1) Kekristenan adalah pembangunan rumah keselamatan kita di dalam Tuhan Yesus Kristus. Karena manusia tidak dapat diselamatkan tanpa Tuhan, dan Tuhan tidak dapat menyelamatkan manusia tanpa manusia, maka iman Kristen mengajarkan, di satu sisi, apa yang telah Tuhan lakukan untuk keselamatan manusia, dan di sisi lain, apa yang harus dilakukan manusia sendiri untuk memperoleh keselamatan.

Hal terakhir inilah yang menjadi pokok ajaran moral Kristen. Orang yang mencari keselamatan, yang diterangi oleh iman, harus memiliki pemahaman yang mendalam tentang apa yang dituntut iman darinya, bagaimana ia harus hidup dan bertindak sebagai seorang Kristen.

2) Pengetahuan semacam itu dapat diperoleh melalui membaca dan mendengarkan Firman Allah, tulisan-tulisan para Bapa Gereja, khotbah, dan pengajaran yang disampaikan dari mimbar gereja, serta satu sama lain dalam hubungan persaudaraan dengan sesama orang Kristen. Namun, cara yang paling tepat untuk itu adalah dengan menggambarkan kehidupan Kristen secara menyeluruh, di mana berbagai aturan kehidupan Kristen diuraikan secara berurutan, saling terkait satu sama lain, dan selengkap mungkin. Aturan-aturan hidup dalam hal ini akan lebih mudah dipahami dan ditafsirkan dengan benar.

Jika kita mengumpulkan semua aturan yang berlaku dalam kehidupan, akan terlihat bahwa ada yang membebaskan diri dari tuntutan-tuntutan tertentu dalam kekristenan, ada yang memberikan makna yang keliru pada tuntutan lain, dan ada pula yang membatasi aturan-aturan tersebut dengan kondisi-kondisi eksternal—dan secara umum terdapat kekacauan besar dalam pemahaman mengenai kehidupan Kristen yang semestinya dan perilaku moral yang seharusnya dimiliki seorang Kristen. Semua ini disebabkan oleh fakta bahwa aturan-aturan moral Kristen dipelajari secara terpisah-pisah; dan jika dilihat secara terpisah, suatu aturan memang dapat tampak sangat ketat, sementara yang lain memungkinkan berbagai penafsiran dan penerapan. Cara termudah untuk menghilangkan ketidakbenaran ini adalah dengan menggambarkan secara utuh seluruh ajaran moral Kristen. Dan Santo Basilius Agung pada masanya telah mencatat kebingungan serupa dalam pemahaman tentang kehidupan moral, ketika “setiap orang secara sewenang-wenang menganggap pemikiran dan pandangannya sendiri sebagai aturan hidup yang benar, sementara adat istiadat dan tradisi manusia yang telah mengakar menyebabkan beberapa dosa dibenarkan, sementara dosa-dosa lain dihukum tanpa pertimbangan apa pun; terhadap beberapa dosa, yang tampaknya kecil, mereka marah, sementara yang lain bahkan tidak layak mendapat teguran ringan.” Oleh karena itu, untuk menyembuhkan penyakit ini, ia menganggap perlu “memilih dari Kitab Suci yang diilhamkan Allah segala hal yang disukai dan tidak disukai Allah dari manusia, serta semua larangan dan perintah yang tersebar di berbagai tempat, untuk memudahkan pemahaman, menyajikannya secara terpadu dalam aturan-aturan, agar dengan demikian lebih mudah melepaskan orang-orang dari kebiasaan bertindak sesuai kehendak mereka sendiri atau berdasarkan tradisi manusia” (Karya-karya Para Bapa Gereja, jilid 9). Dengan tujuan yang sama pula, disajikanlah uraian ini mengenai teladan kehidupan Kristen yang sejati.

3) Kehidupan seorang Kristen dicirikan oleh iman; oleh karena itu, ajaran moral Kristen harus dicirikan oleh doktrin iman. Sebagaimana dalam kehidupan, iman dan perbuatan berdasarkan iman saling terkait, terjalin, dan saling mendukung, demikian pula dalam ajaran—doktrin iman dan ajaran moral tidak boleh saling mengabaikan. Ajaran iman selalu terjerumus ke dalam penyimpangan dan kehalusan yang tidak perlu, ketika tidak berpegang teguh pada tujuan-tujuan moral ( ); sedangkan ajaran moral mengambil arah yang tidak semestinya, ketika tidak diterangi oleh ajaran iman; yang terpenting, pada saat itu ajaran moral tersebut tidak berbeda apa-apa dengan ajaran moral filosofis.

Pernyataan terakhir ini tidak bermaksud menyiratkan bahwa etika spekulatif yang dibangun atas dasar-dasar alamiah sama sekali tidak memiliki tempat dalam etika Kristen. Sebaliknya, etika tersebut tidak dapat diabaikan. Kekristenan memulihkan kodrat kita dan menempatkannya pada tatanan yang semestinya. Dengan demikian, kodrat kita berfungsi sebagai titik awal bagi pengaruh Kekristenan terhadapnya. Demikian pula dalam ajaran moral—penjelasan mengenai bagaimana seharusnya manusia secara alamiah—berfungsi sebagai penafsiran mengapa ia dituntut untuk melakukan ini dan itu, jika ia ingin mencapai kedudukannya yang sesungguhnya, yang merupakan tujuan dari ajaran moral Kristen. Inilah yang menjadi landasan utama uraian kami.

4) Mengenai sumber-sumber ajaran moral Kristen, tidak perlu banyak dibicarakan. Sumber-sumber tersebut sama dengan sumber-sumber ajaran iman. Cukup disebutkan bahwa di sini, selain Firman Allah dan ajaran para Bapa Gereja yang selaras, kita harus terutama mengacu pada tulisan-tulisan asketis para Bapa yang berjuang dalam kesalehan, riwayat hidup para santo, dan nyanyian-nyanyian gerejawi, di mana kebajikan-kebajikan Kristen dimuliakan.

Psikologi Kristen dapat menjadi panduan yang paling tepat untuk menyusun ajaran moral Kristen. Karena ketiadaan psikologi Kristen tersebut, kami terpaksa puas dengan pemahaman kami sendiri mengenai fenomena batin, dengan petunjuk dari para Bapa yang berjuang dalam asketisme.

5) Karya kami ini terdiri dari dua bagian: bagian pertama berisi pembahasan umum dan prinsip-prinsip mengenai kehidupan moral dan kehidupan moral-Kristen; sedangkan bagian kedua menguraikan kehidupan seorang Kristen sebagaimana seharusnya, atau menyajikan aturan-aturan hidup seorang Kristen baik sebagai seorang Kristen maupun sebagai individu yang terkadang berada dalam berbagai keadaan dan situasi.

I. Dasar-dasar Kehidupan Kristen

Prinsip-prinsip ini menunjukkan:

A) dasar-dasar kehidupan Kristen;

B) menentukan ciri-ciri khas kegiatan Kristen sebagai kegiatan moral;

B) menggambarkan konsekuensi dan buah-buah dari kehidupan Kristen yang baik serta kehidupan yang bertentangan dengannya.

Kehidupan Kristen

a) berakar pada pembangunan rumah tangga yang diwujudkan;

b) dipertahankan, diwujudkan, dan membuahkan hasil dalam persekutuan yang hidup dengan Gereja;

c) mengalir sesuai dengan norma yang telah ditetapkan, yang berasal dari dua poin sebelumnya.

1. Akar kehidupan Kristen terletak pada pembangunan rumah tangga yang diwujudkan

Tanpa rencana ini, kekristenan, kehidupan Kristen, dan keselamatan tidak dapat dibayangkan. Hal ini telah ditetapkan sejak kekekalan, dan mulai berlaku pada waktunya, melalui Pribadi Tunggal dari Tritunggal Mahakudus, yang turun dari surga demi kita manusia dan demi keselamatan kita, yang menjelma dari Roh Kudus dan Perawan Maria, serta Kristus Tuhan yang menjadi manusia. Dari-Nya lah kehidupan Kristen dan keselamatan berasal, dan oleh-Nya pula segala yang diperlukan untuk hal ini disiapkan dan diberikan. Semua ini adalah pembangunan rumah yang telah menjadi manusia.

Pada hakikatnya, hal ini adalah pemulihan atas yang telah jatuh: “Sebab Anak Manusia telah datang untuk mencari dan menyelamatkan yang terhilang” (Mat. 18:11). “Sebab Allah begitu mengasihi dunia ini, sehingga Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal” (Yoh. 3:16). Dan inilah alasan mengapa “Firman itu telah menjadi daging” (Yoh. 1:14).

Sebagaimana dasar Kekristenan, lembaga Ilahi yang menyelamatkan ini, diletakkan pada inkarnasi Allah Firman, demikian pula dasar kehidupan Kristen diletakkan pada iman kepada Inkarnasi ini dan partisipasi dalam kuasa-Nya. “Barangsiapa percaya kepada Anak, ia memiliki hidup” (Yoh. 3:36), dan, “barangsiapa yang percaya, ... ia akan diselamatkan” (Mrk. 16:16). Iman kepada kuasa inkarnasi Allah adalah “karunia Allah” (Ef. 2:8). Namun, dorongan untuk mencari iman tersebut dan menghargai apa yang telah diperoleh berasal dari keyakinan rasional bahwa tidak ada keselamatan lain selain melalui-Nya. Dengan keyakinan inilah harus dimulai penyusunan ajaran moral Kristen sebagai panduan menuju kehidupan Kristen yang mengarah pada keselamatan. Dalam hal ini, perlu dipahami bahwa upaya untuk meyakinkan akan perlunya inkarnasi bagi keselamatan kita bukanlah pengenalan terhadap pemahaman misteri ini. Bahwa “Allah telah menyatakan diri-Nya dalam rupa manusia”, hal ini akan tetap menjadi “rahasia kesalehan” (1 Tim. 3:16).

Keyakinan akan perlunya inkarnasi Allah bagi keselamatan kita tidak dicapai melalui pemahaman akan misteri ini, melainkan melalui pertimbangan akal sehat bahwa syarat-syarat keselamatan kita tidak dapat dipenuhi oleh siapa pun selain Allah yang telah menjadi manusia.

Kita telah jatuh akibat dosa nenek moyang dan terjerumus ke dalam kebinasaan yang tak terhindarkan. Keselamatan kita haruslah berupa pembebasan kita dari kebinasaan ini.

Kehancuran kita terdiri dari dua kejahatan: pertama, membuat Allah murka karena melanggar kehendak-Nya, kehilangan keridhaan-Nya, dan menjatuhkan diri pada sumpah hukum; kedua, kerusakan dan kekacauan kodrat kita akibat dosa, atau kehilangan kehidupan sejati dan mengalami kematian. Oleh karena itu, untuk keselamatan kita diperlukan: pertama, pendamaian dengan Allah, pencabutan sumpah hukum dari diri kita, dan pemulihan kasih karunia Allah kepada kita; kedua, pembaruan hidup kita yang telah mati karena dosa, atau pemberian hidup baru kepada kita.

Jika Allah tetap tidak berkenan kepada kita, kita tidak dapat menerima belas kasihan apa pun dari-Nya; jika kita tidak menerima belas kasihan, kita tidak akan layak menerima anugerah; jika kita tidak layak menerima anugerah, kita tidak akan dapat memperoleh kehidupan baru. Keduanya sama-sama diperlukan: baik pencabutan sumpah maupun pembaruan kodrat kita. Sebab, seandainya kita pun menerima pengampunan dan belas kasihan dengan cara apa pun, tetapi tetap tidak diperbarui, kita tidak akan memperoleh manfaat apa pun darinya, karena tanpa pembaruan kita akan terus-menerus berada dalam kecenderungan berdosa dan terus-menerus mengeluarkan dosa-dosa dari diri kita, dan melalui dosa-dosa itu kita akan kembali terkena hukuman dan ketidakbelas kasihan, atau tetap berada dalam keadaan yang merusak itu.

Keduanya diperlukan; namun, tidak satu pun dari keduanya dapat terwujud tanpa inkarnasi Allah.

1) Penghapusan dosa dan sumpah hukum dari diri kita, atau pembenaran kita, tidak mungkin terjadi tanpa inkarnasi Allah

Untuk menghapuskan kesalahan dosa dan sumpah hukum, diperlukan pemenuhan penuh atas kebenaran Allah yang telah dilanggar oleh dosa, atau pembenaran yang sempurna. Pembenaran yang sempurna, atau pemenuhan yang sempurna atas kebenaran Allah, tidak hanya terletak pada persembahan pendamaian atas dosa, tetapi juga pada pengayaan orang yang diampuni dengan perbuatan-perbuatan kebenaran, agar perbuatan-perbuatan itu mengisi waktu hidup yang telah dihabiskan dalam dosa dan yang, setelah pengampunan, tetap kosong. Sebab hukum kebenaran Allah menuntut agar hidup manusia tidak hanya bebas dari dosa, tetapi juga dipenuhi dengan perbuatan kebenaran, sebagaimana ditunjukkan Tuhan dalam perumpamaan tentang talenta, di mana hamba yang mengubur talenta di tanah itu dihukum bukan karena menggunakan talenta itu untuk kejahatan, melainkan karena tidak melakukan apa-apa dengannya. Namun –

a) Hanya Manusia-Allah, atau Allah yang menjelma, yang dapat mempersembahkan korban penebus dosa yang memadai

a) Hanya Allah yang menjadi manusia, atau Allah yang menjelma, yang dapat mempersembahkan korban penebus dosa yang memadai

Apakah kita akan memperhatikan perasaan orang berdosa yang berdiri di hadapan Allah dengan kesadaran yang jelas akan kebenaran Allah dan dosa-dosanya, ataukah kita akan merenungkan Allah yang ingin mengampuni orang berdosa ini, – dalam kedua kasus tersebut, kita akan melihat semacam penghalang yang menghalangi turunnya pengampunan dari Allah kepada orang berdosa, serta naiknya harapan akan pengampunan dari pihak orang berdosa menuju takhta belas kasihan Allah. Tuhan tidak mengampuni secara tidak adil, atau ketika kebenaran-Nya telah dilanggar dan tidak dipenuhi. Kebenaran dan keadilan Allah menuntut agar orang yang bersalah menanggung hukuman yang dijatuhkan atas kesalahannya; jika tidak, kasih yang mengampuni akan menjadi kelonggaran yang memanjakan. Di dalam jiwa orang berdosa, rasa akan kebenaran Allah biasanya lebih kuat daripada rasa belas kasihan-Nya. Oleh karena itu, ketika ia mendekati Allah, rasa ini tidak hanya membuatnya tak berdaya di hadapan-Nya, tetapi juga menindasnya dengan keputusasaan yang sempurna. Oleh karena itu, agar orang berdosa dapat mendekat kepada Allah dan Allah kepada orang berdosa, penghalang tersebut harus dihancurkan; diperlukan suatu perantara lain yang muncul di antara Allah dan manusia, yang akan menyembunyikan dosa manusia dari pandangan kebenaran Allah, dan kebenaran Allah dari pandangan orang berdosa; perantara yang, karenanya, Allah akan melihat orang berdosa itu dibenarkan dan layak menerima pengampunan di hadapan kebenaran itu sendiri, sedangkan manusia memandang Allah sebagai Yang telah dipuaskan dan siap mengampuni orang berdosa; diperlukan korban pendamaian, yang, dengan memuaskan kebenaran Allah dan menenangkan jiwa orang berdosa, akan mendamaikan Allah dengan manusia dan manusia dengan Allah.

Korban seperti apakah itu? Apa isinya? Dan bagaimana mungkin ia dapat menampakkan diri dengan kekuatan pendamaian yang tak terhingga?

Korban ini adalah kematian – dan kematian manusia. Kematian ini pada awalnya ditetapkan oleh kebenaran Allah sebagai hukuman atas dosa; ia dipersembahkan kepada Allah oleh orang berdosa yang bertobat, sambil berseru: “Ambillah nyawaku, asalkan Engkau mengampuni dan menyelamatkanku,” meskipun pada saat yang sama ia menyadari bahwa kematiannya tidak cukup kuat untuk menyelamatkannya.

Lalu, kematian siapakah ini?

1) Jelaslah bahwa kematianku, kematian orang lain, kematian orang ketiga, atau siapa pun dari umat manusia, tidak dapat menjadi korban pendamaian semacam itu: sebab kematianku, kematian orang lain, kematian orang ketiga, dan kematian siapa pun dari umat manusia adalah hukuman atas dosa dan tidak memiliki unsur pendamaian apa pun. Selain itu, kita—manusia—tanpa kecuali semuanya membutuhkan korban ini sendiri, dan melalui korban ini, selagi masih hidup, kita mencari pengampunan dan pembenaran; dan agar dapat memperoleh keselamatan, kita yang masih hidup harus dibenarkan dan diampuni demi korban tersebut. Oleh karena itu, kematian hanya dapat menjadi korban pendamaian atas dosa bagi seseorang yang telah dikeluarkan dari lingkaran manusia, tanpa berhenti menjadi manusia. Dan bagaimana hal ini mungkin terjadi? Tidak lain kecuali jika ia tidak lagi menjadi milik dirinya sendiri, tidak lagi menjadi pribadi yang mandiri seperti manusia lain di tengah-tengah umat manusia, melainkan menjadi milik makhluk yang lebih tinggi, yang telah menerimanya ke dalam kepribadian-Nya, bersatu secara hipostatis dengannya, atau menjelma menjadi manusia dan mati dengan kematiannya. Itulah kematian manusiawi yang tidak dimiliki oleh siapa pun di kalangan umat manusia.

2) Jika kematian saya, orang lain, orang ketiga, atau siapa pun dari kalangan manusia, tidak dapat menjadi korban pendamaian dan pembenaran, namun syarat pengampunan dan pembenaran tetaplah kematian manusia, maka saya, orang lain, orang ketiga, dan setiap manusia pada umumnya tidak dapat diampuni dan dibenarkan kecuali melalui pengambilan kematian orang lain sebagai milik sendiri. Dan dalam hal ini, kematian itu sendiri—yang diambil dari orang lain yang sedang mati secara manusiawi—tidak boleh merupakan akibat dari dosa atau terlibat dengannya dengan cara apa pun: jika tidak, kematian itu tidak dapat digunakan untuk membenarkan orang lain. Oleh karena itu, sekali lagi, kematian itu, sebagai kematian manusia, tidak boleh dimiliki oleh sosok manusia, karena setiap kematian yang dimiliki oleh manusia adalah hukuman; melainkan harus dimiliki oleh pribadi lain yang suci dengan kesucian yang paling sempurna. Artinya, kematian manusia yang mendamaikan dan membenarkan hanya mungkin terjadi jika suatu makhluk yang paling suci, setelah menyerap manusia ke dalam kepribadian-Nya, mati sebagai manusia tersebut, sehingga dengan cara itu, membebaskan kematian manusia dari hukum kesalahan, dan memberinya kemungkinan untuk diadopsi oleh orang lain.

3) Selanjutnya, jika pengampunan dan pembenaran manusia hanya mungkin melalui penyerapan kematian orang lain yang tak bersalah—sedangkan mereka yang membutuhkan pengampunan dan pembenaran adalah seluruh umat manusia yang hidup, yang pernah hidup, dan yang akan hidup, seluruh umat manusia di segala zaman dan tempat—maka untuk pengampunan dan pembenaran mereka, diperlukan baik untuk menyediakan sebanyak kematian orang tak bersalah sebanyak jumlah manusia atau bahkan sebanyak jumlah kejatuhan ke dalam dosa, atau menghadirkan satu kematian semacam itu, yang kekuatannya mencakup segala zaman dan tempat serta menutupi semua kejatuhan ke dalam dosa seluruh manusia. Dari Allah yang Maha Pengasih dan Maha Bijaksana, yang mengatur keselamatan kita, hanya yang terakhir itulah yang mungkin. Bagaimana hal itu bisa terjadi? Bagaimana kematian manusia, yang pada dasarnya tidak berarti, dapat memperoleh kekuatan yang begitu menyeluruh? Tidak lain kecuali jika kematian itu berasal dari Pribadi yang ada di mana-mana dan selamanya, yaitu Allah; artinya, ketika Allah sendiri berkenan menerima kodrat manusia ke dalam Pribadi-Nya dan, dengan mati sesuai dengan kematian kodrat manusia itu, memberikan makna yang menyeluruh dan kekal kepadanya, sebab pada saat itulah kematian itu menjadi kematian Ilahi.

4) Akhirnya, kematian ini, yang kekuatannya mencakup seluruh umat manusia dan sepanjang masa, harus sesuai dengan kebenaran ilahi yang tak terbatas—yang telah dinodai oleh dosa—dan memiliki makna yang tak terbatas, sebagaimana Allah itu sendiri tak terbatas; hal ini tidak dapat dicapai kecuali dengan cara diadopsi oleh Allah atau menjadi kematian Allah; dan hal ini akan terjadi ketika Allah, setelah mengambil sifat manusiawi, mati dengan kematian manusia itu.

Prinsip-prinsip ini bukanlah sekadar khayalan belaka, melainkan dipetik dari apa yang dinyatakan dalam Firman Allah mengenai rencana keselamatan kita yang telah diwujudkan. Sebab, keselamatan kita telah disiapkan dan siap bagi siapa saja yang ingin menerimanya. Anak Allah dan Allah sendiri telah menjelma, melalui kematian-Nya di kayu salib Ia mempersembahkan korban pendamaian kepada Allah bagi umat manusia, menghapuskan dosa kita, dan mendamaikan kita dengan Allah. Petunjuk-petunjuk Firman Allah mengenai hal ini disatukan agar jelaslah bahwa inkarnasi Allah Firman bukanlah kelebihan kasih karunia Allah; namun, meskipun merupakan perbuatan bebas dari kehendak Allah, hal itu tetaplah sesuatu yang tanpanya keselamatan kita tidak mungkin terwujud. Berdasarkan rencana keselamatan ini, Allah dengan adil mengasihani dan menyelamatkan kita. Inilah yang dikatakan Firman Allah mengenai hal ini: “Hanya ada satu... Allah dan satu Pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia Yesus Kristus, yang telah menyerahkan diri-Nya sebagai tebusan bagi semua orang” (1 Tim. 2:5–6). Melalui-Nya, “tembok pemisah” (Ef. 2:14) telah dihancurkan dan damai sejahtera telah ditegakkan antara Allah dan manusia (Rm. 5:1, 5:10–11). Allah telah mempersembahkan-Nya sebagai korban pendamaian melalui iman kepada darah-Nya, untuk menunjukkan kebenaran-Nya dalam pengampunan dosa... agar mereka mengetahui bahwa Ia “adil dan membenarkan” (bukan tanpa syarat), melainkan “barangsiapa yang percaya kepada Kristus” (Rm. 3:23–26), dan dengan demikian secara adil “mendamaikan” dunia dengan diri-Nya di dalam Dia, “tanpa menghitung dosa-dosa manusia” (2Kor. 5:19). Di dalam Dia, kita pun, “anak-anak murka secara alami”, yang tak berharapan (Ef. 2:3, 2:12), terbebas dari kelelahan dan kelemahan jiwa (dari keterpurukan rohani akibat keputusasaan) (Ibr. 12:12–13) dan bangkit menuju pengharapan serta “pengharapan keselamatan” (Gal. 5:5; 1 Pet. 1:3; Ibr. 7:19), memiliki keberanian dan “akses yang pasti kepada Bapa... ke tempat yang paling dalam di balik tabir” (Ef. 2:18; Ibr. 6:19), kita memiliki kebebasan “untuk masuk ke dalam tempat kudus melalui darah...-Nya, melalui jalan yang baru dan hidup, yang telah Dia buka kembali bagi kita melalui tabir, yaitu daging-Nya sendiri” (Ibr. 10:19–20). Sebab “Kristus telah menebus kita dari kutukan hukum Taurat, karena Ia telah menjadi kutukan bagi kita” (Gal. 3:13), dan telah menghapuskan “surat hutang yang melawan kita, dengan mencabutnya dari tengah-tengah kita dan memakukannya pada salib” (Kol. 2:14).

Dan untuk itu Ia:

1) “Menjadi keturunan Abraham” (Ibr. 2:16), agar “memiliki sesuatu untuk dipersembahkan kepada Allah” (Ibr. 8:3), “dalam segala hal menjadi serupa dengan saudara-saudara-Nya, agar menjadi... menjadi Imam Besar bagi mereka... untuk pendamaian atas dosa-dosa” (Ibr. 2:16–17);

2) “Menderita sebagai orang benar demi orang-orang yang tidak benar” (1 Petrus 3:18), “menanggung salib demi sukacita yang menanti-Nya” (Ibrani 12:2), “meskipun tidak mengenal dosa, Ia menjadi dosa bagi kita, agar kita menjadi kebenaran Allah di dalam Dia” (2 Kor. 5:21), sebab “sebagitulah seharusnya Imam Besar bagi kita—kudus, tak bercela, tak bercampur dengan kejahatan, terpisah dari orang-orang berdosa, dan ditinggikan di atas langit” (Ibr. 7:26);

3) Ia tidak “berulang kali mempersembahkan diri-Nya” — jika tidak, Ia pun harus menderita berulang kali — melainkan “telah menampakkan diri sekali untuk selamanya dengan korban-Nya guna menghapuskan dosa” (Ibr. 9:25, 9:26) dan dengan “persembahan tubuh-Nya yang sekali untuk selamanya itu Ia menguduskan semua orang” (Ibr. 10:10); “setelah masuk sekali ke dalam tempat kudus, Ia memperoleh penebusan yang kekal” (Ibr. 9:12); “karena Ia tetap hidup selamanya, Ia memiliki imamat yang tak dapat dicabut, sehingga Ia dapat selalu menyelamatkan mereka yang datang kepada Allah melalui-Nya, karena Ia selalu hidup untuk menjadi perantara bagi kita” (Ibr. 7:24, 7:25; 1 Yoh. 2:1, 2:2);

4) Demikianlah “kita telah dibeli dengan harga itu” (1 Kor. 6:20) – bukan “dengan perak atau emas..., melainkan dengan darah Kristus yang berharga, yaitu Kristus sebagai Anak Domba yang tak bercacat dan tak bernoda” (1 Pet. 1:18, 1:19), “yang lebih baik daripada persembahan Habel” (Ibr. 12:24) dan lebih menyucikan daripada “darah kambing jantan dan anak lembu, serta abu anak lembu jantan” (Ibr. 9:13, 9:14), sebab dengan itu “Kristus telah tampil di hadapan Allah sendiri bagi kita” (Ibr. 9:24) dan dengan persembahan ini Ia telah menghapuskan sumpah dari atas kita, “karena Ia telah menjadi sumpah bagi kita” (Gal. 3:13), dan dengan demikian Ia menyatakan baik kebenaran Allah yang tak terbatas (Rm. 3:25), maupun “kekayaan kasih karunia-Nya” (Ef. 1:7).

b) Hanya perbuatan-perbuatan Allah-Manusia yang dapat menggantikan waktu hidup yang dihabiskan dalam dosa dengan perbuatan-perbuatan kebenaran

b) Hanya perbuatan Allah-Manusia yang dapat menggantikan waktu hidup yang dihabiskan dalam dosa dengan perbuatan kebenaran

Untuk pembenaran manusia, tidak cukup hanya dengan menghapus kesalahan dosanya; perlu pula mengisi kekosongan dalam hidupnya akan perbuatan kebenaran dan kebaikan. Dengan hidup dalam dosa (yang dimaksud di sini adalah dosa yang terus-menerus dilakukan sebelum pertobatan dan dosa-dosa yang masih muncul sesekali setelah pertobatan), ia tidak hanya mengabaikan perbuatan kebenaran dan kebaikan, menghabiskan waktunya untuk hal-hal yang tidak semestinya, tetapi juga mengisinya dengan perbuatan-perbuatan ketidakbenaran dan kejahatan yang layak mendapat hukuman yang setimpal. Ketika dosa-dosanya dihapuskan melalui rahmat dan pengampunan, serta hukuman yang seharusnya diterima karenanya dihilangkan, barulah hal-hal yang tidak benar dan tidak suci dalam hidupnya dihilangkan, sehingga seolah-olah hal-hal tersebut tidak pernah ada di dalamnya. Namun, masa hidup yang dihabiskan dalam dosa, meskipun terbebas dari beban dosa dengan cara demikian, belum memperoleh perbuatan kebenaran dan kebaikan yang seharusnya mengisi hidup tersebut sesuai dengan tujuan aslinya. Karena kebenaran Allah menuntut agar seluruh kehidupan manusia dipenuhi dengan perbuatan kebenaran dan kebaikan, maka orang yang telah diampuni dan dibenarkan saja belum sepenuhnya benar di hadapan Allah; untuk itu, kekosongan dalam hidupnya masih perlu diisi dengan perbuatan-perbuatan yang benar dan baik.

Bagaimana hal ini mungkin? Jelas bahwa manusia itu sendiri—yang telah bertobat, menyesal, dan diampuni—tidak dapat melakukannya, meskipun ia bersemangat untuk menambah perbuatan baiknya. Sebab, apa pun yang dilakukannya dalam hal ini, ia hanya akan melakukan apa yang wajib dilakukannya pada saat itu, dan oleh karena itu tidak dapat menggantikan kelalaian-kelalaian di masa lalu. Dengan demikian, penggantian kekurangan perbuatan yang seharusnya dilakukan ini, sebagaimana persyaratan korban pendamaian yang telah dijelaskan sebelumnya, hanya mungkin baginya melalui pengambilan perbuatan orang lain atau perbuatan orang lain tersebut.

Siapakah yang dapat menjadi sosok tersebut bagi kita, dari kekayaannya kita dapat meminjam perbuatan-perbuatan untuk menutupi kekurangan perbuatan-perbuatan tersebut dalam hidup kita?

Ia haruslah seorang manusia, agar dapat melakukan perbuatan-perbuatan manusiawi sehingga dengan itu kekurangan perbuatan-perbuatan tersebut dalam kehidupan manusia dapat dipenuhi. Namun, perbuatan-perbuatan tersebut tidak boleh menjadi kewajiban baginya, tidak boleh merupakan perbuatan miliknya sendiri, atau menjadi miliknya: jika tidak, perbuatan-perbuatan itu tidak dapat diadopsi oleh orang lain sebagai pengganti kekurangan perbuatan-perbuatan tersebut dalam hidup mereka. Bagaimana hal ini mungkin terjadi? Tidak ada cara lain kecuali jika suatu makhluk mengambil sifat manusiawi dan, dengan menggabungkannya dengan kepribadiannya, menggunakan kekuatannya untuk melakukan perbuatan-perbuatan manusiawi, tanpa diwajibkan melakukannya berdasarkan sifatnya sendiri, sehingga, dengan memiliki perbuatan-perbuatan tersebut sebagai kekayaan yang bebas di dalam dirinya, ia memiliki kuasa untuk memperkaya orang lain dengannya. Lalu, makhluk seperti apa yang mampu mengambil sifat lain dan melakukan perbuatan-perbuatan tersebut dengan kekuatannya, yang sebenarnya tidak diwajibkan baginya? Tidak ada satu pun makhluk yang dapat menjadi seperti itu. Setiap makhluk memiliki tujuan dan lingkup perbuatannya sendiri, yang harus mengisi setiap saat keberadaan dan kehidupannya. Oleh karena itu, ia tidak memiliki waktu untuk melakukan perbuatan bagi orang lain dan untuk orang lain. Hal ini hanya mungkin baginya dengan mengabaikan perbuatannya sendiri: hal itu sama saja dengan menyelamatkan orang lain sambil menghancurkan diri sendiri. Selain makhluk-makhluk, hanya ada Allah yang tidak bergantung pada apa pun. Jadi, memperkaya diri kita dengan perbuatan kebenaran dan kebaikan untuk mengisi kekurangannya dalam hidup kita tidak mungkin dilakukan kecuali ketika Allah berkenan mengambil rupa manusia dan dengan kekuatan-Nya melakukan perbuatan kebenaran dan kebaikan manusia. Sebab hanya perbuatan-perbuatan seperti itulah, yang bebas dari kewajiban, yang dapat diterima oleh orang lain sebagai kekayaan bebas dari Allah yang menjelma.

Selain itu, karena kehidupan setiap manusia—baik yang sekarang, yang telah lalu, maupun yang akan datang—membutuhkan perbuatan-perbuatan tersebut, maka kekayaan perbuatan-perbuatan itu haruslah begitu besar sehingga dapat memuaskan semua orang, dan kekuatannya harus meluas ke segala zaman dan mencakup seluruh umat manusia. Namun, kekuatan setiap makhluk ciptaan, sama halnya dengan makna perbuatannya, tidak dapat melampaui batas-batas alamnya dan sama sekali tidak dapat mencapai kekuatan dan jangkauan sedemikian rupa sehingga dapat mencakup seluruh umat manusia. Oleh karena itu, perbuatan kebenaran dan kebaikan yang diperlukan untuk mengisi kekurangan perbuatan semacam itu dalam kehidupan setiap manusia, agar memiliki makna yang tak terukur dan kekal, harus dilakukan oleh kekuatan manusia, namun oleh Pribadi yang pada hakikat-Nya kekal dan tak terbatas, yaitu oleh Allah; dan hal ini hanya mungkin terjadi melalui penyatuan hipostatis antara Keilahian dengan kemanusiaan dalam satu Pribadi, atau melalui inkarnasi Allah.

Inilah Tuhan kita Yesus Kristus, sebagaimana digambarkan oleh Firman Allah. Firman itu menggambarkan-Nya dalam segala kepenuhan, dengan mengatakan bahwa Bapa “telah berkenan untuk memusatkan segala kepenuhan di dalam Dia” (Kol. 1:19). Tentu saja, kepenuhan berkat-berkat bagi keselamatan kita, termasuk di antaranya kepenuhan kebenaran dan kebaikan untuk menutupi ketidakbenaran dan kejahatan kita. “Tidak ada dosa di dalam-Nya” (1 Yoh. 3:3, 3:5), dan Ia tidak pernah melakukan hal semacam itu (1 Pet. 2:3, 2:5). Sebab Ia hanya melakukan kehendak Allah, atau segala kebenaran. Bahkan ketika mengambil tugas keselamatan kita, Ia berkata kepada Bapa: “Aku datang untuk melakukan kehendak-Mu, ya Allahku” (Ibr. 10:9) – dan, setelah datang ke dunia, pada awal memulai tugas-Nya, Ia berkata kepada Yohanes Pembaptis: “Biarkanlah; kita harus menggenapi segala kebenaran” (Matius 3:15) – dan Ia menggenapinya, bersaksi di hadapan semua orang bahwa Ia datang bukan untuk melakukan kehendak-Nya sendiri dan tidak mencarinya, tetapi hanya memiliki satu keinginan – yaitu melakukan “kehendak Dia yang mengutus-Nya” (Yoh. 5:30, 6:38), – sampai-sampai karya ini menjadi satu-satunya makanan dan minuman bagi-Nya (Yoh. 4:34), “sampai taat sampai mati” (Fil. 2:8). Karena tidak pernah ada saat di mana Ia tidak melakukan sesuatu, dan Ia selalu melakukan kebenaran, betapa kayanya perbuatan kebenaran dan kebaikan yang telah dikumpulkan-Nya?

Namun, untuk siapa dan untuk apa? Bagi mereka yang percaya kepada-Nya, sebab Dia sendiri tidak membutuhkannya, karena pada hakikat-Nya Ia adalah kebenaran yang tak terbatas. Ini merupakan warisan yang melimpah bagi mereka yang mencari kebenaran-Nya (Ef. 1:18). Dari kepenuhan ini, “kita semua telah menerima” (Yoh. 1:16) dan menjadi “dipenuhi dengan buah-buah kebenaran” (Flp. 1:11). Dengan kepenuhan kebenaran inilah Santo Paulus mendoakan agar semua orang dipenuhi, dan bahkan menegaskan bahwa semua orang sudah memiliki kepenuhan ini di dalam Tuhan (Kol. 2:10) serta bahwa, dengan menerima “karunia kebenaran” ini, mereka “akan memerintah dalam hidup” (Rm. 5:17), yaitu akan mewarisi Kerajaan Surga. Itulah sebabnya rasul ini bersaksi tentang Tuhan, bahwa Ia bagi kita adalah “kebenaran, pengudusan, dan keselamatan” (1 Kor. 1:30). Keselamatan di sini berarti pengampunan dosa, kebenaran – penutupan ketidakbenaran kita dengan kebenaran-Nya; dari keduanya itulah terbentuk pengudusan kita. Dan rasul menyebut berbahagialah mereka yang bukan hanya “pelanggaran-pelanggarannya diampuni”, tetapi pada saat yang sama juga “dosa-dosanya ditutupi” (Rm. 4:7). Dengan apa? Dengan kekayaan kebenaran Kristus. Demikianlah terjadi, bahwa sebagaimana “melalui pelanggaran satu orang, hukuman masuk ke dalam seluruh umat manusia; demikian pula melalui kebenaran Satu Orang, pembenaran hidup masuk ke dalam seluruh umat manusia” (Roma 5:18).

Jadi, mari kita simpulkan: hanya kematian dan kekayaan kebenaran Allah-Manusia yang dapat menghapus dosa umat manusia melalui persembahan korban yang layak serta mengisi kekurangan kebenaran mereka. Oleh karena itu, pembenaran umat manusia tidak mungkin terjadi tanpa inkarnasi Allah.

2) Namun, pembaruan kita, atau pemberian hidup baru kepada kita, juga tidak mungkin tanpa inkarnasi Allah

Untuk keselamatan manusia, sebagaimana disebutkan di awal, tidak cukup hanya membenarkannya di hadapan Allah; perlu pula, setelah pembenaran, membuatnya kuat untuk melawan dosa dan teguh berdiri di jalan kebaikan yang telah dimulai, dan untuk itu ia harus dilahirkan kembali sepenuhnya, diberi kehidupan baru, serta menghapuskan dalam dirinya unsur kehidupan yang patut dihukum. Sebab selama unsur tersebut masih ada di dalam dirinya, ia tidak akan berhenti melakukan perbuatan-perbuatan jahat dan, oleh karena itu, tidak akan pernah terbebas dari kutukan dan penghukuman. Dan hal ini akan berlangsung tanpa henti. Dengan demikian, tanpa pembaruan kodrat kita, bahkan pembenaran itu sendiri pun tidak ada gunanya. Lalu bagaimana caranya? Kita harus mencabut akar kecenderungan jahat itu darinya. Bagaimana caranya? Dengan memberinya kehidupan baru yang cukup kuat untuk menggeser kecenderungan jahat tersebut.

Dalam kejatuhannya, manusia kehilangan kehidupan sejatinya dan mulai menjalani kehidupan lain, yang harus disebut sebagai kehidupan palsu, jika dilihat dari sudut pandang tujuan manusia. Kehidupan palsu ini, yang bermula pada kepala umat manusia, kemudian menyebar ke seluruh anggotanya, sehingga seluruh umat manusia kita menjadi satu tubuh raksasa yang hidup secara palsu atau tidak sejati sebagai manusia. Jelaslah bahwa untuk memperbarui tubuh umat manusia yang telah rusak hingga ke akarnya ini, perlu dituangkan dari luar ke dalamnya unsur kehidupan manusia yang sejati, sebagaimana tubuh manusia yang benar-benar rusak diperbarui melalui transfusi darah dari organisme yang benar-benar sehat; perlu, dengan membayangkan umat manusia sebagai pohon, mencangkokkannya dari pohon lain yang penuh dengan kehidupan yang sehat, agar di bawah pengaruh getah hidupnya, pohon itu terlahir kembali dari dalam dan mulai menghasilkan tunas-tunas baru yang hidup; perlu muncul seorang pemimpin baru umat manusia, seorang leluhur baru bagi manusia, agar, dengan dilahirkan darinya, atau dilahirkan kembali melalui prinsip kehidupan sejati yang diambil darinya, mereka bersama-sama dengannya membentuk tubuh baru umat manusia, yang penuh dengan kehidupan manusia yang sejati.

Siapakah yang dapat menjadi pemimpin tersebut? Pemimpin umat manusia yang benar-benar diperbarui ini, sang pendiri manusia-manusia baru yang sejati, jelas haruslah seorang manusia, agar mampu memberikan kehidupan baru kepada manusia—bukan kehidupan lain, melainkan kehidupan manusia itu sendiri; karena manusia yang akan mengambil kehidupan baru darinya hanya dapat hidup dalam kehidupan manusia, dan karenanya, hanya dapat dihidupkan kembali untuk dan melalui kehidupan tersebut. Namun, kehidupan manusiawi di dalam dirinya ini haruslah murni, sehat, dan tak tercemar; oleh karena itu, harus berasal dari makhluk manusia itu sendiri, tetapi dengan cara manusiawi yang luar biasa: sebab setiap kehidupan semacam itu tidak mungkin terlepas dari kerusakan yang melanda seluruh umat manusia. Dan bukan hanya itu, tetapi juga, setelah pada asal-usulnya telah diubah dan diperbarui—baik dalam susunan kodrat kita maupun dalam segala kekuatan dan fungsinya—harus tetap selamanya tak berubah seperti itu. Awal yang sama serta ketetapan dan keteguhan yang tak berubah itu hanya mungkin terjadi di dalamnya, apabila ia sepenuhnya dipisahkan atau dilepaskan dari kemandirian dan inisiatif manusiawi yang biasa, serta tidak lagi menjadi milik dirinya sendiri, melainkan dipegang dan dikendalikan oleh sosok lain yang memiliki kekuatan penciptaan dan ketetapan Ilahi, atau oleh Allah; yaitu ketika Allah, setelah secara kreatif mengubah dan memperbarui unsur-unsur dan kekuatan dasar kodrat manusia, membentuk manusia bagi-Nya dari unsur-unsur tersebut dan, dengan mengenakan diri-Nya ke dalam manusia itu, akan hidup dan bertindak sebagai Allah-Manusia. Namun, di sinilah letak pembangunan rumah yang diinkarnasikan, yang mewakili inkarnasi Allah Firman yang begitu penting bagi keselamatan kita.

Selain itu, kehidupan baru ini sebagai kepala harus menyatukan dalam dirinya suatu kepenuhan sedemikian rupa sehingga, ketika melahirkan umat manusia yang baru, tidak akan habis, melainkan tetap utuh selamanya, agar tidak hanya melahirkan anggota-anggota baru, tetapi, setelah melahirkan semua orang, kemudian memberi kehidupan dalam keberadaan mereka yang sementara dan kekal. Karena secara hakikatnya ia tidak dapat demikian, mengingat ia adalah makhluk, maka ia perlu menerima sifat tersebut dari Pribadi lain yang tidak diciptakan, atau dari Sumber segala keberadaan dan kehidupan itu sendiri, yaitu Allah yang kekal, yang terwujud melalui inkarnasi, di mana Allah menerima kodrat manusia ke dalam Pribadi-Nya dan, dengan mengenakan “ ” (rupa manusia), menanamkan kepadanya kepenuhan yang hidup selamanya dan tak pernah habis. Akhirnya, Bapa Leluhur yang baru ini, yang melahirkan semua orang ke dalam kehidupan baru, harus memelihara semua orang dalam kesatuan, baik di antara mereka sendiri maupun dengan-Nya, sehingga semua orang, dengan hidup dalam kehidupan yang satu dan di bawah Kepala yang satu, membentuk satu tubuh yang hidup dan terpadukan dengan harmonis. Dan tujuan awal umat manusia adalah agar semuanya bersatu dalam segala hal dan hidup dalam kehidupan yang satu. Namun, dosa muncul dan memisahkan semua orang, sehingga seluruh umat manusia menjadi seperti tumpukan yang tidak memiliki ikatan dan sambungan yang hidup. Umat manusia yang baru, melalui Bapa Leluhur dan Kepala yang baru, memiliki tujuan untuk memulihkan kesatuan yang hilang ini di dalam dirinya. Oleh karena itu, kodrat manusia dalam Leluhur ini, meskipun tetap manusiawi, tidak boleh menjadi milik dirinya sendiri, melainkan milik Pribadi lain yang ada di mana-mana, yang mencakup segalanya, dan kekal, agar dapat menyatukan dalam Diri-Nya semua manusia dari segala zaman dan tempat, melindungi mereka, dan mengarahkan mereka menuju tujuan akhir, dengan tunduk pada tuntutan tujuan tersebut dan semua makhluk lain yang ada di dunia. Artinya, Leluhur ini, karena harus menjadi Leluhur umat manusia, tidak boleh hanya sekadar manusia, melainkan Allah dalam kodrat manusia, atau Allah-Manusia, di situlah letak inkarnasi.

Demikianlah Tuhan kita Yesus Kristus, Allah dari Allah, Firman, yang sejak semula ada bersama Allah (Yoh. 1:1); Anak Allah, yang sejak semula tinggal di “rahim Bapa” (Yoh. 1:18). Dia, tanpa meninggalkan rahim Bapa, berkenan mengambil daging kita, atau kodrat manusiawi kita (Yoh. 1:14), melalui kelahiran-Nya dari Perawan Abadi pada waktunya bagi-Nya untuk “penebusan” kita dan “pengangkatan sebagai anak” (Gal. 4:5).

Setelah memperbarui kodrat manusiawi-Nya, Ia menjadi “awal” (Yoh. 8:25) bagi manusia-manusia baru yang hidup dalam kehidupan manusiawi yang sejati, “pemimpin kehidupan ini” dan pemberi (Kis. 3:15). “Di dalam-Nya ada hidup yang sejati” (Yoh. 1:4), kepenuhan hidup ini, yang darinya—sebagaimana dari sebuah mata air—kita semua ditakdirkan untuk meminumnya (Yoh. 1:16); dan dengan hidup itu-Nya “Dia menghidupkan mereka yang dikehendaki-Nya” (Yoh. 5:21).

Dengan demikian, Ia menjadi Adam yang baru, bapak leluhur yang baru, dan semua orang yang datang kepada-Nya melalui jalan yang telah ditetapkan serta dilahirkan kembali dari-Nya menjadi keturunan-Nya (1 Kor. 15:45–48). Dia adalah kepala, dan mereka adalah tubuh-Nya (1 Kor. 12:27), yang dilahirkan dari-Nya (Kol. 2:19), “dari daging-Nya dan dari tulang-tulang-Nya” (Ef. 5:30). Dia adalah pohon, dan mereka adalah ranting-ranting-Nya (Yoh. 15:5).

Untuk itu, setiap orang yang datang kepada-Nya, setelah bertobat dan meninggalkan segala yang dahulu, menerima baptisan suci, di mana demi iman dan tekad untuk melayani Tuhan, ia menanggalkan manusia lama dan mengenakan manusia baru; setelah itu, manusia lama di dalam dirinya mati dan manusia baru mulai hidup, “diciptakan menurut gambar Allah, dalam kebenaran dan kesucian kebenaran” (Rm. 6:3–6; Ef. 4:24). Sebab di sini orang-orang percaya mengenakan Kristus, yang adalah “hidup kita” (Kol. 3:4) dan memberi kita kekuatan untuk hidup sedemikian rupa sehingga “kita tidak lagi hidup bagi diri kita sendiri, melainkan bagi Tuhan yang telah mati dan bangkit bagi kita” (2 Kor. 5:15), agar bukan lagi kita yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam kita (Gal. 2:20), bersama-Nya “hidup kita tersembunyi di dalam Allah” (Kol. 3:3).

Jadi, “jika ada orang yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru” (2 Kor. 5:17), yang dilahirkan kembali “dengan air dan Roh” (Yoh. 3:3, 3:5), oleh karena itu semua orang yang “dilahirkan dari Allah” itu disebut “anak-anak Allah” (Yoh. 1:12–13) dan “menerima status sebagai anak-anak Allah” (Gal. 4:5). Dan inilah—manusia baru, “suku yang terpilih, imamat kerajaan, bangsa yang kudus, umat yang diperbarui, yang dipanggil untuk memberitakan perbuatan-perbuatan baik Dia yang telah memanggil mereka dari kegelapan ke dalam Terang-Nya yang ajaib” (1 Pet. 2:9) dan telah memindahkan mereka “dari kematian ke dalam hidup” (1 Yoh. 3:14).

Inilah dasar pertama kehidupan Kristen—iman pada rencana keselamatan kita yang telah diwujudkan dalam Tuhan kita Yesus Kristus, keyakinan yang mendalam dan kokoh, yang tidak membiarkan sedikit pun keraguan atau kebingungan dalam pikiran, serta dengan pengharapan yang teguh berdiri teguh pada kenyataan bahwa “tidak ada keselamatan bagi kita di dalam siapa pun selain Dia, dan tidak ada nama lain di bawah langit yang diberikan kepada manusia, di mana kita harus diselamatkan” (Kis. 4:11–12). Pilihannya hanya dua: bersandar pada Tuhan Juruselamat, atau binasa. Sebab siapa pun yang tidak bersama-Nya, apa pun yang dilakukannya, “tidak mengumpulkan..., melainkan memboroskan” (Luk. 11:23). Tidak ada seorang pun yang “dapat melakukan apa pun yang layak untuk keselamatan, kecuali ia tetap berada di dalam Tuhan” (Yoh. 15:4–6). Inilah pintu yang membawa ke dalam bait suci keselamatan! “Inilah batu”, fondasi yang meletakkan dasar bagi pembangunan bait suci keselamatan dalam roh, agar Tuhan Juruselamat dapat berdiam di dalamnya (Mat. 16:18).

2. Landasan kedua kehidupan Kristen, yang tak terpisahkan dari yang pertama, adalah persekutuan yang hidup dengan Tubuh Gereja, di mana Tuhan adalah Kepala, Pemberi Kehidupan, dan Penggerak

Tuhan kita Yesus Kristus, Allah dan Juruselamat, setelah melaksanakan rencana Ilahi-Nya bagi kita di bumi, naik ke surga dan mengutus Roh Kudus dari Bapa; kemudian bersama-Nya, atas kehendak Bapa, melalui para rasul yang kudus, mendirikan Gereja Kudus di bumi di bawah kepemimpinan-Nya dan di dalamnya menyatukan segala yang diperlukan bagi keselamatan kita dan kehidupan yang sesuai dengannya. Sehingga kini, melalui Gereja itu, mereka yang mencari keselamatan telah menerima dari-Nya penebusan beserta pengampunan dosa serta pengudusan dengan kehidupan yang baru. Di dalamnya telah diberikan kepada “kita segala kuasa ilahi yang diperlukan untuk kehidupan dan kesalehan... dan janji-janji yang mulia dan agung telah diberikan”, dan jika kita, berkat hal ini, berusaha untuk memperindah diri dengan segala kebajikan, maka kepada kita, tanpa ragu sedikit pun, “pintu masuk ke dalam Kerajaan Kekal Tuhan kita dan Juruselamat Yesus Kristus diberikan dengan limpah” (2 Petrus 1:3–11). Gereja Kudus itulah umat manusia yang baru, yang berasal dari Bapa Leluhur yang baru, Kristus Tuhan.

Selama masa kedatangan-Nya di bumi, Tuhan hanya berjanji untuk mendirikan Gereja Kudus di atas batu karang pengakuan iman yang kokoh akan rencana-Nya yang telah diwujudkan. Sedangkan pendirian Gereja itu sendiri, atas kehendak Bapa, dilakukan-Nya bersama Roh Kudus melalui para rasul yang kudus, dengan mengukuhkan dan melindunginya melalui dogma, perintah, sakramen, liturgi, kanon, serta bimbingan yang patut, dan dalam semua hal ini menunjukkan jalan yang benar menuju Kerajaan Surga, yang telah dipersiapkan-Nya bagi orang-orang beriman, ke mana Ia berkenan memanggil kita semua.

Di dalam Gereja Kudus, segala sesuatu berasal dari Tuhan Yesus Kristus bersama Roh Kudus atas kehendak Bapa melalui para rasul yang kudus, dan segala sesuatu yang terkandung di dalamnya harus dipegang dan dipenuhi oleh semua orang yang masuk ke dalamnya dan menjadi anggotanya, sesuai dengan semua poin atau aspek tata cara Gereja yang telah disebutkan. Semua itu benar-benar dipegang dan dipraktikkan oleh semua orang yang berada dalam persekutuan hidup dengannya, sehingga mereka menjadi satu – “satu tubuh dan satu Roh” (Ef. 4:4) – baik dalam pengakuan iman atau pemeliharaan “pola perkataan yang sehat” (2 Tim. 1:13), serta dalam hidup sesuai perintah-perintah atau dalam melaksanakan kehendak Allah, dan dalam pengudusan melalui sakramen-sakramen, dan dalam mendekati Allah melalui doa, serta dalam ketaatan terhadap kanon-kanon dan kepemimpinan yang telah ditetapkan. Dengan bertindak demikian, “mereka hidup sesuai dengan panggilan mereka..., berusaha menjaga kesatuan roh dalam ikatan damai” (Ef. 4:1–6). Adapun mereka yang menyimpang dari hal ini memisahkan diri secara batiniah dari Gereja, dan jika mereka tidak mendengarkan suara nasihatnya yang disampaikan dengan kasih ibu untuk menasihati mereka, mereka akan terpisah dari Gereja secara lahiriah dan bergabung dengan barisan orang-orang kafir (Mat. 18:17).

Mereka yang berada di dalam Gereja, anak-anak sejatinya, memelihara kesatuan roh dalam ikatan damai dan karena itu berada dalam ikatan hidup dengannya; mereka yang baru bergabung berjanji untuk bersatu dengannya dan benar-benar bersatu setelah masuk ke dalamnya; mereka yang dilahirkan di dalam Gereja dilahirkan kembali ke dalam kehidupan baru dan kemudian dididik serta bertumbuh dalam rohnya dan dalam segala tata tertibnya. Semua orang seperti itu adalah anggota Gereja yang hidup dan, dari Kepala-Nya melalui Roh Kudus, dianugerahi segala berkat rohani yang dijanjikan dan kekal. Sebaliknya, mereka yang menyimpang dari tata cara Gereja yang telah ditetapkan, meskipun terdaftar dalam Gereja, namun tidak berada dalam persekutuan yang hidup dengannya; oleh karena itu, mereka bukanlah orang yang hidup, melainkan telah mati atau mati rasa. Mereka dipertahankan dalam Gereja dengan harapan bahwa mereka akan sadar kembali, terbebas dari jaring yang mengikat mereka, dan segera memulihkan persekutuan yang telah mereka langgar dengan Gereja dan dengan Tuhan—Kepala Gereja—serta kembali masuk ke dalam barisan orang-orang yang diselamatkan. Segala sesuatu yang dipelihara oleh Gereja bukanlah sesuatu yang dapat dibiarkan begitu saja, melainkan sesuatu yang tanpanya keselamatan tidak dapat terwujud. Sebab hal itu adalah perwujudan, atau manifestasi nyata dari pembangunan rumah Allah yang telah menjadi daging, tanpa yang mana tidak ada keselamatan. Oleh karena itu, siapa pun yang asing bagi Gereja, ia juga asing bagi Kristus, Tuhan, dan keselamatan di dalam-Nya.

Jadi, apa yang harus dilakukan oleh orang yang bertekad untuk mewujudkan keselamatannya dan mulai hidup sebagai orang Kristen? Menerima pembaptisan, jika belum memilikinya, menghidupkannya kembali, jika pernah memilikinya namun telah hilang, dan kemudian menjaganya dengan sepenuh hati serta tetap berada di dalamnya; dan hidupnya akan dipertahankan, bertumbuh, dan mengalir menuju kesempurnaan di dalam Tuhan Yesus Kristus. Hal ini termasuk di antara syarat-syarat mendesak dalam kehidupan Kristen.

Persyaratan ini secara alami muncul dari ikatan yang sangat erat antara Tuhan dengan Gereja dan Gereja dengan Tuhan. Dalam Firman Allah, persatuan ini digambarkan sebagai persatuan kepala dengan tubuh. Firman itu menyatakan bahwa “Kristus adalah kepala Gereja” (Ef. 5:23), “kepala bagi tubuh Gereja” (Kol. 1:18), sedangkan Gereja “adalah tubuh-Nya, yang dipenuhi oleh Dia yang memenuhi segala sesuatu di dalam segala sesuatu” (Ef. 1:22–23), yang menurut St. Zlatoust berarti bahwa Gereja dipenuhi oleh Kristus dan bahwa Ia memenuhi semua anggotanya, sehingga di dalamnya “Kristus ada di dalam segala sesuatu dan di dalam semua orang” (Kol. 3:11).

“Sebagai Kepala, Ia adalah juga Juruselamat tubuh Gereja” (Ef. 5:23); “Ia memberi makan dan menghangatkannya, karena Gereja itu... dari daging-Nya dan tulang-tulang-Nya” (Ef. 5:29–30), mengasihi Gereja dan demi Gereja “telah menyerahkan diri-Nya, supaya menguduskannya, setelah membersihkannya dengan air pembaptisan melalui firman, agar Ia dapat mempersembahkan Gereja itu kepada diri-Nya sebagai Gereja yang mulia, yang tidak bercacat atau bercela, atau sesuatu yang serupa dengan itu, melainkan kudus dan tak bercela” (Ef. 5:25–27); “Gereja pun dalam segala hal tunduk kepada Kristus” (Ef. 5:24).

Tubuh pada hakikatnya bukanlah satu anggota saja, melainkan banyak; namun semuanya adalah “anggota-anggota dari satu tubuh; meskipun banyak, mereka adalah satu tubuh: demikian pula halnya dengan Kristus” (1 Kor. 12:12, 12:14), atau demikian pula tubuh Gereja, yang kepalanya adalah Kristus. Kristus, Tuhan, telah memberikan kepada Gereja-Nya “beberapa orang sebagai rasul, beberapa orang sebagai nabi, beberapa orang sebagai pemberita Injil, beberapa orang sebagai gembala dan pengajar, untuk menyempurnakan orang-orang kudus, guna pelayanan, demi pembangunan Tubuh Kristus” (Ef. 4:11–12). Inilah para pemimpin utama, tetapi semua yang lain juga ditugaskan untuk melayani seluruh Tubuh Gereja, agar tidak ada seorang pun yang menganggur, sebagaimana dalam tubuh hewan pun tidak ada bagian sekecil apa pun yang tidak memiliki tugas. Untuk itulah setiap orang menerima karunia masing-masing: “kepada yang satu... diberikan firman hikmat, kepada yang lain firman akal budi...; kepada yang lain iman..., kepada yang lain karunia penyembuhan...; kepada yang lain kuasa, kepada yang lain nubuat; kepada yang lain pengertian rohani, kepada yang lain karunia berbahasa roh, kepada yang lain kemampuan untuk menafsirkan bahasa-bahasa itu” (1 Kor. 12:7–10). Oleh karena itu, telah ditetapkan agar setiap orang, dengan karunia yang diterimanya, melayani semua orang, “sebagaimana seorang tukang bangunan yang baik dari kasih karunia Allah: jika ada yang berbicara, biarlah ia berbicara sebagai firman Allah; jika ada yang melayani, biarlah ia melayani dengan kekuatan yang diberikan Allah, agar Allah dimuliakan dalam segala hal melalui Yesus Kristus” (1 Pet. 4:10–11); “apakah ada yang memiliki karunia bernubuat, bernubuatlah sesuai dengan ukuran iman; apakah ada yang memiliki pelayanan, tetaplah dalam pelayanan; apakah ada yang menjadi pengajar, tetaplah dalam pengajaran; apakah ada yang menjadi penasihat, berilah nasihat; apakah ada yang menjadi pemberi, berilah dengan tulus; apakah ada yang menjadi pemimpin, pimpinlah dengan tekun; apakah ada yang memberi sedekah, berilah dengan ikhlas” dan seterusnya (Rm. 12:6–8).

Melalui interaksi semua anggota ini, seluruh bangunan tubuh, yang diselaraskan, bertumbuh menjadi Gereja Kudus di dalam Tuhan, di dalam-Nya pula semua “dibangun menjadi tempat kediaman Allah oleh Roh” (Ef. 2:22). Oleh karena itu, semua orang didorong untuk “hidup dalam kasih, dan mengarahkan segala sesuatu kepada Dia yang adalah Kepala, yaitu Kristus, dari mana seluruh tubuh, yang disusun dan diikat bersama melalui ikatan-ikatan yang saling menguatkan, melalui fungsi masing-masing anggota sesuai porsinya, memperoleh pertumbuhan untuk membangun dirinya sendiri dalam kasih” (Ef. 4:15, 4:16).

Dalam “tubuh” inilah kita dibaptis... dan kita semua telah dipenuhi oleh Roh yang sama” (1 Kor. 12:13), yaitu melalui baptisan kita masuk ke dalamnya dan bersatu secara rohani di dalamnya, berkomitmen pada kesatuan pikiran, kehendak, perasaan, dan tindakan—”agar tidak ada perselisihan di dalam tubuh” (1 Kor. 12:15–25).

Berdasarkan hal ini, Gereja adalah rahim keibuan yang menanamkan benih, membentuk, menumbuhkan, dan menyempurnakan setiap orang Kristen: sebagaimana di dalam rahim alam, berbagai makhluk ditanam benihnya, berkecambah, tumbuh, berkembang, dan berbuah untuk kemuliaan Allah. Sebagaimana tidak ada kehidupan dan makhluk hidup di luar alam, demikian pula di luar Gereja tidak ada kehidupan rohani dan orang-orang yang hidup secara rohani. Itulah sebabnya berada di dalam Gereja, dalam persatuan dan ikatan yang hidup dengannya, merupakan syarat mutlak bagi mereka yang ingin hidup secara rohani dan berhasil dalam kehidupan Kristen.

3. Norma Kehidupan Kristen

Yang dimaksud dengan norma di sini adalah aturan yang, dengan menentukan tujuan manusia dan sarana untuk mencapainya, memberikan petunjuk arah ke mana dan bagaimana kehidupan harus diarahkan. Penetapan norma semacam itu tertanam dalam penciptaan manusia menurut gambar dan rupa Allah serta peniupan nafas kehidupan Ilahi ke dalam wajahnya. Namun, kejatuhan terjadi dan mengacaukan norma tersebut. Mengacaukan, tetapi tidak menghancurkannya. Oleh karena itu, ketika penebusan melalui inkarnasi terwujud untuk memulihkan yang telah jatuh, maka manusia yang diampuni dan diperbarui oleh kuasa-Nya, meskipun telah menerima norma baru bagi kehidupan rohani dan moralnya, namun norma tersebut tetap didasarkan pada norma awal yang telah rusak akibat kejatuhan, memulihkannya, melengkapinya, dan menunjukkannya dalam bentuk yang paling sempurna.

Dengan demikian, kita harus terlebih dahulu menggambarkan aa) norma awal kehidupan moral manusia, dan kemudian, dengan mengacu padanya, menetapkan bb) norma kehidupan moral Kristen.

1) Norma awal kehidupan moral manusia

Dalam menjelaskan norma kehidupan moral, diperlukan, sebagaimana disebutkan di atas, untuk menentukan a) tujuan manusia dan b) sarana yang diberikan Tuhan kepadanya untuk mencapainya, serta dari keduanya v) menyimpulkan aturan panduan umum untuk kehidupan moral. Jadi –

a) Apa tujuan manusia?

Tujuan akhir manusia terletak pada Allah, dalam persekutuan atau ikatan hidup dengan Allah. Manusia yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, oleh sifat alaminya sendiri, dalam arti tertentu termasuk dalam golongan ilahi. Karena termasuk dalam golongan ilahi, ia tidak dapat tidak mencari persekutuan dengan Allah, tidak hanya sebagai asal-usul dan teladan utamanya, tetapi juga sebagai kebaikan tertinggi. Itulah sebabnya hati kita hanya merasa puas ketika memiliki Allah dan dimiliki oleh Allah. Tidak ada apa pun selain Allah yang dapat menenangkan hati itu. Salomo memiliki banyak pengetahuan, memiliki banyak hal, dan menikmati banyak hal; namun pada akhirnya ia harus mengakui bahwa semua itu hanyalah kesia-siaan dan kehancuran roh (Pengkhotbah 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). Hanya ada satu kedamaian bagi manusia, yaitu di dalam Allah. “Tidak ada yang kumiliki di surga, dan dari-Mu segala yang kuharapkan di bumi; hatiku dan dagingku akan lenyap, ya Allah hatiku dan bagianku, ya Allah untuk selama-lamanya” (Mzm. 72:25–26). “Dalam Allah ada kehidupan,” – demikian ajaran Basilius Agung. “Keterasingan dan keterpisahan dari Allah adalah kejahatan yang paling tak tertahankan, bahkan melebihi siksaan neraka di masa depan; kejahatan yang paling berat bagi manusia, seperti hilangnya cahaya bagi mata dan hilangnya nyawa bagi hewan.” Dan juga: “Apa yang menjadi kebaikan utama bagi jiwa? Berada bersama Allah dan bersatu dengan-Nya melalui kasih. Setelah menjauh dari-Nya, jiwa itu mulai menderita” (Karya Para Bapa Gereja. Basilius Agung, jil. 4). Itulah sebabnya kita diteguhkan: “Carilah Tuhan, ... carilah wajah-Nya” (Mzm. 104:4). Nabi Musa menjadikan penglihatan wajah Allah sebagai puncak keinginannya, bahkan setelah Allah telah menampakkan begitu banyak perbuatan luar biasa dari kebaikan dan kemahakuasaan-Nya melalui dirinya dan di dalam dirinya: “Jika aku telah mendapat kasih karunia di hadapan-Mu, tunjukkanlah dirimu kepadaku, supaya aku dapat melihat-Mu dengan jelas” (Kel. 33:13), demikianlah ia berdoa. Dengan rasa takut yang mendalam, Nabi Daud berseru kepada Tuhan: “Janganlah Engkau menolak aku dari hadapan-Mu” (Mazmur 50:13), karena ia tahu bahwa “mereka yang menjauhkan diri dari-Nya akan binasa” (Mazmur 72:27). Dengan kerinduan yang begitu besar, ia selalu mengarahkan hatinya kepada Allah: “Jiwaku merindukan... Allah...” (Mzm. 62:2); “seperti rusa yang merindukan mata air, demikianlah jiwaku merindukan Engkau, ya Allah” (Mzm. 41:2). Dengan kehangatan seperti apa ia menemukan ketenangan hanya di dalam-Nya: “bagi aku, berdekatan dengan Allah adalah kebaikan” (Mzm. 72:28).

Namun, kebaikan kita tidak terletak semata-mata pada kecenderungan semua keinginan ini kepada Allah. Rasa haus yang tak terpadamkan, rasa lapar yang tak terpuaskan, kebutuhan yang tak terpenuhi adalah kesedihan, penyakit, dan penderitaan. Dalam mencari Allah, kita ingin menemukan-Nya, ingin memiliki-Nya dan dimiliki oleh-Nya, dengan tulus bersatu dengan-Nya, berada di dalam-Nya, dan memiliki-Nya di dalam diri kita (Bapa Makarius Agung). Dalam persekutuan yang hidup, batiniah, dan langsung antara Allah dengan manusia dan manusia dengan Allah inilah terletak tujuan akhir manusia.

Demikianlah persekutuan ini digambarkan dalam Firman Allah. Allah sendiri berkata kepada sebagian orang: “Roh-Ku tidak akan tinggal di dalam manusia-manusia ini, sebab mereka adalah daging” (Kej. 6:3), sedangkan kepada yang lain Ia berjanji: “Aku akan tinggal di dalam mereka dan berjalan bersama mereka” (2 Kor. 6:16). “Perhatikanlah,” kata Santo Zlatoust mengenai bagian ini, “siapa yang berdiam di dalam dirimu! Engkau membawa Allah di dalam dirimu.” Juruselamat menjanjikan suatu kediaman Allah yang paling dalam di dalam hati manusia, ketika Ia berkata: “Kami akan datang kepadanya dan mendirikan tempat tinggal di dalamnya” (Yoh. 14:23). Santo Yohanes Teolog mengajarkan bahwa ketika seseorang tinggal dalam kasih, maka bukan hanya ia yang tinggal di dalam Allah, tetapi Allah pun tinggal di dalam dirinya (Yoh. 15:10). Bagi para Bapa Gereja, persekutuan yang hidup dengan Allah diangkat hingga pada tingkat deifikasi manusia. Demikianlah, Santo Gregorius Teolog menggambarkan manusia sebagai “makhluk hidup yang melalui kerinduan kepada Allah mencapai deifikasi”. Teodorus, Uskup Edessa, mengajarkan hal berikut mengenai tujuan manusia: “Tujuan hidup kita adalah kebahagiaan, atau, dengan kata lain, Kerajaan Surga atau Kerajaan Allah, yang tidak hanya terletak pada melihat Tritunggal yang agung, begitu untuk mengatakannya, tetapi juga pada menerima pengaruh Ilahi dan seolah-olah menerima deifikasi, serta dalam pengaruh tersebut menemukan pemenuhan dan penyempurnaan atas segala kekurangan dan ketidaksempurnaan. Di sinilah letak makanan bagi kekuatan-kekuatan rohani, yaitu dalam pemenuhan kekurangan-kekurangan melalui pengaruh Ilahi tersebut.” Pada St. Makarius, hampir di setiap khotbahnya dapat ditemukan pengingat tentang persekutuan hidup jiwa dengan Allah. Demikian pula, dalam khotbah ke-46 ia mengajarkan, “bahwa Allah menciptakan jiwa manusia sedemikian rupa agar menjadi mempelai dan mitra-Nya, dan agar Ia bersatu dengannya menjadi satu kesatuan dan satu roh” (§ 6). Oleh karena itu, “jika jiwa melekat pada Tuhan, maka Tuhan pun, yang terdorong oleh belas kasihan dan kasih, datang kepadanya dan melekat padanya, sehingga jiwa dan Tuhan menjadi satu roh, satu kesatuan, dan satu akal budi” (§ 8). “Bagi manusia,” katanya di tempat lain, “diperlukan bukan hanya agar ia sendiri berada di dalam Allah, tetapi juga agar Allah berada di dalam dirinya.”

Namun, janganlah ada yang mengira bahwa persatuan yang hidup dengan Tuhan berarti lenyapnya jiwa dalam Tuhan dengan mengorbankan kemandirian dan kebebasannya. Tidak, meskipun jiwa memang berada di bawah pengaruh Ilahi, bersentuhan dengan Allah dalam arti tertentu, dan dipenuhi oleh kuasa-Nya, namun ia tidak berhenti menjadi jiwa—makhluk yang berakal dan merdeka, sama seperti besi atau arang yang memanas, ketika dipenuhi api, tidak berhenti menjadi besi dan arang. Hanya melalui persekutuan inilah ia memperoleh kekuatan yang paling sempurna dan tercepat untuk bertindak sesuai kehendak Allah—secara bebas, namun juga tanpa ragu. Di sisi lain, juga tidak benar jika ada yang berpikir bahwa ketika persekutuan dengan Allah dijadikan tujuan akhir manusia, maka manusia akan mencapainya setelahnya, pada akhirnya, misalnya, setelah semua usahanya. Tidak, hal itu harus menjadi keadaan manusia yang abadi dan tak terputus, sehingga, begitu tidak ada persekutuan dengan Allah, begitu persekutuan itu tidak dirasakan, manusia harus mengakui bahwa ia berada di luar tujuan dan panggilan hidupnya. Keadaan di mana manusia menyadari bahwa Allah yang sejati adalah Allahnya, dan dirinya sendiri adalah milik Allah, yaitu berkata dalam hatinya kepada Allah: “Tuhanku dan Allahku” (Yoh. 20:28), seperti Rasul Tomas, dan kepada dirinya sendiri: “Akulah milik Allah – Akulah milik Allah” (Yes. 44:5), – keadaan seperti itulah satu-satunya keadaan sejati manusia, merupakan satu-satunya tanda yang pasti akan adanya awal kehidupan moral dan rohani yang sejati di dalam dirinya.

Jadi, jauh dari kebenaranlah mereka yang menjadikan manusia itu sendiri sebagai tujuan akhir manusia, betapapun megahnya sebutan yang mereka gunakan untuk menghiasinya, misalnya pengembangan kekuatan rohani atau upaya menuju kesempurnaan. Dengan tujuan seperti itu, manusia terpecah belah karena hanya mementingkan diri sendiri dan terbiasa menjadikan segala sesuatu sebagai sarana, bahkan tanpa mengecualikan Allah sendiri, padahal sebenarnya manusia, seperti segala ciptaan lainnya, adalah sarana di tangan Allah untuk tujuan-tujuan Rencana Ilahi-Nya. “Segala ciptaan Tuhan adalah untuk diri-Nya sendiri” (Amsal 16:4). Oleh karena itu, “dari Dia kita hidup, bergerak, dan ada” (Kis. 17:28), “karena dari-Nya, oleh-Nya, dan di dalam-Nya segala sesuatu ada” (Rm. 11:36). Tidaklah adil jika tujuan akhir manusia hanya ditempatkan pada kebaikan sesama, yaitu manusia, bahkan dalam arti bahwa seluruh perhatiannya harus diarahkan pada kesejahteraan masyarakat. Memperjuangkan kebaikan bersama memang tanpa ragu merupakan kewajiban manusia, tetapi bukan yang pertama dan bukan yang eksklusif. Jika hal ini dijadikan kewajiban utama, maka setiap orang akan mengarahkan pikiran dan hatinya kepada sesama, bukan kepada Allah, dan, akibatnya, secara keseluruhan mereka akan membentuk masyarakat manusia yang tertutup dalam diri mereka sendiri, namun secara rohani terpisah dari Allah. Ini akan menjadi tubuh tanpa kepala. Sebaliknya, dalam persekutuan dengan Tuhan, semua orang, bersatu dalam tujuan tunggal ini, tidak hanya secara pikiran, tetapi juga melalui perbuatan, bersatu, dan semua, dipenuhi oleh roh dan kekuatan yang sama, membentuk satu tubuh yang hidup dan teratur. Hanya dengan syarat inilah persatuan yang sejati dan dapat diandalkan di antara manusia dapat terbentuk. Inilah tujuannya!

b) Pertanyaannya adalah, jalan apa yang menuju tujuan ini, atau bagaimana manusia disesuaikan dengannya?

Makhluk-makhluk yang tidak berakal mencapai tujuan mereka tanpa menyadarinya, berdasarkan sifat alamiah atau struktur mereka sendiri. Manusia—makhluk yang berakal dan merdeka—harus menyadari tujuannya sendiri, memahami jalan yang mengarah kepadanya, dan dengan bebas memutuskan untuk terus berjalan di jalan tersebut tanpa ragu, agar dapat mencapai tujuan dan mewujudkan takdirnya. Dari sini dengan sendirinya menjadi jelas bahwa, begitu 1) makna kebebasan moral dan penggunaannya yang sejati telah dijelaskan, begitu 2) jalan yang harus dipilihnya telah ditentukan, dan 3) dasar-dasar yang harus menjadi landasan tindakannya telah ditetapkan, maka secara keseluruhan, semua konsep ini akan menggambarkan bagaimana manusia disesuaikan dengan tujuannya, yang harus diupayakan dengan segenap keberadaannya, dan, oleh karena itu, akan terungkap segala sesuatu yang dituntut darinya untuk setia pada takdirnya, atau, dengan kata lain, berada dalam persekutuan dengan Tuhan.

1) Dengan menganugerahi manusia kesempatan untuk menjalin persekutuan yang hidup dengan-Nya, Tuhan telah memberikan kepadanya kebebasan agar persekutuan ini terwujud dengan cara yang layak di hadapan Tuhan, yaitu memberikan kepadanya kuasa untuk mengatur tindakan-tindakan batin dan lahiriahnya sesuai dengan tujuan yang ditetapkan atau menurut kehendaknya sendiri. Sebab, manusia harus terlebih dahulu menguasai dirinya sendiri agar kemudian dapat menyerahkan dirinya kepada Tuhan. Tuhan, setelah menciptakan manusia, menyerahkannya kepada dirinya sendiri, agar ia dapat melakukan apa pun yang diinginkannya, baik terhadap dirinya sendiri maupun terhadap kekuatan-kekuatannya. “Engkau sendiri yang sejak awal menciptakan manusia dan membiarkannya dalam kekuasaan kehendaknya sendiri” (Sir. 15:14).

Kebebasan merupakan milik pribadi manusia dan merupakan ciri khasnya. Manusia sendiri yang harus mengendalikan pikiran, keinginan, perasaan, serta perbuatan yang sesuai dengannya. Dalam arti ini, ia sendiri adalah penguasa bagi dirinya sendiri. Kekuatan-kekuatan yang paling dekat dengan kesadaran membentuk dewan batinnya, yang dengannya ia memutuskan segala urusan dan usahanya. Tuntutan datang kepada manusia dari berbagai arah, baik dari luar maupun dari dalam, namun, sekuat apa pun pengaruh yang ditimbulkannya, tuntutan tersebut tidak akan pernah berlaku sebelum ada keputusan sadar dari manusia itu sendiri . Inilah inti dari kebebasan: terletak pada keputusan atau persetujuan terhadap suatu tindakan. Tidak ada kekuatan apa pun yang dapat memaksanya secara paksa. Satu kata saja: “Saya tidak setuju” – sudah cukup untuk melumpuhkan segala bentuk kekuasaan dan kekerasan.

Demikianlah manusia digambarkan di seluruh Firman Allah. Di sini, perintah-perintah yang paling penting baginya ditawarkan kepada kebebasan dan pilihannya. Demikian pula, Musa, setelah menjelaskan kepada bangsa Israel apa yang menjadi hidup dan kematiannya, berkat dan kutukannya, meyakinkan mereka: “Pilihlah hidup, supaya engkau dan keturunanmu hidup” (Ul. 30:19). “Pilihlah sendiri,” kata Yosua kepada bangsa yang sama, “siapa yang akan kamu layani” (Yosua 24:15). Hal yang sama kita dengar juga dari Sirakh: “Aku telah menempatkan api dan air di hadapanmu; ulurkanlah tanganmu ke mana pun yang kauinginkan. Di hadapan manusia ada hidup dan kematian, dan apa pun yang ia kehendaki, akan diberikan kepadanya” (Sir. 15:16–17). Dan Sang Juruselamat, ketika datang ke dunia, tidak membatasi kebebasan, melainkan menawarkan pilihan: “Barangsiapa ingin mengikut Aku” dan seterusnya (Mat. 16:24); “jika engkau ingin menjadi sempurna...” (Mat. 19:21). Ia tidak memaksa masuk ke dalam rumah jiwa, melainkan “Aku berdiri,” kata-Nya, “di depan pintu, dan Aku memanggil; jika ada yang mendengarkan” (Why. 3:20). “Allah tidak memaksa kita,” kata St. Zlatoust. “Dia memberi kita kuasa untuk memilih yang jahat dan yang baik, agar kita menjadi baik dengan sukarela. Jiwa, sebagai ratu atas dirinya sendiri dan bebas dalam tindakannya, tidak selalu tunduk kepada Allah, dan Dia tidak ingin secara paksa dan melawan kehendak menjadikan jiwa itu berbudi luhur dan suci. Sebab, di mana tidak ada kehendak bebas, di situ tidak ada kebajikan. Perlu meyakinkan jiwa agar dengan kehendaknya sendiri ia menjadi baik.”

Dalam kebebasan, manusia diberi kemandirian tertentu, tetapi bukan agar ia bertindak semaunya, melainkan agar ia dengan bebas menundukkan diri pada kehendak Allah. Penyerahan diri secara sukarela atas kebebasan kepada kehendak Allah adalah satu-satunya penggunaan kebebasan yang benar dan satu-satunya yang membahagiakan. Kehendak Allah adalah prinsip yang harus menjadi pedoman bagi tindakan manusia. Hanya kehendak-Nya itulah yang harus dijadikan pedoman mutlak dalam setiap keputusan yang diambilnya. Hanya dengan syarat inilah kebebasannya akan memperoleh ruang dan keleluasaan, sebab tidak ada yang bebas baik di dalam diri manusia maupun di luar dirinya. Segala sesuatu diatur menurut hukum-hukum tertentu dari kehendak Ilahi, yang setelah itu tetap satu-satunya dan sepenuhnya bebas. Oleh karena itu, satu-satunya ranah yang pantas bagi kebebasan hanyalah kehendak Allah. Dengan tunduk kepada-Nya, kebebasan manusia menjadi seolah-olah tak terbatas, atau memasuki suatu wilayah yang tak berbatas: “Aku berjalan dalam kelapangan, sebab aku menaati perintah-perintah-Mu,” kata Nabi Daud (Mzm. 118:45). “Lihatlah, betapa misteri-misteri yang tak terlukiskan terjadi di dalam jiwa,” kata Bapa Makarius Agung (Pembicaraan 46), “bagaimana pikiran-pikiran akal budinya meluas dan menyebar ke segala arah—ke panjang, ke lebar, ke kedalaman, dan ke ketinggian seluruh ciptaan yang terlihat maupun yang tak terlihat.” Sebaliknya, jika kebebasan digunakan untuk tujuan lain, di satu sisi, menderita adalah kebaikan bagi manusia; di sisi lain, kebebasan itu sendiri akan terjerat dalam ikatan yang membatasi. Seluruh manusia, dalam struktur dan kekuatannya, serta seluruh tatanan benda-benda di sekitarnya, dicap oleh hukum kehendak Ilahi. Jika manusia dengan kekuatan-kekuatan tersebut dan di dunia seperti ini mulai bertindak berdasarkan prinsip-prinsip yang bertentangan dengan kehendak Allah, maka ia pasti akan bertentangan baik dengan dirinya sendiri maupun dengan dunia: ia akan mengacaukan dirinya sendiri dan terpapar pada pengaruh yang merugikan dari luar, artinya manusia tak terhindarkan akan mengalami kesengsaraan dan penderitaan. Bukan hanya itu, penggunaan kebebasannya sendiri pun akan dibatasi. Dengan seenaknya menyimpang dari kehendak Tuhan, manusia tak terelakkan akan terjerat dalam belenggu tertentu dan kehilangan sebagian besar kesempurnaan yang mungkin dicapainya. “Jika manusia bebas,” tanya Santo Tikhon, “apakah ia boleh melakukan apa pun yang diinginkannya?” Dan ia menjawab: “Tidak. Kebebasan bukanlah untuk hidup semaunya. Itu bukanlah kebebasan, melainkan perbudakan—yang sejati dan berat. Mereka yang tidak taat kepada Allah jatuh di bawah kuk yang berat dari si penyiksa—iblis dan dosa, menjadi tawanan nafsu yang paling miskin, dan terikat oleh sumpah yang sah” (St. Tikhon, jil. 11). Jadi, manusia—makhluk yang bebas—ketika menyimpang dari kehendak Allah, jatuh ke dalam wilayah kegelapan yang diliputi murka Allah, di mana ia berada di bawah kuasa setan, dosa, dan nafsu, yang mengamuk di dalam dirinya sendiri maupun di dalam orang lain.

2) Dengan demikian, secara otomatis terungkaplah jalan yang harus kita pilih dengan bebas untuk memenuhi tujuan kita, yaitu jalan kehendak Allah. Hanya Allah, yang berkenan menciptakan kita sebagai makhluk yang berakal dan bebas serta memberikan kepada kita tujuan luhur ini—yaitu berada dalam persekutuan hidup dengan-Nya—yang dapat menunjukkan kepada kita jalan yang benar, melalui mana kita dapat mencapai persekutuan dengan Allah ini dan tetap berada di dalamnya. “Siapakah di antara manusia yang mengetahui rencana Allah; atau siapakah yang dapat memahami apa yang dikehendaki Allah; … siapakah yang mengetahui kehendak-Nya” (Amsal 9:13–18), jika bukan Dia sendiri yang mengungkapkannya. Pengumuman kehendak Allah kepada makhluk-makhluk yang berakal budi ini, atau petunjuk tentang bagaimana mereka harus mengatur tindakan-tindakan batin dan lahiriah mereka agar berkenan kepada Allah, adalah perintah Allah, atau hukum moral – “hukum Tuhan itu tak bercela, yang membangkitkan jiwa; kesaksian Tuhan itu benar, yang memberi hikmat kepada anak-anak; pembenaran Tuhan itu adil, yang menggembirakan hati; perintah Tuhan itu terang, yang menerangi mata...” (Mzm. 18:8–11). Oleh karena itu, tetap setia pada hukum Allah, dengan rela menaati perintah-perintah-Nya, serta melaksanakan keadilan-Nya dengan setia, adalah satu-satunya jalan yang dapat diandalkan menuju persekutuan dengan Allah. Hanya “barangsiapa yang melakukannya, ia akan hidup olehnya,” demikian ajaran rasul (Gal. 3:12). “Jika engkau ingin masuk ke dalam hidup, taatilah perintah-perintah-Ku,” kata Tuhan kepada seorang yang bersemangat untuk beribadah kepada-Nya (Mat. 19:17), dan kepada semua orang secara umum Ia berjanji: “Barangsiapa memiliki perintah-perintah-Ku dan menaatinya, dialah yang mengasihi Aku... “Barangsiapa mengasihi Aku, ia akan menaati perintah-perintah-Ku; dan Bapa-Ku akan mengasihi dia, dan Kami akan datang kepadanya dan tinggal bersamanya” (Yoh. 14:21, 14:23).

Itulah sebabnya Firman Allah menyebut hukum sebagai “jalan, terang, pelita, ... yang bersinar di tempat yang gelap” (Mzm. 118:32, 118:35, 118:105; 2 Pet. 1:19), dan dengan menaati hukum tersebut, seseorang memperoleh berkat-berkat yang hanya dapat mengalir dari persekutuan dengan Allah. Orang yang memelihara hukum itu akan bertumbuh seperti “pohon di tepi aliran air, yang akan menghasilkan buahnya pada waktunya, dan daunnya tidak akan layu, dan segala yang dilakukannya akan berhasil” (Mzm. 1:3). Itulah sebabnya Allah sendiri dengan penuh perhatian dan, bisa dikatakan, dengan ketekunan tertentu, selalu mengungkapkan kehendak-Nya kepada manusia dan memberikan hukum-hukum-Nya kepada mereka. Peraturan-Nya yang pertama Ia ukir dalam hati nurani, sehingga “orang-orang kafir yang tidak memiliki hukum, secara alami melakukan apa yang benar, karena mereka sendiri adalah hukum bagi diri mereka sendiri” (Roma 2:14). “Jiwa sungguh merupakan karya yang agung, ilahi, dan menakjubkan!” – kata Bapa Makarius Agung (Pembicaraan 46). “Saat menciptakannya, Allah menjadikannya sedemikian rupa sehingga tidak ada kecenderungan kejahatan yang ditanamkan dalam sifat dasarnya; sebaliknya, Ia menciptakannya menurut teladan kebajikan Roh, dan menanamkan di dalamnya hukum-hukum kebajikan – kebijaksanaan, kehati-hatian, kasih, dan kebajikan-kebajikan lainnya”, agar, seperti yang dicatat oleh St. Zlatoust di suatu tempat (lihat Pengajaran Singkat, pengajaran, 6 November), agar tidak ada seorang pun yang berdalih karena ketidaktahuan akan hukum. Kemudian, ketika, akibat kejatuhan, hukum batin itu menjadi kabur, atau seolah-olah tertutupi oleh selubung, ketentuan hukum batin ini menjadi kabur, dan di dalam diri kita terbentuk pula hukum lain yang bertentangan dengan hukum Allah, Tuhan mengutus hukum tertulis, untuk memulihkan, membersihkan dari kotoran, dan memperjelas dalam kesadaran manusia hukum batin ini serta memberikan kepada mereka panduan yang paling dapat diandalkan menuju kesalehan dan keridhaan Allah. Akhirnya, ketika hukum ini pun, dengan menjelaskan tuntutan kehendak Allah, sekaligus menerangi kehidupan manusia dalam hubungannya dengan hukum tersebut, dan seperti cermin, memperlihatkan rupa hidupnya yang hampir selalu tidak suci dan tidak beraturan, hanya menuduh manusia atas pelanggaran-pelanggaran mereka, bukan memperbaikinya; hanya menunjukkan jalan, tetapi tidak memberikan kekuatan untuk menempuhnya, – maka Tuhan yang penuh belas kasihan berjanji untuk membuka jalan lain bagi manusia dan memberikan hukum yang baru. “Dan Aku akan memberikan kepada mereka jalan yang baru dan hati yang baru... Aku akan menaruh hukum-hukum-Ku dalam pikiran mereka dan menuliskannya di dalam hati mereka, dan Aku akan menjadi Allah bagi mereka, dan mereka akan menjadi umat-Ku” (Yer. 32:39, 31:33). Dan sungguh, Ia telah menganugerahkan dan terus menganugerahkan “hukum Roh yang memberi hidup tentang Kristus Yesus” (Rm. 8:2).

3) Meskipun demikian, terlepas dari pentingnya hukum tersebut, hukum itu tetap berada di luar kebebasan. Agar makhluk yang bebas dapat berjalan di jalan hukum, harus terjadi terlebih dahulu persatuan sukarela di antara keduanya, dan untuk itu harus ada dasar-dasar yang membuat makhluk yang bebas itu secara sukarela mengikat diri pada hukum. Makhluk yang tanpa sadar terdorong ke dalam jenis aktivitas tertentu, sudah tidak lagi bebas, sama halnya dengan hukum yang tanpa dasar yang memaksa untuk menaati-Nya bukanlah hukum.

Jelaslah dengan sendirinya bahwa dasar-dasar ini tidak dapat terletak pada kebebasan itu sendiri, karena kebebasan tersebut masih harus menerimanya terlebih dahulu agar dapat menundukkan diri pada hukum melalui kekuatan dasar-dasar tersebut; juga tidak terletak pada hukum itu sendiri, karena hukum tidak memiliki otonomi dan kemandirian. Dasar-dasar tersebut harus dicari pada sumber kebebasan dan hukum—yaitu pada kehendak Allah, yang telah menganugerahkan kebebasan dan menetapkan hukum. Dengan kata lain, dasar-dasar yang membuat manusia secara sukarela harus menundukkan kebebasannya kepada hukum Allah, adalah dasar-dasar yang sama yang menjadikan kehendak Allah suci bagi kita.

Kehendak Allah haruslah suci bagi kita karena itulah kehendak Allah. Allah adalah Raja kita. Kita harus taat tanpa syarat, namun dengan rela, kepada segala sesuatu yang telah ditetapkan-Nya. Nama-Nya saja—Allah—harus membuat kita tunduk pada perintah-Nya, sebab Dia adalah Penguasa segala sesuatu. Oleh karena itu, ketika suatu perintah diberikan atau hukuman dijatuhkan kepada suatu bangsa dalam Firman Allah, selalu dikatakan: “Demikianlah,” atau “Beginilah firman Tuhan.” Sebab, “siapa yang dapat menentang-Nya?” – sebagaimana dikatakan Ayub (Ayub 23:13).

Ketaatan yang tanpa syarat sekaligus sukarela kepada Allah ini secara alami terbentuk dalam diri kita 1) di satu sisi, karena kesadaran bahwa Allah adalah Pencipta dan Pemelihara kita. Hidup kita berasal dari Allah, kekuatan dari Allah, nasib kita, dan segala yang kita miliki, juga berasal dari Allah: bagaimana mungkin kita tidak taat kepada-Nya? Oleh karena itu, 24 orang tua, setelah bersujud kepada Allah Yang Mahakuasa, menyanyikan pujian ini: “Layaklah Engkau, ya Tuhan, menerima kemuliaan, kehormatan, dan kuasa; sebab Engkaulah yang telah menciptakan segala sesuatu, dan oleh kehendak-Mu segala sesuatu ada dan diciptakan” (Wahyu 4:11). Nabi Daud berdoa: “Berilah aku pengertian, maka aku akan belajar perintah-perintah-Mu.” Mengapa demikian? Karena “tangan-Mu yang telah membentuk aku dan menciptakan aku” (Mzm. 118:73). Selanjutnya ia juga mengakui kepada Allah: “Aku tidak melupakan hukum-Mu, … aku mencari kebenaran-Mu.” Mengapa demikian? Karena “Akulah milik-Mu… jiwaku ada di tangan-Mu” (Mzm. 118:94, 118:109). 2) Di sisi lain—karena kesadaran bahwa Dialah Hakim dan Pemberi Upah kita. Meskipun Allah telah menganugerahkan kebebasan kepada kita dan, karenanya, kemandirian tertentu, namun Ia menghendaki agar kita pasti mencapai tujuan kita, yaitu melalui perintah-perintah-Nya. Oleh karena itu, Ia tidak membiarkan kita bertindak sesuka hati tanpa konsekuensi, melainkan menghukum kita agar kita tunduk pada-Nya. “Ia tidak akan membiarkan... seorang pun berbuat jahat,” kata Sirakh (Sir. 15:20). Oleh karena itu, meskipun Ia berkata: “jika kamu mau” (Mat. 19:17, 16:24), namun Ia juga menambahkan: “jika kalian tidak mau, atau tidak mendengarkan Aku, pedang akan mengikat pinggangmu. Sebab mulut Tuhan telah mengucapkan hal ini... Kemarahan-Ku tidak akan berhenti terhadap mereka yang menentang-Ku” sampai mereka tunduk (Yes. 1:20, 1:24; Amsal 12:28). Kedua perasaan ini—yang, bagaimanapun, tidak selalu disadari dengan jelas—terukir dari segala sisi di dalam hati, membentuk rasa takut yang penuh penghormatan atau perasaan ketergantungan kita yang menyeluruh kepada Allah, yang mendorong kita untuk secara sukarela tunduk pada ketetapan kehendak Allah, atau hukum-Nya. Di dalam jiwa kita, rasa ketergantungan sepenuhnya kepada Allah inilah yang menjadi satu-satunya dasar penundukan kebebasan kita kepada hukum. Oleh karena itu, setiap kali rasa ini melemah, manusia terjerumus ke dalam pelanggaran hukum, dan sebaliknya—mereka yang terjerumus ke dalam pelanggaran hukum menghibur diri dengan rasa kemandirian tertentu dari Allah. Mereka berkata kepada Tuhan: “Menjauhlah dari kami, kami tidak ingin melihat jalan-jalan-Mu. Siapakah yang layak, sehingga kami harus menyembah-Nya?” (Ayub 21:14–15). “Tuhan tidak melihat, dan Allah Yakub tidak mengerti” (Mazmur 93:7). “Kegelapan mengelilingiku, dan tembok-tembok menutupi diriku... Yang Mahatinggi tidak akan mengingat dosa-dosaku” (Sir. 23:25). Demikian pula Santo Basilius Agung berkata, bahwa segala kejahatan terjadi karena mereka meninggalkan Raja yang agung dan sejati, satu-satunya Raja atas segala sesuatu dan Allah... dan mereka lebih memilih untuk berkuasa melawan Tuhan, daripada berada di bawah kekuasaan-Nya. Secara umum, sumber kejahatan dalam Firman Allah dianggap sebagai kelalaian akan Allah (Ul. 32:18) dan penyimpangan dari Allah (di sana juga, 15).

Namun, perasaan ketergantungan menyeluruh ini hanyalah, bisa dikatakan, jembatan antara hukum dan kebebasan. Perpaduan antara kebebasan dan hukum itu sendiri kembali dihasilkan oleh penundukan diri yang sukarela kepada hukum, atau kehendak Allah. Meskipun memiliki segala alasan, Allah tidak memaksa kita, melainkan membiarkan kita bebas, agar kita sendiri menundukkan dan mempersembahkan kebebasan kita kepada-Nya—satu-satunya persembahan yang dapat dilakukan manusia atas kemauannya sendiri, persembahan kepada Allah yang layak bagi-Nya. Dalam persembahan kebebasan kepada Tuhan terletak karakter sejati dari kehidupan yang bermoral dan saleh, atau, dengan kata lain, terletak pada tekad untuk tidak mengatur tindakan batin dan lahiriah kita selain sesuai dengan kehendak Tuhan. Dengan tekad inilah kehidupan moral manusia dimulai dan dipertahankan. Firman Allah menggambarkannya baik dalam bentuk sumpah maupun persembahan sukarela kepada Allah: “Aku bersumpah,” kata Daud, “dan bertekad untuk memelihara ketetapan kebenaran-Mu... Terimalah, ya Tuhan, persembahan sukarela dari mulutku” (Mzm. 118:106, 118:108); kadang dalam bentuk kerendahan hati di hadapan Tuhan dan pertobatan kepada-Nya, misalnya, seperti yang dikatakan Ayub: “Jika engkau bertobat dan merendahkan dirimu di hadapan Tuhan serta menjauhkan kejahatan dari rumahmu... maka Yang Mahakuasa akan menjadi Penolongmu” (Ayub 22:23–30; Hos. 6:1); kemudian dengan kedok pencarian akan Tuhan: “Carilah Tuhan, dan apabila kamu menemukannya, panggillah Dia; dan apabila Ia mendekat kepadamu, biarlah orang fasik meninggalkan jalannya dan orang yang melanggar hukum meninggalkan rencananya, dan biarlah ia berbalik kepada Tuhan” (Yes. 55:6–7); kemudian, akhirnya, dalam konteks penantian akan hukum dan Allah: “Mataku menanti-nantikan keselamatan-Mu dan firman kebenaran-Mu” (Mzm. 118:81–82).

Dari sini dapat disimpulkan bahwa ketika seseorang, dalam kesadaran akan ketergantungannya yang menyeluruh kepada Allah, menetapkan diri atau memutuskan untuk berjalan dengan teguh dan terus-menerus dalam kehendak Allah, atau hukum Allah, ia akan mencapai tujuannya atau memenuhi panggilannya. Sebab dapat dikatakan kepada setiap orang: putuskanlah dan taatilah hukum itu, maka engkau akan berada dalam persekutuan yang terus-menerus dengan Allah. Pada saat yang sama, ketika seseorang menundukkan dirinya kepada Allah, Allah pun menjadi bagian dari dirinya, dan dirinya pun menjadi bagian dari Allah. Sebab demikianlah firman Tuhan sendiri: “Mereka akan menjadi umat-Ku, dan Aku akan menjadi Allah mereka; sebab mereka akan berbalik kepada-Ku dengan segenap hati mereka” (Yer. 24:7). Nabi Daud berkata: “Itulah bagianku, ya Tuhan, yaitu memelihara hukum-Mu” (Mzm. 118:57), artinya, karena ingin selamanya memiliki Allah sebagai miliknya, atau dengan kata lain, berada dalam persekutuan dengan-Nya, sang nabi bertekad untuk selalu menaati hukum-Nya yang kudus. Pada Ayub, hal ini digambarkan sebagai keberanian di hadapan Allah. Ia berkata bahwa orang yang berbalik kepada Tuhan dan merendahkan diri di hadapan-Nya memiliki-Nya sebagai Penolongnya dan ia sendiri “akan berani di hadapan Allah, memandang langit dengan gembira” (Ayub 22:26); sedangkan orang fasik – “apakah ia akan berani di hadapan-Nya?” (Ayub 27:10).

Dari sini, norma kehidupan moral secara umum dapat diungkapkan dalam aturan berikut:

c) Laksanakan kehendak Allah agar berada dalam persekutuan dengan Allah, atau tetaplah berada dalam persekutuan dengan Allah melalui pelaksanaan aktif kehendak-Nya yang kudus

Aturan ini diungkapkan secara terus-menerus di seluruh Kitab Suci, dan pelaksanaannya ditetapkan sebagai sumber segala kebaikan, sedangkan ketidakpatuhan terhadapnya – sebagai sumber segala kejahatan. Allah menjanjikan berkat kepada Abraham, dan bukan hanya kepadanya, tetapi juga kepada keturunannya setelahnya, dengan syarat ketaatan: “Berbuatlah yang berkenan di hadapan-Ku” (Kej. 17:1); Allah telah memilih bangsa Israel, dan bangsa ini menyerahkan diri kepada-Nya, berseru dengan sehati: “Segala yang difirmankan Tuhan, akan kami lakukan dan patuhi” (Kel. 24:7). Dan Sang Juruselamat berkata: “Tidak setiap orang yang berkata kepada-Ku: ‘Tuhan, Tuhan,’ akan masuk ke dalam Kerajaan Surga, melainkan mereka yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di surga” (Matius 7:21).

2) Norma kehidupan moral Kristen

Norma kehidupan moral pada umumnya menggambarkan hakikat Perjanjian Pertama, atau kehidupan rohani manusia dalam keadaan aslinya. Seperti seorang anak yang taat, ia akan berjalan dengan rendah hati dalam kehendak Allah dan dengan demikian berada dalam keridhaan-Nya serta tetap berada dalam persekutuan yang terus-menerus dengan-Nya. Manusia telah memiliki segala yang diperlukan untuk mencapai tujuan ini, yaitu: kebebasan—yang murni dan tak terhalang; kesadaran akan hukum—perasaan takut akan Allah yang jelas dan pasti, atau ketergantungan pada Allah—yang kuat, dan karenanya tekad yang tak tergoyahkan untuk hidup sesuai kehendak Allah. Sebagaimana manusia telah ditempatkan pada maknanya melalui penciptaan itu sendiri, demikian pula ia akan tetap berada di dalamnya melalui kekuatan dan sarana yang dianugerahkan kepadanya oleh Sang Pencipta dan Pengatur yang penuh belas kasihan.

Namun, ketika manusia jatuh, ia mengalami kekacauan menyeluruh, baik dalam dirinya sendiri maupun dalam hubungannya dengan yang lain. Hubungan dengan Tuhan terputus: manusia, yang terikat sumpah, tidak berani memandang langit; kebebasan bertindak terbelenggu oleh dosa dan nafsu; hukum menjadi kabur; rasa ketergantungan melemah, dan bersamaan dengan itu, tekad untuk hidup dalam kehendak Allah pun melemah hingga manusia sendiri tidak mampu kembali kepadanya. Ia terikat dalam belenggu perbudakan dosa oleh penguasa kegelapan—iblis.

Namun demikian, bahkan setelah kejatuhannya, manusia tetaplah manusia. Tujuan dan maksudnya tetaplah persekutuan dengan Allah; jalan menuju tujuan itu pun tetap sama—hidup dalam kehendak Allah, yang untuk mencapainya ia harus menentukan dirinya sendiri berdasarkan rasa ketergantungannya kepada Allah. Namun, dari semua itu, manusia tidak mampu memenuhi satu pun tuntutan tersebut dengan kekuatannya sendiri. Dalam segala hal, ia membutuhkan pertolongan Ilahi yang luar biasa. Oleh karena itu, Allah Tritunggal—Bapa—melalui Putra Tunggal-Nya dan Roh Kudus, berkenan mendirikan kerajaan kasih karunia di bumi, di mana kebutuhan rohani manusia yang paling mendesak pun terpenuhi sepenuhnya. Di sini, manusia yang telah menjauh dari Allah dipersatukan kembali dengan-Nya melalui Tuhan—Yesus Kristus—sebagai Perantara Tunggal, yang mendamaikan Allah dengan manusia dan manusia dengan Allah, serta membawa mereka yang telah didamaikan itu kepada sumber kehidupan yang sejati; inisiatif bebas manusia yang telah melemah dipulihkan oleh kasih karunia Ilahi; kekurangan dalam menaati hukum dipenuhi oleh iman kepada Kristus Sang Juruselamat; rasa ketergantungan pada Allah dan tekad untuk hidup sesuai kehendak-Nya dibangkitkan kembali melalui pertobatan. Sebagai akibat dari pertobatan, melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus, kasih karunia Ilahi turun ke dalam diri manusia dalam sakramen-sakramen, yang, dengan melahirkannya kembali, menyatukannya dengan Tuhan Yesus Kristus, dan melalui Dia serta di dalam Dia dengan Allah.

Ini adalah syarat-syarat yang paling mendasar bagi kehidupan Kristen yang sejati. Jelaslah bahwa hal terpenting di dalamnya adalah: 1) persekutuan dengan Tuhan Yesus Kristus, di dalam-Nya sumber kehidupan yang sejati terungkap kepada manusia; 2) dalam perjalanan menuju persekutuan dengan Kristus Sang Juruselamat dan dalam persekutuan dengan-Nya, diperlukan baik dalam diri manusia itu sendiri maupun, sebagian, dari pihak manusia: a) pertobatan dan b) iman—serta dari atas—yang memulai, membentuk, dan menyempurnakan kehidupan baru dalam Kristus di dalam diri manusia, c) rahmat Ilahi. Melalui penjelasan mengenai aspek-aspek kehidupan Kristen ini, akan terungkap pula 3) norma kehidupan moral Kristen.

a) Persekutuan dengan Tuhan Yesus Kristus

1) Persekutuan dengan Tuhan Yesus Kristus

Kini, manusia tidak dapat menjalin persekutuan yang hidup dengan Allah kecuali melalui Yesus Kristus. “Tidak ada seorang pun yang dapat datang kepada Bapa, kecuali melalui Aku,” kata Tuhan (Yoh. 14:6). Oleh karena itu, “hanya ada satu Allah, dan hanya ada satu Pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia Yesus Kristus” (1 Tim. 2:5), yang “melalui-Nya kita diperdamaikan... dengan Bapa” (Ef. 2:18). Tiga kejahatan diderita oleh manusia yang telah menjauh dari Allah: ia terkena kutukan Allah, terganggu dalam dirinya sendiri, dan jatuh di bawah kuasa iblis – tiga kejahatan ini, dengan kekuatannya sendiri, terus menahan manusia dalam keadaan menjauh dari Allah, sehingga mendekati Allah tidak mungkin dilakukan kecuali dengan menghilangkan kejahatan-kejahatan tersebut. Tuhan Yesus Kristus telah membebaskan kita dari semuanya itu:

Ia telah melepaskan kita dari kutukan itu melalui kematian-Nya (Gal. 3:13), sebab “Ia telah disembelih bagi kita” (1 Kor. 5:7), dan “kita telah dikuduskan oleh persembahan tubuh-Nya” (Ibr. 10:10). “Dalam Kristus, Allah telah mendamaikan dunia dengan diri-Nya” (2 Kor. 5:18–19) dan melalui-Nya telah menganugerahkan kepada manusia “keberanian untuk masuk ke hadapan-Nya” (Ibr. 10:19). Karena itu, para rasul memohon kepada semua orang atas nama Allah agar berdamai dengan-Nya di dalam Kristus Yesus (2 Kor. 5:18–20).

Ia menyembuhkan kelemahan kita, menjadi kekuatan bagi kita dalam keselamatan (Rm. 1:17; 1Kor. 1:24), dan dengan kekuatan itu kita dikuatkan (1Tim. 1:12) serta mampu melakukan segala sesuatu (Flp. 4:13). Dia menghidupkan kembali “kita yang telah mati karena dosa-dosa kita” (Ef. 2:5), dan “membebaskan... dari hukum dosa” (Rm. 8:2; Yoh. 8:36). Dan pada dasarnya, tanpa Dia kita “tidak dapat melakukan apa pun” yang benar-benar baik (Yoh. 15:5).

Ia menghancurkan perbuatan-perbuatan iblis, “menghancurkan dia yang memiliki kuasa atas maut” (Ibr. 2:14), menghukum “penguasa dunia ini dan mengusirnya” (Yoh. 12:31, 16:11); oleh karena itu, Ia mengeluarkan semua orang percaya dari kegelapan ke dalam terang-Nya yang ajaib dan dari wilayah setan kepada Allah, dengan mengenakan kepada mereka “seluruh perlengkapan senjata Allah, agar mereka dapat bertahan melawan tipu daya iblis” (Ef. 6:11).

Namun, “kekayaan Kristus yang tak terukur” (Ef. 3:8) ini tersembunyi di dalam diri-Nya sendiri. Bagi manusia, Ia adalah “kebenaran, pengudusan, dan keselamatan” (1 Kor. 1:30), “hidup” (Yoh. 1:4; Kol. 3:4) dan satu-satunya sumber segala “berkat surgawi” (Ef. 1:3, 1:10); di dalam Dia kita “dihidupkan kembali, …ditanamkan di tempat-tempat surgawi” (Ef. 2:5–6), “diadopsi sebagai anak-anak Allah” (Rm. 8:4–17); namun demikian, hanya orang-orang yang memasuki persekutuan yang hidup dengan-Nya dan bersatu begitu erat, seperti anggota tubuh dengan tubuh (1 Kor. 6:15) atau seperti ranting dengan pokok anggur (Yoh. 15:5), yang benar-benar berhak atas segala berkat yang tersimpan bagi kita di dalam Kristus dan yang diungkapkan-Nya kepada umat manusia yang telah jatuh. Oleh karena itu, persekutuan dengan Tuhan Yesus Kristus diperintahkan dan digambarkan sebagai berkat yang tunggal dan tertinggi. Demikianlah, Tuhan sendiri berkata kepada para rasul: “Tetaplah di dalam Aku, dan Aku di dalam kamu” (Yoh. 15:4). Allah Bapa, melalui para rasul, memanggil kita tepatnya “ke dalam persekutuan Anak-Nya, Tuhan kita Yesus Kristus” (1 Kor. 1:9); para rasul menyebut orang-orang percaya sebagai “orang-orang yang berpartisipasi dalam Kristus” (Ibr. 3:14); mereka berdoa kepada Allah agar “Kristus... berdiam di dalam hati mereka” (Ef. 3:17); mereka merasa sedih atas mereka yang “telah menjauh dari Kristus” dan merasa gelisah “sampai Ia kembali hadir di dalam diri mereka” (Gal. 4:19, 5:4); mereka bersaksi tentang diri mereka sendiri bahwa mereka tidak lagi hidup untuk diri sendiri, “tetapi Kristuslah yang hidup di dalam mereka” (Gal. 2:20), dan memerintahkan kepada semua orang untuk “mengenakan Kristus” (Rm. 13:14), dengan menetapkan tujuan utama dari pembangunan rumah Allah ini: “agar kita berada di dalam Anak-Nya yang sejati, Tuhan kita Yesus Kristus” (1 Yoh. 5:20).

Dengan demikian terungkap bahwa satu-satunya sarana untuk bersekutu dengan Allah adalah bersekutu dengan Tuhan Yesus Kristus. Rahasia ini diungkapkan oleh Sang Juruselamat sendiri kepada para rasul yang kudus, dengan berkata: “Aku di dalam Bapa-Ku, dan kamu di dalam Aku, dan Aku di dalam kamu” (Yoh. 14:20). Oleh karena itu, Ia mengajarkan bahwa Bapa hanya mengasihi mereka yang mengasihi-Nya (Anak-Nya), datang kepada mereka, dan bersama-sama dengan-Nya “menjadikan tempat tinggal-Nya di dalam mereka” (Yoh. 14:23, 16:27), dan berdoa kepada Bapa: “supaya mereka menjadi satu, sama seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, demikian pula mereka menjadi satu di dalam Kami” (Yoh. 17:21). Persekutuan yang misterius dengan Tuhan kita Yesus Kristus ini diperoleh oleh orang-orang beriman melalui sakramen pembaptisan yang kudus. Di sini mereka menjadi anggota tubuh Kristus dan mengenakan Tuhan, sebagaimana diajarkan oleh rasul: “Barangsiapa yang dibaptis dalam Kristus, ia telah mengenakan Kristus” (Gal. 3:27), dan pada saat yang sama turut menikmati berkat-berkat yang telah diperoleh Tuhan bagi kita: pembenaran dan kelahiran baru. Orang yang dicelupkan dalam baptisan dikuburkan bersama Kristus dan menerima kuasa kematian-Nya—pengampunan dosa (Rm. 6:3). Orang yang dibaptis keluar dari kolam baptisan dalam kehidupan yang diperbarui, sebagai ciptaan baru, “agar tidak lagi melayani dosa,” yang sejak saat itu tidak lagi menguasai dirinya dan tidak lagi berkuasa di dalam dirinya (Rm. 6:3–14). Tentang berkat-berkat ini, rasul berkata: “Tetapi kamu telah dimandikan, kamu telah dikuduskan, kamu telah dibenarkan dalam nama Tuhan kita Yesus Kristus dan oleh Roh Allah kita” (1 Kor. 6:11).

2) Karunia-karunia yang disampaikan dalam hal ini, bagaimanapun, menandai perubahan-perubahan terdalam yang harus terjadi di dalam hati orang yang datang kepada Tuhan sebelum pembaptisan, dan melalui perubahan-perubahan itulah sebenarnya diletakkan dasar, permulaan, dan benih kehidupan Kristen yang sejati. Perubahan-perubahan ini adalah pertobatan dan iman, sebagaimana dituntut oleh Sang Juruselamat sendiri dari semua orang yang datang kepada-Nya, dengan berkata: “Bertobatlah dan percayalah kepada Injil” (Mrk. 1:15). Perubahan-perubahan ini terjadi di dalam jiwa oleh kasih karunia ilahi yang mendahului. Sedangkan dalam baptisan dan (pengurapan), kasih karunia masuk ke dalam, ke dalam hati orang Kristen, dan kemudian terus tinggal di dalamnya, menolongnya untuk hidup secara Kristen dan bertumbuh dari kekuatan ke kekuatan dalam kehidupan rohani.

b) Pertobatan

a) Pertobatan

Penyebab kehidupan yang buruk, yang terungkap dalam kesadaran dan pengalaman, adalah melemahnya rasa takut akan Tuhan dalam diri kita, atau rasa ketergantungan pada Tuhan; pelemahan yang terkadang mencapai tingkat ekstrem—hingga hilangnya rasa tersebut sepenuhnya. Prinsip kehidupan berdosa yang bekerja dalam diri kita adalah cinta diri atau kepuasan diri, atau dengan kata lain—egoisme, ke-aku-an. Ketika keegoisan itu dihancurkan, rasa takut akan Tuhan, atau rasa ketergantungan pada Tuhan, bangkit kembali dalam diri manusia melalui pertobatan. Orang yang hidup dalam keadaan menjauh dari Tuhan adalah orang yang hanya hidup untuk dirinya sendiri dan tidak memikirkan Tuhan maupun surga, atau, sebagaimana kata Daud: “tidak menempatkan Tuhan di hadapannya” (Mzm. 53:5, 85:14). Orang seperti itu biasanya hanya memikirkan hal-hal yang berkaitan dengan dirinya sendiri: baik tentang pengetahuan, seni, jabatan, keluarga, atau, yang lebih buruk lagi, kenikmatan dan pemuasan nafsu tertentu; ia tidak memikirkan kehidupan yang akan datang, melainkan berusaha mengatur kehidupan saat ini sedemikian rupa agar dapat hidup dengan tenang dan seolah-olah selamanya; ia tidak merenung ke dalam dirinya sendiri, sehingga tidak mengetahui keadaan dirinya dan konsekuensi apa yang akan timbul dari hidupnya, tetapi selalu menganggap dirinya sebagai sesuatu yang agung dan terus-menerus didorong oleh kekhawatiran yang sia-sia; ia tidak mencintai orang lain, melainkan memperlakukan mereka hanya sejauh yang dituntut oleh sopan santun; oleh karena itu, ia siap menyakiti orang lain asalkan hal itu tidak mencoreng namanya sendiri; kadang-kadang ia juga melakukan perbuatan baik, namun semua itu hanyalah manifestasi dari sifat batinnya (Surat Para Bapa Timur, Bab 3), yang dipenuhi oleh semangat kesombongan dirinya sendiri, yang menghilangkan nilai sejati dari perbuatan-perbuatan tersebut. Semua ini diakui oleh setiap orang yang telah bertobat kepada Allah, sedangkan orang yang belum bertobat tetap berada dalam keadaan ini; seolah-olah, betapapun kerasnya ia berusaha mengkaji diri dan hidupnya, ia sama sekali tidak dapat meyakinkan dirinya sendiri bahwa perbuatannya itu sia-sia dan jahat. Setan, yang menguasai manusia melalui dosa yang hidup di dalam dirinya bersama dengan keegoisannya, melumpuhkan rohnya dalam segala kekuatannya seperti tidur yang lesu. Oleh karena itu, ia menderita kebutaan rohani, ketidakpekaaan, dan ketidakpedulian.

Manusia yang berada dalam keadaan seperti itu tidak dapat menyadari kondisinya sendiri, sampai cahaya kasih karunia Ilahi bersinar di dalam kegelapan dosanya. Kegelapan itu ditimpakan kepadanya oleh Setan, yang menjeratnya dalam jaring-jaringnya, dari mana tidak ada seorang pun yang dapat terbebas tanpa pencerahan dari atas (2 Tim. 2:26). “Tidak ada seorang pun yang dapat datang kepada-Ku,” kata Tuhan, “kecuali Bapa, yang mengutus Aku, menarik dia... “Setiap orang yang telah mendengar dari Bapa dan diajar, ia akan datang kepada-Ku” (Yoh. 6:44, 45). Karena itu, Tuhan sendiri “berdiri di depan pintu hati dan mengetuk”, seolah-olah berkata: “Bangunlah, hai yang tertidur, dan bangkitlah dari antara orang mati” (Why. 3:20; Ef. 5:14).

Suara Allah yang memanggil ini datang kepada orang berdosa baik secara langsung, tepat ke dalam hati, maupun secara tidak langsung, terutama melalui Firman Allah, dan tidak jarang juga melalui berbagai peristiwa eksternal, baik di alam maupun dalam kehidupan dirinya sendiri dan orang lain. Namun, suara itu selalu menyentuh hati nurani, membangunkannya, dan—seperti kilat—menerangi (menjelaskan dengan jelas kepada kesadaran) semua hubungan yang sah yang telah dilanggar dan disimpangkan oleh manusia. Oleh karena itu, tindakan kasih karunia ini selalu diawali dengan kegelisahan roh yang kuat, kebingungan, ketakutan akan diri sendiri, dan rasa jijik terhadap diri sendiri. Namun, hal ini tidak memaksa manusia, melainkan hanya menghentikannya di jalan yang sesat; setelah itu, manusia sepenuhnya berkuasa untuk memilih: apakah akan berbalik kepada Allah, atau kembali terjerumus ke dalam kegelapan kesombongan diri. Dalam perumpamaan tentang anak yang hilang, keadaan ini diungkapkan dengan kata-kata: “setelah ia sadar” (Luk. 15:17).

Pada seseorang yang mendengarkan (tidak menentang) karya kasih karunia yang memanggil dan menerangi kegelapan batinnya, terungkap kemampuan khusus untuk secara hidup menangkap kebenaran-kebenaran yang diwahyukan, seolah-olah suatu pendengaran dan kepekaan hati yang istimewa: “matanya terbuka” (Kis. 26:18), “Roh hikmat… dalam pengenalan akan kebenaran” (Ef. 1:17) pun bekerja. Contoh-contohnya dapat dilihat pada semua orang yang bertobat (misalnya Maria dari Mesir, Eudokia, dan lain-lain). Kebenaran-kebenaran yang diwahyukan dapat dipelajari tanpa bantuan rahmat, tetapi jika demikian, kebenaran-kebenaran itu, meskipun tersusun dalam pikiran, biasanya tidak meresap secara mendalam ke dalam hati. Namun, di bawah pengaruh rahmat, hati justru dipupuk oleh kebenaran-kebenaran tersebut; dengan menerimanya ke dalam diri, menyerapnya sepenuhnya, dan menyimpannya di dalam diri, hati menjadi seperti spons yang tak pernah jenuh. Dalam hal ini, karena wahyu terdiri dari Hukum dan Injil, maka ketika menerima kebenaran-kebenaran yang diwahyukan dengan hati, orang yang bertobat mengalami dua jenis perubahan: yang satu berat dan menyedihkan, yang lain meringankan dan menenangkan jiwa. Namun, sesuai dengan keadaan orang yang bertobat, pertama-tama, Hukum menimpa dirinya dengan seluruh bebannya dan menyiksanya, seolah-olah ia adalah pelaku dosa. Serangkaian perubahan semacam ini di dalam hati membentuk kumpulan perasaan tobat.

Dalam urutan ini, yang pertama kali terjadi adalah pengenalan akan dosa-dosa. Hukum menunjukkan kepada manusia semua tindakan yang wajib dilakukannya, atau perintah-perintah Allah, sedangkan kesadaran menampilkan seluruh bidang tindakan yang bertentangan dengannya, dengan keyakinan bahwa tindakan-tindakan tersebut sebenarnya bisa dihindari, bahwa semuanya merupakan hasil dari kebebasannya dan sering kali dilakukannya dengan kesadaran akan ketidakabsahannya. Akibatnya, muncullah kecaman batin terhadap diri sendiri atas semua kelalaian dan pelanggaran : manusia merasa bersalah sepenuhnya di hadapan Allah, tanpa alasan pembenaran, dan tak termaafkan. Dari sini, selanjutnya, perasaan-perasaan yang menyakitkan, sedih, dan menghancurkan terkait dosa-dosa itu berdesakan di dalam hati dari berbagai sisi: penghinaan terhadap diri sendiri dan kemarahan terhadap kehendak jahatnya sendiri, karena ia sendiri yang bersalah atas segalanya; rasa malu karena telah membawa diri ke keadaan yang begitu hina; ketakutan yang menyakitkan dan antisipasi akan malapetaka yang akan datang karena telah menyinggung Allah yang Mahakuasa dan Mahabenar dengan dosa-dosanya; akhirnya, perasaan kebingungan, ketidakberdayaan, dan keputusasaan melengkapi kekalahan ini: manusia ingin sekali melepaskan semua kejahatan ini dari dirinya, tetapi seolah-olah kejahatan itu telah menyatu dengannya; ia bahkan ingin mati agar dapat bangkit dalam keadaan yang lebih baik, tetapi tidak berdaya untuk melakukannya. Saat itulah manusia dari lubuk hatinya mulai berseru: “Apa yang harus kulakukan, ...apa yang harus kulakukan!” – sebagaimana seruan rakyat saat mendengar teguran Yohanes Pembaptis (Luk. 3:10, 3:12, 3:14) dan atas perkataan Rasul Petrus, setelah turunnya Roh Kudus (Kis. 2:37). Di sini, setiap orang, sekalipun ia seorang penguasa atau tokoh terkemuka di dunia, merasakan bahwa ia telah ditangkap oleh penghakiman Allah dan sepenuhnya tunduk pada kuasa-Nya, bahwa ia adalah “cacing, bukan manusia, penghinaan manusia dan kerendahan hati manusia” (Mzm. 21:7), artinya seluruh keakuan manusia berubah menjadi debu dan bangkitlah kesadaran akan kewajiban kepada Allah, atau rasa ketergantungan kepada-Nya—yang sepenuhnya dan tak terelakkan.

Perasaan-perasaan semacam itu segera siap menghasilkan buahnya, yaitu membangkitkan ketaatan kepada Allah, atau dalam kasus ini, untuk memperbaiki diri dan memulai kehidupan baru sesuai kehendak Allah. Namun, di saat yang sama, dari atas menekan manusia perasaan murka Allah dan sumpah-Nya, sementara di dalam dirinya sendiri melumpuhkan kesadaran akan ketidakberdayaan untuk mengalahkan diri sendiri akibat kekuatan nafsu yang telah berulang kali diuji dan kehendak yang telah rusak. Karena itu ia berdiri, seolah-olah terpana, bahkan seakan-akan tidak berani melakukan gerakan apa pun. Di sinilah, pada saat yang tepat, datanglah pertolongan kepadanya: di satu sisi—iman, dan di sisi lain—kekuatan yang penuh rahmat, yang membantu dalam melakukan segala kebaikan.

c) Iman

b) Iman

Orang berdosa yang tertekan oleh teguran keras hukum Taurat tidak akan menemukan penghiburan di mana pun, kecuali dalam Injil—khotbah tentang Kristus Sang Juruselamat, yang datang ke dunia orang-orang berdosa untuk menyelamatkan mereka. Tanpa Yesus Kristus—Tuhan bagi orang-orang berdosa yang dituduh oleh hukum Taurat—mereka tidak mungkin terhindar dari keputusasaan; itulah sebabnya diumumkan bahwa Juru Selamat itu datang khusus untuk mereka. “Aku tidak datang,” kata-Nya, “untuk memanggil orang-orang benar, melainkan orang-orang berdosa agar bertobat” (Luk. 5:32); juga: “Anak Manusia datang untuk mencari dan menyelamatkan yang terhilang” (Luk. 19:10). “Inilah orang-orang yang diberitakan penghiburan Injil,” ajar Santo Tikhon, “kepada orang-orang miskin, yaitu mereka yang mengakui kemiskinan rohani mereka, tidak menemukan kebenaran apa pun dalam diri mereka di hadapan Allah, melainkan hanya melihat keburukan; yang hatinya hancur, yaitu mereka yang hatinya, seperti panah, terluka oleh kesedihan atas dosa-dosa... ‘Hukum Taurat selalu menjadi pengasuh... menuju Kristus’ (Gal. 3:24). Dengan menunjukkan kesalahan dan kelemahan kita, Hukum itu memaksa kita untuk mencari jalan lain dan, seolah-olah menggandeng tangan kita, menuntun kita kepada Kristus, sebab dalam kesempitan hati nurani tidak ada tempat berlindung lain selain Kristus, yang “telah menanggung dosa-dosa kita di tubuh-Nya di kayu salib” (1 Pet. 2:24) dan yang, “yang tidak mengenal dosa, telah dijadikan-Nya oleh Allah menjadi dosa bagi kita, supaya kita menjadi kebenaran Allah di dalam Dia” (2 Kor. 5:21)... Agar iman Injili mulai tumbuh di dalam hati, diperlukan terlebih dahulu untuk menyadari kelemahan diri sendiri dan secara mendalam merasakan murka Allah, sumpah-Nya, penghakiman, dan penghukuman yang ditetapkan bagi orang-orang berdosa. Barulah kemudian, di dalam hati yang telah dibersihkan dan dipersiapkan oleh ketakutan ini seperti api, iman dari Roh Kudus pun mulai tumbuh.”

Sebagaimana tanah yang haus menyerap hujan dan sebagaimana orang yang lelah karena terik matahari dihidupkan kembali oleh kelembapan yang menyegarkan, demikian pula jiwa yang tersiksa oleh hati nurani menyerap kabar baik Injil, dan hati yang hancur dengan penuh sukacita mendengarkan pesan-pesan penghiburan iman.

Di sini, semuanya didahului oleh pengenalan akan Tuhan kita Yesus Kristus, atau pengenalan akan tata cara keselamatan di dalam-Nya, yaitu apa yang diminta rasul kepada jemaat di Efesus: “agar kamu mengenal” (Ef. 1:18). Pengetahuan semacam itu merupakan syarat mutlak bagi kelahiran iman atau titik awal pembentukannya, sebab bagaimana mungkin beriman tanpa mengenal objek iman? Oleh karena itu, para rasul diutus untuk mengajar umat melalui pemberitaan Injil, yaitu untuk menunjukkan di mana letak kebenaran (Mat. 28:19). “Bagaimana mereka dapat percaya,” kata rasul itu, “jika mereka tidak mendengar dari pemberita Injil?” (Rm. 10:14). Bagi orang yang merindukan keselamatan, pengetahuan ini disertai dengan kegembiraan, memenuhi seluruh dirinya, mencakup seluruh perhatiannya, dan meninggalkan keinginan untuk terus mendengarkan, terus belajar, dan terus mengenal. Contoh yang samar-samar dari hal ini ditunjukkan oleh orang-orang Athena serta Agripa dan Festus saat mendengarkan khotbah Rasul Paulus (Kis. 17:32, 26:28–32).

Namun, iman belum sepenuhnya terwujud di situ. Di balik pengetahuan yang diterima dengan tulus, haruslah ada keyakinan yang mendalam akan kebenaran Injil, atau keyakinan bahwa keselamatan umat manusia memang telah diatur sebagaimana yang diberitakan, dan bahwa tidak ada dan tidak mungkin ada dasar keselamatan bagi manusia selain di dalam Tuhan Yesus Kristus. Keyakinan yang mendalam inilah yang menjadi ciri khas iman. Banyak orang memahami secara akal bagaimana rencana keselamatan itu disusun, tetapi tidak semua di antara mereka memiliki iman. Orang yang benar-benar beriman begitu terikat dengan segenap hatinya pada iman kepada Kristus, sehingga tidak hanya tanpa rasa takut mengakui-Nya, tetapi juga mempertahankan pengakuan itu hingga berdarah: pengakuan itu lebih berharga baginya daripada hidupnya sendiri.

Puncak kesempurnaan iman adalah keyakinan pribadi yang paling hidup, bahwa Tuhan, sebagaimana menyelamatkan semua orang, demikian pula menyelamatkan saya; sebagaimana Ia mengangkat kutukan dari semua orang, demikian pula dari saya; sebagaimana Ia adalah Sumber Kehidupan bagi semua orang, demikian pula bagi saya. “Orang yang benar-benar beriman,” kata Santo Tikhon, “mengakui bersama sang rasul: ‘Aku hidup oleh iman kepada Anak Allah, yang telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya demi aku’ (Gal. 2:20). Anak Allah mengasihi seluruh dunia dan menyerahkan diri-Nya bagi seluruh dunia, tetapi Rasul Paulus mengklaim kebaikan besar-Nya ini sebagai miliknya sendiri. Dan Santo Damaskus menyanyikan: Engkau menyelamatkan seluruh diriku... Engkau datang kepadaku, mencari aku yang tersesat (suara 3, nyanyian 4). “Dalam iman seperti itulah terletak seluruh esensi kebahagiaan Kristen,” sebab dari iman itulah terlahir kembali di dalam hati perasaan nyata akan keselamatan di dalam Tuhan, rasa kebebasan dari kutukan dan murka Allah, serta kesadaran akan pendamaian diri dengan Allah di dalam Tuhan Yesus Kristus. “Iman semacam itu,” kata Santo Tikhon, “membebaskan dari dosa, sumpah, dan neraka; membawa serta kegembiraan rohani, sukacita akan Tuhan Juruselamat, akan kebaikan dan kasih-Nya yang khusus bagi diri kita sendiri, serta kedamaian dan ketenangan hati nurani, sebagaimana dikatakan rasul: ‘karena telah dibenarkan oleh iman, kita memiliki damai sejahtera di hadapan Allah melalui Tuhan kita Yesus Kristus’ (Roma 5:1)”. Tentang apa yang terjadi di dalam hati orang-orang Galatia di bawah pengaruh iman ini, rasul berkata demikian: “Betapa bahagianya kalian dahulu; aku bersaksi kepadamu, bahwa seandainya mungkin, kalian bahkan akan mencabut bulu-bulu mata kalian untukku” (Gal. 4:15).

Semua perbuatan iman yang menyelamatkan, yang disebutkan dalam Kitab Suci, berasal dari iman seperti inilah. Buah utamanya dan, bisa dikatakan, dasar dari semua yang lain adalah pembenaran. “Iman (St. Tikhon) secara misterius menyatukan jiwa orang beriman dengan Kristus, seperti pengantin perempuan dengan pengantin laki-laki (Hos. 2:20; 2Kor. 11:2). Dengan demikian, Kristus melepaskan dari jiwa tersebut sumpah, penghukuman, serta segala noda dosa, dan sebagai gantinya memberikan kepadanya berkat, kemurnian, dan kekudusan (1Kor. 1:30). Sebagaimana seorang istri, Ia mengenakan padanya jubah kebenaran yang murni, agar di hadapan-Nya dan Bapa-Nya yang di surga ia tampak suci dan, seperti putri raja, “dibungkus dan dihiasi” dengan perlengkapan rohani (Mzm. 44:10). Sambil merenungkan berkat ini, nabi berseru dalam sukacita rohani dari lubuk jiwa yang telah beroleh anugerah ini: “Biarlah jiwaku bersukacita dalam Tuhan, sebab Ia telah mengenakan padaku jubah keselamatan dan membalutku dengan pakaian sukacita; seperti pada pengantin laki-laki, Ia telah mengenakan mahkota padaku, dan seperti pengantin perempuan, Ia telah memperindahku dengan keindahan” (Yes. 61:10). Namun, namun, kita harus mengetahui bahwa karunia iman semacam itu sebenarnya dicurahkan dalam sakramen baptisan, di mana, sebagaimana dikatakan oleh Zlatoust, pada saat tubuh dicelupkan ke dalam air, kita diberikan kebenaran dan pengangkatan sebagai anak Allah; demikian pula di sini terukir pula perasaan iman yang terakhir, yaitu pengalaman nyata akan keselamatan dan pembenaran di dalam Tuhan, sebab tidak mungkin merasakan sesuatu yang tidak ada. Oleh karena itu, dalam baptisan yang diterima dengan iman, iman itu sendiri telah mencapai kesempurnaannya.”

d) Anugerah (yang mendukung)

c) Anugerah (yang membantu)

Manusia, yang seolah-olah telah dihancurkan oleh penghakiman hukum, seiring masuknya ke dalam ranah iman, kembali hidup dengan sukacita di dalam hatinya, mengangkat kepalanya yang sebelumnya tertunduk karena kesedihan, dan menjadi teguh kembali setelah sebelumnya lesu. Semakin bertumbuh imannya, semakin mengakar dalam dirinya keyakinan akan kemungkinan dan keberhasilan upaya untuk menaati hukum dengan pertolongan Allah; pada saat yang sama, niat baik untuk berkomitmen secara tegas dalam melayani Allah dengan hidup sesuai hukum-Nya pun terbentuk dan diperkuat. Selama seseorang belum yakin akan pengampunan dan pertolongan Allah, ia tidak dapat menanamkan niat yang tegas untuk hidup sesuai kehendak Allah (1 Pet. 1:3). Oleh karena itu, ketika rasa keyakinan akan Allah dan berkat-berkat-Nya, yang dicurahkan ke dalam hati melalui iman akan kematian Tuhan Yesus yang penuh belas kasihan, meyakinkannya bahwa Allah tidak akan mengabaikannya, tidak akan menolaknya, dan tidak akan meninggalkan pertolongan-Nya dalam menaati hukum demi Tuhan; maka, dengan berpegang teguh pada rasa keyakinan ini seperti pada batu karang, manusia itu mengucapkan janji yang tegas untuk meninggalkan segalanya dan mengabdikan diri sepenuhnya kepada Allah, tanpa batasan apa pun, tergerak oleh semangat untuk mencapai kemurnian dan kekudusan yang menyeluruh dengan kebencian terhadap dosa, namun dengan rasa takut, sambil menanti-nantikan kuasa dan pertolongan Ilahi... Di sinilah terjadi titik balik kehendak: manusia berada dalam keadaan yang sama seperti anak yang hilang ketika ia berkata: “Aku akan bangkit dan pergi” (Luk. 15:20).

Namun, niat yang tegas ini hanyalah syarat untuk hidup menurut kehendak Allah, bukan kehidupan itu sendiri. Kehidupan adalah kekuatan untuk bertindak. Kehidupan rohani adalah kekuatan untuk bertindak secara rohani, atau sesuai kehendak Allah. Kekuatan semacam itu telah hilang dari manusia; oleh karena itu, selama kekuatan itu belum diberikan kembali kepadanya, ia tidak dapat hidup secara rohani, betapapun kuatnya niat yang ia miliki. Itulah sebabnya, pencurahan kekuatan anugerah ke dalam jiwa orang percaya sangatlah penting bagi kehidupan Kristen yang sejati. Kehidupan Kristen sejati adalah kehidupan yang penuh kasih karunia. Manusia dapat mencapai tekad suci, tetapi agar ia dapat bertindak sesuai dengan tekad itu, diperlukan agar rohnya bersatu dengan kasih karunia. Dengan persatuan ini, kekuatan moral—yang semula hanya ditandai oleh semangat awal—terpatri dalam roh dan tetap bersamanya selamanya. Dalam pemulihan kekuatan moral roh inilah terletak tindakan kelahiran baru yang dilakukan dalam baptisan, di mana baik pembenaran maupun kekuatan untuk bertindak “menurut Allah dalam kebenaran dan kesucian kebenaran” (Ef. 4:24) dicurahkan kepada manusia. Demikianlah kehidupan Kristen yang sejati dimulai dalam baptisan, yang disebut sebagai “mandian pembaruan dan kelahiran baru oleh Roh Kudus” (Titus 3:5), kelahiran baru (Yoh. 3:5), sedangkan orang yang dibaptis menjadi “ciptaan baru di dalam Kristus Yesus” (2 Kor. 5:17).

Sejak saat itu, kasih karunia yang telah berdiam di dalam diri manusia tetap tinggal di dalamnya, menolongnya untuk “setia kepada Tuhan sampai mati”, agar dapat menerima “mahkota kehidupan” (Why. 2:10); sebab semua orang percaya tidak lain adalah “dilindungi oleh kuasa Allah melalui iman kepada keselamatan yang akan dinyatakan pada akhir zaman” (1 Petrus 1:5). Setelah menerima kuasa ini, manusia dengan penuh keyakinan berjalan dalam ketaatan pada hukum Ilahi, atau berjalan seperti singa, penuh harapan, di bawah naungan kasih karunia Ilahi yang tak henti-hentinya, dengan “sukacita sekaligus ketakutan” menyerahkan diri pada bimbingan-Nya (Mzm. 2:11) dan berjuang dalam perbuatan-perbuatan yang berkenan kepada Allah, dalam kesadaran akan kekuatannya di dalam Allah sekaligus kesadaran yang mendalam akan kelemahannya. Seluruh kehidupan orang beriman setelah itu mengalir dalam urutan berikut: ia dengan kerendahan hati dan kerelaan menerima sarana pengudusan yang penuh rahmat – Firman Allah dan sakramen-sakramen, sementara rahmat pada saat ini menghasilkan berbagai tindakan pencerahan dan penguatan di dalam dirinya. Dari sini, seiring berlanjutnya perjalanan hidup di dunia, kehidupan rohani orang Kristen pun bertumbuh dan matang secara bertahap, meningkat dari kekuatan ke kekuatan “oleh Roh Tuhan” (2 Kor. 3:18), “sampai ia mencapai... tingkat kedewasaan yang sesuai dengan kepenuhan Kristus” (Ef. 4:13). Oleh karena itu, pada dasarnya tidak ada satu pun tindakan yang dilakukannya tanpa kasih karunia dan yang secara sadar tidak dikaitkannya dengan kasih karunia tersebut. Tindakan-tindakan itu memang terkait dengan kasih karunia, baik pada awalnya—karena kasih karunia itulah yang menggerakkan—maupun setelah pelaksanaannya—karena kasih karunia itulah yang memberikan kekuatan. “Allah yang bekerja di dalam dirinya, baik dalam menghendaki maupun dalam melakukan menurut kehendak-Nya” (Fil. 2:13). Yang dimiliki manusia hanyalah keinginan yang membara untuk tetap berada dalam tatanan pemeliharaan Ilahi ini, dalam kehidupan yang bermoral dan baik, serta penyerahan diri yang tegas kepada pimpinan Allah.

Segala sesuatu yang dianugerahkan dalam Pembaptisan Kudus ini, diwujudkan dalam sakramen pengakuan dosa bagi mereka yang datang kepada Tuhan untuk bertobat dari dosa-dosa yang dilakukan setelah pembaptisan.

Gambaran tentang cara kerja kasih karunia yang mendahului dan yang tetap tinggal dalam diri manusia, beserta perbedaannya, serta hubungan kasih karunia yang terakhir ini dengan kehendak bebas dan dosa yang menggoda manusia, dijelaskan secara rinci oleh Beato Diodokh, Uskup Fotiki. Karya-karya yang Baik, jilid 3, terutama bab 76 hingga 90. Hal yang sama terdapat dalam Pengajaran Kristen. Namun, tidak ada tempat lain yang mengungkap topik ini secara lebih lengkap selain dalam Percakapan dan Khotbah-khotbah Makarius Agung.

3) Norma kehidupan moral Kristen dan karakternya

Jadi, tujuan akhir manusia tak pernah berubah: yaitu persekutuan dengan Allah. Oleh karena itu, ketika manusia menjauh dari Allah dan tidak mampu memulihkan persekutuan dengan-Nya sendiri, maka atas kehendak Allah, muncullah Allah yang menjadi manusia—Yesus Kristus—agar melalui-Nya manusia dapat masuk ke dalam persekutuan dengan Allah. Dengan demikian, tujuan akhir adalah persekutuan dengan Allah di dalam Kristus Yesus – Tuhan kita. “Tidak ada seorang pun yang dapat datang kepada Bapa, kecuali melalui Aku,” kata Tuhan (Yoh. 14:6).

Jalan yang ditetapkan bagi manusia untuk mencapai tujuan tersebut tak lain adalah hidup dalam hukum Allah, dalam perintah-perintah-Nya, atau dalam kehendak Allah. “Barangsiapa yang melakukannya, ia akan hidup olehnya” (Gal. 3:12). Oleh karena itu, ketika manusia menjadi pelanggar hukum, ia tidak dapat berharap mencapai tujuannya kecuali melalui pengambilan kebenaran orang lain. Kebenaran yang diambil ini mengisi kekurangan ketaatan hukum dalam hidup kita dan memberi kita kesempatan untuk mendekat kepada Allah. “Karena hukum Taurat lemah—karena daging tidak mampu menaati hukum itu—Allah mengutus Anak-Nya dalam rupa daging yang penuh dosa, dan menghukum dosa itu dalam daging, supaya kebenaran hukum Taurat digenapi di dalam kita, yang tidak hidup menurut daging, melainkan menurut Roh” (Rm. 8:3–4). Penerimaan ini terjadi melalui iman kepada Kristus. Oleh karena itu, harus dikatakan: jalan menuju tujuan bagi manusia saat ini tetap sama—yaitu pemenuhan hukum Taurat, namun dipenuhi melalui iman. Semua dosa manusia sebelum pertobatan dan semua kegagalan setelah pertobatan dihapuskan oleh iman, sehingga secara keseluruhan hidup kita di hadapan Allah dinyatakan benar tidak lain kecuali melalui pembenaran oleh iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus.

Pencapaian tujuan haruslah selalu merupakan perbuatan kebebasan manusia. Oleh karena itu, ketika melalui dosa manusia kehilangan kesempurnaan kebebasannya dan jatuh di bawah belenggu dosa dan iblis, ia tidak dapat bangkit ke keadaan untuk menuju tujuan tersebut kecuali setelah ikatan-ikatan itu diputuskan oleh kasih karunia Ilahi dan setelah ia menerimanya sebagai pertolongan—untuk melawan dan mengalahkan musuh-musuhnya. Manusia kini pun bertindak dalam kebaikan, tetapi hanya di bawah kasih karunia. Ia “kuat oleh Allah” (2 Kor. 10:4). Demikianlah manusia kini berjalan dengan bebas menuju tujuan, namun dengan kebebasan yang dibangkitkan dan diperkuat secara terus-menerus oleh kasih karunia.

Titik tumpu kehidupan moral selalu terletak pada rasa ketergantungan kepada Tuhan, dan inti dari hal itu adalah penyerahan kebebasan kepada Tuhan. Oleh karena itu, ketika semua ini dihancurkan oleh dosa, manusia tidak akan dapat mulai hidup menurut roh kecuali ketika rasa ketergantungan kepada Allah dibangkitkan kembali di dalam dirinya oleh kasih karunia Ilahi, yang bekerja padanya dalam pertobatan, dan sebagai akibatnya, melalui iman, muncullah tekad untuk menyerahkan seluruh dirinya kepada kehendak Allah, atau mempersembahkan kebebasannya sebagai kurban kepada Allah. Hal ini disaksikan dan diabadikan dalam baptisan, di mana manusia menolak setan, segala perbuatannya, dan seluruh pelayanannya, serta menyerahkan diri kepada Tuhan Yesus Kristus dalam iman; itulah sebabnya baptisan disebut “pertanyaan hati nurani yang baik”, atau janji (1 Pet. 3:21). Jadi, kini awal dan sifat kehidupan moral manusia adalah pengorbanan kebebasan kepada Allah dalam kesadaran akan ketergantungan pada-Nya, yang dilakukan melalui janji dalam baptisan (atau pertobatan), sebagai akibat dari perubahan kehendak yang timbul dari penyesalan yang tulus atas kemerosotan moralnya.

Setelah itu, awal umum dari kehidupan moral: tetap berada dalam persekutuan dengan Allah melalui pelaksanaan kehendak-Nya secara bebas dan aktif—harus digambarkan sebagai berikut: tetaplah berada dalam persekutuan dengan Allah di dalam Tuhan Yesus Kristus secara aktif di bawah bimbingan dan penguatan kasih karunia, dengan berjalan dalam kehendak Allah, yang dipenuhi dan disempurnakan oleh iman kepada jasa-jasa Penebus yang tak terbatas, sebagaimana telah kamu janjikan secara khusyuk di hadapan Gereja dalam baptisan (atau sakramen pertobatan).

Berdasarkan prinsip tersebut dan susunan kehidupan Kristen sejati itu sendiri, kehidupan tersebut harus memiliki sifat-sifat esensial dan khas berikut ini, yang dapat digunakan setiap orang untuk menilai dirinya sendiri, “jika ia berada dalam iman” (2 Kor. 13:5).

Kehidupan Kristen sejati adalah:

1) Tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah. Setelah teguh dalam pikiran dan hati di dalam Allah melalui Tuhan Yesus Kristus, seorang Kristen bertindak di hadapan Allah, sesuai kehendak Allah, demi kemuliaan Allah, dengan kuasa Allah. Dengan perhatian dan hatinya, ia tenggelam dalam Allah.

2) Terlepas dari hal-hal duniawi, atau tanpa nafsu. Seorang Kristen begitu meninggikan diri di atas segala sesuatu yang ada di dalam dirinya dan di sekelilingnya, sehingga ia terlepas dari segala kecenderungan duniawi dan harapan duniawi: “ia mencari hal-hal yang di atas, di mana Kristus duduk di sebelah kanan Allah” (Kol. 3:1). Barangsiapa memasuki kekristenan dengan hanya mengandalkan kehidupan duniawi ini, ia adalah “yang paling celaka di antara semua manusia” (1 Kor. 15:19).

3) Pengorbanan diri. Setelah mengalami ke mana arah hidup yang mengikuti kehendak daging dan pikiran, seorang Kristen, demi menyenangkan Allah, dengan tegas menolak segala kehendaknya sendiri hanya karena itu berasal dari dirinya sendiri, dan setiap kali kehendak Allah menuntutnya, ia memperlakukan dirinya tanpa belas kasihan pada diri sendiri, bahkan dengan ketegasan, baik terhadap gerakan-gerakan alami hati, akal, dan kehendak, maupun terhadap nafsu serta tuntutan daging dan dunia.

4) Perjuangan. Melalui kasih karunia, orang Kristen telah dilahirkan kembali ke dalam kehidupan baru menurut Allah, namun benih kejahatan yang tersembunyi di dalam dirinya belum sepenuhnya dimusnahkan. Oleh karena itu, sepanjang kehidupan duniawi ini, “daging menginginkan hal-hal yang bertentangan dengan roh, dan roh menginginkan hal-hal yang bertentangan dengan daging” (Gal. 5:17). Dengan berdiri di pihak kebaikan dan menghadapi godaan dosa, orang Kristen, yang “telah mengenakan seluruh perlengkapan senjata Allah” (Ef. 6:11), menentang dosa itu dan mengalahkannya.

5) Waspada dan berjaga-jaga. Agar siap menghadapi dan mampu menangkis serangan-serangan tak terduga yang tak henti-hentinya dari musuh-musuh rohani baik dari luar maupun dari dalam, terutama dari setan-setan, orang Kristen “harus berjaga-jaga, waspada”, dan memperhatikan dirinya sendiri (1 Pet. 5:8; 1 Tes. 5:6). Dari pagi hingga malam, ia berjaga di pintu masuk hatinya, mengawasi musuh-musuh jahat yang merayap mendekati kedamaian batin dan kemurniannya.

6) Memaksa diri. Seluruh kekuatannya, baik rohani maupun jasmani, selalu tegang—kadang untuk melawan kecenderungan dirinya terhadap kejahatan, kadang untuk memaksa dirinya melakukan kebaikan. Inilah dua arah utama dari kehendak yang telah memutuskan untuk melayani Allah.

7) Penuh perjuangan, namun juga sangat manis. Orang Kristen berjuang untuk masuk melalui pintu yang sempit, namun juga menikmati “kebenaran, damai sejahtera, dan sukacita dalam Roh Kudus” (Rm. 14:17).

8) Teliti. Dengan semangat kecemburuan yang saleh, orang Kristen, “selalu berlimpah dalam pekerjaan Tuhan” (1 Kor. 15:58), “melupakan apa yang di belakang dan mengarah ke depan” (Fil. 3:13), berubah dari kemuliaan ke kemuliaan, untuk mencapai “tingkat kedewasaan yang sesuai dengan Kristus” (Ef. 4:13).

9) Kuat oleh Allah, oleh karena itu berbuah banyak, dan rendah hati. Seorang Kristen merasakan di dalam dirinya, sebagaimana kata rasul, “segala sesuatu dapat kulakukan di dalam Kristus yang menguatkan aku” (Fil. 4:13), dan pada saat yang sama mengakui: “apa yang ada padaku, yang tidak kuterima?” (1 Kor. 4:7), itulah sebabnya ia mencari dan menantikan pembenaran yang definitif hanya dari Kristus, Sang Juruselamat, di tengah berlimpahnya perbuatan-perbuatan baik.

II. Ciri-ciri khas kegiatan Kristen sebagai kegiatan moral

Ciri-ciri ini merupakan unsur-unsur yang tak terpisahkan dari perbuatan-perbuatan moral-Kristen, yang harus ada dalam setiap perbuatan Kristen, baik yang besar maupun yang kecil, dan yang membedakannya dari perbuatan-perbuatan serupa yang bukan Kristen. Karena ciri-ciri ini tidak secara kebetulan menjadi bagian dari perbuatan-perbuatan Kristen, melainkan ditentukan oleh keputusan-keputusan yang bebas dan rasional dari orang-orang Kristen serta dituntut oleh tatanan batin roh moral-Kristen, maka ciri-ciri ini mengambil bentuk aturan dan dengan tepat dapat disebut sebagai hukum-hukum kegiatan moral-Kristen secara umum.

Berdasarkan hal ini, untuk menentukan ciri-ciri dan unsur-unsur tersebut, kita perlu merujuk pada prinsip-prinsip kehidupan Kristen yang telah dijelaskan di atas, yang menentukan struktur batinnya. Cukup dengan melihat aktivitas moral itu sendiri, dalam terang petunjuk-petunjuk tersebut, maka ciri-ciri moral-Kristennya akan terlihat dengan sendirinya.

Dalam pembahasan umum mengenai aktivitas moral manusia, ditentukan:

1) Syarat-syarat moralitas perbuatan.

2) Pelaksanaan tindakan moral.

3) Aturan untuk menentukan nilai moral suatu tindakan.

4) Jenis-jenis moralitas seiring dengan perkembangan usia kehidupan moral ke arah yang baik dan buruk.

Dari sudut pandang ini pula, tindakan-tindakan moral Kristen juga dibahas, namun semuanya memiliki perbedaan tersendiri yang harus dipahami dengan baik oleh seorang Kristen.

4. Syarat-syarat moralitas perbuatan – umum dan Kristen

Syarat-syarat tersebut adalah: a) kesadaran diri dan b) inisiatif bebas.

1) Kesadaran Diri

Seseorang yang mampu dan berkewajiban melakukan perbuatan moral harus berada dalam kesadaran akal budinya, atau harus menyadari dirinya sendiri, keadaan saat ini, dan hubungannya dengan orang lain. Siapa pun yang tidak sadar, tidak waras, atau tidak menyadari dirinya sendiri, perbuatannya tidak memiliki derajat moral – seperti halnya perbuatan orang yang lemah akal, terganggu akal budinya, tertidur, atau belum sepenuhnya sadar dari tidur.

Namun, kesadaran semacam itu tidak boleh hanya sebatas kesadaran alamiah umum, di mana manusia mengenali dirinya sebagai dirinya sendiri dalam lingkup tempat ia berada; tetapi harus pula berupa kesadaran moral sejati, yang disebut kesadaran diri, di mana manusia menyadari dirinya sebagai pribadi yang berkewajiban melakukan tindakan yang tepat guna, perbuatan yang dapat dipertanggungjawabkan, dan harus dipertanggungjawabkan. Mengapa anak-anak, yang belum mencapai kesadaran diri semacam itu, selalu meminta maaf atas segala keburukan dan hanya memberikan harapan—meski masih ragu-ragu—melalui kebaikan mereka ; sebaliknya, orang dewasa pun akan mendapat kecaman keras ketika mereka membiarkan diri mereka melupakan diri dan bertindak tidak layaknya manusia serta tidak sesuai dengan kedudukan dan tempat mereka.

Dengan menerapkan sifat terakhir ini pada seorang Kristen, ia harus diwajibkan untuk memiliki kesadaran diri yang khusus, yaitu kesadaran diri Kristen. Bahwa kesadaran diri ini haruslah istimewa baginya, terlihat dari kenyataan bahwa dalam kelahiran baru ia telah menjadi berbeda—baru, bukan sekadar dalam pikiran, melainkan dalam perbuatan; oleh karena itu, ia pun harus dilahirkan kembali dalam kesadaran dirinya. Apa yang harus menjadi bagian dari kesadaran diri ini, terlihat dari bagaimana ia memasuki baptisan atau pertobatan dan bagaimana ia keluar darinya atau menjadi seperti apa di dalamnya. Dulu ia terpuruk—dan kini telah diselamatkan; dulu ia terluka—dan kini telah disembuhkan; dulu ia ditolak—dan kini diterima sebagai anak; dulu ia bertindak semaunya—dan kini telah mengikat diri dalam ketaatan sesuai sumpah. Semua ini harus bergema di dalam hatinya dan secara keseluruhan membentuk satu kesatuan, yaitu apa yang ia rasakan tentang dirinya di dalam Kristus Yesus. Dalam perasaan kesembuhan dan kebebasan itu, ia harus menyadari dirinya sebagai hamba Kristus, bekerja dan berjuang seolah-olah atas nama-Nya, di hadapan-Nya, dan demi-Nya, hingga ia dapat berkata bersama sang rasul: “Bukan lagi aku yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku” (Gal. 2:20). Kesadaran diri Kristen ini begitu kuat pada banyak orang Kristen mula-mula, sehingga terhadap semua pertanyaan para penyiksa mereka hanya menjawab: “Aku adalah hamba Kristus, aku adalah hamba Kristus.”

Dan inilah ciri pertama moralitas Kristen, atau sifat pertama seseorang yang bertindak secara Kristen: seorang hamba, yang menyadari dirinya sebagai hamba, bertindak terhadap tuannya sebagai hamba; seorang anak, yang menyadari dirinya sebagai anak, bertindak di hadapan ayahnya sebagai anak, sehingga hilangnya kesadaran ini sekaligus merupakan awal penyimpangan mereka dari tatanan yang semestinya. Dan seorang Kristen, dengan kesadaran bahwa dirinya adalah hamba Kristus, harus memulai aktivitasnya. Dengan memudarnya kesadaran ini, tindakannya—meskipun tidak menjadi buruk—akan kehilangan, dalam tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, karakter Kristen dan masuk ke dalam kategori perbuatan yang bersifat etika umum. Padahal, seorang Kristen bukanlah sosok yang hanya beretika umum, melainkan beretika secara Kristen.

Jika, dengan demikian, seluruh aktivitas seorang Kristen memperoleh karakternya dari kesadaran diri tersebut, maka cahayanya harus terus bersinar di dalam jiwanya, tidak padam, tidak berkurang, melainkan semakin bertambah, hingga akhir hayatnya.

Oleh karena itu, Yang Mulia Tikhon menulis aturan berikut ini untuk seluruh jemaatnya: “Nasihat singkat yang harus selalu diingat oleh setiap orang Kristen sejak masa kanak-kanak hingga kematian: ingatlah 1) bahwa pada saat Pembaptisan Kudus, melalui ayah dan ibu baptis, engkau telah menolak setan, serta segala perbuatannya, seluruh pelayanannya, dan segala kesombongannya, dan hal ini engkau lakukan melalui penolakan tiga kali. 2) Setelah menolak setan, engkau telah berjanji, tiga kali pula, untuk melayani Kristus, Anak Allah, bersama Bapa dan Roh Kudus-Nya. Dengan demikian, pada saat pembaptisan engkau telah mendaftarkan diri untuk melayani Kristus dan bersumpah, sebagaimana para prajurit dan orang lain mendaftarkan diri dan bersumpah kepada raja duniawi.

Ingatlah hal ini, tanamkanlah dalam hati anggota keluarga, terutama anak-anak kecil, agar, dengan mengingat janji mereka, mereka terbiasa hidup saleh sejak usia dini.”

2) Inisiatif Bebas

Meskipun manusia menyadari dirinya sebagai pribadi dan pribadi yang berakhlak, tidak semua yang berasal darinya dan terjadi di dalamnya dapat dikaitkan dengannya sebagai pribadi, atau bersifat berakhlak. Tindakan moral ditandai oleh sifat-sifat khusus. Pertama, tindakan-tindakan tersebut secara tak terelakkan disadari, karena berasal dari pribadi yang menyadari dirinya sendiri dan dapat dikaitkan dengannya. Bagaimana mungkin sesuatu dapat dikaitkan dengannya jika ia sendiri tidak menyadarinya? Misalnya, sirkulasi darah, proses pencernaan, dan pertumbuhan tubuh, serta gerakan-gerakan rutin tangan, kaki, dan anggota tubuh lainnya. Namun, tidak setiap tindakan yang disadari harus dikaitkan dengan manusia sebagai pribadi. Ada banyak tindakan yang, meskipun disadari olehnya dalam dirinya sendiri, namun terjadi sepenuhnya tanpa sepengetahuannya, dan tidak dilakukan oleh dirinya sendiri. Demikianlah halnya dengan semua gerakan alami dari kekuatan dan kebutuhannya. Jadi, kesadaran harus disertai dengan inisiatif sendiri, yaitu inisiatif mandiri dan pilihan sendiri. Agar suatu tindakan dapat dikaitkan dengan seseorang, diperlukan agar tindakan tersebut dimulai dan dilakukan olehnya sendiri secara sengaja; dan karena orang tersebut menyadari dirinya sebagai makhluk bermoral, sifat moralitas tersebut pun melekat pada tindakan itu sendiri. Sifat ini dapat melekat pada tindakan-tindakan yang terjadi di luar kehendaknya, namun hanya jika ia memberikan persetujuan sukarela atas tindakan-tindakan tersebut, karena dalam hal ini ia mengadopsinya—memilihnya, menjadikannya miliknya sendiri. Sejak saat itu, tindakan-tindakan tersebut mulai menjadi tanggung jawabnya, baik bagi dirinya sendiri maupun bagi orang lain. Demikian pula, kemarahan muncul dengan sendirinya, tetapi ketika seseorang menyetujuinya, barulah ia sendiri mulai marah. Sebaliknya, jika seseorang, yang merasakan dorongan kemarahan atau nafsu lain yang tidak disengaja, tidak menyetujuinya, melainkan berusaha mengatasinya, maka hal-hal tersebut tidak dianggap sebagai tanggung jawabnya, meskipun ada di dalam dirinya. Tindakan persetujuan ini sangat bermakna dalam kehidupan dan, dapat dikatakan, sama luasnya—jika tidak lebih—seperti inisiatif diri. Sebab, yang menjadi tanggung jawabnya bukan hanya apa yang terjadi di dalam diri kita atau yang kita lakukan, tetapi juga apa yang dilakukan orang lain—terlepas dari kita. Dan urusan orang lain, di mana persetujuan kita turut campur tangan dengan cara apa pun, juga menjadi tanggung jawab kita. Dari sini dapat disimpulkan bahwa segala sesuatu yang dapat dipertanggungjawabkan oleh seseorang dan bersifat moral adalah apa yang secara sadar dipilihnya dan apa yang secara sadar disetujuinya. Jelaslah setelah ini bahwa bagi seseorang, agar dapat mempertahankan karakter sebagai subjek moral, ia wajib menjadi penguasa atas tindakannya sendiri, mengaturnya sesuai kebijaksanaannya sendiri dan tujuannya, dan bukan sekadar terbawa arus keadaan eksternal atau gerakan batinnya sendiri.

Namun, betapa campur aduk dan menyedihkannya gambaran kehidupan moral manusia jika kita meninjaunya dari sudut pandang ini?! Betapa banyak hal yang dilakukan dalam ketidaktahuan, kelalaian, dan ketidakpedulian! Ini adalah bagian yang hilang bagi moralitas yang baik, meskipun tidak bagi penilaian. Betapa banyak hal yang direndahkan atau bahkan dirampas oleh situasi-situasi di mana kesadaran mengalami paksaan, seperti dalam kemarahan dan ketakutan, atau inisiatif mandiri tergerus, seperti dalam nafsu dan kebiasaan berdosa? Sementara itu, peristiwa-peristiwa eksternal yang mendorong inisiatif bebas, dan dorongan batin yang memancing persetujuan, tidak selalu sejalan dengan hukum dan hampir selalu tidak teratur. Mengapa aktivitas moral manusia begitu terbatas, campur aduk, dan bahkan tidak beraturan? Penyebab langsungnya adalah hilangnya kekuatan moral. Kekuatan ini dibangkitkan kembali atau dipulihkan dalam diri seorang Kristen melalui kasih karunia Allah. Itulah sebabnya, ketika memasuki arena aktivitas moral, seorang Kristen sejati—dengan kesadaran akan kewajibannya untuk melayani Kristus—memiliki satu tujuan utama: hidup sesuai kehendak-Nya; ia telah mengikrarkan janji untuk itu, berkobar-kobar dalam kecemburuan, dan yang terpenting, telah menerima kekuatan tersebut. Berdiri di atas dasar yang kokoh, ia dengan penuh kuasa mengatur perbuatannya dan mengarahkan semuanya ke tujuan yang telah ditunjukkan, tanpa membiarkan penyimpangan apa pun. Inilah tepatnya yang dilakukannya!

Sejak awal ia memahami tuntutan hukum Kristen – melalui renungan, membaca, mendengarkan, dan percakapan – sebanyak yang ia mampu dan sebisa mungkin.

Berdasarkan pengetahuan ini, ia menyusun seluruh tatanan hidupnya—baik yang lahiriah maupun batiniah—setidaknya dalam bagian-bagian umum dan utamanya.

Akhirnya, ia mengatur dirinya dan perbuatannya sesuai rencananya, tanpa terbawa, sebagaimana telah disebutkan, baik oleh jalannya peristiwa-peristiwa di luar yang bersinggungan dengannya, maupun oleh gerakan-gerakan batiniah dari sifat alaminya.

Inilah yang diminta oleh keinginan hati yang telah memutuskan untuk melayani Tuhan dalam segala jalan hidup, serta sifat anugerah yang memungkinkan seseorang berkuasa atas dirinya sendiri dan menjadi penguasa serta pengelola penuh atas dirinya. Tidak lain yang diperintahkan para rasul ketika mereka memerintahkan, “Jadilah waspada, berjaga-jagalah, … perhatikanlah dirimu sendiri” (1 Pet. 5:8; 1 Kor. 16:13; 1 Tim. 4:16). Sebab, dengan ini jelas diperintahkan untuk mengatur aktivitas sendiri secara sadar dan bijaksana, pengaturan yang mandiri, meskipun dalam ketaatan sukarela kepada kehendak Allah. Apa lagi yang disampaikan rasul ketika ia mengajarkan untuk membangun diri “menjadi bait suci rohani, tempat kudus” bagi Allah? (1 Pet. 2:5; Ef. 2:22). Sebab ini berarti mengatur hidup kita sesuai rencana yang telah ditetapkan, menjalaninya dengan teratur, dalam peningkatan dan penyempurnaan bertahap, dengan keyakinan penuh bahwa hidup itu dijalankan sesuai dengan cetak biru surgawi—Ilahi, sebagaimana hukum Kristen yang digambarkan dalam Firman Allah oleh Tuhan sendiri dan para rasul.

5. Pelaksanaan Tindakan-Tindakan Moral

Telah disebutkan bahwa seorang Kristen adalah pengatur seluruh aktivitasnya. Sekarang mari kita lihat bagaimana ia menjalankan setiap urusannya secara terpisah. Pertama-tama, mari kita bahas bagaimana setiap urusan dilakukan secara umum, dan kemudian – bagaimana urusan Kristen itu dibangun.

Tindakan luar adalah buah dari aktivitas batin. Sebelum tindakan itu terwujud, ia harus terlebih dahulu terjadi di dalam diri. Di tempat di mana aktivitas moral manusia dikaitkan dengan hubungan mekanis antara kekuatan-kekuatannya, cara pembentukan batin dari suatu tindakan moral dijelaskan melalui berbagai kombinasi antara aktivitas akal budi dan kehendak, atau tingkat keinginan dan alur pemikiran. Di sini, akal budi bersama kehendak menjalani beberapa tahapan dan, sesuai dengan itu, berubah dalam aktivitasnya.

Pertama-tama, keduanya beralih ke objek atau suatu urusan; dan di sini akal melihatnya serta menyajikannya kepada kesadaran dalam kesempurnaan khayal atau nyata, sehingga kehendak menganggapnya layak dan menginginkannya; kemudian, ketika akal menyatakan bahwa memperoleh objek tersebut atau melaksanakan tindakan itu mungkin dilakukan baik oleh kekuatan-kekuatan maupun oleh diri manusia itu sendiri, kehendak benar-benar mendambakannya dan secara aktif siap untuk mengejarnya.

Kemudian, dari objek tersebut, mereka beralih ke sarana. Di sini tugas akal budi adalah mempertimbangkan, meninjau kembali sarana-sarana, membandingkan yang baik dengan yang lebih baik, serta menunjukkan yang lebih sesuai, yang segera dipilih oleh kehendak. Pemilihan ini, ketika digabungkan dengan keinginan yang aktif, melahirkan tekad.

Selanjutnya, apa yang telah direncanakan harus dilaksanakan: akal mengumpulkan berbagai gambaran untuk membangkitkan dan memperkuat kehendak; kehendak bertindak, menggerakkan kekuatan-kekuatan yang lebih rendah yang berada di bawah kendalinya.

Akhirnya, pekerjaan itu selesai: akal memperoleh pengetahuan empiris dan praktis mengenai hal tersebut, sedangkan kehendak menikmati kepuasan, merasa tenang karena telah mencapai tujuan, serta merasakan manfaatnya secara langsung.

Begitulah secara alami seseorang bergerak dari pemikiran awal tentang suatu hal hingga menikmati hasilnya sepenuhnya setelah menyelesaikan tugas tersebut. Namun, itu hanyalah cerita, atau lebih tepatnya, bentuk tanpa isi. Lantas, isi apa yang harus dimasukkan seorang Kristen ke dalam bentuk ini, atau bagaimana tepatnya cara ia melakukan perbuatan-perbuatan tersebut? Benar, dan ia memiliki empat aspek: kadang-kadang terhadap objek, kadang-kadang terhadap dorongan, kadang-kadang terhadap sarana, dan kadang-kadang terhadap apa yang seharusnya terjadi setelah tindakan itu diselesaikan; namun, semua ini memiliki makna khusus, semangat yang istimewa, dan sifat yang sesuai dengan suasana hatinya yang utama serta tujuannya. Yaitu: seorang Kristen bersatu dengan Allah dan bertekad untuk tetap berada dalam persekutuan ini melalui pelaksanaan aktif kehendak-Nya dengan kekuatan kasih karunia, dalam kesadaran sebagai hamba Tuhan Yesus Kristus. Oleh karena itu, semua perbuatannya harus seolah-olah berasal dari Allah dan kembali kepada-Nya. Hukum umum ini terwujud dalam tahapan berikut dalam melakukan perbuatan-perbuatan yang sejati sebagai orang Kristen: setelah menyadari keabsahan suatu tindakan tertentu, atau, dengan kata lain, kehendak Allah atasnya, dan merasakan kewajiban batin untuk melakukannya, orang Kristen harus mengarahkan baik kehendak maupun hatinya kepada tindakan tersebut; kemudian, setelah memohon pertolongan Allah dalam doa, dengan rasa kekuatan di dalam Tuhan (Fil. 4:13), melaksanakannya, namun selalu dengan rendah hati menyadari ketidaksempurnaan dan ketidakberartian baik tindakan ini maupun semua tindakan lainnya, serta menemukan ketenangan akhir hanya di dalam Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus.

Inilah program umum untuk setiap pekerjaan Kristen: a) kesadaran akan kehendak Allah di dalamnya; b) menundukkan kehendak dan hati kita kepadanya; c) doa memohon pertolongan untuk melaksanakannya; dan d) tidak menganggap diri kita dan perbuatan baik kita yang lain sebagai sesuatu yang istimewa.

1) Kesadaran akan kehendak Allah dalam perbuatan yang dilakukan

Seorang Kristen harus melakukan semua perbuatannya dengan kesadaran yang jelas akan keabsahannya atau bahwa di dalamnya terdapat kehendak Allah, sehingga ia dapat hidup dalam terang sebagai “anak-anak terang dan ... siang, bukan malam dan kegelapan” (1 Tes. 5:5). Hal ini diwajibkan oleh esensi janji baptisan. Jika demi keselamatan dalam Tuhan Yesus Kristus ia telah menyerahkan seluruh dirinya kepada Allah, maka bersamaan dengan itu ia juga telah menyerahkan kepada-Nya segala perbuatannya, baik yang bersifat batiniah maupun lahiriah. Oleh karena itu, ia tidak boleh membiarkan masuk ke dalam hidupnya sesuatu yang ia tidak yakin apakah hal itu berkenan di hadapan Allah dan Tuhan. Ia juga “diciptakan dalam Kristus Yesus untuk melakukan perbuatan-perbuatan baik, …agar ia hidup di dalamnya” (Ef. 2:10). Tanpa hal ini, ia tidak dapat yakin akan kerelaan Ilahi terhadap dirinya, tidak dapat berdiri dengan berani di hadapan Allah dan “menatap langit dengan gembira” (Ayub 22:26), yang sebenarnya menunjukkan bahwa ia telah mencapai tujuan akhirnya atau berada dalam persekutuan dengan Allah. Sebab, seperti yang diajarkan Rasul Yohanes, “hanya jika hati kita tidak menuduh kita, barulah kita memiliki keberanian di hadapan Allah” (1 Yoh. 3:21). Itulah sebabnya perintah langsung baginya adalah “janganlah menjadi orang yang bodoh, tetapi pahamilah apa yang merupakan kehendak Allah” (Ef. 5:17).

Oleh karena itu, aturan tetap dalam setiap tindakannya haruslah: dalam setiap tindakan yang berasal dari kesadarannya dan harus dipertanggungjawabkan kepadanya, segeralah mengenali kehendak Allah dan janganlah melaksanakannya kecuali setelah memastikan dengan tepat bahwa tindakan tersebut tidak hanya tidak bertentangan dengan kehendak Allah, tetapi juga berkenan kepada-Nya; sedangkan tindakan-tindakan yang tidak diatur oleh hukum, tetapkanlah sendiri dengan kehendak ini, agar dengan demikian seluruh hidupmu sesuai dengan kehendak Allah.

Dalam hal ini, setiap orang pasti bertanya, bagaimana cara mengetahui kehendak Allah dalam kasus-kasus tertentu?

Cara untuk mengetahui kehendak Allah dalam suatu urusan tertentu, yang pertama dan terpenting, adalah hati nurani yang diterangi oleh Firman Allah dan dipimpin oleh kasih karunia-Nya. Sebab, itulah tujuan utamanya; itulah tugas esensialnya. Siapa pun yang memperlakukan hati nuraninya dengan tulus, tidak bertentangan dengannya, tidak memutarbalikkannya, dan tidak membungkamnya dengan penafsirannya sendiri, orang tersebut jarang akan berkata: “Saya tidak mengerti apa yang harus dilakukan.” Jika memang ada kebingungan, maka pengorbanan diri dan kasih akan segera menyelesaikannya, sebagaimana seharusnya.

Bantuan hati nurani memberikan kontribusi besar bagi pembentukan atau penataan hidup seseorang berdasarkan hukum yang disadari dan dipahami dengan jelas, sebagaimana telah disebutkan sebelumnya. Sebab, jika seseorang benar-benar telah memahami semua tindakan yang wajib dilakukannya sebagai seorang Kristen, memahami semangat kehidupan Kristen yang sejati, dan kemudian menyesuaikan seluruh perilakunya sesuai dengan itu—di tempat yang tepat, pada waktu yang tepat, atas namanya sendiri—serta menandai segala sesuatu dengan cap kehendak Allah; jika dalam hal ini segala sesuatu yang tidak sesuai dengan seorang Kristen, yang ia temukan dalam kehidupan batin dan lahiriahnya, telah diubah dan disusun ulang dengan bijaksana, namun tanpa mengalah dan tanpa sedikit pun kelonggaran terhadap ego dan hawa nafsu, terutama terhadap kebiasaan-kebiasaan zaman yang rusak—jika semua ini dilakukan sebagaimana mestinya; maka setiap tindakannya setelah itu tidak akan lain lagi selain merupakan perwujudan kehendak Allah.

Selanjutnya, kehidupan yang sesungguhnya, dalam semangat Kristen yang sejati, meskipun tidak tanpa kesalahan—yang selalu dapat dimengerti—akan memperkaya dengan pengalaman dan akal budi praktis.

Dalam kasus lain, bagi siapa pun yang telah menanamkan dalam hatinya untuk hidup sesuai kehendak Allah, Roh Kudus yang tinggal di dalam dirinya pada saat bertindak, akan mengungkapkan bagaimana harus bertindak sesuai janji Tuhan kepada para rasul (Luk. 12:12). Hanya niat yang tidak baik yang akan mengusir pembimbing ini. Namun, “Siapakah orang yang takut akan Tuhan? Ia akan menetapkan hukum bagi orang itu di jalan yang dikehendaki-Nya,” demikianlah nyanyian Daud (Mzm. 24:12).

Akhirnya, setiap orang memiliki bapa rohani, dan hukum memerintahkan untuk mendengarkan dan meminta nasihat darinya. Lakukanlah apa yang dikatakannya—dan engkau akan bertindak sesuai kehendak Allah.

Kegiatan semacam ini sepanjang hidup seorang Kristen menanamkan karakter kewaspadaan yang cermat terhadap perilaku batin dan lahiriahnya, sekaligus rasa takut yang penuh perhatian—agar tidak melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kehendak Allah. Keberanian pada umumnya dianggap oleh semua Bapa Suci sebagai awal penyimpangan dari jalan yang benar. Itulah sebabnya mereka menasihati untuk senantiasa memelihara rasa takut yang penuh perhatian terhadap kebaikan.

(Ada rasa bersalah yang palsu – scrupulosa; bukan itu yang dimaksud, melainkan penyakit hati nurani).

Dalam hal ini, semua orang pada dasarnya terbagi menjadi tiga golongan: yang pertama – selalu dan dalam segala hal bertindak sesuai kehendak mereka sendiri, tanpa terikat oleh aturan apa pun, artinya mereka berjalan di jalan yang lebar; yang kedua – dalam segala hal membatasi diri mereka dengan kehendak Tuhan dan berjalan di jalan yang sempit; kelompok ketiga – ingin mempertahankan jalan tengah yang mustahil: mereka ini tidak hangat, juga tidak dingin.

Jika dilihat dari sudut pandang ini terhadap urusan manusia, harus disimpulkan bahwa semua orang yang bertindak secara umum tanpa memperhatikan diri sendiri dan tujuan utama hidupnya, atau bertindak semaunya sesuai dengan kebiasaan dan arus keadaan, semuanya bersalah. Hal ini menunjukkan ketidakpedulian dan bahkan penghinaan terhadap kehendak Tuhan—kelalaian.

Mereka yang bertindak tanpa keyakinan akan kebenaran tindakan mereka, dengan kesadaran yang kabur dan tidak jelas mengenai kesesuaian atau ketidaksesuaian tindakan tersebut dengan kehendak Allah. Sebab, “segala sesuatu yang tidak berasal dari iman,” kata rasul, “adalah dosa” (Roma 14:23).

Mereka yang bertindak dalam keraguan; yaitu, pada saat kesadaran mereka masih terombang-ambing antara satu sisi dan sisi lain, mereka memutuskan untuk bertindak dan melakukannya di tengah keraguan yang tak henti-hentinya itu. Orang-orang seperti itu “karena lemahnya hati nurani mereka, menjadi najis” (1 Kor. 8:7).

Demikian pula mereka yang membiarkan diri bertindak gegabah, dalam keadaan bingung, saat terbawa emosi atau oleh suatu pemikiran baru dan mencolok, atau oleh suatu perasaan, apalagi nafsu. Biasanya mereka menganggap diri mereka benar, misalnya, mereka yang marah atau cemburu tanpa alasan yang masuk akal: tidak jarang pihak mereka memang ternyata benar. Namun, selain bahwa kebenaran ini hanyalah kebetulan, yang terpenting bagi mereka bukanlah menyenangkan Allah, melainkan diri sendiri, nafsu-nafsu mereka, dan sifat mereka.

Terutama mereka yang dengan berbagai dalih ingin membebaskan diri dari pelaksanaan kehendak Allah yang telah disadari, dan dengan berbagai pemikiran meyakinkan diri mereka sendiri bahkan mengenai keabsahan suatu perbuatan yang sah. Orang-orang seperti itu jelas bertindak melawan hati nurani – dan perbuatan mereka merupakan kejahatan yang nyata.

2) Mengarahkan kehendak kepada perbuatan yang wajib

Ini adalah prinsip kedua dalam pelaksanaan perbuatan-perbuatan seorang Kristen. Hal ini diingatkan karena jarang ada yang menganggap poin ini penting, padahal pada kenyataannya hal ini tidaklah sepele.

Segera setelah keabsahan suatu tindakan, atau kehendak Allah atasnya, diketahui, seorang Kristen harus segera mengarahkan kehendaknya ke sana dan mempersiapkan hatinya. Yang pertama karena kehendak tidak selalu patuh, yang kedua karena jika tidak, perbuatan tanpa keterlibatan hati akan menjadi perbuatan yang hambar.

Memang benar bahwa orang yang telah bersumpah untuk senantiasa berkenan kepada Allah harus merasakan kesiapan yang lebih besar atau lebih kecil untuk melaksanakan setiap kehendak-Nya yang telah dipahami; namun, keluwesan yang mudah ini dalam berbuat baik—yang bebas dan tidak dipaksakan—selalu merupakan kebaikan rohani yang diperoleh melalui kerja keras yang panjang dan banyak pengorbanan. Namun, biasanya dalam kehendak bersemayam kecenderungan, hasrat, dan nafsu yang tidak membiarkannya dengan rela bergegas menuju kebaikan dan malah mengalihkannya ke arah yang berlawanan; kadang-kadang kehendak itu berada dalam keadaan kemauan sendiri yang tak dapat dimengerti, di mana meskipun ada kewajiban yang kuat, ia tidak mau melakukan apa yang seharusnya (Roma 7:20). Oleh karena itu, kita perlu memaksa diri sendiri untuk berbuat baik, seolah-olah menarik dan membujuk jiwa kita ke arah kebaikan, serta meyakinkan dan membujuknya.

Jelaslah bahwa di sini banyak hal, jika bukan semuanya, bergantung pada penerimaan hukum oleh hati, yang darinya timbul rasa kewajiban atau kesadaran akan keharusan moral suatu tindakan. Sebagaimana perasaan hati pada umumnya menjadi dasar tindakan kehendak, demikian pula dalam kehidupan moral, rasa kewajiban merupakan landasan terkuat untuk mengarahkan kehendak menuju suatu perbuatan. Seseorang yang, melalui karya rahmat Ilahi dalam pembaptisan atau pertobatan, telah dicap dengan semangat yang membara untuk menyenangkan Allah, atau untuk berjalan tanpa henti dalam kehendak Allah—yang karenanya merindukan kehendak Allah—orang seperti itu segera bertindak begitu menyadari kewajibannya, tanpa mempedulikan rintangan apa pun. Oleh karena itu, seandainya, di satu sisi, semangat ini tidak pernah surut dan tidak pernah memudar, dan seandainya di sisi lain – rasa moral selalu memiliki kesempurnaan sedemikian rupa sehingga dapat merasakan dengan jelas dan tepat kekuatan kewajiban tindakan dan begitu peka terhadap kehendak Tuhan, sehingga jejak-jejak terkecil pun tercermin di dalamnya, maka kedua kekuatan ini dapat menggantikan semua ajaran moral dan semua panduan menuju kesalehan, sebagaimana hal itu terjadi pada beberapa orang yang tekun dalam ibadah. Namun, karena semangat pada kenyataannya ada pada manusia dalam berbagai tingkatan, baik yang meningkat maupun menurun, dan rasa moral berdasarkan sifat alaminya pada seseorang bisa hidup dan menggugah, pada yang lain tumpul dan lambat, pada seseorang lebih terbiasa dengan hal-hal tertentu, pada yang lain dengan hal-hal lain, kadang-kadang tepat, kadang-kadang tidak tepat (karena ada juga selera moral yang salah), dan pada umumnya manusia menemukan ketidakmerataan dan ketidakbenaran yang besar di dalam hatinya (itulah sebabnya ia berdoa: “Renovasi roh yang benar”), yang membuatnya kadang-kadang terlalu peka terhadap satu hal, atau terlalu dingin terhadap hal lain; oleh karena itu, dalam banyak kasus, ia perlu memaksakan kewajiban pada dirinya sendiri dan menanamkan perasaan ini ke dalam hatinya.

Pengendalian hati dan kehendak semacam ini dilakukan melalui dorongan, atau pemikiran dan kebenaran sejenis yang memiliki kekuatan untuk melunakkan hati—membuatnya lembut dan mudah terpengaruh.

Tidak sulit untuk menentukan di mana menemukan pemikiran-pemikiran semacam itu. Bagaimana kebebasan dapat bersatu dengan hukum? Terutama melalui perasaan ketergantungan pada Allah. Oleh karena itu, semua pemikiran yang menekankan perasaan ketergantungan ini dan menggerakkannya harus termasuk dalam deretan dorongan kehendak. Pemikiran-pemikiran apa saja yang dimaksud, dapat dilihat dari perjalanan pertobatan seorang Kristen. Karena pertobatan ini, yang dimulai dengan rasa ketergantungan, dibangkitkan kembali dalam pertobatan dan melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus, serta diteguhkan dengan janji-janji dalam baptisan, maka kebenaran-kebenaran ini dan yang lain yang berkaitan dengannya harus memiliki kekuatan untuk menopang, menyucikan, dan memperbarui semangat yang mulai padam serta kehendak untuk berbuat baik. Jadi...

Ingatlah kembali janji-janji baptisan dan renungkanlah berkat-berkat yang telah diberikan kepadamu pada saat itu: pembenaran, kelahiran baru, pengangkatan sebagai anak Allah, dan warisan Kristus. Jangan nodai pakaian suci ini.

Ingatlah rencana keselamatan: bagaimana Anak Tunggal Allah datang ke dunia demi dirimu, menjelma menjadi manusia, menderita, mati, bangkit, naik ke surga, dan duduk di sebelah kanan Bapa serta di sana berdoa bagi dirimu; dan waspadalah agar jangan menjadi orang yang tidak bersyukur. Ingatlah juga bagaimana Roh Kudus turun ke atas para rasul dan, melalui mereka, mendirikan Gereja Kudus, serta tetap tinggal di dalamnya untuk membawa orang-orang beriman kepada Kristus, dan bagaimana Engkau sendiri telah menerima-Nya dalam sakramen-sakramen, dan berhati-hatilah agar tidak menyinggung-Nya dengan kenajisan.

Ingatlah kemuliaanmu, yang dengannya engkau dihormati dalam penciptaan dan kelahiran baru, serta pada saat yang sama, keji dosa dan kekudusan kebajikan, karena dosa itu merusak, sedangkan kebajikan itu menguduskan batinmu.

Bayangkan dirimu berdiri di hadapan Allah, Pencipta dan Pengatur hidupmu, yang memegangmu di tangan kanan-Nya dan menganugerahkan segala sesuatu yang ada dalam dirimu dan apa pun yang kamu miliki, yang ada di mana-mana, melihat segalanya hingga pikiran-pikiran terdalammu yang paling tersembunyi, Yang sebanyak kebaikan dan kemurahan-Nya yang ditunjukkan tanpa henti, sebanyak itu pula keadilan-Nya dan kebenaran-Nya siap ditunjukkan pada setiap saat.

Ingatlah hal-hal terakhir ini: kematian yang tak terelakkan, namun memikat tanpa disadari; penghakiman yang adil atas setiap kata, perbuatan, dan pikiran; neraka dan siksaan abadi yang tak terukur dan tak berujung; serta Kerajaan Surga dengan sukacita yang tak terkatakan.

Dalam renungan-renungan ini, seolah-olah dalam suatu suasana tertentu, jiwa harus ditempatkan di dalamnya, dan semangat untuk menyenangkan Allah tidak akan padam. Setidaknya, pada saat yang tepat, masing-masing dari renungan ini dapat membangkitkannya dengan kuat dan memulihkannya ke dalam kekuatan yang semestinya. Berusahalah hanya untuk membawa pikiran-pikiran ini ke dalam perasaan, bukan sekadar menjadikannya gambaran yang dingin; untuk itu, hadapkanlah pikiran-pikiran tersebut di hadapan hati dengan sisi yang dapat memengaruhinya, kumpulkan segala hal yang mengesankan, berpindahlah dari satu ke yang lain, dan jangan hentikan usaha hingga kamu menguasai dirimu sendiri dan memulihkan ketertiban serta ketaatan yang semestinya di dalam dirimu. Tidak mungkin usaha yang dilakukan dengan tulus seperti ini tidak membuahkan hasil. Namun, ada sebuah pemikiran yang sangat kuat dan tak terkalahkan bagi setiap jiwa, yang seketika mengalahkan kekakuan kehendak. Berusahalah menemukannya, agar dapat menggunakannya sebagai kemudi untuk mengarahkan kapal jiwa Anda.

Dalam hal ini, perhatian terhadap kasus khusus yang dihadapi sangatlah penting. Siapa pun yang dengan cepat memahami hubungannya dengan hukum utama di satu sisi dan keharusan untuk bertindak di sisi lain, ia seolah-olah menempatkan dirinya dalam situasi yang menantang, sehingga tergerak oleh kebutuhan dan mengerahkan seluruh kekuatannya. Mampu juga menemukan sisi dalam suatu urusan yang menyenangkan hati, bukan dengan dosa, melainkan secara tulus menumbuhkan ketertarikan padanya, termasuk di antara tindakan bijak manusia terhadap dirinya sendiri.

Secara umum, kita perlu meyakinkan diri sendiri. Namun, sebagaimana dalam pemerintahan duniawi kadang-kadang bertindak melalui persuasi, dan seringkali melalui kekuasaan yang memaksa seseorang untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kehendaknya, demikian pula seseorang dapat menggunakan, selain cara pertama, cara terakhir ini untuk kehendak dan hatinya—suka atau tidak suka, menyenangkan atau tidak menyenangkan—lakukanlah. Itulah kehendak Allah—tidak ada cara lain.

3) Doa sebagai Bagian dari Kegiatan-Kegiatan Kristen

Ada doa, yang merupakan salah satu kewajiban orang Kristen kepada Allah, dan ada doa sebagai bagian dari perbuatan-perbuatan Kristen yang sejati. Orang yang sombong dalam segala hal mengandalkan dirinya sendiri. Orang Kristen sejati mengharapkan segalanya dari Allah, itulah sebabnya ia memulai, melanjutkan, dan mengakhiri setiap perbuatan dengan doa. Dan seluruh hidupnya pada dasarnya adalah hidup yang penuh doa, sebagaimana diperintahkan oleh rasul: “Berdoalah tanpa henti... Dengan segala doa dan permohonan, berdoalah setiap saat dalam Roh” (1 Tes. 5:17; Ef. 6:18).

Dalam hal ini, ia berdoa kepada Tuhan memohon pencerahan, agar Tuhan, melalui Roh hikmat-Nya, menuntunnya untuk mengetahui apa yang sebenarnya berkenan kepada-Nya dalam berbagai situasi yang beragam (Yak. 1:5), sebagaimana yang pernah didoakan oleh Nabi Daud kepada-Nya: “Tunjukkanlah kepadaku jalan-jalan-Mu, ya Tuhan, dan ajarkanlah aku jalan-jalan-Mu. Tuntunlah aku kepada kebenaran-Mu dan ajarlah aku” (Mzm. 24:4–5). Berdoalah agar kekuatanmu yang lemah diperkuat, agar Allah Tuhan kita Yesus Kristus memberimu “kekuatan, sesuai dengan kekayaan kemuliaan-Nya, untuk dikuatkan oleh Roh-Nya di dalam dirimu yang batin” (Ef. 3:16). Setelah membangkitkan semangat untuk berkenan kepada Allah melalui doa, ia merasakan bagaimana segala sesuatu bergantung pada Kristus yang menguatkannya, dan dalam perasaan kekuatan ini, ia dengan penuh keyakinan melakukan perbuatan-perbuatan baik. Akhirnya, melalui doa, ia mempersembahkan dirinya dan perbuatannya kepada Allah sebagai korban, dengan rendah hati memohon agar Allah melimpahkan rahmat-Nya baik atas perbuatan ini maupun atas semua perbuatan lainnya serta seluruh hidupnya. Sebagaimana pada awalnya ia menyerahkan seluruh dirinya kepada Tuhan, demikian pula setelah itu setiap pikiran, perkataan, dan perbuatan ia persembahkan kepada-Nya sebagai “persembahan kebenaran” (Mzm. 4:6), “yang berkenan kepada-Nya” (Ibr. 13:16).

Dengan demikian, doa yang menyertai perbuatan baik menunjukkan bahwa itu adalah perbuatan Kristen sejati; sedangkan perbuatan tanpa doa bukanlah perbuatan Kristen. “Tidak mungkin ada kehidupan Kristen tanpa doa,” kata Zlatoust (St. Tikhon, jil. 2). “Puncak dari setiap usaha yang baik dan puncak dari perbuatan-perbuatan baik adalah tetap berada dalam doa, melalui mana kita memperoleh kebajikan-kebajikan lainnya,” – demikian ajaran St. Makarius (Khotbah-khotbah; 6 Februari).

Dengan menggabungkan doa dengan perbuatan baik dan memaksa diri untuk melakukannya, terlepas dari penolakan hati, menurut St. Makarius, seorang Kristen akan segera mencapai puncak kebajikan dan mulai menjalankan perintah-perintah Allah tanpa kesulitan sama sekali, dengan rela dan penuh kegembiraan (Ajaran Singkat; 4 Februari, 26 November).

4) Ketidakterlihatan perbuatan baik

Sifat esensial terakhir dan seolah-olah kesimpulan dari perbuatan-perbuatan Kristen adalah ketidakpedulian terhadapnya, seolah-olah tidak memperhatikannya. Seorang Kristen, meskipun telah melakukan segalanya, berkata bahwa ia adalah “hamba yang tidak layak” (Luk. 17:10), oleh karena itu ia menaruh harapan akhir akan keselamatan pada Tuhan Yesus Kristus. “Inilah dasar kekristenan, bahwa sekalipun seseorang telah melakukan semua perbuatan kebenaran, ia tidak boleh berhenti di situ, mengandalkan perbuatan-perbuatan itu, dan berpikir bahwa ia telah melakukan banyak hal” (Makarius Agung. Tentang Kasih, bab 30). Oleh karena itu, “ ” setelah mencicipi kekristenan, anggaplah bahwa engkau belum menyentuhnya sama sekali, dan hal ini haruslah tidak sekadar di permukaan, melainkan seolah-olah ditanamkan dan diteguhkan selamanya dalam pikiranmu (Makarius Agung. Tentang Kasih, bab 3).

Kemungkinan adanya sikap seperti ini dijelaskan oleh kesadaran yang hidup akan kuasa Allah di dalam diri kita atau bagaimana kuasa itu melakukan perbuatan-perbuatan baik di dalam diri kita. Jika Allah “berkuasa di dalam kita, baik untuk menghendaki maupun untuk melakukan” (Fil. 2:13), lalu apa yang harus kita lihat sebagai milik kita sendiri atau pada apa kita harus memusatkan perhatian? Oleh karena itu, jiwa yang mencintai Allah, dengan benar mengaitkan semua perbuatannya kepada Allah, selalu merasa hampa dan hina (Makarius V. tentang kebebasan pikiran, bab 8). Di sisi lain, jiwa yang sungguh-sungguh mencintai Allah dan Kristus, meskipun telah menghasilkan banyak kebajikan, tetap bersikap seolah-olah tidak menghasilkan apa pun demi kerinduan yang tak pernah terpuaskan kepada Tuhan. Ia tidak pernah menganggap dirinya sebagai sesuatu; tetapi semakin ia diperkaya secara rohani, semakin ia menganggap dirinya tidak cukup, terbakar oleh hasrat rohani yang tak pernah terpuaskan kepada Mempelai Surgawi, sebagaimana dikatakan dalam Kitab Suci: “Mereka yang memakan Aku akan tetap lapar, dan mereka yang meminum Aku akan tetap haus” (Sir. 24:23) (St. Mak. Pembicaraan 10, bab 1, 4).

Hasil keselamatan dari hal ini adalah bahwa seorang Kristen tanpa henti mulai hidup secara Kristen, menganggap segala yang telah berlalu sebagai tidak berarti apa-apa, sebagaimana disaksikan oleh Rasul Paulus sendiri: “Aku tidak menganggap diriku telah mencapai tujuan; tetapi satu hal yang pasti, yaitu melupakan apa yang telah di belakang dan mengarahkan diri ke apa yang di depan, aku mengejar dengan tekun untuk memperoleh kemuliaan panggilan surgawi Allah dalam Kristus Yesus. Bukan berarti aku telah mencapai tujuan itu, atau telah sempurna; tetapi aku terus mengejarnya, agar aku dapat menangkapnya—sebagaimana aku telah ditangkap oleh Kristus Yesus” (Fil. 3:12–14).

Oleh karena itu, kehidupan Kristen adalah pertobatan yang tak henti-hentinya. Setiap saat ia mengangkat seruan pertobatan kepada Allah memohon pengampunan dan penyucian, baik atas pikiran, gerakan hati, maupun hal-hal lain yang tak terperhatikan. Dengan demikian, sesungguhnya, setiap perbuatan Kristen berasal dari Allah dan kembali kepada-Nya. Jika jiwa mengklaim sesuatu untuk dirinya sendiri dari salah satu poin yang telah disebutkan, hal itu akan menghalangi terwujudnya perbuatan yang benar-benar baik. Dari situ akan muncul bayangan kebaikan semu. Namun, dengan bertindak sebagaimana telah dijelaskan, orang Kristen tanpa henti menyerahkan dirinya kepada Allah dalam segala hal dan, karenanya, tanpa henti berada dalam persekutuan dengan-Nya.

Berdasarkan semua yang telah dijelaskan, setiap orang dapat meyakini bahwa perbuatan Kristen tidak sama dengan perbuatan lainnya, sebab terdapat perubahan khusus dalam kesadaran, akal budi, kehendak, dan hati, yang menandai tindakan orang Kristen dengan karakter yang khas. Orang Kristen memiliki kondisi kepribadiannya sendiri, sikapnya sendiri terhadap aktivitas, dan tata cara tersendiri dalam melaksanakan setiap perbuatan, sebagaimana terlihat jelas. Perhatikanlah hal ini, dan biarlah setiap orang menilai dirinya sendiri berdasarkan hal ini. Adapun orang lain, Allah yang akan menghakiminya.

6. Apa yang menentukan martabat moral suatu perbuatan?

Jika kita memandang perbuatan secara abstrak, maka tidak sulit untuk menentukan martabatnya. Perbuatan yang sesuai dengan perintah itu baik; perbuatan yang bertentangan dengan perintah, buruk. Sebab perintah itu suci. Dikatakan: berilah sedekah, sedekah itulah perbuatan baik, dan sebaliknya. Namun, ketika mempertimbangkan perbuatan—baik yang kita lakukan sendiri maupun yang dilakukan orang lain—selain kesesuaian atau ketidaksesuaiannya dengan perintah-perintah, kita juga harus memperhatikan aspek-aspek lain, seperti: tujuan dan keadaan. Dalam hal ini, telah lama diterima bahwa nilai moral suatu tindakan ditentukan oleh: a) objeknya, b) tujuannya, dan c) keadaannya.

1) Objek dalam tindakan moral

Setiap tindakan kita, baik yang bersifat internal maupun eksternal—yaitu pikiran, perasaan, keinginan, kata-kata, gerakan, dan perbuatan kita—memiliki objeknya masing-masing. Sebagian besar dari objek-objek ini telah ditetapkan sebagai aturan dan hukum yang tak berubah, sehingga tidak mungkin untuk tidak menginginkannya atau tidak melakukannya. Objek-objek ini membentuk lingkaran aa) kewajiban kita. Beberapa objek disajikan dalam bentuk bb) nasihat. Akhirnya, sejumlah yang tidak sedikit tetap tanpa penentuan makna. Tindakan-tindakan tersebut tidak baik maupun buruk secara inheren, karena vv) netral, sehingga dianggap diperbolehkan bagi siapa pun. Perintah-perintah atau kewajiban membentuk dasar, struktur, dan keteguhan kerajaan moral; nasihat berada di atas hukum (St. Zlatoust); sedangkan apa yang diperbolehkan berada di bawahnya.

Suatu perbuatan yang diperintahkan dan, karenanya, wajib, berbeda dari nasihat dan tindakan yang netral dalam hal dorongan batiniah atau dorongan hati nurani yang tidak dapat dipaksakan untuk melakukannya. Dapat dikatakan dengan tegas bahwa apa pun yang memiliki dorongan batiniah semacam itu atau terkait dengan apa pun yang disadari seseorang sebagai kebutuhan moral, itulah kewajibannya. Sebab kesadaran semacam itu adalah tindakan hati nurani; dan hati nurani harus dipatuhi sepenuhnya sesuai dengan sejauh mana ia mengikat. Sebaliknya, apa yang disarankan sebagai yang terbaik hanya menimbulkan rasa senang, tetapi tidak memaksa; sedangkan terhadap tindakan-tindakan yang netral, perasaan moral kita pun netral, yaitu ia tidak mengatakan apa-apa tentangnya: bertindaklah sesukamu. Namun, lebih tepat dan lebih dapat diandalkan untuk membedakannya berdasarkan petunjuk Firman Allah yang jelas, yang merupakan kumpulan hukum-hukum rohani. Apa yang diperintahkan atau ditetapkan di sana sebagai hukum, harus dipatuhi tanpa syarat oleh hati nurani kita atau diterima sebagai kewajiban; apa yang ditetapkan di sana sebagai nasihat, harus diterima sebagai nasihat; apa yang dibiarkan tanpa penentuan makna, harus dianggap demikian.

a) Tentang kewajiban, atau perintah

Dasar umum dari keharusan moral yang melekat pada perintah-perintah, atau kewajiban-kewajiban, adalah kesadaran akan kehendak Allah di dalamnya. Sebagaimana di dunia luar tidak ada seorang pun yang dapat menentang kehendak ini, demikian pula di dunia batin, dunia moral, harus ada ketaatan diam-diam terhadap kehendak Ilahi. Hati nurani secara alami selaras dengan kehendak Allah; oleh karena itu, begitu ditunjukkan kepadanya bahwa hal ini dan itu merupakan kehendak Allah, ia segera condong kepadanya, mendukungnya, dan mendesak kita untuk tidak melanggarnya. Namun, ketika menetapkan suatu perbuatan sebagai kewajiban, Tuhan tidak bermaksud membatasi diri hanya pada kehendak-Nya sendiri atau gelar kekuasaan-Nya yang mutlak, melainkan berkenan melengkapi setiap perbuatan tersebut dengan dasar-dasar lain yang lebih dekat, yang secara langsung berasal dari sifat perbuatan itu sendiri dan hubungannya dengan hal-hal lain. Alasan-alasan yang paling dekat ini adalah sarana, melalui mana kehendak Allah tertanam dalam pikiran dan hati kita sesuai dengan tingkat yang sesuai dengan tugas tersebut. Oleh karena itu, dalam menafsirkan kewajiban-kewajiban kita, tentu saja kita dapat membatasi diri pada fakta bahwa ada kehendak Allah dalam suatu tugas; tetapi lebih pantas atau lebih sesuai dengan kodrat kita untuk mencari dasar-dasar yang paling dekat ini, karena melalui dasar-dasar itulah kehendak Allah mengikat kita; di sisi lain, dari sudut pandang kehendak Allah, semua kewajiban tampak sama, padahal mereka memiliki tingkat kepentingan yang berbeda-beda, yang hanya dapat dikenali melalui dasar-dasar yang paling dekat tersebut.

Berdasarkan alasan-alasan terdekat ini, dan sebagian juga berdasarkan hubungan-hubungan lain, kewajiban-kewajiban kita, atau perbuatan-perbuatan yang kita rasakan secara batiniah terdorong untuk melakukannya, memperoleh nuansa yang berbeda-beda.

Nuansa pertama di antaranya ditentukan oleh asal-usulnya. Dalam hal ini, terdapat kewajiban-kewajiban yang berasal dari hati nurani, yaitu dorongan-dorongan yang cukup didasarkan pada hati nurani saja, meskipun tidak ada petunjuk dari pihak lain. Kewajiban-kewajiban ini disebut alami, karena kita terlahir dengan mereka. Ada pula kewajiban positif, yaitu kewajiban yang kemudian ditambahkan ke dalam hati nurani dan menjadi bagian dari daftar kewajiban-kewajibannya sendiri. Kekuatan ikatan kewajiban-kewajiban ini bergantung pada fakta bahwa mereka dipandang oleh hati nurani itu sendiri sebagai hukum, dan, bisa dikatakan, sejak saat itu tidak lagi bersifat murni positif. Memang, sebagian di antaranya hanyalah pengembangan dari kewajiban-kewajiban alami yang berasal dari hati nurani; namun, karena itu, kewajiban-kewajiban yang tidak perlu, begitu saja, “ditanamkan” dalam hati nurani, tidak kehilangan kekuatan yang melekat padanya, dan yang lain bahkan menjadi lebih tinggi daripada semua kewajiban alami. Di antara yang positif – ada yang berasal dari Tuhan, dan bersifat langsung, seperti wahyu Tuhan kita Yesus Kristus dan para rasul-Nya yang kudus, yang terkandung dalam Firman Tuhan dan dalam Tradisi Suci Gereja, serta yang berasal dari Tuhan namun bersifat tidak langsung, seperti keputusan-keputusan Konsili Ekumenis. Yang lainnya adalah hukum-hukum manusia, yaitu hukum gerejawi dan hukum sipil. Yang terakhir berasal dari penguasa, sedangkan yang pertama berasal dari hierarki gerejawi. Kewajiban terhadap yang satu maupun yang lain berasal dari asal-usul ilahi kekuasaan-kekuasaan tersebut dan ketaatan kita yang tulus kepada mereka. Siapa pun yang setia kepada Gereja dan takhta menerima segala sesuatu yang berasal dari mereka dengan penuh penghormatan dan melakukannya sesuai kehendak mereka, yaitu sesuai dengan kekuatan kewajiban yang mereka tetapkan.

Kelas aturan yang istimewa dalam hal ini adalah adat istiadat, baik yang bersifat gerejawi maupun sipil. Betapa menariknya mereka bagi kita, betapa tenangnya jiwa kita di dalamnya karena rasa aman, terlindungi, dan ketetapan yang telah berlangsung berabad-abad. Adat istiadat haruslah suci bagi kita: keteguhan hidup kita bergantung padanya; siapa pun yang menyimpang darinya akan terombang-ambing seperti ditiup angin. Namun, sebenarnya, masuknya adat istiadat ke dalam daftar aturan yang sah dan mengikat tidaklah mutlak: justru untuk itu diperlukan agar adat istiadat tersebut selaras dalam segala hal dengan hukum moral dan semangat kekristenan: semakin kuat pengaruhnya, semakin berbahaya pula kesalahannya dalam hal ini.

Kenangan akan leluhur mengharuskan kita untuk tunduk dengan diam. Pengalaman menunjukkan bahwa pelanggaran terhadap adat istiadat semacam itu selalu berkaitan erat dengan kemerosotan moral. Bahwa semua adat istiadat zaman yang telah rusak dikecualikan dari sini, tentu saja sudah jelas dengan sendirinya. Namun, secara umum, kita harus benar-benar mengingat perbedaan antara adat istiadat dan perintah, atau hukum. Sebab, orang yang hatinya dan pikirannya mulai rusak hampir selalu memulai dengan meremehkan adat istiadat, dan kemudian, karena ketidaktahuan—meskipun tidak tanpa keinginan—ia mulai menganggap segala sesuatu sebagai sekadar adat istiadat, yaitu iman, moralitas, dan juga mulai meremehkan semuanya itu. Maka, perlu diketahui batasannya. Apa yang berada di sekitarnya, itu masih bisa kamu sentuh, tetapi jangan sentuh inti kehidupan moral dan kewajiban.

Nuansa kedua terletak pada perintah atau kewajiban, makna batiniah, sifat, atau isinya.

Dalam hal ini, terdapat kewajiban yang mutlak, yang harus dipenuhi oleh setiap orang Kristen, siapa pun dia dan dalam keadaan apa pun; dan terdapat kewajiban yang bersyarat, yang hanya wajib dipenuhi di bawah kondisi-kondisi tertentu. Misalnya, kewajiban seorang ayah hanya berlaku bagi pria yang sudah menikah dan memiliki anak. Yang pertama berasal dari hakikat manusia dan orang Kristen, sedangkan yang kedua berasal dari status dan posisinya di dunia. Namun, janganlah kita berpikir bahwa kewajiban bersyarat itu tidak penting. Bagi orang yang menerimanya, kewajiban-kewajiban ini memiliki kekuatan yang sama dengan kewajiban tak bersyarat, karena pada dasarnya tidak lain adalah penerapan langsungnya dalam kehidupan sehari-hari. Ia tidak dapat memenuhi kewajiban pertama kecuali melalui kewajiban kedua. Kewajiban kedua inilah yang menjadi prioritas utamanya, sedangkan yang pertama tersembunyi di baliknya; oleh karena itu, meskipun ia tidak secara khusus memikirkan kewajiban pertama, ia tetap memenuhinya melalui kewajiban kedua.

Baik yang pertama maupun yang terakhir dapat bersifat utama, mendasar, dan akar, maupun subordinat dan konsekuensial. Yang pertama harus ditanamkan lebih dalam di dalam hati, sedangkan yang terakhir harus dipegang seolah-olah di tangan. Namun, kewajiban terhadap yang terakhir sama kuatnya dengan kewajiban terhadap yang pertama; itulah sebabnya ada hukum yang menyatakan bahwa siapa pun yang berkewajiban melakukan suatu tindakan, ia juga berkewajiban terhadap sarana yang secara mutlak mengarah kepadanya. Misalnya, ada kewajiban untuk membersihkan hati dari nafsu; perbuatan-perbuatan mulia tertentu juga harus dianggap sebagai kewajiban: sebab tanpa itu, kewajiban tersebut tidak dapat dipenuhi.

Hal yang paling luar biasa dalam hal ini adalah pembagian kewajiban menjadi kewajiban keadilan dan kasih, atau kebaikan hati. Hubungan semacam ini ditetapkan oleh Tuhan di antara manusia, agar seseorang tidak melanggar kebebasan dan hak orang lain serta memberikan kepadanya apa yang menjadi haknya. Inilah yang dituntut, sebagaimana dikatakan, oleh keadilan. Siapa pun yang memenuhi hal ini—ia benar; siapa pun yang melanggarnya—ia salah. Orang tersebut dapat dibawa ke pengadilan dan diminta pertanggungjawaban. Tuntutan semacam ini merupakan kewajiban keadilan. Kewajiban-kewajiban ini membentuk pagar luar kehidupan yang berbudi luhur. Siapa pun yang melanggar hukum keadilan, ia keluar dari ranah kebajikan; namun, siapa pun yang menunaikannya, untuk mencapai kesempurnaan kebajikan, ia perlu menambahkan perbuatan kasih, baik kepada sesama maupun kepada kebenaran itu sendiri. Kasih tidak terbatas pada keadilan semata atau pada apa yang dituntut oleh kebenaran, tetapi dengan sukarela melakukan lebih dari itu berdasarkan kemauan baik yang berasal dari dalam diri. Siapa pun yang bertindak demikian—ia baik secara moral, tetapi tidak ada yang dapat dipaksa untuk melakukannya. Siapa pun, misalnya, yang meminjam uang dari orang lain dan tidak mau mengembalikannya, dapat dipaksa untuk mengembalikannya oleh pihak berwenang; tetapi siapa pun yang tidak membantu orang yang membutuhkan, tidak dapat dipaksa untuk melakukannya. Seorang Kristen sejati dengan sukarela beramal kepada orang lain, meskipun hal itu tidak disertai paksaan dari luar, dan bertindak adil terhadap orang lain bukan karena takut akan hukuman, melainkan karena cinta kepada kebenaran dan rasa takut akan Allah. Ada pula perbedaan antara kewajiban-kewajiban: ada yang menetapkan apa yang harus dilakukan, dan ada yang menunjukkan apa yang tidak boleh dilakukan. “Jauhilah kejahatan dan lakukanlah kebaikan,” kata nabi (Mzm. 33:15). Ada pula kewajiban terhadap Allah, kewajiban terhadap sesama, dan kewajiban terhadap diri sendiri. “Kasihilah Tuhan dengan segenap hatimu, dan sesamamu seperti dirimu sendiri,” kata Tuhan.

Nuansa ketiga dari kewajiban merupakan konsekuensi dari dua nuansa pertama dan terletak pada tingkat kepentingannya yang berbeda-beda. Dari daftar kewajiban yang telah disebutkan, sudah jelas bahwa tidak semua kewajiban memiliki kekuatan kewajiban yang sama bagi kita; ada yang lebih mengikat, ada pula yang kurang mengikat. Hal ini dikonfirmasi oleh hati nurani, dan juga oleh Sang Juruselamat, ketika Ia menegur orang-orang Yahudi karena “mengabaikan hal-hal yang lebih penting dalam hukum”, yaitu apa yang seharusnya dilakukan, dan hanya berpegang teguh pada hal-hal yang sekadar “tidak boleh diabaikan” (Matius 23:23). Mengetahui kekuatan dan proporsi berbagai kewajiban sangat penting dalam kehidupan moral. Hal ini dituntut oleh keteraturan moral itu sendiri, agar seperti di luar, dalam struktur hukum, segala sesuatu berada pada tempatnya, demikian pula di dalam, di dalam hati kita, segala sesuatu memiliki bobot yang sesuai. Keseimbangan ini telah hilang di dalam hati: itulah sebabnya kita harus berdoa agar Tuhan memperbarui roh yang benar di dalam diri kita. Namun, hal ini terutama diperlukan agar, sebagaimana Tuhan menegur orang-orang Yahudi, kita tidak menyaring nyamuk sambil menelan unta. Dengan memberikan arti yang terlalu besar pada hal-hal yang tidak penting, kita dapat menutupi hal-hal yang paling penting dan dengan demikian mengubah tatanan Allah di dalam diri kita. Sebenarnya, penentuan pentingnya kewajiban seharusnya diserahkan kepada hati nurani kita, dan jika demikian, satu aturan akan menyelesaikan segalanya: semakin mendesak tuntutan hati nurani, semakin penting kewajiban tersebut; namun, karena ketidakakuratan hati nurani kita dalam keadaan saat ini, aturan semacam itu dalam banyak kasus yang sangat penting tidak dapat memberikan keputusan yang tepat, sebab kita sendiri sering kali terpengaruh oleh nafsu.

Oleh karena itu, perlu ditetapkan suatu ukuran eksternal untuk mengukur pentingnya kewajiban. Jika dinilai secara abstrak, jelaslah bahwa 1) semakin penting suatu kewajiban, semakin dekat ia dengan hal-hal esensial, atau, semakin besar pelanggaran terhadap suatu kewajiban yang merusak tatanan moral, semakin penting pula kewajiban tersebut. Aturan umum ini, ketika diterapkan pada suatu kasus, diperkuat oleh dua hal berikut: 2) semakin banyak dorongan untuk melakukan suatu tindakan, semakin penting tindakan tersebut. Sebab, jika melalui dorongan atau alasan-alasan tersebut kehendak Allah disampaikan kepada kita, maka di mana dorongan atau alasan tersebut lebih banyak, di situlah kehendak Allah bekerja pada kita dengan lebih mendesak. Misalnya, menghormati orang tua lebih wajib daripada menghormati siapa pun yang lain; 3) Semakin penting objek tindakan itu sendiri atau berdasarkan keadaan, semakin wajib pula tindakan tersebut.

Namun, harus diingat bahwa ketika disebutkan tingkatan-tingkatan pentingnya kewajiban, hal ini tidak berarti bahwa diperbolehkan meremehkan kewajiban apa pun dalam pikiran kita atau diberi kebebasan untuk melaksanakannya atau tidak. Setiap kewajiban itu suci dan harus dipenuhi dengan segenap kesungguhan, kesiapan, dan tanpa menghindar dari usaha yang diperlukan untuk menunaikannya. Hal ini dilakukan agar setiap orang dapat menjadi pelaku yang bijaksana dalam Kerajaan Kristus, yang memahami tatanan dan sistem perbuatannya, dan tidak terbawa oleh arus keadaan yang kebetulan.

Namun, pada kenyataannya, terdapat ketidakadilan yang besar dalam penilaian manusia terhadap perbuatan-perbuatan yang wajib dilakukannya. Hal ini terutama berkaitan dengan hubungan antara kekristenan dan hukum alam, serta antara kehidupan gerejawi dan kehidupan sipil. Perintah-perintah yang menjadi syarat keselamatan berada di atas segalanya; sebab tanpa keselamatan jiwa, apa artinya segala hal lainnya? Diikuti oleh hukum-hukum hati nurani yang bersifat moral; karena yang pertama-tama itu ada untuk menguduskan dan mewujudkan yang terakhir-terakhir ini. Selanjutnya harus ada tata cara suci Gereja; karena tata cara tersebut merupakan perwujudan langsung dari dua hal pertama, dan akhirnya, barulah kewarganegaraan. Sebab, karena memiliki makna sementara, kewarganegaraan harus melayani iman dan moralitas yang baik, yang menjadi syarat untuk memperoleh kebahagiaan kekal. Namun, kenyataannya tidak demikian. Bagi orang yang hatinya tidak diatur sebagaimana mestinya, kekristenan tidak menempati urutan pertama; ia jarang memikirkan Gereja dan lembaga-lembaga bermanfaatnya; kejujuran serta kepentingan keluarga dan kewarganegaraan merupakan prinsip-prinsip utama moralitasnya. Betapa banyak orang yang puas dengan prinsip ini dan merasa tenang! Bagi mereka yang baru mulai hidup berbudi luhur secara Kristen, pertama-tama harus memusatkan perhatian pada hal ini, berupaya memperbaiki perasaan mereka, serta memberikan bobot dan tempat yang semestinya pada setiap kewajiban.

Kesalahan lain terlihat dalam mengutamakan kewajiban kebenaran daripada kewajiban kasih dan kebaikan hati. Hampir semua orang menganggap yang pertama lebih tinggi daripada yang terakhir, dan dengan demikian, roh sejati kehidupan—roh kasih—seolah-olah dipaksa diusir dari kehidupan. Hukum-hukum kebenaran pada dasarnya hanyalah pagar luar dari kerajaan moral; orang yang mengikuti hukum-hukum tersebut belum tentu berada di dalam kerajaan moral itu. Sebab, jika ia hanya puas dengan kepatuhan pada hukum, sementara kepatuhan tersebut tidak menyingkirkan hati yang jahat, maka setiap orang yang taat pada kewajiban kebenaran bisa saja menjadi orang yang melanggar moral. Kehidupan moral yang sejati terletak pada pelaksanaan kewajiban kasih: di situlah akar kehidupan. Dengan semangat kasih inilah kewajiban-kewajiban kebenaran harus dipenuhi. Dan dapat dikatakan bahwa hanya ketika kewajiban-kewajiban itu dipenuhi oleh semangat ini, barulah mereka masuk ke dalam ranah moralitas. Setelah itu, apakah boleh menempatkan mereka di atas yang pertama? Jika aturan semacam itu digeneralisasikan, maka harus diantisipasi terjadinya penyimpangan umum terhadap tatanan moral. Dunia moral akan terlepas dari pusatnya.

Ada pula ketidakbenaran ketiga dalam ketidakseimbangan yang salah antara hak-hak kita dengan hak orang lain. Bagi hati yang egois, hak-hak kita atas orang lain lebih berharga daripada hak orang lain atas kita. Bagi sebagian orang, hal ini bahkan menjadi hukum. Namun, orang Kristen tidak boleh bertindak demikian. Sesuai firman Tuhan, mereka harus melupakan hak-hak mereka: jika seseorang menampar pipi kananmu, tawarkan pipi kirimu; jika pakaianmu diambil, berikan yang lain; jika ada yang meminjam, jangan menagih... jangan melawan kejahatan sama sekali; biarkan kejahatan itu menimpa dirimu... Sebaliknya, hak-hak orang lain harus dihormati dan dipuja sepenuhnya. Baik diri saudara seiman maupun miliknya adalah suci dan tak tersentuh bagi seorang Kristen. Jika ditambahkan bahwa seorang Kristen wajib melakukan segala bentuk kebaikan sukarela, dengan semangat yang sama ia juga harus menunaikan kewajiban kebenaran, maka inilah cara menentukan urutan dan hubungan antara kewajiban-kewajiban tersebut: jadilah sepenuh hati dalam menunaikan kewajiban kebaikan sukarela; dengan semangat yang sama, penuhi pula kewajiban kebenaran, dengan melupakan hak-hakmu sendiri.

Kita perlu mengasah kemampuan dalam menilai pentingnya kewajiban yang sesungguhnya, terutama dalam penerapannya pada kasus-kasus khusus. Hal ini akan memberi kita kesempatan untuk dengan mudah keluar dari situasi sulit ketika terjadi benturan antara kewajiban-kewajiban yang harus dipenuhi. Sebab, kewajiban mengandaikan perlunya tindakan tertentu. Sementara itu, seringkali terjadi situasi di mana seseorang dihadapkan pada dua atau lebih kewajiban yang harus dipenuhi, namun ia hanya dapat dan harus melaksanakan satu di antaranya. Pertentangan kewajiban semacam ini selalu menimbulkan kebingungan—tentang apa yang harus dipilih. Siapa pun yang memahami dengan baik tingkat kepentingan relatif dari kewajiban-kewajiban tersebut, tidak akan kesulitan memilih yang seharusnya. Tidak diragukan lagi bahwa ketidakcocokan kewajiban yang tampak hanyalah ilusi. Sebab, yang harus dilakukan selalu hanya satu. Yang diperlukan hanyalah menebak, mana yang tepat. Bagi siapa pun yang kesulitan memilih, disarankan: 1) pertama-tama periksa, apakah kewajiban-kewajiban tersebut benar-benar bertentangan? Bukankah justru ego kita sendiri, atau nafsu-nafsu tertentu yang enggan tunduk pada kewajiban?

2) Jika memang kewajiban-kewajiban tersebut saling bertentangan, maka perlu diperiksa apakah keduanya termasuk dalam jenis yang sama. Dalam hal kewajiban-kewajiban yang berbeda jenis, yang lebih tinggi mendahului yang lebih rendah, yaitu: yang mutlak di atas yang bersyarat, yang ilahi di atas yang manusiawi, yang utama di atas yang sekunder.

3) Apabila kewajiban-kewajiban tersebut sejenis, maka yang menentukan adalah dasar, alasan, atau dorongan. Di mana dasar-dasar tersebut lebih kuat, ke sanalah kita harus condong.

4) Seringkali terjadi bahwa dari kewajiban-kewajiban yang ada, satu dapat dipenuhi terlebih dahulu, yang lain kemudian, dan hanya terburu-buru, atau kadang-kadang kelemahan hati, yang menimbulkan kesulitan. Namun, setiap orang tahu dari pengalamannya sendiri bahwa tumpukan kewajiban, bahkan pertentangan di antara mereka, jarang sekali menempatkan seseorang dalam situasi yang tak terpecahkan. Ketulusan hati akan dengan mudah menyelesaikan semuanya dengan sendirinya.

Namun, perlu juga dikatakan bahwa beberapa situasi bagi seseorang yang sangat mementingkan kemurnian hidup, dapat sangat membingungkan dan menyedihkan. Oleh karena itu, untuk mencegah situasi semacam itu, disarankan: 1) mengatur kewajiban-kewajiban berdasarkan prinsip yang telah terbukti benar, menulis semacam program hidup (seperti yang telah disebutkan sebelumnya), dan kemudian melaksanakannya. Dengan demikian, kejadian tak terduga akan jarang terjadi. 2) Lebih sering merenungkan kewajiban-kewajiban dan berbagai situasi dalam melaksanakannya, membayangkan diri dalam keadaan sulit, dan memikirkan bagaimana harus bertindak di dalamnya. Hal ini akan menumbuhkan ketajaman pikiran dan membantu mempertahankan ketenangan jiwa dalam kesulitan serta ketepatan dalam mengambil keputusan di dalamnya. 3) Lebih seringlah berkonsultasi dan berbincang dengan orang-orang yang berpengalaman. 4) Pada saat-saat paling genting, bayangkan dirimu berada di hadapan Tuhan atau dalam posisi orang yang sekarat, dan bertindaklah seolah-olah kamu berada di ambang kubur, siap menghadap Hakim—Tuhan.

b) Tentang nasihat

Selain tindakan-tindakan yang wajib, yang secara moral harus kita lakukan, dalam Firman Allah juga diusulkan beberapa tindakan dalam bentuk nasihat, dalam arti bahwa siapa pun yang melakukannya akan lebih baik daripada yang bertindak sebaliknya, dan karena itu kita menyambutnya dengan senang hati, namun kita tidak merasa terikat oleh keharusan. Tidak diragukan lagi bahwa nasihat-nasihat semacam itu memang ada.

Ketika seorang pemuda mendatangi Tuhan dengan pertanyaan: “Apa yang harus kulakukan agar memperoleh hidup yang kekal?” Tuhan menjawabnya: “Jika engkau ingin memperoleh hidup, patuhilah perintah-perintah-Ku.” Kemudian, ketika pemuda itu menyatakan bahwa semua itu telah ia patuhi sejak masa mudanya, dan ingin mengetahui apa lagi yang belum ia selesaikan, Tuhan menambahkan: “Jika engkau ingin menjadi sempurna, pergilah, jual harta bendamu dan berikan kepada orang miskin, lalu ikutilah Aku.” Di sini terlihat jelas perbedaan antara kewajiban-kewajiban yang diperlukan untuk keselamatan, dan antara tindakan-tindakan yang hanya membawa seseorang ke tingkat kesempurnaan yang lebih tinggi (Matius 19 dan lain-lain).

Kebenaran yang sama dijelaskan dengan lebih jelas lagi oleh Rasul Paulus (1 Korintus 7). Ia ditanya mengenai keperawanan dan pernikahan. Ia menjawab bahwa ia tidak memiliki perintah dari Tuhan untuk mewajibkan keperawanan, tetapi ia memberikan nasihat untuk menjaganya. Kemudian ia menjelaskan secara panjang lebar bagaimana dan dalam hal apa kesucian lebih tinggi daripada perkawinan. Dan ia menyimpulkan bahwa, siapa pun yang menikahkan putrinya, berbuat baik, tetapi siapa pun yang membiarkannya tetap perawan, berbuat lebih baik. Di sini, Rasul Paulus membedakan antara perintah dan nasihat. Ini, bagaimanapun, hanyalah contoh-contoh nasihat. Namun, pada kenyataannya, dalam kehidupan sehari-hari, nasihat semacam itu bisa tak terhitung banyaknya.

Oleh karena itu, tidak adil jika di kalangan Protestan tertentu diperkenalkan gagasan seolah-olah seorang Kristen secara mutlak diwajibkan untuk melakukan segala sesuatu, seolah-olah terikat oleh keharusan. Ada kewajiban dalam nasihat, tetapi bukan jenis kewajiban yang membuat orang yang tidak melaksanakannya menjadi pendosa. Ia hanya kurang sempurna. Dalam hal ini, hati nurani kita adalah saksi yang setia: apakah kita merasakan keyakinan dalam diri bahwa tindakan ini dan itu merupakan kewajiban mutlak bagi kita, dan jika tidak melakukannya, kita menjadi berdosa; sedangkan hal lain, meskipun lebih baik, namun kita tidak terikat untuk melakukannya dan tidak akan menjadi berdosa jika tidak melakukannya. Siapa yang tidak menindas debiturnya, melainkan menunggu pembayaran utangnya dengan sabar, ia berbuat baik. Namun, siapa yang hanya mengambil setengah dari utang debiturnya demi kebutuhannya, apalagi siapa yang membebaskan seluruh utangnya, ia berbuat lebih baik.

Patriark Abraham, setelah kembali dari perang, bisa saja mengambil seluruh rampasan untuk dirinya sendiri, terlebih lagi karena para raja yang membantunya pun setuju akan hal itu, dan tindakan tersebut tidaklah buruk; tetapi ketika ia menyerahkan semuanya – ia bertindak lebih baik. Atau ketika ia memberi kebebasan kepada Lot untuk memilih tempat tinggal yang terbaik, ia bertindak dengan cara yang paling baik; namun hal itu pun tidak akan buruk, seandainya ia sendiri menunjuk baginya sebidang tanah yang cukup dan baik, meskipun tidak yang terbaik. Dan sekali lagi, para kudus Allah yang kita hormati dengan penuh khidmat itu kemudian dimuliakan dan dipuji oleh Allah sedemikian rupa, karena sepanjang hidup mereka mereka selalu memilih yang terbaik dan yang paling sempurna bagi diri mereka sendiri. Seandainya segala yang terbaik menjadi hukum yang mutlak, ke mana orang-orang yang lemah akan berlindung dan siapa yang tidak akan jatuh ke dalam keputusasaan mengenai keselamatannya? Sementara itu, ketika hal itu disajikan sebagai nasihat, betapa menghiburnya bagi jiwa yang lemah dan penakut, dan sekaligus betapa membangkitkan semangatnya bagi orang Kristen yang merasa memiliki cukup kekuatan di dalam dirinya!

Namun, seorang Kristen harus diingatkan: langit dan bumi telah digerakkan demi dirimu; engkau telah dipilih, dikuduskan, dan menerima kekuatan untuk hidup dan kesalehan; apakah semua ini tanpa tujuan dan kewajiban khusus bagimu? Tidak, wahai orang Kristen, engkau harus dengan tekun melakukan segala kebaikan yang mungkin bagimu, yang pernah terlintas dalam pikiranmu. Jika dalam kehidupan sehari-hari orang berusaha memenuhi setiap keinginan para dermawan sebagai ungkapan syukur, maka engkau, yang dilimpahi rahmat dan kekuatan Allah, bisakah engkau menolak, tanpa mengganggu hati nuranimu, kehendak Allah yang menunjukkan kepadamu jalan terbaik dan menuntunmu—tanpa engkau menginginkannya—agar engkau menempuhnya. Apabila kita mempertimbangkan firman Tuhan: “Tawarkan pipi yang lain ketika dipukul di satu pipi,” atau secara umum: “Jangan melawan kejahatan,” serta firman rasul – “Carilah hal-hal yang di atas, dan berpikirlah tentang hal-hal yang di atas,” maka tampaknya tidak mungkin tidak menyimpulkan bahwa bagi seorang Kristen, lebih pantas memilih segala yang terbaik dan paling sempurna, tentu saja, sejauh memungkinkan untuk melaksanakannya. Sebab, baik Tuhan maupun para rasul tidak pernah memberikan kelonggaran apa pun kepada orang Kristen dalam hal apa pun; sebaliknya, sejauh mereka menghormati mereka sebagai orang-orang yang mulia, sejauh itu pula mereka mewajibkan mereka untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang mulia, luar biasa, dan ilahi. Dan jika kita menilai perbedaan orang Kristen dari orang lain berdasarkan objek tindakannya, maka dapat dikatakan secara langsung: perbedaannya terletak pada kenyataan bahwa ia selalu memilih yang terbaik dalam setiap tindakannya. Namun sekali lagi, betapa banyaknya orang Kristen yang lemah dan penakut, yang nyaris tidak mampu melangkah di jalan yang benar?! Semangati, berikan pencerahan, angkatlah dia ke pundakmu, dan bawalah. Ada gembala-gembala yang ditugaskan bukan hanya untuk mengamati bagaimana mereka berjalan, melainkan untuk memimpin dan menggendong... Secara umum, tidak ada dasar yang kokoh yang dapat digunakan untuk membebaskan kita dari kewajiban memilih yang terbaik... Dalam etika umum, di luar kekristenan—begitu pula dalam kekristenan, hal ini tidak boleh terjadi. Siapa pun yang menolak yang terbaik, ia merendahkan kekristenan dalam dirinya sendiri, dan turun ke tingkat etika alamiah.

Yang perlu diingat hanyalah, 1) bahwa hal ini pasti hanya berlaku bagi yang terbaik, yang disadari sebagai yang terbaik oleh orang-orang terbaik, dan yang juga sepenuhnya mungkin dicapai; oleh karena itu, hal ini akan menjadi wajib bahkan bagi yang lemah, jika dijelaskan kepadanya; sebab pada saat itu, satu-satunya alasan mengapa hal itu tidak dilaksanakan hanyalah ketidakinginan dan rasa kasihan pada diri sendiri.

2) Hal ini tidak berlaku bagi nasihat-nasihat utama—kehidupan tanpa pernikahan dan kemiskinan sukarela. Hal-hal ini jelas tidak untuk semua orang. Namun, “barangsiapa yang sanggup menerimanya,” kata Tuhan, “biarlah ia menerimanya” (Mat. 19:12). Namun, di sini pun terdapat dorongan batin dan petunjuk luar, yang bertentangan dengannya dapat membahayakan dalam hal keselamatan.

c) Mengenai tindakan yang netral

c) Mengenai tindakan-tindakan yang netral

Tentang banyak tindakan, baik hukum hati nurani kita maupun hukum tertulis tidak mengatakan apa-apa. Tindakan-tindakan semacam itu biasanya dianggap netral, dibiarkan bebas (duduk, berdiri, melihat ke kanan dan ke kiri, dan sebagainya). Tidak ada kemungkinan sama sekali untuk mengatur semuanya melalui hukum, mengingat keragaman tak terbatas dari individu-individu moral dan keadaan. Selain itu, hal ini juga tidak sepenuhnya sesuai dengan semangat hukum moral yang bebas—untuk mengikat setiap orang dari segala sisi. Jika seseorang dididik dalam kehidupan moral, maka demi pendidikan dan penguatan jiwanya, banyak hal harus dibiarkan pada kebebasannya, agar melalui hal itu ia melatih kekuatan moralnya atau menampakkan jiwa sejati dari kehidupan moral , sebagaimana seorang ayah tidak menentukan setiap langkah anaknya dengan perintah. Hanya saja, perlu diingat bahwa jika kita melihat tindakan dalam konteks moral dengan mempertimbangkan semua keadaan di mana tindakan tersebut dilakukan, maka meskipun di sini pun terdapat tindakan yang netral—yaitu tindakan yang pada dasarnya netral dan dilakukan oleh seseorang tanpa niat khusus, bahkan tanpa pikiran; tetapi begitu tindakan-tindakan ini, yang sekilas tampak tidak berarti (misalnya, tatapan), memiliki tujuan, maka mereka tidak lagi netral. Secara umum, semua tindakan yang berasal dari seseorang dengan kesadaran dan tujuan, pasti memiliki kualitas moral dan pada dasarnya baik atau jahat.

Apakah baik membiarkan tindakan-tindakan yang netral dalam diri kita? Tidak baik; seorang Kristen harus sepenuhnya berupaya agar segala sesuatu dalam dirinya menjadi sarana untuk mencapai tujuan-tujuan moral, bahkan posisi tubuh, gerakan tangan, mata, dan sebagainya. Sebab ia telah menyerahkan dirinya sepenuhnya sebagai persembahan kepada Allah, dan telah bersumpah untuk melayani-Nya sepanjang hidupnya. Waktu yang dihabiskan untuk tindakan yang tidak berarti adalah waktu yang terbuang, oleh karena itu harus diganti dengan pertobatan. Selain itu, adakah hal-hal yang tidak berarti bagi hati? Tampaknya tidak. Namun, gerakan hati dalam kehidupan moral tidaklah netral. Oleh karena itu, tindakan-tindakan yang tampak netral pun, dengan meninggalkan jejak baik atau buruk di jiwa, dengan sendirinya menjadi baik atau buruk. Apa, misalnya, yang buruk dari sikap yang sembarangan, dari posisi tubuh, tangan, kaki, dan sebagainya yang sembarangan? Tidak ada, sekilas. Namun, hal-hal tersebut selalu menanamkan kebebasan pikiran dan keinginan di dalam jiwa; oleh karena itu, dari sudut pandang ini, hal-hal tersebut pada dasarnya tidak baik. Lagi pula, jika ada kemungkinan untuk mengubah tindakan yang tampaknya tidak penting menjadi tindakan yang bermakna, dan seorang Kristen adalah seorang pedagang yang dengan tekun mengumpulkan harta perbuatan di dunia ini untuk kehidupan kekal, mengapa tidak memanfaatkannya untuk kebaikan sendiri? Dan apa yang menghalangi hal ini, selain kurangnya semangat dan kelebihan kelalaian, yang tidak dapat dianggap sebagai hal yang biasa-biasa saja. Jadi, bagi seorang Kristen, perbuatan-perbuatan yang tampaknya biasa-biasa saja itu sebenarnya tidak biasa-biasa saja, karena mereka terjadi dalam hidupnya akibat kelalaian; mereka adalah buah dari keadaan moral yang buruk. Bukankah lebih baik kita berupaya untuk memanfaatkan semuanya, menjadikannya sarana untuk mencapai tujuan kita? Ini adalah pemikiran Santo Zlatoust, tetapi saya tidak ingat di mana ia mengemukakannya. Inilah seluruh bidang tindakan! Garaplah semuanya tanpa malas-malasan! Saya menduga, pembaca yang memperhatikan baris-baris sebelumnya pasti merasakan bagaimana tiba-tiba terasa luas dan tiba-tiba kembali sempit. Namun, firman Tuhan, Pembuat Hukum kita, bahwa pintu yang sempit dan jalan yang sempit menuntun kepada kehidupan, bukanlah dusta. Mari kita serahkan yang luas kepada pilihan bebas orang lain, dan bagi diri kita sendiri, pilihlah yang sempit.

2) Tentang tujuan perbuatan moral

Pertama-tama, kita harus menjawab pertanyaan: apa yang dibawa oleh tujuan ke dalam suatu perbuatan? Inilah jawabannya:

Perbuatan yang netral terhadap tujuan memperoleh sifatnya, yaitu dari tujuan yang baik menjadi baik, dan dari tujuan yang buruk menjadi buruk.

Tujuan yang baik dalam perbuatan yang baik memperindah dan meninggikan perbuatan tersebut, sedangkan tujuan yang buruk dalam perbuatan yang buruk memperkuat keburukan dan ketidakbermoralan perbuatan tersebut. Misalnya, orang yang mempelajari kebenaran iman untuk menyebarkan Kerajaan Kristus, atau orang yang dengan sengaja berdiri di gereja agar orang lain tidak mengira bahwa ia berpegang pada kesalehan, atau orang yang menghakimi orang lain untuk menonjolkan diri.

Tujuan yang buruk dalam perbuatan baik mengikis kebaikannya, sedangkan tujuan yang baik dalam perbuatan buruk tidak menularkan kebaikannya kepada perbuatan tersebut. Dalam kedua kasus tersebut, perbuatannya tetap buruk. Misalnya, orang yang bernyanyi atau membaca di gereja untuk memamerkan keahliannya, bukan untuk menasihati, mengubah yang baik menjadi buruk; sedangkan orang yang mengklaim milik orang lain sebagai miliknya sendiri dengan dalih membantu, tidak mengubah yang buruk menjadi baik.

Secara umum, semakin luhur tujuannya, semakin murni dan sempurna perbuatannya; dan semakin bejat niatnya, semakin tidak bermoral perbuatannya.

Prinsip-prinsip singkat ini sudah cukup untuk meyakinkan kita betapa pentingnya tujuan dalam aktivitas kita. Oleh karena itu, penting untuk memastikan bahwa kita mengetahui tujuan apa yang seharusnya kita miliki dalam setiap tindakan kita.

Di sini bukan soal dorongan-dorongan yang dapat mengarahkan kehendak untuk bertindak—dan yang dapat diciptakan sendiri dalam jumlah banyak, masing-masing sesuai dengan karakter dan suasana hatinya (hal ini telah dibahas sebelumnya); melainkan tentang apa yang harus diperhatikan oleh seorang Kristen yang bersemangat dalam kebajikan, apa yang dicapainya melalui seluruh kehidupan berbudi luhurnya, atau apa tujuan utama dari aktivitas moralnya? Hal ini sejak awal telah ditentukan baik oleh tujuan manusia maupun sumpah seorang Kristen, yaitu: lakukanlah segala perbuatanmu bagi Allah, untuk menyenangkan-Nya, dan untuk memuliakan Nama Kudus-Nya. Tuhan berfirman: “Demikianlah hendaknya terangmu bersinar di hadapan manusia, supaya mereka melihat perbuatan-perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di surga” (Mat. 5:16). Rasul memerintahkan agar segala sesuatu dilakukan untuk kemuliaan Allah, bahkan makan dan minum sekalipun (1 Kor. 10:31). Terhadap hal ini perlu ditambahkan: demi iman kepada Tuhan. Sebagaimana manusia sendiri tidak dapat mencapai persekutuan dengan Allah tanpa Yesus Kristus, demikian pula perbuatannya tidak akan sampai kepada Allah tanpa iman kepada Tuhan! Sebagaimana di Kemah Suci zaman dahulu darah dibawa ke Ruang Kudus, dan persembahan itu berkenan kepada Allah, demikian pula sekarang ini persembahan perbuatan hanya berkenan kepada Allah demi iman kepada Kristus, yang telah menebus kita dengan Darah-Nya. Hal ini terutama perlu disampaikan kepada mereka yang berpikir dapat menyenangkan Allah tanpa percaya kepada Tuhan. Usaha mereka sia-sia! Selanjutnya, karena Kerajaan Kristus bukanlah dari dunia ini, dan orang Kristen “adalah yang paling celaka, jika ia hanya berharap di dunia ini” untuk memperoleh sesuatu dari kekristenannya (1 Kor. 15:19), maka pikiran dan harapan seorang Kristen harus sepenuhnya tertuju pada dunia yang akan datang: ia harus bekerja dan berjuang dengan harapan akan kehidupan yang bahagia tanpa akhir. Dengan demikian, tujuan utamanya adalah sebagai berikut: Lakukan segala sesuatu untuk kemuliaan Allah, berdasarkan iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus, dalam harapan akan kehidupan yang kekal.

Namun, perlu diingat bahwa yang terpenting di sini adalah kemuliaan Allah, titik awalnya adalah iman kepada Kristus Sang Juruselamat, dan tujuan akhirnya adalah kehidupan kekal; bahwa ketika kehidupan kekal dijadikan tujuan dalam urusan yang begitu penting, sebagai tujuan moral, maka tidak ada hal yang mementingkan diri sendiri atau bersifat materialistis di dalamnya, melainkan hanya mengandalkan ciri esensial kekristenan dan orang-orang Kristen, yang, di sini menjadi warga surga dan hidup, menanti-nantikan dan merindukan tanah air mereka, dengan kesadaran bahwa mereka adalah orang asing dan pendatang di bumi, “yang tidak memiliki kota yang tetap di sini, tetapi menantikan kota yang akan datang” (Ibr. 13:14).

Adapun tujuan-tujuan lain, meskipun mungkin dapat diterima, namun tidak boleh dijadikan yang utama: dari sana kita harus selalu kembali kepada Allah. Di sini, tujuan dari perbuatan itu sendiri sangatlah penting. Setiap perbuatan dapat memiliki tujuannya sendiri, misalnya, tujuan sedekah adalah membantu orang miskin, tujuan membaca adalah mencerahkan pikiran. Namun, kita tidak boleh berhenti pada tujuan-tujuan tersebut, karena jika tidak, perbuatan itu akan sepenuhnya berada di luar makna utama seorang Kristen. Secara umum, jika kita membiarkan diri terhenti pada tujuan-tujuan semacam itu, maka kehidupan seorang Kristen akan dipenuhi dengan keragaman yang tak berujung, padahal seluruhnya harus memiliki satu nada yang sama. Nada ini diberikan kepadanya oleh kesatuan tujuan, di mana seluruh hidupnya merupakan persembahan yang sepenuhnya kepada Allah. “Pujilah Allah dalam jiwa dan tubuhmu, karena keduanya adalah milik Allah” (1 Kor. 6:20).

Bagi sebagian orang, hal ini tampak sangat ketat—melakukan segala sesuatu demi kemuliaan Allah; oleh karena itu, mereka berpendapat bahwa dalam beraktivitas boleh memiliki tujuan lain di luar Allah, asalkan tujuan-tujuan tersebut tidak mengesampingkan Allah, dan secara umum, kata mereka, cukup membatasi diri dengan lebih sering mengaitkan perbuatan-perbuatan itu kepada Allah. Namun, mempersembahkan segala perbuatan kepada Allah adalah bagian dari orang-orang yang paling sempurna; hal ini boleh disarankan, tetapi tidak boleh dipaksakan kepada semua orang. Betapa rendahnya kehidupan Kristen yang mulia di sini! Betapa jelas terlihat ketidakmauan dan kemalasan untuk berusaha keras agar dapat naik kepada Allah! Namun, pertama-tama, mempersembahkan segala sesuatu kepada Allah bukanlah sekadar nasihat, melainkan tujuan yang wajib dan mutlak: Pujilah Allah dalam jiwa dan tubuhmu; lakukanlah segala sesuatu untuk kemuliaan Allah... Apa yang lebih jelas dan pasti dari ini? Dan mengapa tujuan ini hanya ditujukan kepada orang-orang yang paling sempurna, padahal arah tindakan semacam ini tidak memerlukan usaha khusus: bagi siapa pun yang sudah berbuat baik, katakan saja kepadanya agar ia mempersembahkannya kepada Allah dalam pikiran dan hatinya. Apa susahnya di sini? Hal lain adalah membangunkan orang berdosa dari tidur dosa atau menghidupkan kembali orang yang melemah imannya. Di sini perlu menakut-nakuti dia, menggoncang hatinya – menggambarkan konsekuensi merusak dari dosa dan buah-buah baik dari kebajikan, dan sebagainya; tetapi ini bukanlah tujuan, melainkan pemicu kehendak, seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Kedua, mengatakan: “Tujuan-tujuan lain juga diperbolehkan, asalkan tidak mengesampingkan Allah,” berarti seolah-olah kita, melalui perbuatan kita, memberikan semacam kebaikan kepada Allah; sedangkan mengatakan: “Cukup jika sebagian perbuatan kita dipersembahkan kepada Allah,” berarti seolah-olah Allah adalah sesuatu yang terpisah dalam kehidupan moral.

Dengan pemikiran-pemikiran seperti itu, tatanan menjadi terbalik. Seorang Kristen dilahirkan dari Allah dan harus mengarahkan semua perbuatannya, tanpa kecuali, kepada Allah serta menguduskan seluruh hidupnya untuk tujuan ini saja. Jika kita menelaah moralitas pagan, yaitu bagaimana orang-orang baik bertindak di sana, kita akan menemukan penerapan yang tepat dari aturan-aturan ini, sama halnya dengan orang-orang Kristen yang dibiarkan tanpa bimbingan. Namun, baik yang satu maupun yang lain tidak memahami inti permasalahan. Kini, demi belas kasihan terhadap perbuatan mereka, kita tidak boleh menyimpangkan makna sejati dan tatanan kehidupan yang murni dan suci; sebaliknya, kita harus menasihati semua orang di mana pun mengenai kebenaran yang sesungguhnya. Seorang Kristen bukanlah sosok yang terseret oleh kehendak kebetulan, melainkan sosok yang mandiri. Katakan padanya bagaimana mengatur dirinya sendiri, dan ia akan melakukannya. Tidak, perbuatan baik yang tidak dilakukan untuk Allah dan bukan berdasarkan iman kepada Tuhan, bukanlah perbuatan Kristen, melainkan sekadar kebaikan yang alami. Seperti, misalnya, penalaran yang alami dalam pikiran, namun itu bukanlah kebajikan; demikian pula, perbuatan baik yang tidak dilakukan untuk Allah secara alami dalam roh, namun bukanlah kebajikan.

Sekarang dapat disimpulkan bahwa semua tujuan lain, selain yang telah disebutkan, bukanlah tujuan yang sejati, dan perbuatan yang dilakukan berdasarkan tujuan-tujuan tersebut kehilangan nilainya sejauh mereka menjauh darinya. Adapun tujuan-tujuan buruk yang timbul dari egoisme, tidak perlu dibicarakan. Semoga setiap orang mendengarkan hal ini dan semoga setiap orang mengarahkan hatinya setiap kali melakukan suatu perbuatan. Sebab, upaya mengarahkan perbuatan-perbuatan kita kepada Tuhan ini memerlukan usaha ekstra, terutama karena hal itu terhalang oleh tujuan-tujuan yang paling dekat. Oleh karena itu, lewati selalu dengan akal dan hati tujuan-tujuan yang paling dekat ini, dan naiklah ke hadapan Tuhan serta persembahkanlah setiap perbuatanmu kepada-Nya, dan dengan demikian sucikanlah Dia.

3) Mengenai keadaan perbuatan moral

Kondisi adalah apa yang mengelilingi suatu perbuatan, atau semua hubungan eksternalnya. Tidak ada perbuatan yang tidak memiliki banyak hubungan eksternal; namun, yang benar-benar termasuk dalam keadaan moral suatu perbuatan hanyalah yang memengaruhi martabat batinnya. Di antara hal-hal tersebut, ada yang berkaitan dengan pelaku, ada yang berkaitan dengan hasil perbuatan, dan ada pula yang berkaitan dengan tindakan itu sendiri. Semuanya dirangkum dalam pertanyaan-pertanyaan: siapa, apa, di mana, kapan, bagaimana, dan dengan cara apa?

Cobalah menganalisis suatu perbuatan apa pun berdasarkan pertanyaan-pertanyaan ini, dan Anda sendiri akan melihat bagaimana perbuatan tersebut semakin terdefinisikan seiring berjalannya waktu. Namun, janganlah menganggap bahwa semua ini hanyalah hal-hal sepele atau permainan retorika. Cukup perhatikan apa yang harus dicari dalam suatu perbuatan terkait masing-masing pertanyaan tersebut, dan Anda sendiri akan meyakini hal ini.

Terhadap pertanyaan “siapa?”, yang dicari bukanlah apakah orang yang melakukan perbuatan tersebut berakhlak baik, melainkan seperti apa dia, status dan kualitasnya: pendeta atau awam, berpendidikan atau tidak, pejabat atau warga biasa, laki-laki atau perempuan, dan sebagainya. Terapkan, misalnya, kebiasaan mabuk pada masing-masing orang tersebut, dan Anda akan melihat bagaimana tingkat kejahatannya kadang meningkat, kadang menurun. Terapkan juga iman yang tulus, dan Anda akan melihat bahwa iman tersebut tidak akan memiliki nilai yang sama bagi semua orang... Begitulah cara Anda memikirkan hal-hal lainnya. Untuk diri kita sendiri, marilah kita catat aturan berikut ini sehubungan dengan hal ini: lakukanlah hal-hal yang sesuai dengan status, tingkat pendidikan, dan jabatanmu. Jika melebihi itu—jadilah hamba bagi semua orang.

Terhadap pertanyaan “apa?”, yang dicari bukanlah apakah suatu urusan sesuai dengan perintah-perintah atau tidak, bukan pula pokok urusan itu sendiri—yang telah dibahas sebelumnya—melainkan aspek-aspek sekundernya. Misalnya, pencurian… seberapa besar, apakah barang suci atau biasa, dari orang miskin atau kaya. Demikian pula sedekah… apakah dari kelebihan atau sumbangan terakhir. Demikian pula hal-hal lainnya. Adapun yang harus kamu terapkan bagi dirimu sendiri: tentukan setiap perbuatan dengan ukuran yang tepat dan secara umum lakukan segala upaya agar tidak ada sisa tenaga yang terbuang sia-sia dalam penerapannya terhadap ruang lingkup perbuatan. Ada yang menjadikan sebagai aturan bagi diri mereka sendiri untuk tidak membiarkan siapa pun pergi dari hadapan mereka dengan wajah sedih.

Dalam hal: “di mana?”, perhatian tidak hanya tertuju pada tempatnya—karena suatu perbuatan pasti harus dilakukan di suatu tempat—tetapi pada sifat tempat tersebut dan keadaan-keadaan lain yang menyertainya. Misalnya, apakah seseorang menghina seseorang secara pribadi atau di depan umum, mengintip di jalan atau di tempat ibadah, dan sejenisnya. Oleh karena itu, sucikanlah tempat-tempat tersebut dengan perbuatanmu, dan janganlah menodainya. Ingatlah, bahwa pada saat penghakiman, setiap tempat akan bersuara di hadapan Allah Sang Hakim sebagai kesaksian mengenai perbuatan baik atau burukmu.

Mengenai keadaan: kapan? Yang diperhatikan bukanlah waktu secara umum, melainkan kualitasnya, misalnya, pada hari raya atau hari biasa, jam, bulan, atau tahun, dan sejenisnya. Oleh karena itu, pastikanlah agar seluruh waktu hidupmu menjadi rangkaian perbuatan baik yang tak terputus. Namun, ingatlah juga bahwa segala sesuatu ada waktunya. Ada sistem menunggu waktu yang paling menguntungkan, di mana suatu perbuatan akan menghasilkan buah yang paling melimpah.

Ketika orang ingin tahu: bagaimana caranya? – maka mereka meneliti cara melakukan perbuatan, bukan yang telah disebutkan sebelumnya dan yang sesuai dengan sifat alami perbuatan itu, melainkan cara lain, yang bersifat eksternal dan kebetulan. Misalnya, dalam keadaan takut atau tenang, dalam keadaan tahu atau tidak tahu, dengan tekun atau sekadar lewat, secara tiba-tiba atau dengan persiapan. Siapa pun yang cermat mengamati hatinya, segala urusannya akan berjalan lancar. Ia memperlambat yang lambat, mempercepat yang cepat, dan melakukan segala sesuatu dengan ketekunan yang semestinya, tanpa kemalasan maupun tergesa-gesa.

Ketika ingin mengetahui: “Bagaimana caranya?”, orang akan menyelidiki sarana yang digunakan untuk menyelesaikan pekerjaan atau mencapai tujuan, serta bantuan apa saja yang dimanfaatkan dalam proses tersebut. Misalnya, apakah sesuatu yang bermanfaat dilakukan dengan usaha sendiri atau melalui tangan orang lain; apakah kekayaan dikumpulkan secara adil atau tidak adil; apakah bertindak secara terbuka atau melalui cara-cara tersembunyi… dan sebagainya, yang serupa dengan itu. Tolonglah, Tuhan, agar kami tidak menempuh jalan yang bengkok bahkan demi kebaikan, tidak menghemat usaha kami, dan jika sesuatu tidak dapat dicapai dengan jujur, lebih baik bersabar daripada memanfaatkan cara yang tampak tidak adil.

Semua keadaan semacam itu, jika sah, membentuk keindahan dan kesempurnaan luar suatu tindakan, meskipun beberapa di antaranya lebih berpengaruh terhadap urusan tersebut, sementara yang lain tidak begitu kuat. Sarana, misalnya, begitu signifikan sehingga beberapa orang membatasi seluruh pembahasan mengenai keadaan hanya pada sarana tersebut. Menyisipkan niat baik batiniah kita, sebagaimana mestinya, ke dalam alur peristiwa luar merupakan kebijaksanaan Kristen, yang, bagaimanapun, tidak terletak pada penerapan hal batiniah terhadap hal luar (misalnya, Injil terhadap adat istiadat dunia), melainkan pada “pakaian” yang pantas, jika boleh dikatakan demikian, bagi hukum rohani batin dengan interaksi luar yang sesuai dengannya, meskipun dalam hal ini kita harus bertindak berlawanan dengan arus peristiwa luar. Saya akan mengatakan lebih jauh lagi: kebijaksanaan Kristen adalah pemahaman akan kehendak Allah, yang mencakup segalanya dan mengatur segalanya dalam jalannya semua peristiwa—baik yang eksternal maupun internal. Dari sudut pandang ini, sekali lagi terlihat bahwa seorang Kristen harus mengelola keadaan hidupnya sendiri, bukan tunduk pada tarikan keadaan tersebut. Hal ini tidak tercapai secara tiba-tiba, melainkan secara bertahap, melalui pengalaman dalam berbuat baik; setelah memperolehnya, setiap perbuatan yang dilakukan oleh seorang Kristen akan menjadi sempurna dalam segala hal, layaknya sebuah karya seni yang indah dari tangan seorang seniman.

Dari pertimbangan mengenai keadaan-keadaan yang terkait dengan setiap perbuatan ini, Anda dapat melihat betapa sulitnya menemukan, baik berdasarkan pengalaman maupun dalam diri pelaku itu sendiri, suatu tindakan yang netral, ketika setiap tindakan tersebut terjalin secara beragam dari segala arah dengan banyak hal yang memiliki pengaruh nyata terhadap martabat moralnya! Betapa sulitnya, di sisi lain, tidak hanya bagi pihak luar, tetapi bahkan bagi pelaku itu sendiri, untuk menentukan martabat sejati dari perbuatannya! Sebab, mungkin dalam suatu kasus semua keadaan tersebut sah, dalam kasus lain hanya sebagian saja, dan itu pun dalam tingkat yang lebih besar atau lebih kecil; di satu tempat mungkin bayangan perbuatannya hanya buruk, sedangkan di tempat lain mungkin hanya bayangan kebaikan. Pengetahuan yang tepat mengenai semua ini hanya mungkin bagi Sang Maha Melihat. Adapun bagi orang yang saleh, ada hukum yang berlaku: janganlah engkau berani menghakimi orang lain. Adapun mengenai diri sendiri, lipatgandakanlah ratapan dan penyesalan atas dosa-dosamu, karena mungkin dosa-dosa itu sepuluh kali lebih berat daripada yang kau kira, dan kurangi kebaikan perbuatanmu seratus kali lipat, karena mungkin memang demikian adanya. Aturan ini ditetapkan oleh St. Makarius dari Mesir.

Inilah ringkasan mengenai semua aspek perbuatan kita: objek, tujuan, dan keadaan. Berdasarkan hal-hal itu, belajarlah untuk menilai diri sendiri, tetapi jangan pernah menilai orang lain. Itu bukan wilayah kita, melainkan wilayah Allah. Inilah aturan umum untuk menentukan nilai suatu perbuatan. Aturan ini dikaitkan dengan Santo Dionisius Areopagita, yaitu: agar suatu tindakan dapat dianggap baik, ia harus memiliki objek yang baik, tujuan yang benar, dan keadaan yang sah. Sebaliknya, jika dalam suatu tindakan salah satu dari ketiga aspek ini tidak baik, maka tindakan tersebut tidak dapat dianggap baik. Tentu saja, tingkat kebaikan dan keburukan aspek-aspek ini tercermin secara proporsional dalam perbuatan itu sendiri.

7. Jenis-jenis moralitas dan tahap-tahap kehidupan moral dalam arah yang baik dan buruk

Ada dua jenis moralitas: moralitas yang baik dan moralitas yang buruk. Yang pertama disebut kebajikan; sedangkan yang kedua disebut keburukan, atau dosa.

1) Tentang kebajikan

Kebajikan memiliki lebih dari satu makna. Ia berarti: 1) hasrat utama dan menyeluruh dari jiwa menuju kebaikan, atau sikap jiwa yang bertindak secara Kristen; 2) berbagai kecenderungan baik dari kehendak dan hati; 3) setiap perbuatan baik yang terpisah. Dalam semua manifestasi ini, kebajikan tidak berhenti pada satu tingkat, melainkan secara bertahap naik menuju kesempurnaan dan dengan demikian menentukan tahapan-tahapan kehidupan moral yang baik. Jadi...

a) Tentang tiga jenis perwujudan kebajikan dan, pertama-tama, tentang kebajikan sebagai sikap batin yang bertindak secara Kristen

a) Tentang tiga jenis perwujudan kebajikan dan, pertama-tama, tentang kebajikan sebagai sikap batin roh yang bertindak secara Kristen

Di manakah kebaikan kita? Di dalam Allah. Oleh karena itu, hasrat akan kebaikan sama dengan hasrat untuk tinggal di dalam Allah, atau kerinduan akan persekutuan dengan Allah. Jika hasrat ini tidak boleh tetap sia-sia, melainkan harus menemukan kepuasan yang sesuai dengannya, maka hasrat tersebut harus bersedia menempuh seluruh perjalanan yang dapat dilalui manusia untuk naik kepada Allah. Oleh karena itu, jalan ini sendiri dan segala sesuatu yang terjadi di dalamnya harus menjadi bagian dari kebajikan sebagai hasrat utama atau sikap batin roh yang hidup dalam kebajikan Kristen, yaitu mencakup segala sesuatu yang secara esensial menjadi bagian dari norma utama kehidupan dan aktivitas Kristen. Di sana dinyatakan: “Tetaplah dalam persekutuan dengan Allah melalui Yesus Kristus, Tuhan, dengan menjalankan kehendak-Nya yang kudus secara aktif, dibantu oleh kasih karunia dan dipenuhi oleh iman sesuai dengan kekuatan dan janji baptisan dalam Gereja Kudus”.

Oleh karena itu, kebajikan Kristen yang sejati, atau sikap batin yang berbudi luhur secara Kristen, adalah:

Keinginan dan kekuatan untuk tetap berada dalam persekutuan dengan Allah melalui Tuhan Yesus Kristus melalui pelaksanaan kehendak-Nya yang penuh semangat, tekun, sepenuh hati, dan terus-menerus, dengan bantuan kasih karunia dan iman kepada Tuhan, sesuai dengan kekuatan dan janji baptisan.

Mengapa semua ini diperlukan, telah dijelaskan dalam artikel tentang norma kehidupan Kristen. Kini, perlu sedikit menjelaskan masing-masing ciri dari sikap batin moral Kristen ini, agar dapat dipahami sifat-sifat khas, komposisi, dan asal-usul kebajikan Kristen.

Ciri pertamanya adalah kerinduan. Sang Juruselamat memberkati mereka yang lapar dan “haus akan kebenaran” (Mat. 5:6). Rasul Paulus berkata tentang dirinya sendiri: “Aku mengejar, meskipun belum mencapai... dengan tekun aku mengejar untuk memperoleh kemuliaan panggilan yang lebih tinggi” (Fil. 3:12, 3:14), – dan menasihati orang lain, – “selalu kejarlah yang baik; … janganlah memadamkan Roh” (1 Tes. 5:15, 5:19), “carilah hal-hal yang di atas” (Kol. 3:1), “dengan semangat yang membara” (Rm. 12:11). Rasa haus ini, dengan sendirinya, adalah tempat yang terbuka dan siap menerima segala kebaikan, seperti tanah yang haus yang segera menyerap air ke dalamnya. Dalam kehidupan, rasa haus ini, di satu sisi, mempertahankan semangat, dan di sisi lain, mencegahnya terlalu menghargai usaha-usaha lahiriah, dengan memberatkannya dari dalam. Rasa haus ini adalah tanda yang selalu ada dari keadaan yang baik, sebagaimana rasa lapar dan haus jasmani merupakan tanda kesehatan jasmani. Rasa haus ini dapat dikenali dari kehangatan yang senantiasa tersimpan di dalam hati. Rasa haus ini bertolak belakang dengan roh yang dingin, lesu, lesu, kurang bersemangat, dan tidak peduli terhadap kebaikan dan keselamatan. Ciri kedua adalah kekuatan. Apa gunanya rasa haus tanpa kekuatan? Itu hanyalah penderitaan yang sia-sia atau kehancuran roh. Lihatlah filsuf Justinus yang haus akan kebenaran! Sebelum menerima kekuatan, ia menderita karena api rohani yang menggerogoti dirinya dari dalam. Oleh karena itu, sia-sia saja jika seseorang bermaksud membatasi diri hanya pada satu hasrat. Hasrat itu hanyalah keadaan persiapan pada awalnya, dan kemudian menjadi pendorong yang terus-menerus bagi aktivitas selanjutnya. Rasa haus itu dapat ditemui di luar kekristenan, namun kekuatan hanya diberikan dalam kekristenan. Tuhan yang penuh kasih kepada manusia memberi mereka yang haus kesempatan untuk minum kekuatan dari diri-Nya, agar dengan kekuatan itu mereka dapat tinggal di dalam-Nya. “Marilah,” kata-Nya, “dan... Aku akan memberi kamu istirahat” (Mat. 11:28). “Barangsiapa... di dalam Aku, ...akan menghasilkan buah yang berlimpah” (Yoh. 15:5). Rasa haus adalah bukti kebangkitan roh kita, sedangkan kekuatan adalah bukti penyatuan roh kita dengan kekuatan Allah. Dalam hal terakhir ini, ia mengakui: “Segala sesuatu dapat kutanggung di dalam Yesus Kristus yang menguatkan aku” (Fil. 4:13).

Ciri ketiga adalah kekuatan untuk tetap berada dalam persekutuan dengan Allah melalui Tuhan Yesus Kristus. Sudah diketahui bagaimana manusia diciptakan untuk bersekutu dengan Allah, bagaimana kemudian ia menjauh dari-Nya, dan bagaimana akibat penolakan tersebut ia menjadi korban tirani kesombongan dan hawa nafsu beserta pemicunya—iblis dan dunia. Dari sini dapat disimpulkan bahwa dalam rangkaian kepedulian yang baik dari seorang manusia, haruslah mencakup dua sikap: penyangkalan terhadap diri sendiri dan segala sesuatu yang memanjakan kesombongan, serta penyerahan diri kepada Allah. Namun, pengorbanan diri hanyalah sarana, sedangkan tujuannya adalah tinggal di dalam Allah. Oleh karena itu, bagi siapa pun yang telah melewati krisis pengorbanan diri, hal utama dan segalanya baginya adalah persekutuan dengan Allah. Inilah tujuan utama yang menjadi fokus seluruh usaha dan perhatian seorang Kristen. Dari sini, inilah kesimpulannya.

Barangsiapa belum mengalami perubahan batin, yang akibatnya segala pikiran dan keinginannya mulai diarahkan dan dipersembahkan kepada Allah, ia belum mulai menjadi orang yang benar-benar baik secara Kristen. “Barangsiapa ingin mengikut Aku,” kata Tuhan, “hendaklah ia menyangkal dirinya sendiri... dan mengikut Aku” (Mrk. 8:34).

Barangsiapa yang berhenti pada pengorbanan diri semata, dengan mengira bahwa ia telah melakukan segalanya, maka ia berada dalam kesesatan yang berbahaya. Selain itu, pengorbanan diri sebagai sarana, tanpa menyesuaikannya dengan tujuannya—persekutuan dengan Tuhan—tidaklah berguna; bahkan, pengorbanan itu hampir mustahil menjadi sejati tanpa hal tersebut! Sebab tanpa Tuhan, tidak mungkin seseorang menyangkal dirinya sendiri. Ajaran dan kehidupan para Stoik memiliki sifat seperti itu. Mereka mengajarkan untuk menundukkan diri kepada akal atau roh, tetapi bahwa akal atau roh itu sendiri harus ditundukkan kepada Tuhan, hal itu tidak mereka pahami; oleh karena itu, mereka menjadi pengajar kesombongan rohani dan, terlepas dari kerja keras dan pengorbanan mereka, mereka mempertahankan diri dan orang lain di luar Tuhan, dalam keadaan menjauh dari-Nya. Demikian pula, mereka yang mengada-adakan suatu kebajikan filosofis, yaitu berbuat baik tanpa memikirkan Tuhan, melakukan hal yang buruk dan hanya sekadar angan-angan: sebab, apa arti kebajikan di luar Tuhan? Karena tanpa persekutuan dengan Allah, kebajikan bukanlah kebajikan, dan persekutuan ini hanya mungkin melalui Tuhan kita Yesus Kristus, maka dapat disimpulkan bahwa di luar kekristenan tidak ada kehidupan yang benar-benar baik. Di sana terdapat perbuatan baik yang tidak menghasilkan buah yang sejati, yang tidak membawa kepada tujuan. Itulah sebabnya semua orang dipanggil untuk bersekutu dengan Allah dan Tuhan Yesus Kristus, dan keterikatan serta kerinduan kepada Allah ditetapkan bagi mereka sebagai satu-satunya dan satu-satunya hal yang utama. Tuhan mengajarkan: “Tetaplah di dalam Aku dan Aku di dalam kamu” (Yoh. 15:4) dan berdoa kepada Bapa: “Sama seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, demikian pula mereka di dalam Kami menjadi satu” (Yoh. 17:21); “Aku di dalam mereka, dan Engkau di dalam Aku, supaya mereka menjadi sempurna dalam kesatuan” (Yoh. 17:23). Para rasul memberitakan: “Atas nama Kristus kami memohon, … berdamailah dengan Allah” (2 Kor. 5:20), agar “kamu memiliki persekutuan dengan kami; dan persekutuan kami adalah dengan Bapa dan dengan Anak-Nya, Yesus Kristus” (1 Yoh. 1:3). “Dekatilah Allah, maka Ia akan mendekat kepada kamu” (Yak. 4:8). “Jika kamu mencari Dia, Ia akan ditemukan olehmu; tetapi jika kamu meninggalkan-Nya, Ia akan meninggalkan kamu” (2 Taw. 15:2).

Ciri keempat – kekuatan untuk tetap berada dalam persekutuan dengan Allah melalui pelaksanaan kehendak suci Allah yang tekun, terus-menerus, sepenuhnya, dan senantiasa. Janganlah berpikir bahwa persekutuan dengan Allah dapat dipertahankan hanya dengan pengetahuan tentang hal-hal ilahi atau rahasia-rahasia-Nya, atau dengan hasrat yang intens dari perasaan kepada Allah, atau dengan perwujudan luar dari ketidakterpisahan kita dari Allah. Semua hal tersebut memang ada di dalamnya dan diperlukan dalam tingkat yang lebih besar atau lebih kecil; namun, sarana yang esensial, paling kokoh, dan paling dapat diandalkan untuk itu adalah berjalan dalam kehendak Allah. Demikianlah firman Tuhan: “Tidak setiap orang yang berkata kepada-Ku: ‘Tuhan, Tuhan,’ akan masuk ke dalam Kerajaan Allah, melainkan mereka yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di surga” (Mat. 7:21). “Jika kamu menuruti perintah-perintah-Ku, kamu akan tetap berada dalam kasih-Ku; sebab Aku pun telah menuruti perintah Bapa-Ku dan tetap berada dalam kasih-Nya” (Yoh. 15:10). Dan seseorang menjadi seorang Kristen, menurut rasul, “bukan untuk mengikuti hawa nafsu manusia, melainkan untuk melakukan kehendak Allah selama sisa waktu hidupnya di dunia ini. Sebab... waktu yang telah berlalu sudah cukup” (1 Petrus 4:2–3). Demikianlah pentingnya bagi seorang Kristen untuk melaksanakan kehendak Allah. Namun, harus diingat bahwa ini hanyalah sarana, meskipun penting dan mendesak. Karena tujuannya ada pada Allah, maka pelaksanaan ini harus dikuduskan melalui pengabdian kepada-Nya atau dengan memusatkan pandangan pada-Nya. Selain itu, agar sifat keadaan yang berbudi luhur ini menjadi sempurna, diperlukan agar pelaksanaan kehendak Allah dilakukan dengan penuh semangat, tekun, dan berasal dari hati. Tanpa hal ini, seluruh perbuatan—sekalipun tampak baik atau sah menurut hukum—hanyalah kumpulan patung-patung yang tidak jelek, namun tanpa jiwa; yang tetap, berbeda dengan gerakan hati yang baik yang hanya sesaat atau dorongan-dorongan yang datang dan pergi, yang tidak asing bagi manusia berdosa; lengkap, yaitu mencakup seluruh hukum dan perintah, merangkul seluruh kehendak Allah, bukan hanya sebagian, mungkin yang paling mudah, yang dipilih lebih karena kecenderungan alami daripada karena cinta akan kebaikan dan keridhaan Allah, – selain itu, tidak terbatas pada kesempatan-kesempatan yang kebetulan saja, melainkan mencari kesempatan tersebut, serta kreatif dalam berbuat baik. “Barangsiapa menaati seluruh hukum,” kata Rasul Yakobus, “tetapi melanggar satu saja, ia telah bersalah terhadap semuanya” (Yak. 2:10). Karena dasar dari semua perintah itu satu—kehendak Allah—maka siapa pun yang dengan tulus setia kepada kehendak Allah, ia tidak akan membiarkannya tanpa dilaksanakan, dalam bentuk apa pun kehendak itu terungkap kepadanya. Akhirnya, yang tak henti-hentinya, yang bekerja tanpa lelah sepanjang hidup. “Tidak ada seorang pun yang telah meletakkan tangannya pada bajak dan menoleh ke belakang, yang layak untuk Kerajaan Allah” (Luk. 9:62). Dan hanya “barangsiapa bertahan sampai akhir, ia akan diselamatkan” (Mat. 10:22), kata Tuhan. “Tidakkah kamu tahu,” ajar rasul, “bahwa dalam perlombaan, semua orang berlari, tetapi hanya satu yang menerima penghargaan. Berlombalah demikian, supaya kamu memperolehnya” (1 Kor. 9:24). Mengapa tidak berhenti sampai mencapai akhir—karena akhir itulah yang memahkotai suatu pekerjaan.

Ciri kelima – dengan pertolongan anugerah Ilahi. Anugerah adalah milik orang Kristen dan sekaligus ciri khas hidupnya. Sebagaimana pada awalnya ia menjadi Kristen oleh kuasa Allah, demikian pula kemudian ia melakukan segala perbuatannya dengan kuasa yang sama. Sebab, sebagaimana dikatakan oleh rasul: “Allah yang bekerja di dalam kita, baik dalam menghendaki maupun dalam berbuat menurut kehendak-Nya” (Fil. 2:13). Rasul yang sama bersaksi tentang dirinya sendiri sebagai anugerah Allah yang menyertainya dalam segala usahanya, “sehingga aku tidak gagal” (1 Kor. 15:10). Karya kasih karunia ini, yang menyertai orang Kristen dalam aktivitasnya, terdiri dari pencerahan pikiran yang beragam melalui penanaman kebenaran iman dan tindakan—baik secara umum maupun khususnya dalam setiap situasi—agar ia dapat melihat apa yang merupakan kehendak Allah yang kudus, sehingga ia memiliki “mata hati yang tercerahkan” (Ef. 1:18); dalam membangkitkan semangat dan mengokohkan kehendak. “Tanpa Aku, kamu tidak dapat berbuat apa-apa,” kata Tuhan (Yoh. 15:5). Itulah sebabnya Rasul Petrus berdoa: “Allah, sumber segala kasih karunia, yang telah memanggil kamu ke dalam kemuliaan-Nya yang kekal di dalam Kristus Yesus... Dialah... yang akan meneguhkan, mengokohkan, dan mendirikan” (1 Pet. 5:10). Dari pengaruh-pengaruh kasih karunia Ilahi ini, orang Kristen memiliki rasa kekuatan dan keteguhan untuk menjalani kehidupan yang bermoral dan baik atau berjalan dengan tekun dalam hukum, namun bukan secara mandiri, melainkan di dalam Tuhan, sebab dikatakan: “Segala sesuatu dapat kutanggung di dalam Yesus Kristus yang menguatkan aku” (Fil. 4:13).

Ciri keenam – dan dengan iman kepada Tuhan. Imanlah yang menyempurnakan atau menjadikan sempurna dan utuh perbuatan serta kehidupan Kristen yang baik. Imanlah yang menutupi kekurangan, kelemahan, dan dosa-dosa. Mengapa memang “tanpa iman ini tidak mungkin menyenangkan Allah” (Ibr. 11:6). Iman ini membuat pelaku yang telah melakukan segala yang diperintahkan berkata: “Aku ini hamba yang tidak berguna” (Luk. 17:10) dan menaruh seluruh harapannya pada Tuhan Yesus Kristus. Terkait dengan perbuatan itu sendiri, iman tidak hanya memberikan dorongan yang paling kuat dan paling membangkitkan semangat untuk menginternalisasi tatanan moral dalam kepastian janji-janji agung dan dalam kasih Allah yang melimpah kepada kita di dalam Kristus Yesus (1 Yoh. 4:10; 2Kor. 5:14), tetapi juga memberikan kepada perbuatan-perbuatan itu suatu kualitas ilahi yang melampaui alam, sebab orang percaya melakukannya sebagai anggota yang hidup dari Tuhan Yesus Kristus. “Barangsiapa tinggal di dalam Aku, … ia akan menghasilkan buah yang banyak” (Yoh. 15:5).

Ciri ketujuh, akhirnya, adalah akibat dari kuasa dan janji baptisan. Ciri ini secara eksklusif hanya terdapat pada orang-orang Kristen. Melalui baptisan, kita masuk ke dalam Gereja dan, dengan menjadi anggotanya, kita dianugerahi untuk turut menikmati semua berkatnya. Pembaptisan menandai permulaan ini. Demi hal ini, segala sesuatu kemudian terus berlangsung dalam diri seorang Kristen. Sebagaimana benih yang sedang tumbuh diberi makan oleh unsur-unsur alam di sekelilingnya, demikian pula bagi orang yang baru dilahirkan kembali oleh kasih karunia dalam Gereja, unsur-unsur rohani disediakan sebagai makanan baginya melalui sakramen-sakramen dan seluruh tata cara liturgi Gereja. Pada saat yang sama, kekuatan batin datang kepadanya dari seluruh tubuh yang kepadanya ia disatukan, yaitu Tubuh Gereja, melalui mana cairan rohani yang memberi kehidupan mengalir dari Kepala-Nya ke dalam pembuluh-pembuluh darahnya. Seorang Kristen tumbuh dewasa di dalam Gereja. Sebagaimana seekor induk ayam mengumpulkan anak-anaknya di bawah sayapnya dan menghangatkan mereka, demikian pula Gereja, dengan merangkul semua anak-anaknya, memberi makan dan menghangatkan mereka. Oleh karena itu, pertumbuhan dalam kebajikan bergantung pada keberadaan di dalam Gereja. Di luar Gereja tidak ada kehidupan yang benar-benar berbudi luhur, sebab kepada mereka yang berada di luarnya, kuasa Allah tidak menjangkau, dan di sekitar mereka tidak ada suasana pembinaan maupun kebijaksanaan pembinaan.

Inilah semua ciri-ciri keadaan kebajikan Kristen. Ciri-ciri ini menandakan sifat-sifat esensial, komposisi, dan asal-usul kebajikan Kristen.

Jika semua ciri ini kita sebut sebagai tata cara kehidupan moral Kristen, maka kebajikan, baik sebagai keadaan maupun sebagai sikap batin orang yang berbudi luhur, dapat didefinisikan sebagai berikut: yaitu semangat dan kekuatan untuk tetap berada dalam tata cara kehidupan moral Kristen, atau sekadar semangat terhadap kehidupan Kristen. Namun, ketika meringkas deskripsi kebajikan dengan satu kata, kita tidak boleh mengabaikan semua ciri yang terkandung di dalamnya, agar tidak memberikan “koin palsu” alih-alih yang asli.

“Karena takut akan Engkau..., kami mengandung di dalam rahim, menderita sakit, dan melahirkan roh yang diselamatkan,” demikian nyanyian Nabi Yesaya (Yes. 26:18). Hal ini dapat dikatakan oleh setiap orang Kristen yang sungguh-sungguh bersemangat. Saat mendekati Tuhan, ia mulai dengan penuh semangat mengupayakan keselamatan dan, dengan bergegas mengikuti-Nya, terus-menerus diperkaya oleh perbuatan-perbuatan baik. Kegigihan inilah yang merupakan roh keselamatan, benih dan sumber kehidupan Kristen yang baik, yang tumbuh dan berkembang darinya secara bertahap; dan sesuai dengan seberapa kuat atau lemahnya kegigihan itu, pertumbuhannya pun akan cepat atau lambat. Rasul Paulus berbicara tentang dirinya sendiri sebagai pelajaran bagi semua orang: “Bukan berarti aku telah mencapai tujuan atau telah sempurna; namun aku terus mengejar, agar aku dapat menangkapnya—yaitu Kristus Yesus, yang telah menangkap aku. Saudara-saudara, aku sendiri tidak menganggap diriku telah mencapai hal itu; tetapi satu-satunya yang kulakukan adalah melupakan apa yang telah ketinggalkan dan mengarahkan diri ke depan, dengan tekun mengejar kehormatan panggilan ilahi Allah dalam Kristus Yesus” (Fil. 3:12–14). Demikianlah semangat yang tak kenal lelah dan tak henti-hentinya pada Rasul Paulus. Semangat itu juga harus sama teguhnya pada setiap orang Kristen. Namun, tingkat kekuatan, intensitas, dan kecepatannya dapat berbeda-beda sesuai dengan perbedaan karakter manusia dan keadaan hidup masing-masing. Inilah cara yang tepat untuk menilai hal tersebut.

Semakin tinggi, intens, dan teguh semangat itu, semakin rela, cepat, mendesak, dan seolah-olah tanpa ragu, seseorang melakukan setiap perbuatan baik yang muncul dalam pikirannya. Sebab itulah sifat kasih—bergegas untuk menyenangkan yang dikasihi. Apa yang dikatakan rasul tentang para pemberi sedekah: “Allah mengasihi orang yang memberi dengan rela” (2 Kor. 9:7), hal yang sama harus ditunjukkan dalam setiap kebajikan. Sebagaimana seorang anak yang baik, begitu mendengar perkataan ayahnya, segera berusaha melaksanakannya, demikian pula seorang Kristen harus bertindak terhadap setiap kehendak Allah yang telah dikenalnya.

Semakin besar kebajikan itu, semakin banyak pula penderitaan dan kebencian yang harus ditanggung dalam pelaksanaannya. Sang Juruselamat berkata bahwa ketika kita mengasihi orang yang mengasihi kita, kita tidak melakukan sesuatu yang istimewa, karena hal itu wajar. Namun, kesempurnaan yang tinggi adalah mengasihi orang yang membenci kita dan musuh-musuh kita (Mat. 5:44). Kebencian adalah ujian bagi kebaikan hati yang sejati. Banyak orang dengan senang hati menerima kata-kata yang menyinggung dan menyimpannya dalam keadaan yang menguntungkan, tetapi begitu menghadapi kebencian—mereka segera mundur. Tingkat ketekunan dalam hal ini bergantung baik pada besarnya penderitaan dan ketidaknyamanan, maupun pada lamanya waktu yang dihabiskan. Ada yang siang dan malam tak pernah tenang, kadang karena ejekan, kadang karena penindasan, namun tetap setia pada niat baiknya. Seorang pria selama 28 tahun disiksa dan dianiaya karena mengakui nama Kristus, namun ia tetap teguh. Namun, bahkan tanpa siksaan dan penganiayaan, siapa pun yang di tengah luka-luka batin yang tak henti-hentinya dan menyiksa hati tetap tak tergoyahkan, akan dianugerahi mahkota kemartiran.

Semakin luas lingkup kegiatan yang dicakupnya. Bagaimana mungkin kita tidak kagum pada Rasul Paulus, yang “menjadi segala-galanya bagi semua orang, agar ia dapat menyelamatkan beberapa di antaranya” (1 Kor. 9:22). Perhatiannya mencakup orang-orang Yahudi, orang-orang kafir, orang-orang lemah, orang-orang yang tersesat, orang-orang yang keras kepala, orang-orang yang telah bertobat dan yang belum bertobat – dan ini bukan hanya di satu tempat, melainkan di seluruh wilayah negara-negara yang hampir seluruhnya kafir. Meniru teladannya, para orang kudus Allah yang lain pun berusaha semakin memperluas lingkup perbuatan baik mereka, namun selalu dengan bertahap dan dengan bijaksana menanti petunjuk Allah, agar tidak kehilangan pertolongan-Nya karena kesombongan dan kehendak sendiri, serta agar, meskipun meluas ke banyak hal, tidak gagal dalam hal-hal yang kecil.

Akhirnya, semakin murni dan semakin terlepas dari kepentingan diri dorongan hatinya. Kita harus meneladani Dia yang melakukan segala sesuatu demi kemuliaan Allah, seraya berseru, “Apa yang kumiliki di surga: dan apa yang kuinginkan di bumi berasal dari-Mu; hatiku dan dagingku akan lenyap: Allah hatiku dan bagianku, Allah selamanya” (Mzm. 72:25–26); yang “tidak hidup untuk dirinya sendiri, tetapi Kristuslah yang hidup di dalam dirinya” (Gal. 2:20); “tidak hidup untuk dirinya sendiri, tetapi bagi Dia yang telah mati dan bangkit bagi kita” (2 Kor. 5:15); siapa yang “menginginkan untuk dilepaskan dan berada bersama Kristus” dan hanya kemudian dengan rela bersedia tinggal di dunia ini, karena hal itu diperlukan bagi orang lain (Fil. 1:23) dan agar “menjadi kaya dalam perbuatan baik” menuju kehidupan kekal (1 Tim. 6:18), dengan mengetahui dan merasakan bahwa “hidup kita ada di surga” (Fil. 3:20). Saya membatasi diri pada penjelasan-penjelasan yang telah diajukan. Saya hanya akan menambahkan: marilah setiap orang berdoa kepada Tuhan, agar Ia tidak pernah membiarkan api ini padam di dalam hati – sebab di dalamnya terdapat kehidupan.

b) Tentang kebajikan sebagai berbagai kecenderungan yang baik

Apa hakikat dan bagaimana terbentuknya kecenderungan-kecenderungan baik. Kecenderungan baik adalah perasaan atau kasih terhadap jenis perbuatan baik tertentu, yang menjadi dasar dari perbuatan-perbuatan tersebut. Kerendahan hati, misalnya, disebut sebagai kebajikan, tetapi itu bukanlah suatu perbuatan tertentu, melainkan kecenderungan yang bersemayam di dalam hati, yang terlihat dalam semua perbuatan yang penuh kerendahan hati; demikian pula kesabaran, kelemahlembutan, ketidakmementingkan diri sendiri, dan ketaatan disebut dan merupakan kebajikan, namun pada kenyataannya mereka bukanlah perbuatan tertentu, melainkan sesuatu yang tersembunyi dalam perbuatan-perbuatan yang sesuai dengannya, yang menjadi dasar dari perbuatan-perbuatan tersebut, sesuatu yang senantiasa ada di dalam hati, tertanam di dalamnya, yaitu—cinta yang tak henti-hentinya terhadap perbuatan-perbuatan tersebut. Sikap-sikap baik inilah yang sesungguhnya merupakan kebajikan. Bukanlah orang yang tidak marah itu orang yang tidak mencaci maki orang yang menyakitinya, melainkan orang yang di dalam hatinya tidak menyimpan dendam terhadapnya. Bukanlah orang yang memiliki rasa hormat dan ketaatan itu orang yang membungkuk dan dengan cepat berkata: “Saya mendengarkan,” melainkan orang yang memelihara kebajikan-kebajikan ini di dalam hatinya dan merangkulnya dengan perasaan. “Hati adalah awal dan akar dari perbuatan-perbuatan kita,” kata Santo Tikhon. “Apa yang tidak ada di dalam hati, itu pun tidak ada dalam perbuatan itu sendiri. Iman bukanlah iman, kasih bukanlah kasih, jika tidak ada di dalam hati, melainkan kemunafikan; kerendahan hati bukanlah kerendahan hati, melainkan kepura-puraan, jika tidak ada di dalam hati; persahabatan bukanlah persahabatan, jika hanya tampak di luar, tetapi tidak memiliki tempat di dalam hati. Itulah sebabnya Allah menuntut hati kita: ‘Berikanlah kepadaku, anakku, hatimu’“ (Amsal 23:26; Tikhon, jil. 4, tentang hati manusia, § 33). “Orang yang baik mengeluarkan hal-hal yang baik dari perbendaharaan hatinya yang baik, dan orang yang jahat mengeluarkan hal-hal yang jahat dari perbendaharaan hatinya yang jahat; sebab dari kelimpahan hati mulut berbicara” (Luk. 6:45). Itulah sebabnya rasul memerintahkan: “Karena itu, kenakanlah, sebagai orang-orang pilihan Allah yang kudus dan yang dikasihi-Nya, belas kasihan, kebaikan, kerendahan hati, kelemahlembutan, dan kesabaran” (Kol. 3:12). Berpakaianlah, artinya tanamkanlah sikap-sikap ini dalam jiwa kalian. Atau juga: “Akhirnya, jadilah sehati, penuh belas kasihan, saling mengasihi, penyayang, murah hati, pencinta hikmat, dan rendah hati” (1 Petrus 3:8). Mengapa kita harus memusatkan seluruh perhatian pada hal ini? Yaitu untuk menumbuhkan kasih terhadap kebajikan-kebajikan itu sendiri—kelemahlembutan, kerendahan hati, kesabaran, dan sebagainya—dan tidak hanya terbatas pada perbuatan-perbuatan lahiriah semata.

Pada awalnya, ketika seseorang baru saja menerima kuk Kristus yang ringan dan mulai bersemangat menjalani kehidupan Kristen, di dalam hatinya belum ada kecenderungan-kecenderungan baik yang kuat; belum ada kelemahlembutan, kesabaran, kerendahan hati, maupun pengendalian diri, kecuali secara kebetulan, sesuai dengan suasana hati alaminya. Hanya semangat yang baru tumbuh di dalam hati itulah yang mendorong seseorang untuk menginginkan sifat-sifat tersebut, mencarinya, dan berusaha keras untuk memilikinya.

Semangat untuk menjalani kehidupan Kristen yang baik tidak langsung mencakup semua sifat baik, melainkan hanyalah benih, awal, dan cikal bakal dari sifat-sifat tersebut. Meskipun tanpa semangat itu sifat-sifat tersebut tidak dapat dibayangkan ada dalam jiwa, namun meskipun semangat itu ada, ia tidak langsung membawa sifat-sifat tersebut ke dalam jiwa. Namun, sebagaimana benih tumbuh dan pada waktunya menghasilkan batang dan dahan, demikian pula kecemburuan ini akhirnya berkembang menjadi sikap-sikap baik. Cara seseorang yang cemburu akan keselamatan menanamkan dalam hatinya sikap-sikap baik yang belum ada di dalamnya dan yang pada awalnya ditolak oleh hatinya, terletak pada paksaan diri yang tanpa belas kasihan. Siapa pun yang dengan doa, tanpa mengasihani diri sendiri, memaksa dirinya untuk melakukan segala kebaikan, ia semakin membiasakan jiwanya terhadap kebaikan itu; hatinya semakin terikat pada kebaikan tersebut dan akhirnya mencintainya. Maka, kebaikan yang pada awalnya dipaksakan oleh seseorang menjadi tertanam dalam jiwanya dan seolah-olah menjadi bagian dari sifat alaminya. Misalnya, ada orang yang tidak memiliki kesabaran. Dengan berusaha keras untuk memilikinya, meskipun dengan susah payah dan penderitaan, namun dengan keinginan yang tulus, akhirnya ia memperolehnya. Hal yang sama berlaku untuk kerendahan hati, kesabaran, dan sikap-sikap baik lainnya: semuanya itu, melalui kerja keras dan keringat disertai doa, terukir dalam jiwa berkat rahmat Allah. Demikianlah yang diajarkan Makarius Agung di banyak tempat. Santo Diadokos di satu bagian menggambarkan bagaimana rahmat Ilahi, yang telah dianugerahkan kepada manusia dalam pembaptisan—pertama-tama menurut gambaran, kemudian menurut keserupaan—menanamkannya dalam diri manusia setelah itu, melukiskan dalam hatinya satu kebajikan demi kebajikan (lihat dalam “Kebajikan”). Bagaimana dengan kecenderungan-kecenderungan baik yang dimiliki manusia sejak lahir? Kecenderungan-kecenderungan itu bukanlah kejahatan, tetapi tidak memiliki sifat-sifat kebajikan. Sifat-sifat ini diperolehnya ketika, melalui pembinaan yang tekun, seorang Kristen secara sadar mengasahnya.

2b) Sifat-sifat baik apa saja yang dimaksud? Mengenai hal ini perlu dikatakan bahwa jumlahnya harus sebanyak jenis perbuatan baik yang ada, sebab di dasar masing-masing perbuatan tersebut harus terdapat sifat baik yang khas, yang menjadi ciri khasnya. Ada, misalnya, perbuatan puasa; di dasarnya terdapat puasa atau asketisme, dan sebagainya. Namun, di antara mereka harus ada keteraturan yang teratur atau sistem di mana ada yang bersifat dasar dan yang lain bersifat turunan, sebagaimana dari sumber air mengalir terlebih dahulu aliran utama, lalu bercabang dari satu aliran ke aliran lainnya. Dan secara umum, semua sikap batin ini terikat dalam ikatan timbal balik yang tak terpisahkan, seperti mata rantai dalam satu rantai.

Sebagaimana dalam rantai, jika satu mata rantai diangkat, maka mata rantai lainnya pun terangkat, dan pada akhirnya seluruh rantai terangkat; demikian pula di antara disposisi-disposisi yang baik terdapat hubungan sedemikian rupa sehingga yang satu secara alami menarik yang lain. Tidak ada satu pun disposisi yang masuk ke dalam jiwa secara terpisah.

Hubungan apa sebenarnya di antara mereka dan sifat baik mana yang berasal dari mana, mengenai hal ini dapat ditemukan beberapa petunjuk baik dalam Firman Allah maupun dalam tulisan-tulisan para Bapa Gereja. Demikianlah, Rasul Petrus memerintahkan: “Setelah kamu mengerahkan segala upaya (upaya di sini berarti semangat yang tulus), tambahkanlah dalam imanmu kebajikan, dalam kebajikan kebijaksanaan, dalam kebijaksanaan pengendalian diri, dalam pengendalian diri kesabaran, dalam kesabaran kesalehan, dalam kesalehan kasih persaudaraan, dan dalam kasih persaudaraan kasih” (2 Petrus 1:5–7). Santo Makarius berkata: “Semua kebajikan itu seperti rantai rohani yang saling bergantung satu sama lain, yaitu: doa bergantung pada kasih, kasih bergantung pada sukacita, sukacita bergantung pada kelemahlembutan, kelemahlembutan bergantung pada kerendahan hati, kerendahan hati bergantung pada kepatuhan, kepatuhan bergantung pada pengharapan, pengharapan bergantung pada iman, iman bergantung pada pendengaran, dan pendengaran bergantung pada ketulusan hati” (Khotbah 40, bab 1). Santo Isak dari Siria mengurutkan kebajikan-kebajikan dengan caranya sendiri dan tidak seragam. Misalnya: “Rasa takut membawa kita ke kapal pertobatan, menyeberangkan kita melintasi lautan kehidupan yang berbau busuk, dan menuntun kita ke dermaga Ilahi, yaitu kasih” (Khotbah 83). Di bagian lain, hal ini dijelaskan secara berbeda: misalnya, dalam pembahasannya mengenai tiga tingkatan akal budi. Banyak sekali kombinasi serupa yang dapat ditemukan pada Santo Yohanes Penakluk Tangga, begitu pula banyak di antaranya pada Teodorus dari Edessa (dalam *Dobrotolubie*) dan pada para Bapa Gereja lainnya. Tidaklah mengherankan jika kita menemukan perbedaan semacam itu dalam penjelasan-penjelasan tersebut. Hal ini bergantung pada siapa yang memilih titik awal dan jalan mana yang ditempuh. Jika setiap dari kita mulai menelusuri silsilah, maka akan ada banyak sekali silsilah yang dapat dibuat, baik melalui garis ayah maupun ibu, dan selanjutnya—juga melalui garis ayah atau ibu mereka. Tidak akan ada kebohongan, meskipun akan ada perbedaan. Dengan demikian, dalam perbedaan-perbedaan dalam perkembangan alami semua kecenderungan baik pun tidak ada kebohongan, meskipun ada perbedaan pendapat. Namun, apakah perlu terlalu memikirkannya?.. Anugerah Allah sendiri yang akan mengatur semuanya; yang terpenting adalah menjaga semangat untuk hidup yang berkenan kepada Allah. Cendera hati yang secara alami baik akan segera menemukan tempatnya, sedangkan yang belum ada akan mulai tumbuh sedikit demi sedikit, seiring dengan penyucian nafsu-nafsu yang bertentangan dengannya. Ingatlah hal ini, dan itu sudah cukup. Sistem yang kaku tidak cocok untuk kehidupan Kristen yang aktif. Di sini, hampir semuanya dibangun secara spontan.

c) Tentang kebajikan sebagai perbuatan baik

Setiap pelaksanaan perintah dengan cara yang semestinya, yaitu dengan tujuan yang sejati, untuk kemuliaan Allah berdasarkan iman kepada Tuhan dan dalam keadaan yang sah, merupakan perbuatan baik; demikian pula, tindakan-tindakan yang netral pun menjadi perbuatan baik berkat tujuan yang baik yang dilekatkan oleh orang Kristen padanya. Dalam “Pengakuan Iman Ortodoks”, perbuatan baik didefinisikan sebagai berikut: perbuatan tersebut terdiri dari pelaksanaan perintah-perintah Allah, yang dipatuhi seseorang dengan sukarela, dengan pertolongan Allah dan dengan bantuan akal budi serta kehendaknya sendiri, karena kasih kepada Allah dan sesama, tanpa adanya hambatan apa pun, dalam arti sebenarnya. Dengan demikian, agar perbuatan baik memiliki nilai sejati yang sesuai dengan hakikatnya, perbuatan tersebut harus memenuhi syarat-syarat berikut.

Objeknya adalah perintah, segala sesuatu yang ditetapkan dalam Firman Allah dan yang menyangkut hal-hal yang disadari manusia sebagai suatu keharusan moral. Namun, perbuatan-perbuatan yang sebenarnya tidak ditentukan oleh hukum pun dapat memperoleh kualitas moral yang baik dari tujuan-tujuan baik yang mendasari pelaksanaannya, meskipun jelas nilainya tidak dapat besar. Oleh karena itu, dapat ditambahkan: perbuatan baik tidak hanya terletak pada pelaksanaan perintah, tetapi juga pada melakukan hal-hal yang tidak bertentangan dengan perintah-perintah tersebut, sesuai dengan semangat dan tata caranya.

Pelaksanaan ini harus dilakukan dengan sukarela, yaitu tidak dipaksa oleh keadaan, tidak bergantung pada kebiasaan dan rutinitas mekanis yang dingin atau pada kecenderungan alami, melainkan didorong oleh kemauan, keinginan, kasih, dan semangat untuk melakukan perbuatan baik, baik yang spesifik dan sejenis ini, maupun secara umum semua yang ditetapkan oleh perintah-perintah Allah. Dari sini dapat disimpulkan bahwa selama seseorang belum memiliki niat yang penuh dan tegas untuk berhasil dalam semua perintah Allah, maka perbuatan baiknya belum sepenuhnya murni dan sempurna. Sebab tidak mungkin perbuatan-perbuatan itu berasal dari semangat suci, melainkan justru dilakukan karena dorongan perasaan dan pertimbangan-pertimbangan lain; yang terpenting, perbuatan-perbuatan itu tidak akan tetap, melainkan tercampur dengan dosa dan nafsu. Perbuatan-perbuatan semacam itu tidak memiliki bobot yang sempurna dan kekal, namun demikian, tidaklah sia-sia, karena berfungsi sebagai persiapan dan permohonan akan rahmat Allah yang menyulut api semangat. Ingatlah kisah tentang seorang penjual roti yang, karena kesal, melemparkan sepotong roti kepada seorang yang miskin hanya untuk menyingkirkannya, dan kemudian dianugerahi penglihatan karena hal itu serta berbalik dari dosa menuju kehidupan yang saleh. Itulah sebabnya, kepada siapa pun yang tidak memiliki semangat keagamaan, dapat disarankan: lakukanlah perbuatan baik apa pun, terutama sedekah, dan Tuhan akan memberikan api semangat keagamaan—sebagai bukti dan sumber kehidupan rohani.

Setiap perbuatan baik adalah baik, jika dilakukan untuk Allah. Semuanya—demi kemuliaan Allah. Seorang Kristen harus sepenuhnya menjadi persembahan bagi Allah dan Tuhan Yesus Kristus, yang telah mengorbankan diri-Nya bagi kita. “Kasih Allah telah menguasai kami, yang telah memutuskan hal ini... Kristus telah mati bagi semua orang, supaya mereka yang hidup tidak lagi hidup bagi diri mereka sendiri, melainkan bagi Dia yang telah mati dan bangkit bagi mereka” (2 Kor. 5:14–15). Kini, kita perlu menyerahkan perbuatan-perbuatan kita kepada Allah, agar pada hari penghakiman Ia mengembalikannya dan membalasnya kepada orang Kristen. Perlu dikatakan bahwa hanya perbuatan-perbuatan yang dipersembahkan kepada Allah yang Kekal inilah yang layak menerima balasan kekal. Dan di sini, susunan hati yang demikian memberikan pada perbuatan-perbuatan itu suatu keluwesan, kealamian, serta penampilan yang sesuai dengan kehendak Allah, menarik, dan penuh pengorbanan.

Perbuatan baik yang sejati dilakukan dengan bantuan akal budi sendiri dan pertolongan Allah. Tampaknya, seperti setiap perbuatan baik yang dipersembahkan manusia kepada Allah, perbuatan itu merupakan gabungan antara yang berasal dari Allah dan yang berasal dari manusia. Dalam melakukan perbuatan baik, kesombongan dan rasa percaya diri yang berlebihan tidak hanya merusak kemurniannya, tetapi juga kesuksesan dan kesempurnaannya. Sebab, pada umumnya perbuatan semacam itu dilakukan dengan tergesa-gesa, belum matang, belum teruji, dan seringkali tidak diselesaikan hingga tuntas. Demikian pula, penolakan terhadap penggunaan yang tepat atas kekuatan diri sendiri akan merusak perbuatan dan seluruh aktivitas. Kekurangan ini bahkan telah merasuki ajaran kaum Quietis dan Kuaker, yang menanti-nantikan segala inspirasi dari atas. Tidak diragukan lagi bahwa dalam keadaan darurat, ada orang yang menerima ilham dari Tuhan; dan pada umumnya, seseorang tidak boleh memutuskan sesuatu yang penting dan menentukan tanpa panggilan khusus, agar setelah memulainya, ia tidak menyerah atau ternyata tidak mampu menyelesaikannya, yang akan menjadi aib baginya dan merendahkan kebajikan. Namun, dalam kasus-kasus seperti itu, biasanya terjadi bahwa seseorang tidak hanya tidak dapat memutuskan untuk melakukan hal tersebut, tetapi juga tidak dapat merencanakannya tanpa ilham tersebut. Bertindak dengan cara demikian dalam situasi biasa berbahaya, karena hal ini membuka pintu lebar-lebar bagi kemalasan dan godaan. Kini manusia hidup di bawah bimbingan. Ia harus membersihkan dan memperbaiki hatinya yang keras kepala, dengan bertindak melawan kehendak hatinya itu. Jika hati hampir tidak pernah menginginkan kebaikan dengan sendirinya, dan kepada orang yang enggan serta tidak bersedia, Tuhan tidak akan mengirimkan pertolongan dan pencerahan, maka dengan menanti ilham-ilham surgawi tersebut, seseorang dapat menghabiskan seluruh hidupnya tanpa berbuat apa-apa demi kebajikan. Pertolongan datang dari Tuhan, tetapi bagi mereka yang bertindak, bukan bagi mereka yang tidak bertindak. Berusahalah dengan sungguh-sungguh—dan pertolongan akan datang.

Akhirnya, perbuatan yang benar-benar baik terjadi tanpa hambatan. Yang dimaksud di sini adalah hambatan yang sah, yaitu jika suatu perbuatan tidak dapat dilakukan dalam keadaan yang sah, tetapi baik tempat, waktu, maupun hal lain yang tidak memungkinkannya untuk menjadi baik sama sekali, atau terwujud dalam kesempurnaan dan keberhasilan yang sesungguhnya. Adapun mengenai rintangan yang tidak sah, rintangan tersebut tidak hanya tidak menghalangi perbuatan itu untuk menjadi baik, tetapi justru meninggikannya sesuai dengan kekuatan dan ketekunannya. Semakin banyak rintangan yang diatasi dalam pelaksanaannya, semakin berharga perbuatan tersebut. Melakukan perbuatan baik sesuai dengan sifat baiknya dan tuntutan sah dari keadaan, berlawanan dengan rintangan yang melanggar hukum, dan pada saat yang sama melakukannya sedemikian rupa sehingga yang timbul darinya adalah kebaikan, bukan kejahatan, adalah perbuatan kebijaksanaan, yang diajarkan oleh kasih karunia Allah dan pengalaman yang beragam dalam kehidupan rohani. “Tanyakanlah... kepada para tua-tua, ...dan mereka akan memberitahukan kepadamu” (Ul. 32:7).

Perhatikan juga hal-hal berikut mengenai perkara-perkara ini: sementara kecemburuan, seperti api batin, tanpa henti menggerakkan kekuatan kita, sedangkan perasaan dan disposisi tetap berada dalam kedamaian batin yang tak berubah, seperti ladang tempat buah-buah perbuatan tumbuh dan berlipat ganda, – perbuatan adalah sesuatu yang bergantian dalam diri kita: mereka dimulai dan berakhir, satu demi satu. Namun, seorang pekerja yang penuh perhatian dan bijaksana dapat membangun rantai perbuatan baik yang tak terputus dalam hidupnya. Hal ini karena pikiran, kata-kata, gerakan, dan tindakan dapat diarahkan ke perbuatan baik. Waktu hidup diberikan kepada manusia untuk mengumpulkan perbuatan-perbuatan baik. Jika kini waktu ini mengalir tanpa henti dan terdapat titik yang berulang tanpa henti dalam alirannya, maka manusia harus memastikan agar setiap titik tersebut diisi dengan kebaikan. Tidur mengganggu? Namun, tidur pun dapat diubah menjadi kebaikan, yaitu—menjadi perbuatan pengorbanan diri; makanan—lebih lagi... pandangan mata—bahkan lebih lagi... Ciptakanlah keselarasan antara diri luar dan diri dalam. Di dalam diri, Tuhan telah menanamkan semangat yang tak pernah padam, sedangkan engkau harus terus-menerus melakukan perbuatan-perbuatan yang tak henti... Di antara keduanya, seperti dua kutub, sifatmu akan dimurnikan dan dikuduskan. Sarana yang tepat untuk itu adalah kenyataan bahwa kehidupan setiap orang selalu dipenuhi oleh rangkaian keadaan yang tak terputus, yang mampu melahirkan kebaikan. Hal ini akan segera terlihat oleh setiap orang, dengan meninjau kembali hari mereka dengan saksama, yaitu bagi diri mereka sendiri, dalam posisi mereka masing-masing, dari awal hingga akhir.

Ada yang terpikir untuk membatasi diri pada hal-hal batiniah saja, tanpa perbuatan lahiriah. Hal ini terutama berlaku dalam situasi di mana seseorang tak terhindarkan harus sangat menderita karena egoisme, misalnya, saat memohon maaf dan sebagainya. Tidak, Tuhan menciptakan manusia dari tubuh dan jiwa; Ia menghendaki agar perbuatannya dilakukan oleh seluruh dirinya, bukan hanya sebagian saja. Selain itu, perbuatan itu sendiri baru benar-benar bermanfaat bagi orang yang berbuat baik jika dilaksanakan atau diselesaikan, bukan sekadar diinginkan, sekalipun dengan keinginan yang membara. Hanya perbuatan yang disempurnakanlah yang merupakan langkah maju dalam jenjang kesempurnaan moral. Siapa pun yang pernah menahan penghinaan, ia menjadi lebih tinggi; di lain waktu lebih tinggi lagi, dan seterusnya. Sementara itu, siapa pun yang hanya ingin menahan diri, tetapi tidak melakukannya, akan tetap berada di tempat yang sama dan bahkan mundur, karena seiring dengan ketidakmampuannya untuk melakukannya, keinginannya pun melemah. Siapa yang tidak mengumpulkan—ia menghambur-hamburkan. Itulah sebabnya para pencari kesempurnaan mencari kesempatan untuk berbuat baik, dan tidak hanya tidak membiarkan diri mereka melewatkannya ketika kesempatan itu muncul. Semakin banyak seseorang melakukan perbuatan yang benar-benar baik, semakin tinggi pula kedudukannya.

Demikianlah seharusnya kita memperkaya diri dengan perbuatan baik, tetapi kita harus lebih memperhatikan niat baik. Namun, jika ada semangat yang sejati untuk keselamatan, maka semangat itu akan mengajarkan segalanya, karena semangat itu sangat kreatif.

d) Tentang Tahapan-Tahapan Kehidupan Kristen yang Berbudi Luhur

Tiga aspek kebajikan yang telah disebutkan, sebagaimana terlihat dari sifat-sifatnya, saling terhubung dan berinteraksi tanpa henti. Namun, titik awal yang tepat dari semuanya adalah semangat dalam hidup Kristen, yang dikukuhkan oleh anugerah dalam sakramen baptisan atau pengakuan dosa. Melalui rangkaian perbuatan yang tak henti-hentinya, semangat ini menanamkan sikap-sikap baik dalam jiwa dan hati manusia. Harapan dan kekuatan kehidupan moral terletak pada kecenderungan-kecenderungan ini; oleh karena itu, kita tidak boleh berhenti berusaha dan berjuang sampai kecenderungan-kecenderungan ini tertanam kokoh, dan juga tidak boleh putus asa karena kecenderungan-kecenderungan tersebut tidak segera tertanam seperti yang kita harapkan. Pohon yang baru ditanam mudah dicabut, sedangkan pohon yang sudah berakar kuat membutuhkan usaha besar dari siapa pun yang ingin mencabutnya. Demikian pula, kecenderungan-kecenderungan baik pada awal kehidupan yang baik yang baru saja dimulai masih rapuh, goyah, dan berubah-ubah; namun, semakin seseorang tekun dalam perbuatan-perbuatan yang sesuai dengannya, semakin kokoh kecenderungan-kecenderungan itu, semakin dalam berakar di dalam hati, dan berubah menjadi semacam kecenderungan alami. Seiring dengan semakin tertanamnya kecenderungan-kecenderungan baik di dalam hati, kecenderungan-kecenderungan jahat pun diusir darinya, dan jiwa menjadi semakin murni. Atas dasar inilah, wajar untuk membedakan berbagai tahap kehidupan seorang Kristen yang berbudi luhur sesuai dengan usia rohani mereka. Dalam Firman Allah, tahap-tahap ini digambarkan dengan perbandingan antara penyempurnaan kehidupan rohani dengan pertumbuhan benih, yang pada awalnya menghasilkan “rumput, kemudian bulir, dan akhirnya gandum” (Mrk. 4:28), maupun dengan tahap-tahap kehidupan manusia secara alami, yaitu masa bayi, masa remaja, masa dewasa, atau masa kesempurnaan (1 Yoh. 2:12–14; Ibr. 5:13–14). Tiga tingkatan pertumbuhan rohani ini juga disebutkan oleh para Bapa Gereja: pemula, yang sedang berkembang, dan yang sempurna, atau tingkatan pertobatan, penyucian, dan pengudusan (Tangga Suci, tingkatan 26).

Sangat sulit untuk menentukan apa yang menjadi ciri khas masing-masing tingkatan ini. Hukum umum pertumbuhan adalah bahwa sejak awal kehidupan, seperti percikan api atau benih, hingga perkembangan sempurna menjadi nyala api atau pohon yang berbuah, atau hingga penampakannya dalam segala kemurnian dan kesempurnaan yang dapat dicapai dalam kehidupan di dunia ini, seluruh proses tersebut berlangsung dalam perjuangan dan pertarungan, di mana kejahatan dicabut dan kebaikan ditanam; namun di mana tepatnya titik peralihan dari masa kanak-kanak ke masa remaja, dan dari masa remaja ke masa kedewasaan, tidak dapat ditentukan dengan tepat. Sebab pergerakan kehidupan rohani, sebagaimana pergerakan bayangan matahari atau pertumbuhan tubuh, berlangsung tanpa lompatan, dengan kelancaran yang bijaksana dan tak terputus. Hanya beberapa ciri, berdasarkan Firman Allah dan tulisan-tulisan para Bapa Gereja, yang dapat disebutkan dalam hal ini.

Masa kanak-kanak rohani. Ini adalah periode sejak dimulainya kehidupan Kristen hingga terbentuknya tata tertib kehidupan ini dan aturan-aturan perilaku Kristen secara umum. Misalnya, perlu ditetapkan bagaimana bersikap dalam tata tertib kehidupan luar, baik dalam berbagai situasi maupun terhadap orang yang berbeda-beda, namun sedemikian rupa sehingga hal itu tidak mengganggu hubungan dan tidak menghalangi roh. Sangat sulit untuk menemukan jalan yang benar dalam hal ini, sehingga sering kali kita memilih ini atau itu. Demikian pula dalam kehidupan batin, dalam menghadapi pikiran dan nafsu yang mengganggu, menetapkan cara bertindak sedemikian rupa sehingga dapat dengan mudah mengenali dan mengendalikannya bukanlah hal yang dapat dilakukan secara instan. Jadi, selama bentuk-bentuk kehidupan ini, begitu untuk mengatakannya, sedang terbentuk, selama masa itu berlangsung periode kanak-kanak dalam kehidupan rohani, yang ditandai, seperti pada seorang bayi, oleh ketidakstabilan, ketidakmatangan, pemikiran anak-anak, dan perkataan anak-anak, sebagaimana dikatakan Rasul Paulus (1 Kor. 13:11). Kepada orang-orang yang masih seperti bayi dalam iman, ditawarkan “susu, bukan makanan yang keras” (Ibr. 5:12–13), “dasar-dasar firman Kristus” (Ibr. 6:1), “susu rohani yang murni dan tidak tercemar, ...agar mereka bertumbuh dalam keselamatan” (1 Pet. 2:3). Karena ketidakteguhan dan ketidakdewasaan ini, mereka mudah goyah, dan sering kali terbawa oleh “segala angin ajaran … dalam tipu daya siasat penipuan” (Ef. 4:14) serta dalam dorongan hati mereka cenderung lebih bersikap toleran daripada menjauhkan diri dari segala sesuatu (1 Kor. 3:1–3). Namun demikian, mereka menerima pengampunan dosa demi nama Kristus, “pengetahuan akan Bapa” (1 Yoh. 2:13–14) dan “pengalaman akan kebaikan Tuhan” (1 Pet. 2:3). Pengenalan akan Allah Bapa merupakan ciri yang sangat khas. Seorang anak kecil untuk waktu yang lama tidak mengerti dan tidak dapat membedakan antara ayah dan ibunya dengan orang lain, tetapi kemudian ia mulai dapat membedakannya, dan pada saat yang sama ia mulai merasakan sukacita hidup. Demikian pula, manusia yang berdosa, sebelum berbalik kepada Allah, tidak mengenal-Nya, Bapa yang mengasihi manusia; tetapi, setelah berbalik, untuk pertama kalinya ia melihat-Nya sebagai Hakim yang menakutkan, kemudian, setelah disucikan melalui baptisan atau pertobatan, ia merasakan kebaikan-Nya dan merasakan-Nya sebagai Bapa. Sesungguhnya, jika dinilai dari sisi batiniah manusia, maka perasaan akan kasih sayang Bapa Allah itulah yang membedakan seorang bayi dalam Kristus. Tuhan adalah jalan bagi mereka: Ia secara tak terlihat menuntun mereka melewati masa kehidupan yang penuh keraguan ini. Di antara dorongan-dorongan yang mereka miliki, rasa takutlah yang paling dominan. Dalam karya Santo Yohanes Pengnaik Tangga, para pemula ini terutama dikaitkan dengan perbuatan-perbuatan jasmani: puasa, jubah kasar, abu, keheningan, kerja keras, berjaga-jaga, air mata, dan sebagainya (ayat 26).

Usia remaja. Ini adalah masa perjuangan dan pengorbanan untuk memberantas hawa nafsu serta menanamkan kecenderungan-kecenderungan yang baik. Sebagaimana dalam perang, setelah barisan pasukan diatur, pertempuran pun dimulai; atau sebagaimana para petani, setelah mempersiapkan segala yang diperlukan, mulai menabur benih; demikian pula di sini, ketika pola hidup telah mapan, dimulailah upaya tegas untuk memberantas kejahatan dalam diri sendiri sambil menanamkan kebaikan. Ini bukan berarti bahwa pada masa kanak-kanak kejahatan dibiarkan begitu saja, tetapi bahwa kini kejahatan itu diberantas, bisa dikatakan, secara sistematis dan tanpa henti. Sebagaimana dalam kehidupan alamiah seorang pemuda harus berjuang untuk membentuk dirinya, demikian pula dalam kehidupan rohani. Itulah sebabnya dalam Firman Allah disebutkan tentang pemuda-pemuda rohani, bahwa mereka kuat, bahwa “Firman Allah tinggal di dalam mereka, dan mereka telah mengalahkan si jahat” (1 Yoh. 2:14). Firman Allah, yang sebelumnya diterima dengan kesederhanaan anak-anak, kini berubah menjadi darah dan daging mereka, tinggal di dalam diri mereka, dan memberi mereka kekuatan hidup, sehingga mereka bukan hanya pendengar, tetapi juga pencipta firman; dan dengan kuasa firman itu, seperti pedang, mereka menangkis dan mengalahkan si jahat. Tuhan Yesus Kristus adalah kebenaran bagi mereka, yaitu kebenaran penebusan dan keselamatan, yang berdiam di luar segala sesuatu, kini berpindah dan berdiam di dalam hati mereka. Perasaan khas para pemuda adalah perasaan kekuatan di dalam Allah. Segala kekuatanku ada pada Tuhan yang menguatkanku. Pemuda hidup dalam harapan; oleh karena itu, di antara dorongan-dorongan yang dimilikinya, harapan yang tak diragukan lagi untuk mencapai kesempurnaan dan memperoleh berkat-berkat kekal lebih mendominasi, meskipun hal ini tidak mengesampingkan dorongan-dorongan lainnya. Menurut St. Yohanes Pengnaik Tangga (di tempat yang sama), mereka terutama menyerap perbuatan-perbuatan rohani: tidak mencari pujian, tidak mudah marah, penuh harapan, nasihat yang lemah lembut, doa yang murni, dan tidak tamak.

Usia kedewasaan. Ini adalah masa ketika pergulatan batin mereda, dan seseorang mulai menikmati kedamaian serta manisnya berkat-berkat rohani. Seorang petani yang, setelah panen, menikmati hasil jerih payahnya, serta adonan yang telah difermentasi dan mengembang, yang telah sepenuhnya matang, merupakan gambaran dari usia kedewasaan yang sempurna. Si Rahab yang Bijaksana menggambarkan cara kerja kebijaksanaan: bagaimana pada awalnya ia menyiksa dan menguji orang yang dikasihi-Nya, kemudian berpaling kepadanya, menghiburnya, dan mengungkapkan rahasia-rahasia-Nya kepadanya (Sir. 4 dkk.). Hal terakhir inilah yang menjadi ciri khas seorang pria rohani. Kepada seorang pria, kita mengaitkan keteguhan, kewibawaan, keteguhan hati, dan pengalaman; dan kepada pria rohani, Firman Allah menganugerahkan kesempurnaan yang sama: “makanan yang keras adalah miliknya” (Ibr. 5:14), indranya telah dilatih untuk membedakan yang baik dan yang jahat; “pengetahuan akan yang tak berawal, … yang purba” (1 Yoh. 2:13–14); artinya, kepadanya terungkap sifat-sifat Ilahi dan rahasia-rahasia yang paling tersembunyi, sedangkan pada pemuda dan bayi lebih banyak sifat-sifat yang tampak, seperti kebaikan dan kuasa. Di antara dorongan-dorongan batin, kasih lebih khas bagi mereka: sebab, setelah mencapai “tingkat kedewasaan Kristus, mereka dengan sungguh-sungguh dalam kasih mengembalikan segala sesuatu kepada Dia, yaitu Kristus sebagai Kepala” (Ef. 4:13, 4:15). Tuhan adalah hidup bagi mereka, yang menghidupkan dan memenuhi mereka (Gal. 2:20). Oleh karena itu, karena mereka sudah hidup “bukan untuk diri sendiri, melainkan bagi Dia yang telah mati dan bangkit bagi mereka” (2 Kor. 5:15), mereka menyerahkan segala pikiran mereka kepada pemahaman Kristus yang melampaui akal budi. St. Yohanes Pengnaik Tangga mengajarkan kepada mereka terutama kehidupan dalam Roh dan kediaman yang tak tergoyahkan di dalam Allah: hati yang tidak diperbudak, kasih yang sempurna, melepaskan diri dari dunia dengan akal budi dan menanamkan diri ke dalam Kristus, cahaya surgawi di dalam jiwa, dan pikiran yang tidak teralihkan selama doa, kelimpahan pencerahan ilahi, kerinduan akan kematian, kebencian terhadap kehidupan, pemahaman akan rahasia-rahasia surgawi, kuasa atas setan-setan, pemeliharaan atas takdir-takdir Allah yang tak terungkap, dan sebagainya (di sana juga).

Mengenai pertumbuhan dalam kehidupan rohani secara umum, perlu dicatat:

bahwa tidak ada batas yang dapat ditetapkan untuknya. Umat Kristen ditugaskan untuk menjadi “sempurna, sebagaimana Bapa di Surga itu sempurna” (Mat. 5:48). Upaya untuk membayangkan teladan yang tak terbatas dalam diri sendiri harus membawa seseorang melalui tingkatan-tingkatan yang tak terhitung;

bahwa kesempurnaan tidak hanya menyangkut sebagian saja, melainkan mencakup seluruh manusia—baik dalam roh, jiwa, maupun tubuh—di semua bagian dan kekuatan makhluknya, serta “dalam hikmat” (Luk. 2:52), “dalam iman” (Luk. 18:8), “dalam pengharapan” (Rm. 15:13), serta dalam pengorbanan diri dan kerendahan hati (Flp. 2:7–8), dan dalam “menaklukkan dan menguduskan tubuh” (1Kor. 9:27; Rm. 8:7). Secara umum, segala sesuatu yang dihayati oleh orang yang dianugerahi dalam Firman Allah merupakan ciri khas kesempurnaan;

bahwa semua tingkatan kesempurnaan yang mungkin ada di dunia ini hanyalah yang tertinggi secara relatif; tingkatan-tingkatan tersebut tidak menandakan kemurnian dan kedewasaan yang mutlak, apalagi tidak mengesampingkan kemungkinan terjadinya kejatuhan. Mengapa Rasul Paulus, di satu sisi, memerintahkan: “Berhati-hatilah agar tetap berdiri, agar dijaga, agar tidak jatuh”, di sisi lain – menegaskan tentang dirinya sendiri: “Aku tidak menganggap diriku telah mencapai kesempurnaan” (1 Kor. 10:12; Fil. 3:13–16). Oleh karena itu, tidak ada saat di mana kita dapat berkata: “cukup”; tetapi kita harus terus-menerus memulai; terus-menerus “menghidupkan kembali karunia Allah” (2 Tim. 1:6) dan tanpa lelah berjuang “menuju kesempurnaan” (Ibr. 6:1). Makarius Agung bersaksi bahwa bahkan orang-orang yang telah sempurna pun tidak tetap berada pada satu tingkatan, melainkan kadang-kadang naik, kadang-kadang turun, dan bahwa bahkan bagi mereka pun tidak mungkin untuk selalu berada pada tingkatan-tingkatan tertinggi karena hal itu tidak dapat ditanggung oleh kodrat kita yang fana (lihat Khotbah 8, § 4). Santo Penulis “Tangga Suci” mengutip contoh Efrem dari Siria, yang, saat mendaki ke puncak ketidakberpihakan, berseru kepada Allah: “Lemahkanlah gelombang kasih karunia-Mu kepadaku,” sebagaimana Daud berdoa: “Lemahkanlah aku, agar aku dapat beristirahat” (Mzm. 38:14; “Tangga Suci”, ayat 26).

Mengetahui hal ini, setiap orang harus memeriksa, di mana posisinya? Mungkin permulaan telah diletakkan… tetapi apakah setelah itu ada langkah maju, hanya Allah yang tahu. Namun, hendaknya ada perhatian agar semangat tidak padam. Selama semangat itu masih ada, masih ada harapan akan kesuksesan. Mungkin, sesekali kita akan berupaya melakukan kebaikan apa pun dan setidaknya menambah pertumbuhan diri kita sedikit saja. Namun, jika semangat itu padam, maka semuanya akan berakhir. Semoga Tuhan menjadi pelindung dan benteng bagi kita!

Saya akan menambahkan satu pemikiran lagi: tentang martabat yang tinggi dari kehidupan Kristen yang sejati, atau nilai yang tinggi dari kebajikan, serta keadaan luarnya yang tidak menggiurkan. Kontras ini sangat mendidik. Di dunia ini tidak ada apa pun yang dapat disamakan dengan kebajikan Kristen dalam hal martabatnya. Apa yang disebut oleh Sang Juruselamat sebagai satu-satunya yang diperlukan? Kegigihan dalam menyelamatkan jiwa. Namun, itulah kebajikan Kristen. Apa yang lebih penting daripada mencapai tujuan akhir? Namun, tujuan itu hanya dapat dicapai melalui kebajikan Kristen. Apa yang lebih membahagiakan daripada persekutuan dengan Allah? Namun, hal itu tak terpisahkan dari kebajikan Kristen.

Banyak hal di dunia ini yang patut dihormati: seni, ilmu pengetahuan, pemerintahan yang baik, kekayaan, kehormatan, tetapi apa gunanya semua itu tanpa kebajikan? “Apa gunanya seorang manusia, sekalipun ia memperoleh seluruh dunia, tetapi kehilangan jiwanya?” (Matius 16:26). Segala sesuatu selain kebajikan itu seperti angka nol dalam matematika dan hanya memperoleh makna serta arti darinya, sebagaimana angka nol memperolehnya dari angka.

Siapa yang memperoleh kebajikan, ia telah memperoleh harta yang tak ternilai. Segala sesuatu yang lain dapat dirampas di dunia ini, dan semuanya pasti akan meninggalkan manusia pada saat kematian. Namun, kebajikan dengan aman melewati ujian ini dan masuk bersama manusia ke dalam Bait Suci Surgawi. Namun, bahkan tanpa perbandingan semacam itu dengan hal-hal yang fana ( ), jika kita beralih ke tata cara hidup Kristen yang baik, maka akan terungkap keunggulan-keunggulan luar biasa lainnya.

Seorang Kristen yang benar-benar hidup secara Kristen memiliki Allah sebagai Bapa, dari-Nya ia dilahirkan dan yang secara khusus berkenan kepadanya; ia adalah saudara Tuhan Yesus Kristus dan anggota dari daging-Nya dan tulang-Nya; ia adalah rekan sekerja dan peserta sakramen Allah; tempat tinggal Allah Tritunggal, rekan sekerja para malaikat dan orang-orang kudus. Ia telah menerima anugerah yang tak ternilai untuk mengonsumsi Tubuh Kristus dan, melalui Firman Allah—sebagaimana melalui tabir—masuk ke dalam tempat yang paling dalam, bercakap-cakap dengan Allah yang Esa dan Sejati secara langsung dalam doa yang murni; tanah airnya adalah surga, dan di dalamnya terdapat warisan yang tak dapat digambarkan dengan kata-kata manusia. Sebaiknya kita menyarankan kepada semua orang untuk membaca karya Yang Mulia Tikhon mengenai keunggulan orang Kristen dalam jilid ke-9 dari kumpulan tulisannya.

Seorang Kristen harus lebih sering mengingat keunggulan hidup yang baik ini, agar lebih sering berseru: “Apa yang kita miliki di surga?”... Berdasarkan ketinggian hidup Kristen yang baik ini, seharusnya kita mengharapkan nasib yang cerah baginya. Namun, Firman Allah tidak menjanjikan hal ini, dan pada kenyataannya hal ini hampir tidak pernah terjadi. Seseorang yang mulai hidup sebagai orang Kristen memasuki jalan yang sempit dan penuh kesedihan, memikul salib, dan dengan itu mengikuti Kristus. Tuhan Yesus Kristus sendiri telah dihina, direndahkan melebihi semua anak manusia, dan dipakukan di kayu salib. Kepada para rasul, Ia berkata: “Di dunia ini kamu akan mengalami kesedihan.” “Akulah yang telah memilih kamu dari dunia; karena itulah dunia membenci kamu” (Yoh. 15:18–19). Para rasul berkata tentang diri mereka sendiri: “Sampai saat ini pun kami lapar, haus, dan telanjang... karena kami telah menjadi sampah dunia” (1 Kor. 4:11, 4:13). Mengikuti jejak mereka dan di setiap masa lainnya, “barangsiapa yang ingin hidup saleh... akan dianiaya” (2 Tim. 3:12). Tidak mungkin hal ini berbeda. Dunia, yang terjerumus dalam kejahatan, tidak mentolerir para pengkritik. Setan tidak mentolerir para penentang. Sedangkan orang Kristen adalah prajurit Allah melawan penguasa kegelapan, itulah sebabnya ia menjadi sasaran panah-panah kejahatan dunia beserta penguasanya. Sejak awal ia menghadapi kecurigaan, tuduhan kemunafikan dan kesombongan; kemudian satu demi satu akan menyusul penghinaan pribadi, perampasan hak istimewa, penganiayaan yang nyata, kebencian dari segala penjuru, yang tidak seorang pun dapat memberikan penjelasan yang pasti mengenai siapa yang melakukannya. Namun, ketika bagian luar seorang Kristen terbakar seperti itu, bagian dalamnya diperbarui setiap hari. Salib adalah tangga untuk mendaki jenjang-jenjang kesempurnaan Kristen. Di dalam bejana tanah liat inilah harta rohani dibentuk. Di dalamnya tergambar segala kesempurnaan bagian-bagian dan kekuatan manusia, yaitu kesempurnaan roh, jiwa, dan tubuh; akal budi, kehendak, dan hati; dan, semakin diperkuat, ia berubah dari bayi dalam Kristus menjadi akhirnya seorang pria yang matang dan siap untuk pindah ke dunia lain yang sejati, dari dunia persiapan ini, ia sendiri menginginkan untuk dilepaskan dan bersatu dengan Kristus. Akhirnya, sang pengembara yang berjuang menyelesaikan perjalanannya, melepaskan pakaian pengembara tanpa rasa sakit, diterima oleh para malaikat, diangkat ke Tahta Allah yang tak terbatas, dan ditempatkan pada tempatnya, di mana ia menikmati kebahagiaan rohani yang tak terlukiskan dari penglihatan misterius akan Allah, sampai pada Kedatangan Kedua Kristus, ketika tubuh yang fana ini akan mengenakan keabadian. Saat itu, dengan seluruh keberadaan yang dipenuhi oleh Keilahian, ia akan bersinar selamanya, seperti matahari, di kerajaan Bapa.

Setelah itu, pertanyaan mengenai hubungan antara kebahagiaan dan kenikmatan dengan kehidupan yang baik terjawab dengan sendirinya: dalam kehidupan ini, demi kesempurnaan rohani, orang-orang Kristen tidak diberikan berkat-berkat duniawi, tetapi mereka hanya menikmati berkat-berkat rohani yang berasal dari dalam, dan meskipun menghadapi segala kesedihan, mereka senantiasa bersukacita dan dipenuhi dengan damai sejahtera Allah yang melampaui segala akal, yang berasal dari rasa kasih karunia Allah. Di kehidupan yang lain, tanpa kesedihan, kebahagiaan rohani ini akan terwujud sepenuhnya dan hanya bersifat rohani hingga Kedatangan Kedua. Namun, setelah Kedatangan Kedua, tubuh kita yang telah diubah pun akan turut menikmati kebahagiaan ini, dan saat itu orang benar akan bersukacita dengan seluruh keberadaannya selama kekekalan yang tak berujung.

Akhir inilah yang memahkotai segala usaha! Hendaklah jiwa dengan tekun mengupayakan hal ini. Adakah kesusahan dalam hidup ini, apa masalahnya? Hanya sedikit... hari ini, besok semuanya akan berakhir!

2) Tentang dosa

Dosa pun, sama seperti kebajikan, dapat dipandang dalam tiga bentuk manifestasinya: a) sebagai perbuatan, b) sebagai kecenderungan atau nafsu, c) sebagai keadaan dan suasana hati yang berdosa. Dan kehidupan yang berdosa memiliki tahap-tahapnya sendiri, sama seperti kehidupan yang berbudi luhur.

3) Dosa dalam tiga bentuk manifestasinya

a) Dosa sebagai perbuatan

Apa itu dosa? Perbuatan berdosa adalah pelanggaran terhadap perintah Allah yang memerintahkan atau melarang, atau, sebagaimana dikatakan rasul, “dosa adalah pelanggaran hukum” (1 Yoh. 3:4). Dua ciri khusus langsung tercermin dalam dosa dari kata-kata: pelanggaran dan perintah. Di satu sisi, dosa adalah penyalahgunaan kebebasan; di sisi lain, dosa adalah penghinaan terhadap hukum.

Dosa hanya terjadi pada makhluk-makhluk yang berakal—baik yang tak berwujud maupun yang bersatu dengan tubuh. Sebagai anugerah istimewa, Tuhan menganugerahi mereka kebebasan. Namun, di balik anugerah ini, terdapat jurang yang dalam. Kebebasan tidak terikat: kita dapat mendekati Tuhan dan kita dapat berpaling dari-Nya. Namun, kemungkinan ini ada dalam kebebasan bukan agar makhluk berpaling dari Sang Pencipta, melainkan karena hal itu merupakan sifat alami dari kebebasan itu sendiri. Tujuan dan maksud kebebasan adalah untuk melayani Tuhan, Sang Pencipta, dengan sukarela, sehingga makhluk tersebut, dengan bebas melayani Tuhan dan melaksanakan kehendak-Nya, semakin layak menerima berkat-berkat, dan menjadi wadah kebahagiaan yang tak terhingga. Jelaslah bahwa makhluk yang menyimpang dari kehendak Allah menyalahgunakan kebebasannya. Hal ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa ia menyalahgunakannya atas kemauannya sendiri, bukan karena suatu keharusan atau takdir, melainkan secara sukarela, artinya ia memiliki kemampuan penuh untuk melaksanakan kehendak Allah pada saat ia tidak melaksanakannya. Dalam arti ini, dalam “Pengakuan Iman Ortodoks” disebutkan bahwa dosa adalah kehendak manusia dan iblis yang tak terkendali. Tidak ada yang memaksa iblis untuk memberontak melawan Allah: ia melakukannya atas kemauannya sendiri. Meskipun nenek moyang kita digoda oleh setan, namun kebebasan mereka tidak diikat, melainkan hanya disesatkan; oleh karena itu, ketika mereka melanggar perintah, mereka berdosa dengan bebas, atas kemauan mereka sendiri. Dan kini, biarlah berbagai nafsu menyerang kita, biarlah dunia dan iblis berperang; namun pada akhirnya, dosa itu sendiri adalah perbuatan kita yang dilakukan dengan sukarela, tanpa paksaan, buah dari kehendak yang tak terkendali.

Dosa adalah pelanggaran atau pelanggaran terhadap hukum. Namun, hukum itu sendiri tetap tak berubah. Hukum itu hanya dirusak dan dilanggar oleh orang yang berbuat dosa. Misalnya, ketidakpercayaan adalah pelanggaran terhadap hukum iman kepada Tuhan, tetapi baik Tuhan maupun iman itu sendiri tetap tak tersentuh. Baik yang satu maupun yang lain hanya dinodai dalam dirinya sendiri oleh si pendosa itu sendiri, tepatnya karena ia tidak menerima, menolak, meremehkan, dan menginjak-injak hukum tersebut. Oleh karena itu, penghinaan terhadap hukum merupakan ciri tak terpisahkan dari dosa; penghinaan terhadap hukum, dengan demikian, adalah penghinaan terhadap kehendak Allah dan perlawanan terhadap Allah. Selanjutnya, karena hukum moral telah terukir dalam hakikat manusia dan secara batiniah selaras serta menyatu dengan strukturnya, maka dengan melanggarnya, manusia bertindak melawan dirinya sendiri, menghancurkan dan merusak dirinya sendiri, sebab syarat mutlak kesejahteraan dan kesehatan setiap makhluk adalah perkembangan yang tak terhambat dari prinsip-prinsip yang telah ditanamkan di dalamnya. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa dosa adalah racun dan kehancuran manusia akibat pelanggaran hukum secara sewenang-wenang. Dari penentangan terhadap hukum, kematian tak terelakkan akan timbul dan murka Allah pun berkobar.

Oleh karena itu, dosa pada umumnya ditandai oleh ketidakterkendalian kehendak ini, penghinaan terhadap hukum ini, serta kekuatan merusak ini, yang pada akhirnya berbalik menimpa si pendosa.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa tidak dapat dikatakan seolah-olah dosa terletak pada kekurangan dan ketidaksempurnaan kekuatan kita, atau merupakan konsekuensi yang tak terelakkan dari keterbatasan kita. Manusia tidak maha tahu dan tidak maha kuasa; oleh karena itu, ia tidak mungkin menjadi orang suci. Memang benar, kekuatan kita terbatas; namun, kewajiban yang dibebankan kepada kita pun tidak tak terbatas, melainkan sesuai persis dengan sifat kita. Seandainya kita dituntut untuk menjalani kehidupan layaknya malaikat, kita mungkin bisa membenarkan diri karena tidak mampu mencapainya. Namun, jika sebagai manusia kita hidup tidak layaknya manusia, dengan apa kita akan membenarkan diri? Demikian pula, tidak benar bahwa dosa adalah akibat dari ketidakmampuan berpikir jauh ke depan atau ketidakbijaksanaan: menetapkan tujuan yang salah, atau memilih cara yang tidak tepat. Semua itu memang terjadi dalam dosa; tetapi dosa, pada dasarnya, terletak pada penyimpangan kehendak, di mana kita tahu apa yang harus dilakukan, tetapi tidak melakukannya karena kita tidak mau. “Barangsiapa yang tahu berbuat baik tetapi tidak melakukannya, ia berdosa” (Yak. 4:17).

1b) Dari mana asal dosa? Mengenai asal-usul dosa, hal itu sungguh menakjubkan baik pada iblis maupun pada manusia. Bayangkan makhluk berakal yang paling murni dan sempurna, seperti malaikat, yang baru saja keluar dari tangan Sang Pencipta dengan keutamaan-keutamaan luhur yang mendekatkannya kepada Sang Pencipta; ia menerima perintah dan tak lama kemudian, meskipun sepenuhnya mengetahui kehendak Sang Pencipta, mengetahui larangan-Nya, apa yang berkenan dan tidak berkenan kepada-Nya, ia justru memilih yang tidak berkenan sebagai bentuk perlawanan terhadap-Nya. Tidak ada satu pun pemikiran yang dapat dijadikan dasar untuk menjelaskan tindakan semacam itu. Ini adalah misteri moral yang tak terlukiskan! Sebuah pikiran, atau kata batin, lahir dalam jiwa, dan menimbulkan begitu banyak kejahatan sehingga seluruh dunia dipenuhi olehnya, dan kejahatan yang begitu kuat sehingga akan tetap ada selamanya, meskipun, tak diragukan lagi, untuk kehancuran dirinya sendiri. Inilah hakikat kebebasan! Makhluk yang bebas adalah awal yang tidak pasti dari segala perbuatan, yang tidak selalu dapat dijelaskan alasannya. Hanya karena aku mau; dan aku mau karena aku mau.

Demikian pula, dalam diri manusia, asal mula dosa sulit dijelaskan, sebab ia pun telah berbuat dosa, padahal ia mengetahui segalanya. Pada orang berdosa yang telah jatuh, asal mula dosa masih dapat dimengerti, sebab orang yang berdosa itu telah menjadi hamba dosa, menanamkan dosa dalam dirinya, dan menerimanya seolah-olah sebagai aturan. Namun, dari mana dan bagaimana jatuhnya manusia pertama yang murni, atau kini, jatuhnya orang-orang yang telah berhasil dalam kebaikan, yang telah merasakan manisnya kebaikan itu, yang telah dianugerahi kasih karunia khusus dari Allah, yaitu orang-orang yang benar? Ayat berikut dari Surat kepada Orang-orang Ibrani memberikan sedikit pencerahan mengenai hal ini: “Jagalah dirimu, saudara-saudara, agar jangan sampai ada di antara kamu yang hatinya menjadi licik karena ketidakpercayaan, sehingga ia menyimpang dari Allah yang hidup. Tetapi hiburlah diri kalian setiap hari, selama hari ini masih disebut hari ini, agar jangan ada di antara kalian yang menjadi keras hati karena godaan dosa” (Ibr. 3:12–13). Di sini ditunjukkan bahwa dosa bermula dari ketidakpercayaan, melemahnya keyakinan akan kebenaran, dan kegelapan pikiran. Hal itu menimbulkan bayangan tertentu pada kebenaran, pada Allah, hukum-Nya, dan tatanan Ilahi; oleh karena itu, semakin bayangan itu bertambah, semakin jauh pula hal-hal tersebut dari kesadaran. Demikianlah yang dilakukan iblis pada awalnya, dengan mengaburkan rupa Allah dalam pikiran nenek moyang kita. Dari sinilah pula dosa setiap orang bermula. Oleh karena itu, memurnikan iman sesering mungkin adalah kewajiban bagi siapa pun yang tidak ingin berbuat dosa. Kemudian, ketidakpercayaan itu disertai dengan rayuan dosa, harapan akan kenikmatan besar yang akan datang dengan sendirinya, tanpa usaha apa pun, hanya dengan berbuat dosa. Harapan ini mengikat perhatian dan hati pada objek dosa.

Maka, yang dipikirkan dan diinginkan hanyalah objek dosa itu saja. Hukum, kebenaran, kebutuhan rohani, Firman Allah—semuanya menjadi tak berarti. Manusia telah menjadi keras hati terhadap hal-hal tersebut, atau ia telah berhasil mengakar dalam kekukuhan dan ketidaktaatan, siap berkata: “Pergilah,”—atau telah menjauh dari Allah... Tanpa rasa takut kepada-Nya, seperti binatang buas yang ganas, ia menerjang ke dalam dosa. Di dasar dan kedalaman segala sesuatu terdapat hati yang licik: ketidakjujuran, penipuan batin terhadap diri sendiri dan terhadap Allah, yang meskipun demikian, tidak ditolak. Hati itulah yang berada di balik seluruh proses dosa, menggerakkan segala perbuatan, dan menutupinya.

Dengan demikian, mekanisme dosa sedikit banyak terlihat. Namun, ini bukanlah penjelasan yang lengkap. Sebab, dari manakah ketidakjujuran dan kelicikan ini berasal pada seseorang yang sebelumnya jujur dan tulus? Selanjutnya, dari manakah ketidakpercayaan itu muncul pada orang yang sebelumnya dipenuhi iman, dari manakah sanjungan yang penuh dosa pada orang yang sebelumnya membenci dosa, atau kekejaman pada orang yang sebelumnya lembut dan patuh? Ingatlah contoh seorang pertapa suci yang begitu berhasil hingga malaikat pun membawakan makanan kepadanya. Bagaimana bisa ia, setelah meninggalkan padang gurun, justru melarikan diri ke dunia? Dan ia pasti akan melarikan diri, seandainya bukan karena rahmat Allah yang menahannya. Demikianlah dosa—suatu misteri... kita semua berdosa dan sangat bersalah atas dosa-dosa kita, namun kita tidak dapat menjelaskan pada diri sendiri mengapa kita berdosa.

Oleh karena itu, bukan hanya melalui kesimpulan tidak langsung, tetapi juga secara langsung, akar dosa kita dapat ditelusuri kembali kepada iblis. Ia menebarkan bayang-bayang dan kegelapan ke dalam jiwa dan, dengan menahannya seolah-olah dalam keadaan mabuk, membawanya hingga jiwa itu melahirkan dosa, pertama-tama di dalam dirinya sendiri, dan kemudian di luar dirinya. Namun demikian, hal ini tidak membenarkan jiwa, sebab godaan bukanlah suatu keharusan. Dosa selalu merupakan penyimpangan sewenang-wenang dari Allah dan hukum-Nya yang suci demi kepuasan diri sendiri. Berjaga-jagalah dan berdoalah: “Janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, ya Tuhan!”

1b) Jenis-jenis dosa. Untuk lebih mengenal dosa, di sini disebutkan berbagai jenisnya, sebab di dalamnya sifat jahat dan kelamnya lebih jelas terlihat. Sebagai panduan, mari kita ambil pemahaman sederhana tentang dosa. Dosa adalah pelanggaran terhadap perintah yang memerintahkan atau melarang melakukan sesuatu; pelanggaran yang disengaja dan tidak terpaksa. Dari sini, terdapat dosa kelalaian dan pelanggaran terhadap perintah. Tuhan berfirman: “Jauhilah kejahatan dan lakukanlah kebaikan” (Mzm. 33:15); kita harus melakukan yang satu dan tidak melakukan yang lain. Oleh karena itu, ketika kita melakukan apa yang tidak seharusnya, kita melakukan dosa, dan ketika kita tidak melakukan apa yang seharusnya, kita juga melakukan dosa. Baik pelanggaran maupun kelalaian dalam menaati perintah adalah dosa. Yang pertama lebih berat dosanya daripada yang kedua, karena pelanggaran terhadap perintah memerlukan upaya khusus dan tidak dapat terjadi kecuali karena keteguhan hati yang besar dan penyimpangan kehendak. Namun, harus diingat bahwa kelalaian pun bisa sangat penting dan seringkali lebih penting daripada pelanggaran itu sendiri. Hal ini terutama berlaku untuk kasus-kasus di mana kelalaian tersebut disebabkan oleh pengabaian yang terus-menerus dan sistematis terhadap hukum atau penghinaan terhadapnya, serta untuk kasus-kasus di mana kewajiban yang diabaikan adalah kewajiban yang penting secara inheren, atau kewajiban yang kelalaiannya menimbulkan konsekuensi yang merugikan dan merusak bagi orang lain. Demikianlah kelalaian dalam memenuhi kewajiban oleh seorang ayah, pendeta, pendidik, dan sebagainya. Dalam Firman Allah secara tegas disebutkan kesalahan akibat kelalaian dalam kasus yang paling serius, yaitu pada penghakiman terakhir. Demikianlah, kepada “hamba yang tidak bijaksana” yang menyembunyikan talenta, dikatakan: “Lemparkanlah dia ke dalam kegelapan yang paling pekat” (Mat. 25:30); dan kepada mereka yang berhatilah keras terhadap orang miskin, akan dikatakan: “karena kamu tidak melakukannya... pergilah dari hadapan-Ku” (Mat. 25:40–41).

Oleh karena itu, setiap orang yang bersemangat mengejar kesempurnaan moral harus sepenuhnya memulihkan dalam hati nuraninya rasa kewajiban terhadap perintah-perintah positif hukum dan menunaikannya; sedangkan jika terjadi pelanggaran, ia harus membangkitkan penyesalan dan dukacita yang sesuai atas hal itu serta membersihkannya melalui pertobatan, karena seringkali tidak hanya orang-orang yang tidak berpendidikan, tetapi bahkan mereka yang cukup paham akan kewajibannya—hany karena tidak melakukan pelanggaran atau kejahatan besar—mengatakan: “Lalu, apa yang telah kulakukan?” tanpa menganggap serius kelalaian yang dilakukan, betapapun pentingnya hal itu.

Keragaman dalam ranah dosa semakin bertambah karena sifatnya yang merupakan pelanggaran atau kelalaian terhadap perintah yang dilakukan secara sukarela dan bebas. Karena semua tindakan yang dilakukan secara bebas merupakan hasil interaksi antara akal dan kehendak, maka sesuai dengan kekuatan mana yang lebih berperan dalam dosa-dosa atau lebih berpengaruh terhadapnya melalui tindakan yang tidak benar—apakah akal atau kehendak—dosa-dosa pun memperoleh nama, nuansa, dan jenis yang berbeda-beda.

Peran akal dalam aktivitas moral adalah menjelaskan kepada manusia tentang kewajibannya, dan kemudian, dalam pelaksanaannya, secara ketat mengawasi bagaimana, apa, dan di mana kewajiban tersebut harus dilaksanakan. Dari kegagalan akal dalam menjalankan kewajibannya sebagaimana mestinya dalam kasus tertentu, timbul, di satu sisi, dosa ketidaktahuan, dan di sisi lain, dosa kelalaian.

Setiap orang yang menyadari jati dirinya dan tujuan hidupnya, harus, sejauh kemampuan dan kemampuannya, mengumpulkan pengetahuan tentang kewajibannya dan memperjelas dalam benaknya apa yang harus dilakukannya serta bagaimana melakukannya. Untuk itu, setiap orang diberi hati nurani, hukum tak tertulis ini, yang dengannya, tanpa perlu belajar, mereka mengetahui kewajiban mereka; sedangkan dalam kekristenan, hal ini ditambah dengan Firman Allah yang terbuka bagi semua orang, khotbah yang tak henti-hentinya di Gereja, dan perkataan lisan para gembala, mengenai hal-hal tersebut tertulis: “Tanyalah ayahmu, dan ia akan memberitahukan kepadamu; para tua-tua mu, dan mereka akan memberitahukan kepadamu” (Ul. 32:7). Dan juga: “Jagalah dengan sungguh-sungguh untuk melakukan segala yang tertulis dalam hukum, yang akan diberitahukan kepadamu oleh para imam” (Ul. 24:8). Meskipun demikian, tidak jarang hampir setiap orang pernah berkata: “Ah! Aku tidak tahu,”—artinya menyalahkan diri sendiri atas ketidaktahuan, terutama jika menyangkut kasus-kasus khusus. Namun, di sisi lain, tidak semua ketidaktahuan sama-sama berdosa. Mengenai hal ini perlu diperhatikan:

Barangsiapa yang hidup dengan hati yang tulus, berusaha sebisa mungkin untuk mengetahui dan melaksanakan apa yang telah diketahuinya, namun di tengah-tengah itu melakukan sesuatu yang melanggar hukum tanpa menyadari dosanya, dengan hati nurani yang bersih, tanpa keraguan atau kebingungan, maka dosa yang sebenarnya hanyalah dosa ketidaktahuan, yaitu perbuatan buruk yang dilakukan oleh seseorang, namun tidak sepenuhnya menjadi kesalahan yang dibebankan kepadanya.

Setiap orang yang tidak memperhatikan dirinya sendiri dan kewajibannya, yang hidup dalam kelalaian dan ketidakpedulian terhadap keselamatannya, tidak dapat dibenarkan ketika melakukan perbuatan buruk karena ketidaktahuan. Sebab, karena ia tidak memiliki kasih terhadap kebaikan, maka meskipun ia mengetahuinya, kemungkinan besar ia tidak akan melakukannya; ia pun tidak mengenalnya karena ketidaksukaannya atau penolakan yang terus-menerus terhadap kebajikan. Orang seperti itu berdosa dua kali lipat: baik karena tidak tahu dan tidak mengenalnya, maupun dalam perbuatan-perbuatan yang dilakukannya karena ketidaktahuan tersebut. Dalam penolakan untuk mengetahui kewajiban, tersembunyi keinginan terselubung untuk melakukan hal yang bertentangan.

Ketidaktahuan semacam itu semakin bersalah karena menunjukkan kehendak yang paling bejat, yaitu: semakin penting objek yang tidak diketahui, misalnya, hal-hal yang berkaitan dengan iman dan terutama unsur-unsur utamanya – kewajiban-kewajiban yang secara langsung berkaitan dengan panggilannya; semakin mudah bagi seseorang untuk mengetahui apa yang tidak diketahuinya, baik berdasarkan kemampuan maupun cara-cara eksternal; semakin besar dorongan yang tidak hanya dimiliki, tetapi juga dirasakan oleh seseorang terhadap hal tersebut.

Puncak kefasikan terletak pada ketidaktahuan, ketika seseorang tidak hanya tidak tahu karena kelalaian dan kecerobohan, tetapi juga karena rasa jijik atau penghinaan, namun tetap berada dalam tatanan yang tidak disukainya. Mereka inilah yang menyebut diri sebagai orang Kristen, namun pada saat yang sama menghina agama Kristen, meskipun tidak memahaminya sebagaimana mestinya.

Dan itulah kewajiban manusia, yaitu untuk memperhatikan diri sendiri dan perbuatannya. Oleh karena itu, jika seseorang mengetahui kewajibannya, atau bagaimana seharusnya ia bertindak, namun dalam pelaksanaan kewajiban tersebut, atau tindakan yang dilakukan sesuai kewajiban, ia tidak memperhatikan dirinya sendiri dan akibatnya melakukan berbagai kesalahan dan pelanggaran, maka ia berdosa, dan dosa-dosa semacam ini disebut dosa ketidakhati-hatian dan kecerobohan.

Mengenai jenis dosa ini, perlu diketahui:

Bahwa dalam keadaan kita saat ini, di mana kekuatan-kekuatan kita terganggu atau tidak stabil dan tidak tetap, tidak mungkin untuk mengawasi segalanya—baik di dalam maupun di luar. Oleh karena itu, jika seseorang yang dengan ketat mengawasi dirinya sendiri, yang hidup dengan hati yang waspada dan pikiran yang jernih, tanpa sengaja, tanpa menyadari bagaimana caranya, terjerumus ke dalam suatu pelanggaran melalui pikiran, perkataan, atau perbuatan, dan kemudian, setelah menyadarinya, segera menolaknya dengan kebencian dari hati, serta menguduskan dirinya melalui doa pertobatan: “Bersihkanlah aku dari dosa-dosa tersembunyi” (Mzm. 18:13) – maka pelanggarannya tidak bersalah: ini adalah perbuatan kelemahan, bukan niat jahat, misalnya, – serangan kecaman, iri hati, dan sejenisnya. Yang terpenting: setelah menyadarinya, harus ditolak dengan segenap hati, sebab siapa pun yang menerimanya kemudian dan menikmatinya, ia akan memilih apa yang sebelumnya tidak ia lihat dan yang telah dilakukannya tanpa menyadari maupun memilihnya.

Adapun orang yang, meskipun teliti dalam menjalankan kewajibannya dan memiliki keinginan untuk bersikap benar sebagaimana mestinya, namun pada saat bertindak membiarkan dirinya terbawa oleh dorongan karakternya atau perasaan hatinya, misalnya: mudah marah, suka bersenang-senang, keras kepala, kelonggaran palsu, dan sebagainya; perbuatan-perbuatannya itu pada dasarnya merupakan kelalaian yang bersalah dan karenanya berdosa. Dan dosa mereka semakin besar seiring dengan nya objek perbuatan mereka—baik secara intrinsik maupun akibatnya—semakin penting, semakin banyak pengalaman yang telah membuktikan keburukan perilaku semacam itu, dan semakin mudah bagi seseorang untuk memperbaiki kesalahan tersebut. Kesalahan di sini hanya berkurang karena usaha untuk memperbaiki diri, yang dilakukan bukan secara tiba-tiba, melainkan secara bertahap dan karenanya di tengah-tengah kegagalan.

Seseorang yang ceroboh atau sangat lalai, yang memandang kebajikan dan moralitas dengan sinis, pada dasarnya adalah seorang pendosa yang jahat. Dosa-dosanya semakin berat seiring dengan semakin tidak malunya kelalaiannya, semakin nyata pengabaiannya terhadap kewajiban, dan semakin jelas kesadarannya akan semua hal tersebut.

Oleh karena itu, kita harus tetap waspada dan berjaga-jaga, dengan mengencangkan ikat pinggang pikiran kita. Kita harus memperhatikan langkah kaki dengan kedua mata agar tidak tersandung, dan berdoa: “Tuntunlah langkahku sesuai firman-Mu.” Ketika ingin membedakan dosa berdasarkan keterlibatan kehendak dan inisiatif manusia di dalamnya, maka kita merujuk baik pada asal-usul dan permulaan dosa, maupun pada proses pembentukannya dari pikiran menjadi perbuatan.

Sama seperti semua perbuatan manusia pada umumnya, yang berasal langsung dari dirinya sendiri, atau dilakukan sebagai akibat tuntutan dan dorongan pihak luar yang datang dari luar, atau dari kekuatan-kekuatan rendahnya; demikian pula dosa-dosa: ada yang dilakukan karena terbawa oleh hasrat-hasrat bejat, dan ada yang dilakukan berdasarkan pertimbangan yang dingin. Yang terakhir ini adalah dosa-dosa kejahatan, niat jahat, dan kemesuman, sedangkan yang pertama adalah dosa-dosa nafsu dan keterbawa emosi.

Tidak perlu pula ditekankan bahwa dosa-dosa yang berasal dari pikiran dan hati yang bejat dan jahat merupakan dosa-dosa dengan tingkat kejahatan yang paling parah. Sebab di sini manusia sendiri, dalam dirinya sendiri, menjadi sumber kejahatan; oleh karena itu, ia menjadi serupa dengan setan yang jahat, yang menikmati kejahatan dan hanya memikirkan hal itu saja. Orang seperti itu sudah berada di kedalaman kejahatan, di mana setelah masuk ke sana ia “tidak berbuat baik” (Amsal 18:3), dan “tidak akan tidur sebelum melakukan kejahatan” (Amsal 4:16). Namun, mengenai dosa-dosa yang timbul karena kecanduan, perlu dikatakan bahwa dosa-dosa tersebut sama sekali tidak dapat dibenarkan. Memang benar bahwa saat ini sifat kita penuh nafsu, lemah, kacau, dan mudah tergoda oleh kesenangan diri, tetapi hal ini tidak membuat kita harus menuruti tuntutan-tuntutan buruknya. Persetujuan ini selalu ada di tangan kita, terlebih lagi bagi mereka yang diberi kekuatan dan dijanjikan pertolongan yang kokoh saat memohon (Fil. 4:13). Oleh karena itu, menyebut dosa-dosa yang timbul karena dorongan nafsu dan hasrat sebagai sekadar kelemahan, berarti membuka pintu lebar-lebar bagi kelonggaran dan kenajisan di dunia moral. Berdasarkan pengalaman, orang cenderung mengaitkan label ini lebih pada dorongan nafsu, selera, insting, gerakan tubuh, atau permainan hidup. Tampaknya, semakin besar kejahatannya, semakin mereka ingin bersikap toleran terhadapnya. Betapapun kuatnya dorongan itu, jika objeknya dipilih dan diinginkan, maka hal itu menunjukkan kebejatan kehendak dan merupakan perbuatan tidak bermoral. Dari sini, mungkin hanya kasus-kasus di mana terjadi ledakan nafsu yang seketika dan tak terduga—namun begitu kuat sehingga seseorang, seolah-olah dalam keadaan mabuk atau pikiran yang kabur, terbawa ke dalam dosa—yang harus dikecualikan. Namun, kasus-kasus semacam itu sangat jarang dan pada satu orang mungkin hanya terjadi sekali. Secara umum, tingkat kesalahan dosa ini bergantung pada seberapa kuat dorongan tersebut, seberapa lama atau baru hasrat itu muncul, serta seberapa jelas kesadaran seseorang akan keadaannya. Nuansa-nuansa baru dalam jenis dosa ini muncul karena, baik secara sadar maupun tidak sadar, nafsu itu memuncak dari dalam diri sendiri atau karena rangsangan dari luar. Dalam hal yang terakhir ini, keadaan tempat, waktu, orang-orang, dan sebagainya sering kali menjadi kesempatan yang menguntungkan untuk berbuat dosa, sering kali menyeret seseorang ke dalam dosa dengan membangkitkan nafsu. Namun, hal ini pun tidak membenarkan dosa; sebaliknya, dosa tersebut justru semakin berat jika kesempatan yang menyeret ke dalamnya telah diantisipasi dan berada dalam kendali kita. Sebab, jelaslah di sini—siapa yang berjalan ke dalam api, ia ingin terbakar. Siapa pun yang mengunjungi rumah semacam itu, di mana baik pikiran maupun hati dipenuhi kejahatan, ia sendiri yang bersalah jika kemudian melakukan kejahatan. Namun, bahkan dalam keadaan yang tak terelakkan, lebih baik menanggung kerugian dan menunjukkan pengorbanan diri daripada membahayakan roh, yang demi dia tubuh, dunia, dan waktu ini ada.

Cara terbentuknya dosa dari pikiran menjadi perbuatan telah dijelaskan dengan tepat oleh para Bapa Gereja, dan dengan tepat pula ditentukan kesalahan masing-masing dalam setiap tahap proses tersebut. Seluruh proses tersebut digambarkan sebagai berikut: pertama-tama muncul dorongan, kemudian perhatian, lalu kenikmatan, disusul keinginan, dari situ muncul tekad, dan akhirnya tindakan (lihat Filofei dari Sinai. Kebaikan Hati, jilid 3, bab 34 dan seterusnya). Semakin jauh suatu tahap dari hasil akhir dan semakin dekat ke akhir, semakin signifikan, semakin bejat, dan semakin berdosa tahap tersebut. Puncak kesalahan terletak pada tindakan itu sendiri, sedangkan dalam tahap “pikiran awal” hampir tidak ada kesalahan.

Pikiran hanyalah gambaran sederhana dari suatu hal, baik yang muncul dari aktivitas perasaan maupun dari aktivitas ingatan dan imajinasi yang muncul dalam kesadaran kita. Di sini tidak ada dosa, karena munculnya gambaran-gambaran tersebut berada di luar kendali kita. Namun, terkadang rasa bersalah secara tidak langsung berpindah ke sini, misalnya ketika gambaran yang menggoda muncul dalam pikiran karena kita membiarkan diri kita bermimpi. Seringkali pula gambaran itu dipicu secara sadar; pada saat itu, tergantung pada sifatnya, hal ini menjadi dosa, sebab manusia wajib memusatkan pikirannya pada hal-hal Ilahi.

Perhatian adalah penekanan kesadaran atau pandangan pikiran pada gambaran yang muncul, dengan tujuan untuk mengamati gambaran tersebut, seolah-olah sedang bercakap-cakap dengannya. Ini adalah penundaan dalam pikiran, baik yang sederhana maupun yang kompleks. Tindakan ini lebih berada dalam kendali manusia, karena gambaran yang muncul tanpa kehendak dapat segera diusir. Oleh karena itu, tindakan ini lebih berdosa. Siapa pun yang memandang objek yang berdosa dalam hatinya, ia menunjukkan keadaan hati yang buruk. Ia serupa dengan orang yang memasukkan binatang najis ke dalam tempat tinggal yang bersih dan tenang, atau mendudukkan orang fasik yang menjijikkan bersama tamu-tamu yang jujur. Kadang-kadang, memang benar, suatu objek menarik perhatian karena keunikannya atau kehebatannya, tetapi begitu kesadaran akan kekotoran dan daya pikatnya muncul, objek tersebut harus segera diusir, sebab jika tidak, di situlah persetujuan ikut berperan, dan dari tindakan yang tidak disengaja, hal ini akan berubah menjadi tindakan yang disengaja. Secara umum, momen ini sangat penting dalam kehidupan moral. Momen ini berada di persimpangan menuju perbuatan. Barangsiapa telah mengusir pikiran-pikiran tersebut, ia telah memadamkan seluruh pertempuran, menghentikan seluruh proses dosa. Itulah sebabnya disarankan untuk mengarahkan seluruh perhatian pada pikiran-pikiran tersebut dan memeranginya. Ke arah inilah terutama ditujukan semua aturan para pertapa suci. Dari sini, dengan sendirinya terlihat betapa besarnya harga dosa-dosa imajinasi dan khayalan yang semaunya sendiri. Di mana pun mereka dibiarkan, di situlah mereka menjadi dosa. Namun, dosa ini lebih berat jika disertai dengan sarana eksternal apa pun, misalnya, membaca, mendengar, melihat, atau berbicara. Hal-hal terakhir ini juga dinilai sebagai pemicu dosa.

Kesenangan adalah keterikatan pada suatu objek yang mengikuti pikiran dan hati. Kesenangan itu muncul ketika, akibat perhatian kita pada objek tersebut, kita mulai menyukainya dan menemukan kenikmatan dalam memandangnya dengan bijak, serta memeliharanya dalam pikiran. Kesenangan terhadap objek-objek yang berdosa sudah merupakan dosa itu sendiri. Sebab, jika hati kita harus diserahkan kepada Allah, maka setiap keterikatan hatinya dengan objek-objek lain merupakan pelanggaran terhadap kesetiaan kepada-Nya, pemutusan ikatan, pengkhianatan, dan perzinahan rohani. Hati kita harus dijaga tetap suci, karena dari situlah pikiran-pikiran menjadi jahat (Mat. 15:18), yaitu ketika hati mulai menikmati hal-hal tersebut secara tidak sah. Namun, ada juga dorongan-dorongan kenikmatan dari daging dan hati yang sama sekali tidak bergantung pada kehendak bebas, seperti semua dorongan kebutuhan. Namun, gerakan-gerakan itu, yang pada awalnya tak bersalah, segera menjadi tidak tak bersalah begitu disadari dan disamarkan dengan penerimaan terhadapnya atau persetujuan untuk memuaskan hasrat tersebut secara tidak sah. Pada awalnya, gerakan-gerakan itu bersifat alami, namun kemudian menjadi moral. Oleh karena itu, dikatakan: “Apabila kamu menyadarinya, marahlah.” Dari sini secara otomatis dapat disimpulkan bahwa kita harus memikirkan kenikmatan estetika. Kenikmatan tersebut bersifat kriminal sejauh isi atau bentuknya tidak sesuai dengan kemurnian hati dan moral. Hal yang sama berlaku bagi karya-karya terampil para pengrajin: memuji karya-karya tersebut dengan akal budi karena kesesuaiannya dengan tujuan adalah hal yang patut, sedangkan menyerahkan diri pada efeknya demi kenikmatan sesaat yang hampa adalah hal yang buruk. Dan secara umum, sebelum tidur, kita berdoa memohon pengampunan, jika melihat kebaikan orang lain yang membuat hati kita terluka, agar dengan demikian kita dapat membersihkan hati kita dari segala godaan sepanjang hari. Namun, dalam banyak kasus, kenikmatan itu muncul secara tak terelakkan atau tak tertahankan. Di sini ada satu aturan: jangan mengizinkannya, tolaklah, dan marahlah.

Hanya selangkah dari kenikmatan menuju keinginan. Perbedaan di antara keduanya adalah bahwa jiwa yang menikmati kesenangan tetap berada dalam dirinya sendiri; sebaliknya, jiwa yang menginginkan condong kepada objek tersebut, memiliki hasrat kepadanya, dan mulai mencarinya. Keinginan itu sama sekali tidak bisa dikatakan tidak bersalah, karena terjadi atas persetujuan atau muncul bersamaan dengannya, seolah-olah berasal darinya; sedangkan persetujuan selalu berada dalam kehendak kita.

Ketegasan memiliki ciri pembeda lain dari keinginan, yaitu keyakinan akan kemungkinan dan pemahaman akan sarana yang menjadi bagian atau syarat terwujudnya ketegasan tersebut. Orang yang hanya menginginkan telah menyatakan persetujuannya terhadap suatu tindakan, tetapi belum memikirkan apa pun dan belum melakukan apa pun untuk mencapai tujuannya; sedangkan bagi orang yang telah bertekad, segalanya telah dipertimbangkan dan diputuskan, tinggal menggerakkan anggota tubuh atau kekuatan lain untuk melaksanakan tindakan yang sesuai.

Ketika akhirnya hal ini pun terlaksana, maka seluruh proses perbuatan dosa berakhir dan muncullah perbuatan—buah kemerosotan moral yang dikandung di dalam dan melahirkan pelanggaran hukum di luar.

Setelah kenikmatan itu, dorongan untuk berbuat dosa meluncur begitu cepat, seperti batu berat yang jatuh di lereng curam. Itulah sebabnya ada aturan umum: lawan dan usir pikiran-pikiran itu, selagi hati belum terluka olehnya, karena pada saat itu kemenangan akan sangat sulit, bahkan mungkin mustahil. Dalam tahapan utama pembentukan dosa, terlihat bagaimana satu per satu kekuatan manusia bersatu dengan dosa. Setelah hati dinodai oleh kenikmatan, kehendak pun dinodai oleh keinginan; dalam tekad, melalui penciptaan cara-cara, akal pun turut terlibat dalam kenajisan ini; akhirnya, dalam perbuatan itu sendiri, bahkan kekuatan tubuh pun meresapi dosa—dan seluruh manusia pun menjadi berdosa.

Di sini perlu dicatat:

Bahkan orang yang telah menginginkan atau secara batiniah menyetujui suatu perbuatan, dalam arti moral telah melakukan dosa di hadapan Allah, yang melihat rahasia hati. Siapa yang “menanam nafsu, melahirkan dosa,” kata Rasul Yakobus (Yak. 1:15); dan “barangsiapa memandang seorang perempuan dengan nafsu, ia telah berzinah dengannya dalam hatinya,” kata Tuhan (Mat. 5:28). Namun, orang yang telah memutuskan untuk melakukannya lebih berdosa daripada yang hanya bernafsu, karena ia mengerahkan usaha yang lebih besar untuk berbuat dosa, karena volume dosa batinnya yang lebih besar, serta karena keteguhan dan penyimpangan kehendaknya yang lebih parah. Jarak antara tekad dan perbuatan hanyalah selangkah.

Meskipun dalam keinginan dan tekad sudah terdapat dosa, namun janganlah disimpulkan dari hal ini bahwa perbuatan dosa itu sendiri tidak menambah dosa-dosa tersebut, dan bahwa perbuatan itu tidak lebih berdosa daripada keduanya. Orang yang telah bertekad masih dapat atau memiliki waktu untuk menolak perbuatan tersebut dan, oleh karena itu, setelah sekali melanggar hukum, ia dapat menaati hukum itu di lain waktu, ketika hati nuraninya menuntut ketaatan; sedangkan orang yang telah melakukan perbuatan tersebut melanggar hukum baik secara batiniah maupun lahiriah. Orang yang melakukan perbuatan tersebut, sepanjang pelaksanaannya, terus-menerus berjuang melawan hati nuraninya yang tak henti-hentinya menasihatinya; akibatnya, ia semakin merusak dirinya sendiri dan mengacaukan sifat moralnya.

Orang yang melakukan perbuatan tersebut mengisi seluruh dirinya dengan dosa, mengarahkan seluruh kekuatan dan seluruh keberadaannya ke arah dosa itu; oleh karena itu, sejak perbuatan pertama ia telah meletakkan dasar bagi kebiasaan, sebab siapa yang pernah melakukannya sekali akan lebih cepat dan lebih rela melakukannya di lain waktu dan seterusnya, terutama dosa-dosa jasmani. Akhirnya, akibat-akibat buruk dari dosa mulai muncul segera setelah dosa itu dilakukan. Godaan, gangguan kesehatan, serta kerugian bagi diri sendiri dan orang lain sudah timbul dari perbuatan itu sendiri.

Dari sini, dengan sendirinya jelas bagaimana memandang dosa-dosa yang tidak dilakukan melalui perbuatan bukan atas kehendak bebas, melainkan karena keterpaksaan atau ketidakmungkinan eksternal. Beratnya dosa ini hampir sama dengan perbuatan itu sendiri. Perbedaan di antara keduanya hanya terletak pada konsekuensinya, dan bahkan semua konsekuensi internal sudah ada; yang kurang hanyalah konsekuensi eksternal. Dalam hal ini, perbedaannya semakin kecil atau semakin besar, tergantung pada seberapa kecil atau besar konsekuensi buruk yang seharusnya diharapkan dari tindakan tersebut. Di mana konsekuensi tersebut tidak ada dan tidak pernah terjadi, di situlah, dapat dikatakan, perbedaannya pun lenyap.

Atas dasar inilah dibedakan dosa-dosa batin dan dosa-dosa lahir.

Di antara dosa-dosa eksternal, dapat pula dimasukkan dosa-dosa orang lain yang ditimpakan kepada kita, sebab dalam hal ini orang lain menjadi semacam pelaksana dosa batin kita, sama seperti kekuatan dan tubuh kita bagi keinginan-keinginan kita. Sebab, melalui apa kita menjadi terlibat dalam dosa-dosa orang lain? Melalui fakta bahwa di balik dosa yang mereka lakukan terdapat keinginan kita yang telah rusak, dan saat mereka melakukan perbuatan itu, kita tidak hanya tidak menentang di hadapan orang lain, tetapi justru dalam hati kita sendiri memelihara dan memupuk penghinaan serta ketidakhormatan terhadap hukum moral yang dilanggar oleh orang lain, sebagaimana hal itu juga tercermin dalam hati nurani kita. Setelah itu, sudah jelas bahwa dosa orang lain akan diperhitungkan kepada kita sejauh seberapa besar keterlibatan kita di dalamnya dan sejauh mana hal itu mencerminkan penghinaan kita terhadap hukum moral. Cara-cara bagaimana hal ini terjadi adalah: perintah yang lebih atau kurang tegas, nasihat yang lebih atau kurang meyakinkan, persetujuan dengan rasa nyaman yang lebih atau kurang, godaan yang lebih atau kurang disengaja dan memikat, ketidakpedulian atau pembiaran dengan toleransi yang lebih atau kurang, serta persetujuan, ketidakberlawanan, dan ketidakpengungkapan. Betapa pentingnya dosa orang lain dapat dinilai dari seberapa besar dosa seorang orang tua yang tidak mencegah anak-anaknya, atau seorang pendidik yang tidak memperbaiki kelemahan murid-muridnya, atau seseorang yang dididik secara keliru, yang dengan buku, lukisan, dan patung-patung menyebarkan godaan ke mana-mana. Secara umum, semakin mudah menghentikan kejahatan dan mendukung kebaikan, semakin jahat dan tidak bermoral keterlibatan kita dalam dosa orang lain.

Begitulah keadaan yang sebenarnya! Oleh karena itu, sekali lagi diingatkan: kita harus tetap waspada dan berjaga-jaga, memperhatikan diri sendiri, serta menjaga hati kita dari segala pencemaran dosa!

Akhirnya, dosa-dosa juga dibedakan berdasarkan tingkat kepentingannya yang berbeda-beda. Tidak perlu banyak penjelasan mengenai hal ini. Dari pertimbangan sederhana dan singkat mengenai dosa-dosa, terlihat bahwa mereka memiliki tingkat kepentingan dan kekuatan yang tidak sama, tetapi ada yang ringan, jahat, dan paling jahat. Perbedaan tingkat kepentingannya ini kadang-kadang bergantung pada objeknya, dan kadang-kadang – pada tingkat kerusakan hati yang terlibat di dalamnya.

Dalam hal pertama, dosa-dosa disebut dosa berat dan dosa ringan.

Sebagaimana kewajiban yang dibebankan kepada manusia memiliki tingkat kepentingan yang berbeda-beda, demikian pula pelanggaran terhadap kewajiban-kewajiban tersebut, atau dosa-dosa, tidak sama beratnya. Dan aturan untuk menentukan tingkat keparahan ini sejalan dengan aturan untuk menentukan tingkat kewajiban. Sesuatu dianggap sebagai dosa yang semakin berat, semakin besar gangguan yang ditimbulkannya terhadap tatanan moral, yaitu semakin bertentangan dengan semangat hidup Kristen yang berlandaskan moral, kasih kepada Tuhan dan sesama, seperti misalnya penghujatan atau sikap tidak sopan di gereja; semakin banyak alasan yang diberikan oleh hati nurani dan wahyu terhadap suatu perbuatan tertentu, yang mengikat kita secara wajib terhadapnya, misalnya, tidak menghormati orang tua dan orang biasa; semakin akhirnya semakin besar jumlah materi dosa... misalnya, mencuri sedikit atau banyak, menghina dengan kata-kata atau perbuatan, untuk pertama kali atau bukan untuk pertama kali.

Namun, semua ini hanyalah semacam ukuran abstrak untuk menentukan beratnya dosa. Pada kenyataannya, hal ini bergantung pada berbagai kondisi yang, perlu dikatakan, tidak mudah ditentukan secara teoritis. Namun, perlu diingat bahwa perbedaan antara dosa berat dan dosa ringan ini sama sekali tidak dimaksudkan agar kita menjadi lebih berani dan nekat dalam melakukan dosa-dosa lain. Setiap dosa adalah dosa berat, karena menghina Allah. Oleh karena itu, secara umum kita harus menjauhi segala dosa. Hanya saja, terdapat tingkatan-tingkatan beratnya dosa yang berbeda-beda, sedemikian rupa sehingga beberapa dosa tampak ringan dibandingkan dengan yang lain; oleh karena itu, kelemahan ini hanyalah bersifat relatif. Mengetahui hal ini tidaklah sia-sia bagi keteraturan moral batin, bagi penyempurnaan rasa moral, terutama untuk menghindari kegelisahan hati nurani atau menyembuhkan penyakitnya. Sebab, ada orang yang hampir di setiap langkahnya berpikir bahwa ia telah berbuat dosa yang lebih berat. Penentuan yang tegas, damai, dan terukur mengenai tingkat keparahan dosa-dosa akan sangat menyejukkan pikiran orang seperti itu. Namun, hal ini juga dapat menjadi penyelamat bagi orang yang ceroboh, untuk menggoncangkan dan menakut-nakuti mereka, jika karena kelalaian diri mereka memandang dosa dan perilaku bejatnya dengan terlalu sembrono.

Sebagaimana kebajikan tidak hanya terletak pada suatu perbuatan, tetapi lebih lagi pada sikap batin, demikian pula halnya dengan dosa. Oleh karena itu, perbedaan tingkat keparahan dosa yang lebih signifikan terletak pada sikap batin yang berdosa. Dalam hal ini, dosa dibagi menjadi dosa mematikan dan dosa tidak mematikan.

Dosa mematikan adalah dosa yang merampas kehidupan moral-Kristen seseorang. Jika kita memahami apa itu kehidupan moral, maka mendefinisikan dosa mematikan tidaklah sulit. Kehidupan Kristen adalah semangat dan kekuatan untuk tetap berada dalam persekutuan dengan Allah melalui ketaatan pada hukum-Nya yang kudus. Oleh karena itu, setiap dosa yang memadamkan semangat, menghilangkan kekuatan, dan melemahkan, menjauhkan dari Allah serta merampas kasih karunia-Nya, sehingga setelah melakukannya seseorang tidak dapat memandang Allah lagi, melainkan merasa terpisah dari-Nya; setiap dosa semacam itu adalah dosa mematikan. Dosa ini yang dimaksud ketika dikatakan: “ada dosa yang membawa kepada kematian” (1 Yoh. 5:16). Dan juga: “Orang yang hidup dalam kemewahan, namun sudah mati” (1 Tim. 5:6). Atau “Barangsiapa tidak mengasihi... tetap berada dalam kematian” (1 Yoh. 3:14). Dosa semacam ini merampas kasih karunia yang diterima manusia dalam baptisan, menghilangkan Kerajaan Surga, dan menyerahkannya kepada penghakiman. Dan semua ini terjadi pada saat dosa itu dilakukan, meskipun tidak terlihat secara nyata. Dosa-dosa semacam ini mengubah seluruh arah aktivitas manusia serta keadaan dan hatinya, seolah-olah membentuk titik awal baru dalam kehidupan moral; itulah sebabnya beberapa orang mendefinisikan bahwa dosa yang mematikan adalah dosa yang mengubah pusat aktivitas manusia.

Definisi abstrak tentang dosa mematikan ini menjadi lebih relevan bagi kehidupan kita melalui aturan atau syarat-syarat berikut, yang menjadikan suatu dosa sebagai dosa mematikan. Yaitu—dosa itu bersifat mematikan jika seseorang melanggar perintah Allah yang jelas dengan niat dan kenikmatan, serta dengan kesadaran akan diri sendiri dan sifat dosa dari perbuatan tersebut. Jika ada tingkatan dalam kematian, maka perlu dikatakan: dosa itu semakin mematikan, semakin penting masing-masing aspek dosa tersebut. Dalam hal ini perlu dicatat bahwa pentingnya objek, sebagaimana sudah jelas dengan sendirinya, disertai kesadaran akan dosa tersebut, tidak meninggalkan keraguan sedikit pun mengenai sifat mematikan dosa yang dilakukan; tetapi bahkan terkait dengan objek yang kurang penting, dosa dapat bersifat mematikan, dilihat dari penyimpangan kehendak saat dosa itu dilakukan, atau penghinaan terhadap hukum melalui dosa tersebut, atau kesombongan yang ditunjukkan melalui ketidakpatuhan terhadap hukum-hukum moral.

Dalam “Pengakuan Iman Ortodoks” dijelaskan secara rinci dosa-dosa yang mematikan (Bagian 3, Pertanyaan 18–42). Dosa-dosa tersebut dibagi menjadi tiga golongan. Golongan pertama mencakup dosa-dosa yang menjadi sumber dosa-dosa lainnya. Kelas kedua mencakup dosa-dosa melawan Roh Kudus, yaitu: mengandalkan kebaikan Allah secara berlebihan, putus asa, menentang kebenaran yang jelas, serta iri hati terhadap kesempurnaan rohani orang lain, terus-menerus dalam kebencian, dan menunda pertobatan hingga kematian. Kelas ketiga mencakup dosa-dosa yang berteriak ke langit, yaitu: pembunuhan dengan sengaja, perbuatan sodom, menindas orang miskin, janda, dan anak yatim, serta tidak membayar upah pekerja upahan, serta menghina dan menyakiti orang tua.

Dosa yang tidak mematikan, atau yang dapat diampuni—berlawanan dengan dosa yang mematikan—adalah dosa yang tidak memadamkan kehidupan rohani, tidak menjauhkan manusia dari Allah, dan tidak mengubah pusat aktivitasnya; dosa semacam ini memungkinkan seseorang untuk berdoa kepada Allah dan bercakap-cakap dengan-Nya dalam doa yang tulus tanpa rasa malu. Dosa-dosa semacam ini tak terhitung banyaknya, dan tak seorang pun yang bebas darinya, kecuali Tuhan Yesus Kristus dan Bunda Maria yang Tak Bernoda. Oleh karena itu dikatakan: “Jika kita berkata bahwa kita tidak memiliki dosa, kita menipu diri sendiri, dan kebenaran tidak ada di dalam kita” (1 Yoh. 1:8), atau “karena kita semua sering berbuat dosa” (Yak. 3:2), dan juga: “Orang benar pun akan jatuh tujuh kali” (Ams. 24:16); “Sebab tidak ada orang yang benar di bumi, yang dapat berbuat baik dan tidak berbuat dosa” (Pkh. 7:20).

Namun, sulit untuk menentukan dosa-dosa mana tepatnya yang dimaksud, terlebih lagi karena sifat dosa yang tidak mematikan bergantung juga pada sikap batin, dan bukan semata-mata pada sepele atau tidaknya objeknya. Yang dapat dikatakan dengan pasti hanyalah bahwa semua dosa yang timbul dari ketidaktahuan yang tidak disengaja, kelalaian yang tidak disengaja, kadang-kadang kelakuan yang tidak pantas, dan ketidakbijaksanaan yang ringan, adalah dosa-dosa yang tidak fatal dan dapat dimaafkan, terutama karena di dalamnya tidak terdapat niat atau keinginan untuk melakukan hal yang buruk. Barangsiapa yang, setelah menyadari dosa-dosa tersebut dalam dirinya, mengutuknya dengan rasa jijik, maka dosa-dosa itu akan diampuni baginya. Secara umum, segala perbuatan buruk yang ringan, yang dilakukan tanpa kesadaran akan keburukannya, adalah dosa yang dapat dimaafkan. Keburukan perbuatan semacam itu dan kedekatannya dengan dosa yang mematikan meningkat seiring dengan kesadaran akan keburukannya saat perbuatan tersebut dilakukan. Hal ini terutama berlaku untuk hal-hal yang netral, ketika dilakukan bukan dengan tujuan buruk, tetapi juga bukan dengan tujuan baik, melainkan sesuai dengan urutan alaminya. Dalam kasus terakhir, perbuatan-perbuatan tersebut dapat memperoleh sifat buruknya dari dampak yang ditimbulkannya terhadap jiwa manusia; misalnya, berjalan-jalan dapat menyebabkan pikiran menjadi terpecah-pecah dan membangkitkan hasrat nafsu. Siapa pun yang menyadari bahwa hal tersebut memiliki pengaruh buruk baginya dan pada saat yang sama menyadari bahwa karena alasan itulah ia wajib menghentikannya, namun tetap tidak menghentikannya, orang tersebut jelas—meskipun secara ringan—telah menyinggung hati nurani, mengganggu ketenangan dan kemurniannya. Jelaslah bahwa dosa semacam ini telah keluar dari kategori dosa yang tidak mematikan dan sangat mendekati dosa yang mematikan, dan jika terus dilakukan, hal itu benar-benar akan mengubahnya menjadi dosa yang mematikan. Sebab, hiburanlah yang paling membuat kehidupan roh menjadi lesu.

Oleh karena itu, secara umum dianjurkan untuk menjauhi, sejauh mungkin, baik dosa-dosa yang dapat diampuni maupun dosa-dosa yang mematikan, terlebih lagi sejak saat kesadaran akan sifat dosa-dosa tersebut muncul. Siapa pun yang dengan tulus mencintai Allah, tidak boleh membiarkan kemurnian hatinya ternoda di hadapan-Nya karena kebiasaan yang sepele dan sia-sia. Selain itu, dosa-dosa kecil pun sudah membiasakan kita pada kejahatan dan karenanya membuka jalan bagi dosa-dosa besar. “Barangsiapa meremehkan hal-hal kecil, sedikit demi sedikit akan jatuh” (Sir. 19:1). Kita juga perlu merenungkan, apakah kita tidak menipu diri sendiri dengan menganggap ini dosa kecil; mungkin, pada hakikatnya dosa itu besar dan jahat!

Dari pertimbangan ini mengenai perbuatan-perbuatan berdosa, setiap orang dapat memahami betapa kita berjalan di tengah-tengah jaring-jaring! Marilah kita berseru: “Selamatkanlah kami dari mereka yang menangkap kami!”

b) Tentang dosa sebagai kecenderungan

Kecenderungan berdosa, atau yang juga disebut kecenderungan jahat, nafsu, adalah keinginan yang terus-menerus untuk berbuat dosa dengan cara tertentu, atau kecintaan terhadap perbuatan atau objek-objek berdosa. Misalnya, kecerobohan adalah keinginan yang terus-menerus akan hiburan atau kecintaan terhadapnya.

Kecenderungan-kecenderungan atau hasrat-hasrat berdosa semacam itu memiliki arti yang sangat besar dalam kehidupan moral. Di dalamnya terdapat benteng kejahatan, sebagaimana dalam kecenderungan-kecenderungan yang baik terdapat benteng kebaikan. Apa yang menjadi benteng dalam suatu negara, itulah yang menjadi benteng dalam jiwa. Melalui kecenderungan-kecenderungan itu, dosa atau setan membangun benteng-benteng bagi dirinya di dalam hati dan dari sana ia bertindak dengan aman, seolah-olah tanpa takut terhadap pihak lawan. Nafsu dalam kaitannya dengan aktivitas manusia adalah perbudakan rohani yang sesungguhnya: sebab olehnya, manusia—seperti yang digiring—dibawa menuju kejahatan, bahkan ketika menyadari kesengsaraannya, bahkan ketika sudah tidak menginginkannya lagi. Sebagaimana tawanan yang terikat ditarik oleh penawannya ke mana pun ia mau, demikian pula nafsu memperlakukan orang berdosa. “Sungguh besar,” kata St. Zlatoust (Khotbah 7 atas 2 Korintus), “penderitaan akibat kebiasaan, karena kebiasaan itu berubah menjadi kebutuhan sejati.” “Barangsiapa dikalahkan olehnya, ia menjadi budaknya” (2 Petrus 2:19). “Barangsiapa melakukan dosa, ia adalah hamba dosa” (Yohanes 8:34). Sifat manusia di sini mengalami penghinaan total akibat dosa. Ada yang dapat menahan diri sebentar, tetapi kemudian, ketika ada kesempatan, nafsu itu meletup seperti api dan menyeretnya kembali ke perbuatan-perbuatan biasa. Ada yang meronta-ronta, menderita, dan mengutuk dirinya sendiri ketika nafsu itu mereda; tetapi begitu nafsu itu bergerak kembali, ia tanpa ragu-ragu tunduk padanya dan dengan rela menyerahkan diri ke tangan penyiksanya. Pada orang lain, kekuatan nafsu itu begitu besar sehingga tidak ada bujukan, ketakutan, rasa malu, kesengsaraan, atau bahkan kematian yang cukup kuat untuk mengalihkan dirinya dari perbuatan itu. Manusia yang diperbudak oleh nafsu adalah makhluk yang paling malang. Jika kita memandang nafsu dalam hubungannya dengan Allah atau arti pentingnya dalam dunia moral, maka nafsu itu adalah penyembahan berhala rohani yang sesungguhnya. Begitu ada nafsu, atau cinta terhadap dosa, maka objeknya, seperti berhala, berdiri di dalam hati, yang karenanya menjadi tempat penyembahan baginya, dan segala sesuatu dipersembahkan kepadanya dengan ketaatan yang rela setiap saat. “Kamu tidak dapat mengabdi kepada Allah dan kepada mamon,” kata Tuhan (Mat. 6:24). Bagi siapa pun yang hatinya terikat pada dosa, dosa itulah yang menjadi Tuhannya. Oleh karena itu, bagi orang yang mengutamakan kenikmatan duniawi, “perut adalah Tuhannya” (Fil. 3:19), sedangkan bagi orang yang rakus, uanglah Tuhannya (Kol. 3:5). Dari manakah nafsu-nafsu itu berasal? Tidak ada seorang pun yang dilahirkan dengan nafsu tertentu. Setiap dari kita datang ke dunia ini hanya dengan benih dari segala nafsu—yaitu kesombongan. Benih ini kemudian, melalui kehidupan dan aktivitas bebas, berkembang, tumbuh, dan mekar menjadi pohon besar, yang dengan cabang-cabangnya menutupi seluruh kejahatan kita, atau seluruh ranah dosa, karena setiap dosa pasti sudah tersembunyi di bawahnya atau menggantung pada salah satu cabangnya. Cabang-cabang utama kesombongan adalah kesombongan, keserakahan, , dan kecintaan pada kenikmatan. Dari cabang-cabang inilah semua nafsu lainnya lahir, namun tidak semuanya sama pentingnya. Yang paling menonjol di antaranya adalah percabulan, kerakusan, iri hati, kemalasan, dan dendam. Berdasarkan kekuatannya, nafsu-nafsu ini setara dengan yang pertama, yang bersama-sama membentuk tujuh nafsu utama, karena nafsu-nafsu ini merupakan pemicu dosa dan sumber segala kecenderungan serta nafsu berdosa lainnya. Mengenai nafsu-nafsu apa saja yang kemudian berkembang dari nafsu-nafsu ini, lihat “Pengakuan Iman Ortodoks”, Bagian 3, Pertanyaan 18–40.

Dari sini terlihat bahwa semua nafsu saling terkait dan saling melahirkan satu sama lain, layaknya kecenderungan-kecenderungan baik, serta memiliki kekuatan dan tingkat dosa yang berbeda-beda. Tidak diragukan lagi bahwa setiap nafsu adalah dosa berat dan mematikan, karena menjauhkan dari Allah dan memadamkan semangat untuk hidup yang berkenan kepada-Nya. Namun, nafsu itu semakin jahat dan berdosa, semakin jahat dan tidak bermoral objeknya, semakin mendasar kewajiban yang dilanggarnya, dan semakin lama nafsu itu telah mengakar.

Jangan sekali-kali berpikir bahwa nafsu terbentuk secara alami, dengan sendirinya. Setiap nafsu adalah hasil perbuatan kita sendiri. Dorongan untuk melakukan dosa ini atau itu berasal dari kerusakan sifat kita; namun, memenuhi dorongan tersebut, apalagi berulang kali hingga menjadi kebiasaan, bergantung pada kehendak kita. Demikianlah, kesombongan diperkuat oleh kesombongan yang sering, kemalasan oleh ketidakaktifan yang sering, iri hati oleh rasa iri yang sering, sifat suka bertengkar oleh pertengkaran yang sering, dan seterusnya.

Dalam unsur nafsu, perlu dibedakan antara kecenderungan hati dan tindakan-tindakan yang sudah menjadi kebiasaan untuk memuaskan nafsu tersebut. Ketika seseorang berada dalam keadaan nafsu yang telah terbentuk, maka keduanya, bisa dikatakan, setara. Namun, sebelum nafsu itu benar-benar menguasai, meskipun kecenderungan nafsu atau nafsu itu sendiri sudah ada di dalam hati, kebiasaan melakukan tindakan yang sesuai mungkin masih sangat lemah. Sebaliknya, ketika seseorang merenung, menyadari bahaya nafsu tersebut, dan bertekad untuk memadamkannya, nafsu itu sudah dibenci, dikejar, dan diusir oleh orang tersebut; namun kebiasaan melakukan tindakan yang memuaskan nafsu—yang telah menjadi orientasi bagian-bagian dan kekuatan jiwa serta tubuh—masih lama menggoda, kadang-kadang memaksa kepuasan seolah-olah melawan kehendak, kadang-kadang menyeret seolah-olah tak tertahankan. Itulah sebabnya diperlukan usaha yang sangat lama untuk memberantas keburukan yang telah mengakar, hingga tindakan dan gerakan kekuatan-kekuatan tersebut terbiasa dengan arah yang berlawanan.

Tentang pemberantasan nafsu, perlu ditulis buku-buku tebal... Oleh karena itu, di sini hanya disinggung sedikit mengenai hal ini. Tanda ketidaktegasan adalah ketika seseorang berusaha memperbaiki hatinya, namun hanya menahan diri dari perbuatan luar yang sesuai dengan nafsu; sebab di balik itu, cinta yang penuh nafsu mungkin masih tersembunyi di dalam, dan karenanya, di dalam hatinya, orang tersebut mungkin tetap penuh nafsu—tak terkendali. Demikian pula, ledakan kebencian terhadap nafsu dan ketidakpuasan terhadap diri sendiri karenanya, serta pemikiran dan perenungan berulang tentang cara menghentikan nafsu dan mengalahkannya, merupakan tanda ketidaktegasan; sebab keadaan ini bersifat sesaat: akan berlalu, dan hati akan kembali berdamai dengan nafsu. Namun, jika seseorang, sejak saat kemarahan terhadap nafsu itu, mengambil tekad yang teguh dan tegas untuk memeranginya, dan tanpa mengasihani diri sendiri mulai memberantasnya, maka tekad melawan nafsu tersebut adalah awal yang sejati dari perbaikan; dan keberhasilan perbaikan bergantung pada ketekunan dan keteguhan tekad serta tindakan melawan nafsu, karena akhir menentukan hasil. Awal yang baik adalah setengah dari pekerjaan, tetapi setengah lainnya baru terpenuhi pada akhir perjalanan yang telah dimulai; atau lebih tepatnya, hingga kematiannya, orang yang diliputi nafsu dan sedang memperbaiki diri harus berpikir bahwa ia baru menyelesaikan setengahnya atau baru saja memulai. Kadang-kadang seseorang dengan cepat melupakan perbuatan-perbuatan yang didorong nafsu, tetapi karena kekuatan jiwa lebih lincah daripada anggota tubuh fisik, maka secara umum tidak disarankan untuk percaya bahwa nafsu telah padam, seolah-olah ia sudah tidak ada lagi, atau telah mati. Setiap saat, lebih baik membandingkannya dengan ular yang bersembunyi, yang siap menyerang pada setiap kesempatan yang tepat, atau dengan serangga yang tampak mati, yang dengan mudah hidup kembali dalam keadaan yang menguntungkan. Oleh karena itu, kita harus waspada dan berdoa! Namun, terdapat perbedaan yang cukup besar dalam hal ini di antara orang-orang yang telah mencapai kebaikan, yaitu antara mereka yang sebelumnya tidak diperbudak oleh nafsu, dengan mereka yang pernah diperbudak olehnya tetapi telah bertobat. Apa yang pantas bagi yang satu, belum tentu dapat diterima oleh yang lain. Yang pertama dapat bertindak dengan kebebasan yang lebih besar, sedangkan yang terakhir harus selalu berjalan seolah-olah berada di dekat api. Hal ini juga menjawab kebingungan: mengapa beberapa orang suci memperbolehkan diri mereka menikmati kelonggaran dan penghiburan? Mengapa kita justru memerlukan ketegasan seperti itu?! Karena mereka utuh, sedangkan kita telah hancur. Sebagaimana orang-orang yang pernah mengalami dislokasi pada anggota tubuhnya, setelah anggota tubuh tersebut dikembalikan ke tempatnya semula, mereka tidak diizinkan bertindak bebas, melainkan diwajibkan untuk sangat berhati-hati; demikian pula bagi mereka yang pernah terjerumus ke dalam nafsu dan telah memperbaiki diri, diperlukan kewaspadaan yang ketat sepanjang sisa hidup mereka.

Pertanyaannya: bagaimana kita harus memandang beberapa kebiasaan indrawi terhadap berbagai benda dan perbuatan, yaitu kebiasaan memuaskan kebutuhan tubuh dan indra dengan cara tertentu yang sudah dikenal, misalnya, kebiasaan terhadap makanan tertentu, warna, dan sebagainya? Sebagaimana kecintaan pada hal-hal sensual, hal ini merupakan kenajisan; namun, ketika objeknya adalah hal yang netral dan, terutama, tidak menimbulkan gangguan pada jiwa maupun keadaan kesalehan, maka hal ini merupakan perbuatan yang dapat dimaafkan, yaitu apa yang sebelumnya disebut sebagai dosa yang tidak mematikan, ringan, dan dapat dimaafkan. Para pencinta kesalehan yang sejati, para penjaga kesalehan yang sejati, dengan menyerahkan hati mereka kepada Tuhan, segera menyadari bahwa meskipun kecil, namun semua orang menganggap kebiasaan-kebiasaan kosong ini sebagai penghalang bagi segalanya, sama seperti jubah panjang yang menghalangi langkah cepat; oleh karena itu, mereka berusaha membebaskan hati mereka dari kebiasaan-kebiasaan tersebut, agar sebagaimana kebiasaan-kebiasaan itu tidak berarti, demikian pula hati mereka menjadi tidak terpengaruh olehnya. Apa pun kebiasaannya, tetap saja itu adalah belenggu. Setiap orang yang tidak waspada adalah budak nafsu dan kebiasaan. Setelah sadar kembali, tentu saja, seluruh perhatian dan upaya harus diarahkan pada nafsu, karena di situlah sarang dosa. Namun, dengan mengatasinya, kita juga harus melepaskan diri dari kebiasaan-kebiasaan tersebut, agar, seperti merpati yang bebas, dapat terbang dan beristirahat dalam Allah Yang Maha Berbahagia dan Yang Memberi Kebahagiaan.

Dan begitulah seharusnya kita berdoa: “Ciptakanlah hati yang murni di dalam diriku, ya Allah!” dan dengan rasa takut dan gentar, kita harus mengusahakan keselamatan kita! Hanya Allah yang tahu apa yang akan terjadi pada hari ini. Namun, penghiburan bagi kita adalah bahwa Tuhan dekat dengan semua orang yang memanggil-Nya dengan tulus.

c) Tentang dosa sebagai keadaan, atau kecenderungan berdosa

c) Tentang dosa sebagai suatu keadaan, atau kecenderungan berdosa

Kecenderungan roh yang berdosa mudah dikenali melalui perbandingannya dengan kecenderungan roh yang berbudi luhur, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Jadi, di dalamnya tidak ada kerinduan akan yang Ilahi; ia tidak merasakan dan bahkan tidak mengharapkan manisnya hal itu, bahkan ada yang justru menjauh darinya dan melarikan diri; tidak ada kekuatan: “seringkali aku ingin,” katanya, “tetapi aku tidak mampu memaksakan diriku”; tidak ada persekutuan dengan Allah: ia telah mengalihkan pandangannya dari Allah dan tidak hanya tidak memandang-Nya, tetapi juga tidak ingin memandang-Nya dan bahkan takut. Perasaan batin dan hati nuraninya meyakinkannya bahwa ia telah menjauh dari Allah, memalingkan diri dari-Nya; alih-alih keinginan untuk hidup dalam kehendak Allah, ia memiliki kehendak sendiri, atau ia telah menjadikan kehendaknya sendiri sebagai dasar bagi tindakannya, melakukan apa yang ia inginkan; alih-alih menanti pertolongan surgawi, ia dipenuhi kesombongan, atau mengandalkan sarana duniawi yang ada di tangannya: harta, perlindungan, dan sebagainya; ia tidak lagi membutuhkan perlindungan dari iman dan Gereja Kristus. Kristus dan Gereja Suci menjadi sesuatu yang asing baginya, tidak sepenuhnya diperlukan, bahkan mungkin berlebihan. Namun, ciri utama di antara semua ini adalah hidup sesuai kehendak sendiri dengan menjauhi Allah atau mengabaikan-Nya serta hukum-Nya. Ciri-ciri lain berkumpul di sekitar hal ini dan berkembang darinya. Namun, tergantung pada keadaan, pada seseorang ciri tertentu menonjol di antara yang lain, menjadi lebih jelas dan lebih jahat. Selain itu, berdasarkan kekuatan masing-masing unsur ini, keadaan berdosa itu sendiri bisa lebih atau kurang membandel dan bejat—semua ini berlawanan dengan sikap batin yang baik. Dan kriteria untuk menentukan tingkat kejahatan segera terlihat dari pertentangan ini, yaitu: semakin seseorang terburu-buru mengikuti hawa nafsu kehendaknya, semakin banyak perbuatan dosa yang dilakukannya, semakin gigih dalam mengatasi rintangan eksternal dan internal—terutama dari nasihat orang lain dan bisikan hati nurani—serta semakin bejat tujuan yang dimilikinya dalam melakukan dosa, maka semakin buruk, jahat, dan berbahaya pula suasana hati yang berdosa itu. Semua ini semakin meningkat karena, semakin banyak seseorang menerima karunia dan kebaikan, dan terutama semakin ia merasakan kasih karunia Kristus, semakin banyak pula rangsangan eksternal dan internal yang dialaminya, serta semakin jelas ia memahami tata cara kehidupan moral yang baik dan yang jahat.

Akhirnya, hubungan antara keadaan berdosa, kecenderungan nafsu, dan perbuatan dosa dalam dosa persis sama dengan hubungan antara kebajikan dan aspek-aspek baik yang sesuai dengannya. Seseorang yang berpaling dari Allah atas kehendaknya sendiri dengan sering mengulangi perbuatan dosa yang sama berulang kali, menanamkan kecenderungan terhadap perbuatan-perbuatan tersebut di dalam hatinya. Perbedaannya hanya terletak pada fakta bahwa orang yang baik berjuang melawan nafsu dan ketidakinginan akan kebaikan, sedangkan orang berdosa berjuang melawan hati nurani yang menasihatinya untuk berbuat dosa sekaligus mendorongnya untuk kembali ke jalan yang benar. Sisa-sisa kebaikan menentang dosa—kejahatan yang merasuki hati; kehendak yang telah rusak memotong-motong kebaikan agar kejahatan dapat berkuasa. Bagaimana pertarungan yang menyedihkan dan merugikan ini terjadi di dalam diri manusia hingga membawa kehancuran bagi dirinya sendiri, sebagian digambarkan oleh Tuhan dalam perumpamaan tentang anak yang hilang. Di sini terlihat bagaimana dari satu pikiran sederhana, yang seolah-olah baik, namun tidak diusir pada waktunya, timbul keinginan jahat di dalam hati dan terbentuklah kehendak sendiri, lalu satu perbuatan demi perbuatan menyusulnya, hingga mencapai puncak kemerosotan. Seperti batu yang dilemparkan ke lereng gunung, yang akhirnya berhenti di dasar jurang.

d) Tahapan-tahapan kehidupan yang penuh dosa

Dalam kehidupan yang penuh dosa pun terdapat tahapan-tahapan, sebagaimana halnya dalam kehidupan Kristen yang sejati. Dalam Firman Allah, secara umum dikatakan tentang orang berdosa bahwa ia, semakin “menjadi lebih jahat” (2 Tim. 3:13), “akhirnya sampai ke kedalaman kejahatan” (Ams. 18:3); juga disebutkan tingkatan-tingkatan kejatuhan ke dalam kedalaman tersebut, misalnya, ia “menderita karena ketidakadilan, memulai penyakit, dan melahirkan pelanggaran” (Mzm. 7:15); atau, lebih jelas lagi, sebagai kebalikan dari orang yang diberkati dalam Mazmur pertama, ia mengikuti “nasihat orang-orang fasik”, berhenti di “jalan orang-orang berdosa”, dan akhirnya duduk di “kursi para perusak” (Mzm. 1:1). Ungkapan-ungkapan terakhir ini dapat dianggap sebagai ciri-ciri khas dari tahap-tahap kehidupan yang penuh dosa. Tahap-tahap tersebut juga berjumlah tiga: masa kanak-kanak, masa remaja, dan masa dewasa. Pada tahap pertama—orang berdosa baru saja memasuki dosa; pada tahap kedua—ia berhenti di dalamnya; dan pada tahap ketiga—ia menjadi penguasa di wilayah dosanya.

Masa kanak-kanak. Ini adalah periode di mana kehidupan berdosa mulai terbentuk, belum mapan dalam bentuknya, dan masih bergejolak; masa pertarungan antara sisa-sisa kebaikan dan cahaya batin dengan kejahatan dan kegelapan yang mulai merasuki. Di sini, orang yang memaafkan dosanya masih berpikir untuk menjauh darinya; “Sebentar lagi,” katanya pada dirinya sendiri, “aku akan berhenti.” Dosa masih tampak baginya seolah-olah lelucon, atau ia melakukannya seperti anak kecil yang bermain-main dengan mainannya; ia hanya tampak linglung dan ceroboh. Namun, dalam kebingungan ini, dalam keadaan kebingungan ini, secara tak terlihat diletakkan fondasi bagi keadaan mengerikan si pendosa di masa depan. Ciri-ciri pertama, garis-garis pertama kehidupannya diletakkan pada saat pertama ia menjauh dari Allah. Ketika cahaya ini, kehidupan dan kekuatan ini tersembunyi dari manusia, atau manusia menyembunyikan dirinya dari keduanya, kemudian akal mulai menjadi buta, kehendak menjadi lemah dan tidak peduli, hati menjadi keras dan dipenuhi ketidakpedulian, yang semuanya membuat manusia sering berkata pada dirinya sendiri: “Tidak, aku akan berhenti.” Namun waktu terus berlalu dan kejahatan semakin tumbuh. Kebenaran demi kebenaran dicuri dari akal budinya; ia sudah tidak memahami banyak hal, bahkan dari apa yang sebelumnya dipahaminya dengan jelas; banyak hal yang sama sekali tidak dapat ia simpan dalam pikirannya karena beratnya dan ketidakmampuannya menampungnya pada masa kini; akhirnya benar-benar menjadi buta: tidak melihat Tuhan dan hal-hal Ilahi, tidak memahami tatanan sesungguhnya dari segala sesuatu, baik hubungan sejatinya, keadaannya, maupun siapa dirinya dulu, siapa dirinya sekarang, dan apa yang akan terjadi padanya... ia memasuki kegelapan dan berjalan dalam kegelapan (lihat Bapa Suci Tikhon, “Kebutaan Manusia”, terj. 5). Kehendak, yang didorong oleh hati nurani, kadang-kadang masih bersemangat dan menerima kepedulian akan keselamatan manusia... kadang-kadang ia berusaha keras, bangkit, menahan diri dari satu atau lain perbuatan dengan harapan dapat sepenuhnya pulih, tetapi kemudian jatuh lagi, dan semakin ia jatuh, semakin lemah ia menjadi. Penolakan dan penghindaran terhadap perbuatan-perbuatan jahat di masa lalu benar-benar berubah menjadi niat-niat yang sia-sia, dan dari niat-niat itu menjadi pikiran-pikiran dingin tentang perbaikan; akhirnya, hal itu pun lenyap. Orang berdosa seolah-olah mengangkat tangan: ya sudah, biarlah berjalan begitu saja, mungkin suatu saat nanti akan berhenti dengan sendirinya! Dan ia mulai hidup apa adanya, menyerah pada keinginan-keinginan jahat, menahan diri dari perbuatan-perbuatan yang terang-terangan ketika diperlukan, tanpa peduli pada ancaman maupun janji, bahkan tanpa merasa gelisah oleh kerusakan jiwa dan raga yang nyata. Dosa adalah penyakit dan luka. Ia sangat menyiksa jiwa setelah pengalaman pertama. Namun, waktu akan meredam segalanya. Pengalaman kedua terasa lebih bisa ditoleransi, yang ketiga lebih lagi, dan seterusnya. Akhirnya, jiwa menjadi mati rasa, seperti bagian tubuh yang mati rasa akibat gesekan yang sering. Dulu ada ketakutan dan kengerian, seolah-olah guntur siap menggelegar dari langit, dan orang-orang seakan-akan ingin mengejar si pelaku; rasa malu tak memberi ketenangan dan tak mengizinkan dirinya muncul ke hadapan orang lain; namun kini, akhirnya, semuanya baik-baik saja! Manusia itu dengan berani dan tanpa rasa takut terus berbuat dosa, bahkan tak mampu memahami dari mana sebelumnya datangnya kegelisahan-kegelisahan itu. Ketika kebutaan, kelalaian, dan ketidakpekaaan terbentuk dengan cara demikian, tampaklah bahwa orang berdosa itu telah berhenti di jalan orang-orang berdosa. Semua perlawanan yang baik telah mereda... Ia dengan tenang, tanpa rasa malu dan kegelisahan, tetap berada dalam dosa... Di sinilah ia memasuki masa remaja.

Masa remaja. Ini adalah masa tinggal dalam dosa atau tetap berada di jalan orang-orang berdosa dalam kebutaan, ketidakpekaan, dan kelalaian. Kekuatan-kekuatan tertinggi jiwa manusia dilanda tidur letargis, sedangkan kekuatan dosa telah menguasai mereka dan seolah-olah menikmati ketenangan itu. Awalnya, ini bagaikan titik ketidakpedulian. Namun, dari titik inilah penaklukan diri manusia oleh dosa dimulai. Kekuatan-kekuatannya, satu demi satu, dibawa ke kaki dosa dan menyembahnya, menerima atau mengakui kekuasaan kerajaannya atas diri mereka, serta menjadi agen-agennya. Akal budi menyembah dan menerima benih-benih ketidakpercayaan; kehendak menyembah dan terjerumus ke dalam kemaksiatan; hati menyembah dan dipenuhi rasa takut serta gentar terhadap dosa dan sifat dosa. Orang berdosa tidak selalu tertidur; kadang-kadang ia terbangun. Pada saat itu, ia ingin meninggalkan semuanya, tetapi takut memulai hal tersebut karena rasa takut yang tak terdefinisikan, yang sulit dijelaskan. Demikianlah manusia ditakuti oleh tirani dosa, sehingga ia seolah-olah tidak berani memikirkan pemberontakan terhadapnya. Inilah bukti bagaimana, melalui dosa, kekuatan rohani merosot begitu dalam, dan betapa perbudakan yang memalukan itu merendahkan martabat manusia yang mulia! Akal budi pada awalnya hanya tidak melihat atau kehilangan segala yang benar, tetapi seiring berjalannya waktu, kebohongan menggantikan kebenaran di dalamnya. Di sini, semuanya bermula dari keraguan atau pertanyaan-pertanyaan sederhana: mengapa demikian, bukankah lebih baik begini atau begitu? Pertanyaan-pertanyaan ini pada awalnya diabaikan, hanya menimbulk , seperti bayangan jaring laba-laba, pada hati; namun, seiring mendekatinya, pertanyaan-pertanyaan itu menyatu dengannya dan berubah menjadi perasaan; perasaan keraguan adalah benih ketidakpercayaan. Mereka mulai berbicara dengan bebas, kemudian melontarkan sindiran tajam, dan akhirnya meremehkan serta menolak segala sesuatu yang Ilahi dan suci. Inilah ketidakpercayaan! Dan kehendak tertidur dalam kelalaian, bertindak berdasarkan prinsip-prinsip yang jahat, tanpa menyadari bahwa prinsip-prinsip baik sedang tergeser olehnya. Ia mungkin tetap tenang, tanpa secara blak-blakan mengungkapkan kerusakan batinnya, tetapi ketika ia mulai diganggu, ketika orang ingin memaksanya bertindak berdasarkan prinsip-prinsip lain, di situlah ia mengungkapkan seluruh sifat keras kepalanya, tanpa menghormati baik kejelasan keyakinan maupun bahkan ekstremitas: ia menentang segalanya, menjadikan dirinya sebagai aturan utama bagi segala sesuatu. Baik hukum hati nurani maupun hukum positif yang menuntunnya, ia berkata: “Pergilah, aku tidak ingin mengetahui jalan-jalan seperti itu”; dan hal ini tidak disebabkan oleh apa pun selain kerusakan karakternya. Dengan demikian, orang berdosa yang, karena rasa takut, enggan memberontak terhadap dosa, yang dengan ketidakpercayaan telah menerima prinsip-prinsip kebohongan, dan yang dengan kehendaknya telah mengadopsi aturan-aturan yang bejat, menunjukkan dirinya cukup dapat diandalkan untuk diangkat ke dalam beberapa jabatan pemerintahan di kerajaan dosa. Orang seperti itu didudukkan di kursi para perusak. Ia telah memasuki usia dewasa untuk mengurus sebagian urusan kerajaan dosa.

Usia dewasa. Ini adalah masa tindakan mandiri dan gigih demi dosa, melawan segala kebaikan, yang membawa manusia ke ambang kehancuran. Tingkat kejatuhannya ditentukan oleh tingkat perlawanannya terhadap terang dan kebaikan. Sebab, sekalipun ia hidup demikian, hati nuraninya tak henti-hentinya mengganggunya. Namun, setelah menerima prinsip-prinsip lain, ia tidak mendengarkan dan justru bertindak berlawanan. Kadang-kadang ia hanya mengabaikan suara itu, dalam keadaan tidak bertobat; kadang-kadang ia menolaknya dan bersiap melawan suara itu, dalam keadaan keras kepala; kadang-kadang ia dengan sadar menyerahkan dirinya sendiri kepada kehancuran, dalam keadaan putus asa. Inilah akhir yang pada akhirnya membawa orang berdosa kepada dosa yang dicintainya.

Dengan demikian, tiga tahap kehidupan berdosa tersebut menghasilkan sembilan keadaan. Kepada keadaan-keadaan tersebut dapat ditambahkan tiga keadaan lagi dari pertobatan orang berdosa yang belum sempurna, atau pertobatan yang belum tuntas dan belum matang, yaitu keadaan: perbudakan, ketika karena takut akan hukuman dan ancaman Allah, ia menahan diri dari dosa-dosa yang lebih berat, namun tidak malu memelihara nafsu dan pikiran-pikiran jahat; penipuan diri, ketika mereka menganggap diri mereka sempurna hanya berdasarkan perbuatan baik yang ragu-ragu dan masih awal; kemunafikan, ketika mereka hanya berhenti pada perbuatan kesalehan yang tampak di luar dan mendasarkan harapan mereka pada hal itu. Dan jumlah keseluruhan keadaan berdosa, di luar jalan yang benar, adalah dua belas.

Sebagian besar orang terjerat dalam tiga yang pertama dan tiga yang terakhir. Namun, tidak sedikit pula yang terjerat dalam yang kedua dan ketiga. Sebagai penghiburan bagi umat manusia yang berdosa ini, perlu dikatakan bahwa selama seseorang masih hidup di dunia ini, apa pun dosa yang dilakukannya, selalu ada kesempatan baginya untuk kembali kepada Allah yang penuh belas kasihan, yang mengasihi mereka yang bertobat. Sifat manusia begitu baik dan mulia, sehingga dengan segala kejahatannya, manusia tidak dapat sepenuhnya merusaknya di dunia ini. Hanya saja, selama ia belum bertobat, selama ia masih keras hati, selama ia putus asa, ia tidak dapat diampuni; dan jika ia tidak mengubah sifatnya, tidak mulai menangis dan berharap, maka ia akan masuk ke dalam kubur dalam keadaan demikian dan binasa selamanya. Setanlah yang menjadi penyebab segala kejahatan. Seandainya bukan karena dia, tidak akan ada orang yang putus asa. Namun, dia awalnya terus-menerus mengatakan: “Allah itu pengasih”; dan ketika banyak orang telah berbuat dosa dan berniat bertobat, dia menakut-nakuti mereka dengan keadilan Allah yang mengerikan. Namun, siapakah yang dapat menggambarkan segala tipu daya dan kebencian setan, serta jaring-jaring apa saja yang ia gunakan untuk menjerat orang-orang berdosa yang tunduk padanya? Orang berdosa yang telah sadar akan merasa ngeri dan tak dapat memahami bagaimana ia bisa melakukan ini dan itu, padahal sebelumnya hal itu tampak begitu mudah baginya. Manusia selalu berbuat dosa dalam keadaan melupakan diri.

Betapa besarnya kejahatan dosa! Dosa itu menghina kebesaran Allah yang tak terbatas. Dengan mengabaikan hukum, kita mengabaikan Sang Pembuat Hukum itu sendiri dan menghina-Nya. Hal ini tidak boleh dipahami seolah-olah penghinaan ini merusak kebahagiaan mutlak Allah, sebab Dia berada di luar segala pengaruh makhluk, melainkan bahwa dari pihak kita, segala sesuatu telah dilakukan untuk menghina kebesaran-Nya yang tak terbatas, sama seperti seorang warga biasa—meskipun kemegahan kerajaan tetap tak tersentuh—menghina raja dengan perbuatannya. Dalam hal ini, dosa adalah kejahatan yang tak terhingga besarnya. Namun, kebenaran menuntut agar penghinaan tersebut diimbangi. Penggantian harus setara dengan penghinaan. Untuk penghinaan yang tak terhingga besarnya, harus diberikan penggantian yang tak terhingga besarnya. Di sinilah letak kesedihannya! Meskipun memiliki kemampuan untuk melakukan penghinaan yang tak terhingga, manusia tidak memiliki kemampuan untuk memberikan ganti rugi yang setimpal. Manusia pun terpaksa selamanya tetap bersalah dan, karenanya, selamanya menanggung hukuman. Demikianlah halnya dengan dosa pertama maupun semua dosa yang mengikuti. Setiap kali manusia berbuat dosa, ia menjerumuskan dirinya ke dalam kejahatan yang tak terhingga.

Adapun mengenai orang Kristen, rasul menulis bahwa ia, dengan berbuat dosa setelah dibaptis, “menyalibkan Anak Allah untuk kedua kalinya” (Ibr. 6:6), menginjak-injak darah Perjanjian, dan bergabung dengan barisan para penyalib yang berteriak: “Darah-Nya ada pada kami dan anak-anak kami!”

Setelah memisahkan diri dari Allah dan Kristus, manusia melalui dosa bergabung dengan pasukan setan dan menjadi tempat persembunyian baginya, dari mana ia memerangi Allah, mengejek kasih karunia-Nya yang tak terbatas—serta kebutaan dan kegilaan orang Kristen. “Allah telah memberikan Anak-Nya yang Tunggal,” kata setan, “sedangkan aku sudah tahu cara menguasai manusia.” Nanti, pada hari penghakiman, ia akan melimpahkan seluruh kesalahan kepada manusia itu sendiri dan bahkan memperbesarnya, agar dapat lebih cepat menyeretnya ke neraka. Lalu, apa yang dilakukan dosa pada diri manusia itu sendiri? Dosa itu menyimpangkan dirinya dan, seolah-olah menjerumuskannya ke dalam kegelapan, ke dalam mimpi-mimpi khayalan, kesibukan nafsu, dan kekacauan gejolak hati, memutar-mutar hidupnya sepanjang waktu, tanpa memberinya kesempatan untuk sadar. Sementara itu, siksaan nafsu menggerogoti baik jiwa maupun tubuh. Orang berdosa adalah makhluk yang fana.

Berdasarkan kesimpulan ini dan kejahatan dosa yang begitu mengerikan, seharusnya orang berdosa mulai mengalami penderitaan yang menyeluruh bahkan di dunia ini. Namun, menurut kehendak Allah, hal itu tidak terjadi. Orang berdosa sering kali bersuka ria dan menikmati kebahagiaan duniawi, sebanyak yang ia mampu atau sebanyak yang diizinkan Tuhan—sebagian sebagai balasan atas perbuatan baik tertentu, sebagian lagi sebagai peringatan. Namun, di balik kebahagiaan yang tampak ini selalu tersembunyi kehancuran jiwa yang tak henti-hentinya, yang sesekali hanya tertutupi oleh kenikmatan indrawi, dan itu pun tidak sepenuhnya. Orang berdosa selalu muram dan seolah-olah takut akan sesuatu.

Kepada orang berdosa yang sekarat dan belum bertobat, datanglah setan-setan dan, setelah merenggut jiwanya, melemparkannya ke tempat kegelapan hingga Kedatangan Kedua. Di sini, untuk sementara, rohnya menderita sendirian; dan ketika, pada Kedatangan Kedua, ia bersatu kembali dengan tubuhnya, ia akan menderita bersama tubuhnya selama kekekalan yang tak berujung, dan siksaan-siksaan itu tak dapat digambarkan. Kini kita memiliki gambaran umum mengenai kebajikan Kristen dan dosa non-Kristen. Cukup dengan ini untuk memahami betapa baiknya yang pertama dan betapa buruknya yang kedua. Namun, hal ini akan semakin jelas terlihat ketika dijelaskan secara rinci bagaimana kehidupan yang penuh kebajikan Kristen dan kehidupan yang bertentangan dengannya tercermin dalam seluruh keberadaan manusia dan dalam setiap penjelmaan kekuatannya. Di sinilah kita dapat melihat dengan paling jelas apa yang dihasilkan oleh kasih karunia Ilahi dalam diri manusia demi ketaatannya pada petunjuk Firman Allah, serta apa yang terjadi pada manusia ketika ia, saat sendirian dengan dirinya sendiri, mengikuti dorongan kehendaknya sendiri dan kesenangan pribadinya, dan terlebih lagi ketika ia menyerah pada nafsu atau dosa apa pun.

III. Akibat dan buah-buah kehidupan Kristen yang baik serta kehidupan yang bertentangan dengannya

Ciri khas kehidupan Kristen adalah bahwa ia merupakan kehidupan yang dipenuhi rahmat. Oleh karena itu, buah-buahnya, atau pengaruhnya terhadap diri kita, tidak hanya mencakup hal-hal yang secara umum dapat menumbuhkan kebajikan dalam diri kita, tetapi terutama hal-hal yang menumbuhkannya demi upaya kita dalam mengejar kebaikan dan kerja keras; oleh karena itu, anugerah Ilahi, demikian pula kehidupan non-Kristen yang bertentangan dengannya, tidak hanya dibedakan oleh apa yang menimbulkan dosa dalam diri manusia, tetapi juga oleh apa yang terjadi padanya sebagai akibat dari kehilangan atau penolakan terhadap anugerah Ilahi. Agar tidak terjadi kebingungan dalam penggunaan istilah, di sini keduanya akan disebut dengan istilah yang sesuai: orang Kristen – orang non-Kristen, orang yang dipenuhi rahmat – orang yang tidak dipenuhi rahmat, orang yang bersemangat menjalani kehidupan Kristen – orang yang terikat pada dosa dan hawa nafsu.

8. Dalam ciri-ciri apa Firman Allah menggambarkan seorang Kristen sejati dan seorang non-Kristen?

Jika kita mengumpulkan semua bagian Kitab Suci yang berkaitan dengan hal ini, maka di dalamnya kita akan menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan berikut: apa itu kehidupan yang satu dan yang lain berdasarkan asal-usulnya, berdasarkan perbuatannya, berdasarkan semangat umumnya, berdasarkan lingkungan di mana ia berkembang, dan berdasarkan nasibnya?

Manusia di luar agama Kristen, atau yang hidup dalam dosa, secara alami berasal dari Adam pertama yang telah jatuh, dan berdasarkan sifat-sifat batiniah serta moralnya, dianggap sama sekali mirip dengannya, yaitu hidup dalam keadaan terpisah dari Allah. Karena itu, sebagai perwujudan sejatinya, ia disebut “manusia lama”, seolah-olah telah ada sejak manusia pertama kali ada, atau tidak mengandung sesuatu yang baru di dalamnya, sama seperti semua orang sejak dahulu kala. Rasul menulis bahwa kita “mengenakan rupa manusia fana” (1 Kor. 15:49) pada saat kelahiran, dan jika kita tidak “menyingkirkan... manusia lama ini” (Ef. 4:22), maka kita akan tetap selamanya seperti “manusia fana” itu (1 Kor. 15:47).

Perbuatan manusia yang serupa dengan Adam ini, sebagai manusia lama, pada dasarnya penuh dosa. Ia “memiliki kecenderungan untuk berbuat jahat sejak masa mudanya” (Kej. 8:21), karena ia “dihamili dalam pelanggaran dan dilahirkan dalam dosa” (Mzm. 50:7), bahkan “telah dijual kepada dosa” (Rm. 7:14). Kekuatan dosa yang masuk ke dalam dirinya melalui kelahiran ini berkuasa atas dirinya dengan tak tertahankan, hidup sebagai tuan (Rm. 7:20, 7:23); sehingga seluruh keberadaan manusia beserta seluruh anggota tubuhnya tidak lain adalah “tubuh dosa”, dan kekuatannya adalah “alat-alat ketidakbenaran” (Roma 6:12–13). Oleh karena itu, “matanya penuh dengan percabulan dan dosa yang tak henti-hentinya” (2 Petrus 2:14); “tenggorokannya bagaikan kuburan yang terbuka” (Roma 3:13); ia “tidak disunat hati dan telinganya; ...kakinya berlari menuju kejahatan dan cepat menumpahkan darah” (Kisah Para Rasul 7:51; Yesaya 59:7).

Dasar kehidupan batin seperti ini menunjukkan asal-usul rohani yang lain, yaitu dari iblis. Sebab “iblislah yang pertama kali berbuat dosa”, dan baru kemudian semua manusia, yang menjadi pendosa tidak lain karena iblis, itulah sebabnya mereka disebut “anak-anaknya” (1 Yoh. 3:8, 3:10), “keturunan ular” (Kej. 3:15), atau secara langsung, “ular-ular, keturunan ekhidna” (Mat. 3:7; Luk. 3:7; Mat. 23:33), sedangkan “iblis adalah bapa mereka” (Yoh. 8:44). Berdasarkan hubungan kekerabatan dengan iblis ini, mereka adalah pewaris sejati rohnya, yaitu roh yang memberontak terhadap Allah, permusuhan terhadap Allah, serta penentangan terhadap-Nya baik secara terang-terangan maupun terselubung. Segala sesuatu yang suci dan Ilahi secara umum tidak disukai oleh mereka semua, bahkan bagi sebagian di antaranya hal itu menjijikkan. Kepada Allah mereka berkata: “Pergilah dari kami,” atau “Aku tidak mengenal Allah yang Mahatinggi” (Firaun); “mereka tidak menerima Roh Allah” (Yoh. 14:17), orang-orang Allah “mereka benci” dan mereka kejar-kejar (Yoh. 15:19).

Seluruh kumpulan orang-orang semacam itu, ciptaan iblis yang dipenuhi roh penentangan terhadap Allah, membentuk “wilayah Setan” yang kelam (Kis. 26:18), tempat ia tinggal, memiliki “kedalaman-kedalamannya” (Why. 2:24), atau takhta, dan sebagai “penguasa dunia ini” serta “dewa zaman ini” (2 Kor. 4:4; Yoh. 12:31), ia memerintah atas segalanya melalui “penguasa-penguasa kegelapan zaman ini, roh-roh kejahatan di bawah langit” (Ef. 6:12). Wilayah ini adalah “dunia yang berada dalam kejahatan” (1 Yoh. 5:19), yang dipenuhi “kekotoran” (2 Petrus 2:20), terjerumus “dalam hawa nafsu” (2 Petrus 1:4), “dibutakan” (2 Korintus 4:4), dan dalam kebutaannya itu mengamuk serta menganiaya segala yang kudus, semua orang kudus, dan mereka yang bersemangat akan kekudusan; dunia, di mana cinta kepada dunia itu sendiri adalah “permusuhan terhadap Allah” dan sahabatnya adalah “musuh Allah” (Yak. 4:4). Roh kebutaan dan amukan yang membabi buta adalah “roh dunia” atau setan itu sendiri (1 Kor. 2:12).

Betapa menyedihkannya nasib orang-orang ini! Nasib mereka sama dengan dunia dan setan. Karena “secara alamiah mereka adalah anak-anak murka” (Ef. 2:3), mereka kemudian sepanjang hidup mereka “mengumpulkan murka bagi diri mereka sendiri pada hari murka dan pengungkapan penghakiman Allah yang adil” (Rm. 2:5); “akhir hidup mereka adalah kebinasaan” (Fil. 3:19), dan bagi mereka “kegelapan yang pekat akan menanti mereka selamanya” (2 Pet. 2:9, 2:17; Yud. 1:13).

Tak seorang pun dari mereka akan diselamatkan kecuali dengan syarat bertobat dan berbalik kepada Tuhan Yesus Kristus, melalui karya kelahiran baru yang penuh kasih karunia. “Barangsiapa percaya kepada Tuhan tidak akan dihukum, tetapi barangsiapa tidak percaya sudah dihukum, karena ia tidak percaya kepada nama Anak Tunggal Allah” (Yoh. 3:18). “Barangsiapa tidak dilahirkan kembali, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah” (Yoh. 3:3). “Barangsiapa percaya kepada Anak, ia memiliki hidup yang kekal; tetapi barangsiapa tidak percaya kepada Anak, ia tidak akan melihat hidup itu, melainkan murka Allah tetap ada di atasnya” (Yoh. 3:36).

Pada seseorang yang telah memulai kehidupan Kristen sejati di dalam dirinya dan berhasil menjalaninya, semua aspek ini justru berlawanan.

Jadi, “ia dilahirkan dari atas” dan dalam rupa yang sepenuhnya baru, yaitu oleh air dan Roh (Yoh. 3:3), melalui persekutuan dengan Kristus, satu-satunya sumber sejati kehidupan manusia yang sejati, dan melalui “pembaruan dalam rupa Manusia surgawi” ini, Adam yang baru, bapak leluhur baru bagi manusia-manusia sejati (1 Kor. 15:49), itulah sebabnya ia disebut “manusia baru”, yang telah menanggalkan manusia lama (Ef. 4:24), makhluk baru di dalam Kristus Yesus (2 Kor. 5:1–7).

Yang dilahirkan “bukan dari hawa nafsu daging, melainkan dari Allah..., ia menerima hak untuk menjadi anak Allah” (Yoh. 1:12–13) demi Tuhan Yesus Kristus, yang dengan tulus telah menjadi manusia seutuhnya dan menjadikan orang-orang percaya “berbagian dalam kodrat ilahi” (2 Petrus 1:4), yang, karena “dipimpin oleh Roh-Nya, adalah anak-anak” (Roma 8:14), “telah menerima Roh anak-anakkah, yang dengannya mereka berseru: ‘ , Abba, Bapa’” (Rm. 8:15), – dan yang “mendengarkan Roh” mereka, sehingga mereka adalah anak-anak (Rm. 8:16). Dalam kesadaran akan status anak-anak ini, mereka menikmati kasih karunia Allah, dipenuhi dengan kasih kepada Allah, dan karena kasih itu mereka bersemangat memperjuangkan kemuliaan-Nya. Segala sesuatu yang ilahi seolah-olah menjadi milik mereka sendiri.

Karena asal-usul ini di dalam diri mereka, baik roh kehidupan maupun perbuatan-perbuatan mereka sendiri adalah suci dan ilahi. Bahkan sebelum dunia diciptakan, mereka telah ditentukan untuk menjadi suci dan tak bercacat dalam kasih (Ef. 1:6) dan pada waktunya “diciptakan di dalam Kristus Yesus untuk melakukan perbuatan-perbuatan baik, … agar mereka hidup di dalamnya” (Ef. 2:10); dan sungguh “hidup dalam kehidupan yang baru”, menyerupai kecerahan Tuhan yang telah bangkit (Rm. 6:4), sebagai “orang-orang yang bersemangat dalam perbuatan baik” (Tit. 2:14). Sebab sebagaimana akarnya suci, demikian pula yang ditanamkan padanya suci, “oleh Dia yang memanggil... Yang Kudus” (1 Pet. 1:15).

Namun, mereka semua secara keseluruhan membentuk bangsa yang terpilih, imamat kerajaan, bangsa yang kudus, umat yang diperbarui – “untuk memberitakan perbuatan-perbuatan baik dari kegelapan Dia yang telah memanggil mereka ke dalam terang-Nya yang ajaib” (1 Pet. 2:9); semua “dibangun menjadi bait suci rohani, imamat yang kudus untuk mempersembahkan korban rohani yang berkenan kepada Allah melalui Yesus Kristus” (1 Pet. 2:5), “dibangun menjadi tempat kediaman Allah oleh Roh, … menjadi Gereja Kudus di dalam Tuhan” (Ef. 2:21, 2:22); “dari-Nya seluruh tubuh disusun dan diikat menjadi satu, dengan setiap bagian memberikan sumbangan sesuai dengan fungsinya, sehingga tubuh itu tumbuh menjadi satu kesatuan yang utuh melalui kasih” (Ef. 4:16), dan dengan demikian membentuk tubuh Gereja, yang kepalanya adalah Kristus, – “penuhannya yang memenuhi segala sesuatu di dalam semua orang” (Ef. 1:23), sedangkan mereka adalah “anggota-anggota-Nya dari daging-Nya dan tulang-tulang-Nya” (Ef. 5:30; Kol. 2:19).

Orang-orang seperti itu, baik secara keseluruhan maupun masing-masing sebagai bagian, yang saat ini masih berada di bawah kasih karunia khusus Allah, secara khusus disiapkan untuk menerima upah yang mulia di masa depan. “Jika Allah ada di pihak kita,” seru rasul itu, “siapa yang akan melawan kita? Siapa yang akan menuduh orang-orang pilihan-Nya? Allah yang membenarkan” (Rm. 8:31, 8:33). Hal ini terjadi di sini, dan di masa depan mereka, sebagai anak-anak, adalah “ahli waris: ahli waris Allah, dan ahli waris bersama Kristus.” Kemuliaan dan kebesaran warisan ini begitu tinggi, sehingga “seluruh ciptaan menantikannya” (Rm. 8:17, 8:19). Karena masing-masing dari mereka adalah anak, maka tentu saja mereka juga adalah “ahli waris Allah melalui Yesus Kristus” (Gal. 4:7). Oleh karena itu, “tempat tinggal mereka ada di surga; dari sanalah mereka menantikan Juruselamat, Tuhan Yesus Kristus, yang akan mengubah tubuh kerendahan hati kita, agar serupa dengan tubuh kemuliaan-Nya” (Fil. 3:20–21). Secara lahiriah mereka adalah orang asing dan pendatang, namun secara hakikat mereka adalah sesama orang kudus dan warga Allah. Di sini mereka hanya sementara; sedangkan tanah air mereka, tempat mereka terdaftar sebagai warga negara, bukanlah di sini, melainkan di surga.

Betapa suramnya keadaan yang pertama dan betapa menggembirakannya keadaan yang kedua! Tentu saja, ada tingkatan-tingkatan yang berbeda di kedua sisi tersebut; namun, secara lebih atau kurang, semua yang telah dijelaskan ini berlaku bagi setiap tingkatan. Ada yang akan terkejut melihat betapa suramnya gambaran orang-orang berdosa; apa yang harus dilakukan? Wajah suram mereka ini tidak ditulis oleh manusia, melainkan oleh Firman Allah yang tidak pernah salah. Inilah sebabnya mengapa, semakin jauh kita melangkah, semakin jelaslah gambaran umum kedua sisi tersebut akan terbukti benar.

9. Keadaan unsur-unsur penyusun kodrat manusia, sifat-sifat esensialnya, dan kekuatannya pada seorang Kristen sejati dan manusia berdosa

Pertentangan yang telah disebutkan sebelumnya antara orang-orang yang hidup menurut roh Kristus, di bawah pengaruh kasih karunia Allah, dan orang-orang yang asing terhadap roh ini serta menolak kasih karunia, akan terungkap dengan lebih jelas lagi ketika kita melihat bagaimana keadaan struktur umum seluruh sifat manusia dan sifat-sifat utamanya, serta bagaimana keadaan kekuatan dan kemampuannya.

Tata letak umum sifat manusia ditentukan oleh perpaduan berbagai kekuatan dan kemampuannya serta berbagai bagian penyusunnya. Dengan demikian, seluruh keragaman tindakan batin kita yang disadari dapat diringkas menjadi tiga prinsip dasar, atau kekuatan: kekuatan kognitif, kekuatan kehendak, dan kekuatan perasaan. Namun, semua kekuatan ini terpusat dan bersatu dalam diri kita, dalam kepribadian kita, dalam apa yang berkata di dalam diri kita: “aku”, yang merupakan perpaduan dan kesatuan yang tak terpisahkan dari semua kekuatan. Kekuatan-kekuatan itu terpusat di dalamnya dan berasal darinya, seperti dari sebuah titik fokus.

Selanjutnya, fakta bahwa pengetahuan, keinginan, dan perasaan tidak hanya ada dalam diri kita pada tingkat-tingkat yang berbeda, tetapi bahkan dalam arah yang berlawanan, mendorong kita—di samping alasan-alasan lain—untuk mengakui adanya tiga bagian dalam diri manusia: roh, jiwa, dan tubuh; di mana sifat yang pertama adalah keterpisahan dari hal-hal indrawi, yang terakhir adalah keterbenaman di dalamnya, sedangkan yang tengah adalah perpaduan antara keduanya. Tujuan dan fungsi yang pertama adalah berkomunikasi dengan Tuhan dan dunia rohani, sedangkan yang terakhir adalah berperan sebagai perantara dalam hubungan dengan dunia inderawi; yang tengah harus naik dari dunia inderawi menuju Tuhan melalui roh dan menjadi rohani, serta menurunkan rohani tersebut ke dunia inderawi melalui roh. Bagian-bagian ini dalam diri kita tidak terletak satu di samping yang lain, tetapi semuanya, sama seperti kemampuan-kemampuan, bersatu dalam diri kita (aku), menjadi miliknya, dan merupakan sarana yang tetap baginya. Diri manusia (aku) adalah kesatuan roh, jiwa, dan tubuh.

Salah satu sifat esensial manusia adalah bahwa ia dikaruniai kesadaran, dapat berbicara tentang dirinya sendiri – “aku”, atau memiliki kepribadian. Sifat inilah yang memungkinkan manusia, dengan menegaskan keberadaannya sendiri dan keberadaan benda-benda di luar dirinya, membedakan keduanya dari dirinya, serta dirinya dari benda-benda tersebut; ia berbicara tentang dirinya—aku, bukan mereka—dan tentang benda-benda itu—mereka, bukan aku. Sifat ini disebut kesadaran diri ketika ia berbalik ke dalam, secara eksklusif kepada dirinya sendiri. Dalam orientasi ke dalam diri ini, kesadaran tersebut dapat kembali membedakan dirinya dari tindakannya, atau keberadaannya dari apa yang berasal darinya, seolah-olah meninggikan diri di atas keduanya. Dalam hal ini, karena kekuatan asing atau eksternal dapat melekat pada keberadaan kita, maka dengan menyadari keberadaannya, ia dapat menyadari dirinya bukan sebagai dirinya sendiri, melainkan sebagai sosok lain (seperti pada orang yang kerasukan).

Kemandirian yang rasional dan bebas. Kemandirian dimiliki oleh makhluk yang bukanlah manifestasi dari makhluk lain, melainkan sendiri merupakan sumber dari semua manifestasi yang berasal darinya. Makhluk-makhluk mandiri semacam ini banyak jumlahnya (substansi). Ciri khas kemandirian manusia terletak pada kenyataan bahwa ia tidak hanya melakukan tindakan, tetapi juga menyadarinya; tidak hanya menyadarinya, tetapi juga mengaturnya sesuai dengan kebijaksanaannya dan akalnya. Sifat ini identik dengan kebebasan yang rasional.

Kehidupan. Manusia adalah makhluk hidup. Ada kekuatan-kekuatan yang mati, misalnya, listrik, magnetisme. Kekuatan-kekuatan tersebut pada setiap saat adalah apa yang seharusnya mereka menjadi, tidak berkembang. Manusia pada saat kelahirannya bukanlah apa yang seharusnya ia menjadi, melainkan berkembang, terbentuk, tumbuh, dan matang. Demikian pula tumbuhan, pada awalnya, dalam bentuk biji, hanyalah tumbuhan masa depan yang mungkin; namun menjadi tumbuhan yang sesungguhnya melalui penyerapan unsur-unsur asing ke dalam dirinya dan pengasimilasiannya. Pertumbuhan sifat spiritual manusia terjadi dengan cara yang berbeda. Sifat tersebut matang melalui keragaman hasil karyanya sendiri: pikiran, perasaan, keinginan, dan perbuatan, yang, ketika diarahkan ke dalam, seolah-olah mengendap di dalamnya dan menjadi makanan atau unsur pertumbuhannya. Oleh karena itu, sifat hidupnya selalu dapat ditentukan oleh sifat tindakannya. Ciri paling khas dari kehidupan yang melekat pada manusia adalah keabadian, yang mengandaikan kesempurnaan yang tak berujung.

Kini timbul pertanyaan, bagaimana hubungan antara bagian-bagian penyusun makhluk manusia serta kemampuan dan sifat-sifat esensialnya, sebelum seseorang mulai hidup secara Kristen dan setelah ia memutuskan untuk melakukan hal tersebut serta semakin teguh di dalamnya.

Hubungan alami antara bagian-bagian penyusun manusia haruslah, sesuai dengan hukum ketundukan yang lebih kecil kepada yang lebih besar, yang paling lemah kepada yang paling kuat, sebagai berikut: tubuh harus tunduk kepada jiwa, jiwa kepada roh, sedangkan roh, sesuai sifatnya, harus tenggelam dalam Allah. Manusia harus berdiam di dalam Allah dengan seluruh keberadaan dan kesadarannya. Dalam hal ini, kekuasaan roh atas jiwa bergantung pada Keilahian yang menyertainya, sedangkan kekuasaan jiwa atas tubuh bergantung pada roh yang menguasainya. Setelah menjauh dari Allah, terjadilah—dan memang harus terjadi—kekacauan dalam seluruh struktur manusia: roh, yang menjauh dari Allah, kehilangan kekuatannya dan tunduk kepada jiwa; jiwa, yang tidak diangkat oleh roh, tunduk kepada tubuh. Manusia, dengan seluruh keberadaan dan kesadarannya, terjerumus ke dalam hawa nafsu. Manusia, sebelum menerima kehidupan baru di dalam Tuhan Yesus Kristus, memang berada dalam keadaan hubungan yang terbalik antara bagian-bagian penyusun keberadaannya, yang serupa dengan tabung penglihatan ketika bagian-bagiannya saling masuk satu ke dalam yang lain.

Demikianlah Firman Allah, ketika berbicara tentang orang-orang berdosa yang melupakan Allah, hampir selalu menyebut mereka sebagai orang-orang duniawi, jarang sebagai orang-orang batiniah, dan tidak hanya tidak menyebut mereka sebagai orang-orang rohani, bahkan menganggap mereka sebagai lawan dari yang demikian.

Bahkan mengenai dunia sebelum Air Bah, Allah berfirman: “Roh-Ku tidak akan tinggal di dalam manusia-manusia ini, sebab mereka adalah daging” (Kej. 6:3). Jelaslah bahwa keterikatan pada daging memadamkan roh dan menimbulkan keterasingan dari Allah. Nabi Daud berkata: “Manusia yang terhormat ini tidak berakal budi; ia menyamakan dirinya dengan binatang yang tidak berakal dan menjadi serupa dengan mereka” (Mzm. 48:13), artinya kehormatan keserupaan dengan Allah, yang tercermin dalam rohnya, telah digantikan oleh kebinatangan, karena ia menyerahkan diri kepada daging. Rasul Paulus berbicara tentang keadaan manusia sebelum menerima kasih karunia dalam kekristenan, bahwa pada saat itu mereka “hidup dalam daging, sehingga hawa nafsu dosa bekerja di dalam diri mereka” (Roma 7:5), hidup “dalam hawa nafsu daging, melakukan kehendak daging dan pikiran” (Ef. 2:3), atau, sebagaimana dikatakan Rasul Petrus, “mengikuti hawa nafsu daging yang mencemarkan” (2 Pet. 2:10). Rasul Yudas secara tegas menyebut orang-orang yang tidak setia sebagai “orang-orang duniawi, yang tidak mem kan Roh” (Yud. 1:19). Secara umum, dalam Firman Allah, segala kejahatan dikaitkan dengan kedagingan. “Mereka yang hidup menurut daging, berpikir menurut daging..., sedangkan pikiran daging adalah kematian dan permusuhan terhadap Allah” (Rm. 8:5, 8:7), dan mereka yang tunduk padanya “tidak dapat berkenan kepada Allah” (Rm. 8:8), oleh karena itu “mereka akan menuai kebinasaan dari daging” (Gal. 6:8).

Adapun kejiwaan dalam diri manusia yang belum menerima kasih karunia atau yang telah kehilangannya, bagaikan awan yang menghalangi antara wajah manusia dan Allah, memutus persekutuan di antara keduanya. Barangsiapa yang terutama diperbudak olehnya, atau “orang yang hidup menurut kejiwaan, tidak menerima apa yang berasal dari Roh Allah” (1 Kor. 2:14). Dominasi jiwa, sama seperti dominasi tubuh, merupakan penolakan terhadap kehidupan menurut Roh. Rasul Yakobus yang kudus, setelah menyebutkan hawa nafsu yang memuaskan dan menggerakkan orang yang tidak menerima Roh Allah, dengan sangat tepat menambahkan: “bukanlah hikmat ini... dari Allah, melainkan duniawi, jasmani, dan setan” (Yak. 3:15). Kata-kata: jasmani, duniawi, bukan dari Allah – memiliki arti yang sama...

Lalu, di manakah roh pada orang-orang semacam ini? Ada di dalam diri mereka sendiri; namun, karena berada di bawah kendali jiwa dan tubuh, roh itu terbelenggu dan hampir sama sekali tidak bertindak sesuai dengan sifat aslinya. Kehadirannya di dalam diri mereka dapat dikenali, di satu sisi, dari tak terbatasnya beberapa hasrat batin dan indrawi yang tidak sesuai dengan sifat alami jiwa dan daging, di sisi lain – dari keadaan yang sering dialami orang-orang ini, di mana mereka melepaskan diri dari dunia ini bertentangan dengan tuntutan jiwa dan daging. Dalam kasus terakhir ini, roh seolah-olah berusaha untuk mengambil alih haknya. Penderitaan hati nurani, ketakutan akan Hakim—Allah, serta kerinduan yang tak henti-hentinya—itulah inti dari pengaruhnya terhadap jiwa, erangannya yang bergema dalam kesadaran batin. Demikianlah, pada orang-orang yang penuh perasaan dan jiwa, roh itu membara seperti percikan api di bawah abu. Bangkitkanlah ia, atau lebih baik lagi, jangan halangi ia untuk tetap terbangkitkan sebagai “Firman Allah, … yang menembus … hingga memisahkan jiwa dan roh” (Ibr. 4:12), dan ia akan menampakkan diri dalam segala kekuatan dan kuasanya.

Namun, pada orang yang telah melekat pada Tuhan Yesus Kristus dan telah menerima kasih karunia-Nya, semua ini terjadi secara berbeda. Sebagaimana layaknya seorang hamba Kristus, ia “telah menyalibkan dagingnya beserta hawa nafsu dan keinginannya” (Gal. 5:24). Sejak awal, ketika ia baru saja berniat untuk melayani Tuhan, ia telah memutuskan untuk mematikan diri, dan kemudian secara terus-menerus “tidak hidup menurut daging, melainkan menurut Roh” (Rm. 8:1, 8:4), “dengan Roh mematikan perbuatan-perbuatan daging” (Rm. 8:13). Ia seolah-olah “tidak hidup di dalam daging, melainkan di dalam Roh, … dan tidak terikat pada daging untuk hidup menurut daging” (Rm. 8:9, 18:2).

Dengan menerima firman yang “menembus … hingga memisahkan jiwa dan roh” (Ibr. 4:12), ia menguasai jiwanya dan mempersembahkannya sebagai korban kepada Allah (Mat. 10:39), mulai “menjauhkan diri dari … hawa nafsu yang berperang melawan jiwa” (1 Pet. 2:11), menundukkannya kepada “firman yang berkuasa menyelamatkan” (Yak. 1:21), dan dengan demikian mengubah seluruh jiwanya, menumbuhkannya dalam roh melalui “iman atau ketaatan kepada kebenaran” (1 Pet. 1:22; Yud. 1:20), melatihnya untuk menyerahkan... diri untuk berbuat baik” (1 Petrus 4:19), dan “menyunat hatinya dengan Roh” (Roma 2:29), serta segala sesuatu yang berkenan kepada Allah, “yang jika dilakukannya, Ia memaksa untuk melakukannya dari hati”, yang sebelumnya tidak diinginkannya (Kolose 3:23). Dengan bekerja demikian bagi Allah “dengan segenap jiwa” dan “dari hati” (Ef. 6:6; Mat. 22:37), ia menemukan kedamaian bagi jiwanya (Mat. 11:29), sambil melihat “tujuan akhir iman... – keselamatan jiwa” (1 Pet. 1:9), yang “seperti jangkar bagi jiwanya” (Ibr. 6:19).

Akibatnya, kehidupan rohani orang tersebut sepenuhnya menguasai kehidupan jasmani dan jiwa. Ia “memuliakan Allah dalam jiwa dan tubuhnya” (1 Kor. 6:20); segala sesuatu yang dilakukannya berasal dari roh dan oleh roh; ia melayani Allah dan bekerja dengan roh serta “dalam pembaruan roh” (Rm. 1:9, 7:6; Fil. 3:3), ia tidak malas dalam usahanya karena “bersemangat dalam roh” (Rm. 12:11); “hidup dalam Roh dan tidak melakukan keinginan daging” (Gal. 5:16); “menabur dalam Roh” (Gal. 6:8); “dipenuhi oleh Roh” (Ef. 5:18); ia tunduk dengan Roh kepada “mendengarkan kebenaran” (1 Pet. 1:22).

Mengapa demikian? Seorang Kristen “hidup oleh Roh karena ia hidup dalam Roh” (Gal. 5:25), karena “Roh Allah tinggal di dalam dirinya” (Rm. 8:9; 1 Kor. 3:16); karena ia telah menjadi bait suci Roh Kudus yang tinggal di dalam dirinya, “telah dipenuhi oleh Roh” (1 Kor. 12:13; 1 Kor. 3:16; Ef. 2:22). Roh ini, yang datang melalui firman yang memisahkan jiwa dan roh, telah membebaskan roh tersebut dari ikatan-ikatan duniawi yang menindas jiwanya, sebab “di mana ada Roh Tuhan, di situ ada kebebasan” (2 Kor. 3:17), dan dengan demikian memulai kehidupan baru yang penuh berkat rohani (Rm. 8:23). Dengan “janji pernikahan roh” (2 Kor. 1:22) ini, kemudian “manusia yang tersembunyi di dalam hati” tumbuh dalam “roh yang lemah lembut dan tenang” (1 Pet. 3:4). Seorang Kristen semakin diperkuat oleh Roh Allah—“di dalam manusia batiniahnya”; Kristus berdiam di dalam hatinya melalui iman, yang ditanamkan dan diperkuat dalam kasih (Ef. 3:16), sebab “barangsiapa bersatu dengan Tuhan, ia menjadi satu roh dengan Tuhan” (1 Kor. 6:17); oleh karena itu “ia mencari hal-hal yang di atas, di mana Kristus duduk di sebelah kanan Allah, ia memikirkan hal-hal yang di atas, bukan yang di bumi, … dan hidupnya tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah” (Kol. 3:1–3).

Dari sini terlihat bahwa seorang Kristen sejati dan seorang non-Kristen, atau seorang Kristen palsu, dalam hal unsur-unsur penyusun hakikat manusia berada dalam posisi yang berlawanan. Apa yang menjadi yang pertama bagi yang satu, menjadi yang terakhir bagi yang lain. Pada yang satu, yang pertama adalah roh; pada yang lain, roh itu teredam; pada yang satu, yang pertama adalah kedagingan; pada yang lain, kedagingan itu ditolak, ditekan, disalibkan, dan dimatikan. Jiwa, sebagai bagian tengah, jelas tunduk pada yang mendominasi: pada yang satu—roh, pada yang lain—tubuh. Oleh karena itu, hubungan yang sejati antara bagian-bagian makhluk manusia: “roh, jiwa, dan tubuh yang sempurna” (1 Tes. 5:23) – hanya ada pada mereka yang telah menjadi milik Kristus. Di dalam diri mereka, karenanya, terdapat kebenaran makhluk manusia; sedangkan di luar kekristenan, bukan kebenaran, melainkan kebohongan – seolah-olah hantu manusia.

Semoga kata-kata ini tidak terdengar kejam bagi siapa pun. Saya merasa kasihan kepada beberapa orang kafir yang begitu dihormati, dan beberapa orang yang menyebut diri mereka Kristen namun telah menolak kebenaran ini, yang sebenarnya juga memiliki kelebihan yang patut diperhatikan. Namun, bersabarlah. Semakin jauh kita melangkah, kebenaran yang kita sampaikan akan semakin jelas terungkap, yaitu bahwa kehidupan manusia yang sejati sesungguhnya hanya dapat terlihat dalam kekristenan, pada mereka yang bersatu dengan Kristus dan menerima Roh-Nya.

Sekarang mengenai keadaan umum dan hubungan timbal balik antara kekuatan-kekuatan yang bekerja di dalam diri kita. Kekuatan-kekuatan ini, yang berasal dari kesadaran kita atau diri (aku) dan kembali kepadanya, harus berada dalam hubungan timbal balik dan keselarasan di antara mereka, di bawah kendali prinsip yang tidak sempurna. Saling menembus dan saling membantu dalam ketergantungan pada diri yang bertindak adalah keadaan alami mereka.

Namun, pada manusia yang berdosa, yang telah menjauh dari Allah dan tetap berada dalam kejatuhan ini, sebagaimana ditunjukkan oleh pengalaman, kekuatan-kekuatan ini seolah-olah telah menjauh dari dirinya, menjadi agak mandiri darinya, dan bertindak semaunya sendiri. Apa arti, misalnya, ungkapan-ungkapan yang umum di kalangan kita: “Aku akan melakukannya, tapi tidak mau”; atau “Meskipun ini tidak begitu baik, tapi aku sangat ingin”; atau “Hatiku tidak setuju – pergilah dengan hatimu”; atau “Aku akan percaya, tapi akal budiku tidak mau tunduk”; “Akal budi adalah raja di dalam kepala, ke mana aku harus pergi dengan akal budiku?” Ungkapan-ungkapan ini dan banyak lainnya berarti bahwa kekuatan-kekuatan ini tidak lagi berada di bawah kendali manusia, melainkan diatur oleh dirinya sendiri atau dipengaruhi oleh kekuatan luar. Setelah terlepas dari diri manusia, mereka kehilangan titik persatuan di antara mereka, dan dengan demikian tidak lagi saling membantu satu sama lain serta tidak lagi memiliki apa yang biasanya diperoleh satu dari yang lain. Maka akal menjadi melayang-layang, melamun, dan teralihkan, karena tidak ditahan oleh hati dan tidak diatur oleh kehendak; kehendak menjadi semaunya sendiri dan tanpa belas kasihan karena tidak mendengarkan akal dan tidak memperhatikan hati; hati menjadi tak terkendali, buta, dan hedonis, karena tidak mau mengikuti petunjuk akal dan tidak disadarkan oleh kekuatan kehendak. Namun, bukan hanya kekuatan-kekuatan ini telah kehilangan saling bantu, tetapi mereka juga mengambil arah yang saling bermusuhan: yang satu menyangkal yang lain, seolah-olah menelannya dan menggerogotinya. Oleh karena itu, dominasi hati membawa serta kelemahan akal dan ketidakstabilan kehendak, seolah-olah ketidakberkarakteran; dorongan yang mendominasi untuk mencari pengetahuan membawa serta melemahnya aktivitas atau kelalaian kehendak serta ketidakpekaaan atau kekejaman hati; dominasi kehendak selalu disertai arah yang sepihak, keras kepala, dan tidak mendengarkan argumen apa pun; di sana jiwa tidak mendengarkan keyakinan apa pun dan tidak terpengaruh oleh guncangan hati. Dengan demikian, dunia batin manusia yang berdosa dipenuhi oleh kesewenang-wenangan, kekacauan, dan kehancuran. Keadaan seperti ini terutama dibuktikan oleh pengalaman, namun dalam Firman Allah pun dapat ditemukan banyak petunjuk mengenai hal itu, meskipun Firman tersebut lebih menggambarkan perbuatan manusia—hasil dari semua kekuatan—daripada kekuatan batin dan keadaannya. Dalam hal ini, bagian-bagian berikut ini sangat menarik.

Misalnya, Rasul Paulus dalam Surat kepada Jemaat di Roma, bab 1, menggambarkan kekacauan dan ketidakteraturan batin yang besar, yang terjadi pada orang-orang berdosa dan orang-orang fasik, yang berasal dari kemurtadan mereka dari Allah. “Kamu tahu,” katanya, “mereka tidak memuliakan Allah sebagai Allah” (Rm. 1:21), artinya mereka mengabaikan Allah, menjauh dari-Nya, dan menolak-Nya. Akibat alami dari hal ini adalah hati mereka menjadi buta, kehendak mereka menjadi sesat, akal budi mereka menjadi gila karena pikiran-pikiran (keinginan) yang sia-sia, “hati mereka yang tidak berakal menjadi gelap” (Roma 1:21) dan “mereka menjadi bebal” (Roma 1:22). Setelah konsekuensi alami ini, muncullah konsekuensi lain, sebagai hukuman dari Allah... “Allah menyerahkan mereka kepada hawa nafsu hati mereka” (Roma 1:24), yaitu keegoisan hati, “nafsu-nafsu yang memalukan” (Roma 1:26), yaitu kemesuman kehendak yang membandel, “akal budi yang tidak berpengalaman” (Roma 1:28), yaitu ketidakbijaksanaan, khayalan, dan pikiran yang melayang-layang (yang telah menghilangkan akal sehat praktis).

Rasul yang sama dalam Surat kepada Jemaat di Efesus (Ef. 4:17–20), dengan menyebut orang-orang kafir atau orang-orang yang tidak percaya sebagai “terasing dari kehidupan Allah”, di sini juga menggambarkan keadaan jiwa mereka, yaitu bahwa mereka “hidup dalam kesia-siaan pikiran”, yakni dalam konstruksi-konstruksi imajiner dan fantastis yang bersifat mental dan ideal, serta menderita “hati yang membatu”, yaitu ketidakpedulian dan ketidakpekaaan; “menyerahkan diri pada perbuatan-perbuatan bejat”, yakni pada amukan dan nafsu-nafsu yang tak terkendali.

Sebaliknya, orang yang telah berbalik kepada Allah dan bersatu dengan Tuhan Yesus Kristus di dalam Gereja Kudus serta diperbarui di dalam-Nya, digambarkan dalam Firman Allah dengan cara yang sepenuhnya berlawanan. Demikianlah, Rasul Paulus berdoa bagi jemaat di Efesus (Ef. 3:16–19), agar Allah “menguatkan mereka dengan kuasa Roh-Nya di dalam manusia batiniah mereka”, yaitu memberikan kekuatan moral kepada kehendak mereka melalui persatuan dengan Roh Kudus, agar “Kristus berdiam di dalam hati mereka melalui iman”, yaitu, mereka memiliki persatuan hati dengan Kristus Sang Juruselamat, “agar mereka dapat memahami”, yaitu, dari pengalaman mendalam akan Kristus Tuhan ini, semoga mereka memperoleh pemahaman rohani dan “agar mereka dipenuhi dengan segala kepenuhan Allah”, yaitu, dari keseluruhan hal ini atau dari persatuan mereka dengan Allah dengan segenap kekuatan, biarlah terbentuk kesempurnaan batiniah yang melekat pada orang-orang Kristen; atau, dengan syarat ini, biarlah batin mereka menjadi tempat tinggal atau wadah yang tanpa henti dipenuhi oleh aliran kesempurnaan rohani dari Allah... Tampaknya, sebagaimana dalam Kristus Yesus, roh manusia menjadi wadah yang kokoh atau diperkuat di dalam dirinya sendiri.

Dalam Surat yang sama (Ef. 4:22–24), esensi kekristenan, atau kebenaran tentang Kristus, dijelaskan oleh rasul sebagai berikut: “menyingkirkan manusia lama, yang hidup menurut hawa nafsu yang menyesatkan” – ini memerintahkan pembaruan hati; “biarlah kamu diperbarui oleh roh pikiranmu” – di sini terjadi perubahan pikiran; “dan kenakanlah manusia baru, yang diciptakan menurut Allah dalam kebenaran yang sesuai dengan kebenaran” – di sini terjadi transformasi kehendak! Ayat ini menunjukkan bahwa dalam diri seorang Kristen, semua kekuatan hakikatnya diperbarui secara bersamaan dan serentak, dan semuanya dalam satu roh serta ke arah yang sama.

Dalam Surat kepada Jemaat di Filipi, rasul menggambarkan bahwa “damai sejahtera Allah, yang melampaui segala akal”, berdiam di dalam hati bersamaan dengan kedatangan “Allah damai sejahtera” di dalamnya (Fil. 4:7, 4:9). Agar tidak mengganggu kedamaian ini, ia memerintahkan kepada mereka: agar semua pikiran mereka, atau dengan kata lain, tindakan dari semua kemampuan mereka, diarahkan kepada hal-hal yang berkenan kepada Allah, yaitu: akal budi – kepada kebenaran, kehendak – kepada kebenaran, hati – kepada yang paling indah. Jiwa mana pun yang melakukan hal ini, akan menjadi layak untuk menjadi tempat tinggal Allah damai sejahtera. Perhatikan pula, semua hal yang berkenan kepada Allah ini telah terlebih dahulu ditunjukkan oleh rasul kepada jemaat Filipi, dan mereka memahaminya, menerimanya, serta menaatinya, yaitu mengabdikan diri sepenuhnya kepada hal-hal tersebut dengan segenap kekuatan.

Penyatuan aktivitas seluruh kekuatan dalam satu kesatuan, sebagai ciri kehidupan Kristen, juga disebutkan dalam ayat-ayat berikut: Kol. 1:9–11 – rasul berdoa bagi jemaat Kolose, “agar mereka dipenuhi dalam pengertian akan kehendak Allah dalam segala hikmat dan pengertian rohani, sehingga mereka dapat hidup layak di hadapan Allah dalam segala hal yang berkenan kepada-Nya” dan seterusnya; Kol. 2:1–7 – rasul berdoa bagi semua orang, “agar hati semua orang yang bersatu dalam kasih dihibur, dan dalam segala kekayaan pengajaran akal budi, dalam pengenalan akan rahasia Allah dan Bapa serta Kristus...” dan seterusnya; Kol. 3:12–16 – “Kenakanlah... pakaian belas kasihan... biarlah damai sejahtera Allah berdiam di dalam hati kalian... biarlah Firman Kristus berdiam di dalam kalian dengan melimpah dalam segala hikmat” dan seterusnya; Ef. 5:15–19 – “Perhatikanlah dengan seksama bagaimana kamu hidup, janganlah seperti orang yang tidak bijaksana, tetapi seperti orang yang bijaksana... janganlah menjadi orang yang tidak mengerti, tetapi pahamilah apa yang merupakan kehendak Allah... biarlah kamu dipenuhi oleh Roh, sambil menyanyikan mazmur, nyanyian pujian, dan nyanyian rohani” dan seterusnya.

Dari ayat-ayat tersebut terlihat bahwa dalam jiwa seorang Kristen sejati sama sekali tidak ada kekacauan, yang tak terhindarkan pada orang yang tidak memiliki Roh Kristus. Semua kemampuannya bekerja bersama-sama, tertuju pada satu tujuan, berada dalam ketaatan kepada-Nya sebagai pribadi – itulah sebabnya kepadanya dikaitkan kesatuan, kelengkapan, dan kesehatan.

Dalam aturan para pertapa suci mengenai cara memelihara jiwa dengan kebenaran Allah melalui renungan yang penuh khusyuk, terlihat bagaimana semua kekuatan harus disatukan dalam satu kesatuan. Para Bapa Rohani biasanya memerintahkan untuk mengikuti urutan berikut ini: fokuskan perhatianmu pada subjek yang telah kamu pilih, misalnya, kehadiran Allah, kematian, baptisan, dan renungkanlah dari berbagai sudut pandang. Dalam hal ini, usahakanlah untuk membawa setiap pikiran yang muncul dalam dirimu hingga menjadi perasaan atau menanamkannya di dalam hati; misalnya, dari pemikiran tentang kedekatan kematian, timbulkan rasa takut atau penyesalan; dari renungan tentang janji-janji baptisan – kegembiraan atau kesedihan, dan seterusnya. Akhiri setiap renungan dengan kesimpulan berupa aturan bagi dirimu sendiri yang relevan dengan hidupmu dan keadaanmu, misalnya, Tuhan ada di mana-mana, melihat segalanya, oleh karena itu, Dia juga melihatku; saya tidak akan membiarkan pikiran-pikiran jahat muncul—lebih baik saya mati daripada berbuat dosa; dan dalam situasi tertentu, saya akan bertindak begini dan begitu agar tidak membuat marah Tuhan yang melihat saya. Dengan cara bertindak seperti ini, jelaslah bahwa semua kekuatan roh atau seluruh aspek kehidupan batin manusia diperkuat, dan seluruh kehidupan terus bergerak dan diperbarui tanpa henti.

Ada pula aturan lain yang menunjukkan bagaimana semua kekuatan roh harus dikendalikan, yaitu: di pagi hari, setelah berdoa, duduklah dan rencanakan apa yang perlu kamu lakukan sepanjang hari: di mana harus berada, dengan apa dan dengan siapa harus bertemu – dan sesuai dengan itu, tentukan terlebih dahulu apa yang harus dipikirkan di mana, apa yang harus dikatakan, bagaimana mengendalikan jiwa dan tubuhmu, dan sebagainya. Artinya, seorang Kristen sejati harus mengendalikan dirinya sendiri, menguasai sendiri semua gerakan jiwanya, dan tidak membiarkannya terjadi begitu saja, seolah-olah tanpa sepengetahuannya. Ia harus menjadi penguasa atas segala sesuatu yang terjadi di dalam dirinya, penguasa atas kekuatannya sendiri.

Dari semua yang telah diuraikan, setiap orang dapat melihat bahwa pada seorang Kristen sejati, semua kekuatan dalam aktivitasnya bergantung pada dirinya sendiri, dan tidak bergerak semaunya sendiri; bahwa dalam aktivitas ini, semua kekuatan bekerja bersama-sama, tidak terpecah-pecah dan tidak terpisah satu sama lain, saling membantu dan saling mengangkat kehidupan roh yang bersama, sehingga kehidupan roh tersebut menjadi utuh dan kokoh, menjadi wadah yang layak bagi Allah yang berdiam dan beristirahat di dalamnya. Namun, hal ini tidak ada pada orang berdosa; yang ada justru sebaliknya, seperti yang telah kita lihat. Dia sendiri tidak menyadari hal ini dan mengatakan tentang dirinya bahwa ia utuh dan sehat, di situlah letak kesulitannya. Namun, bagi mereka yang telah meninggalkan dosa, perlu waspada terhadap diri sendiri agar tidak terjebak, setidaknya untuk sementara, dalam kemerosotan kekuatan seperti yang dialami oleh mereka yang terikat pada dosa... karena hal ini pun berbahaya. Dengan memahami hal ini, marilah setiap orang waspada terhadap dirinya sendiri.

Seiring dengan perubahan proporsi unsur-unsur penyusun manusia dan kemampuan utamanya, sifat-sifat esensial wajahnya pun tak terhindarkan akan berubah, karena wajah ini merupakan pusat dari unsur-unsur dan kemampuan tersebut. Oleh karena itu, keadaan kemampuan-kemampuan tersebut secara langsung tercermin dalam wajah dan menentukannya, sebagaimana sebaliknya wajah juga ditentukan oleh kemampuan-kemampuan tersebut.

Di antara sifat-sifat ini, kesadaran menempati posisi terdepan. Kesadaran adalah sifat yang menjadi titik awal bagi sifat-sifat lainnya; ia merupakan sifat langsung dari diri dan, seolah-olah, merupakan penafsiran darinya. Dalam proses pembentukannya, kesadaran—dengan menganggap keberadaan dirinya sendiri dan keberadaan makhluk-makhluk di luar dirinya—membedakan dirinya dari mereka dan mereka dari dirinya. Syarat berikutnya bagi kesempurnaan kesadaran atau bagi posisinya dalam tingkatan yang semestinya adalah pengangkatan diri kita, baik di atas diri sendiri maupun di atas dunia luar. Di mana tidak ada pengangkatan ini, di situ kesadaran pasti menjadi kabur, tidak jelas, tidak teratur, atau mendekati kesadaran hewani.

Namun, mengenai seseorang sebelum ia memiliki niat baik untuk hidup suci, sesuai ajaran Kristen, tentang manusia yang terikat pada dosa dan nafsu, sudah pasti diketahui bahwa ia tidak meninggikan diri di atas dunia luar, melainkan sebaliknya, terbawa olehnya, hidup di dalamnya, seolah-olah menyatu dengannya; itulah sebabnya ia disebut sebagai orang yang hidup di luar dirinya, yang telah menjauh dari dirinya sendiri. Ia kembali ke dalam dirinya sendiri saat bertobat. Kesejahteraan benda-benda luarnya dianggapnya sebagai kesejahteraan dirinya sendiri, dan sebaliknya, ketidakberuntungannya—sebagai kesengsaraannya sendiri. Oleh karena itu, ancaman kerugian atau kerugian itu sendiri pada pakaian, rumah, perabotan, tempat tinggal, dan sebagainya, sangat mengguncangnya, menusuk hingga ke lubuk hatinya.

Ia juga tidak mengangkat diri di atas dunia batinnya sendiri, tetapi sama seperti hal-hal luar, ia terbawa oleh mekanisme gerakan batinnya sendiri. Biasanya orang berkata: “Aku sedang melamun, lupa diri, tidak ingat apa yang terjadi padaku dan di sekitarku...” Artinya, pada saat itu ia terbawa oleh aliran pikiran, atau diliputi kegembiraan, hancur oleh kesedihan, atau marah hingga kehilangan kendali... Artinya, ia menyerahkan diri pada gerakan hati; atau tenggelam dalam kesibukan dan kekhawatiran: ini perlu, itu perlu... Artinya, tanpa henti mendorong segala macam keinginan kehendak ke depan dan ke depan. Jelaslah bahwa orang yang terikat dosa tidak berkuasa atas gerakan batinnya, melainkan seolah-olah terjepit di dalamnya, terseret olehnya, seperti seorang prajurit yang terkurung di dalam barisan pasukan. Dan ini bukan hanya untuk sesaat, melainkan terus-menerus. Itulah hukum hidup batinnya: mengikuti apa yang mengendalikannya.

Jadi, pada diri orang berdosa tidak mungkin ada kesadaran yang jernih. Kesadaran itu memang tidak ada. Ia berjalan seolah-olah dalam kabut, seakan-akan terhipnotis, berputar-putar seperti dalam pusaran angin. Seperti orang yang setengah tertidur yang samar-samar membedakan benda-benda dari dirinya dan hanya setengah sadar akan dirinya sendiri, demikian pula orang yang terikat pada nafsu. Fenomena ini sangat aneh: dalam kesombongannya, ia tidak menganggap siapa pun lebih tinggi darinya, namun di sisi lain, ia sendiri hanya sedikit menyadari dirinya.

Sebuah bentuk kesadaran yang khusus adalah kesadaran diri, atau pengenalan diri. Kesadaran ini terutama tertuju ke dalam dan membedakan dirinya dari tindakannya, sekali lagi mengangkat diri di atas keduanya. Kesadaran diri ini bahkan lebih lemah pada orang yang penuh nafsu, yang kehilangan rahmat. Sebab untuk itu diperlukan pengetahuan akan tindakannya, pengetahuan akan dirinya sendiri, dan kemampuan memisahkan diri dari tindakannya.

Namun, pada dirinya:

– Tidak memiliki pengetahuan yang cukup tentang tindakannya sendiri. Ia tidak hanya tidak tahu apa yang dilakukan kemarin, bahkan hari ini atau beberapa jam yang lalu. Ia terus-menerus berada dalam aktivitas yang penuh kekhawatiran, namun tidak tahu apa yang harus dilakukan, seolah-olah tindakan-tindakan tersebut tidak berasal darinya. Hal ini disebabkan karena ia terlalu terbawa arus tindakannya sendiri sehingga tidak memiliki waktu untuk merenungkan dirinya sendiri.

– Tidak ada pengetahuan tentang diri sendiri, sebab pengetahuan ini terbentuk dari pemahaman akan tindakan-tindakan sendiri dan hubungannya dengan segala sesuatu yang ada. Namun, baik yang terakhir maupun yang pertama tidak ada padanya. Oleh karena itu, ia tidak akan dapat menjelaskan apa sebenarnya arti dirinya, apa yang menantinya, dalam keadaan apa ia berada, suasana hati utamanya, penyakit utamanya, dan bagaimana cara membantunya.

– Oleh karena itu, tidak ada pula pembedaan antara dirinya dengan tindakannya. Inilah tipu daya paling berbahaya dari diri orang berdosa. Segala sesuatu yang muncul di dalam dirinya, ia anggap sebagai dirinya sendiri dan memperjuangkannya seolah-olah itu adalah dirinya sendiri, seolah-olah itu adalah hidupnya. Itulah sebabnya ia tidak mau menolak apa pun bagi dirinya sendiri.

Padahal, bukankah banyak hal yang ditanamkan ke dalam diri kita dari luar oleh setan dan dunia, selain apa yang muncul dari dosa yang hidup di dalam diri kita, yang juga tidak seharusnya dianggap sebagai diri kita sendiri?

Berdasarkan semua alasan dan pengalaman ini, haruslah disimpulkan bahwa orang berdosa tidak mengenal dirinya sebagaimana mestinya.

Keadaan kesadaran dan kesadaran diri seperti ini pada orang berdosa yang telah kehilangan kasih karunia, serta pada orang-orang yang tidak percaya yang belum menerima kasih karunia, disebut sebagai tidur; itulah sebabnya rasul berkata kepada masing-masing dari mereka: “Bangunlah, hai yang tertidur” (Ef. 5:14), juga disebut kebutaan, duduk dalam kegelapan, dan bahkan secara langsung—kegelapan itu sendiri. Setiap orang di antara mereka “buta, tertidur, dan terlupakan” (2 Pet. 1:9). Orang berdosa hidup dalam ketidaksadaran akan diri sendiri, melihat seolah-olah dalam kabut, dan bahkan lebih dari itu—berjalan seperti orang buta. Oleh karena itu, Sang Juruselamat, sebagaimana telah dijanjikan, datang untuk “membuka mata orang-orang buta, membebaskan mereka yang terikat, dan mengeluarkan mereka yang duduk dalam kegelapan dari rumah penjara...” (Yes. 42:7). Orang berdosa, seolah-olah berada di dalam penjara, terkurung dalam kegelapan batinnya akibat ketidaktahuan dan kelalaian diri, dari mana ia dibebaskan oleh Sang Juruselamat. Mengingatkan akan berkat ini, Rasul Paulus berkata: “Dahulu kamu adalah kegelapan, tetapi sekarang kamu adalah terang di dalam Tuhan” (Ef. 5:8), artinya, sebagaimana dahulu di dalam dirimu, karena pekatnya kegelapan, tidak ada yang terlihat, demikian pula sekarang semuanya terlihat, oleh kasih karunia Tuhan.

Dan memang benar, kesadaran orang yang hidup dalam kasih karunia di dalam Kristus sama sekali berbeda dengan kesadaran orang yang terikat pada dosa dan hawa nafsu. Keduanya berbeda seperti terang dan kegelapan. Tindakan pertama dari kebangkitan yang dipenuhi kasih karunia bagi seorang pendosa adalah melepaskan jiwa dari mekanisme kehidupan batin dan lahiriahnya serta mengangkatnya melampaui arus kehidupan tersebut... Di sinilah, oleh karena itu, terletak peluang pertama bagi kesadaran yang sejati dan utuh. Sejak saat itulah kesadaran itu dimulai, sebab pandangan pertama manusia di bawah pengaruh kasih karunia tertuju pada hubungan-hubungan esensialnya: cahaya kasih karunia itu terlebih dahulu menyinari hubungan-hubungan tersebut. Kemudian, setelah menjadi waspada terhadap dirinya sendiri, ia tidak lagi turun dari ketinggian roh tersebut. Matanya terangkat melampaui segala sesuatu yang menjadi miliknya dan segala sesuatu yang bersinggungan dengannya, dan ia menyadari serta melihat semuanya dengan jelas, layaknya seorang penjaga.

Sifat orang yang diberkati dalam Firman Allah dan dalam ajaran para pertapa ini disebut kewaspadaan dan kesadaran. Mekanisme kehidupan batin dan lahiriah setiap saat berusaha menarik mereka kembali ke dalam diri mereka sendiri, seperti ke dalam pusaran angin atau jurang yang dalam; namun mereka tetap teguh dalam diri mereka sendiri. Upaya untuk tetap berada dalam diri sendiri merupakan perbuatan kewaspadaan atau berjaga-jaga, yang paling penting dan mendasar dalam kehidupan rohani. Seiring dengan kesempurnaan dalam kewaspadaan yang jernih terhadap diri sendiri, kesadaran pun semakin meningkat.

Demikianlah diperintahkan kepada orang-orang Kristen untuk “tetap waspada dan berjaga-jaga, … tetap waspada dalam doa” atau berjaga-jaga dalam doa (1 Pet. 5:8, 4:7) dan, secara umum, untuk selalu waspada dalam segala hal: “Tetapi kamu, saudara-saudara, tidak hidup dalam kegelapan, sehingga hari itu akan mengejutkanmu seperti pencuri. Sebab kamu semua adalah anak-anak terang dan anak-anak siang; bukan anak-anak malam, juga bukan anak-anak kegelapan. Karena itu, marilah kita tidak tidur seperti orang lain, tetapi marilah kita berjaga-jaga dan tetap waspada. Sebab orang yang tidur, tidur pada malam hari... Tetapi kita, sebagai anak-anak siang, marilah kita tetap waspada, mengenakan baju zirah iman dan kasih, serta helm pengharapan akan keselamatan” (1 Tes. 5:4–8). Kewaspadaan terhadap diri sendiri seperti ini diperintahkan kepada orang-orang Kristen. Oleh karena itu, hal ini ada dalam diri mereka sebagai sifat.

Hal yang sama juga tergambar dalam aturan-aturan para pertapa suci, yang merupakan bukti baru mengenai sifat seorang Kristen, yaitu bahwa ia melihat dirinya sendiri, segala miliknya, dan segala sesuatu di sekelilingnya dengan jelas. Demikianlah tertulis dalam karya Bapa Suci Filofei: sejak pagi hari, kita harus dengan teguh mengingat Allah dan, sambil tanpa henti mengangkat doa batin kepada Yesus Kristus, berdiri dengan gagah berani dan teguh di ambang pintu hati, serta dalam penjagaan rohani ini membinasakan semua pendosa di bumi (Kebaikan Hati, jil. 3, bab 2).

Akibatnya, kesadaran diri—sebagai perkembangan lebih lanjut atau sekadar perubahan khusus dalam kesadaran—terdapat pada seorang Kristen sejati pada tingkat kesempurnaan tertinggi.

Ia begitu jelas mengetahui perbuatannya, bukan hanya perbuatan sehari, tetapi juga minggu dan tahun; sejak saat kebangkitan rohani, ia mengetahuinya bukan hanya secara kuantitas, tetapi juga berdasarkan kekuatan dan maknanya, beserta motif, kemurnian, dan ketidakmurniannya secara menyeluruh. Oleh karena itu, ia melakukan pengakuan dosa setiap hari.

Ia membedakan dirinya dari tindakannya. Di sinilah dasar dari seluruh taktik bijak dalam peperangan rohani, sebab hal pertama yang harus diperhatikan di sini adalah kesadaran akan musuh. Selanjutnya, setiap gerakan yang dilakukannya kini dievaluasi: dari mana asalnya dan apa maknanya. Pandangan ke dalam dirinya sendiri dalam hal ini begitu mendalam, sehingga ia tidak hanya melihat gerakan-gerakan yang salah secara umum, tetapi juga membedakan antara gerakan-gerakan miliknya sendiri dan yang bukan miliknya. Di sinilah letak perbedaan antara hal-hal atau pikiran-pikiran yang dikenal di kalangan para pertapa suci.

Ia tahu siapa dirinya, apa yang menantinya, dalam keadaan apa ia berada, serta bagaimana hubungannya dengan orang lain...

Dari semua sifat ini terbentuklah cahaya batin yang dikaitkan dengan orang-orang Kristen sejati, dan berdasarkan cahaya itulah seluruh kehidupan mereka disebut sebagai berjalan dalam terang atau berbuat di siang hari.

Sifat kedua dari pribadi manusia adalah kemandirian yang rasional dan bebas. Keadaan sifat ini ditentukan oleh keadaan kesadaran, karena keduanya saling mencerminkan satu sama lain. Oleh karena itu, sifat ini hanya terdapat dalam wujud yang sejati pada orang-orang Kristen sejati, sedangkan pada mereka yang terikat pada dosa, hanya bayangannya saja yang dapat dilihat. Kemandirian yang melekat pada manusia ditandai oleh akal budi dan kebebasan. Akal budi menuntut agar tindakan diatur sesuai dengan pertimbangan sendiri, tujuan sendiri, dan pengaturan rasional yang sesuai dengan kehendak sendiri. Ciri khasnya adalah ketika pikiran selalu mendahului keinginan; sebaliknya, di mana keinginan menguasai pikiran, di situ ketidakhadiran atau ketidakseimbangan sifat ini tidak diragukan lagi. Pada manusia berdosa, yang tidak dipimpin dan tidak diperkuat oleh kasih karunia, memang demikianlah keadaannya. Kita telah melihat bahwa ia tunduk pada mekanisme dorongan batin; dan Firman Allah berkata tentang dirinya bahwa ia hanya melakukan “kehendak daging dan pikiran” (Ef. 2:3) dan “hidup menurut hawa nafsunya” (2 Pet. 3:3), artinya ia melakukan apa pun yang diinginkannya, padahal seharusnya ia bertindak sesuai dengan tujuan hidupnya sendiri.

Kebebasan terletak pada kemampuan untuk menentukan tindakan tanpa paksaan atau pengaruh apa pun, baik dari luar maupun dari dalam, secara langsung dari diri sendiri. Ciri khasnya adalah kemandirian dan keluwesan. Jika seseorang ingin melakukan sesuatu sesuai kehendaknya sendiri, namun pada saat yang sama dipaksa untuk bertindak sebaliknya, maka kebebasan ini jelas akan terbelenggu. Demikianlah kebebasan itu digambarkan oleh Rasul Paulus dalam diri manusia yang berdosa, yang ia gambarkan sebagai dirinya sendiri: “Bukan yang aku kehendaki, itulah yang aku lakukan; tetapi yang aku benci, itulah yang aku lakukan.” Belenggu-belenggu ini dikenakan oleh dosa yang hidup di dalam diri kita: “Bukan lagi aku yang melakukan hal ini,” kata Rasul Paulus di tempat yang sama, “tetapi dosa yang hidup di dalam diriku... Sebab aku melihat hukum Allah di dalam anggota-anggota tubuhku, yang bertentangan dengan hukum akal budiku dan menawan aku di bawah hukum dosa yang ada di dalam anggota-anggota tubuhku” (Roma 7:14–23). Kekuatan dosa ini paling dirasakan, dialami, dan diketahui dari pengalaman oleh orang yang telah menyadari nafsu yang menguasainya dan bertekad untuk mengalahkannya. Ia melihat bagaimana dirinya “ditarik dan dipikat” oleh “keinginannya sendiri” seperti seorang budak (Yak. 1:14). Oleh karena itu, orang-orang seperti itu dalam Firman Allah disebut “hamba dosa” (Roma 6:7–20), “yang telah dijual kepada dosa” (Roma 7:14); “karena siapa pun yang dikalahkan oleh sesuatu, ia menjadi hamba hal itu” (2 Petrus 2:19).

Dunia. Atas manusia yang tidak menerima kuasa kasih karunia, berkuasa dan berkuasa kebiasaan-kebiasaan duniawi yang penuh nafsu serta roh yang bekerja di dunia, sedemikian rupa sehingga ia bahkan tidak dapat terpikir untuk memutuskan sesuatu yang bertentangan. “Tidak mungkin: begitulah kebiasaannya.” Hal ini mengungkapkan kesadaran umum akan perbudakan mereka terhadap roh dunia. Kuasa ini dipertahankan oleh rasa takut atau kekhawatiran akan nyawa. Sebab, jika tidak, mereka harus keluar dari dunia ini—lalu ke mana?! Oleh karena itu, dalam Firman Allah mereka disebut “yang diperbudak oleh unsur-unsur... dunia” (Gal. 4:3), “yang hidup menurut zaman dunia ini” (Ef. 2:2), “menurut tradisi manusia dan unsur-unsur dunia” (Kol. 2:8).

Iblis. Ia bertindak melalui dunia dan dosa yang hidup di dalam diri kita; oleh karena itu, ikatan-ikatannya sebagian besar tersembunyi. Namun, jika seseorang yang telah bertobat merenungkan dan mempertimbangkan kehidupan lamanya, ia akan menemukan bahwa dalam perjalanannya menuju kebinasaan, kecerdikan yang paling licik telah diterapkan—bukan kecerdikannya sendiri, dan juga bukan kecerdikan orang lain. Kecerdikan siapa? Jelas, milik si pembunuh manusia sejak dahulu kala. Oleh karena itu, perlu dikatakan bahwa setiap orang berdosa, seperti halnya semua orang berdosa, adalah orang-orang yang berada di bawah kendali roh jahat, atau adalah budaknya. Perbudakan ini terwujud dalam penolakan orang berdosa terhadap segala sesuatu yang suci dan ketidakmampuannya untuk menarik diri ke arah hal-hal semacam itu. Dalam Firman Allah, orang-orang berdosa yang terasing dari Roh Kristus dan kasih karunia-Nya secara langsung disebut sebagai hamba-hamba iblis, yang berada di wilayah kekuasaannya (Kis. 26:18) dan dalam jaring-jaringnya, serta “telah ditangkap olehnya untuk menuruti kehendaknya” (2 Tim. 2:26).

Dengan demikian, sifat kedua, yaitu kemandirian yang rasional dan bebas, pada orang-orang yang belum menerima kekuatan-kekuatan anugerah yang memulihkan di dalam diri mereka, berada dalam keadaan yang buruk dan terhina. Sebaliknya, pada mereka yang telah menerima kekuatan-kekuatan tersebut, sifat ini muncul dalam makna sejatinya.

Adapun mengenai akal budi, akal budi itu bekerja dengan segenap kekuatannya pada mereka, karena mereka telah ditarik keluar oleh kuasa anugerah dari mekanisme batin mereka sendiri dan diangkat melampaui tindakan-tindakan mereka; terutama karena sejak saat mereka berbalik kepada Allah dan bersatu kembali dengan-Nya melalui rahmat, setiap tindakan mereka dilakukan tidak lain berdasarkan kesadaran akan kehendak Allah atas diri mereka, baik tindakan batin maupun lahiriah. Mereka “tidak lagi hidup menurut hawa nafsu manusia, melainkan menurut kehendak Allah selama sisa waktu hidup mereka di dunia ini” (1 Pet. 4:2). Hidup menurut kehendak Allah adalah hidup yang paling bijaksana. Di sini, kehendak Allah, melalui akal budi yang tunduk pada bisikan-Nya, mengatur segala perbuatan dan seluruh jalannya hidup, serta menuntun manusia menuju tujuan akhirnya. Dari sinilah timbul keteraturan dan kesatuan hidup.

Dan hanya orang yang hidupnya diatur sebagaimana dijelaskan di ataslah yang dapat disebut bebas dalam arti yang sesungguhnya. Hanya orang yang dibebaskan oleh Yesus Kristuslah yang benar-benar bebas (Gal. 5:1); “hanya di situ ada kebebasan, di mana Roh Tuhan berada” (2 Kor. 3:17). Orang Kristen yang tinggal di dalam Tuhan Yesus dengan kuasa ilahi Roh Kudus menikmati keadaan kebebasan yang menggembirakan (Roma 8:2). Dosa tidak berkuasa atasnya (Roma 6:7–12), ia telah dipisahkan dari dunia (Yoh. 15:19), dan tanpa rasa takut siap untuk mengatakan kebenaran “di hadapan penguasa-penguasa” (Mat. 10:18); ia menginjak-injak iblis dan seluruh kuasa musuh (Luk. 10:19). Oleh karena itu, ia berdiri teguh seperti tiang yang kokoh, tidak goyah oleh rintangan apa pun; tidak ada keadaan apa pun yang menguasainya; sebaliknya, ia mengendalikan keadaan-keadaan tersebut sesuai kehendaknya atau bertindak di tengah-tengahnya tanpa mengubah suasana hatinya maupun tujuan utamanya.

Sifat terakhir dari kodrat manusia—yaitu kehidupan—pada manusia yang berdosa, menurut Firman Allah, benar-benar hilang. Ia hampir tidak dapat disebut lain selain sebagai orang mati, yang hanya “memiliki nama seolah-olah hidup, tetapi sebenarnya sudah mati” (Why. 3:1). Kematian ini disebabkan oleh dosa (Ef. 2:1–5; Kol. 2:13), yang “melahirkan kematian” (Yak. 1:15), yaitu “tanduk maut” yang melukai semua orang hingga mati (1 Kor. 15:56), dan di belakangnya kematian mengikuti sebagai “upah” (Rm. 6:23).

Kekuatan dosa yang mematikan terdiri dari:

– Pada keterasingan manusia dari Allah. Orang berdosa “terasing dari kehidupan Allah” (Ef. 4:18) dan hidup seolah-olah tanpa Allah (Ef. 2:12). Persekutuan dengan Allah, hal-hal ilahi dan rohani merupakan makanan alami roh kita, atau seolah-olah merupakan unsur dasarnya. Setelah menjauh dari sana, ia kini terpaksa berada di luar tempat alaminya dan sekarat, seolah-olah tanpa makanan dan tanpa udara.

– Dalam ketidakseimbangan kekuatan dan kemampuan. Kehidupan manusia terdiri dari perpaduan harmonis antara kekuatan-kekuatan alamiahnya dan interaksi di antara mereka sesuai dengan sifat masing-masing. Jika hubungan yang semestinya ini dihilangkan, seperti yang telah kita lihat, maka tidak ada lagi kehidupan maupun aktivitas dalam diri manusia yang sesuai dengan sifat manusia itu sendiri. Secara penampilan ia adalah manusia, namun berdasarkan keadaan batinnya – ia bukanlah manusia sejati. Sebagaimana alat musik yang tidak selaras, secara penampilan tampak seperti alat musik tertentu, namun dari suaranya tidak dapat diketahui jenisnya, demikian pula harus dinilai manusia yang keadaan batinnya terganggu oleh dosa. Dalam hal ini perlu dikatakan bahwa dalam dirinya telah mati atau hilang sifat kemanusiaan sejati atau apa yang menjadi ciri khas manusia. Sebagaimana orang mati tidak melihat, tidak mendengar, dan tidak bergerak, demikian pula manusia yang berdosa tidak melihat, tidak mendengar, dan tidak bergerak sebagaimana layaknya manusia: ia melakukan perbuatan, tetapi perbuatan-perbuatan itu “mati” (Ibr. 6:1, 9:14).

– Dalam perampasan dan seolah-olah pembunuhan kekuatan jiwa dan tubuh. Dosa disebut racun: dan memang, ia adalah racun. Sebagaimana karat menggerogoti besi, demikian pula ia menggerogoti jiwa dan tubuh. Ia merampas dari akal budi kelincahan, kecerdasan, dan kecepatan; dari kehendak – kekuatan dan keteguhan; dari hati – selera dan kepekaan. Kekejaman dosa bagi tubuh sudah jelas bagi semua orang. Dalam hal ini, orang yang hidup dalam dosa sama seperti orang yang sekarat atau menderita menjelang kematian. Betapa nyata hal ini tercermin dalam keadaan yang tak henti-hentinya dan tanpa harapan dari orang berdosa! Kegembiraan adalah sifat kehidupan, tetapi tidak ada kegembiraan pada orang yang tidak saleh.

Menurut ketetapan Allah, atas setiap manusia berlaku hukum: “Engkau pasti mati” (Kej. 3:19). Setiap orang yang masuk ke dunia ini memasuki wilayah kematian dan melalui kematian sementara harus mengalami kematian kedua, yaitu kematian kekal. Inilah tatanan alami kehidupan manusia yang telah jatuh dan tetap berada dalam kejatuhannya. Perubahan dalam dirinya hanya terjadi melalui kasih karunia Ilahi. Kasih karunia itu, ketika datang, menumbuhkan kehidupan sejati di dalam Kristus Yesus di dalam diri manusia. Orang yang menerima kasih karunia itu menanam benih yang tidak fana di dalam dirinya yang telah rusak, yang tumbuh menjadi pohon kehidupan. Barangsiapa yang layak menerima hal ini, ia akan diselamatkan dari cengkeraman maut, sedangkan barangsiapa yang tidak, ia “tetap berada dalam maut” (1 Yoh. 3:14); “barangsiapa tidak percaya... tidak akan melihat hidup” (Yoh. 3:36).

Demikianlah orang yang percaya, dengan bersatu dengan Kristus, menerima hidup yang baru (Roma 11:15) dan karena itu “berpindah dari kematian ke dalam hidup” (1 Yoh. 3:14), dari yang mati menjadi hidup (Roma 6:13). Hal ini bergantung pada kenyataan bahwa dalam hal ini manusia bersatu dengan Allah, sumber kehidupan. Ia sudah “memiliki Anak di dalam dirinya, dan bersama-Nya ada hidup” (1 Yoh. 5:12) serta telah menerima Roh yang menghidupkan (Rm. 8:10); “hidupnya yang tersembunyi ada bersama Kristus di dalam Allah” (Kol. 3:3); sebab “bukan lagi dia yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam dia” (Gal. 2:20).

Kekuatan kelahiran baru dan kehidupan mulai membasmi dosa dalam diri manusia, sekaligus menghancurkan akibat-akibat dosa—ketidakseimbangan kekuatan dan bagian-bagian dari keberadaannya—atau memulihkan kehidupan sejati di dalam dirinya, yang berkembang biak, bertumbuh, semakin kuat, dan memenuhi dirinya dengan sukacita. Dan di sini, setelah berkenan menerima Roh kehidupan, ia akan hidup selamanya, sebab kematian yang kedua tidak akan berkuasa atasnya.

Kehidupan baru ini kini tersembunyi di dalam diri mereka yang dengan tulus melayani Tuhan, dan bahkan sebagian besar tersembunyi dari mereka sendiri. Kehidupan ini seolah-olah matang di balik selubung pembusukan, membangun dan membentuk manusia baru atau manusia kekekalan di sana. Namun kemudian, seperti buah dari pohon atau pohon dari benih, kehidupan ini akan muncul dari dirinya dalam segala kemuliaan. Kekuatannya diterima secara bertahap, seperti ragi yang secara bertahap mengembang adonan, sebab secara bertahap ia melepaskan bagian-bagian kita dari kematian satu per satu... Setelah memenuhi segalanya, yang fana ditinggalkan pada kebinasaan, sedangkan yang hidup diserahkan atau dipindahkan ke wilayah kehidupan, ke dunia Ilahi.

Ini adalah topik yang kontroversial, meskipun hanya berkisar pada kata-kata. Bagi mereka yang tidak ingin membedakan antara roh dan jiwa, dapat diusulkan agar dengan kata “roh” mereka memahami sisi tertinggi dari aspek non-fisik kita, sedangkan dengan kata “jiwa” mereka mengacu pada tindakan dan arah yang lebih rendah darinya. Dalam tulisan Antonius Agung (lihat *Dobrotolyubie*, jilid 1, pepatah ke-166) disebutkan bahwa ada makhluk yang hanya dianugerahi kehidupan (tumbuhan), ada yang dianugerahi kehidupan dan jiwa (hewan), dan ada pula yang dianugerahi kehidupan, jiwa, dan akal budi. Itulah manusia. Apa yang dimaksud dengan kata “akal budi” di sini, kami ungkapkan dengan kata “roh”. Pada ajaran Ishak dari Siria juga diakui tiga bagian, demikian pula pada ajaran Efrem dari Siria, dan banyak dari para Bapa Gereja mengakui adanya roh, jiwa, dan tubuh... Dalam Firman Allah, terdapat tiga bagian: “Semoga roh, jiwa, dan tubuhmu sepenuhnya sempurna dan tak bercela pada kedatangan Tuhan... Semoga Yesus Kristus memelihara kalian.” (1 Tes. 5:23). Di bagian lain, roh dan jiwa dalam diri kita dibedakan secara tegas, ketika dikatakan bahwa “Firman Allah, yang hidup dan berkuasa, … menembus hingga memisahkan jiwa dan roh” (Ibr. 4:12).

10. Keadaan kekuatan kognitif, kehendak, dan perasaan pada orang Kristen dan orang berdosa

Sekarang saya akan membahas secara rinci pengaruh kehidupan Kristen sejati yang penuh kasih karunia, serta pengaruh dosa terhadap setiap kekuatan dan kemampuan manusia secara khusus. Di sini akan lebih jelas terlihat bagaimana dosa menyerang bagian mana dari diri kita, seperti embun jahat yang merusak bunga, dan bagaimana kemudian, pada orang berdosa yang telah bertobat, kasih karunia Allah menghidupkannya kembali dan menampilkannya dalam wujud yang sebenarnya. Sebelumnya telah disebutkan bahwa di dalam diri kita terdapat tiga kekuatan, dan telah dijelaskan bagaimana hubungan di antara ketiganya pada orang berdosa dan orang benar. Namun, hal itu disampaikan secara umum—sekarang akan dibahas lebih rinci mengenai hal yang sama. Dan perhatikanlah. Tidaklah sulit untuk menyadari bahwa di dalam diri kita terdapat tiga jenis tindakan: pikiran, gambaran, dan pertimbangan; keinginan, kecenderungan, usaha, serta perasaan dari segala macam. Namun, sebagaimana dalam komposisi diri kita tidak dapat diabaikan adanya tiga bagian: tubuh, jiwa, dan roh—demikian pula ketiga jenis tindakan tersebut muncul dalam diri kita pada tiga tingkatan, atau dalam tiga keadaan, yaitu: hewani, jiwawi, dan rohani. Dengan menganggap setiap lingkaran tindakan ini didasari oleh kekuatan khusus, kita harus menyadari hierarki sembilan kekuatan, yang dalam dunia batin kita beroperasi dan bertindak di balik selubung tubuh—komposisi kasar yang bersifat material dan elementer ini, sebagaimana dalam alam, hierarki sembilan kekuatan material beroperasi di balik komposisi kasar planet kita yang terlihat oleh kita, dan sebagaimana dalam dunia gaib, dunia rohani, terdapat sembilan tingkatan malaikat.

1) Kondisi kekuatan-kekuatan kognitif

Kita akan menjelaskan masing-masing dari sembilan kekuatan ini di bawah pengaruh dosa dan rahmat. Mari kita mulai dengan kekuatan-kekuatan yang bertugas memahami hal-hal atau menunjukkan kebenaran kepada manusia.

Di antara kekuatan-kekuatan ini, pada tingkat terendah terdapat pengamatan yang disertai imajinasi dan ingatan, yang berfungsi mengumpulkan bahan-bahan; kemudian diikuti oleh akal budi, yang mengubah bahan-bahan tersebut menjadi pengetahuan; sedangkan di atas semuanya itu terdapat akal, yang memahami hal-hal yang tak terlihat dan rohani serta sisi terdalam dari hal-hal yang telah dipahami oleh akal budi.

a) Tingkat kemampuan pengenalan tertinggi, atau akal budi

Objek pengetahuan akal budi adalah Makhluk Tertinggi – Tuhan, dengan kesempurnaan-kesempurnaan-Nya yang tak terbatas, serta tatanan ilahi yang kekal dari segala sesuatu, yang tercermin baik dalam tatanan moral-religius dunia rohani, maupun dalam penciptaan dan pemeliharaan atau tatanan makhluk-makhluk serta jalannya peristiwa dan fenomena alam serta umat manusia. Semua ini adalah hal-hal yang tersembunyi dan misterius, dan akal budi, dalam wujud sejatinya, adalah pengamat misteri Keilahian, roh, dan dunia material.

Kemungkinan pemahaman semacam ini didasarkan pada kenyataan bahwa roh kita sendiri berasal dari dunia spiritual dan memiliki kecenderungan tertentu terhadapnya, serta harapan dan tuntutan tertentu darinya. Demikianlah, pengalaman menunjukkan bahwa kita memiliki kebutuhan akan Keilahian, tatanan moral dalam pengaturan alam semesta, kehidupan abadi yang lebih baik, dan sebagainya, serta terdapat keyakinan umum terhadap semua hal tersebut. Tuntutan, keyakinan, dan harapan semacam itu biasanya disebut ide-ide, atau kontemplasi yang tidak pasti akan sesuatu yang lebih baik dalam hal keberadaan dan kesempurnaan daripada apa yang kita ketahui di sekitar kita. Ide-ide ini, sejauh meyakinkan bahwa jiwa kita berasal dari dunia tersebut, juga menunjukkan bahwa ia tidak kehilangan kemampuan untuk mengenalnya.

Perlu diingat dengan baik bahwa dari adanya ide-ide dalam diri kita, kita hanya dapat menyimpulkan tentang kemungkinan untuk mengenal dan merenungkan dunia yang tak terlihat dan spiritual, bukan tentang keberadaannya yang sesungguhnya; sama seperti dari adanya kemampuan penglihatan di mata kita, yang terlihat hanyalah kemungkinan untuk melihat benda-benda, sedangkan penglihatan itu sendiri tunduk pada syarat-syaratnya sendiri.

Siapa pun yang menganggap ide-ide sebagai kontemplasi yang nyata, ia melakukan kesalahan besar. Ide-ide hanya membuktikan bahwa ada benda-benda tak terlihat, sama seperti kebutuhan akan makanan membuktikan bahwa ada makanan; namun, apa sebenarnya benda-benda tersebut, seperti apa bentuknya, dan di mana letaknya—hal-hal itu masih perlu diketahui. Selain itu, petunjuk mengenai keberadaan dunia yang tak terlihat ini bukanlah petunjuk langsung, melainkan tidak langsung dan bersifat deduktif. Keyakinan ini hanya meyakinkan karena keinginan yang kuat akan hal tersebut, bukan karena dirinya sendiri; sehingga jika keinginan akan benda-benda tak terlihat itu berkurang atau lenyap, maka keyakinan akan keberadaan mereka pun akan berkurang atau lenyap.

Dalam keadaan seperti itulah pengetahuan spiritual, atau akal budi, terdapat pada setiap manusia yang datang ke dunia ini. Pengetahuan tersebut muncul dalam bentuk tuntutan-tuntutan dari dunia yang tak terlihat, disertai keyakinan akan keberadaan nyatanya, namun tanpa pengetahuan yang sebenarnya dan pasti tentangnya. Akal budi hanyalah kekuatan penglihatan terhadap dunia spiritual. Jelaslah bahwa untuk pengembangan lebih lanjut atau perluasan pengetahuan ini, diperlukan melatih kekuatan penglihatan spiritual ini melalui penglihatan yang nyata, sebagaimana kekuatan penglihatan mata dilatih dan diperkaya oleh pengalaman penglihatan Anda dalam penglihatan yang nyata. Dan untuk itu, diperlukan untuk menjalin hubungan dan kontak langsung dengan dunia tersebut, sebagaimana mata inderawi menjalin hubungan semacam itu dengan benda-benda inderawi; artinya, diperlukan untuk berada dalam persekutuan dengan Tuhan dan dunia rohani. Tanpa hubungan ini, pengetahuan rohani akan selamanya tetap dalam roh kita sebagai tuntutan yang bersifat dugaan dan tidak akan pernah mencapai tingkat pengetahuan yang jelas, nyata, serta pasti dan meyakinkan, sama seperti orang buta dengan mata tertutup—yang daya penglihatannya sebenarnya tidak rusak—hanya akan tahu bahwa memang ada benda-benda yang bersinar dan yang diterangi, tetapi tidak akan dapat mengenalnya dengan pasti sampai matanya terbuka. Penyebabnya adalah kejatuhan ke dalam dosa dan tetap berada dalam kejatuhan tersebut. Seiring dengan kemunduran dari Allah, roh kita pun menjauh dari segala yang Ilahi dan rohani; ia tidak lagi menjalin hubungan langsung dengan Allah, tidak melihat-Nya, tidak merenungkan-Nya, dan menjadi buta terhadap-Nya. Roh itu perlu dikembalikan ke keadaan semula agar dapat mengenal-Nya dengan jelas dan pasti...Jika kini syarat ini hanya dapat dipenuhi ketika seseorang menerima kekuatan pemulihan dalam kekristenan, jelaslah bahwa di luar kekristenan sejati yang dipelajari secara aktif, akal budi menjadi buta, tidak mengenal hal-hal rohani, melainkan hanya menuntut pengetahuan tentangnya, memiliki gagasan tentangnya, namun gagasan tersebut tidak pasti, tidak jelas, dan bersifat dugaan belaka.

Sementara itu, objek-objek dunia yang tak terlihat, karena tingginya derajatnya dan terutama karena keterkaitannya dengan roh kita, tidak mungkin tidak menarik perhatian manusia, tidak mungkin tidak membangkitkan keinginannya untuk mengungkapnya. Hal ini selalu terjadi. Jarang ada jiwa yang tertidur yang tidak ingin mengetahui, apa sebenarnya dunia itu? Banyak orang yang berupaya mengungkapnya. Lalu, apa hasil dari usaha ini? Jika satu-satunya jalan menuju pengenalan sejati atasnya adalah pengalaman rohani—melalui penghayatan yang sesungguhnya atas hal-hal rohani, yang hanya mungkin bagi manusia yang telah dipulihkan oleh anugerah—maka jelaslah bahwa pengenalan yang dilakukan sendiri tidak boleh menjanjikan banyak hal. Untuk meyakinkan diri akan hal ini, cukup melihat cara-cara yang digunakan akal budi, yang dibiarkan bertindak sendiri, di luar jalan yang sejati. Di antaranya, ada dua yang dikenal. Yang pertama terdiri dari penalaran yang naik dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi, sedangkan yang kedua mengandalkan klarifikasi gagasan melalui perpindahan mekanis gagasan-gagasan tersebut dari satu kekuatan ke kekuatan lain di dalam diri kita. Baik yang pertama maupun yang kedua mengakui ketidakjelasan dan ketidaklengkapan pengetahuan spiritual, dan mempertanyakan: bagaimana cara mengklarifikasi dan melengkapi pengetahuan ini?

Yang dimaksud dengan yang pertama adalah sebagai berikut: menyimpulkan dari perbuatan menuju penyebab segala sesuatu—Tuhan, dengan mengaitkan kepada-Nya pada tingkat tertinggi apa yang mungkin menjadi sifat-Nya, dan menyangkal apa yang tidak mungkin menjadi sifat-Nya. Tidak diragukan lagi bahwa dengan cara ini banyak hal dapat dijelaskan mengenai ranah rahasia gagasan; namun, selain bahwa pengetahuan semacam itu tidak mencakup seluruh cakupan hal-hal yang tak terlihat, melainkan hanya satu Keilahian—meskipun ini merupakan pokok utama—pengetahuan tersebut juga tidak langsung dan tidak secara langsung, sehingga tetap bersifat spekulatif.

Oleh karena itu, pengetahuan ini sama sekali tidak memuaskan, melainkan selalu memaksa kita untuk menantikan konfirmasi dan bukti baru, sebagaimana telah diungkapkan dengan sangat kuat oleh Plato. Dalam konteks ini, kita hanya dapat mengatakan: tampaknya demikian dan demikian, tetapi ketika seseorang berkata: “mungkin tidak demikian”—tidak selalu ada akal yang mampu menjawabnya.

Hal ini semakin terasa karena pengalaman di sini justru menimbulkan banyak pertanyaan yang tak terpecahkan mengenai, misalnya, Takdir Ilahi atau pengaruh materi yang terlalu besar terhadap jiwa. Banyak orang yang, melihat hubungan rahasia dan tak terungkap di balik berbagai peristiwa, bertanya: adakah yang menggerakkan semua ini, adakah kebebasan, apa itu jiwa? dan sebagainya. Dan hal ini memaksa akal budi, jika tidak terjebak dalam keraguan yang mendalam, maka sering kali dengan sedih mengalami serangan hebat dari musuh kebenaran ini. Inilah buah dari cara yang telah ditunjukkan. Dan sudah tak perlu dibicarakan lagi bahwa jika digunakan secara keliru, cara ini dapat mengarah pada kesesatan yang berbahaya, sebagaimana memang telah terjadi. Mengapa Epikuros menyingkirkan Tuhan dari pemerintahan dunia? Karena ia menilai-Nya berdasarkan kecenderungannya sendiri, yaitu kecintaannya pada kemalasan yang manis dan ketenangan. Mengapa Origen sampai pada pemikiran bahwa siksaan abadi tidak sesuai dengan kebaikan Tuhan? Karena ia menilai-Nya berdasarkan belas kasih dan sifatnya yang pemaaf. Demikian pula, orang lain dapat membayangkan dan memang membayangkan Tuhan hanya sebagai penguasa yang menakutkan dan tidak adil. Lalu, bagaimana mereka menggambarkan kehidupan kekal? Dan bagaimana mereka menilai para malaikat, cara-cara keselamatan, serta hal-hal lainnya? Setiap orang menilai berdasarkan dirinya sendiri, berdasarkan pengetahuan yang dimilikinya, dan suasana hatinya. Dan, jelaslah, dalam semua hal ini mereka menyimpangkan kebenaran dan mengubahnya menjadi kebohongan, karena mereka tidak menempuh jalan yang benar untuk memahami hal-hal tersebut.

Tentang cara kedua, hampir tidak ada yang perlu dibicarakan. Cara ini menyerupai perjalanan ide-ide yang fantastis di dalam dunia batin kita. Menurut cara ini, ide-ide pertama-tama masuk ke dalam kesadaran, dari sana ke dalam hati, kemudian diterima oleh imajinasi, dan akhirnya oleh akal budi, yang membangun konsep, penilaian, dan kesimpulan darinya. Jelaslah bahwa gambaran ini sama sekali asing bagi pengalaman, merupakan khayalan belaka, dan tidak dapat disadari oleh siapa pun. Namun, gambaran ini dengan sangat jelas menunjukkan bahwa akal budi sendiri tidak tahu bagaimana cara mengenal dunia yang tak terlihat, telah kehilangan cara yang sebenarnya untuk itu, dan terus-menerus mengada-adakan ini dan itu; dan dalam kebingungan ini, ia terjebak pada hal-hal yang konyol dan tidak masuk akal; karena jika suatu objek tidak sepenuhnya terlihat, kita harus mendekatinya, bukan berputar-putar atau mengubah posisi kita sendiri, sambil tetap berada pada jarak yang sama darinya. Apa yang tidak jelas dalam diri kita sendiri tidak dapat dipahami; bagaimana mungkin hal itu dapat menjadi jelas dengan sendirinya di dalam diri kita sendiri? Meskipun demikian, biarlah kita dapat mengusir beberapa pemikiran dari diri kita saat memutar atau menggosokkan gagasan-gagasan; tetap saja tidak terlihat dari mana gagasan-gagasan itu dapat memperoleh keandalan dan kekuatan keyakinan. Jika gagasan-gagasan itu sendiri hanyalah dugaan, lalu bagaimana dengan segala sesuatu yang dikembangkan darinya?

Jadi, dalam akal budi yang menjauh dari Allah dan rahmat-Nya, pengetahuan tentang dunia rohani—yang diperolehnya dari pengembangan gagasan-gagasan yang bersifat spekulatif serta melalui cara-cara yang tidak tepat dan tidak dapat diandalkan—

sendiri bersifat spekulatif, membingungkan bagi semua orang, tanpa kecuali. Apa dan bagaimana? – pertanyaan-pertanyaan ini akan selalu diajukan oleh akal budi semacam itu kepada dirinya sendiri dan tidak akan pernah dapat diselesaikannya sendiri;

Hampir selalu keliru, karena tidak diambil dari hakikat benda-benda tersebut, melainkan dibentuk berdasarkan benda-benda lain yang bertentangan;

Dan secara alami, hal itu hanya dapat menyangkut sebagian kecil dari keseluruhan – yang paling jelas, yaitu keberadaan Tuhan dan sifat-sifat-Nya. Adapun mengenai hukum-hukum pemerintahan ilahi, tatanan moral-religius dunia rohani, dan khususnya misteri keselamatan umat manusia, hal ini entah sama sekali tidak terpikirkan, atau muncul dalam bentuk asumsi-asumsi yang paling khayal.

Perlu dicatat di sini bahwa bahkan ketika akal diberi akses ke wahyu, meskipun pendapat-pendapat yang tidak masuk akal diperbaiki dan yang kurang diisi, namun unsur dugaan tetap ada, dalam tingkat apa pun. Maka, ia mengenal hal-hal tersebut sebagai pemikiran abstrak, dan sebelum merasakannya secara langsung, ia tidak tahu bagaimana keadaan sebenarnya. Oleh karena itu, banyak kebenaran—termasuk kebenaran keselamatan—terdapat dalam pikiran sebagai sesuatu yang asing, yang ditempatkan di sana secara terpisah, namun tidak menyatu dengan sifat alami pikiran itu sendiri. Oleh karena itu, bahkan setelah mempelajarinya secara menyeluruh, makna kebenaran-kebenaran tersebut masih terganggu oleh keraguan dan kebingungan, ketidakpastian, yang siap bergoyang seperti batang rumput yang diterpa hembusan angin ringan. Inilah yang dikatakan Santo Makarius dari Mesir mengenai pengetahuan semacam itu:

“Mereka yang menyebarkan ajaran rohani tanpa pernah merasakannya atau mengalaminya, aku anggap seperti seseorang yang, pada siang hari yang terik di musim panas, berjalan melintasi negeri yang gersang dan tak berair; kemudian, karena rasa haus yang sangat kuat dan membakar, membayangkan dalam pikirannya seolah-olah ada mata air sejuk di dekatnya, yang memiliki air manis dan jernih, dan seolah-olah ia minum darinya sepuasnya tanpa hambatan apa pun; atau seperti orang yang sama sekali belum pernah mencicipi madu, namun berusaha menjelaskan kepada orang lain betapa manisnya madu itu. Demikianlah sebenarnya orang-orang yang, tanpa memahami melalui pengalaman langsung dan penyelidikan sendiri apa yang menjadi bagian dari kesempurnaan, pengudusan, dan ketidakberpihakan, ingin mengajari orang lain mengenai hal tersebut. Sebab, jika Tuhan menganugerahkan kepada mereka setidaknya sedikit pengalaman tentang apa yang mereka bicarakan, mereka tentu akan menyadari bahwa kebenaran dan kenyataannya tidak sama dengan cerita mereka, melainkan sangat berbeda darinya” (Kata tentang Kebangkitan Akal, bab 18).

“Mereka yang memiliki kekayaan Ilahi Roh di dalam diri mereka, apabila menyampaikan ajaran rohani kepada seseorang, maka seolah-olah mereka mengeluarkan harta karun mereka sendiri untuk diberikan kepada orang tersebut. Sebaliknya, mereka yang tidak memiliki kekayaan ini di dalam hati, yang darinya mengalir pikiran-pikiran Ilahi yang baik, rahasia, dan ungkapan-ungkapan luar biasa dari firman-firman, hanya mengambil beberapa bagian dari kedua Perjanjian dalam Kitab Suci, membawanya di ujung lidah mereka atau, setelah menjadi pendengar para tokoh rohani, membanggakan ajaran mereka, menyajikannya seolah-olah itu milik mereka sendiri, mengklaim sebagai milik mereka apa yang sebenarnya bukan milik mereka” (Kata-kata tentang Kasih, bab 5).

“Bahkan mereka yang menjalankan kebajikan, setia pada Firman Allah, namun belum terbebas dari nafsu, – mereka itu serupa dengan orang-orang yang berjalan di malam hari di bawah cahaya bintang-bintang, yang merupakan perintah-perintah Allah; sebab, karena mereka belum sepenuhnya terbebas dari kegelapan, mustahil bagi mereka untuk melihat segala sesuatu dengan jelas...” “Mereka berbuat baik dengan berpegang pada Firman itu (Firman kenabian), seperti pada pelita yang bersinar di tempat yang gelap, sampai fajar menyingsing dan bintang pagi bersinar di dalam hati kita” (2 Petrus 1:19). Namun, banyak orang tidak berbeda sama sekali dengan mereka yang berjalan di tengah malam tanpa cahaya sama sekali dan yang bahkan tidak memanfaatkan secercah cahaya kecil pun, yaitu Firman Allah, yang mampu menerangi jiwa mereka, dan karena itu (hampir) seperti orang buta. Inilah mereka yang sepenuhnya terbelenggu oleh rantai materi dan ikatan duniawi...” (Kata-kata tentang Kebebasan Pikiran, bab 27).

Inilah keadaan akal budi atau pengetahuan tentang dunia gaib pada orang-orang yang tidak dianugerahi rahmat! Seperti apa keadaan itu pada mereka yang telah menerima Roh yang penuh rahmat, dapat dinilai dari kebalikannya; artinya, keadaan itu haruslah jelas, hidup, berdasarkan pengalaman, tak diragukan, dan benar, karena diperoleh dari pengalaman langsung akan hal-hal gaib itu sendiri; juga harus lengkap: mengetahui Allah, sifat-sifat-Nya, hukum-hukum pemerintahan dunia, dan rahasia penebusan, terutama yang terakhir, karena melalui penebusan akal budi diperkenalkan ke dalam dunia tersebut. Sekali lagi, saya merujuk mereka yang ingin tahu kepada St. Makarius. Biarlah mereka melihat bagaimana ia menggambarkan pengetahuan rohani ini. Secara ringkas, pemikirannya dapat dirangkum dalam pernyataan berikut: mata akal budi tertutup akibat kejatuhan, dan manusia terjerumus ke dalam kegelapan. Anugerah Roh Kudus, melalui kelahiran baru yang membawa manusia ke dalam persekutuan yang hidup dengan Tuhan Yesus Kristus dan Allah, membawanya ke dalam dunia rohani dan memperlihatkan semua rahasia tersembunyi Allah, yang di sini ia kenali secara langsung, sejati, dan sepenuhnya.

Inilah bagian-bagiannya:

“Ketika manusia melanggar perintah Allah dan kehilangan kehidupan di surga, maka ia seolah-olah terikat oleh dua rantai: pertama, rantai kekhawatiran duniawi... kedua, rantai yang tak terlihat; sebab jiwa terikat oleh roh-roh kejahatan dengan ikatan-ikatan kegelapan, sehingga ia tidak dapat mengasihi Allah, tidak dapat percaya kepada-Nya, maupun berdoa sesuai keinginannya” (Khotbah tentang Akal Budi Suci, bab 29).

“Ketika Kristus, anugerah pertama dan hakiki ini, mengutus karunia Roh Kudus kepada para murid-Nya, sejak saat itu kuasa Ilahi, yang melingkupi semua orang beriman dan berdiam di dalam jiwa-jiwa mereka, menyembuhkan nafsu-nafsu berdosa dan membebaskan dari kegelapan serta kematian; tetapi sebelum saat itu, jiwa berada dalam luka-luka, terkurung, dan diliputi kegelapan dosa. Dan bahkan kini, jiwa yang belum berhak untuk bersekutu dengan Tuhan dan belum menerima kuasa Roh Kudus—yang secara aktif melingkupinya dengan segenap kekuatan dan kepenuhannya—masih berada dalam kegelapan; sedangkan bagi mereka yang telah diterangi oleh anugerah Roh Allah dan di mana Roh itu telah berdiam di kedalaman pikiran mereka, Tuhan seolah-olah adalah jiwa itu sendiri: “Barangsiapa bersatu dengan Tuhan,” kata rasul, “menjadi satu roh dengan Tuhan” (1 Kor. 6:17; Firman tentang Kebebasan Pikiran, bab 12).

“Kita semua, yaitu mereka yang dilahirkan dari Roh melalui iman yang sempurna, ‘memandang kemuliaan Allah dengan wajah yang terbuka... Apabila seseorang berbalik kepada Tuhan, selubung itu disingkirkan...’” (2 Kor. 3:16–17). Dengan ini rasul dengan jelas menunjukkan bahwa di atas jiwa terdapat selubung kegelapan, yang sejak masa dosa Adam memiliki akses bebas ke dalam umat manusia; namun kini, melalui pencerahan Roh, selubung itu disingkirkan dari orang-orang beriman dan jiwa-jiwa yang sungguh layak. Untuk alasan inilah kedatangan Yesus Kristus terjadi, sebab Allah berkenan agar orang-orang yang benar-benar beriman mencapai tingkat kekudusan ini” (Kata tentang Kebebasan Pikiran, bab 22).

Anugerah, yang datang melalui penyucian manusia batin dan akal budi, mengangkat selubung setan yang diletakkan pada manusia setelah kejatuhan, dan menyucikan jiwa dari segala noda serta pikiran yang tidak suci, dengan harapan agar jiwa tersebut, setelah kembali ke hakikat aslinya, dapat melihat kemuliaan cahaya sejati dengan mata yang terbuka dan jernih. Orang-orang seperti itu mulai saat ini sudah terpesona di alam itu dan melihat keindahan serta keajaiban di sana. Sebagaimana mata jasmani yang utuh dan sehat dapat dengan bebas memandang cahaya matahari, demikian pula mereka, melalui akal budi yang tercerahkan dan dimurnikan, di mana-mana melihat cahaya Tuhan yang tak bercela” (Kata tentang Pencerahan Akal Budi, bab 13).

“Sebagaimana tidak mungkin tanpa mata, lidah, telinga, dan kaki untuk melihat, berbicara, mendengar, dan berjalan, demikian pula tidak mungkin tanpa Tuhan dan tindakan yang Dia berikan untuk turut serta dalam rahasia-rahasia Ilahi, memahami kebijaksanaan Ilahi, atau menjadi kaya secara rohani. Sebab para bijak Yunani mengasah diri dalam ilmu-ilmu dan dengan tekun terlibat dalam perdebatan, tetapi hamba-hamba Allah, sekalipun tidak mengenal ilmu-ilmu tersebut, disempurnakan oleh pengetahuan Ilahi dan kasih karunia Allah” (Kata tentang Kebangkitan Akal, bab 15).

“Sungguh berbahagia dan beruntung dalam hidup serta menikmati kenikmatan supernatural mereka yang, melalui cinta yang membara terhadap kehidupan yang berbudi luhur, telah memperoleh pengetahuan yang teruji dan nyata akan rahasia-rahasia surgawi Roh dan memiliki tempat tinggal mereka di surga! Mereka melampaui semua manusia, dan inilah buktinya yang jelas: siapakah di antara orang-orang yang kuat, atau bijaksana, atau cerdas, yang hidup di bumi ini, yang pernah naik ke surga, melakukan perbuatan-perbuatan rohani di sana, dan menyaksikan keindahan Roh? Sementara itu, tampaknya seorang pengemis, yang sangat miskin dan terhina, yang bahkan tidak dikenal sama sekali oleh tetangganya, setelah bersujud di hadapan Tuhan, di bawah bimbingan Roh naik ke surga dan dalam iman yang teguh dari jiwanya menikmati keajaiban di sana, beraktivitas di sana, dan memiliki tempat tinggal di sana; sebagaimana dikatakan oleh Rasul Ilahi: “kehidupan kita ada di surga” (Fil. 3:20); dan juga: “apa yang belum pernah dilihat mata, belum pernah didengar telinga, dan belum pernah terlintas di hati manusia, itulah yang telah disiapkan Allah bagi mereka yang mengasihi-Nya” (1 Kor. 2:9) dan kemudian menambahkan: “tetapi kepada kita Allah telah menyingkapkan... dengan Roh-Nya” (1 Kor. 2:10)” (Khotbah tentang Kasih, bab 17).

“Barangsiapa memiliki kasih karunia yang telah berakar dalam jiwanya dan menyatu dengannya... telah mengalami kekayaan yang lain, kehormatan yang lain, dan kemuliaan yang lain, serta memelihara jiwanya dengan sukacita yang tak binasa, dan merasakannya serta sepenuhnya menikmatinya melalui persekutuan dengan Roh” (Khotbah tentang Kasih, bab 22).

“Sebagaimana besarnya perbedaan antara gembala yang bijaksana dan ternak yang tak berakal, demikian pula orang seperti itu berbeda dari orang lain dalam hal akal budi, pengetahuan, dan penalaran, sebab ia memiliki roh yang lain dan akal yang lain, akal budi yang lain dan kebijaksanaan yang lain, daripada kebijaksanaan dunia ini” (Kata-kata tentang Kasih, bab 23; berbagai wahyu kasih karunia, – di sana juga, bab 6).

“Rasul Ilahi Paulus dengan tepat dan jelas menunjukkan bahwa misteri Kristus yang sempurna dipahami secara langsung oleh jiwa yang beriman melalui karya Allah, yaitu pancaran cahaya surgawi dalam wahyu dan kuasa Roh Kudus, agar tidak ada yang mengira bahwa pencerahan Roh Kudus hanya terjadi melalui pengetahuan akal budi, dan karena ketidaktahuan serta kelalaian, tidak terjerumus ke dalam bahaya menyimpang dari misteri kasih karunia yang sempurna” (Khotbah tentang Kebebasan Akal Budi, bab 21).

“Cahaya Roh itu bukan sekadar penerangan akal budi dan pencerahan yang penuh rahmat, sebagaimana telah disebutkan di atas, melainkan cahaya hakiki yang terus-menerus dan tak henti-hentinya bersinar dalam jiwa” (Kata tentang Kebebasan Akal Budi, bab 22).

“Dan cahaya yang bersinar kepada Paulus yang diberkati di tengah perjalanannya, yang melaluinya ia diangkat hingga ke langit ketiga dan menjadi pendengar rahasia-rahasia yang tak terucapkan, bukanlah suatu pencerahan pikiran dan akal budi, melainkan cahaya hakiki dari kuasa Roh Kudus di dalam jiwa, yang kilauannya yang luar biasa membutakan mata jasmaninya, sehingga ia tak sanggup menahannya, dan melalui cahaya itulah segala pengetahuan terungkap serta Allah benar-benar menampakkan diri kepada jiwa yang layak dan mengasihi-Nya” (Kata tentang Kebebasan Pikiran, bab 23).

“Setiap jiwa, berkat usahanya sendiri dan imannya melalui karya serta keyakinan anugerah, telah berhak sepenuhnya mengenakan Kristus dan bersatu dengan cahaya surgawi dari rupa yang tak fana, dan kini telah turut serta dalam pengenalan hakiki akan misteri-misteri surgawi” (Kata tentang Kebebasan Akal Budi, bab 24).

“Sebagaimana pada awalnya... penetapan hukuman mati atas dosa... terungkap dalam jiwa, karena indera-indera rohani, yang kehilangan kenikmatan surgawi dan rohani, padam di dalamnya dan menjadi seolah-olah mati, demikian pula kini Allah, yang telah berdamai dengan umat manusia melalui salib dan kematian Sang Juruselamat, kepada jiwa yang benar-benar beriman, yang masih berada dalam tubuh, kembali diizinkan menikmati cahaya surgawi dan sakramen-sakramen, serta kembali menerangi indera-indera rohani dengan cahaya Ilahi dari kasih karunia” (Kata tentang Kebebasan Akal Budi, bab 26).

“Apabila engkau mendengar tentang persekutuan mempelai laki-laki dengan mempelai perempuan, tentang paduan suara para penyanyi, tentang perayaan-perayaan, janganlah membayangkan sesuatu yang berwujud dan duniawi. Hal-hal ini hanya diambil sebagai perumpamaan atas kemurahan hati, karena hal-hal tersebut tak terucapkan, rohani, dan tak terjangkau oleh mata jasmani, tetapi hanya dapat dipahami oleh jiwa yang suci dan setia. Persekutuan Roh Kudus, harta karun surgawi, paduan suara para penyanyi, dan perayaan para malaikat suci hanya dapat dipahami oleh orang yang telah mengalaminya secara langsung; sedangkan mereka yang belum mengalaminya sama sekali tidak dapat membayangkannya. Karena itu, dengarkanlah hal ini dengan penuh khidmat, sampai engkau pun, melalui imanmu, layak untuk mencapai berkat-berkat tersebut. Dan pada saat itu, dengan mata batinmu, kamu akan melihat secara langsung berkat-berkat apa saja yang dapat dinikmati oleh jiwa-jiwa Kristen di sini!” (Khotbah tentang Kasih, bab 13). Hal ini dibahas secara mendalam oleh St. Isak dari Siria dalam Khotbah ke-55.

Segala yang dikatakan oleh Santo Makarius Agung hanyalah penjelasan yang lebih mendalam, atau pembenaran berdasarkan pengalaman pribadinya, mengenai apa yang Firman Allah katakan tentang akal budi manusia yang, demi kehidupan suci, telah menjadi wadah kasih karunia. Ia menerima “pengurapan yang mengajarkan segala sesuatu” (1 Yoh. 2:27), “pencerahan akal budi akan kemuliaan Allah” (2 Kor. 4:6), “terang” (1 Yoh. 2:9–10), “hikmat dan wahyu” mengenai hal-hal rohani (Ef. 1:17), “pengetahuan... rohani” (Kol. 1:9–10), “pikiran Kristus” (1 Kor. 2:16).

Sebaliknya, pada orang yang hidup menurut hawa nafsu, Firman Allah melihat kegelapan (Ef. 5:11–18), “kegelapan” (Ef. 5:8–10), ketidaktahuan akan Allah dan Kristus (Ef. 2:12; Kis. 3:13); bagi orang tersebut, hikmat yang sejati tersembunyi (2 Kor. 4:4), dan ia “tidak dapat memahami” (1 Kor. 2:14).

Dari sini terlihat bahwa akal budi dalam wujud sejatinya dan dalam segala keindahannya hanya ada dalam roh orang-orang Kristen sejati. Bagi mereka yang terjerat dalam dosa atau tidak memedulikan kemurnian hati, namun menerima Firman Allah, pengetahuan teoretis dapat mendekati pemahaman akal budi yang sejati; namun pengetahuan ini tidak bersemayam di dalam akal budi mereka, melainkan seolah-olah berada di atasnya, seperti debu yang siap beterbangan sewaktu-waktu; artinya, pengetahuan itu belum menyatu dengan hakikat diri mereka, sehingga kecenderungan spekulatif yang melekat pada diri mereka tidak lenyap, dan pengetahuan itu sering kali diserang oleh keraguan, kadang-kadang sangat mendalam, terutama dalam hal-hal yang berkaitan dengan rahasia penebusan dan syarat-syarat penerimaannya... Barangsiapa yang telah menyucikan diri dan menyatu dengan kebenaran-kebenaran itu, ia tidak takut terhadap serangan-serangan semacam itu (lihat Beato Hieronimus Grech., “Pembacaan Kristen”, 1821). Adapun mengenai akal yang tidak mengenal Kitab Suci, maka di dalamnya tak terhindarkan adanya ketidaklengkapan pengetahuan akan hal-hal rohani, ketidaktepatan, dan yang terpenting—sifat dugaan... Dan ini masih dalam kondisi yang baik, yaitu ketika seseorang, tanpa menyerah pada nafsu-nafsu jahat, dengan tekun mendalami hal-hal tersebut dan dengan niat baik ingin memahaminya. Namun, jika ia tidak memperhatikan kebenaran-kebenaran yang paling penting, tidak berusaha menjelaskannya dan memahaminya, serta terjerumus ke dalam nafsu-nafsu, maka dapat dikatakan bahwa ia sama sekali tidak memiliki pengetahuan yang rasional, meskipun ia mengira memilikinya. Beberapa pemikiran yang ditangkap secara terburu-buru, dihafal, atau diterima begitu saja dari orang lain—itulah segalanya bagi sebagian orang. Sebagian besar orang justru ditandai oleh ketidaktahuan, keraguan, dan kesombongan. Bagi mereka, sungguh terdapat kekosongan di tempat suci terdalam jiwa kita, kegelapan yang pekat dan tak terpecahkan.

Inilah beberapa pemikiran tentang akal budi! Kita harus mengukuhkan dalam diri kita pemikiran bahwa yang dibicarakan di sini adalah pengetahuan tentang dunia yang tak terlihat dan hal-hal rohani. Pengetahuan tentang dunia yang terlihat dan hal-hal inderawi adalah urusan yang sama sekali berbeda. Di sini, kemampuan yang berbeda dan metode yang berbeda pula yang berperan. Keduanya tidak boleh dicampuradukkan. Hal ini dapat menimbulkan bahaya besar... Hal-hal yang terlihat tidak sulit untuk dikenali. Ada orang yang, setelah mengetahui sedikit tentang hal ini, berkata: “Baiklah, saya sudah tahu!” – dan berhenti di situ, tanpa mempedulikan hal yang paling penting. Orang lain pun sangat menghargainya dan menjadikannya guru dalam segala hal, padahal ia hanya berbicara tentang hal-hal yang tidak relevan, sementara hal yang paling penting bahkan ia sendiri tidak mengetahuinya.

b) Kondisi akal budi

b) Keadaan akal budi

Kemampuan yang diarahkan pada pengenalan hal-hal yang terlihat, yang diciptakan, dan yang terbatas, disebut akal budi. Namun, yang penting bukanlah namanya, melainkan ciri-cirinya. Ciri-ciri inilah yang menjadi fokus perhatian khusus. Akal budi ini, tampaknya, mempertahankan seluruh kekuatannya—baik pada orang Kristen maupun non-Kristen, orang yang berbudi luhur maupun yang bejat, terutama jika dilihat pada orang-orang terpelajar yang mengabdikan diri pada studi mendalam atas ilmu-ilmu tertentu. Dengan mencampuradukkan akal budi dengan kecerdasan, mereka menganggap diri mereka sangat berharga, dan orang lain pun menganggap mereka sebagai orang-orang cerdas. Mereka sendiri selalu puas dengan apa yang mereka ketahui, sementara orang lain bahkan senang jika bisa mencapai tingkat yang telah mereka raih; bahkan lebih dari itu, ada yang, ketika membandingkan pengetahuan luas mereka—yang biasanya terdengar muluk-muluk dan diungkapkan dengan kata-kata yang rumit—dengan kata-kata sederhana para orang suci Allah, mungkin akan berpikir bahwa para orang suci itu banyak kekurangan dibandingkan dengan mereka. Oleh karena itu, semakin penting untuk menjelaskan seperti apa seharusnya akal budi itu dan bagaimana akal budi itu bekerja pada berbagai jenis orang.

Perlu ditetapkan pemahaman mengenai apa yang dituntut dari akal budi, atau apa yang harus ditampilkannya sebagai pengetahuan. Aktivitas akal budi secara langsung didasarkan pada imajinasi dan ingatan, yang melalui perantaraan indera—baik melalui pengamatan, membaca, maupun mendengarkan—mengumpulkan bahan-bahan untuknya, memberikan informasi tentang segala sesuatu yang tampak dan ada di luar serta di dalam diri kita, sebagaimana segala sesuatu itu ada dan tampak dalam hubungan ruang dan waktu. Seluruh bahan ini atau semua informasi yang dikumpulkan dengan cara tersebut, yang belum terklasifikasi, harus diubah oleh akal budi menjadi konsep-konsep yang jelas dan dibangun menjadi pengetahuan melalui proses berpikir.

Bentuk aktivitas akal terletak pada metode yang digunakannya dalam memperoleh pengetahuan yang tersedia baginya, yaitu: akal membangun induksi, menyusun konsep, penilaian, dan kesimpulan, atau, dengan kata lain, membuat generalisasi, mendefinisikan, dan mengembangkan pemikiran. Namun, pada aspek ini (aspek formal), kita tidak perlu terlalu lama berlama-lama. Yang lebih penting adalah isi dari pengetahuan akal budi (sisi material akal budi). Isi ini terdiri dari aspek-aspek yang menjadi fokus akal budi dalam memahami objek-objek, yaitu: sifat dan komposisi benda-benda, hubungan sebab-akibat di antara mereka, yakni sebab dan akibat, sarana dan tujuan, materi dan bentuk. Bahwa pengetahuan ini, pada kenyataannya, seolah-olah terbagi menjadi dua jenis, bergantung pada fakta bahwa dalam kenyataan, kita hanya melihat entitas dan fenomena, yaitu apa yang ada dan apa yang terjadi. Dalam kasus pertama, tidak ada yang perlu diketahui selain sifat dan komposisi benda; demikian pula dalam kasus kedua, tidak ada yang perlu diketahui selain hubungan sebab-akibat: mengapa? untuk apa? bagaimana?

Dasar bagi akal budi dalam kedua kasus tersebut haruslah pengamatan dan pengalaman, sedangkan alatnya adalah generalisasi dan induksi. Bagaimana akal budi bekerja, akan lebih jelas jika dilihat dari sebuah contoh. Misalkan, ia ingin memahami manusia dalam sifat-sifat dan strukturnya. Untuk itu, ia perlu mengamati manusia dalam waktu yang lama, baik tindakan-tindakannya maupun segala hal yang terjadi padanya. Pengamatan-pengamatan ini akan menjadi bahan-bahan, yang setelah dikumpulkan akan menjadi dasar bagi generalisasi dan induksi. Dengan mengelompokkan bahan-bahan tersebut, akal budi menemukan bahwa di dalam diri manusia terdapat gagasan, keinginan, dan perasaan; dengan meneliti lebih jauh masing-masing lingkup aktivitas ini, ia melihat bahwa semuanya terbagi menjadi tiga jenis: inderawi, batiniah, dan rohani. Dengan mengaitkan semua ini ke prinsip-prinsip dasarnya, akal budi harus menyimpulkan bahwa dalam diri manusia terdapat tiga kekuatan dan tiga bagian. Titik awal bagi keduanya adalah pribadi manusia. Ternyata, manusia dalam komposisinya merupakan perpaduan tiga kekuatan dan tiga bagian, yang saling berinteraksi dan bersatu dalam satu pribadi manusia yang tak terpisahkan. Pada saat yang sama, ia akan memperoleh gambaran yang jelas—melalui abstraksi—tentang sifat masing-masing kekuatan dan bagian, serta pada akhirnya, seperti apa sebenarnya wajah manusia itu sendiri atau apa saja atribut tak terpisahkan dari setiap kepribadian manusia. Hal ini, sebagaimana telah disebutkan, adalah kesadaran, kebebasan, dan kehidupan.

Dari contoh ini terlihat bahwa dalam kaitannya dengan pengenalan makhluk, akal secara tak terpisahkan kembali pada gambaran mengenai susunan dan sifat-sifat: dari tindakan menuju kekuatan-kekuatan yang menghasilkannya, dari kekuatan-kekuatan tersebut menuju hubungan timbal balik dan tatanan di antara mereka.

Pengetahuan tentang fenomena dan peristiwa dibangun berdasarkan pengetahuan tentang sifat-sifat dan komposisi makhluk serta berasal darinya. Pengetahuan yang tepat tentang makhluk, kekuatan, dan hukum-hukum aktivitasnya menjadi titik awal dalam menjelaskan fenomena dan peristiwa. Di sini dasarnya sama: pengamatan dan pengalaman, tetapi objeknya berbeda dan sudut pandangnya pun berbeda. Akal budi di sini dituntut untuk lebih gesit dan cerdas. Mendeteksi penyebab, menebak tujuan, dan mempertimbangkan akibatnya—ini adalah kegiatan yang lebih abstrak, yang memberikan ruang lebih luas bagi kebebasan berpikir, namun jauh lebih rentan terhadap kesalahan dan kurang dapat diandalkan. Tugas bagi akal budi adalah menentukan penyebab suatu fenomena, sarana, dan hukum yang mengatur terjadinya fenomena tersebut, keadaan-keadaan yang terkait dengannya, tujuan dan konsekuensinya, serta cara terjadinya. Tugas akal berakhir ketika ia dapat dengan keyakinan dan memuaskan menjawab pertanyaan: bagaimana dari sebab yang diketahui, berdasarkan hukum yang diketahui, dengan sarana yang diketahui, dan di tengah keadaan yang diketahui, fenomena tertentu dapat terbentuk? Penentuan pertama adalah persiapan diri untuk menjawab pertanyaan terakhir, yaitu semacam bahan saja, sedangkan yang terakhir adalah pengetahuan sesungguhnya. Dari sini dapat disimpulkan bahwa pengetahuan mengenai fenomena adalah kontemplasi terhadap asal-usulnya dengan kesadaran akan tak terelakkan dan keharusan jalannya yang tepat ini, bukan yang lain, berdasarkan sebab dan keadaan yang terkait. Jadi, misalnya, siapa pun yang akan mengkaji penaklukan Rusia oleh bangsa Mongol, ia akan mempersiapkan diri untuk memahami hal tersebut secara tepat ketika mengetahui siapa dan bagaimana hal itu terjadi, dengan cara apa, kapan, apa yang memicunya, serta apa saja konsekuensinya; dan kemudian akan memahaminya dengan tepat ketika ia mampu menjelaskan bagaimana peristiwa tersebut muncul dan berkembang dari kondisi Rusia dan sifat-sifat bangsa Mongol, sesuai dengan keadaan pada masa itu, dalam bentuk sebagaimana yang terjadi. Berdasarkan kegiatan-kegiatan wajib ini, dari akal budi atau dari manusia sehubungan dengan akal budi, dapat dituntut sifat-sifat baik berikut ini, atau kebajikan, yang dapat disebut sebagai kebajikan akal budi: kerja keras – ia harus menyelidiki segala sesuatu sebagaimana adanya dengan ketelitian dan ketekunan, baik berdasarkan pengamatan sendiri maupun pengamatan orang lain. Siapa pun yang meneliti suatu bagian dari sejarah, ia tahu bagaimana hal itu harus dilakukan dan betapa sulitnya. Ketelitian. Ketidakmauan untuk bekerja keras atau kerja setengah-setengah dapat mendorong seseorang untuk terburu-buru dalam mengerjakan suatu tugas dan kemudian, saat melanjutkan pengerjaannya, membiarkan adanya kelalaian – dari sinilah timbul kesalahan besar dalam generalisasi dan deduksi. Saat memulai hal-hal tersebut, seseorang harus secara sadar berkata pada dirinya sendiri: saya telah melakukan semua yang bisa dan yang seharusnya saya lakukan, dan berdasarkan semua itu saya menarik kesimpulan. Ketelitian yang cermat. Segala sesuatunya harus didasarkan pada fakta; namun, baik jumlah maupun rinciannya bisa terlewatkan; bisa jadi hal yang tidak penting tampak lebih jelas, sedangkan yang utama justru tersembunyi; banyak hal mungkin tidak berarti, tetapi satu hal bisa sangat penting. Kelalaian atau kesalahan dalam pengamatan dapat membuat seluruh proses kerja akal berjalan ke arah yang keliru. Oleh karena itu, selalu diperlukan untuk mempercayai orang lain, berkonsultasi dengan mereka, tunduk pada penilaian mereka jika diperlukan, dan secara umum, sebisa mungkin, tidak menganggap kesimpulan sendiri sebagai kebenaran mutlak, serta dengan rendah hati menyadari keterbatasan wawasan kita. Kebalikan dari sifat-sifat baik ini dalam hal aktivitas akal budi adalah kesombongan dan sikap otoriter, ketidakhati-hatian, ketidakjujuran, serta sifat yang dangkal dan tidak konsisten.

Setelah catatan-catatan tersebut, kita beralih ke definisi keadaan akal budi pada orang-orang yang terasing dari Tuhan, dan pada orang-orang yang melekat pada-Nya.

Pada kelompok pertama, akal budi mereka hampir selalu mengarah ke arah yang menyimpang. Jika kita mengamati manusia, akan ditemukan keragaman yang tak terhingga dalam hal ini. Namun, berdasarkan aspek-aspek yang telah disebutkan di atas, mereka dapat dikelompokkan baik berdasarkan jenis aktivitas akal budi maupun berdasarkan kebajikan-kebajikannya.

Sebagian orang terutama tetap berpegang pada metode yang digunakan akal budi dalam mengenal benda-benda (dalam aktivitas formalnya), dan entah ingin membangun segala sesuatu dari konsep-konsep abstrak yang mereka tentukan sendiri, mengikuti teladan para skolastik, atau siap dengan kekuatan yang sama untuk menyatakan “ya” atau “tidak” mengenai hal yang sama, mengikuti teladan para sofis yang suka berdebat kosong. Skolastik dan sofisme tidak terhindarkan bagi akal budi ketika bahan-bahannya terbatas, sebab akal budi adalah kekuatan yang aktif dan membutuhkan aktivitas; oleh karena itu, ketika tidak ada tempat untuk mengarahkan kekuatannya, ia berputar-putar dengan kekuatan tersebut di dalam dirinya sendiri dan, karena hanya bentuk-bentuk yang tersisa di dalamnya, ia berpindah-pindah di antara bentuk-bentuk tersebut, seperti berpindah dari satu ruangan ke ruangan lain. Dalam hal ini, jika akal budinya tidak rusak, ia akan menjadi seorang skolastik yang menyedihkan, dan jika rusak—seorang sofis yang kosong dan jahat. Yang lain lebih cenderung pada perolehan pengetahuan itu sendiri (pada aktivitas material) dan mengumpulkan kekayaan informasi, bahkan mengenai berbagai macam subjek. Mereka biasanya memiliki ingatan yang luar biasa, dan pikiran mereka bagaikan gudang tak berujung yang dipenuhi segala macam hal. Usaha semacam ini memang diperlukan dalam memahami berbagai hal, tetapi tidak boleh berhenti hanya pada itu saja: hal itu sendiri, dalam arti tertentu, bahkan merupakan penolakan terhadap akal budi. Di sini, tampaknya, bahan-bahan tersebut tidak ditinjau ulang, tidak disaring, melainkan tetap apa adanya, dan hanya membebani pikiran, atau digunakan tanpa seleksi. Kecerdasan dan kemandirian akal budi tertekan.

Kelompok ketiga berada di tengah-tengah di antara keduanya dan tidak condong ke salah satu pihak maupun yang lain. Mereka inilah pada dasarnya para pelanggar utama kebajikan akal budi, yaitu mereka yang tidak mau bersusah payah dan berpikir dengan kepala mereka sendiri serta memiliki sedikit kesungguhan, asal-asalan saja; sementara itu, karena kesombongan yang besar, mereka ingin menghakimi segala sesuatu, bertindak tanpa kehati-hatian sama sekali. Mereka ini adalah orang-orang yang tidak konsisten, sombong, dan sok tahu. Namun, di tengah-tengah ini terdapat mereka yang tenggelam dalam kelesuan yang hampir tak berujung, yang puas hanya dengan apa yang mereka dengar atau lihat secara kebetulan, sementara mereka sendiri tidak mau, begitu saja, menggerakkan—secara kiasan—baik kaki maupun tangan intelektual mereka.

Kekurangan-kekurangan yang ditunjukkan ini, jelas, mengungkap ketidaksehatan akal budi, serta kondisi sakit dari seluruh jiwa di mana akal budi tersebut berada. Berdasarkan hal-hal tersebut, dapat disimpulkan tanpa ragu bahwa akal budi orang-orang yang menyimpang telah tergeser dari tempatnya, tidak mengetahui jalannya, kehilangan kesopanan, selera, dan cara-cara khasnya dalam menelaah hal-hal yang dapat dipahami. Bahwa kekurangan-kekurangan semacam itu bukanlah akibat dari gangguan fisik apa pun pada manusia, melainkan buah dari kerusakan moral mereka, hal ini sudah jelas dari sifatnya sendiri; dan pengalaman membuktikan bahwa begitu seseorang terjerumus ke dalam salah satu arah sesat yang telah disebutkan, ia tidak akan terbebas darinya dan tidak akan memikirkannya, sampai ia mengubah seluruh hidupnya; setidaknya, sebagian besar memang demikian. Adapun pada orang-orang yang berpaling kepada Tuhan dan menerima kekuatan pemulihan, dapat dikatakan bahwa hal-hal tersebutlah yang pertama kali lenyap. Mereka tidak lagi malas menggunakan akal, tidak lagi memutar-mutar pikiran, melainkan memandang perbuatan dan benda-benda sebagaimana adanya. Oleh karena itu, sebagian dari perjuangan selanjutnya bagi mereka adalah perjuangan melawan akal budi mereka sendiri, tepatnya—terhadap tindakan-tindakan yang salah dari akal budi tersebut, sebagaimana telah disebutkan. Selain itu, bagaimana hal-hal itu masuk ke dalam diri seseorang? Melalui dosa kelalaian dan kecerobohan terhadap diri sendiri dan keadaan mereka. Oleh karena itu, secara umum dapat dikatakan bahwa siapa pun yang memiliki sifat-sifat ini, ia berada dalam dosa dan entah belum layak menerima rahmat, atau telah kehilangannya. Namun, siapa yang tidak memilikinya? Bahkan mereka yang menghabiskan hidupnya dalam kegiatan ilmiah pun tidak bebas darinya, baik dalam tingkat yang besar maupun kecil. Ada pengecualian tertentu dari hal ini, yaitu para pemikir yang tajam (fisikawan, matematikawan, sejarawan). Banyak di antara mereka yang memiliki pengetahuan yang tepat, rumit, dan mendalam, namun tampaknya berada di luar kerajaan rahmat, baik dalam pola pikir maupun dalam kehidupan. Mereka tampak memegang keseimbangan sejati dalam aktivitas akal budi, yaitu di antara aktivitas formal dan materialnya, serta sebisa mungkin menjalankan kebajikan akal budi. Beberapa keberhasilan yang terlihat membuat mereka enggan menerima bantuan apa pun dari atas dan cenderung percaya bahwa mereka utuh dan tak terluka. Namun, rasa percaya diri semacam itu justru menunjukkan ketidaksehatan akal budi mereka, sebab akal budi yang sehat selalu secara nyata melihat dan mengakui kelemahan serta ketidakmampuannya. Jika kini kesombongan ini melanda hampir semua akal yang kuat, maka semuanya harus dianggap rusak. Selain itu, kita hanya tidak mengetahui seluruh proses karya-karya mereka yang dibuat di ruang kerja; kita tidak memiliki waktu luang untuk meninjau lebih teliti karya-karya mereka yang telah dipublikasikan; jika tidak, kita selalu dapat menemukan di sana—seperti yang memang ditemukan—banyak kesalahan umum yang sama dengan yang lain, misalnya: pemaksaan melalui konsep-konsep abstrak untuk mengisi celah-celah pengalaman dan mempertahankan teori mereka, serta puas dengan sedikit fakta, karena menurut pandangan kami, mereka cenderung melihat segala sesuatu sebagai cerminan pemikiran mereka sendiri sambil merendahkan pemikiran orang lain, mengangkat diri di atas semua orang lain dalam golongan yang sama, dan secara umum berupaya menyelesaikan pekerjaan mereka secepat mungkin, terlepas dari apakah semua yang diperlukan untuk kesempurnaan dan kebenaran pemikiran mereka telah dipenuhi atau belum; artinya, mereka pun kadang-kadang terjerumus ke dalam sofisme dan skolastika, kadang-kadang melupakan kebajikan akal budi.

Setelah ini, tanpa takut pada para pemikir yang tangguh tersebut, kita dapat mempertahankan kesimpulan sebelumnya, bahwa akal budi pada orang-orang yang sesat, yang terikat pada dosa dan nafsu, secara umum telah terganggu sedemikian rupa sehingga, meskipun dengan segala upaya para cendekiawan, akal budi tersebut tetap tunduk pada kelemahannya dan tidak memiliki kekuatan untuk membebaskan diri darinya. Hal ini akan semakin nyata bagi siapa pun yang bersedia menyelidiki konsep-konsep, penilaian, dan pemikiran kita sehari-hari, setidaknya selama satu hari—dalam lingkaran di mana ia hidup. Di sini, hampir di mana-mana terdapat

dalam konsep-konsep: ketidakjelasan, ketidakberaturan, ketidakakuntabelan, ketidaktahuan akan nilainya dan keterikatannya, sehingga menimbulkan kebingungan dan ketidakteraturan;

dalam penilaian: gegabah dan terburu-buru, dipengaruhi indra, berubah-ubah, kurangnya penilaian, ketidaktahuan, omong kosong dan kelucuan, serta kedangkalan;

dalam kesimpulan: kurangnya pandangan jauh ke depan dan pandangan yang sempit, ketidakpastian atau dugaan semata, prasangka, dan sofisme.

Selain itu: ketidakpercayaan, mudah percaya, kekakuan, kelicikan, dan kelicikan, terutama kekosongan dalam perkataan dan pikiran, menunjukkan bahwa akal budi sebagian besar tidak menggunakan hak-haknya dan berdiam diri, seolah-olah dalam penyergapan, tanpa bertindak atau bertindak, tetapi secara keliru. Tidak ada seorang pun di antara manusia yang tidak berjalan di jalan yang benar dan tidak turut serta dalam anugerah pemulihan Allah yang terbebas dari hal ini.

Anggaplah, bagaimanapun, bahwa akal budi seseorang dapat mempertahankan keseimbangan sejati di antara kedua ekstrem yang telah disebutkan sebelumnya, dengan cermat menjalankan kewajiban yang diembannya, dan berhasil menuju tujuan yang dimaksud—apakah ia, dengan semua itu, akan mencapai segala yang diperlukan?

Perlu dicatat bahwa ada pengetahuan yang diperoleh akal budi dengan sendirinya, dan ada pula yang harus diperolehnya melalui hubungan dengan akal. Ada pengetahuan yang kadang-kadang dapat dipahami oleh akal budi sendirian, tetapi ada pula yang sama sekali tidak dapat dipahami oleh akal budi sendirian, terlepas dari akal. Untuk memahami hal ini, bayangkanlah bahwa setiap benda yang diciptakan adalah objek eksklusif dari akal budi?

Selain aspek faktual, dalam setiap benda terdapat pula aspek yang dapat dipikirkan, yang hanya dapat dipahami dan direnungkan sebagai esensi terdalamnya, yang terukir dan terungkap melalui sisi faktualnya. Setiap makhluk merupakan gabungan dari kekuatan dan unsur-unsur alam, yang dipadukan secara harmonis satu sama lain berdasarkan pola atau gagasan tertentu, yang harus mereka cerminkan pada diri mereka sendiri. Gagasan ini, bagaimanapun, tidak ada dalam benda sebagai bagian yang terlihat, yang berdiri sejajar dengan bagian-bagian lainnya, melainkan sesuatu yang tak terlihat, tersembunyi di balik yang terlihat, yang menembus dan menghidupkannya – oleh karena itu lebih dapat dipikirkan dan direnungkan daripada dapat diraba. Meskipun demikian, hal itu bukanlah sesuatu yang hanya khayalan belaka, melainkan benar-benar merupakan gagasan yang melekat di sana. Sebagaimana dalam sebuah lukisan, garis-garis yang terlihat, kombinasi bagian-bagian, keragaman pose, warna, dan nuansa dihidupkan oleh suatu gagasan yang diungkapkan oleh lukisan tersebut dan yang meresap ke dalamnya—gagasan yang melekat dalam lukisan itu, namun tidak membentuk bagian terpisah di antara bagian-bagian lainnya, demikian pula dalam setiap benda terdapat gagasan tersembunyi miliknya sendiri, esensi yang menghidupkannya; sebab dunia, baik dalam keseluruhan susunannya maupun dalam bagian-bagian terkecilnya, adalah karya seni Allah yang tak terhingga kebijaksanaannya. Gagasan Allah tentang dunia dan bagian-bagiannya (dunia ideal), yang sejak kekekalan tersimpan dalam pikiran Allah, ketika beralih ke dalam waktu atau ketika diwujudkan oleh kehendak Allah yang tak terbatas, diliputi oleh kekuatan dan unsur-unsur alam, melalui mana Ia pun terwujud dalam kenyataan; demikian pula kini, rencana-rencana tersembunyi dari pemerintahan ilahi atas alam semesta diwujudkan melalui kombinasi yang beragam dari berbagai fenomena alam dan kemanusiaan. Jadi, di dunia ini kita selalu melihat sisi yang tampak dan nyata; di baliknya terdapat kekuatan dan unsur-unsur alam, dan di balik semua itu kita harus melihat pula pikiran Allah yang tersembunyi di sana. Pikiran inilah tujuan dari upaya kita; pemahaman akan pikiran inilah yang sesungguhnya merupakan pengetahuan, sedangkan yang lainnya hanyalah informasi pendahuluan. Sebagaimana seseorang yang mengamati sebuah lukisan, ketika ia menyebutkan warna-warnanya, menghitung elemen-elemennya, dan menggambarkan posisi serta perpaduan di antaranya, ia belum mengatakan apa-apa tentang lukisan tersebut, karena ia tidak menjelaskan hal yang paling penting—yaitu apa yang diungkapkan oleh lukisan itu; demikian pula, orang yang mengamati makhluk, fenomena, dan peristiwa di dunia ini, ketika ia mengetahui bagaimana segala sesuatu itu ada, yaitu: dalam benda-benda – komposisi kekuatan dan unsur-unsur alam, dalam kejadian – kombinasi sebab dan hubungan sebab-akibat – belum memahami baik benda maupun fenomena, selama ia belum menjelaskan pemikiran Tuhan apa yang tersembunyi di balik keduanya, apa yang mereka ungkapkan, serta makna abadi mereka.

Bagaimana benda dan peristiwa sebenarnya ada, hal ini diberitahukan kepada kita oleh indera; kekuatan dan unsur-unsur yang tersembunyi di balik penampakan diketahui oleh akal budi melalui generalisasi dan induksi; pertanyaannya adalah, bagaimana cara mengetahui pikiran yang mereka ungkapkan?

Jawabannya sederhana: bagaimana kita mengenali gagasan seorang seniman? Melalui rasa estetika—kemampuan yang sama dengan kemampuan yang berperan dalam penciptaan lukisan tersebut. Demikian pula halnya dengan benda-benda ciptaan: untuk memahami rahasia yang tersembunyi di dalamnya, yang ditanamkan oleh Akal Ilahi, hanya dapat dilakukan melalui kekuatan sifat Ilahi. Kekuatan ini dalam diri kita adalah roh, dan di dalam roh terdapat akal budi. Jadi, ketika akal budi, melalui usahanya, telah mencapai batas akhir—yaitu titik pertemuan kekuatan dan unsur-unsur alam—serta telah memahami segala hal yang faktual, ia harus, seolah-olah, menggandeng akal budi dan berkata kepadanya: “Pergilah, lihatlah, apa lagi yang ada di sini.” Namun jelas bahwa akal budi ini haruslah akal budi yang sehat dan berpenglihatan, bukan yang buta dan rusak, sebagaimana hanya perasaan yang sehatlah yang dapat memahami ide-ide dalam karya seni. Akal budi yang sehat dan tajam, sebagaimana telah kita lihat, hanya dimiliki oleh mereka yang, setelah berbalik dari dosa kepada Tuhan, telah menerima rahmat; sedangkan pada mereka yang hidup dalam dosa dan tidak memiliki rahmat, akal budi itu telah menyimpang dan menjauh dari kebenaran. Oleh karena itu, pemahaman akan hal-hal yang tersembunyi dalam segala sesuatu hanya mungkin bagi yang pertama, sementara tetap tak terjangkau bagi yang kedua.

Bahwa memang hasrat untuk mengungkap sisi tersembunyi dari segala sesuatu merupakan sifat alami jiwa kita, hal ini dibuktikan oleh setiap pemikir. Ahli fisika ingin mengungkap makna makhluk, kekuatan, dan unsur-unsur alam; sejarawan—menentukan makna peristiwa; psikolog—makna setiap kemampuan dan manusia itu sendiri. Jelaslah bahwa tidak ada seorang pun yang puas hanya dengan pengetahuan tentang sisi faktual, tetapi setiap orang ingin menembus lebih dalam di baliknya. Biasanya hal ini disebut filsafat, atau idealisme dalam pengetahuan. Meskipun hasrat ini bersifat alami, universal, dan seolah-olah tak tertahankan, ia tidak terbebas dari syarat yang mutlak: memiliki akal budi yang tidak hanya dikembangkan oleh wahyu, tetapi juga diterangi oleh rahmat.

Tanpa hal ini, pemikirannya akan menjadi sekadar khayalan belaka; bukti atas hal ini adalah seluruh sejarah filsafat; sebab ketika akal budi telah menyimpang, dan bagian terkecil dari kebenaran yang tersisa di dalamnya—berdasarkan kekuatan keyakinan—tidak lebih dari sekadar asumsi, maka segala sesuatu yang selanjutnya dibangun oleh akal budi berdasarkan apa yang ada di dalamnya, semuanya pasti akan memiliki sifat yang sama: tidak benar dan khayal. Akibat yang tak terelakkan dari hal ini adalah bahwa kenyataan itu sendiri pun menjadi terperkosa, dan akal kadang-kadang membiarkan dirinya menetapkan sebagai hukum, kekuatan, dan unsur alam sesuatu yang sebenarnya tidak ada (para ahli geologi masa kini). Akal menjadi kabur, dan kemudian kegelapan yang nyata menyelimuti seluruh bidang pengetahuan.

Sama sekali berbeda halnya dengan orang yang hidupnya suci dan diterangi dari atas. Ia tidak akan berdiam diri mengenai hal-hal yang tersembunyi ketika merasakannya, tetapi tidak akan pernah menyamakan apa yang bukan kebenaran dengan penghayatan kebenaran. Ia tidak mengklaim memiliki pengetahuan yang sempurna, tetapi menegaskan bahwa jika pengetahuan tentang hal-hal yang tersembunyi dalam benda-benda dan fenomena dapat diakses oleh manusia, maka hal itu hanya dapat diakses oleh manusia yang diberkati; sebab wilayah tersebut pada dasarnya adalah wilayah Akal Ilahi, tempat tersimpannya harta karun akal budi Allah Sang Raja. Janganlah ada yang berharap dapat menerobos ke sana dengan paksa atau atas kemauannya sendiri. Filsafat sejati adalah kebijaksanaan yang dianugerahkan oleh Tuhan.

Dengan menyatu dengan Akal Ilahi, akal manusia yang telah melekat pada Allah dapat dibimbing-Nya ke dalam rahasia keberadaan dan fenomena, karena di antara wahyu-wahyu yang diterima oleh St. Makarius Agung—yang rohnya diterangi oleh kasih karunia Allah—mengapa ia tidak dapat memahami rahasia penciptaan dan pemeliharaan, padahal kepadanya, tanpa ragu, telah diberikan pengetahuan akan rahasia penebusan, yang paling tersembunyi dan paling misterius. Bukan tanpa alasan bahwa pada St. Isak dari Siria, akal rohani ini disebut sebagai “perasaan akan rahasia-rahasia”, “perasaan akan hal-hal yang tersembunyi”, dan “kontemplasi rohani tertinggi” (lihat perkataannya mengenai tiga tingkatan akal). St. Maksimus sang Pengaku Iman mengajarkan: “Sebagaimana dasar jari-jari yang keluar secara lurus dari satu pusat tampak di pusat itu sendiri sebagai sesuatu yang sama sekali tak terpisahkan, demikian pula pengetahuan makhluk yang bersatu dengan Allah mengenai semua prototipe benda-benda ciptaan yang terkandung di dalam-Nya akan bersifat sederhana dan tunggal” (“Bacaan Kristen”, 1835, jilid 1). Di sini pula dapat dimasukkan kesaksian Salomo, bahwa Allah memberinya “pengetahuan yang benar tentang hal-hal yang ada” dan bahwa karena itu, “apa pun yang tersembunyi maupun yang nyata, ia telah mengetahuinya...” (Amsal 7:17, 7:21).

Jika sekarang ada yang ingin mencari gagasan-gagasan yang benar, atau pengetahuan yang sempurna tentang segala sesuatu dan filsafat, biarlah ia mencarinya terutama dalam Firman Allah, kemudian dalam tulisan-tulisan para Bapa Gereja, lalu dalam kitab-kitab ibadah kita. Misalnya, ketika dikatakan bahwa Tuhan datang untuk memimpin segala sesuatu, bahwa orang-orang Kristen sejati adalah raja-raja dan imam-imam, bahwa turunnya Roh Kudus dalam bentuk lidah-lidah api adalah awal dan dasar persatuan semua bangsa yang terpecah oleh percampuran bahasa pada peristiwa Menara Babel, bahwa hidup kita adalah pengembaraan, sedekah—prasyarat harta karun di surga, dan sebagainya, – semua ini mewakili gagasan-gagasan sejati dari kontemplasi atau penghayatan akan hal-hal yang tersembunyi.

Yang sangat menakjubkan adalah bahwa mereka yang diterangi oleh kasih karunia sering kali merenungkan makna berbagai hal tanpa bantuan khusus dari akal budi; artinya, akal budi mereka belum sepenuhnya memahami tatanan faktual dari berbagai hal atau hanya memahaminya sebagian, namun mereka sudah merenungkan maknanya; sedangkan, sebaliknya, orang yang sangat terpelajar namun telah melupakan Tuhan, menggambarkan kehidupan nyata secara luas dan tampaknya menguraikan segala hal di dalamnya hingga detail terkecil, namun tidak melihat dan tidak mampu mengungkapkan makna tersembunyi di dalamnya. Jika kini kita menilai keduanya sesuai dengan nilai sesungguhnya, maka jelaslah bahwa yang pertama harus ditempatkan jauh di atas yang kedua, sebab yang pertama kekurangan sesuatu yang dapat diabaikan—yakni hal yang hanyalah sarana dan dapat dengan mudah digantikan oleh siapa pun; sedangkan yang kedua kekurangan hal yang utama dan esensial, yang tidak dapat ia gantikan sendiri. Oleh karena itu, ketika menemui, misalnya, beberapa pernyataan dalam karya-karya para bapa gereja yang bertentangan dengan pengetahuan empiris saat ini, kita tidak boleh langsung merendahkan karya-karya tersebut dalam pikiran kita di hadapan seorang fisikawan yang berpengetahuan luas. Pada zamannya, begitulah cara memahami realitas sesungguhnya dari segala sesuatu; pada zaman kita, hal itu diakui demikian; kelak, mungkin saja hal itu akan digambarkan dengan cara yang berbeda; namun makna sejati yang ditunjukkan oleh yang pertama akan tetap sama selamanya. Misalnya, saat membaca khotbah-khotbah Basil Agung tentang Enam Hari Penciptaan, Anda akan menemukan dua atau tiga pernyataan yang bertentangan dengan pandangan fisikawan modern; namun, di sana ia secara terus-menerus mengungkapkan rahasia-rahasia paling berharga dari segala sesuatu, sesuatu yang tidak dapat diberikan oleh ilmu fisika mana pun. Tentu saja, setelah ini menjadi jelas bahwa pengetahuan yang paling sempurna dimiliki oleh orang yang dalam dirinya menggabungkan pencerahan akal yang dianugerahi dengan akal budi yang berpengetahuan luas. Namun, secara terpisah, yang pertama jauh lebih tinggi dan lebih berharga daripada yang terakhir.

Namun, kesempurnaan pengetahuan semacam itu dalam jiwa yang diberkati lebih merupakan buah dari akal budi daripada akal sehat, atau, lebih tepatnya, akibat dari pengisian akal sehat oleh akal budi. Lalu, apa yang terjadi dalam akal budi itu sendiri? Penghapusan ketidaksempurnaannya, tidak hanya yang disengaja, tetapi seringkali juga yang tidak disengaja, serta pemulihannya. Anugerah, ketika datang, tidak membawa banyak informasi, tetapi mengajarkan manusia untuk memperhatikan dan seolah-olah mewajibkannya untuk menelaah segala sesuatu dengan cermat; ia tidak menjelaskan kepadanya hukum-hukum berpikir, tetapi menanamkan cinta akan kebenaran, yang tidak membiarkannya menyimpang dari jalan yang lurus dan terlalu mengandalkan hal-hal yang abstrak; oleh karena itu, ia menempatkannya pada titik tengah yang sejati dan mengokohkannya di sana, sesuatu yang tidak dapat dilakukannya sendiri. Karena hal ini, seringkali seseorang yang tidak mendalami ilmu pun menjadi bijaksana dan berakal sehat, dan melalui pengalaman hidup yang panjang akhirnya memperoleh kebijaksanaan sejati yang cukup, tidak hanya untuk dirinya sendiri. Sedangkan pada orang yang berlatar belakang ilmiah, terbentuklah metode penelitian khusus, kepekaan khusus terhadap penemuan kebenaran dan jalan yang benar menuju kebenaran tersebut, dan hal ini terjadi berkat kebajikan-kebajikan akal budi, yang kini bersama-sama dengan yang lain kembali ke dalam hati, seperti: kerja keras dan kemampuan untuk bekerja, ketulusan, kehati-hatian, kepercayaan yang rendah hati, dan terutama berkat Tuhan – yang memberikan sifat-sifat khusus pada usaha intelektualnya: keberhasilan, keteguhan, dan kesuburan. Keseimbangan dalam aktivitas akal budi ini jelas terlihat bagi semua orang, baik dalam perilaku sehari-harinya maupun dalam hubungannya dengan orang lain: dalam konsep-konsep yang, selain kejernihan, ketegasan, dan kejelasan, juga memiliki kedalaman hati; dalam kenikmatan yang ditandai oleh ketepatan, kehati-hatian, kejelasan, dan kemampuan membedakan; dalam pemikiran yang ditandai oleh keteguhan, pandangan jauh ke depan, kesatuan, dan keteraturan. Secara keseluruhan, sifat-sifat tersebut memberinya gelar sebagai orang yang berakal sehat atau berpikiran jernih.

Masih ada dua catatan yang perlu ditambahkan mengenai pengaruh kehendak yang buruk terhadap akal budi dan mengenai apa yang terjadi ketika akal budi mendominasi akal sehat.

Sementara akal budi pada orang yang menyimpang, yang kehilangan titik tumpuannya, terombang-ambing ke sana kemari, kehendak secara bertahap menanamkan keburukannya ke dalam akal budi tersebut. Di sinilah terbentuk unsur-unsur dunia yang disebutkan oleh rasul: kebijaksanaan duniawi, kebijaksanaan setan—artinya, terbentuklah berbagai keyakinan yang mendukung kehendak yang bejat, seperti misalnya, bahwa hidup tidak akan segera berakhir dan tidak terlihat ujungnya, bahwa hanya dan kehidupan, bahwa dalam kemakmuran dan kebahagiaan di bumi, bahwa nama dan kehormatan harus dipertahankan bagaimanapun caranya, harus memiliki orang-orang berpengaruh yang dapat diandalkan saat dibutuhkan, harus mampu memanfaatkan keadaan, dan sebagainya. Semua keyakinan ini tersimpan dalam akal tanpa melalui pemeriksaan, oleh karena itu pada dasarnya merupakan prasangka; jarang diungkapkan dengan kata-kata, melainkan tersimpan dalam hati dan hanya diketahui oleh orang itu sendiri, muncul dalam kesadarannya sebagai pikiran-pikiran rahasia, pada saat-saat yang bebas dari kesibukan, dan lebih dari itu—berfungsi sebagai pendorong tersembunyi yang menggerakkan tindakannya.

Namun, seandainya akal sehat tetap ada tanpa adanya gangguan dari kehendak, maka sudah seharusnya kita mengantisipasi banyak kerugian bagi kebenaran-kebenaran tertinggi akibat dominasi kehendak atas akal sehat. Kerugian ini menjadi semakin besar dan seolah-olah tak terelakkan ketika kehendak memberikan pengaruh merusak terhadapnya.

Diketahui bahwa objek utama akal budi adalah apa yang ada dan terjadi di dalam diri kita maupun di luar diri kita, dan yang terakhir ini lebih dominan; landasan aktivitasnya adalah pengalaman: dari situlah ia memulai, bukan sebelumnya. Oleh karena itu, sifat utama pengetahuan akal budi adalah keterikatan pada pengalaman. Akal budi memulai dari pengalaman, yang diolahnya dengan cara-cara yang sesuai dengan sifatnya. Siapa pun yang berada pada tingkatan akal budi dan bertindak terutama berdasarkan akal budi, secara bertahap akan terbentuk kecenderungan yang kemudian berubah menjadi aturan tetap, serta sikap intelektual—yaitu hanya mengakui sebagai benar apa yang dapat dipastikan secara konkret dan dapat dipercaya melalui cara akal budi. Dengan demikian, secara bertahap dunia spiritual pasti akan terhalangi, dan pengetahuan tentangnya akan kehilangan signifikansinya. Pengetahuan ini ada pada manusia yang dibiarkan pada dirinya sendiri, seperti yang telah kita lihat, sementara akal budi menyajikan segala sesuatu sebagai sesuatu yang nyata dan membentuk kebutuhan akan pengalaman inderawi. Hal ini secara alami akan menimbulkan keraguan terhadap dunia spiritual dan hal-hal spiritual. Oleh karena itu, para ilmuwan rasional pada umumnya dapat disebut sebagai orang-orang yang ragu-ragu dan kurang percaya terhadap hal-hal yang tak terlihat dan spiritual. Jika hal ini digabungkan dengan hati yang jahat yang dipenuhi nafsu, yang memiliki alasan kuat untuk menginginkan agar tidak ada dunia lain, hukum lain, maupun harapan lain selain yang terlihat, maka manusia tidak akan terhindar dari keraguan, atau bahkan, lebih parah lagi, ketidakpercayaan yang mutlak.

Bahwa akal budi, melalui aktivitasnya, membentuk prinsip-prinsip umum yang selalu dapat diterapkan pada suatu masalah, hal ini menumbuhkan dalam dirinya keyakinan yang kuat terhadap pemahamannya sendiri, kecenderungan untuk memahami, dan menempatkan pemahamannya itu di atas segalanya. Oleh karena itu, ia tidak memberikan penghormatan yang semestinya kepada wahyu, dan jika ia menerimanya, ia ingin menafsirkannya tidak lain kecuali sesuai dengan akalnya sendiri, atau bahkan hanya mengakui sebagai benar apa yang dapat dipahami dengan jelas. Penyakit ini adalah rasionalisme, yang jarang tidak ada di hati para ilmuwan, meskipun hal itu tidak terungkap dalam perkataan mereka.

Kecenderungan-kecenderungan buruk lainnya dalam pikiran dipaksakan oleh akal budi kepada jiwa demi objek-objek yang menjadi fokus usahanya.

Di luar diri kita, di mana kita lebih banyak hidup melalui perasaan, segala sesuatu bersifat material; semuanya merupakan gabungan unsur-unsur alam, dan segala perubahan serta fenomena di sana tidak lain adalah akibat dari aksi dan reaksi, pertentangan dan kedamaian di antara unsur-unsur alam tersebut. Siapa pun yang terus-menerus mendalami hal ini, akan muncul pemikiran, dan kemudian keyakinan, bahwa selain materi, tidak ada apa-apa lagi. Kecenderungan yang menyedihkan ini, atau penyakit jiwa yang disebut materialisme, paling sering menimpa mereka yang menekuni kimia dan kedokteran. Hal ini selalu disertai, sebagai konsekuensi yang merusak, penolakan terhadap keabadian jiwa, Tuhan, dan hukum moral-Nya.

Selanjutnya, mekanisme yang terlihat di mana-mana dalam alam semesta ini mengarah pada pemikiran bahwa segala sesuatu dicap oleh cap keharusan yang tak terelakkan, yang tidak dapat ditolak oleh tangan siapa pun. Segala sesuatu tunduk padanya, sedangkan ia sendiri tidak tunduk pada siapa pun. Inilah fatalisme, yang bahkan tidak dapat dihindari oleh para Stoik yang bijaksana.

Kekekalan alamiah yang terlihat di mana-mana—yakni bahwa setiap benda mencapai tujuannya dengan kekuatannya sendiri dan segala sesuatu yang berasal darinya merupakan hasil aktivitasnya—mengarah pada kesimpulan bahwa tidak ada campur tangan kekuatan-kekuatan tinggi dari luar ke dalam dunia ini, bahkan kekuatan Tuhan, untuk membantu dan mendukung mereka yang ada di dalamnya. Oleh karena itu, tidak ada mukjizat, dan tidak ada anugerah. Manusia dengan sendirinya dapat berjalan dan akan sampai ke tempat yang seharusnya dituju. Inilah naturalisme.

Akal budi melahirkan begitu banyak hal yang sangat berbahaya ketika diberi kekuasaan yang terlalu besar, lebih dari yang seharusnya. Keberadaan hal-hal tersebut dibenarkan oleh pengalaman. Di sini hanya dijelaskan bagaimana hal-hal tersebut secara alami terbentuk pada manusia yang akalnya belum diterangi oleh pengetahuan spiritual, sehingga pengetahuan tersebut tetap bersifat hipotetis, belum diubah menjadi sesuatu yang nyata melalui pengalaman spiritual. Dan dapat ditambahkan pula bahwa jika hal-hal tersebut berkembang secara alami pada seseorang yang tidak hidup sesuai kebenaran, maka hal-hal tersebut harus diasumsikan ada pada setiap orang seperti itu—jika tidak semuanya, setidaknya beberapa di antaranya; jika tidak dalam perkembangan, setidaknya dalam benihnya. Dan memang, jarang ada orang yang tidak tergoda olehnya, jarang ada yang kadang-kadang tidak menyukainya, dan jarang ada yang, setidaknya dengan caranya sendiri, tidak sampai pada pemikiran: “Mungkin saja memang begitu.”

Betapa terangnya cahaya yang bersinar di dalam jiwa manusia setelah kegelapan semacam itu, ketika ia berbalik kepada Allah dan menerima anugerah-Nya! Pertama-tama, segala sesuatu yang berasal dari kehendak yang rusak segera lenyap, seperti kegelapan di dalam ruangan yang telah dikuduskan atau kekuatan-kekuatan najis dari tempat yang telah dikuduskan. Keyakinan-keyakinan yang bertentangan dengan itu terbentuk di dalam hati, tepat pada saat proses pertobatan orang yang bertobat itu berlangsung. Ketika kekotoran diusir dari hati, maka semua akibatnya pun lenyap pada saat yang sama. Ia merasa bahwa hidup ini singkat dan perlu segera bertindak, bahwa ia harus mengendalikan diri, bahwa segala sesuatu harus diharapkan dari Tuhan, bukan dari dirinya sendiri, tidak memperdulikan pendapat orang lain, dan sebagainya. Kedua, konsekuensi merugikan dari dominasi akal budi dapat dicegah sepenuhnya jika pertobatan mendahului perkembangannya, atau diperbaiki di tempat itu juga, sehingga akal budi berubah menjadi kekuatan pelayan yang tunduk pada akal sehat. Karena kecenderungan jahat dalam pikiran terutama berasal dari sifat konkret pengetahuan akal budi dan sifat spekulatif gagasan akal yang dibiarkan begitu saja, maka dengan dihancurkannya fondasinya, apa yang dibangun di atasnya pun runtuh dengan sendirinya. Fondasi ini dihancurkan pada orang yang telah bertobat, yang telah berbalik kepada Tuhan dan melekat pada-Nya; karena sejak saat itu ia mulai secara nyata memahami hal-hal rohani, sebagaimana sebelumnya ia memahami hal-hal inderawi. Kesetaraan pemahaman ini menghilangkan keraguan, dan karena kebenaran-kebenaran yang paling berharga ditawarkan dalam akal budi yang tercerahkan, kesadaran pun condong ke arahnya dan tunduk padanya. Ketika dengan cara demikian, melalui jalan baru ini, seseorang mengetahui banyak hal yang paling tersembunyi, yang sebelumnya tidak ia pahami, tetapi kini ia saksikan dengan jelas, maka secara alami ia berhenti mempercayai semata-mata akalnya sendiri. Orang seperti itu pun tidak akan lagi berpikir bahwa roh itu tidak ada, ketika ia hidup dalam roh, atau bahwa segala sesuatu tunduk pada keharusan yang tak terelakkan, ketika ia merasakan kekuatan yang datang kepadanya dari atas, dari luar, atau bahwa ia mampu melakukan segalanya sendiri, ketika ia hanya dengan kekuatan yang diterima dari Tuhan berhasil terlepas dari kejahatan yang menindasnya (contoh Agustinus). Pada saat yang sama, kehidupan baru bagi akal budi pun dimulai, dan dalam diri manusia—arah baru dalam keilmuan, jika memang ada atau sedang digeluti. Sebagaimana sebelumnya akal budi bertindak sebagai tuan, demikian pula kini ia mulai bertindak sebagai bawahan, atas perintah dari akal rohani. Oleh karena itu, sebagaimana sebelumnya, ketika mengamati benda-benda, manusia tidak melihat apa pun, tidak mampu, dan tidak mau melihat selain benda-benda itu sendiri; namun kini, dalam segala hal, ia melihat pantulan yang paling jelas dari dunia rohani, baik dalam benda-benda maupun dalam fenomena. Seluruh dunia memang dipenuhi oleh yang rohani, yang Ilahi (Roma 1:20); namun sebelumnya hal ini tidak disadari, sedangkan kini dapat diamati dengan jelas. Maka, segala yang ada dan segala yang muncul berubah menjadi pengajaran yang luas dan tak henti-hentinya, atau sebuah kitab yang penuh hikmat, sebagaimana dikatakan oleh Antonius Agung. Bahwa hal ini memang benar, kini dapat dipastikan dengan membaca karya salah satu Bapa Gereja. Pada setiap karya mereka, pandangan rohani dalam hal-hal inderawi atau melalui hal-hal inderawi disajikan setiap saat. Yang Mulia Tikhon telah menyusun empat buku lengkap dari hal ini dengan judul “Harta Karun Rohani yang Dikumpulkan dari Dunia”.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa keutuhan, kelengkapan, dan kebenaran pengetahuan sesungguhnya milik orang-orang yang telah dipulihkan oleh rahmat dan hidup di dalam Allah. Pada orang lain, pengetahuan itu tidak lengkap dan tidak benar. Betapa benar pemikiran Bapa Suci Agustinus, yang dengan tekun ia buktikan, bahwa hanya kehidupanlah yang membawa ke bait suci kebijaksanaan, dan bukan sebaliknya! Tentang arah-arah yang keliru dalam akal budi biasanya dibahas dalam ilmu logika, dan di sana pula ditawarkan berbagai cara untuk menghindarinya. Jelaslah betapa berharganya nasihat-nasihat ini. Bagaimanapun juga, logika tanpa perubahan batin tidak akan menghasilkan apa-apa. Kepada siapa pun yang dikatakan: “Lihatlah, percayalah pada wahyu,” orang itu mungkin akan mengatakan hal yang sama kepada dirinya sendiri, tetapi di dalam hati dan dalam perbuatan, ia hanya akan percaya pada dirinya sendiri; atau ia akan mengatakan bahwa bantuan Tuhan diperlukan, tetapi ia hanya akan mengandalkan dirinya sendiri. Tidak mungkin mendidik jiwa kita dalam kemampuannya sebagaimana mestinya tanpa menundukkannya pada sarana-sarana rahmat yang menyembuhkan dan memulihkan.

Singkatnya: bagi orang yang berada di luar sarana-sarana ini, pengetahuannya adalah sebagai berikut – dunia rohani dan hal-hal di dalamnya tersembunyi seperti awan dan kabut; ia kurang percaya atau tidak memikirkannya; pengetahuan akal budinya hanya tertuju pada yang terlihat, nyata, dan dapat diraba; hal-hal yang tersembunyi dalam benda-benda tidak terlihat; hanya sebab-sebab yang paling dekat dan nyata yang dipahami; maksud-maksud Takdir terlewatkan dari perhatian... Oleh karena itu, seluruh pengetahuannya bersifat dangkal: secara substansi tidak lengkap, dan secara keseluruhan telah tercemar serta disimpangkan oleh suatu kecenderungan mental yang keliru.

c) Kondisi kemampuan kognitif tingkat rendah

c) Keadaan kemampuan kognitif tingkat rendah

Kemampuan kognitif tingkat rendah adalah: pengamatan internal dan eksternal, imajinasi, dan ingatan. Semuanya bekerja hampir secara bersamaan, dan apa yang dilakukan oleh satu kemampuan segera diterima oleh yang lain. Apa yang dilihat mata, gambarnya segera ditangkap oleh imajinasi dan disimpan dalam ingatan, seperti di suatu arsip. Segala sesuatu yang berasal dari luar dan dari dalam, yang menjadi objek pengetahuan kita dan berkaitan dengan kesadaran kita, tak diragukan lagi merupakan objek dari kemampuan-kemampuan ini. Kemampuan-kemampuan ini seolah-olah merupakan pintu masuk ke dalam kuil batin kita, dan oleh karena itu memiliki nilai yang signifikan dalam bidang pengetahuan, dan tidak hanya dalam bidang pengetahuan, tetapi juga dalam seluruh aktivitas manusia.

Kegiatan awal imajinasi dan ingatan, ketika keduanya hanya menerima objek, menyadari keberadaannya, dan memberitahukannya kepada jiwa, harus dibedakan dari kegiatan selanjutnya, di mana apa yang telah diperoleh sebelumnya digunakan sesuai kebutuhan jiwa. Gambaran-gambaran yang dibentuk oleh imajinasi dan disimpan dalam ingatan digunakan baik dalam bentuk aslinya sebagaimana diperoleh, maupun dalam bentuk yang telah diubah. Aktivitas pertama disebut ingatan, atau imajinasi reproduktif, sedangkan yang kedua disebut fantasi. Dalam kedua aktivitas tersebut, imajinasi dan ingatan bekerja bersama-sama, namun masing-masing dengan caranya sendiri.

Dalam ingatan, imajinasi memberikan gambaran, sedangkan memori menegaskan bahwa itulah gambaran yang sama persis dengan yang telah dikenali sebelumnya. Oleh karena itu, ingatan hanya mereproduksi apa yang telah ada sebelumnya dan menghadirkan ke hadapan kesadaran apa yang tersembunyi di kedalaman ingatan. Penyebab ingatan sebagian besar adalah hubungan antara citra dan objek yang ada saat ini dengan yang telah berlalu (dengan kata lain, asosiasi gagasan). Berbagai jenis hubungan ini melahirkan hukum-hukum ingatan yang berbeda, seperti hukum koeksistensi dan penyelidikan, kesamaan dan pertentangan, keseluruhan dan bagian-bagiannya, sebab dan akibat, sarana dan tujuan, materi dan bentuk. Bagian lain dari ingatan, yang tidak kalah pentingnya, berasal dari gerakan kehendak dan hati. Kebutuhan, atau hasrat, ketika terpicu, secara tak sadar mengarahkan pikiran pada objek-objek yang dapat memuaskannya, seolah-olah menarik perhatian ke sana, begitu pula sebaliknya—gambaran objek yang diinginkan dapat membangkitkan hasrat. Penyebab ingatan ini memainkan peran yang sangat penting dalam kehidupan, sedangkan yang pertama berperan dalam pengetahuan.

Namun, masih ada penyebab tersembunyi dari ingatan: tidak mengetahui mengapa dan bagaimana gambaran objek-objek masa lalu muncul, baik dalam keadaan tenang maupun tanpa kaitan apa pun dengan aktivitas saat ini. Hal ini mungkin disebabkan oleh roh-roh jahat, jika gambaran tersebut buruk, atau oleh roh-roh baik—Malaikat Pelindung—jika gambaran tersebut baik; hal ini juga dapat terjadi karena simpati antarjiwa.

Imajinasi menciptakan gambaran-gambaran yang sepenuhnya baru, meskipun berasal dari bahan-bahan sebelumnya dan sebagian besar berdasarkan pola-pola yang sudah jadi atau sudah dikenal. Di dalamnya perlu dibedakan antara aktivitas yang baik—yang bermanfaat—dan gerakan-gerakan yang tidak teratur—yang semaunya sendiri. Pada yang pertama, imajinasi membentuk gambaran untuk konsep-konsep akal budi, membantu dalam berakal budi dengan menggambarkan pikiran secara hidup dalam suatu gambaran, membayangkan apa yang dibaca, didengar, dan sejenisnya... secara umum—berfungsi demi kepentingan pengetahuan. Pada yang kedua, ia bermimpi atau tenggelam dalam gerakan sewenang-wenang, di mana ia membangun berbagai kisah yang tak pernah terjadi sesuai keinginan hatinya; gerakan ini hampir tidak dikendalikan oleh kesadaran, melainkan justru menarik perhatian kita dan menguasai seluruh diri manusia. Kerajaan mimpi adalah tidur, di mana kesadaran dan inisiatif diri meredup, dan gambaran-gambaran berkuasa, terkadang di bawah pengaruh pihak lain.

d) Keadaan pengamatan

Ada dua jenis pengamatan: yang satu bersifat eksternal, yang lain bersifat internal.

Pengamatan eksternal, atau persepsi terhadap hal-hal di luar diri melalui indera, berubah seiring dengan gaya hidup—bukan pada esensinya, melainkan pada penggunaannya; sebab indera selalu tetap sama, hanya saja tidak lagi diarahkan pada objek-objek yang sama, dan akibatnya perbedaan tersebut tidak terletak pada cara kerjanya, melainkan pada isinya. Hal ini segera terlihat begitu Anda bertanya, siapa yang melihat apa dan siapa yang mendengar apa, atau ke mana seseorang lebih suka mengarahkan pendengaran, penglihatan, dan indera lainnya.

Demikian pula, dalam keadaan berdosa, indra-indra tidak ditujukan pada kepentingan pengetahuan atau penyempurnaan jiwa, melainkan terutama untuk memuaskan hawa nafsu. Dalam kegiatan ini, mereka tidak hanya dikendalikan oleh hawa nafsu, tetapi sebaliknya justru memupuk hawa nafsu tersebut. Oleh karena itu, misalnya, mata disebut dipenuhi “percabulan dan dosa yang tak henti-hentinya” (2 Pet. 2:14). Selain itu, dalam arah seperti ini, mereka tidak perlu mengamati objek dengan saksama, melainkan hanya menyentuhnya sedikit-sedikit, sehingga kemampuan untuk mengamati semakin teredam dan hilang. Sementara itu, jiwa sepenuhnya tenggelam dalam indra tanpa henti: dari sini terbentuk kecenderungan dalam dirinya terhadap hal-hal luar, atau terhadap kehidupan di luar. Seperti apa penggunaan indra, demikian pula isinya: objek-objek yang terutama bersifat nafsu – karena itu, ada yang bahkan tidak mampu membayangkan objek-objek suci.

Seseorang yang telah berpaling kepada Allah dan hidup secara Kristen, tidak membiarkan perasaannya berkuasa, melainkan mengendalikannya dengan ketat dan mengarahkannya hanya ke tempat yang dianggap perlu, mengikuti teladan Ayub, yang “ ” “menjaga mata-nya” (Ayub 31:1). Selanjutnya, semua perasaannya tunduk pada kebutuhan dan manfaat roh, dan dipandu—jika bukan oleh pengetahuan yang tidak selalu universal—maka selalu oleh sikap yang saleh. Oleh karena itu, ia hanya memandang hal-hal yang dapat menginspirasi—seperti gambar-gambar suci dan sebagainya. Sebagai sifat baru, terlihat padanya ketenangan perasaan atau ketelitian dalam merasakannya: tugasnya adalah mengamati segala sesuatu dengan cermat. Kegiatan semacam itu, di satu sisi, secara bertahap membentuk kemampuan untuk mengamati dengan jelas, yang melalui hal itu menumbuhkan ketajaman penglihatan, atau ketepatan; di sisi lain – karena kekuasaan jiwa atas indra, atau karena penundukan indra kepada jiwa, indra tidak menyeretnya ke luar dan memberinya kesempatan untuk tetap berada di dalam dirinya sendiri – di dalam. Akhirnya, di jalan ini, melalui perasaan, terkumpul harta karun sejati baik untuk pengetahuan maupun untuk kehidupan yang berbudi luhur; diperoleh suatu pencapaian yang dengannya seseorang dapat tampil tanpa cela di hadapan Raja Kemuliaan... Hal ini sama seperti jika seseorang mengumpulkan berbagai permata dan memamerkannya kepada orang lain.

Pengamatan eksternal pada pandangan pertama tampak sebagai hal yang tidak begitu penting dalam kehidupan moral, padahal hal itu memiliki arti yang sangat besar di sini.

Melalui pengamatan itulah jiwa menerima makanan pertamanya; dan sebagaimana makanan memiliki pengaruh yang signifikan terhadap tubuh melalui perubahan cairan dan komposisinya, demikian pula pengamatan dalam beberapa hal mengubah komposisi jiwa dan meletakkan dasar bagi karakter. Dalam hal ini, pengamatan tersebut diibaratkan seperti aroma yang meresap ke dalam wadah yang baru saja dibuat namun belum kering. Aroma tersebut tetap melekat di dalamnya, jika tidak selamanya, setidaknya untuk waktu yang sangat lama. Hal yang sama terjadi pada jiwa: objek-objek inderawi pertama, dapat dikatakan, membentuk manusia di masa depan.

Hal itu memberikan jiwa arena pertama untuk melatih kemampuannya dan menghasilkan kecenderungan serta orientasi awalnya. Dari sinilah terbentuk di dalamnya tidak hanya kebiasaan, tetapi juga kecenderungan untuk berurusan dengan objek-objek tertentu, bukan yang lain, karena biasanya kita enggan melakukan hal-hal yang belum biasa kita lakukan. Dalam hal ini, penggunaan indera sama seperti arah awal batang pohon saat ia muncul dari dalam tanah.

Oleh karena itu, penggunaan indera tidak boleh dianggap remeh.

Pengamatan batin adalah pengamatan terhadap apa yang terjadi di dalam jiwa, melalui kesadaran atau indera batin. Pengamatan ini merupakan sumber pengenalan diri dan pengetahuan tentang jiwa manusia secara umum. Pengamatan ini menunjukkan lebih banyak perbedaan antara jiwa yang jatuh dan yang bangkit daripada pengamatan eksternal; sebab di sini perbedaan tersebut tidak hanya berkaitan dengan penggunaan indera batin, tetapi juga dengan kemampuan indera itu sendiri untuk mengamati. Hal ini membawa kita pada pemikiran bahwa meskipun jiwa adalah yang paling dekat dengan dirinya sendiri, pengetahuan kita tentang jiwa sangatlah sedikit, dan yang ada pun sebagian besar bersifat sepihak dan menyesatkan. Sebaliknya, betapa kayanya pengenalan diri yang dimiliki oleh para orang suci yang berjuang, yang sedang disembuhkan atau telah disembuhkan dari penyakit dosa! Dari sini terlihat bahwa kemampuan pengamatan diri pada sebagian orang berada dalam kondisi terburuk, sedangkan pada yang lain berada pada puncak kesejahteraan. Apa yang biasanya dikemukakan dalam psikologi sebagai pembenaran atas keterbatasan pengetahuan tentang jiwa, justru harus dijadikan sebagai kecaman terhadap jiwa yang berdosa, atau sebagai pengungkapan gangguan yang ditimbulkannya oleh dosa, bukan sebagai pembenaran atas kurangnya pengetahuan tentang jiwa manusia.

Dikatakan bahwa kesan-kesan yang terus-menerus datang dari luar menarik jiwa ke arah luar dan tidak membiarkannya memusatkan perhatian pada dirinya sendiri. Namun, jika manusia memiliki kuasa untuk tidak terbawa oleh kesan-kesan luar, maka kecenderungan jiwa yang tak henti-hentinya mengarah ke luar harus dicari penyebabnya yang lain, yaitu: inilah kebutuhan jiwa yang berdosa—untuk melarikan diri dari dirinya sendiri, di mana terdapat bau busuk dosa, menuju ke luar, di mana kebaikan diharapkan atau diyakini ada. Kecenderungan terhadap hal-hal indrawi dan yang tampak—merupakan salah satu ciri dan tindakan awal kerusakan. Oleh karena itu, tidak ada gunanya mengharapkan pemahaman jiwa yang baik dari orang yang dikuasai dosa. Hal itu hanya dapat diharapkan dari orang yang telah meninggalkan dosa dan menyembuhkan dirinya sendiri. Dalam hal ini, hal tersebut seolah-olah wajar, karena salah satu tindakan berkat yang pertama adalah mengembalikan perhatian jiwa ke dalam dirinya sendiri, dengan mengalihkan perhatiannya dari hal-hal luar.

Konon, urusan duniawi dan tugas-tugas pelayanan menghabiskan seluruh waktu: di tengah kesibukan, tak ada waktu untuk memikirkan jiwa dan apa yang ada di dalamnya. Penyebabnya bukan pada urusan dan kebutuhan luar, melainkan pada kegelisahan batin yang terus-menerus mendorong seseorang untuk terus maju. Seandainya kelemahan batin ini—kegelisahan—dapat diredam, maka urusan-urusan luar masih akan menyisakan banyak waktu untuk merenungkan diri sendiri. Kegagalan bukanlah karena kurangnya waktu, sebab mengapa perlu waktu khusus untuk merawat jiwa, padahal hal itu dapat dan harus dilakukan di tengah-tengah kesibukan? Yang harus diamati adalah jiwa yang sedang beraktivitas. Jadi, kekuatan tidak terletak pada waktu, melainkan pada ketidakmampuan jiwa untuk memusatkan diri pada dirinya sendiri. Dan ketidakmampuan ini berasal dari gangguan jiwa akibat dosa. Di mana gangguan ini disembuhkan oleh kasih karunia dan seluruh aktivitas manusia diarahkan pada satu tujuan—yaitu kebutuhan, di situlah terjalin pula alur urusan yang tenang, yang memberi jiwa kesempatan untuk berada dalam dirinya sendiri dan dengan cermat mengawasi aktivitasnya . Urusan luar dan kegiatan sehari-hari pun tidak menghalangi untuk mengenal jiwa sendiri. Oleh karena itu, pembenaran diri melalui urusan-urusan tersebut harus diubah menjadi penghukuman diri.

Dikatakan, aktivitas batin itu sedemikian rupa sehingga hampir tidak dapat diamati, yaitu: ia seketika, cepat, lenyap, dan sangat kompleks. Tidak mungkin memusatkan pandangan secara terus-menerus padanya, dan jika pun berhasil, tidak mungkin mengurai isi dari tindakan yang diamati. Namun, dalam jiwa terdapat kekacauan, gerakan yang tidak teratur, dan kegelisahan akibat ketidakperhatian, kelalaian, serta menyerahkan diri pada kehendak pikiran; dan kecenderungan-kecenderungan buruk ini berasal dari dosa atau hilangnya kendali atas diri sendiri. Siapa pun yang dikuasai oleh rahmat Ilahi di dalam dirinya, ia memegang kendali atas batinnya, dan karenanya melihat ke mana segala sesuatu mengarah. Keterjagaan atau kewaspadaan adalah sifatnya, sehingga gangguan-gangguan yang datang secara diam-diam tidak luput dari perhatiannya. Selain itu, melalui latihan yang lama dalam kegiatan batin ini, ia memperoleh ketajaman mata batin, yang melihat segala sesuatu di dalam dirinya dengan tepat dan jelas.

Kesimpulannya: ada hambatan-hambatan sejati terhadap pengamatan diri – penampilan luar, kekhawatiran, dan gangguan pikiran. Hambatan-hambatan ini bukanlah hal yang tak terelakkan, melainkan berasal dari dosa. Oleh karena itu, selama masih ada dosa dalam diri seseorang, hambatan-hambatan ini akan tetap ada dan tidak akan ada pemahaman batin yang baik. Seseorang yang berada dalam keadaan berdosa tidak mengenal jiwanya sendiri dan tidak mungkin mengenalnya. Hambatan-hambatan ini secara bertahap dihilangkan dan kemudian lenyap sepenuhnya seiring dengan pemberantasan dosa, dan bersamaan dengan itu, pengenalan akan jiwa itu sendiri pun tumbuh dan mencapai kesempurnaan. Jika kini dosa, dan bersama dengannya rintangan-rintangan ini, kehilangan kekuatannya hanya pada orang-orang yang setia kepada Tuhan berkat karya kekuatan-kekuatan rahmat, maka jelaslah bahwa pemahaman jiwa yang sejati, kokoh, dan utuh hanya dapat dicari pada mereka yang hidup secara sejati sebagai orang Kristen. Barangsiapa yang tidak termasuk di antara mereka, namun ingin memahami jiwa—berpalinglah kepada para Bapa Gereja, terutama para pertapa, dan ambillah kebijaksanaan psikologis yang melimpah dari sumber ini.

e) Kondisi ingatan dan imajinasi

e) Keadaan ingatan dan imajinasi

Kedua kemampuan ini termasuk dalam kategori kekuatan kerja, dan oleh karena itu biasanya mencerminkan keseluruhan kepribadian seseorang. Dengan apa ingatan seorang pendosa dipenuhi dan dengan apa imajinasinya disibukkan? Hal-hal yang berdosa, yang hanya memupuk nafsu. Hal ini dapat dilihat dari percakapannya. Orang berdosa bahkan tidak akan mengucapkan sepatah kata pun tentang hal-hal rohani, karena ingatannya tidak menyimpan hal semacam itu, seolah-olah ia belum pernah mendengar atau melihatnya. Tentu saja, ia pernah melihat dan mendengarnya, tetapi hal-hal itu tidak diserap dan tidak diingat, karena jiwanya tidak tertuju pada hal-hal tersebut. Akibat keterasingan dari hal-hal rohani ini, kemampuan untuk membayangkan dan mengingatnya pun berkurang: karena kurang latihan dan ketidakinginan, mereka tidak mampu membayangkannya maupun mengingatnya.

Sebaliknya, pada seseorang yang hidup secara Kristen, seluruh isi ingatan dan imajinasinya suci, murni, dan ilahi. Keduanya dipenuhi dengan hal-hal rohani, yang memiliki tempat khusus di hatinya, dan bersamaan dengan itu, ia juga memperoleh kemampuan khusus untuk membayangkan dan mengingatnya. Sebaliknya, mengingat dan membayangkan hal-hal yang jahat adalah sesuatu yang asing baginya: hal-hal tersebut menjijikkan baginya dan oleh karena itu tidak diterima oleh jiwanya. Sebagaimana orang pertama dengan mudah membayangkan dan mengingat hal-hal yang berdosa dan jahat, demikian pula orang kedua dengan mudah membayangkan dan mengingat hal-hal yang rohani dan baik.

e) Keadaan mengingat, atau imajinasi reproduktif

e) Keadaan ingatan, atau imajinasi reproduktif

Keadaan ingatan sesuai dengan keadaan memori dan imajinasi, karena yang biasanya direproduksi melalui ingatan adalah hal-hal yang telah diimajinasikan dan diingat. Namun, tidak dapat diabaikan adanya perbedaan mencolok antara sebab-sebab atau hukum-hukum ingatan, yang terutama berlaku dan berkuasa pada mereka yang hidup menurut Roh Kristus dan pada mereka yang terikat pada hawa nafsu serta dunia. Bagi yang terakhir, penyebab utama ingatan adalah rangsangan nafsu atau dorongan kebutuhan yang sudah menjadi kebiasaan, karena di situlah letak kehidupan mereka. Sejalan dengan itu, dari hukum-hukum penggabungan gambaran dalam diri mereka, yang dominan adalah hukum-hukum yang lebih berkaitan dengan sisi luar benda-benda daripada sisi dalamnya; gambaran-gambaran di dalam pikiran mereka lebih terikat pada hubungan ruang-waktu yang eksternal daripada hubungan sebab-akibat yang internal, dan lebih jauh lagi, pada akhirnya, kesan-kesan atau pengaruh-pengaruh tersembunyi lebih banyak berasal dari roh-roh jahat daripada roh-roh baik. Ada pengikut setan di dekat orang berdosa, yang mengikutinya dan menggelapkan pikirannya, dengan memenuhi kepalanya dengan gambaran-gambaran nafsu. Pada orang-orang yang pertama, semuanya sebaliknya: pengaruh-pengaruh tersembunyi turun kepada mereka dari Yang Ilahi, Roh yang melindungi mereka, dan Malaikat Pelindung, yang selalu menyertai mereka dan membantu dalam segala hal; dari hukum-hukum perpaduan gambaran, yang terutama berlaku adalah yang berkaitan dengan hubungan batiniah antara sebab, sifat, dan bagian; sedangkan nafsu dan kebutuhan, sekalipun terpicu, akan ditekan pada tahap awal. Selain itu, terdapat perbedaan di antara mereka berdasarkan jenis kenangan. Ada ingatan yang tidak disengaja, yang muncul dengan sendirinya, dan ada ingatan yang disengaja, yang dipicu oleh inisiatif jiwa. Pada mereka yang dikuasai nafsu, hampir secara eksklusif terdapat ingatan yang tidak disengaja, karena secara sifatnya mereka tunduk pada mekanisme batin dari gerakan-gerakan tersebut. Sebaliknya, pada mereka yang hidup menurut roh Kristus, kenangan yang disengaja lebih dominan, karena mereka menguasai diri sendiri dan tidak membiarkan apa pun muncul di hadapan kesadaran tanpa sepengetahuan mereka; setidaknya, mereka memiliki ketekunan dalam hal itu dan menetapkan usaha batin yang secara langsung diarahkan ke sana: kewaspadaan dan kesadaran penuh...

g) Kondisi imajinasi

g) Keadaan imajinasi

Di dalamnya, seperti yang telah kita lihat, harus dibedakan dua jenis aktivitas: yang terarah dan yang sembarangan. Mengenai yang pertama, dapat dikatakan bahwa orang-orang yang jauh dari Roh Kristus memiliki sedikit kemampuan untuk menggambarkan konsep-konsep abstrak dan kebenaran dalam gambaran yang pantas; oleh karena itu, pada mereka, gambaran-gambaran tersebut sebagian besar tampak terdistorsi dan aneh. Sebaliknya, jika kita mencari penggambaran yang pantas untuk kebenaran-kebenaran ini, hal itu hanya dapat ditemukan pada orang-orang Kristen yang dipenuhi oleh Roh Kristus, yang memberi mereka kemampuan atau kepekaan khusus untuk menentukan kesesuaian kombinasi gambaran-gambaran tersebut.

Kondisi imajinasi pada kedua kelompok tersebut adalah sebagai berikut:

Kelemahan utama imajinasi para pendosa, bisa dikatakan, adalah kecenderungan untuk bermimpi. Ini bukanlah sesuatu yang kebetulan, melainkan sesuatu yang tak terelakkan, seolah-olah telah menyatu dengan jiwa mereka, sesuatu yang terus-menerus dan hampir dialami oleh semua orang. Sifat-sifat dari kecenderungan bermimpi ini, yaitu: menjauh dari kenyataan, hiburan, kebingungan, dan ketidakstabilan pikiran – dengan jelas menunjukkan penyebabnya. Ketika seseorang menyimpang dari tempat kebenarannya dan terjerumus ke dalam yang palsu dan tidak benar, maka pikiran-pikirannya pun tidak lagi tertuju pada yang benar, melainkan pada apa yang dianggap benar – pada bayangan-bayangan yang menipu. Karena keteguhan dan ketetapan hanya ada dalam yang nyata, maka pikiran yang menyimpang darinya pasti akan bergejolak, seperti angin puyuh atau embun beku. Dari sinilah—khayalan yang berdosa selalu bergejolak.

Ketidakstabilan ini tidak hanya mengungkap, tetapi juga pada gilirannya sendiri menimbulkan keadaan jiwa yang sangat berbahaya. Di antara buah-buahnya, atau sifat-sifat yang menyertainya, dapat disebutkan:

Kerusakan batin: dalam pikiran – penyimpangan dari kegiatan-kegiatan penting dan sulit serta rasa jijik terhadapnya, kemudian kedangkalan atau kecerobohan; dalam kehendak – keruntuhan hasrat. Dalam mimpi – ego memainkan peran utama dalam memuaskan salah satu hasratnya. Seseorang, sambil tetap berada di satu tempat, membalas dendam, bertengkar, membenci, iri, sombong, berperang, dan sebagainya... Karena seluruh jiwa terbuai oleh hal ini, maka mimpi akan menodai diri seseorang dari dalam. Dalam perasaan – kekalahan yang tak henti-hentinya, sebab hantaman gambaran-gambaran itu langsung menghantam hati dan membuat si pemimpi bagaikan orang yang berjalan di tengah semak duri. Namun, hal utama dalam hal ini adalah keterikatan hati. Belum sempat ia menengok sekeliling, memahami keadaan, hati sudah bersekutu dengan objek tersebut dan menuntut tindakan. Jika seseorang adalah budak hatinya, hal itu terutama disebabkan oleh ketidakstabilan imajinasi atau dominasi gambaran-gambaran.

Namun, kejahatan tidak terbatas pada hal-hal batin: ia meluas ke luar dan di sini merusak segala sesuatu di sekitar manusia. Orang yang penuh gairah melihat segala sesuatu dalam warna pelangi, artinya benda-benda tidak tampak baginya dalam wujud aslinya, bukan sebagaimana adanya, melainkan sebagaimana disesuaikan dan sesuai dengan perasaan serta gairah kita. Kemudian, sebaliknya, gairah-gairah itu pun dipupuk olehnya. Orang yang suka bermimpi hidup seolah-olah dalam atmosfer nafsu, yang terbentuk dari gambaran-gambaran batin dan penampakan ilusi benda-benda di luar.

Padahal, apa yang ada di dalam dan di luar diri manusia—yaitu ketika imajinasi yang tak terkendali mengurung manusia layaknya dalam penjara—di kegelapan itulah setan mulai mengamuk dengan segenap kekuatannya. Ketika imajinasi menyerah pada gerakan yang tak terkendali, maka setan masuk ke dalam hati dan merampas Firman Allah atau kebaikan darinya, seperti benih yang ditaburkan di pinggir jalan, dan sebaliknya, menaburkan kejahatannya sendiri, seperti dalam perumpamaan di mana musuh manusia menaburkan gulma di tengah gandum. Setelah sadar dari lamunannya, manusia mendapati dirinya telah terpengaruh oleh kejahatan yang sudah dikenal, dan tidak mampu memahami bagaimana dan dari mana hal itu berasal.

Dalam kekacauan ini, di tengah gambaran-gambaran yang mengganggu dan kekuatan-kekuatan musuh, seperti dalam keadaan linglung, muncullah rencana-rencana penuh nafsu untuk berbuat dosa yang merugikan diri sendiri dan orang lain: berbagai macam tipu daya, siasat licik yang dilandasi iri hati, sanjungan palsu, dan kebencian, intrik, perkumpulan-perkumpulan jahat, dan yang terpenting—segala upaya untuk memuaskan nafsu utamanya.

Namun, selain itu, dari kebebasan imajinasi seseorang yang tidak memperhatikan dirinya sendiri, muncul pula kecenderungan-kecenderungan tetap, di mana sifat melamun berubah menjadi karakter yang menetap. Di antaranya: kecenderungan untuk hidup dalam khayalan, kecenderungan untuk bersikap sinis, bercanda, dan mengobrol tanpa tujuan, keengganan terhadap kerja intelektual, kecanduan membaca buku-buku yang tidak bermakna, serta kecanduan permainan, pesta dansa, dan pertunjukan teater.

Imajinasi paling rentan terhadap kerusakan akibat dosa, atau kerusakan ini lebih terlihat di dalamnya daripada pada kekuatan-kekuatan lainnya. Oleh karena itu, imajinasi seseorang yang baru mulai melayani Tuhan tidak langsung disembuhkan, melainkan secara bertahap, meskipun sejak awal ia menetapkan aturan atau membuat ketentuan untuk mengendalikan atau mengatur kekuatan ini sejauh mungkin dalam batas-batasnya.

Jadi, pada awalnya ia memasuki batinnya sendiri, menenangkan kegelisahan di sana, dan mengumpulkan pikirannya. Ketenangan batin adalah sifat tak terpisahkan dari jiwa yang telah berbalik kepada Tuhan, yang dengan itu mengendalikan kehendak bebas imajinasi.

Di dalam dirinya yang telah tertata dengan baik ini, ia membangun bait suci rohani bagi dirinya sendiri, seolah-olah langit, di mana ia berusaha untuk tetap berada dengan penuh perhatian, di hadapan Allah, para malaikat, dan para orang kudus.

Dari dalam, keteraturan yang sama itu pun merembes ke luar, untuk mendukung keadaan batin. Di sini, segala sesuatu diubah maknanya, disempurnakan, atau diselimuti oleh selubung rohani tertentu, sehingga pandangan tak sengaja atau tatapan yang disengaja terhadapnya tidak mengalihkan perhatian, tidak menyimpangkan dari tujuan yang telah ditetapkan, melainkan membangun dan mempertahankannya di dalamnya. Selain itu, ia dikelilingi oleh para malaikat dan doa-doa para orang kudus, yang, seperti sinar, tertuju kepadanya, dan dengan demikian ia hidup dalam suatu atmosfer rohani, bercahaya, dan Ilahi, yang memfasilitasi pembentukan karakter Kristen secepat mungkin.

Tidak dapat dikatakan bahwa imajinasi mereka tidak pernah bertindak semaunya. Namun, jika hal itu terjadi, itu bukan atas kehendak mereka, melainkan bertentangan dengan kehendak mereka. Mereka sendiri, sejak hari-hari pertama, memulai perjuangan melawan pikiran-pikiran, yang penuh kesulitan, beragam, dan tak henti-hentinya. Dapat dikatakan, seluruh perhatian mereka tertuju pada pikiran-pikiran tersebut dan tidak pernah beralih darinya hingga akhir. Oleh karena itu, siapakah di antara para pejuang rohani yang tidak mengenal tipu daya pikiran-pikiran itu? Dan betapa luasnya gambaran tentang pikiran-pikiran tersebut serta cara-cara untuk mengatasinya yang dapat ditemukan dalam tulisan setiap pejuang rohani? Namun, kerja keras dan waktu pada akhirnya merendahkan imajinasi, dan di dunia batin tercipta kedamaian dan keheningan, cahaya, seperti sinar matahari yang bersinar setelah awan-awan tersingkir. Dasar dari hal ini terletak pada proses pengembalian itu sendiri, sebab proses tersebut menempatkan manusia pada derajatnya, pada tempatnya; mengembalikannya kepada kenyataan, dan bersamaan dengan itu, kehendak bebas imajinasi, atau khayalan, kehilangan dasarnya. Selanjutnya, kegiatan-kegiatan yang bermanfaat secara terus-menerus menghilangkan sumber dayanya, dan imajinasi itu pun mengering seperti pohon yang layu.

h) Keadaan tidur

Sepertiga dari kehidupan dihabiskan dalam tidur. Tidak mungkin tidur tidak memiliki makna yang mendalam bagi kehidupan. Secara alami, melalui tidur, kekuatan-kekuatan dipulihkan dan keberadaan manusia—baik jiwa maupun raga—terbentuk. Oleh karena itu, tidak mungkin tidak ada perbedaan besar dalam hal ini antara orang-orang yang hidup sesuai dengan roh Kristus dan mereka yang bertentangan dengannya. Meskipun tidak ada inisiatif pribadi di dalamnya, namun perubahan yang penuh rahmat ini juga menyangkut keberadaan itu sendiri, dan karenanya, hal-hal yang berada di luar ranah kebebasan.

Di sini yang dimaksud bukanlah tidur fisik, melainkan mimpi. Mimpi adalah gerakan imajinasi yang terjadi secara spontan saat tubuh tertidur, tanpa kesadaran diri dan inisiatif kehendak. Dalam proses bermimpi, dibedakan tiga tingkatan: delusi—saat mengantuk, mimpi itu sendiri, atau lamunan saat tidur, saat tubuh tertidur sepenuhnya, dan mimpi tersembunyi yang tidak teringat, saat tubuh tertidur lelap. Dalam pembentukannya, kehidupan batin dengan gambaran-gambaranlah yang berkuasa. Ketika kendali jiwa atas dirinya sendiri hilang, maka gambaran-gambaran imajinasi, seolah-olah terlepas dari ikatan apa pun, memenuhi seluruh wilayah jiwa. Di sini, gambaran-gambaran dari waktu dan tempat yang berbeda, baik yang sekarang maupun yang lalu, yang buruk maupun yang baik, bercampur dan berpadu menurut hukum-hukum yang tidak mungkin dipahami. Kepribadian si pemimpi sendiri pun hilang: ia dimasukkan ke dalam drama-drama yang dibayangkan oleh imajinasi, seperti seorang penonton, dan mengalami transformasi-transformasi aneh: kadang bersukacita, kadang menderita, kadang dimuliakan, kadang dipermalukan, dan seterusnya. Karena jiwa kehilangan kemandiriannya dalam mimpi, maka ia menjadi lebih rentan terhadap pengaruh dunia lain daripada saat terjaga; jiwa yang baik terpengaruh oleh yang baik, sedangkan yang jahat terpengaruh oleh yang jahat. Namun, dalam mimpi itu sendiri, ia menganggap dirinya sebagai sosok yang berpikir, menginginkan, dan memutuskan untuk berbuat baik atau jahat. Keterlibatan ini terkadang begitu mendalam sehingga, setelah terbangun, si pemimpi merasa sedih atau gembira, malu atau memuji dirinya sendiri atas apa yang dilakukannya di dalam mimpi. Di antara mimpi-mimpi ini, dibedakan tiga jenis. Yang pertama adalah mimpi yang acak, yang dituliskan oleh Sirakh: “Sebagaimana menangkap padang rumput, atau mengejar angin, demikianlah menangkap iman melalui mimpi” (Sir. 34:2). Yang kedua adalah mimpi yang penuh makna, yang ditanamkan oleh Allah atau Malaikat Pelindung ke dalam diri seseorang yang mulai sadar . Tentang mimpi-mimpi ini, Ayub berkata bahwa pada saat “tidur dan dalam penglihatan malam”nya, ketika seseorang diliputi tidur, ketika ia tidur di tempat tidurnya, Allah “membuka telinganya” dan, setelah mengajarinya, “menancapkan” pengajaran itu agar “menjauhkan manusia dari perbuatan jahat, untuk menghilangkan kesombongan darinya, dan untuk menyelamatkan jiwanya dari kubur” (Ayub 33:15–18). Ketiga, akhirnya, ada mimpi-mimpi khusus—mimpi ilahi dan profetik. Tentang mimpi-mimpi ini, Allah sendiri berkata: “Jika di antara kamu ada seorang nabi..., Aku akan menampakkan diri kepadanya dalam penglihatan, dan Aku akan berbicara kepadanya dalam mimpi” (Bilangan 12:6).

Mimpi itu mencerminkan keadaan hati. Sebagian besar mimpi dapat dianggap sebagai cerminan dari kondisi moral kita, yang tidak selalu terlihat saat kita terjaga. Bagi orang yang ceroboh dan terjerumus dalam nafsu, mimpi-mimpinya selalu tidak suci dan penuh nafsu: jiwa mereka menjadi arena dosa. Pada orang yang telah bertobat dan bersemangat untuk menyucikan hatinya, mimpi-mimpinya kadang baik, kadang buruk, tergantung pada apa yang lebih mendominasi, dan terkadang—tergantung bagaimana ia tertidur. Orang tersebut sering kali menjadi sasaran serangan setan, yang kadang-kadang sangat menggoda orang-orang yang kurang berpengalaman, sebagaimana dicatat oleh Santo Bapa Tangga. Hal ini mendorong orang yang penuh perhatian, saat hendak tidur, sesuai ajaran Gereja, untuk berseru kepada Allah dan Malaikat Pelindung, agar tidurnya terjaga dari segala setan dan khayalan, serta agar ia sendiri semakin diperkuat dalam kebaikan melalui mimpi. Seiring dengan penyucian hati, mimpi pun menjadi suci, sehingga bagi para orang suci dan yang telah sempurna, mimpi itu seolah-olah merupakan kelanjutan dari aktivitas mereka saat terjaga. Bukankah hal ini bahkan meluas hingga menjaga kemandirian dan pengendalian diri?

Dari pertimbangan mengenai kemampuan kognitif ini, terlihat bahwa seseorang yang tidak berjalan di jalan yang benar dan tidak menerima kekuatan pemulihan, terpisah dari dunia rohani yang tak terlihat dan tidak mengenalnya sebagaimana mestinya; ia mengenal dunia yang terlihat secara dangkal, dan itu pun jika ia memang berusaha untuk mengetahuinya; sebagian besar waktu, ia hanya melihat dan mengamatinya. Imajinasi mendominasi dirinya; di tengah aktivitas imajinasi itulah ia hidup, seolah-olah dalam kabut, di tengah kerumunan hantu, dan sering kali terpapar pengaruh langsung roh-roh jahat. Pada manusia yang hidup menurut roh Kristus, segalanya berbeda: kemampuan-kemampuan yang lebih rendah, terutama imajinasi, telah dijinakkan dan diubah menjadi kekuatan-kekuatan yang dapat dimanfaatkan, yang tidak lagi menguasai dirinya, sebagaimana seharusnya; sebaliknya, kemampuan-kemampuan yang lebih tinggi bekerja dengan segenap kekuatannya. Akal budinya adalah harta karun rahasia-rahasia Allah, sebab ia secara langsung menjalin persekutuan dengan dunia yang tak terlihat dan secara langsung merasakannya dengan rohnya. Pada saat yang sama, ia memperoleh kemampuan untuk menembus rahasia penciptaan dan pemeliharaan Allah sedemikian rupa sehingga, meskipun masih banyak data yang belum tersedia dan meskipun akal budi belum melakukan persiapan yang semestinya melalui analisis tatanan benda-benda yang terlihat atau jalannya peristiwa, hal ini tidak menghalanginya untuk mengungkap makna terdalam dan kekal dari semuanya itu. Akal budi, meskipun tidak selalu diperkaya dengan banyak pengetahuan, namun selalu kembali ke tempatnya semula dan, dengan tekun mengupayakan pelaksanaan kebajikan-kebajikan yang melekat padanya, seiring berjalannya waktu memperoleh kebijaksanaan, yang mampu menilai segala sesuatu dalam lingkupnya, dan tidak jarang, tanpa terburu-buru, mendiskusikan hal-hal lain secara mendalam.

2) Kondisi kekuatan aktif manusia

Kelas kedua dari kekuatan-kekuatan yang ada dalam diri kita adalah kumpulan kekuatan-kekuatan aktif. Kekuatan-kekuatan ini juga terbagi dalam tiga tingkatan – sejalan dengan kekuatan-kekuatan kognitif. Di atas semuanya terdapat hati nurani, yang menyampaikan kehendak Tuhan kepada kesadaran – kekuatan tertinggi yang terlepas dari hal-hal duniawi. Kemudian diikuti oleh kehendak, yang mengatur kehidupan sementara kita dan hubungan-hubungan sementara kita. Di bawah semuanya terdapat kemampuan keinginan-keinginan yang lebih rendah.

a) Keadaan hati nurani

Sebagaimana akal ditakdirkan untuk membuka bagi manusia dunia lain yang rohani dan paling sempurna serta memberitahukan tentang tata cara dan sifat-sifatnya, demikian pula hati nurani ditakdirkan untuk membentuk manusia menjadi warga dunia tersebut, ke mana kelak ia harus berpindah. Untuk tujuan ini, hati nurani memberitahukan kepadanya hukum-hukum di sana, mewajibkannya untuk mematuhinya, menghakiminya berdasarkan hukum-hukum tersebut, serta memberi penghargaan atau hukuman. Hati nurani disebut sebagai kesadaran praktis. Dalam hal ini, dapat dikatakan bahwa ia adalah kekuatan roh yang, dengan menyadari adanya hukum dan kebebasan, menentukan hubungan timbal balik di antara keduanya. Berdasarkan fungsi atau tindakannya, dalam hati nurani terlihat sosok pembuat hukum, saksi, hakim, dan pemberi balasan. Dalam semua aspek ini, terlihat perbedaan besar di dalamnya antara seorang Kristen yang baik dan seorang pendosa yang telah menjauh dari Allah. Hanya karena fakta bahwa seorang pendosa telah memisahkan diri dari Allah, sudah dapat diduga bahwa hati nuraninya tidak mungkin berfungsi dengan baik; karena jika hati nurani itu ada, maka ia adalah suara Allah dalam jiwa (pembuat hukum), mata-Nya (saksi), serta wakil keadilan-Nya (hakim dan pemberi balasan); ketika seseorang menjauh dari-Nya, semua ilham Ilahi ini—begitu katanya—yang mengalir kepada kita melalui roh harus melemah dan berkurang baik dalam jumlah maupun kekuatannya. Selain itu, hati nurani tidak bekerja sendirian, terpisah, melainkan menggunakan kekuatan-kekuatan lain sebagai perantara dan alat: akal budi, kehendak, serta kekuatan perasaan. Jika kekuatan-kekuatan ini terganggu dalam jalannya masing-masing, maka tidak dapat diharapkan adanya aktivitas yang benar dari hati nurani.

Ada penyimpangan-penyimpangan hati nurani yang tidak disengaja, yang tidak disadari, dari jalan kebenaran—seperti kesesatan—dan ada pula distorsi yang disengaja, atau kerusakan hati nurani, akibat perlawanan terhadapnya demi memuaskan keburukan dan nafsu. Kedua aspek ini langsung terlihat dalam ketiga tindakan hati nurani.

Demikianlah tugas hati nurani sebagai pembuat hukum—menunjukkan hukum-hukum yang harus dipatuhi oleh makhluk yang berakal dan merdeka, serta mengarahkan kehendaknya ke arah itu melalui kekuatan kewajibannya.

Betapa sedikitnya kekuatan hati nurani untuk mendorong kehendak agar melaksanakan perintah-perintahnya, bahkan yang sudah disadari dengan jelas, hal itu tak perlu dibicarakan lagi. Hal ini masih bisa dilakukannya dengan cara tertentu, jika tidak berhadapan dengan nafsu atau kecenderungan apa pun; namun begitu terjadi benturan semacam itu, suaranya tak terdengar, dan dengan kekuatan suaranya saja, manusia tak mampu menguasai dirinya sendiri. Oleh karena itu, seringkali seseorang berbuat dosa karena kelemahan hati nurani; banyak kebajikan hanya dikenalnya dari cerita orang lain, dan banyak di antaranya hanya dinikmatinya sekilas, sama halnya dengan keburukan-keburukan tertentu yang tidak disukainya hanya secara lisan dan hanya sampai waktu dan kesempatan tertentu.

Bahkan pembuatan undang-undang, yang tampaknya merupakan urusan yang paling mudah, pun dijalankan oleh hati nurani secara keliru. Perintah-perintah hati nurani disadari dalam bentuk tuntutan. Karena kebutuhan-kebutuhan lain, baik yang alami maupun yang ditanamkan kemudian, juga mengajukan tuntutannya sendiri, maka tidak mengherankan bahwa manusia, di tengah kekacauan yang menguasai dirinya akibat kejatuhan, terkadang tidak dapat membedakan mana yang harus dipatuhi. Demikian pula, mengenai prinsip utama dalam kegiatan moral atau hal ke mana seluruh perhatian dan pikiran harus diarahkan, hati nurani sebagian besar hampir sama sekali diam; oleh karena itu, manusia terpaksa bertanya: “Apa yang harus kulakukan agar mewarisi kehidupan kekal?” – dan, ketika ditanyai pertanyaan semacam itu, ia menjadi bingung dan terpaksa mengakui ketidaktahuannya; dan jika kadang-kadang ia memberikan jawaban, maka yang diajukan hanyalah prinsip-prinsip sesat, yang disusun oleh akal yang sesat dalam persekongkolan dengan kecenderungan-kecenderungan, seperti pada orang-orang Farisi, Saduki, Stoik, dan lain-lain. Namun, ketika prinsip utama tidak diketahui, maka tidak hanya benang merah hubungan saling ketergantungan dan keterkaitan antara hukum-hukum khusus menjadi terputus—sehingga yang satu diangkat di atas yang lain tanpa dasar yang masuk akal, hanya karena keadaan kebetulan—tetapi juga banyak hal yang dimasukkan ke dalam hukum, padahal seharusnya tidak menjadi hukum. Misalnya, ada yang mengutamakan pelayanan sipil di atas segalanya, yang lain mengutamakan ibadah, dan yang lain lagi mengutamakan kegiatan akademis di ruang kerja. Adapun dalam kasus-kasus khusus, di mana hati nurani harus segera menentukan bagaimana seseorang harus bertindak dalam situasi tertentu, ketidakpastian, kurangnya pandangan jauh ke depan, dan kebingungan justru semakin besar. Di sini, sebagian besar, hati nurani itu entah membiarkan seseorang berjuang sendiri, sehingga ia sering mengabaikan kebaikan dan melakukan kejahatan semata-mata karena ketidaktahuan akan kejahatan; atau bimbang antara “ya” dan “tidak”, meninggalkan seseorang dalam keyakinan yang ragu-ragu, apakah yang dilakukannya itu baik; atau menyebut yang pahit sebagai manis, dan yang manis sebagai pahit, dan hal ini bahkan terjadi pada para pembuat undang-undang yang berpengalaman dalam kehidupan. Secara umum, hati nurani membiarkan seseorang bertindak secara sembarangan, mengikuti arus keadaan, tanpa keyakinan dan persetujuan batin. Dari segala hal terlihat bahwa pembuat undang-undang ini telah dicopot dari jabatannya, kehilangan kekuasaannya, dan melemah sedemikian rupa sehingga tidak lagi memperjuangkan hak-haknya; sebaliknya, tampaknya ada kekuatan lain yang berperan—yaitu “anti-hati nurani”.

Hati nurani yang berperan sebagai pembuat hukum mengalami kerusakan dan distorsi yang lebih parah lagi jika berhadapan dengan egoisme dan tunduk padanya. Di sini, pertama-tama hukum-hukumnya ditafsirkan ulang, kemudian disalahartikan, dan akhirnya digantikan oleh hukum-hukum yang sama sekali berbeda, sewenang-wenang, dan bahkan bertentangan dengan hukum-hukum yang sejati. Kita dengan rela mempercayai apa yang kita cintai, dan sangat menginginkan agar kebenaran berada di pihak yang kita cintai. Oleh karena itu, jika kebetulan mendengar suara hati nurani yang membawa perintah yang bertentangan dengan kecenderungan kita, maka suara itu kurang meyakinkan bagi kita dibandingkan tuntutan hati. Dalam keadaan seperti itu, segera muncul kebingungan mengenai makna sebenarnya dari perintah tersebut; kita bertanya dengan ragu: “Apakah memang harus dipahami seperti itu? Apakah memang demikian tuntutan hukum? Apakah berlaku bagi semua orang? Apakah berlaku bagi saya dan situasi saya?” Dalam perenungan ini, sebagian besar masalah hanya disingkirkan, ditunda hingga waktu lain dalam keraguan; namun tak lama kemudian muncul pemikiran-pemikiran yang menyenangkan hati, hukum ditafsirkan ulang, dan kita menjauh dari pemenuhannya dengan berbagai dalih. Misalnya, dengan dalih menjaga kesehatan, orang menjauh dari puasa dan pantangan; dan dengan dalih mempertahankan kesejahteraan keluarga serta memenuhi kebutuhan, orang menolak beramal; atas nama pembalasan yang adil, orang mengambil keuntungan; demi mempertahankan kehormatan, orang menantang duel, dan sebagainya. Semua ini, bagaimanapun, hanya setengah merugikan jika dilihat secara terbatas, yaitu dalam kasus-kasus khusus dan itu pun pada satu orang; namun, praktik jangka panjang dalam satu jenis perilaku, disertai penafsiran ulang makna hukum, akhirnya menyebabkan hukum tersebut benar-benar terdistorsi dalam hati nurani, dan digantikan oleh aturan yang menyimpang. Oleh karena itu, kekikiran dianggap sebagai kehati-hatian, pemborosan sebagai kemurahan hati, kemarahan sebagai rasa kemarahan yang mulia, memanjakan sebagai kelonggaran, kekejaman sebagai kecemburuan akan kebenaran, sanjungan sebagai keluwesan karakter, kelicikan sebagai kebijaksanaan, dan kesombongan sebagai rasa martabat. Jika dalam situasi seperti itu seseorang berada di lingkungan di mana pendapat-pendapat tersebut diterima dan dipegang sebagai aturan yang menentukan perilaku luar seseorang dalam segala situasinya, – apa yang mengherankan jika ia menganggap aturan-aturan ini sebagai hukum hati nurani yang mutlak, dan kepatuhan terhadapnya dianggap sebagai perbuatan yang benar dan kebajikan, sementara sebaliknya, hidup atau perbuatan yang tidak sesuai dengannya akan dikecam tidak hanya dengan kata-kata, tetapi juga oleh perasaan hati nurani.

Hati nurani, sebagai saksi dan hakim, menyadari bagaimana seseorang memperlakukan hukum yang ditetapkan olehnya, dan, dengan meninjau tindakan tersebut beserta seluruh keadaan—baik internal maupun eksternal—menentukan apakah orang tersebut benar atau bersalah. Penghakiman hati nurani, sebagaimana dikatakan, tidak dapat disuap. Hal ini memang demikian, namun tidak selalu. Ketidakakuratan dalam pengadilan hati nurani dapat diharapkan dalam semua kasus di mana hukum hati nurani itu sendiri tidak tepat, karena pada saat itu tidak ada dasar untuk pengadilan tersebut. Selain itu, agar penghakiman tersebut akurat, perlu diperhatikan tindakan tersebut dalam segala aspeknya, terutama keadaan batin yang menyertainya; namun, pada orang berdosa, dengan pikiran yang terus-menerus terganggu, banyak hal yang mungkin terlewatkan dari perhatiannya. Oleh karena itu, ia tidak memiliki dasar untuk melakukan penghakiman berdasarkan hati nurani. Akhirnya, hal yang tidak kalah pentingnya dalam hal ini adalah semangat untuk kebenaran, agar tanpa henti mengejar segala kejahatan, sebab tanpa hal ini banyak hal—bahkan dari yang telah diperhatikan—dapat terlewatkan begitu saja; inilah juga alasan ketidakakuratan penilaian hati nurani pada orang berdosa, sebab ia menjadi berdosa karena tidak memiliki semangat untuk kebenaran. Dari sini dapat disimpulkan bahwa hati nurani seharusnya bertindak sebagai berikut: dengan semangat memperjuangkan kebenaran, mengawasi dengan cermat perbuatan manusia, dan begitu ditemukan sedikit pun penyimpangan, segera menyerahkannya kepada pengadilan dan menghakiminya, tanpa kemunafikan. Namun, tindakan-tindakan semacam itu tidak ada dalam hati nurani orang berdosa. Bagaimana mungkin kita mengharapkan penghakiman yang adil dari hati nurani seperti itu?

Ketidakandalan hati nurani sudah terlihat dari kenyataan bahwa melalui hati nurani, setiap orang memandang dirinya sendiri lebih baik daripada yang sebenarnya. Kecuali dalam kasus-kasus yang sangat serius dan dosa-dosa besar, setiap orang cenderung berkata: “Lagi pula, apa yang telah kulakukan?” Itulah sebabnya para hakim yang takut akan Tuhan berkata tentang diri mereka sendiri dan kepada diri mereka sendiri: “Bersihkanlah aku dari dosa-dosa rahasia.” Hati nurani dalam keadaan terjerumus adalah cermin yang pecah. Seperti cermin yang pecah, ia kini tidak lagi menggambarkan perbuatan kita dan diri kita sebagaimana seharusnya. Demikianlah hati nurani sebagai saksi dan hakim, jika tidak dicampuri oleh nafsu; namun dalam hal ini, timbangannya semakin condong ke sisi yang salah dan putusannya menjadi menyimpang. Ketika hati nurani sendiri menilai kasus-kasus khusus, penilaiannya kadang-kadang masih bisa benar; namun, begitu harus menilai perbuatan-perbuatan yang dipengaruhi nafsu, penilaian hati nurani selalu menyimpang. Demikianlah penilaian pada orang yang ambisius terhadap ambisinya, pada orang kikir terhadap kekikirannya, dan seterusnya, sedangkan dalam urusan lain, hati nurani yang sama tetap waspada. Tanda yang tidak kecil dari penyimpangan hati nurani adalah pengalihan penilaian dari diri sendiri ke orang lain. Hati nurani diberikan kepada kita agar kita dapat menilai diri kita sendiri; jika ia menilai orang lain, harus dikatakan bahwa ia telah melakukan hal yang bukan urusannya. Penilaian terhadap orang lain ini kini dapat dipandang sebagai petunjuk mengenai bagaimana seharusnya penilaian kita terhadap diri sendiri, serta sebagai pengungkapan ketidaksetiaan yang terus-menerus dari penilaian tersebut. Demikianlah, dalam menilai orang lain, penilaian biasanya cepat dan seketika, sedangkan terhadap diri sendiri, penilaian itu lambat, ditunda-tunda, padahal seharusnya sebaliknya. Penghakiman terhadap orang lain seringkali sangat keras dan tak kenal ampun, sedangkan penghakiman terhadap diri sendiri selalu disamarkan dengan sikap toleran, padahal seharusnya sebaliknya. Penghakiman itu hampir selalu berakhir dengan kalimat, “Aku tidak seperti orang lain...” Betapa kerasnya seorang pedagang menghakimi urusan ahli hukum, atau orang duniawi menghakimi urusan rohani, dan seterusnya! Padahal, sementara kecaman terus-menerus mengalir dari hati terhadap orang lain, kita cenderung menutupi diri dengan pembenaran. Pembenaran diri—hampir merupakan dosa umum. Kita mengemukakan kelemahan, ketidaktahuan, keadaan, godaan, contoh, jumlah peserta, dan segala macam alasan untuk membenarkan diri! Jika akhirnya hal itu tidak berhasil, kita tetap bersikeras membela diri. Ketidakpedulian yang gigih adalah buah dari kerusakan besar pada hati nurani dan sekaligus egoisme yang kuat. Seseorang di dalam dirinya berkata bertentangan dengan dirinya sendiri: “Bukan salahku, hal sepele, tidak ada apa-apa!” Dan dalam hal ini, berbagai akal-akalan digunakan terutama terkait perbuatan yang sedang diadili, berusaha keras untuk mengaitkannya dengan situasi di mana perbuatan serupa dapat dimaafkan.

Hati nurani, sebagai pemberi balasan. Begitu putusan dijatuhkan, dan seseorang menyadari dalam dirinya: “Aku bersalah”—maka mulailah kesedihan, kerinduan, kekesalan terhadap diri sendiri, celaan, siksaan, atau penderitaan hati nurani. Perasaan-perasaan seperti itulah yang merupakan balasan atas dosa-dosa dari hati nurani, sebagaimana, sebaliknya, perasaan-perasaan menggembirakan dari pembenaran hati nurani merupakan balasan atas kebenaran. Apa itu dan seberapa kuatnya, ditunjukkan oleh penganiayaan yang dialami para penjahat besar dari hati nurani, ketika hati nurani itu menggangu mereka dari dalam dengan siksaan batin, dan dari luar dengan hantu-hantu yang menakutkan mereka— baik dalam keadaan terjaga maupun dalam mimpi. Namun, sekali lagi, betapa banyak ketidakadilan yang ada di dalamnya dari sisi ini! Dasarnya hanya satu: ketidakadilan pada dua tindakan pertama—perundang-undangan dan pengadilan, sebab untuk apa menyiksa orang yang tidak bersalah? Yang lain: pada keadaan hati—hati yang telah mengeras dan acuh tak acuh, seberapa pun ia disalahkan. Karena itu, kesadaran akan kesalahan sendiri sebagian besar tetap berada dalam pikiran, tanpa mengganggu hati, dan orang sering berkata: “Saya bersalah, tapi apa artinya?” – dan tetap menjadi penonton yang dingin terhadap dosa-dosanya, yang tak jarang cukup besar. Faktor waktu dan tempat juga memegang peranan yang tidak kecil dalam hal ini. Misalnya, kejahatan yang baru saja terjadi masih cukup mengganggu, namun seiring berjalannya waktu, hal itu berubah menjadi sekadar pengingat; tempat terjadinya kejahatan juga sangat mengganggu, namun jauh dari sana kita merasa tenang. Seringkali rasa takut yang berlebihan (ketelitian yang berlebihan) menyerang hati nurani, yang membuat hampir setiap perbuatan dianggap sebagai dosa, sehingga hati nurani itu terus-menerus mengganggu dan menggerogoti seseorang. Keadaan orang yang mengalami penghakiman semacam itu sangat menyiksa dan karenanya merupakan keadaan yang menyakitkan serta tidak wajar.

Namun, semua ini terjadi dengan sendirinya, tanpa keterlibatan jahat dari kita. Di mana ada niat, di situlah kita memutarbalikkan balasan hati nurani, atau memaksanya untuk diam. Hal ini dilakukan dengan berbagai cara untuk membius hati nurani. Pembiusan ini juga terjadi dengan sendirinya akibat semakin seringnya jatuh ke dalam dosa, sebab diketahui bahwa dosa kedua kurang menyiksa, yang ketiga lebih sedikit lagi, dan seterusnya semakin sedikit, hingga akhirnya hati nurani benar-benar mati rasa: lakukan apa pun yang kau mau. Karena takut agar hati nurani yang telah dibius itu tidak bangun kembali, orang-orang menggunakan berbagai tipu daya. Di antaranya adalah: memilih bapa rohani yang terlalu toleran, pengakuan dosa yang palsu, menenangkan diri secara keliru dengan izin, membatasi perbaikan lebih lanjut hanya pada penampilan luar, atau hanya pada perbuatan-perbuatan kesalehan yang tampak, serta harapan yang berlebihan pada rahmat Tuhan; atau, yang lebih buruk lagi, meyakinkan diri sendiri bahwa penderitaan hati nurani hanyalah ketakutan-ketakutan tak berdasar yang terbawa dari masa kanak-kanak yang belum berpengalaman; menjauhkan diri secara sengaja dari orang-orang dan tempat-tempat, bahkan dari objek-objek renungan, yang dapat mengganggu hati nurani; mengalihkan perhatian secara sengaja atau membiarkan diri terjerumus ke dalam kesan-kesan yang sia-sia, membius, dan kuat, dan akhirnya, yang paling parah—membanggakan dosa-dosa sendiri. Dengan cara-cara seperti itu, sedikit demi sedikit mereka berhasil sepenuhnya membungkam hati nurani, dan ia pun diam untuk sementara waktu.

Jadi, hati nurani dalam keadaan berdosa, menurut hukum, penghakiman, dan pembalasan, kadang-kadang secara alami tidak benar, kadang-kadang sengaja dipelintir demi nafsu. Karena itu, sebagian orang dengan bebas menyerahkan diri pada luapan nafsu dan kehidupan berdosa, sebab, ketika hati nurani telah berdamai dengan nafsu, siapa yang dapat menasihati? Sebagian lainnya hidup dalam ketidakpedulian yang dingin, tidak baik maupun buruk. Baik pada kelompok yang satu maupun yang lain, jelaslah bahwa aktivitas mereka telah menyimpang, dan hal itu akan tetap demikian hingga hati nurani mereka terbangun kembali. Tingkat penyimpangan menentukan apa yang terjadi pada seseorang dalam keadaan ini. Sebab, ada yang—meskipun setelah mengalami perubahan yang kuat dan menyiksa—kembali kepada kehidupan yang sejati; yang lain, sebaliknya, ketika hati nurani mereka terbangun, menyerah pada keputusasaan dan menghabiskan cawan pahit kejahatan, untuk kemudian menghabiskan hingga tetes terakhir cawan murka Allah.

Pada seseorang yang telah berbalik kepada Allah dan memulihkan persekutuan yang penuh kasih karunia dengan-Nya, hati nurani yang sesat menjadi bijaksana, dan yang terdistorsi diperbaiki dalam ketiga fungsinya. Sinar pertama kasih karunia menyinari hati nurani dan dengan api Ilahi-Nya membersihkannya, seperti emas dalam tungku. Ketika pertobatan terjadi dan persekutuan dengan Allah dipulihkan, maka seluruh kekuatan semula pun kembali kepada hati nurani. Lalu, apa yang akan menghalangi suara Allah—hukum hati nurani—untuk menembus hingga ke kedalaman jiwa? Apa yang akan menghalangi sinar dari mata Allah—penghakiman hati nurani—untuk menyinari perbuatan dan niat manusia serta meneranginya? Atau mengapa jiwa tidak dapat dihangatkan oleh kehangatan keridhaan Allah yang dirasakan sebelumnya atau gemetar karena ketakutan akan murka Allah? Penghalang antara Allah dan hati nurani telah dihancurkan, kekuatan-kekuatan yang mendukung hati nurani telah dipulihkan; oleh karena itu, hati nurani memiliki segala sarana untuk berfungsi dengan baik.

Dengan demikian, ia menjadi berfungsi dengan baik dalam hal hukum. Kesadaran akan hukum-hukum Ilahi membangkitkan orang berdosa dari kelesuan, namun kesadaran itu tidak berkurang, melainkan meningkat. Hal ini didukung oleh kasih karunia itu sendiri, yang, seperti “urapan yang mengajar” setiap orang bagaimana harus bertindak (1 Yoh. 2:27), dan membimbingnya di segala jalan hidup, baik secara tersembunyi maupun terang-terangan. Hal ini didukung oleh kerinduan akan Firman Allah, yang tidak ditinggalkan oleh orang berdosa yang telah bertobat, melainkan ia mencari untuk mendengarnya atau membacanya, menyerapnya, menghidupinya, dan mengubah segala yang diambil darinya di kedalaman hatinya menjadi aturan dan prinsip, serta dengan demikian menerangi hati nuraninya. Hal ini didukung oleh kehidupan itu sendiri. Merasa dipanggil untuk hidup dalam kehendak Allah, ia dengan cermat menyelidiki kehendak Allah bagi dirinya sendiri dan dalam segala situasi yang menyangkutnya, dan selalu, dalam hal dosa, berkata pada dirinya sendiri: “Jika aku melakukan perbuatan jahat ini, aku akan berdosa di hadapan Allah,” sedangkan dalam hal kebaikan: “Hatiku siap, siap!” Dengan demikian, ia terbiasa menjalani kehidupan yang sesuai hukum dalam lingkungannya dan tidak lagi perlu merujuk pada kitab hukum, melainkan mengetahuinya secara langsung, layaknya seorang ahli hukum yang berpengalaman. Adapun mengenai serangan dari kehendak yang bejat, meskipun serangan itu dirasakan, namun suaranya langsung ditekan; bahkan meskipun masih terdengar, aktivitas yang sesuai hukum tidak terhenti karenanya, sebab telah ditetapkan untuk berjalan dalam kehendak Allah tanpa mengasihani diri sendiri, dengan segala pengorbanan, di tengah segala kebencian, baik yang berasal dari dalam maupun luar.

Hati nurani ini berfungsi dengan baik dalam proses penghakiman. Mata yang waspada dan jernih, yang tertuju pada diri sendiri, memperhatikan segala nuansa perbuatan baik yang berasal dari dalam maupun dari luar. Ketika pada saat yang sama di sisi lain terdapat cermin hati nurani yang murni—apa yang menghalangi agar perbuatan tersebut tercermin dalam cermin ini sebagaimana adanya, dan karenanya penghakiman hati nurani menjadi benar? Penilaian adalah penerapan prinsip pada kasus khusus. Jika keduanya ada, maka penilaian itu pasti terjadi, dan jika keduanya benar, penilaian itu tidak mungkin salah. Kesempurnaan tindakan hati nurani ini semakin didukung oleh keyakinan bahwa menghakimi orang lain dianggap sebagai dosa terbesar, dan ketika hal itu terjadi tanpa sengaja, dosa tersebut dibersihkan melalui penyesalan yang mendalam. Namun, ketika penilaian sepenuhnya diarahkan pada diri sendiri, maka di sini penilaian itu dilakukan tanpa penyembunyian, tanpa kelonggaran palsu, dengan segala rincian dan kelengkapan, tidak hanya menyangkut perbuatan dan kata-kata, tetapi juga niat dan pikiran. Sebagai peringatan terhadap kesalahan dalam hal ini, dipilih seorang hakim dari pihak luar (pengakuan dosa atau seorang tua yang berpengalaman, kepada siapa segala sesuatu diungkapkan), yang memutuskan perkara tersebut dan keputusannya diterima sebagai keputusan Allah. Di sini tidak akan ditemukan pembenaran diri yang kasar maupun ketidakpedulian, sebab hampir seluruh hidup dihabiskan dalam penyesalan diri dan perasaan tobat; perbuatan-perbuatannya tidak dianggap sempurna dan selesai, dan dirinya sendiri tidak dianggap layak menerima rahmat. Betapa berbuahnya sikap-sikap seperti itu! Pertama-tama, sikap-sikap ini membawa kedamaian ke dalam jiwa, yang tidak terganggu oleh kesulitan-kesulitan duniawi apa pun, karena orang yang bersalah merasa layak menerima segala hukuman; kemudian—juga kemurnian dalam hidup, karena semakin banyak perbuatan atau aspek dalam perbuatan yang dikritik, semakin sempurna pula perbuatan tersebut harus menjadi, jika peninjauan ulang tersebut dilakukan dengan tujuan mencapai kesempurnaan. Hal ini juga berlaku dalam pembalasan. Ketidakpekaaan yang membatu diusir ketika kasih karunia Allah meluluhkan seluruh keberadaan manusia; ada pula doa yang terus-menerus untuk terbebas darinya pada akhirnya. Oleh karena itu, sebagaimana dalam barometer, fluktuasi ringan di atmosfer langsung tercermin, demikian pula pada orang yang telah bertobat: baik tuduhan hati nurani yang menusuk maupun minyak pengampunan yang dioleskan, langsung meninggalkan luka penyesalan yang menyakitkan, atau mengurapi jiwa dengan pengurapan damai dan memenuhi hati dengan aroma kegembiraan yang menggembirakan. Dalam hal ini perlu dicatat bahwa penderitaan hati nurani di sini memiliki nuansa yang sama sekali berbeda dibandingkan dengan yang dialami oleh orang yang belum bertobat. Penderitaan itu penuh penghiburan dan kelembutan; tidak membuat marah, tidak memisahkan, dan tidak membakar. Mungkin hal ini disebabkan karena setelah bertobat, dalam semangat untuk menyenangkan Tuhan, hanya terjadi beberapa dosa yang tidak disengaja dan tidak disadari. Memang, perbuatan-perbuatan masa lalu tidak diabaikan; dan, bila perlu, diingat kembali secara aktif, dijelaskan dengan segala keadaan dan konsekuensinya, serta diserahkan kepada penghakiman batin, seolah-olah saat kematian, penghakiman Allah, dan putusan akhir telah tiba; dan dalam hati yang terbuka demikian, segala yang telah dilakukan bertentangan dengan kehendak Allah dibasuh dengan air mata; namun sekali lagi, hal ini pun tidak mematahkan semangat mereka dengan keputusasaan. Kadang-kadang semangat mereka hancur karena membandingkan masa lalu dengan masa depan, tetapi hal itu selalu berakhir dengan ketenangan yang menggembirakan di dalam Allah: “Aku adalah orang berdosa, tetapi ciptaan-Mu; kepadamu aku berpaling, jadilah kehendak-Mu!” Dan dalam kerinduan hati nurani yang membara ini, mereka membebaskan diri dari api masa depan. Ketenangan hati nurani para orang suci tidak mengesampingkan kehancuran semangat semacam itu; sebaliknya, banyak di antara mereka yang menghabiskan waktu dalam air mata, sementara yang lain menjadi kering—sebagaimana mereka katakan—karena terus-menerus mengingat api neraka yang tanpa henti membakar mereka (Makarius Agung). Keadaan hati nurani seperti itu, di satu sisi, memberi mereka kejernihan pikiran yang menyegarkan dan membangkitkan semangat; di sisi lain, dalam hubungannya dengan Allah dan seluruh karakter hidup mereka, mengisi hati mereka dengan kedamaian yang manis, sukacita yang tak terlukiskan, serta kebahagiaan ilahi yang menyeluruh. “Damai sejahtera Allah, yang melampaui segala akal,” menyelimuti mereka (Fil. 4:7). Dalam keadaan ini, mereka menerima semangat yang tak tertahankan untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang berkenan kepada Allah. Rasul Paulus sangat menghargai kesaksian hati nuraninya dan demi itu ia rela menanggung segala penderitaan. Perasaan yang sama juga dirasakan oleh orang lain (Ayub 27:6). Inilah manna yang menggembirakan dan makanan surgawi yang menguatkan, yang dibawa oleh para malaikat dari surga. Inilah sukacita dalam Roh Kudus, atau kekuatan yang memungkinkan kita, mengikuti teladan rasul, untuk bersukacita tanpa henti.

Buah-buah dari keadaan hati nurani seperti ini adalah: pertama-tama—keberanian di hadapan Allah, yang membuat mereka tanpa rasa malu dan tanpa ragu-ragu berpaling kepada Allah, seperti anak-anak yang tak berdosa kepada ayah mereka; kemudian – aktivitas yang hidup, kuat, dan gesit, sebab hati nurani yang murni menarik kekuatan Ilahi, yang, dengan memenuhi seluruh jiwa, memberinya ketekunan, kerja tanpa henti, dan ketangguhan dalam menghadapi rintangan; di sinilah sebenarnya terletak kebebasan roh yang melekat pada manusia; akhirnya, kehendak menyatu dengan hati nurani dan segala pemberontakan batin pun berhenti: manusia memasuki keadaan di mana hukum tidak lagi membebani dirinya, karena ia sendiri sepenuhnya dipenuhi oleh hukum.

b) Keadaan kehendak

Di bawah hati nurani, di antara kekuatan-kekuatan aktif, terdapat kehendak, yang mengatur tatanan kehidupan duniawi dan sementara kita: usaha, rencana, akhlak, perbuatan, perilaku—secara umum segala hal yang menjadi wujud ekspresi diri manusia dari dalam ke luar. Kehendak ini dapat disebut sebagai kemampuan hasrat dan kecenderungan. Tujuan utamanya adalah kebaikan. Bentuk-bentuk tindakannya adalah keinginan dan penolakan: menjauhi kejahatan, mengejar kebaikan—di sinilah letak seluruh kehidupan. Manusia tidak dapat menginginkan kejahatan dan menolak kebaikan, melainkan hanya dapat menganggap kejahatan sebagai kebaikan, dan kebaikan sebagai sesuatu yang buruk; serta, karena terbuai oleh yang pertama, menginginkannya dengan kedok kebaikan, dan tidak menginginkan yang terakhir karena menganggapnya buruk.

Keharusan atau dasar serta sumber dari hasrat dan keinginan adalah ketidaklengkapan keberadaan kita. Perasaan ketidaklengkapan ini memaksa manusia untuk mencari objek guna melengkapi dirinya. Dalam hal ini, manusia bagaikan tanah yang haus atau spons; banyaknya kebutuhannya sama dengan banyaknya pori-porinya. Objek di mana manusia berharap menemukan pemenuhan kebutuhannya dianggap sebagai kebaikan; semakin luas cakupannya, semakin tinggi nilainya. Jelaslah bahwa kebaikan tertinggi bagi manusia hanyalah yang sepenuhnya dan menyeluruh menenangkan dirinya. Kebaikan semacam itu hanyalah Allah. Jika, selanjutnya, kekuatan hasrat ditentukan oleh kualitas kebaikan yang diharapkan, maka hasrat kepada Tuhan haruslah hasrat tertinggi dan terkuat dalam diri kita. Hal ini juga harus kita harapkan, dan inilah alasannya: hasrat adalah cerminan dari kebutuhan, sedangkan kebutuhan adalah cerminan dari struktur keberadaan kita. Karena manusia diciptakan menurut gambar Allah, maka kebutuhan utamanya—dan karenanya hasrat utamanya—haruslah kerinduan akan Allah dan hal-hal ilahi. “Apa yang kumiliki di surga, dan apa yang kuharapkan dari-Mu di bumi, ... Allah hatiku, dan bagianku, Allah, selamanya” (Mzm. 72:25–26).

Pada manusia, dalam keadaan tak berdosa, kebenaran ini memang ada di dalam hati atau kehendaknya, tetapi akibat kejatuhan, perubahan harus terjadi—dan memang terjadi—di dalam dirinya. Ke mana arah kehendaknya? Sebagaimana terlihat dari keadaan kejatuhan—kepada dirinya sendiri. Alih-alih kepada Allah, manusia justru mencintai dirinya sendiri dengan cinta yang tak terbatas, menjadikan dirinya sebagai tujuan utama, sedangkan segala sesuatu yang lain hanyalah sarana.

Dari sini terlihat bahwa kecenderungan utama yang bersemayam di kedalaman jiwa manusia yang telah jatuh dan belum bangkit kembali adalah cinta diri, atau egoisme. Kecenderungan ini begitu alami, universal, kuat, dan tak tertahankan, sehingga Aristoteles (seorang penyembah berhala) dalam ajaran moralnya menulis: “Bahkan orang yang baik pun melakukan segala sesuatu untuk dirinya sendiri; oleh karena itu, kita harus mengasihi diri sendiri.” Itulah sebabnya, pada awal kehidupan yang baik di dalam Kristus Yesus, kita diperintahkan untuk menyangkal diri, kemudian sepanjang perjalanan mengikuti Kristus, “jangan mencari kesenangan diri sendiri” (Rm. 15:1), “jangan mencari kepentingan diri sendiri” (Flp. 2:4). Ketika Makarius Agung menasihati untuk masuk jauh ke dalam diri sendiri dan membunuh ular yang bersarang di dasar hati, yang dimaksud dengan ular itu adalah kecintaan pada diri sendiri (Khotbah 1, bab 1).

Semua kecenderungan yang jahat atau segala kejahatan moral berasal dari kesombongan, sebagaimana dikatakan oleh Teodorus, Uskup Edessa (Kebaikan Hati, jil. 3, bab 93). “Kesombongan adalah ibu dari segala kejahatan yang tak terlukiskan. Siapa pun yang dikuasai olehnya, ia akan bersekutu dengan semua nafsu lainnya.” Namun, tidak sulit untuk menyadari bahwa di antara nafsu-nafsu ini terdapat yang paling utama dan mendasar, yang memimpin yang lain, dan yang dipimpin oleh kesombongan itu sendiri. Hasil-hasil pertama dari keegoisan ini adalah kesombongan, atau secara umum hasrat untuk meninggikan diri, keserakahan, atau keinginan untuk mengumpulkan harta, dan kenikmatan duniawi, atau lebih tepatnya, hasrat akan kenikmatan dan kesenangan dalam segala hal. Hal ini dikonfirmasi oleh pengalaman dan pengamatan sederhana, bahwa apa pun nafsu yang diambil, jika ditelusuri ke sumbernya, akan selalu mengarah pada salah satu dari nafsu-nafsu awal yang telah disebutkan. Oleh karena itu, St. Maksimus sang Pengaku Iman berkata (Tentang Kasih, Seratus, Bab 59): “Jagalah dirimu dari ibu segala kejahatan—kesombongan. Dari sinilah lahir tiga pikiran nafsu pertama – hawa nafsu, keserakahan, dan kesombongan, yang kemudian melahirkan seluruh kumpulan kejahatan” (demikian pula dalam karya Teodorus dari Edessa, bab 61, 62, dan dalam karya Gregorius dari Sinai dalam *Dobrotolubie*). Dunia ini adalah kesombongan yang terwujud atau kumpulan hasil-hasilnya dalam diri dan perbuatan; sebab St. Yohanes Teolog membagi segala sesuatu di dunia ini menjadi tiga golongan: “nafsu daging, nafsu mata, dan keangkuhan hidup duniawi” (1 Yoh. 2:16), artinya segala sesuatu di sana bergerak berdasarkan pengaruh ketiga nafsu tersebut. Dunia ini adalah arena di mana aktivitas kehendak yang berdosa berkembang dalam segala luasnya.

Masing-masing dari nafsu-nafsu awal ini, pada gilirannya, terungkap melalui banyak nafsu lain yang dipenuhi oleh roh dan karakternya. Nafsu-nafsu ini meninggalkan jejaknya baik pada semua kekuatan manusia maupun pada seluruh aktivitasnya, sehingga memperumit kecenderungannya terhadap nafsu dan melipatgandakan nafsu-nafsu tersebut.

Nafsu daging adalah keinginan yang tak pernah terpuaskan akan kenikmatan, atau pencarian tanpa henti akan objek-objek yang dapat memuaskan perasaan batin dan lahiriah jiwa. Nafsu ini memaksa seseorang untuk menjadikan kenikmatan diri sendiri sebagai satu- tujuan, atau hidup demi kesenangannya sendiri, serta mengarahkan segala sesuatu yang ditemui dan segala tindakan yang dilakukan ke arah itu. Keragaman kecenderungan pribadi yang timbul darinya bergantung baik pada objek kenikmatan maupun pada indera yang digunakan untuk merasakannya. Demikianlah, dari kenikmatan rasa lahir kecanduan makanan, mabuk-mabukan, dan makan berlebihan; dari nafsu seksual – perilaku bejat dalam berbagai bentuk; dari indera gerak – kecerobohan atau kemalasan; dari perasaan batin – cinta yang sesat dan kecanduan kenikmatan yang melamun melalui imajinasi, dan sebagainya. Hasil utamanya adalah kerakusan, perzinaan, kemalasan, hiburan, dan kesenangan.

Siapa pun yang memiliki nafsu ini, nafsu tersebut memaksanya untuk bertindak sesuai sifatnya di mana pun dan menanamkan rohnya pada segala hal.

Demikian pula, dalam hal agama, dalam pengenalan akan Tuhan, para pencari kenikmatan, karena sifat sembrono mereka dan karena kecenderungan mereka yang hampir sepenuhnya tertuju ke luar, tidak menerima kebenaran-kebenaran teologi secara mendalam di dalam hati, sehingga kebenaran-kebenaran ini tidak hanya, karena tidak memiliki akar, tetap tidak berbuah, tetapi juga menghadapi serangan kuat dari dalam akibat kecenderungan yang mengarah pada tatanan lain; dan keadaan terakhir ini pada seseorang yang terikat pada kesenangan, entah pasti akan menjerumuskannya ke dalam sikap acuh tak acuh terhadap kebenaran iman, atau, yang lebih buruk lagi, membuatnya meragukan kebenaran-kebenaran tersebut. Dalam ibadah, mereka menginginkan upacara keagamaan yang menyenangkan, dan di gereja-gereja mereka tidak mencari kemuliaan dan penghormatan kepada Allah, melainkan kenikmatan bagi telinga dan mata. Dalam ibadah batiniah sekalipun, mereka terutama mencari getaran hati yang manis dan dengan tekun memicunya, sehingga “pada saat pencobaan mereka murtad” (Luk. 8:13), ketika demi kebenaran mereka harus mengalami penderitaan, baik yang berasal dari dalam maupun dari luar. Mereka adalah “musuh salib; … Allah adalah perut bagi mereka” (Fil. 3:18).

Terkait diri sendiri. Orang yang mencintai kesenangan sepenuhnya disibukkan oleh kenikmatan, dan itu pun hanya yang sesaat, sambil berkata dalam hatinya: “Mari kita makan dan minum, sebab besok kita akan mati” (Yes. 22:13, 56:12; 1 Kor. 15:32; Amsal 2:6) – ia sama sekali tidak memikirkan masa depan dan karena itu tidak mempertimbangkan konsekuensi dari hidupnya, bahkan yang baru saja dimulai, bahkan ketika tiba-tiba menghadapi penyakit, kemiskinan, atau kehinaan. Jiwanya diabaikan, hanya tubuhnya yang “dimanjakan secara berlebihan” (Titus 1:12; 1 Tim. 5:6). Akibatnya, tidak akan ditemukan padanya pemahaman yang tepat dan berharga, maupun aturan hidup yang kokoh. Baik dalam perbuatan maupun pikiran, ia terombang-ambing seperti debu yang diterpa angin. Ia menjauhi kegiatan yang serius, konsisten, penuh usaha, dan berjangka panjang; oleh karena itu, ia tidak dapat menghasilkan apa pun atas namanya sendiri yang dapat bertahan melampaui dirinya.

Dan dalam hubungannya dengan orang lain, ia tidak lebih baik. Memang, ia enggan secara pribadi menyakiti orang lain, karena hal itu dapat menimbulkan masalah. Namun, siapa pun yang tidak sejalan dengannya dalam sifat, yang tidak bersedia berbagi urusannya, bukan hanya orang asing baginya, tetapi juga musuh. Namun, begitu menghadapi kesulitan, ia siap melakukan segala bentuk ketidakadilan: penipuan, tidak menepati janji, janji palsu, dan tipu muslihat licik. Ia memang memiliki kecenderungan untuk berteman, tetapi biasanya ia memilih teman bukan berdasarkan kebajikan sejati dan persahabatan itu tidak bertahan lama. Dalam bergaul, terkadang ia ingin menunjukkan kesopanan, tetapi seketika itu juga muncul sindiran, kata-kata tajam, ejekan, dan kadang-kadang bahkan kelancangan.

Hampir tidak ada kebaikan yang datang dari orang-orang seperti ini, baik dalam kehidupan sehari-hari maupun dalam kehidupan bermasyarakat. Sebenarnya, mereka tidak mampu memerintah maupun patuh sebagaimana mestinya. Seorang yang hedonis—baik sebagai ayah, suami, tuan, maupun atasan—adalah yang terburuk. Anak-anak, istri, keluarga, serta orang-orang yang dipercayakan kepadanya, akan binasa. Semua ini disebabkan oleh kelalaian yang telah melekat padanya serta kelembutan palsu atau kelonggaran, karena teguran sering kali disertai dengan ketidaknyamanan. Di kalangan orang-orang rendahan dalam segala bentuknya, tidak pernah ada perlawanan yang menghebohkan, tetapi hampir selalu ada keluhan, kelambatan, dan kemalasan; secara umum, mereka lebih banyak menjadi “pendengar” daripada pembuat hukum (Yak. 1:22).

Keserakahan adalah keinginan yang tak pernah terpuaskan untuk memiliki, atau pencarian dan perampasan barang-barang dengan dalih manfaat, semata-mata agar dapat mengatakan tentang barang-barang itu: “ini milikku.” Objek-objek nafsu ini sangat banyak: rumah beserta segala isinya, ladang, pelayan, dan yang terpenting—uang, karena dengan uang segala sesuatu dapat diperoleh. Namun, ada pula yang secara eksklusif tergila-gila pada perak dan emas. Dari sini, nafsu ini dapat dilihat terutama dalam dua bentuk: kecintaan pada perak dan kecintaan pada harta, atau keserakahan. Berdasarkan penerapannya, di bawah pengaruh kesombongan, nafsu ini menjadi kemewahan; dari kesombongan dan hasrat akan kekuasaan – kecerdikan yang meluas ke seluruh dunia, yang berupaya menguasai seluruh perdagangan; dan dari kegilaan – kekikiran. Nafsu ini selalu disertai oleh: kekhawatiran yang menyiksa, iri hati, ketakutan, kesedihan, dan duka. Gelar yang pantas bagi orang yang memilikinya ini menarik; sebab ia takkan mengambil langkah apa pun tanpa mengharapkan manfaat darinya, dan segala sesuatu yang disentuh tangannya, kata-katanya, atau pikirannya—semuanya memberikan kontribusi kepadanya. Kemudian, ketika suatu benda masuk ke dalam wilayahnya, ia berkata: “Ini milikku selamanya...” Keistimewaan kepemilikan ini, yang tegas dan tulus, bagaikan pagar yang mengelilingi barang-barangnya dan memisahkan semua orang lain.

Dalam hal agama. Ia tak punya waktu untuk mengenal Tuhan: oleh karena itu, ia memeluk iman sebagaimana yang ia dengar dan terima, serta sebagaimana yang dapat ia bayangkan dengan jiwanya yang dipenuhi oleh hal-hal duniawi. Ia paling cenderung kepada takhayul, antropomorfisme, dan penyembahan berhala. Cinta yang kuat dan luar biasa terhadap harta benda membuat penyembahan batinnya kepada Tuhan menjadi diragukan, sebab, seperti yang dikatakan Tuhan, “tidak mungkin melayani Tuhan dan mamon” (Mat. 6:24). Oleh karena itu, ia secara langsung disebut penyembah berhala (Ef. 5:5; Kol. 3:5; Mat. 19:22; Ayub 31:24; Mazmur 118:36). Ia seolah-olah menghormati Allah, tetapi bukan dengan hati, melainkan dengan sesuatu yang bersifat lahiriah, dan itu pun semata-mata dengan harapan memperoleh keuntungan yang berlipat ganda atau karena takut kehilangan serta keinginan untuk mempertahankan apa yang dimilikinya. Oleh karena itu, ia cenderung pada penyembahan yang bersifat lahiriah dan menyukai kemewahan serta keagungan di dalamnya. Nafsu untuk mengumpulkan harta, ketika tidak ada jalan yang lurus, kadang-kadang membawanya kepada sihir dan kebodohan lainnya (1 Tim. 6:9).

Terkait dirinya sendiri. Pada orang yang tamak, beberapa kebajikan tampak mencolok. Ia seolah-olah hemat, padahal sebenarnya kikir; kerja keras dan ketekunannya semata-mata demi keuntungan; pengendalian diri dari kesenangan dan kenikmatan hanya agar tidak menghabiskan harta. Sebenarnya, ia tidak peduli baik terhadap jiwa maupun tubuh: ia mengorbankan dirinya demi benda-benda. Kekhawatiran itu tidak memberinya waktu untuk menikmati hasil akumulasi kekayaannya, dan karena itu tidak ada kedamaian di dalam jiwanya. Jika terjadi kemalangan, ia siap jatuh ke dalam keputusasaan, dengan mudah kehilangan akal sehat dan menjadi gila, dan kadang-kadang bunuh diri.

Terhadap orang lain, ia tidak berbelas kasih, iri hati, licik, pengkhianat, dan pengadu; ia tidak suka berbuat baik tanpa pamrih, kecuali jika kesombongannya mengalahkannya; ia tidak mengenal persahabatan yang langgeng. Tidak ada kejahatan yang tidak akan dilakukan oleh orang yang mementingkan diri sendiri, seperti yang ditunjukkan oleh Yudas (Mat. 26:15). Dari dirinya timbul pencurian, penodaan (Yos. 7:1; Kis. 5:1), pembunuhan, dan pengkhianatan.

“Orang yang tamak” adalah anggota yang tidak layak dalam keluarga, masyarakat, dan Gereja (Amsal 15:27, 15:29; 2 Raja-raja 5; 1 Timotius 3:3; Filipi 2:20–21; 1 Petrus 5:2). Yang paling rendah di antara mereka biasanya patuh, teliti, dan bekerja keras untuk menabung sedikit demi sedikit, tetapi mereka cenderung menipu tuan atau atasan mereka, mencuri sedikit untuk diri sendiri dan menyembunyikan jejaknya, dan segera meninggalkan mereka begitu mereka mengalami kesulitan apa pun. Mereka yang berada di posisi lebih tinggi atau memegang kekuasaan dalam bentuk apa pun—tidak ada yang lebih buruk daripada kelalaian dan ketidakpedulian mereka terhadap orang lain. Mereka tidak peduli pada siapa pun—baik pada kebenaran maupun pada orang lain. Atasan seperti itu tidak disukai, karena ia selalu berusaha menghemat uang dengan cara apa pun; oleh karena itu, bawahan tidak setia padanya dan berusaha menipunya dengan segala cara. Di rumah, ia memperlakukan semua orang dengan buruk, termasuk dirinya sendiri, serta mengabaikan anak-anak dan seluruh keluarganya. Demikianlah kekasaran dan kebodohan merajalela.

Kesombongan adalah keinginan yang tak pernah terpuaskan untuk meninggikan diri, atau pencarian yang gigih akan hal-hal yang dapat digunakan untuk menjadi lebih tinggi dari semua orang lain. Cinta diri di sini paling jelas terlihat. Ia seolah-olah menjadi wajah dari sifat ini, karena di sini seluruh perhatian tertuju pada diri sendiri. Cikal bakal kesombongan yang paling mendalam adalah kesombongan diri, di mana semua orang lain dianggap lebih rendah dari kita; bahkan mereka yang jauh melampaui kita, jika dibandingkan dengan kita, tidak terlalu penting. Ketika kesombongan ini muncul ke permukaan, ia mulai mencari hal-hal yang dapat meninggikan diri dan, berdasarkan hal-hal tersebut, ia pun berubah. Jika berfokus pada hal-hal yang remeh, misalnya kekuatan fisik, kecantikan, pakaian, hubungan kekerabatan, dan hal-hal lain semacam itu, maka itu adalah kesombongan; jika beralih ke tingkatan kehormatan dan kemuliaan, maka itu adalah kecintaan pada kekuasaan dan ambisi; jika menikmati desas-desus, pujian, dan perhatian orang lain, maka itu adalah kecintaan pada kemasyhuran. Namun, dalam semua bentuk ini, kecuali mungkin kesombongan diri, kesombongan juga disertai dengan sikap semaunya sendiri, ketidakpatuhan, rasa percaya diri yang berlebihan, kesombongan, sikap menuntut, penghinaan terhadap orang lain, ketidakberterima kasih, iri hati, kemarahan yang berujung pada balas dendam, dan dendam yang mendalam. Namun, cabang-cabang utamanya dapat dianggap sebagai iri hati disertai kebencian dan kemarahan disertai dendam.

Dalam Firman Allah, orang-orang yang sombong juga disebut “yang menganggap diri bijaksana” (Rm. 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Yes. 14:13), sombong (1 Tim. 6:4), angkuh (Ul. 8:14, 17:20; Yeh. 28:2), dan meremehkan orang lain (Luk. 18:9, 18:11; Gal. 5:26).

Orang yang menganggap dirinya lebih tinggi dari semua orang dalam hatinya—dalam hal agama, dalam pengenalan akan Allah—adalah orang yang paling berbahaya. Ia mampu jatuh ke dalam jurang kefasikan yang paling dalam. Karena kecenderungannya untuk memisahkan diri dari orang lain, ia baik menciptakan sendiri maupun dengan mudah menerima pandangan-pandangan baru yang diciptakan orang lain, yang ditandai dengan keangkuhan dan keanehan tertentu. Seringkali, untuk menunjukkan keistimewaannya dari rakyat biasa, ia menolak kebenaran-kebenaran yang paling jelas, seperti: keberadaan Allah, keabadian jiwa, dan sebagainya. Oleh karena itu, wajar jika orang-orang seperti itu dianggap sebagai pencipta ajaran sesat (1 Tim. 6:4–10). Secara umum, sifat suka berdebat dan keras kepala dalam memegang pendapat-pendapat yang dianutnya sangat merugikan kebenaran. Dalam ibadah luar, ia menyukai kesopanan yang kaku, kemegahan, dan kepalsuan; dalam ibadah batin – ketegangan, keagungan, dan keterasingan; dalam doa – banyak bicara dengan nada merendahkan; dalam menunjukkan kesalehan—keanehan: semuanya dengan caranya sendiri, tidak seperti orang lain; ia bahkan dapat memanfaatkan segala bentuk ibadah demi kemuliaan dan kesombongan, serta mengubahnya menjadi sarana untuk memuaskan hasrat kekuasaannya, seperti Yerobeam (3 Raja-raja 12:28–29).

Pengendalian diri, kerja keras, hemat, kesabaran, dan ketekunan memberinya kesan sebagai pelaksana tugas yang ketat terhadap dirinya sendiri, tetapi hanya kesan belaka; sebab semua itu adalah kebajikan yang bersifat pendukung, bukan esensial, dan oleh karena itu nilainya bergantung pada semangat dengan mana kebajikan-kebajikan itu dilakukan dan dipertahankan. Memang benar bahwa ia lebih mementingkan pembinaan jiwanya, tetapi untuk apa dan dengan semangat seperti apa? Apakah untuk menonjol, atau bahkan untuk mempertahankan kemuliaan ilmu pengetahuan atau kemuliaan dirinya sendiri serta jabatannya dan sebagainya; karena itu, ia lebih banyak menghabiskan waktunya pada hal-hal yang dipuji pada zamannya. Namun, ia mudah marah, pemarah, dan tidak memberi dirinya ketenangan: akibatnya, ia dengan cepat menguras tenaganya dan menimbulkan penyakit.

Terhadap orang lain, ia adalah sosok yang paling tidak adil: ia menganggap segala sesuatu sebagai miliknya sendiri, sementara tidak mengakui kontribusi orang lain; ia selalu ingin memerintah dan tidak pernah mau patuh. Menurut pandangannya, orang lain harus menjadi sarana untuk mencapai tujuannya, dan memang ia bertindak demikian terhadap mereka—baik dengan kekerasan ketika sudah berkuasa, maupun dengan tipu daya ketika belum berkuasa. Ia adalah seorang politisi, oleh karena itu, penuh kepura-puraan; jangan harapkan rasa terima kasih darinya, karena ia menganggap dirinya berhak menerima bantuan dari orang lain sebagai semacam upeti. Jika ada kesempatan untuk menghina, melakukan kekerasan, menunjukkan penghinaan, atau menakut-nakuti, ia tidak segan melakukannya. Ia lebih menginginkan agar orang-orang takut padanya daripada mencintainya. Persahabatan baginya hanya berlaku selama sesuai dengan tujuannya.

Dalam kehidupan sehari-hari dan kehidupan bermasyarakat, semua kekacauan berasal dari orang-orang seperti ini. Kaum bawah yang memiliki karakter seperti ini tidak mau patuh, tidak tahan dengan ikatan kewajiban yang dibebankan kepada mereka, sehingga selalu siap untuk memberontak. Orang-orang dari golongan atas bersifat sewenang-wenang dan kejam; mereka menghukum tanpa belas kasihan, enggan memaafkan; mereka ingin memerintah dengan kata-kata dan tatapan, bukan dengan persuasi (1 Petrus 5:3). Dalam pergaulan, mereka suka menentukan arah, tetapi hanya menghormati segelintir orang, dan tidak tulus kepada siapa pun. Oleh karena itu, mereka tidak ditoleransi dalam masyarakat, dibenci oleh manusia dan oleh Allah, yang menentang mereka dan sering merendahkan mereka untuk memberi pelajaran (Mat. 23:12; 1 Petrus 5:5; Yakobus 4:6; Ayub 9:13, 40:6–7; Matius 11:23). Dalam keluarga mereka tidak ada kedamaian, melainkan pertengkaran dan perselisihan; anak-anak menjadi kasar; para pelayan bertindak semaunya; istri-istri kadang-kadang bersedih, kadang-kadang terbiasa dengan sikap keras kepala.

Inilah hasil langsung dari kesombongan: nafsu daging, nafsu mata, dan kesombongan duniawi – beserta hasrat-hasrat yang timbul darinya. Namun, menurut catatan para Bapa Gereja, di antara nafsu-nafsu yang timbul darinya pun terdapat yang paling utama, seolah-olah merupakan pendamping yang tak terpisahkan dan selalu menyertai. Kelima nafsu tersebut diakui sebagai berikut: kemarahan, percabulan, kesedihan, kemalasan, dan kesombongan. Asal-usulnya dari nafsu-nafsu pertama sangatlah sederhana. Misalnya, nafsu kenikmatan terutama muncul dalam dua nafsu, yaitu nafsu makan dan nafsu seksual, serta disertai dengan kelemahan dan kemalasan; kesedihan dan iri hati selalu terkait dengan keserakahan, sedangkan kemarahan dan kesombongan terkait dengan kesombongan. Kelima turunan ini, karena sifatnya yang sangat subur, dikelompokkan bersama yang pertama ke dalam satu kategori, sehingga jumlah nafsu utama atau yang tidak tepat dianggap tepat delapan atau tujuh, karena ada yang tidak memisahkan kesombongan dari keangkuhan. Lihat mengenai hal ini karya Theodorus dari Edessa – Bab 10 (Kecintaan pada Kebaikan, jil. 3); Evagrius mengenai berbagai pikiran (Kebaikan Hati, jil. 1, bab 1:24); “Pengakuan Iman Ortodoks”, bagian 3, pertanyaan 23 dan seterusnya. Lihat pula hal yang sama pada “Tangga Suci” dalam bab-bab mengenai nafsu-nafsu ini. Dalam artikel-artikel ini, karakteristik setiap keburukan dijelaskan dengan cukup lengkap, dan nafsu-nafsu yang timbul darinya dijelaskan dengan cukup rinci. Pendekatan khusus dalam menguraikan perkembangan nafsu dipilih oleh St. Gregorius dari Sinai (Kebaikan Hati, jil. 5, bab 78, 79). Ia membaginya menjadi nafsu batin dan nafsu jasmani; nafsu batin—kembali dibagi berdasarkan tiga kemampuan: kemampuan berpikir, kemampuan menginginkan, dan kemampuan marah. Namun, tidak sulit untuk melihat bahwa ia tidak menyimpang dari pembagian umum tersebut, melainkan hanya menjawab pertanyaan: bagaimana kesombongan yang terdiri dari tiga unsur itu tercermin dalam bagian-bagian makhluk manusia dan dalam kemampuannya. Oleh karena itu, nafsu-nafsu yang timbul, misalnya, dari kekuatan berpikir, sebagian memiliki sifat kesombongan, sebagian lagi – nafsu cinta, dan yang lain – nafsu kenikmatan. Setidaknya, pengorganisasian dan pengembangan nafsu-nafsu melalui cara ini dimungkinkan dan dapat memberikan manfaat yang tak diragukan dalam kehidupan. Di sini dapat dilihat makna setiap nafsu, dan dari makna tersebut dapat disimpulkan secara ilmiah cara-cara untuk mengatasinya, meskipun cara-cara tersebut pada dasarnya sama dengan yang kini diusulkan berdasarkan pengalaman para Bapa Gereja yang bijaksana. Namun, sudah jelas bahwa hal semacam ini membutuhkan pemahaman mendalam terhadap tulisan-tulisan para Bapa Gereja, serta pengetahuan yang mendalam tentang makhluk manusia. Namun, siapa yang puas dengan hal ini? Petrus Damaskus (lihat *Slavic Dobrotolubie*, Bagian 3), setelah mengumpulkan 298 nama nafsu dari Kitab Suci tanpa urutan tertentu, menambahkan: inilah yang kutemukan dalam Kitab Suci, namun aku tidak mampu menyusunnya secara teratur, bahkan tidak berani mencoba melakukannya; karena, menurut kata-kata Santo Bapa Tangga, jika engkau mencari pengetahuan tentang kejahatan—yakni pemahaman dan penjelasan yang rasional tentangnya—engkau tidak akan menemukannya.

Adapun mengenai nafsu-nafsu ini dalam penerapannya pada setiap orang, mustahil dipahami betapa beragam dan kadang-kadang anehnya perpaduan mereka dalam satu pribadi. Pada setiap orang yang terjerumus dalam dosa, “diri” dengan ketiga hasil karyanya dan beberapa dari lima nafsu selalu ada; hanya saja, pada satu orang yang satu mendominasi, pada yang lain yang lain. Bersama dengan itu, terdapat pula sekelompok nafsu yang berkarakter dan berjiwa seperti nenek moyangnya, yang bervariasi pada manusia tergantung pada pengaruh jenis kelamin, usia, dan status. Penjelasan terperinci mengenai kemungkinan kombinasi-kombinasi tersebut akan menjadi panduan yang sangat baik untuk mengenal diri sendiri, sebab manusia harus mengetahui nafsu utamanya serta seluruh “keluarga” nafsu tersebut di dalam dirinya. Dalam kombinasi ini, hasrat-hasrat tersebut terkadang saling memperkuat atau saling membatasi, sehingga muncul banyak kebajikan semu yang biasanya digunakan orang untuk menipu diri sendiri.

Bagaimana hasrat-hasratnya berkembang menjadi beragam, hal ini paling baik dijelaskan oleh sejarahnya. Setiap orang terlahir ke dunia dalam keadaan cacat—dengan ego, atau benih dari segala macam hasrat yang mungkin ada. Bahwa pada seseorang benih ini berkembang terutama ke satu sisi, sedangkan pada yang lain ke sisi lain, hal ini terutama bergantung pada temperamen yang diwarisi dari orang tua, selanjutnya pada pendidikan, dan yang paling utama pada peniruan, yang dipengaruhi oleh teladan, adat istiadat, perlakuan, atau lingkungan sekitar. Seperti pohon muda, manusia di tengah keadaan-keadaan ini tanpa sadar condong ke satu sisi tertentu, dan kemudian, setelah memasuki jalan hidup dan bertindak ke arah yang sama, ia semakin mengukuhkan diri di dalamnya melalui kebiasaan, yang menjadi “sifat kedua”, sebagaimana orang katakan. Dengan demikian, manusia pun dicap oleh nafsu yang menguasainya, atau terasah di dalamnya, dan seluruh sifatnya dipenuhi olehnya.

Seseorang yang telah tertanam dalam arah tersebut terperangkap, seolah-olah di dalam penjara yang dipenuhi belenggu, dan tidak mungkin lagi melepaskan diri darinya dengan sendirinya. Gairah-gairah tersebut atau kecenderungan-kecenderungan buruk dari kehendak, dengan sendirinya membentuk selubung yang tak tembus, atau pagar yang kokoh, yang tidak membiarkan cahaya penyelamat Allah menembusnya. Pertama, setiap nafsu memiliki lingkaran objek yang memuaskannya, yang dianggap manusia sebagai kebaikan dan kepemilikannya dijadikan tujuan akhir. Seperti halnya dengan kebaikan-kebaikan itu, ia menyatu dengannya melalui jiwanya seolah-olah secara kimiawi, dan hidup di dalamnya; sehingga ia tidak dapat menengok ke dalam dirinya sendiri, sampai datang suatu prinsip lain, yang menyatu dengan hatinya dan mengalihkan perhatiannya dari benda-benda tersebut. Kedua, karena terbiasa berputar dalam lingkaran benda-benda tertentu, manusia secara tidak terelakkan seolah-olah menemui beberapa pikiran yang memanjakan nafsunya dan menyembunyikannya dari pandangan hati nurani. Dari pikiran-pikiran semacam itulah terbentuk unsur-unsur dosa khusus, yang dengan tepat dapat disebut sebagai prasangka hati atau kehendak. Di sana, kesombongan menanamkan dalam pikiran manusia keyakinan terus-menerus bahwa ia lebih baik daripada orang lain, menyamarkan kekurangannya, dan membuat dirinya sendiri selalu tampak baik di matanya. Kesenangan meyakinkan bahwa kenikmatan begitu alami bagi kita sehingga tidak mungkin hidup tanpanya; mengapa harus menolaknya, padahal alam sendiri telah menuntun kita kepadanya? Sementara itu, kecerobohan dan ketidaktegasan tidak memungkinkan seseorang untuk merenung dan memahami di mana letak kekuatan sesungguhnya. Betapa banyak “alasan” yang dimiliki oleh keserakahan! Tidak mungkin hidup—simpanlah untuk hari-hari sulit, rumah hanyalah lubang, dan sebagainya—namun di sisi lain, kekhawatiran terus mendorong kita maju dan maju. Kesombongan berkata: siapa lagi yang akan menduduki jabatan-jabatan itu? Jika semua orang menolak, lalu bagaimana?—sudah ditempatkan di jalan seperti ini, apa yang bisa dilakukan?.. Dan di sini muncul beberapa sifat yang tampak baik, yang juga didukung oleh nafsu. Dalam perpaduan yang terlihat antara hati dengan kebaikan-kebaikan yang tampak dan dalam prinsip-prinsip bejat yang membenarkan nafsu—meskipun tampaknya bersifat prasangka—terletak penghalang terkuat bagi kerja kasih karunia pada hati orang berdosa dan pertobatannya. Di bawah pengaruh sebab-sebab ini, tidak seorang pun yang dikuasai nafsu menganggap dirinya jahat, tidak melihat kebutuhan untuk bertobat, dan tidak menyadari apa yang perlu diperbaiki. Namun, pada siapa pun yang dipengaruhi oleh kasih karunia, terjadi perubahan mendasar dalam sikap kehendaknya. Perubahan ini terjadi ketika, melalui tindakan pertobatan yang menghancurkan, keakuan seseorang diubah, dan orang tersebut, melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus, naik ke keyakinan akan keselamatan dan bertekad untuk melayani Tuhan seumur hidupnya, sehingga dalam sakramen baptisan atau pertobatan, ia secara tak terlukiskan dipersatukan kembali dengan Allah melalui Tuhan Yesus Kristus dan menjadi bagian dari kodrat Ilahi. Sebagaimana dahulu, ketika menjauh dari Allah, ia terpaku pada dirinya sendiri dan demi dirinya sendiri melekat pada yang fana, demikian pula kini, setelah bertobat, dengan menolak diri sendiri dan segala yang diciptakan, ia dengan segenap hati melekat pada Allah. Dari sinilah timbul kecenderungan utama kehendak seorang Kristen: pengorbanan diri dan kerinduan untuk tetap berada dalam persekutuan dengan Allah, atau kasih.

Pengorbanan diri adalah penolakan terhadap kecintaan pada diri sendiri. Ia menentang segala sesuatu yang memiliki cap keegoisan, membencinya, dan menjauhkan diri dari segala hal yang memelihara keegoisan tersebut; menganggap remeh segala keuntungan yang bersifat sementara, jasmani, dan lahiriah; serta melepaskan hatinya dari segala sesuatu yang diciptakan. Dalam hal terakhir ini, pengorbanan diri sebenarnya tidak terletak pada ketidakmampuan atau pengabaian terhadap hal-hal tersebut, melainkan pada penarikan hati dari hal-hal tersebut, atau pada keadaan di mana semuanya dianggap seolah-olah asing, tidak terkait, tidak menyibukkan jiwa, dan tidak mengikat diri; oleh karena itu, hal ini identik dengan ketidakberpihakan atau ketidakberpihakan emosional, ketika segala sesuatu kecuali Allah terasa asing bagi hati.

Karena pada dasarnya merupakan penolakan terhadap kesombongan, hal ini pun menghasilkan atau menumbuhkan dalam diri kita sikap-sikap yang sepenuhnya bertolak belakang dengan yang dihasilkan oleh egoisme, yaitu:

Alih-alih kesombongan, orang yang mengorbankan diri memiliki kerendahan hati—suatu sikap di mana ia menganggap dirinya sebagai makhluk yang paling hina, layak menerima segala penghinaan dan perendahan; ia hanya menganggap dirinya bersalah, sedangkan segala kebaikan ia atribusikan kepada sumber segala kebaikan—Tuhan; ia tidak menganggap dirinya memiliki keunggulan apa pun dibandingkan orang lain, melainkan menganggap semua orang lebih tinggi darinya. Inilah kerendahan hati yang dipadukan dengan kesadaran akan kemiskinan dan kelemahannya sendiri.

Alih-alih mementingkan diri sendiri, ia tidak hanya memiliki ketidakegoisan dan ketidakserakah, tetapi juga rasa sebagai pengembara. Ia tidak menyebut apa pun sebagai miliknya, melainkan semuanya milik Allah, sedangkan dirinya hanyalah pengelola harta Allah, sehingga ia dengan bebas berbagi harta tersebut dengan siapa pun yang tidak memiliki apa-apa. Segala yang dimilikinya, ia anggap hanya sebagai sesuatu yang dipercayakan kepadanya untuk sementara waktu—baik rumah, tanah, maupun desa. Dalam hatinya, ia tidak memiliki tempat tinggal yang tetap di dunia ini, melainkan menantikan kota yang akan datang; oleh karena itu, ia mengarahkan segalanya ke tanah air surgawinya.

Alih-alih nafsu dan kesenangan – ada penyiksaan diri dan kepahitan. Tidak ada kesedihan, betapapun ia menganggap dirinya pantas menerimanya. Oleh karena itu, sebagaimana orang yang hidup dalam dosa mengasihani diri sendiri dan memperlakukan dirinya seperti bagian tubuh yang sakit, demikian pula orang yang telah berbalik kepada Allah marah kepada dirinya sendiri dan siap menyiksa diri, membiarkan diri kelaparan, begadang, dan bekerja keras; ia merasa senang ketika dihina atau dipukul, dan tak pernah puas dalam menyiksa diri sendiri.

Kasih kepada Allah, atau kerinduan untuk berada dalam persekutuan dengan Allah sebagai kebaikan tertinggi dan ketenangan di dalam-Nya, atau kesadaran akan kebahagiaan dalam persekutuan-Nya, dicurahkan ke dalam hati orang yang telah berbalik kepada Allah oleh Roh Kudus dan mengarahkan seluruh keberadaannya kepada Allah. Cinta ini adalah pengalaman nyata akan kebahagiaan ilahi, bukan sekadar pemikiran atau khayalan. Oleh karena itu, bagi siapa pun yang bingung bagaimana mungkin melepaskan diri dari segala sesuatu, perlu dikatakan: melepaskan diri dari segala yang tercipta untuk bersatu dengan Sang Pencipta berarti mengganti kebaikan yang semu dengan yang sejati. Kasih adalah pelengkap yang tak terpisahkan dari pengorbanan diri atau melepaskan diri dari segala sesuatu. Siapa yang telah merasakan yang manis tidak akan menginginkan yang pahit, dan siapa yang telah merasakan Allah tidak akan menginginkan apa pun selain Dia. Oleh karena itu, pengorbanan diri yang sejati sejalan dengan persekutuan dengan Allah.

Dari kasih ini, atau kerinduan akan Yang Ilahi, sesuai dengan sifatnya, berkembang atau tertanam di dalam hati kecenderungan-kecenderungan tetap berikut ini, yang membentuk prinsip positif dari kegiatan Kristen: Berjalan di hadapan Allah. Ia memandang Allah di hadapannya, dan bertindak di hadapan-Nya seolah-olah atas kuasa dari-Nya. Hatinya terikat pada Allah, begitu pula perhatiannya; ia seolah-olah tidak pernah mengalihkan pandangannya dari-Nya. Oleh karena itu dikatakan bahwa hidup batinnya tersembunyi di dalam Allah. Gregorius sang Teolog berkata, “Lebih baik tidak bernapas daripada tidak mengingat Allah.” Oleh karena itu, beberapa orang berusaha mengaitkan ingatan ini dengan napas.

Semangat untuk menyenangkan Allah, atau pelaksanaan yang terus-menerus, tekun, dan tulus atas setiap kehendak Allah yang telah diketahui, tanpa menyembunyikan apa pun dari diri sendiri dan tanpa kelonggaran apa pun, sekalipun itu mengorbankan nyawa. Hal ini disertai dengan upaya cermat untuk mengenali kehendak tersebut dan segera melaksanakannya meskipun menghadapi segala rintangan. Rasul Paulus mengungkapkan sikap ini dengan kata: “aku mengejar.”

Kesedihan akan Allah, yang di satu sisi membuatnya ingin segera dibebaskan agar dapat bersama Kristus, agar Kerajaan Allah segera datang baginya, dan di sisi lain—ia meratapi ketidaklengkapan kemuliaan Allah dalam dirinya dan orang lain, sehingga ia menumpahkan air mata dalam perasaan pertobatan yang nyaris tak henti-hentinya. Demikianlah sifat orang yang mengasihi, bahwa ia ingin berada di hadapan yang dikasihi; oleh karena itu ia bersedih jika, selama masih hidup dalam tubuh ini, ia menjauh dari Tuhan. Dari sini dengan sendirinya terlihat bahwa tata cara hidup seorang Kristen, atau pola aktivitasnya, harus sesuai dengan dua arah mendasar ini – pengorbanan diri dan kasih. Demikianlah adanya menurut teladan para orang kudus. Demikianlah yang selalu ada pada diri seorang Kristen.

Perlawanan terhadap diri sendiri dan paksaan terhadap diri sendiri, yaitu ia terus-menerus melawan dirinya sendiri dalam kejahatan dan mengarahkan dirinya menuju kebaikan. Ketika muncul dorongan-dorongan buruk—maka harus dihentikan; ketika harus berbuat baik, namun hati tidak bersedia—maka harus memaksa diri untuk melakukannya. Di sinilah letak perjuangan tanpa henti manusia melawan dirinya sendiri. Melalui latihan yang terus-menerus dalam perjuangan ini, ia akhirnya membentuk diri menjadi manusia yang baik dan bersedia bertindak, memadamkan kejahatan, serta mengubah aktivitas kekuatan-kekuatannya menuju kebaikan (Makarius Agung, tentang penjagaan hati, bab 12,13; tentang kebebasan pikiran, bab 18).

Karena kejahatan tidak lenyap seketika, melainkan masih bersemayam dalam diri orang yang telah bertobat, maka ia diperintahkan atau memang harus selalu waspada dan jernih pikiran, agar tidak melewatkan hal-hal yang merusak akibat kelalaian dan tidak jatuh ke dalam dosa. Ia adalah penjaga diri yang waspada, yang senantiasa siap menghadapi serangan dan seketika itu juga, dengan pikiran yang tajam, melihat musuh yang mendekat. Ia juga ditandai oleh ketegangan kekuatan yang terus-menerus dengan mengusir segala kelemahan. Tidak dapat dikatakan: “ , ketegangan sudah cukup”—karena ada yang, setelah menghabiskan lima atau enam tahun dengan tenang, menjadi terguncang dan jatuh (Makarius Agung. Tentang Kebangkitan Pikiran, § 3). Oleh karena itu, seorang Kristen sejati selalu merasa baru saja memulai, masih berpikir bahwa ia belum bekerja keras, masih berada di ambang pintu, belum mencapai tujuan. Pikiran untuk memberi kelonggaran pada diri sendiri adalah yang paling mematikan. Itulah sebabnya diperintahkan: tetapkan dirimu pada kerja keras dan pengorbanan hingga akhir hayat.

Jelaslah bahwa kecenderungan-kecenderungan terakhir ini: perjuangan, kewaspadaan, dan ketegangan tanpa kelonggaran—sebagai sesuatu yang menggabungkan pengorbanan diri dan kasih—dapat disebut sebagai kecenderungan inti atau awal, dan karenanya belum sempurna. Melalui hal-hal tersebut, kemudian berkembanglah sikap-sikap yang berasal dari pengorbanan diri dan sikap-sikap yang berasal dari kasih, dan semuanya secara keseluruhan bermuara pada pengorbanan diri yang sempurna dan kasih yang sempurna. Dengan ini, dapat dikatakan, karakteristik kehidupan asketis terungkap, atau ditunjukkanlah jalan yang benar baginya, sekaligus makna sejati dalam kehidupan Kristen.

Semua yang telah disebutkan sejauh ini berkaitan dengan arah-arah kehendak, yang membentuk sisi materialnya. Namun, sebagaimana akal budi, selain sisi material, juga memiliki aktivitas formal, demikian pula kehendak memiliki jenis aktivitas formal tersendiri. Mari kita definisikan secara singkat.

Aktivitas kehendak secara langsung didasarkan pada keinginan. Tugasnya adalah menata keinginan-keinginan yang belum jelas dan, bisa dikatakan, belum terdefinisi dengan baik, menyelaraskan keinginan-keinginan tersebut dengan tujuan, kebutuhan, dan tatanan yang ada, menetapkan tindakan dan inisiatif manusia, serta merumuskan sistem aturan lengkap untuk tatanan kegiatan sosial dan rumah tangganya. Kehendak juga berperan dalam aktivitas, sebagaimana akal berperan dalam pengenalan.

Dalam aktivitas kehendak ini, dibedakan tiga bagian: pemilihan, ketegasan, dan tindakan itu sendiri. Dalam pemilihan, dicari apa yang akan dipilih; dalam ketegasan, keraguan keinginan disatukan pada satu pilihan, yang setelah sarana ditemukan, kemudian dilaksanakan dalam tindakan. Dalam semua aspek ini terdapat perbedaan yang cukup besar antara orang berdosa dengan orang yang mencari kebenaran.

Pilihan. Apa dan bagaimana cara memilih? Perlu diketahui bahwa sifat dasar suatu hal telah ditentukan sebelumnya. Hal itu ditentukan oleh karakter utama kehidupan. Sebagaimana seseorang hanya mengarahkan diri pada hal-hal yang memuaskan kesombongan, yaitu baik pada kesenangan, kepentingan, maupun kehormatan; demikian pula, sebaliknya, pada orang lain, semua niatnya tertuju semata-mata dan secara eksklusif pada pengabdian kepada Tuhan; hanya sejauh kebajikan dan pujian itu sejati dan jujur, barulah ia memikirkannya. Dapat dikatakan bahwa keseluruhan perbuatan orang pertama, dalam segala bentuknya, bersifat penuh nafsu dan mementingkan diri sendiri, sedangkan perbuatan orang kedua semuanya dipenuhi oleh hasrat yang tanpa pamrih untuk mendekati Tuhan. Pengecualian sangat jarang terjadi, dan itu pun mungkin hanya sekilas dari luar. Namun, di sinilah letak dasar perbedaannya, juga dalam bentuk pemilihan—karena, sementara yang satu memilih di antara dua hal yang sama-sama disukainya, ia memilih tanpa ketegangan dan pertentangan batin, sedangkan yang lain, sebaliknya, tidak hanya memilih satu kebaikan dari dua, tetapi juga melawan keinginan dan pikiran nafsu yang memberontak; oleh karena itu, pilihannya selalu merupakan hasil dari perjuangan dan kemenangan, atau disertai oleh keduanya dalam tingkat yang lebih besar atau lebih kecil. Selain itu, orang pertama seringkali tidak perlu memilih, karena ia bertindak sesuai dengan tata cara yang sudah mapan, di mana tidak perlu berhenti, berpikir, dan mempertimbangkan; sedangkan bagi yang terakhir, tidak mungkin ada tata cara yang sudah ditetapkan; sebaliknya, bahkan urusan-urusan biasa pun menuntut seluruh aktivitas batin, seolah-olah dilakukan untuk pertama kalinya. Yang pertama sering kali menyerah pada dorongan keinginan dan melakukan apa pun yang diinginkan kehendaknya sendiri. Yang kedua, dengan pemikiran yang tajam, selalu melangkah ke depan dan dari apa yang ada di hadapannya, ia hanya memilih apa yang mencerminkan kehendak Allah. Yang pertama, karena rasa percaya diri dan kesombongannya, sering kali membiarkan dirinya bertindak sembarangan, berharap bahwa segala sesuatu yang diucapkan dan dilakukan oleh dirinya yang terhormat itu akan baik dan layak mendapat persetujuan umum. Orang ini tidak pernah membiarkan dirinya melakukan kesalahan sedetik pun dan dengan penuh perhatian serta ketelitian mempertimbangkan setiap keadaan, sekecil apa pun, dan tidak akan memulai suatu urusan kecuali setelah memiliki kesadaran yang jelas akan kehendak Tuhan di dalamnya. Orang itu sering kali memilih hanya karena keinginannya sendiri, atas dasar keegoisan dan penyimpangan kehendaknya, padahal seharusnya ia tunduk sepenuhnya pada pertimbangan dan petunjuk akal budi. Orang ini memiliki arah yang konsisten, yang bertentangan dengan kehendaknya sendiri; oleh karena itu, ia menekan pemberontakan kehendaknya sejak awal kemunculannya. Dari sini, sebagaimana orang pertama itu memupuk keegoisan dalam ketidaktaatan melalui pilihannya atau ketidakmampuannya memilih, demikian pula orang ini membentuk ketaatan yang bijaksana dan kepatuhan yang sukarela terhadap kehendak Allah di dalam dirinya.

Ketegasan adalah tindakan batin dari kehendak, yang terjadi seketika, diukur dari keteguhan keinginan, bukan dari lamanya waktu atau arahnya; oleh karena itu, dapat dikatakan sama, terlepas dari jenis urusan apa pun yang bersangkutan. Namun, perlu dibedakan beberapa tindakan yang mendahului dan menyertainya. Diketahui bahwa setelah pemilihan, pada saat peralihan menuju ketegasan, terjadi kecenderungan hati dan kehendak terhadap objek tersebut. Namun, pada seseorang, kecenderungan ini sering kali mendahului pemilihan itu sendiri, hampir selalu menentukan hasilnya; setidaknya, , hanya menunggu akhir pemilihan agar meluap dari hati, sehingga tidak pernah menimbulkan kesulitan, tidak memerlukan ketegangan khusus, dan hampir tidak membentuk tindakan khusus. Pada orang lain, kecenderungan hati terhadap suatu objek tidak begitu alami, setidaknya pada pengalaman-pengalaman awal; hal itu tidak dapat terjadi seketika; ini bukanlah urusan yang mudah, terkadang memakan waktu, dan merupakan tindakan khusus yang menuntut seluruh perhatian dan usaha. Oleh karena itu, di sini seringkali dilakukan—tanpa sempat membujuk hati—bertentangan dengannya dan melawan keengganannya. Kepatuhan dan keluwesan hati ini diperoleh melalui kerja keras yang berkepanjangan dan melelahkan.

Pada satu sisi, seberapa besar keinginan, seberapa besar pula harapannya. Ia merasa bahwa rencana yang telah dirancang sudah ada di tangannya. Aktivitas hidup yang dipicu oleh aliran darah membuatnya yakin bahwa kekuatannya cukup untuk melaksanakan usahanya tanpa bantuan orang lain; oleh karena itu, tindakan-tindakan di sini dilakukan dengan penuh semangat sekaligus rasa percaya diri. Pada sisi lain, tidak demikian halnya. Tanpa panasnya hasrat yang membutakan, dengan niat yang teguh, berdasarkan pilihan yang bijaksana, serta mengantisipasi rintangan dan bahaya baik dari dalam maupun luar, mereka secara bertahap dan tanpa kesombongan memulai pekerjaan, mengerahkan seluruh tenaga mereka, namun mengharapkan keberhasilan semata-mata dari pertolongan dan berkat Yang Maha Tinggi.

Sampai saat ini seolah-olah semua keuntungan ada di pihak yang pertama, tetapi mulai dari titik ini, yaitu dari tindakan keteguhan hati, perubahan pun dimulai. Keteguhan hati adalah tindakan yang seketika dan berasal dari dalam, namun memiliki tingkat kekuatan dan keteguhan yang berbeda-beda. Keteguhan ini tidak dapat ditentukan oleh besarnya keinginan sebelumnya. Keteguhan ini adalah buah dari keteguhan jiwa yang utuh, bukan sekadar semangat semata—baik dari kehendak maupun hati. Jika orang pertama tidak memiliki keutuhan jiwa, maka tekadnya tidak akan mencapai tingkat kekuatan yang selalu dimiliki oleh orang kedua. Dapat dikatakan dengan pasti bahwa tekad yang pertama selalu berfluktuasi; sebaliknya, tekad yang kedua tak tergoyahkan; sebab pada yang pertama, baik secara umum maupun khusus, terdapat rasa takut dan ketidakstabilan, terutama ketika dalam melaksanakan tuntutan atau usaha tertentu, sisi-sisi paling sensitifnya perlu diganggu. Yang terakhir ini dengan gagah berani menghadapi raja-raja dan penguasa untuk menghadapi siksaan dan kematian – mengapa? Karena tekad yang kokoh, sebab tekad itulah kekuatan yang tak tergoyahkan baginya. Setelah ini, kepada siapa harus dikaitkan kesabaran tertinggi dalam urusan-urusan? Kepada yang terakhir. Yang pertama sendiri lemah dan berusaha menjalankan urusannya lebih banyak melalui tangan orang lain.

Tindakan adalah buah alami dari pilihan dan tekad. Namun, sebelum itu, sarana-sarana harus dipilih terlebih dahulu, dan tindakan tersebut disesuaikan dengan tatanan kehidupan biasa, di mana diperhitungkan kepentingan diri sendiri serta orang lain dan hal-hal lain. Dalam menjalankan kegiatan-kegiatan ini, yang pertama tidak segan menggunakan cara-cara yang sah maupun tidak sah, sedangkan yang kedua hanya menggunakan cara-cara yang sah; yang pertama menggunakan tipu daya, sedangkan yang kedua selalu bertindak secara terbuka dan tulus; yang pertama lebih memusatkan perhatian pada hubungan eksternal, sedangkan yang kedua pada hubungan internal; yang pertama mengandalkan politik, sedangkan yang kedua kebijaksanaan rohani; yang pertama lebih memperjuangkan dirinya sendiri, sedangkan yang kedua—kemuliaan Allah, iman suci, dan keselamatan kekal; yang pertama hanya memandang pada urusan itu sendiri, sedangkan yang kedua juga pada hasilnya yang berlimpah; yang pertama menggunakan cara-cara yang positif dan jelas, sedangkan yang kedua seringkali cara-cara yang misterius, yang diilhami oleh iman; yang pertama penakut dan ragu-ragu, sedangkan yang kedua berjalan dengan penuh keyakinan (Isaak Sir. Tentang 3 Tingkatan Akal Budi) dan seterusnya.

Pekerjaan itu sendiri dicirikan oleh objek, tujuan, dan sarana, namun dalam pelaksanaannya pun dapat tersembunyi perbedaan yang tidak sedikit. Demikianlah, bagi yang pertama, pekerjaan yang paling penting adalah yang cenderung memuaskan hawa nafsu, sedangkan bagi yang terakhir—pekerjaan keselamatan; terkait dengan perbuatan-perbuatan terakhir ini, yang pertama menderita karena penundaan, sedangkan yang kedua bergegas melakukannya dengan semangat yang tak tertahankan; yang pertama, jika melaksanakannya, hanya secara lahiriah, sedangkan yang kedua selalu mencurahkan hatinya di dalamnya. Seluruh perilaku mereka dari pagi hingga malam berlawanan, jika dibandingkan pada jam-jam yang sama. Pada yang pertama, perbuatannya hanya sekadar penampilan; pada yang kedua, perbuatannya mendasar dan berbuah. Akibat dari perbuatan: pada yang pertama, segala kegembiraan dan keceriaan berakhir bersamaan dengan perbuatannya; pada yang terakhir, kegembiraan itu justru di sinilah dimulai atau semakin meningkat; di sana, perbuatan yang dilakukan menanamkan nafsu atau kebiasaan untuk melakukan perbuatan serupa; di sini, perbuatan itu memperkuat niat tanpa mengikat kebebasan; di sana, tindakan sering diikuti oleh pujian dari luar disertai rasa malu di dalam hati, di sini—seringkali kesulitan di luar disertai pujian di dalam hati; di sana, konsekuensi yang baik diterima untuk diri sendiri, yang buruk—untuk orang lain, di sini yang buruk dianggap sebagai kesalahan diri sendiri, yang baik—untuk orang lain; di sana, mereka meratapi kegagalan, di sini semuanya diserahkan kepada Tuhan, dari-Nya segala sesuatu diharapkan.

Tindakan-tindakan yang sering dilakukan dalam satu jenis membentuk kecenderungan, atau disposisi yang tetap. Seperti apa kecenderungan tersebut pada masing-masing pihak, telah dijelaskan sebelumnya.

c) Keadaan keinginan-keinginan rendah

c) Keadaan keinginan-keinginan terendah

Akhirnya, bahkan dalam keinginan-keinginan terendah, terdapat banyak perbedaan antara orang-orang yang beribadah kepada Tuhan dan mereka yang terikat pada dosa. Kita memiliki kebutuhan. Kebutuhan tersebut tidak banyak, dan muncul dari struktur hakiki diri kita. Objek untuk setiap kebutuhan bisa sangat banyak; misalnya, untuk memenuhi kebutuhan makan, betapa banyaknya hidangan dan berbagai jenis minuman? Begitu suatu benda telah dikenal, benda itu menjadi objek keinginan setiap kali kebutuhan tersebut muncul. Pemenuhan yang sering terhadap keinginan yang sama membentuk kecenderungan. Dengan demikian, keinginan berada di titik peralihan antara kebutuhan dan kecenderungan. Oleh karena itu, meskipun tampak tidak penting, keinginan memiliki kekuatan yang besar dalam kehidupan.

Keinginan dapat didefinisikan sebagai berikut: ini adalah kecenderungan kehendak terhadap suatu objek tertentu di bawah kedok kenikmatan, sebagaimana dipersepsikan oleh indra dan imajinasi. Di sini, perbedaan antara keinginan yang baik dan yang buruk segera terlihat.

Baik karena keinginan-keinginan tersebut lebih condong kepada hal-hal yang menyenangkan secara indrawi—yang, seperti telah kita lihat sebelumnya, berpusat di dalam tubuh—maupun karena keinginan-keinginan tersebut dipicu oleh indra; kemampuan ini pada sebagian orang telah tenggelam dalam indrawian, menjadi duniawi, “hewanwi” (2 Petrus 2:12–13), yang merupakan bukti paling nyata dari penghinaan dan kemerosotan manusia. Pada orang lain, yang alih-alih mengejar kesenangan justru memelihara hasrat untuk menyiksa diri dan membatasi diri, keinginan-keinginan ini pada saat-saat yang tepat dibatasi dalam batas-batas yang paling diperlukan, dan pada saat-saat yang tidak perlu—ditekan, dalam kesenangan yang diizinkan, atau, seperti yang dikatakan, dalam kesenangan yang tak berdosa; dan meskipun kadang-kadang dilonggarkan, seperti yang ditunjukkan oleh contoh bawang oleh Antonius Agung, namun segera dipatuhi dengan ketat dan digunakan bukan lagi untuk kenikmatan, melainkan untuk menipu, begitu kata orang, tubuh dan indra. Secara umum, di sini mereka mengalihkan diri dari nafsu dan terbiasa pada hal-hal rohani, dalam pembentukan roh, bukan kehancuran. Pengorbanan hal-hal jasmani demi yang rohani ini pada beberapa orang mencapai titik di mana, alih-alih kenikmatan yang semestinya dari hal-hal indrawi, yang dirasakan justru adalah rasa jijik dan ketidaksukaan terhadapnya, bahkan, misalnya, terhadap tidur dan makanan. Oleh karena itu, meskipun kehendak yang lebih rendah terwujud dalam dua tindakan: keinginan dan rasa jijik—keduanya terdapat dalam hubungan yang berlawanan pada orang baik dan orang jahat. Di mana ada keinginan yang satu, di situ ada rasa jijik yang lain, dan di mana ada rasa jijik yang satu, di situ ada keinginan yang lain.

Perbedaan-perbedaan lainnya bergantung pada hubungan antara keinginan dengan imajinasi. Gambaran suatu objek memicu keinginan yang semakin kuat seiring dengan semakin hidupnya objek tersebut dalam imajinasi. Karena “kerja sama” antara keinginan dan imajinasi ini, beberapa sifat imajinasi secara alami berpindah ke keinginan. Dan di sinilah letak perbedaannya. Jadi, pada yang pertama, imajinasinya tanpa henti bermain dengan gambaran-gambaran; dan karena gambaran-gambaran tersebut tak terhitung jumlahnya, beragam, kacau, dan berubah-ubah, maka keinginannya pun tak terhingga ragamnya, sebagian besar kacau seperti mimpi, serta berubah-ubah hingga menjadi semaunya dan aneh. Imajinasinya bergerak dengan sendirinya, mengikuti hukum keterkaitan citra; dan keinginannya mengalir dalam urutan yang sudah biasa, secara mekanis, seolah tanpa disadari, serta memicu satu sama lain dan saling memotong. Imajinasinya menguasai dirinya, dan ia hidup di dalamnya atau di dunianya, seolah-olah dalam suatu komposisi alamiah, dan tak mampu melepaskan diri dari pesonanya. Ia adalah budak dari keinginannya sendiri. Keinginan-keinginan itu terus-menerus mengguncangnya dan menjeratnya seolah-olah dalam jaring. Akibatnya, ia hanya berpindah dari keinginan ke kenikmatan, dan dari kenikmatan kembali ke keinginan.

Sebaliknya, pada orang lain, semua kejahatan ini telah dipotong bersama dengan penataan imajinasinya. Awalnya, perjuangan melawan keinginan—seperti halnya melawan pikiran—dimulai dan dijalankan dengan susah payah serta penuh kesedihan, namun tidak tanpa hasil. Akhirnya, keinginan-keinginan itu pun menjadi tenang. Oleh karena itu, di sini tidak akan ditemukan kekacauan sifat semaunya, tidak ada dominasi atas kebebasan, maupun gerakan mekanis. Keinginan-keinginan itu tunduk pada kekuasaan yang lebih tinggi dan diatur olehnya. Bahkan dapat dikatakan bahwa keinginan-keinginan itu lahir atas perintah kekuasaan tersebut, dan tanpa itu, mereka diam atau terbaring di tempat persembunyian rahasia mereka.

Inilah satu lagi ciri perbedaannya. Keinginan berada di titik peralihan antara kebutuhan dan kecenderungan, serta menentukan pembentukannya. Pada yang pertama, hal ini tak terelakkan. Namun, jika kecenderungan memaksakan diri pada kebutuhan, mengurungnya dalam bentuk tertentu, dan mendistorsinya atau memberinya arah yang salah dan tidak wajar, maka harus disimpulkan bahwa pada yang pertama, kebutuhan dan alam berada dalam perbudakan paksa. Sebaliknya, pada yang terakhir, dengan penaklukan keinginan, peralihan ke kecenderungan dihentikan. Oleh karena itu, kecenderungan tersebut secara alami akan melemah dan menghilang, dan karenanya kebutuhan kembali ke keadaan alaminya. Melalui penaklukan keinginan, alam dibebaskan dari ikatan yang mengekangnya dan dikembalikan ke tatanannya yang semestinya.

Jadi, secara singkat: kekuatan-kekuatan aktif atau sisi aktif dan aspiratif dari jiwa kita—pada mereka yang menjauh dari Tuhan dan terjerumus ke dalam dosa—telah menyimpang dari dunia spiritual yang lebih tinggi, di mana hukum-hukumnya, yang terungkap dalam hati nurani, kadang-kadang dikaburkan, kadang-kadang disimpangkan, kemudian mengadopsi berbagai kecenderungan egois, atau berubah menjadi nafsu, dan akhirnya menyerah pada kekuasaan keinginan-keinginan yang kacau, tidak teratur, dan semu. Pada manusia yang telah berbalik kepada Tuhan, rahmat Ilahi menyembuhkan kemerosotan ini. Rahmat itu menanamkan hukum-hukum Ilahi dalam hati nurani, kemudian sesuai dengan hukum-hukum tersebut mengubah dan mentransformasi kecenderungan kehendak; sedangkan keinginan-keinginan yang rendah diredam atau bahkan ditekan, namun dalam segala hal ditundukkan dan diserahkan kepada kendali manusia itu sendiri.

3) Keadaan kekuatan-kekuatan perasaan, atau hati

Sementara dengan akal budi manusia ingin mengumpulkan segalanya ke dalam dirinya, dan dengan kehendak ingin mengekspresikan dirinya ke luar, atau mengungkapkan kekayaan perolehan batinnya melalui perbuatan, hati tetap berada di dalam dirinya dan berputar di dalamnya, tanpa keluar. Terlihat bahwa ia terletak lebih dalam daripada kekuatan-kekuatan aktif tersebut dan membentuk semacam landasan atau dasar bagi mereka. Namun, dalam posisi ini, hati bukanlah sekadar panggung bagi para pelaku yang beraksi di atasnya, melainkan turut serta secara aktif dalam gerakan-gerakan mereka. Aktivitas mereka tercermin dalam hati, dan sebaliknya, hati pun mencerminkan dirinya dalam mereka. Oleh karena itu, hati dengan tepat dianggap sebagai akar keberadaan manusia, pusat dari semua kekuatan spiritual, emosional, dan fisik-hewaninya. Dengan memiliki makna seperti itu dalam diri manusia, hati pun harus memiliki makna yang luar biasa dalam hubungannya dengan segala sesuatu di luar dirinya, karena manusia terhubung dengan segala yang ada. Hubungan ini tidak dapat ditegakkan kecuali di pusat keberadaannya, sama seperti hubungan dalam jam ditegakkan pada hubungan antar pusat semua roda jam tersebut. Jika pusat keberadaan manusia adalah hati, maka melalui hatilah ia terhubung dengan segala yang ada. Dalam dua hubungan inilah perlu ditentukan berbagai keadaan hati, yaitu sebagai pusat kekuatan dan sebagai titik temu dengan segala yang ada di luar diri kita.

a) Tentang hati, sebagai titik kontak atau pusat simpati

a) Tentang hati, sebagai titik pertemuan atau pusat simpati

Dengan apa pun yang memiliki ikatan hidup dengan kita, kita merasa senang berada bersamanya; di lingkungannya, kita seolah-olah berada di alam kita sendiri; sebaliknya, kita memiliki simpati yang hidup terhadapnya. Jika segala sesuatu di luar manusia dan dengan apa ia dapat memiliki ikatan hidup adalah Allah dan tatanan Ilahi, dunia rohani dan dunia material, maka ketiganya membentuk tiga wilayah, di mana manusia seharusnya merasa nyaman berada, dan terhadapnya ia seharusnya memiliki simpati. Seperti apakah simpati itu?

Kesenangan akan Tuhan dan empati terhadap dunia Ilahi pada manusia yang berdosa telah teredam dan terperkosa. Inilah beberapa tanda-tandanya: Tuhan memeluk manusia, menopangnya dengan kekuatan-Nya, memberi makan kepadanya dengan kemurahan hati-Nya, namun ia tidak merasakannya. Oleh karena itu, hatinya menjadi mati rasa terhadap yang Ilahi, membeku, dan tidak menerima kesan apa pun darinya; jika ia tidak menerima kesan dan tidak merasakannya, maka ia tidak dapat memiliki ketertarikan kepadanya, seolah-olah hal itu tidak dikenal, dan tidak dapat menyadari bahwa berada di dalamnya adalah suatu kenikmatan, bahwa hal itu bersimpati kepadanya; karena tidak mungkin bagi seseorang untuk mengatakan bahwa ia menemukan kenikmatan berada di tempat ini atau itu, di tengah benda-benda atau orang-orang tertentu, ketika ia belum pernah berada di sana dan belum melihatnya. Apa itu ketidaktahuan atau ketiadaan simpati, hal itu jelas, karena hampir terjadi di mana-mana. Bagi orang-orang berdosa, Yang Ilahi adalah tanah yang tak dikenal, dan ketika ditanya, mereka tidak dapat mengatakan apakah di sana baik atau buruk, kecuali mungkin seseorang lain akan mengatakan sesuatu secara spekulatif, tanpa keyakinan dan kekuatan; dan jika ada yang mengatakan betapa indahnya di sana, tidak perlu lagi bertanya tentang hal itu. Ini yang pertama.

Kedua, siapa pun yang mencicipi yang manis, tidak akan menginginkan yang pahit. Apa yang lebih manis daripada Yang Ilahi? Oleh karena itu, bukankah seharusnya hal itu menelan seluruh diri manusia, menenggelamkan semua perasaan lain? Akibat yang tak terelakkan dari persatuan hidup dengan Tuhan seharusnya adalah ketidakpedulian terhadap segala hal lain. Hati adalah wadah: jika dipenuhi sepenuhnya oleh yang Ilahi, di manakah tempat bagi hal lain? Jika kini terdapat hati yang memiliki kecenderungan kuat terhadap hal-hal yang bukan Ilahi, maka harus dikatakan bahwa hati itu telah kehilangan empati terhadap dunia ini, terpisah darinya. Hati orang berdosa selalu terikat pada sesuatu, karena ia penuh nafsu. Ia pada umumnya suka menikmati hal-hal yang bersifat indrawi dan berdosa; namun di dalamnya selalu ada satu objek tertentu, yang menjadi pusat segalanya, di mana ia berdiam siang dan malam, yang diwarnai dengan beragam cara dalam mimpi-mimpi siang dan mimpi-mimpi malam; artinya, ada sesuatu yang menggantikan Tuhan dan, seperti patung, berdiri di kedalaman hati, di lekukan-lekukan paling tersembunyi dan rahasia, agar hanya dia yang dipuja. Setiap orang yang penuh nafsu, pada hakikatnya, adalah penyembah berhala.

Akhirnya, jika yang Ilahi tidak dikenal, sedangkan sebaliknya, yang lain—yang berlawanan—terasa manis, maka ketika berhadapan dengan gambaran-gambaran yang Ilahi, manusia yang berdosa haruslah bersikap acuh tak acuh terhadapnya, seperti terhadap benda-benda asing, atau merasakan kegelisahan akibat kehadirannya, merasa seolah-olah tidak berada di tempat yang semestinya, menjauh, dan melarikan diri. Mengapa orang berdosa tidak ingin ikut serta dalam perayaan suci, berada di gereja, mendengarkan nyanyian, memandang gambar-gambar suci, mendengarkan Firman Allah, membaca buku-buku rohani, atau berdoa? Karena semua itu baginya adalah hal-hal yang tidak menyenangkan, yang menjauhkan dirinya; hal-hal itu tidak sesuai dengan hatinya, tidak diterimanya, tidak memberinya kekuatan, melainkan menyiksanya. Hati memiliki sifat seperti benda-benda elastis. Sebagaimana benda-benda tersebut, ketika ditekan dari luar, akan menolak benda-benda lain, demikian pula hati itu semakin menjauhkan diri dari yang Ilahi dan bahkan melepaskan diri darinya saat terjadi kontak paksa dengannya. Sebagaimana air memuntahkan tongkat yang dicelupkan secara vertikal ke dalamnya, demikian pula hati itu bergegas membebaskan diri dari apa yang masuk ke dalamnya dari luar—dari dunia lain.

Adapun manusia yang telah berpaling kepada Tuhan dan menerima rahmat Ilahi, pada saat yang sama juga merasakan kesatuannya dengan yang Ilahi, sebagai yang dilahirkan dari Tuhan; ia tinggal di dalam Tuhan dan di dalam dunia Ilahi, sebagaimana dikatakan oleh Makarius Agung, terangkat ke dalam zaman itu. Setelah merasakan betapa banyaknya berkat yang diberikan Tuhan, ia pun mengenal manisnya hal-hal yang bersifat Ilahi. Pada saat pertama kali berbalik kepada Allah, ia mengambil tekad yang teguh untuk menekan dan mencabut segala kecenderungan dalam dirinya, dan untuk itu ia mengerahkan seluruh kekuasaan batinnya serta seluruh kekuatan yang diterimanya dari Allah. Awalnya adalah perjuangan, kemudian cahaya ketidakberpihakan, atau surga duniawi, sebagaimana dikatakan oleh St. Bapa Tangga. Namun, hal ini sudah berada pada tingkatan-tingkatan terakhir kesempurnaan. Untuk menumbuhkan sikap seperti itu, segera setelah berdoa, ia mengelilingi dirinya dengan benda-benda yang mencerminkan yang Ilahi, dan menetapkan kegiatan-kegiatan yang mampu memelihara perasaan-perasaan rohani, seperti: doa, merenungkan Tuhan, ibadah, membaca Firman Tuhan, dan sebagainya. Dengan memisahkan diri dari segala hal duniawi melalui hal-hal tersebut dan menekan perasaan-perasaan duniawi dari dalam dengan kekuatan roh, ia sedikit demi sedikit berhasil melepaskan diri dari segalanya dan terbiasa merasakan yang Ilahi serta merasakan kebahagiaan kekal di dalamnya. Inilah yang harus diperhatikan dalam pembentukan hati sesuai dengan roh kehidupan Kristen—menghidupkan keselarasan dengan yang Ilahi, sehingga manusia merasa nyaman berada di dunia itu, seolah-olah ia berada di lingkungan alaminya. Jika tidak, dunia itu justru menimbulkan penderitaan, bukan kebahagiaan. Bagi orang berdosa, bahkan di surga pun penderitaan itu tak tertahankan.

Sekarang mengenai empati terhadap dunia rohani, yaitu terhadap para malaikat dan manusia (karena apa arti tubuh dalam diri manusia?). Apa arti rasa takut saat para malaikat suci muncul, rasa takut yang menghancurkan dan menyakitkan? Hal ini lebih besar daripada jika mereka asing bagi kita atau memiliki sifat yang sama sekali berbeda. Lalu di manakah kesamaan dan empati itu? Dan hal ini bahkan terjadi pada manusia, sebagaimana ditunjukkan oleh pengalaman (dalam Perjanjian Lama), meskipun mereka dibesarkan dalam prinsip-prinsip duniawi, namun demikian, sesuai dengan rancangan Allah. Bagi orang-orang berdosa, dapat dikatakan, para malaikat itu tidak menampakkan diri karena mereka tidak akan sanggup menanggung kehadiran mereka. Tanda keterasingan yang lain, yang bahkan lebih besar, adalah ketidakpercayaan akan keberadaan mereka. Jika pikiran tentang mereka saja tidak dapat ditampung di antara pikiran-pikiran, lalu bagaimana dengan hati, yang lebih dalam daripada pikiran? Apa yang tidak dipercaya seseorang, akan ditolak dengan permusuhan; hal itu tidak sesuai dengan hatinya. Bukankah karena itu pada orang-orang berdosa, setidaknya sebagian besar di antaranya, haruslah terdapat permusuhan dan kebencian terhadap dunia malaikat, dan bukan sekadar ketidakpedulian? Dan dalam hubungan dengan sesama manusia, bahwa pada pandangan pertama hampir setiap orang tampak asing bagi kita, bahwa dari dirinya kepada kita dan dari kita kepadanya terpancar rasa dingin, dan kemudian selamanya tersisa dalam diri kita sikap acuh tak acuh terhadapnya, bukankah itu menandakan hilangnya simpati? Pengecualian langka dari hal ini tidak bertentangan dengan kesimpulan umum, melainkan justru semakin menunjukkan penyimpangan empati. Terkadang terjadi empati dan kedekatan seketika dengan beberapa orang tanpa hubungan sebelumnya; namun, selain sering kali menyembunyikan kesalahan besar yang bahkan dapat membahayakan nyawa seseorang, hal itu hampir selalu merupakan hasil dari pantulan kesamaan dalam kesamaan. Ketidakpedulian tidaklah universal, karena terhadap beberapa orang masih ada kecenderungan; namun, ketidakpedulian itu pun dipenuhi kebohongan dan selalu mengarah pada kebohongan. Selain itu, apa arti antipati dan kebencian, yang membuat sebagian orang tanpa alasan apa pun, dan sebagian lainnya akibat hubungan timbal balik, tidak dapat saling menatap mata; apa arti kekejaman ini, di mana orang menemukan kesenangan dalam menghancurkan orang lain, jika bukan penyimpangan yang nyata dari rasa simpati terhadap sesama manusia?

Setelah memisahkan diri dengan cara demikian dari saudara-saudara sejenisnya, apa yang dinikmati manusia? Di mana ia menghabiskan waktunya dengan senang hati? Di mana ia merasa nyaman? Ia hanya berada di tempat yang sesuai dengan sifatnya, di mana ia melihat pantulan wajahnya, dengan cahaya pelangi yang memancar darinya, baik dalam benda maupun wajah, misalnya, di tengah hasil karya pikiran dan aktivitasnya, atau di tengah hal-hal duniawi yang dapat menarik perhatian orang lain, atau di tengah orang-orang yang dapat memupuk rasa puas diri dan sebagainya. Terlihat bahwa ia telah kembali pada dirinya sendiri dari orang lain dan hanya bersimpati pada dirinya sendiri.

Pada manusia yang telah berpaling kepada Tuhan, rahmat menyembuhkan penyakit ini pula. Dalam pengorbanan diri, tertanam benih kebencian terhadap segala sesuatu yang mengandung jejak “aku” kita; dan hal ini tidak menarik, melainkan mengusir orang yang mengorbankan diri dari dirinya sendiri. Awalnya hal ini tidaklah mudah dan dilakukan dengan paksaan, namun kemudian berubah menjadi semacam perasaan yang alami. Selanjutnya, tingkat penanggulangan nafsu adalah ukuran kedekatannya dengan umat manusia dan para malaikat. Awalnya ia berusaha keras untuk berpikir dan merasakan bahwa tidak ada orang Yahudi, tidak ada orang Yunani, tidak ada budak, tidak ada orang merdeka, tidak ada jenis kelamin laki-laki, tidak ada jenis kelamin perempuan, dan akhirnya sampai pada titik di mana, seperti Makarius Agung, ia ingin memeluk seluruh umat manusia dalam satu pelukan dan menganggap orang yang paling hina di dunia ini sebagai saudara. Adapun mengenai hubungannya dengan dunia malaikat, ia seolah-olah hidup di dalamnya; seringkali ia melihat para malaikat, mendapat penguatan dari mereka, melihat mereka di hadapan orang lain, mendengar nyanyian mereka, dan semua itu dengan kekaguman dan kegembiraan sedemikian rupa, sehingga bahkan telah ditetapkan sebagai aturan untuk membedakan setan-setan yang menyamar sebagai malaikat terang dari malaikat-malaikat sejati—berdasarkan kegembiraan dan kedamaian yang tetap ada di dalam jiwanya. Dari sini terlihat bahwa keselarasan dengan dunia rohani melalui rahmat Ilahi sepenuhnya dipulihkan dalam diri seseorang yang meninggalkan dosa dan berbalik kepada Allah.

Empati terhadap dunia material disadari dengan sangat jelas oleh setiap orang; hal ini terasa sangat kuat terutama pada musim semi dan musim panas, baik terhadap seluruh alam maupun lebih lagi terhadap makhluk hidup yang organik. Namun, bahkan di sini, bukankah sejak awal sudah terlihat—setidaknya—arah yang salah dari empati tersebut, karena empati ini justru lebih kuat dibandingkan yang lain, padahal seharusnya lebih lemah daripada yang lain? Lagi pula, apa artinya memperbudak makhluk hidup demi keuntungan ekonomi hewani kita, ketika mereka mengalami siksaan dan penderitaan tanpa belas kasihan sama sekali? Atau apakah ini berarti keterikatan manusia secara eksklusif pada satu tempat dan iklim, padahal menurut takdirnya, ia seharusnya dapat hidup dengan gembira di mana saja? Inilah penyimpangan dari rasa empati tersebut, dan kenyataan bahwa ia terkadang tidak memiliki perasaan apa pun terhadap alam, menunjukkan kebekuan hatinya.

Tidak masalah jika orang-orang yang berkenan di hadapan Tuhan masih menunjukkan fenomena semacam itu. Namun, seperti yang terlihat dari pengalaman, penyiksaan terhadap hewan dari pihak mereka hampir di mana-mana dengan mudah berhenti, justru karena rasa belas kasih; terlihat pada mereka, tanpa rasa takut akan kematian, kesiapan untuk tinggal di mana pun di bumi (Basil Agung), kemampuan untuk merasakan ketenangan dalam dingin maupun panas, terlebih lagi—kebutuhan untuk hidup dan bernapas di tengah alam bukan demi memuaskan nafsu daging (Antonius Agung), bersukacita atas ciptaan Tuhan, serta berjalan di tengah-tengahnya dengan kegembiraan dan kekaguman. Semua ini adalah tanda-tanda yang paling jelas dari kembalinya atau pemulihan empati terhadap dunia material. Meskipun demikian, sekali lagi, ciri khas ini bukanlah sesuatu yang patut disesali jika memang tidak ada. Sebab yang terpenting dalam diri manusia adalah roh, dan roh itu dapat menelan daging beserta segala gerakannya yang tampak baik; lagipula, di alam itu sendiri kini tidak semuanya berjalan sebagaimana seharusnya.

b) Tentang hati, sebagai pusat kekuatan makhluk manusia

b) Tentang hati sebagai pusat kekuatan makhluk manusia

Di dalam hati tercermin semua kekuatan makhluk manusia dalam segala tingkatan aktivitasnya. Oleh karena itu, di dalamnya harus terdapat perasaan-perasaan spiritual, batiniah, dan hewani-sensual, yang—baik dari segi asal-usul maupun sifatnya—begitu berbeda sehingga kemampuan untuk merasakan itu sendiri pun harus dibagi menjadi tiga jenis.

c) Hati sebagai tempat tinggal dan wadah perasaan spiritual

Perasaan-perasaan spiritual tersebut adalah perubahan-perubahan dalam hati yang timbul di dalamnya akibat kontemplasi atau pengaruh objek-objek dari dunia spiritual. Keseluruhan dari perasaan-perasaan tersebut dapat disebut sebagai perasaan-perasaan religius.

Karena jiwa yang berdosa terpisah dari Allah dan dunia Ilahi, maka perasaan-perasaan religius dalam wujud sejatinya tidak mungkin ada di dalamnya. Perasaan-perasaan itu hampir tidak ada sama sekali. Hal ini paling jelas terlihat dari perbandingan keadaan perasaan-perasaan tersebut pada orang berdosa dan orang Kristen sejati. Jadi, perasaan ketergantungan pada Tuhan yang tidak jelas pada orang pertama berada dalam berbagai tingkat kelemahan hingga lenyap sepenuhnya atau bahkan ditolak: “Pergilah dari kami”; sedangkan pada orang kedua, perasaan itu begitu kuat sehingga ia merasakan tangan Tuhan atas dirinya, merasakan bagaimana Tuhan memegangnya dengan kekuatan-Nya. Dan iman adalah suatu perasaan. Yang pertama diduga mengetahui keberadaan objek-objek iman, jika ia belum sempat terjerumus ke dalam kekafiran; sedangkan yang kedua hidup dalam iman dan menegakkan kerajaan-Nya sebagai eksistensinya sendiri. Selanjutnya, berbagai perasaan yang dituangkan ke dalam hati melalui iman—seperti rasa kebaikan, keadilan, kekuasaan, dan pemeliharaan—seperti rasa takut, rasa hormat, kepasrahan pada kehendak Tuhan, pengharapan, kasih, dan lainnya—tidak mungkin ada sama sekali, atau tidak memiliki kekuatan pada orang pertama, karena ia kekurangan iman—sumber dari perasaan-perasaan tersebut. Bagi orang tersebut, perasaan-perasaan itu hanyalah pikiran dan gambaran, bukan pengalaman batin. Hal yang sama berlaku untuk ucapan syukur, pujian, dan bahkan doa. Sedangkan bagi orang kedua, semua perasaan ini membentuk, bisa dikatakan, unsur alamiah di mana ia hidup. Seluruh hidupnya terdiri dari peralihan dari satu perasaan ke perasaan lainnya. Seseorang yang hidup di dalam Allah memiliki sifat dipenuhi oleh perasaan-perasaan yang mengalir dari tindakan- -Nya terhadap jiwa. Apa yang dapat dikatakan tentang perasaan-perasaan yang terus-menerus terjadi dalam jiwa seiring perubahan ke arah yang lebih baik, dan yang merupakan bagian alami serta konsekuensi dari perubahan tersebut, seperti: kesadaran akan kesalahan di hadapan Allah, rasa malu di hadapan-Nya, penyesalan, semangat yang membara untuk menyenangkan Allah, perasaan diampuni dalam Kristus Yesus—Tuhan kita—dan keselamatan karena Dia? Ini adalah anugerah istimewa bagi orang-orang yang telah berbalik kepada Allah dan melayani-Nya. Siapa yang dapat merasakan manisnya sesuatu yang belum ia terima atau rasakan?

Namun, sebagai ciri yang paling jelas, perlu ditunjukkan keadaan-keadaan berikut ini.

Tidak dapat dikatakan bahwa orang berdosa sama sekali tidak memiliki perasaan religius; tetapi nada utamanya adalah rasa takut yang memisahkan, suatu perasaan yang dalam arti tertentu menyakitkan dan gelisah, yang akibatnya mereka tidak mau atau bahkan takut mengangkat pandangan batin mereka ke langit menuju Allah, dan berjalan seolah-olah di bawah naungan kubah yang tak tembus pandang, dalam kegelapan yang melupakan Allah. Sebaliknya, pada orang yang beribadah kepada Allah, perasaan utamanya adalah perasaan sebagai anak Allah, perasaan yang mengikat, manis, yang memikat seluruh diri manusia kepada Allah dan membawanya ke dalam pelukan-Nya yang tak terhingga kebaikannya. Tentang perasaan ini, para rasul berulang kali dan secara panjang lebar menanamkan, sebab mereka sendiri dipenuhi olehnya.

Kemudian, seluruh kehidupan orang pertama itu berlalu dalam ketakutan yang putus asa atau keraguan dalam bertindak. Ia hanya mengandalkan hal-hal yang nyata, yaitu cara-cara langsung yang disediakan oleh kekuatan yang dimilikinya dan bantuan orang lain; secara umum, ia tidak mengandalkan Allah, melainkan sesuatu di luar Allah. Hal ini, selain menandakan penyimpangan dalam kerohanian batinnya, juga membuatnya terjebak dalam keraguan dan ketakutan yang melelahkan. Orang yang lain, sebaliknya, berjalan dengan penuh keyakinan. Ia pun tidak menolak sarana-sarana alamiah, tetapi baginya kekuatan sarana-sarana tersebut bergantung pada Allah; dan jika terdapat kekurangan di dalamnya, ia tidak terhambat dalam beraktivitas, melainkan tanpa ragu memohon dan menerimanya. Tuhanlah yang berfirman: “Segala sesuatu yang kamu minta dengan ... iman, terimalah” (Mat. 21:22). Sifat ini secara khusus diuraikan oleh St. Ishak dari Siria dalam pembahasannya mengenai tiga tingkatan akal budi.

d) Hati, sebagai wadah perasaan batin

d) Hati sebagai wadah perasaan batin

Perasaan batin adalah gerakan-gerakan hati yang timbul di dalamnya sebagai akibat perubahan-perubahan yang terjadi dalam jiwa akibat aktivitas yang melekat padanya. Perasaan-perasaan ini dibagi menjadi teoretis, praktis, dan estetis, sejauh, dengan kata lain, timbul dari pengaruh akal budi dan kehendak, atau merupakan konsekuensi dari perputaran hati dalam dirinya sendiri atau dalam rahmat-Nya.

Perasaan teoretis muncul dari hubungan hati terhadap kebenaran-kebenaran yang dapat dipahami. Di sini, kebutuhan untuk mengetahui membangkitkan akal budi untuk beraktivitas, dan kemudian, di akhir usahanya, hasilnya disimpan di dalam hati. Yang pertama adalah rasa ingin tahu, sedangkan yang terakhir adalah perasaan akan kebenaran dalam berbagai tingkatan. Termasuk di sini adalah berbagai tingkatan keyakinan dan berbagai jenis ketidakkeyakinan, seperti: kepastian, keraguan, kemungkinan, ketidakpercayaan, penolakan, kebingungan, dan sebagainya. Perbedaan dalam hal ini sudah terlihat sejak awal, sebab siapakah yang diliputi ketidakpercayaan, atau keraguan, atau bersikeras menolak kebenaran? Manusia yang telah menjauh dari Allah, Yang adalah Kebenaran. Lagipula, apakah ia mampu mengenal kebenaran ketika ia diliputi oleh kesia-siaan? Orang seperti itu, bahkan jika ia menekuni ilmu pengetahuan, dapat dipertanyakan apakah keingintahuannya tulus? Apakah segala yang dilakukannya didasari oleh cinta akan kebenaran, ataukah hanya karena kewajiban (ex officio) dan dorongan-dorongan lain yang tidak relevan? Betapa sedikitnya, di atas itu semua, selera, kemampuan, dan keinginannya untuk menikmati kebenaran—hal ini terlihat dari kemalasan yang melekat padanya, penghindarannya terhadap usaha intelektual, dominasi imajinasi dalam dirinya, serta sikap sembrono. Terutama perlu diperhatikan kekuatan keyakinan akan kebenaran. Keyakinan adalah akibat dari penetrasi kebenaran ke dalam hati. Hati yang berada dalam kebohongan tidak akan membiarkan kebenaran masuk ke dalamnya. Jadi, apakah orang berdosa memiliki keyakinan yang tak terbantahkan terhadap kebenaran? Tidak, setidaknya, mengingat pengalaman berulang kali bagaimana seseorang dengan mudah berpindah dari satu prinsip ke prinsip lain, kita dapat mencurigainya akan hal itu. Selain itu, di manakah buah dari keyakinan itu, jika memang ada? Dan lagi, apa artinya bahwa pada seseorang yang telah menyimpang dari jalan yang baik yang pernah ia tempuh, banyak keyakinan langsung lenyap dari hatinya, dan ia sama sekali tidak dapat mengembalikannya dalam dirinya sendiri, sampai ia kembali ke jalan semula? Demikian pula, kurangnya semangat untuk membela kebenaran berasal dari apa lagi, jika bukan dari kelemahan keyakinan? Dari fakta-fakta semacam itu, dapat ditarik kesimpulan umum bahwa orang-orang berdosa memiliki sedikit, atau bahkan sama sekali tidak memiliki, keyakinan yang tak terbantahkan.

Sangat berbeda halnya dengan mereka yang telah berbalik dari kegelapan dosa menuju terang Allah. Rasa haus akan kebenaran, bisa dikatakan, adalah hasrat utama mereka; Firman Allah senantiasa ada di bibir dan pikiran mereka. Siapa yang lebih tahu manisnya kebenaran selain mereka, ketika mereka hidup dalam kebenaran? Tidak ada jejak ketidakpercayaan dan keraguan pada diri mereka; sebaliknya, kekuatan keyakinan menyatu dengan keberadaan mereka, sehingga apa yang diketahui segera diwujudkan dalam tindakan, dan demi kebenaran mereka siap mengorbankan nyawa mereka sendiri dan melakukannya ketika diperlukan.

Mari kita tambahkan satu catatan lagi. Rasa kebenaran—kemampuan hati, tanpa bantuan pihak luar, untuk mengenali tatanan sejati segala sesuatu serta sifat-sifat sejatinya—adalah kemampuan yang melekat pada sifat manusia; pada orang pertama, kemampuan ini sepenuhnya terpendam, sedangkan pada orang kedua, ia bangkit, menguat, dan akhirnya muncul dalam seluruh kekuatannya. Dengan demikian, hanya berdasarkan firasat, mereka mengenali saudara, musuh, teman, anak-anak, orang yang dibutuhkan, serta bagaimana harus bertindak dalam situasi tertentu.

Perasaan praktis pada dasarnya adalah gerakan-gerakan hati yang memiliki hubungan esensial dengan aktivitas kehendak; kadang-kadang gerakan-gerakan itu membangkitkan kehendak, kadang-kadang justru mengikuti kehendak tersebut. Dapat dikatakan ada dua jenis perasaan ini: perasaan diri (egois), yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, serta berbagai macam sikap terhadap orang lain, baik dan buruk (perasaan simpatik). Jenis pertama meliputi: kepuasan diri atau penghinaan diri, kesombongan, merendahkan diri, keangkuhan, kesombongan, dan sebagainya. Jenis kedua adalah ketidakpedulian, yang dari satu sisi melahirkan rasa hormat, persaingan, kegembiraan bersama, belasungkawa, penyesalan, rasa syukur, persahabatan, dan sebagainya; sedangkan dari sisi lain melahirkan iri hati, kegembiraan atas penderitaan orang lain, balas dendam, kebencian, permusuhan, penghinaan, kecaman, dan sebagainya. Namun, setiap suasana hati yang menetap secara umum meninggalkan jejak yang dalam di jiwa, sehingga menimbulkan reaksi di hati berupa perasaan yang menyetujui, jika suasana hatinya baik; atau tidak menyetujui, jika suasana hatinya buruk. Sekarang, sejak awal sudah jelas bagaimana seharusnya perasaan-perasaan ini pada orang Kristen yang baik dan pada orang berdosa yang jahat. Pada yang pertama, semua perasaan baik harus ditanamkan sejak awal perjalanan mereka, jika tidak dalam kesempurnaan penuh, setidaknya sebagai benih. Melalui kerja keras dan pengorbanan, mereka membebaskan perasaan-perasaan baik dari belenggu egoisme, membersihkannya, dan menanamkannya di dalam hati. Rasul berkata kepada mereka: “Kenakanlah... pakaian belas kasihan, kebaikan, kemurahan hati, ...kelemahlembutan” (Kol. 3:12) – dan seterusnya. Pakaian roh itu adalah perasaan yang melingkupinya. Adapun mengenai perasaan-perasaan egois, tidak dapat dikatakan bahwa perasaan-perasaan itu tidak muncul, terutama pada awalnya; namun, mereka tidak diberi kekuatan, perlawanan terhadapnya ditegakkan, langkah-langkah untuk mengusirnya diambil, dan memang, perasaan-perasaan itu diusir dari jiwa setiap kali muncul. Perjuangan, kerja keras, dan doa pada akhirnya menindas perasaan-perasaan itu dan menanamkan perasaan-perasaan yang berlawanan di tempatnya. Inti dari semuanya adalah menanamkan perasaan-perasaan baik di dalam hati, sebab apa yang ada di dalam hati, itulah yang ada di hadapan Allah.

Pada orang berdosa yang ceroboh, tidak ada pemisahan semacam itu. Karena ia telah menyerahkan hidupnya pada arus biasa, maka perasaannya—baik yang baik maupun yang jahat—tumbuh dan berakar di dalam hatinya secara bersamaan, tanpa sepengetahuannya, dan membentuk campuran yang kadang-kadang sangat aneh. Perasaan-perasaan itu meluap dari hatinya secara spontan, tanpa tata cara dan keteraturan. Karena ia tidak memiliki rasa cemburu akan kemurnian perasaan hatinya, ia pun tidak berusaha untuk mengutamakan perasaan-perasaan baik, melainkan membiarkannya begitu saja dan sebagian besar merusaknya dengan kecenderungan dan nafsu. Berdasarkan hal ini, nilai moralnya sangatlah kecil. Sebaliknya, perasaan-perasaan egoisnya tertanam dalam di hatinya dan di sanalah mereka membangun tempat tinggal permanen. Bisa dikatakan, tidak ada satu menit pun di mana ia tidak merasakan, di dalam hatinya, rasa puas diri, atau—jika tidak ada makanan—kekecewaan terhadap diri sendiri, dan sebagainya. Merupakan suatu kebetulan jika perasaan-perasaan itu pernah teredam di dalam hatinya, yang sebagian besar, bagaimanapun, terjadi karena gelombang perasaan simpati alami terhadap keluarga dan teman-temannya.

Selain itu, di antara perasaan-perasaan praktis terdapat kemampuan khusus: di satu sisi, merasakan manisnya kebaikan yang nyata; di sisi lain, mengenali kebaikan yang tersembunyi dengan hati, tanpa bantuan dari luar. Baik yang satu maupun yang lain, sejauh hal itu menandakan kesempurnaan jiwa, tidak dapat ada dalam kemurniannya di dalam hati yang berdosa, melainkan hanya dalam nuansa-nuansa yang samar atau kesenangan-kesenangan ringan yang sesuai dengan hukum. Pada seorang Kristen yang baik, kemampuan ini muncul dengan kekuatan penuh. Siapakah yang lebih mampu daripada dia untuk merasakan keindahan kebajikan? Adapun kebaikan dan keburukan perbuatan serta hati orang lain, ia sering kali mengenalnya melalui persepsi rohani yang langsung.

Perasaan estetika adalah getaran hati yang timbul di dalamnya akibat pengaruh benda-benda tertentu yang disebut indah atau menawan. Di sini, hati menikmati suatu benda semata-mata karena benda itu sendiri memang indah, menyenangkan, dan memuaskan, tanpa adanya hubungan khusus dengan kepentingan pribadi kita. Kekuatan yang mendasari perasaan-perasaan ini disebut selera. Keragaman perasaan di dalamnya bergantung pada sifat objek-objek tersebut, namun sangat sulit untuk mendefinisikan dan membedakan satu dari yang lain; oleh karena itu, nama-nama tersebut diambil dari objek-objek itu sendiri dan merupakan perasaan akan keindahan, keagungan, dan sebagainya. Selain itu, terdapat nuansa tersendiri dalam perasaan keindahan lukisan, patung, dan sebagainya. Yang disebut “halus” secara umum adalah ekspresi yang tepat dan mencolok dalam bentuk sensoris dari sesuatu yang bersifat spiritual, yaitu pikiran, perasaan, kebajikan, dan gairah. Jelaslah bahwa aspek eksternal di sini tidak begitu penting, dan yang utama adalah aspek internal, yaitu apa yang diekspresikan. Berdasarkan perbedaan isi batin ini, selera pun harus dibedakan. Ada dua jenis selera: yang pertama—selera sejati, yang mencintai isi yang semestinya dari keindahan; yang kedua—selera palsu dan yang menyimpang, yang mencintai isi yang tidak semestinya dari keindahan. Kini pertanyaannya: apa isi yang semestinya dan apa isi yang tidak semestinya dari keindahan?

Apa itu gagasan atau perasaan keindahan? Itu adalah kenangan akan surga yang hilang, atau prarasa akan Kerajaan Surga di masa depan. Jika karya-karya indah diciptakan di bawah bimbingan perasaan ini, maka inilah sumber isinya! Gambarkanlah yang surgawi, yang suci, yang langit. Ubahlah bumi yang menyedihkan ini menjadi ambang surga melalui seni Anda. Jika manusia di mana-mana dikelilingi oleh benda-benda duniawi, yang karenanya ia bisa melupakan surga—tanah airnya—maka kelilingilah dia dengan karya-karya seni yang akan mengingatkannya akan surga, sebagaimana orang lain yang tinggal di negeri asing mengelilingi diri mereka dengan gambar-gambar kota, rumah, orang tua, dan sebagainya. Dunia, ciptaan Tuhan, dipenuhi dengan pantulan sifat-sifat Ilahi, namun di sana sifat-sifat itu begitu luas dan tak terhingga: kumpulkanlah sifat-sifat itu ke dalam ruang yang kecil dan hadirkanlah di hadapan pandangan akal manusia yang lemah melalui lukisan atau musik. Lagi pula, apa yang harus dibentuk manusia dalam jiwanya di kehidupan ini? Sikap-sikap suci dan surgawi. Berikanlah kepadanya, sebagai bantuan, wujud luar dari sikap-sikap tersebut, agar ia dapat menanamkannya dalam dirinya dengan lebih berhasil. Dari semua ini terlihat bahwa isi utama seni haruslah hal-hal dari dunia rohani. Tentu saja, bentuk luarnya pun harus sesuai dengan hal tersebut. Jika kini digambarkan nafsu-nafsu—terutama yang bersifat duniawi—maka digambarkanlah dalam kemesuman dan penampilan yang menggoda yang menjadi ciri khasnya; atau, jika digambarkan pula objek-objek yang baik, namun dalam bentuk yang tidak layak bagi mereka: dalam hal ini, seni menjadi terperkosa. Kini mudah untuk menilai selera yang benar dan yang salah: selera yang benar menikmati objek-objek yang mengekspresikan dunia spiritual, moral, dan Ilahi; selera yang menyimpang suka menikmati objek-objek yang menggambarkan nafsu atau secara umum diwarnai oleh nafsu dan memupuknya.

Betapa sesatnya selera seorang pendosa dapat dilihat dari suasana jiwanya, yang dipenuhi nafsu dan terikat pada hawa nafsu. Ia tidak akan menemukan keindahan dalam hal-hal spiritual. Kadang-kadang ia memandang lukisan-lukisan rohani dengan senang hati, tetapi hanya jika lukisan-lukisan itu mencerminkan semangatnya; demikian pula, ia bersedia mendengarkan nyanyian gereja, tetapi hanya jika nyanyian itu mengandung motif-motif nafsu. Ia merasa bosan di mana pun ia tidak menemukan hal-hal yang sejalan dengan semangatnya. Sebaliknya, betapa utuhnya selera orang yang hidup menurut Roh Kristus! Baik di dalam dirinya maupun di luar, ia tidak suka melihat bayangan nafsu apa pun; ia mengejarnya dan menghinanya. Di sisi lain, sebagaimana ia berusaha keras untuk merasakan kekudusan di dalam dirinya, demikian pula di luar ia hanya suka memandang objek-objek yang suci; dan begitu ia menemukannya, ia hampir sendirian mampu menghargai seluruh keunggulan dan kesempurnaan objek-objek tersebut.

Dengan demikian, dosa merusak baik objek-objek yang indah maupun selera itu sendiri; sebaliknya, kekristenan memulihkan keindahan dan menyembuhkan selera. Sebagaimana dalam pengenalan, arah akal yang salah merusak akal budi, arah kehendak yang salah merusak hati nurani, demikian pula di sini, arah selera yang salah merusak perasaan-perasaan rohani.

e) Tentang perasaan-perasaan terendah, yang bersifat sensual dan hewani

Perasaan-perasaan yang berada pada tingkat terendah mencakup gejolak atau gangguan hati (affectus) yang mendadak, yang memadamkan inisiatif akal budi dan kehendak serta disertai perubahan-perubahan khusus dalam tubuh. Sebagian besar gejolak ini, yang terjadi di bagian bawah, merupakan akibat dari kegelisahan tak terduga dari naluri hidup egois, baik dalam keadaan yang menguntungkan maupun tidak menguntungkan baginya. Oleh karena itu, kadang-kadang semuanya dikaitkan dengan bagian hewani-sensual manusia. Gejolak-gejolak ini dibedakan berdasarkan dampak merusaknya terhadap kekuatan-kekuatan tertinggi manusia. Misalnya, ada yang memudarkan kejernihan kesadaran, seperti: keheranan, kekaguman, keterfokusan perhatian, ketakutan; ada pula yang melemahkan kehendak, seperti: ketakutan, kemarahan, semangat berlebihan; yang ketiga, akhirnya, mengoyak hati itu sendiri, yang kadang bersuka cita dan gembira, kadang merindukan, berduka, kesal, dan iri, kadang berharap dan putus asa, kadang malu dan menyesal, atau bahkan gelisah tanpa alasan karena kecurigaan. Hanya dengan melihat nama-nama mereka saja, kita sudah dapat menilai betapa jahatnya mereka bagi manusia; terlebih lagi, kita harus mengakui kejahatan mereka berdasarkan tindakan-tindakan mereka. Mereka menguasai sifat-sifat manusiawi sejati—kesadaran dan inisiatif—dan akibatnya hampir selalu menimbulkan kondisi tubuh yang tidak wajar. Inilah guncangan-guncangan menyakitkan bagi seluruh keberadaan manusia. Hal ini saja sudah seharusnya membuat kita menyadari bahwa tempat yang tepat bagi mereka hanyalah di dalam diri manusia yang berdosa. Penyakit harus dikaitkan dengan sumber penyakit itu sendiri. Dan memang, sementara pada orang berdosa, perasaan spiritual yang luhur terpendam, dan perasaan batiniah terperkosa, maka perasaan-perasaan rendah mengamuk di dalam dirinya dengan segenap kekuatannya. Hal ini diperparah oleh hilangnya kendali atas diri sendiri, penyerahan diri pada dorongan umum keadaan, serta ketidakmampuan mengendalikan baik aspek luar maupun dalam diri, yang merupakan sifat tetap manusia berdosa. Selain itu, kondisi akal dan kehendak yang terganggu—yang memang sudah lemah—mudah terseret ke dalam kekuasaan kekalahan dan kegelisahan yang tak terduga ini. Akhirnya, dominasi imajinasi yang liar, yang mengganggu perhatian dan mengacaukan keinginan, dengan mudah mengguncang hati. Orang berdosa seolah-olah tak terhindarkan berada dalam kegelisahan yang tiada henti. Tidak ada kekuatan di dalam dirinya yang dapat melindunginya dari pengaruh jahat tersebut. Kadang ketakutan, kadang kegembiraan, kadang kerinduan, kadang rasa malu, kadang kekecewaan, kadang iri hati, atau hal lain yang tanpa henti mengguncang dan melukai jiwanya. Hidup orang berdosa adalah perjalanan di atas duri-duri yang tajam, terlepas dari suasana luar yang tampak cerah. Sia-sia saja jika ada yang mencoba menciptakan cara-cara mekanis untuk melawan nafsu-nafsu tersebut atau membicarakan tentang “jalan tengah” yang aman. Tidak ada keselamatan dari nafsu-nafsu itu tanpa penyembuhan seluruh jiwa manusia, sebab nafsu-nafsu itu adalah bukti dan akibat dari ketidakseimbangan diri kita. Kembalikanlah keutuhan diri itu—dan nafsu-nafsu jahat itu akan berhenti.

Dalam kekristenan yang sejati, keutuhan ini dipulihkan melalui karya kasih karunia Allah, yang, ketika datang, memadamkan nafsu-nafsu tersebut. Seorang Kristen yang menempuh jalannya sebagaimana mestinya, pada akhirnya mencapai kedamaian yang manis dan ketenangan yang tak tergoyahkan, kokoh, yang tidak terguncang oleh badai nafsu. Di sini pun ada kesedihan, tetapi bukan kesedihan itu; ada juga kegembiraan, tetapi dari jenis yang berbeda; ada juga kemarahan, ketakutan, rasa malu, dan gerakan-gerakan lain yang namanya mirip dengan nafsu, tetapi hakikatnya sama sekali berbeda, sumbernya pun berbeda; mereka bahkan berasal dari kekuatan lain, karena terpantul di dalam hati dari roh, bukan dari bagian hewani. Sia-sia dikatakan demikian: nafsu tidak boleh dibasmi, melainkan hanya perlu dikendalikan. Hal ini sama saja dengan mengatakan: jangan menembus hati dengan panah beracun hingga menembus, melainkan hanya di permukaan. Tidak, pencinta kesucian moral yang bersemangat, dengan pertolongan rahmat Allah, berjuang melawan makhluk-makhluk jahat ini, menindasnya, dan akhirnya berhasil memadamkannya sepenuhnya. Hal ini dibuktikan oleh aturan-aturan para pejuang rohani dan gambaran keadaan orang-orang yang telah mencapai kesempurnaan, yang dapat ditemukan pada para orang suci. Demikianlah seharusnya, sebab dalam pengorbanan diri, ke-aku-an dihapuskan dan niat untuk menghapuskan nafsu hewani pun ditanamkan. Akibatnya, fondasi nafsu-nafsu tersebut diruntuhkan sejak awal. Lalu, bagaimana nafsu-nafsu itu bisa bertahan? Ada yang berkata: jika demikian, maka di dalam jiwa akan tersisa kekosongan yang dingin dan tak bernyawa, gurun yang liar. Memang demikian—di dalam jiwa seorang Stoik, tetapi bukan seorang Kristen yang dianugerahi rahmat. Kepada orang seperti itu dapat dikatakan: redamlah nafsu-nafsu itu dengan cara Kristen, dan apa yang akan terjadi di sana, kamu sendiri yang akan mengetahuinya; tetapi ketahuilah, bahwa itu bukanlah gurun.

Dengan demikian, dalam hal kekuatan-kekuatan perasaan, seorang Kristen sejati dan seorang pendosa benar-benar bertolak belakang. Pada yang pertama, indera-indera luhur berada dalam kekuatan penuh; indera-indera batin berfungsi sebagai kelanjutan atau penerapan dari indera-indera luhur tersebut terhadap kehidupan nyata, sedangkan indera-indera rendah padam. Sebaliknya, pada yang terakhir, indera-indera rendah berada dalam kekuatan penuh, indera-indera luhur padam, dan indera-indera menengah terperkosa. Hal yang sama, oleh karena itu, berlaku pada semua kekuatan dunia batin kita. Di mana pada yang satu ada kepala, di situ pada yang lain ada kaki. Yang satu sepenuhnya berada dalam Tuhan dan hidup dalam roh, dengan mematikan bagian terendah dan menundukkan bagian menengah; yang lain berada di luar Tuhan, di dunia indrawi-hewan, hidup dalam khayalan, terombang-ambing oleh keinginan, dilanda nafsu dengan pemadaman roh dan penyimpangan aktivitas batin.

4) Sikap terhadap tubuh

Perbedaan yang paling mencolok, paling jelas, dan paling nyata antara seorang Kristen sejati dengan orang yang terikat dosa, tercermin dalam cara mereka memperlakukan tubuh mereka. Ambil saja kisah hidup santo mana pun, dan Anda akan menemukan bahwa awal pertobatannya kepada Allah atau tindakan-tindakan pertama yang menyenangkan Allah ditandai dengan penderitaan, kelelahan, dan pengurasan daging. Sebaliknya, orang yang hidup dalam dosa justru memanjakan dan memuaskan dagingnya secara berlebihan, serta tidak berani menolak keinginannya atau membuatnya marah. Itulah gambaran umum sikap terhadap tubuh pada kedua jenis orang tersebut. Secara keseluruhan, begitulah adanya.

Tubuh adalah alat terdekat bagi jiwa dan satu-satunya cara bagi jiwa untuk menampakkan diri di dunia nyata ini. Itulah tujuan awalnya. Oleh karena itu, secara struktur, tubuh sepenuhnya disesuaikan dengan kekuatan jiwa. Namun demikian, tubuh tetaplah sesuatu yang eksternal bagi jiwa, sesuatu yang harus dipisahkan darinya dan, meskipun dianggap sebagai miliknya, tidak boleh disatukan dengannya.

Ketika manusia jatuh, jiwa menjadi lemah, kehilangan kendali atas dirinya sendiri, terjerumus ke dalam daging, dan menyatu dengannya—menyatu sedemikian rupa sehingga seolah-olah ia hanya dapat menyadari dirinya sendiri melalui daging dan dalam daging. Ketika penyatuan kesadaran dengan daging ini terjadi, konsekuensi yang tak terelakkan darinya adalah kesadaran akan kebutuhan-kebutuhan tubuh—baik miliknya sendiri maupun milik orang lain—serta semua dorongan naluriah yang muncul dalam kehidupan hewani; dan bersamaan dengan itu, terlupakannya kebutuhan-kebutuhan roh, sebab daging dan hal-hal duniawi lebih mudah dirasakan. Begitu kebutuhan tubuh dianggap sebagai milik sendiri, maka kebutuhan tersebut harus dipenuhi dengan penuh perhatian, tanpa mempedulikan jiwa. Pemenuhan yang sering menimbulkan kecenderungan jasmani dan memadamkan kesempurnaan jiwa yang berlawanan dengannya. Karena dorongan naluriah yang kita miliki sebanyak fungsi-fungsi dalam tubuh, dan fungsi-fungsi ini dapat dihitung, pada dasarnya, lima, yaitu: fungsi indra, gerakan, ucapan, makan, dan seksual, – maka berdasarkan fungsi-fungsi terakhir inilah kecenderungan-kecenderungan yang terbentuk dalam jiwa akibat pemenuhan yang tidak bijaksana atas tuntutan-tuntutan tersebut dapat diklasifikasikan.

Demikian pula, indera-indera menimbulkan naluri atau kebutuhan untuk menggunakannya. Pemenuhan kebutuhan ini melahirkan kecenderungan-kecenderungan berikut: hasrat akan sensasi, kegemaran mengamati, kenikmatan indra, dan ketidakfokusan. Kecenderungan-kecenderungan ini, setelah menguat, menghancurkan perhatian dan ketenangan batin.

Dari indera gerak berkembanglah kebutuhan akan gerakan, dan dari situ kemudian muncul kecenderungan untuk beraktivitas secara mandiri, keinginan akan kebebasan eksternal, sikap semaunya sendiri, serta perilaku yang tak terkendali. Hal-hal ini merampas kebebasan jiwa.

Organ-organ bicara memiliki kebutuhan untuk digerakkan atau dirangsang. Dari sinilah muncul kebiasaan banyak bicara, kelucuan yang berlebihan, omong kosong, dan lelucon. Hal-hal ini membungkam kata batin jiwa—yaitu doa.

Dari naluri makan berkembanglah kecintaan pada kenikmatan, kemalasan, rakus, kemalasan, dan kemalasan. Hal ini menghilangkan segala gerakan aktivitas spiritual.

Akibat pemenuhan hasrat seksual yang tidak semestinya, timbul: keinginan untuk disukai, kesombongan, kelicikan, dan nafsu-nafsu yang memalukan. Hal-hal ini merampas kemurnian dan ketidakberpihakan yang melekat pada roh.

Semua ini akan segera ditemukan dan disadari oleh setiap pengamat yang objektif terhadap dirinya sendiri, terlebih lagi oleh orang yang telah memusatkan perhatian pada dirinya di bawah pengaruh rahmat Allah. Ia dengan jelas melihat dan merasakan bahwa dirinya terbelenggu, bagaikan oleh ikatan, oleh nafsu dan kecenderungan duniawi yang tidak memberikan kebebasan bagi rohnya untuk bertindak sesuai dengan sifat aslinya; dan ketika ia meneliti lebih dalam, ia menemukan bahwa hal-hal tersebut berasal dari daging, dan tepatnya—dari pemenuhan kebutuhan daging yang tidak bijaksana. Setelah memutuskan untuk memperbaiki diri dalam segala hal dan, karenanya, mengembalikan kebebasan yang melekat pada rohnya, ia pun ingin membatasi kebutuhan-kebutuhan tersebut dengan cara memuaskan mereka secara bijaksana, misalnya melalui makanan yang secukupnya, tidur, dan sebagainya; namun kecenderungan-kecenderungan yang telah terbentuk itu telah begitu melekat, atau telah menjalin ikatan yang begitu erat dengan organ-organ tubuhnya, sehingga gerakan sekecil apa pun dari organ-organ tersebut mengaktifkan kecenderungan tersebut dan merugikan jiwa; misalnya, dari gerakan ringan indra—pikiran menjadi kacau dan kehilangan ketenangan diri, dari konsumsi makanan yang berlebihan—jiwa menjadi dingin dan lesu, dan sebagainya. Oleh karena itu, sejak awal ia menetapkan sebagai hukum bagi dirinya sendiri – untuk mengendalikan indra tubuh, agar kecenderungan yang terbentuk melalui indra tersebut tidak terpicu, dan jiwa memiliki kebebasan untuk memulihkan kesempurnaan yang menjadi sifatnya. Demikianlah ikatan dikenakan pada indra – melalui kesendirian, untuk memperkuat dan mempertahankan perhatian serta ketenangan batin, di mana terletak kekuatan jiwa:

pada gerakan – melalui kerja teratur dan ketaatan, agar kebebasan dalam jiwa dapat dipulihkan;

pada indera bicara – melalui keheningan, agar kata batin dapat dibangkitkan kembali, atau pengangkatan pikiran kepada Tuhan dalam doa;

pada indera makan – melalui puasa, begadang, dan tidur di lantai, untuk menjaga kesegaran dalam jiwa;

pada organ seksual – melalui kesucian dan hidup tanpa pernikahan, untuk menanamkan ketidakberhasratan dalam diri.

Inilah dasar mengapa para orang kudus Allah, tanpa kecuali, menjalani kehidupan yang keras! Tanpa ini, roh tidak dapat dibersihkan, tidak dapat dipulihkan, dan tidak dapat ditampakkan dalam seluruh kekuatannya yang semestinya. Ini adalah jalan yang diperlukan menuju kebebasannya. Hanya seiring dengan melemahnya daginglah ia terbebas darinya. Oleh karena itu, siapa pun yang membohongi dirinya sendiri dengan harapan mencapai kesempurnaan rohani tanpa memperlakukan tubuh dengan keras, ia serupa dengan orang yang ingin menimba air dengan saringan, atau menangkap angin dengan tangan, atau menulis kata-kata di atas air. Ini adalah usaha yang sia-sia dan tidak masuk akal, di mana apa yang diperoleh dalam satu saat akan terbuang percuma di saat berikutnya. Bagi para orang suci Allah, tubuh benar-benar menjadi alat untuk tujuan-tujuan yang lebih tinggi. Melalui gesekan tubuh, mereka menggosok roh yang telah mati rasa. Yang luar biasa dalam hal ini adalah bahwa mereka menganggap tubuh, atau kehidupan hewani, seolah-olah sebagai entitas asing; oleh karena itu, ketika akan tidur, mereka berkata: “Pergilah, keledai...” Artinya, tubuh mereka terpisah dari kepribadian mereka dan perpaduan kesadaran dengan tubuh itu pun terhenti.

Betapa jelasnya kini kebutuhan akan jalan yang sempit, penuh penderitaan, dan penuh pengorbanan menuju keselamatan! Kita menjumpainya di setiap tahap kehidupan kita. Tubuh harus dibatasi melalui pengorbanan jasmani: jika tidak, semua usaha akan sia-sia. Kegiatan batin yang mengikuti di dalamnya—imajinasi, keinginan, dan nafsu—kegiatan yang gelisah dan tak teratur ini—harus ditekan dengan kewaspadaan batin yang tegang. Kegiatan kekuatan jiwa yang berada di atasnya harus diperbaiki melalui usaha-usaha rohani: membaca dan merenung, perbuatan baik, serta ibadah. Akhirnya, roh “ ” harus dipulihkan atau dibina melalui renungan akan Tuhan, doa, dan penerimaan sakramen. Semua ini adalah kegiatan yang sulit dan melelahkan! Oleh karena itu, karakter yang tak terpisahkan dari kehidupan Kristen sejati adalah kerja keras, pengorbanan, serta tindakan yang melelahkan dan penuh ketegangan.

Demikianlah ringkasan mengenai dasar-dasar kehidupan dan kegiatan Kristen. Kini jelaslah bahwa dasar-dasar alami kehidupan moral, yang telah melemah dan melemah akibat kejatuhan, dipulihkan oleh Anugerah Ilahi dalam Kerajaan Tuhan kita Yesus Kristus. Dalam tindakan anugerah ini, manusia dibedakan ke dalam dirinya sendiri, atau dalam diri manusia, terang dipisahkan dari kegelapan. Seiring berjalannya waktu, kegelapan semakin melemah, cahaya semakin bertambah dan meninggi, dan seiring dengan penguatannya, cahaya itu mengusir kegelapan, sehingga wilayah kegelapan dapat menyusut menjadi ukuran yang hampir tak terlihat. Manusia mencapai “tingkat kedewasaan Kristus” (Ef. 4:13).

“Inilah yang kukatakan dan kuterangkan mengenai Tuhan, agar kamu jangan hidup seperti orang-orang kafir lainnya yang hidup dalam kesia-siaan pikiran mereka—yang akal budinya telah menjadi gelap, terasing dari kehidupan Allah, karena ketidaktahuan yang ada di dalam diri mereka, dan karena hati mereka telah menjadi keras. Mereka yang telah terjerumus ke dalam kebodohan, menyerahkan diri mereka pada perbuatan-perbuatan cabul dalam segala bentuk kenajisan demi keserakahan. Tetapi kamu tidak mengenal Kristus seperti itu: Jika kamu telah mendengar-Nya dan diajar tentang Dia, yaitu kebenaran mengenai Yesus: buanglah, sesuai dengan cara hidupmu yang dahulu, manusia lama yang membusuk dalam hawa nafsu yang menipu; dan perbarui dirimu dalam roh pikiranmu, serta kenakanlah manusia baru, yang diciptakan menurut Allah dalam kebenaran dan kesucian kebenaran” (Ef. 4:17–24).

IV. Perintah dan aturan hidup yang wajib dipatuhi oleh seorang Kristen, sebagai seorang Kristen

Di sini digambarkan kehidupan Kristen sebagaimana seharusnya, dan disebutkan aturan-aturan yang harus diikuti oleh seorang Kristen agar kehidupannya benar-benar seperti itu. Aturan-aturan bagi kehidupan seorang Kristen adalah perintah-perintah Tuhan Yesus Kristus, yang ia berjanji dan berkomitmen untuk menunaikannya pada saat pembaptisan. Aturan-aturan, atau perintah-perintah, ini terbagi menjadi dua jenis: yang pertama menentukan bagaimana seorang Kristen harus bertindak sebagai seorang Kristen, terlepas dari posisi atau hubungan apa pun yang dihadapinya; sedangkan yang kedua menunjukkan bagaimana seorang Kristen harus hidup dan bertindak dalam berbagai posisi dan hubungan yang harus dihadapinya sepanjang kehidupan ini.

Yang terakhir ini tidak lain adalah penerapan yang pertama pada kehidupan sehari-hari seorang Kristen. Dengan demikian, bagian kedua ini memiliki dua bagian: perintah-perintah dan aturan hidup yang wajib dipatuhi oleh seorang Kristen, sebagai seorang Kristen.

Sejak dahulu kala, aturan-aturan semacam ini biasanya dikelompokkan berdasarkan tiga hubungan: dengan Tuhan, dengan sesama, dan dengan diri sendiri.

Yang pertama menunjukkan dengan pikiran, perasaan, dan sikap seperti apa seorang Kristen harus mendekati Allah dan bagaimana melayani-Nya.

Bagian kedua menentukan pola hubungan timbal balik, baik internal maupun eksternal, di antara sesama orang Kristen sebagai anggota satu tubuh Gereja, yang seharusnya berada dalam persekutuan yang hidup.

Yang ketiga menggambarkan bagaimana seorang Kristen harus bertindak terhadap dirinya sendiri, agar mampu bersikap sebagaimana mestinya dalam dua hubungan pertama tersebut.

Ketiga rangkaian perintah dan aturan ini tidak dipisahkan oleh sekat yang tak dapat dilintasi, dan dalam pelaksanaannya saling memengaruhi satu sama lain; sebab semua orang Kristen merupakan satu tubuh di bawah kepemimpinan Kristus, melalui-Nya tubuh itu berada dalam persekutuan dengan Allah Tritunggal. Sebagaimana dalam tubuh tidak ada satu anggota pun yang bertindak terpisah dari yang lain, melainkan menjaga hubungan yang semestinya baik kepada Kepala maupun kepada anggota-anggota lainnya, demikian pula halnya dalam tubuh hidup umat Kristen.

Setelah menjelaskan hal ini, kami rasa tidak akan salah jika kami tidak membagi aturan dan perintah-perintah ke dalam kategori-kategori yang disebutkan tadi; melainkan, dengan menjadikan perintah pertama sebagai landasan, kami akan kemudian menguraikan aturan-aturan hidup, di mana satu ketentuan akan diturunkan dari ketentuan lainnya, dan ketentuan-ketentuan berikutnya dari yang sebelumnya.

Awal dari semua perintah: “Akulah Tuhan, Allahmu; …janganlah ada bagimu allah lain selain Aku,” kata Tuhan Allah (Kel. 20:2–3). Perintah ini membebankan dua kewajiban kepada kita: mengenal Allah dan menghormati-Nya, atau, dengan kata lain, iman dan kesalehan diwajibkan. Iman dan kesalehan mencakup semua ketentuan dan perbuatan yang wajib kita lakukan dalam hubungan kita dengan Allah.

11. Iman – Pokok Segalanya

1) Kewajiban iman

Istilah “iman” di sini berarti pengakuan iman, atau gambaran tentang pengenalan dan penghormatan kepada Allah yang diungkapkan secara tertentu dalam konsep dan kata-kata.

a) Kewajiban pertama di sini adalah memiliki iman, atau agama, yaitu mengenal Tuhan dengan cara tertentu dan cara memuliakan-Nya, atau hubungan kita dengan-Nya, atau bahkan memegang pengakuan iman... Kewajiban ini adalah yang pertama kali diketahui secara langsung, bukan sekadar diperintahkan, melainkan muncul dengan sendirinya; karena memang demikianlah sifat roh manusia, yang secara alami membutuhkan Tuhan, mencari-Nya, dan menempatkan dirinya dalam hubungan dengan-Nya sesuai dengan apa yang dianggapnya sah. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa iman ini adalah benih dan cikal bakal dari semua kewajiban, serta seluruh kehidupan religius dan moral manusia. Siapa pun yang tidak memiliki iman sama sekali, ia adalah orang yang bejat. Ia tidak memiliki gambaran di tempat yang seharusnya ada di dalam tempat suci roh; sebab agama adalah tempat suci yang menguduskan seluruh sifat kita, sebagaimana ketiadaannya merusak dan merendahkan sifat tersebut. Santo Isak dari Siria mengamati tiga keadaan dalam diri manusia: yang pertama, keadaan alami, di mana manusia secara alami, melalui rohnya, mengenal Tuhan dan takut kepada-Nya. Dari keadaan ini, ia, berdasarkan syarat-syarat tertentu, naik ke keadaan lain, yaitu keadaan di atas alamiah, atau keadaan yang dipenuhi rahmat. Keadaan ketiga terbentuk akibat keterbenaman manusia dalam indra, atau daging, di mana cahaya rohnya padam dan diinjak-injak oleh nafsu-nafsu duniawi. Manusia turun ke tingkat hewan, “menyerupai binatang yang tidak berakal dan menjadi seperti mereka” (Mzm. 48:13). Tidak mungkin hidup bersama orang seperti itu. Sebab, bagaimana cara menenangkannya ketika ia mengamuk? Oleh karena itu, ungkapan-ungkapan umum seperti: “Tidak mengenal Allah,” “Tidak takut kepada Allah,” sebenarnya harus dikaitkan dengan hal ini, untuk menunjukkan bahwa tidak mungkin berurusan dengan orang seperti itu.

b) Kewajiban untuk memiliki iman belum tentu merupakan definisi dari iman itu sendiri. Oleh karena itu, perlu ditambahkan bahwa manusia tidak diwajibkan untuk memiliki iman sembarangan, seolah-olah apa pun tanpa membedakan, melainkan satu iman yang tertentu—iman yang benar dan tunggal. Sebab, jika Allah itu satu dan tak berubah, dan sifat manusia itu satu, atau memiliki sifat yang sama, maka hubungan yang sejati antara Allah dan manusia pun hanya bisa ada satu, dan oleh karena itu, ungkapan dari hubungan ini, atau pengakuan iman yang sejati, juga hanya satu. Inilah satu-satunya yang harus diyakini oleh manusia. Jika tidak, apa yang akan diyakininya? Kebohongan, ilusi, dan khayalan. Dan apa nilainya dalam hal ini? Hal ini sama seperti orang miskin yang tidak memiliki apa-apa, namun dalam mimpinya berhalusinasi seolah-olah ia memiliki harta karun yang tak terhitung jumlahnya. Agama palsu adalah ejekan terhadap manusia. Orang yang mengimani hal palsu sama seperti orang gila yang mengamuk karena ia melihat ini dan itu. Namun, masalahnya tidak berhenti di situ. Di sini tersembunyi penipuan yang tidak sederhana, bukan yang bisa diatasi dengan tawa, melainkan penipuan yang menyedihkan, menyiksa, dan putus asa; sebab dalam agama, semua orang berharap menemukan ketenangan akhir dan kebahagiaan abadi mereka. Dalam keyakinan ini, setiap orang berpegang teguh pada imannya dan menghargainya. Namun, diketahui bahwa penyamaran kebohongan hanya mungkin terjadi di sini; setelah kematian, akan segera terungkap seberapa kokoh dasar yang menjadi landasan harapan seseorang... Betapa mengerikan dan menyayat hati keadaan orang yang kemudian menyadari bahwa ia telah ditipu. Oleh karena itu, selagi masih ada waktu, selagi kita masih dalam perjalanan menuju kekekalan yang pasti dan tak berubah.

c) Setiap orang harus menguji dan meyakinkan diri tanpa ragu, apakah iman yang dipegangnya itu benar, dan jika ternyata tidak benar, mencari di mana iman yang satu-satunya dan sejati itu, yang benar-benar menuntun kepada Allah yang sejati dan memberikan, tanpa ragu, keselamatan kekal. Hal ini sama mendesak dan wajibnya seperti menyelamatkan diri dari api... Tuhan “tidak membiarkan diri-Nya tidak dikenal” (Kis. 14:17), demikian pula iman-Nya yang satu dan sejati; tetapi ketika Ia membiarkan agar di dekatnya, di bumi ini, ada iman-iman lain yang seolah-olah bersaing dengannya, maka dengan demikian Ia telah membebankan kewajiban kepada semua orang untuk berpegang pada iman-Nya bukan tanpa alasan, melainkan atas dasar-dasar yang tak tergoyahkan, demi mana segala sesuatu yang lain ditolak dengan keyakinan penuh. Melalui ujian ini, iman dimuliakan dan martabat sejati manusia dipertahankan, sebagai makhluk yang berakal, sadar, dan memiliki hati nurani. Iman kita terhadap iman kita sendiri, yaitu keyakinan akan kebenaran pengakuan iman Kristen Ortodoks, haruslah rasional. Oleh karena itu, Tuhan, untuk membimbing orang agar percaya kepada-Nya dan ajaran-Nya, berkata: “Periksalah Kitab Suci” (Yoh. 5:39), dan meyakinkan hal itu melalui khotbah Yohanes Pembaptis serta mukjizat-mukjizat-Nya. Para rasul dalam khotbah mereka juga meyakinkan semua orang dan hanya dengan keyakinan itulah mereka menarik orang kepada iman, bukan dengan paksaan. Keteguhan pengakuan iman itu sendiri bergantung pada keyakinan ini, dan selanjutnya seluruh kehidupan dalam semangat iman tersebut. Hal ini ditunjukkan oleh pengalaman yang tak terhitung jumlahnya, yang memperlihatkan betapa kuatnya orang-orang terdorong untuk melakukan kegiatan yang sesuai dengan iman sejak saat mereka menyadari kebenarannya yang tunggal, dan sebaliknya, betapa banyak orang yang tertidur dalam kelalaian karena mereka belum memperjelas kesadaran ini. Begitu banyak alasan untuk menyelidiki dan meyakinkan diri, iman manakah yang merupakan iman yang sejati!

Bagaimana cara meyakinkannya dan melalui jalan apa kita mengujinya! Ada dua cara untuk itu: yang pertama bersifat eksternal dan ilmiah, sedangkan yang kedua bersifat internal, yaitu jalan iman. Cara pertama biasanya disajikan dalam pemaparan sistematis teologi. Cara ini sah dan sangat diperlukan bagi para cendekiawan; namun, jelas tidak bersifat universal, karena pada dasarnya mengandung pengetahuan yang tidak dapat diakses oleh semua orang. Meskipun demikian, seharusnya argumen-argumen ilmiah ini diuraikan dengan seluas-luasnya, sejelas-jelasnya, dan sekuat-kuatnya, serta disebarluaskan untuk digunakan oleh semua orang dengan jaminan akan kekuatan otoritasnya yang tak terbantahkan, agar setiap orang yang mampu memahami dapat memahami kebenaran melalui cara ini. Namun, tidak dapat dipungkiri bahwa jalan ini sangat, sangat panjang dan sulit, dan—yang terutama patut diperhatikan—karena terpusat pada akal, ia meninggalkan hati pada kehendaknya sendiri, pada kemauannya sendiri, dan kebebasannya. Jalan iman lebih tulus, lebih mendalam, lebih hidup, lebih berbuah, dan lebih mudah diakses oleh semua orang. Ini adalah doa kepada Tuhan yang satu dan benar untuk memperoleh pencerahan. Tuhan yang sejati itu ada. Dia telah menyatakan kehendak-Nya kepada kita demi keselamatan kita, dengan harapan agar kehendak itu dipahami dan dipenuhi. Kini, kehendak itu tersembunyi atau terbelit oleh pemikiran-pemikiran manusia, hingga seseorang tidak memiliki cukup kekuatan untuk menemukan jalan keluar dari labirin ini. Ketika, dalam kesadaran akan kebutuhan mendesak ini, dengan tangisan, erangan, dan penderitaan hati, seseorang berpaling kepada Allah, Bapa sejati seluruh umat manusia, Allah yang menghendaki agar iman kepada-Nya menjadi iman yang berbuah—mungkinkah Dia tidak memberikan petunjuk yang tegas untuk meyakinkan akan kebenaran-Nya? Dia memberi makan burung-burung gagak yang berkicau, atas doa-doa kita Dia mengirimkan hujan untuk memuaskan dahaga jasmani kita... lalu bagaimana mungkin bagi manusia—dan juga rohnya, yang merupakan citra-Nya, yang merindukan dan mencari cara untuk memuliakan Allah—seolah-olah Dia tidak akan menunjukkan sumber untuk memuaskan dahaga rohani ini? Doa semacam itu sama sekali bukan godaan terhadap Allah, meskipun dapat berubah menjadi godaan jika seseorang dengan tidak tulus, semata-mata karena rasa ingin tahu, menginginkan tanda-tanda semacam itu. Contoh-contoh keyakinan dalam iman melalui cara ini hampir ada di mana-mana. Kornelius, seorang perwira, memohon iman bagi dirinya... Banyak orang yang datang kepada para pertapa untuk bertanya tentang iman, dan alih-alih memberikan argumen, para pertapa itu justru mendorong mereka untuk berdoa, dan Allah pun mengungkapkan kebenaran kepada mereka, misalnya kepada Santa Katarina, sang martir agung. Pada masa-masa kacau akibat ajaran sesat, Allah mengangkat orang-orang yang sangat suci, menganugerahi mereka kuasa mukjizat, dan menempatkan mereka di hadapan semua orang, seperti lilin di tempat lilin—agar menerangi semua orang; karena mereka adalah wadah iman dan kuasa Allah, maka mereka pun menjadi penunjuk kebenaran yang tegas bagi semua yang ragu. Semua orang menantikan atau ingin mengetahui bagaimana pengakuan iman yang diucapkan oleh orang suci ini atau itu, dan mereka berpegang pada pengakuan iman tersebut. Kadang-kadang, mereka meletakkan lembaran-lembaran yang berisi pengakuan iman di tangan orang-orang yang jasadnya tidak membusuk, berdoa agar kesalahan diperbaiki, dan doa mereka terkabul. Namun, mengapa harus bersusah payah membuktikannya? Tuhan telah berkata bahwa segala sesuatu dapat diperoleh dari Allah dengan berdoa kepada-Nya dengan iman, apalagi ketika berdoa mengenai iman itu sendiri, yang merupakan awal dan sumber segala sesuatu. Apa yang Dia katakan kepada Bapa-Nya dalam doa terakhir-Nya? “Kuduskanlah mereka dalam kebenaran” (Yoh. 17:17), yaitu para rasul, dan melalui mereka, setiap orang yang beriman. Bahkan tidak diragukan lagi bahwa sebagaimana iman yang sejati, berdasarkan asal-usulnya sendiri, bersifat ajaib, maka tanda-tanda ajaib ini harus tetap ada di dalamnya dan untuknya tanpa henti. Dan memang demikianlah adanya. Seseorang pernah berkata tentang dirinya sendiri: ketika aku memandang sisa-sisa jasad yang tak membusuk ini, yang memancarkan kuasa Ilahi yang menyembuhkan, dan aku merenungkan bahwa roh yang menguduskan tubuh ini telah mengimani iman yang sama persis dengan yang aku anut, maka segala keraguan yang kadang-kadang ditanamkan oleh musuh kebenaran pun lenyap dariku, dan aku tak bisa tidak bersukacita karena Allah berkenan memberi kita cara yang begitu tegas sekaligus begitu mudah dipahami untuk meyakini kebenaran iman suci. Memang benar demikian. Sebab, relik-relik ini sejalan dengan Kekristenan dan di dalamnya tetap ada tanpa henti serta tersebar luas... Di Rusia, relik-relik ini terdapat di seluruh penjuru negeri dan dalam jumlah yang begitu banyak! Di Barat, relik-relik tersebut telah lenyap seiring dengan pemisahan mereka dari Timur dan penyimpangan dari kebenaran, sedangkan mengenai pengakuan-pengakuan iman baru yang muncul dari kepausan, tak perlu dibicarakan lagi. Inilah khotbah yang menenangkan tentang kebenaran iman!.. Namun, yang paling berbahagia di antara semua orang adalah dia yang, bersama dengan Hieronimus dari Yunani, dapat berkata: “Iman yang aku akui ini benar, sebab melalui iman itulah aku berkenan menerima kekuatan Ilahi tertentu yang bekerja di dalam diriku secara nyata. Dan orang-orang kafir pun memiliki kitab suci, kuil, persembahan, guru, buku, pengetahuan tentang Tuhan (sebagian), beberapa perbuatan baik, perayaan, penggunaan pakaian, doa, ibadah semalam suntuk, dan para imam, serta banyak hal lainnya; tetapi anugerah yang tersembunyi di dalam hati orang Kristen ini dan karya Roh Kudus tidak diterima oleh siapa pun di seluruh dunia, melainkan hanya diterima melalui iman oleh mereka yang telah dibaptis dengan benar dalam nama Bapa, Putra, dan Roh Kudus” (“Bacaan Kristen”, 1821). Inilah jalan paling langsung menuju penemuan iman yang sejati, yaitu: iman itu sendiri, doa, keberlanjutan mukjizat dalam Gereja, dan terutama kekuatan batin yang diperoleh melalui iman.

Lihatlah sekelilingmu dan kamu akan melihat bahwa semua orang yang beriman dengan tulus beriman berdasarkan landasan-landasan ini, bukan berdasarkan landasan ilmiah... Bacalah, jika kamu mau, landasan-landasan ilmiah iman dalam teologi Ortodoks mana pun. Namun, landasan yang berasal dari hati lebih kuat dan lebih praktis.

2) Kewajiban dalam Iman

Apa yang telah disebutkan di atas harus disebut sebagai kewajiban iman, yaitu: memiliki iman, dan iman yang tunggal serta sejati, dengan keyakinan yang tak tergoyahkan bahwa iman itu benar-benar sejati. Segera setelah iman yang sejati dikenali, serangkaian kewajiban lain pun dimulai, yaitu: kewajiban terhadap iman, atau terhadap pengakuan iman Kristen Ortodoks.

a) Kewajiban pertama dan utama di sini adalah kepatuhan sepenuhnya kepada iman yang benar. Iman ini berasal dari Allah, merupakan perintah kerajaan-Nya kepada kita, para hamba-Nya, yang diwahyukan kepada kita dengan harapan agar kita menerimanya dan diselamatkan melaluinya. Oleh karena itu, siapa pun yang tidak tunduk kepadanya, berarti menentang Allah, dan melakukan dosa penghujatan terhadap Roh Kudus. “Hai orang-orang kejam,” tegur Santo Stefanus kepada orang-orang Yahudi, “kalian selalu menentang Roh Kudus” (Kis. 7:51). Para rasul diutus untuk memberitakan Injil “agar semua bangsa percaya” (Roma 1:5) dan berkata kepada semua orang: “Dulu kalian berada dalam kesesatan dan hidup dalam kefasikan; kini Allah mengabaikan masa-masa ketidaktahuan itu dan melalui kami ‘memerintahkan … kepada semua orang di mana pun untuk bertobat, … serta memberikan iman kepada semua orang’ (Kis. 17:30–31). Sudah cukup lama kalian hidup dalam “penyembahan berhala yang menjijikkan bagi Allah”; sekaranglah waktunya untuk tunduk kepada Allah dan “kehendak Allah, yaitu menjalani sisa waktu hidup di dalam daging” (1 Petrus 4:2–3).

Ketaatan kepada iman menuntut agar akal diikat dan dipaksa untuk menerima tanpa syarat segala sesuatu yang diajarkan oleh iman. Namun, akallah yang paling menentang ketaatan ini. Penderitaan orang yang tidak beriman sangatlah berat akibat kekakuan akalnya. “Aku tidak melihat,” katanya, “aku tidak mengerti: bagaimana mungkin aku bisa setuju?” “Orang-orang Yunani,” kata Rasul Paulus, “mencari hikmat, tetapi kami memberitakan Kristus yang disalibkan” (1 Kor. 1:22–23). Karena “dunia tidak memahami hikmat Allah, maka sekarang Allah menyelamatkan semua orang melalui pemberitaan yang menantang” (1 Kor. 1:21), Ia menghendaki agar semua orang menuju tujuan mereka dalam kegelapan iman, sehingga orang yang mengimani, ketika ditanya mengapa ia mengimani hal ini atau itu, lebih siap untuk menjawab: “karena Allah telah memerintahkan demikian,” daripada berargumen secara filosofis: “karena ini dan itu.” Ancaman Allah atas penolakan terhadap hikmat-Nya dapat dengan tepat ditujukan kepada mereka yang tidak taat: “Sebab Aku telah memanggil, tetapi kamu tidak mendengarkan; Aku telah berbicara, tetapi kamu tidak memperhatikan: … maka Aku pun akan menertawakan kebinasaanmu” (Amsal 1:24–31). Yang Mulia Tikhon berkata: “Itulah iman—ketundukan yang hening kepada Allah yang berbicara” (jilid 7). Rasa ingin tahu yang berlebihan adalah kehancuran iman. Siapa pun yang memasuki ranah iman dengan pikiran yang tidak patuh dan semaunya sendiri, ia adalah pencuri dan perampok... Lepaskan senjata pikiranmu, sebagaimana dilakukan para prajurit saat memasuki gereja. Dan para malaikat berdiri di hadapan takhta Allah, menutupi wajah mereka, sedangkan engkau ingin melihat segalanya... Allah telah menyatakan hikmat yang paling tersembunyi; terimalah dengan penuh syukur dan ketaatan, sambil berkata: “Aku adalah hamba yang diam dari iman ini.”

b) Ketika fondasi yang kokoh telah diletakkan melalui kerendahan hati semacam itu, maka seluruh bangunan iman harus didirikan di atasnya. Kesepakatan yang tegas dan diam-diam telah diucapkan atas segala sesuatu yang terkandung dalam iman; kini saatnya untuk benar-benar memahami isi tersebut melalui tindakan, agar engkau mengenal imanmu. Jika tidak, apa jadinya—memiliki iman namun tidak mengenalnya, tidak tahu apa yang engkau percayai! Ini merupakan penghinaan baik terhadap iman maupun terhadap diri sendiri. Jika iman itu benar, mengapa engkau tidak bersemangat untuk memperkaya dirimu dengan kebenaran? Jika di dalamnya terdapat kebaikanmu, mengapa engkau merampasnya dari dirimu sendiri? Bukankah memalukan tetap berada dalam kelesuan seperti itu? Dan apa yang akan engkau katakan ketika ditanya tentang pengharapan? Bahkan, dalam keadaan seperti itu, iman pun bukanlah iman. Iman adalah kumpulan kebenaran dan pemahaman yang sehat tentang segala sesuatu. Iman macam apa yang dimiliki oleh orang yang tidak mengetahuinya? Tuhan berkata: “Inilah hidup yang kekal, yaitu mengenal Engkau, Allah yang esa, dan Yesus Kristus yang telah Engkau utus” (Yoh. 17:3). “Dan tidak ada nama lain di bawah langit yang diberikan kepada manusia, yang olehnya kita harus diselamatkan,” tambah rasul itu (Kis. 4:12). Dari sini terlihat bahwa isi iman bukan sekadar kekayaan kebaikan, melainkan juga syarat keselamatan. Barangsiapa yang tidak mengenalnya sudah berada dalam bahaya. Iman, baik secara keseluruhan maupun dalam bagian-bagiannya, adalah obat; namun orang yang sakit perlu menerima obat tersebut dan menjadikannya bagian dari dirinya, agar dapat turut menikmati kekuatan penyembuhannya. Demikian pula, segala sesuatu yang diakui oleh iman harus dipahami dan diterima, agar dapat menyembuhkan kelemahan roh. Afasias Agung berkata demikian: “Barangsiapa yang ingin diselamatkan, , pertama-tama harus memegang iman Katolik; barangsiapa yang tidak mematuhinya secara utuh dan tak bercela, tanpa keraguan apa pun, akan binasa selamanya” (lihat Simbol Iman Afasias Agung dalam Kitab Mazmur).

Agar segala hal yang berkaitan dengan ini menjadi lebih jelas bagi Anda, berikut disajikan beberapa pertanyaan beserta jawabannya.

Apa artinya mengenal iman kita! Artinya – membawa diri kita ke keadaan di mana kita dapat merenungkan dan mengemukakan kebenaran-kebenaran yang terkandung dalam iman Ortodoks yang suci dengan jelas, tepat, dan pasti; mampu “memberikan jawaban” kepada siapa pun, sebagaimana diajarkan oleh rasul (1 Pet. 3:15). “Iman adalah keyakinan akan hal-hal yang diharapkan, bukti dari hal-hal yang tidak terlihat” (Ibr. 11:1). Kita harus memastikan bahwa hal-hal yang tak terlihat ini benar-benar memperoleh wujud yang sesuai bagi mereka di dalam diri kita, diberi nama, dan dipahami sebagaimana kabar yang disampaikan. Ini bukan berarti kita harus mengungkap rahasia: tidak, rahasia akan tetap menjadi rahasia selamanya, sekeras apa pun usaha seseorang untuk mengungkapnya. Namun, meskipun hakikat suatu objek tidak dapat dipahami dan dasarnya tersembunyi, pahamilah dan terimalah hal itu sebagaimana ajaran tentangnya disampaikan—dengan kata-kata yang tepat dan pasti. Mengetahui dengan kata-kata tidak berarti berteori, melainkan penerimaan yang rendah hati dan tanpa syarat terhadap ajaran iman suci.

Apa yang harus diketahui! Segala sesuatu yang terkandung dalam iman suci. Ketika dikatakan “segala sesuatu”, perbedaan antara objek, cara-cara pengenalan, dan sumber-sumber ajaran pun lenyap. Segala hal yang tidak relevan harus disingkirkan dari cakrawala pikiran dan dihilangkan dari perhatian; dalam pikiran harus tetap ada satu gambaran tentang apa yang diyakini, yang biarlah mengisi seluruh ruang pikiran itu. Objek-objek iman ditempatkan di dalam pikiran sebagaimana ditempatkan dalam pengakuan iman, dan orang yang merenungkannya menyentuh masing-masing dengan perhatiannya, layaknya seorang pengamat taman yang subur yang tidak akan melewatkan satu pun bunga tanpa memeriksanya. Jangan sekali-kali berbicara, apalagi merasakannya; hal-hal itu tidak penting, boleh diabaikan atau diperlakukan dengan acuh tak acuh, seperti halnya menyalakan lilin, membakar dupa, dan sebagainya. Seluruh isi iman, dalam kesatuannya, adalah obat penyembuh bagi kemerosotan kita. Siapa pun yang tidak menerima sesuatu, ia merendahkan kekuatan penyembuhan itu, dan kadang-kadang bahkan menghancurkannya sama sekali. Jika dari resep yang diresepkan oleh dokter, kita menghilangkan satu bahan dan kemudian mengonsumsi obat yang disusun sesuai kehendak sendiri, bukan seperti yang diperintahkan, maka alih-alih manfaat, kita justru bisa mendapatkan bahaya. Dalam iman kita, telah dibangun pagar atau benteng yang melindungi dan menjaga kita dari musuh-musuh. Di sini, semuanya diperlukan. Menolak hal yang kecil saja—akan membuat celah di tembok, dan musuh-musuh akan masuk satu per satu, menghancurkan seluruh pagar, dan membinasakanmu. “Berhati-hatilah, karena jalan yang kalian tempuh itu berbahaya” (Ef. 5:15).

Apakah ini berlaku bagi semua orang? Bagi semua orang percaya; jika tidak, untuk apa masuk ke dalam benteng iman? Semua orang harus merasa berkewajiban untuk memahami iman mereka secara utuh, dan kemudian, berdasarkan rasa tanggung jawab itu, benar-benar memahaminya. Iman bukanlah sesuatu yang sepele, seolah-olah kelebihan di luar kebutuhan, melainkan kebutuhan mendasar dan esensial, seperti napas, makanan, tidur, dan hal-hal sejenisnya. Mengetahuinya adalah hal yang paling mendesak, oleh karena itu, semangat untuk mencapainya harus menjadi yang utama. Siapa pun yang bertindak sebaliknya, ia membiarkan roh kelaparan atau merampas kebutuhan-kebutuhan paling mendesaknya. Pada awalnya, pengetahuan biasanya masih sedikit, seperti benih, tetapi kemudian harus diberi ruang untuk bertumbuh dan tidak dibiarkan tetap sebagai benih. Biarlah ia tumbuh menjadi pohon. Hal ini sama seperti dalam melukis, di mana pada awalnya dibuat sketsa keseluruhan gambar, lalu mulai mewarnai bagian demi bagian. Ketika para rasul berkhotbah, pada pengumuman pertama mereka membuat semacam sketsa ini, dan selanjutnya, pada kunjungan-kunjungan berikutnya atau dalam surat-surat, mereka menyempurnakan seluruh gambaran iman, atau hal itu dilakukan oleh Roh Kudus. Demikian pula sekarang. Tentu saja, banyak orang memiliki sketsa iman; bagi yang lain, mungkin beberapa detail dan bagiannya sudah lebih jelas. Namun, kita tidak boleh berhenti di situ. Mereka pun perlu menyempurnakan lukisan ini. Secara umum, tidak ada yang terbebas dari kewajiban untuk mengetahui segala sesuatu sebisa mungkin, meskipun pada kenyataannya tingkat kelengkapan pengetahuan ini dapat bervariasi. Oleh karena itu, dibedakanlah iman yang jelas dan iman yang belum jelas. Yang terakhir ini menyatakan: “Aku memegang semua yang terkandung dalam iman suci, meskipun belum semuanya berhasil kuketahui,” sedangkan yang pertama: “Aku memegang semuanya dan mengetahuinya dengan jelas.” Yang pertama pun memiliki kekuatan untuk menyelamatkan; namun, siapa pun yang secara sadar tidak mencapai yang terakhir karena kelalaian, ia berada dalam bahaya, sebab tidur ini adalah tanda kematian.

Bagaimana cara mengetahuinya! Tidak perlu untuk itu naik ke langit atau menyeberangi lautan. Iman yang sejati tidak tersembunyi, melainkan dinyatakan kepada semua orang dan diakui oleh banyak orang. Iman itu tidak hilang, sehingga setiap orang harus mencarinya sendiri di sumber-sumbernya dan menjelaskannya, melainkan tetap ada di dunia nyata dan diakui secara terbuka. Pergilah dan tanyakan bagaimana iman itu dipraktikkan. Bacalah Pengakuan Iman Ortodoks dan Katekismus; jika tidak bisa, mintalah bantuan orang lain; dengarkan khotbah, karena imam memiliki kewajiban untuk menjelaskan kembali isi Katekismus; tanyakan kepada gembala jemaat, perhatikan pembacaan Firman Allah dan ibadah. Kita memiliki begitu banyak cara untuk memahami iman kita, sehingga patut heran mengapa masih ada yang tidak mengetahuinya. Tampaknya, pengetahuan ini sendiri, tanpa disadari, siap meresap ke dalam diri. Untuk memudahkan atau memperkuat pengetahuanmu, baiklah memiliki ringkasan pengakuan iman secara keseluruhan: ambil dari katekismus, gambarkan semuanya dalam kalimat-kalimat singkat, lalu bacalah secara rutin. Hal ini sama seperti membersihkan udara di dalam ruangan atau menyegarkan diri dengan kesejukan pagi atau sore hari. Ada pula ringkasan-ringkasan semacam ini yang sudah tersedia: karya Santo Gennadius, Patriark Konstantinopel, Santo Dimitri dari Rostov, dan Yang Mulia Tikhon dari Voronezh. Mengetahui hal ini sungguh bermanfaat dan membangkitkan semangat! Karena semuanya menyatukan dalam satu gambaran, seolah-olah membawa kita ke dalam sebuah kuil yang megah, serta mengisi hati dengan rasa haru dan kekaguman.

c) Ketika iman yang sejati telah ditemukan dan dipahami, iman yang menuntun kepada Allah, Yang Maha Baik dan Maha Membahagiakan, serta memberikan kebahagiaan yang tak berkesudahan, ketika semua ini disadari dengan jelas dan diterima dengan keyakinan hati, maka tidak mungkin seorang Kristen tetap acuh tak acuh, atau hatinya tidak dipenuhi dengan perasaan yang sesuai dengan hal itu, sama seperti tidak mungkin tetap acuh tak acuh ketika memperoleh harta karun yang tak terhitung jumlahnya. Perasaan-perasaan ini, bagaimanapun, sejauh mana bersifat alami, sejauh itu pula wajib. Kita tidak hanya harus menerimanya ketika perasaan-perasaan itu ada, tetapi juga harus membangkitkannya dengan tekun ketika tidak ada, sambil menyesali dan berduka atas kekakuan hati kita. Perasaan-perasaan ini dikuduskan oleh teladan Bunda Allah, para rasul yang kudus, dan semua orang kudus. Perasaan-perasaan itu adalah:

aa) Pujian yang penuh sukacita dan rasa syukur. Demikianlah Bunda Allah menyanyikan nyanyian Kristen yang pertama: “Jiwaku memuliakan Tuhan... sebab... Ia telah mengangkat Israel... dan mengingat kasih setia-Nya” (Luk. 1:46–54); Elisabet berseru dengan penuh sukacita: “Terpujilah engkau di antara para wanita!... dan dari manakah hal ini datang kepadaku...” (Luk. 1:42–43); Zakharia memuji: “Terpujilah Tuhan Allah... karena telah mengunjungi... sebagaimana yang telah difirmankan-Nya... mengingat perjanjian-Nya” (Luk. 1:68–80). Tuhan sendiri bersyukur kepada Allah Bapa atas iman para rasul: “Aku bersyukur kepada-Mu, Bapa... karena... Engkau telah menyingkapkannya kepada anak-anak kecil” (Mat. 11:25) – dan di tempat lain Ia memuji Petrus: “Berbahagialah engkau, Simon” (Mat. 16:17). Para rasul seringkali, setelah menjelaskan kebenaran iman, menambahkan: “Terpujilah Allah, yang telah ‘memberikan kepada kita terang dan akal budi, agar kita mengenal’ Dia dan Anak-Nya yang Tunggal” (1 Yoh. 5:20).

bb) Perasaan ketenangan atau keamanan. Kita sedang menuju kebinasaan: pedang murka menggantung di atas kita, dan di bawah kita neraka terbuka lebar, siap menelan kita. Barangsiapa percaya, semua malapetaka ini akan berlalu darinya, tidak akan menyentuhnya. Siapa pun yang menyadari hal ini harus merasa seolah-olah ia telah keluar dari dingin, hujan, angin yang lembap dan mengganggu, dan masuk ke dalam kedamaian yang hangat, atau seperti orang yang tenggelam yang telah sampai ke tepi, atau seperti binatang yang dikelilingi dan disiksa oleh binatang buas, yang diselamatkan dari tengah-tengah mereka dengan keyakinan bahwa mereka tidak akan lagi menyentuhnya. Perasaan ini digambarkan oleh Rasul Paulus dalam konteks hari Sabat (Ibr. 4). Pikiran yang gelisah terus mencari-cari dengan harapan menemukan sesuatu yang lebih baik, namun tidak menemukan apa pun; iman memberikan segalanya: baik seluruh kebijaksanaan maupun segala cara.

vv) Kasih, baik terhadap iman secara keseluruhan maupun terhadap setiap dogma, aturan, dan ketetapannya. Segala sesuatu harus diterima dengan hati, dihangatkan di dalamnya, dirasakan, dipahami, dan dipelihara. Apa yang suci, benar, ilahi, dan menyelamatkan—bagaimana mungkin tidak dicintai? Daud yang kudus menyanyikan bahwa baginya bahkan debu rumah Allah pun menyenangkan... Ini adalah pelajaran bagi kita untuk dengan penuh kasih memeluk setiap kebenaran yang terkandung dalam iman yang suci. Inilah, sebenarnya, arti dari memelihara iman. Iman ada di dalam hati, bukan di dalam pikiran; dan ketika ada di dalam hati, ia menghangatkannya dan dicintai olehnya, sebab jika tidak, ia tidak mungkin berada di sana. Kebenaran, sebelum masuk ke dalam hati, sama seperti debu di atas papan yang dipoles: angin bertiup dan semuanya akan terbawa pergi. Kebenaran yang diterima oleh hati bagaikan minyak yang meresap ke dalam tulang. Orang yang mencintai kebenaran iman membenci segala sesuatu yang bertentangan dengannya, baik perbuatan maupun pikiran; oleh karena itu, ia terlindung dari kejatuhan dan menjadi tiang penopang iman itu sendiri. Oleh karena itu, inilah kewajiban yang paling suci dan paling mendalam: cintailah iman dan segala aturannya.

d) Siapa pun yang telah mengenal dan mencintai iman yang satu dan benar, tidak dapat tidak menunjukkan kesetiaannya kepada iman tersebut. “Dari kelimpahan hati mulut berbicara” (Mat. 12:34).

Tindakan-tindakan yang mengungkapkan hal ini adalah:

aa) Pengakuan iman, yaitu pernyataan yang terbuka, tulus, dan tanpa rasa takut, baik melalui perbuatan maupun perkataan, bahwa inilah tepatnya iman yang suci dan satu-satunya yang benar. Pengakuan semacam ini dapat dan memang terjadi dalam dua bentuk: yang pertama bersifat umum dan terus-menerus, yang kedua bersifat khusus, yang ditunjukkan pada masa penganiayaan. Yang pertama adalah berbicara, bertindak, dan hidup secara terbuka, tulus, dan tanpa rasa takut sesuai dengan aturan iman suci di tempat dan dalam keadaan di mana seseorang berada, terlepas dari apa yang akan orang katakan tentang kita, bagaimana mereka akan menghakimi, dan bagaimana mereka akan memperlakukan kita. Inilah yang dituntut oleh ketulusan keyakinan. Jika ini kebenaran, dan yang lain bukan kebenaran, mengapa aku harus mengubah yang satu demi yang lain? Atau mengapa aku harus malu bertindak sesuai keyakinanku? Rasa malu dan kebingungan adalah tanda kurangnya iman dan keyakinan. Inilah yang dituntut oleh bahaya kerugian bagi iman. Siapa pun yang takut hidup secara terbuka sesuai imannya, ia justru menimbulkan kecurigaan terhadap iman itu sendiri. Setiap orang akan berkata: benar, kelemahan atau ketidaktegasan iman mereka yang mengikat lidah dan tangan mereka. Terutama, kita tidak boleh diam di tempat di mana iman orang lain secara terbuka direndahkan. Di sini kita harus secara tegas menyatakan kebenaran dan menegur si sombong itu sebagai penista Tuhan. Perintah yang jelas dari Sang Juruselamat agar kita tidak malu mengakui-Nya di hadapan manusia, berlaku di sini (Luk. 9:26; Mat. 10:33). Dan apa yang perlu ditakuti? Mereka akan menertawakan kita? Biarkan saja. Itu adalah kebodohan mereka. Para rasul bersukacita karena mereka berkesempatan menerima penghinaan demi nama Kristus. Kita harus meneladani mereka. Akankah mereka menindas kita? Itu bahkan lebih bermanfaat. Di sini kita dapat berkata kepada siapa pun: beranilah! Mahkota martir akan diletakkan di atas kepalamu. Lagipula, apakah kita harus lebih takut kepada manusia atau kepada Allah? Semua teguran semacam ini mengenai ketidakjujuran keyakinan dan ketakutan hanya ditujukan kepada mereka yang, karena takut, tidak menunjukkan iman mereka, sehingga tetap berada dalam ketidakpedulian, sehingga tidak dapat diketahui apakah mereka beriman atau tidak. Lalu, apa yang harus dikatakan tentang mereka yang, pada kesempatan tertentu, berpura-pura menjadi orang yang tidak beriman, karena takut bahwa dengan menyatakan iman mereka akan menimbulkan kesan yang kurang baik tentang diri mereka? Ini adalah sikap mencari keridhaan manusia, mempermainkan hal-hal suci, dan kepura-puraan yang kosong. Mengapa harus mengenakan topeng orang yang tidak berakal hanya karena orang lain yang tidak berakal berpikir secara tidak berakal?! Namun, harus diingat bahwa ketika pengakuan iman ini dijadikan kewajiban, hal itu sama sekali tidak membenarkan pelaksanaan aturan iman hanya untuk pamer; melainkan: jalani aturan imanmu berdasarkan keyakinan dan kasih, tanpa bersembunyi, namun juga tanpa mempedulikan apa yang akan dikatakan orang lain. Artinya, itu hanyalah kesombongan kosong, sedangkan ini adalah tindakan yang sejati. Dan lagi: ketika kamu melihat seorang pencela, bangkitlah dan tegurlah dia, si orang fasik itu, tutup mulutnya agar ia tidak menginjak-injak hal-hal yang suci. Pengakuan iman yang istimewa, yang paling agung, yang serupa dengan Allah, yang rasuli, adalah pengakuan iman dalam penganiayaan demi iman secara umum atau demi suatu dogma tertentu. Penganiayaan sering terjadi dan mungkin terjadi kapan saja. Para pendahulu telah memberikan contoh kepada kita serta aturan-aturan tentang bagaimana bersikap dalam situasi-situasi tersebut... Jika penganiayaan meletus—diamlah dan tetaplah pada kedudukanmu, serahkan dirimu kepada Tuhan Yang Mengatur Segala Sesuatu, berdoalah memohon kekuatan dan pertolongan. Jika kamu merasa lemah dan takut, namun memiliki kesempatan untuk bersembunyi, – bersembunyilah. Banyak orang melakukannya. Seluruh jemaat pun mengungsi ke hutan dan pegunungan. Dan Tuhan berfirman: “Apabila... kamu dianiaya di satu kota, larilah ke kota lain” (Mat. 10:23). “Berlindunglah sebentar saja, sampai murka Tuhan berlalu,” kata nabi (Yes. 26:20). Jika ditangkap dengan paksa dan dibawa ke pengadilan: jangan malu, jangan takut, tunjukkan kekuatan kasih kepada Tuhan yang kamu akui, berjuanglah untuk-Nya sampai berdarah dan mati. Namun, bahkan bagi mereka yang merasa terikat oleh kekuatan moral, yaitu dorongan batin tertentu untuk bersaksi, biarlah, dengan restu dan nasihat gembala, jika memungkinkan, atau bahkan tanpa itu, mengangkat suara kesaksianmu. Lakukan hal yang sama juga ketika engkau melihat bahwa mereka yang seharusnya bersaksi mulai melemah, atau ketika engkau berada di tengah-tengah mereka yang belum diberi kehormatan ini, namun sudah siap untuk menyangkal kebenaran karena kelemahan. Banyak martir bertindak demikian dan tidak hanya menyelamatkan orang-orang yang beriman, tetapi juga menjadikan orang-orang yang tidak beriman menjadi beriman. Secara umum, pengakuan iman yang terbuka sama sekali tidak berlebihan, asalkan dilakukan karena kasih yang ditarik oleh Tuhan, dengan semangat yang sehat, bukan fanatisme yang membabi buta. Singkirkan segala kekhawatiran dan batasan... Pergilah tanpa rasa takut, nyatakan imanmu: Tuhan adalah penolongmu. Setiap pengaku iman adalah prajurit yang tangguh dalam pasukan Kristus. Lemah? Larilah jika ada kesempatan, dan ketika tertangkap, bersaksilah tanpa rasa takut. Jangan sekali-kali membiarkan dirimu, sekadar untuk penampilan saja, melakukan apa yang diminta sebagai tanda penyangkalan, karena hal itu sama saja dengan penyangkalan. Inilah semangat pengakuan iman! Semangat ini harus selalu dipelihara dalam diri; agar tidak terkejut saat masa kesusahan tiba, kita harus selalu siap menderita dan mati demi nama Kristus dan iman yang suci. Inilah pengakuan iman rohani atau kemartiran batin, ketika seorang Kristen disalibkan dalam hatinya, meskipun tubuhnya masih hidup.

bb) Semangat dalam menyebarkan iman, atau memperkenalkannya kepada orang lain. Barangsiapa yang yakin bahwa iman suci itu satu-satunya yang benar, ia tidak dapat berdiam diri tentang hal itu, terutama di hadapan kebohongan dan kesesatan. Barangsiapa yang mencintai sesamanya, setiap orang dengan tulus, dan menginginkan kebaikan yang sejati, kokoh, dan kekal baginya, mungkinkah ia menahan diri untuk tidak memberitahukan kepadanya jalan yang benar menuju keselamatan, yang diwahyukan oleh iman suci? Siapa pun yang mengasihi Allah dan mencari kemuliaan-Nya, mungkinkah ia tidak bersemangat agar orang lain mengenal-Nya dan “Engkau telah mengutus Yesus Kristus” (Yoh. 17:3), agar mereka memuliakan dan menghormati-Nya, sebagaimana Dia sendiri menghendaki dan mengajarkan kepada semua orang dalam iman-Nya yang sejati. Demikianlah keyakinan akan kebenaran, kasih kepada Allah dan sesama, menuntut agar setiap orang yang mengenal iman dan memiliki firman, dengan lantang memberitakan kepada semua orang jalan keselamatan yang sejati dalam iman yang suci. Sebab tak diragukan lagi, mereka yang berada di luar iman akan binasa. Dan pujian kepada Allah di luar iman itu hanyalah omong kosong; bagaimana mungkin hal ini dapat dilihat dan ditoleransi? Di sini tidak perlu menunggu wewenang dan hak. Ketika jiwa berkobar dengan kecemburuan yang suci, bijaksana, penuh kasih, dan memohon, angkatlah suaramu.

Pertanyaannya, siapa yang harus melakukannya?

Tentu saja, tugas ini terutama terletak pada para tokoh rohani, yang memang ditugaskan secara khusus untuk itu. Namun, bagaimana mungkin kita dapat membungkam siapa pun yang memberitakan kebenaran yang ia yakini dan cintai sepenuh hati? Membiarkan setiap keyakinan diwartakan tanpa seleksi adalah merugikan; namun, mengumandangkan kebenaran yang dikenal secara universal, yang diwahyukan oleh Allah, yang ditetapkan dengan tepat dan jelas sebagai aturan yang tak berubah bagi semua orang dan di segala zaman, hal ini menyelamatkan baik bagi yang melakukannya maupun bagi orang lain. Dan bukan hanya mengumandangkan, tetapi juga harus secara aktif berupaya demi keberhasilan firman kebenaran.

Kepada siapa kita harus memberitakan Injil? Baik kepada saudara seiman maupun orang lain, Tuhan berfirman: “Jika engkau melihat saudaramu berbuat dosa, pergilah dan tegurlah dia. Jika ia mendengarkanmu, ‘engkau telah memperoleh seorang saudara’; jika tidak, lakukanlah hal yang sama berdua-dua; dan selanjutnya, ‘haruslah engkau melaporkannya kepada Jemaat’ (Mat. 18:15, 18:17). Bukankah banyak di antara saudara-saudara seiman yang tidak memahami iman dan karena ketidaktahuan mereka berpegang pada hal-hal yang tidak masuk akal? Barangsiapa yang mengerti, tegurlah dan terangi saudaramu dengan kebenaran. Dan hal ini akan sama berbuahnya, kuatnya, dan berharganya seperti pergi ke seberang lautan untuk memurtadkan orang-orang yang tidak beriman. Menurut rasul, kita harus lebih memperhatikan mereka yang sudah berada dalam iman. Dan orang-orang asing yang ada di antara kita, janganlah diabaikan atau seolah-olah dihina, tetapi hangatkanlah mereka dengan kasih, buatlah mereka bersedia mendengarkan, dan lakukanlah hal ini pada waktu yang tepat. Siapa tahu, mungkinkah kebenaran itu masuk ke dalam jiwanya melalui perkataanmu? Pada Allah, di mana pun ada alat-alat untuk kemenangan, meskipun tidak ada yang mengetahuinya dengan jelas.

Bagaimana cara melakukannya? Baik dengan perkataan maupun tulisan. Jika kamu melihat seseorang yang berpikiran sesat dan mampu menyampaikan kebenaran—carilah, dengan kebijaksanaanmu, cara untuk menjangkau telinga dan perhatiannya, lalu sampaikan kebenaran ini kepadanya. Firman yang hidup memang membutuhkan seorang pekerja yang sabar sekaligus bijaksana, namun firman itu lebih tegas; karena ia langsung bertarung dengan jiwa dan, jika kuat, pasti menaklukkan akal budi ke dalam ketaatan kepada Kristus. Tulisan lebih ringan dan tidak mengganggu pihak mana pun. Di dalamnya kebenaran itu sendiri yang menang, identitasnya tersembunyi, dan dalam proses pencerahan, ia lebih mengasumsikan kebebasan serta kedewasaan keyakinan. Di pihak Kitab Suci terdapat keuntungan lain, yaitu bahwa ia dapat diakses di mana saja dan abadi. Kitab Suci, yang mengemukakan kebenaran iman dengan hidup, meyakinkan, dan penuh kemenangan, adalah harta karun sejati bagi Gereja dan umat manusia. Siapa pun yang mampu menyusun buku semacam itu, ia dapat masuk dalam jajaran pengkhotbah dunia.

Namun, semangat yang sejati dalam menyebarkan iman harus dibedakan dari semangat yang liar, tidak rasional, dan fanatik. Semangat tersebut harus memiliki ciri-ciri berikut: keyakinan yang teguh, mendasar, dan rasional akan kebenaran iman suci dengan pemahaman yang utuh akan hal itu. Jiwa yang telah menjadi wadah yang menampung kekudusan semacam itu, tidak mungkin tidak memancarkan keharuman. Bagaimana mungkin ia menyembunyikan harta karun ini dari orang lain? Bagaimana ia dapat menahan lidahnya, yang secara alami bergerak karena kelimpahan hati? Oleh karena itu, barangsiapa yang memiliki kecenderungan tak terkendali terhadap iman, yang mengaburkan kejernihan kontemplasi atasnya, dan yang lebih ingin mengungkapkan bukan isi iman itu sendiri melainkan pemikirannya sendiri tentang iman—biarlah ia menahan diri dan tetap tenang dalam batas-batasnya, tanpa menyentuh kekudusan itu dengan tangan yang tidak suci. Rasul memerintahkan untuk memberitakan “dari hati yang murni, hati nurani yang baik, dan iman yang tulus”, tanpa hal-hal tersebut beberapa orang tersesat (1 Tim. 1:5).

Rasa kepatuhan dan perhambaan kepada kebenaran dan Allah. “Kami tidak dapat tidak mengatakan apa yang telah kami lihat dan dengar,” demikian kesaksian para rasul (Kis. 4:20). Kami adalah hamba, kata mereka, pelayan, pekerja Allah. Oleh karena itu, siapa pun yang mencari kemuliaan, keistimewaan, dominasi, dan kekuasaan atas pikiran serta jiwa orang lain—di situ tidak ada kebenaran. Penjaga iman yang sejati memerintah atas nama Allah, sedangkan yang palsu memerintah atas dirinya sendiri.

Nada permohonan yang penuh kasih dan keyakinan, disertai pengorbanan diri dan kerendahan hati... “Atas nama Kristus, kami memohon,” kata para rasul, “berdamailah dengan Allah” (2 Kor. 5:20). Engkau sedang binasa; mari, aku akan menggendongmu ke pelabuhan yang aman. Lihatlah, inilah kebenaran, sejelas matahari. Oleh karena itu, sanjungan, tipu daya apa pun, iming-iming keuntungan, maupun ancaman kerugian, pada dasarnya merupakan penyimpangan dari kebenaran dalam pemberitaan iman.

Keberanian. Pada orang-orang yang lemah—baik secara akal budi maupun kekuatan kata-kata dan karakter—kegigihan ini mungkin tampak seolah-olah diam. Ia mungkin berkobar, membakar hati, tetapi hanya diungkapkan melalui doa dan keinginan yang penuh gairah agar iman yang suci senantiasa terwujud dan meninggikan kemuliaan Allah, membawa kebahagiaan bagi manusia. Kesiapan semacam ini, sebagaimana kesiapan untuk menjadi martir, adalah sikap yang suci, luhur, dan berbuah. Ketika segala yang mungkin telah dilakukan, Allah akan menghargai kekuatan semangat itu, bukan hanya buah-buahnya, yang berada dalam kuasa-Nya. Dalam kesempatan ini, perlu diingat bahwa para pengkhotbah sejati yang dipanggil, yang ditugaskan untuk tujuan khusus, sangat diangkat oleh Allah, dipimpin-Nya menuju tujuan, dan di bawah perlindungan-Nya melaksanakan apa yang telah mereka dipanggil untuk lakukan. Demikianlah, misalnya, Santo Stefanus dari Perm. Bagi yang lain, lebih pantas untuk tetap berada dalam lingkaran mereka dengan rendah hati, memancarkan cahaya dan kehangatan khas mereka di sini.

d) Memelihara iman – baik iman yang ada di dalam hati, keyakinan pribadi, maupun iman yang dipraktikkan. Seseorang yang mencintai, secara alami, akan memelihara apa yang dicintainya seperti biji mata. Demikian pula halnya dengan iman. Memelihara iman berarti, di atas segalanya, menangkis bahaya-bahaya yang mengancamnya. Bahaya-bahaya ini dapat bersifat internal maupun eksternal. Yang pertama mencakup pikiran-pikiran keraguan yang muncul sesekali, baik secara umum terhadap iman maupun secara khusus terhadap bagian-bagian tertentu darinya. Tingkat intensitas pikiran-pikiran ini pun beragam: ada yang sekejap, seperti kilatan pikiran atau bayangan yang melintas dari awan tipis; ada yang menyentuh hati dan melukainya seperti panah; ada pula yang berkaitan dengan hal-hal yang kita ketahui kebenarannya, dan ada yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak kita ketahui. Pikiran-pikiran semacam itu dapat diciptakan oleh hati itu sendiri, tetapi, lebih tepatnya, mereka berasal dari musuh kebenaran dan bapak dusta. Bagaimanapun juga, pikiran-pikiran tersebut tidak boleh diabaikan, melainkan harus segera diusir, dengan membangkitkan kebencian di dalam hati terhadapnya; sebab kebencian ini adalah pembuangan rohani yang sejati dari racun, yang menjauhkan dari bahaya. Menoleransi atau mengabaikannya itu berbahaya. Adapun keraguan yang berkaitan dengan kelemahan diri, selain kemarahan, kita harus segera menentangnya dengan argumen yang benar atau melengkapi pengetahuan yang kurang. Bahaya batin yang kedua berasal dari nafsu. Kebenaran tidak dapat bertahan dalam jiwa yang rusak. Wadah ini rapuh, selalu siap menumpahkan apa pun yang dimasukkan ke dalamnya. Nafsu adalah penyimpangan dari kebenaran, dan itu pun bersifat hidup; kemudian, setiap orang yang dikuasai nafsu sudah berada di jalan kebohongan, karena telah menerima pelajaran kebohongan dari nafsu yang bertentangan dengan kebenaran. Dari kehidupan yang bejat, sangat mudah beralih ke kekafiran, kekeringan rohani, dan penolakan terhadap iman. Oleh karena itu, kita harus menjaga jiwa dan hati kita tetap suci. Inilah tempat penyimpanan iman yang tak tergoyahkan dan paling aman. Bahaya iman dari luar adalah membaca buku-buku yang berisi ajaran-ajaran bejat atau yang mengkhotbahkan kebohongan dan kekafiran, terutama yang ditulis dengan bahasa puisi yang memikat dan dipenuhi dengan sofisme-sofisme yang halus dan licik, yang bahkan orang yang berpikiran tajam pun tidak dapat langsung memecahkannya. Setiap orang akan terhindar dari bahaya ini jika ia tidak membaca apa pun yang buruk atau, secara umum, hanya membaca atas petunjuk orang-orang yang berpengalaman. Bergaul dengan orang-orang yang dipenuhi dengan sikap sembrono dan penghinaan terhadap kebenaran, serta dengan para bidah dan penganut agama lain yang licik dan cerdik. “Pergaulan yang buruk merusak kebiasaan yang baik” (1 Kor. 15:33). “Harus menjauhi... orang yang tidak hidup sesuai dengan Tradisi” (2 Tes. 3:6; Rom. 16:17), agar “akal budi... dari kesederhanaan” (2 Kor. 11:3), agar tidak “terpikat oleh filsafat palsu” (Kol. 2:8). Terhadap semua orang seperti itu, tentu saja, janganlah kehilangan kasih, belas kasihan, keinginan tulus, dan upaya untuk menasihati mereka; tetapi janganlah sama sekali condong ke arah keramahan dan persahabatan dengan mereka. Sikap seperti itu mengikat baik lidah maupun pikiran, dan seolah-olah tanpa disadari menyerahkan diri ke tangan musuh. Oleh karena itu, terhadap orang-orang seperti itu, berusahalah untuk menasihati mereka, berdoalah; tetapi menjauhlah segera begitu kamu melihat bahaya yang mengancam dirimu. Namun, jika kamu merasa kuat, berjuanglah dengan pertolongan Allah.

Namun, selain menjaga iman secara negatif seperti itu, kita juga harus menjaganya secara positif. Siapa pun yang merawat pohon, tidak hanya menjauhkan hal-hal yang merugikan darinya, tetapi juga memberinya apa yang diperlukan untuk memperkuat dan melengkapi sari-sari nutrisi. Demikian pula, iman juga harus dipelihara di dalam diri kita. Inilah yang diperlukan untuk itu: dengarkan Firman Tuhan, khotbah, dan pengajaran, dan jika memungkinkan, ikuti juga pelajaran; bacalah Firman Allah, tulisan para Bapa Gereja, dan para teolog; carilah dan tanyakanlah, berbicaralah dan bergaullah dengan orang-orang beriman yang kaya akan iman; renungkanlah dasar-dasar iman, terutama mengenai perbuatan dan nasibnya, mengenai janji-janji Ilahi-Nya dan pemenuhannya; berdoalah dan berserulah kepada Allah: tolonglah ketidakpercayaan saya; hiduplah sesuai iman dan dengan perbuatanmu perkuatlah dalam dirimu apa yang ada dalam pikiranmu, sehingga keraguan dalam imanmu berarti mengganggu kehidupanmu; seringlah menerima Sakramen Kudus dengan layak, dan engkau akan memelihara sumber kebenaran itu sendiri di dalam hatimu.

Dengan memelihara iman di dalam dirimu seperti itu, janganlah tetap acuh tak acuh terhadap nasib agama yang kauanut. Di sini, berdoalah terus-menerus, harapkanlah, dan bantulah kesejahteraan, keutuhan, dan keamanannya; jika kau melihat bahaya yang mengancam dari kebohongan, kesesatan, dan filsafat palsu, sampaikanlah kepada siapa yang seharusnya; berjuanglah dan lawanlah sendiri, sejauh yang kamu mampu; rasakanlah kesedihan, dukacita, dan penyesalan atas keadaan ini, serta berdoalah kepada Tuhan, Raja Kebenaran, agar Kebenaran berkuasa dan mengusir kegelapan yang melanda. Apabila segala upaya telah kau lakukan, serahkanlah dirimu dan iman suci ini ke dalam tangan Tuhan Yang Mahakuasa, Yang dengan kematian-Nya telah meletakkan dasar bagi kemenangan iman-Nya dan tidak akan membiarkannya terserah pada kehendak semena-mena manusia. Dan jika Ia membiarkannya, maka Ia akan membiarkan manusia, bukan iman, dan manusia akan dibiarkan hanya karena kekukuhan dan perlawanan yang tak bertobat.

Dengan pemahaman ini, pahamilah segala kecenderungan dan tindakan, baik maupun buruk, yang berkaitan dengan iman Ortodoks suci kita. Tanamkanlah yang pertama, sedangkan yang kedua, jika ada, usahakanlah untuk memberantasnya. Zaman sekarang ini sulit. Jagalah pikiran dan hatimu. Bahkan dari orang-orang terdekat pun bisa datang bahaya. Berhati-hatilah.

3) Dosa-dosa terhadap iman

Perlu juga ditunjukkan penyimpangan-penyimpangan dari kebenaran terkait iman, agar setiap orang dapat melihat lubang itu dan tidak terjatuh ke dalamnya. Mari kita ikuti kewajiban-kewajiban yang telah disebutkan dan tunjukkan kemungkinan penyimpangan darinya.

Mereka yang tidak beriman, yang tidak mengenal Tuhan dan hubungannya dengan-Nya—yaitu orang-orang yang tidak bertuhan—telah berdosa terhadap kewajiban pertama, yaitu memiliki iman. Bukan tempatnya di sini untuk membuktikan keberadaan orang-orang yang tidak bertuhan; kami hanya mengatakan bahwa jika mereka ada, maka mereka berdosa, dan dosa itu adalah dosa terbesar yang tak tertandingi. Namun, kita dapat dan harus membedakan antara orang-orang yang tidak beriman secara teoretis, yang berdasarkan pola pikir mereka sendiri mengakui ketiadaan Tuhan, dan orang-orang yang tidak beriman secara praktis, yang hidup tanpa memikirkan Tuhan, atau hidup seolah-olah Tuhan tidak ada. Kelompok pertama mencakup kaum fatalis, yang berkata: “Kami dilahirkan secara kebetulan” – sebagaimana tertulis dalam Kitab Kebijaksanaan (Kebijaksanaan 2:2). Segala sesuatu yang ada dan terjadi, ada dan terjadi demikian adanya. Dosa ini menggoda dan membuat berdosa secara batiniah semua orang yang, setelah merenungkan asal-usul dan nasib dunia, serta jalannya peristiwa-peristiwa yang rumit dalam sejarah umat manusia dan diri mereka sendiri, dalam hati mereka berpikir: “Mungkinkah Tuhan itu ada? Bukankah semuanya memang seperti ini?” Termasuk di sini pula para panteis, bagi siapa alam semesta ini adalah Tuhan, namun tanpa wujud, terikat oleh hukum keharusan, dan merupakan makhluk yang tak terpisahkan. Mereka serupa dengan para fatalis. Salah satu golongan khusus mereka adalah para evolusionis, yang menganggap dunia ini sebagai Tuhan yang telah berkembang. Ini adalah dosa yang paling berat, meskipun di antaranya terdapat para pemikir yang sangat cermat, seperti Fichte, Hegel, dan lainnya. Para ateis praktis lebih banyak dijumpai. Mereka memiliki satu ciri khas—hidup dalam kelupaan akan Tuhan, mengikuti keinginan hati, tanpa kesadaran akan adanya kekuasaan yang lebih tinggi di atas diri mereka, tanpa rasa kewajiban yang tak terelakkan untuk mempertanggungjawabkan hidup mereka. Tentang mereka, nabi berkata: “Orang bodoh berkata dalam hatinya: ‘Tidak ada Allah.’” Dan mengenai perkataan mereka ini, ditambahkan: “Mereka telah menyimpang dan menjadi menjijikkan dalam perbuatan-perbuatan mereka” (Mzm. 13:1). Dengan menyerahkan diri pada hawa nafsu dan hasrat, mereka telah menindas bagian terbaik dari diri mereka dan memutus benang yang menghubungkan mereka dengan surga. Mereka, menurut rasul, “tidak menerima Roh Allah” (1 Kor. 2:14; tentang mereka juga: Ef. 2; Rom. 1). Mereka dapat ditemui dalam jumlah besar kapan saja dan di mana saja, dan yang paling disayangkan—kadang-kadang bukan orang-orang yang benar-benar bejat, melainkan mereka yang hidup dalam perasaan alami hati. Namun, dalam kekotoran ini, meskipun hanya untuk sementara, orang-orang yang memimpin dalam nama Allah pun terjerumus, namun menghabiskan hari-hari, bulan-bulan, dan kadang-kadang tahun-tahun dalam kesibukan pikiran, seolah-olah tanpa Allah (Ef. 2).

Terhadap kewajiban kedua—memiliki iman yang satu dan benar—berdosa para penganut indifferentisme, yang berpendapat dan mengajarkan bahwa semuanya sama saja: apa pun iman yang dimiliki, asalkan memilikinya. Setiap iman itu baik dan akan membawa kepada tujuannya—baik itu iman Kristen maupun bukan. Betapa kasarnya kesalahan ini, terlihat dari apa yang telah dikatakan untuk menegaskan perlunya memiliki iman yang satu dan benar. Di sini perlu ditambahkan pula bahwa setelah Allah sendiri mengajarkan manusia untuk mendekat kepada-Nya, Dia sendiri datang, menjelma, menderita, dan mati, mengutus Roh Kudus, serta melakukan begitu banyak mukjizat untuk mengukuhkan iman, bahkan menggerakkan langit dan bumi – setelah semua itu, mengatakan bahwa tidak ada bedanya apakah memeluk iman ini atau yang lain, berarti bukan hanya kegilaan yang ekstrem, di mana kebenaran disamakan dengan kebohongan, tetapi juga kekafiran, di mana terdapat semacam tuduhan terhadap Allah yang penuh kasih, seolah-olah Ia telah membuang-buang rahmat-Nya secara berlebihan, dan di mana, dengan kebohongan, mereka menciptakan Allah kebenaran, seolah-olah iman yang Ia nyatakan sebagai satu-satunya itu bukanlah satu-satunya. Selain itu, indifferentisme adalah luka bagi umat manusia. Jika hanya satu iman yang menuntun kepada keselamatan, sehingga semua keyakinan lain tidak menyelamatkan, melainkan membawa kehancuran, maka siapa pun yang mempertahankan mereka, bukankah ia menghancurkan semua orang yang ia pertahankan? Ketika wabah melanda dan seorang dokter yang terampil menemukan satu-satunya obat, maka siapa pun yang meyakinkan: “Tidak apa-apa, obat itu juga baik”—ia menghancurkan semua orang yang mendengarkannya. Demikianlah indiferenisme. Ia melemahkan dan membunuh semangat. Orang yang memeluknya hampir sama dengan orang yang tidak beriman, karena jelas bahwa bagi dia iman hanyalah urusan sampingan, bahwa dia memeluknya sekadar mengikuti kebiasaan, meniru orang lain, atau, yang lebih buruk lagi, seolah-olah itu adalah alat politik. Semua kecaman ini juga ditujukan kepada orang yang berkata: “Tidak masalah, asalkan iman Kristen, atau iman apa pun.” Dari mana asal pemikiran ini?! Para rasul dengan penuh semangat menjaga kesatuan iman, begitu giat berusaha memulihkannya ketika terganggu, begitu tegas menentang mereka yang berpikiran berbeda hingga menetapkan pengucilan bagi mereka; namun kini telah menjadi kebiasaan untuk berkata: “Tidak masalah, asalkan Kristen, meskipun itu adalah bid’ah.” Bukankah Tuhan telah berkata: “Jika Gereja tidak mendengarkanmu, anggaplah dia seperti orang kafir dan pemungut cukai” (Mat. 18:17)? Lalu, bagaimana mungkin Gereja sepanjang sejarahnya begitu gigih memperjuangkan dan bersikap tegas terhadap semua yang berpikiran berbeda? Apakah semua ini benar? Dan apakah Tuhan membenarkan iman yang satu dan benar dengan tanda-tanda dan mukjizat, dan hingga kini masih membenarkannya, seolah-olah semua ini benar?

Pola pikir yang sesat ini, yang mendekati indifferentisme atau merupakan salah satu bentuknya, mengajarkan seolah-olah agama tidak lain hanyalah alat di tangan pemerintah. Baik mereka yang berpikiran demikian tentang pemerintah, maupun pemerintah itu sendiri yang bertindak demikian, sangatlah tidak saleh dan tidak bertuhan... Nah, jika Islam, atau Yahudi, atau bentuk kefasikan lainnya dianggap menguntungkan bagi pemerintah, apakah berarti harus diperkenalkan dan didukung? Tujuan masyarakat adalah mengarahkan manusia menuju tujuan; tujuan manusia ada pada Allah, dan hanya dengan cara yang ditunjukkan-Nya dalam iman suci lah kita dapat menuju-Nya. Oleh karena itu, semangat masyarakat haruslah iman yang satu dan benar. Pemerintah macam apa yang, dengan sedikit menenangkan rakyatnya dalam hal-hal duniawi, justru menghancurkan mereka untuk selamanya! Orang-orang berkata: akan terjadi kekacauan di kalangan rakyat! Siapakah yang membiarkan kekerasan itu terjadi? Tunjukkanlah kebenaran, agar setiap orang dapat melihatnya. Dan siapakah yang lebih mampu melakukannya selain para penguasa? Karena itu, mereka tidak dapat lolos dari pertanggungjawaban di hadapan Tuhan, jika mereka tidak memelihara dan menanamkan iman yang benar di kalangan rakyat. Terhadap yang ketiga – ujilah di mana kebenaran itu – mereka yang berdosa adalah mereka yang tidak menguji, yang tenggelam dalam tidur kelalaian; mereka yang tidak peduli, yang hanya berbeda dari kaum yang acuh tak acuh karena tidak memiliki pemikiran apa pun dalam kelalaian mereka atau sama sekali tidak memikirkan iman dan karenanya merupakan para pencela iman; para ragu-ragu, yang secara umum terhenti pada pertanyaan yang belum terjawab: apakah Tuhan ada dan apakah Dia perlu disembah? – atau yang curiga apakah iman suci Ortodoks itu benar, namun tetap acuh tak acuh, tidak mencari jawaban atas kebingungan mereka, dan dalam keadaan ragu-ragu serta bimbang ini terus hidup sesuai tatanan yang telah diterima. Mereka seolah-olah menggantung di udara, menguras dan menyiksa jiwa mereka sendiri. Kekuatan dosa mereka terletak pada ketidakpedulian terhadap kebenaran, terhadap Tuhan, dan terhadap keselamatan mereka sendiri, serta terutama pada keadaan jiwa yang tidak wajar, di mana mereka memaksakan diri untuk tetap dalam tatanan tertentu yang bertentangan dengan keyakinan, bertindak melawan hati nurani, dan mematikan kehidupan di dalam diri mereka. Mereka yang terpaku pada kebohongan, semua yang tersesat dalam iman: orang-orang kafir, Muslim, Yahudi, terutama para naturalis—mereka yang berpendapat bahwa untuk mengenal Tuhan dan keselamatan diri, cukup dengan kekuatan alamiah manusia, akal budi, dan inisiatif sendiri. Kesesatan ini juga disebut rasionalisme. Ini adalah kebodohan dan kegilaan yang paling nyata. Melihat kesalahan-kesalahan sendiri maupun kesalahan para pemikir lain, mengetahui dari sejarah betapa banyak kesesatan dan keburukan yang membanjiri bumi akibat ulah manusia yang berakal, namun tetap percaya pada akal budinya sendiri! Selain itu, di tengah-tengah mereka, seorang rasionalis melihat iman yang diwahyukan oleh Tuhan, yang secara ajaib dikuatkan, yang telah dan terus memperlihatkan pengalaman-pengalaman orang-orang yang diselamatkan, namun tetap bersikeras pada pendiriannya! Tidak dapat dipahami. Oleh karena itu, tidak tanpa alasan beberapa orang curiga: adakah rasionalis yang benar-benar yakin akan keteguhan rasionalisme mereka? Sebagian besar, tanpa keyakinan yang teguh dan jelas, dengan kesadaran yang kabur akan kebenaran pemikiran mereka, dengan sombong mengkhotbahkan entah apa, hanya untuk memaksa orang membicarakan diri mereka: inilah jenius yang mencakup segalanya!

Sebaliknya, bahwa iman Ortodoks yang suci dan telah diakui harus ditundukkan dengan rendah hati, diam-diam, dan sepenuhnya, para rasionalis pun berdosa—hanya saja rasionalis Alkitabiah, yang mengakui Wahyu, tetapi hanya menerima darinya apa yang sesuai dengan cara berpikir mereka. Ini adalah akal-akal yang sombong, yang meninggikan diri melebihi akal Allah, tidak tunduk kepada-Nya, dan tidak mau mendengarkan iman; oleh karena itu, mereka sama saja dengan orang-orang yang tidak beriman. Sebab, ketidakpercayaan, pada dasarnya, adalah penolakan terhadap kebenaran yang diakui oleh iman suci sebagai kebenaran. Menurut roh mereka, mereka adalah perampok di dalam pagar Allah, yang menyusup dari sana-sini; setelah masuk ke sana, alih-alih tinggal dengan rendah hati, mereka dengan seenaknya merobek, mencerai-beraikan, dan memutarbalikkan semua harta karun Allah. Semua bidat, penganut Katolik Roma, Protestan dari segala aliran, dan yang lainnya—adalah buah alami dari ketidakpercayaan dan pemikiran sesat, atau kesewenang-wenangan akal dalam urusan iman. Iman universal adalah pedoman perilaku dan kehidupan, yang wajib bagi semua orang. Barangsiapa yang berfilsafat tidak sesuai dengannya, dalam hal apa pun, padahal mengetahui bahwa jenis filsafat ini tidak disetujui olehnya dan bertentangan dengannya, dan kemudian tidak tunduk pada keyakinan apa pun, melainkan tetap teguh pada pemikirannya sendiri, maka ia adalah penghujat Roh Kudus, Roh Kebenaran. Ia merobek kesatuan iman, dan dalam hal ini ia semakin bersalah karena semakin jelas ia menyadari tata cara beriman, semakin besar keraguan yang dirasakannya dalam hati nurani dan hatinya terhadap pemikirannya sendiri, serta semakin ia membela dirinya sendiri—bukan kebenaran—dalam kekukuhannya demi tujuan-tujuan duniawi dan egois apa pun. Para murtad, yaitu mereka yang—entah karena takut akan penganiayaan, atau karena harapan-harapan duniawi, atau karena ingin menyenangkan manusia, atau kadang-kadang karena mudah percaya dan keanehan batin—meninggalkan iman yang benar dan berpindah ke pihak yang sesat. Di antara mereka, tidak dapat dibenarkan pula mereka yang mengira bahwa mereka melakukan hal ini karena keyakinan akan kebenaran. Kebenaran itu jelas. Jika nafsu tidak mengaburkan akal, kebenaran tidak mungkin luput dari pandangan. Oleh karena itu, kemurtadan—bahkan pada mereka—tidak mungkin terjadi kecuali karena nafsu dan dosa... Bahwa para murtad adalah umat yang binasa, diajarkan oleh rasul: “bagi mereka yang dengan sengaja berbuat dosa... setelah menerima pengenalan akan kebenaran, tidak ada lagi korban penghapus dosa, melainkan... pengharapan akan penghakiman yang mengerikan, dan api yang membara” (Ibr. 10:26–27). Jelaslah bahwa mereka yang berpindah dari keyakinan sesat ke iman yang benar tidak termasuk dalam penghakiman ini. Kita harus memuji mereka dan bersyukur kepada Tuhan atas mereka, karena Dia membawa saudara-saudara kita dari kegelapan ke dalam terang-Nya yang ajaib.

Akhirnya, berlawanan dengan semua kewajiban lainnya adalah sikap acuh tak acuh terhadap iman, kekakuan roh akibat terbenam dalam hawa nafsu, kekhawatiran yang menggerogoti, kesombongan yang berlebihan, dan egoisme yang hanya mementingkan diri sendiri. Dalam keadaan roh seperti ini, mereka tidak mengenal perasaan-perasaan menggembirakan yang dibawa oleh iman, yaitu: ketenangan, sukacita, ucapan syukur, dan pujian—maupun perbuatan-perbuatan yang secara alami timbul dari kasih kepada iman, seperti: pengakuan iman, penyebaran, dan kepedulian terhadapnya—perbuatan-perbuatan yang sangat berharga di sini, dan yang mendatangkan kebahagiaan kekal di surga.

Siapa yang belum pernah menghadapi semua penyimpangan yang disebutkan di atas secara langsung? Semoga kini setiap orang mengetahui tempat yang semestinya bagi hal-hal tersebut. Jika seseorang bersusah payah untuk memperkuat dalam pikirannya semua sikap dan perbuatan yang telah ditunjukkan dalam terkait iman, dan itu pula sebagaimana hal-hal tersebut saling berkaitan satu sama lain, maka ia akan memperoleh keteguhan yang besar dalam pikiran dan hati, yang darinya, seperti dari sebuah tembok, segala serangan terhadap iman – baik dari dalam maupun dari luar – akan terpantul.

12. Kesalehan – hidup dalam semangat iman

Siapa pun yang telah memasuki ranah iman yang sejati akan merasa tenang di dalamnya, seolah-olah berada di tempat berlindung yang aman. Namun, ketenangan ini hanyalah sekilas; di dalam dirinya, menanti aktivitas dan kerja keras yang semakin intens dalam semangat iman yang telah ia terima, kenali, dan cintai. Artinya, orang yang menerima iman, dengan penerimaan itu sendiri, berkewajiban menyelaraskan kehidupan luar dan batinnya dengan ajaran iman tersebut, atau membentuk dirinya sesuai dengannya dan menanamkan semangat iman itu ke dalam dirinya. Ranah iman bernafas dan dipenuhi kehidupan serta aktivitas; orang yang telah masuk ke dalamnya namun tidak hidup sesuai dengannya sama saja dengan bagian yang berlebihan dalam sebuah mesin atau orang yang semaunya sendiri, yang mengganggu keteraturan prosesi yang cerah dan megah. Orang yang tidak hidup sesuai iman bukanlah orang yang beriman. “Iman tanpa perbuatan adalah mati” (Yak. 2:26). Ketika seseorang yang tenggelam tidak menggenggam tangan yang diulurkan kepadanya dengan janji untuk menyelamatkannya, tentu saja ia tidak percaya pada janji itu. Lebih dari itu, orang seperti itu menghina iman. Bagaimana jika ada seseorang yang mengenakan jubah imam dan mulai bersikap aneh serta bertingkah gila di hadapan umum? Bukankah dia seorang yang menghina? Demikian pula halnya dengan iman. Oleh karena itu, dalam Firman Allah terdapat ancaman-ancaman besar bagi mereka yang hanya mengaku tahu tetapi tidak berbuat. “Mereka mengaku mengenal Allah, tetapi perbuatan mereka menyangkal-Nya; mereka adalah orang-orang yang keji dan tidak taat, dan tidak terampil dalam setiap perbuatan yang baik” (Titus 1:16). Dengan demikian, orang yang telah menerima iman harus mewujudkannya dalam tindakannya, membentuk dirinya sesuai dengan iman itu, dan mewakili iman tersebut seolah-olah secara utuh dalam dirinya melalui perbuatan. Hidup yang konsisten, tulus, penuh, dan menyeluruh dalam roh iman yang satu, benar, dan suci itulah kesalehan yang sejati.

Tentu saja, sejalan dengan keragaman unsur-unsur iman, kegiatan kesalehan pun harus muncul dalam berbagai bentuk. Atas dasar inilah terdapat pula berbagai kewajiban kesalehan. Bahkan, semua kewajiban secara umum dapat dikaitkan dengan satu kewajiban ini, atau diturunkan darinya, karena semuanya dituntut oleh iman Kristen dan mengalir dari rohnya. Oleh karena itu, antara lain, dalam surat Rasul (Titus 2:12) kehidupan yang saleh, benar, dan suci—yaitu, secara umum, kegiatan Kristen yang sah dan kudus—diturunkan dari kesalehan.

Apa arti kehidupan saleh Kristen? Kehidupan dalam kesatuan dengan Allah di dalam Tuhan Yesus Kristus di dalam Gereja Kudus, atau sesuai dengan tata cara keselamatan kita. Bahwa hal ini benar, perhatikanlah bagaimana hal itu terjadi. Tuhan datang ke dunia, menderita, wafat, bangkit, naik ke surga, dan mengutus Roh Kudus kepada para murid dan rasul-rasul-Nya yang kudus, yang dengan kuasa-Nya mendirikan Gereja yang dijanjikan di bumi, yang dibangun di atas dasar para Rasul dan Nabi, dengan Yesus Kristus sendiri sebagai batu penjuru, – Gereja, rumah iman dan keselamatan, tubuh Tuhan, bahtera bagi mereka yang diselamatkan dari tenggelam dalam kefasikan, dosa, dan kejahatan setan. Namun, apakah Gereja itu menurut rohnya? Imamat itu suci; persembahan-persembahan yang dipersembahkan melalui Yesus Kristus berkenan kepada Allah. Gereja adalah wujud yang beribadah, bertugas sebagai imam, dan menguduskan tanpa henti, dengan bijaksana, secara rohani, dan ini – bagi Allah melalui Yesus Kristus. Setiap orang yang masuk ke dalamnya harus menjadi satu roh dengannya, menjadi dalam skala kecil apa yang Gereja wujudkan dalam skala besar, sebagaimana dalam tubuh, dikatakan bahwa setiap anggota yang kecil pun memiliki seluruh tubuh, yaitu semua unsurnya. Dengan kata lain: setiap orang percaya berkewajiban untuk mempersembahkan kepada Allah korban-korban yang berkenan melalui Yesus Kristus, dan hal ini sama artinya dengan hidup dalam persekutuan dengan Allah melalui Tuhan Yesus Kristus, sesuai dengan rencana keselamatan-Nya. Dari sini jelaslah bahwa kehidupan Kristen yang saleh secara aktif diwujudkan dalam mendekat kepada Allah melalui Yesus Kristus, dalam tinggal di dalam-Nya melalui Dia, dan itu tidak lain adalah di dalam rumah yang dibangun untuk keselamatan kita, yaitu Gereja. Sejalan dengan hal ini, kewajiban-kewajiban kesalehan terbagi menjadi tiga golongan, yaitu: 1) yang pertama mencakup perasaan dan sikap yang timbul dari penyatuan kembali dengan Allah di dalam Yesus Kristus, 2) yang kedua – perasaan dan sikap yang timbul dari tinggal dalam persekutuan dengan Allah, 3) yang ketiga – perasaan dan sikap yang timbul dari persekutuan dengan rumah keselamatan, yaitu Gereja.

1) Perasaan dan sikap dalam perjalanan penyatuan kembali dengan Allah

Mari kita mulai dengan perasaan dan sikap yang dialami seseorang dalam perjalanannya menuju Allah, ketika ia bersatu kembali dengan-Nya di dalam Tuhan Yesus Kristus. Karena kembali kepada Allah adalah urusan kebebasan, bukan paksaan dan selain itu dilakukan dalam roh, bukan dalam hal-hal yang bersifat material, maka hal ini bukanlah urusan yang, setelah selesai, dapat disisihkan ke dalam daftar yang telah diselesaikan, melainkan urusan yang diulangi dan diperbarui setiap saat. Oleh karena itu, meskipun seorang Kristen telah memasuki persekutuan dengan Allah, ia sama sekali tidak dibebaskan dari tindakan-tindakan yang melaluinya hal itu terwujud, melainkan harus senantiasa memelihara dan memperbaruinya. Akibatnya, semua tindakan tersebut menjadi kewajiban dan tanggung jawab yang tak henti-hentinya baginya.

Jalan menuju Allah, atau penyatuan kembali dengan-Nya, telah dijelaskan di tempat lain (lihat tentang norma kehidupan Kristen). Kini tinggal menjelaskan kewajiban-kewajiban yang timbul darinya.

Benih dari semua kewajiban ini adalah iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus, Juruselamat kita, yang menyatukan kita dengan-Nya secara batiniah. Namun, ada hal-hal yang harus terjadi dalam diri kita bahkan sebelum iman ini lahir, dan ada pula yang terjadi setelah iman itu lahir. “Tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa, kecuali melalui Aku,” kata Tuhan (Yoh. 14:6). Kita harus terlebih dahulu datang kepada Yesus Kristus, agar dari-Nya kita dapat naik kepada Allah. Oleh karena itu, ada perasaan dan sikap yang wajib kita miliki: sebagian di jalan persatuan dengan Tuhan Yesus Kristus, dan sebagian lagi di jalan kenaikan dari Yesus Kristus kepada Allah Tritunggal.

a) Perasaan dan sikap batin dalam perjalanan persatuan dengan Tuhan Juruselamat

a) Perasaan dan sikap dalam perjalanan penyatuan dengan Tuhan Juruselamat

Persatuan hati dengan Tuhan terwujud melalui iman. Awal mula iman terletak pada pengenalan akan kemiskinan diri sendiri dan pengenalan akan kekayaan Yesus Kristus. Iman memindahkan kekayaan Kristus ke dalam kemiskinan dirinya dan karena itu menyatukan hati dengan Tuhan. Agar iman ini tetap kuat dan semakin menghangatkan persatuan hati dengan Tuhan, setiap orang Kristen wajib memiliki perasaan dan tindakan berikut:

aa) Ia wajib mengetahui dan merenungkan dalam hatinya kemiskinan serta kejahatannya sendiri. Dengan pengetahuan inilah iman dimulai dan kemudian terus dipertahankan. Hal ini sama seperti minyak bagi api dalam pelita, yang meredup seiring habisnya minyak. Siapa yang tidak tahu bahwa rumahnya dilalap api, tidak akan berlari keluar darinya; demikian pula, siapa yang tidak menyadari kejatuhannya, tidak akan peduli akan keselamatannya. Inilah kebenaran pertama tentang diri sendiri; setiap kebenaran lain sudah tercampur dengan kebohongan, dan semakin besar kebohongan itu, semakin besar pula rasa puas diri yang ditumbuhkannya. Objek-objek pengetahuan ini ditentukan dengan sendirinya oleh sejarah manusia. Ia diciptakan menurut gambar Allah, untuk kemuliaan Allah dan kebahagiaan yang tak henti-hentinya, sebagai ganti roh-roh yang murtad dan terbuang, yang mendirikan neraka di dalam diri mereka sendiri dan dari diri mereka sendiri. Namun, karena iri hati setan, ia melanggar perintah, terkena hukuman dan sumpah, merusak jiwa dan tubuhnya, tunduk pada si penggoda, dan, dalam penderitaan di bumi, berada dalam bahaya setelah kematian untuk berada di neraka yang sama, yang dihuni oleh roh-roh pemberontak dan raja mereka—setan. Oleh karena itu, seorang Kristen harus selalu mengingat bahwa ia pernah berada dalam keadaan kejatuhan, berada di bawah sumpah Allah, tidak berdaya di hadapan-Nya, dan telah rusak di dalam dirinya sendiri; ia tunduk pada kekuasaan, kekerasan, dan kejahatan setan; serta tak terelakkan akan menjadi korban kematian dan neraka. Semua hal ini harus diketahui dengan jelas dan diingat oleh seorang Kristen, bahkan setelah ia dibebaskan dari semua penderitaan tersebut. Sebab, pada hakikatnya, ia memang selalu demikian. Jika kini ia berada di luar keadaan yang merusak itu, itu karena ia ditopang oleh kasih karunia, meskipun, seperti berdiri di atas jurang api, setiap saat siap untuk tergelincir dan jatuh kembali ke keadaan semula. Kumpulan pemikiran-pemikiran semacam itu, yang dirasakan oleh hati, membentuk dan mempertahankan rasa bahaya akan keadaannya, kelemahannya, dan ketidakberdayaannya, seandainya bukan karena Tuhan. Hal ini mengharuskan orang Kristen untuk terus berada dalam kerendahan hati yang ekstrem, kerendahan diri, dan menganggap dirinya lebih rendah dari segala makhluk, bahkan yang tak bernyawa, bukan hanya yang bernyawa; memaksa untuk tanpa henti berseru: “Ya Tuhan, selamatkanlah aku, aku sedang binasa.” Dan perasaan-perasaan semacam itu tidak cukup diulang sekali atau dua kali, melainkan harus terus-menerus tertanam dan mengakar dalam diri, seolah-olah telah menjadi bagian dari sifatnya. Siapa pun yang kehilangan perasaan-perasaan itu akan seketika keluar dari barisan orang-orang yang diselamatkan, sebab semua orang yang diselamatkan berpikir dan merasakan demikian. Oleh karena itu, kewajiban setiap orang adalah memupuk perasaan-perasaan itu dalam dirinya dengan segala cara. Setiap orang dapat melakukannya sesuai kemampuannya. Namun, ilmu yang terbaik dan paling nyata bagi mereka adalah kehidupan Kristen itu sendiri. Inilah sarana yang paling kuat dan tetap, sehingga dapat dikatakan bahwa seluruh kehidupan seorang Kristen sejati tidak lain adalah pendakian tanpa henti menuju ketinggian kesadaran akan kemiskinan dirinya dan rasa merendahkan diri. Semakin seseorang bertumbuh dalam kebajikan, semakin ia menyadari dan merasakan bahwa dirinya tidak berarti apa-apa. Dan dari hal ini, betapa melimpahnya kebajikan yang mengalir! Di sini terdapat kerendahan hati, penyesalan diri, tidak menghakimi orang lain, tidak marah, tidak membantah, serta ketenangan yang tak tergoyahkan. Namun sebagai gantinya, dari Allah mengalir tanpa henti penghiburan rohani yang tersembunyi dan kelimpahan kasih karunia, sedangkan dari sesama orang Kristen, kasih dan persekutuan yang hidup. Barangsiapa tidak memiliki hal ini, maka segala sesuatu yang bertentangan akan menimpanya.

bb) Harus mengetahui dan terus bertumbuh dalam pemahaman akan kekayaan yang tak terukur dari Tuhan kita Yesus Kristus, yang datang ke dunia orang-orang berdosa untuk menyelamatkan. Hanya menyadari kejahatan dan kelemahan diri sendiri, disertai rasa tak berdaya serta ketakutan akan hidup dan nasib kekal, adalah hal yang menyedihkan. Hal itu hanya mendatangkan kesedihan dan kerinduan yang mendalam, yang—jika tidak diredam oleh perasaan-perasaan penghiburan lainnya—akan melemahkan, bukan menghidupkan, dan, tak lama kemudian, dapat menjerumuskan seseorang ke dalam keputusasaan yang tak terhindarkan. Siapa pun yang berhenti pada hal ini saja, seolah-olah berhenti di tengah jalan dan, karenanya, tidak melakukan apa-apa. Dan tidak ada kebenaran di sini: sebab sesungguhnya, manusia tidak hanya miskin dan sedang binasa, tetapi juga diperkaya dan diselamatkan—ada tata cara dari Tuhan dan Allah kita, di mana naungan ilahi kasih karunia terbentang di atas manusia yang sedang binasa. Oleh karena itu, memahami hal ini merupakan kewajiban mutlak setiap orang Kristen dan, karena semua ini terpusat pada Tuhan Yesus Kristus, maka mengenal-Nya pun menjadi kewajiban. Objek-objek pengetahuan ini juga ditentukan oleh tata cara tindakan-tindakan kasih karunia itu sendiri. Allah yang penuh belas kasihan telah berjanji untuk mengutus Anak-Nya sebagai Juruselamat bagi mereka yang sedang binasa, yang pada waktunya benar-benar datang, menjelma, menderita, menyerahkan diri-Nya sebagai korban penebus dosa seluruh dunia melalui kematian di kayu salib, bangkit dari kematian dan membangkitkan semua orang, menghancurkan neraka dan mengikat setan, naik ke surga, duduk di sebelah kanan Allah Bapa, di mana Ia berdoa bagi kita, dan berkuasa atas segalanya, sebagai Raja yang telah menerima kuasa di surga dan di bumi. Demikianlah kita harus mengetahui dan memahami bahwa Tuhan Yesus Kristus adalah korban penebusan bagi kita, hidup kita, Raja kita, yang telah menghancurkan kuasa iblis, maut, dan neraka. Oleh karena itu, selanjutnya, marilah kita mengingat dan merenungkan dalam pikiran kita betapa ajaib dan menakjubkannya karya Allah ini, sehingga langit dan bumi pun terguncang; dengan penuh khidmat merenungkan dan mendalami seluruh proses keselamatan, terutama penderitaan-Nya yang mengerikan dan kemuliaan Tuhan yang menyusul setelahnya: apa ini, bagaimana, untuk apa, dan apa kuasa yang terkandung di dalamnya? Seringlah mengingat hal ini, terutama pada hari Rabu, Jumat, dan Minggu, bersukacita dan menemukan penghiburan dalam kenyataan bahwa hal itu memang ada. Dengan kegiatan-kegiatan seperti itu, pengenalan akan Tuhan akan tumbuh dengan sendirinya; namun, orang yang bersemangat akan melengkapinya dengan sering membaca Injil dan nubuat-nubuat, dan yang paling utama, doa agar diberi karunia untuk memahami rahasia keselamatan. “Siapakah yang dapat memahami pikiran Tuhan?” – tanya rasul itu, dan seolah-olah sebagai jawabannya ia menambahkan: “tetapi kita memiliki pikiran Kristus” (Rm. 11:34; 1 Kor. 2:16). Pengenalan yang sejati akan Tuhan terjadi dalam rahasia roh dan, bisa dikatakan, tidak sekadar dipahami, melainkan dirasakan sedemikian rupa sehingga tidak ada kata-kata maupun gambaran yang dapat menggambarkannya. Hanya saja, hal itu tak terhingga manisnya, sebagaimana ditegaskan oleh rasul, yang menganggap segala sesuatu tidak berarti apa-apa “dibandingkan dengan pengenalan akan Kristus, Tuhan” (Fil. 3:8), yang mendorong semua orang untuk naik ke pemahaman semacam itu dan berdoa bagi semua orang, agar “kedalaman, keluasan, dan ketinggian” hikmat yang dinyatakan dalam rencana keselamatan kita dibuka bagi mereka (Ef. 3:18).

vv) Dan dengan demikian memupuk iman kepada Tuhan Juruselamat di dalam diri kita. Sebab ketika dalam roh yang sama bertemu pengenalan akan kejahatan dan kemiskinan diri kita, serta pengenalan akan Tuhan Juruselamat, maka secara alami keduanya bersatu dan menyatu, seperti air dengan tanah kering atau seperti dua unsur yang serupa. Perasaan ketidakberdayaan kembali kepada Tuhan yang telah mengorbankan diri-Nya; perasaan kelemahan dan kemerosotan menerima Tuhan—hidup kita; ketakutan akan kematian, neraka, dan iblis disembuhkan oleh pengenalan akan Tuhan, Raja kita dan pemenang atas mereka. Setiap perasaan duka menemukan obat yang sesuai di dalam Tuhan. Dari perpaduan inilah, layaknya putri surgawi mereka, lahir iman sejati kepada Tuhan Sang Juruselamat, yang karenanya bukanlah sekadar pengenalan akan Tuhan, bukan sekadar pengenalan akan ketidakberartian diri sendiri, melainkan keduanya secara bersamaan; dan bukan satu di samping yang lain, melainkan satu di dalam yang lain. Sebagaimana dalam ikatan kimia satu unsur masuk ke dalam unsur lain, demikian pula keduanya saling berbaur. Orang yang tak berdaya berlari kepada Yang Disalibkan, sebagai korban, dan menerima pembenaran; orang yang terjerumus—kepada Tuhan Sumber Kehidupan dan dihidupkan kembali; orang yang tertawan—kepada Tuhan Raja dan Pemenang, dan dibebaskan. Iman adalah tindakan rahmat yang paling dalam di dalam diri kita, di mana kepenuhan Kristus dipindahkan ke dalam ketidakberartian dan kemiskinan kita serta diserap oleh kita. Ini adalah tindakan yang mahakuasa dan kreatif, sebab melalui-Nya tercipta makhluk baru di dalam diri kita; roh kita bersatu dengan Kristus, dan dari situ terlahir di dalam diri kita manusia baru yang tersembunyi. Dari sini terlihat bahwa dalam komposisi iman yang sejati tersembunyi sikap-sikap berikut, yang lebih dirasakan daripada diungkapkan, yang bersatu padu dan tidak terpisah: aku—yang sedang binasa—akan binasa selamanya, tetapi Tuhan Yesus Kristus, yang telah menyingkirkan segala kejahatan yang membebani umat manusia, telah menerima aku, dan oleh-Nya aku diselamatkan. Iman memandang Tuhan sebagai satu-satunya sumber keberuntungannya, melebur dalam-Nya dengan segenap hati, memeluk-Nya dengan penuh kasih, hidup hanya oleh-Nya dan hanya untuk-Nya; sebab ia menyadari bahwa seandainya bukan karena-Nya, segalanya akan binasa. Memelihara dan merasakan hal ini adalah kewajiban tetap seorang Kristen. Kini jelaslah mengapa, untuk memelihara dan menghidupkan iman semacam itu di dalam diri kita, dianggap perlu, di satu sisi, pengenalan yang semakin mendalam akan kejahatan dan kemiskinan diri kita, dan di sisi lain – pengenalan akan Sang Juruselamat dan perbuatan-perbuatan-Nya. Melalui keduanya, roh iman dihangatkan; roh iman itu sendiri dilahirkan dan dibentuk dari keduanya. Tetapi sebagaimana setetes air terbentuk dari unsur oksigen dan hidrogen melalui lintasan percikan listrik , demikian pula iman pada awalnya lahir melalui sentuhan misterius Tuhan kepada hati yang telah dipersiapkan untuk iman melalui pengenalan akan diri sendiri dan Tuhan, sebagaimana Dia sampaikan melalui kata-kata: “Aku masuk, ...tinggal, dan ...makan malam” (Why. 3:20). Melalui pengenalan akan diri sendiri dan Tuhan, hati terbuka; kemudian Tuhan sendiri masuk dan bersantap, yaitu memuaskan jiwa dengan berkat-berkat-Nya, sehingga terucaplah di kedalaman roh manusia, sebagaimana yang diucapkan Tomas setelah meraba Tuhan: “Tuhanku dan Allahku” (Yoh. 20:28). Inilah suara iman yang pertama dan simbol iman yang sejati.

Namun, sebagaimana iman itu pada awalnya lahir melalui sentuhan misterius Tuhan kepada hati, demikian pula iman itu dapat dan harus dipertahankan dengan sentuhan yang sama, yang dirasakan oleh orang-orang beriman dalam penerimaan Sakramen-Sakramen Kudus dan dalam doa yang penuh semangat, yang dalam arti dan kekuatan yang sesungguhnya tidak lain adalah pengulangan tanpa henti dari pengangkatan awal kepada Tuhan dan kunjungan-Nya yang pertama. Dari sana, seperti dari tungku pembakaran, setiap kali seorang Kristen keluar dalam keadaan diperbarui. Itulah sebabnya dalam ajaran para Bapa Suci, secara umum, diperintahkan untuk tanpa henti mengucapkan doa kepada Tuhan: “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku...” – diucapkan sesering napas, yang oleh sebagian orang disamakan dengannya. Sebaliknya, iman akan padam akibat melupakan kemiskinan diri, melemahnya pengenalan akan Sang Juruselamat, dan terhentinya doa Yesus.

Demikianlah persatuan hati dengan Tuhan Juruselamat melalui iman terwujud dan dipertahankan. Dari sinilah bermula serangkaian perasaan lain, di mana roh dari Kristus Sang Juruselamat naik kepada Allah yang tak terbatas dan bersatu dengan-Nya. Sebagai penutup, disarankan kepada setiap orang untuk membaca bagian berikut dari Kitab Wahyu, di mana semua yang telah disebutkan sebelumnya digabungkan dan diucapkan atas nama Allah sendiri: “Karena engkau berkata, ‘Aku kaya, dan telah menjadi kaya, dan tidak memerlukan apa-apa,’ namun engkau tidak menyadari bahwa engkau sebenarnya celaka, miskin, telanjang, buta, dan telanjang. Aku menasihatimu untuk membeli dari-Ku emas yang telah dimurnikan oleh api, agar engkau menjadi kaya; dan pakaian putih, agar engkau mengenakannya; dan agar tidak tampak aib ketelanjanganmu; dan oleskan salep pada matamu, agar engkau dapat melihat. Akulah yang menegur dan menghukum mereka yang Aku kasihi; karena itu, berusahalah dan bertobatlah. Lihatlah, Aku berdiri di depan pintu dan mengetuk; barangsiapa mendengar suara-Ku dan membuka pintu, Aku akan masuk kepadanya, dan Aku akan makan malam bersamanya, dan ia pun bersama-Ku. Kepada orang yang menang, Aku akan mengizinkannya duduk bersama-Ku di takhta-Ku, sebagaimana Aku pun telah menang dan duduk bersama Bapa-Ku di takhta-Nya. Barangsiapa memiliki telinga, hendaklah ia mendengarkan apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat” (Why. 3:17–22).

b) Perasaan dan sikap dalam perjalanan kenaikan dari Tuhan Juruselamat kepada Allah Tritunggal

b) Perasaan dan sikap batin dalam perjalanan spiritual dari Tuhan Juruselamat menuju Allah Tritunggal

Ketika iman terbentuk dan hati bersatu dengan Tuhan, seketika itu pula timbul dari situ perasaan dan sikap batin lainnya, seperti sinar-sinar matahari, yang melaluinya—seperti anak-anak tangga yang kokoh di atas batu karang—yaitu Kristus—orang Kristen naik ke surga menuju Allah dan menyembah-Nya di kaki takhta-Nya. Perasaan dan sikap batin tersebut adalah sebagai berikut:

aa) Harapan akan keselamatan yang tak terpisahkan dari pengorbanan diri. Harapan akan keselamatan begitu penting dalam kehidupan di dalam Kristus, sehingga dapat dikatakan sebagai definisi dan ungkapan terbaik dari iman kepada-Nya. Melalui harapan itu, seorang Kristen merasa bahwa dirinya telah terbebas dari bahaya, berada di luar segala kejahatan yang pernah membebani dirinya, bahwa ia telah memasuki wilayah orang-orang yang diselamatkan, dan sedang diselamatkan oleh Tuhan. Siapa pun di antara orang-orang yang tenggelam yang berhasil menggenggam tali penyelamat yang dilemparkan kepadanya, ditarik ke atas kapal, diangkat ke atasnya, dan berdiri di atasnya, tidak mungkin tidak merasakan perasaan gembira karena telah diselamatkan atau terhindar dari bahaya. Demikian pula semangat orang Kristen yang telah percaya! Betapa eratnya harapan akan keselamatan ini dengan iman, terlihat dari perkataan Rasul Petrus, yang menganggapnya sebagai ciri khas iman: “Terpujilah Allah... yang telah melahirkan kita kembali ke dalam harapan yang hidup,” serunya (1 Pet. 1:3). Bagi Rasul Paulus, pengharapan ini disebut “jangkar jiwa, yang kokoh dan dapat diandalkan” (Ibr. 6:19). Dengan pengharapan ini, keputusasaan dan keputusasaan terutama ditolak atau diusir dari jiwa, tetapi juga, selain itu, segala keraguan, ketidaktahuan akan keselamatan diri sendiri, dan ketidakyakinan terhadapnya. Karena pengharapan akan keselamatan adalah kewajiban, maka ketidakberharapannya dalam segala bentuknya adalah dosa. Pengorbanan diri, atau hidup di dalamnya, bukanlah sekadar merendahkan diri di bawah kaki, menginjak-injak, dan merendahkan diri, tetapi lebih dari itu: itu adalah penyiksaan diri, atau suatu aktivitas yang secara terus-menerus menyiksa dan melukai baik tubuh maupun jiwa, dan yang menyelaraskan segala perbuatan bertentangan dengan kepuasan diri, kehendak sendiri, dan keinginan hati. Para Bapa Gereja mengungkapkannya dalam dua aturan: tidak memiliki kehendak sendiri dan tidak memberi ketenangan kepada tubuh—sebagai dua cara untuk menyiksa diri. Dari keduanya terbentuklah seluruh kehidupan asketis, yang sama dengan hidup dalam pengorbanan diri. Tentang hal ini rasul berkata: “Orang-orang yang ada di dalam Kristus, daging mereka telah disalibkan bersama dengan hawa nafsu dan keinginan-keinginan” (Gal. 5:24), dan Tuhan berkata: “Barangsiapa ingin mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya sendiri” (Mat. 16:24). Hubungan antara kehidupan asketis yang ketat dan penuh pengorbanan diri dengan pengharapan akan keselamatan tidak begitu jelas; namun hubungan itu ada, dan begitu nyata sehingga tingkat pengorbanan diri itu sendiri merupakan ukuran dari pengharapan akan keselamatan. Sebagaimana berat udara mengangkat merkuri dalam barometer, demikian pula beban pengorbanan diri meninggikan harapan akan keselamatan. Dasar dari hal ini dapat dilihat dalam keselamatan kita melalui penderitaan Tuhan: melalui penderitaan-Nya, keselamatan disempurnakan, dan setiap orang hanya dapat diselamatkan dengan cara menginternalisasikan penderitaan-Nya ke dalam dirinya. Bagaimana cara menginternalisasikannya? Melalui penderitaan kita sendiri. Penderitaan kita adalah titik temu dengan penderitaan Kristus, atau tempat di mana penderitaan-Nya itu ditanamkan. Karena itu, para rasul berbicara tentang “persekutuan dalam penderitaan Tuhan melalui keserupaan dengan kematian-Nya” (Fil. 3:10) dan memuji mereka yang telah berhasil “berpartisipasi dalam penderitaan Kristus” (1 Pet. 4:13). Dari persekutuan semacam itu, konsekuensi yang wajar adalah bertumbuhnya pengharapan akan keselamatan. Sebab, jika melalui penderitaan, kuasa penderitaan Kristus—yang telah menuntaskan keselamatan kita—diteruskan kepada kita, maka pada saat yang sama, kesadaran akan keselamatan dari kuasa-Nya itu pun pasti tertanam dalam jiwa dan pikiran kita, dan itulah hakikat dari pengharapan. Namun bagaimanapun juga, hanya kehidupan yang penuh pengorbanan, asketis yang ketat, dan penuh pengorbanan diri yang merupakan satu-satunya syarat bagi harapan keselamatan. Oleh karena itu, siapa pun yang bermalas-malasan, ia memadamkan pengharapan dan, akibatnya, membungkam benih pertama, atau awal mula pengharapan akan keselamatan. Itulah sebabnya bagi musuh-musuh salib Kristus, “kematian adalah kebinasaan” (Fil. 3:19).

bb) Perdamaian dengan Allah tidak dapat dipisahkan dari pertobatan yang tiada henti. “Karena kita telah dibenarkan oleh iman, kita memiliki perdamaian dengan Allah melalui Tuhan kita Yesus Kristus,” kata rasul (Rm. 5:1). Di tempat lain disebutkan bahwa “Allah telah mendamaikan diri-Nya dengan dunia melalui Kristus... dan memberikan kepada para rasul firman pendamaian”, yang kemudian memohon kepada semua orang: “berdamailah dengan Allah” (2 Kor. 5:19–20). Damai sejahtera ini ditandai dengan perasaan keridhaan Allah, penglihatan dalam roh akan wajah Allah yang bersinar, kesadaran bahwa murka-Nya telah ditarik dan diubah menjadi belas kasihan, serta pandangan penuh sukacita ke langit. Dahulu seolah-olah ada pedang di atas kepala, dan berbalik kepada Allah serta memikirkan-Nya terasa menakutkan; namun kini dengan keberanian yang kudus, mereka masuk ke tempat yang paling dalam di balik tabir. Setelah memperoleh damai sejahtera ini, kita harus juga berupaya untuk tetap tinggal di dalamnya. Namun, tidak mungkin tinggal dalam damai sejahtera dengan Allah tanpa pertobatan yang terus-menerus. Syarat untuk damai sejahtera dengan Allah, Rasul Yohanes tetapkan sebagai berikut: “jika hati kita tidak menuduh kita” (1 Yoh. 3:21). Jika tidak ada apa-apa di hati nurani, kita dapat memiliki keberanian dan akses kepada Allah dalam perasaan damai sejahtera; tetapi jika ada, maka damai sejahtera itu terganggu. Terkadang yang ada di hati nurani berasal dari kesadaran akan dosa. Namun, menurut rasul yang sama, kita tidak pernah bebas dari dosa, dan hal ini begitu tegas sehingga siapa pun yang berpikir dan merasa sebaliknya adalah seorang pendusta (1 Yoh. 1:8). Oleh karena itu, tidak ada satu menit pun di mana seseorang tidak memiliki sesuatu di hati nuraninya—baik yang disengaja maupun tidak disengaja—dan karenanya tidak ada satu menit pun di mana perdamaiannya dengan Allah tidak terganggu. Dari sini dapat disimpulkan bahwa sangatlah penting untuk membersihkan hati nurani agar tetap berdamai dengan Allah. Hati nurani dibersihkan melalui pertobatan. Oleh karena itu, kita harus terus-menerus bertobat. Sebab, pertobatan menyingkirkan segala noda dari jiwa dan menjadikannya suci. “Jika kita mengaku dosa-dosa kita, Ia adalah setia dan adil, sehingga Ia akan mengampuni dosa-dosa kita dan menyucikan kita dari segala kejahatan” (1 Yoh. 1:9). Pertobatan ini tidak hanya berupa kata-kata: “Ampunilah, Tuhan; kasihanilah, Tuhan; tetapi di dalamnya tak terelakkan segala tindakan yang menjadi syarat pengampunan dosa, yaitu kesadaran akan ketidakbersihan tertentu dalam pikiran, pandangan, perkataan, godaan, atau hal lain apa pun; kesadaran akan kesalahan dan ketidakberdayaan diri di dalamnya tanpa membenarkan diri sendiri; serta doa memohon pengampunan demi Tuhan hingga jiwa menjadi tenang. Adapun mengenai dosa-dosa besar, maka dosa-dosa tersebut harus segera diakui kepada bapa rohani dan menerima pengampunan, sebab dalam hal itu jiwa tidak akan tenang hanya dengan pertobatan sehari-hari. Dengan demikian, kewajiban pertobatan yang tak henti-hentinya sama dengan kewajiban untuk menjaga hati nurani tetap murni dan tak bercela: Betapa banyaknya aturan yang ditetapkan oleh para Bapa Suci mengenai hal ini! Betapa banyak upaya yang telah dilakukan untuk mempersiapkan diri sendiri dan mengajarkan hal ini kepada orang lain! Demikianlah seharusnya: jika tidak, tidak ada damai dengan Allah. Semua orang yang tidak sadar, yang membenarkan diri dalam segala hal baik di hadapan Allah maupun di hadapan manusia, berdosa terhadap hal ini.

bb) Rasa kasih Bapa dari Allah, atau status sebagai anak Allah, yang tak terpisahkan dari kegiatan yang gigih demi-Nya. Dalam Tuhan Yesus Kristus, orang-orang yang benar-benar beriman, yang dilahirkan kembali oleh air dan Roh, telah menjadi anak-anak Allah Bapa yang diberkati karena persekutuan yang hidup dengan Tuhan dan gambaran-Nya di dalam diri mereka. Karunia yang tak terkatakan ini, yang esensial dalam Kerajaan Kristus, mendekatkan Allah kepada kita, seperti seorang ayah kepada anak-anaknya, dengan kasih kebapakan. Dan hal ini tidak dapat tidak berdampak pada hati kita sendiri serta meninggalkan kesadaran atau perasaan akan kasih kebapakan Allah dan status kita sebagai anak-anak-Nya. Sebagaimana perasaan-perasaan ini sangat penting dalam persekutuan Kristen dengan Allah, demikian pula halnya dengan kewajiban orang-orang Kristen. Orang-orang Kristen wajib memilikinya dan memeliharanya, berusaha keras untuk membangkitkannya dan menjaganya selamanya. Dengan seberapa besar usaha Rasul Paulus berusaha membangkitkan kembali perasaan-perasaan ini, ketika ia melihat bahwa perasaan-perasaan itu telah terpendam! Demikianlah ia berkata: “Barangsiapa dipimpin oleh Roh Allah, mereka itulah anak-anak Allah. Sebab kamu tidak lagi menerima roh perbudakan yang menimbulkan ketakutan, melainkan... roh anak-anak Allah, yang dengannya kita berseru: ‘Abba, Bapa.’ Roh itu sendiri bersaksi bersama roh kita, bahwa kita adalah anak-anak Allah” (Roma 8:14–16). “Sebab kamu semua adalah anak-anak Allah oleh iman di dalam Kristus Yesus: karena kamu yang telah dibaptis dalam nama Kristus , telah mengenakan Kristus” (Gal. 3:26–27). Tuhan datang, demikian ia mengajarkan, “agar kita menerima status sebagai anak-anak Allah” (Gal. 4:5). “Lihatlah, betapa besar kasih yang telah diberikan Bapa kepada kita, sehingga kita disebut dan menjadi anak-anak Allah” (1 Yoh. 3:1), seru Santo Yohanes Teolog. Bukan hanya disebut, tetapi Tuhan “telah memberikan kepada kita hak untuk menjadi anak-anak-Nya” (Yoh. 1:12). Apa yang kini memiliki hubungan esensial dengan penerimaan orang-orang Kristen ke dalam keluarga Allah, ke dalam persaudaraan Ilahi, sepenuhnya dijelaskan oleh sifat seorang anak. Bukan hanya hal utama dalam diri seorang anak bahwa ia bertindak bukan sebagai hamba, melainkan dengan kebebasan tertentu, sebagai orang yang telah diangkat ke dalam rahasia Bapa; tetapi juga bahwa segala sesuatu yang berkaitan dengan Bapa dan rumah-Nya, ia terima dengan sepenuh hati, seolah-olah hal itu secara langsung menyangkut dirinya sendiri; ia merasa bahwa, karena ia berada dalam persekutuan dengan Bapa dan rumah-Nya—persekutuan yang hidup—maka ketika ia bertindak, ia bertindak atas nama mereka dan demi mereka, seolah-olah kesejahteraan, kehormatan, dan kemuliaan mereka terletak sepenuhnya pada dirinya sendiri. Karakter dan sikap seperti itulah yang harus dimiliki setiap orang Kristen di dalam kerajaan Kristen yang penuh rahmat, yaitu rumah Allah ini. Dengan menyadari bahwa ia adalah milik Allah—sejati dan dekat dengan-Nya—ia harus bertindak tidak lain kecuali atas nama Allah, sesuai dengan perintah dan kehendak-Nya demi kehormatan dan kemuliaan rumah-Nya di luar, demi kesejahteraan di dalam; ia harus membela Tuhan Allah dan rumah-Nya hingga berdarah demi ikatan kasih karunia yang menghubungkannya dengan-Nya. Seorang Kristen bagaikan utusan dan perantara dari Allah, yang memohon dan bertindak demi urusan-urusan-Nya. Inilah titik awal dari seluruh kegiatan seorang Kristen! Oleh karena itu, ia harus memiliki kecemburuan yang tak tertahankan terhadap kebaikan Gereja dan umat Kristen, kecemburuan yang menggerogoti, yang terasa menyakitkan di dalam hati. Sebagaimana status sebagai anak Allah memicu kegiatan semacam itu dari Allah dan demi-Nya, demikian pula sebaliknya, kegiatan semacam itu menghangatkan, meninggikan, dan mempertahankan rasa keanak-Allah-an, sehingga keduanya saling terkait secara tak terpisahkan. Keduanya saling mencerminkan satu sama lain. Oleh karena itu, sebaliknya, tindakan jenis lain, atau ketidakaktifan, memadamkan rasa keanak-an, atau merampas status keanak-an. Hal ini juga jelas terlihat dari contoh biasa: seorang anak yang tidak peduli pada ayah dan rumahnya, apakah dia masih bisa disebut anak? Dan lagi: siapa yang telah kehilangan rasa keanak-an, bagaimana dia bisa bertindak layaknya seorang anak?

Inilah perasaan dan sikap yang wajib bagi kita, yang secara langsung timbul dari penyatuan dengan Allah di dalam Yesus Kristus, serta yang membawa kita kepada Tuhan Yesus, menyatukan kita dengan-Nya, dan mempertahankan kita dalam persatuan itu, serta yang mengangkat kita dari Tuhan kepada Allah. Secara umum, hal-hal tersebut dapat disebut sebagai kewajiban kepada Allah sesuai syarat-syarat keselamatan, atau kewajiban yang berkaitan dengan iman dan berdasarkan iman kepada Tuhan dan Juruselamat. Namun, di sini segera muncul rangkaian lain dari perasaan dan sikap yang wajib kita miliki terhadap Allah sendiri, atau terhadap Keilahian. Semoga Tuhan, Bunda Maria yang Mahakudus, dan semua orang kudus Allah membantu kita semua untuk memupuk semua hal tersebut dalam diri kita melalui doa.

2) Perasaan dan sikap seorang Kristen yang tinggal di dalam Allah

Dalam rencana keselamatan-Nya, Allah berkenan mengambil hubungan yang berbeda terhadap kita, yang karenanya kewajiban kita kepada Allah pun memperoleh karakter yang sesuai dengan hal tersebut. Namun, ketika dengan cara ini kita dipulihkan ke derajat pertama, maka pada saat yang sama terungkaplah dalam segala kemegahannya wajah Keilahian yang tak terbatas, dan pada saat yang sama pula bangkitlah serta dengan kuat muncul dalam kesadaran kita perasaan dan sikap yang wajib kita miliki terhadap Allah, sejauh Dia adalah Allah. Dalam pembahasan-pembahasan sebelumnya, rangkaian kewajiban yang disebutkan tersebut membawa kita ke dalam rahasia-rahasia Keilahian, mengajarkan kita tentangnya, dan sekaligus membuat kita mampu bertindak sesuai dengannya. Kontemplasi terhadap Keilahian tidak dapat ditanggung oleh kodrat kita yang telah jatuh, seandainya kita mengarahkannya langsung kepada-Nya tanpa perantaraan sikap-sikap batin tersebut. Oleh karena itu, yang pertama dapat disebut sebagai aturan panduan dan pembinaan, sedangkan perasaan-perasaan yang paling tersembunyi, tertinggi, dan paling halus terhadap Allah—sejauh Dia adalah Allah—adalah buah dari aturan-aturan tersebut.

Perasaan-perasaan terakhir ini tentu saja harus, di atas segalanya, selaras dengan sifat-sifat dan tindakan-tindakan Allah yang tak terbatas. Namun, di sisi lain, karena kita mencapai-Nya melalui perasaan dan disposisi jenis pertama yang mengungkapkan penyatuan kita dengan Allah, maka perasaan-perasaan tersebut juga harus selaras erat dengan disposisi-disposisi tersebut. Kini, karena kita memandang Allah a) sebagai Yang Tak Terbatas dalam Kesempurnaan-Nya, b) sebagai Pencipta dan Pengatur, dan akhirnya c) sebagai Pelaksana segala sesuatu, – maka sesuai dengan itu kita memiliki tiga golongan perasaan dan sikap yang wajib terhadap-Nya. Ketiga kelas ini memiliki hubungan langsung dengan perasaan-perasaan yang telah disebutkan sebelumnya, yaitu perdamaian dengan Allah, harapan akan keselamatan, dan status sebagai anak Allah.

a) Perasaan dan sikap terhadap Allah, yang timbul dari kesadaran atau kontemplasi atas kesempurnaan-Nya yang tak terbatas

a) Perasaan dan sikap terhadap Allah, yang berasal dari kesadaran atau kontemplasi atas kesempurnaan-kesempurnaan-Nya yang tak terbatas

aa) Allah yang tak terbatas itu tak terlukiskan dalam keberadaan-Nya, dalam kesempurnaan-kesempurnaan-Nya, dan dalam tindakan-tindakan-Nya: kagumilah! – artinya, posisikan dirimu dan pertahankan keadaan di mana, dalam kesadaran yang hidup akan ketidakterjangkauan yang paling tersembunyi dari Tuhan Yang Maha Besar, segala gerakan jiwa terhenti dan tercipta di dalamnya suatu keheningan yang mendalam, seolah-olah kehidupan terhenti. Ketika pikiran yang jernih melampaui segala makhluk, melintasi batas-batas dunia, dan tenggelam dalam kontemplasi terhadap Tuhan; maka ia menyadari bahwa sebagaimana tak diragukan lagi bahwa Dia ada, demikian pula tak diragukan lagi bahwa Dia bukanlah apa pun yang dikenal dalam makhluk-makhluk: bukan kekuatan, bukan cahaya, bukan kehidupan, bukan akal, bukan kata, bukan pikiran, dan secara umum bukan apa pun yang dapat dibayangkan oleh akal kita; dan kemudian, ketika ia meninjau sekilas semua penolakan ini, ia seketika dibawa ke dalam suatu kegelapan Ilahi, di mana ia tidak dapat melihat apa pun kecuali ketidakterbatasan yang tak terukur dan dipenuhi oleh hakikat-hakikat, yang sangat mengagumkan dan membungkam kata serta pikiran. Keadaan ini adalah yang paling luhur, yang hanya dapat dicapai oleh makhluk duniawi. Manusia saat itu terpesona hingga mencapai keadaan para serafim. Hal ini sama seperti jika seseorang memasuki ruang tahta raja yang paling agung: pandangan pertama pada raja—dan segalanya membuatnya tercengang hingga tak berdaya. Manusia dapat mencapai keadaan seperti itu juga melalui kesadaran akan ketidakterjangkauan mutlak dari Zat Ilahi dan setiap sifat-Nya, sebab setiap sifat-Nya sama tak terjangkau dan menakjubkannya seperti Dia sendiri. Rasul Paulus berseru: “Betapa dalamnya kekayaan hikmat dan pengertian Allah ... siapakah yang dapat memahami pikiran Tuhan?!” (Rm. 11:33–37; 1Kor. 2:16). “Akalku takjub akan-Mu, aku tak mampu memahaminya,” akui sang nabi (Mzm. 138:6). Ini mengenai akal budi. Namun, setiap sifat-Nya, setiap ciptaan-Nya, dan setiap perbuatan pemeliharaan-Nya juga tak terlukiskan. Luar biasa perbuatan-Mu, Tuhan! Setiap orang dapat mencapai kekaguman ini sendiri melalui perenungan yang tenang dan tanpa gangguan; gambaran mengenai sifat ini dari para Bapa Gereja juga dapat membantu dalam hal ini, seperti misalnya, karya Dionysius Areopagita tentang teologi misterius, kata-kata Santo Yohanes Krisostomus mengenai yang tak terlukiskan, dan lain-lain. Namun, untuk menumbuhkan kemampuan tersebut, lebih mudah memulai dengan merenungkan perbuatan-perbuatan-Nya, kemudian naik ke tingkat merenungkan kesempurnaan-kesempurnaan-Nya, dan akhirnya mencapai puncak tertinggi, yaitu kesadaran akan ketidakterjangkauan hakikat Ilahi. Sesuai kemampuan masing-masing, hal ini harus dilakukan, sebab di sinilah terwujud dalam roh penyembahan yang paling sejati dan pantas dari makhluk kepada Sang Pencipta dan Tuhan. Tentu saja, perasaan ini memiliki tingkatan yang berbeda-beda; namun setiap orang memiliki tingkatannya masing-masing, dan biarlah setiap orang melakukan hal ini sesuai dengan kemampuannya. Musa naik ke puncak gunung dan tersembunyi di balik awan, yang lain berdiri di tengah gunung, dan yang lain lagi di kaki gunung. Ini adalah gambaran dari tiga tingkatan manusia yang naik menuju pemahaman dan kesadaran akan ketidakterjangkauan Allah yang tak terbatas. Artinya, tidak seorang pun boleh menolak karena ketidakmampuan atau ketidaktahuan akan hal ini.

bb) Allah itu tak terhingga kebesaran-Nya: sujudlah dengan kerendahan hati, biarkan dirimu dipenuhi rasa takjub dan gentar yang penuh penghormatan, sambil merenungkan kebesaran Allah. Hal pertama yang dirasakan oleh seseorang yang memasuki ruang tahta, sebagaimana telah disebutkan, adalah kekaguman yang sunyi, di mana tidak ada satu pun gambaran yang terpisah. Orang yang masuk itu belum sempat melihat-lihat atau membedakan dirinya sendiri dari raja beserta kebesaran-Nya. Kemudian, pikiran pertama setelah ia sadar kembali adalah kebesaran raja dan betapa kecilnya dirinya. Hal yang sama berlaku terhadap Allah. Ketika pikiran tenggelam dalam Yang Tak Terbatas dan keluar dari dirinya sendiri, maka ia lenyap dalam kekaguman yang mendalam. Namun begitu ia kembali ke dalam dirinya sendiri, sambil membawa kesadaran akan Yang Tak Terbatas dan dalam tindakan yang sama, seolah-olah menimpakannya pada ketidakberartiannya sendiri, ia terkejut—seolah-olah oleh pukulan—oleh ketidaksesuaian yang tak terukur ini dan jatuh dalam ketakutan yang penuh penghormatan ke dalam debu di hadapan keagungan Allah yang sedang dikagumi, sambil menyadari ketidakberartiannya. Namun, harus diketahui bahwa ketakutan ini tidak disertai penderitaan. Ketakutan ini terasa manis, sebagaimana setiap sentuhan batiniah—meski sekecil apa pun—namun sejati, dari roh kita kepada Allah, dari-Nya roh itu berasal, adalah manis dan membahagiakan. Kekuatan rasa takut yang penuh penghormatan ini sangat besar: ia meresap hingga memisahkan jiwa dan roh, anggota tubuh dan otak; seolah-olah ia melarutkan dan menghaluskan, baik jiwa maupun tubuh, melalui tindakan rohani-Nya. Siapa pun yang merasakannya akan tersungkur, siap untuk masuk ke dalam rahim bumi, menembus semua makhluk, ke dalam jurang, ke tempat di mana tidak ada apa-apa, karena kesadaran akan ketidakberartian dirinya dan kebesaran Allah. Namun demikian, baginya menyenangkan berada dalam keadaan ini: keadaan itu menyebarkan kesejukan yang menggembirakan ke dalam jiwanya, mungkin karena itulah posisi sejati makhluk terhadap Sang Pencipta, atau karena di sinilah terjadi penetrasi sejati—bukan sekadar imajinasi—dari esensinya oleh kekuatan dan karya Keilahian. Oleh karena itu, buah dari rasa takut yang penuh penghormatan selalu berupa kesadaran diri, penyegaran, dan penyucian roh. Sebagaimana kilat, saat melintasi ruang udara, membakar segala kotoran dan campuran di sana serta menjadikan udara bersih, demikian pula api Keilahian dalam rasa takut yang penuh penghormatan memakan kotoran roh dan menyucikan roh tersebut, seperti emas dalam tungku. Oleh karena itu, semua orang yang telah menempuh tahapan-tahapan kesempurnaan mengakui rasa takut yang penuh penghormatan ini sebagai syarat esensial untuk mencapainya, sekaligus sebagai sarana yang paling ampuh. Dan di seluruh ruang Firman Allah, rasa takut ini ditetapkan sebagai kewajiban esensial, sekaligus sebagai ciri khas orang-orang yang benar-benar saleh. “Takutlah kepada Allah, hai semua orang kudus-Nya” (Mzm. 33:10). “Beribadahlah kepada Tuhan dengan rasa takut dan bersukacitalah kepada-Nya dengan gentar” (Mzm. 2:11). Namun, perlu dibedakan antara rasa takut pada tahap awal dengan rasa takut orang-orang yang telah sempurna. Rasa takut yang pertama menyiksa dan menimbulkan ketakutan serta kegelisahan karena mengantisipasi hukuman atas dosa. Dan rasa takut ini sangat diperlukan pada kebangkitan awal seorang pendosa, tetapi sebagai tindakan sementara, ia tidak boleh dijadikan kewajiban dan bahkan pada dasarnya tidak dapat dipertahankan selamanya di dalam jiwa, meskipun kadang-kadang masih muncul kemudian dan dianggap sebagai sarana yang paling efektif untuk mengendalikan nafsu-nafsu yang membara. Rasa takut yang sejati, yang dimiliki oleh orang-orang yang sempurna, mengharukan. Rasa takut ini lahir dari pengalaman mencicipi kasih dan tetap berada dalam ikatan yang tak terpisahkan dengannya, kadang menyegarkan, kadang menghangatkan roh kita. Rasa takut ini harus dijadikan tujuan. Mencapainya dan menanamkannya selamanya dalam roh adalah kewajiban, sebab hanya di dalamnya terdapat kebenaran tentang kedudukan makhluk di hadapan Sang Pencipta. Cara membangkitkan dan menumbuhkannya dalam diri ditentukan oleh sifatnya. Berusahalah untuk menyadari ketidakberartian dirimu dan kebesaran Allah pada saat yang sama dalam keadaan jiwa yang paling mendalam dan paling melepaskan diri. Lakukanlah ini lebih sering, terutama di pagi hari, sore hari, tengah malam... Ketika tindakan ini menjadi kebiasaan, rasa takut akan Allah, atau rasa takut yang tak henti-hentinya, akan tertanam dalam jiwa. Sebaliknya, kelalaian, kesombongan, dan melupakan Allah adalah musuh-musuh rasa takut akan Allah. Karena hal-hal itu, rasa takut akan Allah akan padam seperti api yang dipadamkan oleh air dan lilin yang dipadamkan oleh hembusan angin.

vv) Allah itu sempurna dalam segala hal: pujilah dan muliakanlah Dia. Setelah memasuki ruang tahta—marilah kita lanjutkan perbandingan ini—setelah rasa takut, ia kembali memusatkan perhatian pada apa yang membawanya ke sana, dan di tempat yang sebelumnya tidak ia lihat apa-apa, kini ia mulai membedakan satu per satu: wajah, mahkota, jubah ungu, takhta, dan seluruh perhiasannya—dan, setelah menemukan semuanya itu sempurna, ia tidak dapat menahan diri dari perasaan, dan kadang-kadang bahkan tanda-tanda persetujuan. Dan kini ia berada dalam keadaan untuk mempersembahkan pujian yang bijaksana kepada raja. Hal yang sama terjadi juga dalam hubungannya dengan Allah. Ketika roh yang timbul dari rasa takut dan kerendahan hati kembali ke kedamaian batinnya dan dengan rendah hati menyerahkan diri pada renungan suci akan Allah, maka kesempurnaan-kesempurnaan Allah terungkap di hadapan mata batinnya dan dipahami sesuai dengan kapasitasnya, yang, dengan perbedaan dalam persatuan dan persinggungan timbal balik, melahirkan dan menanamkan dalam pikiran satu gagasan, atau satu wujud kesempurnaan mutlak Allah. Inilah yang paling luhur dan paling indah yang dapat dihasilkan oleh akal budi yang terbatas dan ciptaan. Oleh karena itu, ketika pikiran ini, atau kontemplasi ini, mengunjungi bait suci batin roh kita dan mengisinya dengan cahaya serta kebesaran-Nya, siapakah yang dapat menggambarkan sukacita dan kekagumannya? Seluruh tulang-tulangnya, yaitu setiap bagian terkecil yang bergerak dari makhluknya, mulai berseru dalam kegembiraan batin yang tak tertahankan: betapa mulianya Tuhan dan Allah kita! Kegembiraan jiwa yang memukau, yang merenungkan kesempurnaan mutlak Allah di dalam dirinya, sudah merupakan pujian yang terjadi di dalam, atau keadaan pujian, di mana jiwa dari dirinya sendiri dan di dalam dirinya mempersembahkan korban pujian kepada Allah. Pujian kepada Allah yang diungkapkan melalui kata-kata adalah buah dari kegembiraan itu, namun selalu lebih rendah, atau tidak sesuai tidak hanya dengan Allah, tetapi juga dengan apa yang dirasakan dalam jiwa. Tak ada satu kata pun yang cukup untuk menyanyikan keajaiban-keajaiban-Mu; hal ini harus disimpulkan dan memang disimpulkan oleh setiap orang yang menyusun nyanyian pujian bagi Allah. Pujian kepada Allah dalam roh adalah keadaan yang paling menggembirakan, penuh kekaguman, sukacita, dan kegembiraan rohani, namun semua ini mengenai Allah yang Esa dan mengenai fakta bahwa Dia memang demikian, layak dipuji dan dimuliakan. Segala kesempurnaan Allah dan segala perbuatan-Nya, bahkan yang berkaitan dengan kita, dapat membangkitkan pujian ini; namun, dalam tindakan pujian itu sendiri, segala hal lain tersingkir, yang terlihat hanyalah Allah dan kesempurnaan perbuatan-Nya. Inilah persembahan yang paling tanpa pamrih. Dapat dikatakan bahwa di sinilah terletak kehidupan roh kita yang sejati, atau persekutuan sejati dengan kehidupan Ilahi. Sebagaimana dalam rasa takut Allah menembus diri kita dan seolah-olah membakar kita dengan api Keilahian, demikian pula dalam pujian kepada Allah ini, roh kita menembus atau diserap ke dalam Allah dan turut menikmati kebahagiaan-Nya yang tak terhingga. Mencapai keadaan ini atau menginginkan serta mencari untuk diangkat ke dalamnya, sejauh hal itu wajar bagi roh dan bermanfaat baginya, sama pentingnya, karena dengan demikian kita memberikan penghormatan yang semestinya kepada Tuhan dan Allah kita. Oleh karena itu, dalam Firman Allah di banyak tempat diperintahkan untuk memuji Tuhan dan diberikan contoh-contoh pujian tersebut. Meniru mereka, para orang kudus yang telah mencapai keadaan ini menggambarkan kesempurnaan Allah dalam kata-kata dan meninggalkan nyanyian pujian mereka bagi kita. Membaca nyanyian-nyanyian ini dengan penuh perhatian dan kesungguhan adalah suatu keharusan. Ini merupakan awal atau bagian dari pelaksanaan kewajiban memuji Tuhan. Hanya melalui nyanyian-nyanyian inilah seseorang dapat naik ke tingkat pujian rohani yang dilakukan dalam pikiran. Nyanyian-nyanyian ini adalah pembimbingnya, yang tidak boleh ditinggalkan bahkan setelah ia telah membentuk kehidupan batinnya sendiri. Untuk naik ke atas, diperlukan tangga. Namun, siapa pun yang telah naik sekali pun tidak akan membuangnya, karena tangga itu akan tetap dibutuhkan di kemudian hari. Biasanya, pujian harus dimulai dengan nyanyian-nyanyian yang telah diwariskan kepada kita setiap kali, dan kemudian diamlah ketika roh mulai memuji . Proses pujian itu sendiri bisa berhenti pada kesempurnaan yang menyeluruh, atau pada satu kesempurnaan tertentu, atau berpindah dari satu ke yang lain. Namun, ini bukanlah kontemplasi yang dingin terhadap sifat-sifat Allah, melainkan pengalaman hidup akan sifat-sifat tersebut, disertai sukacita dan kekaguman karena sifat-sifat itulah yang ada dalam Allah kita. Menempatkan diri dalam keadaan ini sesering mungkin adalah hal yang menyelamatkan. Tidak ada cara yang lebih baik untuk membebaskan roh dari segala campuran duniawi dan segala hal yang bersifat indrawi selain dengan cara ini; sebab dalam tindakan ini, roh berhak merasakan manisnya kenikmatan yang tak ada bandingannya.

gg) Allah ada di mana-mana, melihat segalanya, dan menggenapi segalanya: berjalanlah di hadapan Allah. Ketika seorang raja memandang sekelilingnya dari ketinggian takhtanya, setiap orang yang hadir bersikap begitu hati-hati, seolah-olah raja hanya memandang dirinya sendiri, seolah-olah di sana hanya ada dirinya dan raja, melupakan segala hal lainnya. Raja dunia moral, Allah, tidak hanya melihat segalanya, tetapi juga menggenapi segalanya melalui hakikat-Nya—Ia ada di mana-mana secara utuh dan tidak hanya melihat yang lahiriah, tetapi juga yang paling batiniah, dan itu pun lebih lengkap dan sempurna daripada cara orang yang dilihat-Nya melihat dirinya sendiri. Setiap makhluk yang berakal wajib tidak hanya mengingat kehadiran-Nya yang ada di mana-mana dan pengetahuan-Nya yang maha tahu, tetapi juga mengatur urusannya—baik yang batiniah maupun lahiriah—dengan kesadaran seolah-olah berdiri di hadapan mata Allah, di bawah tatapan-Nya, hingga segala hal lain terhapus dari pikiran dan perhatian, dan yang tersisa hanyalah dirinya yang bertindak, serta Allah yang melihatnya dan perbuatannya; atau, yang artinya sama, – berjalan di hadapan Allah, sebab sikap batin untuk bertindak seolah-olah di hadapan mata Allah itulah yang disebut berjalan di hadapan-Nya. Hal ini wajib bagi semua orang, karena Allah memang ada. Ingat atau tidak ingat, Allah melihat segalanya, dan segala perbuatanmu terbuka bagi-Nya, atau dilakukan di hadapan-Nya. Lalu, mengapa menyembunyikan kebenaran dan mengubahnya menjadi kebohongan? Bahwa pemikiran ini harus dibarengi dengan tata cara yang layak di hadapan Allah, itulah yang dituntut oleh penghormatan kepada Allah. Ketika seorang anak bertindak di hadapan ayahnya atau seorang rakyat di hadapan rajanya, sambil melupakan martabat mereka, maka dengan demikian mereka menghina mereka. Oleh karena itu, mereka yang mengasihi Allah dan takut kepada-Nya “melihat Dia di hadapan mereka” (Mzm. 15:8), yaitu menjadikan hal ini sebagai bagian dari karakter mereka dan, apa pun yang mereka lakukan, menyadari bahwa mata Allah tertuju kepada mereka. Untuk membantu hal ini, atau untuk menumbuhkan perasaan ini, mereka menggunakan berbagai cara: ada yang memandang Allah di sebelah kanan mereka, seperti Daud yang kudus; yang lain merenungkan mata Allah yang tertuju di atas diri mereka; yang lain secara batiniah menyebarkan cahaya Allah di sekeliling diri mereka, seolah-olah suatu atmosfer rohani, di mana, seperti di dalam Kemah Suci, mereka berlindung dan melayang-layang dengan roh tanpa henti, atau tinggal di sana seperti di tempat berlindung yang aman. Semua ini, bagaimanapun, hanyalah sarana. Tetapi Allah tidak memiliki rupa atau gambaran, oleh karena itu mereka yang mencintai kebenaran dengan segala cara berusaha mengangkat diri mereka ke keadaan dapat melihat Tuhan di hadapan mereka tanpa gambaran, dengan pikiran yang sederhana dan murni. Inilah puncak kesempurnaan dalam berjalan di hadapan Allah. Buah-buah dari perjalanan ini tak terhitung banyaknya; namun, yang terpenting, dari situ secara alami mengalir ke dalam hidup kita kemurnian dan kesucian kata-kata, pikiran, keinginan, dan perbuatan. “Berbuatlah yang berkenan di hadapan-Ku dan jadilah tak bercela,” kata Allah kepada Abraham (Kej. 17:1). Santo Daud memandang Tuhan di hadapannya, “agar tidak goyah,” yaitu agar tidak membiarkan gerakan yang salah (Mzm. 15:8). Di sini tidak perlu ditambahkan: ketika engkau memandang Allah, jauhilah kejahatan, sebab pandangan itu sendiri akan menjauhkanmu darinya... Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa perintah untuk hidup di hadapan Allah sama dengan perintah untuk berkenan di hadapan-Nya. Buah lain dari hal ini adalah suatu kehangatan roh. Melihat Allah tidak mungkin terasa dingin, jika itu benar-benar nyata. Seiring dengan kesempurnaan dalam penglihatan akan Allah, kehangatan itu pun bertambah. Kemudian keduanya menyatu, dan baik penglihatan maupun kehangatan itu berubah menjadi satu tindakan roh yang tak terputus. Suasana hati roh seperti itu adalah persiapan terbaik untuk penglihatan Allah yang penuh kebahagiaan di masa depan. Barangsiapa yang telah mantap di dalamnya, ia sudah berdiri di ambang surga, telah matang untuk itu. Adapun siapa pun yang tidak mampu memandang Allah atau, setelah memikirkan-Nya, berpaling dari-Nya karena merasa hal itu tidak menyenangkan, menakutkan, dan membebani banyak hal, hendaknya ia memperhatikan dirinya sendiri; sebab dari hal ini dapat disimpulkan pula mengenai masa depan. Dosa umum yang bertentangan dengan hal ini adalah melupakan Tuhan, atau tidak mengingat-Nya; sedangkan pada orang-orang yang bejat, dosa tersebut berupa hiburan diri yang disengaja, agar pikiran tidak melihat wajah Tuhan, tidak mengganggu tidur mereka, dan tidak mengusir kegelapan dosa.

Kekaguman, rasa takwa, pujian yang penuh sukacita kepada Tuhan, dan berjalan di hadapan Tuhan merupakan inti utama dari kehidupan dalam Tuhan. Hal ini karena dalam semua hal tersebut, baik manusia sendiri maupun segala makhluk lenyap dari pikiran, dan yang dikontemplasikan hanyalah Tuhan semata. Di sini dijelaskan bahwa keadaan-keadaan batin ini saling melahirkan satu sama lain, atau muncul satu dari yang lain, sebagaimana umumnya segala sesuatu dalam roh. Pada orang lain, mungkin rangsangan dan perkembangannya terjadi bukan melalui cara yang dijelaskan di sini, melainkan sebaliknya. Berjalan di hadapan Tuhan, yang paling mudah dan paling nyaman, dimulai terlebih dahulu dan berfungsi sebagai titik awal bagi yang lain. Orang yang berjalan di hadapan Tuhan diinisiasi ke dalam pengetahuan akan kesempurnaan-kesempurnaan Tuhan dan segala kesempurnaan mutlak, serta terbiasa memuji Tuhan. Siapa pun yang telah mencapai tahap ini akan masuk lebih dalam lagi ke dalam Keilahian dan memperoleh rasa takut yang penuh penghormatan. Barangsiapa setelah itu melampaui segala sesuatu yang dapat dibedakan dalam Tuhan, ia akan merasakan keheranan. Inilah batas yang tidak boleh dilampaui lagi. Barangsiapa telah melewati semua tingkatan ini, ia berada dalam keadaan yang paling bahagia dan, sebelum masa itu tiba, ia hidup di dalamnya, berpindah dari kekaguman ke rasa takjub, dan dari sana ke pujian kepada Allah, berjalan, atau bergerak secara rohani, seolah-olah di dalam sebuah rumah, dalam penglihatan Ilahi yang dipenuhi cahaya dan kemurnian yang melampaui surga. Inilah kehidupan di dalam Allah!

Satu-satunya syarat yang tak terelakkan dalam kehidupan semacam itu adalah melepaskan diri dari diri sendiri dan dari segala yang tercipta, atau ketidakterikatan. Roh harus keluar dari dunia ini—menuju dunia yang lebih tinggi—dan tidak membawa apa pun yang fana ke sana. “Bagaimana engkau dapat masuk ke sini tanpa mengenakan pakaian pesta?” (Mat. 22:12), demikianlah akan dikatakan kepada siapa pun yang masuk ke sana—jika hal itu mungkin—dengan membawa kecenderungan apa pun, seolah-olah mengenakan pakaian compang-camping. Namun tak diragukan lagi, bahwa dengan kecenderungan apa pun pun, tidak ada kenaikan kepada Allah. Memang benar, ada kesombongan dalam jiwa, ketika ia mengira bahwa ia hidup di dalam Allah. Tetapi seperti burung yang diikat, ia terbang, namun kembali jatuh ke tanah, meskipun hanya diikat pada bagian terkecil; seperti mata yang tertutup debu, ketika membukanya, ia tidak melihat apa-apa; demikian pula orang yang memiliki kecenderungan berpikir seolah-olah telah meresapi diri dalam Allah, tetapi sebenarnya hanya menipu dirinya sendiri. Dalam keadaan ini sering muncul penglihatan palsu, ilusi imajinasi, serta pesona setan, yang gemar dan mahir memanfaatkan segala kelemahan kita. Banyak orang yang terpesona oleh hal ini dan binasa selamanya. Namun, hal ini tidak boleh dijadikan alasan untuk meragukan kebenaran atau menghentikan semangat dan keinginan para pencari. Yang perlu diingat hanyalah aturan-aturan bijak yang ditinggalkan oleh para bapa yang bijaksana dalam hal iman, yaitu: ketika mengarahkan diri kepada Allah, jangan lupa untuk melepaskan diri dari segala sesuatu dan mulailah dengan yang terakhir secara lebih ketat, atau utamakan hal itu; karena yang pertama, dalam arti tertentu, merupakan hal yang wajar bagi roh, yang setelah melepaskan diri dari ikatan-ikatan indrawi yang mengikatnya, tidak memiliki tempat lain untuk masuk selain ke dalam wilayah Ilahi. Dalam tingkatan-tingkatan pelepasan ini, dibedakan pertama-tama penolakan yang menyakitkan dari hati terhadap hal-hal indrawi melalui kemarahan, kemudian ketidaktertarikan terhadapnya, dan selanjutnya kontemplasi terhadapnya dari sudut pandang Allah, yang tidak mengalihkan dari Allah. Untuk melepaskan diri dari segala sesuatu, dan juga untuk hidup dalam Allah, yang terbaik bagi mereka yang menginginkan, mampu, dan dipanggil adalah memilih cara hidup khusus—hidup biara atau pertapaan. Dalam hal ini, baik yang satu maupun yang lain tampak dalam kemurnian dan kematangannya yang sepenuhnya. Dan dalam kehidupan biasa, hal ini tidak mungkin, melainkan disertai dengan kesulitan dan rintangan yang besar. Lebih baik jika seseorang, setelah mantap hidup dalam Tuhan dengan menjauh dari dunia, kemudian keluar atau dipanggil kembali ke kehidupan bersama untuk melayani. Dalam hal itu, hidup menurut Tuhan memiliki pengaruh khusus; ia adalah wakil Tuhan bagi manusia, yang menyebarkan berkat-Nya kepada semua orang... Namun sekali lagi, untuk mencapai kehidupan pertapaan pun harus melalui aturan-aturan tertentu, sesuai tradisi para Bapa Gereja, dengan ujian diri yang panjang dan berbahaya.

Inilah jalan yang ditempuh melalui Tuhan Yesus Kristus, apa yang akhirnya mereka peroleh, dan bagaimana caranya! Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus “semoga Ia memberikan kepada kalian, sesuai dengan kekayaan kemuliaan-Nya, kekuatan untuk dikuatkan oleh Roh-Nya di dalam diri batin kalian, agar Kristus berdiam di dalam hati kalian melalui iman, ...agar kamu dapat memahami bersama semua orang kudus, betapa luasnya, panjangnya, dalamnya, dan tingginya... agar segala rencana Allah digenapi” (Ef. 3:16–19)!

b) Perasaan dan sikap terhadap Allah – dari merenungkan karya penciptaan dan pemeliharaan-Nya

b) Perasaan dan sikap terhadap Allah – dari kontemplasi atas karya penciptaan dan pemeliharaan-Nya

Berdiri pada ketinggian penghilangan diri dalam Allah secara terus-menerus – sangatlah sulit, mengingat kondisi kehidupan kita saat ini. Perhatian tak terelakkan akan teralihkan dari sana ke urusan-urusan kehidupan yang sementara. Namun, syukur kepada Tuhan, perhatian itu tetap tidak terlepas dari Allah. Di sini pun, di setiap langkah, kita menjumpai-Nya, meskipun tidak secara langsung, melainkan, bisa dikatakan, dalam pantulan-pantulan. Dari sinilah muncul serangkaian perasaan dan sikap khusus yang wajib kita miliki terhadap Allah, yang berasal dari kontemplasi atas hubungan-Nya dengan dunia dan khususnya dengan manusia.

Tuhan, yang tak terbatas dalam keberadaan dan kesempurnaan-Nya, kita renungkan bukan hanya sebagai Pencipta dan Pengatur, tetapi juga sebagai Penyempurna dunia.

Tuhan adalah Sang Pencipta dan Pengatur seluruh dunia yang Maha Baik, Maha Kuasa, Maha Adil, dan Maha Bijaksana, khususnya bagi umat manusia dan dirimu. Oleh karena itu,

aa) Kamu sepenuhnya milik-Nya; maka tunduklah kepada-Nya sebagai Penguasa kehidupan, dengan kesadaran akan ketergantunganmu yang menyeluruh kepada-Nya. Awal kehidupan dan kekuatan serta pemeliharaannya berasal dari Allah. Dia yang memberi, Dia pula yang memelihara: “karena di dalam Dia kita hidup, bergerak, dan ada” (Kis. 17:28). Kita harus tahu dan merasakan bahwa kita berada di tangan kanan-Nya. Tangan itu menahan kita di atas jurang ketiadaan, ke mana kita sendiri setiap saat siap terjerumus. Oleh karena itu, dengan rasa takut dan penuh perhatian, kita harus berpegang teguh pada tangan kanan-Nya ini, tidak melepaskannya dari diri kita dan tidak menjauhkan diri kita darinya, melainkan, bergantian berpaling kepada-Nya dan kepada apa yang menopang kita, mencium-Nya dalam doa, berusaha sekuat tenaga untuk merasakan sentuhan-Nya yang seolah-olah menyentuh kita. Kita sudah tahu betapa pentingnya perasaan ini dalam kehidupan moral. Perasaan ini berfungsi sebagai titik tumpu yang paling dalam dan kokoh bagi kebebasan dalam kecenderungannya untuk memutuskan berjalan dalam kehendak Allah, atau tetap berada dalam hukum-Nya. Dan kemudian, di setiap saat lainnya, perasaan ini menjadi penyegaran atau pembaruan tekad tersebut; sebaliknya, melemahnya perasaan ini merupakan ukuran dari kelemahan moral. Siapa pun yang melihat raja di hadapannya, ia siap, atas isyarat sang raja, terjun ke dalam api maupun air. Demikian pula, siapa pun yang merasakan tangan Tuhan atas hidupnya, akan tak tertahankan terdorong untuk melaksanakan apa yang disadarinya berasal dari mulut-Nya. Perasaan ketergantungan pada Tuhan adalah hal yang wajar bagi jiwa kita. Perasaan itu memang ada di dalamnya, namun terpendam begitu dalam oleh keterikatan pada hal-hal duniawi, kekhawatiran, dan hiburan, sehingga tidak dapat muncul dari bawah beban-beban tersebut, seperti api yang lemah yang tertimbun abu. Oleh karena itu, yang diperlukan hanyalah menghilangkan rintangan-rintangan ini agar perasaan tersebut dapat diperkuat. Jauhilah hiburan-hiburan luar ke tempat yang tenang dan terpencil, atau kuasailah malam itu; dan dari gangguan-gangguan pikiran, masuklah ke dalam bait suci batin; lepaskanlah diri dari kekhawatiran akan segala sesuatu yang menekan perasaan kebutuhan, kosongkanlah banyak hal agar hanya tersisa satu; jika pada keduanya ditambahkan pengendalian nafsu melalui perbuatan dan pikiran, maka tidak mungkin perasaan ketergantungan pada Tuhan, Penguasa hidup kita—yang merupakan bagian dari jiwa kita—tidak akan bangkit kembali. Namun, ini hanyalah cara-cara negatif dan seolah-olah bersifat persiapan. Mulailah memperjelas dalam dirimu kebenaran-kebenaran tentang asal-usul segala sesuatu dari Allah, tentang kelahiranmu ke dunia; renungkanlah, bagaimana kehidupan muncul dan berakhir sama sekali tidak sesuai perhitungan kita, melainkan menurut aturan-aturan tertentu yang lain dan sebagainya... Secara umum, segala sesuatu harus dimanfaatkan untuk membangkitkan rasa ketergantungan pada Allah dari keterlelapan, dan kemudian secara terus-menerus mempertahankan rasa tersebut agar tetap kuat dan hidup. Hal ini layak dilakukan, karena rasa tersebut sendiri bersifat tak terkalahkan. Hanya dengan rasa itulah keajaiban-keajaiban moral terwujud. Dan kita hanya dapat mengatur diri sendiri maupun orang lain secara moral melalui-Nya.

bb) Segala yang kamu miliki berasal dari-Nya. Kemampuan dan sifat jiwa serta tubuh, keadaan hidup, status dan kedudukan, tempat kelahiran, pendidikan, pekerjaan, sumber penghidupan, penyakit dan kesehatan, kesedihan dan kegembiraan, kemuliaan dan kehinaan, kelahiran baru, keselamatan, Kerajaan yang dijanjikan—secara umum, segala sesuatu yang ada dalam diri kita dan menyangkut kita, berasal dari Allah dan menyangkut kita sesuai kehendak-Nya. Dia adalah satu-satunya Pengatur segala sesuatu; tidak ada seorang pun yang dapat menggagalkan rencana-Nya, dan tidak ada apa pun yang dapat menyusup ke dalam rencana-Nya bertentangan dengan kehendak-Nya. Hal ini berlaku secara umum bagi seluruh umat manusia, dan secara khusus bagi aku, kamu, dan setiap orang secara perorangan.

Dengan menyadari hal ini – bersyukurlah kepada Allah atas segalanya. “Bersyukurlah atas segala sesuatu,” ajar rasul, “karena inilah kehendak Allah dalam Kristus Yesus,” Tuhan kita (1 Tes. 5:18). Ketika Ia berbicara tentang segala sesuatu, Ia tidak membedakan antara hal yang menggembirakan dan yang tidak menggembirakan. Artinya, atas segala kesedihan dalam segala bentuknya, kita harus bersyukur sebanyak kita bersyukur atas kegembiraan; sebanyak atas hal-hal kecil, sebanyak atas hal-hal besar, atas masa lalu dan masa kini, atas yang tetap dan yang berubah-ubah. Ucapan syukur adalah perasaan gembira akan kebesaran kasih karunia Allah kepada kita yang tidak layak ini. Ketika perasaan sukacita ini tidak tertekan oleh kesedihan, atau ketika kesedihan pun diterima sebagai berkat, maka keadaan baik yang timbul darinya adalah ketenangan hati. Ketenangan batin yang terus-menerus di tengah keadaan duka yang berkepanjangan adalah kesabaran Kristen. Batas akhir dari sikap-sikap yang berkenan kepada Allah terhadap nasib kita yang diatur oleh-Nya, di mana setelahnya tidak lagi sekadar rasa syukur, melainkan perasaan yang lebih tinggi, yaitu kepuasan terhadap keadaan kita dan segala yang kita miliki.

Semua perubahan perasaan dan sikap ini terhadap Takdir yang mengatur hidup kita, sejauh mana pun bersifat alami dalam jiwa yang sehat, sama pentingnya untuk dipertahankan, karena terus-menerus terancam oleh serangan dari egoisme yang gelisah dan mementingkan diri sendiri. Pemeliharaan ini dilakukan melalui perenungan atau pemahaman akan beberapa kebenaran, yang kesadarannya akan melahirkan perasaan-perasaan yang telah disebutkan... Semuanya itu secara alami muncul dari sifat-sifat kecenderungan itu sendiri. Jadi –

1) Rasa syukur adalah perasaan atas rahmat Allah yang tidak pantas kita terima. Oleh karena itu, kembangkanlah dalam pikiranmu kelimpahan rahmat-rahmat Allah yang terwujud dalam penciptaan, pemeliharaan, dan terutama dalam penebusan; sadarilah bahwa kamu sepenuhnya diliputi oleh rahmat-rahmat ini: setiap gerakan adalah rahmat; bahwa napasmu lebih sedikit daripada rahmat yang kau terima; bahwa sekejap lebih panjang daripada jarak antara satu rahmat dengan rahmat lainnya—atau bahwa engkau berdiri di dalamnya tanpa henti. Ketika kemudian kamu menyadari bahwa semua ini tidak pantas kamu terima, bahwa bukan hanya kamu sangat tidak layak menerima rahmat, tetapi sebaliknya, bukan rahmat, melainkan hukuman yang terus-menerus yang pantas kamu terima; maka jiwa tidak dapat tetap acuh tak acuh, tidak dihangatkan oleh kehangatan kasih Allah, dan tidak merespons dengan rasa syukur. Secara umum, ukuran dari kedua kesadaran ini adalah ukuran rasa syukur, peningkatan dan penurunannya; sebaliknya, ketidakbersyukuran memenuhi hati di mana orang-orang tidak menyadari berkat-berkat tersebut, atau menganggap diri mereka layak menerimanya, serta menuntut hak atasnya. Orang yang tidak bersyukur kepada Tuhan adalah seorang egois besar dan sekaligus orang bodoh yang buta.

2) Ketenangan hati adalah penerimaan yang penuh sukacita atau rasa syukur terhadap segala macam kesedihan dan penderitaan. Hal utama dalam menumbuhkan perasaan ini adalah, selain pandangan yang jelas bahwa kesedihan dan kesengsaraan berasal dari tangan Tuhan, juga adanya pandangan yang jelas terhadap berkat-berkat yang mengalir darinya, dan berkat-berkat tersebut bersifat esensial serta tidak mengalir secara kebetulan dari kesedihan, melainkan hanya mungkin terjadi dengan syarat adanya kesedihan tersebut. Seperti, misalnya, penyucian nafsu, penguatan kerendahan hati, meninggalkan dosa, keteguhan karakter, penyatuan dengan penderitaan Kristus, dan sebagainya. Ketika hal ini disadari dengan baik, maka tak terelakkan akan muncul dalam jiwa, pertama-tama benih-benih keinginan, dan selanjutnya kerinduan akan kesedihan dan penderitaan. Untuk memperkuat perasaan-perasaan yang muncul ini, harus ditambahkan pula kesadaran yang jelas bahwa kita pantas menerima bukan hanya penderitaan semacam itu, tetapi juga penderitaan yang jauh lebih besar, bahkan hingga nyawa kita harus diambil, bukan sekadar kehilangan suatu kebaikan. Dan keyakinan itu sendiri sudah akan sangat meredakan penderitaan hati, bahwa kita pantas menerima penderitaan yang jauh lebih besar, namun yang dikirimkan kepada kita justru lebih sedikit; dan ketika kita juga melihat kebaikan yang timbul dari kesedihan, maka kita akan menerimanya dengan tangan terbuka. Dan inilah yang disebut ketenangan hati.

3) Kesabaran adalah ketenangan hati yang berkelanjutan. Bersabar berarti tidak hanya menanggung penderitaan; sebab, ketika penderitaan itu datang, ke mana lagi kita bisa melarikan diri darinya? Namun, pada dasarnya, bersabar berarti menanggungnya dengan sukacita dan kegembiraan jiwa, itulah sebabnya kesabaran merupakan ketenangan hati yang tak henti-hentinya. Oleh karena itu, kita harus memelihara kesabaran dalam diri kita dengan cara yang sama seperti memelihara ketenangan batin, dengan memberikan perhatian khusus pada lamanya penderitaan dalam kedua kasus tersebut, hingga hati kita meyakini bahwa semakin lama penderitaan itu berlangsung, semakin baik, karena kita harus menderita tidak hanya untuk sementara waktu, tetapi juga untuk selamanya. Sebab, kesabaran terutama akan habis jika orang yang bersabar tidak melihat akhir dari penderitaan tersebut. Apabila dengan cara demikian kita menghilangkan kemungkinan melemahnya semangat akibat ketidakpastian akhir dari penderitaan, maka tidak akan ada lagi hal yang mengguncang ketenangan batin. Siapa pun yang tidak segera menyesuaikan diri secara batiniah, akan segera kehilangan kesabaran, kemudian terjerumus ke dalam keluhan, bahkan keputusasaan.

4) Kepuasan adalah keteguhan hati terhadap penderitaan atau ketidakmampuan melihat dan merasakan kekurangan... Bagi orang yang puas, seberapa pun banyak yang diambil darinya, ia tetap merasa cukup, dan seberapa sedikit pun yang diberikan kepadanya, ia tetap puas. Ini bagaikan pagar luar bagi semua perasaan dan sikap terhadap pemeliharaan Tuhan yang penuh kasih terhadap kita. Hal ini berkaitan langsung dengan tangan yang memberi, disertai perasaan bahwa kita tidak layak menerima kebaikan dan layak menerima segala hukuman. Orang miskin menerima segalanya dan merasa puas dengan segala pemberian. Inilah gambaran orang yang puas...

Di sini disebutkan aspek-aspek yang harus menjadi fokus renungan kita saat membangkitkan rasa syukur dalam segala bentuknya; sedangkan titik awal yang tepat bagi pikiran-pikiran dalam semua kasus ini adalah sifat-sifat Ilahi: Kemahakuasaan, Kebaikan, Kebijaksanaan, dan Keadilan. Renungan tentang masing-masing sifat ini mampu memberikan kelimpahan sukacita dan penghiburan. Namun, karena tidak semua orang memiliki keteguhan pikiran, maka baiklah untuk memiliki dan mengetahui uraian penghiburan untuk berbagai peristiwa duka serta ungkapan syukur, yang disusun oleh orang-orang yang berpengalaman dalam hal ini. Baik sukacita maupun duka begitu meluas! Seharusnya ucapan syukur, serta kemampuan untuk bersikap lapang dada dan bersabar, juga tersebar luas, seandainya saja hati tidak menjadi beku. Siapa pun yang menerima segala sesuatu dengan hati yang murni, hanya dialah yang merasakan perasaan-perasaan ini dengan sepenuhnya. Carilah hal-hal itu pada mereka! Betapa banyaknya hal itu pada Santo Zlatoust, Santo Dimitri, Sang Pembuat Mukjizat dari Rostov, dan Santo Tikhon dari Voronezh! Ada pula yang menyusun buku-buku utuh untuk menghibur orang-orang yang malang dan berduka.

vv) Segala sesuatu yang akan menimpamu, berasal dari Allah. Dia mengarahkan segala sesuatu menuju tujuan tertentu; Dia juga mengarahkan makhluk-makhluk yang berakal, namun hanya dengan syarat mereka tunduk pada kehendak-Nya. Bahwa Allah akan membawa segalanya kepada yang terbaik, hal itu tak diragukan lagi; yang tersisa hanyalah bagimu untuk menunjukkan kepatuhan yang sempurna kepada-Nya, Sang Pengatur Segala Sesuatu, serta melepaskan kehendakmu sendiri, rencana-rencanamu, dan caramu sendiri. Dari sini timbul berbagai sikap terkait masa depanmu, yang wajib dipatuhi oleh setiap orang yang percaya pada pemerintahan ilahi atas dunia. Yaitu:

1) Ketaatan pada kehendak Allah. Orang yang setia kepada Allah tidak berkata: “Apa pun yang terjadi, biarlah terjadi,” sambil mengambil risiko yang tidak pasti dan tidak menjanjikan apa-apa (di mana terlihat adanya godaan terhadap Allah); tetapi dengan jelas menyadari kesesuaian sarana dengan tujuan atau melihat dengan cara tertentu tata tertib hidupnya melalui aktivitas yang tak kenal lelah, bijaksana, matang, dan rasional, tanpa mengklaim mengetahui segala hal mengenai bagaimana hidup dan perbuatannya akan berakhir, serta ke mana hal-hal tersebut akan membawa—apakah ke kebaikan atau keburukan bagi dirinya sendiri dan orang lain; dan, dengan hanya menginginkan kebaikan dan kemuliaan Allah, ia menyerahkan diri, kekuatan, dan perbuatannya kepada Allah dalam doa, agar Allah, menurut nasihat-Nya yang bijaksana, baik, dan adil, mengatur semuanya sesuai kehendak-Nya, dengan memotong yang satu, menambahkan yang lain, dan mengubah arah serta jalannya. Penyerahan diri kepada kehendak Allah bukanlah kemalasan. Penyerahan diri ini menggabungkan aktivitas yang giat, namun tanpa keterikatan padanya, tanpa kegigihan agar segala sesuatu harus sesuai dengan kehendakku. Penyerahan diri ini juga bukanlah pengabaian terhadap perbuatan-perbuatannya, melainkan ia mengurusnya, namun bukan demi perbuatan-perbuatan itu sendiri maupun demi dirinya sendiri. Orang yang berserah diri kepada Tuhan dalam segala hal berkata: “Jadilah kehendak Tuhan,” dengan keyakinan bahwa hal itu akan mendatangkan kebaikan. Sebab hanya Tuhan yang mengetahui segalanya dan hanya Dia yang dapat menangkis kejahatan, jika Dia menghendakinya.

2) Akibat dari hal ini, yang paling dekat dan wajar, adalah ketenangan dalam Tuhan. Ketenangan ini bukanlah luapan kenikmatan yang disertai kemalasan, seperti yang terjadi dalam daging akibat kepuasan penuh atas kebutuhannya, melainkan ketenangan roh, yang mengalir dari keyakinan sempurna bahwa Allah, kepada-Nya ia menyerahkan jerih payah dan urusannya, akan mengatur segalanya dengan cara terbaik demi kebaikan yang sejati dan kekal. Inilah pemotongan terhadap kekhawatiran yang jahat dan menggerogoti jiwa serta tubuh, yang tidak memberikan ketenangan kepada manusia, begitu ia mengambil nasibnya ke dalam tanggung jawabnya sendiri, mengguncangnya dengan keraguan, ketakutan, dan kekhawatiran. Orang yang tenang dalam Tuhan tidak dilanda kegelisahan seperti itu, karena ia telah memotong nafsu jahat ini dengan tidak mengatur nasibnya sendiri, melainkan menyerahkan dirinya kepada Tuhan.

3) Sebagai pelengkap dari perasaan-perasaan ini, terkait masa depannya, muncullah harapan. Harapan adalah buah dari dua perasaan sebelumnya. Orang yang menyerahkan diri kepada Allah yakin bahwa Allah akan melengkapi apa yang kurang; orang yang tenang di dalam-Nya percaya bahwa hal itu memang akan terjadi. Dari sinilah lahir harapan yang tak diragukan lagi akan pertolongan Allah dalam segala hal yang Dia anggap perlu untuk kesejahteraan kita, untuk penampakan kemuliaan-Nya, dan untuk kebaikan umat manusia. Dan inilah yang disebut harapan. Orang yang penuh harapan berkata: “Tuhan tidak akan meninggalkan kita, dan hanya Tuhanlah yang tidak akan berubah. Kekuatanku akan berubah, orang lain akan berubah, para penguasa akan berubah, tetapi Tuhan yang Esa tidak akan berubah.” Harapan adalah perasaan yang menghibur, yang menyembuhkan rasa sakit akibat ketidakberdayaan dan kelemahan; oleh karena itu, perasaan ini dihangatkan oleh keyakinan akan kebaikan dan kemurahan hati Tuhan. Harapan itu tidak sombong, tidak semena-mena, tetapi menanti dengan keyakinan dan benar-benar menerima tidak hanya berkat-berkat yang telah Allah nyatakan kepada semua orang selamanya bahwa berkat-berkat itu diperlukan dan akan diberikan kepada setiap orang, tetapi segala sesuatu secara umum yang dirasakannya sebagai kebutuhan mendesak. Harapan itu tumbuh hingga sedemikian tingginya, seolah-olah ia sudah memiliki apa yang dinantikannya; namun di sini pun ia menyerahkan waktu, tempat, dan caranya kepada kehendak Allah, yaitu menanti dengan sabar. Penopang terkuatnya adalah janji Tuhan bahwa segala sesuatu yang diminta oleh orang-orang beriman dengan iman, akan mereka terima (Mat. 21:22; Mrk. 11:24).

4) Oleh karena itu, di bawah naungan harapan, permohonan atau doa pun tumbuh matang, yaitu pengangkatan pikiran dan hati kepada Allah, di mana, dengan mengungkapkan kebutuhan mendesak mereka kepada Allah Yang Maha Baik dan Maha Kuasa, mereka memohon kepada-Nya untuk menurunkan pertolongan yang sangat dibutuhkan dengan iman yang tak tergoyahkan, bahwa mereka akan menerimanya, jika hal itu berkenan di hadapan Allah. Dalam doa terdapat juga harapan, tetapi tidak semua doa adalah harapan. Harapan melengkapi atau berada di atas, seolah-olah melindungi doa; doa berada di bawah dan naik ke langit di bawah naungannya. Harapan terutama ditujukan kepada Allah, sedangkan doa menurunkan kebaikan Allah kepada diri sendiri dan kebutuhan mendesak yang mendalam. Oleh karena itu, syarat pertama keberhasilan permohonan adalah kesadaran tulus akan kebutuhan yang sangat mendesak atau perasaan sedih dan menyakitkan akan keadaan yang ekstrem, yang dilunakkan oleh harapan. Orang yang berdoa harus membawa dirinya hingga berseru: “Ya Tuhan! Tidak ada tempat berlindung dan pertolongan bagiku di mana pun. Engkaulah satu-satunya penolong!” Kemudian tetaplah berada dalam perasaan keputusasaan ini dan berseru, hingga ia menerima pertolongan karena ketekunan dan ketidakberdayaannya, sebab Allah maha pengasih. Seolah-olah Ia tidak dapat melihat orang-orang yang menderita, kecuali jika mereka yang tidak berdaya itu sendiri menampakkan diri kepada-Nya atau datang menghadap-Nya. Dalam doa terdapat pengabdian, ketenangan, dan harapan, tetapi yang terpenting adalah perasaan mendesak akan kebutuhan... Perasaan seperti itu adalah wadah yang disiapkan untuk menerima rahmat. Tuhan menunggu hingga rasa itu muncul, dan Dia sendiri dengan berbagai cara membantu agar rasa itu muncul, agar syarat utama untuk menerima pertolongan terpenuhi. Dalam hal ini, perbedaan objek permohonan tidaklah berarti. Pencerahan rohani dimohonkan sama seperti roti sehari-hari, dan Tuhan memberikannya.

Jadi, dengan memandang ke masa depan, seorang Kristen yang saleh memohon, berharap, dan menemukan ketenangan dalam Tuhan, menyerahkan diri sepenuhnya kepada-Nya.

c) Perasaan dan sikap batin – berasal dari kontemplasi akan Allah Sang Pencipta segala sesuatu

c) Perasaan dan sikap batin – berasal dari kontemplasi akan Allah, Sang Pencipta segala sesuatu.

Allah adalah Yang Mahakuasa, Yang Baik, dan Yang Adil, Pencipta segala sesuatu; karena itulah kita menantikan kebangkitan orang mati dan kehidupan di dunia yang akan datang. Wajah langit dan bumi akan berubah, dan semua yang hidup akan menerima penghakiman sesuai dengan janji Tuhan yang tak pernah salah. Saat itulah kehidupan akan dimulai dalam wujudnya yang sesungguhnya – kekal dan tak berubah. Adapun keberadaan dunia dan makhluk-makhluk saat ini hanyalah tahap awal, tahap persiapan. Tuhan, yang mengatur segalanya, mengarahkan segala sesuatu menuju tujuan yang telah ditetapkan. Ketika semuanya terpenuhi, barulah Ia akan mewujudkan secara nyata apa yang menjadi tujuan akhir dari segala sesuatu: Ia akan membuka Kerajaan-Nya yang mulia dan kekal. Kapan hal ini akan terjadi, kami tidak tahu; namun kami tahu dengan pasti bahwa akan ada akhir dunia, penghakiman yang menakutkan, kebahagiaan bagi sebagian orang dan siksaan bagi yang lain. Oleh karena itu...

aa) Nantikan kedatangan Tuhan yang kedua kali, yaitu jangan hanya percaya bahwa hal itu akan terjadi, tetapi bersiaplah untuk menyambut-Nya setiap hari dan setiap saat. Jadilah, sesuai firman Tuhan, seperti hamba-hamba yang menantikan Tuhan, tetapi tidak tahu kapan Ia akan datang. Karena itu, persiapkanlah segala sesuatu yang dianggap perlu untuk menyambut-Nya, seperti gadis-gadis bijaksana, agar kelak tidak menyesali kelalaianmu, dan, dengan penuh kerinduan, berdoalah: “Datanglah Kerajaan-Mu!”

bb) Kita tidak tahu apakah Tuhan akan datang dalam masa hidup kita, mulai saat ini hingga kematian, atau mungkin kematian kita akan mendahului kedatangan-Nya. Oleh karena itu, tanpa berani menunda atau menjauhkan kedatangan Tuhan melampaui saat ini, di mana kita memikirkan hal ini, kita harus juga selalu mengingat kematian, bersiap menghadapinya, dan mempersiapkan diri untuk peristiwa ketika bukan Tuhan yang datang kepada kita, melainkan kita yang dipanggil ke hadapan-Nya untuk mempertanggungjawabkan segala sesuatu sesuai dengan hak masing-masing. Penantian ini, bagaimanapun, tidak bertentangan dengan penantian akan kedatangan Tuhan, melainkan pada hakikatnya sama, atau bisa dikatakan sebagai salah satu bentuknya. Dan penantian ini harus sama tak henti-hentinya, sama tak diragukan lagi, serta sama penuh kewaspadaannya. Pada saat ini atau saat berikutnya, kematian akan datang dan mengakhiri segalanya bagi kita.

vv) Waktunya tidak diketahui, tetapi bukan berarti tidak diketahui apa yang akan terjadi. Ingatlah terus-menerus apa yang akan terjadi: kematian, penghakiman, surga, neraka. Sebab, begitu kematian terjadi, segalanya yang lain akan segera menyusul, dan itu dengan ketegasan yang begitu tajam, sehingga untuk selamanya akan tetap seperti yang telah ditetapkan di sini. Mungkin semua ini akan terjadi sekarang, dalam sekejap mata. Tuliskanlah hal ini dalam pikiranmu dan renungkanlah setiap saat, sebab apakah kamu merenungkannya atau tidak, hal itu sudah pasti akan terjadi.

gg) Jika segalanya bisa berubah begitu saja tanpa disangka, dan mungkin akan tiba suatu keadaan di mana tak satu pun dari apa yang ada di depan akan terwujud; jika di sana terletak kebenaran hidup kita, sedangkan di sini hanyalah permulaan, persiapan, maka janganlah menimbun banyak hal: jadilah seperti seorang pengembara... Hal ini mengharuskan kita untuk hidup di bumi ini seolah-olah berada di negeri asing. Ini bukan berarti tidak memiliki apa pun, tidak memperoleh apa pun, melainkan bahwa seberapa pun banyak yang diperoleh, seberapa pun banyak yang datang—kehormatan, kemasyhuran, kekayaan—jangan melekatkan hati padanya, melainkan simpanlah hati itu di tanah airmu yang akan datang... Biarlah segala sesuatu di sini dianggap sebagai milik orang lain, bukan milik sendiri. Jangan tolak hal itu, jangan hina, tetapi terimalah sebagai sesuatu yang asing, sebagai beban tertentu, dengan hati yang sedih karena hidup di luar tanah air sendiri, dan dengan tulus merindukan serta berdoa agar segera pindah ke tempat tinggal kekalmu. Dengan demikian, sambil memusatkan perhatian pada akhir dari segalanya, seorang Kristen yang saleh menantikan Tuhan, mempersiapkan diri untuk kematian, mengingat akhir yang akan datang, dan hidup di dunia ini sebagai seorang pengembara.

Inilah seluruh urutan sikap rohani yang saleh dalam kekristenan:

– Seorang Kristen mendekat kepada Allah:

Melalui kesadaran akan dosa-dosanya dan pengenalan akan Tuhan, ia sampai pada iman kepada-Nya; dari iman ini ia menerima pengharapan akan keselamatan dan memberikan pengorbanan diri; ia menerima perdamaian dengan Tuhan dan memberikan pertobatan; ia menerima rasa kasih Bapa dan memberikan semangat untuk bertindak sesuai kehendak-Nya, demi kemuliaan-Nya.

– Hidup di dalam Allah:

Setelah naik kepada Allah dengan cara demikian dan teguh dalam persekutuan dengan-Nya, ia berjalan di hadapan-Nya dalam kesalehan dan semangat yang membara, bersukacita memuji-Nya, Allah yang Paling Sempurna, dengan penuh hormat bersujud di hadapan keagungan-Nya yang tak terbatas, dan dalam kekaguman tenggelam dalam ketidakterbatasan-Nya yang tak terlukiskan.

– Dan tinggal dalam tatanan Ilahi:

Dengan tinggal demikian di dalam Allah, ia dengan penuh penghormatan memuliakan tatanan Ilahi dari keberadaan dan kehidupan. Merasa bahwa seluruh dirinya adalah milik Allah, ia tunduk kepada Allah dalam kesadaran akan ketergantungan penuh kepadanya; menyadari bahwa segala miliknya adalah milik Allah, ia bersyukur, bersikap lapang dada, bersabar, dan merasa puas; dengan keyakinan bahwa segala masa depan pun berasal dari Allah, ia menyerahkan diri kepada-Nya, menemukan ketenangan di dalam-Nya, dan dengan penuh harapan berdoa; yakin bahwa segala sesuatu akan berakhir, ia menantikannya, mempersiapkan diri untuk kematian, mengingat saat terakhir, dan menganggap dirinya sebagai seorang pengembara di bumi.

Demikianlah dengan jelas ditunjukkan tiga bagian perasaan dan sikap batin yang mengekspresikan suasana roh yang saleh dan membentuk kewajiban-kewajiban Kristen terhadap Allah. Jelaslah bahwa tujuan dari semuanya adalah hidup di dalam Allah, sedangkan pendakian kepada Allah dan tinggal dalam tatanan-Nya merupakan sarana, seolah-olah dua tiang penyangga yang menopang kehidupan tersebut. Namun, hubungan ini tidak boleh dipahami seolah-olah ada hal yang diperlukan dan hal yang tidak diperlukan. Tidak, di sini semuanya sangat diperlukan dalam keseluruhan tatanan, dan penghilangan salah satu bagian akan merugikan keseluruhan. Di sini semuanya begitu saling terkait, sehingga gangguan sekecil apa pun akan mengacaukan segalanya. Seperti tubuh kita: jika cairan tubuhnya dihilangkan, ia akan mati; jika sarafnya dihilangkan, ia juga akan mati; demikian pula di sini, semuanya diperlukan. Oleh karena itu, tanpa mengabaikan apa pun, kita harus berdoa dengan sungguh-sungguh: “Ciptakanlah dalam diriku hati yang murni, ya Allah, dan perbarui roh yang benar di dalam diriku.”

d) Doa – wadah dan arena kehidupan dalam iman dan kesalehan

aa) Makna doa

Sebagaimana dalam hal iman terdapat tindakan-tindakan khusus yang menjadi wujudnya, demikian pula terdapat tindakan-tindakan yang menjadi wujud kesalehan. Yang paling menyeluruh di antara tindakan-tindakan tersebut adalah doa. Doa adalah wadah atau arena seluruh kehidupan rohani, atau kehidupan rohani itu sendiri dalam gerak dan tindakan. Sebab, apakah itu doa? Doa adalah pengangkatan pikiran dan hati kita kepada Allah. Namun, pengangkatan ini terjadi dalam semua perasaan dan sikap kesalehan yang telah disebutkan sebelumnya, yang wajib bagi seorang Kristen. Sebab, baik pertobatan, iman, perdamaian dengan Allah, rasa takzim, kesabaran, penantian akan kedatangan-Nya yang kedua, maupun secara umum setiap tindakan yang diperlukan, semuanya berkaitan dengan Allah, mengangkat diri kepada-Nya, dan lahir dari pengangkatan ini. Oleh karena itu, begitu suatu perasaan saleh mulai bergerak, doa pun ikut bergerak; dan sebaliknya, berdiam dalam doa berarti berdiam dalam salah satu dari perasaan-perasaan tersebut, sedangkan peralihan dari satu perasaan ke perasaan lain—seperti gelombang perasaan-perasaan saleh—adalah pemanasan doa. Dapat dikatakan bahwa berdoa berarti menggerakkan perasaan dan sikap saleh, baik masing-masing secara terpisah, maupun semuanya bersama-sama, atau satu demi satu, atau, dengan kata lain, membangkitkan, menghidupkan, dan menghangatkan kehidupan serta roh kesalehan. Siapa yang tidak berdoa, ia tidak memiliki kesalehan, dan siapa yang tidak memiliki kesalehan, bagaimana ia bisa berdoa?

Jika kesalehan adalah kehidupan roh kita, maka jelaslah mengapa hanya orang yang tahu cara berdoa yang patut disebut memiliki roh. Ada yang mendefinisikan doa sebagai nafas roh. Doa memang adalah nafas roh... Sebagaimana saat bernapas paru-paru mengembang dan dengan demikian menarik unsur-unsur udara yang memberi kehidupan, demikian pula dalam doa kedalaman hati kita terbuka dan roh terangkat kepada Allah, agar melalui persekutuan dengan-Nya kita dapat menerima karunia yang sesuai. Dan sebagaimana oksigen yang diterima melalui pernapasan kemudian menyebar ke seluruh tubuh melalui darah dan menghidupkannya, demikian pula karunia yang diterima dari Allah masuk ke dalam diri kita dan menghidupkan segalanya di sana...

bb) Akibat-akibat yang baik

bb) Dampak-dampak yang baik

Dari sini, secara alami muncul akibat-akibat baik berikut dari doa. Doa adalah penyegaran roh, semacam deifikasi roh itu sendiri. Siapa pun yang berada di tempat pembuatan minyak wangi, akan dipenuhi dengan minyak wangi; siapa pun yang naik kepada Allah, akan dipenuhi dengan Keilahian... Adapun yang Ilahi dalam diri kita, yang pada dasarnya sederhana dan tunggal, terbagi dalam diri kita melalui tiga kekuatan roh kita menjadi tiga aliran: yang pertama mempengaruhi akal budi dan meneranginya, yang kedua – mempengaruhi kehendak dan memberinya kekuatan, atau pengudusan serta pembaruan kekuatan, yang ketiga – mempengaruhi hati dan meninggikan kehidupan, atau api kehidupan yang penuh rahmat. Dengan demikian, terlihatlah bahwa doa adalah segalanya bagi kita, dan dapat dipahami mengapa para pendoa yang tekun dengan cepat naik ke puncak kesempurnaan rohani, menunjukkan tanda-tanda awal dan buah-buah roh, serta dipenuhi oleh roh.

bb) Syarat-syarat

Kini, syarat-syarat pergerakan doa yang sejati menampakkan diri dengan sendirinya. Jika doa adalah kehidupan yang dimuliakan dan aktivitas roh, dan aktivitas roh ini berkembang berkat orang lain yang telah memperoleh bagian kehidupan di dalam diri kita, maka doa tidak mungkin tanpa mematikan daging dan menghancurkan jiwa, atau secara umum tanpa pengorbanan diri, sama seperti kesalehan yang sejati pun tidak mungkin tanpa hal-hal tersebut. Doa, jika disertai nafsu indrawi dan emosi, sama saja dengan membakar kotoran yang busuk... Itulah sebabnya pada para pertapa suci kita menemukan doa dalam bentuk yang paling sempurna! Karena pengorbanan diri sangat kuat dalam diri mereka. Keduanya, secara bersamaan, segera menjadikan mereka pembawa roh dan sebagian besar hanya mereka saja. Tata cara hidup biasa entah bagaimana tidak sepenuhnya mendukung kesempurnaan dalam doa. Sebab, sementara dalam doa diperlukan untuk melepaskan diri dari segala sesuatu dan seolah-olah tidak ada bagi dunia luar, di sini segala sesuatu menarik keluar dan menjatuhkan roh dari ketinggian yang baru saja dicapainya dengan segala usaha.

gg) Pembinaan melalui doa

Berdasarkan asal-usul dan makna doa tersebut, doa haruslah tanpa henti, sebab roh kesalehan harus senantiasa ada, dan bukan roh yang mati, melainkan yang hidup. Oleh karena itu, diperintahkan: “Berdoalah tanpa henti” (1 Tes. 5:17), “Berdoalah setiap saat dengan segala macam doa dan permohonan dalam Roh” (Ef. 6:18). Namun, doa yang tak henti-hentinya ini, atau pencapaian tindakan berdoa, tidak dicapai secara tiba-tiba, melainkan melalui doa-doa yang dilakukan secara berkala pada waktu-waktu tertentu, yang merupakan sarana yang diperlukan untuk memperoleh doa yang tak henti-hentinya, serta syarat untuk mempertahankannya sepanjang hidup.

Melakukan doa-doa ini membutuhkan tata cara lahiriah yang khusus, serta suasana batin yang khusus pula.

Jadi, untuk itu, diperlukan tempat khusus, jika memungkinkan yang sepi dan telah ditentukan, di hadapan ikon suci dengan lilin atau lampu yang menyala atau tanpa itu; diperlukan waktu khusus, pagi dan sore hari atau pada jam-jam lain, sesuai dengan jadwal ibadah gereja; diperlukan posisi tubuh khusus, berdiri atau berlutut, dengan tata cara yang benar dan konsentrasi.

Siapa pun yang memulai doa ini harus terlebih dahulu mengembalikan pikirannya dari kekacauan dan menenangkan diri, menyingkirkan semua kekhawatiran atau, sejauh mungkin, menenangkannya, serta menempatkan diri dalam kesadaran yang paling hidup akan kehadiran Allah yang Mahahadir, Mahatahu, dan Mahamelihat. Ini bagaikan menciptakan “ruang doa” batin, ke mana Tuhan memerintahkan kita untuk menarik diri (Mat. 6:6), sama seperti Kemah Suci yang didirikan untuk sementara waktu.

Setelah bersiap demikian, lakukanlah doa itu sendiri: bacalah doa-doa yang telah dipilih dan ditetapkan dengan tenang, penuh khidmat, dan bijaksana, selingi dengan sujud disertai tanda salib, sujud pinggang, sujud ke tanah, atau berlutut, sambil berusaha sekuat tenaga untuk menanamkan apa yang dibaca ke dalam hati dan membangkitkan perasaan yang sesuai di dalamnya. Ketika hati mulai hangat atau suatu perasaan muncul, berhentilah dan jangan lanjutkan membaca sampai Anda meresapinya sepenuhnya. Jika perasaan itu mereda, mulailah lagi dan berhentilah lagi ketika perasaan itu muncul kembali. Inilah seluruh proses doa...

dd) Tingkatan

Bagi sebagian orang, bentuk doa seperti ini tampak sarat dengan unsur-unsur jasmani dan naluriah; “Latihan jasmani memang sedikit manfaatnya,” demikian ajaran rasul (1 Tim. 4:8). Namun, ada pula yang ingin sepenuhnya menghilangkan segala hal yang bersifat lahiriah dari doa, dan hanya mempertahankan yang batiniah. Ini adalah kesesatan kuno. Hal ini telah diperhatikan dan ditolak oleh para Bapa Gereja sejak awal. Buah didahului oleh bunga, bunga oleh daun, daun oleh tunas, dan tunas oleh kehidupan pada dahan-dahan. Dalam hal yang bersifat jasmani, proses bertahap itu diperlukan; demikian pula dalam hal rohani. Doa batin adalah buah: diperlukan usaha yang besar hingga buah itu muncul. Dapat dibedakan tiga tingkatan doa. Pada tingkatan pertama, doa terutama bersifat lahiriah: pembacaan, sujud, berjaga-jaga, dan sebagainya... Dari sinilah dimulai, dan sebagian orang berjuang cukup lama atas diri mereka sendiri hingga muncul tanda-tanda awal doa, atau gerakan-gerakan ringan dari roh doa... Doa sebagai karunia tertinggi diturunkan seolah-olah setetes demi setetes yang sangat kecil, agar manusia belajar menghargainya dengan sungguh-sungguh. Pada tingkatan kedua, unsur jasmani dan rohani dalam doa memiliki kekuatan yang setara. Di sini, setiap kata doa disertai dengan perasaan yang sesuai, atau gerakan batiniah dalam berdoa—yang digerakkan dari dalam—dijelaskan dan diungkapkan melalui kata-katanya... Inilah bentuk doa yang paling umum, yang dimiliki hampir oleh semua orang. Doa ini lazim ditemukan pada siapa pun yang memiliki roh kesalehan yang hidup. Pada tingkat ketiga, aspek batiniah atau rohani mendominasi dalam doa; ketika tanpa kata-kata, tanpa sujud, bahkan tanpa renungan, dan tanpa gambaran apa pun, dalam keheningan atau kesunyian tertentu, di kedalaman roh, tindakan doa itu terjadi. Doa ini tidak dibatasi oleh waktu, tempat, atau hal-hal lain yang bersifat lahiriah, dan dapat berlangsung tanpa henti. Itulah sebabnya doa ini disebut tindakan doa, yaitu sesuatu yang tetap ada tanpa berubah. Inilah, pada dasarnya, doa batin. Namun, untuk mencapai tingkatan terakhir ini, diperlukan melewati tingkatan-tingkatan awal dan, karenanya, mengesampingkan semua upaya fisik dalam berdoa, seperti: puasa, sujud, membaca doa, berjaga, dan berlutut. Siapa pun yang melewati tahap ini akan memasuki tingkat kedua, di mana, sebagaimana dikatakan Makarius Agung, hanya dengan bersujud saja, roh sudah mulai terhangatkan dalam doa. Sebagaimana seseorang yang tidak mengenal alfabet tidak boleh langsung belajar menyusun kata, karena itu hanya akan membuang-buang waktu, demikian pula di sini: siapa yang tidak bisa berenang di sungai dangkal, bagaimana mungkin ia dilepaskan ke laut dalam? Namun, bahkan ketika seseorang telah mencapai tingkatan terakhir doa, doa lahiriah tidak berhenti, melainkan turut serta dalam doa batiniah. Perbedaannya hanyalah bahwa dalam kasus pertama, doa lahiriah mendahului doa batiniah, sedangkan di sini doa batiniah mendahului doa lahiriah. Bagaimana mungkin seseorang dapat langsung terjun ke dalam doa batiniah, jika ia belum belajar melalui usaha dan pengalaman untuk naik dari doa lahiriah menuju doa batiniah!

Kini terlihat, di manakah kehidupan dalam Allah terwujud dalam segala kepenuhannya, kekuatannya, dan keindahannya? Pada tingkatan-tingkatan tertinggi doa. Begitu besar kekuatan doa dan begitu tinggi maknanya!.. Doa adalah segalanya: iman, kesalehan, keselamatan. Oleh karena itu, begitu banyak yang dapat dikatakan tentang doa sehingga takkan ada habisnya. Alangkah baiknya jika ada yang menyusun buku * * sebagai panduan berdoa berdasarkan ajaran para Bapa Gereja. Hal itu sama saja dengan panduan menuju keselamatan. Siapa pun yang tahu cara berdoa, ia sudah diselamatkan.

3) Persekutuan dengan Allah melalui persekutuan dengan Gereja Kudus

Sekarang kita perlu mundur sedikit dan mengingat kembali bagaimana penjelasan mengenai perasaan dan sikap yang membentuk suasana batin yang saleh dari roh Kristen ini dimulai. Roh kesalehan Kristen terletak pada persekutuan dengan Allah melalui Tuhan kita Yesus Kristus di dalam Gereja-Nya yang Kudus, atau sesuai dengan tata cara keselamatan. Telah dijelaskan sebelumnya, perasaan dan sikap apa yang harus dimiliki roh kita dalam perjalanan bersatu dengan Sang Juruselamat, apa yang harus dimiliki dalam perjalanan naik dari Sang Juruselamat kepada Allah, dan bagaimana kita harus hidup saat tinggal di dalam Allah. Apa yang sekarang harus dirasakannya dan sikap batin apa yang wajib dimilikinya, saat bersatu dengan Tuhan Yesus Kristus dan tinggal di dalam Allah melalui perantaraan Gereja Kudus Allah?

Tuhan kita Yesus Kristus, setelah menggenapi keselamatan kita di dalam diri-Nya sendiri, berkenan mendirikan Gereja Kudus di bumi agar keselamatan ini dapat diterapkan dan dihayati oleh semua orang. Gereja Kudus adalah satu-satunya rumah keselamatan di bumi. Barangsiapa berada di luarnya, ia akan binasa. Tuhan berfirman: “Anggaplah dia sebagai orang kafir dan pemungut cukai,” yaitu orang yang memisahkan diri dari Gereja karena ketidaktaatan (Mat. 18:17). Semua orang yang tidak masuk ke dalam bahtera binasa pada masa air bah, dan semua orang yang tidak masuk ke dalam Gereja akan binasa. Persatuan yang hidup dengan Gereja adalah satu-satunya syarat keselamatan. Tetap berada dalam persatuan ini adalah kewajiban mendasar bagi orang beriman.

Persatuan yang hidup dengan Gereja terwujud di mana segala sesuatu yang ada di dalam Gereja diakui dan dirasakan begitu dekat dengan diri sendiri, seolah-olah merupakan bagian dari diri sendiri. Karena Gereja adalah wadah sarana-sarana anugerah menuju keselamatan dan sekaligus tempat berkumpulnya orang-orang yang telah diselamatkan dan yang sedang diselamatkan, maka sarana-sarana anugerah keselamatan itu, serta orang-orang Kristen yang sedang diselamatkan, harus kita anggap sebagai bagian dari diri kita sendiri dan kita rasakan secara hidup. Oleh karena itu, ada dua jenis perasaan, sikap, dan perbuatan yang wajib kita lakukan dalam membangun rumah keselamatan kita.

a) Perasaan dan sikap yang berkaitan dengan Gereja sebagai wadah sarana-sarana rahmat menuju keselamatan

a) Perasaan dan sikap dalam kaitannya dengan Gereja sebagai tempat penyimpanan sarana-sarana anugerah menuju keselamatan

Gereja adalah rumah keselamatan, karena semua kebutuhan rohani kita yang esensial hanya terpenuhi di dalamnya. Demikianlah, kita membutuhkan pencerahan melalui pengenalan akan kebenaran—Gereja adalah pencerah; kita membutuhkan kekuatan untuk memperkuat kekuatan kita yang lemah: Gereja adalah pemberi rahmat; kita membutuhkan perlindungan dari bahaya dan musuh—Gereja adalah perantara dan perisai bagi kita.

Ketiga hubungan Gereja dengan kita ini juga menentukan apa yang menjadi tanggung jawab kita terhadap Gereja.

aa) Dari hubungan dengan orang-orang yang menerapkan sarana-sarana rahmat kepada mereka yang sedang diselamatkan. Namun, di atas semua hubungan tersebut, harus ditempatkan satu hubungan lagi—yang mungkin tidak jelas bagi semua orang—yaitu hubungan dengan orang-orang melalui siapa Gereja yang menyelamatkan kita itu bekerja atas kita dengan sarana-sarana keselamatan. Kita tahu bahwa pencerahan, kekuatan, dan perlindungan dari Allah diberikan kepada kita di dalam Gereja Suci. Pertanyaannya, bagaimana caranya? Bukan secara langsung. Karena kita bersifat jasmani dan rohani, maka di dalam Gereja Suci terdapat lembaga-lembaga yang sesuai dengan hal itu, yang secara esensial diperlukan untuk menyampaikan sarana keselamatan-Nya kepada kita; lembaga-lembaga semacam itu, tanpa yang mana karunia-karunia surgawi tidak diturunkan dari surga dan tidak diterima di bumi. Namun, agar lembaga-lembaga ini memberikan manfaat bagi kita, mereka harus diterapkan kepada kita, atau dilaksanakan atas kita. Dan agar hal terakhir ini dapat terlaksana, harus ada orang-orang di dalam Gereja yang secara khusus ditunjuk untuk itu.

1) Penetapan ilahi atas orang-orang ini.

Dengan demikian, secara alami kita sampai pada kesimpulan bahwa dalam Gereja, yang menyatukan sarana-sarana anugerah keselamatan, harus ada tokoh-tokoh tertentu yang, dengan bertindak sesuai dengan kehendak Gereja, menggunakan sarana-sarana tersebut untuk memberikan apa yang diperlukan bagi keselamatan kepada orang lain atas nama Gereja. Mereka itulah. Mereka adalah para gembala, yang terdiri dari keuskupan sebagai kepemimpinan tertinggi dan imamat sebagai tingkatan di bawahnya, yang merupakan perpanjangan atau perluasan dari keuskupan. Tuhan berkata kepada para rasul yang kudus: “Aku mewariskan kepadamu, sebagaimana Bapa-Ku telah mewariskan kepada-Ku, Kerajaan itu” (Luk. 22:29), artinya Aku menyerahkan kepadamu untuk membangunnya (1 Kor. 4:1; 1 Pet. 4:10) dan menjaganya (Kol. 4:17; 1 Petrus 5:2). Para rasul pada masa itu memadukan semua tugas dalam diri mereka. Kemudian, ketika mereka menunjuk orang lain untuk menggantikan posisi mereka, mereka mewariskan kepada mereka tugas untuk memelihara Kerajaan Allah di antara mereka yang telah masuk ke dalamnya. Demikianlah Tuhan “telah memberikan para rasul ini... para gembala dan pengajar untuk menyempurnakan orang-orang kudus demi pembangunan Tubuh Kristus” (Ef. 4:11–12). Orang-orang kudus menjadi kudus melalui para gembala. Ini bukan berarti bahwa mereka memiliki kuasa pribadi, atau bahwa di dalam diri mereka terdapat sumber kuasa yang tidak tepat; melainkan bahwa mereka berdiri di tengah-tengah, di persimpangan antara bumi dan surga, dan mereka mengangkat manusia kepada Allah, serta mendekatkan Allah kepada manusia. Apa yang dilakukan Yohanes Pembaptis? Ia membawa manusia kepada Tuhan. Hal yang sama kini dilakukan para gembala atas kehendak Tuhan (lihat Surat Para Patriark, pasal 10). Keuskupan adalah akar dari pelayanan gembala. Ia mencurahkan rahmat dari Allah melalui imamat ke seluruh dunia, terlebih lagi kepada orang-orang beriman. Jadi, tidak ada seorang pun yang datang kepada Allah dan menerima rahmat-Nya kecuali melalui orang-orang yang telah dikuduskan melalui lembaga-lembaga yang diakui dan dipelihara oleh Gereja. Oleh karena itu, dalam pembangunan rumah keselamatan, hal pertama yang kita temui adalah hubungan dengan para gembala. Inilah, dalam beberapa kata, segala sesuatu yang menjadi tanggung jawab setiap orang Kristen dalam hal ini.

2) Perasaan dan sikap yang wajib kita miliki terhadap mereka.

Kita wajib: memelihara keyakinan akan arti penting pelayanan gembala dan mempercayainya; menjalin persekutuan yang tulus, damai, dan penuh kasih dengannya serta menundukkan diri kepada-Nya; mendekati Allah melalui dia, atau benar-benar memanfaatkan pelayanan gembala; berdoa agar Allah memelihara sarana-sarana kasih karunia ini dan menyesuaikan aktivitas mereka dalam segala hal demi keselamatan kita.

Hal ini bukanlah bentuk kepemimpinan ganda, melainkan diatur sedemikian rupa agar Kepala yang Tunggal—Kristus—melalui berbagai sarana, yaitu para uskup dan imam, dapat melimpahkan berkat-Nya secara melimpah.

bb) Mengenai penggunaan sarana-sarana rahmat Gereja Suci.

Siapa pun yang masuk ke dalam Gereja melalui pelayanan pastoral menjadi bagian dari semua kekuatan anugerah pemulihannya dan, sejalan dengan itu, menerima kewajiban untuk memelihara dalam dirinya perasaan dan sikap tertentu sebagai anggota Gereja. Yaitu:

1) terhadap Gereja sebagai pemberi pencerahan. Gereja memberikan pencerahan melalui pemberitaan Firman Allah. Dan Firman Allah, baik yang tertulis maupun yang tidak tertulis, serta pemberitaannya, senantiasa ada di dalam Gereja. Oleh karena itu, kita wajib memikirkan dan mengingat bahwa kita memiliki Kitab di atas segala kitab, yang memuat kebenaran tunggal yang murni, yaitu Alkitab Suci—karunia Allah yang tak ternilai; menghormatinya dengan penuh khidmat, mengasihi, dan bersyukur kepada Tuhan atasnya; belajar darinya siang dan malam serta membentuk hidup kita berdasarkan ajarannya; untuk itu, ketika mulai mendengarkan dan membacanya, lakukanlah dengan penuh hormat, setelah membersihkan pikiran dari pikiran-pikiran yang sia-sia; saat membaca, perhatikan dan pahami, libatkanlah hati di dalamnya, niatkan untuk melaksanakannya, dan setelah bersyukur kepada Allah yang telah memberi pencerahan, berdoalah memohon kekuatan untuk mewujudkan apa yang telah dipelajari. Dan kepada Firman Allah yang tidak tertulis, yaitu segala sesuatu yang telah dipercayakan dan ditetapkan, hendaknya kita juga mengarahkan hati yang setia; percaya pada wahyu Roh Allah yang tersembunyi di dalamnya; tunduk dengan saleh; memahami dan menyesuaikan diri dengannya dalam perasaan dan perbuatan. Khotbah Firman Allah senantiasa terdengar di Gereja; kita harus bersyukur atas keberadaannya, memanfaatkan setiap kesempatan untuk mendengarkannya, berusaha memahami dan merenungkan apa yang didengar, sebab di sinilah Tuhan sendiri menabur benih. Selain khotbah lisan, terdapat pula khotbah tertulis dalam karya-karya para Bapa Gereja. Dengan hati dan pikiran yang terbuka, kita harus mendekati sumber-sumber ini dan meminum kebijaksanaan surgawi darinya. Namun, janganlah mengabaikan pertemuan-pertemuan pengajaran dan buku-buku bimbingan, termasuk yang tidak ditulis oleh para Bapa Gereja.

Secara umum, untuk mencerahkan akal budi melalui pengenalan akan kebenaran yang disampaikan oleh Gereja Suci, kita harus memelihara sikap-sikap berikut: percaya dan meyakini dalam hati bahwa Gereja itu sendiri adalah tiang penopang dan peneguh kebenaran; bahwa pencerahan yang diberikannya adalah satu-satunya pencerahan ilahi yang sejati; sedangkan segala yang lain, yang berasal dari luar, jauh lebih rendah darinya, dan, sejauh tidak selaras dengannya atau bertentangan dengannya, merupakan kebohongan dan kesesatan, atau kebijaksanaan setan; oleh karena itu, di sini kita harus terutama mencari pencerahan bukan secara sembarangan, melainkan melalui pengajaran yang ditetapkan oleh Allah, dan di bawah bimbingan-Nya, meskipun tidak tanpa usaha sendiri; dan setelah itu, serta sesuai dengan rohnya, menerima pula pencerahan duniawi, tetapi hanya yang diperlukan dan dengan syarat bahwa hal itu sesuai dengan kebenaran yang tak terbantahkan, sebab segala sesuatu akan berlalu, hanya kebenaranlah yang akan tetap ada. Dengan mengakui semua ini dalam hati, tidak mungkin tidak merasa sedih dan hancur hati ketika pemberitaan kebenaran dan para pemberitanya semakin berkurang. Ini adalah hukuman, “kelaparan... akan Firman Allah” (Amos 8:11–12). Kita juga harus berduka atas penyebaran ketidakpedulian dan penghinaan terhadap Firman Allah, serta ajaran-ajaran yang bertentangan dengannya yang ditanamkan kepada orang-orang beriman, karena ini merupakan tanda kegelapan dan perluasan kekuasaan kegelapan serta penguasa dusta (lihat St. Tikhon, jilid 4).

2) Kepada Gereja yang menguduskan, atau pemberi rahmat dan pendidiknya.

Kekuatan Ilahi yang kita butuhkan untuk kehidupan dan kesalehan mengalir melalui tujuh Sakramen Ilahi yang dipercayakan kepada Gereja Suci. Oleh karena itu...

Sebaiknya kita, dengan mengingat bahwa kita memiliki wadah-wadah rahmat yang tak pernah habis, bersukacita dan bersyukur kepada Tuhan atas karunia yang agung dan tak terkatakan ini; kita harus menghormati sakramen-sakramen tersebut sebagai tempat suci yang paling agung dan manifestasi Allah serta kuasa-Nya, serta lebih sering menerima sakramen-sakramen tersebut sebagaimana mestinya, dengan iman yang tak diragukan lagi pada kuasa penyelamat yang tersembunyi di dalamnya. Secara khusus, terkait setiap sakramen, kewajiban kita adalah mendekatinya sebagaimana mestinya dan menjaga dengan penuh rasa takut akan rahmat yang diterima melalui sakramen-sakramen tersebut; menjaga kehidupan baru yang diterima dalam pembaptisan, mengingat janji-janji yang telah diucapkan, perjanjian yang telah diikat, serta berkat-berkat yang berhak diterima dalam sakramen ini; memelihara, memupuk, dan menggunakan karunia rahmat yang diterima dalam pengurapan untuk kebaikan Gereja; segera menyembuhkan setiap dosa kita dalam sakramen tobat, dengan mengaku dosa dengan tulus, serta dengan sabar menjalankan hukuman tobat sesuai aturan; sering, dan setidaknya empat kali setahun (lihat Aturan Pengakuan Dosa), menerima Komuni Kudus dengan persiapan yang semestinya dan pembersihan hati nurani, serta memelihara kedamaian Tuhan yang diterima dalam sakramen ini; bersiap-siap untuk sakramen perkawinan dengan puasa dan doa, dan setelah menerimanya, memelihara ikatan persaudaraan secara bijaksana dan rohani sebagai anugerah; ketika terserang penyakit, jangan lupa melaksanakan sakramen pengurapan bagi orang sakit atas diri sendiri dengan iman dan pengharapan, tanpa hanya mengandalkan obat-obatan saja, sebab iman tidak akan mengecewakan.

Secara umum, dalam berbagai kebutuhan rohani, kita harus mengetahui dan selalu ingat bahwa kekuatan hanya datang dari Allah, melalui sakramen-sakramen. Baik kebijaksanaan diri sendiri maupun nasihat orang lain—tidak ada yang akan membantu jika kekuatan Allah belum diterima. Oleh karena itu, ke sanalah haruslah kita mengarahkan seluruh perhatian, hati, dan harapan, dengan menyadari bahwa semua cara lain hanya memiliki arti yang relatif, sedangkan sakramen-sakramen ini memiliki arti yang menentukan. Setelah menerima kekuatan tersebut, janganlah ada yang berpikir untuk menggunakannya semaunya sendiri. Kita harus tunduk kepada pemimpin, yaitu imam yang ditunjuk oleh Tuhan, dan kadang-kadang juga kepada pembimbing rohani, serta menumbuhkan, memelihara, dan menggunakan karunia tersebut sesuai bimbingannya. Semakin tinggi karunia itu, semakin hati-hati kita harus menggunakannya; dan hal ini paling baik dilakukan dengan nasihat dari orang yang menjadi perantara dalam penerimaannya. Pemimpin sangat diperlukan dalam penggunaan kekuatan atau pengembangan kehendak kita. Semua sarana pedagogi lain lebih rendah, kurang berdaya, dan kurang dapat diandalkan daripada ini. Itulah sebabnya mereka yang dengan rela menjalani ketaatan begitu cepat menjadi pria yang teguh! Siapa pun yang ingin puas hanya dengan pemikirannya sendiri, berisiko menyalahgunakan karunia tersebut atau bahkan kehilangan karunia itu sama sekali.

Selain itu, sarana-sarana yang ditawarkan Gereja untuk mengembangkan dan memperkuat kekuatan-kekuatan rahmat sama sekali tidak boleh diabaikan. Tempat pertama setelah sakramen-sakramen ditempati oleh puasa dan pertobatan. Makna keduanya adalah agar melalui pengendalian diri, Roh Karunia dapat bekerja lebih kuat dalam diri kita, memberi kita waktu untuk secara tulus menerima sakramen-sakramen, serta menyucikan dan memperbarui semangat dalam roh. Ini adalah lembaga yang paling bermanfaat!

Selanjutnya adalah perayaan-perayaan, yang merupakan pengosongan diri dari segala sesuatu demi Tuhan dan, karenanya, demi kepentingan Roh Anugerah. Namun, secara umum, seluruh rangkaian upacara gerejawi ditujukan untuk menguduskan dan menghidupkan kembali Roh Anugerah serta memperkuat kesalehan. Oleh karena itu, kita harus memahami, merenungkan, dan turut serta dalam semuanya itu, agar dapat dikuduskan, memelihara pengudusan tersebut, dan menumbuhkan semangat hidup yang sesuai. Inilah rumah pendidikan Ilahi!

3) kepada Gereja sebagai pelindung dan perantara. Bahaya mengelilingi kita dari segala penjuru. Kita terus-menerus berbuat dosa dan menarik murka Allah atas diri kita sendiri maupun orang lain; sementara di sini terdapat musuh-musuh yang beraneka ragam di sekeliling kita, baik yang terlihat maupun tak terlihat, baik dari dalam maupun dari luar. Gereja berdiri seperti penjaga yang baik yang berjaga-jaga atau seperti prajurit pemberani yang bersenjata lengkap dengan perisai yang kokoh, dan melindungi anak-anak-Nya. Gereja sendirilah yang menggabungkan para perantara dan penolong yang paling kuat dan efektif. Di surga, Tuhan sendiri berdoa bagi kita, duduk di sebelah kanan Allah Bapa; majelis para malaikat dan orang-orang kudus berdoa bagi kita; dan khususnya, setiap dari kita dilindungi oleh selubung Bunda Maria yang Mahakudus, Malaikat Pelindung, dan santo pelindung yang memiliki nama yang sama. Dan di bumi, Ia memiliki tempat-tempat khusus di mana pertolongan surgawi yang cepat dapat diperoleh—di dekat relikwi para orang kudus yang berkenan kepada Allah dan ikon-ikon yang melakukan mukjizat. Namun, semua ini hanyalah cara-cara perlindungan-Nya. Perlindungan itu sendiri, atau perisai pelindung-Nya yang sesungguhnya, terletak pada doa-Nya yang tak henti-hentinya bagi kita. Itulah sebabnya Gereja disebut sebagai rumah doa dan dalam seluruh tata cara ibadahnya, secara utama, bersifat doa.

Gereja memiliki satu tata cara doa yang umum bagi semua orang serta doa-doa khusus yang disesuaikan dengan kebutuhan khusus kita. Agar dalam kedua kasus tersebut kekuatan permohonan doa Gereja dapat mengalir kepada kita, kita perlu berpartisipasi di dalamnya atau menempatkan diri dalam hubungan tertentu dengannya, yang wajib bagi kita sebagai anggota Gereja.

Tata cara doa dan permohonan Gereja yang umum bagi semua adalah sebagai berikut.

Biasanya Gereja memanggil anak-anaknya untuk berdoa di rumah ibadah Tuhan pada waktu-waktu tertentu dan di sana, melalui perayaan sakramen, Gereja menurunkan kekuatan pelindung kepada mereka. Oleh karena itu, umat beriman berkewajiban untuk berkumpul dalam doa, atau menghadiri ibadah bersama. Doa bersama memiliki kuasa yang besar sesuai janji Tuhan, terutama “di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Nya” dan mengabulkan setiap permohonan yang “disepakati oleh dua orang di bumi” (Mat. 18:19–20). Doa seorang individu hanya sekuat dirinya sendiri, dan itu pun jika ia tidak menjauhkan diri dari doa bersama; namun, jika ia dengan sengaja menjauh darinya, maka doa tunggalnya sama sekali tidak berarti. Sebaliknya, dalam doa bersama, kekuatan doa setiap orang sebanding dengan kekuatan gabungan semua orang yang berdoa. Sejarah mencatat pengalaman-pengalaman menakjubkan mengenai kekuatan doa bersama di segala zaman. Seluruh Gereja selalu memohon pertolongan kepada Tuhan, mengusir wabah, mengalahkan musuh, menurunkan hujan, atau menahan hujan, ketika berdoa kepada Tuhan bersama uskup, seluruh klerus, dan umat. Oleh karena itu, rasul mewajibkan agar “jangan meninggalkan perkumpulan”, jangan menjauh darinya (Ibr. 10:25) karena takut kehilangan pertolongan yang diberikan oleh saling menguatkan. Namun, hal ini tidak meniadakan kewajiban dan kekuatan doa pribadi.

Di luar gereja, di rumah, keluarga adalah persekutuan orang-orang yang berdoa. Dan Gereja ingin menjadikan setiap orang sebagai pendoa dan kuat dalam doa. Oleh karena itu, Gereja menetapkan aturan untuk doa pribadi dan khusyuk.

Merupakan kewajiban untuk berkumpul di gereja. Gereja adalah tempat yang dikuduskan, di mana Allah menyatakan kehadiran-Nya yang istimewa, tempat yang ditata dengan pertimbangan mendalam, baik secara keseluruhan maupun dalam setiap bagiannya. Demikianlah kita harus percaya dan bersukacita atas tempat-tempat kediaman Allah ini; memahami makna batiniahnya; tinggal di dalamnya seolah-olah di hadapan Allah, dengan rasa takwa dan hormat, serta dari luar memberikan penghormatan yang semestinya; melestarikannya dan dengan segala cara mendukung keagungan serta keindahannya; benda-benda suci dan seluruh perlengkapannya harus dijaga agar tidak tersentuh, dihormati dengan saleh, dan digunakan oleh kita: lilin, jubah, bejana, ikon, terutama Salib dan Injil. Namun, penghormatan yang lebih besar daripada yang lain hendaknya diberikan kepada relikwi para santo, jika ada, dan ikon-ikon yang melakukan mukjizat demi kuasa Allah yang berdiam di dalamnya, yang telah dinyatakan kepada semua orang dan terus-menerus dinyatakan.

Namun, rumah pun pada saat berdoa menjadi tempat ibadah. Di sini terdapat ikon, di sana ada lampu minyak, lilin, Salib, dan Injil. Selain itu, terdapat kapel-kapel dengan ikon dan salib di tengah-tengah pemukiman, dan di ladang seringkali didirikan salib. Terlihat upaya untuk menjadikan setiap tempat sebagai tempat berdoa, agar mengajarkan kita untuk berdoa di mana saja – di rumah, di ladang, di jalan.

Adalah kewajiban untuk berkumpul pada waktu tertentu, yaitu pada hari-hari dan jam-jam tertentu dalam sehari. Hari Minggu dan hari raya ditetapkan untuk doa bersama. Kita harus mengetahui dan merayakannya, baik hari raya gerejawi secara umum sesuai tingkatan masing-masing, maupun hari raya khusus—gereja kita sendiri—dan yang paling pribadi—Malaikat Pelindung kita. Hari raya bukanlah kemalasan, melainkan perayaan, yaitu kegembiraan roh yang menggembirakan karena kesadaran akan rahmat-rahmat besar Allah. Oleh karena itu, dengan meninggalkan pekerjaan jasmani dan segala kekhawatiran, dalam perasaan lega dan kebebasan darinya—seolah-olah sebagai antisipasi kebebasan di masa depan—waktu ini harus dihabiskan dalam memuji Tuhan, merenungkan-Nya, dan berbuat kebaikan; secara umum—sepenuhnya demi keselamatan—dan ini dari awal hari raya hingga akhir, dari sore hingga sore. Tidak ada cara yang lebih baik untuk menumbuhkan harapan akan zaman yang akan datang. Di Gereja Allah, hari-hari dalam seminggu pun memiliki makna tersendiri. Kita harus mengingat dan menghormati makna masing-masing hari tersebut, serta menyesuaikan pikiran dan perilaku kita sesuai dengan itu, terutama pada hari Rabu dan Jumat, sesuai dengan kenangan yang terkait dengannya. Hal yang sama juga berlaku untuk jam-jam dalam sehari. Makna jam-jam tersebut tidak boleh diabaikan, melainkan harus dipahami dan kita harus bersikap sesuai dengan maknanya. Betapa hal ini dapat sangat membantu dalam membentuk semangat doa dan dengan cepat mengajarkan cara hidup yang penuh khusyuk di hadapan Tuhan! Sebab di sini kita perlu mengingat penghakiman, penderitaan Tuhan, kasih karunia Roh Kudus, serta berkat-berkat ciptaan-Nya. Jam-jam dalam sehari berdasarkan renungan adalah perjalanan di taman rohani yang berwarna-warni dan harum. Di sini – bisakah kamu? sujudlah; tidak? renungkanlah... Terutama hal ini tidak boleh dilupakan ketika doa atau tindakan tertentu dilakukan di gereja, sebagaimana diumumkan oleh dentang lonceng. Oleh karena itu, terlihat bahwa demi kepedulian Gereja terhadap kita, seluruh waktu hidup telah dialokasikan untuk doa. Santo Yohanes Zlatoustus memiliki seruan-seruan doa untuk setiap jam siang dan malam. Demikianlah kita dilindungi dan diliputi oleh doa-doa sesuai perintah Gereja!

Adalah kewajiban kita untuk berkumpul dalam perayaan-perayaan suci yang telah ditetapkan, yaitu: Vesper, Matins, Perayaan Tengah Malam, Utrenia, Jam-jam Doa, dan Perayaan Ekaristi. Masing-masing memiliki makna tersendiri yang mendasarinya, dan masing-masing merupakan kesatuan utuh, sebuah doa yang utuh. Oleh karena itu, saat berpartisipasi, kita harus mengetahui liturgi apa yang sedang dilaksanakan; berpartisipasi secara rohani, karena liturgi itu diperuntukkan bagi kita; untuk itu, kita harus mendengarkan dengan saksama, meresapi semangatnya, dan dipenuhi olehnya; hadir dari awal hingga akhir, menyambut berkat imam, dan menunggu hingga liturgi berakhir. Dari Gereja, kebiasaan berdoa dibawa oleh orang Kristen ke rumahnya, dan di sana, selain melaksanakan doa sore dan pagi, sebelum dan sesudah makan, dalam setiap pekerjaan dan kesempatan, ia harus mengangkat doa dan tanda salib kepada Allah. Dengan demikian, sesuai ajaran Gereja, setiap tindakan seorang Kristen harus dilingkupi oleh doa, atau ia harus senantiasa berada di bawah naungan doa.

Inilah gambaran umum tentang tata cara doa dalam Gereja dan inilah kewajiban-kewajiban yang timbul darinya! Namun, kita masih memiliki berbagai kebutuhan khusus. Gereja siap memenuhi semuanya demi melindungi dan menenangkan kita, dan Gereja memiliki sarana untuk itu. Tugas kita, bagaimanapun juga, adalah memohon perantaraan Gereja. Ada rangkaian doa-doa yang, setelah dilaksanakan sesuai tata cara oleh para rohaniwan yang ditahbiskan di dalam atau di luar Gereja, menunjukkan kuasa yang penuh dan bermanfaat bagi mereka sesuai dengan iman yang mendasari penerimaannya.

Perantaraan utama Gereja terletak pada persembahan tanpa darah bagi dosa-dosa seluruh dunia Kristen. Persembahan ini terus-menerus dipersembahkan di dalam Gereja. Sebagaimana Tuhan di surga, di sebelah kanan Allah, berdoa bagi kita, demikian pula Gereja di sini. Salib seolah-olah tidak pernah hilang dari muka bumi sejak pertama kali dipasang.

Kita terus-menerus berbuat dosa dan membuat Allah murka. Pedang menggantung di atas kepala kita... Di dalam Gereja, persembahan tubuh dan darah Kristus yang tak henti-hentinya tetap ada, yang memiliki kuasa untuk menyucikan semua orang. Karena itu, bergegaslah untuk ikut serta dalam persembahan tanpa darah ini agar kamu disucikan... Artinya, hadirlah dalam Liturgi sesering mungkin, bawalah roti dan anggur untuk proskomidia jika mampu, dan kemudian, saat upacara itu berlangsung, dengan hati yang hancur dan doa yang penuh air mata, serahkanlah dirimu kepada kurban yang dipersembahkan. Ketika tidak berada di Gereja, pada saat mendengar lonceng memanggil untuk perayaan suci, berdoalah agar kurban itu diterima dan demi dirimu sendiri... Inilah perlindungan terkuat dari Gereja, yang tak ada yang dapat menggantikannya... Persembahan ini juga merupakan persembahan syukur – Ekaristi. Sebagaimana ada kewajiban untuk bersyukur, demikian pula harus dianggap sebagai kewajiban untuk turut serta dalam mempersembahkan persembahan ini.

Namun, selain permohonan yang paling utama ini dalam kurban tanpa darah, dalam segala kebutuhan dan kesusahan lainnya, kita harus berlindung kepada Gereja. Gereja memiliki permohonan doa untuk setiap kebutuhan kita.

Kita memiliki kebutuhan dan keperluan rohani maupun jasmani, ada kesengsaraan dan duka cita baik pribadi maupun umum; dalam semua hal ini, kita harus berlindung pada perlindungan Gereja (lihat hal ini dalam Buku Doa).

Ada kebutuhan dan keperluan rohani: perlu belajar? – mintalah berkat; pelajaran tidak dimengerti? – terimalah doa; beban, kesedihan, dan kerinduan menyiksa hati? – berlindunglah pada nyanyian yang telah ditetapkan; bermusuhan dengan seseorang, tetapi tidak mampu mengendalikan diri sendiri – mintalah agar didoakan; ada sesuatu yang menjijikkan? – sucikanlah hal itu dan tenangkanlah jiwa.

Ada pula kebutuhan dan keperluan jasmani: butuh tidur, tetapi tidur tak kunjung datang? – mintalah pertolongan Gereja; tidur nyenyak, tetapi setan mengganggu saat tidur? – usirlah dia dengan kekuatan doa Gereja; butuh rumah? – sucikanlah fondasinya dan rumah itu sendiri; butuh sumur? – sucikanlah; butuh kebun dan sayuran? – sucikanlah; butuh garam? – sucikanlah; butuh api? – sucikanlah; butuh roti? – sucikanlah benihnya, tunasnya, dan lumbungnya; apakah buah-buahan itu baru atau kamu mulai mencicipi makanan baru, sucikanlah. Secara umum, segala sesuatu yang berkaitan dengan manusia, yang masuk ke dalam tubuh, harus dikuduskan. Tidak punya anak, tidak ada yang menjadi ahli waris, tidak ada yang menemani di masa tua? – terimalah dia dari Gereja melalui pengangkatan sebagai anak; hendak berangkat bepergian? – pergilah, Gereja akan mendoakan kelancaran perjalananmu.

Ada pula bencana pribadi: apakah ada kelemahan pada tubuhmu? – berobatlah di Gereja; apakah ada yang diganggu oleh setan? – gunakan mantra-mantra gerejawi; apakah rumahmu dirasuki oleh mereka? – usirlah mereka dengan doa-doa Gereja; apakah ladang, kebun, atau kebun sayurmu dirusak oleh binatang buas? – gunakanlah senjata yang sama.

Ada pula bencana umum: kekeringan dan ketenangan angin, wabah, polusi udara, gempa bumi, kelaparan, badai, guntur dan kilat, serangan musuh, atau bencana lainnya – dari semua ini, carilah perlindungan melalui doa-doa gereja.

Apakah perlu, pada akhirnya, memiliki benda-benda gerejawi di rumah untuk keadaan darurat – dan dalam hal ini tidak ada larangan... Belilah dan, setelah dikuduskan, bawalah ke dalam rumah sebagai semacam persembahan kepada Gereja – Salib Tuhan, ikon yang dikuduskan, air suci, terutama air pembaptisan, berbagai benda dari relikwi para santo dan ikon-ikon yang melakukan mukjizat, dan sebagainya.

Dengan demikian, manusia dikelilingi dari segala sisi oleh pagar pelindung dan perlindungan Gereja. Begitu ia lahir ke dunia, ia disambut dengan doa Gereja, dan ketika ia meninggal, ia pun diiringi oleh doa yang sama hingga ke luar peti mati.

Barangsiapa tidak mengabaikan semua tindakan doa, permohonan, dan perlindungan Gereja ini, tidak menganggapnya berlebihan atau tidak perlu, karena mengetahui dari pengalaman kekuatan doa-doa tersebut, ia melakukan kebaikan.

Bagi orang Kristen, semua itu wajib dilakukan hanya karena mereka berada di dalam Gereja. Seorang Kristen harus mengenakan pakaian keagamaan agar dapat menjadi anggota Gereja. Apa jadinya seorang prajurit tanpa seragam militer dan tanpa ilmu perang? Gereja adalah rumah Tuhan. Tidak mungkin kita membayangkan bahwa sesuatu yang bertentangan dengan Tuhan, yang tidak diberkati-Nya, dan yang tidak berkenan kepada-Nya, dapat masuk ke dalamnya dan berakar di sana? Kepada siapa pun yang menolak untuk menaati perintah-perintah dan nasihat-nasihat Gereja yang telah ditunjukkan, bukankah seharusnya dikatakan: “Sahabat, bagaimana engkau bisa masuk ke sini?” Selain itu, keampuhan segala sesuatu yang diperjuangkan oleh Gereja telah terbukti melalui banyak pengalaman. Berdasarkan pengalaman-pengalaman inilah, baik institusi-institusi maupun tata cara liturgi dibentuk. Orang yang menjauhinya mirip dengan seseorang yang ditawari obat sederhana yang telah teruji untuk melawan suatu wabah, namun karena kesombongannya ia meremehkan hal itu dan akhirnya binasa. Menjauh dari kehidupan gerejawi adalah hal yang sangat buruk. Fitnah musuh terhadap kita sangat besar. Namun, terutama ia bekerja melalui benda-benda dan daging kita: ada semacam keterikatan di antara dia dengan materi kasar, sebagaimana dicatat oleh Santo Yohanes Damaskus. Mungkin, dengan bersembunyi di dalamnya, ia merasakan suatu kenikmatan, itulah sebabnya ia begitu melekat padanya. Karena itu, misalnya, setan-setan berteriak kepada Tuhan: “Jangan kirim kami ke jurang maut, tetapi ke dalam babi-babi.” Jika demikian, baik di dalam air, di udara, maupun di mana pun, ia dapat menempel pada kita dan melakukan kejahatan terhadap kita. Tuhan pun memerintahkan untuk menetapkan dalam Gereja-Nya sarana-sarana yang dapat digunakan untuk membersihkan dan menguduskan segala sesuatu, agar roh jahat dapat diusir dari segala penjuru dan tidak diizinkan menyentuh orang-orang beriman. Barangsiapa yang mengabaikan sarana-sarana ini, ia menjadi seperti kebun yang tidak berpagar, di mana binatang-binatang berkeliaran dan menghancurkan segala sesuatu di dalamnya. Tuhan berbicara tentang benih kebaikan di dalam jiwa, yang dimasuki oleh iblis dan dicurinya. Demikianlah setiap orang harus melindungi dirinya. Tidak ada yang lebih ditakuti oleh si terkutuk itu selain hal-hal yang berkaitan dengan gereja. Sebab kita sedang berperang, bukan beristirahat. “Perang kita bukanlah melawan darah dan daging, melainkan melawan penguasa-penguasa, melawan otoritas-otoritas, melawan penguasa kegelapan di dunia ini, dan melawan roh-roh kejahatan di tempat-tempat surgawi. Karena itu, ambillah seluruh senjata Allah, agar kamu dapat bertahan pada hari yang berat dan menyelesaikan segala sesuatu. Maka ikatlah pinggangmu dengan kebenaran, kenakanlah baju zirah keadilan, dan kenakanlah sepatu kesiapan untuk memberitakan Injil damai sejahtera; ambillah perisai iman di atas semuanya itu, di mana dengannya kamu dapat memadamkan semua panah si jahat yang menyala-nyala; dan ambillah helm keselamatan, serta pedang rohani” (Ef. 6:12–17).

Sebagai penutup, secara singkat di sini dirangkum kembali segala yang telah dikatakan. Bagi yang telah masuk ke dalam Gereja, inilah yang diperintahkan: sambil diterangi, dikuduskan, dan dilindungi olehnya di bawah bimbingan para hamba Tuhan yang telah dikuduskan oleh Allah untuk itu, tetaplah dalam suasana roh yang penuh doa, atau dalam doa yang tak henti-hentinya, dan melalui doa itu, bangkitkan dan tanamkan dalam jiwa perasaan dan sikap yang wajib bagi dirimu, baik yang melalui Tuhan Yesus Kristus membawa kita ke dalam persekutuan dengan Allah, maupun yang berasal dari tatanan pemerintahan ilahi; dan selanjutnya, melalui yang satu dan yang lain itu, berusahalah untuk mencapai kehidupan dalam Allah yang paling tersembunyi, yang meninggi hingga pencelupan yang hening dalam Allah. Semoga Tuhan menolong setiap orang untuk mengatur hidupnya demikian!

b) Perasaan dan sikap dalam hubungannya dengan Gereja sebagai tempat berkumpulnya orang-orang yang telah diselamatkan dan sedang diselamatkan

b) Perasaan dan sikap dalam hubungannya dengan Gereja sebagai tempat berkumpulnya orang-orang yang telah diselamatkan dan yang sedang diselamatkan

Gereja adalah tempat penyimpanan sarana-sarana keselamatan yang penuh rahmat, sekaligus rumah bagi mereka yang sedang diselamatkan dan yang telah diselamatkan. Barangsiapa yang memasuki persekutuan yang hidup dengannya, ia menerima seluruh tata cara Gereja tersebut, dan sekaligus memasuki persekutuan yang mendalam dengan semua anggotanya. “Kalian bukan lagi orang asing dan pendatang,” kata rasul, “tetapi sesama warga suci dan anggota keluarga Allah: dibangun di atas dasar para Rasul dan Nabi, dengan Yesus Kristus sendiri sebagai batu penjuru; di dalam-Nya seluruh ciptaan tumbuh dan berkembang menjadi Gereja Kudus di dalam Tuhan” (Ef. 2:19–21). Persekutuan ini sama eratnya dengan persekutuan anggota-anggota dalam tubuh, sebab “kita adalah satu tubuh di dalam Kristus” (Rm. 12:4–5). Karena anggota Gereja Kudus terbagi menjadi dua tingkatan, sebagian telah berpindah dari kehidupan ini, beristirahat di Kerajaan Surga, dan membentuk Gereja yang bersukacita, sedangkan yang lain masih tinggal di bumi, berjuang untuk mencapai keadaan itu, dan membentuk Gereja yang berjuang; maka persekutuan di antara orang-orang Kristen pun terbagi menjadi dua: satu dengan anggota Gereja yang bersukacita di surga, dan yang lain dengan anggota Gereja yang masih tinggal di bumi dan sedang berjuang.

aa) Berdasarkan hubungan dengan mereka yang telah berpulang:

1) yang dimuliakan.

Apa itu persekutuan antara mereka yang di bumi dengan mereka yang di surga, hal ini diajarkan oleh rasul: “Kalian telah mendekati Gunung Sion dan kota Allah yang hidup, Yerusalem surgawi; dan kerumunan malaikat, perayaan, serta Gereja orang-orang sulung yang terdaftar di surga, dan Allah, Hakim atas segala sesuatu; serta roh orang-orang benar yang telah disempurnakan, dan kepada Yesus, Pengantara Perjanjian Baru” (Ibr. 12:22–24). Apabila terdapat ikatan yang begitu erat, maka haruslah ada pula hubungan yang mengikat. Namun, karena keadaan para penghuni surga sama sekali berbeda dengan keadaan manusia di bumi, maka kita harus bersikap berbeda terhadap mereka dibandingkan dengan mereka yang hidup bersama kita di sini.

Pemahaman tentang keadaan mereka dan cara kita berhubungan dengan mereka menentukan tindakan-tindakan yang wajib kita lakukan terhadap mereka, baik yang berlaku umum bagi semua, maupun yang khusus bagi tingkatan-tingkatan mereka yang berbeda.

Karena mereka telah mencapai kesempurnaan, telah mencapai tingkat kebahagiaan tertinggi dalam pemenuhan Kristus, telah mencapai deifikasi tertinggi yang telah ditentukan, telah berdiri di hadapan Allah dan tinggal di hadapan-Nya, seperti anak-anak di dalam rumah, dengan berani mengarahkan kata-kata doa kepada-Nya, telah beralih dari kelemahan menjadi kuat, oleh kasih karunia Tuhan, dalam tindakan mereka terhadap makhluk yang terlihat maupun yang tak terlihat, maka kita harus:

– memberikan penghormatan kepada mereka yang bukan penghormatan ilahi, tetapi lebih tinggi dari yang manusiawi, dan bukan seperti kepada Allah, melainkan sebagai wadah Keilahian yang paling sempurna, yang dimuliakan dan dipuji oleh Allah;

– memohon perantaraan mereka, sebagai para pendoa yang tak henti-hentinya dan kuat di hadapan Allah bagi kita, berdasarkan kasih-Nya kepada manusia dan kebaikan-Nya yang tak terkatakan, serta dengan iman dan harapan memohon pertolongan dan perlindungan mereka, sebagai mereka yang kuat oleh kasih karunia Allah.

Karena, selanjutnya, mereka tidak terpisah, melainkan tetap bersama kita sebagai anggota Gereja yang satu dan sekaligus menjadi teladan serta semacam tujuan yang harus dituju oleh setiap orang, maka dari sini sekali lagi dapat disimpulkan bahwa kita harus:

– mengenal sifat-sifat mereka yang serupa dengan Allah serta karya-karya yang telah mereka lakukan, dan dengan segenap kekuatan berusaha meneladani mereka dalam perasaan dan perbuatan, dengan menganggap kehidupan mereka sebagai cahaya penuntun yang setia;

– menjalin persatuan rohani yang sedekat mungkin dengan mereka, menikmati kemuliaan mereka, serta turut merasakan jerih payah dan kebajikan mereka.

Untuk melaksanakan semua itu, kita harus:

– mengenang mereka pada hari-hari peringatan mereka dan merayakan hari raya yang ditetapkan untuk mereka;

– menghormati ikon-ikon mereka, berdoa di hadapan ikon-ikon tersebut dan menciumnya dengan penuh kasih, menyalakan lilin, serta mengadakan doa-doa khusus;

– membaca kisah hidup mereka atau troparion dan kondak;

– membicarakan mereka dan perbuatan-perbuatan mereka dengan rasa hormat dan kasih yang semestinya.

Dan, khususnya, tindakan-tindakan wajib yang harus kita lakukan terhadap setiap tingkatan para santo adalah sama, dengan sedikit perbedaan dan variasi sesuai dengan tingkatan mereka. Oleh karena itu, di sini gagasan tentang tingkatan itu sendiri akan mengajarkan bagaimana kita harus memperlakukan mereka; cukup pahami makna dari tingkatan tersebut. Dalam hierarki surgawi ini, yang paling mulia di atas semuanya adalah Kerubim yang paling terhormat dan Serafim yang tak tertandingi kemuliaannya – Bunda Allah. Di bawah-Nya terdapat tingkatan makhluk tak berwujud: sembilan menurut urutannya; kemudian para orang kudus Allah: para nabi dan yang terbesar di antara para nabi – Yohanes Pembaptis; para rasul dan yang terkemuka di antara mereka – Petrus dan Paulus; para uskup suci, di antaranya yang agung – Basilius Agung, Gregorius Teolog, dan Yohanes Zlatoust, Santo Nikolaus, serta para uskup Rusia: Petrus, Aleksius, Yona, Filipus; para martir, para pengaku iman, para bapa suci, para dermawan, dan para orang gila demi Kristus. Yang paling dekat dengan setiap orang Kristen adalah Bunda Maria, Bunda dan Pelindung bersama semua orang Kristen, Malaikat Pelindung, santo dengan nama yang sama, santo pelindung gereja atau negara, serta mereka yang relik-reliknya ada atau yang telah menunjukkan perantaraan khusus. Hubungan khusus ini diungkapkan dalam doa-doa yang ditujukan kepada mereka. Meniru teladan mereka, kita harus menyebut nama mereka dalam setiap doa, baik doa yang dilakukan sesuai tata cara liturgi maupun doa batin yang diangkat kepada Allah: Bunda Allah yang Mahakudus, selamatkanlah kami! Malaikat Allah, Pelindungku yang kudus, doakanlah aku kepada Allah; kemudian mengakui Bunda Tuhan yang Selalu Perawan, Bunda Allah, dan memberikan penghormatan tertinggi kepada-Nya di atas semua malaikat dan malaikat agung, karena Ia secara esensial turut serta dalam penyempurnaan rencana inkarnasi; kita harus mendengarkan Malaikat Pelindung dan belajar memahami bisikan-bisikannya; berlomba-lomba dalam kebajikan-kebajikan yang khas dari santo pelindung yang memiliki nama yang sama, mengenal kehidupannya, dan merayakan hari peringatannya dengan saleh; kepada santo pelindung gereja, berdoalah dengan iman yang khusus, sebab semua orang yang dibaptis di gereja itu berada di bawah perlindungannya; kepada santo pelindung daerah, kunjungilah gereja, relikui, dan ikonnya.

Seluruh Gereja Surgawi harus diingat dalam doa-doa utama sesuai urutan mereka, seperti dalam doa gerejawi: “Selamatkanlah, ya Allah, umat-Mu...” Atau: “Tuhan yang penuh belas kasihan...” dan dalam doa-doa lainnya.

Tujuan utama dari hubungan-hubungan ini adalah menumbuhkan dalam diri kita hasrat dan kerinduan untuk bergabung dengan komunitas mereka yang bersukacita di surga. Semua orang ditakdirkan untuk itu, dan kita perlu mempersiapkan diri: lebih sering mengarahkan pikiran dan hati ke sana, berusaha sekuat tenaga untuk memahami dan merasakan manisnya kehidupan mereka di sana, agar pada akhirnya dapat berkata: suatu saat nanti aku akan bergabung! Lebih seringlah bercakap-cakap dengan mereka dalam doa dan renungan, agar ketika tiba di sana, kita tidak merasa asing bagi mereka, melainkan masuk seolah-olah ke dalam komunitas yang sudah akrab.

2) Kepada mereka yang telah berpulang dan tinggal dalam pengharapan kehidupan kekal.

Selain, bagaimanapun, orang-orang yang dimuliakan, yang sempurna, yang telah dinyatakan sebagai perantara dan pelindung kita, masih ada golongan orang yang telah meninggal dalam iman dan pengharapan, namun nasib mereka bagi kita tetap tidak diketahui dengan pasti. Mereka pun tidak terpisah dari kita dan tetap berada di dalam rumah Gereja yang sama; oleh karena itu, kewajiban kita terhadap mereka tidak berakhir dengan kematian mereka, meskipun kewajiban tersebut tidak lagi sama seperti sebelumnya. Dengan demikian, kita wajib membantu menguburkan setiap saudara seiman dalam Kristus yang telah meninggal, jika diperlukan, dan memberikan penghormatan terakhir kepadanya; mendoakan, mempersembahkan kurban, dan memberikan sedekah bagi mereka; atau tidak membicarakan mereka sama sekali, atau hanya mengatakan hal-hal baik, tetapi jangan sekali-kali menggunjing atau menghakimi; melaksanakan wasiat baik terakhir mereka; mengenang kebaikan mereka dengan rasa syukur dan berusaha meneladani kebiasaan-kebiasaan mereka yang membangun serta mempertahankannya. Adapun mengenai kerabat, selain semua itu, janganlah berduka seperti orang yang tidak memiliki harapan, meskipun tidak boleh bersikap acuh tak acuh; selalu mendoakan mereka dengan menyebut nama masing-masing, terutama pada hari ke-3, ke-9, dan ke-40, setahun sekali, pada hari-hari peringatan gerejawi, dan dalam setiap doa. Hanya ada satu penghiburan bagi orang yang telah meninggal – doa yang sungguh-sungguh, penuh harapan, dan kuat. Sedekah juga sangat berarti; namun yang terpenting adalah persembahan tanpa pertumpahan darah.

bb) Perasaan dan sikap terhadap saudara-saudara seiman dalam Kristus, yang hidup bersama kita di bumi dan membentuk tubuh Gereja di dunia ini.

Hubungan wajib jenis lain mengikat kita dengan orang-orang Kristen yang hidup bersama kita di dunia ini.

Hubungan-hubungan ini berasal dari pemahaman tentang orang-orang Kristen sebagai satu tubuh Gereja (Ef. 4:16; 1 Kor. 12:12, 12:27) dan terbagi menjadi dua jenis: yang pertama – terhadap seluruh tubuh Gereja, sedangkan yang kedua – terhadap setiap anggotanya, karena ia adalah bagian dari tubuh tersebut.

1) Terhadap seluruh tubuh Gereja.

Hubungan pertama ditandai oleh sifat-sifat khas tubuh yang hidup. Sifat-sifat khas tubuh yang hidup dan terorganisir adalah harmoni, atau keselarasan yang teratur dari semua bagian dalam satu kesatuan, ikatan yang hidup, atau empati dan simpati, serta pembagian tugas di antara semua bagian demi kepentingan satu kesatuan, tanpa mementingkan diri sendiri. Sejalan dengan ketiga sifat tubuh yang hidup ini, ada pula perasaan dan sikap yang wajib dimiliki oleh orang-orang Kristen terhadap seluruh tubuh Gereja, yang harus ditumbuhkan secara sadar dalam diri setiap orang. Yaitu:

1a) Berada dalam keselarasan, atau kesepahaman, secara rohani dengan seluruh Gereja. Anggota-anggota dalam tubuh bersatu karena semuanya dipenuhi oleh satu kehidupan. Dan setiap orang Kristen harus dipenuhi oleh Roh yang sama, yang memenuhi seluruh Gereja. Jika hal ini tidak ada, ia bukanlah bagian dari Gereja: “Mereka telah keluar dari tengah-tengah kami, tetapi sebenarnya mereka tidak pernah menjadi bagian dari kami,” demikian dikatakan tentang orang-orang semacam itu (1 Yoh. 2:19). Meskipun tidak akan ada pemisahan fisik yang terlihat, namun pemisahan itu sendiri akan terjadi di dalam jiwa, dan bukan sekadar khayalan, melainkan kenyataan. Kesatuan roh ini terwujud dalam kesatuan prinsip-prinsip intelektual dan moral, atau dalam kesatuan pikiran dan kehendak.

Kesatuan pikiran ini dengan sangat meyakinkan diperintahkan oleh para rasul suci hampir tanpa henti! Rasul Petrus, setelah menyebutkan kewajiban-kewajiban lainnya, menyimpulkan: “Akhirnya, jadilah semua orang sehati” (1 Petrus 3:8). Rasul Paulus menasihatkan: “Hendaklah kamu saling mengasihi” (Rm. 12:16), dan memohon kepada Allah: “agar Ia memberikan kepada semua orang kebijaksanaan yang sama dalam saling mengasihi demi Kristus Yesus: agar dengan sehati dan dengan satu suara mereka memuliakan Allah” (Rm. 15:5–6), lalu ia memohon kepada orang-orang Kristen sendiri: “Aku memohon kepadamu, saudara-saudara, demi nama Tuhan kita Yesus Kristus, agar kamu semua sehati sepikir, janganlah ada perselisihan di antara kamu, tetapi biarlah kamu teguh dalam pemahaman yang sama dan dalam pikiran yang sama” (1Kor. 1:10). “Penuhilah sukacitaku, dengan bersikap bijaksana, memiliki kasih yang sama, sehati dan sependapat” (Fil. 2:2). Hal ini mewajibkan seorang Kristen untuk tidak acuh tak acuh terhadap pola pikir yang dimilikinya, dan tidak berpikir bahwa tidak masalah bagaimana pun ia memahami hal-hal lain, ia harus dengan segala cara berusaha sekuat tenaga untuk bersatu secara tulus dan mendalam dalam akal budi dan pikiran dengan semua orang – oleh karena itu, bukan hanya tidak membanggakan keunikan dan individualitas pandangannya, tetapi juga menyesali adanya hal tersebut, terutama jika sudah begitu mengakar sehingga memerlukan perjuangan. Dari sudut pandang ini, segala bentuk filsafat dan pandangan mandiri dalam ranah kebenaran yang jelas merupakan suatu pelanggaran. Para Bapa Gereja kita tidak bertindak demikian. Terhadap setiap masalah, hal pertama yang mereka lakukan adalah mencari tahu bagaimana para Bapa Gereja memandangnya... Dan ini adalah praktik yang berlaku sepanjang masa di Gereja – untuk bersatu pikiran dengan semua orang.

Kesatuan kehendak, atau hidup sesuai kehendak Allah, atau dengan kata lain, kemurnian… Hal ini mewajibkan seorang Kristen untuk menjadi murni seperti semua orang, dan tidak menodai tubuh suci Gereja dengan ketidakmurniannya… Dan dalam Perjanjian Lama telah berulang kali diperintahkan: “Singkirkanlah kejahatan dari tengah-tengahmu” (Ul. 17:7), karena kejahatan itu tidak cocok dalam kesatuan yang murni dari semua orang; ia mencemari seluruhnya dan membahayakan mereka, sebagaimana yang pernah terjadi, bahwa karena dosa satu orang, semua orang menderita. Demikian pula, Rasul Paulus menegur jemaat Korintus, mengapa mereka mentoleransi orang yang najis, sebab sebagaimana “ragi mengembang seluruh adonan”, demikian pula orang itu telah menajiskan seluruh Gereja mereka (1 Kor. 5:6). Dengan demikian, kenajisan merupakan ancaman terhadap kebaikan seluruh Gereja, oleh karena itu tuntutan akan kesucian sangatlah penting. Namun, di sisi lain, ketidakbersihan dalam bejana yang dipenuhi air, entah mengapung ke atas atau mengendap di dasar, artinya berada di luar tubuh air. Demikian pula, setiap orang yang tidak suci, pada dasarnya, berada di luar tubuh Gereja, terlepas dari apakah ia secara resmi dipisahkan atau tidak. Jadi, apakah kamu anggota Gereja? Jadilah suci, dengan menyadari bahwa jika tidak suci, maka kamu bukanlah anggota lagi.

1b) Bagian-bagian tubuh yang hidup terikat dalam ikatan yang hidup, di mana apa yang terjadi di seluruh tubuh tercermin dalam setiap bagiannya, dan sebaliknya, keadaan setiap bagian tercermin dalam keseluruhan tubuh. Sifat ini, yang dalam bahasa lain disebut , adalah rasa simpati. Kewajiban yang sejalan dengannya juga pantas disebut simpati, atau rasa belas kasih, yang mengharuskan kita merasakan dengan sungguh-sungguh apa yang terjadi pada semua dan di dalam setiap saudara kita, atau di dalam dunia Kristen. Rasul Paulus begitu mengagungkannya dan begitu menekankannya, sehingga ketika “satu anggota menderita”, semua menderita, dan ketika satu bersukacita, semua pun bersukacita (1 Kor. 12:26), yang telah ia tunjukkan sendiri dengan mengatakan: “siapa yang menderita, aku pun menderita” (2 Kor. 11:29). Artinya, keadaan dunia Kristen tidak boleh menjadi hal yang asing bagi setiap orang Kristen, tidak boleh dianggap dingin, tanpa keterlibatan, hanya diketahui dan dipahami secara sekilas, melainkan harus dirasakan secara hidup oleh mereka. Persatuan yang tulus ini, dalam Firman Allah, diungkapkan sebagai kesatuan hati... Tentang orang-orang Kristen mula-mula dikatakan bahwa mereka memiliki “satu jiwa dan satu hati...” (Kis. 4:32), atau, sebagaimana diperintahkan oleh Rasul Paulus, agar semua orang Kristen hidup, “berusaha memelihara kesatuan roh dalam ikatan damai” (Ef. 4:3). Berdasarkan kewajiban ini, hati seorang Kristen meluas ke seluruh komunitas orang Kristen dan hidup bersama mereka bukan sebagai orang asing, melainkan sebagai bagian dari mereka, layaknya seorang anggota keluarga yang, di mana pun ia berada, hatinya selalu bersama orang-orang terdekatnya... Ketiadaan perasaan seperti itu dengan jelas menunjukkan hilangnya persatuan, terputusnya hubungan dari tubuh; dan jika di suatu tempat semua orang yang menyebut diri mereka orang Kristen sampai pada saling menjauh, maka jelaslah bahwa mereka telah berhenti menjadi anggota tubuh Gereja yang hidup, mereka adalah cabang-cabang yang telah terputus.

1b) Di antara anggota-anggota tubuh yang hidup, tugas-tugas untuk kebaikan bersama telah dibagikan sedemikian rupa sehingga setiap anggota menjadi bagian dari keseluruhan, bukan milik dirinya sendiri; ia tidak bekerja untuk dirinya sendiri, melainkan untuk semua. Demikian pula, setiap orang Kristen harus bertindak sedemikian rupa sehingga aktivitasnya menjadi persembahan bagi keseluruhan; ia harus melupakan dirinya sendiri, dan hanya memikirkan kebaikan bersama; ia harus merasa dan menyadari bahwa dirinya bukanlah sosok utama, melainkan alat dalam kesatuan Tubuh Gereja. Oleh karena itu, marilah setiap orang menyadari apa yang dapat dan harus dilakukannya demi kebaikan semua orang, dan marilah ia bertindak dengan kesadaran akan tugasnya; artinya, sebagaimana kata rasul, barangsiapa memiliki karunia untuk melayani—“melayanilah”, untuk mengajar—“mengajarilah”, untuk menghibur—“menghiburlah”, untuk memberi—“berilah” (Rm. 12:7, 12:8). Secara umum, kepada setiap orang telah diberikan karunia “Roh untuk kebaikan” (1Kor. 12:7), yang dengannya semua orang harus saling “melayani satu sama lain” (1Ptr. 4:10). Hal ini memberikan karakter pengorbanan pada setiap tindakan orang Kristen, di mana keuntungan pribadi sama sekali tidak diperhatikan, melainkan yang menjadi fokus hanyalah kebaikan rohani orang-orang Kristen, apa pun bentuknya. Seandainya semua pelaku memiliki sikap seperti itu, betapa cepatnya kesempurnaan intelektual dan moral orang-orang Kristen akan meningkat! Di sinilah berkat Allah – dari sinilah kesempurnaan atau kedewasaan setiap pekerjaan, yang tidak akan membiarkan apa pun yang mungkin tidak bermanfaat masuk ke dalamnya. Betapa banyak kejahatan yang timbul dari kelalaian terhadap aturan sederhana ini! Jadi, persembahkanlah jiwa dan tubuhmu demi kebaikan semua orang Kristen – tunjukkanlah perhatian yang penuh kepedulian kepada semua orang.

1g) Dalam ketiga sikap ini terungkap hakikat dan semangat kasih Kristen. Barangsiapa memiliki kasih ini, ia, setelah menyatukan pikiran dan kehendaknya dengan semua orang, dan selanjutnya, melebur serta seolah-olah menyebar ke seluruh perasaannya dan hatinya, mempersembahkan seluruh dirinya, seluruh kekuatan tubuh dan rohnya demi kebaikan seluruh Tubuh Gereja, dan mengabdikan dirinya kepada Gereja dengan pengorbanan diri dan pengabdian yang tulus. Di sinilah para pejuang kebenaran, para pendoa, dan para penjaga kesejahteraan. Tentu saja, tidak semua orang dapat memenuhi tuntutan ini melalui perbuatan; namun, semua orang dapat dan harus memenuhinya dalam perasaan, dalam keinginan, dan dalam doa, sebagaimana kita berdoa demi kesejahteraan Gereja-Gereja Allah dan demi persatuan semua orang. Sikap batin seperti ini dalam seluruh aktivitas seorang Kristen memberikan suatu kemandirian dan kebebasan, yang tidak terikat oleh batasan-batasan ketat dari keadaan dirinya sendiri atau orang-orang terdekatnya, bahkan seringkali juga oleh keadaan zaman. Kasih memberinya kesempatan untuk berdiri di atas segalanya, agar dari sana ia dapat merenungkan ke mana segala sesuatu menuju, serta bagaimana dan dengan apa cara menghindarkan kejahatan, melindungi, dan menumbuhkan kebaikan. Kasih memiliki sifat kepedulian seorang ibu, yang mengantisipasi dan memberi peringatan. Oleh karena itu, seringkali dalam tindakannya, karena ketidakpahaman, orang dapat melihat sesuatu yang tidak dimengerti dan seolah-olah mengkritik ketidakmampuan melihat jauh ke depan, tetapi konsekuensinya selalu membenarkannya. Dan cinta ini pantas disebut sebagai cinta yang dipenuhi Roh, baik karena ia tanpa ragu membawa Roh, maupun karena ia sendiri digerakkan oleh Roh. Setelah membaca kisah hidup seorang pelaku seperti ini, tanpa sadar kita akan berseru: inilah arti kasih Kristen yang sejati! Perasaan ini dipahami oleh semua orang. Marilah kita berdoa, semoga Allah yang penuh kasih semakin dan semakin menghangatkan kasih-Nya di dalam hati kita!

2) Kepada setiap orang yang terikat dengan kita dalam hubungan yang terlihat. Dengan demikian, kasih Kristen yang sejati, dengan melepaskan diri dari segala batasan, menjangkau seluruh dunia Kristen. Demikian pula, kasih ini berupaya menyebarkan pengaruh perbuatan-perbuatannya secara luas, yang seringkali berhasil dengan pertolongan Tuhan, namun terutama diwujudkan, atau diterapkan, dalam lingkaran terdekatnya, di hadapan dan terhadap orang-orang yang tinggal bersamanya. Perasaan umum, yang paling mendalam, dan paling mendasar dari hati yang penuh kasih itulah yang menginspirasi dan memberikan ciri khas pada kegiatan Kristen, atau tindakan pribadi seorang Kristen, di tempat, waktu, dan keadaan masing-masing. Meskipun dalam menjawab pertanyaan: bagaimana seorang Kristen harus bertindak terhadap setiap orang yang ada di hadapannya – akan ditentukan berbagai kewajiban terhadap sesama; namun semuanya itu tidak lain adalah perwujudan dari roh kasih, yang satu dalam berbagai penerapannya.

Pertanyaannya adalah: dalam sikap apa kita harus menempatkan diri dan bagaimana bertindak terhadap sesama Kristen yang berada di hadapan kita? Jawabannya: tempatkanlah dirimu sebagaimana dituntut oleh roh kasih Kristen, dan bertindaklah sebagaimana dituntut oleh orang yang berada di hadapanmu, sesuai dengan roh kasih yang sama itu pula.

Dengan demikian, ada sikap yang wajib kita miliki terhadap sesama Kristen, dan ada pula tindakan yang wajib kita lakukan terhadap mereka.

2a) Sikap apa yang harus kita pelihara satu sama lain?

1. Tidak ada perbedaan: “Semua sama di hadapan Kristus Yesus” (Gal. 3:28), kata rasul, sebagai anggota-anggota yang hidup dari satu tubuh, sebagai anggota-anggota keluarga yang sama. Terimalah setiap orang dengan rasa kekeluargaan, seperti keluarga sendiri, seperti saudara. Kasih persaudaraan—itulah sikap sejati yang menguasai di antara orang-orang Kristen! Ketika bertemu saudara kandung, kita melupakan segalanya dan terutama merasakan satu hal: bahwa dia adalah saudara. Sikap seperti itulah yang harus kita miliki terhadap setiap orang Kristen. “Hendaklah kamu saling mengasihi sebagai saudara dan saling menghormati,” perintah rasul kepada kita (Roma 12:10). Dari perasaan inilah harus mengalir seluruh aktivitas seorang Kristen terhadap orang lain dan segala sikap lain yang wajib ia tunjukkan kepada mereka. Namun, perasaan itu sendiri secara khusus terwujud dalam sifat-sifat berikut:

– Dalam keramahan, atau rasa senang atas kehadiran, perlakuan, dan pergaulan dengan orang lain. Jika ia saudara, maka ikatan darah harus berbicara. Perasaan inilah yang menandakan persatuan hati. Ia juga merupakan saksi dan tanda yang setia serta paling halus dari kasih yang sejati, utuh, dan matang. Bagi siapa pun yang merasa tidak nyaman bersama seseorang, di antara mereka tidak ada kasih: mereka terpisah. Ketidakpedulian adalah keadaan yang tidak baik, dan tidak boleh ada dalam diri seorang Kristen. Itu adalah langkah pertama memudarnya cinta dan penyimpangan hati dari kebenaran dalam hubungan dengan orang lain. Ketidakpedulian bahkan dapat disamarkan sebagai ketidaknyamanan saat bertemu dengan orang lain, jika hal itu terjadi tanpa disengaja—dan itu pun hanya jika ada upaya aktif dan intensif untuk membangkitkan rasa suka terhadapnya. Karena hati tidak langsung terarah sebagaimana mestinya, maka apa yang dicari dengan sungguh-sungguh oleh seseorang, dianggap telah dicapainya demi pencarian itu, meskipun belum diperoleh. Dalam hal ini, hal itu akan menjadi semacam ketidaksempurnaan fisik, bukan moral.

– Dalam niat baik. Siapa pun yang menyukai orang lain, ia akan mendoakan yang terbaik baginya. Rasa baik hati adalah buah alami dari keramahan. Hal ini terwujud melalui keterlibatan dalam segala hal yang menyangkut orang lain, empati terhadapnya, penerimaan di dalam hati, menganggapnya sebagai bagian dari diri sendiri, mencari tahu apakah di tempat yang diperlukan situasinya baik atau buruk, disertai kegembiraan atau kesedihan yang sesuai, serta dorongan untuk membantu dan mendukung. Niat baik mencakup semua gerakan hati yang baik bagi orang lain. Niat baik ini menghibur bahkan di tengah kesedihan, memberikan ketenangan, memperluas hati, dan membersihkannya dari nafsu egois, seperti api yang membersihkan logam. Kebalikannya adalah niat buruk—buah dari ketidakpedulian dan kekejaman. Di sini terdapat baik ketiadaan niat baik, maupun keinginan yang berlawanan, yaitu niat jahat. Bersama keduanya, dalam ikatan yang tak terpisahkan, terdapat kegembiraan atas penderitaan orang lain dan iri hati, dua penyiksa yang mengoyak hati manusia yang telah kehilangan cinta.

– Dalam kepedulian. Kebaikan hati yang sejati merasa bahagia atas kebahagiaan orang lain dan terdorong untuk membantu serta mendukung mereka yang membutuhkan, sehingga melahirkan kepedulian yang aktif dan penuh perhatian terhadap kebaikan orang lain. Hal ini begitu tak terelakkan, sehingga hanya dapat dihentikan oleh ketidakmampuan untuk membantu. Namun, dalam setiap kasus lain, ketiadaan hal tersebut menunjukkan kelemahan kebaikan hati dan ketiadaan kasih! “Janganlah kita mengasihi dengan kata-kata..., tetapi dengan perbuatan dan kebenaran” (1 Yoh. 3:18). “Saling menanggung beban satu sama lain” (Gal. 6:2), demikian perintah para rasul. Dalam hal ini, perlu diingat bahwa kepedulian melalui perbuatan mungkin tidak berasal dari hati yang baik; demikian pula, niat baik itu sendiri bisa jadi merupakan buah dari kecenderungan alami yang simpatik dan tidak selektif. Intinya terletak pada bagaimana pikiran yang mengendalikan hal-hal tersebut, atau “diri batin”, memandang aspek-aspek tersebut. Bantulah tanpa didorong oleh kecenderungan tertentu, dengan tujuan agar kebaikan itu terwujud; dan janganlah menyerah pada niat baik tanpa pertimbangan, agar kejahatan tidak tumbuh dari kebaikan, sebab hati itu buta. Secara umum, kita harus menata diri sedemikian rupa sehingga bantuan tersebut tidak berasal dari keinginan untuk memuaskan diri sendiri, bukan pula untuk memuaskan orang lain, melainkan hanya dari satu hal—cinta batin yang melihat kebaikan sejati dan mengarahkan segalanya kepadanya. Kepedulian yang kokoh, teguh, dan bijaksana terbentuk melalui cara ini. Maka, seorang Kristen hanya menginginkan apa yang seharusnya diperhatikan, dan memikirkan apa yang seharusnya diinginkan bagi orang lain. Inilah keadaan cinta kasih yang sehat terhadap sesama; tanpa dan sebelum keadaan ini, niat baik dan kepedulian dapat berjalan berlawanan, saling menghalangi, bahkan bertentangan. Namun, dasarnya adalah kepedulian yang nyata di bawah bimbingan prinsip tertinggi yang aktif, bukan sekadar niat baik, yang bisa saja sia-sia dan keliru. Di antara ciri khas kepedulian adalah bantuan yang tidak ditunda, cepat, dan sepenuh tenaga, yang dianggap perlu sesuai dengan tujuan. Bantuan ini tidak terombang-ambing dalam kesibukan yang sia-sia, melainkan berjalan dengan mantap dan teratur, namun juga tidak terhambat oleh penundaan dan penangguhan. Prinsipnya adalah: manfaatkan setiap kesempatan, karena kesempatan itu tidak akan terulang; kumpulkan dan perbanyaklah kekayaan. Berlawanan dengannya adalah keinginan yang sia-sia, yang berubah menjadi pemikiran kosong tentang kemungkinan untuk membantu; tetapi terutama yang lahir dari kebencian, yaitu bukan hanya ketidakpedulian dan ketidakkerjasama, tetapi bahkan perlawanan, atau penghambatan terhadap kesuksesan, dan kejahatan langsung. Keduanya merupakan buah dari nafsu-nafsu egois, yang selalu dipicu dan diperkuat oleh ketidaknyamanan timbal balik.

Ketiga hal ini: keramahan, niat baik, dan kepedulian – menentukan sifat sejati dari kasih persaudaraan. Ketika tidak ada salah satu dari gerakan hati ini, dan bukan hanya secara umum, tetapi terhadap setiap orang secara khusus, maka tidak ada pula kasih yang sejati, atau kasih itu belum matang, melainkan masih berada dalam tahap awal dan sedang tumbuh. Pertumbuhannya pun memang diperlukan, pada hakikatnya. Hati, dalam keadaan yang telah jatuh, tidak merasakan dengan benar. Roh yang benar harus diperbarui di dalamnya. Yang terpenting, hati itu bias; ia hanya mencintai orang-orangnya sendiri dan melindungi mereka... Di sini tidak ada kejahatan, tetapi kejahatan itu bisa muncul jika dibiarkan begitu saja. Seorang Kristen harus memasukkan semua orang Kristen ke dalam ikatan kekeluargaannya dan hidup bersama mereka semua seperti dengan keluarga sendiri; ia harus mencapai titik di mana ia dapat memeluk semua orang dengan kasih yang setara—hanya membedakan aktivitas atau kontribusi, dan itu pun bukan berdasarkan perasaan, melainkan berdasarkan pertimbangan akal sehat yang tanpa pamrih dan objektif.

2. Rasul Paulus menggambarkan sikap terhadap sesama sebagai berikut: “Kasihilah sesamamu seperti dirimu sendiri; hormatilah satu sama lain” (Roma 12:10), artinya kasih persaudaraan kepada sesama tidak dapat dipisahkan dari rasa hormat kepada mereka. Sikap ini pun secara langsung muncul dari rasa kekeluargaan. Barangsiapa memiliki yang terakhir ini, ia pun memiliki rasa hormat. Di antara kerabat, kita memandang dengan hormat bahkan seorang anak yang belum memiliki kesadaran diri. Dalam kekristenan, yaitu persaudaraan rohani ini, hal itu bahkan lebih wajar bagi siapa pun yang secara mendalam menyadari makna menjadi seorang Kristen. Seorang Kristen adalah bait Roh Kudus, tempat tinggal Bapa dan Anak. Oleh karena itu, ia adalah wadah Keilahian. Terimalah dia, sebagai orang yang membawa Allah di dalam dirinya kepadamu, dengan berkat-berkat, layaknya Tabut Perjanjian kuno, dan itu berlaku bagi siapa pun, baik besar maupun kecil, miskin maupun kaya, cerdas maupun tidak. Dalam rasa penghormatan Kristen, segala hal yang bersifat lahiriah harus disingkirkan karena bukan milik orang Kristen itu sendiri—hal-hal yang asing dan sementara—dan yang harus diperhatikan hanyalah martabat pribadi. Hal-hal lahiriah memang beragam, namun penghormatan harus diberikan secara lebih atau kurang sama kepada semua orang. Sumbernya adalah makna batiniah seorang Kristen, yang mungkin tidak selaras dengan penampilannya. Hormatilah orang yang dihormati oleh Allah. Sifat atau nuansa penghormatan ini dijelaskan oleh Rasul Paulus dengan kata-kata: “janganlah mencari kehormatan bagi diri sendiri” (Fil. 2:3). Setiap orang lain harus ditempatkan lebih tinggi dari diri sendiri dalam hati, sedangkan diri sendiri ditempatkan lebih rendah darinya; hal ini tidak hanya ditunjukkan melalui tanda-tanda, tetapi juga dirasakan dari dalam. Tanda-tanda tersebut mungkin berbeda, seperti misalnya pada para pemimpin, namun rasa hormatnya tetap sama. Tidak ada kebajikan yang lebih sulit dari ini, sebab ia bertentangan langsung dengan egoisme. Terutama sulit bagi mereka yang memiliki kedudukan istimewa dan terhadap orang yang merendahkan diri dengan cara apa pun. Namun, hukum tidak dibatalkan hanya karena kesulitan dalam pelaksanaannya. Sulit? – Berusahalah. Yang terpenting dalam hal ini adalah mengesampingkan keadaan luar seorang Kristen dan memusatkan perhatian pada makna batiniahnya saja. Makna batiniah ini, karena tingginya, apabila disadari dengan sungguh-sungguh, akan melahirkan rasa hormat. Perasaan yang bertentangan dengan rasa hormat adalah penghinaan. Sebaliknya, perasaan ini menempatkan semua orang di bawah dirinya dan, lebih dari itu, menganggap mereka tidak berarti apa-apa. Perasaan ini adalah buah dari kesombongan, keangkuhan, serta melupakan diri sendiri dan saudaranya.

3. Seseorang yang menghormati orang lain sebagai sesuatu yang suci akan menghargai segala sesuatu yang menjadi miliknya, dan dalam segala hal memberikan penghargaan yang semestinya kepadanya. Kecenderungan untuk memberikan penghargaan yang semestinya kepada setiap orang atas dasar rasa hormat dan kasih adalah keadilan. Di mana ada rasa hormat, di situ pula ada keadilan, dan sebaliknya... Sebab rasa hormat itu sendiri adalah keadilan pertama, dari mana mengalir dan olehnya didukung seluruh ranah kebenaran. Kebenaran biasanya dianggap sebagai pagar terluar kehidupan moral dalam arti bahwa siapa pun yang melampaui batasnya, ia merusak fondasi kerajaan moral, dan dari situ tidak ada lagi yang dapat diharapkan. Namun, tidak benar seolah-olah kebenaran dapat dibatasi hanya pada sisi negatifnya saja, yaitu hanya tidak melakukan apa yang melanggar hak orang lain, atau hanya melakukan apa yang dapat dituntut oleh tatanan hukum. Ini bukanlah kebenaran Kristen, melainkan kebenaran duniawi, eksternal, dan yudisial. Kebenaran Kristen, di sisi lain, mencakup juga sisi positif, melakukan segala yang seharusnya dilakukan bagi sesama bukan karena ketakutan luar, melainkan karena kecenderungan batin. Kebenaran yang dingin, semata-mata hukum, dan sekadar luar—bukanlah kebenaran Kristen... Kebenaran yang terakhir ini berasal dari hati nurani dengan keterlibatan hati... Namun, ia berbeda dari kasih, meskipun dihidupkan olehnya. Bertentangan dengannya adalah penindasan hak orang lain; ketidakadilan adalah buah dari penghinaan terhadap saudaranya. Jika seseorang dianggap tidak berarti apa-apa, bagaimana mungkin menghormati hak-haknya? Dengan demikian, sambutlah setiap orang Kristen sebagai saudara kandung, lupakan segala hal yang bersifat lahiriah, bersikaplah ramah dan bersukacita bersamanya, hangatkan hatimu kepadanya dengan niat baik, peluklah dia dengan perhatian, sejauh kemampuan dan kekuatan yang ada, sambil tetap menjaga penghormatan penuh terhadap martabatnya, yang telah ia miliki di dalam Kristus Yesus, dan berusahalah untuk menunjukkan kebenaran sepenuhnya kepadanya serta menghindari segala bentuk ketidakadilan. Semua perasaan ini harus muncul secara bersamaan terhadap setiap orang Kristen. Harus dipastikan agar semuanya tetap kuat dan tidak tertinggal satu sama lain, agar terdapat keselarasan dalam jiwa orang Kristen. Namun jelas bahwa batas-batas terakhir, yang seolah-olah bersifat lahiriah dan terlihat oleh semua orang, di sini adalah kerja sama dan keadilan. Perasaan-perasaan lain tersembunyi di dalam dan matang di balik perlindungan mereka, seperti buah-buahan di bawah daun-daun, kadang mendahului mereka, kadang mengikuti mereka; namun demikian, jika perasaan-perasaan itu tidak ada, maka kebenaran pun tidak ada dalam yang terakhir-terakhir ini. Ini seperti wadah yang telah dipoles dengan baik, yang dimaksudkan untuk menyimpan minyak wangi, tetapi kosong. Jadi, yang terpenting adalah memiliki kelimpahan kasih di dalam hati, sehingga sesama tidak hanya muat di dalamnya, tetapi hati pun meluas untuk menyambutnya, seperti yang dilakukan Paulus.

2b) Tindakan apa yang diperlukan? Ketika ada kecenderungan yang sejati, maka akan ada pula tindakan, sebab kekuatan kecenderungan itu tak terbatasi dan tak mudah diredam. Namun, tindakan-tindakan ini tidak dilakukan tanpa kehati-hatian dan syarat-syarat tertentu; sebagaimana setiap tindakan ditentukan oleh objeknya, demikian pula tindakan-tindakan ini berubah sesuai dengan sifat-sifat orang yang menjadi sasarannya. Sosok yang kita hadapi dalam diri seorang Kristen adalah manusia yang terdiri dari jiwa dan tubuh, dengan tingkat kesejahteraan lahiriah tertentu. Setiap aspek dari saudara kita ini memicu tindakan khas tertentu dari kasih kita, yang kemudian menjadi kewajiban bagi kita. Dari sini jelaslah bahwa tindakan yang wajib kita lakukan terhadap saudara-saudara kita, orang-orang Kristen, terbagi menjadi tiga jenis: yang pertama berkaitan dengan jiwa mereka, yang kedua dengan tubuh mereka, dan yang ketiga dengan kesejahteraan lahiriah mereka.

1) Terkait jiwa.

Hal utama di sini adalah a) keselamatan jiwa atau secara umum keselamatan saudara kita, karena jika tidak ada keselamatan, segala hal lain menjadi tidak berarti. Tidak ada kebaikan apa pun yang dapat dibandingkan dengan kebaikan kekal ini. Oleh karena itu, seluruh perhatian kita, dan itu pun secara terus-menerus, harus ditujukan pada keselamatan jiwa saudara kita.

Oleh karena itu, berdoalah dengan tekun, baik secara umum untuk keselamatan semua orang, maupun secara khusus untuk keselamatan mereka yang lebih kamu kenal dan yang, menurut pemahamanmu, memiliki kebutuhan khusus; berdoalah, sambil memohonkan karunia tertentu bagi saudara-saudaramu, seperti karunia pengertian, atau semangat, atau doa, dan sebagainya, serta memohonkan kekuatan dan kemampuan bagi dirimu sendiri untuk bertindak demi keselamatan mereka, atau, lebih baik lagi, menyerahkan dirimu sendiri sebagai alat Ilahi untuk pekerjaan ini; terutama, mintalah dengan penuh doa agar tindakanmu tidak menjadi godaan bagi orang lain, dan dengan doa pula bersihkan dirimu dari kejadian-kejadian yang tidak disengaja dan tak terduga di masa lalu, yang mungkin menjadi sumber godaan. Jangan tergoda oleh pikiran dan perkataan orang lain yang seolah-olah doa semacam itu tidak berarti apa-apa; sebab selain bahwa orang yang telah menguduskan dirinya melalui doa selalu lebih mampu dan lebih siap untuk bertindak demi keselamatan orang lain, terdapat pula persekutuan rahasia antarjiwa, di mana satu jiwa, entah bagaimana caranya, dapat menabur benih pada jiwa lain atau mempersiapkannya untuk menerima benih tersebut melalui dirinya sendiri atau melalui orang lain. Contohnya adalah ibu Agustinus, sang martir. Jika kita semua secara timbal balik mengarahkan roh kita dalam doa kepada orang lain, maka setiap orang akan menerima sinar-sinar yang menghangatkan sebanyak jumlah orang yang ada. Dengan demikian, semua orang akan dihangatkan oleh kehangatan yang setara dengan seluruh umat Kristen. Maka, tidak ada kekuatan apa pun yang dapat mengalahkan seorang pun dari umat Kristen. Tentu saja, untuk hal ini setiap orang harus membuka diri dengan iman untuk menerima bantuan doa; tanpa itu, kuasa Allah tidak akan menghasilkan apa pun di dalam dirinya. Namun, ketika berbicara tentang kekristenan, yang dimaksud adalah orang-orang beriman. Itulah sebabnya para rasul sendiri memohon doa, karena doa bersama adalah kekuatan untuk keselamatan.

Jadilah teladan hidup iman dan kesalehan. Ketika kamu keluar dan berada di tengah-tengah umat Kristen, biarlah setiap orang melihat dalam dirimu kekristenan yang hidup; melihat bahwa kamu memahaminya, menghormatinya, dan mengamalkannya. Hal ini sama dengan membangun saudara seiman di hadapan semua orang: baik melalui kata-kata, tatapan, gerak-gerik, maupun perbuatan, dan janganlah ada satu pun dari hal-hal tersebut yang mengganggunya atau menyesatkannya. Baik teladan yang baik maupun yang buruk memiliki pengaruh yang sangat kuat; oleh karena itu, sejauh yang satu wajib dilakukan, sejauh itu pula yang lain patut dikecam. Seandainya tidak ada yang memperlihatkan kejahatannya di luar, tidak akan diperlukan banyak nasihat, sebab sebagian besar kita tidak tahu bukan apa yang harus dilakukan, melainkan bagaimana melakukannya. Namun, itulah masalahnya dalam keadaan saat ini: kejahatan terpampang di luar, sedangkan kebaikan tersembunyi; oleh karena itu, dalam segala situasi yang kita hadapi, kita melihat banyak contoh pelanggaran hukum, sedangkan contoh ketaatan hampir tidak terlihat. Karena perbuatan lebih kuat daripada pikiran dan kata-kata, maka segala ajaran kita hanyalah omong kosong belaka. Seharusnya semua orang bejat dikurung di tempat-tempat tersembunyi atau mereka sendiri diwajibkan untuk bersembunyi sebisa mungkin. Inilah situasi di mana sikap sengaja menahan diri di luar yang tidak sesuai dengan perasaan batin harus dianggap terpuji—yaitu, agar tidak menggoda orang lain ke dalam dosa dan tidak merusak moral orang lain. Orang bejat yang bertindak secara terbuka, baik dengan perkataan maupun perbuatan, harus dianggap sebagai pembunuh jiwa. Ia mirip dengan orang buta yang mengayunkan senjata mematikan ke segala arah tanpa pandang bulu...

Namun itu saja tidak cukup—haruslah kita tidak hanya menginginkannya, tetapi juga dengan penuh perhatian berupaya membantu, serta turut serta secara nyata dalam menyelamatkan orang lain, sebab apa gunanya hanya berkata: “Hangatkanlah diri kalian,” tanpa memberikan apa yang dibutuhkan? Siapa pun yang benar-benar mencintai, akan melakukan segalanya demi orang yang dicintainya. Kasih tidak memperdulikan ketidaknyamanan dan tidak melihatnya. Namun, jika ketidaknyamanan itu ada, ia siap mengorbankan nyawanya demi sesama; mengorbankan segalanya, bahkan nyawanya sendiri, demi keselamatan mereka. Sikap dingin dalam hal ini menunjukkan ketidakpedulian terhadap keselamatan diri sendiri maupun kemuliaan Allah, serta ketidakteguhan iman, kesombongan, dan ketidakpedulian yang nyata. Oleh karena itu, kita harus dengan cermat memperhatikan setiap kesempatan dalam berinteraksi dengan saudara-saudara kita dan mencari di antara mereka, apakah ada di antara mereka yang, sesuai kemampuan kita, dapat kita tanamkan sesuatu dalam jiwanya yang akan membantu menyelamatkannya. Hal-hal yang termasuk dalam hal ini adalah: membangunkan yang tertidur, menasihati yang siap menyimpang, dan menguatkan yang lemah. Cara pelaksanaannya bisa melalui kata-kata maupun perbuatan. Namun, perlu diingat bahwa kita tidak boleh memasuki wilayah roh orang lain secara sewenang-wenang. Setiap orang tertutup dalam dirinya sendiri. Oleh karena itu, kita harus mempersiapkannya atau menunggu hingga ia siap. Bagaimanapun juga, lebih baik membantu orang lain untuk bertindak sendiri, daripada memaksanya, karena ia adalah jiwa yang hidup dan bebas. Di sini, misalnya, dalam percakapan sederhana, kebaikan dan kejahatan digambarkan; yang satu dengan pujian, yang lain dengan kecaman; demikian pula digambarkan pada orang lain; namun, agar orang yang diajak bicara tidak menyadari bahwa pembicaraan itu mengenai dirinya, tetapi pada saat yang sama ia menerima nasihat yang cukup. Kasih itu kreatif. Namun, pengalaman juga diperlukan, karena sebaliknya, kita bisa saja lebih merugikan daripada membantu keselamatan.

b) Secara khusus, dalam memperhatikan jiwa orang lain, kita harus memahami akal dan kehendaknya.

Dalam hal yang pertama – menanamkan konsep dan prinsip yang kokoh, jelas, dan sehat mengenai segala hal, dimulai dari iman, dan di bawah bimbingannya meluas ke bidang pengetahuan lainnya, mengembangkannya sehubungan dengan iman tersebut dan, sejauh mungkin, berasal darinya, sehingga keseluruhan pengetahuan tersebut membentuk suatu kesatuan yang utuh dan tidak terpisah-pisah. Orang-orang yang melakukan kejahatan besar adalah mereka yang membiarkan segala macam tipu daya akal mereka diungkapkan tanpa seleksi, dengan keyakinan bahwa hal itu tidak termasuk dalam ranah iman, meskipun jelas-jelas mengandung pemikiran dan aspek yang bertentangan dengannya. Apa pun yang bukan berasal dari iman, yang bukan kesimpulan darinya, yang tidak dilindungi olehnya, tidak dapat berdiri dengan pantas di dalam ranah iman; semua itu adalah kebohongan yang hina, yang harus diinjak-injak dan diberantas. Oleh karena itu, semua teori dalam segala ilmu pengetahuan, terutama dalam fisika dan sejarah, harus diuji secara ketat dan, setelah diuji, baru diajukan kepada dunia Kristen. Namun, secara umum, apa pun yang telah diuji dan terbukti benar—baik itu pengetahuan teoretis maupun penemuan di bidang seni, kehidupan bermasyarakat, dan sebagainya—harus diumumkan kepada semua orang; sebab untuk apa Tuhan memberikannya, jika bukan agar semua orang memperoleh manfaat darinya. Di hadapan Tuhan, semua manusia adalah satu keluarga. Apa yang Dia berikan kepada satu orang, Dia berikan untuk semua. Kekikiran intelektual harus dianggap jauh lebih berdosa daripada kekikiran materi, karena roh lebih berharga daripada materi. Saat menyebarkan kebenaran-kebenaran positif, kita juga harus memperhatikan ketidakbenaran, konsep-konsep yang salah, kesesatan, dan prasangka. Hal-hal tersebut akan berkurang dengan sendirinya seiring dengan meluasnya cahaya kebenaran, tetapi kita juga dapat bertindak secara langsung terhadapnya. Namun, orang yang lebih berjasa adalah mereka yang bersiap melawan prasangka hati, daripada mereka yang melawan prasangka intelektual, terutama jika prasangka intelektual tersebut tidak hanya tidak merusak hati, tetapi bahkan—meskipun secara tidak langsung—membangunnya. Prasangka hati adalah prasangka yang membuat seseorang terjerat dalam dosa, atau yang menyebabkan kebutaan dosa. Orang-orang berkata, misalnya: “Alam menuntutnya”—sebagai pembenaran nafsu; atau: “Yang hidup menebak yang hidup”—sebagai pembenaran kekhawatiran berlebihan, dan sebagainya. Siapa pun yang mengungkap, menunjukkan, dan menjauhkan orang lain dari prasangka-prasangka semacam itu, ia memberikan kebaikan abadi bagi orang lain. Mengenai yang kedua. Betapa malangnya kehendak kita! Ia membutuhkan aturan-aturan yang seringkali tidak diketahuinya; membutuhkan dorongan-dorongan yang seringkali terlupakan; membutuhkan bimbingan, sebab seringkali tidak tahu bagaimana memulai suatu perbuatan. Maka, berikanlah pencerahan, kuatkanlah, dan tunjukkanlah. Kita semua saling terhubung untuk saling mengajar satu sama lain. Itulah sebabnya kehidupan, di antara hal-hal lain, disebut sebagai ilmu. Betapa jahatnya – ketidakpedulian terhadap cara hidup orang lain! Banyak orang hanya membatasi diri pada ketidaksetujuan batin, atau gosip dan kecaman di belakang layar. Yang lain bahkan lebih buruk lagi: mereka menunjukkan tanda-tanda persetujuan terhadap perbuatan buruk orang lain, meskipun pura-pura, dan dengan demikian membuatnya semakin berani dan semakin berani dalam kejahatan, dan akibatnya, semakin malang, atau semakin berbahaya baginya. Tidak! Jika kamu menyadari bahwa ada sesuatu pada orang lain yang sangat berbahaya baginya, berusahalah dengan segala cara untuk menenangkannya dan membimbingnya ke jalan yang benar, sebisa mungkin. Bertindaklah secara langsung: carilah orang-orang yang mampu memengaruhi dirinya, tunggu kesempatan yang tepat, jalin hubungan yang erat dengannya, dan buatlah dia bersimpati kepada Anda, dan sebagainya. Namun, jangan sekali-kali, dengan dalih apa pun, memberikan isyarat persetujuan atau dukungan terhadap perbuatan-perbuatan tersebut, baik dengan kata-kata maupun tindakan... Seandainya semua orang di sekitarnya yang tidak waras itu menunjukkan tanda-tanda ketidaksetujuan kepadanya, sepertinya dia sekarang sudah seharusnya sadar, karena ke mana lagi dia bisa pergi saat itu? Salah satu cara terbaik untuk menasihati adalah dengan membimbing orang tersebut agar sadar sendiri: biarkan dia menemukannya sendiri, kamu hanya perlu mengatur segalanya agar dia menemukannya.

2) Mengenai tubuh.

Tubuh adalah alat kehidupan kita di dunia ini sekaligus syarat pembentukan kita sebagai warga dunia yang akan datang. Hubungannya dengan jiwa begitu erat, sehingga kondisi tubuh yang baik atau buruk berdampak pada jiwa; kondisi yang baik mendorong jiwa menuju kebaikan, setidaknya tidak menghalangi, sedangkan kondisi yang buruk dengan patuh melayani jiwa dalam hal-hal yang mengarah pada kejahatan. Oleh karena itu, bagian ini memerlukan perhatian khusus. Bantulah saudaramu dalam hal ini dan ringankanlah beban upayanya untuk merawat tubuhnya dengan baik—pelayan setianya sekaligus musuh yang selalu siap menyerang. Kewajiban ini menuntut: a) mendukung kesejahteraan, keutuhan, dan kesehatan tubuh saudaramu dengan segala cara, baik melalui tindakan jika perlu, maupun lebih terutama melalui kata-kata; yaitu memberinya sarana untuk penghidupan, memberikan nasihat tentang hal-hal yang bermanfaat, menunjukkan hal-hal yang berbahaya, dan mencegahnya sendiri; dengan segala cara mendukung tujuan tubuh, agar tubuh menjadi alat yang sesuai bagi jiwa, bukan penghalang baginya. Setiap orang memberi makan dan menghangatkan dagingnya, tetapi ada yang terlalu banyak, dan ada yang terlalu sedikit. Menyadarkan pekerja yang tidak bijaksana, dan terutama menertibkan pemabuk, orang yang bejat, rakus, dan pencinta kenikmatan – adalah kebaikan yang besar. Sebab, seperti dari neraka, jiwa pun terlepas dari tirani daging pada orang-orang terakhir itu, tetapi pada yang pertama pun ia akan melihat cahaya, seperti Yohanafan yang mencicipi madu. Dalam hal ini, orang yang bertindak salah adalah mereka yang, ketika memberi nasihat demi memuaskan tubuh, melupakan jiwa. Oleh karena itu, perlu berhati-hati dalam memberikan nasihat untuk memberi makan dan menenangkan tubuh, dan lebih banyak mengarahkan nasihat tersebut pada upaya mengganggu kenyamanannya; b) mencegah bahaya yang mengancam nyawa dengan segala cara yang mungkin, terlebih lagi janganlah kita sendiri bersikap terhadap saudara sedemikian rupa sehingga dapat menyebabkan gangguan kesehatan atau bahaya yang mengancam nyawanya. Hal ini paling sering terjadi akibat ketegangan berlebihan pada jiwa dan tubuh: pada jiwa—karena gejolak nafsu, terutama yang bersifat sesaat: amarah, ketakutan, kegembiraan, kesedihan; di sini – melalui tuntutan atau paksaan untuk bekerja, nasihat yang tidak tepat karena ketidaktahuan, memicu perkelahian, pertarungan tinju, permainan yang berpotensi berbahaya, dan sebagainya; namun c) yang terpenting, baik secara langsung maupun tidak langsung, baik dengan tindakan, bantuan, persetujuan, secara terang-terangan maupun diam-diam, janganlah mengancam nyawa orang lain. Pembunuh memberontak terhadap Tuhan, yang menentukan batas kehidupan, menghancurkan dirinya sendiri, dan membuat nasib orang yang dibunuh menjadi tidak pasti, sebab hanya Tuhan yang mengetahui penghakiman yang adil. Kita harus bijaksana dalam hal ini. Siapa pun yang mengakhiri kehidupan sebelum waktunya, mengirimkan jiwa yang belum matang ke alam baka.

Tidak perlu banyak bicara mengenai hal ini, sebab perbuatan semacam itu dengan sendirinya menimbulkan kengerian dan membuat orang menjauh darinya. Perhatikanlah segala yang telah ditetapkan, terutama yang berkaitan dengan keselamatan jiwa saudara-saudara kita, dan lakukanlah apa yang kamu bisa, baik dengan kata-kata maupun tulisan, atau dengan menyebarkan tulisan-tulisan yang baik.

3) Mengenai kesejahteraan dan kebahagiaan. Kepedulian terhadap jiwa dan tubuh sesama adalah kepedulian terhadap kesempurnaan dirinya. Namun, ia juga, atas kehendak Allah, memiliki tingkat kebahagiaan atau kesejahteraan tertentu di dunia ini. Dengan memperhatikan hal terakhir ini, kita memperoleh kewajiban-kewajiban khusus yang sesuai dengannya.

a) Kesejahteraan batin.

Kita terbiasa menyebut kebahagiaan sebagai sesuatu yang eksternal, yaitu: jalannya keadaan yang menguntungkan bagi kita. Namun, kebahagiaan itu tidak ada di luar, melainkan di dalam diri kita, dalam keadaan jiwa yang penuh kegembiraan, sukacita, dan ketenangan, yang jarang sejalan dengan keadaan eksternal, melainkan berkembang menurut hukumnya sendiri secara mandiri. Oleh karena itu, perhatian utama harus ditujukan ke sini. Yang terpenting di sini: dengan cara apa pun janganlah mengganggu kedamaian batin saudara, melainkan sebaliknya, dengan segala cara bantulah memperkuatnya dan meninggikannya. Siapa pun yang bertindak sebaliknya sama saja dengan pencuri yang memasuki kebun orang lain dan memusnahkan semua tanaman hijau dan bunga di sana tanpa pandang bulu. Tuhan telah memberikan kedamaian kepada saudara itu, sedangkan kamu mencurinya. Hanya satu kekhawatiran yang diperbolehkan, yaitu: kekhawatiran terhadap orang berdosa, dan itu pun sebagai orang berdosa dengan membangunkannya dari kelesuan; guncangkanlah dia sampai ke akar-akarnya, hancurkan tulang-tulangnya, biarlah ia berduka hingga putus asa dan tidak menemukan ketenangan siang dan malam. Contohnya telah ditunjukkan oleh Rasul Paulus, yang menimpakan kesedihan kepada jemaat Korintus yang telah berbuat dosa, sebab, katanya, “kesedihan yang berasal dari Allah menghasilkan pertobatan yang sejati menuju keselamatan” (2 Kor. 7:10). Jika kamu melihat seseorang yang gelisah karena apa pun, pergilah menghibur yang berduka, tempelkan perban pada luka hatinya, curahkan penghiburan melalui perkataan dan perbuatan. Di sini, simpati saja sudah meringankan, apalagi kemampuan untuk menenangkan. Hanya perlu diingat bahwa ketenangan sejati ada di dalam Tuhan. Ke sanalah orang yang berduka harus dibawa, dan di dalam Tuhanlah ia harus dihibur, hingga ia bersukacita atas hal yang sama yang sebelumnya membuatnya berduka. Siapa pun yang melakukannya akan membuat orang itu bahagia seumur hidup, dalam segala situasi, dan menyelesaikan segalanya sekaligus. Harapan luar juga baik bagi orang yang lemah, tetapi itu hanyalah setengah dari pekerjaan dan harus digunakan hanya sebagai sarana. Jika tidak, hal itu tidak sesuai dengan rencana Pemeliharaan-Nya, karena melalui setiap kesedihan, Allah memanggil kita kepada-Nya. Jika kamu mengalihkan perhatiannya alih-alih membawanya kepada Allah, maka kamu bertindak bukan berdasarkan iman.

b) Yang lahiriah.

Kebahagiaan lahiriah terdiri dari nama baik, kemakmuran, dan jalannya urusan yang lancar. Kehilangan atau kekurangan salah satu dari hal-hal ini membuat kita kehilangan ketenangan. Seseorang merasa tidak bahagia. aa) Nama baik memberi seseorang pengaruh di lingkungannya, menjadi dasar kepercayaan kepadanya, dan membuat orang lain bersimpati; oleh karena itu, nama baik membuka jalan bagi tindakan yang lancar, sebaliknya, kehilangannya akan membelenggu tangan dan kakinya. Oleh karena itu, barangsiapa yang mengasihi saudaranya hendaknya dengan segala cara menjaga nama baiknya; dan untuk itu, terlebih dahulu hendaknya ia menguduskan nama tersebut di dalam hatinya, atau dengan kata lain, hendaknya ia memenuhi kewajiban penghormatan, dengan selalu menempatkan orang lain di atas dirinya sendiri dalam perasaannya. Sikap seperti itu sendiri akan mengajarkan bagaimana menjaga kehormatan sesama, baik dari diri sendiri maupun dari orang lain. Perasaan ini akan mengikat dan melepaskan lidah. Ketika perasaan seperti itu ada, ia sudah menjalankan fungsinya; yang perlu dilakukan hanyalah menjaganya, atau menolak segala sesuatu yang dapat melemahkannya, yaitu: jangan sekali-kali membiarkan diri merendahkan saudara karena kekurangan alami jiwa dan tubuhnya atau karena keadaan luar yang tidak menguntungkan. Ini adalah penghujatan terhadap Allah dan ketidakadilan terhadap saudara. Namun, bahkan ketika melihat kekurangan moral, kita harus mengarahkan seluruh ketidakpuasan kepada dosa dan dalangnya, yaitu iblis; sedangkan pada saudara, lihatlah kemuliaan kodrat dan anugerah rohani yang direndahkan serta harta karun Allah yang dirampas; lihatlah dia yang bebas—terbelenggu, yang sehat—terkikis oleh penyakit, dan kasihanilah dia, merataplah demi dia di hadapan Tuhan, bukan merendahkannya.

Yang terbaik adalah mengurangi pandangan kritis terhadap perbuatan orang lain, dan lebih memperhatikan diri sendiri. Orang yang berbuat buruk adalah dia yang, karena kelicikan matanya, dalam setiap perbuatan orang lain hanya melihat hal yang buruk. Ini adalah kecurigaan, keraguan yang berlebihan, dan fitnah batin. Apalagi, janganlah karena hal ini segera menjatuhkan vonis tegas terhadap orang lain, bahwa dia seperti ini dan seperti itu. Itu sudah merupakan penghukuman yang menghina Allah dan memancing murka-Nya. Jika kebetulan mendengar hal buruk tentang orang lain, tutup telingamu; usir orang yang memfitnah maupun orang yang mengaku tulus itu, atau menjauhlah darinya.

Menerima semua perkataan dan desas-desus tanpa seleksi adalah kelalaian yang besar: jiwa kita akan segera tercemar dan wajah persaudaraan di dalamnya akan menjadi suram. Apabila, dengan cara demikian, nama orang lain dijaga seperti sesuatu yang suci dan tak tersentuh di dalam hati, maka tidak akan sulit untuk menjaganya juga di luar. Maka, aturan yang berlaku adalah: tentang saudara, jangan berbicara sama sekali, atau hanya katakan hal-hal baik; sedangkan mengenai hal-hal buruk, diamlah sepenuhnya, jangan menyiratkan hal itu baik sebagai lelucon maupun seolah-olah karena penyesalan. Apabila mendengar bahwa nama saudara sedang tercemar, haruslah dengan segala cara berusaha memulihkannya—melindunginya, membelanya, mengusir kegelapan yang menimpa itu; namun, dalam keadaan apa pun, janganlah memuji gosip kosong, lelucon, sindiran, candaan pedas, apalagi fitnah dan pencemaran nama baik, apalagi pencemaran nama baik yang dilakukan di depan umum. Memuliakan nama baik sesama dalam diri sendiri dan orang lain membutuhkan usaha yang tidak sedikit. Penghakiman batin dan gosip luar adalah hasil pertama dari kesombongan, yang pada dasarnya merendahkan setiap saudara. Karena itu, keduanya terus berputar—yang satu dalam pikiran, yang lain di lidah. Kita harus selalu waspada terhadap hal ini dan terus-menerus berjuang melawannya. Tidak ada dosa yang lebih umum daripada menghakimi, tetapi juga tidak ada yang lebih berbahaya. Seseorang harus berpuasa dan berdoa selama beberapa tahun hanya karena satu penghakiman singkat dalam pikiran, dan itu pun atas kehendak khusus Allah. Oleh karena itu, orang-orang kudus Allah dengan tegas berkata: siapa yang tidak menghakimi, ia akan diselamatkan. Ada pula yang diselamatkan hanya dengan hal ini, tanpa perlu melakukan perbuatan heroik. Sebaliknya, dalam satu kecaman saja terdapat kebinasaan, karena hal itu mengandung kelalaian terhadap Allah, kepalsuan, dan tipu daya setan. Betapa banyak kejahatan yang kauhindari, wahai orang yang tidak menghakimi!

bb) Kemakmuran terdiri dari harta benda, barang-barang, hal-hal yang memenuhi kebutuhan alamiah kita yang tak terelakkan, seperti makanan, pakaian, tempat berteduh, dan secara umum tempat tinggal, atau kumpulan benda-benda yang disebut sebagai kebutuhan hidup sehari-hari. Manusia telah dianugerahi kepedulian akan hal itu bersamaan dengan insting bertahan hidupnya, dan karena ia mencintai hidup, ia pun mengutamakan hal tersebut; dan ketika ia mengutamakannya, ia mempertaruhkan nyawanya untuk itu. Segala sesuatu diperoleh dengan keringat, pengorbanan tenaga, dan darah. Namun, kepuasan menenangkan jiwa, menebarkan kegembiraan di hati, dan memberikan kebebasan hidup. Dalam kelimpahan, kita seolah berada di dalam pagar yang aman. Oleh karena itu, jika engkau mengasihi saudaramu, biarlah segala miliknya menjadi sesuatu yang suci dan tak tersentuh bagimu, segala sesuatu yang dapat ia katakan: “Ini milikku.” Bagi dia, itu adalah anugerah Tuhan sekaligus harga darahnya: jangan sentuh. Jika kamu menemukan barang yang bukan milikmu, carilah pemiliknya dan kembalikan kepadanya; jika tidak menemukannya, berikanlah kepada orang miskin atau ke rumah ibadah Tuhan, sebab harta itu milik Tuhan. Ada yang, ketika kehilangan, berkata kepada Tuhan: “Biarlah itu menjadi bagian orang miskin.” Demikianlah kita harus menjadi pelaksana kehendak sesama dan bersama-sama dengan Dia yang mendengarnya. Apalagi, kita tidak boleh merugikan harta sesama dengan cara apa pun: baik dengan pencurian, pengadilan yang tidak adil, penipuan dalam penjualan, pertukaran, maupun kasus-kasus lain—justru sebaliknya, kita harus dengan segala cara membantu meningkatkan kekayaannya melalui nasihat dan bantuan aktif. Sungguh menggembirakan melihat orang yang puas: kegembiraan terpancar di wajahnya. Sedih sekali melihat orang yang terbebani oleh kekurangan: ia tampak seperti orang yang hancur, kepalanya tertunduk dan matanya lesu. Dalam Firman Allah, hukuman yang paling berat ditetapkan bagi pelanggaran semacam ini, terutama yang dilakukan terhadap mereka yang jika diambil sedikit saja berarti mengambil hampir semuanya, seperti pada anak yatim, janda, dan buruh upahan. Karena itu, pelaku kejahatan semacam ini diadili oleh Allah seperti pembunuh (Sir. 34:21–22).

vv) Kelancaran urusan. Manusia adalah makhluk yang aktif. Setiap orang memiliki urusan, pekerjaan, atau usaha masing-masing, yang telah ditetapkan Tuhan sejak kelahirannya dan di tengah-tengah itulah ia menghabiskan hidupnya. Bersama dengan nama baik dan sebagian rezeki, hal-hal tersebut membentuk nasib seseorang, oleh karena itu tidak diabaikan, tetapi diatur sedemikian rupa agar berjalan lancar, agar usaha kecil dibalas dengan kesuksesan yang baik, agar tidak ada hambatan besar dan tenaga tidak terkuras tanpa hasil, agar tidak ada penundaan yang tidak perlu dan menjengkelkan; secara umum, agar segala sesuatunya berjalan baginya seperti pada mesin yang terawat dengan baik. Siapa pun yang memilikinya, ia dengan gembira menjalankan urusannya dan dengan gembira kembali ke rumahnya serta menikmati kedamaian dan keamanan, tanpa mengkhawatirkan kejahatan. Bagian dari alur urusan tersebut mencakup pekerjaan, hubungan dengan orang lain, bahkan urutan rutinitas kehidupan sehari-hari beserta waktu dan tempatnya, di mana, seperti yang terlihat, semuanya kadang-kadang terhambat, kadang-kadang berkembang. Terhadapnya, ada kewajiban untuk mendukungnya dengan segala cara, tidak menempatkan rintangan, memperbaiki yang terganggu, dan bukan hanya tidak mengganggunya sendiri. Mengacaukan urusan orang lain adalah kejahatan besar, yang mengganggu tubuh dan jiwa baik orang yang urusannya terganggu maupun orang-orang di sekitarnya. Karena itu, orang seperti itu dalam bahasa umum disamakan dengan musuh bebuyutan. Orang yang mendukung orang lain adalah dermawan, penghibur jiwa. Ia adalah utusan Tuhan, wakil-Nya, yang menyebarkan kegembiraan di sekelilingnya dan, seperti matahari, menghangatkan semua orang. Mata semua orang tertuju padanya. Dan setiap orang harus menetapkan tujuan untuk membuat orang lain bahagia. Membantu orang lain dapat dilakukan melalui nasihat, tindakan, dan bantuan, atau dengan memberikan kepadanya kekuatan yang tidak dimilikinya. Berikanlah kepada yang membutuhkan apa yang ia perlukan. Memberi nasihat, bersikap membantu, dan meminjamkan uang, atau memberikan pinjaman, merupakan bagian dari keramahan—kebajikan yang paling dibutuhkan sekaligus paling menyenangkan. Tidak ada seorang pun yang dapat memiliki segala yang dibutuhkan, selalu dalam takaran yang tepat: yang satu berlimpah dalam hal ini, yang lain dalam hal lain. Oleh karena itu, diperlukan kerukunan timbal balik, seolah-olah menuangkan dari wadah ke wadah, agar tercipta satu minuman yang disebut kebahagiaan. Dari sini – bersiaplah untuk melakukan apa pun yang kamu bisa bagi orang lain. Siapa yang bersedia melakukannya sendiri, orang lain pun akan bersedia membantunya, dan Tuhan akan menolongnya. Jika melihat ada yang membutuhkan bantuan, jangan menunggu permintaan, bantulah sendiri sebanyak dan sebisa mungkin. Orang yang suka menolong adalah tangan kanan bagi siapa pun di lingkungannya. Jika diminta pinjaman, berikanlah apa yang bisa kamu berikan, tanpa merugikan dirimu sendiri, tanpa mengharapkan imbalan apa pun; dan jika kamu memiliki iman dan keteguhan hati yang cukup, jangan membedakan siapa yang meminta maupun apa yang dimintanya... Kamu adalah pengelola Tuhan. Semua perbuatan semacam itu merupakan ladang untuk melatih kebajikan ketidakmementingkan diri dan kerendahan hati.

Jika memang harus membantu saudara dengan segala cara, maka terlebih lagi ketika ia ingin membuat kesepakatan tertentu dengan kita, di mana, dengan keinginan untuk menerima hal-hal tertentu dari kita, ia sendiri juga ingin melakukan hal yang setimpal bagi kita. Dari sinilah bermula berbagai macam perjanjian. Dasar dari perjanjian-perjanjian tersebut adalah janji. Janji ini harus tulus; ketahuilah apa yang kamu janjikan, dan jangan menjanjikan apa yang tidak dapat kamu penuhi, karena janji harus ditepati: setelah memberikan kata, patuhilah. Di sinilah kepercayaan terbina dan kebajikan kejujuran terungkap.

Tingkat kebahagiaan kita ditentukan oleh kata-kata: kaya dan terhormat, puas, miskin, dan melarat. Secara umum, saudara-saudara kita dalam segala aspek kesejahteraan, baik berada di atas kita maupun setara dengan kita. Tingkat-tingkat ini bisa bersifat tetap, seolah-olah tak berubah, yang sekali ditetapkan berlaku selamanya dan membentuk keadaan tertentu seorang saudara, atau bersifat tidak tetap, namun, seperti pasang surut, kadang naik, kadang turun, tergantung pada kejadian-kejadian yang menguntungkan atau merugikan.

Dalam kasus pertama, mengenai orang yang lebih tinggi derajatnya darimu, yaitu orang kaya dan terhormat: bersukacitalah atasnya dan bersyukurlah kepada Tuhan karena tidak mengabaikan orang-orang seperti itu; hormatilah dia dengan pantas karena dia adalah wadah yang terlihat dari rahmat Tuhan, tetapi janganlah menjilat ketika dia merendahkan diri melalui perbuatannya; sebaliknya, diamlah dan menjauhlah, atau katakanlah kebenaran pada saat yang tepat, namun tanpa sikap keras kepala, seolah-olah memohon; jika ia memintamu, jangan tolak untuk bekerja demi dia, karena ia harus memiliki lingkup pengaruh yang luas, yang memerlukan sarana—dan jadilah kekuatan baginya. Kebaikan yang timbul darinya akan dihitung juga bagimu. Mengenai orang yang lebih rendah: janganlah meremehkannya, tetapi hormatilah dia dengan rasa persaudaraan, sesuai perintah; selalu bersikaplah baik padanya dan hangatkanlah dia dengan kebaikanmu itu, agar ia merasa seolah-olah berada di bawah sayap perlindungan, di bawah perhatianmu; bantulah dia dengan segala cara dan doronglah peningkatan kesejahteraannya di segala aspek. Di sini, kaum miskin membentuk golongan khusus. Setiap orang yang berkecukupan harus menjadi kaki, tangan, dan mata bagi mereka, seperti Ayub... karena kepada masing-masing dari mereka dikatakan: “Kepadamu ditinggalkan orang miskin; jadilah penolong bagi anak yatim” (Mzm. 9:35). Oleh karena itu, berilah makan kepada yang lapar, berilah minum kepada yang haus, berilah pakaian kepada yang telanjang, kunjungilah yang di penjara, layanilah yang sakit, hiburlah orang asing, kuburkanlah yang mati, jadilah penuh belas kasihan, berikanlah sedekah dengan murah hati. Orang-orang yang paling menyerupai Allah dan Tuhan adalah mereka yang memberi sedekah, yang membersihkan dosa-dosa. Tuhan bahkan turun sedemikian rupa kepada para pemberi sedekah, hingga Ia sendiri menerima apa yang mereka berikan, dan hal ini tak terhingga tingginya...

Dalam kasus kedua. Kebahagiaan tidak tetap, melainkan terus-menerus naik dan turun. Oleh karena itu, di sekitar kita kita melihat orang-orang yang bersukacita karena kebahagiaan, dan yang berduka karena kesengsaraan, apa pun bentuknya. Dalam hal ini, hukumnya adalah bersukacita bersama mereka yang bersukacita dan berduka bersama mereka yang berduka. Empati semacam itu alami bagi hati manusia, tetapi nafsu-nafsu yang muncul akibat kejatuhan telah mendistorsinya, sehingga alih-alih bersukacita atas kebahagiaan orang lain, justru timbul kesedihan atau iri hati; alih-alih bersedih atas kesengsaraan orang lain, justru timbul kegembiraan atau kegembiraan yang jahat. Sikap-sikap setan ini muncul dalam berbagai nuansa, yang bahkan tak dapat digambarkan. Perasaan simpati dan belasungkawa harus diungkapkan; artinya, perlu menunjukkan kegembiraan kepada yang satu, dan belasungkawa kepada yang lain—dengan penghiburan dan kesiapan untuk membantu.

Janganlah ada yang mengira bahwa semua ini hanyalah perbuatan luar! Tidak, bukan hanya luar, tetapi juga dalam. Hal ini berasal atau harus berasal dari hati yang tulus penuh kasih, yaitu dari sikap batin yang baik, dan, dengan menyentuh sisi luar orang lain, menghangatkan batinnya. Angin kasih persaudaraan itu menyegarkan, seperti kehangatan musim semi.

2b) Bidang penjelmaan sikap dan tindakan ini adalah perlakuan timbal balik. Inilah sikap dan perbuatan yang wajib dilakukan seorang Kristen terhadap saudara-saudaranya. Semuanya memerlukan hubungan langsung dengan orang lain untuk diwujudkan; tanpa itu, seperti benih, mereka tetap tidak berkembang dan tidak terwujud. Oleh karena itu, interaksi timbal balik adalah kewajiban, meskipun bersifat tambahan, namun karena luasnya penerapannya, ia bersifat menyeluruh. Perannya dalam kewajiban terhadap sesama sama seperti peran doa dalam kaitannya dengan kewajiban terhadap Allah. Jadi:

1. Setiap orang Kristen wajib melakukan interaksi timbal balik. Berinteraksilah dengan orang lain dengan sukarela, dan jaga dirimu sedemikian rupa sehingga setiap orang dapat mendekatimu tanpa rasa takut, dengan hati yang terbuka. Orang yang menjauhkan diri dari semua orang bertindak bertentangan dengan hal ini. Keterasingan adalah kecacatan hati. Namun, hal itu berbeda dengan kehidupan pertapaan yang diberkati, atau kehidupan sebagai pertapa. Seorang pertapa, meskipun terpisah secara fisik dari orang lain, tetap bersatu dengan mereka secara rohani; sedangkan orang yang terasing ini terpisah secara rohani dari semua orang, meskipun hidup di tengah-tengah mereka. Orang yang terasing menjadi dingin, miskin, dan rohnya layu. Sebaliknya, orang yang bergaul dengan semua orang membuka diri, menjadi kaya, menjadi penuh, dan terbentuk, sehingga hanya hubungan yang tak henti-hentinya dengan Tuhan dan para malaikat yang lebih tinggi dari ini. Hal itu juga merupakan sekolah untuk mengenal diri sendiri. Sendiri, seseorang dengan mudah menjadi sombong, tetapi ketika ia melihat orang lain – ia belajar kerendahan hati...

2. Kewajiban berinteraksi satu sama lain sederhana, namun mencakup segalanya... Kewajiban ini memberikan cara untuk mewujudkan semua kewajiban lain terhadap sesama, dan karena itu mengungkap banyak kebajikan, yang, meskipun pada dasarnya tidak lain adalah penerapan dari kecenderungan umum kita yang telah dijelaskan sebelumnya terhadap saudara-saudara kita, namun di sini mendapatkan nama-nama khusus dan sifat-sifat khusus... Jadi, di sini:

a) Harus memiliki keramahan yang tulus, yaitu menerima setiap orang dari hati, merasa puas, benar-benar bahagia atas kunjungan atau pertemuan dengan orang lain, serta bersukacita karenanya dari lubuk hati. Seseorang bertindak tidak baik jika dalam hal ini merasa bosan atau kesal.

b) Keramahan, yaitu kita harus memastikan orang lain merasa nyaman bersama kita, agar ia menemukan kesenangan di sini, menjadi bersemangat, merasa senang, dan tidak pernah pergi dengan perasaan sedih. Untuk itu diperlukan kerelaan, keramahan, kelembutan, dan kesederhanaan yang sopan. Orang yang bertentangan dengan hal ini adalah orang yang menyulitkan... Ia sendiri merasa terbebani, dan juga membebani orang lain.

c) Kerendahan hati. Kita harus menyembunyikan kelebihan kita dan, sebaliknya, mengangkat orang lain di atas diri kita. Kebalikan dari hal ini adalah sikap sok tahu, kesombongan, dan keangkuhan.

d) Kelembutan dan cinta damai. Janganlah kamu tersinggung sendiri, jangan pula menyinggung orang lain, tetapi ketahuilah cara menjaga hatimu agar selalu bersatu dengan orang lain. Sifat damai ini tidak hanya berdamai dengan orang lain, tetapi juga mendamaikan orang lain, seperti upaya perdamaian, atau bahkan tidak memperdulikan penghinaan, seperti kelemahlembutan. Kebalikan dari sifat ini adalah sifat yang mudah tersinggung, mudah marah, pemarah, suka menuntut, dan tidak mau berkompromi.

d) Kelembutan yang penuh kerendahan hati. Akal bertemu dengan akal, kehendak bertemu dengan kehendak. Ketika setiap orang ingin memaksakan kehendaknya, muncullah perselisihan dan perbedaan pendapat. Orang yang tenang bukan berarti tidak menyukai kebenaran, tetapi, setelah mengungkapkannya, dengan rendah hati menghindar dari kegigihan yang berlebihan di tempat-tempat di mana kebenaran tidak sepenuhnya disukai, demi menjaga kedamaian, sambil menunggu kesempatan yang paling tepat untuk memberikan nasihat. Hal-hal yang bertentangan dengan ini adalah omong kosong, ketidakfleksibelan, suka berdebat, dan suka mengumpat.

e) Kecintaan pada kebenaran. Sampaikanlah segala sesuatu secara jujur dan tulus sebagaimana adanya dan sesuai keyakinanmu. Kebohongan licik, penipuan, dan intrik—adalah perbuatan yang murni setan.

g) Perkataan yang bijaksana. Tujuan dari interaksi timbal balik bukanlah sekadar kesenangan, melainkan, terutama, pembangunan bersama demi kebaikan. Oleh karena itu, jangan biarkan kata-kata yang busuk keluar dari mulut kita; kita harus tahu kapan harus berbicara dan kapan harus diam. Hal-hal yang bertentangan dengan ini adalah omong kosong yang sia-sia, serta lelucon dan sindiran semata.

h) Menjaga rahasia. Dalam pertemuan-pertemuan bersama, terjadi pertukaran pikiran dan informasi yang tak henti-hentinya. Untuk menjaga kedamaian, apa yang diketahui dari satu orang, jangan sampaikan kepada orang lain tanpa alasan yang mendesak, terutama jika hal itu dapat membahayakan. Berlakulah seolah-olah kamu tidak mendengar apa-apa. Barangsiapa yang diberi tahu bahwa suatu rahasia dipercayakan kepadanya dengan syarat untuk diam, maka jika ia menyampaikannya kepada orang lain, ia bukan hanya tidak bijaksana, tetapi juga pengkhianat yang tidak bermoral.

3. Inilah sifat-sifat baik yang diperlukan dalam pergaulan sesama! Cara utama dalam pergaulan sesama adalah saling berkunjung. Hal ini harus dijalin dan dipelihara atas dasar kasih, karena kebutuhan, serta demi istirahat yang menyegarkan. Dengan siapa dan kapan hal ini dilakukan, akan ditentukan oleh keadaan; hanya saja, dalam hal ini, semua kebajikan dalam pergaulan sesama harus dijaga dengan segala cara, jika tidak, hal itu akan menjadi kejahatan... Bentuk khusus dari interaksi timbal balik, yang terbuka dan luas, adalah pertemuan dan perjamuan. Keduanya bermanfaat, karena menggerakkan perkembangan kasih yang melambat akibat kurangnya praktik, dan karenanya meninggikan serta memperkuat ikatan batin semua orang. Di sini terjadi hal yang sama seperti pada tiang Volta. Hanya saja, sudah jelas bahwa mengadakan acara-acara tersebut tidak boleh untuk memuaskan hawa nafsu dan musuh, melainkan demi kebaikan roh dan keselamatan. Teladannya adalah pesta-pesta kasih zaman dahulu. Di atas pesta-pesta duniawi ini terdapat pesta-pesta Kristus, atau jamuan makan bagi orang miskin. Tuhan sendiri telah menetapkan aturan-aturan untuknya (Luk. 14:12–14). Perjamuan-perjamuan ini kini jarang diadakan karena berkurangnya kasih, meskipun masih bertahan di beberapa tempat. Kini, perjamuan-perjamuan ini lebih sering muncul dalam bentuk keramahan terhadap tamu, yang merupakan kebajikan agung yang kaya akan janji-janji, sebab segelas air yang diberikan saat dibutuhkan pun tidak sia-sia, apalagi istirahat yang penuh.

4. Interaksi timbal balik bertujuan untuk mewujudkan dan sekaligus menumbuhkan kasih yang sejati secara Kristen. Dalam wujudnya yang sejati, hal ini memang menghasilkan hal tersebut; namun, dalam wujud yang palsu, alih-alih mempersatukan, justru memecah belah; alih-alih menumbuhkan kasih, justru menanamkan permusuhan. Hal ini terjadi di mana nafsu menguasai alih-alih kebajikan. Dengan demikian, dari interaksi timbal balik ini, kita memperoleh dermawan, teman, dan musuh.

Kita terikat dengan tulus kepada teman-teman dan dermawan. Hal ini tidak perlu diajarkan atau dipaksakan. Yang diperlukan hanyalah peringatan agar ikatan ini tidak menjadi eksklusif, tidak mengesampingkan orang lain, dan tidak menjauhkan kita dari mereka.

Kita harus bersyukur kepada mereka. Rasa syukur adalah sifat yang ramah dan menarik... Siapa pun yang bersyukur kepada sesama, ia juga bersyukur kepada Tuhan. Rasa syukur adalah tanda jiwa yang rendah hati dan setia kepada Tuhan... Rasa syukur itu sendiri juga merupakan perasaan yang hampir alami. Hanya saja, rasa syukur ini tidak boleh berhenti pada sesama manusia saja, melainkan melalui mereka selalu diarahkan kepada Tuhan, karena segala sesuatu berasal dari-Nya. Selain kebaikan-kebaikan khusus, dalam hidup bersama orang lain, kita tanpa henti menerima bantuan. Atas setiap bantuan, kita harus bersyukur.

Jaga dan lindungi teman serta dermawan yang kamu miliki seperti biji mata, dan jangan sampai kesalahanmu sendiri membuatmu kehilangan mereka, karena yang lama lebih baik daripada yang baru. Perpisahan di sini tidak hanya menyedihkan, tetapi juga berbahaya, baik bagi kehidupan maupun moralitas; sebab mereka yang berpisah, jarang bersatu kembali. Tentu saja, jika perubahan itu bukan berasal dari pihak kita, apa daya!

Kita harus berusaha membalas kebaikan dermawan itu sebisa mungkin: dengan bersikap membantu, memenuhi keinginannya, menawarkan jasa, dan sebagainya.

Karena teman-teman adalah orang-orang yang kita sayangi, maka kita harus sangat berhati-hati dalam memilih mereka.

Bagaimana seharusnya kita bersikap terhadap musuh? Seorang Kristen tidak boleh menjadi musuh bagi siapa pun dan, sejauh kemampuannya, “hiduplah dalam damai dengan semua orang” (Roma 12:18; Ibrani 12:14). Jika dengan cara apa pun seseorang menjadi musuh, janganlah mencabut kasihmu darinya, tetapi berusahalah dengan segala cara untuk berdamai dengannya dengan segala kompromi; apalagi bersiaplah untuk berdamai ketika perdamaian ditawarkan. Sekalipun ia tidak mau berdamai, jadilah saudaranya dan lakukan segala sesuatu yang kamu lakukan kepada orang yang kamu kasihi, bahkan lebih dari itu: berbuat baiklah kepadanya secara khusus, dengan mengingat bahwa kasih kepada musuh adalah ujian paling sejati dari kasih Kristen. Namun, balas dendam dalam bentuk apa pun tidak boleh dilakukan. Itu adalah perbuatan setan.

Demikianlah berakhir uraian tentang bagaimana seorang Kristen, sebagai anggota Tubuh Kristus, harus bersikap dalam persekutuan dengan semua yang membentuk Tubuh itu, baik di surga maupun di bumi. Hanya perlu diingat terus-menerus bahwa kepedulian terhadap persekutuan ini tidak boleh demi persekutuan itu sendiri, melainkan demi tujuan utama kegiatan Kristen—persekutuan dengan Allah dalam Tuhan Yesus Kristus; karena Gereja Kudus sendiri, baik sebagai rumah keselamatan ( ) maupun sebagai komunitas orang-orang yang diselamatkan, ada demi tujuan tunggal ini dan karenanya benar sejati, sejauh ia mewujudkan tujuan tunggal tersebut. Sebagaimana dalam tubuh yang hidup, semua anggota, yang berada dalam persatuan yang hidup di antara mereka, tetap bersatu dengan kepala—dan bahkan hidup dalam persatuan karena mereka bersatu dengan kepala; demikian pula dalam Tubuh Kristus, semua orang Kristen hanya akan bersatu dengan kokoh di antara mereka jika mereka bersatu dengan tulus kepada Tuhan. Tentang hal ini pula Tuhan berdoa: “Agar mereka semua menjadi satu: sebagaimana Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, demikian pula mereka di dalam Kami menjadi satu” (Yoh. 17:21). Kasih Kristen adalah buah langsung dari kesalehan Kristen dan tidak memiliki asal-usul lain. Sia-sialah mereka yang membanggakan diri dengan harapan keselamatan yang didasarkan semata-mata pada kasih amal. Bukan perbuatan semata yang menyelamatkan, melainkan roh yang menggerakkan segala perbuatan... Roh Kristen itu datang dari Allah melalui Tuhan Yesus Kristus di dalam Gereja Kudus. Segala sesuatu yang kini terlihat dalam kekristenan saling terikat satu sama lain, seperti mata rantai dalam satu rantai.

c) Bagaimana seorang Kristen harus menjaga dan membentuk dirinya sendiri agar berada dalam persekutuan yang hidup dengan Gereja, dan melalui Gereja itu dengan Allah

c) Bagaimana seharusnya seorang Kristen menjaga dan membentuk dirinya sendiri agar berada dalam persekutuan yang hidup dengan Gereja, dan melalui Gereja itu dengan Allah

Dari konsep persekutuan yang hidup di antara sesama orang Kristen, yang serupa dengan yang ada di antara anggota-anggota tubuh, dapat disimpulkan bahwa bagi siapa pun yang telah memasuki persekutuan ini, tidak ada lagi yang perlu dikhawatirkan. Sebab, sebagaimana dalam tubuh setiap anggota, dengan bertindak demi yang lain, membangun dirinya sendiri melalui kekuatan seluruh tubuh (yang membentuk), demikian pula seorang Kristen, dengan bertindak sepenuhnya demi tubuh Gereja, dapat mempertahankan diri dan dibentuk oleh seluruh tubuh. Namun, di sisi lain, karena persatuan ini bersifat bebas—yaitu didasarkan pada kebebasan dan dipertahankan oleh kebebasan—maka setelah seorang Kristen bergabung dalam tubuh Gereja, ia tetap berada di sana bukan karena terpaksa, seolah-olah karena suatu keharusan, melainkan semata-mata karena ia sendiri yang mempertahankan dirinya. Dari sini, wajar untuk bertanya: bagaimana seharusnya seorang Kristen mempertahankan dirinya sebagai bagian dari Tubuh Gereja, agar tidak terlepas dari persekutuan dengannya? Perlu juga diperhatikan bahwa setiap orang Kristen membentuk dirinya sendiri, meskipun dengan bantuan yang sangat diperlukan dari rahmat Ilahi, yang diterima di dalam Gereja Kudus. Pertanyaannya adalah: bagaimana seharusnya seorang Kristen membentuk dirinya sendiri, agar berhak dan mampu berdiri dalam persekutuan yang hidup dengan anggota-anggota tertentu? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini akan menentukan cara bagaimana seorang Kristen harus bersikap terhadap dirinya sendiri. Menentukan cara ini semakin penting karena kelemahan utama—egoisme—begitu dekat dengan kita dan begitu kuat dalam diri setiap orang di antara kita; egoisme ini selalu berusaha menarik segala sesuatu ke dalam dirinya sendiri atau mengubahnya menjadi alat untuk kepentingannya sendiri. Semakin sulit untuk menjaga cinta sejati terhadap diri sendiri dalam batas-batas yang semestinya, semakin diperlukan panduan untuknya, atau petunjuk mengenai aturan-aturan yang diperlukan. Nada utama dari kegiatan Kristen dalam hubungannya dengan diri sendiri adalah pengorbanan diri, tetapi jika agar hal itu membuahkan hasil, pengorbanan tersebut harus dilakukan dengan bijaksana, bukan sembarangan, maka perlu dijelaskan, dalam aspek-aspek apa dan bagaimana egoisme menarik diri ke arahnya, serta bagaimana seorang Kristen harus mengorbankan dirinya agar tetap teguh dalam kebenaran! Inilah makna pola tindakan yang wajib bagi seorang Kristen dalam hubungannya dengan dirinya sendiri! Hal ini menentukan bagaimana, di tengah-tengah perbuatan pengorbanan diri, ia harus menjaga dan membentuk dirinya agar menjadi anggota Gereja yang sejati—bukan sekadar secara nama, melainkan secara roh—serta senantiasa berada dalam persekutuan yang sejati dan hidup dengan Gereja, dan melalui Gereja itu dengan Allah.

Dari sini terlihat bahwa ada dua titik yang harus menjadi fokus pandangan seorang Kristen: yaitu roh iman dan Gereja, serta dirinya sendiri, dalam seluruh aspek dan keadaannya. Dari sana ia mengambil semangat untuk bertindak terhadap dirinya sendiri dan semacam teladan; di sini ia melihat apa yang tepat harus dilakukannya terhadap diri sendiri dan dari diri sendiri, berdasarkan prinsip-prinsip tersebut. Oleh karena itu, perlu ditentukan dalam hal ini, bagaimana seorang Kristen harus memahami dan merasakan dirinya sendiri sesuai dengan ketentuan persekutuannya dengan Gereja di bawah kepemimpinan Kristus, serta apa yang harus dilakukannya terhadap bagian-bagian tertentu dari keberadaannya, atau terhadap keadaannya sebagai akibat dari persekutuan tersebut.

aa) Perasaan dan sikap seorang Kristen sesuai dengan syarat-syarat masuk ke dalam persekutuan dengan Gereja. Segala hal yang berkaitan dengan poin pertama ini berpusat pada gagasan tentang masuknya seorang Kristen ke dalam persekutuan dengan Gereja sebagai komunitas orang-orang yang beriman dan yang diselamatkan. Berbagai pertanyaan yang secara alami muncul dalam konteks ini mengarah pada perasaan dan sikap yang sesuai, yang seharusnya dimiliki seorang Kristen ketika merenungkan dirinya sendiri. Tepatnya, setelah ia masuk ke dalam Gereja: dari mana? bagaimana? untuk apa?

a) Dari mana ia masuk? Dari jurang kebinasaan. Ia berada di tangan setan, telah dijual kepada dosa, dan terikat pada hukuman maut dan neraka. Kini semua itu telah berlalu. Ingatlah dari mana engkau berasal, seringlah memikirkan kegelapan jurang itu, agar tidak kembali ke sana lagi melalui perbuatanmu; curahkanlah ucapan syukur kepada Allah Sang Penyelamat, seraya berseru kepada-Nya: “Puji syukur bagi-Mu, ya Allah, Juruselamatku!” – agar tangan yang menyelamatkan tidak ditarik kembali dan kamu tidak jatuh kembali ke sana, saat pikiranmu merenungkan keadaan itu dan menyadari betapa besar kejahatan yang telah ditarik oleh manusia ke atas dirinya serta betapa besar harga yang dibayarkan-Nya kepada Allah untuk pembebasan itu, menangislah dan merataplah atas apa yang telah terjadi, yaitu menangislah atas kejatuhan itu. Kenangan yang begitu menghancurkan tentang jurang kejatuhan, disertai tangisan atasnya dan ucapan syukur yang tulus kepada Allah Sang Penyelamat, merupakan sikap yang wajib bagi seorang Kristen ketika ia menoleh ke belakang, kepada apa yang pernah ia alami. Sikap-sikap ini wajib, karena objeknya berkaitan dengan sejarah hidup manusia, dan jejaknya tetap ada hingga kini, baik di dalam diri kita maupun di luar diri kita. Seorang Kristen tidak langsung berdiri di hadapan Allah, melainkan menampilkan dirinya sebagai orang yang hidup dari antara orang mati, seperti seorang tawanan di hadapan Raja. Demikianlah hendaknya ia selalu menyadari dan merasakannya. Manfaat dari hal ini sangat besar: di sini terdapat pelajaran tentang kerendahan hati dan pembangkitan kewaspadaan yang teguh. Gereja membimbing kita ke arah ini dengan menetapkan hari khusus untuk mengenang dan meratapi kejatuhan, serta memberikan kata-kata untuk itu. Banyak Bapa-Bapa Suci telah lama merenungkan ratapan ini dan mewariskan ratapan ini kepada kita dalam nyanyian-nyanyian. Ciri khas dari ratapan ini adalah kesedihan, kerinduan, dan kekecewaan, karena memang demikianlah adanya—dan itu adalah kesalahan kita sendiri. Ratapan ini adalah buah dari kasih kepada Allah dan kepada diri sendiri, atau kepada kodrat kita sendiri; penyesalan atas bagaimana manusia telah merendahkan dirinya sendiri dan memaksa Allah untuk bertindak.

b) Bagaimana ia masuk! Melalui perjanjian dalam baptisan. Allah membebaskan manusia dari segala kejahatan demi janji untuk selalu melayani-Nya semata-mata dalam Kristus Yesus, dengan menginjak-injak setan dan segala perbuatannya. Jadi...

1) Ingatlah janji-janji yang telah kauucapkan dalam baptisan; janji-janji itu bukan kepada manusia, melainkan kepada Allah, yang telah menerimanya darimu dan karena janji-janji itu telah mengampuni serta berjanji akan mengampuni lebih lagi.

2) Pertahankan kesetiaanmu terhadap janji-janji itu: pada saat kesetiaan dilanggar, segala yang telah diberikan akan dicabut dan segala yang dijanjikan akan dihapuskan.

3) Hormatilah dengan penuh khidmat hak-hak istimewa yang diberikan kepadamu di sini; jangan merendahkan nama dan kekuatan Kekristenan dengan menyimpang dari ketentuan-ketentuan tersebut.

4) Tetaplah dalam kedudukan ini hingga kematian. Semua kebenaran tidak akan diingat pada saat kemurtadan. Akhir yang menentukan. Hanya mereka yang setia dan tak tergoyahkan hingga kematianlah yang akan dimahkotai. Jadilah setia hingga kematian, dan mahkota kehidupan akan diberikan kepadamu.

5) Berjuanglah di bawah panji Kristus. Sadarilah dirimu sebagai seorang prajurit; berjaga-jagalah, siap untuk mengalahkan musuh-musuh. Waspadalah, berjaga-jagalah, dan tetaplah waspada.

Oleh karena itu, dengan mengingat janji baptisan dan sangat menghargai hak istimewa yang diterima di dalamnya, tetaplah setia kepadanya hingga kematian, berjuang di bawah panji Kristus. Melanggar janji adalah perbuatan yang tidak terhormat di mata manusia, apalagi di hadapan Allah... Namun, di sini terdapat malapetaka yang paling parah. Sebab, orang yang melanggar akan terjerumus ke dalam malapetaka yang sama, dari mana mungkin ia tidak akan menemukan penolong.

c) Untuk apa ia masuk? Demi keselamatan, hanya untuk mencarinya dan, tak diragukan lagi, dengan harapan mendapatkannya di sini. Itulah makna pemberitaan Injil Kristus!... Kamu yang sedang binasa. Datanglah ke sini! Inilah rumah keselamatan! Orang yang beriman mengakui hal ini dan berkata: “Aku, yang sedang binasa, datang demi keselamatan, tanpa berharap mendapatkannya di tempat lain selain di sini.” Jemaat orang-orang beriman adalah rumah bagi mereka yang sedang diselamatkan, namun belum sepenuhnya diselamatkan. Kekuatan keselamatan akan terungkap di zaman yang akan datang. Saat ini, kekuatan itu baru saja diperoleh, dan kuasanya bekerja secara tersembunyi, tak terlihat. Artinya, mereka bergabung bukan hanya untuk menuai buah-buahnya, tetapi juga untuk menabur dengan penuh harapan. Di atas fronton gereja terdapat tulisan: carilah, berusahalah, perjuangkanlah. Kewajiban ini diterima oleh seorang Kristen pada saat ia bergabung dengan Gereja atau setelahnya... Pertanyaannya: mengapa demikian? Inilah jawabannya: kekuatan-kekuatan telah diterima, kini perlu menyalurkannya ke seluruh keberadaan kita, sebagaimana oksigen yang dihirup dari udara ke paru-paru disalurkan ke seluruh tubuh melalui darah. Selain itu: kejahatan itu mendalam, perlu ditolak, kekuatan-kekuatan alami perlu dibebaskan darinya, dan kekuatan-kekuatan rahmat yang telah diterima perlu dipadukan dengannya. Bagaimana melakukannya! Dengan mengembangkan kekuatan-kekuatan alami dan kekuatan-kekuatan rahmat, menguduskan yang pertama dengan yang terakhir, dan mengalirkannya melalui yang terakhir atau membiarkan yang terakhir meresap ke dalamnya. Upaya yang khas bagi orang Kristen adalah transformasi batin diri mereka sendiri. Apa yang harus dicari! Kehormatan panggilan yang lebih tinggi, transformasi dari kemuliaan ke kemuliaan, dari kekuatan ke kekuatan; mencapai tingkat kedewasaan Kristus, dengan kata lain, mencari tingkatan kesempurnaan yang lebih tinggi dalam Kristus Yesus—itulah tujuan yang harus ditetapkan. Karena teladan kesempurnaan bagi orang Kristen adalah Yesus Kristus dan ukuran kesempurnaan ini adalah keserupaan yang paling sempurna dengan-Nya, maka kewajiban untuk berupaya mencapai kesempurnaan sama dengan kewajiban untuk meneladani Tuhan Yesus Kristus, membayangkan-Nya di dalam diri kita, dan mencetak kesempurnaan-Nya pada diri kita. Selain itu, karena teladan kesempurnaan itu tak terbatas, sedangkan kita terbatas, meskipun kita wajib meneladani-Nya, maka kita tidak pernah dapat dan tidak boleh mengatakan bahwa kita telah mencapai apa yang kita cari; sebaliknya, kita harus, “melupakan apa yang telah di belakang dan mengarah ke apa yang di depan, dengan tekun mengejarnya” (Fil. 3:13). Sangat berbahaya merasa bahwa kita telah mencapai tujuan. Akibatnya, kemandekan dalam kekuatan dan kehidupan tak terelakkan. Oleh karena itu, barangsiapa yang mencari keselamatan, dengan mengembangkan kekuatan-kekuatan yang dianugerahkan dan alami, berusahalah menuju kesempurnaan, mencerminkan Kristus Tuhan di dalam diri sendiri, jangan pernah berkata: “cukup,” melainkan selalu mengarah ke yang lebih tinggi atau selalu baru memulai. Inilah perasaan dan sikap mendasar, yang seharusnya dimiliki seorang Kristen dalam menghadapi dirinya sendiri. Jangan heran bahwa penghormatan terhadap alamiah kita sendiri tidak ditempatkan di urutan pertama di sini. Alamiah yang patut dihormati ini telah terdistorsi oleh kejatuhan kita. Oleh karena itu, kita harus meratapi hal ini dan mengeluh bersama seluruh ciptaan yang juga mengeluh karenanya. Jelas pula bagi semua orang mengapa, alih-alih kesetiaan pada prinsip-prinsip kemanusiaan, yang diwajibkan adalah kesetiaan pada janji-janji baptisan; dan alih-alih kemajuan yang mengarah ke kejauhan yang tak tentu, yang ditekankan adalah upaya untuk memperoleh kehormatan pangkat yang lebih tinggi dalam Kristus Yesus. Itulah bahasa seorang moralis kafir, yang tidak dikenal dalam Gereja Kristus. Saat hidup di dunia, kita harus membedakan berbagai bahasa dan tidak menerima setiap kata yang merdu sebagai kebenaran. Banyak kebohongan dan sanjungan beredar di dunia. Hendaklah setiap orang memperhatikan Firman Allah. Hanya Firman itulah pelita yang setia di dalam kegelapan kehidupan ini.

aa) Bagaimana seharusnya ia bersikap sebagai akibatnya?

1) Hukum utama adalah menguasai diri sendiri dengan mengorbankan diri kepada Allah. Perhatian utama dalam hal ini harus ditujukan pada apa yang terjadi pada seorang Kristen ketika ia menjadi Kristen? Ia disebut makhluk baru, yang dilahirkan kembali; apa yang ditimbulkan oleh kelahiran baru ini di dalam dirinya? Untuk menentukan hal ini, kita harus merujuk pada makna asli manusia dan keadaan selanjutnya. Pada awalnya, Allah, dengan memberikan kebebasan kepada manusia, menyerahkannya kepada dirinya sendiri: agar ia melakukan apa pun yang dipilih oleh jiwanya; namun, di dalam sifat kebebasan itu sendiri dan dalam hakikat roh manusia, Allah telah menetapkan perintah rahasia untuk menyerahkan diri secara sukarela kepada-Nya, agar dapat menikmati kebebasan sejati. Hal ini tidak terpenuhi, karena tidak dipahami atau ditafsirkan secara keliru. Manusia tidak tunduk kepada Allah dan jatuh ke dalam perbudakan dosa dan iblis, serta melayani mereka sebagai budak. Dalam keadaan ini, ia tidak layak melakukan perbuatan yang pantas bagi manusia dan Allah. Kebebasannya perlu dipulihkan, ia perlu diangkat menjadi raja atas dirinya sendiri, dan diberi kekuatan untuk menaklukkan tirannya—iblis—di bawah kakinya. Hal inilah yang terjadi melalui proses kelahiran baru yang dianugerahkan kepada orang Kristen dari atas. Di sini, manusia memerintah atas dirinya sendiri dan memperoleh keberanian serta kekuatan untuk menginjak-injak iblis. Namun, agar kejadian pahit yang sama tidak terulang, raja ini, yang memerintah atas dirinya sendiri, harus menundukkan dirinya kepada Allah yang Esa; ia harus memenuhi syarat awal penyerahan kebebasan kepada Allah, yaitu dengan secara sukarela mempersembahkan seluruh dirinya sebagai korban kepada Allah. Rasul memerintahkan kepada mereka yang telah datang kepada Tuhan sebagai “batu hidup”, untuk membangun diri mereka sendiri “menjadi bait suci rohani, imamat yang kudus, mempersembahkan korban… yang berkenan kepada Allah melalui Yesus Kristus” (1 Pet. 2:5). Jadi, inilah hukum pertama bagi seorang Kristen! Setelah berkuasa atas dirimu sendiri dan dianugerahi berkat, berkuasalah atas segala yang kamu miliki, tetapi persembahkanlah seluruh dirimu sebagai korban kepada Allah di dalam Yesus Kristus. Korban ini bukanlah kematian, melainkan kehidupan yang sejati. Sebagaimana bunga yang diangkat ke bawah sinar matahari menghangatkan dan menghidupkannya, demikian pula orang Kristen yang mengangkat dirinya dan segala miliknya kepada Allah, bersatu dengan-Nya, diisi dan dihidupkan oleh-Nya. Demikianlah, dalam pengorbanan diri ini terletak kehidupan sejati dan kesempurnaan sejati seorang Kristen dalam segala aspeknya, atau dalam segala sesuatu yang ia persembahkan kepada Allah. Kuasailah diri batin dan lahiriahmu, dan serahkanlah semuanya itu kepada Allah sebagai milik-Nya.

Pengendalian diri dan pengorbanan diri orang Kristen ini mencakup seluruh dirinya dan segala miliknya. Sebagaimana tidak boleh ada apa pun, baik di dalam maupun di luar dirinya, yang luput dari kekuasaannya, berada di luarnya, apalagi bertentangan dengannya, demikian pula dalam ranah kebebasan tidak boleh ada apa pun yang tidak dipersembahkan dan tidak diserahkan kepada Allah, yang pada akhirnya akan dimiliki untuk diri sendiri dan dipertahankan bagi diri sendiri. Seorang Kristen adalah pemberi persembahan yang tak henti-hentinya dan persembahan yang utuh bagi Allah.

2) Aspek-aspek pengorbanan diri. Karena pada setiap orang tampak terdapat dua aspek: pribadi dirinya sendiri dan keadaannya—maka kedua aspek ini harus menjadi objek pengorbanan yang wajib bagi seorang Kristen.

Pribadi manusia terdiri dari tubuh dan jiwa. Dari sinilah muncul pengorbanan jiwa dan tubuh. “Pujilah Allah dalam tubuhmu dan dalam jiwamu, yang adalah milik Allah” (1 Kor. 6:20). Kuasailah jiwamu dan persembahkanlah kepada Allah; kuasailah tubuhmu dan persembahkanlah kepada Allah yang sama (Rm. 12:1).

2a) Persembahan jiwa.

Adapun mengenai jiwa, inilah hukumnya: hancurkanlah jiwamu dan engkau akan menyelamatkannya; jika tidak menghancurkannya, engkau akan menghancurkannya; demikianlah perintah Sang Juruselamat. Penghancuran ini sudah terjadi dalam proses kelahiran baru; sebab di mana ada yang utuh, di situ pula ada bagiannya. Namun, setiap kali seorang Kristen memusatkan perhatian pada jiwanya, ia harus menyadari bahwa jiwa itu harus dihancurkan, baik secara keseluruhan maupun sebagian-sebagian. Inilah penafsiran dari pengorbanan diri. Rendahkan dirimu di bawah kaki-Nya dan injaklah tanpa belas kasihan. Barangsiapa tidak memiliki dan tidak memelihara sikap ini, ia tidak akan pernah dapat menguasai dirinya sendiri. Ia mungkin kelelahan dalam bekerja, tetapi tidak akan melihat hasilnya. Barangsiapa tidak menghancurkan jiwanya, ia menghancurkan segala kebaikannya dan menjadikan seluruh usahanya sia-sia. Inilah yang terpenting. Sekarang, mari kita bahas bagian demi bagian.

Segala sesuatu dalam diri harus dikorbankan dan dipersembahkan kepada Allah sebagai kurban untuk pengudusan, atau penerimaan kehidupan yang sejati. Jadi:

1. Serahkanlah akal budimu kepada Allah agar engkau menjadi bijaksana. “Biarlah orang yang ingin menjadi bijaksana,” kata rasul (1 Kor. 3:18). Akal budi yang diserahkan kepada Allah dipenuhi oleh-Nya dengan kebijaksanaan sejati. Oleh karena itu, singkirkanlah kecerdasanmu sendiri dari akal budimu, kuasailah hal itu, dan serahkanlah kepada Allah. Oleh karena itu, bagi seorang Kristen, wajib untuk tidak memiliki akal budi sendiri atau, seperti yang dikatakan para orang suci yang berjuang, tidak membentuk pemikiran sendiri. Kewajiban ini dipenuhi ketika seorang Kristen, dalam mengakui sesuatu sebagai kebenaran, tidak melakukannya karena menemukannya demikian berdasarkan pemikirannya sendiri, melainkan karena demikianlah yang tertulis dan diwahyukan oleh Allah; ketika, dalam menerima perintah dan dogma, ia tidak bertanya-tanya mengapa! – tidak bertanya dengan kebingungan: “Bukankah begitu?” – dan tidak mengusulkan dengan pemikiran yang sia-sia: “Bukankah lebih baik begini?” – melainkan percaya dengan polos pada apa yang diterima dan merasa tenang di dalamnya.

Ketika, dengan demikian, akal budi telah ditundukkan dan dijadikan penerima yang patuh tanpa syarat, maka akal budi itu harus diisi dengan kebenaran-kebenaran suci yang telah diwariskan kepada kita. Inilah kewajiban untuk memiliki akal budi Kristus, atau memperoleh kebijaksanaan sejati yang turun dari Allah dan mencakup segalanya. Apa itu segala yang ada, dari mana asalnya, bagaimana nasib segala sesuatu, apa itu manusia, apa yang pernah ia alami, apa yang telah ia jadikan, apa yang menantinya, jalan mana menuju kebahagiaan kekal? – secara umum, seluruh isi iman harus muat dalam pikiran, menyatu dengannya, dan dipahami secara sadar olehnya. Jelaslah bahwa seorang Kristen, sesuai dengan panggilannya, adalah seorang filsuf sejati yang diajar dari atas.

Karena, selanjutnya, kebijaksanaan Kristen bukanlah sesuatu yang pasif, melainkan aktif; dan aktivitas memerlukan kemampuan bertindak, maka selalu terkait dengannya kebijaksanaan yang mendalam, pengetahuan tentang bagaimana mengatur urusan-urusan sendiri dan bagaimana menyesuaikan sarana dengan tujuan—yang lain disebut kebijaksanaan Kristen, yang diwajibkan oleh Sang Penyelamat ketika Ia berkata: “Jadilah bijaksana seperti ular” (Mat. 10:16), dan rasul: “Berjalanlah dengan bijaksana di hadapan orang luar” (Kol. 4:5). Di kalangan para Bapa Gereja, hal ini disebut sebagai pertimbangan yang bijaksana atau sekadar penalaran, dan kepadanya diserahkan secara umum pengelolaan segala urusan manusia: baik yang bersifat batiniah maupun lahiriah. Inilah karunia nasihat, serta hasil yang diperoleh melalui perhatian dan kerja keras. Namun, meskipun tidak memiliki kekuatan kebijaksanaan yang tinggi dalam diri, seseorang tetap dapat bersikap bijaksana, jika, dengan tidak mempercayai diri sendiri, ia selalu mencari nasihat dari orang-orang yang dikenal karena kebijaksanaannya. Ketika kebijaksanaan dianjurkan, itu tidak berarti kita harus menjadi orang yang selalu meminta nasihat, tetapi agar urusan kita dilakukan dengan pertimbangan, meskipun nasihat itu bukan berasal dari diri kita sendiri.

Pertanyaannya adalah, bagaimana seharusnya seorang Kristen bersikap terhadap kebijaksanaan duniawi, atau terhadap pendidikan ilmiah? Dari berbagai bidang kebijaksanaan ini, pilihlah yang paling penting sesuai dengan keadaanmu, terutama hal-hal yang membuatmu merasa terikat, serta hal-hal yang paling dibutuhkan oleh saudara-saudaramu sesama Kristen. Dan dalam cara meneliti, usahakanlah untuk menguduskan prinsip-prinsip dasar setiap ilmu yang kamu pelajari dengan cahaya kebijaksanaan surgawi, atau bahkan memasukkannya ke dalam bidang tersebut dari ranah ini; sedangkan prinsip-prinsip lain yang bertentangan dengannya, tidak hanya tidak boleh diterima, tetapi harus diusir dan dikejar. Secara umum, sama sekali tidak bertentangan untuk memperluas cakrawala pengetahuanmu tentang berbagai hal berdasarkan pengamatan dan pertimbangan akal... Hanya saja, hal ini harus dilakukan setelah kamu telah memiliki kebijaksanaan sejati. Sebab kebijaksanaan ini, sebagai sesuatu yang kekal, surgawi, dan Ilahi, harus menjadi yang utama, sedangkan yang lain, yang hanya layak untuk sementara waktu, harus berada di bawahnya. Karena alasan yang sama pula, janganlah pernah—baik dengan kata maupun pikiran—memberikan arti mutlak pada yang terakhir, jangan menempatkannya di atas, melainkan gambarkanlah ia merangkak di bawah, sebagaimana adanya, dan jangan biarkan ia atau dirimu sendiri menjadi sombong karenanya. Satu catatan lagi mengenai batas kemampuan. Tingkat kemampuan berasal dari Tuhan. Karena itu, terimalah dengan rasa syukur dan kepuasan, tetapi janganlah merasa tertekan jika tingkatnya tidak terlalu tinggi. Setiap orang mampu mengetahui hal-hal yang penting dan esensial. Pengetahuan ilmiah khusus bukanlah untuk semua orang. Untuk itu, dilahirkannya orang-orang istimewa, kepada siapa pengetahuan tersebut dipercayakan oleh Tuhan dan dari siapa akan dimintai pertanggungjawaban atas kesejahteraan dan kebaikan mereka. Namun, tidak jarang Tuhan sendiri mengabulkan iman dan pencarian mereka yang mencintai-Nya, serta membuka dengan berkat apa yang telah Dia tutupi sejak lahir. Oleh karena itu, berusahalah, sebab melalui usaha kekuatan pun meningkat, dan yang terpenting, carilah dan berdoalah. Siapa yang percaya dan merasa malu? Namun demikian, serahkanlah dirimu kepada Tuhan, sebab Dia lebih tahu apa yang menyelamatkan bagi kita. Jika ternyata kelemahan pengetahuan dan kekuatan itu bergantung pada kita, pada kelalaian dan kemerosotan moral kita, maka kita harus merendahkan diri karenanya, dan setelah merendahkan diri, berusahalah sekuat tenaga untuk memulihkan apa yang telah rusak.

2. Serahkanlah kehendakmu kepada Allah agar engkau dikuduskan dan memiliki kekuatan. Ketika seseorang melepaskan kehendaknya, maka Tuhan datang dan menganugerahkan kepadanya kekudusan dan kekuatan, yaitu aturan-aturan suci dan prinsip-prinsip tindakan, serta kekuatan untuk hidup sesuai dengannya dan menjaganya. Jadi, sudah menjadi sifat seorang Kristen untuk tidak memiliki kehendak sendiri. Apa pun yang kamu lakukan, lakukanlah bukan karena keinginanmu, melainkan karena itu wajib, karena kehendak Allah menuntut hal itu, bagaimanapun cara kehendak itu datang. Dalam Firman Allah tidak ada sedikit pun kelonggaran bagi mereka yang hidup menurut kehendak sendiri, dan para Bapa Gereja memerintahkan agar kita tidak hanya tidak bertindak sesuai keinginan sendiri, tetapi justru selalu bertindak bertentangan dengannya.

Oleh karena itu, ia harus mengisi kehendaknya dengan aturan-aturan dan prinsip-prinsip kehendak Allah; ia tidak hanya harus mengetahui apa itu kehendak Allah, tetapi juga menanamkannya dalam kehendaknya sendiri, agar kehendak Allah menjadi kekuatan yang membangkitkan dan menggerakkan kehendak manusia. Ini dari dalam. Selain itu, terkait dengan roh batin, kita perlu melindungi diri secara menyeluruh dengan aturan-aturan—meskipun pada awalnya bersifat kondisional, namun mutlak dalam makna dan pilihannya.

Selain itu, perlu pula memastikan agar kehendak kita menjadi lincah dan cepat dalam melaksanakan kehendak Allah, tetap konsisten dalam hal ini dan bertahap, kuat serta tak tergoyahkan. Karena hal ini dicapai melalui usaha, maka kewajiban ini sama dengan kewajiban untuk berjuang secara rohani, yang sayangnya sangat sedikit disadari dan bahkan hanya oleh segelintir orang.

3. Persembahkanlah hatimu kepada Allah agar engkau mencapai kebahagiaan. Hati tidak mungkin tidak dikuasai oleh sesuatu. Namun, ia menderita karena ketidakpuasan dan kerinduan ketika dikuasai oleh makhluk-makhluk. Perlu membebaskannya dari ikatan-ikatan kecenderungan ini dan menyerahkannya kepada Allah. Tingkat pengorbanan ini adalah tingkat kebahagiaan. Kewajiban ini secara langsung diperintahkan dalam kata-kata: “Anakku, berikanlah hatimu kepadaku” (Amsal 23:26), dan secara tersirat – dalam perintah “bersukacitalah senantiasa” (Filipi 4:10; 1 Tesalonika 5:16), “memiliki damai sejahtera” (2 Korintus 13:11; Ibr. 12:14). Oleh karena itu, sudah menjadi sifat seorang Kristen untuk tidak memiliki hatinya bagi dirinya sendiri, atau tidak memanjakan perasaan dan hasratnya, tidak menikmati apa yang kita sukai, melainkan apa yang telah Allah nyatakan sebagai kebaikan, sukacita, dan kebahagiaan. Hal ini sama dengan melepaskan hati dari segala sesuatu. Di mana hal ini tidak dipatuhi, di situ muncul keegoisan perasaan hati yang tirani, serupa dengan keegoisan akal dan kehendak.

Kemudian, perlu ditumbuhkan rasa simpati terhadap segala yang suci dan Ilahi melalui penanaman yang nyata dalam hati akan perasaan-perasaan religius yang suci... Semua ini secara keseluruhan akan membentuk kemurnian hati yang murni, yang memancarkan kedamaian yang tak henti-hentinya dan kehangatan yang manis; menjaga hal ini dalam diri, baik sebagai anugerah Allah maupun sebagai buah baik dari usaha, merupakan kewajiban besar—meskipun tidak mudah—bagi seorang Kristen.

Hal ini juga secara langsung menentukan aturan mengenai perasaan yang ditimbulkan dari luar, bahkan yang paling tak bersalah sekalipun, yang dipicu oleh objek-objek estetika. Kenikmatan dari objek-objek tersebut hanya diperbolehkan jika isinya diambil dari dunia Allah atau jika objek-objek tersebut merupakan perwakilan dari dunia itu, dan dalam bentuk yang dapat ditoleransi oleh roh kesalehan yang sejati.

4. Demikian pula, semua kemampuan yang lebih rendah harus terlebih dahulu ditundukkan, atau diserahkan untuk melayani kemampuan yang lebih tinggi, dan melalui kemampuan tersebut diangkat kepada Allah sebagai persembahan serta dikuduskan di dalam-Nya. Termasuk di sini adalah imajinasi beserta ingatan, serta hasrat beserta keinginan. Ketika manusia jatuh dan kehilangan kuasa atas dirinya sendiri, maka dalam dirinya sendiri, keegoisan paling jelas tercermin dalam kekuatan-kekuatan yang lebih rendah, sehingga ia, selama belum keluar dari keadaan kejatuhan, adalah budak imajinasi beserta nafsu dan keinginannya. Meskipun, dengan memerintah diri sendiri melalui pengorbanan diri kepada Allah, ia terbebas dari tirani kekuatan-kekuatan tersebut, namun, karena masih liar, mereka tetap memerlukan pengendalian bahkan setelah itu, karena sering kali memberontak dan memberontak. Dari sinilah timbul kewajiban-kewajiban: mengawasi diri sendiri, terutama imajinasi dan gejolak nafsu; mengalahkan dan menaklukkan bagian terendah diri, atau berjuang melawannya; mengarahkannya ke tujuan-tujuan yang bermanfaat bagi kehidupan batin, yaitu sepenuhnya membungkam sebagian di dalamnya, dan bagi bagian lain—jika diizinkan bertindak—maka memaksanya bertindak hanya sesuai kehendak sendiri.

Pekerjaan transformasi bagian terendah ini sulit dan memakan waktu, namun tak terelakkan. Rasul Paulus memerintahkan untuk melanjutkannya hingga mengorbankan diri. “Matikanlah,” katanya, “anggota-anggota tubuhmu yang ada di bumi” (Kol. 3:5). Yang dimaksud di sini adalah tubuh dan kemampuan-kemampuan terendah yang paling dekat dengan tubuh, yang semuanya tertuju pada bumi dan hal-hal duniawi. Tentu saja, kita tidak bisa menghancurkannya, tetapi kita bisa dan harus menghancurkan keegoisan, hal-hal yang tidak baik, serta kecenderungan yang buruk di dalamnya. Ketika terjadi kekacauan di dalamnya, kita harus menenangkannya; ketika terjadi penyimpangan dari yang nyata ke yang kosong dan khayalan—ikatlah mereka pada yang nyata. Biarkan mereka bertindak sesuai petunjuk kekuatan-kekuatan yang lebih tinggi. Misalnya, apakah diperlukan bantuan bagi akal? Berikan gambaran, ingatlah. Dengan demikian, mereka akan mati bagi perbuatan-perbuatan sia-sia dan selalu terbangun oleh dorongan roh. Misalnya, apakah perlu marah terhadap dosa? – marahlah.

Karena kegelisahan kekuatan-kekuatan ini paling banyak dipicu oleh kesibukan luar, maka satu-satunya cara untuk mengatasinya, dan karenanya juga kewajiban yang penting, adalah tidak teralihkan, tidak terpecah konsentrasinya, menyendiri, dan membiasakan diri pada ketenangan. Ketidakfokusan adalah jalan menuju padamnya roh, sekaligus tanda yang jelas akan hal itu. Selain hiburan luar, yang dapat diobati dengan menyendiri dan bersikap tenang, sumber-sumber lain sekaligus pemicu kekacauan batin adalah indra-indra luar dan lidah. Dari sinilah timbul kewajiban untuk menjaga indra-indra dan mengendalikan lidah. Indra-indra dapat membawa kekotoran ke dalam jiwa, sedangkan lidah dapat menguras kebaikan batin dan merusaknya. Namun, perlu diingat bahwa di balik lidah tersembunyi kecenderungan untuk banyak bicara, di balik indra tersembunyi hasrat akan kesan dan efek, dan di balik hiburan tersembunyi ketidakfokusan. Oleh karena itu, pengendalian terhadap satu hal eksternal saja tidak boleh menjadi batas, melainkan harus merambah ke kecenderungan-kecenderungan tersebut dan memberantasnya.

2b) Pengorbanan jasmani.

Sekarang mengenai bagaimana seorang Kristen harus memperlakukan tubuhnya. Tubuh adalah wadah jiwa dan roh, alat untuk berinteraksi dengan segala sesuatu di luar diri, sarana untuk melaksanakan panggilan di dunia ini, dan sarana untuk mendidik diri demi kekekalan; oleh karena itu, tubuh layak mendapatkan seluruh perhatian, perawatan, dan penjagaan. Namun, meskipun memiliki arti yang begitu penting, tubuh tidak dapat memerintah dengan sendirinya; sebaliknya, segalanya harus diserahkan kepada kuasa roh. Oleh karena itu, sifat utama dalam memperlakukan tubuh adalah pengaturan yang berdaulat atasnya sebagai organ yang paling mendasar. Siapa pun yang tunduk pada tubuh, ia akan menghancurkan baik tubuh maupun jiwanya. Tubuh harus dirawat, tetapi dengan sikap yang tidak terikat, tanpa nafsu, tanpa memperluas perhatian terhadapnya hingga ke “keinginan-keinginan duniawi” (Roma 13:14). Karena tubuh tidak memiliki kemandirian dalam diri kita dan tujuan dalam dirinya sendiri, ia tidak dapat dan tidak boleh berkembang dengan sendirinya. Pembinaan dan penyesuaiannya terhadap tujuan adalah tanggung jawab manusia itu sendiri. Oleh karena itu:

1. Kita harus menjaga kehidupan tubuh, keutuhannya, dan kesehatannya dengan cara-cara yang sah, selama hal-hal tersebut tidak perlu dikorbankan demi tujuan-tujuan akhir dan tertinggi seorang Kristen. Meskipun umur panjang ada di tangan Tuhan, namun, atas kehendak-Nya, hal itu juga tidak lepas dari tangan manusia. Kita harus mencari tahu dan menerapkan cara-cara yang disarankan oleh ilmu kedokteran yang sehat sejauh mungkin. Kita hidup untuk menuai buah-buah bagi kekekalan; oleh karena itu, kita harus menghargai kehidupan, karena itulah syaratnya. Jangan sia-siakan hidup. Selama masa hidup, manfaatkan setiap menit dan jangan sia-siakan waktu. Kita diberi takaran kekuatan untuk berbuat. Takaran kekuatan ini harus dijaga dan ditingkatkan, dengan membagikannya secara merata sepanjang masa hidup. Penggunaan kekuatan yang berlebihan tidak hanya akan menghasilkan buah yang sedikit, tetapi buah-buah itu pun jarang bertahan lama. Kehidupan dan tenaga terkuras oleh penyakit. Tidak ada seorang pun yang sepenuhnya sehat; setiap orang pasti menderita penyakit dalam satu atau lain bentuk, hanya saja tidak merasakannya; setidaknya, setiap orang setiap saat siap jatuh sakit hingga tak berdaya. Kita harus menjaga kesehatan, mencegah penyebab penyakit, dan ketika penyakit sudah ada, mengobatinya dengan cara-cara yang bermanfaat dan alami. Meskipun demikian, batas kehidupan tidak berada dalam kendali kita; oleh karena itu, setelah melakukan segala upaya dari pihak kita, kita harus dengan tegas menyerahkan diri kepada kehendak Allah dan setiap saat menantikan keputusan-Nya atau panggilan-Nya untuk meninggalkan kehidupan ini, dan karenanya, setiap saat bersiap untuk hal itu.

2. Kita harus melatih tubuh kita dan menjadikannya alat yang sesuai untuk melaksanakan tugas kita di dunia ini. Secara umum, tubuh harus dibuat agar tetap hidup, kuat, dan ringan. Tubuh yang tidak aktif, lemah, dan berat—apa gunanya sebagai alat? Oleh karena itu, sejauh sarana yang ada di tangan manusia memungkinkan, kita harus menghilangkan kekurangan-kekurangan tersebut dan memelihara kesempurnaan-kesempurnaan yang telah disebutkan di dalamnya. Sudah jelas bahwa hal ini tidak boleh dicapai dengan mengorbankan moralitas dan kemurnian hati. Untuk tujuan inilah latihan-latihan senam ditetapkan. Seorang pendidik yang jahat adalah yang, demi kekuatan dan kelincahan tubuh, membunuh jiwa. Sebaliknya, jika seseorang dapat mengalami kerusakan jiwa akibat memiliki kesempurnaan tubuh ini, atau jika seseorang tidak dapat memperolehnya tanpa kerusakan tersebut, maka lebih baik baginya untuk tidak memilikinya. Sebab, apa gunanya sarana yang menjauhkan dari tujuan? Secara khusus, tubuh harus disesuaikan dengan panggilan dan kedudukannya, atau memperoleh kemampuan untuk menggunakannya sesuai dengan fungsinya. Di mana mata diperlukan, latih mata; di mana tangan diperlukan, latih tangan; di mana kaki diperlukan, latih kaki, dan seterusnya.

3. Hal yang harus selalu menjadi perhatian dalam memelihara dan membentuk tubuh adalah mengendalikannya, atau mengaturnya, sesuai dengan semangat dan tuntutan kesempurnaan Kristen. Hal ini mencakup: a) ketegangan yang tiada henti, atau mempertahankan tubuh dalam posisi seperti yang dilakukan oleh mereka yang berjaga-jaga. Kelemahan dan kemalasan tubuh melemahkan kekuatan moral manusia dan mendekatkannya pada kejatuhan; b) menjaga tubuh agar tetap waspada. Kita harus menghindari segala bentuk kenyamanan fisik, apa pun bentuknya. Hal ini mencakup makanan dan minuman, tidur dan istirahat, iritasi kulit, suhu tubuh, dan sebagainya. Di sini, bukan hanya kesenangan berlebihan, rakus, kantuk, kemalasan, dan sebagainya yang merupakan keburukan dan dosa, tetapi juga segala perbuatan di mana ketenangan tubuh dijadikan tujuan, atau, seperti yang dikatakan, bersantai, mendinginkan diri, berbaring, dan sebagainya; sebab semua itu menandakan jiwa yang kendur dan pada gilirannya menimbulkan kelemahan. Pengaruh semacam itu dimiliki oleh setiap tindakan semacam itu secara terpisah, dan semakin besar jika seseorang terus-menerus membiarkan tubuhnya dalam kelemahan, kemewahan, dan kenikmatan. Mungkin kelonggaran diperbolehkan, tetapi sangat jarang, dan harus tetap waspada terhadap tujuan moral. Memang benar bahwa setiap pemenuhan kebutuhan tubuh memberikan ketenangan padanya; namun, dalam hal ini selalu ada kemungkinan untuk mengalihkan perhatian dari tubuh secara batiniah, dan itulah yang harus dilakukan. Biarkan tubuh mendapatkan apa yang menjadi haknya dan beristirahat, tetapi janganlah kamu merasa tenang di dalamnya; pandanglah tubuhmu seperti seekor hewan pekerja yang sedang beristirahat.

4. Akhirnya, ada suatu hal di mana kewajiban tubuh dan jiwa saling bersinggungan, dan pelanggaran terhadapnya merupakan pelanggaran terhadap keduanya. Hal itu adalah kesucian. Sumber vitalitas tubuh adalah saraf; di situlah letak dasar dan kekuatan otot-otot. Setiap tubuh memiliki cadangan saraf dan materi sarafnya sendiri. Menjaga cadangan ini sesuai batasnya merupakan syarat kesehatan dan kesegaran tubuh. Siapa pun yang menghabiskannya, berarti membunuh dirinya sendiri atau mendekati kematian. Cadangan ini terjaga melalui kesucian, dan habis karena ketidaksucian. Ketidaksucian melemahkan dan membuat tubuh yang hidup pun menjadi rapuh, karena menghilangkan unsur kehidupan. Orang yang tidak bermoral bersalah karena kepribadian manusianya menderita. Hal ini berlaku baik dalam ketidakbermoralitas batin maupun jasmani. Dalam yang terakhir, manusia merosot dan menjadi seperti binatang, tanpa rasa malu, serta kehilangan rasa kemanusiaannya. Dalam yang pertama, yaitu dalam cinta nafsu terhadap satu orang, ia kehilangan kendali dan hidup dalam diri orang lain, yang kadang-kadang meluas hingga persepsi terhadap wajah orang tersebut, atau hingga kesadaran akan dirinya sebagai orang tersebut. Cinta nafsu adalah penyakit jiwa, yang menguras dan menggerogoti jiwa. Perbuatan-perbuatan percabulan, yang dituntun olehnya, menguras tubuh... Secara keseluruhan, keduanya membentuk luka besar bagi umat manusia. Kesucian menuntut banyak hal. Ia menjaga penglihatan, pendengaran, perabaan, dan yang terpenting, kejernihan perasaan batin hingga mencapai ketidakpedulian dan keterasingan terhadap segala sesuatu. Orang yang tidak berkesucian segera terjerat dan menyerahkan jiwanya; mata dan pendengarannya pun tak terkendali. Di dasar gaya hidup semacam ini terdapat sifat mudah jatuh cinta, yang menyiksa dan mematikan. Bencana ini terutama mengancam para pemuda, namun para pria dewasa dan orang tua pun tidak aman darinya.

Dengan bertindak demikian terhadap tubuh dan jiwanya, seorang Kristen sungguh-sungguh akan memuliakan Allah dalam jiwa dan tubuhnya serta melakukan segala sesuatu untuk kemuliaan Allah. Betapa teraturnya diri seseorang yang memperlakukan dirinya sendiri sebagaimana dituntut oleh roh kehidupan di dalam Kristus Yesus! Semoga Tuhan menjadi penolong bagi semua orang dalam hal ini!

2b) Persembahan dari apa yang ada di luar dirinya, meskipun itu miliknya.

Dan segala sesuatu yang berada di luar diri seorang Kristen, namun yang dimilikinya, harus ia persembahkan kepada Allah. Sebagaimana ia menerima segala sesuatu dari tangan Tuhan, demikian pula ia harus mempersembahkannya kepada-Nya, atau menguduskannya. Di sini:

1. Hal pertama yang ia temui, ketika menjauh dari dirinya sendiri, adalah benda-benda kebutuhan jasmani, atau segala hal duniawi: tempat tinggal, makanan, pakaian, secara umum: harta benda, penghidupan, dan kekayaan. Kewajiban pertama terhadap hal-hal ini dalam kehidupan sehari-hari seorang Kristen adalah untuk memperoleh, menyimpan, dan menggunakan semuanya sebagaimana mestinya. Pada Santo Doroteus, hal ini disebut sebagai kesadaran moral terhadap benda-benda. Hal ini wajib dilakukan dalam segala hal. Siapakah lagi yang akan mengurus kita, jika bukan kita sendiri? Kerja keras demi hal ini adalah sarana yang merendahkan hati dan mencerahkan, yang ditetapkan sejak awal, segera setelah kejatuhan. Namun, dalam hal ini haruslah menggunakan cara-cara yang jujur dan yang telah ditetapkan oleh Allah, di mana yang terpenting adalah kerja dan tindakan yang penuh perhatian, terutama sesuai dengan panggilan masing-masing; sambil mengerahkan usaha dan kerja keras kita, kita harus mengharapkan segalanya dari Allah yang Esa, oleh karena itu berdoalah memohon berkat dan terimalah keberhasilan sebagai anugerah dari tangan Allah. Tidak ada kewajiban bagi setiap orang untuk mencari kekayaan; namun, jika seseorang memiliki sarana yang tersedia, seolah-olah ditunjukkan oleh Tuhan, ia akan melihat berkat khusus, dan kekayaan pun mengalir; maka, tanpa melekatkan hati padanya, harus menerimanya, melipatgandakannya, dan menjaganya, serta menggunakan semuanya untuk kemuliaan Tuhan dan kepentingan saudara-saudara seiman, dengan menyadari dan merasa diri sebagai pengurus di rumah Tuhan. Jika tidak memiliki sarana, atau sarana tersebut tidak menghasilkan pendapatan yang cukup, sehingga dirasakan keterbatasan, terimalah dengan lapang dada, dengan keyakinan bahwa Tuhan yang mengatur segalanya lebih tahu daripada kita apa yang terbaik bagi kita. Hal yang sama harus dirasakan oleh mereka yang mengalami kerugian. Seseorang bertindak tidak benar terhadap berkat-berkat duniawi jika ia terikat padanya, menyiksa diri dengan kekhawatiran berlebihan dalam memperolehnya, kekikiran dalam menyimpannya, dan pemborosan dalam menggunakannya. Pahlawan terbesar dalam hal ini adalah kemiskinan yang dipilih dengan sukarela.

2. Ketika keluar dari rumah dan bergabung dengan komunitas orang lain—seolah-olah melangkah keluar dari diri sendiri—seorang Kristen harus memiliki kehormatan, martabat, dan kepercayaan diri yang terukir di dahinya, atau memiliki nama baik. Tanpa hal ini, ia tidak dapat melakukan apa pun, atau mengharapkan kesuksesan dalam hal apa pun. Nama adalah milik setiap orang secara alami, dan setiap orang memilikinya; namun demikian, tetap ada kewajiban yang menyertainya. Seorang Kristen harus bertindak jujur, tulus, sesuai iman dan kewajibannya, tanpa mempedulikan apa yang akan dikatakan atau dipikirkan orang lain tentang dirinya, dan sama sekali tidak terganggu oleh penilaian mereka. Kehormatan sejati adalah kehidupan yang adil dan berbudi luhur. Apabila seseorang memberikan kehormatan kepadanya atas hal itu dan mengungkapkannya melalui kata-kata atau isyarat, ia boleh menerimanya, namun selalu dengan menyadari dalam hatinya bahwa itu hanyalah perhiasan luar yang sementara, yang berharga hanya jika disertai keindahan batin. Kehormatan membawa serta tanggung jawab. Atas dasar kepercayaan yang tak terpisahkan dari nama tersebut, seseorang dapat diminta untuk menerima jabatan beserta keuntungan-keuntungan yang menyertainya. Hal itu harus diterima, karena Allah memanggil; namun, terimalah bukan sebagai kenaikan pangkat, melainkan sebagai beban pelayanan kepada saudara-saudara, dan mulailah bukan untuk meninggikan diri sendiri, melainkan untuk bekerja—jadilah hamba bagi semua orang dan pelayan. Namun, begitu kamu menyadari bahwa pelayanan ini melampaui kemampuanmu atau menyebabkan gangguan pada kedamaian batinmu ( ), kamu selalu dapat menolaknya dengan rendah hati, bukan karena kehendak sendiri, bukan untuk memuaskan kemalasan, melainkan berdasarkan pertimbangan dan penilaian yang cermat. Selain itu, semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin besar pula kerendahan hatinya, dan dengan selalu menerima segala kehormatan dan martabat dari Allah, ia harus mempersembahkan dan menyerahkan semuanya kepada-Nya. Adapun dalam kasus penghinaan terhadap kehormatan, seseorang dapat membuktikan kebenarannya tanpa kemarahan dan perselisihan; ia dapat menuntut pemulihan nama baik yang sah, tanpa menyakiti orang lain dan tanpa mengganggu kedamaian serta kasih; namun lebih baik bersabar, menyerahkan diri, nasibnya, dan mereka yang menghina kepada Tuhan.

Mereka yang melanggar hal ini adalah mereka yang menjadikan tujuan mereka pendapat orang lain—seperti orang-orang yang sombong dan haus pujian—atau kehormatan dan martabat—seperti orang-orang yang ambisius dan haus kekuasaan. Pahlawan terbesar dalam hal ini adalah orang suci yang berpura-pura gila.

3. Agar semua ini dapat dilaksanakan dengan lebih mudah, perlu memperhatikan kelancaran urusan-urusanmu, atau penataan kehidupan luarmu. Atur dirimu sendiri, jika tidak diatur oleh orang tuamu. Jangan menganggur tanpa tujuan. Pilihlah pekerjaan yang menurutmu sesuai dengan kemampuanmu. Bagi yang telah menata hidupnya, ia harus bekerja tanpa lelah dalam lingkungannya, tanpa takut sakit akibat kerja keras dan kegelisahan, tanpa berhenti karena kegagalan, dan tanpa takut rintangan. Namun, yang terpenting adalah keteraturan. Manusia harus menerapkan keteraturan dalam seluruh hidupnya, dalam aktivitas dan hubungannya. Inilah tata kehidupan, atau jalannya urusan, di mana segala sesuatu memiliki takaran dan batasnya. Takaran dalam makan dan minum, takaran dalam berpakaian, dalam mendekorasi rumah, dalam bekerja dan beristirahat, dalam pergaulan dan hubungan. Mereka yang melanggar hal ini adalah orang-orang malas, pengangguran, yang tidak teratur, pemabuk, orang yang suka pamer, orang yang berlebihan, dan orang yang suka berpesta.

Dengan ini berakhirlah perintah-perintah dan aturan-aturan yang wajib dipatuhi oleh seorang Kristen sebagai seorang Kristen. Tujuannya adalah agar satu pemikiran ini menembus semua perbuatan, perasaan, dan sikap yang wajib bagi kita, serta memerintah di mana-mana Tuhan dan Juruselamat kita, sehingga Ia tidak pernah menjauh dari pandangan akal budi kita dan perasaan hati kita, apa pun yang kita lakukan. Jika hal semacam ini tertanam dalam jiwa pembaca setelah menyelesaikan bacaan ini, marilah kita bersyukur kepada Tuhan. Kita harus bekerja untuk Tuhan dengan segala cara, dan pekerjaan ini akan mengajarkan segalanya lebih baik daripada teori apa pun. Berkatilah, ya Tuhan!

V. Perintah dan aturan hidup yang wajib dipatuhi oleh seorang Kristen sesuai dengan situasi dan hubungan yang dihadapinya dalam kehidupan nyata

Ada serangkaian kewajiban yang dibebankan kepada seorang Kristen bukan hanya karena ia adalah seorang Kristen, tetapi juga karena ia berada dalam keadaan atau hubungan tertentu. Ini adalah kewajiban-kewajiban yang bersifat relatif. Tanggung jawab ini juga disebut timbal balik, karena berkaitan dengan seseorang yang terikat dalam hubungan hukum tertentu dengan orang lain; tanggung jawab ini dibebankan kepadanya secara timbal balik dengan orang lain, dan sambil menuntut tindakan tertentu darinya, pada saat yang sama juga menuntut kesesuaian timbal balik dari pihak lain. Termasuk di sini adalah tanggung jawab seorang Kristen dalam konteks keluarga, Gereja, dan masyarakat. Dapat dilihat bahwa kewajiban-kewajiban ini sejalan dengan kewajiban-kewajiban yang telah disebutkan sebelumnya dan seolah-olah menjadi bidang-bidang untuk melatih dan mewujudkan kewajiban-kewajiban tersebut.

13. Kewajiban dalam Keluarga

Keluarga adalah suatu komunitas yang, di bawah satu kepala keluarga, dengan menjalankan berbagai urusan secara serasi, mengatur kesejahteraan luarnya demi kesejahteraan batinnya. Biasanya keluarga terdiri dari orang tua dan anak-anak, terkadang bersama kerabat lain, serta pelayan. Dalam hal ini, terdapat kewajiban bersama seluruh keluarga dan kewajiban timbal balik di antara anggota keluarga yang berbeda.

1) Kewajiban bersama seluruh keluarga

a) Kepala Keluarga

Kepala keluarga, siapa pun dia, harus memikul tanggung jawab penuh dan menyeluruh atas seluruh rumah tangga, dalam segala hal, serta memberikan perhatian yang tak henti-hentinya terhadapnya, dengan menyadari bahwa dirinya bertanggung jawab di hadapan Tuhan dan manusia atas segala kebaikan dan keburukannya; karena melalui dirinya ia mewakili seluruh keluarga: ia menerima aib dan pujian atas nama keluarga, merasakan penderitaan dan kegembiraan. Perhatian ini, secara rinci, harus diarahkan 1a) pada pengelolaan rumah tangga yang bijaksana, kokoh, dan menyeluruh, agar semua anggota keluarga dapat memperoleh kepuasan sesuai kemampuan mereka, hidup yang sehat, dan sejahtera. Di sinilah letak kebijaksanaan hidup – yang jujur dan diberkati oleh Tuhan... Dalam hal ini, ia adalah pengelola dan pengatur segala urusan. Tanggung jawabnya meliputi kapan harus memulai sesuatu, apa yang harus dilakukan oleh siapa, dengan siapa dan dalam urusan apa ia harus menjalin kesepakatan, dan sebagainya. 2a) Selain memperhatikan jalannya urusan materi, urusan rohani juga menjadi tanggung jawabnya. Yang terpenting di sini adalah iman dan kesalehan. Keluarga adalah gereja. Ia adalah kepala gereja ini. Biarlah ia menjaga kemurniannya. Cara dan waktu berdoa di rumah menjadi tanggung jawabnya: tentukanlah dan pertahankanlah. Cara-cara mendidik keluarga dalam iman menjadi tanggung jawabnya; kehidupan rohani setiap anggota keluarga menjadi tanggung jawabnya: berikan bimbingan, perkuat, dan jadikan mereka bijaksana. 3a) Sambil mengatur segalanya dengan satu tangan di dalam rumah, dengan tangan lainnya ia harus bertindak di luar; dengan satu mata memandang ke dalam, dengan mata lainnya – ke luar. Keluarga berada di bawah tanggung jawabnya. Ketika ia tampil di masyarakat, masyarakat menilai seluruh keluarga langsung berdasarkan dirinya. Oleh karena itu, semua hubungan yang diperlukan dan urusan masyarakat menjadi tanggung jawabnya. Ia harus tahu, dan ia pula yang harus melaksanakan apa yang diperlukan. 4a) Akhirnya, di pundaknya terletak kewajiban untuk menjaga adat istiadat keluarga, baik yang umum maupun yang khusus, dan dalam hal yang terakhir ini terutama untuk mempertahankan semangat dan akhlak para leluhur dalam keluarga serta meneruskan kenangan tentang mereka dari generasi ke generasi. Setiap keluarga memiliki karakternya sendiri; biarlah karakter itu tetap ada dan dipertahankan, namun tetap bersatu dengan semangat kesalehan. Dari keragaman mereka akan terbentuk suatu kesatuan yang teratur dalam keberagaman dan utuh – desa, kota, negara.

b) Seluruh keluarga

Di bawah kepemimpinan kepala keluarga, seluruh anggota keluarga—semua anggotanya—harus terlebih dahulu 1b) memiliki seorang kepala keluarga, tidak boleh tanpa kepala keluarga, dan sama sekali tidak boleh membiarkan ada dua atau lebih kepala keluarga. Hal ini dituntut oleh akal sehat yang sederhana dan demi kebaikan mereka sendiri, yang tidak mungkin tercapai tanpa itu. 2b) Kemudian, ketika sudah ada pemimpin, patuhlah kepadanya dalam segala hal, jangan membuat aturan sendiri, jangan memulai apa pun atas kemauan sendiri, dan jangan mengabaikan perintah yang diberikan. 3b) Di antara sesama, hiduplah dalam kedamaian dan kerukunan yang kokoh, dalam persatuan yang tulus: perpecahan kekuatan melemahkan dan menghambat kesuksesan. 4b) Dari sini timbul pula saling membantu dan saling mendukung: kamu membantu dia, dan dia membantumu. 5b) Akhirnya, ketika keluar ke luar, janganlah membawa-bawa aib. Biarlah orang luar hanya mengetahui hal-hal yang bersifat luar. Apa yang terjadi di dalam, harus menjadi rahasia suci bagi seluruh rumah tangga. Kita harus melindungi kehormatan rumah tangga kita baik dengan perkataan maupun perbuatan: janganlah kamu sendiri mencemarkan kehormatannya dengan perbuatan buruk, janganlah mengucapkan hal-hal buruk; lindungi ketika kamu mendengar sesuatu; kehormatan rumah tangga yang diberkati Tuhan adalah kehidupan yang berakhlak baik, suci, dan saleh dari semua anggotanya, yang diketahui oleh semua orang dan membuat semua orang memandang mereka dengan rasa hormat dan kepercayaan.

2) Kewajiban timbal balik antaranggota keluarga

3) Pasangan suami istri

a) Kewajiban bersama

Dari perkawinan – kebahagiaan sementara dan bahkan keselamatan kekal. Oleh karena itu, perkawinan harus dijalani bukan dengan sembrono, melainkan dengan rasa takut akan Tuhan dan kehati-hatian. , Allah memberkati perkawinan yang baik. Oleh karena itu, jadilah orang yang saleh, setia kepada Allah, dan dengan menaruh harapan pada-Nya, berdoalah agar Dia sendiri mengutus pasangan yang berkenan kepada-Nya dan menyelamatkanmu. Saat mencari ikatan perkawinan, janganlah memiliki tujuan yang buruk, atau nafsu yang membabi buta, atau kepentingan pribadi, atau kesombongan; tetapi carilah satu-satunya tujuan yang telah ditetapkan Tuhan, yaitu saling membantu dalam kehidupan duniawi demi kehidupan kekal, demi kemuliaan Tuhan dan kebaikan sesama. Ketika telah menemukannya, terimalah sebagai anugerah Tuhan, dengan rasa syukur kepada Tuhan, dengan cinta yang sama besarnya dengan rasa hormat terhadap anugerah ini.

Ketika pemilihan telah selesai, harus terjadi penyatuan, perpaduan rohani dan jasmani yang misterius dari Allah. Persatuan alami, yang didasarkan pada cinta, adalah persatuan yang liar dan suram. Di sini, persatuan itu dimurnikan, dikuduskan, dan disadarkan kembali melalui doa Gereja dengan kasih karunia Ilahi. Sulit bagi seseorang sendirian untuk bertahan dalam ikatan yang kokoh dan menyelamatkan. Benang-benang kodrat putus. Anugerah itu tak tertahankan. Kesombongan berbahaya di mana-mana, apalagi di sini... Karena itu, dengan kerendahan hati, puasa, dan doa, mulailah sakramen ini.

Keduanya telah bersatu menjadi satu daging, apalagi—satu jiwa. Atas dasar pemahaman inilah berlandaskan kewajiban bersama mereka, yaitu: cinta yang kokoh, tanpa nafsu, namun murni dan bijaksana, yang ditunjukkan di dalam melalui ikatan timbal balik dan keterlibatan yang hidup, serta empati yang cepat dan responsif; dan di luar, melalui kerja sama timbal balik, di mana mata dan tangan salah satu berada di tempat yang sama dengan yang lain. Dari sini mengalir kedamaian yang tak terputus dan keselarasan yang tak tergoyahkan, yang mencegah ketidakpuasan dan segera mengatasi hal-hal yang terjadi secara tak terduga; kepercayaan, di mana, tanpa ragu, salah satu dapat sepenuhnya mengandalkan yang lain, merasa tenang mengenai segala hal yang berkaitan dengannya: baik itu rahasia maupun tugas yang dipercayakan. Mahkota dari semuanya adalah kesetiaan dalam pernikahan, yaitu pemenuhan syarat utama ikatan tersebut—yaitu milik satu sama lain sepenuhnya, baik jiwa maupun raga. Suami bukanlah milik dirinya sendiri, melainkan milik istrinya, dan istri bukanlah milik dirinya sendiri, melainkan milik suaminya. Kesetiaan memperkuat kepercayaan; ketidaksetiaan, meskipun hanya diduga, menimbulkan kecurigaan dan kecemburuan yang mengusir ketenangan serta keharmonisan, serta menghancurkan kebahagiaan keluarga. Tidak cemburu adalah kewajiban suci, tetapi sekaligus juga suatu prestasi, atau seni kebijaksanaan dan cinta dalam pernikahan. Sebab di sini selalu campur tangan ego, yang menuntut keistimewaan, sekaligus takut kehilangan keistimewaan itu. Di sini ego tampak sangat konyol dan justru mempersenjatai diri melawan dirinya sendiri.

b) Kewajiban suami

Adapun mengenai kewajiban pribadi masing-masing pasangan, hal itu berasal dari pemahaman tentang makna masing-masing pihak. Suami adalah kepala bagi istrinya. Oleh karena itu, suami harus memiliki dan menunjukkan kekuasaannya atas istrinya, tanpa merendahkan diri, tanpa menyerahkan kepemimpinan karena ketakutan atau nafsu, karena hal itu merupakan aib bagi para suami. Namun, kekuasaan ini haruslah didasari oleh kasih, bukan despotisme. Anggaplah istri sebagai sahabat dan dengan kasih yang kuat, buatlah dia tunduk kepadamu. Dalam segala hal, anggaplah dia sebagai penasihat pertama, paling setia, dan paling tulus, serta orang pertama yang dipercaya untuk menyimpan rahasia. Ia harus mengawasinya, memperhatikan kesempurnaan intelektual dan moralnya, dengan penuh kelembutan dan kesabaran menegur hal-hal yang buruk dan menanamkan kebaikan, serta menerima dengan lapang dada dan penuh ketakwaan hal-hal yang tidak dapat diperbaiki dalam tubuh atau karakternya. Namun, jangan sekali-kali membiarkan dirinya merusak istrinya karena kelalaian dan kebebasan yang berlebihan. Seorang suami adalah pembunuh, jika istri yang rendah hati, lemah lembut, dan saleh menjadi ceroboh, semaunya sendiri, dan tidak takut kepada Tuhan... Namun, menjaga kesusilaan tidak menghalangi untuk memenuhi keinginannya agar tetap bersikap sopan dan bergaul dengan orang luar, meskipun tidak tanpa izin darinya.

c) Kewajiban istri

Istri, di pihak lain, harus taat kepada suaminya dalam segala hal, dengan segala cara menyesuaikan sifatnya dengan sifat suaminya, dan setia sepenuhnya kepadanya, sehingga baik dalam perbuatan maupun pikiran, ia tidak pernah bermaksud melakukan apa pun tanpa kehendak suaminya. Oleh karena itu, ia harus dengan setia melaksanakan semua perintah, nasihat, dan arahan suaminya, serta tidak pernah membiarkan pikiran untuk suatu saat memaksakan kehendaknya sendiri; secara umum, ia tidak boleh menginginkan atau menunjukkan dominasi dalam hal apa pun. Jika terjadi ketidaksepakatan, ia harus bersikap mengalah dan dengan sabar menanggung segala hal yang tampaknya tidak sesuai dengan seleranya; jika tidak, kedamaian yang berharga itu tidak akan terjaga. Namun, hal ini tidak menghilangkan kewajibannya untuk menjaga akhlak suaminya. Dengan kebijaksanaan dan pengaruhnya, ia dapat mengubah sifat suaminya jika suaminya tidak berakhlak baik; setidaknya, ia tidak boleh mengabaikannya, melainkan, sejauh kemampuan dan tenaganya, harus berusaha memengaruhinya dan menyelamatkannya seolah-olah dari api. Untuk itu, ia harus memperindah dirinya terutama dengan kebajikan, sedangkan perhiasan lain dianggap sebagai hal yang sekunder, sarana, yang mudah ditinggalkan, terutama ketika hal itu diperlukan untuk memperbaiki keadaan. Akhirnya, ingatlah bahwa tugasnya adalah mengurus urusan rumah tangga, meskipun hanya bersifat eksekutif... Tugasnya adalah melakukan apa yang seharusnya dilakukan; jika melihat ketidakteraturan, ia harus mengatakannya dan memperbaikinya, atau mengisinya.

4) Orang Tua dan Anak-Anak

a) Kewajiban orang tua

Pasangan suami istri harus menjadi orang tua. Anak-anak adalah salah satu tujuan perkawinan dan sekaligus sumber kebahagiaan keluarga yang melimpah. Oleh karena itu, pasangan suami istri harus menganggap anak-anak sebagai anugerah besar dari Tuhan dan berdoa memohon berkat ini. Pasangan suami istri yang tidak memiliki anak memang merupakan sesuatu yang menyedihkan, meskipun terkadang hal ini terjadi karena kehendak khusus Tuhan. Saat berdoa, mereka juga harus mempersiapkan diri untuk menjadi orang tua yang baik bagi anak-anak yang baik; untuk itu, mereka harus menjaga kesucian perkawinan, yaitu menjauhkan diri dari nafsu duniawi; menjaga kesehatan, karena kesehatan adalah warisan yang tak terelakkan bagi anak-anak: apa gunanya anak yang sakit? Menjaga kesalehan, sebab bagaimanapun jiwa-jiwa itu terbentuk, mereka tetap bergantung pada hati orang tua, dan karakter orang tua terkadang sangat jelas tercermin pada anak-anak. Anak yang dicintai, ketika Tuhan memberikannya, harus dibesarkan, dan untuk itu diperlukan kecukupan; oleh karena itu, hendaklah mereka merawatnya sejak dini, tidak hanya untuk saat ini, tetapi juga untuk masa depan.

Ketika Tuhan menganugerahkan seorang anak, bersukacitalah dan bersyukurlah, sebab seorang manusia telah lahir ke dunia. Tuhan mengulangi berkat pertama-Nya melalui kalian: terimalah anak itu seolah-olah dari tangan Tuhan sendiri. Namun karena itu pula, segeralah menguduskannya melalui sakramen-sakramen, sebab di sinilah kalian mengkhususkannya untuk melayani Tuhan yang sejati, kepada-Nya kalian sendiri dan seluruh milik kalian harus menjadi milik-Nya. Dalam diri seorang anak terdapat perpaduan kekuatan rohani dan jasmani, yang siap menerima segala arah: letakkanlah cap Roh Kudus sebagai dasar dan benih kehidupan kekal. Iblis mendesak dari segala penjuru dengan kejahatannya: lindungilah anak itu dengan pagar Ilahi, yang tak dapat ditembus oleh kekuatan kegelapan. Anak yang telah dikuduskan dalam sakramen-sakramen itu, jagalah kemudian seperti benda suci: janganlah menyinggung Roh Kasih Karunia dan Malaikat Pelindung yang mengelilingi buaiannya, dengan ketidakpercayaan, ketidakmampuan menahan diri, atau sikap tidak damai.

Pendidikan pun dimulai—tugas orang tua yang paling utama, penuh tantangan, dan berbuah banyak, yang darinya bergantung kesejahteraan keluarga, Gereja, dan tanah air. Di sinilah Anda harus menunjukkan cinta yang sejati. Orang tua, bisa dikatakan, bukanlah Anda: anak itu lahir tanpa Anda ketahui bagaimana caranya. Namun, mendidiknya adalah tugas Anda. Dalam urusan ini, segala hal harus diperhatikan: baik keberadaan anak itu sendiri, maupun bagaimana ia kelak menjadi. Tubuhnya perlu dididik hingga menjadi kuat, gesit, dan lincah. Tidak cukup hanya menyerahkan semuanya pada alam; kalian juga harus bertindak sesuai rencana dan tujuan, dengan memanfaatkan pengalaman orang lain serta panduan pedagogi yang sehat. Namun, yang lebih penting lagi adalah memperhatikan pembinaan jiwa. Seseorang yang jiwa-nya terasah dengan baik akan selamat meskipun tanpa tubuh yang kuat. Sebaliknya, orang yang dibiarkan begitu saja akan menderita meskipun memiliki tubuh yang kuat. Dalam hal ini, perlu membentuk akal budi, akhlak, dan kesalehan. Akal budi, jika mampu, kembangkanlah sendiri; jika tidak, serahkanlah ke sekolah atau carilah guru. Yang lebih penting dalam hal ini adalah akal sehat, yang dapat dipelajari bahkan tanpa ilmu pengetahuan, daripada keilmuan. Namun, kewajiban setiap orang adalah mengajarkan Simbol Iman, perintah-perintah, doa, atau memperkenalkan iman Kristen. Akhlak tidak terbentuk dengan cara lain selain melalui teladan baik yang diberikan sendiri dan menjauhi teladan buruk dari pihak lain. Cegahlah hal-hal buruk: hati yang tak berdosa, di bawah pengaruh rahmat, akan menjadi kuat dan kecenderungan baiknya akan berubah menjadi akhlak. Oleh karena itu, kesalehan orang tua semakin penting untuk memperkuat kesalehan anak... Karena hal ini berkaitan dengan hal-hal yang tak terlihat. Di sini, segala urusan kesalehan dalam rumah tangga dilakukan semata-mata oleh kasih karunia Allah. Biarkan anak ikut serta dalam doa pagi dan sore; biarkan ia, sejauh mungkin, sering berada di Gereja; sejauh mungkin, ia menerima Komuni sesuai iman kalian; biarkan ia selalu mendengar percakapan-percakapan saleh kalian. Dalam hal ini, tidak perlu berbicara kepadanya: ia sendiri akan mendengarkan dan memahaminya. Orang tua, dari pihak mereka sendiri, harus melakukan segala upaya agar anak, ketika sudah sadar, sangat menyadari bahwa ia adalah seorang Kristen. Namun sekali lagi, yang terpenting sebenarnya adalah semangat kesalehan yang meresap dan menyentuh jiwa anak. Iman, doa, dan takut akan Tuhan lebih tinggi daripada segala pencapaian. Tanamkanlah hal-hal itu terlebih dahulu. Anak yang sudah bisa membaca harus dijaga agar tidak membaca sembarangan. Hasrat membaca itu tidak pilih-pilih. Perlu dipilih dan diberikan bacaan yang tepat. Anak yang sedang berkembang akan menunjukkan ke mana bakatnya mengarah. Oleh karena itu, perlu diletakkan dasar-dasar bagi tindakannya di masa depan yang kokoh, tak tergoyahkan, dan tanpa rasa takut di bidang yang dipilihnya; mempersiapkannya untuk panggilan tersebut, agar ia mampu bertindak di dalamnya, dan baik tubuh maupun jiwanya menyatu dengannya serta dapat hidup di dalamnya seperti di habitat alaminya. Jika dalam hal ini perlu meningkatkan perhatian—tingkatkanlah; jika perlu menambah materi pembelajaran—tambahkanlah. Tidaklah baik jika semuanya diserahkan begitu saja pada keadaan. Memang benar, Tuhan mengatur segal , tetapi Dialah yang memberi kita pemahaman akan kehendak-Nya melalui kemampuan, kecenderungan, dan karakter kita. Memperhatikan petunjuk ini dan bertindak berdasarkan petunjuk tersebut adalah kewajiban. Anak harus dibimbing agar terbiasa dengan kesopanan dalam berbicara, berpakaian, sikap tubuh, dan perilaku di hadapan orang lain. Pada masa muda, hal ini semakin penting karena pada masa itu kemampuan meniru—terutama yang bersifat eksternal—sedang berkembang, dan jika kebiasaan tersebut tertanam pada masa itu, dapat bertahan seumur hidup. Kesopanan—meski tampak sepele, namun sangat mengganggu dan membingungkan bagi yang belum terbiasa dengannya. Anak harus dilindungi dari hal ini. Namun, sekali lagi, hal ini harus ditempatkan di latar belakang, sebagai hal yang pelengkap, tidak diangkat menjadi prioritas, bahkan tidak perlu dijelaskan secara khusus, melainkan diajarkan secara sederhana, seperti saat mengajarkan berjalan. Di mana pujian-pujian untuk hal ini bertebaran, di situ sopan santun menonjol di atas hal-hal lain yang lebih penting dan menghalangi pandangan terhadapnya. Dan ini buruk. Selain itu, yang dimaksud di sini tentu saja adalah kesopanan yang sederhana, rendah hati, dan penuh hormat, bukan yang modis, riuh, atau mewah. Mengajarkan seni adalah hal yang indah, yaitu: menyanyi, melukis, musik, dan lainnya; begitu pula dengan keterampilan-keterampilan bagi perempuan dan laki-laki. Keterampilan-keterampilan ini memberikan istirahat yang menyenangkan bagi jiwa dan suasana hati yang baik. Namun, hal utama tidak boleh dilupakan: pembentukan jiwa untuk kekekalan. Hal inilah yang harus menentukan arah seni, atau isi batinnya.

Namun, perlu diingat bahwa dalam pendidikan, yang lebih penting bukanlah materi itu sendiri, melainkan kekuatan, atau kemampuan dan keahlian untuk memperolehnya. Yang harus dipetik dari pendidikan dalam hal ini adalah kerja keras – kecenderungan untuk bekerja dan kebencian terhadap kemalasan; cinta terhadap keteraturan – kedisiplinan, agar segala sesuatu dilakukan tepat waktu dan pada tempatnya, tanpa terburu-buru maupun terlambat; ketekunan yang tulus – kesediaan, tanpa mengasihani diri sendiri, tanpa menghemat tenaga, untuk melaksanakan segala yang diminta sesuai hati nurani. Inilah sikap batin yang paling membahagiakan, yang menjamin sepanjang hidup baik kebahagiaan lahiriah maupun kesalehan batiniah. Namun, jangan lupa bahwa sikap-sikap seperti itu hanyalah kebaikan luar, sedangkan kebaikan batin terletak pada semangat kesalehan Kristen.

Akhirnya, orang tua yang telah membesarkan anak harus memastikan: menikahkan putri dengan layak, dan membantu putra mendapatkan pekerjaan atau menyesuaikan dirinya dengan kehidupan yang telah dipersiapkan baginya. Dalam hal ini, yang terpenting adalah agar mereka kelak dapat hidup tanpa kekurangan dan bekerja dengan sukses. Dalam memilih pasangan hidup, pertimbangan lokasi boleh diperhatikan, tetapi janganlah menuruti keinginan sesaat yang timbul dari godaan kemewahan dan penampilan semata; sebaliknya, lakukanlah apa yang secara bijaksana dianggap kokoh dan bermanfaat. Merupakan kesalahan besar jika membiarkan anak-anak mengikuti hawa nafsu hati dalam urusan penting ini. Namun demikian, bahkan setelah anak-anak mandiri, orang tua tidak boleh melupakan mereka, melainkan harus mengawasi, membimbing, memimpin, dan menasihati. Hak dan kewajiban orang tua tetap berlaku hingga kematian. Kini pandangan terhadap hal ini berbeda. Namun, tidak semua yang diperkenalkan saat ini sah.

Cinta adalah pemandu utama dalam mendidik anak-anak. Cinta itu selalu mengantisipasi segala hal dan akan menemukan cara untuk segala situasi. Namun, cinta tersebut haruslah sejati, bijaksana, dan dikendalikan oleh akal sehat, bukan yang bias dan terlalu memanjakan. Cinta yang terakhir terlalu banyak mengasihani, membenarkan, dan memaafkan. Kelonggaran yang bijaksana memang harus ada; namun, karena hal itu berbatasan dengan pemanjakan, maka harus diawasi dengan ketat. Lebih baik sedikit condong ke arah ketegasan daripada ke arah kelonggaran, sebab kelonggaran itu hari demi hari semakin membiarkan kejahatan yang belum diberantas dan membiarkan bahaya tumbuh, sedangkan ketegasan memotongnya sekali untuk selamanya atau, setidaknya, untuk waktu yang lama. Itulah sebabnya terkadang sangatlah penting untuk memiliki pengasuh dari pihak luar. Di mana cinta menyimpang dari kebenaran, di situ seringkali—atau hampir selalu—karena keberpihakan, cinta itu akan jatuh ke dalam ketidakadilan terhadap anak-anak: mencintai yang satu dan tidak mencintai yang lain, atau ayah mencintai yang satu sementara ibu mencintai yang lain. Ketidaksetaraan ini, baik bagi yang dicintai maupun yang tidak dicintai, menghilangkan rasa hormat kepada orang tua dan menanamkan ketidaksukaan di antara anak-anak sendiri sejak usia dini, yang dalam keadaan tertentu dapat berubah menjadi permusuhan yang berkepanjangan. Apa ini namanya pendidikan? Akhirnya, janganlah melupakan sarana perbaikan yang menundukkan sekaligus paling efektif—hukuman fisik. Jiwa terbentuk melalui tubuh. Ada kejahatan yang tidak dapat diusir dari jiwa tanpa melukai tubuh. Itulah sebabnya luka bermanfaat bagi orang dewasa, apalagi bagi anak-anak. “Kasihilah anakmu, berikanlah dia luka,” kata Sirach yang bijaksana (Sir. 30:1). Namun, tentu saja, cara ini hanya boleh digunakan jika benar-benar diperlukan.

b) Kewajiban anak-anak

Betapa banyak yang diterima anak-anak dari orang tua mereka! Dari mereka mereka memperoleh kehidupan duniawi; dari mereka pula dasar, permulaan, dan cara-cara menuju kehidupan kekal. Oleh karena itu, anak-anak tidak hanya secara alami, tetapi juga berdasarkan hati nurani, harus memperlakukan orang tua mereka dengan perasaan dan sikap yang istimewa, menyadari bahwa mereka memiliki kewajiban terhadap mereka, dan memelihara rasa itu dalam diri mereka. Perasaan utama, yang sebagian besar tidak diajarkan, adalah kasih disertai penghormatan dan ketaatan. Perasaan-perasaan ini harus dibuat bijaksana dan kokoh, sehingga tidak menguap sepanjang hidup. Kehendak orang tua adalah kehendak Allah, wajah mereka adalah wajah Allah. Barangsiapa tidak menghormati mereka, tidak tunduk kepada mereka, dan memisahkan hatinya dari mereka, ia telah menyimpang dari sifat aslinya, dan telah menjauh dari Tuhan. Oleh karena itu, jagalah dengan segala cara citra mulia orang tuamu di dalam hatimu; jangan biarkan pikiran atau kata-kata yang menghina menodai wajah mereka dan jangan ganggu hatimu sendiri. Sekalipun ada alasan untuk itu—jangan hiraukanlah. Lebih baik menanggung semuanya daripada memisahkan hati dari orang tua, sebab Allah telah memberikan kekuatan-Nya kepada mereka. Dengan menghormati orang tua di dalam hati, engkau akan selalu berhati-hati agar tidak menyinggung mereka dengan kata-kata maupun perbuatan. Barangsiapa secara tidak sengaja menyinggung mereka, telah melangkah terlalu jauh; sedangkan siapa yang melakukannya dengan sengaja dan dengan niat jahat di dalam hatinya, ia telah melangkah lebih jauh lagi. Menghina orang tua sangat berbahaya. Hal itu mendekatkan seseorang pada setan, melalui suatu hubungan rahasia. Siapa yang mengaburkan penghormatan kepada orang tua di dalam hatinya, ia sendiri telah memisahkan diri dari mereka, sedangkan siapa yang menghina mereka dapat memisahkan diri dan orang tuanya. Namun, begitu hal ini terjadi, orang yang terputus itu berada di bawah kekuasaan yang nyata dari ayah lain, yaitu ayah kebohongan dan segala kejahatan. Jika hal ini tidak terjadi pada setiap orang yang menghina, maka di situlah terdapat belas kasihan dan perlindungan Allah. Bagaimanapun juga, penghinaan itu berbahaya, bukan hanya tidak terhormat dan tidak bijaksana. Oleh karena itu, kita harus selalu bergegas memulihkan kedamaian dan kasih yang terganggu akibat penghinaan, apa pun bentuknya. Sambil waspada terhadap penghinaan pribadi, kita harus menahan diri dari menghina orang tua di hadapan orang lain—baik dengan kata-kata yang menghina, fitnah, maupun caci maki. Siapa pun yang telah menunjukkan ketidakhormatan, ia berada di ambang kejahatan. Siapa yang menghormati orang tua akan dengan segala cara merawat mereka, dan melalui perilakunya membuat mereka bahagia, serta di hadapan orang lain memuliakan, menghormati, dan dengan segala cara melindungi mereka dari ketidakadilan dan kecaman. Yang paling penting, anak-anak harus menghargai berkat orang tua, oleh karena itu harus berusaha sekuat tenaga untuk mendapatkannya, dan untuk itu juga harus memastikan bahwa hati orang tua terbuka kepada mereka, bukan tertutup. Berkat orang tua serupa dengan firman Allah yang mahakuasa. Sama seperti firman itu melipatgandakan, demikian pula berkat ini. Sebaliknya, ketidakberkatan dan sumpah membatasi dan seolah-olah mengeringkan. Siapa pun yang tidak memilikinya, tidak akan menemukan kebahagiaan dalam hal apa pun; segalanya lepas dari genggamannya. Akal budinya pun lenyap, dan orang lain menjauh darinya. Akhirnya, kewajiban yang manis dan menyelamatkan adalah merawat orang tua yang sudah lanjut usia. Di sinilah cinta yang penuh syukur tumbuh subur; melalui hal ini pula seluruh kekuatan berkat orang tua, serta segala kebahagiaan keridhaan Allah, ditarik masuk. Bagi yang tidak memiliki orang tua, sebagai gantinya dapat merawat orang tua orang lain, sebab pada umumnya wajah orang tua adalah wajah yang diterangi oleh cahaya Allah.

5) Kerabat

Orang tua melahirkan kerabat dan, dengan menempatkan mereka dalam hubungan sesuai kedudukan masing-masing, memberikan wujud pada berbagai kewajiban keluarga yang baru. Di sini, saudara laki-laki dan perempuan menempati tempat pertama yang paling dekat; mereka yang dikandung dalam rahim yang sama, disusui dengan ASI yang sama, tumbuh di bawah atap yang sama, serta dibesarkan dengan perhatian dan kasih sayang yang sama. Perasaan kekeluargaan tidak diajarkan, melainkan sudah ada dengan sendirinya. Demikian pula cinta antar saudara laki-laki dan perempuan... Apa sebenarnya cinta itu, tidak dapat dijelaskan. Cinta ini berbeda dengan cinta kepada orang tua, teman, atau dermawan... Cinta ini hanya dapat dirasakan, bukan diungkapkan, dan dibedakan dengan satu kata: cinta saudara laki-laki, cinta saudara perempuan. Inilah pokok kewajiban! Dari situ, secara alami terlahir kedamaian yang kokoh dan kerukunan—sumber tak habis-habisnya dari kebahagiaan bersama, kegembiraan orang tua, dan seluruh keluarga. Bencana terbesar adalah ketika saudara-saudara tidak akur. Mereka mulai berselisih, masing-masing mementingkan diri sendiri, sehingga ketertiban, kerja sama, dan kesuksesan pun terhenti. Kekuatan rumah tangga melemah dan akhirnya benar-benar runtuh. Ada saudara-saudara yang lebih tua; tugas mereka adalah melindungi dan membimbing yang lebih muda, sedangkan kewajiban yang lebih muda adalah menghormati yang lebih tua dan menuruti mereka. Hal ini wajar.

Dan di antara kerabat lainnya, kasih sayang kekeluargaan itu wajar sekaligus wajib; hanya saja kasih sayang itu mengambil berbagai bentuk dan nuansa, tergantung pada derajat kekerabatannya. Jadi, antara kakek-nenek dan cucu-cucu harus ada—di pihak yang lebih tua, kepedulian yang tulus, sedangkan di pihak yang lebih muda, rasa hormat yang mendekati kekaguman, rasa syukur, dan keinginan untuk memberikan segala bentuk penghiburan; antara paman dan keponakan – dari pihak paman harus ada nasihat dan teladan, sedangkan dari pihak keponakan harus ada penghormatan dan perhatian. Terhadap anak yatim dan janda, sikap orang lain seharusnya lebih bersifat harapan daripada sekadar keinginan, mendekati tuntutan; sedangkan sikap orang lain terhadap mereka, di samping penghormatan, haruslah belas kasihan, simpati, penghiburan, terutama upaya menghindari penghinaan.

6) Orang lain yang secara kebetulan diterima dalam keluarga

Seringkali, tugas berat dalam mendidik anak-anak perlu dibagi oleh orang tua dengan orang lain. Dari sini timbul hubungan baru dalam keluarga, serta kewajiban baru antara orang tua, orang-orang yang diterima, dan anak-anak. Orang tua harus melakukan pemilihan dengan cermat dan teliti, agar dapat mempercayakan harta berharga mereka kepada orang lain dengan keyakinan dan kepercayaan: orang-orang yang diterima harus diawasi dan dipantau, agar baik dalam diri mereka sendiri maupun dalam tugas mereka, mereka bertindak dengan benar; yang pertama adalah dasar dari yang terakhir; jika yang pertama tidak ada, maka yang terakhir pun tidak ada gunanya. Namun, di samping itu, orang tua juga harus menghormati mereka, bersikap adil dan penuh perhatian terhadap mereka, serta menanamkan rasa hormat tersebut kepada anak-anak. Terutama, orang tua harus memiliki rencana, kerangka pendidikan, dan secara aktif melaksanakannya sendiri atau mengarahkan pelaksana sesuai rencana tersebut: tidak ada cara lain ketika tugas ini dibagi di antara banyak orang... Kerugian akibat ketidakpatuhan terhadap hal ini tidak terhindarkan; namun, karena kerugian tersebut tidak selalu terlihat, itu karena ia mengendap di dalam jiwa, bukan terlihat di luar. Selain itu, setiap bagian dari pendidikan ditangani oleh orang yang berbeda-beda.

Tugas menyusui terkadang dipercayakan kepada pengasuh. Sudah jelas bahwa ibu-ibu yang menyusui sendiri bertindak lebih baik, lebih saleh, dan lebih sesuai dengan peran orang tua. Di sini, kesatuan cairan tubuh, atau unsur-unsur hewani, bagi tubuh serta kesatuan jiwa dalam cinta yang tulus menentukan keberhasilan dan keandalan pengasuhan. Tidak diragukan lagi, ibu yang tidak melakukan hal ini karena mengikuti tren, kemalasan, dan kemewahan bukanlah ibu yang bebas dari dosa. Namun, ada keadaan darurat yang dapat menjadi alasan pembenar, ketika hal tersebut justru dapat membahayakan diri sendiri dan anak. Mereka yang salah dalam mempercayakan proses menyusui kepada pihak lain adalah mereka yang hanya memperhatikan aspek fisik atau hewan dari ibu susu. Hal itu memang diperlukan, tetapi harus disertai dengan akhlak yang baik dan hati yang tulus... Sungguh menakjubkan bagaimana akhlak mengalir bersama susu. Namun, selain itu, akhlak tersebut juga dapat ditularkan secara langsung melalui interaksi yang terus-menerus. Para ibu susu harus mengingat hal ini; oleh karena itu, ketika memulai tugasnya, mereka harus menjaga kesalehan dan kesucian serta melaksanakannya dengan doa dan kasih sayang yang setara dengan kasih sayang orang tua.

Setelah disusui, bayi diserahkan ke tangan pengasuh. Di sini diperlukan kehati-hatian yang lebih besar, karena bahayanya pun lebih besar. Pekerjaan pengasuh berlangsung lebih lama, dan di sini bayi sudah mulai memahami. Dapat dikatakan, di sinilah fondasi yang sangat kokoh diletakkan untuk karakter masa depan, yang, patut diragukan, apakah akan lenyap suatu saat nanti. Tentu saja, ini baik jika karakternya baik; tetapi betapa buruknya jika sebaliknya! Di sini, selain kebaikan hati, diperlukan pula kemampuan dalam menangani anak-anak kecil. Betapa beragamnya suasana hati mereka! Betapa banyaknya keinginan dan keanehan mereka! Semua ini harus diamati dan dipahami: bagaimana mengarahkan ke arah kebaikan, bagaimana bertindak dalam situasi tertentu, serta memanfaatkan hal-hal tersebut. Karakter pengasuh tercermin dalam matanya, perilakunya, dan cara bergaulnya, dan hal-hal itu akan ditiru oleh anak. Dari cara pengasuh memperlakukan anak, bisa muncul anak yang keras kepala, bandel, atau manja, dan terkadang bahkan memiliki keburukan, misalnya mencuri, suka mengejek, suka bertengkar, dan sebagainya. Oleh karena itu, seorang pengasuh harus menjadi pengasuh dengan penuh ketakutan dan kewaspadaan, dan orang tua pun harus memilihnya dengan kehati-hatian yang sama; setelah memilihnya, mereka harus mengawasinya, membimbingnya, meyakinkannya, dan memohon padanya.

Seorang guru, baik satu maupun lebih, ditugaskan untuk mendampingi anak yang sudah mulai remaja. Di sini, jiwa-lah yang berperan utama. Jiwa tersebut mulai dibentuk. Tak perlu diingatkan lagi bahwa jiwa itu harus diberi unsur-unsur sejati, yaitu sesuatu yang bersifat rohani, bukan sekadar bahasa, serta unsur-unsur yang kokoh, dipenuhi kebenaran, kebaikan, dan kesalehan, dan di atas segalanya, unsur-unsur yang menyeluruh, yang harus meresap ke seluruh bagian jiwanya, bukan hanya ke satu bagian saja. Hal ini diperlukan agar jiwa tidak layu karena kekurangan, tidak menjadi sakit karena kerusakan, dan tidak cacat karena ketidaklengkapan. Selain unsur-unsur tersebut, diperlukan pula kemampuan untuk menanamkannya sebagaimana mestinya. Jiwa bukanlah wadah yang mati, melainkan penerima yang hidup. Ia dapat diisi, sekalipun dengan kebaikan, tetapi apa yang tidak diserap, bukanlah miliknya. Dari sini terlihat bagaimana seharusnya seorang guru. Ia harus memiliki, selain kekayaan batin, juga pengalaman. Orang seperti itu dapat disebut guru yang cakap. Saat memulai tugas mengajar, ia harus mendasarkan sikap-sikap pengajarannya pada kasih sayang yang tulus, bahkan seperti kasih sayang seorang ayah, kepada anak-anak. Sebab, meskipun ia hanya menggantikan peran orang tua dalam sebagian kecil hal, namun semangatnya harus sama, baik dalam hal-hal kecil maupun secara keseluruhan. Dalam kasih sayang seperti seorang ayah ini, di satu sisi terdapat ketekunan yang tak kenal lelah dan penuh kreativitas, yang membara dengan semangat agar tidak ada yang terlewatkan, melainkan semuanya terpenuhi; di sisi lain, terdapat kebijaksanaan yang menyeimbangkan dan mengarahkan ketekunan tersebut. Tugasnya adalah mempersiapkan, mengenali tanda-tanda awal, serta menjaga kemajuan yang bertahap dan halus. Hal ini berlaku dalam pengembangan kebaikan. Hanya dengan cara inilah kebaikan itu akan tertanam dengan hidup. Adapun hal-hal buruk, harus dipotong tanpa belas kasihan, namun juga tidak tanpa kelonggaran dan kehati-hatian. Karakter, kedudukan, usia, dan kebiasaan sangat berperan di sini. Selalu menyertainya adalah kewibawaan yang tenang, tidak sombong, namun juga tidak merendahkan diri, menarik, namun tidak memanjakan. Hal terpenting dalam seorang pembimbing adalah kesalehan, yang tulus dan sejati, dan bersamanya—Ortodoksi... Pada orang yang bukan Ortodoks, rohnya berbeda; seluruh dirinya dan seluruh pengetahuannya dipenuhi oleh roh tersebut. Ia akan berhasil menularkannya, meskipun hanya mengajarkan bahasa saja.

Anak-anak harus memiliki kasih kepada semua wali orang tua ini – jika tidak, tidak ada yang akan menempel; rasa hormat – jika tidak, apa yang ditanamkan akan terasa asing, dalam penghinaan, seperti benjolan yang segera akan terlepas, dan celakalah jika hal ini menyangkut agama; rasa syukur – buah suci dari rasa kebaikan yang ditanamkan melalui pendidikan; serta ketaatan dan kesabaran dalam menghadapi ketegasan mereka, serta upaya untuk mencegahnya.

7) Tuan dan Pelayan

Seringkali dibutuhkan bantuan dari pihak luar, dan kadang-kadang – pelayanan. Seorang orang asing diterima di rumah dengan syarat-syarat tertentu untuk berpartisipasi secara aktif dan bekerja dalam urusan rumah tangga; terbentuklah ikatan baru antara pelayan dan mereka yang menerima pelayanan, dan dari sini timbul kewajiban-kewajiban baru – bagi tuan dan pelayan.

Tuan, di atas segalanya, harus memiliki pemahaman yang benar tentang diri mereka sendiri dan para pelayan. Dan para pelayan itu memiliki sifat yang sama dengan mereka, anak-anak dari Bapa Surgawi yang sama, yang telah dianugerahi kasih karunia yang sama, memiliki pengharapan yang sama, dan warisan yang sama di surga. Dan tuan-tuan pun memiliki Tuhan di atas mereka, yang akan meminta pertanggungjawaban mereka pada hari penghakiman dan yang sendirian berkuasa untuk meninggikan maupun merendahkan, dan dalam hal ini Ia tidak memandang muka. Status sebagai tuan dan pelayan hanyalah keadaan sementara, kebetulan, dan fana; yang kekal bagi keduanya adalah bahwa setiap orang ada di dalam Kristus Yesus, dan karenanya kadang-kadang, sesuai firman Tuhan, “yang terakhir akan menjadi yang pertama...” (Mat. 19:30). Berdasarkan pemahaman ini, seorang tuan yang Kristen tidak pantas meremehkan hamba-hambanya, tidak pantas sombong di atas mereka, apalagi memperlakukan mereka seolah-olah sebagai benda; justru sebaliknya, ia harus dengan segala cara menumbuhkan dalam hatinya sikap-sikap Kristen yang utama terhadap mereka, yaitu memperlakukan mereka sebagai saudara seiman dalam Kristus, dan karenanya tidak boleh mengabaikan rasa hormat, kasih sayang, keadilan, maupun perhatian. Sikap-sikap tersebut tidak akan menghalangi hak-hak, dan hak-hak pun tidak boleh menghilangkan sikap-sikap tersebut. Sebab yang pertama bersifat lahiriah, sedangkan yang kedua bersifat batiniah; yang pertama terkait perbuatan, sedangkan yang kedua terkait hati. Tidak ada apa pun di dunia ini yang dapat memberi hak kepada seorang Kristen untuk melepaskan diri dari sikap-sikap Kristen terhadap sesama Kristen, siapa pun dia. Oleh karena itu, dalam urusan utama antara hamba dan tuan—yaitu pelayanan dan perintah—segala sesuatunya harus diatur sedemikian rupa sehingga tuan, saat memberi perintah, tidak mendominasi, dan hamba, saat melaksanakannya, tidak berubah menjadi alat yang pasif. Dan untuk itu, lebih baik melibatkan dia dalam urusan-urusan dan menjadikannya seolah-olah sebagai tuan dalam lingkupnya sendiri: biarlah ia bertindak seolah-olah atas namanya sendiri. Hamba harus menyadari ketergantungannya dan siap untuk kepatuhan tanpa syarat dan diam-diam, tetapi persaudaraan harus mendorong tuan untuk menjadikannya pelaku yang bebas bertindak. Pelayanan yang bijaksana lebih baik daripada yang mekanis. Jika ia diterima di rumahmu, biarlah ia menjadi seperti anggota keluarga sendiri bagimu. Seorang pelayan melayani dan siap melayani sesuai kewajibannya, tetapi jika kamu menganggapnya sebagai saudara, maka kamu tidak boleh menerima usahanya sebagai kewajiban semata, melainkan sebagai pelayanan persaudaraan, yang patut kamu balas dengan rasa syukur. Dan merupakan kewajiban untuk merasakan serta mengungkapkan rasa syukur ini melalui tindakan nyata. Cara terbaik untuk menunjukkan rasa syukur ini adalah dengan saling melayani, atau dengan merawat pelayan itu dengan penuh ketulusan. Berikan ketenangan dan kepuasan bagi tubuhnya, jaga kesehatannya dan keselamatannya. Melukai, melemahkan, atau mengabaikan pelayan adalah perbuatan yang tidak manusiawi. Namun, semua itu bersifat sementara, sama seperti pelayanan jasmani pelayan yang juga bersifat sementara. Ada tugas kekal di balik pelayan, yang tidak boleh terhalang oleh pelayanan sementara ini. Yaitu, kepedulian terhadap keselamatan jiwa... Dalam hal ini, tuan dapat menjadi penyelamat bagi pelayannya. Berikan pemahaman dan jelaskan apa yang menjadi tugasnya, bimbing dan arahkan, berikan cara-cara untuk melaksanakan perbuatan-perbuatan saleh, terutama pada hari-hari raya, dan, secara umum, awasi perilakunya dengan cermat: jangan merusak yang baik, perbaiki yang buruk. Itulah perbuatan-perbuatan kasih! Kebenaran memang menuntut agar kita tidak menuntut dari mereka apa pun yang bukan kewajiban mereka, dan memberikan segala sesuatu yang menjadi kewajiban kita sendiri. Semakin jelas kewajiban ini dan semakin mudah dipenuhi, semakin berat dosa pelanggarannya. Hal itu mengoyak jiwa, memicu keluhan dan ratapan, yang dalam Firman Allah disejajarkan dengan erangan anak-anak yatim dan janda-janda. Keadilan juga menuntut belas kasihan, atau kesabaran dalam menghadapi kelemahan dan kekurangan mereka—yang tentu saja dapat ditoleransi. Siapa pun yang tidak adil dalam hal ini—yang menghina, mencela, atau tidak puas—berdosa terhadap Allah, yang membagikan karunia dan mengetahui cara membagikannya. Sifat adalah masalah lain; namun, terhadap hal-hal yang tidak dilakukan atas kemauan sendiri, kita harus bersabar dan diam, sambil mengingat Allah yang melihat segalanya dan menguji segalanya. Akhirnya, dalam pergaulan, kita harus menjauhi kesombongan, hasrat akan kekuasaan, dan kekejaman, melainkan bersikap lemah lembut, tenang, dan ramah, sebagaimana seharusnya. Bahkan teguran pun harus dilunakkan dengan suara yang meyakinkan dan penuh kasih sayang, disampaikan atas nama kebenaran, bukan atas kehendak sendiri; secara umum, segala sesuatu harus dilakukan agar pelayan, sejauh mungkin, merasa dekat dalam hubungannya dengan tuannya seperti halnya dengan anggota keluarganya sendiri; agar ia tidak sampai merasakan keterasingan, karena hal itu menyakitkan, apalagi di dalam rumah tangga Kristen.

Baik tuan maupun pelayan, pertama-tama harus memahami dan mempertahankan dengan teguh pemahaman yang benar tentang diri mereka sendiri dan status mereka. Tuhan memberikan kedudukan yang berbeda-beda kepada setiap orang. Ia juga memerintahkan kepada setiap orang beriman untuk tetap setia pada panggilannya masing-masing. Oleh karena itu, dengan kerelaan hati, kerendahan hati, dan kasih, tanpa rasa tidak suka atau ketidakpuasan, seorang hamba harus menerima dan menanggung kedudukannya; oleh karena itu, ia harus teliti dalam menjalankan kebajikan-kebajikan yang menjadi tanggung jawabnya sebagai seorang hamba. Yang pertama adalah menghormati tuan-tuan. Terlepas dari segala kelembutan dan kasih mereka, jaga dirimu tetap pada kedudukanmu; dan sejauh mereka mendekat, sejauh itu pula engkau mundur dengan jarak yang penuh hormat. Apa yang diperoleh karena rahmat, selalu dapat hilang, dan hilang seketika begitu engkau lalai, sebab kelalaian inilah yang seringkali mendorong tuan-tuan untuk tidak menunjukkan kasih sayang khusus. Yang kedua – ketaatan dan kepatuhan yang sempurna. Jangan menguasai dirimu sendiri; biarkan tangan, kaki, dan matamu mengikuti ke mana pun mereka diperintahkan. Biarlah tuanmu sendiri yang membimbingmu dalam tata cara pelayanan; jangan bersikap sok tahu, tetapi pahami dan jadilah pelaksana yang setia. Selanjutnya – kesetiaan. Penuhi kepercayaan yang diberikan dan tingkatkanlah; buatlah dirimu dapat diandalkan dalam segala hal. Terakhir – ketulusan. Jangan hanya bekerja di hadapan mata, tetapi menurut hati nurani, seolah-olah di hadapan Tuhan. Dengan demikian, dengan melaksanakan kehendak tuan-tuanmu, engkau akan melayani Tuhan. Inilah kebajikan seorang hamba sebagai hamba. Namun, karena ia diterima di rumah itu, ia harus juga melaksanakan kebajikan-kebajikan rumah tangga: mengutamakan kepentingan rumah, menjaga dan membela kehormatannya, serta tidak membocorkan apa pun yang terjadi di dalamnya. Akhirnya, dengan menyadari bahwa jika kebaikan diberikan kepadanya, itu diberikan karena kasih dan bisa saja tidak diberikan, terimalah dengan kasih yang penuh syukur dan setia. Jika ada ketidakpuasan akibat sifat tuan-tuannya, tahanlah dengan sabar sebisa mungkin, dan lebih lagi tahanlah ketidaknyamanan akibat kekurangan mereka. Bagilah nasib dengan mereka yang lebih tinggi derajatnya darimu.

Namun, secara umum, hubungan antara tuan dan hamba tidak boleh menghilangkan dari pikiran kita keunggulan Kristen bahwa kita semua hanya bebas di dalam Kristus, bahwa tidak ada kebebasan tanpa kehidupan yang benar-benar Kristen dan penuh kasih karunia, bahwa orang yang terikat oleh nafsu sudah menjadi budak, dan orang yang hidup dalam perintah-perintah Tuhan tanpa cela adalah orang yang bebas.

14. Tugas-tugas Gereja

Tuhan telah mempercayakan tata kelola Kerajaan-Nya, yaitu Gereja, kepada para rasul agar mereka mengajar, membaptis, dan mengarahkan umat untuk mematuhi perintah-perintah-Nya; para rasul menyerahkan tugas ini kepada para uskup, dan para uskup membagi tugas apostolik mereka dengan para imam. Tugas mereka semua adalah membangun rumah Allah melalui pengajaran, sakramen, liturgi, dan bimbingan, atau dengan kata lain, menggembalakan Gereja. Oleh karena itu, selalu ada gembala di dalam Gereja; tanpa gembala, tidak ada Gereja, sebab melalui merekalah Kerajaan Allah diteruskan dari generasi ke generasi. Mereka yang dipanggil oleh para gembala dan mendengarkan panggilan itu membentuk kawanan domba, yang diberi makan di padang rumput Firman Ilahi, Sakramen-sakramen Kudus, dan perayaan-perayaan suci. Dengan demikian, dalam struktur gereja terdapat kawanan domba dan juga para gembala. Setiap orang Kristen harus memiliki hubungan yang erat dengan gembala mereka, dan sebaliknya, gembala harus memiliki hubungan yang erat dengan setiap jemaatnya. Dari sinilah timbul kewajiban timbal balik di antara mereka.

1) Kewajiban para gembala

Tugas seorang gembala adalah tugas rasuli, dan semangat seorang gembala haruslah rasuli. Ini adalah semangat yang membara demi keselamatan jiwa-jiwa, semangat yang hidup: bukan hanya dipandang sebagai kewajiban, tetapi juga yang menggebu-gebu, atau yang menggerogoti; aktif: tidak hanya dirasakan di dalam hati, tetapi juga menggunakan sarana yang tersedia, tidak hanya dalam perkataan, tetapi juga dalam perbuatan; bijaksana: secara sadar, bukan dalam kegelapan, menuju tujuan yang disengaja, atau secara bijaksana melihat hubungan antara sarana dan tujuan; penuh kesabaran, atau menanti dengan sabar, seperti petani menanti panen, dan tidak lelah oleh kerja keras dalam penantian, atau menanggung ketidaknyamanan dan rintangan; tetapi yang terpenting – saleh, tidak memikirkan diri sendiri, melainkan mengarahkan seluruh usahanya demi kemuliaan Allah dan keselamatan jiwa-jiwa. Berdasarkan semangat tersebut, ia harus menampilkan dirinya yang dihiasi dengan segala kebajikan, sebagai wakil Kerajaan Kristus yang rohani dan sebagai teladan bagi jemaatnya, terutama kebajikan-kebajikan yang selalu harus menyertai semangat yang sejati dan yang hampir tanpa henti dipraktikkan dalam pekerjaannya. Itulah—perhatian bapak yang penuh kasih, penuh perhatian, dan penuh kepedulian, kesopanan, kesucian, kewarasan, kehati-hatian, keramahan, keberanian, belas kasihan, kelapangan hati, dan ketidakmementingkan diri sendiri. Dalam pelaksanaannya sebagai gembala, ia harus menjadi pemandu bagi jemaatnya menuju semua harta karun Gereja, menjadi apa yang sesungguhnya Gereja itu, sebab Kerajaan telah diwariskan kepada para gembala. Oleh karena itu, tugas mereka adalah mengajar—menekankan pada waktu yang tepat maupun tidak tepat—dan tidak hanya mengajar, tetapi juga membimbing dalam kehidupan sesuai dengan ajaran; dan untuk itu, ia harus dengan ketat mengawasi, memeriksa setiap langkah setiap jemaat yang digembalakan, dan bertindak sesuai dengan itu: menguduskan mereka melalui sakramen-sakramen dan membiasakan mereka untuk melayani Allah dalam roh dan kebenaran melalui perayaan sakramen, serta melindungi mereka dengan doa—baik doanya sendiri maupun doa jemaat—dari segala fitnah. Agar dapat melaksanakan semua tugas ini dengan sukses dan bermanfaat, ia harus mengetahui dan semakin mendalami sakramen-sakramen iman serta kehidupan Kristen, serta belajar membimbing jiwa-jiwa ke dalamnya, dan ini harus dilakukan sepanjang hidup dan dengan ketekunan yang tak kenal lelah; memahami segala sifat jemaat secara keseluruhan maupun setiap jemaat secara individual, serta belajar menyesuaikan tindakannya terhadap mereka demi pembang ; terlebih lagi, ia harus sepenuhnya mengikat jemaatnya kepadanya, sehingga mereka memandang wajahnya dengan rasa hormat dan kasih. Ikatan hati ini adalah syarat segala kesuksesan di mana pun, terlebih lagi dalam urusan-urusan rohani.

2) Kewajiban jemaat

Sesuai dengan semangat dan perhatian para gembala tersebut, jemaat tidak boleh pasif dalam urusan keselamatan, melainkan, dengan menyerahkan diri kepada bimbingan para gembala layaknya bahan yang siap dibentuk, mereka sendiri harus dengan sepenuh hati berjuang dalam urusan ini, membantu para gembala di dalamnya, dan meringankan beban kerja mereka. Oleh karena itu, para jemaat harus menerima para gembala yang bersemangat demi keselamatan mereka sebagai utusan Allah, sebagai Allah sendiri yang mendekat melalui mereka; para gembala yang menampakkan kebajikan-kebajikan pastoral dan kebajikan Kristen secara umum, harus dijadikan teladan dalam hidup mereka dan berusaha meniru mereka. Jika para gembala adalah penyalur harta karun Gereja, biarlah mereka mengarahkan semua kebutuhan rohani langsung kepada mereka, dan bukan ke tempat lain mana pun; dan setiap orang hendaknya segera mendatangi gembala tunggalnya, serta ketika ia mengajar, mendengarkan dengan seksama; ketika ia membimbing, tunduklah; juga memohon pengudusan melalui sakramen-sakramen dan perlindungan doa gerejawi. Seorang gembala perlu mengenal jemaatnya: biarlah mereka terbuka kepadanya dengan tulus, tanpa rasa takut dan curiga; gembala perlu memiliki wibawa: biarlah jemaat menjaga agar tidak mengurangi rasa hormat mereka kepadanya, dengan memaafkan dan mengabaikan segala ketidaksempurnaan dan kekurangan dari pikiran mereka, serta dengan segala cara berusaha melindungi kehormatannya dari fitnah, hujatan, dan kecaman melalui perkataan dan perbuatan. Karena gembala menghabiskan hampir seluruh waktunya untuk mengembangkan cara-cara mempengaruhi mereka secara rohani, jemaat pun harus melayani dia secara materi, menyediakan kebutuhan hidup dan makanan.

3) Kewajiban para anggota klerus

Di sekitar gembala selalu ada orang-orang yang berperan sebagai pendukung, yang membentuk para pendeta. Mereka seolah-olah menempati posisi tengah antara gembala dan jemaat, oleh karena itu mereka harus memiliki hubungan dan kewajiban yang sesuai terhadap keduanya. Tugas mereka adalah tunduk kepada gembala dan taat dalam segala hal; bukan hanya tidak menentang atau menghalangi perintah dan kegiatannya, tetapi juga mendukungnya dengan segala cara melalui pelaksanaan tugas yang setia, dan kadang-kadang dengan peringatan bahkan nasihat yang rendah hati; menjalankan tugas yang diemban dengan cermat dan penuh khidmat, serta selama pelayanan menunjukkan kepada semua orang bahwa mereka sedang melaksanakan pekerjaan Tuhan, yang merupakan yang tertinggi dan utama di antara segala urusan; hidup dalam damai dan kerukunan di antara sesama, bersatu dalam satu tujuan, dan untuk itu dengan segera, dengan segala pengorbanan, memulihkan persatuan mereka dan berdamai jika terjadi perselisihan; menjadi teladan kesusilaan dan kesalehan dalam segala hal, selalu terbuka bagi umat dan siap memenuhi segala kebutuhan mereka dengan penuh kepedulian, bersikap ramah kepada semua orang dan mendekatkan semua orang kepada diri mereka, agar dapat memberikan pengaruh positif kepada semua orang.

4) Kewajiban para biarawan

Para biarawan dan biarawati merupakan golongan khusus dalam Gereja. Pada masa-masa awal, mereka tidak terpisah dari umat, meskipun menjalani kehidupan yang istimewa di tengah-tengah mereka. Namun kemudian mereka memisahkan diri dan membentuk persekutuan suci berdasarkan kesalehan, sebuah persekutuan yang dipimpin oleh yang paling sempurna, yang berjuang demi keselamatan dalam persatuan persaudaraan. Makna utama mereka adalah untuk mewakili, dalam skala kecil, wajah Gereja Kristus dalam keadaan yang paling sempurna. Kesempurnaan dalam kehidupan Kristen adalah tugas utama setiap biarawan. Namun, karena mereka semua telah menjalin hubungan khusus di antara sesama dan dengan pemimpin mereka, maka dari situ timbul pula berbagai kewajiban bagi mereka. Berdasarkan hal ini:

a) Tugas utama para biarawan adalah doa yang tak henti-hentinya, tanpa henti, bagi Gereja, tanah air, orang hidup, dan orang mati. Mereka adalah persembahan kepada Allah dari masyarakat, yang dengan menyerahkan mereka kepada Allah, menjadikan mereka sebagai pelindung bagi diri mereka sendiri. Sehubungan dengan hal ini, di biara-biara haruslah berkembang pelayanan keagamaan yang sopan, tertib, sepenuhnya, dan berkelanjutan. Gereja tampil di sini dalam segala keindahan jubahnya.

b) Dengan tujuan utama mencapai kesempurnaan dalam kehidupan Kristen, mereka mengucapkan sumpah. Semakin ketatlah mereka harus menunaikan sumpah-sumpah ini, karena mereka berupaya untuk menyenangkan Allah, di mana penunaian sumpah-sumpah tersebut merupakan bagian dari perbuatan-perbuatan-Nya. Sesuai dengan esensi sumpah-sumpah ini, setiap orang harus menyadari dalam dirinya bahwa ia tidak memiliki apa pun yang menjadi miliknya sendiri; ia harus menganggap dirinya miskin, tidak mengumpulkan harta apa pun, dan menyerahkan segala yang dimilikinya kepada semua orang; harus bergegas mencapai ketidakbernafsuan, dengan tekun mengejar kehidupan seperti malaikat; untuk itu, menundukkan tubuhnya melalui puasa, berjaga, dan kerja keras, serta menjaga diri sedemikian rupa sehingga tidak hanya tubuh tidak merasakan dorongan nafsu, tetapi juga jiwa terbebas dari pikiran-pikiran nafsu dan yang sia-sia; ia tidak boleh memiliki kehendak sendiri, melainkan menyerahkan sepenuhnya, baik jiwa maupun tubuh, kepada pemimpin biara dan, terlepas dari segala ketidaksesuaian yang tampak, hanya melakukan apa yang diperintahkan; yang terpenting, saat bertindak secara jasmani, ia juga harus bertindak secara rohani, sebab dalam roh terletak tujuan dari tindakan jasmani.

c) Dengan membentuk, di bawah bimbingan seorang pemimpin, persekutuan persaudaraan dan seolah-olah satu tubuh, mereka membentuk semacam Gereja kecil, dan oleh karena itu memikul kewajiban-kewajiban gerejawi yang telah disebutkan sebelumnya. Di sini, pemimpin biara adalah gembala; para biarawan adalah kawanan domba. Tugas pemimpin biara adalah memperhatikan tanpa henti keselamatan dan kehidupan yang sempurna para biarawan; menjaga agar tata cara yang telah ditetapkan sejak dahulu kala—baik tata cara biara secara umum maupun khusus di biara mereka—tetap utuh, serta adat istiadat yang diwarisi dari para bapa pendahulu; tugasnya pula adalah memelihara kesejahteraan dan keindahan gereja serta seluruh biara, serta mengurus kebutuhan hidup para biarawan. Tugas para biarawan adalah tunduk sepenuhnya kepada pemimpin dan bapa mereka; melaksanakan tugas dan ketaatan mereka dengan tepat dan teliti, karena dengan demikianlah kesatuan biara dibangun dan dipertahankan; sedangkan di antara sesama, mereka harus selalu hidup dalam persaudaraan, kedamaian, kasih, saling menghormati dengan kerendahan hati, dalam persekutuan rohani, saling membantu, menasihati, dan menguatkan; tidak menggoda dan tidak tergoda, tidak menyakiti dan tidak tersakiti.

Karena para biarawan, meskipun telah meninggalkan dunia secara jasmani, tidak meninggalkannya secara rohani, dan senantiasa mengangkat doa-doa demi kesejahteraan masyarakat, maka dunia pun tidak boleh melupakan mereka; bukan hanya tidak menghalangi pendirian biara-biara, tetapi justru dengan segala cara menginginkannya dan mendukungnya, pertama-tama dengan menyediakan orang-orang dan tempat-tempat yang diperlukan, kemudian dengan menyediakan kebutuhan-kebutuhan yang paling mendesak; serta selalu menghormati biara-biara dan memberikan perhatian yang saleh kepada mereka, bersyukur kepada Tuhan atas keberadaan mereka, dan berdoa demi keselamatan para biarawan, baik dari ancaman luar maupun dalam, karena beban kerja mereka berat, dan godaan yang mereka hadapi sangat kuat dan cepat datang.

15. Kewajiban-kewajiban sipil dan sosial

Tuhan mengatur negara-negara di bumi dan memberikan pemimpin kepada mereka dalam diri seorang raja, agar mereka, di bawah kepemimpinan satu orang, melalui tindakan yang selaras dari semua pihak, membangun kesejahteraan sementara mereka demi pencapaian keselamatan kekal yang paling berhasil. Seorang Kristen, dengan menjadi anggota Gereja, tidak berhenti menjadi anggota masyarakat dan tidak boleh demikian. Ia hanya perlu, setelah menerima agama Kristen, menguduskan pelayanannya kepada masyarakat melalui iman tersebut. Oleh karena itu, ada pula kewajiban-kewajiban sosial bagi orang-orang Kristen, yang semuanya, sebagaimana dalam setiap negara, tunduk hanya pada agama Kristen dan dijiwai oleh rohnya. Berdasarkan hal ini:

a) Tugas penguasa, yang ditunjuk oleh Tuhan dan mewakili kehendak Tuhan atas umat manusia, adalah menyadari makna besar perannya ini dan melaksanakannya dengan rasa takut akan Tuhan, memperhatikan batinnya, dalam kekhidmatan yang tak henti-hentinya, agar dapat menerima dari Tuhan, melalui hati, ketetapan-ketetapan-Nya yang penuh kasih; mencintai rakyat seperti tubuhnya sendiri atau seperti seorang ayah mencintai keluarganya; untuk itu, dengan penuh belas kasih merawat rakyat dalam segala aspeknya, dalam segala kebutuhannya, dan dari segala sisi; menjaga martabat dan keamanan luar mereka serta menata kehidupan dalam negeri; menemukan cara-cara untuk mencapai kesejahteraan, kesetaraan hak, dan ketertiban; menyebarkan pendidikan ke seluruh lapisan masyarakat—dan pendidikan yang sejati; menjaga kemurnian moral dan memberantas keburukan; melestarikan semangat, karakter, adat istiadat, dan peraturan nasional; yang terpenting, menanamkan iman yang sejati dan memelihara kesejahteraan serta kemakmuran Gereja berdasarkan rasa takzim atau cinta kepada Allah, yang telah memuliakannya, berdasarkan cinta kepada rakyat, serta berdasarkan syarat-syarat kesejahteraan itu sendiri, yaitu berkat Allah, kemurnian hati dan kehendak, kesetiaan kepada takhta dan sumpah; dan untuk itu, harus sangat memperhatikan semangat keagamaan dan tidak hanya tidak membiarkannya terganggu oleh lembaga-lembaga apa pun, tetapi sebaliknya, menguduskan semua lembaga dengan semangat tersebut, sehingga kehidupan dalam masyarakat menyatu dengan kehidupan keagamaan dan keduanya berjalan beriringan, seperti Musa dan Harun. Secara umum, semuanya harus diatur sedemikian rupa sehingga iman dan Gereja berada di atas segalanya, dan salib Kristus menaungi semuanya.

b) Masyarakat—tubuh di bawah kepemimpinan—raja. Setiap anggotanya harus memiliki hubungan baik dengan sosok raja—kepala—maupun dengan seluruh masyarakat—tubuh.

aa) Kewajiban terhadap sosok penguasa kaisar: menerimanya dengan penuh penghormatan sebagai orang yang ditunjuk oleh Tuhan, sebagai orang yang diurapi dan dikuduskan; menunjukkan ketaatan diam-diam kepadanya dalam segala hal sebagai orang yang menyampaikan kehendak Tuhan; melekat padanya dengan cinta yang penuh syukur dan selalu siap mengorbankan bahkan nyawa demi keselamatan, kedamaian, dan kebahagiaannya; menghormatinya dalam hati, di hadapan orang lain – dengan kata-kata, menahan diri dari penilaian yang tidak pantas, apalagi yang kurang ajar, terhadap dirinya dan perbuatannya; siang dan malam mengangkat doa-doa yang sungguh-sungguh untuknya, sebab ia pun siang dan malam tidak memiliki ketenangan, karena mengurus kita; menghormati, menerima, dan melaksanakan perintah serta ketentuannya tanpa ragu, dengan kesabaran.

bb) Kewajiban terhadap negara, yang dengannya setiap orang terikat seumur hidup, di mana kemakmuran maupun kemiskinannya berdampak pada seluruh warganya, dan dengannya setiap orang terikat sejak lahir, yaitu wajib mencintai, menghargai, dan setia kepadanya atas dasar rasa syukur dan kesalehan; bukan hanya tidak merencanakan atau melakukan apa pun yang merugikan atau merendahkannya, tetapi sebaliknya, dengan segala cara yang dimungkinkan, turut serta dalam kemakmurannya, merawatnya, memperhatikan keadaannya, serta turut bersukacita atas kebaikannya dan berduka atas kebalikannya; mencegah kejahatan dengan segala cara dan mengungkap segala yang diketahui, serta memberitahukan kepada semua orang tentang bahaya yang dicurigai maupun yang terlihat; mengetahui dan mematuhi hukum-hukumnya, dengan rela menaati serta dengan tekun menjalankan semua kewajiban, tanpa menyimpang dari peraturan yang berlaku; menjaga karakter bangsanya, menghormatinya, mengangkat derajatnya, melindunginya, dan tanpa ragu-ragu memelihara semua adat istiadat baik tanah air, serta berusaha memberantas yang buruk, apalagi yang tidak Kristen; membenci dan meremehkan segala yang asing, namun menerimanya hanya dengan syarat kebutuhan yang sangat mendesak dan keselarasan sempurna dengan semangat kita; tidak memihak secara tidak bijaksana terhadap yang milik kita sendiri, namun tidak pernah bersikap dingin terhadapnya, dan hanya meninggalkannya apabila terbukti bahwa hal itu bertentangan dengan semangat kita dan merupakan kekurangan yang menyusup dengan sendirinya, seperti benjolan.

vv) Masyarakat adalah sebuah tubuh. Tugas kehidupan dalam tubuh dibagi di antara banyak anggota dan dipertahankan oleh interaksi mereka yang teratur, tepat, dan tak terputus. Demikian pula, tugas kehidupan masyarakat dibagi di antara banyak orang, dan hanya melalui tindakan yang selaras dan tepat dari bagian-bagiannya lah kesejahteraan bersama dapat tercipta. Dari sinilah timbul kewajiban-kewajiban sosial individu.

Tempat pertama di bawah raja ditempati oleh pejabat dan lembaga pemerintah. Mereka adalah tangan, kaki, dan mata raja. Melalui mereka, raja hadir di mana-mana, melihat segalanya, dan melakukan segalanya. Melalui mereka, seluruh negara, di seluruh wilayahnya—dari ibu kota hingga desa terpencil sekalipun, dan dalam segala aspeknya: militer, pendidikan, ekonomi, peradilan, serta pengawasan—seolah-olah dilingkupi oleh jaring yang rapat. Inilah saluran rahmat dan keadilan raja, sekaligus jalan bagi kebutuhan dan tuntutan rakyat untuk sampai kepada raja. Hal ini memberikan landasan keberadaan dalam masyarakat bagi para pemimpin, dalam berbagai bentuknya, maupun bagi bawahan. Oleh karena itu:

1) Tugas utama para pemimpin adalah menjadi alat yang setia bagi raja, perantara antara raja dan rakyat; memahami makna dan tuntutan peran mereka serta melaksanakan peraturan yang ditetapkan dengan cermat; terhadap bawahan, dalam lingkup tugasnya, menunjukkan kebenaran sepenuhnya, dengan bersikap sebagai wakil hukum; juga menunjukkan seluruh kasih sayang dan kebaikan hati, agar mereka tidak kehilangan akses terhadap rahmat raja dan hukum; dalam segala hal ini bertindak dengan tulus, seolah-olah di hadapan Tuhan, sesuai dengan sumpah dan janji yang telah diucapkan.

2) Tugas bawahan adalah – tunduk kepada atasan dan melaksanakan setiap perintah dengan penuh kesungguhan, tanpa keluhan, kemalasan, atau penundaan; menghormati, memuliakan, dan mencintai atasan dengan rasa syukur; mendoakan atasan dan membela kehormatannya dari fitnah, apalagi tidak boleh memfitnah atasan sendiri.

gg) Berbagai kebutuhan negara dipercayakan kepada orang-orang yang berbeda, atau ditangani oleh orang-orang yang berbeda, yang secara keseluruhan membentuk bagian dari masyarakat yang bertugas, yang esensial di dalamnya. Dari sinilah muncul berbagai pelayanan masyarakat dan berbagai jabatan, yang sesuai dengan kebutuhan: untuk keamanan luar – tentara, untuk ketertiban – polisi, untuk pendidikan intelektual – guru, untuk menangani penyakit – dokter, untuk kenyamanan tempat tinggal – pengrajin, seniman, untuk pemenuhan kebutuhan hidup – petani, pedagang, dan sebagainya. Semua itu merupakan sarana negara, yang dengannya penguasa, melalui perantaraan pemerintah, membangun negaranya. Oleh karena itu, sangatlah penting agar masing-masing dari mereka bertindak sebagaimana mestinya dan, sebagai orang Kristen, bertindak sesuai dengan ajaran Kristen. Oleh karena itu:

1) Karena kita tidak dilahirkan sebagai pelayan, melainkan menerima panggilan pelayanan, maka pahamilah panggilan yang ingin kamu terima; renungkan dirimu sendiri, dan jika kamu merasa mampu dan layak, terimalah panggilan itu dengan berkat dan doa dari Tuhan. Bagi sebagian orang, panggilan ditentukan sejak lahir, tetapi tetap ada saat ketika ia memulainya, oleh karena itu ia pun harus melakukan hal yang sama. Yang terbaik dalam hal ini adalah mendengarkan suara hati dan perasaan pribadi, serta menerima apa yang telah ditentukan Tuhan melalui karunia kekuatan dan karakter.

2) Terikatlah sepenuh hati pada pelayanan yang telah kamu terima, cintailah pelayanan itu sampai mati, dan jangan pernah berpindah dari satu pelayanan ke yang lain tanpa alasan yang sangat mendesak, yaitu kecuali atas perintah atasan, atau karena menyadari adanya kesalahan dalam pilihan pelayanan awal.

3) Setiap pelayanan dapat disempurnakan. Berusahalah untuk itu dan ajukan usulan secara terbuka untuk pertimbangan bersama. Adapun mengenai tugasmu yang paling pribadi, pengetahuan dan keterampilanmu dalam hal itu harus terus ditingkatkan hingga mencapai kesempurnaan tertinggi.

4) Tidak semua orang tahu segalanya dan mampu mengetahuinya. Karena itu, belajarlah seumur hidup: berbicaralah dan bermusyawarahlah dengan orang-orang terbaik dan paling berpengalaman di bidangmu, sambil menerima nasihat mereka dengan sukacita dan rasa syukur.

5) Meskipun demikian, ingatlah bahwa segala yang sementara adalah untuk yang kekal, yang jasmani adalah untuk yang rohani, dan masyarakat adalah untuk iman. Oleh karena itu, berusahalah sekuat tenaga untuk menanamkan semangat iman dalam bagian yang menjadi bagianmu, menyatu dengannya, dan meresap ke dalamnya.

dd) Para pegawai disediakan bagi masyarakat atau negara oleh berbagai golongan sosialnya; ini adalah tempat pembibitan umum untuk kebutuhannya, dari mana ia mengambil orang-orang yang telah dibesarkan dan dididik olehnya sendiri, lalu menempatkan mereka pada berbagai jabatan sesuai dengan jenis dan kemampuan mereka. Kelas-kelas sosial di negeri kita: kaum bangsawan, kaum rohaniwan, warga kota—kaum pedagang beserta kaum borjuis, serta rakyat jelata. Inilah sari-sari masyarakat, yang setara dengan cairan tubuh yang menghasilkan temperamen flegmatis, sanguinis, melankolis, dan koleris. Setiap golongan memiliki semangatnya sendiri, derajatnya sendiri, hak-haknya sendiri, dan dalam arti tertentu, tujuan eksklusifnya sendiri. Dengan semua hal ini, setiap orang yang terikat oleh kelahirannya dan garis keturunannya, tidak boleh melupakan hal tersebut sepanjang hidupnya. Oleh karena itu:

1) Cintailah golonganmu, melalui mana Allah berkenan membawamu ke dunia ini dan menanamkan ciri-ciri awal pembentukan karaktermu.

2) Pertahankan karakternya, tanpa mencemari dengan unsur asing, karena dari keragaman yang dipadukan secara harmonislah tercipta kesatuan yang indah.

3) Terimalah keuntungan dan kerugiannya, karena keduanya selalu ada di mana-mana.

4) Perindahlah statusmu itu dengan kehidupanmu yang baik dan kesempurnaanmu, dan dengan demikian tinggikanlah nilainya serta bobotnya.

5) Jangan iri, karena di antara orang lain pun ada yang lebih tinggi dan lebih rendah, ada yang bahagia dan ada yang malang...

6) Ingatlah dan hormatilah dia, meskipun suatu saat kamu harus naik pangkat di atasnya atau mengubahnya karena tugas.