2) このような知識は、神の言葉や教父たちの著作を読み、説教壇から語られる説教や教えに耳を傾けること、また、キリスト者同士の交わりを通じて互いに学び合うことによって得ることができる。しかし、そのための最も確実な方法は、キリスト教生活全体を概観するものであり、そこではキリスト教生活の様々な規則が、互いに従属し合う順序で、可能な限り網羅的に提示されるべきである。そうすることで、生活の規則はより容易に身につけられ、より正しく理解されることになる。

生活に関わるすべての規範をまとめてみると、キリスト教の要求から自らを免れようとする者もいれば、他の要求に歪んだ意味を与える者もおり、また外部の状況によって条件を制限する者もいることがわかる――そして概して、あるべきキリスト教的生活やキリスト教徒の道徳的行動に関する概念には、大きな混乱が見られるのである。これらすべては、キリスト教の道徳規範が断片的にしか知られていないことに起因している。個別に捉えると、ある規範は実に厳格に見え、別の規範は多様な解釈や適用を許容しているように見えるからだ。この誤りを正す最も簡単な方法は、キリスト教の道徳教義全体を包括的に提示することである。聖バシレイオス大主教も、かつて道徳的生活に関する概念における同様の混乱に気づいており、当時「誰もが独断的に自分の考えや主張を真の生活規範として押し出し、根付いた人間の慣習や伝承によって、ある罪は容認され、他の罪は一切の区別なく罰せられるという状況が生じていた。一見些細に見える罪に対しては憤り、他の罪に対しては軽い叱責さえも与えなかった」と述べた。そこで、この病を治すために、彼は、「神に導かれた聖書の中から、人が神に喜ばれることと喜ばれないことをすべて選び出し、また、さまざまな場所に散在する禁止事項や命令を、最も理解しやすいように規則としてまとめて提示し、それによって人々が自分の意志の習慣や人間の伝承に従って行動することを、より容易に改めさせること」が必要であると考えた。（『聖父たちの著作集』第9巻）。本稿において、真のキリスト教的生活の模範を描き出すのも、まさにこの目的のためである。

3) キリスト者の生活は信仰によって特徴づけられるため、キリスト教の道徳教義もまた、信仰教義によって特徴づけられなければならない。生活において信仰と信仰に基づく行いが互いに浸透し、絡み合い、相互に助け合うように、教義においても、信仰教義と道徳教義は互いを視野から外してはならない。教義は、道徳的な目的をに堅持しなかったとき、常に不必要な逸脱や精緻さに陥ってきた。一方、道徳教義は、教義によって照らされなかったとき、不適切な方向へと向かい、何よりも、その場合は哲学的な道徳教義と何ら区別がつかなくなってしまうのである。

この最後の指摘は、思弁的であり、自然原理に基づいて構築された道徳論が、キリスト教の道徳論において全く居場所がないかのような示唆を与えるものではない。それどころか、それなしでは成り立たない。キリスト教は私たちの本性を回復し、それをあるべき秩序に整える。したがって、私たちの本性は、キリスト教がそれに働きかけるための出発点となる。道徳論においても同様であり、人間が本来あるべき姿についての示唆は、キリスト教の道徳論の目的である「真の秩序」に立つために、なぜ人間にこれこれのことが求められるのかという解釈の根拠となる。この点こそが、本論の根幹をなすものである。

4) キリスト教の道徳教義の源泉については、多くを語る必要はない。それらは教義の源泉と同一である。ここで、神の言葉と教会の聖なる教父たちの調和のとれた教えに加え、特に修道者の教父たちの禁欲的な著作、聖人の伝記、そしてキリスト教の美徳を称える教会の聖歌に導かれるべきであることを指摘しておけば十分である。

キリスト教の道徳教育を概説する上で、最も適した手引きとなるのは、キリスト教心理学であろう。それが存在しないため、修道者の教示を参考にしつつ、精神現象に関する独自の概念で満足せざるを得なかった。

5) 本論は二部構成となっている。第一部には、道徳的およびキリスト教的な生活に関する一般的な考察と原則が盛り込まれており、第二部では、キリスト教徒の生活そのものが、あるべき姿として述べられているほか、キリスト教徒として、また時に様々な状況や立場に置かれる者として、キリスト教徒が守るべき生活規範が提示されている。

I. キリスト教生活の基礎

これらの原則は、以下のことを示している：

A) キリスト教生活の基礎；

B) 道徳的活動としてのキリスト教的活動の特徴を定義し；

B) 善きキリスト教的生活と、それとは正反対の生活がもたらす結果と実りを描いている。

キリスト教的生活

a) 受肉した神の家庭建設に根ざしており；

b) 教会との生きた結びつきの中で支えられ、開花し、実を結ぶ；

c) 前述の二つの点から導き出される、あらかじめ定められた規範に沿って流れる。

1. キリスト教生活の根源は、受肉した「家の建設」にある

この「家づくり」なくして、キリスト教、キリスト教生活、そして救いは考えられない。それは世の初めから定められており、その定められた時に、聖三位一体の御子であるキリストが、私たち人間のため、そして私たちの救いのために、天から降りて来られ、聖霊と聖母マリアによって受肉し、人となられた主キリストによって実現されたのである。キリストからキリスト教の生活と救いがもたらされ、また、そのために必要なすべてのものは、キリストによって整えられ、与えられている。これらすべてこそが、具現化された「家づくり」である。

本質的に、それは堕落した者の回復である。「人の子は、失われた者を捜し出し、救うために来たのである」（マタイ18:11）。 「神は、その独り子さえも与えられたほどに、この世を愛された。それは、彼を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」（ヨハネ3:16）。そして、まさにそのために、「御言葉は肉となった」（ヨハネ1:14）のである。

キリスト教、すなわちこの救いをもたらす神の制度の基礎は、神の御言葉の受肉に置かれているのと同様に、キリスト教生活の基礎は、この受肉への信仰と、その力への参与に置かれている。 「御子を信じる者は、いのちを持つ」（ヨハネ3:36）、そして、「信じる者は……救われる」（マルコ16:16）。受肉による救いの業への信仰は、「神の賜物」である（エフェソ2:8）。しかし、にそれを求め、得たものを尊ぶよう促すのは、それ以外には救いがないという理性的確信から生じる。まさにこの確信をもって、救いへと導くキリスト教的生活の指針としてのキリスト教教義の解説を始めなければならない。ここで、私たちの救いのために受肉が必要であるという確信に至ることは、この神秘の理解への導入にはならないことが示されている。「神は肉において現れた」ということは、今後も「敬虔の奥義」として留まり続けるであろう（Ⅰテモテ3:16）。

私たちの救いのために神の受肉が必要であるという確信に至る道は、この神秘の理解によるものではなく、私たちの救いの条件を、受肉した神以外には誰も満たすことができなかったという合理的な洞察によるものである。

私たちは先祖の堕落によって堕ち、抜け出せない破滅に陥った。私たちの救いは、この破滅から私たちを救い出すことにあるはずである。

私たちの破滅は、二つの悪から成っている。第一に、神の御意志に背くことによって神を怒らせ、神の御好意を失い、律法の呪いを受けること。第二に、罪によって自らの本性が損なわれ、乱されること、すなわち真の命を失い、死を味わうことである。それゆえ、私たちの救いには、第一に、神を和解させ、私たちから律法の誓いを解き、神の御好意を取り戻すこと、第二に、罪によって死んだ私たちを生き返らせ、すなわち新しい命を授かることが必要である。

もし神が私たちに対して和解してくださらないならば、私たちは神からいかなる憐れみも受けることはできません。もし憐れみを受けなければ、恵みにあずかることはできません。もし恵みにあずかることがなければ、新しい命を得ることはできません。この両方が不可欠である。すなわち、呪いの解除と、私たちの性質の刷新である。なぜなら、たとえ何らかの形で赦しと憐れみを受けたとしても、もし私たちが刷新されなければ、そこから何の益も得られないだろう。なぜなら、刷新されなければ、私たちは絶えず罪深い心持ちにとどまり、絶えず罪を犯し続け、その罪によって再び裁きと不憐れみにさらされるか、あるいは皆、同じ破滅的な状態に留まり続けることになるからだ。

この両方が必要ですが、神の受肉なしには、どちらもうまくいくはずがありません。

1) 私たちから罪の責めと律法上の誓いの責めを取り除くこと、すなわち私たちの義認は、神の受肉なしには実現不可能である

罪の責めと律法の誓いを取り除くためには、罪によって冒涜された神の義に対する完全な償い、すなわち完全な義認が必要である。しかし、完全な義認、すなわち神の義の完全な充足とは、単に罪のための贖罪のいけにえを捧げることだけではなく、赦された者が義の行いによって豊かになり、罪の中で過ごした、また赦しによって空虚なまま残された人生の時間を、それらの行いで満たすことにもある。なぜなら、神の義の律法は、人の人生が単に罪から解放されるだけでなく、義の行いで満たされることを求めているからである。主は「タラントのたとえ」において、このことを示された。そこでは、タラントを地中に埋めてしまったしもべが、タラントを悪用したからではなく、それに対して何もしなかったために非難されている。しかし――

a) 罪のための十分な贖いのいけにえを捧げることができたのは、神人、すなわち受肉した神のみであった

a) 罪のための完全ないけにえを捧げることができたのは、神人、すなわち受肉された神のみであった

神の御前において、神の義と自らの罪深さをはっきりと自覚している罪人の心情に耳を傾けるのか、それとも、この罪人を赦そうと望まれる神を仰ぎ見るのか、 ――どちらの場合でも、神から罪人へと降り注ぐ赦しと、罪人の側から神の憐れみの御座へと昇る赦しへの希望との道を遮る、ある種の障壁が見えるだろう。主は、不義な者、すなわち主の義が冒涜され、満たされていない者を、無条件に赦されることはない。神の真実と正義は、不義な者がその不義に対して下された罰を受けることを要求する。そうでなければ、赦す愛は、甘やかすような寛容に過ぎなくなってしまうからである。罪人の心の中では、神の正義への感覚が、通常、神の憐れみへの感覚よりも強い。それゆえ、彼が神に近づくとき、この感覚は彼を神の前で無力にするだけでなく、完全な絶望感で押しつぶしてしまうのである。したがって、罪人を神に、また神を罪人に近づけるためには、そのような隔たりを取り除く必要があり、神と人の間に、神の正義の目からは人の罪を、罪人の目からは神の正義を隠す、ある種の別の媒介が立ち上がる必要がある。その媒介によって、神は真理そのものの御前で罪人を無罪であり、赦しに値する者と見なし、人は、すでに和解され、罪人を赦す用意ができている神を仰ぎ見るようになる；神の義を満たし、罪人の魂を和らげ、神と人間、そして人間と神とを和解させるような、贖罪の犠牲が必要である。

では、それはどのような犠牲なのか。その本質とは何か。そして、どうしてこれほど計り知れない贖罪の力を発揮することができるのか。

この犠牲とは死、すなわち人間の死である。それは当初、神の正義によって罪に対する刑罰として定められていたものであり、悔い改めた罪人もまた、神に向かって「命を奪ってください。ただ、憐れんで救ってください」と叫びながらそれを捧げるが、その直後に、自分の死だけでは自分を救う力がないことを感じ取るのである。

では、それはいったい誰の死なのでしょうか？

1) 明らかに、そのような贖罪の犠牲は、私や他者、あるいは第三者の死、ひいては人類の誰かの死であってはならない。なぜなら、私や他者、第三者、そしてあらゆる人間の死は、罪に対する罰であり、贖罪となる要素を何一つ有していないからである。さらに、私たち人間は、例外なく皆、この犠牲を自ら必要としており、まだ生きている間に、それによって赦しと義認を求めている。そして、救いを得るためには、まだ生きている間に、その犠牲のために義とされ、赦されなければならないのである。したがって、罪に対する贖いの犠牲となり得るのは、人間であり続けつつも、人間という輪から切り離された者の死のみである。しかし、それはどのようにして可能なのか。それは、その人が自分自身に属さず、人間社会における他のあらゆる人間のように独自の独立した人格を持たず、別のより高次の存在に属し、その存在が彼を自らの人格の中に受け入れ、位格的に彼と結びつき、あるいは受肉して彼の死を遂げた場合に限られる。それは、人間としての死であり、人間社会に属する誰のものでもない死となるだろう。

2) もし、贖罪と義認をもたらす犠牲としての死が、私や他者、第三者の、あるいは人間一般の誰かの死ではあり得ない一方で、赦しと義認の条件として依然として人間の死が求められるのであれば、私や他者、第三者、ひいてはあらゆる人間は、他者の死を自らのものとして取り込むこと以外には、赦され、義認されることはできない。そして、そのような場合、その死自体が、人間として死んでいく「他者」――そこから借用されるもの――において、罪の結果であってはならず、またいかなる形でも罪に関与してはならない。そうでなければ、その死によって他者を義と認めることはできないからである。したがって、繰り返しになるが、それは人間の死である以上、人間の個人に属してはならない。なぜなら、人間に属するあらゆる死は罰であり、むしろ、至高の聖性を備えた別の存在に属していなければならない。すなわち、贖罪と正当化をもたらす人間の死は、ある至聖なる存在が人間を自らの人格の中に受け入れ、その人間として死ぬことによってのみ可能となる。そうして初めて、人間の死を罪の法の支配から解き放ち、他者によって吸収される可能性をその死に与えるのである。

3) さらに、もし人間の赦しと義認が、他者の無罪の死をその者に帰属させることによってのみ可能であるならば――赦しと義認を必要とする者とは、そもそも、現在生きている者、かつて生きた者、そしてこれから生きる者、あらゆる時代と場所における全人類である――ならば、彼らの赦しと義認のためには、人の数、あるいは罪の堕落の数だけ無罪の死を用意するか、あるいは、その力がすべての時代と場所に及び、すべての人々のすべての罪の堕落を覆い尽くすような、たった一つの死を現す必要がある。私たちの救いを整えてくださる、全き慈愛と英知に満ちた神によって、可能なのは後者だけである。では、それはどのようにして実現し得るのだろうか。それ自体では取るに足らない人間の死が、どうしてこれほど包括的な力を得ることができるのだろうか。それは、その死が、至る所、常に存在されるお方、すなわち神に属するとき、つまり、神ご自身が御自身の御人格に人間の本性を喜んで受け入れ、その死を死んで、その死に包括的かつ永遠の意義を授けられたとき、すなわち、それが神の死となる時でなければなりません。

4) 最後に、この死は、その力において全人類とすべての時代に及ぶものであるから、その価値は、罪によって冒涜された神の無限の真理に見合うものでなければならず、神が無限であるように、無限の意義を持たなければならない。そして、それがそのような意義を獲得する唯一の方法は、神によって取り入れられるか、あるいは神の死となること以外にはあり得ない。そして、それは、神が人間の性質を身にまとい、その死によって死ぬときに実現する。

これらの教えは、単に思い付いたものではなく、神の御言葉に記されている、私たちの救いの「家づくり」がすでに成し遂げられたという教えに由来するものです。なぜなら、私たちの救いはすでに整えられており、それを受け入れようとする者すべてのために用意されているからです。神の御子であり神ご自身が受肉され、十字架上の死によって、私たち人類のために神への贖いのいけにえを捧げ、私たちから罪の責めを取り除き、私たちを神と和解させてくださいました。神の御言葉におけるこの点に関する教えは、神の御言葉の受肉が、神の憐れみの過剰なではないことが明らかになるよう、一つにまとめられています。それは、神の御好意による自由な御業ではありますが、それなしには私たちの救いが成し遂げられることは不可能であったのです。このような救いの計画によって、神は義にかなった形で私たちを憐れみ、救ってくださるのです。神の御言葉は、このことについて次のように語っている。「神はただひとり……また、神と人との間のとりなし手もただひとり、すなわち、人であるキリスト・イエスであり、彼はすべての人のためにご自身を犠牲として捧げられた」（Ⅰテモテ2:5–6）。彼によって「隔ての壁」（エペソ2:14）は取り除かれ、神と人との間に平和が確立された（ローマ5:1、5:10–11）。神は、罪の赦しにおけるご自身の義を示すために、キリストを、その血への信仰による贖いのいけにえとしてささげられた…… そうして、神が「義であり、義と認めてくださる方」（何の条件もなくではなく）であり、ただ「キリストを信じる者」を義と認めてくださる方であることを人々が知るためであり（ローマ3:23–26）、こうして神はキリストにおいて「世を御自身と和解させ、人々の罪を彼らに帰さない」という義の御業を成し遂げられたのです（2コリント5:19）。御子において、私たちもまた、「生まれながらの怒りの子」であり、絶望的な者（エペソ2:3、2:12）であったが、魂の衰えや弱さ（絶望による気力の低下）から解放され（ヘブライ12:12–13）から解放され、希望と「救いの確信」（ガラテヤ5:5；1ペテロ1:3；ヘブライ7:19）に立ち返り、大胆さと確かな「父へのアクセス……垂れ幕の奥深くへ」（エペソ2:18；ヘブライ人への手紙6:19）を持ち、また「御自身の血によって……聖所に入り、幕、すなわち御自身の肉を通して、私たちのために新たに開かれた、生きた道を通る」自由（ヘブライ人への手紙10:19–20）を得ている。なぜなら、「キリストは、私たちのために『誓い』となられたことによって、すでに私たちを律法の呪いから贖い出してくださいました」（ガラテヤ3:13）し、「私たちに対してあった罪の証書を、取り除き、十字架に釘付けにしてくださいました」（コロサイ2:14）からです。

そして、そのために、キリストは：

1) 「アブラハムの血統から生まれ」（ヘブライ人への手紙2:16）、「神にささげるものを持つ」（ヘブライ人への手紙8:3）ためであり、「すべての点で兄弟たちに似て、彼らのために…… 彼らのために大祭司となる……罪の贖いのために」（ヘブライ2:16–17）；

2) 「義人として不義な者たちのために苦しみを受け」（ペテロ第一3:18）、「御前にある喜びの代わりに十字架を耐え忍び」（ヘブライ12:2）、「罪を知らない方でありながら、私たちのために罪とされ、私たちが彼によって神の義となるため」 （Ⅱコリント5:21）、なぜなら、「私たちのために大祭司となるべき方は、このようにあるべきであったからである。すなわち、聖く、汚れなく、悪に無縁で、罪人たちから隔てられ、天よりも高く上げられた方である」（ヘブライ7:26）；

3) 「何度もご自身をささげる」のではなく――そうでなければ、何度も苦しまなければならなかったはずである――「ただ一度、罪を滅ぼすためのいけにえをもって現れた」（ヘブライ9:25、9:26）のであり、この「ただ一度の体のささげ物によって、すべての人を聖別する」（ヘブライ10:10）；「ただ一度、聖所に入り、永遠の贖いを成し遂げられた」（ヘブライ人への手紙9:12）；「永遠に存続されるため、その祭司職も揺るぎないものであり、それゆえ、御自身を通して神のもとに来る者たちを、常に救うことができる。御自身は、私たちのために執り成しをなさるために、常に生きておられるからである」（ヘブライ人への手紙7:24, 7:25； Ⅰヨハネ2:1、2:2）；

4) 私たちは「その代価によって買い取られた」（Ⅰコリント6:20）――「銀や金によってではなく……、きずのない、清らかな小羊であるキリストの尊い血によって」（Ⅰペテロ1:18、1:19）、「アベルの血よりも雄弁な」（ヘブライ12:24）であり、「山羊や子牛の血、また子牛の灰」（ヘブライ9:13, 9:14）よりもさらに深く清めるものである。なぜなら、キリストはそれをもって「私たちのために神の御前に現れた」（ヘブライ9:24）し、この捧げ物によって、「私たちのために呪いとなられた」（ガラテヤ3:13）という呪いを私たちから取り除き、それによって、限りない神の義（ローマ3:25）と、「御自身の恵みの豊かさ」（エペソ1:7）とを明らかにされたのである。

b) 罪の中で過ごした人生の時間を、義の行いで埋め合わせることができるのは、神人による行いだけである

人間を義と認めるためには、単に罪の有罪性を取り除くだけでは不十分であり、その人生における義と善の行いの欠如を補わなければならない。罪の中に生きている間（ここでは、回心までの絶え間ない罪の犯しや、回心後の突発的な罪を指す）、人は義と善の行いを怠り、時間を本来あるべきことに費やさず、それどころか、相応の罰に値する不義と悪の積極的な行いでその時間を満たしてしまうのである。赦しと寛容によって罪の責めが取り除かれ、それに対する相応の罰が免除されると、その人の人生から不正と不純さのみが消し去られ、あたかもそれらの不正や不純さが最初から存在しなかったかのように、その人生は整えられるのである。しかし、このようにして罪の重荷から解放されたとしても、罪の中で過ごした人生の時間は、本来あるべき姿として満たされるべきであった義と善の行いを、それによってまだ獲得しているわけではない。神の義は、人の人生全体が義と善の行いで満たされることを求めるため、赦され、義とされた者であっても、神の前ではまだ完全に正しいとは言えない。そのためには、その人生の空白を、義と善の行いで満たす必要がある。

これはどのようにして可能なのか。明らかに、回心し、悔い改め、赦された人間自身は、自らの善行を増やそうと熱心に努めたとしても、これを成し遂げることはできない。なぜなら、彼がこの種の行いを何であれ行おうとも、それはその時点において彼にとって必然的に行わなければならないことに過ぎず、それゆえに過去の怠慢を補うことはできないからである。このように、果たすべき行いの欠如を補うことは、先に述べた贖罪の犠牲の要求と同様に、他人や他者の行いを自らのものとして取り入れることによってのみ、その人にとって可能となるのである。

では、私たちにとって、その豊かさから、私たちの人生における行いの欠如を補うための行いを借りることができるような人物とは、いったい誰なのだろうか？

その人物は、人間としての行いを成し遂げ、それによって人間生活におけるそのような行いの欠如を補うことができる人間でなければならない。しかし、その人物自身にとって、そのような行いは義務であってはならず、彼自身の行いであってはならず、また彼に属するものであってはならない。そうでなければ、そのような行いの欠如を補うために、他者がそれらを吸収することはできない。では、これはどのようにして可能になるのだろうか？ある存在が人間の性質を自らに受け入れ、それを自身の個性と結びつけ、その力によって人間の行いを成し遂げるが、その存在自身の性質上、それらを行う義務を負っていない場合に限られる。そうして、それらを自由な富として内に持つことで、他者をそれらによって豊かにする力を得るのである。さて、別の本性を引き受け、自分自身にとっては義務ではないその力によって行いを成し遂げることができる存在とは、いったい誰だろうか。被造物の中には、そのような存在は一つとしてあり得ない。あらゆる被造物にはそれぞれの定めがあり、その存在と人生のあらゆる瞬間を埋め尽くすべき独自の務めの範囲がある。それゆえ、被造物には他者のために、あるいは他者の代わりに事を行う時間などない。それが可能となるのは、自らの務めを怠る場合のみであり、それは他者を救うために自らを滅ぼすことに他ならない。被造物以外に、何ものにも依存しない存在は、ただ神のみである。したがって、私たちの生活における正義と善の欠如を補うために、それらによって私たちを豊かにすることは、神が人間の性質を自らに受け入れて、その力によって人間の正義と善の行いをなしてくださる場合にのみ可能である。なぜなら、そのような行いだけが、義務から解放されているからこそ、受肉した神の自由な豊かさとして他者に受け入れられるからである。

さらに、そのような行いは、一人ひとりの人間の生活、そして現在・過去・未来のすべての人類の生活に不可欠である以上、その豊かさはすべての人を満足させうるほど大きく、その力はすべての時代と全人類に及ばなければならない。しかし、あらゆる被造物の力は、その行いの意義と同様に、その本性の限界を超えて広がることはできず、全人類を包み込むほどの力や範囲に達することは決してできない。それゆえ、一人ひとりの人生において、そのような行いの不足を補うために必要な正義と善の行いは、計り知れないほど永遠の意義を持つためには、人間の力によって成し遂げられなければならないが、それは本質において永遠かつ無限である者、すなわち神によってでなければならない。そして、これは神性と人間性が一つの御人格において位格的に結合するとき、すなわち神の受肉によってのみ可能となる。

これこそが、神の御言葉が描き出す、私たちの主イエス・キリストである。御言葉は、父が「すべての満ち満ちたものを、御子の中に住まわせようと御心に適った」（コロサイ1:19）と述べ、御子をあらゆる満ち満ちたものとして示している。言うまでもなく、それは私たちの救いにおけるあらゆる恵みの充満であり、その中には、私たちの不義と悪を覆うための、義と善の充満も含まれている。「御子には罪がなかった」（Ⅰヨハネ3:3、3:5）、そして御子はそのようなものを何一つ行われなかった（Ⅰペテロ2:3、2:5）。なぜなら、御方はただ神の御心、すなわちあらゆる義のみを行われたからである。さらに、私たちの救いの業を自ら引き受けられる際、御方は父にこう言われた。「神よ、私はあなたの御心を行うために参ります」（ヘブライ10:9）――そして、この地上に来られ、御自身の業に着手されたまさにその初めに、御方は洗礼者ヨハネにこう言われた。「放っておきなさい。私たちはあらゆる義を全うしなければならない」（マタイ3:15）――そして、御自身の御心を成し遂げるために来たのでもなく、それを求めているのでもなく、ただ一つの願い、すなわち「遣わされた方の御心」を成し遂げることだけを求めていることを、すべての人の前で証ししながら、それを全うされた（ヨハネ5:30、6:38）――その働きを、ご自身にとって唯一の糧とし、飲み物とし（ヨハネ4:34）、「死に至るまで従順であった」（フィリピ2:8）ほどであった。彼が何もしなかった瞬間など一度もなく、常にただ一つの真理を行ってきたのであれば、彼によって集められた真理と善の行いの富は、どれほど豊かなものであっただろうか。

しかし、それは誰のために、何のためなのか。それは、御名を信じる者たちのためである。なぜなら、御自身は本質において限りない真理であられたため、この点において何の必要もなかったからである。これは、御彼の義を追い求めた者たちにとって豊かな遺産となった（エフェソ1:18）。この満ち溢れる豊かさから、「私たちはみな、それを受け取った」（ヨハネ1:16）のであり、「義の実に満ちあふれている」（フィリピ1:11）のである。聖パウロは、まさにこの真理の満ち溢れによって、すべての人々が満たされることを願い、さらには、すべての人がすでに主においてこの満ち溢れを備えていること（コロサイ2:10）、そしてこの「義の賜物」を受け入れた者たちは「いのちにおいて王となる」（ローマ5:17）、すなわち天の御国を相続することを確証している。それゆえ、この使徒は主について、主が私たちにとって「義、聖化、救い」であることを証ししている（Ⅰコリント1:30）。ここでいう救いとは罪の赦しであり、義とは私たちの不義が主の義によって覆われることである。これら二つが合わさって、私たちの聖化が成し遂げられるのである。そして使徒は、「不義だけが赦された」だけでなく、それと同時に「罪も覆われた」人々を、幸いな者と呼んでいる（ローマ4:7）。何によってか。キリストの義の豊かさによってである。こうして、「一人の人の過ちによって、すべての人が裁きにさらされたのと同様に、一人の人の義によって、すべての人がいのちの義と認められるようになった」（ローマ5:18）のである。

したがって、人類の罪を相応しい犠牲の捧げ物によって贖い、その義の欠如を補うことができるのは、神人（神であり人である方）の死と義の豊かさだけである。したがって、神の受肉なしには、人類の義認は不可能である。

2) しかし、私たちの再生、すなわち私たちへの新しいいのちの賜物も、神の受肉なしには不可能である

冒頭で述べたように、人間を救うためには、単に神の前で彼を義と認めるだけでは不十分である。義と認められた後、罪に立ち向かう力を与え、歩み始めた善の道を堅く歩み続けられるようにする必要がある。そのためには、彼を完全に生まれ変わらせ、新しい命を与え、彼の中に非難に値する生活の根源を根絶しなければならない。なぜなら、この本性が彼の中に残っている限り、彼は悪行を犯し続け、その結果、決して呪いと裁きから逃れることはできないからだ。そして、これは際限なく続く。このように、私たちの性質が刷新されなければ、義認そのものも無意味である。では、どうすればよいのか？彼の中からこの邪悪な根源を根絶しなければならない。では、どうすればよいのか？彼に、その邪悪な根源を力強く駆逐しうる新しい命を授けるのである。

堕落によって、人間は真の命を失い、ある種の別の生き方を始めた。それは、人間の目的という観点から見れば、偽りの命と呼ぶべきものである。それは人類の始祖において始まり、その後、そのすべての構成員へと広がっていった。その結果、私たち人類全体が、偽り、あるいは真実ではない人間的な生き方をしている一つの巨大な体を形成することとなった。明らかに、根源から傷ついたこの人類の体を再生するためには、完全に損なわれた人間の体を、完全に健康な生物の血液を輸血することで再生させるのと同様に、外から真の人間の命の源を注ぎ込む必要がある。人類を木に例えるならば、健全な生命に満ちた別の木から接ぎ木を行い、その生命力のあふれる樹液の作用によって、内側から再生し、新しく生き生きとした枝葉を伸ばし始めるようにしなければならない；人類の新たな指導者、すなわち人類の新たな始祖が現れなければならない。そうして、彼から生まれ、あるいは彼から受け継いだ真の生命の源によって再生された人々が、彼と結ばれて、真の人間の生命に満ちた新たな人類の体を形成するのだ。

では、誰がそのような指導者となり得るのか。真に刷新された人類のそのような指導者、すなわち新しい真の人々の始祖は、明らかに人間でなければならない。そうして初めて、人々に他の何ものでもなく、まさに人間的な新しい命を与えることができるからだ。なぜなら、彼から新しい命を授かる人々は、人間的な命によってのみ生きることができ、したがって、その命のために、そしてその命を通じてのみ蘇ることができるからである。しかし、彼の中にあるこの人間的な命は、清く、健全で、損なわれていないものでなければならない。それは、同じ人間という存在から生じているからであるが、それは並外れた人間的な方法によるものでなければならない。なぜなら、そのような命は、人類全体に共通する堕落の影響を免れることはできないからである。それだけでなく、その起源においてすでに変容され、刷新され、私たちの性質の構成要素として、またそのすべての力と機能において、その後も永遠に不変のままであり続けなければならない。そのような始まり、そしてそのような不変の持続性と堅固さは、彼女が通常の人間的な自立性と自主性から完全に引き離され、あるいは拒絶され、自分自身に属するのではなく、創造的な力と神聖な不変性を備えた別の存在、すなわち神によって担われ、導かれる場合にのみ、彼女の中に可能となるのである。すなわち、神が人間の自然の本質における原理と要素を創造的に変容・刷新し、それらからご自身のために人間を形作り、その身に宿って、神人として生き、行動される時である。しかし、これこそが、私たちの救いにとって極めて不可欠な「神の御言葉」の受肉を体現する、受肉した「家づくり」なのである。

さらに、この新たな命の源は、新しい人類を生み出しても枯渇することなく、常に満ち溢れた状態を保つような完全性を備えていなければならない。それは、単に新しい成員を生み出すだけでなく、すべての人を再生させた後、彼らの一時的かつ永遠の在り方において、彼らを養い続けるためである。それは、被造物である以上、その本質においてそのような完全性を持ち得ないため、非被造物である他者、あるいはあらゆる存在と命の源そのものである、永遠に神である方から、そのような性質を受け取る必要がある。そして、それは受肉を通じて成し遂げられる。すなわち、神がご自身の位格の中に人間の本性を迎え入れ、に身を包むことによって、、それに永遠に生き、尽きることのない完全性を授けるのである。最後に、この新しい始祖は、すべての人を新しい命へと生み出すとともに、すべての人を互いに、また御自身との間にあって一致の中に保たなければならない。そうして、すべての人々が一つの命を生き、一つの頭の下にあって、調和のとれた一つの生きた体をなすようにするためである。そして、人類の本来の目的は、すべてがあらゆる点で一つとなり、一つの命として生きることにあった。しかし、罪が入り込み、すべての人々を分断したため、人類全体は、生きた結びつきや連携のない、単なる積み上げられた物のようなものとなってしまった。新しい人類は、新しい始祖であり頭である方を通じて、この失われた一致を自らの内に回復するという使命を負っている。それゆえ、この始祖における人間の本性は、人間としての性質を保ちつつも、自分自身に属するのではなく、至る所に存在し、万物を包含し、永遠なる他者、すなわち、あらゆる時代と場所の人々を御自身の中に結びつけ、彼らを守り、最終的な目的へと導き、その目的およびこの世に存在する他のすべての被造物の要求に従わせるために、その始祖に属さなければならないのである。すなわち、この始祖は、人類の始祖たる以上、単なる人間であるだけでなく、人間の本性を帯びた神、すなわち神人であり、これこそが受肉の本質である。

まさにそのようなお方が、私たちの主イエス・キリスト、神から出た神、初めから神と共にあった御言葉（ヨハネ1:1）、また「父の懐」に常に留まっておられる神の子（ヨハネ1:18）である。主は、御父の懐を離れることなく、私たちを「贖う」ため、また「神の子とする」ために（ガラテヤ4:5）、定められた時に、永遠の処女から生まれ、私たちの肉、すなわち私たちの人間性を受け入れられた（ヨハネ1:14）。

御自身において人間性を新たになさった主は、真の人間としての生を生きる「新しい人々」の「源」（ヨハネ8:25）となり、「このいのちの源」であり、その与え主となられた（使徒3:15）。 「御子にあってこそ、私たちの真の命がある」（ヨハネ1:4）。この命の充満は、源泉として、私たちすべてがそこから汲み取るよう定められている（ヨハネ1:16）。そして、御子はそれによって「御自身が生かそうと望まれる人々」を生かされる（ヨハネ5:21）。

こうして、御方は新しいアダム、新しい祖となられ、定められた道を通って御方に来る者、そして御方によって新たに生まれ変わる者たちは皆、御方の子孫となった（Ⅰコリント15:45–48）。主は頭であり、彼らは主の体である（Ⅰコリント12:27）。彼らは主から生まれた者たち（コロサイ2:19）であり、「主の肉と骨から出た者」である（エペソ5:30）。主は木であり、彼らは枝である（ヨハネ15:5）。

このため、主のもとに来る者は皆、悔い改め、かつてのすべてを捨て去った後、聖なる洗礼を受ける。その洗礼において、信仰と主に仕える決意によって、古い人は脱ぎ捨てられ、新しい人が着せられる。その後、その人の中の古い人は死に、新しい人が生き始める。その新しい人は、「神に倣って、義と真理の似姿に造られた」者である （ローマ6:3–6；エペソ4:24）。なぜなら、ここで信者たちは、「私たちのいのち」である（コロサイ3:4）キリストを身にまとい、私たちに「もはや自分自身のために生きるのではなく、私たちのために死んで復活された主のために生きる」（Ⅱコリント5:15）ように生きる力を与えてくださいます。それは、もはや私たちが自分自身のために生きるのではなく、キリストが私たちの中に生きておられる（ガラテヤ2:20）ためであり、キリストと共に「私たちのいのちは神のうちに隠されている」のです（コロサイ3:3）。

そうして、「もしだれかがキリストにあるなら、その人は新しい被造物である」（Ⅱコリント5:17）のであり、「水と御霊」 （ヨハネ3:3、3:5）によって新たに生まれ、それゆえに「神から生まれた」者たちは皆、「神の子」と呼ばれ（ヨハネ1:12–13）、「子としての地位を受ける」のである（ガラテヤ4:5）。これこそが、新しい人類であり、「選ばれた民、王の祭司、聖なる国民、神の所有となった民、すなわち、暗闇から御自身の驚くべき光へと招き出された方（1ペテロ2:9）の美徳を宣べ伝えるべき者たち」であり、また「死から命へと移された」（1ヨハネ3:14）者たちである。

これこそが、キリスト教生活の第一の基盤である――私たちの主イエス・キリストにおける、私たちの救いの具現化された計画への信仰、その力に満ちた深い確信であり、この点においてわずかな動揺や心の二律背反も許さず、堅固な希望をもって、次のように揺るぎなく立っている。 「私たちには、この方以外に救いはない。また、天の下で、人々に与えられた名の中で、私たちが救われるべき名はこの方以外にはない」（使徒4:11–12）という事実を、揺るぎない希望をもって不動の姿勢で守り抜くことである。残された道は、救い主である主にすがりつくか、滅びるか、のいずれかである。なぜなら、主と共になければ、その人が何をしようとも、「集めるのではなく、散らす」ことになるからである（ルカ11:23）。「主にとどまらない者は、救いにふさわしいことを何一つ行うことはできない」（ヨハネ15:4–6）。これこそが、救いの神殿へと導く門である！「見よ、この石」――それは、救いの神殿を御霊によって築き上げ、そこに救い主である主をお迎えするための礎である（マタイ16:18）。

2. キリスト教生活の第二の基盤は、第一の基盤と切り離せないものであり、主が頭であり、命の源であり、原動力である教会の体との生きた結びつきである。

私たちの主イエス・キリスト、神であり救い主である方は、地上で私たちに対する神の御計画を果たされた後、天に昇られ、父なる神から聖霊を遣わされました。その後、御父の御心により、聖なる使徒たちを通して、御自身の指導の下に地上で聖なる教会を設立し、その中に私たちの救いと、それにふさわしい生活に必要なすべてのものを備えられました。それゆえ、今やこの教会を通して、救いを求める者たちは、主から罪の赦しを伴う贖いと、新しい命による聖化を受け取っている。この教会において、「私たちに、命と敬虔のために必要なすべての神の力…… また、尊く偉大な約束が与えられている」のであり、もし私たちがこれによってあらゆる美徳を身につけるよう努めるならば、疑いなく、「私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの永遠の御国への入り口が、豊かに与えられる」のである（Ⅱペテロ1:3–11）。聖なる教会こそが、新しい始祖である主キリストから生まれた新しい人類そのものである。

主は、この地上におられた間、御自身の受肉による家造りを堅く告白する岩の上に、聖なる教会を築くことを約束されたに過ぎませんでした。そして、父の御心に従い、聖霊と共に聖なる使徒たちを通してその教会を設立し、教義、戒め、秘跡、聖務、規範、そして適切な指導によってこれを確立し、守り抜かれ、これらすべてにおいて、信徒たちのために備えられた天の御国への正しい道を示され、私たちすべてをもその御国へと招くことを御心に留められたのです。

聖なる教会において、すべては主イエス・キリストから、聖霊と共に、父なる神の御心により、聖なる使徒たちを通して与えられたものであり、教会が保持するすべてのものは、教会に加わり、その一員となるすべての人々によって、教会の組織に関する上記のすべての項目または側面に従って、保持され、実行されなければならない。これらすべては、聖なる教会と生きた結びつきにある者たちによって確かに保持され、実行されており、その結果、彼らは一つとなっている――「一つの体、一つの御霊」（エフェソ4:4）――であり、信仰の告白や「健全な言葉の様式」 （Ⅱテモテ1:13）において、また戒めに従って生きることであり、神の御心を行うことであり、秘跡による聖化であり、神への祈りの捧げものであり、そして規範や定められた指導に従うことにおいても、すべてにわたり、これらすべてが確かに含まれ、実践されている。このように行動する者たちは、「その召しにふさわしく歩み……平和のきずなによって、御霊の一致を保つよう努める」（エフェソ4:1–6）のである。しかし、これから逸脱する者は、内面的には教会から自らを隔て、もし教会が彼らを戒め、母のように懇願して正そうとする声に耳を傾けないならば、外面的にも教会から断絶され、異教徒の仲間入りをすることになる（マタイ18:17）。

教会に属する者、すなわちその真の子らは、平和の絆における御霊の一致を守り、それゆえに教会と生きた結びつきを保っている。新たに加入する者は、教会と一つになることを誓い、実際に教会の中に入ることによって一つとなる。教会の中で生まれる者は、新しい命へと生まれ変わり、その後、教会の霊とあらゆる秩序の中で育てられ、成長していく。こうした者たちは皆、教会の生きた肢体であり、その頭である主から聖霊を通して、約束されたすべての霊的な恵みと永遠の祝福に与る。一方、教会のこの秩序から逸脱する者たちは、たとえ教会に名簿上は登録されていても、教会と生きた結びつきを保っていないため、生きた者ではなく、死んでいるか、あるいは息絶えているのである。彼らは、正気に戻り、自分たちを縛る網から抜け出し、自ら破った教会およびその頭である主との結びつきを速やかに回復し、再び救われる者の列に加わることを期待して、教会に留め置かれているのである。教会に留め置かれているすべてのものは、放任されてよいようなものではなく、それなしには救いが成り立たないものである。なぜなら、それは具現化された「家の建設」の実現、すなわち実際の現れであり、それなしには救いはないからである。それゆえ、教会から離れた者は、主キリストからも、そしてキリストにある救いからも離れているのである。

では、決心した者が自らの救いを成し遂げ、キリスト教徒として生き始めるためには、何をなすべきか。まだ教会に属していないなら、教会への帰属を受け入れ、すでに属していたが失ってしまったなら、それを再び生き返らせ、その後、心を尽くしてそれを守り、その中に留まることである。そうすれば、その人生は支えられ、成長し、主イエス・キリストにおいて完全さへと向かっていくであろう。これは、キリスト教生活における差し迫った条件の一つである。

このような要求は、主と教会、そして教会と主との極めて緊密な結びつきから、当然の帰結として導き出されるものです。神の御言葉において、この結びつきは、頭と体との結びつきの比喩によって表されている。そこには、「キリストは教会の頭である」（エフェソ5:23）、「教会の体の頭である」（コロサイ1:18）と記されており、教会は「御体のすべてであり、すべてにおいてすべてを全うされる方の全うである」 （エフェソ1:22–23）と記されている。聖金口ヨハネによれば、これは教会がキリストに満ちており、キリストがそのすべての肢体を満たしておられることを意味し、それゆえ教会においては「すべてにおいて、すべての人の中にキリストがおられる」（コロサイ3:11）のである。

「頭として、キリストは教会の体の救い主でもある」（エフェソ5:23）。「キリストは、その体が…… 御自身の肉と御自身の骨から成るものとして」（エフェソ5:29–30）、教会を愛し、教会のために「御自身をささげ、御言葉による水の洗いで清め、聖別し、汚れや欠点、あるいはそのようなものの一切もなく、聖く、傷のない、栄光ある教会として御自身の前に立たせるため」（エフェソ5:25–27）；「教会はすべてにおいてキリストに従う」（エフェソ5:24）。（エペソ5:25–27）；「教会は、すべてにおいてキリストに従う」（エペソ5:24）。

体は本質的に一つの肢体ではなく、多くの肢体から成っている。しかし、それらはすべて「一つの体の多くの肢体であり、多くの肢体があるが、体は一つである。キリストも同様である」（Ⅰコリント12:12、12:14）、すなわち、キリストを頭とする教会の体も同様である。主キリストは、御自身の教会に「ある者には使徒、ある者には預言者、ある者には伝道者、ある者には牧者、ある者には教師を授けられた。それは、聖徒たちを完全な者とし、奉仕の働きを行い、キリストの体を建て上げるためである」（エペソ4:11–12）。これらは最も重要な成員（指導者）であるが、他のすべての者もまた、教会の体全体に仕えるために任命されており、動物の体には何一つとして無為な部分がないのと同様に、誰も怠けていないようにするためである。そのために、各人はそれぞれの賜物を受け取る。「ある者には…… ある者には知恵の言葉が、ある者には分別が……；ある者には信仰が……、ある者には癒しの賜物が……；ある者には力の働きが、ある者には預言が；ある者には霊的な判断力が、ある者には異言の賜物が、またある者には異言を語る賜物が与えられている」（Ⅰコリント12:7–10）。それゆえ、各人は受けた賜物によって、すべての人に仕えることが定められている。「神の恵みの良い建築者として。ある者は神の言葉を語り、ある者は神が与えてくださる力によって仕え、すべてのことにおいて、神がイエス・キリストによって栄光を受けられるように」（Ⅰペテロ4:10–11）；「預言の賜物を持つ者は、信仰の分に応じて預言しなさい。奉仕の賜物を持つ者は、奉仕に励みなさい。教える賜物を持つ者は、教えに励みなさい。勧める賜物を持つ者は、勧めなさい。施しをする賜物を持つ者は、気前よく施しなさい。指導する賜物を持つ者は、熱心に指導しなさい。施しをする者は、心からの喜びをもって施しなさい」など、など（ローマ12:6–8）。

このようにすべての肢体が互いに協力し合うことによって、体の全体は調和され、主にある聖なる教会へと成長していく。その主において、すべてのものは「御霊によって神の住まいとして築き上げられている」のである（エペソ2:22）。そのために、すべての人に次のように勧められている。「愛にあって真実を保ち、すべてを頭であるキリストに帰しなさい。すなわち、キリストから、あらゆる互いに結びつける絆によって構成され、結び合わされたからだは、各部分がそれぞれの役割を果たすことによって、愛のうちに自らを築き上げるために成長していく」（エフェソ4:15、4:16）。

まさにこの「体」において、私たちはバプテスマを受け……「みな、一つの御霊によって満たされた」 （Ⅰコリント12:13）、すなわち、洗礼を通じて教会に入り、その中で霊的に一つとなり、心を一つにし、意志を一つにし、感情を一つにし、行動を一つにすることを誓い、「体の中に分裂があってはならない」（Ⅰコリント12:15–25）のである。

このことから判断すれば、教会とは、各クリスチャンを孕み、形成し、成長させ、完成させる母なる胎内である。まるで自然の胎内で、様々な生き物が種をまかれ、発芽し、成長し、成熟し、神の栄光のために実を結ぶように。自然の外に生命や生き物がないのと同様に、教会の外には霊的な生命も、霊的に生きる者も存在しない。だからこそ、教会に属し、教会と生きた結びつきと交わりを持つことは、御霊によって生き、キリスト教的な生活において繁栄を望む者にとって、不可欠な条件なのである。

3. キリスト教生活の規範

ここでいう「規範」とは、人間の目的とその達成手段を定め、人生をどこへ、どのように向けるべきかという指針を与える規則を意味する。このような規範の定まりは、神の御姿と御似姿に従って人間が創造され、その顔に神のいのちの息が吹き込まれたことに由来する。しかし、堕落が訪れ、それを乱してしまった。乱されたが、滅ぼされたわけではない。それゆえ、堕落した者を回復するための受肉による救いの業が成し遂げられたとき、その力によって赦され、新たにされた人間は、自らの霊的・道徳的な生活のための新たな規範を受け取ったものの、それは堕落によって損なわれた当初の規範の上に立っており、それを回復し、補完し、最も完全な形で現したものであった。

このように、我々はまず、アア）人間の道徳的生活における当初の規範を明らかにし、次に、それに照らして、イイ）キリスト教の道徳的生活の規範を確立しなければならない。

1) 人間の道徳的生活の本来の規範

道徳的生活の規範を明確にするには、前述の通り、a) 人間の目的と、b) その目的を達成するために神が人間に与えた手段を定め、それらからc) 道徳的生活のための一般的な指針を導き出す必要がある。では――

a) 人間の目的とは何か？

人間の究極の目的は、神にあり、神との交わり、すなわち生きた結びつきにある。神の御姿と御似姿に造られた人間は、その本質において、ある意味で神の性質を帯びている。神の性質を持つ者として、人間は、神を自らの起源であり原型であるだけでなく、至高の善としても求めずにはいられない。だからこそ、私たちの心は、神を所有し、また神に所有されて初めて満たされるのです。神以外の何ものも、その心を安らげることはできません。ソロモンは多くのことを知り、多くのものを所有し、多くのものを楽しみましたが、結局、これらすべてを空しさであり、心の打ち砕きであると認めざるを得ませんでした（伝道の書1:8、 1:17–18、3:10–11、8:17）。人間にとっての安らぎは、神の中にあるのみである。「天にあるものはすべてあなたのものであり、地上で私が望むものもすべてあなたから来る。私の心と肉体は消え去る。私の心の神、私の分け前である神よ、永遠の神よ」（詩篇72:25–26）。「神の中にこそ命がある」と、バシレイオス大主教は教えている。「神からの疎外と離反は、将来のゲヘナの苦しみよりも耐え難い悪であり、人間にとって最も重い悪である。それは、目にとっての光の喪失、動物にとっての命の奪い取りに等しい」。さらに、「魂にとって何こそが最大の恵みであったか？神と共にあり、愛を通じて神と一つになることである。神から離反したとき、魂は苦しむようになった」（聖父たちの著作集、バシレイオス大聖人、第4巻）。それゆえ、私たちにはこう勧められている。「主を求めよ、……その御顔を熱心に求めよ」（詩編104:4）。預言者モーセは、神の御顔を仰ぐことを自らの願いの極みとしており、神が彼を通して、また彼の中で、その慈愛と全能による数多くの驚くべき御業を現された後であっても、「もし私があなたの御前に恵みを得たのであれば、あなたご自身を私に現してください。そうすれば、私はあなたをしっかりと見ることができます」（出エジプト記33:13）と祈りました。預言者ダビデは、「御前から私を追い出さないでください」（詩篇50:13）と、どれほど畏れを抱いて主に叫んだことか。「主から離れる者は滅びる」（詩篇72:27）ことを知っていたからである。彼は常に、どれほど切なる願いをもって神へと向かっていたことか。「わが魂は……神を渇望する…… （詩篇62:2）、「鹿が水の泉を慕うように、わが魂はあなたを慕う、神よ」（詩篇41:2）。どれほど温かく、ただ御方のみの中に安らぎを見出したことか。「わたしにとって、神にすがりつくことは幸いである」（詩篇72:28）。

しかし、すべての願いを神へと向けるというこの一つの志の中にのみ、私たちの幸いがあるわけではない。渇きが癒やされず、飢えが満たされず、欲求が満たされないことは、悲しみであり、病であり、苦しみである。神を求める私たちは、神を見出し、神を所有し、神に所有されたいと願う。心から神と交わり、神の中にあり、神を自分の中に宿したいと願うのである（聖マカリオス大聖人）。この生きた、内面的で、直接的な神と人、人と神との交わりこそが、人間の究極の目的である。

このように、この交わりは神の御言葉の中で描かれています。神ご自身が、ある人々については「わたしの霊は、これらの者たちの中に留まることはない。彼らは肉に過ぎないからである」（創世記6:3）と語られ、また別の人々に対しては「わたしは彼らの中に住み、彼らと共に歩む」（コリントの信徒への手紙二6:16）と約束されています。「よく聞きなさい――」と、この箇所について聖金口ヨハネは言う。「あなたの中に誰が住まわれているのか！あなたは神を自分の中に宿しているのだ」。救い主は、「わたしたちは彼のところに行き、彼のうちに住まいを築く」（ヨハネ14:23）と語られるとき、人間の心の中に神が最も深く宿られることを約束しておられる。聖ヨハネ・テオロゴスは、愛の中に留まる者は、自分が神の中に留まるだけでなく、神もその人の中に留まると教えている（ヨハネ15:10）。聖なる教父たちにとって、神との生きた交わりは、人間の神化にまで高められる。このように、聖グレゴリオス・テオロゴスは、人間を「神への渇望を通じて神化に至る生ける存在」として描いている。エデスのテオドロス司教は、人間の目的について次のように教えている。「私たちの人生の目的は至福、すなわち、天の御国、あるいは神の御国であり、それは、いわば王なる三位一体を仰ぎ見ることに留まらず、神聖な影響を受け、いわば神化を受け入れ、その影響の中であらゆる欠点や不完全さの充足と完成を見出すことにある。これこそが知性的な力の糧であり、すなわち、その神聖な影響力を通じて欠点を補うことにあるのである」。聖マカリアのほぼすべての談話において、魂と神との生きた交わりについての言及を見出すことができる。例えば、第46談話において、彼は次のように教えている。「神は、人間の魂を、神の花嫁であり、神の協力者となるように、また神が魂と一体となり、一つの霊となるように創造されたのである」（§ 6）。それゆえ、「もし魂が主に寄り添うならば、主もまた、慈悲と愛に動かされて、その魂のもとに来られ、それに寄り添われる。こうして、魂と主は一つの霊となり、一つの融合となり、一つの知性となるのである」 (§ 8)。「人間にとって必要なのは――と彼は別の箇所で述べている――自分自身が神の中にいるだけでなく、神もまた自分の中にいることである」。

しかし、神との生きた結びつきとは、魂の自主性や自由を奪い、神の中に魂が消え去ることだと考える人はいないだろう。いいえ、魂は確かにこの際、神聖な影響下にあり、ある意味で神に触れ、神の力に満たされるが、それでもなお、魂――理性と自由を備えた存在――であることをやめない。それは、火に焼かれた鉄や炭が、火に満たされても、鉄や炭であることをやめないのと同じである。魂は、この交わりを通じてのみ、神の御心に従って――自由に、かつ無条件に――行動するための、最も完全かつ迅速な力を得るのだ。一方、もし誰かが、神との交わりが人間の究極の目的であるとすれば、人間は例えばすべての労苦を終えた後に、その交わりに至ることができると考えるならば、それも誤りである。いいえ、それは人間の常なる、絶え間ない状態であるべきであり、神との交わりがなく、それが感じられない限り、人間は自分の目的や使命から外れていることを認めなければならない。真の神こそが自分の神であり、自分自身が神のものであると自覚する状態、すなわち、心の中で神にこう語りかける状態である。 「わが主、わが神」（ヨハネ20:28）と、使徒トマスのように神に語りかけ、また自分自身に向かって「わたしは神のものである――わたしは神のものである」（イザヤ44:5）と告げる――そのような状態こそが、人間の唯一の真の状態であり、真に道徳的かつ霊的な生活の源泉が人間の中に存在していることを示す唯一の決定的な徴である。

したがって、人間の最終的な目的を人間そのものだとする者たちは、たとえそれを、例えば霊的な力の開発や自己完成への志といった、いかに華々しい名称で飾ろうとも、真理からはかけ離れている。そのような目的の下では、人々は自分自身のことだけに関心を向けることで分断され、神ご自身さえも例外とせず、あらゆるものを手段として扱うことに慣れてしまう。しかし実際には、人間は他のすべての被造物と同様に、神の御手の中にある、神の神聖な摂理の目的のための手段なのである。「主はすべての被造物を御自身の御ために造られた」（箴言16:4）。それゆえ、「私たちは、神によって生き、動き、存在している」（使徒17:28）のであり、「すべてのものは、神から出て、神によって、神のためにある」（ローマ11:36）のである。人間の究極の目的を、隣人、すなわち人々の幸福のみに置くことは不当である。たとえ、人間のすべての関心が社会の福祉に向けられるべきであるという意味であっても同様である。公共の福祉に寄与することは、疑いなく人間の義務であるが、それは第一の義務でも、唯一の義務でもない。もしこれを第一の義務とすれば、あらゆる人は思考と心を神ではなく他者に向けることになり、その結果、全体として、社会を構成する人々は、外見上は結束しているものの、魂においては神から切り離された状態となる。それは頭のない体のようなものである。それに対して、神との交わりにおいては、すべての人々がこの唯一の目的に集い、単に思考の上だけでなく、実際の行いにおいても結びつき、皆が唯一の霊と唯一の力に満たされて、唯一の、生きた、調和のとれた体を成す。この条件の下でのみ、人々の間に真の、確かな絆が築かれることができる。これこそが目的である！

b) そこで問われるのは、この目標への道はどのようなものか、あるいは人間はそれにどのように適応しているのか、ということである。

b) 問題は、この目標への道筋はどのようなものか、あるいは人間はそれにどのように適応しているか、ということである。

理性を持ちない生き物は、自らそれを知ることなく、その性質や構造によって、自らの使命を果たす。人間――理性と自由を備えた存在――は、自らその目的を自覚し、そこへ至る道を認識し、目的を達成し、自らの使命を果たすために、この道を揺るぎなく歩むことを自由に決意しなければならない。ここから自ずと明らかになるのは、1）道徳的自由の意味とその真の行使が示され、2）彼女が選ぶべき道が定められ、そして3）そのようにすべき根拠が示されさえすれば、これらすべての概念の総体によって、人間が自らの全存在をもって目指すべき目的にいかに適応しているかが描き出され、その結果、自らの使命に忠実であること、すなわち神との交わりにあるために、人間に求められるすべてのことが明らかになる。

1) 人間を御自身との生きた交わりに招き入れた主は、この交わりが神にふさわしい形でなされるよう、人間に自由を授けられた。すなわち、目的を念頭に置いたり、自らの判断に従ったりして、内面的および外的な行動を自由に決定する権能を授けたのである。なぜなら、人間はまず自分自身を掌握してこそ、その後で神に身を委ねることができるからである。神は、人間の存在を造り上げ、その人間を自分自身に委ね、自分自身や自身の力について、望むままに行動できるようにされた。「神は初めから人を創造し、その人をその自由意志の手に委ねられた」（シラ書15:14）。

自由は人間の存在に属し、その特徴的な側面を成している。自らの思考、欲望、感情、そしてそれらに対応する行いは、人間自身が管理しなければならない。この意味で、人間は自分自身にとって統治者である。意識に最も近い力は、その内なる評議会を構成しており、人間はこれによって自らのすべての事柄や企てを決定する。要求は様々な方面から、外部からも内部からも人間に寄せられるが、それらがもたらす作用がいかに強力であろうとも、な人間自身による意識的な決定が下されるまでは、決して実現することはない。この決断、あるいはその事柄への同意こそが、自由の本質である。いかなる力も、それを無理やり引き出すことはできない。「承諾しない」という一言が、あらゆる権力とあらゆる暴力を無力化するのである。

神の御言葉の至る所で、人間はこのように描かれています。そこでは、人間にとって最も必要な指示が、その自由と選択に委ねられています。例えば、モーセはイスラエルに、何が彼らの生と死、祝福と呪いであるかを示した上で、こう説得しています。「命を選びなさい。そうすれば、あなたとあなたの子孫は生きることができる」（申命記30:19）。「あなたがた自身で選びなさい」と、ヨシュアは同じ民に語りかけ、「誰に仕えるか」（ヨシュア記24:15）と告げました。シラ書にも同様の言葉が見られます。「わたしはあなたに火と水を差し出した。あなたが望む方へ、手を伸ばしなさい。人の前には生と死があり、その人が望むならば、それが与えられる」（シラ書15:16–17）。そして、この世に来られた救い主も、自由を束縛することはなく、選択を提示される。「わたしに従いたいと思う者は」など（マタイ16:24）； 「もし完全になりたいと望むなら……」（マタイ19:21）。魂の家へ無理やり入り込むことはなく、「私は戸口に立って、誰かが聞くかどうか呼びかけている」（黙示録3:20）と語られる。「神は私たちを無理に引き寄せたりはされない」と、聖金口ヨハネは語っている。「神は、私たちが自発的に善となるよう、善と悪を選ぶ力を私たちに与えてくださったのだ。魂は、自分自身を統べる女王であり、その行動において自由であるが、常に神に従うわけではない。そして神は、無理やり、あるいは意志に反して魂を徳高く聖なるものにすることを望んでおられない。なぜなら、自由意志のないところには、徳もないからである。魂が自らの意志で善となるよう、説得する必要がある」。

自由によって、人間にはある程度の独立性が与えられているが、それは彼がわがままを言うためではなく、神の御心に自らを自由に従わせるためである。自由を神の御心に自発的に従わせることは、自由の唯一真の、そして唯一至福な用い方である。神の御心こそが、人間が自らの行動を定めるべき基準である。人間は、自らの行動を決定するにあたり、この神の御心のみを断固として指針とすべきである。この条件の下でのみ、人間の自由は広さと深さを得る。なぜなら、人間自身の中にも、その外にも、自由なものは何一つ存在しないからである。万物は、神の御心の定められた法則に従って整えられており、それゆえに神の御心のみが、唯一かつ完全に自由であり続けるのである。それゆえ、自由にとってふさわしい場となり得るのは、神の御心のみである。それに従うことによって、人間の自由は、いわば無制限なものとなり、あるいはある種の無限の領域へと踏み込むのである。「私は広々とした場所を歩んだ。あなたの戒めを追い求めたからである」と、預言者ダビデは語っている（詩編118:45）。「見よ、魂の中でどのような言い表せない神秘が成されていることか」と、聖マカリオス大聖人は（『説教』第46篇）語っている。「その心の思いがいかに広がり、目に見えるものも見えないものも含むすべての被造物の長さ、広さ、深さ、高さへと広がっていくことか」。それに対して、自由を他の何らかの形で用いる場合、一方では苦難に遭うことが人の益となるが、他方では、自由そのものが束縛の鎖に囚われてしまう。人間そのものの構成と力、そして周囲の万物の秩序のすべては、神の御心の法則によって刻印されている。もし、そのような力を持ち、そのような世界にいる人間が、神の御意志とは相容れない原理に従って行動し始めれば、必然的に自分自身とも、世界とも矛盾に陥ることになる。自分自身を乱し、外部からの災いをもたらす影響にさらされることになる。つまり、人間は避けがたく苦難と苦痛に苛まれることになるのである。そればかりか、その自由の行使そのものが制限されることになる。神の御心から勝手に逸脱することで、人は必然的にある種の束縛に陥り、自分にとって可能な完全性の大部分を失ってしまう。「もし人が自由であるならば」と聖ティホンは問う、「その人は望むことは何でもしてよいのか？」そしてこう答える。「いいえ。自由とは、わがままに生きることを意味するものではない。それは自由というより、むしろ奴隷状態――真に重苦しい奴隷状態――である。神に背く者は、拷問者である悪魔と罪の重いくびきに縛られ、情欲の最も貧しい囚人となり、法的な誓約の下に置かれるのである」（聖ティホン、第11巻）。このように、人間――自由な被造物――は、神の御心から逸脱することで、神の怒りに包まれた闇の領域に陥り、そこでサタン、罪、そして自身や他者の中で猛威を振るう情欲の支配下に置かれるのである。

2) このようにして、私たちが自らの使命を果たすために自由に選び取らなければならない道、すなわち神の御心の道が、自ずと示されるのである。私たちを理性と自由を備えた存在として創造し、御自身との生きた交わりを持つというこの崇高な使命を与えてくださった唯一の神のみが、私たちがこの神との交わりに達し、その中に留まることができる正しい道を指し示してくださるのです。 「人のうち、だれが神の御心を悟り得ようか。あるいは、神が何を望まれるかを思い巡らす者がいるだろうか。……その御心を、だれが知り得ようか」（箴言9:13–18）。神ご自身がそれを啓示してくださらなければ、それは不可能です。この、理性を備えた被造物に対する神の御心の啓示、すなわち、神に喜ばれるために彼らが内面的および外的な行動をどのように導くべきかという指針こそが、こそが神の戒め、すなわち道徳律である――「主の律法は清く、魂を生き返らせ、主の証しは真実で、幼子に知恵を与え、主の義は正しく、心を喜ばせ、主の戒めは明るく、目を照らす…… （詩篇18:8–11）。それゆえ、神の律法に揺るぎなく留まり、その戒めに喜んで従い、その義を忠実に実行することこそが、、神との交わりへと至る唯一の確かな道である。「それらを全うする者だけが、それらによって生きる」と使徒は教えている（ガラテヤ3:12）。 「もし命に入りたいなら、戒めを守りなさい」と、主はある神に奉仕することに熱心な人に言われた（マタイ19:17）。また、すべての人に対してこう約束された。「わたしの戒めを持ち、それを守る者は、わたしを愛する者である…… もしだれかがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守るであろう。そうすれば、わたしの父もその人を愛し、わたしたちはその人のところに行き、その人のうちに住まいを築くであろう」（ヨハネ14:21、14:23）。

それゆえ、神の御言葉は律法を「道、光、明かり、……暗闇の中で輝くもの」（詩篇118:32、118:35、118:105；ペテロの手紙第二1:19）と呼び、その律法を守る者には、神との交わりからしか流れ出ることのできない恵みが与えられるのである。律法を守る人は、「水のほとりの木のように、その実をその時期に結び、その葉は枯れず、その行うことはすべて繁栄する」（詩篇1:3）ように成長する。それゆえ、神ご自身が、これほどまでに細やかな配慮と、いわばある種の執拗さをもって、常に人々に御心を明らかにし、御自身の律法を授けてこられたのである。神は最初の掟を良心に刻み込まれた。それゆえ、「律法を持たない異邦人も、その本性によって律法に従って行い、自らを律法としている」（ローマ2:14）のである。「魂とは、まことに偉大で、神聖で、驚くべきものである！」――聖マカリオス大聖人はこう述べている（説教46）。「神はそれを創造された際、その本性に罪を植え付けられることなく、むしろ御霊の美徳の模様に従ってそれを造り、分別、賢明さ、愛、その他の美徳といった美徳の法則をその中に植え付けられた」と。これは、聖金口ヨハネがある箇所（『簡潔な教訓』、11月6日参照）で指摘しているように、誰も律法を知らないことを言い訳にできないようにするためである。その後、堕落の結果、それが曇ったり、あたかも覆いによって隠されたりしたとき、教訓、11月6日参照）、誰も律法を知らないことを言い訳にできないようにするためである。その後、堕落の結果、このこの内なる法が曇り、あるいは覆いによって隠されてしまい、さらに私たちの中に神の法に敵対する別の法が形成されたとき、主は、この内なる法を回復し、不純物を取り除き、人々の意識の中でそれを明確にし、敬虔と神への奉仕への最も確かな指針を人々に与えるために、書かれた法を送られたのである。ついに、この律法でさえ、神の御心の要求を明らかにし、同時に律法に対する人間の生き方を照らし出し、鏡のように、その姿を――ほとんど常に不純で醜いものとして――映し出すことで、人々の不法をただ暴くだけで、是正することはなかったとき、ただ道を示すだけで、その道を歩む力を与えなかったとき、慈悲深い主は、人々に別の道を開き、新しい律法を与えると約束された。「わたしは彼らに新しい心と新しい霊を与え…… わたしの律法を彼らの心に与え、彼らの心に書き記し、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（エレミヤ32:39、31:33）。そして実際、この「キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法」（ローマ8:2）を授け、今も授け続けているのである。

3) とはいえ、律法がこれほど重要であるにもかかわらず、それはいわば自由の外側に位置している。自由な存在が律法の道を歩むためには、あらかじめ両者の自発的な結びつきが生じなければならない。そしてそのためには、自由な存在が自らの意思で律法に自らを縛りつける根拠が存在しなければならない。ある種の活動へと不本意に引きずり込まれる存在は、もはや自由ではないのと同様に、その履行を強制する根拠のない律法は、律法とは言えない。

言うまでもなく、これらの根拠は、自由そのものにはあり得ない。なぜなら、自由はそれらを受け入れ、その力によって自らを法に従わせなければならないからである。また、法そのものにもあり得ない。なぜなら、法には自律性や独立性がないからである。それらの根拠は、自由と法の源泉、すなわち自由を授け、法を定めた神の御意志の中に求めなければならない。言い換えれば、人間が自らの自由を神の法に自発的に従わせるべき根拠は、神の御心が私たちにとって神聖であるのと同じ根拠である。

そして、神の御心は、それが神の御心であるという理由だけで、私たちにとって神聖でなければならない。神は私たちの王である。私たちは、神の定められたことすべてに、異議を唱えることなく、しかし喜んで従わなければならない。「神」という名そのものが、私たちを神の命令の前にひれ伏させるべきである。なぜなら、神は万物の主だからである。それゆえ、神の御言葉において、ある民に対する戒めが与えられたり、裁きが宣告されたりするとき、常に「主はこう言われる」と記されている。なぜなら、「誰が主に対して反論できようか」――ヨブが言うように（ヨブ記23:13）。

このような無条件でありながら、同時に自由な神への服従は、1）一方では、神が私たちの創造主であり、摂理者であるという自覚から、自然と私たちの内に生じます。私たちの命は神から、力は神から、私たちの運命や私たちが持つすべてのものもまた神からなのです。それならば、どうして神に従わないことがありましょうか？それゆえ、24人の長老たちは、全能の神にひれ伏して、次のように賛美した。「主よ、あなたは栄光と誉れと力を受けるにふさわしい方です。あなたは万物を創造され、あなたの御心によって万物は存在し、創造されたからです」（黙示録4:11）。預言者ダビデはこう祈ります。「私を悟らせてください。そうすれば、あなたの戒めを学びます」。なぜでしょうか。それは、「あなたの御手が私を造り、私を形造られたからです」（詩篇118:73）。さらに彼は神にこう告白する。「あなたの律法を忘れず、……あなたの義を追い求めます」。なぜだろうか。それは、「私はあなたのもの……私の魂はあなたの御手の中にあります」（詩篇118:94、118:109）からである。 2) もう一つは、神こそが私たちの裁き主であり、報いを与えてくださる方であるという自覚からである。神は私たちに自由、ひいてはある程度の自立を授けてくださったが、それでもなお、私たちが必ずや定められた目的を達成することを望んでおられ、それはまさに神の戒めによってである。それゆえ、神は私たちが心のままに罰せられることなく振る舞うことを許さず、従順へと導くために裁きをもって追及される。「神は、不敬虔な者を一人たりとも見逃さなかった」とシラ書は述べている（シラ書15:20）。それゆえ、神は「もし望むなら」（マタイ19:17、 16:24）と仰せながらも、同時にこう付け加えておられます。「もし望まず、わたしに従わないなら、剣を腰に帯びよ。主の御口はこう語られた……わたしに逆らう者たちに対するわたしの怒りは、彼らが服従するまで絶えることはない」（イザヤ1:20、1:24；箴言12:28）。これら二つの感覚――もっとも、必ずしも明確に自覚されるわけではないが――が、あらゆる側面から心に刻み込まれることで、そこに畏敬の念、すなわち私たちが神に全面的に依存しているという感覚が形成される。そして、それこそが、私たちを自発的に神の御心の定め、すなわち律法に従わせるのだ。私たちの魂において、まさにこの神への全面的な依存という感覚こそが、私たちの自由を律法に従わせる唯一の根拠となっている。それゆえ、この感覚が弱まるたびに、人々は不法に身を委ね、逆に、不法に身を委ねる者たちは、神からのある種の独立性によって自らを慰めるのである。人々は主に向かってこう言う。「私たちから離れてください。あなたの道を見ることを望みません。どうして私たちが主に仕えるにふさわしいというのでしょうか」（ヨブ記21:14–15）。「主はご覧にならず、ヤコブの神は理解なさらない」（詩編93:7）。 「闇が私を取り囲み、壁が私を覆い隠す……私の罪を、至高者は思い起こさない」（シラ書23:25）。同様に、聖バシレイオス大主教も、あらゆる悪は、偉大で真なる、万物の唯一の王であり神である方を捨て去ることから生じると述べている…… むしろ、主の支配下にあるよりは、主に逆らって自ら支配しようとするからだ。概して、神の言葉において不義の源とされるのは、神を忘れること（申命記32:18）と、神からの離反（同15）である。

しかし、この全面的な依存感も、いわば法と自由との間の媒介的な環に過ぎない。自由と法の結合そのものは、再び、法、すなわち神の御意志への自発的な服従によってもたらされる。あらゆる根拠があるにもかかわらず、神は私たちを無理やり縛ることはせず、私たちを自由のままにしておかれる。それは、私たち自身が自らの自由を征服し、それを神への捧げ物として捧げるためである。それは、人間が自らの意志から行うことのできる唯一の、神にふさわしい捧げ物なのである。神への自由の捧げ物こそが、道徳的かつ敬虔な生活の真の性質であり、言い換えれば、それは、自分の内面的・外的な行動を、神の御心に従ってのみ行うという決意にある。この決意によって、人間の道徳的な生活は始まり、維持されるのである。神の言葉は、これを誓いという形や、神への自発的な捧げ物として描いている。「私は誓った――ダビデは言う――あなたの義の定めを守ることを……主よ、私の口からの自発的な献げ物をお受け入れください」（詩篇118:106、 118:108）；また、神に対する謙遜と神への回心の姿として、例えばヨブ記にはこうある。「もしあなたが心を改め、主の御前で自分を低くし、あなたの住まいから不義を遠ざけるなら……全能者があなたの助け手となるであろう」（ヨブ記22:23–30；ホセア6:1）；あるいは、主を求めるという名目のもとで：「主を求めよ。見いだしたら、主を呼び求めよ。主があなたがたに近づかれるとき、不義な者はその道を捨て、不法な者はその計略を捨て、主に向き直るであろう」（イザヤ55:6–7）；そして最後に、律法と神の中に消え去るという形で：「わが目は、あなたの救いと、あなたの真実の御言葉に注がれている」（詩篇118:81–82）。

ここから結論として、人が神に対する全面的な依存を自覚し、神の御心、すなわち神の律法に従って、揺るぎなく、常に歩むことを決意したとき、その人は目標に到達し、あるいは自らの使命を果たすことになる。なぜなら、すべての人にこう言えるからだ。「決意して律法を遵守せよ。そうすれば、あなたは神との絶え間ない交わりの中にいることになる。」同時に、人が神に身を委ねるにつれて、神は人に受け入れられ、人は神に受け入れられる。主ご自身がこう言われているからだ。「彼らはわたしの民となり、わたしは彼らの神となる。彼らは心を尽くしてわたしに立ち返るからである」（エレミヤ24:7）。聖預言者ダビデはこう言います。「主よ、あなたの律法を守ることは、私の喜びです」（詩編118:57）。つまり、神を永遠に自分のものとし、あるいは同じことですが、神との交わりの中にありたいと願う聖預言者は、常に神の聖なる律法を遵守することを決意するのです。ヨブにおいては、これは神に対する大胆さという形で描かれています。彼は、主に立ち返り、御前でへりくだる者は、主を自分の助け手とし、自ら「神の前で大胆になり、喜びをもって天を見上げる」（ヨブ記22:26）と語っている。一方、不義な者は、「いつ神の前で大胆になれるというのか」（ヨブ記27:10）と問う。

ここから、道徳的な生活の規範は、概して次の原則で表すことができる。

c) 神との交わりを持つために神の御心を行いなさい。あるいは、神の聖なる御心を積極的に実行することによって、神との交わりに留まりなさい

c) 神との交わりにあるために神の御心を全うせよ、あるいは、神の聖なる御心を積極的に全うすることによって、神との交わりに留まり続けよ

この原則は、神の言葉の至る所で絶えず語られており、その実行はあらゆる善の源とされ、不履行はあらゆる悪の源とされる。神はアブラハムに祝福を約束されたが、それは彼だけでなく、彼の子孫に対しても、神に喜ばれるという条件の下でのことである。「わたしの前に歩め」（創世記17:1）；神はイスラエルの民を選び、この民は「主が仰せられることはすべて、私たちは行い、従います」（出エジプト記24:7）と心を一つにして叫び、自らを神に委ねた。そして、救い主はこう言われる。「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者すべてが、天の御国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者だけが、そこに入るのだ」（マタイ7:21）。

2) キリスト教の道徳的生活の規範

道徳的生活の規範として一般的に描かれているのは、最初の契約の本質、すなわち原始的な状態にある人間の霊的生活である。従順な子供のように、人は謙虚に神の御心に従って歩み、それによって神の御心に適い、神との絶え間ない交わりの中に留まることになる。この目標を達成するために必要なものはすべて、人間はすでに備えていた。すなわち、純粋で何ものにも妨げられない自由；律法に対する自覚――明確かつ明白な神への畏れ、あるいは神への依存感――そして、それゆえに揺るぎない、神の御心に従って歩む決意である。創造そのものによって人間がその意義に置かれたように、慈悲深い創造主であり摂理者である神が与えてくださった力と手段によって、人間はその意義の中に留まり続けていたはずである。

しかし、人間が堕落したとき、内面においても、他者との関係においても、全面的な混乱に陥った。神との交わりは断たれ、人間は呪いのもとで、天を見上げることもできない。自由な自発的行動は罪と情欲に縛られ、律法は曇り、依存の感覚は弱まり、それとともに、神の御心に従って歩む決意も弱まり、もはや人間自身の力ではそれに立ち返ることさえできなくなってしまった。人間を罪の奴隷という束縛の中に縛り付けているのは、闇の君主――悪魔である。

それにもかかわらず、堕落の後も人間は依然として人間である。その使命と目的は、やはり神との交わりであり、この目的への道もまた同じ――すなわち、神の御心に従って歩むことである。その御心を全うするために、人間は自ら、神への依存の意識に基づいて自らを定めなければならない。しかし、これらすべてにおいて、人間は自らの力ではいかなる要求も満たすことができない。あらゆる点において、人間には神からの並外れた助けが必要である。それゆえ、三位一体の神――父――は、御独り子と聖霊を通して、地上で恵みに満ちた王国を築くことを御心に適わせられた。その王国においてこそ、人間の極限的な霊的必要が完全に満たされるのである。ここでは、神から離反した人間が、主イエス・キリスト――神と人間、そして人間と神とを和解させ、和解した者たちを真のいのちの源へと導く唯一の仲介者――を通して、神と再び結び合わされる。人間の力尽きた自由な自発的行為は、神の恵みによって回復され、律法の履行における欠如は、救い主キリストへの信仰によって補われる。神への依存感と、神の御心に従って歩む決意は、悔い改めの中でよみがえる。悔い改めにより、主イエス・キリストへの信仰を通して、秘跡において神の恵みが人に注がれ、その恵みは人を新たに生まれ変わらせ、主イエス・キリストと結びつけ、また主を通して、そして主のうちにあって神と結びつけるのである。

これらは、真にキリスト教的な生活を送るための最も不可欠な条件である。その生活において最も重要なことは、明らかに以下の通りである。1）主イエス・キリストとの交わり。主イエス・キリストにおいて、人間に真の命の源が示される。 2) 救い主キリストとの交わりへの道において、またキリストとの交わりにおいて、人間自身の中にも、またある程度は人間側からも、a) 悔い改めと b) 信仰――これらは上から与えられるものであり、人間の本質においてキリストにある新しい命を始動させ、形成し、完成させる――c) 神の恵み――が必要である。キリスト教生活におけるこれらの側面を説明することで、3) キリスト教の道徳的生活の規範も明らかになる。

a) 主イエス・キリストとの交わり

1) 主イエス・キリストとの交わり

今や、人はイエス・キリストを通して以外には、神と生きた交わりを持つことはできません。「わたしを通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない」と主は言われます（ヨハネ14:6）。それゆえ、「神はただひとりであり、神と人との間のとりなし手もただひとり、すなわち人であるキリスト・イエスである」（テモテへの手紙第一2:5）のであり、その方によってのみ「私たちは父のもとへと導かれる」（エフェソの信徒への手紙2:18）のである。神から離反した人間は、三つの悪に苦しめられました。すなわち、神の呪いにさらされ、内面が乱され、悪魔の支配下に置かれたのです。これら三つの悪は、その力によって人間を神からの離反の状態に留め置き続けるため、これらの悪を取り除かなければ、神に近づくことは不可能です。主イエス・キリストは、これらすべてのものから私たちを救い出してくださった。

御自身の死によって私たちから呪いを取り除いてくださいました（ガラテヤ3:13）。なぜなら、「彼は私たちのために犠牲となられた」（1コリント5:7）のであり、「私たちは彼の体のささげ物によって聖別された」からです（ヘブル10:10）。「キリストにおいて、神は世をご自身と和解させられた」 （Ⅱコリント5:18–19）し、御子を通して人々に「御前に出る大胆さ」を授けてくださいました（ヘブル10:19）。それゆえ、使徒たちは神に代わって、すべての人に、キリスト・イエスにおいて神と和解するよう懇願したのです（Ⅱコリント5:18–20）。

主は私たちの病を癒やし、私たちにとって救いの力となられました（ローマ1:17；1コリント1:24）。その力に満たされることによって、私たちは強められ（1テモテ1:12）、すべてを行うことができるのです（ピリピ4:13）。主は、「罪によって死んでいた私たち」（エペソ2:5）を生き返らせ、「罪の律法から解放してくださる」（ローマ8:2；ヨハネ8:36）。そもそも、主なしには、私たちは真に良いことを「何一つ行うことができない」（ヨハネ15:5）。

悪魔の業を打ち砕き、「死の権威を持つ者を無力化した」（ヘブライ2:14）上、この「この世の支配者」を裁き、「追い出した」（ヨハネ12:31、 16:11）；それゆえ、すべての信者を闇から御自身の驚くべき光へと、またサタンの支配下から神のもとへと引き出し、「悪魔の策略に対抗できるよう、神のすべての武具を身に着けさせる」（エペソ6:11）のである。

しかし、この「キリストの測り知れない富」（エフェソ3:8）は、キリストご自身の中に隠されています。キリストは人々にとって「義、聖化、救い」（1コリント1:30）であり、「いのち」（ヨハネ1:4；コロサイ3:4）であり、すべての「天の祝福」の唯一の源（エペソ1:3、1:10）です。キリストにおいて、私たちは「共に生かされ、……天に共に座せられた」（エペソ2:5–6）者となり、「神の子として受け入れられた」（ローマ8:4–17）のです；しかし、キリストにあって私たちのために備えられ、堕落した人類にキリストにおいて明らかにされるすべての恵みに真に与ることができるのは、キリストと生きた交わりに入り、まるで肢体が体と（Ⅰコリント6:15）、あるいは枝がぶどうの木と（ヨハネ15:5）のように密接に結ばれている人々だけである。それゆえ、主イエス・キリストとの交わりは、唯一かつ至高の恵みとして命じられ、また描かれている。そう、主ご自身が使徒たちにこう言われている。「あなたがたはわたしにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたにとどまる」（ヨハネ15:4）。父なる神は使徒たちを通して、まさに「御子、すなわち私たちの主イエス・キリストとの交わり」へと私たちを招いておられます（Ⅰコリント1:9）。使徒たちは信者たちを「キリストに与る者」と呼び（ヘブル3:14）、神に「キリストが……彼らの心に宿られるよう」（エペソ3:17）；「キリストから離れてしまった者たち」を憐れみ、「キリストが再び彼らのうちに現れるまで」心を痛めています（ガラテヤ4:19、5:4）；自分たちについては、もはや自分たちが生きているのではなく、「キリストが彼らのうちに生きておられる」 （ガラテヤ2:20）と自ら証しし、すべての人に「キリストを身にまとう」よう命じ（ローマ13:14）、この神の家の建て上げの目的を次のように定めている。「わたしたちが、そのまことの御子、わたしたちの主イエス・キリストのうちにいるように」（1ヨハネ5:20）。

このようにして、神との交わりへの唯一の手段は、主イエス・キリストとの交わりであることが明らかにされる。この奥義を、救い主ご自身が聖なる使徒たちに啓示され、「わたしは父の中にあり、あなたがたはわたしの中にあり、わたしはあなたがたの中にある」（ヨハネ14:20）と語られた。それゆえ、御父は御自身（御子）を愛する者たちだけを愛し、彼らのところに来られ、御子と共に「彼らの中に御自身の住まいを築かれる」と教えられました（ヨハネ14:23、 16:27）と、彼らの中に御自身を宿らせると教え、また父にこう祈られました。「父よ、あなたがわたしの中に、わたしがあなたの中にいるように、彼らもわたしたちの中に一つとなるように」（ヨハネ17:21）。私たちの主イエス・キリストとの神秘的な交わりに、信者たちは聖なる洗礼の秘跡によって与るのです。そこで彼らはキリストの体の肢体となり、使徒が教えるように「キリストにバプテスマを受けた者は、キリストに身を包んだのである」（ガラテヤ3:27）と、主を身にまとうと同時に、主が私たちのために獲得してくださった恵み、すなわち義認と新生にもあずかるのです。洗礼によって水に浸される者は、キリストと共に葬られ、キリストの死の力――すなわち罪の赦し――を受け取る（ローマ6:3）。洗礼を受けた者は、新たな被造物として、刷新されたいのちをもって洗礼槽から出て来る。「もはや罪に仕えるためではない」のである。罪はもはやその者を支配せず、その者の中で君臨することもない（ローマ6:3–14）。これらの恵みについて、使徒は次のように語っている。「あなたがたは、私たちの主イエス・キリストの御名と、私たちの神の御霊によって、洗われ、聖められ、義とされたのです」（Ⅰコリント6:11）。

2) ところで、ここで語られる賜物は、バプテスマを受ける前に主のもとに来る者の心の中で起こらなければならない最も内面的な変化を象徴しており、それこそが、真のキリスト教的生活の基礎、始まり、そして萌芽となるものである。これらの変化とは、悔い改めと信仰であり、救い主ご自身が、御自身のもとに来るすべての人々に、「悔い改め、福音を信じなさい」（マルコ1:15）と命じられたものです。それらは、神の恵み――先行する恵み――によって魂の中に生み出されます。一方、洗礼および（堅信）において、恵みはキリスト者の内側、すなわち心に入り込み、その後も絶えずその人の中に留まり、キリスト者らしく生き、霊的生活において力から力へと成長していくのを助けてくれるのである。

b) 悔い改め

a) 悔い改め

意識と経験の中で明らかになる、堕落した生活の根本原因は、私たちの中にある神への畏れ、すなわち神への依存の感覚の弱まりであり、その弱まりは時に極限に達し、この感覚を完全に失うことさえある。私たちの中で働く罪深い生活の根源は、自己愛、あるいは自己満足、言い換えればエゴイズム、自我である。その「自己」が打ち砕かれるとき、悔い改めの中で、人の内に神への畏れ、すなわち神への依存の感覚がよみがえる。神から離反した状態にあるのは、自分のためだけに生き、神や天のことを考えず、あるいはダビデの言葉によれば、「神を自分の前に置かない」（詩篇53:5、85:14）ような人である。そのような人は通常、自分のこと――知識であれ、芸術であれ、地位であれ、家族であれ、あるいはさらに悪いことに、快楽や何らかの情欲の満足であれ――ばかりを気にかけている。来世については考えず、現世を、平穏に、まるで永遠に生きるかのように整えようと努める。内面に向き合うことがなく、それゆえに自身の状態や、その生き方がもたらす結果を知らないが、常に自分を偉大な存在だと見なし、虚しい心配事に常に駆り立てられている；他人を愛さず、礼儀上必要な範囲でしか接しないため、それが自分自身を貶めることにならなければ、人を傷つけることさえ厭わない。時折善行を行うこともあるが、それらはすべて精神的な性質に過ぎず（『東方教父書簡集』第3章）、彼の自己愛という精神に染まっており、それによって真の価値が奪われている。これらすべてを、神に立ち返った者は誰もが告白するが、まだ立ち返っていない者は、たとえ時折、表向きは厳格に自分自身や自分の人生を省みているように見えても、自分の行いが取るに足らず邪悪であることを、どうしても自分自身に納得させることができない。サタンは、人間の「自我」と共にその内に宿る罪を通じて人間を支配し、まるでレタールギー的な眠りのように、その精神のあらゆる力を麻痺させる。それゆえ、その人は盲目、無感覚、そして無気力という病に苦しむのである。

このような状態にある人間は、その罪の闇の中に神の恵みの光が輝き出さない限り、自らその状態に気づくことはできない。サタンは彼に闇をもたらし、自らの網に絡めとるが、そこから抜け出すには、上からの啓示がなければ誰もできない（Ⅱテモテ2:26）。「わたしのもとに来る者は、わたしを遣わした父が引き寄せてくださらない限り、誰も来ることができない」と主は言われる…… 「父から聞いて、それを学んだ者は皆、わたしのもとに来る」（ヨハネ6:44,45）。それゆえ、主ご自身が「心の戸のそばに立って、たたいておられる」のであり、あたかも「起きよ、眠っている者よ。死からよみがえれ」と語っておられるかのようだ（黙示録3:20；エペソ5:14）。

この呼びかける神の御声は、罪人のところへ、直接、心の奥底に届くこともあれば、間接的に、主に神の御言葉を通して、またしばしば、自然界や本人や他者の生活における多様な外的出来事を通じて届くこともある。しかし、その声は常に良心に響き、良心を呼び覚まし、稲妻のように、人が破り、歪めてしまったあらゆる正当な関係を照らし出し（意識に明確に提示する）。それゆえ、この恵みの働きは、常に強い心の動揺、混乱、自己への不安、そして自己嫌悪として現れる。とはいえ、それは人を無理やり引きずり込むものではなく、ただ堕落の道でその足を止めるに過ぎない。その後、人は完全に自らの意志で、神に立ち返るか、あるいは再び自己愛の闇に沈むかを選択する自由を持つ。放蕩息子のたとえ話において、この状態は「我に返って」（ルカ15:17）という言葉で表現されている。

内なる闇を呼び起こし、照らし出す恵みの働きに耳を傾け（それに抗わず）、それに従う人の中には、啓示された真理を生き生きと受け止める特別な能力が開かれ、まるで特別な心の耳と傾聴のようなものが現れる。「目が開かれる」 （使徒26:18）、「真理を知るための知恵の霊」（エフェソ1:17）が働くのである。この例は、回心したすべての人々（例えば、エジプトのマリア、エウドキアなど）に見られる。啓示された真理は、恵みの助けがなくても学ぶことはできるが、その場合、それらは頭の中で積み重なるだけで、通常、心の奥深くまで浸透することはない。しかし、恵みの働きによって、心はまさにそれらを糧とし、それらを内面に取り込み、完全に吸収して自分の中に留め置き、いわば水を吸い尽くしたスポンジのようになるのである。なお、啓示は律法と福音から成っているため、啓示された真理を心で受け入れるとき、回心者は二種類の変化を経験する。一方は重く絶望的なものであり、もう一方は魂を和らげ、安らぎを与えるものである。しかし、回心する者の状態に応じて、まず第一に、律法がその全重みをもって彼にのしかかり、罪人として彼を苦しめる。心の中で起こるこの種の変化の連鎖が、悔い改めの感情の総体となる。

この過程において、まず第一に罪の自覚が生じる。律法は、人間に対して、彼に義務付けられたすべての行為、すなわち神の戒めを示す。一方、意識は、それらに反する一連の行為を提示し、それらは本来存在し得なかったものであり、すべてが自身の自由の所産であり、しばしばその違法性を自覚しながらも自ら犯してしまったものであると確信させる。その結果、人はあらゆるな怠慢や違反について内的に自責の念を抱くことになる。人は神の前で全面的に有罪であり、弁解の余地もなく、言い逃れもできないと感じるのだ。ここからさらに、罪に対する痛ましい、悲痛で、心を打ち砕くような感情が、さまざまな側面から心に押し寄せてくる。自分自身への軽蔑と、自らの邪悪な気まぐれに対する憤り――なぜなら、すべては自分自身のせいだからである；自らをこれほど屈辱的な状態に追い込んでしまったことへの恥；全能にして最も義なる神を自らの罪によって冒涜してしまったことによる、痛ましい恐怖と差し迫った災いへの予感；そして最後に、混乱した無力感と絶望感がこの敗北を決定づける。人はこのすべての悪を振り払いたいと願うが、それはまるで自分と一体化してしまったかのようだ；より良い状態でよみがえるために死さえ望むが、それを実行する力はない。その時こそ、人は心の底から叫び始める。「どうすればよいのか……どうすればよいのか！」――それは、洗礼者ヨハネの非難に直面した民が叫んだのと同じである（ルカ3:10、 3:12、3:14）や、聖霊が降臨した後の使徒ペテロの言葉（使徒2:37）に直面して民が叫んだように。ここで、たとえ支配者であろうと、世の中で最も著名な人物であろうと、誰もが、自分が神の裁きに捕らえられ、神の力に完全に服従せざるを得ないこと、すなわち自分が「虫であり、人ではなく、人々の侮辱と軽蔑の対象」 （詩篇21:7）――つまり、人間のあらゆる自我は塵に帰し、神に対する義務感、あるいは神への完全かつ不可避な依存感が蘇るのです。

そのような感情は、直ちにその実を結ぶ準備ができており、すなわち、神への服従、あるいはこの場合は、改心して神の御心に従って新しい人生を始めるよう、人を駆り立てるのである。しかし、その一方で、上から神の怒りと神の誓いの感覚が人を圧迫し、内面では、すでに幾度も経験した情欲の力や堕落した意志によって、自分自身を克服できないという無力感に打ちのめされる。そのため、彼はまるで打ちのめされたかのように立ち尽くし、まるで一挙手一投足も動かすことを恐れているかのようだ。まさにここで、時宜を得た助けとして、一方では信仰が、他方ではあらゆる善を行うのを助ける恵み深い力が、彼のもとにやってくるのである。

c) 信仰

b) 信仰

律法の厳しい非難に苦しむ罪人にとって、救い主キリスト――罪人の世界に来て救うために来られた方――についての説教である福音以外に、慰めを見出す場所はどこにもありません。律法によって非難される罪人にとって、イエス・キリスト――主――がいなければ、絶望を免れることは不可能であっただろう。だからこそ、救い主はまさに彼らのために来られたと宣べ伝えられているのである。「わたしは、義人を招くために来たのではなく、罪人を悔い改めさせるために来たのです」（ルカ5:32）。また、「人の子は、失われた者を捜し出し、救うために来たのです」（ルカ19:10）。「福音の慰めが宣べ伝えられるのは、こうした人々である」と聖ティホンは教えている。「すなわち、貧しい者たち、つまり、自らの霊的な貧しさを認め、神の前で自分の中に何の義も見出せず、ただ呪われた状態しか見出せない者たちである。心を砕かれた者、すなわち、罪の悲しみに矢のように心を貫かれた者たち……『律法は、キリストへの導き手である』（ガラテヤ3:24）。私たちの罪深さと無力さを明らかにすることで、律法は私たちに別の救いの道を求めさせ、まるで手を引くかのようにキリストへと導いてくれる。なぜなら、良心の苦しみの中では、キリスト以外に避難所はないからである。キリストは「私たちの罪を御自身の体に負って木に架けられた」 （Ⅰペテロ2:24）であり、「罪を知らない方を、神は私たちのために罪とされた。それは、私たちが、その方によって神の義となるためである」（Ⅱコリント5:21）方…… 心に福音の信仰が芽生えるためには、まず自らの無力さを自覚し、神の怒り、誓い、裁き、そして罪人たちに定められた非難を痛切に感じ取らなければならない。そうして初めて、その恐れによって、まるで火によって清められ、備えられたかのように、心の中に聖霊による信仰が芽生えるのである」。

渇いた大地が雨を吸い込み、暑さに疲れ果てた者が清涼な湿気によって生き返るように、良心に苛まれた魂は福音の良き知らせを貪るように受け入れ、砕かれた心は信仰の慰めの言葉に喜びをもって耳を傾ける。

ここで、すべてに先立つのは、私たちの主イエス・キリストを知る、すなわち、キリストにおける救いの仕組みを知ることです。これは、使徒がエペソの信徒たちに求めた「あなたがたが知るように」（エペソ1:18）というものです。このような認識は、信仰が生まれるための必要条件であり、あるいは信仰が形成され始める出発点である。なぜなら、信仰の対象を知らずに、どうして信じることができるだろうか。それゆえ、使徒たちは、説教によって人々を教え、すなわち真理が何であるかを示すために遣わされたのである（マタイ28:19）。 「宣教者から聞かなければ、どうして信じるだろうか」と使徒は言っている（ローマ10:14）。救いを渇望する者にとって、この認識は喜びを伴い、その人を完全に満たし、すべての注意を惹きつけ、さらに聞きたい、さらに学びたい、さらに知りたいという欲求を残すのである。これとわずかに似た様子を、使徒パウロの説教を聞いたアテネの人々や、アグリッパとフェストが示している（使徒17:32、26:28–32）。

しかし、これだけではまだ信仰とは言えない。心から受け入れられた認識の後に続くのは、福音の真理に対する心からの確信、すなわち、人類の救いが宣べ伝えられているとおりに確かに成し遂げられたこと、そして人々の救いの根拠は主イエス・キリスト以外に存在せず、また存在し得ないという確信である。この心からの確信こそが、信仰を特徴づけるものである。多くの人は頭では救いの仕組みを理解しているが、そのすべての人に信仰があるわけではない。真に信じる者は、心からキリストへの信仰に深く献身しており、恐れることなくキリストを告白するだけでなく、その告白のために血を流す覚悟さえある。その告白は、彼にとって自らの命よりも尊いものだからである。

そして、信仰の完成の頂点にあるのは、主がすべての人と同様に私をも救い、すべての人から呪いを取り除かれたのと同様に私からも取り除き、すべての人にとって命であるのと同様に私にとっても命である、という、最も生きた個人的な確信である。「真に信じる者は」と聖ティホンは言う。「使徒と共にこう告白する。『私を愛し、私のために御自身を捧げられた神の御子の信仰によって、私は生きている』（ガラテヤ2:20）。神の御子は全世界を愛し、全世界のために御自身を捧げられたが、使徒パウロはこの御方の偉大な恵みを自らに帰している。また、聖ダマスキノスはこう歌っている。「主よ、私という人間を救ってください……私のもとへ来られ、迷い出た私を探し求めてくださる（第3声、第4歌）。「このような信仰の中に、キリスト教の至福のすべてが込められている」のである。なぜなら、そこから、主における救いの真の実感、神の呪いと怒りからの解放感、主イエス・キリストにおける神との和解の自覚が、心の中に生まれ変わるからである。「そのような信仰は」と聖ティホンは言う、「罪、誓い、地獄から解放し、霊的な喜び、救い主である主への喜び、主ご自身が私たちに対して示してくださる慈愛と人間愛への喜び、そして良心の平安と静けさをもたらす。使徒が言うように： 『信仰によって義と認められた私たちは、私たちの主イエス・キリストによって、神との平和を得ている』（ローマ5:1）」。この信仰の働きによってガラテヤ人たちの心の中で何が起こったかについて、使徒は次のように語っている。「あなたがたの幸福とは、いったい何であったのか。あなたがたに証しする。もし可能であったなら、あなたがたは自分の目さえも引き抜いて私に差し出したであろう」（ガラテヤ4:15）。

聖書に記されている信仰によるすべての救いの働きは、まさにこの信仰に属するものである。そして、その主な実であり、他のすべてのものの基礎とも言えるのが、義認である。「信仰（聖ティホン）は、信者の魂を、花嫁と花婿のように、キリストと神秘的に結びつける（ホセア2:20； Ⅱコリント11:2）。これによって、キリストはそのような魂から誓い、裁き、罪のあらゆる汚れを取り除き、その代わりに祝福、清さ、聖さを与えてくださる（Ⅰコリント1:30）。まるで妻であるかのように、主はその者を義の清き紫の衣で覆い、主と天の父の御目の前で清く現れ、王の娘のように、霊的な器として「着飾られ、飾り立てられる」（詩篇44:10）ようにされる。この恵みを仰ぎ見ながら、預言者は、この恵みにあずかることのできた魂の立場から、霊的な喜びをもってこう叫びます。「わが魂よ、主を喜び祝え。主はわたしを救いの衣で着せ、喜びの装いで覆ってくださった。花婿のように、わたしに冠を授け、花嫁のように、わたしを美しさで飾ってくださった」（イザヤ書61:10）。しかし、しかし、このような信仰による賜物が、まさに洗礼の秘跡において授けられることを知っておくべきである。そこでは、金口ヨハネが言うように、体が水に浸される際に、私たちに真理と神の子としての地位が与えられるのと同様に、ここにおいて信仰の究極の感覚、すなわち主における救いと義認の実際の実感も刻み込まれるのである。なぜなら、存在しないものを実感することはできないからである。したがって、信仰をもって受けられる洗礼において、信仰そのものが完成されるのである」。

d) （助ける）恵み

c) 恵み（助けるもの）

まるで法の裁きによって滅ぼされたかのような人は、信仰の領域へと足を踏み入れるにつれて、心に喜びが蘇り、悲しみに打ちひしがれていた頭を上げ、弛んでいた心が張り詰めていく。信仰が深まるほど、神の助けによって律法を遵守する努力が可能であり、実りあるものであるという確信が人の中に根付き、同時に、神の律法に従って歩むことによって神に仕えることに断固として身を捧げるという善き決意が形成され、強められていく。人は、神の赦しと助けを確信するまでは、神の御心に従って生きるという断固たる決意を固めることはできない（Ⅰペテロ1:3）。それゆえ、主イエスのすべてを赦す死への信仰によって心に注がれる、神への信頼と神の祝福の感覚が、主のために律法を履行する際、神が自分を軽んじたり、拒絶したり、助けを絶やしたりはしないと確信させてくれるとき、その時、人はこの確信を岩のように頼りとして、すべてを捨て、いかなる制限もなく全身全霊を神に捧げるという断固たる誓いを立て、罪への憎しみとともに、あらゆる面での清さと聖さへの熱意に燃え、しかし同時に、神の力と助けを待ち望みながら…… まさにここで、意志の転換が起こる。人は、放蕩息子が「立ち上がって、行こう」と言った時（ルカ15:20）と同じ状態にあるのである。

もっとも、この断固たる決意は、神に従って生きるための条件に過ぎず、それ自体が「生きる」ことそのものではない。生きるということは、行動する力である。霊的な生活とは、霊的に、すなわち神の御心に従って行動する力である。人間はこの力を失っている。それゆえ、それが再び与えられるまでは、いくら決意を固めたとしても、霊的に生きることはできない。だからこそ、信者の魂に恵みの力が注がれることは、真にキリスト教的な生活にとって不可欠なのである。真にキリスト教的な生活とは、恵みに満ちた生活である。人は聖なる決意に至るが、その決意に従って行動するためには、その霊と恵みが結びつくことが必要である。この結びつきによって、最初の奮起によってのみ示される道徳的な力が、霊に刻み込まれ、永遠にそこに留まるのである。この霊の道徳的力の回復こそが、洗礼において行われる再生の働きであり、そこでは、義認とともに、「神にふさわしく、真理と敬虔のうちに」行動する力が人に授けられるのである（エフェソ4:24）。このように、真にキリスト教的な生活は、洗礼において始まるのである。洗礼は「聖霊による再生と更新の浴」（テトス3:5）、すなわち「新しい誕生」（ヨハネ3:5）と呼ばれ、洗礼を受けた者は「キリスト・イエスにある新しい被造物」（Ⅱコリント5:17）となる。

この時から、人の内に宿った恵みは彼の中に留まり、「死に至るまで主に忠実」であり、「いのちの冠」を受け取るよう彼を助ける（黙示録2:10）。なぜなら、すべての信者は、「終わりの時に現れる救いへの信仰によって、神の力によって守られている」 （Ⅰペテロ1:5）。この力を受け入れた人は、神の律法を全うして確信を持って歩み、あるいは神の恵みの絶え間ない覆いの下で、希望を持って獅子のように歩み、「喜びと畏れをもって」その導きに従い（詩篇2:11）し、自らの無力さを深く自覚しつつも、神における自らの強さを確信して、神に喜ばれる行いに励むのである。これ以降、信者の全人生は次のような順序で流れていく。すなわち、彼は謙遜な服従と熱意をもって、恵み深く聖化をもたらす手段――神の御言葉と秘跡――を受け入れ、その間、恵みは彼の中に、啓発と強めという多様な働きをもたらすのである。これにより、地上の生涯が続くにつれて、「主の御霊」によって（Ⅱコリント3:18）力から力へと成長し、「キリストの満ち満ちた大人に至る」（エペソ4:13）キリスト者の霊的生活は、次第に成長し、実を結んでいく。したがって、彼には、恵みなしに成し遂げる行為は、厳密には一つもなく、また、それを意識的に恵みに帰さない行為も一つもない。それらは、当初、恵みが促すからであり、また、成し遂げられた後も、恵みが力を与えるからである。 「神は、あなたがたのうちに働いて、望むことも、行うことも、御心に適うようにしてくださるのです」（フィリピ2:13）。人間に求められるのは、この神の守りの秩序、すなわち道徳的に善き生活の中に留まりたいという熱烈な願いと、神の導きに自らを断固として委ねることだけです。

ここで聖なる洗礼によって授けられるすべてのものは、洗礼後の罪から主のもとへ近づく者たちに対して、悔い改めの秘跡において行われる。

人に先立って働き、また人の中に留まる恵みの働きの様相、それらの違い、そして人を誘惑する自由意志や罪に対する後者の関係については、フォティキのディオドコス司教によって詳細に描かれている。『善行集』第3巻、特に第76章から第90章まで。同様の内容は『教訓集』にも見られる。しかし、この主題が『マカリオス大主教の対話と説教』ほど完全に明らかにされている箇所は他にない。

3) キリスト教の道徳的生活の規範とその特徴

3) キリスト教の道徳的生活の規範とその性質

さて、人間の究極の目的は、常に神との交わりにある。それゆえ、人間が神から離れ、自らの力では神との交わりを回復することができなかったとき、神の御心により、神人であるキリスト・イエスが現れ、人々が彼を通して神との交わりに入るようにされたのである。このようにして、究極の目的は、私たちの主であるキリスト・イエスにおける神との交わりとなった。「わたしを通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない」と主は言われる（ヨハネ14:6）。

人間に定められたその目的への道は、常に神の律法、すなわち戒め、あるいは神の御心に従って歩むことである。 「それを行った者は、それによって生きる」（ガラテヤ3:12）。それゆえ、人が律法の違反者となったとき、他者の義を自分のものとする以外に、その目的を達成する希望を持つことはできなかった。この取り入れられる義は、私たちの生活における律法順守の欠如を補い、私たちに神に近づく機会を与えてくれる。「律法には力がない。それは、肉において無力であるからである。神は御子を、罪ある肉の姿に似せて遣わし、罪のために罪を裁かれた。それは、肉に従って歩む者ではなく、御霊に従って歩む私たちにおいて、律法の義が成就されるためである」（ローマ8:3–4）。この実現は、キリストへの信仰によって成し遂げられます。したがって、こう言わなければなりません。人間にとっての目標への道は、今も変わらず「律法の成就」であり、ただそれが信仰によって補完されるだけなのです。回心前の人間のすべての罪、および回心後のすべての過ちは、信仰によって消し去られる。それゆえ、私たちの生涯全体が神の御目の前で義と認められるのは、私たちの主イエス・キリストへの信仰による義認を通して以外にはあり得ない。

目標の達成は、常に人間の自由によるものでなければならない。それゆえ、罪によって人間が自由の完全性を失い、罪と悪魔のくびきに縛られたとき、その人が目標に向かって進む状態へと至るには、神の恵みによってこれらの束縛を解き放たれ、その助けを受け入れて、自らの敵に立ち向かい、打ち勝つ以外に道はなかった。人間は今も自ら善を行うが、それは恵みのもとでのみ可能である。彼は「神によって強められている」（Ⅱコリント10:4）のである。こうして、人間は今も自由に目標に向かって歩んでいるが、それは恵みによって絶えずよみがえらされ、強められている自由なのである。

道徳的な生活の拠り所は、常に神への依存の感覚にあり、その本質は、自由を神に捧げることにある。したがって、これらすべてが罪によって破壊されたとき、人は、悔い改めの中で自分に働く神の恵みによって、神への依存の感覚が自分の中でよみがえり、その結果として、信仰を通じて、自らのすべてを神の御心に服従させる、あるいは自分の自由を神に捧げるという決意が生まれるとき、初めて御霊に従って生き始めるのである。これは洗礼において証しされ、刻印される。そこでは、人はサタンとそのすべての行い、そしてそのすべての奉仕を否定し、信仰によって主イエス・キリストに身を委ねる。それゆえ、洗礼は「良心の清い問答」、すなわち誓約とも呼ばれるのである（Ⅰペテロ3:21）。したがって、人間の道徳的生活の始まりと本質とは、神への依存の意識をもって、バプテスマ（あるいは悔い改め）における誓約によってなされる、自由を神に捧げることである。これは、自らの堕落に対する悔い改めの砕かれた心から生じる意志の変化の結果である。

その後、道徳的生活の一般的な始まり、すなわち、神の御心を自由かつ積極的に実行することによって神との交わりにとどまることは、次のように表されるべきである。主イエス・キリストにおいて、神の導きと恵みの力に支えられ、神の御心に従って歩み、贖い主の限りない功績への信仰によって満たされ、成就される活動的な生き方を通じて、神との交わりに留まること――これは、あなたが洗礼（あるいは悔い改めの秘跡）において教会の前で厳粛に誓ったとおりである。

このような始まりと、真のキリスト教的生活そのものの構成から判断すれば、それには以下の本質的かつ特徴的な性質が備わっていなければならず、それによって誰もが、「もし信仰にあるならば」（Ⅱコリント13:5）自分自身について省みることができるのである。

真のキリスト教徒の生活とは、次のようなものである。

1) 神においてキリストと一つとなっている。主イエス・キリストを通して心と精神を神に確固として据えたクリスチャンは、神の御前で、神の御心に従い、神の栄光のために、神の力によって行動する。その注意と心は、神に深く没頭している。

2) 感覚的なものから離れ、すなわち無情なものである。クリスチャンは、自分の中や周囲にあるすべてのものからこれほどまでに高みへと立ち上がっているため、あらゆる世俗的な執着や地上の希望から遠ざかっている。「上にあるものを求めなさい。そこには、神の右の座に着いておられるキリストがおられる」（コロサイ3:1）。この世のみに希望を置いてキリスト教に踏み込む者は、「すべての人のうちで最も哀れな者」である（Ⅰコリント15:19）。

3) 自己犠牲的である。肉の欲や思いに従うことがどこへ至るかを経験したキリスト者は、神に喜ばれるために、それが自分の意志であるという理由だけで、あらゆる自分の意志を嫌悪をもって拒絶し、また、神の御心が求めるときはいつでも、自己憐憫を排し、時には厳しさをもって自らに接する。それは、心、知性、意志の自然な動きに対しても、また、情欲や肉と世の要求に対しても同様である。

4) 戦いの恵み。キリスト者はすでに恵みによって、神に倣う新しい命へと生まれ変わっているが、その内に潜む悪の種はまだ滅ぼされていない。このため、この世での生涯を通じて、「肉は御霊に敵対し、御霊もまた肉に敵対する」（ガラテヤ5:17）のである。善の側に立ち、罪の誘惑を受けつつも、「神のすべての武具を身に着けた」（エペソ6:11）クリスチャンは、それに立ち向かい、打ち勝つのである。

5) 警戒し、自制している。外からも内からも、とりわけ悪霊たちによる絶え間なく予期せぬ霊的敵の攻撃に備え、それを撃退できる状態にあるために、クリスチャンは「自制し、目を覚まし」、自分自身に注意を払う（Ⅰペテロ5:8；テサロニケ人への手紙第一5:6）。朝から晩まで、自分の心の入り口に立ち、内なる平安と清さを脅かす、忍び寄る邪悪な敵たちを見張っている。

6) 自己強制的なもの。霊的なものであれ肉的なものであれ、そのすべての力は、時には悪への欲望と対抗するために、時には善を行うよう自らを強制するために、常に張り詰めている。これらは、神に仕えることを決意した意志の二つの本質的な方向性である。

7) 労苦を伴うが、同時に極めて甘美である。クリスチャンは狭い門を通るために奮闘するが、同時に「真理と平和と聖霊による喜び」（ローマ14:17）を味わうのである。

8) 徹底的なものである。敬虔な熱意の炎をもって、クリスチャンは「常に主の業に励み」（Ⅰコリント15:58）、「後ろのことは忘れ、前のことに邁進し」 （ピリピ3:13）、「後ろのことは忘れ、前のことに邁進し」、栄光から栄光へと変えられて、「キリストの満ち満ちた大人に至る」（エペソ4:13）のです。

9) 神によって強められているゆえに、実り豊かで、かつ謙遜である。クリスチャンは、使徒が言うように、自分の中に「私を強めてくださるキリストによって、私はすべてができる」（フィリピ4:13）と感じると同時に、「私の中に、受け入れられないものなどあるだろうか？」 （Ⅰコリント4:7）と告白する。それゆえ、善行がいくら多くても、唯一の救い主キリストから最終的な義認を求め、待ち望むのである。

II. 道徳的行為としてのキリスト教的活動の特質

これらの特徴は、道徳的・キリスト教的な行いに不可欠な要素であり、大小を問わずあらゆるキリスト教の行いに現れなければならないものであり、それらが非キリスト教的な同様の行いと区別される所以である。それらは単に偶然にキリスト教的行為の一部をなしているのではなく、キリスト教徒の理性に基づく自由な決断によって定められ、道徳的・キリスト教的精神の内在的な構造によって求められるものであるため、規則の様相を帯び、一般に道徳的・キリスト教的活動の法則と呼ぶことが正当である。

このことから判断すれば、これらの特徴や属性を定義するには、キリスト教生活の内部構造を規定する、上述のキリスト教生活の基礎に遡る必要がある。そして、これらの指針に照らして、道徳的活動そのものを考察するだけで、そのキリスト教道徳的な特徴は自ずと明らかになる。

人間の道徳的活動に関する一般的な考察において、以下の点が定義される：

1) 行為の道徳性の条件。

2) 道徳的行為の生成。

3) 行為の道徳的価値を判断するための規則。

4) 善と悪の方向における道徳的生活の段階に応じた道徳性の種類。

キリスト教的な道徳的行為もこれらの観点から考察されるが、それらにはそれぞれ独自の相違点があり、キリスト教徒はそれらを十分に理解しておくべきである。

4. 行為の道徳性の条件――一般的なものとキリスト教的なもの

これらの条件とは、a) 自己認識、および b) 自由な自発的行動である。

1) 自己意識

道徳的行為を行う能力があり、またその義務を負う者は、正気であり、すなわち自分自身、現在の状況、および自身の関係性を自覚していなければならない。正気を失い、意識が朦朧としており、自己を自覚していない者の行為には、道徳的な価値はない。これは、精神薄弱者、精神に障害のある者、眠りに落ちている者、あるいはまだ眠りから覚めていない者の行為がそうであるように。

もっとも、そのような意識は、単に一般的な自然意識――そこでは人間は、自らが存在するその範囲内で、自分自身を「自分」として区別する――にとどまるべきではなく、それだけでなく、いわゆる「自己意識」と呼ばれる、真に道徳的な意識でなければならない。そこにおいて、人間は、目的を帯びた活動や、説明責任を伴う行為を行う義務を負う存在として、自らを自覚するのだ。なぜ、まだそのような自己意識に至っていない子供たちは、あらゆる悪事について言い訳をし、その善行においても、たとえまだ未熟であっても、な希望しか与えないのだろうか。同様に、逆に、大人が自制心を失い、人間らしくなく、また自身の立場や役割にふさわしくない行動をとった際には、強い非難にさらされるのである。

この最後の特性をキリスト教徒に当てはめるならば、彼にはある種の特別な、すなわちキリスト教的な自己認識が求められることになる。それが彼にとって特別なものであるべき理由は、再生によって彼が別の人――新しい人――になったこと、それは単なる思考上のものではなく、実際の行いとして現れていることからも明らかである。だからこそ、自己認識においても再生しなければならなかったのである。この自己認識の構成要素となるべきものは、彼が洗礼や悔い改めの洗礼槽にどのような状態で入り、どのような状態でそこから出たか、あるいはその中で何になったかによって明らかである。滅びかけていた――そして今や救われた；傷だらけだった――そして今や癒やされた；見捨てられていた――そして今や神の子として受け入れられた；わがままを言っていた――そして今や誓約によって従順に身を縛った。これらすべてが彼の心に響き渡り、総体として、彼がキリスト・イエスにおいて自らを何者だと感じるかを形作るものでなければならない。癒やしと自由の感覚の中で、彼は自らをキリストのしもべであると自覚し、あたかもキリストに代わって、キリストの前で、そしてキリストのために働き、労苦し、使徒のように「もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです」（ガラテヤ2:20）と語れるようになるまででなければならない。このキリスト教的な自己認識は、初期の多くのキリスト者において非常に強かったため、迫害者たちのあらゆる質問に対して、彼らはただ「私はキリストのしもべです、私はキリストのしもべです」と答えるだけだった。

そして、ここにキリスト教的道徳の第一の特徴、すなわちキリスト教的に行動する者の第一の性質がある。すなわち、しもべは自らをしもべであると自覚し、主に対してしもべとして行動する。子は自らを子であると自覚し、父の前で子として行動する。したがって、この自覚を失うことは、同時に彼らが本来の秩序から逸脱し始める始まりなのである。そして、キリストのしもべであるという自覚を持つキリスト教徒は、その自覚に基づいて行動しなければならない。この自覚が失われると、その行動は、たとえ悪しきものではなくても、多かれ少なかれキリスト教的な性格を失い、一般的な道徳の範疇に属するものとなってしまう。一方、キリスト教徒とは、単に一般的な道徳に従う者ではなく、キリスト教的な道徳を持つ者である。

このように、キリスト者のあらゆる活動がその自覚からその性格を得るものであるならば、その光は、人生の最期に至るまで、消えることも弱まることもなく、むしろ増し加わりながら、その魂の中で燃え続けなければならない。

だからこそ、ティホン大主教は、自身の信徒全員に向けて次のような規則を記したのです：「すべてのキリスト教徒が、幼少期から死に至るまで常に心に留めておくべき簡潔な訓戒：1）聖なる洗礼において、代父母を通じて、あなたはサタン、そのすべての行い、そのすべての奉仕、そしてそのすべての傲慢を拒絶し、これを三度の拒絶によって成し遂げたことを忘れるな。 2) サタンに背を向けたとき、あなたは三度、父と聖霊と共に、神の御子キリストに仕えることを誓った。つまり、あなたは洗礼において、兵士や他の者たちが地上の王に仕えるために登録し、誓いを立てるのと同じように、キリストに仕えることを登録し、誓いを立てたのである。

このことを心に留め、家族、とりわけ幼い子供たちに教え込み、彼らが自らの誓いを忘れずに、幼い頃から敬虔な生き方に慣れ親しむようにしなさい」。

2) 自由な自発的行動

人は自分自身を人格者であり、道徳的な存在であると自覚しているにもかかわらず、その人から生じ、その人の中で起こるすべてのことが、人格者としてその人に帰属するものであったり、道徳的であったりするわけではない。道徳的な行為には、特有の性質が刻印されている。第一に、それらは必然的に自覚的な行為である。なぜなら、それらは自己を自覚する人格から発し、その人格に帰属するからである。もしその人がそのことを知らないのであれば、どうしてそれがその人に帰属し得るだろうか。例えば、血液の循環、栄養摂取、身体の成長、さらには手や足、その他の四肢の習慣的な動きなどが挙げられる。とはいえ、意識される行為のすべてが、人間という主体に帰属するとは限らない。多くの行為は、本人が自覚してはいるものの、全く本人の知らぬ間に起こり、本人自身によって行われているわけではない。これらはすべて、本人の力や欲求による自然な動きである。したがって、意識にはさらに自発性、すなわち自ら始め、自ら選択するという要素が加わらなければならない。ある行為を特定の人物に帰属させるためには、その行為が本人によって意図的に始められ、行われたものであることが必要であり、その際、その人物が自らを道徳的な存在として自覚している以上、道徳性の性質はその行為そのものにも及ぶのである。この性質は、本人の意志によらない行動にも移り得るが、それは本人がそれらに自発的な同意を与えた場合に限られる。なぜなら、その場合、本人はそれらを自らのものとして取り込み――選択し、自分のものにするからである。その瞬間から、それらの行為は本人自身、そして他者に対しても帰属し始める。例えば、怒りは自ずと生じるが、人がそれに同意した時点で、その人は自ら怒り始めるのである。逆に、もし誰かが、怒りや他の情熱という不随意の衝動を感じながらも、それに同意せず、それらを克服しようと努めるならば、それらはその人の中に存在していても、その人に帰せられることはない。この同意の行為は、人生において非常に重要な意味を持ち、自己の行為と同じくらい、あるいはそれ以上に広範な範囲を包含していると言える。なぜなら、その範囲には、私たちの内面で起こる事柄や、私たち自身によって引き起こされる事柄だけでなく、私たちとは無関係に他者によって引き起こされる事柄も含まれるからである。そして、私たちの同意が何らかの形で関与した他者の事柄も、同様に私たちに帰属する。ここから、人が意識的に選択し、意識的に同意したすべての事柄こそが、その人に帰属し、道徳的なものであることが導かれる。このことから明らかなのは、人間が道徳的主体としての性格を保つためには、自らの行動の主人となり、自らの判断と目的に従ってそれらを処分し、外部の状況や自身の内面の感情の動きに流されてはならないということである。

しかし、この観点から人間の道徳的な生活を再検討してみれば、なんと混沌として哀れな光景が浮かび上がるだろうか！どれほど多くのことが、無知や忘却、不注意の中で行われていることか！これは、善き道徳にとっては失われた部分であるが、裁きにとってはそうではない。怒りや恐怖のように意識が暴力にさらされたり、情欲や罪深い習慣のように自発性が損なわれたりするような状況において、どれほど多くのものが貶められ、あるいは奪われてしまうことか？一方、自由な行動を促す外的出来事や、同意を引き出す内的衝動は、必ずしも法に合致するわけではなく、ほとんど常に無秩序である。なぜ人間の道徳的活動は乏しく、混沌としており、さらには醜悪でさえあるのか？その直接的な原因は、道徳的力の喪失にある。この力は、キリスト者において神の恵みによって甦らされ、あるいは回復される。なぜ、道徳的活動の場に乗り出す際、真のキリスト者は、キリストのために働くという自らの義務を自覚しつつ、ただ一つの唯一無二の目的――すなわち、キリストの御心に従って歩むこと――を持つのだろうか。彼はそのために誓いを立て、熱意に燃え、そして何よりも、その力を受け入れたからである。堅固な土台の上に立ち、彼は自らの行いを力強く掌握し、一切の逸脱を許さず、それらすべてを示された目標へと導く。まさに、彼はこのように行動するのだ！

彼は、熟考、読書、聴講、対話を通じて――できる限り、そしてできる範囲で――キリスト教の律法の要求を最初から自ら見極める。

その知識に従って、自分の人生の秩序――外面的にも内面的にも――少なくともその一般的かつ主要な部分において、すべてを構築する。

最後に、前述の通り、周囲で起こる出来事の外的展開にも、自身の本性の内的衝動にも流されることなく、自らの計画に従って自分自身と自分の行いを律する。

これは、人生のあらゆる道において主に仕えることを決意した心の願いが求めるものであり、また、人が自己の中で君臨し、自らの完全な支配者かつ管理者となるという、神の恵みによる性質によっても求められるものである。使徒たちが「慎み深く、目を覚まし、……自分自身に注意を払え」（Ⅰペテロ5:8、Ⅰコリント16:13、Ⅰテモテ4:16）と命じているのも、まさにこれである。なぜなら、これによって明らかに、自らの活動を自覚的かつ慎重に管理すること、すなわち、神の御意志に自発的に従いながらも、自己決定的な管理が命じられているからである。また、使徒が「霊的な神殿、聖所」として神に捧げられるよう教えるとき、他に何を示唆しているのだろうか？（Ⅰペテロ2:5；エペソ2:22）。なぜなら、これは、既知の計画に従って自分の人生を築き上げ、それを秩序正しく、段階的な高まりと完成へと導き、それが天の、すなわち神聖な設計図――すなわち、神の御言葉において主ご自身と使徒たちによって示されたキリスト教の律法――に従って進められているという完全な確信を持って生きることを意味するからである。

5. 道徳的行為の実践

キリスト教徒は自らのすべての活動の管理者であると述べられた。それでは、彼がそれぞれの事柄を個別にどのように行っているのかを見ていこう。まず、一般的な事柄がどのように行われるかを述べ、次にキリスト教的な事柄がどのように構築されるかを述べる。

外的な行いは、内的な作用の果実である。それが表れる前に、まず内面で成し遂げられなければならない。人間の道徳的活動を、その力の機械的な関係に帰する立場では、道徳的行いが内面で形成される過程を、理性と意志の様々な組み合わせ、あるいは欲望の度合いや推論の展開によって説明する。ここでは、理性と意志がいくつかの段階を経て、それに応じてその活動も変化していく。

まず、それらは対象や事柄に向き合う。そこで理性はそれを認識し、幻想的あるいは真の完全性をもって意識に提示する。それゆえ意志はそれを好ましいものと見なし、それを望むようになる。その後、理性がその対象の獲得や事柄の遂行が、人間の力と人間自身にとって可能であると宣言すると、意志は実際にそれを切望し、積極的にそれに向かって邁進する準備が整う。

次に、対象から手段へと移る。ここで理性の役割は、検討、手段の見直し、良いものとより良いものの比較、そしてより適した手段の提示であり、それらは直ちに意志によって選択される。この選択は、積極的な欲求と結びついて、決意を生み出す。

さらに、構想したことを実行に移す必要がある。理性は、意志を喚起し、強固にするために様々な観念を集め、意志は、それに従属する下位の力を動員して行動する。

ついに事は成し遂げられる。理性はそこから、その事柄に関する経験的かつ実践的な知見を得る一方、意志は目標の達成に安らぎを見出し、そこから得られる善を実際に味わうのである。

このようにして、人はその事柄について最初に抱いた考えから、その行いを成し遂げた後の究極の喜びに至るのです。しかし、これは単なる物語、あるいはむしろ、内容のない形に過ぎません。では、キリスト教徒はこの形にどのような内容を込めるべきなのでしょうか。あるいは、彼にふさわしい行いのあり方とは、具体的にどのようなものなのでしょうか。確かに、彼にも、対象へ、動機へ、手段へ、そして行いを成し遂げた後にあるべき状態へと向かう、そうした四つの向き合い方がある。しかし、これらすべては、彼の主たる心構えと目的に応じて、特別な意味、独特の精神、そして特性を帯びているのである。すなわち、キリスト教徒は神と交わりを持ち、恵みの力によって神の御心を積極的に実行し、主イエス・キリストへの従属の意識をもって、この交わりの中に留まることを切に願っている。したがって、彼のすべての行いは、いわば神から発し、神へと帰らなければならない。この普遍的な法則は、真にキリスト教的な行いを成し遂げる次の過程に表れている。ある行為の正当性、すなわちそれに対する神の御心を自覚し、それを実行するという内なる義務を感じ取ったとき、キリスト教徒は自らの意志と心をその行為に向けなければならない。その後、祈りの中で神の助けを求め、主による力（ピリピ4:13）を感じつつ、その行いを実行する。ただし、常に、その行いも他のすべての行いも不完全であり、取るに足らないものであることを謙虚に自覚し、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストにのみ、最終的に安らぎを見出すのである。

これはあらゆるキリスト教の行いにおける普遍的な指針である：a) その行いにおける神の御心の自覚；b) 自分の意志と心をその行いに傾けること；c) その行いを成し遂げるための助けを求める祈り；そしてd) その行いや他の自分の善行を過大評価しないこと。

1) 着手する行いにおける神の御心の自覚

クリスチャンは、自分のすべての行いを、それが正当であること、あるいはそこに神の御心があることを明確に自覚して行わなければならない。そうして、「光の子、また……昼の子として、夜や闇の子としてではなく」（テサロニケ人への手紙第一 5:5）、光の中を歩むのである。洗礼における誓約の本質が、彼にこれを義務づけている。もし主イエス・キリストにおける救いのために、キリスト者が自らのすべてを神に委ねたのであれば、それと同時に、内面的であれ外面的であれ、すべての行いも神に委ねたことになる。だからこそ、神と主に喜ばれるかどうか確信が持てないようなものを、自分の人生に持ち込んではならない。キリスト者は「キリスト・イエスにあって、善い行いを行うために造られ、……それらを行うために歩む」（エペソ2:10）のです。これなしには、神が自分に好意を抱いておられることを確信することもできず、神の御前に大胆に立ち、「喜びをもって天を見上げ」（ヨブ22:26）ることもできません。それこそが、彼が究極の目標に到達しているか、あるいは神との交わりにあるかを明らかにするものです。なぜなら、「私たちの心が私たちを責めないとき、私たちは神に対して大胆になれる」と、使徒ヨハネは教えているからである（Ⅰヨハネ3:21）。それゆえ、彼に対する直接的な戒めとして、「無知であってはならず、神の御心が何であるかを悟る」ことが定められている（エペソ5:17）。

したがって、その行動における不変の原則は、次のようにあるべきである。すなわち、あなたの意識から発し、あなたに帰せられるべきあらゆる行為において、速やかに神の御心を悟り、それが神の御心に反するものではなく、むしろ神に喜ばれるものであると正確に確認した上で、初めてその実行に着手すること。また、律法で定められていない行為については、自らこの御心をもって刻み込み、それによってあなたの人生全体が神にかなうものとなるようにしなさい。

ここで、誰もがこう問うだろう。「個々の事柄において、いかにして神の御心を知ることができるのか？」と。

ある事柄について神の御心を知るための手段として、第一に、そして最も重要なのは、神の御言葉によって啓発され、神の恵みに導かれた良心である。なぜなら、良心はまさにそのために定められており、それがその本質的な役割だからである。自分の良心に誠実に接し、それに反せず、自分の解釈によってそれを歪めたり押し殺したりしない人は、「どうすればよいか分からない」と言うことはめったにない。もし本当に困惑するような事態に直面したとしても、自己犠牲と愛が、当然そうあるべきように、即座にそれを解決してくれるのである。

良心の助けは、先に述べたように、自覚的かつ明確な法則に基づいて自らの生活を築き、整えるための大きな手助けとなる。なぜなら、もし誰かが、キリスト教徒として自らに課せられたすべての行動を真に明確にし、真にキリスト教的な生活の精神を理解し、それに応じて、その場その時に、自らの立場からすべての振る舞いを確立し、あらゆる事柄に神の御心の印を押したならば、その上で、内面および外面の生活において見つけた、キリスト教徒にふさわしくないあらゆるものを、分別をもって改め、再構築し、しかも自己や情欲、とりわけこの世の堕落した慣習に迎合することなく、またそれらにわずかな妥協も許さずに――もしこれらすべてが、あるべき姿で行われたならば；それならば、その後の彼のあらゆる行いは、まさに神の御心の表れに他ならない。

さらに、真にキリスト教的な精神に基づく実生活は、過ちがないわけではないにせよ、それらは常に理にかなったものであり、経験と実践的な知恵によって豊かになる。

また、神の御心に従って歩むことを心に決めた者に対しては、行動の瞬間にその内に住まわれる聖霊が、主が使徒たちに約束された通り（ルカ12:12）、どう行動すべきかを明らかにしてくださる。悪意があるときのみ、この導き手は遠ざかってしまう。しかし、「主を畏れる者よ、主が御心に適う道を、その人に示してくださる」とダビデは歌っている（詩篇24:12）。

最後に、誰もが霊的な父を持っており、律法は彼に従い、助言を求めるよう命じている。彼が言う通りにすれば、神の御心に従って行動することになる。

このようなキリスト教徒の生涯にわたる営みは、自身の内面的・外面的行動に対する慎重な配慮と、同時に、神の御心に反することを決して行わないよう気遣う畏敬の念という特質をもたらす。大胆さは、概してすべての聖なる教父たちによって、正しい道から逸れる始まりと見なされている。だからこそ、彼らは善に対して絶えず畏敬の念を抱き続けるよう勧めているのである。

（偽りの良心――scrupulosa――というものもあるが、ここで言及しているのはそれではなく、良心の病である）。

この点において、すべての人間は主に三つの類に分けられる。ある者は、常に、またあらゆる事において、いかなる規則にも縛られることなく自らの意志に従って行動し、すなわち広い道を歩む。別の者は、あらゆる事において神の御意志によって自らを律し、狭い道を歩む。三つ目は、不可能な中道を保とうとする者たちである。彼らは、熱くも冷たくもない。

この観点から人間の行いを見れば、自分自身や人生の主たる目的に十分な注意を払わずに振る舞う者、あるいは単に慣例や状況の流れに任せて行動する者は、すべて過ちを犯していると結論づけざるを得ない。これは、彼らの中に神の御心に対する無関心、さらには軽蔑――すなわち怠慢――を露呈している。

また、自らの行動の正しさに確信を持たず、その行動が神の御心に合致しているか否かについて、曖昧で不確かな意識のまま行動する者たちもいる。なぜなら、「信仰に基づかないことはすべて、罪である」と使徒は述べているからである（ローマ14:23）。

疑いながら行動する者たち。すなわち、意識が両者の間で揺れ動いているその最中に、行動を決断し、その絶え間ない揺れ動きの中でそれを実行してしまう者たちである。そのような者たちは、「良心が弱いため、汚れてしまう」（Ⅰコリント8:7）のである。

同様に、心が乱れているとき、熱狂しているとき、あるいは何か斬新で衝撃的な考えや感情、ましてや情熱に駆られて、軽率に行動してしまう人々もそうだ。通常、彼らは自分たちを正しいとみなしている。例えば、理にかなわない怒りや嫉妬を抱く者たちである。実際、彼らの立場が正しいことも少なくない。しかし、その正しさが偶然に過ぎないことに加え、彼らにとって重要なのは神に喜ばれることではなく、自分自身、自分の情欲、そして自分の気質に迎合することなのである。

とりわけ、様々な口実を用いて、自覚している神の御心に従うことから自らを免れようとし、様々な思い込みによって、正当な行いの正当性そのものさえも疑わせてしまう者たちがいる。そのような者たちは明らかに良心に反して行動しており、彼らの行いは明らかな罪である。

2) 義務的な行いへの意志の傾き

これは、キリスト教徒が自らの行いを成し遂げる際の第二の態度である。この点を指摘するのは、この項目を重要だと考える者が稀であるにもかかわらず、実際には決して些細なことではないからである。

その行為の正当性、すなわちそれに対する神の御心が認識されたならば、キリスト教徒は直ちに自らの意志をその行為に向け、心を整えなければならない。前者は、意志が常に従順であるとは限らないからであり、後者は、そうでなければ心の関与を欠いた行いは、魂のない行いになってしまうからである。

神にすべてにおいて喜ばれるよう誓いを立てた者は、認識した神の御心すべてを遂行する準備を、多かれ少なかれ感じなければならないというのは当然のことである。しかし、善へのそのような軽やかで自由な、強制されない柔軟性は、常に霊的な恵みであり、長い労苦と多くの功績によってのみ得られるものである。しかし通常、意志の中には、善へと進んで向かうことを妨げ、反対の方向へとそらしてしまう、自身の気質や傾向、情欲が潜んでいる。また時には、義務感がどれほど強くても、なすべきことを行おうとしない、不可解な気まぐれな状態に陥ることもある（ローマ7:20）。それゆえ、自らを善へと駆り立て、あたかも力ずくで善へと引き寄せ、傾けさせ、自らの魂を説得し、納得させる必要がある。

明らかに、ここでの多くのこと、あるいはすべては、心による律法の受容にかかっており、そこから義務感や、その行動が道徳的に必要であるという自覚が生まれるのである。そもそも心の感覚が意志の行動の根底にあるのと同様に、道徳的生活においても、義務感は意志を行動へと向かわせるための最も強固な支えとなる。洗礼や悔い改めにおける神の恵みの働きによって、神に喜ばれること、あるいは神の御心に従って揺るぎなく歩むことへの燃えるような熱意が刻み込まれ、その結果として神の御心を切望する人は、義務を自覚するやいなや、いかなる障害があろうとも直ちに行動に移す。したがって、もし一方ではこの熱意が決して冷めることなく高まり続け、他方では ――道徳的感覚が常に、行動の義務性を鮮明かつ正確に把握し、神の御心に対して極めて敏感であり、そのごくわずかな痕跡さえも反映するほどの完全さを備えていたならば、これら二つの力によって、道徳に関するあらゆる教訓や敬虔へのあらゆる指針を置き換えることができたであろう。実際、一部の修行者たちにおいては、まさにそうであった。しかし、実際には、人の熱意には高まることもあれば衰えることもあり、道徳的感覚もその性質上、ある人では鋭敏で刺激的であるのに対し、別の人では鈍く鈍重であり、ある人ではある種の行いに慣れ親しんでいるのに対し、別の人では別の行いに慣れ親しんでおり、時には的確であり、時には不正確である（偽りの道徳的感覚も存在するからである）。そもそも人は、自らの心の中に大きな不均一さと不正（だからこそ「正しい霊を新たにしてください」と祈るのだ）に直面しており、それゆえに、ある事柄に対しては不当に敏感になったり、別の事柄に対しては不当に冷淡になったりするため、多くの場合、いわば力ずくで自らに義務を課し、この感覚を心に植え付ける必要に迫られるのである。

このような心と意志の統制は、動機付け、あるいは心をほぐし――柔らかく、従順にする力を持つ、そのような種類の思考や真理によって行われる。

そのような考えをどこに見出せばよいかを特定するのは難しくない。自由と律法はどのように結びついているのか。主に、神に対する依存の感覚によってである。したがって、この依存の感覚に訴えかけ、それを動かし始めるすべての考えは、意志の動機として位置づけられなければならない。それが具体的にどのような考えであるかは、クリスチャンの回心の道筋から明らかである。この回心は、神への依存の感覚から始まり、悔い改めと主イエス・キリストへの信仰によってよみがえらされ、洗礼の誓約によって確証されたものであるから、まさにこれらの真理、およびそれらに関連する他の真理こそが、消えかけている熱意と、善を行う意志とを、支え、清め、そして新たにする力を持たなければならない。さて……

洗礼の誓いを心に思い起こし、その際にあなたに授けられた恵み――義認、新生、神の子としての地位、そしてキリストとの共同相続――を思い起こしなさい。この清らかな衣を汚してはならない。

救いの御業を思い起こしなさい。神の独り子である御方が、あなたのためにこの地上に来られ、受肉し、苦しみ、死に、復活し、天に昇り、今や御父の右に座して、そこであなたのために執り成しておられることを。そして、恩知らずとならないよう気をつけなさい。また、聖霊が使徒たちの上に降臨し、彼らを通して聖なる教会を設立し、今もなおその中に留まって信者たちをキリストへと導いておられること、そしてあなた自身も秘跡を通して聖霊を授かっていることを思い起こし、不潔さによって聖霊を冒涜することのないよう気をつけなさい。

あなたが被造物として、また再生によって尊ばれているその高貴さを思い起こし、同時に、罪の醜さと美徳の聖さを思い起こしなさい。罪はあなたの内面を歪め、美徳はそれを聖化するのです。

心の中で、あなたを御右の手に抱き、あなたの中にあるもの、あなたが所有するすべてのものを与えてくださる、あなたの創造主であり摂理者である神の御前に身を置け。神は至る所に存在し、あなたの最も秘められた思いに至るまですべてを見通しておられ、絶え間なく多くの恵みとご自身の慈愛を示されるのと同様に、あらゆる瞬間に正義とご自身の真理を明らかにされる用意がある方です。

最後に、次のことを心に留めなさい。避けがたいが、知らぬ間に訪れる死。言葉、行い、思いの一つひとつに対する偏りのない裁き。計り知れず終わりなき地獄と永遠の苦しみ。そして、言い表せない喜びに満ちた天の御国。

これらの思いの中に、あたかもある種の雰囲気の中にいるかのように、魂を留めておくべきであり、そうすれば、神に喜ばれることへの熱意は消えることはない。少なくとも、必要な時には、その一つひとつがそれを強く呼び起こし、本来あるべき力へと回復させるだろう。ただ、これらの考えを冷たい観念として留めておくのではなく、感覚にまで届けるよう努めなさい。そのためには、それらが心にどのような影響を与えるかという側面から心に向き合わせ、印象的なものをすべて集め、一つから次へと移り、自分自身を克服し、内面にふさわしい秩序と従属関係を回復するまで、努力を怠ってはならない。このような誠実な努力が実を結ばないはずがない。もっとも、それぞれの魂には、意志の頑なさを瞬時に打ち破る、何にも勝る特別な考えがある。それを探し出し、舵のように用いて、自らの魂という船を導くよう努めよ。

この場合、目前の具体的な事案に特に注意を払うことが重要である。その事案が、一方では主要な法則とどのように結びついているか、他方では行動することがいかに不可避であるかを早急に自らに明らかにした者は、あたかも何らかの窮地に立たされたかのような状態になり、それゆえに必然的に奮い立ち、力を振り絞ることになる。また、その事柄の中に心に響く側面を見出し、罪を犯すことなく、純粋にそれへの好みを育むことができることは、人間が自分自身に対して行う賢明な処置の一つである。

概して、自分自身を説得しなければならない。もっとも、外部の政府が時には説得によって、またしばしば権力によって、意思に反して別の行動をとらせるように、人間もまた、自らの意志や心に対して、説得に加えて最後の手段――好むと好まざるとにかかわらず、快いか不快かに関わらず――「やれ」と命じることもできる。そこには神の御心がある――それ以外に道はないのだ。

3) キリスト教の行いにおける祈り

祈りには、キリスト教徒が神に対して負う義務の一つとしての祈りと、真にキリスト教的な行いの構成要素としての祈りがある。何事においても独りよがりな者は、自分自身に頼る。真のキリスト教徒は、すべてを神に期待するため、あらゆる行いを祈りで始め、続け、そして締めくくるのである。そして、その人生全体が、何よりもまず祈りの生活である。使徒が命じているように、「絶えず祈りなさい……あらゆる祈りと願いをもって、いつでも御霊によって祈りなさい」（テサロニケ人への手紙第一5:17；エペソ人への手紙6:18）。

その際、彼は主に対して、御自身の知恵の霊によって、様々な状況の中で主がまさに望まれることが何であるかを示してくださるよう、悟りを求めて祈ります（ヤコブ1:5）。これは、預言者ダビデが主に向かって祈ったように、「主よ、あなたの道を私に示し、あなたの道に私を導いてください。御自分の真理に私を導き、私を教え導いてください」（詩篇24:4–5）。自分の弱々しい力が強められるよう祈り、私たちの主イエス・キリストの神が、彼に「御自身の栄光の豊かさに応じて、御霊によって内なる人を力強く強めてくださる」（エペソ3:16）ように。祈りによって神に喜ばれることへの熱意を燃やし上げた彼は、すべてが自分を強めてくださるキリストによるものであることを感じ、その強さを確信して、確信を持って善行を行う。そして最後に、祈りによって自分自身と自分の行いを神に捧げ、この行いだけでなく、他のすべての行いや人生そのものをも、神の憐れみで覆ってくださるよう、謙虚に懇願する。当初、彼が自らのすべてを主に委ねたように、その後もあらゆる思い、言葉、行いを、「義のいけにえ」（詩篇4:6）として、「主に喜ばれるもの」（ヘブライ人への手紙13:16）として主に捧げるのである。

このように、善行に伴う祈りは、それが真にキリスト教的な行いであることを示しており、祈りのない行いはキリスト教的なものではない。「祈りなしにキリスト教的な生活があるなどということはあり得ない」と、金口ヨハネは述べている（聖ティホン、第2巻）。「あらゆる善き努力の源であり、善行の頂点とは、常に祈りの中に留まることであり、それを通じて他の美徳も獲得する」と、聖マカリオス（『教訓集』；2月6日）は教えている。

聖マカリオによれば、祈りを善行に結びつけ、心の抵抗にもかかわらず自らを善行へと駆り立てることによって、キリスト教徒はまもなく美徳の頂点に達し、もはや何の苦労もなく、喜んで、そして喜びをもって神の戒めを実践し始めるのである（『簡潔な教訓』；2月4日、11月26日）。

4) 善行を見ないこと

そして、キリスト教の行いの最後にして本質的な特性、いわば結論は、それらを「見ない」、つまり気づかないことにある。キリスト者は、あらゆることを成し遂げた後も、自分は「役に立たない僕」である（ルカ17:10）と言い、それゆえ、救いの最終的な希望を主イエス・キリストに置いている。「キリスト教の根本は、たとえ誰かがすべての義の行いを成し遂げたとしても、それに留まったり、それに頼ったり、すでに多くのことを成し遂げたと思い込んだりしてはならない、ということにある」（マカリオス大主教『愛について』第30章）。それゆえ、、キリスト教を味わったとしても、まだそれに触れていないかのように考えなさい。そして、これは表面的なものではなく、あたかもあなたの心に植え付けられ、永遠に確固たるものとして定着しているかのようにあるべきである（マカリオス大聖人『愛について』第3章）。

このような心構えが可能となるのは、自分の中に神の力が生き生きと働いていること、あるいはその力が私たちの中で善行を成し遂げていることを自覚しているからである。もし神が「私たちの中で働いて、望むことも行うこともさせてくださる」（フィリピ2:13）のであれば、自分の中に何を見出し、何に注意を向けるべきだろうか。それゆえ、神を愛する魂は、自らのすべての行いを正しく神に帰することで、常に自らを無価値で卑しい存在と感じているのである（マカリオス・V.『心の自由について』第8章）。一方、真に神を愛し、キリストを愛する魂は、たとえ数多くの美徳を成し遂げたとしても、主に対する飽くことのない渇望ゆえに、あたかも何も成し遂げていないかのように振る舞う。その魂は、決して自分がある種の存在であるなどとは思いません。しかし、霊的に豊かになるほど、自分自身を不十分であると見なし、天の花婿に対する飽くことのない霊的な渇望に燃え上がるのです。聖書が言うように： 「わたしを食べる者はなおも飢え、わたしを飲む者はなおも渇く」（シラ書24:23）（聖マカの説教10、第1章、4節）。

この救いの実とは、キリスト者が過去をすべて無に等しいものと見なし、絶えずキリスト者らしく生き始めることである。使徒パウロも自らについて次のように証言している：「私は、すでに目標に達したとは考えていない。ただ、後ろのものを忘れ、前のものに向かって進み、キリスト・イエスにある神の栄誉ある召しを目指して、熱心に追い求めている。すでに達したとか、すでに完成したとかは思いません。ただ、もし追いつくことができれば、キリスト・イエスによって追いつかれたその方へと、熱心に追い求めているのです」（フィリピ3:12–14）。

したがって、キリスト者の生活とは、絶え間ない悔い改めである。あらゆる瞬間に、キリスト者は、思いや心の動き、あるいは他の気づかないことについて、神に赦しと清めを求める悔い改めの叫びを捧げる。このように、まことに、あらゆるキリスト者の行いは神から発し、神へと帰っていくのである。もし、示された項目のいずれかにおいて、魂が何かを自分に帰属させてしまうならば、それは真に善い行いの形成を妨げることになる。そこから生まれるのは、善の幻に過ぎない。しかし、示された通りに行動するとき、クリスチャンはあらゆる事において絶えず自分自身を神に委ね、その結果、絶えず神との交わりの中にいるのである。

ここに記されたすべてから判断して、誰もが、キリスト教の行いは他のいかなる行いとも異なるものであると確信できるだろう。なぜなら、意識、知性、意志、そして心に特有の転換があり、それらがキリスト教徒の行いに特別な性格を刻み込んでいるからである。キリスト教徒には、その人独自の存在状態、活動に対する独自の姿勢、そして各行いを成し遂げる独自の順序があることは、明らかである。誰もがこれに留意し、これに基づいて自らを裁くべきである。他者を裁くのは神である。

6. 行いの道徳的価値は、何によって決まるのか。

行いを抽象的に見れば、その価値を定めるのは難しくない。戒めに沿った行いは善であり、戒めに反する行いは悪である。なぜなら、戒めは聖なるものだからだ。「施しをせよ」と命じられている。施しこそが善行であり、その逆もまた然りである。しかし、私たち自身や他者が行った行為そのものを検討する場合、それが戒律に合致しているか否かという点以外にも、目的や状況といった他の側面にも注意を払う必要がある。この点に関して、行動の道徳的価値は、a) 対象、b) 目的、c) 状況によって決定されるという見解が、古くから定説となっている。

1) 道徳的行為における対象

私たちのあらゆる行為、すなわち内的・外的なもの、つまり思考、感情、欲望、言葉、動作、行動には、それぞれ対象がある。これらの対象の大部分は、不変の規則や法則として定められており、それらを望まず、行わないことはできない。それらは、アア）私たちの義務の範囲を構成している。いくつかの対象は、bb）助言という形で提示されている。最後に、その意味が明確に定義されていないものが少なからず残っている。それらはそれ自体、善でも悪でもなく、vv）中立であるため、誰にとっても許容されるものとみなされる。戒律や義務は、道徳の領域の基盤、構造、そして堅固さを構成するものである。助言は法よりも上位にある（聖金口ヨハネス）；許容されるものは、法よりも下位にある。

戒められ、したがって義務とされる事柄は、助言や中立的な行為とは、それに対する内面的、すなわち良心による自発的な従順さという点で異なる。断言できるのは、ある事柄に対してそのような内的な強制がある場合、あるいはある事柄に関して人が自らを道徳的必然性の中に置かれていると自覚する場合、それがその人の義務であるということだ。なぜなら、そのような自覚こそが良心の働きであり、良心には、それが人を束縛する限りにおいて、断固として従わなければならないからである。対照的に、助言として「より良いもの」と提示されるものは、単に好意を抱かせるだけであり、強制はしない。また、無関心な行為に関しては、私たちの道徳的感覚も無関心であり、すなわちそれについて何も語らない。「好きなように行動せよ」というのである。しかし、霊的な法典である、神の明瞭な御言葉の指示に従ってそれらを区別する方が、より正確で確実である。そこで律法として命じられたり指示されたりしていることについては、私たちの良心は異議なくそれに縛られるか、あるいはそれを義務として受け入れるべきである。そこで助言として示されていることについては、助言として受け入れるべきである。意味が明確に定められていないことについては、そのままの状態で捉えるべきである。

a) 義務、すなわち戒めについて

戒め、すなわち義務に固有の道徳的必然性の一般的な根拠は、それらに対する神の御心の自覚にある。外的な世界において、この御心に誰も逆らうことができないのと同様に、内的な、道徳的な世界においても、神の御心に対する黙した服従がなければならない。良心は本質的に神の御意志と結びついている。それゆえ、ある事柄について神の御意志が示されると、良心は直ちにそれに傾き、それを支持し、私たちがそれを破らないよう促すのである。もっとも、ある事柄を義務として定めるにあたり、主はご自身の意志や全能という称号のみに留まることを望まれず、そのような事柄の一つひとつに対して、その事柄自体の性質や関連性から直接導き出される、より身近な根拠を付加することをお選びになったのである。これらの最も身近な根拠こそが、神の御心がその事柄にふさわしい程度で、私たちの心と精神に刻み込まれるための媒介である。したがって、自らの義務を解釈するにあたっては、もちろん、ある事柄に対して神の御心があるという事実だけに限定することも可能である。しかし、私たちの性質にふさわしく、またそれに応じたものとしては、これらの最も直接的な根拠を探求するほうが適切である。なぜなら、神の御心はそれらを通じて私たちを結びつけているからである。他方、神の御心の観点からは、すべての義務は等しく見えるが、実際にはそれらは重要度が異なり、その違いは最も直接的な根拠を通じてのみ認識できるのである。

これらの最も身近な根拠、そして一部は他の関連性に基づいて判断すると、私たちの義務、すなわち内的に遂行すべきと迫られると感じる行為は、さまざまなニュアンスを帯びる。

これらのニュアンスの第一は、その起源によるものである。この点において、良心に基づく義務、すなわち、たとえ外部からの指示が一切なかったとしても、良心だけで十分なような内なる促しがある。それらは、私たちが生まれながらに持っているものであるため、自然的であると言われる。また、後天的な義務というものもある。これらは後に良心に課され、良心本来の義務の一覧に加わったものである。後者の義務の拘束力は、それらが良心そのものによって法として認識されることに依拠しており、いわばその瞬間から、もはや純粋に後天的なものではなくなる。確かに、その中には自然的な、良心的な義務の発展にすぎないものもあるが、とはいえ、それゆえに、いわば良心に「植え付けられる」必要のない義務であっても、それらが本来持つ力を失うことはなく、中にはすべての自然的な義務よりも高い地位を占めるものさえある。肯定的なものの中には、神聖なもの、しかも直接的なもの――すなわち、神の言葉と教会の聖伝に含まれる、我らの主イエス・キリストおよびその聖なる使徒たちの啓示――と、神聖な間接的なもの――すなわち、全地公会議の決定――がある。その他には、人間的なもの、すなわち教会的なものと世俗的なものがある。後者は君主から発せられ、前者は教会の階層から発せられる。これら双方に対する義務は、権威の神聖な起源と、それに対する私たちの良心に基づく服従から生じる。教会と教皇座に忠実な者は、それらから発するすべてのものを畏敬の念をもって受け入れ、その意のままに、すなわち、それらが課す義務の力に従って行動する。

この点において、教会および市民の慣習は、特別な規則の類を成している。それらは私たちをこれほど心地よく惹きつけ、安全感、守られているという安心感、そして長きにわたる不変性によって、私たちの精神をこれほど穏やかに安らげてくれる。慣習は私たちにとって神聖なものでなければならない。私たちの生活の堅固さはそれらにかかっているからである。それらから離反した者は、風のように吹き飛ばされてしまう。しかし、厳密に言えば、それらが合法的かつ義務的な規則の範疇に入ることは無条件ではない。まさにこのため、それらがの道徳法およびキリスト教の精神とあらゆる点で一致していることが必要である。その作用が強ければ強いほど、この点における誤りは危険なものとなる。

先祖への敬意は、沈黙の服従を義務づける。経験が示すように、こうした慣習の違反は常に道徳の堕落と密接に関連している。ここから、時代を通じて堕落したあらゆる慣習が除外されることは、言うまでもない。しかし、そもそも慣習と戒め、あるいは法律との違いを厳格に心に留めておく必要がある。なぜなら、心と精神が堕落しつつある者は、常にまず慣習への軽蔑から始まり、その後、無知ゆえに――とはいえ、その意志がないわけではないが――あらゆるものを単なる慣習として扱い始め、すなわち信仰も道徳も同様に軽蔑し始めるからである。だからこそ、その境界を知っておく必要がある。外側の部分にはまだ手を加えることができるが、道徳的な生活や義務という心の核心には、決して触れてはならない。

第二の側面は、戒めや義務の、その内的な意味、性質、あるいは内容に置かれる。

この点において、キリスト教徒である人間が、誰であれ、どのような状況にあろうとも果たさなければならない無条件の義務と、特定の条件下でのみ義務となる条件付きの義務がある。例えば、父親としての義務は、結婚しており、かつ子供を持つ者にのみ課される。前者は人間およびキリスト教徒の本質から生じるものであり、後者はその人の世における状態や立場から生じるものである。しかし、条件付きの義務が取るに足らないものだと考えるべきではない。それらが向けられる相手にとっては、それらは無条件の義務と同等の力を持つ。なぜなら、それらはまさにその人の生活への最も直接的な適用に他ならないからである。人は、後者を通じてでなければ、前者を果たすことはできない。後者がその人にとって最優先であり、前者はその下に隠されている。それゆえ、たとえ前者を意識していなくても、後者を通じて前者を果たしていることになる。

これらはいずれも、主要なもの、根源的なもの、根本的なものと、従属的なもの、結果的なものに分かれる。前者は心の奥深くに据え、後者はいわば手の中に保持すべきである。しかし、後者に対する義務も前者に対するのと同様に強いものであり、それゆえ、「ある行為に対する義務を負う者は、その行為に必然的に至る手段に対しても義務を負う」という法則が存在する。例えば、心を情欲から清める義務がある。また、特定の偉業も義務として尊重されなければならない。なぜなら、そうでなければその義務を果たすことはできないからである。

この点において最も注目すべきは、義務を「正義の義務」と「愛、すなわち善意の義務」に区分することである。神は、ある者が他者の自由や権利を侵害せず、その者に当然与えられるべきものを与えるよう、人間同士の間にこのような関係を定めた。これは、いわゆる「正義」が求めるものである。これを実行する者は正しく、違反する者は正しくない。その者は裁判にかけられ、賠償を求められる。この種の要求こそが、正義の義務である。それらは、徳ある生活の外部的な防護壁を成している。正義の法則に背く者は、徳の領域から外れてしまう。しかし、それを守る者にとって、徳を完全なものにするためには、人々への愛、そして真理そのものへの愛という行いをさらに加える必要がある。愛は、単なる正義や真理が求めることだけに留まらず、内なる善意によって、進んでそれ以上のことを行うものである。そうする者は道徳的に善良であるが、これを誰かに強制することはできない。例えば、他人からお金を借りて返そうとしない者を、権力によって返させることはできるが、困っている者を助けようとしない者を、そうするよう強制することはできない。真のキリスト教徒は、外的な強制が伴わなくても進んで他者に施しを行い、他者に対して、罰を恐れるからではなく、真理への愛と神への畏れによって正しく振る舞う。義務にはさらに別の区別がある。あるものは「すべきこと」を命じ、別のものは「してはならないこと」を指示する。 「悪を避け、善を行え」と預言者は語っている（詩篇33:15）。また、神に対する義務、隣人に対する義務、そして自分自身に対する義務もある。「心を尽くして主を愛し、隣人を自分自身のように愛せよ」と主は言われる。

義務の第三の側面は、最初の二つから派生するものであり、その重要度の違いに由来する。上述した義務の列挙からすでに明らかなように、すべての義務が私たちに対して同等の拘束力を持つわけではなく、あるものはより強い義務感を伴い、他のものはそれほどではない。これは良心によっても裏付けられており、また、救い主がユダヤ人たちを「律法のより重要な部分」を「行わなかった」こと、すなわち「行わなければならないこと」を怠り、単に「破ってはならないこと」だけに固執していたことを非難された際にも示されています（マタイ23:23）。さまざまな義務の重みと相対的な関係を知ることは、道徳的な生活において極めて重要です。道徳の調和そのものがこれを求めているのです。すなわち、外側、すなわち律法の枠組みにおいてすべてが適切な位置にあるように、内側、すなわち私たちの心の中においても、すべてがそれに見合った重みを持つべきだからです。この心の調和は失われてしまった。だからこそ、主が私たちの中に正しい霊を新たにしてくださるよう祈らなければならない。しかし、特にこれが必要なのは、主がユダヤ人を非難されたように、「蚊を濾し取りながら、らくだを飲み込んでしまう」ことのないようにするためである。取るに足らないことに過度の重要性を与えることで、最も重要なものを覆い隠してしまい、それによって自分の中にある神の秩序を歪めてしまう可能性があるからだ。実のところ、義務の重要性を決定するのは私たちの良心であるべきであり、そうすれば一つの規則ですべてが決まるはずだ。すなわち、良心の要求が切実であればあるほど、その義務は重要である。しかし、現在の状態における私たちの良心の不確実性ゆえに、そのような規則は、非常に多くの、そして極めて重要な場面において正しい解決をもたらすことができない。なぜなら、私たちはしばしば自らの情欲に惑わされてしまうからである。

したがって、義務の重要性を測るための、ある種の外的な尺度を設ける必要がある。抽象的に判断すれば、1）義務が本質的なものに近ければ近いほど、あるいは、ある義務の違反によって道徳的秩序が歪められる度合いが大きければ大きいほど、その義務は重要である、ということは明らかである。この一般的な規則を事案に適用する際、それを補強する以下の二つの規則が導かれる：2）ある行為に対する動機が多ければ多いほど、その行為は重要である。なぜなら、これらの動機や根拠を通じて神の御心が私たちに伝えられるのであれば、それらが多ければ多いほど、その点に関して神の御心は私たちにより強く作用するからである。例えば、両親への敬意は、他の誰かへの敬意よりも義務的である。3) 行為の対象が、それ自体において、あるいは状況によって、より重要であるほど、その行為はより義務的である。

もっとも、義務の重要性の程度が示されているからといって、それゆえに、いかなる義務も心の中で軽んじたり、それを履行するか否かの自由が与えられているかのように解釈してはならないことを心に留めておくべきである。あらゆる義務は神聖であり、その履行に必要な労力を惜しまず、全力を尽くし、進んで、そして熱意をもって果たされなければならない。これは、あらゆる人がキリストの御国において、その行動の秩序と体系を知り、状況の偶然の流れに身を任せることなく、賢明な実行者となるよう導くためである。

しかし実際には、人間が自らに課せられた義務を評価するにあたり、大きな不公正が見受けられる。これは主に、キリスト教と自然法との関係、また教会生活と市民生活との関係に当てはまる。救いを条件とする戒めは、何よりも優先される。なぜなら、魂の救いなくして、他のすべてに何の意味があるだろうか。その次に、良心の道徳的法則が続く。なぜなら、前者は後者を聖化し、その効力を発揮させるために存在するからである。次に、教会の聖職が位置づけられるべきである。それらは、最初の二つを最も直接的に支えるものであり、最後に、市民生活が位置づけられる。なぜなら、市民生活は一時的な意義を持つものであり、永遠の至福を得る条件となる信仰と善良な道徳に奉仕するものでなければならないからである。しかし、実際にはそうではない。心が正しく整えられていない者にとって、キリスト教は最優先事項ではなく、教会やその有益な制度についてはほとんど考えない。誠実さと、家族および市民生活における利益こそが、その者の道徳の主要な規範である。多くの者がこの規範に満足し、安穏としている！キリスト教的な徳ある生き方を始めようとする者は、まず何よりもこの点に注意を向け、自らの感情を正し、あらゆる義務に相応の重みと位置づけを与えるよう努めなければならない。

もう一つの誤りは、正義の義務を、愛と善意の義務よりも優先させることにある。ほとんどすべての人が、前者を後者よりも高く評価しており、それによって、人生から、いわば無理やり、その真の精神、すなわち愛の精神が追い出されてしまうのである。正義の法則は、それ自体では道徳の王国の外側の柵に過ぎない。それに従う者が、必ずしもその王国の内側にいるとは限らない。なぜなら、もし単なる合法性だけで満足し、その合法性が悪しき心を否定しないのであれば、正義の義務を果たすあらゆる義人であっても、道徳的には不法者となり得るからだ。真の道徳的な生活とは、愛の義務を果たすことにある。そこにこそ、生命の根源がある。この愛の精神をもって、正義の義務も果たさなければならない。そして、それらがこの精神に浸透して初めて、道徳の領域に入るのだと言える。そうなった後、それらを前者よりも上位に置くことはできるだろうか。もしそのような規則が一般化されれば、道徳秩序の全面的な歪みを招くことになるだろう。道徳の世界はその中心から切り離されてしまう。

さらに、自分と他者との権利のバランスが誤っていることにも、第三の不正がある。自己愛に満ちた心にとっては、他者に対する自分の権利は、他者が自分に対して持つ権利よりも貴重である。ある人々にとっては、これこそが法である。しかし、キリスト教徒はそうすべきではない。主の御言葉によれば、彼らは自分の権利を忘れていなければならない。「頬を打たれたら、もう一方の頬も差し出しなさい」；一着の服を奪われたら、もう一着を差し出しなさい；誰かが借りたなら、返せとは求めない……そもそも悪に抵抗してはならない；それがあなたに降りかかっても構わない……それどころか、他者の権利に対しては完全な敬意と畏敬の念を抱かなければならない。兄弟の人格もその所有物も、キリスト教徒にとっては不可侵であり、神聖なものなのである。これに、キリスト教徒があらゆる善意をもって、正義の義務も果たさなければならないという点を加えれば、これらの義務の順序と関係は次のように定義できる：、善意の義務の履行にあらゆる面で熱心でありなさい；その同じ精神をもって、自らの権利を忘れつつ、正義の義務も果たしなさい。

義務の真の重要性を評価するスキルを身につける必要がある。特に、個別の事例に適用する際にはなおさらである。そうすることで、履行すべき義務が衝突した際、困難な状況から容易に抜け出すことができるようになる。なぜなら、義務とは特定の行動の必要性を前提としているからである。一方、人が二つ以上の義務を負っているにもかかわらず、そのうちの一つしか果たすことができず、また果たさなければならないというケースは珍しくない。このような義務の衝突は、何を選ぶべきか迷い、常に困惑を招く。義務の相対的な重要性をよく理解している者であれば、正しい選択をするのに迷うことはない。義務の間に見られる不整合は、あくまで錯覚に過ぎないことは疑いようがない。なぜなら、常に果たすべきは一つのことだけだからである。必要なのは、それが具体的に何であるかを正しく見極めることだけだ。選択に迷う人には、次のように助言される：1) まず第一に、義務同士が本当に矛盾しているのかを確認すること。それは私たちの自我ではないか、あるいは義務に従うことを拒む何らかの情熱ではないか？

2) もし、実際に義務同士が対立しているのなら、それらが同一の種類のものかどうかを見極める必要がある。異なる種類の義務がある場合、上位のものが下位のものを優先する。すなわち、無条件のものが条件付きのものを、神聖なものが人間的なものを、主要なものが補助的なものを優先する。

3) 義務が同一の種類である場合、すべては根拠、理由、あるいは動機によって決まる。それらの根拠がより強い方に、傾くべきである。

4) しばしば、差し迫った義務のうち、一方を先に、もう一方を後に履行することが可能であるが、ただ性急さ、あるいは時には心の弱さが困難をもたらすことがある。とはいえ、誰もが経験上、義務が重なることや、さらにはそれらが衝突することさえ、めったに解決不能な状況に陥らせることはないことを知っている。誠実さがあれば、すべては自然に解決されるものである。

しかし、人生の清らかさを重んじる人にとって、ごくわずかなケースであっても、非常に困惑させられ、悲しみを覚えるものであることも言わなければならない。したがって、そのような事態を未然に防ぐために、次のような助言がなされている。1）既知の確かな原則に基づいて自分の義務を体系化し、いわば人生のプログラム（これについてはすでに前述した）を書き出し、それを実行すること。そうすれば、不測の事態は稀になるだろう。2) 義務やその履行における様々な状況について頻繁に熟考し、心の中で困難な状況に身を置き、その際にどう行動すべきかを考えてみる。これは思考の敏捷性を養い、窮地においても冷静さを保ち、物事を正しく判断する助けとなる。 3) 経験豊富な人々と、より頻繁に相談し、語り合うこと。4) まさに窮地に陥ったその瞬間、神の御前にいるか、あるいは死の床にあるかのように自分を置き、まるで棺の縁に立ち、裁き主である神の前に立つ準備ができているかのように振る舞うこと。

b) 助言について

道徳的な義務として果たさなければならない行動に加え、神の御言葉には、ある種の行動が「助言」として提示されている。それらは、それらを行う者がそうでない者よりも優れた行いをするという意味で、私たちが好意を持って受け入れるものであるが、それゆえに、必ずしも義務として縛られているとは感じていない。そのような助言が実際に存在することは、疑いの余地がない。

ある若者が主のもとに来て、「何を……行えば、永遠の命を得ることができるでしょうか」と尋ねたとき、主は彼にこう答えられた。「もし命に入りたいのなら、戒めを守りなさい」。 その後、その若者が「これらすべてを若い頃からすでに守ってきた」と告げ、まだ果たせていないことが何かを知りたがると、主はこう付け加えられた。「もし完全になりたいのなら、行って、あなたの財産を売り払い、貧しい人々に施し、そしてわたしに従いなさい」。 ここには、救いに必要な義務と、それによってのみより高い完全さの段階へと至る行為との間の区別が明らかに示されている（マタイ19章など）。

使徒パウロの記述（Ⅰコリント7章）では、この真理がさらに明確に示されている。彼は処女性と結婚について問われた。彼は、処女性を義務付けるような主からの戒めは受けていないが、それを守るよう勧める助言は与えられていると答えた。その後、独身が結婚よりもどのように、またどのような点で優れているかを詳しく説明している。そして、娘を結婚させる者は善いことをするが、娘を独身のままにしておく者は、それ以上に善いことをしていると結論づけている。ここで使徒は、戒めと助言を明確に区別している。もっとも、これらはあくまで助言の一例に過ぎない。実際には、生活の中で数え切れないほどの助言が存在し得る。

それゆえ、あるプロテスタントの派閥において、「キリスト教徒はあらゆることに断固として義務を負っている、つまりある種の必然性に縛られている」という考えが導入されているのは不当である。助言にも義務は含まれるが、それを履行しない者が罪人となるようなものではない。その者は単に、より不完全なだけである。この点において、良心は私たちにとって確かな証しとなる。すなわち、ある特定の行為が私たちにとって必然であり、それを実行しなければ罪人になってしまうという確信を、自分の中に感じていないだろうか。あるいは、別の行為は、たとえそれよりも優れてはいても、それに関しては私たちに拘束力はなく、実行しなくても罪人になることはない、と。債務者を苦しめることなく、黙って借金の返済を待つ者は、善行を行っている。しかし、債務者の困窮を憐れんで借金の半分だけを受け取る者、ましてや借金をすべて免除する者は、さらに善行を行っている。

パトリアルヒ・アブラハムは、戦から戻った際、彼を助けた王たち自身もそれに同意していた以上、戦利品をすべて自分のものにしてもよかったし、その行為は悪いことではなかっただろう。しかし、彼がすべてを譲り渡したとき――彼はより良い行いをしたのである。あるいは、彼がロトに、住むのに最適な場所を自由に選んでもらったとき、彼は最善の行動をとった。とはいえ、たとえ最良でなくとも、十分で良い土地を自ら彼に割り当てたとしても、それは悪いことではなかっただろう。また、私たちが敬虔に崇める神の聖人たちは、生涯を通じて常に最良かつ最も完全なものを選ぶことを自らの務めとしたがゆえに、神によってこれほどまでに高められ、称賛されたのである。もしすべての「最善」が絶対的な掟であったなら、弱い者たちはどこへ逃げればよいのか、そして誰が自分の救いについて絶望に陥らずにいられようか。一方、それが助言という形で残されているとき、それは弱い者や臆病な者にとってどれほど慰めとなり、同時に、自分の中に十分な力を感じているキリスト教徒にとってどれほど励みとなることか！

しかし、キリスト教徒にはこう思い起こさせるべきである。あなたのために、天と地が動かし出されたのだ。あなたは選ばれ、聖別され、命と敬虔さのための力を受け取った。果たして、これらすべてが、あなたにとって特別な目的や義務なしに行われたというのか？　いいえ、キリスト教徒よ、あなたは、自分の心に浮かんだあらゆる可能な善を、入念に実行しなければならない。もし、日常の生活において恩人への感謝の気持ちから、彼らのあらゆる願いを先回りして叶えようとするのであれば、神の恵みと力に満ち溢れているあなたは、良心を傷つけることなく、あなたに最善の道を示し、その道を歩むことを望んでおられる神の御心から、背を向けることができるだろうか。さらに、主の「片方の頬を打たれたら、もう片方の頬も差し出せ」という言葉、あるいは「悪に抵抗してはならない」という教え、そして使徒の「上のものを求め、上の知恵を働かせよ」という言葉を考慮に入れるならば、キリスト教徒にとっては、可能な限りそれを実行しつつ、より良く、より完全なものを選ぶことがふさわしいと結論づけざるを得ないようです。なぜなら、主も使徒たちも、キリスト教徒に対して何事においても一切の寛容を示さず、彼らをどれほど高潔であると尊んだか、それと同じだけ、高潔で卓越した、神聖な行いへと義務づけたからである。もし、行動の対象という観点からキリスト教徒と他者との違いを判断するなら、こう断言できるだろう。すなわち、キリスト教徒は、自らの行動において常に卓越したものを選ぶという点で他者と異なるのだ。しかし、改めて考えてみれば、正しい道をかろうじて歩んでいるだけの、弱く臆病なクリスチャンがどれほど多いことか！　彼らを励まし、諭し、その肩に担いで運んであげなさい。ただ歩みを見守るだけでなく、導き、担うために任命された牧者たちがいるのだ…… そもそも、私たちが「より良いもの」を選ぶという義務を免れることのできる、確固たる根拠など見当たらない……キリスト教以外の一般的な道徳においてもそうであるように、キリスト教においてはなおさら、そのようなことはあってはならない。より良いものを拒む者は、自らの内なるキリスト教を貶め、自然道徳のレベルにまで堕してしまうのである。

ただ覚えておくべきことは、1）これは必ずや、最善と認識されるもの、すなわち最善の人々が認識するものであり、かつそれを実現する完全な可能性が存在するものに限られるということである。なぜなら、それを弱き者に説明すれば、彼にとっても義務となるからである。その場合、それが実行されない理由は、ただ本人の不本意と自己憐憫だけが残るからである。

2) これは、最も重要な勧告――独身生活や自発的な貧困――には当てはまらない。これらは確かに万人向けではない。しかし、「受け入れることができる者は、受け入れるがよい」と主は言われる（マタイ19:12）。とはいえ、ここにも内的な促しと外的な指針があり、救いの点においてこれらに背くことは危険である。

c) 中立的な行為について

多くの行為について、私たちの内なる良心の法も、書かれた律法も何も語っていない。そのような行為は通常、無関係なもの、つまり自由に行ってもよいものと見なされている（座ること、立つこと、右や左を見ることなど）。道徳的な主体や状況の無限の多様性を考えれば、すべてを法律で規定することなど到底不可能である。さらに、あらゆる側面から個人を縛りつけることは、道徳的な自由の精神に必ずしも沿ったものではない。もし人が道徳的な生活において教育されるのであれば、その精神を育成し強化するために、多くのことを本人の自由任せにすべきである。そうすることで、その人は自らの道徳的な力を鍛え、あるいは道徳的な生活の真の精神を顕現することができる。それは、父親が息子のあらゆる行動を命令で決めつけないのと同様である。ただし、この際、道徳的な主体における行動を、その行動のあらゆる状況と併せて捉えるならば、ここにも無関心な行動――すなわち、それ自体が中立的であり、特別な意図なく、あるいは思考さえ伴わずに人間によって行われるもの――が存在することは覚えておく必要がある。しかし、一見些細に見えるこれらの行為（例えば、視線）が目的を持つやいなや、それらは中立的なものではなくなる。一般的に、意識と目的を持って人間から発せられるすべての行為は、必ず道徳的な性質を持ち、善か悪かのいずれかである。

無意味な行為を自分の中に許容することは良いことだろうか。良くない。キリスト教徒は、自分のすべてが道徳的な目的への手段となるよう、あらゆる面で配慮しなければならない。姿勢、手の動き、視線など、あらゆるものがそうだ。なぜなら、彼は自分自身を神に完全に捧げ、生涯のすべての日々を神のために働くことを誓ったからである。無関心な行動に費やされた時間は、失われた時間であり、それゆえ悔い改めによって埋め合わせられなければならない。さらに、心にとって無関心な事柄などあるだろうか。ないと思われる。しかし、道徳的な生活における心の動きは、無関心なものではない。したがって、一見無関心に見える行動も、魂に良い痕跡を残すか悪い痕跡を残すかによって、それ自体が良いか悪いかが決まる。例えば、自由気ままな歩き方や、姿勢、手や足などの位置に、何が悪いというのか？一見、何の問題もないように思える。しかし、それらは常に魂の中に思考や欲望の放縦を植え付けるものであり、したがってこの点において、それらは善くないのである。また、もし無関心な行為を意義あるものに変える可能性があり、かつキリスト者が、この世で永遠の命のための行いの宝を熱心に蓄える商人であるならば、なぜそれを自分の利益に役立てないのか。そして、これに立ちはだかるものは、熱意の欠如と怠慢の過剰以外に何があるだろうか。この怠慢は、決して無関心とは見なせない。そう、キリスト者にとって、無関心な行いが無関心ではないのは、それらが怠慢によってその人生に許容されているからであり、道徳的に悪い状態の果実だからである。それならば、それらすべてを精選し、自らの目標への手段へと転用するよう心掛けるほうが、はるかに良いのではないか。これは聖金口ヨハネの考えであるが、彼がどこでそれを述べたかは覚えていない。ここに、行動の全領域がある！誰もが怠ることなく、これを耕しなさい！前の文章を注意深く読んだ読者なら、突然広々とした感覚が訪れ、またすぐに狭く感じられることを否応なく感じるはずだ。しかし、私たちの律法制定者である主の御言葉、「狭い門と狭い道こそが命へと導く」というのも偽りではない。広い道は他者の自由な選択に任せ、自分たちは狭い道を選び取ろう。

2) 道徳的行為の目的について

まず第一に、目的が行為に何をもたらすのかという問題を解決しなければなりません。それはこうです：

目的とは無関係な行いは、その目的によって性質を帯びる。すなわち、善い目的から生じれば善となり、悪い目的から生じれば悪となる。

善い行いにおける善い目的は、その行いを飾り立て、高め、悪い行いにおける悪い目的は、その行いの悪さと不道徳さを強める。例えば、キリストの御国を広めるために信仰の真理を学ぶ者、あるいは敬虔を装っていると思われないようにと、ただ教会に立っている者、あるいは自分を際立たせるために他人を非難する者などがそうだ。

善い行いにおける悪しき目的はその善さを蝕み、悪い行いにおける善き目的はその行いに善さをもたらさない。どちらの場合も、その行いは悪いものである。例えば、教会の礼拝で、人を戒めるためではなく自分の芸術を披露するために歌ったり朗読したりする者は、善い行いを悪いものに変えてしまう。また、他人の功績を自分のものにして助けようとする者は、悪い行いを善いものにはできない。

概して、目的が高尚であればあるほど、その行いは清らかで完全なものとなり、意図が堕落していればいるほど、その行いは不道徳なものとなる。

これらの簡潔な原則だけでも、私たちの活動において目的がいかに重要であるかを確信するには十分である。だからこそ、自分の行いにおいてどのような目的を持つべきかを知るよう心がけるべきである。

ここで問題となっているのは、行動へと意志を駆り立てる動機――それは自分自身のために数多く生み出すことができ、各人がその気質や気分に応じて独自のものを持ち得るもの（これについてはすでに述べた）――のことではなく、むしろ、美徳を熱心に追求するクリスチャンが心に留めておくべきこと、すなわち、その全生涯にわたる徳ある生き方を通じて何を目指すべきか、あるいは道徳的活動の主たる目的は何か、ということである。これは、人間の目的であり、クリスチャンの誓いとしても、最初からすでに定められている。すなわち、「すべての行いを神のため、神に喜ばれるため、神の聖なる御名をあがめるために行う」ということである。主はこう言われます。「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたの善行を見て、天におられるあなたがたの父を賛美するようになる」（マタイ5:16）。使徒は、食べることも飲むことさえも、すべて神の栄光のために為すよう命じています（Ⅰコリント10:31）。これに、ただ一つ付け加える必要があるのは、「主への信仰のために」ということです。人がイエス・キリストなしには神との交わりに至ることができないのと同様に、その行いも主への信仰なしには神のもとには至らないのです！かつての幕屋において、血が聖所へ捧げられ、そのいけにえが神に喜ばれたように、今においても、私たちを御自身の血によって贖ってくださったキリストへの信仰によってのみ、行いのいけにえは神に喜ばれるのです。これは特に、主を信じることなく神に喜ばれようと考えている人々に、言っておく必要があります。彼らの労苦は無駄である！さらに、キリストの御国はこの世のものではなく、クリスチャンは「もしこの世においてのみ、自分のキリスト教信仰から何かを得ることを望むなら、最も哀れな者である」 （Ⅰコリント15:19）とされている以上、クリスチャンの思いや期待はすべてその世に向けられなければならない。すなわち、彼は、限りない至福の命への希望を持って働き、労苦しなければならない。このように、すべての目的は次の通りである。すべてを神の栄光のために、私たちの主イエス・キリストへの信仰に基づき、永遠の命への希望をもって行いなさい。

ただし、ここで忘れてはならないのは、ここでの主たるものは神の栄光であり、出発点は救い主キリストへの信仰であり、最終的な目標は永遠の命であるということだ。このような重要な事柄において永遠の命が掲げられるとき、道徳的な目的がそこにあるとき、そこには私利私欲や雇われ人のような態度は一切見られず、ただキリスト教とキリスト教徒の本質的な特徴が示されているに過ぎない。彼らはまた、ここで天の市民となり、自らの祖国を待ち望み、嘆きつつ生き、この地上では「旅人であり、寄留者」であり、「ここに永住する都を持たず、来るべき都を待ち望んでいる」（ヘブライ人への手紙13:14）という意識を持っているのです。

その他の目的については、それらが許容されることはあっても、決して主たるものとして掲げられてはならない。それらからは常に神へと立ち返らなければならない。ここで特に重要なのは、各行為そのものの目的である。あらゆる行為にはそれぞれの目的があり得る。例えば、施しの目的は貧しい者を助けることであり、読書目的は知性を啓発することである。しかし、それらにとどまってはならない。さもなければ、その行いはキリスト者の最も重要な意義から完全に外れてしまうからである。そもそも、そのような目的にとどまることを許せば、キリスト者の生活には無限の多様性が入り込んでしまうが、その生活全体は一つの調和を保たなければならない。この調和は、その生活全体が神への完全な捧げ物であるという、目的の一致によってもたらされる。「あなたがたの魂と体とをもって、神を賛美しなさい。それらは神のものであるから」（Ⅰコリント6:20）。

ある人々には、すべてを神の栄光のために行うというのは非常に厳格に思える。それゆえ、彼らは、神以外の目的を掲げてもよいと考える。ただ、それらの目的が神を排除しない限りは、そして概して、自分の行いをより頻繁に神に帰するにとどめておけばよいと主張する。とはいえ、自分の行いをすべて神に捧げることは、最も完全な者たちの分であり、それは勧めることはできても、すべての人に義務づけるべきではない。ここにおいて、輝かしいキリスト教的生活がいかに貶められていることか！　神へと昇りつめるために努力を払うことへの、いかに明白な不本意さと怠惰がここにあることか！　しかし第一に、すべてを神に捧げることは単なる助言ではなく、必要不可欠で義務的な目標である：「あなたがたの魂と肉体をもって神を賛美しなさい。すべてを神の栄光のために為しなさい」……これ以上に明確で確かな言葉があるだろうか？そして、なぜこの目標を最も完全な者たちだけに限定する必要があるのか。そのような行動の方向性は、特別な努力を必要としないのだから。すでに善行を行っている者には、ただ心と魂をもってそれを神に捧げるよう伝えるだけでよい。ここに何の苦労があるだろうか。別の話として、罪人を罪の眠りから目覚めさせたり、衰えつつある者を奮い立たせたりすることがある。ここでは、彼を脅かし、揺さぶる必要がある――罪の破滅的な結果や、美徳の善き実りなどを示すことなどである。しかし、これらは目的ではなく、先に述べたように、意志を奮い立たせるための刺激に過ぎない。第二に、「神を排除しない限り、他の目的も許容される」と言うことは、あたかも私たちが自分の行いによって神に何らかの恩恵を与えているかのように意味する。また、「ある程度の行いを神に捧げれば十分だ」と言うことは、あたかも神が道徳的生活において何か外部的な存在であるかのように意味する。

このような考えによって、秩序は歪められてしまう。キリスト教徒は神から生まれ、自らの行いを一つ残らず神に帰し、その生涯をこの唯一の目的によって聖別しなければならない。もし異教の道徳、すなわちそこでの善人たちの行動を考察すれば、これらの規則が正確に適用されていることが分かるだろう。同様に、教化を受けなかったキリスト教徒においても同様である。しかし、彼らもキリスト教徒も、事の本質を理解していない。今、彼らの行いを憐れむからといって、清く聖なる生活の真の意味や秩序を歪めてはならず、むしろ、あらゆる場所で、すべての人に真理とは何かを説き明かすべきである。キリスト教徒とは、偶然の誘惑に身を任せる者ではなく、自らを律する者である。彼に、いかに自らを律すべきかを教えれば、彼は自らを律するだろう。いいえ、神のためでもなく、主の信仰に基づいて行われたのでもない善行は、キリスト教的なものではなく、単なる自然で良き行いに過ぎない。例えば、心の中で推論することは自然なことだが、それは美徳ではない。同様に、神のためではない善行も、精神においては自然なことだが、美徳ではない。

ここで結論として、示された目的以外のすべての目的は真の目的ではなく、それらに基づいて行われる行いは、その目的から遠ざかるほどにその価値を失う、とすべきである。利己主義から生じる悪しき目的については、言うまでもない。どうか、すべての人がこれを聞き、、何事を行うに際しては常にこのように自らの心を導くように。というのも、自らの行いを神に向けようとするこの志は、とりわけ、目先の目的によって遮られてしまうため、努力を要するからである。それゆえ、常に心と知性をもってこれらの目先の目的を乗り越え、神の御前に昇り、あらゆる行いを神に捧げ、それによって神を聖別せよ。

3) 道徳的行為の情状について

状況とは、事柄を取り巻く状況、すなわちそのすべての外的な関連性を指す。多くの関連要素を持たない行いは存在しないが、厳密に言えば、その行いの道徳的状況として数えられるのは、その内的な価値に影響を及ぼすものだけである。そうした要素の中には、行為者自身に関わるものもあれば、行われる事柄に関わるもの、さらには行為そのものに関わるものもある。それらはすべて、「誰が、何を、どこで、いつ、どのように、どのような手段で？」という問いによってまとめられる。

これらの問いに沿って任意の事案を検討してみれば、その事案が検討を進めるにつれて、いかにその性質が明確になっていくかを自ら確認できるだろう。しかし、これらすべてが些細なこと、あるいは修辞的な遊びだと考えてはならない。これらの各問いに関して、事案の中で何を探すべきかを深く考察すれば、そのことを自ら確信するだろう。

「誰が？」という問いに対しては、その行為を行った人物が道徳的かどうかではなく、その人物がどのような人物であり、どのような身分や資質を持っているか――聖職者か平信徒か、教養があるか無学か、公職者か民間人か、男性か女性か、といった点を探るのです。例えば、これらの人物それぞれに「酩酊」という要素を当てはめてみると、その悪質性が時として高まり、時として低まることがわかるだろう。また、「誠実な信仰」を当てはめてみれば、それがすべての人にとって同じ価値を持つわけではないことがわかるだろう……他の事柄についても、このように考察してみよ。私たち自身のために、この機会に次の規則を書き留めておこう。自分の身分、教育水準、地位にふさわしい行いを心がけよ。それ以上の者に対しては、すべての人に奉仕せよ。

「何？」という問いに対しては、その行いが戒律に合致しているかどうか、あるいはすでに述べた行いそのものの本質ではなく、その二次的な付随事項が問われる。例えば、窃盗……その量がどれほどか、神聖な物か単なる物か、貧しい者からか裕福な者からか。同様に、施し……余剰からか、それとも最後の小銭か。他の事柄についても同様である。そして、自分としては次のように受け止めるべきだ。あらゆる事柄を正確な尺度で判断し、そもそも、事柄の範囲に対して力の余剰が生じないよう、可能な限りのことを行うこと。ある人々は、誰かが悲しそうな顔をして自分たちの元を去ることのないようにすることを、自らの鉄則としている。

「どこで？」という状況においては、単に場所そのものに注意を向けるのではなく――何であれ、その行いはどこかでなされなければならないのだから――その場所の性質やその他の偶発的な事情に注意を払うべきである。例えば、誰かが人前で、あるいは人目につかない場所で他者を侮辱したか、路上で、あるいは神殿で詮索したか、といったことである。それゆえ、行いによってその場所を聖別し、決して穢してはならない。裁きの時、あらゆる場所が、あなたの善行あるいは悪行の証として、裁き主である神に声を上げることを忘れるな。

「いつ」という状況については、単に時間そのものではなく、その質が考慮される。例えば、祝日か平日か、その時刻、月、年といったことである。それゆえ、あなたの人生のすべての時間が、善行の絶え間ない連鎖となるよう心掛けよ。しかし同時に、万事にはその時期があることを忘れるな。その行いが最も豊かな実を結ぶ、最も好都合な時を待つという方法がある。

「どのように？」と知りたいときは、物事の行い方を探究する。それは、以前に書かれたものや、その事柄の性質に固有のやり方ではなく、別の、外的な、偶然的なものである。例えば、恐怖の中か平静な状態か、知っているか知らないか、粘り強くか何気なくか、突然か準備をしてか、といった点である。自分の心を鋭く見つめる者には、すべてのことが順調に進む。遅いことは遅らせ、速いことは速め、そして全般的に、怠惰や軽率さなく、その事柄にふさわしい熱意をもって物事に取り組む。

「どのようにしてか」を知りたければ、その事柄を成し遂げたり目的を達成したりした手段や、その際に用いた補助手段を探り出せばよい。例えば、有益なことを成し遂げたのは、自らの労力によるものか、他人の手によるものか；富を蓄えたのは、正道によるものか、不正によるものか；公然と行動したのか、あるいは隠れた手段で仕向けたのか…… といった具合である。主よ、たとえ善のためであっても曲がりくねった道を行かないよう、自らの労力を惜しまないよう、そして、誠実に何かを達成できないのであれば、不正と思われる手段を利用するよりは、むしろ辛抱するほうがよいと、お助けください。

こうした諸状況は、それらが合法であるならば、行動の外面的な美しさと立派さを構成するものであり、その中には事柄に強く影響するものもあれば、それほど強くはないものもある。例えば、手段は極めて重要であるため、状況に関する議論のすべてを、それだけに限定してしまう者さえいる。内なる善意を、外的な事柄の流れに適切に組み込むこと、これこそがキリスト教的な賢明さである。もっとも、それは内面を外面に適用することにあるのではなく（例えば、福音書を世の慣習に適用すること）にあるのではなく、いわば、内なる霊的な法則を、それにふさわしい外的な要素で適切に「装う」ことにある。たとえその際に、外的な事柄の流れに逆らわなければならないとしても。さらに言えば、キリスト教的な分別とは、あらゆる出来事――外的なものも内的なものも――の流れにおいて、すべてを包含し、すべてを支配する神の御心を深く理解することである。この観点からすれば、キリスト教徒は自らの境遇に流されるのではなく、自らそれを主導すべきであることが改めて明らかになる。これは一朝一夕に達成されるものではなく、善行における経験を通じて徐々に達成されるものであり、その経験を積むにつれて、キリスト教徒の手から生まれるあらゆる行いは、芸術家の手から生まれる洗練された作品のように、あらゆる点において完璧なものとなるのである。

あらゆる事柄に付随するこうした状況を考察してみると、経験上あるいは行動する主体において、その道徳的価値に真の影響を及ぼす多くの事柄と、あらゆる方面から多様に結びついている以上、中立的な行動を見出すことがいかに困難であるかがわかるでしょう！一方で、第三者だけでなく、行動する本人でさえも、自らの行いの真の価値を判断することがいかに困難であるか！　なぜなら、ある事案ではこれらの状況がすべて正当であるかもしれないが、別の事案ではその一部のみが、しかも多かれ少なかれ正当であるに過ぎないかもしれない。ある場合には行いの影が単に悪であるかもしれないし、別の場合には単に善の影であるかもしれないからだ。これらすべてを正確に知ることは、ただ全知なるお方のみが可能である。しかし、義人である人間には、次のような律法が課されている。「他人を裁こうとしてはならない」。そして自分自身に関しては、自分の罪に対する嘆きと悔恨を十倍に増しなさい。なぜなら、それらはあなたが思っているよりも十倍も罪深いかもしれないからです。また、自分の行いの善さを百分の1に減らして見なさい。なぜなら、おそらくそれはまさにその通りだからです。この規則は、聖マカリオス・エジプトスによって定められています。

以上が、私たちの行いのあらゆる側面――対象、目的、状況――についての要約である。これらに基づいて自分自身を裁くことを学べ。しかし、決して他人を裁いてはならない。それは私たちの領域ではなく、神の領域だからである。ここに、行いの価値を判断するための一般的な原則がある。これは聖ディオニシオス・アレオパゴスに帰せられているもので、すなわち、ある行為を善と見なすには、その対象が善であり、目的が真実であり、状況が正当でなければならない。逆に、ある行為においてこれら三つの側面のいずれかが不適切であれば、それは善であることはできない。言うまでもなく、これら三つの側面の善悪の程度は、その行為そのものにも反映される。

7. 道徳の種類と、善と悪の方向における道徳的生活の段階

道徳には二種類ある。すなわち、善なる道徳と悪なる道徳である。前者は美徳と呼ばれ、後者は悪徳、あるいは罪と呼ばれる。

1) 美徳について

美徳には一つの意味だけではない。それは、1）善への精神の主要かつ包括的な志向、あるいはキリスト教的に行動する精神の在り方、2）意志と心の様々な善意、3）個々の善行、を意味する。これらすべての現れにおいて、美徳は一つの段階にとどまるのではなく、徐々に完全性へと至り、それによって善なる道徳的生活の段階を決定づける。さて……

a) 美徳の三つの現れについて、そして第一に、キリスト教的に行動する精神の心構えとしての美徳について

a) 美徳の三つの現れについて、そして第一に、キリスト教的に働く精神の心構えとしての美徳について

私たちの善はどこにあるのか。神の中にある。したがって、善への志向とは、神の中に留まろうとする志向、すなわち神との交わりを渇望することと同じである。もしこの志向が実を結ばないままではならず、それに見合った充足を見出さなければならないのであれば、それは、人が神へと昇りつめることができるその道のりをすべて歩み通すという労苦を受け入れなければならない。したがって、この道そのものと、その道上で起こるすべてのことが、キリスト教的な徳を実践する精神の主要な志向あるいは心構えとして、美徳の構成要素となり得る。すなわち、キリスト教的生活および活動における主要な規範に必然的に含まれるすべてのものが、美徳の構成要素となるのである。そこには次のように記されている。「主イエス・キリストを通して、聖なる教会の洗礼の力と誓約に基づき、恵みに支えられ、信仰によって満たされながら、神の聖なる御心を積極的に実行することにより、神との交わりに留まりなさい」。

したがって、真にキリスト教的な美徳、あるいはキリスト教的な美徳に満ちた精神の在り方とは、次のようなものである：

主イエス・キリストを通して、神との交わりに留まりたいという渇望と力、すなわち、洗礼の力と誓約に基づき、恵みの助けと主への信仰をもって、神の御心を熱心に、絶えず、完全に、そして常に実行することである。

なぜこれらすべてが必要なのかは、キリスト教的生活の規範に関する記事からすでに明らかである。ここでは、キリスト教的な道徳的気風のこれらの特徴の一つひとつを少し説明し、キリスト教的美徳の際立った性質、構成、および起源を理解してもらう必要がある。

その第一の特徴は「渇き」である。救い主は、飢え渇き、「義に飢え渇く者」（マタイ5:6）を祝福される。使徒パウロは自分自身についてこう語っている。「私は追い求めている。たとえすでに得ているとしても……熱心に、この高い召しの栄光を目指して追い求めている」（フィリピ3:12、 3:14）と語り、また他の人々には、「常に善を追い求めなさい。……御霊を消してはならない」（1テサロニケ5:15、5:19）、「上のものを求めなさい」（コロサイ3:1）、「霊に燃えなさい」（ローマ12:11）と勧めている。この渇望そのものが、あらゆる善を受け入れるための、開かれた準備の整った受け皿であり、まるで水をすぐに吸い込む渇いた大地のようなものです。人生において、この渇望は、一方では霊の緊張感を支え、他方では、外的な労苦を過度に重視させず、内側から霊を労わります。それは、肉体の空腹や渇きが肉体の健康のしるしであるように、常に善き状態のしるしである。それは、心に絶えず保たれている温かさによって見分けることができる。それは、冷たく、弛緩し、無気力で、動きが鈍く、善や救いに対して無関心な精神とは対極にある。第二の特徴は、力である。力のない渇きとは何だろうか？それは実りのない苦しみ、あるいは精神の崩壊に他ならない。渇きに苛まれる哲学者ユスティヌスを見よ！力を得るまでは、彼は内なる霊的な炎に蝕まれて苦しんでいる。それゆえ、ただ一つの渇望だけに留まろうなどと考えても無駄である。それは当初は単なる準備段階に過ぎず、その後、絶えず活動を刷新する原動力となるのだ。渇望はキリスト教の外でも見られるが、力はキリスト教においてのみ与えられる。人を愛する主は、渇く者たちに、御自身から力を飲み干すことを許し、その力によって彼らが主の中に留まることができるようにしてくださる。「さあ、私のもとに来なさい――と主は言われる――そうすれば、あなたがたは安らぎを得る」（マタイ11:28）。「私の中に…… わたしの中にいる者は……多くの実を結ぶ」（ヨハネ15:5）。渇きは、私たちの霊が目覚めたことの証であり、力は、私たちの霊が神の力と結びついたことの証である。後者の場合、人はこう告白する。「わたしを強めてくださるイエス・キリストによって、私はすべてのことをできる」（フィリピ4:13）。

第三の特徴は、主イエス・キリストを通して神との交わりに留まる力である。人間がいかにして神との交わりに定められ、その後いかにして神から離れ、その結果として、その離反により、自己愛と情欲、そしてそれらを煽る悪魔とこの世の暴政にさらされたかは、よく知られている。このことから、人間の真の配慮には、必然的に二つの心構えが含まれなければならないことがわかります。すなわち、自己および自尊心をくすぐるあらゆるものからの放棄、そして神への自己の委ねです。しかし、自己放棄はあくまで手段に過ぎず、目的は神の中に留まることである。したがって、自己放棄という試練を乗り越えた者にとって、最も重要であり、すべてであるのは、神との交わりである。これは、キリスト教徒のすべての労苦と配慮が向けられる唯一無二の対象である。ここから、次のようなことが導き出される。

内面的な変容を経験せず、その結果としてすべての思いや欲望が神に向けられ、神に捧げられるようになった者でなければ、真に、そしてキリスト教的な意味で善き者となることはまだ始まっていない。 「わたしに従いたいと思う者は、――主は言われる――自分を捨て……わたしに従ってきなさい」（マルコ8:34）。

ただ自己犠牲にとどまり、それで全てを果たしたと思い込む者は、危険な誤りに陥っている。自己犠牲は手段に過ぎず、その目的である「神との交わり」に照らし合わせていなければ無益であるだけでなく、それなしには真の自己犠牲とはなり得ないのだ！なぜなら、神なしには自己を否定することはできないからである。ストア派の教えと生活には、まさにそのような性質があった。彼らは、自我を理性や精神に服従させることを教えたが、その精神や理性さえも神に服従させなければならないということを理解しなかった。それゆえ、彼らは霊的な高慢の教師となり、労苦や犠牲にもかかわらず、自分自身も他者も神の外に置き、神から離反した状態に留まらせたのである。同様に、ある種の哲学的な美徳、すなわち神を顧みることなく善を行うことを考案する者たちも、悪を行い、空想にふけっているに過ぎない。なぜなら、神の外に美徳などあり得るだろうか。神との交わりなしに美徳は美徳ではなく、この交わりは私たちの主イエス・キリストを通してのみ可能であるから、キリスト教の外には真に善い生活は存在しないということになる。そこには、真の実を結ばず、目的へと至らせない善行がある。それゆえ、すべての人々は、神および主イエス・キリストとの交わりに招かれており、神への固執と神への志向こそが、彼らにとって唯一かつ排他的な務めとされている。主はこう教えられます。「あなたがたはわたしにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたにとどまる」（ヨハネ15:4）、そして父にこう祈られます。「父よ、あなたがわたしの中に、わたしがあなたの中にいるように、彼らも私たちの中に一つとなるように」（ヨハネ17:21）、「わたしが彼らの中に、あなたがわたしの中にいるように、彼らが一つに完成されるように」 （ヨハネ17:23）。使徒たちは次のように宣べ伝えています。「私たちはキリストに代わって願います……神と和解しなさい」（Ⅱコリント5:20）、また「あなたがたは私たちと交わりを持つのです。私たちの交わりは、父と、その御子イエス・キリストとの交わりです」（Ⅰヨハネ1:3）。 「神に近づきなさい。そうすれば、神もあなたがたに近づいてくださる」（ヤコブ4:8）。「もしあなたがたが神を求めれば、神はあなたがたに見出される。しかし、もしあなたがたが神を捨てれば、神もあなたがたを捨てられる」（歴代誌下15:2）。

第四の特徴は、神の聖なる御心を熱心に、絶えず、完全に、常に実行することによって、神との交わりに留まる力である。神との交わりが、単に神聖な事柄や奥義を知ること、あるいは神への感情の強い傾倒、あるいは神から離れていないことを外的に示すことだけで維持できると考えてはならない。これらすべてはそれに伴って生じ、多かれ少なかれ必要ではあるが、そのための本質的かつ最も堅固で確実な手段は、神の御心に従って歩むことである。主はこう言われる。「『主よ、主よ』とわたしに言う者すべてが、神の国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者こそが入るのである」 （マタイ7:21）。「もしあなたがたがわたしの戒めを守るなら、わたしの愛にとどまることになる。わたしも、わたしの父の戒めを守り、その愛にとどまっているからである」（ヨハネ15:10）。また、使徒によれば、人は「もはや人間の欲望に従うのではなく、神の御心に従って、この肉体のうちに残された時間を生きる」ことによって、キリスト者となるのである。「過ぎ去った時間は十分であったからである」（Ⅰペテロ4:2–3）。このように、キリスト者にとって神の御心を行うことは不可欠である。しかし、これと併せて、これはあくまで手段に過ぎないことを忘れてはならない。たとえそれが本質的かつ差し迫ったものであっても。目的は神にあるのだから、この実行は、神への献身、あるいは神への注視によって聖別されなければならない。さらに、この徳ある状態の特質を完全なものとするためには、神の御心を行うことが、熱心で、真摯であり、心から湧き出るものでなければならない。これなしには、一見善そうに見えたり、法にかなっていたりするあらゆる行いの総体は、魂のない、見目麗しい彫像の集まりに過ぎない。それは、罪深い人間にも見られるような、一過性の善き心の動きや断続的な衝動とは対照的に、持続的なものであり、完全な、すなわち律法と戒め全体に及び、神の御心全体を包含するものであって、その一部、おそらく最も容易な部分、善への愛や神への奉仕というよりも、むしろ生まれつきの気質によって選ばれたようなものに限定されるものではなく、 ――しかも、単に偶然に巡り合う機会だけに留まらず、それらを積極的に求め、善を行うために創意工夫を凝らすものである。 「律法全体を守る者は、――使徒ヤコブは言う――ただ一つの点で罪を犯しても、すべてに違反したことになる」（ヤコブ2:10）。すべての戒めの根拠は一つ、すなわち神の御心であるから、神の御心に心から献身する者は、それがどのような形で現れようとも、それを果たさずに放置することはない。最後に、絶え間なく、生涯を通じて倦むことなく働き続けることである。「だれも、鋤に手をかけ、後ろを振り返って、神の御国に入ることはできない」（ルカ9:62）。そして、「最後まで耐え忍ぶ者だけが救われる」（マタイ10:22）と、主は言われる。「あなたがたは知らないのか」と使徒は教える。「競技場で走る者は皆走るが、栄冠を受けるのはただ一人である。それゆえ、あなたがたも、それを得るために走り続けなさい」（Ⅰコリント9:24）。なぜ終わりに達するまで立ち止まらないのか――終わりがその業を完成させるからである。

第五の特徴は、神の恵みによるものである。恵みはクリスチャンという人間の財産であり、同時にその人生の際立った特徴でもある。当初、神の力によってクリスチャンとなったように、その後もすべての行いをその同じ力によって成し遂げるのである。使徒の言葉にあるように、「神は、私たちのうちに働いて、善を望ませ、また行わせられる方である」（フィリピ2:13）。その同じ使徒は、自身のすべての労苦において共にあった神の恵みについて、「私の中に欠けるところがなかった」（1コリント15:10）と証ししている。クリスチャンである人の活動を伴うこの恵みの働きは、信仰の真理や活動全般、そして特にそれぞれの状況に関する真理を心に刻み込むことによって、心を多様に啓発することにあります。それによって、人は神の聖なる御心を見出し、こうして「心の目が開かれる」 （エペソ1:18）；熱意を燃え上がらせ、意志を強めることにある。「わたしなしには、あなたがたは何もできない」と主は言われる（ヨハネ15:5）。それゆえ、使徒ペテロはこう祈るのです。「あらゆる恵みの神、キリスト・イエスによる永遠の栄光へとあなたがたを召してくださった方……その方が……あなたがたを確固たるものとし、強め、堅く立たせてくださいますように」（Ⅰペテロ5:10）。こうした神の恵みの影響により、クリスチャンには、道徳的に善き生活を送るための力と強さ、あるいは律法に熱心に歩む姿勢が備わりますが、それは自立してではなく、主においてです。なぜなら、「私を強めてくださるイエス・キリストによって、私はすべてのことをすることができる」と語られているからです（ピリピ4:13）。

第六の特徴――それは主への信仰である。信仰は、キリスト教徒としての善き行いや生活を成就させ、完全かつ完結させるものである。信仰によって、欠点や不力さ、弱さ、罪が覆われるのである。そもそもなぜ「この信仰がなければ、神に喜ばれることはできない」（ヘブライ人への手紙11:6）のでしょうか。信仰は、命じられたすべてのことを成し遂げた行い手をして、「私は役に立たないしもべです」（ルカによる福音書17:10）と言わせ、すべての希望を「」主イエス・キリストに置くようにさせるのです。行いそのものに関して言えば、信仰は、偉大な約束の確実性と、キリスト・イエスにおける神の私たちへの限りない愛（Ⅰヨハネ4:10； Ⅱコリント5:14）において、道徳的秩序を体得するための最も強く、最も刺激的な動機を与えるだけでなく、それらに神聖な超自然的な性質をも与える。なぜなら、信者は主イエス・キリストの生ける肢体として、それらの行いを実践するからである。「わたしにとどまる者は、……多くの実を結ぶ」（ヨハネ15:5）。

第七の、そして最後となる特徴は、洗礼の力と約束に由来するものである。この特徴は、キリスト者にのみ極めてふさわしいものである。洗礼によって私たちは教会に入り、その一員となることで、教会のあらゆる恵みに共に与る者となる。洗礼において、この始まりが定められる。そのために、その後も、キリスト者の中であらゆる働きが成されるのである。成長する種子に、それを取り巻く自然の要素が養分をもたらすように、教会において恵みによって新たに生まれ変わった者には、秘跡やあらゆる教会の聖務の儀式を通じて、霊的な要素が養分として与えられるのである。同時に、内なる力は、彼が接ぎ木された全体である教会の体から彼に注がれます。教会の頭から、その体を通じて、霊的な生命の樹液が彼の血管へと流れ下るのです。キリスト教徒は教会の中で成長する。母鶏が雛を翼の下に集めて温めるように、教会もまた、すべての子供たちを包み込み、養い、温めるのである。それゆえ、徳における成長は、教会に留まることによって可能となる。教会の外には真に徳ある生活は存在しない。なぜなら、教会の外にいる者たちには神の力が及ばず、彼らの周りには育成する雰囲気も、育成する知恵もないからである。

これらが、キリスト教的な徳の状態を特徴づけるすべての要素である。これらによって、キリスト教の徳の本質的な性質、構成、そして起源が示されている。

もしこれらすべての特徴を「キリスト教的道徳的生活の秩序」と呼ぶならば、美徳とは、ある状態として、あるいは美徳を実践する者の精神の在り方として、次のように定義することができるだろう。すなわち、キリスト教的道徳的生活の秩序に留まるための熱意と力、あるいは単にキリスト教的生活に対する熱意である。しかし、美徳の説明を一言で要約するにあたっては、その中に含まれるすべての特徴を念頭に置いておくべきであり、真の美徳の代わりに偽物を提示することのないようにしなければならない。

「あなたの御名を畏れて……胎内で受け、苦しみ、救われた霊を産み出した」と、預言者イザヤは歌っている（イザヤ26:18）。これは、真に熱心なクリスチャンなら誰でも、自分自身について言えることである。主に近づくとき、彼は救いへの熱心な配慮を始め、主に従って急ぐ中で、絶えず善行によって豊かになっていく。この熱意こそが救いの霊であり、キリスト教的な善き生活の萌芽であり源である。その生活はそこから次第に成長し実を結ぶが、その成長の速さは、熱意の強弱に応じて、早いか遅いかが決まるのである。使徒パウロは、すべての人への教訓として、自分自身についてこう語っている。「私は、すでに到達したとか、すでに完成したとかは思わない。ただ、もし追いかけて、それを掴むことができればと願っている。キリスト・イエスに捕らえられたその御方である。兄弟たちよ、私は自分がすでに到達したとは考えていない。ただ、後ろのものを忘れ、前のものに向かって進み、キリスト・イエスにある神の栄誉ある召しに向かって、熱心に追い求めているのである」（フィリピ3:12–14）。このように、使徒パウロの熱意は絶え間なく、たゆまぬものであった。すべてのクリスチャンにおいても、その熱意は同様に絶え間ないものでなければならない。しかし、その強さ、集中力、そして迅速さの程度は、人間の気質や生活状況の違いによって異なることがある。この点については、次のように判断すべきである。

目の前のあらゆる善行を、より進んで、より迅速に、より差し迫って、いわば熟考することなく行うほど、その熱意はより高く、より強く、より確固たるものとなる。なぜなら、愛の本質とは、愛する者の喜ばれることを急いで行うことにあるからである。使徒が施しをする者について「神は、喜んで与える人を愛しておられる」（Ⅱコリント9:7）と語っているように、あらゆる美徳においても同様のことが示されなければならない。善良な息子が、父の言葉をかろうじて聞き終えるやいなや、それを実行しようと努めるように、クリスチャンもまた、知らされた神の御心すべてに対してそう行動すべきである。

その行いにおいて、苦労や敵意に直面すればするほど、その価値は高まる。救い主は、愛する者を愛することは特別なことではなく、それは当然のことだと語っておられる。しかし、憎む者や敵を愛することこそが、真の完全さである（マタイ5:44）。敵意は、心の真の善さを試す試金石である。多くの人は、侮辱的な言葉を喜んで受け入れ、状況が好都合な時にはそれを心に留めておくが、憎悪に直面すると、たちまち離れてしまう。この点における熱意の度合いは、苦労や不快の大きさだけでなく、その持続期間にも左右される。ある者は、嘲笑や迫害にさらされ、昼も夜も安らぎを得られないが、それでも善意を貫き通す。ある人は、キリストの御名を告白したために28年間も苦しめられ、拷問を受けたが、揺るぎない信仰を保ち続けた。しかし、拷問や迫害がなくても、絶え間なく心を苛む傷にさらされながらも、決して動じない者は、殉教者の冠に値する。

その活動範囲は、いかに広大であるか。「すべての人にとってすべてとなり、あらゆる人を救うため」（Ⅰコリント9:22）と語った使徒パウロに、驚かずにいられようか。彼の配慮は、ユダヤ人、異邦人、弱者、迷える者、頑なな者、回心した者、そしてまだ回心していない者たちをも包み込みました――それも一か所にとどまらず、ほぼすべての異教の国々という広大な領域においてでした。彼に倣い、他の神の聖徒たちもまた、自らの善行の輪をますます広げようと努めた。しかし、常に段階を踏むことを忘れず、神の導きを賢明に待ち望んだ。それは、自己過信や独断によって神の助けを失わず、多くのことに手を広げすぎて、わずかなことにおいても成果を上げられなくなることを避けるためであった。

結局のところ、その動機が純粋で、世俗から切り離されているほど良いのである。すべてを神の栄光のために行い、「天にあるものはすべてあなたのものであり、地上で私が望むものもあなたから来る。私の心と肉体は消え去る。私の心の神、私の分である神よ、永遠に」（詩篇72:25–26）と叫び、すべてを神の栄光のために行う者に倣わなければならない。また、「もはや自分が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられる」（ガラテヤ2:20）と語る者、あるいは「もはや自分が生きているのではなく、私たちのために死んで復活された方のために生きている」（コリントの信徒への手紙二5:15）と語る者、「この世から離れ、キリストと共にいたいと願う」者であり、他者のために（ピリピ1:23）、また永遠のいのちにおいて「善行によって富む」ため（Ⅰテモテ6:18）にのみ、喜んでこの世にとどまる者であり、「私たちのいのちは天にある」 （ピリピ3:20）と知り、感じている。提案された説明に留めておく。ただ付け加えるならば、誰もが主に向かって祈り、この心の火が決して消えることのないよう願うべきである――なぜなら、その中に命があるからだ。

b) 美徳とは、さまざまな善き心構えのこと

b) 美徳とは、さまざまな善き心構えであること

善き心構えとは何か、またそれがどのように形成されるのか。善き心構えとは、ある種の善行に対する感情、あるいは愛であり、それらの根底にあるものである。例えば、謙遜は美徳と呼ばれるが、それは特定の行為そのものではなく、心に宿る心構えであり、あらゆる謙遜な行いに表れているものである。同様に、忍耐、柔和、無私、従順も美徳と呼ばれ、またそれ自体美徳であるが、それらは特定の行いではなく、それに対応する行いに隠され、その根底にあり、心に常に宿り、心に深く根ざしているもの、すなわち、それらの行いに対する絶え間ない愛である。これらの善き心構えこそが、まさに美徳そのものである。怒らないとは、自分を傷つけた者を罵らないことではなく、心の中でその者に対して悪意を抱かないことである。尊敬と従順を持つとは、頭を下げて「はい、承知しました」とすぐに言うことではなく、心の中にこれらの美徳を育み、感情をもってそれらを抱きしめることである。「心は私たちの行いの始まりであり、根源である」と聖ティホンは語っている。「心にないものは、その事柄そのものにもない。心にない信仰は信仰ではなく、愛は愛ではなく、偽善に過ぎない。心にない謙遜は謙遜ではなく、偽装に過ぎない。友情も、外見上はあっても心にその場所がないなら、友情ではない。だからこそ、神は私たちに心を求めておられるのだ。「わが子よ、あなたの心をわたしに与えよ」（箴言23:26；ティホン、第4巻、人間の心について、§33）。「善い人は、心の善い宝倉から善いものを引き出し、悪い人は、心の悪い宝倉から悪いものを引き出す。なぜなら、心にあふれているものから、口は語るからである」（ルカ6:45）。それゆえ、使徒はこう命じている。「だから、神に選ばれ、聖別され、愛されている者として、寛大さ、慈愛、謙遜、柔和、忍耐を身にまといなさい」（コロサイ3:12）。「身に着けよ」とは、すなわち、これらの心構えを自分の魂に刻み込むということである。あるいはまた、「最後に、皆、心を一つにし、思いやりを持ち、兄弟を愛し、憐れみ深く、寛容で、知恵を愛し、謙遜であれ」（Ⅰペテロ3:8）。なぜ、これらに全注意を向けるべきなのか。まさに、柔和、謙遜、忍耐といった美徳そのものへの愛を育むためであり、単なる外的な行いに留まってはならないからである。

当初、人がキリストの「良きくびき」のみを受け入れ、キリスト教的な生き方に熱心になり始めたとき、その心にはまだ力強い善意は存在せず、柔和さも、忍耐も、謙遜も、節制も、せいぜい偶然に、自然な気分のままに現れる程度です。心に芽生えたその熱意こそが、人にそれらを望み、求め、それらに向けて努力するよう促すのである。

善きキリスト教的生活への熱意は、あらゆる善き心構えを兼ね備えているわけではなく、あくまでそれらの種、始まり、萌芽に過ぎない。それなしでは魂の中にそれらを想像することさえできないが、たとえそれがあっても、直ちにそれらを魂にもたらすわけではない。しかし、種が成長してやがて茎や枝を生やすように、この熱意もまた、やがて善き心構えへと成長していくのである。救いを切望する人が、まだ心の中に存在せず、最初は拒絶されるような善き心構えを、いかにして自らの心に根付かせるかといえば、それは容赦ない自己強制によるものである。祈りを捧げ、自己憐憫に囚われることなく、あらゆる善行に自らを駆り立てる者は、ますますその善に魂を慣れさせ、心はますますその善に傾き、ついにはそれを愛するようになる。そうして初めて、当初に自らを駆り立てていたその善は、その人の精神に深く根付き、あたかも天性であるかのように自然なものとなる。例えば、ある人には忍耐がない。忍耐を身につけようと、たとえ苦労や苦痛を伴っても、しかし意欲を持って努力することで、ついにそれを獲得する。謙遜や怒りを抑えること、その他の善き心構えについても同様である。それらはすべて、祈りと神の恵みのもと、労苦と汗を流す中で、魂に刻み込まれるのである。マカリオス大聖人は多くの箇所でこのように教えている。聖ディアドコスはある箇所で、神の恵みが、洗礼の時点でまず「姿」として、その後「似姿」として人に授けられ、その後に人の心に美徳を一つずつ描き出していく様子を描いている（『善愛』参照）。人間が生まれながらに持つ善き心構えについては、どう言えばよいだろうか。それらは悪ではないが、徳の性質を備えているわけではない。この性質は、熱意が育まれて、キリスト教徒が意識的にそれらを身につけたときに、初めて獲得されるのである。

2b) 具体的にどのような善意の傾向なのか。これについては、善行の種類と同じだけ存在しなければならない、と述べなければならない。なぜなら、それらのそれぞれには、それを特徴づける独自の善意の傾向が根底にあるべきだからである。例えば、断食の行いがあるが、その根底には断食や苦行などが横たわっている。しかし、それらの間には整然とした従属関係、すなわち、あるものは根本的なものであり、他のものはそこから派生したものであるという体系が存在しなければならない。それは、源からまず主要な小川が流れ出し、その後、小川からさらに小川が分岐していくのと同じである。そして、これらすべての心構えは、一つの鎖の環のように、互いに不可欠な結びつきを成している。

鎖において、一つの環を取り上げれば、必然的に他の環も持ち上げられ、ついには鎖全体が持ち上げられるように、善なる心構えの間にも、あるものが自然に別のものを引き寄せるという関係がある。いかなる心構えも、単独で魂に訪れることはない。

それらの間にどのような結びつきがあり、どの徳がどの徳から生じるのかについては、神の御言葉や聖父たちの著作の中に、いくつかの指針を見出すことができる。例えば、使徒ペトロは次のように命じている。 「あらゆる熱心（熱心とは、誠実な熱意のことである）をもって、あなたがたの信仰に徳を加え、徳に知恵を加え、知恵に自制を加え、自制に忍耐を加え、忍耐に敬虔を加え、敬虔に兄弟愛を加え、兄弟愛に愛を加えなさい」（Ⅱペトロ1:5–7）。聖マカリオスは次のように述べています。「すべての美徳は、ある種の霊的な鎖のように互いに依存し合っています。すなわち、祈りは愛から、愛は喜びから、喜びは柔和さから、柔和さは謙遜から、謙遜は従順から、従順は希望から、希望は信仰から、信仰は聴き従うことから、聴き従うことは純真さから生じるのです」（説教40、第1章）。聖イサアク・シリア人は、独自の方法で、しかも一様ではない形で美徳を並べている。例えば：「畏れは私たちを悔い改めの船に乗せ、人生の悪臭漂う海を渡らせ、愛である神の埠頭へと導いてくれる」（説教83）。他の箇所ではまた異なる。例えば、知性の三段階に関する言葉においてである。聖ヨハネ・クライストスにも、このような組み合わせを数多く見出すことができるし、テオドロス・エデスス（『慈愛論』）や他の著者たちにも同様に多く見られる。証言にこのような相違が見られるのは、驚くに値しない。それは、誰がどのような出発点を選び、どのような道を選ぶかによって異なるからである。もし私たち一人ひとりが系図を辿り始めるとすれば、父方または母方の系統をたどり、さらにその父や母の系統へと遡ることで、非常に多くの系図を作り出すことができるだろう。違いはあっても、嘘はない。このように、あらゆる善き気質の自然な発展に関する異なる記述にも、意見の相違はあっても嘘はない。しかし、それについてあまり気にする必要があるだろうか？……神の恵みがすべてを自ら整えてくださるのだから、ただ神に喜ばれる生活への熱意を保ち続けよう。生まれながらの善き心は今まさにその秩序に入ろうとしており、まだ備わっていないものは、それに反する情欲が浄化されるにつれて、少しずつ根付いていくでしょう。このことを心に留めておけば、それで十分です。厳格な体系は、実践的なキリスト教生活には適しません。ここでは、ほとんどすべてが即興的に築き上げられるのです。

c) 美徳を善行として

戒めを適切な方法、すなわち、主への信仰に基づき、神の栄光のために、そして正当な状況下で、真の目的を持って実行することは、すべて善行である。同様に、キリスト教徒がそこに善き目的を込めることによって、本来は中立的な行為も善行となる。『正教の信仰告白』において、善行は次のように定義されている。すなわち、それらは、神への愛と隣人への愛から、神の助けと自らの理性および意志の働きかけにより、いわゆる「妨げ」を何ら受けずに、人が進んで守る神の戒めの履行から成るものである。このように、善行が真にそれ相応の価値を持つためには、以下の条件を満たさなければならない。

その対象は、戒め、すなわち神の言葉に定められたすべての事柄であり、それに関して人は、自らが道徳的な義務を負っていると自覚しているものである。もっとも、本来、律法によって明確に定められていないような行いであっても、それを行う際の善き目的によって、道徳的に善い性質を帯びることはあり得る。もっとも、その価値が大きなものになることは明らかにない。したがって、次のように付け加えることができる。善行とは、単に戒めを履行することだけでなく、戒めに反せず、その精神と秩序に従って行われることにもある。

この実行は、自発的であるべきであり、すなわち、状況に強制されたものではなく、習慣や冷淡で機械的な慣習、あるいは生来の気質に依存するものではなく、善行を行うことへの自らの意欲、願望、愛、熱意を原動力とすべきである。それは、この目の前の事柄やこの種の事柄だけでなく、神の戒めによって示されるすべての事柄についても同様である。ここから、人が神のすべての戒めにおいて成功するという完全かつ断固たる決意をまだ抱いていない限り、その善行は完全に清く、完全なものではないと結論づけなければならない。なぜなら、それらが聖なる熱意から発せられることはあり得ず、むしろ、感情の高ぶりや何らかの傍観的な思惑によって行われるからである；何より重要なのは、それらは恒常的なものではなく、罪や情欲と混ざり合っているということである。そのような行いには完全で永遠の価値はないが、熱意の炎を燃え上がらせる神の恵みを準備し、懇願するものとして、無益というわけではない。あるパン屋の話をご記憶でしょうか。彼は苛立ちのあまり、ただその貧しい人を追い払うためだけにパンを投げつけたのですが、その後、この行為によって啓示を受け、罪から離れて敬虔な生活へと立ち返ったのです。だからこそ、熱意を持たないすべての人には、何か善行、とりわけ施しを行うよう勧めることができるのです。そうすれば、神は熱意の炎――霊的生活の証しであり源――を与えてくださるでしょう。

神のために行われるなら、どんな善行も善である。すべては神の栄光のためである。キリスト教徒である人間は、私たちのためにご自身を犠牲にされた神と主イエス・キリストに、全身全霊を捧げなければならない。「神の愛は、私たちをこのように裁かれた者たちを支えてくださいます……キリストはすべての人のために死なれたのです。それは、生きる者がもはや自分自身のために生きるのではなく、彼らのために死んで復活された方のために生きるためです」（Ⅱコリント5:14–15）。今、私たちは行いを神に委ねる必要があります。そうすれば、審判の日に、神がそれらを返してくださり、クリスチャンに報いてくださるからです。言わなければならないのは、永遠の神に捧げられたこれらの行いだけが、永遠の報いに値するということです。そして、このような心の在り方は、行いにある種の軽やかさ、自然さ、神にふさわしい、魅力的で、世俗から離れた姿をもたらします。

真に善い行いは、自らの理性の働きと神の助けによって成し遂げられる。あらゆる善い行いがそうであるように、人から神へと捧げられる行いは、神のものであり、同時に人間のものでもあることがわかる。善い行いを成し遂げるにあたり、傲慢や過信は、その清らかさだけでなく、成功や完成度をも損なう。というのも、概してそのような行いは、性急で、未熟で、熟考に欠けており、しばしば最後までやり遂げられないものだからである。同様に、自らの力を適切に用いることを拒むことも、行いや活動全体を歪めてしまう。この欠点は、すべてを天からの霊感に委ねようとする静寂主義者やクエーカー教徒の教えにも入り込んでしまった。疑いなく、非常事態においては、ある者には主からの啓示が与えられることもある。そして一般的に、特別な招きなしに、重要かつ決定的な事柄に踏み切るべきではない。そうしなければ、始めたものの途中で諦めてしまい、その事業を完遂できないことが判明し、自らの恥となり、美徳を貶めることになってしまうからだ。しかし、そのような場合、大抵は、その啓示なしには、人はそのような事柄に踏み切るどころか、それを思い描くことさえできないものである。しかし、通常の状況でこのように振る舞うことは危険である。なぜなら、それによって怠惰と惑わしへの広々とした扉が開かれてしまうからである。今、人は教育の下で生きている。人は、自分の頑なな心に逆らって行動し、それを清め、正さなければならない。もし心が自ら善を望むことがほとんどなく、望まず、努めようともしない者に対して、神は助けや啓示を送ってくださらないのであれば、その天からの啓示を待ち続けるうちに、美徳のための生涯をすべて眠り過ごしてしまうことになるだろう。主からの助けは、行動する者には与えられるが、行動しない者には与えられない。努力をすれば、助けは訪れる。

最後に、真に善い行いは障害なく行われるものである。ここでいう障害とは、合法的な障害を指す。すなわち、その行いが合法的な状況下で成し遂げられない場合、場所や時間、あるいはその他の要因によって、それが善い行いとなること自体、あるいは真の完全性と実りあるものとして現れることが妨げられる場合である。一方、違法な障害については、それらは行いが善であることに支障をきたすどころか、むしろその力と粘り強さに応じて、その行いを高めてくれる。その行いを成し遂げる過程で、より多くの障害を乗り越えれば乗り越えるほど、その行いはより価値あるものとなる。善行を、その善なる本質と状況の正当な要求に従って、不法な妨げに抗して行い、かつそこから悪ではなく善が生まれるように行うこと、これこそが賢明さであり、そのな教えは、神の恵みと霊的生活における多様な経験によって授けられるものである。 「……長老たちに尋ねよ……彼らはあなたに答えるであろう」（申命記32:7）。

また、これらの事柄について次の点にもご留意いただきたい。熱意は内なる火のように絶えず私たちの力を駆り立てる一方で、感情や心構えは、行いの実が育ち増え続ける畑のように、変わらぬ内なる平安の中に留まっている――行いとは、私たちの中で断続的に現れるものである。それらは次々と始まり、また終わる。とはいえ、思慮深く賢明な勤勉な人は、自らの生涯において善行の絶え間ない連鎖を築くことができる。それは、思考も、言葉も、動作も、行いも、すべて善行へと向けることができるからである。人生という時間は、人間に善行を積み重ねるために与えられている。もし今、この時間が止まることなく流れ、その流れの中に絶え間なく繰り返される点があるならば、人はそれらの点の一つひとつが善で満たされるよう配慮しなければならない。睡眠が邪魔になるか？　しかし、それさえも善、すなわち自己犠牲の行いに転じることができる。食事はなおさら……視線はさらに…… 外なる人と内なる人の調和を確立せよ。内には神が消えることのない熱意を植え付けられたのだから、あなたは外から絶え間ない行いを捧げよ……その両極の間で、あなたの本質は清められ、聖別されていくであろう。そのための便利な手段となるのは、誰の人生も常に、善を生み出すことのできる絶え間ない状況の連鎖に囲まれているという事実である。これは今、誰もが、自分自身の立場において、最初から最後まで、自分の一日を注意深く振り返れば、すぐに理解できるだろう。

一部の人々は、外的な行いを伴わず、内面的なことだけに限定しようと考えがちだ。これは特に、例えば許しを請う際など、どうしても利己心に大きく傷つけられることを避けられない場合に当てはまる。いいえ、神は人間を肉体と魂から創造された。神は、その行いもまた、人間の一部ではなく、その人全体によって成し遂げられることを望んでおられるのだ。さらに、徳を積む者にとって真に実りある行いは、その実行、すなわち成し遂げることそのものにあり、たとえそれがどれほど熱烈な願いであっても、単に願うことだけにあるのではない。成し遂げられた行いこそが、道徳的完成への階段を一段上る一歩となる。一度侮辱に耐えた者は一段高くなり、次にまた一段高くなり、その繰り返しである。一方、ただ耐えたいと願うだけで、実際に耐えられない者は、元の場所に留まり、さらには後退してしまう。なぜなら、実行しないにつれて、その願望は弱まっていくからである。蓄えない者は浪費する。だからこそ、完全さを熱望する者たちは善行を行う機会を積極的に探し求め、機会が訪れた時にそれを逃すことなど決して許さないのだ。真に善い行いを多く行う者ほど、その人はますます高みへと至る。

このように善行によって豊かになるべきだが、それ以上に善意の心構えを大切にする必要がある。もっとも、救いに対する真の熱意があれば、それはすべてを教えてくれるだろう。なぜなら、それは非常に創意に富んでいるからである。

d) キリスト教の徳ある生活の段階について

示された徳の三つの側面は、その性質から明らかなように、互いに絶え間ないつながりと相互作用の中にあります。しかし、すべての不確かな始まりは、洗礼や悔い改めの秘跡において恵みによって確証される、キリスト教的生活への熱意です。それは、絶え間ない一連の行いを通じて、人の霊と心に善き心構えを定着させます。希望と道徳的生活の強さは、これらの心構えにこそある。それゆえ、それらが確固たるものとなるまでは労苦と配慮を怠ってはならず、また、望むほどにはすぐに定着しないからといって、その努力を緩めてはならない。植えられたばかりの木は簡単に引き抜かれてしまうが、根を張った木を引き抜こうとするには、大きな労力を要する。同様に、善き生活を始めようとしたばかりの初期段階における善き心構えは、不安定で、揺らぎやすく、変わりやすいものである。しかし、人がそれにふさわしい行いに従事すればするほど、それらはより強固になり、心に深く根を下ろし、いわば自然な心構えへと変わっていくのである。そして、善き心が心に浸透するにつれて、悪しき心はそこから追い出され、魂はますます清らかになっていく。この根拠に基づき、徳あるキリスト教徒のさまざまな状態を、その霊的生活の段階に応じて区別することは正当である。神の御言葉では、これらの段階は、霊的生活の完成を、最初は「草、次に穂、そして最後に小麦」（マルコ4:28）、あるいは人間の自然な成長段階、すなわち幼児期、青年期、成人期、あるいは完全な段階（Ⅰヨハネ2:12–14；ヘブライ5:13–14）との比較によって示されている。また、霊的な成長の三つの段階は、教父たちによっても示されている。すなわち、初学者、進歩者、完成者、あるいは回心、清め、聖化の段階である（『梯子』第26段）。

これらの各段階に何が特徴的であるかを明確に定義することは、非常に困難である。成長の一般的な法則とは、火花や種のような命の受胎から、炎や実りの多い木へと完全に発展するまで、あるいはこの世の生活において可能な限り純粋かつ完全な姿として現れるまで、その全過程が、悪を根絶し善を植え付ける奮闘と闘争の中で経過するというものである。しかし、幼児期から青年期へ、また青年期から成熟期へと移行する正確な転換点を特定することはできない。なぜなら、霊的な生命の営みは、太陽の影の動きや肉体の成長と同様に、飛躍することなく、賢明かつ途切れることのない漸進性をもって進行するからである。ただ、神の言葉と教父たちの著作に基づき、この点に関していくつかの特徴を指摘することはできる。

幼年期。これは、キリスト教徒としての生活が始まってから、その生活の秩序や、キリスト教徒としての行動規範全般が確立されるまでの期間である。例えば、生活における外的な振る舞いを、様々な状況や相手に応じてどのようにすべきかを定めなければならない。ただし、それによって人間関係が損なわれたり、精神が妨げられたりしないようにしなければならない。この点において真の道を見出すことは非常に困難であり、そのためあれやこれやと試行錯誤することになる。同様に、内面的な営みにおいても、心を乱す思いや情欲に対して、それらを容易に気づき、克服できるような行動様式を確立することは、一朝一夕にはできない。このように、いわば生活の様式が確立されるまでの間、霊的生活においては「幼子のような時期」が続きます。この時期には、使徒パウロが述べているように（Ⅰコリント13:11）、幼子に特有の、不安定さ、未熟さ、子供じみた思考や言葉が見られるのです。キリストについて、幼子たちには「乳、すなわち固い食物ではなく」（ヘブライ5:12–13）、「キリストの御言葉の初歩」（ヘブライ6:1）、「純粋で無害な乳……それによって救いへと成長するように」（1ペテロ2:3）が与えられている。このような不安定さと未熟さゆえに、彼らは容易に揺らぎ、しばしば「あらゆる教えの風……欺きの策略の罠」（エフェソ4:14）に流され、その動機においても、すべてから離れることよりも寛容さを優先しがちである（1コリント3:1–3）。しかし、彼らには、キリストの御名による罪の赦し、「父を知る」（1ヨハネ2:13–14）こと、そして「主の恵みを味わう」（1ペテロ2:3）ことが身についていく。父なる神を知ることは、非常に特徴的な性質である。幼子は長い間、父も母も他人と区別できず理解もできないが、やがて彼らを見分けられるようになり、それと同時に人生の喜びが芽生える。同様に、罪人である人間も、神に立ち返るまでは、人を愛する父である神を知らない。しかし、立ち返ると、最初は神を威厳ある裁き主として見ますが、その後、洗礼や悔い改めによって清められると、神の慈しみを味わい、神を父として感じるようになります。確かに、内なる人という観点から判断すれば、神の父なる慈愛を感じることは、キリストを信じる幼子たちの特徴です。主は彼らの道そのものであり、目に見えない形で、この迷いの時期を彼らを導いてくださる。彼らの動機としては、恐れがより強い。聖ヨハネ・クライマスは、こうした初心者に主に肉体的な修行を推奨している：断食、粗布、灰、沈黙、労働、徹夜、涙などである（26節）。

青年期。これは、情欲を根絶し、善き心構えを植え付けるための闘いと奮闘の時期である。戦争において軍隊の編成が整って初めて戦いが始まるように、あるいは農夫が準備を整えてから種まきを始めるように、ここでも、生活様式が確立されると、善を根付かせつつ、自己の内なる悪を断固として追放する段階が始まる。これは、幼年期に悪が容認されていたという意味ではなく、今や悪が、いわば体系的かつ容赦なく追及されるようになったということである。自然界の生活において、若者が自らを形成するための労苦が待ち受けているように、霊的な生活においても同様である。なぜ神の御言葉は、霊的な若者たちについて、彼らが強靭であり、「神の御言葉が彼らの中に留まり、彼らは悪しき者を打ち負かした」（Ⅰヨハネ2:14）と語っているのだろうか。かつては子供のようないたずら心で受け入れられた神の言葉が、今や彼らの命の源となり、彼らの中に留まり、彼らに命の強さを与えている。それゆえ、彼らは単に聞く者であるだけでなく、言葉の創造者ともなり、その力を剣のように用いて、悪しき者を撃退し、打ち倒すのである。主イエス・キリストは彼らにとって真理、すなわち、あらゆるものの外にとどまる贖いと救いの真理であり、今や彼らの心へと移り、宿る。若者たちにとって特徴的な感覚とは、神にある力という感覚である。「主はわたしを強めてくださる」。若者は希望をもって生きている。それゆえ、彼にとってより自然な動機は、完全さを達成し、永遠の恵みを得るという揺るぎない希望であるが、他の動機が排除されるわけではない。聖ヨハネ・クライマコス（同上）によれば、彼らが主に身につけるのは精神的な徳行である。すなわち、虚栄心のないこと、怒りを抱かないこと、希望に満ちていること、穏やかな諭し、清らかな祈り、金銭への執着がないことである。

壮年期。これは、内なる葛藤が静まり、人が安らぎと霊的恩恵の甘美さを味わい始める時期である。収穫の後、労苦の果実を味わう農夫や、発酵して膨らみ、完全に熟成した生地もまた、この完全な年齢を象徴する比喩である。知恵の書『シラフ』は、知恵の働きを、まずその愛する者を苦しめ、試練にさらし、その後、彼に心を向け、彼を喜ばせ、自らの秘義を明かすものとして描いている（シラフ4章など）。この最後の点は、霊的な人の特徴である。私たちは男性に、堅固さ、品位、揺るぎなさ、経験豊富さを帰属させる。そして、霊的な男性に対しても、神の御言葉は同様の完全性を与えている。「彼には堅い食物がふさわしい」（ヘブライ5:14）、善悪を判断するよう感覚が鍛えられている； 「初めからあるもの、…太古からのもの」の知識（Ⅰヨハネ2:13–14）；すなわち、彼らには最も秘められた神の属性と奥義が啓示されるのに対し、若者や幼児には、慈愛や力といった、より顕著な属性が与えられている。彼らの動機としては、愛がよりふさわしい。なぜなら、「キリストの満ちた年齢に達し、愛のうちに真実をもって、すべてを頭であるキリストに帰する」（エペソ4:13、4:15）からである。主は彼らにとって、彼らを生かし、満たしてくださる命そのものである（ガラテヤ2:20）。それゆえ、すでに「もはや自分自身のために生きるのではなく、彼らのために死んで復活された方のために生きる」（2コリント5:15）彼らは、あらゆる知恵を、キリストの理解を超えるものとして受け入れているのである。聖ヨハネ・クライストロスは、彼らに主に、御霊による生活と神の中に不動に留まることを説いている。すなわち、束縛されない心、完全な愛、知性をもってこの世から離れキリストに深く入り込むこと、祈りの際に魂に天の光が満ち、思考が乱されないこと、神の啓示の豊かさ、死への渇望、生への憎悪、天の奥義の受容、悪霊に対する権威、神の測り知れない御計画の保持などである（同上）。

霊的生活における成長について、一般的に指摘すべきことは、

そこには限界を設けることはできないということである。キリスト教徒には、「天の父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい」（マタイ5:48）という目標が与えられている。そして、自分の中に無限の模範を思い描こうとするこの志は、人を無限の段階へと導かなければならない。

なぜなら、完全さは特定の部分に関わるものではなく、人間全体――霊、魂、肉体、その存在のあらゆる部分と力、そして「知恵」（ルカ2:52）、「信仰」（ルカ18:8）、「希望」（ローマ15:13）、自己犠牲と自己卑下（ピリピ2:7–8）、そして「肉体の死と聖化」（1コリント9:27；ローマ8:7）において、人間全体を包み込むものである。概して、完全さには、神の御言葉において恵まれた者に授けられるすべてのものが備わっている。

この世で考えられるあらゆる完全性の段階は、あくまで相対的な最高のものに過ぎない。それらは究極の純粋さや成熟を意味するものではなく、ましてや堕落の可能性を排除するものでもない。なぜ使徒パウロは、一方では「立っていると思い、倒れないように気をつけなさい」と命じ、他方では自分自身について「私は、すでに到達したとは考えていない」（Ⅰコリント10:12；ピリピ3:13–16）。それゆえ、私たちに「これで十分だ」と言える時など決してなく、絶えず新たに始めなければなりません。絶えず「神の賜物を燃え立たせ」（2テモテ1:6）、倦むことなく「完成」を目指して努力し続けなければならないのです（ヘブライ6:1）。マカリオス大聖人は、完全な者たちでさえ一つの段階にとどまることはなく、時には高まり、時には低まり、また、私たちの朽ちゆく性質にとって耐え難いことであるため、彼らでさえ常に最高の段階にとどまることは不可能であると証言している（『説教』第8巻、§4参照）。『聖なる梯子』の著者は、エフレム・シリア人を例に挙げています。彼は無情の頂へと登りながら、神にこう叫びました。「あなたの恵みの波を和らげてください」。これは、ダビデが「私を和らげ、安らぎを与えてください」（詩篇38:14；『聖なる梯子』第26節）と祈ったのと同じです。

このことを知れば、誰もが自分自身を省みる必要がある。「自分は今、どこにいるのか？」と。始まりはあったかもしれない……しかし、その後、一歩でも前進したかどうかは、神のみぞ知る。ただ一つ、熱意が消え去らないよう注意を払うべきである。それが残っている限り、成功への希望はまだあるのだ。時折、何らかの善行に励み、たとえほんの少しでも自分を成長させることができるかもしれない。しかし、その情熱が消え失せてしまえば、すべては終わりである。主が私たちの守りとなり、砦となってくださいますように！

もう一つ、考えを付け加えたい。それは、真にキリスト教的な生き方の高い尊厳、あるいは美徳の尊さについて、そして同時に、その外見上の羨ましくない状態についてである。この対比は極めて示唆に富んでいる。この世には、キリスト教の美徳の尊さと比べ得るものは何一つない。救い主が「唯一必要なもの」と呼んだものは何だったか？魂の救いへの熱意です。しかし、これこそがキリスト教の美徳そのものです。最終的な目的を達成すること以上に重要なことは何でしょうか？しかし、それはキリスト教の美徳によってのみ達成されるのです。神との交わり以上に至福なものは何でしょうか？しかし、それはキリスト教の美徳と切り離せないものです。

この世には、芸術、科学、善政、富、名誉など、尊敬に値するものが数多くある。しかし、美徳がなければ、これらすべては何の価値があるだろうか。「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の魂を失うなら、何の益があるだろうか」（マタイ16:26）。徳以外のあらゆるものは、数学上のゼロに似ており、ゼロが数字から意味と価値を得るのと同様に、徳から初めて意味と価値を得るのです。

美徳を身につけた者は、奪われることのない宝を手に入れたのである。それ以外のものはすべて、この世で奪われる可能性があり、死の瞬間には必ず人間から離れていく。しかし、美徳は安全にこの試練の関門を通り抜け、人とともに天の御国へと入っていく。しかし、といった儚いものとの比較を抜きにしても、キリスト教の生活――すなわち善き生活――に目を向ければ、その並外れた利点が新たに明らかになるだろう。

真にキリスト教的に生きるキリスト教徒は、神を父としており、神から生まれ、神から特に愛されている。主イエス・キリストの兄弟であり、その肉と骨から成る一員である。神の交わりの仲間であり、神の秘儀に与る者である。三位一体の神の住まいであり、天使や聖人たちと共に仕える者である。彼は、キリストの御体をいただくという計り知れない恵みを受け、また神の御言葉を通じて、あたかも幕をくぐるかのように、最も内なる場所に入り、清らかな祈りの中で唯一真の神と顔を合わせて語り合うことができる。彼の故郷は天にあり、そこには人間の言葉では言い表せない相続財産がある。皆に、ティホーン大主教の著作集第9巻にある「キリスト者の特権」を読むことを勧めることができる。

キリスト教徒は、善き生き方のこのような特権をより頻繁に思い起こし、「天には我らに何があるか……」とより頻繁に呼びかけるべきである。このような高みにある善きキリスト教徒の生き方から判断すれば、彼にとって輝かしい運命が待っているはずである。しかし、神の御言葉はそれを約束しておらず、実際、そのようなことはほとんど起こらない。キリスト教的な生き方を始めようとする者は、狭く、苦難に満ちた道に入り、十字架を背負って、キリストの後に従って歩む。主イエス・キリストご自身も、辱めを受け、すべての人間の息子たちよりもさらに卑しめられ、十字架に釘付けにされた。主は使徒たちにこう言われた。「あなたがたは、この世で苦難に遭うであろう。」 「わたしはあなたがたを世から選び出した。それゆえ、世はあなたがたを憎むのである」（ヨハネ15:18–19）。使徒たちは自分たちについてこう語った。「今に至るまで、私たちは飢え、渇き、裸でいる……まるで世の屑のように、すべての人から踏みつけられているかのようだ」（1コリント4:11、4:13）。彼らに続き、またあらゆる時代において、「敬虔に生きたいと願う者たちは……迫害を受ける」（Ⅱテモテ3:12）。これ以外のありようはあり得ない。悪の中に横たわるこの世は、非難する者を容認しない。サタンは敵対者を容認しない。しかし、クリスチャンは闇の支配者に対する神の戦士であり、それゆえに、その支配者と共に、この世の悪意の矢の標的となるのです。最初から、彼は疑惑や、偽善や道徳的優越感への非難に直面します。さらに、次々と個人的な侮辱、特権の剥奪、目に見える迫害、至る所からの敵意が続き、それを引き起こす者たちのうち、誰もその理由を明確に説明することはできない。しかし、このようにしてクリスチャンという人間の外側が燃え尽きようとも、その内側は日々新たにされ続ける。十字架は、キリスト教の完全性へと至る階段である。この粗末な器の中に、霊の宝が築き上げられる。そこには、人間の各部分と力のあらゆる完全性、すなわち霊、魂、肉体、知性、意志、そして心の完全性が具現化される。そして、ますます強められていくにつれ、その人はキリストにおける幼子から、ついに成熟した大人となり、この準備の世から、真の世へと移る準備が整い、自らも解き放たれてキリストと共にありたいと願うようになる。ついに、労苦に満ちた旅人はその道を終え、痛みなく旅人の衣を脱ぎ捨て、天使たちに迎え入れられ、無限の神の御座へと昇り、その場所に据えられ、そこで、神の神秘的な御顔を見つめることによって、霊において言い表せない至福を享受する。そして、キリストの再臨の際、この死すべき体が不死をまとうまで、その状態が続くのである。その時、存在の全き部分において神性に満たされ、父の御国において、太陽のように永遠に輝き続けるであろう。

これによって、幸福と至福が善き生活と結びついているかという問いは、自ずと解決される。現世において、霊的な完全さのために、キリスト教徒にはこの世の恵みは与えられないが、彼らはここにおいて、内なる霊的な恵みのみを享受し、あらゆる苦難にもかかわらず、常に喜び、神の慈しみを感得することで、あらゆる知性を超える神の平安に満たされるのである。来世において、悲しみがない中で、この霊的な至福は全き力を持って現れ、再臨までは霊的なものとしてのみ存在する。しかし再臨の後には、変容した私たちの肉体もこの至福に与ることとなり、その時、義人は全身全霊をもって、果てしない永遠の歳月を至福のうちに過ごすことになる。

この結末こそが、すべての行いを冠するものである！魂は、このことについて熱心に、熱心に願い求めよ。そして、人生に不愉快なことがあっても、どんな災いがあったとしても、それはほんの少しのこと……今、明日には終わりだ！

2) 罪について

また、罪も徳と同様に、その現れ方として三つの側面から考察することができる。すなわち、a) 行為として、b) 傾向や情欲として、c) 状態および魂の罪深い心構えとしてである。そして、罪深い人生にも、徳ある人生と同様に、それぞれの段階がある。

3) 三つの現れ方における罪

a) 行為としての罪

罪とは何か。罪深い行いとは、神の命じたり禁じたりする戒めに対する違反であり、あるいは使徒が言うように、「罪とは不法である」（Ⅰヨハネ3:4）のである。「違反」と「戒め」という言葉から、罪には二つの特徴が即座に浮かび上がる。前者は自由の濫用であり、後者は法への軽蔑である。

罪は、理性を持つ存在――無形の存在であれ、肉体と結びついた存在であれ――にのみ生じる。主は彼らに、特別な特権として自由を授けられた。しかし、この特権のすぐそばには、一線隔てて深淵が広がっている。自由には制約がない。私たちは神に近づくこともできれば、神から背を向けることもできる。しかし、この可能性が自由に備わっているのは、被造物が創造主から背を向けるためではなく、それが自由の本質を成すからである。自由の目的と使命は、自らの創造主である神への自発的な奉仕にあり、被造物が自由に神に仕え、神の御心を全うすることによって、より大きな恵みにあずかり、至福の最も広大な器となるためである。明らかに、神の御心から逸脱する被造物は、自由を濫用している。これは、被造物が何らかの必然性や宿命によってではなく、自らの意思で濫用していることを示すためである。すなわち、神の御心を果たさないその瞬間にも、それを果たす完全な可能性を十分に有しているということである。この意味で、『正教の信仰告白』には、罪とは人間と悪魔の抑制されない意志であると記されている。誰も悪魔に神に反逆するよう強要したわけではない。悪魔は自らの意思でそうしたのである。私たちの先祖はサタンに誘惑されたとはいえ、自由を奪われたわけではなく、単に惑わされたに過ぎない。それゆえ、彼らが戒めを破ったとき、自らの意思で、自発的に罪を犯したのである。そして今、たとえ多種多様な欲望が私たちに襲いかかり、世界と悪魔が戦いを挑んできたとしても、罪そのものはすべて、私たちの自発的な行いであり、強制されたものではなく、抑制されない意志の産物である。

罪とは、犯罪、すなわち法の違反である。しかし、法そのものは不変である。法が破壊され、違反されるのは、罪を犯す者の内においてのみである。例えば、不信仰は神への信仰という法の違反であるが、神も信仰も、それ自体としては侵されることはない。この両者を冒涜するのは、ただ自分自身の中にいる冒涜者自身であり、まさにその者がこの法を受け入れず、拒絶し、軽蔑し、踏みにじるという事実によって、自らを冒涜しているのである。したがって、法への軽蔑は罪の不可分な特徴であり、法への軽蔑は、ひいては神の御心への軽蔑であり、神への反抗である。さらに、道徳法は人間の本質に刻印され、その内面と調和し、その構造と結びついているため、それを犯すことは、人間が自分自身に背き、自らを破滅させ、滅ぼすことに他ならない。なぜなら、あらゆる存在の幸福と健全性の不変の条件は、その内に備わった原理が妨げられることなく発展することにあるからである。したがって、罪とは、法に対する恣意的な違反を通じて人間を蝕み、破壊する毒であると言える。法への反抗からは、必然的に死が生まれ、神の怒りが燃え上がるのである。

したがって、罪は概して、この意志の奔放さ、この法への軽蔑、そして罪人自身に跳ね返って作用するこの破壊的な力によって特徴づけられる。

ここから、罪が私たちの力の欠如や不完全さに起因するものであり、私たちの限界から必然的に生じる結果であるなどと言うことはできない。全知でも全能でもないからといって、聖人になることはできない。確かに、私たちの力は限られている。しかし、私たちに課せられた義務も無限ではなく、私たちの性質に正確に合致しているのだ。もし私たちに天使のような生き方を求められたなら、それに追いつけないことを言い訳にできたかもしれない。しかし、人間でありながら人間らしく生きられないとしたら、一体何を言い訳にすればよいのか。同様に、罪とは、知性の近視眼や不賢明さの結果であるかのように言うのも誤りである。つまり、目的を誤って定めた、あるいは手段を誤って選んだ、といったことである。こうしたことは罪においても起こるが、罪とは本来、意志の堕落にある。それゆえ、私たちは何をすべきかを知っていながら、そうしないのは、そうしたいと思わないからである。 「善を行うべきでありながら行わない者には、罪がある」（ヤコブ4:17）。

1b) 罪はどこから来るのか。罪の起源に関しては、悪魔においても人間においても驚くべきものである。天使のように、創造主の手から生まれたばかりの、創造主に近づく高い徳を備えた、最も清く完全な理性ある被造物を想像してみてほしい。その天使は戒めを受け、まもなく、創造主の御心を完全に知り、その禁じられたこと、御心に適うこと、御心に適わないことを知りながら、あえて御心に適わないことを選び、御心に背くのです。このような行為を説明できるような考えは、一つも見当たりません。これは理解しがたい道徳的な神秘です！精神の中に一つの考え、あるいは内なる言葉が生まれ、それによってこれほど多くの悪が生み出され、全世界がそれに満たされた。その悪は極めて強固であり、たとえ間違いなく自らを破滅に導くものであっても、永遠に存続するだろう。これこそが自由の本質である！自由な存在とは、物事の不確かな始まりであり、その理由を常に説明できるとは限らない。「ただ、そうしたいから」というだけのことだ。そして、そうしたいのは、そうしたいからに他ならない。

同様に、人間においても罪の誕生はほとんど説明がつかない。というのも、彼もまた、すべてを知りながら罪を犯したからである。堕落した罪人においては、罪の発生はまだ理解できる。なぜなら、罪を犯した者は罪の奴隷となり、罪を身にまとい、いわばそれを規範として受け入れたからである。しかし、純粋であった最初の人間の堕落、あるいは現在、善に励み、その甘美さを知り、神の特別な御恵みにあずかった義人たちの堕落は、一体何から、どのようにして生じたのか。このことについて、ヘブライ人への手紙の次の箇所が、ある程度の光を当てている。「兄弟たちよ、あなたがたのうちの誰かの心に、不信仰による悪意が生じ、生ける神から離れることのないよう、気をつけなさい。しかし、今日と呼ばれる間、毎日互いに励まし合いなさい。あなたがたのうちのだれも、罪の誘惑によって心が頑なにならないように」（ヘブライ人への手紙3:12–13）。ここには、罪は不信仰、すなわち真理に対する確信の弱まり、心の曇りから始まることが示されている。それは真理、神、神の律法、そして神聖な秩序に何らかの影を落とし、その結果、その影が深まるにつれて、それらを意識から遠ざけていく。悪魔は当初、先祖たちの心の中で神の御姿を曇らせることで、まさにそう行ったのである。これこそが、一人ひとりの罪の始まりでもある。それゆえ、罪を犯したくない者にとって、信仰を可能な限り頻繁に清めることは義務である。その後、不信仰に罪深い誘惑が加わり、何の労苦もなく、ただ罪を犯すだけで、大きな快楽が自然と訪れるという期待が生まれる。この期待は、注意と心を罪の対象へと釘付けにする。

そうして、この一つの対象だけが考えられ、望まれるようになる。律法、真理、霊の必要、神の言葉――すべてが取るに足らないものとなる。人はそれらに対して心を閉ざしたか、あるいはすでに頑固さと反抗心に固まってしまい、「去れ」と言う準備ができているか、あるいは神から背を向けてしまったのである…… 神への恐れを持たないため、人は猛獣のように罪に飛びかかる。そして、そのすべてのもっとも根底に、最も深いところには、悪意に満ちた心が横たわっている。それは、不誠実さであり、自分自身と、それでもなお拒絶はしていない神に対する内なる欺瞞である。その心は、あらゆる罪の生成の中に常に存在し、すべての事柄を動かし、それを覆い隠している。

このようにして、罪のメカニズムが多少は見えてくる。しかし、それでもなお、これが罪の完全な説明ではない。なぜなら、以前は誠実で率直であった者に、この不誠実さと狡猾さはどこから生じるのか。さらに、かつて信仰に満ちていた者に、なぜ不信仰が生じるのか。罪を憎んでいた者に、なぜ罪深い諂いが生じるのか。あるいは、柔和で従順な者に、なぜ心が硬くなるのか。かつて天使が食物を運んでくるほどに修行に励んでいた聖なる修道者の例を思い出してほしい。どうして彼は、荒野を後にし、すでにこの世へと逃げ出したのでしょうか？もし神の慈悲が彼を引き留めなければ、彼は逃げ去っていたことでしょう。そう、罪とは謎なのです……私たちは皆、罪を犯し、罪において極めて有罪ですが、なぜ罪を犯すのか、自分自身に説明することはできません。

それゆえ、間接的な結論を通じてだけでなく、私たちの罪の根源そのものも、悪魔に帰することができる。悪魔は魂に影と闇を投げかけ、まるで酩酊状態に陥らせたかのように魂を支配し、まず魂の内に、そしてやがて外へと罪を生み出させるに至る。しかし、これは魂を弁解するものではない。なぜなら、誘惑は必然ではないからだ。罪とは、常に神とその聖なる律法から、自らの都合に合わせて勝手に逸脱することである。目を覚まし、祈れ。「主よ、私たちを誘惑に遭わせないでください！」

1b) 罪の種類。罪についてより深く理解してもらうために、ここではその様々な種類を列挙する。なぜなら、それらの中にこそ、罪の邪悪で陰鬱な本質がより明白に現れているからである。その指針として、罪に関する単純な考え方を採用しよう。罪とは、何かを行うことを命じたり禁じたりする戒めに対する違反であり、自発的かつ強制されない違反である。ここから、戒めの不履行と違反という罪が生じる。主はこう命じられた。「悪を避け、善を行え」（詩篇33:15）。あることを行い、別のことを行ってはならないのである。したがって、してはならないことを行うときは罪を犯し、すべきことを行わないときもまた罪を犯すことになる。戒律の違反も、不履行も、いずれも罪である。前者は後者よりも罪が重い。なぜなら、戒律の違反には特別な力の投入を要し、強い執念と意志の堕落によってのみ生じ得るからである。しかし、不履行もまた極めて重要であり、しばしば違反そのものよりも重要であることを忘れてはならない。これは特に、その不履行が法律に対する絶え間ない、常習的な怠慢や軽蔑に起因する場合、また、それ自体が重要な義務であるか、あるいはその不履行が他者にとって有害かつ破壊的な結果を招くような義務を怠る場合について、言及すべきである。これには、父親、司祭、教育者などが自らの義務を怠る場合が含まれる。神の言葉では、最も決定的な場面、すなわち最後の審判において、怠慢の罪が明確に指摘されている。例えば、タラントを隠した「不忠実な僕」に対しては、「彼を最も暗い闇の中に投げ込め」 （マタイ25:30）と告げられ、貧しい者に対して冷酷な者たちには、「あなたがたは……しなかったから、わたしから離れ去れ」（マタイ25:40–41）と言われることになる。

それゆえ、道徳的完全性を熱心に追求する者は皆、自らの良心において、律法の積極的な規定に対する義務感をあらゆる面で回復し、それらを履行しなければならない。また、違反があった場合には、それに対して相応の悔恨と悲しみを覚え、悔い改めによって心を清めなければならない。なぜなら、しばしば、教養のない者だけでなく、自分の義務についてかなり熟知している者でさえ、大きな違反や犯罪を犯していないという理由だけで、「私が一体何をしたというのか？」と言い、たとえそれがどれほど重要であっても、犯した不作為を何とも思わないからである。

罪の領域にさらなる多様性をもたらすのは、罪が、強制されず、自由な意志による戒律の違反または怠慢であるというその性質によるものである。すべての自由な行為は理性と意志の相互作用によって行われるため、罪においてどちらの力がより大きく関与しているか、あるいはその誤った作用によって罪にどのような影響を与えているか――理性か意志か――に応じて、罪は異なる名称、ニュアンス、種類を持つことになる。

道徳的活動における理性の役割は、人間にその義務を明確に理解させ、その後、その履行において、どのように、何を、どこで実行すべきかを厳格に監視することにある。ある場合や別の場合において、理性がその義務を適切に果たさないことから、一方では無知による罪が、他方では不注意による罪が生じるのである。

自分自身とその使命を自覚する者は皆、力の及ぶ限り、自分の義務に関する知識を集め、何をどのように行うべきかを自ら明確にすべきである。そのために、すべての人に良心、すなわちこの「書かれざる法」が与えられており、それによって、教えられなくても自分の義務を知ることができる。キリスト教においては、これに加えて、すべての人に開かれた神の言葉、教会における絶え間ない説教、そして牧師たちの口頭による教えが加わります。これらに関して、「あなたの父に尋ねよ。そうすれば、あなたの長老たちはあなたに告げ、あなたに語り聞かせるであろう」（申命記32:7）と記されています。さらに、「祭司たちがあなたがたに告げるすべての律法に従って、熱心にそれを行うように守りなさい」（申命記24:8）ともある。とはいえ、それでもなお、誰もがしばしば「ああ、知らなかった！」と口にしてしまう――つまり、特に個別の事案に関しては、自分の無知を自責してしまうことがある。しかし、その一方で、あらゆる無知が等しく罪深いわけではない。この点に関して、次のことに留意すべきである。

心が純真で、可能な限り学び、学んだことを実行しようと努めつつも、罪であるとは疑いもせず、清い良心のもと、いかなる疑いや迷いもなく、不法なことを行ってしまった者については、その罪はただ一つ、すなわち「無知による罪」であり、それは人が犯した悪行ではあるが、その者に完全な罪責が問われるものではない。

自分自身や自分の義務に無関心で、救いに対して無頓着かつ無関心な生活を送る者は、無知のゆえに悪事を働いたとしても、それを言い訳にすることはできない。なぜなら、その者には善への愛がないため、たとえ善を知ったとしても、おそらくそれを実行しなかっただろうからである。その愛の欠如、あるいは美徳に対する絶え間ない嫌悪ゆえに、そもそもそれを知ろうともしないのだ。このような者は二重に罪を犯している。すなわち、知らないこと、知ろうとしないこと、そしてその無知に基づいて行う行いの両方で罪を犯しているのだ。義務を知ろうとしないことの中には、それとは反対のものを望む隠れた欲求が潜んでいる。

このような無知は、その意志がいかに堕落しているかを示すほど、より罪深いものである。すなわち、未知の対象が重要であればあるほど――例えば、信仰の対象、とりわけその最も重要な要素である、自身の地位に直接関係する義務―― 知らないことを、能力や外的な手段によって知ることは誰にとっても容易であるほど、また、それに対する動機を単に持っているだけでなく、強く感じているほど、その無知はより罪深い。

不敬虔の極みは、無知にある。すなわち、怠慢や不注意だけでなく、嫌悪や軽蔑ゆえに知ろうとせず、それにもかかわらず、自らが好まない秩序の中に留まっている場合である。これらはキリスト教徒と名乗りながら、実際にはキリスト教を貶めているが、その真髄を正しく理解していないのである。

つまり、自分自身と自分の行いに注意を払うことが、人間の義務なのである。したがって、たとえ自分の義務や、どう振る舞うべきかを知っていても、その義務の履行や責任ある行動において自分自身に注意を払わず、その結果として様々な過ちや過失を犯すならば、その人は罪を犯していることになる。この種の罪は、不注意や軽率さによる罪と呼ばれる。

この種の罪に関しては、次のことを知っておくべきである。

現在の私たちの状態では、力が乱れていたり、その力が不安定で移ろいやすいため、内面においても外面においても、すべてを見通すことはできないということである。したがって、自らを厳しく律し、心を冴えさせ、冷静な思考を持って生きている者が、不本意ながら、自らも気づかぬうちに、思い、言葉、あるいは行いにおいて何らかの過ちを犯し、その後、それに気づいて直ちに心の憎しみをもってそれを拒絶し、悔い改めの祈りによって自らを清めるならば： 「わが隠れた罪から、わたしを清めてください」（詩編18:13）――その者の過ちは無罪である。それは弱さによるものであり、例えば、非難や嫉妬などの悪意によるものではない。ただ重要なのは、それに気づいたら、心で拒絶しなければならないということである。なぜなら、その後それを受け入れ、それに甘んじる者は、やがて以前は見過ごしていたもの、つまり知らず知らずのうちに、また意図せずに犯してしまったことを、自ら選ぶようになるからである。

一方、自分の義務には注意を払い、正しく振る舞いたいという願望を持ちながらも、行動の最中に、自分の気質や心の感情――例えば、短気、陽気さ、厳しさ、偽りの寛容さなど――に身を任せてしまう者。その行為は、本質的に犯罪的な不注意であり、それゆえに罪深いものである。そして、その罪の重さは、、その行為の対象がそれ自体およびその結果において重要であるほど、また、経験によってそのような行動の悪さがすでに明らかにされているほど、そして人がそのような過ちを正すことが容易であるほど、さらに増すのである。ここでの罪の重さは、自らを正そうとする努力によってのみ軽減されるが、それは一気には行われず、徐々に、したがって失敗を繰り返しながら行われるものである。

気が散りやすい、あるいは断固として無頓着で、美徳や道徳を快く思わない人間は、根っからの邪悪な罪人である。その罪深さは、その無頓着さが恥知らずであればあるほど、義務に対する軽視が甚だしいほど、そしてこれらすべてに対する自覚が鮮明であればあるほど、一層重いものとなる。

そうであるから、自分の思いの腰に帯を締め、冷静で警戒を怠らないようにしなければならない。つまずかないよう、両目で足元を注視し、「わが足を御言葉に従って導きたまえ」と祈らなければならない。罪を、人間の意志や自発的な行為の関与によって区別しようとする場合、人々は罪の源や始まり、あるいは思考から行為へと発展する過程のいずれかに目を向ける。

そもそも人間のあらゆる行いは、その人自身から直接発するものであったり、外部から来る他者の要求や刺激、あるいは自身の低次の力によって行われたりするものである。同様に、罪についても、ある者は放埓な欲望に駆られて犯し、またある者は冷静な思慮に基づいて犯すのである。後者は悪意や悪意ある意図、そして堕落による罪であり、前者は情熱や衝動による罪である。

淫らで邪悪な心と精神から生じる罪が、最も重いものであることは言うまでもない。なぜなら、そこでは人間自身がその存在そのものが悪の源泉となり、ひいては、悪を楽しみ、悪のことばかりを思案する邪悪なサタンの姿に極めて近いものとなるからである。そのような者はすでに悪の深淵に立っており、そこに至って「善を為そうとしない」（箴言18:3）者となり、「悪を行わなければ眠れない」（箴言4:16）者となる。しかし、一時の衝動による罪についても、決して許されるものではないと言わなければならない。確かに、今の私たちの性質は情欲に駆られ、弱く、乱れており、自己満足に走りがちですが、だからといって、その邪悪な要求に同意する必要はありません。この同意は常に私たちの手に委ねられており、とりわけ、力が与えられ、呼び求めた時に力強い助けが約束されている者たちにとってはなおさらである（フィリピ4:13）。したがって、衝動や情欲による罪を単なる「弱さ」の罪と呼ぶことは、道徳の世界に弛緩と不純さへの広々とした扉を開くことを意味する。経験上、人々は「罪」という称号を、むしろ情欲、嗜好、本能、肉体の衝動、あるいは人生の遊びといったものに対して適用したがる。どうやら、悪の多いものほど、それに対して寛容でありたいと願うようだ。いかに強い衝動であっても、もし対象が選択され、望まれるのであれば、その行為は意志の堕落を露呈するものであり、不道徳である。ここから除外すべきなのは、瞬間的かつ予期せぬ情熱の高まりが生じ、その一方でそれがあまりにも強烈であるため、人がまるで酩酊状態や精神の曇りのように、罪へと引きずり込まれるような場合だけだろう。しかし、そのような事例も極めて稀であり、一人の人間において一度しか起こり得ない。そして概して、この罪の罪の重さは、その衝動の強弱、情熱の古さ・新しさ、そして自身の状態に対する明確な自覚の有無によって決まる。この種の罪における新たなニュアンスは、自発的か否かを問わず、内面から自然に、あるいは外部からの刺激によって情欲が沸き起こることに起因する。後者の点において、場所、時間、人物などの状況は、しばしば罪を犯す好機となり、情欲を煽って人を罪へと誘い込む。しかし、これでも罪を正当化するものではなく、それどころか、罪へと巻き込んだ状況が予見可能であり、かつ我々の裁量下にあったほど、その罪はより重いものとなる。なぜなら、火の中へ歩み入る者は火傷を望んでいるに等しいからである。思考や心が悪に染まるような家に出入りする者は、その後悪事を働いたとしても、自らに責任がある。しかし、避けられない状況にあっても、肉体や世界、そして時間さえも犠牲にして守ろうとする精神を危険にさらすよりは、むしろ損害を被り、自己犠牲の精神を示すべきである。

聖なる教父たちは、思考から行為へと罪が形成される過程を正確に定義しており、その過程における各段階での各人の責任も同様に正確に定められている。その全過程は次のように描かれている。まず「きっかけ」があり、次に「注意」、続いて「快楽」、その後に「欲望」、そこから「決意」、そして最後に「行為」である（フィロフェイ・シナイスクス『善愛』第3巻、第34章以降を参照）。ある段階が結末から遠ければ遠いほど、また終わりに近ければ近いほど、その段階はより重大で、より堕落しており、より罪深いものとなる。罪のピークは「行為」にあり、「思い浮かべ」にはほとんど罪はない。

「思い浮かべ」とは、感情の働きによるものであれ、記憶や想像力の働きによるものであれ、単に物事が私たちの意識に現れることである。イメージの生成が私たちの力に委ねられていない限り、ここには罪はない。もっとも、例えば、夢想を許してしまったために誘惑的なイメージが頭に浮かぶ場合など、間接的にここに罪が及ぶこともある。また、自ら進んでイメージを呼び起こすことも珍しくない。その場合、そのイメージの性質によっては、この行為は罪となる。なぜなら、人は自分の心を神聖な事柄に向け続ける義務があるからだ。

注意とは、生まれたイメージに意識や心の目を向け、それを観察し、あたかもそれと対話するかのようにすることである。これは、単一あるいは複合的な思考における滞りである。この行為は人間の支配下にある。なぜなら、意志に反して生まれたイメージは直ちに追い払うことができるからである。それゆえ、この行為はより罪深いのである。内面で罪深い対象を見つめる者は、心の邪悪な気質を露呈している。それは、清らかな住まいの安らぎの中に不浄な動物を連れ込んだり、高潔な客たちと共に忌まわしい不信心者を座らせたりする者に似ている。確かに、時にはその対象が、その新奇さや衝撃性によって注意を引きつけることもある。しかし、その不純さと誘惑が認識された後は、すべてそれを追い出さなければならない。さもなければ、そこには同意が加わり、不本意な行為が意図的なものになってしまうからだ。概して、この瞬間は道徳的な生活において極めて重要である。それは、行動への移行点に位置している。思いを抱いた者を追い払った者は、あらゆる戦いを鎮め、罪の生成をすべて断ち切ったのである。それゆえ、すべての注意を思いに向け、それと戦うことが勧められている。聖なる修行者たちのすべての規則も、主にこの点に向けられている。ここから、想像や勝手な空想による罪がいかに重大であるかが自ずと明らかになる。それらが許される場所では、そこが罪となる。しかし、読書、聴覚、視覚、会話といった何らかの外的手段がそれに用いられる場合、この罪はさらに重いものとなる。これらもまた、罪に至る契機として評価されるのである。

喜びとは、心と知性が対象に向ける関心の結果として生じるものである。それは、対象に注意を向けることでそれが好きになり、それを知性をもって見つめることに喜びを見出し、心の中でそれを慈しむようになったときに訪れる。罪深い対象から得られる喜びは、それ自体がすでに罪である。なぜなら、もし私たちの心が神に捧げられるべきものであるならば、他の対象とのいかなる結びつきも、神への忠誠の違反であり、結びつきの断絶であり、裏切りであり、霊的な姦淫だからである。自分の心を清く保たなければならない。なぜなら、心が不義にそれらを楽しみ始めると、そこから心の思いが悪くなるからである（マタイ15:18）。もっとも、欲望のすべての動きのように、意志とは全く無関係に生じる、肉と心の快楽を求める衝動も存在する。しかし、それらは当初は無罪であっても、自覚された途端に無罪ではなくなり、それらへの好意や、不法な満足への同意によって覆い隠される。当初は自然な衝動であるが、やがて道徳的なものとなる。それゆえ、「それらに気づいたら、憤りなさい」と言われるのである。ここから当然、美的快楽について考えるべきことが導かれる。それらは、その内容や形式が心の清らかさや道徳と調和しない限り、罪深いものである。これは、職人の傑作についても同様である。目的に適しているという点で理性をもってそれらを称賛することは当然のことだが、空虚でつかの間の快楽のためにその効果に身を委ねることは悪いことである。そもそも、就寝の際には、他者の善行を目にして心が傷つけられたならば、その赦しを祈り、それによって日中のあらゆる情動から自らの心を清めるのである。もっとも、多くの場合、快楽は必然的あるいは抑えがたく湧き上がってくるものだ。その際の唯一のルールは、それに屈せず、拒絶し、憤りを感じることである。

快楽から欲望までは、ほんのひと歩の距離だ。両者の違いは、快楽に浸る魂は自分自身の中に留まっているのに対し、欲望を抱く魂は対象へと傾き、それへの渇望を抱き、それを求め始めるという点にある。欲望は決して無罪ではあり得ない。なぜなら、それは同意によって行われるか、あるいは同意と同時に、いわば同意の下から生まれるものだからである。そして、同意は常に私たちの意志の中にあるのだ。

「欲望」とは、もう一つの点で「決意」が異なる。すなわち、その構成要素、あるいは生じうる条件として、「可能性への確信」と「手段の見通し」が含まれているという点である。欲望を抱く者はその事柄への同意を表明したものの、まだ何も考えついておらず、目標達成に向けた行動も起こしていない。一方、決意した者にとっては、すでにすべてを検討し決定済みであり、あとはそれに応じて行動を起こすために、身体の各部位やその他の力を動員するのみである。

そして、ついにこれさえも成し遂げられたとき、罪のすべての過程は終わり、その行い――内面で受胎し、外で不法を生み出した堕落の果実――が現れるのである。

快楽を味わった後、その行為への衝動は、急な斜面を転がり落ちる重い石のように急速に加速する。それゆえ、一般的な原則として、心がまだそれによって傷つけられていないうちに、思いと戦い、追い払わなければならない。なぜなら、一度傷ついてしまえば、勝利は極めて困難、あるいは不可能になるからである。罪の形成における主要な過程において、人間の諸力が次々と罪と結びついていく様子がはっきりと見て取れる。快楽によって心が汚された後、欲望によって意志が汚され、手段を考案する決意を通じて理性もまたこの汚れに加担し、ついには行為において、身体の力そのものまでもが罪に染まり――こうして人間全体が罪深いものとなるのである。

ここで指摘しておかなければならないのは、

すでに、心の中でその行いを欲したり、内的に同意を表明したりした者でさえ、心の秘密を見通される神の前において、道徳的な意味で罪を犯したことになる。「欲望を抱いた者は罪を産んだ」と使徒ヤコブは述べている（、ヤコブ1:15）；また、「妻を見つめて欲情した者は、すでに彼女と姦淫を犯した」と主は言われている（マタイ5:28）。しかし、実行に踏み切った者は、罪に対する力の注ぎ込みがより強く、内なる罪の量がより多く、意志の頑なさと堕落がより甚だしいため、それよりもさらに罪深い。決意から実行までは、ほんの紙一重である。

欲望や決意の中にすでに罪があるとはいえ、それゆえに、罪深い行為そのものがそれらの罪性に何ら加えるところがない、あるいはそれらがそれら以上に罪深いわけではない、と結論づけてはならない。決意した者は、まだその行為を断念する余地があり、したがって、一度は律法に背いたとしても、良心が要求を突きつけてきた別の機会に、それに従順を示すことができる。一方、その行いを実行した者は、内面的にも外面的にも法を踏みにじっている。その行いを遂行する者は、その全過程を通じて、絶えず彼を戒め続ける良心と闘い続ける。その結果、自らをより深く堕落させ、自身の道徳的本質を乱してしまうのである。

その行いを犯す者は、自らのすべてを罪で満たし、すべての力と存在そのものを罪へと傾け、向けさせる。それゆえ、最初の行いの時点で既に習慣の基礎を築くことになる。一度犯した者は、次にまた、より早く、より進んで犯すようになるからである。特に肉欲的な罪においてはなおさらである。最後に、罪による悪しき結果は、それを犯した時点で既に現れ始める。誘惑、健康の悪化、自分自身や他者への損害は、その行為そのものから生じているのである。

ここから、自由意志によるのではなく、必要性や外的な不可能性によって行為として行われない罪について、どのように考えるべきかは自明である。この罪の重さは、行為そのものとほぼ同等である。両者の違いは結果にのみあり、しかもすべての内的結果はすでに存在しており、欠けているのは外的結果のみである。この点において、その行為から予想される悪影響が小さいか大きいかによって、その違いは小さくなったり大きくなったりする。悪影響が存在せず、また生じない場合、その違いは消滅すると言える。

この根拠に基づき、内的な罪と外的な罪が区別される。

外的な罪には、他人の罪で、私たちに帰せられるものも含まれる。なぜなら、そのような場合、他者はいわば私たちの内的な罪の執行者となるからであり、それは私たちの欲望に対する私たちの力や身体と同じである。では、私たちはどのような経緯で他人の罪の加担者となるのか。それは、彼らが犯した罪に私たちの堕落した欲望が関与しており、彼らの行為に対して、私たちは他人の前だけで見せるだけでなく、その行為そのものを通じて、他者が破った道徳律に対する軽蔑と不敬を内面に抱き、育んでいるからであり、それは同時に私たちの良心の中にも現れているのである。これによって、他人の罪が私たちに帰せられるのは、その罪への私たちの関与の度合い、すなわち道徳法に対する私たちの軽蔑の度合いに比例することは、言うまでもない。これが行われる方法は、多かれ少なかれ厳格な命令、多かれ少なかれ説得力のある助言、多かれ少なかれ快楽を伴う同意、多かれ少なかれ意図的で媚びた誘惑、多かれ少なかれ寛容な見過ごしや黙認、また、承認、反対しないこと、黙秘などである。他人の罪がいかに重大であるかは、子供を制止しない親の罪、あるいは教え子の弱点を正さない教育者の罪、あるいは誤った教育を受けた者が、本や絵画、彫像によって至る所に誘惑を撒き散らすことなどを見れば、判断できる。概して、悪を阻止し、善を助けることが容易であればあるほど、他人の罪への私たちの関与はより邪悪で不道徳なものとなる。

物事はこのように成り立っているのだ！　それゆえ、改めて思い起こすべきである。冷静さを保ち、警戒を怠らず、自分自身に耳を傾け、あらゆる罪の汚れが心に染み込むのを防がなければならない！

最後に、罪は重要度の違いによっても区別される。これについては多くを語る必要はない。罪を単純かつ簡潔に考察するだけでも、それらが重要度や強さにおいて均一ではなく、弱いもの、邪悪なもの、そして最も邪悪なものがあることが分かる。この重要度の違いは、時にはその対象によって、また時にはそれに加担する心の堕落の度合いによって決まる。

前者の観点から、罪は「重い罪」と「軽い罪」に分けられる。

人間に課せられた義務が重要度の異なるのと同様に、それらの義務の違反、すなわち罪も、その重さが一律ではない。そして、この重さを決定する基準は、義務の重要性を決定する基準と一致している。すなわち、罪は、道徳的世界に混乱をもたらす度合いが大きいほど、つまり、キリスト教的な道徳的精神、神や隣人への愛に反する度合いが大きいほど、より重いとされる。例えば、神への冒涜や教会での不謹慎な振る舞いなどがそれにあたる。ある事柄に対して、良心や啓示によって、私たちをその事柄に対して必然的に結びつける根拠がより多く付与されているほど――例えば、両親や一般の人々への不敬など――、また、最後に、罪の「量」がより大きいほど……例えば、盗む量が少なかろうと多かろうと、言葉や行いで侮辱しようと、それが初めてであろうとそうでなかろうと。

しかし、これらすべては、いわば罪の重さを決定するための、あくまで概念上の尺度に過ぎない。実際には、それは極めて多様な条件に左右されるものであり、言うまでもなく、理論によって容易に決定できるものではない。とはいえ、重大な罪と軽微な罪とのこの区別は、決して他の罪においてより大胆に、より勇敢になることを許すためのものではないことを忘れてはならない。あらゆる罪は、神を冒涜するものであるから、重大な罪である。それゆえ、一般的にあらゆる罪から身を守らなければならない。ただ、罪の重さには様々な程度があり、その違いは、ある罪が他の罪に比べて軽く見えるほど大きい。したがって、この「軽さ」はあくまで相対的なものに過ぎない。このことを知ることは、内面の道徳的秩序を保つため、道徳的感覚を研ぎ澄ますため、とりわけ良心の混乱を避けたり、その病を癒やしたりするために有益である。というのも、ある人は、ほとんど一歩ごとに、自分がより重い罪を犯したと考えてしまうからだ。罪の重さについて、このように断定的で、穏やかで、数値的な定義を示すことは、そのような人を大いに諭すことになるだろう。しかし、自己陶酔のあまり、自分の罪や堕落した行いをあまりにも軽率に考えている無頓着な人にとっても、これを揺さぶり、恐れを抱かせるという点で、救いとなる可能性がある。

美徳が単一の行いにあるのではなく、むしろ内面の心構えにあるのと同様に、罪もまたそうである。それゆえ、内面の罪深い心構えに基づく罪の重要性の違いは、より重要なものである。この点において、罪は「死に至る罪」と「死に至らない罪」に分けられる。

死に至る罪とは、人から道徳的かつキリスト教的な生活を奪うものである。もし私たちが道徳的な生活とは何かを知っているならば、死に至る罪の定義は難しくない。キリスト教的な生活とは、神の聖なる律法を遵守することで、神との交わりに留まり続ける熱意と力である。したがって、熱意を消し去り、力を奪い、気を緩め、神から遠ざけ、神の恵みを奪い、その結果、人はその後に神を仰ぎ見ることもできず、神から切り離されていると感じるようになるあらゆる罪は、死に至る罪である。この罪については、「死に至る罪がある」 （Ⅰヨハネ5:16）と述べられている。また、「豊かに食べていながら、死んでいる」（Ⅰテモテ5:6）ともある。あるいは、「愛さない者は……死の中に留まっている」（Ⅰヨハネ3:14）とも。このような罪は、人に洗礼によって与えられた恵みを奪い、天の御国を奪い取り、裁きへと導く。そして、これらはすべて、目に見える形で犯されるわけではないにせよ、罪を犯した瞬間に成立する。この種の罪は、人の行動のすべての方向性、その状態そのもの、そして心さえも変えてしまい、いわば道徳的生活における新たな出発点を形成する。それゆえ、ある人々は、死に至る罪とは、人間の活動の中心を変えるものであると定義しているのだ。

この「死に至る罪」という抽象的な定義は、罪が死に至る罪となる以下の規則や条件を通じて、私たちの行いにより身近なものとなる。すなわち、もし誰かが、自らの意志と喜びをもって、また自分自身とその行いの罪深さを自覚しながら、神の明確な戒めに背くならば、その罪は死に至る罪となるのである。もし死の程度というものが存在するならば、次のように言わなければならない。すなわち、罪の各側面が重要であればあるほど、その罪はより致命的である。ここで留意すべきは、その対象の重要性は、言うまでもなく、その罪深さを自覚している限り、犯された罪が致命的であることに何の疑いも残さないということである。しかし、重要性の低い対象に関しても、その罪が犯される際の意志の堕落、それによる律法の軽視、あるいはそれを通じて道徳的規範への無関心を誇示することなどに照らして、その罪は死に至る罪となり得る。

『正教の告白』には、致死的な罪が詳細に記述されている（第3部、問18～42）。それらは三つの分類に分けられる。第一の分類には、他の罪の源泉となる罪が含まれる。第二の類には、聖霊に対する罪、すなわち、神の慈愛への過度な依存、絶望、明白な真理への反抗、また他者の霊的完成度への嫉妬、悪意への固執、死に至るまで悔い改めを先送りすることが含まれる。第三の類には、天に叫びを上げる罪が含まれ、具体的には、故意の殺人、ソドムの罪、貧者・寡婦・孤児への虐待、雇い人の賃金の不払い、両親への侮辱や嫌がらせなどである。

死に至る罪とは対照的に、不死の罪、すなわち赦し得る罪とは、霊的な命を絶たず、人を神から遠ざけず、その活動の中心を歪めず、その状態において、ためらいなく神に立ち返り、祈りの中で心から神と語り合うことができるものである。この種の罪は数え切れないほど多く、主イエス・キリストと聖母マリアを除いて、誰もそこから自由ではない。それゆえ、「もし『罪がない』と言うなら、私たちは自分を欺いており、真理は私たちの中にない」（Ⅰヨハネ1:8）と記されている。また、「私たちは皆、多くの罪を犯している」 （ヤコブ3:2）、さらに「義人であっても七度倒れる」（箴言24:16）、「地には、善を行い、罪を犯さない義人は一人もいない」（伝道の書7:20）とも記されている。

しかし、これらの罪が具体的にどのようなものかを特定するのは困難である。とりわけ、罪の不死性（赦されない性質）は、その対象の軽重だけでなく、内面の精神状態にも依存するからである。ただ断言できるのは、無邪気な無知、不注意による過ち、時には不作法や軽率な不賢明さといったすべての罪は、不死の罪であり、許される罪であるということだ。特に、それらには悪事を働こうという意図や欲望が伴っていなかったからである。それらを自分の中に認めて嫌悪の念を抱く者には、それらは赦されるだろう。概して、軽微な悪事、その悪さを自覚せずに犯されたものはすべて、許される罪である。そのような行いの悪さと、死に至る罪への近さは、それを犯す際にその悪さを自覚する度合いに応じて増大する。これは特に、悪意もなく、善意もなく、単に自然な流れの中で行われる無関心な事柄について言わなければならない。後者の場合、それらは人の魂に及ぼす作用から悪さを帯びることがある。例えば、散歩は思考を散漫にさせ、情欲を掻き立てる可能性がある。それが自分に悪影響を及ぼしていることに気づき、それゆえにそれをやめるべきだと同時に自覚しながらも、それでもやめない者は、明らかに、たとえ軽微であっても、良心を傷つけ、その安らぎと清らかさを損なっている。この種の罪はすでに不死の領域から逸脱し、死に至る罪に非常に近づいていることは明らかであり、その頻度が増せば、実際に死に至る罪へと変貌してしまうだろう。なぜなら、精神の命は、何よりも娯楽によって衰えていくからである。

それゆえ、一般的に、許される罪であれ死に至る罪であれ、可能な限り避けることが命じられている。ましてや、その罪深さを自覚した後はなおさらである。神を心から愛する者は、些細で空虚な習慣のせいで、神の御前で自分の心の清さを汚すことを許してはならない。さらに、小さな罪でさえすでに罪深さと結びつき、それゆえに大きな罪への道を切り開くのである。「小さなものを軽んじる者は、少しずつ堕ちていく」（シラ書19:1）。また、これが小さな罪だと錯覚していないか、よく考えなければならない。もしかすると、その本質は大きく、邪悪なものかもしれないのだ！

この罪深い行いについての考察から、誰もが、私たちがいかに網の真ん中を歩んでいるかを悟ることができるでしょう！叫びましょう。「私たちを捕らえようとする者たちから、私たちを救ってください！」

b) 傾向としての罪について

b) 傾向としての罪

罪深い心構え、すなわち罪深い傾向や情欲とは、特定の方法で罪を犯したいという絶え間ない欲求、あるいは何らかの罪深い行いや対象への愛着である。例えば、気散じは、娯楽を求める絶え間ない欲求、あるいはそれへの愛着である。

このような偏愛や罪深い傾向は、道徳的な生活において極めて重要な意味を持つ。それらには悪の要塞があり、善なる心構えには善の要塞があるのと同じである。国家における要塞が何であるかといえば、それは魂の中にある。それらを通じて、罪、すなわちサタンは人々の心の中に自らの要塞を築き上げ、そこから、あたかも敵対する側を恐れることなく、安全に活動するのだ。人間の活動に対する情欲は、真の霊的な奴隷状態である。なぜなら、人はそれによって、まるで操られるかのように、自らの不幸を自覚していても、もはやそれを望んでいなくても、悪へと導かれてしまうからである。捕らえられた奴隷が、捕らえた者に意のままに引きずり回されるように、情欲もまた罪人をそう扱うのである。「習慣による苦しみは大きい」と聖金口ヨハネは言う（『説教集』第7篇、コリントの信徒への手紙二）。「なぜなら、それは真の必要へと変容してしまうからである」。 「誰に打ち負かされるか、その者の奴隷となる」（Ⅱペトロ2:19）。「罪を犯す者は、罪の奴隷である」（ヨハネ8:34）。ここにおいて、人間の本性は罪によって完全な屈辱を味わう。ある者はしばらくは自制するものの、その後、機会があれば、まるで火のように情欲が沸き立ち、いつもの行いに引きずり込まれる。またある者は、情欲が静まった時には自責の念に苛まれ、苦しみ、自らを責めるが、それが動き出すや否や、無条件にそれに従い、進んで自らの拷問者の手に身を委ねてしまう。またある者においては、その力が極限に達し、説得も、恐怖も、恥も、災いも、さらには死さえも、その行いから彼を引き離すには力不足である。情欲に支配される人間は、最も哀れな存在である。神との関係において、あるいは道徳的世界におけるその意義から情欲を見れば、それは真の霊的な偶像崇拝である。情熱、すなわち罪への愛がある限り、その対象は偶像として心に立ち、心はそのために罪のための聖所となり、あらゆるものが毎回、喜んで従順にそれに捧げられる。 「神とマモンとに仕えることはできない」と主は言われた（マタイ6:24）。罪に心を奪われた者にとって、罪こそが神である。それゆえ、肉欲に溺れる者にとっては「腹こそが神」（フィリピ3:19）であり、強奪者にとっては金銭が神である（コロサイ3:5）。情欲はどこから来るのか。特定の情欲を持って生まれてくる人は一人もいない。私たち一人ひとりは、あらゆる情欲の種――すなわち自己愛――だけを携えてこの世に生まれてくるのである。この種はその後、人生と自由な活動を通じて発展し、成長し、大きな木へと開花する。その枝は私たちのすべての罪深さ、すなわち罪の領域全体を覆っている。なぜなら、あらゆる罪は必ずその木の下に隠れているか、あるいはその枝のどこかにぶら下がっているからである。自己愛の最も主要な枝は、高慢、強欲、快楽追求である。これらから他のすべての情欲が派生するが、その重要度はすべて同じではない。特に顕著なのは、淫行、暴食、嫉妬、怠惰、恨みである。その力において、これらは最初の七つの情欲に匹敵し、これらと合わせて七つの主要な情欲を構成する。なぜなら、これらは罪の引き金であり、あらゆる他の罪深い傾向や情欲の源であるからである。これらからどのような情欲がさらに発展するかについては、『正教の告白』第3部、問18～40を参照のこと。

ここから、あらゆる情欲は、善意と同様に互いに結びつき、互いに生み出し合っており、その力や罪の重さも様々であることが分かる。あらゆる情欲が重く、死に至る罪であることに疑いの余地はない。なぜなら、それは神から遠ざけ、神に喜ばれる生活への熱意を消し去るからである。しかし、情欲は、その対象が邪悪で不道徳であればあるほど、義務が本質的に侵害されればされるほど、またそれが長引けば長引くほど、より邪悪で罪深いものとなる。

情欲が自然に、自ずと生じるものだと決して考えてはならない。あらゆる情欲は、私たち自身の行いである。あれやこれやの罪深い衝動は、私たちの本性の堕落から生じるものであるが、それに屈し、ましてや繰り返し、習慣化するかどうかは、私たちの意志にかかっている。そうして、高慢は頻繁な高慢によって定着し、怠惰は頻繁な無為によって、嫉妬は頻繁な妬みによって、口論好きは頻繁な罵りによって、といった具合である。

情熱の構成要素として、心の向きと、その情熱を満たす習慣的な行動とを区別しなければならない。人がすでに形成された情熱の状態にあるとき、その両者は、いわば同義であると言える。しかし、情熱が勢いを増す以前には、たとえ情熱的な心構え、あるいは情熱そのものがすでに心の中にあったとしても、それに応じた行動への習慣は極めて弱いものであるかもしれない。逆に、人が内省し、情熱がもたらす危険性を理解して、それを鎮めようと決意したとき、その情熱はすでに憎まれ、追い払われ、追われる存在となる。しかし、情欲を満たす行動への習慣――魂と身体の諸部分や力がその方向に向けられているもの――は、依然として長く人を誘惑し、時にはまるで意志に反して満足を引き出し、時にはまるで抑えきれないほど人を引きずり込む。だからこそ、根付いた悪徳を根絶するためには、行動や力の動きが反対の方向に慣れるまで、長く長く努力しなければならないのである。

情欲の根絶については、一冊の本を丸ごと書くほどである…… そこで、ここではそのことについて少し触れておく。もし誰かが、その情欲にふさわしい外的な行いを控えるだけで、心を正そうとしているのであれば、それは未熟な兆候である。なぜなら、その裏で情熱的な愛が内に潜んでいる可能性があり、その結果、その人の心は依然として情欲に駆られ、制御不能なままであるかもしれないからだ。また、情欲に対する憎悪の閃きや、それに対する自己嫌悪、どうすれば情欲を断ち切り、情欲に打ち勝てるかという考えや迷いも、その兆候としては不確かなものである。なぜなら、この状態は一時的なものであり、過ぎ去れば、心は再び情欲と和解してしまうからだ。しかし、もし誰かが、情熱に対するこの一瞬の憤りから、情熱を追い求めるという確固たる決意を固め、自分を惜しまずにそれを根絶し始めるとすれば、そのような情熱に対する志こそが、真の改心の始まりである。そして、改心が確実に実を結ぶかどうかは、情熱に対する決意と行動の持続性と不変性に依存する。なぜなら、結末こそが物事を決定づけるからである。良い始まりは仕事の半分に過ぎないが、残りの半分は、その道のりの終わりに至って初めて成し遂げられる。あるいは、より正確に言えば、情熱に駆られながらも自らを改めようとする者は、死ぬその瞬間まで、自分はまだ半分しか成し遂げていない、あるいはまだ始めたばかりだと考えるべきである。情欲に駆られた行いからは、時にすぐに離れることもあるが、魂の力は肉体の器官よりも機動的であるため、情欲が消え去ったかのように、もはや存在しない、あるいは死んだと信じることは、一般的に勧められない。いかなる時も、情熱は、好機があればいつでも噛みつく準備ができている潜む蛇、あるいは好条件が整えば容易に蘇る死んだように見える昆虫に例えるのがよい。それゆえ、警戒し、祈らなければならない！もっとも、この点に関しては、善の道を歩む人々、すなわちかつて情欲の奴隷ではなかった者たちと、かつては情欲の奴隷であったが改心した者たちとの間には、少なからぬ違いがある。ある者にとってふさわしいことが、他の者にとって常に受け入れられるとは限らない。前者はより自由に振る舞うことができますが、後者は常に火のそばを歩くかのように慎重に行動しなければなりません。これにより、「なぜ一部の聖人たちは自分たちに寛容さや慰めを許したのか？それなのに、なぜ私たちにはこれほどの厳格さが必要なのか？」という疑問も解決されます。それは、彼らが健全であったのに対し、私たちは打ち砕かれていたからです。まるで、どこかの手足が脱臼していた人が、それが元の位置に戻った後も自由に動くことを許されず、極度の注意を払うよう命じられるのと同じように、情欲に陥ったが改心した人々もまた、生涯を通じて厳格な慎重さを必要とするのである。

そこで問われるのは、様々な物事や行為に対する感覚的な習慣、すなわち、身体や感覚の欲求を特定の、決まった方法で満たす習慣――例えば、特定の食べ物や色などに対する習慣――について、どう考えるべきかということである。感覚的なものへの愛は、不純さであるが、その対象が取るに足らないものであり、とりわけ精神や敬虔な状態の乱れを招かないものであるならば、それは許されることであり、先に「不死の罪」、すなわち軽微で許されやすい罪と呼ばれたものである。しかし、真の敬虔の熱心な擁護者たちは、心を神に捧げるやいなや、たとえ些細なものであっても、これら空虚な習慣がすべてに障害となることに直ちに気づく。それは、長い服が速く歩くのを妨げるのと同じである。それゆえ、彼らは自分の心をそれらからも解放しようと努め、それらが無関心であるのと同様に、心もそれらに対して無関心であるようにするのだ。どんな習慣であれ、それはやはり束縛である。不注意な者は皆、情欲と習慣の奴隷である。我に返ったとき、当然ながら、すべての注意と配慮を情欲に向けるべきである。なぜなら、情欲こそが罪の巣窟だからだ。しかし、それらを克服するにあたっては、習慣からも離れる必要がある。そうしてこそ、自由な鳩のように飛び立ち、唯一にして至福であり、すべてを至福へと導く神のもとで安らぐことができるのだ。

そして、このように祈るべきである。「神よ、私の内に清い心を築き上げてください！そして、畏れと震えをもって、自らの救いを成し遂げさせてください！」その日何が起こるかは、神のみがご存知である。しかし、真実をもって主を呼び求めるすべての人々のそばに、主がおられることこそが、私たちにとっての慰めである。

c) 状態としての罪、あるいは罪深い心構えについて

罪深い心の在り方は、先に描かれたように、徳を積む者の心の在り方との対比によって容易に定義できる。すなわち、そこには神への渇望がなく、神に何らの甘美さも感じず、期待さえしない。中には、神から背を向け、逃げ出す者さえいる。力もない。「『しばしばそうしたいと思うが』と彼は言う、『しかし自分を奮い立たせることができない』」。神との交わりもない。彼は神から目を背け、神を見つめないばかりか、見つめようともせず、むしろ恐れている。内なる感覚と良心は、彼が神から離れ、神から背いていることを彼に確信させる。神の御心に従って歩みたいという願いの代わりに、彼にはわがままがあり、あるいは自らの意志を行動の原動力として選び、自分のやりたいことをしている。天からの助けを待つ代わりに、彼は自惚れを抱いているか、あるいはそもそも自分の手にある地上の手段――財産、後援など――に頼っている。信仰やキリストの教会による保護を必要としていない。キリストと聖なる教会は、彼にとって、必要とは言い難い、あるいはむしろ余計なものとして、外部の存在となっている。もっとも、これらの特徴の中でも最も重要なのは、神への嫌悪、あるいは神とその律法への無関心を伴い、自らの意志のままに生きるということである。他の特徴はすでにこの点に集約されており、そこから派生している。とはいえ、状況によっては、ある人にはある特徴が、別の人には別の特徴が他の特徴よりも際立ち、より明白で、より悪質になることもある。また、これらの要素それぞれの強さに応じて、罪深い状態そのものも、多かれ少なかれ頑固で堕落したものとなる――これらすべては、善き精神の在り方とは正反対のものだからである。そして、罪深さの程度を決定する条件は、このような対比からすぐに明らかになる。すなわち、自分の意志の欲望へと向かう勢いが激しいほど、自分の分として負う罪深い行いの量が多いほど、外的・内的な障害、とりわけ周囲からの諭しや良心の囁きを乗り越えることに執拗であるほど、罪を犯す際の目的が堕落しているほど、その罪深い心構えはより悪く、より邪悪で、より危険なものとなる。これらすべては、ある人がより多くの賜物や恩恵を受け、とりわけキリストの恵みを味わったほど、また、外的・内的な刺激をより多く受けたほど、善悪の道徳的生活の秩序をより深く、より明確に知っているほど、ますます増大する。

最後に、罪の状態、情欲的な傾向、そして罪深い行いが罪において占める位置づけは、それに対応する美徳における善の側面とまったく同じである。神から背を向け、自らの意志で同じ罪深い行いを繰り返し行う者は、心の中にそれらへの執着を根付かせる。唯一の違いは、善人は情欲や善を拒む心と闘うのに対し、罪人は、罪を犯そうと促し、かつ正気に戻ろうと促す良心と闘うという点にある。善の残滓は、心に入り込むこの悪である罪に抵抗する。一方、堕落した意志は、悪を支配させるために善を断ち切る。人間が自らを滅ぼすために繰り広げる、この不幸で悲惨な内なる闘いが、主によって「放蕩息子のたとえ」の中で部分的に描かれている。そこでは、一見正当に見える一つの単純な考えが、その時に追い払われなかったために、いかにして心に邪悪な欲望が芽生え、独自の意志が形成され、その後、次々と行いが続き、ついに堕落の極みに至るかが示されている。まるで、山の斜面に投げられた石が、やがてその淵の底で止まるように。

d) 罪深い生活の段階

真のキリスト教生活においてそうであるように、罪深い生活においても段階が区別される。神の御言葉では、罪人について一般的に、彼はますます「悪へと進み」（Ⅱテモテ3:13）、「ついには悪の深みへと至る」（箴言18:3）と述べられている。また、この深みへと堕ちていく段階も示されており、例えば、彼は「不義に病み、病を招き、不法を生み出す」 （詩篇7:15）；あるいは、より明確に言えば、第1篇で祝福されている人とは対照的に、彼は「不義な者の助言」に従い、「罪人の道」に立ち止まり、ついには「滅びの座」に着く（詩篇1:1）。これらの表現は、罪深い人生の各段階の特徴と見なすことができる。それらは同じく三つある。すなわち、幼年期、青年期、成人期である。第一の段階では、罪人はただ罪の道へと踏み出したばかりであり、第二の段階では、その道に留まり、第三の段階では、その領域の支配者となっている。

幼年期。これは、罪深い生活が形成されつつある時期であり、その形はまだ定まっておらず、揺れ動いている。内なる善と光の残滓が、押し寄せる悪と闇と闘う時期である。この段階では、罪を容認する人は、まだそこから距離を置こうと考えている。「あと少しで、やめるんだ」と自分に言い聞かせる。罪は彼にとってまだまるで冗談のように思えるか、あるいは、おもちゃで遊ぶ子供のようにそれに興じている。彼はただ、気が散っていて軽率なだけのように見える。しかし、この恍惚状態、この目に見えないめまいの状態の中で、罪人の将来における恐ろしい状態の基礎が密かに築かれているのである。その最初の特徴、最初の輪郭は、神から遠ざかった最初の瞬間に築かれるのである。この光、この命、そしてこの力が人から隠されるか、あるいは人が自らそれらから身を隠すとき、その直後に、知性は鈍り始め、意志は緩み、無気力になり、心は鈍感になり、無感覚に染まっていく。それゆえ、人はしばしば自分自身にこう言い聞かせるのだ。「いや、もうやめる」と。しかし、時は流れ、悪は増大していく。誰かがその理性から真理を一つまた一つと奪い去っていく。かつては明確に理解していたことさえ、もはや多くのことを理解できなくなっている。その重さと、今の自分には収まりきらないため、多くのことを頭の中に留めておくことさえできない。ついには完全に盲目となり、神や神聖な事柄を見ず、物事の真の秩序も、自身の真の関係も、自身の状態も、かつて何であったか、今何になったか、そしてこれからどうなるかも理解できなくなる……闇に入り、闇の中を歩むのである（聖ティホス『人間の盲目』注5）。良心に駆り立てられた意志は、依然として時折、人間の救いへの関心を持ち、それを受け入れる……時には力を振り絞り、立ち上がり、完全に立ち直ることを期待して、ある行為や別の行為を控えることもあるが、また倒れてしまい、倒れれば倒れるほど、ますます弱くなっていく。かつての自制や悪事への拒絶は、実のところ実りのない決意へと変わり、その決意は改心についての冷たい思いへと変わり、ついにはそれさえも消え去ってしまう。罪人はまるで手を振って諦めたかのように、「まあいい、そのまま行かせよう。そのうち自ずと止まるだろう！」そして、その場しのぎの生活を送り始め、邪悪な欲望に身を任せ、必要に応じて露骨な行いは控えるものの、脅しにも約束にも動じず、魂と肉体の明らかな堕落さえも気にかけなくなる。罪とは病気であり、潰瘍である。最初の経験の後、魂を激しく苛む。しかし、時が経つにつれてすべては薄れていく。二度目の経験はもう少し耐えられるものになり、三度目はさらに耐えられるものとなり、その繰り返しだ。ついには、頻繁に擦られることで体の部分が感覚を失うように、魂も感覚を失ってしまう。かつては恐怖と戦慄があり、天から雷が轟き落ちようとしていたかのように感じられ、人々はまるで犯罪者を追いかけるかのように振る舞い、恥の念が心を安らかにさせず、人前に出ることも許さなかった。ところが、ついにはすべてがどうでもよくなってしまうのだ！人は大胆かつ恐れを知らずに罪を犯し続け、かつてなぜあれほど強い不安を抱いていたのかさえ理解できなくなる。このようにして、盲目、怠慢、無感覚が形成されたとき、罪人である人間は罪の道に足を止めたことが明らかである。すべての善なる反抗は鎮まった……彼は平然と、戸惑いや不安もなく、罪の中に留まっている……ここで彼は青年期に入る。

青年期。これは、盲目、無感覚、無気力の中で、罪の中に留まり、あるいは罪の道を歩み続ける時期である。人間の精神の崇高な力は、昏睡のような眠りに陥っており、罪の力がそれらに打ち勝ち、いわば安らぎを享受しているかのようだ。最初は、いわば無関心の点のようなものである。しかし、この点から、人間の心が罪に屈服し始めるのである。人間の力は次々と罪の足元に引き寄せられ、それにひれ伏し、その王としての権威を自らに受け入れたり認めたりして、罪の代理人となっていく。理性はひれ伏して不信仰の萌芽を受け入れ、意志はひれ伏して放蕩にふけり、心はひれ伏して、罪と罪の根源に対する臆病と恐怖に満たされる。罪人が常に眠っているわけではなく、時折目を覚ますこともある。そのとき、すべてを捨て去りたいと願うが、説明のつかないある種の怯えゆえに、その一歩を踏み出すことを恐れてしまう。こうして人間は罪の暴政によってこれほどまでに威圧され、それに反抗することなど、まるで考えることさえ許されないかのようになる。ここには、罪によって精神の力がいかに深く堕落し、その恥ずべき隷属が人間の気高い尊厳をどれほどまで貶めるかという証しがある！理性は当初、ただ真実を見失うか、あるいはすべてを見失うだけだが、時が経つにつれて、真実の代わりに嘘がそこに入り込んでくる。ここではすべてが疑いや単純な疑問から始まる。「なぜこうなのか、こうした方がよいか、あるいはああした方が良いのではないか？」これらの問いは、最初は無視されるが、まるでクモの巣のように、心にわずかな影を落とす。しかし、心に密着するにつれて、それと一体化し、感情へと変わる。疑いの感情こそが、不信仰の種である。人々は自由に語り始め、やがて辛辣な言葉を紡ぎ、ついには神聖で聖なるものすべてを軽蔑し、一蹴するようになる。これこそが不信仰である！そして意志は油断の中で眠り、悪しき原理に従って行動し、それによって善き原理が押しやられていることに自ら気づかない。意志は、内面の堕落を露骨に表に出さずに平穏を保っていることもあるが、そこを揺さぶられ、他の原理に従って行動するよう迫られると、その気性の反抗性を余すところなく露わにし、確信の明白さも、極端ささえも顧みない。意志はすべてに逆らい、自らを万物の最高法則として位置づけるのである。それが良心の法によるものであれ、成文法によるものであれ、彼女はこう言う。「立ち去れ、そのような道は知りたくない」と。そして、これは他でもない、品性の堕落に起因するものである。このように、罪に対して反抗することを臆病さから恐れ、不信仰によって偽りの原理を受け入れ、意志によって放蕩な規則を身につけた罪人は、罪の王国におけるある種の統治職に就かせるには、十分に信頼できる存在として現れる。そのような者は、破滅者たちの座に就く。彼は、罪の王国の事務の一部を管理するために、成人期に入ったのである。

成人期。これは、罪のために、あらゆる善に反対して、自立的かつ執拗に行動する時期であり、それによって人は破滅の淵へと至る。その堕落の程度は、光と善に対する抵抗の程度によって決まる。なぜなら、彼がそのように生きている間も、良心は絶えず彼を苛み続けるからである。しかし、他の原理を受け入れた彼は、その声に耳を傾けず、それに逆らって進む。時には、悔い改めのなき状態でその声に耳を貸さないだけであり、時には、頑なな状態でそれを拒絶し、それに立ち向かうために武装し、また時には、絶望の状態で自ら意識的に破滅へと身を委ねることもある。これこそが、罪人が愛してやまない罪が、最終的に彼を導く結末である。

このように、罪の三つの段階は九つの状態をもたらす。これらに加え、罪人の不完全な回心、すなわち未完成で未熟な回心の状態として、さらに三つの状態を挙げることができる。すなわち、神の罰や脅威を恐れて重大な罪を犯すことを控える一方で、邪悪な情欲や悪しき思いを抱くことを恥じない「奴隷の状態」；「自己欺瞞」の状態。これは、未熟で初歩的な善行のみに基づいて、自分を完全だと見なす状態である；「偽善」の状態。これは、外見上の敬虔な行いにのみ留まり、それに自らの希望を置く状態である。こうして、善の道から外れた罪深い状態は、全部で十二となる。

人々の大部分は、最初の三つと最後の三つに陥っている。しかし、二番目と三番目に陥っている者も少なくない。罪深い私たち人類を慰めるために言っておくべきことは、人がこの世にいる限り、どんな罪を犯そうとも、悔い改める者を憐れむ慈悲深い神のもとへ立ち返る機会は常に与えられているということである。人間の性質はそれほど素晴らしく善良なものであり、人は自らのあらゆる不正によって、この世でそれを完全に歪めることはできない。ただ、悔い改めていない間、心が硬くなっている間、絶望している間は、赦されることはなく、もしその態度を改めず、泣き悔いし、希望を抱き始めなければ、そのまま墓へと下り、永遠に滅びてしまうだろう。あらゆる悪の根源は悪魔である。もし彼がいなければ、絶望する者などいなかっただろう。しかし彼は、最初は「神は慈悲深い」と繰り返し説くが、多くの人が罪を犯し、悔い改めようとすると、神の恐ろしい裁きで脅かすのだ。しかし、サタンのあらゆる狡猾さと悪意、そして彼が自分に屈服する罪人たちをいかにして罠にかけるかを、誰が描き出せるだろうか。正気に戻った罪人は、以前はそれがそれほど容易に思えたにもかかわらず、どうして自分があれこれの行いを犯してしまったのかと、恐怖に震え、理解できないでいる。人は常に、ある種の自己忘却の中で罪を犯すのである。

罪の悪はなんと大きいことか！　罪によって、神の限りない偉大さが冒涜される。律法を軽んじることは、すなわち律法の制定者ご自身を軽んじ、冒涜することである。これを、この冒涜によって神の至福が損なわれると理解すべきではない。神は被造物によるいかなる影響も受けないからである。しかし、私たちの側からは、神の限りない偉大さを冒涜するためにすでにすべてが整えられている、という点で理解すべきである。それは、王の威厳が侵されないままであっても、一市民が自らの行いによって王を冒涜するのと同じである。この点において、罪は限りなく大きな悪である。しかし、正義は、その冒涜に対する償いを求める。償いは冒涜と同等でなければならない。限りなく大きな冒涜に対しては、限りなく大きな償いを提示しなければならない。ここにこそ悲劇があるのだ！無限の冒涜を行う能力を持ちながらも、人間にはそれに見合う適切な償いを行う能力がない。人間には永遠に有罪であり続け、したがって永遠に罰を負い続けるしかない。初めの罪も、その後のすべての罪も同様である。人が罪を犯すたびに、自らを無限の悪へと陥れるのである。

一方、キリスト者について使徒は、洗礼を受けた後に罪を犯す者は、「神の御子を再び十字架につける」（ヘブライ6:6）ことになり、契約の血を踏み躙り、「その血は私たちと私たちの子孫の上に降りかかれ！」と叫んだ十字架刑執行者たちの仲間入りをすると記している。

神とキリストから離れてしまった人間は、罪を通じてサタンの軍勢に加わり、サタンにとっての拠点となり、そこから神に対して戦いを仕掛け、神の限りない憐れみを嘲笑し――そしてキリスト教徒の盲目さと狂気を嘲笑するのです。「神は御独り子をお与えになった」とサタンは言う。「だが、私だって人間を支配する術は知っている」。そして後の審判において、サタンはすべての罪を人間自身に押し付け、さらにそれを膨らませて、より早く地獄へと追い落とそうとするのだ。では、罪は人間そのものに何をもたらすのか。それは人間を歪め、あたかも何らかの闇へと突き落とすかのように、空想や欲望の虚しさ、そして心の動揺の無秩序の中に、その一生を翻弄し、正気に戻る隙を与えない。その間、情欲の苦しみは魂も肉体も蝕んでいく。罪人は朽ちゆく存在である。

この決定的な性質と、罪のこの醜悪さから判断すれば、罪人はこの世ですでにあらゆる苦しみを受けるべきである。しかし、神の御心により、そうはならない。罪人はしばしば喜び、この世の幸福に酔いしれる。それは、彼ができる限り、あるいは神が許す限りにおいてのことである。その一部は、何らかの善行に対する報いとして、また一部は戒めとして与えられる。しかし、この目に見える幸福の下には、常に絶え間ない精神の崩壊が潜んでおり、時折、感覚的な陶酔によって覆い隠されるだけであり、それも完全には覆い隠せない。罪人は常に陰鬱で、まるで何かを恐れているかのようだ。

悔い改めぬまま死を迎える罪人のもとには悪魔たちが現れ、その魂を引き裂いて、再臨までの間、闇の場所に投げ込む。ここではひとまず魂だけが苦しむが、再臨の際、肉体と再び結びつくと、肉体と共に果てしない永遠の歳月を苦しみ続け、その苦しみは言葉では表現できないほどである。これで、キリスト教の美徳と非キリスト教的な罪の概略がわかった。これだけで、前者がいかに素晴らしく、後者がいかに悪いかを理解するには十分である。しかし、キリスト教的な美徳ある生活と、それとは正反対の生活が、人間の全存在において、またその力のあらゆる発揮において、どのように刻み込まれるかが詳細に描かれるとき、このことはさらに明白になるだろう。ここで最も明確に見て取れるのは、人が神の御言葉の指針に従順であるために、神の恵みが人の中に何をもたらすか、また、人が自分自身に任せて、自らの意志や自己満足の誘いに従うとき、ひいては、何らかの情欲や罪に身を委ねるとき、その人に何が起こるかということである。

III. 善きキリスト教的生活と、それに反する生活がもたらす結果と実り

キリスト教的生活の特徴は、それが恵みに満ちた生活であるという点にある。したがって、その実り、すなわち私たちの存在に及ぼす影響には、単に私たちの中に美徳を一般に生み出すものだけでなく、特に、私たちが善を求め、努力するよう促すものが含まれる。したがって、神の恵みも、それとは対極にある非キリスト教的な生活も、単に人間に罪を生じさせるという点だけでなく、神の恵みを失うか、あるいは受け入れない結果として、その人に何が起こるかという点においても区別されるのである。言葉の混乱を避けるため、ここでは双方をそれぞれ対応する言葉で表すことにする。すなわち、キリスト教徒――非キリスト教徒、恵みある者――恵みのない者、キリスト教的な生活に熱心な者――罪と情欲に身を委ねた者。

8. 神の御言葉は、真のクリスチャンと非クリスチャンをどのような特徴をもって描いているか。

このことに関連する聖書の箇所をすべて集めれば、そこには次のような問いに対する答えが見つかるだろう。すなわち、両者の生活は、その起源、行動、全体的な精神、発展する社会、そしてその結末において、それぞれどのようなものであるか、ということである。

キリスト教の外にいる者、あるいは罪の中にいる者は、生まれながらにして堕落した初代アダムに由来し、その内面的・道徳的な性質において、彼と全く同じ、すなわち神から離反した状態にある者と見なされる。このように、その真の現れであるため、その人は「古い人」とも呼ばれ、まるで人類と同じくらい古くから存在しているかのように、あるいはその内に何の新しさも含まれておらず、古来よりのすべての人々と同じであるかのように見なされる。使徒は、私たちが誕生の際に「土の像をまとう」（Ⅰコリント15:49）と記しており、もし「この古い人を脱ぎ捨てない」（エペソ4:22）ならば、私たちは永遠に「土の像」（Ⅰコリント15:47）と同じままである。

このアダムの似姿である「古い人」の行いは、主に罪深いものである。彼には「幼い頃から悪を企む心がある」（創世記8:21）のである。なぜなら、彼は「不法の中に宿り、罪の中に生まれた」 （詩篇50:7）であり、さらには「罪に売り渡された」（ローマ7:14）のである。この誕生によって彼の中に宿った罪の力は、彼の中で抗いがたいほどに支配し、主人のように君臨している（ローマ7:20、7:23）；それゆえ、人間の全存在とそのすべての肢体は、まさに「罪の体」に他ならず、その力は「不義の道具」である（ローマ6:12–13）。それゆえ、「その目は淫行と絶え間ない罪に満ちている」（Ⅱペテロ2:14）；「その喉は開いた墓のようだ」（ローマ3:13）；彼は「心と耳とが割礼を受けていない……その足は悪へと走り、血を流すことに急ぐ」（使徒7:51；イザヤ59:7）。

このような内面生活の基盤は、霊的な面において別の、すなわち悪魔に由来するある種の起源を示している。なぜなら、「まず悪魔が罪を犯した」のであり、その後で初めてすべての人々が罪人となったからである。彼らは悪魔に由来してこそ罪人となるのであり、それゆえ「悪魔の子ら」（Ⅰヨハネ3:8、3:10）、「蛇の子孫」（創世記3:15）、あるいは率直に言えば、「蛇たち、エヒドナの産み子たち」（マタイ3:7；ルカ3:7；マタイ23:33）とさえ呼ばれ、また「悪魔は彼らの父である」（ヨハネ8:44）とされている。このように悪魔との血縁関係にある彼らは、まさに悪魔の霊、すなわち神に敵対し、神への憎悪を抱き、公然と、あるいは密かに神に反抗する霊の真の継承者である。聖なるものや神聖なものはすべて、彼らにとって概して不快であり、中には嫌悪さえ感じる者もいる。彼らは神に対して、「私たちから離れよ」と言ったり、「至高者よ、私は神を知らない」（ファラオ）と言ったりする。「神の御霊を受け入れない」（ヨハネ14:17）だけでなく、神の民を「憎み」、迫害する（ヨハネ15:19）。

こうした人々、すなわち悪魔の産物であり、神に逆らう霊に満たされた者たちの総体が、悪魔が住み、その「深み」（黙示録2:24）、すなわち玉座を持つ、陰鬱な「サタンの領域」（使徒行伝26:18）を構成しており、悪魔は「この世の君」および「この時代の神」 （Ⅱコリント4:4；ヨハネ12:31）として、「この世の闇の支配者たち、天の下の悪意の霊たち」（エペソ6:12）を通じてすべてを支配している。この領域こそが「悪の中に横たわる世界」（Ⅰヨハネ5:19）であり、「汚れ」（Ⅱペテロ2:20）に満ち、「情欲」にまみれ（Ⅱペテロ1:4）、「目がくらまされ」（Ⅱコリント4:4）、その盲目さの中で暴れ回り、あらゆる聖なるものと聖徒たち、そして聖さを熱心に求める者たちを迫害している。この世、すなわち、この世を愛することこそが「神への敵意」であり、この世の友は「神の敵」である（ヤコブ4:4）。盲目と執拗な暴虐の霊は、まさに「この世の霊」、すなわちサタンの霊そのものである（1コリント2:12）。

これらの人々の末路は哀れである！　それはこの世やサタンと同じである。「生まれながらに怒りの子ら」（エペソ2:3）である彼らは、その後、生涯を通じて「神の怒りの日、すなわち神の義の裁きが明らかにされる日に、自ら怒りを積んでいる」（ローマ2:5）； 「彼らの終わりは滅びである」（フィリピ3:19）のであり、彼らには「永遠の暗闇が待ち受けている」（2ペテロ2:9、2:17；ユダ1:13）。

そのような者たちは、主イエス・キリストへの信仰による回心と悔い改め、すなわち恵みによる新生という条件を満たさない限り、誰も救われることはない。「主を信じる者は裁かれない。しかし、信じない者はすでに裁かれている。それは、神の独り子イエスの名を信じなかったからである」（ヨハネ3:18）。 「だれでも上から生まれなければ、神の国を見ることはできない」（ヨハネ3:3）。「御子を信じる者は永遠の命を持つが、御子を信じない者は命を見ることはなく、神の怒りがその上に留まっている」（ヨハネ3:36）。

真のキリスト教的生活を心に抱き、その中で成長を遂げた人においては、これらすべての側面が全く正反対である。

すなわち、その人は「上から生まれ」、全く新しい姿、すなわち水と御霊によって（ヨハネ3:3）、真に人間的な生活の唯一の真の源であるキリストとの交わりを通じ、また「この天の御方の姿」――新しいアダム、真の人々の新しい始祖――を身にまとうことによって （Ⅰコリント15:49）に「着る」ことによって、真に人間的な命の唯一の真の源であるキリストとの交わりを通じて、また「この天の人の姿」に「着る」こと、すなわち新しいアダム、真の人々の新しい始祖となること（Ⅰコリント15:49）によって、彼は「上から生まれ」、全く新しい姿で生まれるのである。それゆえ、彼は「古い人を脱ぎ捨てた」（エペソ4:24）「新しい人」、すなわちキリスト・イエスにおける新しい被造物（Ⅱコリント5:1–7）と呼ばれるのである。

「肉の情欲からではなく、神から生まれた者……は、神の子となる資格を得る」（ヨハネ1:12–13）。これは、肉と血を真に身にまとい、信じる者たちを「神の性質にあずかる者」 （Ⅱペテロ1:4）。彼らは、「御霊に導かれる者は皆、神の子である」（ローマ8:14）ため、「子としての御霊を受け、それによって『、アッバ、父よ』と叫ぶ」 （ローマ8:15）――そして、彼らが子であることを「御霊に聞き従う」のである（ローマ8:16）。この子としての自覚の中で、彼らは神の御好意を享受し、神への愛に満たされ、その愛ゆえに神の栄光を熱心に求める。神のすべてのものは、いわば彼ら自身のものなのである。

この起源ゆえに、彼らの中には、いのちの霊も、その行いそのものも、聖く、神聖なものである。世界が造られる前から、彼らは愛において聖く、傷のない者と定められていた（エペソ1:6）し、時が満ちたとき、「キリスト・イエスにあって、良い行いをするために造られ、……その中を歩む」 （エペソ2:10）と定められています。そして実際、彼らは復活された主の輝きに倣って、「いのちの刷新のうちに歩み」（ローマ6:4）、「善い行いに熱心な者」（テトス2:14）として生きています。なぜなら、根が聖なるものであるように、それに接ぎ木されたものも聖なるものであり、「聖なる方」と名付けられた方によって（1ペテロ1:15）聖なる方」（Ⅰペテロ1:15）。

それゆえ、こうした者たちは総じて、選ばれた民、王なる祭司、聖なる国民、新しくされた人々を構成し、「彼らを、その驚くべき光へと招いてくださった方の御業を、暗闇の中から宣べ伝える」（Ⅰペテロ2:9）；すべては「霊的な神殿として築かれ、聖なる祭司職として、イエス・キリストを通して神に喜ばれる霊的ないけにえをささげる」（Ⅰペテロ2:5）ものであり、「御霊によって神の住まいとして築かれ、……主にある聖なる教会となる」（エフェソ2:21、2:22）；「また、キリストによって、からだ全体は、各部分がそれぞれの働きに応じて、互いに結び合わされ、調和を保ち、愛によって、キリストご自身を形作るために、からだの各部分がその働きを果たしている」（エフェソ4:16）、こうして彼らは、キリストを頭とする教会の体を構成する――「すべてにおいてすべてを満たす方の満ち溢れ」（エフェソ1:23）であり、彼らは「キリストの肉と骨からなるキリストの肢体」である（エフェソ5:30；コロサイ2:19）。

そのような人々は、全体としても、また一人ひとりとしても、まだこの世にいる間、神の特別な御好意の下にあり、将来の高き報いを受けるために特に守られている。「もし神が私たちと共におられるなら、――使徒は叫ぶ――誰が私たちに敵対できようか。誰が選ばれた者たちに立ち向かえるだろうか。神は義と認めてくださる」 （ローマ8:31、8:33）。これは現世の話であり、将来、彼らは子として「相続人、すなわち神の相続人であり、キリストの共同相続人」となる。この相続の栄光と偉大さは極めて高く、それを「すべての被造物が待ち望んでいる」ほどである（ローマ8:17、8:19）。彼ら一人ひとりが子である以上、必然的に「神の相続人、すなわちイエス・キリストによる相続人」である（ガラテヤ4:7）。それゆえ、彼らの「住まいは天にある。そこから、救い主である主イエス・キリストが現れるのを待ち望んでいる。主は、私たちのこの卑しい体を、御自身の栄光の体に似せて変えてくださる」（ピリピ3:20–21）。外見上は旅人であり寄留者であるが、実のところ、聖徒たちと共に住み、神に属する者たちである。彼らはここに一時的にいるに過ぎず、彼らの祖国、すなわち市民権が与えられている場所は、ここではなく、天にある。

前者の状態はなんと陰鬱なことか、後者の状態はなんと慰めになることか！もちろん、どちらの側にも様々な段階がある。しかし、ここに記されたことは、多かれ少なかれ、どの段階にも当てはまる。ある人は、罪人たちがどれほど陰鬱に描かれているかに戦慄するかもしれない。しかし、どうすればよいのか。彼らのそのような陰鬱な姿は、人間によって描かれたものではなく、偽りのない神の御言葉によって描かれたものなのだ。だからこそ、時が経てば経つほど、この両側の一般的な輪郭はますます正当化されていくことになる。

9. 真のクリスチャンと罪人における、人間の本性を構成する要素、その本質的な性質および力の状態

先に指摘した、神の恵みの働きのもとでキリストの御霊に従って生きる人々と、その御霊に背き恵みを拒む人々との対立は、人間の本性全体の一般的な構造やその主要な性質、そしてその力や能力の状態がどのようなものであるかを見れば、さらに明白になるだろう。

人間の性質の全体的な構造は、そのさまざまな力や能力、そして構成要素の組み合わせによって決定される。すなわち、私たちが自覚する内的な活動のあらゆる多様性は、認識する力、欲する力、感じる力という三つの根本的な原理、すなわち力に帰着する。しかし、これらすべての力は、私たちの顔、私たちの個性、すなわち私たちの中で「私」と語るもの――それはすべての力の融合であり、分割不可能な統一である――に集中し、収束している。それらはそこに中心を置き、焦点のようにそこから発している。

さらに、認識、欲望、感覚が、私たちの中で単に異なる程度にあるだけでなく、正反対の方向性さえも持っているという事実は、他の根拠に加え、人間という存在を「霊」「魂」「肉体」という三つの部分から成ると考えることを可能にする。このうち、最初のものは感覚的なものからの離脱（）を特徴とし、最後のものは感覚的なものへの没入を特徴とし、中間的なものはその両者の融合を特徴とする。第一の目的と役割は、神および霊的世界との交わりであり、最後の目的と役割は、感覚的世界との関わりにおける仲介である。中間部分は、感覚的なものから精神を通じて神へと昇り、霊化され、また神から精神を通じてその霊化を感覚的なものへと下す役割を担う。これらの部分は、私たちの構成において互いに隣り合って存在するのではなく、能力と同様に、すべて私たちの「自我」に集約され、そこに帰属し、それにとって恒常的な手段となっている。人間の「自我」とは、精神、魂、そして身体の統一である。

人間の本質的な性質の一つは、意識に恵まれ、自分自身について「私」と語ることができる、すなわち人格であるということである。これは、人間が自身の存在と、自身の外にある事物の存在を肯定し、それらを自身から、また自身をそれらから区別し、自身については「私」と言い、それらについては「それ」と言うような性質である。この性質は、内面、すなわち自身のみに向き直ったとき、「自己意識」と呼ばれる。この内面への向き合いにおいて、意識は再び、自分自身を自らの行動から、あるいは自らの存在をそこから生じるものから区別し、いわばその両方の上に立ち上がることができる。この際、私たちの存在には他者的な、外部の力が作用し得るため、自らの存在を自覚する際、人は自分自身を「自分」としてではなく、別の存在として自覚することがある（悪霊に取り憑かれた者の場合）。

理性に基づく自由な自律性。自律性は、他の存在の現象ではなく、それ自体がそこから生じるあらゆる現象の源泉である存在に属する。そのような自律的な存在は数多く存在する（実体）。人間の自律性の特徴は、単に行為を行うだけでなく、それを認識し、認識するだけでなく、自らの判断と理性に基づいてそれを制御することにある。この特性は、理性的自由と同義である。

生命性。人間は生き物である。例えば、電気や磁気のような「死んだ」力もある。それらはあらゆる瞬間において、あるべき姿そのものであり、発展することはない。人間は誕生の瞬間において、あるべき姿そのものではなく、発展し、形成され、成長し、成熟していく。また、植物も最初は種子の中に、未来にあり得る植物としてのみ存在しているが、外部からの要素を取り込み、それを自らのものとして吸収することで、実在する植物となるのである。人間の精神的な性質の成長は、別の順序で起こる。それは、思考、感情、欲望、そして行動といった、それ自身の多様な産物によって成熟する。それらは内面へと向き直り、いわばその中に沈殿し、その精神にとっての糧、あるいは成長の要素を構成する。したがって、その精神の生命の性質は、常にその行動の性質によって定義することができる。そして、人間に特有の生命の最も際立った特徴は、不死であり、それは人間の無限の完成可能性を前提としている。

さて、人間という存在を構成する各部分、その能力、そして本質的な性質の相互関係は、人がキリスト教的な生き方をするようになる前と、その決意を固め、その生き方に確固たるものとなった後とで、どのような状態にあるのだろうか。

人間の構成要素間の自然な関係は、「小さいものが大きいものに、弱いものが強いものに服従する」という法則に従い、次のようなものでなければならない。すなわち、肉体は魂に従い、魂は霊に従い、霊はその性質上、神に没入していなければならない。人間は、その存在と意識のすべてをもって、神の中に留まらなければならない。この際、魂に対する霊の力は、霊に内在する神性に依存し、肉体に対する魂の力は、魂を支配する霊に依存する。神からの離反により、人間の全構成において混乱が生じ、また生じざるを得なかった。すなわち、霊は神から遠ざかることでその力を失い、魂に従属した。魂は、霊によって高められず、肉体に服従した。人間は、その全存在と意識をもって、感覚の世界に沈み込んでしまった。主イエス・キリストにおける新しい命を受け入れるまでの間、人間はまさに、その存在を構成する各部分の関係が歪んだこの状態にある。これは、その構成部分が互いに押し込まれている状態の望遠鏡に例えられる。

このように、神の御言葉は、神を忘れている罪人について語る際、常に彼らを「肉的な者」と呼び、めったに「魂的な者」とは呼ばず、「霊的な者」とは呼ぶどころか、むしろその正反対であると見なしている。

また、大洪水以前の世界について、神はこう言われた。「わたしの霊は、これらの者たちの中に留まることはない。彼らは肉だからである」（創世記6:3）。明らかに、肉への執着は霊を消し去り、神からの疎外をもたらすのである。預言者ダビデはこう述べている。「高貴な人は知恵を持たず、無知な家畜のようになり、それに似てしまう」（詩篇48:13）。つまり、その霊に映し出されていた神に似た栄光は、肉に身を委ねることで、家畜のような性質に取って代わられてしまったのである。使徒パウロは、キリスト教において恵みを受ける前の人々の状態について、当時彼らは「肉の中にあり、それゆえ罪の情欲が彼らの中で働いていた」（ローマ7:5）と述べ、彼らは「肉の情欲の中に生き、肉の欲と心の思いに従って行っていた」 （エペソ2:3）、あるいは使徒ペテロが言うように、「肉の情欲による堕落の道を歩んでいた」（2ペテロ2:10）と語っている。使徒ユダは、不信仰な者たちを率直に「肉に属し、御霊をしていない者たち」（ユダ1:19）と呼んでいる。そもそも、神の御言葉においては、肉的な性質にすべての悪が帰せられている。「肉に生きる者は、肉の知恵に従って考える……。しかし、肉の知恵は死であり、神に対する敵意である」（ローマ8:5、8:7）。これに服従する者は「神に喜ばれることはできない」（ローマ8:8）ため、「肉から腐敗を刈り取ることになる」（ガラテヤ6:8）。

一方、恵みを受け入れていない、あるいはそれを失った人間における「魂」は、まるで雲のように人の顔と神の間に立ちはだかり、両者の交わりを遮断する。主にそれに支配されている者、すなわち「魂に属する人は、神の御霊のことは受け入れない」（Ⅰコリント2:14）のである。魂の優位性は、肉体の優位性と同様に、御霊によるいのちの否定である。聖使徒ヤコブは、神の御霊を受け入れない人が満たし、それに従って行動する情欲を列挙した後、極めて的確にこう付け加えている。「この知恵は…… 神から来たものではなく、地上の、魂の、悪魔的なものである」（ヤコブ3:15）。「魂の」、「地上の」、「神から来たものではない」という言葉は、すべて同じ意味である……

では、この種の人々の霊はどこにあるのか。彼ら自身の中にある。しかし、霊は魂と肉に従属しているため、その働きは鈍り、本来あるべき姿でほとんど機能していない。彼らの中にその霊が存在することは、一方では、魂や肉の本質には本来ふさわしくない、ある種の魂的・感覚的な欲求の限りなき強さによって、他方では、魂や肉の要求に逆らってこの世から離れることがしばしば見られる状態によって、見出すことができる。後者の場合、霊はあたかも自らの権利を行使しようとしているかのようだ。良心の苦しみ、審判者である神への畏れ、絶え間ない切望――これらは、魂に対する霊の作用の本質であり、精神の意識に響き渡るその嘆きである。こうして、感覚的かつ感情的な人々の中で、霊は灰の下の火花のようにくすぶっている。それを刺激するか、あるいはむしろ、それが「魂と霊を分け隔てるまで深く入り込む……神の言葉」（ヘブライ人への手紙4:12）として刺激されたままであることを妨げなければ、霊はその全き力と権威をもって現れるだろう。

しかし、主イエス・キリストに固く結びつき、その恵みを受けた人においては、これらすべてが異なった様相を呈する。キリストのしもべにふさわしく、彼は「情欲や欲望とともに、自分の肉を十字架につけた」（ガラテヤ5:24）のである。主のために働くという決意を初めて抱いたその瞬間から、彼はすでに自己を死に至らしめることを決意し、その後も絶えず「肉に従って歩むのではなく、御霊に従って歩む」（ローマ8:1、8:4）ようになり、「御霊によって肉の行いを殺す」（ローマ8:13）のである。彼はいわば「肉にはなく、御霊の中にあり、……肉に属しておらず、肉に従って生きる必要もない」（ローマ8:9、18:2）のである。

「魂と霊とを分け隔てるまで深く入り込む」（ヘブライ4:12）という御言葉を受け入れることで、彼は魂を自分の支配下に置き、それを神に捧げ（マタイ10:39）、「魂を襲う情欲」 （Ⅰペテロ2:11）、「救う力のある御言葉」（ヤコブ1:21）に従わせ、こうして魂全体を変容させ、「信仰、あるいは真理への従順」（Ⅰペテロ1:22；ユダ1:20）によって御霊によってそれを養い、… 「善行に身を捧げる」（Ⅰペテロ4:19）ことを教え込み、また「その心を御霊によって割礼を施し」（ローマ2:29）、神に喜ばれるすべてのことを、「たとえ行っても、心から行わせる」ようにする。それは、かつて彼女が望んでいなかったことである（コロサイ3:23）。このように「全き心」をもって、「心から」神に仕えるとき（エペソ6:6；マタイ22:37）ように働くとき、人は自分の魂に平安を見出し（マタイ11:29）、「信仰の終着点……すなわち、魂の救い」（1ペテロ1:9）を悟る。それは、自分の魂にとって「錨のようなもの」であった（ヘブライ6:19）。

その結果、彼の霊的な生活は、肉的な生活や魂的な生活を完全に飲み込んでしまう。彼は「心と体をもって神を栄光に帰する」（Ⅰコリント6:20）；彼においては、すべてが霊において、また霊によってなされる；彼は神に仕え、霊によって、また「霊の刷新」の中で働く（ローマ1:9、7:6；ピリピ3:3）、「霊に燃えている」（ローマ12:11）ゆえに、熱心に怠ることなく努め、 「御霊によって歩み、肉の欲望を行わない」（ガラテヤ5:16）；「御霊に種を蒔く」（ガラテヤ6:8）；「御霊に満たされる」（エペソ5:18）；「真理に耳を傾ける」ことに御霊によって傾く（1ペテロ1:22）。

なぜそうなのでしょうか。クリスチャンが「御霊によって歩む」のは、「御霊によって生きている」からであり（ガラテヤ5:25）、「神の御霊が彼の中に住んでおられる」からであり（ローマ8:9；Ⅰコリント3:16）、また、彼が自分の中に住まわれる聖霊の宮となり、「御霊に満たされた」からなのです（Ⅰコリント12:13；Ⅰコリント3:16；エペソ2:22）からなる。この御霊は、魂と霊を分かつ御言葉を通して来られ、霊を、それを締め付けていた魂の肉的な束縛から解放した。なぜなら、「主の御霊があるところには、自由がある」 （Ⅱコリント3:17）からであり、それによって、霊的に恵みに満ちた新しいいのちの始まりがもたらされたのである（ローマ8:23）。このような「御霊による婚約」（Ⅱコリント1:22）によって、やがて「心の奥底にある人は、朽ちることのない、柔和で静かな御霊にあって」成熟していく（Ⅰペテロ3:4）。クリスチャンは、神の御霊によって――「内なる人」において――ますます確固たるものとなっていく。キリストが信仰によってその心に宿り、愛の中に根ざし、確固たるものとなる（エペソ3:16）。なぜなら、「主に結びつく者は、主と一つの霊となる」からである（1コリント6:17）。それゆえ、「上にあるものを求め、キリストが神の右の座に着いておられる所を求め、天の知恵を働かせ、地上の知恵ではなく……そのいのちは、キリストとともに神のうちに隠されている」（コロサイ3:1–3）のである。

ここから、真のクリスチャンと非クリスチャン、あるいは偽りのクリスチャンは、人間の本質の構成要素において正反対であることが分かる。一方にとって第一のものが、他方にとっては最後のものである。一方では第一が「霊」であり、他方ではそれは抑え込まれている。一方では第一が「肉」であり、他方ではそれは否定され、抑圧され、十字架につけられ、死に至らされている。中間にある「魂」は、明らかに支配的なものに服従する。一方では「霊」に、他方では「肉体」に。それゆえ、人間の存在の各部分の真の調和、「完全な……霊、魂、そして体」（テサロニケ人への手紙第一 5:23）は、キリストのものとなった者たちにのみ存在する。したがって、彼らの中にこそ人間の存在の真理があり、キリスト教の外には真理ではなく、偽り――いわば人間の幻影――がある。

この言葉を過酷だと感じる方がいらっしゃるかもしれません。高い評価を得ている一部の異教徒や、キリスト教徒を名乗りながらもその力を拒んだ人々――彼らにも顕著な長所があるにもかかわらず――を思うと、残念に思います。しかし、どうか辛抱してください。話を進めるにつれ、私たちが説く真理――すなわち、真に人間らしい人生は、実際にはキリスト教においてのみ、キリストと結びつき、その御霊を受け入れる者たちの中にのみ見出される――という事実が、ますます明確に明らかになっていくでしょう。

さて、私たちの内側で作用している力たちの全体的な状態と相互関係について述べよう。これらの力は、私たちの意識、すなわち「私」から発し、またそこへ戻ってくるものであり、その不確かな源の支配の下で、互いに結びつき、調和を保っていなければならない。作用する主体への依存のもとでの相互浸透と相互扶助こそが、それらの自然な状態である。

しかし、神から離れ、その堕落の状態にとどまっている罪人においては、経験が示すように、これらの力はあたかもその「自我」から離れてしまったかのように見え、ある種の独立性を帯び、独断専行するようになっている。例えば、私たちの間でよく使われる「やろうとは思うが、気が進まない」とか、「あまり良くないかもしれないが、どうしてもやりたい」とか、「心が乗らない――心なんてどうでもいい」とか、「信じたいが、理性が従わない」とか、「頭の中の王は理性だ。私の理性と一体どうすればいいのだ？」といった言葉は、何を意味しているのだろうか。これらやその他多くの表現は、これらの力がもはや人間の支配下になく、自らを統制しているか、あるいは外部の力の影響下にあることを意味している。人間の支配から離れてしまったため、それらは相互の接点を失い、同時に互いに助け合うこともできなくなり、通常、一方が他方から得ている恩恵をもはや享受できなくなってしまったのである。こうして、理性は空想的であり、夢想的で、現実離れしている。それは、理性が心に支えられず、意志によって統制されていないからである。意志は気まぐれで無情である。それは、理性に耳を傾けず、心を見据えていないからである。心は抑えがたく、盲目的で、快楽に溺れている。それは、理性の指示に従おうとせず、意志の力によって冷静さを保とうとしないからである。しかし、これらの力が互いに助け合うことを失っただけでなく、互いに敵対する方向へと向かってしまった。一方が他方を否定し、まるでそれを飲み込み、食い尽くすかのようだ。それゆえ、心が優勢になると、知性の弱さや意志の定まらなさ、いわば気性の弱さが伴う。知識への欲求が優勢になると、意志の活動の弱体化や無頓着さ、そして心の無感覚や冷淡さを招く。意志が優勢になると、常に一方的な方向性、頑固さ、いかなる論拠にも耳を貸さない態度を伴い、そこでは魂はどんな説得にも耳を傾けず、心の動揺にも無縁となる。このように、罪人である人間の内面世界は、独断、混乱、そして破壊に満ちている。このような状態は主に経験によって証しされるが、神の御言葉の中にも、それに関する多くの示唆を見出すことができる。もっとも、御言葉は心の力やその状態を直接描くというよりは、むしろ人間の行い――すなわちあらゆる力の産物――を描いているのである。この点に関して、以下の箇所は非常に注目に値する。

例えば、使徒パウロは『ローマ人への手紙』第1章において、罪人や不義な者たちに見られる大きな混乱と内面の不調和を描き出し、それを神からの離反に起因するものとして説明している。「あなたがたもご存じのように」と彼は言う、「彼らは神を、神として栄光を帰さなかった」 （ローマ1:21）、すなわち、神を軽んじ、神から離れ、神を拒絶したのです。この自然な帰結として、彼らの心は盲目となり、意志はわがままになり、知性は狂い、思い（欲望）によって迷い、「彼らの無知な心は暗くなった」 （ローマ1:21）となり、「堕落した」（ローマ1:22）のである。この自然な結果に続いて、神からの懲罰として別の結果が訪れた……「神は彼らを、その心の欲望に任せられた」 （ローマ1:24）、すなわち心のわがまま、「不品行の情欲」（ローマ1:26）、すなわち意志の頑なな堕落、「無知な心」（ローマ1:28）、すなわち不賢明さ、空想、そして現実離れ（実践的な理性を奪われた）へと。

その同じ使徒は、『エフェソの信徒への手紙』（エフェソ4:17–20）において、異邦人や不信仰者を「神のいのちから切り離された者」と呼び、ここで彼らの魂の状態を描き出しており、すなわち彼らは「心の虚しさの中を歩んでいる」、つまり幻影的で空想的な、知的・理想的な構築物の中にあり、「心の石化」、すなわち無情さと無感覚に苦しんでおり、「不品行に身を委ねている」、つまり意志の暴走と衝動に駆られているのである。

一方、神に立ち返り、聖なる教会において主イエス・キリストと結びつき、御内にあって新たにされた人は、神の御言葉において全く正反対の姿で描かれている。このように、使徒パウロはエフェソの信徒たちのために祈り（エフェソ3:16–19）、神が彼らに「御霊によって内なる人に力強く強められる」ように、すなわち聖霊との結びつきを通じて意志に道徳的な力を授けてくださるよう、また「キリストが信仰によって彼らの心に宿られる」ように、すなわち、救い主キリストとの心の結びつきが彼らの中にあり、「理解できるようになる」こと、すなわち、主キリストを実際に味わうこの経験から霊的な知恵を汲み取り、「神のあらゆる満ち溢れに満たされる」こと、すなわち、これらすべての総体、あるいは神との結合によって、キリスト者に固有の内的な完全性が形成され、あるいはこの条件のもとで、彼らの内面が、神からの霊的な完全性の流れによって絶えず満たされる住処、あるいは器となるように…… どうやら、キリスト・イエスにおいて、人の霊は、その内において強固な、あるいは固く結ばれた器となるようです。

同じ書簡（エフェソ4:22–24）において、キリスト教の本質、すなわちキリストに関する真理について、使徒は次のように述べている。「かつての生き方による、情欲の誘惑に朽ちていく古い人を脱ぎ捨てなさい」――これは心の刷新を命じるものである； 「あなたがたの心の霊によって新しくされなさい」――ここには心の変容が示されている；「そして、真理の似姿に従って、神に倣って造られた新しい人を身に着けなさい」――ここには意志の変容がある！この箇所は、クリスチャンにおいて、その存在のすべての力が同時に、かつ一体となって、一つの霊のもと、一つの方向へと刷新されることを示している。

フィリピの信徒への手紙において、使徒は、「あらゆる知力を超える神の平安」が、「平和の神」が心に宿ることと共に、心に確立されることを描いている（フィリピ4:7、4:9）。この世界を乱さないために、使徒は彼らに、すべての思い、すなわち、あらゆる能力による行いを、神に喜ばれるものに向けるよう命じています。具体的には、心を真理に向け、意志を義に向け、心を愛に向けるのです。これを実践する魂こそが、「平和の神」の住まいとなる資格を得るのです。さらに注目すべきは、使徒がこれらすべての神に喜ばれる事柄を、あらかじめフィリピの信徒たちに示しており、彼らはそれを理解し、受け入れ、従った、すなわち、全力を尽くしてそれらに専心したということです。

このように、すべての力を一つに結集させることは、キリスト教徒の生き方の特徴として、以下の箇所でも示されています：コロサイ1:9–11――使徒はコロサイの人々のために、「神の御心を知り、あらゆる知恵と霊的な理解をもって、神にふさわしい歩みをし、あらゆる点で神に喜ばれる者となるように」と祈っています；コロサイ2:1–7――使徒はすべての人々のために祈り、「愛に結ばれたすべての人の心が慰められ、知恵の啓示のあらゆる豊かさによって、神であり父である方とキリストとの奥義を知るように……」などと述べている；コロサイ3:12–16 – 「…寛容の衣をまといなさい…神の平和があなたがたの心に宿るように…キリストの御言葉が、あらゆる知恵をもってあなたがたのうちに豊かに宿るように」など；エペソ5:15–19 – 「どのように歩むべきか、注意深く見極めなさい。愚かな者ではなく、賢い者として……無知な者ではなく、神の御心が何であるかを悟りなさい……御霊に満たされ、詩篇や賛美歌や霊的な歌を口ずさみなさい」など。

これらから、真のキリスト教徒の魂には、キリストの御霊に与っていない人間に避けられないような不調和が全く存在しないことが分かる。そのすべての能力は協調して働き、一つの目標に向けられ、キリストという御方への服従の中にあり――それゆえ、キリストには完全性、充足、健全性が帰せられるのである。

神の真理について畏敬の念を持って黙想することにより、自らの魂を神の真理で養う方法に関する聖なる修道者たちの規則からは、いかにしてすべての力を一つに統合すべきかが、実践を通じて示されている。神の長老たちは、通常、次のような順序を守るよう命じている。すなわち、自分が選んだ対象――例えば、神の臨在、死、洗礼――に注意を集中させ、それを様々な側面から考察するのだ。その際、心に浮かんだあらゆる考えを、感覚にまで深めたり、心に刻み込んだりするように努めよ。例えば、死が近いという考えからは恐れや悔い改めを、洗礼の誓いについての思いからは喜びや悲しみなどを生み出すのです。そして、あらゆる思索を、自分の生活や状況に当てはめた教訓として締めくくってください。例えば、「神は至る所に存在し、すべてを見通しておられる。したがって、私をも見ている。私は決して邪な考えを抱かない――罪を犯すくらいなら死んだほうがましだ。そして、このような場合には、私を見守っている神を怒らせないよう、こうこうと行動する。このように行動することで、明らかに、精神のすべての力、すなわち人間の内面生活のすべてが固められ、人生全体が絶え間なく動き、刷新されていくのである。

また、精神のすべての力をいかに自らの手に掌握すべきかを示す別の規則もある。すなわち、朝、祈りの後、座って、その日一日の間に何をする必要があるかを整理することである。どこにいて、何について、誰と会うか――そしてそれに応じて、あらかじめどこで何を考え、何を言うか、、自分の魂と体をどう保つかなどを決めておくのである。これは、真のキリスト教徒は自らを律し、自らの魂のあらゆる動きを自ら統率すべきであり、あたかも自分の知らぬ間に、それらが勝手に起こることを許してはならない、ということを意味する。彼は、自らの内面で起こるすべての事柄の支配者であり、自らの力の支配者でなければならない。

以上のことから、誰もが理解できるだろう。真のキリスト教徒においては、あらゆる力がその活動において本人自身に依存しており、独断的に動くことはない。また、その活動において、あらゆる力が分裂したり互いに分離したりすることなく、互いに協力し合い、精神の全体的な生活を相互に高め合い、それゆえ、その生活は完全かつ強固であり、その内に宿り、安らぐ神にふさわしい器となるのである。一方、罪人においては、これとは正反対のことが、これまで見てきた通りである。彼自身はこれに気づかず、自分は健全で健康だと語るが、そこがまさに彼の不幸である。しかし、罪を捨てた者たちもまた、罪に身を委ねた者たちに起こりがちなような力の衰えに、たとえ一時的であっても陥らないよう、自らに注意を払わなければならない……というのも、それもまた危険だからである。このことを肝に銘じ、誰もが自らに注意を払うべきである。

人間の構成要素と主要な能力の比率が変化すれば、その人物の本質的な性質も必然的に変化せざるを得ない。なぜなら、その人物こそが、各部分および能力の中心であるからである。したがって、後者の状態は前者に直接反映され、前者を決定づける一方で、逆に前者によっても決定づけられるのである。

これらの性質の中で、第一の地位を占めるのは意識である。それは他の性質の源となるものであり、人格の直接的な性質であり、いわばその解釈である。その生成において、意識は、自己の存在と、存在者以外の存在者の存在を区別し、自己をそれらから、またそれらを自己から区別する。意識の完成、あるいはその本来の地位に立つための次の条件は、私たちの存在が、自分自身に対しても、また外界に対しても高みへと昇ることである。この高みへの昇りがなければ、意識は曖昧で、不確定で、無自覚なものとなり、あるいは動物的な自己感覚に近づいてしまうだろう。

しかし、聖く、キリスト教的に生きようという善意を抱くに至る前の人間については、罪や情欲に身を委ねている人間については、彼が外界を超越していないことは疑いようもなく、それどころか、外界に引きずられ、その中で生き、あたかも外界と融合しているかのようである。それゆえ、彼は「外界的な者」、すなわち自己の外で生き、自己から離れてしまった者と称されるのである。その人は、すでに外向きの生活の中で自分を取り戻している。自分の外的な事物の繁栄を、自身の繁栄と見なし、逆に、それらの不遇を自身の不幸と見なす。それゆえ、衣服、家、家具、住居などに対する損害の脅威や実際の損害は、その人を深く動揺させ、心の奥底を突き刺す。

また、彼は自身の内面世界に対しても超越することはなく、外部の事物と同様に、自身の内面の動きのメカニズムにも夢中になる。通常、人々はこう言う。「考え込んでいた」「我を忘れていた」「自分に何が起きていたのか、周囲で何が起きていたのか覚えていない……」つまり、その間、彼は思考の動きに夢中になっていたか、あるいは喜びのあまり我を忘れ、悲しみに打ちひしがれ、怒りに任せて感情を露わにしていた……つまり、心の動きに身を委ねていたのだ。あるいは、あれこれと用事や心配事に追われて、何が何だかわからなくなっていた。「あれが必要、これも必要……」と。つまり、意志の多様な欲望を絶え間なく前へ前へと駆り立てているのである。明らかに、罪に囚われた者は内なる衝動を支配できず、いわばその中に押し込められ、まるで連隊の中に閉じ込められた兵士のように、それらに引きずられている。そしてそれは一時間だけのことではなく、絶えず続いている。これこそが彼の内なる生活の法則であり、導かれるままに動くことなのである。

したがって、罪人である人間には、明確な意識などあり得ない。そもそも存在しないのだ。彼はまるで霧の中を歩くかのように、意識が朦朧としており、渦の中に巻き込まれたかのようにぐるぐると回っている。半睡状態で物体を自分からかろうじて区別し、自分自身を半ば意識しているだけ――情熱に囚われた者もまた、まさにその通りである。この現象は非常に奇妙である。高慢さにおいては、彼は誰をも自分より上とは見なさないが、その一方で、自分自身をほとんど自覚していないのだ。

意識の特別な働きとして、自己意識、すなわち自己認識がある。それは主に内面に向けられ、自分自身と自分の行動とを区別し、その両方の上に再び立ち上がる。この自己意識は、情熱に駆られ、神の恵みを失った人間においては、さらに希薄である。なぜなら、そのためには自分の行動を知り、自分自身を知り、そして自分自身を自分の行動から切り離す必要があるからである。

しかし、彼には：

– 自身の行動について十分な認識がない。彼は昨日何をしたかだけでなく、今日、あるいは数時間前のことさえも知らない。彼は絶えず忙しく行動しているが、何をすべきか分からず、まるでそれらの行動が自分から発せられたものではないかのように振る舞っている。これは、自身の行動の流れにあまりにも夢中になり、自分自身を振り返る時間さえ持てないからである。

– 自己認識がない。なぜなら、この認識は、自身の行動に対する認識と、他のあらゆる存在に対する自身の関係性から成り立っているからだ。しかし、彼にはそのどちらも欠けている。それゆえ、彼は「」と問われても、自分が一体何者なのか、何が待ち受けているのか、どのような状態にあるのか、主な心境や根本的な病状は何か、そしてどうすれば助けられるのか、答えることができない。

– それゆえ、自分自身と自分の行動との区別もない。これは、罪人の心に生じる最も危険な惑わしである。内面から生じるあらゆるものを、彼はまさに自分自身であると見なし、それを自分自身として、自分の人生として擁護する。それゆえ、彼は自分自身に何一つ拒むことを望まないのだ。

その一方で、私たちの中に住む罪から生じるもの以外にも、サタンやこの世から私たちの中に植え付けられるものは数え切れないほどあるではないか。そして、その罪もまた、自分自身であるとは見なすべきではないのではないか？

これらすべての理由と経験から、罪人は自分自身を正しく認識していないと見なすべきである。

恵みを失った罪人や、恵みを受け入れていない不信仰者に見られる、このような意識や自己認識の状態は、「眠り」と呼ばれている。それゆえ、使徒は彼ら一人ひとりに「眠っている者よ、目を覚ませ」（エフェソ5:14）と語りかけている。また、それは「盲目」であり、「暗闇の中に座していること」、さらには率直に言えば「暗闇」そのものである。そのような者たちは皆、「盲目であり、視力が弱まり、忘却に陥っている」（Ⅱペテロ1:9）のである。罪人は自己忘却の中で生き、まるで霧の中を見るかのように、それどころか、まるで盲人のように歩んでいる。それゆえ、救い主は約束どおり、「盲人の目を開き、縛られた者を解き放ち、暗闇の中に座している者を牢屋から導き出す……」（イザヤ42:7）ために来られたのである。罪人は、まるで牢獄の中にいるかのように、自己無知と自己忘却という内なる闇に閉じ込められているが、救い主によってそこから救い出されるのである。この恵みを思い起こさせながら、使徒パウロはこう言っている。「あなたがたは、かつては闇であったが、今は主において光である」（エフェソ5:8）。つまり、かつては闇が濃く、あなたがたの中には何も見えなかったが、今や主の恵みによって、すべてが見えるようになったのである。

そして実際、キリストにあって恵みの中で生きる者の意識は、罪や情欲に支配されている者の意識とは全く異なる。それらは光と闇のように異なっている。罪人の恵みによる目覚めの第一の作用は、その魂を内面的および外面的生活の仕組みから引き抜き、その流れの上に高揚させることにある……したがって、ここにこそ、真かつ完全な意識が生まれる最初の機会が与えられるのである。この瞬間から、それは始まるのである。なぜなら、恵みの働きを受けた人間の最初の視線は、その本質的な関係に向けられるからであり、まず第一に、恵みの光がそれらに降り注ぐからである。その後、自分自身に注意を向ける者は、この霊の高みから降りることはない。その目は、自身のすべて、そしてそれに接するすべてのものの上に高々と掲げられ、彼はまるで番人のように、それらすべてを明確に自覚し、見通している。

神の御言葉と修道者の教えによって恵まれた者のこの性質は、「覚醒」および「明晰さ」と呼ばれる。内面的および外的な生活の仕組みは、刻一刻と彼らを、まるで渦や深淵のように、再びその中に引き込もうと躍起になるが、彼らは自らの内面に留まり続ける。自分自身の中に留まろうとする緊張こそが、霊的生活において最も重要かつ初歩的な「節制」あるいは「覚醒」の業である。自分自身に対する節制と覚醒の完成度が高まるにつれて、意識もまた高まっていく。

こうして、キリスト教徒には「自制し、目を覚ましていなさい……祈りにおいて自制しなさい」、あるいは祈りにおいて目を覚ましていなさい（Ⅰペテロ5:8、4:7）と命じられており、また、全般的にあらゆる面で目を覚ましていなければならない。「兄弟たちよ、あなたがたは闇の中にいるのではない。日が盗人のようにあなたがたを襲うことのないように。あなたがたはみな、光の子であり、昼の子である。私たちは、夜のものでも、闇のものでもない。それゆえ、他の人々のように眠るのではなく、目を覚まし、自制しなさい。夜には眠る者たちが眠る……しかし、私たちは日の子として、信仰と愛という鎧を身にまとい、救いの希望という兜をかぶり、目を覚ましていよう」（1テサロニケ5:4–8）。このような自己に対する見張りは、キリスト教徒に命じられている。したがって、それは彼らの中に、一つの性質として備わっている。

同じことが、聖なる修道者たちの規則にも描かれており、これは、キリスト者が自分自身、自分のすべて、そして周囲のすべてをはっきりと見据えているという性質の新たな証拠である。例えば、フィロフェイ聖人は次のように記している。「朝から、神をしっかりと心に留め、絶えずイエス・キリストへの心の祈りを捧げ、勇気を持って揺るぎなく心の扉に立ち、この霊的な見張りにおいて、地上のすべての罪人を打ち倒さなければならない」（『善愛』第3巻、第2章）。

この結果、自己認識は、意識のさらなる発展、あるいは意識の特別な転回として、真のキリスト教徒において最高度の完成度に達している。

彼は自らの行いを、ただ一日の行いだけでなく、数週間や数年にわたる行いまでも、目覚めて以来のものを、単に数としてだけでなく、その力や意味、動機、清さ、不純さに至るまで完全に把握している。それゆえ、彼には日々の懺悔がある。

彼は自分自身と行動とを区別している。霊的な戦いにおけるあらゆる賢明な戦術は、この点に基づいている。なぜなら、ここで最も重要なことは、敵を自覚することだからである。そして、彼のあらゆる動きは、それがどこから来て、何を意味するのかという観点から、その都度評価される。この点において、彼の内面への洞察は極めて深く、単に誤った動きを見抜くだけでなく、それらの動きの中でも、自分のものとそうでないものを区別することができる。これこそが、聖なる修行者たちに知られる「事柄や思いの区別」である。

彼は、自分が何を意味するのか、何が待ち受けているのか、どのような状態にあるのか、他者との関係はどのようなものなのかを知っている……

これらすべての性質が合わさって、真のキリスト教徒に帰せられる「内なる光」が形成され、それによって彼らの生涯全体が「光の中を歩むこと」あるいは「昼のうちに働くこと」と呼ばれるのである。

人間の顔に備わる第二の特性は、理性に基づく自由な自律性である。この特性の状態は、すでに意識の状態によって決定づけられている。なぜなら、両者は互いに反映し合っているからである。したがって、その真の姿は真のキリスト教徒にのみ見られ、罪に身を委ねた者たちには、その影しか見られないのである。人間に固有の自律性は、理性と自由によって特徴づけられる。理性とは、行動が自らの判断、自らの目的、そして理性に基づく独自の裁量に従って行われることを要求するものである。その顕著な特徴は、思考が常に欲望に先行することにある。逆に、欲望が思考を支配しているところでは、この性質の欠如あるいは不健全さは疑いの余地がない。恵みによって導かれも強められもしていない罪人においては、まさにその通りである。我々はすでに、彼が内的な衝動のメカニズムに支配されていることを見てきた。また、神の御言葉は、そのような人間について、「肉の欲と心の思い」のみを行ない（エペソ2:3）、「自分の欲望のままに歩む」（2ペテロ3:3）と語っている。つまり、その人は自分の望むままに行動するが、本来は、人が自らの使命にふさわしいと考えるように行動すべきなのである。

自由とは、外部や内部からのいかなる強制や衝動にも左右されることなく、自らの意思に基づいて行動を決定することにある。その顕著な特徴は、独立性と自然さである。もし誰かが自分の裁量で何かをしようとしたにもかかわらず、実際にはそうではないことを強いられるようなことがあれば、この自由は明らかに束縛されていることになるだろう。使徒パウロは、罪人である人間について、次のように述べており、そこに自由の姿が描かれている。「私が望むことを行わず、憎むことを行ってしまう」。これらの束縛は、私たちの内に住む罪によってもたらされる。「もはや私がこれを行っているのではなく」と、同じ箇所で使徒は述べている。「私の中に住む罪が…… 「私は、自分の肉体に律法が働いているのを見る。それは、私の心の律法と戦っており、私の肉体に宿る罪の律法によって、私を捕らえているのである」（ローマ7:14–23）。この罪の力を最も強く体験し、感じ、経験から知っているのは、自分の中に支配的な情欲があることに気づき、それを打ち負かそうとしている人である。その人は、自分が「自分の情欲に引かれ、誘惑されて」、まるで奴隷のように導かれているのを見る（ヤコブ1:14）。それゆえ、そのような人々は神の御言葉において、「罪の奴隷」（ローマ6:7–20）、「罪に売り渡された者」（ローマ7:14）と呼ばれている。「なぜなら、誰かに打ち負かされる者は、その者の奴隷となるからである」（2ペテロ2:19）。

この世。恵みの力を受け入れなかった人間の上には、この世の情欲に満ちた慣習の力と権威、そしてこの世で働く霊が支配しており、その結果、その人はそれに反することを決心することさえ、思い浮かべることさえできないほどである。「それは無理だ。そういう決まりだから」。これこそが、世の霊に対する自らの奴隷状態という共通の自覚を表している。この支配は、ある種の恐れや命への不安によって支えられている。そうでなければ、この世から抜け出さなければならないが、一体どこへ行くというのか？！それゆえ、神の御言葉において、彼らは「この世の要素に隷属している者たち」（ガラテヤ4:3）、「この世の風潮に従って歩む者たち」（エペソ2:2）、「人間の伝承やこの世の要素に従う者たち」（コロサイ2:8）と呼ばれているのである。

悪魔によってである。悪魔は、この世と、私たちの中に宿る罪を通して働く。それゆえ、その束縛の大部分は隠されている。しかし、悔い改めた人が振り返って、かつての自分の人生を省みれば、滅びへの道のりにおいて、最も狡猾な知恵が働いていたことに気づくだろう。それは、彼自身のものでも、他の人々のものでもない。では、誰のものか？明らかに、それは古来より人を殺す者のものです。したがって、すべての罪人は、他のすべての罪人と同様に、悪霊の意のままに操られる者、すなわちその奴隷であると言わざるを得ません。この奴隷状態は、罪人があらゆる聖なるものから背を向け、そのようなものへと自らを引き寄せる力が全くないという形で表れています。神の御言葉において、キリストの御霊とその恵みから遠ざかった罪人たちは、悪魔の領域（使徒26:18）やその網に囚われている「悪魔の奴隷」と明言されており、彼らは「悪魔に捕らえられ、その意のままに操られている」（Ⅱテモテ2:26）のである。

このように、第二の特性である理性に基づく自由な自律性も、恵みによる回復の力を自分の中に受け入れなかった人々においては、劣悪で卑しい状態にある。それに対し、これらの力を受け入れた人々においては、それはその真の意味において現れている。

理性に関しては、彼らが恵みの力によって自らの内なる機械的な仕組みから引き抜かれ、自らの行動を超越した存在となっているという理由だけで、すでにその理性が全力をもって働いている。とりわけ、神に立ち返り、恵みによって神と再び結ばれたその瞬間から、彼らのあらゆる行為――内面的であれ外面的であれ――は、神の御心による意識に従ってのみ行われるからである。彼らは「もはや人間の欲望に従ってではなく、神の御心に従って、残りの肉体の生涯を生きる」（Ⅰペテロ4:2）。神の御心に従って生きることは、最も高次の知的な生活である。そこでは、神の御心が、その御心に服従するを通じて、知性を導き、すべての行いと人生の歩みを統べ、人をその究極の目的へと導く。ここから、人生の秩序と調和が生まれる。

そして、完全な意味での「自由」と呼べるのは、その人生がこのように整えられている人だけである。イエス・キリストに解放された者だけが、真に自由なのである（ガラテヤ5:1）。「主の御霊があるところには、そこに自由がある」（2コリント3:17）。主イエスにあって、御霊の神聖な力に満たされているクリスチャンは、喜びに満ちた自由の状態を享受している（ローマ8:2）。罪は彼らを支配しない（ローマ6:7–12）、彼らはこの世から引き離されている（ヨハネ15:19）、そして「支配者たちの前」で（マタイ10:18）恐れることなく真理を語る用意があり、悪魔と敵のすべての力を踏みつけにする（ルカ10:19）。それゆえ、彼は堅固な柱のように立ち、いかなる逆境にも動じない。いかなる状況の巡り合わせも彼を支配することはなく、それどころか、彼はそれらを自らの裁量で操るか、あるいはその中を歩みながらも、自身の心構えや主要な意図を変えることはない。

人間の本性の最後の、そして究極の属性である「命」は、神の御言葉が示す通り、罪人である人間からは完全に失われてしまう。それは、彼を「死んでいる者」としか呼べないほどであり、彼はただ「生いているという名ばかりを持ち、実際には死んでいる」（黙示録3:1）のである。この死は罪によって生じる（エペソ2:1–5；コロサイ2:13）。罪は「死を生む」（ヤコブ1:15）ものであり、「死の刺」であり、すべての人を死へと突き刺すものであり（1コリント15:56）、その後に死が「報い」として続く（ローマ6:23）。

罪の死をもたらす力は、以下の点に現れている。

– 人間を神から疎外することにある。罪人は「神のいのちから疎外されている」（エペソ4:18）のであり、いわば神なしに生きている（エペソ2:12）。神との交わり、神聖で霊的な事柄は、私たちの霊にとって自然な糧、いわばその本質をなすものである。そこから離反した人間は、もはや本来あるべき場所にいられず、まるで食物も空気もないかのように死に向かわざるを得ない。

– 力と能力の不調和。人の生命とは、その本性に備わる諸力の調和のとれた結合と、それらの本性に即した相互作用によって成り立っている。もし、この正当な均衡が奪われてしまえば、これまで見てきたように、人における生命も、人に固有の活動も存在しなくなる。外見は人間であっても、内面の心構えにおいては真の人間ではない。調律が狂った楽器は、見た目はこれかあれか判別できても、音を聞けばどれか分からないのと同様に、内面が罪によって乱された人間についても、そのように判断すべきである。この点に関して言えば、その人間においては、真に人間的なもの、すなわち人間に固有のものが死滅したか、あるいは失われたのである。死者が見ず、聞かず、動かないように、罪人である人間もまた、人間らしく見ず、聞かず、動かない。行いはするものの、それは「死んだ」行いである（ヘブライ人への手紙6:1、9:14）。

– 魂と肉体の力が奪われ、いわば殺されることにある。罪は毒と呼ばれているが、まさにそれは毒である。錆が鉄を蝕むように、罪は魂と肉体を蝕む。罪は、知性からは活気、機転、敏捷性を奪い、意志からは強さと不屈の精神を奪い、心からは感性と節度を奪う。一方、罪が身体に及ぼす毒性は誰の目にも明らかである。この点において、罪に身を委ねる人は、死にかけている者、あるいは死の苦しみの中にいる者と同じである。これは、罪人である人間の絶え間なく絶望的な状態に、いかに痛切に表れていることか！　人生には喜びが付き物だが、不義な者には喜びがない。

神の定めにより、すべての人には「あなたは必ず死ぬ」（創世記3:19）という律法が課されている。この世に生まれる者は皆、死の領域に入り、一時的な死を経て、第二の、すなわち永遠の死に陥らなければならない。これこそが、堕落し、堕落の状態にとどまっている人間の生命の自然な秩序である。この状態を変えることができるのは、神の恵みによるのみである。その恵みが臨むとき、人の内にキリスト・イエスにある真の命が芽生える。恵みを受け入れた者は、自らの堕落の中に朽ちることのない種を蒔き、それが命の木へと成長する。これに恵まれる者は死の牙から救い出され、そうでない者は「死の中に留まる」（Ⅰヨハネ3:14）のであり、「信じない者は……いのちを見ることはない」（ヨハネ3:36）のである。

このように、信者はキリストと結びつくことによって、新しいいのちを受け入れ（ローマ11:15）、それゆえ「死からいのちへと移る」（1ヨハネ3:14）のであり、死んだ者から生ける者となる（ローマ6:13）。これは、その際に人がいのちの源である神と結びつくことに由来する。その人はすでに「御子をその内に持ち、御子と共に命を持っている」（Ⅰヨハネ5:12）のであり、命を与える御霊を受け入れている（ローマ8:10）。 「その隠されたいのちは、キリストとともに神のうちにあります」（コロサイ3:3）。なぜなら、「もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです」（ガラテヤ2:20）からである。

新生と命の力は、人の内にある罪を根絶し始め、同時に罪の結果――すなわち、その存在の力や各部分の乱れ――をも滅ぼし、あるいはその人の中に真の命を回復させる。その真の命は、その人の中で増し加わり、成長し、力から力へと強まり、その人を喜びで満たしていく。そしてここで、いのちの御霊を受け入れる恵みにあずかった者は、永遠に生きるであろう。なぜなら、第二の死は彼に対して権威を行使することはできないからである。

この新しい命は、今や主のために誠実に働く者たちの内に秘められており、彼ら自身に対しても大部分は隠されている。それはあたかも朽ち果ての覆いの下で熟成し、そこで新しい人、すなわち永遠の人を築き上げ、形成しているかのようだ。しかしその後、木の実が木から、あるいは種から木が生まれるように、この命は彼の中から、その全き輝きをもって現れるであろう。その力は、生地を徐々に膨らませていく酵母のように、徐々にその力を得ていく。なぜなら、死から私たちの部分を一つずつ、徐々に引き離していくからである……そして、すべてを満たし尽くすと、朽ちるものは朽ちるものに委ね、生けるものは命の領域、すなわち神聖な世界へと移し替えるのである。

これは議論の余地のある問題であるが、あくまで言葉の解釈に過ぎない。霊と魂を区別したがらない人々に対しては、「霊」という言葉で私たちの非物質的な側面のうちのより高次の側面を理解し、「魂」という言葉でそのより低次の作用や方向性を指すように提案することができる。アントニオス大聖人（『慈愛』第1巻、格言166参照）によれば、生命のみを授けられた存在（植物）、生命と魂を授けられた存在（動物）、そして生命、魂、知性を授けられた存在がある。これが人間である。ここで「知性」という言葉が意味するところを、我々は「霊」という言葉で表現する。イサク・シリア人においても、同様に三つの部分が想定されており、エフレム・シリンにおいても同様であり、多くの聖なる教父たちは、霊、魂、そして肉体を認めていた…… 神の御言葉では、三つの部分が理解されています。「あなたがたの霊と魂と体は、主の来臨の時には、すべて完全であり、汚れのないものとなる…… イエス・キリストが、あなたがたを全き者として保ってくださいますように」（テサロニケの信徒への手紙一 5:23）。別の箇所では、私たちの中の「霊」と「魂」が明確に区別されており、「神の言葉は生きていて力があり、……魂と霊とを分け隔てるまで深く入り込む」（ヘブライ人への手紙 4:12）と述べられています。

10. クリスチャンと罪人における認識力、意志力、感覚力の状態

ここで、真にキリスト教的で恵みに満ちた生活の働きと、罪が人間の各々の力や能力に及ぼす影響について、詳細に説明する。そうすることで、罪が私たちのうちのどの部分を、まるで有害な露が花を傷つけるかのように襲うのか、そしてその後、回心した罪人において、神の恵みがそれを再び生き返らせ、その真の姿として現すのかが、より明確になるだろう。以前、私たちの中には三つの力があることが述べられ、それらが罪人と義人においてどのような関係にあるかが示されました。しかし、それは一般的な話でした。ここでは、同じことについてより詳しく説明します。さて、ご注目ください。私たちの内には三種類の働きがあることは容易に気づくでしょう。すなわち、思考、想像、推論；欲望、傾向、行動、そしてあらゆる種類の感情です。しかし、私たちの存在の構成において、肉体、魂、霊という三つの部分を区別せざるを得ないのと同様に、これら三種類の作用もまた、私たちの中で三つの段階、すなわち三つの状態、すなわち動物的、魂的、霊的という形で現れている。さて、これら各作用の領域の根底にそれぞれ固有の力を据えるならば、私たちは、私たちの内なる世界において、この粗雑な物質的・元素的な構成である「身体」の覆いの下で作用し、働きかけている――それは、自然界において九つの物質的力の階層が、私たちに見えるこの惑星の粗雑な構成の下で作用しているのと同様に、また、目に見えない霊的な世界において九つの天使の位階が存在するのと同様である。

1) 認識力に関する状態

ここでは、罪の影響下および恵みの影響下における、これら九つの能力のそれぞれについて述べていく。まず、物事を認識したり、人間に真理を示したりする能力から始めよう。

これらの能力のうち、最も低い段階にあるのは、材料を集める「観察」と「想像力」および「記憶」である。次に、これらの材料を「認識」へと変換する「理性」が続く。そして、それらすべての上にそびえ立つのが「知性」であり、これは目に見えないものや霊的なもの、さらにはすでに理性によって認識された事物の最も内面的な側面を認識するものである。

a) 最高位の認識能力、すなわち理性の状態

理性の認識の対象は、無限の完全性を備えた至高の存在――神、および、道徳的・宗教的な霊的世界の秩序、ならびに被造物の創造と摂理、あるいは被造物の秩序、そしてにおける自然や人類の出来事や現象の成り行きに反映される、神聖で永遠な万物の秩序である。これらすべては秘められた、神秘的な対象であり、理性はその真の姿において、神性、精神、そして物質世界の神秘を凝視する者である。

このような認識が可能であるのは、私たちの精神そのものが霊的世界に由来し、それに対してある種の素地、ある種の期待や要求を持っているからである。実際、経験が示すように、私たちには神性、道徳的な摂理の秩序、より良い永遠の生命などへの欲求があり、これらすべての事柄に対する共通の信仰が存在する。このような要求、信念、期待は、通常「観念」と呼ばれ、あるいは、私たちの周囲で知っているものよりも、存在や完全性の点でより優れた何かに対する漠然とした観照である。これらの観念は、私たちの精神がその世界から来ていることを裏付けるのと同様に、精神がその世界を知覚する可能性を欠いていないことも示している。

私たちがアイデアを持っているという事実から、目に見えない霊的な世界を知覚し、観想する可能性についてのみ結論づけることができ、その実在性については結論づけられないということを、よく覚えておく必要がある。それは、私たちの目に視覚能力が存在することから、物を見る可能性のみが示され、視覚そのものは一定の条件に左右されるのと同様である。

観念を実際の観照であると考える者は、大きな誤りを犯している。観念が証明するのは、目に見えないものが存在することだけであり、それは、食物への欲求が食物の存在を証明するのと同じである。しかし、それらの対象が何であり、どのようなものであり、どこにあるのか――それはなお知らなければならないことである。さらに、この目に見えない世界の存在への示唆は、直接的なものではなく、間接的かつ推論的なものである。そして、その説得力は、それ自体の力によるものではなく、単にそれに対する強い願望によるに過ぎない。したがって、それらの目に見えない事物への願望が弱まったり消滅したりすれば、その存在に対する確信そのものも弱まったり消滅したりする。

このような状態の霊的知性、すなわち理性は、この世に生まれてくるすべての人の中に存在する。それは、目に見えない世界への要求という形で現れ、その実在に対する確信を伴うが、それに関する実際的かつ確実な認識は伴わない。理性とは、単に霊的世界を「見る」力に過ぎない。この知識をさらに発展させ、あるいは増大させるためには、現実の視覚において、目の視覚力を鍛え、多様化させるのと同様に、この霊的な視覚の力を実際の視覚によって鍛える必要があることは明らかである。そしてそのためには、感覚的な目が感覚的な事物と直接的な関係や接触を持つように、その世界と直接的な関係や接触を持つ必要がある。すなわち、神および霊的世界と交わりを持つことが不可欠である。この交わりがなければ、霊的な知見は私たちの霊の中で永遠に仮定的な要求のままであり、決して明晰で、実在的で、明確かつ確信に満ちた知識の段階には達しない。それは、視力は損なわれていないものの、目を閉じた盲人が、確かに「光るものや照らされるものがある」ということしか知ることができず、目が開かれるまではそれらを明確に知ることはできないのと同じである。その原因は、罪への堕落と、その堕落の中に留まっていることにある。神からの離反とともに、私たちの霊はすべての神聖かつ霊的なものから離れ、神と直接的な交わりを持たず、神を見ず、神を凝視することもなく、神に対して盲目となってしまった。神を明確かつ確実に知ることができるようにするためには、霊をかつての状態に戻さなければならない……もし今、この条件が、人がキリスト教における回復の力を取り入れることによってのみ満たされるのであれば、真のキリスト教――能動的に吸収されるもの――の外では、理性は盲目であり、霊的な事柄を知らず、ただそれらを知ろうとし、それについて漠然とした、曖昧で、推測に過ぎない観念しか持たないことは明らかである。

一方、目に見えない世界の事象は、その高み、とりわけ私たちの霊との親和性ゆえに、人間を惹きつけずにはおらず、それらを解き明かしたいという欲望を人間の中に喚起せずにはいられない。これは常にそうである。その世界がどのようなものかを知りたくないという、眠りについた魂などほとんどいないだろう。多くの人がそのことに取り組んでいる。では、この努力の成果とは何だろうか？もし、その真の認識への唯一の道が、霊的な経験――すなわち、恵みによって再生された人間にのみ可能な、霊的な事物の真の味わいを体験すること――であるならば、自力による認識は多くのことを約束するものではないことは明らかである。これを確信するためには、真の道から外れて、自らのままに任された理性がこの目的のために用いる方法を見ればよい。その中には、二つのよく知られた方法がある。一つは、下位から上位へと推論によって昇っていくものであり、もう一つは、私たちの内なるある力から別の力へと、アイデアを機械的に移行させることによって、それらを明確化しようとするものである。どちらの場合も、霊的認識の曖昧さと不完全さが認められており、そこで「いかにしてこの知識を明確化し、補完するか」という問題が提起される。

前者の意味するところは、次の通りである。すなわち、諸行為から万物の原因である神へと推論し、神に固有である可能性のあるものを最高度に帰属させ、神に固有であるはずのないものを否定することである。この方法によって、観念の神秘的な領域をかなり解明できることは疑いようがない。しかし、そのような知識は、目に見えない事物の全範囲ではなく、たとえそれが主要な対象であるとはいえ、ただ一つの神性のみに関わるものであり、しかも直接的でも即座でもないため、結局のところ依然として仮定の域を出ない。

それゆえ、それは決して満足のいくものではなく、常に新たな裏付けや証拠を待ち望むことになる。これはプラトンが極めて力強く表現した通りである。この場合、言えるのは「こうであるように思われる」ということだけであり、もし誰かが「そうではないかもしれない」と言ったとしても、それに答える知恵が常に備わっているとは限らない。

このことは、経験が、例えば神の摂理や、物質が精神に及ぼす過度の影響といった点に関して、多くの解決不能な疑問を提起していることから、なおさら痛感される。出来事の秘められ、不可解なつながりを見て、「これらすべてを動かしている存在はあるのか、自由とは何か、精神とは何か」などと語る人々は少なくない。そして、これこそが、理性を、断固とした疑念にとどまることはなくとも、しばしば悲しみとともに、この「真理の敵」からの激しい攻撃にさらされるようにさせるのである。これこそが、前述した方法が生み出す結果である。そして、その方法が誤って用いられた場合、すでに実際に起こったように、危険な誤謬へと導く可能性があることは、言うまでもない。なぜエピクロスは、世界の統治から神を排除したのか？それは、彼が自らの気質――すなわち、甘い無為と安らぎに身を委ねることを好んだ――に基づいて神を判断したからである。なぜオリゲネスは、永遠の苦しみと神の慈愛とは両立しないという考えに至ったのか。それは、彼が自身の慈悲深さと寛容な気質に基づいて神を判断したからである。同様に、他の人々もまた、神をただ威圧的で無差別な専制君主としてのみ想像し、そう捉えている。では、永遠の命はどのように――どのように描かれていないというのか？　天使についても、救いの方法についても、その他についても、どのように判断されていないというのか？　誰もが自分自身、手持ちの知識、そして自分の気質に基づいて判断する。そして、明らかに、これらすべてにおいて真理を歪め、それを嘘に変えてしまっている。それは、それらの事柄を知るために正しい道を進んでいないからである。

第二の方法については、ほとんど語る必要もない。それは、私たちの内なる世界における、寓話的な「観念の遍歴」に似ている。それによれば、まず観念が意識に降り立ち、そこから心へと移り、次に想像力によって受け入れられ、さらに最終的に理性によって処理され、理性がそれらから概念、判断、推論を構築する。この描写が経験とは全くかけ離れており、作り話であり、誰もそのことを自覚することはできないことは明らかである。しかし、それは、理性そのものが目に見えない世界をどのように認識すべきかを知らず、そのための真の方法を失い、あれこれと想像を巡らせ、その混乱の中で滑稽で不条理なものに陥ってしまうことを、非常に明確に示している。なぜなら、対象が完全には見えないのであれば、その対象の方へ近づくべきであり、同じ距離を保ったまま、その周りをぐるぐる回ったり、自分自身の姿勢をあれこれ変えたりしてはならないからだ。私たち自身の中に曖昧なものがあれば、それが私たち自身の中でどのようにして明らかになるというのか？　とはいえ、この考えの転換や摩擦によって、自分の中から何らかの思考を追い出すことはできるかもしれないが、それらがどこから確証と説得力を得るのかは、依然として見えない。もしアイデア自体が単なる仮定に過ぎないのなら、そこから展開されたものはすべて何になるというのか？

したがって、神とその恵みから遠く離れた心において、仮定的な価値しか持たない観念の発展や、不確実で頼りない方法によって得られる霊的な世界に関する知識は――

それ自体が仮定的なものであり、誰にとっても不可解なものであり、誰一人として例外ではない。「何であり、どのようにあるのか？」――このような問いを、そのような理性は常に自らに投げかけ続けるが、決して自ら解決することはない。

それは常にほぼ誤っている。なぜなら、それはそれらの事物の本質から導かれたものではなく、それとは対極にある他の事物を基に形成されているからである；

そして当然のことながら、それは全体のごく一部――神の存在やその属性といった、最も明白な事柄――にしか及ばない。神による世界統治の法則、道徳的・宗教的な霊的世界秩序、とりわけ人類の救いの秘儀に関しては、それは思考の中に全く存在しないか、あるいは極めて空想的な仮定という形で現れるに過ぎない。

ここで留意すべきは、たとえ理性に啓示へのアクセスが与えられたとしても、その際、荒唐無稽な見解は是正され、欠落している部分は補われるものの、いかなる程度であろうと、依然として仮定的な性質が残っているということである。そして、その人はこれらの事柄を思弁としてのみ知り、実際に体験するまでは、それらが実のところどのようなものであるかを知らない。それゆえ、非常に多くの真理、とりわけ救いの真理でさえ、心の中に異物として、そこに単に置かれただけであり、心の本質そのものと融合していない状態で留まっている。それゆえ、たとえそれらを完全に研究した後であっても、その意味は依然として疑念や困惑、そしてわずかな風にも揺らぐ茎のように、あらゆることに動揺しやすい優柔不断さによって妨げられてしまう。聖マカリオス・エジプト人は、このような認識について次のように述べている。

「霊的な教えを説く者たちの中で、それを味わうことも経験することもなくして説く者たちを、私は、夏の暑い真昼に、人けのない水のない土地を歩む人に例える。その後、激しく灼熱する渇きから、心の中で、まるで自分の近くに甘く澄んだ水のある涼しい泉があり、何の妨げもなくそこから思う存分飲んでいるかのように思い描く者、あるいは、蜂蜜を少しも味わったことがないのに、その甘さがどのようなものかを他人に説明しようと努める者に似ている。まさにこれこそが、実践や自らの探求によって、完全性、聖化、そして無情に属するものを理解することなく、他者をこの点について教え導こうとする者たちである。なぜなら、もし神が彼らに、彼らが語っていることについて、ほんの少しでも実感させてくださるなら、彼らはきっと、真実と実情が彼らの語りとは似ても似つかず、それとは大きく異なっていることを知るだろうからである」（『精神の覚醒について』第18章）。

「内に神聖な御霊の富を宿している者は、誰かに霊的な教えを伝えるとき、あたかも自らの宝を取り出して与えるかのように、それを与える。それに対して、心の中にこの富を持たない者たちは、そこから善き神聖な思いが湧き出ることもなく、神秘や並外れた言葉が湧き出るこの富を心に持たない者たちは、聖書の旧約・新約の両方からほんの数つの言葉だけを拾い上げ、それを口先だけで語ったり、あるいは霊的な人々の教えを聞いただけで、その教えを自慢し、あたかも自分のものかのように提示し、他人の成果を自分のものとして横取りするのだ」（『愛についての言葉』第5章）。

「美徳を実践し、神の御言葉に忠実でありながら、情欲から完全に解放されていない者たちでさえ、神の戒めである星の光に導かれて夜を歩く人々に似ている。なぜなら、彼らはまだ闇から完全に解放されていないため、すべてをはっきりと見通すことはできないからである……」「彼らは、日が明け、私たちの心の中に明けの星が輝くようになるまで、暗い場所で輝く灯火として、それ（預言の言葉）に頼ることは正しい。（Ⅱペテロ1:19）」しかし、多くの人々は、夜の中を全く光もなく歩む者たちや、彼らの魂を照らすことのできる神の言葉というわずかな光さえも利用しない者たちと何ら変わりなく、それゆえ（ほとんど）盲人のようだ。これこそが、物質の鎖や世俗の束縛に完全に縛られている者たちである……」（『心の自由について』、第27章）。

これこそが、恵みを受けていない人々の、目に見えない世界に対する理性や認識の状態である！恵みの御霊を受け入れた者たちのそれがどのようなものであるかは、その対比からすでに判断できる。すなわち、それは明瞭で、生き生きとして、経験に裏打ちされ、疑いようがなく、真実でなければならない。なぜなら、それは目に見えない事物そのものを経験的に味わうことから得られるものだからである；また、それは完全でなければならない。すなわち、神とその属性、世界の統治の法則、そして贖いの奥義――とりわけ後者――を知らなければならない。なぜなら、贖いを通じてこそ、心はその世界へと導かれるからである。ここでもまた、関心のある方々には聖マカリオを参照していただきたい。彼がこの霊的な知恵をいかに描写しているか、ぜひご覧いただきたい。彼の考えを簡潔にまとめると、次のような立場に集約される。堕落によって心の目は閉ざされ、人は闇に沈んでしまったのである。聖霊の恵みは、再生を通じて人を主イエス・キリストおよび神との生きた交わりへと導き、その人を霊的な世界へと入り込ませ、神のすべての秘められた奥義を示します。そこで人は、経験的に、真に、そして完全にそれらを認識するのです。

その箇所は以下の通りです：

「人が神の戒めを破り、楽園の生活を失ったとき、その人はあたかも二つの鎖で縛られたようになった。第一に、世俗の心配事という鎖…… 第二に、目に見えない鎖である。なぜなら、魂は悪意の霊たちによって、ある種の闇の束縛に縛られているため、神を愛することも、神を信じることも、自らの望むままに祈りに専念することもできないからである」（『聖なる心について』第29章）。

「キリスト、すなわちこの第一にして本質的な恵みが、神の弟子たちに聖霊の賜物を授けられたとき、それ以来、神の力はすべての信者を包み込み、彼らの魂に宿って、罪深い情欲を癒やし、闇と死から解放している。しかし、それ以前、魂は傷つき、監禁され、罪の闇に包まれていた。そして今なお、主との交わりや、その全き力と豊かさで積極的に覆ってくれる聖霊の力をまだ授かっていない魂は、闇の中にあり、一方、神の御霊の恵みが降り注ぎ、その深みに宿った者たちにとっては、主はあたかも魂そのものである。「主と結ばれる者は、」と使徒は言う、「主と一つの霊となる」（Ⅰコリント6:17；『心の自由について』第12章）。

「私たちすべて、すなわち完全な信仰によって御霊から生まれた者は、『覆いのない顔で神の栄光を仰ぎ見ている……』。誰かが主に立ち返るとき、その覆いは取り除かれる……」 （Ⅱコリント3:16–17）。これにより使徒は、アダムの罪以来、人類に自由に出入りしていた闇の覆いが魂の上にのしかかっていたことを明確に示した。しかし今や、御霊の照らしによって、その覆いは信者たちや真にふさわしい魂たちから取り除かれている。まさにこの理由のために、イエス・キリストの到来があったのである。なぜなら、真に信じる者たちがこの聖さの境地に達することを、神は望まれたからである」（『心の自由について』、第22章）。

内なる人と精神の浄化を通じて到来した恵みは、罪の後に人間に課せられたサタンの覆いを取り除き、あらゆる汚れや不浄な思いから魂を清め、魂が本来の本性へと立ち返り、開かれた澄んだ目で真の光の栄光を仰ぎ見ることができるようにと願うのである。そのような人々は、その時からすでにあの世の美しさや奇跡を目にし、そこに心を奪われるのである。「傷一つなく健やかな肉眼が、太陽の輝きを自由に眺めるように、彼らもまた、啓発され清められた心を通じて、至る所で主の汚れなき輝きを仰ぎ見るのである」（『心の覚醒について』第13章）。

「目、舌、耳、足なしには、見たり、話したり、聞いたり、歩いたりすることが不可能なのと同様に、神と、神から与えられる働きなしには、神の奥義に参与し、神の知恵を悟り、あるいは霊的に豊かになることも不可能である。なぜなら、ギリシャの賢者たちは学問に励み、熱心に論争に没頭しているが、神の僕たちは、たとえ学問に不慣れであっても、神の知識と神の恵みによって完成されていくからである」（『心の覚醒に関する説教』第15章）。

「徳ある生活への燃えるような愛を通じて、御霊の天の神秘について経験的かつ実感に満ちた認識を得、天に自らの住まいを持つ者たちは、まことに幸いであり、この世の生活においても、また超自然的な喜びにおいても幸福である！彼らはすべての人類を凌駕しており、その明確な証拠は次の通りである。この地上を歩む強者、賢者、あるいは知性ある者のうち、いったい誰が天に昇り、そこで霊的な業を行い、御霊の美しさを目撃したことがあるだろうか？それなのに、一見すると、貧しい者、極めて貧しく卑しめられた者、隣人たちにさえ全く知られていない者が、主の御前にひれ伏し、御霊の導きによって天に昇り、その魂の確固たる信仰をもって、そこで奇跡を楽しみ、そこで働き、そこに住まいを持っているのです。神聖な使徒がこう語っているように： 「私たちのいのちは天にある」（フィリピ3:20）；また、「目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないようなことを、神は御自身を愛する者たちのために備えておられる」（1コリント2:9）とあり、さらにこう付け加えています。「しかし、神は私たちに、御自身の御霊によって」と付け加えています（Ⅰコリント2:10）」（『愛についての説教』第17章）。

「魂に根を下ろし、それと一体となった恵みを持つ者は……別の富、別の栄誉、別の栄光を体験によって知り、魂を朽ちることのない喜びで養い、御霊との交わりを通してそれを感じ、存分に味わっている」（『愛についての説教』第22章）。

「賢明な羊飼いと声なき家畜との間にどれほどの違いがあるか、それと同じだけ、そのような人は知性、知識、そして推論において他の人々とは異なっている。なぜなら、彼はこの世の知恵とは異なる霊と心、異なる知性と知恵を持っているからである」（『愛についての言葉』第23章；恵みの多様な啓示――同書、第6章）。

「神聖な使徒パウロは、キリストの完全な秘跡を、信仰を持つ魂が神の御業によって経験的に知ることを、正確かつ明確に示した。その御業とは、御霊の啓示と力における天の光の輝きであり、それは、御霊の照らしが単に知性の認識を通じてのみ起こるものだと誰も思わないようにするためであり、また、無知や怠慢によって、完全な恵みの秘儀から逸脱する危険にさらされることのないようにするためである」（『自由な心について』、第21章）。

「その御霊の輝きは、前述のように、単に知性を照らし、恵みによる啓発をもたらすだけのものではなく、魂の中に絶えず、たゆまず輝く本質的な光そのものである」（『自由な心について』、第22章）。

「そして、祝福されたパウロの道に輝いた光――それによって彼は第三の天にまで引き上げられ、言い表せない神秘を聞く者となった――は、思考や理性の啓発などではなかった。むしろ、魂の中に満ちる聖霊の力の本質的な輝きであり、その並外れた輝きによって肉体の目は眩まされ、それを耐え忍ぶことができず、それによってあらゆる知識が開かれ、神を愛し、神にふさわしい魂に、神が真に現れるのである」（『自由な心について』、第23章）。

「あらゆる魂は、自らの努力と信仰により、恵みの働きと確信によって、キリストに完全に覆われるにふさわしい者とされ、朽ちることのない姿の天の光と結びつき、今やすでに天の秘儀の本質的な認識に与っている」（『自由な心について』第24章）。

「当初……罪に対する死の裁きが……魂の中に現れたのは、知的な感覚が天上の霊的な喜びを失い、その中に消え失せ、いわば死んだかのようになったからであった。それと同様に、今や、救い主の十字架と死によって人類と和解された神は、真に信仰する魂に、まだ肉体の中にいるその魂に、再び天の光と秘跡を味わわせ、神の恵みの光をもって精神的な感覚を再び照らし出されるのである」（『自由な心について』第26章）。

「花婿と花嫁の交わり、歌い手の合唱、祝祭について耳にすることがあっても、物質的かつ地上のものを想像してはならない。これらは、、それらの事柄が言い表せず、霊的であり、肉眼には捉えがたく、聖なる忠実な魂のみがその概念を把握できるものであるため、寛容のゆえに例えとして用いられているに過ぎない。聖霊との交わり、天の宝、歌い手の合唱、そして聖なる天使たちの祝宴は、これを自らの体験によって知った者にのみ理解できるものであり、それを経験したことのない者は、これを全く想像することさえできない。それゆえ、あなたもまた、自らの信仰によってそのような恵みに達するにふさわしい者とされるその日まで、畏敬の念を持ってこのことを聞きなさい。そうすれば、あなたは心の目で、実際に体験を通じて、キリスト教徒の魂がここでもどのような恵みに与ることができるかを目の当たりにするだろう！」（『愛についての説教』第13章）。このことについては、聖イサアク・シリア人の第55説教に詳しく記されている。

聖マカリオス大聖人が語っていることはすべて、神の御言葉が、聖なる生活のために恵みの器となった人間の心について述べていることを、より詳細に説明したもの、あるいは自身の体験によって立証したものに過ぎない。彼には、「すべてを教える油注ぎ」（Ⅰヨハネ2:27）、「神の栄光の知恵による心の啓示」 （Ⅱコリント4:6）、「光」（Ⅰヨハネ2:9–10）、霊的な事柄に関する「知恵と啓示」（エペソ1:17）、「霊的な知識」（コロサイ1:9–10）、「キリストの心」（Ⅰコリント2:16）が与えられている。

それに対して、情欲に支配されている人においては、神の御言葉は曇り（エペソ5:11–18）、「闇」（エペソ5:8–10）、神とキリストに対する無知（エペソ2:12; 使徒3:13）が見られる。そのような者には真の知恵が隠されており（Ⅱコリント4:4）、彼は「理解することができない」（Ⅰコリント2:14）のである。

このことから、真の姿とすべての美しさを備えた理性は、真のクリスチャンの霊の中にのみ現れることがわかる。罪に迷い込んだ者や、心の清さを重んじないが、神の御言葉を受け入れる者たちにおいては、理論的な知識が真の理性の知恵に近づくことはあるかもしれない。しかし、この知識は彼らの心の中に存在するのではなく、いわば心の表面に、すぐに吹き飛んでしまいそうな塵のように乗っているに過ぎない。つまり、それは彼らの本質と融合しておらず、そのため、彼らに固有の仮定的な性質が消滅せず、しばしば、特に贖いの奥義やその受容の条件に関わる点において、時には極めて深い疑いの攻撃にさらされるのである。……しかし、自らを清め、真理と一体化させた者は、そのような攻撃を恐れない（聖ヒエロニムス・グレチウス『キリスト教の読本』1821年参照）。神の聖書を知らない心に関しては、霊的な事柄に対する認識の不完全さ、不正確さ、そして何よりも推論的性質が避けられない……そしてこれは、まだ正しい方向性にある場合、すなわち、人が邪悪な情欲に身を任せることなく、熱心にそのような事柄に取り組み、善意をもってそれらを見極めようとしている場合の話である。しかし、もしその人が最も重要な真理に無関心で、それらを解明し理解しようと努めず、情欲に囚われているのであれば、たとえ自分には理性的な知識があると思い込んでいるとしても、実際には全く持っていないと言えるだろう。急いで掴んだ、暗記した、あるいは噂で受け入れたいくつかの考え――それだけが、ある人々にとってはすべてである。一方、大多数の人々には、無知や疑念、そして傲慢さが特徴として見られる。そのような人々においては、まさに――私たちの精神の最も内なる聖域に荒廃があり、濃密で透き通らない闇と暗闇が広がっている。

ここに、理性に関するいくつかの考察がある！ここで論じられているのは、目に見えない世界や霊的な事柄の認識についてである、という考えを自らの内に確固たるものにしなければならない。目に見える世界や感覚的な事柄の認識は、まったく別の問題である。そこでは、異なる能力が働き、異なる手法が用いられる。この二つを混同してはならない。これによって大きな悪が生じる……目に見えるものを認識するのは難しくない。ある者は、その一部を知ると、「ああ、わかった！」と言い、そこで立ち止まり、肝心なことを顧みない。そして他の人々は彼を高く評価し、あらゆる事柄の師と仰ぐが、彼は常に枝葉末節ばかりを語り、肝心なことは自分でも知らないのである。

b) 理性の状態

目に見えるもの、被造物、有限なものへの認識に向けられた能力は、理性と呼ばれる。もっとも、重要なのは名称ではなく、その特徴的な性質である。特に注目されるのは、これらの性質である。この理性は、キリスト教徒であろうと非キリスト教徒であろうと、徳高い者であろうと堕落した者であろうと、その全力を保っているように見える。特に、教養があり、何らかの学問の徹底的な研究に身を捧げている人々に見られる場合、そのように見える。彼らは理性を知性と混同することで、自らに過大な価値を見出し、他者からも偉大な知性を持つ者と見なされている。彼ら自身は、自分が知っていることに常に満足しているが、他の人々は、彼らが到達したレベルにさえ辿り着ければと願っている。そればかりか、彼らの博識――通常は高尚な響きを持ち、巧妙に紡がれた言葉で表現される――を、神の聖人たちの素朴な言葉と比較する者の中には、おそらく、聖人たちは彼らに比べて多くのものが欠けている、という考えに至ってしまう者もいるかもしれない。それゆえ、様々な種類の人々において、理性がどうあるべきか、また実際にはどうなっているのかを明らかにすることが、なおさら必要となる。

理性に何が求められるのか、あるいは理性が自らどのような知識を提示すべきなのかという概念を確立する必要がある。その活動は、想像力と記憶に直接支えられている。これらは感覚を媒介として、観察であれ、読書や聴取であれ、な資料を理性のために収集し、私たちの外や内にあるすべての現れや存在について、それらが時空間的な関係において存在し、現れている通りの情報を提供する。このすべての素材、すなわちこのようにして集められた、まだいわば未整理の情報を、理性は明確な概念へと変換し、思考を通じてそれらから知識を構築しなければならない。

理性の活動様式は、手近な認識を獲得するために用いる手法にあり、すなわち、理性は推論を構築し、概念、判断、および推論を形成する、あるいは言い換えれば、一般化を行い、思考を定義し、発展させるのである。しかし、この側面（形式的な側面）については、あまり立ち止まる必要はない。より重要なのは、理性による認識の内容（理性の実質的な側面）である。これを構成するのは、理性が対象を認識する際に注目する側面、すなわち、事物の性質と構成、それらの因果関係、つまり原因と作用、手段と目的、物質と形式である。それが、実際には、いわば必然的に二種類に分かれるのは、私たちが実際に、現実には、存在するものや現象、すなわち「あるもの」や「起こるもの」しか見ていないからである。前者の場合、物の性質や構成以外に知るべきものはなく、同様に後者の場合も、因果関係――「なぜ？」「何のために？」「どのように？」――以外に知るべきものはないのである。

いずれの場合においても、理性の基礎となるのは観察と経験であり、その手段となるのは一般化と帰納である。理性がどのように作用するかは、例を挙げればより明確になる。例えば、理性が人間の性質や構成を知りたいとしよう。そのためには、人間そのもの、その行動、そして人間の中で起こるあらゆる事象を長期間にわたって観察する必要がある。これらの観察が資料となり、それらを集めた上で、一般化と帰納が始まる。こうして、それらをグループに分類していくと、理性は、人間の内側に表象、欲望、感覚があることを見出す。さらに、これらの行動の各領域を詳しく観察すると、それらはすべて、感覚的、精神的、霊的という三つの種類に分類されることがわかる。これらすべてを根源に遡及させることで、理性は、人間には三つの力と三つの部分が存在すると結論づけざるを得ない。それらすべてにおける原初的な根源は、人間の「人格」である。つまり、人間はその構成において、三つの力と三つの部分の結合体であり、それらは互いに浸透し合い、一つの分割不可能な人間の「人格」に収束している。同時に、彼は抽象化を通じて、各力や各部分がどのような性質を持つのか、そして最終的には人間の「顔」そのものがどのようなものか、あるいは各人間の個性に不可欠な要素がどのようなものかについて、明確な認識を得ることになる。これは、すでに指摘したように、意識、自由、そして生命である。

この例から明らかなように、存在の認識に関して、理性は不可分な形でその構成と性質の認識へと遡る。すなわち、作用からそれを生み出す力へ、そして力からそれらの相互関係と構造へと至るのである。

現象や出来事の認識は、存在の性質や構成の認識に基づいて構築され、そこから派生する。存在や力、そしてそれらの活動の法則に関する正確な認識は、現象や出来事を説明する上での出発点となる。ここでの根拠は同じである――観察と経験――が、対象も側面も異なる。ここでは、理性により一層の機敏さと洞察力が求められる。原因を見抜き、目的を推測し、結果を秤にかける――これはより抽象的な作業であり、思考の自由に広い余地を与えるが、その反面、はるかに誤りやすく、信頼性も低い。理性の課題は、現象の原因、手段、そしてそれが生じた法則、現象に関連する状況、その目的と結果、そして発生の様相を特定することである。理性が、ある既知の原因、既知の法則、既知の手段、そして既知の状況の下で、なぜこの現象やあの現象が生じ得たのかという問いに、確信を持って満足のいく答えを出せたとき、その探求は終わりを迎える。前者の定義は、後者の問いへの答えに向けた準備、いわば単なる材料に過ぎず、後者が真の知識である。ここから、現象に関する知識とは、原因や関連する状況に基づいて、その現象がまさにそのように、他のあり方ではなく、必然的かつ不可避に生じたことを自覚しつつ、その起源を考察することであることが導かれる。例えば、ロシアがモンゴルの支配下に置かれた経緯を分析しようとする者は、誰が、どのように、どのような方法で、いつ、何がその一因となり、どのような結果をもたらしたのかを知ることで、その事象を正確に理解するための準備を整えることになる。そして、ロシアの状況やモンゴル人の特性から、それがどのようにして生じ、当時の状況に応じて、実際に起きた通りの形で展開していったのかを説明できるようになったとき、初めてその出来事を正確に理解することになる。こうした不可欠な取り組みに照らして、理性、あるいは理性に関する人間には、理性の美徳と呼べる次のような優れた資質、すなわち美徳が求められる。すなわち、勤勉さ――それは、自らの観察であれ他者の観察であれ、ありのままのすべてを、正確かつ弛みなく究明しなければならない。歴史のどの部分を研究するにせよ、それがいかに必要であり、またいかに困難であるかを理解しているはずだ。誠実さ。勤勉さを欠くことや中途半端な努力は、作業を急がせることになり、その後、、その作業をさらに進める際に、見落としを許してしまう――ここから、一般化や推論において大きな誤りが生じるのである。それらに着手する際、人は意識的に自分自身にこう言い聞かせなければならない：「私はできる限りのこと、必要なことをすべて行い、そのすべてに基づいて結論を導き出す」と。注意深い慎重さ。すべては事実に基づいていなければならない。しかし、その数や詳細が見落とされることがある。些細なことがより目立ち、肝心なことが隠れてしまうこともある。多くのことは取るに足らないが、たった一つが重要である場合もある。見落としや判断の誤りは、理性の働き全体を逆転させてしまう可能性がある。このため、常に他者を信頼し、相談し、必要に応じてその判断に従うことが求められる。そして、概して、自分の推論に絶対的な不変性を与えることを極力避け、自身の先見の明の乏しさを謙虚に自覚すべきである。こうした美徳とは対極にある、理性的な活動に関する欠点は、傲慢さと独裁的態度、軽率さ、不誠実さ、そして表面的な気まぐれさである。

こうした指摘を踏まえて、神から疎外された人々と、神に寄り添う人々における理性の状態の定義について考察しよう。

前者の場合、その状態は常に、ほぼ誤った方向性を帯びている。人々を観察すれば、この点において無限の多様性が見出されるだろう。しかし、前述した側面から判断すれば、彼らを理性活動の種別、あるいはその美徳に基づいて分類することができる。

ある人々は、主に物事を認識する際に理性が用いる手法（その形式的な活動）にとどまり、スコラ学者の例に倣って、自らの恣意的な抽象概念からすべてを構築しようと試みるか、あるいは空論を弄するソフィストたちの例に倣って、同じ事柄について「はい」とも「いいえ」とも等しく力強く断言する用意がある。スコラ哲学やソフィズムは、材料が乏しい状況下では理性にとって避けられないものである。なぜなら、理性とは活動を求める能動的な力だからである。したがって、その力を向けるべき対象がないとき、理性はその力を自身の内部で巡らせ、そこに形のみが残っているため、まるで一つの部屋から別の部屋へと移動するかのように、それらの形の間を行き来する。ここで、品性が損なわれていなければ、彼は哀れなスコラ学者となるが、品性が損なわれていれば、空虚で邪悪なソフィストとなる。他の人々は、知識そのものを獲得すること（物質的な活動）に傾きやすく、多種多様な事柄に関する豊富な情報を集める。彼らは通常、驚異的な記憶力を持ち、その頭脳はあらゆる雑多なもので満たされた無限の倉庫である。この種の努力は物事を理解する上で必要だが、それだけに留まってはならない。それだけでは、ある意味で理性の否定でさえある。ここでは、どうやら資料が精査も精錬もされず、そのままの状態で残されており、頭の中を重く圧迫するか、あるいは無差別に用いられているかのどちらかである。機転と理性の自立性は抑圧されている。

第三のグループは、その中間に位置し、どちらの側にも傾くことはない。こうした者たちは、主に理性の美徳を犯す者たちである。すなわち、頭を使って努力したり働いたりすることを望まず、誠実さも乏しく、ただ何となくやり過ごすだけである。その一方で、並外れた傲慢さゆえに、あらゆる事柄について裁きを下そうとし、その際、何の慎重さも欠いた行動をとる。これらは、気まぐれな者、自慢屋、知ったかぶりである。もっとも、この中間には、ほぼ完全な無関心に陥っている者たちもおり、彼らは、何らかの形で耳にしたり目にしたりするだけで満足し、自ら進んで、いわば精神的な「足」も「手」も動かすことを望まない。

こうした欠点は、明らかに理性の不健全さを露呈しているだけでなく、その理性が宿る魂全体の病的な状態をも示している。これらから判断すれば、迷える人々の理性は本来の位置からずれており、進むべき道を見失い、節度や良識、そして認識対象を考察する際に本来備わっている手法を失っている、と断言しても差し支えない。こうした欠点は、人々の何らかの身体的障害の結果ではなく、道徳的な損傷の産物であることは、その性質そのものからしてすでに明らかである。そして経験が示すように、ひとたび誰かが上述したような誤った方向性のいずれかに陥ってしまえば、その人は人生全体を改めるまではそこから抜け出せず、それを改めようとも思わなくなる。少なくとも、大部分の場合はそうである。一方、神に立ち返り、回復の力を受け入れる人々においては、まず第一に、こうした歪みが解消されると言える。彼らはもはや頭を使うことを怠らず、思考を捻じ曲げることなく、事柄や物事をありのままに見つめる。それゆえ、彼らにとってその後の闘いの一部は、自らの理性との闘い、すなわち前述されたような理性の誤った働きとの闘いでもある。さらに、それらはどのようにして人の心に忍び込むのか？それは、自分自身や自身の状態に対する不注意や無頓着という罪を通じてである。したがって、概して言えば、これらを内に持つ者は罪の中にあり、まだ恵みに与るに値しないか、あるいはそれを失ってしまったと言える。しかし、これらを持たない者はいるだろうか？科学的研究に生涯を捧げている者でさえ、多かれ少なかれこれらから自由ではない。この点において、鋭い知性を備えた人々（物理学者、数学者、歴史家）は、ある種の例外をなしている。彼らの多くは、正確で、労を惜しまず、精緻な知識を備えている一方で、思考様式においても生活においても、明らかに恵みの領域の外に立っているように見える。彼らは、理性的活動において、すなわちその形式的活動と物質的活動の中間に位置する真の中道を守っているように見え、可能な限り理性の美徳を実践している。いくつかの目に見える成功が、彼らに「上からのいかなる助けも拒むべきだ」と錯覚させ、自分たちは完全で無傷であると信じるように仕向けている。しかし、そのような自信こそが、今まさに彼らの理性の不健全さを暴いているのである。なぜなら、健全な理性は常に自らの弱さや無力さをはっきりと認識し、指摘するからだ。もし今、この傲慢さがほぼすべての健全な理性に共通しているのなら、それらすべてを損なわれていると見なさなければならない。さらに、我々は彼らの書斎での研究活動の全容を知らず、公表された著作を綿密に再検討する余裕もないが、そうでなければ、常にそこで、他者とも共通する少なからぬ過ち――例えば、経験の空白を埋め、自らの理論を擁護するために抽象的な概念を用いて無理やりこじつけること、わずかな事実で満足すること、というのも、私たちの考えによれば、彼らはあらゆるものに自らの思考の反映を見出し、他者の考えを軽視し、同類のすべての人々より自分を優位に置き、そして概して、自らの思考の完全性や正確性に必要なすべてが満たされているかどうかにかかわらず、自分の仕事を一刻も早く終わらせようとする傾向があるからだ。つまり、彼らもまた、ある時は詭弁やスコラ哲学に陥り、ある時は理性の美徳を忘れてしまうのである。

これをもって、こうした堅固な頭脳を恐れることなく、以前の結論、すなわち、正道から外れ、罪や情欲に身を委ねている人々の理性は、概して著しく乱れており、多学な者たちがどれほど努力しようとも、その弱さに屈服せざるを得ず、そこから抜け出す力を持たない、という結論をそのまま維持することができる。このことは、たとえ一日だけでも、自分が暮らす環境の中で、私たちのありふれた概念、判断、思考をじっくりと考察してみれば、誰にでもさらに明白に実感できるだろう。そこでは、

概念においては：曖昧さ、支離滅裂さ、無秩序さ、その価値や優先順位の認識不足、ひいては混乱と不調和；

判断においては：軽率さと性急さ、感傷、気まぐれ、評価の欠如、無知、おしゃべりやふざけ、表面的な考え；

結論においては：先見の明の欠如と近視眼、根拠の欠如あるいは推測、偏見と詭弁。

さらに、不信仰、軽信、頑固さ、狡猾さと抜け目なさ、とりわけ言葉と思考における空虚さは、理性がその権利をほとんど行使しておらず、まるで待ち伏せしているかのように何もしないでいるか、あるいは行動してはいるものの、誤った方向で行動していることを示している。このことから、正しい道を歩まず、神の回復の恵みに与っていない人々は、誰一人として自由ではない。

とはいえ、仮に誰かの理性が、先に示した両極端の間で真の中道を守り、自分に課せられた義務を厳格に果たし、想定された目標に向かって順調に進んでいくとしよう――それでも、果たして必要なすべてに到達できるだろうか？

留意すべきは、ある種の知識は理性そのものが自ら獲得できるが、別の知識は知性との結びつきの中で獲得しなければならないということである。理性のみが時折把握しうる認識もあれば、理性から切り離された知性だけでは決して把握しうるはずのない認識もある。それがどのようなものかを見るために、あらゆる被造物が――知性の専属の対象である――と仮定してみよう。

事実的な側面に加え、あらゆる事物には、その内奥に、思考され、理解され、そして観照されることのできる本質が存在し、それは事実的な側面によって刻印され、表現されている。あらゆる被造物は、既知の様式、あるいはそれらが自らに刻印すべきであるべき思想に従って、互いに調和して組み合わされた力と元素の集合体である。もっとも、この「思想」は、物の中に他の部分と並んで存在する目に見える部分として存在するのではなく、目に見えるものの下に隠され、それを貫き、生命を吹き込む目に見えない何かであり、それゆえに、触知できるものよりも、むしろ思考され、観照されるものである。とはいえ、それは単なる空想の産物ではなく、実際にそこに内在する思想である。まるで絵画において、目に見える輪郭、各部分の組み合わせ、多様なポーズ、色彩や色調が、その絵画が表現し、浸透している何らかの思想――すなわち、その絵画に内在する思想――によって活気づけられているのと同様に、しかし、他の要素とは区別される独立した部分ではないのと同様に、あらゆる事物には、それ固有の秘められた思想、すなわちその生命を与える本質がある。なぜなら、世界は、その全体構成においても、また最も微細な部分においても、神による無限に賢明な芸術作品だからである。世界とその構成要素（理想世界）に関する神の思想は、永遠の昔から神の御心に宿っていたが、時間の中へと移行する際、あるいは神の御意志によって実現される際、無限のものは力と元素に包まれ、それらを通じて現実として現れたのである。同様に、今この瞬間も、神の世の統治における秘められた計画は、自然や人類の様々な現象の多様なな組み合わせを通じて実現されている。かくして、私たちはこの世界において常に、目に見える顕在的な側面を目にし、その下には力と元素があり、さらにその下には、そこに潜む神の思念を見出さなければならない。この思念こそが、私たちの努力の目的である。これを理解することこそが真の知識であり、それ以外のすべては準備的な知識に過ぎない。絵画を鑑賞する者が、その色について語り、構成要素を列挙し、それらの位置や組み合わせを説明したとしても、まだその絵画について何も語っていないことになる。なぜなら、最も重要なこと――すなわち、その絵画が何を表現しているか――を説明していないからである。同様に、世界の万物や現象、出来事を観察する者が、すべてのあり方、すなわち事物においては力と元素の構成、出来事においては原因の組み合わせとそれらが結果をもたらす過程――を知ったとしても、それらにどのような神の思惟が潜んでいるのか、それらが何を表現しているのか、そしてそれらの永遠の意義が何であるかを語らない限り、事物も現象もまだ理解しているとは言えない。

物や出来事が実際にどのようなものであるかは、感覚が私たちに知らせてくれる。表層の下に隠された力や元素は、理性が一般化と帰納を通じて認識する。では、それらが表現する思想をどのようにして知ることができるのだろうか？

答えは単純だ。芸術家の思想はどのようにして知られるのか？　それは美的感覚――すなわち、絵画の制作に関与した能力と同一の能力――を通じてである。被造物についても同様である。神の知性によってそれらに内在する秘められた本質を知ることは、神の属性の力を通じてのみ可能なのである。この力は、私たちの中に「霊」としてあり、その霊の中には「理性」がある。したがって、理性がその働きによって極限、すなわち力と元素の交差点に到達し、事実のすべてを把握したとき、理性はあたかも手を引くかのように理性を導き、「さあ、ここにはまだ何があるのか見てこい」と告げなければならない。しかし、この理性が健全で、見通しの利くものでなければならず、盲目であり、堕落したものであってはならないことは明らかである。それは、健全な感覚のみが芸術作品の理念を認識するのと同様である。そして、健全で洞察力のある理性は、これまで見てきたように、罪から神へと立ち返り、恵みを受けた者たちにのみ備わっているものであり、罪にふけり恵みを持たない者たちにおいては、その理性は歪められ、真理から遠ざかっている。したがって、物事の秘められた側面を認識することは、前者にのみ可能であり、後者にとっては手の届かないままである。

物事の秘められた側面を解き明かそうとする欲求が、まさに私たちの精神に固有のものであることは、あらゆる思想家が証言している。物理学者は、存在、力、元素の意味を解き明かそうとし、歴史家は出来事の意味を明らかにしようとし、心理学者は各能力や人間そのものの意味を探求しようとする。明らかに、誰も事実面だけの認識に満足することはなく、誰もがその奥深くまで入り込みたいと願っている。通常、これを哲学、あるいは知識における理想性と呼ぶ。しかし、そのような志向がいかに自然であり、普遍的であり、いわば抑えがたいものであっても、それはある必要条件から免れることはできない。すなわち、啓示によって発達しただけでなく、恵みによって啓発された理性を持つことである。

これなしには、その構築は単なる空想に過ぎない。その証拠は哲学史の全貌にある。なぜなら、理性が歪められ、その中に残された真実のほんのわずかな部分でさえ、確信の力において単なる仮定に過ぎない場合、理性がその中に存在するものを基にさらに構築するものはすべて、必然的に一つの性質、すなわち「非真実」かつ「空想的」なものとなるからである。この必然的な帰結として、事実そのものが歪められ、理性は時に、実際には存在しないものを法や力、あるいは自然の力として主張することに身を任せてしまう（現代の地質学者たち）。理性は曇り、その結果、知の全領域に有形の闇が覆いかぶさる。

生活が清く、上からの啓示を受けている人間の場合は、まったく事情が異なる。彼は、秘められたものを感じ取ればそれを黙ってはいないが、真実ではないものを真実の観照であるかのように装うことは決してない。彼には全知は身についていないが、物事や現象に秘められた知識が人間にアクセス可能であるとするならば、それは恵まれた人間に限られると断言される。なぜなら、その領域は本来、神の王の知的な宝が眠る、神聖な知性の領域だからである。誰も、暴力や独断でそこに侵入しようなどとは考えてはならない。真の哲学とは、神から授けられる知恵である。

神の知性と調和し、神に寄り添う人間の理性は、神によって存在と現象の奥義へと導かれることができる。なぜなら、神の恵みによって照らされた霊に聖マカリオス大聖人が授ける啓示の中にあって、贖いの奥義――最も秘められ、最も神秘的なもの――を知ることを疑いようがないならば、創造と摂理の奥義を理解できないはずがないからである。聖イサアク・シリア人において、この霊的な知性が「秘義の感知」、「秘められたものの感知」、「至高の霊的観想」と呼ばれているのは、決して偶然ではない（彼の「知性の三段階」に関する言葉を参照）。聖マクシムス・殉教者は次のように教えている。「一つの中心から直線的に伸びる半径の基点が、その中心において完全に不可分であるように、神と結ばれた存在が、神の中に含まれるすべての被造物の原型について持つ認識も、同様に単純かつ唯一無二のものとなるであろう」（『キリスト教読本』、 1835、第1巻）。ここには、神がソロモンに「実在するものについての誤りのない知識」を与え、それゆえに彼が「隠されたものも、明らかなものも、すべてを知った……」（箴言7:17、7:21）という証言も当てはめることができる。

もし今、誰かが真の思想、あるいは物事や哲学に関する理想的な認識を求めようとするなら、まず第一に神の御言葉の中に、次に聖なる教父たちの著作の中に、そして私たちの礼拝用書物の中に、それらを探すべきである。例えば、主が万物を統率するために来られたこと、真のキリスト教徒は王であり祭司であること、聖霊の「舌のような」降臨が、バベルの塔の混乱によって言語が混じり合い分断されたすべての民族の結合の始まりであり基盤であること、私たちの生活は旅路であり、施しは天の宝への前兆であることなど、 ――これらすべては、内なるものを観想し、あるいは感じる真の思想を表している。

特に注目すべきは、恵みによって啓発された者たちが、理性の特別な助けを借りることなく、物事の意味をしばしば観照することである。すなわち、彼らの理性はまだ物事の実際の構造を知らないか、あるいは部分的にしか知らないにもかかわらず、彼らはすでにその意味を観照しているのである；それに対して、博学でありながら神を忘れてしまった者は、現実のあり様を広く描き出し、その中のすべてを些細な細部に至るまで網羅しているように見える一方で、そこに秘められた真の意味を見出せず、またそれを語ることもできない。もし今、両者をその真の価値に基づいて評価するならば、明らかに前者が後者よりも比類なく優れているはずである。なぜなら、前者には、なくても済むもの、すなわち単なる手段であり、誰にでも容易に補えるものが欠けているからである。一方、後者には、彼自身では補うことのできない、主要かつ本質的なものが欠けているからである。したがって、例えば、先人の著作の中に、現在の経験的知識に反する記述に出会ったとしても、心の中で即座に、それをある博識な物理学者の前で貶めてはならない。その時代には、物事の真の実相がそう理解されていたのであり、現代ではそれがそのように認められている――将来、また別の形で描かれるかもしれないが――しかし、最初に示された真の意味は、永遠に一つであり続ける。例えば、バシレイオス大帝の『六日論』を読むと、そこには現代の物理学と矛盾する言葉が二、三見つかるだろう。しかしその一方で、彼の著作には、いかなる物理学も提供することのできない、物事の最も貴重な奥義が絶え間なく示されている。当然のことながら、これによって、最も完全な知識とは、恵みによる知性の啓発と、博識な理性を自身の中に併せ持つ者が示すものであることが理解される。しかし、個別に捉えれば、前者は後者よりもはるかに優れており、価値が高い。

もっとも、恵まれた精神におけるこのような知識の完全性は、理性よりもむしろ知性の賜物であり、あるいは、より正確に言えば、知性が理性によって補完された結果である。では、判断力そのものには何が起こるのか。それは、恣意的なものだけでなく、しばしば不随意的なものも含むその不完全性の排除、そしてその健全化である。恵みが訪れても、多くの知識をもたらすわけではないが、人間に注意深さを教え、いわば物事を正確に考察することを義務づける。それは思考の法則を解説するわけではないが、真理への愛を注ぎ込み、それが正しい道から逸れたり、抽象的なものに過度に依存したりすることを許さない。したがって、それは人を真の中道へと導き、そこに確固たる立場を築かせるのである。これは、人自身の力では到底成し得ないことである。このおかげで、学問に身を捧げてこなかった人であっても、しばしば分別があり、健全な思考を持つようになり、長い人生経験を通じて、ついに、自分一人分にとどまらない、真の十分な知恵を身につけることになる。一方、学問的な人間には、独自の研究方法や、真理とその真理への真の道を見出すための特別な直感が形成される。これは、理性的な美徳の助けによるものであり、それらは今や他の美徳と共に心へと戻ってくる。例えば、勤勉さと働く能力、誠実さ、慎重さ、謙虚な信頼、とりわけ神の祝福によって――その知的活動に、成功、堅実さ、実りといった特別な特性を与えるのである。このような理性的活動の健全さは、その日常的な振る舞いや人間関係においても、誰の目にも明らかである。すなわち、明晰さ、確実性、明瞭さに加え、ある種の心の深みを備えた概念において；喜びにおいては、正確さ、慎重さ、実感、識別力に優れており、思索においては、堅実さ、先見性、統一性、そして調和に優れている。これらすべての特性を総合して、彼は「健全な理性を備えた人」、すなわち「分別のある人」という称号を得るのだ。

あとは、悪意が理性に及ぼす影響について、そして理性が知性を凌駕した際に何が起こるかについて、二つの指摘を加える必要がある。

道に外れた者の理性は、それ自体では拠り所を失い、あちこちと揺れ動く一方で、意志は少しずつその理性に自らの堕落を注ぎ込んでいく。ここで、使徒が述べた「この世の要素」が形成されるのである：肉的な思索、悪魔的な知恵――すなわち、放蕩な意志に都合の良い様々な信念が形成される。例えば、「人生はまだまだ終わりが見えず、終わりなどない」、「と人生だけがある」、「地上の繁栄と幸福こそがすべてである」、「いかなる手段を用いても自分の名声と名誉を守らなければならない」、いざという時に頼れるような強力な後ろ盾を持つべきだ、状況を利用できる能力が必要だ、などといったものである。これらはすべて、検証されることなく理性の中に存在しているため、本質的には偏見である。言葉として表されることはめったになく、心の奥深くに秘められ、本人だけに知られているものであり、煩わしさから解放された時間に、秘密の思いとして意識に浮かび上がってくるだけでなく、むしろ、その人の行動を動かす隠れた原動力として機能している。

しかし、たとえ意志によるそのような損傷がなくとも理性が残っていたとしても、その理性が理性に優越することによって、より高次の真理に対して多大な害がもたらされることが予想される。それゆえ、意志が理性に悪影響を及ぼす場合、この害はさらに甚大であり、いわば避けがたいものとなる。

周知の通り、理性の主たる対象は、我々の内にも外にも存在するものであり、とりわけ後者が重要である。その活動の拠り所は経験であり、理性は経験から始まり、それ以前には始まらない。したがって、理性的認識の主な特性は、経験性である。理性は経験から始まり、それを理性に固有の手法によって変換する。理性の段階に立ち、主に理性によって行動する者には、次第に、やがて恒常的な規則へと移行する傾向が形成され、知的な気質――すなわち、感覚的に確信でき、かつ理性的方法で信じることができるものだけを真実として認める――が生まれる。これに伴い、精神世界は徐々に、そして必然的に覆い隠され、それに関する知識は重要性を失っていくことになる。人間が自己に委ねられた状態にあるとき、前述したように、理性はあらゆるものを感覚的に明白なものとして提示し、感覚への欲求を形成する一方で、この知識は存在し得る。これは当然、霊的な世界や霊的な事柄に疑いの影を落とすことになる。したがって、理性主義の科学者たちは、目に見えないものや霊的なものに対して、概して揺れ動く半信半疑者であると言える。これに、情熱に駆られた邪悪な心が加わると――その心には、目に見えるもの以外の世界や法則、希望など存在しないことを強く望む根拠がある――そうなれば、人間は疑い、あるいはそれ以上に、完全な不信仰を免れることはできない。

理性はその活動を通じて、常に事柄に適用可能な一般的な原理を構築するが、それによって理性は自らの理解に対する強い信頼を抱き、自らの理解を把握し、それを何よりも優先する傾向を持つようになる。それゆえ、人は啓示に相応の敬意を払わず、たとえそれを受け入れたとしても、自分の理解に従ってのみ解釈しようと望むか、あるいは、明確に理解できるものだけを真実として認めることさえある。この病は「合理主義」であり、言葉には表れないものの、科学者の心の中にこれがない者は稀である。

その他の有害な精神的傾向は、理性が、その労力が向けられている対象のために、魂に強要されるものである。

私たちの外側、つまり私たちがより感覚によって生きる世界では、すべてが物質的であり、すべてが元素の構成であり、そこでのあらゆる変化や現象は、元素間の作用と反作用、敵対と調和の結果に他ならない。この一点に絶えず取り組む者には、物質以外に何もないという考えが生まれ、やがてその信念が根付く。この不幸な心境、すなわち唯物論と呼ばれる精神の病は、化学や医学に携わる者たちに最も頻繁に襲いかかる。これには常に、魂の不死、神、そして神の道徳律の否定が、破滅的な帰結として伴っている。

さらに、目に見える自然の至る所に見られるメカニズムは、万物に避けがたい必然性の刻印が押されており、いかなる力もそれを退けることはできないという考えへと導く。万物はそれに従属しているが、それ自体は誰にも従属していない。これが宿命論であり、賢明なストア派でさえこれを免れることはできなかった。

至る所に見られる自然性、すなわちあらゆるものが自らの力で目的を達成し、そこから生じるすべてのものがその活動の成果であるという事実から、この世界には、そこに存在する者たちを助け、支援するための、他の外部からのより高い力――神の力さえも――が介入することはないという結論に至る。したがって、奇跡もなければ、恩寵もない。人間は自らの力で歩み、たどり着くべき場所へたどり着くことができる。これが自然主義である。

理性に過度の権限が与えられ、あるべき範囲を超えて与えられるとき、これほど多くの危険な産物が生まれるのである。それらの存在は経験によって裏付けられている。ここでは、霊的な知識によって啓発されていない人間、すなわち、その知識が仮定の域にとどまり、霊的な経験を通じて実感できるものへと変容していない人間において、それらがいかに自然に形成されるかについてのみ説明されている。さらに付け加えるならば、もしそれらが正道から外れた人間において自然に発達するのであれば、そのような人間には、すべてではないにせよ、少なくともいくつかは、発達した形ではなくとも、その種として存在すると想定すべきである。実際、それらに誘惑されない者は稀であり、時折それらを好まない者も稀であり、少なくとも自分なりの道筋で、「もしかすると、そうなのかもしれない」という考えに至らない者も稀である。

そのような闇の後に、人が神に立ち返り、恵みを受け入れたとき、人の魂にはどのような光が輝き出すことか！　まず第一に、堕落した意志から生じたあらゆるものは、聖化された部屋の闇や、聖化された場所から不浄な力が消え去るように、即座に消え去る。それとは正反対の信念が、悔い改める者の回心の過程そのものの中で、心に形成される。心から不浄が追い出されると、そのすべての結果も同時に消滅する。彼は、人生は短く、急いで行わなければならないこと、自分を厳しく律すべきこと、すべてを自分自身ではなく神に期待すべきこと、人々の意見に惑わされてはならないことなどを感じるようになる。第二に、回心が理性の発達に先んじるならば、理性が優勢になることによる有害な結果は、完全に防止されるか、あるいはその場で是正され、理性は知性に服従する奉仕的な力へと変容する。精神的な悪の傾向は、主に、理性による知覚の具体性と、放任された知性による観念の推論性に由来するものであるため、その基盤が破壊されれば、それに基づいて築かれたものも自然と崩れ去る。そして、この基盤は、悔い改め、神に立ち返り、神に固く結びついた者において破壊される。なぜなら、その時から彼は、かつて感覚的な事物を認識していたのと同じように、霊的な事物を直観的に認識し始めるからである。この直観の等しさは、疑いの揺らぎを消し去り、また、啓発された理性の中に最も尊い真理が提示されることで、意識はその側に傾き、理性に従うようになるのである。このようにして、この新たな道を通じて、人はかつては理解できなかったが、今やはっきりと洞察するようになった、最も秘められた多くのことを知るようになると、当然ながら、もはや自分の理解のみに頼ることはなくなる。そのような人は、霊の中に生きているのに「霊など存在しない」などとはもはや考えず、また、上より、あるいは外より自分に与えられた力を感じているのに「すべてが避けがたい必然に支配されている」などとも思わなくなり、さらに、神から授かった力によって自分を圧迫していた悪を免れた（アウグスティヌスの例）のに、「自分だけで何でもできる」などとも思わなくなるのである。同時に、理性にとっては新たな人生が始まり、人間においては――もしそれまで科学的な探求を行っていたか、あるいはそれに取り組んでいたのであれば――科学性における新たな方向性が生まれる。かつて理性が主人として振る舞っていたのに対し、今やそれは、霊的な理性に代わって委任された者として、従属的な立場で振る舞い始める。それゆえ、かつて物事を考察する際、人は物事そのもの以外には何も見ず、見ることもできず、見ようともしなかったが、今やあらゆるもの――物事においても現象においても――の中に、霊的な世界の最も明瞭な反映を見るのである。全世界は、まさに霊的かつ神聖なもので満ちている（ローマ1:20）。しかし、以前はそれに気づかなかったが、今やそれははっきりと観照される。それゆえ、存在するすべてのもの、現れるすべてのものは、アントニウス・マグヌスが言ったように、広大で絶え間ない教訓、あるいは理知に満ちた書物へと変容する。これが事実であることは、今、どの聖父の著作を読んでも確信できる。彼ら一人ひとりが、感覚的なものの中に、あるいは感覚的なものを通して、絶えず霊的なものを視座として提示している。ティホーン大主教は、このテーマについて『世界から集められた霊的な宝』という題名の、実に四冊もの著作を著している。

ここから、知識の完全性、充足性、そして真実は、本来、恵みによって回復され、神の中に生きる人々に属することが導き出される。他の人々においては、それは不完全であり、真実でもない。聖アウグスティヌスが、これほど執拗に論証した「人生こそが知恵の宮殿へと導くのであり、その逆ではない」という考えは、なんと正しいことか！理性の誤った方向性については、通常、論理学において論じられ、そこではそれらを回避するための様々な手段も提示されている。こうした教訓の価値がどのようなものであるかは明らかである。何と言おうと、内面的な変化がなければ、論理学は何の役にも立たない。「見よ、啓示を信じよ」と告げられた者は、おそらく自分自身にも同じことを言うだろうが、心の中では、また実際に行動においては、自分自身だけを信じるだろう。あるいは、神の助けが必要だと言いながらも、頼るのは自分自身だけになるだろう。私たちの魂を、あるべき姿へと適切に育成するには、それを癒やし、回復させる恵みの手段に従わせなければなりません。

要するに、これらの手段の外に立つ者の知識とは、霊的世界とその事柄が雲や霧のように隠されているようなものである。彼はそれらをほとんど信じず、あるいは考えもしない。彼の理性的知識は、目に見えるもの、現実のもの、触知できるものにのみ向けられており、物事の奥底にあるものは見えず、認識されるのは、最も身近で目に見える原因のみであり、神の摂理の意図は注意からすり抜けてしまう……それゆえ、その人の知識はすべて表面的なものであり、構成としては不完全であり、全体的な精神においては、何らかの誤った知的傾向によって歪められ、堕落している。

c) 低次の認識能力の状態

低次の認識能力とは、内的および外的な観察、想像力、そして記憶である。これらはすべてほぼ連携して作用し、一方が行ったことは直ちに他方によって受け継がれる。目が見たものは、その像が直ちに想像力によって捉えられ、あたかもアーカイブのように記憶に蓄積される。私たちの知識の対象となり、私たちの意識に関わるすべての外的・内的事象は、必ずやこれらの能力の対象となる。それらはいわば私たちの内なる神殿への入り口を成しており、それゆえ知識の領域において、また知識の領域にとどまらず人間のあらゆる活動において、極めて重要な価値を持つのである。

想像力と記憶が単に対象を捉え、それを認識し、魂に知らせるという初期の活動とは区別して、以前に獲得したものを魂の必要に応じて活用するその後の活動を考える必要がある。想像力によって形成され、記憶に保存されたイメージは、獲得されたままの形で、あるいは変化した形で用いられる。前者の活動を「回想」、あるいは「再生産的想像力」と呼び、後者を「空想」と呼ぶ。どちらの活動においても、想像力と記憶は共同して作用するが、それぞれが独自の方法で作用する。

回想においては、想像力がイメージを与え、記憶はそれが以前に認識されたものと同じであることを証明する。したがって、想起は過去の事象のみを再現し、記憶の奥底に隠されていたものを意識の眼前にもたらす。想起の原因は、主に、現在のイメージや対象と過去のそれとの結びつき（すなわち、観念の連想）にある。この結びつきのさまざまな形態が、共存や探究、類似や対立、全体と部分、原因と作用、手段と目的、物質と形態といった、記憶のさまざまな法則を生み出している。もう一つの、同様に重要な記憶の要素は、意志と心の動きに由来する。欲求、あるいは情熱が喚起されると、それは思わず、それを満たすことのできる対象へと思考を導き、あたかも注意をそれらに釘付けにするかのようだ。その逆もまた然りで、情熱の対象のイメージが情熱をかき立てるのである。この記憶の原因は、生活において極めて重要な役割を果たすが、前者は知識において重要な役割を果たす。

しかし、記憶にはさらに秘められた原因がある。すなわち、なぜ、どのようにして過去の事物のイメージが、安らかな状態において、また現在の活動とは何の関係もなく、思い浮かんでくるのかが分からないということである。それらは、もしイメージが邪悪なものであれば悪霊によるものであり、もし美しいものであれば善霊――守護天使――によるものと見なされるべきである。また、魂同士の共感によっても生じることがある。

空想は、かつての素材から、また大部分は既成の、あるいは既知の模範に基づいて、全く新しいイメージを創造する。そこでは、有益で実りある活動と、無秩序で恣意的な動きとを区別しなければならない。前者の場合、想像力は理性の概念のためのイメージを構成し、思考を助ける。あるイメージの中で思考を生き生きと具現化し、読んだり聞いたりした内容などを想像する……要するに、知識の利益のために行動する。後者においては、空想にふけったり、自己中心的な動きに身を委ねたりする。そこでは、自分の心に好むままに、現実にはあり得ない様々な物語を紡ぎ出す。そこでは意識はほとんど支配力を持ち得ず、むしろ空想が私たちの注意を引きつけ、人間全体を支配してしまうのである。夢想の領域とは、意識や自発的な活動が後退し、時には外部からの影響を受けつつも、イメージが支配する夢のことである。

d) 観察の状態

観察には二種類ある。一つは外的なものであり、もう一つは内的なものである。

外的な観察、すなわち感覚を通じて外界の事物を知覚することは、その本質においてというよりは、その用いられ方において、生活様式によって変化する。なぜなら、感覚そのものは常に同じままであり、ただ対象が異なるだけであり、その結果、その生成においてというよりは、その内容において差異が生じるからである。これは、誰が何を見たか、誰が何を聞いたか、あるいは誰がどこに耳や目、その他の感覚を向けやすいかを尋ねれば、すぐに明らかになる。

このように、罪の状態にあるとき、感覚は認識への関心や魂の向上に捧げられるのではなく、主に情欲を満足させるために用いられる。この営みにおいて、感覚は情欲に支配されるだけでなく、逆にそれ自体も情欲を養うことになる。それゆえ、例えば、目は「淫行と絶え間ない罪」に満ちていると称されるのである（Ⅱペテロ2:14）。さらに、このような傾向の下では、物事を注意深く観察する必要はなく、ほんの少し触れるだけで済むため、観察する能力はますます鈍り、失われていく。その一方で、魂は絶えず感覚に支配されている。これにより、魂の中には外的なもの、すなわち外向きの生活への傾向が形成される。感覚の用い方次第で、その内容も決まる。対象は主に情欲的なものであるため、その結果、ある人々は神聖な対象を想像することさえできない。

神に立ち返り、キリスト教的に生きる人は、自分の感覚に自由を与えず、それらを厳格に制御し、必要と考える方向へとのみ向けます。これは、「自分の目に戒めを定めた」（ヨブ記31:1）ヨブの例に倣ったものです。さらに、彼の感情はすべて、霊の必要と益に従属しており、それらを導くのは、普遍的ではないにせよ、常に敬虔な心構えである。それゆえ、彼は教訓となるもの――聖なる像など――のみに目を向ける。彼には、感情の節度、あるいは感情に対する注意深さという新たな特質が顕著に見られる。感情の役割は、物事を詳細に検討することにある。このような活動は、一方では、徐々に明瞭に観察する能力を形成し、それを通じて鋭敏さ、あるいは的確さを養う。他方では、魂が感覚を支配すること、あるいは感覚が魂に従属することによって、感覚は魂を外部へと引きずり出さず、魂が自己の内面に留まることを可能にする。ついにこの道において、感覚を通じて真の宝が蓄積され、知識のためにも、徳ある生活のためにも、栄光の王の御前にも非の打ち所なく現れることのできるような財産が獲得される……それは、あたかも誰かが様々な宝石を集め、それを他者の目に披露するようなものである。

外的な観察は、一見すると道徳的な生活において取るに足らないことのように思えるが、実はここにおいて極めて重要な役割を果たしている。

それを通じて、魂に最初の糧がもたらされる。そして、食物が体の体液や構成を変化させることで本質的な影響を与えるのと同様に、観察もまたある意味で魂の構成を変え、性格の基礎を築くのである。この点において、観察は、作りたてでまだ乾いていない器に染み込む香りに例えられる。その香りは、永遠ではないにせよ、非常に長い間、その器に残り続ける。魂についても同様である。感覚が最初に捉える対象は、いわば未来の人間を形作る。

それらは魂にとって、その力を鍛えるための最初の場となり、その力に最初の傾向や向きを与える。ここから、魂の中には単に習慣だけでなく、他の対象ではなくそうした対象を扱う傾向も形成される。なぜなら、通常、私たちは慣れていないことには消極的だからである。この点において、感覚の行使は、木の幹が地中から顔を出した際の最初の方向付けと同じである。

したがって、感覚の働きを軽視してはならない。

内省とは、意識や内的な感覚を通じて、魂の中で起こっていることを観察することである。この観察は、自己認識および人間の魂に関する認識全般の源泉である。それは、堕落した者と復活した者との間に、外的な観察よりも多くの相違を示している。なぜなら、ここでの相違は、内的な感覚の活用だけでなく、観察する能力そのものにも及ぶからである。このような考えに至るのは、魂こそが自分自身に最も近い存在であるにもかかわらず、私たちには魂に関する知識が極めて少なく、あるとしてもその大部分が偏っており、虚偽に満ちているからである。それとは対照的に、罪という病から癒やされつつある、あるいはすでに癒やされた聖なる修行者たちには、なんと豊かな自己認識があることか！ここから、ある者においては自己観察の能力が極めて劣悪な状態にあるのに対し、他の者においてはそれが最高の状態にあることが見て取れる。心理学において、魂に関する知識の乏しさを正当化するために通常挙げられるものは、人間の魂についての知識の少なさを正当化するのではなく、罪深い魂を非難すること、あるいは罪によってその魂が乱されていることを糾弾することに転じなければならない。

外部から絶え間なく押し寄せる印象が、魂を外界へと引きつけ、自分自身に向き合うことを許さないと言われる。しかし、もし人間に外部からの印象に流されない力が備わっているのなら、魂が絶えず外へと向かう傾向には、別の原因を探さなければならない。すなわち、それは罪深い魂の欲求、すなわち、罪の悪臭が漂う自分自身から、善が潜んでいる、あるいは存在すると信じられている外の世界へと逃げ出そうとする欲求である。官能や目に見えるものへの傾倒は、堕落の最初の特徴の一つであり、その現れである。したがって、罪に支配されている者から、魂についての深い理解を期待することはできない。それは、罪を拒絶し、自らを癒やそうとしている者にのみ期待できるものである。この点において、それはいわば自然なことであり、なぜなら、最初の恵みある行いのひとつは、魂の注意を外部から逸らし、内面へと戻すことだからである。

世間の心配事や職務がすべての時間を奪ってしまうと言われる。この喧騒の中では、魂やその内面について考える暇などないのだ。その原因は、外的な事柄や必要性にあるのではなく、人をひたすら前へと駆り立てる内なる浮つきにある。もしこの内なる弱さ――すなわちせわしさ――を鎮めることができれば、外的な事柄に費やす時間の中でも、自分自身に向き合うための時間はまだ十分に確保できるだろう。失敗の原因は時間の不足にあるのではない。なぜなら、魂を顧みるための特別な時間が何であるというのか。それは、事柄の合間にも行われ得るし、行われるべきことではないのか。行動する魂を観察すべきなのである。そう、力は時間にあるのではなく、魂が自分自身に向き合っていないことにある。そして、この向き合いの欠如は、罪による魂の乱れから生じる。この乱れが恵みによって癒やされ、人間のあらゆる活動が唯一の目的――必要――に向けられるところでは、物事が穏やかに流れるようになり、魂が自分自身の中に留まり、自らの活動（）を注意深く見守る余地が生まれる。そうすれば、外的な事柄や日常の営みは、自らの魂を知ることを妨げなくなる。したがって、こうした事柄によって自分を正当化することは、結局、自分を非難することへと転じなければならない。

人々は、魂の活動とは、ほとんど観察することのできないものであると言う。すなわち、それは瞬間的であり、迅速で、儚く、極めて複雑である。それに絶えず視線を留めることはできず、仮に留めたとしても、観察される行為の内容を分解することはできない。しかし、魂の中には、混乱や動きの無秩序さ、そして不注意や不注意、あるいは思考の気まぐれに身を任せることによる動揺が存在する。そして、これらの良くない心境は、罪、あるいは自己に対する支配力の喪失に起因する。神の恵みによって内面に君臨する者は、自らの内面を支配下に置いているため、何がどこへ向かっているのかを見極めることができる。その人には、冷静さや警戒心が備わっており、それによって密かに忍び寄る動揺もその注意から逃れることはない。さらに、この内的な営みにおける長年の修練によって、彼は精神の目を研ぎ澄まし、自分の中のすべてを正確かつ明確に捉えるようになる。

結論として、自己観察に対する真の障害――外見への気遣い、心配事、心の散漫――が存在する。これらは避けられない必然ではなく、罪に由来するものである。したがって、人に罪がある限り、これらの障害も存在し続け、真の自己認識は得られない。罪の状態にある人間は、自分の魂を知らず、知ることもできない。これらの障害は、罪が根絶されるにつれて少しずつ取り除かれ、やがて完全に消え去り、それと同時に、魂の認識そのものも成長し、完全なものへと至る。もし今、罪、そしてそれに伴うこれらの障害が、神に献身した人々においてのみ、恵みの力の働きによってその力を失うのであれば、真の、堅固で、完全な魂の知恵は、真にキリスト教的に生きる者たちのみに求めなければならないことは明らかである。そのような人々の仲間入りをしておらず、かつ魂を知りたいと願う者は、聖なる教父たち、とりわけ修道士たちに目を向け、この泉から心理的な知恵を豊かに汲み取るべきである。

e) 記憶と想像力の状態

これら二つの能力は労働力に属するものであり、それゆえ通常、人間全体がどのようなものであるかと同じような状態にある。罪人の記憶はどのようなもので満たされ、想像力はどのようなことに占められているのか。ただ情欲を養うだけの罪深い事柄である。これは会話からすぐに見て取れる。罪人は霊的なことについて一言も語らない。なぜなら、彼の記憶にはそのようなものが何も浮かばず、まるでそのようなことを聞いたことも見たこともないかのようだからである。もちろん、彼も見たし聞いたこともあるが、それは吸収も保持もされていない。なぜなら、そのことに魂が向いていないからだ。このような霊的な対象からの疎外の結果、それらを想像し、記憶する能力も衰えていく。練習不足と意欲の欠如から、それらを想像したり思い出したりすることができなくなるのである。

それとは対照的に、キリスト教的に生きる人にとっては、記憶と想像力のすべての内容が神聖で、清く、神的なものである。それらの心は、特別な親和性を持つ霊的な事柄で満たされており、それとともに、それらを想像し記憶する特別な能力も身につくのである。それとは対照的に、堕落した事柄を記憶したり想像したりすることは、彼にとっては異質なものである。それらは彼にとって忌まわしく、それゆえ魂に受け入れられない。前者が罪深く邪悪なものを容易に想像し記憶するように、後者は霊的かつ善良なものを容易に想像し記憶する。

e) 回想の状態、すなわち再現的想像

e) 回想の状態、すなわち再現的想像の状態

回想の状態は、記憶と想像の状態に対応している。なぜなら、通常、想像され、記憶されているものが回想によって再現されるからである。しかし、キリストの御霊に従って生きる者たちと、情欲やこの世に身を委ねている者たちとにおいて、主に作用し、力を発揮する回想の原因や法則との間に、顕著な相違があることを指摘せざるを得ない。後者にとって、回想の最も主要な原因は、情欲的な興奮や習慣的な欲求の働きである。なぜなら、そこに彼らの生きがいがあるからだ。それに応じて、イメージの結合の法則の中でも、彼らの頭の中では、事物の内面よりも外面に関わるものが主に作用する。彼らの頭の中のイメージは、内的な因果関係よりも、外的な時空間的な関係に基づいて結びつけられ、さらに、最終的には、隠れた印象や影響も、善なる霊よりも悪なる霊から来るものが多い。罪人のそばにはサタンの使者がおり、その後に付き従って彼を暗くし、情熱的なイメージで頭を満たしている。一方、聖なる者たちについては全く逆である。彼らへの秘められた影響は、彼らを覆う神聖な御霊と、常に彼らに寄り添い、あらゆる面で協力する守護天使から降りてくる。イメージの結合の法則においては、、原因、性質、部分の内的なつながりに関わるものが主に作用する。一方、情欲や欲求は、たとえ喚起されたとしても、初期の段階では抑制される。さらに、彼らの間には記憶の種類においても違いがある。自発的でない、自然に湧き上がる記憶もあれば、精神の自発的な働きによって呼び起こされる自発的な記憶もある。情欲に囚われた者たちには、ほぼ例外なく自発的でない記憶が支配的である。なぜなら、彼らはその性質上、内的な衝動のメカニズムに支配されているからである。それに対し、キリストの御霊に従って生きる人々においては、主に自発的な記憶が優勢である。なぜなら、彼らは自らを制御し、自分の知らぬ間に何かが意識の前に現れることを許さないからである。少なくとも、彼らにはそのことに対する熱意があり、それに直接向けられた内なる奮闘――すなわち、警戒心と自制心――が確立されているのである……

g) 空想の状態

(g) 空想の状態

これについては、これまで見てきたように、二つの活動を区別しなければならない。すなわち、実直な活動と、恣意的な活動である。前者に関して言えば、キリストの霊に無縁な人々には、抽象的な概念や真理を適切な形象として表現する能力がほとんどない。それゆえ、彼らにとってそれらは、ほとんどの場合、歪んで醜いものとして現れるのである。それに対して、これらの真理をふさわしい形で表現できるのは、キリストの霊に満たされたキリスト教徒に他ならない。キリストの霊は、イメージの組み合わせの適切さを決定づける特別な能力や感性を彼らに与えているのである。

この能力は、両者において次のような状態にある。

罪人における想像力の主な、いわば弱点は、空想にふける傾向にある。これは偶然の事象ではなく、彼らの魂と不可分となったかのような必然的なものであり、絶え間なく、ほぼすべての人に共通して見られるものである。この夢想性の特徴、すなわち現実からの逸脱、気晴らし、混乱、思考の定まらなさ――これらが、その原因を明確に示している。人が真の場所から離れ、偽りや虚偽の場所に迷い込んだとき、その直後に、その人の思考もまた、真実であるものへと向かうのではなく、真実であるかのように思われるもの――すなわち、欺瞞的な幻影――へと向かってしまうのである。確固たる堅固さと不変性は真実の中にのみ存在するため、そこから逸脱した思考は、旋風や霜のように、必然的に揺らぎを帯びることになる。ここから、罪深い空想は常に気まぐれなものとなる。

この気まぐれさは、罪を暴き出すと同時に、それ自体が魂に極めて危険な状態をもたらす。その結実、あるいはそれに伴う性質としては、次のようなものが挙げられる。

内面の堕落：知性においては、重要かつ困難な活動からの逸脱とそれらへの嫌悪、そして表層的あるいは軽薄な態度；意志においては、情熱の崩壊。夢想においては、「自我」が自らの情熱のいずれかを満たす上で主役を演じる。人は、その場に留まりながら、復讐し、罵り合い、憎み、嫉妬し、誇り、戦争を繰り広げるなどする……魂全体がこれに没頭してしまうため、夢想は人間そのものを内面から蝕んでしまう。感覚においては、絶え間ない敗北である。なぜなら、イメージの衝撃が直接心に降りかかり、夢想する者を茨の中を歩く者と同じ状態にするからである。しかし、この点において最も重要なのは、心の没頭である。周囲を見回し、事態を整理する間もなく、心はすでにその対象と結託し、行動を求めている。もし人が心の奴隷であるならば、それは主に空想の気まぐれやイメージの支配によるものである。

しかし、悪は内面にとどまらない。それは外へと移り、そこで人間を取り巻くすべてを蝕んでいく。情熱的な人間はすべてを虹色の色で見てしまう。つまり、物事はその真の姿のまま、あるがままの姿ではなく、私たちの感情や情熱に適合し、合致する形でしか映らないのだ。そして逆に、情熱はそれらによって養われるのである。夢想家は、内面のイメージと物事の外面的な幻影から成る、ある種の情熱的な雰囲気の中に生きているかのようだ。

一方、人の内側と外側にこれが存在する場合、すなわち、奔放な空想がまるで牢獄のように人を閉じ込める時――その闇の中で、サタンは全力をもって猛威を振るい始める。空想が独断的な動きに身を任せる時、サタンは人の心に侵入し、道端に蒔かれた種のように、神の言葉や善を奪い去り、その代わりに、たとえ話で敵が小麦の中に毒麦を蒔いたように、自らの悪を蒔き込むのである。夢想から我に返った人は、自分が既知の悪に傾いていることに気づくが、それがどうして、どこから来たのか理解できない。

この混乱の中、心を乱すイメージや敵の力の渦巻く中で、まるで幻覚に囚われたかのように、自分自身や他者に害を及ぼす罪への情熱的な計画が芽生える。それは、様々な種類の陰謀、嫉妬や諂い、悪意に満ちた狡猾な企み、陰謀、有害な集団、そして何よりも、自らの主要な情欲を満たすためのあらゆる企てである。

しかし、これに加え、自分自身に無頓着な人の、奔放な空想からは、夢想が恒常的な性格へと変貌してしまうような、恒常的な気質もまた生み出される。それらは、イメージの世界に生きる傾向、皮肉を言ったり、冗談を言ったり、無駄話をしたりする傾向、知的労働への嫌悪、空虚な本や遊び、舞踏会、演劇への情熱などである。

想像力は、他の能力に比べて、罪による損傷を受けやすい、あるいはその損傷がより顕著に現れる。それゆえ、主に仕え始めた者であっても、この力はたちまちに癒やされるわけではなく、徐々に癒やされていくのである。もっとも、その者は最初から、この力を可能な限り自身の範囲内に収めるよう、規則を定めたり、指示を出したりしているのだが。

こうして、彼はまず最初に自らの内面に入り、そこにある動揺を鎮め、思考を整理する。自己統制は、神に立ち返った魂に不可欠な性質であり、それによって空想の気まぐれが抑制されるのである。

このように整えられた内面において、彼はまるで天のような霊的な神殿を自ら築き上げ、そこで神、天使、聖人たちの御前で、注意を集中して留まろうと努めるのである。

内面から、その秩序は外面へと移り、内面を支える助けとなる。ここでは、あらゆるものが意味において変容し、ある種の霊的な覆いによって包まれたり覆われたりするため、それらへの不意の視線や意図的な凝視も、注意をそらしたり、本来の目的から逸らしたりすることはなく、むしろその目的を築き上げ、そこに留めておくのである。これに加え、彼は天使たちや聖人たちの祈りに囲まれており、それらは光線のように彼へと注がれている。こうして彼は、ある種の霊的かつ光に満ちた神聖な雰囲気の中で生き、それがキリスト教的な人格の早期形成を助けるのである。

彼らにおいても、空想が暴走しないとは言い切れない。しかし、もしそれが起こるとしても、それは彼らの許しによるものではなく、むしろ意志に反してのことである。彼ら自身は、最初の日から、困難で、多様で、絶え間ない思いとの闘いを始めるのである。彼らの注意はすべて思いに向けられ、その後、最期に至るまでそこから離れることはないと言ってもよい。それゆえ、修行に励んだ者の中で、思いの狡猾さを知らぬ者がいるだろうか。そして、修行について記したあらゆる著述家のもとで、それらの思いや、それらを克服する方法について、どれほど広範な描写を見出すことができるだろうか。とはいえ、労苦と時間はついに想像力を鎮め、内なる世界には平和と静寂、そして雲が晴れて太陽が輝いたかのような光が宿る。その根拠は、まさにその回心そのものにある。なぜなら、回心は人を本来の秩序、本来の場所に位置づけ、現実へと立ち返らせるからである。それとともに、空想のわがまま、すなわち夢想は、その根拠を失う。さらに、絶え間ない実務的な活動が空想の糧を奪い、それは枯れゆく木のように衰えていく。

h) 睡眠の状態

з）睡眠の状態

人生の三分の一は眠りの中で過ごされる。それゆえ、眠りが人生にとって深い意味を持たないはずがない。自然な秩序において、眠りによって力は回復され、人間の心身が形成されるのである。それゆえ、キリストの御霊に従って生きる人々と、それに反して生きる人々との間には、睡眠に対する態度にも大きな違いがあるに違いない。睡眠には自発的な活動は伴わないが、恵みによる変化は存在そのものにも及ぶ。したがって、自由の領域の外にあるものにも影響を及ぼすのである。

ここで問題となっているのは、身体の眠りではなく、夢である。夢とは、身体の睡眠中に、自己意識や意志の自発的な働きを欠いた状態で、想像力が勝手に動くことである。夢の過程には三つの段階が区別される。すなわち、うたた寝時の「妄言」、身体が完全に眠っている状態での「夢」、あるいは「眠りの中の空想」、そして身体が死んだような深い眠りにおける「秘められた、記憶に残らない夢」である。それらの生成においては、イメージを伴う心の活動が支配的である。魂が自己に対する支配力を失うと、想像のイメージはあたかも束縛から解き放たれたかのように、魂の全領域を満たす。そこでは、異なる時間や場所、現在と過去、善と悪といったイメージが、理解することのできない法則に従って混ざり合い、組み合わさる。夢を見る者自身の個性は失われ、彼は想像によって描かれるドラマの中に、まるで第三者のように組み込まれ、奇妙な変容を遂げる。時には喜び、時には苦しみ、時には高揚し、時には恥をかかされるなどである。魂は夢の中で自発性を失うため、現実の世界よりもさらに強く異世界の影響を受け、善良な魂は善の影響を、邪悪な魂は悪の影響を受ける。しかし、夢の中のドラマそのものにおいては、夢見る者は自らを、思考し、欲望を持ち、善か悪かを決断する人物だと見なしている。この没入は時に、目覚めた後、夢見る者がそこで取った行動について、悲しんだり喜んだり、恥じたり自分を称賛したりするほどにまで及ぶ。こうした夢は、三つの種類に分けられる。一つは、無秩序な夢であり、シラ書には次のように記されている。「まるで草原を駆け巡るか、あるいは風を追いかけるかのように、信仰は夢の中に現れる」（シラ書34:2）。もう一つは、理にかなった夢であり、意識を取り戻し始めた人の中に、神または守護天使によって植え付けられるものである。ヨブはこれらについて、「眠りと夜の幻」のさなかに、人が眠りに包まれ、床に就いているとき、神が彼の「耳を開き」、教えを授けて「心に刻み込む」のは、「人を悪事から遠ざけ、その高慢を取り除き、その魂を墓から救い出す」ためであると語っている（ヨブ記33:15–18）。第三に、最後に、特別な夢、すなわち神聖で預言的な夢があります。これらについて、神ご自身がこう語っています。「もしあなたがたの中に預言者がいるなら……、私は幻の中で彼に現れ、夢の中で彼に語りかける」（民数記12:6）。

夢は、その人の心のありのままを映し出すものである。夢は、概して、覚醒時には必ずしも明らかにならない私たちの道徳的な状態を示す証しと見なすことができる。無頓着で情欲に溺れた人にとって、夢は常に不純で情欲に満ちている。そのような人の魂は、罪の遊び場と化してしまうのだ。悔い改め、心の清めを切望する人の夢は、どちらが優勢か、あるいはどのような心持ちで眠りにつくかによって、良いものもあれば悪いものもある。また、聖『梯子』の著者が指摘するように、そのような人はここで頻繁に悪魔の攻撃にさらされ、経験の浅い者を時に激しく誘惑されることもある。このため、慎み深い人は、眠りにつく際、教会の教えに従って、神と守護天使に叫び求め、その眠りがあらゆる悪魔や妄想から守られ、夢を通して自らを善においてさらに強められるよう願うのである。心が清められるにつれて、夢もまた清められていくため、聖人や完成された人々においては、夢はまるで覚醒時の活動の延長のようになる。それは、自律性と自己統制の維持にまで及んでいるのではないだろうか。

この認識能力に関する考察から、正しい道を歩まず、回復の力を受け入れない人は、霊的な、目に見えない世界から切り離されており、それを本来あるべきように知らないことが明らかになる。目に見える世界については、もしその認識に取り組むとしても表面的にしか知らず、大部分はただそれを見て観察しているに過ぎない。その人の中では想像力が優勢であり、その働きの中にあって、まるで霧の中や幽霊の群れの中にいるかのように生きており、その際、悪霊からの頻繁かつ直接的な影響にさらされている。キリストの御霊に従って生きる人においては、すべてが異なっている。低次の能力、とりわけ想像力は抑制され、本来あるべき姿として、もはや支配力を持たない道具的な力へと転換される。それとは対照的に、高次の能力は全力をもって作用する。その理性は神の奥義の宝庫であり、目に見えない世界と直接交わり、自らの霊によってそれを直接体験するからである。同時に、彼は創造と摂理の奥義を見通す能力を獲得する。それは、たとえ多くの情報がまだ不足しており、また理性が目に見える事物の秩序や出来事の経過を分析して適切な準備を整えていないとしても、それが彼らの最も内奥にある永遠の意味を解き明かすことを妨げることはないほどである。理性は、必ずしも多くの知識によって豊かになるわけではないが、常に本来の立場に立ち返り、理性に固有の美徳の実践に熱心に取り組むことで、時が経つにつれて健全な判断力を身につける。この判断力は、その範囲内において万物を正しく裁くことができ、しばしば、焦ることなく、関連のない事柄についても徹底的に考察する。

2) 人間の能動的な力の状態

私たちの中に存在する力の第二の分類は、能動的な力の総体である。これらもまた、認識力に対応して三つの段階に分かれる。その頂点に立つのは、神の御心を意識に伝える良心であり、これは至高かつ超然とした力である。次に、私たちのこの世の生活や人間関係の構築を担う意志が続く。最下位には、低次の欲望の能力がある。

a) 良心の状態

理性が、人間に別の、霊的な、最も完全な世界を開示し、その構造や性質を知らせる役割を担っているのと同様に、良心は、人間を、将来移り住むべきその世界の市民として形成することを使命としている。この目的のために、良心は人間にその世界の法則を告げ、それらを遵守するよう義務づけ、それらに基づいて人間を裁き、報いるか、あるいは罰する。良心は「実践的意識」と呼ばれる。この点において、良心とは、法と自由を自覚し、その相互関係を決定づける精神の力であると言える。その役割や働きから、良心は立法者、証人、あるいは裁判官、報いを与える者として見なされる。これらすべての側面において、善良なキリスト教徒と、神から背いた罪人との間には、良心において大きな違いが見て取れる。罪人が神から離れてしまったという事実そのものからして、その良心が健全であるはずがないと予想される。なぜなら、もし良心が存在するならば、それは魂における神の御声（、立法者）、神の御目（証人）、そして神の正義の代理者（裁判官および報い主）であるからである。神から離反した際には、いわば霊を通じて私たちに注がれるこれらすべての神聖な啓示は、その数と力において弱まり、減じざるを得ない。さらに、良心は単独で、孤立して作用するのではなく、他の力――理性、意志、感情の力――を媒介や道具として用いる。もしこれらがそれぞれの道において乱れているならば、良心から正しい働きを期待することはできない。

良心には、いわば迷いのように、自発的ではなく意図的でもない、真理の道からの逸脱があり、また、悪徳や情欲に迎合するために良心に逆らうことによって生じる、意図的な歪曲、すなわち良心の堕落もある。これら二つの側面は、良心の三つの作用すべてにおいて直ちに現れている。

このように、立法者としての良心の役割は、理性と自由を備えた存在が行動すべき法を示し、その義務の力によってその意志をその方向へと導くことにある。

良心が、たとえ明確に自覚されている自らの指示に従うよう意志を促す力がどれほど乏しいかは、言うまでもない。何らかの情欲や傾向に遭遇しなければ、良心はなんとかそれを成し遂げることができるが、そのような衝突が生じると、その声は聞こえなくなり、その力だけでは人は自分自身を克服することができない。それゆえ、人はしばしば良心の無力さゆえに罪を犯し、多くの美徳を耳で聞いただけの知識としてしか知らず、その多くを単に楽しむだけであり、同様に、ある種の悪徳を嫌うのも、言葉の上だけであり、時と場合によるに過ぎない。

立法そのものでさえ、一見最も容易な事柄であるにもかかわらず、良心によって誤って行われてしまうようだ。良心の指示は、要求という形で認識される。他の欲求――自然的なものであれ、後天的に植え付けられたものであれ――もまた独自の要求を突きつけるため、堕落によって心に支配する混乱の中で、人間が時に何に従うべきか見極められなくなるのも不思議ではない。このように、道徳的活動における主要な原則、すなわちすべての注意を向け、すべての思考を向けるべき対象について、良心はほとんど沈黙している。そのため、人は「何を成し遂げれば、永遠の命を受け継ぐことができるのか」と問わなければならない。 ――そして、そのような問いを突きつけられると、人は当惑し、無知を認めざるを得なくなる。たとえ時折何か答えを提示したとしても、それはファリサイ派、サドカイ派、ストア派などのように、歪んだ心が欲望と結託して作り出した、歪んだ原理に過ぎない。しかし、根本的な原理が不明確であるとき、それに伴い、個々の法則間の相互の従属関係や相関関係が失われるだけでなく、合理的な根拠もなく、偶然の事情によってあるものが他のものより優位に立つようになるだけでなく、法則であるべきではない多くのものが法則として取り入れられてしまう。例えば、ある者は公務を何よりも重視し、別の者は礼拝を、またある者は学者の書斎での研究を最優先する。一方、特定の状況において、つまり良心がその場で「この状況下でどう行動すべきか」を即座に決定しなければならない場合については、さらに大きな不確実性、近視眼性、そして混乱が生じる。ここでは、大抵の場合、良心は人間を自分自身に任せてしまうため、人はしばしば善を無視し、単に悪を知らないがゆえに悪を行ってしまう。あるいは、「はい」と「いいえ」の間で揺れ動き、自分の行っていることが正しいのかどうかという確信が持てないままにしておく。あるいは、苦いものを甘いと、甘いものを苦いと称し、これは、立法に携わった人々や、人生経験豊富な人々においてさえ見られる。概して、良心は人間を、内なる確信や承認なしに、状況の誘いに任せて、行き当たりばったりに行動させる。あらゆる点から見て、この立法者はその職務から疎外され、支配力を奪われ、自らの権利を擁護することさえできないほど弱体化していることが明らかである。それとは対照的に、実際に作用しているのは、ある別の力――「偽りの良心」である。

立法者としての良心は、利己主義に遭遇し、それに従属してしまうと、さらに大きな損傷と歪曲にさらされる。ここでは、まずその法則が再解釈され、次に歪められ、ついには全く異なる、恣意的な、さらには真の法則に反する法則へと置き換えられてしまう。私たちは、愛するものを喜んで信じ、真実が愛するものの側に立つことを強く望む。それゆえ、もし良心の声が、私たちの傾向に反する戒めを告げるのを耳にしたとしても、その声は、心の要求ほどには私たちを納得させない。このような状況では、その戒めの真の意味について直ちに困惑が生じ、私たちは疑念を抱きながら問いかける。「果たしてそう理解すべきなのだろうか？　それが法の要求なのだろうか？　それはすべての人に当てはまるのだろうか？　私や私の置かれた状況にも当てはまるのだろうか？」こうした思索の末、その問題はたいてい先送りされ、疑問のまま後回しにされる。しかし、すぐに心の都合の良い考えが浮かび上がり、律法は都合よく解釈され、私たちは様々な口実を理由に、その履行から遠ざかってしまうのである。例えば、健康維持を口実に断食や節制を避け、家族の福祉や生活上の必要を理由に慈善活動を拒み、正当な報復という名目で利得を得たり、名誉を守るとして決闘に臨んだりなどする。とはいえ、これらすべては、範囲を狭く限定すれば、個別の事例（）に過ぎず、しかも一人の人物に限られる限りでは、その害は半分に留まる。しかし、ある種の行為を長期にわたり続け、その都度法律の趣旨を曲解していくと、ついには法律が良心の中でも完全に歪められ、その代わりに歪んだ規則が据えられてしまうことになる。それゆえ、吝嗇は倹約と見なされ、浪費は寛大さと見なされ、怒りは高潔な憤りと見なされ、甘やかしは寛容さと見なされ、残酷さは正義への熱意と見なされ、お世辞は性格の柔軟さと見なされ、狡猾さは分別と見なされ、高慢さは尊厳の感覚と見なされるのである。もし、そのような環境で、前述の意見が受け入れられ、あらゆる状況における人の外的な行動を規定する規則として定着している場所に誰かが身を置いたとしたら――その人がこれらの規則を良心の決定的な法と受け止め、それらに従うことを正しい行いであり美徳であると考えるようになったとしても、何ら驚くべきことではない。逆に、それらに従わない生活や行動を、言葉だけでなく良心の感覚によっても非難するようになる。

良心は、証人であり裁判官として、人がその定めた法にどのように従ったかを認識し、その行為を、内的・外的を問わずあらゆる状況とともにその法に照らし合わせ、その人が正しいか、あるいは有罪かを判断する。良心の裁きは、言われる通り、買収され得ない。それは確かにそうであるが、常にそうであるとは限らない。良心の裁きに誤りが生じると予想されるのは、良心の法そのものが誤っているすべてのケースにおいてである。なぜなら、その場合には裁きの根拠が存在しないからである。さらに、裁きの正確さを保つためには、行為のあらゆる側面、とりわけその際に生じていた内面的な心境を注意深く観察する必要がある。しかし、罪人においては、精神が絶えず乱されているため、多くのことが見落とされがちである。それゆえ、彼には良心による裁きを行う対象そのものが存在しないのである。最後に、これに関連して重要なのは、正義への熱意であり、あらゆる犯罪行為を絶え間なく追及することである。なぜなら、これなしには、気づかれたことの中でも多くのことが見過ごされてしまうからである。これこそが、罪人の良心の裁きが不正確であるもう一つの根拠であり、彼は正義への熱意を持たないからこそ罪人なのである。ここから、良心は次のように作用すべきであることが導かれる。すなわち、正義への熱意を持って人の行いを注意深く見守り、ほんのわずかな不備が見つかれば、直ちにそれを裁きの座に引き出し、偽りなく裁くことである。しかし、罪人である人間の良心には、そのような働きは見られない。では、そのような良心から、どうして正しい裁きを期待できるだろうか。

良心の信頼性が低いことは、それによって誰もが自分自身を、実際の姿よりも優れた存在だと見なしてしまうという事実からも明らかである。重大な事例や重大な罪を除けば、誰もが「私が一体何をしたというのか？」と言い放つ準備ができている。それゆえ、神を畏れる裁判官たちは、自分自身についてこう語り、こう自問する。「私の隠れた罪から私を清めてください」。堕落した状態の良心は、割れた鏡のようなものだ。割れた鏡のように、良心は今や、私たちの行いや私たち自身を、あるべき姿とは異なる形で映し出している。情熱が混じらない限り、良心は証人であり裁判官としてその役割を果たすが、情熱が混じると、その天秤はさらに不正な側に傾き、裁きは歪められてしまう。良心がそれ自体で個別の事案を裁く場合、その裁きは時として誤りではないこともある。しかし、自分の情欲に駆られた行いを裁くとなると、良心の裁きは常に歪んでしまう。野心家の野心に対する裁きも、けちな人のけちさに対する裁きも、その他も同様であり、一方で他の事柄においては、その同じ良心は決して怠ることのないものである。良心の歪みの顕著な兆候の一つは、判断が自分自身から他者へと逸脱することである。良心は私たち自身を裁くために与えられたものである。もしそれが他者を裁くならば、それは本来の仕事ではないことを行っていると言わざるを得ない。この他者への非難は、今や、私たち自身に対する裁きがどうあるべきかを示す指針として、また、後者における絶え間ない不誠実さを暴くものとして捉えることができる。そう、他者を非難する際の裁きは通常、迅速で瞬時であるのに対し、自分自身に対する裁きは遅々として進まず、先延ばしにされがちだが、本来は逆であるべきだ。他者に対する裁きは容赦なく厳しいものになるが、自分自身に対する裁きは常に寛容さを装うものであり、本来あるべき姿とは正反対である。そして、その裁きは、ほとんどの場合、「他の人々のように……」という言葉で締めくくられる。商人が法学者の行いを、世俗人が聖職者の行いを、どれほど厳しく裁くことか！他者に対しては心から絶え間なく非難が湧き出る一方で、自分自身を正当化することで覆い隠そうとする。自己正当化は、ほぼ普遍的な罪である。弱さ、無知、状況、誘惑、例、関与者の数など、ありとあらゆるものを挙げて、自分をかばおうとするのだ！もし最終的にそれが叶わなくても、頑なに自分を守り抜く。この頑なな自覚の欠如は、良心の深刻な損傷と、それに伴う強い利己主義の産物である。人は心の中で自分自身に反してこう言い聞かせる。「悪くない、大したことじゃない、何でもない！」そしてその際、主に非難されるべき行為に関して様々な言い回しを用い、そのような行為が許される状況に無理やり当てはめようとするのだ。

良心は、報いを与える者である。一旦裁きが下され、人が心の中で「自分は悪い」と自覚した瞬間、悲しみ、切なさ、自己嫌悪、自責、良心の苛立ちや苦悩が始まる。こうした感情こそが、良心による罪への報いであり、逆に、良心による正当化の喜びは、真実への報いなのである。これが何であり、どれほど強烈なものかは、偉大な犯罪者たちが良心から受ける迫害によって示されている。良心は、内面では苦悩で彼らを苛み、外面では幻影で彼らを脅かし、現実においても、夢の中でも彼らを苦しめるのだ。しかし、ここにもまた、良心にはどれほどの不公正があることか！その根拠は一つ、最初の二つの行為――立法と裁判――の不正確さにある。なぜなら、無実の者を何のために苦しめるのか。もう一つは、心の状態にある。心が硬く無関心であれば、いくら非難しても無駄である。このため、自分の罪悪感の自覚は、ほとんどの場合、思考の中に留まり、心を揺さぶることはなく、人はしばしばこう言う。「悪いことはした、だが、それがどうした？」 ――と、しばしば少なからぬ罪を犯しながらも、冷淡な傍観者のままでいる。この際、時間と場所という状況が少なからぬ意味を持つ。例えば、最近の犯罪はまだかなり強く心を乱すが、時間が経つにつれて単なる思い出へと変わる。犯罪現場もまた強く心を乱すが、そこから離れると私たちは平穏になる。しばしば、良心は過度の厳格さ（過度の良心の呵責）に襲われ、それによって、ほとんどあらゆる行いを罪と見なし、あらゆることで人を不安にさせ、蝕んでしまう。そのような裁きにさらされる者の状態は苦痛に満ちており、それゆえに病的で不自然な状態である。

しかし、これらすべては、私たちの悪意ある関与なしに、自然に起こるものである。そこに意図が介入する時、私たちは良心の裁きを歪めるか、あるいはそれを沈黙させるかのどちらかである。これは、良心を麻痺させる様々な方法によって行われる。この麻痺は、罪を犯すことが繰り返されるにつれて自然に生じるものでもある。というのも、二度目の過ちは一度目ほど苦しまず、三度目はさらに苦しまず、その度合いはますます薄れ、ついには良心が完全に麻痺し、「好きにすればよい」という状態になるからだ。麻痺した良心が何らかの形で再び目覚めてしまわないよう、人々は様々な策略に訴える。それには、寛容な告解司祭を選ぶこと、偽りの告解、赦しによる偽りの自己慰め、さらなる改心を単なる外見や、外見上の敬虔な行いに限定すること、そして主の慈悲への過度な期待などが挙げられる。あるいは、さらに悪いことに、良心の苦しみは、未熟な幼少期から引き継がれた迷信的な恐怖に過ぎないと自らを納得させること；良心を乱す可能性のある人物や場所、さらには思索の対象からさえも、意図的に身を遠ざけること；意図的な気晴らしや、虚栄的で、人を愚かにさせ、強い印象を与えるものに身を委ねること、そして最後に、何よりも最悪なのは、自らの罪を自慢することである。こうした手段によって、少しずつ良心を完全に押し殺すことに成功し、良心はしばらくの間沈黙する。

かくして、罪深い状態にある良心は、法や裁き、報いという観点からすれば、それ自体が不確かなものであるか、あるいは情欲のために意図的に歪められている。このため、ある者は情欲の奔流や罪深い生活に自由に身を委ねる。なぜなら、良心が情欲と折り合いをつけてしまえば、誰がそれを正せるだろうか。また、ある者は、善でも悪でもない、冷淡な無関心のうちに生きている。どちらの者たちも、明らかにその行動は歪んでおり、良心が目覚めるまではその状態が続くだろう。堕落の度合いによって、その際に人に何が起こるかが決まる。なぜなら、ある者は、激しく苦痛を伴う転機を経て、真の生活へと立ち返るが、他方、ある者は、良心の目覚めとともに絶望に陥り、不法という苦い杯を飲み干した後、やがて神の怒りの杯までも底まで飲み干すことになるからである。

神に立ち返り、神との恵みある交わりを回復した人においては、迷っていた良心が正され、歪んでいた良心はその三つの機能すべてにおいて是正される。恵みの最初の光が良心に降り注ぎ、その神聖な炎によって、まるでるつぼの中の金のように、良心を清めるのである。そして、回心が成し遂げられ、神との交わりが回復されると、良心は本来の力をすべて取り戻す。そうなれば、神の声――すなわち良心の法――が魂の奥底まで届くのを、何が妨げようか。神の御目からの光――すなわち良心の裁き――が、人の行いや意図に降り注ぎ、それらを照らし出すのを、何が阻むだろうか。あるいは、なぜ魂が、予感される神の御好意の温もりに心を温めたり、神の怒りの恐怖に身震いしたりできないというのか。神と良心との間の隔ては取り払われ、良心のための力は回復された。したがって、良心は正常に機能するためのあらゆる手段を備えているのである。

こうして、良心は法制定において正常な働きをするようになる。神の律法に対する自覚は、罪人を眠りから覚まさせるが、それはその後、弱まることなく、むしろ高められる。これに寄与するのは恵みそのものであり、それは「油注ぎ」として、すべての人にどう振る舞うべきかを教え（Ⅰヨハネ2:27）、人生のあらゆる道において、隠れても公然とでも、その人を導くのである。これに寄与するのは、神の御言葉への渇望である。回心した罪人は、そこから離れることなく、それを聞いたり読んだりして求め、それを吸収し、それに養われ、そこから汲み取ったすべてを心の奥底で規則や原則へと変え、それによって自らの良心を照らすのである。これに寄与するのは、人生そのものである。神の御心に従って歩むことが定められていると自覚する彼は、自分自身のため、また自分にまつわるあらゆる状況において、神の御心を綿密に探求し、罪に関しては常にこう自分に言い聞かせる。「この悪しき行いを犯せば、神の前で罪を犯すことになる」と。一方、善に関しては、「わが心は準備ができている、準備ができている！」と。このようにして、彼は自分の生活圏において律法に則った生活に慣れ、もはや律法の書物を参照する必要はなく、熟練した法学者のように、それらを直感的に理解するようになる。さて、堕落した意志からの攻撃については、それらが感じられることはあっても、その声は即座に抑え込まれる。たとえその声がまだ聞こえていたとしても、それに逆らうような正当な活動は決して中断されない。なぜなら、あらゆる犠牲を払い、内面的・外的なあらゆる敵意に囲まれながらも、自己憐憫なく神の御心に従って歩むことが定められているからである。

それは裁判において適正な役割を果たす。自分自身に向けられた、警戒心と冷静さを兼ね備えた目は、内的・外的な事柄のあらゆるニュアンスを捉える。同時に、もう一方には清らかな良心の鏡がある――何が、この鏡に事柄が真の姿で映し出されることを妨げ、それゆえに良心の裁きが真実であることを妨げるというのか？判断とは、原理を個別の事例に適用することである。もしその両方が存在すれば、判断は必然的に下され、もしその両方が正しいならば、判断が誤っているはずがない。この良心の作用の完全性をさらに高めているのは、他者を非難することが最大の罪とみなされており、それが不注意によって起こった場合でも、強い悔い改めによって清められるという点である。しかし、裁きがすべて自分自身に向けられる場合、そこでは、隠蔽も偽りの寛容もなく、あらゆる詳細と完全さを伴って行われ、行いや言葉だけでなく、意図や思考にまで及ぶのである。また、この事柄における過ちを防ぐため、第三者の審判者（告解司祭や経験豊富な長老で、すべてを打ち明ける相手）が選ばれ、その者が事案を裁き、その裁定は神の裁定として受け入れられる。ここでは、粗野な自己弁解や無自覚は見られない。なぜなら、人生のほぼすべてが自己非難と悔い改めの感情の中で過ごされるからである。自分の行いは完全かつ完結したものと見なされず、自分自身も神の慈悲に値するとは考えられない。このような心構えは、なんと実り多いことか！それらはまず、この世のいかなる不快な出来事にも動じない平安を魂にもたらす。なぜなら、罪を犯した者は、いかなる刑罰にも値すると感じるからである。そして次に、生活に清らかさをもたらす。なぜなら、行いやその側面を厳しく非難すればするほど、それらはより完全なものにならなければならないからである。もっとも、そのような見直しが完全さを達成することを目的として行われる場合に限る。報いにおいても、それは適切である。神の恵みが人間の全存在を溶かしほぐすとき、石のように固まった無感覚は追い払われる。そして最後に、そこから解放されるための絶え間ない祈りもある。それゆえ、気圧計が大気のわずかな変動を即座に反映するように、回心した者においては、良心の非難の矢が即座に痛ましい砕きの傷を残すか、あるいは正当化の油が魂に平和の油注ぎを施し、喜びの心地よい香りで満たすのである。ここで留意すべきは、回心した者の良心の苦しみは、回心していない者のそれとは全く異なるニュアンスを持っているということである。それらは慰めと感動に満ちており、人を苛立たせたり、引き裂いたり、焼き尽くしたりはしない。おそらくそれは、回心した後、神に喜ばれることを熱心に求める中で、偶発的で意図しない罪がいくつか起こるだけだからである。確かに、過去の行いも無視されることはなく、必要に応じて積極的に振り返られ、あらゆる状況や結果を明らかにして、あたかも死の刻、神の裁き、そして最終的な判決の時が訪れたかのように、内なる裁きに委ねられる。こうして打ち明けられた心は、神の御心に反して行われたすべての行いを涙で洗い流す。しかし、これまた彼らの精神を絶望で押しつぶすことはない。過去と未来を照らし合わせることで精神が打ち砕かれることもあるが、それは常に神における慰めと安らぎをもって終わる。「私は罪人ではあるが、あなたの被造物です。あなたに立ち返ります。あなたの御心が行われますように！」そして、この良心の燃え上がる苦しみの中で、彼らは未来の火から自らを救い出すのである。聖人たちの良心の平安は、このような精神の打ち砕きを排除するものではなく、それどころか、多くの者は常に涙に暮れて過ごし、またある者は、絶えず彼らを焼き尽くすゲヘナの炎を絶えず思い起こしていたがゆえに、涙が枯れていたと語っている（マカリオス大聖人）。このような良心の状態は、一方では彼らに清々しく、活力を与える冷静さをもたらし、他方では、神に対する態度や彼らの生活のあらゆる側面において、甘美な平安、言い表せない喜び、すべてを包み込む神の祝福で彼らを満たした。 「あらゆる知力を超える神の平安」が彼らを包み込んだ（フィリピ4:7）。この状態において、彼らは神に喜ばれる行いに対して、抗いがたい熱意を注がれた。使徒パウロは、自らの良心の証しを何よりも尊び、そのためにあらゆる苦難を甘受した。他の人々も同様の感情を抱いていた（ヨブ27:6）。これは、天使たちが天から運んでくる、慰めのマナであり、力を与える天の糧である。これこそが聖霊による喜び、すなわち、使徒に倣って絶えず喜び続けることができる力なのである。

このような良心の状態がもたらす実とは、まず第一に、神の前での大胆さであり、それによって、罪のない子供たちが父にそうするように、臆することなく、疑うことなく神に立ち返ることである。次に、生き生きとした、力強く、迅速な活動である。なぜなら、清い良心は神の力を引き寄せ、その力が魂全体を満たすことで、疲れを知らないこと、絶え間ない労苦、障害を乗り越える不屈の精神を魂にもたらすからであり、これこそが、本来人間に固有の霊の自由である；最後に、意志もまた良心と融合し、あらゆる内なる反逆は止む。人は、自ら全体が法に満たされるため、もはや法に縛られることのない状態に入る。

b) 意志の状態

良心に次いで、能動的な力として位置づけられるのが意志であり、この意志こそが、私たちのこの世の一時的な生活のあり方を形作っている。すなわち、事業、計画、道徳、行い、振る舞い――要するに、人間が内面から外面へと表現するあらゆるものである。これを「志向や傾向の能力」と呼ぶこともできる。その主たる対象は「善」である。その作用の形態は、欲望と嫌悪である。悪を避け、善を求めること――これこそが人生そのものである。人間は悪を望み、善を嫌うことはできない。ただ、悪を善と見なし、善を悪と見なすこと、そして前者の誘惑によって善という名目のもとで悪を望み、後者を悪と見なして望まないことしかできないのである。

欲求や願望の必然性、あるいはその根拠と源泉は、私たちの存在の不完全さにある。この不完全さという感覚が、人間に自分自身を充足させる対象を探し求めるように駆り立てる。この点において、人間は渇きを覚える大地、あるいはスポンジのようなものである。欲求の数こそが、その穴の数に等しい。人間が自らの欲求を満たすことを期待する対象は「善」と見なされ、その「善」が包括的であればあるほど、より高きものとされる。明らかに、人間の至高の善となり得るのは、人間をあらゆる面から完全に満たすものだけである。そのような善は、唯一の神である。さらに、渇望の強さが期待される善の質によって決まるのであれば、神への渇望こそが、私たちにとって最も高貴で強力な渇望でなければならない。これこそが期待されるべきであり、その理由は次の通りである。渇望は欲求の反映であり、欲求は私たちの存在の構造の反映だからである。人間は神の御姿に似せて造られている以上、その主たる必要、ひいてはそれによる渇望は、神と神聖な事柄への渇望でなければならない。「天にあるものはすべてあなたのもの、地にあるもの、私が望むものはすべてあなたから……わが心の神、わが分け前よ、神よ、永遠に」（詩篇72:25–26）。

原罪のない状態にある人間には、この正しさが心や意志の中に確かに存在していたが、堕落によって、その内には変容が起こらざるを得ず、実際に起こったのである。その意志はどこへ向かったのか。堕落の状況から明らかなように、それは自分自身へと向かった。神の代わりに、人間は自分自身を限りない愛で愛し、自分自身を唯一の目的とし、他のすべてを手段としたのである。

ここから、堕落し、まだ立ち直っていない人間の魂の最も奥底に潜む主要な傾向が、自己愛、すなわち利己主義であることがわかる。この傾向は極めて自然で、普遍的であり、強く、抗いがたいものであるため、アリストテレス（異教徒）は自身の道徳論において次のように記している。「善良な人でさえ、すべては自分のために行うのだから、だからこそ自分を愛すべきである」。だからこそ、キリスト・イエスにおける善き生活の最初期には、自己を否定することが命じられ、その後、キリストに従う道の全過程において、「自分に迎合してはならない」（ローマ15:1）、「自分の利益を求めない」（フィリピ2:4）とされているのである。マカリオス大聖人が、自らの内奥深くに入り込み、心の底に潜む蛇を殺せと助言するとき、この蛇とは自己愛を指している（『説教集』第1巻、第1章）。

エデスの司教テオドロスが述べているように（『慈愛』第3巻、第93章）、あらゆる悪しき心構えや道徳的な悪は、すべてこの自己愛から生じているのである。「自己愛は、言葉では言い表せない悪の母である。これに打ち負かされる者は、他のあらゆる情欲とも結託することになる」。もっとも、これらの情欲の中には、他の情欲の先頭に立ち、自己愛そのものがその頂点に位置する、最も主要かつ不確かなものがあることは容易に気づくことができる。この「自己」が生み出す最初の産物とは、高慢、すなわち高みへの渇望、利欲、すなわち貪欲、そして肉欲、より正確には、あらゆる面での快楽と享楽への渇望である。これは経験と単純な推論によって裏付けられており、どのような情動を取り上げても、その源流をたどれば、常に上述した初期の情動のいずれかにたどり着くのである。それゆえ、聖マクシムス・コンフェッサーは（『愛について』第2百篇、第59章）次のように述べている。「悪の母である自己愛から身を守れ。これより、最初の三つの情欲的な思い――淫欲、金銭愛、虚栄――が生まれ、そこから後に悪の全群が繁殖するのだ」（同様の記述は、テオドロス・エデススの第61章、第62章、およびグリゴリオス・シナイオスの『善愛論』にも見られる）。世界とは、物質化した自己愛、あるいは人物や行動におけるその産物の総体である。なぜなら、聖ヨハネ・テオロゴスは、世にあるすべてのものを三つの類に分類しているからである。「肉の欲望、目の欲望、そしてこの世の誇り」（Ⅰヨハネ2:16）、すなわち、そこにあるすべてのものは、これら三つの情欲の働きによって動かされているのである。世界とは、罪深い意志の活動がその全容を露わにする舞台である。

これらの根源的な情欲のそれぞれは、その精神と性質に満ちた数多くの他の情欲へと展開していく。それらは、人間のあらゆる力だけでなく、そのすべての活動にも自らの刻印を押し付け、それによって人間の情欲性を複雑にし、情欲を増幅させるのである。

肉欲とは、快楽に対する飽くことのない渇望、あるいは魂の内面的・外的な感覚を悦ばせ得る対象を絶え間なく追い求めることである。それは、自らの快楽を唯一の目的とすること、すなわち快楽のために生き、遭遇するあらゆる事柄や行うあらゆる行為をその快楽へと向かわせることを強いる。そこから生じる個々の傾向の多様性は、快楽の対象と、それを味わう器官の両方に依存している。こうして、味覚の快楽からは美食、酩酊、大食いが生まれ、性的な情欲からは様々な形態の放蕩が生まれ、運動器官からは散漫さや怠惰が生まれ、精神的な感情からは、想像力を通じた不道徳な愛や夢想的な快楽追求などが生まれる。その最も主要な産物は、大食、淫行、怠惰、遊び、そして享楽である。

この情欲に支配された者は、どこにおいてもその性質に従って行動させられ、あらゆるものにその精神の痕跡を刻みつける。

例えば、宗教や神の認識に関して言えば、快楽主義者たちは、彼らに特有の軽率さと、ほぼ例外なく外向きの姿勢ゆえに、神学の真理を心の奥底まで深く受け入れることはなく、そのため、これらの真理は、根を持たないがゆえに実を結ばないだけでなく、別の秩序に向けられた性向によって内側から激しい攻撃にさらされる。そして、この最後の事情により、快楽に溺れた人間は、必然的に信仰の真理に対する無関心状態に陥るか、あるいはさらに悪いことに、それらに対する疑念に陥ることになる。彼らは礼拝において心地よい儀式を求め、教会では神の栄光や称賛ではなく、聴覚や視覚の快楽を追い求めている。最も内面的な礼拝においても、主に心の甘美な感動を求め、それを必死に引き出そうとする。それゆえ、「試練の時に離反する」 （ルカ8:13）、真理のために内的な悲しみであれ外的な悲しみであれ、試練に遭わなければならない時である。彼らは「十字架の敵であり、……神は彼らの腹を満ちさせる」（フィリピ3:18）のである。

自分自身に対する態度。快楽主義者は快楽、それも現世的な快楽にのみ没頭し、心の中でこう言っている。「食べ、飲もう。明日は死ぬのだから」（イザヤ22:13、56:12；コリント第一15:32；箴言2:6）――未来については全く考えず、それゆえ、自分の人生がもたらす結果について、たとえそれがすでに始まっているとしても、また、突然の病気や貧困、不名誉に直面したとしても、一切顧みない。彼は魂を軽んじ、肉体だけを「贅沢に養っている」（テトス1:12；テモテへの手紙第一5:6）。このため、彼の中には正確で価値ある概念も、確固たる人生の指針も見当たらない。行動においても思考においても、彼は風になびく塵のように流されやすい。彼は、堅実で、継続的で、努力を要し、長期にわたる活動とは無縁であり、それゆえ、自分自身の名前で、自分より長く生き残るものを何も生み出すことができない。

他人に対する態度も、これと何ら変わりはない。確かに、他人を個人的に傷つけることには、それがトラブルを招く恐れがあるため、彼は消極的である。しかし、気質が彼と合わず、彼の行いを共有する用意のない者は、単に彼にとっての他人であるだけでなく、敵でもあるのだ。それにもかかわらず、いざ困窮に直面すれば、彼はあらゆる不正――欺瞞、約束の破り、偽りの約束、狡猾な策略――にも手を染める用意がある。彼には友情を好む傾向があるが、通常、友人は真の価値に基づいて選ばれるわけではなく、その関係も長続きしない。接する際には礼儀正しさを見せようとするが、その直後に皮肉や辛辣な言葉、嘲笑、時には厚かましさが表れる。

こうした人々からは、日常生活においても、社会生活においても、良いことはほとんど期待できない。実のところ、彼らは適切に命令することも、従うこともできない。快楽主義者――父親、夫、主人、上司――は、とりわけ最悪である。子供、妻、家族、そして彼に任された者たちは、破滅へと向かう。その原因はすべて、彼に染みついた怠慢と、偽りの温厚さ、あるいは甘やかしにある。なぜなら、叱責はしばしば不快な事態を伴うからだ。あらゆる階層の下層者たちには、激しい反抗は見られないが、ほぼ常に不平、鈍さ、怠惰が見られる。概して、彼らは法の「聞き手」であり、法の「作り手」ではない（ヤコブ1:22）。

利欲とは、所有したいという飽くことのない欲望、あるいは利益という名目のもとで物を求め、手に入れ、ただ「これは私のものだ」と主張するためだけにそれらを貪る行為である。この情熱の対象は多岐にわたる。家とその付属物、畑、使用人、そして何よりも金である。なぜなら、金さえあれば何でも手に入れられるからだ。もっとも、中には銀や金にのみ執着する者もいる。この情熱は、主に二つの形態で見られる。すなわち、銀愛と貪欲、あるいは蓄財欲である。その現れ方から見れば、虚栄心の影響下ではそれは華美となり、高慢と権力欲からは、すべての商取引を自らの手に収めようとする世界的な機転となり、狂気からは吝嗇となる。この情熱には、絶え間なく、苦悩に満ちた心配、嫉妬、恐怖、悲しみ、そして嘆きが付きまとう。この情熱を抱く者にふさわしい称号は、「利己主義者」である。なぜなら、彼はそれが自分に利益をもたらさない限り一歩も踏み出さず、彼の手が触れるもの、言葉、思考のすべてが、彼にその代償を払うからである。そして、ある物が彼の領域に入ったとき、彼はこう言う。「これは永遠に私のものだ……」この所有の排他性は、断固として、心からのものであり、まるで柵のように彼の所有物の周囲を取り囲み、他のすべての人々を隔てている。

宗教に関して言えば、彼には神を知る暇などない。それゆえ、彼は、耳にして受け入れたまま、また感覚的な事柄で満たされた魂で想像できる範囲内で、信仰を抱いている。何よりも彼は、迷信、擬人観、偶像崇拝に傾きやすい。物に対する強く並外れた愛は、彼の内なる神への崇拝を疑わしいものにする。なぜなら、主が言われるように、「神とマモンとを同時に仕えることはできない」（マタイ6:24）からである。それゆえ、彼は率直に偶像崇拝者と呼ばれている（エペソ5:5；コロサイ3:5；マタイ19:22；ヨブ31:24；詩篇118:36）。彼はあたかも神を敬っているかのように見えるが、それは心からではなく、何か外的なものであり、しかも利益の増大を期待して、あるいは失うことへの恐れや、持っているものを守りたいという願望からに他ならない。それゆえ、彼は外見的な神への礼拝に傾き、その中で富と華やかさを好む。正しい道が欠如している中での富への執着は、時に彼を魔術やその他の不条理へと導く（Ⅰテモテ6:9）。

自分自身に対する態度。貪欲な者には、ある種の美徳が際立っているように見える。彼は一見倹約家のように見えるが、実のところけちである。彼の勤勉さと不眠不休は、ただ利益のためであり、快楽や享楽を控えるのも、単に浪費を避けるためである。彼には、本来、魂についても肉体についても何の配慮もない。彼は自分自身を物事に犠牲にしているのだ。その心配のせいで、彼は蓄財を楽しむ暇もなく、それゆえに彼の魂には平安がない。不幸に見舞われると、彼は絶望に陥りやすく、容易に正気を失って狂人となり、時には自ら命を絶つことさえある。

他人に対しては非情で、嫉妬深く、狡猾で、不誠実、そして些細なことにこだわる。無償で善行を行うことを好まず、せいぜい虚栄心が勝った時だけそうする。短命な友情など知らない。ユダが自ら示したように（マタイ26:15）、利己的な者が手を出さない不正などない。彼からは、窃盗、神聖冒涜（ヨシュア7:1、使徒5:1）、殺人、裏切りが生じる。

「利己的な者」とは、家庭、社会、そして教会において不適格な一員である（箴言15:27、15:29；列王記下5；テモテへの手紙第一3:3；ピリピ人への手紙2:20–21；ペテロの手紙第一5:2）。その中でも身分の低い者たちは、通常、従順で勤勉であり、何とかしてわずかな金を貯めようと努力するが、彼らは主人や上司を騙し、何とかして自分用に横領してその行方を隠そうとする傾向があり、彼らが何らかの困難に直面すると、すぐに彼らを見捨てる。上位者、あるいは何らかの形で指揮を執る者たちは、他者に対する無関心と無頓着さにおいて、これほど悪いものはない。彼らには誰のことも必要としない――真実も、人々も。そのような上司は好かれない。なぜなら、彼はあらゆる手段で少しでも金を搾り取ろうとするからだ。それゆえ、部下たちは彼に忠実ではなく、あらゆる手段で彼を出し抜こうとする。家庭では、自分自身と同様に家族全員を粗末に扱い、子供や家族全員を顧みない。こうして、粗暴さと無知が根付くのである。

高慢とは、高みへ上りたいという飽くことのない欲望、あるいは、それを通じて他の誰よりも優位に立てるような対象を執拗に追い求めることである。ここには自尊心が最も明白に表れている。それはいわばその本質そのものであり、なぜなら、ここでの関心はすべて「自分」に向けられているからである。高慢の最も内面的な最初の産物は、自惚れである。それによって、他のすべての人々は自分より下と見なされる。たとえ自分よりはるかに優れた人々でさえ、自分と比べれば大した存在ではない。それが外へと表出すると、高みへと導く対象を求め始め、それらに基づいて自らも変化していく。取るに足らない対象、例えば体力の強さ、美しさ、服装、血縁関係などに留まる場合、それは虚栄である。名誉や栄光の地位に向き合う場合、それは権力欲や野心である。人々の噂や言葉、注目に悦ぶ場合、それは名声欲である。とはいえ、これらすべての形態において――おそらく自惚れを除いて――、高慢にはさらに、わがまま、反抗心、自信過剰、傲慢、横柄さ、他者への軽蔑、恩知らず、嫉妬、復讐に至るまでの怒り、そして恨み深さが伴う。もっとも、その最も主要な側面としては、嫉妬と憎しみ、そして怒りと恨み深さが挙げられる。

神の御言葉において、高慢な者たちは「高慢な者」とも呼ばれている（ローマ11:20、12:16；テモテへの手紙第一6:17；イザヤ書14:13）、高慢な者（テモテへの手紙第一6:4）、高慢な心を持つ者（申命記8:14、17:20；エゼキエル書28:2）、傲慢な者（ルカによる福音書18:9、18:11；ガラテヤ人への手紙5:26）とも呼ばれている。

心の中で――宗教や神の認識に関して――すべての人より自分を高く掲げる者は、最も危険な人間である。彼は不義の深淵へと陥る可能性がある。他者から孤立しようとする傾向から、彼は自ら新しい見解を編み出すか、あるいはある種の高尚さや奇抜さを備えた、すでに編み出された新しい見解を容易に受け入れる。しばしば、一般大衆との違いを誇示するために、彼は「神の存在」や「魂の不死」といった最も明白な真理さえも否定する。それゆえ、そのような者たちを異端の創始者と見なすのは当然である（Ⅰテモテ6:4–10）。概して、彼に特有の論争好きで、一度受け入れた見解に固執する性質は、真理にとって極めて好ましくない。外見上の神への敬意においては、堅苦しさ、華やかさ、作為性を好む。内面においては、緊張感、高尚さ、抽象性を好む。祈りにおいては、高慢な多弁さを好む。敬虔さを示す際には、奇抜さを好む。すべてが自分流で、他者とは異なる。また、、栄光や虚栄のためにあらゆる種類の礼拝を取り入れ、それらを自分の権力欲を満たす手段に変えてしまうこともある。それは、エレボアム（列王記上12:28–29）のようである。

節制、勤勉、倹約、忍耐、不変性は、彼に自分自身に対して厳格な義務履行者という外観を与えるが、それはあくまで外観に過ぎない。なぜなら、これらすべては手段的な美徳であり、本質的なものではないからであり、それゆえ、それらの価値は、どのような精神で取り組まれ、維持されるかによって決まるのである。彼が自らの魂の育成をより重視しているのは事実だが、それは何のためであり、どのような精神に基づいて行われているのか。それは、人前に輝こうとするためか、あるいは学問の名声、あるいは自身やその地位の名声を維持するためか、といったことである。そのため、彼はその時代に称賛される事柄に、より多くの時間を費やす。しかし、彼は短気で、気性が荒く、自分自身に安らぎを与えない。このため、すぐに体力を消耗し、病気を招いてしまう。

他人に対しては、彼は最も不公正な人物である。すべてを自分の功績とし、他人の功績を一切認めない。彼は常に命令を下すことを好み、決して従うことはない。彼の考えでは、他人は自分の目的を達成するための手段に過ぎず、実際、彼はすでに力を持っているときは暴力で、まだ力を持っていないときは狡猾な手段を用いて、他人にそう振る舞うのである。彼は政治家である以上、偽善的である。彼から感謝を期待してはならない。なぜなら、彼は他者からの奉仕を貢ぎ物として受け取る権利を当然のものと考えているからだ。機会があれば、侮辱し、暴力を振るい、軽蔑を示し、威嚇することも厭わない。彼にとっては、愛されることよりも恐れられることの方が望ましい。彼にとっての友情とは、自分の目的に合致する限りでのものに過ぎない。

日常生活や市民生活におけるあらゆる混乱は、こうした者たちによるものである。この性格を持つ下層の人々は、従うことを拒み、自分に課せられた義務の束縛を耐え忍ばず、そのため常に反乱を起こす準備ができている。上位者は独断的で冷酷であり、容赦なく罰し、赦すことを嫌う。説得ではなく、言葉や視線で支配しようとする（Ⅰペテロ5:3）。人との関わりにおいて主導権を握ることを好むが、敬意を払う相手はごくわずかであり、誠実である相手は誰一人としていない。それゆえ、彼らは社会において受け入れられず、人々からも、また彼らに反対し、しばしば戒めとして彼らを辱める神からも憎まれている（マタイ23:12；ペテロ第一5:5；ヤコブ4:6；ヨブ9:13、40:6–7；マタイ11:23）。家庭には平和がなく、争いと不和がある。子供たちは無礼になり、使用人はわがままを言い、妻たちは悲しんだり、あるいはその頑固さに慣れてしまったりする。

これこそが、自己愛から生じる最も直接的な産物である。すなわち、肉の情欲、目の情欲、そして世俗的な高慢――そしてそれらから生じる情欲である。もっとも、聖なる教父たちの指摘によれば、それらから生じるものの中にも、いわば不可欠かつ常に付きまとう最も主要なものが存在する。それらは五つとされている：怒り、淫行、悲しみ、怠惰、虚栄である。それらが最初のものから生じる仕組みは非常に単純である。例えば、快楽追求は主に「食欲」と「淫欲」という二つの情欲として現れ、それに「弛緩」と「怠惰」が伴う。また、「金銭欲」には常に「悲しみ」と「嫉妬」が、「高慢」には「怒り」と「虚栄」が結びついている。これら五つの派生的な情欲は、その多産性ゆえに、最初の情欲と同じカテゴリーに分類される。そのため、最も主要なもの、あるいは厳密ではない分類では、直接的に八つあるいは七つと数えられる。というのも、ある人々は虚栄心を高慢から区別しないからである。これについては、テオドロス・エデススの第10章（『善愛』、第3巻）を参照のこと；エヴァグリオスの『様々な思いについて』（『善愛』第1巻、第1章:24）；『正教の告白』第3部、第23問以降を参照のこと。また、『梯子』のこれらの情欲に関する章でも同様の記述が見られる。これらの論考において、各悪徳の特徴は十分に網羅的に定義されており、それらから派生する情欲についても十分に詳細に述べられている。情欲の発展に関する独自の道筋は、聖グリゴリオス・シナイオスによって提示されている（『慈愛』第5巻、第78章、第79章）。彼はそれらを精神的なものと肉体的なものに分類し、精神的なものはさらに、思考、欲望、激情という三つの能力に分けられている。しかし、彼が一般的な分類から逸脱しているわけではなく、単に「三つの要素からなる自愛が、人間の存在の各部分やその能力にどのように反映されるか」という問題を解決しているに過ぎないことは容易に理解できる。それゆえ、例えば思考力から生じる情動の中には、あるものは高慢の性質を持ち、あるものは愛欲の性質を持ち、またあるものは快楽追求の性質を持つ。少なくとも、この方法による情動の体系化と発展は可能であり、人生において疑いようのない利益をもたらし得る。ここでは、各情動の意義を見出すことができ、その意義から、科学的な手法を用いてそれらに対抗する手段を導き出すことができる。もっとも、それらは、神に賢明な教父たちの経験に基づいて現在提案されているものと同じものであるだろう。ただ、当然のことながら、そのような取り組みには、聖なる教父たちの著作への深い理解と、人間という存在に対する深い洞察が求められる。しかし、これに満足する者はいるだろうか？ペトロス・ダマスキノス（『スラブの慈愛』第3部参照）は、聖書から298の情欲の名称を、いかなる順序も付けずに集め、次のように付け加えている。「これが私が聖書で見つけたものであるが、それらを順序立てて並べることはできなかったし、それに手を出すことさえためらう。というのも、聖『梯子』の言葉を借りれば、悪の中に知恵、すなわちそれに対する合理的な理解や説明を求めようとしても、決して見出すことはできないからだ。

これらの情欲が各個人にどのように作用するかについては、一人の人間の中にそれらがどれほど多様で、時には醜悪な形で組み合わさっているかを把握することは不可能である。罪に身を委ねるあらゆる人間には、自我とその三つの産物、そして五つの情欲のうちのいくつかが常に存在している。ただ、、ある人にはある情欲が優勢であり、別の人には別の情欲が優勢であるだけである。それらと共に、その人の内には、その起源となる情欲の性質や精神を受け継いだ、一連の情欲の群れも存在している。この起源となる情欲は、性別、年齢、境遇の影響によって、人によって様々に異なる。考えられる組み合わせについての詳細な指針は、自己認識への非常に良い手引きとなるだろう。なぜなら、人は自分の主な情欲だけでなく、自分の中に存在するその情欲の「一族」すべてを知らなければならないからである。この組み合わせにおいて、それらは時に互いを増幅させたり、あるいは互いを抑制したりするため、多くの「一見美徳」のようなものが生じ、人々は通常、それらによって自らを欺いているのである。

彼の情熱がいかに多様化していくかについては、彼の生い立ちが最もよく説明している。人は皆、生まれながらにして「欠陥」を抱えている――すなわち、「自我」、あるいはあらゆる可能性を秘めた情熱の種を。ある人ではその種が主に一方の側面に、別の人ではもう一方の側面に発展するのは、まず第一に両親から受け継いだ気質に、次に教育に、そして何よりも、目の前の手本や慣習、扱い、あるいは社会環境によって養われる模倣に依存している。若木のように、人間はこうした状況の中で無意識のうちに特定の方向へと傾き、その後、人生の道を歩み始め、同じ方向で行動を続けるうちに、習慣によってその方向が定着し、いわゆる「第二の天性」となるのである。こうして、人間は自分を支配する情熱によって特徴づけられるか、あるいはそれに鍛え上げられ、その全人格がその情熱に染まってしまうのである。

そのような方向性に定着してしまった人は、まるで牢獄で鎖に縛られているかのように閉じ込められ、もはや自力ではそこから抜け出すことはできない。それらの情熱、あるいは意志の悪しき傾向は、それ自体で不浸透な覆い、あるいは堅固な柵を形成し、彼のもとへ神の救いの光が差し込むのを阻んでいるのである。そして第一に、あらゆる情欲には、それを満たす対象の輪があり、人はそれらを善と見なし、それらを所有することを究極の目的とする。まるで化学反応のように、人は魂をそれらの「善」と融合させ、その中で生きている。それゆえ、別の原動力が訪れ、それがその人の心と融合し、それらから注意をそらすまでは、自分自身を客観的に見つめることができない。第二に、ある特定の対象の輪の中で行動することに慣れてしまうと、人は必然的に、自分の情欲を甘やかし、良心の目からそれを隠してしまうような考えに、いわば出くわしてしまう。こうした思考から、特別な罪深い原理が形成され、それらは「心や意志の偏見」と呼ぶのが妥当である。そこでは、自尊心が人の頭の中に「自分は他者より優れている」という絶え間ない考えを抱かせ、自身の欠点を美化し、自分自身を常に善良な人間であるかのように見せかける。快楽主義は、快楽は私たちにとってあまりにも自然であり、それなしでは生きられないと断言する。なぜなら、自然そのものが快楽を好むように仕向けているのに、どうしてそれを自ら拒むことができようか？　そして、散漫さと軽薄さは、何が力であるかを深く考察し、見極めることを許さない。金銭欲には、どれほど多くの正当性があることか！「生きていくには、不測の事態に備えて蓄えなければならない」「家は穴だ」などと言われるが、その一方で、心配事はすべてを前へ前へと駆り立てる。傲慢はこう言う。「では、誰があの役職やこの役職に就くというのか？　もし皆が拒否したら、どうなる？　すでにその道に立たされている以上、どうしようもないではないか……」。そしてここには、一見善良に見えるが、やはり情欲に支えられた性質が目に飛び込んでくる。心と目に見える利益とのこの混在、そして情欲を正当化する堕落した原理――それらは一見、偏見的な性質に見えるが――の中にこそ、罪人の心に対する神の恵みの働きと、その回心への最も堅固な障壁が横たわっている。こうした原因の影響により、情欲に支配されている者は誰一人として、自分を悪い者だとは考えず、改める必要も、何を改めるべきかも見出せない。しかし、恵みが作用する者においては、意志の在り方に本質的な変化が生じる。この変化は、悔い改めの打ち砕くような働きによって自己が打ち砕かれ、人が、主イエス・キリストへの信仰を通じて、救いの確信へと至り、息を引き取るその瞬間まで主に仕えることを決意するとき、そのために、洗礼または悔い改めの秘跡において、主イエス・キリストを通して神と不可思議に再結合し、神性の参与者となるのである。かつて神から離反し、自己に留まり、自己のために朽ちるものに執着していたように、今や回心によって、自己とすべての被造物を捨て去り、心をもって神に執着する。ここから、キリスト者の意志の主要な姿勢は、自己犠牲と、神との交わりに留まることへの熱意、すなわち愛である。

自己放棄とは、自己愛の否定である。それは、自己の刻印が押されているあらゆるものを追い求め、それを憎み、それを養うあらゆるものから背を向ける。一時的、肉体的、外的なあらゆる利点を無に等しいものと見なし、すべての被造物から自らの心を引き離すのである。この点において、自己犠牲は、本来、物を持たないことや物を捨てることにあるのではなく、それらから心を切り離すこと、すなわち、すべてのものがあたかも他者のものであり、無関係であり、魂を捉えず、自分に縛り付けないものとして見なされるような状態にあることにある。それゆえ、神以外のすべてが心に無縁であるとき、自己犠牲は偏りのなさ、すなわち無執着と同義となる。

その本質において自己愛の否定であるこの態度は、私たちの中に、自我が生み出すものとは全く正反対の心構えをもたらし、生み出す。すなわち：

高慢の代わりに、自己犠牲的な人には謙遜がある――それは、自らを最も取るに足らない被造物であり、あらゆる軽蔑と屈辱に値するものだと考えるような心構えである。自らには罪のみを帰し、あらゆる善はすべての善の源である神に帰する。彼は他者に対するいかなる優位性も自分に帰さず、あらゆる人を自分より高き存在とみなす。これこそが、自らの貧しさと弱さという感覚と結びついた自己卑下である。

利己心のかわりに、彼には無私無欲や貪欲のなさだけでなく、放浪者のような感覚さえある。彼は何も自分のものとは呼ばず、すべてを神のものとし、自分自身をただ神の財産の管理者であると見なすため、あらゆる貧しい人々と気兼ねなく分かち合うのである。彼が持つすべてのもの――家も、土地も、村も――は、一時的に預けられたものに過ぎないと考えている。心の奥底では、この世に永住する場所はないと悟り、来たるべき都を待ち望んでいるため、すべてのものを天の故郷へと先送りしている。

欲望や快楽の代わりに、自己犠牲と自己嫌悪がある。たとえどれほど自分にふさわしいと思っても、悲しみはない。それゆえ、罪の中に生きる者が自分を憐れみ、傷ついた箇所のように自らを扱うのに対し、神に立ち返った者は自分自身に怒りを抱き、自らを苦しめ、飢えや不眠、労働によって身を削る用意がある。侮辱されたり打たれたりすることを喜びとし、自己嫌悪に飽くことを知らない。

神への愛、すなわち、至高の善としての神との交わりに留まりたいという渇望と、神の中での安らぎ、あるいは神との交わりにおける至福の自覚は、神に立ち返った者の心に聖霊によって注がれ、その全存在を神へと向かわせる。この愛こそが、神の至福を実際に味わうことであり、単なる思考や想像によるものではない。それゆえ、「どうしてすべてから離れることができるのか」と首をかしげる者には、こう告げなければならない。被造物すべてから離れて創造主と結ばれるということは、見せかけの善を真の善へと変えることを意味するのだ。愛とは、自己犠牲、すなわち万物からの離脱に不可欠な補完である。甘味を味わった者は苦味を望まず、神を味わった者は神以外の何ものも望まない。したがって、真の自己犠牲は、神との交わりと不可分である。

この愛、すなわち神への渇望は、その性質上、キリスト教的活動の積極的な基盤を成す以下の恒常的な心構えを育み、あるいは心に根付かせるのである。すなわち、「神の御前で歩むこと」である。彼は神を目の前に見据え、神の御前で、あたかも神からの委任を受けて行動するかのように振る舞う。心とともに、その注意も神に釘付けにされ、いわば神から目を離さない。それゆえ、「その内なる命は神の中にある」と言われるのである。聖グレゴリオス・テオロゴスは、「神を思い起こすべきことよりも、呼吸することの方が少ない」と述べている。それゆえ、ある人々は、この記憶を呼吸に結びつけようと努めたのである。

神への奉仕への熱意、すなわち、自らを欺くことなく、いかなる妥協もなしに、たとえ命を犠牲にすることになっても、認識された神の御心を絶えず、熱心に、誠実に実行することである。これには、その御心を注意深く見極め、あらゆる障害を乗り越えて速やかに実行に移すことが伴う。使徒パウロはこの心構えを「追い求める」という言葉で表現している。

神への悲しみ。それは、一方では、キリストと共にあり、神の御国が自分にとってより早く到来することを願って、この世から解放されたいと望むものであり、他方では、自分や他者の中に神の栄光が不完全であることに嘆き、それゆえに、絶え間ない悔い改めの感情の中で涙を流すものである。愛する者の性質とは、愛する者の御前にいたいと願うものであり、それゆえ、肉体にあって生きる者が主から離れるときは悲しむのである。ここから自ずと明らかになるのは、キリスト者としての生活様式、すなわちその活動のあり方は、この二つの根本的な方向性――自己犠牲と愛――に合致しなければならないということである。聖人たちの模範を見れば、まさにその通りである。キリスト者には、常に次のようなものが備わっている。

自己への抵抗と自己への強制、すなわち、彼は常に悪に対して自らに抵抗し、善へと自らを傾けるのである。悪い衝動が生じれば、それを断ち切らなければならない。善を行わなければならないが、心が乗り気でないときは、自らをその方向へと傾けなければならない。これこそが、人間が自分自身と繰り広げる絶え間ない闘いである。この絶え間ない鍛錬によって、人はついに、自ら進んで善を行う人間を自分の中に形成し、悪を消し去り、力の働きを善へと転換する（マカリオス大聖人、『心の守り』第12章、第13章；『精神の自由』第18章）。

悪は一挙に根絶されるものではなく、回心した人の内にもなお残っているため、不注意から有害なものを看過して堕落することのないよう、絶え間ない警戒と自制が命じられ、またその人にふさわしいものである。彼は、自分自身に対する倹約な番人であり、絶え間なく攻撃を待ち構え、鋭い洞察力によって忍び寄る敵を即座に見抜く者である。また、あらゆる緩みを排除し、常に力を張り詰めていることも彼の特徴である。「」と、努力はこれで十分だとは言えない。なぜなら、五、六年間を安穏に過ごした者たちが、動揺して堕落してしまった例もあるからである（マカリオス大聖人『心の覚醒』第3節）。それゆえ、真のキリスト教徒は常に「まだ始まったばかり」であり、まだ労苦していない、まだ入り口に立っている、まだ到達していないと考えている。自分自身への弛緩という考えこそが、最も致命的なものである。それゆえ、「生涯の終わりまで労苦と偉業に身を捧げる」よう命じられているのである。

明らかに、これらの最後の心構え、すなわち闘争、節制、そして弛みない緊張は、自己犠牲と愛を併せ持つものとして、中核的あるいは原初的であり、それゆえ不正確であると言える。これらを通じて、その後、自己犠牲から生じる姿勢や、愛から生じる姿勢が発展し、そのすべてが総合されて、完全な自己犠牲と完全な愛へと至る。これこそが、修道生活の特徴であると言えるし、あるいは、そこに修道生活の真の道、そして同時にキリスト教生活における真の意味が示されているのである。

これまで述べてきたことはすべて、意志の方向性に関するものであり、それらは意志の物質的な側面を構成している。しかし、理性が物質的な活動に加えて形式的な活動も持つように、意志にも一種の形式的な活動がある。それを簡潔に定義しよう。

意志の活動は、願望に直接基づいている。その役割は、不確定で、いわばまだ性質が定まっていない願望を整理し、自身の目的や必要、そして既存の秩序と調和させ、人間の行動や取り組みを定め、社会的および家庭内の活動のための規則体系全体を策定することにある。意志は、理性が認識において果たす役割と同様に、活動においてその役割を果たす。

この意志の活動においては、選択、決意、そして実行という三つの部分が区別される。選択においては、何に落ち着くべきかを探求し、決意においては、欲望の揺れ動きが一つに定まり、手段が見出されると、それが実際に実行に移される。これらすべての点において、罪人と真理を求める者との間には、少なからぬ新たな相違が見られる。

選択。何を、どのように選ぶのか？物事の性質はあらかじめ定められていることを知っておく必要がある。それらは、人生の主な性質によって示される。ある者は、自尊心を満たすもの、すなわち快楽、利益、あるいは名誉のみに目を向ける。それに対し、別の者は、そのすべての意図を唯一かつ排他的に神への奉仕へと向け、美徳と称賛が真に誠実である限り、それのみを心に留めるのである。ある人は、あらゆる種類の行いの総体が情熱的かつ自己中心的な性質を帯びているのに対し、もう一人の行いはすべて、神への自己犠牲的な志に貫かれていると言えるだろう。例外は極めて稀であり、たとえあったとしても、それはおそらく外見上のものに過ぎない。しかし、ここには選択の形式における相違の根拠もある。というのも、一方は、どちらを選んでもよい二つの対象の中から、緊張や自己との葛藤なしに選択するのに対し、もう一方は、逆に、二つの善のうちの一つを選ぶだけでなく、立ちはだかる情熱的な欲望や思考に逆らって選択するからである。それゆえ、その選択は常に闘争と勝利の成果であるか、あるいは多かれ少なかれそれらを伴うものである。さらに、前者にとっては、選択すること自体が必要ない場合も多い。なぜなら、彼は定まった手順に従って行動しており、そこで立ち止まって考えを巡らせたり、推論したりする必要がないからである；後者には定まった手順などあり得ず、それどころか、日常的な事柄でさえ、あたかも初めて行うかのように、全精神を傾けて取り組まなければならない。前者はしばしば欲望の誘惑に身を任せ、意志が自然に導かれるままに行動する。後者は鋭い思考をもって常に前を見据え、目の前にあるものの中から、神の御心の反映を見出すものだけを選び取る。前者は、自信過剰と傲慢さゆえに、しばしば行き当たりばったりの行動をとってしまい、その高慢な態度から発せられる言葉や行いはすべて、良きものであり、万人の称賛に値するものになると期待している。この人は、一瞬たりとも不注意を許さず、あらゆる事柄、たとえ些細な状況であっても、全神経を集中させ、誠実に検討し、神の御心がその事柄にあるという明確な認識を得て初めて、その事柄に取り掛かるのである。一方、もう一方は、単に自分の気まぐれや、わがままや堕落した意志に従って選択することが多いが、本来はあらゆる事柄において理性の判断と指針に従うべきである。この人は、自らの意志に敵対する一貫した方向性を持っており、それゆえ、意志の反抗が最初に生じた時点でそれを抑え込むのである。このことから、あちらが自らの選択や無選択によって不従順なわがままを育むのに対し、こちらはこの人は、自分の中に理にかなった従順さと、神の御意志への自発的な服従を形成していくのである。

決意とは、意志による内的な行為であり、瞬間的なもので、その持続時間や方向性ではなく、欲望の揺るぎなさによって測られる。それゆえ、どのような種類の事柄に属するにせよ、決意は同一であると言える。しかし、決意に先行し、またそれに付随するいくつかの行為については、区別しなければならない。選択の後、決意へと移行する過程で、心と意志がその対象へと傾くことが知られている。しかし、ある人にとっては、この傾きはしばしば選択に先行し、常にほぼ決定づけるものであり、少なくとも、その終わりを待って心から溢れ出るだけであるため、決して困難を伴わず、特別な緊張を必要とせず、ほとんど特別な行為とはならない。他の人にとっては、対象に対する心の傾きはそれほど自然ではなく、少なくとも最初の数回の試みにおいては、瞬時に生じるものではなく、労を要しないわけでもなく、時には短期間で済むわけでもなく、全神経と集中力を要する特別な行為となる。それゆえ、ここではしばしば、心を傾ける前に、心に逆らい、その抵抗に抗って行動してしまう。この心の従順さと柔軟性は、長きにわたる汗を流すような労苦によって獲得されるものである。

ある者にとっては、欲望の度合いが希望の度合いとなる。その者には、企てたことがすでに手中に収まっているように思える。血液の循環によって刺激された生命活動は、他者の助けを借りずに自らの企てを成し遂げるのに十分な力があるという考えへと導く。それゆえ、ここでは物事が、貪欲さと同じくらい、自信に満ちて行われる。別の者にとってはそうではない。欲望という熱狂に溺れることなく、冷淡でもない確固たる意図を持ち、理にかなった選択に基づき、内外の障害や危険を予期しつつ、傲慢さなく着実に事業に取り組み、全力を尽くすものの、成功はもっぱら至高者の助けと祝福にのみ期待を寄せるのである。

ここまでは、あたかもすべての利点が前者にあるかのようだが、この時点、すなわち決意の瞬間から、転機が訪れる。決意とは一瞬の、内面的な行為であるが、その力と堅固さには様々な程度がある。この確固たる強さは、それ以前の願望の度合いによって決定されるものではない。それは精神の完全な確固たる強さの賜物であり、単なる意志や心の熱意だけによるものではない。もし前者（第一の者）に精神の完全さが欠けているならば、その決意は、後者（第二の者）において常に備わっているような強さに達することはできない。断言できるのは、前者の決意は常に揺らぎがちであるのに対し、後者のそれは揺るぎないということだ。なぜなら、前者には、全般的にも個別的にも、臆病さや不安定さがあり、特に要求や企てを実行する際に、その最も繊細な側面を揺さぶられる必要がある場合、それが顕著になるからである。後者は、王や支配者の前で、苦難や死に向かって勇敢に歩み出る――なぜだろうか？　それは揺るぎない決意によるものであり、彼にとってそれは揺るぎない力だからである。では、事柄における忍耐力を最も高く評価すべきは誰だろうか？　後者である。前者は自ら弱く、自分の事を他人の手に委ねようとする。

行動とは、選択と決意の自然な結果である。しかし、その前に手段が選ばれ、行動は、自分自身や他者、物事を考慮に入れる通常の生活様式に合わせて調整される。こうした活動において、前者は合法・違法を問わず躊躇なく利用しようとするが、後者は合法的な手段のみを用いる。前者は策略にも訴えるが、後者は常に公然と誠実に行動する。前者の関心はより対外的な関係に向けられ、後者は内面的な関係に向けられる。前者は政治家であり、後者は霊的な知恵の持ち主である。前者はより自分自身を擁護し、後者は神の栄光、聖なる信仰、そして永遠の救いを擁護する。前者は事柄そのもののみを視野に入れ、後者はその実りにも目を向ける；前者の手段は肯定的で明白なもののみだが、後者の手段はしばしば神秘的で、信仰によって導かれるものである；前者は臆病で疑い深く、後者は希望を持って歩む（イサク・シラ、『知性の三段階』）など。

その行い自体は、対象、目的、手段によって特徴づけられるが、その遂行においても少なからぬ相違が潜んでいる。例えば、前者にとって最も必要な行いは、情欲の満足に向かうものであり、後者にとっては救いの行いである；これら後者の行いに関して、前者は先延ばしにする傾向があり、後者は抑えきれない熱意をもってそれらに急ぐ。前者がそれらを許容するとしても、それは表面的なものに過ぎないが、後者は常に心をも注ぎ込む。朝から晩までの彼らの振る舞いは、同じ時間帯で比較すれば、すべて正反対である。前者の行いは見かけだけのものだが、後者の行いは堅実で実り多い。行いの結果として、前者では行いが終わるにつれてあらゆる喜びや楽しさも終わるが、後者ではそこで喜びが始まるか、あるいは高まる。前者では成し遂げた行いが、同様の行いへの情熱や習慣を根付かせるが、後者では自由を縛ることなく決意を強固にする。あちらでは、行いの後に外的な称賛と内的な恥が伴うことが多く、こちらでは、外的な不都合と内的な称賛が伴うことが珍しくない；あちらでは、良い結果は自分に帰し、悪い結果は他人に帰すが、こちらでは、悪い結果は自分に帰し、良い結果は他人に帰す；あちらでは失敗のたびに自責の念に駆られるが、こちらではすべてを神に委ね、すべては神から期待されていたものだと考える。

ある種の行為を頻繁に繰り返すことで、傾向、すなわち恒常的な気質が形成される。それが双方においてどのようなものであるかは、すでに示された。

c) 低次の欲望の状態

最後に、神に仕える人々と罪に身を委ねる人々との間には、低次の欲望においても少なからぬ違いがある。私たちには欲求がある。それらは少なく、私たちの本性の仕組みから生じている。それぞれの欲求を満たす対象は数多くあり得る。例えば、栄養摂取の欲求を満たすために、どれほど多くの料理や様々な飲み物があるだろうか？一度経験した対象は、その必要性が生じるたびに、常に欲望の対象となる。同じ欲望を頻繁に満たすことは、嗜好を形成する。したがって、欲望は「必要」から「嗜好」へと移行する過渡点に位置している。それゆえ、一見取るに足らないように見えても、人生において大きな力を持っているのである。

それらを次のように定義することができる。すなわち、感覚や想像によって提示される「快」という形を借りて、意志が特定の対象へと傾く傾向である。ここで、善なるものと悪なるものとの違いがすぐに明らかになる。

それは、欲望がより感覚的な快楽に向くからであり――その拠点は、先に見たように身体にある――また、それらが感覚によって喚起されるからでもある。ある者たちにおいては、この能力が感覚性に沈み込み、肉欲的、すなわち「動物的」なものとなってしまっている（Ⅱペテロ2:12–13）となり、人間の堕落と堕落の最も明白な証しとなっている。一方、快楽主義の代わりに自己嫌悪や自己抑制への渇望を抱く人々においては、これらの願望は必要な場合には最も適切な範囲内に収められ、不必要な場合には抑制され、許容される、あるいはいわゆる「無害な」快楽においては、たとえ時折緩むことがあっても――アントニウス大聖人が玉ねぎの例で示したように――直ちに厳格に守られ、もはや快楽のためではなく、いわば肉体と感覚を欺くために用いられる。概して、彼らはここで感覚的なものから心をそらし、精神的な事柄、すなわち精神の創造へと向けられ、その破壊へと向かうことはない。この肉的なものを精神的なものに捧げる行為は、ある人々においては、感覚的なものから本来得られるはずの快楽の代わりに、それに対する嫌悪や反感、さらには例えば睡眠や食事さえもが感じられるほどに至る。したがって、たとえ低次の意志が「欲望」と「嫌悪」という二つの行動として現れるとしても、それらは善人と悪人において逆の関係にある。ある者が欲望を抱くところには、別の者が嫌悪を抱き、ある者が嫌悪を抱くところには、別の者が欲望を抱くのである。

その他の相違点は、願望と想像力との結びつきに依存する。対象のイメージは、想像の中でより鮮明に描かれるほど、より強い欲望を呼び起こす。このように、いわば願望と想像力の結びつきによって、後者の性質の一部が自然に前者へと移り行くのである。そしてここに違いが生じる。すなわち、前者の場合、想像力は絶えずイメージを弄び、そのイメージが無数で、多様で、混沌としており、変わりやすいため、その欲望もまた無限に多様であり、その大部分は夢のように混沌としており、気まぐれで奇抜なほど変わりやすい。彼の想像力は、イメージ同士の結びつきの法則に従って、自ずと動き続ける。そして、彼の願望は、ある種の慣れ親しんだ連鎖に沿って、機械的に、まるで自覚なしに、次々と現れ、互いに引き起こし合い、互いに打ち消し合う。彼の中では想像力が支配しており、彼はまるで自然の力のようなその世界の中に生き、その魅力から抜け出すことはできない。彼は自らの欲望の奴隷である。それらは絶え間なく彼を翻弄し、まるで罠にかかったかのように彼を縛りつける。そのため、彼は欲望から快楽へ、そして快楽から再び欲望へと移り行くだけである。

それに対し、ある人にとっては、想像力を整えることで、こうした悪のすべてが断ち切られる。最初は、欲望や思考と同様に、それとの闘いが始まり、苦労と苦悩を伴いながらも、決して成功しないわけではない。ついに欲望も鎮まる。それゆえ、ここには、気まぐれな欲望の混乱も、自由に対する支配も、機械的な動きも見当たらない。それらはより高い権威に従属し、その権威によって統制されている。むしろ、すでにこの権威の指示によってのみ生まれ、そうでなければ沈黙を守り、あるいは隠された巣穴に潜んでいると言ってもよいだろう。

ここにもう一つの相違点がある。欲望は、欲求から傾向への過渡期に位置し、その形成を左右する。前者においては、これは避けられない。しかし、もし傾向が欲求に暴力を振るい、それを特定の形に閉じ込め、歪めたり、誤った不自然な方向へ導いたりするならば、前者においては欲求と自然が暴力的な隷属状態にあると結論づけざるを得ない。逆に、後者の場合、願望を抑制することで、傾向への移行が阻止される。したがって、傾向は当然ながら弱まり、枯渇していくはずであり、それによって欲求は自然な状態に戻る。願望を抑制することで、自然はそれを締め付ける束縛から解放され、本来の秩序に置かれるのである。

さて、要約すると、神から遠く離れ、罪に身を委ねている者たちの内にある、私たちの精神の能動的な力、あるいは能動的で望ましい側面は、最高かつ霊的な世界から逸脱してしまった。その世界の法則は、良心の中に現れるものの、時には覆い隠され、時には歪められ、その後、様々な利己的な傾向を帯びたり、情欲へと変質したりし、ついには、混乱し、無秩序で、幻のような欲望の支配に身を委ねてしまったのである。神に立ち返った人間においては、神の恵みがこの堕落を癒やす。それは良心に神の法則を刻み込み、それに応じて意志の傾向をも変容させ、再形成する。一方、低次の欲望は鎮め、あるいは抑圧さえするが、いずれにせよそれらを従属させ、人間自身の裁量に委ねる。

3) 感覚の力、すなわち心の状態

人間は理性によってすべてを自分の中に集めようとし、意志によって外へと自己を表現し、あるいは行動を通じて内なる蓄積の豊かさを外部に示そうとする一方で、心は自らの内に留まり、外へ出ることなく内側で巡り続ける。心は、それらの能動的な力よりも深いところにあり、それらにとっていわば土台や基盤を成していることがわかる。しかし、この位置において、心は、そこで演じる者たちにとっての舞台のような存在ではなく、それ自体が彼らの動きに生き生きと参加している。彼らの活動は心に映し出され、逆に、心もまた彼らの中に自らを映し出す。それゆえ、心は人間の本質の根源であり、そのすべての精神的、心理的、そして動物的・肉体的力の焦点であると正しく尊ばれている。人間においてこのような意義を持つ以上、それは人間の外にあるすべてのものに対しても極めて重要な意義を持つはずである。なぜなら、人間はあらゆる存在と結びついているからである。この結びつきは、時計の歯車の中心同士の相関関係が、その存在の中心に確立されているのと同様に、人間の存在の中心においてのみ確立されるのである。もし人間の存在の中心が心臓であるならば、人間はそれを通じてあらゆる存在と結びつくのである。これら二つの関係において、すなわち力の中心として、また私たちの外にあるあらゆる存在との接点として、心臓のさまざまな状態を定義する必要がある。

a) 接触点、あるいは共感の座としての心について

a) 接触点、あるいは共感の座としての心臓について

生きた結びつきを持つものとは、共にいることが心地よく、その輪の中にいるとまるで自分の本分にいるかのようで、そうでなければ、それに対して生きた共感を抱く。もし、人間の外にあり、かつ人間が生きた結びつきを持つことのできるすべてのものが、神と神聖な秩序、霊的世界と物質的世界であるならば、それらはいわば三つの領域を構成しており、人間はその中に留まることが心地よく、それらに対して共感を持つべきである。では、その共感とはどのようなものだろうか？

罪人である人間において、神による喜びと神聖な世界への共感は、押し殺され、歪められている。その兆候をいくつか挙げよう。神は人間を包み込み、御自身の力で支え、御自身の慈愛の恵みで養ってくださるが、人間はそれを感じ取れない。したがって、その人の心は神聖なものに対して感覚を失い、凍りつき、そこから何の影響も受け入れていない。もし影響を受け入れず、神を味わうこともできないならば、未知のものとして神への惹きつけも持つことはできず、神の中にいることがいかに甘美であるか、神が自分に共感していることを気づくこともできない。なぜなら、人は、ある場所や別の場所、あるいはある物や人々の間にいることの心地よさを、そこにいたこともなく、それらを見たこともないのに、語ることなどできないからだ。このような無知、あるいは共感の欠如とは何か、それは明らかであり、ほぼ至る所に見られる現象である。罪人にとって、神聖なるものは未知の地であり、問われても、そこが善か悪かを答えることはできない。せいぜい、他人が推測に基づいて、確信も説得力も持たずに何かを言う程度である。もし誰かが「そこはどれほど素晴らしいか」と語ったとしても、それについて問う必要などない。これが第一点である。

第二に、甘いものを味わった者は、苦いものを望まない。神聖なもの以上に甘いものがあるだろうか？それゆえ、神聖なものが人間全体を包み込み、他のあらゆる感覚を覆い隠すべきではないだろうか？神との生きた結びつきから必然的に生じる結果は、他のすべてに対する無関心であるはずだ。心は器のようなものです。もしそのすべてを神聖なもので満たすなら、他のものの入る余地などあるでしょうか？もし今、神聖でないものに対して強い執着を持つ心があるとしたら、その心は、この世への共感を見失い、この世から切り離されていると言わざるを得ません。一方、罪人の心は、情熱的であるゆえに、常に何かに執着している。それは概して、感覚的で罪深いものに耽溺することを好む。しかし、その心の中には常に、すべてを注ぎ込み、昼夜を問わず留まり、昼の夢や夜の幻の中で多様に彩り立てる、ある一つの対象が存在する。つまり、神に取って代わる何かが存在し、まるで偶像のように心の奥底、最も秘められ隠された窪みに立ち、ただそれだけを愛でるためにあるのだ。情熱的な者は皆、本質的に偶像崇拝者である。

最後に、もし神性が知られず、それとは対照的に、甘美な別のもの、すなわち正反対のものが存在するならば、神性の像に遭遇した際、罪人である人間は、それらを無関係な物事のように無関心でいるか、あるいはその存在に不安を感じ、まるで場違いであるかのように感じ、嫌悪して逃げ出さなければならない。なぜ罪人は、聖なる儀式に参加したり、教会にいたり、賛美歌を聞いたり、聖なる像を見たり、神の御言葉を聞いたり、霊的な書物や祈りを読んだりすることを望まないのか。それは、これらすべてが彼にとって不快で、自分自身から引き離す対象だからである。それらは彼の心に響かず、受け入れられず、彼を養うどころか、苦しめるのである。心には弾性体のような性質がある。弾性体が外部からの圧力によって物体を弾き返すように、心もまた、神聖なものをさらに強く自分から遠ざけ、それとの強制的な接触によって自らもそこから切り離されてしまうのである。水が、垂直に差し込まれた棒を押し出すように、心は、外から――別の世界から――入り込んでくるものから、急いで解放されようとする。

一方、神に心を向け、神の恵みを受け入れた人は、同時に神との親和性も受け入れる。神から生まれた者として、神の中に、そして神の御国に留まり、マカリオス大聖人が言うように、その永遠の世へと引き上げられるのである。主がどれほど多くの恵みをお与えになるかを味わった彼は、神聖なものに固有の甘美さも知ったのである。神に初めて立ち返ったその瞬間、彼は自らの内にあるあらゆる情欲を打ち砕き、根絶するという断固たる決意を抱き、そのために自らの内なる全権力と、神から授かった全力を注ぎ込む。最初は闘争であり、その後には無情の光、すなわち聖『梯子』の著者が言うところの「地上の天」が現れる。しかし、これはすでに完成の最終段階におけることである。そのような心構えを養うために、彼は神に立ち返った直後から、神性を映し出す物々に身を囲み、祈り、神への黙想、礼拝、神の言葉の朗読など、霊的な感覚を養うことのできる行いを定めて実践する。それらによってすべての地上のものから自らを切り離し、内なる霊の力で地上の感覚を抑え込むことで、彼は少しずつすべてから離れることに成功し、神性を味わい、その中で永遠の至福を予感することを学ぶのである。これこそが、キリスト教的生活の精神に従って心を形成する際に念頭に置くべきことである――神聖なものとの共感を呼び覚まし、人があの世に向き合うことを喜びとし、まるで自分の本分であるかのようにそこにいられるようにすることである。そうでなければ、それは至福ではなく苦しみをもたらす。罪人にとって、楽園にあっても耐え難い苦しみとなる。

さて、霊的な世界、すなわち天使や人々（人の体など何であろうか？）との共感を論じよう。聖なる天使が現れた際の恐怖、すなわち打ちのめされるような、痛ましいほどの恐怖とは何を意味するのか。それは、彼らが私たちにとって見知らぬ存在であったり、全く異なる性質を持っていたりする場合よりも、はるかに強いものである。では、親和性や共感はどこにあるのだろうか？そして、これは（旧約聖書における）経験が示すように、たとえ肉的な原則の下で育てられた人々であっても、神の摂理によって、やはり人間の中にあるのである。罪深い人々には、彼らは現れないと言ってもよい。なぜなら、彼らは天使たちの臨在に耐えられないからだ。疎外を示すもう一つの、さらに大きな兆候は、天使たちの存在に対する不信仰である。もし天使たちについての考えさえ思考の中に収まらないのであれば、思考よりもさらに深い心については、何と言おうか。人は、信じないものを敵意を持って拒絶し、それは心に響かない。それゆえ、罪人、少なくとも主要な者たちの中には、天使の世界に対する敵意や反感があり、単に共感の欠如にとどまらないと見なすべきではないだろうか。また、人間との関係においても、一見してほとんど誰もが私たちにとって他人に思え、相手から私たちへ、そして私たちから相手へと冷たさが漂い、その後もずっと私たちの中に相手への無関心が残るということは、共感の喪失を意味するのではないだろうか。この点における稀な例外は、一般的な結論と矛盾するものではなく、むしろ、共感の歪みをさらに如実に示している。事前の交流なしに、ある人物に対して瞬間的な共感や親近感が生じることもある。しかし、そこにはしばしば、人を破滅にさえ導くような大きな過ちが潜んでいるだけでなく、それはほとんど常に、似た者同士が互いに映し合う結果に過ぎない。無関心は普遍的なものではない。なぜなら、ある人々に対しては偏愛を抱くこともあるからだ。しかし、その偏愛もまた虚偽に満ちており、常に虚偽へと導く。さらに、ある者は何の理由もなく、またある者は相互の関わりゆえに、互いに顔を合わせることさえできないという反感や憎悪とは、いったい何を意味するのか。他者を滅ぼすことに快楽を見出すというこの残虐行為は、人間に対する共感の決定的な歪み以外の何物だろうか。

このように、自分と似た者たちから切り離された人間は、何に喜びを見出すのだろうか。どこで楽しく時間を過ごすのだろうか。何の中にあってこそ、彼は甘美さを感じるのだろうか？　彼は、物や顔の中に、例えば自らの知性や活動の産物の中、あるいは人々の視線を惹きつけるような虚飾的な物の中、あるいは自らの自己満足を養うことができる人々の中に、自らの顔の映り込みと、その虹色の輝きを見る時、初めて自らの本領を発揮するのだ。彼は他者から自分自身へと立ち返り、ただ自分自身にのみ共感していることが見て取れる。

神に立ち返った人間においては、神の恵みがこの病も癒やす。自己犠牲の中には、私たちの「自我」の痕跡があるものすべてに対する憎悪の種が宿っている。そしてそれは、自己犠牲的な者を惹きつけるのではなく、むしろ自分自身から遠ざけるのである。最初はそう簡単ではなく、無理やりに行われるが、やがてそれはあたかも自然な感情へと変わっていく。さらに、情欲を消し去る度合いこそが、人間や天使たちとの親和性の度合いである。最初は、ユダヤ人もギリシャ人もなく、、奴隷も自由人もなく、男性も女性もない、と考えることや感じることに力を注ぐが、ついには、マカリオス大聖人のように、全人類を一つの抱擁で包み込み、この世で最も卑しい者さえも家族の一員と見なしたいと願うに至る。天使の世界に対する彼の態度については、彼はまるでその中に住んでいるかのようだ。しばしば天使たちを目撃し、彼らから養われ、他者の前でも彼らを目にし、彼らの歌声を聞くことがあり、そのすべてをこれほどまでに感嘆と喜びをもって体験するため、光の天使に変装した悪魔と真の天使とを区別する基準として、その際に心に宿る喜びと平安が用いられるほどである。このことから、罪を捨てて神に立ち返る人において、神の恵みによる霊的世界との共感が完全に回復されることがわかる。

物質世界との共感は、誰にとっても非常に鮮明に自覚されるものである。特に春や夏には、自然全体に対して、そしてとりわけ生き生きとした有機的な被造物に対して、その共感は強く現れる。しかし、ここでもまた、それが他のものよりも強く現れるという事実――本来なら他のものよりも弱くあるべきであるにもかかわらず――は、少なくともその方向性が誤っていることを、最初から示しているのではないだろうか。また、生き物が一切の憐れみもなく苦しみや拷問にさらされているのに、それらを私たちの経済的利益のために隷属させることとは、一体何を意味するのだろうか？あるいは、人間が本来、どこにでも喜んで住むことができるはずなのに、ある一つの場所や気候にのみ執着していることを意味するのだろうか？これらは、この共感の歪曲であり、また、人間が時に自然に対して何の感情も抱かないということは、その感覚の麻痺を物語っている。

神に喜ばれる人々に、そのような現象が残っていても構わない。しかし、経験上明らかなように、彼らからは、まさに共感ゆえに、動物への苦痛を与える行為がほぼどこでも容易に止むのである。彼らには、命を恐れることなく、地上のあらゆる場所に留まる覚悟（バシレイオス大主教）が見られ、寒さや暑さの中でも安らぎを感じられる能力、さらには、肉体の快楽のためではなく（アントニオス大主教）、自然の中で生き、呼吸したいという欲求、神の被造物を喜び、喜びと感嘆をもってその中を歩む姿が見られる。これらすべては、物質世界に対する共感の回復、あるいは癒やしの最も明白な兆候である。とはいえ、繰り返しになるが、この特質は、たとえそれがなかったとしても、それを惜しむようなものではない。なぜなら、人間において最も重要なのは霊であり、霊は、その一見立派に見えるあらゆる動きを伴う肉体を飲み込んでしまうことができるからだ。さらに、自然そのものでさえ、今やすべてが本来あるべき姿通りではないのだから。

b) 人間の存在の力の中心としての心について

人間のあらゆる力が、そのあらゆる段階において、その活動を通じて心に反映される。したがって、心には霊的な感情、精神的な感情、そして動物的な感覚が存在しなければならない。もっとも、これらはその起源の様式においても、その性質においても大きく異なるため、感じる能力そのものも三つの種類に分類すべきである。

c) 精神的な感覚の住処および受け皿としての心

このような霊的な感覚とは、霊的な世界からの対象を熟考したり、その影響を受けたりすることによって、心の中で生じる変化のことである。それらの総体を、宗教的感覚と呼ぶことができる。

罪深い魂は神および神聖な世界から切り離されているため、その魂の中に真の意味での宗教的感情が存在することはあり得ない。実際、それらはほとんど存在しない。このことは、罪人である人間と真のキリスト教徒におけるこれらの感情の状態を比較することで、最もよく理解できる。すなわち、前者の場合、神への依存という不確かな感覚は、完全に消滅したり、あるいは「私たちから離れてください」と拒絶されるに至るまで、さまざまな程度の弱さを呈している。一方、後者の場合、その感覚は極めて強く、彼は自らの身に神の御手を感じ、神が御自身の力によって彼を支えておられることを実感している。そして、信仰とは感覚である。前者は、もし不信仰に溺れる前に至っていなければ、信仰の対象の存在についておそらく知っている。後者は信仰によって生き、その王国を自らの存在として確立している。さらに、信仰によって心に注がれる、慈愛、正義、全能、摂理といった感覚から生じる様々な感情――すなわち、畏れ、畏敬の念、神の御心への献身、希望、愛など――は、それ自体が、前者の場合、信仰という源泉を欠いているがゆえに、そもそも存在し得ないか、あるいはその力を発揮し得ない。彼にとってそれらは単なる思考や観念に過ぎず、実感ではない。感謝、賛美、さらには祈りについても同様である。一方、後者においては、これらすべての感情が、いわば彼が生きる自然な要素を構成している。その人の人生全体は、これらの感情の一つから別のものへと移り変わることで成り立っている。神の中に生きる者には、神の御業が魂に及ぼす作用から湧き出る感情に満ちていることが特徴である。魂の中でより良い方向へと変化し続ける過程において生じ、その自然な構成要素であり結果である感情――すなわち、神に対する自らの罪の自覚、神に対する恥、悔い改め、神に喜ばれることへの熱意、私たちの主であるキリスト・イエスにおける赦しの感覚、そして御名による救い――について、何と言えばよいだろうか。これは、神に立ち返り、神のために働く人々にのみ与えられた特別な恵みである。受け入れてもいない、味わってもいないものの甘美さを、誰が感じることができるだろうか？

しかし、最も明白な特徴として、以下の事情を指摘しておかなければなりません。

罪人に宗教的な感情がまったくないとは言えないが、しかし、その主たる基調は、人を遠ざけるような恐怖の感情であり、ある意味で苦痛を伴い、不安を煽る感情である。その結果、彼らは心の中で天の神へと目を向けることを望まず、あるいは恐れてさえおり、まるで不透明な天蓋の下に隠れているかのように、神を忘れ去った暗闇の中を歩んでいるのである。それに対し、神に仕える者にとっての主な感情は、神の子としての感覚であり、人を神に引き寄せ、甘美で、人間全体を神へと魅了し、その限りなく善き御懐へと導き入れる感覚である。使徒たちはこの感覚について繰り返し、詳しく説いている。なぜなら、彼ら自身がこの感覚に満ち溢れていたからである。

一方、前者の人生は、ある種の絶望的な恐怖や、物事に対する優柔不断さの中で過ぎていく。彼は明らかなこと、すなわち、自身の現有する力や他者の援助によって得られる直接的な手段にのみ頼り、概して神にではなく、神以外の何かに頼っているのだ。そしてこれは、彼の内なる宗教性の歪みを意味するだけでなく、彼自身を苦悩に満ちた疑念や不安の中に閉じ込めてしまう。それに対して、もう一人は、信頼して歩む。彼もまた自然な手段を拒むわけではないが、それらの力が神に由来すると信じている。もしそこに何らかの欠点があったとしても、彼はそれによって活動を妨げられることはなく、疑いなく願い求め、そして受け取るのである。 「信仰をもって求めるものは何でも、受けなさい」（マタイ21:22）と仰せになった主は、私たちのすぐそばにおられる。この性質は、聖イサアク・シリア人によって、知性の三つの段階に関する言葉の中で特に明らかにされている。

d) 心の感情を宿す器としての心

d) 心の感情の受け皿としての心

魂の感情とは、魂に固有の活動によって生じる変化の結果として、心の中で起こる心の動きのことである。それらは、理論的、実践的、審美的の三つに分類される。すなわち、それらが理性の働きや意志の影響から生じるか、あるいは心そのもの、あるいはその恵みの中での心の動きの結果であるかによって分類される。

理論的感情は、知覚可能な真理に対する心の関係から生じる。ここでは、知ろうとする欲求が理性を活動へと駆り立て、その後、その努力の末に、その成果が心に蓄えられる。前者は知的好奇心であり、後者は様々な程度の真理感である。これには、確信の様々な程度や、不確信の様々な形態――すなわち、疑いようのない確信、疑い、蓋然性、不信仰、拒絶、困惑などが含まれる。この点における違いは、一目で明らかである。なぜなら、不信仰や疑いに苛まれる者、あるいは真理の拒絶に固執する者がいるだろうか。神――すなわち真理そのものである方――から背を向けた人間である。しかも、虚飾に囲まれている彼に、果たして真理を知る余地などあるだろうか？　そのような人物は、たとえ学問に励んでいたとしても、その知的好奇心が真摯なものかどうか疑わしい。彼のすべての行動は真理への愛から行われているのか、それとも職務上あるいは何らかの傍観的な動機によるものなのか？さらに、彼には真理に対する嗜好も、それを味わう能力も、そしてそれを享受したいという欲求もほとんどない――それは、彼に特有の怠惰、知的労働からの逃避、想像力の支配、軽率さから見て取れる。特に注目すべきは、真理に対する確信の力である。確信とは、真理が心に浸透した結果である。偽りに留まっている心は、真理を自分の中に入れようとはしない。では、罪人に真理に対する疑いのない確信はあるのだろうか？　いいえ、少なくとも、ある人がいかに容易に一つの原理から別の原理へと移り変わるかという繰り返される経験に照らせば、そう疑わざるを得ない。さらに、もし確信があるというのなら、その確信の果実はどこにあるのだろうか？また、かつて歩んでいた善き道から逸れた人間が、たちまち心から多くの確信を失い、以前の道に戻るまではそれらを自分の中で再現することができないというのは、どういうことだろうか？　また、真理を擁護する熱意の欠如は、確信の弱さ以外に何によるものだろうか？こうした事実から、罪人たちは確固たる信念をほとんど持っていないか、あるいは全く持っていないという結論を導き出すことができる。

罪の闇から神の光へと立ち返った人々については、状況は全く異なる。彼らにとって、真理への渇望は、いわば第一の渇望である。彼らの口と心には、絶えず神の御言葉が満ちている。真理の甘美さを、真理の中に生きる彼らほどよく知っている者はいるだろうか。彼らには不信仰や疑いの影はなく、それどころか、確固たる信念の力が彼らの存在そのものと一体化しているため、知ったことは即座に行動に移され、彼らは真理のために自らの命さえも捧げる覚悟があり、必要とあれば実際に捧げるのである。

もう一つ付け加えよう。真理の感覚――外部の助けを借りずに、心で物事の真の秩序や真の性質を見極める能力――は、人間の本性に備わった驚くべき能力であるが、前者においては完全に押し殺され、後者においては蘇り、強まり、ついにはその全力を発揮する。こうして、直感一つで、兄弟、敵、友人、息子たち、必要な人物、そしてどのような状況でどう行動すべきかを悟るのだ。

実践的な感情とは、意志の活動と本質的なつながりを持つ心の動きであり、時には意志を刺激し、時には意志に従うものである。それらには、いわば二種類がある。すなわち、快・不快といった自己（エゴイスティック）な感情と、人に対する善意・悪意といった様々な感情（共感的な感情）である。第一の種別とは、自己満足あるいは自己軽蔑、自己高揚、自己卑下、傲慢、高慢などである。第二の種別は、無関心であり、そこから一方では、尊敬、競争、喜びの共有、哀悼、同情、感謝、友情などが生まれ、他方では、嫉妬、 Schadenfreude（他人の不幸を喜ぶこと）、復讐、憎悪、敵意、軽蔑、非難などが生じる。とはいえ、あらゆる恒常的な精神状態は、魂に深い痕跡を残すものであり、それゆえ、その精神状態が良好であれば心に肯定的な感情として響き、悪ければ否定的な感情として響くのである。さて、一読しただけで、善良なキリスト教徒と不善良な罪人において、これらの感情がどのようなものであるべきかがすでに明らかである。前者においては、その道のりの最初から、たとえすべてにおいて完全ではないにせよ、その種として、あらゆる善き感情が備わっていなければならない。彼らは労苦と奮闘によって、利己主義の束縛から善き感情を解き放ち、それを清め、心に植え付けるのである。使徒は彼らにこう言っています。「…寛大さ、親切、慈愛、…柔和さを身にまといなさい」（コロサイ3:12）――など。そして、霊の衣とは、その霊を覆う感情のことです。利己的な感情に関しては、特に初期の段階では、それらが全く生じないとは言えない。しかし、それらには力が与えられず、それに対する抵抗が確立され、それらを追い出すための手段が講じられ、実際、それらは生じるたびに魂から追い出される。偉業、労苦、祈りがついにそれらを抑制し、その代わりに、それらとは正反対の感情を心に刻み込むのである。重要なのは、心に善なる感情を根付かせることにある。なぜなら、心に何があるか、それが神の前での姿だからである。

無頓着な罪人には、そのような区別がない。彼は自分の人生をありふれた流れに委ねてしまったため、善い感情も悪い感情も、本人の知らぬ間に共に心の中で育ち、根を下ろし、時には非常に奇妙な混合物を形成する。それらは、機会があれば、秩序や節度もなく、自ずと彼の心から噴き出す。心の感情の清らかさを守る熱意が彼にはないため、善なる感情を優位に立たせようと努力することもなく、それらを放任し、その大部分を偏愛や情欲によって歪めてしまう。このことから判断すれば、それらの道徳的価値は微々たるものである。それどころか、彼の利己的な感情は心の奥深くに根を下ろし、そこに恒久的な住処を築いている。彼にとって、心の中に自己満足、あるいはその糧がない場合には自己嫌悪などが存在しない瞬間など、一瞬たりともないと言ってもよい。それらが心の中でかき消されることがあっても、それは偶然に過ぎず、その大部分は、家族や友人に対する自然な好意の感情が湧き上がることで生じているのである。

また、実践的な感情の中には、一方では明白な善の甘美さを感じ取り、他方では外部の助けなしに心で秘められた善を見分けるという、特別な能力がある。これらはいずれも、精神の完成を意味する限り、罪深い心の中ではその純粋な形で存在することはできず、せいぜい微かな色合いや、律法へのわずかな順応として現れるに過ぎない。善良なキリスト教徒においては、この能力が全力をもって発揮される。彼以上に、美徳の美しさを体得できる者がいるだろうか。また、他者の行いや心の善悪についても、彼はしばしば、直接的な霊的な感覚によって見抜くのである。

美的感覚とは、いわゆる「優雅」あるいは「美しい」と呼ばれる特殊な対象が心に作用することによって生じる、心の動きそのものである。ここで心は、その対象がそれ自体として美しく、好ましく、そして私たちの個人的な利益とは特に関係なく喜びをもたらすという理由だけで、その対象を享受するのである。こうした感覚の根底にある力を「趣味」と呼ぶ。その感覚の多様性は対象の性質に依存するが、それらを定義し、互いに区別することは非常に困難である。そのため、それらは対象からその名称を得て、「優雅」「崇高」などの感覚となるのである。また、絵画や彫像などの美しさに対する感覚にも、それぞれ微妙なニュアンスがある。一般的に「優雅」とは、精神的なもの、すなわち思想、感情、美徳、情熱などを、感覚的な形で巧みに、かつ際立って表現したものを指す。ここで重要なのは、外見的な要素はさほど重要ではなく、本質的な内面、すなわち表現されている内容であることは明らかである。この内面的内容の違いによって、趣味も区別されなければならない。趣味には二種類ある。一つは、美の適切な内容を愛する「真の趣味」であり、もう一つは、その不適切な内容を愛する「偽りの趣味」、すなわちに歪んだものである。さて、問いはこうだ。美の適切な内容とは何か、不適切な内容とは何か？

「美」の理念や感覚とは何だろうか。それは、失われた楽園への回想、あるいは未来の天国の予感である。もし美的な作品がこの感覚に導かれて創り出されるのであれば、そこにこそ、それらの内容源があるのだ！楽園的、神聖、天上のものを表現せよ。この嘆かわしい地を、汝の芸術によって天国の玄関へと変えよ。もし人間が至る所で地上の物々に囲まれ、そのせいで天――すなわち自らの故郷――を忘れかねないのなら、彼を、まるで異国に住む人々が自分の街や家、両親などの絵で身を囲むように、天を思い出させるような芸術作品で囲んであげよう。神の創造物であるこの世界は、神の属性の反映に満ちているが、そこではそれらは広大かつ計り知れないほどである。それらを小さな範囲に集め、絵画や音楽を通じて、弱き人間の知的な眼差しに提示せよ。また、人はこの人生において、自らの魂の中に何を形成すべきか。聖なる、そして天上の心構えである。そこで、人間がそれらをより確実に自らの内に根付かせることができるよう、これらの心構えの「外的な姿」もまた、助けとして与えられるべきである。これらすべてから明らかなように、芸術の主な内容は、霊的な世界の対象でなければならない。当然のことながら、その外的な形式もそれに相応しいものでなければならない。もし今、情欲、とりわけ肉欲的なものが、それらに特有の恥知らずさや魅惑的な姿で描かれたり、あるいは善なる対象が描かれていても、それにふさわしくない形で表現されたりする場合、そのような場合、美は歪められてしまう。これで、真の趣味と偽りの趣味を判断するのは容易である。真の趣味は、霊的、道徳的、神聖な世界を表現する対象を享受する。一方、歪んだ趣味は、情欲を描写する、あるいはそもそも情欲の影を帯びてそれを助長する対象を享受することを好む。

罪人の趣味がいかに歪んでいるかは、その魂の在り方から明らかである。その魂は情欲に満ち、欲望に身を委ねているからだ。彼は精神的なものの中に美を見出すことはない。彼は時折、霊的な絵画をある種の喜びをもって眺めることもあるが、それはそれらの作品が彼の精神に合致している場合に限られる。同様に、教会の賛美歌も喜んで聴くが、それは情熱的なモチーフを含む場合に限られる。彼と同じ精神を持つ対象に出会えない場所では、どこにいても退屈に感じる。それとは対照的に、キリストの御霊に従って生きる者の趣味は、なんと健全なことか！彼は、自身の内にも外にも、情欲の影さえ見ることを好まず、それを追い払い、嫌悪する。一方で、内面において聖なるものを感じることに心を砕くのと同様に、外面においても聖なる対象だけを見つめることを好み、それらに出会うと、そのすべての価値と完全性を、ほぼ独力で評価することができる。

このように、罪は美しい対象も、味覚そのものも歪めてしまう。それに対して、キリスト教は美を回復させ、味覚を癒やすのである。認識において、理性の誤った方向性が知性を歪め、意志の誤った方向性が良心を歪めるのと同様に、ここでも、味覚の誤った方向性が霊的な感覚を歪めてしまうのである。

e) 低次の、感覚的・動物的な感覚について

e) 低次の、感覚的・動物的な感情について

最も低い段階にある感覚には、理性の自発的活動や意志を消し去り、身体に特殊な変化を伴う、心（affectus）の突発的な動揺や動揺が含まれる。大部分において、これらの動揺は下位の部分で生じるものであり、自己中心的な生存本能が、それに有利あるいは不利な状況下で予期せぬ動揺をきたした結果である。そのため、時にはこれらすべてが人間の動物的・感覚的な部分に帰せられることもある。これらは、人間のより高次の力に対する破壊的な作用によって分類される。例えば、あるものは意識の明晰さを損なう――驚き、驚嘆、注意の逸れ、恐怖など――。またあるものは意志を蝕む――恐怖、怒り、過度の熱意など――。さらに第三のものは、まさに心臓そのものを苛むものであり、それは時に喜び、楽しんだり、時に物足りなさを感じ、悲しみ、悔やみ、嫉妬し、時に希望を抱き、絶望し、時に恥じ入り、悔い改めたり、あるいは根拠のない疑心によってむなしくも動揺したりする。その名称だけを見ても、これらが人間にとっていかに悪しき存在であるかが判断できるが、その作用を見ればなおさらそう認めざるを得ない。それらは、意識や自発性といった人間固有の性質を犠牲にして台頭し、その結果として、ほぼ常に身体の不自然な状態をもたらす。これらは、人間という存在全体を病的に揺さぶるものである。このことだけでも、彼らにとってふさわしい場所は罪人の中だけであるという考えを導き出すはずだ。病気は、病気の源がある場所に帰すべきである。そして実際、罪人においては、高次の霊的感覚は抑え込まれ、精神は歪められている一方で、低次のものが全力をもって暴れ回っている。これに拍車をかけるのが、自己制御の喪失、状況の一般的な誘惑への身を任せること、そして外面的にも内面的にも自分を制御できないことであり、これらは罪深い人間の恒常的な性質を構成している。さらに、もともと弱い理性と意志の乱れた状態は、それらをこうした予期せぬ打撃や動揺の支配下に容易にさらしてしまう。最後に、注意を乱し、欲望をかき立てる奔放な想像力の支配は、心を容易に動揺させる。罪人は、いわば絶え間ない不安の中にいるのが避けられない。彼には、それらの悪しき影響から身を守る力などない。恐怖、喜び、憂鬱、恥、悲しみ、嫉妬、あるいはその他の感情が、絶え間なく彼の魂を揺さぶり、傷つける。罪人の人生とは、外見上は明るい状況にあっても、とげだらけの茨の道を歩むようなものである。情熱に対抗するための機械的な手段を考案したり、安全な中道について論じたりするのは無駄である。人間の精神全体が癒やされない限り、それらから逃れる救いはない。なぜなら、それらは私たちの存在の乱れを示す証であり、その結果だからである。存在の完全性を取り戻せば、邪悪な情熱は止むだろう。

真のキリスト教においては、神の恵みの働きによってこの完全性が回復され、その恵みが臨むとき、情欲もまた消え去る。自らの道を正しく歩むキリスト教徒は、ついに甘美な安らぎと、情欲の嵐にも揺らぐことのない、揺るぎない平和に到達する。ここにも悲しみはあるが、それは以前のそれとは異なる。喜びもあるが、それは別の種類のものだ。怒りや恐怖、羞恥、そして名目上は情欲に似ている他の感情もあるが、その本質は全く異なり、その源も異なる。それらは別の力から生じているのだ。なぜなら、それらは動物的な部分からではなく、霊から心に反映されるからである。「情念を根絶してはならず、ただ和らげるべきだ」という説は、むなしいものである。それは、「心を毒矢で貫くのではなく、表面だけを刺せばよい」と言うのと同じことだ。いや、道徳的純潔を熱心に愛する者は、神の恵みの助けを借りて、これらの悪の化身と戦い、それらを抑え込み、ついには完全に消し去ることに成功するのだ。これは、修行者たちの規範や、聖人たちにみられるような完全な状態の描写が証している。そうあるべきである。なぜなら、自己犠牲によって自我は消滅し、動物的な性質をも消滅させようとする意図が置かれるからである。したがって、情欲の拠り所は、その始まりの段階で揺るがされるのである。それでは、情欲そのものはどうやって持ちこたえるというのか。ある人々は言う。「もしそうなら、魂には冷たい無生気さ、荒れ果てた荒野が残るだろう」と。確かに、それはあるストイックな人の魂においてはそうかもしれないが、神の恵みを受けたキリスト教徒の魂においてはそうではない。そのような人に対してはこう言えるだろう。「キリスト教の道によって情欲を封じ込めさえすれば、そこに何が残るかは、あなた自身が知ることになる。しかし、それが荒野にはならないことを知っておきなさい」。

このように、感覚的な力においても、真のキリスト教徒と罪人とは全く正反対である。前者においては、高次の感覚が全力を発揮し、精神的な感覚はそれらの延長として、あるいは現実の生活への付加として機能し、低次の感覚は消え去る。後者においては、逆に、低次の感覚が勢いを持ち、高次の感覚は消え去り、中次の感覚は歪められている。したがって、私たちの内なる世界のあらゆる力においても同様である。一方に頭があるところ、もう一方には足がある。一方は神に完全に没入し、精神によって生き、低次の部分を死滅させ、中次の部分を自らに服従させている。他方は神の外、感覚的・動物的な世界にあり、空想に生き、欲望に翻弄され、情熱に打ちのめされ、精神は消え失せ、精神的な活動は歪められている。

4) 身体に対する態度

真のキリスト教徒と罪に身を委ねた人間との違いは、何よりも鮮明に、明白に、そして視覚的に、彼らが自らの肉体をどのように扱うかという点に表れている。どの聖人の伝記を取っても、神への回心の始まりや、神に喜ばれるための最初の行いは、肉体の苦しみ、消耗、そして衰弱によって特徴づけられていることがわかるだろう。一方、罪の中に生きる人は、自分の肉体をたっぷりと養い、温め、それに何かを拒んだり、何かで不快にさせたりする勇気を持つことができない。これが、両者の肉体に対する態度の一般的な姿である。全体像としては、その通りである。

肉体は魂にとって最も身近な道具であり、現世において魂を外部に顕現させる唯一の手段である。これが肉体の本来の目的である。それゆえ、その構造そのものが魂の力に完全に適応している。とはいえ、肉体は依然として魂にとって外部的なものであり、魂が自らから切り離し、自分のものとして尊びつつも、自分自身と融合させてはならないものである。

人間が堕落したとき、魂は緩み、自己に対する支配力を失い、肉体に降り注ぎ、それと融合した。その融合は、あたかも自分自身を、肉体の中で、そして肉体を通じてしか自覚できなくなるほどに進んだのである。このように意識が肉体と融合すると、必然的な帰結として、自身の、そして肉体のあらゆる欲求や、動物的な生活において生じるあらゆる本能的な衝動を自分のものとして認識するようになり、同時に、精神の欲求を忘却することとなった。なぜなら、肉体と肉欲的なものはより実感しやすいからである。身体の欲求だけが自らのものとみなされるや、精神を顧みることなく、それらを丹念に満たすべきものとなった。頻繁な充足は肉欲的な傾向を生み出し、それとは正反対の精神の完成度を消し去った。、私たちには、身体における機能と同じだけ多くの本能的衝動があり、これらの機能は主に五つ、すなわち感覚器官の機能、運動、言語、摂食、および性機能とみなすことができる。したがって、これらの機能に基づいて、その要求を無分別な方法で満たすことによって魂に生じる傾向そのものを分類することもできる。

すなわち、感覚器官は、それらを用いるという本能、あるいは欲求をもたらす。この欲求の充足は、次のような傾向を生み出す：刺激への渇望、物見、感覚の快楽、散漫さ。これらの傾向は、強まるにつれて、精神における注意力と自制心を破壊する。

運動器官からは運動への欲求が生まれ、そこからさらに、自立した活動への傾向、外的な自由への渇望、わがまま、放縦が派生する。それらは精神から自由を奪い去る。

言語器官には、動かされたり、刺激されたりしたいという欲求がある。ここから、おしゃべり、滑稽さ、無駄話、冗談が生まれる。それらは、精神の内なる言葉――すなわち祈り――を沈黙へと追い込む。

摂食本能からは、快楽追求、怠惰、大食、無気力、怠惰が発展する。これは、あらゆる精神的活動の動きを奪い去る。

性的な欲求の不適切な満足の結果として、人に好かれたいという欲求、見栄、浮気、そして不貞の情欲そのものが生じる。これらは、精神に本来備わっている清らかさと無欲さを奪い去る。

これらすべては、自分自身を客観的に観察する者なら誰でも即座に気づき、自覚するものであり、ましてや、神の恵みの働きによって自らに目を向けた人であればなおさらである。その人は、肉的な情欲や傾向がまるで束縛のように自分を縛り、それらが自分の精神が本来あるべき姿に従って行動する自由を妨げていることをはっきりと見て感じ取ります。そして、さらに深く考察してみると、それらが肉から生じていること、すなわち、肉の欲求を無分別な方法で満たそうとすることに起因していることに気づくのです。あらゆる点で改心し、ひいては霊に本来備わっている自由を取り戻そうと決意した彼は、これらの欲求を、例えば節度ある食事や睡眠など、賢明な範囲内で満たすことで制限したいと願う。しかし、すでに形成された傾向は、それまでに深く根付いてしまっていたか、あるいは自身の器官と極めて密接な結びつきを築いてしまっていたため、それらの器官のわずかな動きさえも傾向を活性化させ、精神に悪影響を及ぼすのである。例えば、感覚のわずかな動きからは思考の乱れや自制心の喪失が、十分な食事の摂取からは精神の冷淡さや無気力などが生じる。それゆえ、彼は最初から、身体の器官を束縛することを自らの法則と定めている。そうすることで、器官を通じて形成された傾向がそれらによって刺激されることを防ぎ、精神が本来持つ完全性を回復する自由を得られるようにするためである。こうして、感覚器官には束縛が課される――孤独を通じて、精神の力である注意力と自制心を確立し維持するためである。

身体への束縛――定期的な労働と服従を通じて、精神の自由を回復させるため；

言葉の器官に対しては、沈黙によって、内なる言葉、すなわち祈りにおける神への心の昇華を蘇らせるため；

摂食の器官には――断食、不眠、横たわらないことによって、精神の活力を保つため；

性的な器官については――貞潔と独身生活によって、自己の中に無情を確立するため。

これこそが、神の聖人たちが例外なく、過酷な修行の道を歩んだ理由である！これなしには、霊を清めることも、それを回復し、本来持つ全力を現すこともできない。これは、霊の自由へと至る不可欠な道である。肉体が消耗するにつれてのみ、霊はそこから解放されるのだ。それゆえ、肉体を厳しく律することなく、霊において完全さを達成できると自らを欺く者は、篩で水を汲もうとする者、あるいは手で風を捕まえようとする者、あるいは水の上に文字を書こうとする者に似ている。これは無駄で無分別な労苦であり、ある瞬間に得たものは、次の瞬間に散逸してしまうのである。神の聖徒たちにとって、肉体は確かにより高次の目的のための道具となっていた。彼らは肉体の摩擦を通じて、鈍った精神を磨き上げたのである。この点で注目すべきは、彼らが肉体、すなわち動物的な生命を、いわば他者であるかのように見なしていたことであり、それゆえ、眠りにつく際には「行け、ろばよ……」と語ったのである。これは、彼らにとって肉体が人格から切り離され、意識との共生が絶たれていたことを意味する。

今や、救いへと至る狭く、苦難に満ちた十字架の道の必要性が、いかに明白であるか！　私たちは人生のあらゆる段階において、それに直面する。肉体は、肉体的修行によって抑制されなければならない。そうでなければ、あらゆる労苦は無意味である。それに続く、内面における想像力、欲望、情熱の活動――この騒然として無秩序な活動――は、内なる緊張した警戒心によって抑え込まなければならない。これより高い次元にある精神力の活動は、精神的な労苦――読書や思索、善行、礼拝――によって正さなければならない。最後に、の精神を回復し、あるいは養うためには、神への黙想、祈り、秘跡への参与が必要である。これらすべては、困難で汗を流すような営みである！したがって、真にキリスト教的な生活の不可分な特徴とは、労苦、苦行、そして汗を流すような緊張した働きである。

以上が、キリスト教的生活と活動の原理に関する概観である。今や、堕落によって力を失い弱められた道徳的生活の自然な原理が、我らの主イエス・キリストの御国において、神の恵みによって回復されることは明らかである。この恵み深い働きにおいて、人は自分自身の中に分けられ、すなわち、人の中で光が闇から分離されるのである。時が経つにつれて、闇は弱まり、光は増し加わり高まり、その強まるにつれて闇を追い払い、闇の領域はかろうじて目につく程度の大きさまで縮小される。人は「キリストの満ちた成長に至る」（エフェソ4:13）に至る。

「私はこれを語り、また主にあって従う。あなたがたは、他の異邦人のように、その心の虚しさのうちに歩んではならない。彼らは、自分たちの中にある無知と、心の硬直のゆえに、神のいのちから切り離され、理解力が曇っているからである。彼らは自制心を失い、あらゆる不潔な行いに身を委ね、貪欲にふけっている。しかし、あなたがたはキリストをそのように知ってはいない。もしあなたがたがキリストの御声を聞き、イエスに関する真理を学んだのであれば、以前の生き方による、情欲の誘惑に溺れる古い人を脱ぎ捨て、心の霊によって新しくされ、神に倣って、真理と義のうちに造られた新しい人を身に着けるべきである」（エフェソ4:17–24）。

IV. キリスト者として、キリスト者に義務付けられている戒めと生活の規則

ここでは、キリスト教徒の生活が本来あるべき姿が描かれており、その生活が真にそのようなものとなるために、キリスト教徒が従うべき規則が示されている。キリスト教徒の生活の指針となるのは、主キリストの戒めであり、洗礼の際に、キリスト教徒はこれらを遵守することを誓い、義務を負うのである。このような規範、すなわち戒めには二種類ある。一つは、どのような立場や関係にあろうとも、キリスト者がキリスト者としてどのように行動すべきかを定めるものであり、もう一つは、現世においてキリスト者が置かれる様々な立場や関係において、どのように生き、行動すべきかを示すものである。

後者は、前者をキリスト教徒の日常生活に応用したものに他なりません。したがって、この第二部は二つの区分から成っています。すなわち、キリスト教徒としてキリスト教徒に義務付けられる戒めと生活規範です。

古くから、こうした規則は三つの関係、すなわち神に対するもの、隣人に対するもの、そして自分自身に対するものに分類されるのが通例となっている。

第一の区分では、キリスト教徒がどのような思い、感情、心構えをもって神に向き合い、どのように神に仕えるべきかが示されている。

第二には、一つの体である教会の成員として、生きた結びつきを保つべきキリスト者同士の、相互の内的・外的関係の姿が定められている。

第三に、キリスト教徒が最初の二つの関係において適切に振る舞うことができるよう、自分自身に対してどのように行動すべきかが示されている。

これら三つの戒めと規則は、越えがたい隔たりによって分断されているわけではなく、実践にあたっては互いに密接に影響し合う。なぜなら、すべてのキリスト教徒は、キリストを頭とする一つの体であり、キリストを通して三位一体の神との結びつきを保っているからである。体において、どの肢も他の肢から切り離されて作用するのではなく、頭に対しても他の肢に対しても適切な関係を保っているように、キリスト者の生ける体においてもそうあるべきである。

このことを指摘した上で、私たちは、前述の分類に従って規則や戒めを分類することはせず、第一の戒めを基礎として、ある規定が他の規定によって導かれ、後の規定が前の規定によって導かれるというように、生活の規則を順次述べていくのが妥当であると考えます。

すべての戒めの始まりは、「わたしはあなたの神、主である。……わたし以外に、あなたには神があってはならない」と、主なる神が語っておられる（出エジプト記20:2–3）。この戒めによって、私たちには二つの義務が課せられる。すなわち、神を知り、神を崇めること、あるいは、それと同じこととして、信仰と敬虔さが求められているのである。信仰と敬虔さによって、神に対する私たちのすべての義務的な態度や行いが包含される。

11. 信仰――すべての源

1) 信仰の義務

ここで「信仰」という言葉は、告白、すなわち概念や言葉によって特定の形で表現された、神の認識と神への崇敬のあり方を意味する。

a) ここでの第一の義務は、信仰、すなわち宗教を持つこと、つまり、神と神を崇敬する方法を特定の形で知ること、あるいは神に対する自らの態度を知ること、あるいはさらに信仰告白を保持することである……この義務は、直接的に認識される最初の義務であり、むしろ規定されるというよりは、それ自体が自明である。なぜなら、人間の精神の本質とは、自然に神を求め、神を探し求め、そして自らが正当と考える関係において神と結びつくものだからである。それゆえ、この義務は、あらゆる義務の種であり胚であると同時に、人間の宗教的・道徳的な生活全体の種であり胚であると言える。いかなる信仰も持たない者は、堕落した人間である。彼には、霊の聖所にあるべき場所に、いかなる像も存在しない。なぜなら、宗教とは私たちの全自然を聖別する聖なるものであり、同様に、その欠如は自然を歪め、堕落させるからである。聖イサアク・シリア人は、人間に三つの状態があることを指摘している。一つ目は自然的な状態で、そこでは人は自らの霊の性質によって神を知り、神を畏れる。この状態から、人は一定の条件のもとで、もう一つの、超自然的、あるいは恩寵に満ちた状態へと昇華する。第三の状態は、人が感覚、すなわち肉欲に没頭することによって形成され、その際、人の内なる霊の光は消え失せ、肉欲の欲望に踏みにじられる。人は動物のレベルにまで堕ち、「無知な家畜に加わり、彼らに似てしまう」（詩篇48:13）のである。そのような人間とは、共に暮らすことさえできない。なぜなら、彼が暴れ出したとき、どうすれば彼を鎮められるだろうか。したがって、ここには、一般に用いられる「神を知らず、神を恐れない」という表現を当てはめるべきであり、そのような人間とは一切関わるべきではないことを示すのである。

b) 信仰を持つ義務は、それ自体が信仰の定義ではない。したがって、これに加え、人間は、区別なくあらゆる信仰を無差別に持つのではなく、まさに一つ、特定の――唯一の真の信仰を持つ義務がある、と付け加える必要がある。なぜなら、もし神が唯一かつ不変であり、人間の本性も唯一、すなわち同一の性質を持つものであるならば、神と人間との間の真の関係はただ一つしかあり得ず、したがって、その関係の表現、すなわち真の信仰告白もまた唯一であるからである。人間が抱くべきは、まさにこの唯一の信仰である。そうでなければ、人間は何を抱くことになるのか。虚偽、幻影、空想に他ならない。これには一体どのような価値があるというのか。それは、貧しく何一つ持たない者が、夢の中で、あたかも数え切れないほどの財宝を所有しているかのように空想するのと同じことである。偽りの宗教とは、人間に対する嘲笑に他ならない。偽りの信仰を告白する者は、あれこれと幻影を見て騒ぎ立てる狂人と何ら変わらない。しかし、問題はそれだけにとどまらない。ここには、単なる欺瞞――つまり、笑い飛ばせるようなものではなく――哀れで、心を苛み、絶望的な欺瞞が潜んでいる。なぜなら、人々は皆、宗教の中に自らの究極の安らぎと永遠の幸福を見出そうとしているからだ。この確信のもと、誰もが自らの信仰を固く守り、それを大切にしている。しかし、嘘が隠されたままでいられるのはここだけであることは周知の事実だ。死後、すぐに、各人が希望を置いていたものがどれほど堅固であったかが明らかになる……その時、自分が騙されていたと気づく者の状態は、なんと恐ろしく、心を引き裂かれるようなものになることか。それゆえ、まだ時間があるうちに、私たちが断固として不変の永遠へと向かう道のりにあるうちに。

c) 誰もが、自分が固く信じている信仰が真実であるかどうかを吟味し、疑いなく確信しなければなりません。もしそれが真実でないことが判明したならば、真の神へと真に導き、疑いなく永遠の救いを授ける、唯一の真の信仰をどこに見出すかを探し求めなければなりません。これは、火の中から自らを救い出すのと同じくらい、不可欠であり、切迫したことです…… 主は「ご自身を明らかにされなかった」（使徒14:17）だけでなく、ご自身の唯一の真の信仰についても明らかにされなかった。しかし、主がこの地上において、その信仰の傍らに他の信仰が存在し、いわばそれと競合することを許されたとき、それによって、すべての人々に、単に無意味にではなく、揺るぎない根拠に基づいて主の信仰に固執する義務を課されたのである。その根拠こそが、他のすべてを完全な確信をもって拒絶する理由となる。この試練によって、信仰に栄誉が与えられ、理性と自覚と良心を持つ者としての、すなわち人間の真の尊厳が保たれるのである。私たちの信仰、すなわち正統なキリスト教の信仰告白の真実性に対する確信は、理性的なものでなければならない。それゆえ、主は、ご自身とご自身の教えへの信仰へと人々を導くために、「聖書を調べなさい」 （ヨハネ5:39）と語り、洗礼者ヨハネの説教やご自身の奇跡によって人々を説得された。使徒たちも説教においてすべての人を説得し、暴力ではなく、ただその確信によってのみ人々を信仰へと導いた。信仰告白の堅固さはこの確信にかかっており、ひいては信仰の精神に則った人生そのものもまた、この確信に依存している。これを示す無数の実例があり、そこから、信仰の真実性が唯一無二であると自覚した瞬間から、人々がどれほど強く信仰にかなった行動へと駆り立てられるか、また逆に、その自覚を明確にしなかったために、どれほど多くの人が無防備なまま眠り続けているかが見て取れる。どのような信仰が真の信仰であるかを検証し、確信するための根拠はこれほどまでに多いのだ！

では、どのようにして確信を持ち、どのような方法で検証すればよいのか！これには二つの方法がある。一つは外的な、科学的な方法であり、もう一つは内的な、信仰の道である。前者は通常、神学の体系的な解説の中で提示される。それは有効であり、学者にとっては本質的に不可欠であるが、明らかに普遍的なものではない。なぜなら、その基礎には、すべての人にとって理解可能なものではない知識が含まれているからである。とはいえ、これらの科学的論証を、あらゆる広範さ、明快さ、説得力をもって提示し、その揺るぎない権威の力を保証して一般に広く利用できるようにすべきである。そうすれば、理解する能力のある者は誰でも、この道を通じて真理を悟ることができるだろう。とはいえ、この道が極めて長く困難であることは否めない。そして特に注目すべきは、この道が頭の中に留まるため、心をそのままで、その気まぐれや自由に任せてしまう点である。信仰の道は、より誠実で、内面的であり、生き生きとしており、実り豊かで、誰にでも開かれている。それは、唯一の真の神への、悟りを与えてくださるよう願う祈りである。真の神がおられる。神は、私たちの救いのために御自身の御心を告げられ、それが理解され、実行されることを望んでおられる。しかし今や、人間の思索によって、その御心は隠され、あるいは複雑に絡み合っており、ある者はこの迷宮からの出口を見つけるだけの力を持ち合わせていない。この切実な必要を感じ、叫び、嘆き、心の病を抱いて、すべての人間の真の父である神、すなわち御自身の信仰が実を結ぶことを望まれる神に誰かが立ち返るとき――神がその真理を確信させるための明確な指針を与えてくださらないなどということがあるだろうか？神は鳴き叫ぶカラスをも養い、祈りに応じて私たちの肉体の渇きに雨を降らせてくださる……それなのに、神の御姿である人間、とりわけその霊――神をどのように賛美すべきかを知り求め、渇きに苦しんでいるその霊――に対して、神が、この霊的な渇きを癒やす泉を示してくださらないなどということがあるだろうか？そのような祈りは、決して神への誘惑ではない。もっとも、誰かが不誠実な心で、単なる好奇心からそのようなしるしを望むならば、それは誘惑へと変じ得るだろう。この道を通じて信仰に導かれた例は、至る所に見られる。百人隊長のコルネリウスは、自ら信仰を求め…… 多くの人が、信仰について尋ねるために隠遁者のもとを訪れましたが、隠遁者たちはあらゆる論証の代わりに彼らに祈るよう促し、神は彼らに真理を啓示されました。例えば、聖大殉教者エカテリーナの場合がそうです。異端がはびこる混乱の時代、神は並外れた聖性を備えた人々を立て、彼らに奇跡を行う力を授け、燭台の上の蝋燭のように、すべての人の目に留まる場所に置かれた――そうしてすべての人を照らすためである。彼らは信仰と神の力の器であったからこそ、疑いを持つすべての人々にとって、確固たる真理の指針として役立ったのである。人々は皆、あの聖人やこの聖人がどのように信仰を告白するのかを待ち望み、あるいは知りたがり、その告白に従った。時には、朽ちることのない人々の手に、その告白が記された文書を託し、不正を正すよう祈り、その祈りによって願いが叶うこともあった。しかし、これを証明するために、あえて無理に論じる必要はあるだろうか。主は、信仰をもって神に祈れば、すべてを得ることができるとおっしゃいました。ましてや、万物の始まりであり源である「信仰」そのものについて祈るならば、なおさらです。主ご自身が、最後の祈りの中で御父に何とおっしゃったでしょうか。 「彼らを真理によって聖別してください」（ヨハネ17:17）。これは使徒たち、そして彼らを代表してすべての信者に対する言葉である。真の信仰がその起源において奇跡的なものである以上、これらの奇跡的な証しは、その信仰の中に、そしてその信仰のために絶え間なく存在し続けなければならないことは疑いようもない。そして、それらは確かに存在し続けている。ある人は自分自身についてこう語った。「私が、癒しの神の力を放つこの朽ちることのない遺骸を見つめ、この体を聖別した霊が、まさに私が抱いているのと同じ信仰を告白していたのだと考えるとき、真理の敵が時折吹き込むあらゆる疑いが私の中から消え去り、そして、神が私たちに、聖なる信仰の真理を確信するための、これほど確固たる、かつ親しみやすい手段を与えてくださったことを、喜ばずにはいられない。実にその通りである。なぜなら、聖遺物はキリスト教と同時代のものであり、キリスト教の中で絶えることなく、至る所に存在するからだ……私たちロシアでは、その聖遺物は全土にわたり、これほど多くの数で存在しているのだ！西洋では、東方からの分離と真理からの離反とともにそれらは途絶えてしまったし、教皇権から派生した新しい信仰告白については、語るまでもない。これこそが、信仰の真理に関する慰めの説教である！……しかし、ギリシャのヒエロニムスと共にこう言える者こそ、誰よりも幸いである。「私が告白する信仰は真実である。なぜなら、それによって私は、私の中で実感できるほどに働く、ある種の神聖な力を授かるに値したからである。異教徒たちにも、聖典があり、神殿があり、犠牲があり、教師があり、書物があり、ある程度は神学があり、いくつかの善行があり、祭日があり、服装の慣習があり、祈りがあり、徹夜祈祷があり、司祭たちがおり、その他多くのものがある。しかし、キリスト教徒の心に秘められたこの恵みと聖霊の働きは、全世界の誰一人として受けることはできず、父と子と聖霊の名によって正しく洗礼を受けた者だけが、信仰によってこれを受けるのである」（『キリスト教読本』、1821年）。さて、真の信仰を見出すための最も直接的な道とは、すなわち、信仰そのもの、祈り、教会における奇跡の絶え間ない働き、そしてとりわけ信仰によってもたらされる内なる力である。

誰もが自分の周囲を見渡せば、すべての誠実な信者が、科学的な根拠ではなく、これらの根拠に基づいて信仰していることがわかるだろう……もし望むなら、正教会の神学における信仰の科学的根拠を読んでみてもよい。しかし、心の力はより強く、より頼りになるものである。

2) 信仰に対する義務

上述したことは、信仰の義務と呼ぶべきものであり、すなわち、信仰を持つこと、しかも唯一かつ真の信仰を持ち、それが間違いなく真実であるという確固たる確信を持つことである。真の信仰が認識されれば、直ちに別の義務の系列が始まる。すなわち、信仰に対する義務、あるいは正教キリスト教の信仰告白に対する義務である。

a) ここで第一かつ基本的な義務は、真の信仰への全面的な服従である。この信仰は神から来るものであり、私たち臣民に対する神の王の勅令であり、私たちがそれを受け入れ、それによって救われることを願って、私たちに明らかにされたものである。したがって、これに服従しない者は、神に逆らい、聖霊を冒涜する罪を犯すことになる。「不敬虔な者たちよ」と、聖ステファノはユダヤ人たちを叱責して言います。「あなたがたは常に聖霊に逆らっている」（使徒7:51）。使徒たちは、「すべての異邦人の中で信仰への従順」をもたらすために宣教に遣わされました（ローマ1:5）と宣教に遣わされ、すべての人々にこう語った。「あなたがたはかつて迷い、不義の道を歩んでいた。しかし今、神はこれらの無知の時代を顧みられず、私たちを通して『すべての人が、あらゆる場所で悔い改めるよう』命じ、すべての人に信仰を授けておられる」（使徒17:30–31）。 「神に忌み嫌われる偶像礼拝」に生きる生活はもう十分だ。今こそ神に従い、「残りの肉体の生涯を、神の御心に従って生きる」時である（Ⅰペテロ4:2–3）。

信仰に従うということは、理性を縛りつけ、信仰が説くことすべてに無条件に同意するよう強制することを意味する。しかし、理性こそが、この服従に最も強く抵抗するものである。不信仰者においては、理性の頑なさゆえにその苦悩は激しい。「見えないし、理解もできない。どうして同意できようか」と彼は言う。 「ギリシア人は知恵を求めますが、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えています」と使徒パウロは言います（Ⅰコリント1:22–23）。「世は神の知恵によって神を理解しないので、今や神は宣教の愚かさによってすべての人を救っておられる」 （Ⅰコリント1:21）、神はすべての人々が信仰の薄明かりの中で自らの定めへと歩むことを望んでおられ、信仰を告白する者が、「なぜこれこれのことを告白するのか」というあらゆる問いに対して、「神がそう命じられたから」と答える準備ができていることを望んでおられる。つまり、「こうだから、ああだから」と理屈を並べるよりも、そう答えることを望んでおられるのである。不従順な者たちに対しては、知恵を拒んだことに対する神の警告を正当に当てはめることができる。「わたしは呼びかけたが、あなたがたは聞き入れず、言葉を広めたが、あなたがたは耳を傾けなかった。……それゆえ、わたしもあなたがたの滅びを嘲笑うであろう」（箴言1:24–31）。ティホン大主教はこう述べている。「それこそが信仰である――語りかける神への無言の服従である」（第7巻）。探究心は信仰の破滅である。不従順でわがままな心を持って信仰の領域に入る者は、まさに盗人であり強盗である…… 兵士たちが教会に入る際にそうするように、自分の心の武器を脱ぎ捨てなさい。天使たちでさえ、神の御座の前に立ち、顔を覆っているのに、あなたはすべてを見ようとしている……神は最も秘められた知恵を現された。感謝と従順をもってそれを受け入れ、「私はこの信仰の沈黙するしもべです」と告げなさい。

b) そのような服従によって堅固な土台が築かれたら、その上に信仰という建物全体を築き上げなければならない。信仰が含むすべてのものに対して、断固とした、そして沈黙の同意が表明された。今こそ、自らの信仰を知るために、実際の行いによってその内容を体現すべきである。そうでなければ、信仰を持ちながらそれを知らず、何を信じているのかさえ分からないという、何という事態になることか！これは、信仰に対しても、自分自身に対しても侮辱である。もし信仰が真実であるなら、なぜ真理によって豊かになることに熱心ではないのか。もしそこにあなたの益があるのなら、なぜ自らそれを奪うのか。そのような無関心のまま留まることを、どうして恥じないのか。そして、希望について問われたとき、何と言うつもりなのか。そうであるなら、その信仰はもはや信仰ではない。信仰とは、あらゆる事柄に関する真理と健全な概念の総体である。それらを知らない者の信仰とは、いったい何だろうか。主はこう言われている。「永遠の命とは、唯一の……神を知り、また神が遣わされたイエス・キリストを知ることである」（ヨハネ17:3）。 「天の下で、人間に与えられた名のうち、私たちが救われるべき名はこの名以外にない」と、使徒は付け加えています（使徒行伝4:12）。このことから、信仰の内容は単に善の豊かさであるだけでなく、同時に救いの条件でもあることがわかります。それを知らない者は、すでに危険にさらされている。信仰は、その全体としても、また各部分としても、癒しの薬である。しかし、病人はその癒しの薬を受け入れ、それを自分のものとして取り入れなければ、その治癒の力に与ることはできない。同様に、信仰によって告白されるすべてのことを理解し、受け入れることで、霊の弱さを癒すことができるのである。アファナシオス大聖人は次のように述べています。「救われようとする者は、、何よりもまずカトリック信仰を守らなければならない。もし誰かがこの信仰を完全かつ汚れなく守らなければ、あらゆる困惑を乗り越えられず、永遠に滅びてしまうであろう」（『詩篇集』所収のアファナシオス大聖人の信条を参照）。

これに関連するすべてが皆様にとってより明確になるよう、いくつかの問題とその解答を提示する。

「自分の信仰を知る」とはどういうことか！それは、聖なる正教の信仰が含む真理を、明確かつ正確、そして確実に洞察し、表現できる状態に至ることを意味する。使徒が教えるように（Ⅰペトロ3:15）、あらゆる人に「答えを提示」できる能力を持つことである。「信仰とは、望んでいる事柄の確証であり、見えない事柄の証拠である」 （ヘブライ人への手紙11:1）。これらの目に見えない事柄が、私たちの中で確かにそれらしい姿を持ち、名前を与えられ、伝えられた知らせとして知られるようになるようにしなければならない。それは、謎を解き明かさなければならないという意味ではない。いいえ、謎は、どれほど誰かがそれを解き明かそうと努力しても、永遠に謎のままである。しかし、その対象の本質が理解できず、根拠が隠されているとしても、それに関する教えが示されている通り――正確かつ明確な言葉で――それを理解し、受け入れるべきである。「知ること」とは、思索を巡らすことではなく、聖なる信仰の教えを謙虚に、そして疑うことなく受け入れることを意味する。

何を学ぶべきか！　聖なる信仰が包含するすべてである。「すべて」と言われるとき、対象や認識の方法、教義の源泉といった区別は消滅する。あらゆる余分なものは、知的な視野の限界の外に追いやられ、注意から排除されなければならない。思考の中には、告白される一つの像のみが残され、それが思考の全領域を満たすようにすべきである。信仰の対象は、信仰告白において配置されているのと同じように頭の中に配置され、それを観想する者は、豊かな庭園を観察する者が一輪の花も見逃さずにすべてを観察するように、それらのそれぞれに注意を向けるのである。決して口に出してはならず、ましてや感じてはならない。それは些細なことであり、無視してもよいし、無関心でいても構わない。蝋燭を灯すことや、香を焚くことなどについても同様である。信仰が包含するすべての内容は、その全体として、私たちの堕落に対する治療薬である。何かを受け入れない者は、その治療の力を弱め、時には完全に破壊してしまう。もし医師が処方した薬から一つの成分を取り除き、指示通りにではなく自分の考えで調合した薬を服用すれば、利益の代わりに害を受けることになる。私たちの信仰には、敵から私たちを守り、安全を確保するための柵や要塞が築かれています。そこではすべてが必要です。些細なものを拒絶すれば、壁に破れ目を作り、敵が次々と侵入し、柵全体を破壊して、あなたを滅ぼしてしまうでしょう。「ですから、どのように歩むべきか、注意深く歩みなさい」（エペソ5:15）。

これはすべての人に当てはまるのでしょうか？すべての信者にとってです。そうでなければ、なぜ信仰という防護壁の中に入る必要があるのでしょうか。すべての人は、自分の信仰をその全容にわたって知る義務があると感じ、そしてその感覚に基づいて、実際に知らなければなりません。信仰とは、必要以上の余剰のような些細なものではなく、呼吸や食事、睡眠などと同様に、生きた、本質的な必要である。信仰を知ることは最も不可欠な事柄であり、それゆえ、それに対する熱意が最優先でなければならない。そうでない者は、霊を飢えさせ、あるいは最も必要なものを奪っていることになる。最初は通常、知識は種のようにわずかですが、その後はその成長の余地を与え、種のままにしておいてはなりません。木へと成長させましょう。ここには、絵を描く際と同じことが起こります。まず全体像のスケッチを描き、その後、部分ごとに描き込んでいくのです。使徒たちは説教を行う際、最初の宣教でいわばこの下絵を描き、その後、再訪や書簡を通じて信仰の全体像を完成させた。あるいは、聖霊がその役目を果たされた。今も同様である。もちろん、多くの人には信仰の概略がある。また、他の人々には、おそらくいくつかの顔や部分が浮かび上がっているかもしれない。しかし、そこで止まってはならない。彼らもまた、この絵を完成させなければならない。そもそも、あらゆることを可能な限り知るという義務から免れる者は誰一人いない。とはいえ、実際には、この知識の完全さには様々な程度が許容され得る。それゆえ、「明確な信仰」と「不明確な信仰」が区別されるのである。後者は、「聖なる信仰が包含するすべてを包含しているが、まだすべてを知るには至っていない」と述べ、前者は「すべてを包含し、明確に知っている」と述べる。前者にも救いの力はあるが、怠慢によって意識的に後者に至らない者は危険にさらされている。なぜなら、この眠気は死の兆候だからである。

どうすれば分かるのか！そのために天に昇ったり、海を渡ったりする必要はない。真の信仰は隠されているのではなく、すべての人に明らかにされており、多くの人々によって公に告白されている。それは、誰もが自らその源を探し求め、明らかにしなければならないほどに失われているわけではなく、現実の中に存在し、公然と告白されているのだ。行って、どのように告白されているか尋ねてみよ。『正教の信仰告白』と『カテキズム』を読め。読めないなら、誰かに頼め。説教に耳を傾けよ。なぜなら、カテキズムの解説を新たにする義務は司祭にあるからだ。牧師に尋ね、神の言葉の朗読と礼拝に耳を傾けよ。私たちには自分の信仰を知る方法がこれほど多くあるのだから、それを知らない人がいることこそ不思議に思うべきだ。この知識は、まるで本人の意志に反してでも、自然と心に浸透しようとしているかのようだ。自分の知識を容易に理解したり、確固たるものにしたりするために、すべてを要約したの信仰告白を用意しておくのは良いことだ。カテキズムから要点を抜き出し、簡潔な文章ですべてをまとめ、それを頻繁に読み返すのだ。それは、部屋の空気を換気したり、朝や夕方の涼しさで身をリフレッシュしたりするのと同じようなものです。この種の要約はすでに存在しています。コンスタンティノープル総主教聖ゲナディオス、聖ディミトリイ・ロストフスキー、そしてティホーン・ヴォロネジ大主教によるものです。これを知ることは、なんと有益で心を奮い立たせることでしょう！なぜなら、すべてを一つの俯瞰的な視点にまとめ上げ、あたかも壮麗な聖堂へと導き入れ、感動と畏敬の念を満たしてくれるからです。

c) 真の信仰、すなわち、限りなく善く、至福をもたらす神へと導き、尽きることのない至福を与える信仰が見出され、認識されたとき、これらすべてが明確に自覚され、心の確信をもって受け入れられたとき、その時、キリスト教徒が無関心であり続けることなどあり得ず、その心がそれにふさわしい感情で満たされないことなどあり得ない。それは、数えきれないほどの宝物を手に入れた時に無関心でいられないのと同じである。もっとも、これらの感情は、自然なものであるがゆえに、必然的なものでもある。それらが存在する時にはただ受け入れるだけでなく、存在しない時には、自らの心が石のように硬くなっていることを嘆き悲しみながら、熱意をもってそれらを呼び起こさなければならない。これらの感情は、神の母、聖使徒たち、そしてすべての聖人たちの模範によって聖別されている。それらはすなわち、

aa) 喜びと感謝に満ちた賛美。こうして、神の母は最初のキリスト教の賛歌を歌った。「わが魂は主を賛美する……主は……イスラエルを顧み……その慈しみを思い起こされた」（ルカ1:46–54）；エリサベトは喜びのうちにこう叫びます。「あなたは女のうちで祝福された方です！……どうして私にこのようなことが……」（ルカ1:42–43）；ザカリアは賛美します。「主なる神は祝福された方です……訪れてくださった……御言葉のとおり……契約を覚えてくださった」 （ルカ1:68–80）。主ご自身が、使徒たちの信仰ゆえに父なる神にこう告白される。「父よ、私は告白します……あなたが……この幼子に啓示してくださったからです」（マタイ11:25）――また別の箇所では、ペトロを称えてこう言われる。「シモンよ、あなたは幸いである」 （マタイ16:17）。使徒たちは、信仰の真理を説く際、しばしば次のように付け加える。「神を賛美します。神は私たちに光と知恵を与え、御自身と御独り子とを知ることができるようにしてくださったからです」（1ヨハネ5:20）。

bb) 安らぎや安心感。私たちは滅びつつある。怒りの剣が私たちの上にあり、足元には、私たちを飲み込む準備が整った地獄が口を開けている。信じる者には、これらすべての災いが通り過ぎ、触れることはない。これを悟った者は、あたかも寒さや雨、湿った不穏な風から、温かく安らかな場所へと入ったかのように、あるいは溺れかけていた者が岸にたどり着いたかのように、あるいは獣たちに囲まれ苛まれていた者が、もはや獣たちに触れられることはないという確信を持って、その群れから救い出されたかのように感じるはずです。使徒パウロはこの感覚を、安息日の比喩を用いて描いている（ヘブライ人への手紙4章）。落ち着きのない心は、より良いものを見つけようと常に探り回すが、何も見つけられない。信仰はすべてを与えてくれる――すべての知恵も、あらゆる手段も。

bb) 愛とは、信仰全体に対するものだけでなく、その一つひとつの教義、規則、規定に対するものでもある。すべてを心で受け入れ、心の中で温め、味わい、吸収し、慈しむ必要がある。聖なるもの、真実なもの、神聖なもの、救いをもたらすもの――どうしてそれらを愛さないことができようか。聖ダビデは、神の家の塵さえも愛おしいと歌っている……これは、聖なる信仰に含まれるあらゆる真理を、愛をもって慈しむべきだという教訓である。これこそが、まさに信仰を保つということの意味である。信仰は頭の中ではなく、心の中にある。そして、心の中にあるとき、それは心を温め、心によって愛される。そうでなければ、そこに留まることはできないからである。真理は、心に宿るまでは、磨かれた板の上の塵のようなものです。風が吹けば、すべて吹き飛ばされてしまいます。心によって受け入れられた真理は、骨の奥深くまで染み渡る油のようだ。信仰の真理を愛する者は、それに反する者や考えを憎む。それゆえ、堕落から守られ、信仰の柱そのものとなる。したがって、これは最も神聖かつ深遠な義務である。すなわち、信仰とそのすべての戒めを愛することである。

d) 唯一の真の信仰を知り、それを愛した者は、その信仰への献身を証しせずにはいられない。「口は心の満ち溢れるところから語る」（マタイ12:34）。

これを表す行為とは、次の通りである：

アア）信仰の告白、すなわち、このまさに聖なる唯一の真の信仰が包含されていることを、行いと言葉によって公然と、誠実に、そして恐れずに示すことである。このような告白には二種類があり得る：一つは普遍的かつ常時的なものであり、もう一つは迫害の際に現れる特別なものである。前者は、自分が置かれた場所や状況において、他者が私たちについて何を言おうと、どのように裁こうと、また私たちに対してどのように振る舞おうと、聖なる信仰の規範に従って、公然と、誠実に、そして恐れずに語り、行動し、生きることにあります。これは、信念の誠実さが求めるものである。もしこれが真実であり、あれが真実でないのなら、なぜ私は一方をもう一方に合わせるために変える必要があるのか？あるいは、なぜ自分の信念に従って行動することを恥じる必要があるのか？恥や戸惑いは、信仰心が薄く、確信が弱いことの表れである。これは、信仰が損なわれる危険性が求めるものである。自分の信仰に従って公然と生きることを恐れる者は、その信仰そのものを疑わしいものにしてしまう。誰もがこう言うだろう。「確かに、彼らの信仰の弱さや揺らぎが、彼らの口と手を縛っているのだ」と。とりわけ、他者の信仰が公然と侮辱されている場面では、決して沈黙してはならない。そこでは、率直に真理を語り、神を冒涜する者のような厚かましい者を戒めなければならない。人々の前で主を告白することを恥じてはならないという、救い主の明確な戒めは、まさにこのことに当てはまる（ルカ9:26；マタイ10:33）。一体何を恐れるというのか？嘲笑されるのか？構わない。それは彼らの愚かさだ。使徒たちは、キリストの御名のために辱めを受けるに値したことを喜んだ。彼らに倣わなければならない。迫害されるのか？それならなおさら良い。その時は誰にでもこう言える。「勇気を持ちなさい！殉教者の冠があなたの頭に授けられる。そもそも、人々のことを恐れるべきか、それとも神を恐れるべきか？信念の不誠実さや臆病さに対するこうした非難は、すべて、恐れから信仰を示さず、無関心なまま留まり、彼らが信仰を持っているのかどうかも分からないような人々に向けられるものである。では、信仰を表明することで自分について不利な印象を与えると恐れ、機会があれば不信仰者のふりをする者たちについてはどう言えばよいのか？　これは人に媚びる行為であり、聖なるものを弄ぶことであり、空虚な演技に過ぎない。他人の愚かな考えに迎合するために、自らも愚かな仮面を被るなど、一体どういうことなのか？！もっとも、このような信仰告白が義務とされる場合、信仰の規範を単なる見せかけとして守ることは決して正当化されず、むしろ、信念と愛に基づいて自らの信仰の規範に従い、隠れることなく、他人の評価を気にすることなく歩むべきであることを忘れてはならない。つまり、前者は空虚な虚栄であり、後者が真の行動である。さらに、冒涜者を見かけたら、立ち上がってその不信心者を糾弾し、聖なるものを踏みにじらないよう、その口を封じよ。信仰の特別な告白、すなわち最も荘厳で、神に似ており、使徒的なものは、信仰一般、あるいは特定の教義のために迫害を受ける中でなされる告白である。迫害は頻繁に起こり、いつの時代にも起こり得る。先人たちの例は、こうした場合にどう振る舞うべきかという指針を私たちに示してくれた……迫害が起きたら、沈黙を守り、自分の立場に留まり、万物を支配される主を信頼し、力と助けを祈り求めよ。弱さや恐れを感じつつも、隠れ場所があるなら、そこに身を隠せ。多くの人がそうしてきた。教会全体が森や山へと避難したこともある。そして主はこう言われた。「……ある町で迫害されたら、別の町へ逃げなさい」（マタイ10:23）。 「主の怒りが過ぎ去るまで、少しでも、ほんの少しでも、身を隠せ」と預言者は語っている（イザヤ26:20）。力ずくで捕らえられ、裁きに引き出されたとしても、恥じることも恐れることもなく、あなたが告白する主への愛の力を示し、血を流し、死に至るまで主のために立ち向かえ。しかし、それだけでなく、道徳的な力、すなわち殉教へのある種の内的衝動に縛られていると感じる者は、牧者の助言を得て祝福を受けた上で、可能であれば、あるいはそれなしでも、殉教の声を高らかに上げよ。また、信仰を告白すべき人々が弱気になっているのを見たり、まだその栄誉に与かっていないが、すでに弱さゆえに真理を否定しようとしている人々の輪の中にいるときも、同様に振る舞いなさい。多くの殉教者たちはそう行い、信者たちを救っただけでなく、非信者たちをも信者へと導いた。そもそも、主への愛に導かれ、健全な熱意をもって行われる限り、過激な狂信ではなく、公然とした信仰告白が過剰になることは決してない。恐れや制約はすべて脇に置いて…… 恐れずに進み、信仰を告白せよ。主があなたの助け手である。あらゆる信仰告白者は、キリストの軍勢に属する強き戦士である。弱いか？　機会があれば逃げよ。しかし捕らえられたなら、恐れることなく証しをせよ。たとえ見せかけだけでも、背教の印として要求されることを決して行ってはならない。それは背教そのものだからである。これこそが信仰告白の精神である！　この精神を常に自らの内に燃やし続けなければならない。苦難の時が訪れた際に準備不足とならないよう、キリストの御名と聖なる信仰のために苦しみ、死ぬ覚悟を常に持っていなければならない。これは霊的な信仰告白、すなわち秘められた殉教であり、肉体は生きていながらも、心においてキリストと共に十字架にかけられている状態である。

bb) 信仰の普及、すなわちその周知に対する熱意。聖なる信仰こそが唯一かつ真実であると確信する者は、特に偽りや迷いの前において、それについて沈黙を保つことはできない。隣人、すなわちあらゆる人を心から愛し、その人に真実で堅固かつ永遠の幸福を願う者は、聖なる信仰によって示される救いへの真の道を、その人に告げずにはいられるだろうか。神を愛し、神の栄光を慕う者が、人々が神を知り、「あなたが遣わされたイエス・キリスト」（ヨハネ17:3）を知って、神ご自身が望まれ、その真の信仰においてすべての人に教えられているように、神を賛美し、崇めることを熱心に願わないでいられるだろうか。このように、真理への確信、神と隣人への愛は、信仰を知り、言葉を持つ者すべてが、聖なる信仰における真の救いの道を、すべての人に向かって大声で宣言することを求めている。なぜなら、信仰の外にいる者たちが滅びることは疑いようがないからだ。そして、信仰の外での神への賛美は、空虚な言葉に過ぎない。どうしてそれを見て見ぬふりをし、容認することができるだろうか？ここで権力や権利を待つ必要はない。魂が聖なる、冷静で、愛に満ち、懇願するような熱意に燃えているなら、声を大にして叫べ。

そこで問われるのは、誰がこれを行うべきか、ということである。

言うまでもなく、この義務は主に、そのために特別に召された聖職者たちに課せられている。しかし、確信を持ち、心から愛する真理を宣べ伝える者に対して、どうして口を封じることができるだろうか？あらゆる信念を無差別に説教することを許すのは有害である。しかし、全世界に知られ、神によって啓示され、すべての人々にとって、またあらゆる時代において不変の規範として正確かつ明確に定められた真理を宣べ伝えることは、説教者自身にとっても、他者にとっても救いとなる。そして、単に宣べ伝えるだけでなく、真理の言葉が実を結ぶよう、積極的に尽力しなければならない。

誰に説教すべきか。身内にも他人にも、主はこう言われている。「罪を犯している兄弟を見たら、行って、彼を諭しなさい。もし聞き入れるなら、『あなたは兄弟を得た』ことになる。聞き入れないなら、二人で同じことをし、さらに『教会に告げなければならない』（マタイ18:15、18:17）。キリスト者の兄弟たちの間にも、信仰を知らず、無知ゆえに荒唐無稽な考えに固執している者が少なくないではないか。知っている者は、兄弟を諭し、真理をもって啓発せよ。それは、海を越えて異教徒を改宗させるのと同じくらい、実り豊かで、力強く、価値あることである。使徒の教えによれば、信仰にあって身近な者たちには、より一層配慮すべきである。また、私たちの間にいる異邦人たちも、放置したり軽んじたりしてはならず、彼らをも愛をもって温め、耳を傾けるように心を整え、好機を待たなければならない。あなたの言葉を通して、真理がその人の魂にも入り込むかもしれないではないか。神には、たとえ誰もはっきりと知らなくても、至る所に勝利のための道具があるのだ。

どうすればよいのか。言葉と聖書によってである。誤った考えを持つ者を見かけ、真理を語ることができるなら、あなたの分別をもってその人の耳と注意を引きつけ、この真理を伝えなさい。生きた言葉は、とはいえ、忍耐強く、かつ賢明な働き手を必要とするが、それはより断固としたものである。それは魂と直接対峙し、力があれば、必ずやその心をキリストへの従順へと捕らえるからである。聖書はより穏やかで、双方を静かに見守る。そこには真理そのものが勝利を収め、語り手は隠されており、人を諭す際には、より大きな自由と確信の成熟が求められる。聖書の側には、どこにでもアクセスでき、永続的であるという利点もある。信仰の真理を生き生きと、説得力を持って、勝利を収めるように語る聖書は、教会と人類にとって真の宝である。そのような書物を著しうる者は、世界的な説教者の列に加わることができるだろう。

もっとも、信仰の普及に対する真の熱意は、暴力的で、理不尽で、狂信的なものとは区別されなければならない。それには次のような特徴がなければならない。すなわち、聖なる信仰の真理に対する確固たる、堅実で、理性的な確信と、その真理を完全に理解していることである。そのような聖なるものを宿す器となった魂は、自らから芳香を放たずにはいられない。どうして他者からこの宝を隠すことができようか。心の満ち溢れから自然に動き出す舌を、どうして抑えられようか。したがって、信仰に対する無分別な執着を抱き、その観照の明晰さを曇らせ、信仰の内容そのものというより、むしろ信仰についての自身の思索を語りたいと願う者は、自制し、自らの範囲内に留まり、不浄な手で聖なるものを触れてはならない。使徒は、「清い心、良き良心、偽りのない信仰」をもって宣教するよう命じた。これらを欠いたために、ある者たちは迷い道に迷い込んでしまったのである（Ⅰテモテ1:5）。

真理と神に対する服従と従属の心。「私たちが見聞きしたことを語らないわけにはいかない」と使徒たちは証言している（使徒4:20）。「私たちはしもべであり、執事であり、神の働き人である」と彼らは言う。したがって、高みや栄誉、優越、そして他者の心や魂に対する支配を求める者には、真理はない。真の信仰の擁護者は神を君主として立て、偽りの擁護者は自分自身を君主とする。

愛と説得に満ちた懇願の口調、そして自己犠牲と謙遜……「キリストにあって、私たちはこうお願いします」と使徒たちは言う。「神と和解してください」（Ⅱコリント5:20）。「あなたは滅びようとしている。さあ、私があなたを肩に担いで、安全な港へと連れて行こう」。見よ、ここに太陽のように明瞭な真理がある。したがって、お世辞や何らかの欺瞞、利益による誘惑、不利益による脅迫などは、すべて信仰を宣べ伝える上で真理から逸脱するものである。

勇気。弱い者たち――理性においても、言葉や気質の力においても――にとって、この熱意は、いわば沈黙したままであるかもしれない。それは燃え上がり、心を熱くするかもしれないが、その表現はただ一つの祈りと、聖なる信仰が可能な限り明らかに現れ、神の栄光を高く掲げ、人々の至福へと導くという熱烈な願いに留まる。このような心構えは、殉教への覚悟と同様に、聖なるものであり、かつ高貴で、実り多い心構えである。可能な限りのことを尽くしたとき、神は熱意そのものを評価されるものであり、神の御手の中にある単なる実りだけではない。この機会に、真に召された説教者たち――特別な目的のために任命された者たちは、神によって極めて高く掲げられ、神に導かれて目標へと向かい、神の庇護の下で、自らの召命を果たすことを思い起こすべきである。例えば、聖ステファン・ペルムスキーはまさにそのような人物であった。他の人々にとっては、自分の居場所に謙虚に留まり、そこで自分なりの光と温もりを放ち、周囲を照らすことがふさわしい。

d) 信仰の守り――それは、自らの心の内にある信仰、すなわち自身の信念、そして公に告白する信仰の両方を指す。愛する者は、自然な衝動によって、愛するものを瞳の瞳のように守る。信仰に対しても同様である。信仰を守るということは、何よりもまず、信仰を脅かす危険を退けることを意味する。これらの危険には、内的ものと外的ものがある。前者に属するのは、時折生じる、信仰全般に対する、あるいはその特定の要素に対する疑念である。こうした疑念の程度も様々である。あるものは、という思考の襲来や、薄い雲の過ぎ去る影のように一瞬のものであり、またあるものは心に突き刺さり、矢のように傷つける。さらに、あるものはその確固たる真実がわかっている事柄に関わるものであり、またあるものは未知の事柄に関わるものである。そのような思いは、心そのものが生み出すこともあるが、むしろ、それらは真理の敵であり、偽りの父から来るものである。いずれにせよ、それらを放置してはならず、直ちに追い払い、心の中にそれらに対する憎悪の炎を燃え上がらせなければならない。なぜなら、この憎悪こそが、危険から遠ざけてくれる、真の霊的な毒の排出だからである。それらを容認したり、無視したりすることは危険である。さて、弱点に関わるような疑念については、憤りを感じるだけでなく、速やかに真の論拠を提示するか、あるいは知識において不足していた部分を補わなければならない。第二の内なる危険は、情欲によるものである。邪悪で不健全な魂には、真理を宿すことはできない。この器は粗悪で、何を入れようともすぐにこぼれ出てしまう。情欲とは真理からの逸脱であり、しかも生きたものである。さらに、情欲に駆られる者は皆、すでに虚偽の道に立っており、情欲から真理に反する虚偽の教訓を受け入れている。堕落した生活からは、不信仰、冷淡さ、そして信仰の拒絶へと非常に容易に移行してしまう。それゆえ、自らの魂と心を清らかに保たなければならない。これこそが、揺るぎなく最も安全な信仰の宝庫である。信仰に対する外的な危険とは、放埓な規範を含む書籍、あるいは嘘や不信仰を説く書籍を読むことにある。とりわけ、魅力的な詩的な言葉で書かれ、繊細かつ狡猾な詭弁に満ちたものは、聡明な者でさえも容易には解き明かせないものである。この危険を避けるには、悪しき書物を一切読まないか、あるいは経験豊富な人々の指示に従ってのみ読むことが肝要である。軽率さや真理への軽蔑に満ちた人々、また狡猾でずる賢い異端者や異教徒との交わりも避けるべきである。 「善き交わりは悪しき言葉を滅ぼす」（Ⅰコリント15:33）。「…伝統に従わない者からは遠ざかるべきである」（Ⅱテサロニケ3:6；ローマ16:17）。そうすることで、「…単純さから知性が損なわれることのないように」（Ⅱコリント11:3）し、「偽りの哲学に惑わされることのないように」（コロサイ2:8）するためである。このような者たちからは、当然ながら遠ざかるべきである。 純真さを失わないように」（Ⅱコリント11:3）、「偽りの哲学に惑わされないように」（コロサイ2:8）するためである。もちろん、そのような人々すべてに対して、愛や憐れみ、彼らを正そうとする誠実な願いや協力を失ってはならない。しかし、決して彼らに迎合したり、親しく交わったりしてはならない。そのような態度は、言葉も思考も束縛し、いわば知らず知らずのうちに敵の手に渡してしまうことになる。それゆえ、そのような人々に対しては、彼らを正すことに心を配り、祈りなさい。しかし、自分自身が危険にさらされていると気づいたら、直ちに距離を置きなさい。もっとも、もし自分に強さを感じるなら、神の助けを借りて戦いなさい。

とはいえ、このような「否定的な」信仰の守りには、「肯定的な」側面も併せて持つべきである。木を守る者は、有害なものを遠ざけるだけでなく、その木を強め、充実させるために必要な養分を供給する。信仰もまた、自分の中で養わなければならない。そのためには、次のことが必要です。神の御言葉、説教、教えに耳を傾け、可能であれば授業にも参加し、神の御言葉、教父たち、神学者の著作を読みなさい；信仰に富む信者たちを探し求め、問いかけ、語り合い、交わりなさい；信仰の根拠、とりわけその働きと運命、神の約束とその成就について深く考えなさい；祈り、神に叫び求めなさい：「私の不信仰を助けてください」と；信仰に従って生き、心の中に抱いていることを行いによって自らの存在に確固たるものとしなさい。そうすれば、信仰が揺らぐことは、すなわち人生を乱すことと同じ意味を持つようになるでしょう。頻繁に、ふさわしい態度で聖なる秘跡に与りなさい。そうすれば、あなたは真理の源そのものを心に留めることになるでしょう。

このように信仰を心に保ちつつ、自らが信奉する宗教の運命に対しても無関心であってはならない。常に祈り、その繁栄、完全性、安全を願い、それに協力せよ。嘘、迷い、偽りの哲学から迫る危険を見たら、それを誰かに知らせるべきである；自らも、できる限り戦い、対抗しなさい。現状を嘆き、悲しみ、心を痛め、真理の王である主に向かって、真理が支配し、押し寄せる闇を追い払ってくださるよう祈りなさい。さて、あなたの方でなすべきことをすべて尽くしたならば、あなた自身と聖なる信仰を、全能の主の御手に委ねなさい。主は御自身の死によって、御自身の信仰の勝利の礎を築かれ、それを人々の恣意的な裁きに委ねることはなさらない。もし委ねられるとしても、それは人々を委ねるのであって、信仰を委ねるのではない。そして、人々を委ねられるのは、ただ彼らの頑なさと悔い改めない反抗のためだけである。

このように理解した上で、私たちの聖なる正教の信仰に関する、あらゆる善き心構えと悪しき心構え、そして善き行いと悪しき行いを、それぞれ見極めなさい。前者は育み、後者があれば、根絶するよう努めなさい。今は厳しい時代である。思いと心を大切に守りなさい。身近な者からも災いが訪れるかもしれない。どうか注意深くありなさい。

3) 信仰に対する罪

信仰に関する真理からの逸脱も示さねばならない。そうしてこそ、誰もが落とし穴を見極め、そこに陥ることを避けられるのだ。これまでに挙げた義務に沿って進みつつ、それらからの逸脱の可能性を指摘していこう。

「信仰を持つ」という第一の義務に背くのは、信仰を持たず、神や神との関係を認識していない者、すなわち無神論者である。ここで無神論者の存在を論じる場ではないが、彼らが存在するならば、彼らは罪を犯しており、それは他に類を見ない最も重大な罪である、とだけ述べておく。もっとも、神の存在を自らの思考様式において否定する「理論上の無神論者」と、神のことを考えずに生きる、あるいはあたかも神が存在しないかのように生きる「実践上の無神論者」とを区別することは可能であり、またそうすべきである。前者に分類されるのは、賢者の言葉（箴言2:2）にあるように、「我らは偶然に生まれた」と主張する宿命論者たちである。存在するすべて、起こるすべてのことは、そのように存在し、そのように起こる。この罪によって誘惑され、心の中で罪を犯すのは、世界の始まりと運命、人類および自身の運命の複雑に絡み合った成り行きについて思索し、心の中で「果たして神は存在するのか？　すべてはそうではないのか？」と考える者たちである。ここには、この宇宙こそが神であるとする汎神論者たちも含まれる。彼らにとっての神は、顔を持たず、必然の法則に縛られ、分離不可能な存在である。彼らは宿命論者たちと通じるものがある。その特殊な一派が進化論者たちであり、彼らによれば、世界こそが発展した神である。これは極めて重大な罪であるが、フィヒテやヘーゲルなど、非常に洗練された思想家たちもこれに属している。実践的な無神論者はより広く見られる。彼らには一つの特徴がある――神を忘れ、心のままに生き、自分より上のいかなる高次の権威も意識せず、人生に対して責任を負わなければならないという不可避の必要性も感じないことである。預言者は彼らについてこう語っている。「その心の中で、『神などいない』と語る者は愚かである」。そして、彼らのこの言葉が何を意味するかについては、次のように付け加えられている。「彼らはその行いにおいて堕落し、忌まわしい者となった」（詩篇13:1）。官能と情欲に身を委ねた彼らは、自らの存在の最も優れた部分を押し殺し、天と彼らとを結ぶ糸を断ち切ってしまった。使徒の言葉によれば、彼らはすでに「神の御霊を受け入れていない」（Ⅰコリント2:14；彼らについてはエフェソ2章、ローマ1章も参照）。彼らはいつでもどこでも大勢見かけることができるが、特に残念なのは、必ずしも完全に堕落しているわけではなく、心の自然な感情に身を任せて生きている人々も時々いるということだ。もっとも、この悪臭の中に、たとえ一時的であっても、神を導く者たちさえも沈んでしまうことがある。彼らは、まるで神のいないかのように、心の虚しさの中で日や月、時には年さえも過ごしているのだ（エフェソ2）。

第二の義務――唯一の真の信仰を持つこと――に背いているのは、無差別主義者たちである。彼らは、「どのような信仰であれ、とにかく信仰さえ持っていればよい」と主張し、説教している。どのような信仰であれ、それがキリスト教であろうとなかろうと、すべてが適切であり、それぞれの目的へと導くというのである。ここにおける誤りがいかに甚だしいかは、唯一の真の信仰を持つ必要性を裏付けるために語られた言葉から明らかである。さらに付け加えるべきは、神ご自身が人々に御自身に近づくよう教えられた後、ご自身で来られ、受肉し、苦しみ、死なれ、聖霊を遣わし、信仰を確固たるものにするために数多くの奇跡を行い、天と地を動かされた――これらすべてを経てなお、「この信仰を保つのも他の信仰を保つのも同じだ」と言うことは、真理を偽りと同列に置く極度の狂気であるだけでなく、そこでは、慈愛に満ちた神に対し、あたかも神が恵みを無駄に浪費したかのような非難が向けられ、また、偽りが、神が唯一であると宣言された信仰が唯一ではないかのように、真理の神を偽りとして作り上げているのである。さらに、無差別主義は人類の腫れ物である。もしただ一つの信仰だけが救いへと導き、他のすべての信仰が救いをもたらさず、破滅を招くものであるならば、それらに固執させる者は、その者を救うどころか、むしろ破滅へと導いているのではないだろうか。疫病が猛威を振るう時、熟練した医師が唯一の治療法を編み出したとしても、「何ともない、あの薬も良い」と断言する者は、その言葉に従うすべての人を破滅に追いやることになる。無差別主義とはまさにそのようなものである。それは精神を弛緩させ、殺してしまう。無関心主義を抱く者は、無神論者とほとんど同じである。なぜなら、彼にとって信仰は他人のことであり、慣習として、あるいは他人を真似て、あるいはさらに悪いことに、あたかも何らかの政治的手段であるかのように信仰を保っていることが明らかだからである。これらの非難はすべて、「どうでもいい、キリスト教の信仰さえあれば、それがどんなものであっても構わない」と言う者にも当てはまる。一体、この考えはどこから来たのか？！使徒たちは、一致をこれほど熱心に守り、それが何らかの形で乱された時には、その回復にこれほど精力的に努め、異端者に対してはこれほど厳しく立ち向かい、彼らを破門と定めた。それなのに、今では「キリスト教の信仰であれば何でも構わない、たとえそれが異端であっても」と言うことが常態化してしまっている。しかし、主はこうおっしゃいました。「もし教会が聞き入れないなら、あなたを異邦人や徴税人のようにみなせ」（マタイ18:17）。それなのに、どうして教会はその歴史を通じて、異端者たちに対してこれほど強く立ち向かい、対抗してきたのでしょうか？果たして、これらすべてが事実なのでしょうか？また、主が唯一の真の信仰を徴や奇跡によって立証し、今なお立証し続けているのは、まるでこれらすべてが事実であるかのように、ということなのでしょうか？

宗教とは政府の手にある手段に他ならないと説く、あの堕落した考え方は、無差別主義に極めて近い、あるいはその一種である。そして、政府についてそう考える者たち、またそのように振る舞う政府そのものは、極めて不敬虔であり、神を畏れない…… さて、もし政府にとってイスラム教やユダヤ教、あるいはその他の不敬虔な信仰が都合が良いからといって、それを導入し、優遇すべきだというのか？社会の目的とは、人間をその目的へと導くことである。人間の目的は神にあり、神へと至る道は、神が聖なる信仰において示される方法によるほかにはない。したがって、社会の精神は、唯一の真の信仰でなければならない。この世のにおいて臣民をわずかに慰めるだけで、その代償として彼らを永遠に破滅へと追いやるような政府とは、いったい何者なのか！「民衆の間に混乱が生じるだろう」と言われる。では、誰が暴力を許しているのか。誰もが真実を見られるよう、それを明らかにせよ。そして、統治者以上にそれに適した者がいるだろうか。それゆえ、彼らが真の信仰を守り、民衆に植え付けなければ、神の前で責任を問われることになるのだ。第三の点に対して――真理がどこにあるかを吟味せよ。吟味しない者、無防備な眠りに沈んでいる者、思慮を欠く者は罪を犯している。彼らは無関心主義者とは、無防備さの中で何の考えも持たないか、あるいは信仰について全く考えないという点でしか区別されず、それゆえに信仰を軽蔑する者である；「疑う者」とは、そもそも「神は存在するのか、神への礼拝は必要なのか」という未解決の問題に立ち止まっている者たちである。あるいは、正教の聖なる信仰が真実であるかどうかを疑いながらも、無関心なままであり、疑問の解決を求めず、そのような優柔不断で揺れ動く状態のまま、従来の慣習に従って生き続けている者たちである。彼らはまるで宙に浮いたような状態で、自らの精神を消耗させ、苦しめている。彼らの罪の重さは、真理や神、そして自らの救いに対する無関心にあるだけでなく、とりわけ、確信に反して既定の秩序に精神を縛り付け、良心に背き、自らの内なる命を殺しているという、不自然な精神状態にこそある。嘘に固執し、信仰において迷い続ける者たち――異教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒、とりわけ自然主義者たち、すなわち、神を知り、自らの救いを得るためには、人間の自然的な力、自らの知性、そして自発的な活動だけで十分だと考える者たちである。この迷いは、別名「合理主義」と呼ばれる。それは最も明白な愚かさであり、狂気である。自らの過ちも、他の思想家の過ちも見ていながら、歴史から、理性ある人間によってどれほどの迷いと悪徳がこの世に溢れかえたかを知りながら、なおも自分の理性を信じ続けること！　さらに、合理主義者は、神によって明らかにされた信仰――奇跡的に裏付けられ、救われた者たちの体験を過去にも現在にも示している――がすぐそばにあるのを見ていながら、なおも自分の頑固な主張を貫き通すのだ！理解に苦しむ。それゆえ、自らの合理主義の確固たる信念を真に抱いている合理主義者が果たして存在するのか、と疑う者もいるのも無理はない。その大半は、確固たる明確な信念を持たず、自らの考えの正しさに対する意識も曖昧なまま、ただ自分について「これこそが万物を包み込む天才だ！」と言わせたいがために、何を知っているわけでもないのに傲慢に説教しているのだ。

一方、確立された正統な正教の信仰に、謙虚に、黙して、全面的に服従すべきであるという原則に背いているのは、聖書に基づく合理主義者たちでもある。彼らは啓示を認めるものの、そこから自分たちの思考様式に合致するものだけを受け入れているのだ。これらは、神の御心に高ぶって立ち向かい、神に従わず、信仰に耳を傾けようとしない高慢な心であり、それゆえ、不信仰と同然である。なぜなら、不信仰とは、本来、聖なる信仰が真実であると認めるものを、真実として認めないことだからである。その精神において、彼らは神の囲いの中に潜り込む強盗であり、そこに入り込んだ後、謙虚に留まる代わりに、独断で神のすべての宝を破壊し、散乱させ、歪曲する者たちである。あらゆる異端者、ローマ・カトリック教徒、あらゆる種族のプロテスタント、その他すべては、不信仰と独断、あるいは信仰の事柄における心のわがままな気まぐれから自然に生じる果実である。普遍的な信仰は、すべての人にとって義務である、知識と生活の規範である。もし誰かが、その信仰とは異なる方法で、ある点において思索を行い、その種の思索が信仰によって是認されず、それに反することを知りながら、その後もいかなる説得にも従わず、頑なに自らの思索に固執するならば、その者は聖霊、すなわち真理の霊を冒涜する者である。その者は信仰の統一性を引き裂くものであり、信仰の秩序を明確に認識しているほど、自らの考えに対して良心や心に揺らぎを感じているほど、また、真理のためではなく、地上的あるいは自己中心的な何らかの目的のために、真実ではなく自分自身のために頑なに立ち続けるほど、その罪はより重いものとなる。背教者とは、迫害への恐れ、この世の希望、人に媚びる心、あるいは時には軽信や内面の気まぐれによって、真の信仰を捨てて迷い込む者たちである。その中には、真実への確信に基づいてそうしていると錯覚している者たちも含まれ、彼らもまた免責されることはない。真理は明らかである。もし情欲が心を曇らせなければ、真理を見逃すことはあり得ない。したがって、そのような人々における背教も、情欲と罪によるものでなければあり得ない…… 背教者たちが滅びた民であることを、使徒は次のように教えている。「故意に罪を犯す者たち……真理の教えを受け入れた後では、罪のためのいけにえはもはやなく、恐るべき……裁きの待ち望みと、燃えるような火の怒りがある」（ヘブライ人への手紙10:26–27）。この裁きには、異教から真の信仰へと改宗した者たちは、明らかに該当しない。彼らを称え、主に対して感謝を捧げるべきである。主は、私たちの兄弟たちを闇から御自身の驚くべき光へと導いてくださるからである。

最後に、他のすべての義務に反するものは、信仰に対する冷淡さ、すなわち、肉欲への没頭、心を蝕む心配事、度を越した高慢、そして自分しか知らない自己中心性によって引き起こされる霊の硬直である。このような霊の状態にある者は、信仰がもたらす次のような慰めの感情を知らない。平安、喜び、感謝、賛美――も、また、信仰への愛から自然に湧き出る行い、すなわち、信仰の告白、その広め、そして信仰への熱意――これらは、この世において極めて貴重であり、天において永遠の至福をもたらす行い――も、知ることはない。

上述したような逸脱を、誰しもが直接目にしたことがないというだろうか？今や誰もが、それらがどこに属するかを悟るべきである。もし誰かが、信仰に対するで示されたすべての心構えや行いを、それらが互いに連鎖して生じている通りに、しっかりと心に刻み込むよう努めるならば、心と精神に大きな強さを得ることになるだろう。その強さはまるで城壁の如く、信仰に対するあらゆる攻撃――内的なものであれ外的なものであれ――を跳ね返すことになる。

12. 敬虔――信仰の精神に生きる

真の信仰の世界に足を踏み入れた者は、その中に安らぎを見出し、まるで安全な避難所にいるかのように感じる。しかし、この安らぎはあくまで表層的なものであり、その内側では、彼が受け入れ、認識し、愛したこの信仰の精神に基づく、一層活発な活動と労苦が待ち受けている。つまり、信仰を受け入れた者は、その受け入れという行為そのものによって、自らの外面的・内面的な生活をその教えに合わせること、あるいはそれに基づいて自らを鍛え上げ、その精神を自らの内に宿すことを義務づけられるのである。信仰の世界は息づき、生命と活動に満ち溢れている。その世界に入ったにもかかわらず、それに従って生きない者は、機械の余分な部品や、明るく荘厳な行列の秩序を乱すわがままな者と同じである。信仰に従って生きない者は、信仰しているとは言えない。 「行いのない信仰は死んでいる」（ヤコブ2:26）。溺れている者が、救い出すと約束して差し伸べられた手を掴まないなら、確かにその約束を信じていないのだ。そればかりか、そのような者は信仰を嘲笑している。もし誰かが司祭の衣を身にまとい、その姿で人前で奇行を働き、狂乱し始めたらどうなるだろうか？彼は嘲笑者ではないでしょうか。信仰に関しても同様です。それゆえ、神の御言葉には、信仰を口にするだけで実践しない者に対する厳しい警告が記されています。「彼らは神を知っていると公言しながら、その行いは神に逆らい、忌まわしく、不従順であり、あらゆる善い行いに不慣れである」（テトス1:16）。このように、信仰を受け入れた者は、必ずやその信仰を行動に移し、それに基づいて自らを磨き、あたかもその信仰のすべてを自らの姿として実践に体現しなければならない。唯一の真かつ聖なる信仰の精神に則り、絶え間なく、誠実に、完全に、そして多面的に歩むこと、それこそが真の敬虔である。

言うまでもなく、信仰の構成が多様であることに応じて、敬虔な活動も様々な形態を呈するはずである。この根拠に基づき、敬虔さには様々な義務が存在する。すべての義務をこの一つの義務に帰結させることも、あるいはこの一つの義務から導き出すことも可能である。なぜなら、それらはすべてキリスト教の信仰によって求められ、その精神から生じているからである。それゆえ、とりわけ使徒（テトス2:12）においても、敬虔さから、敬虔で、義にかなった、慎み深い生活、すなわち、総じてキリスト教的であり、律法にかなった、聖なる行いが導き出されているのである。

キリスト教的な敬虔な生活とは何を意味するのか。それは、主イエス・キリストにおいて、聖なる教会の中で、神と一つとなって生きる生活、すなわち、私たちの救いの家づくりに従って生きる生活である。それが事実であることを、その経緯を見てほしい。主は地上に来られ、苦難を受け、死なれ、復活され、天に昇られ、御自身の聖なる弟子たちと使徒たちに聖霊を注がれました。彼らは主の力によって、地上に約束された教会を築き上げました。その教会は、使徒と預言者という土台の上に築かれ、その礎石はイエス・キリストご自身であり、 ――この教会こそ、信仰と救いの家であり、主の体であり、不義、罪、そしてサタンの悪意による洪水から救われる者たちの箱舟である。しかし、その霊において教会とは何なのか。聖職は聖なるものであり、イエス・キリストを通して神に喜ばれる犠牲を捧げるものである。教会とは、絶え間なく、知恵をもって、霊的に、礼拝を行い、司祭の務めを果たし、聖別を行う存在であり、それはイエス・キリストを通して神への奉仕である。教会に入る者は皆、教会と一つの霊となり、教会が大きな姿であるのに対し、自分は小さな姿として、それと同じようになるべきである。それは、身体において、小さな一員であっても全身、すなわちそのすべての要素を備えていると言われるのと同じである。言い換えれば、すべての信者は、イエス・キリストを通して神に喜ばれるいけにえを捧げる者となる義務を負っており、これは、救いの家造りに従い、主イエス・キリストを通して神との交わりの中で生きることに他ならない。ここから明らかなように、キリスト教徒の敬虔な生活は、イエス・キリストを通して神へと昇り、キリストによってキリストのうちに留まること、すなわち、私たちの救いのために築かれた家、すなわち教会においてのみ、積極的に表現されるのである。これに応じて、敬虔の義務には三つの区分があり、そのうち： 1) 第一に、イエス・キリストにおける神との再結合から生じる感情や心構え、2) 第二に、神との交わりに留まることから生じる感情や心構え、3) 第三に、救いの家である教会との交わりから生じる感情や心構えである。

1) 神との再結合への道における感情と心構え

まず、人が神への道において、主イエス・キリストにおいて神と再結合する際に直面する感情や心構えから始めましょう。神への回帰は、強制ではなく自由によるものであり（）、しかも物質的なものではなく霊において成し遂げられるものであるため、それは一度完了すれば「解決済み」として片付けることのできるような事柄ではなく、一瞬ごとに繰り返され、新たに始められる事柄なのです。それゆえ、たとえキリスト教徒がすでに神との交わりに入ったとしても、それを実現させた行為から決して解放されることはなく、常にそれらを育み、新たにし続けなければならない。したがって、それらのすべてが、彼にとって絶え間ない義務と責務となるのである。

神への昇華、すなわち神との再結合への道については、別の箇所で説明されている（キリスト教生活の規範を参照）。ここでは、そこから派生する義務を明らかにするのみである。

これらすべての義務の根源は、私たちの主イエス・キリスト、すなわち私たちの救い主への信仰であり、それは私たちを心から主と結びつけるものである。しかし、あることはこの信仰が生まれる前から、またあることは信仰が生まれた後に、私たちの中で起こらなければならない。「わたしを通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない」と主は言われる（ヨハネ14:6）。神へと昇るためには、まずイエス・キリストのもとに来なければなりません。したがって、私たちには果たすべき感情や心構えがあり、あるものは主イエス・キリストとの結びつきの道において、またあるものはイエス・キリストから三位一体の神へと昇る道において求められるものです。

a) 主である救い主との交わりの道における心情と心構え

a) 主救い主との交わりの道における心情と心構え

主との心の交わりは、信仰によって成し遂げられる。信仰の始まりは、自らの貧しさを自覚し、イエス・キリストの富を認識することにある。信仰は、キリストの豊かさを自らの貧しさへと移し、それによって心を主と結び合わせる。この信仰を力強く保ち、主との心の結びつきをますます温めるために、すべてのキリスト教徒は以下の心情と行動を義務づけられる：

アア）人は、自らの貧しさと罪深さを認識し、心の奥底に刻み込まなければならない。この認識によって信仰は始まり、その後も絶えず支えられていく。これは、ランプの火にとっての油のようなものであり、油が尽きれば火も弱まっていく。家が火に包まれていることを知らない者は、そこから逃げ出そうとはしない。同様に、自らの罪深さを知らない者は、救いを求めようとはしない。これこそが自分自身に関する第一の真理であり、それ以外のあらゆる真理にはすでに偽りが混じっており、自己満足を助長すればするほど、その偽りは強まるのである。この知識の対象は、それ自体、人間の歴史によって決定される。人間は神の御姿に似せて、神の栄光と絶え間ない至福のために創造されたものであり、それは、自らの中に、そして自らから地獄を築き上げた、堕落し、見捨てられた霊たちの代わりとなるものである。しかし、悪魔の嫉妬によって、人は戒めを破り、裁きと呪いを受け、魂と肉体を乱し、誘惑者に服従した。そして、地上で苦難に遭いながら、死後には、背教者たちとその首領であるサタンが住む、あの地獄に落ちる危険にさらされている。したがって、キリスト教徒は、自分が堕落の状態にあり、神の呪いのもとにおり、神の前で無力であり、自らを堕落させ、サタンの権力、暴力、悪意にさらされ、死と地獄への避けがたい犠牲者であったことを心に留めておかなければならない。クリスチャンは、これらすべての災いからすでに解放された後であっても、これらすべてを明確に認識し、心に留めておかなければならない。なぜなら、彼自身は本来、常にそのような存在だからである。もし今、彼がこの破滅的な状態の外に立っているとするなら、それは恵みに支えられているからに他ならない。とはいえ、それはまるで炎の淵の上に立っているかのように、いつ何時でも転落し、かつての状態へと再び堕ちてしまう危険にさらされているのである。心で受け止められるこうした考えの総体が、主がいなければ、自らの置かれた状況の危険性、自らの無力さと無助さという感覚を形成し、維持する。これは、クリスチャンに、極度の自己卑下と謙遜のうちに留まり、生き物だけでなく、無生物さえも下回る存在として自らを置くことを義務づける。絶えず「主よ、私を救ってください。私は滅びようとしています」と叫び続けるように迫る。そして、そのような感情は一度や二度再現するだけでなく、あたかも本性の一部となったかのように、常に自分の中に確固として根付かせ、定着させなければならない。それらを失った者は、瞬く間に救われる者たちの列から外れてしまう。なぜなら、救われる者たちは皆、そのように考え、そのように感じるからである。それゆえ、誰もがあらゆる手段を尽くして、それらを自らの内に温め続ける義務がある。これを成し遂げる方法は、各人ができる範囲で行うことができる。しかし、それらに対する最良かつ最も実効性のある教えは、キリスト教的な生活そのものである。これは最も強力かつ持続的な手段であり、真のキリスト教徒の生涯とは、まさに自らの貧しさを自覚し、自己卑下する感情の高みへと絶え間なく登りつめることに他ならないと言える。徳において成長すればするほど、人は自分が無に等しいことをより深く自覚し、感じるようになる。そしてそこから、なんと豊かな徳が溢れ出ることであろうか！そこには、謙遜、自己戒め、他者への非難のなさ、怒りのなさ、反抗のなさ、動じない平安がある。その代わりに、神からは絶え間ない秘められた霊的な慰めと豊かな恵みが注がれ、他のクリスチャンからは愛と生きた交わりがもたらされる。これを持たない者には、そのすべてとは正反対のことが起こるのだ。

bb) 罪人の世界に来て救いをもたらされた、私たちの主イエス・キリストの測り知れない豊かさを知り、その認識を深めていくことが求められている。自らの罪深さと無力さを認識するだけでは、この世での生活や永遠の運命に対する不安や恐れが伴い、希望を見いだせない。それはただ悲しみと切なさを招くだけであり、それらが他の慰めの感情によって和らげられなければ、人を活気づけるどころか弛緩させ、ひいては、遠からず、抜け出せない絶望へと陥らせる恐れがある。この一点に留まる者は、いわば道の半ばで立ち止まっており、その結果、何もしないことになる。そして、ここには真理はない。なぜなら、実際には、ただ貧しく、滅びゆく人間がいるだけでなく、豊かになり、救われる人間もいるからだ。私たちの主であり神である方によるそのような摂理があり、それによって、滅びゆく人間の上に、神の恵みの覆いが広げられているのである。それゆえ、これを認識することは、あらゆるキリスト教徒の不可欠な義務であり、また、これらすべてが主イエス・キリストに集約されている以上、主イエス・キリストを知ることである。この認識の対象もまた、恵みの御業そのものによって定められている。憐れみ深い神は、滅びゆく者たちに御子である救い主を遣わすと約束された。御子は、時が満ちたとき、確かに来られ、受肉し、苦しみ、十字架の死によって全世界の罪のためのいけにえを捧げ、復活し、すべての人を復活させ、地獄を打ち砕き、サタンを縛り、昇天して父なる神の右の座に着き、そこで私たちのために執り成し、天と地における権威を受けられた王として、万物を支配しておられる。このように、主イエス・キリストこそが、私たちのためのいけにえであり、私たちの命であり、私たちの王であり、悪魔と死と地獄の力を打ち砕かれた方であることを、知らなければなりません。ここからさらに、天と地が震撼したほどに、神の御業がいかに驚くべきものであったかを心に留め、思い巡らすとともに、救いの全過程、とりわけ恐るべき受難と、それに続く主の栄光について、畏敬の念を持って熟考し、深く掘り下げるべきである。それは何であり、どのようにして、何のために起こったのか、そこにはどのような力があるのか。特に水曜日、金曜日、日曜日には、このことを頻繁に心に留め、その事実そのものに喜びと慰めを見出すべきである。このような行いによって、主への認識は自然と深まっていくでしょう。しかし、熱心な者は、それに加えて福音書や預言書を頻繁に読み、とりわけ、救いの奥義へと恵みをもって導かれるよう祈りを捧げるでしょう。「だれが主の御心を悟り得ようか」と使徒は問いかけ、まるでそれに対する答えであるかのように、「しかし、私たちはキリストの御心を持っている」と付け加えています（ローマ11:34； Ⅰコリント2:16）。主を真に知ることは、御霊の奥義の中で成し遂げられるものであり、言い換えれば、理解されるというよりは、言葉やイメージでは表現できないほどに感じ取られるものである。ただ、それは限りなく甘美なものであり、使徒が「主キリストの理解を超えるもの」のためにすべてを無に等しいものと見なしたように、（フィリピ3:8）と述べ、すべての人をそのような理解へと導き、私たちの救いの計画に現された知恵の「深さ、広さ、高さ」が彼らに明らかにされるよう、すべての人のために祈ったのです（エペソ3:18）。

bb) そしてこのようにして、主なる救い主への信仰を自らの内に温めていくのです。なぜなら、同じ霊の中で、自らの罪深さと貧しさの認識と、主なる救い主の認識とが出会い、結びつくとき、それらは当然ながら互いに調和し、まるで水と乾いた大地のように、あるいは二つの親和性のある元素のように溶け合うからです。無力感は、自らを犠牲にされた主へと立ち返り、弛緩と堕落の感覚は、私たちの命である主を受け入れる。死、地獄、そして悪魔への恐怖は、主、すなわち私たちの王であり、それらに打ち勝たれた方への認識によって癒やされる。あらゆる悲しみの感情は、主においてそれに見合う癒やしを見出すのである。この結合から、天の娘として、救い主である主への真の信仰が生まれる。それゆえ、この信仰は、単に主を知ることも、単に自らの無価値さを知ることもなく、その両者が一体となり、互いに並列するのではなく、互いに溶け合っているのだ。化学的親和性において一つの元素が別の元素に溶け込むように、これらも互いに溶け合うのである。報いを得られない者は、犠牲として十字架につけられた御方に頼り、義認を受ける。堕落した者は、いのちの主のもとへ行き、生き返る。捕らわれた者は、王であり勝利者である主のもとへ行き、解放される。信仰とは、私たちの内なる最も深みにある恵み深い働きであり、それによって、私たちの無力さと貧しさの上にキリストの満ち溢れる豊かさが移され、私たちに吸収されるのである。これは全能かつ創造的な行為である。なぜなら、それによって私たちの内に新しい被造物が成され、私たちの霊がキリストと結びつき、そこから私たちの内に新しい、隠された人が生まれるからである。このことから、真の信仰の構成要素には、表現されるよりもむしろ感じられるものであり、分離されることなく一体となって結びついた、次のような心構えが秘められていることが分かる。「私は滅びゆく者であり、永遠に滅びていただろう。しかし、人類に重くのしかかっていたすべての悪を取り除かれた主イエス・キリストが、私を受け入れてくださり、主によって私は救われるのである。」信仰は、主を自らの救いの唯一の源と見なし、心をもって主の中に溶け込み、愛をもって主を抱きしめ、主のみによって、主のみのために生きる。なぜなら、主がいなければ、すべてが滅びてしまうと感じているからである。このように保ち、感じ続けることが、キリスト教徒の絶え間ない義務である。今や、私たちの中にそのような信仰を維持し、燃え立たせるために、一方では自らの罪深さと貧しさに対する認識の深化が、他方では救い主とその御業に対する認識が、なぜ必要とされるのかが理解できる。それらは信仰の霊を温め、またそれらは信仰の霊を生み出し、それを構成するものである。しかし、一滴の水が酸素と水素の要素から成り立ち、それらを電気の火花が通過することで形成されるように、信仰もまた、まず、主によるある種の神秘的な触れ合いによって、自己と主を知ることを通じて信仰に備えられた心に生まれ出るのです。主は次の言葉でそれを示しておられます。「私は、…入り込み、…共に食事をする」 （黙示録3:20）。自己と主を知ることを通じて心は開かれ、その後、主ご自身がその中に入り、共に食事をなさる、すなわち、御自身の恵みをもって魂を満たしてくださる。その結果、人間の霊の奥底で、トマスが主を触れた時に言ったように、「わが主、わが神」 （ヨハネ20:28）という言葉が響き渡る。これが信仰の最初の声であり、その確かな象徴である。

しかし、主が心に神秘的な触れを加えられたことによって信仰が最初に生まれたように、その同じ触れ合いによってのみ維持され得るし、また維持されなければならない。信者たちは、聖なる秘跡への参与や、真の意味と力において、主への最初の捧げものと主の最初の臨在の絶え間ない繰り返しに他ならない熱烈な祈りの中で、この触れ合いを授かるのである。キリスト教徒は、その中から、あたかも炉から出るかのように、そのたびに新たに生まれ変わる。だからこそ、聖なる教父たちの教え、そしてあらゆる教えにおいて、主への祈りを絶えず口に繰り返すことが命じられているのである。「主イエス・キリストよ、神の御子よ、私を憐れんでください……」 ――呼吸と同じ頻度で繰り返すべきであり、実際にそれを呼吸のリズムに合わせようとした人々もいた。これとは対照的に、自らの貧しさを忘れ、救い主への認識が弱まり、イエスの祈りをやめてしまうと、信仰は消え失せてしまう。

このようにして、信仰によって、心と主である救い主との結びつきが成され、維持されるのである。ここから、救い主キリストから発する霊が、無限の神へと昇り、神と結びつく一連の他の感情が始まる。結論として、これまで述べたすべてがまとめられ、神ご自身によって語られている『ヨハネの黙示録』の次の箇所を、すべての人に読んでいただきたい。「あなたは、『私は富んでおり、豊かになった。何一つ欠けるものはない』と言っているが、あなたが惨めであり、貧しく、困窮し、盲目で、裸であることに気づいていない。わたしは、あなたが富むように、わたしから火で精錬された金を買うことを勧める。また、白い衣を買って身に着け、あなたの裸の恥が露わにならないようにしなさい。そして、あなたの目をコロリウムで塗って、見えるようにしなさい。わたしが愛する者を、わたしは戒め、懲らしめる。だから、熱心に努め、悔い改めなさい。見よ、わたしは戸口に立って、呼びかけている。もしだれかがわたしの声を聞いて戸を開くなら、わたしは彼のもとに入り、彼と共に食事をし、彼もわたしと共に食事をする。勝利する者には、わたしと共にわたしの御座に着くことを許そう。わたしも勝利し、わたしの父の御座に着いたからである。耳のある者は、御霊が諸教会に語られることを聞きなさい」（黙示録3:17–22）。

b) 救い主である主から三位一体の神へと至る昇天の道における感情と心構え

b) 救い主なる主から三位一体の神へと至る昇華の道における感情と心構え

信仰が形成され、心が主と結びつくと、そこから直ちに、太陽の光線のように他の感情や心構えが生まれ、キリストという岩の上に築かれた階段を登るように、クリスチャンは天の御座のふもとで神を礼拝するために、天へと昇っていくのである。これらの感情と心構えは、以下の通りである：

aa) 救いへの希望は、自己犠牲と切っても切れない関係にある。救いへの希望は、キリストにあって生きる上で極めて重要であり、いわばキリストへの信仰を最もよく定義し、表現するものと言える。その希望の中で、キリスト教徒は、自分が危険から逃れ、かつて自分にのしかかっていたあらゆる悪の域を脱し、救われる者たちの領域に入り、主によって救われているのだと実感する。溺れかけている者が、自分に投げられたロープをつかみ、船へと引き寄せられ、船に上げられ、船の上に立ったなら、その者は、危険から救われた、あるいは危機を免れたという安堵の感情を抱かずにはいられないだろう。信仰を持ったクリスチャンの心もまた、まさにそれと同じである！この救いの希望が信仰にいかに密接に結びついているかは、使徒ペテロの言葉からも明らかである。彼はこれを信仰の顕著な特徴として称え、「神を賛美します……私たちを生きた希望へと生み出してくださった」と叫んでいる（Ⅰペテロ1:3）。使徒パウロは、この希望を「魂の錨、堅固で信頼できるもの」と呼んでいる（ヘブライ人への手紙6:19）。この希望によって、主に絶望や無力感が否定され、あるいは魂から追い払われるだけでなく、それらに加えて、あらゆる疑い、自らの救いに対する無知、そしてそれに対する確信の欠如もまた排除される。なぜなら、救いへの希望は義務であるのと同様に、あらゆる形態におけるその欠如は罪だからである。自己犠牲、すなわちそれによる生活とは、単に自分を足元に伏せ、踏みにじり、卑しめることだけではなく、それ以上のものである。それは自己を苦しめること、すなわち、肉体あるいは魂を絶えず苦しめ、打ちのめすような活動であり、あらゆる行いを、自己満足や自分の意志、心の欲望に逆らうように調和させるものである。聖なる教父たちは、これを二つの規則として表現している。すなわち、「自分の意志を持たないこと」と「肉体に安らぎを与えないこと」――これらは自己を苦しめる二つの方法である。これらから、すべての修道生活が成り立っており、それは自己犠牲の生活そのものである。これについて使徒はこう述べている。「キリストに属する者は、肉と情欲ととともに十字架につけられている」 （ガラテヤ5:24）、また主はこう言われている。「わたしに従いたい者は、自分を捨てなさい」（マタイ16:24）。厳格な自己犠牲的な修道生活と、救いへの希望とのつながりは、それほど明白ではない。しかし、そのつながりは確かに存在し、しかも非常に生きたものであり、自己犠牲の度合いこそが、救いへの希望の度合いでもあるのである。気圧計の水銀を大気の重さが押し上げるように、自己犠牲の重みもまた、救いへの希望を高めてくれる。その根拠は、主の受難による私たちの救いに見出すことができる。それによって救いは成し遂げられ、一人ひとりが救われるのは、それらを自らに受け入れることによってのみである。では、どうすればそれらを受け入れることができるのか。自らの苦しみによってである。私たちの苦しみは、キリストの苦しみとの接点、すなわちそれらを自分の中に取り込む場所である。それゆえ、使徒たちは「主の死と一致することによって、主の苦しみにあずかること」（フィリピ3:10）について語り、「キリストの苦しみにあずかる」ことに成功した人々を称賛している（Ⅰペテロ4:13）と称賛している。このような交わりから、当然の帰結として、救いへの希望が高まっていくはずである。なぜなら、もし苦しみを通じて、私たちの救いを成し遂げられたキリストの苦しみの力が私たちに移されるのであれば、同時に、その力による救いの意識が魂に宿らざるを得ないからであり、それこそが希望の本質なのである。しかし、いかなるにせよ、自己犠牲的で、厳格な修道生活を送り、自らを苛むような生活こそが、救いへの希望の唯一の条件である。それゆえ、安逸にふける者は、希望を消し去り、ひいては、救いの希望の萌芽、すなわちその最初の源泉さえも押し殺してしまうのである。それゆえ、キリストの十字架の敵にとっては、「滅び」が待っている（フィリピ3:19）。

bb) 神との和解は、絶え間ない悔い改めと不可分である。「信仰によって義と認められた私たちは、主イエス・キリストによって神との和解を得た」と使徒は述べている（ローマ5:1）。別の箇所では、「神はキリストにおいて、ご自身と世界を和解させ……使徒たちに和解の言葉を授けられた」と記されており、使徒たちはすべての人に「神と和解しなさい」と懇願している（Ⅱコリント5:19–20）。この平和は、神の好意を感じることで、御霊によって神の輝かしい御顔を仰ぎ見ることで、神の怒りが取り除かれ、憐れみに変わったことを自覚することで、そして天を喜びをもって仰ぎ見ることで証しされる。以前は、まるで頭上に剣が懸かっているかのようで、神に立ち返り、神について考えることさえ恐ろしかった。しかし今や、聖なる大胆さをもって、垂れ幕の奥の至聖所へと入ることができる。この和解に与った以上、その中に留まり続けるよう努めなければならない。しかし、絶え間ない悔い改めなしには、神との和解の中に留まることはできない。神との平和の条件について、使徒ヨハネは次のように定めている。「もし私たちの心が私たちを責めないなら」（Ⅰヨハネ3:21）。良心に何の重荷もなければ、平安のうちに大胆に神に近づくことができる。しかし、もし重荷があるなら、その平和は乱される。良心に重荷があるのは、罪の自覚によるものである。しかし、同じ使徒によれば、私たちは決して罪のない状態にはなく、そのことは極めて断定的であり、そうは考えず、そうは感じない者はすでに偽り者である（Ⅰヨハネ1:8）。したがって、自発的であれ非自発的であれ、良心に何かを抱いていない瞬間など誰にもなく、それゆえ、神との平和が乱されない瞬間などない。ここから、神と和解している状態を保つためには、自らの良心を清めることが不可欠であることが導き出される。そして、良心は悔い改めによって清められる。したがって、絶えず悔い改めなければならない。なぜなら、悔い改めは魂からあらゆる汚れを洗い流し、それを清くするからである。「もし、わたしたちが自分の罪を告白するなら、神は真実で正しい方であるから、わたしたちの罪を赦し、あらゆる不義からわたしたちを清めてくださる」（Ⅰヨハネ1:9）。この悔い改めは、単に「主よ、お赦しください」という言葉だけで成り立つものではない。「主よ、憐れんでください」というだけのものではない。それには、罪の赦しをもたらすあらゆる行為が不可欠である。すなわち、思考、視線、言葉、誘惑、あるいはその他の何かにおける特定の不純さを自覚すること；自己正当化をせずに、その点における自身の罪深さと無責任さを自覚すること；そして、心が和らぐまで、主のために赦しを請う祈りである。大罪に関しては、直ちに霊的指導者に告白し、許しを受けなければならない。なぜなら、それらについては、単なる日常的な悔い改めだけでは心を安らかにすることはできないからである。このように、絶え間ない悔い改めの義務とは、良心を清く、非の打ち所のない状態に保つ義務と同じである。聖なる教父たちは、このことについてどれほど多くの規則を定めていることか！自分自身をそのように整え、他の人々を教えるために、どれほど多くの配慮が払われてきたことか！　そうあるべきである。そうでなければ、神との平和はない。これに対して罪を犯すのは、自覚がなく、あらゆる事において、神の前でも人々の前でも、自分自身を正当化する者たちである。

bb) 神からの父なる愛、すなわち神への子としての愛は、神のために捧げる献身的な働きと切っても切れない関係にある。主イエス・キリストにおいて、水と御霊によって新たに生まれ変わった真の信者たちは、主との生きた結びつきと、自分の中に主を映し出すことによって、恵みにより父なる神の子となったのである。キリストの御国において本質的なこの言葉に尽くせぬ賜物は、父が子たちに向けるような父なる愛をもって、神を私たちに向けさせてくださる。そして、これは私たちの心の奥底に響き渡らずにはおらず、そこに神の父なる愛と、自分自身が神の子であるという自覚や感覚を残さずにはいられない。これらの感情が、神とのキリスト教的な結びつきにおいてどれほど本質的であるか、それと同じくらい、それらはキリスト教徒にとって不可欠なものである。キリスト教徒は、それらを持ち、育み、奮起して呼び覚まし、永遠に守り続ける義務がある。使徒パウロは、これらの感情が押し殺されているのを見たとき、どれほど熱心にそれらを蘇らせようとしたことか！彼はこう述べている。「神の御霊に導かれる者は、みな神の子である。あなたがたは、もはや恐怖の霊を受け入れたのではなく、……子としての霊を受け入れたのである。その霊によって、私たちは『アッバ、父よ』と叫ぶのである。御霊ご自身が、私たちが神の子であることを証しして、私たちの霊に協力してくださる」（ローマ8:14–16）。「あなたがたは皆、キリスト・イエスへの信仰によって神の子となっている。なぜなら、キリストにバプテスマを受け、キリストに身を包んだからである」（ガラテヤ3:26–27）。主は、「私たちが神の子としての地位を受け継ぐため」（ガラテヤ4:5）に来られたと、彼は教える。 「見よ、父が私たちにどのような愛を賜ったか。すなわち、私たちが神の子と呼ばれるように、また神の子となるようにと」（Ⅰヨハネ3:1）、と聖ヨハネ・テオロゴスは呼びかけている。単にそう呼ばれるだけでなく、「神の子となる権能を私たちに与えてくださった」のである（ヨハネ1:12）。この、キリスト者が神の家族、すなわち神聖な親族関係に受け入れられることの本質的な関連性は、子の性質によって完全に説明される。子において重要なのは、彼が奴隷としてではなく、父の秘儀に参入した者としてある程度の自由をもって行動することだけではない；それだけでなく、父と家に関わるすべてのことを、あたかも自分一人に直接関係するかのように深く心に受け止め、父と家との生きた結びつきの中にあって――行動するときは、彼らの代理として、彼らのために、あたかも彼らの繁栄と名誉と栄光が自分一人にかかっているかのように行動するのです。恵みに満ちたキリスト教の王国、すなわちこの神の家において、あらゆるキリスト教徒もまた、まさにこのような性格と心構えを持たなければならない。自分が神のものであり――誠実で、身近な存在であると自覚するならば、キリスト教徒は、神の代理として、神の御旨と御計画に従い、外においては神の家の名誉と栄光のために、内においてはその繁栄のために、行動せざるを得ない。また、神との恵みによる親密な絆ゆえに、血を流すことになっても、主なる神とその家のために立ち上がらなければならない。キリスト教徒は、いわば神からの使者であり、神の御業のために執り成し、行動する者である。これこそが、キリスト教徒のあらゆる活動の原点である！それゆえ、彼には教会とキリスト教徒の益に対する抑えきれない熱意、心を蝕み、痛切に響くような熱意がなければならない。神の子としての立場が、神から、そして神のためにそのような活動を喚起するように、逆に、そのような種類の活動は、子としての感覚を温め、高め、支えるものであり、したがって、一方は他方と不可欠なつながりを持っている。それらは互いに反映し合っている。それゆえ、逆に、別の種類の活動、あるいは不活動は、子としての感覚を消し去り、あるいは子としての立場を奪ってしまう。これはありふれた例からも明らかである。父や家を顧みない息子など、いったい何者だろうか。また、子としての感覚を失った者が、どうして子らしく振る舞えるだろうか。

これらは、イエス・キリストにおける神との再結合から直接生じる、私たちにとって不可欠な感情や心構えであり、私たちを主イエスへと導き、主と結びつけ、その結びつきの中に留まらせ、また主から神へと引き上げてくれるものである。これらを、一般に、救いの条件に基づく神に対する義務、あるいは主であり救い主である方への信仰および信仰に基づく義務と呼ぶことができる。しかし、ここからは、神そのもの、すなわち神性に対する、私たちにとって不可欠な別の感情や心構えの系列が直ちに始まる。主、至聖なる御母、そしてすべての神の聖人たちが、私たちがこれらすべてを祈りの中で心の中で温め続けることができるよう、助けてくださいますように。

2) 神に留まるキリスト教徒の感情と心構え

救いの計画において、神は私たちに対して異なる関係をお取りになることを御心に適わせられ、その結果、神に対する私たちの義務もそれに応じた性質を帯びることとなりました。しかし、このようにして私たちが本来の地位に回復されるとき、同時に、神性の限りない御姿がすべての偉大さをもって現れ、その瞬間、神が神である限り、私たちに義務付けられている神に対する感情や心構えが蘇り、力強く意識の中に立ち現れるのである。これまでの考察において、前述の一連の義務は、私たちを神性の奥義へと導き、それらを教え、同時にそれらに従って行動する能力を私たちに与えてくれる。もし、それらの心構えを媒介とせずに、堕落した私たちの性質を直接神へと向かわせたならば、神性を直視することは耐え難いものとなるだろう。それゆえ、前者は指導的かつ教育的な規則と呼ぶことができ、後者、すなわち神が神である限りにおいて神に対する最も秘められた、至高かつ最も繊細な感情こそが、それらの規則の結実である。

これら後者の感情は、当然ながら、何よりもまず神の無限の属性と御業と調和していなければならない。しかし、他方では、私たちが神との再結合を表す第一種の感情や心構えを通じてそれらに到達する以上、それらはそれらとも密接に調和していなければならない。さて、私たちは神を、a) その完全性において無限なるお方として、b) 創造主かつ摂理者、そして最後に c) 万物の成就者として観想する――それゆえ、神に対して不可欠な三つの種類の感情と心構えを持つことになる。それらは、前述した「神との和解」、「救いへの希望」、「神の子としての立場」という感情と直接的な関連性を持っている。

a) 神の無限の完全性に対する認識または観想から生じる、神に対する感情と心構え

a) 神の無限の完全性を自覚し、あるいはそれを観想することから生じる、神に対する感情や心構え

aa) 神は、その存在、完全性、そして御業において無限であり、測り知れない。驚嘆せよ！ ――すなわち、偉大なる神の最も秘められた不可解さを生き生きと自覚する状態において、精神のあらゆる動きが止まり、あたかも生命が静止するかのような、ある種の深い沈黙が心に宿るよう、自らをその状態に導き、維持せよ。冷静な思考がすべての被造物を通り過ぎ、世界の境界を越えて神の観想に没入したとき、その時、神が存在することは疑いようがないのと同様に、神が被造物において知られているいかなるものでもないこともまた疑いようがないことに気づく。力でも、光でも、生命でも、知性でも、言葉でも、思考でも、そして概して私たちの知性が思い描くいかなるものでもない；そして、これらすべての否定を一瞥したとき、人は瞬時に神聖なある種の闇へと導かれ、そこでは、広大無辺で実体にあふれた無限性以外には何も見ることができず、その無限性は深く心を打ち、言葉と思考に沈黙を強いるのである。これは、地上の被造物が到達しうる最も崇高な状態である。その時、人はセラフィムの境地に至るほどに感嘆する。それは、あたかも誰かが最も偉大な王の玉座の間に入ったかのようだ。王を一目見ただけで、すべてが彼を圧倒し、言葉を失わせる。人は、神なる存在とそのあらゆる属性がそもそも計り知れないという認識からも、このような境地へと至ることができる。なぜなら、神のあらゆる属性は、神ご自身と同様に計り知れず、驚くべきものだからである。使徒パウロはこう叫んでいる。「神の知恵と知性の深遠さよ……誰が主の御心を理解できようか……！」 （ローマ11:33–37；コリントの信徒への手紙一2:16）。 「わが心よ、主を畏れよ。主の御心は測り知れない」と預言者は告白している（詩篇138:6）。これは知性についてのことである。しかし、神のあらゆる属性、あらゆる被造物、そして神の摂理によるあらゆる御業もまた、同様に測り知れないものである。主よ、あなたの御業は驚くべきものです！この驚嘆へと至ることは、誰もが、世俗から離れ、静寂の中で深く思索にふけることによって自ら成し遂げることができる。また、聖なる教父たちによるこの性質の描写――例えば、アレオパゴスのディオニシオスによる「神秘神学」や、聖ヨハネ・クロソストモスによる「不可解なもの」に関する言葉など――も、この営みに役立つだろう。しかし、その能力を養うためには、まず御業の観想から始め、次に完全性の観想へと至り、そして最後に、神の本質の不可解さを自覚する至高の境地へと昇っていく方が容易である。各自の能力に応じて、ただこれを実践すべきである。なぜなら、ここにおいてこそ、被造物から創造主であり主である方への、最も真実でふさわしい礼拝が霊において成し遂げられるからである。言うまでもなく、この感覚には様々な段階がある。しかし、人それぞれにその段階があり、各人は自分の力の及ぶ範囲でこの行いを実践すべきである。モーセは山の頂上まで登り、雲の中に身を隠すが、ある者は山の中腹に立ち、またある者は麓に留まる。これは、無限の神の不可解さを理解し、その不可解さを自覚しようと登っていく人々の三つの状態を表している。つまり、誰も、この事柄に対する不慣れさや無知を理由に、それを拒んではならないのである。

bb) 神は限りなく偉大である。謙虚にひれ伏し、畏敬の念と戦慄を抱き、神の偉大さを仰ぎ見よ。前述の通り、玉座の間に入った者が最初に感じるものは、何ものにも分断されない沈黙の驚嘆である。入ってきた者は、まだ周囲を見回す間もなく、また自分自身と、その威厳を帯びた王とを区別することもできていない。そして、我に返った後の最初の思いは、王の偉大さと自身の小ささである。神に対しても同様である。思考が無限なるものに没入し、自己から離れると、深い驚嘆の中に消え去ってしまう。しかし、ひとたび自己へと立ち返ると、無限の意識を携えて、その行為そのものの中で、あたかもそれを自らの無に重ね合わせるかのように、この計り知れない不釣り合いさに、まるで一撃を受けたかのように打ちのめされ、自らの無を自覚しつつ、神の仰ぎ見るべき偉大さの前に、畏敬の念に震えながら塵へと倒れ伏すのである。しかし、この畏れには苦しみがないことを知っておくべきである。それによって打たれることは甘美であり、そもそも、私たちの霊が神――その神から私たちの霊は発している――に、思念を通じて、しかし真に接触するあらゆることは、甘美で至福に満ちているのである。この畏敬の念に満ちた恐れには大きな力がある。それは魂と霊、そして四肢と脳を分かつところまで及び、その霊的な作用によって、魂も肉体もまるで溶かし、薄めてしまうかのようだ。それを感じる者はひれ伏し、自らの無力さと神の偉大さを自覚して、地の奥底へ、あらゆる被造物を通り抜け、何もない深淵へと、進んで行きたいとさえ思うほどである。しかし、それにもかかわらず、その状態に留まることは彼にとって心地よい。それは、彼の存在に慰めの涼しさを注ぎ込むからであり、おそらくそれは、被造物としての真の在り方が創造主に対して示されるからであり、あるいは、ここで、被造物の本質が、神性の力と働きによって、単なる思考上の浸透ではなく、真の浸透を遂げるからである。それゆえ、畏敬の念の果実とは、常に精神の覚醒、清涼、浄化である。稲妻が空気を駆け抜け、そこに存在するあらゆる不浄や不純物を焼き払い、空気を清めるように、畏敬の念に満ちた時、神性の炎は精神の不浄を焼き尽くし、るつぼの中の金のようにそれを浄化するのだ。それゆえ、完全さの段階を歩んできた者たちは皆、この畏敬の念を、そのための不可欠な条件であると同時に、最も強力な手段であると認めている。そして、神の言葉の全域において、それは不可欠な義務であると同時に、真に敬虔な人々の際立った特性としても位置づけられている。「神を畏れよ、神の聖なる者たちよ」（詩篇33:10）。 「主を恐れつつ仕え、主を畏れつつ喜びなさい」（詩篇2:11）。しかし、初期の恐れと、この完全な者たちの恐れとを区別する必要がある。前者は、罪に対する罰を待つことから生じる苦しみや恐怖、戦慄をもたらすものである。この恐れは、罪人の最初の目覚めにおいて本質的に必要であるが、過渡的な行為として義務と化すことはできず、本質的に魂の中に永遠に留めておくこともできない。とはいえ、時折その後も現れ、激しい情欲を抑制するための最も効果的な手段と見なされることもある。完全な者に特有の真の恐れは、心を和ませるものである。それは愛を味わうことによって生まれ、愛と切っても切れない結びつきを保ちながら、時に私たちの霊を清め、時に温めてくれる。それは目標とされなければならない。それに至り、それを霊の中に永遠に根付かせることは義務である。なぜなら、それこそが、被造物が創造主の御前に立つという真実そのものだからである。それを自分の中に喚起し、育む方法は、その性質によって決まる。精神を最も深く、最も超然とした状態に置き、自らの無力さと神の偉大さを同時に自覚するよう努めよ。これを頻繁に行い、特に朝、夕方、真夜中に…… この行為が習慣となるとき、霊の中に神への畏れ、すなわち絶え間ない畏れが根付く。それに対し、散漫さ、自惚れ、神を忘れることは、神への畏れの敵である。それらによって、神への畏れは、水に消える火や、風に吹き消されるろうそくのように、消え失せてしまう。

bb) 神は全き御方である。神を賛美し、栄光を帰せよ。王座の間に入った者は――この比喩を続けてみよう――畏れを抱いた後、再び自分をそこに導いたものへと目を向け、以前は何も見えなかった場所でも、今や一つひとつを区別し始める。顔、王冠、紫の衣、玉座、そしてそのすべての装飾――これらすべてが完全であることを知り、感動を抑えきれず、時には称賛のしるしさえ示してしまう。こうして、彼は王に理にかなった栄光を捧げる境地に至る。神に対しても同じことが起こる。恐怖と自己卑下から生じた精神が、内なる平安へと戻り、謙虚に聖なる神への思索に身を委ねるとき、その内なる目には、神の完全性が開かれ、その程度に応じて理解される。それらは、互いに結びつき、交わり合う中で、神の全き完全性という一つの思念、あるいは一つの御姿を心に生み出し、刻み込むのである。これは、有限かつ被造物である知性が生み出すことのできる、最も崇高かつ優雅なものである。それゆえ、この一つの思念、あるいは観想が、我々の霊の内なる聖殿を訪れ、その光と威光をもってそれを満たすとき、その喜びと感嘆を誰が言い表しうるだろうか。そのすべての骨、すなわちその存在の最も微細な動きのある部分の一つひとつが、内なる抑えきれないある種の躍動の中で、「主、私たちの神はなんと栄光に満ちていることか！」と叫び始めるのである。神の全き完全性を自らの内に観想する霊のこの感嘆すべき喜びは、すでに内面でなされる賛美、すなわち、霊が自らから、そして自らの内から、神に賛美の捧げ物を捧げる賛美の状態そのものである。言葉で表現される神への賛美は、その実りであるが、それは常に、とはいえ、より低いものであり、神にふさわしくないばかりか、霊の中で感じられるものにもふさわしくない。「あなたの御業の素晴らしさを歌うには、いかなる言葉も十分ではない」と、神に賛美の歌を捧げる者は誰もが結論づけざるを得ず、また実際にそう結論づけている。霊における神への賛美は、最も心躍る状態であり、感嘆と喜び、そして霊的な歓びに満ちているが、これらすべては唯一の神について、また神がまさにそのように称えられ、讃えられてしかるべきお方であるということについてである。この賛美は、神のあらゆる完全性、また神のあらゆる御業――たとえそれが私たちに関わるものであっても――によって喚起されるが、賛美の行為そのものにおいては、他のすべてが排除され、ただ唯一の神とその御業の完全性のみが見られる。これこそが、最も無私の捧げ物である。これこそが、私たちの霊の真の命、あるいは神の命への真の交わりであると言える。畏れの中で神が私たちに浸透し、いわば神性の火で燃え立たせるように、この神への賛美において、私たちの霊は神に浸透し、あるいは神に受け入れられ、神の至福に与るのだ。この境地へと昇り、あるいはそこに引き上げられることを願い、求めることは、霊にとって自然であり、また霊にとって実り多いものであるだけでなく、同様に不可欠なことであり、それによって主であり、私たちの神にふさわしい敬意が払われるからである。それゆえ、神の御言葉の多くの箇所において、主を賛美することが命じられ、その賛美の模範が示されている。それらと同様に、この境地に至ったすべての聖人たちも、言葉によって神の完全性を描き出し、私たちに彼らの賛美の歌を残してくれたのである。これらの賛美歌を深く、心を込めて読み込むことは不可欠である。これは、神を賛美するという義務を果たすための始まり、あるいはその一部である。人はこれらを通してのみ、心による霊的な神への賛美へと至るのである。それらは人の導き手であり、しかし、自らの内面が形成された後も、決してそれらを捨て去ってはならない。上へ登るには、はしごが必要です。しかし、一度登った者でさえ、それを捨て去ることはありません。なぜなら、その後もそれが必要になるからです。通常、賛美は、私たちに受け継がれた賛美歌から始めるべきであり、そこから、の霊が賛美し始めたら、黙るのです。賛美そのものは、あらゆる完全性において止まることもあれば、ある一つの完全性において止まることもあれば、あるいは一つからもう一つへと移り行くこともある。しかし、これは神の属性に対する冷めた観照ではなく、それらが私たちの神においてまさにそのようであるという事実に対する喜びと感嘆を伴う、生きた実感である。この状態に身を置くことを、できるだけ頻繁に行うことは、救いとなる。これほどまでに、霊をあらゆる地上の不純物や感覚的なものから解き放つ方法はない。なぜなら、この行為において、霊は、何ものにも比べることのできない甘美さを味わうに値するからである。

gg) 神は至る所に存在し、すべてを見通し、すべてを成し遂げられる。神の御前で歩みなさい。王が玉座の高みから周囲を見渡すとき、そこにいる者たちは皆、あたかも王が自分一人だけを見つめているかのように、まるでそこに自分と王だけしかいないかのように、他のすべてを忘れて、極めて慎重に振る舞う。道徳の世界の王である神は、すべてを見通すだけでなく、御自身の存在によってすべてを成し遂げられる――至る所に完全におられ、外見だけでなく内面までも、しかも、神に見られている者自身が自分自身を見るよりも、より完全かつ完璧に見通しておられる。あらゆる理性ある被造物は、この神の遍在と全知を心に留めるだけでなく、内面的であれ外面的であれ、自らの行いを、あたかも神の御目の前、その御視線の下に立っているかのような意識をもって整えなければならない。そうして、他のすべてが思考や注意から消え去り、ただ行動する自分と、その自分とその行いを見守る神だけが残るようにしなければならない。あるいは、同じことだが――神の御前で歩むことである。なぜなら、神の御目の前で行動するという心の在り方こそが、神の御前で歩むことだからである。それは、神が存在する以上、すべての人にとって必須のことである。あなたが覚えていようがいまいが、神はすべてを見ておられ、あなたの行いはすべて神に明らかであり、あるいは神の御顔の前でなされているのである。では、なぜ真実を隠し、それを偽りに変えなければならないのか。この考えに、神にふさわしい行いを伴わせなければならないこと、これこそが神を敬うことに求められるのである。息子が父の御前で、あるいは臣下が王の御前で、彼らの威厳を忘れて行動するとき、それによって彼らを侮辱することになる。それゆえ、神を愛し、神を畏れる者たちは、「主が私の前に立っておられるのを見る」（詩篇15:8）のである。すなわち、これを自らの気質とし、何をするにせよ、神の目が自分に向けられていることを自覚する。これを助けるため、あるいはこの感覚を養うために、様々な手段を用いる。ある者は、聖ダビデのように、自分の右手に神を見る。またある者は、自分を見下ろすように定まっている神の御目を凝視する。さらにある者は、心の中で神の光を自分の周囲に広げ、あたかもある種の霊的な大気のようにし、その中で、幕屋のように身を隠し、霊が尽きることなく漂い、あるいは安全な避難所にいるかのように留まる。これらすべては、あくまで手段に過ぎない。神ご自身には姿も形もない。それゆえ、真理を愛する者たちはあらゆる手段を尽くして、単純で清らかな思いをもって、形のない主を目の前に見る境地へと自らを高めようとする。これこそが、神の御前で歩むことにおける至高の完成である。この歩みの実りは数え切れないほど多いが、何よりも重要なのは、そこから自然と、言葉、思い、欲望、行いの清さと無垢さが私たちの生活へと移り行くことである。 「わたしの御前で喜ばれ、無垢でありなさい」と、神はアブラハムに語られた（創世記17:1）。聖ダビデは、主を「動かないように」自分の目の前に見据えていた。つまり、いかなる不正な動きも許さないためである（詩篇15:8）。ここで付け加えるまでもないが、神を見つめる時は、不正から遠ざかりなさい。なぜなら、見つめることそのものが、人を不正から遠ざけるからである……したがって、神の御前で歩むという戒めは、神に喜ばれるという戒めと同じものであると言える。これによるもう一つの実りは、ある種の霊の温もりである。神を仰ぎ見ることは、それが真実である限り、冷淡なものであってはならない。神を仰ぎ見ることに熟達するにつれて、その温もりも増していく。やがて両者は融合し、神を仰ぎ見ることも温もりも、一つの絶え間ない霊の働きへと変容する。このような霊の在り方は、将来訪れる至福の神の御顔を見るための最良の準備である。これに確固として立っている者は、すでに楽園の入り口に立っており、楽園に入る準備が整っている。しかし、神を仰ぎ見ることを知らない者、あるいは神について考えた際に、それが不快で恐ろしく、多くの義務を課すものだと感じて神から背を向ける者は、自分自身を顧みるべきである。なぜなら、そこから未来についても推し量ることができるからである。これに対する一般的な罪は、神を忘れること、すなわち神を心に留めないことである。放蕩な者たちにおいては、心が神の御顔を仰ぐことなく、彼らの眠りを妨げず、罪の闇を追い払わないようにと、意図的に自分を娯楽にふけることである。

驚嘆、畏敬の念、喜びに満ちた神への賛美、そして神の御前で歩むこと――これらが、神における生活を主に構成している。それは、これらすべてにおいて、人間自身も、あらゆる被造物も思考から消え去り、ただ神のみが観想されるからである。ここでは、これらの心境が互いに生み出し合い、あるいは一つが他から派生していくことが示されている。これは、霊におけるあらゆる事柄が概してそうであるように。他の人々においては、おそらくそれらの喚起と発展が、ここで示されているような道筋ではなく、逆の順序で起こるかもしれない。神の御前で歩むことは最も容易で快適であり、最初に始まり、他のものへの出発点となる。神の御前で歩む者は、神の完全性およびあらゆる至高の完全性を知ることに導かれ、神を賛美することに慣れ親しむ。ここまで至った者は、さらに深く神性の中へと入り込み、畏敬の念を身につける。そして、この後、神の中に区別されるあらゆるものを超えて高みへと昇る者は、驚嘆を味わう。これが限界であり、これを超えて進むことはもはやできない。これらすべての段階を通り抜けた者は、至福の状態にあり、その世（）が来る前からすでにその中に生き、驚嘆から畏敬へ、そしてそこから神への賛美へと移り変わりながら、あたかもある家の中を歩くかのように、あるいは霊的に動きながら、天上の光と清らかさに満ちた神の御姿を仰ぎ見ている。これこそが、神の中での生活である！

そのような生活における唯一かつ不可欠な条件は、自己およびすべての被造物からの離脱、すなわち無情である。霊はこの世から、この世を超えた世界へと出なければならないが、そこに朽ちるものを何も持ち込んではならない。 「どうして、婚礼の衣装を着ていないのに、ここに入ったのか」（マタイ22:12）と、もしそれが可能であったなら、何らかの執着を抱いて、まるで破れたぼろ服を着ているかのようにそこに入った者には言われるだろう。しかし、いかなる偏愛があろうとも、神への昇華はあり得ないことは疑いようがない。確かに、霊が「自分は神の中に生きている」と錯覚するとき、その霊には自惚れが生じることがある。しかし、わずかな部位に縛られていても、縛られた鳥が飛び立ち、また地面に落ちてしまうように、また、目を覆っていたものが取れても、その目では何も見えないように、偏愛を持つ者も、あたかも神の奥深くに入り込んだかのように思うが、それは単に自分自身を欺いているに過ぎない。この状態では、偽りの幻視や空想による惑わし、さらには、私たちのあらゆる弱さを利用することを好み、また巧みに利用するサタンの誘惑も生じます。多くの人々がこれに惑わされ、永遠に滅びてしまいました。しかし、これは真理に対する非難となるべきではなく、また、真理を求める人々の熱意や願望を阻むものであってはなりません。ただ、神に賢明な先人たちが残した賢明な規則を忘れてはならない。すなわち、神へと向かう際、あらゆるものからの離脱を忘れず、より厳格に後者から始めるか、あるいは主にそれに注力すべきである。なぜなら、前者はある意味で精神にとって自然なことであり、感覚の束縛から解き放たれた精神は、神聖な領域以外に立ち入る場所がないからである。この離脱の段階においては、まず怒りを通じて心が感覚的な事物から苦痛を伴って拒絶すること、次にそれらに対する無関心、そしてさらに、神から目をそらさずに神の視点からそれらを観察することを区別する。万物からの解脱のため、また神の中での生活のためにも、望み、能力があり、召された者にとっては、修道生活や隠遁生活といった特別な生き方を選ぶのが最善である。そうすることで、その両方が、その純粋さと成熟のすべてにおいて、より明確に現れる。そして、通常の生活においては、これは不可能であり、大きな困難や障害を伴う。世界から離れて神のうちに生きることを確固として確立した者が、その後、奉仕のために共同生活へと出たり、招かれたりするのは、より望ましいことである。その場合、神に従う生活は特別な働きを持ち、その人は人々に対する神の代表者として、神の祝福をすべての人に広めていくのである…… しかし、繰り返しになりますが、隠遁生活に至るにも、特定の規則に従い、教父たちの模範に倣い、長く危険な自己試練を経て行われます。

主イエス・キリストを通して、人々はまさにそこへと至り、ついにどのような恵みにあずかり、どのような道筋をたどるのか！　私たちの主イエス・キリストの父なる神が、「御自身の栄光の豊かさに応じて、御霊によってあなたがたの内なる人を力強く強め、信仰によってキリストがあなたがたの心に宿り……すべての聖徒たちと共に、その広さ、長さ、深さ、高さが……神の満ち満ちた豊かさがすべて実現されますように」（エフェソ3:16–19）！

b) 神に対する感情と心構え――神の創造と摂理の観想から

b) 神に対する感情と心構え――神の創造と摂理の黙想から

私たちの現在の生活状況において、常にこのように神の中に消え入るような高みに立つことは、非常に困難です。注意は必然的にそこから、人生における一時的な関係へと引きずり込まれてしまいます。しかし、主に感謝して、それでもなお、私たちの注意が神から離れることはないのです。私たちもここにおいて、一歩ごとに神と出会う。直接的にはなくとも、いわば「反映」の中でである。ここから、神の世界、とりわけ人間に対する関わりを見つめることから生じる、神に対する私たちにとって不可欠な一連の感情や心構えが導き出される。

存在と完全性において無限なる神を、私たちは単に創造主や摂理者としてだけでなく、世界の完成者としても観照する。

神は、全善にして全能、全義にして至賢なる、全世界、とりわけ人類、そしてあなた自身を創造し、摂理を司るお方である。したがって、

アア）あなたはすべて神のものである。それゆえ、神に全面的に依存しているという自覚をもって、人生の主として神に従いなさい。命と力の始まり、そしてそれらの維持は、すべて神によるものである。神が与え、神が支えておられる。「私たちは神によって生き、動き、存在している」（使徒17:28）。私たちは、御手の内にいることを知り、感じなければならない。その御手は、私たちを無の深淵から守ってくださっている。私たち自身は、その深淵へと刻一刻と転落しかねないのだから。それゆえ、畏れと配慮をもって、私たちはこの右手にしっかりとすがり、それを自分から引き離さず、また自分自身をそこから遠ざけず、時にはその手に、時には私たちがぶら下がっているその上に目を向けながら、祈りを込めてその手に口づけをし、まるでその手が私たちに触れているかのような感覚を自らに感じ取れるよう、全力を尽くさなければならない。この感覚が道徳的生活においていかに重要であるかは、すでに知っている。それは、において、神の御心に従って歩むという決意へと向かう際、あるいは律法に留まるという選択において、自由のための最も深く確固たる支えとなる。そして、それ以外のあらゆる時においても、この感覚は、その決意を新たにし、活気づけるものであり、逆に、その感覚の弱まりは、道徳的な弛緩の尺度となる。王を目の前にする者は、その一振りで火の中にも水の中にも飛び込む覚悟がある。まさにそれと同様に、自分の人生の主の手を身に感じる者は、主の口から出たものと自覚するものを果たすために、抑えきれない衝動に駆られるのである。神への依存の感覚は、私たちの精神にとって自然なものである。それはすでに精神の中に存在しているのだが、感覚的な世界や心配事、娯楽に没頭することで深く埋もれてしまい、灰に覆われた弱い火のように、それらの重みから顔を上げることができないのだ。それゆえ、その感覚に力を与えるためには、これらの障害を取り除くだけでよい。外的な娯楽から離れて人里離れた静寂の場所に身を置くか、あるいは夜を捉え、心の乱れから逃れて内なる聖所に入りなさい；必要感という感情を圧迫するあらゆる心配事から離れ、多くのものを空にして、ただ一つだけを残せ。もしこれらに加え、行いと思考によって肉体を抑制することができれば、私たちの精神に本来備わっている、人生の主への依存という感覚が、この過程で蘇らないはずがない。しかし、これらは否定的な、いわば準備的な手段に過ぎない。万物が神に由来すること、そして自分自身がこの世に現れたことについての真理を、自らに明らかにし始めよ。人生が、私たちの計算とは全く異なり、ある種の他の法則に従って生じ、また終わっていくことを深く思索せよ…… 概して、この神への依存の感覚を眠りから呼び覚まし、その後も絶えず力強く生き生きとした状態に保つために、あらゆる手段を尽くすべきである。それだけの価値がある。なぜなら、それ自体が万物を打ち勝つ力を持つからである。それによってのみ、道徳的な奇跡がもたらされる。自分自身も他者も、道徳的に導くことができるのは、神を通してのみである。

bb) あなたのすべては神から来ている。魂と身体の能力や性質、人生の状況、身分や地位、出生地、教育、職務、生計の手段、病気や健康、悲しみや喜び、栄光や屈辱、再生、救い、約束された御国――要するに、私たちの中にあり、私たちに関わるすべてのものは、神から与えられたものであり、神の御心によって私たちに関わるのである。神こそが万物の唯一の支配者であり、誰も神の御心を乱すことはできず、また、神の御心に反して神の計画に何かが割り込むこともできない。これは、人類全体に関してそうであるだけでなく、特に私やあなた、そして一人ひとりにとってそうである。

このことを自覚して――すべてのことについて神に感謝しなさい。「すべてのことに感謝しなさい」と使徒は教えています。「これこそが、私たちの主キリスト・イエスにおける神の御心だからです」（テサロニケの信徒への手紙一 5:18）。「すべてのこと」と言うとき、喜びと悲しみのあらゆる区別は排除されています。つまり、あらゆる種類の苦しみに対しても、喜びと同じだけ感謝すべきであり、小さなことに対しても大きなことに対しても、過去や現在、不変のものや変化するものに対しても、同じように感謝すべきである。感謝とは、私たちのような不適格な者に対する神の恵みの偉大さを喜ぶ気持ちである。この喜びの感情が苦難によっても抑え込まれないとき、あるいは苦難さえも恵みとして受け入れられるとき、そこから生まれる善き心境こそが、穏やかな心である。続く苦難の状況においても絶えることのない穏やかな心こそが、キリスト教的な忍耐である。神によって定められた自らの運命に対する、神に喜ばれる心構えの究極の境地は、もはや単なる感謝にとどまらず、さらに高次の感情へと至るものであり、それは自らの境遇と、自分に関わるすべてに対する満足感である。

私たちを導いてくださる神の摂理に対する、これらすべての感情の変化や心構えは、健全な精神において自然なものであるのと同様に、維持される必要もまた同様にあります。なぜなら、それらは、気まぐれで自己愛に満ちた利己主義からの攻撃の危険に絶えずさらされているからです。それらを維持するためには、いくつかの真理について熟考し、自らに明確に理解することが必要である。それらの真理を強く自覚することで、前述の感情が生まれるのである……それらはすべて、その心構えそのものの性質から自然に生じるものである。すなわち――

1) 感謝とは、神の無償の慈愛に対する感情である。それゆえ、創造、摂理、そしてとりわけ贖いにおいて現された神の豊かな慈愛を心の中で深め、あなたがこれらの慈愛によってあらゆる面から包まれていることを自覚に至らせよ。すなわち、あらゆる動きが慈愛であり、息をする回数よりも多くの恵みを受けていること；一瞬の時間が、一つの恵みから次の恵みまでの距離よりも長いこと――あるいは、あなたがそれらの恵みの中に尽きることなく包まれているということ。そして、これらすべてが不釣り合いな恵みであり、あなたが恵みに値しないどころか、むしろ恵みではなく、絶え間ない懲罰に値するだけである、と心に思い至ったとき、その魂は無感覚のままでいることはできず、神の愛の温もりに心を温められず、感謝の念を抱かずにいられなくなる。概して、これら二つの意識の度合いこそが、感謝の度合いであり、その高まりや低下を示すものである。逆に、恩恵を知らない場合や、自分たちがそれに値すると考え、その権利を主張する場合、心は不感謝に満たされる。神に不感謝な者は、大いなる利己主義者であり、同時に盲目の無知者でもある。

2) 穏やかさとは、あらゆる種類の苦しみや災いを、喜びや感謝の心をもって受け入れることである。この感情を育む上で重要なのは、苦難や災いが主の御手から生じていることを明確に認識することに加え、、それらから流れ出る恵み、それも本質的な恵み、すなわち苦難から単に偶然に流れ出るのではなく、苦難を条件としてのみ可能となる恵みを、はっきりと見抜くことである。例えば、情欲の浄化、謙遜の確立、罪の放棄、気質の強靭さ、キリストの受難への参与などである。これをしっかりと自覚すれば、魂の中にまず願望の萌芽が、そしてさらに苦しみや災いへの渇望が、必然的に生じずにはいられない。こうした生じつつある感情を補強するために、さらに、私たちがこうした苦難だけでなく、比べものにならないほど大きな苦難に値しており、単なる何らかの恵みだけでなく、命さえも奪われるべきであったという明確な自覚を加えなければならない。そして、「我々は比較にならないほど多くの苦難に値するにもかかわらず、与えられるものはそれより少ない」という確信は、すでに心の病を大いに和らげてくれる。さらに、苦難から得られる恩恵をも見出すことができれば、我々は両手を広げてそれを受け入れるだろう。これこそが、穏やかな心である。

3) 忍耐とは、絶え間ない穏やかさである。耐えるということは、単に苦難を耐え忍ぶことだけではない。なぜなら、苦難が訪れたとき、そこからどこへ逃げられるというのか。しかし、本来は、喜びと心の楽しさをもって耐え忍ぶことであり、それゆえに、それは絶え間ない穏やかさなのである。それゆえ、忍耐を自分の中に保つには、穏やかさを保つ場合と同じ方法でなければならない。どちらの場合も、苦難の持続性に特に注意を払い、心の中で「苦難が長ければ長いほど良い。私たちは一時だけでなく、永遠に苦しむべきなのだ」という確信に至らせるのだ。なぜなら、忍耐は、耐える者が出口を見出せないことによって、とりわけ消耗してしまうからである。このようにして、苦しみが終わらないことによる精神の弛みをなくせば、平穏を揺るがすものももはやなくなる。内面をこのように整えることを急がない者は、すぐに忍耐を失い、やがて不平や、さらには絶望に陥ってしまう。

4) 満足とは、苦難や先が見えない状況、あるいは欠乏に対する心の動じなさである……満足している者には、いくら奪ってもなお十分であり、いくら与えなくても、常に満足している。これは、私たちに対する神の摂理的な御配慮に対するあらゆる感情や心構えのための、いわば外側の柵のようなものである。それは、恵みを受けるに値しないという感覚と、あらゆる罰を受けるに値するという感覚を伴いながら、施しを与える手と直接関係している。貧しい者はすべてを受け入れ、いかなる施しにも満足する。これが満足している者の姿である……

ここには、あらゆる形態の感謝の念を温める際に、自らの思索を向けべき側面が示されている。そして、これらすべての場面において、思考そのものの不確かな出発点として、神の属性――全能、慈愛、英知、そして正義――が役立てられるべきである。これらの属性のそれぞれについて思索することは、豊かな喜びと慰めをもたらすことができる。もっとも、誰もが精神的に強靭であるわけではないので、この分野に熟達した人々がまとめた、様々な悲しみの場面における慰めの言葉や感謝の表現を知っておくことは有益である。喜びも悲しみも、これほどまでに至る所にあるのだから！もし心が石のように硬くなっていなければ、感謝や、寛容に受け止め、忍耐する心も、至る所に存在するはずである。清らかな心ですべてを受け入れる者だけが、これらの感情をその全力をもって持つことができるのだ。そのような人々の中にそれらを探し求めよ！聖ザラトウスト、聖ディミトリ、ロストフの奇跡行者、聖ティホーン・ヴォロネジスキーには、どれほど多くのそれらが存在するだろうか！また、不幸な者や悲しみに暮れる者を慰めるために、一冊の本を丸ごと著した者たちもいた。

bb) あなたに起こることはすべて、神から来るものである。神はすべてを定められた結末へと導かれる。知性ある被造物をも導かれるが、それは彼らが神の御心に服従するという条件の下でのみである。神が最善へと導いてくださることは疑いようもない。あなたに残されているのは、万物の支配者である神に対して完全な服従を示し、自分の意志や計画、手段を捨て去ることだけである。ここから、神の摂理を信じるすべての信者にとって必須となる、自らの未来に関する様々な心構えが導き出される。それらは以下の通りである：

1) 神の御心への献身。神に献身する者は、「なるようになる」と言って、不確実で何の保証もない選択をする（そこには神への試みが見られる）ようなことはしない；しかし、手段と目的の一致を明確に自覚し、あるいは、たゆまぬ、冷静で、成熟した、理性的な活動を通じて、ある意味で自らの人生の秩序を見通す。その際、自分の人生や行いが最終的にどうなるか、それらが自分自身や他者にとって善となるか悪となるかといったことを、すべて知り尽くそうとはしない；そして、ただ一つの善と神の栄光のみを願い、祈りを込めて自分自身と自分の力、そして自分の行いを神に委ね、神がご自身の賢明で、善き、そして義なる御計画に従って、それらを御心のままに整えてくださるよう願う。すなわち、あるものは切り捨て、あるものは加え、あるものはその過程や方向を変えていくのである。神の御心への献身は、無為ではない。それは、熱心な活動を併せ持つが、それに執着することなく、また「自分の意志通りに」と強硬に主張することもない。また、自分の行いを軽んじるものでもなく、むしろそれらを大切にするが、それは行いや自分自身のためではない。すべてにおいて神に身を委ねる者は、「主の御心が行われますように」と語る。それは、それが善となるという確信があるからだ。なぜなら、神のみがすべてをご存知であり、神のみが、お望みになれば悪を退けることができるからである。

2) これによる最も身近で自然な帰結として、神における安らぎがもたらされる。この安らぎは、肉体の欲求が完全に満たされたときに生じるような、怠惰を伴う快楽の奔流ではない。むしろ、自分の労苦と行いを委ねた神が、真の永遠の善に向けて、すべてを最善の方法で整えてくださるという完全な確信から湧き出る、霊の平安である。これは、魂と肉体を蝕む邪悪な「過度の心配」を切り捨てることである。この心配は、人が自らの運命を自らの手に委ねるや否や、安らぎを与えず、疑いや恐怖、不安で人を翻弄する。神に安らぎを見出した者は、そのように動揺することはない。なぜなら、自らの運命を自らで支配するのではなく、神に身を委ねることで、この邪悪な情念を切り捨てたからである。

3) こうした感情に加え、自分の未来に関しては、希望が訪れる。希望は、前述の二つの感情の娘である。神に身を委ねた者は、神が欠けているものを補ってくださると確信しており、神に安らぎを見出した者は、そうなることを信じている。ここから、私たちの繁栄のため、神の栄光の現れのため、そして人類の幸福のために、神が必要とみなされるあらゆる事柄において、神の助けが確実に与えられるという期待が生まれる。これこそが希望である。希望を持つ者はこう言います。「神は私を見捨てない。ただ唯一の神だけが。私の力は変わるかもしれない、他の人々は変わるかもしれない、君主たちは変わるかもしれないが、ただ唯一の神だけは変わらない」。希望とは、無力感や無為という病を癒やす慰めの感情であり、それゆえ、神の慈愛と恵みへの確信によって、この最後の感情が温められるのです。希望は傲慢でも独断的でもなく、疑いなく待ち望み、実際に、神がすでにすべての人に対して永遠に「必要であり、すべての人に与えられる」と告げられた恵みだけでなく、人が心から必要としているあらゆるものを確かに受け取る。希望は、まるで待ち望むものをすでに手に入れているかのような高みまで高まります。しかし、ここでもまた、時、場所、方法は神の御心に従うものとして、すなわち忍耐をもって待ち望みます。彼女にとって最も強固な支えとなるのは、信者たちが信仰をもって求めるものはすべて与えられるという主の約束です（マタイ21:22；マルコ11:24）。

4) それゆえ、希望の下で願いや祈りが熟していく。すなわち、心と魂を神へと向けるその行為において、信者は、全善にして全能なる神に自らの切実な必要を打ち明け、神の御心にかなうならば必ず与えられるという揺るぎない信仰をもって、必要な助けを授けてくださるよう神に祈る。祈りには希望も含まれているが、すべての祈りが希望であるわけではない。希望は祈りを締めくくるものであり、あるいはその頂点に立ち、いわば祈りを覆うようにしている。祈りはその下にあるが、希望の庇の下をくぐり、天へと昇っていくのである。希望は主に神に向けられているが、祈りは神の慈しみを自分自身と切実な必要へと引き下ろすものである。それゆえ、願いが成就するための第一の条件は、極度の困窮に対する誠実な自覚、あるいは希望によって和らげられる、極限状態に対する悲痛で苦痛に満ちた感覚である。祈る者は、「主よ！私にはどこにも庇護も助けもない。あなただけが助け主です！」という叫びに至らなければならない。そして、その極限の感情の中に立ち続け、執拗さと無力さゆえに願いが叶うまで叫び続けるのだ。なぜなら、神は限りなく慈悲深いからである。神は、まるで苦しむ者たちを見過ごすことなどできないかのようで、ただ無力な者たちが自らその顔を神に示し、神の御前に来ることを望んでおられるのだ。祈りには、献身も、安らぎも、希望もありますが、最も重要なのは、この痛ましいほどの必要感です……そのような感覚こそが、恵みを受け入れるために整えられた器なのです。主はその感覚が生まれるのを待ち、助けを受けるための主要な条件が満たされるよう、ご自身で様々な方法でその誕生を助けてくださる。この際、祈りの対象の違いはさほど重要ではない。恵みによる啓示も、日々の糧と同様に求められ、神は与えてくださる。

このように、未来を見据えながら、敬虔なキリスト教徒は願い、希望を持ち、神に安らぎを見出し、全身全霊を神に委ねるのです。

c) 感情と心構え――万物の成し遂げ主である神の観想から

c) 感情と心構え――万物の成し遂げ主である神の観想から。

神は全能にして、善にして、義なる万物の成し遂げ主であり、そのゆえに、私たちは死者の復活と来世の命を待ち望んでいる。天と地の様相は変わり、主の偽りのない約束に従って、すべての生ける者が裁きを受けることになる。その時、真の姿としての命――永遠で不変の命――が始まるのである。一方、現在この世と被造物が置かれている状態は、あくまで始まりに過ぎず、準備の段階にすぎない。万物を整え給う主は、すべてを定められた結末へと導いておられます。そして、すべてが成就した時、主は、すべてが向かっているその結末を、まさに御業によって成し遂げられます。すなわち、主の栄光に満ちた永遠の御国を開かれるのです。それがいつ起こるかは知りませんが、世の終わりが訪れ、恐るべき審判があり、ある者には至福が、またある者には苦しみがあることは、疑いようもなく知っています。それゆえ……

アア）主の再臨を待ち望みなさい。すなわち、それが起こることを信じるだけでなく、いつ来ても迎え入れられるよう、日々、その時を備えていなさい。主の御言葉に従い、主を待ち望みながらも、いつ主が来られるかを知らない僕たちのようでありなさい。それゆえ、賢い乙女たちのように、主を迎えるために必要とされるすべてのものを備え、後で不注意を悔やむことのないようにし、その願いを込めて、「御国が来ますように！」と祈りなさい。

bb) 主が、私たちの生涯のうちに、この時から死に至るまでの間に来られるのか、あるいは、もしかすると私たちの死が主の来臨に先立つのか、私たちは知りません。それゆえ、主の御出現を、今この瞬間――私たちがそれについて考えているこの瞬間――より先へ先送りしたり遠ざけたりすることを敢えてせず、同様に死も念頭に置き、それに備え、主が私たちのもとに来られるのではなく、私たちが主の御前に召され、すべてをその価値に応じてお返しするその出来事に備えなければならない。もっとも、この待ち望みは、主を待ち望むことと相反するものではなく、その本質において同一であり、いわばその一種である。そして、それは同様に絶え間なく、同様に疑いなく、同様に凛としていなければならない。今この瞬間か、あるいは次の瞬間に死が訪れ、私たちのすべてに終止符を打つのだ。

bb) 時は知れずとも、何が起こるかは明らかである。だから、これから起こることを絶えず心に留めておきなさい。すなわち、死、審判、天国、地獄である。なぜなら、死がただ一度訪れるだけで、その直後に他のすべてが続き、しかも極めて断固とした決定性をもって、ここで定められた通り、永遠にその状態が続くことになるからである。もしかすると、これらすべてが今、瞬く間に起こるかもしれない。だから、このことを心に刻み、一瞬一瞬を深く思索しなさい。なぜなら、思索しようがしまいが、それはすでにそうなっているのだから。

gg) もし、すべてがこれほど不意に変わってしまう可能性があり、これから待ち受けるもののどれ一つとして実現しないような存在の状態が訪れるかもしれないのなら――もし、あちらに私たちの人生の真髄があり、こちらにはその始まりや準備に過ぎないのなら――多くのものを蓄えてはならない。旅人のようにありなさい……これは、この世を異郷として生きることを私たちに課すものである。これは、何も持たず、何も得てはならないという意味ではなく、たとえどれほど多くのものを得ようとも、どれほど多くのものがもたらされようとも――名誉、栄光、富――それらに心を奪われることなく、心を未来の故郷に留めておくということである……この世のあらゆるものを、異邦のもの、自分のものではないものとして受け止めよ。それを拒絶したり軽蔑したりしてはならないが、異邦のものとして、ある種の重荷として受け入れ、自分の故郷で生きていないことを心に痛みを感じつつ、心から願い、祈りながら、一日も早く永遠の住まいへと移れることを切望するのだ。このように、すべてのものの最終的な結末に目を向けながら、敬虔なキリスト教徒は主を待ち望み、死に備え、最期を心に留め、この地上で旅人のように生きるのだ。

これこそが、キリスト教における敬虔な心の在り方の全貌である：

– キリスト教徒は神へと立ち返る：

自らの罪深さを自覚し、主を知ることで主への信仰に至り、その信仰から救いの希望を受け入れ、自己犠牲を捧げ、神との和解を受け入れ、悔い改めを行い、父なる神の愛を感じ取り、神の御心に従い、神の栄光のために熱心に働く。

– 神のうちに生きる：

このようにして神のもとへ昇り、神との交わりに確固として立つと、神の御前にて、神に喜ばれる行いと霊の熱意をもって歩み、至高の神である御方を称えて喜び、その限りない威光の前に畏敬の念をもってひれ伏し、その測り知れない無限性に驚嘆して没入する。

– そして、神聖な秩序の中に留まる：

このように神の中に留まりつつ、存在と生命の神聖な秩序をも畏敬の念をもって尊ぶ。自らのすべてが神のものであると感じ、神への完全な依存を自覚して神に従順に従う。自らのすべてが神のものであると自覚し、感謝し、寛容であり、忍耐し、満足する。未来のすべてが神から来るものと信じ、神に身を委ね、神の中に安らぎを見出し、希望を持って祈る。すべてのものに終わりがあることを確信し、その終わりを待ち望み、死に備え、最期を心に留め、この地を旅人として過ごす。

このように、敬虔な精神の在り方を表し、神に対するキリスト教徒の義務を構成する三つの感情と心構えが、はっきりと示されている。明らかに、すべての目的は神の中での生活であり、神への昇華と神の秩序の中に留まることは、いわばその生活を支える二つの柱のような手段である。しかし、この関係を、あるものは必要で、あるものは不必要であるかのように理解してはならない。いいえ、ここでは全体的な仕組みにおいてすべてが本質的に必要であり、何か一つでも欠ければ全体にとって不利益となる。ここではすべてが密接に結びついており、わずかな乱れがすべてを乱してしまうのだ。私たちの体のように、体液を奪えば死に、神経を奪えばやはり死ぬのと同様に、ここでもすべてが必要なのです。したがって、何一つ軽んじることなく、熱心に祈らなければなりません。「神よ、私のうちに清い心を造り、私の内なる霊を新たにせよ」。

d) 祈り――信仰と敬虔における人生の受け皿であり、活躍の場

d) 祈り――信仰と敬虔な生活における受け皿であり、活動の場

アア）祈りの意義

信仰に関して、それを表現する特別な行為があるように、敬虔さを表現する行為もまた存在する。そうした行為の中で最も包括的なものが祈りである。それは、すべての霊的生活の受け皿であり、またその場であり、あるいは動きと行動の中にある霊的生活そのものである。なぜなら、祈りとは何だろうか。それは、私たちの心と精神を神へと向けることである。しかし、この神への向かいは、これまで示された、キリスト教徒にとって不可欠なあらゆる敬虔な感情や心構えの中で行われるのである。なぜなら、悔い改めも、信仰も、神との和解も、畏敬の念も、忍耐も、再臨への期待も、そして一般的に、それらの必要不可欠な行為のすべてが神と関わり、神へと向けられ、またこの神への向かいから生まれるからである。それゆえ、いかなる敬虔な感情が動き出すやいなや、祈りも動き出し、逆に、祈りの中に留まることは、これらの感情のいずれかに留まることであり、ある感情から別の感情への移行、いわば敬虔な感情の波動こそが、祈りを高揚させるものである。祈るということは、敬虔な感情や心構えを、それぞれ個別に、あるいはすべてをまとめて、あるいは次々と、動き出させること、あるいは言い換えれば、敬虔な生活と精神を喚起し、活気づけ、燃え上がらせることであると言える。祈らない者には敬虔さがなく、敬虔さのない者が、どうして祈ることができるだろうか。

もし敬虔さが私たちの霊の命であるならば、なぜ祈ることができる者だけが「霊を持つ者」と呼ばれるべきなのかが理解できる。ある人は、祈りを「霊の呼吸」と定義する。それこそがまさに霊の呼吸なのだ……呼吸によって肺が膨らみ、それによって生命を与える空気の要素を引き寄せるように、祈りにおいても私たちの心の深みが開かれ、霊は神へと昇り、神との交わりを通じて相応の賜物を受け取るのだ。そして、呼吸によって取り込まれた酸素が血液を通じて全身に行き渡り、体を生き生きとさせるのと同様に、ここでも神から受け取ったものは私たちの内面に入り込み、そこにあるすべてを生き生きとさせるのです……

bb) 善き結果

ここから、祈りによる以下の善き結果が自ずと導き出される。祈りとは、霊の蘇生であり、ある意味でその神化である。香油工房に身を置く者は香油に満たされ、神のもとへ昇る者は神性で満たされる…… 一方、私たちの中に注がれる神性は、それ自体は単純かつ唯一のものですが、私たちの霊の三つの力によって、いわば三つの流れへと分解されます。一つは理性に影響を与え、それを啓発し、もう一つは意志に影響を与え、それに強さ、すなわち聖化と力の刷新を与え、三つ目は心に影響を与え、人生を昇華させ、恵みある人生の炎を燃え上がらせます。このように、祈りこそが私たちにとってすべてであることが明らかであり、熱心な祈り手がなぜすぐに霊的完全性という高みへと昇り、霊の萌芽と実を現し、霊化されていくのかが理解できる。

bb) 条件

さて、真の祈りの動きの条件が自ずと明らかになる。もし祈りが高められた霊的な生活と活動であり、かつ後者が、私たちの中にその一端を宿した他者によって発展するものであるならば、肉を死なせ、魂を滅ぼすこと、すなわち自己犠牲なしには、祈りは不可能である。それは、真の敬虔もまた、それらなしには不可能であるのと同じである。感覚や感情に支配された祈りは、悪臭を放つ汚物をかぐようなものだ……だからこそ、聖なる隠者たちの中にこそ、最も完全な形の祈りを見出すことができるのである！　彼らには自己犠牲の精神が強く備わっていたからだ。この両者が相まって、彼らはすぐに霊の担い手となり、そのほとんどが彼らだけであった。通常の生活様式は、どういうわけか祈りにおける完成にはあまり適していない。なぜなら、祈りにおいてはすべてから離れ、いわば外の世界にとっては存在しないかのようにある必要があるのに対し、日常の生活ではあらゆるものが心を外へと引きずり出し、あらゆる努力を尽くしてようやく到達した高みから、その精神を突き落としてしまうからである。

gg) 祈りの言葉による教育

gg) 祈りによる修養

このような祈りの起源と意義から判断すれば、祈りは絶え間ないものでなければならない。なぜなら、敬虔な精神を絶えず持ち続けなければならないからであり、しかもそれは死んだものではなく、生きたものでなければならないからである。それゆえ、「絶えず祈りなさい」（1テサロニケ5:17）、「あらゆる祈りと願いをもって、霊によって、あらゆる時に祈りなさい」 （エフェソ6:18）と命じられている。しかし、このような絶え間ない祈り、すなわち祈りの行為に至るには、一朝一夕には至らず、特定の時間に執り行われる断続的な祈りを通じて到達するものであり、それらは絶え間ない祈りを獲得するための必要な手段であり、生涯にわたってそれを維持するための条件でもある。

こうした祈りを捧げるには、外的な特別な順序と、内的な特別な心構えの両方が求められる。

すなわち、祈りには特別な場所が必要であり、可能であれば人目につかない、かつそのために定められた場所、聖なるイコンの前で、ろうそくやランプを灯していてもいなくてもよい。また、特別な時間、すなわち朝や夕方、あるいは教会の礼拝の時刻に合わせて他の時間帯も必要である。さらに、特別な体の姿勢、すなわち直立するか、あるいはひざまずく姿勢が求められ、それには規律と集中が伴う。

この祈りに臨む者は、まず何よりも、散漫な心を正し、自分自身を落ち着かせ、あらゆる心配事を振り払うか、あるいは可能な限りそれらを静め、遍在し、全知であり、全視する神の臨在を最も鮮明に自覚する姿勢を保たなければならない。これはいわば、主が「内なる祈りの『小部屋』」に退くよう命じられた（マタイ6:6）こと、すなわち一時的に設けられる幕屋のようなものである。

このように整えた上で、祈りの儀式そのものを行いなさい。静かに、敬虔に、理にかなった態度で、選ばれ定められた祈りを読み上げ、その合間に十字架の印、腰を曲げる礼、地面への礼、あるいはひざまずく礼を交えながら、読んでいる言葉を心に深く刻み込み、それにふさわしい感情を呼び起こすよう、あらゆる面で心を尽くしなさい。心が温まったり、何らかの感情が湧き上がったりしたら、そこで立ち止まり、その感情を十分に味わうまで読み進めないこと。その感情が弱まったら、再び読み始め、感情が蘇ったらまた立ち止まる。これこそが、祈りの実践のすべてである……

dd) 段階

ある人々には、このような祈りのあり方には、物質的かつ本能的な要素が多く含まれているように思える。「肉体の訓練は、わずかな益にしかならない」と使徒は教えている（テモテへの手紙第一 4:8）。一方で、祈りからあらゆる外的な要素を完全に排除し、内面的なものだけを残そうとする人々もいる。これは古くからの誤りである。それは当初から聖なる教父たちによって指摘され、退けられていた。実には花が先立ち、花には葉が、葉には芽が、そして枝の活気が続く。物質的なものには段階的な過程が必要であり、霊的なものにもそれは必要である。内なる祈りは実である。それが芽生えるまでには、多くの労苦が必要である。祈りには三つの段階を挙げることができる。第一段階では、それは主に外的なものである。聖書の朗読、礼拝、徹夜祈祷などである……。ここから始まり、ある人々は、祈りの萌芽、あるいは祈りの霊の微かな動きが現れるまで、かなり長い間、自己研鑽に励むのである…… 祈りは最高の賜物として、人間にその尊さを深く理解させるため、まるで一滴また一滴と、ごく少しずつ注がれていくかのようです。第二の段階では、肉体的な側面と霊的な側面が同等の力を持って現れます。ここでは、祈りの言葉の一つひとつが相応しい感情を伴い、あるいは内面から動かされる祈りの動きが、言葉によって表現され、表出される……これは最も普遍的な祈りであり、ほぼすべての人に共通するものである。敬虔の精神が生きている者にとっては、これはごく当たり前のことである。第三の段階では、祈りにおいて内面的、すなわち霊的な側面が優勢となり、言葉も、礼拝の動作も、さらには思索さえも、いかなるイメージも介さず、ある種の沈黙や無言の中で、霊の奥底において祈りの行為が成し遂げられる。この祈りは、時間や場所、あるいは外的なものに制限されることはなく、決して途絶えることがない。それゆえ、「祈りの行為」、すなわち不変に存続するものと称されるのである。これこそが、まさに内なる祈りである。しかし、この最終段階に到達するためには、まず初歩の段階を経る必要があり、したがって、断食、礼拝、祈りの朗読、徹夜祷、ひざまずきといった、祈りのためのあらゆる肉体的行いを積み重ねなければならない。これを乗り越えた者は、第二の段階に入る。マカリオス大聖人が言うように、ただ頭を下げるだけで、すでに霊は祈りの中で温められているのである。アルファベットを知らない者が音節の組み合わせを学ぼうとしても、それは無駄な時間の浪費に過ぎないのと同様に、浅い川で泳ぐことさえできない者を、どうして深い海に放つことができようか。しかし、たとえ祈りの最終段階にまで達したとしても、外的な祈りは絶えることなく、内的な祈りにも加わっていく。ただ一つの違いは、前者の場合、外的なものが内的なものに先行するのに対し、ここでは内的なものが外的なものに先行するということだ。労苦と経験を通じて、外的なものから内的なものへと昇っていくことをまだ学んでいないのに、どうして内的なものだけに取り組むことができるだろうか！

今や、神における命が、その完全さ、力、美しさのすべてにおいてどこに現れているかがわかるだろうか。それは、祈りの最高段階においてである。祈りの力はこれほど大きく、その意義はこれほど高いのだ！… 祈りこそがすべてである。信仰、敬虔、救い。したがって、祈りについて語り尽くすことは決してできない。聖なる教父たちの教えに基づいて、祈りの手引きとして『』という本を誰かが編纂してくれることを願う。それはまさに、救いへの手引きとなるだろう。祈ることを心得ている者は、すでに救われているのである。

3) 聖なる教会との交わりを通じた神との交わり

ここで少し立ち返り、キリスト教の精神における敬虔な心構えを構成する感情や心構えについての解説が、どのように始まったかを思い起こす必要がある。キリスト教の敬虔な精神とは、聖なる神の教会において、あるいは救いの道筋に従って、私たちの主イエス・キリストを通して神と交わることにある。救い主と結ばれる道において私たちの精神がどのような感情や心構えを持つべきか、救い主から神へと昇る道においてどのようなものであるべきか、そして神の中に留まる際にどのようなもので満たされるべきかについては、すでに示された。では、神の聖なる教会を媒介として、主イエス・キリストと結びつき、神の中に留まる際、私たちの心はどのような感情を抱き、どのような心構えを持つべきなのでしょうか。

私たちの主イエス・キリストは、御自身において私たちの救いを成し遂げられた後、この救いをすべての人に適用し、受け入れるために、地上に聖なる教会を設立されることをお許しになりました。聖なる教会は、地上における唯一の救いの家です。その外にいる者は滅びる。主はこう言われている。「不従順によって教会から離れてしまった者は、異邦人や徴税人のように扱われるであろう」（マタイ18:17）。箱舟に入らなかった者は皆、大洪水の際に滅びたように、教会に入らない者は皆、滅びる。教会との生きた結びつきこそが、救いの唯一の条件である。この結びつきにとどまることは、信者にとって不可欠な義務である。

教会との生きた結びつきとは、教会にあるすべてのものを、あたかも自分の一部であるかのように、自らに身近なものとして認め、感じ取る状態にある。教会は救いへの恵みの手段を宿す器であると同時に、救われた者たちと救われつつある者たちの集う場でもあるため、私たちは、その恵みの救いの手段も、救われつつあるキリスト者たちも、自らのものとして受け入れ、生き生きと心に受け止めなければならない。それゆえ、私たちの救いの家づくりにおいて、私たちに求められる感情、心構え、そして行いには、二種類がある。

a) 救いへの恵みの手段の宝庫としての教会に対する関係から生じる感情と心構え

教会は救いの家である。なぜなら、私たちのすべての本質的な霊的必要は、教会においてのみ満たされるからである。すなわち、私たちには真理の認識による啓発が必要であるが、教会は啓発者である。また、私たちの弱った力を強めるための力が必要であるが、教会は恵みの与え手である。さらに、危険や敵からの保護が必要であるが、教会は私たちの執り成し手であり、覆いである。

教会と私たちとのこれら三つの関係によって、教会に対する私たちの責務もまた定められる。

アア）救われる者たちに恵みの手段を施す人々との関係から。しかし、これらすべての関係の最上位には、すべての人にとって自明ではないかもしれないが、私たちを救う教会が救いの手段によって私たちに働きかける媒介となる人々との関係が、さらに置かれなければならない。私たちは、神からの啓蒙も、力も、保護も、聖なる教会を通じて与えられていることを知っている。では、どのようにしてか？　直接的にはではない。私たちが肉体的に霊的な存在であるように、聖なる教会には、それに応じて、私たちにその救いの手段を伝えるために本質的に不可欠な制度がある。そのような制度がなければ、天からの賜物は天から注がれることもなく、地上で受け入れられることもない。しかし、これらの制度が私たちに有益に作用するためには、それらが私たちに適用され、あるいは私たちに対して執行されなければなりません。そして、この後者が成し遂げられるためには、教会内に、特にそのために定められた者たちがいる必要があります。

1) これらの人々の神による設立。

こうして、私たちは当然、救いの恵みの手段をその内に備える教会には、教会の理に従って行動し、教会を代表して他者に救いに必要なものをこれらの手段によって与える、特定の者たちが存在しなければならないという結論に至ります。彼らこそが、それらは、聖職の頂点である司教職と、それに従属する司祭職を構成する牧者たちであり、司祭職とは司教職の分担あるいは拡大である。主は聖なる使徒たちにこう言われた。「わたしの父がわたしに与えてくださったように、わたしもあなたがたに王国を授ける」（ルカ22:29）。すなわち、あなたがたにそれを築き上げ（1コリント4:1；1ペテロ4:10）、守り抜く（コロサイ4:17； Ⅰペテロ5:2）。当時、使徒たちはすべての役割を自ら担っていた。その後、彼らは自分たちの後任を任命し、その地位に就いた者たちを通じて御国を守り抜くよう遺言した。こうして主は、「すなわち、使徒たち……また牧者たちと教師たちを、聖徒たちを完全なものとし、キリストの体を築き上げるために与えられた」 （エフェソ4:11–12）。聖徒たちは、牧者たちを通して聖なる者となる。これは、彼らに独自の力が属しているとか、彼らの中に不確かな力の源があるという意味ではない。むしろ、彼らが地と天の間の過渡点に立ち、人々を神へと導き上げ、また神を人々に近づけるということである。洗礼者ヨハネは何をしていたのか。人々を主のもとへと導いていたのである。今、牧者たちも主の御心に従って同じことを行っている（『総主教書簡』第10条参照）。司教職は牧会の根源である。それは、聖職を通じて、全世界、とりわけ信者たちの上に、神からの恵みを注ぎ出すものである。このように、誰も、教会によって維持されている既定の制度を通じて、聖別された者たちを経由してでなければ、神のもとへ至ることも、神から恵みを受けることもできない。それゆえ、救いの家づくりにおいて、私たちが最初に直面するのは、牧者たちとの関係である。この点に関して、すべてのキリスト教徒に課せられていることは、要するに以下の通りである。

2) 牧師たちに対して抱くべき感情と心構え。

私たちには、牧会職の崇高な意義を確信し、それを信じるべきである。また、牧者たちと心からの、平和で愛に満ちた交わりを持ち、彼らに従うべきである。さらに、牧者たちを通して神に近づき、真に牧会職の恵みを受けるべきである。そして、神がこれらの恵みの媒介を守り、その働きをあらゆる面で私たちの救いのために適したものにしてくださるよう祈るべきである。

これは多頭制を導入するものではなく、唯一の頭であるキリストが、数多くの媒介者、すなわち多くの司教や司祭を通じて、多くの人々に恵みを与えるようにと定められているのである。

bb) 聖なる教会の恵みの手段の利用について。

牧会を通じて教会に入った者は、教会のすべての回復的な恵みの力に与る者となり、それに応じて、教会の成員として特定の感情や心構えを自らに育む義務を負う。すなわち：

1) 啓蒙者としての教会に対して。教会は、神の御言葉の説教を通じて啓蒙を行う。そして、書かれたもの、書かれざるものを問わず、神の御言葉とその説教は、常に教会の中に留まっている。したがって、私たちは心に留め、覚えておくべきである。すなわち、私たちには、唯一の純粋な真理を収めた「書物の書」、すなわち聖書――神からの計り知れない賜物――があるということである。それを畏敬の念をもって尊び、愛し、主に対して感謝を捧げ、昼も夜もそこから学び、それに基づいて自らの生活を築き上げなければならない。そのため、聖書を聴き、読む際には、虚しい思いから心を清め、敬虔な心で臨まなければならない。読む際には、注意深く耳を傾け、理解し、心を注ぎ、それを実践する決意を固め、養ってくださった神に感謝し、学んだことを実行する力を与えてくださるよう祈らなければならない。また、書き記されていない神の言葉、すなわち、すべてに委ねられ、定められたものに対しても、同様に献身的な心を向けるべきである。ここに秘められた神の御霊の啓示を信じ、敬虔に従い、それを知り、その教えに従って思いと行いを整えるべきである。神の御言葉の説教は、教会において絶えず聞かれる。その存在に感謝し、聞く機会があればいつでもそれを活かし、聞いたことを理解し、心に刻むよう努めなければならない。なぜなら、ここにおいて主ご自身が種を蒔いておられるからである。口頭による説教に加え、聖なる教父たちの著作には、書かれた説教もある。心と精神を開き、これらの源泉に身を寄せ、そこから天の知恵を汲み取らなければなりません。しかし、教訓の集まりや教訓書、さらには聖なる教父たちによるものではないものを軽んじてはなりません。

概して言えば、聖なる教会によって伝えられる真理の認識による心の啓発については、次のような心構えを持つべきである。すなわち、唯一の教会こそが真理の柱であり、その確固たる基盤であることを心から信じ、心に留めること。また、その啓発こそが唯一の真の、神聖な啓発であることを信じること。それ以外のあらゆる外部のものは、これに比べればはるかに劣っており、もしこれと一致しない、あるいはこれに反するならば、それは偽りや迷い、あるいは悪魔の知恵である。したがって、ここでは主に、独断的にではなく、神によって定められた教えを通じて、また神の導きの下で、とはいえ自らの努力を欠くことなく、啓蒙を求めるべきである；そして、その後に、その精神に従って世俗的な啓蒙も受け入れるが、それは必要なものに限られ、かつ、それが疑いようのない真理と一致しているという条件の下でのみである。なぜなら、すべてのものは過ぎ去り、ただ一つの真理のみが残るからである。これらすべてを心から認めるならば、真理の説教とその説教者たちが乏しくなるのを見て、嘆き悲しまずにはいられない。これは「神の言葉の飢饉」（アモス8:11–12）という懲罰である。また、神の言葉に対する無関心や軽蔑が広まり、信者たちにそれに反する教えが植え付けられることについても、嘆き悲しむべきである。なぜなら、それは闇と偽りの君主の支配が暗雲のように広がり、その勢力が拡大している兆候だからである（聖ティホーン、第4巻参照）。

2) 聖化者、すなわち恵みの与え手であり、その育成者である教会について。

私たちが必要とする、生と敬虔さのための神の力は、聖なる教会に委ねられた七つの神聖な秘跡を通じて注がれる。それゆえ……

私たちには尽きることのない恵みの器があることを心に留め、この偉大で言葉に尽くせない賜物に対して主を喜び、感謝すべきである。これらを、最も偉大な聖物であり、神とその力の現れとして畏敬の念をもって接し、に、それらに秘められた救いの力を疑いなく信じ、ふさわしい者たちにはより頻繁に聖体拝領を受けさせるべきです。特に、各秘跡に関して、私たちの義務は、それらにふさわしい態度で臨み、それらを通して受けた恵みを畏れ敬って守ること；洗礼によって授かった新しい命を、立てた誓約、結んだ契約、そしてこの秘跡によって受ける権利を得た恵みを心に留めつつ守り続けること；堅信礼において受けた恵みの賜物を、教会の益のために守り、育み、用いること；懺悔の秘跡において、あらゆる自らの罪を速やかに癒やし、誠実に告白し、規則に従って懺悔の務めを忍耐強く果たすこと；頻繁に、少なくとも年に四回（『懺悔規則』参照）、適切な準備と良心の清めをもって聖体拝領を行い、この秘跡において受けた主の平安を保つこと；結婚の秘跡には、断食と祈りをもって備え、受領後は、その絆を恵みの賜物として、知恵と霊性をもって友愛に満ちた関係を保つこと。病に罹った際には、薬だけに頼ることなく、信仰と希望をもって自らに病者の塗油の秘跡を行うことを忘れないこと。なぜなら、信仰は決して恥をかかせることはないからである。

概して、様々な霊的な必要に直面する際には、力は神から、かつ秘跡を通してのみ与えられるということを知り、心に留めておく必要がある。自分の分別であれ、他者の助言であれ、神の力が与えられていなければ、何一つ役に立たない。したがって、他のあらゆる手段はあくまで相対的な意義しか持たないのに対し、これらは決定的な意義を持つことを認識し、すべての注意と心と希望をそこに注がなければならない。そして、その力を受け入れた後、誰も勝手にそれを行使しようなどと考えてはならない。神によって定められた司祭、あるいは時には代父といった指導者に従い、その導きに従って賜物を育み、温め、用いていかなければならない。賜物が高ければ高いほど、それを扱う際にはより慎重でなければならない。そして、それには、その賜物を受け取るきっかけとなった者の助言に従うのが最善である。力の行使や我々の意志の育成において、指導者は不可欠である。あらゆる教育手段は、これより劣り、力が弱く、信頼性に欠ける。だからこそ、快く従順を実践する者たちは、これほど早く堅固な人物となるのである！自分の考えだけで満足しようとする者は、その賜物を乱用したり、あるいは完全に失ったりする危険にさらされている。

さらに、教会が提示する、恵みの力を発展させ、強めるための手段を決して軽視してはならない。秘跡に次いで第一の地位を占めるのは、断食と祈りの実践である。その意義は、節制を通じて恵みの御霊が私たちにより強く働きかける機会を与え、私たちが誠実に秘跡に与る時間を確保し、霊における熱意を磨き、新たにすることにある。これは実に恵み深い制度である！

次に続くのは、主のために、ひいては恵みの霊のために、あらゆるものから解放される祝祭です。しかし、そもそも教会のあらゆる典礼は、恵みの霊を聖化し、燃え立たせ、敬虔さを確固たるものにするために定められています。したがって、私たちはそれらすべてを受け入れ、吸収し、それに参与して、自らを聖別し、その聖別を保ち、ふさわしい生活の精神を育まなければなりません。こここそが、神による教育の家なのです！

3) 守護者であり執り成し手である教会について。私たちは至る所から危険に囲まれている。絶えず罪を犯し、自分自身や他者に対して神の怒りを招いている。そしてここには、目に見えるもの、見えないもの、内なるもの、外なるものなど、多種多様な敵が周囲に存在する。教会は、善良な番人として、あるいは強固な盾を携えた完全武装の勇敢な戦士として立ち、その子らを守り抜きます。教会こそが、最も強力で実効性のある執り成し手と助け手を兼ね備えています。天では、主ご自身が父なる神の右に座して私たちのために執り成し、天使たちと聖人たちの集いが私たちのために祈り、とりわけ、至聖なる御母マリアの御加護、守護天使、そして同名の聖人が私たち一人ひとりを包み込んでいます。また、地上においても、神に愛された聖人たちの聖遺物や奇跡を起こすイコンの前など、天からの迅速な助けが得られる特別な場所が彼女にはあります。しかし、これらすべてはあくまで彼女の守護の手段に過ぎません。真の守り、すなわち彼女自身の守護の盾は、私たちのために絶え間なく捧げられる彼女の祈りにあります。だからこそ、彼女は「祈りの家」と呼ばれ、そのすべての仕組みにおいて、とりわけ祈りの性質を帯びているのです。

教会には、すべての人に共通する祈りの体制と、私たちの特別な必要に合わせて調整された個別の祈りがあります。どちらの場合においても、教会の祈りの執り成しの力が私たちに伝わるためには、私たちがそれらに参加するか、あるいは教会の成員として私たちに義務付けられている、それらに対する特定の関係を築く必要があります。

教会における、すべての人に共通する祈りと執り成しの仕組みは、次のようなものです。

通常、教会は定められた時間に、神の宮へ信徒たちを祈りのために招集し、そこで聖なる儀式を執り行うことにより、彼らに守護の力を注ぎ下します。したがって、信者には、祈りのために集まったり、共同の礼拝のために集まったりする義務があります。主の約束によれば、共同の祈りには大きな力があり、特に「二人の者が、あるいは三人の者が、御名によって集まる」場所において、また「地上で二人が心を合わせて求める」あらゆる願いを叶える力がある（マタイ18:19–20）。一人の祈りは、その人が持つ力の範囲内でのみ力を持つものであり、それも彼が共同の祈りから疎外されていない場合に限られる。もし彼が意図的にそこから疎外されるならば、その孤独な祈りは全く無力なものとなる。一方、共同の祈りにおいては、一人ひとりの祈りの力は、祈る者全員の力が合わさった分だけ強くなるのである。歴史は、あらゆる時代において、共同の祈りの力の驚くべき実例を示している。教会全体は、司教、聖職者全員、そして民衆と共に神の御前に立つとき、常に主の助けを求め、疫病を追い払い、敵を打ち破り、雨を降らせたり、あるいは天を閉ざしたりしてきたのである。それゆえ、使徒は、互いに励まし合うことによって得られる助けを失うことを恐れて、「集まりを怠ってはならない」、すなわち集まりから遠ざかってはならない（ヘブライ人への手紙10:25）と命じている。しかし、それによって、個人的な祈りの義務や力が排除されるわけではない。

教会の外、家庭においても、家族は祈る者たちの共同体である。そして教会は、一人ひとりを祈りの人とし、祈りにおいて強くなるように望んでいる。そこで、個人的で静かな祈りのための規則を定めたのである。

教会に集まることは義務である。教会は聖別された場所であり、そこでは神が特別な御臨在を示される。その場所は、全体としても各部分においても、深い思慮をもって配置されている。私たちは、これらの神の住まいについてこのように信じ、喜び、その内なる意味を理解し、神の御前にあるかのように畏敬の念を持ってそこに留まり、外からはそれにふさわしい敬意を払わなければならない。それらを守り、その威厳と装飾をあらゆる方法で促進すべきである。聖なる品々やすべての祭具は、不可侵であり、敬虔に尊ばれ、私たちによって用いられなければならない。すなわち、蝋燭、祭服、器、イコン、とりわけ十字架と福音書である。また、もしあれば、聖遺物や、そこに宿り、すべての人に明らかにされ、絶えず現されている神の力ゆえに、奇跡を起こすイコンには、他のすべてよりも大きな敬意が払われるべきである。

しかし、祈りの時間には、家もまた祈りの聖堂となります。ここにはイコンがあり、あちらにはランプ、ろうそく、十字架、福音書があります。さらに、住居の中にはイコンや十字架を安置した礼拝堂があり、野原にも十字架が立てられることは珍しくありません。あらゆる場所を祈りの場としようとするこの姿勢からは、家でも、野原でも、道中でも、どこでも祈ることを私たちに教えようという意図がうかがえる。

決まった時間、すなわち定められた日や時間帯に集まる義務があります。共同の祈りのために、日曜日や祝日が定められています。それらの日を把握し、教会の一般的な祝日はその重要度に応じて、また個々の教会の祝日や、さらに個人的な「守護天使の日」といった祝日も、それぞれにふさわしく祝わなければなりません。祝日は怠惰ではなく、祝賀、すなわち、神の偉大な恵みを自覚することによる、心からの喜びの歓喜である。それゆえ、物質的な労働やあらゆる心配事を脇に置き、それらからの解放感と自由を感じながら、あたかも来たるべき世の自由を予感するかのように、この時間を神への賛美、神への黙想、そして善行に、総じて言えば救いのためにのみ費やすべきであり、それは祝日の初めから終わりまで、夕方から夕方までである。来世への期待をこれ以上に育む方法はない。神の教会においては、週の各日にもそれぞれの意味がある。それぞれの日の意義を心に留め、尊重し、それに応じて、特に水曜日と金曜日には、それらに結びついた記念にふさわしく、自分の考えを整え、振る舞わなければならない。一日の時間帯についても同様である。その重要性を軽んじてはならず、その意味を理解し、それに従って振る舞わなければならない。これは、祈りの精神を育み、主の御前で畏敬の念を持って歩むことを速やかに学ぶのに、どれほど大いに役立つことか！なぜなら、ここでは、主の裁きや苦難、聖霊の恵み、そして被造物の恵みを思い起こす必要があるからである。回想に基づく一日の各時間は、色とりどりで香りのよい霊的な庭園を散策するようなものです。そこで――できるなら、ひれ伏しなさい。できないなら、思いを巡らせなさい……。特に、教会の鐘の音が告げるように、教会で何らかの祈りや儀式が行われているときは、このことを忘れてはなりません。したがって、教会が私たちを思いやって、人生のすべての時間が祈りに割り当てられていることがわかります。聖ヨハネ・クロソストモスには、昼夜を問わず各時間ごとの祈りの呼びかけがあります。このように、私たちは教会の戒めに従い、祈りによって守られ、覆われているのです！

夕課、晩課、深夜の祈り、早課、時課、聖体礼儀といった、定められた聖務に集まることは私たちの義務です。それらのそれぞれには、その本質を貫く独自の意義があり、それぞれが一つの完全な、統合された祈りそのものです。したがって、参加する際には、どのような聖務が行われているかを知らなければなりません。それは私たちのためのものであるからこそ、霊的に参加し、その精神に深く耳を傾け、その精神に入り込み、それに満たされるようにしなければなりません。また、最初から最後までその場に留まり、司祭の祝福に先立ち、送別を待つ必要があります。教会での祈りは、キリスト者とともにその家へと移り、そこでは、夕べの祈りと朝の祈りを捧げるほか、食卓の前や食後の際、あらゆる行いや出来事において、祈りと十字架の印をもって神に捧げなければならない。このように、教会の教えによれば、クリスチャンのあらゆる行いは祈りによって守られなければならない。あるいは、彼は絶えず祈りの庇護の下に留まらなければならないのである。

以上が、教会の祈りの仕組みの概略であり、そこから派生する義務です！しかし、私たちには他にも様々な特別な必要があります。教会は、を守り、私たちを安らぎに導くために、それらの必要をすべて満たす用意があり、その手段も備えています。いずれにせよ、私たちが教会の執り成しに頼ることは私たちの義務です。教会内あるいは教会外において、聖職者によって規定に従って執り行われる祈りの儀式があり、それらは、信仰をもって受け入れられる限り、それらに対して完全な恵みの力を発揮します。

教会の最も重要な執り成しは、キリスト教世界全体の罪のために、血を流さない犠牲を捧げることにある。この犠牲は教会において絶え間なく捧げられている。天において主が神の右の座から私たちのために執り成してくださるように、教会もまた、この地上で執り成している。十字架は、最初に立てられて以来、いわばこの地上から消えることがない。

私たちは罪を犯し、絶えず神を怒らせています。頭上には剣が……教会には、すべての人を清める力強い、キリストの体と血による絶え間ない犠牲が捧げられています。ですから、この血なき犠牲の捧げ物に参加して、清められましょう…… つまり、できるだけ頻繁に聖体礼儀に参列し、可能であれば聖体準備の献げ物を行い、そして聖体礼儀の執り行われている間、砕かれた心と涙の祈りをもって、捧げられる犠牲に身を委ねてください。教会にいないときは、聖体礼儀の鐘の音を聞いたその瞬間に、犠牲が受け入れられるよう、そしてご自身のために祈ってください…… これこそが、何ものにも代えがたい、教会による最も強力な守りである……この犠牲は、感謝の犠牲、すなわち聖体礼儀でもある。感謝する義務があるのと同様に、この犠牲の捧げに参与することも義務とみなすべきである。

しかし、この血を流さない犠牲における最も重要な執り成し以外にも、あらゆる他の必要や苦難においては、教会に助けを求めるべきです。教会には、私たちのあらゆる必要に対して、祈りの執り成しがあります。

私たちには、精神的・肉体的な必要や苦難があり、個人的・社会的な災いや悲しみがあります。これらすべてにおいて、教会の保護にすがらなければなりません（これについては『典礼書』を参照）。

精神的な必要や苦難もある。学ぶ必要があるか？――祝福を受けよ。教えが受け入れられないか？ ――祈りを受け入れなさい；重荷、悲しみ、憂いが心を蝕んでいるか？――定められた賛美に身を委ねなさい；誰かと敵対しているが、自分自身を制することができないか――祈りを求めてください；何かが嫌悪感を覚えるか？――それを聖別し、魂を安らげなさい。

肉体的な必要や欲求もある：眠りが必要だが、眠りが逃げてしまうか？――教会に助けを求めよ；よく眠れているが、サタンが眠る者を弄んでいるか？――教会の祈りの力で彼を追い払え；家が必要か？――その基礎も、家そのものも聖別せよ；井戸が必要か？――聖別せよ；庭や野菜が必要か？――聖別せよ。塩が必要か？――聖別せよ。火が必要か？――聖別せよ。パンが必要か？――種も、芽吹きも、脱穀場も聖別せよ。新しい実であれ、新しい食べ物を口にし始めるのであれ、聖別せよ。そしてそもそも、人間に関わるもの、体内に取り込まれるものはすべて、聖別されなければならない。息子がいない、後継者がいない、老後を支えてくれる人がいないのか？――教会を通じて養子縁組により彼を受け入れよ。旅に出るのか？――行け、教会があなたの旅の無事な成功を祈ってくれる。

個人的な災いもある。体に何らかの不調があるか？――教会で治療を受けよ。誰かが悪霊に苦しめられているか？――教会の呪文を用いよ。家が悪霊によって寒くなっているか？――教会の祈りによってそれらを追い出せ。畑や果樹園、菜園が害虫に荒らされているか？――同じ手段に頼れ。

また、普遍的な災いもある。雨不足や無風、疫病、大気の乱れ、地震、飢饉、嵐、雷や稲妻、敵の侵攻、あるいはその他の災い――これらすべてから身を守るために、教会の祈りに助けを求めよ。

最後に、万一の事態に備えて、自宅に教会の聖具を備えておく必要があるか――これについても否定はできない……。それらを購入し、聖別した上で、いわば教会からの贈り物として家の中に持ち入れよ――主の十字架、聖別されたイコン、聖水（特に洗礼用のもの）、聖遺物や奇跡を起こすイコンからの様々な品々などである。

こうして、人はあらゆる方面から教会の防護と守りに包まれている。この世に生まれるやいなや、教会の祈りによって迎えられ、この世を去る時には、棺の外へと教会の祈りに見送られるのである。

教会のこうした祈り、執り成し、そして守護の働きをすべて拒まず、経験からその力を知っており、それらを余計なものや不要なものとは考えない者は、善を行うのである。

キリスト教徒にとって、これらすべては、教会に属しているという事実そのものゆえに、すでに義務となっている。キリスト教徒は、教会の成員であるために、教会の衣を身にまとうべきである。軍服も軍事的訓練も持たない戦士などあり得ようか。教会は主の家である。そこに、神に敵対し、神に祝福されず、神の御心に適わないものが入り込み、定着するなどとは、到底考えられないことではないか。示された戒めや教会の教えの実践を拒む者すべてに対し、「友よ、あなたはどのようにしてここに入ったのか」と問わなければならないのではないか。さらに、教会が提唱するすべてのものの力は、多くの経験によって実証されている。これらの経験に基づいて、制度そのものも、儀式の手順も確立されたのである。それらを拒む者は、ある疫病に対する単純で実証済みの治療法を勧められているにもかかわらず、自らの愚かさゆえにそれを軽んじて滅びてしまう者のようなものだ。教会から遠ざかることは、極めて悪いことである。敵による私たちへの誹謗中傷は甚大である。しかし、敵は主に物質や私たちの肉体を通じて私たちに作用する。聖ヨハネス・ダマスコスの指摘によれば、敵には粗雑な物質との間に一定の親和性があるのだ。おそらく、物質の中に身を隠すことで、彼はある種の喜びを感じているため、それほどまでに物質に執着するのだろう。それゆえ、例えば、悪霊たちは主に向かって「私たちを奈落の底へ送るのではなく、豚の中へ送ってください」と叫ぶのである。もしそうであるならば、水の中にも、空気の中にも、あらゆるものの中に、彼は私たちに近づき、悪事を働くことができる。主は、あらゆるものを清め、聖別し、あらゆる場所から不浄なものを追い払い、それが信者たちに触れることを許さないために、御自身の教会にその手段を確立するよう命じられた。さて、これらの手段を自ら放棄する者は、柵のない庭のようになり、そこを獣たちが徘徊し、その中のすべてを滅ぼしてしまうのである。主は、魂にある善の種について、悪魔が入り込んでそれを盗むとおっしゃっています。ですから、誰もがこのように自らを守らなければなりません。あの忌まわしい者は、教会のものほど恐れるものはありません。何しろ、私たちは戦っているのです。安息しているのではないのです。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威たち、この世の闇の支配者、天の下の悪意ある霊たちに対するものです。それゆえ、神のすべての武具を身に着けなさい。そうすれば、激しい日に立ち向かい、すべてを成し遂げることができるでしょう。だから、真理をもって腰を締め、義の鎧を身に着け、平和の福音を宣べ伝えるために足を整えなさい。そして、すべての上に信仰の盾を取りなさい。それによって、悪者の放つあらゆる燃えるような矢を消し去ることができる。また、救いの兜と、霊の剣を取りなさい」（エフェソ6:12–17）。

結びとして、ここにはこれまで語られてきたすべてが簡潔にまとめられている。教会に入った者には、次のように命じられている。教会において、神によってそのために聖別された長老たちの導きのもと、啓発され、聖別され、守られながら、祈りの心、すなわち絶え間ない祈りの中に留まり、そして、それを通して、あなたにとって不可欠な感情や心構え、また主イエス・キリストを通して神との交わりへと昇るもの、そして神の摂理の秩序から生じるものを、魂の中に喚起し、根付かせていくこと。さらに、これらすべてを通じて、神における最も秘められた、神への言葉なき没入へと高まる命へと至るよう努めなさい。主が、すべての人々がこのように整えられるよう助けてくださいますように！

b) 救われた者たちと救われつつある者たちの受け皿としての教会に対する感情と心構え

b) 救われた者と救われつつある者の受け皿としての教会に対する感情と心構え

教会は、恵みによる救いの手段の宝庫であると同時に、救われつつある者たちとすでに救われた者たちの住まいでもあります。教会と生きた結びつきを結んだ者は、そのすべての秩序を自らに受け入れるとともに、教会のすべての構成員と深い交わりに入ることになります。「あなたがたはもはや異邦人でも、寄留者でもありません」と使徒は言います。「むしろ、聖徒たちと共に住み、神に属する者たちです。使徒と預言者という土台の上に築かれ、その礎石はイエス・キリストご自身です。キリストによって、すべての被造物は、主にある聖なる教会として成長し、一体となっています」（エフェソ2:19–21）。この交わりは、体の中の各肢体の交わりと同様に密接なものであり、それは「私たちはキリストにおいて一つの体である」からである（ローマ12:4–5）。聖なる教会の成員は二つの段階に分けられる。ある者はすでにこの世を去り、天の御国で安息し、栄光の教会を構成しており、またある者はまだ地上に留まり、闘いの中でその境地に達することを目指し、戦いの教会を構成している。したがって、キリスト教徒の交わりは、天で勝利を収めている教会の成員とのものと、地上に留まり戦っている教会の成員とのものと、二つに分けられる。

aa) 故人との関係から：

1) 栄光に包まれた者たち。

地上の者たちと天上の者たちとの交わりとは何か、これについて使徒は次のように教えている：「あなたがたは、シオンの山、生ける神の都、天のエルサレムに近づき、数え切れないほどの御使いたちの集まり、天に名簿に記された長子たちの教会、万物の審判者である神、義にかなった者たちの完全な霊、そして新しい契約の執り成し者であるイエスに近づいたのです」（ヘブライ人への手紙12:22–24）。このような緊密な結びつきがある以上、必然的な関係も生じます。しかし、天の住人たちの状態は地上の者たちとは全く異なるため、私たちは彼らに対して、この地で共に生きる人々とは異なる態度で接しなければなりません。

彼らの状態と、私たちと彼らとの交わりのあり方についての理解が、彼らに対する私たちの義務的な行動を決定づけるものであり、それはすべての人に共通するものであり、また彼らのさまざまな位階に応じた個別のものとなる。

彼らはすでに完成し、キリストの成就の至福の段階に至り、定められた最高の神化に達し、神の御前に立ち、まるで家の中の子供たちのように、大胆に祈りの言葉を神に捧げながら、主の御恵みによって、弱さから脱し、強くなり、目に見える被造物と目に見えない被造物に対する彼らの働きにおいて、私たちは次のようにすべきである：

– 彼らに、神的なものではなく、しかし人間的なものを超えた敬意を捧げ、神としてではなく、神性のもっとも完全な器として、神によって高められ、栄光を与えられた者として敬うこと；

– 彼らの執り成しに頼らなければならない。すなわち、神の愛と計り知れない慈しみにより、私たちのために神の御前で絶え間なく力強く祈り続けてくださる祈りの人として、信仰と希望をもって、神の恵みによって強められた彼らに助けと保護を請うべきである。

さらに、彼らは私たちから離れておらず、一つの教会の成員として私たちと共にあり、かつ、誰もが目指すべき模範、いわば目標となっている。したがって、ここから再び、私たちは次のようにすべきであることが導かれる：

– 彼らの神に似た性質と、彼らが成し遂げた功績を深く理解し、彼らの生涯を確かな導きの光として尊びつつ、思いと行いにおいて彼らに倣うよう全力を尽くすこと；

– 彼らと可能な限り緊密な霊的交わりを築き、彼らの栄光に共に喜び、彼らの労苦や美徳に共感すること。

これらすべてを実践するためには、次のことを行わなければならない：

– 彼らの記念日に彼らを偲び、彼らに定められた祝祭日を祝うこと；

– 彼らのイコンを崇敬し、その前で祈りを捧げ、愛を込めて額に接し、蝋燭を灯し、祈祷会を行うこと；

– 彼らの伝記やトロパリ、コンダキを読み上げる；

– 彼らや彼らの行いについて、相応の敬意と愛をもって語り合うこと。

そして、特に、各聖人の位階に対して、私たちに課せられた義務は同じであるが、その位階に応じたわずかな変化や違いがある。したがって、ここでは「位階」という概念そのものが、彼らにどう接すべきかを教えてくれる。ただ、その位階の意味を自分自身で理解すればよいのである。この天上の階層において、すべての者よりも尊く、比類なき栄光に輝くケルビムとセラフィム――すなわち、聖母マリアが頂点に立っています。その次に、九つの位階からなる無形の存在たちが続き、続いて神の聖人たち――預言者たち、そして預言者たちの筆頭である洗礼者ヨハネ、使徒たち、そして使徒たちの筆頭であるペトロとパウロ、聖主教たち、その中でも偉大な者たち――バシレイオス大聖人、グレゴリオス神学者、ヨハネス・クラマトルス、聖ニコライ、そしてロシアの聖人：ペトロス、アレクセイ、イオナ、フィリッポス；殉教者、信仰告白者、敬虔な者、無欲の者、キリストのために狂人となった者たち。これらの中で、各キリスト教徒にとって最も身近な存在は、聖母マリア、すなわちすべてのキリスト教徒の共通の母であり守護者、守護天使、同名の聖人、教会や国の守護聖人、その聖遺物が安置されている聖人、あるいは特別な守護が示されている聖人である。これらの特別な関係は、彼らに向けた祈りの中に表されている。彼らの模範に従い、定式による祈りであろうと、単に心の中で神に捧げる呼びかけであろうと、あらゆる祈りにおいて彼らを記念しなければならない。「至聖なる聖母マリアよ、私たちを救ってください！神の御使いよ、私の聖なる守護者よ、私のために神に祈ってください。その後、主の母である永遠の処女、神の母を告白し、受肉による神の家造りに本質的に参与された方として、すべての天使や大天使よりも高い栄誉を彼女に捧げなければならない。守護天使に耳を傾け、その示唆を理解するように努めなければならない；同名の聖人には、その聖人の美徳に倣い、その生涯を知り、その記念日を敬虔に祝うこと。また、その教会の守護聖人には、特別な信仰をもって頼るべきである。なぜなら、その教会で洗礼を受けた者は皆、その聖人の庇護下に入るからである。その国の守護聖人の教会や聖遺物、聖像を参拝すること。

また、天の教会全体については、教会の祈りにおいて、その位階に従って主要な祈りの中で記念すべきである。例えば、「神よ、あなたの民を救いたまえ……」あるいは、「あわれみ深き主よ……」といった祈りや、その他の祈りにおいてである。

こうした関係性の主たる目的は、天において祝宴を催す者たちの交わりに加わりたいという志と渇望を、自らの内に育むことにある。すべての人はそのために定められており、自らを準備しなければならない。すなわち、思考と心をより頻繁にそこへ向けること、そして可能な限り力を尽くして、彼らがそこで過ごす甘美さを理解し、先取りして味わうよう努め、ついには「いつか私はそこへ解き放たれる！」と宣言できるようにすることである。祈りや黙想の中で彼らとより頻繁に語り合い、そこにたどり着いたとき、彼らにとってよそ者となることなく、あたかも故郷の共同体に入るかのように加わることができるようにすべきである。

2) すでにこの世を去り、永遠の命への希望の中にいる人々へ。

もっとも、これらの栄光に満ち、完全であり、私たちの執り成し手や守護者として現れている方々のほかにも、信仰と希望のうちに私たちのもとを去った人々のグループがいます。しかし、彼らの運命については、私たちには確固たる確信を持って知る由もありません。彼らもまた私たちから切り離されることはなく、同じ教会の家にとどまっている。それゆえ、彼らに対する私たちの義務は、たとえ以前と同じものではなくなっても、彼らの死によって終わるわけではない。したがって、キリストにある亡くなった兄弟姉妹に対しては、必要があれば埋葬を手助けし、最後の敬意を払うべきである。すべての人のために祈りを捧げ、供え物をし、施しを行うこと；あるいは彼らのことについて全く語らないか、良いことだけを語り、決して悪口を言ったり非難したりしないこと；彼らの最期の善意を遂行すること；彼らの善行を感謝して思い出し、、彼らの模範となる習慣に倣い、それを支えるよう努めること。また、親族に関しては、これらすべてに加え、希望を持たない者たちのように嘆き悲しんではならないが、無関心であってはならない。常に、特に3日目、9日目、40日目、1周忌、教会の追悼の日、そしてあらゆる祈りの際に、彼らの名を挙げて追悼の祈りを捧げなければならない。亡き者にとっての唯一の慰めは、熱心で、希望に満ち、力強い祈りである。施しもまた大きな力を持つが、最も重要なのは、血を流さない犠牲である。

bb) 地上で私たちと共に生き、地上の教会の体をなす、キリストにある兄弟姉妹に対する感情と心構え。

別の種類の義務的な関係が、この地上で共に生きるキリスト者たちと私たちを結びつけている。

これらの関係は、キリスト者たちが教会の単一の体であるという概念（エフェソ4:16；コリント第一12:12、12:27）から生じており、二種類ある。一つは教会の体全体に対するものであり、もう一つは、その一員であるという立場から、教会の各構成員に対するものである。

1) 教会の体全体に対するもの。

前者は、生きた体の特徴的な性質によって示される。生きた組織化された体の特徴的な性質とは、調和、すなわち一つの全体におけるすべての部分の整然とした一致であり、生きた結びつき、すなわち共感と憐れみであり、そして自分自身を顧みず、一つの全体のためにすべての部分の間で労苦を分担することである。この生きた体の三つの特性に対応して、キリスト教徒には教会の全体に対する義務的な感情や心構えがあり、誰もが意識的にそれらを自らに養うことが不可欠である。すなわち：

1a) 霊において、教会全体と調和し、あるいは同じ心構えを持つこと。体の各部位が調和しているのは、すべてがひとつの命に満たされているからである。そして、すべてのキリスト教徒は、教会全体を満たしているその一つの霊に満たされなければならない。もしこれがなければ、その人は教会に属する者ではない。「彼らは私たちの中から出て行ったが、もともと私たちに属していたわけではない」と、そのような者たちについて述べられている（Ⅰヨハネ2:19）。目に見える形での実質的な分離はなくても、それは魂の内側で、空想ではなく、真に起こるものである。この霊の一致は、知的・道徳的な原則の一致、すなわち、考えと意志の一致として表れる。

聖なる使徒たちは、この「心を一つにすること」を、これほど説得力を持って、ほぼ絶え間なく命じているのである！使徒ペトロは、他の務めを述べた後、次のように締めくくっている。「最後に、皆、心を一つにしなさい」（Ⅰペトロ3:8）。使徒パウロは、「互いに知恵を分かち合いなさい」（ローマ12:16）と遺言し、さらに神にこう祈っている。「すべての人が、キリスト・イエスについて互いに同じ知恵を持つように、また、心を一つにして、口を一つにして神を賛美するように」（ （ローマ15:5–6）と祈るよう求めています。また、クリスチャン自身に対しては、「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストの御名によって、あなたがたに願います。皆が同じことを語り、あなたがたの間で争いがなく、同じ理解と、同じ思いに堅く立つようにしてください」（1コリント1:10）と懇願しています。 「私の喜びを全うし、同じ心を持ち、同じ愛を分かち合い、心を一つにし、考えを一つにしてください」（フィリピ2:2）。これは、クリスチャンに対し、自分の抱く考え方に無関心であってはならず、物事をどのように理解しようとも「どうせ同じことだ」と考えてはならないことを義務づけています。あらゆる手段を尽くして、できる限り誠実かつ内面的に、知性と思考においてすべての人と一つになるよう努めなければならない。それゆえ、独自の見解や個性を誇りとするだけでなく、それが存在すること自体を嘆き、とりわけそれが深く根付いてしまい、克服すべき課題となっている場合にはなおさらである。この観点からすれば、明白な真理の領域におけるあらゆる哲学的思索や独自の見解は、すべて罪である。私たちの先人たちはそうはしなかった。あらゆる事柄について、彼らがまず心がけたのは、先人たちがどのように判断したかを知ることだった……そして、すべての人と心を一つにすること――これこそが、教会における時代を超えた実践である。

一致、すなわち神の御心に従って生きることは、言い換えれば清さである……これは、キリスト者に、他のすべての人々と同様に清くあり、自らの不純さによって教会の聖なる体を汚さないよう義務づけるものである…… 旧約聖書においても、「あなたがたの中から悪を根絶せよ」（申命記17:7）と繰り返し命じられている。なぜなら、悪は皆が成す清らかな共同体にはそぐわず、その全体を汚し、危険にさらすからである。実際、一人の罪によって皆が苦しむことがあったように。同様に、使徒パウロはコリントの信徒たちを、なぜ不浄な者を容認するのかと叱責している。というのも、「パン種は生地全体を膨らませる」ように、その不浄な者が彼らの教会全体を不浄にしてしまったからである（Ⅰコリント5:6）。このように、不浄さは教会全体の益に対する侵害であり、それゆえ、清らかさを求めることは極めて重要である。しかし、一方で、水で満たされた器の中の不純物は、上部に浮き上がったり、底に沈んだりして、つまり水の体からは外れている。同様に、あらゆる不純な者は、形式的に分離されていようといまいと、本来、教会の体からは外れているのである。それゆえ、あなたは教会の成員か。ならば、清くあれ。もし清くなければ、もはや成員ではないことを知れ。

1b) 生きた身体の各部分は、生きた結びつきによって結ばれており、それによって身体全体で起きていることが各部分に反映され、逆に、各部分の状態が身体全体に反映される。この性質は、別の言い方をすれば、すなわち「同情」である。これに対応する義務も、同情、あるいは共感と呼ぶのがふさわしい。それによって、すべての兄弟たち、あるいはキリスト教世界において何が起きているかを、生き生きと感じ取らなければならないのである。使徒パウロはこれを非常に重要視し、次のように強く命じています。「一つの肢体が苦しめば、すべての肢体が共に苦しみ、一つの肢体が喜べば、すべての肢体が共に喜ぶ」（Ⅰコリント12:26）。パウロ自身もその模範を示し、「誰かが弱っているなら、私も弱っている」（ （Ⅱコリント11:29）と断言し、自らその模範を示しました。つまり、キリスト教世界の状況は、個々のクリスチャンにとって他人事であったり、冷淡であったり、関与することなく単に知ったり想像したりするものであってはならず、生き生きと実感されるものでなければなりません。このすべての者による心の結びつきは、神の御言葉において「心を一つにし、思いを一つにする」こととして表現されています…… 初期のクリスチャンたちについては、「彼らは心を一つにし、魂を一つにしていた……」（使徒4:32）と記されており、あるいは使徒パウロが命じているように、すべてのクリスチャンは、「平和の絆において、御霊の一致を保つよう努め」（エペソ4:3）て生きるべきである。この義務によって、クリスチャンは心をもってすべてのクリスチャンの間に広がり、彼らと、よそ者ではなく、身内として、まるで家族の一員のように共に生きる。その家族の一員は、どこにいようとも、心は常に自分の家族のもとにあるのである…… このような感覚の欠如は、明らかに交わりの喪失、すなわち体からの切り離しを露呈している。そして、もしある場所で、キリスト者と呼ばれる者たちが互いに疎遠になってしまうならば、彼らはもはや教会の生ける体の肢体ではなくなり、折れ落ちた枝に他ならないことは明らかである。

1b) 生ける体の肢体間には、全体のために務めが分配されており、各肢体は自分自身のものではなく全体に属し、自分のためではなく、すべての人のために働くのである。これと同様に、あらゆるキリスト教徒は、その活動が全体への捧げ物となるよう行動すべきであり、自己を忘れ、ただ一つの共通の善を心に留め、自分を主たる存在ではなく、教会という一つの体の構成要素としての道具であると自覚し、認識しなければならない。それゆえ、誰もが、すべての人の益のために、自分が何ができるか、また何をするべきかを自覚し、義務を自覚してそう行動すべきである。すなわち、使徒の言葉によれば、奉仕の賜物を持つ者は「奉仕し」、教える賜物を持つ者は「教え」、慰める賜物を持つ者は「慰め」、施す賜物を持つ者は「施し」 （ローマ12:7、12:8）。そもそも、すべての人に「益となる御霊の賜物」（Ⅰコリント12:7）が与えられており、それによってすべての人は互いに「互いに仕え合う」（Ⅰペテロ4:10）べきである。これにより、クリスチャンのあらゆる行いに、個人的な利益が完全に無視され、それがどのようなものであれ、ただクリスチャンの霊的な益のみが念頭に置かれるという、無私の性質が与えられます。もしすべての行い手がこのような心構えを持っていたなら、クリスチャンの知的・道徳的な完成度はどれほど早く高まることでしょう！ここに神の祝福があり、そこからあらゆる行いの完全さ、すなわち成熟が生まれる。そこには、役に立たないものは一切入り込む余地がない。この単純な規則を忘れることから、どれほどの悪が生じることか！そう、魂も体も、すべてのクリスチャンの益のために捧げよ――すべての人に対して思いやりのある配慮を広げよ。

1g) これら三つの心構えの中に、キリスト教の愛の本質と精神が表れている。この愛を持つ者は、すべての人と心を一つにし、意志を一つにした上で、さらに、自らの感覚と心をすべての人々に溶け込み、まるで注ぎ出すかのように広げ、自らのすべて、肉体と精神のすべての力を、教会という一つの体の益のために捧げ、自己を忘れ、自己を犠牲にして、教会に身を捧げるのである。ここに、真理のために労苦する者たち、祈りの人びと、繁栄の守護者たちがいる。もちろん、すべての人がこの要求を行動で果たせるわけではない。しかし、すべての人が、心の中で、願いの中で、祈りの中で、これを果たすことができ、また果たすべきである。それは、私たちが神の教会の繁栄と、すべての者の一致のために祈るのと同じである。このような心構えは、キリスト者のあらゆる活動に、ある種の自立性と自由をもたらします。それは、自分自身や身近な人々の状況、さらにはしばしば時代の状況といった狭い制約に縛られることのないものです。愛は、キリスト者にすべてを超越する高みへと立ち、そこから万物の行く末を洞察し、いかにして、また何によって悪を退け、善を守り、育むかを俯瞰する機会を与える。愛には、先を見通し、戒める母のような思いやりが備わっている。それゆえ、その働きはしばしば、誤解から、不可解なもの、あるいは近視眼的な考えを糾弾しているかのように見られることがあるが、その結果は常にその愛を正当化するものである。そして、この愛を「霊に満ちた」と呼ぶのは正当である。なぜなら、それは疑いなく御霊を宿しており、また御霊に導かれているからである。このような実践者の伝記を読めば、思わずこう叫びたくなるだろう。「これこそが真のキリスト教的愛だ！」と。この感情は誰にでも理解できるものである。祈ろう。愛の神が、私たちの心の中でこの愛をますます燃え上がらせてくださるように！

2) 私たちと目に見えるつながりを持つすべての人々に対して。すなわち、真のキリスト教の愛は、あらゆる制限から解き放たれ、キリスト教世界全体に及ぶ。同様に、その行いの影響も広く広めようと努めており、神の助けによってしばしば成功を収めていますが、主に、その密接な交わりの輪の中で、共に暮らす人々に対して、あるいはその人々のために実践され、注がれているのです。この普遍的かつ最も深く、根源的な愛に満ちた心の在り方が、キリスト教の活動、あるいは個々のキリスト教徒の行動に活力を与え、その活動に際立った特徴をもたらすのである。それぞれの場所、時間、状況において。「キリスト教徒は、目の前にいる一人ひとりに対してどのように行動すべきか」という問いへの答えとして、隣人に対する様々な義務が定められるかもしれない。しかし、それらはすべて、様々な適用において一つである愛の精神の表現に他ならない。

問われるのは、私たちの前にいるキリスト教徒に対して、どのような心構えを持ち、どのように行動すべきか、ということである。答えはこうだ。キリスト教の愛の精神が求めるように心構えを持ち、また、目の前にいる相手が、やはりその同じ愛の精神に従って求めるように行動せよ。

このように、私たちにはキリスト教徒に対して持つべき心構えがあり、また彼らに対して取るべき行動もある。

2a) 私たちは互いにどのような心構えを持つべきか？

1. 区別はない。「すべてはキリスト・イエスにある」（ガラテヤ3:28）と使徒は言う。私たちは一つの体の生きた肢体であり、一つの家族の親しい一員であるからだ。だから、誰に対しても親近感を持って、身内のように、兄弟のように受け入れなさい。兄弟愛――これこそが、クリスチャン同士の間に支配すべき真の心構えである！血のつながった兄弟に出会えば、私たちはすべてを忘れ、彼が兄弟であるということだけを何よりも強く感じるものです。このような心構えを、あらゆるクリスチャンに対しても持つべきです。「互いに兄弟愛をもって、親しみを込めて接しなさい」と、使徒は私たちに命じています（ローマ12:10）。この感情から、他者に対するクリスチャンのあらゆる活動、そしてクリスチャンに求められる他者へのあらゆる態度が湧き出るべきです。しかし、その感情自体は、より具体的に次のような性質として表れます：

– 好意、すなわち、他者の存在や接し方、交わりから喜びを感じる気持ち。兄弟であるならば、血の絆がそれを物語るはずです。この感情こそが、心の結びつきを示しています。それはまた、真実で、完全で、成熟した愛の、最も確かで繊細な証しであり、しるしでもあります。誰かと一緒にいることが不快に感じる者同士の間には、愛はなく、彼らは分断されているのです。無関心はすでに良くない状態であり、クリスチャンにはあってはならない。それは、愛が冷め、他者に対する心から真理が逸れるための第一歩である。無関心、さらには他者との出会いに感じる不快感さえも、それらが自発的でない場合には、弁解の余地がある――それも、相手への好意を喚起するために積極的かつ強引な努力を払った場合に限られる。心はたちまちに正しい状態になるわけではないため、人が懸命に求めているものは、たとえまだ得られていなくても、その探求のゆえに彼に帰せられることになる。そのような場合、それはいわば肉体的な不完全さであり、道徳的なものではない。

――好意において。他者を好意的に思う者は、その者にすべての幸福を願う。善意とは、好意の自然な結実である。それは、他者に関わるあらゆる事柄への関与、共感、心からの受け入れ、その者を自分の境遇に組み込むこと、必要に応じてその状況が良好か悪いかを探り、それに応じた喜びや憂い、そして助けや協力への衝動として表れる。善意は、他者のために善き心が示すあらゆる動きを包み込む。それは悲しみのさなかにあっても慰めとなり、安らぎを与え、心を広げ、火が金属を清めるように、利己的な情念から心を清める。これとは対極にあるのが悪意――無関心と冷淡さから生まれるもの――である。ここには、善意の欠如、あるいはその正反対の感情、すなわち悪意が存在する。それらと切っても切れない関係にあるのが、悪意の喜びと嫉妬であり、これらは愛を失った人間の哀れな心を苛む二つの苦しみの源である。

– 思いやりにおいて。真の善意は、他者の幸福を喜びとし、困っている人への援助や支援に駆けつけるものであり、それゆえ、他者の幸福に対する積極的かつ思いやりのある配慮を生み出す。これは極めて必然的なことであり、支援することが不可能な場合にのみ阻まれる。それ以外のあらゆる場合において、その欠如は善意の弱さと愛の欠如を露呈するものである！ 「言葉だけで愛するのではなく……、行いと真理をもって愛しなさい」（Ⅰヨハネ3:18）。 「互いに重荷を担い合いなさい」（ガラテヤ6:2）、と使徒たちは命じている。ここで忘れてはならないのは、行いによる配慮が必ずしも善意から生じるわけではないということである。同様に、善意そのものも、無分別な同情心という生来の気質から生じる果実である可能性があるということだ。重要なのは、これらを司る心、すなわち内なる自己が、これらの側面をどのように捉えているかということである。好意が生まれることを目指して、好意がなくても協力しなさい。また、善意に無分別に流されてはならない。善から悪が生まれてしまわないように。なぜなら、心は盲目だからである。概して、援助が自己満足や他者への迎合からではなく、ただ一つ――内なる、真の善を見極め、すべてをそれへと導く愛――から発せられるよう、心構えをすべきである。このようにして、堅固で確固たる、そして冷静な善意が形成される。そうして初めて、キリスト教徒は、配慮すべきことだけを願い、他者に望むべきことだけを気にかけるようになる。これこそが、隣人への愛の健全な状態であり、これなしには、またこれに到達するまでは、善意と配慮は乖離し、互いに妨げ合い、さらには矛盾することさえある。しかし、その根本となるのは、という最高の実践的原理の導きによる真の配慮であり、実を結ばず、また誤ったものになりかねない単なる善意ではない。配慮の特徴的な性質には、目的に照らして必要とみなされる、遅滞なく、迅速に、全力を尽くした援助が含まれる。それは虚栄に振り回されることなく、着実かつ穏やかに進むが、先送りや延期によって停滞することもない。そこには「あらゆる機会を活用せよ。それは二度と繰り返されないのだから。蓄え、富を築け」という法則がある。これとは対照的なのが、助けられる可能性についての空虚な考えへと転じる実りのない願望である。しかし、何よりも重要なのは、悪意から生まれるもの、すなわち、無関心や非協力にとどまらず、さらには妨害や成功への阻害、さらには直接的な悪行に至るものである。これらはいずれも利己的な情念の産物であり、しかも常に相互の不和によって刺激され、強められている。

これら三つ――好意、善意、そして配慮――によって、兄弟愛の真の性質が定義される。これらの心の動きのいずれかが欠けている場合、しかも単に全般的にだけでなく、特に誰に対しても欠けている場合、真の愛は存在しないか、あるいはまだ熟しておらず、まだ萌芽の段階で成長しつつあるのである。その成長は、本質的に必要不可欠である。堕落した状態にある心は、正しく感じることができない。その中に正しい霊を新たにする必要がある。何より、その心は偏っており、自分たちだけを愛し、彼らだけを庇護する……ここには悪はないが、このままにしておけば悪になり得る。クリスチャンは、すべてのクリスチャンを自分の家族の一員として受け入れ、皆と親族のように共に生きなければなりません。すべての人を等しい愛で包み込む境地に達すべきであり、区別するのは活動や協力の度合いのみであり、それも感情ではなく、利己心を排した冷静な判断に基づいて行うべきです。

2. 使徒パウロは、他者に対する行動の模範を次のように表現している。「兄弟愛をもって互いに親しみ合い、互いに尊敬し合い、互いに敬意を払うこと」（ローマ12:10）。すなわち、他者に対する兄弟愛は、彼らへの尊敬と結びついているに違いない。この心構えは、まさに親族意識から直接生まれるものである。この親近感を持つ者には、自然と敬意も生じる。親族の中でも、私たちはまだ自己意識を持たない幼子でさえも、敬意を持って見つめる。キリスト教において、すなわちこの霊的な親近感においては、キリスト者であることの意義を深く自覚する者にとって、それはなおさら自然なことである。キリスト教徒は、聖霊の宮であり、父と子の住まいである。したがって、彼は神性の器である。それゆえ、彼を、古の契約の箱のように、祝福とともに、神をその内に宿してあなたのもとに連れてきた者として受け入れよ。そして、その人が偉大であろうと卑小であろうと、貧しかろうと富んでいようと、賢かろうとそうでなかろうと、すべての人を受け入れよ。キリスト教的な敬意の精神においては、外見的なものはすべて、キリスト教徒自身に属さない異質で一時的なものとして排除され、その人物の尊厳のみが考慮されなければならない。外見は必然的に多様であるが、敬意はすべての人に対して多かれ少なかれ等しく向けられるべきである。その源泉は、外見とは必ずしも一致しないかもしれないキリスト教徒の内面的な価値にある。神が尊ばれた者を、私たちもまた尊ばなければならない。尊敬の性質や調子は、使徒パウロが「自らを他者より優れていると見なすことなく」（フィリピ2:3）という言葉で定めた。心の奥底において、他のすべての人を自分より上に置き、自分をその人より下に置かなければならない。そして、それを単なる外見上のしぐさで示すだけでなく、内面から感じなければならない。外見上のしぐさは、例えば上司の場合など、異なる場合もあるが、敬意そのものは一つである。この美徳ほど困難なものはない。なぜなら、それは自己中心性とは正反対のものだからである。特に、地位や特権を持つ者にとって、あるいは何らかの形で自らを卑下する者に対して、この美徳を実践することは困難である。しかし、実行が困難だからといって、律法が廃止されることはない。難しいか？――ならば、努力を尽くせ。この事柄において重要なのは、クリスチャンの外的な状態から注意をそらし、その内的な意味のみを認識することである。この内的な意味は、その高貴さゆえに、生き生きと自覚されることで、尊敬を生み出す。尊敬とは正反対の感情こそが、軽蔑である。軽蔑は、その対極として、すべての人を自分より下に置き、さらには無に等しいものと見なす。それは、高慢、自惚れ、そして自分自身と兄弟を忘却することの産物である。

3. 他者を神聖なものとして尊重する者は、その者に属するすべてのものを尊び、あらゆる点においてその者に相応の敬意を払う。敬意と愛から、あらゆる者に相応の敬意を払おうとする心構えこそが正義である。敬意があるところには正義があり、その逆もまた然り……なぜなら、敬意そのものが第一の正義であり、そこからすべての正義の領域が流れ出し、またそれによって支えられているからである。正義は通常、道徳的生活の最も外側の境界と見なされている。つまり、その境界を越えた者は、道徳の王国の基盤を破壊し、それ以上は何も期待できないという意味である。しかし、真理が単に否定的な側面、すなわち他者の権利を侵害する行為を控えること、あるいは法的な秩序によって要求されることだけを行うことに限定されるかのように考えるのは誤りである。それはキリスト教的な真理ではなく、世俗的、表面的、司法的なものに過ぎない。一方、キリスト教の真理は肯定的な側面も包含し、他者のためになすべきことをすべて行うが、それは外的な恐れからではなく、内なる志向によるものである。冷たく、単に合法的で、外的なだけの真理は、キリスト教的ではない……この後者は、心の関与を伴う良心から生じるものである……しかし、それは愛とは異なるものであり、たとえ愛によって活気づけられているとしても。他者の権利を蹂躙することはこれに反し、不公正は兄弟を軽蔑することの果てである。人が何者でもないものと見なされたとき、どうしてその権利を尊重できようか？したがって、あらゆるキリスト教徒を肉親の兄弟のように迎え、外見的なことはすべて忘れ、彼と共にいるときは快く接し、善意をもってその心を温め、手持ちの手段と力の限り、彼を思いやりをもって包み込みなさい。その際、彼がキリスト・イエスにおいて身につけた人格に対する完全な敬意を保ちつつ、彼に対してすべての真実を明らかにし、あらゆる不正を避けるよう努めなさい。これらすべての感情は、すべてのクリスチャンに対しても同時に生じなければならない。それらがすべて力強く保たれ、互いに遅れをとることなく、クリスチャンの精神に調和が保たれるよう配慮すべきである。しかし、明らかに、ここでの、いわば外面的で、誰の目にも見える最後の境界線は、助け合いと正義である。他の感情は内面に隠され、それらの覆いの下で、葉の下にある果実のように熟成しており、時にはそれらに先立ち、時にはそれらに続く。しかし、それらがなければ、これら後者の感情にも真実は存在しない。それは、香油を保管するために用意された、よく磨き上げられた器ではあるが、空っぽである。そう、何よりもまず、心に愛が満ち溢れていなければならない。そうして初めて、隣人がその中に窮屈に収まることなく、パウロのように、心が隣人に向かって広がっていくのである。

2b) どのような行動が求められるのか。真の心構えがあれば、行動も自然と生まれる。なぜなら、心構えの力は縮めることも、容易に封じ込めることもできないからである。しかし、これらの行いは、慎重さと条件なしには生じない。あらゆる行動が対象によって決定されるのと同様に、それらは、向けられる相手の性質に応じて変化する。私たちがキリスト者として向き合う相手は、魂と身体から成り立ち、ある程度の外的な幸福を備えた人間である。私たちの兄弟のこれらの側面の一つひとつが、私たちの愛においてそれぞれ固有の種類の行動を引き起こし、それらが私たちにとっての義務となる。ここから自ずと明らかになるのは、私たちの兄弟であるキリスト教徒に対して義務付けられている行動には三つの種類があるということである。一つは彼らの魂に関するもの、もう一つは肉体に関するもの、そして三つ目は彼らの外的な幸福に関するものである。

1) 魂に関して。

ここで最も重要なのは、a) 魂、あるいは兄弟という存在そのものの救いである。なぜなら、救いがなければ、他のすべては無に等しいからである。いかなる善も、この永遠の善には及ばない。それゆえ、私たちのすべての、そして絶え間ない注意は、兄弟の魂の救いに向けられなければならない。

それゆえ、すべての人々の救いについて一般に、また特に、あなたがよりよく知っている人々、そしてあなたの理解によれば特別な必要を抱えている人々の救いについて、熱心に祈りなさい。兄弟たちに、知恵や熱意、あるいは祈りといった特定の賜物が与えられることを願いながら祈り、また、彼らの救いのために行動する力と能力を自ら求め、あるいは、さらに良いことに、この業のために自らを神の道具として捧げなさい；とりわけ、他者の前で誘惑的な振る舞いをしないよう祈り求め、また祈りによって、かつての意図せずして生じた、あるいは予期せぬ出来事――それらが誘惑の原因となり得るもの――から自らを清めなさい。「そのような祈りは何の役にも立たない」という他人の考えや言葉に惑わされてはならない。なぜなら、祈りによって自らを聖別した者は、常に他者の救いに向けた行動に適し、その気構えが整っているだけでなく、魂の秘められた交わりがあるからだ。それによって、ある魂は、いかにしてかは分からないが、別の魂に種を蒔いたり、あるいは自分自身や他者を通じて、その魂が種を受け入れるよう準備させたりすることができるのである。その一例が、殉教者アウグスティヌスの母である。もし私たち全員が互いに祈りを込めて他者へと心を向けるならば、一人ひとりに、人の数だけ温かな光が降り注ぐことになる。その結果、すべての人が、キリスト教世界全体に等しいほどの温もりに包まれることになるだろう。そうなれば、いかなる力も、一人のキリスト教徒さえも打ち負かすことはできなくなる。言うまでもなく、そのためには、誰もが信仰によって祈りの助けを受け入れる心を開いていなければなりません。そうでなければ、神の力もその人の中で何ものをも生み出さないでしょう。しかし、キリスト教について語られるとき、それは信者たちについて語られているのです。だからこそ、使徒たち自身も祈りを求めたのです。相互の祈りこそが、救いへの力だからです。

自分自身の内に、信仰と敬虔さの生きた模範を体現しなさい。外に出てキリスト教徒の輪の中に現れるとき、誰もがあなたの中に生きたキリスト教を見出し、あなたがそれを理解し、尊び、実践していることを認識できるようにしなさい。これは、言葉、視線、身振り、行いを通じて、すべての人に対して兄弟を築き上げることと同じであり、そのいずれによっても兄弟を動揺させたり、誘惑したりしてはならない。模範においては、善も悪も非常に強い影響力を及ぼす。だからこそ、一方が不可欠であるのと同じだけ、もう一方は非難されるべきものとなる。もし誰も自分の不敬虔さを外に見せなければ、多くの訓戒は必要なかっただろう。なぜなら、私たちはたいてい、何をすべきかではなく、どうすべきかを知らないからだ。しかし、現在の世のあり方の問題点は、悪が表に出る一方で善は隠れてしまうことにある。そのため、私たちが遭遇するあらゆる場面において、不法な例を数多く目にする一方で、法に則った例はほとんど見られないのである。行いは思考や言葉よりも力を持つため、私たちのあらゆる教えは、教えとはならない。すべての放蕩者を人目につかない場所に閉じ込めるか、あるいは彼ら自身に可能な限り身を隠すよう義務づけるべきである。内面の感情とは裏腹に、意図的に外見を律することは、他者を罪へと誘ったり堕落させたりしないためであれば、称賛に値する。言葉と行いの両方で公然と振る舞う放蕩者は、人殺しと見なすべきである。彼は、致命的な武器を無差別に四方八方に振り回す盲人のようだ……

しかし、それだけでは不十分である。願うだけでなく、献身的に助けようと努め、実際の行動をもって他者の救いに貢献しなければならない。なぜなら、「暖まってください」と言うだけで、必要なものを与えなければ、何の役に立つだろうか。真に愛する者は、愛する人のためにあらゆることをするものである。愛は不便を顧みず、それを見ようともしない。しかし、たとえ不便があったとしても、愛する者のために自らの命を捧げる覚悟がある。彼らの救いのために、すべて、さらには命さえも犠牲にする。この点における冷淡さは、自らの救いに対する冷淡さ、神の栄光に対する冷淡さ、さらには信仰への確信の欠如、自己愛、そして断固とした無頓着さを露呈している。それゆえ、兄弟たちに対するあらゆる機会を注意深く見守り、その中から、私たちの力の及ぶ範囲で、彼らの魂に何かを注ぎ込み、彼らの救いに有益な助けとなるような人がいないかを探し求めなければならない。これに関連する事柄とは、眠りについた者を目覚めさせ、誤った道へ進もうとしている者を正し、弱い者を強めることである。その実行方法としては、言葉も行動も用いられる。ただ、他者の心の領域に勝手に踏み込んではならないことを心に留めておく必要がある。誰もが自分の中に閉じこもっている。したがって、相手をその気にするか、あるいは相手がその気になるのを待つべきである。いずれにせよ、相手が自ら行動するよう手助けする方が、権威的に決定を下すよりも良い。なぜなら、相手は生きた自由な精神だからである。例えば、ここでの単純な会話において、善と悪を描き出す。一方は称賛を伴い、もう一方は非難を伴う。他者に対してはこのように表現する。しかし、話しかけられている相手が、それが自分のことだと気づかずに、同時に十分な戒めを受け取れるようにしなければならない。愛は創意に富んでいる。しかし、経験も必要である。そうでなければ、救いに寄与するどころか、かえって害を及ぼすことになりかねないからである。

b) 特に、他者の魂を気遣う際には、その人の知性と意志を見極めなければならない。

前者においては、信仰を起点として、あらゆる事柄について確固たる、明快で健全な概念と原理を植え付け、その指針に従って他のあらゆる知識の領域へと広がり、それらを信仰に関連付けて発展させ、可能な限り信仰から導き出すことで、知識の総体が、分離することのない一つの全体を成すようにしなければならない。信仰の領域に属さないという確信のもと、たとえそれが明らかに信仰と矛盾する考えや側面を示しているにもかかわらず、自らの知性のあらゆる複雑な思索を無差別に公言することを許す者たちは、大きな悪を犯している。信仰に由来しないもの、信仰からの推論ではないもの、信仰によって覆われていないものは、信仰の領域にふさわしく存在することはできず、それらはすべて軽蔑すべき虚偽であり、踏みにじり、根絶すべきものである。したがって、あらゆる科学、とりわけ物理学や歴史学におけるすべての理論は、厳格に検証され、検証を経て初めてキリスト教世界に提示されなければならない。とはいえ、概して、検証を経て健全であると認められたもの――理論的な知見であれ、芸術や社会生活などの分野における発見であれ――は、すべて公にされるべきである。なぜなら、神がそれを与えられたのは、すべての人々がそこから恩恵を受けるため以外の何のためであろうか。主にとって、すべての人々は一つの家族である。主が一人に与えるものは、すべての人々のために与えられるのである。精神的な吝嗇は、精神が物質よりも尊い分だけ、金銭的な吝嗇よりもはるかに罪深いものである。肯定的な真理を広めるにあたっては、虚偽や誤った概念、あるいは迷信や偏見にも注意を払わなければならない。それらは真理の光が広がるにつれて自然と薄れていくものだが、それらに対して直接的に働きかけることも可能である。とはいえ、心の偏見に立ち向かう者は、知的な偏見に立ち向かう者よりも、より大きな善行を行っていると言える。特に、後者が心を歪めるどころか、たとえ間接的であっても、心を築き上げている場合にはなおさらである。心の偏見とは、人を罪の中に留まらせるもの、あるいは罪深い盲目状態を構成するものである。例えば、「自然が求めるのだ」と、情欲を正当化するために言ったり、「生きている者は生きている者のことを考えるものだ」と、過度な心配を正当化するために言ったりする。そのような偏見を見抜き、指摘し、そこから遠ざける者は、他者にとって永遠の恩恵をもたらすのである。第二の点について。哀れな我らの意志よ！　それには、しばしば知らない規則が必要であり、しばしば思考から抜け落ちてしまう動機が必要であり、指導が必要である。なぜなら、しばしば物事をどう始めればよいか分からないからだ。それゆえ、悟らせ、強め、示せ。我々は皆、互いに結びついており、互いに教え合うために存在する。それゆえ、人生は、とりわけ「学問」とも呼ばれるのである。他者の生き方に対する無関心とは、なんと悪しきことか！多くの人は、心の中で不快に思うだけ、あるいは陰で噂や非難をするにとどまっている。さらに悪いことをする者もいる。他者の悪行に対して、たとえ偽りであっても、身振りで賛同を示し、それによってその人を悪においてより大胆かつ厚かましくさせ、ひいてはより不幸に、あるいはその人自身にとってより危険な状態に陥らせるのだ。いいえ！　他者に自分にとって特に危険な点があることに気づいたら、あらゆる手段を尽くして、できる限りその人を正気に戻し、分別を持たせるよう努めなさい。自分自身が率直に行動せよ。彼に影響を与えられる人々を見つけ、好機を待ち、親密な関係を築き、彼を自分に好意的にさせ、その他諸々を行うのだ。しかし、いかなる形であっても、言葉でも行動でも、その行いに対する同調や同意のしるしを決して示してはならない…… もし、その常軌を逸した人物を取り巻くすべての人々が彼に不快の意を示したなら、彼は今すぐにでも正気に戻るはずだ。なぜなら、そうなれば彼には逃げ場がなくなるからだ。彼を正気に戻す最良の方法の一つは、彼自身に正気を取り戻させることである。彼自身に気づかせるようにし、あなたはただ、彼が気づくように事態を仕組めばよい。

2) 身体について。

肉体は、この地上の私たちの生命の器官であると同時に、未来の世界の市民として私たちを形成するための条件でもある。肉体は魂と極めて本質的な結びつきを持っており、その状態が善か悪かによって魂にも影響が及ぶ。肉体の状態が善であれば、魂を善へと導き、少なくとも悪へと誘うことには妨げにならず、それに従順に従う。それゆえ、この部分には特別な配慮が必要である。さあ、この事柄においてもあなたの兄弟を助け、彼の忠実な僕であり、同時に常に敵となり得る身体という存在を、善き状態に整えるという労苦を和らげてあげなさい。この義務は、次のことを求める。a) あらゆる手段を尽くして、兄弟の身体の安寧、健全さ、健康を促進すること。必要であれば行動をもって、しかしそれ以上に言葉をもって；すなわち、生計を立てる手段を与え、有益な助言をし、有害なものを指摘し、自らそれを防ぐこと；肉体が魂にとって適した道具となり、妨げとならないよう、あらゆる面で肉体の目的を促進することである。誰もが自分の肉体を養い温めているが、ある者は過度に、またある者は過度に不足している。分別のない勤労者を諭し、とりわけ酒飲み、放蕩者、大食漢、快楽主義者を改心させることは、大きな善である。なぜなら、後者たちにおいては、魂が肉体の暴政から地獄のように救い出されるだけでなく、前者においても、ヨアナファンが蜜を味わったように、魂は光を見出すからである。この点において、助言をする際に肉体の快楽を優先して魂のことを忘れてしまう者は、誤った行いをしている。それゆえ、肉体を養い安らげるための助言には慎重であるべきであり、むしろ肉体を不安にさせるような助言に重点を置くべきである。 b) 生命の危険はあらゆる可能な手段で防がなければならない。ましてや、兄弟に対して、その健康を損なわせたり、生命の危険にさらしたりするような行為をしてはならない。これは、ほとんどの場合、魂と体の過度な緊張に起因する。前者は情欲の興奮、特に怒り、恐怖、喜び、悲しみといった瞬間的な感情によるものであり、こちらでは――事情を知らずに過度な労働を要求したり強要したり、不適切な助言をしたり、喧嘩や殴り合い、危険を伴う可能性のある遊びなどを煽ったりすることなどによる。しかし、c) 最も重要なのは、行為によっても、加担によっても、同意によっても、公然とであれ密かにであれ、他者の生命を侵害してはならないということである。殺人者は、命の丈を定めておられる神に背き、自らを滅ぼし、殺された者の状態を不確かなものにする。なぜなら、正しい裁きを知っておられるのは神のみだからである。我々はここで熟考しなければならない。時機を逸して命を絶つ者は、未熟な者をあの世へと送り出すことになる。

これについて多くを語る必要はない。なぜなら、この種の行いはそれ自体、恐怖を呼び起こし、人々を遠ざけるからである。すべての者は、定められたことに、とりわけ私たちの兄弟たちの魂の救いに関わる事柄に心を留め、言葉や書物、あるいは良き書物の普及を通じて、できる限りのことを行いなさい。

3) 幸福と繁栄について。隣人の魂と肉体を顧みることは、その人物の完全性を顧みることに他ならない。しかし、隣人は神の御心により、この地上において一定の幸福や繁栄を享受している。この後者について言えば、それに応じて特別な義務が生じる。

a) 精神的な幸福について。

幸福とは、通常、外的なもの、すなわち私たちにとって好都合な状況の推移を指すものと見なされてきた。しかし、それは外にあるのではなく、私たちの中、すなわち、安らぎに満ち、喜びに溢れ、穏やかな精神の状態にある。この状態は、外的な状況と一致することはめったになく、独自の法則に従って独立して形成される。それゆえ、ここには特に注意を払うべきである。ここで重要なのは、兄弟の内なる平安を決して乱してはならず、それどころか、あらゆる手段を尽くしてその強化と高揚に寄与しなければならないということである。それとは異なる行動をとる者は、他人の菜園に侵入し、そこにある野菜や花を無差別に根こそぎ奪い去る強盗と同じである。神が兄弟に与えた平安を、あなたは盗んでいるのだ。許される動揺はただ一つ、すなわち、罪人を、しかも眠りから覚ますことによって罪人として動揺させることである。その者を根底から揺さぶり、その骨を砕き、絶望するほどに嘆き悲しませ、昼も夜も安らぎを見出せないようにせよ。この模範を示したのは使徒パウロであり、彼は罪を犯したコリントの人々を悲しみに陥らせた。なぜなら、彼はこう言っているからだ。「神による悲しみは、悔い改めをもたらし、救いへと導く」（Ⅱコリント7:10）。何かしらの理由で動揺している人を見かけたら、その悲しむ者を慰めに行き、その心の傷に絆創膏を貼り、言葉と行いで慰めを注ぎなさい。そこでは、ただ寄り添うことだけでも安らぎをもたらすが、慰める術があればなおさらである。ただ覚えておくべきことは、真の慰めは神にあるということです。悲しむ人をその神のもとへと導き、主において彼を喜ばせ、彼が悲しんでいるそのこと自体を喜べるように導かなければなりません。これを実践する者は、その人を一生涯、あらゆる状況において幸せにし、一度にしてすべてを成し遂げるのです。弱き者にとって、外的な励ましは良いことだが、それは半分の仕事に過ぎず、あくまで手段としてのみ用いられるべきである。そうでなければ、それは神の摂理に反することになる。なぜなら、あらゆる悲しみを通して、神は人を御自身のもとに招いておられるからだ。もしあなたが、神へと導くのではなく、気をそらすようなことをすれば、それは信仰に基づいた行動とは言えない。

b) 外的なもの。

外的な幸福とは、良い評判、豊かさ、そして物事が順調に進むことである。これらの中の何かを失ったり、欠如したりすると、私たちは安らぎを失ってしまう。人は不幸だと感じる。アア）良い評判は、その人に周囲での重みを与え、信頼の基盤となり、好感を持たせる。したがって、それは妨げのない行動への道を切り開くが、逆に、それを失うことは手足を縛ることになる。それゆえ、兄弟を愛する者はあらゆる手段を尽くしてその良き名声を守らなければならない。そのためには、まず自らの心の中でその名を聖別するか、あるいは同じこととして、敬意を払う義務を果たし、常に自分の感情をもって他者を自分より上に置くべきである。そのような心構えこそが、隣人の名誉を自分自身からも他者からも守る方法を教えてくれるのである。それは舌を縛り、また解き放つ。そのような感情があれば、それはすでにその役割を果たしている。ただそれを守り、あるいはそれを弱める可能性のあるあらゆるものを退けるだけでよい。すなわち、魂や身体の自然な欠点や、外見上の不遇な状況のために、決して兄弟を貶めてはならない。それは神への冒涜であり、兄弟に対する不義である。しかし、道徳的な欠点を見ても、その不快感をすべて罪とその仕掛け人である悪魔に向けなければならない。兄弟においては、その気高き本性と恵みが貶められ、神の宝が奪われていることを見出し、自由であるはずの者が束縛され、健康であるはずの者が病に蝕まれているのを見て、彼を憐れみ、主の御前で彼のために心を痛めるべきであり、決して貶めてはならない。

何よりも、他人の行いに観察の目を向けるのを控え、むしろ自分自身に耳を傾けるほうがよい。自分の目の欺瞞ゆえに、他人のあらゆる行いに悪いことばかりを見る者は、悪しき行いをしているのである。これは疑心、猜疑心、内なる中傷である。それゆえ、この機会に「あの人間はこうだ、ああだ」と、他者に対して即座に断定的な判断を下してはならない。それはすでに、神を冒涜し、神の怒りを招く非難である。もし他人の悪口を耳にしたら、耳を塞ぎ、中傷する者を、たとえそれが親しい者であっても追い出したり、自らその者から逃げたりせよ。

あらゆる言葉や噂を無批判に受け入れることは、大きな不注意である。そうすれば、直ちに自分の魂は汚され、その中に映る兄弟の顔も曇ってしまう。このようにして、他者の名を聖なるものとして、心の中で不可侵のものとして守ることができれば、外の世界でもそれを守ることはさほど困難ではないだろう。そうすれば、兄弟については語らないか、あるいは良いことだけを語り、悪いことについてはあらゆる手段で沈黙を守り、冗談でも、ましてや同情のふりをしてでも、それに言及してはならない、というのが原則となる。兄弟の名が傷つけられていると耳にしたら、あらゆる手段を尽くしてその名誉を回復させなければならない――守り、正当化し、この一時的な闇を払いのけるのだ。しかし、いかなる形であっても、根拠のない噂話や冗談、皮肉、辛辣な言葉、ましてや悪口や誹謗中傷、とりわけ公の場での誹謗中傷を称賛してはならない。隣人の良き名を、自分自身や他者の中で聖なるものとするには、少なからぬ労力を要する。内なる非難や外部の噂話は、すべて高慢の最初の産物であり、その性質上、あらゆる兄弟を辱めるものである。それゆえ、それらは絶えず渦巻いている――あるものは思考の中で、またあるものは言葉として。これから身を守り、これと絶えず戦わなければならない。非難ほどありふれた罪はないが、それ以上に危険な罪もない。ある人は、ほんの短い間の心の中の非難一つに対して、数年間断食し、祈らなければならなかった。そしてそれは、神の特別な定めによるものであった。それゆえ、神の聖人たちは断固としてこう語る。「非難しない者は救われる」と。ある人々は、特別な功績がなくても、このことだけで救われた。それとは対照的に、たった一つの非難にも破滅が潜んでいる。なぜなら、そこには神への忘却、虚偽、そして悪魔的な狡猾さが含まれているからだ。非難しない者よ、あなたはどれほどの悪を避けていることか！

bb) 豊かさとは、財産や所持品、すなわち私たちの避けがたい自然な欲求を満たすもの、すなわち食物、衣服、住居、そして一般的に家と呼ばれるもの、あるいは「生活必需品」と呼ばれる物々の総体を指す。人間は、生きるためにその心配を背負わされており、生命を愛するゆえにそれを気にかけるのであり、気にかける際には自らの命をかけてそれに取り組むのである。すべてのものは、額に汗を流し、力と血を費やして手に入れられる。その代わり、充足感は精神を安らげ、心に喜びを注ぎ、人生に自由をもたらす。豊かさがあるときは、まるで安全な柵の中にいるかのようだ。それゆえ、もし兄弟を愛するなら、彼のあらゆる所有物、すなわち彼が「私のもの」と言えるすべてのものを、あなたにとって侵すことのできない聖なるものとして扱いなさい。彼にとって、それは神からの賜物であり、その血の代価でもある。触れてはならない。もし自分のものではない物を見つけたら、持ち主を探し出して返せ。見つからなければ、貧しい者に、あるいは神の神殿に捧げよ。なぜなら、その財産は神のものであるからだ。ある人々は、物を失うと主に向かってこう言う。「それを貧しい人々の分け前にしてください。」このように、私たちは兄弟の意志と、その意志を聞き入れた御方の意志とを共に実行する者でなければならない。それゆえ、いかなる方法によっても――盗み、不正な裁判、売買における欺瞞、物々交換、その他の場合であっても――兄弟の財産に損害を与えてはならない。それどころか、助言や積極的な援助によって、彼の財産の増大にあらゆる面で協力すべきである。満足している人を見るのは喜ばしいことだ。その額には喜びが浮かんでいる。欠乏に苦しむ人の姿は悲しげだ。まるで打ちのめされたかのようで、頭も目もうつむいている。神の言葉においては、この種の不正行為、特に、すなわち、取るものがわずかな者――孤児、未亡人、日雇い労働者など――から奪うことに対して、最も厳しい裁きが定められている。それゆえ、この種の犯罪者は、殺人者と同様に神によって裁かれるのである（シラ書34:21–22）。

bb) 物事が順調に進むこと。人は勤勉である。誰にでも、神が誕生によって与えたそれぞれの務め、すなわち仕事や労苦があり、その中で人は生涯を過ごす。それらは、良い評判やある程度の富とともに人の運命を構成するものであり、それゆえ無視されることはなく、それらが順調に進むよう、わずかな労力が良い成果として報われるよう、大きな妨げがなく、実りのないまま力が消耗されないよう、不必要で厄介な停滞がないよう、つまり、すべてが調子の良い機械のように円滑に進むよう、整えられているのである。これを備えた者は、喜びをもって自分の務めに向かい、喜びをもって家に戻り、悪を恐れることなく平和と安全を享受する。物事の流れには、労苦や他者との関わり、さらには時間や場所を伴うあらゆる日常の営みさえも含まれており、そこでは、明らかに、物事が時として停滞し、時として発展していくのである。それに対しては、あらゆる手段でそれを助長し、障害を設けず、乱れたものを修復し、単に自分自身がそれを乱さないだけでなく、他者の事柄を乱すことは大きな悪行であり、その事柄を持つ者の肉体と魂、そしてその周囲の人々をも動揺させる。このため、そのような者は一般に「宿敵」に例えられる。他者に助力する者は恩人であり、魂の慰めである。その者は神の使者であり、神の代理者として、周囲に喜びを広め、太陽のようにすべての人を温める。すべての人の視線は、その者に向けられている。そして、誰もが他者を幸せにすることを自らの目標とすべきである。他者に恩恵を与えることは、助言や行動、援助によって、あるいはその人に欠けている力を与えることによって可能である。困っている人に、必要なものを与えよ。助言、奉仕、そして貸付や融資は、社会性を構成するものであり、最も必要とされ、かつ愛すべき美徳である。誰もが必要なものをすべて、常に適切な量だけ持つことはできない。ある者はあるものに恵まれ、別の者は別のものに恵まれている。それゆえ、互いに分かち合うことが必要なのである。それはまるで、ある器から別の器へと注ぎ移すように、幸福と呼ばれる一つの飲み物が調和して生まれるためである。ここから導かれるのは、他者のためにできることはすべて行う用意をしておけ、ということだ。自ら進んでそうする者には、他者もまた喜んで協力し、神もまたその助け手となる。助けが必要な場所を見かけたら、頼まれるのを待たずに、できる限り、できる範囲で自ら手を差し伸べよ。親切な人は、その周囲の誰にとっても頼りになる存在である。借金を頼まれたら、自分を破産させることなく、見返りを期待せずに、できる限りのものを与えなさい。もし十分な信仰と精神的な強さを持っているなら、誰が頼んでいるか、何を頼んでいるかを区別することなく……あなたは神の代理人である。こうした行いはすべて、無私と柔軟性という美徳を鍛える場となる。

もしこのようにあらゆる面で兄弟を助けるべきであるならば、なおさら、彼が私たちと何らかの条件を交わそうとする時にはそうすべきである。その条件とは、私たちから特定の物を受け取りたいと願いつつ、それに見合うものを私たちのために自ら行おうとするものである。ここから、様々な種類の取り決めが始まる。その基礎となるのは約束である。この約束は誠実でなければならない。自分が何を約束しているかを自覚し、果たせないことは約束してはならない。なぜなら、約束には忠実でなければならないからだ。一度言葉を出したら、それを守り通さなければならない。ここで信頼が築かれ、誠実という美徳が発揮されるのである。

私たちの幸福の程度は、「裕福で高貴」、「満足している」、「貧しい」、「極貧」という言葉によって定義される。概して、私たちの兄弟たちは、あらゆる繁栄の面において、私たちより上であるか、あるいは私たちと同等である。これらの段階は、一度確立されれば永遠に変わらない、いわば不変のものであり、兄弟の特定の地位を構成するものであったり、あるいは不安定で、潮の満ち引きのように、幸運や不運な出来事に左右されて、時には高まり、時には低くなったりするものである。

前者の場合、つまり自分より上位にある者、すなわち裕福で高貴な者については、その人を喜び、そのような人々をこの世から取り去らない主を感謝しなさい。彼が神の恵みの目に見える器であるという理由で、彼に相応しい敬意を払え。しかし、彼が行いによって自らを低くする時には、お世辞を言わず、黙って身を引くか、あるいは機会を見て、反抗的にならず、まるで懇願するかのように、真実を語れ；彼が呼びかけたときは、彼のために労を惜しまないでほしい。なぜなら、彼には広大な活動範囲があり、そのためには手段が必要だからだ――そして、あなたが彼にとって力となってほしい。そこから生じる善は、あなたにも帰せられるだろう。身分の低い者については、彼らを軽蔑してはならない。むしろ、戒めに従い、兄弟としての敬意をもって敬うこと。常に彼らに好意を持ち、その好意で彼らを温め、あたかも翼の下にいるかのように、あなたの配慮の下にあると感じさせよ。あらゆる面で彼らを助け、あらゆる面において彼らの幸福を高めるよう助力せよ。ここで特別な立場にあるのは、貧しい人々である。裕福な者は皆、ヨブのように、彼らのための足、手、目とならなければならない……なぜなら、彼ら一人ひとりに対してこう言われているからだ。「あなたは貧しい者を顧み、孤児の助け手となれ」（詩篇9:35）。それゆえ、飢えた者に食べ物を与え、渇いた者に飲み物を与え、裸の者に衣服を着せ、獄中の者を訪ね、病人の世話をし、旅人を安らかにさせ、死者を葬り、憐れみ深くあり、惜しみなく施しを施せ。罪を清める施しによって、人々は神と主に最も似るようになるのである。主は施しをする者たちのもとへ降りてこられ、彼らから捧げられたものを御自身で受け取られるほどであり、これは限りなく崇高なことです……

第二の場合。幸福は一定ではなく、絶えず高まったり低まったりする。それゆえ、身の回りには、幸福に喜ぶ者もいれば、いかなる不幸にせよそれに嘆く者もいる。この点において、喜びある者と共に喜び、嘆く者と共に嘆くことが掟である。このような共感は人間の心に自然なものであるが、堕落によって生じた情欲がそれを歪めてしまう。その結果、他者の幸福に対する喜びの代わりに、その幸福に対する悲しみや嫉妬が生じたり、不幸に対する悲しみの代わりに、その不幸に対する喜びや悪意が生じたりする。これらの悪魔的な心境は、言葉では言い表せないほど多様なニュアンスを帯びて現れる。喜びを分かち合い、哀悼の意を表すべきである。つまり、ある人には喜びを、別の人には哀悼の意を――慰めと協力する用意をもって――示さなければならない。

誰も、これらすべてが表面的な行いだと考えてはならない！　いいえ、表面的なだけでなく、内面的なものでもあるのだ。それは、心から愛する心、すなわち善良な内面の心構えから発せられる、あるいは発せられるべきものであり、他者の外面に向き合うことで、その内面を温めるのである。兄弟愛の息吹は、春の暖かさのように活力を与える。

2b) こうした心構えや行動が表れる場は、相互の関わり合いである。これこそが、キリスト教徒が兄弟たちに対して果たすべき義務となる心構えと行いである。それらはすべて、実現するために他者との直接的な関わりを必要とする。それがなければ、種のように、未発達で、現れぬままになってしまう。それゆえ、相互交わりは義務であり、付加的なものではあるが、その適用範囲の広さにおいては包括的なものである。それは、隣人に対する義務において、神に対する義務における祈りと同じ役割を果たす。したがって：

1. すべてのキリスト教徒は、相互交流の義務を負っている。進んで他者と関わり、また自分自身も、誰もが恐れず、心を開いてあなたに近づけるような態度を保ちなさい。これとは反対の行動をとる者が、すべての人から疎外されるのである。疎外は心の醜さである。しかし、それは祝福された隠遁生活や、隠者生活とは異なる。隠者は、肉体的には他者から離れていても、精神的には彼らと共にいるが、この疎外された者は、たとえ彼らの間に住んでいても、精神的にはすべてから切り離されている。疎外された者は冷たくなり、貧しくなり、精神が死んでいく。それに対し、すべての人と交わる者は、心を開き、豊かになり、満たされ、形成されていく。それより高いのは、ただ神や天使たちとの絶え間ない交わりだけである。それこそが、自己認識の学校でもある。人は、孤立していると容易に傲慢になりがちだが、他者を見つめることで、謙虚さを学ぶのである……

2. 相互交流の義務は単純だが、すべてを包含するものである…… それは、隣人に対する他のすべての義務を果たす手段を与え、それゆえに多くの美徳を開花させる。それらは、本質的にはすでに説明された兄弟たちに対する私たちの一般的な心構えの適用に他ならないが、ここでは特別な名称と特別な性質を与えられるのである……例えば、ここでは：

a) 誠実な歓待の心を持たなければならない。すなわち、心からあらゆる人を受け入れ、他者の訪問や出会いに満足し、真に幸福を感じ、心からそれを喜ぶことである。この際、退屈したり不機嫌になったりするのは良くない。

b) 気配り、すなわち、相手が私たちと一緒にいて心地よく感じ、私たちのもとで楽しさを見出し、活気づき、良い気分になり、決して不機嫌になって帰らないようにしなければならない。そのためには、協調性、親しみやすさ、優しさ、そして礼儀をわきまえた気取らない態度が必要である。これに反する人は厄介な存在である……自分自身も苦痛を感じ、他者にも負担をかける。

c) 謙虚さ。自分の長所を隠し、逆に他者を自分より高く評価しなければならない。これとは正反対なのが、衒学、傲慢、見栄である。

d) 穏やかで平和を愛する心。自らも侮辱されてはならず、他者を侮辱してもならない。常に自分の心を他者との調和の中に保つことを心得よ。平和を愛する心は、自ら他者と和解し、他者を和解へと導く。それは平和の調停者のようであり、あるいは柔和さのように、侮辱にさえ気づかないこともある。これとは対照的なのは、侮辱的であること、短気、怒りっぽさ、厳格さ、不寛容さである。

d) 譲り合う静けさ。知性が知性と出会い、意志が意志と出会う。誰もが自分の主張を通そうとするとき、論争や意見の相違が生まれる。穏やかな人は、真理を嫌っているわけではないが、真理を見出したとしても、真理をあまり好まない人々の前では、平和を乱さないために、説得に適した好機を待ちながら、執拗な主張を控えめに避ける。これとは対照的なのが、戯言、頑固さ、論争好き、口論好きである。

e) 真理を愛すること。物事をありのままに、そして自分が確信している通りに、率直かつ真実に示すべきである。悪意ある嘘、欺瞞、狡猾な策略――これらはまさに悪魔的な行いである。

g) 賢明な言葉。相互交流の目的は単なる楽しみではなく、主に、善のための相互の創造にある。それゆえ、私たちの口から腐った言葉が漏れることを許してはならず、話すことも、黙ることも知っていなければならない。これとは対照的なのが、無益な空言、単なる冗談や皮肉ばかりである。

h) 秘密の保持。互いに会う際には、絶え間なく考えや情報が交わされる。平和を保つために、ある者から知ったことを、不必要に別の者に伝えてはならない。特にそれが害を及ぼす可能性がある場合はなおさらである。まるで何も聞いていないかのように振る舞うこと。秘密を明かさないことを条件に、誰かに秘密を託された者が、それを他人に漏らすことは、単に不賢であるだけでなく、良心のない裏切り者である。

3. これこそが、相互交流に必要な美徳である！相互交流の主な方法は、互いに訪問し合うことである。それは、愛と必要性に基づき、心安らぐ休息を得るために、確立し維持されなければならない。誰と、いつこれを行うかは、状況が示してくれるだろう。ただ、その際、相互交流のあらゆる美徳をあらゆる点で遵守しなければならない。そうでなければ、それは悪となる…… 集まりや宴会は、開放的で広範な相互交流の特別な形態をなしています。これらは有益です。なぜなら、使われないために鈍っていた愛の発展を活性化させ、それによってすべての人の内なる絆を高め、強固にするからです。ここでは、ボルタの柱で起こるのと同じことが起こります。ただ、言うまでもなく、それらを設立するのは、肉欲や敵を喜ばせるためではなく、霊と救いのためにあるべきだ。その模範となるのは、古代の愛の集いである。こうした世俗的な宴よりも高い次元にあるのが、キリストの宴、すなわち貧しい人々のための食事である。主ご自身が、それらについて規則を定められた（ルカ14:12–14）。愛が枯渇したため、現在ではこうした集まりはあまり行われなくなっているが、場所によってはまだ続いている。現在、それらは主に「旅人へのもてなし」という形で現れている。これは、約束に満ちた偉大な美徳である。なぜなら、困っている時に差し出される一杯の水でさえ天の恵みをもたらすのだから、ましてや完全な安息はなおさらである。

4. 相互交わりの目的は、真のキリスト教的な愛の実現と、それによる愛の形成にある。その真の姿においては、それはまさにこれを成し遂げるが、偽りの姿においては、団結の代わりに分裂をもたらし、愛の代わりに敵意を植え付ける。これは、美徳の代わりに情欲が働いている場合である。このようにして、相互交わりから、私たちは恩人、友人、そして敵を得る。

友人や恩人に対しては、私たちは心から愛着を抱くものである。これについては、わざわざ教えたり義務付けたりする必要はない。ただ、この愛着が排他的になったり、他者を排除したり、他者から疎遠になったりしないよう、注意を促すだけでよい。

私たちは彼らに感謝の念を抱くべきである。感謝は、愛想が良く魅力的な性質である……人々に感謝する者は、神にも感謝する。感謝は、謙虚で神に献身的な精神の表れである……それはまた、ほぼ天性の感情でもある。ただ、その感謝を人間だけに留めず、彼らを通じて常に神へと向けるべきである。なぜなら、すべては神から来ているからだ。特別な恩恵に加え、他者と共にある中で、私たちは絶えず恩恵を受けている。あらゆる恩恵に対して感謝すべきである。

あなたが持つ友人や恩人を、瞳の如く大切に守り、自らの過ちによってその関係を失うことのないようにしなさい。古い関係は新しい関係よりも優れているからです。この関係が断絶することは、悲痛であるだけでなく、人生にとっても道徳にとっても危険です。なぜなら、一度断絶した関係が再び修復されることはめったにないからです。もちろん、変化が私たちの側にあるものではないなら、どうしようもありません！

恩人に対しては、できる限りの報いをしようと努めるべきである。例えば、手助けをしたり、願いを叶えたり、労力を提供したりすることなどである。

友人は大切な存在であるから、その選びには細心の注意を払わなければならない。

敵に対してはどのように振る舞えばよいのか。キリスト教徒は、自ら誰に対しても敵となってはならず、力の及ぶ限り、「すべての人と平和を保つ」べきである（ローマ12:18、ヘブライ12:14）。もし何らかの形で敵対者が現れたとしても、その者への愛を絶やすことなく、あらゆる譲歩をして和解するよう努めよ。ましてや、和解が提案された時には、なおさら和解に前向きであれ。たとえ相手が和解に応じなくても、あなたは彼を兄弟として扱い、愛する者にするのと同じことを、いやそれ以上に尽くしなさい。特に彼に慈愛を注ぎなさい。敵を愛することこそが、キリスト教の愛の最も確かな試金石であることを心に留めておくのです。いかなる名目であっても、復讐してはなりません。それはサタンの所業です。

以上をもって、キリストの体の一員として、天にいようが地にいようが、その体を構成するすべての者たちと連帯するキリスト教徒が、いかに振る舞うべきかについての概説を終わります。ただ常に心に留めておくべきことは、この交わりへの配慮は、交わりそのもののためではなく、キリスト教活動の主たる目的である、主イエス・キリストにおける神との交わりのためでなければならないということです。なぜなら、聖なる教会そのものも、救いの家として、、また救われる者たちの共同体としても、この唯一の目的のために存在し、この唯一の目的を実現する限りにおいてのみ、真の教会であるからです。生ける体において、すべての肢体が互いに生ける結びつきの中にあって頭と結びついているように――そして、頭と結びついているからこそ、一体となって生きているように――、キリストの体においても、すべてのキリスト者は、主と心から結びついているときにのみ、互いに堅く結び合わされるのである。主もこのことについて祈られました。「彼らも皆一つとなりますように。父よ、あなたがわたしの中に、わたしがあなたの中にいるように、彼らも私たちの中に一つとなりますように」（ヨハネ17:21）。キリスト教の愛は、キリスト教の敬虔さから直接生まれたものであり、他の由来を持つことはありません。慈善の愛のみに救いの希望を置く者たちは、むなしく自らを欺いている。行いそのものが人を救うのではなく、すべての行いを動かす霊こそが救うのである……そして、キリスト教の霊は、主イエス・キリストを通して、聖なる教会において神から与えられる。現在、キリスト教に見られるすべてのものは、一つの鎖の環のように互いに結びついている。

c) キリスト教徒は、教会と、そして教会を通じて神と生きた結びつきを保つために、自分自身をどのように保ち、形成すべきか

c) キリスト教徒は、教会と、ひいては教会を通じて神と生きた結びつきを保つために、自分自身をどのように保ち、形成すべきか

キリスト者同士の間に、まるで身体の各部位の間にあるような生きた結びつきがあるという概念から、この結びつきに入った者は、もはや他に気にかけるべきことは何もない、という考えに至りかねない。なぜなら、体において各器官が他の器官のために働き、体全体の力（形成する力）によって自らを築き上げるのと同様に、キリスト者もまた、教会という体のために全力を尽くして働くことによって、体全体によって自らを支え、形成されることができるからである。しかし、その一方で、この結びつきは自由なものであり、すなわち自由に基づき、自由によって支えられているため、キリスト者が教会の体の一員となった後も、彼はそこに、まるで何らかの必然性によって、あるいは意に反して留まっているのではなく、まさに自らをそこに留めているに他ならない。ここから、当然こう問うことになる：キリスト教徒は、教会との結びつきから離脱しないために、教会の体の一員としてどのように自らを保たなければならないのか？また、あらゆるキリスト教徒は、聖なる教会において受ける神の恵みの本質的に不可欠な助けを借りつつも、自らを形成しているという点を考慮に入れる必要がある。そこで問われるのは、キリスト教徒は、どのような方法で自らを形成すべきか、そうして初めて、特定の信徒たちとの生きた結びつきの中に立つ権利と能力を得られるのか、ということです。これらの問いへの答えこそが、キリスト教徒が自分自身とどのように向き合うべきかの在り方を決定づけるのです。この在り方を明確にすることは、とりわけ必要である。なぜなら、私たちに極めて身近であり、また私たち一人ひとりの中に強く根付いている「自己」という主要な弱さ――それはあらゆるものを自分の中に引き込もうとしたり、あるいは自分の目的のための道具に変えようとしたりする――があるからだ。真の自己愛を適切な範囲内に保つことが困難であればあるほど、そのための指針、すなわち必要な規則を示すことは不可欠となる。自分自身に対するキリスト教的活動の主たる基調は自己犠牲であるが、それが実を結ぶためには、無分別ではなく賢明に行われなければならない。したがって、自己がどのような点で、どのようにして人を自分へと引き寄せようとするのか、そしてキリスト教徒が真理に立ち続けるために、いかにして自己を否定すべきかを示さなければならない！これこそが、キリスト教徒にとって不可欠な、自分自身に対する行動様式の真髄である！それによって、キリスト教徒は、名目上ではなく霊において真の教会の成員となり、常に教会との真の、生きた結びつきの中にあり、ひいては教会を通じて神と結ばれるために、自己犠牲の行いの中でいかに自らを律し、形成すべきかが定められるのである。

ここから、キリスト教徒の視線が向けられるべき二つの点があることがわかる。それは、信仰と教会の霊、そして自分自身、すなわちその全存在と状態である。そこから、彼は自らに対する行動の霊、いわば理想を汲み取る。そしてここでは、それらの原則に基づいて、自分が自分自身に対して、また自分自身から何をなすべきかを認識する。したがって、この点に関して、キリスト教徒が、キリストを頭とする教会との結合という条件の下で、自分自身をどのように理解し、感じるべきか、また、その結合の結果として、自身の存在のこの部分やあの部分、あるいは自身の状態に対して何をなすべきか、を明確に定義する必要がある。

a) 教会との結合の条件に基づくキリスト教徒の感情と心構え。第一の項目に関連するすべては、信者であり救われる者たちの共同体としての教会との結合にキリスト教徒が加わるという考えを中心に展開する。この際、当然ながら浮かび上がる様々な問いは、クリスチャンが自分自身に向けるべき相応の感情や心構えへと導く。すなわち、すでに教会に入った以上、どこから？　どのように？　何のために？

a) どこから入ったのか？滅びの深淵からである。サタンの手にあり、罪に売り渡され、死と地獄の賦税を課されていた。今や、これらすべては過ぎ去った。だから、自分がどこから出てきたのかを忘れず、その深淵の闇を頻繁に思い起こし、行いによって再びそこへ戻らないようにしなさい。救い主である神に感謝を捧げ、こう叫びなさい。「神よ、わが救い主よ、あなたに栄光あれ！」 ――救いの御手が縮むことなく、あなたが再び同じ場所に落ちることのないよう、心の中であの状態に思いを巡らせ、人間がどれほど大きな悪を自ら招いたか、そして救いのために神からどれほど大きな代価を支払われたかを自覚しつつ、そのようなことが起きたことを嘆き、嘆き悲しみなさい。すなわち、堕落について泣くのです。このように、堕落という深淵についての痛切な記憶、それに対する嘆き、そして救い主である神への心からの感謝――これらは、キリスト教徒がかつての自分へと振り返る際、不可欠な心構えである。それらが不可欠なのは、その対象が人間の生きた歴史に関わるものであり、その痕跡が今もなお、私たちの内にも外にも残っているからである。キリスト教徒は、そのまま神の御前に立つのではなく、死からよみがえった者として、王の御前に立つ囚人のように自らを現すのである。そのように、常に自らを自覚し、感じ続けるべきである。これには大きな益がある。そこには、謙遜と、冴えた注意力を喚起する教訓があるからだ。教会は、堕落を偲び嘆くための特別な日を定め、そのための言葉を授けることで、私たちをこの道へと導いている。多くの聖なる教父たちは、長い間この嘆きに身を委ね、その嘆きを歌として私たちに残してくれた。この嘆きの本質は、悲しみ、切なさ、そして悔しさであり、それが現実であり、しかも――私たちの過ちによるものである。それは、神への愛、そして自分自身、すなわち自らの本性への愛の果実である。人間が自らをいかに貧しくし、神をどのような状況に追い込んだかを嘆くのである。

b) どのようにして入ったのか！　それは洗礼による契約を通してである。神は、キリスト・イエスにおいて常に神のみに仕え、サタンとそのすべての業を踏み砕くという誓約のために、人をあらゆる悪から救い出される。それゆえ……

1) 洗礼の際に立てた誓いを忘れるな。それは人々に立てたのではなく、神に立てたものである。神はあなたからその誓いを受け入れ、そのゆえにすでに憐れみを示し、さらに多くの憐れみを約束してくださっているのだ。

2) それらの誓約に忠実であり続けなさい。忠実さを破った時には、与えられたものはすべて取り去られ、約束されたものは無効となる。

3) ここで与えられた特権を畏敬の念をもって尊び、条件から逸脱してキリスト教の名と力を貶めてはならない。

4) 死ぬまでこの立場を守り続けよ。背信の時には、いかなる正義も顧みられない。終わりが冠を授ける。死ぬまで絶えず忠実で不変である者だけが、冠を授かるのだ。死ぬまで忠実であり続けよ。そうすれば、命の冠が与えられる。

5) キリストの旗の下で戦え。自らを戦士であると自覚し、見張りのように、敵を打ち倒す準備を整えておけ。警戒し、目を覚まし、緊張感を保て。

それゆえ、洗礼の誓いを心に留め、その中で授かった恵みを深く尊び、キリストの旗の下で戦いながら、死に至るまでその誓いに忠実でありなさい。誓いを破ることは、人々の間でも不名誉なことだが、ましてや神の前ではなおさらである……しかし、そこには極度の災いが待ち受けている。なぜなら、誓いを破った者は、そこから救い主を見出せないかもしれない、まさにその災いの中に陥ってしまうからである。

c) なぜ入信したのか？　救いのために、ただ救いを求め、間違いなくここでそれを得られると期待してのことだ。これこそが、キリストの福音の説教の真意である！... あなたは滅びゆく者だ。ここへ来なさい！　ここが救いの家だ！　信者はこれを告白し、こう言う。「私は滅びゆく者だが、救いのためにここへ来る。この場所以外にはどこにも救いを得られるとは期待していない。」信者の共同体は、救われつつある者たちの家であるが、まだ救われてはいない。救いの力は、来たるべき世において明らかにされるものである。しかし今は、ただそれを獲得する段階にあり、その力は隠された形で、目に見えない形で働いている。つまり、人々は単に実りを収穫するためだけでなく、希望を持って種を蒔くためにも、この共同体に加わるのである。教会の正面には、「求めよ、努めよ、追い求めよ」という銘が刻まれている。キリスト教徒は、教会に入信するその時点で、あるいはその後で、この義務を引き受ける……と問われるかもしれない。「なぜそうなのか？」その答えはこうだ。力はすでに受け入れられているのだから、今やそれを私たちの存在全体に巡らせなければならない。それは、肺に吸い込まれた空気が血液を通じて全身に運ばれるのと同じである。さらに：悪は深く根ざしているため、それを排除し、そこから自然の力を解き放ち、それとともに受けた恵みの力を溶け込ませる必要がある。どうすればよいのか！　自然の力と恵みの力を育み、後者によって前者を聖化し、それらを自然の力を通して導くか、あるいは自然の力に浸透させるのである。キリスト教徒に固有の志向とは、彼ら自身の内面的な変容である。何を求めるべきか！　高き地位の栄誉、栄光から栄光へ、力から力へと変容すること；キリストの完成の段階に達すること、言い換えれば、キリスト・イエスにおける至高の完全性を追求すること、これを自らの目標とすることである。キリスト者にとっての完全さの模範はイエス・キリストであり、その完全さの尺度とは、キリストに最も完全に似ることであるから、完全さを追求する義務とは、主イエス・キリストに倣い、御自身を自分の中に思い描き、その完全さを自分に刻み込む義務に他ならない。さらに、完全さの模範は無限であるのに対し、私たちは有限であるため、たとえ主に倣う義務があるとしても、求めているものにすでに到達したなどとは決して言ってはならず、また言ってはならない。むしろ、「後ろのものを忘れ、前のものに向かって進み、すべてを熱心に追い求め、さらに追い求めなければならない」（フィリピ3:13）のである。すでに到達したと感じてしまうことは極めて危険である。その結果として、力と生命の停滞が必然的に生じる。それゆえ、救いを求める者は、恵みによる力と生来の力を解き放ち、完全さ、すなわち主キリストを自らの内に映し出すことを目指し、決して「これで十分だ」とは言わず、常に最高のものへと手を伸ばし、あるいは常に新たな始まりを続けるべきである。これこそが、キリスト教徒が自分自身に向き合う際に持つべき根本的な感情と心構えである。ここで、自らの本性への尊重が第一に挙げられていないことに、誰も驚いてはならない。この尊ぶべき本性は、私たちの堕落によって歪められてしまった。それゆえ、このことを嘆き、それについて嘆き悲しむすべての被造物と共にため息をつかなければならない。また、人間性の原則への忠実さの代わりに、洗礼の誓約への忠実さが義務とされ、不確かな彼方を目指す進歩の代わりに、キリスト・イエスにおける高き地位への栄誉を求めることが求められる理由も、誰にでも明らかである。それは、キリストの教会には見られない、異教徒の道徳家の言葉である。この世に生きる以上、言葉を見分け、響きの良い言葉をすべて真理として受け入れてはならない。世には多くの嘘とお世辞が溢れている。誰もが神の御言葉に耳を傾けるべきである。それこそが、この人生の闇における唯一の確かな灯火である。

aa) その結果として、彼はどのように振る舞うべきか？

1) 主要な法則は、神への自己犠牲を伴う自己支配である。この際、最も注意を払うべきは、キリスト者がキリスト者となったとき、彼に何が起きたかということである。彼は「新しい被造物」、すなわち「新たに生まれた者」と呼ばれるが、この「新たな誕生」は彼の中に何をもたらしたのか。これを明らかにするためには、人間の本来の意義と、それに続く状態について考察する必要がある。当初、神は人間に自由を授け、彼を自分自身に委ねた。すなわち、その魂が選ぶままに創造するようにと。しかしその一方で、自由という性質と人間の精神の本質の中に、真の自由を享受するために自らを自由に神に委ねるという秘密の掟を封じ込めたのである。これは、理解されなかったか、あるいは誤って解釈されたため、果たされなかった。人間は神に従わず、罪と悪魔の奴隷となり、奴隷として彼らに仕えている。この状態では、人間として、また神としてふさわしい行いを成し遂げることはできない。彼の自由を回復し、彼自身を支配させ、その暴君である悪魔を自らの足元に屈服させる力を与えなければならない。これこそが、キリスト者に上から与えられる「新しい誕生」の働きによってもたらされるものである。ここで人は自らを支配し、悪魔を踏みつける勇気と力を得る。しかし、あの苦い出来事が繰り返されないよう、この支配者は、自らを支配しつつ、唯一の神に自らを服従させ、神に自由を委ねるという当初の条件を果たさなければならない。すなわち、自らのすべてを自由に神へのいけにえとして捧げなければならないのである。使徒は、「生ける石」である主のもとに来た者たちに、自らを「霊的な神殿、聖なる祭司団として築き上げ、イエス・キリストを通して神に喜ばれるいけにえをささげる」よう命じている（Ⅰペテロ2:5）。さて、これがクリスチャンにとっての第一の律法である！自分自身を支配し、恵みを受けている者として、あなたが持つすべてのものを支配しなさい。しかし、イエス・キリストにおいて、自分自身をすべて神に捧げなさい。この捧げ物は死ではなく、真の命である。花を太陽の下に差し出すことが、その花を温め、生き生きとさせるように、自分自身とすべてのものを神に捧げるクリスチャンは、神と一つとなり、神によって満たされ、生かされるのである。このように、この自己犠牲の中にこそ、キリスト者の真の命と真の完全さが、あらゆる部分、すなわち神に捧げるすべてのものの中に存在する。自分の内面と外面を制し、それを自分のものとして神に委ねよ。

このキリスト者の自制と自己犠牲は、その人全体、そしてその人に関するすべてに及ぶ。彼自身の中にも外にも、その支配を免れ、その外側にあり、ましてやそれに反するようなものがあってはならないのと同様に、自由の領域においても、神に捧げられず、神に委ねられていないもの、すなわち、最終的に自分自身に帰属させられ、自分自身のために確立されたようなものがあってはならない。キリスト者は、絶え間ない捧げ手であり、神への完全な捧げ物である。

2) 自己犠牲の側面。あらゆる存在には、その「人格」と「状態」という二つの側面が明らかに区別されるため、キリスト教徒に義務付けられた犠牲も、これら二つの側面に関わるものでなければならない。

人の人格は、肉体と魂から成っている。ここから、魂の犠牲と肉体の犠牲が生まれるのである。 「あなたがたの体と、あなたがたの魂と――それらは神のものである――をもって、神をあがめなさい」（Ⅰコリント6:20）。魂を制し、それを神にささげなさい。体を制し、それを同じ神にささげなさい（ローマ12:1）。

2a) 魂の犠牲。

魂に関しては、次のような律法がある。「自分の魂を滅ぼせば、それを救う。滅ぼさなければ、滅ぼしてしまう」。これが救い主の戒めである。この滅ぼしは、すでに新生という行為の中で成し遂げられている。なぜなら、全体があるところには、その一部もあるからである。しかし、クリスチャンが魂に心を向けるたびに、その魂を全体としても、部分としても滅ぼさなければならないことを心に留めておかなければならない。これこそが自己犠牲の解釈である。自らを足元に投げ出し、容赦なく踏みつけよ。この心構えを持たず、保たない者は、決して自分自身を制することはできない。労苦に身をすり減らすことはあっても、実を結ぶことはない。魂を滅ぼさない者は、自分のすべての善を滅ぼし、すべての労苦を無に帰してしまう。これが肝要である。それでは、部分ごとに見ていこう。

自分の中にあるすべてを捧げ、聖化、すなわち真の命を受け取るためのいけにえとして神に捧げなければならない。さて：

1. 知恵を得るために、自分の知性を神に捧げよ。「知恵ある者になりたいと願う者は、愚か者となることがある」と使徒は言っている（Ⅰコリント3:18）。神に献げられた知性は、神から真の知恵で満たされる。それゆえ、自分の知性から自己の知恵を取り除き、それを制圧して、神に委ねよ。したがって、クリスチャンにとって、自分の知性を持たないこと、あるいは聖なる修行者たちが言うように、自分の理性を形成しないことは必須である。この義務は、クリスチャンが、あることを真実であると認める際、それが自分の推論によってそうだと判断したからではなく、神によってそう記され、伝えられているからだと認める時に果たされる。また、戒めや教義を受け入れる際、「なぜ？」と詮索せず、 ――「そうではないか？」と困惑して問うこともなく、「こうした方が良いのではないか？」と空想的に提案することもなく――ただ、与えられたものを子供のように信じ、その中で安らぎを見出すのである。

このようにして、心が服従し、無条件に受け入れる者となったとき、その心を、私たちに伝えられた聖なる真理で満たすべきである。これこそが、キリストの心を持つこと、すなわち、神から下り、万物を包み込む真の知恵を身につけるという義務である。存在するものとは何か、それはどこから来たのか、万物の運命はどのようなものか、人間とは何か、かつて何であり、今何となり、何が待ち受けているのか、永遠の至福への道とはどのようなものか――要するに、信仰の全容は心の中に収まり、心と融合し、意識的に保持されなければならない。キリスト教徒は、その使命において、天から教えられた真の哲学者であることがわかる。

さらに、キリスト教の知恵は怠惰なものではなく、活動的なものであり、活動には行動する能力が求められるため、それには常に、自分の行いをどのように築き上げ、目的と手段をどのように調和させるかという、至高の知恵と知識が結びついている。これは、救い主が「蛇のように賢くあれ」 （マタイ10:16）と語られ、また使徒が「外の人々に対しては、知恵をもって歩みなさい」（コロサイ4:5）と説く、キリスト教の分別である。聖なる教父たちにおいては、これは「良識」あるいは単に「思慮」と呼ばれ、人間のあらゆる事柄――内面的であれ外面的であれ――の統治が、概してこの思慮に委ねられている。これは「助言の賜物」であり、注意と努力を通じて獲得されるものである。とはいえ、たとえ自分の中に高い分別力が備わっていなくても、自分自身を過信せず、常にその知恵で知られる人々に助言を求めるならば、分別ある者となることができる。分別が求められるとき、必ずしも「助言を求める人」であるよう命じられているわけではないが、たとえそれが自分自身の助言でなくとも、私たちの行いが助言に基づいて行われることが求められているのである。

では、キリスト教徒は、世俗の知恵、すなわち科学的知識に対して、どのように振る舞うべきだろうか。その知恵の分野の中から、自分の置かれた状況に応じて最も必要なものを選びなさい。特に、自分が惹かれると感じるもの、そしてあなたの兄弟であるキリスト教徒たちが最も必要としているものを選べ。また、研究のあり方としては、あなたが学ぶ各学問の原理を、天の知恵の光で聖別するよう努め、あるいはこの領域からその光を取り入れるよう心がけなさい。一方、天の知恵に敵対する他の原理については、受け入れるべきではないばかりか、それらを追い払い、排除しなければならない。概して、観察や理性の推論に基づいて物事に関する知識の範囲を広げることは、決して悪いことではない……ただ、それがなされるのは、すでに真の知恵を身につけているときでなければならない。なぜなら、真の知恵は永遠であり、天的かつ神聖なものであるため、主たるものでなければならないのに対し、一時的なものに過ぎない知識は従属的なものでなければならないからである。この同じ理由から、決して言葉でも思考でも、後者に何らかの絶対的な重要性を与えたり、それを上位に置いたりしてはならず、あるがままに下で這うものとして捉え、それ自体も、またそれゆえの自分自身も、誇り高ぶることを許してはならない。能力の程度について、もう一つ指摘しておこう。能力の程度は神から与えられたものである。それゆえ、感謝と満足をもってそれを受け入れよ。しかし、それがそれほど高くないとしても、決して苦悩してはならない。必要かつ本質的なことは、誰もが知ることができる。特別な科学的知識は、すべての人に向いているわけではない。それには特別な人々が生まれ、彼らに神によってその知識が託され、彼らの幸福と善行が求められるのである。とはいえ、神ご自身が、神を愛する者たちの信仰と探求に応え、生まれつき閉ざされていたものを祝福によって開いてくださることも珍しくありません。それゆえ、努力しなさい。努力によって力は高められるからです。そして何より、求め、祈りなさい。誰が信じて恥じたことがあろうか。しかし、それでもなお神に身を委ねよ。神こそが、私たちにとって何が救いとなるかを最もよくご存知だからである。もし、知識や力の弱さが私たち自身、すなわち私たちの怠慢や放蕩に起因していることが判明したならば、そのことを深く悔い改め、悔い改めた後は、乱れたものをあらゆる手段を尽くして回復させるよう努めなければならない。

2. 聖化され、力を得るために、自分の意志を神に捧げなさい。人が自分の意志を捨てるとき、主が来て、その意志に聖さと力、すなわち聖なる規則と行動の原則、そしてそれらに従い、守る力を与えてくださる。したがって、キリスト教徒には、自分の意志を持たないことがふさわしい。何をするにせよ、それは「したいから」ではなく、「すべきだから」、すなわち神の御心がそれを求めているからであり、その御心がどのような形で現れようとも、それに従うべきである。神の御言葉には、自分の意志に従って歩む者に対するわずかな寛容さもなく、聖なる教父たちは、自分の望み通りにしないだけでなく、それどころか、常にそれに逆らって行動するよう命じています。

それゆえ、人は自らの意志を神の御心の規則と原則で満たさなければならない。神の御心とは何かを知るだけでなく、それを自らの意志に刻み込み、神の御心が人間の意志を奮い立たせ、動かす力となるようにしなければならない。これは内面からのことである。さらにまた、内なる霊に関して言えば、当初は条件付きであっても、その意味と選択においては無条件である規則によって、あらゆる面から自分自身を保護しなければならない。

これに加えて、私たちの意志が神の御心を実行するために機敏かつ迅速であり、その点において一貫して節度があり、強く、揺るぎないものであるようにしなければならない。これは労苦によってのみ達成されるものであり、この義務は、ごく少数の人々しか十分に自覚していない「修業」への義務そのものである。

3. 至福を得るために、自分の心を神に捧げよ。心は何かを所有せずにはいられない。しかし、被造物を所有するとき、心は飽くことのない渇望と切望に苦しむ。この執着という束縛から心を解き放ち、神に委ねなければならない。この捧げ物の度合いこそが、至福の度合いである。この義務は、「わが子よ、あなたの心をわたしに与えよ」（箴言23:26）という言葉で直接に命じられており、また「絶えず喜びなさい」（フィリピ4:10；テサロニケ第一5:16）、「平和を保ちなさい」（コリント第二13:11；ヘブライ人への手紙12:14）という戒めの中に、暗に命じられている。したがって、クリスチャンには、自分の心を自分のために留めておかないこと、すなわち、自分の感情や欲望に甘やかさず、自分が好むものではなく、神が善であり、喜びであり、至福であると宣言されたものによって喜びを見出すことがふさわしい。これは、心をあらゆるものから切り離すことと同じである。これが守られないところでは、心の感情のわがままが横行し、それは心や意志のわがままと同様に、暴君のようなものとなる。

次に、心に真の聖なる宗教的感情を深く刻み込むことによって、あらゆる聖なるものや神聖なものへの共感をかき立てる必要がある…… これらすべてが総合されて、絶え間ない平安と甘美な温もりを醸し出す、心の処女のような清らかさを形成する。これを、神の賜物として、あるいは労苦の良き実として心に留めておくことは、容易ではないが、キリスト教徒にとって偉大な義務である。

これによって、外部から吹き込まれる感情、たとえ最も無邪気なものであっても、美的対象によって喚起されるものに関する規則もまた、明確に定められる。後者による喜びは、その内容が神の世界から取られたものであるか、あるいはそれらがその世界の代表であり、かつ真の敬虔の精神によって許容され得る形である場合にのみ、許容される。

4. 同様に、低次の能力もすべて、まず高次の能力に従属させ、あるいはその奉仕に捧げ、それらを通じて神への捧げ物として高め、神において聖別されなければならない。これには、想像力と記憶、そして情欲と願望が含まれる。人間が堕落し、自己に対する支配力を失ったとき、その内なる恣意性はとりわけ低次の力に反映された。そのため、堕落の状態から抜け出すまでは、人は想像力や情欲、欲望の奴隷である。とはいえ、神への自己犠牲を通じて自己に君臨するようになると、人はそれらの専制から解放されるが、それらは依然として野性的であるため、その後も抑制を必要とする。なぜなら、それらはしばしば騒ぎ立て、反乱を起こすからである。ここから、以下の義務が生じる。すなわち、自分自身、とりわけ想像力と情動の動きを注意深く見守る；自らの低次の部分を克服し、服従させる、あるいはそれと闘う；内面的生活の益となるよう、それを自らの目標へと導く。つまり、その中のある部分は完全に抑え込み、別の部分については、たとえ行動を許すとしても、自らの裁量に従ってのみ行動させるようにすることである。

この低次の部分を改める作業は困難で長期にわたるが、避けられないものである。使徒パウロは、自己を死に至らしめるまでこれを続けるよう命じている。「地上の肢体を死なせなさい」と彼は言う（コロサイ3:5）。ここでの「地上の肢体」とは、当然ながら肉体と、肉体に最も近い低次の能力を指しており、それらはすべて地と地上のものに向けられている。それらを完全に消滅させることはもちろんできないが、その中のわがままや、不善な対象、堕落した方向性を消し去ることは可能であり、またそうすべきである。それらの中に混乱が生じたら、それを鎮めなければならない。現実から空虚で夢想的なものへと逸脱しているときは、それらを現実に結びつけなければならない。それらが、より高い力の指示に従って行動するようにさせよ。例えば、知性の助けが必要か？　イメージを与え、思い起こさせよ。そうすれば、彼らは無益な事柄に対しては死んだも同然となり、常に霊の衝動によって目覚めるようになるだろう。例えば、罪に対して怒る必要があるか？――怒れ。

これらの力の浮つきの元は、何よりも外部の喧騒によって煽られるため、それに対する唯一の手段、ひいては重要な義務とは、気晴らしをせず、気が散らず、孤独を保ち、落ち着きを身につけることである。気が散ることは、精神の消滅への道であり、その決定的な兆候でもある。外部の娯楽――これは孤独と節度によって治癒される――以外にも、内面の動揺の源であり、同時にその引き金となるものは、外部の感覚と言葉である。ここから、感覚を慎み、言葉を抑制する義務が生じる。感覚は魂に不浄をもたらし、言葉は魂の善を消耗させ、奪い去る可能性がある。もっとも、言葉の下にはおしゃべりさが、感覚の下には印象や効果への渇望が、娯楽の下には散漫さが潜んでいることを忘れてはならない。したがって、一つの外的な要素を抑制するだけでは不十分であり、その傾向そのものにまで踏み込み、それを根絶しなければならない。

2b) 肉体の犠牲。

さて、キリスト教徒が自分の身体をどのように扱うべきかについて述べよう。身体は、魂と霊の器であり、外界と関わる器官であり、地上の使命を果たすための道具であり、永遠に向けて自らを鍛える手段である。それゆえ、身体はあらゆる注意、配慮、そして保護に値する。しかし、そのような重要性を持つとはいえ、肉体はそれ自体では支配することはできず、すべては御霊の支配下に委ねられなければならない。したがって、肉体に対する働きかけの主な特徴は、最も不可欠な器官として、それを主権的に管理することにある。肉体に服従する者は、肉体も魂も滅ぼしてしまう。身体には配慮すべきであるが、それは淡々と、無情に、その配慮を「情欲」にまで及ばせないようにして行わなければならない（ローマ13:14）。身体には、私たちの人格における自律性も、それ自体の目的もないため、それ自体が自発的に発達することはできず、またそうあってはならない。その育成と目的への適応は、人間自身に委ねられている。したがって：

1. キリスト教徒の究極かつ至高の目的のために、これらを犠牲にすることが求められるようになるまでは、合法的な手段によって、身体の生命、その完全性、および健康を守らなければならない。長寿は神の御手の中にあるとはいえ、神の御心により、人間の力にも左右される。健全な医学によって考案された手段を可能な限り見極め、実行すべきである。私たちは永遠の果実を収穫するために生きている。したがって、生命を大切にするべきである。なぜなら、それが条件だからだ。人生を無駄に過ごしてはならない。生涯において、一分一秒を大切にし、時間を無駄に費やすな。私たちには、行いを行うための力の分量が与えられている。この力の分量を遵守し、生涯全体に配分することで、それを増やしていかなければならない。力を過度に消耗すれば、実りは少なくなるばかりか、その実りも長続きしない。生命と力は、不健康によって消耗される。完全に健康な人は誰一人としていない。誰もが何らかの形で病気であるが、ただそれに気づいていないだけである。少なくとも、誰もがいつ何時でも、力尽きるほど病気になる可能性を秘めている。健康を守り、病気の原因となる事態を未然に防ぎ、すでに病気になっている場合は、恵み深く自然な手段で治療すべきである。とはいえ、人生の限界は私たちの手に委ねられているわけではない。それゆえ、自分のできる限りのことを尽くした上で、断固として神の御心に身を委ね、刻一刻と神の定め、あるいはこの世からの召しを待ち望み、ひいては、そのための準備を刻一刻と整えておくべきである。

2. 自らの体を鍛え上げ、この世における自分の使命を果たすための適した道具としなければならない。概して、身体を生き生きと、たくましく、軽快なものにしなければならない。活動的でなく、弱く、重たい身体――そんなものが、いったい何の道具になり得ようか。それゆえ、人間の手に届く手段の限り、これらの欠点を排除し、示された長所を保たなければならない。言うまでもなく、これは道徳性や心の清らかさを犠牲にして達成されるべきではない。この目的のために、体操が定められている。体の強靭さや活力を得るために魂を殺すような教育者は、悪しき教育者である。それどころか、もし誰かがこうした体の完璧さを手に入れることで精神的な害を受ける恐れがある場合、あるいはその害なしにはそれらを得ることができない場合、その人にはそれらを持たないほうがよい。なぜなら、目的から遠ざけるような手段など、何の意味があるだろうか。具体的には、自分の身分や立場に合わせて体を鍛えるか、あるいはその身分や立場に応じた体の使い方を身につけるべきである。目が必要な場所では目を鍛え、手が必要な場所では手を、足が必要な場所では足を、といった具合である。

3. 肉体の維持と形成において常に留意すべき点は、キリスト教の完全性という精神と要求に従って、肉体を律し、制御することである。これには以下のことが含まれる。a) 絶え間ない緊張、すなわち、見張りを立つ者が自らを保つような姿勢を保つこと。身体の弛緩や怠惰は、人の道徳的な力を弱め、堕落へと近づける。b) 絶え間ない身体の刺激。いかなる種類の身体的な安らぎも避けるべきである。これは、飲食、睡眠や休息、皮膚の刺激、体温などに当てはまる。ここでは、快楽追求、大食、眠気、怠惰などが悪徳や罪であるだけでなく、身体の安らぎを目的とするあらゆる行為、すなわち、いわゆる「くつろぐ」「涼む」「横になる」といった行為も同様である。なぜなら、それらはすべて精神の弛緩を意味し、ひいては身体の弛緩をもたらすからである。そのような影響は、個々の行為ごとに生じるものであり、もし誰かが常に自分の体を弛緩させ、甘やかし、怠惰に浸しているならば、その影響はさらに大きくなる。弛緩が許されることもあるかもしれないが、それは極めて稀であり、道徳的な目標を常に念頭に置いたものでなければならない。確かに、体の欲求を満たすことはすべて、体に安らぎをもたらす。しかし、その際にも、内面的にそこから気をそらす余地は常にあり、そうすべきなのである。身体が求めるものを得て休息するとしても、あなた自身はそれに安住してはならず、休息中の働き動物のようにそれを見つめるべきである。

4. 最後に、肉体と魂の義務が一体となっている事柄があり、これを破ることは、両者の義務を破ることになる。それが貞節である。肉体の生命力の源は神経であり、そこには筋肉の基盤と強靭さがある。それぞれの肉体には、これらの神経、ひいては神経組織の所定の蓄えが与えられている。これを適度に保つことが、身体の健康と活力を維持する条件である。これを消耗させる者は、自らを殺すか、死に近づけることになる。貞節によってそれは守られ、不貞によって消耗される。不貞は、生命の源を奪うため、生きている身体でさえも弛緩させ、朽ち果てさせる。不貞な者は、その内に人間としての個性が苦しめられているという点で罪深い。これは、精神的な不貞においても、肉体的な不貞においても同様である。後者においては、人は堕落し、動物的かつ恥知らずな存在へと曇り、人間性を失ってしまう。前者の場合、すなわち一人の人物への情熱的な愛においては、人は我を忘れ、相手の中に生きることになり、時には相手の姿そのものを自分として受け止めたり、あるいは自分自身が相手であるかのように意識したりすることさえある。情熱的な愛は魂の病であり、魂を消耗させ、蝕んでいく。そして、それが導く不貞の行為は、肉体を消耗させる…… これらすべてが合わさって、人類にとって大きな傷となっている。貞節は極めて多くのものを要求する。それは視覚、聴覚、触覚を守り、そして何よりも、あらゆるものに対する無関心や疎外感に至るまで、内面の感覚を冷静に保つのである。不貞な者は即座にそれに執着し、魂を売り渡してしまう。その者の目も耳も、自由奔放に放たれている。このような生き方の根底には、苦痛に満ち、人を破滅へと導く「恋に落ちやすい」という気質がある。この災いは主に若者たちを脅かしているが、成人男性や老人たちもまた、その危険から免れてはいない。

このように自分の体と魂に対して振る舞うとき、キリスト者は真に魂と体をもって神を賛美し、すべてのことを神の栄光のために行うことになる。キリスト・イエスにあるいのちの御霊が求める通りに自らを律する者は、いかに内面が整えられていることか！主が、このことにおいてすべての人を助けてくださいますように！

2b) 自分以外のものからの捧げ物、たとえそれが自分のものであっても。

また、キリスト教徒の身外にあるが、彼が所有しているすべてのものを、彼は神に捧げなければならない。彼が主の御手からすべてを受け取るのと同様に、それを主へと捧げ、あるいは奉献しなければならないのである。ここで：

1. まず、自己から離れて直面するものは、肉体の必要を満たす物、すなわち生活上のあらゆるもの、すなわち住居、食物、衣服、一般に言えば、持ち物、生活費、財産である。これらは、クリスチャンの外的な生活において最初の義務である。それは、すべてを適切に獲得し、保管し、使用することにある。聖ドロテオスは、これを「物に対する良心」と呼んでいる。これはあらゆる点で必須である。私たち自身以外に、誰が私たちのことを気遣うというのか。このための労働は、堕落の直後に最初に定められた、謙遜と悟りを促す手段である。ただし、その際には、正直で神によって定められた手段を用いなければならない。その主なものは、主に自分の身分に応じた労働と勤勉な行動である。そして、自らの労苦と努力を尽くしつつ、すべてを唯一の神に委ね、祝福を祈り、成功を神の御手から与えられたものとして受け入れるのである。誰もが富を求める義務があるわけではない。しかし、もし誰かが、あたかも神によって示されたかのような手近な手段を手にし、特別な祝福を見出し、富が流れ込んでくるならば、それに対して心を奪われることなく、それを受け入れ、増やし、守り、すべてを神の栄光と兄弟たちの益のために用い、自らを神の家の管理人であると自覚し、そう感じるべきである。もし、手段がないか、あるいはそれらが十分な収入をもたらさないために、貧しさを感じるならば、すべてを整えてくださる神が、私たちよりも何が私たちにとって最善であるかをよくご存知であると確信し、穏やかに耐え忍びなさい。損失を被った者もまた、同様に感じるべきである。世俗の恵みに執着し、それを手に入れることに過度の心配をし、保管にけちけちし、使用に浪費的な者は、それらを不当に扱っている。この点において、最も偉大な功績は、自発的な貧しさである。

2. 自分の家を出て他者との交わりの場に身を置くことは、いわば自分自身から一歩踏み出すようなものである。キリスト教徒は、その額に名誉、威厳、自己への信頼、すなわち「名」を刻まなければならない。これなしには、何も成し遂げることはできず、何事においても成功を期待することはできない。名は生まれながらにして誰にでも属するものであり、誰もがそれを持っている。しかし、それにはそれ相応の義務も伴う。キリスト教徒はこの点において、他人が自分について何を言ったり考えたりするかを気にせず、また彼らの評価に少しも動じることなく、誠実かつ良心に従い、自らの信仰と義務に従って行動しなければならない。真の名誉とは、義にかなった徳のある生活である。誰かがそれに対して名誉を授け、言葉やしるしをもってそれを表わすとき、人はそれを受け入れてもよい。ただし、それはつかの間の外見的な装飾に過ぎず、内面の美しさがあって初めて価値を持つものであることを常に心に留めておかなければならない。名誉は職務を伴う。その名と切り離せない信頼ゆえに、その地位とそれに伴う特権を受け入れるよう求められることがある。神が召されているのだから、それを受け入れなければならない。しかし、それを昇進としてではなく、兄弟たちへの奉仕という重荷として受け入れ、自己顕示ではなく労苦に取り組み、すべての人の奴隷であり、しもべとなるべきである。もし、この奉仕が自分の力以上のものだと気づいたり、それが内なるの乱れを招くことに気づいたりしたなら、いつでも謙虚に辞退することができる。それは、わがままや怠惰に迎合するためではなく、厳格な熟考と助言に基づいてのことである。さらに、地位が高い者ほど、より深く謙虚になるべきであり、常にすべての栄光と尊厳を神から受けたものとして、それを神に捧げ、委ねなければならない。名誉を傷つけられた場合については、怒りや争いなく自らの正当性を明らかにし、他者を傷つけず、平和と愛を損なうことなく、名声の合法的な回復を求めることもできる。しかし、自分自身と自らの運命、そして自分を傷つけた者たちを主に委ねて、耐え忍ぶほうがよい。

これとは反対に、人々の評価を目的とする者――虚栄心や名声に執着する者――や、名誉や尊厳を目的とする者――野心家や権力欲の強い者――は、過ちを犯している。この点において最も偉大な功業は、聖なる狂人となることである。

3. これらすべてをより円滑に実行できるようにするためには、自分の事柄が順調に進むよう、あるいは外的な生活の整え方に気を配るべきである。両親によって身の居場所が定まっていないなら、自らそれを築き上げよ。怠けてふらふらしてはならない。自分に適していると思われる仕事に取り組むこと。自分の居場所を見つけた者は、労働による病気や心配事を恐れず、成果が出ないからといって立ち止まらず、障害を恐れることなく、自分の領域で倦むことなく働くべきである。しかし、何よりも重要なのは秩序である。人は、自分の生活全体、仕事や人間関係に規則正しさをもたらさなければならない。これは生活の秩序、あるいは物事の進め方であり、そこにはすべてに節度と均衡が定められている。飲食における節度、衣服における節度、家の装飾における節度、労働と休息における節度、交友関係における節度である。これに背くのは、怠惰な者、無為な者、無秩序な者、酒飲み、見栄っ張り、贅沢な者、遊び人である。

これをもって、キリスト者としてキリスト者に義務付けられた戒めと規則は終わる。ここには、私たちに義務付けられたすべての行い、感情、心構えをひとつの考えで貫き、どこにおいても私たちの主であり救い主である方を君臨させ、私たちが何をするにせよ、主が私たちの心の目や感情から離れないようにするという意図が込められている。もし、これを読み終えた読者の魂に、このようなことが刻み込まれるならば、主を賛美しましょう。あらゆる面で主のために働くべきであり、その働きこそが、いかなる理論よりもよくすべてを教えてくれるでしょう。主よ、祝福してください！

V. 現世においてキリスト教徒が置かれる状況や関係に基づき、キリスト教徒に義務付けられる戒めと生活の規則

クリスチャンには、単にクリスチャンであるという理由だけでなく、さらに特定の状況や関係にあるという理由から負うべき義務の範囲がある。これらは相対的な義務である。これらは「相互的」とも呼ばれる。なぜなら、他者との何らかの合法的な結びつきにある人間に関わるものであり、他者との間で相互に課せられ、ある種の行動をその人に求める一方で、同時に他者に対しても相互の対応を求めるからである。ここには、家族、教会、社会におけるキリスト教徒の義務が含まれる。これらは、これまで列挙してきた義務と調和しており、いわばそれらを実践し遂行するための場となっていることがわかる。

13. 家族における義務

家族とは、一人の家長のもとで、様々な事柄を協調して遂行することにより、内的な幸福のために外的な幸福を築き上げる共同体である。通常、家族は両親とな子供たち、時には他の親族や使用人で構成される。この点において、家族全体に共通する義務と、家族各構成員間の相互の義務がある。

1) 家族全体の共通の義務

a) 家長

ア）家長

家長である者は、誰であれ、家庭全体について、あらゆる側面において完全かつ包括的な配慮を自ら引き受け、その家庭に対して絶え間ない配慮を払わなければならない。また、その家庭の善悪について、神の前でも人々の前でも責任を負う者であることを自覚しなければならない。なぜなら、その人は自らの身をもって家族全体を代表するからである。家族のために恥を受け、称賛を受け、苦しみ、喜びを分かち合うのである。この配慮は、具体的に言えば、1a) 賢明で堅実かつ充実した家計管理に向けられなければならない。そうして初めて、すべての者があらゆる面で可能な限りの充足を得て、病に悩まされることなく、困窮することのない生活を送ることができるのである。これこそが、誠実で、神に祝福された世の知恵である……この点において、彼は管理者と統治者である。何をいつ始め、誰に何をさせ、誰とどのような取引を行うかなどは、すべて彼に委ねられている。2a) 物質的な事柄の進捗に注意を払うとともに、霊的な事柄もまた彼に委ねられている。ここで重要なのは、信仰と敬虔さである。家族は教会である。彼はこの教会の長である。それゆえ、その清らかさを守り抜かなければならない。家庭での祈りの方法と時間は彼に委ねられている。それらを定め、維持しなさい。家族を信仰において啓発する方法も彼に委ねられている。一人ひとりの宗教的な生活も彼に委ねられている。彼らを諭し、強め、節度ある者へと導きなさい。 3a) 家庭内を片手で整えつつ、もう一方の手で外の世界に働きかけ、片方の目で内を見守り、もう片方の目で外を見渡さなければならない。家族は彼に従う。彼が社会に現れるとき、社会は家族全体について彼に直接責任を求める。したがって、必要なあらゆる交流や社会的な事柄は、彼に委ねられている。彼は状況を把握し、必要なことを実行に移さなければならない。4a) 最後に、彼には、家族としての慣習――共通のものも、独自のものも――を守り、特に後者の場合、先祖の精神と気風を家族の中に保ち、その記憶を代々受け継いでいく義務がある。どの家族にも独自の性格がある。それが、敬虔の精神と調和しつつ、維持され、守られていくようにすべきである。それらの多様性から、調和のとれた多様性を備えた完全な共同体――村、都市、国家――が形成されるのである。

b) すべての家族

家長の下には、その家族全員――すなわちすべての構成員――がいる。彼らはまず第一に、1b) 家長を置き、家長不在の状態にせず、決して二人もそれ以上も存在させないようにしなければならない。これは単純な分別が求めることであり、彼ら自身の利益のためにも不可欠である。2b) 次に、家長がいるならば、あらゆることに従い、独自の指示を出したり、勝手な行動をとったり、命じられたことを怠ったりしてはならない。3b) 互いに堅固な平和と調和、心からの結束の中で暮らすべきである。力が分散していると、士気が低下し、成功が阻まれる。4b) ここから、相互扶助と相互協力が生まれる。あなたが彼を助け、彼はあなたを助けるのである。5b) 最後に、外に出る際は、家の恥をさらしてはならない。外部の人々には、外部のことだけを知らせておけばよい。内部で起きていることは、家全体にとって神聖な秘密でなければならない。言葉と行いの両方で、家の名誉を守らなければならない。自分自身が不品行な行いで家を辱めたり、悪口を言ったりしてはならない。何か耳にしたら、それを守り抜くのだ。神に祝福された家の名誉とは、そのすべての構成員による高潔で清く敬虔な生活であり、それがすべての人に知られ、すべての人を敬意と信頼をもって引き寄せるものである。

2) 家族各構成員の相互の義務

3) 夫婦

a) 共通の義務

ア）共通の義務

結婚からは、一時的な幸福だけでなく、永遠の救いさえも得られる。それゆえ、結婚には軽率に臨むのではなく、畏敬の念と慎重さをもって臨まなければならない。良き夫婦関係は、神によって祝福される。それゆえ、敬虔であり、神に献身し、神を信頼して祈り、神ご自身が、神に喜ばれ、あなたを救うにふさわしい伴侶を遣わしてくださるよう願うべきである。結婚相手を探すにあたり、邪な目的や、情欲に溺れること、利己心、あるいは虚栄心を抱いてはならない。ただ、神が定められた唯一の目的、すなわち、永遠の命のためにこの世での互いの助け合い、神の栄光と他者の幸福のためにあるものだけを求めよ。その相手を見つけたら、神の賜物として受け入れなさい。神への感謝とともに、愛と同じだけ、その賜物への敬意をもって受け入れるのです。

選択が終われば、神による神秘的な、霊と肉体の融合が起こらなければならない。愛に基づく自然な結合は、野性的で陰鬱な結合である。ここでは、教会の祈りによって、神の恵みによって、それが清められ、聖別され、正気に戻される。一人では、強固で救いをもたらす結合に耐え続けることは難しい。自然の本性の糸は断ち切られる。恵みは抗いがたい。傲慢はあらゆる場所で危険だが、ここにおいてはなおさらである……それゆえ、謙虚に、断食と祈りを伴って、この秘跡に臨みなさい。

結ばれた二人は一つの肉となり、それ以上に――一つの魂となる。この概念に基づいて、二人の共通の義務が定まる。すなわち、堅固な愛、情欲に流されないが純粋で冷静な愛であり、内面においては相互の愛着と生きた関与、そして迅速で柔軟な共感によって示され、外面においては相互の協力によって示される。それにより、一方の目と手は、もう一方と同じ場所にあるのである。ここから、絶えることのない平和と、不和を未然に防ぎ、偶発的に生じた不和も速やかに解消する揺るぎない調和が生まれる。また、信頼が生まれ、それによって一方はあらゆる事柄において他方を疑うことなく頼りにし、秘密であれ依頼であれ、あらゆる点で安心することができるのである。そして、これらすべての頂点にあるのが夫婦の貞節、すなわち、結婚の第一の条件――心身ともに互いにのみ属すること――を守り抜くことである。夫は自分のものではなく妻のものであり、妻は自分のものではなく夫のものである。貞節は信頼を確固たるものにする。不貞は、たとえ単なる推測に過ぎないとしても、疑心暗鬼の嫉妬を生み出し、安らぎと調和を追い払い、家庭の幸福を破壊する。嫉妬しないことは神聖な義務であると同時に、偉業であり、あるいは夫婦の知恵と愛の技でもある。なぜなら、ここには常に「自我」が介入し、それが排他性を求めつつも、それを恐れるからである。この点において、自我は非常に滑稽であり、自らを敵として武装してしまうのである。

b) 夫の義務

各配偶者の具体的な義務に関しては、それらはそれぞれの存在意義という概念から派生するものである。夫は妻の頭である。したがって、夫は妻に対する支配権を持ち、それを示さなければならない。自らを卑下してはならず、臆病さや情欲のために主導権を売り渡してはならない。なぜなら、それは夫にとって恥であるからである。ただし、この権威は専制的なものではなく、愛に満ちたものでなければならない。妻を友として扱い、強い愛をもって彼女を自分に従順にさせよ。あらゆる事柄において、彼女を第一の、最も忠実で誠実な助言者、秘密を託すにふさわしい第一の相手と見なさなければならない。夫は妻を見守り、彼女の知的・道徳的な完成を気遣わなければならない。悪しきものを寛大かつ忍耐強く戒め、善きものを植え付け、身体や気質において矯正不可能な点については、寛容かつ敬虔に受け入れるべきである。しかし、決して自分の不注意や放縦によって彼女を堕落させてはならない。謙虚で、柔和で、敬虔な妻が、夫のもとで散漫で、わがままで、神を畏れない者となってしまうならば、その夫は殺人者である……しかし、道徳を重んじることと、妻が品位を保ち、外部の人々と交流したいという願望を満たすことは、夫の許しを条件とすれば、互いに矛盾するものではない。

c) 妻の義務

妻は、その一方で、あらゆる事において夫に従い、あらゆる方法で自分の気質を夫の気質に合わせ、夫に全身全霊を捧げ、行動においても思考においても、夫の意志なしに何事も企てたり考えたりしてはならない。それゆえ、夫のすべての指示、助言、命令を忠実に実行し、決して自分の主張を通そうなどとは考えず、いかなる事柄においても主導権を望んだり示したりしてはならない。意見が合わない場合は、譲歩し、気に入らないと思われることすべてを忍耐強く受け入れるべきである。そうしなければ、大切な平和は保てない。とはいえ、これは夫の品行を気遣う彼女の義務を免除するものではない。もし夫の品行に欠ける点があれば、彼女は自身の知恵と影響力によってそれを改めることができる。少なくとも、彼を放置してはならず、持てる知恵と力の限り、彼に働きかけ、まるで火の中から救い出すかのように彼を救い出さなければならない。そのためには、何よりもまず美徳をもって自らを飾り、その他の装飾はあくまで付随的なものであり、必要に応じて容易に手放せるものとして扱うべきである。特に、状況を改善するために必要とされる場合にはなおさらである。最後に、家事を司るのは彼女の役割であることを忘れてはならない。もっとも、、それはあくまで実行に過ぎないが……。彼女の義務は、与えられたことを果たすことである。何か乱れを見かけたら、それを指摘して是正するか、あるいは補うことである。

4) 親と子

a) 親の義務

夫婦は親となるべきである。子供たちは、結婚の目的の一つであり、同時に家族の喜びの豊かな源泉でもある。それゆえ、夫婦は子供たちを神からの偉大な賜物として待ち望み、この祝福のために祈らなければならない。子供のない夫婦は確かに不遇であるが、時にはそれが神の特別な御心によることもある。祈りつつ、彼らはまた、善良な子供たちの善良な親となるよう自らを備えなければならない。そのために、夫婦の貞節、すなわち肉欲からの節度ある距離を保つこと。健康を維持すること。なぜなら、健康は子供たちにとって避けられない遺産だからである。病気の子供に、何の喜びがあろうか。敬虔さを保つこと。なぜなら、魂がどのようにして生まれようとも、それらは親の心に深く依存しており、親の性格が時に子供たちに非常に鮮明に刻み込まれるからである。神が与えてくださる愛する子は、育てなければならない。そのためには十分な経済的余裕が必要である。だから、現在だけでなく将来を見据えて、あらかじめその子のことを気遣うべきである。

神が子をお与えになったときは、喜び、感謝しなさい。人がこの世に生まれたのだから。神は最初の祝福を、あなた方を通して繰り返されたのです。ですから、その子を神の手から授かったものとして受け入れなさい。しかし、それゆえに、速やかに秘跡によってその子を聖別しなさい。なぜなら、そこであなた方はその子を、真の神への奉仕に捧げるからです。あなた方自身も、そしてあなた方のすべては、その神に属さなければならないのです。幼子の中には、あらゆる方向へと向かう準備が整った霊的・肉体的力が混在しています。永遠の命の基盤であり種となる、神の御霊の印をその子に刻みつけてください。至る所から、サタンはその悪をもって押し寄せてきます。ですから、闇の力には決して侵入できない神の防護壁で、その子を囲んでください。秘跡によって聖別されたその子を、その後は聖なるものとして守り抜いてください。不信仰や節制の欠如、他者への敵意によって、恵みの御霊や、ゆりかごを取り囲む守護天使を冒涜してはなりません。

子育てが始まります――これは親にとって最も重要で、多大な労力を要し、多くの実りをもたらす仕事であり、そこから家族、教会、そして祖国の幸福が生まれます。まさにここで、真の愛を示さなければなりません。親であるとは、いわばあなた方自身のことではありません。子供は、あなた方が知る由もない形で生まれたのです。しかし、その子を育てることは、あなた方の役目なのです。この仕事においては、あらゆることに注意を払わなければなりません。つまり、子供が「何者であるか」ということだけでなく、「何者になるべきか」という点にもです。その体を育て、強靭で、活気に満ち、軽快なものになるよう導かなければなりません。すべてを自然に任せるだけでは不十分です。他者の経験や健全な教育学の指針を活かし、目的を持って計画的に自ら行動しなければなりません。しかし、それ以上に精神の育成に気を配らなければならない。精神が正しく養われていれば、たとえ体が丈夫でなくとも救われる。一方、精神を顧みない者は、たとえ体が丈夫であっても苦しむことになる。この点において、知性、品性、そして敬虔さを養わなければならない。知性については、可能であれば自ら育て、そうでなければ学校に通わせるか、教師を雇うべきである。この際、学問よりも、学問がなくても身につく健全な思考の方が重要である。しかし、誰にとっても、シンボル、戒め、祈りを教え、あるいはキリスト教の信仰を知らしめることが義務である。品性は、何よりもまず、自らの善き手本を示し、他者からの悪しき手本から遠ざけることによって形成される。これを防げば、無垢な心は神の恵みの働きによって強められ、その善き志向は品性へと変わる。それゆえ、子供の敬虔さを強めるためには、親自身の敬虔さがなおさら必要となる……それは目に見えない領域に関わるものだからである。家庭における敬虔な行いは、すべて神の恵みによってなされるものである。子どもを朝と夕方の祈りに参加させよ。できるだけ頻繁に教会へ連れて行き、あなたの信仰に従って、できるだけ頻繁に聖体拝領を受けさせよ。常にあなたの敬虔な会話を聞かせてあげよ。その際、わざわざ子どもに語りかける必要はない。子どもは自ら耳を傾け、理解するようになるだろう。親は、子どもが自覚を持つようになったとき、自分がキリスト者であることを何よりも強く自覚できるよう、あらゆる手を尽くさなければなりません。しかし、やはり最も重要なのは、子どもの魂に浸透し、触れ合う敬虔の精神そのものです。信仰、祈り、神への畏れは、いかなる獲得物よりも尊いものです。まず何よりも、それらを心に植え付けてください。読み方を覚えた子どもには、無分別な読書をさせないように注意しなければなりません。読書への渇望は選り好みしません。何を読むかを選び、与えてあげなければなりません。成長過程にある子供は、自分が何に適しているかを自ら示してくれるだろう。それゆえ、その子が将来、選んだ分野において、堅固で揺るぎなく、恐れを知らない行動をとれるよう、その基礎を築き、その地位にふさわしい準備をさせなければならない。そうして初めて、その子はそこで適切に行動し、心身ともにその地位と調和し、まるで自分の本分であるかのようにその中で生きられるようになるのだ。その過程で、より一層の配慮が必要であれば、そうすべきであり、学習科目を増やす必要があるなら、増やすべきである。すべてを状況の成り行きに任せるのは好ましくない。確かに、主はすべてをに整えておられるが、主ご自身が、私たちの能力、傾向、そして性格を通じて、ご自身の御心を理解させてくださるのだ。この指針に耳を傾け、それに基づいて行動することは、私たちの義務である。子供には、言葉遣い、服装、身だしなみ、他者に対する振る舞いにおいて、礼儀作法を身につけるよう導かなければならない。幼少期には、主に外見的な模倣心が強く働き、そこで身についた習慣が一生続く可能性があるため、この指導はとりわけ重要である。礼儀作法は、一見些細なことのように思えるが、それに慣れていない者にとっては大きな不安や戸惑いの種となる。子どもをこうした事態から守らなければならない。しかし、このことはあくまで付随的なものとして控えめに扱い、過度に重視したり、「こうすべきだ」と説いたりせず、歩くことを教えるのと同じように、ごく自然に教えるべきである。この点について称賛が飛び交うところでは、礼儀作法が他の、より重要な事柄よりも際立ち、それらを覆い隠してしまう。これは良くない。なお、ここでいう礼儀作法とは、当然ながら、シンプルで、控えめで、敬意に満ちたものであり、流行に左右されたり、気まぐれで、洗練されすぎたものではない。芸術――すなわち歌、絵画、音楽など――を教えることは素晴らしいことである。女性や男性のための技能についても同様だ。それらは精神に心地よい安らぎと明るい気分をもたらす。しかし、最も重要なこと、すなわち「永遠に向けた精神の創造」を忘れてはならない。これによって、芸術の方向性、あるいはその内面的な内容が定まるべきである。

もっとも、教育において重要なのは教材そのものというより、それを引き出す力、すなわち能力や技量であることを忘れてはならない。この点において教育から得るべきものは、勤勉さ――労働への傾倒と怠惰への嫌悪、秩序への愛――すべてを時間通りに、適切な場所で、先走ることなく、遅れをとることなく行う規則正しさ、誠実な勤勉さ――すなわち、自分を惜しまず、力を惜しまず、求められることをすべて良心に従って遂行しようとする心構えである。これは、生涯にわたって外的な幸福と内的な敬虔さを保障してくれる、最も幸福な心構えである。しかし、こうした心構えはあくまで外見上の善に過ぎず、内面の善はキリスト教の敬虔な精神にこそあるということを忘れてはならない。

最後に、しつけの行き届いた子供には、娘をふさわしい相手と結婚させ、息子には職を得させるか、あるいは彼が備えられている生活様式に導かなければならない。この件において重要なのは、子供たちがその後、経済的に困ることなく、成功して働けるようになることである。結婚相手を選ぶ際には、相性を考慮してもよいが、華やかさや見かけの良さに惑わされて生じる気まぐれを尊重してはならず、理にかなっており、堅実で有益であると判断されることを行うべきである。この重要な事柄において、子供たちを心のままに任せてしまうのは誤りである。とはいえ、子供たちが自立した後も、彼らを忘れてはならず、見守り、導き、指導し、諭さなければならない。親の権利も義務も、子供が死ぬまで続くのである。現在では、このことに対する見方が異なっている。しかし、現在導入されていることすべてが正当であるとは限らない。

子育ての指針となるのは愛である。愛はすべてを見通し、あらゆる事態に対処する方法を編み出す。しかし、この愛は、偏ったものでも甘やかすものでもなく、真実で、冷静で、理性によって制御されたものでなければならない。後者は、あまりにも同情し、言い訳をし、大目に見てしまう。賢明な寛容さは必要だが、それは甘やかしと紙一重であるため、厳重に監視しなければならない。甘やかしに傾くよりは、むしろ少し厳しめに傾いたほうがよい。なぜなら、甘やかしは日ごとに根絶されていない悪を残し、危険を育むが、厳しさは一度で永遠に、あるいは少なくとも長期間にわたってそれを断ち切るからである。だからこそ、時には他人を教育者として迎えることが不可欠となる。愛が真実から逸脱するところでは、しばしば、あるいはほとんど常に、偏愛によって子供たちに対する不公平に陥ってしまう――ある子を愛し、別の子を愛さない、あるいは父親が一方を愛し、母親が他方を愛するといった具合に。この不平等は、愛されている子にも愛されていない子にも、親への敬意を奪い、幼い頃から子供たちの間にある種の反感を植え付け、状況によっては死後も続く敵意へと変わることもある。一体、これはどのような教育なのだろうか。最後に、謙虚さを教え、かつ最も効果的な矯正手段である体罰を忘れてはならない。魂は身体を通じて形成される。身体を傷つけずに魂から追い出すことのできない悪もある。だからこそ、傷は大人にとっても有益であり、ましてや子供にとってはなおさらである。「自分の息子を愛する者は、彼に傷を負わせる」と、至賢なるシラ書（シラ書30:1）は述べている。しかし、言うまでもなく、このような手段には必要な場合にのみ頼るべきである。

b) 子どもの義務

b) 子供たちの義務

子供たちは親から実に多くのものを受け継いでいる！親からはこの世の命を受け、また親からは永遠の命の基盤、始まり、そしてその道筋をも受け継ぐのである。それゆえ、子供たちは単に自然なこととしてだけでなく、良心に従って、特別な感情と心遣いを込めて親に向き合い、親に対して義務を負っていることを自覚し、その思いを胸に温め続けなければならない。主に、ほとんど教えられない感情として、敬意と服従を伴う愛がある。ただ、これらの感情を理性的かつ堅固なものにし、生涯を通じて消え去らないようにしなければならない。親の意志は神の意志であり、親の顔は神の顔である。両親を敬わず、従わず、心の中で彼らから離れてしまった者は、自らの本性を歪め、神からも背を向けてしまったのである。それゆえ、あらゆる手段を尽くして、両親の尊い姿を心に留め、冒涜的な考えや言葉によって彼らの顔に影を落とさず、自らの心を乱してはならない。たとえそのきっかけがあったとしても、それに耳を貸してはならない。心の中で両親から離れるよりは、すべてを耐え忍ぶほうがよい。なぜなら、神は両親に御自身の力を与えておられるからだ。心の中で両親を敬うならば、言葉や行いで彼らを傷つけることをあらゆる面で避けるようになるだろう。うっかり彼らを傷つけてしまった者は、すでに一歩踏み外している。意識的に、しかも悪意ある心持ちでそうした者は、さらに遠くまで踏み込んでしまったのである。両親を侮辱することは極めて危険である。そこには、ある種の秘められたつながりを通じて、サタンへの裏切りが潜んでいる。心の中で両親を敬う心を曇らせた者は、ただ自分自身を両親から切り離したに過ぎないが、両親を侮辱した者は、自分自身と両親とを切り離してしまう可能性がある。しかし、ひとたびそうなれば、切り離された者は、もう一人の父、すなわち偽りとあらゆる悪の父の目に見える支配下に入る。もしこれがすべての侮辱者に起こるわけではないのであれば、そこには神の寛容と庇護がある。いずれにせよ、侮辱は危険であり、単に不名誉で不合理なだけではない。だからこそ、侮辱によって乱された平和と愛を、それが何であれ、常に急いで回復させなければならない。個人的な侮辱を避けるのと同様に、親に対する侮辱、すなわち他人の前での軽蔑的な言葉や悪口、中傷も控えるべきである。すでに不敬な態度をとってしまった者は、悪の瀬戸際に立っている。両親を敬う者は、あらゆる方法で両親の世話をし、自らの振る舞いで両親を喜ばせ、他人の前でも両親を尊び、称え、あらゆる不正や非難から守らなければならない。子供たちは何よりも両親の祝福を大切にするべきであり、それゆえあらゆる手段を尽くしてその祝福を得ようと努め、そのためには、両親の心が自分たちに対して閉ざされることなく、開かれたままであるよう配慮しなければならない。両親の祝福は、全能の神の言葉に似ている。あれが実を結ぶように、これもまた実を結ぶ。それに対して、祝福の欠如や呪いは、人を萎縮させ、まるで枯れ果てさせるかのようだ。祝福のない者には、何事においても幸福はなく、すべてが手の届かないところへ行ってしまってしまう。自分の知恵も失われ、他者からも疎外されてしまう。最後に、甘美で救いとなる義務――それは、年老いた両親を安らかにさせることである。ここには、限りない感謝の愛が育まれる。それによって、親の祝福のすべての力と、神の御好意によるすべての至福も引き寄せられる。両親がいなくても、その代わりに他人の老人を安らかにさせることができる。なぜなら、一般的に、年老いた人の顔は、神の光に満ちた顔だからである。

5) 肉親

両親は血縁者を与え、彼らをそれぞれの立場に応じた関係に置くことで、様々な新しい家族としての義務を生み出す。ここで第一に挙げられるのは、同じ胎内で宿り、同じ母乳を飲み、同じ屋根の下で、同じ世話と愛のもとで育った兄弟姉妹である。血縁の情は教わるものではなく、それ自体が自然に存在するものである。兄弟姉妹の愛もまた同様である……その正体を明らかにすることはできない。それは、両親や友人、恩人への愛とは異なる……ただ感じることはできても、言葉で表現することはできず、ただ「兄弟愛」「姉妹愛」という一言で区別されるだけである。これこそが義務の要である！そこから自然と、強固な平和と調和が生まれ、それは相互の喜び、両親や家族全員の喜びの尽きることのない源泉となる。兄弟姉妹が仲違いすることは、最も大きな不幸である。互いに距離を置き始め、各自が自分のことばかりを優先するようになると、秩序、相互扶助、そして成功は途絶えてしまう。家庭の力は弱まり、ついには完全に崩壊してしまう。年上の兄弟がいる。彼らの役目は、年下の兄弟を守り、導くことであり、年下の兄弟の義務は、年上の兄弟を尊敬し、その言葉に従うことである。これは当然のことである。

また、他の親族の間においても、親族愛は自然であり、同時に義務でもある。ただ、それは親族関係の位階に応じて、様々な形やニュアンスを帯びる。例えば、祖父と孫の間には、前者には慈愛が、後者には畏敬に近い敬意、感謝、そしてあらゆる慰めを与えたいという願いがなければならない。叔父と甥の間には――前者に助言と模範、後者に敬意と配慮が求められる。孤児や未亡人が他者に対して抱くべきのは――望ましいというよりむしろ期待される、要求に近い好意であり、他者が彼らに対して抱くべきものは――敬意に加え、憐れみ、同情、慰め、とりわけ侮辱から守ることである。

6) 家族に迎え入れられるその他の、偶然の関係者

しばしば、子育てという困難な仕事を、両親が他の人々と分担しなければならないことがある。そこから、家族内での新たな関係、そして両親、受け入れられた人々、そして子供たちの間の新たな義務が生まれる。親には、慎重かつ注意深くすべての人を選別する責任があり、安心と信頼を持って自らの「宝」を彼らに託せるようにしなければならない。受け入れられた人々については、彼ら自身も、またその仕事においても適切であるよう、見守り、監督する必要がある。前者がなければ後者も成り立たない。もし前者がなければ、後者も無意味である。しかし、それと同時に、保護者自身も彼らを尊重し、公正かつ配慮深く接し、子供たちにもそのような敬意を植え付ける必要がある。とりわけ、保護者には教育の計画や青写真を持つ責任があり、自ら積極的にそれを実行に移すか、あるいはそれに基づいて実行者を指導しなければならない。仕事が多くの者に分担されている場合、それ以外の方法はないのだ…… これを遵守しないことによる害は避けられない。しかし、それが常に目に見えるわけではないのは、それが魂の奥底に沈殿し、外には現れないからである。さらに、教育の各分野には、それぞれ異なる人物が関わっている。

授乳の務めは、時に乳母に任されることもある。言うまでもなく、自ら授乳を行う母親の方が、より良く、より敬虔であり、真の親としての振る舞いをしている。ここにおいて、身体のための体液、すなわち動物的要素の一体性と、生きた愛に満ちた精神の一体性が、子育ての成功と健全さを決定づけるのである。流行や怠惰、安逸のゆえにこれをしない母親が罪を犯していないとは言えないことは疑いようもない。しかし、自分や子供にとって益ではなく害となる可能性がある場合、それを正当化するやむを得ない事情もある。授乳を他人に任せる際、乳母の肉体的な側面や動物的な側面だけを見て判断する者は誤っている。それ（肉体）も必要だが、それに加えて善良な気質と心が必要である……気質が母乳とともに伝わるのは驚くべきことだ。しかし、それだけでなく、絶え間ない交流を通じて直接伝わることもある。乳母たちはこのことを心に留めておくべきである。それゆえ、その務めに取り掛かる際には、敬虔さと清らかさを保ち、親のような祈りと愛をもってそれを果たさなければならない。

授乳を終えた子供は、乳母の手に委ねられる。ここにはさらに慎重さが求められる。なぜなら、危険もより大きいからだ。乳母の仕事はより長く続き、子供もここで物事を理解し始める。ここにおいて、将来の気質のための特に強固な基盤が築かれると言えるだろう。その気質が、果たしていつ消え去るものなのかは疑わしい。もちろん、気質が善良であれば良いことだが、もし悪ければ、どれほどの害をもたらすことか！ここでは、優しさに加えて、幼い子供たちと接する技術も必要となる。子供たちの気分は実に千差万別だ！　どれほど多くの欲望や気まぐれがあることか！　これらすべてを見抜き、いかにして善へと導くか、この場合やあの場合にどう対処すべきか、それぞれの状況を活用する方法を理解しなければならない。乳母の気質は、その目や振る舞い、接し方から読み取られ、子供に受け継がれていく。乳母の接し方次第で、わがままな子、頑固な子、あるいは甘やかされた子が育つこともあるし、時には窃盗、嘲笑、口論などの悪癖を持つ子になることもある。だからこそ、乳母は畏れと慎重さを持ってその役目を果たさねばならず、親もまた同様の慎重さをもって乳母を選び、選んだ後は見守り、導き、説得し、懇願しなければならない。

子供や少年には、一人あるいは数人の教師が付けられる。ここでは、主に精神が前面に出てくる。その精神を形作っていくのである。言うまでもなく、その魂には真の要素、すなわち単なる言葉だけではなく、精神的な何かを与えなければならない。そして、その要素は、真理、善、敬虔さに満ちた堅固なものであり、かつ完全なものであって、魂のあらゆる部分に浸透し、一部だけに留まるものであってはならない。これは、魂が貧しさによって枯れ果てたり、腐敗によって病んだり、不完全さによって歪んだりしないようにするためである。また、要素に加えて、それらを適切に植え付ける技術も必要である。魂は死んだ容器ではなく、生きた受容体である。たとえ善であっても、それを詰め込むことはできるが、吸収されなかったものは魂のものではない。ここから、教師がどうあるべきかがわかる。教師は、内面の豊かさに加え、経験も備えていなければならない。そのような者を、有能な教師と呼ぶことができる。そして、教育という仕事に取り組み始めるにあたり、彼は教師としての姿勢の根底に、子供たちに対する誠実で、まさに父のような愛を据えなければならない。なぜなら、彼はごく一部においてのみ親の代わりとなるが、その一部においても全体においても、その精神は同じでなければならないからである。この父のような愛には、一方では、何も奪わず、すべてを与えようとする熱意に燃える、あらゆる工夫を尽くすたゆまぬ努力があり、他方では、そのたゆまぬ努力を節度をもって導く分別がある。教師の役目は、子供たちの心を整え、芽生えを見逃さず、繊細な段階を踏むことである。これは善の発展においてのことである。そうして初めて、善は生き生きと根付くのである。悪に関しては、情け容赦なく断ち切らなければならないが、寛容さと慎重さを欠くわけにはいかない。性格、身分、年齢、習慣は、ここで非常に大きな意味を持つ。常にそこに伴うのは、威張ることなく、かといって自らを卑下することもない、人を惹きつけつつも甘やかすことのない、節度ある威厳である。指導者にとって最も重要なのは、誠実で偽りのない敬虔さであり、それに伴って正教の精神である……正教徒でない者には、その精神が備わっておらず、その人自身も、その知識のすべてが、その精神に染み渡っている。たとえ言語だけを教えていたとしても、その精神を伝えることになるだろう。

子供たちは、こうした親の代理者たちすべてに対して、愛を抱かなければならない――そうでなければ、何も根付かない。また、敬意を抱かなければならない――そうでなければ、植え付けられたものは異物となり、軽蔑の対象となり、やがてはすぐに剥がれ落ちる腫れ物のようなものになってしまう。それが宗教に関わることであれば、大変なことになる。感謝――それは教育から生まれる善の感情の聖なる実である。常に従順であり、彼らの厳しさを忍耐強く受け入れ、それを防ごうとする努力をしなければならない。

7) 主人と使用人

しばしば外部からの助けが必要となることもあれば、他者への奉仕が必要となることもある。家庭の業務に積極的に労働として参加してもらうため、条件付きで他人を家に迎え入れる。こうして、奉仕する者と奉仕を受ける者との新たな結びつきが生まれ、そこから主と使用人という新たな義務が生じる。

主人は、何よりもまず、自分自身と使用人について正しい認識を持たなければならない。使用人もまた、主人と同じ性質を持ち、同じ天の父の子であり、同じ恵みにあずかり、同じ希望を持ち、天において同じ相続分を持っているのである。また、主人たちにも、彼らの上に主がおられ、その主は彼らの死の時にその行いを問われ、ただお一人だけが、高めたり低くしたりなさる方であり、この点において、人を差別されることはありません。主人と使用人という立場は、一時的であり、偶然的であり、過ぎ去るものです。両者において永遠なのは、各人がキリスト・イエスにあるということであり、その結果として、時に主の御言葉によれば、「最後の者が最初の者となる」（マタイ19:30）のである。このような概念に立脚すれば、キリスト者である主人は、しもべを軽蔑することも、彼らに対して高慢になることも、ましてや物のように彼らをこき使うこともふさわしくない。それどころか、あらゆる方法で、心の中にキリスト教の主要な心構えを確立し、彼らに対しても、すなわち、彼らをキリストにある兄弟として扱い、それに応じて、敬意、好意、公正さ、そして配慮を欠かしてはならない。そのような心構えは権利を妨げるものではなく、また権利がそれらを打ち消してはならない。なぜなら、前者は外的なものであり、後者は内的なものであり、前者は行為において、後者は心の中にあるからである。この世のいかなるものも、キリスト教徒が、相手が誰であれ、キリスト教徒に対するキリスト教的な心構えから自らを解放する権利を与えることはできない。したがって、使用人と主人の主な務めである奉仕と命令、すなわち指示においては、命令を下す主人が支配的になりすぎず、また命令を実行する使用人が受動的な道具と化さないよう、すべてを適切に整える必要がある。そしてそのためには、使用人を業務の仕組みに組み入れ、いわば自分の領域において主人であるかのように振る舞わせるべきである。つまり、あたかも自分の意思で行動しているかのようにさせるのだ。使用人は自らの従属関係を自覚し、無条件かつ黙って従う覚悟を持たなければならないが、兄弟愛は主人に対しても、使用人を自由に行動できる主体として扱うよう促さなければならない。理にかなった奉仕は、機械的な奉仕よりも優れている。家に迎え入れた以上、彼をまるで実の家族の一員のように扱ってほしい。使用人は義務として奉仕し、奉仕する用意もあるが、もしあなたが彼を兄弟として認識するならば、その労苦を当然の義務として受け止めるのではなく、兄弟としての奉仕として受け止め、それに対して感謝の意を表さなければならない。そして、この感謝を心で感じ、行動によって示すのが義務である。何よりも、彼への相互の奉仕、あるいは使用人への熱心な配慮によって、この感謝を証明するのが最善である。彼の体に安らぎと満足を与え、その健康と無事を守り抜くのだ。使用人を傷つけたり、疲弊させたり、顧みなかったりすることは非人道的である。しかし、これらはすべて一時的なものであり、使用人による物質的な奉仕が一時的なのと同じである。使用人には永遠の使命があり、一時的な奉仕がそれを妨げてはならない。それは魂の救いへの熱意である……この点において、主人は使用人の救い主となり得る。何が重要なのかを悟らせ、説明し、指導し、心を整え、特に祝祭日には敬虔な行いを実践する方法を示し、そして全般的に、その振る舞いを積極的に見守りなさい。良い行いは妨げず、悪い行いは正しなさい。これこそが愛の行いである！真実は、彼らが義務を負っていないことを何も要求せず、自分自身が義務を負っていることはすべて果たすことを求めている。この義務が明らかであればあるほど、またそれが果たしやすいものであればあるほど、その違反はより罪深いものとなる。それは魂を引き裂き、不平や嘆きを吐き出させる。それは神の御言葉において、孤児や未亡人の嘆きと共に語られている。正義は、寛容、すなわち彼らの弱さや欠点――もちろん許容できる範囲のものに限るが――を忍耐強く受け入れることも同様に求めている。この点において不公正な者――軽蔑し、非難し、不満を抱く者――は、賜物を授け、その授け方を知っておられる神に対して罪を犯すのである。気性はまた別の問題である。しかし、それが気まぐれによるものでない限り、すべてを見通し、すべてを試される神を心に留め、辛抱強く沈黙を守らなければならない。最後に、接し方においては、高慢、権力欲、残酷さを排し、常にそうであるように、柔和で、穏やかで、親しみやすいものでなければならない。叱責そのものも、説得と慈愛に満ちた口調で和らげ、自分の意志からではなく、真理の立場から行うべきである。概して、使用人が主人との関係を、可能な限り自分の家族や親族との関係に近づけられるよう、あらゆる努力を払わなければならない。疎外感を抱かせないようにすべきである。なぜなら、それは痛みを伴うものであり、ましてやキリスト教徒の家庭においてはなおさらだからである。

主人も使用人も、まず第一に、自分自身と自分の立場について正しい認識を明確にし、それをしっかりと保つ必要があります。主は、ある者にはある立場を、別の者には別の立場を与えられる。主はまた、すべての信者に、それぞれの召しにとどまるよう命じておられる。したがって、使用人は、快活さ、従順さ、そして愛をもって、いかなる不快感や不満も抱くことなく、自らの立場を受け入れ、耐え忍ばなければならない。それゆえ、使用人として課せられた美徳を、入念に実践しなければならない。第一に、主人の敬意である。主人がどれほど寛大で愛に満ちていても、あなたは自分の身分をわきまえ、主人が近づいてくるほど、敬意を込めて一歩引いて距離を保たなければならない。恵みによるものはいつでも失う可能性があり、、気を抜いた瞬間に失ってしまう。なぜなら、この不注意こそが、多くの場合、主人が特別な好意を示さなくなる原因となるからである。第二に、完全な服従と従順である。自分自身を支配してはならない。手も、足も、目も、指示された方向へと向かわせよ。主人が自らあなたに奉仕の仕方を教えてくれるようにし、小賢しげな真似はせず、その真意を深く理解し、忠実に実行せよ。次に――忠誠心である。信頼に応え、それを高めていけ。あらゆる面で、あなたが頼りになる存在となるよう努めよ。最後に――誠実さである。ただ人の目の前で働くのではなく、神の前でそうするように、良心に従って働け。そうして、主人の意志を遂行することで、あなたは神に仕えることになる。これらは、使用人としての美徳である。しかし、彼はその家に迎え入れられているのだから、使用人としての在り方にふさわしく、家事を司る美徳も果たさなければならない。すなわち、家の利益を顧み、その名誉を守り、家の中で起こることを外に漏らしてはならない。最後に、主人に恵みが与えられるのは愛によるものであり、与えられないこともあると自覚し、それらを感謝と献身的な愛をもって受け入れること。もし主人の気性によって不快なことがあっても、可能な限り忍耐強く耐え、ましてや欠点による不便さについてはなおさら耐え忍ぶこと。自分より立場の上にある者たちと運命を分かち合うこと。

しかし、概して、主人と使用人の立場は、私たち全員がキリストにおいてのみ自由であること、真にキリスト教的な恵みに満ちた生活なくして自由はないこと、情欲に囚われている者はすでに奴隷であり、主の戒めに汚れなく歩む者は自由であること――というキリスト教的な優位性を、決して心に忘れさせてはならない。

14. 教会の義務

主は御自身の王国、すなわち教会の体制を、教え、洗礼を授け、戒めを守るよう指導するために使徒たちに委ねられた。使徒たちはそれを司教たちに委ね、司教たちはその使徒的務めを司祭たちと分かち合っている。彼ら全員の務めは、教え、秘跡、聖務、指導によって神の家を築き上げること、すなわち、教会を牧することである。したがって、教会には常に牧者がおり、牧者がいなければ教会も存在しない。なぜなら、彼らを通して神の御国が世から世へと受け継がれていくからである。彼らによって召され、その声に耳を傾けた者たちが、神の御言葉、聖なる秘跡、そして聖務によって養われる羊の群れを成す。このように、教会の構成には羊の群れがあり、また牧者もいる。すべてのキリスト教徒は、自分の牧者に対して最も密接な関係を持つべきであり、逆に、牧者もまた、それぞれの羊に対して密接な関係を持つべきである。そして、そこから両者の相互の義務が生まれるのである。

1) 牧者の義務

牧者の務めは使徒の務めであり、牧者の精神もまた使徒的なものでなければならない。それは、魂の救いに対する熱意、生きた熱意である。それは単なる義務として認識されるだけでなく、心を突き動かしたり、心を蝕んだりするものである。活動的な情熱：内面だけで感じられるものではなく、与えられた手段を言葉だけでなく行動においても用いるもの；理知的な情熱：暗闇の中ではなく意識的に目的へと向かい、あるいは手段と目的の関係を理性的に見極めるもの；忍耐強く、あるいは農夫が実りを待つように辛抱強く待ち、待ち望む間の労苦に疲れず、また不都合や逆境に耐える；しかし何よりも重要なのは、敬虔であり、自分自身のためではなく、神の栄光と魂の救いのために全力を尽くすことである。このような精神に基づき、彼は、キリストの霊的な御国の代表者として、また羊の群れの手本として、あらゆる美徳に彩られた姿を現さなければならない。とりわけ、真の熱意に常に伴うべきであり、その労苦の中で絶え間なく実践される美徳をもって。それは、父のような、細やかで思いやりに満ちた配慮、品位、清らかさ、節制、慎重さ、温厚さ、勇気、憐れみ、寛容さ、無私無欲である。牧者としての実践において、彼は信徒たちにとって教会のあらゆる宝への案内人であり、教会そのものであるべきである。なぜなら、牧者たちには御国が遺されているからである。したがって、彼らの務めは教えること――時宜を得て、また時宜を得ない時にも説き続けること――であり、単に教えるだけでなく、教えに従って生活において導くことである。そのためには、すべての羊の歩みを厳格に守り、見守り、それに応じて行動しなければならない。すなわち、秘跡によって聖別し、聖職の務めを通じて霊と真理において神に仕えるよう導き、また、自身と教会の祈りによって、あらゆる中傷から彼らを守らなければならない。また、これらすべての務めを順調かつ有益に遂行するためには、信仰とキリスト教生活の秘跡を熟知し、ますます深く理解し、人々をそれらへと導くことを学び、これを生涯にわたり、たゆまぬ努力をもって行わなければならない。また、信徒全体および一人ひとりのあらゆる特性を把握し、彼らに対してな建設的な働きかけを行うよう心掛けること；とりわけ何よりも、信徒たちをあらゆる面で自分に深く結びつけ、彼らが尊敬と愛をもって牧師の顔を見上げられるようにしなければならない。この心の結びつきこそが、あらゆる成功の条件であり、どこにおいても、とりわけ霊的な事柄においてはなおさらである。

2) 信徒の義務

このような精神と牧者たちのこのような配慮に応じ、信徒たちは救いの業において受動的であってはならず、牧者たちの指導に自らを委ね、まるで成形されるべき素材のように、自らもあらゆる面でこの業に積極的に取り組み、牧者たちを助け、その労苦を和らげなければならない。したがって、彼らの救いを熱心に願う牧者たちを、神の使者として、また彼らを通して近づいてこられる神ご自身として受け入れなければならない。牧者としての美徳とキリスト教徒としての美徳を示す牧者たちを、自らの生活の模範として選び、彼らに倣うよう努めなければならない。もし牧師たちが教会の宝を分配する者であるならば、あらゆる霊的な必要については、他のどこへでもなく、直接彼らに訴えかけるべきである。すなわち、各人は自分の唯一の牧師のもとへ急ぎ、彼が教えるときは耳を傾け、導くときは従い、また秘跡による聖化と、教会の祈りによる守りを求めるべきである。牧者は、牧される者たちを知る必要がある。彼らは、恐れや疑いなく、誠実に牧者に心を開くべきである。牧者には威厳が必要である。信徒たちは、牧者に対する敬意を失わないよう配慮し、その不完全さや欠点を寛大に許し、心から消し去り、言葉と行いをもって、中傷、誹謗、非難から牧者の名誉をあらゆる面で守らなければならない。牧者は、彼らに霊的に働きかける方法を習得することにほとんどすべての時間を費やしているため、信徒たちはその見返りとして、生活手段や食糧を提供し、物質的な面で彼に仕えなければならない。

3) 聖職者の義務

牧者の周りには常に、聖職者団を構成する二次的な補助的な人々がいます。彼らはいわば牧者と信徒の中間に位置するため、信徒たちに対しても関わりを持つべきであり、相応の義務を負っています。彼らの義務は、牧師に従い、あらゆる点で服従することであり、牧師の指示や活動に反対したり妨げたりしないだけでなく、任務を忠実に遂行することであらゆる面で牧師を支援し、時には忠告や控えめな助言さえも行うことである。自分に課せられた職務を綿密かつ敬虔に遂行し、奉仕の際には、神の御業を、他のいかなる事柄よりも最優先かつ第一のものとみなしていることをすべての人に示さなければならない。互いに平和と調和のうちに暮らし、一つの目標の下に団結し、そのためには、いかなる犠牲を払っても速やかに結束を回復し、不和が生じた場合には和解を図らなければならない；あらゆる面で品行方正と敬虔さの模範を示し、民衆に対して常に親しみやすく、思いやりを持って彼らのあらゆる必要を満たす用意があり、すべての人と親しく接し、すべての人を自分たちに近づけて、すべての人々に影響を与えること。

4) 修道者の義務

教会において、修道者は特別な地位を占めている。初期の頃、彼らは民衆から隔絶されてはいなかったが、その中にあって特別な生活を送っていた。しかしその後、彼らは分離し、敬虔さに基づく自らの聖なる共同体を形成した。それは、最も完全な者の指導の下、兄弟的な一致の中で救いのために奮闘する共同体である。彼らの主な意義は、キリストの教会の姿を、その最も完全な状態において、小規模な形で体現することにある。キリスト教的生活における完全さは、すべての修道者の主要な務めである。しかし、彼ら全員が互いに、また指導者との間で特別な関係を結んでいるため、そこから彼らには様々な義務が生じている。これに基づいて言えば：

a) 修道士たちの主たる務めは、教会、祖国、生者および死者のために、絶え間なく、休むことなく祈ることである。彼らは、社会から神への捧げ物であり、社会は彼らを神に委ねることで、彼らを自らの防護壁としている。これに関連して、修道院においては、とりわけ、品位があり、規律正しく、最も完全で、最も長く続く聖務が栄えなければならない。教会はここで、その装いの全き美しさを現している。

b) キリスト教生活における完全性を第一の目的として、彼らは誓願を立てる。彼らは神への奉仕を志しており、誓願の履行もその奉仕の一環であるからこそ、これらの誓願をなお一層厳格に果たさなければならない。これらの誓いの本質に基づき、各人は自分には何一つ自分のものがないことを自覚し、自らを貧しい者と見なし、何も蓄えず、持っているものすべてをすべての人々のものとすべきである。 無情の境地へと急いで至り、天使のような生活を目指さなければならない。そのために、断食、徹夜、労働によって自らの肉体を苦しめ、肉体のみならず、魂もまた情欲や虚栄の思いから解放されるよう自らを律しなければならない；自らの意志を持つべきではなく、魂も肉体もすべて修道院長に委ね、いかなる一見不合理なことに直面しても、命じられたことのみを行うべきである。そして何より重要なのは、肉体的に行動する際、霊的にも行動しなければならないということである。なぜなら、肉体的な行為の目的は霊にあるからである。

c) 一人の指導の下、兄弟の絆を結び、いわば一つの体となることで、彼らはあたかも一つの小教会を構成しており、それゆえに、先に述べた教会の義務も負っている。ここで修道院長は牧者であり、修道士たちは牧される羊である。修道院長の務めは、修道士たちの救いと最も完全な生活に対する絶え間ない配慮であり、古来定められた修道規則――共通のものも、自修道院における独自の規則も――を、また先人たちから受け継いだ慣習を、揺るぎなく守り続けることである。また、聖堂および修道院全体の繁栄と美観に配慮し、修道者たちの生活維持に尽力することも、彼の責務である。兄弟たちの務めは、あらゆる事において修道院長および父に従うことである。自らの奉仕と服従を正確かつ入念に果たすこと。それによってこそ、全体が築かれ、維持されるからである。また、互いの間では常に兄弟的な絆、平和、愛、謙虚な相互尊重、霊的な交わり、相互の協力、戒め合い、そして互いを強め合う関係に留まらなければならない。誘惑したり誘惑されたりせず、傷つけたり傷つけられたりしてはならない。

修道者たちは、肉体的には世を離れたとはいえ、霊的には世を離れてはいないため、共同体の安寧を願って絶えず祈りを捧げている。それゆえ、世もまた彼らを忘れてはならず、修道院の設立を妨げるどころか、あらゆる手段でそれを望み、まず人々と場所の提供、次いで必要不可欠な物資の供給によって協力すべきである；また、常に修道院を尊び、敬虔な配慮をもって接し、それらに対して神に感謝し、修道者たちの内外の安全を祈るべきである。なぜなら、彼らの労苦は多く、誘惑は強く、また頻繁に襲いかかるからである。

15. 市民的・社会的義務

主は地上の国家を秩序正しく整え、王という指導者を授けられる。それは、人々が一人の統治者の下で、皆が一致して行動することにより、永遠の救いを最も円満に達成するために、この世における一時的な幸福を築き上げるためである。キリスト教徒は、教会の構成員となることで、社会の構成員であることをやめるわけではなく、またやめるべきでもない。ただ、キリスト教を受け入れた以上、それによって社会への奉仕を聖別しなければならない。したがって、キリスト教徒には社会的義務も課せられており、それらはあらゆる国家と同様に、キリスト教のみに従属し、その精神に貫かれている。これに基づき：

a) 神によって立てられ、人類に対する神の摂理の現れである君主の務めは、この自らの偉大な意義を自覚し、畏敬の念を持ち、自らの内面に注意を払い、絶え間ない敬虔さをもってこれを果たし、心を通じて神からその摂理的な御旨を受け入れることである。また、民を自らの体のように、あるいは父が家族を愛するように愛することである。そのために、国民のあらゆる側面、あらゆる必要、あらゆる面において、思いやりを持って世話をし、その尊厳と外部の安全を守り、内部の秩序を整えること。満足、権利の平等、秩序をもたらす方法を考案すること。国民のあらゆる階層に、真の啓蒙を広めること。道徳の清らかさを守り、悪習を根絶すること；国民の精神、気質、慣習、法令を守り、そして何よりも、真の信仰を広め、神への畏敬の念、あるいは神を崇め称える心、国民への愛、そして繁栄の条件そのものである神の祝福、心と意志の清らかさ、王座と誓いへの忠誠に基づき、教会の繁栄と栄光に配慮すること；そのためには、宗教的精神を大いに重んじ、いかなる制度によってもそれが損なわれることを許さないばかりか、むしろすべての制度をこの精神によって聖別し、それによって社会生活が宗教的生活と融合し、両者がモーセとアロンのように手を取り合って進むようにしなければならない。総じて、信仰と教会が何よりも上に立ち、キリストの十字架がすべてを覆うように、すべてを整備しなければならない。

b) 社会――頭である君主の下にある体――である。その各構成員は、頭である君主という個人に対しても、社会全体という体に対しても、関係を持たなければならない。

アア）皇帝という君主個人に対する義務：神によって立てられた者、聖別された油注がれた者として、畏敬の念をもって彼を受け入れること；神の御心を語る者として、あらゆる事において彼に沈黙の服従を示すこと；感謝の愛をもって彼に寄り添い、彼の安全、安寧、幸福のために、命さえも犠牲にする覚悟を常に持つこと；心の中で彼を敬い、人前では言葉で敬意を表し、彼や彼の行いについて不適切な、ましてや無礼な批判を控え、昼夜を問わず彼のために熱心な祈りを捧げること。というのも、彼もまた私たちを気遣い、昼夜を問わず安らぎを得ていないからである。彼の命令や定めを、躊躇することなく、忍耐をもって尊び、受け入れ、実行すること。

bb) あらゆる人が生涯を通じて結びつき、その繁栄も不遇もすべての構成員に波及し、誕生によって誰もがその関係に入る国家に対する義務とは、感謝と敬虔の念に基づき、国家を心から愛し、大切にし、忠誠を尽くすことである。国家に害を及ぼしたり、その威信を傷つけたりするようなことを企てたり行ったりしてはならないばかりか、それどころか、各自が可能な限りの手段をもってその繁栄に寄与し、国家を気遣い、常に心に留め、その繁栄には共に喜び、不遇には共に悲しむこと。また、悪事をあらゆる手段で未然に防ぎ、知り得たことはすべて明らかにし、疑わしい危険や予見される危険をすべての人々に知らせること；その法律を知り、遵守し、進んでそれに従い、あらゆる義務を熱心に果たし、既存の規定から逸脱しないこと；自国民の気質を守り、それを尊び、それにふさわしい高みへと昇り、それを守り、すべての良き祖国の慣習を無条件に守り、悪しきもの、とりわけ非キリスト教的なものは根絶するよう努めること；あらゆる異質なものを憎み、軽蔑するが、極度の必要性と自らの精神との完全な調和が条件である場合にのみそれを受け入れること；自らのものに対して不合理に執着してはならないが、決して冷淡であってはならず、それを捨てるのは、それが我々の精神に異質であり、腫瘍のように自然に忍び込んだ欠陥であることが示された場合に限ること。

bb) 社会は身体である。身体における生命の営みは多くの構成員の間で分担され、それらの調和のとれた、確かな、絶え間ない相互作用によって支えられている。そして、社会的な生命の営みもまた多くの者たちの間で分担されており、その構成要素の調和のとれた確かな行動によってのみ、共通の繁栄が築かれるのである。ここから、個々の社会的義務が生まれる。

王に次ぐ第一の地位を占めるのは、政府高官や政府機関である。これらは王の手であり、足であり、目である。王はこれらを通じて至る所に存在し、すべてを見渡し、すべてを行う。それゆえ、これらを通じて、まるで網で包み込まれるかのように、国家全体が、首都から最も辺鄙な村に至るまでの全域において、かつ軍事、教育、経済、司法、監察といったあらゆる側面において網羅されている。これらは、王の慈悲と正義が流れる水路であると同時に、民衆のニーズや要求が王へと至る道でもある。これにより、社会における様々な形態の上司と部下双方の存在意義が与えられている。したがって：

1) 指導者の主たる務めは、皇帝の忠実な道具となり、皇帝と民衆との間の仲介者となることである。自らの役割の重要性と要求を理解し、それに定められた規則を厳格に履行すること。また、部下に対しては、自らの役割において、法の立場に立ち、完全な誠実さを示すこと；また、王の恩寵や法律へのアクセスを奪わないよう、あらゆる愛と好意を示すこと。これらすべてにおいて、神の前で、誓いと宣誓に従って、誠実に行動すること。

2) 配下の者たちの務めは、上司に従い、あらゆる命令を、不平や怠慢、遅滞なく誠実に遂行することである。上司を尊重し、敬い、感謝の念を持って愛すること。上司のために祈り、中傷からその名誉を守り、ましてや自ら中傷してはならない。

gg) 国家の様々な必要は、様々な人物に委ねられるか、あるいは様々な人物が自ら引き受けるものであり、これらすべてが総体として、社会において不可欠な奉仕的役割を担う一部を構成している。ここから、様々な社会的奉仕や様々な役職が生まれ、それらはそれぞれの必要性に応えている。対外的な安全のためには兵士、治安のためには警察、知的な教育のためには教師、病気の時には医師、住居の快適さのためには職人や芸術家、生計のためには農民や商人などがいる。これらはすべて、君主が政府を通じて自らの国家を築き上げるための国家の手段である。それゆえ、彼ら一人ひとりが定められた通りに行動し、キリスト教徒である者はキリスト教徒らしく行動することが不可欠である。したがって：

1) 人は生まれながらにして役人となるわけではなく、職務を引き受けるものであるから、自分が引き受けたいと思う職務を理解せよ。自分自身を省み、もし自分に能力と適性があると判断すれば、神の祝福と祈りを込めてその職務を引き受けよ。生まれによって職務が定められている者もいるが、誰もがその職務に就く時が来るのだから、その者も同様にすべきである。この際、内なる声と自身の心情に耳を傾け、神が与えてくださった力と気質によって定められたものを受け入れるのが最善である。

2) 引き受けた奉仕に心から打ち込み、死ぬまでそれを愛し、極めてやむを得ない理由がない限り、決して一つの奉仕から別の奉仕へと移ってはならない。すなわち、上層部の決定による場合、あるいは当初の奉仕選択に誤りがあったと自覚した場合に限り、移るべきである。

3) あらゆる奉仕には改善の余地がある。それを目指し、率直に皆の意見に委ねよ。そして、自身の最も個人的な職務に関しては、その遂行能力と技能を絶えず究極の完成度へと高めていくべきである。

4) 誰もがすべてを知っているわけでも、知ることができるわけでもない。このことから、生涯学び続けよ。自分の分野において最も優秀で経験豊富な者たちと対話し、相談し、彼らの助言を喜びと感謝の心で受け入れよ。

5) それにもかかわらず、すべてのものは一時的なものであり、永遠のもののためであり、肉体的なものは霊的なもののためであり、社会は信仰のためであることを忘れるな。それゆえ、自分に与えられた分野に信仰の精神を植え付け、それと調和させ、その中に深く浸透させるよう、あらゆる面で努めよ。

dd) 社会や国家に奉仕する者たちは、その様々な階級から供給される。これは社会のニーズを満たすための共通の育成の場であり、そこから社会は、自ら育て上げた人材を選び出し、その性質や能力に応じて様々な役職に任命する。わが国の身分階級は、貴族、聖職者、市民――商人階級と小市民、そして庶民である。これらは社会の「体液」であり、人体における「体液」に対応し、それぞれに「粘液質」「多血質」「憂鬱質」「胆汁質」の気質をもたらす。各身分には、独自の精神、地位、権利、そしてある意味で排他的な使命がある。各人は、生まれと血筋を通じてこれらすべてと結びついており、生涯を通じてそれを忘れてはならず、また忘れてはならない。したがって：

1) 自分の身分を愛しなさい。神は、その身分を通じて、あなたをこの世に導き出し、あなたの性格形成の最初の輪郭を定めてくださったのである。

2) その特質を、異質な要素を混ぜて歪めることなく守りなさい。なぜなら、多様でありながらも調和して組み合わさったものによってのみ、美しい全体が成り立つからである。

3) その身分に伴う利点も不利益も耐え忍べ。それらはどこにでも存在するからだ。

4) あなたの善良な生き方と高潔さによってその身分を飾り立て、それによってその価値と重みを高めなさい。

5) 嫉妬してはならない。他者の中にも、優れた者も劣った者も、幸福な者も不幸な者もいるのだから……

6) たとえ職務上、その上に立つことになったり、それを変えることになったりしたとしても、それを忘れず、敬うこと。