1) Kristianity adalah pembinaan keselamatan kita dalam Tuhan Yesus Kristus. Oleh kerana seseorang tidak dapat diselamatkan tanpa Tuhan, dan Tuhan tidak dapat menyelamatkan seseorang tanpa usaha sendiri, kepercayaan Kristian mengajar, di satu pihak, apa yang telah dilakukan Tuhan untuk keselamatan umat manusia, dan di pihak lain, apa yang perlu dilakukan seseorang sendiri untuk mencapai keselamatan.

Yang terakhir ini merupakan subjek pengajaran moral Kristian. Mereka yang mencari keselamatan, yang diterangi oleh iman, mesti mempunyai pemahaman yang menyeluruh tentang apa yang dituntut oleh iman daripada mereka, dan bagaimana mereka seharusnya hidup dan bertindak sebagai orang Kristian.

2) Pengetahuan sedemikian boleh diperoleh melalui membaca dan mendengar Firman Tuhan, tulisan Bapa Gereja, khotbah dan pengajaran yang disampaikan dari mimbar, dan antara satu sama lain dalam hubungan kita dengan rakan-rakan Kristian. Tetapi cara paling pasti untuk mencapai ini ialah melalui gambaran keseluruhan kehidupan Kristian, di mana pelbagai peraturan kehidupan Kristian disusun secara teratur, dengan setiap peraturan di bawah kuasa peraturan-peraturan lain, dan setelengkap mungkin. Dengan cara ini, peraturan-peraturan kehidupan dapat diserap dengan lebih mudah dan difahami dengan lebih tepat.

Jika seseorang mengumpulkan semua peraturan yang terpakai dalam kehidupan seharian, akan menjadi jelas bahawa sesetengah orang mengecualikan diri mereka daripada keperluan tertentu dalam Kristian, memberikan makna yang salah kepada yang lain, dan mengehadkan yang lain lagi oleh keadaan luaran – dan, secara amnya, terdapat kekeliruan besar mengenai konsep kehidupan Kristian yang betul dan kelakuan moral Kristian yang betul. Semua ini berpunca daripada hakikat bahawa peraturan moral Kristian dipelajari secara berasingan; dan apabila diambil secara terpisah, satu peraturan mungkin kelihatan sangat ketat, manakala peraturan lain mungkin nampak membenarkan pelbagai tafsiran dan aplikasi. Cara paling mudah untuk menyingkirkan kekeliruan ini ialah melalui penyampaian menyeluruh tentang keseluruhan ajaran moral Kristian. St Basil the Great juga memerhatikan kekeliruan yang serupa dalam tanggapan mengenai kehidupan bermoral pada zamannya, apabila "setiap orang sewenang-wenangnya membentangkan pemikiran dan pandangan mereka sendiri sebagai peraturan hidup yang benar, manakala adat dan tradisi manusia yang berakar umbi menyebabkan sesetengah dosa diberi alasan, manakala yang lain dihukum tanpa diskriminasi; mereka tersinggung dengan yang sebahagiannya nampaknya kecil, manakala yang lain langsung tidak dianggap layak untuk teguran ringan'. Dan oleh itu, untuk mengubati keadaan ini, beliau berpendapat perlu "memilih daripada Kitab Suci yang diilhamkan oleh Tuhan segala yang menyenangkan dan segala yang tidak menyenangkan Tuhan dalam diri manusia, dan mengemukakan semua larangan dan perintah yang berselerak di pelbagai petikan, demi kejelasan yang maksimum, secara kolektif dalam bentuk peraturan, supaya lebih mudah untuk meleraikan orang daripada bertindak mengikut tabiat kehendak mereka sendiri atau mengikut tradisi manusia" (Karya-karya Bapa-bapa Gereja, jil. 9). Dengan tujuan yang sama inilah, rangka kehidupan Kristian yang benar ini dikemukakan.

3) Kehidupan Kristian dicirikan oleh iman; oleh itu, pengajaran moral Kristian mesti dicirikan oleh doktrin. Sama seperti dalam kehidupan, iman dan perbuatan iman saling berkait, bersambung dan saling menyokong, begitu juga dalam pengajaran, doktrin dan pengajaran moral tidak boleh terpisah antara satu sama lain. Doktrin sentiasa tersasar ke dalam penyimpangan dan kehalusan yang tidak perlu apabila ia tidak dipandu oleh tujuan moral ; dan pengajaran moral telah mengambil arah yang tidak wajar apabila ia tidak diterangi oleh doktrin; di atas segalanya, ia kemudiannya tidak berbeza sama sekali daripada pengajaran moral falsafah.

Kenyataan terakhir ini tidak bermaksud bahawa pengajaran moral spekulatif, yang berasaskan prinsip semula jadi, langsung tidak mempunyai tempat dalam pengajaran moral Kristian. Sebaliknya, ia adalah sangat penting. Kristian memulihkan semula sifat kita dan mengembalikannya ke dalam tatanan yang sepatutnya. Sifat kita ini kemudiannya menjadi titik permulaan bagi pengaruh Kristian ke atasnya. Perkara yang sama terpakai kepada pengajaran moral: deskripsi tentang apa yang sepatutnya dimiliki seseorang secara semula jadi berfungsi sebagai penjelasan mengapa perkara ini atau itu dituntut daripada mereka jika mereka ingin mencapai keadaan sebenar mereka, yang merupakan matlamat pengajaran moral Kristian. Penjelasan kami berpegang kepada prinsip ini sepanjang masa.

4) Tidak banyak perlu dikatakan mengenai sumber pengajaran moral Kristian. Ia adalah sama seperti sumber pengajaran doktrin. Cukuplah untuk menyatakan bahawa, selain Firman Tuhan dan ajaran konsisten Bapa-Bapa Gereja yang suci, seseorang hendaklah dipandu terutamanya oleh tulisan-tulisan asketik Bapa-Bapa asketik, kehidupan orang-orang kudus, dan himne gereja, di mana kebajikan Kristian dipuji-puji.

Psikologi Kristian boleh menjadi bantuan paling sesuai untuk merangka pengajaran moral Kristian. Dalam ketiadaan disiplin sedemikian, kami terpaksa menggunakan konsep kami sendiri tentang fenomena psikologi, dipandu oleh ajaran Bapa-bapa asketik.

5) Risalah kami terdiri daripada dua bahagian: bahagian pertama mengandungi renungan dan prinsip umum mengenai kehidupan bermoral dan kehidupan bermoral Kristian; manakala bahagian kedua mengemukakan kehidupan Kristian itu sendiri, seperti seharusnya, atau mencadangkan peraturan untuk kehidupan Kristian baik sebagai seorang Kristian mahupun sebagai seseorang yang kadangkala mungkin mendapati diri mereka berada dalam pelbagai keadaan dan situasi.

I. Asas-asas Kehidupan Kristian

Cadangan-cadangan ini mengemukakan:

A) asas-asas kehidupan Kristian;

B) ciri-ciri penentu aktiviti Kristian sebagai usaha moral;

B) menggambarkan akibat dan buah daripada kehidupan Kristian yang baik dan kehidupan yang bertentangan dengannya.

Kehidupan Kristian

a) berakar dalam keluarga inkarnat;

b) dikekalkan, dinyatakan dan membuahkan hasil dalam perpaduan hidup dengan Gereja;

c) mengikuti corak yang telah ditetapkan terlebih dahulu yang timbul daripada dua perkara sebelumnya.

1. Akar kehidupan Kristian terletak pada rumah tangga inkarnat

Tanpa ekonomi ini, Kristianiti, kehidupan Kristian dan keselamatan adalah tidak dapat dibayangkan. Ia telah ditakdirkan dari azali, dan wujud pada masanya sendiri, dalam diri Satu daripada Trinitas Yang Maha Suci, yang demi kita sebagai manusia dan demi keselamatan kita, turun dari syurga dan diinkarnasi oleh Roh Kudus dan Perawan Maria, dan menjadi manusia, Kristus Tuhan. Daripadanyalah kehidupan Kristian dan keselamatan datang, dan Dialah yang telah mengatur dan menyediakan segala yang diperlukan untuk ini. Semua ini adalah pembinaan Kerajaan dalam inkarnasi.

Pada hakikatnya, ia adalah pemulihan bagi yang telah jatuh: 'Kerana Anak Manusia datang untuk mencari dan menyelamatkan yang sesat' (Matius 18:11). 'Kerana Allah begitu mengasihi dunia ini, sehingga Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal' (Yohanes 3:16). Dan inilah sebabnya 'Firman itu menjadi daging' (Yohanes 1:14).

Seperti asas Kristianiti—institusi ilahi penyelamatan ini—berdasarkan Inkarnasi Firman Allah, begitu juga asas kehidupan Kristian terletak pada iman kepada Inkarnasi ini dan penyertaan dalam kuasa-Nya. 'Barangsiapa yang percaya kepada Anak, ia mempunyai hidup yang kekal' (Yohanes 3:36), dan, 'barangsiapa yang percaya akan diselamatkan' (Markus 16:16). Iman kepada kuasa Juruselamat yang menjelma itu adalah 'anugerah dari Allah' (Efesus 2:8). Tetapi motivasi untuk mencarinya dan untuk menghargai apa yang telah dicari timbul daripada keyakinan rasional bahawa tiada keselamatan lain kecuali melalui-Nya. Inilah keyakinan yang sama yang mesti menjadi permulaan huraian doktrin Kristian, sebagai panduan kepada kehidupan Kristian yang membawa kepada keselamatan. Dengan ini dijelaskan bahawa membawa seseorang kepada kesedaran tentang keperluan Inkarnasi bagi keselamatan kita tidak akan menjadi pengenalan kepada pemahaman misteri ini. Bahawa 'Tuhan telah menyatakan diri dalam daging' akan kekal menjadi 'misteri kesalehan' (1 Tim. 3:16).

Kita dibawa kepada keyakinan tentang keperluan Inkarnasi Tuhan untuk keselamatan kita bukan oleh pemahaman misteri ini, tetapi oleh kesedaran rasional bahawa syarat-syarat keselamatan kita tidak dapat dipenuhi oleh sesiapa selain Tuhan yang menjadi manusia.

Kita jatuh melalui dosa asal nenek moyang kita dan mendapati diri kita dalam keadaan binasa yang tidak dapat dielakkan. Keselamatan kita mesti terdiri daripada pembebasan kita daripada kebinasaan ini.

Kerusakan kita terdiri daripada dua kejahatan: pertama, menimbulkan murka Tuhan dengan melanggar kehendak-Nya, kehilangan kasih karunia-Nya, dan mendatangkan kutukan hukum ke atas diri kita; kedua, kerosakan dan gangguan terhadap sifat kita oleh dosa, atau kehilangan kehidupan sejati dan merasai kematian. Oleh itu, untuk keselamatan kita, perkara-perkara berikut diperlukan: pertama, memuaskan hati Tuhan, pengangkatan sumpah yang sah daripada kita, dan pemulihan kurnia Tuhan kepada kita; kedua, menghidupkan kita yang mati dalam dosa, atau pemberian hidup baru kepada kita.

Jika Tuhan masih tidak berpuas hati terhadap kita, kita tidak dapat menerima apa-apa rahmat daripada-Nya; jika kita tidak menerima rahmat, kita tidak akan dianugerahkan kurnia; jika kita tidak dianugerahkan kurnia, kita tidak akan dapat mencapai hidup baru. Kedua-duanya adalah perlu: baik pengangkatan kutukan mahupun pembaharuan tabi'at kita. Kerana walaupun kita menerima pengampunan dan rahmat dengan cara tertentu, tetapi tetap tidak diperbaharui, kami tidak akan mendapat sebarang manfaat daripadanya, kerana tanpa pembaharuan kami akan sentiasa kekal dalam kerangka pemikiran berdosa dan akan terus-menerus mengeluarkan dosa-dosa dari dalam diri kami; dan melalui dosa-dosa ini kami akan sekali lagi tertakluk kepada penghakiman dan ketidaksukaan, atau kami semua akan kekal dalam keadaan yang sama merosakkan.

Kedua-duanya diperlukan; tetapi tiada satu pun daripadanya boleh berlaku tanpa Inkarnasi Tuhan.

1) Penghapusan kesalahan dosa dan kutukan undang-undang daripada kita, atau pembenaran kita, tidak dapat berlaku tanpa Inkarnasi Tuhan

Untuk menghapuskan kesalahan dosa dan sumpah undang-undang, pemenuhan penuh keadilan Tuhan—yang telah dilanggar oleh dosa—atau pembenaran penuh diperlukan. Pembenaran sepenuhnya, atau pemenuhan penuh keadilan Tuhan, tidak hanya terdiri daripada korban pendamaian bagi dosa, tetapi juga memperkaya orang yang diampuni dengan perbuatan kebenaran, supaya ia dapat mengisi masa hidup yang dihabiskan dalam dosa dan yang, selepas pengampunan, kekal kosong. Kerana hukum kebenaran Tuhan menuntut agar kehidupan seseorang bukan sahaja bebas daripada dosa, tetapi juga dipenuhi dengan perbuatan kebenaran, seperti yang ditunjukkan Tuhan dalam perumpamaan talenta, di mana hamba yang menanam talentanya dalam tanah itu dihukum bukan kerana menggunakan talenta itu untuk kejahatan, tetapi kerana tidak melakukan apa-apa dengannya. Tetapi –

a) Hanya Manusia-Tuhan, atau Tuhan yang menjelma, dapat mempersembahkan korban penebus dosa yang mencukupi

Sama ada kita menghiraukan perasaan orang berdosa yang berdiri di hadapan Tuhan dengan kesedaran penuh tentang kebenaran Tuhan dan kejahatan dirinya sendiri, atau merenungkan Tuhan, Yang ingin menunjukkan rahmat kepada orang berdosa ini, – dalam kedua-dua keadaan kita akan melihat satu rintangan yang menghalang jalan rahmat Tuhan turun ke atas orang berdosa, dan kenaikan harapan untuk rahmat dari hati orang berdosa ke tahta rahmat Tuhan. Tuhan tidak memberi rahmat secara tidak adil, atau apabila keadilan-Nya telah dilanggar dan tidak memuaskan. Kebenaran dan keadilan Tuhan menuntut agar orang yang tidak benar menanggung hukuman yang sepatutnya atas kesalahan mereka; jika tidak, kasih yang penyayang akan menjadi kelonggaran yang berlebihan. Dalam jiwa orang berdosa, kesedaran tentang keadilan Tuhan biasanya lebih kuat daripada kesedaran tentang rahmat Tuhan. Oleh itu, apabila dia mendekati Tuhan, kesedaran ini bukan sahaja menjadikannya tidak layak di hadapan-Nya, tetapi juga membebaninya dengan keputusasaan yang amat sangat. Akibatnya, untuk mendekatkan orang berdosa kepada Tuhan dan Tuhan kepada orang berdosa, perlu meruntuhkan halangan ini; perlu wujud suatu cara lain di antara Tuhan dan manusia, yang akan menyembunyikan dosa manusia daripada pandangan keadilan Tuhan, dan keadilan Tuhan daripada pandangan orang berdosa; perantaraan di mana Tuhan akan melihat pendosa itu sebagai dibebaskan dan layak menerima rahmat di hadapan keadilan itu sendiri, manakala manusia akan memandang Tuhan sebagai telah dilunakkan dan bersedia menunjukkan rahmat kepada pendosa itu; korban pendamaian diperlukan, yang, dengan memuaskan keadilan Tuhan dan menenteramkan jiwa pendosa, akan mendamaikan Tuhan dengan manusia dan manusia dengan Tuhan.

Apakah korban ini? Daripada apa ia terdiri? Dan bagaimana ia boleh memiliki kuasa pendamaian yang tidak terhingga itu?

Korbannya ialah kematian – dan kematian seorang manusia. Ia pertama kali ditetapkan oleh keadilan Tuhan sebagai hukuman bagi dosa; ia dipersembahkan kepada Tuhan oleh orang berdosa yang bertaubat, sambil merintih: 'Ambil nyawaku, tetapi kasihanilah dan selamatkan aku', walaupun dia segera menyedari bahawa kematiannya tidak cukup berkuasa untuk menyelamatkannya.

Maka, kematian siapakah itu?

1) Jelas bahawa korban pendamaian sedemikian tidak mungkin kematian saya, mahupun kematian orang lain, atau orang ketiga, atau sesiapa sahaja daripada umat manusia: kerana kematian saya, dan kematian orang lain, dan orang ketiga, dan setiap manusia secara umumnya, adalah hukuman bagi dosa dan tidak menawarkan apa-apa yang mendamaikan. Selain itu, kita—makhluk manusia—semuanya tanpa terkecuali sendiri memerlukan pengorbanan ini; selagi masih hidup, kita mencari rahmat dan pembenaran melalui pengorbanan ini, dan, untuk mencapai keselamatan, kita mesti, selagi masih hidup, dibenarkan dan dimaafkan demi pengorbanan ini. Oleh itu, kematian seseorang yang telah dikeluarkan dari lingkaran kemanusiaan, sambil tetap manusia, boleh menjadi korban pendamaian bagi dosa. Tetapi bagaimana ini mungkin? Hanya jika dia tidak memiliki dirinya sendiri, bukan seorang pribadi yang terpisah dan mandiri seperti manusia lain di antara manusia, tetapi milik suatu makhluk yang lebih tinggi yang akan mengambilnya ke dalam pribadi-Nya, bersatu dengannya secara hipostatik, atau berinkarnasi dan mati menurut kematiannya. Ini akan menjadi kematian manusia, yang tidak dimiliki oleh siapapun di antara umat manusia.

2) Namun, jika kematian saya, atau kematian orang lain, atau orang ketiga, atau sebenarnya mana-mana manusia, tidak dapat berfungsi sebagai korban pendamaian dan pembenaran, sedangkan kematian manusia tetap menjadi syarat untuk rahmat dan pembenaran, maka tidak saya, mahupun orang lain, mahupun orang ketiga, atau sebenarnya mana-mana manusia dapat diberikan rahmat atau dibenarkan kecuali dengan menganggap kematian orang lain sebagai milik sendiri. Dan dalam hal itu, kematian itu sendiri—dalam diri orang lain yang mati sebagai manusia yang dipinjam itu—tidak boleh menjadi akibat daripada kesalahan atau berkaitan dengannya dalam apa jua cara: jika tidak, mustahil untuk membenarkan orang lain dengannya. Oleh itu, sekali lagi, kerana ia adalah kematian manusia, ia tidak boleh dimiliki oleh seorang manusia, memandangkan setiap kematian yang dimiliki oleh seorang manusia adalah satu hukuman; tetapi mesti milik orang lain yang akan menjadi suci dengan kesucian yang paling sempurna. Dengan kata lain, kematian manusia yang menebus dan membenarkan hanya mungkin jika suatu makhluk yang paling suci, setelah mengambil seorang manusia ke dalam diri-Nya, mati di tempat mereka, supaya, dengan menghilangkan kematian manusia daripada hukum kesalahan, ia dapat dimilikki oleh orang lain.

3) Selain itu, jika pengampunan dan pembenaran seorang manusia hanya mungkin melalui pengambilalihan kematian tidak bersalah orang lain—dan mereka yang memerlukan pengampunan dan pembenaran sebenarnya ialah semua orang yang hidup, pernah hidup, dan akan hidup, keseluruhan umat manusia di semua masa dan tempat – maka, untuk pengampunan dan pembenaran mereka, adalah perlu sama ada menyediakan sebanyak mana kematian tidak bersalah seperti jumlah manusia, atau bahkan sebanyak mana kejadian Kejatuhan, atau menyediakan satu kematian sedemikian, yang kuasanya meliputi semua masa dan tempat dan merangkumi semua kejadian Kejatuhan semua orang. Daripada Tuhan yang Maha Penyayang dan Maha Bijaksana, yang mengatur keselamatan kita, hanya yang terakhir itu yang mungkin. Bagaimanakah, maka, perkara ini boleh berlaku? Bagaimanakah kematian manusia, yang tidak bermakna pada dirinya sendiri, boleh memperoleh kuasa yang menyeluruh sedemikian? Hanya jika ia milik Zat yang wujud di mana-mana dan pada setiap masa—yakni Tuhan; iaitu apabila Tuhan sendiri berkenan mengambil sifat manusia ke dalam Zat-Nya dan, dengan mati dalam kematian itu, menganugerahkan kepadanya makna yang menyeluruh dan kekal, kerana ketika itu ia akan menjadi kematian ilahi.

4) Akhirnya, kematian ini, yang kuasanya meliputi seluruh umat manusia dan semua zaman, mesti, dari segi nilainya, selaras dengan kebenaran Tuhan yang tiada batas, yang telah dilanggar oleh dosa, dan memiliki makna yang tiada had, sama seperti Tuhan yang tiada had; dan ia hanya dapat dicapai dengan cara Tuhan mengambilnya ke dalam diri-Nya atau dengan menjadi kematian Tuhan; dan ini akan berlaku apabila Tuhan, setelah mengambil sifat kemanusiaan, mati kematian itu.

Prinsip-prinsip ini bukan diambil begitu sahaja, tetapi diperoleh daripada apa yang dinyatakan dalam Firman Tuhan mengenai rancangan inkarnasi keselamatan kita. Kerana keselamatan kita telahpun dicapai dan sedia untuk semua yang ingin menerimanya. Anak Allah dan Allah sendiri telah menjadi inkarnasi; melalui kematian-Nya di kayu salib, Dia mempersembahkan kepada Allah korban pendamaian bagi umat manusia, menghapuskan dosa dari kita, dan mendamaikan kita dengan Allah. Pengajaran Firman Tuhan mengenai perkara ini dihimpunkan untuk menjelaskan bahawa inkarnasi Allah Firman bukanlah suatu keterlaluan i rahmat Tuhan; tetapi, walaupun ia adalah perbuatan bebas menurut kehendak baik Tuhan, ia tetap satu perbuatan yang tanpa itu keselamatan kita tidak mungkin tercapai. Berdasarkan rancangan keselamatan ini, Tuhan dengan benar menunjukkan rahmat kepada kita dan menyelamatkan kita. Inilah yang difirmankan oleh Firman Tuhan mengenai perkara ini: 'Tuhan satu... dan Perantara satu antara Tuhan dan manusia, yaitu manusia Kristus Yesus, yang menyerahkan diri-Nya sebagai tebusan bagi semua orang' (1 Tim. 2:5–6). Melalui-Nya 'dinding pemisah permusuhan' (Efe. 2:14) telah diruntuhkan, dan damai telah ditegakkan antara Allah dan manusia (Rm. 5:1, 5:10–11). Allah mempersembahkan-Nya sebagai korban pendamaian melalui iman dalam darah-Nya, untuk menunjukkan kebenaran-Nya dalam pengampunan dosa... supaya mereka dapat mengakui bahawa Dia adalah 'benar dan membenarkan' (bukan tanpa sebab), tetapi 'barangsiapa yang percaya kepada Kristus' (Rm. 3:23–26), dan dengan itu secara benar 'menyelaraskan' dunia kepada-Nya dalam Dia, 'tidak memperhitungkan dosa-dosa orang kepada mereka' (2 Kor. 5:19). Di dalam Dia, kita juga—'secara semula jadi anak-anak murka', tanpa harapan (Eph. 2:3, 2:12)—telah dibebaskan daripada keletihan dan kelemahan jiwa (daripada keputusasaan yang disebabkan oleh tiada harapan) (Ibr. 12:12–13) dan setelah bangkit kepada harapan dan 'harapan keselamatan' (Gal. 5:5; 1 Pet. 1:3; Ibr. 7:19), kita mempunyai keberanian dan 'akses yang pasti kepada Bapa… ke dalam tempat kudus yang paling dalam di belakang tabir' (Eph. 2:18; Ibr. 6:19), kita mempunyai kebebasan 'untuk memasuki tempat kudus oleh darah-Nya… melalui jalan baru dan hidup yang telah dibukakan-Nya bagi kita melalui tabir, iaitu daging-Nya' (Ibr. 10:19–20). Kerana 'Kristus telah menebus kita daripada kutukan hukum Taurat dengan menjadi kutukan bagi kita' (Gal. 3:13), dan telah 'membatalkan surat hutang yang menentang kita, dengan mengambilnya dan memaku-Nya di kayu salib' (Kol. 2:14).

Dan untuk tujuan ini Dia:

1) 'mengambil bahagian dalam keturunan Abraham' (Ibr. 2:16), supaya Dia dapat 'mempunyai sesuatu untuk dipersembahkan kepada Tuhan' (Ibr. 8:3), 'dalam segala hal dijadikan sama seperti saudara-saudaranya, supaya Dia boleh... Imam Besar mereka… untuk pendamaian dosa" (Ibr. 2:16–17);

2) "menderita sebagai orang benar untuk orang-orang yang tidak benar" (1 Pet. 3:18), "menanggung salib demi kegembiraan yang telah disediakan bagi-Nya" (Ibr. 12:2), "yang, walaupun Dia tidak mengenal dosa, telah dijadikan dosa bagi kita, supaya kita dapat menjadi kebenaran Allah di dalam Dia" (2 Kor. 5:21), kerana "Imam Besar seperti ini memang layak bagi kita—yang suci, tidak bersalah, tidak tercemar, dipisahkan dari orang berdosa dan dimuliakan di atas segala langit" (Ibr. 7:26);

3) Dia tidak 'menawarkan Diri-Nya berulang kali' – jika tidak Dia terpaksa menderita berulang kali – tetapi 'muncul sekali untuk selama-lamanya dengan korban-Nya untuk menghapuskan dosa' (Ibr. 9:25, 9:26) dan dengan 'satu persembahan tubuh-Nya ini Dia memurnikan semua orang' (Ibr. 10:10); 'sesudah memasuki Tempat Suci sekali sahaja, sesudah memperoleh penebusan yang kekal' (Ibr. 9:12); 'kerana Dia hidup selama-lamanya, Dia mempunyai keimaman yang tidak berubah; oleh itu Dia dapat menyelamatkan dengan sempurna mereka yang datang kepada Allah melalui Dia, kerana Dia sentiasa hidup untuk menjadi perantara bagi kita' (Ibr. 7:24, 7:25; 1 Yohanes 2:1, 2:2);

4) Kita telah 'dibeli dengan harga' (1 Kor. 6:20) – bukan 'dengan perak atau emas… tetapi dengan darah berharga Kristus, seperti anak domba yang tidak bernoda dan tiada cela' (1 Pet. 1:18, 1:19), 'yang bercakap lebih baik daripada darah Habil' (Ibr. 12:24) dan membersihkan kita dengan lebih berkesan daripada "darah kambing dan anak lembu, dan abu lembu betina muda" (Ibr. 9:13, 9:14), kerana dengan darah itu "Kristus telah muncul di hadapan wajah Tuhan bagi pihak kita" (Ibr. 9:24) dan dengan korban ini menghapuskan kutukan daripada kita, 'sesudah menjadi kutukan bagi kita' (Gal. 3:13), dan dengan itu menyatakan kedua-dua kebenaran tanpa batas Allah (Rm. 3:25) dan 'kekayaan rahmat-Nya' (Ef. 1:7).

b) Hanya perbuatan Anak Allah dapat menebus masa hidup yang dihabiskan dalam dosa melalui perbuatan kebenaran

b) Hanya perbuatan Anak Allah dapat menebus masa yang dihabiskan dalam dosa dengan perbuatan kebenaran

Untuk seseorang dibenarkan, tidak mencukupi sekadar menghapuskan kesalahannya atas dosa-dosa; kekurangan dalam hidupnya yang penuh dengan perbuatan benar dan baik juga mesti dipenuhi. Semasa hidup dalam dosa (bermaksud baik berterusan melakukan dosa sebelum bertaubat mahupun tersasar sesekali selepas bertaubat), seseorang bukan sahaja mengabaikan amalan soleh dan baik serta membazirkan masa pada perkara yang tidak bermutu, tetapi juga mengisi hidupnya dengan perbuatan tidak adil dan jahat secara aktif, yang tertakluk kepada hukuman yang sewajarnya. Apabila rasa bersalah atas dosa diangkat daripadanya melalui rahmat dan keampunan, dan hukuman yang sepatutnya dikenakan dibatalkan, maka hanya perkara yang tidak benar dan tidak suci dipadamkan daripada hidupnya; hidupnya dipulihkan ke keadaan seolah-olah ketidakbenaran dan kekotoran itu tidak pernah wujud padanya. Namun, tempoh kehidupan yang dihabiskan dalam dosa, walaupun dengan itu dibebaskan daripada beban dosa, tidak sekaligus memperoleh amalan kebenaran dan kebaikan yang sememangnya seharusnya dipenuhi menurut tujuan asalnya. Oleh kerana keadilan Tuhan menuntut agar seluruh kehidupan seseorang dipenuhi dengan amalan yang benar dan baik, seseorang yang telah diampuni dan dibenarkan belum sepenuhnya benar di hadapan Tuhan; untuk itu, kekosongan dalam kehidupannya masih perlu diisi dengan amalan yang benar dan baik.

Bagaimana ini boleh berlaku? Jelaslah bahawa seseorang yang telah bertaubat dan diampuni tidak dapat mencapai ini dengan berusaha meningkatkan amalan baiknya. Kerana apa sahaja yang mereka lakukan dalam hal ini, mereka hanya melakukan apa yang menjadi kewajipan mereka pada masa itu, dan oleh itu ini tidak dapat menebus kelalaian masa lalu. Oleh itu, menampung kekurangan amalan yang sepatutnya telah dilakukan—seperti juga syarat pengorbanan pendamaian yang telah ditetapkan sebelum ini—hanya mungkin bagi seseorang itu dengan mengambil amalan yang dimiliki oleh orang lain atau amalan orang lain.

Siapakah, maka, yang boleh menjadi orang sedemikian bagi kita, daripada kekayaannya kita boleh meminjam amalan untuk menampung kekurangan amalan dalam hidup kita sendiri?

Dia mesti seorang manusia, supaya dia dapat melakukan amalan manusia, yang dengannya kekurangan amalan sedemikian dalam kehidupan manusia dapat dipenuhi. Tetapi amalan sedemikian tidak boleh menjadi wajib ke atasnya, mahupun menjadi amalan atau kepunyaannya sendiri: jika tidak, ia tidak dapat diambil oleh orang lain untuk menampung kekurangan amalan sedemikian dalam kehidupan mereka sendiri. Bagaimanakah ini mungkin? Hanya jika ada suatu makhluk yang mengambil sifat kemanusiaan dan, setelah menyatukannya dengan diri-Nya sendiri, melakukan perbuatan manusia melalui kuasa-Nya sendiri, tanpa diikat oleh sifat-Nya untuk melakukannya, supaya, dengan memiliki perbuatan-perbuatan itu dalam Diri-Nya sebagai kelimpahan yang bebas, Dia dapat berkuasa memperkaya orang lain dengannya. Tetapi siapakah makhluk yang boleh menzahirkan sifat lain dan melakukan amalan-amalan itu dengan kuasa yang tidak dituntut daripadanya? Tiada satu pun makhluk yang mampu berbuat demikian. Setiap makhluk mempunyai tujuan dan bidang aktiviti tersendiri, yang mesti dipenuhi pada setiap detik kewujudan dan kehidupannya. Oleh itu, ia tidak mempunyai masa untuk melakukan amalan bagi pihak atau untuk makhluk lain. Hal ini hanya mungkin berlaku dengan mengabaikan tugasnya sendiri: yang sama dengan memusnahkan dirinya sendiri sambil menyelamatkan makhluk lain. Selain makhluk-makhluk, hanya ada Tuhan, yang bebas daripada segala-galanya. Dengan demikian, kekayaan kita dengan amalan kebenaran dan kebaikan—untuk menebus ketiadaannya dalam hidup kita—hanya mungkin apabila Tuhan sudi mengambil sifat kemanusiaan dan, melalui kekuasaannya, melakukan amalan kebenaran dan kebaikan manusia. Kerana hanya amalan sedemikian, yang bebas daripada kewajipan, dapat diterima oleh orang lain sebagai anugerah murni daripada Tuhan yang menjelma.

Malahan, memandangkan kehidupan setiap insan—kehidupan semua orang, sama ada yang hidup, yang telah lalu atau yang akan datang—bergantung kepada amalan sedemikian, kelimpahannya mestilah begitu besar sehingga memuaskan hati semua orang, dan kuasanya mestilah meliputi sepanjang zaman dan seluruh umat manusia. Namun, kuasa mana-mana makhluk yang dicipta, sama seperti makna perbuatan-perbuatannya, tidak dapat melangkaui batas-batas sifatnya dan sama sekali tidak dapat mencapai kuasa dan skop yang sedemikian rupa sehingga merangkumi seluruh umat manusia. Oleh itu, amalan kebenaran dan kebaikan yang diperlukan untuk menebus kekurangan amalan sedemikian dalam kehidupan setiap insan, agar memiliki makna yang tidak terhingga dan kekal, mesti dilaksanakan melalui usaha manusia, tetapi oleh seorang Pribadi yang menurut hakikat-Nya sendiri adalah kekal dan tanpa batas—iaitu, oleh Tuhan; dan ini hanya mungkin melalui persatuan hipostatik Ketuhanan dengan kemanusiaan dalam satu Pribadi, atau melalui Inkarnasi Tuhan.

Demikianlah Tuhan kita Yesus Kristus, sebagaimana digambarkan oleh Firman Allah. Ia memperlihatkan-Nya dalam segala kepenuhan-Nya, dengan menyatakan bahawa Bapa 'berkenan untuk menempatkan segala kepenuhan dalam Dia' (Kolose 1:19). Sudah tentu, kelimpahan berkat ini adalah untuk keselamatan kita, termasuk kelimpahan kebenaran dan kebaikan untuk menutupi kejahatan dan kesalahan kita. 'Tiada dosa dalam Dia' (1 Yohanes 3:3, 3:5), dan Dia tidak melakukan perkara sedemikian (1 Petrus 2:3, 2:5). Kerana Dia hanya melakukan kehendak Tuhan, iaitu segala kebenaran. Bahkan ketika Dia menanggung pekerjaan keselamatan kita, Dia berkata kepada Bapa: 'Aku datang untuk melakukan kehendak-Mu, ya Allah-Ku' (Ibr. 10:9) – dan, setelah datang ke bumi, pada permulaan pelayanan-Nya, Dia berkata kepada Yohanes Pembaptis: 'Biarlah demikian sekarang; kita mesti memenuhi segala kebenaran' (Mat. 3:15) – dan Dia memang memenuhinya, bersaksi di hadapan semua orang bahwa Dia tidak datang untuk melakukan kehendak-Nya sendiri atau untuk mencarinya, tetapi hanya mempunyai satu keinginan – untuk melakukan 'kehendak Dia yang mengutus Aku' (Yohanes 5:30, 6:38), – sehingga pekerjaan inilah satu-satunya makanan dan minuman-Nya (Yohanes 4:34), 'dengan taat sampai mati' (Filipi 2:8). Oleh kerana tidak pernah ada saat di mana Dia tidak melakukan sesuatu, dan Dia sentiasa melakukan yang benar, betapa kayanya amalan soleh dan kebajikan yang telah Dia kumpulkan?

Tetapi untuk siapa dan untuk tujuan apa? Bagi mereka yang percaya kepada nama-Nya, kerana Dia sendiri tidak memerlukan ini, kerana Dia adalah kebenaran yang tidak terhingga secara semula jadi. Inilah warisan yang kaya bagi mereka yang mencari kebenaran-Nya (Efe. 1:18). Daripada kelimpahan ini, 'kita semua telah menerima' (Yoh. 1:16) dan 'dipenuhi dengan buah-buah kebenaran' (Fil. 1:11). Dengan kelimpahan kebenaran inilah St. Paulus ingin semua orang dipenuhi, dan beliau bahkan menegaskan bahawa semua orang sudah memiliki kelimpahan ini dalam Tuhan (Kolose 2:10) dan bahawa, setelah menerima 'anugerah kebenaran' ini, mereka 'akan memerintah dalam hidup' (Roma 5:17), iaitu mereka akan mewarisi kerajaan syurga. Inilah sebabnya Rasul memberi kesaksian tentang Tuhan secara umum, bahwa Dia bagi kita adalah 'keadilan, pengudusan dan penebusan' (1 Kor. 1:30). Penebusan di sini bermaksud pengampunan dosa; keadilan bermaksud penutup atas kejahatan kita dengan keadilan-Nya; dan pengudusan kita terdiri daripada kedua-duanya. Dan rasul itu menyebut berbahagia mereka yang 'pelanggaran mereka bukan sekadar diampuni', tetapi 'dosa-dosa mereka juga ditutup' (Rom. 4:7). Dengan apa? Dengan kekayaan kebenaran Kristus. Demikianlah, sama seperti 'melalui satu pelanggaran, hukuman datang ke atas semua orang, demikian juga melalui satu kebenaran, pembenaran yang membawa kepada hidup datang ke atas semua orang' (Roma 5:18).

Oleh itu, kita boleh menyimpulkan bahawa hanya kematian dan kelimpahan kebenaran Tuhan-manusia dapat menebus kesalahan umat manusia melalui korban yang sesuai dan menampung kekurangan kebenaran mereka. Akibatnya, pembenaran umat manusia mustahil tanpa inkarnasi Tuhan.

2) Begitu juga, pembaharuan kita—iaitu, pemberian hidup baru kepada kita—tidak mungkin tanpa Inkarnasi Tuhan

Kerana keselamatan manusia, seperti yang dinyatakan pada permulaan, tidak mencukupi sekadar membenarkannya di hadapan Tuhan; adalah juga perlu, selepas pembenaran, untuk menguatkannya agar mampu menentang dosa dan berteguh hati di atas jalan baik yang telah dijalaninya, dan untuk tujuan ini, untuk memperbaharakannya sepenuhnya, memberinya kehidupan baru, dan menghapuskan dalam dirinya prinsip kehidupan yang layak disumpahi. Selagi sifat ini kekal dalam dirinya, dia tidak akan berhenti melakukan perbuatan jahat dan, akibatnya, tidak akan pernah dibebaskan daripada kutukan dan penghukuman. Dan ini akan berterusan tanpa henti. Oleh itu, tanpa pembaharuan sifat kita, bahkan pembenaran itu sendiri tidak ada gunanya. Jadi, apa yang perlu dilakukan? Kita mesti mencabut prinsip jahat ini daripadanya. Dan bagaimana ini boleh dilakukan? Dengan menganugerahkan kepadanya kehidupan baru yang cukup kuat untuk menggantikan prinsip jahat itu.

Melalui Kejatuhan, manusia kehilangan kehidupan sejatinya dan mula menjalani kehidupan yang berbeza, yang mesti dipanggil kehidupan palsu apabila dilihat dari perspektif tujuan manusia. Setelah bermula pada ketua bangsa manusia, ia kemudian merebak ke semua anggotanya, sehingga seluruh bangsa kita menjadi satu badan besar yang menjalani kewujudan manusia yang palsu atau tidak benar. Adalah jelas bahawa, untuk memperbaharui tubuh kemanusiaan ini—yang rosak hingga ke tulang sum-sum—adalah perlu untuk menyuntikkan ke dalamnya dari luar prinsip kehidupan manusia yang sejati, sama seperti tubuh manusia yang sakit sepenuhnya diperbaharui dengan pemindahan darah daripada organisma yang sihat sempurna; adalah perlu, dengan mengibaratkan umat manusia sebagai sebatang pokok, untuk mencangkokkannya daripada pokok lain yang penuh dengan kehidupan sihat, supaya, di bawah pengaruh getah yang memberi hidup, ia dapat dilahirkan semula dari dalam dan mula menghasilkan tunas baru yang hidup; seorang ketua baru bagi umat manusia, seorang nenek moyang baru bagi umat manusia, mesti muncul, supaya, dilahirkan daripadanya atau dilahirkan semula melalui prinsip kehidupan yang benar yang dipinjam daripadanya, mereka dapat, dalam kesatuan dengannya, membentuk tubuh baru umat manusia, yang penuh dengan kehidupan manusia yang sejati.

Siapakah, maka, yang boleh menjadi kepala sedemikian? Kepala bagi umat manusia yang benar-benar diperbaharui ini, perintis manusia-manusia baru yang sejati, sudah tentu mestilah seorang manusia, supaya dia dapat menganugerahkan kepada manusia kehidupan yang baru—bukan sekadar kehidupan apa saja, tetapi kehidupan manusiawi; kerana mereka yang akan menerima kehidupan baru daripada-Nya hanya dapat hidup kehidupan manusiawi, dan oleh itu hanya dapat dihidupkan semula untuknya dan melalui kehidupan itu. Tetapi kehidupan manusia ini dalam dirinya mesti suci, sihat dan tiada cela; oleh itu ia mesti berasal daripada seorang manusia, namun dengan cara kemanusiaan yang luar biasa: kerana tiada kehidupan sebegini boleh kebal daripada kerosakan yang biasa menimpa seluruh umat manusia. Dan bukan itu sahaja, tetapi setelah diubah dan diperbaharui pada asalnya—baik dalam susunan fitrah kita mahupun dalam semua kuasa dan fungsinya—ia mesti kekal tidak berubah dalam keadaan ini selama-lamanya. Permulaan sedemikian, dan ketetapan serta keteguhan yang tidak berubah, hanya mungkin wujud di dalamnya apabila ia sepenuhnya dipisahkan daripada autonomi dan penentuan diri manusia biasa, dan tidak lagi milik dirinya sendiri, tetapi dipikul dan diatur oleh makhluk lain yang memiliki kuasa penciptaan dan ketetapan ilahi, atau oleh Tuhan; iaitu apabila Tuhan, setelah secara kreatif mengubah dan memperbaharui prinsip dan unsur-unsur sifat kemanusiaan, membentuk seorang manusia bagi Diri-Nya daripada unsur-unsur itu dan, setelah mengenakan Diri-Nya dalam makhluk itu, hidup dan bertindak dengan cara ketuhanan-kemanusiaan. Tetapi inilah yang tepatnya membentuk 'pembinaan rumah' secara inkarnasi, yang mewakili inkarnasi Tuhan Firman, yang sangat penting untuk keselamatan kita.

Malahan, kehidupan baru di kepala ini mesti memiliki kesempurnaan sedemikian rupa sehingga, sambil melahirkan kemanusiaan baru, ia tidak kehabisan tenaga tetapi tetap penuh sentiasa, bukan sekadar untuk melahirkan anggota-anggota baru, tetapi, setelah memperbaharui semuanya, untuk mengekalkannya kemudian dalam wujud mereka yang sementara dan kekal. Oleh kerana, sebagai yang dicipta, ia tidak dapat bersifat demikian menurut hakikatnya, ia mesti menerima kualiti ini daripada seorang Peribadi lain yang tidak dicipta, atau daripada Sumber segala kewujudan dan kehidupan itu sendiri, daripada Tuhan yang sentiasa wujud; dan ini dicapai melalui Inkarnasi, di mana Tuhan mengambil sifat kemanusiaan ke dalam Peribadi-Nya sendiri dan, setelah membalut diri- , memberikannya kelimpahan yang hidup selama-lamanya dan tidak pernah habis. Akhirnya, perintis baharu ini, yang membawa semua ke dalam kehidupan baharu, mesti memelihara kesatuan semua—baik di antara sesama mereka mahupun dengan-Nya—supaya semua, yang hidup dalam satu kehidupan dan di bawah satu kepala, dapat membentuk satu tubuh yang hidup dan bersatu secara harmoni. Dan tujuan asal kemanusiaan adalah supaya ia bersatu sepenuhnya dalam segala hal dan hidup sebagai satu kehidupan. Tetapi dosa telah merayap masuk dan memisahkan setiap orang, sehingga seluruh umat manusia menjadi seperti timbunan yang tiada hubungan hidup atau kesepaduan. Kemanusiaan baru, melalui keturunan dan kepala barunya, ditakdirkan untuk memulihkan kesatuan yang hilang ini dalam dirinya. Oleh itu, sifat kemanusiaan dalam keturunan ini, sambil kekal sebagai manusia, tidak boleh milik dirinya sendiri, tetapi milik seorang Pribadi lain—yang hadir di mana-mana, meliputi segalanya dan kekal—supaya Dia dapat menyatukan dalam Diri-Nya orang-orang dari segala zaman dan tempat, memelihara mereka dan membimbing mereka ke arah tujuan akhir, dalam penyerahan diri kepada tuntutan tujuan ini dan semua makhluk lain yang wujud di dunia. Ini bermakna, perintis ini, sebagai perintis umat manusia, mestilah bukan sekadar seorang manusia, tetapi Tuhan dalam sifat kemanusiaan, atau manusia-Tuhan, yang merupakan inti sebenar Inkarnasi.

Demikianlah Tuhan kita Yesus Kristus, Allah dari Allah, Firman, yang bersama-sama dengan Allah dari semula (Yohanes 1:1); Anak Allah, yang seorang diri diam di 'pangkuan Bapa' (Yohanes 1:18). Beliau, tanpa meninggalkan pangkuan Bapa, berkenan mengambil daging kita, atau sifat kemanusiaan kita (Yohanes 1:14), melalui kelahiran-Nya daripada Perawan Abadi pada waktunya sendiri, untuk 'penebusan' dan 'pengangkatan sebagai anak-anak' kita (Galatia 4:5).

Setelah memperbaharui sifat kemanusiaan dalam Diri-Nya, Dia menjadi 'permulaan' (Yohanes 8:25) bagi manusia-manusia baru yang hidup kehidupan manusiawi yang sejati, 'pencipta kehidupan ini' dan pemberinya (Kisah Para Rasul 3:15). 'Di dalam-Nya terdapat hidup kita yang sejati' (Yohanes 1:4), kelimpahan hidup ini, yang daripadanya, seperti dari mata air, kita semua ditakdirkan untuk mengambilnya (Yohanes 1:16); dan melalui-Nya Dia 'memberi hidup kepada mereka yang dikehendaki-Nya' (Yohanes 5:21).

Dan demikianlah Dia menjadi Adam yang baru, nenek moyang yang baru, dan semua yang datang kepada-Nya melalui jalan yang telah ditetapkan dan dilahirkan semula melalui Dia adalah dari keturunan-Nya (1 Kor. 15:45–48). Dia adalah kepala, dan mereka adalah tubuh-Nya (1 Kor. 12:27), dilahirkan daripada-Nya (Kol. 2:19), 'daripada daging-Nya dan daripada tulang-tulang-Nya' (Efe. 5:30). Dia adalah pokok anggur, dan mereka adalah ranting-rantingnya (Yoh. 15:5).

Oleh sebab itu, setiap orang yang datang kepada-Nya, setelah bertobat dan menolak segala cara mereka yang dahulu, menerima Pembaptisan Kudus; di dalamnya, atas dasar iman dan tekad mereka untuk melayani Tuhan, mereka menanggalkan diri yang lama dan mengenakan yang baru, kemudian diri yang lama dalam diri mereka mati dan diri yang baru mula hidup, 'dicipta menurut Allah dalam kebenaran dan kesucian sejati' (Rm. 6:3–6; Ep. 4:24). Kerana di sini orang percaya dibalut dengan Kristus, Yang adalah 'hidup kita' (Kol. 3:4) dan memberi kita kekuatan untuk hidup sedemikian rupa sehingga 'kita tidak lagi hidup untuk diri kita sendiri, tetapi untuk Tuhan yang telah mati untuk kita dan dibangkitkan semula' (2 Kor. 5:15), supaya kita tidak lagi hidup untuk diri sendiri, tetapi Kristus hidup dalam kita (Gal. 2:20), bersama Dia "hidup kita tersembunyi bersama Kristus dalam Allah" (Kol. 3:3).

Dengan demikian, 'jika ada orang yang di dalam Kristus, dia adalah ciptaan baru' (2 Kor. 5:17), dilahirkan semula 'dari air dan Roh' (Yohanes 3:3, 3:5), oleh sebab itu semua orang seperti itu, yang 'dilahirkan dari Allah', disebut 'anak-anak Allah' (Yohanes 1:12–13) dan 'menerima status keanak-anakan' (Galatia 4:5). Dan inilah kemanusiaan baru, 'suku pilihan, keimaman diraja, bangsa yang suci, umat kepunyaan-Nya sendiri, supaya kamu memasyhurkan keagungan Dia yang telah memanggil kamu keluar dari kegelapan kepada cahaya-Nya yang menakjubkan' (1 Pet. 2:9) dan membawa 'dari kematian kepada kehidupan' (1 Yoh. 3:14).

Inilah asas pertama kehidupan Kristian—iman kepada rancangan inkarnasi keselamatan kita dalam Tuhan kita Yesus Kristus, satu keyakinan yang begitu mendalam kuasanya sehingga tidak membenarkan sedikit pun keraguan atau perpecahan pemikiran dalam hal ini, dan yang, dengan harapan yang teguh, berdiri teguh di atas kebenaran bahawa 'tidak ada Penyelamat lain bagi kita, dan tidak ada nama lain di bawah langit yang telah diberikan kepada manusia yang olehnya kita harus diselamatkan' (Kisah Rasul 4:11–12). Pilihan adalah sama ada untuk berpegang kepada Tuhan Juruselamat atau binasa. Kerana sesiapa yang tidak bersama-Nya, apa sahaja yang dilakukannya, 'tidak mengumpulkan bersama-sama… tetapi mencerai-beraikan' (Lukas 11:23). Tiada siapa "boleh melakukan apa-apa yang layak untuk keselamatan melainkan dia tinggal dalam Tuhan" (Yohanes 15:4–6). Inilah pintu yang membawa ke dalam bait suci keselamatan! "Lihatlah batu itu", iaitu asas yang diletakkan untuk bangunan dalam Roh bait suci keselamatan, di mana Tuhan dan Juruselamat akan berdiam (Matius 16:18).

2. Asas kedua kehidupan Kristian, yang tidak dapat dipisahkan daripada yang pertama, ialah perpaduan hidup dengan Tubuh Gereja, yang Tuhan adalah Ulang-ulangnya, Pemberi Kehidupan dan Tenaga Penggerak

Tuhan kita Yesus Kristus, Tuhan dan Penyelamat, setelah menunaikan kehendak-Nya yang ilahi bagi kita di bumi, naik ke syurga dan menurunkan Roh Kudus dari Bapa; kemudian, menurut kehendak baik Bapa, bersama-sama dengan-Nya, melalui Rasul-rasul yang suci, Dia meneguhkan Gereja Kudus di bumi di bawah pimpinan-Nya dan menyatukan di dalamnya segala yang perlu untuk keselamatan kita dan kehidupan yang selaras dengannya. Demikianlah, melalui-Nya, mereka yang kini mencari keselamatan menerima daripada-Nya baik penebusan dengan pengampunan dosa mahupun pengudusan dengan kehidupan baru. Dalam-Nya, "segala kuasa ilahi yang diperlukan untuk kehidupan dan kesalehan... dan janji-janji mulia dan agung telah dianugerahkan kepada kita', dan jika, atas dasar ini, kita berusaha menghiasi diri dengan segala kebajikan, maka, tanpa sebarang keraguan, 'kita dikaruniakan pintu yang luas ke dalam kerajaan kekal Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus' (2 Pet. 1:3–11). Gereja Kudus benar-benar merupakan kemanusiaan baru, yang berasal daripada nenek moyang baru, Kristus Tuhan.

Semasa Dia di bumi, Tuhan hanya berjanji untuk mendirikan Gereja Kudus di atas batu pengakuan teguh tentang rancangan-Nya yang menjelma bagi dunia. Tetapi Dialah sendiri, menurut kehendak Bapa dan melalui Roh Kudus, yang menegakkannya melalui para rasul yang suci, mengukuhkan dan memeliharanya dengan dogma, perintah, sakramen, upacara liturgi, kanon dan panduan yang sewajarnya; dan dalam semua ini Dia menunjukkan jalan sejati ke Kerajaan Syurga, yang telah Dia sediakan untuk orang-orang yang beriman, dan yang dengan sukacitanya Dia panggil kita semua kepadanya.

Dalam Gereja Kudus, segala-galanya datang daripada Tuhan Yesus Kristus bersama Roh Kudus, menurut kehendak baik Bapa, melalui rasul-rasul yang kudus; dan segala yang terkandung di dalamnya mesti dipertahankan dan diamalkan oleh semua yang memasukinya dan menjadi anggotanya, selaras dengan semua perkara atau aspek struktur Gereja yang telah disebutkan tadi. Semua ini sememangnya dipegang dan diamalkan oleh semua yang berada dalam persekutuan hidup dengannya, yang hasilnya mereka menjadi satu – 'satu tubuh dan satu Roh' (Efe. 4:4) – sama ada dalam pengakuan iman atau pemeliharaan 'ajarannya yang sehat' (2 Tim. 1:13), dan dalam hidup menurut perintah atau melaksanakan kehendak Tuhan, dan dalam pengudusan melalui sakramen, dan dalam mendekati Tuhan dalam doa, dan dalam penyerahan kepada kanun dan kepimpinan yang ditetapkan. Mereka yang bertindak sedemikian "berjalan dengan cara yang layak bagi panggilan yang telah memanggil mereka… berusaha bersungguh-sungguh untuk memelihara kesatuan Roh melalui ikatan damai" (Efe. 4:1–6). Tetapi mereka yang berpaling dari ini memisahkan diri mereka daripada Gereja secara batin dan, jika mereka tidak menghiraukan suara amaran-Nya yang dialamatkan kepada mereka secara keibuan untuk pengajaran mereka, mereka dikucilkan daripadanya secara zahir dan menyertai barisan orang-orang pagan (Mat. 18:17).

Mereka yang berada dalam Gereja, anak-anaknya yang sejati, memelihara kesatuan Roh melalui ikatan damai dan oleh itu berada dalam perpaduan hidup dengannya; mereka yang menyertai semula berikrar untuk bersatu dengannya dan benar-benar bersatu apabila memasuki-Nya; mereka yang dilahirkan dalam Gereja dilahirkan semula ke dalam kehidupan baru dan kemudian dipelihara serta berkembang dalam roh-Nya dan dalam semua peraturan-Nya. Semua mereka adalah anggota hidup Gereja dan, daripada Kepalanya melalui Roh Kudus, mengambil bahagian dalam segala berkat rohani, sama ada yang dijanjikan mahupun yang kekal. Namun, mereka yang menyimpang daripada tatanan Gereja yang ditetapkan, walaupun mereka dikira sebagai sebahagian daripada Gereja, tidak berada dalam perpaduan hidup dengannya; oleh itu, mereka tidak hidup, tetapi mati atau tidak berjiwa. Mereka dikekalkan dalam Gereja dengan harapan bahawa mereka akan sedar, melepaskan diri daripada jerat yang menahan mereka, dan segera memulihkan kesatuan dengan Gereja dan dengan Tuhan—Kepalanya—yang telah mereka putuskan, dan sekali lagi menyertai barisan mereka yang sedang diselamatkan. Segala yang dipelihara oleh Gereja bukanlah sesuatu yang boleh diserahkan kepada kebetulan, tetapi sesuatu yang tanpa itu keselamatan tidak dapat terjadi. Kerana ia adalah kesedaran, atau perwujudan praktikal, pembinaan Gereja yang menjelma dalam daging, yang tanpa itu tiada keselamatan. Oleh itu, barangsiapa yang asing kepada Gereja adalah asing kepada Kristus Tuhan dan kepada keselamatan dalam Dia.

Jadi, apa yang perlu dilakukan oleh seseorang yang berazam untuk memperjuangkan keselamatannya dan memulakan kehidupan Kristian? Menerima keanggotaan Gereja, jika seseorang belum melakukannya; menghidupkannya semula, jika seseorang pernah memilikinya tetapi telah kehilangannya; dan kemudian menegakkannya dengan sepenuh hati serta kekal di dalamnya; maka hidup seseorang akan terpelihara, akan matang dan akan mengalir menuju kesempurnaan dalam Tuhan Yesus Kristus. Ini adalah antara syarat-syarat yang tidak terpisahkan dalam kehidupan Kristian.

Keperluan sedemikian timbul secara semula jadi daripada perpaduan yang paling erat antara Tuhan dan Gereja, dan antara Gereja dan Tuhan. Dalam Firman Tuhan, kesatuan ini dibentangkan dalam gambaran kesatuan antara kepala dengan tubuh. Ia menyatakan bahawa 'Kristus adalah kepala Gereja' (Efe. 5:23), 'kepala tubuh, iaitu Gereja' (Kol. 1:18), dan bahawa Gereja 'ialah tubuh-Nya, kesempurnaan-Nya yang memenuhi segala-galanya dalam segala-galanya' (Efe. 1:22–23), yang, menurut St John Chrysostom, bermaksud bahawa Gereja dipenuhi dengan Kristus dan bahawa Dia memenuhi semua anggotanya, sehingga dalam dirinya 'Kristus adalah segala-galanya dan dalam segala-galanya' (Kol. 3:11).

'Kerana Dialah Ulama dan Penyelamat tubuh itu, iaitu Gereja' (Eph. 5:23); 'Dialah yang memelihara dan memeluknya, kerana dia... daripada daging-Nya sendiri dan daripada tulang-tulang-Nya sendiri' (Eph. 5:29–30), mengasihi dia dan, demi dia, 'menyerahkan diri-Nya untuk menguduskannya, sesudah membersihkan dia dengan mandian air melalui firman, supaya dapat mempersembahkan dia kepada diri-Nya sendiri sebagai sebuah Gereja yang mulia, yang tidak bercela atau berkerut atau apa saja yang serupa, tetapi supaya dia kudus dan tidak bercela' (Eph. 5:25–27); "Sekarang gereja tunduk kepada Kristus dalam segala hal" (Eph. 5:24).

Tubuh itu, menurut sifatnya sendiri, bukan satu anggota, tetapi banyak; namun semuanya adalah "anggota satu tubuh; walaupun banyak, ia adalah satu tubuh: demikian juga Kristus" (1 Kor. 12:12, 12:14), atau demikianlah tubuh Gereja, yang Kristus adalah Kepala-Nya. Kristus Tuhan telah memberikan kepada Gereja-Nya 'ada yang dijadikan rasul, ada yang dijadikan nabi, ada yang dijadikan penginjil, ada yang dijadikan gembala dan pengajar, untuk mempersiapkan orang-orang kudus bagi pekerjaan pelayanan, bagi pembangunan tubuh Kristus' (Eph. 4:11–12). Mereka inilah anggota utama (pemimpin), tetapi semua yang lain juga dilantik untuk melayani seluruh tubuh Gereja, supaya tiada seorang pun yang menganggur, sama seperti dalam tubuh seekor haiwan tiada satu pun bahagian terkecil yang menganggur. Untuk tujuan ini, setiap orang menerima karunia masing-masing: 'kepada seorang… diberi firman hikmat, kepada yang lain firman pengetahuan…; kepada yang lain iman…, kepada yang lain karunia penyembuhan…; kepada yang lain kuasa melakukan mujizat, kepada yang lain nubuat; kepada yang lain kemampuan membedakan roh, kepada yang lain karunia berkata-bahasa, kepada yang lain tafsiran bahasa" (1 Kor. 12:7–10). Oleh itu, ditetapkan bahawa setiap orang, setelah menerima suatu karunia, harus menggunakannya untuk melayani semua, 'sebagai pengurus yang baik dari rahmat Allah: jika ada yang berbicara, hendaklah ia berbicara sebagai firman Allah sendiri; jika ada yang melayani, hendaklah ia melakukannya dengan kekuatan yang Allah berikan, supaya dalam segala hal Allah dipuji melalui Yesus Kristus' (1 Pet. 4:10–11); 'jika sesiapa mempunyai karunia bernubuat, hendaklah mereka bernubuat setimpal dengan iman mereka; jika sesiapa mempunyai karunia melayani, hendaklah mereka melayani; jika sesiapa adalah pengajar, hendaklah mereka mengajar; jika sesiapa menasihati, hendaklah mereka melakukannya dengan tekun; jika sesiapa membagi-bagi, hendaklah mereka melakukannya dengan ikhlas; jika sesiapa adalah pemimpin, hendaklah mereka memimpin dengan cermat; jika ada yang melayani sebagai pemberi, hendaklah ia melakukannya dengan kesukaan' dan sebagainya dan sebagainya (Rm. 12:6–8).

Melalui kerjasama sedemikian di kalangan semua anggota, seluruh tubuh, apabila disatukan dan dipersatukan oleh setiap urat penyambung, membesar menjadi Gereja Kudus dalam Tuhan, di dalam-Nya semua orang 'dibina bersama-sama menjadi tempat kediaman Allah dalam Roh' (Efe. 2:22). Oleh sebab itu, semua orang digalakkan: 'hiduplah dalam kasih, dan bertumbuh dalam segala hal kepada Dia yang adalah Kepala, iaitu Kristus, daripada-Nya seluruh tubuh, yang disambung dan diikat bersama-sama oleh setiap urat penyambung, tumbuh dan membina dirinya dalam kasih, sambil setiap anggota melakukan tugasnya' (Efe. 4:15, 4:16).

Ke dalam 'tubuh' inilah kita dibaptiskan… dan kita semua diberi minum daripada Roh yang satu (1 Kor. 12:13), iaitu melalui baptisan kita memasuki dan bersatu secara rohani di dalamnya, menyerahkan diri kita kepada kesatuan fikiran, kehendak, perasaan dan tindakan – 'supaya tiada perpecahan dalam tubuh' (1 Kor. 12:15–25).

Berdasarkan hal ini, Gereja adalah rahim seorang ibu, yang mengandung, membentuk, memelihara dan menyempurnakan setiap orang Kristian: sama seperti dalam rahim alam semula jadi, pelbagai makhluk ditabur, tumbuh, berkembang, matang dan berbuah untuk kemuliaan Tuhan. Seperti mana tiada kehidupan atau makhluk hidup di luar alam, begitu jugalah, di luar Gereja, tiada kehidupan rohani dan tiada orang yang hidup secara rohani. Inilah sebabnya berada dalam Gereja, dalam komuni dan kesatuan yang hidup dengannya, adalah satu syarat yang tidak dapat diabaikan bagi mereka yang ingin hidup menurut Roh dan untuk berkembang dalam kehidupan Kristian.

3. Norma Kehidupan Kristian

Dengan 'norma' di sini kami maksudkan satu peraturan yang, dengan mentakrifkan tujuan manusia dan cara untuk mencapainya, menyediakan prinsip panduan tentang di mana dan bagaimana seseorang patut mengarahkan hidupnya. Penubuhan norma sedemikian berakar umbi dalam penciptaan manusia menurut imej dan rupa Tuhan dan dalam hembusan nafas kehidupan ilahi ke dalam lubang hidungnya. Tetapi Kejatuhan datang dan mengganggunya. Ia mengganggunya, tetapi tidak memusnahkannya. Kerana apabila karya pemulihan yang terinkarnasi bagi mereka yang telah jatuh itu disempurnakan, maka manusia—yang diampuni dan diperbaharui oleh kuasa-Nya—walaupun menerima satu piawaian baru bagi kehidupan rohani dan moralnya, menerima satu piawaian yang, bagaimanapun, berasaskan piawaian asal yang rosak akibat Kejatuhan, memulihkannya, melengkapkannya, dan menyajikannya dalam bentuk yang paling sempurna.

Oleh itu, kita mesti terlebih dahulu menggariskan (aa) piawaian asal kehidupan moral manusia, dan kemudian, berhubung dengannya, menetapkan (bb) piawaian kehidupan moral Kristian.

1) Standard asal kehidupan moral manusia

Dalam menjelaskan piawaian kehidupan moral, adalah perlu, seperti yang dinyatakan di atas, untuk menentukan (a) tujuan kehidupan manusia dan (b) cara yang telah diberikan Tuhan kepada manusia untuk mencapainya, dan daripada kedua-duanya untuk (c) mengeluarkan prinsip panduan umum bagi kehidupan moral. Oleh itu –

a) Apakah tujuan kehidupan manusia?

Tujuan akhir manusia terletak pada Tuhan, dalam pergaulan atau persatuan hidup dengan Tuhan. Dicipta menurut imej dan rupa Tuhan, manusia, oleh sifatnya sendiri, dalam erti kata tertentu berada dalam tatanan ilahi. Sebagai makhluk tatanan ilahi, dia tidak dapat tidak mencari pergaulan dengan Tuhan, bukan sahaja sebagai sumber dan arketipnya, tetapi juga sebagai kebaikan tertinggi. Itulah sebabnya hati kita hanya puas apabila ia memiliki Tuhan dan dimiliki oleh Tuhan. Tiada selain Tuhan yang dapat memberinya ketenangan. Sulaiman mengetahui banyak, memiliki banyak dan menikmati banyak; namun akhirnya dia terpaksa mengakui semua ini sebagai kesia-siaan dan satu pemecahan semangat (Pangk. 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). Hanya ada satu ketenangan bagi manusia dalam Tuhan. 'Apa yang aku ada di syurga, dan apa yang aku kehendaki di bumi selain Engkau? Hatiku dan dagingku telah binasa, hai Tuhan hatiku dan bahagianku untuk selama-lamanya' (Mazmur 72:25–26). "Dalam Tuhan terdapat kehidupan," mengajar Basil yang Agung. "Pemisahan dan keasingan daripada Tuhan adalah kejahatan yang lebih tidak tertanggung daripada azab masa depan Gehenna, kejahatan paling serius bagi manusia, sama seperti kekurangan cahaya bagi mata dan pencabutan nyawa bagi haiwan." Dan seterusnya: "Apakah kebaikan tertinggi bagi jiwa? "Bersatu dengan Tuhan dan perpaduan dengan-Nya melalui kasih. Setelah menjauhkan diri daripada-Nya, ia mula menderita" (Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus: Basil Agung, jil. 4). Itulah sebabnya kita digalakkan: "Carilah Tuhan, … carilah wajah-Nya dengan tekun" (Mazmur 104:4). Nabi Musa menetapkan visi wajah Tuhan sebagai puncak keinginannya, walaupun selepas Tuhan telah mendedahkan melalui dan dalam dirinya begitu banyak perbuatan luar biasa kebaikan dan keesaan-Nya: 'Jika aku telah mendapat rahmat di hadapan-Mu, tunjukkanlah diri-Mu kepadaku, supaya aku dapat melihat-Mu dengan jelas' (Keluaran 33:13), doanya. Dengan perasaan takut yang mendalam Nabi Daud berseru kepada Tuhan: 'Janganlah Engkau menyingkirkan aku dari hadirat-Mu' (Mazmur 50:13), kerana mengetahui bahawa 'barangsiapa berpaling dari-Nya akan binasa' (Mazmur 72:27). Dengan betapa rindunya dia sentiasa berpaling kepada Tuhan: 'JiwaKu haus… kepada Tuhan…' (Mazmur 62:2); 'Seperti rusa yang dahaga akan aliran air, demikianlah jiwaku dahaga akan Engkau, ya Tuhan' (Mazmur 41:2). Betapa hangat hatinya menemui ketenangan hanya dalam Dia: 'Baiklah aku berpaut kepada Tuhan' (Mazmur 72:28).

Tetapi kebaikan kita tidak terletak pada usaha tunggal semua keinginan kita ke arah Tuhan sahaja. Dahaga yang tidak terpadam, kelaparan yang tidak terpuaskan, keperluan tanpa kepuasan adalah kesedihan, penyakit, seksaan. Dalam mencari Tuhan, kita ingin menemui-Nya, memiliki-Nya dan dimiliki oleh-Nya, bersatu dengan-Nya secara ikhlas, berada dalam-Nya dan memiliki-Nya di dalam diri kita (St Macarius the Great). Tujuan tertinggi manusia terletak dalam persekutuan hidup, batin, dan langsung inilah antara Tuhan dan manusia, dan antara manusia dan Tuhan.

Komuni ini digambarkan dalam Firman Tuhan. Oleh itu, Tuhan sendiri berkata tentang sesetengah orang: 'Roh-Ku tidak akan selama-lamanya bertengkar dengan manusia, kerana ia hanyalah daging' (Kejadian 6:3), manakala kepada yang lain Dia berjanji: 'Aku akan diam di dalam mereka dan berjalan di antara mereka' (2 Korintus 6:16). "Berhati-hatilah," kata St. Krisostom mengenai petikan ini, "siapa yang berdiam dalam dirimu! Engkau memikul Tuhan dalam dirimu." Juruselamat menjanjikan kediaman Tuhan yang paling akrab dalam hati manusia apabila Dia berkata: 'Kami akan datang kepadanya dan membuat kediaman bersama-sama dengannya' (Yohanes 14:23). Santo Yohanes Pembaptis mengajar bahawa apabila seseorang berdiam dalam kasih, bukan sahaja dia berdiam dalam Tuhan, tetapi Tuhan juga berdiam dalam dia (Yohanes 15:10). Bagi Bapa-bapa Gereja yang suci, komuni hidup dengan Tuhan sama dengan pengdewaan manusia. Oleh itu, St Gregory the Theologian menggambarkan manusia sebagai 'makhluk hidup yang, melalui usahanya menuju Tuhan, mencapai pengdewaan'. Theodore, Uskup Edessa, mengajar seperti berikut mengenai tujuan manusia: 'Tujuan hidup kita ialah kebahagiaan, atau, yang sama maksudnya, Kerajaan Syurga atau Kerajaan Tuhan, yang tidak hanya terdiri daripada menyaksikan Triniti diraja, boleh dikatakan, tetapi juga menerima pengaruh Ilahi dan, seolah-olah, mengambil bahagian dalam pemurtadatan, dan dalam pengaruh ini menemui kepenuhan dan kesempurnaan semua kekurangan dan ketidaksempurnaan kita. Inilah pemakanan utama bagi akal, iaitu pembetulan kekurangan melalui pengaruh ilahi itu." Dalam karya-karya St Macarius, seseorang dapat menemui peringatan tentang pergaulan hidup jiwa dengan Tuhan dalam hampir setiap ceramah. Demikian, dalam ceramah ke-46, beliau mengajar "bahawa Tuhan menciptakan jiwa manusia sedemikian rupa supaya ia boleh menjadi pengantin dan rakan-Nya, dan supaya Dia dapat bersama dengannya sebagai satu hakikat dan satu roh" (§ 6). Oleh itu, "jika jiwa berpaut kepada Tuhan, maka Tuhan, yang digerakkan oleh rahmat dan kasih, datang kepadanya dan berpaut kepadanya, dan dengan itu jiwa dan Tuhan menjadi satu roh, satu gabungan, dan satu akal" (§ 8). 'Adalah perlu bagi seseorang,' katanya di tempat lain, 'bukan sahaja dia sendiri berada dalam Tuhan, tetapi juga Tuhan berada dalam dirinya'.

Bagaimanapun, seseorang mungkin berfikir bahawa persatuan hidup dengan Tuhan membawa kepada hilangnya jiwa ke dalam Tuhan, dengan penindasan kebergantungan dan kebebasannya. Tidak, walaupun jiwa benar-benar berada di bawah pengaruh ilahi dalam keadaan ini, menyentuh Tuhan dengan cara tertentu dan dipenuhi dengan Kuasa-Nya, ia tidak berhenti menjadi jiwa – makhluk rasional dan bebas – sama seperti besi panas atau arang batu, walaupun dipenuhi dengan api, tidak berhenti menjadi besi dan arang batu. Hanya melalui pergaulan inilah ia memperoleh kuasa yang paling penuh dan paling pantas untuk bertindak menurut kehendak Tuhan – dengan bebas, namun tanpa mempersoalkan. Sebaliknya, adalah salah juga untuk berfikir bahawa, jika pergaulan dengan Tuhan ditetapkan sebagai matlamat utama manusia, dia hanya akan mencapainya kemudian, pada akhirnya, contohnya, selepas semua usahanya. Tidak, ia mesti menjadi satu keadaan kewujudan yang berterusan dan tidak terputus bagi seseorang, supaya sebaik sahaja tiada pergaulan dengan Tuhan, sebaik sahaja ia tidak dirasai, seseorang mesti mengakui bahawa mereka berada di luar tujuan dan panggilan mereka. Keadaan di mana seseorang menyedari bahawa Tuhan yang benar adalah Tuhan mereka, dan bahawa mereka sendiri milik Tuhan—iaitu, bercakap dalam hati mereka kepada Tuhan: 'Tuhanku dan TuhanKu' (Yohanes 20:28), seperti Rasul Tomas, dan kepada dirinya sendiri: 'Aku adalah Tuhan—Aku adalah Tuhan' (Yesaya 44:5)—keadaan sedemikian adalah satu-satunya keadaan sejati manusia; ia adalah satu-satunya tanda penentu kehadiran permulaan kehidupan yang benar-benar bermoral dan rohani dalam dirinya.

Oleh itu, mereka yang menetapkan manusia itu sendiri sebagai matlamat tertinggi manusia jauh tersasar daripada kebenaran, tidak kira betapa megahnya mereka menghiasnya dengan gelaran seperti pembangunan kuasa rohani atau usaha untuk memperbaiki diri. Dengan matlamat sedemikian, manusia menjadi terpecah belah kerana hanya mementingkan diri sendiri dan terbiasa menjadikan segala-galanya sebagai alat untuk mencapai tujuan, termasuk Tuhan sendiri, sedangkan hakikatnya manusia, seperti semua makhluk, adalah alat di tangan Tuhan untuk tujuan Perintah Ilahi-Nya. 'Tuhan telah menjadikan segala-galanya untuk faedah-Nya sendiri' (Amsal 16:4). Oleh itu, 'di dalam-Nya kita hidup, bergerak dan wujud' (Kisah Para Rasul 17:28), 'kerana dari-Nya dan melalui-Nya dan kepada-Nya segala-galanya' (Roma 11:36). Adalah tidak adil menjadikan kesejahteraan jiran—iaitu orang lain—sebagai matlamat utama manusia, walaupun dalam erti bahawa semua keprihatinannya seharusnya ditujukan kepada kesejahteraan masyarakat. Menyumbang kepada kebaikan bersama sememangnya tanggungjawab manusia, tetapi ia bukan tanggungjawab utama mahupun satu-satunya. Jika ini dianggap sebagai tugas utama, maka setiap orang akan mengalihkan pemikiran dan hatinya kepada orang lain daripada kepada Tuhan; akibatnya, secara keseluruhannya, mereka akan membentuk satu masyarakat yang tertutup pada diri sendiri, namun secara rohani menjauh daripada Tuhan. Ini akan menjadi sebuah badan tanpa kepala. Sebaliknya, melalui perhubungan dengan Tuhan, semua orang, bersatu dalam tujuan tunggal ini—bukan sekadar dalam pemikiran tetapi juga dalam tindakan—bersatu padu, dan, dipenuhi dengan semangat dan kekuatan yang satu, membentuk satu badan yang hidup dan harmoni. Hanya di bawah keadaan inilah persatuan yang benar dan kukuh antara manusia dapat diwujudkan. Inilah tujuannya!

b) Persoalannya timbul: apakah jalan ke arah matlamat ini, atau bagaimana manusia sesuai untuknya?

b) Persoalannya ialah: apakah jalan ke arah matlamat ini, atau bagaimana manusia sesuai untuknya?

Makhluk tidak rasional memenuhi tujuannya tanpa menyedarinya, semata-mata kerana sifat atau susuk tubuhnya. Manusia—sebuah makhluk rasional dan bebas—perlu menyedari tujuannya sendiri, mengenal pasti jalan yang menuju ke sana, dan dengan sukarela berazam untuk mengikuti jalan itu tanpa goyah, agar dapat mencapai tujuannya dan memenuhi maksudnya. Daripadanya, secara semula jadi, berikutan bahawa, setelah 1) makna kebebasan moral dan amalan sebenarannya ditetapkan, setelah 2) jalan yang perlu dipilih ditakrifkan, dan 3) alasan mengapa ia mesti berbuat demikian telah dikemukakan, maka keseluruhan konsep-konsep ini akan menggambarkan bagaimana manusia sesuai dengan tujuannya, yang harus diusahakannya dengan segenap dirinya, dan, akibatnya, akan menunjukkan segala yang diperlukan daripadanya untuk setia kepada panggilan hidupnya, atau, yang sama maksudnya, untuk bersatu dengan Tuhan.

1) Setelah berkenan untuk membawa manusia ke dalam pergaulan hidup yang langsung dengan-Nya, Tuhan menganugerahkan kebebasan kepadanya supaya pergaulan ini dapat diwujud dalam cara yang layak bagi Tuhan; iaitu, Dia memberinya kuasa untuk mengarahkan tindakannya yang batin dan zahir mengikut visi tentang tujuan tersebut atau atas budi bicaranya sendiri. Kerana manusia mesti menguasai dirinya terlebih dahulu sebelum kemudian menyerah dirinya kepada Tuhan. Tuhan, setelah membentuk manusia, mempercayakan dia kepada dirinya sendiri, supaya dia boleh berbuat sesuka hatinya terhadap dirinya sendiri dan keupayaannya. 'Dia sendiri menciptakan manusia dari semula dan membiarkannya di bawah kuasa kehendaknya sendiri' (Sirakh 15:14).

Kebebasan adalah hak asasi manusia dan merupakan ciri yang mentakrifkan mereka. Seseorang mesti mengawal pemikiran, keinginan, perasaan dan tindakan yang sepadan dengannya. Dalam erti kata ini, mereka adalah pemerintah bagi diri mereka sendiri. Kebolehan yang paling hampir dengan kesedaran membentuk majlis dalamannya, yang dengannya dia menyelesaikan semua urusan dan usahanya. Tuntutan datang kepada seseorang dari pelbagai pihak, sama ada dari luar mahupun dari dalam; namun, tidak kira betapa kuatnya pengaruh mereka, ia tidak akan berkesan sehingga seseorang itu sendiri membuat keputusan sedar . Dalam keputusan atau persetujuan inilah terletak inti kebebasan. Tiada kuasa dapat memaksanya daripada seseorang dengan paksaan. Satu perkataan – 'Saya tidak bersetuju' – melucutkan semua autoriti dan segala keganasan.

Demikianlah cara manusia digambarkan di seluruh Firman Tuhan. Di sini, perintah-perintah yang paling penting baginya dikemukakan kepada kebebasan dan pilihannya. Oleh itu, Musa, setelah menunjukkan kepada Israel apa yang menjadi hidup dan mati, berkat dan kutukan, mendesak mereka: 'Pilihlah hidup, supaya kamu dan keturunanmu hidup' (Ulangan 30:19). 'Pilihlah bagi diri kamu sendiri,' kata Yosua kepada orang yang sama, 'siapakah yang akan kamu sembah' (Yosua 24:15). Kita mendengar perkara yang sama daripada Sirakh: 'Aku telah letakkan di hadapanmu api dan air; ulurkan tanganmu kepada mana yang kamu pilih. "Kehidupan dan kematian di hadapan manusia, dan apa sahaja yang dipilihnya akan dianugerahkan kepadanya" (Sirakh 15:16–17). Dan Penyelamat, setelah datang ke dunia, tidak mengehadkan kebebasan, tetapi menawarkan pilihan: "Barangsiapa yang ingin mengikuti Aku" dan seterusnya (Matius 16:24); 'jika kamu hendak menjadi sempurna...' (Mat. 19:21). Dia tidak memasuki rumah jiwa dengan paksa, tetapi 'Aku berdiri,' firman-Nya, 'di pintu dan mengetuk; jika ada yang mendengar suara-Ku' (Why. 3:20). 'Tuhan tidak memaksa kita,' kata St. Krisostom. 'Dia telah memberi kita kuasa untuk memilih antara kebaikan dan kejahatan, supaya kita menjadi baik atas kehendak bebas kita sendiri. Jiwa, sebagai ratu ke atas dirinya sendiri dan bebas dalam tindakannya, tidak selalu tunduk kepada Tuhan, dan Dia tidak mahu menjadikan jiwa itu berakhlak mulia dan suci dengan paksaan dan bertentangan dengan kehendaknya. Kerana di mana tiada kehendak bebas, di situ tiada kebajikan. Jiwa mesti dipujuk supaya, atas kehendak bebasnya sendiri, ia boleh menjadi baik."

Kebebasan memberikan manusia suatu tahap kemerdekaan, tetapi bukan untuk dia bertindak sewenang-wenangnya, malahan supaya dia dapat dengan rela menyerahkan dirinya kepada kehendak Tuhan. Penyerahan sukarela kebebasan kepada kehendak Tuhan adalah satu-satunya penggunaan kebebasan yang benar dan satu-satunya yang membahagiakan. Kehendak Tuhan adalah prinsip yang mesti dijadikan panduan oleh manusia dalam tindakannya. Dia mesti dipandu semata-mata olehnya dalam keputusan peribadinya. Hanya di bawah syarat ini kebebasannya akan mencapai ruang dan keluasan, kerana tiada apa pun yang bebas sama ada di dalam diri manusia itu sendiri atau di luarnya. Segalanya diatur menurut undang-undang tertentu Kehendak Ilahi, yang, di luar ini, hanya Dia yang kekal sepenuhnya bebas. Oleh itu, satu-satunya bidang yang sesuai untuk kebebasan ialah kehendak Tuhan. Dengan menundukkan diri kepadanya, kebebasan manusia menjadi, seolah-olah, tanpa had, atau memasuki suatu alam yang tiada batas: 'Aku berjalan di tempat yang lapang, kerana aku mencari perintah-Mu,' kata nabi Daud (Mazmur 118:45). 'Lihatlah betapa misteri yang tidak terkatakan terjalin dalam jiwa,' kata St Macarius yang Agung (Khutbah 46), 'bagaimana pemikiran akalnya berkembang dan meluas dalam panjang, lebar, kedalaman dan ketinggian merentasi seluruh ciptaan yang kelihatan dan yang tidak kelihatan.' Sebaliknya, jika kebebasan digunakan dengan cara lain, di satu pihak, penderitaan adalah untuk kebaikan seseorang; di pihak lain, kebebasan itu sendiri akan terperangkap dalam ikatan yang membelenggu. Keseluruhan insan, dalam susuk dan kuasanya, sama seperti keseluruhan tatanan alam semesta di sekelilingnya, ditandai oleh hukum Kehendak Ilahi. Jika seseorang, yang dianugerahkan dengan fakulti sedemikian dan hidup dalam dunia sedemikian, mula bertindak menurut prinsip-prinsip yang asing kepada kehendak Tuhan, maka mereka tidak dapat dielakkan akan bertembung baik dengan diri mereka sendiri mahupun dengan dunia: mereka akan mengganggu kesejahteraan diri mereka sendiri dan tertakluk kepada pengaruh malapetaka dari luar; dengan kata lain, orang itu tidak dapat dielakkan akan menderita kesusahan dan kesengsaraan. Malahan, pelaksanaan kebebasannya itu sendiri akan terhad. Dengan sengaja menyimpang daripada kehendak Tuhan, seseorang tidak dapat dielakkan akan terjerat dalam ikatan tertentu dan kehilangan sebahagian besar kesempurnaan yang tersedia untuknya. 'Jika seseorang itu bebas,' tanya Saint Tikhon, 'adakah dia kemudian bebas melakukan apa sahaja yang dia kehendaki?' Dan beliau menjawab: 'Tidak. Kebebasan tidak terletak pada hidup mengikut kehendak sendiri. Ini bukanlah kebebasan, sebaliknya perhambaan – perhambaan yang sebenar dan menyedihkan. Mereka yang tidak taat kepada Tuhan jatuh di bawah beban berat si penyiksa – syaitan dan dosa – menjadi tawanan paling malang kepada nafsu mereka, dan diikat oleh sumpah yang sah" (St Tikhon, jil. 11). Demikianlah, manusia—makhluk yang bebas—yang sesat daripada kehendak Tuhan, jatuh ke dalam alam kegelapan, diselubungi oleh murka Tuhan, di mana dia berada di bawah kuasa Syaitan, dosa dan nafsu, yang membara di dalam dirinya dan dalam diri orang lain.

2) Oleh itu, jalan yang mesti kita pilih secara bebas untuk memenuhi tujuan kita menjadi jelas: iaitu jalan kehendak Tuhan. Hanya Tuhan sendiri, yang berkenan menciptakan kita sebagai makhluk rasional dan bebas dan yang telah memberikan kita tujuan mulia ini—yakni untuk bersatu secara hidup dengan-Nya—yang dapat menunjukkan kepada kita jalan yang benar untuk mencapai persatuan ini dengan Tuhan dan tetap tinggal di dalamnya. 'Sebab siapakah di antara manusia yang dapat mengetahui rancangan Tuhan? Atau siapakah yang dapat mengetahui apa yang Tuhan kehendaki? … Siapa yang dapat mengetahui kehendak-Nya?' (Kebijaksanaan 9:13–18), kecuali Dia sendiri yang mendedahkannya. Pengisytiharan kehendak Tuhan ini kepada makhluk rasional, atau panduan tentang bagaimana mereka seharusnya mengendalikan tindakan dalaman dan luaran mereka untuk menyenangkan Tuhan, adalah perintah Tuhan, atau undang-undang moral – 'Hukum TUHAN sempurna, memulihkan jiwa; kesaksian TUHAN pasti, menjadikan orang sederhana bijaksana; ketetapan TUHAN benar, menggembirakan hati; perintah TUHAN murni, menerangkan mata...' (Mazmur 18:8–11). Oleh itu, pematuhan teguh kepada hukum Tuhan, ketaatan rela terhadap perintah-Nya, dan pemenuhan setia terhadap tuntutan-Nya yang adil nake , satu-satunya jalan pasti untuk pergaulan dengan Tuhan. Hanya 'barangsiapa melakukan perkara-perkara ini akan hidup olehnya', mengajar Rasul (Galatia 3:12). 'Jika engkau ingin masuk ke dalam hidup, peganglah perintah-perintah itu,' kata Tuhan kepada seorang lelaki yang bersemangat untuk menyenangkan Tuhan (Matius 19:17), dan kepada semua orang secara umum Dia berjanji: 'Barangsiapa mempunyai perintah-perintah-Ku dan menaatinya, dialah yang mengasihi Aku... 'Jikalau seorang mengasihi Aku, ia akan menuruti perintah-Ku; dan Bapa-Ku akan mengasihi orang itu, dan Kami akan datang kepadanya dan membuat kediaman bersama-sama dengan dia' (Yohanes 14:21, 14:23).

Itulah sebabnya Firman Allah menyebut Hukum itu 'sebuah jalan, sebuah cahaya, sebuah pelita … bersinar di tempat gelap' (Mazmur 118:32, 118:35, 118:105; 2 Petrus 1:19), dan mereka yang memeliharanya menerima berkat yang hanya dapat mengalir daripada pergaulan dengan Allah. Seorang lelaki yang memelihara Hukum itu berkembang subur seperti 'sebatang pokok yang ditanam di tepi aliran air, yang menghasilkan buahnya pada musimnya dan daunnya tidak layu—apa sahaja yang dilakukannya berhasil' (Mazmur 1:3). Itulah sebabnya Tuhan sendiri, dengan begitu teliti dan, boleh dikatakan, dengan penekanan tertentu, sentiasa menyatakan kehendak-Nya kepada manusia dan memberikan mereka perintah-Nya. Dia menorehkan hukum-Nya yang pertama ke dalam hati nurani, yang dengannya 'orang bukan Yahudi, yang tidak mempunyai hukum Taurat, melakukan secara semula jadi apa yang dituntut oleh hukum Taurat, maka mereka menjadi hukum bagi diri mereka sendiri' (Roma 2:14). 'Jiwa benar-benar suatu karya yang agung, ilahi dan menakjubkan!' – kata St Macarius yang Agung (Khutbah 46). 'Apabila Tuhan menciptanya, Dia membentuknya sedemikian rupa sehingga tiada keburukan yang melekat pada sifatnya; sebaliknya, Dia menciptanya menurut imej kebajikan Roh, menanamkan padanya undang-undang kebajikan—kebijaksanaan, hikmah, kasih dan kebajikan lain", supaya, seperti yang diperhatikan oleh St John Chrysostom dalam satu petikan (lihat Brief Instruksi, 6 November), supaya tiada siapa boleh berdalih tidak mengetahui hukum itu. Kemudian, apabila, akibat daripada Kejatuhan, ini hukum batin ini menjadi kabur, dan dalam diri kita muncul hukum yang bertentangan dengan hukum Tuhan, Tuhan mengutus hukum tertulis untuk memulihkan, membersihkan daripada kekotoran dan menjelaskan hukum batin ini dalam fikiran manusia, dan untuk memberikan mereka panduan paling pasti menuju kesalehan dan menyenangkan Tuhan. Akhirnya, apabila bahkan hukum ini—sambil menjelaskan tuntutan kehendak Tuhan, dan pada masa yang sama menerangkan kehidupan manusia dalam hubungannya dengan hukum, dan, seperti cermin, memantulkan imejnya, yang hampir selalu kotor dan cacat—hanya mendedahkan ketidakpatuhan orang ramai dan bukannya membetulkannya; hanya menunjukkan jalan, tetapi tidak memberikan kekuatan untuk mengikutinya – maka Tuhan yang penyayang berjanji untuk mendedahkan jalan lain kepada manusia dan memberikan mereka undang-undang yang baru. "Aku akan memberikan mereka hati yang baru dan roh yang baru... Aku akan meletakkan hukum-hukum-Ku dalam pikiran mereka dan menuliskannya di hati mereka; Aku akan menjadi Allah mereka, dan mereka akan menjadi umat-Ku' (Yer. 32:39, 31:33). Dan sesungguhnya, Dia telah menganugerahkan dan terus menganugerahkan 'hukum Roh kehidupan dalam Kristus Yesus' ini (Rm. 8:2).

3) Namun, walaupun undang-undang itu penting, ia tetap, seolah-olah, di luar bidang kebebasan. Bagi makhluk yang bebas untuk mengikuti jalan undang-undang, satu perpaduan sukarela antara kedua-duanya mesti berlaku terlebih dahulu; dan untuk ini berlaku, mesti ada asas di mana makhluk yang bebas itu secara sukarela mengikat dirinya kepada undang-undang. Makhluk yang secara tidak sukarela tertarik kepada suatu jenis aktiviti tertentu tidak lagi bebas, sama seperti undang-undang tanpa alasan yang mewajibkan untuk dipatuhi bukanlah undang-undang.

Jelas bahawa alasan-alasan ini tidak boleh terletak sama ada pada kebebasan itu sendiri—kerana kebebasan mesti terlebih dahulu menerimanya untuk tunduk kepada undang-undang dengan kuasa tersebut—mahupun pada undang-undang itu sendiri, kerana ia kekurangan autonomi dan kebebasan. Ia mesti dicari pada sumber kebebasan dan undang-undang—iaitu dalam kehendak Tuhan, yang telah menganugerahkan kebebasan dan menetapkan undang-undang. Dengan kata lain, alasan mengapa seseorang mesti secara sukarela menyerahkan kebebasannya kepada hukum Tuhan adalah sama dengan alasan mengapa kehendak Tuhan itu suci bagi kita.

Bagaimanapun, kehendak Tuhan mesti suci bagi kita semata-mata kerana ia adalah kehendak Tuhan. Tuhan adalah Raja kita. Kita mesti taat tanpa soal, namun dengan rela hati, kepada segala yang telah ditetapkan-Nya. Nama 'Tuhan' itu sendiri seharusnya memaksa kita tunduk kepada perintah-Nya, kerana Dia adalah Tuhan atas segala-galanya. Oleh itu, apabila suatu perintah diberikan atau suatu hukuman diwartakan ke atas mana-mana umat dalam Firman Tuhan, ia sentiasa dinyatakan: 'Beginilah firman Tuhan'. Kerana 'siapalah yang dapat menentang-Nya?' – seperti yang dikatakan Ayub (Ayub 23:13).

Ketaatan tanpa syarat namun sukarela kepada Tuhan timbul secara semula jadi dalam diri kita 1) di satu pihak, daripada kesedaran bahawa Tuhan adalah Pencipta dan Pemberi kita. Hidup kita datang daripada Tuhan, kekuatan kita datang daripada Tuhan, nasib kita dan segala yang kita miliki juga datang daripada Tuhan: bagaimana kita tidak dapat mentaatinya? Oleh itu, 24 penatua itu, setelah sujud di hadapan Tuhan Yang Maha Kuasa, menyanyi demikian: 'Engkaulah yang layak, ya Tuhan, untuk menerima kemuliaan, kehormatan dan kuasa; kerana Engkaulah yang menciptakan segala-galanya, dan oleh kehendak-Mulah ia wujud dan diciptakan' (Wahyu 4:11). Nabi Daud berdoa: 'Berilah aku pemahaman, supaya aku mempelajari hukum-hukum-Mu.' Mengapa demikian? Kerana 'Tangan-Mu telah membuat dan membentuk aku' (Mazmur 118:73). Dia terus mengaku kepada Tuhan: "Aku tidak melupakan hukum-Mu… Aku mencari kebenaran-Mu." Mengapa demikian? Kerana "Aku adalah milik-Mu… jiwaku di tangan-Mu" (Mazmur 118:94, 118:109). 2) Sebaliknya, kerana kesedaran bahawa Dia sendiri adalah Hakim dan Pemberi Upah kita. Walaupun Tuhan telah menganugerahkan kebebasan kepada kita dan, akibatnya, tahap kemerdekaan tertentu, Dia tetap menginginkan agar kita pasti memenuhi tujuan kita, dan khususnya melalui perintah-Nya. Oleh itu, Dia tidak membenarkan kita mengikut keinginan hati kita tanpa sebarang hukuman, tetapi mengejar kita dengan penghakiman untuk membawa kita kepada ketaatan. 'Dia tidak memberi kelonggaran… dan Dia tidak membenarkan seorang pun bertindak jahat,' kata Sirakh (Sir. 15:20). Oleh itu, walaupun Dia berkata, 'jika kamu mahu' (Matt. 19:17, 16:24), Dia juga menambah: 'Jika kamu tidak mahu, kamu juga tidak akan taat kepada-Ku, pedang akan disarungkan. Kerana mulut Tuhan telah mengucapkan perkataan ini… Kemarahan-Ku tidak akan berhenti terhadap mereka yang menentang-Ku' sehingga mereka tunduk (Yes. 1:20, 1:24; Amsal 12:28). Inilah dua perasaan ini—yang bagaimanapun, tidak selalu diiktiraf dengan jelas—tercetak di setiap sisi hati, yang membentuk di dalamnya rasa takut yang penuh penghormatan atau kesedaran tentang ketergantungan kita sepenuhnya kepada Tuhan, yang memaksa kita untuk tunduk secara sukarela kepada ketetapan kehendak Tuhan, atau kepada hukum. Dalam jiwa kita, tepatlah rasa ketergantungan sepenuhnya kepada Tuhan inilah yang menjadi satu-satunya dasar bagi penyerahan kebebasan kita kepada hukum. Oleh itu, setiap kali rasa ini melemah, manusia menyerahkan diri kepada anarki; dan sebaliknya, mereka yang menyerahkan diri kepada anarki menghiburkan diri dengan suatu rasa kebebasan daripada Tuhan. Mereka berkata kepada Tuhan: 'Pergilah daripada kami; kami tidak mahu melihat jalan-Mu. Siapa yang layak supaya kami berkhidmat kepada-Nya?' (Ayub 21:14–15). 'Tuhan tidak akan melihat, dan Tuhan Israel tidak akan memahami' (Mazmur 93:7). 'Kegelapan mengelilingi aku, dan dinding mengepungku… Yang Maha Tinggi tidak akan mengingati dosa-dosaku' (Sirakh 23:25). Demikian juga St. Basil yang Agung berkata bahawa segala kejahatan timbul daripada hakikat bahawa manusia meninggalkan Raja yang besar dan benar, satu-satunya Raja bagi semua dan Tuhan… dan lebih suka memerintah dengan memberontak kepada Tuhan daripada tunduk kepada pemerintahan-Nya sendiri. Secara amnya, Firman Tuhan mengenal pasti sumber kejahatan sebagai melupakan Tuhan (Ulangan 32:18) dan berpaling dari Tuhan (ibid., 15).

Namun, walaupun rasa kebergantungan menyeluruh ini hanyalah, boleh dikatakan, satu pautan perantaraan antara undang-undang dan kebebasan. Gabungan kebebasan dan undang-undang itu sendiri, seterusnya, wujud melalui penyerahan sukarela kita kepada undang-undang, atau kepada kehendak Tuhan. Walaupun terdapat pelbagai alasan, Tuhan tidak memaksa kita, sebaliknya membiarkan kita bebas, supaya kita sendiri dapat tunduk dan mempersembahkan kebebasan kita kepada-Nya sebagai korban – satu-satunya persembahan yang boleh dibuat seseorang dengan sukarela, persembahan kepada Tuhan yang layak bagi-Nya. Sifat sebenar kehidupan yang taat secara moral terletak pada pengorbanan kebebasan seseorang kepada Tuhan; atau, dengan kata lain, ia terletak pada azam untuk mengarahkan tindakan dalaman dan luaran seseorang bukan dengan cara lain selain menurut kehendak Tuhan. Inilah azam yang menjadikan kehidupan moral seseorang bermula dan terpelihara. Firman Tuhan menggambarkan hal ini dalam bentuk sumpah dan sebagai persembahan sukarela kepada Tuhan: 'Aku telah bersumpah,' kata Daud, 'dan berikrar untuk memelihara ketetapan kebenaran-Mu… Terima, hai Tuhan, persembahan sukarela dari bibirku' (Mazmur 118:106, 118:108); atau dalam bentuk kerendahan hati di hadapan Tuhan dan berpaling kepada-Nya, seperti dalam kes Ayub: 'Jika kamu berbalik dan merendahkan diri di hadapan Tuhan, dan menjauhkan kejahatan dari kemahmu… Yang Maha Kuasa akan menjadi Penolongmu' (Ayub 22:23–30; Hos. 6:1); atau di bawah kedok mencari Tuhan: 'Carilah Tuhan; selagi kamu dapat menemui-Nya, serulah Dia; apabila Dia menghampiri kamu, hendaklah orang fasik meninggalkan jalannya dan orang berdosa niatnya, dan hendaklah ia berbalik kepada Tuhan' (Yes. 55:6–7); dan, akhirnya, dalam konteks mencari perlindungan dalam Hukum dan dalam Tuhan: 'Mataku lesu menantikan keselamatan-Mu dan menantikan firman kebenaran-Mu' (Mazmur 118:81–82).

Marilah kita simpulkan daripada ini bahawa apabila seseorang, dengan kesedaran akan ketergantungan mutlaknya kepada Tuhan, bertekad untuk berjalan dengan teguh dan berterusan dalam kehendak Tuhan—atau hukum Tuhan—mereka akan mencapai tujuan atau memenuhi tujuan mereka. Kerana boleh dikatakan kepada setiap orang: bertekadlah untuk memelihara hukum, dan kamu akan berada dalam pergaulan yang berterusan dengan Tuhan. Pada masa yang sama, apabila seseorang menyerahkan dirinya kepada Tuhan, Tuhan menjadi satu dengan orang itu, dan orang itu menjadi satu dengan Tuhan. Kerana begitulah firman Tuhan sendiri: 'Mereka akan menjadi umat-Ku, dan Aku akan menjadi Tuhan mereka: sebab mereka akan berbalik kepada-Ku dengan segenap hati mereka' (Yer. 24:7). Nabi suci Daud berkata: 'Bahagialah aku, ya Tuhan, memelihara firman-Mu' (Mazmur 118:57); maksudnya, dengan keinginan untuk memiliki Tuhan sebagai miliknya selama-lamanya, atau, yang sama maksudnya, untuk bersatu dengan-Nya, nabi suci itu bertekad untuk sentiasa memelihara hukum-Nya yang suci. Dalam hal Ayub, ini digambarkan sebagai keberanian di hadapan Tuhan. Dia berkata bahawa sesiapa yang berpaling kepada Tuhan dan merendahkan diri di hadapan-Nya mempunyai-Nya sebagai Penolongnya dan akan 'meneguhkan hati di hadapan Tuhan, sambil memandang ke syurga dengan sukacita' (Ayub 22:26); manakala orang fasik – 'bagaimana dia dapat meneguhkan hati di hadapan-Nya?' (Ayub 27:10).

Oleh itu, piawaian kehidupan moral secara amnya boleh dinyatakan dalam peraturan berikut:

c) Lakukan kehendak Tuhan untuk berada dalam pergaulan dengan Tuhan, atau kekal dalam pergaulan dengan Tuhan melalui pelaksanaan aktif kehendak-Nya yang suci

c) Lakukan kehendak Tuhan untuk berada dalam pergaulan dengan Tuhan, atau kekal dalam pergaulan dengan Tuhan melalui pelaksanaan aktif kehendak-Nya yang kudus

Peraturan ini diwartakan tanpa henti di seluruh Firman Tuhan, dan pemenuhannya dibentangkan sebagai sumber segala kebaikan, manakala kegagalannya memenuhi adalah sumber segala kejahatan. Tuhan menjanjikan berkat kepada Abraham—bukan sahaja kepadanya, tetapi juga kepada keturunannya selepasnya—dengan syarat dia berjalan di hadapan-Nya dalam kebenaran: 'Berjalanlah di hadapan-Ku dalam kebenaran' (Kej. 17:1); Tuhan memilih bangsa Israel, dan bangsa ini menyerahkan diri kepada-Nya, berseru dengan satu suara: 'Segala yang telah difirmankan Tuhan akan kami lakukan dan patuhi' (Keluaran 24:7). Dan Juruselamat berkata: 'Bukan setiap orang yang berkata kepada-Ku, "Tuhan, Tuhan," akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga, melainkan hanya dia yang melakukan kehendak Bapa-Ku di sorga' (Mat. 7:21).

2) Standard kehidupan moral Kristian

Standar kehidupan moral secara umum diwakili oleh inti Perjanjian Pertama, atau kehidupan rohani manusia dalam keadaan asalnya. Seperti anak yang taat, dia akan berjalan dengan rendah hati dalam kehendak Tuhan dan dengan itu kekal dalam kasih karunia-Nya serta berdiam dalam pergaulan yang berterusan dengan-Nya. Manusia sudah memiliki segala yang diperlukan untuk mencapai matlamat ini, iaitu: kebebasan – murni dan tanpa halangan; kesedaran tentang hukum – satu rasa takut akan Tuhan yang nyata dan jelas; dan pergantungan kepada Tuhan – yang kuat, dan oleh itu satu azam yang tidak goyah untuk berjalan dalam kehendak Tuhan. Sebagaimana melalui penciptaan itu sendiri manusia ditempatkan pada kedudukan yang sewajarnya, begitu jugalah dia akan kekal di dalamnya melalui kuasa dan sumber yang dianugerahkan kepadanya oleh Pencipta dan Pemberi yang penyayang.

Tetapi apabila manusia jatuh, dia tertakluk kepada gangguan menyeluruh, baik dalam dirinya mahupun dalam hubungannya. Perhubungan dengan Tuhan terputus: terikat oleh sumpah, manusia tidak berani menengadah ke langit; inisiatif bebas dibelenggu oleh dosa dan nafsu; hukum telah menjadi kabur; Rasa kebergantungan telah melemah, dan bersamaan dengan itu, tekad untuk berjalan dalam kehendak Tuhan juga telah melemah sehingga manusia sendiri tidak mampu kembali kepadanya. Dia diikat dalam belenggu perhambaan berdosa oleh penghulu kegelapan – syaitan.

Namun, walaupun selepas Kejatuhan, manusia tetap manusia. Panggilan dan tujuannya tetap sama: pergaulan dengan Tuhan; jalan untuk mencapai tujuan ini juga sama—berjalan dalam kehendak Tuhan, yang untuk memenuhinya, dia mesti menyerahkan diri atas dasar kesedarannya akan kebergantungan kepada Tuhan. Namun begitu, daripada semua ini, manusia tidak dapat memenuhi satu pun keperluan dengan usaha sendiri. Dalam setiap aspek, dia memerlukan pertolongan ilahi yang luar biasa. Oleh itu, Tuhan Tritunggal—Bapa—melalui Anak Tunggal-Nya dan Roh Kudus, berkenan mendirikan di bumi sebuah kerajaan kasih karunia, di mana keperluan rohani manusia yang paling mendesak dipenuhi sepenuhnya. Di sini, manusia, yang telah berpaling dari Tuhan, bersatu semula dengan-Nya melalui Tuhan—Yesus Kristus—sebagai satu-satunya Perantara, yang mendamaikan Tuhan dengan umat manusia dan umat manusia dengan Tuhan, dan membimbing mereka yang telah didamaikan itu kepada sumber kehidupan yang sejati; kehendak bebas manusia yang telah melemah dipulihkan oleh kasih karunia Ilahi; kekurangan dalam pemenuhan Hukum dipenuhi oleh iman kepada Kristus Penyelamat; rasa bergantung kepada Tuhan dan tekad untuk berjalan dalam kehendak-Nya dihidupkan semula melalui pertobatan. Sebagai hasil daripada taubat, melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus, rahmat Ilahi turun ke atas seseorang dalam sakramen; rahmat ini, dengan memperbaharui dirinya, menyatukan dia dengan Tuhan Yesus Kristus, dan melalui Dia serta dalam Dia dengan Tuhan.

Ini adalah syarat paling penting bagi kehidupan Kristian yang sejati. Jelas sekali bahawa aspek paling penting daripadanya ialah: 1) pergaulan dengan Tuhan Yesus Kristus, di dalam-Nya sumber kehidupan yang benar dinyatakan kepada seseorang; 2) dalam perjalanan menuju pergaulan dengan Kristus Penyelamat dan dalam pergaulan dengan-Nya, perkara-perkara berikut adalah perlu sama ada di dalam diri seseorang itu sendiri dan, sehingga tahap tertentu, daripada pihak seseorang itu: (a) penyesalan dan (b) iman – serta, daripada atas, anugerah Ilahi, yang memulakan, membentuk dan menyempurnakan kehidupan baru dalam Kristus di dalam wujud seseorang itu sendiri; (c) anugerah Ilahi. Daripada penjelasan aspek-aspek kehidupan Kristian ini, 3) piawaian kehidupan moral Kristian juga akan menjadi jelas.

a) Persekutuan dengan Tuhan Yesus Kristus

1) Persekutuan dengan Tuhan Yesus Kristus

Sekarang, tiada cara lain bagi seseorang untuk memasuki perpaduan hidup dengan Tuhan selain melalui Yesus Kristus. 'Tiada seorang pun dapat datang kepada Bapa kecuali melalui Aku,' kata Tuhan (Yohanes 14:6). Oleh itu, 'tidak ada satu pun Tuhan, dan satu Perantara antara Tuhan dan manusia—manusia Kristus Yesus' (1 Tim. 2:5), melalui Dia 'kita mempunyai jalan masuk… kepada Bapa' (Eph. 2:18). Manusia, setelah menjauhkan diri daripada Tuhan, telah menanggung tiga kejahatan: dia telah dikenakan kutukan Tuhan , menjadi tidak seimbang dalam dirinya sendiri, dan jatuh di bawah kuasa syaitan – tiga kejahatan yang, oleh sifatnya sendiri, menahan manusia dalam keadaan terpisah daripada Tuhan, sehingga mendekat kepada Tuhan hanya mungkin dengan menyingkirkan kejahatan-kejahatan ini. Tuhan Yesus Kristus telah membebaskan kita daripada semuanya:

Dia telah menghapuskan kutukan maut daripada kita melalui kematian-Nya sendiri (Gal. 3:13), kerana 'Dia telah dikorbankan bagi kita' (1 Kor. 5:7), dan 'kita telah disucikan oleh korban tubuh-Nya' (Ibr. 10:10). 'Dalam Kristus, Allah telah mendamaikan dunia dengan diri-Nya' (2 Kor. 5:18–19) dan, melalui Dia, telah memberi orang ramai 'keyakinan untuk datang ke hadirat-Nya' (Ibr. 10:19). Oleh itu, para rasul merayu kepada semua orang, atas nama Tuhan, supaya mereka dipadukan semula dengan Dia dalam Kristus Yesus (2 Kor. 5:18–20).

Dia telah menyembuhkan kesengsaraan kita, menjadi bagi kita kuasa keselamatan (Rm. 1:17; 1 Kor. 1:24); dipenuhi dengan kuasa ini, kita menjadi kuat (1 Tim. 1:12) dan dapat melakukan segala perkara (Fil. 4:13). Dia menghidupkan 'kita yang mati dalam pelanggaran kita' (Efe. 2:5), dan 'membebaskan kita… daripada hukum dosa' (Rm. 8:2; Yoh. 8:36). Sesungguhnya, tanpa Dia kita 'tidak dapat melakukan apa-apa' yang benar-benar baik (Yoh. 15:5).

Dia telah memusnahkan pekerjaan-pekerjaan syaitan, 'sesudah melenyapkan dia yang memegang kuasa maut' (Ibr. 2:14), dan telah menghakimi 'pemimpin dunia ini dan mencampakkannya keluar' (Yoh. 12:31, 16:11); oleh itu, Dia membawa semua orang percaya keluar dari kegelapan ke dalam cahaya-Nya yang menakjubkan dan dari kuasa Satan kepada Tuhan, memakaikan mereka "seluruh senjata Allah, supaya mereka dapat bertahan melawan tipu daya iblis" (Efe. 6:11).

Tetapi kekayaan Kristus yang tidak terduga ini (Efe. 3:8) tersembunyi hanya dalam Dia. Bagi umat manusia, Dia adalah 'keadilan, pengudusan dan penebusan' (1 Kor. 1:30), 'kehidupan' (Yoh. 1:4; Kol. 3:4) dan satu-satunya sumber segala 'berkat surgawi' (Efe. 1:3, 1:10); di dalam Dia kita 'dibangkitkan bersama… duduk di alam surgawi' (Efe. 2:5–6), 'diangkat menjadi anak-anak Allah' (Rm. 8:4–17); namun hanya mereka yang memasuki pergaulan hidup dengan-Nya dan dengan demikian bersatu erat dengan-Nya—sebagai anggota tubuh (1 Kor. 6:15) atau sebagai ranting pada pokok anggur (Yoh. 15:5)—yang benar-benar mengambil bagian dalam segala berkat yang telah disediakan bagi kita dalam Kristus dan dinyatakan dalam Dia kepada umat manusia yang telah jatuh. Oleh itu, persekutuan dengan Tuhan Yesus Kristus diperintahkan dan dikemukakan sebagai berkat satu-satunya dan tertinggi. Demikianlah, Tuhan sendiri berkata kepada para rasul: 'Bertobatlah dalam Aku, dan Aku dalam kamu' (Yohanes 15:4). Tuhan Bapa, melalui para rasul, memanggil kita secara tepat 'ke dalam persekutuan Anak-Nya, Tuhan kita Yesus Kristus' (1 Kor. 1:9); para rasul merujuk kepada orang percaya sebagai 'sekutu Kristus' (Ibr. 3:14); mereka berdoa kepada Tuhan 'supaya Kristus diam... dalam hati mereka' (Eph. 3:17); mereka bersedih bagi mereka yang "sesat dari Kristus" dan berdukacita "sehingga Dia sekali lagi terbentuk dalam diri mereka" (Gal. 4:19, 5:4); mereka bersaksi tentang diri mereka sendiri bahwa mereka tidak lagi hidup untuk diri mereka sendiri, "tetapi Kristus hidup dalam diri mereka" (Gal. 2:20), dan memerintahkan setiap orang untuk 'membutakan diri dengan Kristus' (Rm. 13:14), menetapkan sebagai tujuan utama bangunan ilahi ini: 'supaya kita berada dalam Anak-Nya yang benar, Tuhan kita Yesus Kristus' (1 Yoh. 5:20).

Demikianlah dinyatakan bahawa satu-satunya cara untuk berkomuni dengan Tuhan ialah berkomuni dengan Tuhan Yesus Kristus. Juruselamat sendiri menyatakan rahsia ini kepada rasul-rasul yang kudus, sambil berkata: 'Aku di dalam Bapa, dan kamu di dalam Aku, dan Aku di dalam kamu' (Yohanes 14:20). Oleh itu, Dia mengajar bahawa Bapa hanya mengasihi mereka yang mengasihi-Nya (Anak), datang kepada mereka dan, bersama-sama dengan Dia, 'menetap di dalam mereka' (Yohanes 14:23, 16:27), dan Dia berdoa kepada Bapa: 'supaya mereka menjadi satu, sama seperti Engkau, hai Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, supaya mereka juga menjadi satu di dalam Kita' (Yohanes 17:21). Orang percaya dijadikan peserta dalam komuni mistik ini dengan Tuhan kita Yesus Kristus melalui sakramen suci pembaptisan. Di sini mereka menjadi anggota Tubuh Kristus dan dibenarkan memakai Kristus, seperti yang diajarkan oleh Rasul: 'Sebab kamu semua yang dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus' (Gal. 3:27), dan pada masa yang sama dikaruniakan berkat-berkat yang telah diperoleh Tuhan bagi kita: pembenaran dan kelahiran semula. Orang yang direndam dalam baptisan dikuburkan bersama Kristus dan menerima kuasa kematian-Nya – pengampunan dosa (Rm. 6:3). Orang yang dibaptis muncul dari kolam baptisan ke dalam kehidupan yang diperbaharui, sebagai ciptaan baru, 'supaya kita tidak lagi menjadi hamba dosa', yang dari sekarang tidak lagi mempunyai kuasa ke atas mereka mahupun memerintah dalam diri mereka (Rm. 6:3–14). Rasul berkata tentang berkat-berkat ini: 'Tetapi kamu telah dibasuh, kamu telah dikuduskan, kamu telah dibenarkan dalam nama Tuhan Yesus Kristus dan oleh Roh Allah kita' (1 Kor. 6:11).

2) Namun, anugerah yang dianugerahkan pada kesempatan ini menandakan perubahan paling mendalam yang mesti berlaku dalam hati seseorang yang mendekati Tuhan sebelum pembaptisan, dan yang, sebenarnya, meletakkan asas, permulaan dan benih kehidupan Kristian yang sejati. Perubahan ini ialah taubat dan iman, seperti yang dituntut oleh Juruselamat sendiri daripada semua yang datang kepada-Nya, dengan firman: 'Bertobatlah dan percayalah kepada Injil' (Markus 1:15). Perubahan ini terjadi dalam jiwa oleh kasih karunia Ilahi – yang mendahuluinya. Namun, dalam Pembaptisan dan (Pengurapan Minyak Krisma), rahmat memasuki hati orang Kristian dan kemudian terus berdiam di sana, membantu dia menjalani kehidupan Kristian dan berkembang dari kekuatan ke kekuatan dalam kehidupan rohani.

b) Taubat

a) Taubat

Punca utama kehidupan yang malang, seperti yang tersingkap dalam kesedaran dan pengalaman kita, terletak pada melemahnya rasa takut kepada Tuhan, atau rasa bergantung kepada Tuhan, dalam diri kita—melemahnya rasa ini kadang-kadang mencapai tahap yang melampau, sehingga hilang sepenuhnya. Tenaga pendorong di sebalik kehidupan berdosa kita ialah cinta diri atau pemuasan nafsu; dengan kata lain, egoisme atau sikap mementingkan diri sendiri. Apabila sikap mementingkan diri sendiri dipatahkan, rasa takut akan Tuhan—atau rasa bergantung kepada Tuhan—dihidupkan semula dalam diri seseorang melalui taubat. Seseorang hidup dalam keadaan terpisah daripada Tuhan jika dia hidup hanya untuk dirinya sendiri dan tidak memikirkan tentang Tuhan atau syurga, atau, dengan kata-kata Daud: 'mereka tidak menempatkan Tuhan di hadapan mereka' (Mazmur 53:5, 85:14). Orang seperti ini biasanya sepenuhnya sibuk dengan urusan mereka sendiri: sama ada dengan pengetahuan, seni, kedudukan, keluarga, atau lebih teruk lagi, dengan keseronokan dan kepuasan nafsu tertentu; mereka tidak memikirkan tentang kehidupan yang akan datang, tetapi berusaha menyusun kehidupan mereka sekarang agar dapat hidup dengan aman dan, seolah-olah, kekal; dia tidak menoleh ke dalam dirinya, dan oleh itu tidak mengetahui keadaan dirinya sendiri atau akibat yang akan timbul daripada kehidupannya, namun dia sentiasa menganggap dirinya sesuatu yang hebat dan sentiasa didorong ke hadapan oleh perkara-perkara sia-sia; Dia tidak mencintai orang lain, tetapi hanya melayan mereka mengikut tuntutan adat; oleh itu, dia sanggup menyinggung perasaan orang lain selagi ia tidak menjatuhkannya dalam cahaya buruk; dia kadang-kadang melakukan amalan baik, tetapi semuanya adalah hasil jiwa (Surat Para Bapa Timur, Bab 3), yang diserap dengan semangat cintakepadadiri yang menjadikannya kehilangan nilai sebenar. Semua ini diaku oleh sesiapa sahaja yang telah bertaubat kepada Tuhan, manakala mereka yang tidak bertaubat, selagi kekal dalam keadaan ini—walaupun betapa ketat sekalipun, secara zahirnya, mereka kadang-kadang memeriksa diri dan kehidupan mereka—tidak dapat sama sekali meyakinkan diri mereka bahawa perbuatan mereka itu tidak bermutu dan jahat. Syaitan, yang menguasai seseorang melalui dosa—yang bersemayam dalam diri mereka bersama kehendak diri mereka sendiri—menyerang roh mereka dalam semua kebolehannya seolah-olah dengan tidur yang lesu. Oleh itu, mereka menderita buta, kebas dan apatis.

Seseorang dalam keadaan sedemikian tidak dapat sedar sendiri sehingga cahaya rahmat Ilahi menyinari kegelapan dosanya. Syaitan menimpakan kegelapan ke atas mereka, menjerat mereka dalam perangkapnya, yang mana tiada siapa dapat terlepas tanpa petunjuk dari atas (2 Tim. 2:26). 'Tiada seorang pun dapat datang kepada-Ku,' firman Tuhan, 'kecuali ia ditarik oleh Bapa yang telah mengutus Aku... 'Tiap-tiap orang yang telah mendengar dan belajar daripada Bapa akan datang kepada-Ku' (Yohanes 6:44, 45). Oleh itu, Tuhan sendiri 'berdiri di pintu dan mengetuk', seolah-olah, sambil berkata: 'Bangunlah, hai penidra, dan bangkitlah daripada mati' (Wahyu 3:20; Efesus 5:14).

Suara Tuhan ini, yang memanggil, datang kepada orang berdosa sama ada secara langsung, terus ke dalam hati, atau secara tidak langsung, terutamanya melalui Firman Tuhan, dan tidak jarang melalui pelbagai peristiwa luaran, dalam alam semula jadi dan dalam hidupnya sendiri serta hidup orang lain. Tetapi ia sentiasa menyentap nurani, membangunkannya dan, seperti kilat, menerangi (mendedahkan dengan jelas kepada akal) semua hubungan sah yang telah dilanggar dan disesatkan oleh manusia. Oleh itu, karya kasih karunia ini sentiasa menzahirkan diri dalam keresahan rohani yang mendalam, kekeliruan, ketakutan terhadap diri sendiri dan penghinaan diri. Walau bagaimanapun, ia tidak memaksa seseorang dengan kekerasan, tetapi hanya menghentikan mereka di jalan jahat mereka, selepas itu orang itu sepenuhnya bebas sama ada untuk bertaubat kepada Tuhan atau tenggelam sekali lagi dalam kegelapan cinta diri. Dalam perumpamaan Anak Bongsu, keadaan ini dinyatakan dengan kata-kata: 'sedar diri' (Lukas 15:17).

Pada seseorang yang telah menghiraukan (bukan menentang) tindakan rahmat, yang memanggil dan menerangi kegelapan batinnya, terzahirlah satu keupayaan istimewa untuk merasai kebenaran yang dinyatakan dengan jelas, seolah-olah melalui satu pendengaran dan keterbukaan batin yang istimewa: 'mata mereka terbuka' (Kisah Para Rasul 26:18); 'Roh hikmat… dalam pengenalan akan kebenaran' (Efesus 1:17) sedang bekerja. Contoh-contohnya dapat ditemui dalam semua orang yang bertaubat (contohnya Maria dari Mesir, Eudokia, dan lain-lain). Kebenaran yang dinyatakan boleh dipelajari walaupun tanpa pertolongan rahmat, tetapi ketika itu, walaupun ia terbentuk dalam fikiran, ia biasanya tidak menembusi jauh ke dalam hati. Namun, di bawah pengaruh rahmat, hati diberi makan olehnya, mengambilnya ke dalam diri, menyerapnya sepenuhnya dan mengekalkannya di dalam, menjadi, bagaikan, sebuah span yang tidak pernah puas. Selain itu, memandangkan wahyu terdiri daripada Taurat dan Injil, apabila pencari menerima kebenaran yang dinyatakan ini dengan hati, dia mengalami dua jenis perubahan: ada yang menyedihkan dan mengecewakan, manakala yang lain membawa kelegaan dan ketenangan kepada jiwa. Walau bagaimanapun, bergantung kepada keadaan orang yang baru beriman, pertama sekali Taurat menimpanya dengan segala bebannya dan menyiksanya sebagai seorang yang bersalah. Satu siri perubahan seperti ini dalam hati membentuk keseluruhan perasaan taubat.

Dalam proses ini, langkah pertama ialah pengakuan dosa. Taurat menunjukkan kepada seseorang semua perbuatan yang diwajibkan ke atasnya—iaitu, perintah Tuhan—manakala hati nuraninya membentangkan satu rangkaian perbuatan yang bertentangan dengan perintah-perintah itu, dengan kesedaran bahawa perbuatan-perbuatan ini tidak perlu berlaku, bahawa semuanya adalah hasil kehendak bebasnya sendiri dan sering dilakukan dengan kesedaran penuh tentang kesalahannya. Konsekuensinya ialah penghukuman batin seseorang atas segala k , kelalaian dan pelanggaran: individu itu berasa sangat bersalah di hadapan Tuhan, tiada alasan, dan tiada pembelaan. Oleh itu, perasaan yang menyakitkan, sedih dan menghimpit mengenai dosa-dosa memenuhi hati dari segala arah: penghinaan terhadap diri sendiri dan kemarahan terhadap kehendak sendiri yang jahat, kerana seseorang itu sepenuhnya bersalah; rasa malu kerana telah menjatuhkan diri ke dalam keadaan yang begitu memalukan; ketakutan yang menyeksakan dan jangkaan akan malapetaka yang akan tiba, kerana telah menyinggung Tuhan Yang Maha Kuasa dan Maha Adil dengan dosa-dosa seseorang; akhirnya, perasaan bingung tentang ketidakberdayaan dan keputusasaan melengkapkan kekalahan: seseorang ingin menyingkirkan semua kejahatan ini, tetapi nampaknya ia telah menjadi tidak dapat dipisahkan daripada dirinya; dia bahkan ingin mati, supaya ia dapat bangkit kembali dalam keadaan yang lebih baik, tetapi ia tidak mempunyai kekuatan untuk berbuat demikian. Pada saat itulah manusia, dari lubuk jiwanya, mula menjerit: 'Apa yang harus aku lakukan... apa yang harus aku lakukan!' – sama seperti orang-orang menjerit sebagai tindak balas terhadap teguran Yohanes Pembaptis (Lukas 3:10, 3:12, 3:14) dan pada kata-kata Rasul Petrus, selepas turunnya Roh Kudus (Kisah Rasul 2:37). Di sini, setiap orang—walaupun mereka seorang pemerintah atau orang lain yang paling terhormat di dunia—merasa bahawa mereka terperangkap dalam penghakiman Tuhan dan sepenuhnya tunduk kepada kuasa-Nya, bahawa mereka adalah 'seekor cacing dan bukannya manusia, ejekan manusia dan kekejian bagi umat manusia' (Mazmur 21:7); iaitu, keseluruhan kewujudan manusia dikurangkan menjadi debu, manakala kesedaran tentang tanggungjawab seseorang kepada Tuhan—atau rasa bergantung kepada-Nya—dihidupkan semula: satu ketergantungan yang menyeluruh dan tidak dapat dielakkan.

Perasaan sedemikian segera sedia untuk membuahkan hasil, iaitu, untuk mendorong seseorang kepada penyerahan diri kepada Tuhan, atau dalam kes ini, untuk memperbaiki diri dan memulakan kehidupan baru menurut kehendak Tuhan. Namun pada masa yang sama, dari atas, kesedaran tentang murka Tuhan dan sumpah-Nya menekan seseorang dengan berat, manakala di dalam diri, kesedaran tentang ketidakmampuan seseorang untuk mengalahkan diri sendiri—disebabkan kekuatan nafsu dan kehendak yang rosak, yang telah diuji berulang kali—menjadikan seseorang itu tidak berdaya. Oleh itu, seseorang itu berdiri seolah-olah lumpuh, bahkan tidak berani membuat sebarang pergerakan. Di sinilah pertolongan tepat pada masanya tiba baginya: di satu pihak, iman; dan di pihak lain, kuasa yang penuh rahmat yang membantu dalam melakukan setiap kebaikan.

c) Iman

b) Iman

Seorang berdosa, yang dihimpit oleh kutukan tegas hukum, tidak dapat menemui penghiburan di mana-mana kecuali dalam Injil – pengkhotbahaan Kristus Sang Penyelamat, yang datang ke dunia orang berdosa untuk menyelamatkan mereka. Tanpa Yesus Kristus – Tuhan orang berdosa yang dihukum oleh Hukum – mustahil bagi orang berdosa untuk terlepas daripada keputusasaan; itulah sebabnya diwartakan bahawa Juruselamat datang khusus untuk mereka. 'Aku tidak datang,' firman-Nya, 'untuk memanggil orang benar, melainkan orang berdosa kepada pertobatan' (Lukas 5:32); dan sekali lagi: 'Anak Manusia datang untuk mencari dan menyelamatkan yang hilang' (Lukas 19:10). 'Inilah kepada siapa penghiburan Injil diberitakan,' mengajar Santo Tikhon, 'kepada orang miskin, iaitu mereka yang mengakui kemiskinan rohani mereka, tidak mendapati kebenaran dalam diri mereka di hadapan Tuhan, tetapi hanya melihat kesengsaraan; kepada mereka yang hancur hatinya, iaitu mereka yang hatinya ditembusi seperti anak panah oleh kesedihan atas dosa-dosa mereka... 'Lembaga Taurat adalah pengasuh kita... kepada Kristus' (Galatia 3:24). Dengan mendedahkan kesalahan dan kelemahan kita, ia memaksa kita mencari jalan lain dan, bagaikan memegang tangan kita, membimbing kita kepada Kristus; kerana dalam kesusahan hati nurani tiada tempat perlindungan lain selain Kristus, Yang 'Diri-Nya sendiri memikul dosa-dosa kita di dalam tubuh-Nya di kayu salib' (1 Pet. 2:24) dan Dia, 'yang tidak mengenal dosa, Allah telah menjadikan-Nya menjadi dosa bagi kita, supaya kita dapat menjadi kebenaran Allah di dalam Dia' (2 Kor. 5:21)... Supaya iman Injil berakar dalam hati, seseorang mesti terlebih dahulu mengakui kelemahan dirinya dan merasai dengan mendalam murka Tuhan, kutukan-Nya, penghakiman-Nya dan hukuman yang disediakan untuk orang berdosa. Hanya ketika itu, dalam hati yang disucikan dan disiapkan oleh ketakutan ini seumpama api, iman mula berakar melalui Roh Kudus."

Seperti tanah kering menyerap hujan dan seperti seseorang yang letih kerana terik matahari disegarkan oleh kelembapan yang menyegarkan, begitu jugalah jiwa yang diseksa oleh suara hati menyerap khabar baik Injil, dan hati yang hancur hati mendengar dengan sukacita mesej-mesej penghiburan iman.

Di sini, segala-galanya didahului oleh pengetahuan tentang Tuhan kita Yesus Kristus, atau pengetahuan tentang rancangan keselamatan di dalam Dia—yang diminta oleh Rasul kepada orang-orang Efesia: 'supaya kamu mengetahui' (Ef. 1:18). Pengetahuan sedemikian adalah syarat yang perlu untuk kelahiran iman, atau titik permulaan di mana pembentukannya bermula; kerana bagaimana seseorang boleh percaya tanpa mengetahui objek kepercayaannya? Oleh itu, para rasul dihantar untuk mengajar orang melalui penginjilan mereka, iaitu untuk menunjukkan kepada mereka apakah kebenaran itu (Matius 28:19). 'Bagaimana mereka dapat percaya,' kata Rasul, 'jika mereka tidak mendengar daripada seorang pengkhotbah?' (Rom. 10:14). Bagi mereka yang dahaga akan keselamatan, pengetahuan ini disertai dengan kegembiraan; ia memenuhi seluruh wujud mereka, menarik sepenuhnya perhatian mereka dan meninggalkan mereka dengan keinginan untuk mendengar lebih banyak, untuk belajar lebih banyak, untuk mengetahui lebih banyak. Orang Atena, dan Agrippa serta Festus semasa khotbah Rasul Paulus, memberikan bayangan samar tentang hal ini (Kisah Para Rasul 17:32, 26:28–32).

Tetapi ini sahaja belum menjadi iman. Pengetahuan yang benar, apabila diterima dengan ikhlas, diikuti oleh keyakinan yang mendalam dalam kebenaran Injil—iaitu, bahawa keselamatan umat manusia benar-benar telah diatur seperti yang diwartakan, dan bahawa tiada asas lain untuk keselamatan manusia, dan tidak akan pernah ada, kecuali dalam Tuhan Yesus Kristus. Keyakinan yang mendalam ini membentuk ciri tersendiri iman. Ramai orang memahami rancangan keselamatan secara intelektual, tetapi tidak semua mereka mempunyai iman. Seorang percaya sejati begitu komited di dalam hatinya kepada iman kepada Kristus sehingga dia bukan sahaja mengaku-Nya tanpa rasa takut, tetapi juga berpegang pada pengakuan ini sehingga ke titisan darah terakhir: ia lebih berharga baginya daripada nyawa sendiri.

Puncak kesempurnaan iman, bagaimanapun, ialah keyakinan peribadi yang paling nyata bahawa Tuhan telah menyelamatkan saya sama seperti Dia telah menyelamatkan semua orang lain; sama seperti Dia telah menghapuskan kutukan daripada semua orang, begitu jugalah Dia telah menghapuskannya daripada saya; sama seperti Dia adalah Kehidupan bagi semua orang, begitu jugalah Dia adalah Kehidupan saya. 'Orang percaya sejati,' kata Santo Tikhon, 'mengaku bersama Rasul: "Aku hidup oleh iman Anak Allah, yang telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku" (Galatia 2:20). Anak Allah mengasihi seluruh dunia dan menyerahkan Diri-Nya bagi seluruh dunia, tetapi Rasul Paulus menganggap perbuatan besar rahmat-Nya ini sebagai untuk dirinya sendiri. Dan Santo Damascene menyanyi: 'Engkau telah menyelamatkan aku, seorang manusia... Engkau datang kepadaku, mencari aku yang telah sesat' (Nada 3, Himne 4). 'Dalam iman sedemikian terletak inti sebenar kebahagiaan Kristian', kerana daripadanya terlahir semula dalam hati satu rasa penyelamatan yang sejati dalam Tuhan, satu perasaan kebebasan daripada kutukan dan murka Tuhan, dan kesedaran tentang pendamaian diri dengan Tuhan dalam Tuhan Yesus Kristus. "Iman sedemikian," kata Santo Tikhon, "membebaskan seseorang daripada dosa, sumpah dan neraka; ia membawa kegembiraan rohani, sukacita dalam Tuhan Juruselamat, dalam kebaikan dan kasih-Nya terhadap kita secara peribadi, serta kedamaian dan ketenangan hati nurani, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'Sebab kita dibenarkan oleh iman, kita beroleh keamanan dengan Allah melalui Tuhan kita Yesus Kristus' (Roma 5:1)." Mengenai apa yang berlaku di hati orang-orang Galatia di bawah pengaruh iman ini, Rasul berkata demikian: "Apakah kegembiraan kamu ketika itu? Sebab aku menjadi saksi bahawa, jika boleh, kamu sudah mencabut mata kamu sendiri dan memberikannya kepada aku" (Galatia 4:15).

Semua pekerjaan keselamatan iman yang disebut dalam Kitab Suci tergolong kepada iman inilah. Buahnya yang utama, dan seolah-olah asas bagi semua yang lain, ialah pembenaran. "Ia (St Tikhon) secara misteri menyatukan jiwa orang percaya dengan Kristus, seperti seorang pengantin perempuan dengan tunangnya (Hos 2:20; 2 Kor. 11:2). Dengan berbuat demikian, Kristus menghapuskan daripada jiwa sedemikian kutukan, penghukuman dan segala kekotoran dosa, dan sebagai gantinya menganugerahkan kepadanya berkat, kesucian dan kekudusan (1 Kor. 1:30). Seperti seorang pengantin perempuan, Dia membalutnya dengan jubah kebenaran berwarna merah darah yang suci, supaya di hadapan mata-Nya dan mata Bapa-Nya di syurga dia kelihatan suci dan, seperti anak raja, 'dihias dan berhias' dengan pakaian rohani yang indah (Mazmur 44:10). Merenungkan berkat ini, nabi itu, dalam kegembiraan rohani, berseru dari lubuk jiwa yang telah dianggep layak untuk ini: 'Biarlah jiwaku bersukacita dalam Tuhan, sebab Ia telah membalutku dengan jubah keselamatan dan menyelubungiku dengan pakaian kegembiraan; seperti kepada mempelai lelaki, Ia telah memasang mahkota di kepalaku, dan seperti kepada mempelai perempuan, Ia telah menghiasku dengan keindahan' (Yes. 61:10). Adalah perlu, Namun, perlu difahami bahawa sama seperti anugerah iman sedemikian dianugerahkan secara khusus dalam sakramen Pembaptisan—di mana, seperti yang dikatakan oleh Krisostom, pada saat tubuh direndam dalam air kita dianugerahkan kedua-dua kebenaran dan pengangkatan sebagai anak—demikian juga di sini tertera makna tertinggi iman, iaitu pengalaman sebenar keselamatan dan pembenaran dalam Tuhan; kerana seseorang tidak dapat mengalami apa yang tidak wujud. Akibatnya, dalam Pembaptisan itu sendiri, apabila diterima dengan iman, iman itu mencapai kesempurnaannya."

d) Anugerah (bekerjasama)

c) Anugerah (bekerjasama)

Seorang insan, seolah-olah musnah oleh hukuman undang-undang, hidup semula apabila memasuki alam iman, menemui kegembiraan di hatinya; mereka mengangkat kepala yang sebelumnya tunduk oleh kesedihan, dan yang lesu menjadi bertenaga. Semakin iman berkembang, semakin kukuh keyakinan dalam dirinya bahawa dengan pertolongan Tuhan, dia mampu menepati hukum dan usaha itu akan membuahkan hasil; pada masa yang sama, niat baik terbentuk dan diperkukuh untuk menyerahkan diri sepenuhnya kepada pelayanan Tuhan dengan berjalan menurut hukum-Nya. Sehingga seseorang yakin akan rahmat dan pertolongan Tuhan, dia tidak dapat membuat azam yang teguh untuk hidup menurut kehendak Tuhan (1 Petrus 1:3). Oleh itu, apabila rasa kepercayaan kepada Tuhan dan berkat Tuhan—yang dicurahkan ke dalam hati melalui iman kepada kematian Tuhan Yesus yang penuh belas kasihan—memberi jaminan bahawa Tuhan tidak akan menghina, menolak, atau meninggalkan dia dengan pertolongan-Nya dalam menepati Hukum demi Tuhan; maka, berlandaskan kesedaran ini seumpama di atas batu karang, seseorang membuat ikrar yang teguh untuk meninggalkan segala perkara dan mendedikasikan dirinya sepenuhnya kepada Tuhan, tanpa sebarang sekatan; dia diilhamkan oleh semangat untuk kesucian dan kekudusan yang menyeluruh, dengan kebencian terhadap dosa, namun disertai ketakutan, sambil pada masa yang sama berharap untuk kekuatan dan pertolongan ilahi... Di sinilah titik perubahan dalam kehendak berlaku: seseorang mendapati dirinya dalam keadaan yang sama seperti anak yang membazir ketika dia berkata, 'Aku akan bangkit dan pergi' (Lukas 15:20).

Bagaimanapun, niat yang teguh ini hanyalah prasyarat untuk hidup menurut kehendak Tuhan, dan bukannya kehidupan itu sendiri. Kehidupan ialah kuasa untuk bertindak. Kehidupan rohani ialah kuasa untuk bertindak secara rohani, atau menurut kehendak Tuhan. Manusia telah kehilangan kuasa ini; oleh itu, sehingga ia dikurniakan kepadanya sekali lagi, dia tidak dapat hidup secara rohani, tidak kira berapa banyak azam yang dibuatnya. Inilah sebabnya mengapa limpahan kuasa yang penuh dengan rahmat ke dalam jiwa orang percaya adalah sangat penting untuk kehidupan Kristian yang sejati. Hidup Kristian yang sejati adalah hidup dalam kasih karunia. Seseorang mungkin mencapai tekad yang suci, tetapi untuk mereka bertindak berdasarkan tekad itu, kasih karunia mesti bersatu dengan roh mereka. Melalui kesatuan ini, kekuatan moral, yang pada mulanya hanya ditandai oleh lonjakan inspirasi pertama, dicap pada roh dan kekal bersama roh itu selama-lamanya. Bait tepat dalam pemulihan kekuatan moral roh inilah terletak pekerjaan pembaharuan, yang disempurnakan dalam baptisan; kerana dalam baptisan, kedua-dua pembenaran dan kuasa untuk bertindak 'menuruti Allah, dalam kebenaran dan kesucian kebenaran' (Efe. 4:24) dianugerahkan kepada seseorang. Demikianlah, kehidupan Kristian yang sejati bermula pada pembaptisan, yang disebut sebagai 'mandi kelahiran semula dan pembaharuan oleh Roh Kudus' (Titus 3:5), kelahiran baru (Yohanes 3:5), dan orang yang dibaptis adalah 'penciptaan baru dalam Kristus Yesus' (2 Korintus 5:17).

Mulai saat itu, kasih karunia yang telah berdiam dalam diri seseorang tetap tinggal di dalamnya, membantu mereka untuk 'setia kepada Tuhan sampai mati', supaya mereka dapat menerima 'mahkota kehidupan' (Why. 2:10); kerana semua orang percaya 'dijaga oleh kuasa Allah melalui iman untuk keselamatan yang akan dinyatakan pada akhir zaman' (1 Pet. 1:5). Setelah menerima kuasa ini, seseorang berjalan dengan yakin dalam pemenuhan hukum Ilahi, atau berjalan seperti singa, mempercayai, di bawah perlindungan yang tiada henti daripada kasih karunia Ilahi, tunduk kepada bimbingannya "dengan sukacita dan ketakutan" (Mazmur 2:11) dan berusaha dalam perbuatan yang menyenangkan Tuhan, merasakan kekuatannya dalam Tuhan sambil sedar akan kelemahan dirinya sendiri. Mulai saat ini, seluruh kehidupan orang percaya terungkap dalam susunan berikut: dengan kerendahan hati dan kesungguhan, dia menerima sarana pengudusan yang penuh kasih karunia—Firman Tuhan dan sakramen—sedangkan kasih karunia, pada masa ini, bekerja di dalam dirinya dengan pelbagai cara untuk menerangkan dan menguatkannya. Mulai saat itu, seiring berjalannya kehidupan di dunia, kehidupan rohani orang Kristen perlahan-lahan tumbuh dan matang, maju dari kekuatan ke kekuatan 'oleh Roh Tuhan' (2 Kor. 3:18), 'sampai kita semua mencapai... ukuran kedewasaan Kristus' (Ef. 4:13). Oleh itu, secara ketat, tiada satu pun tindakan yang dilakukannya tanpa rahmat, mahupun satu yang tidak disandarkannya secara sedar kepadanya. Malahan, ia disandarkan kepadanya sama ada pada permulaan—kerana ia memberi ilham—dan juga pada penyempurnaan—kerana ia memberi kekuatan. 'Kerana Allah sendiri bekerja dalam kamu, baik untuk mahu mahupun untuk berbuat menurut kerelaan-Nya' (Fil. 2:13). Segala yang diperlukan daripada seseorang ialah keinginan yang kuat untuk kekal dalam tatanan pemeliharaan ilahi ini, untuk menjalani kehidupan yang bermoral baik, dan penyerahan diri yang teguh kepada petunjuk Allah.

Segala yang dikaitkan di sini dengan Pembaptisan Kudus dilaksanakan dalam sakramen Tobat bagi mereka yang datang di hadapan Tuhan untuk dibersihkan daripada dosa-dosa yang dilakukan selepas Pembaptisan.

Cara di mana rahmat, sama ada yang persediaan mahupun yang kekal dalam diri seseorang, berfungsi—bersama perbezaan antara keduanya, dan hubungan rahmat kekal itu dengan kehendak bebas dan dosa yang menggoda seseorang—dijelaskan secara terperinci oleh Yang Terberkati Diodochus, Uskup Photiki. Karya, jil. 3, terutamanya bab 76 hingga 90. Perkara yang sama ditemui dalam Kuliah Kateketikal. Namun, tiada di mana pun subjek ini dihuraikan dengan lebih lengkap selain dalam Khotbah dan Ungkapan Macarius yang Agung.

3) Penanda aras kehidupan moral Kristian dan sifatnya

3) Piawaian kehidupan moral Kristian dan sifatnya

Oleh itu, matlamat tertinggi umat manusia sentiasa adalah perhubungan dengan Tuhan. Oleh itu, apabila umat manusia jatuh menjauh daripada Tuhan dan tidak dapat memulihkan perhubungan dengan-Nya sendiri, maka dengan rahmat Tuhan, Tuhan-manusia—Kristus Yesus—telah muncul, supaya melalui-Nya umat manusia dapat memasuki perhubungan dengan Tuhan. Oleh itu, matlamat tertinggi menjadi pergaulan dengan Tuhan dalam Kristus Yesus – Tuhan kita. 'Tiada seorang pun dapat datang kepada Bapa kecuali melalui Aku,' kata Tuhan (Yohanes 14:6).

Jalan yang ditetapkan bagi manusia untuk mencapai matlamat ini ialah sentiasa berjalan dalam hukum Tuhan, dalam perintah-Nya, atau dalam kehendak Tuhan. 'Supaya orang yang melakukan perkara-perkara ini boleh hidup olehnya' (Galatia 3:12). Oleh itu, apabila manusia menjadi pelanggar Taurat, dia hanya boleh berharap untuk mencapai matlamatnya dengan memperolehi kebenaran yang bukan miliknya sendiri. Kebenaran yang diperolehi ini menebus kekurangan kebenaran dalam hidup kita dan membolehkan kita mendekat kepada Tuhan. 'Sebab apa yang tidak dapat dilakukan oleh hukum Taurat, kerana lemah oleh daging, Allah telah melakukannya dengan mengutus Anak-Nya dalam rupa manusia berdosa untuk menghukum dosa dalam daging, supaya tuntutan yang adil dari hukum Taurat digenapi di dalam kita, yang tidak hidup menurut daging, tetapi menurut Roh' (Rm. 8:3–4). Kesedaran ini dicapai melalui iman kepada Kristus. Oleh itu, harus dikatakan: jalan menuju matlamat bagi seseorang tetap sama sehingga kini—pemenuhan Hukum—tetapi satu yang disempurnakan oleh iman. Semua dosa seseorang sebelum pembaharuan dan semua kegagalan mereka selepas pembaharuan dipadamkan oleh iman, sehingga, secara amnya, seluruh hidup kita kelihatan benar di mata Tuhan hanya melalui pembenaran oleh iman dalam Tuhan kita Yesus Kristus.

Mencapai matlamat mestilah sentiasa merupakan perbuatan kebebasan manusia. Oleh itu, apabila seseorang melalui dosa kehilangan kesempurnaan kebebasannya dan jatuh di bawah kongkongan dosa dan syaitan, dia tidak dapat kembali ke keadaan di mana dia boleh meneruskan perjalanan ke matlamat kecuali dengan memecahkan ikatan-ikatan ini melalui anugerah Ilahi dan menerimanya sebagai pertolongan—untuk menentang dan mengalahkan musuh-musuhnya. Bahkan sekarang, seseorang bertindak atas kehendak sendiri untuk berbuat baik, tetapi hanya oleh kasih karunia Tuhan. Mereka 'kuat melalui Tuhan' (2 Kor. 10:4). Oleh itu, seseorang kini bergerak bebas ke arah matlamatnya, tetapi dengan kebebasan yang telah dipulihkan dan terus diperkukuh oleh kasih karunia.

Dasar kehidupan bermoral sentiasa adalah rasa bergantung kepada Tuhan, dan intipatinya terletak pada penyerahan kebebasan seseorang kepada Tuhan. Oleh itu, apabila semua ini musnah akibat dosa, seseorang hanya dapat mula hidup menurut Roh apabila kesedaran ketergantungan kepada Tuhan dihidupkan semula dalam dirinya oleh rahmat Ilahi yang bertindak melalui pertobatan; dan sebagai hasilnya, melalui iman, timbul tekad untuk menyerahkan keseluruhan dirinya kepada kehendak Tuhan, atau untuk mempersembahkan kebebasannya sebagai korban kepada Tuhan. Hal ini disahkan dan disegel dalam pembaptisan, di mana seseorang menolak Syaitan, segala perbuatannya dan segala pelayanannya, dan menyerahkan diri dalam iman kepada Tuhan Yesus Kristus; itulah sebabnya pembaptisan disebut 'hati nurani yang baik' atau satu ikrar (1 Pet. 3:21). Demikianlah, permulaan dan watak kehidupan moral seseorang terletak pada pengorbanan kebebasan diri kepada Tuhan dalam semangat kebergantungan kepada-Nya, yang dilaksanakan melalui ikrar semasa pembaptisan (atau taubat), hasil daripada perubahan kehendak yang dibawa oleh taubat yang hancur hati atas kejatuhan moral diri sendiri.

Susulan ini, prinsip umum kehidupan bermoral—tetap dalam persekutuan dengan Tuhan melalui pemenuhan kehendak-Nya secara sukarela dan aktif—perlu dibentangkan seperti berikut: tetap dalam pergaulan dengan Tuhan dalam Tuhan kita Yesus Kristus, dipimpin dan diperkuat secara aktif oleh kasih karunia, berjalan dalam kehendak Tuhan, yang dipenuhi dan disempurnakan oleh iman kepada jasa-jasa tak terhingga Sang Penebus, seperti yang anda janjikan dengan sungguh-sungguh di hadapan Gereja semasa pembaptisan anda (atau dalam sakramen tobat).

Berdasarkan prinsip ini dan hakikat kehidupan Kristian sejati, ia mesti memiliki ciri-ciri penting dan tersendiri berikut, yang dengannya setiap orang boleh menguji dirinya sendiri, 'apakah mereka berada dalam iman' (2 Kor. 13:5).

Hidup Kristian yang sejati adalah:

1) Bersatu dengan Kristus dalam Tuhan. Setelah meneguhkan dirinya dalam Tuhan dengan akal dan hati melalui Tuhan Yesus Kristus, orang Kristian bertindak dalam hadirat Tuhan, menurut kehendak Tuhan, untuk kemuliaan Tuhan, dan oleh kuasa Tuhan. Dengan perhatian dan hatinya, dia tenggelam dalam Tuhan.

2) Terlepas daripada perkara-perkara duniawi, atau tidak terikat. Orang Kristian begitu diangkat melebihi segala yang ada di dalam dan di sekelilingnya sehingga dia terpisah daripada setiap ikatan duniawi dan harapan dunia: 'Carilah perkara-perkara yang di atas, di mana Kristus duduk di sebelah kanan Allah' (Kol. 3:1). Sesiapa yang mendekati Kristianiti, meletakkan harapannya semata-mata dalam hidup ini, adalah 'yang paling malang di antara semua orang' (1 Kor. 15:19).

3) Mengorbankan diri. Setelah mengalami ke mana membawa apabila berjalan menurut kehendak daging dan pemikiran sendiri, orang Kristian, demi menyenangkan Tuhan, menolak dengan jijik setiap keinginan dirinya semata-mata kerana ia adalah keinginannya sendiri, dan setiap kali kehendak Tuhan memerlukannya, mereka memperlakukan diri mereka sendiri tanpa belas kasihan, malah dengan ketegasan, sama ada berkaitan dengan gerakan semula jadi hati, fikiran dan kehendak, mahupun berkaitan dengan nafsu dan tuntutan daging dan dunia.

4) Berjuang. Oleh kasih karunia, orang Kristian telah dilahirkan ke dalam hidup yang baru menurut Tuhan, tetapi benih kejahatan yang bersemunyi di dalam dirinya belum lagi dimusnahkan. Oleh itu, sepanjang hayat di dunia ini, 'daging berkeinginan melawan Roh, dan Roh melawan daging' (Gal. 5:17). Berdiri di pihak kebaikan dan menahan serangan dosa, orang Kristian, 'bersenjatakan seluruh perlengkapan senjata Allah' (Eph. 6:11), menentangnya dan mengalahkannya.

5) Berjaga-jaga dan berwaspada. Bagi menjadi bersedia menghadapi dan mampu menangkis serangan rohani yang tiada henti dan tidak dijangka dari luar dan dalam—terutamanya daripada syaitan—orang Kristian 'hendaklah berwaspada, hendaklah berjaga-jaga', dan sentiasa berwaspada (1 Pet. 5:8; 1 Tes. 5:6). Dari pagi hingga malam, mereka berdiri di pintu gerbang hati mereka, berjaga-jaga terhadap musuh-musuh jahat yang merayap untuk mengganggu kedamaian dan kesucian batin mereka.

6) Disiplin diri. Semua kekuatannya, baik rohani mahupun fizikal, sentiasa tegang—kadang-kadang untuk menentang kecenderungannya kepada kejahatan, dan kadang-kadang untuk memaksa dirinya melakukan kebaikan. Inilah dua arah penting bagi kehendak yang bertekad untuk melayani Tuhan.

7) Bekerja keras, namun sangat manis. Orang Kristian berusaha memasuki pintu yang sempit, namun juga merasai 'keadilan, damai sejahtera dan kegembiraan dalam Roh Kudus' (Rm. 14:17).

8) Bekerja keras. Dengan api semangat kesalehan, orang Kristian, 'sentiasa giat dalam pekerjaan Tuhan' (1 Korintus 15:58), 'melupakan apa yang di belakang dan berusaha mencapai apa yang di hadapan' (Fil. 3:13), diubah dari kemuliaan ke kemuliaan, supaya mencapai 'ukuran kematangan penuh Kristus' (Efe. 4:13).

9) Diperkukuh oleh Tuhan, dan oleh itu berbuah dan merendahkan diri. Orang Kristian merasakan dalam dirinya, seperti yang dikatakan Rasul, 'Aku sanggup melakukan segala perkara oleh Kristus yang memberi aku kekuatan' (Fil. 4:13), dan pada masa yang sama mengaku: 'Apakah yang ada dalam diriku yang tidak patut kuterima?' (1 Kor. 4:7), itulah sebabnya, walaupun dipenuhi dengan pelbagai perbuatan baik, mereka mencari dan menantikan pembenaran terakhir mereka hanya daripada Kristus, Sang Penyelamat.

II. Ciri-ciri aktiviti Kristian sebagai usaha moral

Ciri-ciri ini adalah atribut yang tidak tergantikan bagi amalan Kristian yang bermoral, yang mesti wujud dalam setiap amalan Kristian, besar atau kecil, dan yang membezakannya daripada amalan serupa yang bukan Kristian. Oleh kerana ia bukan sebahagian daripada tindakan Kristian secara kebetulan, tetapi ditentukan oleh keputusan rasional dan bebas orang Kristian dan dituntut oleh struktur dalaman semangat moral Kristian, ia mengambil bentuk peraturan dan dengan tepat boleh dipanggil undang-undang aktiviti moral Kristian secara am.

Berdasarkan hal ini, definisi ciri-ciri dan atribut ini mesti diperoleh daripada prinsip-prinsip kehidupan Kristian yang telah dinyatakan di atas, yang menentukan struktur dalamannya. Kita hanya perlu meneliti aktiviti moral itu sendiri berdasarkan prinsip-prinsip ini, dan ciri-ciri moral Kristiannya akan terserlah dengan sendirinya.

Dalam perbincangan umum mengenai aktiviti moral manusia, perkara-perkara berikut dikenal pasti:

1) Syarat-syarat bagi moraliti tindakan.

2) Pelaksanaan perbuatan moral.

3) Peraturan untuk menentukan nilai moral tindakan.

4) Jenis-jenis moraliti yang sepadan dengan peringkat-peringkat kehidupan bermoral, sama ada menuju ke arah kebaikan atau kejahatan.

Tindakan moral Kristian juga dipertimbangkan dari perspektif yang sama, tetapi dalam setiap kes ia mempunyai ciri tersendiri yang perlu diketahui dengan baik oleh orang Kristian.

4. Syarat-syarat moraliti tindakan – umum dan Kristian

Syarat-syarat ini ialah: (a) kesedaran diri dan (b) kehendak bebas.

1) Kesedaran diri

Seseorang yang mampu dan wajib melakukan perbuatan moral mesti berada dalam keadaan waras, atau mesti sedar akan dirinya, situasi semasa dan hubungannya. Tindakan sesiapa yang tidak waras, tidak berada dalam keadaan waras, atau tidak sedar akan dirinya, tidak mempunyai status moral – seperti tindakan orang yang lemah akal, mereka yang tidak sihat akal, mereka yang sedang tidur, atau mereka yang belum sedar sepenuhnya selepas tidur.

Kesedaran sedemikian, bagaimanapun, tidak boleh sekadar kesedaran umum dan semula jadi di mana seseorang membezakan diri mereka sebagai diri mereka sendiri dalam bidang di mana mereka wujud; tetapi juga mesti merupakan kesedaran moral khusus, yang dikenali sebagai kesedaran diri, di mana seseorang menyedari dirinya sebagai individu yang terikat untuk bertindak dengan wajar, untuk melakukan perbuatan bertanggungjawab yang tertakluk kepada akauntabiliti. Inilah sebabnya kanak-kanak, yang belum mencapai kesedaran diri sedemikian, dimaafkan atas semua kesalahan mereka dan, melalui amalan baik mereka, hanya menawarkan secercah harapan ( ), walaupun masih ragu-ragu; begitu juga sebaliknya, orang dewasa dikenakan teguran keras apabila mereka membiarkan diri mereka hilang kawalan dan bertindak dengan cara yang tidak wajar bagi seorang manusia serta tidak sesuai dengan kedudukan dan pangkat mereka.

Dengan menerapkan kualiti terakhir ini kepada seorang Kristian, seseorang mesti menuntut daripadanya satu jenis kesedaran diri yang khusus, iaitu kesedaran Kristian. Bahawa ini mestilah sesuatu yang istimewa dalam dirinya terbukti daripada hakikat bahawa, melalui kelahiran semula, dia telah menjadi berbeza – baharu, bukan sekadar dalam pemikiran tetapi juga dalam tindakan; itulah sebabnya dia juga perlu dilahirkan semula dalam kesedaran dirinya. Apa yang harus terkandung dalam kesedaran diri ini jelas dapat dilihat daripada keadaan di mana dia memasuki pancuran baptisan atau taubat, dan keadaan di mana dia keluar daripadanya, atau apa yang menjadi keadaannya di dalamnya. Dia binasa – dan kini dia diselamatkan; dia luka – dan kini dia disembuhkan; dia ditolak – dan kini dia diterima menjadi anak; dia bertindak mengikut kehendak sendiri – dan kini dia mengikat dirinya kepada ketaatan melalui sumpah. Semua ini mesti bergema dalam hatinya dan, apabila digabungkan, membentuk inti sebenar apa yang dirasakannya tentang dirinya dalam Kristus Yesus. Dalam erti penyembuhan dan kebebasan ini, dia mesti mengenali dirinya sebagai hamba Kristus, bekerja dan berjerih seolah-olah bagi pihak-Nya, di hadapan-Nya dan untuk kepentingan-Nya, sehingga, seperti rasul itu, dia dapat berkata: 'Bukan lagi aku yang hidup, melainkan Kristus yang hidup dalam aku' (Gal. 2:20). Kesedaran diri Kristian ini begitu kuat dalam kalangan ramai orang Kristian awal sehingga, terhadap semua soalan penyiksa mereka, mereka hanya menjawab: 'Saya hamba Kristus, saya hamba Kristus.'

Dan oleh itu ciri pertama moraliti Kristian, atau atribut pertama seseorang yang bertindak secara Kristian, ialah ini: seorang hamba, yang sedar dirinya sebagai hamba, bertindak terhadap tuannya sebagai seorang hamba; seorang anak, yang sedar dirinya sebagai anak, bertindak di hadapan bapanya sebagai seorang anak; sehingga kehilangan kesedaran ini adalah, pada masa yang sama, permulaan penyimpangan mereka daripada tatanan yang sepatutnya. Dan seorang Kristian, yang sedar dirinya sebagai hamba Kristus, mesti bertindak berdasarkan kesedaran ini. Apabila kesedaran ini lenyap, perbuatannya, walaupun tidak semestinya menjadi jahat, kehilangan sifat Kristiannya dalam lebih atau kurang tahap dan tergolong dalam kategori moraliti umum. Sementara itu, seorang Kristian bukan sekadar seorang yang bermoraliti umum, tetapi seorang yang bermoraliti Kristian.

Oleh itu, jika segala kegiatan seorang Kristian memperoleh sifatnya daripada kesedaran diri ini, maka cahayanya mesti menyala dalam jiwanya, tidak padam mahupun surut, tetapi semakin terang, sehingga ke penghujung hidupnya.

Itulah sebabnya Kebawah Duli Yang Mulia Tikhon menulis peraturan berikut untuk seluruh kawanan beliau: "Sabuah nasihat ringkas nyang wājib sentiasa diingati oleh tiep-tiep ureuëng Kristen, dari masa ubit sampoe 'an maté: ingat 1) bahwa bak Peumanèh Kudus, meulalu bapak dan mak baptis droeneueh, droeneueh ka geutulak Syaitan, dan banmandum buet jih, dan banmandum peulayanan jih, dan banmandum keubanggaan jih, dan droeneueh ka geutulak nyan deungon penolakan lhèe go. 2) Setelah menolak Syaitan, anda berjanji, tiga kali ganda, untuk berkhidmat kepada Kristus, Anak Allah, bersama Bapa dan Roh Kudus-Nya. Dengan itu, pada pembaptisan anda, anda telah mendaftar dalam perkhidmatan Kristus dan mengangkat sumpah, sama seperti askar dan lain-lain mendaftar dalam perkhidmatan seorang raja duniawi dan mengangkat sumpah.

Ingatlah hal ini, dan tanamkanlah ia dalam keluarga anda, terutamanya kepada anak-anak kecil, supaya dengan mengingati janji mereka, mereka dapat dididik dalam kesalehan sejak usia muda."

2) Kehendak bebas

Walaupun seseorang sedar akan dirinya sebagai seorang insan dan sebagai makhluk bermoral, tidak semua yang timbul daripadanya atau berlaku dalam dirinya boleh dikaitkan dengannya sebagai seorang insan, atau mempunyai kepentingan moral. Tindakan moral dicirikan oleh sifat-sifat tertentu. Pertama, ia semestinya tindakan sedar, kerana ia berpunca daripada seseorang yang sedar akan dirinya dan boleh dikaitkan dengannya. Bagaimanapun, bagaimana sesuatu boleh dikaitkan dengannya jika dia tidak sedar akan hal itu? Sebagai contoh, peredaran darah, pemakanan dan pertumbuhan badan, serta pergerakan kebiasaan tangan, kaki dan anggota badan lain. Bagaimanapun, tidak semua tindakan sedar mesti dikaitkan dengan seseorang sebagai individu. Terdapat banyak tindakan dalam hal ini yang, walaupun diiktiraf oleh individu itu dalam dirinya sendiri, tetap berlaku sepenuhnya tanpa pengetahuannya dan tidak dilakukan olehnya secara peribadi. Antara contohnya ialah semua pergerakan semula jadi fungsi dan keperluan mereka. Oleh itu, kesedaran mesti disertai oleh aktiviti kendiri, iaitu inisiatif kendiri dan pilihan kendiri. Untuk sesuatu perbuatan tertentu boleh dikaitkan dengan seseorang, adalah perlu ia dimulakan dan dilakukan oleh mereka dengan sengaja; selain itu, memandangkan individu ini menganggap dirinya sebagai makhluk moral, sifat kemoralan itu dipindahkan kepada perbuatan itu sendiri. Sifat ini boleh dipindahkan kepada tindakan yang berlaku bukan atas kehendak mereka sendiri, tetapi hanya apabila mereka memberi persetujuan bebas terhadapnya; kerana dalam kes sedemikian mereka menyerapnya ke dalam diri mereka – mereka memilihnya dan menjadikannya milik mereka sendiri. Mulai saat itu, ia menjadi boleh dikaitkan dengannya, sama ada oleh dirinya sendiri mahupun oleh orang lain. Oleh itu, kemarahan timbul dengan sendirinya, tetapi sebaik sahaja seseorang memberi persetujuan kepadanya, maka di situlah dia sendiri mula menjadi marah. Sebaliknya, jika seseorang, apabila merasakan lonjakan kemarahan atau nafsu lain secara tidak sukarela, tidak memberi persetujuan kepadanya tetapi berusaha untuk mengatasinya, maka emosi-emosi ini tidak dikaitkan dengannya, walaupun ia wujud di dalam dirinya. Tindakan persetujuan ini amat penting dalam kehidupan dan, boleh dikatakan, sama meluasnya, jika tidak lebih, berbanding inisiatif seseorang itu sendiri. Kerana ia merangkumi bukan sahaja apa yang berlaku dalam diri kita atau apa yang kita lakukan, tetapi juga apa yang dilakukan oleh orang lain – tanpa penglibatan kita. Dan urusan orang lain, di mana persetujuan kita terlibat dengan apa jua cara, juga dikaitkan dengan kita. Daripada ini, segala-galanya dipersalahkan secara moral kepada seseorang jika dia telah memilihnya dengan sedar dan memberi persetujuan kepadanya dengan sedar. Jelas daripada ini bahawa, agar seseorang dapat mengekalkan sifatnya sebagai ejen moral, dia mesti menguasai tindakannya sendiri, mengarahkannya mengikut pertimbangan dan tujuannya sendiri, bukannya dipimpin oleh keadaan luaran atau dorongan emosi dalamannya sendiri.

Tetapi betapa keliru dan menyedihkan gambaran kehidupan moral seseorang itu jika kita mengamatinya dari perspektif ini?! Betapa banyak yang dilakukan dalam kejahilan, kelupaan dan ketidakperhatian! Ini adalah sebahagian yang hilang daripada moral yang baik, walaupun tidak daripada pertimbangan. Betapa banyak yang dijatuhkan martabatnya atau turut dicuri oleh kesempatan di mana sama ada akal diserahkan kepada kekerasan—contohnya dalam kemarahan dan ketakutan—atau kebebasan menentukan diri sendiri dikompromi, seperti dalam nafsu dan tabiat berdosa? Sementara itu, peristiwa luaran yang menggalakkan inisiatif bebas, dan dorongan dalaman yang menimbulkan persetujuan, tidak selalu selari dengan undang-undang dan hampir selalu tidak teratur. Mengapa aktiviti moral manusia terhad, keliru dan bahkan cacat? Punca langsungnya terletak pada kehilangan kekuatan moral. Kekuatan ini dihidupkan semula atau dipulihkan dalam diri orang Kristian melalui rahmat Tuhan. Mengapa, maka, apabila memasuki arena aktiviti moral, orang Kristian sejati—yang sedar akan kewajibannya untuk melayani Kristus—hanya mempunyai satu matlamat eksklusif: untuk berjalan dalam kehendak-Nya? Dia telah berikrar untuk tujuan ini, membara dengan semangat, dan, di atas segalanya, telah menerima kekuatan. Berdiri di atas asas yang kukuh, dia menggunakan kuasa ke atas perbuatannya dan mengarahkannya kesemuanya ke arah matlamat yang telah ditetapkan di hadapannya, tanpa membenarkan sebarang penyimpangan. Inilah cara dia bertindak!

Sejak permulaan lagi, dia mengenal pasti keperluan undang-undang Kristian untuk dirinya sendiri—melalui renungan, pembacaan, mendengar dan perbualan—seberapa banyak yang dia boleh dan seberapa mampu.

Dia mengatur keseluruhan tatanan kehidupannya—baik yang luaran mahupun yang dalaman—mengikut pengetahuan ini, sekurang-kurangnya dalam aspek umum dan utamanya.

Akhirnya, dia mentadbir dirinya dan urusannya mengikut rancanganannya, tanpa terbawa arus, seperti yang telah disebutkan, sama ada oleh perkembangan peristiwa berkaitan di luar atau oleh desakan dalaman sifat dirinya sendiri.

Hal ini dituntut baik oleh keinginan hati, yang telah bertekad untuk melayani Tuhan dalam segala aspek kehidupan, mahupun oleh anugerah rohani yang membolehkan seseorang memerintah diri sendiri dan menjadi tuan serta penguasa sepenuhnya atas dirinya sendiri. Inilah yang diperintahkan oleh para rasul apabila mereka menasihati kita untuk 'berpikiran waras, berjaga-jaga, … sentiasa berjaga-jaga terhadap diri kamu sendiri' (1 Pet. 5:8; 1 Kor. 16:13; 1 Tim. 4:16). Kerana ini jelas memerintahkan pengurusan yang sedar dan berhati-hati terhadap aktiviti seseorang—pengurusan kendiri, walaupun dalam penyerahan diri yang rela kepada kehendak Tuhan. Apakah lagi yang dimaksudkan oleh rasul itu apabila dia mengajar kita untuk dibina 'sebagai rumah rohani, tempat yang suci' bagi Tuhan? (1 Pet. 2:5; Efe. 2:22). Ini bermakna mengatur kehidupan seseorang menurut rancangan yang diketahui, memimpinnya dengan teratur, dalam peningkatan dan kesempurnaan secara beransur-ansur, dengan keyakinan penuh bahawa ia dipandu oleh pelan langit – ilahi – seperti hukum Kristian, sebagaimana dinyatakan dalam Firman Tuhan oleh Tuhan sendiri dan para rasul.

5. Pelaksanaan Amal Moral

Dikatakan bahawa seorang Kristian adalah tuan kepada semua aktivitinya sendiri. Kini, marilah kita pertimbangkan bagaimana dia mengendalikan setiap urusannya secara berasingan. Pertama, kita akan menerangkan bagaimana mana-mana tugas dilaksanakan secara amnya, dan kemudian bagaimana tugas seorang Kristian disusun.

Tindakan luaran adalah hasil daripada proses dalaman. Sebelum ia nyata, ia mesti berlaku terlebih dahulu di dalam diri. Apabila aktiviti moral seseorang dikurangkan kepada interaksi mekanikal keupayaannya, cara tindakan moral terbentuk secara dalaman dijelaskan oleh pelbagai gabungan tindakan akal dan kehendak, atau oleh tahap-tahap keinginan dan alur pemikiran. Di sini, akal dan kehendak mengalami beberapa pusingan dan, seterusnya, berubah dalam aktiviti mereka.

Pertama, mereka berpaling kepada objek atau perkara yang sedang dihadapi; dan di sini akal memahaminya dan membentangkannya kepada kesedaran dalam keadaan sempurna secara ideal atau nyata, lalu kehendak mendapati ia menyenangkan dan menginginkannya; kemudian, apabila akal menyatakan bahawa pemerolehan objek ini atau pelaksanaan tugas ini adalah mungkin bagi kebolehan seseorang dan bagi dirinya sendiri, kehendak benar-benar menginginkannya dan bersedia secara aktif untuk berusaha ke arahnya.

Kemudian, mereka beralih daripada objek kepada cara. Di sini, tugas akal ialah merenung, meneliti cara-cara, membandingkan yang baik dengan yang lebih baik, dan mengenal pasti yang paling sesuai, yang segera dipilih oleh kehendak. Pilihan ini, digabungkan dengan keinginan aktif, menimbulkan tekad.

Seterusnya, rancangan itu mesti dilaksanakan: akal mengumpulkan pelbagai idea untuk merangsang dan menguatkan kehendak; kehendak bertindak, menggerakkan kuasa-kuasa rendah yang berada di bawahnya.

Akhirnya, tugasan itu diselesaikan: akal memperoleh pemahaman empirik dan praktikal tentang perkara itu, manakala kehendak mendapat keseronokan daripadanya, merasa puas dengan pencapaian matlamat dan mengalami manfaat yang dibawanya.

Ini adalah perkembangan semula jadi yang dilalui seseorang daripada pemikiran awal tentang sesuatu perkara hingga keseronokan akhirnya apabila tugas itu selesai. Namun ini hanyalah sebuah naratif, atau lebih tepatnya, satu bentuk yang kosong daripada isi. Jadi, isi apakah yang seharusnya diisi oleh seorang Kristian ke dalam bentuk ini, atau apakah cara tepat melaksanakan tugas yang menjadi ciri khasnya? Sesungguhnya, dia juga mempunyai empat pusingan pemikiran ini: sekarang ke arah objek, sekarang ke arah motif, sekarang ke arah cara, dan sekarang ke arah apa yang wajar menyusuli penyempurnaan tugas; tetapi semua ini mempunyai makna khusus baginya, semangat dan watak tertentu, selaras dengan kecenderungan dan tujuan utamanya. Iaitu: orang Kristian bersatu dengan Tuhan dan bersemangat untuk kekal dalam perhubungan ini melalui pemenuhan kehendak-Nya secara aktif dengan kuasa kasih karunia, dalam semangat pelayanan kepada Tuhan Yesus Kristus. Oleh itu, segala perbuatannya harus, seolah-olah, bermula dari Tuhan dan kembali kepada Tuhan. Prinsip umum ini dinyatakan dalam urutan tindakan berikut dalam kehidupan Kristian yang sejati: setelah mengiktiraf kesahihan suatu tindakan tertentu—atau dengan kata lain, kehendak Tuhan mengenainya—dan setelah merasakan kewajipan batin untuk melaksanakannya, orang Kristian mesti memiringkan kehendak dan hatinya kepadanya; kemudian, setelah memohon pertolongan Tuhan dalam doa, melaksanakannya dengan rasa kekuatan dalam Tuhan (Fil. 4:13), sambil sentiasa, bagaimanapun, dengan rendah hati mengakui ketidaksempurnaan dan kesuraman tindakan ini dan semua tindakan lain, dan hanya menemui kedamaian akhirnya dalam Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus.

Inilah program sejagat bagi setiap usaha Kristian: a) mengenali kehendak Tuhan di dalamnya; b) mengarahkan kehendak dan hati seseorang kepadanya; c) berdoa untuk mendapat pertolongan melaksanakan; dan d) tidak menganggapnya atau amalan baik lain sebagai sesuatu yang datang daripada diri sendiri.

1) Mengakui kehendak Tuhan dalam usaha itu

Seorang Kristian mesti melakukan semua perbuatannya dengan kesedaran yang jelas tentang kesusilaannya atau hakikat bahawa kehendak Tuhan ada di dalamnya, supaya dia dapat berjalan dalam terang sebagai 'anak-anak terang dan … siang, dan bukan malam dan kegelapan' (1 Tes. 5:5). Sifat ikrar pembaptisannya sendiri mewajibkannya untuk berbuat demikian. Jika, demi keselamatan dalam Tuhan Yesus Kristus, dia telah menyerahkan seluruh dirinya kepada Tuhan, maka dengan berbuat demikian dia juga telah menyerahkan kepada-Nya segala perbuatannya, baik yang batin mahupun yang zahir. Oleh itu, dia tidak boleh membenarkan apa-apa yang tidak dia yakini menyenangkan Tuhan dan Tuhan Yesus Kristus memasuki kehidupannya. Dia telah 'dicipta dalam Kristus Yesus untuk melakukan pekerjaan baik, …dan berjalan di dalamnya' (Efe. 2:10). Tanpa ini, dia tidak dapat pasti akan rahmat Tuhan kepadanya, tidak dapat berdiri dengan berani di hadapan Tuhan dan 'menaiki langit dengan sukacita' (Ayub 22:26), yang sebenarnya mendedahkan sama ada dia telah mencapai matlamat akhirnya atau berada dalam pergaulan dengan Tuhan. Kerana, seperti yang diajarkan oleh Rasul Yohanes, 'kita mempunyai keyakinan di hadapan Tuhan hanya apabila hati kita tidak menuduh kita' (1 Yohanes 3:21). Oleh itu, ia adalah perintah langsung baginya 'supaya jangan menjadi bodoh, tetapi memahami apa kehendak Tuhan' (Efe. 5:17).

Oleh itu, peraturan tetap dalam kelakuannya mestilah ini: dalam setiap tindakan yang timbul daripada hati nuranimu dan yang boleh dikaitkan denganmu, segeralah untuk mengenal pasti kehendak Tuhan, dan teruskan untuk melaksanakannya hanya selepas memastikan dengan pasti bahawa ia bukan sahaja tidak bertentangan dengan kehendak Tuhan, malah juga menyenangkan-Nya; Adapun bagi amalan yang tidak ditetapkan secara khusus oleh hukum, hendaklah ia dipandu oleh kehendak ini, supaya dengan cara ini seluruh hidup anda selaras dengan Tuhan.

Pada ketika ini, sesiapa sahaja mungkin bertanya: bagaimana seseorang dapat mengetahui kehendak Tuhan dalam keadaan tertentu?

Alat utama untuk mengenal pasti kehendak Tuhan mengenai sesuatu perkara ialah hati nurani, yang diterangi oleh Firman Tuhan dan dibimbing oleh rahmat-Nya. Kerana itulah tujuannya; itulah fungsi asasnya. Sesiapa yang memperlakukan nuraninya dengan ikhlas, tidak menentangnya, tidak memutarbelitkan atau membungkamnya dengan tafsiran sendiri, jarang sekali akan mendapati dirinya berkata: 'Saya tidak tahu apa yang harus dilakukan.' Dan jika sebarang kekeliruan benar-benar timbul, ia segera diselesaikan—sebagaimana yang sepatutnya—dengan pengorbanan diri dan kasih sayang.

Malamud menyediakan bantuan besar dalam membentuk atau mengatur kehidupan seseorang menurut undang-undang yang sedar dan jelas, seperti yang dinyatakan sebelum ini. Kerana jika seseorang benar-benar memahami semua perbuatan yang wajib ke atasnya sebagai seorang Kristian, memahami semangat kehidupan Kristian yang sejati, dan kemudian, selaras dengan ini, telah menetapkan semua kelakuannya pada tempat yang tepat, pada masa yang tepat, dalam dirinya sendiri, dan telah mencap segala-galanya dengan meterai kehendak Tuhan; jika, dalam melakukannya, segala yang tidak patut bagi seorang Kristian—apa sahaja yang ditemuinya dalam kehidupan batin dan zahirnya—telah diubah dan disusun semula olehnya dengan bijaksana, namun tanpa menyanjung-nyanjung dan tanpa sedikit pun memanjakan diri atau nafsu, dan terutamanya adat resam yang rosak pada zaman ini—jika semua ini telah dilakukan seperti yang sepatutnya; maka setiap tindakan yang dilakukannya selepas itu tidak akan lain hanyalah ungkapan kehendak Tuhan.

Selain itu, kehidupan yang dijalani dalam semangat Kristian yang sejati, walaupun tidak terlepas daripada kesilapan—yang sentiasa dapat difahami—akan memperkaya seseorang dengan pengalaman dan kebijaksanaan praktikal.

Dalam kes lain, kepada orang yang telah menetapkan hatinya untuk berjalan dalam kehendak Tuhan, Roh Kudus, yang berdiam dalam dirinya pada saat bertindak, akan mendedahkan cara bertindak, selaras dengan janji Tuhan kepada para rasul (Lukas 12:12). Hanya niat jahat yang menjauhkan panduan ini. Tetapi 'Siapakah orang yang takut akan Tuhan? Dia akan menunjukkan kepadanya jalan yang harus dipilihnya,' nyanyilah Daud (Mazmur 24:12).

Akhir sekali, setiap orang mempunyai bapa rohani, dan hukum memerintahkan kita untuk mentaatinya dan berpaling kepadanya untuk mendapatkan nasihat. Lakukanlah seperti yang diperintahkannya – dan kamu akan bertindak selaras dengan kehendak Tuhan.

Tingkah laku sedemikian sepanjang hidup seorang Kristian menanamkan satu watak yang dicirikan oleh perhatian berhati-hati terhadap kelakuan dalaman dan luaran seseorang, disertai dengan rasa takut yang berhati-hati untuk melakukan apa-apa yang bertentangan dengan kehendak Tuhan. Keboldan secara amnya dianggap oleh semua Bapa Kudus sebagai permulaan tersesat daripada jalan yang betul. Itulah sebabnya mereka menasihati untuk mengekalkan keprihatinan yang berterusan dan penuh hormat terhadap apa yang baik.

(Terdapat apa yang dipanggil hati nurani palsu – scrupulosa; ini bukan yang dimaksudkan di sini, tetapi lebih kepada penyakit hati nurani).

Dalam hal ini, semua orang, pada umumnya, dibahagikan kepada tiga kategori: ada yang bertindak sentiasa dan dalam segala hal menurut kehendak sendiri, tanpa halangan oleh sebarang peraturan, iaitu mereka mengikuti jalan yang lebar; yang lain menahan diri dalam segala hal menurut kehendak Tuhan dan mengikuti jalan yang sempit; kumpulan ketiga berusaha mengekalkan titik tengah yang mustahil: mereka ini tidak suam-suam kuku, tidak panas mahupun sejuk.

Apabila melihat urusan manusia dari perspektif ini, seseorang mesti menyimpulkan bahawa semua mereka yang bertindak secara amnya tanpa mengambil kira diri mereka sendiri dan tujuan utama hidup mereka, atau yang bertindak secara sembarangan mengikut adat yang telah ditetapkan dan perjalanan peristiwa, berada dalam kesilapan. Ini mendedahkan dalam diri mereka sikap tidak peduli dan malah penghinaan terhadap kehendak Tuhan – kecuaian.

Mereka yang bertindak tanpa pasti tentang kesusilaan tindakan mereka, dengan kesedaran yang samar dan tidak pasti sama ada tindakan mereka selari atau bertentangan dengan kehendak Tuhan. Kerana, 'apa yang tidak timbul daripada kepercayaan,' kata Rasul, 'ialah dosa' (Roma 14:23).

Mereka yang bertindak dalam keraguan; iaitu, ketika hati nurani mereka bergoyang antara satu pilihan dan pilihan lain, mereka berazam untuk bertindak dan melaksanakannya di tengah-tengah keraguan yang tiada henti ini. Orang-orang seperti itu, 'yang hati nuraninya lemah, mencemarkan diri mereka' (1 Korintus 8:7).

Demikian juga bagi mereka yang membenarkan diri bertindak tergesa-gesa, dalam keadaan keliru mental, sambil terbawa oleh suatu pemikiran baru dan menarik, atau oleh suatu perasaan—dan lebih-lebih lagi oleh nafsu. Biasanya mereka menganggap diri mereka berada di pihak yang benar—contohnya, mereka yang marah atau cemburu tanpa sebab yang munasabah: tidak jarang, pendirian mereka sebenarnya ternyata benar. Tetapi selain daripada hakikat bahawa ketepatan ini adalah semata-mata kebetulan, keutamaan mereka bukanlah untuk menyenangkan Tuhan, tetapi diri mereka sendiri, nafsu mereka dan sifat semula jadi mereka.

Hal ini amat benar bagi mereka yang, di bawah pelbagai alasan, berusaha mengecualikan diri mereka daripada melaksanakan kehendak Tuhan yang diketahui dan, melalui pelbagai tanggapan, menghalang diri mereka sendiri daripada mengakui kesahihan suatu perbuatan yang sah. Orang-orang seperti ini jelas bertindak menentang suara hati mereka – dan perbuatan mereka merupakan satu kesalahan yang nyata.

2) Mengarahkan kehendak kepada tugas yang perlu

Inilah prinsip kedua dalam pengurusan urusan seorang Kristian. Berbaloi untuk diingati perkara ini kerana sedikit orang menganggap perkara ini penting, sedangkan sebenarnya ia sama sekali tidak remeh.

Sebaik sahaja kesahan sesuatu tindakan, atau kehendak Tuhan mengenainya, diiktiraf, seorang Kristian mesti segera memiringkan kehendaknya kepadanya dan menumpukan hatinya kepadanya. Yang pertama kerana kehendak tidak selalu patuh; yang kedua kerana, jika tidak, sesuatu tugas yang dijalankan tanpa penyertaan ikhlas akan menjadi usaha yang tiada jiwa.

Memang benar bahawa seseorang yang telah berikrar untuk menyenangkan Tuhan dalam segala hal seharusnya merasakan kesediaan yang lebih besar atau lebih kecil untuk memenuhi setiap kehendak-Nya yang diketahui; tetapi kesediaan yang begitu mudah untuk berbuat baik—dengan sukarela dan tanpa paksaan—sentiasa merupakan berkat rohani, yang diperoleh melalui kerja keras yang berpanjangan dan pelbagai amalan kebajikan. Bagaimanapun, biasanya kehendak mempunyai kecenderungan, hawa nafsu dan keinginan tersendiri, yang menghalangnya daripada segera melakukan kebaikan dengan rela hati dan mengalihkannya ke arah yang bertentangan; kadangkala, ia juga mendapati dirinya dalam keadaan suka-suka yang sukar difahami, apabila, walaupun di bawah beban kewajipan sepenuhnya, ia enggan melakukan apa yang sepatutnya dilakukan (Rom. 7:20). Oleh itu, seseorang mesti memaksa diri melakukan kebaikan, seolah-olah dengan paksaan, dengan menarik dan memiringkan diri ke arahnya, serta meyakinkan jiwanya sendiri.

Jelas bahawa banyak, jika tidak semuanya, bergantung di sini pada persepsi hati terhadap hukum, yang daripadanya timbul rasa tanggungjawab atau kesedaran tentang keperluan moral untuk bertindak. Sama seperti perasaan hati umumnya menjadi asas bagi tindakan kehendak, begitu juga dalam kehidupan moral, rasa tanggungjawab membentuk asas paling kukuh untuk mengarahkan kehendak kepada tindakan. Seseorang yang, melalui perbuatan rahmat Ilahi dalam pembaptisan atau taubat, telah dicetak dengan semangat yang membara untuk menyenangkan Tuhan atau untuk berjalan teguh dalam kehendak-Nya—dan yang, akibatnya, merindui kehendak Tuhan—akan bertindak segera sebaik sahaja mereka menyedari tanggungjawab mereka, tanpa mengira sebarang halangan. Oleh itu, jika, di satu pihak, semangat ini tidak pernah surut atau padam, dan jika, di pihak lain – jika rasa moral itu sentiasa begitu sempurna sehingga dapat memahami dengan tajam dan tepat sifat mengikat perbuatan dan begitu peka terhadap kehendak Tuhan sehingga jejak-jejak paling kecil pun tercermin di dalamnya, maka kedua-dua kekuatan ini boleh menggantikan semua pengajaran moral dan semua panduan kesalehan, seperti yang memang berlaku pada beberapa ahli asketisme. Tetapi memandangkan semangat, pada hakikatnya, berbeza-beza dalam kalangan manusia daripada darjah yang lebih tinggi hingga yang lebih rendah, dan naluri moral, oleh sifatnya sendiri, tajam dan merangsang pada seorang individu, tetapi tumpul dan lesu pada individu lain, lebih biasa dengan perbuatan tertentu pada seorang, dan dengan yang lain pada individu lain, dan kadangkala tepat, kadangkala tidak tepat (kerana wujud juga naluri moral palsu), dan secara amnya seseorang menghadapi ketidaksamaan dan ketidakadilan yang besar dalam hatinya (itulah sebabnya mereka berdoa: 'Baharulah semangat yang benar'), di mana ia sama ada terlalu peka terhadap satu perkara atau terlalu dingin terhadap perkara lain; oleh itu, dalam banyak kes, mereka terpaksa, seolah-olah, mengenakan kewajipan ke atas diri mereka sendiri dan menanamkan perasaan ini ke dalam hati mereka.

Kawalan hati dan kehendak sedemikian dicapai melalui dorongan, atau pemikiran dan kebenaran seumpamanya, yang mempunyai kuasa untuk melembutkan hati – menjadikannya lembut dan patuh.

Tidak sukar untuk menentukan di mana pemikiran sedemikian boleh ditemui. Bagaimana kebebasan dapat dipadankan dengan hukum? Utamanya melalui kesedaran akan ketergantungan seseorang kepada Tuhan. Oleh itu, semua pemikiran yang merangsang rasa ketergantungan ini dan menggerakkannya mesti dikira sebagai dorongan kehendak. Apakah pemikiran-pemikiran ini dengan tepat dapat dilihat daripada perjalanan pengubahan hidup seorang Kristian. Oleh kerana perubahan ini, yang bermula dengan rasa bergantung, dihidupkan semula melalui taubat dan iman kepada Tuhan Yesus Kristus, dan disahkan oleh ikrar baptisan, maka kebenaran-kebenaran inilah—dan kebenaran-kebenaran lain yang berkaitan dengannya—yang mesti mempunyai kuasa untuk mengekalkan, menyucikan dan memperbaharui semangat yang semakin pudar, dan bersama dengannya kehendak untuk berbuat baik. Oleh itu...

Ingatlah ikrar pembaptisan dan ingatlah berkat yang dianugerahkan kepada anda: pembenaran, kelahiran semula, pengangkatan sebagai anak-anak Tuhan, dan warisan Kristus. Jangan mencemarkan pakaian suci ini.

Ingatlah rancangan keselamatan: bagaimana Anak Tunggal Allah datang ke dunia demi kamu, menjadi manusia, menderita, mati, bangkit semula, naik ke syurga, dan duduk di sebelah kanan Bapa, menjadi perantara bagi kamu di sana; dan berhati-hatilah supaya tidak menjadi tidak bersyukur. Ingatlah juga bagaimana Roh Kudus turun ke atas Rasul-rasul dan, setelah meneguhkan Gereja Kudus melalui mereka, terus berdiam di dalamnya untuk membimbing orang percaya kepada Kristus, dan bagaimana Dia sendiri disampaikan kepada kamu dalam sakramen; dan berhati-hatilah supaya tidak menyinggung Dia dengan kekotoran.

Ingatlah kemuliaanmu, yang dengannya engkau dihormati dalam penciptaan dan kelahiran semula, dan pada masa yang sama kekejian dosa dan kesucian kebajikan, kerana yang pertama menajiskanmu manakala yang kedua memurnikan batinmu.

Bayangkan diri anda di hadapan mata Tuhan, Pencipta dan Pemberi anda, Yang memegang anda di tangan kanan-Nya dan menganugerahkan kepada anda segala yang ada dalam diri anda dan segala yang anda miliki, Yang ada di mana-mana, melihat segala-galanya, malah pemikiran anda yang paling rahsia, Yang, sama seperti Dia sentiasa mendedahkan kebaikan dan berkat-Nya, adalah sama adil dan bersedia untuk mendedahkan keadilan-Nya pada setiap saat.

Ingatlah perkara-perkara berikut: kematian, yang tidak dapat dielakkan namun tiba-tiba merampas kita; suatu penghakiman tanpa berat sebelah bagi setiap perkataan, perbuatan dan pemikiran; neraka dan azab abadi, yang tiada ukuran atau penghujungnya; dan Kerajaan Syurga dengan kegembiraan yang tiada taranya.

Manusia harus memastikan jiwa terus tenggelam dalam pemikiran-pemikiran ini, seolah-olah dalam satu suasana, dan semangat untuk menyenangkan Tuhan tidak akan pudar. Sekurang-kurangnya, apabila perlu, setiap pemikiran ini dapat menggugahnya dengan kuat dan memulihkannya kepada kekuatan semula. Usahlah hanya untuk menghidupkan pemikiran-pemikiran ini dalam diri anda, daripada hanya mengekalkannya sebagai abstraksi yang dingin; untuk tujuan ini, sampaikanlah ia kepada hati anda dengan cara yang boleh mempengaruhi hati itu, kumpulkan segala yang menarik, beralih dari satu ke yang lain, dan usahakanlah sehabis tenaga sehingga anda berjaya mengalahkan diri sendiri dan memulihkan kembali dalam diri anda tatanan yang sepatutnya serta ketaatan yang wajar. Mustahil bagi usaha yang sedemikian teliti tidak membuahkan hasil. Namun, terdapat satu pemikiran—yang unik bagi setiap jiwa dan menakluk segalanya—yang segera mengatasi kekerasan hati. Usahlah untuk menemuinya, supaya anda dapat mengemudikan kapal jiwa anda dengannya sebagai penunjuk arah.

Dalam hal ini, perhatian khusus mesti diberikan kepada situasi tertentu yang sedang dihadapi. Sesiapa yang segera memahami kaitannya dengan hukum tertinggi di satu pihak, dan ketidakelakan untuk bertindak di pihak lain, menempatkan dirinya, seolah-olah, dalam satu jenis kepepet, yang, kerana keperluan, memberi inspirasi dan dorongan kepadanya untuk menggunakan kekuatannya. Lebih-lebih lagi, dapat menemui dalam sesuatu perkara satu sisi yang menyenangkan hati, dan memupuk minat terhadapnya—bukan melalui dosa, tetapi dengan tidak bersalah—termasuk dalam bilangan sikap bijaksana yang seseorang patut ada terhadap diri mereka sendiri.

Secara amnya, seseorang mesti meyakinkan dirinya sendiri. Namun, sama seperti dalam kerajaan sekular yang kadangkala bertindak melalui persuasi, dan tidak jarang melalui kuasa yang memaksa seseorang melakukan perkara yang bertentangan dengan kehendaknya, begitu jugalah seseorang, demi kehendak dan hatinya sendiri, boleh menggunakan, selain daripada yang pertama, cara yang kedua – sama ada anda menyukainya atau tidak, sama ada ia menyenangkan atau tidak menyenangkan – lakukanlah. Kerana inilah kehendak Tuhan – tiada cara lain.

3) Doa sebagai sebahagian daripada amalan Kristian

Terdapat doa sebagai salah satu tanggungjawab orang Kristian terhadap Tuhan, dan terdapat doa sebagai sebahagian penting daripada perbuatan Kristian yang sejati. Orang yang sombong bergantung kepada dirinya sendiri dalam segala hal. Seorang Kristian sejati mengharapkan segala-galanya daripada Tuhan, itulah sebabnya dia memulakan, meneruskan dan mengakhiri setiap perbuatan dengan doa. Dan keseluruhan hidupnya, secara amnya, adalah kehidupan doa yang utama, seperti yang diperintahkan oleh Rasul: 'Berdoalah tanpa henti-henti… Berdoalah pada setiap masa dalam Roh, dengan pelbagai jenis doa dan permohonan' (1 Tes. 5:17; Ef. 6:18).

Dengan melakukan demikian, dia berdoa kepada Tuhan untuk mendapat petunjuk, supaya melalui Roh hikmat-Nya Dia dapat memberi inspirasi kepadanya tentang apa yang sebenarnya menyenangkan hati-Nya dalam pelbagai keadaan hidup (Yakobus 1:5), sama seperti nabi Daud berdoa kepada-Nya: 'Tunjukkanlah jalan-Mu ya Tuhan, dan ajarlah aku jalan-Mu.' Tunjukkan aku jalan-Mu, ya Tuhan, dan ajarlah aku" (Mazmur 24:4–5). Berdoalah untuk penguatan kuasa-kuasa lemahnya, supaya Tuhan Allah Tuhan kita Yesus Kristus mengaruniakan kepadanya "kudapatan kekuatan oleh kuasa Roh-Nya dalam manusia batinnya, menurut kekayaan kemuliaan-Nya" (Efesus 3:16). Setelah menyalakan semangat untuk menyenangkan Tuhan melalui doa, dia merasakan bahawa segala-galanya mungkin melalui Kristus yang memperkuatkannya, dan, dalam erti kekuatan ini, dia melakukan perbuatan baik dengan yakin. Akhirnya, melalui doa, dia mempersembahkan dirinya dan amalnya sebagai korban kepada Tuhan, dengan rendah hati memohon agar Dia menutupi dengan rahmat-Nya amalan ini dan semua amalan lain, serta seluruh hidupnya. Seperti mana dia pada mulanya menyerahkan seluruh dirinya kepada Tuhan, begitu jugalah kemudian dia mempersembahkan setiap pemikiran, perkataan dan perbuatan kepada-Nya sebagai 'kurbani kebenaran' (Mazmur 4:6), 'yang menyenangkan hati-Nya' (Ibrani 13:16).

Dengan demikian, doa semasa melakukan amal kebaikan menunjukkan bahawa ia adalah suatu perbuatan Kristian yang sejati; manakala perbuatan tanpa doa bukanlah perbuatan Kristian. 'Mustahil bagi kehidupan Kristian wujud tanpa doa,' kata Chrysostom (St Tikhon, jil. 2). 'Dasar setiap usaha baik dan puncak segala perbuatan baik ialah kekal dalam doa, melalui doa jugalah kita memperoleh kebajikan lain,' mengajar St Macarius (Arahan Ringkas; 6 Februari).

Dengan menggabungkan doa dengan amalan baik dan memaksa diri untuk melakukannya, walaupun hati menentang, menurut St Macarius, seorang Kristian segera mencapai puncak kebajikan dan mula menepati perintah Tuhan tanpa sebarang usaha, dengan rela hati dan penuh kegembiraan (Arahan Ringkas; 4 Februari, 26 November).

4) Ketidak-terlihatan Amal Kebajikan

Ciri penting terakhir, dan boleh dikatakan kesimpulannya, bagi amalan Kristian ialah kegagalan melihatnya, seolah-olah tidak menghiraukannya. Seorang Kristian, setelah melakukan semua perkara ini, berkata bahawa dia adalah 'hamba yang tidak layak' (Lukas 17:10), itulah sebabnya dia meletakkan harapannya yang tertinggi untuk keselamatan kepada Tuhan Yesus Kristus. 'Inilah asas Kristianity, bahawa walaupun seseorang melakukan semua pekerjaan kebenaran, dia tidak boleh bergantung padanya, meletakkan harapannya padanya, atau berfikir bahawa dia telah banyak melakukan' (Macarius the Great. On Love, ch. 30). Oleh itu, hai para hamba Kristus, setelah merasai Kristianiti, anggaplah bahawa kamu belum benar-benar mengambil bahagian di dalamnya; dan ini tidak boleh sekadar bersifat dangkal, tetapi seolah-olah ia berakar umbi dan ditetapkan selama-lamanya dalam fikiran kamu (Macarius the Great, On Love, ch. 3).

Kemungkinan sikap sedemikian berpunca daripada kesedaran hidup tentang kuasa Tuhan dalam diri seseorang, atau bagaimana Ia menghasilkan perbuatan baik dalam diri kita. Jika Tuhan 'berkerja dalam diri kita untuk berkehendak dan bertindak' (Fil. 2:13), maka apa yang boleh dianggap sebagai milik sendiri, atau apa yang patut menjadi tumpuan perhatian seseorang? Oleh itu, jiwa yang mencintai Tuhan, dengan tepat mengaitkan segala perbuatannya kepada Tuhan, sentiasa merasakan dirinya tidak bermakna dan hina (Macarius the Great, On the Freedom of the Mind, Bab 8). Sebaliknya, jiwa yang benar-benar mencintai Tuhan dan Kristus, walaupun menghasilkan pelbagai kebajikan, berkelakuan seolah-olah ia tidak menghasilkan apa-apa, kerana kerinduan yang tidak pernah puas kepada Tuhan. Ia tidak pernah membayangkan dirinya sebagai apa-apa; tetapi semakin ia menjadi kaya secara rohani, semakin tidak mencukupi ia menganggap dirinya, dibakar oleh kerinduan rohani yang tidak pernah puas kepada Pengantin Lelaki Surgawi, seperti yang dinyatakan dalam Kitab Suci: 'Mereka yang makan Diri-Ku masih akan lapar, dan mereka yang minum Diri-Ku masih akan haus' (Sirakh 24:23) (St Macarius, Khotbah 10, bab 1, 4).

Buah keselamatan daripada hal ini ialah orang Kristian tanpa henti mula hidup semata-mata secara Kristian, menganggap segala yang telah lalu sebagai tiada apa-apa, seperti yang disaksikan oleh Rasul Paulus sendiri: "Aku tidak menganggap diriku sudah memperolehnya; tetapi hanya satu yang kulakukan: Aku melupakan apa yang di belakang dan berusaha mencapai apa yang di hadapan, aku mengejar tujuan untuk meraih hadiah panggilan ke atas dari Allah dalam Kristus Yesus. Bukan bermakna aku telah memperolehnya atau telah sempurna; tetapi aku berusaha terus maju, dengan harapan untuk memperoleh apa yang Kristus Yesus telah peroleh untukku" (Fil. 3:12–14).

Kehidupan Kristian oleh itu adalah satu kehidupan taubat yang tiada henti. Pada setiap saat, orang Kristian mengangkat permohonan taubat kepada Tuhan untuk mendapatkan rahmat dan penyucian—sama ada bagi pemurnian pemikiran, pergerakan hati, atau perkara lain yang tidak disedari. Dengan cara ini, setiap perbuatan Kristian bermula daripada Tuhan dan kembali kepada Tuhan. Jika, dalam mana-mana perkara yang telah dinyatakan, jiwa menganggap sesuatu itu miliknya sendiri, ia akan menghalang pembentukan satu amalan baik yang sejati. Daripadanya akan timbul sekadar bayangan kebaikan. Namun, dengan bertindak seperti yang diterangkan, orang Kristian sentiasa menyerah diri kepada Tuhan dalam segala hal dan, akibatnya, sentiasa kekal dalam pergaulan dengan-Nya.

Berdasarkan segala yang telah dihuraikan, sesiapa sahaja dapat melihat bahawa kerja seorang Kristian tidak sama dengan yang lain, kerana terdapat pergeseran khusus dalam kesedaran, minda, kehendak dan hati yang memberikan watak tersendiri kepada tindakan seorang Kristian. Seorang Kristian mempunyai keadaan kewujudannya sendiri, sikapnya sendiri terhadap aktiviti dan caranya sendiri dalam melaksanakan setiap tugas, seperti yang nyata. Biarlah setiap orang memberi perhatian kepada hal ini dan menilai dirinya sendiri berdasarkan padanya. Bagi yang lain, Tuhan akan menghakimi mereka.

6. Apakah yang menentukan nilai moral amalan?

Jika seseorang menilai amalan secara abstrak, tidak sukar untuk menentukan nilainya. Amalan yang selari dengan perintah adalah baik; amalan yang bertentangan dengan perintah adalah jahat. Kerana perintah itu suci. Dinyata: 'Berikan sedekah'; memberi sedekah adalah amalan yang baik, dan sebaliknya juga benar. Tetapi apabila mempertimbangkan tindakan—sama ada dilakukan oleh diri kita sendiri atau oleh orang lain—dalam dirinya sendiri, maka, selain daripada kesesuaian atau ketidakpatuhannya terhadap perintah, seseorang juga mesti memberi perhatian kepada aspek lain, seperti tujuan dan keadaan. Dalam hal ini, telah lama diterima bahawa nilai moral sesuatu tindakan ditentukan oleh: a) objeknya, b) tujuannya, dan c) keadaannya.

1) Objek dalam tindakan moral

Setiap tindakan kita, sama ada bersifat dalaman atau luaran—iaitu pemikiran, perasaan, keinginan, kata-kata, pergerakan dan perbuatan kita—mempunyai objeknya sendiri. Kebanyakan objek ini telah diangkat ke status peraturan dan undang-undang yang tidak berubah, sehingga mustahil untuk tidak menginginkannya atau melaksanakannya. Mereka membentuk bidang (aa) kewajipan kita. Beberapa objek dibentangkan dalam bentuk (bb) nasihat. Akhirnya, sejumlah besar kekal tanpa makna yang ditakrifkan. Mereka tidak baik mahupun jahat pada dirinya sendiri, kerana, (cc) bersifat neutral, mereka dianggap dibenarkan untuk semua. Perintah atau kewajipan membentuk asas, struktur dan kestabilan alam moral; nasihat berada di atas undang-undang (St Chrysostom); apa yang dibenarkan berada di bawahnya.

Tindakan yang diperintahkan—dan oleh itu satu kewajipan—berbeza daripada nasihat atau tindakan yang tidak penting kerana ia disertai oleh paksaan dalaman atau suara hati ke arahnya. Boleh dinyatakan dengan tegas bahawa apa sahaja yang melibatkan paksaan dalaman sedemikian, atau yang mana seseorang merasakan mereka berada di bawah keperluan moral, adalah tugas mereka. Kerana kesedaran sedemikian adalah fungsi suara hati; dan seseorang mestilah mematuhi suara hati sejauh ia mengikatnya. Sebaliknya, apa yang dikemukakan sebagai nasihat mengenai apa yang terbaik hanya memiringkan seseorang secara positif ke arahnya, tetapi tidak memaksa; manakala, berhubung dengan tindakan yang tidak penting, naluri moral kita tidak mengambil berat, iaitu ia tidak berkata apa-apa mengenainya: lakukanlah mengikut kehendakmu. Tetapi lebih tepat dan boleh dipercayai untuk membezakan antara keduanya dengan mengikuti panduan Firman Tuhan yang diwahyukan, iaitu kod prakata rohani. Apa sahaja yang diperintahkan atau ditetapkan di sana sebagai undang-undang, hati nurani kita mesti menyerahkannya tanpa soal atau menerimanya sebagai kewajipan; apa sahaja yang dikemukakan di sana sebagai nasihat mesti diterima sebagai sedemikian; dan apa sahaja yang dibiarkan tanpa makna yang ditakrifkan mesti dianggap demikian.

a) Mengenai kewajipan, atau perintah

a) Mengenai tugas, atau perintah

Dasar umum keperluan moral yang terkandung dalam perintah, atau kewajipan, ialah kesedaran akan kehendak Tuhan mengenai perkara-perkara itu. Sama seperti tiada siapa yang dapat menentang kehendak ini di dunia luar, begitu juga dalam dunia dalaman, moral, mestilah terdapat ketaatan senyap kepada kehendak Ilahi. Perasaan hati nurani secara hakikatnya bersatu dengan kehendak Tuhan; oleh itu, sebaik sahaja ditunjukkan bahawa kehendak Tuhan terletak pada perkara ini atau perkara itu, ia segera cenderung kepadanya, menyokongnya, dan mendesak kita agar tidak melanggarnya. Walau bagaimanapun, dalam menetapkan tugas ini atau itu, Tuhan tidak berhasrat untuk mengehadkan Diri-Nya hanya kepada kehendak-Nya sendiri atau kepada sifat Maha Berkuasa, tetapi berkenan untuk melampirkan kepada setiap tugas tersebut alasan-alasan lain yang lebih langsung, yang mengalir terus daripada sifat tugas itu sendiri dan keadaan yang berkaitan dengannya. Dasar-dasar segera ini adalah cara di mana kehendak Tuhan ditanamkan ke dalam fikiran dan hati kita setakat yang sesuai dengan perkara yang dibincangkan. Oleh itu, dalam mentafsir kewajipan kita, kita boleh, sudah tentu, mengehadkan diri kita kepada fakta bahawa kehendak Tuhan terpakai kepada satu perkara atau perkara lain; tetapi lebih wajar, atau lebih selaras dengan fitrah kita, untuk mencari alasan segera ini juga, kerana melalui alasan-alasan inilah kehendak Tuhan mengikat kita; sebaliknya, dari sudut pandang kehendak Tuhan, semua kewajipan kelihatan sama, sedangkan kewajipan-kewajipan tersebut mempunyai darjah kepentingan yang berbeza, yang hanya dapat dibezakan melalui alasan-alasan segera ini.

Dinilai berdasarkan asas-asas langsung ini, dan sebahagiannya oleh faktor-faktor berkaitan lain, kewajipan kita—atau tindakan yang kita rasakan terpaksa dilakukan—menunjukkan nuansa yang berbeza.

Nuansa pertama di antara ini ditentukan oleh asalnya. Dalam hal ini, terdapat tugas hati nurani—dorongan di mana hati nurani sahaja sudah mencukupi, walaupun tiada arahan luaran. Ini dipanggil semula jadi, kerana kita dilahirkan bersama dengannya. Terdapat kewajipan positif, iaitu kewajipan yang kemudiannya dikenakan ke atas hati nurani dan menjadi sebahagian daripada set kewajipan hati nurani itu sendiri. Kekuatan kewajipan yang terakhir ini bergantung pada hakikat bahawa ia dipersepsikan oleh hati nurani itu sendiri sebagai undang-undang dan, boleh dikatakan, sejak saat itu ia tidak lagi semata-mata bersifat positif. Memang benar bahawa sebahagian daripadanya hanyalah perkembangan daripada tugas semula jadi yang berasaskan hati nurani; namun begitu, tugas-tugas yang tidak perlu, boleh dikatakan, berakar dalam hati nurani tidak kehilangan sebarang kekuatan semula jadi mereka, manakala yang lain pula bahkan melampaui semua tugas semula jadi. Antara yang bersifat positif, ada yang bersifat ilahi dan, selain itu, bersifat langsung, seperti wahyu Tuhan kita Yesus Kristus dan para rasul-Nya yang suci, yang terkandung dalam Firman Tuhan dan dalam Tradisi Suci Gereja; dan terdapat juga yang bersifat ilahi secara tidak langsung, seperti dekrit Majelis Ekumenis. Yang lain bersifat manusiawi, dan lebih-lebih lagi bersifat gerejawi dan sivil. Yang terakhir berasal daripada pemerintah, manakala yang pertama berasal daripada hierarki gerejawi. Kewajipan untuk mematuhi kedua-duanya timbul daripada asal usul ketuhanan autoriti dan ketaatan hati nurani kita kepadanya. Mereka yang berdedikasi kepada Gereja dan takhta menerima segala yang berasal daripadanya dengan penuh penghormatan dan bertindak mengikut budi bicara mereka, iaitu selaras dengan kewajipan yang mereka kenakan.

Adat resam, sama ada keagamaan mahupun awam, merupakan satu kelas peraturan istimewa dalam hal ini. Ia menarik kita kepadanya dengan begitu menyenangkan; jiwa kita menemui ketenangan yang begitu besar di dalamnya, yang lahir daripada rasa keselamatan, perlindungan dan ketetapan yang telah lama wujud. Adat resam mesti kita anggap suci: kestabilan hidup kita bergantung padanya; sesiapa yang berpaling daripadanya akan bergelut seperti daun yang dihembus angin. Namun, ia tidak secara automatik dianggap sebagai peraturan yang sah dan mengikat: atas sebab inilah, adalah penting agar ia selaras sepenuhnya dengan undang-undang moral dan semangat Kristian; semakin kuat pengaruhnya, semakin berbahaya sebarang penyimpangan dalam hal ini.

Ingatan kepada nenek moyang kita mewajibkan kita tunduk dalam diam. Pengalaman menunjukkan bahawa pelanggaran adat sedemikian sentiasa berkait rapat dengan keruntuhan moral. Sudah tentu, semua adat korup pada zaman ini dengan ini dikecualikan. Tetapi secara amnya, seseorang mesti sentiasa mengambil kira perbezaan antara adat dan perintah, atau undang-undang. Bagi seseorang yang hatinya dan fikirannya mula rosak, ia hampir selalu bermula dengan penghinaan terhadap adat; dan kemudian, melalui kejahilan—walaupun tidak tanpa keinginan tertentu—seseorang mula menganggap segala-galanya sekadar adat—iaitu, baik iman mahupun moral—dan begitu juga mula memandang rendahnya. Oleh itu, seseorang mesti tahu di mana hendak meletakkan batas. Anda masih boleh menyentuh perkara yang berada di pinggir, tetapi jangan sentuh teras kehidupan moral dan tanggungjawab seseorang.

Perbezaan kedua dibuat mengenai perintah atau kewajipan, dari segi makna batin, sifat atau kandungannya.

Dalam hal ini, terdapat kewajipan tanpa syarat yang mesti dipenuhi oleh setiap orang Kristian, siapapun mereka dan apa pun keadaan mereka; dan terdapat kewajipan bersyarat, yang mengikat hanya di bawah keadaan tertentu. Sebagai contoh, kewajipan seorang bapa hanya terpakai kepada seorang lelaki yang berkahwin dan mempunyai anak. Kewajipan pertama timbul daripada hakikat seorang manusia dan seorang Kristian; kewajipan kedua pula daripada status dan kedudukannya di dunia. Namun begitu, seseorang tidak boleh berfikir bahawa kewajipan bersyarat itu kurang penting. Bagi orang yang ditujukan kepadanya, ia mempunyai kekuatan tugas tanpa syarat, kerana ia tidak lain daripada penerapan paling segera kepada kehidupan seharian orang itu. Dia tidak dapat memenuhi yang pertama kecuali melalui yang kedua. Yang kedua diutamakan baginya, manakala yang pertama tersembunyi di bawahnya; oleh itu, walaupun dia tidak memikirkan yang pertama, dia memenuhinya melalui yang kedua.

Kedua-duanya mungkin bersifat primer, fundamental dan punca akar, atau sekunder dan berakibat. Yang pertama mesti berakar lebih dalam di hati, manakala yang kedua mesti dipegang, seolah-olah, di tangan seseorang. Namun, kewajipan terhadap yang kedua sama kuatnya dengan kewajipan terhadap yang pertama; oleh itu wujud prinsip bahawa sesiapa yang diwajibkan melakukan suatu tindakan tertentu juga diwajibkan menggunakan cara yang semestinya membawa kepadanya. Contohnya, terdapat kewajipan untuk membersihkan hati daripada nafsu; perbuatan tertentu juga mesti dianggap sebagai kewajipan: kerana jika tidak, kewajipan itu tidak dapat dipenuhi.

Aspek yang paling menakjubkan dalam hal ini ialah pembahagian tugas kepada tugas keadilan dan tugas kasih sayang atau kebaikan. Inilah hubungan yang ditetapkan oleh Tuhan di kalangan manusia, supaya seseorang tidak mencerobohkan kebebasan dan hak orang lain, dan dapat memberikan kepada mereka apa yang menjadi hak mereka. Inilah, seperti yang dikatakan, apa yang dituntut oleh keadilan. Sesiapa yang memenuhi perkara ini berada di pihak yang benar; sesiapa yang melanggarnya berada di pihak yang salah. Yang melanggarnya boleh dibawa ke mahkamah dan dikehendaki membayar ganti rugi. Tuntutan seperti ini membentuk kewajipan keadilan. Ia membentuk sempadan luaran kehidupan yang berakhlak. Sesiapa yang melanggar undang-undang keadilan telah melangkah keluar dari bidang kebajikan; tetapi sesiapa yang menunaikan tanggungjawab ini mesti, demi kesempurnaan kebajikan, juga menambah perbuatan cinta kasih terhadap manusia dan kebenaran itu sendiri. Cinta kasih tidak terhad kepada keadilan sahaja atau kepada apa yang dituntut oleh kebenaran, tetapi dengan rela hati ia melangkaui itu kerana keikhlasan dalaman untuk berbuat baik. Sesiapa yang bertindak sedemikian adalah baik dari segi moral, tetapi tiada siapa boleh dipaksa berbuat demikian. Sebagai contoh, seseorang yang meminjam wang daripada orang lain dan enggan membayarnya boleh dipaksa berbuat demikian oleh pihak berkuasa; tetapi seseorang yang gagal membantu golongan yang memerlukan tidak boleh dipaksa berbuat demikian. Seorang Kristian sejati dengan rela melakukan kebaikan kepada orang lain, walaupun ia tidak disertai dengan paksaan luaran, dan bertindak adil terhadap orang lain bukan kerana takut akan hukuman, tetapi kerana kasih kepada kebenaran dan takut akan Tuhan. Terdapat juga perbezaan selanjutnya antara kewajipan: ada yang menetapkan apa yang patut dilakukan, manakala yang lain menunjukkan apa yang tidak patut dilakukan. 'Bertolah daripada kejahatan dan berbuat baik,' kata nabi (Mazmur 33:15). Terdapat juga kewajipan terhadap Tuhan, kewajipan terhadap jiran, dan kewajipan terhadap diri sendiri. 'Kamu hendak mengasihi Tuhan dengan segenap hatimu, dan sesamamu manusia seperti dirimu sendiri,' kata Tuhan.

Aspek ketiga mengenai kewajipan berpunca daripada dua aspek pertama dan terdiri daripada darjah kepentingan yang berbeza-beza. Sudah nyata daripada senarai kewajipan yang diberikan bahawa tidak semua kewajipan mempunyai kekuatan mengikat yang sama bagi kita; ada yang lebih mendesak, manakala yang lain kurang begitu. Hal ini disahkan oleh suara hati kita dan oleh Juruselamat, ketika Dia menegur orang Yahudi kerana 'mengabaikan perkara-perkara yang lebih penting dalam hukum'—iaitu perkara yang sepatutnya dilakukan—dan kerana berpegang sepenuhnya kepada perkara yang hanya 'tidak boleh diabaikan' (Matius 23:23). Memahami berat dan kepentingan relatif tugas-tugas yang berbeza adalah penting dalam kehidupan moral. Struktur moral itu sendiri menuntut perkara ini: sama seperti secara luaran, dalam kerangka undang-undang, segala-galanya berada di tempatnya yang sewajarnya, begitu juga secara dalaman, di dalam hati kita, segala-galanya mesti mempunyai berat yang sewajarnya. Keharmonian ini dalam hati telah hilang: inilah sebabnya kita mesti berdoa agar Tuhan memperbaharui semangat yang benar dalam diri kita. Tetapi ini amat perlu supaya, seperti Tuhan menegur orang Yahudi, kita tidak menapis nyamuk tetapi menelan unta. Dengan memberi terlalu banyak kepentingan kepada perkara remeh, kita mungkin mengaburkan apa yang paling penting dan dengan itu memutarbelitkan tatanan Tuhan dalam diri kita. Sebenarnya, seharusnya hati nurani kita yang menentukan kepentingan tugas kita, dan kemudian satu peraturan tunggal akan menyelesaikan segala-galanya: semakin mendesak tuntutan hati nurani, semakin penting tugas itu; tetapi disebabkan ketidakpercayaan hati nurani kita dalam keadaan semasa, peraturan sedemikian tidak dapat memberikan penyelesaian yang betul dalam banyak kes yang sangat penting, kerana kita sendiri sering dipengaruhi oleh nafsu kita.

Oleh itu, adalah perlu untuk menetapkan beberapa kriteria luaran bagi mengukur kepentingan tugas. Apabila menilai secara abstrak, adalah jelas bahawa 1) semakin hampir sesuatu tugas dengan tugas-tugas asas, atau semakin terjejasnya tatanan moral akibat pelanggaran sesuatu tugas tertentu, semakin penting tugas tersebut. Peraturan umum ini, apabila diterapkan pada kes tertentu, diperkukuh oleh dua peraturan berikut: 2) semakin banyak motivasi untuk suatu tindakan tertentu, semakin penting ia. Kerana jika kehendak Tuhan sampai kepada kita melalui motivasi atau alasan ini, maka di mana terdapat lebih banyak daripadanya, kehendak Tuhan bertindak ke atas kita dengan lebih mendesak dalam hal itu. Sebagai contoh, penghormatan terhadap ibu bapa lebih mengikat daripada penghormatan terhadap sesiapa pun; 3) semakin penting objek tindakan itu—sama ada pada dirinya sendiri atau kerana keadaan—semakin mengikat ia.

Walau bagaimanapun, perlu diingat bahawa, walaupun pelbagai darjah kepentingan diberikan kepada tugas-tugas, ia tidak bermakna seseorang dibenarkan meremehkan mana-mana tugas dalam fikirannya, atau diberikan kebebasan untuk menunaikannya atau tidak. Setiap kewajipan adalah suci dan mesti dilaksanakan dengan segala ketekunan, kesiapsiagaan dan tanpa mengabaikan usaha yang diperlukan. Ini dilakukan supaya setiap orang dapat dibimbing menjadi pelaksana yang bijaksana dalam Kerajaan Kristus, mengetahui tatanan dan struktur tindakannya, dan tidak menyerah kepada arus keadaan yang rawak.

Namun, dalam amalan, terdapat ketidakadilan besar dalam cara orang menilai tugas yang menjadi tanggungjawab mereka. Ini terutamanya melibatkan hubungan antara Kristianiti dan undang-undang semula jadi, serta antara Gereja dan masyarakat sivil. Perintah-perintah yang menentukan keselamatan diutamakan di atas segala-galanya; kerana tanpa keselamatan jiwa, apakah makna segala yang lain? Ini diikuti oleh undang-undang moral hati nurani; kerana yang pertama wujud khusus untuk memuliakan dan melaksanakan yang kedua. Seterusnya datang upacara suci Gereja; kerana ia merupakan ekspresi segera bagi kedua-duanya, dan akhirnya, kehidupan sivik. Kerana, bersifat sementara, ia mesti tunduk kepada iman dan akhlak mulia, yang ke atasnya bergantung pencapaian kebahagiaan abadi. Tetapi hakikatnya, ini tidak berlaku. Bagi mereka yang hatinya tidak diatur dengan betul, Kristianiti tidak menduduki tempat pertama; mereka kurang memikirkan tentang Gereja dan institusi-institusinya yang bermanfaat; kejujuran dan kesejahteraan keluarga serta masyarakat adalah prinsip asas moral mereka. Betapa ramai yang berpuas hati dengan prinsip ini dan hidup dalam kedamaian! Sesiapa yang berazam untuk menjalani kehidupan Kristian yang berakhlak mulia mesti, pertama sekali, menumpukan perhatian kepada perkara ini, berhati-hati membetulkan perasaan mereka, dan memberikan setiap kewajipan berat dan tempat yang sewajarnya.

Kesilapan lain terletak pada memprioritaskan tugas keadilan berbanding tugas kasih sayang dan kebaikan. Bagi hampir semua orang, yang pertama dianggap lebih tinggi daripada yang kedua, dan dengan itu semangat sebenar kehidupan—semangat kasih sayang—seolah-olah diusir paksa daripadanya. Undang-undang keadilan merupakan, pada dirinya sendiri, sekadar sempadan luaran alam moral; seseorang yang mengikutinya tidak semestinya berada dalam alam tersebut. Kerana jika seseorang berpuas hati hanya dengan kesahan undang-undang, dan kesahan undang-undang tidak menafikan hati yang jahat, maka mana-mana orang yang benar, ketika menunaikan tugas keadilan, mungkin masih tidak mematuhi moral. Kehidupan moral yang sejati terletak pada penunaian tugas cinta: di sanalah akar kehidupan. Dengan semangat cinta inilah tanggungjawab keadilan juga mesti dipenuhi. Dan boleh dikatakan bahawa hanya apabila ia disemai dengan semangat ini barulah ia memasuki alam moraliti. Setelah berkata demikian, bolehkah ia kemudiannya diletakkan di atas yang pertama? Jika peraturan sedemikian hendak digeneralisasikan, seseorang terpaksa menjangkakan penyelewengan sejagat terhadap tatanan moral. Dunia moral akan terpisah daripada pusatnya.

Terdapat juga kesilapan ketiga dalam keseimbangan yang salah antara hak kita dan hak orang lain. Bagi hati yang mementingkan diri sendiri, hak kita ke atas orang lain lebih berharga daripada hak orang lain ke atas kita. Bagi sesetengah orang, ini bahkan merupakan satu undang-undang. Tetapi orang Kristian tidak sepatutnya bertindak sedemikian. Menurut firman Tuhan, mereka mesti mengetepikan hak mereka sendiri: jika seseorang menampar kamu pada satu pipi, berpalinglah yang satu lagi; jika seseorang mengambil satu pakaian, berikan yang satu lagi; jika seseorang meminjam daripada kamu, jangan menagihnya kembali… jangan menentang kejahatan sama sekali; biarkan ia menimpa kamu… Sebaliknya, seseorang mesti memelihara rasa hormat dan penghormatan sepenuhnya terhadap hak-hak orang lain. Kedudukan dan harta seorang saudara adalah tidak boleh dicabuli dan suci bagi seorang Kristian. Jika kita tambahkan pula hakikat bahawa seorang Kristian diikat kepada setiap kemungkinan perbuatan kebaikan, di mana dia juga mesti memenuhi tugas keadilan, maka begitulah cara kita boleh mentakrifkan susunan dan hubungan tugas-tugas ini: jadilah se g mungkin dalam memenuhi tugas kebaikan; penuhi tugas keadilan dengan semangat yang sama, dengan mengetepikan hak-hak anda sendiri.

Kita mesti memperoleh kemahiran menilai kepentingan sebenar kewajipan, terutamanya dalam kes tertentu. Ini akan membolehkan kita dengan mudah melepaskan diri daripada situasi sukar apabila kewajipan yang bertentangan timbul. Kerana kewajipan membawa maksud keperluan untuk melakukan suatu tindakan tertentu. Sementara itu, sering terdapat kes di mana seseorang berhadapan dengan dua atau lebih tugas wajib, tetapi dia hanya dapat dan mesti menunaikan satu daripadanya. Konflik tugas seperti ini sentiasa menimbulkan kesukaran akibat ketidakpastian tentang yang mana satu harus dipilih. Sesiapa yang memahami dengan baik kepentingan relatif tugas-tugas itu tidak akan menghadapi kesukaran untuk memilih tindakan yang betul. Tiada keraguan bahawa ketidakcocokan tugas yang nyata itu hanyalah ilusi. Kerana seseorang mesti sentiasa melaksanakan satu tugas. Kita hanya perlu menentukan tugas yang mana satu. Bagi mereka yang mendapati pilihan itu sukar, nasihat berikut diberikan: 1) pertama sekali, pertimbangkan sama ada tugas-tugas itu benar-benar bertentangan antara satu sama lain. Bukankah kehendak kita sendiri, atau nafsu tertentu, yang enggan tunduk kepada tugas?

2) Jika, benar-benar, tugas-tugas itu bertentangan antara satu sama lain, seseorang mesti mempertimbangkan sama ada ia daripada jenis yang sama. Apabila tugas-tugas itu daripada jenis yang berbeza, yang lebih tinggi didahulukan berbanding yang lebih rendah; iaitu: tugas tanpa syarat berbanding yang bersyarat, tugas ketuhanan berbanding yang kemanusiaan, dan tugas utama berbanding yang sekunder.

3) Apabila tugas-tugas adalah daripada jenis yang sama, asas, alasan atau motif menjadi penentu. Di mana asas-asas ini lebih kukuh, itulah arah yang patut diambil.

4) Seringkali berlaku bahawa, daripada tugas-tugas yang ada, satu boleh dipenuhi dahulu dan satu lagi kemudian, dan hanya kesegeraan—dan kadangkala kelemahan hati—yang menyebabkan kesukaran. Bagaimanapun, setiap orang tahu daripada pengalaman bahawa pertemuan tugas, malah konflik di antara mereka, jarang sekali meletakkan seseorang dalam situasi yang tiada penyelesaian. Orang yang bertanggungjawab akan mudah menyelesaikan semuanya sendiri.

Tetapi perlu juga dikatakan bahawa walaupun beberapa kejadian sebegini amat menyedihkan dan menyakitkan hati bagi seseorang yang bersemangat untuk kesucian hidup. Oleh itu, untuk mengelakkan kejadian sebegini, nasihat berikut diberikan: 1) menyusun tugas seseorang mengikut prinsip yang terkenal dan boleh dipercayai, merangka, seolah-olah, satu program untuk hidup (sebagaimana yang disebutkan tadi) dan kemudian mengikutinya. Dengan cara ini, keadaan yang tidak dijangka akan jarang berlaku. 2) Renungkan lebih kerap tentang tanggungjawab seseorang dan pelbagai situasi di mana ia perlu dilaksanakan; bayangkan diri sendiri dalam keadaan sukar dan pertimbangkan bagaimana seseorang akan bertindak di dalamnya. Ini memupuk kecergasan berfikir dan membantu mengekalkan ketenangan semasa menghadapi kesusahan serta pertimbangan yang waras dalam menyelesaikan perkara-perkara tersebut. 3) Mencari nasihat dan berbincang lebih kerap dengan mereka yang berpengalaman. 4) Pada saat benar-benar memerlukan, letakkan diri anda di hadapan Tuhan atau dalam kedudukan seseorang yang sedang nazak, dan bertindaklah seolah-olah anda berdiri di ambang kubur, bersedia untuk muncul di hadapan Hakim – Tuhan.

b) Mengenai nasihat

Selain daripada tindakan wajib, yang mana kita mempunyai kewajipan moral, Firman Tuhan mencadangkan tindakan-tindakan tertentu dalam bentuk nasihat, dengan erti bahawa sesiapa yang melaksanakannya akan lebih baik daripada mereka yang bertindak sebaliknya, dan kita cenderung menyokongnya; namun kita tidak merasakan ia diikat oleh keperluan. Tidak ada keraguan bahawa nasihat sedemikian memang wujud.

Apabila seorang pemuda datang kepada Tuhan dan bertanya, 'Apakah yang harus aku lakukan untuk mewarisi hidup yang kekal?', Tuhan menjawab, 'Jika engkau ingin masuk ke dalam hidup, penuhi perintah-perintah itu'. Kemudian, apabila pemuda itu menyatakan bahawa dia telah memelihara semua itu sejak mudanya, dan ingin tahu apa lagi yang belum dilakukannya, Tuhan menambah: 'Jika kamu mahu menjadi sempurna, pergilah, juallah harta bendamu dan berikan kepada orang miskin, dan ikutilah Aku.' Di sini kita melihat perbezaan yang jelas antara kewajipan yang diperlukan untuk keselamatan dan tindakan-tindakan yang hanya membawa kepada tahap kesempurnaan yang lebih tinggi (Matt. 19, dan lain-lain).

Kebenaran yang sama ini dihuraikan dengan lebih jelas lagi oleh Rasul Paulus (1 Kor. 7). Dia ditanya tentang kesucian dan perkahwinan. Dia menjawab bahawa dia tidak mempunyai perintah daripada Tuhan untuk menuntut kesucian, tetapi dia memberi nasihat untuk mengamalkannya. Beliau kemudian menjelaskan secara panjang lebar bagaimana dan dalam cara apakah kesucian lebih unggul daripada perkahwinan. Dan beliau menyimpulkan bahawa sesiapa yang memberi anak perempuannya untuk berkahwin berbuat baik, tetapi sesiapa yang membiarkannya kekal sebagai dara berbuat lebih baik. Di sini Rasul membuat pembezaan yang jelas antara perintah dan nasihat. Bagaimanapun, ini hanyalah contoh-contoh nasihat. Sebenarnya, mungkin terdapat beribu-ribu contoh seperti ini dalam kehidupan.

Oleh itu, adalah tidak adil bagi satu aliran Protestan tertentu memperkenalkan idea bahawa seorang Kristian diwajibkan sepenuhnya untuk melakukan segala-galanya, iaitu seolah-olah terikat oleh keperluan. Terdapat kewajipan walaupun dalam nasihat, tetapi bukan kewajipan yang menjadikan sesiapa yang gagal mengikutinya sebagai pelanggar. Dia hanya kurang sempurna. Dalam hal ini, hati nurani kita menjadi saksi yang pasti: bukankah kita merasakan keyakinan dalam diri kita bahawa tindakan tertentu adalah satu keperluan bagi kita, dan bahawa, dengan gagal melaksanakannya, kita bersalah; sedangkan, walaupun ini atau itu mungkin lebih baik, kita tidak diwajibkan melakukannya dan tidak akan bersalah jika kita tidak melaksanakannya. Barangsiapa yang tidak menindas orang yang berhutang kepadanya tetapi menunggu dengan senyap sehingga hutang itu dibayar, telah berbuat baik. Tetapi barangsiapa yang hanya mengambil separuh hutang daripada orang yang berhutang, kerana mengambil kira keperluan orang itu—dan lebih lagi barangsiapa yang memaafkan keseluruhan hutang—berbuat lebih baik lagi.

Patriark Ibrahim, setelah kembali dari perang, boleh saja mengambil semua rampasan perang untuk dirinya sendiri—lebih-lebih lagi kerana raja-raja yang membantunya telah bersetuju dengan hal itu—dan perbuatan sedemikian tidak akan salah; tetapi apabila beliau melepaskan semuanya, beliau bertindak lebih baik. Atau ketika beliau memberi kebebasan kepada Lot untuk memilih tempat terbaik untuk kediamannya, beliau bertindak dengan cara yang terbaik; namun itu pun tidak akan salah sekiranya dia sendiri menetapkan baginya sebidang tanah yang mencukupi dan baik, walaupun bukan yang terbaik. Dan sekali lagi, orang-orang suci Tuhan, yang kita sanjungi dengan penuh kesetiaan, diangkat dan dimuliakan oleh Tuhan kerana sepanjang hidup mereka, mereka menjadikan amalan untuk sentiasa memilih yang terbaik dan paling sempurna. Jika yang terbaik adalah satu hukum yang tidak dapat dielakkan, ke manakah orang yang lemah akan berpaling, dan siapakah yang dapat mengelak daripada jatuh ke dalam keputusasaan mengenai keselamatan mereka? Sebaliknya, apabila ia dibiarkan sebagai satu nasihat, betapa menghiburnya ini bagi jiwa yang lemah dan pengecut, dan pada masa yang sama betapa memberi inspirasi kepada orang Kristian yang merasakan mereka mempunyai kekuatan yang mencukupi dalam diri mereka!

Namun, hendaklah diingatkan kepada orang Kristian: langit dan bumi digerakkan untukmu; engkau telah dipilih, disucikan, dan telah menerima kekuatan yang diperlukan untuk kehidupan dan kesalehan; sudah tentu semua ini tidaklah tanpa tujuan dan kewajipan khusus untukmu? Tidak, wahai orang Kristian, engkau mesti dengan tekun melakukan setiap kebajikan yang termampu, selagi pemikiran itu terlintas di benakmu. Jika, sebagai tanda kesyukuran kepada orang yang berbuat baik dalam kehidupan biasa, manusia berusaha memenuhi setiap keinginan mereka, maka anda, yang dibanjiri dengan rahmat dan kuasa Tuhan, bolehkah anda menolak—tanpa menyeksa hati nurani anda—kehendak Tuhan, yang menunjukkan jalan terbaik dan menunjuk hala tuju, serta tidak mahu anda sesat daripadanya? Apabila, selain itu, seseorang mengambil kira firman Tuhan: 'Balingkan pipi yang satu lagi apabila dipukul pada satu', atau secara lebih umum: 'Jangan menentang kejahatan', dan firman Rasul – 'Carilah perkara-perkara yang di atas, dan tetapkan fikiran kamu pada perkara-perkara yang di atas' – nampaknya mustahil untuk tidak menyimpulkan bahawa adalah lebih wajar bagi seorang Kristian untuk memilih segala yang terbaik dan paling sempurna, sudah tentu dengan syarat ia dapat dipenuhi. Kerana Tuhan mahupun Rasul tidak memberikan kelonggaran kepada orang Kristian dalam apa jua perkara; sebaliknya, semakin tinggi mereka memandang orang Kristian, semakinlah mereka mewajibkan mereka untuk melakukan amalan yang luhur, mulia, dan ilahi. Dan jika seseorang hendak menilai perbezaan antara orang Kristian dan orang lain berdasarkan sifat amalan mereka, boleh dikatakan dengan jelas: mereka membezakan diri mereka tepat pada hakikat bahawa dalam amalan mereka, mereka sentiasa memilih yang terbaik. Namun begitu, berapa ramai orang Kristian yang lemah dan pengecut yang dengan payah menapak di jalan kebenaran?! Galakkan mereka, tunjukkan arah yang betul, pikul mereka di bahu anda dan bawa mereka. Ada gembala yang dilantik bukan semata-mata untuk memerhatikan cara mereka berjalan, tetapi untuk memimpin dan memikul mereka... Secara amnya, tiada asas kukuh dapat ditemui untuk melepaskan kita daripada kewajipan memilih yang terbaik… Dalam moraliti umum, di luar Kristianiti – ya; tetapi dalam Kristianiti, ini tidak seharusnya berlaku. Sesiapa yang menolak yang terbaik, merendahkan Kristianiti dalam dirinya dan turun ke tahap moraliti semula jadi.

Cukuplah untuk diingat, 1) bahawa ini semestinya hanya terpakai kepada yang terbaik, seperti yang diiktiraf oleh yang terbaik, dan di mana terdapat peluang sepenuhnya; kerana ia menjadi wajib walaupun bagi yang lemah jika ia dijelaskan kepada mereka; kerana pada ketika itu satu-satunya sebab kegagalannya ialah ketidakmauan mereka sendiri dan rasa kasihan terhadap diri sendiri.

2) Ini tidak terpakai kepada nasihat-nasihat yang paling penting – kesendirian dan kemiskinan sukarela. Ini sememangnya bukan untuk semua orang. Tetapi 'barangsiapa yang mampu menerima ini,' kata Tuhan, 'biarlah ia menerimanya' (Matius 19:12). Namun, walaupun di sini terdapat dorongan batin dan arahan luaran, yang berbahaya untuk dibantah dalam hal-hal keselamatan.

c) Mengenai tindakan yang tidak penting

Terdapat banyak tindakan yang tidak disebut sama ada oleh undang-undang batin hati nurani kita mahupun undang-undang yang tertulis. Tindakan sedemikian biasanya dianggap tidak penting, diserahkan kepada budi bicara seseorang (duduk, berdiri, memandang ke kanan dan ke kiri, dan sebagainya). Mustahil untuk mengawal segala-galanya melalui undang-undang, memandangkan kepelbagaian yang tak terhingga dalam personaliti dan keadaan moral. Selain itu, ia tidak sepenuhnya selaras dengan semangat undang-undang moral yang bebas untuk mengikat setiap orang dalam setiap aspek. Jika seseorang sedang dididik dalam kehidupan moral, maka, untuk memupuk dan menguatkan semangatnya, banyak perkara harus diserahkan kepada kebebasannya, supaya melalui ini dia dapat mengamalkan kebolehan moralnya atau mendedahkan semangat sebenar kehidupan moral , sama seperti seorang bapa tidak mengarahkan setiap gerak-geri anaknya dengan perintah. Perlu diingat di sini bahawa, jika seseorang menilai tindakan seorang individu bermoral berdasarkan semua keadaan kelakuannya, maka walaupun di sini terdapat tindakan yang tidak bermoral—iaitu, tindakan yang pada dirinya sendiri tidak bermoral dan dilakukan oleh seseorang tanpa niat khusus, atau bahkan tanpa pemikiran; tetapi sebaik sahaja tindakan-tindakan ini, walau betapa remehnya ia kelihatan (contohnya, satu pandangan), memperoleh suatu tujuan, ia tidak lagi bersifat neutral. Secara amnya, semua tindakan yang timbul daripada seseorang yang sedar dan bermatlamat sentiasa mempunyai kualiti moral dan sama ada baik atau jahat.

Adakah betul membenarkan tindakan yang tidak penting dalam diri seseorang? Ia tidak betul; seorang Kristian mesti berhati-hati agar segala-galanya tentang dirinya menjadi cara untuk mencapai tujuan moral, termasuk sikap tubuh, pergerakan tangan, mata, dan sebagainya. Kerana dia telah mempersembahkan dirinya sepenuhnya sebagai korban kepada Tuhan dan telah berikrar untuk melayani-Nya sepanjang hari-hari hidupnya. Masa yang dicurahkan untuk melakukan perbuatan yang tidak peduli adalah masa yang terbuang; oleh itu, ia mesti ditebus melalui taubat. Malahan, adakah terdapat perkara yang tidak penting bagi hati? Nampaknya tidak. Namun, gejolak hati dalam kehidupan bermoral tidaklah bersifat netral. Oleh itu, walaupun perbuatan yang kelihatan netral—mencalarkan kesan baik atau buruk pada jiwa—adalah, dengan hakikat itu sendiri, baik atau buruk. Apa, sebagai contoh, yang salah dengan langkah tanpa peduli, atau sikap tubuh yang tanpa peduli, seperti lengan, kaki dan sebagainya? Pada pandangan pertama, tiada apa-apa. Namun, ia sentiasa memupuk semangat kebebasan berlebihan dalam pemikiran dan keinginan di dalam jiwa; oleh itu, dari sudut pandang ini, ia tidak baik. Sekali lagi, jika ada peluang untuk mengubah suatu tindakan yang tidak penting menjadi satu tindakan yang berakhlak mulia—dan seorang Kristian adalah saudagar yang dengan penuh semangat mengumpul di sini khazanah amalan untuk kehidupan yang kekal—mengapa tidak memanfaatkannya? Dan apa yang menghalang perkara ini, selain kekurangan semangat dan sikap cuai yang keterlaluan, yang tidak boleh dianggap sebagai tidak memihak? Oleh itu, bagi seorang Kristian, walaupun amalan yang nampaknya tidak memihak pun tidaklah benar-benar tidak memihak, kerana ia dibenarkan masuk ke dalam hidupnya melalui kecuaian; ia adalah buah daripada keadaan moral yang rosak. Adakah tidak lebih baik, maka, untuk memastikan semua amalan sedemikian diubah, menjadikannya sebagai alat untuk mencapai tujuan seseorang? Ini adalah pemikiran St. Krisostom, walaupun saya tidak dapat mengingati di mana beliau menyatakannya. Di sinilah terletak seluruh bidang tindakan! Biarlah setiap orang membudidayakannya tanpa kemalasan! Saya bayangkan sesiapa yang telah membaca baris-baris sebelumnya dengan teliti tidak mungkin tidak merasakan bagaimana tiba-tiba keadaan menjadi luas, dan kemudian tiba-tiba menjadi sempit semula. Namun, firman Tuhan, Pembuat Undang-undang kita, tidak pernah berdusta: bahawa pintu yang sempit dan jalan yang sempit itu membawa kepada hidup. Marilah kita tinggalkan jalan yang luas kepada pilihan bebas orang lain, dan pilih yang sempit itu untuk diri kita sendiri.

2) Mengenai tujuan tindakan moral

Pertama sekali, kita mesti menyelesaikan persoalan: apakah yang dibawa oleh tujuan kepada perkara ini? Inilah jawapannya:

Tindakan, yang pada dirinya sendiri bersifat neutral, memperoleh sifatnya daripada niatnya; iaitu, daripada niat yang baik ia menjadi baik, dan daripada niat yang jahat ia menjadi jahat.

Tujuan yang baik dalam amalan baik menghias dan meninggikannya; tujuan yang jahat dalam amalan jahat memperhebatkan kejahatan dan ketidaksusilaannya. Sebagai contoh, seseorang yang mempelajari kebenaran iman untuk menyebarkan Kerajaan Kristus, atau seseorang yang menghadiri gereja semata-mata untuk mengelakkan diri dianggap kurang taat beragama, atau seseorang yang mengutuk orang lain semata-mata untuk memamerkan diri.

Niat jahat dalam amalan baik akan merosakkan kebaikannya, manakala niat baik dalam amalan jahat tidak akan memindahkan kebaikannya kepadanya. Dalam kedua-dua kes, amalan itu tetap jahat. Sebagai contoh, sesiapa yang menyanyi atau membaca di gereja untuk mempamerkan kebolehan seni mereka dan bukannya untuk membina orang lain, telah menjadikan amalan baik itu menjadi jahat; dan sesiapa yang mengambil kredit atas kerja orang lain semata-mata untuk membantu, tidak menjadikan amalan jahat itu menjadi baik.

Secara amnya, semakin mulia tujuan, semakin suci dan sempurna amalan; dan semakin rosak niat, semakin tidak bermoral amalan itu.

Prinsip-prinsip ringkas ini sudah memadai untuk meyakinkan kita betapa pentingnya tujuan dalam tindakan kita. Oleh itu, berbaloi untuk berhati-hati memastikan tujuan yang patut dimiliki dalam tindakan seseorang.

Perkara yang penting di sini bukanlah motivasi yang mendorong seseorang memiringkan kehendaknya kepada tindakan—yang mana seseorang boleh mencipta banyak untuk dirinya sendiri, setiap individu mempunyai motivasi tersendiri, bergantung kepada watak dan sifat semula jadi mereka (sebagaimana yang telah disebut); tetapi mengenai apa yang seorang Kristian, yang bersemangat untuk kebajikan, patut ingat—apa yang dicapai sepanjang keseluruhan kehidupan berakhlak mereka, atau apakah matlamat utama tindakan moral? Ini ditentukan sejak awal lagi oleh tujuan kehidupan manusia dan ikrar seorang Kristian, iaitu: melakukan semua perbuatan untuk Tuhan, untuk menyenangkan-Nya, dan memuliakan Nama-Nya yang Kudus. Tuhan berfirman: 'Biarlah terangmu bersinar di hadapan manusia, supaya mereka melihat perbuatan baikmu dan memuliakan Bapamu yang di syurga' (Matius 5:16). Rasul menyuruh kita melakukan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan, bahkan dalam hal makan dan minum (1 Kor. 10:31). Kepad a ini hanya perlu ditambah: demi iman kepada Tuhan. Sama seperti seseorang tidak dapat naik kepada persekutuan dengan Tuhan tanpa Yesus Kristus, begitu jugalah perbuatannya tidak akan naik kepada Tuhan tanpa iman kepada Tuhan! Seperti dalam Tabernakel kuno darah dibawa ke Tempat Kudus, dan korban itu menyenangkan hati Tuhan, begitu juga hari ini korban perbuatan baik hanya menyenangkan hati Tuhan atas dasar iman kepada Kristus, yang menebus kita dengan darah-Nya. Hal ini perlu dikatakan terutama kepada mereka yang menyangka mereka dapat menyenangkan hati Tuhan tanpa percaya kepada Tuhan. Usaha mereka sia-sia! Selain itu, kerana Kerajaan Kristus bukan dari dunia ini, dan seorang Kristian 'amat patut dikasihani jika dia hanya berharap dalam hidup ini' untuk memperoleh apa-apa daripada keKristenannya (1 Kor. 15:19), pemikiran dan harapan orang Kristian mesti sepenuhnya ditujukan kepada zaman itu: dia mesti bekerja dan berusaha dengan harapan akan kehidupan yang diberkati tanpa batas. Oleh itu, keseluruhan tujuannya adalah ini: lakukan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan, melalui iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus, dengan harapan akan hidup yang kekal.

Perlu diingat di sini bahawa perkara utama ialah kemuliaan Tuhan, titik permulaan ialah iman kepada Kristus Penyelamat, dan matlamat akhirnya ialah kehidupan abadi; bahawa apabila kehidupan abadi dipertaruhkan dalam perkara yang begitu penting, sebagai matlamat moral, maka tiada perkara yang bersifat kepentingan diri atau upahan terlibat; sebaliknya, ciri utama Kristianiti dan orang Kristian ditekankan—mereka yang, di sini menjadi warganegara syurga dan hidup, merindui dan mengidamkan tanah air mereka, sedar bahawa mereka adalah orang asing dan pendatang di bumi, 'tidak mempunyai kota yang kekal di sini, tetapi mencari yang akan datang' (Ibr. 13:14).

Mengenai matlamat lain, walaupun ia mungkin dibenarkan, ia tidak boleh dijadikan utama: seseorang mesti sentiasa meningkat daripadanya kepada Tuhan. Di sini, matlamat perbuatan itu sendiri amat penting. Setiap perbuatan mampu mempunyai matlamat tersendiri; contohnya, matlamat memberi sedekah ialah untuk membantu orang miskin, dan matlamat membaca ialah untuk mencerahkan minda. Tetapi seseorang tidak boleh berhenti pada perkara-perkara ini, kerana jika tidak, tindakan itu akan terpisah sepenuhnya daripada tujuan utama orang Kristian. Malahan, jika seseorang memfokuskan diri pada tujuan-tujuan sedemikian, pelbagai variasi yang tiada berkesudahan akan memasuki kehidupan orang Kristian, sedangkan keseluruhan kehidupan itu seharusnya dicirikan oleh satu nada. Nada ini diberikan kepadanya oleh kesatuan tujuan, di mana keseluruhannya adalah pengorbanan sepenuhnya kepada Tuhan. 'Muliakanlah Tuhan dalam roh dan tubuhmu, yang adalah milik Tuhan' (1 Kor. 6:20).

Bagi sesetengah orang, melakukan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan nampak terlalu ketat; oleh itu mereka percaya bahawa dalam urusan seseorang, boleh ada tujuan lain selain Tuhan, asalkan tujuan-tujuan ini tidak mengecualikan Tuhan, dan, secara amnya, mereka berkata, seseorang boleh berpuas hati dengan hanya mengaitkan amalan mereka kepada Tuhan dengan lebih kerap. Walau bagaimanapun, mendedikasikan semua amalan seseorang kepada Tuhan adalah tugas orang yang paling sempurna; ia adalah sesuatu yang mungkin dinasihatkan, tetapi tidak semua orang wajar terikat kepadanya. Betapa terjerumusnya kehidupan Kristian yang mulia di sini! Betapa nyata keengganan dan kemalasan di sini untuk berusaha bangkit kepada Tuhan! Tetapi pertama sekali, mendedikasikan segala-galanya kepada Tuhan bukan sekadar nasihat, tetapi satu matlamat yang perlu dan wajib: Kemuliaan bagi Tuhan dalam jiwa dan tubuh kamu; lakukanlah segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan... Apakah yang lebih jelas atau lebih pasti daripada ini? Dan mengapa matlamat ini harus dikhaskan hanya untuk mereka yang paling sempurna, sedangkan tindakan sedemikian tidak memerlukan usaha yang khusus: katakanlah kepada sesiapa yang sudah melakukan kebaikan untuk mendedikasikannya kepada Tuhan dalam pemikiran dan hati. Apakah usaha yang terlibat di sini? Ia adalah perkara yang sama sekali berbeza untuk membangunkan seorang berdosa daripada lena dalam dosa atau menghidupkan semula seseorang yang goyah. Di sini, adalah perlu untuk menakutkan dia, menggoncangnya – untuk mempersembahkan akibat buruk dosa dan buah-buah kebajikan yang diberkati, dan sebagainya; tetapi ini bukan tujuan itu sendiri, sebaliknya ia adalah perangsang kehendak, seperti yang telah disebut sebelum ini. Kedua, mengatakan bahawa tujuan lain dibenarkan, selagi ia tidak mengecualikan Tuhan, bermakna bahawa melalui amalan kita, kita seolah-olah memberikan suatu kurnia kepada Tuhan; dan mengatakan bahawa sudah mencukupi untuk mendedikasikan sejumlah amalan kepada Tuhan bermakna bahawa Tuhan itu, seolah-olah, sesuatu yang luaran kepada kehidupan bermoral.

Pemikiran sedemikian memutarbelitkan susunan yang sepatutnya. Seorang Kristian dilahirkan daripada Tuhan dan mesti mengaitkan setiap satu amalan-amalnya kepada Tuhan, serta memurnikan seluruh kehidupannya dengan satu tujuan ini. Jika kita meneliti moral pagan—iaitu, bagaimana orang-orang baik bertindak dalam masyarakat tersebut—kita akan menemui penerapan tepat peraturan-peraturan ini, sama seperti yang kita lihat dalam kalangan Kristian yang ditinggalkan tanpa bimbingan rohani. Tetapi tiada satu pun kumpulan yang memahami hakikat perkara itu. Kini, atas dasar belas kasihan terhadap amalan mereka, kita tidak boleh memutarbelitkan makna dan susunan sebenar kehidupan yang suci dan mulia; sebaliknya, kita mesti mengajar setiap orang, di mana-mana sahaja, tentang apakah kebenaran itu. Seorang Kristian bukanlah seseorang yang terdedah kepada nasib, tetapi seseorang yang mentadbir diri sendiri. Beritahu dia bagaimana cara mentadbir dirinya, dan dia akan mentadbir dirinya sendiri. Tidak, suatu amalan baik, jika tidak dilakukan demi Tuhan atau selaras dengan iman Tuhan, bukanlah amalan Kristian, tetapi sekadar suatu tindakan baik semula jadi. Sama seperti, sebagai contoh, berfikir dalam akal itu semula jadi, namun ia bukan satu kebajikan; begitu juga amalan baik, jika tidak dilakukan demi Tuhan, adalah semula jadi dalam roh, namun ia bukan satu kebajikan.

Kita kini mesti menyimpulkan bahawa semua matlamat lain, selain daripada yang dinyatakan itu, bukanlah matlamat yang benar, dan amalan yang dilakukan selaras dengannya kehilangan nilainya setakat ia menyimpang daripadanya. Bagi matlamat jahat, yang timbul daripada sifat mementingkan diri sendiri, ia langsung tidak perlu disebutkan. Biarlah semua orang mendengar ini, dan biarlah setiap orang mengarahkan hatinya dengan cara ini setiap kali mereka melakukan sebarang amalan. Kerana usaha untuk mengarahkan amalan seseorang kepada Tuhan ini memerlukan usaha khas, tepat kerana ia diselubungi oleh tujuan segera. Oleh itu, sentiasalah melihat melangkaui tujuan segera ini dengan fikiran dan hati anda, naiklah ke hadirat Tuhan, dedikasikan setiap amalan anda kepada-Nya, dan dengan itu memuliakan-Nya.

3) Mengenai keadaan perbuatan moral

Keadaan ialah apa yang mengelilingi sesuatu perkara, atau semua hubungan luarnya. Tiada sebarang tindakan yang tidak mempunyai banyak hubungan sedemikian; tetapi secara ketat, hanya keadaan yang mempengaruhi nilai intrinsik tindakan itu dianggap sebagai keadaan moral. Daripada ini, ada yang berkaitan dengan pelaku, ada yang berkaitan dengan tindakan itu sendiri, dan ada pula yang berkaitan dengan perbuatan itu sendiri. Kesemuanya diringkaskan di bawah soalan-soalan: siapa, apa, di mana, bila, bagaimana, dan dengan cara apa?

Perhatikan apa jua tindakan dalam cahaya soalan-soalan ini, dan anda akan melihat sendiri bagaimana, semakin jauh anda menyelidikinya, semakin ia menjadi lebih terperinci. Namun, jangan fikir bahawa semua ini hanyalah perkara remeh atau permainan retorik semata-mata. Pertimbangkan sahaja apa yang patut dicari dalam sesuatu tindakan berhubung setiap soalan ini, dan anda sendiri akan yakin akan hal ini.

Soalan 'Siapa?' tidak bertujuan untuk menentukan sama ada orang yang melakukan perbuatan itu bermoral luhur, tetapi lebih kepada jenis orang seperti apa mereka, status dan watak mereka: seorang paderi atau orang awam, berpendidikan atau tidak berpendidikan, seorang pegawai awam atau individu persendirian, lelaki atau wanita, dan sebagainya. Terapkan, sebagai contoh, mabuk kepada setiap individu ini, dan anda akan melihat bagaimana keterukan kesalahan itu bergilir-gilir meningkat dan menurun. Terapkan juga iman yang ikhlas, dan anda akan melihat bahawa ia tidak akan mempunyai berat yang sama bagi setiap orang... Berfikirlah dengan cara ini tentang perkara-perkara lain juga. Untuk kepentingan kita sendiri, marilah kita perhatikan peraturan berikut pada kesempatan ini: lakukan perkara yang sesuai dengan kedudukan, tahap pendidikan dan pangkat anda. Jika anda mempunyai lebih, jadilah pelayan kepada semua.

Apabila ditanya 'apa?', seseorang tidak seharusnya mempertimbangkan sama ada perkara itu selari dengan perintah atau tidak, mahupun subjek perkara itu sendiri—yang telah dibincangkan—tetapi aspek-aspek sekundernya. Sebagai contoh, kecurian… sama ada barang itu suci atau biasa, diambil daripada orang miskin atau orang kaya. Begitu juga dengan sedekah… sama ada diberikan daripada kelimpahan atau sebagai sedekah terakhir. Dan seterusnya dengan perkara-perkara lain. Bagi diri anda sendiri, inilah yang mesti anda amalkan: nilai setiap perkara dengan pertimbangan yang tepat dan, secara amnya, lakukan segala yang mungkin untuk memastikan tiada usaha yang terbuang apabila diaplikasikan kepada skop tugas. Orang lain menjadikan peraturan bagi diri mereka sendiri untuk tidak membiarkan sesiapa pun meninggalkan mereka dengan wajah muram.

Mengenai soalan 'di mana?', perhatian diberikan bukan sahaja kepada tempatnya—kerana sesuatu amalan mesti dilakukan di suatu tempat—tetapi juga kepada sifat tempat itu dan keadaan lain di sekelilingnya. Sebagai contoh, sama ada seseorang telah menghina seseorang secara peribadi atau di khalayak ramai, sama ada ia adalah pameran ketidakberadaban di jalanan atau di tempat ibadat, dan sebagainya. Oleh itu, sucikan tempat-tempat melalui amalan anda, dan jangan mencemarnya. Ingatlah bahawa pada saat penghakiman, setiap tempat akan menjadi saksi di hadapan Tuhan Yang Maha Menghakimi tentang kebaikan atau kejahatan amalanmu.

Mengenai keadaan: 'bila?', bukan waktu secara am yang diambil kira, tetapi sifatnya—contohnya, sama ada ia hari perayaan atau hari biasa, satu jam, sebulan atau bertahun-tahun, dan sebagainya. Oleh itu, pastikan bahawa seluruh hidup anda adalah satu rantaian berterusan amalan kebaikan. Tetapi pada masa yang sama, ingatlah bahawa ada masanya untuk segala-galanya. Terdapat satu kaedah menunggu masa yang paling sesuai, apabila suatu amalan akan membuahkan hasil yang paling kaya.

Apabila orang ingin mengetahui 'bagaimana?', mereka meneliti cara amal itu dilakukan—bukan cara yang telah diterangkan tadi, yang wujud secara semula jadi dalam amal itu, tetapi cara lain yang bersifat luaran dan tidak tetap. Sebagai contoh, dalam keadaan takut atau tenang, dalam ilmu atau jahil, dengan tekun atau sambil lalu, secara tiba-tiba atau dengan persiapan. Mereka yang sentiasa memerhati hatinya akan mendapati bahawa semua urusannya berjalan lancar. Mereka memperlahankan apa yang terlalu perlahan, mempercepatkan apa yang terlalu pantas, dan secara amnya melaksanakan segala-galanya dengan cermat, tanpa kemalasan atau tergesa-gesa.

Apabila seseorang ingin mengetahui: 'Bagaimana?', dia menyiasat cara tugas itu diselesaikan atau matlamat itu dicapai, dan sumber yang digunakan dalam proses tersebut. Sebagai contoh, sama ada sesuatu yang berguna dilakukan melalui usaha sendiri atau oleh tangan orang lain; sama ada kekayaan dikumpul secara sah atau tidak sah; sama ada seseorang bertindak secara terbuka atau mencapai matlamatnya dengan cara tersembunyi... dan sebagainya. Bantulah kami, wahai Tuhan, agar tidak menempuh jalan bengkok walaupun ketika mencari kebaikan, agar tidak mengabaikan usaha kami, dan, jika sesuatu tidak dapat dicapai dengan hati nurani yang baik, untuk bersabar daripada menggunakan kaedah yang nampaknya tidak adil.

Semua keadaan sedemikian, jika ia dibenarkan, membentuk keindahan dan kesopanan luaran sesuatu tindakan, walaupun sesetengahnya mempunyai pengaruh yang lebih kuat terhadap perkara itu berbanding yang lain. Cara, sebagai contoh, begitu penting sehingga sesetengah pihak mengehadkan keseluruhan persoalan tentang keadaan hanya kepada cara itu sahaja. Mengintegrasikan niat baik dalaman seseorang, seperti yang wajar, ke dalam perjalanan peristiwa luaran adalah kebijaksanaan Kristian, yang bagaimanapun, tidak terdiri daripada menerapkan yang dalaman kepada yang luaran (contohnya, Injil ke adat dunia), tetapi dalam penyertaan yang sesuai, boleh dikatakan, undang-undang rohani dalaman dengan manifestasi luaran yang sepadan dengannya, walaupun ini memerlukan menentang arus peristiwa luaran. Saya akan pergi lebih jauh: kebijaksanaan Kristian adalah pembezaan kehendak Tuhan, yang merangkumi dan memerintah semua peristiwa—baik luaran mahupun dalaman. Dari sudut pandang ini, sekali lagi dapat disimpulkan bahawa seorang Kristian mesti menguasai keadaannya sendiri, dan bukannya tunduk kepada tarikan keadaan itu. Ini dicapai bukan sekaligus, tetapi secara beransur-ansur, melalui pengalaman dalam berbuat baik; apabila ini dicapai, setiap perbuatan yang keluar dari tangan seorang Kristian adalah sempurna dalam segala hal, seperti sebuah karya seni yang indah dari tangan seorang seniman.

Daripada pemeriksaan keadaan yang wujud dalam setiap perkara, anda dapat melihat betapa sukarnya untuk mencari, sama ada dalam amalan atau pada pelaku, suatu tindakan yang neutral, apabila setiap satu begitu rumitnya terikat dari semua pihak dengan pelbagai faktor yang benar-benar mempengaruhi nilainya dari segi moral! Betapa sukarnya pula, bukan sahaja bagi pemerhati tetapi juga bagi pelaku itu sendiri, untuk menentukan nilai sebenar tindakan mereka! Kerana mungkin dalam satu kes semua keadaan ini sah, manakala dalam kes lain hanya sebahagian daripadanya sah, dan itu pun pada tahap yang lebih tinggi atau lebih rendah; dalam satu contoh bayangan tindakan itu mungkin sepenuhnya jahat, manakala dalam contoh lain ia mungkin sekadar bayangan kebaikan. Pengetahuan yang tepat tentang semua ini hanya mungkin bagi Yang Maha Melihat Segala. Bagi orang yang benar, hukumnya ialah: jangan berani menghakimi orang lain. Adapun bagi diri anda sendiri, gandakan sepuluh kali ganda ratapan dan kesedihan anda atas dosa-dosa anda, kerana mungkin ia sepuluh kali ganda lebih berdosa daripada yang anda sangka; dan kurangkan kebaikan amalan anda seratus kali ganda, kerana mungkin keadaannya memang demikian. Peraturan ini ditetapkan oleh St Macarius dari Mesir.

Di sini, secara ringkas, adalah semua aspek amalan kita: subjek, tujuan, dan keadaan. Belajarlah menilai diri anda sendiri berdasarkan aspek-aspek ini, tetapi jangan sekali-kali menilai orang lain. Itu bukan bidang kita, tetapi bidang Tuhan. Berikut adalah peraturan umum untuk menentukan nilai suatu amalan. Ia dikaitkan dengan St Dionysius the Areopagite, iaitu: untuk sesuatu amalan dianggap baik, ia mesti mempunyai subjek yang baik, tujuan yang benar, dan keadaan yang sah. Sebaliknya, jika salah satu daripada tiga aspek ini cacat dalam sesuatu amalan, maka ia tidak boleh dianggap baik. Tidak perlu dikatakan bahawa tahap kebaikan atau keburukan aspek-aspek ini tercermin dalam tindakan itu sendiri.

7. Jenis moraliti dan peringkat kehidupan bermoral dalam arah baik dan buruk

Terdapat dua jenis moraliti: moraliti baik dan moraliti buruk. Yang pertama dipanggil kebajikan; yang kedua, keburukan atau dosa.

1) Mengenai kebajikan

Kebajikan mempunyai lebih daripada satu makna. Ia menandakan: 1) usaha utama dan menyeluruh roh ke arah kebaikan, atau sikap roh yang bertindak secara Kristian; 2) pelbagai sikap baik kehendak dan hati; dan 3) setiap amalan baik individu. Dalam semua manifestasi ini, kebajikan tidak kekal statik, tetapi secara beransur-ansur meningkat ke arah kesempurnaan, sekaligus menentukan peringkat-peringkat kehidupan moral yang berakhlak. Dan begitu...

a) Mengenai tiga jenis manifestasi kebajikan dan, pertama sekali, mengenai kebajikan sebagai kecenderungan roh yang bertindak secara Kristian

a) Mengenai tiga bentuk manifestasi kebajikan dan, pertama sekali, mengenai kebajikan sebagai kecenderungan roh yang bertindak secara Kristian

Di manakah kebaikan kita? Pada Tuhan. Oleh itu, usaha untuk berbuat baik adalah sama dengan usaha untuk berdiam dalam Tuhan, atau kerinduan untuk bersatu dengan Tuhan. Jika usaha ini tidak mahu kekal sia-sia, tetapi ingin menemui kepuasan yang setimpal dengannya, maka ia mesti memikul tugas menempuh keseluruhan jalan yang boleh membawa seseorang mendekat kepada Tuhan. Oleh itu, jalan ini sendiri dan segala yang berlaku di atasnya mesti menjadi sebahagian daripada kebajikan sebagai aspirasi utama atau sifat roh yang bertindak secara bermoral dalam cara Kristian; iaitu, ia mesti merangkumi segala yang sememangnya merupakan sebahagian daripada norma utama kehidupan dan aktiviti Kristian. Disana dinyatakan: 'Tinggallah dalam perhubungan dengan Tuhan melalui Yesus Kristus Tuhan dengan memenuhi secara aktif Kehendak-Nya yang Kudus, dibantu oleh kasih karunia dan disokong oleh iman, selaras dengan kuasa dan ikrar pembaptisan dalam Gereja Kudus'.

Oleh itu, suatu kebajikan Kristian yang sejati, atau sikap budi pekerti Kristian dalam roh, akan menjadi:

Kerinduan dan kekuatan untuk kekal dalam komuni dengan Tuhan melalui Tuhan kita Yesus Kristus dengan penuh semangat, berterusan, sepenuhnya dan sentiasa memenuhi kehendak-Nya dengan pertolongan rahmat dan iman kepada Tuhan, berdasarkan kuasa dan janji baptisan.

Mengapa semua ini diperlukan telah dijelaskan dalam artikel mengenai piawaian kehidupan Kristian. Kini hanya tinggal untuk menjelaskan secara ringkas setiap ciri disposition moral Kristian ini, bagi menjelaskan sifat tersendiri, komposisi dan asal usul kebajikan Kristian.

Ciri pertamanya ialah dahaga. Juruselamat memberkati mereka yang lapar dan 'dahaga akan kebenaran' (Mat. 5:6). Rasul Paulus berkata tentang dirinya sendiri: 'Aku terus maju, walaupun aku belum memperolehnya… Aku terus maju dengan segala usaha ke arah ganjaran yang di mataku dipandang oleh panggilan ke atas dari Allah' (Fil. 3:12, 3:14) – dan menggesa orang lain: 'Berusahalah untuk melakukan apa yang baik pada segala masa; … jangan padamkan Roh' (1 Thess. 5:15, 5:19), 'carilah perkara yang di atas' (Col. 3:1), 'berapi-apilah dalam Roh' (Rom. 12:11). Haus ini pada dirinya sendiri adalah bekas yang terbuka luas dan sedia untuk menerima segala yang baik, seperti tanah kering yang cepat menyerap air. Namun dalam kehidupan, di satu pihak ia mengekalkan semangat, manakala di pihak lain ia menghalangnya daripada meletakkan terlalu banyak nilai pada usaha luaran, kerana ia melelahkan semangat dari dalam. Ia adalah tanda berterusan bagi keadaan yang sihat, sama seperti kelaparan dan kehausan tubuh adalah tanda kesihatan fizikal. Ia boleh dikenali melalui kehangatan yang sentiasa terpelihara dalam hati. Ia bertentangan dengan semangat yang dingin, lesu, tidak bersemangat, lamban, dan tidak peduli terhadap kebaikan dan keselamatan. Sifat kedua ialah kekuatan. Apakah dahaga tanpa kekuatan? Ia adalah azab sia-sia atau pemusnahan semangat. Pertimbangkanlah ahli falsafah yang dahaga, Justin! Sehingga dia menerima kekuatan, dia menderita akibat api rohani dalaman yang memakannya. Oleh itu, sia-sia bagi sesiapa pun untuk berfikir mengehadkan diri mereka kepada sekadar aspirasi. Ia hanyalah satu keadaan persediaan pada permulaan dan seterusnya menjadi sumber berterusan untuk aktiviti yang diperbaharui. Seseorang mungkin menemuinya di luar Kristianiti, tetapi kekuatan hanya diberikan dalam Kristianiti. Tuhan, yang mengasihi umat manusia, memberi mereka yang dahaga kekuatan untuk minum daripada-Nya sendiri, supaya dengan kekuatan ini mereka dapat kekal dalam-Nya. 'Marilah,' firman-Nya, 'dan... Aku akan memberi kamu ketenangan' (Matius 11:28). 'Barangsiapa... tetap dalam Aku… akan menghasilkan buah yang banyak" (Yoh. 15:5). Dahaga adalah tanda kebangkitan roh kita, manakala kekuatan adalah tanda persatuan roh kita dengan kuasa Tuhan. Dalam kes yang kedua, ia mengaku: "Aku sanggup melakukan segala perkara oleh Kristus yang memberi kekuatan kepada aku" (Fil. 4:13).

Ciri ketiga ialah kekuatan untuk kekal dalam persekutuan dengan Tuhan melalui Tuhan kita Yesus Kristus. Sudah diketahui bagaimana manusia ditakdirkan untuk bersekutu dengan Tuhan, bagaimana dia kemudiannya berpaling daripada-Nya, dan bagaimana, akibat daripada kejatuhan ini, dia menjadi tertakluk kepada kezaliman cinta diri dan nafsu, bersama para penghasutnya—iblis dan dunia. Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa kesetiaan sejati seseorang semestinya merangkumi dua sikap: penolakan terhadap diri sendiri dan segala yang memuaskan cinta diri, serta penyerahan diri kepada Tuhan. Tetapi penafian diri hanyalah satu cara; akhirnya ialah berdiam dalam Tuhan. Bagi mereka yang telah melalui krisis penafian diri, pergaulan dengan Tuhan adalah keutamaan dan satu-satunya perkara yang menjadi perhatian. Inilah satu-satunya tujuan ke arah mana segala usaha dan perhatian orang Kristian ditujukan. Oleh itu, kesimpulan berikut timbul.

Sesiapa yang belum mengalami transformasi batin, yang mengakibatkan semua pemikiran dan keinginannya mula dihalakan dan dipersembahkan kepada Tuhan, belum lagi benar-benar memulakan kebaikan secara Kristian. 'Sesiapa yang ingin mengikuti Aku,' kata Tuhan, 'hendaklah ia menyangkal dirinya… dan mengikuti Aku' (Markus 8:34).

Sesiapa yang hanya berhenti pada penafian diri sendiri, menyangka bahawa mereka telah melakukan segala-galanya, sedang menderita delusi yang berbahaya. Bukan sahaja penafian diri sendiri, sebagai satu cara itu sendiri, tidak berguna melainkan ia diarahkan kepada tujuannya—persekutuan dengan Tuhan—malah ia hampir mustahil menjadi tulen tanpa hal ini! Kerana tanpa Tuhan, seseorang tidak dapat menafikan dirinya sendiri. Demikianlah sifat ajaran dan kehidupan para Stoik. Mereka mengajar bahawa diri harus ditundukkan kepada akal atau roh, tetapi mereka gagal menyedari bahawa roh atau akal juga harus ditundukkan kepada Tuhan; oleh sebab itu, mereka menjadi guru kesombongan rohani dan, walaupun melalui kesusahan dan pengorbanan mereka, mereka menempatkan diri mereka dan orang lain di luar Tuhan, dalam keadaan terpisah daripada-Nya. Demikian juga, mereka yang mereka-reka suatu jenis kebajikan falsafah—iaitu melakukan kebaikan tanpa memikirkan Tuhan—bertindak secara salah dan bagaikan dalam mimpi: kerana apakah jenis kebajikan yang ada tanpa Tuhan? Oleh kerana, tanpa pergaulan dengan Tuhan, kebajikan bukanlah kebajikan, dan pergaulan ini hanya mungkin melalui Tuhan kami Yesus Kristus, maka dapat disimpulkan bahawa tiada kehidupan yang benar-benar baik di luar Kristianiti. Terdapat amalan baik di sana yang tidak membuahkan hasil sebenar dan tidak membawa kepada tujuan. Itulah sebabnya semua orang dipanggil untuk pergaulan dengan Tuhan dan Tuhan Yesus Kristus, dan keterikatan serta usaha menuju Tuhan ditetapkan sebagai satu-satunya tugas mereka. Tuhan mengajar: 'Bertobatlah dalam Aku, dan Aku dalam kamu' (Yohanes 15:4) dan berdoa kepada Bapa: 'Seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, semoga mereka juga menjadi satu di dalam Kita' (Yohanes 17:21); 'Aku di dalam mereka, dan Engkau di dalam Aku, supaya mereka disempurnakan dalam kesatuan' (Yohanes 17:23). Para Rasul berkhotbah: 'Kami memohon kepada kamu demi Kristus, … berbaik pulihlah dengan Allah' (2 Kor. 5:20), supaya 'kamu beroleh persekutuan dengan kami; dan persekutuan kami adalah dengan Bapa dan Anak-Nya, Yesus Kristus' (1 Yohanes 1:3). 'Hampirlah kepada Tuhan, maka Dia akan menghampiri kamu' (Yakobus 4:8). 'Jika kamu mencari Dia, kamu akan mendapat Dia; tetapi jika kamu meninggalkan Dia, Dia akan meninggalkan kamu' (2 Tawarikh 15:2).

Ciri keempat ialah kuasa untuk kekal dalam pergaulan dengan Tuhan melalui pemenuhan kehendak Tuhan yang suci dengan bersemangat, berterusan, sepenuhnya dan tanpa henti. Seseorang tidak boleh berfikir bahawa pergaulan dengan Tuhan dapat dikekalkan hanya dengan pengetahuan tentang perkara-perkara atau misteri ilahi, atau dengan usaha mendalam deria ke arah Tuhan, atau dengan ekspresi luaran tentang kesatuan seseorang dengan Tuhan. Semua perkara ini menyertainya dan diperlukan dalam tahap yang lebih atau kurang; tetapi cara yang penting, paling teguh dan pasti untuk mencapai tujuan ini ialah berjalan dalam kehendak Tuhan. Beginilah firman Tuhan: 'Bukan setiap orang yang berkata kepada-Ku: "Tuhan, Tuhan," akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga, melainkan dia yang melakukan kehendak Bapa-Ku di sorga' (Matius 7:21). 'Jika kamu menuruti perintah-perintah-Ku, kamu akan tinggal dalam kasih-Ku; sama seperti Aku menuruti perintah Bapa-Ku dan tinggal dalam kasih-Nya' (Yohanes 15:10). Dan, menurut Rasul, seseorang menjadi seorang Kristian "bukan dengan mengikut keinginan manusia, tetapi menurut kehendak Tuhan, supaya mereka dapat menjalani sisa hidup mereka dalam daging. Kerana masa yang telah lalu sudah mencukupi..." (1 Petrus 4:2–3). Oleh itu, adalah penting bagi seorang Kristian untuk memenuhi kehendak Tuhan. Namun, perlu diingat bahawa ini, pada akhirnya, hanyalah satu cara, walaupun ia penting dan mendesak. Oleh kerana tujuan akhirnya adalah Tuhan, pemenuhan ini mesti disucikan dengan mendedikasikannya kepada Tuhan atau dengan menumpukan pandangan kepada-Nya. Selain itu, agar aspek kehidupan yang berakhlak ini menjadi sempurna, pelaksanaan kehendak Tuhan mesti dilakukan dengan penuh semangat, tekun, dan bermula dari hati. Tanpa ini, keseluruhan amal, walau kelihatan baik atau sah sekalipun, akan menjadi sekumpulan ukiran yang menarik tetapi tiada jiwa; berterusan, berbeza dengan gerakan hati yang baik yang bersifat sementara atau dorongan berselang-seli, yang tidak asing bagi orang berdosa sekalipun; lengkap, iaitu meliputi keseluruhan Syariah dan perintah-perintah, merangkumi keseluruhan kehendak Tuhan, dan bukan hanya sebahagian daripadanya—mungkin bahagian yang paling mudah, dipilih lebih kerana kecenderungan semula jadi daripada kerana kecintaan kepada kebaikan dan untuk menyenangkan Tuhan; – malah, tidak terhad kepada peluang yang muncul sahaja, tetapi secara aktif mencarinya dan bijak mencari cara untuk berbuat baik. "Siapa yang memelihara seluruh hukum," kata Rasul Yakobus, "tetapi gagal dalam satu perkara, menjadi bersalah atas semuanya" (Yakobus 2:10). Oleh kerana asas bagi semua perintah itu satu—kehendak Tuhan—sesiapa yang dengan ikhlas berdedikasi kepada kehendak Tuhan tidak akan gagal untuk memenuhinya, dalam apa jua bentuk ia dinyatakan kepadanya. Akhirnya, seseorang yang teguh, bekerja tanpa jemu sepanjang hidupnya. 'Tiada seorang pun yang meletakkan tangannya pada bajak dan menoleh ke belakang yang layak untuk kerajaan Allah' (Lukas 9:62). Dan hanya 'barangsiapa yang bertahan sampai kepada kesudahan akan diselamatkan' (Matius 10:22), kata Tuhan. 'Tidak tahukah kamu,' ajar Rasul, 'bahwa dalam suatu perlumbaan semua yang lari berlumba, tetapi hanya seorang yang memperoleh upah? Lariilah kamu, supaya kamu memperolehnya!' (1 Korintus 9:24). Kerana dia tidak berhenti sehingga sampai ke penghujung – kerana kesudahan memahatkan pekerjaan.

Ciri kelima ialah melalui pertolongan rahmat Ilahi. Rahmat adalah kepemilikan orang Kristian dan, pada masa yang sama, ciri pembeza dalam kehidupannya. Sama seperti dia pertama kali menjadi orang Kristian oleh kuasa Tuhan, begitu jugalah dia seterusnya melaksanakan semua perbuatannya oleh kuasa yang sama itu. Kerana, seperti yang dinyatakan oleh Rasul: 'Kerana Allah inilah yang bekerja dalam diri kita untuk mahu dan untuk melakukan menurut kerelaan hati-Nya' (Fil. 2:13). Rasul yang sama memberi kesaksian tentang dirinya bahawa kasih karunia Allah, yang menyertainya dalam segala kerjanya, 'tidak sia-sia' (1 Kor. 15:10). Kerja-kerja rahmat ini, yang menemani orang Kristian dalam kegiatan-kegiatannya, terdiri daripada pelbagai pencerahan akal melalui kesan kebenaran iman dan perbuatan ke atasnya—sama ada secara umum mahupun secara khusus berkaitan setiap keadaan tertentu—supaya dia dapat membezakan apakah kehendak suci Tuhan, dengan itu 'mata hatinya menjadi terang' (Efe. 1:18); dalam menyemarakkan semangat dan menguatkan kehendak. 'Tanpa Aku kamu tidak dapat melakukan apa-apa,' kata Tuhan (Yoh. 15:5). Inilah sebabnya Rasul Petrus berdoa: 'Tuhan segala kasih karunia, yang telah memanggil kamu kepada kemuliaan-Nya yang kekal dalam Kristus Yesus… semoga Dia… meneguhkan, menguatkan dan meneguhkan dasarmu' (1 Pet. 5:10). Melalui pengaruh kasih karunia ilahi ini, orang Kristian dicirikan oleh rasa kekuatan dan ketabahan untuk menjalani kehidupan yang baik secara moral atau mematuhi hukum dengan penuh semangat; namun bukan secara berdikari, tetapi dalam Tuhan, kerana dikatakan: 'Aku dapat melakukan segala perkara melalui Kristus yang memberi kekuatan kepada aku' (Fil. 4:13).

Ciri keenam – dan dengan iman kepada Tuhan. Iman menyempurnakan dan melengkapkan amalan Kristian yang baik dan kehidupan Kristian yang baik. Ia menutupi kekurangan, kelemahan, ketidakmampuan dan dosa. Mengapa, sebenarnya, 'tanpa iman seperti itu mustahil untuk menyenangkan Tuhan' (Ibr. 11:6)? Ia memaksa pelakunya yang telah melakukan segala yang diperintahkan untuk berkata, 'Aku ini hamba yang tidak berguna' (Lukas 17:10), dan meletakkan segala harapan pada , Tuhan Yesus Kristus. Berkenaan dengan amalan itu sendiri, ia bukan sahaja menyediakan dorongan yang paling kuat dan paling menggerakkan untuk memeluk tatanan moral—melalui kepastian janji-janji agung dan kasih Tuhan yang tiada batasnya kepada kita dalam Kristus Yesus (1 Yohanes 4:10; 2 Kor. 5:14), malah ia juga menganugerahkan kepada mereka suatu kualiti ghaib yang ilahi, kerana orang percaya melakukannya sebagai anggota hidup Tuhan Yesus Kristus. 'Barangsiapa diam dalam Aku … akan menghasilkan buah yang banyak' (Yohanes 15:5).

Akhirnya, ciri ketujuh berpunca daripada kuasa dan janji baptisan. Ciri ini unik hanya untuk orang Kristian. Melalui baptisan kita memasuki Gereja dan, menjadi anggotanya, diangkat layak untuk berkongsi semua berkatnya. Inilah permulaan yang diletakkan dalam baptisan. Demi kepentingan inilah segala-galanya berlaku seterusnya dalam diri orang Kristian. Sama seperti unsur-unsur yang mengelilingi biji yang sedang tumbuh memberinya nutrisi, begitu jugalah, bagi orang yang baru dilahirkan oleh kasih karunia ke dalam Gereja, unsur-unsur rohani disediakan sebagai nutrisi melalui sakramen dan keseluruhan susunan upacara liturgi Gereja. Pada masa yang sama, kekuatan batin datang kepadanya daripada seluruh tubuh yang dicantumkan kepadanya—Tubuh Gereja—melalui tubuh ini, jus yang memberi kehidupan rohani mengalir daripada Ulangnya ke dalam uratnya. Di dalam Gereja lah orang Kristian matang. Sama seperti induk ayam mengumpulkan anak-anaknya di bawah sayapnya dan memanaskannya, begitu jugalah Gereja, dengan memeluk semua anak-Nya, memelihara dan memanaskan mereka. Oleh itu, kemajuan dalam kebajikan bergantung kepada kekal dalam Gereja. Di luar Gereja tiada kehidupan yang benar-benar beramal baik, kerana kuasa Tuhan tidak sampai kepada mereka yang berada di luarnya, dan tiada suasana pemeliharaan atau kebijaksanaan yang memelihara di sekeliling mereka.

Kesemuanya adalah ciri-ciri keadaan beramal soleh seorang Kristian. Ia menunjukkan sifat-sifat penting, komposisi, dan asal usul kebajikan Kristian.

Jika kita memanggil semua ciri ini sebagai tatanan kehidupan moral Kristian, maka kebajikan, sebagai satu keadaan atau sifat seseorang yang berakhlak, boleh ditakrifkan seperti berikut: ia adalah semangat dan kekuatan untuk berpegang pada tatanan kehidupan moral Kristian, atau dengan ringkas, semangat untuk kehidupan Kristian. Walau bagaimanapun, ketika memadatkan penerangan tentang kebajikan ke dalam satu perkataan, seseorang tidak boleh mengabaikan sebarang ciri yang dikandungnya, supaya tidak akhirnya mempersembahkan wang palsu sebagai ganti wang yang asli.

'Kerana takut kepada-Mu… kami dikandungi dalam rahim, kami menderita, dan kami melahirkan roh keselamatan,' nyanyikan nabi Yesaya (Yesaya 26:18). Setiap orang Kristian yang benar-benar bersemangat dapat mengatakan ini tentang diri mereka sendiri. Apabila dia mendekat kepada Tuhan, dia mula memelihara keslamatannya dengan penuh semangat dan, dengan mempercepat langkahnya di jejak-Nya, sentiasa diperkaya dengan amalan baik. Semangat ini adalah semangat keselamatan itu sendiri, benih dan sumber kehidupan Kristian yang baik, yang tumbuh dan matang daripadanya secara beransur-ansur; dan bergantung kepada sama ada semangat itu kuat atau lemah, ia matang dengan cepat atau perlahan. Rasul Paulus menyebut dirinya sebagai contoh bagi semua orang: 'Bukan bermaksud aku telah memperolehnya atau telah sempurna; tetapi aku terus maju, sambil berharap untuk meraih apa yang Kristus Yesus telah raih aku.' 'Saudara-saudari, saya tidak menganggap diri saya telah memperolehinya, tetapi satu perkara yang saya lakukan: saya melupakan apa yang di belakang dan berusaha mencapai apa yang di hadapan, saya terus berlumba ke arah tujuan untuk meraih ganjaran panggilan syurga Allah dalam Kristus Yesus' (Fil. 3:12–14). Begitulah semangat yang teguh dan tidak pernah jemu milik Rasul Paulus. Ia mesti sama teguh dalam setiap orang Kristian. Tetapi tahap kekuatan, intensiti dan kelajuannya mungkin berbeza mengikut perbezaan watak manusia dan keadaan hidup. Beginilah cara kita harus menilai perkara ini.

Semangat itu semakin besar, semakin kuat dan semakin teguh apabila seseorang melakukan setiap kebaikan yang muncul dengan lebih rela, lebih pantas, lebih mendesak—seolah-olah tanpa ragu-ragu. Kerana itulah hakikat cinta—bergegas melakukan apa yang menyenangkan hati orang yang dicintai. Seperti yang dikatakan Rasul tentang mereka yang memberi sedekah: 'Tuhan mengasihi orang yang memberi dengan gembira' (2 Kor. 9:7), demikian juga hal ini mesti nyata dalam setiap kebajikan. Seperti seorang anak yang baik, yang sebaik sahaja mendengar kata-kata ayahnya, berusaha untuk melaksanakannya, begitu jugalah seorang Kristian mesti bertindak terhadap setiap kehendak Tuhan yang diketahui.

Semakin ia agung, semakin banyak ia memerlukan kesusahan dan rasa tidak suka dalam amalan. Juruselamat berkata bahawa apabila seseorang mencintai mereka yang mencintainya, dia tidak melakukan apa-apa yang luar biasa, kerana itu adalah semula jadi. Tetapi kesempurnaan tertinggi ialah mencintai mereka yang membenci seseorang dan musuh-musuhnya (Mat. 5:44). Rasa tidak suka adalah ujian keagungan hati yang sejati. Ramai orang dengan gembira menerima kata-kata penghinaan dan menanggungnya dalam keadaan yang menguntungkan, tetapi apabila berhadapan dengan rasa tidak senang, mereka segera berundur. Tahap semangat dalam hal ini bergantung kepada besarnya kesukaran dan ketidakpuasan, serta tempohnya. Ada orang yang tidak pernah rehat siang atau malam, sama ada kerana ejekan atau penindasan, namun mereka tidak pernah goyah daripada niat baik mereka. Seorang lelaki diseksa dan disiksa selama 28 tahun kerana mengaku nama Kristus, namun dia tetap tidak goyah. Tetapi walaupun tanpa penyiksaan atau penganiayaan, sesiapa yang, di hadapan luka yang tiada henti yang mencabik-cabik hati, tetap tidak goyah, dianggap layak menerima mahkota syahid.

Semakin luas skop aktiviti yang dilaksanakannya. Bagaimanakah seseorang tidak kagum terhadap Rasul Paulus, yang 'menjadi segala-galanya kepada semua orang, supaya dengan segala cara dia dapat menyelamatkan beberapa orang' (1 Kor. 9:22). Perhatian-Nya merangkumi orang Yahudi, orang bukan Yahudi, yang lemah, yang sesat, yang degil, yang telah beriman dan yang belum beriman – dan ini bukan di satu tempat, tetapi merentasi hampir semua tanah orang bukan Yahudi. Mengikuti teladannya, para orang kudus Tuhan yang lain berusaha memperluas lingkup amal baik mereka semakin lama semakin luas, sambil sentiasa melangkah satu per satu dan dengan bijaksana menantikan petunjuk Tuhan, supaya tidak kehilangan pertolongan-Nya akibat terlalu yakin pada diri sendiri dan kehendak sendiri, dan supaya, dengan terlalu terburu-buru, mereka tidak gagal walaupun dalam perkara-perkara kecil yang mereka usahakan.

Akhirnya, semakin suci dan terpisah niat seseorang, semakin dia patut meneladani Dia yang melakukan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan, sambil berseru: 'Apa yang aku miliki di syurga, dan apa yang aku ingini di bumi, adalah daripada Engkau; hati dan dagingku telah lenyap: Ya Tuhan hati aku, dan bahagianku untuk selama-lamanya' (Mazmur 72:25–26); yang 'tidak lagi hidup bagi dirinya sendiri, tetapi Kristus hidup dalam dirinya' (Galatia 2:20); 'tidak lagi hidup bagi dirinya sendiri, tetapi bagi Dia yang mati dan dibangkitkan semula bagi kita' (2 Korintus 5:15); yang 'berhasrat untuk berangkat dan berada bersama Kristus' dan hanya ketika itu bersedia dengan rela untuk tinggal di dunia ini, kerana ia perlu untuk orang lain (Fil. 1:23) dan untuk 'menyimpan harta di syurga' bagi hidup yang kekal (1 Tim. 6:18), mengetahui dan merasakan bahawa 'kewarganegaraan kita ada di syurga' (Fil. 3:20). Saya akan terhad kepada penjelasan yang telah diberikan. Saya hanya akan menambah ini: hendaklah setiap orang berhati-hati berdoa kepada Tuhan supaya Dia tidak membiarkan api ini dalam hati padam – kerana di dalamnya terdapat kehidupan.

b) Mengenai kebajikan sebagai pelbagai sikap baik

Apakah intipati sikap terpuji, dan bagaimana ia terbentuk? Sikap terpuji ialah perasaan atau kecintaan terhadap jenis tertentu amalan baik, yang menjadi puncanya. Rendah diri, contohnya, dipanggil suatu kebajikan, tetapi ia bukan suatu tindakan khusus; sebaliknya, ia adalah satu sikap yang mendiami hati, nyata dalam setiap tindakan rendah diri; demikian juga, kesabaran, kelembutan, ketidakmementingkan diri dan ketaatan dipanggil dan sebenarnya adalah kebajikan; namun ia bukan amalan tertentu, tetapi sesuatu yang tersembunyi dalam amalan-amalan tersebut, terletak pada asasnya—sesuatu yang sentiasa wujud dalam hati, tertanam di dalamnya, iaitu cinta yang tidak pernah padam terhadap amalan-amalan ini. Sikap-sikap baik ini sebenarnya adalah inti sebenar kebajikan. Bukan orang yang tidak memarahi orang yang menyakitinya yang tidak mempunyai kemarahan, tetapi orang yang tidak menyimpan dendam terhadapnya dalam hatinya. Bukan orang yang tunduk dan cepat berkata, 'Saya taat', yang memiliki rasa hormat dan ketaatan, tetapi orang yang memupuk kebajikan ini dalam hatinya dan memeluknya dengan perasaannya. 'Hati adalah sumber dan akar segala amalan kita,' kata Santo Tikhon. 'Apa yang tidak ada dalam hati tidak wujud dalam amalan itu sendiri. Iman bukanlah iman, cinta bukanlah cinta, apabila ia tidak ada dalam hati; sebaliknya, terdapat kemunafikan; kerendahan hati bukanlah kerendahan hati, tetapi pura-pura, apabila ia tidak ada dalam hati; persahabatan bukanlah persahabatan apabila ia hanya nampak di luaran tetapi tiada tempat dalam hati. Inilah sebabnya Tuhan meminta hati kita: 'Beri aku, anakku, hatimu' (Amsal 23:26; Tikhon, jil. 4, Mengenai Hati Manusia, § 33). 'Orang yang baik mengeluarkan perkara-perkara baik dari hati yang baik, dan orang yang jahat mengeluarkan perkara-perkara jahat dari hati yang jahat; sebab mulut berkata-kata dari kelebihan hati' (Lukas 6:45). Itulah sebabnya Rasul memerintahkan: 'Sebab itu, sebagai orang pilihan Allah yang kudus dan dikasihi-Nya, kenakanlah belas kasihan, kemurahan, kerendahan hati, kelembutan dan kesabaran' (Kolose 3:12). 'Memakai'—iaitu, mencetakkan sikap-sikap ini ke dalam jiwa anda. Atau sekali lagi: 'Akhir sekali, kamu semua, hendaklah sehati sejiwa, penyayang, saling mengasihi, penyayang, baik hati, mencintai hikmat, dan rendah hati dalam roh' (1 Petrus 3:8). Inilah sebabnya kita mesti menumpukan segala perhatian kita kepada perkara ini. Kita mesti memupuk kecintaan terhadap kebajikan inilah—kelembutan, kerendahan hati, kesabaran dan sebagainya—dan tidak mengehadkan diri kita hanya kepada perbuatan zahir sahaja.

Pada mulanya, apabila seseorang menerima hanya kukai yang ringan daripada Kristus dan mula bersemangat untuk kehidupan Kristian, belum ada sifat-sifat baik yang kukuh dalam hati; tiada kelembutan, tiada kesabaran, tiada kerendahan hati, tiada penguasaan diri, kecuali mungkin secara kebetulan, mengikut sifat semula jadi seseorang. Hanya semangat yang berakar umbi dalam hati yang mendorong seseorang untuk mengingini kebajikan ini, mencarinya, dan berusaha untuk memperolehinya.

Semangat untuk kehidupan Kristian yang baik tidak merangkumi semua sifat terpuji, tetapi hanyalah benih, permulaan dan tunasnya. Walaupun tanpa semangat ini, sifat-sifat terpuji ini tidak dapat wujud dalam jiwa, namun, walaupun ia ada, ia tidak segera membawanya ke dalam jiwa. Tetapi seperti benih yang tumbuh dan, pada masanya, menghasilkan batang dan ranting, begitu jugalah semangat ini akhirnya berkembang menjadi sifat-sifat terpuji. Cara seseorang yang bersemangat untuk keselamatan menanamkan sifat-sifat terpuji dalam hatinya—yang belum wujud di sana dan yang pada mulanya ditentang oleh hati—ialah melalui disiplin diri yang tidak kenal lelah. Sesiapa yang, dengan doa dan tanpa belas kasihan terhadap diri sendiri, memaksa dirinya melakukan setiap kebaikan, akan semakin membiasakan jiwanya kepadanya; hatinya semakin terpaut pada kebaikan itu dan akhirnya menyukainya. Kemudian kebaikan yang pada mulanya dipaksakan oleh seseorang menjadi tertanam dalam rohnya dan, boleh dikatakan, menjadi sifat kedua. Demikianlah, sebagai contoh, seseorang mungkin kekurangan kesabaran. Dengan berusaha untuk memilikinya—walaupun dengan kesukaran dan kesakitan, namun dengan hati yang rela—dia akhirnya memperolehinya. Hal yang sama boleh dikatakan mengenai kerendahan hati, ketabahan dan sifat-sifat terpuji yang lain: kesemuanya, melalui kerja keras dan kesusahan yang disertai dengan doa, dicap pada jiwa oleh rahmat Tuhan. Inilah yang diajarkan oleh Macarius the Great di banyak tempat. St Diadochus, dalam satu petikan, menggambarkan bagaimana rahmat Ilahi, setelah menganugerahkan kepada seseorang pada pembaptisan terlebih dahulu imej dan kemudian keserupaan Tuhan, seterusnya mencetak kebajikan demi kebajikan dalam dirinya, melukiskannya di atas hatinya (lihat *On the Love of Goodness*). Apakah yang boleh dikatakan tentang sifat-sifat baik yang dibawa seseorang sejak lahir? Sifat-sifat ini bukan jahat, tetapi ia tidak memiliki kualiti kebajikan. Kualiti ini diperoleh apabila, melalui pemupukan semangat, ia disengaja dipelihara oleh orang Kristian.

2b) Apakah sebenarnya tabiat baik ini? Perlu dikatakan bahawa ia mestilah sebanyak jenis amalan baik yang ada, kerana di asas setiap satu daripadanya mestilah terdapat tabiat baik tertentu yang menjadi ciri khasnya. Sebagai contoh, terdapat amalan berpuasa; di asasnya terletak amalan berpuasa atau asketisisme, dan seterusnya. Walau bagaimanapun, mesti ada susunan yang harmoni di antara mereka, atau satu sistem di mana sebahagiannya bersifat primer dan yang lain bersifat derivatif, sama seperti sungai utama yang mengalir terlebih dahulu daripada sumber, dan kemudian setiap sungai bercabang daripada sungai berikutnya. Dan semua sikap ini, secara amnya, terdiri daripada perpaduan timbal balik yang perlu, seperti pautan-pautan dalam satu rantaian.

Seperti dalam rantai, jika satu pautan diangkat, pautan-pautan lain tidak dapat dielakkan turut terangkat, dan akhirnya keseluruhan rantai; begitu juga, di antara sifat-sifat terpuji, wujud hubungan sedemikian rupa sehingga satu sifat secara semula jadi menyiratkan sifat yang lain. Tiada sifat terpuji yang memasuki jiwa secara terasing.

Mengenai sifat sebenar hubungan antara mereka dan disposisi mana yang timbul daripada yang mana, seseorang boleh menemui beberapa petunjuk tentang hal ini baik dalam Firman Tuhan mahupun dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa Kudus. Demikianlah, Rasul Petrus memerintahkan: "Setelah kamu berusaha dengan segala cara (usaha di sini bermaksud semangat yang ikhlas), tambahlah imanmu dengan kebajikan; dan kebajikanmu dengan pengetahuan; dan pengetahuamu dengan penguasaan diri; dan penguasaan dirimu dengan ketekunan; dan ketekunanmu dengan kesalehan; dan kesalehanmu dengan kasih persaudaraan; dan kasih persaudaraanmu dengan kasih" (2 Petrus 1:5–7). Saint Macarius berkata: "Semua kebajikan adalah seperti rantai rohani, masing-masing bergantung kepada yang lain, seperti berikut: doa kepada kasih, kasih kepada kegembiraan, kegembiraan kepada kelembutan, kelembutan kepada kerendahan hati, kerendahan hati kepada ketaatan, ketaatan kepada harapan, harapan kepada iman, iman kepada pendengaran, dan pendengaran kepada kesederhanaan" (Diskursus 40, bab 1). Santo Yisak si Suriah menyusun kebajikan mengikut cara tersendiri, dan lebih-lebih lagi, tidak secara seragam. Sebagai contoh: 'Takut membawa kita ke atas kapal taubat, mengangkut kita menyeberangi lautan kehidupan yang kotor, dan membimbing kita ke pelabuhan Ilahi, iaitu kasih' (Diskursus 83). Di tempat lain beliau mengambil pendekatan yang berbeza: sebagai contoh, dalam ulasannya mengenai tiga darjah akal. Banyak gabungan seperti itu boleh ditemui dalam tulisan St John Climacus; terdapat juga banyak contoh dalam tulisan Theodore of Edessa (*Tentang Cinta Kebaikan*) dan dalam karya-karya orang lain. Tidak menghairankan kita mendapati perbezaan sedemikian dalam catatan-catatan tersebut. Ini bergantung pada titik permulaan yang dipilih dan jalan yang diikuti. Sekiranya setiap daripada kita menjejaki keturunan keluarga, kita boleh menggambarkan banyak keturunan sedemikian, menjejaki melalui sebelah bapa atau ibu, dan kemudian seterusnya melalui keturunan bapa atau ibu mereka. Tiada kepalsuan akan wujud, walaupun terdapat perbezaan. Oleh itu, walaupun dalam pelbagai catatan tentang perkembangan semula jadi semua sikap yang baik, tiada kepalsuan, walaupun terdapat perbezaan pendapat. Tetapi adakah benar-benar berbaloi untuk terlalu risau tentang hal ini?.. Kasih karunia Tuhan akan mengatur segala-galanya sendiri; marilah kita terus mengekalkan semangat kita untuk menjalani kehidupan yang menyenangkan Tuhan. Sikap semula jadi yang baik kini akan tersusun mengikut tatanan yang sepatutnya, manakala yang kurang akan mula berakar sedikit demi sedikit apabila nafsu yang menentangnya disucikan. Ingatlah hal ini, dan itu sudah memadai. Sistem yang kaku tidak mempunyai tempat dalam kehidupan Kristian yang aktif. Di sini, hampir semuanya dibina secara spontan.

c) Mengenai kebajikan sebagai perbuatan baik

Mana-mana pelaksanaan suatu perintah dengan cara yang betul—iaitu, dengan niat yang benar, untuk kemuliaan Tuhan melalui iman kepada Tuhan, dan dalam keadaan yang sah—adalah satu amalan baik; begitu juga, walaupun tindakan yang biasa sahaja menjadi amalan baik melalui niat baik yang diberikan oleh seorang Kristian kepadanya. Dalam 'Pengakuan Ortodoks', amalan baik ditakrifkan seperti berikut: ia terdiri daripada pemenuhan perintah Tuhan, yang dipatuhi seseorang dengan rela hati, dengan pertolongan Tuhan dan melalui kerjasama akal dan kehendak sendiri, kerana kasih kepada Tuhan dan sesama manusia, tanpa sebarang halangan yang dikatakan datang dari mana-mana pihak. Oleh itu, agar amalan baik mempunyai nilai sebenar dan wajar, ia mesti memenuhi syarat-syarat berikut.

Objektifnya ialah suatu perintah—segala yang ditetapkan dalam Firman Tuhan dan yang mana seseorang mengakui kewajipan moral. Walau bagaimanapun, walaupun amalan-amalan yang secara ketat tidak diperintahkan oleh undang-undang mampu memperoleh kualiti moral yang baik daripada niat baik yang mendasari pelaksanaannya, namun jelas nilainya tidak dapat menjadi sangat tinggi. Oleh itu, boleh ditambah: amalan baik tidak hanya terdiri daripada pemenuhan suatu perintah, tetapi juga pelaksanaan perkara yang tidak bertentangan dengan perintah-perintah itu, selaras dengan semangat dan tatanan mereka.

Penuhan sedemikian mestilah secara sukarela, iaitu tidak dipaksa oleh keadaan, tidak bergantung kepada tabiat atau rutin mekanikal yang dingin, mahupun kepada kecenderungan semula jadi, tetapi mestilah didorong oleh kesediaan, keinginan, kasih sayang dan semangat seseorang untuk melakukan amalan baik—sama ada yang dinyatakan secara khusus di sini dan seumpamanya, dan secara amnya, semua yang diperintahkan oleh hukum-hukum Tuhan. Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa, sehingga seseorang membentuk niat yang lengkap dan teguh untuk berjaya dalam semua perintah Tuhan, amalan baik mereka tidak sepenuhnya suci dan sempurna. Kerana mustahil bagi amalan itu tidak berakar daripada semangat suci; sebaliknya, ia dilakukan atas dorongan deria dan beberapa pertimbangan luaran; dan, di atas segalanya, amalan itu tidak konsisten, tetapi bercampur dengan dosa dan hawa nafsu. Amalan sedemikian tidak memiliki ketimbangan yang sempurna dan abadi; bagaimanapun, ia tidak sia-sia, berfungsi sebagai penyedia dan perantara untuk rahmat Tuhan, yang menyemarakkan api semangat. Ingatlah kisah tukang roti yang, dalam kekesalan, melempar sepotong roti kepada seorang lelaki miskin semata-mata untuk menyingkirkannya, dan yang kemudian dianugerahkan suatu penglihatan kerana itu lalu bertaubat daripada dosa kepada kehidupan yang taqwa. Itulah sebabnya sesiapa yang kurang semangat boleh dinasihatkan: lakukan suatu amalan baik, terutamanya amalan kebajikan, dan Tuhan akan menganugerahkan api semangat – tanda dan sumber kehidupan rohani.

Setiap kebaikan adalah baik jika dilakukan untuk Tuhan. Segalanya adalah untuk kemuliaan Tuhan. Seorang Kristian mesti sepenuhnya menjadi korban untuk Tuhan dan Tuhan Yesus Kristus, yang menyerahkan diri-Nya bagi kita. "Kasih Allah mendesak kita, kerana kita telah sampai kepada kesimpulan ini… Kristus telah mati untuk semua orang, supaya mereka yang hidup tidak lagi hidup untuk diri mereka sendiri, tetapi untuk Dia yang telah mati dan dibangkitkan semula bagi mereka" (2 Kor. 5:14–15). Kini kita mesti menyerahkan amalan kita kepada Tuhan, supaya pada Hari Penghakiman Dia dapat membalasnya dan memberi ganjaran kepada orang Kristian. Perlu dikatakan bahawa hanya amalan yang didedikasikan kepada Tuhan Yang Kekal layak menerima ganjaran kekal. Dan di sini, sikap hati yang demikian memberikan kepada amalan suatu kelegaan, kesemulaan, dan sifat ketuhanan, menarik, serta terlepas.

Sesungguhnya, satu amalan baik yang benar-benar baik dilaksanakan dengan kerjasama akal fikiran seseorang dan dengan pertolongan Tuhan. Jelasnya, seperti setiap amalan baik yang dipersembahkan oleh seseorang kepada Tuhan, ia adalah bersifat ketuhanan dan kemanusiaan. Dalam melaksanakan amalan baik, sikap berani melampau dan yakin berlebihan bukan sahaja memudaratkan kesuciannya, tetapi juga kejayaan dan kesempurnaannya. Kerana, secara amnya, amalan sedemikian cenderung bersifat tergesa-gesa, belum matang, dan tidak terfikir dengan baik, dan sering kali tidak diselesaikan hingga ke akhirnya. Begitu juga, enggan menggunakan kekuatan diri dengan sewajarnya akan memutarbelitkan amalan seseorang dan keseluruhan cara bertindak mereka. Kecacatan ini bahkan telah meresap ke dalam ajaran Quietists dan Quakers, yang menantikan inspirasi dari atas untuk segala-galanya. Tiada keraguan bahawa, dalam keadaan luar biasa, sesetengah orang menerima ilham daripada Tuhan; dan, secara amnya, seseorang tidak seharusnya berazam melakukan apa-apa yang penting atau menentukan tanpa panggilan istimewa, supaya, setelah memulakan, seseorang tidak berputus asa dan terbukti tidak mampu menamatkan kerja itu, sehingga menimbulkan aib pada diri sendiri dan penghinaan terhadap kebajikan. Tetapi dalam kes sedemikian, biasanya seseorang tidak hanya tidak dapat berazam untuk melaksanakan tugas sedemikian, malah tidak dapat membayangkannya pun tanpa ilham ini. Namun, bertindak sedemikian dalam keadaan biasa adalah berbahaya, kerana ia membuka luas pintu kepada kemalasan dan delusi. Manusia hidup di bawah pengaruh didikan mereka. Mereka mesti membersihkan dan membetulkan hati mereka yang degil dengan bertindak menentangnya. Jika hati hampir tidak pernah menginginkan kebaikan atas kehendaknya sendiri, dan Tuhan tidak akan menghantar pertolongan atau petunjuk kepada mereka yang tidak bersedia dan tidak bersemangat, maka seseorang mungkin akan tidur sepanjang hidupnya sambil menantikan inspirasi-inspirasi ilahi ini, lalu terlepas peluang untuk mencapai kebajikan. Pertolongan datang daripada Tuhan, tetapi kepada mereka yang berusaha, bukan kepada mereka yang tidak melakukan apa-apa. Usalah – dan pertolongan akan datang.

Akhir sekali, satu amalan baik yang sebenar ialah amalan yang bebas daripada halangan. Ini merujuk kepada halangan yang dibenarkan, iaitu jika suatu amalan tidak dapat dilakukan dalam keadaan yang sah, tetapi sama ada tempat, masa, atau faktor lain menghalangnya daripada menjadi baik sama sekali, atau daripada menzahirkan kesempurnaan dan keberkesanan sejati. Mengenai halangan yang tidak sah, bukan sahaja ia tidak menghalang suatu amalan menjadi baik, malah sebaliknya, ia meninggikannya mengikut kekuatan dan ketahanannya. Semakin banyak halangan diatasi dalam melaksanakan suatu amalan, semakin bernilai amalan itu. Melakukan amalan baik selaras dengan fitrah baiknya dan tuntutan sah keadaan, menentang halangan yang tidak sah, sambil pada masa yang sama bertindak sedemikian rupa sehingga kebaikan, bukannya kejahatan, terhasil daripadanya, adalah urusan kebijaksanaan, ilmu yang diajarkan oleh rahmat Tuhan dan melalui pelbagai pengalaman dalam kehidupan rohani. "Tanyalah… para tua-tua, …dan mereka akan memberitahu kamu" (Ulangan 32:7).

Sila ambil perhatian juga perkara-perkara berikut mengenai hal-hal ini: sedangkan semangat, seperti api dalaman, tanpa henti menggerakkan tenaga kita, dan perasaan serta sikap kita kekal dalam ketenangan dalaman yang tidak berubah, seperti sebuah ladang di mana buah-buah amalan kita tumbuh dan bertambah – amalan adalah sesuatu yang datang dan pergi dalam diri kita: ia bermula dan berhenti, bergilir-gilir. Bagaimanapun, seorang pekerja yang rajin dan bijaksana dapat mewujudkan rantai amalan baik yang tidak terputus dalam hidupnya. Ini kerana pemikiran, kata-kata, pergerakan dan tindakan semuanya boleh diarahkan kepada amalan baik. Masa hidup diberikan kepada manusia untuk mengumpul amalan baik. Jika, maka, masa ini mengalir tanpa henti dan terdapat satu titik dalam alirannya yang berulang tanpa henti, seseorang mesti memastikan bahawa setiap titik ini dipenuhi dengan kebaikan. Adakah tidur menghalang? Namun, ia juga boleh diubah menjadi kebaikan, iaitu, menjadi satu perbuatan pengorbanan diri; makanan lebih-lebih lagi… mata – lebih-lebih lagi… Wujudkan keserasian antara diri luaran dan diri dalaman anda. Di dalam diri, Tuhan telah meletakkan semangat yang tidak pernah padam; manakala anda, dari luaran, harus menawarkan amalan yang tidak henti-henti... Di antara keduanya, seperti antara dua kutub, sifat anda akan disucikan dan diangkat martabatnya. Satu cara yang mudah untuk mencapai tujuan ini disediakan oleh hakikat bahawa kehidupan setiap orang sentiasa dilengkapi dengan rantai keadaan yang tidak putus-putus yang mampu menimbulkan kebaikan. Setiap orang akan melihat ini sekarang dengan meneliti hari mereka dengan teliti, iaitu, untuk diri mereka sendiri, dalam keadaan mereka sendiri, dari awal hingga akhir.

Ada yang terfikir untuk mengehadkan diri mereka hanya kepada kehidupan dalaman, tanpa sebarang tindakan luaran. Ini terutamanya berlaku dalam situasi di mana seseorang tidak dapat tidak perlu menderita hebat akibat sifat egoisnya sendiri, contohnya, ketika memohon keampunan dan sebagainya. Tidak, Tuhan menciptakan manusia dengan tubuh dan jiwa; Dia mahu amalan-amalan-Nya dilakukan oleh keseluruhan diri seseorang, dan bukan hanya oleh satu bahagian sahaja. Malahan, perbuatan itu hanya benar-benar membuahkan hasil bagi orang yang berakhlak mulia apabila ia dilaksanakan atau disempurnakan, dan bukan sekadar dalam keinginan untuk melakukannya, walau betapa kuat keinginan itu. Hanya perbuatan yang disempurnakan merupakan satu langkah ke hadapan di jalan kesempurnaan moral. Sesiapa yang pernah menahan penghinaan sekali, ia telah meningkat lebih tinggi; pada kali berikutnya, lebih tinggi lagi, dan seterusnya. Sementara itu, sesiapa yang hanya berhasrat untuk bersabar tetapi tidak melakukannya sebenarnya tetap di tempat dan malah mundur, kerana apabila amalan itu tidak terlaksana, keinginan itu semakin lemah. Barangsiapa yang tidak mengumpul, dia sedang membazir. Itulah sebabnya mereka yang bersemangat untuk kesempurnaan mencari peluang untuk melakukan kebaikan, dan tidak sekadar membiarkan peluang itu berlalu apabila ia muncul. Semakin banyak amalan baik yang dilakukan seseorang, semakin tinggi darjatnya.

Demikianlah cara seseorang seharusnya menjadi kaya dengan amal kebaikan, tetapi seseorang mesti lebih berhati-hati memupuk sikap yang baik. Namun, apabila terdapat semangat yang tulen untuk keselamatan, ia akan mengajar seseorang segala-galanya, kerana ia sangat bijaksana.

d) Mengenai peringkat-peringkat kehidupan Kristian yang berakhlak

d) Mengenai peringkat kehidupan Kristian yang berakhlak mulia

Ketiga-tiga aspek kebajikan ini, seperti yang jelas daripada ciri-cirinya, sentiasa berhubung dan berinteraksi antara satu sama lain. Tetapi titik permulaan yang asas bagi semuanya ialah semangat untuk kehidupan Kristian, yang ditegakkan oleh rahmat dalam sakramen pembaptisan atau pengakuan dosa. Melalui satu siri perbuatan yang berterusan, ia menanamkan sikap baik dalam roh dan hati seseorang. Pengharapan dan kekuatan kehidupan bermoral terletak pada sikap-sikap ini; oleh itu, seseorang tidak boleh berhenti bekerja dan berwaspada sehingga ia benar-benar tertanam, dan tidak boleh berputus asa kerana ia tidak berakar secepat yang diingini. Sebatang pokok yang baru ditanam mudah dicabut, manakala pokok yang telah berakar memerlukan usaha besar daripada sesiapa yang ingin mencabutnya. Demikian juga, pada permulaan kehidupan berakhlak yang baru sahaja bermula, sifat-sifat baik ini tidak boleh dipercayai, tidak stabil dan mudah berubah; tetapi semakin seseorang itu berteguh pada amalan yang sewajarnya, semakin kukuh ia berakar dalam hati dan menjadi, seolah-olah, sifat semula jadi. Apabila sikap-sikap baik ini berakar dalam hati, sikap-sikap jahat akan terbuang daripadanya, dan jiwa menjadi semakin suci. Berdasarkan hal ini, adalah wajar untuk membezakan pelbagai peringkat seorang Kristian berakhlak mengikut peringkat kehidupan rohani beliau. Dalam Firman Tuhan, peringkat-peringkat ini digambarkan dengan membandingkan pertumbuhan kehidupan rohani dengan perkembangan biji, yang pertama 'tumbuh menjadi rumput, kemudian tunas, dan akhirnya biji' (Markus 4:28), dan dengan peringkat semula jadi kehidupan manusia, seperti bayi, remaja, dewasa, atau kematangan (1 Yohanes 2:12–14; Ibrani 5:13–14). Bapa-Bapa Kudus juga mengenal pasti tiga peringkat pertumbuhan rohani: pemula, yang sedang maju, dan yang disempurnakan, atau peringkat penyesuaian diri, pemurnian dan pengudusan (The Ladder, anak tangga 26).

Sangat sukar untuk mentakrifkan ciri khusus bagi setiap peringkat ini. Undang-undang umum pertumbuhan ialah bahawa dari permulaan kehidupan, seperti percikan atau biji, hingga ke perkembangan sepenuhnya menjadi nyalaan atau pokok yang berbuah, atau hingga ke perwujudannya dalam segala kesucian dan kesempurnaan yang dapat dicapai dalam kehidupan ini, keseluruhan proses dihabiskan dalam perjuangan dan usaha, di mana kejahatan dicabut dan kebaikan dibudidayakan; tetapi adalah mustahil untuk menentukan dengan tepat di mana peralihan berlaku daripada bayi kepada remaja, atau daripada remaja kepada kematangan. Kerana kemajuan kehidupan rohani, seperti pergerakan bayang-bayang matahari atau pertumbuhan tubuh, berlaku tanpa lompatan tiba-tiba, dengan kebijaksanaan dan kelembutan berperingkat yang berterusan. Hanya ciri-ciri tertentu, berdasarkan Firman Tuhan dan tulisan Bapa-bapa Gereja, dapat dikenal pasti dalam hal ini.

Tahap bayi. Ini adalah tempoh dari permulaan kehidupan Kristian sehingga tertubuhnya tatanan kehidupan ini dan peraturan yang mengatur kelakuan Kristian secara umum. Contohnya, perlu menentukan bagaimana seseorang harus berkelakuan dalam tatanan luaran kehidupannya—dan juga dalam pelbagai keadaan serta terhadap pelbagai orang—dengan cara yang tidak mengganggu hubungan mahupun menghalang roh. Sangat sukar untuk menemui jalan yang benar dalam hal ini, itulah sebabnya seseorang cenderung memilih satu pendekatan berbanding yang lain. Begitu juga dalam kehidupan batin, apabila berhadapan dengan pemikiran dan nafsu yang mengganggu, tidak mungkin segera menetapkan satu cara bertindak yang memudahkan untuk mengenal pasti dan menundukkannya. Oleh itu, semasa 'bentuk-bentuk kehidupan', boleh dikatakan, sedang ditetapkan, peringkat kanak-kanak dalam kehidupan rohani berterusan sepanjang masa ini; satu peringkat yang dicirikan, seperti bayi, oleh ketidakstabilan, ketidakmatangan, pemikiran kanak-kanak dan pertuturan kanak-kanak, seperti yang dikatakan oleh Rasul Paulus (1 Kor. 13:11). Kepada bayi-bayi dalam Kristus inilah 'susu, bukan makanan pejal' (Ibr. 5:12–13), 'prinsip-prinsip asas firman Kristus' (Ibr. 6:1), dan 'susu rohani yang murni… supaya dengan itu mereka dapat membesar ke dalam keselamatan' (1 Pet. 2:3) ditawarkan. Kerana ketidakstabilan dan ketidakdewasaan sedemikian, mereka mudah dipengaruhi dan kerap hanyut dibawa oleh 'tiupan ajaran palsu … oleh kecerdikan dan tipu daya yang penuh muslihat' (Efe. 4:14); dan dalam motif mereka sendiri, mereka menunjukkan sikap lebih longgar daripada berpisah diri daripada segala-galanya (1 Kor. 3:1–3). Walau bagaimanapun, mereka mengalami pengampunan dosa demi Kristus, 'pengetahuan tentang Bapa' (1 Yohanes 2:13–14) dan 'rasa kebaikan Tuhan' (1 Petrus 2:3). Pengetahuan tentang Tuhan Bapa adalah ciri yang sangat tersendiri. Seorang anak tidak memahami untuk jangka masa yang lama, dan tidak dapat membezakan bapanya atau ibunya daripada orang asing, tetapi kemudian mula mengenal mereka, dan pada masa yang sama kegembiraan hidup bermula baginya. Dan seorang yang berdosa, sehingga dia bertaubat kepada Tuhan, tidak mengenal-Nya, Bapa yang mengasihi umat manusia; tetapi, setelah bertaubat kepada-Nya, pertama kali melihat-Nya sebagai Hakim yang menakutkan; kemudian, setelah disucikan melalui pembaptisan atau taubat, merasai kebaikan-Nya dan menyedari-Nya sebagai seorang Bapa. Sesungguhnya, jika kita menilai berdasarkan manusia batin, kesedaran tentang pemeliharaan bapa Allah inilah yang membezakan anak Kristus. Tuhan adalah pemimpin mereka: Dia membimbing mereka secara tidak kelihatan melalui tempoh ketidakpastian dalam hidup ini. Antara motivasi mereka, rasa takut mendominasi. St John Climacus mengaitkan para pemula ini terutamanya dengan amalan asketik jasmani: puasa, kain goni, abu, kesunyian, kerja keras, berjaga-jaga, air mata dan seumpamanya (bab 26).

Zaman muda. Ini adalah masa perjuangan dan usaha untuk membasmi nafsu dan memupuk sifat-sifat terpuji. Seperti dalam peperangan, setelah susunan tentera ditetapkan, pertempuran bermula; atau seperti di kalangan para petani, setelah persiapan yang diperlukan dilakukan, penaburan bermula; begitu juga di sini, setelah bentuk kehidupan ditetapkan, pengejaran kejahatan dalam diri bermula dengan tekad, disertai dengan penanaman kebaikan. Ini tidak bermakna kejahatan ditoleransi pada peringkat awal, tetapi ia kini dikejar, boleh dikatakan, secara sistematik dan tanpa henti. Seperti dalam kehidupan semula jadi seorang pemuda menghadapi tugas mendidik dirinya sendiri, begitu jugalah dalam kehidupan rohani. Mengapa Firman Tuhan menyebut tentang para muda rohani, mengatakan bahawa mereka kuat, bahawa 'Firman Tuhan tetap di dalam mereka, dan mereka telah mengalahkan yang jahat' (1 Yohanes 2:14)? Firman Tuhan, yang dahulunya diterima dengan kesederhanaan seperti kanak-kanak, kini menjadi darah daging mereka; ia diam dalam diri mereka dan memberi kekuatan hidup, yang menjadikan mereka bukan sekadar pendengar tetapi juga pelaksana Firman, dan dengan kuasanya, bagaikan pedang, mereka menangkis dan menewaskan yang jahat. Tuhan Yesus Kristus bagi mereka adalah kebenaran—iaitu kebenaran tentang penebusan dan keselamatan—yang, setelah sebelumnya berdiam di luar semua orang, kini memasuki dan menetap dalam hati mereka. Satu perasaan yang menonjol di kalangan pemuda ialah rasa kekuatan dalam Tuhan. 'Kekuatan saya semuanya ada pada Tuhan yang memperkuatkan saya.' Seorang pemuda hidup dengan harapannya; oleh itu, di antara motivasinya, yang paling menonjol ialah harapan yang tidak goyah untuk mencapai kesempurnaan dan menerima berkat kekal, walaupun ini tidak mengecualikan motivasi lain. Menurut St John Climacus (ibid.), mereka menyerap kebajikan rohani terutamanya: kerendahan hati, ketiadaan kemarahan, harapan yang baik, nasihat yang lembut, doa yang suci, dan ketidakpedulian terhadap wang.

Kewiraan. Inilah masa apabila pergolakan batin reda, dan seseorang mula menikmati kedamaian dan kemanisan berkat rohani. Petani yang selepas menuai menikmati hasil usahanya, dan juga doh yang diperam dan mengembang, terbentuk sepenuhnya—ini adalah gambaran zaman yang sempurna. Sirakh yang Bijaksana menggambarkan cara hikmat berfungsi: bagaimana ia pertama kali menyeksa dan menguji kekasihnya, kemudian berpaling kepadanya, menyemangatkannya dan mendedahkan rahsia-rahasianya kepadanya (Sir. 4, dan lain-lain). Aspek terakhir ini adalah ciri manusia rohani. Kita mengaitkan keteguhan, maruah, ketegasan dan pengalaman kepada seorang lelaki; dan Firman Tuhan mengaitkan kebajikan yang sama kepada orang rohani: 'dia mampu makan makanan pejal' (Ibr. 5:14), indranya dilatih untuk membezakan antara baik dan jahat; 'pengetahuan tentang yang kekal, … yang kuno' (1 Yohanes 2:13–14); maksudnya, atribut dan misteri ilahi yang paling tersembunyi dinyatakan kepadanya, manakala pada orang muda dan bayi, atribut yang lebih nyata ialah seperti kebaikan dan kuasa. Daripada segala motif, kasihlah yang paling mencirikan mereka: kerana, setelah mencapai "taraf kematangan penuh Kristus, mereka benar-benar kembali kepada-Nya dalam segala hal, iaitu Kristus sebagai Kepala" (Efe. 4:13, 4:15). Tuhan adalah hidup mereka, yang menghidupkan dan memenuhi mereka (Gal. 2:20). Oleh itu, mereka tidak lagi hidup 'untuk diri mereka sendiri, tetapi untuk Dia yang mati dan dibangkitkan semula bagi mereka' (2 Kor. 5:15), mereka mengaitkan segala pemahaman mereka kepada hikmat Kristus yang melebihi segalanya. St John Climacus mengajar mereka, di atas segalanya, kehidupan dalam Roh dan kediaman yang teguh dalam Tuhan: hati yang tidak diperhambakan, kasih yang sempurna, penarikan akal daripada dunia dan penghambaan diri dalam Kristus, cahaya syurga dalam jiwa dan pemeliharaan pemikiran semasa berdoa, kelimpahan pencerahan Tuhan, keinginan untuk mati, kebencian terhadap kehidupan, pemahaman misteri syurga, kuasa atas iblis, pemeliharaan ketetapan Tuhan yang tidak terhingga, dan sebagainya (ibid.).

Mengenai pertumbuhan dalam kehidupan rohani secara umum, perlu diperhatikan:

bahawa tiada had boleh ditetapkan ke atasnya. Umat Kristian ditetapkan matlamat untuk menjadi 'sempurna, sama seperti Bapa kamu di syurga adalah sempurna' (Matius 5:48). Usaha untuk menjelmakan model yang tidak terhingga dalam diri seseorang mesti membawanya melalui peringkat yang tidak terhingga;

bahawa kesempurnaan tidak menyentuh mana-mana bahagian tunggal, tetapi merangkumi keseluruhan diri—dalam roh, jiwa dan tubuh, dalam semua bahagian dan fungsi kewujudan mereka, dan 'dalam hikmat' (Lukas 2:52), dan 'dalam iman' (Lukas 18:8), dan 'dalam pengharapan' (Roma 15:13), dan dalam pengorbanan diri serta merendahkan diri (Filipi 2:7–8), dan dalam 'membunuh tubuh dan menguduskannya' (1 Korintus 9:27; Roma 8:7). Secara amnya, kesempurnaan dicirikan oleh segala yang diserap oleh orang yang diberkati dalam Firman Tuhan;

bahawa semua darjah kesempurnaan yang mungkin di bumi hanya tertinggi secara relatif; ia tidak menandakan kesucian dan kematangan mutlak, dan sudah tentu tidak menghalang kemungkinan kejatuhan. Mengapa Rasul Paulus, di satu pihak, memerintahkan: 'Berjaga-jagalah supaya kamu berdiri teguh, supaya kamu jangan jatuh', sedangkan di pihak lain dia menyatakan tentang dirinya: 'Aku tidak menganggap diriku telah memperolehnya' (1 Kor. 10:12; Fil. 3:13–16). Oleh itu, tidak pernah ada masa di mana kita boleh berkata, 'Cukuplah'; tetapi kita mesti sentiasa bermula semula; sentiasa 'menyemarakkan karunia Allah' (2 Tim. 1:6) dan berusaha tanpa jemu 'menuju kesempurnaan' (Ibr. 6:1). Macarius the Great menyatakan bahawa walaupun yang sempurna tidak kekal pada satu tahap, tetapi kadang-kadang naik dan kadang-kadang jatuh, dan bahawa bagi mereka juga mustahil untuk sentiasa kekal pada tahap tertinggi, kerana ini tidak tertanggung bagi sifat fana kita (lihat Discourse 8, § 4). St. John Climacus memetik Ephrem si Suriah sebagai contoh, yang, ketika mendaki ke puncak ketenangan hati, menjerit kepada Tuhan: 'Permudahkanlah bagiku gelombang rahmat-Mu', sama seperti Daud berdoa: 'Lepaskanlah aku, supaya aku dapat beristirahat' (Mazmur 38:14; The Ladder, st. 26).

Mengetahui hal ini, setiap orang mesti meneliti di mana kedudukan mereka. Mungkin asasnya telah diletakkan… tetapi sama ada langkah ke hadapan telah diambil sejak itu, hanya Tuhan sahaja yang mengetahui. Namun, marilah kita berhati-hati dengan satu perkara: agar semangat kita tidak padam. Selagi ia masih ada, masih ada harapan untuk berjaya. Mungkin kita akan sekali-sekala berusaha melakukan kebaikan dan berkembang, walaupun hanya seujung rambut. Tetapi apabila semangat itu padam, maka semuanya hilang. Semoga Tuhan menjadi pelindung dan kekuatan kita!

Saya akan menambah satu lagi pemikiran: tentang kemuliaan yang luhur bagi kehidupan Kristian yang sejati, atau nilai tinggi kebajikan, dan pada masa yang sama keadaan zahirnya yang tidak diidamkan. Kontras ini sangat mendatangkan pengajaran. Tiada apa di dunia ini yang dapat dibandingkan dengan kebajikan Kristian dari segi kemuliaan. Apakah yang disebut oleh Juruselamat sebagai satu-satunya perkara yang diperlukan? Semangat untuk keselamatan jiwa. Tetapi inilah tepatnya kebajikan Kristian. Apa yang lebih penting daripada pencapaian matlamat tertinggi ini? Namun ia dicapai semata-mata melalui kebajikan Kristian. Apa yang lebih bahagia daripada perhubungan dengan Tuhan? Namun ia tidak dapat dipisahkan daripada kebajikan Kristian.

Terdapat banyak perkara di dunia yang layak dihormati: seni, sains, tadbir urus yang baik, kekayaan, kehormatan; tetapi apa gunanya semua ini tanpa kebajikan? 'Apakah gunanya seorang manusia memperoleh seluruh dunia, tetapi kehilangan jiwanya?' (Matius 16:26). Segala perkara lain, selain kebajikan, adalah seperti sifar dalam matematik dan memperoleh makna serta kepentingannya semata-mata daripadanya, sama seperti sifar memperolehnya daripada angka satu.

Barangsiapa yang telah memperoleh kebajikan, maka ia telah memperoleh harta yang tidak akan binasa. Segala perkara lain mungkin dirampas di dunia ini, dan semuanya pasti akan meninggalkan seseorang pada saat kematian. Namun kebajikan lulus ujian ini dengan selamat dan memasuki tanah air syurga bersama seseorang itu. Namun, walaupun tanpa perbandingan sebegini dengan perkara-perkara sementara, jika kita beralih kepada cara hidup Kristian—kehidupan yang baik—kelebihannya yang luar biasa akan tersingkap.

Seorang Kristian yang hidup secara sejati Kristian mempunyai Tuhan sebagai Bapanya, daripada-Nya dia dilahirkan dan yang amat penyayang kepadanya; dia adalah saudara Tuhan Yesus Kristus dan anggota daging serta tulang-Nya; dia adalah peserta dan pengurus rahsia-rahasia Tuhan; tempat kediaman Tuhan Tritunggal, rakan pelayan bersama para malaikat dan orang-orang kudus. Dia telah menerima kasih karunia yang tidak terhingga untuk mengambil bagian dalam Tubuh Kristus dan, melalui Firman Allah—seperti melalui hijab—memasuki tempat kudus yang paling dalam, untuk berbincang dengan Allah Yang Maha Benar berdepan dalam doa yang murni; tanah airnya ialah syurga, dan di sanalah terletak warisan yang tidak dapat digambarkan oleh bahasa manusia. Saya menasihatkan semua orang membaca karya Kebawah Duli Tikhon mengenai kelebihan orang Kristian dalam jilid kesembilan karya kumpulannya.

Seorang Kristian seharusnya lebih kerap mengingatkan dirinya tentang kelebihan kehidupan yang berakhlak mulia ini, supaya dia dapat lebih kerap berseru: 'Apakah yang kita ada di syurga?' Berdasarkan ketinggian sedemikian rupa dalam kehidupan Kristian yang berakhlak mulia, seseorang mungkin menjangkakan masa depan yang cerah baginya. Tetapi Firman Tuhan tidak menjanjikan perkara ini, dan sebenarnya ia jarang sekali berlaku. Sesiapa yang mula menjalani kehidupan Kristian memulakan perjalanan di jalan yang sempit dan penuh kesedihan, memikul salibnya dan mengikut Kristus dengannya. Tuhan Yesus Kristus sendiri dihina, direndahkan lebih daripada mana-mana anak manusia lain, dan dipaku di kayu salib. Dia berkata kepada Para Rasul: 'Di dalam dunia kamu akan mengalami kesengsaraan.' 'Aku telah memilih kamu keluar dari dunia; sebab itu dunia membenci kamu' (Yohanes 15:18–19). Para Rasul berkata tentang diri mereka: 'Sampai saat ini kami lapar, haus, dan berkebaya lusuh… seolah-olah kami sampah dunia, kotoran bumi' (1 Korintus 4:11, 4:13). Mengikuti jejak mereka, dan pada setiap masa lain, 'mereka yang ingin hidup dalam kesalehan… dianiaya' (2 Tim. 3:12). Tidak mungkin berlaku sebaliknya. Dunia, yang berbaring dalam kejahatan, tidak mentoleransi mereka yang menegurnya. Syaitan tidak mentoleransi lawannya. Dan orang Kristian adalah tentera Allah menentang penghulu kegelapan; itulah sebabnya dia menjadi sasaran anak panah kejahatan dunia dan penghulunya. Sejak permulaan lagi, dia menghadapi kecurigaan dan tuduhan munafik serta berlagak suci; diikuti, satu persatu, oleh penghinaan peribadi, pemansuhan keistimewaan, penganiayaan nyata, dan permusuhan dari segala arah, yang puncanya tidak dapat dijelaskan dengan pasti oleh sesiapa yang mencetuskannya. Tetapi sementara rupa lahiriah orang Kristian dimusnahkan sedemikian, batinnya diperbaharui setiap hari. Salib adalah tangga yang digunakan untuk menaiki anak tangga kesempurnaan Kristian. Dalam bejana tanah liat ini, terbentuklah harta karun roh. Di dalamnya terkandung semua kesempurnaan bahagian dan fungsi manusia—iaitu kesempurnaan roh, jiwa dan tubuh, akal, kehendak dan hati; dan, menjadi semakin kuat, dia berubah daripada seorang anak dalam Kristus menjadi seorang dewasa, bersedia untuk meninggalkan dunia persiapan ini ke dunia yang sebenar, dengan keinginan untuk bersatu dengan Kristus. Akhirnya, peziarah yang berjuang itu menamatkan perjalanannya, dengan mudah menanggalkan pakaian ziarahnya, diterima oleh para malaikat, diangkat ke Tahta Tuhan yang Maha Kuasa, dan ditempatkan di tempat yang sepatutnya, di mana dia menikmati kebahagiaan roh yang tidak terluahkan melalui penglihatan mistik tentang Tuhan, sehingga, pada Kedatangan Kristus yang Kedua, tubuh fana ini dibalut dengan keabadian. Kemudian, apabila seluruh wujudnya dipenuhi dengan Keilahian, dia akan bersinar selama-lamanya, seperti matahari, dalam kerajaan Bapa.

Selepas ini, persoalan mengenai hubungan antara kebahagiaan dan kenikmatan rohani serta kehidupan yang baik terlerai dengan sendirinya: dalam kehidupan sekarang ini, demi kesempurnaan rohani, orang Kristian tidak dianugerahkan berkat duniawi; sebaliknya, mereka hanya menikmati di sini berkat rohani batin, dan, walaupun dalam segala kesedihan mereka, mereka bersukacita sentiasa dan dipenuhi dengan damai sejahtera Allah, yang melampaui segala pemahaman, yang timbul daripada kesedaran akan rahmat Allah. Dalam kehidupan yang akan datang, yang bebas daripada kesedihan, kebahagiaan rohani ini akan dinyatakan dalam kesempurnaannya dan hanya akan wujud dalam bentuk rohani sehingga Kedatangan Kedua. Namun, selepas Kedatangan Kedua, tubuh kita yang telah diubah juga akan turut merasakan kebahagiaan ini, dan ketika itu orang-orang benar akan bersukacita dengan seluruh wujud mereka untuk selama-lamanya.

Penutup inilah yang menyempurnakan segala kerja! Biarlah jiwa berusaha dengan penuh semangat untuk memperolehinya. Dan apakah kesusahan hidup ini, apakah malang ini? Semuanya hanyalah perkara remeh… hari ini, esok, ia akan berakhir!

2) Mengenai dosa

Dan dosa, sama seperti kebajikan, boleh dipertimbangkan dalam tiga bentuk perwujudannya: a) sebagai suatu perbuatan, b) sebagai suatu sifat atau hawa nafsu, c) sebagai suatu keadaan dan sifat berdosa jiwa. Dan kehidupan yang berdosa mempunyai peringkatnya, sama seperti kehidupan yang beramal baik.

3) Dosa dalam tiga bentuk perwujudannya

a) Dosa sebagai perbuatan

Apakah dosa? Perbuatan berdosa ialah pelanggaran terhadap perintah yang memerintahkan atau melarang daripada Tuhan atau, seperti yang dikatakan oleh Rasul, 'dosa ialah ketidakpatuhan terhadap hukum' (1 Yohanes 3:4). Dua ciri khusus segera tercermin dalam perkataan 'dosa' daripada istilah 'pelanggaran' dan 'perintah'. Dalam yang pertama, ia adalah penyalahgunaan kebebasan; dalam yang kedua, ia adalah penghinaan terhadap hukum.

Dosa hanya wujud dalam makhluk rasional – sama ada yang tidak berjasmani mahupun yang bersatu dengan tubuh. Sebagai keistimewaan khas, Tuhan telah menganugerahkan mereka kebebasan. Namun, di kedua-dua belah keistimewaan ini terletak jurang. Kebebasan tidak terikat: kita boleh berpaling kepada Tuhan, dan kita juga boleh berpaling daripadanya. Namun, kemungkinan ini wujud dalam kebebasan bukan supaya makhluk dapat berpaling daripada Pencipta, tetapi kerana ia merupakan hakikat sebenar kebebasan itu sendiri. Matlamat dan tujuan kebebasan ialah khidmat sukarela kepada Tuhan, Penciptanya, supaya makhluk itu, dengan berkhidmat kepada Tuhan secara sukarela dan memenuhi kehendak-Nya, menjadi semakin layak menerima rahmat dan menjadi wadah paling luas bagi kebahagiaan. Jelas bahawa makhluk yang menyimpang daripada kehendak Tuhan menyalahgunakan kebebasannya. Ini dinyatakan untuk menunjukkan bahawa ia menyalahgunakan kebebasannya atas kemahuannya sendiri, bukan kerana sebarang keperluan atau takdir, tetapi atas kehendak bebasnya sendiri; iaitu, ia mempunyai keupayaan penuh untuk memenuhi kehendak Tuhan pada saat ia gagal berbuat demikian. Dalam erti ini, 'Pengakuan Ortodoks' menyatakan bahawa dosa ialah kehendak tanpa kawalan manusia dan syaitan. Tiada siapa memaksa syaitan memberontak menentang Tuhan: dia melakukannya atas kehendaknya sendiri. Walaupun Iblis menggoda ibu bapa kita yang pertama, dia tidak mengehadkan kebebasan mereka, tetapi hanya memperdaya mereka; oleh itu, apabila mereka melanggar perintah itu, mereka berdosa dengan bebas, atas kehendak mereka sendiri. Dan sekarang, biarlah pelbagai nafsu bangkit menentang kita, dan biarlah dunia serta syaitan memerangi kita; namun dosa itu sendiri adalah sepenuhnya perbuatan bebas kita sendiri, tanpa paksaan, buah daripada kehendak yang tidak terkawal.

Dosa ialah pelanggaran atau pemecahan hukum. Tetapi hukum itu sendiri kekal tidak berubah. Ia hanya dilanggar dan dipecahkan dalam diri orang berdosa. Sebagai contoh, ketidakpercayaan adalah pemecahan hukum iman kepada Tuhan, namun Tuhan dan iman itu sendiri kekal tidak tergugat. Dia telah menghina kedua-duanya hanya dalam dirinya sendiri, menjadi seorang penista kerana dia tidak menerima, sebaliknya menolak, memandang hina dan menindas hukum ini. Oleh itu, penghinaan terhadap hukum adalah ciri dosa yang tidak terpisahkan; penghinaan terhadap hukum, akibatnya, adalah penghinaan terhadap kehendak Tuhan dan penentangan terhadap Tuhan. Selain itu, memandangkan undang-undang moral tertera pada hakikat semula jadi manusia dan secara asasnya selaras serta bersatu dengan perkeadaan dirinya, dengan melanggarnya, manusia bertindak menentang dirinya sendiri, memusnahkan dan menghancurkan dirinya sendiri; kerana syarat yang tidak berubah untuk kesejahteraan dan kesihatan setiap makhluk ialah perkembangan tanpa halangan prinsip-prinsip yang wujud dalam dirinya. Oleh itu, boleh dikatakan bahawa dosa adalah racun dan kebinasaan manusia melalui pelanggaran hukum secara sengaja. Daripada penentangan terhadap hukum, kematian tidak dapat dielakkan dan murka Tuhan menyala.

Akibatnya, dosa umumnya dicirikan oleh kehendak tanpa kawalan ini, penghinaan terhadap hukum ini, dan kuasa perusak ini, yang kemudiannya menimpa si pendosa itu sendiri.

Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dosa terletak pada kekurangan dan ketidaksempurnaan deria kita, atau bahawa ia adalah akibat yang tidak dapat dielakkan daripada keterbatasan kita. Oleh kerana kita tidak bersifat maha mengetahui mahupun maha berkuasa, maka kita tidak dapat menjadi orang suci. Memang benar bahawa kemampuan kita terhad; tetapi sudah tentu kewajipan yang menimpa kita tidaklah tanpa batas, tetapi sepadan dengan tepat dengan fitrah kita. Sekiranya kehidupan malaikat dituntut daripada kita, kita mungkin boleh memberi alasan bahawa kita tidak mampu mencapainya. Tetapi jika, sebagai manusia, kita tidak hidup secara kemanusiaan, bagaimana kita boleh memberi alasan kepada diri kita sendiri? Demikian juga, tidak benar bahawa dosa adalah akibat daripada pemikiran yang terhad atau ketidakbijaksanaan: menetapkan matlamat yang salah atau memilih cara yang salah. Semua ini juga berlaku dalam dosa; tetapi dosa, secara ketat, terletak pada kerosakan kehendak, di mana kita tahu apa yang patut dilakukan tetapi tidak melakukannya kerana kita tidak mahu. 'Sesiapa yang tahu apa yang betul untuk dilakukan tetapi gagal melakukannya, berdosa' (Yakobus 4:17).

1b) Dari manakah datangnya dosa? Bagi asal usul dosa, ia amat menakjubkan sama ada pada syaitan mahupun pada manusia. Bayangkan makhluk rasional yang paling suci dan paling sempurna, seperti seorang malaikat, yang baru saja tercipta dari tangan Pencipta dengan kebajikan yang luhur yang mendekatkan dirinya kepada Pencipta; ia menerima suatu perintah dan tidak lama kemudian, setelah mengetahui dengan sempurna kehendak Penciptanya, mengetahui larangan-Nya, apa yang menyenangkan-Nya dan apa yang tidak, ia memilih apa yang tidak menyenangkan itu sebagai penentangan terhadap-Nya. Tidak mungkin dibayangkan satu pun pemikiran yang boleh dijadikan asas penjelasan bagi tindakan sedemikian. Ini adalah satu misteri moral yang tidak terukur! Sebuah pemikiran, atau sabda batin, lahir dalam roh dan menghasilkan kejahatan yang begitu banyak sehingga seluruh dunia dipenuhi dengannya—sebuah kejahatan yang begitu kekal sehingga ia akan wujud selama-lamanya, walaupun sudah pasti membawa kepada kebinasaan dirinya sendiri. Demikianlah hakikat kebebasan! Makhluk yang bebas adalah sumber tindakan yang tidak terhad, di mana seseorang tidak selalu dapat menjawab 'mengapa?' Semata-mata kerana aku mahu; dan aku mahu kerana aku mahu.

Demikian juga, dalam diri manusia, asal usul dosa sukar dijelaskan, kerana dia juga telah berdosa, dengan penuh kesedaran. Pada pendosa yang telah jatuh, asal-usul dosa masih dapat difahami, kerana orang yang berdosa itu telah menjadi hamba dosa, telah menempelkan dosa pada dirinya, dan telah menerimanya, seolah-olah, sebagai satu peraturan. Tetapi daripada apa dan bagaimana kejatuhan manusia pertama yang suci itu berlaku, atau, sekarang, kejatuhan orang-orang yang telah makmur dalam kebaikan, yang telah merasai kemanisan itu, yang telah dianugerahkan kurnia istimewa Tuhan—orang-orang benar? Petikan berikut daripada Surat kepada Ibrani menjelaskan perkara ini: "Berjaga-jagalah, saudara-saudara, supaya jangan ada dalam kamu seorang pun yang berhati jahat dan tidak percaya, yang menyebabkan kamu berpaling daripada Allah yang hidup. Tetapi saling nasihat-menasihati setiap hari, selagi ia masih disebut 'hari ini', supaya hati seorang pun di antara kamu tidak menjadi tegar oleh tipu daya dosa' (Ibr. 3:12–13). Di sini dinyatakan bahawa dosa bermula dengan ketidakpercayaan, melemahkan keyakinan terhadap kebenaran, dan menggelapkan akal. Ia menimpa bayangan tertentu ke atas kebenaran, ke atas Tuhan, hukum-Nya dan tatanan ilahi; akibatnya, apabila bayangan ini semakin membesar, ia menolak perkara-perkara tersebut semakin jauh daripada kesedaran seseorang. Inilah yang dilakukan oleh syaitan pada permulaan, dengan mengaburkan imej Tuhan dalam fikiran ibu bapa kita yang pertama. Di sinilah juga bermulanya dosa setiap individu. Oleh itu, adalah tanggungjawab sesiapa yang tidak mahu berdosa untuk memperbaharui iman mereka sekerap mungkin. Kemudian, menyusul ketidakpercayaan ini, datang godaan berdosa harapan keseronokan besar, yang akan datang dengan sendirinya, tanpa sebarang usaha, sebaik sahaja seseorang itu berdosa. Harapan ini mengikat perhatian dan hati seseorang kepada objek dosa.

Kemudian seseorang hanya memikirkan dan mengingini satu objek ini sahaja. Taurat, kebenaran, keperluan roh, Firman Tuhan – semuanya menjadi tidak bermakna. Manusia telah menjadi kebal terhadapnya, atau telah berakar umbi dalam sikap degil dan memberontak, bersedia untuk berkata: 'Pergi menjauhlah' – atau telah berpaling dari Tuhan... Tanpa rasa takut kepada-Nya, seperti binatang buas, dia menerkam dosa. Pada asas dan di dasar segala-galanya terletak hati yang licik: ketidakterjujuran, penipuan diri secara batin di hadapan diri sendiri dan di hadapan Tuhan, yang bagaimanapun, tidak ditolaknya. Ia kekal di sana sepanjang keseluruhan proses berbuat dosa, memulakan keseluruhan perkara itu dan menyembunyikannya dalam dirinya sendiri.

Dengan demikian, mekanisme dosa menjadi agak nyata. Namun, ini bukan penjelasan yang lengkap mengenainya. Kerana dari manakah keikhlasan palsu dan penipuan ini timbul dalam diri seseorang yang sebelum ini ikhlas dan lurus? Selain itu, dari manakah datangnya ketidakpercayaan pada seseorang yang dahulunya bernafas iman; dari manakah datangnya pujian berdosa pada seseorang yang dahulunya membenci dosa; atau kekerasan hati pada seseorang yang lembut dan rendah hati? Ingatlah contoh ahli asketik suci yang telah maju sehingga tahap seorang malaikat membawakan makanan kepadanya. Bagaimana boleh berlaku bahawa, setelah meninggalkan padang gurun, dia melarikan diri kembali ke dunia? Dan dia akan melarikan diri, sekiranya bukan kerana rahmat Tuhan menahannya. Demikianlah, dosa adalah satu misteri… kita semua berdosa dan sangat bersalah atas dosa-dosa, namun kita tidak dapat memberitahu diri kita sendiri mengapa kita berdosa.

Oleh itu, bukan sahaja melalui inferens tidak langsung, tetapi juga secara langsung, asal-usul dosa kita boleh dijejaki kepada syaitan. Dia menimpakan bayang-bayang dan kegelapan ke atas jiwa dan, seolah-olah mengekalkannya dalam keadaan mabuk, membawanya ke tahap di mana ia melahirkan dosa, pertama sekali di dalamnya dan kemudian secara zahiriah. Namun, ini tidak membebaskan jiwa, kerana godaan bukanlah suatu kepastian. Dosa sentiasa merupakan penyimpangan sengaja daripada Tuhan dan hukum-Nya yang suci demi mengejar keseronokan diri sendiri. Berjaga-jagalah dan berdoalah: 'Janganlah Engkau membawa kami ke dalam pencobaan, ya Tuhan!'

1(a) Jenis-jenis dosa. Untuk memberikan pemahaman yang lebih jelas tentang dosa, pelbagai jenisnya disenaraikan di sini, kerana dalam jenis-jenis ini sifat jahat dan gelapnya lebih nyata. Sebagai panduan, marilah kita mengambil konsep mudah tentang dosa. Dosa ialah pelanggaran terhadap suatu perintah yang sama ada menyuruh atau melarang suatu tindakan tertentu; ia adalah pelanggaran yang dilakukan secara sukarela dan tanpa paksaan. Oleh itu, terdapat dosa kerana tidak berbuat dan dosa kerana melakukan. Tuhan memerintahkan: 'Berpalinglah dari yang jahat dan lakukanlah yang baik' (Mazmur 33:15); seseorang harus melakukan satu perkara dan menahan diri daripada melakukan perkara lain. Oleh itu, apabila kita melakukan apa yang tidak sepatutnya kita lakukan, kita melakukan dosa, dan apabila kita gagal melakukan apa yang sepatutnya kita lakukan, kita juga melakukan dosa. Kedua-duanya, pelanggaran dan kegagalan memenuhi suatu perintah adalah dosa. Yang pertama lebih berat daripada yang kedua, kerana melanggar perintah memerlukan usaha yang khusus dan hanya boleh timbul daripada kekerasan hati dan kebejatan kehendak yang besar. Namun begitu, perlu diingat bahawa kegagalan melakukan sesuatu juga boleh menjadi sangat serius dan sering kali lebih serius daripada pelanggaran itu sendiri. Hal ini amat benar bagi kes-kes di mana pengabaian sedemikian berpunca daripada pengabaian undang-undang secara berterusan dan kebiasaan, atau daripada penghinaan terhadapnya, serta bagi kes-kes di mana tanggungjawab diabaikan—sama ada tanggungjawab itu penting dengan sendirinya atau pengabaiannya membawa akibat yang membahayakan dan memusnahkan bagi orang lain. Demikianlah kelalaian terhadap tanggungjawab oleh seorang bapa, seorang paderi, seorang tutor, dan sebagainya. Firman Tuhan dengan nyata menunjukkan kesalahan kerana kelalaian dalam contoh yang paling ketara, iaitu pada Penghakiman Terakhir. Oleh itu, kepada 'hamba yang tidak bijaksana' yang menyembunyikan bakatnya, dikatakan: 'Lemparkan dia ke dalam kegelapan yang paling gelap' (Matius 25:30); dan kepada mereka yang berhati keras terhadap orang miskin, akan dikatakan: 'Kerana kamu tidak melakukannya... menjauhlah daripada-Ku' (Matius 25:40–41).

Oleh itu, setiap orang yang bersemangat untuk kesempurnaan moral mesti, dalam segala cara, memulihkan dalam hati nuraninya rasa kewajipan terhadap perintah positif hukum dan menunaikannya; dan sekiranya berlaku pelanggaran, membangkitkan penyesalan dan kesedihan yang sewajarnya dan membersihkan diri melalui taubat; kerana seringkali bukan sahaja orang yang tidak berpendidikan, tetapi juga mereka yang amat memahami tanggungjawab mereka—hanya kerana mereka tidak melakukan pelanggaran besar atau jenayah—berkata: 'Apa yang telah saya lakukan, lalu?' tanpa menghiraukan kelalaian yang telah mereka lakukan, walau sesignifikan apa pun ia.

Variasi tambahan diperkenalkan ke dalam bidang dosa oleh hakikat bahawa ia adalah pelanggaran atau pengabaian perintah secara sukarela dan bebas. Oleh kerana semua tindakan bebas dilakukan melalui interaksi akal dan kehendak, dosa-dosa diberi nama, nuansa dan jenis yang berbeza bergantung pada mana satu daripada dua kuasa ini memainkan peranan lebih besar di dalamnya atau memberi pengaruh lebih kuat melalui aktiviti salahnya – sama ada akal atau kehendak.

Peranan akal dalam aktiviti moral ialah untuk menyedarkan seseorang tentang tanggungjawabnya dan kemudian, dalam proses menunaikannya, mengawasi dengan ketat bagaimana, apa dan di mana ia perlu dilaksanakan. Apabila akal gagal menunaikan tanggungjawabnya dengan betul dalam satu keadaan atau keadaan lain, ini menimbulkan, di satu pihak, dosa kerana kejahilan dan, di pihak lain, dosa kerana ketidakbijaksanaan.

Setiap orang yang sedar akan dirinya dan tujuannya mesti, sebaik mungkin dan mengikut kemampuan mereka, memperoleh pengetahuan tentang tanggungjawab mereka dan menjelaskan kepada diri mereka sendiri apa yang perlu dilakukan dan bagaimana. Untuk tujuan ini, setiap orang telah diberikan suara hati, undang-undang tidak tertulis yang dengannya, walaupun tanpa diajar, mereka mengenali tanggungjawab mereka; namun dalam Kristian, ini disokong oleh Firman Tuhan, yang terbuka kepada semua, pengkhotbahaan berterusan dalam Gereja, dan firman lisan para gembala, tentang mereka ditulis: 'Tanyalah bapamu, dan dia akan memberitahumu; orang-orang tuamu, dan mereka akan memberitahumu' (Ulangan 32:7). Dan sekali lagi: 'Berhati-hatilah untuk melakukan segala-galanya mengikut hukum yang akan dinyatakan oleh para imam kepada kamu' (Ulangan 24:8). Walau bagaimanapun, tidaklah luar biasa jika hampir semua orang berkata: 'Ah! Saya tidak tahu' – iaitu, menyalahkan diri mereka sendiri atas kejahilan mereka, terutamanya apabila ia melibatkan kes-kes tertentu. Tetapi, di sisi lain, tidak semua kejahilan adalah sama dosanya. Dalam hal ini, perlu diambil perhatian:

Sesiapa yang hidup dengan hati yang tulus, berusaha sedaya upaya untuk belajar dan mengamalkan apa yang telah dipelajarinya, namun dalam masa yang sama melakukan sesuatu yang tidak sah tanpa menyangka ia adalah dosa, dengan hati nurani yang bersih, tanpa sebarang keraguan atau keraguan—bagi orang seperti itu, sebenarnya satu-satunya dosa ialah dosa kerana kejahilan, iaitu perbuatan salah yang dilakukan oleh seseorang yang tidak dipertanggungjawabkan sepenuhnya.

Sesiapa yang lalai terhadap dirinya dan tugasnya, hidup dengan cuai dan tidak peduli terhadap keselamatannya sendiri, tidak dikecualikan apabila melakukan kesalahan kerana kejahilan. Kerana mereka tidak mempunyai kasih terhadap yang baik, walaupun mereka menyedarinya, mereka mungkin tidak akan melakukannya; dan dia juga tidak mengenalinya, disebabkan kekurangan kasih sayang ini atau penolakan berterusannya terhadap kebajikan. Orang seperti ini berdosa dua kali: baik kerana dia tidak mengetahui atau tidak mengenalinya, mahupun dalam perbuatan yang dilakukannya atas dasar kejahilan ini. Dalam ketidakmauan untuk mengakui tanggungjawabnya tersimpan keinginan tersembunyi untuk melakukan perkara sebaliknya.

Ketidaktahuan sebegini lebih lagi menyalahkan kerana ia mendedahkan kehendak yang paling rosak; iaitu, semakin penting subjek yang tidak diketahui itu—contohnya, perkara-perkara keimanan dan terutamanya prinsip-prinsip asasnya: kewajipan yang berkaitan secara langsung dengan panggilan hidup seseorang— semakin mudah bagi seseorang untuk mempelajari apa yang tidak mereka ketahui, sama ada melalui kebolehan mereka sendiri atau melalui cara luaran; semakin seseorang bukan sahaja memiliki tetapi juga merasakan tanggungjawab terhadapnya.

Puncak kejahatan terletak pada kejahilan, apabila seseorang kekal dalam keadaan yang tidak disukainya bukan sahaja kerana kecuaian dan kelalaian, tetapi juga kerana rasa benci atau penghinaan. Mereka inilah yang menamakan diri mereka orang Kristian, namun menghina agama Kristian, sedangkan mereka tidak mengenalinya sebagaimana mestinya.

Dan itulah tanggungjawab seseorang: berwaspada terhadap diri mereka dan tindakan mereka. Oleh itu, jika seseorang mengetahui kewajibannya, atau bagaimana dia patut bertindak, tetapi dalam melaksanakan kewajipan itu, dia lalai terhadap dirinya sendiri dan akibatnya melakukan pelbagai kesilapan dan pelanggaran, maka dia berdosa, dan dosa-dosa seperti ini dipanggil dosa ketidakwaspadaan dan kesegeraan.

Mengenai jenis dosa ini, seseorang mesti menyedari:

bahawa dalam keadaan kacauan deria kita sekarang, atau kegelisahan dan ketidakstabilannya, adalah mustahil untuk memerhatikan segala-galanya – baik di dalam mahupun di luar. Oleh itu, jika sesiapa yang menjaga dirinya dengan ketat, hidup dengan hati yang waspada dan fikiran yang jernih, tanpa sengaja—tanpa menyedari bagaimana—jatuh ke dalam sesuatu pelanggaran dalam pemikiran, perkataan atau perbuatan, dan kemudian, setelah menyedarinya, segera menolaknya dengan kebencian yang tulus, dan memurnikan dirinya melalui doa taubat: 'Bersihkan aku daripada dosa-dosa tersembunyi' (Mazmur 18:13) – pelanggaran orang itu tidak dipersalahkan: ia adalah perkara kelemahan, bukan kejahatan, contohnya – lonjakan tiba-tiba penghakiman, kecemburuan dan seumpamanya. Perkara utama ialah: apabila menyedarinya, seseorang mesti menolaknya dengan sepenuh hati; kerana sesiapa yang menerimanya kemudian dan berseronok dengannya akan seterusnya memilih apa yang tidak mereka lihat sebelum ini dan apa yang mereka lakukan tanpa mengetahui atau memilihnya.

Sebaliknya, terdapat orang yang, walaupun peka terhadap tanggungjawabnya dan berhasrat untuk bertindak dengan betul, namun, pada saat melakukan sesuatu, membenarkan diri mereka menyerah kepada dorongan watak atau perasaan hati mereka—contohnya: mudah marah, sifat ceria, kekasaran, kelonggaran yang salah dan sebagainya; tindakan sedemikian, pada dasarnya, adalah tindakan kecuaian jenayah dan oleh itu berdosa. Dan dosa mereka menjadi semakin besar apabila subjek tindakan mereka semakin , baik pada dirinya sendiri mahupun dalam akibatnya, semakin banyak pengalaman telah mendedahkan kesilapan tingkah laku sedemikian, dan semakin mudah bagi seseorang untuk membetulkan kesilapan itu. Kesalahan di sini hanya diampuni melalui usaha untuk memperbaiki diri, yang dilakukan bukan sekaligus tetapi secara beransur-ansur, dan oleh itu di tengah-tengah kegagalan.

Seseorang yang sering terleka atau sengaja cuai, dan yang memandang kebajikan serta moraliti dengan sinis, pada hakikatnya adalah seorang pendosa yang jahat. Kesalahan mereka menjadi semakin berat apabila kecuaian mereka semakin tidak malu, semakin berterusan sikap mereka mengabaikan tanggungjawab, dan semakin jelas kesedaran mereka tentang semua ini.

Oleh itu, seseorang mesti berwaspada dan berjaga-jaga, sambil menguatkan tekad pemikirannya. Kita mesti memandang ke mana kita pergi dengan kedua-dua mata, supaya tidak tersandung, dan berdoa: 'Tuntun langkahku menurut firman-Mu.' Apabila seseorang berusaha membezakan dosa-dosa mengikut darjah kehendak dan inisiatif manusia yang terlibat di dalamnya, seseorang itu melihat sama ada kepada asal-usul dan permulaan dosa tersebut, atau kepada transformasinya daripada pemikiran kepada tindakan.

Seperti juga semua tindakan manusia sama ada berpunca terus daripada diri individu itu sendiri, atau dilakukan hasil daripada tuntutan dan provokasi daripada sumber luar, yang datang dari luar, atau daripada fungsi-fungsi mereka yang lebih rendah; begitu juga, ada yang melakukan dosa kerana dorongan nafsu yang rosak, manakala yang lain melakukannya melalui perhitungan yang dingin. Yang kedua adalah dosa kejahatan, niat jahat dan kebejatan, manakala yang pertama adalah dosa nafsu dan kesegeraan.

Tidak perlu ditekankan bahawa dosa-dosa yang timbul daripada akal dan hati yang rosak dan jahat adalah daripada darjat yang paling teruk. Kerana di sini seseorang menjadi, dalam wujud dirinya sendiri, sumber kejahatan; oleh itu, dia sangat menyerupai Iblis yang jahat, yang bersukacita dalam kejahatan dan tidak memikirkan apa-apa selainnya. Orang seperti itu sudah berada di dasar kejahatan, telah sampai ke tempat di mana 'ia tidak mendapat ketenangan' (Amsal 18:3), dan 'tidak akan tidur melainkan ia melakukan kejahatan' (Amsal 4:16). Namun, harus juga dikatakan tentang dosa-dosa nafsu bahawa ia sama sekali tidak dapat diampuni. Memang benar bahawa fitrah kita kini penuh nafsu, lemah, tidak teratur dan cenderung kepada pemuasan diri, tetapi ini tidak menjadikan kita terpaksa menyerah kepada tuntutan jahatnya. Perlawanan ini sentiasa berada dalam kuasa kita, lebih-lebih lagi bagi mereka yang dianugerahkan kekuatan dan yang dijanjikan pertolongan yang teguh apabila mereka memohon pertolongan daripada Tuhan (Fil. 4:13). Oleh itu, untuk menyifatkan dosa yang dilakukan secara spontan atau kerana nafsu semata-mata sebagai 'kelemahan' adalah sama seperti membuka pintu dengan luas kepada kelalaian dan kekotoran dalam bidang moral. Dalam amalan, orang cenderung melabelkan impuls nafsu, citarasa, naluri, dorongan untuk kepuasan, atau sifat suka berseronok dalam hidup sebagai kelemahan semata-mata. Jelas bahawa semakin besar kejahatan itu, semakin longgar mereka bersikap terhadapnya. Tidak kira betapa kuatnya impuls itu, jika objek tersebut dipilih dan diingini, perbuatan itu memperlihatkan kehendak yang rosak dan tidak bermoral. Daripada ini, hanya perlu dikecualikan kes-kes di mana timbulnya nafsu yang tiba-tiba dan tidak dijangka—yang begitu hebat sehingga seseorang, seolah-olah dalam keadaan mabuk atau kabur fikiran, terbawa ke dalam dosa. Namun, kes-kes sebegini sangat jarang berlaku dan mungkin hanya berlaku sekali dalam seumur hidup seseorang. Secara amnya, tahap kesalahan dosa ini bergantung kepada kekuatan dorongan tersebut, sama ada nafsu itu sudah lama wujud atau baru, dan tahap kejelasan kesedaran seseorang tentang keadaannya sendiri. Nuansa baharu dalam jenis dosa ini timbul kerana, sama ada dengan rela atau terpaksa, nafsu itu membara sama ada dari dalam dengan sendirinya atau melalui provokasi luaran. Dari segi yang terakhir, keadaan seperti tempat, masa, orang dan sebagainya sering kali menyediakan peluang yang menguntungkan untuk berbuat dosa; ia kerap membawa seseorang kepada dosa dengan membangkitkan nafsu. Namun begitu, ini tidak membela dosa; sebaliknya, dosa itu menjadi lebih teruk apabila keadaan yang membawa kepadanya telah dijangka dan berada di bawah kawalan kita. Kerana jelas di sini bahawa sesiapa yang melangkah ke dalam api berniat untuk membakar dirinya sendiri. Sesiapa yang kerap mengunjungi rumah di mana sama ada pemikiran atau hatinya dipenuhi dengan kejahatan, dia sendiri yang harus disalahkan jika kemudian melakukan kesalahan. Namun, walaupun dalam keadaan yang tidak dapat dielakkan, lebih baik mengalami kerugian dan menunjukkan pengorbanan diri daripada membahayakan roh, yang demi roh itu wujudnya tubuh, dunia dan masa.

Para Bapa Gereja telah mentakrifkan dengan tepat proses bagaimana dosa terbentuk daripada pemikiran menjadi tindakan, dan mereka juga telah mentakrifkan dengan tepat darjah kesalahan setiap individu pada setiap peringkat proses ini. Seluruh rentetan peristiwa digambarkan seperti berikut: pertama datang dorongan, kemudian perhatian, diikuti oleh keseronokan, kemudian keinginan, yang daripadanya timbul tekad, dan akhirnya perbuatan itu sendiri (lihat Philotheos of Sinai, *The Love of Good*, jil. 3, bab 34 dan seterusnya). Semakin jauh sesuatu peringkat itu daripada hasil akhirnya dan semakin hampir ia dengan penghujung, semakin besar, rosak dan berdosa ia. Puncak kesalahan terletak pada perbuatan itu sendiri, manakala dalam pemikiran awal hampir tiada kesalahan sama sekali.

Satu imej hanyalah perwakilan sesuatu benda, sama ada timbul daripada pancaindera atau daripada ingatan dan imaginasi, yang dibentangkan kepada kesedaran kita. Tiada dosa di sini, kerana timbulnya imej-imej adalah di luar kawalan kita. Namun begitu, kadangkala rasa bersalah secara tidak langsung memasuki alam ini apabila, sebagai contoh, satu imej menggoda terlintas di fikiran kerana kita membiarkan diri berangan-angan. Tidak jarang, satu imej timbul atas kehendak sendiri; dalam kes sedemikian, bergantung kepada sifatnya, perbuatan ini menjadi dosa, kerana seseorang itu wajib menumpukan fikirannya kepada perkara-perkara ketuhanan.

Perhatian ialah menumpukan kesedaran atau mata hati seseorang pada suatu imej yang timbul, untuk memeriksanya, seolah-olah berinteraksi dengannya. Ini adalah pemikiran yang berlarutan, sama ada ringkas atau kompleks. Tindakan ini lebih berada dalam kawalan seseorang, kerana imej yang timbul tanpa kehendak seseorang boleh diusir serta-merta. Itulah sebabnya ia lebih bersalah. Sesiapa yang menatap ke dalam dirinya pada sesuatu yang berdosa memperlihatkan sifat hati yang rosak. Dia ibarat seseorang yang membawa haiwan najis ke dalam kediaman yang suci dan aman, atau mendudukkan orang jahat yang keji di kalangan tetamu terhormat. Kadangkala, memang benar, sesuatu objek menarik perhatian seseorang melalui sifatnya yang baharu atau menonjol; tetapi setelah kekotorannya dan sifatnya yang menggoda disedari, ia mesti dibuang, kerana jika tidak, persetujuan akan terlibat, dan apa yang tidak disengajakan akan menjadi disengajakan. Secara amnya, detik ini amat penting dalam kehidupan bermoral. Ia berada di ambang tindakan. Sesiapa yang telah menyingkirkan pemikiran sedemikian telah memadamkan segala perselisihan dan menamatkan segala penghasilan dosa. Itulah sebabnya dinasihatkan untuk menumpukan segala perhatian kepada pemikiran dan memeranginya. Demi tujuan inilah semua peraturan asketisme suci ditujukan terutamanya. Daripadanya, terserlah sendiri betapa tingginya harga yang dikenakan ke atas dosa-dosa imaginasi dan khayalan semata-mata. Di mana sahaja ia dibenarkan, di situlah ia menjadi dosa. Tetapi dosa ini lebih berat jika sebarang cara luaran digunakan untuk tujuan itu, seperti membaca, mendengar, melihat atau bercakap. Aktiviti-aktiviti terakhir ini juga dianggap sebagai kesempatan untuk berbuat dosa.

Keseronokan adalah keterikatan pada suatu objek yang mengikuti fikiran dan hati. Ia timbul apabila, akibat perhatian kita terhadap objek itu, kita mula menyukainya dan merasakan keseronokan dalam merenunginya dengan fikiran, menghargainya dalam pemikiran kita. Kegembiraan terhadap objek berdosa itu sendiri adalah satu dosa. Kerana jika hati kita hendak dipersembahkan kepada Tuhan, maka sebarang penglibatan hati dengan objek lain adalah pelanggaran kesetiaan kita kepada-Nya, pemutusan perjanjian, pengkhianatan, zina rohani. Kita mesti menjaga hati kita agar tetap suci, kerana daripada hati lah timbul pikiran jahat (Mat. 15:18), iaitu apabila ia mula mengambil keseronokan yang tidak sah daripadanya. Namun, terdapat dorongan yang menyenangkan daripada daging dan hati yang sama sekali tidak tertakluk kepada kehendak kita, seperti semua dorongan yang timbul daripada keperluan semula jadi. Tetapi walaupun dorongan ini, walaupun pada mulanya tidak bersalah, segera hilang sifat tidak bersalahnya sebaik sahaja ia disedari dan diselimuti dengan sikap positif terhadapnya atau persetujuan untuk memuaskan secara tidak sah. Pada mulanya ia adalah dorongan semula jadi, tetapi kemudian ia menjadi dorongan moral. Oleh itu ada pepatah: 'Apabila anda menyedarinya, berasa marahlah.' Daripada ini, secara semula jadi timbul keperluan untuk merenungkan keseronokan estetik. Keseronokan ini menjadi salah sejauh kandungannya atau bentuknya tidak serasi dengan kesucian hati dan moral. Perkara yang sama terpakai kepada karya-karya mahir para pengrajin: menyetujui mereka dengan akal fikiran atas kesesuaiannya dengan tujuan mereka adalah perkara yang wajar dilakukan, tetapi menyerahkan diri kepada kesannya demi keseronokan yang sia-sia dan sementara adalah salah. Dan secara amnya, apabila kita hendak tidur, kita berdoa memohon keampunan jika, setelah menyaksikan kebaikan orang lain, hati kita terguris olehnya, supaya dengan itu kita dapat membersihkan hati kita daripada segala kekaguman sepanjang hari. Namun, dalam banyak kes, keseronokan meletus secara tidak dapat dielakkan atau tidak dapat ditahan. Di sini hanya ada satu peraturan: jangan menyerah kepadanya, tolaklah ia, dan bersikaplah keberatan terhadapnya.

Hanya satu langkah dari keseronokan ke keinginan. Perbezaan antara keduanya ialah jiwa yang berseronok kekal dalam dirinya sendiri; sebaliknya, jiwa yang berhasrat tertarik kepada objek itu, merindukannya, dan mula mencarinya. Ia tidak mungkin tidak bersalah, kerana ia dilakukan dengan persetujuan atau timbul serentak dengannya, seolah-olah dari bawahnya; dan persetujuan sentiasa terletak dalam kehendak kita.

Tekad berbeza daripada keinginan dalam satu lagi aspek, iaitu sifatnya sendiri atau syarat-syarat kemunculannya termasuk keyakinan terhadap kemungkinan kejayaan dan visi yang jelas tentang cara-caranya. Orang yang sekadar berhasrat telah memberi persetujuannya terhadap perbuatan itu, tetapi belum merangka apa-apa rancangan mahupun mengambil sebarang langkah untuk mencapai matlamatnya; kerana bagi orang yang telah berazam, segala-galanya telah pun dipertimbangkan dan diputuskan; yang tinggal hanyalah menggerakkan anggota badan atau kuasa-kuasa lain untuk melaksanakan perbuatan tersebut.

Apabila akhirnya ini juga terlaksana, maka keseluruhan proses dosa berakhir dan perbuatan itu muncul—buah kerosakan, yang lahir dari dalam dan melahirkan ketidakpatuhan di luar.

Setelah nafsu menguasai, dorongan untuk bertindak menyusul dengan pantas seperti batu berat yang berguling di lereng curam. Oleh itu, peraturan amnya ialah: lawan dan usir pemikiran sedemikian selagi hati belum terluka olehnya, kerana ketika itu kemenangan menjadi sangat sukar, jika tidak mustahil. Dalam proses utama pembentukan dosa, nyata bagaimana satu persatu, kuasa manusia menjadi terjerat dengan dosa. Setelah hati tercemar oleh keseronokan, kehendak tercemar oleh nafsu; dalam tekad, melalui perancangan cara, akal juga menjadi peserta dalam pencemaran ini; dan akhirnya, dalam perbuatan itu sendiri, bahkan kuasa tubuh turut dipenuhi dosa – dan seluruh insan menjadi berdosa.

Perlu diperhatikan di sini:

Malahan dia yang hanya mengingini sesuatu atau bersetuju secara batin terhadap suatu perbuatan, secara moralnya, telah berdosa di hadapan Tuhan, yang melihat rahsia hati. 'Apabila godaan mengandung, ia melahirkan dosa', kata Rasul Yakobus (Yakobus 1:15); dan 'barangsiapa memandang seorang wanita dengan nafsu serakah, maka dia telah berzina dengannya dalam hatinya', firman Tuhan (Mat. 5:28). Namun, orang yang telah bertekad untuk bertindak itu lebih berdosa daripada yang lain, disebabkan usaha yang lebih besar ke arah dosa, tahap pelanggaran batin yang lebih tinggi, serta kekerasan hati dan kebejatan kehendak yang lebih besar. Hanya ada garisan halus antara tekad dan tindakan.

Walaupun sudah terdapat dosa dalam keinginan dan azam, seseorang tidak boleh membuat kesimpulan daripada ini bahawa perbuatan berdosa itu sendiri tidak menambah apa-apa kepada sifat berdosa mereka, dan bahawa ia tidak lebih berdosa daripada diri mereka. Orang yang telah berazam untuk berdosa mungkin masih mempunyai masa untuk menahan diri daripada melakukan perbuatan itu dan, akibatnya, setelah sekali menentang hukum, dia mungkin tunduk kepadanya pada kesempatan lain apabila hati nuraninya menuntut; manakala orang yang telah melakukan perbuatan itu menjejakkan kaki atas hukum baik secara batin mahupun zahir. Orang yang melakukan perbuatan itu bergelut dengan nuraninya sepanjang masa; nuraninya tidak pernah berhenti menasihati dirinya; akibatnya, dia semakin merosakkan dirinya sendiri dan mengganggu sifat moralnya.

Orang yang melakukan perbuatan itu memenuhi seluruh wujudnya dengan dosa, memiringkan dan mengarahkan segala kekuatan dan keseluruhan dirinya ke arahnya; oleh itu, sejak perbuatan pertama, mereka meletakkan asas untuk satu tabiat, kerana setelah melakukannya sekali, mereka akan melakukannya dengan lebih mudah dan rela pada kali berikutnya, dan seterusnya, terutamanya dalam kes dosa-dosa nafsu. Akhirnya, akibat buruk dosa mula nyata sebaik sahaja ia dilakukan. Godaan, kerosakan kesihatan, dan mudarat kepada diri sendiri serta orang lain timbul secara langsung daripada perbuatan itu sendiri.

Daripada ini, jelaslah bagaimana seseorang harus memandang dosa-dosa yang tidak dilakukan atas kehendak sendiri, tetapi kerana keperluan atau disebabkan oleh ketidakmungkinan luaran. Keseriusan dosa sedemikian hampir sama dengan keseriusan suatu perbuatan. Perbezaan antara keduanya terletak semata-mata pada akibatnya; selain itu, semua akibat dalaman sudah wujud; hanya akibat luaran sahaja yang tiada. Dalam hal ini, perbezaannya menjadi semakin kecil atau besar bergantung sama ada akibat yang membahayakan kecil atau besar dijangka daripada perbuatan itu. Jika tiada langsung dan tidak pernah berlaku, di situ, boleh dikatakan perbezaannya lenyap.

Berdasarkan asas ini, dibuat pembezaan antara dosa dalaman dan luaran.

Kategori dosa luaran juga boleh merangkumi dosa orang lain yang dikaitkan dengan kita, kerana dalam kes sedemikian orang lain bertindak, seolah-olah, sebagai ejen dosa dalaman kita, sama seperti fungsi dan tubuh kita melayani keinginan kita. Kerana dengan cara apakah kita menjadi peserta dalam dosa orang lain? Ini kerana, dalam dosa yang mereka lakukan, terdapat keinginan tercela kita; dan ketika mereka melakukannya, kita bukan sahaja gagal mengecam mereka di hadapan orang lain, malah dalam perbuatan itu kita menyimpan dan memupuk dalam diri kita rasa penghinaan dan pengabaian terhadap undang-undang moral yang dilanggar oleh orang lain, dan ini juga jelas terserlah dalam hati nurani kita sendiri. Jelaslah, dosa orang lain itu diimputkan kepada kita setakat penyertaan kita dalamnya dan setakat penghinaan kita terhadap undang-undang moral yang ditunjukkan olehnya. Cara-cara ia berlaku adalah seperti berikut: perintah yang lebih atau kurang tegas; nasihat yang lebih atau kurang meyakinkan; persetujuan yang diberikan dengan sikap sambil lewa yang lebih atau kurang; godaan yang lebih atau kurang sengaja dan menggoda; berpura-pura tidak tahu atau bersetuju dengan sikap terlalu memanjakan; serta persetujuan, kegagalan menentang, atau kegagalan bersuara. Betapa seriusnya dosa orang lain boleh dinilai berdasarkan betapa beratnya dosa seorang ibu bapa yang gagal menahan anak-anak mereka, atau seorang tutor yang gagal membetulkan kelemahan pelajarnya, atau seseorang dengan pendidikan songsang yang menyebarkan godaan di mana-mana melalui buku, lukisan dan patung. Secara umumnya, semakin mudah untuk mencegah kejahatan dan mempromosikan kebaikan, semakin jahat dan tidak bermorallah kecenderungan kita untuk terlibat dalam dosa orang lain.

Demikianlah tabiatnya! Oleh itu, kita diingatkan sekali lagi: adalah wajar untuk bersikap waras dan berjaga-jaga, memerhatikan diri sendiri dan menjaga hati kita daripada sebarang cela kekenaran dosa!

Akhirnya, dosa-dosa dibezakan lagi mengikut darjah keseriusan yang berbeza. Tidak perlu diperpanjang tentang hal ini. Daripada pemeriksaan yang mudah dan ringkas terhadap dosa-dosa, jelas bahawa ia berbeza dari segi darjah keseriusan dan intensiti; terdapat dosa ringan, dosa berat dan dosa yang paling teruk. Perbezaan keseriusan ini kadangkala bergantung kepada subjeknya, dan kadangkala kepada darjah kerosakan hati yang terlibat di dalamnya.

Dari segi pertama, dosa diklasifikasikan sebagai besar dan kecil.

Sebagaimana kewajipan yang ditanggung seseorang berbeza dari segi kepentingan, begitu juga pelanggaran kewajipan ini—atau dosa—tidak sama beratnya. Dan peraturan untuk menentukan tahap keterukan ini selari dengan peraturan untuk menentukan kepentingan kewajipan. Secara khusus, satu dosa menjadi semakin berat apabila ia lebih mengganggu tatanan moral, iaitu, semakin ia bertentangan dengan semangat moral Kristian tentang kehidupan, kasih kepada Tuhan dan jiran—seperti menghina agama atau berkelakuan tidak sopan di gereja; semakin banyak alasan, yang ditetapkan oleh suara hati dan wahyu, yang berkaitan dengan suatu perbuatan tertentu, mengikat kita secara ketat berkaitan dengannya—contohnya, tidak menghormati ibu bapa atau sesama manusia; , dan akhirnya, semakin besarnya skop dosa itu sendiri… contohnya, mencuri sedikit atau banyak, menyinggung perasaan dengan kata-kata atau perbuatan, sama ada kali pertama atau tidak.

Namun begitu, semua ini hanyalah, bagaikan, satu ukuran mental untuk menentukan keparahan dosa. Hakikatnya, ia tertakluk kepada pelbagai keadaan, yang, harus dikatakan, tidak mudah ditakrifkan secara teori. Walau bagaimanapun, perlu diingat bahawa pembedaan antara dosa besar dan dosa kecil sama sekali tidak bertujuan untuk menggalakkan seseorang menjadi lebih berani atau nekad dalam melakukan dosa-dosa lain. Setiap dosa adalah dosa besar, kerana ia menyinggung Tuhan. Oleh itu, seseorang mesti berhati-hati terhadap setiap dosa secara umum. Namun begitu, terdapat darjah-darjah keseriusan yang berbeza dalam dosa, begitu pelbagai sehingga sesetengah dosa kelihatan kecil jika dibandingkan dengan yang lain; oleh itu sifat 'kecil' ini hanyalah bersifat relatif. Mengetahui hal ini bukan tanpa manfaatnya untuk ketenteraman moral dalaman seseorang, untuk memperhalusi kepekaan moral seseorang, dan terutamanya untuk mengelakkan kekusutan hati nurani atau untuk menyembuhkan gangguan hati nurani ini. Kerana ada di antara mereka yang, hampir pada setiap langkah, beranggapan bahawa mereka telah melakukan dosa besar. Penentuan yang tegas, jelas dan sistematik mengenai tahap keseriusan dosa ini akan membuat mereka sedar. Namun, ia juga boleh menjadi penyelamat bagi mereka yang cuai, berfungsi untuk menggoncang dan menakutkan mereka, jika, kerana terlalu asyik dengan diri sendiri, mereka memandang ringan dosa dan tingkah laku jahat mereka.

Seperti kebajikan tidak terletak pada satu perbuatan sahaja, tetapi lebih-lebih lagi pada sikap batin seseorang, begitu juga dengan dosa. Oleh itu, perbezaan yang lebih penting mengenai keteguhan dosa terletak pada sikap berdosa seseorang secara batin. Dalam hal ini, dosa dibahagikan kepada dosa mematikan dan dosa tidak mematikan.

Dosa mematikan ialah dosa yang merampas seseorang daripada kehidupan moral dan Kristian mereka. Jika kita mengetahui apa yang membentuk kehidupan moral, maka mentakrifkan dosa mematikan bukanlah sukar. Kehidupan Kristian terdiri daripada semangat dan kekuatan untuk kekal dalam perhubungan dengan Tuhan dengan menepati hukum-Nya yang suci. Oleh itu, apa jua dosa yang memadamkan semangat, merampas kekuatan seseorang dan menyebabkan mereka menjadi lemah, menjauhkan seseorang daripada Tuhan dan mencabut rahmat-Nya, sehingga seseorang itu tidak dapat memandang Tuhan tetapi berasa terpisah daripada-Nya; sebarang dosa sedemikian adalah dosa maut. Dosa ini dirujuk apabila dikatakan: 'ada dosa yang membawa kepada kematian' (1 Yohanes 5:16). Dan sekali lagi: 'dia yang hidup mewah adalah mati sedangkan masih hidup' (1 Timotius 5:6). Atau 'dia yang tidak mengasihi… tetap dalam kematian' (1 Yohanes 3:14). Dosa seperti itu mencabut seseorang daripada kasih karunia yang diterima semasa pembaptisan, merampas Kerajaan Syurga daripada mereka dan menyerahkan mereka kepada penghakiman. Dan semua ini ditetapkan pada saat dosa itu dilakukan, walaupun ia tidak dilakukan secara nyata. Dosa-dosa seperti ini mengubah sepenuhnya arah tindakan seseorang, serta keadaan dan hatinya; ia membentuk, bagaikan, satu titik permulaan baru dalam kehidupan moral seseorang; itulah sebabnya sesetengah orang mentakrifkan dosa mematikan sebagai dosa yang mengubah pusat aktiviti manusia.

Definisi abstrak dosa mematikan ini menjadi lebih relevan dalam kehidupan kita melalui peraturan atau syarat berikut di mana suatu dosa menjadi mematikan. Iaitu, suatu dosa adalah mematikan jika seseorang melanggar perintah Tuhan yang jelas dengan rela hati dan keseronokan, sambil sedar sepenuhnya tentang dirinya dan sifat berdosa perbuatan itu. Jika terdapat darjah keterukan, perlu dikatakan bahawa dosa itu semakin mematikan apabila setiap aspek dosa tersebut semakin penting. Perlu dicatat di sini bahawa kepentingan perkara yang terlibat, yang nyata sekali, apabila digabungkan dengan kesedaran akan sifat berdosa itu, tidak meninggalkan sebarang keraguan mengenai sifat mematikan dosa yang telah dilakukan; tetapi walaupun berkaitan dengan perkara yang kurang penting, satu dosa mungkin membawa maut, berdasarkan kerosakan kehendak yang digunakan untuk melakukannya, atau oleh penghinaan terhadap undang-undang yang ditimbulkannya, atau oleh pameran sikap tidak menghiraukan undang-undang moral melalui dosa itu.

'Pengakuan Ortodoks' menerangkan dosa-dosa maut secara terperinci (Bahagian 3, Soalan 18–42). Dosa-dosa ini dibahagikan kepada tiga kelas. Kelas pertama merangkumi dosa-dosa yang menjadi sumber bagi dosa-dosa lain. Kelas kedua merangkumi dosa-dosa terhadap Roh Kudus, iaitu: pergantungan berlebihan kepada kebaikan Tuhan, putus asa, penentangan terhadap kebenaran yang jelas, serta kecemburuan terhadap kesempurnaan rohani orang lain, berterusan dalam kejahatan, dan menangguhkan taubat sehingga kematian. Kelas ketiga merangkumi dosa-dosa yang menjerit ke syurga, seperti: pembunuhan sengaja, sodomi, menindas orang miskin, janda dan anak yatim, dan menahan upah pekerja upahan, serta menghina dan menyakiti hati ibu bapa.

Dosa tidak mematikan—iaitu dosa yang boleh diampuni, berbeza dengan dosa mematikan—ialah dosa yang tidak memadamkan kehidupan rohani, tidak menjauhkan seseorang daripada Tuhan, dan tidak mengubah tumpuan amalan mereka; ia adalah dosa di mana seseorang boleh bertaubat kepada Tuhan tanpa ragu-ragu dan berdoa dengan ikhlas kepada-Nya. Terdapat dosa-dosa sebegini yang tidak terhitung, dan tiada siapa pun yang terlepas daripadanya kecuali Tuhan Yesus Kristus dan Bunda Allah yang Maha Suci. Oleh itu, dinyatakan: 'Jika kita katakan bahwa kita tidak berdosa, kita menipu diri kita sendiri, dan kebenaran tidak ada di dalam kita' (1 Yohanes 1:8), atau 'karena kita semua berdosa dengan melimpah-limpah' (Yakobus 3:2), dan sekali lagi: 'Bahkan orang benar jatuh tujuh kali' (Amsal 24:16); 'kerana tidak ada orang benar di bumi yang melakukan kebaikan dan tidak pernah berdosa' (Pengkhotbah 7:20).

Bagaimanapun, sukar untuk menentukan dengan tepat dosa-dosa apakah ini, lebih-lebih lagi kerana sama ada sesuatu dosa itu adalah dosa ringan juga bergantung kepada keadaan batin roh, dan bukan semata-mata pada tidak pentingnya objeknya. Hanya boleh dikatakan dengan pasti bahawa semua dosa kerana kejahilan yang tidak bersalah, kecuaian tidak sengaja, dan kadangkala ketidakpatutan dan ketidakbijaksanaan ringan adalah dosa kecil yang boleh diampuni, terutamanya kerana ia tidak disertai dengan niat atau keinginan untuk melakukan apa-apa yang salah. Sesiapa yang, setelah menyedari dosa-dosa ini dalam dirinya, mengutuknya dengan rasa jijik, akan diampuni untuknya. Secara amnya, sebarang kesalahan kecil yang dilakukan tanpa kesedaran tentang kesalahannya adalah dosa yang boleh diampuni. Kesesatan perbuatan sedemikian dan kedekatannya dengan dosa besar meningkat selaras dengan kesedaran tentang kesalahannya pada masa ia dilakukan. Ini terutamanya berlaku dalam hal-hal yang bersifat tidak peduli, apabila ia dilakukan bukan dengan niat jahat mahupun niat baik, tetapi semata-mata mengikut perjalanan semula jadi. Dalam kes yang kedua, mereka mungkin memperoleh kejahatan mereka daripada kesan yang ditimbulkan ke atas jiwa seseorang; sebagai contoh, berjalan-jalan mungkin menyebabkan fikiran seseorang berselerak dan membangkitkan keinginan nafsu. Sesiapa yang menyedari bahawa ia memberi kesan buruk kepada dirinya dan pada masa yang sama menyedari bahawa atas sebab itulah mereka berkewajiban untuk menghentikannya, namun tidak berbuat demikian, jelas sekali, walaupun sedikit, sedang menyalahi suara hati mereka dan mengganggu ketenangan serta kesuciannya. Jelaslah bahawa dosa seperti ini telah tersasar daripada dosa yang tidak mematikan dan hampir menjadi dosa yang mematikan, dan pengulangan yang kerap sememangnya akan menjadikannya sebagai dosa sedemikian. Kerana melalui gangguan-gangguan inilah kehidupan rohaniah layu.

Itulah sebabnya secara amnya diperintahkan untuk mengelakkan, sedaya upaya, kedua-dua dosa kecil dan dosa besar, lebih-lebih lagi sejak saat kesalahannya disedari. Sesiapa yang benar-benar mencintai Tuhan tidak boleh membiarkan kesucian hatinya dicemari di hadapan-Nya oleh sesuatu tabiat yang remeh dan sia-sia. Malahan, dosa-dosa kecil pun membiasakan seseorang kepada kejahatan dan dengan itu membuka jalan kepada dosa-dosa yang lebih besar. 'Barangsiapa yang memandang enteng perkara-perkara kecil akan jatuh sedikit demi sedikit' (Sirakh 19:1). Kita juga mesti mempertimbangkan sama ada kita sedang menipu diri sendiri dengan berfikir bahawa ini adalah dosa kecil; mungkin, pada hakikatnya, ia adalah besar dan jahat!

Daripada pemeriksaan ini terhadap perbuatan berdosa, setiap orang dapat menyedari betapa kita berjalan di tengah perangkap! Marilah kita berseru: lepaskan kami daripada mereka yang berusaha menjebak kami!

b) Mengenai dosa sebagai satu sikap

b) Mengenai dosa sebagai satu kecenderungan

Sikap berdosa, yang juga dikenali sebagai kecenderungan atau nafsu berdosa, adalah keinginan berterusan untuk berdosa dengan cara tertentu, atau kecintaan terhadap perbuatan atau objek berdosa tertentu. Oleh itu, sebagai contoh, gangguan adalah keinginan berterusan untuk hiburan atau kecintaan terhadapnya.

Kecenderungan atau tabiat berdosa seperti itu amat penting dalam kehidupan moral. Dalam kecenderungan itu terletak kubu kejahatan, sama seperti dalam tabiat terpuji terletak kubu kebaikan. Sama seperti terdapat kubu dalam sebuah negara, begitu jugalah terdapat kubu dalam jiwa. Melalui kecenderungan itu, dosa atau Syaitan mendirikan kubu bagi dirinya sendiri dalam hati dan bertindak dengan selamat dari dalamnya, seolah-olah tanpa takut kepada pihak lawan. Hawa nafsu dalam hubungan dengan aktiviti manusia adalah perhambaan rohani yang sebenar: kerana melalui hawa nafsu itu, seseorang, sebagai orang yang dipimpin, tertarik kepada kejahatan, walaupun menyedari nasib malang mereka, malah ketika tidak lagi menginginkannya. Sama seperti tawanan diseret ke mana sahaja pembebasnya mahu, begitu jugalah hawa nafsu melakukan terhadap orang berdosa. 'Sangatlah hebat,' kata St. Krisostom (Homili 7 tentang 2 Korintus), 'siksaan kebiasaan, kerana ia berubah menjadi satu keperluan sebenar.' 'Sebab sesiapa yang tewas kepadanya, maka dialah hamba kepada dosa itu' (2 Petrus 2:19). 'Barangsiapa yang melakukan dosa, maka ia adalah hamba kepada dosa' (Yohanes 8:34). Sifat kemanusiaan di sini mengalami penghinaan sepenuhnya di tangan dosa. Seseorang mungkin dapat mengamalkan sedikit pengawalan diri, tetapi apabila berpeluang, nafsu membara seperti api dan menariknya kembali kepada tabiatnya yang biasa. Seorang lagi diseksa, menderita, dan menyalahkan dirinya sendiri apabila nafsu itu reda; tetapi sebaik sahaja ia bangkit semula, dia menyerah kepadanya tanpa soal dan dengan rela menyerahkan dirinya ke tangan penyiksanya. Bagi seorang lagi, kuasanya mencapai tahap sehingga tiada pujukan, ketakutan, rasa malu, malapetaka, malah kematian pun cukup kuat untuk memalingkannya daripada jalannya. Manusia yang diperhambakan oleh nafsu adalah makhluk paling malang. Jika seseorang meneliti nafsu berhubung dengan Tuhan atau kepentingannya dalam bidang moral, ia adalah pemujaan rohani yang sebenar. Sebaik sahaja nafsu, atau kecintaan kepada dosa, wujud, objeknya berdiri seperti berhala dalam hati, yang dengan itu menjadi sebuah kuil baginya, dan segala-galanya dipersembahkan kepadanya dengan rela dan taat pada setiap masa. 'Kamu tidak dapat melayani kedua-duanya, Tuhan dan Mammon,' firman Tuhan (Matius 6:24). Bagi mereka yang hatinya terikat pada dosa, dosa itulah tuhan mereka. Oleh itu, bagi orang yang tamak makan, 'perut adalah tuhan' (Filipi 3:19), dan bagi orang yang tamak harta, ia adalah wang (Kolose 3:5). Dari manakah datangnya nafsu? Tiada siapa dilahirkan dengan nafsu tertentu. Setiap daripada kita datang ke dunia ini hanya dengan benih segala nafsu—cinta diri. Benih ini kemudian, melalui kehidupan dan tindakan bebas, berkembang, tumbuh dan mekar menjadi sebatang pokok yang besar, yang cabangnya menutupi segala kejahatan kita, atau seluruh alam dosa, kerana setiap dosa tidak dapat dielakkan sudah tersembunyi di bawahnya atau tergantung pada salah satu cabangnya. Cabang utama kecintaan diri ialah kesombongan, ketamakan, kecenderungan kepada keseronokan ( ), dan keseronokan jasmani (sensualitas). Daripada cabang-cabang ini muncul segala nafsu lain, walaupun tidak semuanya sama penting. Yang paling ketara ialah zina, keserakah, kecemburuan, kemalasan, dan dendam. Dari segi kekuatan, ia setara dengan enam yang pertama, yang bersama-sama membentuk tujuh nafsu utama, kerana ia adalah penggerak dosa dan ibu bapa setiap kecenderungan dan nafsu berdosa yang lain. Bagi nafsu-nafsu yang berkembang daripadanya dan bagaimana – lihat 'Pengakuan Ortodoks', Bahagian 3, Soalan 18–40.

Daripada ini jelaslah bahawa semua hawa nafsu saling berkait dan saling menimbulkan antara satu sama lain, sama seperti sifat-sifat terpuji, dan memiliki pelbagai darjah kekuatan dan kejahatan. Tiada keraguan bahawa setiap hawa nafsu adalah dosa yang serius dan mematikan, kerana ia menjauhkan seseorang daripada Tuhan dan memadamkan semangat untuk kehidupan yang berTuhan. Namun, semakin jahat dan tidak bermoral objeknya, semakin besar ia melanggar tanggungjawab seseorang, dan semakin mendalam ia berakar, semakin keji dan jenayah hawa nafsu itu.

Seseorang tidak boleh sekali-kali berfikir bahawa nafsu timbul secara semula jadi, dengan sendirinya. Setiap nafsu adalah buatan kita sendiri. Dorongan untuk melakukan satu atau lain perbuatan berdosa timbul daripada kerosakan fitrah kita; tetapi terserah kepada kita sama ada untuk menurutinya—terutamanya secara berulang-ulang sehingga menjadi tabiat. Demikianlah, kesombongan diperkukuh oleh tingkah laku sombong yang kerap, kemalasan oleh ketidakaktifan yang kerap, kecemburuan oleh kecemburuan yang kerap, sifat suka bertengkar oleh pertengkaran yang kerap, dan sebagainya.

Dalam konsep nafsu, perlu dibuat pembezaan antara kecenderungan hati dan tindakan kebiasaan yang memenuhi nafsu itu. Apabila seseorang berada dalam keadaan nafsu yang mantap, kedua-duanya, boleh dikatakan, adalah setara. Namun sebelum nafsu itu menguasai diri, walaupun kecenderungan bersemangat—atau nafsu itu sendiri—sudah ada dalam hati, tabiat melakukan tindakan yang sepadan mungkin sangat lemah. Sebaliknya, apabila seseorang merenungkan keadaannya, menyedari bahaya yang ditimbulkan oleh nafsu itu dan berazam untuk mengekangnya, nafsu itu sudah dibenci, ditolak dan diusahakan untuk dihindari oleh individu tersebut; namun tabiat melakukan perkara yang memuaskan nafsu itu—yang mana bahagian dan kekuatan jiwa dan tubuh cenderung kepadanya—terus menggoda untuk jangka masa yang lama, kadangkala memeras kepuasan seolah-olah bertentangan dengan kehendak seseorang, kadangkala menarik seseorang seolah-olah tidak dapat ditahan. Itulah sebabnya seseorang mesti berusaha dengan tekun untuk jangka masa yang sangat lama bagi membasmi keburukan yang tertanam, sehingga tindakan dan pergerakan kekuatan-kekuatan itu terbiasa dengan arah yang bertentangan.

Buku-buku keseluruhan boleh ditulis mengenai pemusnahan nafsu... Itulah sebabnya hanya sebutan ringkas dibuat mengenai perkara ini di sini. Ia adalah tanda keraguan apabila seseorang memperbaiki hatinya sekiranya dia sekadar menahan diri daripada perbuatan luaran yang sepadan dengan nafsu itu; kerana dengan berbuat demikian, cinta yang penuh nafsu mungkin masih bersembunyi di dalam, dan akibatnya, di dalam hatinya, orang ini mungkin kekal penuh nafsu – tidak terkawal. Demikian juga, kilatan kebencian terhadap nafsu itu dan rasa tidak puas hati terhadap diri sendiri kerana nafsu tersebut, serta merenung dan mempertikaikan bagaimana untuk melepaskan diri daripada nafsu itu dan mengatasinya, adalah petanda awal tentang hal ini; kerana keadaan ini bersifat sementara: ia akan berlalu, dan hati akan sekali lagi menerima nafsu itu. Tetapi jika, sejak saat kemarahan terhadap nafsu itu, seseorang membentuk niat yang teguh dan azam untuk memeranginya dan, tanpa mengabaikan usaha, mula mencabutnya, maka azam sedemikian menentang nafsu adalah permulaan sebenar pembaharuan; dan kejayaan pembaharuan itu bergantung kepada ketekunan dan keteguhan niat dan tindakan seseorang menentang nafsu, kerana akhirnya usaha itu akan membuahkan hasil. Permulaan yang baik adalah separuh daripada perjuangan, tetapi separuh lagi hanya dicapai pada penghujung usaha; atau lebih tepatnya, sehingga ke penghujung hayatnya, seorang yang bersemangat yang sedang membaiki dirinya harus menganggap bahawa dia baru sahaja melakukan separuh daripada kerja atau baru sahaja bermula. Kadang-kadang seseorang dengan cepat menjauhkan diri daripada perbuatan berahi, tetapi memandangkan kekuatan jiwa lebih tangkas daripada anggota badan fizikal, secara umumnya tidak digalakkan untuk mempercayai bahawa suatu berahi telah padam, seolah-olah ia tidak wujud lagi atau telah mati. Pada setiap masa, adalah lebih baik untuk membandingkannya dengan seekor ular yang menggulung, bersedia untuk menyerang pada peluang pertama, atau dengan seekor serangga yang kelihatan mati, yang mudah kembali hidup dalam keadaan yang menguntungkan. Oleh itu, seseorang mesti sentiasa berwaspada dan berdoa! Namun, terdapat perbezaan yang ketara dalam hal ini antara mereka yang telah maju dalam kebajikan—iaitu, mereka yang tidak pernah diperhambakan oleh nafsu mereka sebelum ini—dan mereka yang pernah diperhambakan oleh nafsu tetapi telah bertaubat. Apa yang sesuai untuk sesetengah orang mungkin tidak selalu boleh diterima oleh orang lain. Yang pertama boleh bertindak dengan lebih kebebasan, manakala yang kedua mesti sentiasa berhati-hati seolah-olah berada berhampiran api. Ini juga menyelesaikan kekeliruan: bagaimana sesetengah orang suci membenarkan diri mereka menikmati keseronokan dan penghiburan tertentu? Mengapa, maka, ketegasan sebegini diperlukan untuk kita?! Kerana mereka utuh, manakala kita rapuh. Seperti juga mereka yang pernah mengalami kelainan sendi anggota badan tidak dibenarkan bergerak bebas setelah ia diperbetulkan, tetapi dikehendaki berwaspada sepenuhnya; begitu juga, mereka yang pernah terjerumus ke dalam nafsu dan telah bertaubat perlu beramal dengan berhati-hati sepanjang hayat mereka.

Soalan timbul: bagaimana kita harus menilai tabiat sensual tertentu berkaitan pelbagai perkara dan aktiviti—iaitu, tabiat memenuhi keperluan tubuh dan deria dengan cara yang biasa dan khusus, seperti tabiat makan makanan tertentu, atau keutamaan terhadap warna tertentu, dan sebagainya? Adapun kecintaan terhadap keseronokan deria, ini adalah kekotoran ; tetapi apabila objeknya adalah sesuatu yang tidak mempunyai kepentingan tertentu dan, terutamanya, yang tidak mengganggu jiwa atau keadaan kesalehan, maka ini adalah perkara yang boleh dimaafkan—yang sebelum ini disebut sebagai dosa kecil yang boleh diampuni. Memang benar, bagaimanapun, Para pemuja kesalehan, setelah menyerahkan hati mereka kepada Tuhan, segera menyedari bahawa, walaupun kecil, tabiat kosong ini tetap menjadi halangan kepada segala-galanya—seperti jubah panjang menghalang seseorang daripada berjalan dengan cepat—dan oleh itu mereka berusaha membebaskan hati mereka daripadanya, supaya, sama seperti tabiat-tabiat ini bersifat tidak penting, begitu jugak hati dapat bersikap tidak peduli terhadapnya. Apa pun kebiasaan itu, ia tetap merupakan perhambaan. Sesiapa yang lalai adalah hamba kepada nafsu dan kebiasaan. Apabila seseorang sedar, sudah tentu dia mesti menumpukan segala perhatian dan perhatiaannya kepada hawa nafsunya, kerana di sanalah pusat dosa. Namun, dalam mengatasi hawa nafsu itu, seseorang juga mesti menolak kebiasaannya, supaya, seperti merpati yang bebas, dia dapat terbang tinggi dan beristirahat dalam Tuhan Yang Maha Berkat dan Yang Memberi Segala Berkat.

Dan oleh itu seseorang harus berdoa: 'Ciptakanlah dalam diri saya hati yang suci, ya Tuhan!' dan berusaha mencapai keselamatan dengan rasa takut dan gemetar! Hanya Tuhan yang mengetahui apa yang akan dibawa oleh hari yang akan datang. Tetapi bagi kita, satu penghiburan ialah bahawa Tuhan dekat dengan semua yang memohon-Nya dengan ikhlas.

c) Mengenai dosa sebagai satu keadaan, atau sifat berdosa

c) Mengenai dosa sebagai suatu keadaan, atau sifat berdosa

Sikap berdosa roh mudah ditakrifkan dengan membandingkannya dengan sikap roh yang berakhlak mulia, seperti yang diterangkan sebelum ini. Oleh itu, di dalamnya tiada kerinduan kepada yang Ilahi; ia tidak merasakan kesucian dalam-Nya, malah tidak berharap untuk merasainya, sementara ada yang berpaling daripada-Nya dan melarikan diri; tiada kekuatan: 'Saya sering ingin,' katanya, 'tetapi saya tidak dapat memaksa diri untuk melakukannya'; tiada pergaulan dengan Tuhan: dia telah memalingkan pandangannya daripada Tuhan dan bukan sahaja dia tidak memandang-Nya, malah dia tidak mahu memandang-Nya dan bahkan takut untuk berbuat demikian. Perasaan batin dan nuraninya memberitahunya bahawa dia telah berpaling tadah daripada Tuhan dan menjauh daripada-Nya; bukannya mempunyai keinginan untuk berjalan dalam kehendak Tuhan, dia mementingkan kehendak sendiri, atau telah memilih kehendaknya sendiri sebagai titik permulaan untuk tindakannya, melakukan apa sahaja yang disukainya; daripada menantikan pertolongan ilahi, dia berdikari, atau bergantung sepenuhnya pada sumber duniawi yang ada padanya: kekayaan, naungan dan sebagainya; dia tidak memerlukan perlindungan daripada iman atau Gereja Kristus. Kristus dan Gereja Kudus menjadi, dan adalah, sesuatu yang asing baginya, tidak begitu diperlukan, jika tidak berlebihan. Bagaimanapun, ciri utama di antara semua ini ialah kehidupan yang dijalani menurut kehendak sendiri, disertai dengan rasa benci kepada Tuhan atau sikap tidak peduli terhadap-Nya dan hukum-Nya. Ciri-ciri lain berkisar di sekitar ini dan berkembang daripadanya. Walau bagaimanapun, bergantung kepada keadaan, pada seseorang satu ciri mungkin lebih menonjol daripada yang lain, manakala pada orang lain pula ciri yang berbeza mungkin lebih nyata dan lebih membahayakan. Selain itu, bergantung kepada kekuatan setiap elemen ini, keadaan berdosa itu sendiri mungkin lebih atau kurang berterusan dan tercela – semua ini bertentangan dengan keadaan roh yang baik. Dan kriteria untuk menentukan darjah dosa menjadi nyata segera daripada perbezaan ini, iaitu: semakin seseorang dengan bersemangat mengejar hawa nafsu kehendaknya, semakin banyak amalan berdosa yang dilakukannya, semakin gigih seseorang mengatasi halangan luaran dan dalaman—terutamanya yang timbul daripada nasihat orang lain dan bisikan hati nurani—dan semakin tercela matlamat seseorang dalam melakukan dosa, semakin teruk, lebih jahat dan lebih berbahaya sifat berdosa itu menjadi. Semua ini meningkat selaras dengan sejauh mana seseorang telah menerima karunia dan berkat yang lebih besar—dan terutamanya telah merasai kasih karunia Kristus—telah mengalami pergerakan luaran dan dalaman yang lebih hebat, dan mengetahui dengan lebih sepenuhnya dan jelas tentang tatanan kehidupan moral, baik dan jahat.

Akhirnya, hubungan antara keadaan berdosa, sifat berahi dan perbuatan berdosa adalah sama persis seperti hubungan antara aspek baik yang sepadan dalam kebajikan. Seseorang yang berpaling dari Tuhan atas kehendak sendiri, dengan sering mengulangi perbuatan berdosa yang sama, mengukuhkan kecenderungan terhadapnya dalam hatinya. Perbezaan satu-satunya ialah orang yang berakhlak mulia berjuang menentang nafsu dan ketidakmauan melakukan kebaikan, manakala orang berdosa berjuang menentang hati nuraninya, yang menuduhnya berdosa dan mendesaknya agar sedar. Sisa-sisa kebaikan menentang dosa—kejahatan yang memasuki hati; kehendak yang rosak memusnahkan kebaikan untuk menegakkan kejahatan. Bagaimanapun, bagaimana perjuangan yang malang dan dahsyat ini oleh manusia menentang dirinya sendiri, yang membawa kepada kebinasaan dirinya, sebahagiannya digambarkan oleh Tuhan dalam perumpamaan Anak yang Berfoya-foya. Di sini kita melihat bagaimana, daripada satu pemikiran mudah yang kelihatan munasabah—yang tidak dihalau pada waktunya—keinginan jahat berakar umbi dalam hati dan membentuk kehendak tersendiri, dan bagaimana satu perbuatan diikuti oleh perbuatan lain sehingga mencapai puncak kemerosotan moral. Sama seperti batu yang dijatuhkan di lereng gunung akan berhenti di dasar jurangnya.

d) Tahap-tahap Kehidupan Berdosa

Sebagaimana terdapat peringkat dalam kehidupan Kristian yang sejati, begitu juga terdapat peringkat dalam kehidupan berdosa. Firman Tuhan secara umum bercakap tentang orang berdosa, mengatakan bahawa ketika dia 'menjadi semakin jahat' (2 Tim. 3:13), dia 'akhirnya tenggelam ke dalam kedalaman kejahatan' (Ams. 18:3); darjah penurunan ke dalam jurang ini juga dinyatakan; sebagai contoh, dia 'sakit dengan kefasadan, mengandung kejahatan dan melahirkan keanarkian' (Maz. 7:15); atau, dengan lebih jelas, berbeza dengan orang yang diberkati dalam mazmur pertama, dia mengikuti 'nasihat orang fasik', berdiri di 'jalan orang berdosa' dan akhirnya mengambil tempat duduknya di 'tempat duduk para ejek' (Maz. 1:1). Ungkapan-ungkapan terakhir ini boleh diambil sebagai ciri-ciri khas peringkat-peringkat dosa. Terdapat tiga daripadanya juga: zaman kanak-kanak, zaman remaja dan zaman dewasa. Dalam peringkat pertama, orang berdosa baru sahaja memulakan langkah di jalan dosa; dalam peringkat kedua, dia telah berlama-lama di atasnya; dalam peringkat ketiga, dia telah menjadi pemerintah dalam kerajaannya.

Zaman Bayi. Inilah tempoh di mana kehidupan berdosa sedang terbentuk, belum mantap dalam bentuknya, masih goyah; satu masa perjuangan antara sisa-sisa kebaikan dan cahaya batin dengan kejahatan dan kegelapan yang semakin merampas. Di sini, orang yang tenggelam dalam dosa masih berfikir mereka boleh melepaskan diri daripadanya; 'Sedikit lagi,' mereka berkata pada diri sendiri, 'dan aku akan berhenti.' Dosa masih kelihatan baginya, seolah-olah, satu gurauan, atau dia menghayati dosa itu seperti kanak-kanak bermain dengan mainan; dia kelihatan sekadar teralih perhatian dan tergesa-gesa. Tetapi dalam delusi ini, dalam keadaan keliru ini, asas-asas keadaan mengerikan pendosa pada masa depan diletakkan secara tidak kelihatan. Ciri-ciri pertama, garis besar pertamanya ditetapkan pada saat pertama pemisahan diri daripada Tuhan. Apabila cahaya ini, kehidupan ini dan kekuatan ini disembunyikan daripada seseorang, atau apabila seseorang menyembunyikan dirinya daripadanya, akal mula menjadi kabur, kehendak menjadi lemah dan tidak peduli, dan hati menjadi kebas dan tidak peka—semua ini sering menyebabkan seseorang berkata kepada dirinya sendiri: 'Tidak, saya akan berhenti.' Tetapi masa berlalu dan kejahatan terus berkembang. Kebenaran dicuri satu persatu daripada akal; dia tidak lagi memahami banyak perkara, malah apa yang pernah difahaminya dengan jelas; dia langsung tidak dapat menyimpan banyak perkara dalam fikirannya, kerana beban dan hakikat bahawa ia tidak dapat ditampung pada masa ini; akhirnya, mereka menjadi buta sepenuhnya: mereka tidak melihat Tuhan mahupun perkara-perkara ketuhanan; mereka tidak memahami susunan sebenar segala perkara, mahupun hubungan sebenar mereka, mahupun keadaan mereka, mahupun apa yang pernah mereka jadi, mahupun apa yang telah mereka jadi sekarang, mahupun apa yang akan menjadi nasib mereka… mereka memasuki kegelapan dan berjalan dalam kegelapan (lihat St Tikhon, 'The Blinded Man', bab 5). Kehendak, yang didorong oleh suara hati, masih kadang-kadang berani dan memeluk keprihatinan terhadap keselamatan manusia… kadangkala dia memaksa diri, bangkit, menahan diri daripada melakukan satu atau lain perbuatan dengan harapan untuk pulih sepenuhnya, tetapi kemudian jatuh lagi; dan semakin dia jatuh, semakin lemah dia menjadi. Momen-momen pengekangan dan penolakan untuk melakukan kejahatan dahulu secara berkesan berubah menjadi sekadar niat sia-sia, dan daripada niat – menjadi pemikiran dingin tentang pembaharuan; akhirnya, bahkan ini pun pudar. Si pendosa, seolah-olah, mengangkat tangan: 'Biarlah, teruskan saja; mungkin ia akan berhenti dengan sendirinya!' Dan dia mula menjalani hidup seperti biasa, menyerah kepada nafsu jahat, menahan diri daripada melakukan perbuatan nyata apabila perlu, tidak diganggu oleh ancaman mahupun janji, malah tidak terganggu oleh kerosakan yang nyata pada jiwa dan tubuh. Dosa adalah penyakit dan bisul. Ia menyeksa jiwa dengan hebat selepas pengalaman pertama. Tetapi masa meredakan segala-galanya. Pengalaman kedua lebih dapat ditanggung, pengalaman ketiga lebih lagi, dan seterusnya. Akhirnya, jiwa menjadi kebas, sama seperti sebahagian tubuh menjadi kebas akibat geseran yang kerap. Dahulu ada ketakutan dan kengerian, dan guntur siap sedia untuk meletus dari langit, dan orang ramai seolah-olah keluar untuk memburu seorang penjenayah; rasa malu tidak memberi ketenangan dan tidak membenarkan seseorang menunjukkan muka di khalayak ramai; dan sekarang, akhirnya, semuanya baik-baik saja! Seseorang terus berdosa dengan berani dan tanpa rasa takut, tanpa mampu memahami dari mana kebimbangan seperti itu pernah datang. Apabila buta, tidak peduli dan ketidakpekaan telah menguasai, jelaslah bahawa orang berdosa itu telah menempatkan diri di jalan orang-orang jahat. Semua bantahan yang benar telah reda… Dia terus berada dalam dosa dengan tenang, tanpa rasa malu atau cemas… Di sinilah dia memasuki zaman muda.

Kemudaan. Inilah tempoh bermukim dalam dosa atau berdiri di jalan orang berdosa dalam kebutaan, ketidakpekaan dan kealpaan. Kuasa-kuasa tertinggi roh manusia diserang oleh tidur yang lesu, manakala kuasa-kuasa dosa telah menguasai mereka dan, seolah-olah, sedang bersukaria dalam ketenangan itu. Pada mulanya, ini, seolah-olah, adalah titik ketidakpedulian. Tetapi dari titik ini bermulalah penaklukan insan kepada dosa. Satu persatu, kuasa-kuasa dalam diri seseorang dibawa ke kaki dosa dan menyembahnya, menerima atau mengakui kuasa kerajaannya ke atas diri mereka dan menjadi ejennya. Akal menyembah dan memeluk prinsip-prinsip ketidakpercayaan; kehendak menyembah dan hanyut dalam kemewahan; hati menyembah dan dipenuhi dengan kekecutan dan ketakutan terhadap dosa dan prinsip berdosa. Si pendosa tidak tidur sepanjang masa; kadang-kadang dia terjaga. Pada masa-masa seperti itu, dia ingin meninggalkan segala-galanya, tetapi dia takut untuk memulakan tugas ini kerana suatu sifat pengecut yang tidak dapat dijelaskan. Demikianlah manusia begitu gentar dengan kezaliman dosa sehingga dia tidak berani pun berfikir untuk memberontak menentangnya. Di sinilah bukti betapa teramat lemahnya kekuatan roh melalui dosa, dan sejauh mana perhambaan memalukan ini merendahkan maruah mulia seorang manusia! Pada mulanya, akal hanya gagal melihat atau hilang pandangan terhadap segala yang benar; tetapi apabila masa berlalu, kepalsuan mengambil tempat kebenaran di dalamnya. Segalanya bermula di sini dengan keraguan atau soalan-soalan mudah: mengapa begini? Bukankah lebih baik begini, atau begitu? Pada mulanya, soalan-soalan ini diabaikan, hanya menim bangkan bayangan samar—seperti sarang laba-laba—di atas hati; tetapi apabila ia semakin menghampiri, ia menjadi satu dengannya dan berubah menjadi satu perasaan; perasaan keraguan itulah benih ketidakpercayaan. Manusia mula bercakap bebas, kemudian membuat sindiran pedas, dan akhirnya memandang hina serta menolak segala yang ilahi dan suci. Inilah ketidakpercayaan! Dan kehendak terlelap dalam kelalaian, bertindak menurut prinsip jahat, tanpa menyedari bagaimana ia menggantikan yang baik. Ia mungkin kekal tenang, tanpa menyatakan secara terbuka kerosakan batinnya, tetapi apabila ia mula terganggu, apabila mereka berusaha memaksanya bertindak mengikut prinsip yang berbeza, di situlah ia mempamerkan kekerasan penuh semula jadi, tidak menghormati sama ada ketegasan kepercayaan mahupun keterlaluan: ia menentang segala-galanya, menjadikannya sendiri sebagai peraturan tertinggi bagi semua perkara. Sama ada ia disarankan oleh suara hati atau undang-undang positif, dia berkata: 'Pergilah; aku tidak mahu mengetahui jalan sedemikian'; dan ini berpunca daripada kerosakan wataknya semata-mata. Demikianlah, orang berdosa—yang, kerana sifat pengecut, terlalu takut untuk memberontak terhadap dosa; yang, kerana ketidakpercayaan, telah menerima ajaran kepalsuan; dan yang, atas kehendak sendiri, telah mengamalkan peraturan kebejatan—membuktikan dirinya cukup boleh dipercayai untuk dilantik ke jawatan-jawatan tertentu berkuasa dalam kerajaan dosa. Orang seperti ini duduk di atas takhta para pemusnah. Dia telah mencapai kedewasaan untuk mengawasi sebahagian urusan kerajaan berdosa.

Kewarakan. Ini adalah tempoh tindakan bebas dan berterusan memihak kepada dosa dan menentang segala yang baik, membawa seseorang ke ambang kebinasaan. Darjah kejatuhannya ditentukan oleh darjah penentangannya terhadap cahaya dan kebaikan. Kerana walaupun dia hidup dengan cara ini, hati nuraninya tidak berhenti mengganggu dirinya. Tetapi, setelah memeluk prinsip lain, dia tidak menghiraukannya dan menentangnya. Kadang-kadang dia hanya mengabaikan suara ini, dalam keadaan tidak bertaubat; kadang-kadang dia menolaknya dan bersenjata melawannya, dalam keadaan keras hati; dan kadang-kadang dia dengan sedar menyerahkan dirinya kepada kebinasaan, dalam keadaan putus asa. Inilah kesudahan yang akhirnya dibawa oleh dosa, yang telah menjadi kekasihnya, kepada si pendosa.

Dengan demikian, tiga peringkat dosa menimbulkan sembilan keadaan. Kepada keadaan-keadaan ini boleh ditambah tiga lagi keadaan penobatan diri yang tidak sempurna, atau penobatan yang tidak lengkap dan belum matang, iaitu keadaan: perhambaan, apabila, kerana takut akan azab dan ancaman Tuhan, seseorang menahan diri daripada melakukan dosa yang lebih serius, namun tidak malu menyimpan nafsu dan pemikiran jahat; penipuan diri, apabila seseorang menganggap dirinya sempurna berdasarkan hanya tindakan baik yang sementara dan awal; dan kemunafikan, apabila seseorang mengehadkan diri semata-mata kepada amalan kesalehan zahiriah dan meletakkan harapannya padanya. Dan akan terdapat dua belas keadaan dosa keseluruhannya, di luar jalan kebenaran.

Kebanyakan orang terperangkap dalam tiga yang pertama dan tiga yang terakhir. Namun begitu, terdapat juga ramai dalam kategori kedua dan ketiga. Sebagai penghiburan kepada umat manusia yang berdosa, perlu dikatakan bahawa selagi seseorang masih hidup di dunia ini, apa sahaja dosa yang mereka lakukan, mereka sentiasa mempunyai peluang untuk kembali kepada Tuhan yang Maha Pengasih, yang menyayangi mereka yang bertaubat. Sifat semula jadi manusia begitu baik dan mulia sehingga, walaupun melakukan banyak kejahatan, seseorang tidak dapat merosakkannya sepenuhnya di dunia ini. Namun selagi dia kekal tidak bertaubat, keras hati dan berputus asa, dia tidak dapat diampuni; dan jika dia tidak mengubah sikap ini, jika dia tidak mula menangis dan berasa harapan, dia akan mati dalam keadaan ini dan binasa selama-lamanya. Syaitan harus dipersalahkan atas segala kejahatan. Sekiranya bukan kerana dia, tidak akan ada sesiapa yang berputus asa. Tetapi dia terlebih dahulu mendesak: 'Tuhan itu Maha Pengasih'; dan apabila seseorang telah banyak berdosa dan berazam untuk bertaubat, dia menakutkan mereka dengan ketakutan akan keadilan Tuhan yang dahsyat. Tetapi siapakah yang dapat menggambarkan segala tipu daya dan kejahatan Syaitan, serta jerat yang digunakannya untuk menjerat orang-orang berdosa yang menyerah kepadanya? Orang berdosa yang sedar kembali berasa ngeri dan tidak dapat memahami bagaimana dia boleh melakukan ini atau itu, walaupun sebelum ini ia kelihatan begitu mudah baginya. Manusia sentiasa berdosa dalam keadaan asyik dengan diri sendiri.

Betapa besarnya kejahatan dosa! Dosa menyinggung keagungan Tuhan yang tiada batas. Dengan memandang rendah hukum, kita memandang rendah Pemberi Hukum itu sendiri dan menyinggung-Nya. Ini tidak boleh difahami seolah-olah kesalahan ini mengganggu kebahagiaan mutlak Tuhan, kerana Dia di luar pengaruh apa pun daripada makhluk; tetapi sebaliknya, bahawa di pihak kita segala-galanya telah dilakukan untuk menyinggung kemuliaan-Nya yang tiada batas, sama seperti seorang rakyat biasa, sementara kemuliaan raja kekal tidak tergugat, menyinggungnya melalui perbuatannya. Dalam hal ini, dosa adalah kejahatan yang amat besar. Tetapi keadilan menuntut agar kesalahan itu ditebus. Penebusan itu mestilah setimpal dengan kesalahan. Bagi kesalahan yang amat besar, penebusan yang amat besar juga mesti ditawarkan. Dan di sinilah tragedinya! Walaupun mempunyai keupayaan untuk melakukan kesalahan yang tidak terhingga, manusia tidak mempunyai keupayaan untuk memberikan penebusan yang setimpal. Manusia terpaksa kekal bersalah selama-lamanya dan, akibatnya, menanggung azab untuk selama-lamanya. Keadaan ini sama bagi dosa pertama mahupun semua dosa yang menyusul. Setiap kali manusia berdosa, dia menenggelamkan dirinya ke dalam kejahatan yang tidak terhingga.

Bagi orang Kristian, Rasul menulis bahawa dengan berbuat dosa selepas pembaptisan, dia 'membunuh Anak Allah sekali lagi' (Ibr. 6:6), menginjak-injak darah Perjanjian dan menyertai barisan penyalib yang menjerit: 'Darahnya atas kami dan atas anak-anak kami!'

Setelah memisahkan dirinya daripada Tuhan dan Kristus, manusia, melalui dosa, menyertai tentera Satan dan menjadi kubunya untuk memerangi Tuhan, sambil mengejek rahmat-Nya yang tiada batas – serta kebutaan dan kebodohan orang Kristian. 'Tuhan telah memberikan Anak Tunggal-Nya,' kata Iblis, 'tetapi aku sudah tahu cara mengawal manusia.' Kemudian, pada hari penghakiman, dia akan menimpakan semua kesalahan ke atas orang itu sendiri dan bahkan menambahnya, agar mempercepat kejatuhan mereka ke neraka. Dan apa yang dilakukan dosa kepada orang itu sendiri? Ia menyesatkannya dan, seolah-olah menjunamkannya ke dalam kegelapan—ke dalam delusi imaginasi, kesia-siaan keinginan dan kekacauan kegelisahan hati—ia memusingkannya sepanjang hidupnya, tidak membiarkannya sedar. Sementara itu, azab nafsu memakan jiwa dan raga. Orang berdosa adalah makhluk yang fana.

Berdasarkan kepastian ini dan kejelekan dosa, orang berdosa sepatutnya mula menderita dalam segala hal di dunia ini. Tetapi atas taqdir Tuhan, ini tidak berlaku. Si pendosa sering bergembira dan bersukaria dalam kebahagiaan duniawi, sebanyak yang dia mampu atau sebanyak yang Tuhan izinkan—sebahagiannya sebagai ganjaran bagi beberapa amalan baik, sebahagiannya sebagai pengajaran. Tetapi di sebalik kebahagiaan yang nyata ini, sentiasa wujud kehancuran jiwa yang tiada henti, yang kadang-kadang hanya dibanjiri seketika oleh keseronokan nafsu, dan walaupun begitu, tidak sepenuhnya. Si pendosa sentiasa muram dan kelihatan seperti ketakutan terhadap sesuatu.

Iblis-iblis datang kepada pendosa yang tidak bertaubat ketika dia nazak dan, setelah merampas jiwanya, melemparkannya ke tempat kegelapan sehingga Kedatangan Kedua. Di sini hanya roh yang diseksa buat sementara waktu, tetapi apabila, pada Kedatangan Kedua, ia bersatu semula dengan tubuh, ia akan menderita bersama tubuh untuk selama-lamanya, dan seksaan itu tidak dapat digambarkan. Kita kini mempunyai gambaran umum tentang kebajikan Kristian dan dosa bukan Kristian. Ini sudah memadai untuk memahami betapa baiknya yang pertama dan betapa buruknya yang kedua. Namun, ini akan menjadi lebih nyata apabila diterangkan secara terperinci bagaimana kehidupan kebajikan Kristian dan kehidupan yang menentangnya terukir pada keseluruhan wujud seseorang dan pada semua perwujudan kebolehan mereka. Di sinilah kita dapat melihat dengan paling jelas apa yang dibawa oleh rahmat ilahi dalam diri seseorang melalui penyerahan mereka kepada arahan Firman Tuhan, dan apa yang berlaku kepada seseorang apabila, dibiarkan kepada diri sendiri, mereka mengikuti dorongan kehendak dan keseronokan diri mereka sendiri, dan lebih-lebih lagi apabila mereka menyerah kepada sebarang nafsu atau dosa.

III. Kesan dan Hasil Kehidupan Kristian yang Baik dan Kehidupan yang Bertentangan dengannya

Ciri tersendiri kehidupan Kristian ialah ia adalah kehidupan yang beranugerah. Oleh itu, buahnya—atau kesannya ke atas wujud kita—tidak semata-mata merangkumi apa sahaja yang mungkin menghasilkan kebajikan dalam diri kita secara umum, tetapi secara khusus apa yang menimbulkan dalam diri kita keinginan untuk berbuat baik dan kesediaan untuk bekerja; oleh itu, anugerah Ilahi, serta kehidupan bukan Kristian yang berlawanan dengannya, dibezakan bukan sahaja oleh hakikat bahawa ia menghasilkan dosa dalam diri seseorang, tetapi juga oleh apa yang menimpa mereka sebagai akibat daripada kehilangan atau kegagalan mereka untuk menerima anugerah Ilahi. Untuk mengelakkan kekeliruan, kedua-duanya akan dinyatakan di sini dengan istilah yang sepadan: Kristian – bukan Kristian, orang yang berada dalam kasih karunia – orang yang tiada kasih karunia, orang yang bersemangat untuk kehidupan Kristian – orang yang diperhambakan oleh dosa dan nafsu.

8. Dalam cara bagaimana Firman Tuhan menggambarkan orang Kristian sejati dan orang bukan Kristian?

Jika kita mengumpulkan semua petikan Alkitab yang berkaitan dengan perkara ini, kita akan menemui jawapan kepada soalan-soalan berikut: apakah sifat setiap kehidupan ini dari segi asal-usulnya, tindakan mereka, semangat umum mereka, masyarakat di mana mereka berkembang, dan nasib akhir mereka?

Seseorang di luar Kristianiti, atau yang terus berada dalam dosa, berasal secara semula jadi daripada Adam yang pertama yang telah jatuh, dan dianggap sama sekali serupa dengannya dari segi kualiti moral batinnya; iaitu, sebagai terus berada dalam keadaan terpisah daripada Tuhan. Dengan cara ini, sebagai ekspresi sejati dirinya, orang sedemikian juga dipanggil 'manusia lama', seolah-olah wujud sejak kewujudan umat manusia itu sendiri, atau tidak mengandungi apa-apa yang baharu dalam dirinya, sama seperti semua orang sejak zaman dahulu kala. Rasul menulis bahawa kita 'membawa citra yang dari tanah' (1 Kor. 15:49) ketika dilahirkan, dan melainkan kita 'melepaskan… diri yang lama ini' (Efe. 4:22), kita akan kekal selama-lamanya sama seperti 'yang dari tanah' itu (1 Kor. 15:47).

Tindakan kemiripan Adam ini, sebagai manusia lama, kebanyakannya berdosa. Dia "memiliki kecenderungan melakukan kejahatan sejak masa mudanya" (Kej. 8:21), kerana dia "diperanakkan dalam kejahatan dan dilahirkan dalam dosa" (Maz. 50:7), dan bahkan 'dijual di bawah dosa' (Rm. 7:14). Kuasa dosa ini, yang masuk ke dalam dirinya sejak dilahirkan, berkuasa di dalam dirinya dengan kekuatan yang tidak dapat ditentang, hidup sebagai tuan (Rm. 7:20, 7:23); sehingga keseluruhan wujud manusia, dengan semua anggotanya, tidak lain adalah 'tubuh dosa', dan kekuatannya adalah 'alat-alat ketidakbenaran' (Rm. 6:12–13). Oleh itu, 'matanya penuh dengan perzinaan dan dosa yang tidak henti-henti' (2 Ptr. 2:14); 'Tenggoroknya adalah kubur terbuka' (Rom. 3:13); dia 'tidak bersunat dalam hati dan telinga; … kakinya berlari melakukan kejahatan, dan dia cepat mencurahkan darah' (Kis. 7:51; Yes. 59:7).

Dasar kehidupan batin yang sedemikian menunjukkan asal-usul yang berbeza dalam roh, iaitu daripada syaitan. Kerana 'syaitan berdosa dahulu', dan hanya kemudian barulah semua orang berdosa; mereka adalah pendosa semata-mata kerana syaitan, itulah sebabnya mereka dipanggil 'anak-anaknya' (1 Yohanes 3:8, 3:10), "keturunan ular" (Kejadian 3:15), atau, dengan kata lain, "ular-ular, keturunan ular tedung" (Matius 3:7; Lukas 3:7; Matius 23:33), sedangkan 'iblis adalah bapa mereka' (Yohanes 8:44). Kerana hubungan kerabat ini dengan iblis, mereka adalah ahli waris sejati rohnya—roh ketidaktaatan, permusuhan terhadap Tuhan, dan penentangan terbuka dan tersembunyi terhadap-Nya. Segala yang suci dan ilahi umumnya tidak menyenangkan bagi mereka semua, dan bagi sesetengahnya ia bahkan menjijikkan. Kepada Tuhan mereka berkata: 'Pergilah daripada kami', atau 'Aku tidak mengenal Yang Maha Tinggi' (Firaun); mereka 'tidak menerima Roh Allah' (Yohanes 14:17), dan mereka 'membenci' dan menindas umat Tuhan (Yohanes 15:19).

Kesemua golongan ini—keturunan syaitan, yang dipenuhi dengan semangat menentang Tuhan—menubuhkan 'kerajaan Satan', tempat gelap itu (Kisah 26:18) di mana dia berdiam, memiliki 'kedalaman'-nya sendiri (Wahyu 2:24), atau takhta, dan sebagai 'pemimpin dunia ini' dan 'dewa zaman ini' (2 Kor. 4:4; Yoh. 12:31), dia memerintah atas semuanya melalui 'pemimpin kegelapan zaman ini, tentera rohani kejahatan di tempat-tempat sorgawi' (Efe. 6:12). Alam ini ialah 'dunia yang terletak dalam kejahatan' (1 Yoh. 5:19), dipenuhi dengan 'najis' (2 Pet. 2:20), bergelimang 'dalam hawa nafsu' (2 Pet. 1:4), ' dibutakan' (2 Kor. 4:4) dan, dalam kebutaannya, mengamuk dan menindas segala yang suci, semua orang kudus dan mereka yang bersemangat untuk kesucian; dunia, yang cintanya sahaja adalah 'musuhan terhadap Tuhan' dan sahabatnya adalah 'musuh Tuhan' (Yakobus 4:4). Roh kebutaan dan keganasan degil itulah 'roh dunia' atau roh Syaitan (1 Korintus 2:12).

Alangkah menyedihkan nasib yang menimpa orang-orang ini! Ia sama seperti nasib dunia dan Iblis. Kerana mereka 'secara semula jadi anak-anak murka' (Efe. 2:3), maka sepanjang hidup mereka, mereka 'menimbun murka bagi diri mereka sendiri pada hari murka dan penzahiran penghakiman yang adil dari Allah' (Rm. 2:5); 'kesudahan mereka ialah kebinasaan' (Fil. 3:19), dan 'kegelapan telah diperuntukkan bagi mereka selama-lamanya' (2 Pet. 2:9, 2:17; Yudas 1:13).

Tiada seorang pun daripada mereka akan diselamatkan kecuali dengan syarat bertobat dan bertaubat melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus, yang dicapai oleh kasih karunia kelahiran baru. 'Barangsiapa percaya kepada Tuhan tidak akan dihukum, tetapi barangsiapa tidak percaya sudah dihukum, karena ia tidak percaya dalam nama Anak Tunggal Allah' (Yohanes 3:18). 'Kecuali seseorang dilahirkan dari atas, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah' (Yohanes 3:3). 'Barangsiapa percaya kepada Anak itu mempunyai hidup yang kekal, tetapi barangsiapa tidak percaya kepada Anak itu tidak akan melihat hidup, melainkan murka Allah tetap ada di atasnya' (Yohanes 3:36).

Pada seseorang yang benar-benar telah memulakan kehidupan Kristian dan berkembang di dalamnya, semua aspek ini adalah sama sekali berbeza.

Dengan demikian, 'ia dilahirkan dari atas' dan dengan cara yang sama sekali baru, iaitu dari air dan Roh (Yohanes 3:3), melalui kesatuan dengan Kristus, satu-satunya sumber sejati kehidupan manusia yang sebenar, dan melalui 'dipakaikan dengan citra Manusia yang dari syurga ini', Adam yang baru, nenek moyang baru bagi manusia sejati (1 Kor. 15:49), itulah sebabnya dia disebut 'manusia baru', setelah menanggalkan diri yang lama (Efe. 4:24), satu ciptaan baru dalam Kristus Yesus (2 Kor. 5:1–7).

Dilahirkan 'bukan daripada kehendak daging, tetapi daripada Tuhan… dia menerima hak menjadi anak Tuhan' (Yohanes 1:12–13) demi Tuhan Yesus Kristus, yang benar-benar mengambil daging dan darah dan menjadikan orang percaya 'penyerta dalam sifat ketuhanan' (2 Petrus 1:4), yang, kerana mereka "dipimpin oleh Roh-Nya, adalah anak-anak" (Roma 8:14), "sesudah menerima Roh pengangkatan, oleh Roh itu mereka berseru: ' , Abba, Bapa'" (Rm. 8:15), – dan yang 'menyaksikan kepada roh mereka' bahawa mereka adalah anak-anak (Rm. 8:16). Dalam kesedaran akan anak ini, mereka menikmati kurnia Tuhan, dipenuhi dengan kasih kepada Tuhan, dan kerana kasih itu bersemangat untuk kemuliaan-Nya. Segala yang ilahi adalah, seolah-olah, milik mereka sendiri.

Berdasarkan asal-usul ini dalam diri mereka, baik roh kehidupan mahupun perbuatan mereka sendiri adalah suci dan ilahi. Malah sebelum dunia diciptakan, mereka telah ditakdirkan untuk menjadi suci dan tidak bercela dalam kasih (Efe. 1:6) dan, apabila waktunya tiba, 'dicipta dalam Kristus Yesus untuk melakukan pekerjaan baik, … supaya mereka berjalan di dalamnya' (Efe. 2:10); dan sesungguhnya mereka 'berjalan dalam kekudusan hidup', menurut rupa sinar Tuhan yang telah bangkit (Rm. 6:4), sebagai 'orang-orang yang bersemangat untuk melakukan pekerjaan baik' (Titus 2:14). Kerana sama seperti akar itu suci, demikian juga apa yang dicangkokkan kepadanya, 'dengan perantaraan Dia yang memanggil… yang Kudus itu' (1 Pet. 1:15).

Namun semua ini bersama-sama membentuk satu bangsa pilihan, keimaman diraja, bangsa yang kudus, umat kepunyaan-Nya – "supaya mengisytiharkan kebesaran Dia yang memanggil mereka keluar dari kegelapan kepada cahaya-Nya yang menakjubkan" (1 Pet. 2:9); semua "sedang dibina menjadi rumah rohani, imam yang kudus, untuk mempersembahkan korban rohani yang berkenan kepada Allah melalui Yesus Kristus" (1 Pet. 2:5), "dibina bersama-sama menjadi tempat kediaman Allah dalam Roh, … menjadi Gereja yang kudus dalam Tuhan" (Eph. 2:21, 2:22); "Daripada-Nya seluruh tubuh, yang disambung dan dipegang bersama oleh setiap urat penyambung, membesar dan membina dirinya dalam kasih, sambil setiap anggota melakukan tugasnya mengikut ukuran keupayaannya" (Efe. 4:16), dan dengan cara ini mereka membentuk tubuh Gereja, yang Kristus adalah kepalanya – 'kesempurnaan Dia yang memenuhi segala-galanya dalam segala-galanya' (Efe. 1:23), dan mereka adalah 'ahli tubuh-Nya, daripada daging-Nya dan daripada tulang-Nya' (Efe. 5:30; Kol. 2:19).

Orang-orang sedemikian, sama ada secara kolektif mahupun individu, sementara masih di sini di bawah rahmat istimewa Tuhan, dipisahkan untuk ganjaran tinggi di masa depan. 'Jika Tuhan di pihak kita,' seru Rasul itu, 'siapa yang dapat menentang kita? Siapa yang akan menuduh umat pilihan Tuhan? Dialah Tuhan yang membenarkan' (Rm. 8:31, 8:33). Inilah keadaannya di sini, dan di masa depan mereka, sebagai anak-anak, adalah "penerima warisan: penerima warisan Allah, dan ahli waris bersama-sama dengan Kristus". Kemuliaan dan keagungan warisan ini begitu tinggi sehingga "segala ciptaan menantikan dengan penuh harapan" akan hal itu (Rm. 8:17, 8:19). Oleh kerana masing-masing adalah anak, dia sudah tentu adalah "pewaris Allah melalui Yesus Kristus" (Gal. 4:7). Oleh itu, "kewarganegaraan mereka di syurga, dari mana juga mereka menantikan Juruselamat, Tuhan Yesus Kristus, yang akan mengubah tubuh kita yang hina ini supaya serupa dengan tubuh-Nya yang mulia" (Fil. 3:20–21). Secara zahirnya mereka adalah orang asing dan pendatang, tetapi sebenarnya mereka adalah rakan warganegara bersama orang-orang kudus dan ahli isi rumah Tuhan. Mereka di sini hanya untuk sementara; tanah air sejati mereka, di mana mereka didaftarkan sebagai warganegara, bukan di sini tetapi di syurga.

Betapa suramnya keadaan golongan pertama, dan betapa menghiburkannya keadaan golongan kedua! Sudah tentu, terdapat pelbagai peringkat di kedua-dua pihak; namun, sama ada dalam tahap yang lebih tinggi atau lebih rendah, segala yang telah diterangkan itu adalah ciri bagi setiap peringkat. Sesetengah orang mungkin terkejut melihat betapa suramnya gambaran tentang orang berdosa; tetapi apa yang boleh dilakukan? Gambaran yang begitu suram tentang mereka itu bukan ditulis oleh manusia, tetapi oleh Firman Tuhan yang tidak pernah salah. Oleh itu, semakin jauh kita meneroka, semakin terbukti kebenaran gambaran umum kedua-dua pihak ini.

9. Keadaan bahagian-bahagian penyusun sifat manusia, sifat-sifat dan kuasa-kuasa asasnya, dalam orang Kristian sejati dan dalam manusia berdosa

Kontras yang disebut tadi antara orang yang hidup menurut Roh Kristus, di bawah pengaruh kasih karunia Tuhan, dan orang yang asing kepada Roh ini dan menolak kasih karunia, akan menjadi lebih nyata apabila kita melihat keadaan struktur umum keseluruhan sifat manusia dan sifat-sifat utamanya, serta keadaan kuasa dan kebolehannya.

Struktur umum sifat manusia ditentukan oleh gabungan pelbagai kuasa dan kebolehannya serta bahagian-bahagian berlainan dalam komposisinya. Oleh itu, keseluruhan kepelbagaian aktiviti dalaman sedar kita dikurangkan kepada tiga prinsip asas, atau kuasa: kognitif, kehendak dan afektif. Namun, semua kekuatan ini tertumpu dan bertemu dalam wujud kita, dalam personaliti kita, dalam apa yang bercakap dalam diri kita: 'Aku', yang merupakan gabungan dan kesatuan yang tidak dapat dibahagikan bagi semua kekuatan. Ia berpusat di dalamnya dan memancar daripadanya, seperti dari satu titik tumpuan.

Selain itu, hakikat bahawa pengetahuan, keinginan dan sensasi wujud dalam diri kita bukan sahaja pada tahap yang berbeza tetapi juga dalam arah yang bertentangan membawa kita, antara sebab-sebab lain, untuk mengiktiraf tiga bahagian dalam komposisi manusia: roh, jiwa dan badan, di mana sifat yang pertama ialah pemisahan daripada alam indr , yang terakhir ialah penglibatan sepenuhnya di dalamnya, manakala yang pertengahan ialah gabungan kedua-duanya. Tujuan dan fungsi yang pertama ialah perhubungan dengan Tuhan dan alam rohani; yang terakhir berfungsi sebagai perantara dalam hubungan kita dengan alam deria; bahagian tengah mesti naik dari alam deria, melalui roh, kepada Tuhan dan dimurni, dan dari Tuhan, melalui roh, menyampaikan pemurnian itu ke alam deria. Bahagian-bahagian ini tidak terletak bersebelahan dalam diri kita, tetapi semuanya, seperti fungsi-fungsi kita, bertemu dalam diri kita (the 'I'); ia dikaitkan dengannya dan merupakan cara yang sentiasa ada. Diri manusia (the 'I') adalah kesatuan roh, jiwa dan badan.

Salah satu sifat penting manusia ialah mereka dianugerahkan kesedaran dan dapat merujuk kepada diri mereka sendiri sebagai 'Aku', atau menjadi seorang insan. Inilah sifat yang membolehkan seseorang, dalam menegaskan kewujudan dirinya dan kewujudan benda-benda di luar dirinya, membezakan dirinya daripada benda-benda itu; mereka merujuk kepada diri mereka sebagai 'aku', bukan 'mereka', dan kepada benda-benda itu sebagai 'mereka', bukan 'aku'. Ia dipanggil kesedaran diri apabila ia berpaling ke dalam, secara eksklusif kepada dirinya sendiri. Dalam proses berpaling ke dalam ini, ia sekali lagi dapat membezakan dirinya daripada tindakan-tindakannya sendiri, atau kewujudannya daripada apa yang timbul daripadanya, seolah-olah ia bangkit di atas kedua-duanya. Selain itu, memandangkan kuasa asing, luaran mungkin melekat pada kewujudan kita, maka, ketika sedar akan kewujudannya sendiri, ia mungkin melihat dirinya bukan sebagai dirinya sendiri, tetapi sebagai orang lain (seperti dalam kes mereka yang dirasuk).

Autonomi rasional dan bebas. Autonomi adalah milik suatu entiti yang bukan manifestasi entiti lain, tetapi merupakan sumber bagi semua manifestasi yang berpunca daripadanya. Terdapat banyak entiti autonomi sedemikian (zat). Ciri tersendiri autonomi manusia terletak pada hakikat bahawa seseorang bukan sahaja melakukan tindakan tetapi juga menyedarinya; bukan sahaja menyedarinya tetapi juga mentadbirnya mengikut pertimbangan dan akal mereka sendiri. Ciri ini sinonim dengan kebebasan rasional.

Tenaga hidup. Manusia adalah makhluk hidup. Terdapat kuasa mati, contohnya, elektrik dan magnetisme. Pada setiap saat, ia adalah tepat seperti apa yang sepatutnya; ia tidak berkembang. Pada saat mereka wujud, manusia bukanlah apa yang sepatutnya mereka jadi, tetapi mereka berkembang, terbentuk, tumbuh dan berkembang maju. Dan tumbuhan, pada mulanya, dalam biji, hanyalah tumbuhan masa depan yang berpotensi; ia menjadi tumbuhan sebenar dengan mengambil unsur-unsur asing dan menyerapnya. Pertumbuhan sifat rohani seseorang berlaku dengan cara yang berbeza. Ia matang melalui kepelbagaian hasil ciptaannya sendiri: pemikiran, perasaan, keinginan dan perbuatan, yang apabila dihayati ke dalam, seolah-olah disimpan di dalamnya dan menjadi pemakanan atau unsur pertumbuhannya. Oleh itu, sifat kehidupannya sentiasa dapat ditentukan oleh sifat perbuatannya. Ciri paling tersendiri dalam kehidupan manusia, bagaimanapun, ialah keabadian, yang mendahului kapasiti manusia yang tidak terhingga untuk mencapai kesempurnaan.

Soalan kini timbul mengenai keadaan hubungan antara bahagian-bahagian yang membentuk insan, fungsi dan sifat-sifat asasnya, sama ada sebelum seseorang memulakan kehidupan Kristian dan selepas mereka berazam untuk berbuat demikian serta menjadi teguh padanya.

Hubungan semula jadi antara bahagian-bahagian pembentuk manusia mestilah, selaras dengan hukum subordinasi yang lebih rendah kepada yang lebih tinggi, dan yang lebih lemah kepada yang lebih kuat, seperti berikut: tubuh mesti tunduk kepada jiwa, jiwa kepada roh, manakala roh, oleh hakikatnya sendiri, mesti tenggelam dalam Tuhan. Manusia mesti berdiam dalam Tuhan dengan seluruh kewujudan dan kesedarannya. Dalam hal ini, kuasa roh ke atas jiwa bergantung kepada Ketuhanan yang ada padanya, manakala kuasa jiwa ke atas tubuh bergantung kepada roh yang memilikinya. Selepas kejatuhan daripada Tuhan, kekeliruan timbul—dan sememangnya pasti timbul—dalam keseluruhan susunan manusia: roh, setelah menjauhkan diri daripada Tuhan, kehilangan kuasanya dan menjadi tertakluk kepada jiwa; jiwa, kerana tidak diangkat oleh roh, menjadi tertakluk kepada tubuh. Manusia, dengan keseluruhan wujud dan kesedarannya, telah terperangkap dalam nafsu. Sehingga dia menerima hidup baru dalam Tuhan Yesus Kristus, manusia mendapati dirinya tepat berada dalam keadaan hubungan songsang antara bahagian-bahagian penyusun wujudnya, yang bandingannya digambarkan oleh sebuah teleskop apabila bahagian-bahagian penyusunnya bersarang satu di dalam yang lain.

Oleh itu, Firman Tuhan, apabila bercakap tentang orang berdosa yang telah melupakan Tuhan, hampir selalu merujuk kepada mereka sebagai 'dagingi', jarang sekali sebagai 'berorientasikan jiwa', dan bukan sahaja tidak menyebut mereka 'rohani', malah menganggap mereka sebagai kebalikan daripada keadaan itu.

Malahan mengenai dunia pertama sebelum Banjir, Tuhan berfirman: 'Roh-Ku tidak akan selama-lamanya bertengkar dengan manusia, kerana ia juga adalah daging' (Kej. 6:3). Jelaslah bahawa kesetiaan kepada daging memadamkan roh dan membawa kepada pengasingan daripada Tuhan. Nabi Daud berkata: 'Manusia yang hidup dalam kemegahan tidak mempunyai pengertian; dia seperti ternakan yang tidak berakal dan menjadi seperti itu' (Mazmur 48:13); maksudnya, kemuliaan ketuhanan, yang tercermin dalam rohnya, digantikan oleh sifat kebinatangan, kerana dia menyerahkan dirinya kepada daging. Rasul Paulus, ketika bercakap tentang keadaan manusia sebelum mereka menerima kasih karunia dalam Kristianiti, berkata bahawa pada masa itu mereka 'dalam daging, dan nafsu berdosa bekerja di dalam mereka' (Rom. 7:5), hidup 'menuruti hawa nafsu daging, melakukan kehendak daging dan pikiran' (Efe. 2:3), atau, seperti yang dinyatakan oleh Rasul Petrus, 'mengikuti hawa nafsu daging yang membusuk' (2 Pet. 2:10). Rasul Yudas secara langsung menyebut orang-orang tidak setia itu sebagai 'mereka yang bersifat daging, tidak mempunyai spirit ' (Yudas 1:19). Sesungguhnya, dalam Firman Allah, segala kejahatan dikaitkan dengan daging. 'Mereka yang hidup menurut daging, fikiran mereka tertuju kepada perkara-perkara daging… dan fikiran yang tertuju kepada daging adalah bermusuhan dengan Allah' (Rm. 8:5, 8:7); mereka yang dikuasainya 'tidak dapat menyenangkan Allah' (Rm. 8:8), dan oleh itu 'akan menuai kebinasaan daripada daging' (Gal. 6:8).

Adapun jiwa pada seseorang yang belum menerima kasih karunia atau yang telah kehilangannya, ia berdiri bagaikan awan di antara orang itu dan Tuhan, memutuskan pergaulan antara mereka. Dia yang terhambakan olehnya, atau 'manusia alamiah, tidak menerima perkara-perkara Roh Allah' (1 Kor. 2:14). Kekuasaan jiwa, sama seperti kekuasaan tubuh, adalah penafian kehidupan menurut Roh. Rasul Kudus Yakobus, setelah menyenaraikan nafsu yang memuaskan dan menggerakkan seseorang yang tidak menerima Roh Allah, menambah dengan ketepatan yang tinggi: 'kebijaksanaan seperti itu tidak... daripada Tuhan, tetapi bersifat duniawi, emosional, dan syaitani' (Yakobus 3:15). Istilah 'emosional', 'duniawi' dan 'bukan daripada Tuhan' adalah sinonim...

Di manakah, maka, kedudukan roh dalam orang-orang seperti itu? Ia ada di dalam mereka; tetapi, kerana tunduk kepada jiwa dan tubuh, ia tertekan dan hampir tidak berfungsi sama sekali dengan cara yang sepatutnya. Kehadirannya dalam diri mereka boleh dikenali, di satu pihak, melalui keterbukaan keinginan emosi dan indra tertentu, yang sememangnya asing bagi jiwa dan daging; di pihak lain, melalui keadaan di mana mereka sering mendapati diri mereka terpisah daripada dunia ini dalam menentang tuntutan jiwa dan daging. Dalam kes yang kedua, roh seolah-olah cuba menegaskan haknya. Sengatan hati nurani, ketakutan kepada Hakim—Tuhan—dan kesengsaraan yang berterusan: inilah intipati pengaruhnya ke atas jiwa, keluhan-keluhannya bergema dalam kesedaran jiwa. Demikianlah, dalam diri orang yang hidup menurut pancaindera dan jiwa, roh itu berasap seperti percikan di bawah abu. Gairahkanlah ia, atau lebih tepatnya, jangan halang ia daripada digairahkan oleh 'Firman Allah, …yang menusuk… sehingga membelah jiwa dan roh' (Ibrani 4:12), dan ia akan menzahirkan dirinya dengan segala kekuatan dan kuasanya.

Namun, bagi seseorang yang berpegang kepada Tuhan Yesus Kristus dan telah menerima kasih karunia-Nya, semua ini adalah berbeza. Sesuai dengan kedudukannya sebagai hamba Kristus, dia telah 'membunuh daging beserta hawa nafsu dan keinginannya' (Gal. 5:24). Sejak saat pertama, apabila dia sekadar berazam untuk melayani Tuhan, dia telahpun menyerahkan dirinya kepada penafian diri; kemudian, dia sentiasa 'tidak berjalan menurut daging, tetapi menurut Roh' (Rom. 8:1, 8:4), 'membunuh perbuatan daging oleh Roh' (Rom. 8:13). Dia, seolah-olah, "tidak di dalam daging, tetapi di dalam Roh, … dan tidak berhutang kepada daging untuk hidup menurut daging" (Rm. 8:9, 18:2).

Dengan menerima firman, 'yang menusuk… sehingga membedakan jiwa dan roh' (Ibr. 4:12), dia menguasai jiwa itu dan mempersembahkannya sebagai korban kepada Tuhan (Mat. 10:39), mula 'membersihkan dirinya dari… keinginan-keinginan yang memerangi jiwa' (1 Pet. 2:11), untuk menundukkannya kepada 'firman yang dapat menyelamatkan' (Yakobus 1:21), dan dengan cara ini mengubahnya sepenuhnya, membina rohnya melalui 'iman atau ketaatan kepada kebenaran' (1 Pet. 1:22; Yudas 1:20), melatihnya untuk mengabdikan... menyerahkan dirinya kepada perbuatan baik" (1 Pet. 4:19), dan "menyunat hatinya oleh Roh" (Rom. 2:29), dan dalam segala yang menyenangkan Tuhan, "apa sahaja yang dilakukannya, ia melakukannya dengan segenap hati", yang sebelum ini tidak diinginkannya (Kol. 3:23). Dengan melayani Tuhan dengan cara ini "dengan segenap hati" dan "dari hati" (Eph. 6:6; Mat. 22:37), dia mendapat ketenangan bagi jiwanya (Mat. 11:29), sambil memandang "kesudahan iman…—keselamatan jiwa" (1 Pet. 1:9), yang dia "tahan teguh sebagai sauh bagi jiwanya" (Ibr. 6:19).

Akibatnya, kehidupan rohani beliau sepenuhnya menyerap kehidupan fizikal dan emosinya. Beliau 'memuliakan Tuhan dalam jiwanya dan tubuhnya' (1 Kor. 6:20); segala-galanya dalam dirinya dihasilkan oleh Roh dan melalui Roh; beliau melayani Tuhan dan bekerja dalam Roh dan 'dalam pembaharuan Roh' (Rom. 1:9, 7:6; Fil. 3:3); dia tidak malas dalam usahanya kerana dia 'berapi-api dalam Roh' (Rm. 12:11); 'berjalan menurut Roh dan tidak memenuhi keinginan daging' (Gal. 5:16); 'menabur dalam Roh' (Gal. 6:8); 'dipelihara oleh Roh' (Ef. 5:18); dan cenderung oleh Roh 'untuk taat kepada kebenaran' (1 Pet. 1:22).

Mengapa demikian? Seorang Kristian 'berjalan oleh Roh kerana dia hidup oleh Roh' (Gal. 5:25), kerana 'Roh Allah diam dalam dia' (Rom. 8:9; 1 Kor. 3:16); kerana dia telah menjadi bait suci Roh Kudus yang diam di dalam dirinya, 'digenapi dengan Roh' (1 Kor. 12:13; 1 Kor. 3:16; Efe. 2:22). Roh ini, setelah datang melalui Firman, yang memisahkan jiwa daripada roh, membebaskan roh itu daripada ikatan daging yang mengekangnya, kerana 'di mana Roh Tuhan berada, di situ ada kebebasan' (2 Kor. 3:17), dan dengan itu meletakkan asas bagi kehidupan baru yang diberkati secara rohani (Rm. 8:23). Dengan 'pertunangan rohani' sedemikian (2 Kor. 1:22), 'manusia batin hati' kemudiannya matang 'dalam ketidaksusaan roh yang lembut dan tenang' (1 Pet. 3:4). Orang Kristian semakin diteguhkan oleh Roh Allah – 'dalam insan batin'; Kristus ditanamkan dalam hatinya melalui iman, yang berakar dan teguh dalam kasih (Efe. 3:16), kerana 'barangsiapa bersatu dengan Tuhan, ia satu roh dengan Tuhan' (1 Kor. 6:17); itulah sebabnya 'ia mencari perkara-perkara di atas, di mana Kristus duduk di sebelah kanan Allah; ia menumpukan fikirannya kepada perkara-perkara di atas, bukan kepada perkara-perkara di bumi, … dan hidupnya tersembunyi bersama Kristus dalam Allah' (Kol. 3:1–3).

Daripada ini nyata bahawa seorang Kristian sejati dan seorang bukan Kristian—atau Kristian palsu—adalah bertentangan dari segi bahagian-bahagian yang membentuk insan. Apa yang pertama bagi seorang adalah terakhir bagi yang lain. Bagi yang pertama, roh adalah utama; bagi yang kedua, ia tertekan; bagi yang pertama, daging adalah utama; bagi yang kedua, ia ditolak, ditekan, disalib dan dibunuh. Unsur tengah, jiwa, jelas tertakluk kepada yang dominan: bagi yang satu, roh; bagi yang lain, tubuh. Oleh itu, hubungan sebenar antara bahagian-bahagian manusia: 'roh, jiwa dan tubuh yang sempurna' (1 Tes. 5:23) – wujud hanya dalam diri mereka yang telah menjadi milik Kristus. Dalam diri mereka, dengan itu, terletak kebenaran kewujudan manusia; di luar Kristianiti, bagaimanapun, tiada kebenaran tetapi kepalsuan – seolah-olah, bayangan manusia.

Janganlah sesiapa menganggap pernyataan ini kasar. Saya merasa kasihan kepada orang-orang pagan tertentu yang sangat dihormati, dan juga kepada orang-orang yang dikatakan Kristian tetapi menolak kuasanya, walaupun mereka juga tidaklah tanpa kebajikan yang ketara. Tetapi bersabarlah dengan saya. Semakin kita meneruskan, kebenaran yang kita kupasakan akan menjadi semakin jelas: bahawa kehidupan yang benar-benar manusiawi hanya dapat dilihat dalam Kristianity, dalam kalangan mereka yang bersatu dengan Kristus dan menerima Roh-Nya.

Kini, mengenai keadaan umum dan hubungan kuasa-kuasa yang berperanan dalam diri kita. Kuasa-kuasa ini, yang berpunca daripada kesedaran atau diri kita ('Aku') dan kembali kepadanya, mesti kekal berhubung dan seiring antara satu sama lain, di bawah bimbingan prinsip mereka yang tidak sempurna. Keadaan semula jadi mereka adalah saling menembusi dan saling menyokong, sambil kekal bergantung kepada diri yang aktif.

Tetapi dalam manusia berdosa, yang telah berpaling dari Tuhan dan kekal dalam keadaan yang telah jatuh ini, seperti yang dibuktikan oleh pengalaman, kuasa-kuasa ini nampaknya telah terpisah daripada dirinya, menjadi sebahagiannya bebas daripadanya dan bertindak atas kehendak sendiri. Apakah, sebagai contoh, maksud ungkapan biasa: 'Saya akan melakukannya, tetapi saya tidak berasa mahu'; atau 'biarlah ia tidak begitu baik, tetapi saya benar-benar mahu'; atau 'hati saya tidak di dalamnya – teruskan saja, dengan hati kamu'; atau 'saya akan percaya, tetapi akal saya tidak mahu mengalah'; 'akal itu raja dalam kepala – ke mana saya harus membawa akal saya ini'? Ungkapan-ungkapan ini dan banyak lagi bermaksud bahawa fungsi-fungsi ini telah berhenti berada di bawah kawalan manusia, tetapi diatur oleh diri mereka sendiri atau tertakluk kepada pengaruh kuasa luar. Setelah terpisah daripada diri individu, mereka telah kehilangan titik hubungan antara satu sama lain; pada masa yang sama, mereka berhenti saling membantu dan tidak lagi memiliki apa yang biasanya diperoleh satu fungsi daripada yang lain. Dengan demikian, akal menjadi kabur, bermimpi dan terganggu, kerana ia tidak dikawal oleh hati mahupun diatur oleh kehendak; kehendak menjadi sesat dan tidak berperikemanusiaan kerana ia tidak menghiraukan akal mahupun hati; hati menjadi tidak terkawal, buta dan terlalu memanjakan diri, kerana ia enggan mengikuti panduan akal dan tidak disedarkan oleh kuasa kehendak. Namun, bukan sahaja kebolehan-kebolehan ini telah kehilangan sokongan antara satu sama lain, malah ia juga telah mengambil sikap permusuhan sesama sendiri: salah satu menafikan yang lain, seolah-olah memakan dan memusnahkannya. Oleh itu, keunggulan hati disertai dengan kelemahan akal dan ketidakstabilan kehendak, seolah-olah kekurangan watak; keutamaan kecenderungan terhadap pengetahuan membawa kepada kelemahan aktiviti atau cuai kehendak, dan ketidakpekaan atau kedinginan hati; keutamaan kehendak sentiasa disertai oleh arah yang satu sisi dan degil, tidak menghiraukan sebarang hujah; di situ jiwa tidak mendengar sebarang pujukan dan kebal terhadap debaran hati. Demikianlah, dunia dalaman manusia berdosa dipenuhi dengan kehendak diri sendiri, kekacauan dan kemusnahan. Keadaan ini dibuktikan terutamanya melalui pengalaman, tetapi seseorang juga boleh menemui banyak petunjuknya dalam Firman Tuhan, walaupun ia menggambarkan bukan begitu banyak kuasa jiwa dan keadaannya, tetapi perbuatan manusia – hasil daripada semua kuasa ini. Dalam hal ini, petikan-petikan berikut amat menarik perhatian.

Demikianlah, dalam bab pertama Surat-Nya kepada orang Roma, Rasul Paulus menggambarkan kekeliruan besar dan kekacauan batin yang terdapat pada orang berdosa dan orang yang tidak saleh, dengan menyalahkan penyimpangan mereka daripada Tuhan. 'Sebab,' katanya, 'walaupun mereka mengenal Tuhan, mereka tidak memuliakan-Nya sebagai Tuhan' (Rom. 1:21); iaitu mereka menghina Tuhan, berpaling daripada-Nya, dan menolak-Nya. Akibat semula jadi daripada ini ialah hati mereka menjadi buta, kehendak mereka sesat, dan fikiran mereka disesatkan oleh pemikiran (keinginan) mereka, 'hati mereka yang bodoh menjadi gelap' (Rm. 1:21) dan 'mereka menjadi rosak' (Rm. 1:22). Akibat semula jadi ini diikuti oleh satu lagi, sebagai hukuman daripada Tuhan… 'Tuhan menyerahkan mereka kepada hawa nafsu hati mereka' (Rm. 1:24), iaitu kepada kederhakaaan hati, 'nafsu yang tidak suci' (Rm. 1:26), iaitu kepada keburukan kehendak yang degil, 'fikiran yang tidak mempunyai pertimbangan' (Rm. 1:28), iaitu kepada kebodohan, khayalan dan pemikiran abstrak (yang telah mencabut akal praktikal mereka).

Rasul yang sama, dalam Surat-Nya kepada orang Efesus (Eph. 4:17–20), sambil menggambarkan orang pagan atau orang yang tidak percaya sebagai 'terasing daripada hidup Allah', di sini menggambarkan keadaan jiwa mereka, iaitu bahawa mereka 'berjalan dalam kesia-siaan pemikiran mereka', iaitu dalam konstruksi mental yang ilusi dan fantasi, dan menderita 'pengerasan hati', iaitu ketiadaan belas kasihan dan ketidakpekaan; mereka telah 'menyerahkan diri kepada kelucahan', iaitu kepada hawa nafsu dan kehendak hati.

Bagaimanapun, seseorang yang telah berpaling kepada Tuhan dan bersatu dengan Tuhan Yesus Kristus dalam Gereja Kudus serta diperbaharui dalam Dia, digambarkan dalam Firman Tuhan dalam cahaya yang sama sekali berbeza. Demikianlah, Rasul Paulus berdoa bagi orang-orang Efesus (Efe. 3:16–19), supaya Tuhan menganugerahkan kepada mereka "diperkuatkan dengan kuasa melalui Roh-Nya dalam manusia batiniah", iaitu, untuk menganugerahkan kekuatan moral kepada kehendak melalui persatuan dengan Roh Kudus; supaya Dia menyebabkan "Kristus diam dalam hati mereka melalui iman", iaitu, mereka mungkin mempunyai persatuan sepenuh hati dengan Kristus Penyelamat, "supaya mereka dapat memahami"—iaitu, supaya daripada merasai Kristus Tuhan secara pengalaman ini mereka dapat memperoleh pemahaman rohani—dan "supaya mereka dipenuhi dengan segala kepenuhan Allah", iaitu, daripada jumlah keseluruhan semua ini, atau daripada kesatuan mereka dengan Tuhan melalui semua kuasa mereka, semoga kesempurnaan batin yang khas bagi orang Kristian terbentuk; atau, dengan syarat ini, semoga batin mereka menjadi tempat kediaman atau bekas yang sentiasa dipenuhi oleh curahan kesempurnaan rohani daripada Tuhan... Nampaknya, sama seperti dalam Kristus Yesus, roh manusia menjadi sebuah bejana yang kuat atau diperkuat di dalam dirinya sendiri.

Dalam Epistel yang sama (Efe. 4:22–24), rasul itu menggambarkan inti Kristianiti, atau kebenaran tentang Kristus, sebagai berikut: 'sanggakanlah diri kamu yang dahulu, yang hidup menurut hawa nafsu, maka kamu akan binasa' – ini memerintahkan pembaharuan hati; 'diperbaharui dalam roh pemikiranmu' – di sini, perubahan pemikiran; 'dan pakailah diri yang baru, yang dicipta menurut Tuhan dalam kebenaran dan kesucian yang sejati' – di sini, transformasi kehendak! Petikan ini menunjukkan bahawa dalam diri orang Kristian, semua kuasa dirinya diperbaharui bersama-sama dan serentak, dan lebih-lebih lagi, semuanya dalam satu roh dan ke satu arah.

Dalam Surat kepada orang Filipi, Rasul itu menggambarkan bagaimana 'damai sejahtera Allah, yang melampaui segala pengertian', ditegakkan dalam hati bersama kediaman 'Allah sumber damai sejahtera' (Fil. 4:7, 4:9). Supaya tidak mengganggu ketenangan ini, beliau memerintahkan mereka untuk mengarahkan semua pemikiran mereka—atau dengan kata lain, tindakan semua keupayaan mereka—ke arah apa yang menyenangkan Tuhan: iaitu, akal ke arah apa yang benar, kehendak ke arah apa yang adil, dan hati ke arah apa yang paling indah. Mana-mana jiwa yang melakukan ini menjadi mampu menjadi tempat kediaman bagi Tuhan ketenangan. Perhatikan juga bahawa Rasul itu telah terlebih dahulu menunjukkan semua perkara yang menyenangkan Tuhan ini kepada orang Filipi, dan mereka memahaminya, menerimanya dan tunduk kepadanya; iaitu, mereka mencurahkan diri sepenuhnya kepada perkara-perkara itu, dengan segala kekuatan mereka.

Gabungan yang sama iaitu penggerakan semua kuasa dalam diri seseorang dalam satu usaha, sebagai ciri kehidupan Kristian, juga dinyatakan dalam petikan-petikan berikut: Kolose 1:9–11 – Rasul itu berdoa untuk orang Kolose, 'supaya mereka dipenuhi dengan pengetahuan tentang kehendak Tuhan dalam segala hikmat dan pengertian rohani, supaya mereka dapat berjalan dengan cara yang layak bagi Tuhan, sepenuhnya menyenangkan hati-Nya' dan seterusnya; Kol. 2:1–7 – rasul itu berdoa untuk semua, 'supaya hati semua yang bersatu dalam kasih menjadi teguh, dan supaya mereka diperkaya dalam segala hal melalui kepastian penuh pemahaman, supaya mereka dapat mengetahui rahsia Allah Bapa dan Kristus…' dan sebagainya; Kolose 3:12–16 – "Pakailah… hati yang penyayang… biarlah damai sejahtera Allah memerintah dalam hati kamu… biarlah firman Kristus diam dengan kaya dalam kamu dalam segala hikmat" dan sebagainya; Efesus 5:15–19 – "Berhati-hatilah dalam cara kamu hidup, bukan seperti orang yang tidak bijaksana tetapi seperti orang yang bijaksana... janganlah bodoh, tetapi pahamlah kehendak Tuhan... penuhilah Roh, saling berkata-kata dengan mazmur, kidung puji-pujian dan nyanyian rohani" dan sebagainya.

Daripada ini nyata bahawa dalam jiwa seorang Kristian sejati sama sekali tiada kekacauan yang tidak dapat dielakkan pada seseorang yang tidak mengambil bahagian dalam Roh Kristus. Semua kebolehannya berfungsi secara seragam, diarahkan ke arah satu tujuan, dan tunduk kepada-Nya sebagai seorang pribadi – itulah sebabnya integriti, kesempurnaan dan keteguhan dikaitkan dengan-Nya.

Dalam peraturan para ahli asketik suci mengenai cara memelihara jiwa seseorang dengan kebenaran Tuhan melalui renungan yang taat terhadapnya, jelas bagaimana, dalam praktiknya, semua kebolehan seseorang mesti bersatu dalam satu kesatuan. Para tua-tua Tuhan biasanya mengajar seseorang untuk mengikuti susunan ini: tumpukan perhatian anda pada suatu topik pilihan anda—contohnya, kehadiran Tuhan, kematian, atau pembaptisan—dan pertimbangkanlah ia dari pelbagai sudut. Dalam melakukannya, usahakanlah untuk membawa setiap pemikiran yang timbul kepada suatu perasaan atau menanamkannya dalam hati anda; contohnya, daripada pemikiran tentang kedekatan kematian, timbulkan rasa takut atau taubat; daripada pemikiran tentang ikrar pembaptisan – kegembiraan atau kesedihan, dan sebagainya. Akhiri setiap renungan dengan mengeluarkan peraturan untuk diri anda yang boleh diterapkan dalam hidup dan keadaan anda; contohnya, 'Tuhan ada di mana-mana, melihat segala-galanya, dan oleh itu Dia juga melihat saya; Saya tidak akan membenarkan pemikiran jahat memasuki fikiran saya – saya rela mati daripada berdosa; dan dalam situasi tertentu saya akan bertindak sedemikian rupa supaya tidak menyinggung Tuhan, yang melihat saya. Dengan cara ini, semua kuasa roh – bahkan keseluruhan struktur kehidupan dalaman seseorang – jelas menjadi kuat, dan seluruh hidup seseorang sentiasa digerakkan dan diperbaharui.

Terdapat satu lagi peraturan yang menunjukkan bagaimana seseorang harus mengawal semua kuasa roh di bawah kawalannya sendiri, iaitu: pada waktu pagi, selepas berdoa, duduk dan rancang apa yang perlu anda lakukan sepanjang hari: di mana perlu berada, apa yang perlu dilakukan dan siapa yang perlu ditemui – dan, berkaitan dengan itu, tentukan terlebih dahulu apa yang perlu difikirkan di mana, apa yang perlu dikatakan, bagaimana mengendalikan jiwa dan tubuh anda, dan sebagainya. Ini bermakna seorang Kristian sejati mesti menahan dirinya, mesti mengawal sendiri semua pergerakan jiwanya, dan tidak membiarkannya berlaku secara spontan, seolah-olah tanpa pengetahuannya. Dia mesti menjadi tuan kepada segala yang berlaku dalam dirinya, tuan kepada kuasa-kuasanya sendiri.

Daripada semua yang telah dihuraikan, sesiapa pun dapat melihat bahawa dalam seorang Kristian sejati, semua kekuatannya, dalam aktiviti mereka, bergantung kepadanya sahaja dan tidak bertindak secara berdikari; bahawa dalam aktiviti ini mereka bertindak secara seragam keseluruhannya, tanpa berpecah atau berpisah antara satu sama lain, saling membantu dan bersama-sama meninggikan kehidupan rohani bersama, sehingga ia, akibatnya, menjadi utuh dan kuat, sebuah bekas yang layak bagi Tuhan yang berdiam dan berehat di dalamnya. Namun, bagi orang berdosa, keadaan ini tidak berlaku; sebaliknya, yang sebaliknya benar, seperti yang telah kita lihat. Dia sendiri tidak melihat perkara ini dan bercakap tentang dirinya sebagai utuh dan sihat, dan di sinilah terletak malangnya. Tetapi walaupun mereka yang telah menolak dosa perlu berwaspada terhadap diri mereka sendiri, supaya mereka tidak jatuh, walaupun seketika, ke dalam pembaziran kekuatan seperti yang berlaku pada mereka yang berdedikasi kepada dosa… kerana ini juga berbahaya. Mewujudkan kesedaran ini, hendaklah setiap orang berwaspada terhadap diri mereka sendiri.

Apabila keseimbangan antara bahagian-bahagian penyusun seseorang dan fungsi-fungsi utamanya berubah, sifat-sifat pokok pribadinya tidak dapat tidak turut berubah, kerana individu itu adalah pusat bagi kedua-dua bahagian dan fungsi-fungsi tersebut. Oleh itu, keadaan fungsi-fungsi tersebut tercermin secara langsung dalam bahagian-bahagian itu dan menentukan keadaannya, begitu juga sebaliknya, ia ditentukan oleh bahagian-bahagian tersebut.

Antara sifat-sifat ini, kesedaran menempati tempat terkemuka. Ia adalah sifat yang menjadi sumber bagi semua sifat lain; ia adalah sifat langsung seseorang dan, bagaikan, satu tafsiran tentangnya. Dalam hakikatnya, dengan menegaskan kewujudan dirinya sendiri dan kewujudan makhluk di luar dirinya, ia membezakan dirinya daripada mereka dan mereka daripada dirinya. Syarat seterusnya untuk kesempurnaan kesedaran, atau untuknya berada dalam tatanan yang sepatutnya, ialah pengagungan diri kita sama ada di atas diri sendiri mahupun di atas dunia luar. Di mana pengagungan ini tiada, kesedaran mesti menjadi keliru, tidak pasti, tidak dapat dipertanggungjawabkan, atau mendekati kesedaran diri haiwan.

Tetapi bagi seseorang sebelum mereka membulatkan niat baik untuk menjalani kehidupan Kristian yang suci, atau seseorang yang diperhambakan oleh dosa dan nafsu, tidak diragukan lagi bahawa mereka tidak dapat bangkit melepasi dunia luar; sebaliknya, mereka dibawa arus olehnya, hidup di dalamnya, seolah-olah menyatu dengannya—itulah sebabnya mereka disebut 'luar', hidup di luar diri mereka sendiri, kerana telah kehilangan diri mereka. Dia hanya sedar apabila dia menumpukan perhatian ke dalam dirinya. Dia menganggap kemakmuran harta bendanya yang luaran sebagai kemakmuran peribadinya dan, sebaliknya, kesusahan harta bendanya sebagai malang dirinya. Oleh itu, ancaman kerosakan atau kerosakan itu sendiri ke atas pakaian, rumah, perabot, kediaman dan sebagainya amat mengejutkannya, menyentaknya tepat di hatinya.

Dia juga tidak dapat melepasi dunianya yang dalam; sama seperti dengan benda-benda luaran, dia hanyut dalam pergerakan dalaman dirinya sendiri. Orang biasanya berkata: 'Saya hilang dalam pemikiran, saya dalam keadaan linglung, saya tidak ingat apa yang berlaku kepada saya atau di sekeliling saya...' Ini bermakna, pada saat itu dia begitu asyik dengan aliran fikirannya, atau tidak sedar diri kerana kegembiraan, dikuasai kesedihan, atau hilang kawalan diri… Ini bermakna, dia menyerah diri kepada gejolak hatinya; atau dia hilang kawalan diri di tengah kesibukan dan kesesakan kehidupan seharian: ini perlu, itu perlu… Ini bermakna, tanpa henti memacu pelbagai keinginan hati. Jelaslah bahawa seseorang yang diperhambakan oleh dosa tidak mempunyai kawalan ke atas dorongan batinnya, tetapi bagaikan terkurung di dalamnya, dipacu olehnya, seperti seorang askar yang terkurung dalam resimennya. Dan ini bukan hanya untuk satu jam sahaja, tetapi sentiasa. Inilah undang-undang kehidupan batinnya: untuk dipimpin sebagai seorang yang dipimpin.

Oleh itu, seorang yang berdosa tidak dapat memiliki kesedaran yang jelas. Ia sememangnya tiada. Dia berjalan seolah-olah dalam kabus, bagaikan ternganga, berpusing seolah-olah dalam puting beliung. Sama seperti orang yang separuh tidur samar-samar membezakan objek daripada dirinya dan hanya separuh sedar tentang dirinya, begitu jugalah seseorang yang diperhambakan oleh nafsu. Fenomena ini sangat aneh: dalam kesombongannya dia tidak menganggap sesiapa pun lebih tinggi daripadanya, namun pada masa yang sama dia hampir tidak sedar akan dirinya sendiri.

Satu aspek kesedaran tertentu ialah kesedaran diri, atau pengetahuan tentang diri sendiri. Ia terutamanya berpusat ke dalam dan membezakan diri seseorang daripada perbuatannya, sekaligus meletakkan diri seseorang di atas kedua-duanya. Kesedaran diri ini menjadi lebih lemah pada seseorang yang dipacu oleh nafsu dan tidak dianugerahkan rahmat. Kerana ia memerlukan seseorang mengetahui perbuatannya, mengetahui dirinya sendiri, dan memisahkan dirinya daripada perbuatannya.

Tetapi pada seseorang yang demikian:

– Pengetahuan tentang tindakan sendiri tidak mencukupi. Dia tidak hanya tidak tahu apa yang telah dilakukan semalam, tetapi juga apa yang telah dilakukan hari ini atau beberapa jam yang lalu. Dia sentiasa terlibat dalam aktiviti yang penuh kebimbangan, namun tidak tahu apa yang harus dilakukan, seolah-olah tindakan-tindakan itu tidak berlaku atas namanya. Ini kerana dia begitu hanyut dengan arus tindakannya sendiri sehingga dia tiada masa untuk menoleh ke dalam dirinya sendiri.

– Tiada pengetahuan diri, kerana pengetahuan sedemikian terdiri daripada kesedaran tentang tindakan sendiri dan hubungan seseorang dengan segala yang wujud. Namun, dia tidak memiliki kedua-duanya. Oleh itu, dia tidak dapat mengatakan apa yang sebenarnya dia maksudkan, apa yang menunggunya, keadaan apa yang dia alami, apakah suasana hati utamanya, apakah kesengsaraan utamanya, atau bagaimana dia boleh dibantu.

– Akibatnya, tiada perbezaan antara dirinya dan perbuatannya. Inilah penipuan paling berbahaya bagi orang berdosa. Dia menganggap segala yang timbul dalam dirinya sebagai dirinya sendiri, dan mempertahankannya seolah-olah ia adalah dirinya sendiri, seolah-olah ia adalah nyawanya sendiri. Itulah sebabnya dia tidak rela menafikan dirinya daripada apa-apa.

Sementara itu, betapa banyak yang ditanamkan kepada kita dari luar oleh Syaitan dan dunia, selain daripada apa yang timbul daripada dosa yang bersemadi dalam diri kita, yang juga tidak seharusnya dianggap sebagai sebahagian daripada diri sendiri?

Kerana semua sebab ini dan berdasarkan pengalaman, kita mesti menyimpulkan bahawa orang berdosa tidak mengenal dirinya dengan betul.

Keadaan kesedaran dan kesedaran diri ini di kalangan orang berdosa yang telah kehilangan kasih karunia, dan di kalangan orang yang tidak percaya yang belum menerima kasih karunia, dipanggil tidur; itulah sebabnya Rasul berkata kepada setiap daripada mereka: 'Bangunlah, hai orang yang tidur!' (Efe. 5:14), dan juga dipanggil buta, duduk dalam kegelapan, dan bahkan, secara ringkas, kegelapan. Masing-masing daripada mereka adalah 'buta, kabur penglihatannya, dan dalam keadaan lupa' (2 Pet. 1:9). Orang berdosa hidup dalam kelupaan diri, melihat seolah-olah melalui kabus, dan lebih-lebih lagi—berjalan seolah-olah buta. Oleh itu, Juruselamat, seperti yang dijanjikan, datang 'untuk membuka mata orang buta, untuk melepaskan orang yang terikat, dan untuk mengeluarkan dari penjara mereka yang duduk dalam kegelapan…' (Yes. 42:7). Orang berdosa, seolah-olah dalam suatu penjara, dipenjarakan dalam kegelapan batin ketidaksadaran dan kelupaan diri, yang daripadanya Juruselamat membebaskannya. Mengimbau berkat ini, Rasul Paulus berkata: 'Kerana kamu dahulu adalah gelap, tetapi sekarang kamu adalah terang di dalam Tuhan' (Efe. 5:8); maksudnya, seperti dahulu, dalam kegelapan pekat di dalammu, tiada apa yang dapat dilihat, maka sekarang segala-galanya dapat dilihat, oleh kasih karunia Tuhan.

Dan sesungguhnya, kesedaran seseorang yang hidup oleh kasih karunia dalam Kristus adalah sama sekali berbeza daripada kesedaran seseorang yang diperhambakan kepada dosa dan nafsu. Perbezaannya seperti cahaya berbeza daripada kegelapan. Kesan pertama kebangkitan seorang berdosa yang dipenuhi kasih karunia adalah melepaskan jiwa daripada mekanisme kehidupan dalaman dan luaran serta mengangkatnya di atas arus mekanisme-mekanisme tersebut… Di sinilah, oleh itu, terletak peluang pertama untuk kesedaran yang benar dan sempurna. Mulai saat itu, kesedaran bermula, kerana pandangan pertama seseorang, di bawah pengaruh rahmat, tertumpu kepada hubungan-hubungan asasnya: ke atas inilah cahaya rahmat pertama kali menimpa. Selepas itu, setelah menjadi peka terhadap diri mereka sendiri, mereka tidak turun dari ketinggian rohani ini. Pandangan mereka diangkat melampaui segala yang menjadi milik mereka dan segala yang berkaitan dengan mereka, dan mereka memahami serta melihat semua ini dengan jelas, seolah-olah mereka seorang pengawal.

Sifat seseorang yang telah dianugerahkan oleh Firman Tuhan dan oleh ajaran para asketis ini dipanggil kewaspadaan dan kesederhanaan. Aktiviti kehidupan dalaman dan luaran sentiasa berusaha untuk menarik mereka kembali ke dalam diri mereka sendiri, seolah-olah ke dalam pusaran angin atau jurang; namun mereka tetap teguh dalam diri mereka sendiri. Usaha untuk kekal dalam diri sendiri adalah pencapaian kewaspadaan atau kesedaran, yang paling penting dan asas dalam kehidupan rohani. Apabila seseorang menyempurnakan kewaspadaan yang sedar terhadap dirinya sendiri, kesedarannya juga akan diangkat.

Demikianlah, orang Kristian diperintahkan untuk 'berwaspada dan berjaga-jaga, … berwaspada dalam doa' atau berjaga-jaga dalam doa (1 Pet. 5:8, 4:7) dan, secara amnya, untuk berjaga-jaga dalam segala hal: 'Tetapi kamu, saudara-saudara, tidak berada dalam kegelapan, sehingga hari itu tiba atas kamu seperti seorang pencuri. Kerana kamu semua adalah anak-anak cahaya dan anak-anak siang; kita tidak tergolong kepada malam atau kegelapan. Oleh itu, marilah kita tidak tidur seperti orang lain, tetapi marilah kita berjaga-jaga dan sadar. Kerana orang yang tidur, tidur pada waktu malam... Tetapi memandangkan kita adalah anak-anak siang, marilah kita tetap waras, sambil mengenakan dadai iman dan kasih, dan helm harapan keselamatan" (1 Tes. 5:4–8). Kesiapsiagaan terhadap diri sendiri seperti ini diperintahkan kepada orang Kristian. Oleh itu, ia wujud dalam diri mereka sebagai satu ciri.

Keadaan yang sama digambarkan dalam peraturan para asket suci, yang merupakan bukti lanjut tentang ciri seorang Kristian: bahawa dia dengan jelas menyedari dirinya, segala yang dimilikinya, dan segala yang ada di sekelilingnya. Demikianlah, yang Terpuji Philotheus menulis: sejak pagi seseorang harus tetap menguatkan Tuhan dalam ingatan dan, sambil tanpa henti mengucapkan doa hati kepada Yesus Kristus, berdirilah dengan berani dan teguh di pintu gerbang hati dan, semasa berjaga rohani ini, bunuhlah semua pendosa di bumi (The Love of Goodness, jil. 3, bab 2).

Akibatnya, kesedaran diri—sebagai perkembangan selanjutnya atau satu perubahan kesedaran yang berasingan—mencapai tahap kesempurnaan tertinggi dalam diri orang Kristian sejati.

Dia amat sedar akan perbuatannya—bukan sahaja perbuatan dalam satu hari, tetapi juga dalam minggu-minggu dan tahun-tahun—sehingga sejak saat kebangkitannya secara rohani, dia mengetahui perbuatan-perbuatan itu bukan sahaja dari segi bilangannya tetapi juga dari segi kekuatan dan maknanya, beserta motif, kesucian dan kekotoran, secara menyeluruh. Oleh itu, dia mengamalkan pengakuan harian.

Dia membezakan dirinya daripada perbuatannya. Di atas inilah diasaskan keseluruhan strategi bijaksana dalam perjuangan rohani, kerana tugas pertama sekali di sini ialah kesedaran tentang musuh. Selepas itu, setiap gerakan dalam dirinya segera dinilai: dari mana ia datang dan apa maknanya. Pandangan batinnya dalam hal ini begitu mendalam sehingga dia bukan sahaja melihat semua gerakan yang tidak benar, malah membezakan yang miliknya daripada yang bukan miliknya. Inilah perbezaan antara perkara atau pemikiran yang diketahui dalam kalangan ahli asketisme suci.

Dia mengetahui apa yang diwakilkannya sendiri, apa yang menunggunya di hadapan, dalam keadaan apa dia berada, dan bagaimana hubungannya dengan orang lain...

Semua kualiti ini digabungkan untuk membentuk cahaya batin yang dikaitkan dengan orang Kristian sejati dan dengan itu seluruh kehidupan mereka dipanggil 'berjalan dalam cahaya' atau 'berbuat pada siang hari'.

Sifat kedua insan manusia ialah autonomi rasional dan bebas. Keadaan sifat ini ditentukan oleh keadaan kesedaran, kerana kedua-duanya saling mencerminkan antara satu sama lain. Oleh itu, ia wujud dalam bentuk sebenar hanya pada orang Kristian sejati, manakala pada mereka yang diperhambakan oleh dosa hanya bayangannya dapat dilihat. Autonomi yang menjadi ciri manusia dibezakan oleh akal dan kebebasan. Akal menuntut agar tindakan dipandu oleh pertimbangan sendiri, matlamat sendiri, dan budi bicara rasional sendiri. Ciri pembezanya ialah pemikiran sentiasa mendahului keinginan; sebaliknya, apabila keinginan menguasai pemikiran, ketiadaan atau kekurangan kualiti ini tidak dapat dinafikan. Inilah keadaan yang tepat bagi manusia berdosa, yang tidak dipimpin mahupun diperkuatkan oleh kasih karunia. Kita telah melihat bahawa dia tertakluk kepada mekanisme dorongan dalamannya; dan Firman Tuhan mengatakan tentangnya bahawa dia tidak melakukan apa-apa selain 'kehendak daging dan pikiran' (Efe. 2:3) dan 'berjalan menurut hawa nafsunya' (2 Pet. 3:3); maksudnya, dia melakukan apa yang disukainya, sedangkan seseorang seharusnya bertindak dengan cara yang selaras dengan panggilan hidupnya.

Kebebasan terletak pada mengarahkan tindakan seseorang tanpa sebarang paksaan atau keterpaksaan, sama ada dari luar atau dalam, secara langsung daripada kehendak sendiri. Ciri utamanya ialah kemerdekaan dan kesuai-kehendakan. Jika seseorang ingin bertindak mengikut pertimbangan sendiri, tetapi dipaksa bertindak sebaliknya, maka kebebasan itu jelas terbelenggu. Demikianlah cara Rasul Paulus menggambarkannya pada manusia berdosa, yang dibicarakannya dalam dirinya sendiri: 'Sebab apa yang aku kehendaki, iaitu melakukan yang baik, tidak aku perbuat; tetapi apa yang aku tidak kehendaki, iaitu melakukan yang jahat, itulah yang aku perbuat.' Belenggu-belenggu ini dikenakan oleh dosa yang bersemayam dalam diri kita: 'Bukan lagi aku yang melakukan ini,' kata Rasul itu dalam petikan yang sama, 'tetapi dosa yang bersemayam dalam diri aku... Kerana aku melihat dalam anggota tubuhku satu hukum yang memerangi hukum akalku dan menjadikan aku tawanan hukum dosa yang ada dalam anggota tubuhku' (Roma 7:14–23). Kuasa dosa ini dirasai, dialami dan difahami dengan sebaik-baiknya oleh mereka yang telah menyedari nafsu utama mereka dan bertekad untuk mengatasinya. Mereka melihat bagaimana mereka dipimpin 'oleh hawa nafsu mereka sendiri, ditarik dan dipikat' seperti hamba (Yakobus 1:14). Oleh itu, orang-orang seperti ini disebut dalam Firman Tuhan sebagai 'hamba dosa' (Rm. 6:7–20), 'dijual kepada perhambaan dosa' (Rm. 7:14); 'kerana sesiapa yang ditakluk oleh seseorang, dia menjadi hamba orang itu' (2 Ptr. 2:19).

Dunia. Seorang yang belum menerima kuasa kasih karunia didominasi oleh kuasa dan kewibawaan adat duniawi yang penuh nafsu dan roh yang bekerja di dunia, sehingga tidak terlintas dalam fikiran mereka untuk bertekad melakukan apa-apa yang bertentangan dengan hal ini. 'Memang tidak mungkin: memang begitulah keadaannya.' Ini menyatakan kesedaran umum tentang perhambaan seseorang kepada semangat dunia. Kuasa ini dikekalkan oleh satu perasaan cemas atau ketakutan terhadap nyawa seseorang. Kerana jika tidak, seseorang itu terpaksa meninggalkan dunia—tetapi ke mana?! Oleh itu, dalam Firman Allah, mereka dipanggil 'hamba kepada unsur-unsur… dunia' (Gal. 4:3), 'hidup menurut cara dunia ini' (Efe. 2:2), dan 'menurut tradisi manusia serta unsur-unsur dunia' (Kol. 2:8).

Oleh Iblis. Dia bertindak melalui dunia dan melalui dosa yang bersemayam dalam diri kita; itulah sebabnya belengguannya, untuk kebanyakannya, tersembunyi. Tetapi jika seseorang yang bertaubat menoleh ke belakang dan merenungkan kehidupan mereka dahulu, mereka akan mendapati bahawa dalam perjalanan mereka menuju kebinasaan, kepandaian yang paling licik telah beraksi—bukan kepandaian mereka sendiri, mahupun kepandaian orang lain. Milik siapa, maka? Jelasnya, ia adalah kepunyaan pembunuh itu sejak permulaan. Oleh itu, harus dikatakan bahawa setiap orang berdosa, seperti semua orang berdosa, adalah seseorang yang berada di bawah kuasa roh jahat, atau adalah hamba-Nya. Perhambaan ini dinyatakan dalam rasa benci orang berdosa terhadap segala yang suci dan dalam ketidakmampuannya untuk menarik dirinya ke arah apa-apa yang bersifat demikian. Dalam Firman Tuhan, orang berdosa, yang asing kepada Roh Kristus dan kasih karunia-Nya, secara eksplisit disebut hamba-hamba iblis, ditawan dalam wilayahnya (Kisah Rasul 26:18) dan dalam perangkapnya, dan 'terperangkap olehnya dan ditawan untuk kehendaknya' (2 Timotius 2:26).

Oleh itu, atribut kedua—otonomi rasional dan bebas—berada dalam keadaan malang dan terdegradasi pada diri orang yang belum menerima dalam diri mereka kuasa pemulihan yang penuh dengan kasih karunia. Sebaliknya, pada mereka yang telah menerima kuasa-kuasa ini, ia terzahir dalam makna sebenar.

Mengenai rasionaliti, ia berfungsi dalam diri mereka dengan sepenuhnya semata-mata kerana mereka telah ditarik keluar daripada mekanisme dalaman mereka oleh kuasa rahmat dan diangkat di atas tindakan mereka sendiri; dan terutamanya kerana, sejak saat mereka bertaubat kepada Tuhan dan bersatu semula dengan-Nya melalui kasih karunia, setiap tindakan yang mereka lakukan dijalankan semata-mata mengikut kesedaran mereka tentang kehendak Tuhan mengenai hal itu—setiap tindakan, sama ada batin mahupun zahir. Mereka 'tidak lagi menjalani sisa hidup mereka di dalam daging menurut keinginan manusia, tetapi menurut kehendak Tuhan' (1 Pet. 4:2). Hidup yang dijalani menurut kehendak Tuhan adalah, pada tingkat tertinggi, kehidupan yang rasional. Di sini, kehendak Tuhan, melalui , sebuah akal yang tunduk kepada dorongan-Nya, mengatur segala perbuatan dan keseluruhan perjalanan hidup, dan membawa seseorang kepada tujuan akhirnya. Oleh itu, teratur dan kesempurnaan hidup.

Dan hanya mereka yang kehidupan mereka disusun dengan cara ini boleh dikatakan bebas dalam erti kata yang paling penuh. Hanya mereka yang dibebaskan oleh Yesus Kristus benar-benar bebas (Galatia 5:1); 'di mana Roh Tuhan berada, di situ ada kebebasan' (2 Korintus 3:17). Seorang Kristian yang berdiam dalam Tuhan Yesus oleh kuasa ilahi Roh menikmati suatu keadaan kebebasan yang penuh kegembiraan (Rm. 8:2). Dosa tidak mempunyai kuasa ke atas mereka (Rm. 6:7–12); mereka telah dikeluarkan dari dunia (Yoh. 15:19) dan bersedia tanpa gentar untuk berkata kebenaran 'di hadapan pemerintah' (Mat. 10:18); mereka menapak iblis dan segala kuasa musuh di bawah kaki mereka (Luk. 10:19). Oleh itu, dia berdiri teguh seperti tiang yang kukuh, tidak goyah oleh sebarang kesusahan; tiada keadaan pun yang dapat mengalahkannya; sebaliknya, dia mengurusnya mengikut kehendaknya atau menjalani kehidupan di tengah-tengahnya tanpa mengubah sifatnya atau niat utamanya.

Sifat terakhir dan paling utama dalam hakikat manusia—nyawa—menurut Firman Tuhan, sepenuhnya hilang dalam manusia berdosa. Sebenarnya, ia hampir tidak dapat digambarkan selain sebagai mati, seseorang yang hanya 'bernama hidup, tetapi sebenarnya mati' (Why. 3:1). Keadaan kematian ini disebabkan oleh dosa (Efe. 2:1–5; Kol. 2:13), yang 'menghasilkan kematian' (Yakobus 1:15), merupakan 'tusukan maut' yang mencederakan setiap orang hingga mati (1 Kor. 15:56), dan daripadanya kematian menyusul sebagai 'upah' (Rm. 6:23).

Kuasa mematikan dosa terletak pada:

– Dalam pengasingan manusia daripada Tuhan. Orang berdosa 'dipisahkan daripada hidup Allah' (Efe. 4:18) dan hidup, seolah-olah, tanpa Tuhan (Efe. 2:12). Perhubungan dengan Tuhan, dan perkara-perkara ilahi dan rohani, merupakan pemakanan semula jadi roh kita, atau, seolah-olah, unsur asasnya. Setelah terpisah daripadanya, dia kini terpaksa berada di luar tempat semula jadinya dan mati, seolah-olah tanpa makanan atau udara.

– Dalam gangguan keupayaan dan kebolehannya. Kehidupan manusia terdiri daripada gabungan harmoni keupayaan semula jadi seseorang dan interaksinya mengikut sifat semula jadi tersebut. Jika hubungan sah antara keduanya ditarik balik, seperti yang telah kita lihat, maka tidak akan ada kehidupan mahupun aktiviti dalam diri manusia yang benar-benar hakiki. Secara zahirnya dia seorang manusia, tetapi dalam sikap batinnya dia bukan manusia sejati. Sama seperti alat muzik yang tidak harmoni mungkin kelihatan sebagai satu benda atau benda lain, namun hakikat sebenar sifatnya tidak dapat dibezakan daripada bunyinya, begitu jugalah kita harus menilai seseorang yang keberadaan batinnya tidak harmoni kerana dosa. Dalam hal ini, perlu dikatakan bahawa apa yang benar-benar manusiawi—atau apa yang wajar bagi seorang manusia—telah mati atau hilang dalam dirinya. Seperti orang mati tidak melihat, mendengar atau bergerak, begitu juga orang berdosa tidak melihat, mendengar atau bergerak secara manusiawi: dia melakukan perbuatan, tetapi ia 'mati' (Ibr. 6:1, 9:14).

– Dalam pemusnahan dan, boleh dikatakan, pembunuhan kuasa jiwa dan tubuh. Dosa dipanggil racun: dan sesungguhnya, ia memang racun. Sama seperti karat memakan besi, begitu jugalah ia memakan jiwa dan tubuh. Ia merampas kecerdasan, kelicinan pemikiran dan ketangkasan daripada akal; kekuatan dan keteguhan daripada kehendak; dan kebijaksanaan serta ketaktaan daripada hati. Sifat beracun dosa terhadap tubuh jelas kelihatan oleh semua orang. Dalam hal ini, seseorang yang mengabdi kepada dosa adalah seperti orang yang sedang mati atau menanggung azab kematian. Betapa nyata hal ini dinyatakan dalam keadaan yang tiada henti dan tiada kegembiraan bagi orang berdosa! Kegembiraan adalah hakikat kehidupan, tetapi tiada kegembiraan bagi orang-orang jahat.

Menurut ketetapan Tuhan, hukum itu terletak atas setiap manusia: 'Kamu pasti akan mati' (Kej. 3:19). Setiap orang yang memasuki dunia ini memasuki alam kematian dan, melalui kematian duniawi, mesti tunduk kepada kematian kedua yang kekal. Demikianlah tatanan semula jadi kehidupan bagi manusia yang telah jatuh dan kekal dalam keadaan jatuh itu. Perubahan dalam keadaan ini hanya dicapai oleh anugerah Ilahi. Apabila ia datang, ia melahirkan kehidupan sejati dalam Kristus Yesus di dalam diri seseorang. Barangsiapa menerima anugerah ini menabur dalam sifatnya yang rosak satu benih yang tidak dapat binasa, yang tumbuh menjadi pokok kehidupan. Sesiapa yang diangggap layak untuk ini dilarikan daripada rahang maut, manakala sesiapa yang tidak 'tetap dalam maut' (1 Yohanes 3:14); 'barangsiapa tidak percaya… tidak akan melihat hidup' (Yohanes 3:36).

Dengan demikian, orang percaya, yang bersatu dengan Kristus, menerima hidup yang baru (Roma 11:15) dan oleh itu 'berpindah dari kematian kepada hidup' (1 Yohanes 3:14), diubah dari kematian kepada hidup (Roma 6:13). Ini kerana, dengan berbuat demikian, seseorang bersatu dengan Tuhan, sumber hidup. Dia sudah 'mempunyai Anak itu di dalam dirinya, dan dengan-Nya ada hidup' (1 Yohanes 5:12) dan telah menerima Roh yang memberi hidup (Roma 8:10); 'hidupnya yang tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah' (Kolose 3:3); kerana 'bukan lagi aku yang hidup, melainkan Kristus yang hidup dalam aku' (Galatia 2:20).

Kuasa kelahiran semula dan kehidupan mula membasmi dosa dalam diri manusia, sambil pada masa yang sama memusnahkan akibat dosa—gangguan terhadap kuasa dan bahagian-bahagian dirinya—atau memulihkan dalam dirinya kehidupan sejati, yang bertambah dalam dirinya, berkembang, menjadi semakin kuat, dan memenuhi dirinya dengan kegembiraan. Dan di sini, setelah dianggep layak menerima Roh kehidupan, dia akan hidup selama-lamanya, kerana kematian kedua tidak akan berkuasa ke atasnya.

Kehidupan baru ini kini tersembunyi dalam diri mereka yang melayani Tuhan dengan ikhlas, dan bagi sebahagian besarnya ia tersembunyi bahkan daripada mereka sendiri. Ia matang, seolah-olah, di bawah tabir kebusukan, membina dan membentuk di sana manusia baru, atau manusia keabadian. Tetapi kemudian, seperti buah daripada pokok atau pokok daripada biji, kehidupan ini akan muncul daripada dirinya dalam segala kemegahannya. Ia menarik kekuatannya secara beransur-ansur, seperti ragi yang perlahan-lahan meresapi doh, kerana ia secara beransur-ansur membebaskan anggota kita daripada kematian, satu persatu… Dan apabila ia telah memenuhi segala-galanya hingga ke tepi, ia membiarkan yang fana itu reput, sementara ia menyelamatkan atau memindahkan yang hidup ke alam kehidupan, ke dunia Ilahi.

Ini adalah perkara perdebatan, walaupun ia hanya melibatkan kata-kata. Bagi mereka yang tidak mahu membezakan antara roh dan jiwa, boleh dicadangkan bahawa dengan perkataan 'roh' mereka harus memahami aspek yang lebih tinggi daripada sifat tidak ketuhanan kita, manakala dengan perkataan 'jiwa' mereka harus bermaksud aktiviti dan kecenderungan yang lebih rendah. St Anthony yang Agung (lihat *The Love of Goodness*, jil. 1, pepatah 166) menyatakan bahawa terdapat makhluk yang hanya dianugerahkan kehidupan (tumbuhan), yang lain dianugerahkan kehidupan dan jiwa (haiwan), dan yang lain lagi dianugerahkan kehidupan, jiwa dan akal. Inilah manusia. Apa yang dimaksudkan di sini dengan perkataan 'akal', kami nyatakan dengan perkataan 'roh'. Isaac si Suriah juga mengemukakan tiga bahagian, begitu juga Ephrem si Suriah, dan ramai Bapa-bapa Kudus mengakui roh, jiwa dan tubuh... Dalam Firman Tuhan, tiga bahagian difahami: 'Semoga keseluruhan roh dan jiwamu, dan tubuhmu, dipelihara sempurna pada kedatangan Tuhan... Semoga Yesus Kristus memelihara kamu' (1 Tes. 5:23). Di tempat lain, pembezaan yang jelas dibuat antara roh dan jiwa dalam diri kita, apabila dikatakan bahawa 'Firman Allah, yang hidup dan aktif, … menembusi sehingga ke pembahagian jiwa dan roh' (Ibr. 4:12).

10. Keadaan kebolehan kognitif, kehendak dan emosi pada seorang Kristian dan seorang berdosa

Sekarang saya akan membincangkan secara terperinci tentang kesan kehidupan Kristian sejati yang penuh kasih karunia, dan kesan dosa, terhadap setiap fungsi dan kebolehan seseorang secara khusus. Di sini akan menjadi lebih jelas bagaimana dosa menjejaskan bahagian mana dalam diri kita, seperti embun berbahaya ke atas bunga, dan bagaimana, seterusnya, dalam diri orang berdosa yang telah bertaubat, kasih karunia Tuhan menghidupkan semula bahagian itu dan menyingkapkannya dalam bentuk sebenar. Telah disebut sebelum ini bahawa terdapat tiga daya dalam diri kita, dan telah ditunjukkan bagaimana ia saling berkaitan antara satu sama lain pada orang berdosa dan orang benar. Tetapi itu dinyatakan secara umum – kini marilah kita pertimbangkan perkara yang sama dengan lebih terperinci. Oleh itu, pertimbangkanlah hal ini. Tidak sukar untuk melihat bahawa dalam diri kita terdapat tiga jenis aktiviti: pemikiran, idea dan pertimbangan; keinginan, kecenderungan, usaha dan perasaan pelbagai jenis. Tetapi seperti dalam wujud kita tidak dapat tidak membezakan tiga bahagian: tubuh, jiwa dan roh – begitu juga ketiga-tiga jenis aktiviti ini nyata dalam diri kita pada tiga tahap, atau dalam tiga keadaan, iaitu: kebinatangan, jiwa dan kerohanian. Dengan mengambil satu kuasa tertentu sebagai asas bagi setiap bidang aktiviti ini, kita mesti mengiktiraf hierarki sembilan tingkat kuasa, yang, dalam dunia dalaman kita, beroperasi dan bertindak di sebalik tabir tubuh—komposisi kasar, material-elemen ini—seperti juga dalam alam semula jadi, hierarki bersepuluh kuasa material bertindak di bawah komposisi kasar planet kita yang dapat kita lihat, dan seperti juga dalam dunia rohani yang tidak kelihatan terdapat sembilan peringkat malaikat.

1) Keadaan daya kognitif

Kita akan menerangkan setiap daripada sembilan daya ini di bawah pengaruh dosa dan pengaruh rahmat. Mari kita mulakan dengan daya-daya yang berkaitan dengan pengetahuan tentang perkara-perkara atau dengan menunjukkan kebenaran kepada manusia.

Antara fakulti-fakulti ini, pada peringkat terendah, ialah persepsi, imaginasi dan ingatan, melalui mana maklumat dikumpul; seterusnya datang akal, melalui mana maklumat ini diubah menjadi pengetahuan; dan yang tertinggi di atas semuanya ialah intelek, yang menyedari perkara-perkara yang tidak kelihatan dan rohani, serta aspek-aspek paling dalam daripada perkara-perkara yang sudah diketahui oleh akal.

a) Keadaan fakulti kognitif tertinggi, atau akal

Objek pengetahuan akal ialah Zat Yang Maha Tinggi – Tuhan, dengan kesempurnaan-Nya yang tidak terhingga – dan tatanan ilahi yang abadi, yang tercermin dalam struktur moral dan keagamaan alam rohani serta dalam penciptaan dan ketetapan ilahi, atau dalam susunan makhluk dan rentetan peristiwa dan fenomena dalam alam semula jadi dan kemanusiaan. Kesemuanya adalah subjek yang mendalam dan misteri, dan akal, dalam bentuknya yang sebenar, adalah pemerhati misteri Ketuhanan, roh dan dunia material.

Kemungkinan pemahaman sedemikian adalah berdasarkan hakikat bahawa roh kita sendiri berasal dari dunia rohani dan memiliki kecenderungan tertentu ke arahnya, suatu kerinduan dan tuntutan tertentu terhadapnya. Oleh itu, pengalaman menunjukkan bahawa kita mempunyai keperluan untuk Tuhan, untuk suatu tatanan moral kehendak Ilahi, untuk kehidupan abadi yang lebih baik, dan sebagainya, dan terdapat kepercayaan umum dalam semua perkara ini. Tuntutan, kepercayaan dan aspirasi sedemikian lazimnya dirujuk sebagai idea, atau renungan tidak terdefinisi tentang sesuatu yang lebih tinggi dari segi kewujudan dan kesempurnaannya berbanding apa yang kita ketahui di sekeliling kita. Idea-idea ini bukan sahaja mengesahkan bahawa roh kita berasal dari dunia itu, malah juga menunjukkan bahawa ia tidak terhalang daripada kemampuan untuk mengenalinya.

Adalah penting untuk diingat bahawa hakikat kita mempunyai idea membolehkan kita membuat kesimpulan bahawa adalah mungkin untuk mengetahui dan merenungkan dunia rohani yang tidak kelihatan, dan bukannya bahawa ia benar-benar wujud; sama seperti kehadiran deria penglihatan di mata kita hanya mendedahkan kemungkinan untuk melihat benda-benda, manakala penglihatan itu sendiri tertakluk kepada syarat-syaratnya sendiri.

Sesiapa yang menganggap idea sebagai kontemplasi sebenar telah melakukan kesilapan besar. Idea hanya membuktikan bahawa terdapat benda-benda yang tidak kelihatan, sama seperti keperluan untuk makanan membuktikan bahawa makanan wujud; tetapi apakah objek-objek itu, bagaimana rupa mereka, dan di manakah mereka—ini masih perlu ditemui. Malahan, petunjuk tentang kewujudan dunia ghaib ini tidak langsung, tetapi tidak langsung dan berasaskan inferens. Ia meyakinkan semata-mata kerana kekuatan keinginan terhadapnya, dan bukannya kerana dirinya sendiri; maka jika keinginan terhadap benda-benda ghaib itu berkurangan atau musnah, keyakinan tentang kewujudan mereka juga akan berkurangan atau musnah.

Dalam keadaan ini, pengetahuan rohani—atau akal—hadir dalam setiap manusia yang datang ke dunia ini. Ia menzahirkan dirinya dalam bentuk tuntutan daripada dunia ghaib, disertai dengan keyakinan tentang kewujudannya yang sebenar, tetapi tanpa sebarang pengetahuan yang nyata dan pasti mengenainya. Akal hanyalah kuasa untuk merasai dunia rohani. Jelas bahawa, untuk perkembangan atau perluasan selanjutnya pengetahuan ini, adalah perlu untuk mengamalkan kuasa penglihatan rohani ini melalui persepsi sebenar, sama seperti kuasa penglihatan mata diamalkan dan diperluas melalui pengalaman penglihatan anda dalam persepsi sebenar. Dan untuk ini, adalah perlu untuk memasuki pergaulan dan hubungan langsung dengan dunia itu, sama seperti mata fizikal memasuki pergaulan sedemikian dengan objek fizikal; iaitu, adalah perlu untuk berhubung dengan Tuhan dan dunia rohani. Tanpa pergaulan ini, pengetahuan rohani akan kekal dalam roh kita sebagai satu postulat hipotesis semata-mata dan tidak akan pernah meningkat ke tahap pengetahuan yang jelas, nyata, pasti dan meyakinkan, sama seperti seorang buta dengan mata tertutup—yang kuasa penglihatannya, bagaimanapun, tidak rosak—hanya akan mengetahui bahawa, sudah tentu, ada benda yang bersinar dan benda yang diterangi, tetapi dia tidak akan dapat mengenalinya dengan pasti sehingga matanya dibuka. Sebabnya ialah kejatuhan ke dalam dosa dan keadaan kita yang terus berada dalam kejatuhan itu. Bersama-sama dengan kita menjauhkan diri daripada Tuhan, roh kita telah menjauhkan diri daripada segala yang ilahi dan rohani; ia tidak memasuki pergaulan langsung dengan Tuhan, tidak melihat-Nya, tidak merenungkan-Nya, dan telah menjadi buta terhadap-Nya. Ia mesti dipulihkan ke keadaan asalnya supaya ia dapat mengenal-Nya dengan jelas dan pasti...Jika keadaan ini kini hanya dapat dipenuhi apabila seseorang menerima kuasa pemulihan Kristianitas, jelaslah bahawa di luar Kristianitas sejati—yang diamalkan secara aktif—akal itu buta, tidak mengetahui apa-apa tentang hal-hal rohani, tetapi hanya mendambakan pengetahuan tentangnya, menyimpan idea-idea tentangnya yang, bagaimanapun, samar, tidak jelas dan spekulatif.

Sementara itu, objek-objek dunia yang tidak kelihatan, kerana keagungan dan terutamanya kerabatnya dengan roh kita, tidak mungkin tidak memenuhi fikiran seseorang; ia tidak mungkin tidak membangkitkan dalam diri mereka keinginan untuk memahaminya. Keadaan ini sentiasa berlaku. Adakah terdapat jiwa, walau betapa terpendamnya, yang tidak ingin mengetahui bagaimana rupa dunia itu? Ramai yang berusaha keras untuk ini. Apakah hasil daripada usaha ini? Jika satu-satunya jalan ke pengetahuan sejati tentangnya ialah pengalaman rohani—pengecapan sebenar perkara-perkara rohani, yang hanya mungkin bagi seseorang yang dipulihkan oleh rahmat—nyata bahawa pengetahuan yang dipelajari sendiri tentangnya tidak dapat menjanjikan banyak. Untuk mempercayai hal ini, seseorang hanya perlu melihat kaedah-kaedah yang digunakan oleh akal, apabila dibiarkan mengikut kehendaknya sendiri, di luar jalan yang benar. Daripada kaedah-kaedah ini, dua daripadanya terkenal. Salah satunya ialah kenaikan deduktif dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi; yang satu lagi bergantung pada penjelasan idea melalui peralihan mekanikalnya dari satu fakulti ke fakulti lain dalam diri kita. Dalam kedua-dua kes, kekaburan dan ketidaklengkapan pengetahuan rohani diiktiraf, dan timbul persoalan: bagaimana pengetahuan ini boleh diperjelas dan dilengkapi?

Pendekatan pertama difahami bermaksud sebagai berikut: menyimpulkan daripada perbuatan punca segala-galanya—Tuhan—mengesahkan bagi-Nya, pada darjat tertinggi, apa yang mungkin menjadi hak-Nya, dan menafikan apa yang tidak mungkin menjadi hak-Nya. Tiada keraguan bahawa dengan cara ini banyak daripada alam misteri idea dapat dijelaskan; tetapi, selain daripada hakikat bahawa pengetahuan sedemikian tidak berkaitan dengan keseluruhan alam perkara yang tidak kelihatan, tetapi hanya kepada Keesaan Ilahi—walaupun ini adalah subjek utama—ia juga tidak langsung atau segera, dan oleh itu kekal, seperti sebelum ini, bersifat spekulatif.

Oleh itu, ia sama sekali tidak memuaskan, tetapi sentiasa membuat seseorang menantikan pengesahan dan bukti selanjutnya, seperti yang dinyatakan Plato dengan begitu berkuasa. Dalam kes sedemikian, seseorang hanya boleh berkata: nampaknya begini atau begitu; tetapi apabila seseorang berkata, 'Mungkin tidak begitu', akal tidak selalu mempunyai jawapan untuk diberikan.

Hal ini menjadi lebih nyata memandangkan pengalaman itu sendiri menimbulkan banyak persoalan yang tidak dapat diselesaikan di sini, berkaitan, sebagai contoh, Perintah Ilahi atau pengaruh berlebihan bahan ke atas roh. Terdapat ramai orang yang, apabila memerhati hubungan misteri dan tidak dapat difahami antara peristiwa, bertanya: 'Adakah seseorang yang memulakan semua ini? Adakah wujud kebebasan, atau roh?' dan sebagainya. Dan ini memaksa akal, jika tidak untuk kekal dalam keraguan yang teguh, maka seringkali mengalami, dengan kesedihan, serangan hebat daripada musuh kebenaran ini. Demikianlah hasil kaedah yang diterangkan. Dan sudah tentu, jika disalahgunakan, ia boleh membawa kepada kesilapan berbahaya, seperti yang memang telah berlaku. Mengapa Epicurus mengecualikan Tuhan daripada pemerintahan dunia? Kerana dia menilai-Nya mengikut sifat dirinya sendiri, yang gemar menghayati ketidakaktifan yang menyenangkan dan ketenangan. Mengapa Origen sampai kepada kesimpulan bahawa azab kekal tidak serasi dengan kebaikan Tuhan? Kerana dia menilai-Nya berdasarkan belas kasihan dan sifat penyayang dirinya sendiri. Begitu juga, orang lain mungkin dan memang membayangkan Tuhan semata-mata sebagai seorang tiran yang menakutkan dan tidak pilih kasih. Dan bagaimana—jika tidak—mereka menggambarkan kehidupan abadi? Dan bagaimana mereka menilai perkara yang berkaitan dengan malaikat, cara keselamatan, dan seumpamanya? Setiap orang menilai mengikut diri mereka sendiri, mengikut pengetahuan sedia ada dan sifat semula jadi mereka. Dan, jelas sekali, dalam semua ini mereka memutarbelitkan kebenaran dan menjadikannya dusta, kerana mereka tidak mengikuti jalan yang betul untuk mengetahui perkara-perkara ini.

Mengenai kaedah kedua, hampir tiada gunanya untuk membincangkannya. Ia menyerupai pengembaraan khayalan idea dalam dunia dalaman kita. Menurut kaedah ini, idea-idea pertama kali memasuki kesedaran, dari situ ke dalam hati; kemudian ia diambil oleh imaginasi, dan akhirnya oleh akal, yang membina daripadanya konsep, pertimbangan dan inferens. Jelas bahawa gambaran ini sama sekali asing daripada pengalaman, merupakan rekaan imaginasi, dan tidak dapat disedari secara sedar oleh sesiapa pun. Namun ia jelas menunjukkan bahawa akal itu sendiri tidak tahu bagaimana untuk memahami dunia yang tidak kelihatan, telah kehilangan cara yang benar untuk berbuat demikian, dan mencipta satu atau lain-lain perkara; dan dalam kekeliruan ini, ia terjerumus ke dalam perkara yang mengarut dan tidak masuk akal; kerana jika sesuatu objek tidak sepenuhnya kelihatan, seseorang mesti mendekatinya, bukannya berpusing atau mengambil pelbagai posisi sendiri, sambil kekal pada jarak yang sama daripadanya. Apa yang samar dalam diri kita adalah tidak dapat difahami; maka bagaimana ia boleh menjadi jelas dalam diri kita? Memang, seseorang mungkin dapat menyingkirkan pemikiran tertentu daripada dirinya melalui proses berpaling atau geseran idea ini; namun masih tidak jelas dari mana mereka boleh memperoleh kepastian dan kekuatan keyakinan. Jika idea-idea itu sendiri hanyalah bersifat hipotesis, maka bagaimana pula dengan segala yang dibangunkan daripadanya?

Demikianlah, dalam akal yang jauh daripada Tuhan dan rahmat-Nya, pengetahuan tentang dunia rohani—yang diperolehnya daripada perkembangan idea bersifat hipotesis, dan melalui cara-cara yang palsu dan tidak boleh dipercayai—

adalah bersifat spekulatif, menjadi punca kekeliruan kepada semua, tanpa pengecualian. 'Apa dan bagaimana?'—inilah soalan yang akan sentiasa ditanya oleh minda sedemikian kepada dirinya sendiri dan tidak akan pernah dapat diselesaikannya sendiri;

Ia hampir selalu salah, kerana ia tidak diambil daripada hakikat benda-benda itu sendiri, tetapi dibentuk berdasarkan benda-benda lain yang bertentangan;

Dan oleh sifatnya sendiri ia hanya boleh merangkumi sebahagian kecil daripada keseluruhan – yang paling nyata, seperti kewujudan Tuhan dan sifat-Nya. Manakala undang-undang tauladan ilahi, tatanan moral dan agama alam rohani, dan terutama misteri keselamatan umat manusia, sama ada sepenuhnya tiada dalam pemikiran atau muncul dalam bentuk andaian yang paling khayalan.

Perlu diperhatikan di sini bahawa walaupun akal dibenarkan mengakses wahyu, walaupun pendapat yang tidak masuk akal diperbetulkan dan apa yang kurang dipenuhi, unsur andaian masih kekal, walau sekecil mana pun ia. Dan oleh itu, dia mengetahui perkara-perkara ini hanya sebagai spekulasi semata-mata; dan sehingga dia mengalaminya secara praktikal, dia tidak mengetahui bagaimana keadaannya yang sebenar. Akibatnya, banyak kebenaran—termasuk kebenaran tentang keselamatan—dipegang dalam minda sebagai sesuatu yang asing, diletakkan di sana dari luar, tetapi tidak menyatu dengan hakikat semula jadi minda itu sendiri. Akibatnya, walaupun selepas mempelajarinya dengan teliti, maknanya masih tercemar oleh keraguan dan kekeliruan, oleh ketidaktegasan, mudah goyah dengan hembusan angin sekecil apa pun, seperti sehelai rumput. Inilah yang dikatakan oleh St Macarius dari Mesir tentang pengetahuan seperti itu:

"Saya menganggap mereka yang mengisytiharkan ajaran rohani tanpa pernah merasainya atau mengalaminya sebagai seperti seseorang yang berjalan di tengah terik matahari pada waktu tengah hari di musim panas melalui tanah tandus dan kering; yang, dikuasai dahaga yang amat membara, membayangkan dalam fikirannya bahawa terdapat mata air sejuk dengan air yang manis dan jernih berhampiran dengannya, dan bahawa dia meminumnya sepuas hati tanpa sebarang halangan; atau seperti seseorang yang tidak pernah merasai madu, namun berusaha menerangkan kepada orang lain bagaimana rasanya kemanisan itu. Mereka itulah orang-orang yang, setelah tidak memahami melalui pengalaman peribadi dan penyelidikan mereka sendiri apa yang berkaitan dengan kesempurnaan, kesucian dan ketenangan, namun ingin mengajar orang lain dalam hal-hal ini. Kerana jika Tuhan memberikan mereka sedikit saja pemahaman tentang apa yang mereka bicarakan, mereka pasti akan menyedari bahawa kebenaran dan hakikat sama sekali tidak seperti yang mereka gambarkan, tetapi sangat berbeza daripadanya" (Risalah tentang Kebangkitan Akal, Bab 18).

Mereka yang memiliki kekayaan ilahi Roh dalam diri mereka, apabila mereka menyampaikan ajaran rohani kepada sesiapa, melakukannya seolah-olah mengeluarkan harta karun mereka sendiri. Sebaliknya, mereka yang tidak memiliki kekayaan ini dalam hati mereka—daripadanya mengalir pemikiran ilahi yang baik, misteri dan pepatah luar biasa, setelah memahami hanya beberapa serpihan daripada kedua-dua Perjanjian Kitab Suci, mereka membawanya di hujung lidah mereka; atau, setelah menjadi pendengar lelaki rohani, mereka membanggakan ajaran itu, menyajikannya seolah-olah ia adalah milik mereka sendiri, mengambil bagi diri mereka apa yang bukan hak mereka" (Sabahatu tentang Cinta, bab 5).

"Malahan mereka yang mengamalkan kebajikan dan berpegang kepada Firman Tuhan, namun belum dibebaskan daripada nafsu mereka, adalah seperti orang yang berjalan pada waktu malam dengan cahaya bintang-bintang, iaitu perintah-perintah Tuhan; kerana, memandangkan mereka belum sepenuhnya dibebaskan daripada kegelapan, adalah mustahil bagi mereka untuk melihat segala-galanya dengan jelas..." 'Mereka berbuat baik apabila berpaling kepadanya (firman nubuat) seperti kepada pelita yang bercahaya di tempat gelap, sehingga hari menjelang dan bintang timur terbit dalam hati kita' (2 Petrus 1:19). Tetapi ramai orang tidak berbeza daripada mereka yang berjalan dalam kegelapan sepenuhnya tanpa cahaya, dan yang tidak memanfaatkan sinar kecil itu yang adalah Firman Tuhan, yang mampu menerangi jiwa mereka, dan oleh itu (hampir) seperti orang buta. Mereka inilah yang terikat sepenuhnya oleh rantai materi dan ikatan kehidupan duniawi..." (Risalah tentang Kebebasan Akal, Bab 27).

Demikianlah keadaan akal atau pengetahuan tentang alam ghaib di kalangan mereka yang tidak dianugerahkan! Adapun bagaimana ia kelihatan kepada mereka yang telah menerima Roh anugerah, seseorang boleh menilai melalui perbandingan: iaitu, ia mestilah jelas, nyata, berasaskan pengalaman, pasti dan benar, kerana ia diperoleh daripada merasai secara pengalaman perkara-perkara yang tidak kelihatan itu sendiri; ia juga mesti lengkap: mengetahui baik Tuhan dan sifat-Nya, undang-undang yang mengatur dunia, dan misteri penebusan—terutamanya yang terakhir—kerana melalui penebusanlah akal diperkenalkan ke dalam dunia itu. Sekali lagi, saya merujuk mereka yang berminat kepada St Macarius. Biarlah mereka melihat bagaimana beliau menerangkan pengetahuan rohani ini. Secara ringkas, pemikirannya boleh diringkaskan seperti berikut: Kejatuhan menutup mata akal, dan manusia terperangkap dalam kegelapan. Anugerah Roh Kudus, dengan membawa seseorang melalui kelahiran semula ke dalam pergaulan hidup dengan Tuhan Yesus Kristus dan dengan Tuhan, memperkenalkan mereka ke dalam dunia rohani dan mendedahkan semua misteri tersembunyi Tuhan, yang mereka kenali di sini secara pengalaman, benar dan sepenuhnya.

Berikut adalah petikan berkaitan:

'Apabila manusia melanggar perintah Tuhan dan dihalang daripada syurga, dia menjadi, seolah-olah, terikat oleh dua rantaian: pertama, rantaian kebimbangan duniawi... "Apabila Kristus, anugerah yang pertama dan utama itu, menghantar anugerah Roh kepada para murid-Nya yang ilahi, sejak masa itu ke hadapan, kuasa ilahi itu, yang meliputi semua orang percaya dan berdiam dalam jiwa mereka, telah menyembuhkan nafsu berdosa dan menyelamatkan mereka daripada kegelapan dan kegelapan rohani" (Risalah tentang Akal Suci, Bab 29).

"Apabila Kristus, anugerah pertama dan utama itu, menghantar anugerah Roh kepada para murid-Nya yang ilahi, sejak saat itu ke hadapan, kuasa ilahi itu, yang meliputi semua orang percaya dan berdiam dalam jiwa mereka, menyembuhkan nafsu berdosa dan menyelamatkan mereka daripada kegelapan dan kematian; tetapi sehingga masa itu jiwa terluka, ditawan dan diselubungi dalam kegelapan dosa. Dan sehingga kini, jiwa yang belum diangggap layak untuk pergaulan dengan Tuhan dan kuasa Roh Kudus—yang akan secara aktif menaunginya dengan segala kekuatan dan kelimpahannya—tetap berada dalam kegelapan; manakala bagi mereka yang di atasnya rahmat Roh Tuhan telah turun dan di dalam mereka Ia telah menetap di dasar akal, Tuhan itu, seolah-olah, adalah jiwanya: 'Sesiapa yang bersatu dengan Tuhan,' kata Rasul, 'menjadi satu roh dengan Tuhan' (1 Kor. 6:17; Mengenai Kebebasan Akal, bab 12).

'Kita semua, iaitu mereka yang dilahirkan oleh Roh melalui iman yang sempurna, "melihat kemuliaan Allah dengan muka yang tidak tertutup... Apabila seseorang berpaling kepada Tuhan, tabir itu diangkat..."' (2 Kor. 3:16–17). Dengan ini Rasul itu jelas menunjukkan bahawa hijab kegelapan terletak di atas jiwa, yang sejak zaman pelanggaran Adam mempunyai akses bebas kepada umat manusia; tetapi kini, melalui pencerahan Roh, ia diangkat daripada orang-orang percaya dan jiwa-jiwa yang benar-benar layak. Kerana itulah Kristus Yesus datang, sebab Allah berkenan supaya orang-orang percaya sejati dapat mencapai ukuran kesucian ini" (The Word on the Freedom of the Mind, ch. 22).

Anugerah, setelah datang melalui penyucian manusia batin dan akal, menyingkirkan tabir Syaitan—yang diletakkan ke atas umat manusia selepas Kejatuhan—dan membersihkan jiwa daripada segala kekotoran dan pemikiran najis, dengan keinginan supaya, setelah kembali kepada fitrahnya, ia dapat menyaksikan kemuliaan cahaya sejati dengan mata yang terbuka dan jelas. Mulai saat itu, orang-orang seperti itu sudah terpesona dalam zaman itu dan menyaksikan keindahan serta keajaiban alam tersebut. "Sama seperti mata jasmani yang tidak cedera dan sihat dengan bebas memandang sinar matahari, begitu jugalah mereka ini, melalui akal yang tercerahkan dan disucikan, memandang sinar Tuhan yang tiada cela di mana-mana sahaja" (Risalah tentang Kebangkitan Akal, Bab 13).

"Sebagaimana mustahil untuk melihat, bercakap, mendengar atau berjalan tanpa mata, lidah, telinga dan kaki, begitu juga mustahil, tanpa Tuhan dan tindakan yang Dia kurniakan, untuk mengambil bahagian dalam misteri ilahi, untuk memahami kebijaksanaan ilahi, atau untuk diperkaya dalam roh. Kerana ahli falsafah Yunani mencurahkan diri mereka kepada sains dan terlibat dengan bersemangat dalam perdebatan dialektikal, tetapi hamba-hamba Tuhan, walaupun mereka tidak biasa dengan sains, disempurnakan oleh pengetahuan ilahi dan rahmat Tuhan" (Risalah tentang Kebangkitan Akal, bab 15).

"Sungguh berbahagia dan gembira dalam kehidupan ini dan dalam keseronokan ghaib adalah mereka yang, melalui cinta yang mendalam terhadap kehidupan yang berakhlak, telah mencapai pengetahuan yang dialami dan nyata tentang misteri-misteri syurga Roh dan menjadikan syurga tempat kediaman mereka! Mereka melebihi semua orang, dan inilah bukti yang jelas: siapakah di antara yang berkuasa, atau yang bijaksana, atau yang cerdik, yang berjalan di atas bumi, yang pernah naik ke syurga, melakukan amalan rohani di sana, dan menyaksikan keindahan Roh? Sementara itu, nampaknya seorang peminta sedekah—yang benar-benar papa dan terhina, tidak dikenali walaupun oleh jirannya—yang sujud dengan muka di tanah di hadapan Tuhan, naik ke syurga di bawah pimpinan Roh dan, dalam iman yang teguh jiwanya, bergembira dengan keajaiban di sana, beramal di sana, dan menetap di sana; seperti yang dikatakan oleh Rasul Ilahi: 'kewarganegaraan kita di syurga' (Fil. 3:20); dan sekali lagi: 'Apa yang mata tidak pernah lihat, telinga tidak pernah dengar, dan yang tidak pernah masuk ke dalam hati manusia—apa yang telah disediakan Tuhan bagi mereka yang mengasihi-Nya' (1 Kor. 2:9), dan kemudian ditambah: 'Tetapi Tuhan telah mendedahkannya kepada kita... dengan Roh-Nya (1 Kor. 2:10)" (Tentang Cinta, bab 17).

'Barangsiapa yang mempunyai anugerah yang berakar dalam jiwanya dan tumbuh bersamanya… telah mengetahui melalui pengalaman satu jenis kekayaan yang berbeza, satu jenis kehormatan yang berbeza dan satu jenis kemuliaan yang berbeza, dan memelihara jiwanya dengan kegembiraan yang tidak dapat binasa, dan merasai serta menikmati sepenuhnya kegembiraan itu melalui pergaulan dengan Roh' (Tentang Cinta, bab 22).

"Sama seperti terdapat perbezaan antara gembala yang bijaksana dan haiwan yang bisu, begitu jugalah orang seperti itu berbeza daripada orang lain dalam pemahaman, pengetahuan dan pertimbangan; kerana dia memiliki roh yang berbeza dan akal yang berbeza, pemahaman yang berbeza dan hikmat yang berbeza daripada dunia ini" (Sabda tentang Cinta, bab 23; penggenapan wahyu kasih karunia – ibid., bab 6).

"Rasul Ilahi Paulus telah menunjukkan dengan tepat dan jelas bahawa jiwa yang beriman mengenal misteri Kristus yang sempurna secara pengalaman melalui pekerjaan Tuhan, iaitu sinar cahaya syurga dalam wahyu dan kuasa Roh, supaya tiada seorang pun menyangka bahawa pencerahan Roh berlaku hanya melalui pengetahuan akal, dan, melalui kejahilan dan kecuaian, mungkin tidak mengambil risiko tersesat daripada misteri sempurna kasih karunia" (A Treatise on the Freedom of the Mind, bab 21).

"Cahaya Roh ini bukan sekadar pencerahan akal dan pencerahan yang dipenuhi rahmat, seperti yang dinyatakan di atas, tetapi ia adalah pancaran cahaya hakiki yang berterusan dan tidak pernah reda dalam jiwa" (Mengenai Kebebasan Akal, Bab 22).

"Dan cahaya yang bersinar ke atas Paulus yang diberkati di jalan, yang dengannya dia diangkat bahkan ke langit ketiga dan menjadi pendengar misteri yang tidak terkatakan, bukanlah sekadar pencerahan pemikiran dan akal, tetapi pancaran hakiki kuasa Roh Kudus dalam jiwa, yang kecemerlangan luar biasanya membutakan mata jasmaninya, yang tidak mampu menahannya, dan melalui pancaran itu segala pengetahuan dinyatakan dan Tuhan benar-benar menampakkan diri kepada jiwa yang layak dan mengasihi-Nya" (Tentang Kebebasan Jiwa, bab 23).

"Setiap jiwa yang, melalui usaha dan iman sendiri, oleh perbuatan dan kepastian kasih karunia, telah dianggep layak untuk dibalut sepenuhnya dengan Kristus dan bersatu dengan cahaya surgawi imej yang tidak dapat binasa, kini sudah mengambil bahagian dalam pengetahuan hakiki tentang misteri-misteri surgawi" (Tentang Kebebasan Minda, bab 24).

"Seperti pada mulanya… hukuman mati kerana dosa… telah dinyatakan dalam jiwa oleh hakikat bahawa fungsi-fungsi intelek, setelah dihilangkan keseronokan syurgawi dan rohani, telah padam di dalamnya dan menjadi, seolah-olah, mati; begitu juga sekarang Tuhan, setelah berdamai dengan umat manusia melalui salib dan kematian Juruselamat, menganugerahkan kepada jiwa yang benar-benar beriman, sambil masih dalam tubuh, sekali lagi membenarkannya menikmati cahaya syurga dan sakramen, dan sekali lagi menerangi daya intelektual dengan cahaya ilahi rahmat" (Tentang Kebebasan Minda, bab 26).

"Apabila kamu mendengar tentang pergaulan antara Pengantin Lelaki dan Pengantin Perempuan, tentang paduan suara penyanyi, atau tentang jamuan, jangan bayangkan apa-apa yang bersifat material atau duniawi. Ini hanya digunakan sebagai contoh atas dasar perkenanan, kerana perkara-perkara itu tidak terucap, rohani dan di luar jangkauan mata daging, tetapi hanya dapat difahami oleh jiwa yang suci dan setia. Komuni Roh Kudus, harta karun syurga, paduan suara penyanyi dan perayaan malaikat suci hanya dapat difahami oleh sesiapa yang telah mengenal perkara-perkara ini melalui pengalaman peribadi; sesiapa yang belum mengalaminya tidak dapat pun memulakan untuk membayangkannya. Oleh itu, dengarlah ini dengan penuh penghormatan sehingga kamu juga dianggarkan layak, melalui imanmu, untuk memperoleh berkat-berkat sedemikian. Dan kemudian, dengan mata jiwa anda, anda akan melihat sendiri betapa banyak berkat yang boleh dinikmati oleh jiwa-jiwa Kristian walaupun di sini!" (Khutbah tentang Cinta, Bab 13). St Isaac the Syrian menulis secara panjang lebar mengenai subjek ini dalam Khutbah ke-55 beliau.

Segala yang dikatakan oleh St Macarius the Great hanyalah satu penjelasan yang sangat terperinci, atau pembelaan melalui pengalamannya sendiri, terhadap apa yang dikatakan oleh Firman Tuhan mengenai fikiran seseorang yang, demi kehidupan yang suci, telah menjadi saluran kasih karunia. Dia menerima "pengurapan yang mengajar kamu segala perkara" (1 Yohanes 2:27), "penggenapan kemuliaan Allah ke dalam pemahamanmu" (2 Kor. 4:6), 'cahaya' (1 Yoh. 2:9–10), 'kebijaksanaan dan wahyu' mengenai perkara-perkara rohani (Efe. 1:17), 'pengetahuan rohani' (Kol. 1:9–10), dan 'fikiran Kristus' (1 Kor. 2:16).

Sebaliknya, dalam diri seseorang yang diperhambakan oleh nafsunya, Firman Tuhan melihat kekaburan akal (Efe. 5:11–18), 'kegelapan' (Efe. 5:8–10), dan kejahilan tentang Tuhan dan Kristus (Efe. 2:12; Kis. 3:13); hikmat sejati tersembunyi daripada mereka (2 Kor. 4:4), dan mereka 'tidak dapat memahami' (1 Kor. 2:14).

Daripada ini nyata bahawa akal, dalam bentuknya yang sebenar dan dalam segala keindahannya, hanya wujud dalam roh orang Kristian sejati. Bagi mereka yang terjerat dalam dosa atau tidak mengambil berat tentang kesucian hati, namun menerima Firman Tuhan, pengetahuan teori mungkin hampir dengan pemahaman akal sejati; tetapi pengetahuan ini tidak terletak dalam minda mereka, sebaliknya terletak di atas mereka, seperti debu yang sedia untuk dihembus terbang pada bila-bila masa; maksudnya, ia belum menyatu dengan wujud mereka sendiri, itulah sebabnya sifat spekulatif yang wujud dalamnya tidak dihapuskan, dan ia sering menjadi sasaran serangan keraguan—kadang-kadang yang sangat mendalam—terutamanya mengenai misteri penebusan dan syarat-syarat untuk menyatu dengannya... Tetapi sesiapa yang, setelah membersihkan dirinya, telah menyatu dengan kebenaran, tidak gentar akan serangan sedemikian (lihat St. Jerome dari Yunani, *Christian Readings*, 1821). Adapun akal yang tidak biasa dengan Kitab Suci Ilahi, tidak dapat dielakkan ia dicirikan oleh ketidaklengkapan pengetahuan mengenai perkara rohani, ketidaktepatan, dan di atas segala-galanya – oleh andaian... Dan ini berlaku walaupun akal itu diarahkan dengan baik, iaitu apabila seseorang, tanpa menyerah kepada nafsu jahat, tekun membincangkan perkara-perkara tersebut dan dengan ikhlas ingin membezakannya. Tetapi jika, pada masa yang sama, dia lalai terhadap kebenaran-kebenaran yang paling penting, tidak berusaha untuk menjelaskannya atau memahaminya, dan diperhambakan oleh nafsu-nafsunya, maka boleh dikatakan bahawa dia sama sekali tidak mempunyai pemahaman rasional, walaupun dia menyangka sebaliknya. Beberapa pemikiran yang dicapai dengan tergesa-gesa, dihafal, atau diterima secara dengar cakap—itulah sahaja yang dimiliki oleh sesetengah orang. Manakala bagi majoriti, mereka dicirikan oleh kejahilan atau keraguan dan prasangka. Bagi orang-orang seperti itu, benar-benar terdapat kesunyian di ruang paling dalam roh kita, kegelapan dan kesuraman pekat yang tidak menembus.

Berikut beberapa pemikiran tentang akal! Seseorang mesti meneguhkan dalam dirinya bahawa apa yang dipertaruhkan di sini ialah pengetahuan tentang dunia ghaib dan hal-hal rohani. Pengetahuan tentang dunia yang dapat dilihat dan hal-hal deria adalah perkara yang sama sekali berbeza. Di sini, fungsi-fungsi yang berbeza berperanan, menggunakan kaedah yang berbeza. Kedua-duanya tidak boleh dicampuraduk. Ini menimbulkan kejahatan yang besar… Yang nyata tidak sukar untuk dikenali. Ada yang setelah mempelajari sedikit tentang hal ini berkata: 'Baiklah, saya tahu!' – dan berhenti di situ, tidak menghiraukan apa yang hakiki. Yang lain memandang tinggi orang itu dan menganggapnya sebagai guru dalam segala hal, sedangkan dia hanya bercakap tentang perkara remeh temeh kepada mereka, malah tidak mengetahui perkara hakiki itu sendiri.

b) Keadaan minda

b) Keadaan akal

Kebolehan yang ditujukan kepada pengetahuan tentang yang kelihatan, yang dicipta, dan yang terhad dipanggil akal. Namun, bukan namanya yang penting, tetapi ciri-ciri khasnya. Perhatian khusus diberikan kepada ciri-ciri ini. Akai ini, nampaknya, mengekalkan kuasa penuhnya—sama ada seseorang itu beragama Kristian atau bukan Kristian, berakhlak mulia atau tercela—terutamanya apabila diperhatikan seperti yang terdapat pada orang berpendidikan yang mencurahkan diri mereka kepada kajian mendalam dalam sesuatu cabang ilmu. Dengan mengelirukan akai dengan intelek, mereka menganggap diri mereka sangat berharga, dan orang lain menganggap mereka sebagai orang yang bijak. Mereka sendiri sentiasa berpuas hati dengan apa yang mereka ketahui, sedangkan orang lain akan gembira sekiranya dapat mencapai tahap yang telah mereka capai; bukan itu sahaja, malah ada yang, apabila membandingkan kepakaran ilmu mereka—yang biasanya berlagak dan dinyatakan dalam bahasa yang berbelit-belit—dengan kata-kata ringkas orang-orang suci Tuhan, mungkin akan beranggapan bahawa yang kedua jauh kurang berbanding yang pertama. Oleh itu, adalah lebih perlu untuk menjelaskan apakah akal sepatutnya menjadi dan apakah ia sebenarnya dalam pelbagai jenis orang.

Kita mesti menetapkan satu konsep tentang apa yang diperlukan daripada akal, atau apa yang seharusnya dibawanya ke hadapan daripada simpanan pengetahuannya sendiri. Aktiviti akal ini berakar langsung pada imaginasi dan ingatan, yang melalui deria—sama ada melalui pemerhatian, pembacaan atau pendengaran—mengumpul bahan untuknya , menyediakan maklumat tentang segala yang muncul dan wujud di luar dan dalam diri kita, sama seperti segala-galanya wujud dan muncul dalam hubungan ruang dan masa. Semua bahan ini, atau semua maklumat yang dikumpulkan dengan cara ini—yang, boleh dikatakan, masih belum diklasifikasikan—mesti diubah oleh pemahaman menjadi konsep yang jelas dan dibina menjadi pengetahuan melalui pemikiran.

Mod operasi akal terdiri daripada kaedah yang digunakannya untuk memperoleh pengetahuan yang ada padanya, iaitu: akal membina inferens, membentuk konsep, pertimbangan dan kesimpulan, atau dengan kata lain, membuat generalisasi, mentakrifkan dan membangunkan pemikiran. Tetapi kita tidak perlu menghuraikan secara panjang lebar aspek (formal) ini. Yang lebih penting ialah kandungan pengetahuan rasional (aspek material akal). Ia terdiri daripada aspek-aspek yang dihadapkan oleh akal dalam kognisi objek-objeknya, iaitu: sifat dan komposisi benda-benda, hubungan sebab-akibat mereka—iaitu sebab dan akibat, cara dan tujuan, bahan dan bentuk. Bahawa ia, sebenarnya, tidak dapat dielakkan mempunyai dua jenis, bergantung pada hakikat bahawa, dalam realiti, kita hanya merasai wujud dan fenomena—yang wujud dan yang berlaku. Dalam kes pertama, tiada apa-apa lagi untuk dikenali selain sifat dan komposisi sesuatu benda; begitu juga, dalam kes kedua, tiada apa-apa lagi untuk dikenali selain hubungan sebab-akibat: mengapa? untuk apa tujuan? bagaimana?

Dalam kedua-dua kes, akal mesti berasaskan pemerhatian dan pengalaman, dan alatan utamanya ialah generalisasi dan induksi. Satu contoh akan menjelaskan bagaimana ia berfungsi. Anggaplah, sebagai contoh, bahawa akal ingin memahami manusia berdasarkan ciri-ciri dan susuk tubuhnya. Untuk tujuan ini, ia mesti memerhati manusia dengan teliti—tindakan mereka dan segala yang berlaku di dalamnya. Pemerhatian-pemerhatian ini akan menjadi bahan mentah; setelah dikumpulkan, ia membentuk asas untuk generalisasi dan induksi. Dengan mengategorikannya ke dalam kumpulan, akal menemui bahawa dalam diri manusia terdapat idea, keinginan dan sensasi; apabila meneliti dengan lebih teliti setiap bidang aktiviti ini, ia melihat bahawa semuanya tergolong dalam tiga kategori: deria, emosi dan rohani. Dengan menelusuri semua ini kembali ke asal-usulnya, ia mesti menyimpulkan bahawa terdapat tiga kuasa dan tiga bahagian dalam diri manusia. Titik permulaan bagi kedua-duanya ialah insan itu sendiri. Oleh itu, manusia, dalam komposisinya, adalah gabungan tiga kuasa dan tiga bahagian, yang saling menembusi antara satu sama lain, dan bertemu dalam satu insan manusia yang tunggal dan tidak dapat dibahagikan. Pada masa yang sama, melalui abstraksi, dia akan sampai kepada konsep yang jelas tentang sifat setiap kuasa dan setiap bahagian, dan akhirnya, tentang insan itu sendiri, atau tentang atribut asas setiap personaliti manusia. Ini, seperti yang telah dinyatakan, ialah kesedaran, kebebasan dan kehidupan.

Daripada contoh ini, jelas bahawa, berkaitan dengan pengetahuan tentang makhluk, akal sentiasa meneruskan kepada pemahaman tentang komposisi dan sifat-sifatnya: daripada tindakan ia bergerak kepada kuasa yang memproduksikannya, dan daripada kuasa kepada hubungan timbal balik dan strukturnya.

Pemahaman tentang fenomena dan peristiwa dibina di atas pemahaman tentang sifat dan komposisi entiti dan berpunca daripadanya. Pemahaman yang tepat tentang entiti, kuasa dan undang-undang yang mengatur aktiviti mereka berfungsi sebagai titik permulaan untuk menerangkan fenomena dan peristiwa. Di sini asasnya adalah sama—pemerhatian dan pengalaman—tetapi bahan subjeknya berbeza dan aspek yang dipertimbangkan juga berbeza. Di sini, akal diperlukan untuk lebih peka dan tajam pemerhatian. Mengetahui punca, memahami tujuan, dan menilai akibat adalah suatu usaha yang lebih abstrak, yang memberi ruang yang lebih luas untuk kebebasan berfikir, tetapi atas sebab itulah, lebih mudah tersilap dan kurang boleh dipercayai. Tugas akal ialah menentukan punca sesuatu fenomena, cara dan undang-undang di mana ia berlaku, keadaan berkaitan fenomena itu, matlamat dan akibatnya, serta cara ia bermula. Kerja akal adalah lengkap apabila ia dapat menjawab soalan itu dengan kepastian dan kepuasan diri: bagaimana fenomena ini atau itu boleh timbul daripada punca yang diketahui, menurut undang-undang yang diketahui, melalui faktor-faktor yang diketahui, dan dalam keadaan yang diketahui? Penentuan yang pertama adalah persiapan untuk menjawab soalan yang kedua—iaitu, ia, bagaikan, hanyalah bahan mentah; yang kedua adalah pengetahuan sebenar. Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa pengetahuan tentang fenomena terletak pada merenungkan asal-usulnya dengan kesedaran tentang ketidakelakan dan keperluan peristiwa berlaku dengan cara ini dan bukannya cara lain, berdasarkan punca dan keadaan yang berkaitan. Oleh itu, sebagai contoh, sesiapa yang menganalisis penaklukan Rusia di bawah belenggu Mongol akan menyediakan diri mereka untuk memahami dengan tepat apabila mereka mengetahui siapa yang menyebabkannya dan bagaimana, dengan cara apa, bila, apa yang menyumbangkannya, dan apakah akibatnya; dan akan memahaminya dengan tepat apabila mereka dapat menerangkan bagaimana ia timbul daripada keadaan Rusia dan ciri-ciri orang Monggol, dan bagaimana ia berkembang selaras dengan keadaan pada masa itu, dalam bentuk seperti yang sebenarnya berlaku. Berdasarkan tugas-tugas penting ini, seseorang boleh menuntut akal—atau seseorang yang berkaitan dengan akal—memiliki kualiti baik atau kebajikan berikut, yang boleh dipanggil kebajikan akal: kesungguhan—seseorang mesti, dengan ketepatan dan ketekunan yang tidak goyah, menentukan segala-galanya sebagaimana adanya, sama ada melalui pemerhatian sendiri atau pemerhatian orang lain. Sesiapa yang menyelidik mana-mana bahagian sejarah tahu bagaimana ini perlu dilakukan dan betapa sukarnya ia. Kesungguhan. Kesengajaan untuk bekerja atau usaha separuh hati boleh menyebabkan seseorang tergesa-gesa menyelesaikan tugasan dan seterusnya, ; sambil terus bekerja ke atasnya, membiarkan terdapat kekurangan – justeru kesilapan besar timbul dalam generalisasi dan inferens. Apabila memulakannya, seseorang mesti dengan sedar memberitahu diri sendiri: Saya telah melakukan segala yang saya mampu dan segala yang perlu, dan saya membuat kesimpulan berdasarkan keseluruhan perkara. Tinjauan teliti. Segalanya mesti berdasarkan fakta; namun sama ada bilangannya atau butirannya mungkin terlepas; mungkin sesuatu yang remeh kelihatan lebih nyata, sedangkan perkara paling penting tersembunyi; banyak yang mungkin tidak penting, sedangkan satu perkara adalah penentu. Satu kecuaian atau kesilapan dalam pertimbangan seseorang boleh memberikan hala tuju yang songsang kepada keseluruhan proses akal. Oleh itu, sentiasa perlu mempercayai orang lain, berunding dengan mereka, tunduk kepada pertimbangan mereka apabila perlu, dan secara amnya, sejauh mungkin, mengurangkan kepastian apodiktik terhadap inferens sendiri serta dengan rendah hati mengakui pandangan jauh sendiri yang terhad. Sifat-sifat tercela yang bertentangan dengan kualiti-kualiti baik ini, dari segi fungsi akal, ialah kesombongan dan ketiranian, ketidakbijaksanaan, ketidakjujuran dan keseronokan dangkal.

Setelah membuat pemerhatian ini, kita beralih kepada mentakrifkan keadaan akal dalam kalangan mereka yang menjauhkan diri daripada Tuhan dan mereka yang berpaut kepada-Nya.

Pada golongan pertama, ia hampir selalu dicirikan oleh kecenderungan yang sesat. Jika seseorang mengamati manusia, mereka akan mendapati kepelbagaian yang tidak berkesudahan dari segi ini. Namun, berdasarkan aspek yang dinyatakan di atas, mereka boleh diklasifikasikan sama ada mengikut jenis aktiviti rasional atau mengikut kebajikan akhlakinya.

Sesetengahnya mengehadkan diri terutamanya kepada kaedah yang digunakan oleh akal dalam kognisi perkara (dalam aktiviti formalnya), dan sama ada cuba membina segala-galanya daripada konsep abstrak sewenang-wenangnya sendiri, meniru contoh para skolastik, atau bersedia menyatakan 'ya' atau 'tidak' dengan semangat yang sama mengenai perkara yang sama, meniru contoh para sofis yang banyak cakap. Skolastisisme dan sofistikasi tidak dapat dielakkan bagi akal apabila ia kekurangan bahan substansi, kerana ia adalah satu tenaga aktif yang memerlukan aktiviti; oleh itu, apabila ia tiada apa-apa untuk diarahkan kekuatannya, ia menumpukan semula kepada dirinya sendiri dan, kerana hanya bentuk-bentuk yang tinggal di dalamnya, ia bergerak dari satu ke satu yang lain, seperti dari satu bilik ke bilik yang lain. Di sini, jika watak seseorang tidak rosak, dia akan menjadi seorang ahli skolastik yang malang; jika rosak, dia akan menjadi seorang sofis yang kosong dan berniat jahat. Yang lain pula lebih cenderung kepada perolehan ilmu itu sendiri (ke arah aktiviti material) dan mengumpul kekayaan maklumat, malah dalam pelbagai bidang. Mereka biasanya memiliki ingatan yang luar biasa, dan minda mereka adalah gudang tanpa henti yang dipenuhi dengan pelbagai jenis perkara. Kerja seperti ini diperlukan untuk memahami sesuatu, tetapi seseorang tidak boleh berhenti di situ: dalam erti kata tertentu, ia malah merupakan penafian akal. Di sini, nampaknya bahan tersebut belum disemak atau diperhalusi, tetapi kekal seperti sedia ada, dan sama ada hanya membebankan minda atau digunakan secara sembarangan. Kelicinan minda dan pemikiran bebas tertekan.

Kumpulan ketiga pula berada di tengah-tengah antara kedua-duanya dan tidak memihak kepada mana-mana satu. Orang-orang sebegini, pada kebanyakannya, adalah pelanggar kebajikan akal; maksudnya, mereka tidak mahu berusaha atau menggunakan akal mereka, dan mempunyai kesedaran diri yang rendah, berpuas hati sekadar menjalani kehidupan sebaik mungkin; namun, kerana kesombongan yang besar, mereka mahu membuat penghakiman terhadap segala-galanya, bertindak sedemikian tanpa sebarang kebijaksanaan. Mereka inilah golongan yang mudah teralih perhatian, yang suka membanggakan diri, dan yang menganggap diri mereka tahu segalanya. Namun, dalam golongan pertengahan ini terdapat mereka yang hampir sepenuhnya menyerah kepada kelesuan, yang hanya berpuas hati sekadar mendengar atau melihat apa sahaja yang datang kepada mereka, sedangkan mereka sendiri tidak sanggup mengangkat, boleh dikatakan, sama ada kaki mereka atau 'tangan mental' mereka.

Kekurangan yang diterangkan jelas mendedahkan keadaan akal yang tidak sihat, serta keadaan patologis keseluruhan jiwa tempat ia bertempat. Berdasarkan keadaan ini, seseorang boleh dengan selamat menyimpulkan bahawa akal mereka yang tersesat telah teralih daripada tempatnya yang sepatutnya, tidak mengetahui hala tuju, dan telah kehilangan ketelitian, citarasa serta kaedah yang wajar apabila meneliti objek pengetahuan. Bahawa kekurangan sedemikian bukanlah akibat sebarang gangguan fizikal pada manusia, tetapi buah daripada kerosakan moral mereka, adalah nyata daripada sifatnya sendiri; dan pengalaman mengesahkan bahawa sebaik sahaja seseorang jatuh ke dalam mana-mana kecenderungan songsang yang diterangkan, dia tidak akan terlepas daripadanya mahupun mempertimbangkan untuk berbuat demikian sehingga dia mengubah keseluruhan kehidupannya; sekurang-kurangnya, inilah keadaannya secara amnya. Bagi mereka yang berpaling kepada Tuhan dan menerima kekuatan pemulihan, boleh dikatakan bahawa kecenderungan inilah yang pertama lenyap. Mereka tidak lagi malas menggunakan akal mereka, mahupun bergantung kepada tipu muslihat dalam pemikiran mereka, tetapi melihat urusan dan segala perkara sebagaimana ia sebenarnya. Itulah sebabnya sebahagian daripada perjuangan mereka seterusnya terdiri daripada perjuangan dengan akal mereka sendiri, khususnya menentang fungsi-fungsi salahnya yang telah disebutkan tadi. Selain itu, bagaimana perkara-perkara ini menimpa seseorang? Melalui dosa kecuaian dan keteledoran terhadap diri sendiri dan keadaan mereka. Oleh itu, secara amnya boleh dikatakan bahawa sesiapa yang memelihara kecenderungan ini kekal dalam dosa dan sama ada belum dianggap layak menerima rahmat, atau telah kehilangannya. Tetapi siapakah yang terlepas daripadanya? Malah mereka yang mendedikasikan hidup mereka kepada kegiatan ilmiah pun tidak terlepas daripadanya, sama ada dalam tahap yang lebih tinggi atau lebih rendah. Kecuali bagi mereka yang mempunyai akal yang kuat (ahli fizik, ahli matematik, ahli sejarah). Ramai di antara mereka memiliki pengetahuan yang tepat, teliti dan halus, sedangkan nampaknya mereka berada di luar lingkungan kasih karunia, sama ada dalam cara pemikiran mahupun cara hidup mereka. Mereka kelihatan mengekalkan keseimbangan sebenar dalam aktiviti intelektual—iaitu, antara aspek formal dan materialnya—dan, setakat yang mungkin, mengamalkan kebajikan akal. Kejayaan tertentu yang nyata mendorong mereka menjauhkan segala pertolongan dari atas dan membuat mereka cenderung percaya bahawa mereka sempurna dan tidak tercalar. Namun keyakinan diri sedemikian sendiri menzahirkan ketidaksehatan akal mereka, kerana akal yang sihat sentiasa jelas menyedari dan mengakui kelemahan serta kerentanannya sendiri. Jika sikap sombong ini kini biasa bagi hampir semua akal yang sihat, maka kesemuanya mesti dianggap terjejas. Selain itu, kita hanya mengetahui sebahagian kecil daripada keluasan kerja ilmiah mereka; kita tidak mempunyai masa lapang untuk meneliti karya terbitan mereka dengan lebih teliti, jika tidak, kita mungkin akan sentiasa menemui di sana—seperti yang sebenarnya kita temui—bilangan kecacatan yang tidak sedikit yang biasa terdapat pada orang lain, contohnya: memaksakan konsep abstrak untuk mengisi kekosongan bukti empirik dan mempertahankan teori mereka, berpuas hati dengan hanya beberapa fakta, kerana, pada pandangan kami, mereka cenderung melihat segala-galanya sebagai cerminan pemikiran mereka sendiri sambil meremehkan pemikiran orang lain, untuk mengangkat diri mereka di atas semua orang lain dalam kelas yang sama, dan, secara amnya, berusaha menyiapkan kerja mereka secepat mungkin, tanpa mengira sama ada segala yang diperlukan untuk kesempurnaan dan ketepatan idea mereka telah dipenuhi atau tidak; iaitu, mereka juga kadang-kadang terjerumus ke dalam sofistik dan skolastisisme, dan kadang-kadang melupakan kebajikan akal.

Setelah berkata demikian, tanpa gentar akan akal-akal yang tajam ini, seseorang boleh menegakkan kesimpulan terdahulu bahawa akal orang-orang yang tidak benar, yang menyerah kepada dosa dan hawa nafsu, umumnya begitu terganggu sehingga, walaupun dengan segala usaha orang yang paling alim, ia mengakui kelemahan dirinya sendiri dan tidak mempunyai kekuatan untuk membebaskan dirinya daripadanya. Seseorang akan menjadi lebih yakin tentang hal ini apabila dia bersusah payah meneliti konsep, pertimbangan dan pemikiran biasa kita, walaupun hanya untuk sepanjang satu hari – dalam lingkungan tempat dia tinggal. Di sini, perkara-perkara berikut hampir bersifat sejagat

dalam konsep kita: kekaburan, ketidakselarasan, kekurangan kejelasan, kejahilan tentang nilai dan hierarki mereka, dan akibatnya – kekeliruan dan kekacauan;

dalam pertimbangan: kegopohan dan kesegeraan, kepekaan, sifat mudah berubah, kekurangan penilaian, kejahilan, kepetahan bercakap dan kelucuan, sifat cetek;

dalam kesimpulan: pandangan sempit dan kurang pandangan jauh, tidak berasas atau andaian, prasangka dan sofistikasi.

Selain itu: ketidakpercayaan, mudah mempercayai, degil, licik dan penuh muslihat, dan terutama kekosongan dalam ucapan dan pemikiran, menunjukkan bahawa akal pada umumnya tidak menggunakan haknya dan kekal, seolah-olah dalam penyergapan, tidak aktif, atau bertindak, tetapi secara songsang. Tiada sesiapa yang sesat dari jalan yang benar dan tidak terlibat dalam rahmat pemulihan Tuhan yang terlepas daripada keadaan ini.

Bagaimanapun, marilah kita anggap bahawa akal seseorang mengekalkan titik tengah yang benar antara dua ekstrem yang diterangkan di atas, menunaikan dengan teliti tugas yang menjadi kewajibannya, dan berjaya menuju ke matlamat yang dimaksudkan – adakah ia, walaupun dengan semua ini, akan mencapai segala yang diperlukan?

Perlu diperhatikan bahawa akal memperoleh sebahagian pengetahuan dengan sendirinya, manakala pengetahuan lain ia mesti peroleh bersama intelek. Terdapat bentuk pengetahuan yang kadang-kadang dapat dicapai oleh akal sendiri, tetapi yang akal, sendirian dan terpisah daripada akal, tidak mungkin dapat memahaminya. Untuk melihat apakah ia, bayangkan setiap makhluk yang dicipta adalah objek eksklusif akal.

Selain daripada aspek nyata, dalam setiap benda juga terdapat hakikat dalaman yang boleh dibayangkan, difahami dan direnungkan, yang dicetak dan dinyatakan oleh aspek nyata itu. Setiap makhluk adalah gabungan tenaga dan unsur-unsur, disatukan secara harmoni mengikut corak atau idea yang diketahui, yang dimaksudkan untuk mereka cermin dalam diri mereka. Bagaimanapun, idea ini tidak hadir dalam sesuatu benda sebagai bahagian yang kelihatan bersebelahan dengan bahagian-bahagian lain, tetapi ia adalah sesuatu yang tidak kelihatan, tersembunyi di sebalik yang kelihatan, meresapi dan menghidupkannya – dan oleh itu lebih mudah dibayangkan dan direnungkan daripada disentuh. Bagaimanapun, ia bukan sekadar sesuatu yang dibayangkan, tetapi sememangnya satu pemikiran yang wujud secara semula jadi di situ. Sama seperti dalam sebuah lukisan, garis besar yang kelihatan, susunan bahagian, dan kepelbagaian gaya, warna dan rona diilhamkan oleh satu pemikiran tertentu yang diluahkan oleh lukisan itu dan yang menyelubunginya—satu pemikiran yang wujud dalam lukisan tersebut, namun tidak membentuk bahagian yang berasingan di antara yang lain; begitu juga, dalam setiap perkara terdapat pemikiran tersembunyi miliknya sendiri, intipati yang memberi kehidupan; kerana dunia, sama ada dalam keseluruhan komposisinya mahupun dalam bahagian-bahagiannya yang paling kecil, adalah sebuah karya seni yang amat bijaksana oleh Tuhan. Pemikiran Tuhan mengenai dunia dan bahagian-bahagiannya (dunia ideal), yang sejak azali lagi terkandung dalam fikiran Tuhan, apabila ia memasuki alam waktu atau direalisasikan oleh kehendak Tuhan, dibalut dengan kuasa dan unsur-unsur, melalui mana ia wujud; begitu juga sekarang rancangan tersembunyi kehendak ilahi dilaksanakan melalui gabungan pelbagai fenomena alam dan kemanusiaan yang bersifat . Demikianlah, dalam dunia kita sentiasa melihat sisi yang nyata dan nyata; di bawahnya terletak kuasa dan unsur-unsur; dan di bawahnya pula kita mesti membezakan pemikiran ilahi yang tersembunyi di sana. Pemikiran inilah tujuan usaha kita; pemahamannya adalah ilmu sebenar, manakala segala yang lain hanyalah maklumat persediaan. Seperti seseorang yang mengkaji sebuah lukisan, yang menerangkan warna-warnanya, menyenaraikan elemen-elemennya, dan menggambarkan susunan serta gabungannya, belum lagi mengatakan apa-apa tentang lukisan itu, kerana dia belum menjelaskan perkara utama—apa yang diluahkan oleh lukisan tersebut—demikian juga, sesiapa yang, semasa memerhati makhluk, fenomena dan peristiwa di dunia, mengetahui bagaimana segala-galanya, iaitu: dalam benda – komposisi kuasa dan unsur; dalam peristiwa – gabungan punca dan interaksinya dengan kesan – masih tidak mengetahui sama ada benda mahupun fenomena itu sehingga mereka menerangkan apakah pemikiran ilahi yang tersembunyi di dalamnya, apa yang mereka nyatakan, dan apakah makna abadi mereka.

Indera kita memberitahu kita bagaimana keadaan sebenar benda dan peristiwa; akal membezakan kuasa dan unsur yang tersembunyi di sebalik penampilan melalui generalisasi dan induksi; timbul persoalan: bagaimana seseorang dapat membezakan pemikiran yang mereka nyatakan?

Jawapannya mudah: bagaimana idea seniman itu dikenali? Melalui kepekaan estetika – satu kebolehan yang sama seperti yang terlibat dalam penciptaan lukisan itu. Perkara yang sama terpakai kepada benda-benda yang dicipta: hakikat dalaman mereka, yang diilhamkan oleh Akal Ilahi, hanya dapat diketahui melalui kuasa yang bersifat Ilahi. Kuasa ini dalam diri kita ialah roh, dan dalam roh itu terdapat akal. Oleh itu, apabila akal, melalui usahanya, telah mencapai penghujung—iaitu, pertemuan kekuatan dan unsur-unsur—dan telah mengesahkan segala yang faktual, ia mesti, seolah-olah, memegang tangan akal dan berkata kepadanya: pergilah, lihat apa lagi yang ada di sini. Tetapi jelas bahawa akal ini mestilah akal yang sihat dan bijaksana, dan bukannya akal yang buta dan rosak, sama seperti hanya kepekaan yang sihat dapat merasai idea-idea di sebalik karya seni. Sebuah akal yang sihat dan bijaksana, seperti yang telah kita lihat, hanya dimiliki oleh mereka yang, setelah berpaling dari dosa kepada Tuhan, telah menerima rahmat; manakala bagi mereka yang melakukan dosa dan tidak mempunyai rahmat, ia telah tersasar dan terpisah daripada kebenaran. Oleh itu, pengetahuan tentang aspek tersembunyi sesuatu hanya mungkin bagi golongan pertama, manakala ia kekal di luar jangkauan golongan kedua.

Bahawa keinginan untuk menyingkap sisi tersembunyi sesuatu perkara memang wujud dalam roh kita disahkan oleh setiap pemikir. Ahli fizik berusaha untuk menyingkap makna kewujudan, kuasa dan unsur-unsur; ahli sejarah, untuk menentukan kepentingan peristiwa; ahli psikologi, makna setiap fungsi dan manusia itu sendiri. Jelasnya, tiada siapa yang berpuas hati dengan pengetahuan tentang aspek faktual sahaja, tetapi setiap orang ingin menembusi lebih jauh di bawahnya. Ini biasanya dipanggil falsafah, atau aspek ideal pengetahuan. Walau bagaimanapun semula jadi usaha sedemikian, dan walau bagaimanapun sejagat dan, boleh dikatakan, tidak dapat ditahan, ia tidak terkecuali daripada satu syarat penting: memiliki akal yang bukan sahaja dibangunkan oleh wahyu, tetapi juga diterangi oleh rahmat.

Tanpa ini, binaannya hanyalah fantasi semata-mata; bukti bagi perkara ini terletak pada keseluruhan sejarah falsafah; kerana apabila akal disesatkan, dan bahagian kebenaran paling kecil yang tinggal di dalamnya, dari segi kekuatan keyakinan, tidak lebih daripada satu andaian, maka segala-galanya yang selanjutnya dibina oleh akal berdasarkan apa yang ada di dalamnya semestinya bersifat satu: tidak benar dan khayalan. Konsekuensi yang tidak dapat dielakkan daripada hal ini mestilah bahawa realiti itu sendiri menjadi bengkok, dan akal kadangkala membenarkan dirinya menegaskan sebagai undang-undang, kekuatan dan unsur apa yang sebenarnya tidak wujud (ahli geologi kontemporari). Ia menjadi kabur, dan kemudian kegelapan yang nyata menimpa seluruh alam pengetahuan.

Keadaannya amat berbeza dengan seseorang yang suci dalam kehidupan dan tercerahkan dari atas. Dia tidak akan berdiam diri tentang kebenaran tersembunyi apabila dia merasakannya, tetapi dia tidak akan pernah menyamar sebagai renungan kebenaran apa yang sebenarnya bukan demikian. Ilmu laduni tidak berada dalam genggaman mereka, tetapi ditegaskan bahawa jika pengetahuan tentang aspek tersembunyi sesuatu perkara dan fenomena boleh dicapai oleh seseorang, ia hanya dapat dicapai oleh orang yang dikaruniai; kerana alam itu sebenarnya adalah alam Minda Ilahi, di mana terletak khazanah intelektual Tuhan Yang Maha Kuasa. Janganlah sesiapa berharap untuk menceroboh ke sana dengan paksa atau atas kehendak sendiri. Falsafah sejati ialah kebijaksanaan yang dianugerahkan oleh Tuhan.

Setelah menyatu dengan akal Tuhan, akal seseorang yang berpaut kepada Tuhan mungkin dipimpin oleh-Nya ke dalam misteri kewujudan dan fenomena, kerana di antara wahyu yang disampaikan oleh St Macarius the Great kepada roh yang diterangi oleh rahmat Tuhan, mengapa seseorang tidak dapat memahami misteri penciptaan dan kehendak ilahi, apabila dia tidak diragukan lagi memiliki pengetahuan tentang misteri penebusan, yang paling tersembunyi dan paling misteri daripada semuanya? Tidaklah tanpa sebab, dalam St Isaac the Syrian, intelek rohani ini dipanggil persepsi misteri, persepsi yang tersembunyi, dan kontemplasi rohani tertinggi (lihat kata-katanya mengenai tiga darjah intelek). St Maximus the Confessor mengajar: 'Sama seperti asas jejari, yang memanjang dalam garisan lurus daripada satu pusat, kelihatan di pusat itu sendiri benar-benar tidak dapat dibahagikan, begitu jugalah pengetahuan tentang wujud yang bersatu dengan Tuhan akan menjadi sederhana dan bersatu mengenai semua arketip makhluk yang terkandung di dalam-Nya' ('Christian Readings', 1835, jil. 1). Kepada ini kita juga boleh menambah kesaksian Salomo bahawa Tuhan memberinya "pengetahuan yang tidak pernah gagal tentang apa yang ada" dan bahawa dia oleh itu "telah mengetahui segala-galanya, baik yang tersembunyi mahupun yang nyata…" (Kebijaksanaan 7:17, 7:21).

Jika sesiapa kini ingin mencari idea-idea sejati, atau pengetahuan ideal tentang perkara-perkara dan falsafah, carilah ia terutamanya dalam Firman Tuhan, kemudian dalam tulisan-tulisan Bapa-Bapa Gereja, dan kemudian dalam kitab-kitab liturgi kita. Sebagai contoh, apabila dikatakan bahawa Tuhan datang untuk memerintah segala-galanya, bahawa orang Kristian sejati adalah raja dan imam, bahawa turunnya Roh Kudus dalam bentuk lidah adalah permulaan dan asas perpaduan semua bangsa yang berpecah kerana kekeliruan bahasa di Menara Babel, bahawa hidup kita adalah sebuah pengembaraan beribadat, dan memberi sedekah adalah suatu perisa awal daripada harta di syurga, dan sebagainya, – semua ini mewakili idea-idea sejati tentang kontemplasi atau rasa akan yang tersembunyi.

Adalah amat menakjubkan bahawa mereka yang disinari oleh rahmat sering merenungkan makna sesuatu tanpa sebarang bantuan khusus daripada akal; maksudnya, akal mereka belum mengetahui susunan sebenar sesuatu, atau hanya mengetahuinya sebahagian sahaja, sedangkan mereka sudah merenungkan maknanya; manakala, sebaliknya, orang yang sangat alim yang telah melupakan Tuhan menggambarkan realiti dengan sangat terperinci dan nampaknya mengupas setiap aspeknya hingga ke perincian terkecil, namun gagal melihat atau menyatakan makna batin di dalamnya. Jika kita kini menilai kedua-duanya menurut nilai sebenar mereka, jelaslah bahawa yang pertama mesti berada pada kedudukan yang jauh lebih tinggi daripada yang kedua, kerana yang kedua kekurangan apa yang boleh digugurkan—iaitu apa yang sekadar alat dan yang boleh dengan mudah diganti oleh sesiapa sahaja; manakala yang pertama kekurangan yang penting, yang asas, yang tidak dapat digantikannya sendiri. Oleh itu, apabila seseorang menemui, sebagai contoh, beberapa kenyataan dalam tulisan Bapa-Bapa Gereja yang bertentangan dengan pengetahuan empirik kita sekarang, seseorang tidak seharusnya segera, dalam fikirannya sendiri, memandang rendahnya jika dibandingkan dengan seorang ahli fizik yang sangat arif. Pada zamannya, begitulah cara hakikat sebenar sesuatu difahami; pada zaman kita, ia diiktiraf sedemikian – pada masa hadapan, mungkin ia akan digambarkan dengan cara yang berbeza; tetapi makna sebenar, seperti yang ditunjukkan oleh yang terdahulu, akan kekal sama selama-lamanya. Apabila membaca, sebagai contoh, khutbah-khutbah Basil yang Agung mengenai Penciptaan, kita akan menemui dua atau tiga kenyataan yang dibantah oleh ahli fizik moden; namun beliau hampir sentiasa mendedahkan rahsia-rahsia paling berharga tentang alam semesta, yang tiada cabang fizik dapat menyediakannya. Justeru, tidak perlu dikatakan lagi bahawa pengetahuan yang paling sempurna dimiliki oleh seseorang yang menggabungkan dalam dirinya pencerahan akal yang dipenuhi rahmat dengan akal yang berpengetahuan luas. Namun, jika diambil secara berasingan, yang pertama jauh lebih unggul dan lebih berharga daripada yang kedua.

Walau bagaimanapun, kesempurnaan pengetahuan sedemikian dalam roh yang dianugerahkan rahmat adalah buah akal budi dan bukannya intelek, atau lebih tepat lagi, akibat daripada intelek yang disokong oleh akal budi. Apakah yang berlaku dalam akal itu sendiri? Pemberantasan kecacatannya—bukan sahaja yang disengajakan, tetapi juga yang sering kali tidak disengajakan—dan pemulihannya kepada kesihatan. Apabila rahmat datang, ia tidak membawa banyak maklumat, tetapi mengajar seseorang untuk peka dan, boleh dikatakan, memaksa mereka meneliti sesuatu dengan teliti; ia tidak menerangkan undang-undang pemikiran kepadanya, tetapi menanamkan kecintaan kepada kebenaran, yang tidak membenarkannya tersasar dari jalan yang betul atau bergantung terlalu banyak pada abstraksi; akibatnya, ia meletakkannya di atas jalan tengah yang benar dan meneguhkan kedudukannya di sana, sesuatu yang tidak mungkin dicapainya sendiri. Akibatnya, walaupun seseorang yang tidak mencurahkan diri dalam bidang sains sering kali menjadi bijaksana dan berfikiran waras, dan melalui pengalaman hidup yang panjang akhirnya memperoleh kebijaksanaan sejati—cukup bukan sahaja untuk dirinya sendiri. Namun, pada seorang yang berilmu, satu kaedah penyiasatan tertentu berkembang, satu naluri istimewa untuk menemui kebenaran dan jalan yang benar kepadanya; dan ini, dengan bantuan kebajikan akal—yang kini, bersama kebajikan lain, kembali ke hati, seperti: melalui ketekunan dan keupayaan bekerja keras, kesedaran, kebijaksanaan, kepercayaan yang rendah hati, dan terutamanya melalui berkat Tuhan – yang menganugerahkan usaha intelektualnya dengan kualiti istimewa: kejayaan, ketahanan dan kesuburan. Kekukuhan aktiviti intelektual sedemikian jelas kelihatan kepada semua, sama ada dalam tingkah lakunya yang biasa mahupun dalam interaksinya: dalam konsep-konsepnya, yang dicirikan bukan sahaja oleh kejelasan, ketepatan dan kepelbagaian, tetapi juga oleh kedalaman perasaan tertentu; dalam kesenangannya, yang dicirikan oleh kesetiaan, kebijaksanaan, ketangapan dan pertimbangan; dalam renungannya, yang dicirikan oleh keteguhan, pandangan jauh, kesatuan dan keserasian. Secara keseluruhannya, kualiti-kualiti ini memberinya gelaran seorang insan yang waras atau seorang insan yang berpenilaian tepat.

Hanya tinggal untuk menambah dua pemerhatian: satu mengenai pengaruh kehendak yang rosak ke atas akal, dan satu lagi mengenai apa yang berlaku apabila akal mengatasi intelek.

Sementara akal dalam diri seseorang yang tersesat dari jalan yang benar, setelah kehilangan titik sandarannya, bergoyang ke sana ke mari, kehendak secara beransur-ansur menanamkan kebusukannya ke dalamnya. Di sinilah unsur-unsur dunia yang disebutkan oleh Rasul itu wujud: pemikiran daging, kebijaksanaan syaitan – iaitu, pelbagai kepercayaan terbentuk untuk memenuhi kehendak yang rosak, seperti, contohnya, bahawa hidup tidak akan berakhir untuk masa yang lama dan tiada penghujungnya; bahawa tiada apa-apa selain k dan kehidupan; bahawa kemakmuran dan kebahagiaan terletak di bumi; bahawa seseorang mesti menegakkan nama dan maruahnya dengan apa jua cara sekalipun; manusia mesti mempunyai sekutu yang kuat untuk dihubungi ketika dalam kesusahan, seseorang mesti tahu bagaimana untuk mengambil kesempatan daripada keadaan, dan sebagainya. Semua ini disimpan dalam fikiran tanpa disemak, dan oleh itu merupakan prasangka; Mereka jarang diungkapkan dengan kata-kata, tetapi disimpan jauh di lubuk hati dan hanya diketahui oleh individu itu sendiri, muncul ke dalam kesedaran mereka dalam bentuk pemikiran rahsia pada saat-saat bebas daripada kerisauan, dan, yang lebih penting, berfungsi sebagai kekuatan pendorong tersembunyi yang menggerakkan tindakan mereka.

Namun, walaupun akal kekal utuh tanpa gangguan sebegini daripada kehendak, kita masih perlu menjangkakan kerosakan besar terhadap kebenaran yang lebih tinggi akibat keunggulannya ke atas intelek. Kerosakan ini menjadi lebih ketara—dan, boleh dikatakan, lebih tidak dapat dielakkan—apabila kehendak memberi pengaruh merosakkan ke atasnya.

Dikenali umum bahawa objek utama akal ialah apa yang wujud dan berlaku sama ada di dalam mahupun di luar diri kita, dengan yang terakhir lebih penting; asas kegiatannya ialah pengalaman: ia bermula dengannya, dan tidak sebelum itu. Oleh itu, ciri utama pengetahuan rasional ialah sifat empiriknya. Akal bermula dengan pengalaman, yang diubahnya mengikut kaedah yang wujud dalam dirinya sendiri. Pada mereka yang berada pada tahap akal dan bertindak terutamanya dengannya, satu kecenderungan secara beransur-ansur terbentuk, yang kemudian menjadi peraturan tetap, dan satu disposition intelektual—iaitu untuk mengakui sebagai benar hanya apa yang dapat disahkan oleh pancaindera dan dipercayai melalui akal. Dalam proses itu, dunia rohani tidak dapat dielakkan dan secara beransur-ansur menjadi kabur, dan pengetahuan mengenainya hilang kepentingannya. Pengetahuan sedemikian, seperti yang telah kita lihat, mungkin dimiliki oleh seseorang yang dibiarkan mengikut kehendak sendiri, manakala akal mempersembahkan segala-galanya sebagai nyata dan nyata dapat dirasa serta memupuk keperluan untuk sesuatu yang nyata. Ini, sudah tentu, mesti menimbulkan keraguan terhadap dunia rohani dan perkara-perkara rohani. Oleh itu, saintis rasional secara umumnya boleh digambarkan sebagai skeptik yang goyah mengenai perkara yang tidak kelihatan dan rohani. Tambah pula dengan hati yang tidak baik, yang dipacu oleh nafsu, yang mempunyai alasan kukuh untuk berharap agar tiada dunia lain dan tiada undang-undang atau harapan lain selain yang dapat dilihat – maka seseorang tidak dapat mengelak sama ada keraguan atau, lebih-lebih lagi, ketidakpercayaan sepenuhnya.

Hakikat bahawa akal, melalui kegiatannya, merumuskan prinsip-prinsip umum yang sentiasa terpakai dalam mana-mana kes, menimbulkan keyakinan yang kuat dalam pemahamannya sendiri, satu kecenderungan untuk memahami dan meletakkan pemahamannya itu di atas segala-galanya. Akibatnya, dia gagal memberi wahyu penghormatan yang sewajarnya; dan jika dia menerimanya, dia bertegas untuk mentafsirkannya semata-mata mengikut pemahamannya sendiri, atau bahkan hanya mengakui sebagai benar apa yang jelas difahami. Penyakit ini ialah rasionalisme, yang terdapat dalam hati hampir semua sarjana, walaupun ia tidak terserlah dalam kata-kata mereka.

Cenderungan intelektual berbahaya yang lain dipaksakan ke atas jiwa oleh akal demi subjek-subjek yang menjadi tumpuan usahanya.

Di luar diri kita, di mana kita hidup lebih menurut pancaindera, segala-galanya bersifat material; segala-galanya terdiri daripada unsur-unsur, dan semua perubahan dan fenomena tidak lain hanyalah akibat tindakan dan reaksi, pertentangan dan keserasian antara unsur-unsur. Sesiapa yang sentiasa memusatkan perhatian hanya pada perkara ini akan mula mempercayai, dan akhirnya berpegang teguh pada kepercayaan bahawa tiada apa selain materi. Kondisi mental yang malang ini, atau penyakit akal, yang dikenali sebagai materialisme, paling kerap menimpa mereka yang terlibat dalam bidang kimia dan perubatan. Ia sentiasa disertai, sebagai akibat yang dahsyat, dengan penolakan keabadian jiwa, Tuhan, dan hukum moral Tuhan.

Selain itu, mekanisme yang dapat diperhatikan di mana-mana dalam alam semula jadi yang nyata membawa kepada idea bahawa segala-galanya memikul cap keperluan yang tidak dapat dielakkan, yang tiada tangan cukup kuat untuk menghindarkannya. Segalanya tertakluk kepadanya, manakala ia sendiri tidak tertakluk kepada sesiapa. Inilah fatalistik, yang bahkan para Stoik yang bijaksana tidak dapat melarikan diri daripadanya.

Kebiasaan semula jadi yang diperhatikan di mana-mana—iaitu hakikat bahawa setiap benda mencapai tujuannya dengan kuasa sendiri, dan bahawa segala yang timbul daripadanya adalah hasil daripada aktiviti sendiri—membawa kepada kesimpulan bahawa tiada kuasa tinggi luaran, malah kuasa Tuhan sendiri, campur tangan dalam dunia ini untuk membantu mereka yang mendiaminya. Oleh itu, tiada mukjizat, dan tiada juga rahmat. Manusia boleh berjalan sendiri dan akan sampai ke mana sahaja dia ditakdirkan pergi. Inilah naturalisme.

Akai akal menimbulkan begitu banyak penyimpangan yang paling berbahaya apabila ia diberikan terlalu banyak kuasa—lebih daripada yang wajar. Wujudnya disahkan oleh pengalaman. Di sini, hanya dijelaskan bagaimana ia timbul secara semula jadi dalam diri seseorang yang fikirannya tidak diterangi oleh pengetahuan rohani, di mana, oleh itu, pengetahuan ini kekal bersifat hipotesis, tidak berubah menjadi sesuatu yang nyata melalui pengalaman rohani. Dan boleh ditambah lagi bahawa jika ia berkembang secara semula jadi dalam diri seseorang yang tidak berjalan di jalan yang benar, maka ia mesti dianggap wujud dalam setiap orang seperti itu—jika tidak semua, maka sekurang-kurangnya sebahagian; jika tidak berkembang sepenuhnya, maka dalam peringkat awal. Dan hakikatnya, sedikit orang yang tidak tergoda olehnya; sedikit orang yang tidak kadang-kadang menganggapnya menarik; dan sedikit orang, sekurang-kurangnya dengan cara mereka sendiri, yang tidak terfikir: 'Mungkin memang begitu juga akhirnya.'

Betapa sucinya jiwa seseorang selepas kegelapan itu, apabila ia bertaubat dan menerima rahmat! Dan yang pertama sekali, segala dorongan yang timbul daripada kehendak yang rosak lenyap serta-merta, seperti kegelapan dalam bilik yang disucikan atau kuasa-kuasa najis dari tempat yang disucikan. Keyakinan yang bertentangan dengan ini berakar dalam hati, dalam proses taubat orang itu sendiri. Apabila kekotoran diusir dari hati, semua akibatnya musnah pada masa yang sama. Dia merasakan bahawa hidup ini singkat dan seseorang mesti segera melakukan amal kebaikan, bahawa seseorang tidak boleh berputus asa, bahawa seseorang mesti mengharapkan segala-galanya daripada Tuhan dan bukan daripada diri sendiri, bahawa seseorang tidak boleh menghiraukan pendapat orang lain, dan sebagainya. Kedua, akibat berbahaya daripada keunggulan akal sama ada dicegah sepenuhnya, jika taubat mendahului perkembangannya, atau diperbetulkan pada saat itu juga, dan akal berubah menjadi kuasa yang berkhidmat, patuh kepada akal budi. Oleh kerana kecenderungan mental yang jahat timbul terutamanya daripada ketanggaan persepsi akal dan sifat spekulatif idea-idea akal budi, apabila dibiarkan mengikut kehendaknya sendiri, pemusnahan asasnya menyebabkan apa yang dibina di atasnya runtuh dengan sendirinya. Namun, asas ini musnah dalam diri orang yang bertaubat yang telah beralih kepada Tuhan dan berpaut kepada-Nya; kerana sejak saat itu dia mula menyedari perkara-perkara rohani dengan nyata seperti dia sebelum ini menyedari perkara-perkara deria. Kesetaraan ketegasan ini menyingkirkan keraguan, manakala hakikat bahawa kebenaran yang paling berharga dibentangkan kepada akal yang tercerahkan memiringkan kesedaran ke arahnya dan menundukkannya kepada kehendaknya. Apabila, dengan cara ini, melalui jalan baru ini, seseorang mula mengetahui banyak perkara yang paling tersembunyi, yang sebelum ini tidak difahaminya tetapi kini dilihatnya dengan jelas, maka secara semula jadi dia berhenti mempercayai hanya kepada pemahamannya sendiri. Orang sedemikian tidak akan lagi berfikir bahawa tiada roh semasa hidup dalam roh, atau bahawa segala-galanya tertakluk kepada keperluan yang tidak dapat dielakkan semasa merasakan kuasa yang datang kepadanya dari atas, dari luar, atau bahawa dia boleh melakukan segala-galanya sendiri, sedangkan hanya dengan kuasa yang diterima daripada Tuhan dia terlepas daripada kejahatan yang menindasnya (contoh Augustine). Pada masa yang sama, bermulalah kehidupan baru bagi akal, dan dalam diri individu—arah baru dalam pengajian, jika pengajian sedemikian pernah dijalankan sebelum ini atau sedang dijalankan sekarang. Sebagaimana akal dahulu bertindak sebagai tuan, begitu jugalah kini ia mula bertindak sebagai bawahan, bertindak bagi pihak akal rohani. Oleh itu, sebagaimana dahulu, apabila memikirkan sesuatu, seseorang tidak melihat apa-apa selain benda-benda itu sendiri; kini, dalam segala hal, mereka melihat pantulan dunia rohani yang paling jelas, baik dalam benda-benda mahupun dalam fenomena. Seluruh dunia memang dipenuhi oleh yang rohani, yang Ilahi (Roma 1:20); tetapi sebelum ini hal ini tidak disedari, manakala kini ia jelas dirasai. Oleh itu, segala yang wujud dan segala yang berlaku berubah menjadi satu pelajaran yang luas dan tiada henti, atau sebuah kitab hikmah, seperti yang dikatakan oleh St Anthony yang Agung. Seseorang kini boleh yakin bahawa perkara ini memang benar dengan membaca mana-mana Bapa Gereja. Masing-masing daripada mereka menawarkan, pada setiap saat, suatu visi kerohanian dalam alam nyata atau melalui alam nyata. Yang Amat Mulia Tikhon telah menyusun empat buah buku lengkap mengenai subjek ini di bawah tajuk *The Spiritual Treasure Gathered from the World*.

Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa integriti, kesempurnaan dan kebenaran pengetahuan sebenarnya milik mereka yang telah dipulihkan oleh rahmat dan yang hidup dalam Tuhan. Pada orang lain, pengetahuan sedemikian adalah tidak lengkap dan tidak benar. Betapa benarnya pemikiran St. Augustine yang diberkati, yang diperjuangkannya dengan begitu tekad: bahawa hanya kehidupan yang membawa kepada kuil kebijaksanaan, dan bukannya sebaliknya! Jalan akal yang palsu biasanya dibincangkan dalam karya-karya mengenai logik, dan pelbagai cara untuk mengelakkannya juga dicadangkan di situ. Nilai arahan sedemikian adalah jelas. Apa pun yang dikatakan, logik semata-mata, tanpa transformasi dalaman, tidak akan mencapai apa-apa. Kepada orang yang dikatakan: 'Lihat, percayalah kepada wahyu' – orang itu mungkin akan berkata demikian juga kepada diri mereka sendiri, tetapi di dalam hati dan dalam amalan mereka hanya akan mempercayai diri mereka sendiri; atau mereka akan berkata bahawa pertolongan Tuhan diperlukan, tetapi hanya akan bergantung kepada diri mereka sendiri. Mustahil untuk memupuk kebolehan jiwa kita seperti yang sepatutnya tanpa menjadikannya tunduk kepada cara penyembuhan dan pemulihan daripada rahmat.

Ringkasnya: bagi mereka yang berada di luar cara-cara ini, pengetahuan mereka adalah sedemikian rupa sehingga dunia rohani dan segala halnya terselubung bagaikan awan atau kabus; mereka sedikit mempercayainya atau tidak memikirkannya langsung; pengetahuan rasional mereka hanya tertumpu kepada yang kelihatan, yang nyata, dan yang dapat dirasa; apa yang tersembunyi dalam sesuatu perkara kekal tidak kelihatan; hanya punca yang paling segera dan nyata diiktiraf; niat Ilahi terlepas dari perhatian mereka... Oleh itu, semua pengetahuan mereka bersifat cetek: tidak lengkap dalam susunannya, dan dalam semangat umumnya rosak serta sesat oleh beberapa kecenderungan mental yang salah.

c) Keadaan daya kognitif yang lebih rendah

Fungsi kognitif yang lebih rendah ialah: pemerhatian dalaman dan luaran, imaginasi dan ingatan. Kesemuanya beroperasi hampir serentak, dan apa yang dilakukan oleh satu segera diambil alih oleh yang lain. Apa yang dilihat oleh mata serta-merta ditangkap oleh imaginasi dan disimpan dalam ingatan, seolah-olah dalam suatu arkib. Segala yang bersifat luaran dan dalaman yang tertakluk kepada pengetahuan kita dan berkaitan dengan kesedaran kita sentiasa menjadi objek kepada fakulti-fakulti ini. Mereka merupakan, bagaikan, pintu masuk ke tempat suci dalaman kita, dan oleh itu mempunyai nilai yang besar dalam bidang pengetahuan—dan bukan sahaja di situ, tetapi dalam semua aktiviti manusia.

Kita mesti membezakan antara aktiviti awal imaginasi dan ingatan—apabila ia sekadar mengamati objek, menyedarinya, dan menyampaikan kesedaran ini kepada jiwa—dan aktiviti seterusnya, di mana apa yang telah diperoleh sebelum ini digunakan mengikut keperluan jiwa. Imej yang dibentuk oleh imaginasi dan disimpan dalam ingatan digunakan sama ada dalam bentuk asal ia diperoleh, atau dalam bentuk yang diubah suai. Aktiviti yang pertama dipanggil ingatan kembali, atau imaginasi reproduktif; manakala yang kedua, fantasi. Dalam kedua-duanya, imaginasi dan ingatan berfungsi bersama, walaupun masing-masing mengikut cara tersendiri.

Dalam ingatan kembali, imaginasi menyediakan imej, manakala ingatan mengesahkan bahawa ia adalah imej yang sama seperti yang pernah diketahui sebelum ini. Oleh itu, ingatan semula hanya mengulangi apa yang telah berlaku sebelum ini dan membawa ke permukaan kesedaran apa yang tersembunyi di dasar ingatan. Punca ingatan semula terletak kebanyakannya pada hubungan antara imej dan objek masa kini dengan yang lalu (dengan kata lain, perkongsian idea). Jenis-jenis hubungan ini yang berbeza menghasilkan undang-undang ingatan yang berbeza, seperti undang-undang koeksistensi dan investigasi, keserupaan dan pertentangan, keseluruhan dan bahagiannya, sebab dan akibat, cara dan tujuan, serta bahan dan bentuk. Satu lagi bahagian ingatan yang tidak kurang pentingnya timbul daripada pergerakan kehendak dan hati. Sesuatu keperluan, atau nafsu, apabila terangsang, secara tidak langsung mengarahkan fikiran ke arah objek-objek yang boleh memuaskannya, seolah-olah memikat perhatian seseorang ke padanya; begitu juga, sebaliknya, imej sesuatu objek yang menjadi nafsu itu membangkitkan nafsu tersebut. Punca ingatan ini memainkan peranan paling penting dalam kehidupan, manakala yang pertama memainkan peranan paling penting dalam pengetahuan.

Tetapi terdapat juga punca tersembunyi bagi ingatan: tidak mengetahui mengapa dan bagaimana imej objek-objek masa lalu timbul, sama ada dalam keadaan rehat atau tanpa sebarang kaitan dengan aktiviti semasa seseorang. Ini mesti dihasilkan sama ada oleh roh jahat, jika imej-imej itu tidak menyenangkan, atau oleh roh baik—Malaikat Penjaga—jika ia menyenangkan; ini juga berlaku melalui simpati antara jiwa-jiwa.

Imaginasi mencipta imej baharu sepenuhnya, walaupun daripada bahan terdahulu dan, untuk sebahagian besarnya, berdasarkan model siap atau yang sudah biasa. Seseorang mesti membezakan di dalamnya antara aktiviti yang baik dan bertujuan dengan pergerakan yang tidak teratur dan sewenang-wenangnya. Dalam yang pertama, ia membentuk imej untuk konsep akal, membantu dalam penarikan akal dengan menggambarkan pemikiran secara jelas dalam suatu bentuk, membayangkan apa yang dibaca dan didengar, dan sebagainya… secara amnya, ia bertindak demi kepentingan pengetahuan. Dalam yang kedua, ia berdaya-daya atau hanyut dalam aktiviti sewenang-wenangnya, di mana ia membina pelbagai cerita fantasi untuk memuaskan hati sendiri; ini diatur hampir sepenuhnya oleh alam bawah sedar; sebaliknya, ia memikat perhatian kita dan menyerap seluruh diri kita. Dunia lamunan siang adalah satu impian di mana kesedaran dan kawalan diri pudar dan imej memegang peranan utama, kadangkala di bawah pengaruh sumber luaran.

(d) Keadaan pemerhatian

(d) Status pemerhatian

Terdapat dua jenis persepsi: satu luaran, satu lagi dalaman.

Pengamatan luaran, atau persepsi terhadap benda-benda luar melalui deria, diubah oleh cara hidup seseorang bukan pada intipatinya tetapi pada penerapannya; kerana deria sentiasa kekal sama, tetapi diarahkan kepada objek yang berbeza, dan oleh itu perbezaannya bukan pada cara kerjanya tetapi pada kandungannya. Hal ini menjadi nyata sebaik sahaja seseorang bertanya siapa yang telah melihat apa dan siapa yang telah mendengar apa, atau kepada apa seseorang lebih cenderung mengarahkan pendengaran, penglihatan dan deria-deria lain.

Oleh itu, dalam keadaan berdosa, pancaindera tidak didedikasikan untuk mencari ilmu atau kesempurnaan jiwa, tetapi terutamanya untuk memuaskan nafsu. Dalam usaha ini, semasa ia dikuasai oleh nafsu, ia pula menyuburkannya. Oleh itu, sebagai contoh, mata digambarkan sebagai dipenuhi dengan 'zina dan dosa yang tidak henti-henti' (2 Petrus 2:14). Selain itu, dalam keadaan ini, mereka tidak perlu memeriksa objek dengan teliti, tetapi hanya menyentuhnya sedikit sahaja; akibatnya, keupayaan untuk memerhati semakin tertekan dan hilang. Sementara itu, jiwa sentiasa tenggelam dalam pancaindera: daripada ini timbul dalam dirinya kecenderungan ke arah perkara luaran, atau ke arah kehidupan di dunia luar. Seperti penggunaan pancaindera, begitulah juga kandungannya: objek-objek kebanyakannya bersifat sensual – oleh itu sesetengah orang bahkan tidak mampu membayangkan objek-objek suci.

Seseorang yang telah berpaling kepada Tuhan dan menjalani kehidupan Kristian tidak membiarkan indranya bebas; mereka mengekangnya dengan ketat dan mengarahkannya hanya apabila dianggap perlu, meneladani Ayub, yang 'menetapkan perjanjian di hadapan matanya' (Ayub 31:1). Selain itu, semua emosinya diutamakan kepada keperluan dan manfaat roh, dan dipandu, jika bukan oleh pengetahuan—yang tidak bersifat sejagat—maka sentiasa oleh sikap taat beragama. Oleh itu, dia hanya memandang apa yang boleh membina dirinya—pada imej-imej suci dan seumpamanya. Satu kualiti baharu menjadi nyata padanya: kesederhanaan emosi atau perhatian terhadapnya; tujuannya adalah untuk meneliti perkara-perkara dengan teliti. Aktiviti sedemikian, di satu pihak, secara beransur-ansur memupuk keupayaan untuk memerhati dengan jelas, yang seterusnya menumbuhkan pandangan tajam atau kebijaksanaan; di pihak lain, melalui pemerintahan jiwa ke atas deria—atau penyerahan deria kepada jiwa—deria tidak menariknya ke luar tetapi membolehkannya untuk kekal di dalam dirinya sendiri. Akhirnya, dalam perjalanan ini, harta karun sejati dikumpulkan melalui pancaindera, untuk pengetahuan dan kehidupan yang berakhlak; seseorang memperoleh kekayaan sedemikian rupa sehingga ia dapat kelihatan tidak bersalah di hadapan Raja Kemuliaan... Seolah-olah seseorang mengumpulkan pelbagai permata berharga dan mempamerkannya untuk dilihat orang lain.

Pada pandangan pertama, pemerhatian ke luar mungkin kelihatan sebagai perkara yang tidak begitu penting dalam kehidupan bermoral; namun di sini ia amat penting.

Melaluinya, jiwa menerima pemakanan pertamanya; dan sama seperti makanan memberi kesan ketara ke atas tubuh dengan mengubah humoral dan komposisinya, begitu jugalah pemerhatian, dengan cara tertentu, mengubah komposisi jiwa dan meletakkan asas bagi watak. Dalam hal ini, ia diumpamakan seperti haruman yang meresapi bekas yang baru dibuat tetapi belum kering. Haruman itu kekal di dalamnya, jika tidak selama-lamanya, maka untuk jangka masa yang sangat lama. Keadaan yang sama berlaku pada jiwa: objek-objek deria pertama, boleh dikatakan, membentuk insan masa depan.

Mereka menyediakan jiwa dengan arena pertama untuk mengasah kebolehannya dan menimbulkan pembiasaan serta kecenderungan awal. Daripadanya timbul dalam jiwa bukan sahaja tabiat, tetapi juga kecenderungan untuk berurusan dengan objek-objek seperti itu dan bukannya yang lain, kerana kita biasanya enggan melakukan apa yang tidak biasa kita lakukan. Dalam hal ini, penggunaan deria adalah seperti arah permulaan yang diambil oleh batang pokok apabila ia muncul dari tanah.

Oleh itu, penggunaan deria tidak seharusnya dipandang enteng.

Intropeksi ialah pemerhatian terhadap apa yang berlaku di dalam jiwa, melalui kesedaran atau deria dalaman. Pemerhatian ini merupakan sumber pengetahuan tentang diri sendiri dan pengetahuan tentang jiwa manusia secara amnya. Ia mendedahkan perbezaan yang lebih besar antara keadaan yang jatuh dan yang bangkit berbanding pemerhatian luaran; kerana di sini perbezaan ini melibatkan bukan sahaja penggunaan deria dalaman, tetapi juga keupayaannya sendiri untuk memerhati. Pemikiran ini timbul daripada hakikat bahawa, walaupun jiwa lebih dekat dengan dirinya sendiri daripada apa-apa yang lain, kita bagaimanapun mempunyai pengetahuan tentang jiwa yang sangat sedikit, dan pengetahuan yang kita ada itu kebanyakannya bersifat sehala dan palsu. Sebaliknya, betapa kayanya pengetahuan diri di kalangan ahli sufi yang suci, mereka yang sedang disembuhkan atau yang telah disembuhkan daripada penyakit dosa! Daripada ini jelaslah bahawa kebolehan untuk memerhati diri sendiri, pada sesetengah orang, berada dalam keadaan paling teruk, manakala pada yang lain ia berada pada kemuncak kesejahteraan. Apa yang biasanya dipetik dalam risalah psikologi sebagai pembelaan terhadap kekurangan pengetahuan tentang jiwa sepatutnya diubah menjadi satu pengutukan terhadap jiwa berdosa, atau menjadi satu tuduhan terhadap kerosakannya oleh dosa, bukannya dijadikan alasan untuk pengetahuan kita yang cetek tentang jiwa manusia.

Dikatakan bahawa aliran tanpa henti kesan-kesan luaran menarik jiwa ke luar dan menghalangnya daripada menumpukan perhatian ke dalam dirinya sendiri. Tetapi jika seseorang mampu menahan diri daripada tergoda dengan kesan-kesan luaran, maka punca lain mesti dicari bagi usaha jiwa yang tiada henti untuk menuju ke luar, iaitu: inilah keperluan jiwa berdosa – untuk melarikan diri daripada dirinya sendiri, di mana busuknya dosa bersemadi, ke arah luar, di mana kebaikan diharapkan atau dijangkakan. Kecenderungan kepada keseronokan deria dan yang kelihatan adalah salah satu tanda dan manifestasi awal kerosakan. Oleh itu, seseorang tidak seharusnya mengharapkan sebarang pengetahuan diri yang sejati daripada diri yang dikuasai oleh dosa. Ia hanya boleh diharapkan daripada seseorang yang telah menolak dosa dan sedang menyembuhkan dirinya sendiri. Dalam hal ini, ia, boleh dikatakan, semula jadi, kerana salah satu tindakan pertama anugerah ialah memalingkan perhatian jiwa ke dalam, menjauhkan diri daripada perkara luaran.

Dikatakan bahawa urusan kehidupan seharian dan tanggungjawab kerja memakan semua masa seseorang: di tengah kesibukan dan hingar-bingar, tiada masa untuk memikirkan tentang jiwa dan apa yang tersemat di dalamnya. Punca terletak bukan pada urusan dan keperluan luaran, tetapi pada kegelisahan dalaman yang mendorong seseorang terus maju. Jika seseorang menundukkan kelemahan dalaman ini—ketidaktenangan ini—maka urusan luaran masih akan meninggalkan banyak masa untuk mengurus diri sendiri. Kegagalan tidak berpunca daripada kekurangan masa, kerana mengapa perlu ada masa khusus yang diperuntukkan untuk mengurus jiwa, sedangkan ini boleh dan sepatutnya dilakukan di tengah-tengah tanggungjawab seseorang? Seseorang mesti memerhati jiwanya ketika ia bertindak. Dengan demikian, kekuatan terletak bukan pada masa, tetapi pada kegagalan jiwa untuk menumpukan pada dirinya sendiri. Dan kegagalan ini berpunca daripada gangguan jiwa oleh dosa. Apabila gangguan ini disembuhkan oleh rahmat dan semua aktiviti seseorang ditujukan kepada satu tujuan—menuju apa yang perlu—maka aliran urusan yang tenang terjalin, memberi peluang kepada jiwa untuk berdamai dengan dirinya sendiri dan memantau dengan cermat aktivitinya yang . Urusan luaran dan kesibukan kehidupan seharian kemudiannya tidak menghalang seseorang daripada mengenali jiwanya sendiri. Oleh itu, membenarkan diri melalui urusan-urusan ini mesti berubah menjadi penghakiman terhadap diri sendiri.

Dikatakan bahawa aktiviti jiwa itu hampir mustahil untuk diperhatikan; iaitu, ia bersifat serta-merta, pantas, singkat dan sangat kompleks. Seseorang tidak dapat menumpukan pandangannya kepadanya dengan mantap, dan walaupun berbuat demikian, seseorang tidak dapat menganalisis kandungan tindakan yang diperhatikan itu. Namun, dalam jiwa wujud kekeliruan, pergerakan yang tidak teratur, dan kegelisahan yang timbul daripada ketidakperhatian, kecuaian, dan penyerahan diri kepada keinginan fikiran sendiri; dan sikap-sikap tidak sihat ini berpunca daripada dosa atau kehilangan kawalan diri. Barangsiapa memerintah diri mereka melalui rahmat Ilahi menahan diri batin mereka di bawah kawalan, dan oleh itu melihat ke mana segala-galanya diarahkan. Orang sedemikian dicirikan oleh kewaspadaan dan kesedaran, di mana gangguan yang timbul secara rahsia tidak terlepas daripada perhatian mereka. Malah, melalui latihan panjang dalam kerja batin ini, mereka memperoleh pandangan tajam mata hati, yang melihat segala-galanya dalam diri mereka dengan tepat dan jelas.

Kesimpulannya: terdapat halangan sebenar kepada pengamatan diri – gangguan luaran, kebimbangan duniawi, dan gangguan fikiran. Ini bukan perkara yang tidak dapat dielakkan, tetapi timbul daripada dosa. Oleh itu, selagi dosa masih ada dalam diri seseorang, halangan-halangan ini akan berterusan dan tidak akan ada pengetahuan diri yang sejati. Seseorang yang berada dalam keadaan berdosa tidak mengenal jiwanya sendiri dan tidak dapat mengenalinya. Halangan-halangan ini secara beransur-ansur dihilangkan dan kemudian hilang sepenuhnya apabila dosa dibasmi; pada masa yang sama, pengetahuan tentang jiwa itu sendiri berkembang dan mencapai kesempurnaan. Jika, pada masa kini, dosa—dan bersama dengannya halangan-halangan ini—hanya kehilangan kuasa mereka dalam diri mereka yang berdedikasi kepada Tuhan melalui kerja kekuatan rahmat, maka jelaslah bahawa pengetahuan yang benar, berkekalan dan lengkap tentang jiwa hanya boleh dicari daripada mereka yang hidup secara benar-benar Kristian. Sesiapa yang tidak termasuk dalam kumpulan ini tetapi ingin memahami jiwa harus berpaling kepada Bapa-Bapa Kudus, terutamanya para asketis, dan mengambil sebanyak-banyaknya daripada sumber kebijaksanaan psikologi ini.

(e) Keadaan ingatan dan imaginasi

Kedua-dua daya ini tergolong dalam kuasa aktif minda, dan oleh itu biasanya mencerminkan keadaan keseluruhan diri seseorang. Apa yang mengisi ingatan seorang berdosa, dan apa yang menduduki imaginasi beliau? Dengan perkara berdosa yang hanya memuaskan nafsu. Hal ini dapat dilihat segera dalam perbualan. Seorang berdosa tidak akan mengeluarkan satu patah kata pun tentang hal-hal rohani, kerana ingatan beliau tidak menyimpan apa-apa seperti itu, seolah-olah beliau tidak pernah mendengar atau melihat apa-apa tentangnya. Sudah tentu, dia pernah melihat dan mendengar perkara-perkara seperti itu, tetapi ia tidak diserap atau diingati, kerana jiwanya tidak cenderung kepadanya. Akibat daripada pengasingan ini daripada perkara rohani, kebolehannya untuk membayangkan dan mengingatnya berkurangan: kerana kurang latihan dan ketidakmauan, dia tidak dapat membayangkan atau mengingatnya.

Sebaliknya, pada seseorang yang menjalani kehidupan Kristian, keseluruhan kandungan ingatan dan imaginasi mereka adalah suci, murni dan ilahi. Ingatan dan imaginasi mereka dipenuhi dengan perkara-perkara rohani, yang mana mereka mempunyai kecenderungan istimewa, dan pada masa yang sama, mereka memperoleh kebolehan istimewa untuk membayangkannya dan mengingatnya. Sebaliknya, ingatan dan imaginasi tentang perkara-perkara jahat adalah asing baginya: ia menjijikkan baginya dan oleh itu tidak diterima oleh jiwanya. Sama seperti orang yang pertama dengan mudah membayangkan dan mengingati apa yang berdosa dan jahat, begitu juga orang yang kedua dengan mudah membayangkan dan mengingati apa yang rohani dan baik.

e) Keadaan ingatan kembali, atau imaginasi reproduktif

e) Keadaan ingatan semula, atau imaginasi reproduktif

Keadaan pengingatan sepadan dengan keadaan ingatan dan imaginasi, kerana biasanya apa yang dibayangkan dan diingati itulah yang dihasilkan semula melalui pengingatan. Bagaimanapun, seseorang tidak boleh gagal untuk menunjukkan perbezaan ketara antara punca atau undang-undang ingatan yang secara dominan mencirikan dan berfungsi dalam diri mereka yang hidup menurut Roh Kristus dan dalam diri mereka yang diperhambakan oleh nafsu dan dunia. Bagi golongan yang kedua, punca utama ingatan ialah keterujaan berahi atau kegairahan keinginan yang berulang-ulang, kerana di sanalah terletak kehidupan mereka. Oleh itu, di antara undang-undang yang mengatur gabungan imej, yang berlaku dalam diri mereka lebih berkaitan dengan aspek luaran sesuatu daripada yang dalaman; gambar-gambar dalam fikiran mereka dihubungkan lebih oleh hubungan ruang dan masa yang bersifat luaran daripada oleh hubungan sebab yang bersifat dalaman; dan selain itu, akhirnya, kesan atau pengaruh rahsia datang lebih daripada roh-roh jahat daripada yang baik. Terdapat seorang hamba Iblis di sisi orang berdosa, yang mengikutinya dan menaungi dirinya, memenuhi fikirannya dengan imej-imej penuh nafsu. Bagi yang pertama, keadaannya sebaliknya: pengaruh rahsia menuruni mereka daripada yang Ilahi, daripada Roh yang menaungi mereka dan Malaikat Penjaga mereka, yang sentiasa menemani mereka dan membantu mereka dalam segala hal; daripada undang-undang yang mengatur gabungan imej, yang berkaitan dengan hubungan dalaman punca, sifat dan bahagian-bahagian berfungsi secara dominan; manakala nafsu dan keinginan, walaupun dibangkitkan, ditindas pada peringkat awal. Selain itu, terdapat perbezaan antara mereka dalam sifat ingatan mereka. Terdapat ingatan tidak sukarela, yang timbul dengan sendirinya, dan terdapat ingatan sukarela, yang dipanggil oleh latihan aktif akal. Bagi mereka yang diperhambakan oleh nafsu mereka, hampir secara eksklusif ingatan tidak sukarela mendominasi, kerana menurut sifatnya ia tertakluk kepada mekanisme dalaman dorongan mereka. Sebaliknya, bagi mereka yang hidup menurut Roh Kristus, ingatan sukarela mendominasi, kerana mereka mengamalkan kawalan diri dan tidak membenarkan apa-apa memasuki kesedaran mereka tanpa pengetahuan mereka; sekurang-kurangnya, mereka bersemangat dalam hal ini dan terlibat dalam usaha dalaman yang ditujukan terus kepada tujuan ini: kewaspadaan dan kesederhanaan...

(g) Keadaan imaginasi

g) Keadaan imaginasi

Seperti yang telah kita lihat, dua jenis aktiviti perlu dibezakan di dalamnya: yang rasional dan yang sewenang-wenangnya. Berkaitan yang pertama, boleh dikatakan bahawa orang yang asing dengan Roh Kristus mempunyai sedikit keupayaan untuk mewakili konsep dan kebenaran abstrak dalam imej yang sesuai; oleh itu, dalam kes mereka, imej-imej ini kebanyakannya cacat dan hodoh. Sebaliknya, jika seseorang ingin mencari perwakilan yang sesuai bagi kebenaran-kebenaran ini, ia hanya dapat ditemui di kalangan orang Kristian yang dipenuhi dengan Roh Kristus, yang menganugerahkan kepada mereka kemahiran atau naluri istimewa untuk tujuan ini, menentukan kesesuaian gabungan imej-imej tersebut.

Yang terakhir ini ditemui dalam kedua-dua kumpulan dalam keadaan berikut:

Kelemahan utama, boleh dikatakan, imaginasi orang berdosa ialah kecenderungan untuk berangan-angan. Ini bukan kejadian kebetulan, tetapi sesuatu yang tidak dapat dielakkan, seolah-olah tertanam dalam jiwa mereka, sehingga ia berterusan dan wujud dalam hampir kesemuanya. Ciri-ciri mimpi ini—iaitu, keterasingan daripada realiti, gangguan, kekeliruan, dan sifat mudah berubah-ubah pemikiran—menjelaskan puncanya dengan terang. Apabila seseorang telah tersesat dari jalan yang benar dan mendapati dirinya berada dalam keadaan palsu, tidak benar, pemikirannya akibatnya tidak tertuju kepada apa yang benar, tetapi kepada apa yang sekadar dibayangkan begitu – kepada khayalan yang menipu. Oleh kerana keteguhan dan kekekalan hanya wujud dalam realiti, pemikiran yang tersasar daripadanya pasti akan bergoyang, seperti puting beliung atau embun beku. Oleh itu, imaginasi berdosa sentiasa berubah-ubah.

Ketiadaan ketetapan ini sekaligus mendedahkan dan seterusnya menghasilkan satu keadaan jiwa yang sangat berbahaya. Antara buahnya, atau sifat-sifat yang menyertainya, boleh dikira:

Kerosakan dalaman: dalam akal – berpaling daripada usaha penting dan sukar serta membencinya, diikuti dengan sikap dangkal atau sambil lewa; dalam kehendak – keruntuhan nafsu. Dalam mimpi, 'Aku' memegang peranan utama dalam memenuhi salah satu nafsunya. Seseorang, sambil tetap berada di satu tempat, membalas dendam, bertengkar, membenci, cemburu, sombong, berperang, dan sebagainya… Oleh kerana seluruh jiwa terhanyut dalam hal ini, mimpi itu merosakkan diri seseorang. Dalam emosi, terdapat kekalahan yang tiada henti, kerana hentakan imej-imej jatuh terus ke atas hati dan menjadikan orang yang bermimpi seumpama berjalan di antara duri. Tetapi perkara utama dalam hal ini ialah penawanan hati. Sebelum seseorang sempat menoleh atau memahami keadaan, hati telahpun membuat perjanjian dengan objek itu dan menuntut tindakan. Jika seseorang menjadi hamba hatinya, ia terutamanya disebabkan sifat tidak menentu imaginasi atau kuasa imej-imej.

Tetapi kejahatan itu tidak terhad kepada dunia dalaman: ia tumpah ke luar dan di sana merosakkan segala yang mengelilingi individu tersebut. Seorang yang bersemangat tinggi melihat segala-galanya melalui kaca mata berwarna merah jambu; maksudnya, benda-benda itu kelihatan kepada mereka bukan dalam bentuk sebenar, bukan seperti keadaan sebenar, tetapi seperti yang disesuaikan dan selari dengan perasaan dan nafsu kita. Sebaliknya, nafsu-nafsu ini pula disuburkan olehnya. Si pemimpi hidup seolah-olah dalam suasana penuh gairah, yang terdiri daripada imej dalaman dan penampilan luaran benda-benda yang menipu.

Sementara keadaan ini berlaku di dalam dan di luar diri seseorang—iaitu, apabila imaginasi tanpa kawalan mengurung seseorang seolah-olah dalam penjara bawah tanah—dalam kegelapan ini Syaitan mula mengamuk dengan segala kekuatannya. Apabila imaginasi menyerahkan diri kepada terbang tanpa kawalan, maka Iblis memasuki hati dan merampas Firman Tuhan atau kebaikan, seperti benih yang ditabur di tepi jalan; dan sebaliknya, menabur kejahatan sendiri, sama seperti dalam perumpamaan di mana musuh menabur lalang di antara gandum. Setelah sedar daripada khayalannya, seseorang mendapati dirinya cenderung kepada suatu kejahatan, dan tidak dapat memahami bagaimana atau mengapa.

Dalam kekeliruan inilah, di tengah-tengah imej-imej mengganggu dan pasukan musuh, seolah-olah dalam keadaan linglung, rancangan penuh nafsu untuk berbuat dosa timbul, yang mendatangkan mudarat kepada diri sendiri dan orang lain: pelbagai jenis rancangan, plot licik yang lahir daripada rasa cemburu, pujian palsu dan niat jahat, intrik, pergaulan jahat, dan di atas segalanya – setiap usaha untuk memuaskan nafsu utama seseorang.

Namun, selain daripada itu, imaginasi tanpa kawalan seseorang yang tidak mempedulikan dirinya juga menimbulkan kecenderungan berterusan, di mana berangan-angan menjadi ciri keperibadian yang kekal. Antaranya ialah: kecenderungan untuk hidup dalam dunia imej; kecenderungan untuk bersahaja, bergurau dan terlibat dalam percakapan sia-sia; ketidaksukaan terhadap kerja mental; dan minat mendalam terhadap pembacaan buku-buku remeh, permainan, pesta dansa dan teater.

Imaginasi paling mudah rosak oleh dosa, atau lebih tepat lagi, keruntuhan ini lebih nyata padanya berbanding pada fungsi-fungsi lain. Itulah sebabnya, walaupun pada seseorang yang telah mula berkhidmat kepada Tuhan, ia tidak sembuh sekaligus, tetapi secara beransur-ansur, walaupun sejak awal lagi dia menjadikannya satu peraturan atau mengambil langkah untuk mengawal selia fungsi ini sebanyak mungkin dalam batas kemampuannya.

Demikianlah, pada permulaan sekali, dia menoleh ke dalam diri, menenangkan keriuhan batin, dan mengumpulkan fikirannya. Ketenangan diri adalah kualiti yang tidak tergantikan bagi jiwa yang berpaling kepada Tuhan, yang dengannya kehendak bebas imaginasi dibendung.

Setelah mengatur dunia batinnya sedemikian, dia membina untuk dirinya sebuah kuil rohani, seumpama syurga, di mana dia berusaha untuk berdiam dengan penuh perhatian, dalam kehadiran Tuhan, para malaikat dan para orang suci.

Dari dalam, tatanan yang sama ini meluas ke luar, untuk membantu keadaan batin. Di sini, segala-galanya berubah maknanya; ia diselubungi atau ditutup oleh hijab rohani tertentu, yang mana pandangan sekilas mahupun pemerhatian sengaja tidak mengalihkan atau menyimpangkan seseorang daripada tujuan asalnya, tetapi sebaliknya meneguhkan dan memantapkan seseorang di dalamnya. Selain itu, dia dikelilingi oleh malaikat dan doa-doa orang-orang kudus, yang, seperti sinar, ditujukan kepadanya, dan dengan demikian dia hidup dalam suatu suasana rohani, bercahaya dan ilahi, yang membantunya dalam pembentukan watak Kristian dengan cepat.

Tidak boleh dikatakan bahawa imaginasi mereka tidak pernah liar pada masa-masa tertentu. Tetapi jika ini berlaku, ia bukan dengan persetujuan mereka, tetapi menentang kehendak mereka. Sejak hari-hari pertama, mereka sendiri memulakan perjuangan menentang pemikiran mereka—perjuangan yang sukar, pelbagai dan tidak henti-henti. Boleh dikatakan bahawa seluruh perhatian mereka ditujukan kepada pemikiran mereka dan kekal tertumpu padanya sehingga ke akhirnya. Oleh itu, siapakah di antara mereka yang telah mengamalkan asketisisme yang tidak menyedari akan sifat licik pemikiran? Dan betapa banyak pelbagai keterangan tentang pemikiran-pemikiran ini dan cara untuk mengatasinya dapat ditemui dalam tulisan setiap pengarang asketisisme? Namun, kerja dan masa akhirnya menundukkan imaginasi, dan kedamaian serta ketenangan berakar dalam dunia dalaman, bersama cahaya, seolah-olah matahari bersinar selepas awan bubar. Dasar bagi perkara ini terletak pada perbuatan pertobatan itu sendiri, kerana ia menempatkan seseorang dalam susunan yang sepatutnya, di tempat yang haknya; ia memulihkan mereka kepada realiti, dan dengan itu, sifat suka berubah-ubah imaginasi—atau berangan-angan—kehilangan dasarnya. Tambahan pula, usaha praktikal yang berterusan merampas nutriennya, dan ia layu seperti pokok yang sedang kering.

h) Keadaan tidur

Sepertiga daripada hayat seseorang dihabiskan dalam tidur. Mustahil ia tidak mempunyai makna yang mendalam bagi kehidupan. Dalam tatanan semula jadi, ia memulihkan kekuatan seseorang dan membentuk insan dari segi jiwa dan badan. Oleh itu, tidak dapat dielakkan wujudnya perbezaan besar dalam sikap terhadapnya antara mereka yang hidup menurut semangat Kristus dan mereka yang hidup bertentangan dengannya. Walaupun tindakan sukarela tidak memainkan peranan di dalamnya, transformasi yang diberkati itu menjejaskan kewujudan itu sendiri dan, akibatnya, apa yang terletak di luar bidang kebebasan.

Ini bukan soal tidur badan, tetapi tentang mimpi. Mimpi adalah pergerakan spontan imaginasi semasa tubuh tidur, dalam ketiadaan kesedaran diri dan pelaksanaan kehendak secara aktif. Tiga peringkat dibezakan dalam proses bermimpi: delusi – semasa mengantuk; mimpi sebenar, atau khayalan seperti mimpi, semasa tidur penuh tubuh; dan tidur rahsia yang tidak diingati, semasa tidur nyenyak tubuh. Dalam pembentukannya, kehidupan hati memerintah tertinggi dengan imej-imejnya. Apabila jiwa kehilangan kawalan ke atas dirinya sendiri, imej-imej imaginasi, seolah-olah melepaskan diri daripada ikatan mereka, memenuhi seluruh alam jiwa. Di sini, imej-imej dari pelbagai masa dan tempat—masa depan dan masa lalu, baik dan jahat—bercampur dan bergabung menurut undang-undang yang mustahil untuk difahami. Personaliti si pemimpi sendiri hilang: dia dimasukkan ke dalam drama yang dipersembahkan oleh imaginasi sebagai orang luar, dan mengalami transformasi aneh: kadangkala dia bersukacita, kadangkala dia menderita, kadangkala dia diangkat martabatnya, kadangkala dia dihina, dan sebagainya. Oleh kerana jiwa kehilangan autonominya semasa tidur, ia tertakluk kepada pengaruh yang lebih kuat daripada dunia lain berbanding dalam kehidupan jaga; jiwa yang baik dipengaruhi oleh kebaikan, manakala jiwa yang jahat dipengaruhi oleh kejahatan. Bagaimanapun, dalam mimpi itu sendiri, orang yang bermimpi menganggap dirinya sebagai seseorang yang berfikir, berhasrat, dan berazam untuk melakukan kebaikan atau kejahatan. Penglibatan ini kadangkala meluas sehingga apabila terjaga, orang yang bermimpi itu berduka atau bersukacita, berasa malu atau memuji dirinya sendiri atas kelakuannya dalam mimpi itu. Tiga jenis mimpi sedemikian dibezakan. Sesetengahnya tidak teratur, yang ditulis oleh Sirakh: 'Seperti seseorang yang dibawa arus padang pasir, atau dikejar angin, demikianlah iman dibawa arus tidur' (Sirakh 34:2). Yang lain bersifat mendidik, yang ditanamkan dalam diri seseorang yang mula sedar semula oleh Tuhan atau Malaikat Penjaga. Ayub menyebut tentang ini, dengan mengatakan bahawa semasa 'tidur dan dalam penglihatan malam'—apabila tidur menguasai seseorang, apabila mereka berbaring di atas katil—Tuhan 'membuka telinga mereka' dan, setelah memberi arahan kepada mereka, 'mencap' ini ke atas mereka untuk 'menyingkirkan seseorang daripada kejahatan, untuk menghilangkan kesombongan daripada mereka, dan untuk menjaga jiwa mereka daripada kubur' (Ayub 33:15–18). Ketiga, akhirnya, terdapat mimpi-mimpi istimewa – yang ilahi, yang nubuat. Tuhan Sendiri bercakap tentangnya: 'Jika ada nabi di antara kamu… Aku akan menyatakan Diri-Ku kepadanya dalam suatu penglihatan, dan Aku akan bercakap kepadanya dalam suatu mimpi' (Bil. 12:6).

Mimpi mencerminkan keadaan hati. Kebanyakannya, ia boleh dianggap sebagai petunjuk keadaan moral kita, yang tidak selalu nyata ketika kita sedar. Bagi orang yang hidup tanpa kerisauan, yang diperhambakan oleh nafsu, mimpi mereka sentiasa kotor dan penuh nafsu: jiwa menjadi gelanggang bagi dosa. Bagi seseorang yang telah berpaling kepada Tuhan dan bersemangat untuk penyucian hati, mimpi itu kadangkala baik, kadangkala buruk, bergantung kepada apa yang mendominasi, dan kadangkala bergantung kepada keadaan ketika seseorang itu tertidur. Seseorang seperti ini sering menjadi sasaran serangan iblis, yang kadangkala menggoda dengan kuat mereka yang kurang berpengalaman, seperti yang diperhatikan oleh St. John Climacus. Hal ini mendorong orang yang berprinsip, ketika hendak tidur, selaras dengan ajaran Gereja, untuk berseru kepada Tuhan dan Malaikat Penjaga mereka, agar tidur mereka terpelihara daripada setiap syaitan dan mimpi, dan agar mereka sendiri diperkukuh lagi dalam kebaikan melalui tidur mereka. Sebagaimana hati disucikan, begitu jugalah mimpi, sehingga bagi orang-orang kudus dan yang sempurna, ia adalah, seolah-olah, satu kelanjutan daripada aktiviti mereka ketika sedar. Tidakkah ini juga meliputi pemeliharaan kesedaran diri dan penguasaan diri?

Daripada pemeriksaan keupayaan kognitif ini, menjadi jelas bahawa seseorang yang tidak mengikuti jalan yang benar dan tidak menerima kuasa pemulihan terputus daripada dunia rohani yang tidak kelihatan dan tidak mengenalinya seperti yang sepatutnya; mereka hanya mengetahui dunia yang kelihatan secara dangkal, dan itu pun hanya jika mereka mendalaminya; kebanyakannya, mereka hanya melihatnya dan memerhatikannya sahaja. Imaginasi mendominasi diri mereka; dalam kegiatannya, mereka hidup seolah-olah dalam kabus, di tengah kerumunan bayangan, sambil sering menjadi mangsa pengaruh rapat roh-roh jahat. Bagi seseorang yang hidup menurut roh Kristus, segala-galanya berbeza: fungsi-fungsi rendah, terutamanya imaginasi, ditundukkan dan diubah menjadi kuasa instrumental yang tidak lagi mendominasi, seperti yang sepatutnya; Sebaliknya, fungsi-fungsi yang lebih tinggi beroperasi dengan kekuatan penuh. Pikirannya adalah gudang misteri Tuhan, kerana ia memasuki pergaulan langsung dengan dunia yang tidak kelihatan dan mengalaminya secara langsung melalui rohnya. Pada masa yang sama, dia memperoleh keupayaan untuk menembusi misteri penciptaan dan kehendak ilahi sehingga ke tahap bahawa, walaupun dia masih kekurangan banyak maklumat dan walaupun akalnya belum membuat persiapan yang diperlukan dengan menganalisis susunan benda yang kelihatan atau rentetan peristiwa, ini tidak menghalangnya daripada menyingkap makna terdalam dan abadi mereka. Walaupun akal tidak selalu diperkaya dengan kekayaan ilmu, ia sentiasa kembali ke tempatnya yang sepatutnya dan, berusaha untuk memenuhi kebajikan yang menjadi haknya, memperoleh, seiring berlalunya masa, pertimbangan yang sihat, yang mampu membuat penilaian terhadap segala perkara dalam bidang kuasanya, dan tidak jarang, tanpa tergesa-gesa, membincangkan perkara di luar skop langsungnya dengan mendalam.

2) Keadaan fungsi aktif seseorang

Kelas kedua kuasa dalam diri kita terdiri daripada kuasa aktif. Ini juga wujud pada tiga peringkat – sepadan dengan kuasa kognitif. Yang tertinggi sekali ialah suara hati, yang menyampaikan kehendak Tuhan kepada kesedaran – kuasa tertinggi yang terpisah. Kemudian datangnya kehendak, yang berkaitan dengan pengaturan kewujudan duniawi kita dan hubungan duniawi kita. Yang terendah sekali ialah kebolehan untuk memiliki keinginan rendah.

a) Keadaan suara hati

a) Keadaan hati nurani

Sama seperti akal ditugaskan untuk mendedahkan kepada manusia satu lagi dunia yang rohani dan paling sempurna serta untuk memberitahu struktur dan sifatnya, begitu jugalah hati nurani ditugaskan untuk membentuk manusia menjadi warganegara dunia itu yang akhirnya perlu dia migrasi. Untuk tujuan ini, ia mengisytiharkan undang-undang dunia itu kepadanya, mewajibkannya untuk menunaikannya, mengadili dia dengannya, dan memberi ganjaran atau menghukumnya. Moral disebut sebagai kesedaran praktikal. Dalam hal ini, boleh dikatakan ia adalah kuasa roh yang, dengan menyedari undang-undang dan kebebasan, menentukan hubungan timbal balik antara keduanya. Bergantung pada fungsinya atau tindakannya, moral dilihat sebagai pemberi undang-undang, saksi, hakim, atau pemberi balasan. Dalam semua aspek ini, perbezaan besar dapat dilihat antara suara hati seorang Kristian yang baik dan seorang pendosa yang telah berpaling dari Tuhan. Kerana pendosa itu telah memisahkan dirinya dari Tuhan, seseorang mesti menjangkakan bahawa suaranya tidak dapat sihat; kerana jika ia wujud, ia n suara Tuhan dalam jiwa (pemberi undang-undang), Mata-Nya (saksi), dan wakil keadilan-Nya (hakim dan pemberi pembalasan); apabila berpaling tadah daripada-Nya, semua ilham ilahi ini, boleh dikatakan, ke atas kita melalui roh mesti melemah dan berkurang dari segi bilangan dan kekuatan. Selain itu, suara hati tidak bertindak bersendirian, terasing, tetapi menggunakan kebolehan lain sebagai perantara dan alat: akal, kehendak, dan kuasa perasaan. Jika ini tersasar daripada laluan yang sepatutnya, maka seseorang tidak boleh mengharapkan suara hati berfungsi dengan betul juga.

Terdapat penyimpangan naluri secara tidak sengaja, boleh dikatakan, daripada jalan kebenaran—seumpama kesilapan—dan terdapat juga distorsi yang disengajakan, atau kerosakan naluri, yang timbul daripada penentangan terhadapnya untuk memuaskan nafsu dan hawa nafsu. Kedua-dua aspek ini jelas kelihatan dalam ketiga-tiga fungsi naluri.

Oleh itu, peranan suara hati sebagai pembuat undang-undang ialah menetapkan undang-undang yang mana makhluk rasional dan bebas patut bertindak, dan memiringkan kehendaknya ke arah ini dengan kekuatan kewajibannya.

Tidak perlu disebutkan betapa kecilnya kuasa hati nurani untuk menggerakkan kehendak melaksanakan amanatnya, walaupun amanat yang jelas diiktiraf. Ia mungkin masih dapat melakukannya dengan cara tertentu jika ia tidak menghadapi sebarang nafsu atau kecenderungan; tetapi sebaik sahaja konflik sedemikian timbul, suaranya tidak didengari, dan dengan kuasanya sahaja seseorang tidak dapat mengalahkan diri sendiri. Oleh itu, orang sering berdosa kerana kelemahan hati nurani mereka; mereka hanya mengetahui banyak kebajikan secara dengar-dengar, dan sekadar menikmati banyak daripadanya, sama seperti mereka membenci beberapa kejahatan hanya dengan kata-kata dan hanya untuk seketika atau pada kesempatan tertentu.

Malahan perbuatan membuat undang-undang itu sendiri, yang nampaknya merupakan tugas paling mudah, dilakukan dengan salah oleh hati nurani. Perintah hati nurani dianggap sebagai tuntutan. Oleh kerana keperluan lain, sama ada semula jadi atau diperoleh kemudian, juga mengemukakan tuntutan mereka, tidak hairanlah bahawa di tengah kekeliruan yang berlaku dalam dirinya susulan Kejatuhan, seseorang kadangkala tidak dapat membezakan yang mana satu harus ditaati. Oleh itu, mengenai prinsip utama tindakan moral—atau apa yang sepatutnya menjadi tumpuan semua perhatian dan fokus semua pemikiran—hati nurani, untuk kebanyakannya, hampir sepenuhnya senyap; justeru seseorang terpaksa bertanya: 'Apa yang harus saya lakukan untuk mewarisi hidup yang kekal?' – dan, apabila berhadapan dengan soalan sedemikian, dia menjadi keliru dan terpaksa mengakui kejahilannya; dan jika dia sekali-sekala memberi jawapan, dia mencadangkan prinsip-prinsip songsang, yang dirangka oleh akal yang sesat dengan kerjasama keinginan nafsunya, seperti yang berlaku kepada orang Farisi, Saduki, Stoa dan lain-lain. Tetapi apabila prinsip asas tidak diketahui, bukan sahaja benang kesubordinan timbal balik dan hubungan antara undang-undang tertentu hilang—dengan sebahagiannya diangkat melebihi yang lain tanpa alasan munasabah, semata-mata secara kebetulan—malah banyak perkara turut dimasukkan ke dalam undang-undang yang sepatutnya bukan undang-undang. Oleh itu, sebagai contoh, seorang mengutamakan perkhidmatan awam di atas segala-galanya, seorang lain mengutamakan penyembahan di atas segala-galanya, dan seorang lagi memprioritaskan kegiatan ilmiah seorang sarjana. Bagi kes-kes khusus—iaitu apabila hati nurani mesti segera menentukan bagaimana seseorang harus bertindak dalam situasi tertentu—terdapat ketidakpastian, penglihatan sempit dan kekeliruan yang lebih besar. Di sini, pada umumnya, ia sama ada membiarkan seseorang mengikut kehendak sendiri, yang menyebabkan mereka sering mengabaikan yang baik dan melakukan yang jahat semata-mata kerana jahil tentang kejahatan; atau ia bergantung antara 'ya' dan 'tidak', meninggalkan seseorang dalam ketidakpastian yang ragu-ragu sama ada apa yang mereka lakukan itu betul; atau memanggil yang pahit sebagai manis dan yang manis sebagai pahit—dan ini benar walaupun bagi para penggubal undang-undang yang telah mencurahkan diri mereka kepada perkara sedemikian, orang yang berpengalaman dalam selok-belok dunia. Secara amnya, suara hati membiarkan seseorang bertindak sewenang-wenangnya, dipacu oleh keadaan, tanpa kepastian atau persetujuan dalaman. Jelas kelihatan bahawa penggubal undang-undang ini telah dipecat dari jawatan, dicabut kuasanya, dan telah menjadi begitu lemah sehingga dia tidak memperjuangkan haknya; sebaliknya, nampaknya terdapat kuasa lain yang beraksi – suara hati palsu.

Keperibadian yang memberi undang-undang itu mengalami kerosakan dan distorsi yang lebih besar apabila ia bertembung dengan sifat mementingkan diri sendiri dan tunduk kepadanya. Di sini, pertama sekali undang-undangnya ditafsirkan semula, kemudian disesatkan, dan akhirnya digantikan dengan undang-undang yang sama sekali berbeza—sembarangan dan bahkan bertentangan dengan undang-undang yang sebenar. Kita dengan mudah mempercayai apa yang kita cintai, dan kita sangat berharap kebenaran berpihak kepada yang dicintai itu. Oleh itu, jika kita terdengar suara hati nurani mengeluarkan perintah yang bertentangan dengan kecenderungan kita, ia kurang bermakna bagi kita berbanding tuntutan hati. Dalam keadaan sedemikian, keraguan segera timbul mengenai makna sebenar perintah itu; kita bertanya dengan penuh keraguan: 'Benarkah ia harus difahami sedemikian? Inikah yang dituntut oleh hukum? Adakah ia terpakai kepada semua orang? Adakah ia terpakai kepada saya dan situasi saya?' Apabila kita merenungkan hal ini, perkara-perkara sebegini kebanyakannya hanya disisihkan, ditinggalkan dalam keraguan sehingga ke masa lain; tetapi tidak lama kemudian timbul pemikiran yang menyenangkan hati, hukum itu ditafsirkan semula, dan kita menjauhkan diri daripada menunaikannya dengan pelbagai alasan. Demikianlah, atas alasan menjaga kesihatan, seseorang mengelak daripada berpuasa dan menahan diri; atas alasan mengekalkan kesejahteraan keluarga dan memenuhi keperluan, seseorang enggan bersedekah; atas dalih pembalasan yang adil, seseorang mengambil bahagian; untuk mempertahankan maruah, seseorang terlibat dalam duel, dan sebagainya. Namun, semua ini hanya separuh berbahaya jika, secara halus, ia melibatkan kejadian terpencil dan, lebih-lebih lagi, dalam kes seorang individu sahaja; tetapi tingkah laku berpanjangan sebegini, disertai dengan tafsiran semula makna hukum, membawa kepada penyimpangan sepenuhnya dalam hati nurani seseorang, dan satu peraturan songsang mengambil alih tempatnya. Akibatnya, kedekutan dianggap sebagai ketekunan menabung, pembaziran sebagai kemurahan hati, kemarahan sebagai rasa kemarahan yang mulia, kelonggaran sebagai kelembutan, kekejaman sebagai semangat untuk kebenaran, pujian berlebihan sebagai kelenturan watak, tipu muslihat sebagai kebijaksanaan, dan kesombongan sebagai rasa maruah. Jika seseorang mendapati dirinya berada dalam satu lingkaran di mana pandangan-pandangan tersebut diterima dan diangkat sebagai peraturan yang mengawal kelakuan zahir seseorang dalam setiap keadaan, tidaklah menghairankan jika mereka menganggap peraturan-peraturan ini sebagai undang-undang muktamad hati nurani, dan memandang pematuhan terhadapnya sebagai satu amalan yang benar dan satu kebajikan, manakala sebaliknya, suatu kehidupan atau tindakan yang tidak mematuhi peraturan-peraturan ini akan dikutuk bukan sahaja dengan kata-kata tetapi juga oleh suara hati.

Malamud, sebagai saksi dan hakim, sedar bagaimana seseorang telah melaksanakan undang-undang yang ditetapkan olehnya, dan, dengan menerapkan undang-undang itu kepada tindakan yang dipertikaikan—dengan mengambil kira semua keadaan, sama ada dalaman mahupun luaran—menentukan sama ada orang itu berada di pihak yang betul atau bersalah. Hakim malamud, seperti yang dikatakan, tidak boleh disuap. Memang begitulah keadaannya, walaupun tidak selalu. Kita boleh menjangkakan ketidaktepatan dalam penghakiman nurani dalam semua kes di mana 'perundangan' nurani itu sendiri cacat, kerana pada ketika itu tiada asas untuk membuat penghakiman. Selain itu, untuk penghakiman itu tepat, seseorang mesti memerhati perbuatan itu dalam semua bahagiannya, terutamanya sikap dalaman yang wujud pada masa itu; namun dalam kes seorang pendosa, yang fikirannya sentiasa kabur, banyak perkara mungkin terlepas pandang. Oleh itu, nuraninya tidak mempunyai apa-apa asas untuk membuat penghakiman. Akhir sekali, tidak kurang pentingnya dalam hal ini ialah semangat untuk menegakkan keadilan, agar tanpa henti mengejar segala yang jenayah; kerana tanpa semangat ini, banyak daripada apa yang telah diperhatikan mungkin diabaikan; ini juga merupakan satu lagi sebab ketidakbolehpercayaan penghakiman hati nurani seorang pendosa, kerana dia menjadi pendosa tepat kerana dia kekurangan semangat untuk menegakkan keadilan. Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa hati nurani seharusnya bertindak seperti berikut: bersemangat untuk kebenaran, ia harus memantau dengan teliti perbuatan seseorang, dan sebaik sahaja ketidakteraturan sekecil apa pun dikesan, ia harus segera membawanya ke mahkamah dan mengadili tanpa berpura-pura. Namun, tindakan sedemikian tiada dalam hati nurani seorang yang berdosa. Jadi, bagaimana seseorang boleh mengharapkan penghakiman yang adil daripada hati nurani seperti itu?

Ketidakbolehpercayaannya jelas terbukti daripada hakikat bahawa, melalui hati nurani itu, setiap orang melihat diri mereka lebih baik daripada keadaan sebenar mereka. Kecuali dalam kes-kes melampau dan dosa-dosa besar, setiap orang bersedia berkata: 'Apa sebenarnya yang telah saya lakukan?' Itulah sebabnya para hakim yang takut kepada Tuhan bercakap tentang diri mereka sendiri dan berkata kepada diri mereka sendiri: 'Bersihkan aku daripada dosa-dosa tersembunyi.' Hati nurani dalam keadaan yang telah jatuh itu ibarat cermin yang pecah. Sama seperti cermin yang pecah, ia tidak lagi memaparkan amalan kita dan diri kita seperti sepatutnya. Begitulah hati nurani sebagai saksi dan hakim apabila ia tidak dihalangi oleh nafsu; tetapi dalam keadaan ini, timbangannya condong lebih jauh ke arah yang salah dan pertimbangannya menjadi tersasar. Apabila nurani menilai kes-kes individu secara sendirinya, pertimbangannya tidak semestinya salah; tetapi sebaik sahaja ia mula menilai perbuatan berahi seseorang itu sendiri, pertimbangan nurani sentiasa cacat. Demikianlah pertimbangan orang yang bercita-cita tinggi mengenai cita-citanya, orang kedekut mengenai kekedekutannya, dan sebagainya, sedangkan dalam hal-hal lain nurani yang sama kekal berjaga-jaga. Tanda ketara kesedaran yang terpesong ialah kecenderungan membuat penilaian beralih daripada diri sendiri kepada orang lain. Kesedaran diberikan kepada kita supaya kita dapat menilai diri sendiri; jika ia menilai orang lain, boleh dikatakan ia telah mula mencampuri urusan yang bukan haknya. Penghakiman terhadap orang lain ini kini boleh dianggap sebagai petunjuk tentang bagaimana penghakiman terhadap diri kita sendiri sepatutnya berlaku, dan juga sebagai tuduhan terhadap kegagalan berterusan penghakiman tersebut. Oleh itu, dalam menghakimi orang lain, penghakiman biasanya pantas dan serta-merta, manakala apabila ia melibatkan diri kita sendiri ia perlahan dan tertangguh, sedangkan keadaan sebaliknya sepatutnya berlaku. Penilaian kita terhadap orang lain sentiasa keras tanpa belas kasihan, manakala penilaian terhadap diri sendiri sentiasa dibaluti kelembutan, sedangkan ia sepatutnya sebaliknya. Dan penilaian kita hampir selalu berakhir dengan pemikiran: 'Saya tidak seperti orang lain…' Sama seperti seorang saudagar menilai urusan seorang peguam dengan keras, dan seorang awam menilai hal-hal kerohanian, dan sebagainya! Sementara kecaman mengalir tanpa henti dari hati kita kepada orang lain, kita gemar menutupi diri dengan alasan. Pembelaan diri hampir merupakan dosa sejagat. Kita menyalahkan kelemahan, kejahilan, keadaan, godaan, contoh, bilangan peserta – dan membela diri dengan pelbagai alasan! Jika akhirnya semua itu gagal, kita tetap berdegil membela diri sendiri. Penafian degil adalah buah daripada suara hati yang teruk rosak dan, pada masa yang sama, daripada sifat mementingkan diri sendiri yang melampau. Di lubuk hati, seseorang bercakap menentang pertimbangan mereka sendiri yang lebih baik: 'Saya tidak bersalah, ini bukan apa-apa, ini semua omong kosong!' Dan dengan berbuat demikian, mereka menggunakan pelbagai putar belit bahasa, terutamanya mengenai perbuatan yang dipertikaikan, berusaha keras untuk membingkai ia sebagai situasi di mana perbuatan sedemikian mungkin boleh dimaafkan.

Moral sebagai hakim. Sebaik sahaja hukuman dijatuhkan, dan seseorang menyedari dalam dirinya: 'Saya bersalah' – kesedihan, kesengsaraan, penyesalan terhadap diri sendiri, penyesalan, atau seksaan hati bermula. Perasaan seperti ini adalah balasan bagi dosa daripada hati nurani, begitu juga, sebaliknya, perasaan gembira hati nurani yang bersih adalah balasan bagi kebenaran. Apa itu dan betapa hebatnya ia dapat dibuktikan melalui seksaan yang dikenakan ke atas penjenayah besar oleh hati nurani mereka, apabila ia menakutkan mereka secara dalaman dengan kesengsaraan dan secara luaran dengan bayangan, , sama ada dalam realiti mahupun dalam mimpi mereka. Sekali lagi, betapa tidak adilnya ia dari sudut pandang ini juga! Terdapat satu asas untuk ini: ketidakadilan dua tindakan pertama – penggubalan undang-undang dan mahkamah – kerana mengapa menyeksa orang yang tidak bersalah? Satu lagi terletak pada keadaan hati: hati yang telah mengeras kekal tidak peduli, tidak kira betapa ia dipersalahkan. Akibatnya, kesedaran tentang kesalahan diri seseorang kebanyakannya kekal di fikiran, tanpa mengganggu hati, dan seseorang sering berkata: 'Saya bersalah, tetapi apa masalahnya? – dan kekal sebagai pemerhati dingin terhadap dosa-dosa mereka sendiri, yang sering kali sama sekali tidak remeh. Keadaan masa dan tempat memainkan peranan yang tidak kecil dalam hal ini. Oleh itu, kesalahan yang baru sahaja berlaku masih mengganggu kita dengan mendalam, tetapi seiring berlalunya masa ia menjadi sekadar peringatan; tempat kejadian kesalahan itu juga sangat mengganggu kita, tetapi apabila jauh daripadanya kita berasa tenang. Seringkali, hati nurani diserang oleh kesusahan hati yang berlebihan, di mana, dengan menganggap hampir setiap tindakan sebagai dosa, ia mengganggu dan menggerogoti seseorang tentang segala-galanya. Keadaan seseorang yang tertakluk kepada penghakiman sedemikian adalah menyeksakan dan oleh itu merupakan keadaan patologis yang tidak semula jadi.

Tetapi semua ini berlaku dengan sendirinya, tanpa sebarang campur tangan berniat jahat daripada pihak kita. Namun, apabila niat terlibat, kita sama ada memutarbelitkan pertimbangan hati nurani atau membungkamnya. Ini dicapai melalui pelbagai cara untuk membebalkan hati nurani. Pembekuan ini juga berlaku dengan sendirinya akibat berulang kali jatuh ke dalam dosa, kerana diketahui umum bahawa kejatuhan kedua menyebabkan kesengsaraan yang kurang, kejatuhan ketiga lagi lebih sedikit, dan seterusnya, semakin sedikit, sehingga akhirnya hati nurani menjadi kebas sepenuhnya: buat apa sahaja yang anda suka. Kerana takut hati nurani yang sudah kebas itu mungkin terjaga semula, orang ramai menggunakan pelbagai helah. Antaranya: memilih seorang pengakuan dosa yang mudah mengampuni; membuat pengakuan palsu; menenangkan diri secara palsu dengan pengampunan; mengehadkan pembetulan selanjutnya hanya pada penampilan luaran, atau pada amalan kesalehan luaran sahaja; dan meletakkan harapan yang berlebihan pada rahmat Tuhan; atau, lebih teruk lagi, meyakinkan diri bahawa bisikan hati nurani hanyalah ketakutan takhayul yang dibawa dari zaman kanak-kanak yang tidak berpengalaman; dengan sengaja menjauhkan diri daripada orang dan tempat, atau bahkan daripada topik-topik renungan yang mungkin mengganggu hati nurani; dengan sengaja mencari gangguan atau mendedahkan diri kepada kesan-kesan yang remeh, membebalkan minda, dan kuat; dan akhirnya, yang paling teruk, membanggakan dosa-dosa sendiri. Dengan cara-cara sedemikian, sedikit demi sedikit, seseorang berjaya menenggelamkan hati nurani sepenuhnya, dan ia menjadi senyap untuk seketika.

Oleh itu, suara hati yang berada dalam keadaan berdosa—dari segi undang-undang, penghakiman dan pembalasan—sama ada cacat secara semula jadi atau sengaja diputarbelitkan demi nafsu. Akibatnya, ada yang dengan bebas menyerahkan diri sepenuhnya kepada luapan nafsu mereka dan kehidupan berdosa; kerana apabila suara hati bersatu dengan nafsu, siapakah yang dapat menyedarkan mereka? Yang lain hidup dalam keacuhan dingin, tidak baik mahupun buruk. Dalam kedua-dua kes, jelaslah tingkah laku mereka sesat, dan ia akan kekal begitu sehingga hati nurani mereka terjaga. Kadar kerosakan ini menentukan apa yang terjadi kepada seseorang dalam keadaan sedemikian. Bagi sesetengah orang, walaupun selepas gegaran yang dahsyat dan menyeksakan, mereka kembali kepada kehidupan yang benar; yang lain pula, sebaliknya, apabila hati nurani mereka terjaga, mereka menyerah kepada keputusasaan dan meminum cawan kejahatan yang pahit hingga kehabisan, hanya untuk kemudiannya meminum cawan murka Tuhan hingga kehabisan juga.

Pada seseorang yang telah berpaling kepada Tuhan dan memulihkan persekutuan yang diberkati dengan-Nya, suara hati yang sesat diluruskan, dan suara hati yang bengkok diperbetulkan dalam ketiga-tiga fungsinya. Sinar pertama anugerah menimpa suara hati dan, dengan api ilahinya, menyucikannya, seperti emas disucikan dalam kuali peleburan. Apabila taubat berlaku dan persekutuan dengan Tuhan dipulihkan, suara hati sedar kembali memperoleh segala kekuatan asalnya. Apa pula yang akan menghalang suara Tuhan—hukum suara hati—daripada menembusi ke dasar jiwa? Apa yang akan menghalang pancaran daripada mata Tuhan—hakim suara hati—daripada menyoroti amalan dan niat seseorang serta menerangkannya? Atau mengapa jiwa tidak seharusnya dihangatkan oleh kehangatan rahmat Tuhan yang diidam-idamkan, atau bergetar ketakutan akan murka-Nya? Pembahagi antara Tuhan dan hati nurani telah dirobohkan; fungsi-fungsi yang berkhidmat kepada hati nurani telah dipulihkan; oleh itu, hati nurani memiliki semua sarana untuk berfungsi dengan baik.

Dengan itu ia menjadi sihat dalam hal-hal undang-undang. Kesedaran tentang hukum ilahi membangunkan orang berdosa daripada lena, tetapi ia tidak berkurang kemudian; sebaliknya, ia dipertingkatkan. Ini dimungkinkan oleh kasih karunia itu sendiri, yang, sebagai 'pelantikan yang mengajar' setiap orang bagaimana mereka patut bertindak (1 Yohanes 2:27), membimbing mereka dalam segala hal kehidupan, secara rahsia mahupun terbuka. Hal ini disokong oleh dahaga akan Firman Tuhan, yang tidak pernah dipalingkan oleh orang berdosa yang bertaubat, tetapi sebaliknya berusaha untuk mendengar atau membacanya, menyerapnya, diberi makan olehnya, dan mengubah segala yang diambil daripadanya di dasar hatinya menjadi peraturan dan prinsip, sekaligus menerangkan nuraninya. Hal ini disokong oleh kehidupan itu sendiri. Dengan keyakinan bahawa dia berjalan dalam kehendak Tuhan, dia meneliti dengan teliti kehendak Tuhan untuk dirinya dan dalam setiap keadaan yang menyangkutnya; dan setiap kali berhadapan dengan dosa, dia berkata kepada dirinya sendiri: 'Jika aku melakukan perbuatan jahat ini, aku akan berdosa di hadapan Tuhan'; dan mengenai kebaikan: 'Hatiku sudah bersedia, sudah bersedia!' Dengan cara ini, dia menjadi terbiasa dengan kehidupan yang benar dalam lingkungan dirinya sendiri dan tidak lagi perlu merujuk kitab undang-undang, tetapi mengetahuinya secara langsung, seperti seorang ahli perundangan yang berpengalaman. Bagi serangan daripada kehendak yang jahat, walaupun dirasai, suaranya ditekan pada saat itu juga; walaupun su a itu masih kedengaran, aktiviti yang sah tidak diabaikan, kerana telah ditetapkan untuk berjalan dalam kehendak Tuhan tanpa belas kasihan terhadap diri sendiri, dengan segala macam pengorbanan, di tengah segala macam permusuhan, sama ada dari dalam mahupun dari luar.

Ia membuktikan dirinya kukuh dalam proses penghakiman. Mata yang berjaga-jaga dan waras, tertumpu pada diri sendiri, menyedari segala nuansa urusan dalaman dan luaran. Apabila, pada masa yang sama, di pihak lain terdapat cermin murni hati nurani – apakah yang menghalang perkara itu daripada terpantul dalam cermin ini dalam bentuk sebenar, dan dengan itu penghakiman hati nurani daripada menjadi benar? Penilaian ialah penerapan suatu prinsip kepada suatu kes tertentu. Jika prinsip dan kes itu wujud, penilaian itu pasti terbentuk; dan jika kedua-duanya benar, ia tidak mungkin salah. Kesempurnaan perbuatan hati nurani ini dipertingkatkan lagi oleh hakikat bahawa menghakimi orang lain dianggap sebagai dosa terbesar, dan apabila ia berlaku tanpa disengajakan, ia ditebus dengan taubat yang mendalam. Tetapi apabila pertimbangan itu sepenuhnya ditujukan ke dalam diri, ia dilaksanakan tanpa penyamaran, tanpa kelembutan palsu, secara terperinci dan menyeluruh, bukan sahaja mengenai amalan dan perkataan, tetapi juga niat dan pemikiran. Untuk mengelakkan kesilapan dalam hal ini, seorang hakim yang tidak memihak dipilih (seorang pengakuan dosa atau seorang tua yang berpengalaman kepada siapa segala-galanya didedahkan), yang mengadili perkara itu dan keputusannya diterima sebagai keputusan Tuhan. Di sini tidak akan ditemui pembelaan diri yang kasar atau kekurangan kesedaran diri, kerana hampir keseluruhan hidup dihabiskan dalam penghakiman terhadap diri sendiri dan perasaan taubat; amalan seseorang tidak dianggap sempurna atau lengkap, malah diri sendiri tidak dianggap layak menerima belas kasihan. Betapa berbuahnya sikap-sikap sebegini! Pertama, ia membawa keamanan kepada jiwa, yang tidak terganggu oleh sebarang masalah duniawi, kerana orang yang bersalah merasakan dirinya layak menerima setiap hukuman; kemudian ia membawa kesucian kepada kehidupan, kerana semakin seseorang mengecam perbuatannya atau aspek kelakuannya, semakin sempurna ia harus menjadi, dengan syarat pemeriksaan semula sedemikian dilakukan dengan tujuan mencapai kesempurnaan. Ia juga berkesan dalam pembalasan. Ketiadaan kepekaan yang membeku diusir apabila rahmat Tuhan menggerakkan keseluruhan wujud seseorang; dan terdapat juga doa berterusan untuk pembebasan akhir daripadanya. Oleh itu, sama seperti turun naik kecil dalam atmosfera segera terpantul pada barometer, begitu juga pada orang yang telah bertaubat, sengatan tuduhan hati nurani segera meninggalkan luka penyesalan yang menyakitkan, atau minyak penebus dosa mengurapi jiwa dengan minyak damai dan memenuhinya dengan wangian kegembiraan yang menyenangkan. Perlu dicatat di sini bahawa azab hati nurani mengambil rona yang sama sekali berbeza berbanding mereka yang belum bertaubat. Ia menenangkan dan menyentuh; ia tidak menjadikannya pahit, menjauhkan atau memusnahkan. Mungkin ini kerana, selepas bertaubat, ketika bersemangat untuk berkhidmat kepada Tuhan, hanya beberapa dosa yang tidak dijangka dan tidak disengajakan berlaku. Memang, amalan masa lalu juga tidak diabaikan; dan, apabila perlu, ia diingati semula secara aktif, diperiksa secara terperinci dengan semua keadaan dan akibatnya, dan diadili secara batin, seolah-olah saat kematian, penghakiman Tuhan dan keputusan akhir, telah tiba; dan dalam hati yang thus didedahkan, segala yang telah dilakukan bertentangan dengan kehendak Tuhan dibasuh dengan air mata; namun begitu, hal ini pun tidak mematahkan semangat mereka dengan keputusasaan. Semangat mungkin hancur apabila membandingkan masa lalu dengan masa depan, tetapi ini sentiasa berakhir dengan kedamaian yang menenangkan dalam Tuhan: 'Aku seorang berdosa, namun aku ciptaan-Mu; kepada-Mu aku bertaubat; jadilah kehendak-Mu!' Dan dalam pembakaran hati nurani ini, mereka menyelamatkan diri mereka daripada api masa depan. Ketenangan hati nurani di kalangan orang-orang kudus tidak menghalang keruntuhan semangat seperti itu; sebaliknya, ramai di antara mereka menghabiskan masa dengan menangis, manakala yang lain 'kering'—sebagaimana mereka menyebutnya—kerana mereka sentiasa mengingati api Gehenna yang membakar mereka tanpa henti (Macarius the Great). Keadaan hati nurani sedemikian, di satu pihak, memberi mereka kejelasan yang menyedarkan, menyegarkan dan menyemangatkan; di pihak lain, dalam hubungan mereka dengan Tuhan dan dalam setiap aspek kehidupan mereka, ia memenuhi mereka dengan kedamaian yang manis, kegembiraan yang tidak terluahkan, dan kebahagiaan ilahi yang menyeluruh. 'Damai sejahtera Allah yang melampaui segala pengertian' menaungi mereka (Fil. 4:7). Dalam keadaan ini, mereka menerima inspirasi yang tidak dapat ditolak untuk melakukan pekerjaan yang menyenangkan Tuhan. Rasul Paulus memandang tinggi kesaksian nuraninya dan, demi kesaksian itu, menanggung segala macam penderitaan. Orang lain turut merasakannya (Ayub 27:6). Inilah manna yang menghiburkan dan makanan syurga yang menguatkan yang dibawa oleh malaikat dari syurga. Inilah kegembiraan Roh Kudus, atau kuasa yang dengannya, mengikut Rasul, seseorang dapat bersukacita tanpa henti.

Buah-buah daripada keadaan hati nurani seperti ini ialah: pertama sekali, keberanian di hadapan Tuhan, di mana seseorang berpaling kepada Tuhan tanpa rasa malu dan tanpa keraguan, seperti kanak-kanak yang tidak bersalah berpaling kepada bapa mereka; kemudian – tindakan yang hidup, bertenaga dan pantas, kerana hati nurani yang bersih menarik kuasa ilahi, yang memenuhi seluruh jiwa, memberikannya ketekunan, kerja tanpa henti dan keupayaan untuk mengatasi segala rintangan; dalam hal ini, memang terletak kebebasan roh yang khusus bagi manusia; akhirnya, kehendak menyatu dengan suara hati dan segala pemberontakan dalaman berhenti: seseorang memasuki suatu keadaan di mana hukum tidak lagi menjadi beban baginya, kerana dia sendiri dipenuhi sepenuhnya dengan hukum itu.

b) Keadaan kehendak

Di bawah kesedaran, di antara kuasa-kuasa aktif, terletak kehendak, yang merangkumi organisasi kehidupan duniawi dan sementara kita: usaha, rancangan, moral, tindakan, tingkah laku – ringkasnya, segala-galanya yang melalui mana seseorang menyatakan dirinya dari dalam ke luar. Ia boleh digambarkan sebagai kebolehan untuk aspirasi dan kecenderungan. Objek utamanya ialah kebaikan. Mod tindakannya ialah keinginan dan penolakan: berpaling daripada kejahatan dan berusaha menuju kebaikan – inilah intipati kehidupan. Seseorang tidak boleh mengingini kejahatan atau berpaling daripada kebaikan; mereka hanya boleh menganggap kejahatan sebagai kebaikan dan kebaikan sebagai kejahatan, dan, tertipu oleh yang pertama, mengingininya di sebalik topeng kebaikan, manakala enggan mengingini yang kedua, membayangkannya sebagai kejahatan.

Ketidaksengajaan, atau asas dan sumber, aspirasi dan keinginan kita terletak pada ketidaklengkapan wujud kita. Rasa ketidaklengkapan ini memaksa seseorang mencari objek untuk memenuhi dirinya. Dalam hal ini, manusia ibarat tanah kering atau span; bilangan keadaannya sama dengan bilangan lubang-lubangnya. Sesuatu objek di mana manusia berharap dapat menemui kepuasan bagi keperluannya dianggap sebagai kebaikan; semakin menyeluruh ia, semakin agung ia. Jelas bahawa kebaikan tertinggi manusia hanyalah apa yang memuaskannya sepenuhnya dan menyeluruh. Kebaikan sedemikian hanyalah Tuhan semata-mata. Jika, selain itu, kekuatan suatu keinginan ditentukan oleh kualiti kebaikan yang diharap, maka keinginan kepada Tuhan mestilah keinginan kita yang tertinggi dan terkuat. Kita juga mesti mengharapkannya atas sebab berikut: keinginan adalah cerminan keperluan, dan keperluan adalah cerminan hakikat kewujudan kita. Oleh kerana manusia diciptakan menurut imej Tuhan, keperluan utamanya—dan seterusnya keinginannya—mesti adalah kerinduan kepada Tuhan dan kepada perkara-perkara ilahi. 'Apa yang ada pada-Ku di syurga, dan apa yang Aku kehendaki di bumi, … hai Tuhan hati-Ku, dan bahagian-Ku selama-lamanya' (Mazmur 72:25–26).

Pada manusia, dalam keadaan tidak bersalahnya, kebenaran ini memang wujud dalam hatinya atau kehendaknya, tetapi melalui Kejatuhan satu transformasi pasti berlaku dalam dirinya—dan memang berlaku. Ke manakah kehendaknya berpaling? Seperti yang jelas daripada keadaan Kejatuhan—ke arah dirinya sendiri. Daripada Tuhan, manusia mencintai dirinya sendiri dengan kasih yang tiada batas, menjadikan dirinya satu-satunya tujuan, dan menganggap segala-galanya yang lain sebagai cara untuk mencapai tujuan itu.

Daripada ini jelas bahawa kecenderungan utama, yang bersemadi di dasar jiwa manusia yang telah jatuh dan belum diangkat, ialah cinta diri atau egoisme. Kecenderungan ini begitu semula jadi, sejagat, kuat dan tidak dapat ditahan sehingga Aristoteles (seorang pagan) menulis dalam ajaran moralnya: "Malahan orang yang baik sekalipun melakukan segala-galanya untuk dirinya sendiri; oleh itu, seseorang patut mencintai dirinya sendiri." Inilah sebabnya, pada permulaan kehidupan yang baik dalam Kristus Yesus, seseorang diperintahkan untuk menafikan diri; dan kemudian, sepanjang masa mengikuti Kristus, "janganlah memuaskan diri sendiri" (Roma 15:1) dan "janganlah mencari keuntungannya sendiri" (Filipi 2:4). Apabila Macarius yang Agung menasihati kita untuk meneliti jauh ke dalam diri kita dan membunuh ular yang bersembunyi di dasar hati, beliau bermaksud ular itu ialah cinta diri (Khutbah 1, bab 1).

Segala tabiat jahat, atau segala kejahatan moral, berpunca daripada cinta diri, seperti yang dikatakan oleh Teodorus, Uskup Edessa (On the Love of Goodness, jil. 3, bab 93). 'Cinta diri adalah ibu segala kejahatan yang tidak terkatakan. Barangsiapa dikuasai olehnya akan menjalin pakatan dengan segala nafsu lain.' Namun, tidak sukar untuk diperhatikan bahawa di antara nafsu-nafsu ini terdapat nafsu-nafsu utama dan dominan, yang berada di puncak nafsu-nafsu lain, dan nafsu-nafsu ini sendiri dipimpin oleh cinta diri. Manifestasi utama sifat mementingkan diri ini ialah kesombongan, atau secara lebih umum, dahaga akan kemuliaan; ketamakan, atau kecintaan akan keuntungan; dan nafsu, atau dengan lebih lengkap, dahaga akan segala jenis keseronokan dan kesenangan. Hal ini disahkan oleh pengalaman dan pemerhatian mudah: mana-mana nafsu yang diambil, jika dijejaki kembali ke puncanya, seseorang akan sentiasa tiba pada salah satu nafsu utama yang disebutkan tadi. Oleh itu, St Maximus the Confessor berkata (Tentang Cinta, Buku 2, Bab 59): "Jaga dirimu daripada ibu segala kejahatan – cinta diri. Kerana daripada inilah lahir tiga pemikiran penuh nafsu yang pertama—nafsu, ketamakan dan kesombongan, yang kemudiannya menjadi punca kepada segala macam kejahatan' (sebagaimana juga dinyatakan oleh Theodore of Edessa, bab 61 dan 62, dan oleh Gregory of Sinai dalam *On the Love of Goodness*). Dunia adalah cinta diri yang dapat dirasai, atau jumlah keseluruhan manifestasinya dalam diri manusia dan tindakan mereka; kerana St John the Theologian membahagikan segala yang ada di dunia kepada tiga kategori: 'nafsu syahwat, nafsu mata, dan kesombongan hidup' (1 Yohanes 2:16), iaitu segala-galanya dipacu oleh tindakan ketiga-tiga nafsu ini. Ia adalah arena di mana aktiviti kehendak berdosa terhampar dalam segala keluasan.

Setiap nafsu utama ini pula menimbulkan pelbagai nafsu lain yang dipenuhi dengan semangat dan sifatnya. Nafsu-nafsu ini meninggalkan kesan pada semua kekuatan manusia dan segala aktivitinya, sekaligus mempersulitkan nafsunya dan menggandakan nafsu-nafsunya.

Na'fsu daging adalah keinginan yang tidak pernah puas terhadap keseronokan, atau pengejaran tanpa henti terhadap objek yang mampu menggembirakan deria dalaman dan luaran jiwa. Ia memaksa seseorang menjadikan keseronokan diri sebagai satu-satunya matlamat , atau hidup untuk keseronokan diri dan mengarahkan segala yang ditemui dan dilakukan ke arah tujuan itu. Kepelbagaian kecenderungan khusus yang timbul daripadanya bergantung kepada objek keseronokan dan deria yang digunakan untuk mengalaminya. Demikianlah, daripada keseronokan deria rasa timbul sifat tamak makan, mabuk dan keterlaluan; daripada nafsu seksual – buas nafsu dalam pelbagai bentuk; daripada deria pergerakan – gangguan perhatian atau kemalasan; daripada emosi jiwa—cinta yang rosak dan sensualitas bermimpi melalui imaginasi, dan sebagainya. Manifestasi utamanya, bagaimanapun, ialah ketamakan makan, zina, kemalasan, hiburan dan keseronokan.

Sesiapa yang dikuasai oleh nafsu ini dipaksa olehnya untuk bertindak selaras dengan sifatnya dalam segala hal, dan ia mencetak rohnya ke atas segala-galanya.

Oleh itu, dari segi agama dan pengetahuan tentang Tuhan, mereka yang menyerah kepada keseronokan deria, kerana sifat mereka yang suka main-main dan tumpuan mereka yang hampir sepenuhnya pada dunia luar, tidak mengambil kebenaran teologi dengan sungguh-sungguh, oleh itu kebenaran-kebenaran ini bukan sahaja kekal tidak berbuah, seolah-olah kekurangan akar, malah turut diserang hebat dari dalam oleh kecenderungan yang mengarah kepada tatanan yang berbeza; dan keadaan yang terakhir ini tidak dapat dielakkan akan membawa seseorang yang menyerah diri kepada keseronokan sama ada ke dalam keadaan tidak peduli terhadap kebenaran iman, atau, lebih buruk lagi, ke dalam keraguan mengenainya. Dalam penyembahan mereka, mereka mencari upacara liturgi yang menyenangkan; dan di gereja-gereja mereka tidak mencari kemuliaan dan kehormatan Tuhan, tetapi keseronokan telinga dan mata. Dalam penyembahan terdalam mereka, mereka mencari di atas segalanya getaran manis di hati dan berusaha dengan tekun untuk membangkitkannya, itulah sebabnya 'pada masa ujian mereka murtad' (Lukas 8:13), apabila kebenaran menuntut seseorang menanggung kesengsaraan, sama ada yang dalaman atau luaran. Mereka adalah 'musuh salib; … perut mereka adalah tuhan mereka' (Fil. 3:18).

Mengenai diri mereka sendiri. Hedonis sepenuhnya terfokus pada keseronokan, dan lebih-lebih lagi hanya pada keseronokan masa kini, sambil berkata kepada dirinya sendiri: 'Marilah kita makan dan minum, sebab besok kita mati' (Yesaya 22:13, 56:12; 1 Korintus 15:32; Pengk. 2:6) – dia langsung tidak memikirkan masa depan dan oleh itu tidak mempertimbangkan akibat kehidupan, walaupun yang baru bermula, malah apabila dia tiba-tiba diserang penyakit, kemiskinan atau aib. Dia memandang rendah jiwanya; hanya tubuhnya sahaja 'makan kenyang' (Titus 1:12; 1 Tim. 5:6). Akibatnya, dalam dirinya tidak terdapat idea yang tepat atau bermakna, mahupun peraturan hidup yang kukuh. Baik dalam tindakannya mahupun dalam pemikirannya, dia sesaat seperti debu yang terbawa angin. Dia asing dengan usaha yang serius, konsisten, bersungguh-sungguh dan jangka panjang; oleh itu, dia tidak dapat menghasilkan apa-apa yang menjadi miliknya sendiri yang boleh kekal selepas kematiannya.

Dia juga tidak lebih baik dalam pergaulannya dengan orang lain. Memang benar dia enggan tersinggung secara peribadi terhadap orang lain, kerana ini mungkin menimbulkan masalah. Namun, sesiapa yang tidak berkongsi sifatnya, atau yang tidak sudi menyertai minatnya, bukan sahaja dianggap orang asing baginya, tetapi juga musuh. Namun, jika perlu, dia bersedia melakukan segala macam ketidakadilan: penipuan, mungkir janji, janji palsu, dan helah licik. Dia mempunyai kecenderungan semula jadi kepada persahabatan, tetapi biasanya dia memilih rakan-rakannya bukan berdasarkan kelayakan sebenar, dan persahabatan ini tidak bertahan lama. Dalam tutur katanya, terdapat keinginan untuk kelihatan sopan, tetapi ini segera diikuti dengan sindiran pedas, sarkasme, ejekan, dan kadang-kadang malah sikap biadab.

Sedikit manfaat yang diperoleh daripada orang seperti ini, sama ada dalam kehidupan seharian atau urusan awam. Sebenarnya, mereka tidak mampu sama ada memimpin atau taat dengan betul. Seorang hedonis—sama ada dia seorang bapa, suami, tuan atau bos—adalah yang paling teruk sekali. Anak-anak, isteri, keluarga dan mereka yang diserahkan kepada jagaannya akan binasa. Punca segala-galanya terletak pada sifat malas dan kelembutan palsu atau kelonggaran yang telah menjadi kebiasaan baginya, kerana disiplin sering disertai dengan suasana yang tidak menyenangkan. Di kalangan mereka yang berdarjat lebih rendah, dalam semua lapisan masyarakat, tiada pemberontakan terbuka, tetapi hampir selalu terdapat keluhan, kelesuan dan kemalasan; secara amnya, mereka lebih 'pendengar' daripada pelaksana hukum (Yakobus 1:22).

Ketamakan ialah keinginan yang tidak pernah puas untuk memiliki, atau pengejaran dan pemerolehan benda-benda atas alasan kegunaan, semata-mata supaya seseorang dapat berkata tentangnya: 'Itu milikku.' Terdapat banyak objek bagi nafsu ini: sebuah rumah dengan segala kelengkapan, ladang, hamba suruhan, dan di atas segala-galanya—wang, kerana dengannya seseorang boleh memperoleh apa sahaja. Ada pula yang semata-mata tertarik kepada perak dan emas. Oleh itu, keinginan ini dapat dilihat terutamanya dalam dua bentuk: kecintaan kepada perak dan kecintaan kepada emas, atau ketamakan. Berdasarkan manifestasinya, di bawah pengaruh kesombongan ia mengambil bentuk pameran; daripada kebanggaan dan nafsu kuasa, ia menjadi kecerdikan sejagat yang berusaha menguasai semua perdagangan ke tangan sendiri; dan daripada kegilaan, ia berubah menjadi kedekutan. Nafsu ini sentiasa disertai oleh kebimbangan yang menyeksakan, kecemburuan, ketakutan, kesedihan dan kesusahan hati. Gelaran yang sesuai bagi orang yang dikuasainya itu menarik; kerana dia tidak akan mengambil satu langkah pun tanpa ia membawakan sedikit manfaat, dan segala yang disentuh tangannya—sama ada perkataan atau pemikiran—membayarnya haknya. Kemudian, apabila sesuatu telah memasuki wilayahnya, dia mengisytiharkan: 'Ia milikku selamanya...' Kepemilikan eksklusif ini, yang teguh dan ikhlas, mewujudkan semacam sempadan di sekeliling harta bendanya dan menghalang semua orang lain.

Berkenaan agama. Dia tiada masa untuk mengenal Tuhan: oleh itu dia berpegang pada iman sebagaimana yang telah didengar dan diterimanya, dan sebagaimana dia mampu membayangkannya dengan jiwa yang dipenuhi perkara-perkara indriawi. Di atas segalanya, dia cenderung kepada takhayul, antropomorfisme dan penyembahan berhala. Cinta mendalam dan eksklusifnya terhadap benda-benda material menimbulkan keraguan terhadap penyembahan batinnya kepada Tuhan, kerana, seperti yang difirmankan Tuhan, 'Tiada seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan' (Matt. 6:24). Oleh itu, dia secara eksplisit dipanggil penyembah berhala (Eph. 5:5; Col. 3:5; Matt. 19:22; Ayb. 31:24; Mazm. 118:36). Dia kelihatan menghormati Tuhan, tetapi bukan dengan hatinya, sebaliknya dengan sesuatu yang bersifat luaran, dan lebih-lebih lagi hanya dengan harapan untuk meningkatkan keuntungannya, atau kerana takut kehilangan apa yang dimilikinya dan keinginan untuk memeliharanya. Oleh itu, dia cenderung kepada penyembahan lahiriah dan, di dalamnya, mencintai kekayaan dan kemewahan. Keseronokan untuk memperoleh, apabila tiada jalan yang jelas, kadangkala mendorongnya kepada sihir dan perkara-perkara tidak masuk akal lain (1 Tim. 6:9).

Mengenai dirinya sendiri. Sesetengah kebajikan jelas kelihatan pada orang yang tamak. Dia kelihatan berjimat, tetapi sebenarnya kedekut; kerja keras dan ketekunannya semata-mata untuk mencari keuntungan; penahanannya daripada keseronokan dan kesukaan hanyalah untuk mengelakkan pembaziran kekayaannya. Sebenarnya, dia tidak mengambil berat sama ada tentang jiwanya mahupun tubuhnya: dia mengorbankan dirinya demi memiliki harta benda. Keterlibatannya itu membuatnya tiada masa untuk menikmati kekayaannya, dan oleh itu tiada ketenangan dalam jiwanya. Sekiranya malapetaka menimpa, dia mudah berputus asa, mudah hilang akal dan menjadi gila, dan kadangkala membunuh diri.

Terhadap orang lain, dia tidak berperikemanusiaan, iri hati, pengkhianat, tidak setia dan seorang bajingan; dia tidak suka melakukan kebaikan tanpa balasan, melainkan kesombongannya memaksanya berbuat demikian; dia tidak mengenal persahabatan yang kekal. Tiada kezaliman yang tidak akan dilakukan oleh orang yang mementingkan diri sendiri, seperti yang ditunjukkan oleh Yudas (Matius 26:15). Daripadanya timbul kecurian, desakralisasi (Yosua 7:1; Kisah Para Rasul 5:1), pembunuhan dan pengkhianatan.

Orang yang 'tamak' adalah ahli rumah tangga, masyarakat dan Gereja yang tidak layak (Ams. 15:27, 15:29; 2 Raja-raja 5; 1 Tim. 3:3; Fil. 2:20–21; 1 Pet. 5:2). Yang paling rendah di antara mereka biasanya patuh, berjimat dan bekerja keras, berusaha menabung setiap sen di mana sahaja mereka boleh, tetapi mereka cenderung menipu tuan atau atasan mereka, mencuri untuk diri sendiri dan menyembunyikan jejak, serta segera meninggalkan mereka sebaik sahaja mereka menghadapi masalah. Mereka yang memegang jawatan lebih tinggi atau mempunyai sebarang bentuk kuasa – tiada yang lebih buruk daripada kecuaian dan keteledoran mereka terhadap orang lain. Mereka tidak peduli tentang sesiapa pun – sama ada kebenaran mahupun orang lain. Atasan seperti ini tidak disukai, kerana dia sentiasa mencari peluang untuk mengambil untung di mana boleh; akibatnya, orang bawahannya tidak setia kepadanya dan berusaha dengan pelbagai cara untuk menipunya. Di rumah, dia tidak menjaga keluarga dengan baik, termasuk dirinya sendiri, dan mengabaikan anak-anak serta seluruh isi rumah. Dengan itu, sikap kasar dan kejahilan berakar umbi.

Kesombongan adalah keinginan yang tidak pernah puas untuk diangkat, atau usaha gigih mendapatkan perkara-perkara yang boleh menjadikan seseorang unggul daripada semua orang lain. Cinta diri paling nyata di sini. Ia, bagaikan, wajah sebenar kesombongan, kerana di sini satu-satunya keprihatinan adalah terhadap diri sendiri. Manifestasi pertama dan paling dalam kesombongan ialah keangkuhan, di mana semua orang lain dianggap lebih rendah daripada kita; malah mereka yang jauh melebihi kita, jika dibandingkan dengan kita, tidaklah begitu penting. Apabila ia muncul ke permukaan, ia mencari objek yang dapat meninggikannya dan, berdasarkan objek tersebut, mengubah dirinya. Apabila ia tertumpu pada perkara remeh—seperti kekuatan fizikal, kecantikan, pakaian, hubungan kekeluargaan atau yang seumpamanya—ia adalah kesombongan; apabila ia beralih kepada pangkat kehormatan dan kemasyhuran, ia adalah nafsu kuasa dan cita-cita; apabila ia berseronok dengan khabar angin, cakap kosong dan perhatian orang lain, ia adalah kecintaan terhadap kemasyhuran. Bagaimanapun, dalam semua bentuk ini—kecuali mungkin kesombongan—keangkuhan disertai oleh keegoisan, sikap memberontak, keyakinan diri yang berlebihan, kesombongan, kepura-puraan, penghinaan terhadap orang lain, tidak bersyukur, rasa cemburu, sifat pemarah yang hampir menjerumus ke arah dendam, dan sifat pendendam. Manifestasi utamanya, bagaimanapun, boleh dianggap sebagai kecemburuan disertai kebencian, dan kemarahan disertai dendam.

Dalam Firman Tuhan, orang sombong juga dipanggil 'mereka yang bijaksana di mata sendiri' (Rom. 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Yes. 14:13), sombong (1 Tim. 6:4), angkuh (Ulangan 8:14, 17:20; Yehe. 28:2), dan menghina (Luk. 18:9, 18:11; Gal. 5:26).

Seseorang yang meninggikan dirinya melebihi semua orang lain dalam hatinya – dalam hal-hal agama dan pengetahuan tentang Tuhan – adalah manusia paling berbahaya. Dia berupaya jatuh ke dalam jurang kejahatan yang paling dalam. Disebabkan kecenderungannya untuk memisahkan diri daripada orang lain, dia sama ada mencipta pendapat baru sendiri atau dengan mudah menerima pendapat yang dirangka oleh orang lain, pendapat yang dicirikan oleh sifat tinggi dan aneh. Seringkali, untuk menunjukkan keistimewaannya daripada orang kebanyakan, dia menolak kebenaran yang paling nyata, seperti: kewujudan Tuhan, keabadian jiwa, dan sebagainya. Oleh itu, orang seperti ini dengan tepat dianggap sebagai pencipta ajaran sesat (1 Tim. 6:4–10). Secara amnya, sifat suka bertengkar dan degilnya dalam berpegang kepada pandangan yang telah ditetapkan amat merugikan kebenaran. Dalam penyembahan zahir, dia mengutamakan kekakuan, pertunjukan dan kepalsuan; dalam penyembahan batin – ketegangan, keagungan dan keabstrakan; dalam doa – omongan berlebihan yang disampaikan dari atas; dalam pertunjukan kesalehan – keanehan: semuanya dengan cara sendiri, tidak seperti orang lain; dia mungkin jug mengamalkan semua bentuk penyembahan demi kemasyhuran dan kesombongan dan menjadikannya cara untuk memuaskan nafsu kuasanya, seperti Jerobeam (3 Raja 12:28–29).

Kesederhanaan, ketekunan, kecermatan, kesabaran dan ketabahan memberinya penampilan sebagai seorang yang menunaikan tugasnya terhadap dirinya sendiri dengan ketat, tetapi itu hanyalah penampilan semata-mata; kerana kesemua ini adalah kebajikan instrumental, bukan kebajikan esensial, dan oleh itu nilainya bergantung kepada semangat yang digunakan untuk memulakan dan mengekalkan ia. Memang benar dia lebih mementingkan pemupukan jiwanya, tetapi untuk tujuan apa dan dengan semangat apa? Adakah ia untuk bermegah-megah, atau mungkin untuk menegakkan kemuliaan ilmu, atau kemuliaan dirinya sendiri dan kedudukannya, dan sebagainya? Akibatnya, dia lebih mencurahkan dirinya kepada apa sahaja yang menjadi tren pada zamannya. Namun begitu, dia cepat marah, berangin dan tidak memberi rehat kepada dirinya sendiri: daripada ini, dia segera kehabisan tenaga dan membawa penyakit ke atas dirinya sendiri.

Terhadap orang lain, dia adalah yang paling tidak adil di antara manusia: dia menganggap segala-galanya untuk dirinya sendiri, manakala tidak menganggap apa-apa untuk orang lain; dia sentiasa bersemangat untuk memerintahkan dan tidak pernah untuk taat. Pada pandangannya, orang lain hanyalah alat untuk mencapai tujuannya, dan memang dia bertindak terhadap mereka sedemikian—sama ada dengan kekerasan apabila dia sudah berkuasa, atau dengan tipu daya ketika dia belum berkuasa. Oleh itu, dia adalah seorang ahli politik munafik; jangan harapkan sebarang penghargaan daripadanya, kerana dia menganggapnya sebagai haknya untuk menerima budi dari orang lain sebagai cukai. Dia tidak keberatan untuk menghina, melakukan keganasan, menunjukkan penghinaan atau menanam ketakutan apabila berpeluang. Dia lebih suka ditakuti daripada disayangi. Persahabatannya hanya bertahan selagi ia memenuhi tujuannya.

Dalam kehidupan seharian dan kehidupan awam, semua kekacauan berpunca daripada orang seperti ini. Mereka yang pangkatnya lebih rendah dengan sifat ini tidak mahu taat; mereka tidak dapat menanggung ikatan tanggungjawab yang dikenakan ke atas mereka, itulah sebabnya mereka sentiasa bersedia untuk memberontak. Mereka yang berdarjat lebih tinggi pula degil dan berhati keras; mereka menghukum dengan kejam dan enggan memaafkan; mereka berusaha memerintah dengan kata-kata dan pandangan mata, bukannya dengan bujukan (1 Petrus 5:3). Dalam pergaulan mereka dengan orang lain, mereka suka menetapkan nada, tetapi menghormati hanya sedikit orang, dan tidak ikhlas kepada sesiapa pun. Oleh itu, mereka tidak dapat ditoleransi dalam masyarakat, dibenci oleh orang ramai dan oleh Tuhan, Yang menentang mereka dan sering merendahkan mereka demi kebaikan mereka sendiri (Matt. 23:12; 1 Pet. 5:5; Yakobus 4:6; Ayub 9:13, 40:6–7; Mat. 11:23). Dalam keluarga tiada keamanan, tetapi perselisihan dan pertengkaran; anak-anak menjadi biadab; hamba-hamba bertindak sewenang-wenang; isteri kadang-kadang bersedih, kadang-kadang terbiasa dengan kekerasan hati mereka.

Ini adalah cabang segera daripada cinta diri: nafsu daging, nafsu mata, dan kesombongan duniawi – bersama dengan nafsu yang timbul daripadanya. Namun, seperti yang diperhatikan oleh Bapa-bapa Kudus, di antara yang timbul daripadanya, terdapat yang paling utama, seolah-olah rakan yang perlu dan sentiasa hadir. Lima daripadanya diiktiraf sebagai sedemikian: kemarahan, zina, kesedihan, kemalasan, dan kesombongan. Asal-usulnya daripada yang terdahulu adalah sangat mudah. Dengan demikian, kesensualan menzahirkan dirinya terutamanya dalam dua nafsu, iaitu keserakahkan makan dan zina, dan disertai oleh kelonggaran dan kemalasan; kesedihan dan kecemburuan sentiasa dikaitkan dengan kecintaan kepada wang, manakala kemarahan dan kesombongan dikaitkan dengan kesombongan. Lima turunan ini diletakkan dalam kategori yang sama dengan yang utama, kerana sifatnya yang banyak, sehingga jumlah utama atau asas nafsu dianggap tepat lapan atau tujuh, kerana ada yang tidak membezakan kesombongan daripada kesombangan. Lihat mengenai perkara ini Teodoretus dari Edessa – Bab 10 (Cinta Kebaikan, Jil. 3); Evagrius mengenai pelbagai pemikiran (Philanthropy, jil. 1, bab 1:24); *Pengakuan Ortodoks*, bahagian 3, soalan 23 dan seterusnya. Lihat perkara yang sama dalam *The Ladder* dalam bab-bab mengenai nafsu-nafsu ini. Dalam risalah-risalah ini, sifat setiap keburukan digambarkan dengan cukup menyeluruh, dan nafsu yang terbit daripadanya dihuraikan dengan cukup terperinci. St. Gregory of Sinai mengambil pendekatan khusus terhadap perkembangan nafsu (On the Love of Goodness, jil. 5, bab 78, 79). Beliau membahagikannya kepada nafsu mental dan nafsu jasmani; nafsu mental pula dibahagikan mengikut tiga fungsi: berfikir, keinginan dan kemarahan. Namun, tidak sukar untuk melihat bahawa beliau tidak menyimpang daripada klasifikasi umum, tetapi hanya membincangkan persoalan bagaimana sifat tiga aspek kecintaan diri tercermin dalam bahagian-bahagian manusia dan dalam fungsinya. Oleh itu, nafsu yang timbul, contohnya, daripada fungsi pemikiran, ada yang mempunyai sifat kesombongan, yang lain sifat nafsu syahwat, dan yang lain lagi sifat kesensualan. Sekurang-kurangnya, pengaturan dan perkembangan nafsu dengan cara ini adalah mungkin dan boleh membawa manfaat yang tidak dapat dipertikaikan kepada kehidupan. Di sini seseorang dapat membezakan kepentingan setiap nafsu, dan daripada kepentingannya, menyimpulkan, secara saintifik, penawar terhadapnya, walaupun penawar ini adalah sama seperti yang dicadangkan sekarang berdasarkan pengalaman Bapa-bapa yang saleh. Namun, sudah tentu, tugas sedemikian memerlukan kedua-dua perkenalan rapat dengan tulisan-tulisan Bapa-bapa yang saleh dan pemahaman yang mendalam tentang manusia. Tetapi siapakah yang berpuas hati dengan ini? Peter dari Damsyik (lihat *Slavic Philanthropy*, Bahagian 3), setelah mengumpulkan 298 nama hawa nafsu daripada Kitab Suci tanpa susunan tertentu, menambah: 'Inilah yang saya temui dalam Kitab Suci, tetapi saya tidak dapat menyusunnya mengikut urutan, malah saya tidak berani mencuba; kerana, dengan kata-kata St. John Climacus, jika anda mencari pengetahuan tentang kejahatan—iaitu, pemahaman dan penjelasan rasional mengenainya—anda tidak akan menemuinya.

Mengenai nafsu-nafsu ini dalam penerapannya kepada setiap individu, mustahil untuk memahami betapa pelbagai—dan kadangkala hodoh—gabungan mereka dalam diri seorang individu. Dalam setiap orang yang diperhambakan oleh dosa, 'diri' dengan tiga keturunannya dan beberapa nafsu daripada lima nafsu itu sentiasa wujud; cuma dalam seorang individu, satu daripadanya mendominasi, manakala dalam individu lain, nafsu yang lain pula mendominasi. Di sampingnya, sekumpulan besar hawa nafsu menghuni dalam dirinya, berkongsi watak dan semangat nenek moyang mereka, yang berbeza-beza daripada seorang ke seorang mengikut pengaruh jantina, umur dan status sosial. Keterangan terperinci tentang kombinasi yang mungkin wujud akan menjadi panduan yang sangat baik untuk mengenali diri, kerana seseorang mesti mengetahui hawa nafsu utamanya dan keseluruhan keluarga hawa nafsu itu dalam dirinya. Dalam interaksi ini, kadang-kadang ia saling menguatkan atau saling mengehadkan, yang menimbulkan pelbagai kebajikan yang nyata yang biasanya digunakan manusia untuk menipu diri mereka sendiri.

Sejarah hidupnya paling menjelaskan bagaimana minatnya mengambil pelbagai bentuk. Setiap orang dilahirkan dengan kecacatan – dengan 'diri', atau benih segala minat yang mungkin. Sama ada, dalam seorang individu, benih ini berkembang secara dominan ke satu arah, dan dalam individu lain ke arah yang berbeza, bergantung pertama sekali pada temperament yang diwarisi daripada ibu bapa, kemudian pada cara didikan, dan yang paling utama pada peniruan, yang disuburkan oleh contoh yang ditunjukkan di hadapan mereka, adat, layanan atau pergaulan yang mereka jalini. Seperti pokok muda, seseorang, di tengah-tengah keadaan ini, secara tidak langsung condong ke arah tertentu; dan kemudian, setelah menempuh jalan kehidupan dan bertindak ke arah yang sama, menjadi mantap di dalamnya melalui kebiasaan, yang menjadi, seperti yang dikatakan, sifat kedua. Dan dengan itu, seseorang menjadi dikenali melalui nafsu yang telah menguasainya, atau menjadi keras kerana nafsu itu, dan seluruh sifatnya dipenuhi olehnya.

Setelah tertanam dalam arah ini, seseorang terikat seolah-olah dalam penjara bawah tanah, dan sama sekali tidak dapat membebaskan diri daripadanya dengan usaha sendiri. Nafsu-nafsu ini, atau kecenderungan jahat dalam kehendak, membentuk sendiri hijab yang tidak dapat ditembusi, atau penghalang yang kukuh, yang tidak membenarkan cahaya penyelamat Tuhan sampai kepada mereka. Pertama, bagi setiap nafsu terdapat satu rangkaian objek yang memuaskannya, yang dianggap baik oleh seseorang dan memilikiinya dijadikan matlamat utama. Seperti dengan barang-barang ini, dia seolah-olah menyatu secara kimiawi dengannya dalam jiwanya dan hidup di dalamnya; dan oleh itu tidak dapat menumpukan pandangannya kepada dirinya sendiri sehingga muncul pengaruh lain, menyatu dengan hatinya dan menjauhkan dia daripadanya. Kedua, setelah terbiasa beraktiviti dalam lingkungan objek-objek ini sahaja, seseorang tidak dapat dielakkan akan menemui pemikiran tertentu yang menyanjung nafsunya dan menyembunyikannya daripada pandangan hati nuraninya. Pemikiran sedemikian menimbulkan kecenderungan berdosa tertentu, yang dengan tepat boleh dipanggil prasangka hati atau kehendak. Di sana, kecintaan diri menanamkan pemikiran berterusan dalam fikiran seseorang bahawa mereka lebih baik daripada orang lain, menutup kelemahan mereka, dan menjadikan mereka sentiasa kelihatan baik di mata sendiri. Pemenuhan nafsu meyakinkan kita bahawa keseronokan begitu semula jadi bagi kita sehingga kita tidak dapat hidup tanpanya; kerana mengapa kita harus menafikan diri kita daripadanya apabila alam semula jadi sendiri telah memiringkan kita kepadanya? Dan pengalih perhatian serta sikap sambil lewa menghalang kita daripada menyelami lebih dalam dan membezakan di mana letak kekuatan sejati. Betapa banyak alasan wujud dalam ketamakan! Seseorang tidak boleh bertahan – kecuali untuk hari hujan, rumah itu adalah lubang, dan sebagainya; namun, dalam masa yang sama, kebimbangan memaksa seseorang terus maju tanpa henti. Kesombongan berkata: siapa lagi yang akan memegang jawatan ini atau itu? Jika semua orang menolak, bagaimana pula? – setelah diletakkan di atas jalan sedemikian, apa yang boleh dilakukan?.. Dan di sini, beberapa sifat yang kelihatan bermoral, yang juga dipacu oleh nafsu, menarik perhatian. Dalam percampuran nyata hati dengan nikmat yang kelihatan dan dengan prinsip-prinsip busuk yang membenarkan nafsu ini—walaupun ia, nampaknya, bersifat berat sebelah—terletaklah halangan paling kuat terhadap tindakan rahmat ke atas hati orang berdosa dan terhadap pertobatannya. Di bawah pengaruh punca-punca ini, tiada seorang pun yang dikuasai nafsu menganggap dirinya jahat, tidak melihat keperluan untuk pembetulan, mahupun mengakui apa yang perlu diperbetulkan. Namun, bagi mereka yang di atasnya rahmat bertindak, satu perubahan ketara berlaku dalam susunan kehendak. Perubahan ini berlaku apabila, melalui kesan penyesalan yang menghancurkan, diri sendiri diubah dan individu itu, melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus, naik kepada kepastian keselamatan dan bertekad untuk melayani Tuhan hingga akhir hayatnya; oleh sebab itu, dalam sakramen baptisan atau pertobatan, ia bersatu kembali dengan Tuhan secara tidak terkatakan melalui Tuhan Yesus Kristus dan menjadi peserta dalam sifat Ilahi. Seperti sebelum ini, setelah menjauhkan diri daripada Tuhan, dia sibuk memikirkan dirinya sendiri dan berpegang pada perkara-perkara sementara demi dirinya sendiri; begitu juga sekarang, setelah bertaubat, setelah menafikan dirinya dan segala ciptaan, dia berpegang pada Tuhan dengan segenap hatinya. Oleh itu, sikap utama kehendak orang Kristian ialah: penafian diri dan semangat untuk kekal dalam perhubungan dengan Tuhan, atau kasih.

Penafian diri adalah penolakan terhadap kecintaan pada diri sendiri. Ia menolak segala yang membawa ciri ke-aku-an, membencinya, dan berpaling daripada segala perkara yang menyuburkannya; ia menganggap segala kelebihan duniawi, jasmani, dan luaran sebagai tiada apa-apa; ia menarik hatinya daripada segala ciptaan. Dalam hal yang terakhir ini, ia terdiri, secara ketat, bukan daripada kekurangan atau peninggalan benda-benda, tetapi daripada penarikan hati daripada benda-benda itu, atau dalam satu keadaan di mana segala-galanya dianggap, seolah-olah, sebagai asing, luar, tidak menduduki jiwa mahupun mengikatnya kepada diri mereka; oleh itu, ia sinonim dengan ketidakberpihakan atau ketenteraman hati, apabila segala-galanya kecuali Tuhan menjadi asing bagi hati.

Oleh kerana ia pada hakikatnya merupakan penolakan terhadap kecintaan diri, ia juga membuahkan atau menimbulkan dalam diri kita sikap-sikap yang sama sekali bertentangan dengan apa yang dihasilkan oleh sikap mementingkan diri sendiri, iaitu:

Sebaliknya, orang yang mengorbankan diri memiliki kerendahan hati – suatu sikap di mana dia menganggap dirinya sebagai makhluk yang paling tidak bermakna, layak menerima segala penghinaan dan aib; hanya mengakui dosa untuk dirinya sendiri, dia mengaitkan segala kebaikan kepada sumber segala kebaikan – Tuhan; Dia tidak menuntut sebarang kelebihan untuk dirinya sendiri, tetapi menganggap setiap orang lebih tinggi daripadanya. Ini adalah merendahkan diri, digabungkan dengan kesedaran tentang kemiskinan dan kelemahan diri sendiri.

Daripada kepentingan diri, dia memiliki bukan sahaja sifat tidak mementingkan diri dan tidak tamak, tetapi juga rasa sebagai orang asing di dunia ini. Dia tidak menganggap apa-apa pun miliknya, sebaliknya melihat segala-galanya sebagai milik Tuhan, dan dirinya hanyalah sebagai pemegang amanah atas harta Tuhan; oleh itu, dia dengan bebas membagikannya kepada semua yang memerlukan. Dia menganggap segala yang dimilikinya—rumahnya, tanahnya dan kampung-kampungnya—hanya dipercayakan kepadanya untuk sementara waktu. Dalam hatinya, dia tidak mempunyai kediaman kekal di sini, tetapi menantikan kota yang akan datang; oleh itu, dia menghantar segala-galanya ke hadapan ke tanah air surgawinya.

Sebaliknya nafsu dan keseronokan, terdapat penganiayaan diri dan penganiayaan diri. Tiada kesedihan yang tidak dianggapnya layak untuk dirinya. Oleh itu, sama seperti orang yang hidup dalam dosa merasa kasihan pada dirinya sendiri dan memperlakukannya seolah-olah ia adalah titik sakit, begitu juga orang yang telah berpaling kepada Tuhan marah terhadap dirinya sendiri dan bersedia menyiksa dirinya, kelaparan dirinya, tidak memberi tidur kepada dirinya, dan bekerja keras; dia gembira apabila dihina atau dipukul, dan tidak pernah puas dalam menyiksa dirinya.

Cinta kepada Tuhan—atau kerinduan untuk berdiam dalam pergaulan dengan Tuhan sebagai kebaikan tertinggi dan untuk menemui kedamaian dalam-Nya, atau kesedaran tentang kebahagiaan dalam pergaulan-Nya—ditumpahkan ke dalam hati orang yang telah berpaling kepada Tuhan melalui Roh Kudus, dan mengarahkan seluruh wujudnya kepada Tuhan. Cinta ini adalah suatu rasa nikmat ketuhanan yang nyata, bukan yang bersifat mental atau khayalan. Oleh itu, kepada sesiapa yang tertanya-tanya bagaimana seseorang dapat menafikan segala-galanya, hendaklah dikatakan: menafikan semua makhluk yang diciptakan untuk bersatu dengan Pencipta bermakna menukarkan kebaikan yang khayalan dengan kebaikan yang sejati. Cinta adalah pelengkap yang perlu kepada penafian diri atau penolakan segala perkara. Dia yang telah merasai yang manis tidak akan mengingini yang pahit, dan dia yang telah merasai Tuhan tidak akan mengingini apa-apa selain-Nya. Oleh itu, penafian diri yang sejati berjalan seiring dengan pergaulan dengan Tuhan.

Daripada cinta atau dahaga akan yang Ilahi ini, secara semula jadi, sikap-sikap berikut yang berterusan berkembang atau berakar dalam hati, membentuk asas positif bagi aktiviti Kristian: berjalan di hadapan Tuhan. Dia memandang Tuhan di hadapannya dan bertindak dalam kehadiran-Nya, seolah-olah bagi pihak-Nya. Perhatiannya, bersama hatinya, tertumpu kepada Tuhan; dia seolah-olah tidak melepaskan pandangannya daripada-Nya. Oleh itu, dikatakan bahawa hakikat dirinya berada dalam Tuhan. Gregori Teolog berkata bahawa seseorang harus mengingati Tuhan lebih kerap daripada dia bernafas. Oleh itu, ada yang berusaha mengaitkan ingatan ini dengan setiap hembusan nafas mereka.

Semangat untuk pelayanan Tuhan, atau pemenuhan yang berterusan, tekun, dan ikhlas terhadap setiap kehendak Tuhan yang diiktiraf, tanpa penipuan diri dan tanpa sebarang kelembutan, walaupun ia memerlukan pengorbanan nyawa. Ia disertai dengan pertimbangan yang teliti terhadap kehendak ini dan pelaksanaan segera untuk memenuhinya, mengatasi segala rintangan. Rasul Paulus menyatakan sikap ini dengan perkataan: 'Aku mengejar'.

Kesedihan kerana Tuhan, di mana, di satu pihak, dia merindui pembebasan supaya dia dapat bersama Kristus, supaya Kerajaan Allah datang kepadanya dengan lebih cepat; di pihak lain, dia meratapi ketidaksepuhan kemuliaan Tuhan dalam dirinya dan dalam orang lain, oleh itu dia menitiskan air mata dalam perasaan taubat yang hampir tiada henti. Sifat seorang pencinta ialah mendambakan kehadiran Kekasihnya; oleh itu timbul kesedihan apabila, semasa hidup dalam tubuh, seseorang dipisahkan daripada Tuhan. Daripada ini, jelaslah bahawa cara hidup seorang Kristian, atau corak kelakuannya, mesti selaras dengan dua prinsip asas ini – penafian diri dan kasih. Keadaan ini memang benar, seperti yang dicontohkan oleh para orang suci. Inilah keadaan berterusan seorang Kristian.

Penentangan diri dan disiplin diri: iaitu, dia sentiasa menentang kejahatan dalam dirinya dan memiringkan dirinya ke arah kebaikan. Apabila dorongan jahat timbul, ia mesti dihentikan; apabila seseorang dipanggil untuk berbuat baik tetapi hatinya enggan, dia mesti memaksa dirinya untuk berbuat demikian. Dalam hal ini terletak perjuangan manusia yang tiada henti dengan dirinya sendiri. Melalui amalan berterusan dalam perjuangan ini, akhirnya ia membentuk dalam dirinya seorang insan baik yang bertindak dengan rela hati, memadamkan kejahatan, dan mengubah aktiviti kuasanya ke arah kebaikan (Macarius the Great, On the Guarding of the Heart, ch. 12, 13; On the Freedom of the Mind, ch. 18).

Oleh kerana kejahatan tidak dibasmi sekaligus, tetapi masih bersemadi dalam diri seseorang yang telah berpaling kepada Tuhan, dia diperintahkan—atau memang sifatnya—untuk sentiasa berwaspada dan bersederhana, supaya tidak terleka, kerana kecuaian, terhadap apa sahaja yang membahayakan dan akhirnya jatuh. Dia adalah penjaga yang waspada terhadap dirinya sendiri, yang sentiasa menantikan serangan dan segera, dengan akal yang peka, melihat musuh yang mendekat. Juga menjadi ciri dirinya untuk mengekalkan usaha kekuatan yang berterusan, menyingkirkan segala kelonggaran. Tidak boleh dikatakan: ' '—itulah usaha yang mencukupi—kerana ada di antara mereka yang, setelah menghabiskan lima atau enam tahun dalam ketenangan, menjadi kecewa dan jatuh (Macarius the Great. On the Revival of the Mind, § 3). Oleh itu, orang Kristian sejati sentiasa baru sahaja bermula; dia masih berfikir bahawa dia belum bekerja keras, bahawa dia masih berdiri di ambang pintu, bahawa dia belum mencapai matlamatnya. Pemikiran untuk memberi peluang kepada diri sendiri untuk mengendur adalah yang paling mematikan di antara semuanya. Itulah sebabnya diperintahkan: serahkan diri anda kepada kerja keras dan prestasi hebat sehingga akhir hayat anda.

Jelas bahawa sikap-sikap terakhir ini—perjuangan, kesederhanaan dan usaha tanpa henti—kerana menggabungkan penafian diri dan kasih, boleh dikatakan sebagai teras atau utama, dan oleh itu kurang tepat. Melalui mereka, sikap yang timbul daripada penafian diri dan yang berpunca daripada kasih kemudiannya berkembang, dan semuanya bersama-sama memuncak kepada penafian diri yang sempurna dan kasih yang sempurna. Ini, boleh dikatakan, mencirikan asketisisme, atau menunjukkan kepadanya jalan yang benar dan, pada masa yang sama, makna sebenar kehidupan Kristian.

Segala yang telah dikatakan setakat ini berkaitan dengan arah kehendak, yang membentuk aspek materialnya. Tetapi sama seperti akal, selain daripada aspek materialnya, juga memiliki aktiviti formal, begitu jugalah kehendak mempunyai sejenis aktiviti formal. Mari kita definisikannya secara ringkas.

Aktiviti kehendak berasaskan secara langsung pada keinginan. Tugasnya ialah menyusun keinginan yang samar dan, boleh dikatakan, yang belum terdefinisi; menyelaraskan keinginan tersebut dengan matlamat, keperluan dan susunan sedia ada; menentukan tindakan dan usaha manusia; dan merangka satu sistem peraturan menyeluruh untuk pengurusan aktiviti sosial dan domestik seseorang. Ia sama aktif seperti akal dalam kognisi.

Dalam aktiviti kehendak ini, tiga bahagian dibezakan: pilihan, tekad, dan tindakan itu sendiri. Dalam pilihan, seseorang mencari apa yang hendak diputuskan; dalam tekad, keraguan keinginan diselesaikan pada satu pilihan tunggal, yang, setelah cara ditemui, dilaksanakan. Dalam semua aspek ini, terdapat perbezaan ketara antara pendosa dan pencari kebenaran.

Pilihan. Apa yang dipilih, dan bagaimana? Penting untuk menyedari bahawa sifat segala perkara telah ditetapkan terlebih dahulu. Ia ditentukan oleh watak asas kehidupan. Seperti seseorang yang hanya berpaling kepada apa yang menyuburkan cinta diri—iaitu keseronokan, kepentingan atau pangkat—demikian pula sebaliknya, setiap niat orang lain ditujukan semata-mata dan khusus untuk menyenangkan Tuhan; dia hanya memikirkan apa yang benar dan terhormat, selagi ia melibatkan kebajikan dan pujian. Boleh dikatakan bahawa jumlah keseluruhan tindakan yang pertama, dalam setiap aspek, bersifat penuh nafsu dan mementingkan diri sendiri, manakala tindakan yang kedua semuanya disemai dengan semangat pengorbanan diri demi Tuhan. Pengecualian sangat jarang berlaku, dan jika ada pun, mungkin hanya pada zahirnya. Namun di sinilah juga terletak asas perbezaan dalam bentuk pilihan itu sendiri – kerana sementara seorang memilih antara dua objek, kedua-duanya diingini, memilih tanpa tekanan atau konflik dalaman, yang seorang lagi, sebaliknya, tidak hanya memilih satu kebaikan daripada dua, tetapi melakukannya dengan menentang keinginan dan pemikiran memberontak yang penuh gairah; oleh itu, pilihannya sentiasa merupakan hasil daripada perjuangan dan kemenangan, atau disertai olehnya dalam tahap yang lebih tinggi atau lebih rendah. Malah, yang pertama sering mendapati bahawa ia tidak perlu memilih pun, kerana dia bertindak mengikut rutin yang telah ditetapkan, di mana tidak perlu berhenti, berfikir atau berakal; yang kedua, bagaimanapun, tidak dapat mengikuti susunan yang telah ditetapkan; sebaliknya, walaupun perkara rutin menuntut penglibatan dalaman sepenuhnya daripadanya, seolah-olah ia dilakukan buat kali pertama. Yang pertama sering kali menyerah kepada tarikan nafsu dan melakukan apa sahaja yang kehendaknya secara semula jadi condong kepadanya. Yang kedua, dengan pemikiran yang tajam, sentiasa memandang ke hadapan dan, daripada apa yang ada di hadapannya, hanya memilih apa yang dilihatnya sebagai cerminan kehendak Tuhan. Yang pertama, kerana keyakinan diri dan kesombongan, sering membenarkan dirinya bertindak mengikut keinginan seketika, menjangkakan bahawa segala yang diucapkan dan dilakukan oleh dirinya yang mulia akan baik dan layak mendapat persetujuan sejagat. Yang pertama tidak membenarkan dirinya lalai walau sesaat pun; dengan perhatian dan kesedaran penuh, dia meneliti setiap keadaan, walau sekecil mana pun, dan hanya meneruskan sesuatu perkara apabila dia benar-benar sedar akan kehendak Tuhan mengenainya. Yang satu lagi sering membuat pilihan semata-mata kerana dia berasa mahu, atas kehendak sendiri dan kerosakan kehendaknya, sedangkan dia sepatutnya tunduk dalam segala hal kepada pertimbangan dan panduan akal. Yang kedua mengekalkan hala tuju yang konsisten yang bertentangan dengan kehendaknya sendiri; oleh itu dia menindas pemberontakan itu sebaik sahaja tanda-tanda pertama muncul. Akibatnya, sama seperti yang pertama, melalui pilihan-pilihannya atau ketiadaannya, memupuk kehendak sendiri menjadi ketidakpatuhan, begitu juga yang kedua menanamkan dalam dirinya ketaatan rasional dan penyerahan diri dengan rela kepada kehendak Tuhan.

Tekad adalah suatu tindakan dalaman kehendak, bersifat serta-merta, diukur oleh keteguhan keinginan dan bukannya oleh tempoh atau arahnya; oleh itu, boleh dikatakan ia tetap sama tidak kira apa pun sifat perkara yang berkaitan dengannya. Namun begitu, seseorang mesti membezakan antara beberapa tindakan yang mendahului dan mengiringinya. Adalah diketahui umum bahawa, susulan satu pilihan dan dalam peralihan kepada azam, berlaku kecenderungan hati dan kehendak ke arah objek tersebut. Namun bagi sesetengah orang, kecenderungan ini sering mendahului pilihan itu sendiri; ia hampir selalu menentukannya; sekurang-kurangnya pada , ia hanya menunggu kesimpulan pilihan sebelum meletus dari hati; oleh itu ia tidak pernah menimbulkan sebarang kesukaran, tidak memerlukan usaha khusus, dan hampir tidak merupakan satu tindakan yang berasingan. Bagi yang lain pula, kecenderungan hati terhadap objek itu tidak begitu semula jadi, sekurang-kurangnya pada peringkat awal; ia tidak boleh berlaku serta-merta; ia bukan tugas tanpa usaha, dan kadang-kadang mengambil sedikit masa; ia adalah satu tindakan berasingan yang memerlukan perhatian dan usaha sepenuhnya. Akibatnya, dalam kes seperti ini, orang sering bertindak—tanpa berjaya memenangi hati mereka—bertentangan dengannya dan menentang kecenderungan semula jadi hati. Penyerahan dan kelenturan hati ini diperoleh melalui kerja keras yang berpanjangan dan teliti.

Bagi seseorang, sejauh mana keinginan mereka diimbangi oleh sejauh mana harapan mereka. Nampaknya kepada mereka bahawa usaha yang telah mereka rancangkan sudah berada dalam genggaman mereka. Tenaga hidup, yang digerakkan oleh aliran darah, membuat mereka percaya bahawa kekuatan mereka sendiri sudah mencukupi untuk melaksanakan usaha mereka tanpa bantuan luar; oleh itu, di sini amalan dilakukan dengan penuh semangat dan keyakinan diri. Bagi yang lain, ini tidak berlaku. Tanpa semangat keterlaluan keinginan, namun dengan tekad yang teguh, setelah membuat pilihan yang bijaksana, dan menjangkakan rintangan dan bahaya di dalam dan di luar, mereka memulakan tugas mereka secara beransur-ansur dan tanpa kesombongan, mengerahkan segala kekuatan mereka, namun hanya mengharapkan kejayaan daripada pertolongan dan rahmat Yang Maha Kuasa.

Sehingga ke tahap ini, nampaknya semua kelebihan terletak pada yang pertama, tetapi dari titik ini ke hadapan—iaitu, dari tindakan tekad—arus mula berubah. Tekad adalah tindakan batin yang berlaku serta-merta; namun ia mempunyai pelbagai darjah kekuatan dan keteguhan. Keteguhan ini tidak dapat ditentukan oleh ukuran keinginan seseorang sebelum ini. Ia adalah buah daripada keteguhan hati yang sempurna, dan bukan sekadar semangat daripada satu kuasa tunggal—sama ada kehendak atau hati. Jika yang pertama kekurangan integriti hati ini, maka azamnya tidak dapat mencapai kekuatan yang sentiasa dimilikinya oleh yang kedua. Boleh dikatakan dengan pasti bahawa keteguhan yang pertama sentiasa goyah; manakala yang kedua sebaliknya, tidak tergoyahkan; kerana yang pertama dicirikan, secara umum mahupun khusus, oleh sifat pemalu dan tidak stabil, terutamanya apabila pemenuhan tuntutan atau janji memerlukan aspeknya yang paling sensitif diganggu. Yang kedua berbaris dengan gagah berani di hadapan raja dan pemerintah untuk menghadapi penyeksaan dan kematian – mengapa? Kerana azamnya yang teguh, kerana baginya ia adalah kekuatan yang tidak tergoyahkan. Setelah berkata demikian, kepada siapakah kita harus mengaitkan kesabaran paling besar dalam urusan seseorang? Kepada yang kedua. Yang pertama lemah pada dirinya sendiri dan cuba menguruskan urusannya lebih banyak melalui tangan orang lain.

Tindakan adalah buah semula jadi daripada pilihan dan tekad. Tetapi sebelum itu, cara harus dipilih, dan hala tuju tindakan disesuaikan dengan perjalanan hidup biasa, di mana diri sendiri, serta orang lain dan perkara-perkara lain, diambil kira. Dalam melaksanakan usaha-usaha ini, yang pertama tidak teragak-agak menggunakan cara yang sah dan tidak sah, manakala yang kedua hanya menggunakan cara yang sah; yang pertama menggunakan tipu daya, manakala yang kedua sentiasa bertindak secara terbuka dan ikhlas; perhatian yang pertama lebih tertumpu kepada hubungan luaran, yang kedua kepada hubungan dalaman; yang pertama menggunakan politik, yang kedua kebijaksanaan rohani; yang pertama mempertahankan dirinya, yang kedua mempertahankan kemuliaan Tuhan, iman suci dan keselamatan abadi; yang pertama hanya memikirkan tugas itu sendiri, manakala yang kedua juga mempertimbangkan hasilnya; yang pertama hanya menggunakan cara-cara positif dan nyata, manakala cara-cara yang kedua sering kali misteri, diilhamkan oleh iman; yang pertama bersifat takut dan ragu-ragu, manakala yang kedua berjalan dalam harapan (Isaac of Sirach, On the Three Degrees of the Mind) dan sebagainya.

Usaha itu sendiri dicirikan oleh subjek, tujuan dan caranya, tetapi mungkin juga terdapat perbezaan ketara dalam pelaksanaannya. Oleh itu, bagi yang pertama, usaha yang paling penting ialah yang menuju kepada pemuasan nafsu; bagi yang kedua, ia adalah karya keselamatan; berkaitan dengan amalan-amalan terakhir ini, yang pertama menderita kerana menangguh, manakala yang kedua bergegas ke arahnya dengan semangat yang tidak terbendung; yang pertama, jika dia melakukannya, hanya secara zahir, manakala yang kedua sentiasa mencurahkan hatinya juga ke dalamnya. Keseluruhan tingkah laku mereka dari pagi hingga malam bertentangan sama sekali, jika dibandingkan pada waktu yang sama. Bagi yang pertama, tindakannya semata-mata untuk pertunjukan; bagi yang kedua, ia kukuh dan berbuah hasil. Akibat daripada tindakan mereka: bagi yang pertama, segala kegembiraan dan keriangan berakhir bersama tindakan itu sendiri; bagi yang kedua, ia sama ada bermula di sini atau menjadi lebih kuat; di sana, tindakan yang diambil menanamkan minat atau tabiat untuk melakukan perkara yang serupa; di sini, ia menguatkan tekad tanpa mengehadkan kebebasan; di sana, amalan itu sering diikuti dengan pujian zahir yang disertai rasa malu dalaman; di sini, tidaklah luar biasa bagi masalah zahir untuk disertai dengan persetujuan dalaman; di sana, akibat baik diambil untuk diri sendiri, yang buruk disalahkan pada orang lain; di sini, yang buruk dikaitkan dengan diri sendiri, yang baik diserahkan kepada orang lain; di sana, seseorang mencabut rambutnya kerana kegagalan; di sini, segala-galanya diserahkan kepada Tuhan, daripada-Nya segala-galanya diharapkan.

Tindakan berulang-ulang daripada jenis tertentu menimbulkan kecenderungan, atau tabiat tetap. Apa itu dalam setiap kes telah pun ditunjukkan.

c) Keadaan keinginan rendah

Akhirnya, terdapat juga banyak perbezaan dalam keinginan rendah antara orang yang beribadat kepada Tuhan dan mereka yang berdedikasi kepada dosa. Kita mempunyai keperluan. Jumlahnya sedikit, dan ia timbul daripada sifat kewujudan kita. Mungkin terdapat banyak objek untuk memenuhi setiap keperluan; contohnya, berapa banyak hidangan dan pelbagai jenis minuman yang ada untuk memenuhi keperluan pemakanan? Setelah sesuatu objek dialami, ia menjadi objek keinginan setiap kali keperluan itu timbul. Pemenuhan berulang-ulang keinginan yang sama menimbulkan kecenderungan. Oleh itu, keinginan berada di persimpangan antara keperluan dan kecenderungan. Oleh sebab itu, walaupun ia kelihatan tidak penting, ia tetap memiliki kuasa besar dalam kehidupan.

Desire boleh ditakrifkan seperti berikut: ia adalah kecenderungan kehendak kepada sesuatu objek atau yang lain, yang dibentangkan sebagai menyenangkan oleh deria dan imaginasi. Di sini juga, perbezaan antara keinginan yang baik dan yang buruk menjadi jelas.

Ini adalah kerana keinginan lebih ditujukan kepada apa yang memberi keseronokan deria—pusatnya, seperti yang telah kita lihat sebelum ini, terletak di dalam tubuh—dan kerana ia dibangkitkan oleh deria; pada sesetengah orang, keupayaan ini telah tenggelam dalam keseronokan deria, menjadi bersifat daging, 'binatang' (2 Petrus 2:12–13), yang membentangkan bukti paling nyata tentang kemerosotan dan keruntuhan manusia. Bagi yang lain, yang bukannya mencari keseronokan tetapi menyimpan dahaga untuk merendahkan diri dan menahan nafsu, keinginan ini, apabila perlu, dihadkan kepada batasan paling asas; apabila tidak perlu, ia ditindas, dalam keseronokan yang dibenarkan, atau, seperti yang dikatakan, 'tidak bersalah'; dan walaupun kadang-kadang mereka melayaninya, seperti yang ditunjukkan oleh St Anthony the Great melalui teladannya dengan bawang, ia segera dan ketat diatur serta digunakan bukan untuk keseronokan, tetapi sebaliknya, boleh dikatakan, untuk menipu tubuh dan deria. Secara amnya, bagaimanapun, ia dialihkan daripada keseronokan jasmani dan mereka membiasakan diri dengan perkara rohani, untuk pembinaan roh dan bukannya kemusnahannya. Penaklukan nafsu daging oleh roh ini mencapai tahap sedemikian rupa pada sesetengah orang sehingga, bukannya keseronokan semula jadi yang diperoleh daripada perkara jasmani, mereka merasakan rasa benci dan jijik terhadapnya—malah, sebagai contoh, terhadap tidur dan makanan. Oleh itu, walaupun kehendak rendah menzahirkan dirinya dalam dua tindakan—keinginan dan penolakan—keduanya wujud dalam hubungan songsang pada orang yang baik dan orang yang jahat. Di mana seorang mempunyai keinginan, yang lain mempunyai penolakan; dan di mana seorang mempunyai penolakan, yang lain mempunyai keinginan.

Perbezaan lain bergantung pada hubungan antara keinginan dan imaginasi. Gambaran tentang sesuatu objek menimbulkan keinginan dengan lebih hidup semakin hidup ia dibayangkan. Demi perikatan ini, boleh dikatakan, antara keinginan dan imaginasi, sifat-sifat tertentu yang terakhir secara semula jadi beralih kepada yang pertama. Dan di sinilah terletak perbezaannya. Oleh itu, pada yang pertama, imaginasi sentiasa bermain dengan imej; dan kerana imej-imej ini tidak terhitung, pelbagai, keliru dan mudah berubah, begitu jugalah keinginannya yang pelbagai tanpa batas, kebanyakannya keliru—seperti mimpi—dan mudah berubah sehingga ke tahap kehendak suka dan kelakuan aneh. Imaginasi beliau bergerak dengan kehendak sendiri, mengikut undang-undang saling kait antara imej; dan keinginannya mengikuti urutan tabiat tertentu, secara mekanikal, seolah-olah tanpa disedari olehnya, dan dengan kehendak sendiri saling memanggil antara satu sama lain atau memutuskan antara satu sama lain. Imaginasi beliau berkuasa mutlak, dan beliau hidup di dalamnya—atau dalam dunianya—seolah-olah dalam suatu komposisi asas, dan tidak berdaya untuk membebaskan dirinya daripada pesonanya. Dia adalah hamba kepada keinginannya. Keinginannya menyiksanya tanpa henti dan menahannya seolah-olah dalam perangkap. Akibatnya, dia bergerak hanya dari keinginan ke keseronokan dan dari keseronokan kembali ke keinginan.

Dalam keadaan yang lain pula, sebaliknya, semua kejahatan ini terhenti bersama-sama dengan penyusunan semula imaginasi. Pada mulanya, perjuangan dilancarkan menentang keinginan, sama seperti menentang pemikiran, dan ia dilalui dengan kesusahan dan kesedihan, tetapi tidak tanpa kejayaan. Akhirnya, keinginan itu sendiri menjadi reda. Kerana di sini tidak terdapat kekacauan mereka yang sesat, mahupun dominasi mereka ke atas kebebasan, mahupun pergerakan mekanikal mereka. Mereka tertakluk kepada kuasa yang lebih tinggi dan diatur olehnya. Boleh dikatakan bahawa mereka hanya wujud atas perintah kuasa ini; jika tidak, mereka akan berdiam diri atau tersembunyi dalam sudut-sudut tersembunyi mereka.

Berikut satu lagi ciri pembezanya. Keinginan berada di persimpangan antara keperluan dan kecenderungan dan menentukan pembentukannya. Dalam kes pertama, ini tidak dapat dielakkan. Tetapi jika suatu kecenderungan memaksa dirinya ke atas suatu keperluan, mengehadkannya kepada bentuk tertentu, dan memutarbelitkannya atau memberinya arah palsu yang tidak semula jadi, maka seseorang mesti menyimpulkan bahawa, dalam kes pertama, kedua-dua keperluan dan sifat semula jadi berada dalam keadaan penaklukan paksa. Sebaliknya, dalam kes kedua, peralihan kepada kecenderungan dibendung oleh penjinakan keinginan. Oleh itu, keinginan itu sememangnya akan melemah dan lenyap, dan akibatnya, keperluan itu kembali ke keadaan semula jadi. Melalui penjinakan keinginan, sifat dibebaskan daripada ikatan yang membelengguinya dan dipulihkan ke susunan yang sepatutnya.

Untuk meringkaskan: kuasa aktif, atau aspek aktif dan aspirasi roh kita, dalam kalangan mereka yang menjauhkan diri daripada Tuhan dan menyerahkan diri kepada dosa, telah tersesat daripada dunia rohani yang lebih tinggi, yang hukum-hukumnya—yang dinyatakan dalam suara hati—kadang-kadang menjadi kabur, kadang-kadang menjadi bengkok, kemudian mengadopsi pelbagai kecenderungan mementingkan diri sendiri, atau berubah menjadi nafsu, dan akhirnya tunduk kepada kuasa keinginan yang keliru, tidak teratur dan ilusi. Pada seseorang yang telah berpaling kepada Tuhan, rahmat Ilahi menyembuhk an kemerosotan ini. Ia mencetak hukum Ilahi ke dalam hati nurani, kemudian, selaras dengannya, mengubah dan mentransformasikan sikap kehendak; manakala nafsu yang lebih rendah, ia menenangkan atau bahkan menekannya, tetapi dalam apa jua keadaan, ia menakluknya dan meletakkannya di bawah kuasa orang itu sendiri.

3) Keadaan fungsi-fungsi deria, atau hati

Sementara akal berusaha mengumpulkan segala-galanya ke dalam dirinya, dan kehendak berusaha menyatakan dirinya ke luar, atau mendedahkan melalui perbuatan kekayaan perolehan batinnya, hati kekal dalam dirinya dan berputar secara batin, tanpa keluar. Jelas bahawa ia terletak lebih dalam daripada kuasa-kuasa aktif itu dan merupakan, bagaikan, satu asas atau pondasi bagi mereka. Namun, dalam kedudukan ini, ia bukan sekadar pentas bagi para pelaku yang berlakon di atasnya, tetapi ia turut mengambil bahagian secara langsung dalam gerakan mereka. Aktiviti mereka terpantul dalam hati, dan sebaliknya, hati memantulkan dirinya dalam diri mereka. Oleh itu, ia dengan tepat dianggap sebagai akar kewujudan manusia, titik tumpu bagi semua kuasa rohani, mental dan fizikalnya. Memandangkan kepentingannya dalam diri seseorang, ia juga mesti mempunyai kepentingan yang luar biasa berhubung dengan segala-galanya di luar dirinya, kerana seseorang itu berhubung dengan segala yang wujud. Hubungan ini hanya dapat terjalin di pusat kewujudan mereka, sama seperti hubungan dalam sebuah jam ditetapkan oleh penjajaran pusat semua rodanya. Jika pusat kewujudan manusia adalah hati, maka melalui hati jugalah dia berhubung dengan segala yang wujud. Dalam dua aspek inilah pelbagai keadaan hati perlu ditakrifkan: iaitu sebagai pusat kekuatan dan sebagai titik perhubungan dengan segala yang wujud di luar diri kita.

a) Mengenai hati sebagai titik sentuhan atau pusat empati

a) Mengenai hati sebagai titik sentuhan atau pusat simpati

Dengan apa sahaja yang kita jalinkan hubungan hidup, kita mendapati menyenangkan untuk bersama; dalam pergaulan dengannya kita berada dalam elemen kita; atau jika tidak, kita merasakan simpati hidup terhadapnya. Jika segala yang berada di luar manusia dan yang dengannya dia dapat menjalin kesatuan hidup ialah Tuhan dan tatanan Ilahi, alam rohani dan alam material, maka ini membentuk, seolah-olah, tiga alam di mana manusia sepatutnya berasa senang menetap, dan dengannya dia sepatutnya merasakan simpati. Apakah simpati ini?

Pada manusia berdosa, kegembiraan terhadap Tuhan dan simpati dengan dunia ilahi tertekan dan disesatkan. Berikut adalah beberapa tanda-tandanya: Tuhan memeluk manusia, menyokongnya dengan kekuatan-Nya, memelihara hidupnya dengan limpah kurnia kebaikan-Nya, namun dia tidak merasakannya langsung. Akibatnya, hatinya menjadi kebas dan beku terhadap yang Ilahi, dan tidak menerima sebarang kesan daripadanya; dan jika ia tidak menerima kesan dan tidak mengambil bahagian di dalamnya, maka ia tidak dapat merasakan sebarang tarikan kepadanya, seperti kepada sesuatu yang tidak diketahui, dan ia juga tidak dapat menemui bahawa adalah manis untuk berdiam di dalamnya, bahawa ia bersimpati dengannya; kerana seseorang tidak dapat memberitahu orang lain bahawa dia mendapat keseronokan berada di satu tempat atau tempat lain, di kalangan benda-benda atau orang-orang tertentu, apabila dia belum pernah berada di sana dan belum pernah melihatnya. Apa itu kejahilan atau kekurangan respons terhadap simpati ini, adalah jelas, kerana ia hampir menyeluruh. Bagi orang berdosa, yang Ilahi adalah wilayah yang belum diteroka, dan apabila ditanya, mereka tidak dapat mengatakan sama ada di sana baik atau buruk, kecuali mungkin secara spekulatif, apabila orang lain berkata sesuatu, tanpa keyakinan; dan jika ada yang mengatakan betapa baiknya di sana, maka tidak perlu lagi bertanya mengenainya. Inilah perkara pertama.

Kedua, sesiapa yang merasai yang manis tidak akan mengingini yang pahit. Apa yang lebih manis daripada yang Ilahi? Oleh itu, bukankah ia sepatutnya memenuhi seluruh diri seseorang, menenggelamkan segala deria lain? Akibat yang tidak dapat dielakkan daripada perpaduan hidup dengan Tuhan seharusnya ialah sikap tidak peduli terhadap segala perkara lain. Hati adalah sebuah bejana: jika ia dipenuhi sepenuhnya dengan yang Ilahi, di manakah ruang untuk apa-apa selain itu? Jika, maka, terdapat hati yang mempunyai ikatan kuat kepada apa-apa selain yang Ilahi, mestilah dikatakan bahawa ia telah kehilangan rasa belas kasihan terhadap dunia ini dan terpisah daripadanya. Namun, hati orang berdosa sentiasa terikat kepada sesuatu, kerana ia penuh dengan nafsu. Ia umumnya gemar kepada perkara-perkara indriawi dan berdosa; tetapi di dalamnya sentiasa ada satu objek tertentu yang menjadi tempat ia mencurahkan segenap dirinya, yang diami siang dan malam, yang dihiasinya dengan pelbagai cara dalam impian siangnya dan khayalan malamnya; iaitu, terdapat sesuatu yang mengambil tempat Tuhan dan, seperti berhala, berdiri di dasar hati, di ruang paling rahsia dan tersembunyi, supaya hati itu hanya mengaguminya seorang diri. Setiap orang yang bersemangat, pada hakikatnya, adalah seorang penyembah berhala.

Akhirnya, jika yang Ilahi tidak dikenali, sedangkan sebaliknya sesuatu yang lain—yang bertentangan—adalah manis dan memikat, maka apabila berhadapan dengan gambaran yang Ilahi, orang berdosa itu sama ada akan bersikap tidak peduli terhadapnya, seperti terhadap benda-benda asing, atau berasa tidak selesa dengan kehadirannya, berasa seolah-olah tidak sesuai berada di situ, berpaling dan melarikan diri. Mengapa orang berdosa tidak mempunyai keinginan untuk mengambil bahagian dalam sakramen, untuk berada di gereja, mendengar nyanyian, memandang gambar-gambar suci, mendengar Firman Tuhan, atau membaca buku-buku rohani atau doa? Kerana semua perkara ini, baginya, adalah objek-objek yang tidak menyenangkan yang menolaknya; ia tidak menyukainya, tidak diterimanya, tidak memberinya nutrisi, malah menyiksanya. Hati memiliki sifat-sifat badan elastik. Sama seperti badan-badan ini menolak objek apabila tekanan dikenakan dari luar, begitu jugalah hati menolak Keilahian lebih jauh daripadanya dan memisahkan dirinya daripadanya apabila dipaksa bersentuhan dengannya. Seperti air menyingkirkan sebatang kayu yang dicucuk tegak lurus ke dalamnya, begitu jugalah hati tergesa-gesa menyingkirkan apa yang masuk ke dalamnya dari luar – dari dunia lain.

Namun, seseorang yang telah berpaling kepada Tuhan dan menerima rahmat Ilahi, pada masa yang sama merasakan hubungan kerabatnya dengan yang Ilahi; sebagai orang yang dilahirkan oleh Tuhan, dia berdiam dalam Tuhan dan dalam dunia Ilahi, menjadi, seperti yang dikatakan Macarius the Great, terangkat ke dalam zaman itu. Setelah merasai pelbagai rahmat Tuhan, dia juga telah mengenali keemanisan yang wujud dalam perkara-perkara ilahi. Sejak pertama kali berpaling kepada Tuhan, dia berazam menahan dan membasmi setiap nafsu dalam dirinya, dan untuk tujuan ini dia mengarahkan segala kuasa batinnya serta segala kekuatan yang diterimanya daripada Tuhan. Pertama datang perjuangan, dan kemudian cahaya ketenangan, atau 'syurga di bumi', seperti yang dikatakan oleh St. John Climacus. Tetapi ini sudah berada dalam peringkat akhir kesempurnaan. Untuk memupuk sikap sedemikian, sebaik sahaja berpaling kepada Tuhan, dia mengelilingi dirinya dengan objek yang mencerminkan Keilahian, dan menetapkan tugas-tugas yang mampu memelihara perasaan rohani, seperti: doa, merenungkan Tuhan, ibadat, membaca Firman Tuhan, dan sebagainya. Dengan memisahkan dirinya melalui perkara-perkara ini daripada segala hal duniawi dan, melalui kuasa roh, menundukkan pancaindera duniawinya, dia secara beransur-ansur berjaya melepaskan diri daripada segala-galanya dan belajar merasai kehadiran Ketuhanan dan, di dalamnya, menantikan kebahagiaan abadi. Inilah yang mesti diingat apabila membentuk hati selaras dengan semangat kehidupan Kristian – untuk menghidupkan semula persekutuan dengan yang Ilahi, untuk memastikan seseorang itu mendapati menyenangkan untuk berdiam di dunia itu, supaya mereka boleh berasa seperti di rumah sendiri dalam elemen mereka sendiri. Jika tidak, ia menyebabkan penderitaan dan bukannya kebahagiaan. Malah di syurga, seorang berdosa mengalami azab yang tidak tertanggung.

Kini, mengenai pergaulan dengan dunia rohani, iaitu dengan malaikat dan manusia (kerana apakah tubuh dalam diri manusia?). Apakah maksudnya merasakan ketakutan apabila malaikat-malaikat suci muncul—ketakutan yang menghancakkan, yang menyeksakan? Ini lebih hebat daripada jika mereka asing bagi kita atau daripada sifat yang sama sekali berbeza. Di manakah, maka, hubungan kekeluargaan dan simpati? Dan ini juga benar bagi manusia, seperti yang dibuktikan oleh pengalaman (dalam Perjanjian Lama), walaupun mereka dibesarkan menurut prinsip-prinsip jasmani, namun selaras dengan rancangan Tuhan. Bagi orang berdosa, boleh dikatakan mereka langsung tidak muncul di hadapan mereka kerana mereka tidak mampu menahan kehadiran mereka. Tanda pemisahan yang lebih besar lagi ialah ketidakpercayaan terhadap kewujudan mereka. Jika sekadar pemikiran tentang mereka pun tidak ada tempat dalam fikiran kita, apa pula yang boleh dikatakan tentang hati, yang terletak lebih dalam daripada pemikiran? Apa sahaja yang seseorang tidak percayai, dia tolak dengan permusuhan; ia tidak disenangi. Oleh itu, patutkah kita tidak menganggap bahawa dalam orang berdosa—sekurang-kurangnya dalam sebahagian besarnya—terdapat permusuhan dan kebencian terhadap dunia malaikat, dan bukan sekadar kekurangan simpati? Dan mengenai manusia, bukankah hakikat bahawa pada pandangan pertama hampir semua orang kelihatan asing bagi kita, bahawa hawa dingin mengalir daripada mereka kepada kita dan daripada kita kepada mereka, dan bahawa kemudian keacuhan terhadap mereka kekal dalam diri kita selama-lamanya, menandakan kehilangan simpati? Pengecualian yang jarang berlaku terhadap perkara ini tidak menentang kesimpulan umum; sebaliknya, ia menunjukkan dengan lebih jelas penyimpangan simpati. Terdapat contoh simpati dan rasa kekeluargaan serta-merta dengan individu tertentu tanpa perkenalan terlebih dahulu; tetapi, selain hakikat bahawa ini sering menyembunyikan kesilapan serius—malah sehingga tahap kemusnahan seseorang—ia hampir selalu merupakan hasil daripada yang serupa menarik yang serupa. Ketiadaan perasaan tidak bersifat sejagat, kerana kita menyimpan rasa suka terhadap sesetengah orang; namun, walaupun ini diselimuti kepalsuan dan sentiasa membawa kepada kepalsuan. Malahan, apakah antipati dan kebencian itu, yang menyebabkan sesetengah orang, tanpa sebarang sebab langsung, dan yang lain akibat daripada pergaulan, tidak sanggup saling bertatapan muka? Dan apakah lagi keganasan ini, yang menyebabkan seseorang berseronok dengan kehancuran orang lain, jika bukan satu penyimpangan total daripada simpati terhadap sesama manusia?

Setelah memisahkan dirinya daripada kaum kerabatnya sedemikian, apakah yang menjadi keseronokan seorang manusia? Di manakah dia menghabiskan masanya dengan penuh kegembiraan? Dalam kalangan siapakah dia mendapat keseronokan? Dia hanya selesa apabila melihat pantulan wajahnya sendiri, dengan cahaya pelangi yang mempesona, sama ada pada benda-benda atau pada orang lain—contohnya, di antara hasil pemikiran dan aktivitinya sendiri, atau di antara perkara sia-sia yang boleh menarik perhatian orang lain, atau di antara orang-orang yang dapat memuaskan egonya, dan sebagainya. Jelas bahawa dia telah berpaling daripada orang lain dan hanya bersimpati dengan dirinya sendiri.

Pada seseorang yang berpaling kepada Tuhan, rahmat juga menyembuhkan gangguan ini. Dalam penafian diri terkandung benih kebencian terhadap segala yang menanggung tanda 'diri' kita; dan ini tidak menarik, tetapi menjauhkan orang yang menafikan diri daripada dirinya sendiri. Pada mulanya ini tidak mudah dan dicapai dengan sedikit usaha, tetapi kemudian ia menjadi, seolah-olah, satu perasaan semula jadi. Selain itu, sejauh mana nafsu seseorang ditundukkan adalah ukuran persaudaraan seseorang dengan umat manusia dan para malaikat. Pada mulanya, dia berusaha untuk berfikir dan merasakan bahawa tiada orang Yahudi atau orang Yunani, tiada orang tiada hamba atau orang merdeka, tiada lelaki atau perempuan; dan akhirnya dia sampai ke tahap di mana, seperti Macarius yang Agung, dia ingin memeluk seluruh umat manusia dalam satu pelukan dan menganggap walaupun orang yang paling rendah di dunia ini sebagai saudara. Mengenai hubungannya dengan alam malaikat, dia hidup, seolah-olah, di dalamnya; Kadang-kadang dia sering melihat malaikat, mendapat kekuatan daripada mereka, melihat mereka bersama orang lain, mendengar mereka menyanyi, dan semua ini dengan keseronokan dan kegembiraan yang begitu besar sehingga ia menjadi satu peraturan untuk membezakan syaitan, yang berubah menjadi malaikat cahaya, daripada malaikat sejati – melalui kegembiraan dan ketenangan yang kekal dalam jiwa pada masa-masa seperti itu. Daripada ini jelas bahawa perhubungan dengan dunia rohani dipulihkan sepenuhnya dalam diri seseorang melalui rahmat Ilahi apabila mereka berpaling daripada dosa dan kembali kepada Tuhan.

Belas kasihan terhadap dunia material dirasai oleh semua orang; ia amat kuat semasa musim bunga dan musim panas, baik terhadap alam semula jadi secara keseluruhannya mahupun, lebih-lebih lagi, terhadap makhluk hidup yang organik. Tetapi walaupun di sini, tidakkah ia segera mendedahkan—paling tidak—sifatnya yang tersasar, kerana ia lebih kuat daripada yang lain, sedangkan ia sepatutnya lebih lemah daripada mereka? Sekali lagi, apakah maksud penundukan makhluk hidup kepada kepentingan ekonomi haiwan kita, apabila mereka dikenakan penyeksaan dan penderitaan tanpa sebarang belas kasihan? Atau adakah ia bermaksud keterikatan manusia secara eksklusif kepada satu tempat dan iklim, sedangkan, menurut sifatnya sendiri, dia boleh hidup dengan bahagia di mana-mana sahaja? Ini adalah penyimpangan belas kasihan ini, manakala hakikat bahawa dia kadang-kadang tidak mempunyai perasaan langsung terhadap alam semula jadi membuktikan kebasannya.

Tidak banyak bezanya jika fenomena sedemikian berterusan dalam diri orang yang menyenangkan hati Tuhan. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman, mereka hampir di mana-mana berhenti menyeksa haiwan dengan mudah, semata-mata kerana belas kasihan; mereka menunjukkan, tanpa rasa takut akan nyawa mereka, kesediaan untuk menetap di mana-mana tempat di muka bumi (Basil the Great), kemampuan untuk menemui kedamaian dalam keadaan sejuk dan panas, dan lebih daripada itu—keperluan untuk hidup dan bernafas dengan alam semula jadi bukan untuk memuaskan nafsu daging (Anthony the Great), untuk bersukacita dalam ciptaan Tuhan, dan berjalan di antara ciptaan-Nya dengan penuh kegembiraan dan kekaguman. Kesemua ini adalah tanda paling jelas tentang kembalinya atau pemulihan empati terhadap dunia material. Walau bagaimanapun, sekali lagi, ciri ini bukanlah sesuatu yang akan diratapi ketiadaannya. Kerana perkara paling penting dalam diri manusia ialah roh, dan ia boleh menenggelamkan daging dengan segala dorongan yang nampaknya mulia; malah, dalam alam itu sendiri, tidak semuanya kini seperti sepatutnya.

b) Mengenai hati sebagai pusat kuasa manusia

b) Mengenai hati sebagai pusat kekuatan vital manusia

Semua fakultas manusia, pada setiap peringkat, tercermin dalam hati melalui aktiviti mereka. Oleh itu, hati mesti mengandungi fakultas rohani, emosi dan deria haiwan, yang bagaimanapun begitu berbeza dari segi asal-usul dan sifatnya sehingga keupayaan untuk merasakan itu sendiri perlu dianggap merangkumi tiga jenis yang berasingan.

c) Hati sebagai tempat kediaman dan wadah perasaan rohani

Perasaan rohani sedemikian adalah perubahan dalam hati yang timbul daripada merenungkan, atau dipengaruhi oleh, objek-objek dari dunia rohani. Secara keseluruhannya, ia boleh dipanggil perasaan keagamaan.

Oleh kerana jiwa berdosa terpisah daripada Tuhan dan dunia ilahi, perasaan keagamaan dalam bentuk sebenar tidak dapat wujud di dalamnya. Malah, ia hampir sepenuhnya tiada. Hal ini paling jelas apabila membandingkan keadaan perasaan ini pada seorang pendosa dan seorang Kristian sejati. Oleh itu, rasa bergantung yang samar-samar kepada Tuhan pada orang pertama wujud dalam pelbagai darjah kelemahan, sehingga ia hilang sepenuhnya atau bahkan ditolak: 'Pergilah daripada kami'; manakala pada orang kedua ia begitu kuat sehingga dia merasakan tangan Tuhan ke atasnya, merasakan bagaimana Dia menopang dia dengan kuasa-Nya. Dan iman adalah satu perasaan. Yang pertama mungkin mengetahui kewujudan objek-objek iman, selagi dia belum tenggelam ke dalam ketidakpercayaan; yang kedua hidup oleh iman dan mengesahkan kerajaan iman itu sebagai hakikat dirinya sendiri. Selain itu, pelbagai perasaan yang dicurahkan ke dalam hati oleh iman—yang timbul daripada kesedaran tentang kebaikan, keadilan, kuasa dan ketetapan ilahi, seperti rasa takut, penghormatan, penyerahan diri kepada kehendak Tuhan, harapan, kasih dan lain-lain—tidak dapat, semata-mata kerana itu, wujud langsung atau menjadi aktif pada orang pertama, tepat kerana dia kekurangan iman—iaitu sumbernya. Bagi dia, ia hanyalah pemikiran dan idea, bukan perasaan sebenar. Hal yang sama juga boleh dikatakan mengenai kesyukuran, pujian dan bahkan doa. Bagi orang kedua, bagaimanapun, semua perasaan ini membentuk, boleh dikatakan, unsur semula jadi di mana dia hidup. Keseluruhan hidupnya terdiri daripada peralihan daripada salah satu perasaan ini ke perasaan yang lain. Ciri seseorang yang hidup dalam Tuhan ialah dipenuhi dengan perasaan yang mengalir daripada tindakan Tuhan ke atas jiwa. Apa yang boleh dikatakan tentang perasaan yang, apabila proses perubahan ke arah yang lebih baik berlaku dalam jiwa, membentuk komposisi dan akibat semula jadi—seperti: kesedaran akan dosa seseorang di hadapan Tuhan, rasa malu di hadapan-Nya, taubat, semangat yang membara untuk menyenangkan Tuhan, dan rasa belas kasihan dalam Kristus Yesus—Tuhan kita—dan keselamatan melalui-Nya? Ini adalah keistimewaan eksklusif bagi mereka yang telah berpaling kepada Tuhan dan bekerja untuk-Nya. Siapa yang dapat merasai kemanisan sesuatu yang belum pernah mereka terima atau alami?

Namun, sebagai perbezaan yang paling jelas, seseorang mesti menunjukkan keadaan-keadaan berikut.

Tidak boleh dikatakan bahawa seorang pendosa langsung tidak mempunyai perasaan keagamaan; tetapi nada utamanya ialah ketakutan yang melumpuhkan, satu perasaan yang, dalam erti kata tertentu, menyakitkan dan gelisah, akibatnya mereka tidak sanggup atau bahkan takut untuk mengangkat pandangan batin mereka ke syurga kepada Tuhan, dan berjalan, seolah-olah di bawah lindungan kubah yang tidak tembus cahaya, dalam kegelapan ketidaktaatan kepada Tuhan. Sebaliknya, bagi orang yang beribadat kepada Tuhan, perasaan yang dominan ialah perasaan sebagai anak Tuhan—perasaan yang mendekatkan diri, perasaan manis yang memikat seluruh insan dan membawanya ke dalam pangkuan kebaikan-Nya yang tiada batas. Para rasul berulang kali dan secara panjang lebar menanamkan perasaan ini, kerana mereka sendiri dipenuhi dengannya secara terunggul.

Akibatnya, seluruh kehidupan orang yang pertama dihabiskan dalam ketakutan yang putus asa atau keraguan dalam urusannya. Dia hanya bergantung pada apa yang nyata, iaitu pada cara langsung yang disediakan oleh sumbernya sendiri dan bantuan orang lain; secara amnya, dia tidak bergantung kepada Tuhan, tetapi kepada sesuatu di luar Tuhan. Dan ini, selain menandakan penyimpangan dalam kerohaniannya, mengekalkan dirinya dalam cengkaman keraguan dan ketakutan yang menyeksakan. Yang satu lagi, sebaliknya, berjalan dalam iman. Dia juga tidak menolak cara-cara semula jadi, tetapi keberkesanannya, pada pandangannya, bergantung kepada Tuhan; dan jika terdapat sebarang kekurangan dalam cara-cara tersebut, dia tidak terhalang dalam aktivitinya oleh hal itu; dia tanpa ragu-ragu meminta dan menerima. Tuhan dekat, yang telah berfirman: 'Apa sahaja yang kamu minta dengan … iman, terimalah' (Matius 21:22). Kualiti ini dijelaskan secara khusus oleh St Isaac the Syrian dalam kata-katanya mengenai tiga darjah akal.

d) Hati, sebagai tempat penampung emosi jiwa

(d) Hati sebagai wadah emosi jiwa

Perasaan jiwa adalah gerakan hati yang timbul di dalamnya akibat perubahan yang berlaku dalam jiwa kerana aktiviti semula jadi. Ia dibahagikan kepada teori, praktikal dan estetik, sejauh ia timbul daripada pengaruh akal dan kehendak, atau merupakan akibat hati yang berpaling ke dalam dirinya sendiri atau dalam rahmatnya.

Emosi teori timbul daripada hubungan hati dengan kebenaran yang boleh diketahui. Di sini, keinginan akal untuk mengetahui digerakkan, dan kemudian, pada penghujung usahanya, ia menanamkan hasil usaha tersebut ke dalam hati. Yang pertama ialah rasa ingin tahu; yang kedua ialah kesedaran akan kebenaran pada pelbagai peringkat. Ini merangkumi pelbagai darjah keyakinan dan pelbagai bentuk ketidakkeyakinan, seperti: kepastian, keraguan, kebarangkalian, ketidakpercayaan, penolakan, kekeliruan dan sebagainya. Perbezaan dalam hal ini jelas kelihatan sejak awal lagi, kerana siapakah yang diseksa oleh ketidakpercayaan atau keraguan, atau terus menolak kebenaran? Seseorang yang berpaling dari Tuhan, Yang adalah Kebenaran. Malah, bagaimana dia boleh mengetahui kebenaran apabila dia dibebani oleh kesombongan? Walaupun seseorang seperti itu berusaha giat dalam bidang sains, seseorang mungkin mempersoalkan sama ada rasa ingin tahu dia ikhlas. Adakah dia melakukan segala-galanya kerana cinta kepada kebenaran, atau semata-mata atas tanggungjawab dan untuk motif-motif lain? Malahan, betapa kurangnya minat terhadap kebenaran, kemampuan dan keinginan untuk menikmati kebenaran itu dapat dilihat daripada sifat malasnya yang tersendiri, kebenciannya terhadap kerja mental, dominasi imaginasi dalam dirinya, dan sifat main-mainnya. Perhatian khusus mesti diberikan kepada kekuatan keyakinan terhadap kebenaran. Keyakinan adalah hasil daripada kebenaran yang menembusi hati. Hati yang menghuni kebenaran palsu tidak akan membenarkan kebenaran sejati masuk ke dalamnya. Jadi, adakah seorang pendosa memiliki keyakinan yang tidak goyah mengenai kebenaran? Tidak; sekurang-kurangnya, memandangkan kejadian berulang bagaimana seseorang dengan mudah beralih dari satu set prinsip ke set yang lain, seseorang mungkin mengesyaki sebaliknya. Tambahan pula, di manakah buah keyakinan sedemikian, jika ia wujud pun? Dan sekali lagi, apakah maksudnya apabila seseorang yang telah tersasar dari jalan yang baik yang sedang dijalaninya segera kehilangan begitu banyak keyakinan dari hatinya, dan sama sekali tidak mampu menyemarakkannya semula dalam dirinya sehingga dia kembali ke jalan asalnya? Tambahan pula, daripada apa lagi kekurangan semangat untuk memperjuangkan kebenaran itu boleh berpunca, jika bukan daripada kelemahan keyakinan? Daripada fakta-fakta sedemikian, seseorang secara umumnya boleh menyimpulkan bahawa orang berdosa sama ada mempunyai sedikit atau langsung tiada kepercayaan yang teguh.

Keadaannya agak berbeza bagi mereka yang telah berpaling dari kegelapan dosa kepada cahaya Tuhan. Haus akan kebenaran, boleh dikatakan, adalah keinginan utama mereka; Firman Tuhan sentiasa di bibir dan dalam pemikiran mereka. Siapa yang lebih mengetahui kemanisan kebenaran daripada mereka, kerana mereka hidup dalam kebenaran? Mereka tidak menyimpan sebarang kesan ketidakpercayaan atau keraguan; sebaliknya, kekuatan keyakinan tertanam dalam diri mereka, itulah sebabnya apa yang mereka ketahui segera diamalkan, dan mereka bersedia mengorbankan nyawa mereka untuk kebenaran—dan berbuat demikian apabila perlu.

Marilah kita tambahkan satu pemerhatian lagi. Insting kebenaran—keupayaan hati, tanpa bantuan luaran, untuk mengenali susunan sebenar sesuatu perkara dan sifat sebenar mereka—adalah satu kebolehan yang wujud dalam diri manusia; dalam kes pertama, ia tertekan sepenuhnya, manakala dalam kes kedua ia hidup, menjadi lebih kuat dan akhirnya menzahirkan dirinya dengan segala kekuatannya. Dengan itu, melalui satu intuisyen, mereka mengenali saudara, musuh, rakan, anak-anak mereka, orang yang tepat, dan bagaimana bertindak dalam apa jua situasi.

Perasaan praktikal ialah gerakan hati yang secara semula jadi berkait rapat dengan aktiviti kehendak, kadang-kadang merangsangnya, kadang-kadang mengikutinya. Secara tidak langsung, terdapat dua jenis: perasaan terhadap diri sendiri (egoistik), sama ada menyenangkan mahupun tidak menyenangkan, dan pelbagai kecenderungan terhadap orang lain, sama ada baik mahupun buruk (perasaan simpati). Jenis pertama terdiri daripada: kepuasan diri atau penghinaan diri, pembesaran diri, merendah diri, kesombongan, keangkuhan dan sebagainya. Jenis kedua merangkumi sikap tidak peduli, yang daripadanya timbul, di satu pihak, rasa hormat, persaingan, kegembiraan bersama, simpati, penyesalan, kesyukuran, persahabatan dan sebagainya; dan di pihak lain, rasa cemburu, schadenfreude, dendam, kebencian, permusuhan, penghinaan, penghakiman dan sebagainya. Walau bagaimanapun, apa jua keadaan fikiran yang berkekalan meninggalkan kesan mendalam pada jiwa, itulah sebabnya ia bergema di hati sebagai perasaan persetujuan jika keadaan fikiran itu baik, dan sebagai ketidaksetujuan jika ia buruk. Kini jelas segera apakah perasaan-perasaan ini sepatutnya dalam kalangan orang Kristian yang baik dan dalam kalangan pendosa yang jahat. Yang pertama mesti memiliki semua perasaan baik sejak permulaan perjalanan mereka, jika tidak dalam pemenuhan yang sempurna, sekurang-kurangnya dalam bentuk benih. Melalui kerja keras dan usaha, mereka membebaskan perasaan baik ini daripada ikatan egoisme, memurnikannya, dan menumbuhkannya dalam hati mereka. Rasul berkata kepada mereka: 'Bersandallah… dengan belas kasihan, kemurahan, kerendahan hati, … kelembutan' (Kol. 3:12) – dan seterusnya. Busana roh ialah perasaan yang menyelubunginya. Mengenai perasaan mementingkan diri sendiri, tidak boleh dikatakan bahawa ia tidak timbul, terutamanya pada mulanya; tetapi ia tidak diberi kekuatan, satu tindakan balasannya diwujudkan menentangnya, langkah-langkah diambil untuk menghalau keluarnya, dan sebenarnya, ia dihalau keluar dari jiwa setiap kali ia timbul. Amal kebajikan, kerja keras dan doa akhirnya menekannya dan mencetak di tempatnya perasaan yang bertentangan dengannya. Keseluruhan perkara terletak pada menanamkan perasaan baik ke dalam hati, kerana apa yang ada dalam hati itu ada di hadapan Tuhan.

Pembuat dosa yang cuai tidak mempunyai pembezaan sedemikian. Oleh kerana dia menyerahkan hidupnya kepada arus peristiwa biasa, perasaan-perasaannya—baik dan jahat—bertumbuh dan berakar umbi dalam hatinya bersama-sama, tanpa disedarinya, dan membentuk satu campuran yang kadangkala sangat aneh. Perasaan-perasaan itu meletus dari hatinya dengan sendirinya apabila berpeluang, tanpa sebarang susunan atau kaedah. Oleh kerana dia tidak bersemangat untuk kesucian perasaan hatinya, dia tidak berusaha untuk memberi keutamaan kepada perasaan yang baik, sebaliknya membiarkannya mengikut kehendak sendiri dan, pada kebanyakannya, memutarbelitkannya dengan prasangka dan nafsu. Berdasarkan hal ini, nilai moralnya boleh diabaikan. Sebaliknya, perasaan egoisnya terpendam jauh di lubuk hatinya dan menjadikan tempat itu sebagai kediaman tetap. Boleh dikatakan tiada satu saat pun dia tidak menyimpan sama ada rasa puas diri atau, jika tiada bahan bakar, rasa bersalah terhadap diri sendiri dan seumpamanya di dalam hatinya. Ia hanyalah secara kebetulan perasaan-perasaan ini terhenti di hatinya, yang kebanyakannya berlaku disebabkan lonjakan perasaan kasih sayang semula jadi terhadap keluarga dan rakan-rakan.

Di antara perasaan praktikal, terdapat juga satu kebolehan istimewa: di satu pihak, untuk merasai kemanisan kebaikan yang nyata; di pihak lain, untuk mengenali kebaikan yang tersembunyi dengan hati, tanpa bantuan luaran. Kedua-duanya, sejauh ia menandakan kesempurnaan rohani, tidak dapat wujud dalam kesuciannya di dalam hati berdosa, tetapi hanya dalam bayangan samar atau penyerahan kecil kepada hukum. Dalam seorang Kristian yang baik, kebolehan ini wujud dengan segala kekuatannya. Siapa yang lebih baik daripadanya dapat menyedari keindahan kebajikan? Malah, dia sering mengenali kebaikan dan kejahatan perbuatan serta hati orang lain melalui persepsi rohani secara langsung.

Rasa estetika ialah getaran hati yang timbul di dalamnya akibat pengaruh yang dikenakan oleh suatu jenis objek tertentu, yang dikenali sebagai 'anggun' atau 'indah'. Di sini, hati menikmati objek itu semata-mata kerana ia baik pada dirinya sendiri; ia menyenangkan dan menggembirakan tanpa sebarang kaitan khusus dengan kepentingan peribadi kita. Fungsi yang mendasari perasaan ini dipanggil selera. Pelbagai perasaan di dalamnya bergantung pada sifat objek, tetapi sukar untuk mentakrifkannya dan membezakan antara satu sama lain; oleh itu, ia dinamakan mengikut objek itu sendiri dan dikenali sebagai perasaan keanggunan, keagungan, dan sebagainya. Selain itu, terdapat nuansa dalam rasa keindahan pada lukisan, patung dan sebagainya. 'Anggun' secara amnya merujuk kepada ekspresi yang berjaya dan menarik, dalam bentuk deria, sesuatu yang rohani—iaitu pemikiran, perasaan, kebajikan dan nafsu. Jelas bahawa aspek luaran kurang penting di sini; yang paling penting ialah aspek dalaman—iaitu apa yang diekspresikan. Bergantung pada perbezaan dalam kandungan dalaman ini, seseorang juga mesti membezakan antara citarasa. Terdapat dua jenis: satu adalah benar, mencintai kandungan yang sesuai bagi yang anggun; satu lagi adalah palsu dan , menyukai kandungan yang tidak sesuai. Sekarang persoalannya ialah: apakah kandungan yang sesuai dan apakah kandungan yang tidak sesuai bagi yang anggun?

Apakah idea atau konsep keindahan? Ia sama ada satu kenangan syurga yang hilang, atau satu perisa awal Kerajaan Syurga yang akan datang. Jika karya seni dihasilkan di bawah pimpinan konsep ini, maka di sanalah terletak sumber kandungannya! Gambarkan apa yang syurgawi, suci dan langit. Ubah bumi yang sedih ini menjadi ambang syurga melalui seni anda. Jika seseorang dikelilingi di semua sisi oleh benda-benda duniawi, sehingga dia boleh melupakan syurga – tanah air sejatinya – maka kelilingilah dia dengan karya seni yang mengingatkannya tentangnya, sama seperti orang lain yang tinggal di negara asing mengelilingi diri mereka dengan gambar bandar, rumah, ibu bapa dan sebagainya. Dunia, ciptaan Tuhan, dipenuhi dengan pantulan sifat-sifat Ilahi, tetapi di sana ia wujud dalam keluasan dan keluasan yang amat sangat: kumpulkan ia ke dalam ruang yang kecil dan sampaikan ia kepada pandangan yang peka seorang manusia yang lemah melalui lukisan atau muzik. Sekali lagi, apa yang patut dibudayakan dalam jiwa seseorang dalam kehidupan ini? Sifat-sifat yang suci dan Surgawi. Oleh itu, hendaklah ia dibantu oleh bentuk zahiriah sifat-sifat ini, supaya ia dapat menanamkannya dalam dirinya dengan lebih berjaya. Daripada semua ini, jelaslah bahawa subjek utama seni halus mestilah objek-objek dunia rohani. Tentulah bentuk luaran mesti selari dengannya. Namun, jika nafsu—terutamanya nafsu daging—digambarkan dalam sifat tidak malu dan bentuk menggiurkan yang menjadi ciri khasnya, atau jika subjek yang baik digambarkan tetapi dalam bentuk yang tidak layak bagi mereka: dalam kes sedemikian, seni halus menjadi sesat. Kini mudah untuk menilai antara citarasa yang benar dan yang palsu: citarasa yang benar bergembira dengan subjek yang menyatakan dunia rohani, moral dan ilahi; manakala citarasa yang sesat bergembira dengan subjek yang menggambarkan nafsu atau secara amnya diserapi dengan nafsu dan menyuburkannya.

Betapa sesatnya selera seorang pendosa dapat dilihat daripada keadaan jiwanya, yang dipenuhi dengan nafsu dan diserahkan kepada keinginan syahwat. Dia tidak menemui kecantikan dalam perkara-perkara rohani. Dia tidaklah tanpa keseronokan kadang-kadang memandang lukisan rohani, tetapi hanya jika ia dipenuhi dengan semangatnya sendiri; begitu juga, dia bersedia mendengar nyanyian gereja, tetapi hanya jika ia mengandungi motif penuh semangat. Dia merasa bosan di mana sahaja dia tidak menemui objek yang memiliki semangat serupa dengannya. Dan, sebaliknya, betapa sihatnya selera seseorang yang hidup menurut semangat Kristus! Baik dalam dirinya sendiri mahupun di dunia di sekelilingnya, dia membenci malah bayangan nafsu; dia mengejarnya dan membencinya. Sebaliknya, sama seperti dia berusaha dalam dirinya sendiri untuk merasakan kesucian, begitu jugalah dia suka memandang hanya perkara-perkara suci di dunia; dan sebaik sahaja dia menemuinya, dia seorang sahaja yang mampu menghargai sepenuhnya nilai dan kesempurnaannya.

Demikianlah, dosa memutarbelitkan kedua-dua objek keindahan dan citarasa itu sendiri; sebaliknya, Kristianity memulihkan keindahan dan menyembuhkan citarasa. Sama seperti, dalam bidang pengetahuan, hala tuju akal yang salah memutarbelitkan akal budi, dan hala tuju kehendak yang salah memutarbelitkan hati nurani, begitu juga di sini, hala tuju citarasa yang salah memutarbelitkan deria rohani.

(e) Mengenai naluri rendah yang bersifat deria-haiwani

(e) Mengenai deria-deria rendah, bersifat haiwan

Indra pada tahap terendah merangkumi kegelisahan atau gangguan tiba-tiba di hati (affectus), yang memadamkan aktiviti bebas akal dan kehendak serta disertai dengan perubahan khusus pada tubuh. Secara umumnya, emosi-emosi ini, yang timbul di bahagian bawah kewujudan, adalah hasil gangguan tidak dijangka terhadap pemeliharaan diri yang bersifat egois, sama ada dalam keadaan yang menyokong atau menentangnya. Oleh itu, ia kadangkala semuanya dikaitkan dengan bahagian haiwan-sensual dalam diri manusia. Ia diklasifikasikan mengikut kesan merosakkan mereka terhadap kebolehan yang lebih tinggi dalam diri manusia. Oleh itu, ada yang mengaburkan kejelasan kesedaran, seperti: keterkejutan, rasa kagum, perhatian yang terpaku, dan ketakutan; yang lain melemahkan kehendak, seperti: ketakutan, kemarahan, dan semangat; dan masih ada yang lain, akhirnya, menyeksa hati itu sendiri, yang bergilir-gilir menjadi gembira dan ceria, kemudian murung, berduka, kecewa dan iri hati, kemudian penuh harapan dan putus asa, kemudian malu dan menyesal, atau bahkan digelisahkan tanpa sebab oleh kecurigaan. Boleh dihakimi hanya daripada namanya sendiri betapa jahatnya mereka terhadap manusia; lebih-lebih lagi apabila dinilai berdasarkan tindakan mereka. Mereka timbul dengan mengorbankan kualiti kemanusiaan yang sebenar – kesedaran dan penentuan diri – dan akibatnya hampir selalu adalah keadaan tubuh yang tidak semula jadi. Ini adalah guncangan yang menyakitkan bagi keseluruhan insan. Ini sahaja sepatutnya menunjukkan bahawa tempat yang sepatutnya bagi penyakit itu hanyalah dalam diri seorang yang berdosa. Penyakit harus dikaitkan dengan punca tempat ia bermula. Dan sesungguhnya, ketika dalam diri seorang yang berdosa, perasaan rohani yang lebih tinggi tertekan dan perasaan emosi menjadi songsang, naluri yang lebih rendah berkecamuk dalam diri mereka dengan segala kekuatannya. Ini dipermudah oleh kehilangan kawalan diri, penyerahan kepada tarikan umum keadaan, dan ketidakmampuan untuk mentadbir urusan luaran mahupun dalaman seseorang—semua ini merupakan ciri berterusan orang berdosa. Selain itu, , keadaan akal dan kehendak yang terganggu, yang sudah lemah, menjadikannya mudah tunduk kepada kuasa rintangan dan gangguan tidak dijangka ini. Akhirnya, penguasaan imaginasi liar, yang mengalihkan perhatian dan membangkitkan keinginan, dengan mudah menggegertak hati juga. Orang berdosa itu, seolah-olah, tidak dapat dielakkan berada dalam keadaan cemas yang berterusan. Dia tidak mempunyai kekuatan untuk melindungi dirinya daripada pengaruh jahat mereka. Kadang-kadang ketakutan, kadang-kadang kegembiraan, kadang-kadang kesedihan, kadang-kadang rasa malu, kadang-kadang duka, kadang-kadang kecemburuan, atau emosi lain sentiasa mengganggu dan mencederakan jiwanya. Kehidupan orang berdosa adalah sebuah jalan melalui duri-duri berduri, walaupun keadaan zahirnya kelihatan cerah. Sia-sia bagi sesetengah orang mereka kaedah mekanikal untuk menentang nafsu atau bercakap tentang jalan tengah yang selamat. Tiada keselamatan daripada nafsu itu tanpa penyembuhan keseluruhan roh manusia, kerana nafsu itu adalah tanda dan akibat daripada kerosakan wujud kita. Pulihkan kesempurnaan pada wujud – dan nafsu jahat akan lenyap.

Dalam Kristian sejati, kesempurnaan ini dipulihkan melalui perbuatan rahmat Tuhan, yang apabila ia datang, memadamkan nafsu. Seorang Kristian yang menempuh jalannya seperti yang sepatutnya akhirnya akan mencapai ketenangan yang manis dan keamanan yang teguh dan tidak goyah yang tidak diganggu oleh badai nafsu. Di sini juga terdapat kesedihan, tetapi bukan jenis itu; terdapat kegembiraan, tetapi jenisnya berbeza; terdapat juga kemarahan, ketakutan, rasa malu, dan emosi lain yang serupa dengan nafsu dari segi nama, tetapi sifatnya sama sekali berbeza, dan sumbernya juga berbeza; ia bahkan timbul daripada kuasa yang berbeza, kerana ia terpantul di hati daripada roh, dan bukan daripada bahagian haiwan. Dikatakan sia-sia: seseorang tidak seharusnya membasmi nafsu, tetapi hanya mengekangnya. Ini sama seperti mengatakan: seseorang tidak seharusnya menembusi jantung sepenuhnya dengan anak panah beracun, tetapi hanya di permukaannya. Tidak, pencinta kesucian moral yang bersemangat, dengan pertolongan rahmat Tuhan, memerangi keturunan kejahatan ini, menekannya dan akhirnya berjaya memadamkannya sama sekali. Hal ini disokong oleh peraturan-peraturan para asket dan gambaran tentang keadaan insan yang sempurna, seperti yang terdapat dalam kalangan para wali. Maka begitulah seharusnya, kerana dalam penafian diri, keegoan dimusnahkan, dan niat untuk memusnahkan sifat haiwani ditegakkan. Akibatnya, asas-asas nafsu telah digugat sejak awal lagi. Bagaimana pula nafsu itu sendiri boleh bertahan? Dikatakan: jika demikian, maka akan kekal dalam jiwa satu kedinginan yang hambar, satu padang pasir yang liar. Hal ini mungkin benar bagi jiwa seorang Stoik, tetapi tidak bagi seorang Kristian yang dianugerahkan rahmat oleh Tuhan. Kepada orang seperti itu, mungkin dikatakan: tundukkan sahaja nafsu itu dengan cara Kristian, dan anda sendiri akan menemui apa yang kekal di sana; tetapi ketahuilah bahawa ia bukanlah satu padang pasir.

Demikianlah, walaupun dalam fungsi-fungsi mereka yang bersifat deria, orang Kristian sejati dan orang berdosa itu benar-benar bertentangan. Pada yang pertama, fungsi-fungsi yang lebih tinggi berfungsi sepenuhnya; fungsi-fungsi jiwa berfungsi sebagai lanjutan daripadanya atau penerapan dalam kehidupan sebenar, manakala yang lebih rendah telah dipadamkan. Pada yang kedua pula, sebaliknya, fungsi-fungsi yang lebih rendah berfungsi, yang lebih tinggi telah dipadamkan, dan yang pertengahan telah disesatkan. Perkara yang sama, oleh itu, terpakai kepada semua fungsi dunia dalaman kita. Di mana yang satu mempunyai kepala, yang lain mempunyai kaki. Yang satu sepenuhnya dalam Tuhan dan hidup oleh roh, setelah mematikan bagian bawah dan menundukkan bagian tengah di bawah kekuasaannya; yang lain di luar Tuhan, dalam dunia sensual dan binatang, hidup oleh khayalan, diombang-ambingkan oleh keinginan, dan dikuasai oleh nafsu, dengan rohnya padam dan aktivitas jiwanya disesatkan.

4) Sikap terhadap tubuh

Perbezaan paling tajam, paling nyata dan paling jelas antara seorang Kristian sejati dan seorang yang diperhambakan oleh dosa dinyatakan dalam cara mereka memperlakukan tubuh mereka sendiri. Ambil contoh kehidupan mana-mana orang suci dan anda akan mendapati bahawa permulaan mereka berpaling kepada Tuhan, atau amalan kesalehan pertama mereka, ditandai oleh seksaan, keletihan dan keuzuran daging. Sebaliknya, seseorang yang hidup dalam dosa memanjakan dagingnya dan tidak dapat menafikan apa-apa daripadanya atau mencabarnya dalam apa jua cara. Begitulah sifat umum sikap terhadap tubuh dalam kedua-dua kes. Secara keseluruhan, ia adalah seperti berikut.

Tubuh adalah instrumen jiwa yang paling hampir dan satu-satunya cara ia menyatakan dirinya secara luaran di dunia sekarang ini. Inilah tujuan asalnya. Oleh itu, menurut sifatnya sendiri, ia sangat sesuai dengan kuasa jiwa. Walau bagaimanapun, tubuh kekal sebagai sesuatu yang luaran kepada jiwa—sesuatu yang mesti dipisahkan oleh jiwa daripadanya dan, sambil menganggapnya sebagai miliknya sendiri, tidak boleh menyatu dengannya.

Apabila manusia jatuh, jiwa menjadi longgar, hilang kawalan terhadap dirinya sendiri, turun ke dalam daging dan menyatu dengannya, menyatu sehingga ia mula melihat dirinya sendiri, seolah-olah, hanya dalam dan melalui daging. Apabila perpaduan kesedaran dengan daging ini berlaku, akibat yang tidak dapat dielakkan ialah pengiktirafan terhadap keperluan diri sendiri dan semua keperluan tubuh, serta semua dorongan naluriah yang timbul dalam kehidupan haiwan; dan, pada masa yang sama, pengabaian terhadap keperluan roh, kerana daging dan nafsu lebih nyata. Sebaik sahaja keperluan tubuh dianggap sebagai keperluan diri sendiri, menjadi perlu untuk memenuhinya dengan penuh perhatian, tanpa mengambil kira roh. Pemenuhan yang kerap menimbulkan kecenderungan daging dan memadamkan kesempurnaan roh yang sebaliknya, iaitu yang bertentangan. Menurut E , kita mempunyai sebanyak mana dorongan naluriah seperti terdapatnya fungsi tubuh, dan yang terakhir ini kebanyakannya boleh dikira sebanyak lima, iaitu: fungsi organ deria, pergerakan, pertuturan, pemakanan dan fungsi seksual – adalah menurut yang terakhir inilah nafsu yang terbentuk dalam jiwa melalui pemenuhan tuntutan mereka secara tidak rasional boleh diklasifikasikan.

Demikianlah, organ-organ deria menimbulkan naluri atau keperluan untuk menggunakannya. Pemenuhan keperluan ini menimbulkan kecenderungan berikut: dahaga akan sensasi, kemalasan, pemuasan deria, dan gangguan tumpuan. Kecenderungan-kecenderungan ini, apabila sudah berakar, memusnahkan tumpuan dan kawalan diri dalam minda.

Daripada organ pergerakan timbul keperluan untuk bergerak, dan daripadanya pula, kecenderungan kepada aktiviti sendiri, keinginan untuk kebebasan luaran, kehendak sendiri dan kelucahan. Ini merampas kebebasan roh.

Organ-organ pertuturan mempunyai keperluan untuk digerakkan atau dirangsang. Daripada sini timbul sifat suka bercakap, lawak, gurauan sia-sia dan jenaka. Ini membungkam firman batin roh – doa.

Daripada naluri pemakanan timbul nafsu syahwat, ketenangan, ketamakan makan, kemalasan dan ketenangan. Ini merampas segala momentum daripada aktiviti rohani.

Akibat pemuasan nafsu seksual yang tidak betul, perkara-perkara berikut timbul: keinginan untuk menyenangkan, sikap bergaya berlebihan, keseronokan dangkal dan nafsu yang menjatuhkan maruah. Mereka merampas roh daripada kesucian dan ketenangan semula jadi.

Mana-mana pemerhati yang tidak memihak terhadap diri sendiri akan segera mengenali dan menyedari semua ini dalam diri mereka; lebih-lebih lagi seseorang yang telah menumpukan pandangannya ke dalam diri di bawah pengaruh rahmat Tuhan. Dia jelas melihat dan merasakan bahawa dia terikat, seolah-olah dengan rantai, oleh nafsu dan kecenderungan daging yang tidak membenarkan rohnya memiliki kebebasan bertindak mengikut sifatnya; dan apabila diperhatikan dengan lebih teliti, dia mendapati bahawa semuanya berpunca daripada daging—dan khususnya daripada pemuasan keinginan daging secara tidak rasional. Setelah bertekad untuk memperbaiki dirinya dalam segala hal dan, akibatnya, memulihkan kebebasan yang wajar bagi roh, dia ingin mengehadkan keperluan-keperluan ini dengan memenuhinya secara bijaksana—contohnya, melalui makanan dan tidur yang sederhana dan sebagainya; tetapi kecenderungan yang telah terbentuk itu telah begitu mendarah daging, atau telah berkembang dengan hubungan yang begitu rapat dengan organ-organ tubuhnya, sehingga pergerakan sekecil apa pun daripada organ-organ ini menghidupkan kecenderungan itu dan memudaratkan roh; sebagai contoh, sedikit rangsangan deria membawa kepada gangguan pemikiran dan kehilangan ketenangan diri, manakala makan hingga kenyang membawa kepada kedinginan semangat dan lesu, dan sebagainya. Oleh itu, sejak awal lagi, dia menjadikan peraturan untuk dirinya menahan organ-organ jasmani, supaya nafsu yang terbentuk melalui organ-organ itu tidak terangsang, dan roh memperoleh kebebasan untuk memulihkan kesempurnaan yang menjadi haknya. Demikianlah, sekatan dikenakan ke atas pancaindera—melalui pengasingan—untuk menegakkan dan memelihara perhatian dan ketenangan diri, di mana kekuatan roh terletak;

ke atas pergerakan – melalui kerja dan ketaatan yang teratur, agar kebebasan roh dapat dipulihkan;

ke atas organ pertuturan – melalui kesunyian, supaya dapat menghidupkan kembali firman batin, atau mengangkat hati kepada Tuhan dalam doa;

ke atas organ-organ pemakanan – melalui puasa, berjaga dan berbaring di atas tanah, untuk mengekalkan semangat dalam roh;

pada organ kelamin – melalui kesucian dan celibasi, untuk menegakkan ketiadaan nafsu dalam diri.

Inilah sebabnya mengapa semua orang suci Tuhan, tanpa pengecualian, menjalani kehidupan asketisme yang ketat! Tanpa ini, mustahil untuk menyucikan roh, memulihkannya dan menyingkapnya dalam segala kekuatannya yang tersendiri. Inilah jalan yang perlu ditempuh untuk kebebasannya. Hanya apabila daging ini lemah, roh dapat melepaskan diri daripadanya. Oleh itu, sesiapa yang membelai diri dengan harapan mencapai kesempurnaan rohani tanpa menyiksa tubuh adalah seperti orang yang cuba membawa air dalam ayakan, atau menangkap angin dengan tangan, atau menulis kata-kata di atas air. Usaha ini sia-sia dan bodoh, di mana apa yang diperoleh pada satu saat akan terbuang pada saat berikutnya. Bagi orang-orang suci Tuhan, tubuh benar-benar menjadi alat untuk tujuan yang lebih tinggi. Melalui geseran tubuh, mereka menggosok lenyap kebasnya semangat. Menariknya, mereka menganggap tubuh, atau kehidupan haiwan, seumpamanya, sebagai entiti asing; itulah sebabnya, ketika mereka terlelap, mereka akan berkata: 'Pergilah, kamu keledai...' Ini bermaksud tubuh mereka terpisah daripada personaliti mereka dan kesatuan kesedaran mereka dengannya telah berakhir.

Betapa jelasnya keperluan sekarang akan jalan yang sempit, penuh kesedihan dan memikul salib menuju keselamatan! Kita menemuinya di setiap peringkat hidup kita. Tubuh mesti dibendung melalui disiplin fizikal: jika tidak, segala usaha sia-sia. Aktiviti dalaman imaginasi, keinginan dan nafsu yang menyusul selepas ini—aktiviti yang gelisah dan tidak teratur ini—mesti ditindas melalui kewaspadaan dalaman yang mendalam. Aktiviti yang lebih tinggi daripada kuasa jiwa mesti diperbetulkan melalui kerja-kerja rohani: membaca dan merenung, amal kebaikan dan ibadat. Akhir sekali, roh mesti dipulihkan atau dibina melalui renungan tentang Tuhan, doa, dan penyertaan dalam sakramen. Semua ini adalah usaha yang sukar dan membuatkan berpeluh! Oleh itu, ciri tidak terpisahkan kehidupan Kristian yang sejati ialah kehidupan yang penuh kesusahan, pengamalan asketisme, dan kerja keras yang mencucurkan peluh.

Inilah kesimpulan gambaran umum kami tentang prinsip kehidupan dan aktiviti Kristian. Kini jelas bahawa prinsip semula jadi kehidupan bermoral, yang dilemahkan dan diperlemah oleh Kejatuhan, dipulihkan oleh rahmat Ilahi dalam kerajaan Tuhan kita Yesus Kristus. Dalam tindakan yang penuh rahmat ini, seseorang menjadi terbelah dalam dirinya sendiri, atau cahaya dipisahkan daripada kegelapan dalam dirinya. Seiring berlalunya masa, kegelapan surut, cahaya berkembang dan meningkat, dan apabila ia semakin kuat, ia menghalau kegelapan, yang wilayahnya mungkin berkurangan sehingga hampir tidak dapat dilihat. Manusia mencapai 'taraf kematangan penuh Kristus' (Efe. 4:13).

'Kerana inilah yang aku katakan dan bersaksi dalam Tuhan, bahawa kamu tidak boleh lagi berjalan seperti yang dilakukan oleh bangsa-bangsa lain, dalam kesia-siaan pemikiran mereka—pikiran mereka menjadi gelap, terasing daripada hidup Allah kerana kejahilan yang ada dalam diri mereka, kerana hati mereka telah menjadi kebas. Setelah jatuh ke dalam keputusasaan, mereka menyerahkan diri kepada percumbuan, melakukan segala macam kekotoran dengan tamak. Tetapi kamu telah mengenal Kristus dengan cara yang lain: jika memang kamu telah mendengar tentang Dia dan telah diajar di dalam-Nya, seperti yang kebenarannya terdapat dalam Yesus—bahwa kamu harus menanggalkan, dalam hal cara hidupmu yang dahulu, manusia lama, yang rusak oleh nafsu penipu; dan diperbaharui dalam roh pikiranmu, dan mengenakan manusia baru, yang diciptakan menurut gambar Allah dalam kebenaran dan kesucian yang sejati" (Efe. 4:17–24).

IV. Perintah dan peraturan hidup yang mengikat seorang Kristian, sebagai seorang Kristian

Di sini kehidupan Kristian digambarkan seperti seharusnya, dan peraturan-peraturan yang mesti dipatuhi oleh seorang Kristian supaya ia benar-benar demikian telah ditetapkan. Peraturan untuk kehidupan Kristian ialah perintah Tuhan Yesus Kristus, yang dijanjikan untuk dipenuhi dan diambil alih untuk dipatuhi semasa pembaptisan. Terdapat dua jenis peraturan atau perintah sedemikian: ada yang menentukan bagaimana seorang Kristian patut bertindak sebagai seorang Kristian, tidak kira apa jua keadaan atau hubungan mereka; manakala yang lain menunjukkan bagaimana seorang Kristian patut hidup dan bertindak dalam pelbagai keadaan dan hubungan yang mereka alami sepanjang hidup ini.

Bahagian kedua ini tidak lain hanyalah penerapan bahagian pertama ke dalam kehidupan seharian seorang Kristian. Oleh itu, bahagian kedua ini terdiri daripada dua seksyen: perintah dan peraturan hidup yang mengikat seorang Kristian sebagai seorang Kristian.

Sudah lama menjadi kebiasaan untuk mengklasifikasikan peraturan sedemikian mengikut tiga kategori: terhadap Tuhan, terhadap jiran, dan terhadap diri sendiri.

Set pertama menentukan pemikiran, perasaan dan sikap yang wajar dimiliki seorang Kristian apabila beralih kepada Tuhan dan bagaimana untuk melayani-Nya.

Bahagian kedua mentakrifkan sifat hubungan timbal balik secara dalaman dan luaran antara orang Kristian sebagai anggota tubuh Kristus yang satu, yang harus hidup dalam kesatuan yang hidup.

Set ketiga menerangkan bagaimana seorang Kristian seharusnya berkelakuan agar dapat bertindak dengan betul dalam dua hubungan pertama.

Ketiga-tiga set perintah dan peraturan ini tidak dipisahkan oleh halangan yang tidak dapat diatasi dan, apabila diamalkan, mempunyai pengaruh segera antara satu sama lain; kerana semua orang Kristian adalah satu tubuh di bawah kepala, Kristus, melalui-Nya ia bersatu dengan Tuhan Tritunggal. Seperti dalam tubuh, tiada anggota bertindak secara terpisah daripada yang lain, tetapi mengekalkan hubungan yang wajar baik dengan Kepala mahupun dengan anggota lain, begitu jugalah seharusnya dalam tubuh Kristian yang hidup.

Setelah menegaskan perkara ini, kami percaya kami tidak akan tersilap jika tidak membahagikan peraturan dan perintah kepada kategori-kategori yang disebut tadi; sebaliknya, dengan mengambil perintah pertama sebagai asas, kami akan kemudiannya mengemukakan peraturan-peraturan kehidupan, menunjukkan bagaimana sesetengah peruntukan diambil daripada yang lain, dan yang berikutnya daripada yang sebelumnya.

Permulaan segala perintah: 'Aku adalah Tuhan, Allahmu; … jangan ada Allah lain di hadapan-Ku,' firman Tuhan Allah (Keluaran 20:2–3). Perintah ini mewajibkan kita melakukan dua perkara: mengenali Tuhan dan memuliakan-Nya; atau dengan kata lain, ia menetapkan iman dan kesalehan. Iman dan kesalehan merangkumi semua kewajipan dan tindakan yang dituntut daripada kita berhubung dengan Tuhan.

11. Iman – asas segala

1) Tugas-tugas iman

Perkataan 'iman' di sini merujuk kepada pengakuan, atau bentuk pengetahuan tentang Tuhan dan penyembahan Tuhan yang dinyatakan secara khusus melalui konsep dan perkataan.

a) Tugas pertama di sini ialah mempunyai iman, atau agama; iaitu, mengenali Tuhan dengan cara tertentu dan cara penyembahan-Nya, atau hubungan seseorang dengan-Nya, atau sebenarnya mengekalkan pengakuan iman… Tugas ini adalah yang pertama diiktiraf secara langsung; ia bukan begitu ditetapkan tetapi lebih kepada sesuatu yang nyata; kerana itulah hakikat jiwa manusia yang secara semula jadi menuntut Tuhan dan mencari-Nya, serta menempatkan dirinya dalam hubungan dengan-Nya yang dianggap sah. Oleh itu, boleh dikatakan ia adalah benih dan inti segala kewajipan, serta keseluruhan kehidupan keagamaan dan moral manusia. Barangsiapa yang tidak mempunyai kepercayaan sama sekali adalah seorang yang tidak berTuhan. Dia tidak mempunyai bayangan di mana ia sepatutnya berada dalam tempat suci roh; kerana agama adalah tempat suci yang memurnikan keseluruhan sifat kita, sama seperti ketiadaannya memutarbelitkan dan merosakkannya. St Isaac the Syrian memerhatikan tiga keadaan dalam diri manusia: pertama, keadaan semula jadi, di mana manusia, oleh sifat rohnya, mengenal Tuhan dan takut kepada-Nya. Daripada keadaan ini, di bawah keadaan tertentu, dia naik ke satu lagi keadaan yang bersifat luar biasa, atau dipenuhi rahmat. Keadaan ketiga timbul daripada keterjeruman manusia dalam keseronokan deria, atau daging, yang menyebabkan cahaya roh padam dalam dirinya dan diinjak-injak oleh nafsu jasmani. Manusia turun ke tahap haiwan, 'menjadi seperti binatang yang tidak berakal dan menyamakan dirinya dengan mereka' (Mazmur 48:13). Mustahil untuk hidup bersama orang seperti itu. Kerana bagaimana seseorang dapat menahannya apabila dia bertindak liar? Sebenarnya, ungkapan yang biasa digunakan 'dia tidak mengenal Tuhan' dan 'dia tidak takut kepada Tuhan' haruslah digunakan untuk maksud ini, bagi menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh berurusan sama sekali dengan orang seperti itu.

(b) Kewajipan untuk beriman bukanlah pada dirinya sendiri satu definisi iman. Oleh itu, perlu ditambah bahawa seseorang diwajibkan untuk tidak mempunyai sebarang iman sahaja—seolah-olah ia adalah apa sahaja iman tanpa bezanya—tetapi secara khusus satu iman tertentu yang telah ditakrifkan: satu-satunya iman yang benar. Kerana jika Tuhan itu satu dan tidak berubah, dan sifat manusia itu satu, atau daripada satu sifat, maka hanya boleh ada satu hubungan sejati antara Tuhan dan manusia; dan oleh itu ungkapan hubungan ini, atau pengakuan iman yang benar, adalah satu. Inilah satu kebenaran yang mesti dipegang oleh seseorang. Jika tidak, apa yang akan dipegangnya? Kebohongan, ilusi, khayalan. Dan apakah faedahnya dalam hal ini? Ia sama seperti seorang miskin yang tidak memiliki apa-apa, namun bermimpi dalam tidurnya bahawa dia memiliki khazanah yang tidak terhitung. Agama palsu adalah suatu olok-olok bagi umat manusia. Barangsiapa yang mengakui kepercayaan palsu adalah seperti orang gila yang meracau kerana dia melihat ini atau itu. Tetapi masalah tidak berakhir di situ. Di sinilah terletak satu penipuan yang bukan mudah—iaitu bukan jenis yang boleh dipinggirkan dengan ketawa—tetapi satu penipuan yang menyedihkan, menyeksakan, dan putus asa; kerana dalam hal agama, setiap orang berharap menemui kedamaian mutlak dan kebahagiaan abadi mereka. Dalam kepastian ini, setiap orang berpegang teguh pada kepercayaan mereka dan menghargainya. Tetapi sudah diketahui umum bahawa penyamaran kebohongan hanya mungkin di sini; apabila mati, segera akan menjadi jelas betapa kukuhnya apa yang menjadi asas harapan seseorang… Betapa ngeri dan menyayat hatinya keadaan itu bagi seseorang yang menyedari bahawa dia telah tertipu. Oleh itu, selagi masih ada masa, selagi kita masih di jalan menuju keabadian yang pasti dan tidak berubah.

c) Setiap orang mesti meneliti dan memastikan tanpa keraguan sama ada kepercayaan yang mereka anuti itu benar; dan jika ia terbukti palsu, mereka mesti mencari satu-satunya kepercayaan sejati yang benar-benar membawa kepada Tuhan yang benar dan tidak diragukan lagi memberikan keselamatan kekal. Ini sama perlu dan mendesak seperti menyelamatkan diri daripada api... Tuhan 'tidak meninggalkan diri-Nya tanpa saksi' (Kisah Para Rasul 14:17), dan Dia juga tidak meninggalkan iman-Nya yang satu dan benar tanpa saksi; tetapi apabila Dia membenarkan kepercayaan lain wujud bersamanya di muka bumi ini dan, boleh dikatakan, bersaing dengannya, Dia dengan itu mewajibkan semua orang untuk berpegang kepada kepercayaannya bukan tanpa alasan, tetapi atas dasar yang tidak goyah, demi kepentingan itu segala yang lain ditolak dengan keyakinan sepenuhnya. Melalui ujian ini, kehormatan dianugerahkan kepada iman dan maruah sejati manusia dipertahankan— , iaitu sebagai makhluk rasional, sedar dan berprinsip. Iman kita terhadap iman kita sendiri—iaitu, keyakinan kita terhadap kebenaran pengakuan Kristian Ortodoks—mesti bersifat rasional. Oleh itu, Tuhan, untuk memalingkan manusia kepada iman kepada-Nya dan ajaran-Nya, berkata: 'Periksalah Kitab Suci' (Yohanes 5:39), dan Dia menggalakkan hal ini melalui pengkhotbahaan Yohanes Pembaptis dan mukjizat-mukjizat-Nya sendiri. Para Rasul juga, dalam pengkhotbahaan mereka, meyakinkan setiap orang dan menarik mereka kepada iman semata-mata melalui bujukan, bukan dengan paksaan. Keteguhan pengakuan seseorang bergantung kepada keyakinan ini, dan, lebih daripada itu, seluruh hidup seseorang yang dijalani dalam semangat imannya. Hal ini dibuktikan oleh pelbagai contoh, yang menunjukkan betapa kuatnya semangat sesetengah orang untuk bertindak selaras dengan kepercayaan mereka sejak saat mereka menyedari kebenarannya, dan sebaliknya, betapa ramai yang kekal sambil lewa kerana mereka tidak membawa kesedaran ini kepada kejelasan. Terdapat begitu banyak alasan untuk meneliti dan menentukan kepercayaan mana yang benar!

Bagaimana seseorang boleh yakin, dan melalui cara apakah seseorang boleh mengujinya? Terdapat dua cara untuk melakukan ini: satu bersifat luaran dan saintifik, manakala satu lagi bersifat dalaman—iaitu jalan keimanan. Cara pertama biasanya dibentangkan dalam huraian teologi yang sistematik. Ia sah dan amat diperlukan oleh para sarjana; tetapi jelas ia tidak bersifat sejagat, kerana pada intinya ia mengandungi pengetahuan yang tidak dapat diakses oleh semua orang. Walau bagaimanapun, hujah-hujah saintifik ini wajar dikemukakan dengan keluasan, kejelasan dan daya persuasi yang paling tinggi, dan disediakan untuk semua, dengan jaminan keabsahan yang tidak tergoyahkan, supaya setiap orang yang mampu memahami dapat memahami kebenaran melalui cara ini. Bagaimanapun, tidak dapat dinafikan bahawa jalan ini sangat, sangat panjang dan sukar, dan—yang amat perlu diperhatikan—kerana terhad kepada akal, ia membiarkan hati mengikut kehendaknya sendiri, kepada keegoisan dan kebebasannya. Jalan iman lebih ikhlas, lebih mendalam, lebih hidup, lebih berbuah dan lebih mudah diakses oleh semua. Ia adalah doa kepada Tuhan Yang Maha Esa yang benar untuk pencerahan. Terdapat Tuhan yang benar. Dia telah mendedahkan kehendak-Nya kepada kita untuk keselamatan kita, dengan keinginan agar ia difahami dan dipenuhi. Kini, melalui spekulasi manusia, ia disembunyikan atau begitu kusut sehingga salah satu daripadanya tidak mempunyai kekuatan untuk mencari jalan keluar dari labirin ini. Apabila, di tengah-tengah keperluan yang mendalam dan ikhlas ini, dengan suatu jeritan, suatu keluhan, atau kesedihan hati, seseorang berpaling kepada Tuhan—Bapa sejati bagi seluruh umat manusia, Tuhan yang menghendaki iman-Nya berkesan—mungkinkah Dia tidak akan memberikan tanda yang begitu nyata untuk mengesahkan kebenaran iman itu? Dia memberi makan burung nasar yang berkicau; melalui doa Dia menurunkan hujan untuk memadamkan dahaga daging kita… namun, tidakkah Dia akan menunjukkan sumber untuk memadamkan dahaga rohani ini bagi seorang manusia—dan bahkan bagi roh mereka, yang diciptakan menurut gambar-Nya—yang merindui dan mencari cara untuk memuliakan Tuhan? Doa sedemikian sama sekali bukan suatu godaan terhadap Tuhan, walaupun ia boleh berubah menjadi demikian apabila seseorang, dengan niat tidak ikhlas dan semata-mata kerana ingin tahu, mengingini tanda-tanda sedemikian. Contoh-contoh perubahan kepada iman dengan cara ini hampir wujud di mana-mana. Kornelius, seorang sersan, mencari iman untuk dirinya sendiri… Terdapat ramai yang datang kepada ahli pertapaan untuk bertanya tentang iman, dan bukannya menawarkan hujah, ahli pertapaan itu akan menggesa mereka untuk berdoa, dan Tuhan akan mendedahkan kebenaran kepada mereka, seperti dalam kes Santa Catherine si Martir Agung. Pada zaman kesesatan yang mencetuskan kekacauan, Tuhan membangkitkan orang-orang yang memiliki kesucian luar biasa, memberkati mereka dengan kuasa mukjizat, dan menempatkan mereka di hadapan semua, seperti lilin di atas kaki lilin—supaya mereka dapat bersinar untuk semua; kerana mereka adalah wadah iman dan kuasa Tuhan, mereka menjadi pemandu penentu kepada kebenaran bagi semua yang ragu-ragu. Semua orang menantikan atau mendambakan untuk mengetahui bagaimana orang suci ini atau itu akan menyatakan iman, dan berpegang teguh pada pengakuan iman mereka. Kadang-kadang, orang akan meletakkan dokumen yang mengandungi pengakuan iman ke dalam tangan mereka yang jasadnya tidak reput, berdoa untuk pembetulan apa yang salah, dan menerima apa yang mereka cari melalui doa. Tetapi mengapa seseorang perlu berusaha sedemikian rupa untuk membuktikannya? Tuhan berkata bahawa segala-galanya boleh diperoleh daripada Tuhan dengan berdoa kepada-Nya dengan iman, lebih-lebih lagi apabila berdoa untuk iman, permulaan dan sumber segala-galanya. Apa yang dikatakan-Nya sendiri kepada Bapa-Nya dalam doa terakhir-Nya? 'Kuduskanlah mereka dalam kebenaran' (Yohanes 17:17)—ini merujuk kepada para rasul, dan melalui mereka kepada setiap orang percaya. Sesungguhnya, tidak diragukan lagi bahawa, sama seperti iman sejati bersifat ajaib secara hakikatnya, demikian juga manifestasi-manifestasi ajaib ini mesti berdiam di dalamnya dan untuknya tanpa henti. Dan memang ia berdiam. Seorang lelaki berkata tentang dirinya: 'Apabila aku memandang bangkai yang tidak membusuk ini, yang memancarkan kuasa penyembuhan Tuhan, dan aku renungkan bahawa roh yang memuliakan tubuh ini telah mengaku dengan tepat iman yang aku anut, maka setiap keraguan yang kadang-kadang ditanamkan musuh kebenaran dalam diriku lenyap, dan saya tidak dapat tidak bersukacita bahawa Tuhan berkenan menganugerahkan kepada kita satu cara yang begitu muktamad namun mudah dicapai untuk meyakinkan diri tentang kebenaran iman suci. Sesungguhnya, begitulah keadaannya. Kerana relik itu sama tuanya dengan agama Kristian itu sendiri, dan di dalamnya ia berterusan dan meluas… Di sini di Rusia, ia ditemui di seluruh tanah air dan dalam jumlah yang begitu banyak! Di Barat, ia terhenti dengan pemisahan daripada Timur dan murtadnya daripada kebenaran, manakala tidak ada gunanya pun membicarakan pengakuan-pengakuan baru yang timbul daripada kepausan. Maka, itulah dia: sebuah khotbah yang menenangkan tentang kebenaran iman!… Tetapi yang paling diberkati ialah dia yang, bersama Yeronimus si Yunani, dapat berkata: 'Iman yang aku anut itu benar, kerana melalui iman itu aku telah diangggap layak menerima suatu kuasa ilahi tertentu, yang bertindak nyata dalam diriku. Dan orang-orang pagan mempunyai kitab suci mereka, dan kuil-kuil, dan korban-korban, dan guru-guru, dan buku-buku, dan, sehingga tahap tertentu, pengetahuan tentang Tuhan, dan amalan-amalan baik tertentu, dan perayaan-perayaan, dan pemakaian pakaian seremonial, dan doa-doa, dan pengawasan sepanjang malam, dan imam-imam , dan banyak lagi selain itu; tetapi rahmat ini, yang tersembunyi di hati seorang Kristian, dan pekerjaan Roh Kudus, tiada sesiapa pun di seluruh dunia yang menerimanya; sebaliknya, ia diterima melalui iman hanya oleh mereka yang telah dibaptiskan dengan sempurna dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus" ("Christian Readings", 1821). Jadi inilah jalan paling langsung untuk menemui iman sejati, iaitu: iman itu sendiri, doa, kehadiran mukjizat yang tiada henti dalam Gereja, dan terutamanya kekuatan batin yang diperoleh daripada iman.

Biarlah setiap orang menoleh ke sekeliling mereka dan mereka akan melihat bahawa semua orang percaya yang ikhlas meneguhkan kepercayaan mereka atas dasar-dasar ini, dan bukan atas dasar saintifik... Baca, jika anda mahu, asas saintifik kepercayaan dalam mana-mana teologi Ortodoks. Tetapi yang datang dari hati adalah lebih kuat dan lebih boleh dipercayai.

2) Tugas-tugas iman

Apa yang telah disebutkan harus disebut sebagai kewajipan iman, iaitu: mempunyai iman, dan lebih-lebih lagi satu iman yang benar dan tunggal, dengan keyakinan yang teguh bahawa ia benar. Sebaik sahaja iman yang benar diiktiraf, satu set kewajipan lain bermula dengan segera, iaitu: kewajipan terhadap iman, atau terhadap pengakuan Kristian Ortodoks.

a) Tugas pertama dan asas di sini ialah penyerahan diri sepenuhnya kepada iman yang benar. Iman ini datang daripada Tuhan; ia adalah titah diraja-Nya kepada kita, rakyat-Nya, yang dinyatakan kepada kita dengan kehendak agar kita menerimanya dan diselamatkan melalui-Nya. Oleh itu, sesiapa yang tidak tunduk kepadanya menentang Tuhan dan melakukan dosa menghina Roh Kudus. 'Hai orang-orang yang jahat,' Santo Stefanus menegur orang-orang Yahudi, 'kamu sentiasa menentang Roh Kudus' (Kisah Rasul 7:51). Para Rasul diutus untuk berkhotbah 'supaya menghasilkan ketaatan iman di antara segala bangsa' (Rm. 1:5) dan berkata kepada semua orang: 'Dahulu kamu sesat dan hidup dalam kejahatan; kini Tuhan menutup mata terhadap zaman kebodohan itu dan, melalui kami, "memerintahkan semua orang di mana-mana supaya bertaubat, … memberikan iman kepada semua orang"' (Kis. 17:30–31). Cukuplah hidup dalam 'penyembahan berhala yang dibenci Tuhan'; sudah tiba masanya untuk tunduk kepada Tuhan dan 'kehendak Tuhan untuk baki masa yang tinggal bagi anda untuk hidup dalam daging' (1 Pet. 4:2–3).

Ketaatan kepada iman menuntut agar kita menundukkan akal dan memaksanya menerima apa sahaja yang diisytiharkan oleh iman tanpa mempersoalkan. Namun, akal itulah yang paling menentang penyerahan ini. Pergolakan orang yang tidak beriman sangat hebat, lahir daripada kekerasan hati akal. 'Saya tidak melihat,' katanya, 'saya tidak faham: bagaimana saya boleh bersetuju?' 'Orang Yunani,' kata Rasul Paulus, 'mencari hikmat, tetapi kami memberitakan Kristus yang disalibkan' (1 Kor. 1:22–23). Oleh kerana 'dunia tidak mengenal Allah melalui hikmat, Allah memutuskan untuk menyelamatkan dunia melalui keluguan pemberitaan' (1 Kor. 1:21), Dia menghendaki semua berjalan menuju takdir mereka dalam senja iman, supaya orang percaya, apabila ditanya mengapa dia mengaku ini atau itu, lebih bersedia berkata: 'Kerana Tuhan telah demikian perintah,' daripada berfalsafah: 'kerana sebab ini dan itu.' Ancaman Tuhan terhadap mereka yang menolak hikmat boleh dengan tepat digunakan kepada yang tidak taat: 'Sebab Aku memanggil, tetapi kamu tidak mendengarkan; Aku berkata-kata, tetapi kamu tidak memperhatikannya: … oleh sebab itu Aku juga akan tertawa apabila kamu binasa' (Amsal 1:24–31). Yang Mulia Tikhon berkata: 'Itulah apa yang disebut iman – penyerahan diri yang senyap kepada Tuhan yang bercakap' (jld. 7). Sifat ingin tahu adalah pemusnah iman. Sesiapa yang memasuki alam iman dengan fikiran yang memberontak dan sesat adalah seorang pencuri dan perompak... Singkapkanlah senjata akalmu, seperti yang dilakukan para prajurit apabila memasuki gereja. Malah para malaikat pun berdiri di hadapan takhta Tuhan, menutupi wajah mereka, sedangkan engkau ingin melihat segala-galanya… Tuhan telah menyingkapkan hikmah yang paling tersembunyi; terimalah ia dengan penuh syukur dan ketaatan, sambil berkata: 'Aku adalah hamba yang senyap bagi iman ini.'

b) Setelah asas yang kukuh diletakkan melalui penyerahan diri sedemikian, keseluruhan bangunan iman mesti dibina di atasnya. Persetujuan yang teguh dan senyap telah diberikan kepada segala yang terkandung dalam iman; kini seseorang mesti mengamalkan kandungan ini, agar dia mengetahui imannya. Jika tidak, apa jadinya—mempunyai iman tetapi tidak mengenalinya, tidak mengetahui apa yang dipercayai! Ini adalah penghinaan kepada iman dan juga kepada diri sendiri. Jika iman itu benar, mengapa anda tidak bersemangat untuk diperkaya dengan kebenaran? Jika kebaikan anda terletak padanya, mengapa anda merampasnya daripada diri sendiri? Bagaimana anda tidak malu kekal dalam keadaan lena sedemikian? Dan apa yang akan anda katakan apabila ditanya tentang harapan anda? Sesungguhnya, dalam keadaan sedemikian, iman bukanlah iman sama sekali. Iman adalah gabungan kebenaran dan pemahaman yang tepat tentang segala perkara. Iman seperti apakah yang dimiliki oleh seseorang yang tidak mengetahui perkara-perkara itu? Tuhan berfirman: 'Inilah hidup yang kekal itu, iaitu supaya mereka mengenal Engkau, satu-satunya … Allah, dan Yesus Kristus yang telah Engkau utus' (Yohanes 17:3). 'Dan tiada nama lain di bawah langit yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita harus diselamatkan,' tambah Rasul (Kisah 4:12). Daripada ini jelaslah bahawa hakikat iman bukanlah sekadar kekayaan kebaikan, tetapi juga syarat untuk keselamatan. Barangsiapa yang tidak mengetahuinya sudah berada dalam bahaya. Ia, dalam keseluruhannya dan dalam setiap bahagiannya, adalah suatu penawar; tetapi orang yang sakit mesti menerima penawar itu dan menjadikannya miliknya sendiri, supaya dapat mengambil bahagian dalam kuasa penyembuhannya. Demikian juga, segala yang diaku oleh iman mesti difahami dan diterima, untuk menyembuhkan kelemahan roh. Athanasius yang Agung berkata demikian: 'Barangsiapa yang ingin diselamatkan, mesti terlebih dahulu dan terutama berpegang kepada iman Katolik; kerana sesiapa yang gagal mengamalkannya secara menyeluruh dan tanpa cela akan, tanpa keraguan, binasa selama-lamanya' (lihat Pengakuan Iman Athanasius yang Agung dalam Mazmur).

Untuk menjelaskan segala-galanya mengenai perkara ini kepada anda, berikut adalah beberapa soalan beserta jawapannya.

Apakah maksudnya mengetahui iman seseorang? Ia bermaksud membawa diri ke dalam keadaan di mana seseorang dapat merenung dan menyatakan dengan jelas, tepat dan muktamad kebenaran-kebenaran yang terkandung dalam Iman Ortodoks Kudus; untuk dapat 'memberi jawapan' kepada semua orang, seperti yang diajarkan oleh Rasul (1 Pet. 3:15). 'Iman ialah kepastian tentang perkara-perkara yang diharapkan, keyakinan tentang perkara-perkara yang tidak dilihat' (Ibr. 11:1). Kita mesti memastikan bahawa perkara-perkara yang tidak kelihatan ini benar-benar mengambil bentuk yang sepatutnya dalam diri kita, diberi nama, dan dikenali sebagai suatu mesej yang telah disampaikan. Ini tidak bermakna kita mesti menyingkap misteri: tidak, misteri akan kekal sebagai misteri, tidak kira betapa gigihnya sesiapa berusaha untuk mendedahkannya. Tetapi, walaupun hakikat subjek ini tidak dapat difahami dan asasnya tersembunyi, terimalah dan peganglah ia seperti yang dikemukakan dalam ajarannya—dengan kata-kata yang tepat dan pasti. Mengetahui melalui Firman tidak bermakna berspekulasi, tetapi menerima ajaran iman suci dengan rendah hati dan tanpa mempersoalkan.

Apa yang perlu diketahui? Segala yang terkandung dalam iman suci. Apabila kita bercakap tentang 'segala', perbezaan antara objek, cara pengetahuan dan sumber ajaran dihapuskan. Segala perkara yang tidak berkaitan mesti diletakkan di luar batas cakrawala akal dan dialihkan daripada perhatian; dalam pemikiran seseorang hanya wujud satu gambaran tentang apa yang diisytiharkan, yang seharusnya mengisi sepenuhnya ruang akal. Objek-objek keimanan disusun dalam minda sama seperti yang dinyatakan dalam kredo, dan orang yang merenung menumpukan perhatiannya kepada setiap satunya, sama seperti seorang pemerhati taman yang indah tidak akan terlepas pandang satu pun bunga tanpa menelitinya. Tiada sepatah kata pun boleh diucapkan, apatah lagi dirasai; perkara-perkara sebegini tidaklah penting dan boleh diketepikan atau dibiarkan sahaja—seperti menyalakan lilin, membakar kemenyan, dan sebagainya. Keseluruhan kandungan iman, dalam keadaannya yang menyeluruh, adalah penawar bagi kebusukan diri kita. Sesiapa yang menolak mana-mana bahagiannya akan mengurangkan kuasa penawar itu, dan kadangkala memusnahkannya sepenuhnya. Jika, daripada preskripsi yang ditulis oleh doktor, seseorang mengeluarkan satu bahan sahaja dan kemudian mengambil ubat yang dirumus mengikut budi bicara sendiri dan bukannya seperti yang ditetapkan, ia mungkin mendatangkan mudarat dan bukannya manfaat. Dalam kepercayaan kita, sebuah pagar atau kubu telah didirikan untuk kita, menjaga dan melindungi kita daripada musuh-musuh kita. Segalanya diperlukan di sini. Tolak walaupun sebahagian kecil, dan anda akan mencipta celah dalam tembok; musuh-musuh akan kemudiannya menyerbu satu persatu, memusnahkan keseluruhan pagar dan membawa kepada kebinasaan anda. 'Maka berhati-hatilah kamu dalam cara kamu berjalan' (Efe. 5:15).

Adakah ini terpakai kepada semua orang? Kepada semua orang percaya; jika tidak, mengapa memasuki benteng iman sama sekali? Setiap orang patut merasakan kewajipan untuk memahami iman mereka sepenuhnya dan kemudian, berdasarkan rasa kewajipan ini, benar-benar mengenalinya. Iman bukanlah sesuatu yang remeh, seolah-olah ia lebihan daripada apa yang diperlukan, tetapi satu keperluan yang penting dan mendasar, seperti bernafas, makanan, tidur dan sebagainya. Pengetahuan tentangnya adalah perkara yang paling penting; oleh itu, semangat untuk memperolehinya mestilah keutamaan utama. Sesiapa yang bertindak sebaliknya, ia telah melaparkan roh atau merampas keperluan paling pentingnya. Pada mulanya, pengetahuan biasanya sedikit, seperti biji benih, tetapi kemudian seseorang mesti memberi ruang untuknya tumbuh dan tidak membiarkannya sekadar sebagai biji benih. Biarkan ia tumbuh menjadi pokok. Di sini berlaku perkara yang sama seperti dalam seni lukis, di mana seseorang terlebih dahulu menggariskan rangka keseluruhan gambar, dan kemudian mula melukisnya, satu persatu. Apabila Rasul-rasul berkhotbah, mereka seolah-olah melukis garis besar ini dalam pengumuman awal mereka; kemudian, semasa lawatan susulan atau dalam surat-surat mereka, mereka akan melengkapkan keseluruhan gambaran iman, atau Roh Kudus akan melakukannya. Keadaan yang sama berlaku hari ini. Sudah tentu, ramai yang mempunyai garis besar umum tentang iman; bagi yang lain pula, mungkin terdapat ciri-ciri dan bahagian-bahagian tertentu yang telah diperjelas dengan lebih tegas. Tetapi seseorang tidak boleh berhenti di situ. Mereka juga mesti melengkapkan gambaran ini. Secara amnya, tiada siapa yang dikecualikan daripada kewajipan untuk mempelajari segala yang mungkin, walaupun dalam realitinya, pelbagai darjah kelengkapan dalam pengetahuan ini boleh ditoleransi. Itulah sebabnya dibuat perbezaan antara iman yang jelas dan iman yang tidak jelas. Yang kedua berkata: 'Aku menerima segala yang dianut oleh iman suci, walaupun aku belum berjaya mengetahui semuanya'; manakala yang pertama berkata: 'Aku menerima semuanya dan mengetahuinya dengan jelas.' Yang pertama juga mempunyai kuasa untuk menyelamatkan; tetapi sesiapa yang, kerana kecuaian, tidak mencapai yang kedua secara sedar, berada dalam bahaya, kerana kantuk ini adalah tanda kematian.

Bagaimana seseorang boleh mengenalnya? Tidak perlu naik ke syurga atau menyeberangi lautan untuk tujuan ini. Iman sejati tidak tersembunyi, tetapi dinyatakan kepada semua dan diaku oleh ramai. Ia tidak hilang, sehingga setiap orang mesti mencarinya sendiri dalam sumber-sumber dan mendedahkannya; sebaliknya, ia kekal nyata dan diaku secara terbuka. Pergilah dan tanyalah bagaimana ia diaku. Baca Pengakuan Iman Ortodoks dan Katekismus; jika anda tidak tahu caranya, tanya orang lain; dengarlah khotbah, kerana adalah tugas paderi untuk menerangkan Katekismus; tanya pastor anda, dan perhatikan pembacaan Firman Tuhan dan ibadat suci. Kita mempunyai begitu banyak cara untuk mempelajari tentang iman kita sehingga mengejutkan bahawa terdapat mereka yang tidak mengetahuinya. Nampaknya pengetahuan ini, dengan sendirinya, sudah sedia untuk berakar. Adalah baik, untuk menjelaskan atau menguatkan kefahaman seseorang, untuk mempunyai ringkasan keseluruhan yang padat dalam bentuk : mengeluarkan daripada katekis, menyusun semuanya dalam ayat-ayat ringkas, dan kemudian membacanya dengan kerap. Ini seumpama mengudarkan bilik-bilik seseorang atau menyegarkan diri dengan kedinginan pagi atau petang. Terdapat juga ringkasan siap guna seperti ini: oleh Santo Gennadius, Patriark Konstantinopel; Santo Demetrius dari Rostov; dan Kebawah Duli Tikhon dari Voronezh. Betapa bermanfaat dan menginspirasikannya apabila mengetahui hal ini! Kerana ia menyatukan segala-galanya dalam satu gambaran keseluruhan, membimbing seseorang, seolah-olah, ke dalam sebuah kuil yang megah, dan memenuhi hati dengan kelembutan dan penghormatan.

c) Apabila iman sejati telah ditemui dan diketahui—iman yang membawa kepada Tuhan, yang Maha Baik dan Maha Bahagia, dan yang membawa kebahagiaan tanpa akhir—apabila semua ini difahami dengan jelas dan diterima dengan keyakinan sepenuh hati, maka mustahil bagi seorang Kristian untuk kekal acuh tak acuh, atau hatinya tidak dipenuhi dengan perasaan yang setimpal dengan ini, sama seperti seseorang tidak dapat kekal acuh tak acuh apabila memiliki khazanah yang tidak terhitung. Perasaan ini, bagaimanapun, semula jadi seperti ia diperlukan. Kita bukan sahaja perlu menerimanya apabila ia hadir, tetapi juga membangkitkannya dengan penuh semangat apabila ia tiada, sambil meratapi dan bersedih atas kekerasan hati sendiri. Rasa-rasa ini disucikan oleh teladan Ibu Tuhan, para Rasul suci dan semua orang kudus. Mereka adalah:

(aa) Himne pujian yang gembira dan penuh syukur. Demikianlah Ibu Tuhan menyanyikan himne Kristian pertama: 'Jiwa saya memuliakan Tuhan… kerana… Dia telah datang membantu Israel… Dia telah mengingati rahmat-Nya' (Lukas 1:46–54); Elizabeth berseru dengan gembira: 'Berbahagialah engkau di antara wanita!... Dan bagaimana hal ini boleh berlaku...' (Lukas 1:42–43); Zakharia memuji Tuhan: 'Terpujilah Tuhan Allah... kerana Dia telah mengunjungi... seperti yang Dia katakan... untuk mengingati perjanjian-Nya' (Lukas 1:68–80). Tuhan sendiri mengucapkan syukur kepada Tuhan Bapa atas iman para rasul: "Aku memuji Engkau, hai Bapa... sebab... Engkau telah menyembunyikan hal-hal ini kepada orang-orang kecil" (Matius 11:25) – dan dalam satu petikan lain Dia memuji Petrus: "Berbahagialah engkau, hai Simon" (Mat. 16:17). Para rasul sering menambah, ketika menerangkan kebenaran iman: 'Diberkati Allah, yang telah "memberi kita terang dan pemahaman, supaya kita dapat mengenal" Dia dan Anak-Nya yang tunggal' (1 Yohanes 5:20).

bb) Rasa aman atau selamat. Kita sedang binasa: pedang murka tergantung di atas kita, dan di bawah kita neraka terbentang, siap menelan kita. Barangsiapa percaya akan terlepas dari semua malapetaka ini; ia tidak akan menyentuhnya. Sesiapa yang menyedari hal ini pasti berasa seolah-olah dia telah, bagaikan, keluar dari kesejukan, hujan, dan angin lembap yang tidak menentu ke tempat yang hangat dan penuh kedamaian; atau, seperti orang yang hampir lemas, telah tiba di pantai; atau, seperti seekor binatang yang dikelilingi dan diseksa oleh haiwan buas, telah dilarikan dari tengah-tengah mereka dengan kepastian bahawa mereka tidak akan lagi menyentuhnya. Rasa ini digambarkan oleh Rasul Paulus dalam bentuk Sabat (Ibrani 4). Minda yang gelisah sentiasa mencari dengan harapan menemui sesuatu yang lebih baik tetapi tidak menemui apa-apa; iman memberikan segala-galanya: segala hikmah dan segala cara.

(c) Cinta, baik terhadap iman secara keseluruhan mahupun terhadap setiap dogma, peraturan dan ketetapannya. Seseorang mesti menerima segala-galanya dengan hati, memanaskannya dalam diri, merasainya, menyerapnya, dan menghargainya. Apa yang suci, benar, ilahi dan menyelamatkan—bagaimana seseorang tidak dapat mencintai perkara-perkara seperti itu? Saint David menyanyi bahawa bahkan debu rumah Tuhan itu berharga baginya… Ini adalah pengajaran bagi kita untuk menghargai dengan penuh kasih setiap kebenaran yang terkandung dalam iman suci. Sesungguhnya, inilah maksud berpegang teguh kepada iman. Iman itu terletak di hati, bukan di kepala; dan apabila ia berada di hati, ia memanaskannya dan dicintai olehnya, kerana jika tidak, ia tidak dapat berada di sana. Kebenaran, sehingga ia memasuki hati, adalah seperti debu di atas papan yang digilap: satu hembusan angin akan menghembuskan semuanya. Kebenaran yang diterima oleh hati adalah seperti minyak yang meresap ke dalam tulang. Barangsiapa yang mencintai kebenaran-kebenaran iman, dia membenci baik orang mahupun pemikiran yang menentangnya; oleh itu dia selamat daripada terjatuh, dan dia sendiri menjadi tiang iman. Oleh itu, inilah tugas yang paling suci dan paling mendalam: mencintai iman dan segala ajarannya.

(d) Sesiapa yang telah mengenali dan mencintai satu kepercayaan yang benar tidak dapat tidak akan memberi kesaksian terhadap kesetiaannya kepadanya. 'Dari kekayaan hati mulut berkata' (Matius 12:34).

Tindakan yang menyatakan perkara ini adalah:

aa) Pengakuan iman, iaitu pernyataan secara terbuka, ikhlas dan tanpa rasa takut, dalam perbuatan dan perkataan, bahawa inilah benar-benar iman suci dan satu-satunya iman yang benar. Pengakuan sedemikian boleh, dan memang, terdiri daripada dua jenis: satu bersifat sejagat dan kekal; satu lagi khusus, yang dinyatakan pada masa penindasan. Yang pertama ialah bertutur, bertindak dan hidup secara terbuka, ikhlas dan tanpa rasa takut selaras dengan ajaran iman suci di mana sahaja dan dalam apa jua keadaan seseorang berada, tanpa mengira apa yang dikatakan orang lain tentang kita, bagaimana mereka menilai kita, atau bagaimana mereka memperlakukan kita. Ini dituntut oleh kesungguhan kepercayaan seseorang. Jika ini adalah kebenaran dan yang itu bukan, mengapa saya harus menjejaskan salah satu untuk memuaskan yang lain? Atau mengapa saya harus malu bertindak mengikut kepercayaan saya? Malu dan rasa malu adalah tanda kepercayaan yang lemah dan keyakinan yang goyah. Ini dituntut oleh bahaya yang menjejaskan kepercayaan. Sesiapa yang takut untuk hidup secara terbuka mengikut kepercayaan mereka menimbulkan keraguan terhadap kepercayaan itu sendiri. Sesiapa pun akan berkata: sudah tentu kelemahan atau kekurangan keteguhan dalam kepercayaan mereka yang mengikat lidah dan tangan mereka. Terutamanya, seseorang tidak boleh berdiam diri apabila kepercayaan orang lain dihina secara terbuka. Di sini seseorang mesti menyatakan kebenaran dengan tegas dan menegur orang yang biadab itu sebagai seorang penista. Perintah jelas Juruselamat supaya t idak malu mengaku-Nya di hadapan manusia terpakai di sini (Lukas 9:26; Mat. 10:33). Dan apa yang perlu ditakuti? Adakah mereka akan ketawa? Biarkan saja. Itulah kebodohan mereka. Para Rasul bersukacita kerana mereka dianggap layak menanggung aib demi nama Kristus. Kita mesti meneladani mereka. Adakah mereka akan menyeksa kita? Lebih baik lagi. Di sini kita boleh berkata kepada semua: beranilah! Mahkota syahid akan terletak di atas kepala anda. Malahan, patutkah seseorang takut kepada manusia lebih daripada kepada Tuhan? Semua celaan seperti itu terhadap ketidakterbukaan pendirian dan pengecutan hanya ditujukan kepada mereka yang, kerana ketakutan, tidak menzahirkan iman mereka dan kekal acuh tak acuh, sehingga sukar untuk mengetahui sama ada mereka percaya atau tidak. Jadi, apa yang hendak kita katakan tentang mereka yang, apabila berpeluang, berpura-pura menjadi orang tidak beriman, kerana takut bahawa dengan menyatakan keimanan mereka, mereka akan memberi tanggapan bahawa mereka tidak bersetuju? Ini adalah merendahkan diri kepada manusia, berpura-pura suci, pura-pura kosong. Perilaku apakah ini, memakai topeng orang bodoh semata-mata kerana orang bodoh lain mungkin berfikir secara bodoh?! Namun begitu, perlu diingat bahawa walaupun pengakuan iman sedemikian adalah satu kewajipan, ini sama sekali tidak membenarkan kita mematuhi ajaran iman semata-mata untuk pertunjukan; sebaliknya, seseorang harus mengikuti ajaran imannya atas dasar keyakinan dan kasih, tanpa bersembunyi, tetapi juga tanpa menghiraukan apa yang dikatakan orang lain. Yang pertama hanyalah kesombongan semata; yang kedua ialah kesetiaan sejati. Dan selain itu: apabila kamu melihat seorang penista, bangkitlah dan tegurlah dia, orang yang jahat itu; pendamkanlah mulutnya, supaya dia tidak menjejakkan kaki pada yang suci. Satu pengakuan iman yang istimewa—yang paling sungguh-sungguh, berketuhanan, dan apostolik—ialah pengakuan yang dibuat di hadapan penganiayaan kerana iman secara umum atau bagi mana-mana doktrin tertentu. Penganiayaan sering berlaku dan boleh berlaku pada bila-bila masa. Teladan mereka yang mendahului kita telah menetapkan peraturan bagi kita tentang cara bertindak dalam situasi sedemikian... Apabila penganiayaan timbul, berdiam diri dan kekal di tempat anda, menyerahkan diri kepada Tuhan yang mengatur segala-galanya, sambil berdoa untuk kekuatan dan pertolongan. Jika anda merasakan kelemahan dan ketakutan, namun berpeluang berlindung, maka berlindunglah. Ramai yang berbuat demikian. Keseluruhan jemaat akan menarik diri ke dalam hutan dan gunung-gunung. Dan Tuhan berfirman: 'Apabila… mereka menganiaya kamu di sebuah bandar, larilah ke bandar lain' (Matius 10:23). 'Bersembunyilah, hai kamu yang sedikit, hai kamu yang sedikit, sehingga murka Tuhan berlalu,' kata nabi itu (Yesaya 26:20). Jika kamu ditangkap dengan paksa dan dibawa ke pengadilan: janganlah malu, dan janganlah takut; tunjukkanlah kasihmu kepada Tuhan yang kamu akui; berdirilah untuk-Nya bahkan sampai ke darah dan kematian. Tetapi walaupun tanpa ini, sesiapa yang merasakan dirinya terikat oleh kekuatan moral—iaitu, suatu paksaan dalaman tertentu untuk memberi kesaksian—hendaklah mereka, setelah menerima berkat dan, jika boleh, atas nasihat pastor mereka, atau walaupun tanpa itu, mengangkat suara mereka untuk memberi kesaksian. Lakukanlah perkara yang sama apabila anda melihat bahawa mereka yang sepatutnya memberi kesaksian goyah, atau apabila anda mendapati diri anda di kalangan mereka yang belum lagi dianugerahkan penghormatan ini, namun sudah bersedia, kerana kelemahan, untuk menafikan kebenaran. Ramai orang syahid bertindak sedemikian dan bukan sahaja menyelamatkan orang-orang percaya, tetapi juga menjadikan orang-orang yang tidak percaya menjadi orang percaya. Secara amnya, pengakuan terbuka tidak akan pernah berlebihan apabila ia dilakukan atas dasar kasih—ditarik kepada Tuhan—dengan semangat yang murni, bukannya fanatisme yang membabi buta. Singkirkan segala ketakutan dan keraguan... Beranilah maju dan bersaksilah: Tuhan adalah penolongmu. Setiap pengakuan iman adalah seorang pahlawan gagah dalam tentera Kristus. Adakah kamu lemah? Larilah selagi kamu mampu, tetapi apabila kamu ditangkap, bersaksilah tanpa rasa takut. Dalam apa jua keadaan pun, kamu tidak boleh membenarkan diri kamu, walaupun sekadar untuk kelihatan, melakukan apa yang dituntut sebagai tanda penafian, kerana ini sama dengan penafian itu sendiri. Demikianlah semangat pengakuan! Ia mesti sentiasa dihidupkan dalam diri; supaya apabila masa kesengsaraan tiba, seseorang tidak terperangkap tanpa persiapan, seseorang mesti sentiasa bersedia untuk menderita dan mati bagi nama Kristus dan iman yang suci. Inilah pengakuan rohani atau kemartiran rahsia, apabila seorang Kristian disalibkan dalam hati, walaupun hidup dalam tubuh.

bb) Semangat untuk menyebarkan iman, atau untuk memberitahukannya. Sesiapa yang yakin bahawa iman suci adalah satu-satunya iman yang benar tidak boleh berdiam diri mengenainya, terutamanya apabila berdepan dengan kepalsuan dan kesilapan. Sesiapa yang mencintai jirannya—setiap insan—dengan ikhlas dan mengharapkan kebaikan yang benar, kekal dan abadi bagi mereka, adakah orang seperti itu boleh menahan diri daripada memberitahu mereka jalan yang benar menuju keselamatan yang dinyatakan oleh iman suci? Bolehkah sesiapa yang mencintai Tuhan dan mencari kemuliaan-Nya gagal bersemangat agar orang lain dapat mengenal-Nya dan 'Dia yang telah Engkau utus, Yesus Kristus' (Yohanes 17:3), supaya mereka dapat memuliakan dan menghormati-Nya seperti yang dikehendaki dan diajarkan-Nya kepada semua dalam iman sejati-Nya? Dengan demikian, keyakinan terhadap kebenaran, kasih kepada Tuhan dan sesama manusia, menuntut agar setiap orang yang mengenal iman dan memiliki firman itu memberitakan dengan lantang kepada semua orang jalan sejati menuju keselamatan dalam iman suci. Kerana tidak diragukan lagi bahawa mereka yang berada di luar iman sedang binasa. Dan pemuliaan Tuhan di luar iman hanyalah penghujatan semata; lalu bagaimana seseorang dapat menyaksikan hal ini dan membiarkannya? Tidak perlu menunggu kuasa atau hak di sini. Apabila jiwa membara dengan semangat yang suci, waras, penuh kasih dan memohon, angkat suaramu.

Persoalannya ialah, siapakah yang patut melakukan ini?

Telah menjadi kebiasaan bahawa tugas ini terletak terutamanya pada para rohaniawan yang dilantik, kerana mereka dikhaskan semata-mata untuk tujuan ini. Tetapi bagaimana orang lain boleh dibungkam apabila mereka mengisytiharkan kebenaran yang mereka yakini dan yang telah mereka cintai sepenuh hati? Membenarkan penyebaran ajaran apa pun secara sembarangan adalah merbahaya; tetapi mengisytiharkan kebenaran—yang diketahui secara universal, dinyatakan oleh Tuhan, dan ditakrifkan dengan tepat serta jelas sebagai peraturan yang tidak berubah untuk semua orang dan untuk semua masa—adalah penyelamat bagi yang mengisytiharkannya dan bagi orang lain. Dan seseorang tidak hanya perlu mengisytiharkannya, tetapi juga berusaha secara aktif untuk kejayaan firmat kebenaran itu.

Kepada siapakah kita harus berkhotbah? Kepada saudara kita sendiri dan juga kepada orang asing. Tuhan berkata: jika kamu melihat seorang saudara berdosa, pergilah dan tegurlah dia. Jika dia mendengarkan, 'kamu telah memperoleh saudaramu'; jika tidak, lakukan hal yang sama sekali lagi, hanya kamu berdua; dan kemudian 'kamu harus memberitahu Gereja' (Mat. 18:15, 18:17). Tidakkah ramai di kalangan saudara Kristian kita yang jahil tentang iman dan, kerana kejahilan, berpegang pada perkara-perkara yang tidak masuk akal? Biarlah orang yang mengetahui membetulkan saudaranya dan menerangkan kebenaran kepadanya. Dan ini akan sama berbuah, berkuasa dan berharga seperti pergi ke luar negara untuk memurtadkan orang-orang yang tidak percaya. Kita harus lebih mengambil berat tentang mereka yang teguh dalam iman, menurut Rasul. Kita juga tidak seharusnya mengabaikan atau, boleh dikatakan, memandang hina mereka yang asing di kalangan kita, tetapi sebaliknya menyentuh hati mereka dengan kasih, membujuk mereka untuk mendengar, dan melakukannya pada masa yang sesuai. Siapa tahu jika kebenaran tidak akan memasuki jiwanya melalui firmanmu? Tuhan mempunyai alat-alat untuk kemenangan di mana-mana, walaupun tiada siapa yang mengenalinya dengan jelas.

Bagaimana ini boleh dilakukan? Melalui ucapan dan Kitab Suci. Jika anda melihat seseorang yang sesat dan mampu menyampaikan kebenaran – gunakan kebijaksanaan anda untuk mencari cara mencapai telinga dan perhatian mereka, dan proklamasikan kebenaran ini kepada mereka. Namun, firman yang hidup memerlukan seorang pelaksana yang bersabar seperti dia bijaksana, tetapi ia lebih tegas; kerana ia memasuki perjuangan dengan jiwa secara langsung dan, jika ia berkuasa, tidak dapat dielakkan akan memikat akal untuk taat kepada Kristus. Kitab Suci lebih lembut dan tidak mengganggu kedua-dua pihak. Di dalamnya, kebenaran itu sendiri menang, si penceramah kekal tersembunyi, dan ia mengandaikan kebebasan dan kematangan keyakinan yang lebih tinggi pada diri orang yang sedang diajar. Kitab Suci mempunyai kelebihan tambahan bahawa ia boleh diakses oleh semua dan abadi. Kitab Suci, yang menyatakan kebenaran iman dengan cara yang hidup, meyakinkan dan menang, adalah harta karun sejati bagi Gereja dan bagi umat manusia. Sesiapa yang mampu menyusun kitab seperti itu boleh menempatkan diri mereka di kalangan pengkhotbah agung dunia.

Bagaimanapun, semangat yang sejati untuk menyebarkan iman mesti dibezakan daripada semangat yang liar, tidak rasional, dan fanatik. Ia mesti mempunyai ciri-ciri berikut: keyakinan yang teguh, berasas, dan rasional dalam kebenaran iman suci, disertai dengan pemahaman yang menyeluruh mengenainya. Jiwa yang telah menjadi wadah mampu menampung harta suci sedemikian tidak dapat tidak akan memancarkan aroma yang harum. Bagaimanakah ia boleh menyembunyikan harta ini daripada orang lain? Bagaimanakah ia boleh menahan lidah, yang secara semula jadi digerakkan oleh kepenuhan hati? Oleh itu, barangsiapa yang memiliki prasangka yang sukar dijelaskan terhadap iman—yang mengaburkan kejelasan renungannya—dan cenderung menyatakan bukan kandungan iman itu sendiri, tetapi spekulasi mereka sendiri mengenainya—hendaklah orang seperti itu menahan diri dan kekal tenang dalam batasnya sendiri, tanpa menyentuh yang suci dengan tangan yang tidak bersih. Rasul mengutuskan kita untuk mengkhotbahkan 'dari hati yang suci, hati nurani yang baik, dan iman yang ikhlas', yang tanpanya ada yang sesat (1 Tim. 1:5).

Rasa penyerahan dan perhambaan kepada kebenaran dan kepada Tuhan. 'Kami tidak dapat tidak bercakap tentang apa yang telah kami lihat dan dengar,' kesaksian para rasul (Kisah Rasul 4:20). Kami adalah hamba, kata mereka, pemegang amanah, pekerja Tuhan. Oleh itu, sesiapa yang mencari keagungan, keistimewaan, dominasi dan kuasa ke atas akal dan jiwa orang lain—dalam hal itu tiada kebenaran. Pembela sejati iman Tuhan memerintah, manakala pembela palsu memerintah dirinya sendiri.

Nada merayu penuh kasih sayang dan bujukan, disertai pengorbanan diri dan kerendahan hati… 'Kami merayu kepada kamu bagi pihak Kristus,' kata para rasul, 'berdamilah dengan Allah' (2 Kor. 5:20). Kamu sedang binasa; datanglah, aku akan memikulmu di bahuku ke pelabuhan yang selamat. Perhatikan, inilah kebenaran, jelas seperti matahari. Oleh itu, pujian, apa jua bentuk penipuan, umpan manfaat, dan ancaman kerugian semuanya adalah penyimpangan daripada kebenaran dalam pengkhotbatan iman.

Ketabahan. Pada mereka yang lemah—sama ada dari segi akal atau kekuatan kata-kata dan watak mereka—semangat ini mungkin kekal, seolah-olah, senyap. Ia mungkin menyala, membakar hati, namun hanya diungkapkan melalui doa dan keinginan yang mendalam agar iman suci dapat dinyatakan sepenuhnya, memuliakan kemuliaan Tuhan dan membawa manusia kepada kebahagiaan. Kesediaan sedemikian, seperti kesediaan untuk syahid, adalah satu sikap yang suci, mulia dan berbuah. Apabila segala yang mungkin telah dilakukan, Tuhan akan menghargai kekuatan semangat, dan bukan sekadar buahnya, yang berada dalam kuasa-Nya. Pada kesempatan ini, patut diingati bahawa para pengkhotbah sejati yang dipanggil, yang dilantik untuk tujuan khas, sangat dimuliakan oleh Tuhan; mereka dipimpin oleh-Nya ke matlamat mereka dan, di bawah perlindungan-Nya, menunaikan apa yang telah menjadi panggilan mereka. Demikianlah, sebagai contoh, Santo Stefanus dari Perm. Bagi yang lain, lebih wajar untuk kekal dengan rendah hati dalam bidang mereka sendiri, memanaskan dan menerangkannya dengan cahaya dan kehangatan unik mereka sendiri.

d) Memelihara iman – sama ada iman di hati seseorang, atau kepercayaan seseorang, dan iman yang diisytiharkan. Seseorang yang mencintai, secara naluriah, menjaga apa yang berharga bagi mereka seperti anak mata mereka. Perkara yang sama terpakai kepada iman. Memelihara iman bermaksud, pertama sekali, menangkis bahaya yang mengancamnya. Bahaya ini boleh bersifat dalaman atau luaran. Yang pertama termasuk pemikiran keraguan yang timbul dari semasa ke semasa, sama ada mengenai iman secara umum atau, lebih khusus, aspek-aspek tertentu daripadanya. Intensiti pemikiran ini berbeza-beza: ada yang sekelip mata, seperti kilasan pemikiran yang tiba-tiba atau bayangan yang lalu dari awan ringan; ada pula yang menyentuh hati dan melukanya seperti anak panah; ada juga yang berkaitan dengan perkara yang kita ketahui kepastiannya, manakala yang lain pula berkaitan dengan sesuatu yang tidak diketahui. Pemikiran sedemikian mungkin dicetuskan oleh hati sendiri, tetapi lebih mungkin ia datang daripada musuh kebenaran dan bapa segala pembohongan. Bagaimanapun, ia tidak boleh diabaikan, sebaliknya mesti diusir segera sambil membangkitkan kebencian yang membara dalam hati terhadapnya; kerana kebencian ini adalah pembersihan rohani sejati daripada racun yang menyingkirkan bahaya itu. Keterlaluan terhadapnya dan ketidakwaspadaan adalah berbahaya. Bagi jenis keraguan yang menyangkut kelemahan diri, selain rasa marah, seseorang mesti segera menangkisnya dengan hujah yang kukuh atau mengisi kekosongan dalam pengetahuannya. Bahaya dalaman kedua berpunca daripada nafsu. Kebenaran tidak dapat menghuni jiwa yang rosak. Wadah ini rapuh, sentiasa bersedia untuk menumpahkan apa sahaja yang diletakkan di dalamnya. Nafsu adalah penyimpangan daripada kebenaran, dan lebih daripada itu, ia hidup; selain itu, sesiapa yang bersemangat nafsu sudah berada di jalan kesesatan, setelah mempelajari daripada nafsu mereka pelajaran kesesatan yang bertentangan dengan kebenaran. Daripada kehidupan yang songsang, terdapat peralihan yang sangat mudah kepada kekufuran, kedinginan dan penolakan iman. Oleh itu, seseorang mesti menjaga jiwanya dan hatinya agar suci. Inilah tempat penyimpanan iman yang tak tergoyahkan dan paling selamat. Bahaya luaran terhadap iman terletak pada membaca buku yang mengandungi ajaran tidak bermoral atau yang mengajarkan kebatilan dan kekufuran, terutamanya yang ditulis dalam bahasa puisi yang memikat dan dipenuhi dengan sofisme halus dan licik, yang walaupun oleh akal yang waras pun sukar untuk menyingkapnya. Sesiapa yang mengelakkan pembacaan apa sahaja yang membahayakan, atau yang, secara amnya, hanya membaca atas nasihat orang yang berpengalaman, akan terlepas daripada bahaya ini. Pergaulan dengan orang yang dipenuhi dengan kelalaian dan penghinaan terhadap kebenaran, serta dengan orang sesat dan orang daripada kepercayaan lain yang licik dan penuh tipu muslihat. "Pergaulan yang buruk merosakkan tabiat yang baik" (1 Kor. 15:33). "Kamu harus menjauhkan diri daripada… sesiapa yang tidak berjalan menurut Tradisi" (2 Tes. 3:6; Rum. 16:17), supaya "fikiran kamu tidak rosak… daripada kesederhanaan" (2 Kor. 11:3), supaya tidak "tertipu oleh falsafah kosong" (Kol. 2:8). Terhadap semua orang seperti itu, sudah tentu, seseorang tidak boleh kehilangan kasih, belas kasihan, keinginan ikhlas, dan kesediaan untuk membantu mereka sedar; tetapi seseorang sama sekali tidak boleh menyerah kepada pujian atau persahabatan dengan mereka. Sikap sedemikian mengikat baik perkataan mahupun pemikiran dan, boleh dikatakan, tanpa disedari menyerahkan seseorang ke tangan musuh. Oleh itu, berhubung dengan orang-orang seperti itu, usahakan untuk menyadarkan mereka dan berdoalah; tetapi tarik diri dengan segera sebaik sahaja anda merasakan bahaya terhadap diri anda. Namun, jika anda berasa kuat, teruskan berjuang dengan pertolongan Tuhan.

Namun, pemeliharaan iman secara negatif ini mesti disertai dengan pemeliharaan secara positif. Orang yang memelihara pokok tidak hanya menjauhkan apa yang membahayakannya, tetapi juga memberinya getah pemakanan yang diperlukan untuk kekuatan dan kesegarannya. Demikian juga, seseorang mesti memelihara iman dalam dirinya. Berikut adalah apa yang diperlukan untuk ini: dengarkan Firman Tuhan, khotbah dan pengajaran, dan, jika anda berpeluang, pelajaran; membaca Firman Tuhan, Bapa-bapa Gereja dan ahli teologi; mencari dan menyoal, berbual dan bergaul dengan orang-orang beriman yang kaya dengan iman; merenungkan asas-asas iman, terutamanya tentang amalan dan tujuan akhirnya, tentang janji-janji ilahinya dan kesempurnaannya; berdoa dan berseru kepada Tuhan: 'Tolong hilangkan keraguan saya'; Hidupilah dengan iman dan, melalui amalanmu, ikatkanlah pada diri mu apa yang kau pegang dalam fikir mu, supaya keraguan dalam iman mu menjadi sama seperti mengganggu kehidupan mu sendiri; seringlah menyantap Misteri Kudus dengan layak, dan kau akan memegang sumber kebenaran itu sendiri dalam hatimu.

Sementara memelihara iman dalam diri anda, anda tidak boleh bersikap tidak peduli terhadap nasib agama yang anda anuti. Di sini, doakan sentiasa, impikan dan usahakan untuk kesejahteraannya, integriti dan keamanannya; jika anda melihat bahaya yang mengintai daripada kebohongan, kesilapan dan falsafah palsu, laporkanlah kepada pihak berkuasa; lawan dan tentang mereka sendiri sedaya upaya; meratapi, bersedih dan berdukacita atas keadaan ini, dan berdoalah kepada Tuhan, Raja kebenaran, agar Dia meneguhkan kebenaran dan menyingkirkan kegelapan yang menjajah. Namun, apabila anda telah melakukan segala yang termampu, serahkan diri anda dan iman suci ini ke dalam tangan Tuhan Yang Maha Kuasa, Yang dengan kematian-Nya telah meletakkan asas untuk kemenangan iman-Nya dan tidak akan membiarkannya kepada kehendak semata-mata manusia. Dan jika Dia membiarkannya, Dia akan meninggalkan manusia, tetapi bukan iman; dan Dia akan meninggalkan manusia hanya kerana kekerasan hati dan penentangan mereka yang tidak bertaubat.

Dengan perkara ini dalam fikiran, pertimbangkanlah semua kecenderungan dan tindakan baik dan jahat yang berkaitan dengan iman Ortodoks suci kita. Berkebunlah kecenderungan yang pertama; manakala yang kedua, jika wujud, berusaha untuk membasmi. Ini adalah masa yang jahat. Jaga pemikiran dan hati anda. Kesusahan mungkin datang daripada orang yang terdekat dengan anda. Oleh itu, berwaspadalah.

3) Dosa terhadap iman

Adalah perlu untuk menunjukkan penyimpangan daripada kebenaran mengenai iman, supaya setiap orang dapat melihat perangkap itu dan tidak jatuh ke dalamnya. Mari kita meneruskan dengan tugas-tugas yang disenaraikan dan menunjukkan kemungkinan penyimpangan daripadanya.

Mereka yang tidak beriman—yang tidak mengenal Tuhan atau hubungan mereka dengan-Nya—para ateis, berdosa terhadap kewajipan pertama: beriman. Di sini bukan tempat untuk membuktikan kewujudan ateis; kita hanya akan mengatakan bahawa, jika mereka wujud, mereka berdosa dan melakukan dosa terbesar daripada semua, satu dosa yang tiada tandingan. Bagaimanapun, seseorang boleh, dan memang mesti, membezakan antara ateis teori, yang oleh hakikat pemikiran mereka mengakui ketiadaan Tuhan, dan ateis praktikal, yang hidup tanpa memikirkan Tuhan, atau hidup seolah-olah Tuhan tidak wujud. Untuk kategori pertama, kita boleh mengira fatalist, yang berkata: 'Kita dilahirkan secara kebetulan' – seperti dalam Kitab Hikmat (Wis. 2:2). Segala yang wujud dan berlaku, wujud dan berlaku dengan cara ini. Semua mereka yang, setelah merenungkan tentang asal-usul dan takdir dunia, tentang rentetan peristiwa yang rumit yang melibatkan umat manusia dan diri mereka sendiri, dan yang dalam hati mereka tertanya-tanya: 'Adakah benar-benar wujud Tuhan? Bukankah begitulah semuanya?'—tergoda oleh dosa ini dan berdosa dalam pemikiran mereka. Kategori ini juga merangkumi penganut panteisme, bagi mereka alam semesta ini adalah Tuhan, tetapi satu wujud yang tiada wajah, terikat kepada undang-undang, dan tidak dapat dibahagikan. Mereka serupa dengan penganut taqdir. Satu cabang tertentu daripada mereka ialah para penganut evolusi, yang berpendapat bahawa dunia ini adalah Tuhan dalam keadaan sedang berkembang. Ini adalah dosa yang amat keji, walaupun ia disokong oleh pemikir-pemikir terkemuka seperti Fichte, Hegel dan lain-lain. Ateis praktikal jauh lebih meluas. Mereka berkongsi satu ciri: kehidupan yang dijalani dalam kelupaan terhadap Tuhan, mengikut hawa nafsu, tanpa sebarang kesedaran tentang kewujudan kuasa tertinggi ke atas mereka, dan tanpa sebarang kesedaran tentang keperluan yang tidak dapat dielakkan untuk mempertanggungjawabkan kehidupan mereka. Nabi menyebut tentang mereka: 'Orang bebal berkata dalam hatinya, "Tiada Tuhan."' Dan mengenai apa yang timbul daripada mereka, ditambah: 'Mereka telah menjadi rosak dan menjijikkan dalam perbuatan mereka' (Mazmur 13:1). Setelah menyerahkan diri kepada nafsu dan keinginan, mereka telah menindas bahagian terbaik dalam diri mereka dan memutuskan benang yang menghubungkan mereka dengan syurga. Mereka sudah pun, menurut Rasul, 'tidak dapat menerima perkara-perkara Roh Allah' (1 Kor. 2:14; lihat juga Ef. 2; Rum. 1). Mereka boleh ditemui dalam bilangan besar pada setiap masa dan di semua tempat, dan yang amat menyedihkan ialah kadangkala mereka tidak sepenuhnya rosak, tetapi hidup mengikut kecenderungan semula jadi hati. Malah, mereka yang membimbing orang lain kepada Tuhan turut terjerumus, walaupun hanya untuk seketika, ke dalam busuknya bau ini, menghabiskan hari-hari, bulan-bulan, dan kadang-kadang bertahun-tahun dalam kesia-siaan fikiran, seolah-olah tanpa Tuhan (Efe. 2).

Para indiferensialis berdosa terhadap kewajipan kedua—yakni berpegang kepada satu iman sejati—dengan menyatakan dan mengajar bahawa tiada bezanya: apa jua iman yang seseorang miliki, selagi ia dimiliki. Mana-mana iman pun sesuai dan akan membawa kepada tujuan yang dimaksudkan—sama ada ia Kristian atau tidak. Betapa besarnya kesilapan ini dapat dilihat daripada apa yang telah dikatakan untuk menyokong keperluan memiliki satu kepercayaan yang benar. Perlu juga ditambahkan di sini bahawa, setelah Tuhan sendiri mengajar manusia untuk mendekat kepada-Nya, Dia sendiri datang, menjadi inkarnasi, menderita dan mati, menurunkan Roh Kudus dan melakukan begitu banyak mukjizat untuk mengesahkan iman, dan menggerakkan langit dan bumi – untuk mengatakan, selepas semua ini, bahawa tidak ada perbezaan sama ada seseorang berpegang kepada iman ini atau iman lain, tidak hanya bermaksud kegilaan mutlak, di mana kebenaran disamakan dengan kepalsuan, tetapi juga ketidaktaatan, di mana suatu tuduhan tertentu dilontarkan kepada Tuhan yang Maha Penyayang, seolah-olah Dia telah melimpahkan rahmat-Nya secara berlebihan, dan di mana, melalui kepalsuan, mereka menjadikan Tuhan sebagai pencipta kepalsuan, seolah-olah tiada satu pun agama yang benar, yang Dia proklamirkan sebagai satu-satunya. Selain itu, sikap tidak peduli adalah bala bagi umat manusia. Jika hanya satu kepercayaan yang membawa kepada keselamatan, sehingga semua kepercayaan lain tidak menyelamatkan tetapi membawa kepada kebinasaan, maka bukankah dia yang memaksa orang lain mengikut kepercayaan mereka memusnahkan semua orang yang dipegangnya? Apabila wabak melanda dan seorang doktor mahir menyediakan satu-satunya penawar, sesiapa yang berkeras, 'Tidak mengapa; ubat lain sama baiknya,' membawa kemusnahan kepada semua yang mengikutinya. Begitulah sifat tidak peduli. Ia melemahkan dan membunuh semangat. Orang yang memeluknya hampir sama dengan seorang ateis, kerana jelas bahawa, baginya, iman bukanlah suatu perkara yang penting; bahawa dia memegangnya semata-mata kerana kebiasaan, meniru orang lain, atau, lebih teruk lagi, seolah-olah ia adalah suatu langkah politik. Semua celaan ini juga tertimpal kepada orang yang berkata: 'Ia tidak menjadi masalah, selagi ia adalah iman Kristian; mana-mana iman pun boleh.' Dari manakah datangnya idea ini?! Para Rasul begitu bersemangat dalam memelihara kesatuan fikiran, begitu tekun memulihkannya setiap kali ia terganggu, dan begitu tegas menentang mereka yang berbeza pandangan sehingga mereka menjatuhkan hukuman ekskommunikasi ke atas mereka; namun kini menjadi kebiasaan untuk berkata: 'Tidak mengapa, selagi ia Kristian, walaupun ia sesat.' Tetapi bukankah Tuhan telah berfirman: 'Jika ia tidak mendengar kamu, katakanlah ia kepada kamu seperti orang bukan Yahudi dan pemungut cukai' (Matius 18:17)? Dan selain itu, bagaimana pula Gereja, sepanjang sejarahnya, begitu gigih memperjuangkan dan mengambil pendirian yang teguh menentang semua yang berpegang pada pandangan yang berbeza? Adakah semua ini benar-benar berlaku? Dan adakah Tuhan membuktikan kepercayaan sejati yang satu itu dengan tanda-tanda dan mujizat—dan terus berbuat demikian hingga hari ini—seolah-olah semua ini benar?

Pendekatan pemikiran yang sesat itu, di mana diajarkan bahawa agama tidak lebih daripada alat di tangan pemerintah, sangat hampir dengan sikap tidak peduli, atau merupakan salah satu bentuknya. Dan mereka yang berfikiran demikian tentang pemerintah, dan pemerintah itu sendiri yang bertindak sedemikian, adalah benar-benar jahat dan tidak berTuhan... Jadi, jika Islam, atau Yudaisme, atau bentuk ketidaktaatan lain sesuai dengan kerajaan, adakah itu bermakna ia patut diperkenalkan dan diberi keutamaan? Tujuan masyarakat adalah untuk membimbing manusia ke arah matlamatnya; matlamat manusia terletak pada Tuhan, dan seseorang hanya dapat menempuh perjalanan menuju Tuhan dengan cara yang telah ditetapkan-Nya dalam agama suci. Oleh itu, semangat masyarakat mestilah satu kepercayaan yang benar dan tunggal. Pemerintah seperti apakah yang, sambil memberikan sedikit penghiburan kepada rakyatnya dalam kehidupan ini, sekaligus menghukumkan mereka untuk selama-lamanya! Mereka berkata: akan berlaku keresahan di kalangan rakyat! Siapakah, maka, yang membenarkan keganasan ini? Perlihatkan kebenaran, supaya setiap orang dapat melihatnya. Dan siapakah yang lebih sesuai untuk ini selain para pemerintah? Kerana mereka akan dipertanggungjawabkan di hadapan Tuhan jika mereka tidak memelihara dan menanamkan iman yang benar dalam kalangan rakyat. Adapun perkara ketiga – menguji di mana kebenaran terletak – mereka yang tidak mengujinya berdosa, tenggelam dalam lena kecuaian; golongan yang tidak peduli, yang hanya berbeza dengan golongan agnostik kerana mereka langsung tidak berfikir di tengah kecuaian mereka, atau langsung tidak memikirkan tentang iman, dan oleh itu mereka adalah golongan yang memandang rendah iman; mereka yang ragu-ragu, yang umumnya telah terhenti pada persoalan yang belum diselesaikan: 'Adakah Tuhan wujud, dan adakah Dia menuntut penyembahan?' – atau yang mengesyaki bahawa iman Ortodoks yang suci mungkin tidak benar, namun tetap tidak peduli, tidak mencari penyelesaian untuk kebingungan mereka, dan dalam keadaan tidak pasti dan goyah ini terus hidup menurut tatanan yang ditetapkan. Mereka seolah-olah tergantung di udara, meletihkan diri dan menyeksa roh mereka sendiri. Keseriusan kesalahan mereka terletak pada sikap tidak peduli mereka terhadap kebenaran, terhadap Tuhan dan terhadap keselamatan mereka sendiri, dan terutama dalam keadaan fikiran yang tidak semula jadi di mana mereka mengekalkan suatu tatanan yang bertentangan dengan kepercayaan mereka, bertindak menentang suara hati mereka dan membunuh kehidupan dalam diri mereka. Semua mereka yang memilih kepalsuan dan sesat dalam kepercayaan mereka: orang pagan, orang Islam, orang Yahudi, dan terutama sekali naturalis—mereka yang percaya bahawa kebolehan semula jadi manusia, akal dan ketergantungan diri sendiri, mencukupi untuk pengetahuan tentang Tuhan dan keselamatan dirinya sendiri. Ilusi ini juga dikenali sebagai rasionalisme. Ia adalah kebodohan dan kegilaan yang paling nyata. Untuk melihat kesilapan sendiri dan kesilapan pemikir lain, untuk mengetahui daripada sejarah betapa banyak delusi dan keburukan yang telah membanjiri bumi di tangan manusia rasional, namun masih mempercayai akal sendiri! Malah, tepat di sisinya, orang rasional itu melihat satu iman yang dinyatakan oleh Tuhan, disahkan secara mukjizat, yang telah dan terus mempersembahkan pengalaman orang yang diselamatkan, namun dia tetap teguh dalam kekeraskepalaannya! Ia tidak dapat difahami. Oleh itu, bukan tanpa sebab sesetengah orang meragui sama ada terdapat pemikir rasional yang benar-benar yakin akan keteguhan rasionalisme mereka. Majoriti, yang kekurangan keyakinan yang teguh dan jelas serta mempunyai pemahaman yang kabur tentang ketepatan pemikiran mereka, dengan angkuhnya mengkhutbah apa saja, semata-mata untuk membuat orang bercakap tentang mereka: 'Lihatlah, seorang jenius yang merangkumi segalanya!'

Para rasionalis—walaupun mereka yang berpandukan Alkitab, yang mengakui Wahyu tetapi hanya menerima daripadanya apa yang selari dengan cara pemikiran mereka sendiri—juga bersalah kerana berdosa terhadap tuntutan untuk tunduk dengan rendah hati, dalam diam dan sepenuhnya kepada Iman Ortodoks Suci yang diiktiraf. Mereka ini adalah pemikiran yang sombong, meninggikan diri mereka di atas pemikiran Tuhan, enggan tunduk kepada-Nya, tidak mahu menghiraukan iman; oleh itu, mereka tidak berbeza dengan orang-orang yang tidak beriman. Kerana ketidakpercayaan, pada dasarnya, adalah penolakan untuk mengakui sebagai benar apa yang diiktiraf benar oleh iman suci. Dalam semangat mereka, mereka adalah perompak dalam kandang Tuhan, yang merayap masuk dari tempat lain; dan setelah masuk ke sana, bukannya kekal dalam kerendahan hati, mereka dengan sengaja mencabik-cabik, mencerai-beraikan dan memutarbelitkan semua harta karun Tuhan. Semua ahli bidah, orang Katolik, Protestan dari segala jenis dan lain-lain adalah buah semula jadi daripada ketidakpercayaan dan kehendak sendiri, atau kederhakaan akal dalam hal-hal keimanan. Iman sejagat adalah peraturan tingkah laku dan kehidupan, yang mengikat semua orang. Sesiapa yang berhujah secara berbeza daripadanya dalam apa jua aspek, dengan mengetahui bahawa jenis hujah sedemikian tidak dibenarkan dan bertentangan dengannya, lalu enggan tunduk kepada sebarang bujukan tetapi degil meneruskan hujahnya sendiri, adalah seorang penista terhadap Roh Kudus, Roh Kebenaran. Dia meruntuhkan kesatuan iman dan semakin bersalah dalam hal ini apabila semakin jelas dia menyedari tatanan kepercayaan, semakin dia merasakan kesakitan hati nurani dan perasaan menentang pemikirannya sendiri, dan semakin dia membela dirinya sendiri daripada kebenaran dalam kekeraskepalaannya demi tujuan duniawi atau kepentingan diri sendiri. Murtad ialah mereka yang, sama ada kerana ketakutan akan penganiayaan, atau demi harapan duniawi, atau untuk menyenangkan manusia, atau kadangkala kerana mudah mempercayai dan keanehan batin, meninggalkan iman sejati dan berpaling kepada mereka yang sesat. Malah mereka di antara mereka yang menyangka mereka melakukan ini atas keyakinan kebenaran pun tidak boleh diampuni. Kebenaran itu nyata. Kecuali nafsu mengaburkan akal, kebenaran tidak mungkin tidak dikenali. Oleh itu, murtad, walaupun dalam kes sedemikian, adalah mustahil kecuali melalui nafsu dan dosa... Rasul mengajar bahawa orang murtad adalah suatu kaum yang ditakdirkan binasa: 'barangsiapa berdosa dengan sengaja… setelah menerima pengetahuan tentang kebenaran, tidak ada lagi korban untuk berdosa, tetapi suatu penantian penghakiman yang mengerikan… dan murka api yang membakar' (Ibr. 10:26–27). Jelasnya, mereka yang berpaling dari iman palsu kepada iman yang benar tidak tertakluk kepada penghakiman ini. Kita patut memuji mereka dan mengucap syukur kepada Tuhan bagi mereka, kerana Dia membawa saudara-saudara kita keluar dari kegelapan ke dalam cahaya-Nya yang menakjubkan.

Akhir sekali, yang bertentangan dengan semua tanggungjawab lain ialah sikap tidak peduli terhadap iman, iaitu pengerasan hati yang timbul daripada tenggelam dalam nafsu, daripada kerisauan yang mendera, daripada kesombongan yang berlebihan, dan daripada sikap mementingkan diri sendiri yang hanya mengenal dirinya sendiri. Dalam keadaan ini, seseorang tidak mengenal perasaan gembira yang dibawa oleh iman, seperti: damai, kegembiraan, kesyukuran dan pujian – malah mereka tidak mengetahui amalan-amalan yang secara semula jadi mengalir daripada kasih kepada iman, seperti: mengakuinya, menyebarkannya dan mempromosikannya dengan bersemangat – amalan-amalan yang amat berharga di sini, dan yang membawa kebahagiaan abadi di syurga.

Siapalah yang tidak pernah berdepan dengan semua penyimpangan ini? Ketahuilah sekarang oleh setiap orang di mana tempat mereka. Jika sesiapa bersusah payah meneguhkan dalam fikirannya semua sikap dan amalan yang diterangkan di berkaitan dengan iman, dan lebih-lebih lagi dengan cara yang saling mengalir antara satu sama lain, mereka akan memperoleh kekuatan yang besar dalam fikiran dan hati, yang daripadanya, seperti dari sebuah tembok, setiap serangan terhadap iman – sama ada dari dalam atau dari luar – akan ditangkis.

12. Taqwa – kehidupan yang dijalani dalam semangat iman

Mereka yang telah memasuki alam iman sejati mendapati ketenangan di sana; mereka berasa seolah-olah berada di tempat perlindungan yang selamat. Tetapi ketenangan ini hanya pada zahirnya; di dalamnya, aktiviti dan kerja keras yang intensif menanti seseorang itu dalam semangat iman yang telah diterimanya, dikenali dan dicintainya. Ini bermakna bahawa, dengan perbuatan menerima iman itu sendiri, orang beriman terikat untuk menyelaraskan kehidupan zahir dan batinnya dengan ajarannya, atau membentuk dirinya mengikut ajaran tersebut dan menanamkan semangatnya dalam dirinya. Dunia keimanan itu bernyawa dan dipenuhi dengan kehidupan serta kegiatan; seseorang yang telah memasukinya tetapi tidak hidup menurutnya adalah seperti bahagian yang tidak diperlukan dalam sebuah mesin atau individu yang sesat yang mengganggu ketenteraman perarakan yang cerah dan khidmat. Seseorang yang tidak hidup menurut keimanannya tidak benar-benar beriman. 'Iman tanpa perbuatan adalah mati' (Yakobus 2:26). Apabila seorang yang hampir lemas tidak memegang tangan yang diulurkan kepadanya dengan janji penyelamatan, sudah tentu dia tidak mempercayai janji itu. Bukan sahaja itu, malah dia mengejek iman. Bagaimana jika seseorang memakai jubah keimaman dan mula melompat-lompat serta bertindak gila di khalayak ramai sambil memakainya? Bukankah dia seorang yang memperolok-olok? Perkara yang sama terpakai kepada iman. Itulah sebabnya Firman Tuhan mengandungi amaran yang serius terhadap mereka yang mengaku mengenal Tuhan tetapi tidak mengamalkan pengetahuan mereka. 'Mereka mengaku mengenal Tuhan, tetapi amalan mereka menafikan-Nya; mereka menjijikkan, tidak taat, dan tidak layak untuk melakukan apa-apa pekerjaan baik' (Titus 1:16). Oleh itu, seseorang yang telah memeluk iman pasti harus mengamalkannya dalam perbuatannya, membentuk diri mengikutinya, dan, boleh dikatakan, menjelmakan keseluruhan iman itu dalam kelakuannya. Kehidupan yang berterusan, ikhlas, lengkap dan menyeluruh dalam semangat satu iman yang benar dan suci itulah kesalehan sejati.

Tidak perlu dikatakan lagi bahawa, selaras dengan kepelbagaian kandungan iman, kelakuan yang taat beragama mesti mengambil pelbagai bentuk. Berdasarkan asas ini, terdapat juga pelbagai tanggungjawab dalam kesalehan. Sesungguhnya, semua tanggungjawab secara amnya boleh diklasifikasikan di bawah satu tanggungjawab ini, atau diambil daripadanya sahaja, kerana kesemuanya dituntut oleh iman Kristian dan mengalir daripada rohnya. Oleh itu, antara lain, Rasul (Titus 2:12) mengeluarkan daripada kesalehan suatu kehidupan yang saleh, benar dan suci; iaitu, secara amnya, kehidupan Kristian yang sah dan kudus.

Apakah maksud kehidupan Kristian yang saleh? Ia adalah kehidupan dalam kesatuan dengan Tuhan dalam Tuhan Yesus Kristus di dalam Gereja Kudus, atau selaras dengan rancangan keselamatan kita. Bahawa demikianlah keadaannya, pertimbangkan bagaimana ia berlaku. Tuhan datang ke dunia, menderita, mati, bangkit semula, naik ke syurga, dan menurunkan Roh Kudus ke atas para murid dan rasul-Nya yang suci, yang dengan kuasa-Nya, mendirikan di bumi Gereja yang dijanjikan, dibina di atas dasar para Rasul dan para Nabi, dengan Yesus Kristus sendiri sebagai batu penjuru, – Gereja, rumah iman dan keselamatan, tubuh Tuhan, bahtera bagi mereka yang diselamatkan daripada tenggelam dalam kejahatan, dosa dan kejahilan Syaitan. Tetapi apakah Gereja pada hakikatnya? Keimamatan itu suci; persembahkan korban yang diterima oleh Tuhan melalui Yesus Kristus. Gereja adalah satu tubuh yang beribadat, menjalankan peribadatan dan memasyhurkan tanpa henti, dengan bijaksana dan secara rohani, dan semua ini dilakukan untuk Tuhan melalui Yesus Kristus. Setiap orang yang memasukinya mesti menjadi satu dalam roh dengannya, menjadi dalam cara yang kecil apa yang ia adalah dalam cara yang besar, sama seperti, dalam tubuh, dikatakan bahawa setiap anggota, walau betapa kecilnya, mengandungi seluruh tubuh, iaitu, semua elemennya. Dengan kata lain: setiap orang percaya menanggung tanggungjawab untuk mempersembahkan korban yang berkenan kepada Tuhan melalui Yesus Kristus, dan ini sama dengan hidup dalam persekutuan dengan Tuhan melalui Tuhan Yesus Kristus, selaras dengan rancangan keselamatan. Daripada ini jelas bahawa kehidupan Kristian yang saleh dinyatakan secara aktif dalam pendakian kepada Tuhan melalui Yesus Kristus, dalam berdiam dalam Dia melalui Dia, dan selain itu, tiada cara lain selain di dalam rumah yang disediakan untuk keselamatan kita, iaitu Gereja. Oleh itu, tugas kesalehan terbahagi kepada tiga kategori, iaitu: 1) yang pertama merangkumi perasaan dan sikap yang timbul daripada perjumpaan semula kita dengan Tuhan dalam Yesus Kristus; 2) yang kedua merangkumi perasaan dan sikap yang timbul daripada berdiam dalam pergaulan dengan Tuhan; 3) yang ketiga merangkumi perasaan dan sikap yang timbul daripada pergaulan dengan rumah keselamatan, iaitu Gereja.

1) Perasaan dan sikap dalam perjalanan ke arah penyatuan semula dengan Tuhan

Marilah kita mulakan dengan perasaan dan sikap yang dialami seseorang dalam perjalanan menuju Tuhan, apabila mereka bersatu semula dengan-Nya dalam Tuhan Yesus Kristus. Oleh kerana kembali kepada Tuhan adalah suatu perkara kebebasan, bukan paksaan , dan selain itu dicapai dalam roh dan bukannya dalam apa-apa yang bersifat material, ia bukanlah sesuatu yang, setelah selesai, boleh diabaikan sebagai telah diselesaikan, tetapi sesuatu yang diulangi dan diperbaharui pada setiap saat. Oleh itu, walaupun orang Kristian telah pun memasuki perhubungan dengan Tuhan, dia sama sekali tidak terbebas atau dilepaskan daripada perbuatan-perbuatan yang mana semua ini dicapai, tetapi sentiasa perlu memelihara dan memperbaharuinya. Akibatnya, semuanya menjadi bagi dia satu tugas dan kewajipan berterusan.

Jalan untuk mendekati Tuhan, atau bersatu semula dengan-Nya, dijelaskan di tempat lain (lihat 'Mengenai Norma Kehidupan Kristian'). Kini hanya tinggal untuk menjelaskan tugas-tugas yang timbul daripadanya.

Benih bagi semua kewajipan ini ialah iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus, Juruselamat kita, yang menyatukan kita dengan-Nya dalam hati kita. Namun, ada perkara-perkara tertentu yang mesti berlaku dalam diri kita sebelum iman ini lahir, manakala yang lain mesti berlaku selepas kelahirannya. 'Tiada seorang pun yang datang kepada Bapa selain melalui Aku,' kata Tuhan (Yohanes 14:6). Kita mesti terlebih dahulu datang kepada Yesus Kristus supaya dapat naik dari-Nya kepada Tuhan. Oleh itu, terdapat perasaan dan sikap tertentu yang penting bagi kita: sebahagiannya dalam perjalanan persatuan dengan Tuhan Yesus Kristus, dan sebahagian lagi dalam perjalanan kenaikan dari Yesus Kristus kepada Tuhan Tritunggal.

a) Perasaan dan sikap dalam perjalanan menuju kesatuan dengan Tuhan Penyelamat

a) Perasaan dan sikap dalam perjalanan penyatuan dengan Tuhan Juruselamat

Persatuan sepenuh hati dengan Tuhan dicapai melalui iman. Asas iman terletak pada kesedaran akan kemiskinan diri sendiri dan kesedaran akan kekayaan Yesus Kristus. Iman memindahkan kekayaan Kristus ke dalam kemiskinan diri seseorang dan, demi tujuan ini, menyatukan hati dengan Tuhan. Untuk memastikan iman ini kekal kuat dan menyemarakkan lagi kesatuan hati dengan Tuhan, setiap orang Kristian diwajibkan mempunyai perasaan dan melakukan tindakan berikut:

(aa) Dia diwajibkan untuk mengakui dan memikul dalam kedalaman hatinya kefakiran dan kesengsaraan dirinya sendiri. Iman bermula melalui pengakuan ini dan kemudiannya terus dipertahankan. Ia seperti minyak bagi nyalaan lampu, yang menjadi malap apabila minyaknya habis. Sesiapa yang tidak mengetahui bahawa sebuah rumah sedang terbakar tidak akan melarikan diri daripadanya; begitu juga, sesiapa yang tidak mengetahui kesengsaraan dirinya sendiri tidak akan mencari keselamatan. Inilah kebenaran pertama tentang diri sendiri; setiap kebenaran lain sudah tercemar dengan kepalsuan, dan semakin ia menyuburkan kepuasan diri, semakin parahlah keadaannya. Subjek pengetahuan ini ditentukan oleh sejarah manusia itu sendiri. Manusia diciptakan menurut imej Tuhan, untuk kemuliaan Tuhan dan untuk kebahagiaan yang tiada henti, menggantikan roh-roh yang telah jatuh dan diusir yang menegakkan neraka dalam diri mereka dan daripada diri mereka. Tetapi, melalui kecemburuan syaitan, dia melanggar perintah, dikenakan hukuman dan kutukan, merosakkan jiwanya dan tubuhnya, menyerah kepada godaan, dan, menderita di bumi, berada dalam bahaya selepas kematian untuk berakhir di neraka yang sama yang didiami oleh roh-roh, murtad dan raja mereka – Iblis. Oleh itu, seorang Kristian mesti ingat bahawa dia berada dalam keadaan Kejatuhan, tertakluk kepada kutukan Tuhan, tidak berdaya di hadapan-Nya dan rosak dalam dirinya sendiri, tertakluk kepada kuasa, keganasan dan kejahatan Syaitan, dan menjadi mangsa yang tidak dapat dielakkan bagi kematian dan neraka. Seorang Kristian mesti mengetahui semua ini dengan jelas dan sentiasa mengingatnya walaupun selepas dia telah dibebaskan daripada semua malapetaka ini. Kerana dalam dirinya sendiri, dia memang sentiasa berada dalam keadaan ini. Jika dia kini berada di luar keadaan yang memusnahkan ini, ia adalah kerana dia disokong oleh kasih karunia, walaupun, seolah-olah berdiri di atas jurang api, dia pada setiap saat bersedia untuk tergelincir dan jatuh kembali ke dalam keadaannya yang dahulu. Melalui jumlah pemikiran sedemikian, yang disedari oleh hati, timbul dan terpelihara rasa bahaya keadaan seseorang, serta rasa tidak berdaya dan lemahnya—seandainya bukan kerana Tuhan. Ini memaksa orang Kristian untuk terus hidup dalam kerendahan hati yang amat sangat, dan menganggap dirinya lebih rendah daripada apa jua makhluk, termasuk yang tidak bernyawa, bukan sahaja yang bernyawa; ia memaksa seseorang berseru tanpa henti: 'Tuhan, selamatkanlah aku, kerana aku binasa.' Dan perasaan sedemikian tidak boleh diwujudkan hanya sekali atau dua kali, tetapi mesti sentiasa ditegakkan dan berakar dalam diri seseorang, seolah-olah ia telah menjadi sebahagian daripada sifatnya. Barangsiapa yang kehilangan perasaan itu akan segera dikeluarkan daripada kalangan mereka yang sedang diselamatkan, kerana semua yang sedang diselamatkan berfikir dan merasakan dengan cara ini. Oleh itu, adalah tanggungjawab setiap orang untuk memupuknya dalam diri mereka dengan segala cara yang mungkin. Setiap orang boleh melakukan ini sebaik mungkin. Tetapi pengajaran yang terbaik dan paling berkesan untuknya ialah kehidupan Kristian itu sendiri. Inilah cara yang paling kuat dan paling kekal, sehingga, boleh dikatakan, seluruh kehidupan seorang Kristian sejati tidak lain daripada pendakian berterusan ke puncak kesedaran akan kemiskinan diri sendiri dan rasa merendahkan diri. Semakin seseorang berkembang dalam kebajikan, semakin dia menyedari dan merasakan bahawa dia tidak bermakna apa-apa. Dan betapa melimpahnya kebajikan yang mengalir daripada ini! Di sini kita menemui kerendahan hati, cela diri, menahan diri daripada menghakimi orang lain, ketiadaan kemarahan, kelembutan, dan keamanan yang teguh. Tetapi sebagai balasan, daripada Tuhan datang aliran rahsia penghiburan rohani yang tiada henti dan kelimpahan rahmat, dan daripada rakan-rakan Kristian, kasih dan pergaulan yang hidup. Namun, sesiapa yang kekurangan ini mengalami kebalikan daripada semua itu.

bb) Seseorang mesti mengenal dan terus berkembang dalam pengetahuan tentang kekayaan yang tidak terukur milik Tuhan kita Yesus Kristus, yang datang ke dunia orang berdosa untuk menyelamatkan mereka. Kesedaran semata-mata tentang kehinaan dan ketidakberdayaan diri sendiri, disertai rasa tidak berdaya dan ketakutan terhadap nyawa serta takdir abadi seseorang, adalah sangat mengecewakan. Ia hanya membawa kesedihan dan kesengsaraan, yang, melainkan diimbangi dengan perasaan penghiburan lain, melemahkan bukannya menguatkan; dan, tidak lama kemudian, ia boleh menjerumuskan seseorang ke dalam keputusasaan yang tidak dapat dielakkan. Sesiapa yang berhenti hanya pada tahap ini, seolah-olah, berhenti di tengah jalan dan, akibatnya, tidak mencapai apa-apa. Dan tiada kebenaran dalam hal ini: kerana sebenarnya, manusia bukan sahaja miskin dan binasa, tetapi juga diperkaya dan diselamatkan – begitulah tatanan yang ditetapkan oleh Tuhan dan Tuhan kita, di mana perlindungan ilahi berupa kasih karunia disebarkan ke atas manusia yang binasa. Oleh itu, adalah tugas yang tidak dapat dielakkan bagi setiap orang Kristian untuk mengakui perkara ini dan, kerana semua ini berpusat pada Tuhan Yesus Kristus, untuk mengenal-Nya. Objek pengetahuan ini juga ditentukan oleh hakikat sebenar karya-karya rahmat. Tuhan yang penyayang menjanjikan untuk menghantar Anak-Nya sebagai Juruselamat kepada mereka yang binasa; dan apabila kelengkapan masa telah tiba, Dia benar-benar datang, menjadi manusia, menderita, menawarkan Diri-Nya sebagai korban bagi dosa seluruh dunia melalui kematian-Nya di kayu salib, bangkit semula dan membangkitkan semua orang ke dalam hidup, memusnahkan neraka dan mengikat Iblis, naik ke syurga, dan duduk di sebelah kanan Allah Bapa, di mana Dia memohonkan bagi kita dan memerintah atas segala-galanya sebagai Raja yang telah menerima kuasa di syurga dan di bumi. Dengan demikian, kita mesti mengetahui dan mengakui bahawa Tuhan Yesus Kristus adalah korban bagi kita, hidup kita, Raja kita, yang telah memusnahkan kuasa syaitan, maut dan neraka. Mulai saat ini, marilah kita mengingati dan menyimpan dalam ingatan bahawa suatu karya Tuhan yang begitu ajaib dan menakjubkan telah berlaku, sehingga langit dan bumi digegarkan; untuk merenungkan dengan penuh hormat dan menyelami secara mendalam keseluruhan karya keselamatan, terutamanya mengenai Kesengsaraan yang dahsyat dan kemuliaan Tuhan seterusnya: apakah ini, bagaimana ia berlaku, untuk tujuan apa, dan kuasa apakah yang terkandung di dalamnya? Ingatlah perkara ini lebih kerap, terutamanya pada hari Rabu, Jumaat dan Ahad, dan bergembiralah serta mendapat penghiburan daripada hakikat bahawa demikianlah adanya. Melalui usaha sedemikian, pengetahuan tentang Tuhan akan berkembang secara semula jadi; tetapi orang yang bersemangat akan menambah bacaan kerap Injil dan Kitab Para Nabi, dan di atas segalanya, doa untuk pengenalan yang dipenuhi rahmat kepada misteri keselamatan. 'Siapa yang telah mengetahui pikiran Tuhan?' tanya Rasul, dan seolah-olah sebagai jawapan kepada ini, beliau menambah: 'Tetapi kita mempunyai pikiran Kristus' (Roma 11:34; 1 Kor. 2:16). Pengetahuan sejati tentang Tuhan direalisasikan dalam misteri Roh dan, boleh dikatakan, bukan begitu difahami tetapi dirasai sedemikian rupa sehingga tiada kata-kata mahupun imej dapat menyampaikannya. Ia, bagaimanapun, amat manis, seperti yang dijamin oleh Rasul, yang menganggap segala-galanya sebagai sampah 'kerana pengetahuan yang melebihi segala-galanya tentang Kristus Tuhan' (Fil. 3:8), yang menggesa setiap orang untuk naik ke pemahaman sedemikian dan berdoa bagi semua supaya 'kedalaman, keluasan dan ketinggian' hikmat yang dinyatakan dalam rancangan keselamatan kita dapat diketahui oleh mereka (Efe. 3:18).

(c) Dan dengan cara ini menyemarakkan iman kepada Tuhan Penyelamat dalam diri seseorang. Kerana apabila, dalam semangat yang sama, kesedaran tentang kesengsaraan dan kemiskinan diri seseorang bertemu dengan pengetahuan tentang Tuhan Penyelamat, maka, secara semula jadi, ia bergabung dan menyatu, seperti air dengan tanah kering atau seperti dua unsur yang bersaudara. Rasa tidak berdaya itu naik kepada Tuhan sebagai korban pembakaran; kesedaran tentang kelemahan dan kebusukan menerima Tuhan—kehidupan kita; ketakutan terhadap kematian, neraka dan syaitan disembuhkan oleh pengetahuan tentang Tuhan, Raja kita dan penakluk mereka. Setiap perasaan sedih menemui penawar yang sesuai dalam Tuhan. Daripada persatuan inilah lahir, sebagai anak perempuan Surgawi mereka, iman sejati kepada Tuhan Juruselamat, yang oleh itu bukan sekadar pengetahuan tentang Tuhan, mahupun sekadar pengetahuan tentang kehampaan diri sendiri, tetapi kedua-duanya; dan bukan satu di sebelah yang lain, tetapi satu di dalam yang lain. Seperti dalam sebatian kimia, satu unsur memasuki unsur lain, begitu jugalah mereka larut antara satu sama lain. Mereka yang tidak berdaya berpaling kepada Yang Disalib sebagai korban dan menerima pembenaran; mereka yang rosak berpaling kepada Tuhan, Sumber Kehidupan, dan dihidupkan semula; mereka yang dipenjarakan berpaling kepada Tuhan, Raja dan Penakluk, dan dibebaskan. Iman adalah tindakan paling dalam yang dipenuhi rahmat di dalam diri kita, melalui mana kelengkapan Kristus dipindahkan kepada ketidakbermaknaan dan kemiskinan kita dan diserapi oleh kita. Ini adalah perbuatan maha kuasa dan kreatif, kerana melalui perbuatan ini satu ciptaan baru wujud di dalam diri kita; roh kita bersatu dengan Kristus, dan daripada ini seorang manusia baru yang tersembunyi dilahirkan di dalam diri kita. Daripada ini nyata bahawa iman sejati merangkumi sikap-sikap berikut—lebih dirasai daripada diungkapkan, bersatu secara tidak terpisahkan daripada dipisahkan: Saya—seorang jiwa yang binasa—akan telah hilang selama-lamanya, tetapi Tuhan Yesus Kristus, setelah menyingkirkan segala kejahatan yang membebani umat manusia, telah menerima saya, dan melalui Dia saya diselamatkan. Iman memandang Tuhan sebagai satu-satunya sumber kesejahteraannya, tenggelam dalam Dia dengan sepenuh hati, memeluk Dia dengan penuh kasih, hidup hanya oleh Dia dan untuk Dia; kerana ia merasakan bahawa jika bukan kerana Dia, semuanya akan hilang. Memegang teguh perkara ini dan merasainya adalah tanggungjawab berterusan seorang Kristian. Kini jelas mengapa, untuk mengekalkan dan menyemarakkan iman sedemikian dalam diri kita, dianggap perlu, di satu pihak, mempunyai kesedaran yang semakin mendalam tentang kehinaan dan kemiskinan diri kita sendiri, dan di pihak lain, pengetahuan tentang Juruselamat dan karya-karya-Nya. Melalui perkara-perkara ini, semangat iman dipanaskan; melalui perkara-perkara ini ia dilahirkan dan daripadanya ia terbentuk. Tetapi sama seperti setitis air terbentuk daripada unsur oksigen dan hidrogen apabila percikan elektrik melaluinya, begitu jugalah iman pertama kali lahir melalui suatu sentuhan misteri Tuhan ke atas hati yang telah disiapkan untuk beriman melalui pengetahuan tentang diri sendiri dan tentang Tuhan, seperti yang dijelaskannya dalam firman: 'Aku akan masuk, … berdiam di dalam, dan … bersantap' (Wahyu 3:20). Melalui pengetahuan diri dan pengetahuan tentang Tuhan, hati dibuka; kemudian Tuhan sendiri masuk dan bersantap, iaitu Dia memuaskan jiwa dengan berkat-Nya, lalu kata-kata diucapkan di dasar roh manusia, seperti yang dilakukan Tomas apabila menyentuh Tuhan: 'Tuhan dan Allahku' (Yohanes 20:28). Inilah suara pertama iman dan lambang sejatinya.

Tetapi sama seperti iman pada asalnya lahir melalui sentuhan misteri Tuhan ke atas hati, demikian juga ia boleh dan mesti dipertahankan oleh sentuhan yang sama, yang dialami oleh orang percaya ketika menerima Misteri Kudus dan dalam doa yang khusyuk, yang, dalam erti dan kuasa sebenarannya, tidak lain daripada pengulangan tanpa henti terhadap pengagungan awal kepada Tuhan dan kedatangan-Nya yang pertama kepada kita. Daripadanya, seperti daripada sebuah dapur peleburan, orang Kristian muncul diperbaharui setiap kali. Inilah sebabnya ajaran Bapa-Bapa Gereja yang suci, bahkan ajaran semua orang suci, mewajibkan kita untuk mengulangi tanpa henti di bibir kita doa kepada Tuhan: 'Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku...' – mengulanginya sekerap seseorang bernafas, bahkan ada yang mengumpamakannya sedemikian. Sebaliknya, iman pudar kerana melupakan kemiskinan diri sendiri, kerana melemahnya pengetahuan tentang Juruselamat, dan kerana terhentinya Doa Yesus.

Demikianlah persatuan hati dengan Tuhan Penyelamat dicapai dan dikekalkan melalui iman. Daripadanya timbul satu siri perasaan lain, yang melalui perasaan-perasaan ini roh naik dari Kristus Sang Penyelamat kepada Tuhan yang tiada batas dan bersatu dengan-Nya. Sebagai kesimpulan, semua orang dijemput membaca petikan berikut daripada Kitab Wahyu, di mana segala yang telah dikatakan sebelum ini diringkaskan dan diucapkan dengan kata-kata Tuhan sendiri: "Kerana kamu berkata, 'Aku kaya dan telah menjadi makmur, dan tidak memerlukan apa-apa,' dan tidak sedar bahawa kamu malang, kasihan, miskin, buta dan telanjang. Aku menasihatmu supaya engkau membeli daripada Aku emas yang telah disucikan dalam api, supaya engkau menjadi kaya; dan pakaian putih, supaya engkau memakainya dan malu ketelanjanganmu tidak tersingkap; dan oleskan ubat mata pada matamu, supaya engkau dapat melihat. Aku menegur dan mendisiplin mereka yang Aku kasihi; oleh itu, bersemangatlah dan bertobatlah. Sesungguhnya, Aku berdiri di muka pintu dan mengetuk; jika ada yang mendengar suara-Ku dan membuka pintu, Aku akan masuk kepadanya, dan Aku akan makan malam bersamanya, dan dia bersama Aku. Kepada yang menang, Aku akan membenarkan dia duduk bersama Aku di atas takhta-Ku, sama seperti Aku juga telah menang dan duduk bersama Bapa-Ku di atas takhta-Nya. Barangsiapa mempunyai telinga, hendaklah ia mendengar apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat" (Wahyu 3:17–22).

b) Perasaan dan sikap dalam perjalanan menaiki dari Tuhan Penyelamat kepada Tuhan Tritunggal

b) Perasaan dan sikap dalam perjalanan pendakian dari Tuhan Penyelamat kepada Tuhan Tritunggal

Apabila iman terbentuk dan hati bersatu dengan Tuhan, perasaan dan sikap lain segera lahir daripadanya, seperti sinar matahari; melalui ini, seperti melalui anak tangga sebuah tangga yang teguh disandarkan pada bukit batu—Kristus—orang Kristian naik ke syurga kepada Tuhan dan menyembah-Nya di kaki takhta-Nya. Perasaan dan sikap ini adalah seperti berikut:

(aa) Harapan keselamatan tidak dapat dipisahkan daripada pengorbanan diri. Harapan keselamatan begitu penting dalam kehidupan dalam Kristus sehingga ia, bagaikan, merupakan definisi dan ungkapan terbaik iman kepada-Nya. Melaluinya, orang Kristian merasakan bahawa dia telah terlepas daripada bahaya, di luar segala kejahatan yang pernah menimpanya, bahawa dia telah memasuki alam mereka yang sedang diselamatkan, dan sedang diselamatkan oleh Tuhan. Seperti orang yang hampir lemas yang memegang tali yang dilemparkan kepadanya ditarik ke arah kapal, diangkat ke atasnya, dan berdiri di atasnya, begitu juga dia tidak dapat tidak merasakan kegembiraan kerana telah diselamatkan daripada bahaya atau terlepas daripadanya. Itulah semangat seorang Kristian yang telah datang kepada iman! Betapa eratnya kaitan harapan keselamatan ini dengan iman dapat dilihat daripada kata-kata Rasul Petrus, yang menganggapnya sebagai tanda tersendiri iman: 'Diberkati Allah… yang telah memperanakkan kita kepada pengharapan yang hidup,' serunya (1 Pet. 1:3). Rasul Paulus merujuk kepada harapan ini sebagai 'sauh bagi jiwa, yang pasti dan teguh' (Ibr. 6:19). Melalui harapan ini, keputusasaan dan ketiadaan harapan terutamanya ditolak atau diusir daripada jiwa, tetapi juga, di samping itu, setiap keraguan, kejahilan tentang keselamatan diri sendiri, dan kekurangan keyakinan padanya. Kerana sama seperti harapan akan keselamatan adalah satu kewajipan, begitu juga ketiadaannya dalam segala bentuknya adalah satu dosa. Penafian diri, atau hidup di dalamnya, bukanlah sekadar merendahkan diri, menindih diri sendiri di bawah kaki dan menghina diri sendiri, tetapi lebih daripada itu: ia adalah pematian diri, atau suatu kegiatan di mana sama ada tubuh atau jiwa dimatikan dan disiksa tanpa henti, dan yang mengarahkan semua tindakan seseorang menentang keseronokan diri, kehendak sendiri dan keinginan hati. Para Bapa Gereja menyatakan hal ini dalam dua peraturan: tidak mempunyai kehendak sendiri dan tidak memberi rehat kepada tubuh – sebagai dua cara penganiayaan diri. Inilah keseluruhan asketisisme, iaitu sama dengan kehidupan penafian diri. Rasul berkata tentang hal ini: 'Mereka yang menjadi milik Kristus telah menyalibkan daging beserta hawa nafsu dan keinginan-keinginannya' (Gal. 5:24), dan Tuhan berkata: 'Barangsiapa yang ingin mengikuti Aku, hendaklah ia menyangkal dirinya' (Matt. 16:24). Hubungan antara kehidupan asketik yang ketat, menafikan diri , dan harapan keselamatan tidak begitu jelas; namun ia wujud, dan begitu nyata sehingga tahap penafian diri juga menjadi ukuran harapan keselamatan. Seperti berat udara menaikkan paras merkuri dalam barometer, begitu jugalah beban penafian diri meninggikan harapan keselamatan. Asas bagi perkara ini dapat dilihat dalam keselamatan kita melalui penderitaan Tuhan: keselamatan dicapai melalui penderitaan-Nya, dan setiap orang hanya dapat diselamatkan dengan menanggungnya sendiri. Bagaimanakah ia dapat ditanggung sendiri? Melalui penderitaan diri sendiri. Penderitaan kita adalah titik perhubungan dengan penderitaan Kristus, atau tempat di mana ia dicangkokkan kepada kita. Itulah sebabnya para rasul bercakap tentang 'berkongsi dalam penderitaan Tuhan melalui keserupaan dengan kematian-Nya' (Fil. 3:10) dan memuji mereka yang berjaya 'berkongsi dalam penderitaan Kristus' (1 Pet. 4:13). Akibat semula jadi daripada penyertaan sedemikian mestilah peningkatan dalam harapan keselamatan. Kerana jika, melalui penderitaan kita, kuasa penderitaan Kristus—yang memampukan keselamatan kita—dipindahkan kepada kita, maka pada masa yang sama kesedaran tentang keselamatan daripada kuasa itu tidak mungkin tidak berakar dalam jiwa, dan inilah inti sebenar harapan. Bagaimanapun, hanya kehidupan pengorbanan diri, asketisisme yang ketat, dan penafian diri adalah satu-satunya syarat bagi harapan keselamatan. Oleh itu, sesiapa yang menyerah kepada keseronokan diri memadamkan harapan dan, akibatnya, membantutkan benih, atau denyutan pertama, harapan keselamatan itu. Itulah sebabnya bagi musuh-musuh salib Kristus, 'kehancuranlah tujuan mereka' (Filipi 3:19).

bb) Damai dengan Tuhan tidak dapat dipisahkan daripada taubat yang berterusan. 'Oleh karena kita telah dibenarkan oleh iman, kita mempunyai damai dengan Tuhan melalui Tuhan kita Yesus Kristus,' kata Rasul (Rm. 5:1). Di tempat lain dinyatakan bahawa 'Tuhan telah mendamaikan dunia dengan diri-Nya dalam Kristus… dan telah mempercayakan kepada para rasul berita pendamaian', dan mereka menasihati semua orang: 'Damaikanlah dengan Tuhan' (2 Kor. 5:19–20). Kedamaian ini dibuktikan oleh rasa kurnia Allah, dengan menyaksikan dalam roh wajah Allah yang bersinar, oleh kesedaran bahawa murka-Nya telah diangkat dan diubah menjadi rahmat, dan oleh pandangan yang penuh kegembiraan ke syurga. Sebelumnya, seolah-olah ada pedang tergantung di atas kepala seseorang, dan amat menakutkan untuk berbalik kepada Tuhan atau bahkan memikirkan tentang-Nya; tetapi sekarang, dengan keberanian yang suci, seseorang memasuki tempat kudus yang paling dalam di balik tabir. Setelah dianugerahkan damai ini, seseorang juga harus berhati-hati untuk tetap tinggal di dalamnya. Tetapi mustahil untuk tetap dalam damai dengan Tuhan tanpa penyesalan yang terus-menerus. Rasul Yohanes menyatakan syarat berikut untuk damai dengan Tuhan: 'jika hati kita tidak menuduh kita' (1 Yohanes 3:21). Jika tiada apa-apa di atas hati nurani seseorang, dia boleh mempunyai keberanian dan akses kepada Tuhan dalam semangat damai; tetapi jika ada, maka kedamaian itu terganggu. Kadang-kadang terdapat beban di atas hati nurani – timbul daripada kesedaran akan dosa. Namun, menurut rasul yang sama, kita tidak pernah bebas daripada dosa, dan ini benar secara mutlak sehingga sesiapa yang berfikir atau merasakan sebaliknya sudah menjadi seorang pendusta (1 Yohanes 1:8). Oleh itu, tidak ada satu saat pun di mana seseorang tidak mempunyai sesuatu di atas hati nuraninya—sama ada secara sukarela atau tidak—dan oleh itu tidak ada satu saat pun di mana kedamaian mereka dengan Tuhan tidak terganggu. Oleh itu, adalah amat penting untuk membersihkan hati nurani seseorang agar dapat hidup dalam damai dengan Tuhan. Hati nurani disucikan melalui taubat. Oleh itu, seseorang mesti terus-menerus bertaubat. Kerana taubat membersihkan setiap noda dari jiwa dan menjadikannya suci. 'Jika kita mengaku dosa kita, Dia adalah setia dan adil untuk mengampuni dosa kita dan membersihkan kita dari segala kejahatan' (1 Yohanes 1:9). Taubat ini tidak hanya terdiri daripada kata-kata: 'Ampunilah aku, Tuhan; 'Bersikap belas kasihanlah, ya Tuhan'; tetapi ia tidak dapat dielakkan disertai dengan semua tindakan yang diperlukan untuk pengampunan dosa, iaitu pengiktirafan terhadap kekotoran tertentu dalam pemikiran, pandangan, perkataan, godaan atau apa sahaja; pengiktirafan terhadap kesalahan diri sendiri dan ketiadaan alasan dalam hal ini, tanpa membela diri; dan doa untuk pengampunan demi Tuhan sehingga roh menjadi tenang. Adapun dosa-dosa besar, ia mesti segera diaku kepada bapa rohani seseorang dan pengampunan diterima, kerana dalam kes sedemikian seseorang tidak dapat membawa ketenangan kepada roh melalui penyesalan harian semata-mata. Oleh itu, kewajipan penyesalan yang tiada henti adalah sama dengan kewajipan memelihara kesucian dan ketidakbersalahan hati nurani: betapa banyak peraturan yang telah ditetapkan oleh Bapa-bapa Kudus untuk hal ini! Betapa besarnya perhatian yang telah diambil untuk menempatkan diri dalam jalan ini dan untuk mengajar orang lain! Maka begitulah seharusnya: jika tidak, tiada kedamaian dengan Tuhan. Semua yang lalai, yang membenarkan diri mereka dalam segala hal di hadapan Tuhan dan manusia, berdosa terhadap perkara ini.

(cc) Rasa kasih Bapa daripada Tuhan, atau status sebagai anak Tuhan, tidak dapat dipisahkan daripada pelayanan yang bersemangat untuk-Nya. Dalam Tuhan Yesus Kristus, orang percaya sejati, yang dilahirkan kembali oleh air dan Roh, telah menjadi anak-anak Tuhan Bapa oleh kasih karunia, melalui persatuan hidup mereka dengan Tuhan dan cerminan citra-Nya dalam diri mereka. Hadiah yang tidak terkatakan ini, yang penting bagi kerajaan Kristus, menarik Tuhan kepada kita, seperti seorang bapa kepada anak-anaknya, dengan kasih kebapaan. Dan ini tidak dapat tidak bergema di lubuk hati, meninggalkan kesedaran atau rasa tentang kasih kebapaan Tuhan dan tentang kedudukan diri sebagai anak Tuhan. Sebagaimana perasaan-perasaan ini penting bagi kesatuan Kristian dengan Tuhan, begitu jugalah ia wajib bagi orang Kristian. Orang Kristian berkewajiban untuk memilikinya dan memupuknya, berusaha membangkitkannya dan memeliharanya untuk selama-lamanya. Dengan semangat yang bagaimana Rasul Paulus berusaha menghidupkan semula perasaan-perasaan ini apabila beliau melihat ia telah terpadam! Demikianlah beliau berkata: "Kerana sesiapa yang dipimpin oleh Roh Allah, mereka itulah anak-anak Allah. Kerana kamu tidak menerima roh perhambaan untuk kembali hidup dalam ketakutan, tetapi… Roh pengadopsian, yang membolehkan kita berseru: 'Abba, Bapa.' Roh itu sendiri menjadi saksi bersama roh kita bahawa kita adalah anak-anak Allah" (Rm. 8:14–16). "Kerana kamu semua adalah anak-anak Allah melalui iman dalam Kristus Yesus: sebab semua yang telah dibaptis dalam Kristus telah mengenakan Kristus" (Galatia 3:26–27). Tuhan datang, ajar-Nya, "supaya kita menerima status anak" (Galatia 4:5). "Lihatlah betapa besarnya kasih yang telah dianugerahkan Bapa kepada kita, sehingga kita disebut anak-anak Allah, dan memang kita adalah demikian" (1 Yohanes 3:1), seru Santo Yohanes Teolog. Tuhan telah menganugerahkan kepada kita bukan sekadar dipanggil, tetapi 'menjadi anak dan mempunyai tempat' (Yohanes 1:12). Apa yang kini secara intrinsik berkaitan dengan penerimaan orang Kristian ke dalam keluarga Tuhan, ke dalam kerabat ilahi, dijelaskan sepenuhnya oleh watak anak itu. Perkara utama tentang anak itu bukan semata-mata bahawa dia bertindak bukan sebagai hamba, tetapi dengan kebebasan tertentu, sebagai seseorang yang telah diperkenalkan kepada rahsia-rahsia bapanya; tetapi juga bahawa dia mengambil segala perkara yang berkaitan dengan Bapa dan keluarga itu dengan sepenuh hati, seolah-olah ia hanya menyangkut dirinya sendiri secara langsung; dia merasakan bahawa, dengan bersatu dengan Bapa dan keluarga itu— satu kesatuan yang hidup— apabila dia bertindak, dia bertindak bagi pihak mereka dan untuk mereka, seolah-olah kesejahteraan, kehormatan dan kemuliaan mereka bergantung kepadanya seorang sahaja. Demikianlah, tepatnya, haruslah menjadi watak dan sikap setiap orang Kristian dalam kerajaan Kristian yang diberkati ini, iaitu rumah Tuhan ini. Merasa bahawa dia milik Tuhan—sebagai jiran yang sejati dan terdekat—dia mesti bertindak semata-mata bagi pihak Tuhan, menurut perintah dan tujuan Tuhan, demi maruah dan kemuliaan Rumah-Nya secara zahir, dan demi kesejahteraannya secara batin; dia mesti membela Tuhan dan Rumah-Nya sehingga ke tahap menumpahkan darahnya, atas dasar kerabatnya yang penuh kasih karunia dengan-Nya. Seorang Kristian adalah, bagaikan seorang utusan dan perantara daripada Tuhan, yang berdoa syafaat dan bertindak bagi pihak-Nya. Inilah prinsip asas bagi segala kegiatan seorang Kristian! Oleh itu, dia mesti memiliki semangat yang tidak dapat dibendung untuk kebaikan Gereja dan orang Kristian, semangat yang membara dalam dirinya, bergema dengan pedih di dalam hatinya. Sebagaimana status anak kepada Tuhan menginspirasikan aktiviti sedemikian daripada Tuhan dan untuk-Nya, begitu juga sebaliknya, aktiviti seperti ini menyemarakkan, meninggikan dan mengekalkan rasa keanakan, sehingga yang satu tidak dapat dipisahkan daripada yang lain. Kedua-duanya saling mencerminkan antara satu sama lain. Sebaliknya, aktiviti yang berbeza, atau ketidakaktifan, memadamkan rasa keanak-anakan, atau menghilangkan keanak-anakan seseorang. Ini juga jelas daripada contoh biasa: seorang anak yang tidak mengambil berat tentang bapanya atau rumahnya—anak jenis apakah dia itu? Dan sekali lagi: seseorang yang telah kehilangan perasaan berbakti—bagaimana dia boleh bertindak dengan penuh bakti?

Demikianlah perasaan dan sikap yang mengikat kita, yang mengalir terus daripada kesatuan kita dengan Tuhan dalam Yesus Kristus; yang membawa kita kepada Tuhan Yesus, menyatukan kita dengan-Nya dan memelihara kita dalam kesatuan itu; dan yang membawa kita dari Tuhan kepada Allah. Secara amnya, ini boleh dipanggil tugas kita terhadap Tuhan sebagai syarat keselamatan, atau tugas yang berkaitan dengan iman kepada Tuhan dan Penyelamat, dan yang timbul daripada iman itu. Tetapi di sini segera bermula satu siri perasaan dan sikap lain yang wajib bagi kita terhadap Tuhan itu sendiri, atau terhadap Keilahian. Semoga Tuhan, Wanita Paling Suci dan semua orang kudus Tuhan membantu kita semua memupuk kesemuanya dalam diri kita melalui doa.

2) Perasaan dan sikap seorang Kristian yang berdiam dalam Tuhan

Dalam tatanan keselamatan, Tuhan berkenan mengambil hubungan yang berbeza dengan kita, yang akibatnya kewajipan kita terhadap Tuhan mengambil watak yang setimpal dengan ini. Tetapi apabila, dengan cara ini, kita dipulihkan ke dalam keadaan asal kita, wajah tanpa batas Keilahian dinyatakan dalam segala keagungannya; dan pada saat itulah, perasaan dan sikap terhadap Tuhan yang wajib atas kita—sejauh Dia adalah Tuhan—dihidupkan semula dan berdiri dengan kuat di hadapan kesedaran kita. Dalam perbincangan sebelumnya, set kewajipan yang disebutkan tadi memperkenalkan kita kepada misteri-misteri Keilahian ini, mengajar kita tentangnya, dan pada masa yang sama membolehkan kita bertindak selaras dengannya. Renungan tentang Keilahian adalah tidak tertanggung bagi sifat kita yang telah jatuh jika ia diangkat terus kepada-Nya secara langsung, tanpa perantaraan sifat-sifat tersebut. Oleh itu, yang pertama boleh dipanggil prinsip panduan dan pembentukan, manakala perasaan yang paling dalam, luhur dan halus ini terhadap Tuhan, sejauh Dia adalah Tuhan, adalah buahnya.

Perasaan-perasaan ini mestilah, sudah tentu, pertama dan terpenting selaras dengan sifat dan perbuatan Tuhan yang tiada batas. Tetapi, di sisi lain, memandangkan kita menaiki daripadanya melalui perasaan dan sikap jenis pertama, yang menyatakan pertemuan semula kita dengan Tuhan, ia juga mesti selaras rapat dengannya. Kini, memandangkan kita merenungkan Tuhan sebagai a) Maha Sempurna dalam kesempurnaan-Nya, b) Pencipta dan Pemberi, dan akhirnya c) Pelaksana segala perkara – dan seterusnya mempunyai tiga kategori perasaan dan sikap yang wajib berkaitan dengan-Nya. Ini selari secara langsung dengan perasaan damai dengan Tuhan, harapan keselamatan, dan kedudukan sebagai anak Tuhan yang telah disebutkan tadi.

a) Perasaan dan sikap terhadap Tuhan yang timbul daripada kesedaran atau renungan tentang kesempurnaan-Nya yang tidak terhingga

a) Rasa dan sikap terhadap Tuhan yang timbul daripada kesedaran atau renungan tentang kesempurnaan-Nya yang tidak terhingga

aa) Tuhan adalah tidak terhingga tidak dapat difahami dalam Zat-Nya, dalam kesempurnaan-Nya dan dalam perbuatan-Nya: heranlah! – iaitu, letakkanlah diri anda dalam keadaan itu, dan kekalkanlah diri anda dalam keadaan itu, di mana, sambil sedar sepenuhnya akan ketidakmampuan memahami Tuhan Yang Maha Agung yang paling mendalam, segala pergerakan jiwa berhenti dan kesunyian yang mendalam dan misteri tertegak di dalamnya, seolah-olah kehidupan menahan nafas. Apabila pemikiran yang waras melangkaui semua makhluk, melampaui batas dunia, dan menyelami Tuhan; maka ia mendapati bahawa sebagaimana tidak diragukan lagi bahawa Dia Wujud, begitu jugalah tidak diragukan lagi bahawa Dia bukanlah apa-apa yang diketahui di kalangan makhluk-makhluk yang dicipta: sama ada kuasa, cahaya, kehidupan, akal, kalam, pemikiran, atau apa jua yang dibayangkan oleh akal kita; dan kemudian, apabila dia meneliti semua penafian ini dalam satu pandangan, dia segera ditarik ke dalam kegelapan ilahi tertentu, di mana dia tidak dapat melihat apa-apa selain ketidakberhinggaan yang tidak terhingga, yang dipenuhi dengan hakikat-hakikat, yang menyentuh dirinya secara mendalam dan membungkam kata-kata mahupun pemikiran. Inilah peringkat paling mulia yang boleh dicapai oleh makhluk duniawi. Manusia ketika itu diangkat ke peringkat para serafim. Ia bagaikan seseorang memasuki bilik singgahsana raja yang paling agung: pandangan pertama terhadap raja itu menyentuh jiwa seseorang begitu mendalam sehingga dia terdiam membisu. Seseorang boleh mencapai keadaan sedemikian melalui kesedaran tentang betapa tidak dapat difahaminya Zat Ilahi dan setiap sifat-Nya, kerana setiap satu sifat-Nya sama tidak dapat difahami dan sama menakjubkan seperti Zat-Nya sendiri. Rasul Paulus berseru: 'Alangkah dalamnye kekayaan, hikmat dan pengetahuan Allah … siapakah yang pernah mengetahui pikiran Tuhan?!' (Rm. 11:33–37; 1 Kor. 2:16). 'Aku hairan kepada-Mu; aku tidak dapat menyelami-Nya,' pengakuan nabi itu (Mazmur 138:6). Ini merujuk kepada akal. Namun begitu, semua sifat-Nya, semua ciptaan-Nya, dan setiap perbuatan ketetapan-Nya juga sama tidak dapat ditelami. Hebat sekali perbuatan-Mu, ya Tuhan! Sesiapa sahaja boleh mencapai keajaiban ini melalui renungan yang terpisah dan tenang; deskripsi tentang sifat ini oleh Bapa-Bapa Kudus juga boleh membantu dalam usaha ini, seperti karya Dionysius Areopagita dalam 'Teologi Mistik', atau kata-kata St. John Chrysostom tentang yang tidak terfahami, dan sebagainya. Namun, untuk memupuk keupayaan ini, adalah lebih mudah untuk bermula dengan merenungkan ciptaan, naik kepada merenungkan kesempurnaan, dan akhirnya terbang ke puncak tertinggi, kepada kesedaran tentang ketidakterdugaan Zat Ilahi. Setiap orang harus melakukan ini sebaik mungkin, kerana di sini, dalam roh, penyembahan yang paling benar dan paling wajar daripada makhluk kepada Pencipta dan Tuhan dipenuhi. Tentulah perasaan ini mempunyai pelbagai darjah; tetapi masing-masing mengikut keupayaannya, dan hendaklah setiap orang melaksanakan tugas ini sebaik mungkin. Musa naik ke puncak gunung dan tersembunyi dalam awan, yang lain berdiri di pertengahan gunung, dan ada pula yang di kaki gunung. Ini adalah simbol tiga peringkat manusia yang mendaki menuju ke pemahaman dan kesedaran tentang ketidakmampuan untuk memahami Tuhan yang tiada batas. Oleh itu, tiada siapa pun harus menolak untuk memikul tugas ini atas alasan ketidakmampuan atau kejahilan.

bb) Tuhan itu Maha Agung: tunduklah dengan rendah hati, dan penuhi hatimu dengan rasa kagum yang mendalam serta gemetar ketika merenungkan keagungan-Nya. Seperti yang telah dinyatakan, reaksi pertama seseorang yang memasuki ruang takhta ialah keterpesonaan senyap, di mana tiada satu pun pemikiran yang jelas. Pendatang itu belum sempat menoleh ke sekeliling atau membezakan antara dirinya dan raja dalam segala keagungannya. Kemudian, pemikiran pertama yang terlintas dalam benaknya setelah dia kembali tenang ialah tentang keagungan raja dan kesederhanaannya sendiri. Perkara yang sama terpakai kepada Tuhan. Apabila akal tenggelam dalam Yang Tanpa Batas dan hilang dirinya, ia lenyap dalam kekaguman yang mendalam. Tetapi sebaik sahaja ia berpaling ke dalam dirinya sendiri, membawa kesedaran tentang Yang Maha Tidak Terhingga dan, dalam perbuatan itu sendiri, seolah-olah menimpanya ke atas kepicikan dirinya sendiri, ia terhantam, seolah-olah oleh satu hentakan, oleh ketidaksamaan ini dan jatuh dalam kekaguman penuh penghormatan ke dalam debu di hadapan keagungan Tuhan yang direnungkan, sedar akan kepicikan dirinya sendiri. Namun, seseorang mesti mengetahui bahawa ketakutan ini tidak disertai oleh azab. Ia adalah suatu keterkejutan yang manis, sama seperti setiap sentuhan mental yang benar antara roh kita dengan Tuhan—yang daripadanya ia berasal—adalah manis dan penuh kebahagiaan. Kuasa ketakutan yang penuh penghormatan ini amat besar: ia menembusi hingga ke celah-celah jiwa dan roh, anggota badan dan otak; seolah-olah, ia meleraikan dan memurnikan kedua-dua jiwa dan badan melalui tindakan rohaniahnya. Barangsiapa yang merasakannya akan sujud, bersedia untuk meresap ke dalam rahim bumi, melalui seluruh alam ciptaan, ke dalam jurang, ke tempat di mana tiada apa-apa, kerana kesedaran tentang kehampaan dirinya dan kebesaran Tuhan. Namun, walaupun begitu, baginya satu keseronokan untuk kekal dalam keadaan ini: ia mencurahkan kesejukan yang menenangkan ke dalam dirinya, mungkin kerana inilah kedudukan sebenar makhluk berbanding Pencipta, atau kerana di sini berlaku penembusan yang benar—bukan sekadar khayalan—ke dalam dirinya oleh kuasa dan tindakan Ketuhanan. Oleh itu, buah daripada rasa takut yang penuh penghormatan sentiasa bersifat menyedarkan, menyegarkan dan menyucikan roh. Sama seperti kilat yang melintasi udara membakar segala kekotoran dan campuran serta menjadikan udara suci, begitu jugalah api Ketuhanan, dalam rasa takut yang penuh penghormatan, memusnahkan kekotoran roh dan menyucikannya, seperti emas dalam kuali peleburan. Oleh itu, semua yang telah maju melalui peringkat kesempurnaan mengakui ketakutan hormat ini sebagai syarat penting untuk tujuan itu dan, pada masa yang sama, sebagai cara yang paling berkuasa untuk mencapainya. Dan di seluruh Firman Tuhan, ia dibentangkan sebagai satu kewajipan penting dan sebagai ciri pembeza orang-orang yang benar-benar saleh. "Takutlah Tuhan, hai kamu semua orang suci-Nya" (Mazmur 33:10). 'Beribadatlah kepada Tuhan dengan takut, dan bersukacitalah di hadapan-Nya dengan gemetar' (Mazmur 2:11). Namun, perlu dibezakan antara ketakutan awal dan ketakutan orang yang telah disempurnakan. Yang pertama menyeksa dan menanamkan rasa gentar serta gemetar kerana mengharapkan hukuman atas dosa. Dan walaupun ini pada dasarnya perlu dalam kebangkitan awal orang berdosa, sebagai satu keadaan peralihan ia tidak boleh dijadikan satu kewajipan, malah ia tidak dapat, pada hakikatnya, dikekalkan selama-lamanya dalam jiwa, walaupun ia kadang-kadang ditemui selepas itu dan dianggap sebagai cara paling berkesan untuk mengekang nafsu yang ganas. Takut sejati, ciri orang yang sempurna, adalah menggerakkan. Ia lahir daripada rasa cinta dan kekal dalam kesatuan yang tidak terpisahkan dengannya, silih berganti menyegarkan dan menghangatkan roh kita. Ia mesti dijadikan matlamat. Menaiki ke tahap itu dan menanamkannya selama-lamanya dalam roh adalah satu kewajipan, kerana hanya di sanalah terletak kebenaran kedudukan makhluk di hadapan Zat Pencipta. Kaedah untuk membangkitkan dan memupuknya dalam diri ditentukan oleh sifatnya. Usahlah untuk mengakui kehampaan diri anda dan kebesaran Tuhan pada masa yang sama, dalam keadaan minda yang paling mendalam dan paling terpisah. Lakukan ini lebih kerap, terutamanya pada waktu pagi, waktu petang, tengah malam... Apabila amalan ini menjadi kebiasaan, rasa takut kepada Tuhan—atau ketakutan yang tiada henti—akan berakar dalam jiwa. Sebaliknya, gangguan, kesombongan dan kelupaan terhadap Tuhan adalah musuh rasa takut kepada Tuhan. Mereka memadamkannya seperti air memadamkan api dan angin sepoi-sepoi bahasa memadamkan lilin.

(bb) Tuhan adalah Maha Sempurna: pujilah dan muliakanlah Dia. Setelah memasuki bilik singgahsana—untuk meneruskan perbandingan—selepas ketakutan reda, seseorang itu berpaling semula kepada apa yang menariknya ke sana; dan di mana sebelum ini tiada apa-apa yang dilihat, kini seseorang itu mula membezakan satu persatu: wajah, mahkota, jubah ungu, takhta, dan segala hiasannya—dan, mendapati semua ini sempurna, seseorang tidak dapat tidak meluahkan perasaannya, dan kadangkala malah tanda-tanda persetujuan. Dan dengan itu, dia berada dalam keadaan mengemukakan pujian rasional kepada Raja. Keadaan yang sama terpakai dalam hubungan dengan Tuhan. Apabila roh, setelah bangkit daripada ketakutan dan merendahkan diri, kembali kepada ketenangan batinnya dan dengan rendah hati menumpukan diri kepada renungan suci tentang Tuhan, maka kesempurnaan Tuhan akan terzahir kepada mata batinnya dan, dalam ukuran masing-masing, difahami; ini, membezakan diri dalam kesatuan dan pergaulan timbal balik, menimbulkan dan menorehkan pada akal satu pemikiran, atau satu imej, tentang kesempurnaan mutlak Tuhan. Inilah perkara yang paling agung dan indah yang dapat dibayangkan oleh akal yang terhingga dan diciptakan. Oleh itu, apabila pemikiran atau renungan ini memasuki ruang suci dalaman roh kita dan memenuhinya dengan cahaya dan keagungannya, siapakah yang dapat menyatakan kegembiraan dan keterpesonaannya? Setiap tulang tubuhnya—iaitu setiap bahagian kecil yang bergerak dalam wujudnya—mula, dalam suatu kegembiraan batin yang tidak terkawal, berseru: 'Betapa mulianya Tuhan Tuhan kita!' Kegembiraan yang memukau roh, merenungkan ke-sempurnaan mutlak Tuhan dalam dirinya sendiri, sudah merupakan pujian yang terlaksana di dalam, atau satu keadaan memuji, di mana roh itu, daripada dirinya sendiri dan di dalam dirinya sendiri, mempersembahkan korban pujian kepada Tuhan. Pujian kepada Tuhan yang diungkapkan dengan kata-kata adalah buah kegembiraan ini; namun ia sentiasa, pada hakikatnya, lebih rendah, atau tidak mencukupi bukan sahaja bagi Tuhan tetapi juga bagi apa yang dirasai dalam roh. Tiada satu pun perkataan yang mencukupi untuk menyanyikan keajaiban-Mu; inilah kesimpulan yang mesti dicapai, dan memang dicapai, oleh setiap orang yang menggubah nyanyian pujian kepada Tuhan. Memuji Tuhan dalam roh adalah keadaan ekstasi, kegembiraan dan kesukaan rohani yang paling indah; namun semua ini hanya menyangkut Tuhan Yang Maha Esa dan hakikat bahawa Dia layak dipuji dan dimuliakan. Mana-mana kesempurnaan Tuhan, dan mana-mana perbuatan-Nya—malah yang berkaitan dengan kita—boleh mengilhami pujian ini; namun dalam perbuatan memuji itu sendiri, segala yang lain diketepikan, dan seseorang hanya melihat Tuhan dan kesempurnaan perbuatan-Nya. Inilah pengorbanan yang paling tidak mementingkan diri. Boleh dikatakan bahawa di sinilah terletak kehidupan sebenar roh kita, atau penyertaan sebenar dalam Kehidupan Ilahi. Sama seperti, dalam rasa kagum, Tuhan meresapi kita dan, seolah-olah, menyemarakkan kita dengan api Keilahian, begitu juga dalam pujian ini kepada Tuhan, roh kita meresap atau diterima ke dalam Tuhan dan turut serta dalam kebahagiaan-Nya yang menyeluruh. Untuk naik ke peringkat ini, atau untuk menginginkan dan berusaha dinaikkan ke peringkat itu—sejauh mana ia semula jadi bagi roh dan berbuah bagi roh itu—adalah juga satu kewajipan, kerana dengan itu penghormatan yang sewajarnya diberikan kepada Tuhan dan Tuhan kita. Oleh itu, dalam Firman Tuhan, di banyak tempat, kita diperintahkan untuk memuji Tuhan, dan contoh-contoh pujian ini diberikan. Mengikuti teladan mereka, semua orang kudus yang telah mencapai keadaan ini telah menggambarkan kesempurnaan Tuhan dalam kata-kata dan telah meninggalkan himne pujian mereka untuk kita. Adalah penting untuk membaca kidung-kidung ini dengan renungan dan tumpuan yang mendalam. Inilah permulaan, atau sebahagian, daripada menunaikan tugas memuji Tuhan. Hanya melalui kidung-kidung inilah seseorang dapat naik kepada pujian rohani dan mental terhadap Tuhan. Kidung-kidung itu adalah gurunya, yang tidak boleh ditinggalkan walaupun selepas kehidupan batin seseorang telah terbentuk. Untuk naik, seseorang mesti mempunyai tangga. Namun, walaupun mereka yang pernah naik sekali tidak membuangnya, kerana ia masih akan diperlukan kemudian. Seseorang biasanya harus memulakan pujian dengan nyanyian pujian yang diwariskan kepada kita setiap kali, dan kemudian menjadi diam apabila roh mula memuji . Tindakan memuji itu sendiri sama ada menumpukan pada kesempurnaan mutlak secara keseluruhan, atau pada satu aspek kesempurnaan, atau bergerak dari satu ke aspek yang lain. Namun ini bukan renungan dingin terhadap sifat-sifat Tuhan, tetapi persepsi hidup tentangnya, dengan kegembiraan dan keseronokan atas hakikat bahawa sifat-sifat sedemikian wujud dalam Tuhan kita. Mewujudkan diri dalam keadaan ini sekerap mungkin adalah penyelamat. Tiada cara yang lebih baik untuk membebaskan roh daripada setiap kekotoran duniawi dan daripada segala yang bersifat duniawi selain daripada ini; kerana dalam perbuatan ini dianugerahkan untuk merasai suatu kemanisan yang tiada bandingannya.

gg) Tuhan ada di mana-mana, melihat segala-galanya dan memenuhi segala-galanya: berjalanlah di hadapan Tuhan. Apabila seorang raja mengamati persekitarannya dari ketinggian takhtanya, setiap orang yang hadir berkelakuan dengan sangat berhati-hati seolah-olah raja itu memandangnya seorang diri, seolah-olah hanya dia dan raja itu yang hadir, melupakan segala yang lain. Raja alam moral, Tuhan, bukan sahaja melihat segala-galanya, tetapi juga mencipta segala-galanya melalui Zat-Nya sendiri—Dia hadir sepenuhnya di mana-mana dan melihat bukan sahaja yang zahir, tetapi juga yang tersembunyi di dalam, malah dengan lebih sempurna dan menyeluruh daripada seseorang yang dilihat-Nya menyedari dirinya sendiri. Setiap makhluk rasional diwajibkan untuk mengingati kehadiran dan keilmuan Tuhan yang menyeluruh ini, dan menguruskan urusan mereka—baik urusan dalaman mahupun luaran—dengan kesedaran akan hal itu, seolah-olah berdiri di hadapan mata Tuhan, di bawah pandangan-Nya, sehingga segala perkara lain terhapus dari pemikiran dan perhatian, dan yang tinggal hanyalah individu yang bertindak dan Tuhan, yang melihat mereka dan perbuatan mereka; atau, yang membawa maksud yang sama, berjalan di hadapan Tuhan; kerana sikap roh untuk bertindak seolah-olah di hadapan mata Tuhan sendiri adalah berjalan di hadapan Tuhan. Ini adalah wajib bagi semua orang, kerana memang demikian adanya. Sama ada anda mengingatnya atau tidak, Tuhan melihat segala-galanya, dan semua amalan anda terdedah di hadapan-Nya, atau dilakukan dalam kehadiran-Nya. Jadi mengapa menyembunyikan kebenaran dan menjadikannya dusta? Bahawa pemikiran ini mesti disertai dengan sikap yang taat kepada Tuhan dalam urusan seseorang adalah diwajibkan oleh rasa hormat yang patut diberikan kepada Tuhan. Apabila seorang anak bertindak di hadapan bapanya, atau seorang rakyat di hadapan rajanya, sambil melupakan maruah mereka, maka dengan itu mereka telah menghina mereka. Oleh itu, mereka yang mencintai dan takut kepada Tuhan 'melihat-Nya di hadapan mereka' (Mazmur 15:8), maksudnya, mereka menjadikan ini sebahagian daripada watak mereka dan, apa sahaja yang mereka lakukan, mereka sedar bahawa mata Tuhan tertumpu kepada mereka. Untuk membantu dalam hal ini, atau untuk memupuk kesedaran ini, pelbagai cara digunakan: ada yang melihat Tuhan di sebelah kanan mereka, seperti Santo Daud; yang lain merenungkan mata Tuhan yang tertumpu kepada mereka; ada pula yang secara mental memancarkan cahaya Tuhan di sekeliling mereka, seolah-olah satu suasana rohani, di mana, seperti dalam sebuah kemah, mereka berlindung dan berdiam dalam roh tanpa henti, atau menetap seperti dalam tempat yang selamat. Namun, semua ini hanyalah sarana. Bagaimanapun, Tuhan sendiri tiada bentuk atau rupa; oleh itu, mereka yang mencintai kebenaran berusaha dengan segala cara untuk mengangkat diri mereka ke suatu keadaan di mana mereka dapat menyaksikan Tuhan di hadapan mereka tanpa sebarang rupa, dengan fikiran yang sederhana dan suci. Inilah kemuncak kesempurnaan dalam berjalan di hadapan Tuhan. Buah-buah daripada berjalan ini tidak terhitung; tetapi, di atas segalanya, daripada situ kesucian dan ketidakbersalahan dalam kata-kata, pemikiran, keinginan dan perbuatan mengalir secara semula jadi ke dalam hidup kita. 'Berjalanlah di hadapan-Ku dan jadilah sempurna,' firman Tuhan kepada Abraham (Kejadian 17:1). Raja Daud memandang Tuhan di hadapannya, 'supaya ia tidak goyah', iaitu, supaya tidak membenarkan sebarang gerakan yang salah (Mazmur 15:8). Tidak perlu ditambah di sini: apabila anda memandang Tuhan, lari daripada kejahatan, kerana perbuatan memandang-Nya itu sendiri akan memalingkan anda daripadanya... Oleh itu, boleh dikatakan bahawa perintah untuk berjalan di hadapan Tuhan adalah sama dengan perintah untuk menyenangkan Tuhan. Satu lagi buahnya ialah kehangatan jiwa yang tertentu. Penglihatan tentang Tuhan tidak mungkin dingin jika ia benar. Semakin seseorang itu berkembang dalam merenungkan Tuhan, semakin meningkatlah kehangatan ini. Akhirnya, kedua-duanya menyatu, dan baik renungan mahupun kehangatan itu berubah menjadi satu aktiviti roh yang tunggal dan berterusan. Keadaan jiwa seperti ini adalah persiapan terbaik untuk renungan Tuhan yang amat diberkati di masa depan. Sesiapa yang telah mantap di dalamnya sudah berdiri di ambang syurga, kerana telah matang untuknya. Tetapi sesiapa yang tidak dapat menyaksikan Tuhan, atau yang, setelah memikirkan-Nya, berpaling daripada-Nya, kerana merasakan ia tidak menyenangkan dan menakutkan serta mewajibkan banyak tanggungjawab, hendaklah mereka menjaga diri mereka; kerana daripada ini seseorang juga boleh membuat kesimpulan tentang masa depan. Dosa biasa yang bertentangan dengannya ialah melupakan Tuhan, atau gagal mengingati-Nya; di kalangan orang yang rosak akhlak, ia adalah mengejar keseronokan diri secara sengaja, supaya akal tidak dapat menyaksikan wajah Tuhan, mengganggu tidur mereka, atau menyingkirkan kegelapan dosa.

Rasa kagum, ketakutan penuh penghormatan, pujian gembira kepada Tuhan, dan berjalan di hadapan Tuhan membentuk, pada umumnya, kehidupan dalam Tuhan. Ini kerana, dalam semua ini, baik manusia itu sendiri mahupun setiap makhluk lenyap dari pemikiran, sementara hanya Tuhan yang dipusatkan dalam renungan. Di sini dibentangkan bahawa keadaan-keadaan ini saling menimbulkan antara satu sama lain, atau timbul daripada satu sama lain, seperti juga segala-galanya berlaku dalam roh. Bagi sesetengah orang, mungkin, pembangkitan dan perkembangannya berlaku bukan dengan cara yang dibentangkan di sini, tetapi dalam susunan terbalik. Berjalan di hadapan Tuhan, yang paling mudah dan paling mudah diakses, bermula dahulu dan berfungsi sebagai titik permulaan bagi yang lain. Barangsiapa yang berjalan di hadapan Tuhan diperkenalkan kepada pengetahuan tentang kesempurnaan Tuhan dan segala kesempurnaan, dan menjadi biasa memuji Tuhan. Barangsiapa yang telah maju sejauh ini memasuki lebih dalam ke dalam Keilahian dan mencapai rasa kagum yang penuh penghormatan. Tetapi barangsiapa yang, selepas ini, bangkit melampaui segala yang dapat dibezakan dalam Tuhan, mengalami rasa heran. Inilah batas di mana seseorang tidak dapat pergi lebih jauh. Sesiapa yang telah melalui semua peringkat ini mendapati dirinya berada dalam keadaan yang paling bahagia dan, walaupun sebelum k , zaman yang akan datang, hidup di dalamnya, bergerak dari rasa kagum kepada penghormatan, dan dari situ kepada pujian Tuhan, berjalan—atau bergerak secara rohani—seolah-olah di dalam sebuah rumah, dalam merenungkan Keilahian, yang dipenuhi dengan cahaya dan kesucian surgawi. Inilah kehidupan dalam Tuhan!

Syarat tunggal dan tidak tergantikan untuk kehidupan sedemikian ialah pemisahan diri daripada diri sendiri dan daripada segala yang diciptakan, atau ketiadaan nafsu. Roh mesti meninggalkan dunia ini—menuju ke alam di seberang—dan tidak membawa apa-apa yang fana bersamanya. 'Bagaimana engkau masuk ke dalam majlis ini tanpa pakaian pengantin?' (Matius 22:12), mereka akan berkata kepada sesiapa yang memasuki sana—jika perkara sedemikian mungkin—dengan sebarang ikatan, seolah-olah berpakaian koyak-burai. Tetapi tidak dapat disangkal bahawa tiada pendakian kepada Tuhan yang mungkin selagi mana-mana ikatan masih wujud. Memang, terdapat satu delusi dalam roh apabila ia membayangkan bahawa ia berdiam dalam Tuhan. Tetapi sama seperti burung yang terikat terbang hanya untuk jatuh kembali ke tanah, walaupun diikat oleh benang yang paling halus; sama seperti seseorang yang matanya diselaputi debu membuka mata tetapi tidak melihat apa-apa; begitu jugalah orang yang bersemangat kuat menyangka mereka telah menyelami Tuhan dengan mendalam, sedangkan mereka sebenarnya hanya menipu diri sendiri. Dalam keadaan ini terdapat visi palsu, delusi imaginasi, dan, bersamanya, pesona Syaitan, yang mencintai dan tahu bagaimana mengeksploitasi setiap kelemahan kita. Ramai telah keliru oleh hal ini dan binasa selama-lamanya. Namun, ini tidak boleh dijadikan cacian terhadap kebenaran atau menghalang semangat dan keinginan mereka yang mencarinya. Manusia tidak boleh melupakan peraturan bijaksana yang ditinggalkan oleh Bapa-bapa yang saleh; iaitu, sambil berusaha menuju kepada Tuhan, seseorang tidak boleh melupakan pemutusan diri daripada segala perkara, dan mesti memulakan dengan yang kedua secara lebih ketat, atau memusatkan perhatian terutamanya kepadanya; kerana yang pertama, dalam erti tertentu, adalah semula jadi bagi roh, yang setelah dibebaskan daripada ikatan hawa nafsu yang menawannya, tidak mempunyai tempat lain untuk dimasuki selain alam Ketuhanan. Pada peringkat-peringkat pemisahan ini, pertama sekali dibezakan antara penolakan hati yang menyakitkan daripada perkara-perkara deria melalui kemarahan, kemudian ketiadaan minat terhadapnya, dan seterusnya, merenungkan perkara-perkara itu dari sudut pandang Tuhan, yang tidak menjauhkan seseorang daripada Tuhan. Untuk pemutusan diri daripada segala perkara, dan juga untuk kehidupan dalam Tuhan, adalah terbaik bagi mereka yang bersedia, mampu dan dipanggil untuk memilih satu cara hidup yang istimewa – kehidupan biara atau pertapaan. Dengan cara ini, kedua-dua aspek itu lebih mudah direalisasikan dalam segala kesucian dan kematangannya. Dalam kehidupan biasa, ini adalah mustahil, malah dipenuhi dengan kesukaran dan rintangan yang besar. Adalah lebih baik apabila seseorang, setelah meneguhkan dirinya dalam kehidupan bersama Tuhan di luar dunia, kemudian keluar atau dipanggil ke dalam kehidupan bermasyarakat untuk melaksanakan tugasnya. Dalam hal ini, kehidupan menurut Tuhan mempunyai kesan yang istimewa; orang itu adalah wakil Tuhan kepada manusia, menyebarkan berkat-Nya kepada semua... Namun begitu, seseorang menaiki kehidupan sebagai pertapa menurut peraturan tertentu, mengikut cara Bapa-bapa Gereja, melalui ujian diri yang panjang dan berbahaya.

Inilah jalan yang ditempuh seseorang melalui Tuhan Yesus Kristus, apa yang akhirnya dianggap layak untuknya, dan bagaimana! Kiranya Tuhan, Bapa Tuhan kita Yesus Kristus, "memberi kamu, menurut kekayaan kemuliaan-Nya, kuasa yang kuat dalam batinmu oleh Roh-Nya, supaya Kristus diam dalam hatimu melalui iman, …supaya kamu dapat memahami, bersama-sama dengan semua orang kudus, apakah yang melintang, dan yang memanjang, dan yang mendalam, dan yang tinggi... supaya kepenuhan Allah dapat dinyatakan dalam segala hal' (Efe. 3:16–19)!

b) Perasaan dan sikap terhadap Tuhan – timbul daripada merenungkan penciptaan dan pemeliharaan-Nya

b) Perasaan dan sikap terhadap Tuhan – timbul daripada merenungkan penciptaan dan providenNya

Untuk terus kekal dalam keadaan begitu terhanyut dalam Tuhan adalah sangat sukar, memandangkan keadaan kehidupan kita sekarang. Perhatian kita tidak dapat dielakkan teralih daripada situ kepada urusan duniawi kehidupan. Namun, syukurlah kepada Tuhan, walaupun begitu ia tidak perlu berpaling daripada Tuhan. Di sini juga, pada setiap kesempatan, kita bertemu dengan-Nya, walaupun tidak secara langsung, tetapi, boleh dikatakan, dalam pantulan. Daripada sini timbul satu set perasaan dan sikap tertentu terhadap Tuhan yang penting bagi kita, yang mengalir daripada renungan tentang hubungan-Nya dengan dunia dan terutama dengan umat manusia.

Kita merenungkan Tuhan—yang Maha Berkuasa, Maha Kuasa, Maha Adil dan Maha Bijaksana—bukan sahaja sebagai Pencipta dan Pemberi, tetapi juga sebagai Penyempurna dunia.

Tuhan adalah Pencipta dan Pemberi Segala Kebaikan, Segala Kuasa, Segala Keadilan dan Segala Kebijaksanaan bagi seluruh alam, terutamanya bagi umat manusia dan bagi anda. Oleh itu,

(aa) Anda sepenuhnya milik-Nya; oleh itu, tunduklah kepada-Nya sebagai Tuhan kehidupan, dengan semangat ketergantungan sepenuhnya kepada-Nya. Permulaan hidup dan kekuatan, serta pemeliharaannya, datang daripada Tuhan. Dia telah memberikannya, dan Dia memeliharanya: 'Kerana dalam-Nya kita hidup, bergerak dan wujud' (Kisah Rasul 17:28). Kita mesti mengetahui dan merasakan bahawa kita berada di tangan kanan-Nya. Ia memegang kita di atas jurang kehampaan, ke dalam mana kita, atas kehendak sendiri, sedia untuk jatuh pada bila-bila masa. Oleh itu, dengan rasa takut dan berhati-hati, kita mesti berpegang pada tangan kanan ini sendiri, tidak membiarkannya terlepas daripada kita atau berpaling daripadanya, tetapi, kadang-kadang berpaling kepadanya dan kadang-kadang kepada apa yang kita gantung padanya, menciumnya dalam doa, berusaha membawa diri kita ke tahap merasakan sentuhannya sendiri ke atas kita. Kita sudah mengetahui betapa pentingnya perasaan ini dalam kehidupan moral. Ia berfungsi sebagai titik sokongan yang paling dalam dan paling kukuh bagi kebebasan dalam , iaitu kecenderungan ke arah tekad untuk berjalan dalam kehendak Tuhan, atau untuk mematuhi hukum. Dan kemudian, pada semua masa lain, ia memperbaharui atau menyegarkan tekad ini; sebaliknya, melemahnya tekad ini adalah ukuran kelonggaran moral. Sesiapa yang melihat Raja di hadapannya bersedia, atas titah dan panggilan-Nya, untuk menempuh api dan air. Dengan cara yang sama, sesiapa yang merasakan tangan Tuhan atas hidupnya tidak dapat ditahan tarikannya untuk memenuhi apa yang diakuinya datang dari bibir-Nya. Rasa kebergantungan kita kepada Tuhan adalah semula jadi bagi roh kita. Ia sudah sedia ada dalam diri kita, tetapi ia terpendam jauh di bawah penglibatan deria, kekhuatiran dan gangguan sehingga ia tidak dapat muncul daripada beban itu, seperti api lemah yang terpadam oleh abu. Oleh itu, kita hanya perlu menyingkirkan halangan-halangan ini untuk menguatkan rasa tersebut. Menjauhkan diri daripada gangguan luaran ke tempat sunyi yang tenang, atau mencari ketenangan pada waktu malam; dan, untuk melarikan diri daripada gangguan fikiran, masuklah ke ruang suci dalaman; lepaskan diri anda daripada segala perkara yang menekan anda dengan rasa keperluan; kosongkan diri anda daripada banyak perkara supaya hanya ada satu; jika, kepada kedua-duanya ini, anda menambah pengawalan nafsu melalui perbuatan dan pemikiran, maka mustahil perasaan bergantung kepada Tuhan kehidupan kita—yang sememangnya wujud dalam roh kita—tidak akan hidup semula. Tetapi ini adalah cara-cara negatif dan, boleh dikatakan, cara persediaan. Mulailah menjelaskan kepada diri anda kebenaran tentang asal-usul segala perkara daripada Tuhan, dan tentang kedatangan anda ke dunia; renungkan bagaimana kehidupan bermula dan berakhir sama sekali tidak mengikut kiraan kita, tetapi mengikut undang-undang tertentu yang lain, dan sebagainya... Secara amnya, segala-galanya mesti dimanfaatkan untuk membangkitkan rasa ketergantungan ini kepada Tuhan daripada lena dan kemudian untuk memastikan ia sentiasa kuat dan hidup. Ia berbaloi untuk dicuba, kerana ia sendiri menakluk segala-galanya. Hanya melalui-Nya keajaiban moral dapat dicapai. Dan seseorang hanya dapat memimpin diri dan orang lain secara moral melalui-Nya.

bb) Segala yang kamu miliki datang daripada-Nya. Kemampuan dan kualiti jiwa dan badan, keadaan hidup, status dan pangkat seseorang, tempat kelahiran, cara didikan, pekerjaan, sumber nafkah, penyakit dan kesihatan, kesedihan dan kegembiraan, kemuliaan dan penghinaan, kelahiran semula, keselamatan, kerajaan yang dijanjikan—dengan ringkas, segala yang ada dalam diri kita dan yang berkaitan dengan kita—datang daripada Tuhan dan berkaitan dengan kita menurut kehendak-Nya. Dia sahaja adalah pemerintah tertinggi atas segala-galanya; tiada siapa dapat menggagalkan tujuan-Nya, dan tiada apa pun dapat mencampuri rancangan-Nya tanpa kehendak-Nya. Hal ini terpakai kepada seluruh umat manusia secara umum dan, secara khusus, kepada saya, anda dan setiap individu secara berasingan.

Dengan menyedari hal ini, bersyukurlah kepada Tuhan atas segala-galanya. 'Bersyukurlah dalam segala keadaan,' ajar Rasul itu, 'kerana itulah kehendak Allah bagi kamu dalam Kristus Yesus, Tuhan kita' (1 Tes. 5:18). Apabila beliau menyebut 'segala-galanya', beliau tidak membuat sebarang pembezaan antara kegembiraan dan kesedihan. Ini bermakna kita wajar bersyukur atas segala jenis kesedihan sama seperti kesukaan; atas yang kecil sama seperti yang besar; atas yang lalu dan yang kini; atas yang kekal dan yang berubah. Kesyukuran adalah satu perasaan gembira akan kebesaran rahmat Tuhan terhadap kita yang tidak layak. Apabila perasaan gembira ini tidak tertekan walaupun oleh kesedihan, atau apabila kesedihan diterima sebagai satu rahmat, keadaan terpuji yang timbul daripadanya ialah ketenangan jiwa. Kepuasan hati yang berterusan di tengah-tengah keadaan sedih yang berterusan adalah kesabaran Kristian. Had tertinggi sikap beriman terhadap nasib seseorang, seperti yang ditetapkan oleh Tuhan, di mana di luarnya bermula bukan sekadar kesyukuran tetapi satu perasaan yang lebih tinggi, ialah kepuasan hati dengan keadaan seseorang dan dengan segala yang dimiliki.

Semua perubahan perasaan dan sikap ini terhadap Kehendak Ilahi, yang menentukan nasib kita, semula jadi bagi akal yang sihat seperti ia memerlukan pemeliharaan, kerana ia sentiasa terdedah kepada bahaya serangan daripada sifat mementingkan diri sendiri yang gelisah dan egois. Mereka dikekalkan melalui renungan atau dengan menjelaskan kebenaran-kebenaran tertentu bagi diri sendiri, kesedaran tentangnya sangat mendorong perasaan yang diterangkan... Kesemuanya mengalir secara semula jadi daripada hakikat sikap-sikap ini. Oleh itu –

1) Kesyukuran ialah perasaan akan rahmat Tuhan yang tidak terhingga. Oleh itu, benamkan dalam pemikiran anda kelimpahan rahmat Tuhan, yang dinyatakan dalam penciptaan, taufik dan terutama dalam penebusan; ingatkan bahawa anda sepenuhnya diselubungi oleh rahmat-rahmat ini: bahawa setiap pergerakan adalah satu rahmat; bahawa nafas yang anda tarik kurang daripada rahmat yang anda terima; bahawa satu saat lebih panjang daripada jarak antara satu rahmat dan rahmat berikutnya – atau bahawa anda berada di dalamnya tanpa henti. Apabila anda kemudian menyedari bahawa semua ini tidak layak diperoleh, bahawa anda bukan sahaja sama sekali tidak layak menerima rahmat, malah sebaliknya, anda tidak layak menerima apa-apa selain azab yang berterusan; maka jiwa tidak dapat kekal tidak tergerak, tidak dapat tidak dihangatkan oleh kehangatan kasih Tuhan, dan tidak dapat tidak membalasnya dengan kesyukuran. Secara amnya, ukuran kedua-dua keadaan jiwa ini ialah ukuran kesyukuran—peningkatan dan pengkurangannya—sebagaimana pula, sebaliknya, tidak bersyukur memenuhi hati di mana orang sama ada tidak sedar akan nikmat atau menganggap diri mereka layak menerimanya, menuntut hak mereka ke atasnya. Orang yang tidak bersyukur kepada Tuhan adalah seorang yang sangat egois dan, pada masa yang sama, seorang jahil yang buta.

2) Ketenangan ialah penerimaan dengan gembira atau bersyukur terhadap kesedihan dan malapetaka pelbagai jenis. Kunci untuk memupuk perasaan ini bukan sahaja terletak pada kesedaran yang jelas bahawa kesedihan dan malapetaka datang dari tangan Tuhan, tetapi juga pada visi yang jelas tentang berkat yang mengalir daripadanya—dan sebenarnya, berkat yang besar yang tidak semata-mata mengalir daripada kesedihan secara kebetulan, tetapi hanya mungkin wujud apabila kesedihan itu wujud. Seperti, contohnya, penyucian nafsu, pengukuhan kerendahan hati, penolakan dosa, keteguhan watak, kesatuan dengan penderitaan Kristus, dan sebagainya. Apabila ini disedari dengan betul, maka rangsangan pertama keinginan, dan seterusnya kerinduan terhadap kesedihan dan malapetaka, tidak akan gagal timbul dalam jiwa. Untuk mengukuhkan perasaan yang muncul ini, kita juga mesti menerapkan kesedaran yang jelas bahawa kita layak bukan sahaja menerima kesengsaraan seperti itu, tetapi juga yang jauh lebih besar—bahawa bahkan nyawa kita sendiri patut dicabut, dan bukan sekadar beberapa nikmat kecil. Dan keyakinan itu sahaja akan mengurangkan penderitaan hati dengan ketara: bahawa kita layak menerima yang jauh lebih besar, namun diberikan yang lebih sedikit; dan apabila kita juga dapat melihat manfaat dalam kesedihan kita, kita akan menerimanya dengan tangan terbuka. Dan inilah ketenangan.

3) Kesabaran ialah ketenangan yang tabah. Bersabar tidak semata-mata menahan penderitaan; kerana apabila ia telah menimpa kita, ke manakah hendak melarikan diri daripadanya? Namun, sebenarnya, ia bermaksud menahan kesusahan itu dengan kegembiraan dan semangat yang ceria, justeru ia adalah ketenangan yang tiada henti. Oleh itu, kita mesti mengekalkan kesabaran dalam diri kita dengan cara yang sama seperti ketenangan, memberi perhatian khusus dalam kedua-dua kes kepada tempoh kesedihan, meyakinkan hati bahawa semakin lama kesedihan itu bertahan, semakin baik; kerana kita akan menderita bukan sahaja dalam kehidupan ini tetapi juga dalam keabadian. Kerana kesabaran amat berkurangan apabila orang yang menanggungnya tidak melihat penghujungnya. Apabila, dengan cara ini, anda menghapuskan kemungkinan semangat menjadi kendur kerana tidak melihat penghujung kesedihan, tidak akan ada apa-apa lagi yang dapat menggoyahkan ketenangan seseorang. Sesiapa yang tidak segera mengatur keadaan batinnya dengan cara ini akan segera kehilangan kesabaran, kemudian jatuh ke dalam rungutan dan bahkan keputusasaan.

4) Qana'ah ialah keteguhan hati di hadapan kesedihan atau ketidakmampuan untuk merasakan kekurangan... Tidak kira berapa banyak yang anda ambil daripada orang yang qana'ah, mereka tetap berpuas hati dengan apa yang tinggal; dan tidak kira betapa sedikit yang anda berikan kepada mereka, mereka tetap qana'ah. Ia, bagaikan, sebuah pagar luaran bagi semua perasaan dan sikap berkaitan dengan pemeliharaan ilahi Tuhan ke atas kita. Ia berkaitan secara langsung dengan tangan yang memberi, sambil mengekalkan rasa tidak layak menerima kebaikan dan layak menerima setiap hukuman. Orang miskin menerima segala-galanya dan berpuas hati dengan sedekah apa pun. Inilah gambaran keredhaan...

Di sini dihuraikan aspek-aspek yang patut dijadikan panduan ketika membangkitkan perasaan syukur dalam segala bentuknya; manakala sifat-sifat ketuhanan—Maha Kuasa, Kebaikan, Kebijaksanaan dan Keadilan—seharusnya menjadi prinsip panduan bagi setiap pemikiran dalam semua keadaan ini. Renungan tentang setiap sifat ini mampu mendatangkan kelimpahan kegembiraan dan penghiburan. Namun, kerana tidak semua orang mempunyai minda yang kuat, adalah baik untuk memiliki dan memahami huraian penghiburan bagi pelbagai saat kesedihan dan luahan kesyukuran, yang disusun oleh mereka yang berpengalaman dalam hal ini. Dan kegembiraan serta kesedihan amat meluas! Syukur juga, dan kemampuan untuk bersikap qana'ah serta tabah, sepatutnya wujud di mana-mana, sekiranya tidak kerana kekerasan hati. Hanya dalam diri mereka yang menerima segala perkara dengan hati yang suci, perasaan-perasaan ini wujud dengan kekuatan sepenuhnya. Carilah kata-kata itu daripada orang-orang seperti ini! Betapa banyak contoh terdapat dalam tulisan St Chrysostom, St Demetrius, Pengembara Ajaib Rostov, dan St Tikhon dari Voronezh! Yang lain pula telah menulis buku-buku keseluruhannya untuk menghiburkan mereka yang malang dan yang menderita.

(c) Apa sahaja yang menimpa anda akan datang daripada Tuhan. Dia memimpin segala-galanya ke suatu tujuan tertentu; Dia juga memimpin makhluk berakal, tetapi hanya dengan syarat mereka tunduk kepada kehendak-Nya. Bahawa Tuhan akan membawa apa yang terbaik tidak dapat dipertikaikan; yang tinggal hanyalah anda menunjukkan penyerahan diri yang sempurna kepada-Nya, Penguasa Yang Maha Kuasa, dan menafikan kehendak anda sendiri, rancangan anda sendiri dan cara anda sendiri. Daripada ini terhasil pelbagai sikap mengenai masa depan seseorang, yang mengikat setiap orang yang percaya kepada taqdir Ilahi. Ini adalah:

1) Menyerah kepada kehendak Tuhan. Seseorang yang menyerah kepada Tuhan tidak berkata: 'Apa yang akan jadi, akan jadi', dengan itu menyerah diri kepada ketidakpastian dan masa depan yang tiada jaminan (yang dilihat sebagai godaan Tuhan); tetapi sedar sepenuhnya tentang keserasian antara cara dan matlamat, atau membezakan, setakat tertentu, susunan kehidupannya melalui aktiviti yang tidak jemu, waras, matang dan berhati-hati, tanpa berani mengetahui hasil penuh kehidupannya dan amalnya, atau ke mana ia akan membawa—sama ada kepada kebaikan atau kejahatan untuk dirinya dan untuk orang lain; dan, hanya mengingini kebaikan dan kemuliaan Tuhan, dengan penuh doa menyerahkan diri, kekuatan, dan amalnya kepada Tuhan, supaya Dia, menurut hikmat, kebaikan, dan keadilan-Nya, dapat mengaturnya mengikut kehendak-Nya, memotong sebahagian perkara, menambah yang lain, dan mengubah yang lain dalam perjalanan dan haluan mereka. Serah diri kepada kehendak Tuhan bukanlah ketidakaktifan. Ia menggabungkan aktiviti yang intensif, namun tanpa keterikatan padanya, tanpa mendesak agar segala-galanya dilakukan tepat seperti yang diingini. Ia juga bukan pengabaian terhadap tanggungjawab seseorang, tetapi suatu keprihatinan terhadapnya, walaupun bukan semata-mata untuk tanggungjawab itu sendiri atau untuk kepentingan diri sendiri. Seseorang yang berdedikasi kepada Tuhan dalam segala hal berkata: 'Semoga kehendak Tuhan terlaksana', dengan keyakinan bahawa ia akan membawa kebaikan. Kerana hanya Tuhan sahaja yang mengetahui segala-galanya, dan hanya Dia sahaja yang dapat menolak kejahatan jika Dia berkehendak.

2) Akibat yang paling segera dan semula jadi daripada ini ialah keamanan dalam Tuhan. Ketenangan ini bukanlah suatu keadaan kebahagiaan yang bercampur dengan kemalasan, seperti yang berlaku pada daging apabila keadaannya benar-benar memuaskan, tetapi lebih kepada ketenangan jiwa yang mengalir daripada kepastian sempurna bahawa Tuhan, kepada-Nya dia telah mempercayakan segala usahanya dan urusannya, akan mengatur segala-galanya dengan cara terbaik untuk kebaikan sejati dan kekal. Inilah pemutusan kegelisahan jahat yang memakan jiwa dan raga, yang tidak memberi seseorang ketenangan sebaik sahaja dia mengambil nasibnya ke tangan sendiri, menyiksanya sekarang dengan keraguan, sekarang dengan ketakutan dan kebimbangan. Seseorang yang menemui ketenangan dalam Tuhan tidaklah gelisah, kerana dia telah memutuskan nafsu jahat ini dengan tidak mentakdirkan nasibnya sendiri, tetapi dengan menyerahkan diri kepada Tuhan.

3) Selain daripada perasaan-perasaan ini mengenai masa depan seseorang, datanglah harapan. Ia adalah anak perempuan kepada dua yang pertama. Dia yang berdedikasi kepada Tuhan pasti bahawa Tuhan akan memenuhi apa yang kurang; dia yang berdamai dalam-Nya percaya bahawa ini memang akan berlaku. Daripadanya timbullah satu harapan yang teguh terhadap pertolongan Tuhan dalam segala perkara yang dianggap perlu untuk kesejahteraan kita, untuk perwujudan kemuliaan-Nya, dan untuk kebaikan umat manusia. Dan inilah harapan. Orang yang berharapan berkata: 'Tuhan tidak akan meninggalkan kita, dan hanya ada satu Tuhan. Kekuatan saya mungkin berubah, orang lain mungkin berubah, pemerintah mungkin berubah, tetapi satu-satunya Tuhan tidak akan berubah.' Harapan adalah perasaan yang menenangkan yang menyembuhkan kesakitan ketidakberdayaan dan kuasa; itulah sebabnya seseorang menjadi hangat dengan perasaan terakhir ini, dengan kepastian kebaikan dan ketetapan Tuhan. Ia bukan berani membelakangi atau berkehendak sendiri, tetapi menantikan dengan kepastian dan benar-benar menerima bukan sahaja rahmat yang telah dinyatakan Tuhan kepada semua, sekali dan untuk semua, sebagai perlu dan akan dianugerahkan kepada setiap orang, tetapi juga segala-galanya secara umum yang dirasai sangat diperlukan. Harapan meningkat ke tahap begitu tinggi sehingga seolah-olah ia sudah memiliki apa yang diharapkannya; namun di sini juga ia menyerahkan masa, tempat dan cara kepada kehendak Tuhan, iaitu ia menunggu dengan sabar. Janji Tuhan bahawa apa sahaja yang diminta orang percaya dengan iman akan mereka terima (Matius 21:22; Markus 11:24).

4) Oleh itu, di bawah pengaruh harapan, permohonan atau doa menjadi matang; iaitu suatu pengangkatan akal dan hati kepada Tuhan, di mana mereka mengemukakan keperluan hati mereka kepada Tuhan Yang Maha-Baik dan Maha-Berkuasa, mereka merayu kepada-Nya agar memberikan pertolongan yang diperlukan dengan iman yang teguh bahawa mereka akan menerimanya, jika Tuhan berkenan. Terdapat harapan dalam permohonan, tetapi tidak semua permohonan adalah harapan. Harapan, seolah-olah, berada di atas dan menaungi permohonan; permohonan pula berada di bawah dan naik ke syurga di bawah naungannya. Harapan ditujukan terutamanya kepada Tuhan, manakala doa menarik kebaikan Tuhan ke arah diri sendiri dan keperluan mendesak sendiri. Oleh itu, syarat pertama untuk kejayaan suatu permohonan ialah kesedaran ikhlas tentang keperluan yang amat sangat, atau rasa kecewa yang menyedihkan dan menyakitkan, yang disejajarkan dengan harapan. Orang yang berdoa mesti mendorong dirinya untuk berseru: 'Tuhan! Aku tiada tempat perlindungan atau pertolongan di mana-mana. Engkau sahaja penolongku!" Kemudian seseorang mesti kekal dalam perasaan putus asa sepenuhnya itu dan terus berseru sehingga menerima jawapan, kerana ketekunan dan ketidakberdayaan seseorang, kerana Tuhan itu Maha Penyayang. Seolah-olah Dia tidak sanggup melihat yang menderita, melainkan mereka yang tidak berdaya itu sendiri memperlihatkan wajah mereka kepada-Nya atau hadir di hadapan-Nya. Dalam doa terdapat kesetiaan, ketenangan dan harapan, tetapi yang paling penting, terdapat rasa keperluan yang menyakitkan… Rasa sedemikian adalah sebuah bekas yang telah disiapkan dengan sempurna untuk menerima rahmat. Tuhan menanti ia timbul, dan Dia sendiri membantu dengan pelbagai cara untuk menjayakannya, supaya syarat utama untuk menerima pertolongan dapat dipenuhi. Dalam hal ini, perbezaan subjek doa tidaklah begitu penting. Manusia mencari pencerahan ilahi sama seperti mencari nafkah harian, dan Tuhan mengabulkannya.

Dengan demikian, memandang ke masa depan, orang Kristian yang taat berdoa, berharap, dan menemui ketenangan dalam Tuhan, menyerahkan dirinya sepenuhnya kepada-Nya.

c) Perasaan dan sikap – timbul daripada merenungkan Tuhan, Pencipta segala-galanya

c) Perasaan dan sikap – timbul daripada merenungkan Tuhan, Pelaksana segala perkara.

Tuhan ialah Yang Maha Berkuasa, Pencipta yang Maha Baik dan Maha Adil bagi segala-galanya, demi-Nya kita menantikan kebangkitan orang mati dan kehidupan zaman yang akan datang. Rupa langit dan bumi akan diubah, dan semua yang hidup akan menerima penghakiman menurut janji Tuhan yang tidak pernah gagal. Kemudian kehidupan akan bermula dalam bentuknya yang sebenar – kekal dan tidak berubah. Wujudnya dunia dan segala makhluk pada masa kini hanyalah satu peringkat awal persediaan. Tuhan, yang mengatur segala-galanya, membimbing semuanya ke arah tujuan yang telah ditetapkan. Apabila semuanya telah dipenuhi, maka Dia akan mencetuskan, dalam perbuatan, apa yang menjadi tujuan segala-galanya: Dia akan memperlihatkan Kerajaan-Nya yang mulia dan kekal. Bilakah ini akan berlaku, kami tidak tahu; tetapi kami tahu tanpa keraguan bahawa akan ada pengakhiran dunia, Penghakiman Terakhir, kebahagiaan bagi sesetengah orang dan azab bagi yang lain. Oleh itu...

aa) Nantikan Kedatangan Kedua Tuhan; maksudnya, bukan sahaja percaya bahawa ia akan datang, tetapi juga bersedia untuk menyambutnya pada bila-bila masa, pada bila-bila hari. Jadilah, seperti yang difirmankan Tuhan, seperti hamba-hamba yang menantikan Tuhan tetapi tidak mengetahui bilakah Dia akan datang. Oleh itu, sediakan segala yang dianggap perlu untuk kedatangan-Nya, seperti gadis-gadis bijaksana, supaya kamu tidak menyesali kurangnya perancanganmu kemudian; dan, dengan mengharapkan hal ini, berdoalah: 'Datanglah Kerajaan-Mu!'

bb) Kita tidak tahu sama ada Tuhan akan datang dalam tempoh hayat kita, dari saat ini hingga kematian kita, atau sama ada, mungkin, kematian kita akan mendahului kedatangan-Nya. Oleh itu, tidak berani menangguhkan kedatangan Tuhan melebihi saat ini kita memikirkannya, kita juga harus sentiasa mengingati kematian, bersedia untuknya, dan bersiap sedia untuk peristiwa itu apabila bukan Tuhan yang datang kepada kita, tetapi kita yang dipanggil ke hadirat-Nya untuk mempertanggungjawabkan segala perkara. Bagaimanapun, pengharapan ini tidak bertentangan dengan pengharapan akan Tuhan, tetapi pada hakikatnya adalah satu dan sama, atau boleh dikatakan, satu bentuk daripadanya. Dan ia mestilah sama-sama tidak pernah henti, sama-sama pasti, sama-sama berjaga-jaga. Kematian akan datang pada saat ini atau saat berikutnya dan menamatkan segala yang kita miliki.

(bb) Waktunya tidak diketahui, tetapi apa yang akan berlaku tidaklah tidak diketahui. Ingatlah, maka, tanpa henti akan apa yang akan datang: kematian, penghakiman, syurga, neraka. Kerana sebaik sahaja kematian berlaku, segala yang lain akan menyusul dengan segera, dan dengan kesudahan yang begitu tiba-tiba sehingga untuk selama-lamanya keadaan akan menjadi seperti yang telah ditetapkan di sini. Mungkin semua ini akan berlaku sekarang, dalam sekelip mata. Oleh itu, ukirlah ini dalam ingatanmu dan renungkanlah ia setiap saat; kerana sama ada engkau merenungnya atau tidak, ia sudah pasti akan berlaku.

(gg) Jika segala-galanya boleh berubah begitu tiba-tiba, dan jika suatu keadaan wujud di mana tiada apa yang bakal berlaku; jika kebenaran hidup kita terletak di sana, sedangkan di sini hanya permulaan, persiapan, maka janganlah mengumpul banyak: jadilah seperti pengembara… Ini mengharuskan seseorang hidup di dunia seolah-olah di tanah asing. Ini tidak bermakna memiliki tiada apa-apa atau memperoleh tiada apa-apa, tetapi lebih kepada bahawa, walau sebanyak mana pun yang anda peroleh, walau sebanyak mana pun yang datang kepada anda—maruah, kemasyhuran, kekayaan—anda tidak boleh menaruh hati pada perkara-perkara ini, sebaliknya tetapkan hati anda pada tanah air masa depan anda... Biarlah segala-galanya di sini seolah-olah ia asing, seolah-olah ia bukan milik anda. Jangan tolaknya, jangan hina, tetapi terimalah ia sebagai sesuatu yang asing, sebagai satu beban, bersedih di hati kerana anda tidak tinggal di tanah air anda, dan dengan ikhlas berharap serta berdoa untuk lebih cepat memasuki kediaman abadi anda. Dengan demikian, sambil memusatkan pemikirannya kepada tujuan akhir segala-galanya, orang Kristian yang taat menantikan Tuhan, bersedia untuk mati, mengingati kesudahan, dan hidup di dunia sebagai orang asing.

Inilah keseluruhan tatanan sikap roh yang saleh dalam Kristianiti:

– Orang Kristian naik kepada Tuhan:

Melalui kesedaran akan kesengsaraan dirinya dan pengetahuan tentang Tuhan, dia memperoleh iman kepada-Nya; daripada iman ini dia menerima harapan keselamatan dan mempersembahkan pengorbanan diri; dia menerima damai dengan Tuhan dan mempersembahkan taubat; dia menerima kesedaran tentang kasih Bapa dan mempersembahkan semangat untuk bertindak menurut kehendak-Nya, untuk kemuliaan-Nya.

– Dia hidup dalam Tuhan:

Setelah naik kepada Tuhan sedemikian rupa dan ditetapkan dalam pergaulan dengan-Nya, ia berjalan di hadapan-Nya dengan kesetiaan kepada Tuhan dan semangat yang membara; ia bersukacita dalam pujian kepada-Nya, Tuhan yang Maha Sempurna; ia sujud dengan penuh penghormatan di hadapan keagungan-Nya yang tiada batas; dan, dalam kekaguman, ia tenggelam dalam keabadian-Nya yang tidak terhingga.

– Dan kekal dalam tatanan Ilahi:

Bertinggal demikian dalam Tuhan, dia dengan penuh hormat menghormati tatanan Ilahi kewujudan dan kehidupan. Merasa bahawa dia sepenuhnya milik Tuhan, dia tunduk kepada Tuhan dalam kesedaran akan ketergantungannya sepenuhnya kepada-Nya; menyedari bahawa segala yang dimilikinya adalah milik Tuhan, dia bersyukur, berasa cukup, tabah, dan puas hati; percaya bahawa segala yang akan datang adalah daripada Tuhan, dia menyerahkan diri kepada Tuhan, mendapat ketenangan dalam-Nya dan, dengan penuh harapan, berdoa; yakin bahawa segala-galanya akan berakhir, dia menantikan saat itu, bersedia menghadapi kematian, mengingati saat akhir dan menganggap dirinya sebagai seorang pengembara di bumi.

Demikianlah, ketiga-tiga kategori perasaan dan sikap yang meluahkan kerohanian yang taat dan membentuk tanggungjawab seorang Kristian terhadap Tuhan digariskan dengan jelas. Jelaslah bahawa tujuan kesemuanya ialah kehidupan dalam Tuhan, manakala pendakian kepada Tuhan dan berdiam dalam tatanan-Nya adalah wasilah—seumpama dua tiang yang menjadi asas kehidupan itu. Namun, hubungan ini tidak boleh difahami seolah-olah satu elemen itu perlu manakala elemen yang lain tidak perlu. Tidak, segala-galanya di sini adalah penting secara asasnya kepada keseluruhan struktur, dan penyingkiran mana-mana satu elemen memudaratkan keseluruhan. Segalanya saling berkait di sini sehingga gangguan sekecil apa pun menggoncangkan keseluruhan struktur. Seperti tubuh kita—jika anda mengambil cecair pentingnya, ia akan mati; jika anda mengambil sarafnya, ia juga akan mati—demikianlah di sini, semuanya diperlukan. Oleh itu, tanpa mengabaikan apa-apa, kita mesti berdoa dengan ikhlas: 'Tuhan, ciptakanlah dalam diri aku hati yang suci, dan perbaharuilah dalam batinku semangat yang teguh'.

d) Doa – wadah dan arena kehidupan dalam iman dan kesalehan

d) Doa – wadah dan arena kehidupan iman dan taqwa

aa) Kepentingan doa

Sebagaimana terdapat amalan-amalan tertentu yang melalui itu keimanan dinyatakan, begitu jugalah terdapat amalan-amalan yang berfungsi sebagai ekspresi kesalehan. Yang paling menyeluruh daripada amalan-amalan ini ialah doa. Ia merupakan wadah atau arena bagi keseluruhan kehidupan rohani, atau kehidupan rohani itu sendiri dalam pergerakan dan tindakan. Apakah doa itu? Ia ialah pengangkatan akal dan hati kita kepada Tuhan. Namun, pengangkatan ini berlaku dalam semua perasaan dan sikap taqwa yang disebutkan di atas, yang wajib bagi seorang Kristian. Kerana taubat, iman, damai dengan Tuhan, penghormatan, kesabaran, pengharapan akan Kedatangan Kedua, dan sesungguhnya setiap satu daripada perbuatan-perbuatan perlu ini berkaitan dengan Tuhan, diangkat kepada-Nya, dan lahir daripada pengangkatan ini. Oleh itu, sebaik sahaja mana-mana perasaan taat disemarakkan, doa juga disemarakkan; dan sebaliknya, berterusan dalam doa bermakna berterusan dalam salah satu perasaan ini, manakala peralihan daripada satu perasaan ke perasaan lain—seumpamanya, penggerakan perasaan taat—ialah penyemarakkan doa. Boleh dikatakan bahawa berdoa adalah memulakan perasaan dan sikap taqwa—sama ada satu persatu, atau semuanya sekaligus, atau berturut-turut—atau, yang sama maksudnya, membangkitkan, menghidupkan semula dan menyemarakkan kehidupan dan semangat taqwa. Sesiapa yang tidak berdoa tidak mempunyai taqwa, dan sesiapa yang tidak mempunyai taqwa, bagaimana mereka boleh berdoa?

Jika taqwa adalah kehidupan roh kita, maka jelaslah mengapa hanya mereka yang mengetahui cara berdoa sahaja patut dipanggil orang rohani. Sesetengah orang mentafsirkan doa sebagai nafas roh. Sesungguhnya ia adalah nafas roh… Sama seperti, ketika bernafas, paru-paru mengembang dan dengan itu menarik unsur-unsur udara yang memberi nyawa, begitu jugalah, dalam doa, kedalaman hati kita terbuka dan roh naik kepada Tuhan, supaya, melalui pergaulan dengan-Nya, ia dapat menerima hadiah yang sepadan. Dan sama seperti oksigen yang diambil melalui pernafasan kemudian dibawa melalui darah ke seluruh badan dan menghidupkannya, begitu jugalah apa yang diterima daripada Tuhan memasuki diri dalaman kita dan menghidupkan segala-galanya di sana...

bb) Akibat yang memberi manfaat

bb) Akibat yang bermanfaat

Daripada aliran ini, dengan sendirinya, timbul akibat-akibat bermanfaat doa yang berikut. Ia adalah penghidupan roh, seumpama suatu proses pemeliharaan roh itu. Sama seperti seseorang yang memasuki kilang penyulingan menjadi diresapi dengan arak, begitu jugalah seseorang yang naik kepada Tuhan dipenuhi dengan Keilahian... Pengaruh ilahi dalam diri kita, walaupun pada dirinya sendiri mudah dan tunggal, disalurkan dalam diri kita melalui tiga kuasa roh kita, seolah-olah, menjadi tiga aliran: satu mempengaruhi akal dan menerangkannya; satu lagi mempengaruhi kehendak dan memberinya kekuatan, atau pemurnian dan pembaharuan kuasanya; yang ketiga mempengaruhi hati dan meninggikan kehidupan, atau api kehidupan rahmat. Oleh itu, jelaslah bahawa doa adalah segala-galanya bagi kita, dan nyata mengapa orang yang berdoa dengan penuh semangat pantas mencapai puncak kesempurnaan rohani, menzahirkan permulaan dan buah Roh, dan menjadi rohani.

bb) Syarat-syarat

Kini, syarat-syarat untuk kemajuan doa yang sejati tersingkap. Jika ia adalah kehidupan dan aktiviti roh yang luhur, dan jika yang terakhir berkembang atas kos orang lain yang telah menerima bahagian kehidupan dalam diri kita, maka doa adalah mustahil tanpa mematikan daging dan menundukkan jiwa—atau, secara amnya, tanpa penafian diri—sebagaimana kesalehan sejati mustahil tanpanya. Doa, apabila disertai dengan hawa nafsu dan emosionalisme, adalah seperti membakar sampah busuk yang berbau… Inilah sebabnya kita mendapati doa dalam bentuknya yang paling sempurna di kalangan ahli zikir suci! Kerana penafian diri mereka sangat kuat. Kedua-duanya, apabila digabungkan, segera menjadikan mereka pembawa Roh, dan kebanyakannya, mereka bersendirian. Lalulintas kehidupan biasa, dalam erti kata tertentu, tidak sepenuhnya menyokong kesempurnaan dalam doa. Kerana walaupun doa menghendaki seseorang menafikan segala-galanya dan, boleh dikatakan, berhenti wujud bagi dunia luar, di sini segala-galanya menarik seseorang menjauh dan menolak roh daripada ketinggian yang baru sahaja dicapai dengan segala usaha.

gg) Pendidikan melalui doa

Berdasarkan asal-usul dan kepentingan doa, ia sepatutnya tidak pernah henti, kerana seseorang mesti sentiasa memiliki semangat kesalehan—bukan yang mati, tetapi yang hidup. Itulah sebabnya diperintahkan: 'Berdoalah tanpa henti-henti' (1 Tes. 5:17), 'Berdoalah pada setiap masa dalam Roh, dengan pelbagai doa dan permohonan' ( (Efe. 6:18). Tetapi seseorang tidak mencapai doa tanpa henti sedemikian, atau amalan doa, sekaligus; sebaliknya, ia dicapai melalui doa-doa berselang yang diucapkan pada waktu-waktu tertentu, yang merupakan cara yang perlu untuk mencapai doa tanpa henti dan syarat untuk mengekalkannya sepanjang hayat.

Pelaksanaan doa-doa ini memerlukan susunan luaran yang khusus dan sikap batin yang tertentu.

Oleh itu, diperlukan sebuah tempat tertentu—jika boleh, yang sunyi dan dikhaskan untuk tujuan ini—di hadapan ikon suci, sama ada dengan lilin atau lampu yang dinyalakan atau tanpa; diperlukan masa tertentu—pada waktu pagi dan petang atau pada waktu lain, mengikut waktu kebaktian gereja; dan diperlukan postur badan tertentu—berdiri atau berlutut—dengan adab dan tumpuan yang betul.

Sesiapa yang mengamalkan doa ini mestilah terlebih dahulu mengalihkan minda mereka daripada gangguan dan mengumpulkan pemikiran, menyingkirkan segala kerisauan atau, setakat mungkin, menenangkannya, dan menempatkan diri dalam kesedaran yang paling mendalam tentang kehadiran Tuhan, yang maha hadir, maha mengetahui dan maha melihat. Ini adalah, bagaikan, penciptaan 'bilik' doa dalaman, ke mana Tuhan telah menyuruh kita menyisih (Matius 6:6), seumpama sebuah kemah yang didirikan untuk seketika.

Setelah menenangkan diri dengan cara ini, laksanakanlah amalan doa itu sendiri: dengan tenang, penuh hormat dan penuh pemikiran, ucapkan doa-doa pilihan dan yang telah ditetapkan, selitkan dengan sujud—sama ada tanda salib, sujud pinggang, sujud tilah atau berlutut—sambil berusaha sedaya upaya untuk menanamkan apa yang anda baca ke dalam hati anda dan membangkitkan perasaan yang sepadan di dalamnya. Apabila hati anda terhangatkan atau perasaan tergerak, berhenti sejenak dan jangan terus membaca sehingga anda benar-benar disuburkan olehnya. Apabila perasaan itu mereda, mulakan semula, dan berhenti lagi apabila perasaan itu bangkit semula. Inilah keseluruhan proses doa...

dd) Tahapan

Sesetengah orang merasakan bahawa bentuk doa ini mempunyai banyak unsur material dan asas; 'Latihan jasmani, bagaimanapun, sedikit nilainya,' seperti yang diajarkan oleh Rasul (1 Tim. 4:8). Bagaimanapun, ada yang ingin menyingkirkan sepenuhnya semua unsur luaran daripada doa, mengekalkan hanya aspek dalaman. Ini adalah kesilapan kuno. Ia telah diiktiraf dan ditolak oleh Bapa-bapa Kudus sejak permulaan lagi. Buah didahului oleh bunga, bunga oleh daun, daun oleh tunas, dan tunas oleh kebangkitan semula ranting. Peringkat berperingkat diperlukan dalam alam material, dan ia sama penting dalam alam rohani. Doa batin adalah buahnya: seseorang mesti bekerja keras sebelum ia membuahkan hasil. Tiga peringkat doa boleh dibezakan. Pada peringkat pertama, ia kebanyakannya bersifat luaran: pembacaan, sujud, berjaga-jaga dan sebagainya… Di sinilah seseorang bermula, dan ada yang bekerja keras ke atas diri mereka untuk suatu jangka masa yang agak lama sehingga gerakan awal doa muncul, atau gerakan lembut roh yang berdoa… Doa, sebagai anugerah tertinggi, dianugerahkan, seolah-olah, titisan demi titisan, agar seseorang belajar untuk menghargainya dengan sepenuh hati. Pada peringkat kedua, yang jasmani dan yang rohani hadir dalam ukuran yang sama. Di sini, setiap perkataan doa disertai dengan perasaan yang sepadan, atau pergerakan dalaman doa—yang digerakkan dari dalam—dinyatakan dan diungkapkan melalui kata-kata... Ini adalah bentuk doa yang paling meluas, biasa diamalkan oleh hampir semua orang. Ia biasa diamalkan oleh mereka yang memiliki semangat kesalehan. Pada tahap ketiga, aspek dalaman, atau rohani, mendominasi dalam doa, apabila—tanpa kata-kata, tanpa sujud, dan bahkan tanpa renungan atau sebarang imej mental—di tengah-tengah kesunyian atau ketenangan tertentu, amalan doa dilakukan di dasar jiwa. Doa ini tidak terhad oleh masa, tempat, atau apa-apa selain yang bersifat luaran, dan mungkin tidak pernah berhenti. Itulah sebabnya ia dipanggil sebagai perbuatan berdoa, iaitu sesuatu yang kekal tidak berubah. Inilah, sebenarnya, doa batin. Tetapi untuk mencapai peringkat terakhir ini, seseorang mesti terlebih dahulu melalui peringkat-peringkat awal dan, akibatnya, mengetepikan segala amalan jasmani demi doa, seperti: berpuasa, sujud, pengulangan doa, berjaga malam, dan berlutut. Sesiapa yang melalui ini akan memasuki peringkat kedua, di mana, seperti yang dikatakan oleh Macarius the Great, seseorang hanya perlu menunduk, dan rohnya sudahpun hangat oleh doa. Seperti seseorang yang tidak mengetahui abjad tidak dapat mula membentuk suku kata, kerana itu hanya membuang masa, begitu jugalah di sini: bagaimana seseorang yang tidak pandai berenang di sungai yang cetek boleh dibenarkan memasuki laut yang dalam? Tetapi walaupun begitu, apabila seseorang naik ke tahap tertinggi doa, doa zahir tidak berhenti, malah turut serta dalam doa batin. Perbezaannya hanyalah dalam kes pertama, yang zahir mendahului yang batin, manakala di sini yang batin mendahului yang zahir. Jadi, bagaimana seseorang boleh memulakan perjalanan batin sendirian, sedangkan dia belum lagi belajar, melalui kerja keras dan pengalaman, untuk naik dari yang zahir ke yang batin!

Bukankah kini jelas di mana kehidupan dalam Tuhan dinyatakan dalam segala kelengkapan, kuasa dan keindahannya? Pada tingkat doa yang tertinggi. Demikianlah kuasa doa, dan amatlah besar signifikasinya!… Doa adalah segala-galanya: iman, kesalehan, keselamatan. Oleh itu, seseorang boleh bercakap tentangnya tanpa henti. Adalah wajar jika ada seseorang yang menyusun sebuah buku, * *, sebagai panduan doa berdasarkan tulisan Bapa-Bapa Gereja yang Kudus. Ini sama seperti sebuah panduan kepada keselamatan. Sesiapa yang tahu cara berdoa sudah pun diselamatkan.

3) Perhubungan dengan Tuhan melalui perhubungan dengan Gereja Kudus

Kita kini perlu kembali sedikit dan mengingati bagaimana kita memulakan penjelasan tentang perasaan dan sikap yang membentuk kerohanian yang taat dalam jiwa Kristian. Roh kesalehan Kristian terletak pada pergaulan dengan Tuhan melalui Tuhan kita Yesus Kristus dalam Gereja Kudus-Nya, atau dalam ekonomi keselamatan. Sudah dinyatakan perasaan dan sikap apa yang patut dimiliki roh kita dalam perjalanan penyatuan dengan Juruselamat, apa dalam perjalanan pendakian dari Juruselamat kepada Tuhan, dan apa yang patut memenuhi kita semasa berdiam dalam Tuhan. Apakah yang patut dirasakannya, dan apakah sikap yang wajib dijaga, ketika dia bersatu dengan Tuhan Yesus Kristus dan berdiam dalam Tuhan melalui perantaraan Gereja Kudus Allah?

Tuhan kita Yesus Kristus, setelah menebus kita dalam diri-Nya, berkenan mendirikan Gereja Kudus di bumi supaya semua orang dapat mengambil bagian dan menjadi peserta dalam keselamatan ini. Gereja Kudus adalah satu-satunya rumah keselamatan di bumi. Sesiapa yang berada di luarnya binasa. Tuhan berkata: 'Biarlah dia bagi kamu seperti orang bukan Yahudi dan pemungut cukai'—iaitu, sesiapa yang memisahkan dirinya daripada Gereja melalui ketidakpatuhan (Matius 18:17). Semua yang tidak masuk ke dalam bahtera binasa semasa Banjir, dan semua yang tidak masuk ke dalam Gereja akan binasa. Kesatuan hidup dengan Gereja adalah satu-satunya syarat untuk keselamatan. Kekal dalam kesatuan ini adalah kewajipan penting bagi orang percaya.

Persekutuan hidup dengan Gereja wujud apabila segala yang ada dalam Gereja diiktiraf dan dirasai begitu dekat dengan diri sendiri seolah-olah ia adalah sebahagian daripada diri sendiri. Oleh kerana Gereja adalah bekas bagi saluran kasih karunia untuk keselamatan dan, pada masa yang sama, tempat perhimpunan bagi orang yang telah diselamatkan dan mereka yang sedang diselamatkan, kita mesti menghayati dan secara aktif menerima kedua-dua saluran kasih karunia ini dan orang-orang Kristian yang sedang diselamatkan. Oleh itu, terdapat dua jenis perasaan, sikap dan perbuatan yang wajib bagi kita dalam membina keselamatan kita.

a) Perasaan dan sikap yang timbul daripada hubungan kita dengan Gereja sebagai tempat penyimpanan sarana rahmat untuk keselamatan

a) Perasaan dan sikap yang timbul daripada hubungan kita dengan Gereja sebagai pemegang perantara rahmat untuk keselamatan

Gereja adalah rumah keselamatan, kerana semua keperluan rohani penting kita dipenuhi hanya di dalamnya. Oleh itu, kita memerlukan pencerahan melalui pengetahuan kebenaran – Dia adalah pencerah kita; kita memerlukan kekuatan untuk mengukuhkan kuasa kita yang lemah: Dia adalah pemberi anugerah; kita memerlukan perlindungan daripada bahaya dan musuh – Dia adalah perantara dan perisai kita.

Ketiga-tiga aspek hubungan Gereja dengan kita ini juga menentukan apa yang dituntut daripada kita berhubung dengannya.

(aa) Hubungan kita dengan mereka yang mentadbirkan saluran kasih karunia kepada mereka yang sedang diselamatkan. Tetapi di atas semua hubungan ini, kita mesti meletakkan satu lagi hubungan—yang mungkin tidak jelas kepada semua orang—iaitu, hubungan kita dengan mereka yang melalui mereka Gereja, yang menyelamatkan kita, bertindak ke atas kita dengan cara penyelamatan. Kita tahu bahawa pencerahan, kekuatan dan perlindungan daripada Tuhan dianugerahkan kepada kita dalam Gereja Kudus. Persoalannya ialah: bagaimana? Tidak secara langsung. Sama seperti kita bersifat jasmani dan rohani, begitu jugalah dalam Gereja Kudus terdapat institusi-institusi yang sepadan dengan hal ini, yang sememangnya perlu untuk penyampaian cara-cara keselamatannya kepada kita; institusi-institusi sebegini, tanpa mana hadiah-hadiah syurga tidak diturunkan dari syurga mahupun diterima di bumi. Tetapi agar institusi-institusi ini memberi kesan yang bermanfaat kepada kita, ia mesti diterapkan kepada kita, atau diuruskan bagi pihak kita. Dan untuk yang terakhir ini dilaksanakan, mesti ada orang-orang dalam Gereja yang ditugaskan khusus untuk tujuan ini.

1) Penetapan ilahi bagi orang-orang ini.

Dengan demikian, kita secara semula jadi sampai kepada kesimpulan bahawa dalam Gereja, yang menjelmakan cara-cara keselamatan yang penuh rahmat, mestilah terdapat orang-orang tertentu yang, bertindak selaras dengan kehendaknya, menyediakan melalui cara-cara ini, bagi pihaknya, apa yang diperlukan untuk keselamatan orang lain. Orang-orang seperti itu memang wujud. Mereka inilah para gembala, yang merangkumi keuskupan sebagai ketua hierarki dan keimaman di bawah uskup, yang merupakan bahagian atau lanjutan daripada keuskupan. Tuhan berkata kepada rasul-rasul yang suci: 'Aku menganugerahkan kamu, sama seperti Bapa-Ku telah menganugerahkan kepada-Ku, kerajaan' (Lukas 22:29); maksudnya, Aku mempercayakan kepadamu tugas untuk membinanya (1 Kor. 4:1; 1 Pet. 4:10) dan menjaganya (Kol. 4:17; 1 Pet. 5:2). Para Rasul pada masa itu menggabungkan semua peranan ini dalam diri mereka. Kemudian, apabila mereka melantik orang lain sebagai ganti mereka, mereka menugaskan mereka untuk menjaga kerajaan itu di kalangan mereka yang telah memasukinya. Demikianlah Tuhan 'memberi beberapa orang sebagai Rasul… dan beberapa orang sebagai gembala dan pengajar, untuk memperlengkapi orang-orang kudus bagi pekerjaan perutusan tubuh Kristus' (Efe. 4:11–12). Orang-orang kudus menjadi kudus melalui para gembala. Ini tidak bermakna mereka memiliki kuasa sendiri, atau bahawa terdapat sumber kuasa yang tidak murni dalam diri mereka; tetapi lebih kepada bahawa mereka berdiri di tengah-tengah, pada peralihan dari bumi ke syurga, dan dengan itu mengangkat manusia kepada Tuhan serta menarik Tuhan turun kepada manusia. Apakah yang dilakukan oleh Yohanes Pembaptis? Dia membimbing orang kepada Tuhan. Perkara yang sama kini dilakukan oleh para pendeta menurut kehendak Tuhan (lihat Epistel Para Patriark, Artikel 10). Keuskupan adalah akar tugas ke-pendeta-an. Ia mencurahkan rahmat daripada Tuhan melalui keimaman ke atas seluruh dunia, dan lebih-lebih lagi ke atas orang-orang yang beriman. Demikianlah, tiada siapa pun yang datang kepada Tuhan atau menerima rahmat-Nya kecuali melalui orang-orang yang didedikasikan melalui institusi-institusi yang ditubuhkan dan dikekalkan oleh Gereja. Oleh itu, dalam pembinaan keselamatan, perkara pertama yang kita temui ialah hubungan kita dengan pastor kita. Di sini, dalam beberapa patah kata, terkandung segala yang dituntut daripada setiap orang Kristian dalam hal ini.

2) Perasaan dan sikap yang kita berikan kepada mereka.

Kita berkewajipan: mengekalkan keyakinan yang teguh tentang kepentingan tinggi tugas pastoral dan mempercayainya; berada dalam persekutuan yang ikhlas, aman, dan penuh kasih dengan mereka serta tunduk kepada mereka; berpaling kepada Tuhan melalui mereka, atau sebenarnya memanfaatkan tugas pastoral; berdoa agar Tuhan memelihara saluran-saluran rahmat ini dan dalam segala cara membimbing kegiatan mereka ke arah keselamatan kita.

Ini tidak memperkenalkan kepimpinan jamak, tetapi disusun sedemikian rupa supaya Satu Kepala—Kristus—dapat menganugerahkan rahmat-Nya melalui kerumunan perantara, iaitu ramai uskup dan imam.

bb) Mengenai penggunaan sarana rahmat Gereja Kudus.

Mereka yang telah memasuki Gereja melalui penjagaan pastoral menjadi peserta dalam segala kuasa pemulihan yang penuh rahmat dan, oleh itu, menanggung kewajipan untuk memupuk dalam diri mereka perasaan dan sikap tertentu sebagai anggota Gereja. Iaitu:

1) terhadap Gereja sebagai Pemberi Pencerahan. Gereja memberi pencerahan melalui pengkhotbahaan Firman Tuhan. Dan Firman Tuhan, baik yang tertulis mahupun yang tidak tertulis, serta pengkhotbahaan-Nya, sentiasa kekal dalam Gereja. Oleh itu, kita mesti ingat dan sedar bahawa kita memiliki kitab segala kitab, yang mengandungi kebenaran tunggal yang tidak tercemar, iaitu Alkitab Suci – hadiah Tuhan yang tidak ternilai; kita mesti memuliakannya dengan penuh penghormatan, mencintainya, dan mengucap syukur kepada Tuhan atasnya; kita mesti mempelajarinya siang dan malam dan membentuk hidup kita mengikutinya; Untuk tujuan ini, apabila kita berhasrat untuk mendengar dan membacanya, kita mesti mendekatinya dengan penuh penghormatan, setelah membersihkan fikiran kita daripada pemikiran sia-sia; semasa membaca, kita mesti mendengar dengan teliti dan memahami, menumpukan hati kita kepadanya, berazam untuk mengamalkannya, dan, setelah mengucapkan syukur kepada Tuhan kerana telah menerangkan kita, berdoa untuk kekuatan bagi melaksanakan apa yang telah kita pelajari. Dan kepada Firman Tuhan yang tidak tertulis—iaitu, kepada segala yang dipercayakan dan ditetapkan—demikian juga hati yang berdedikasi harus dipalingkan; percayalah kepada firman-firman tersembunyi Roh Tuhan yang terkandung di dalamnya; tunduklah kepadanya dengan kesalehan; dan kenalilah serta patuhilah ia dalam pemikiran dan perbuatan kita. Khotbah Firman Tuhan sentiasa kedengaran di dalam Gereja; seseorang patut bersyukur atas kewujudannya, memanfaatkan setiap peluang untuk mendengarnya, dan berusaha memahami serta menyerap apa yang telah didengari, kerana di sinilah Tuhan sendiri menabur benih. Selain khotbah lisan, terdapat khotbah bertulis dalam karya-karya Bapa-Bapa Kudus. Dengan hati dan fikiran yang terbuka, seseorang harus mendekati sumber-sumber ini dan meminum hikmat surgawi daripadanya. Namun begitu, seseorang tidak boleh mengabaikan perhimpunan untuk pengajaran atau buku-buku yang mendidik, walaupun yang tidak ditulis oleh Bapa-Bapa Suci.

Secara amnya, berkaitan dengan pencerahan akal melalui pengetahuan kebenaran yang disampaikan oleh Gereja Kudus, seseorang harus memupuk sikap-sikap berikut: mempercayai dan berpegang teguh dalam hati bahawa hanya Gereja itulah tiang dan asas kebenaran; bahawa pencerahan daripadanya adalah satu-satunya pencerahan ilahi yang benar; manakala apa-apa bentuk pencerahan lain yang bersifat luaran adalah jauh lebih rendah daripadanya dan, sejauh ia tidak konsisten dengannya atau bercanggah dengannya, adalah kepalsuan dan delusi, atau kebijaksanaan syaitan; oleh itu, seseorang mestilah mencari pencerahan terutamanya bukan atas inisiatif sendiri, tetapi melalui ajaran yang ditetapkan oleh Tuhan dan di bawah pimpinan-Nya, walaupun tidak tanpa usaha sendiri; dan seterusnya, selaras dengan semangatnya, seseorang juga harus menerima pencerahan sekular, tetapi hanya yang diperlukan dan dengan syarat ia selaras dengan kebenaran yang tidak dapat dinafikan, kerana segala-galanya akan lenyap; hanya kebenaran yang akan kekal. Mengakui semua ini dalam hati, seseorang tidak dapat tidak berdukacita dan berasa sedih yang mendalam apabila pengkhotbahaan kebenaran dan para pengkhotbahnya semakin kurang. Ini adalah satu hukuman, 'kerawanan… firman Tuhan' (Amos 8:11–12). Seseorang juga mesti berduka apabila kealpaan dan penghinaan terhadap Firman Tuhan merebak, dan ajaran yang bertentangan dengannya disemai dalam kalangan orang-orang beriman, kerana ini adalah tanda kegelapan dan perluasan kuasa kegelapan serta penghulu kedustaan (lihat St Tikhon, jil. 4).

2) Kepada Gereja sebagai Pengudusan, atau pemberi rahmat dan pemelihara-Nya.

Kuasa ilahi yang kita perlukan untuk kehidupan dan kesalehan dicurahkan melalui tujuh sakramen ilahi yang dipercayakan kepada Gereja Kudus. Oleh itu...

Kita wajar, dengan mengambil kira bahawa kita memiliki bekas-bekas rahmat yang tidak pernah kering, bersukacita dan mengucap syukur kepada Tuhan atas anugerah yang besar dan tidak terkatakan ini; kita wajar memuliakannya sebagai perkara yang paling suci dan perwujudan Tuhan serta Kuasa-Nya, dan menyertainya dengan lebih kerap seperti yang patut, mempercayai tan , tanpa keraguan terhadap kuasa penyelamat yang tersembunyi di dalamnya. Khususnya, berkaitan dengan setiap sakramen, adalah tanggungjawab kita untuk menghampirinya dengan cara yang wajar dan memelihara dengan penuh penghormatan kasih karunia yang diterima melalui sakramen-sakramen tersebut; memelihara kehidupan baru yang diterima dalam Pembaptisan, mengingati ikrar yang telah dibuat, perjanjian yang telah diikat, dan berkat yang telah menjadi hak kita melalui sakramen ini; menjaga, memelihara dan menggunakan untuk kebaikan Gereja anugerah yang diterima dalam Penguatan; bergegas untuk menyembuhkan setiap dosa kita dalam sakramen tobat, mengaku dengan ikhlas dan sabar menanggung penebus dosa yang ditetapkan oleh peraturan; mengambil Bahagian dalam Misteri Kudus dengan kerap, dan sekurang-kurangnya empat kali setahun (lihat Peraturan Pengakuan Dosa), dengan persiapan yang sewajarnya dan hati nurani yang bersih, dan memelihara kedamaian Tuhan yang diterima dalam sakramen ini; mempersiapkan diri untuk sakramen perkahwinan melalui puasa dan doa, dan selepas menerimanya, memelihara ikatan perkahwinan dengan bijaksana dan rohani sebagai anugerah rahmat; apabila ditimpa penyakit, tidak lupa menerima sakramen Tahwil Orang Sakit dengan iman dan harapan, tidak mengehadkan diri hanya kepada ubat-ubatan, kerana iman tidak mengecewakan kita.

Secara amnya, dalam pelbagai keperluan rohani, seseorang mesti mengetahui dan sentiasa mengingati bahawa kekuatan hanya datang daripada Tuhan, melalui sakramen-sakramen. Baik kebijaksanaan diri sendiri mahupun nasihat orang lain—tiada apa yang akan membantu jika seseorang belum menerima kekuatan Tuhan. Oleh itu, seseorang mesti menumpukan semua perhatian, hati dan harapan kepada perkara ini, dengan mengetahui bahawa semua cara lain hanya mempunyai kepentingan bersyarat, manakala yang ini bersifat penentu. Tambahan pula, setelah menerima kekuatan ini, janganlah sesiapa pun berfikir untuk menggunakannya atas kehendak sendiri. Seseorang mesti tunduk kepada seorang pembimbing—seorang paderi yang dilantik oleh Tuhan, dan kadangkala seorang bapa baptis—dan, di bawah bimbingannya, memupuk, memelihara dan menggunakan anugerah ini. Semakin besar anugerah itu, semakin berhati-hati ia mesti digunakan; dan ini paling baik dilakukan atas nasihat orang yang menerimanya. Seorang pembimbing amat penting dalam penggunaan kuasa kita atau perkembangan kehendak kita. Semua kaedah pedagogi lain adalah lebih rendah, kurang berkesan dan kurang boleh dipercayai berbanding ini. Inilah sebabnya mereka yang dengan rela mengamalkan ketaatan begitu cepat menjadi insan yang kuat! Sesiapa yang ingin bergantung semata-mata pada pemikiran sendiri berisiko menyalahgunakan anugerah itu atau bahkan kehilangannya sepenuhnya.

Selain itu, kita sama sekali tidak boleh mengabaikan cara yang ditawarkan oleh Gereja untuk pengembangan dan penguatan kuasa rahmat. Di tempat kedua selepas sakramen datang puasa dan pantang. Tujuannya ialah, melalui penguasaan diri, untuk membolehkan Roh kasih karunia memberi pengaruh yang lebih kuat ke atas kita, memberi kita masa untuk mengambil bahagian dalam sakramen dengan ikhlas, dan menyemarakkan serta memperbaharui semangat dalam roh. Ini adalah satu institusi yang amat mendatangkan faedah!

Seterusnya datang perayaan, yang diperuntukkan demi Tuhan dan, oleh itu, untuk manfaat semangat kasih karunia. Tetapi, secara amnya, semua upacara liturgi bertujuan untuk memurnikan dan menyemarakkan semangat kasih karunia serta menguatkan kesalehan. Oleh itu, kita mesti menerimanya semua, menyerapnya, dan mengambil bahagian di dalamnya, supaya kita dapat disucikan, memelihara kesucian itu, dan memupuk semangat kehidupan yang selayaknya. Di sinilah terletak institusi pendidikan Ilahi!

3) Kepada Gereja sebagai pelindung dan perantara. Bahaya mengelilingi kita dari segala pihak. Kita berdosa tanpa henti dan mendatangkan murka Tuhan ke atas diri kita dan orang lain; dan di sini, musuh yang pelbagai mengelilingi kita, yang nyata dan yang tidak nyata, yang dari dalam dan yang dari luar. Gereja berdiri seperti penjaga yang setia yang berjaga-jaga, atau seperti pahlawan yang gagah berani berserta baju besi dan perisai yang kukuh, dan melindungi anak-anak-Nya. Hanya Dia yang menggabungkan perantara dan penolong yang paling kuat dan paling berkesan. Di syurga, Tuhan sendiri berdoa syafaat untuk kita, duduk di sebelah kanan Tuhan Bapa; bala tentera malaikat dan orang-orang kudus berdoa untuk kita; dan, secara khusus, setiap daripada kita dilindungi oleh perlindungan Ibu Allah Yang Paling Suci, Malaikat Penjaga kita dan orang kudus pelindung kita. Dan di bumi, Dia mempunyai tempat-tempat ziarah istimewa di mana pertolongan langit yang segera dicari – di relik suci para orang kudus Tuhan dan di ikon-ikon keajaiban. Tetapi semua ini hanyalah cara Dia melindungi kita. Perlindungan itu sendiri, atau perisai pelindungnya, terletak pada doanya yang tiada henti untuk kita. Inilah sebabnya dia disebut sebagai rumah doa dan, dalam keseluruhan strukturnya, dicirikan terutamanya oleh doa.

Gereja mempunyai satu struktur doa bersama yang tunggal untuk semua, serta doa-doa khusus yang disesuaikan dengan keperluan khusus kita. Supaya, dalam kedua-dua kes, kuasa doa syafaat Gereja dapat dipindahkan kepada kita, kita mesti menyertainya atau menempatkan diri kita dalam hubungan tertentu dengannya, yang wajib bagi kita sebagai anggota Gereja.

Struktur umum perantaraan berdoa Gereja adalah seperti berikut.

Biasanya, Gereja memanggil anak-anaknya untuk berdoa di rumah Tuhan pada waktu-waktu tertentu dan, sambil merayakan Liturgi Ilahi di sana, menganugerahkan kuasa pelindung kepada mereka. Oleh itu, adalah tugas orang beriman untuk berkumpul bersama dalam doa, atau berhimpun untuk ibadah bersama. Doa secara berjemaah mempunyai kuasa yang besar, seperti yang dijanjikan oleh Tuhan, terutamanya 'di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Nya', dan memenuhi setiap permintaan 'yang dipohon oleh dua orang di bumi' (Matius 18:19–20). Doa seorang individu tung gal adalah sekuat individu itu sendiri, selagi dia tidak menjauhkan diri daripada doa berjemaah; tetapi jika dia sengaja menjauhkan diri daripadanya, doanya yang bersendirian itu sama sekali tidak bermakna. Namun, dalam doa berjemaah, doa setiap individu adalah sekuat kekuatan gabungan semua yang berdoa bersama. Sejarah mencatatkan contoh-contoh menarik tentang kuasa doa berjemaah sepanjang zaman. Keseluruhan Gereja sentiasa memohon pertolongan daripada Tuhan, menghalau wabak, menewaskan musuh, menurunkan hujan atau menahan langit apabila ia berdiri di hadapan Tuhan bersama uskup, seluruh paderi dan umat. Oleh itu, Rasul menasihati kita 'janganlah meninggalkan perhimpunan', mahupun menjauhinya (Ibr. 10:25) kerana takut kehilangan pertolongan yang disediakan oleh semangat saling menguatkan. Namun begitu, ini tidak menafikan kewajipan dan kuasa doa peribadi.

Di luar gereja, di rumah, keluarga adalah sebuah komuniti penyembah. Dan Gereja ingin menjadikan setiap orang seorang yang berdoa dan kuat dalam doa. Oleh itu, ia telah menetapkan peraturan untuk doa persendirian, bersendirian.

Adalah tanggungjawab kita untuk berkumpul di gereja-gereja. Gereja adalah tempat yang dikuduskan, di mana Tuhan menyatakan kehadiran-Nya yang istimewa, sebuah tempat yang diatur dengan pemikiran yang mendalam, baik secara keseluruhan mahupun dalam setiap bahagiannya. Oleh itu, kita harus percaya dan bersukacita dalam kediaman Tuhan ini; memahami makna batinnya; berdiam di dalamnya seolah-olah di hadapan Tuhan, dengan rasa hormat yang mendalam, dan menunjukkan penghormatan yang sewajarnya dari luar; memelihara gereja-gereja itu dan menyumbang dalam segala cara kepada kemegahan dan hiasannya; objek-objek suci dan semua kelengkapan hendaklah dianggap suci, dihormati dengan penuh hormat dan digunakan oleh kita: lilin, jubah keagamaan, bekas-bekas suci, ikon, terutamanya Salib dan Injil. Walau bagaimanapun, penghormatan yang lebih tinggi daripada segala-galanya harus diberikan kepada relik suci, jika ada, dan kepada ikon-ikon yang melakukan keajaiban, demi kuasa Tuhan yang berdiam di dalamnya, yang dinyatakan kepada semua dan sentiasa nyata.

Tetapi walaupun sebuah rumah menjadi tempat doa semasa waktu doa. Di sini terdapat ikon, dan di sana terdapat lampu minyak, lilin, Salib dan Injil. Selain itu, terdapat kapel dengan ikon dan salib di kalangan kediaman, dan salib sering didirikan di ladang. Boleh dilihat keinginan untuk menjadikan setiap tempat sebagai tempat doa, agar mengajar kita berdoa di mana sahaja – di rumah, di ladang, dan di jalan.

Adalah menjadi kewajipan kita untuk berkumpul pada waktu-waktu tertentu, iaitu pada hari-hari tertentu dan pada waktu-waktu tertentu dalam sehari. Hari Ahad dan hari perayaan diperuntukkan untuk doa berjemaah. Kita mesti menyedarinya dan menghormatinya, sama ada perayaan gereja umum mengikut pangkatnya, perayaan tertentu—iaitu perayaan gereja kita sendiri—dan yang paling peribadi—iaitu perayaan Malaikat Penjaga kita. Perayaan bukanlah kemalasan, tetapi suatu sambutan—iaitu, keriangan roh dalam pengiktirafan rahmat Tuhan yang besar. Oleh itu, setelah mengetepikan kerja-kerja duniawi dan segala kekhuatiran, dengan rasa lega dan kebebasan daripadanya—seolah-olah menantikan kebebasan zaman yang akan datang—seseorang seharusnya menghabiskan masa ini untuk memuji Tuhan, merenungkan Tuhan dan melakukan amal kebajikan; ringkasnya, semata-mata demi keselamatan, dan ini dari permulaan perayaan hingga akhirnya, dari malam ke malam. Tiada cara yang lebih baik untuk memupuk harapan akan zaman yang akan datang. Dalam Gereja Tuhan, malah hari-hari dalam seminggu mempunyai makna tersendiri. Seseorang mesti mengingati dan menghormati makna setiap satunya dan, sewajarnya, menyusun pemikiran serta mengatur diri, terutamanya pada hari Rabu dan Jumaat, selaras dengan peringatan yang berkaitan dengannya. Hal yang sama juga harus dikatakan mengenai jam-jam dalam sehari. Kita tidak boleh mengabaikan kepentingannya, tetapi mesti mengetahui dan berkelakuan selaras dengan maknanya. Betapa besarnya sumbangan ini dalam membentuk semangat doa dan dengan cepat mengajar kita berjalan dengan penuh penghormatan di hadapan Tuhan! Kerana di sini kita mesti mengimbau secara bergilir-gilir penghakiman, penderitaan Tuhan, kasih karunia Roh Kudus, dan berkat ciptaan. Jam-jam sepanjang hari, yang ditandai oleh renungan-renungan ini, adalah satu perjalanan melalui taman rohani yang berwarna-warni dan harum. Di sini – jika anda mampu – tunduklah dalam penyembahan; jika tidak, bertafakkurlah… Ini tidak boleh dilupakan, terutamanya apabila satu doa atau yang lain, atau suatu perbuatan penyembahan tertentu, sedang dilakukan di gereja, seperti yang isyarat oleh bunyi loceng. Oleh itu, jelaslah bahawa, atas keprihatinan Gereja terhadap kita, keseluruhan hidup kita dikhaskan untuk doa. St. Yohanes Krisostom mempunyai doa-doa khusyuk untuk setiap jam siang dan malam. Demikianlah kita dilindungi dan dijaga oleh doa-doa, selaras dengan perintah Gereja!

Adalah tanggungjawab kita untuk berkumpul bagi perkhidmatan liturgi tertentu yang telah ditetapkan, seperti: Vesper, Komplet, Matins, Waktu Doa, dan Liturgi Ilahi. Setiap satunya mempunyai makna tersendiri yang mendasarinya, dan setiap satu adalah satu perbuatan doa yang tunggal dan lengkap. Oleh itu, apabila menyertainya, seseorang mesti mengetahui khidmat ilahi yang sedang dirayakan; seseorang mesti menyertainya secara rohani, kerana ia ditujukan untuk kita; seseorang mesti mendengar dengan teliti, menyelami semangatnya dan dipenuhi olehnya; seseorang mesti hadir dari awal hingga akhir, menerima berkat imam dan kekal sehingga penutup. Dari Gereja, doa mengikuti orang Kristian ke rumahnya, dan di sini, selain daripada pengucapan doa pagi dan petang, sebelum dan selepas makan, dan dalam setiap tugas dan keadaan, seseorang mesti beralih kepada Tuhan dengan doa dan tanda salib. Dengan demikian, selaras dengan ajaran Gereja, setiap tindakan orang Kristian mesti dikelilingi oleh doa, atau dia mesti sentiasa berada di bawah lindungan doa.

Berikut adalah gambaran umum struktur liturgi Gereja, dan berikut adalah tugas-tugas yang timbul daripadanya! Tetapi kita juga mempunyai pelbagai keperluan khas. Gereja bersedia memenuhi kesemuanya untuk melindungi dan membawa kita keamanan, dan dia mempunyai cara untuk berbuat demikian. Bagaimanapun, adalah tanggungjawab kita untuk mendapatkan syafaatnya. Terdapat perkhidmatan liturgi yang, apabila dilaksanakan mengikut peraturan oleh para pelayan yang dikuduskan di dalam atau di luar Gereja, memberi kesan sepenuhnya yang bermanfaat kepada mereka yang menerimanya dengan iman.

Perantaraan utama Gereja ialah mempersembahkan korban tanpa pertumpahan darah untuk dosa seluruh dunia Kristian. Korban ini sentiasa dipersembahkan di dalam Gereja. Sama seperti Tuhan, yang duduk di sebelah kanan Allah di syurga, berantara bagi kita, demikianlah juga Gereja di bumi ini. Salib, seolah-olah, tidak pernah berhenti hadir di muka bumi sejak masa ia pertama kali didirikan.

Kita berdosa dan sentiasa menimbulkan murka Tuhan. Pedang tergantung di atas kepala kita… Namun di dalam Gereja terdapat korban tiada henti Tubuh dan Darah Kristus, yang cukup berkuasa untuk menyucikan kita semua. Oleh itu, segeralah untuk mengambil bahagian dalam persembahan korban tanpa darah ini, supaya kamu disucikan… iaitu, hadiri Liturgi sekerap mungkin; persembahkan proskomedia jika anda mampu, dan kemudian, semasa ia sedang dirayakan, dekatilah ke arah korban yang sedang dipersembahkan dengan semangat yang hancur hati dan permohonan yang berlinang air mata. Apabila anda tidak berada di Gereja, sebaik sahaja anda mendengar loceng memanggil anda ke Liturgi Ilahi, doakan agar korban itu diterima dan untuk diri anda sendiri... Inilah pertahanan terkuat Gereja, yang tiada apa pun dapat menggantikannya... Korban ini juga merupakan korban syukur – Ekaristi. Sama seperti menjadi kewajipan kita untuk bersyukur, begitu jugalah kita mesti menganggap penyertaan dalam persembahan korban ini sebagai satu kewajipan.

Tetapi selain daripada perantaraan yang paling penting ini dalam korban tanpa pertumpahan darah, dalam semua keperluan dan kehendak lain, seseorang mesti berpaling kepada Gereja. Dia menawarkan perantaraan berdoa untuk setiap keperluan kita.

Kita mempunyai keperluan dan kehendak rohani dan jasmani; kita mempunyai malapetaka dan kesedihan peribadi dan am; dalam semua perkara ini kita mesti mencari perlindungan Gereja (lihat Buku Ibadah mengenai perkara ini).

Terdapat keperluan dan tuntutan rohani: adakah anda perlu belajar? – terima berkat; adakah pembelajaran tidak mudah bagi anda? – terima doa itu; adakah hati anda terbeban dengan kesedihan, duka dan kesengsaraan? – beralih kepada himne yang ditetapkan; adakah anda berseteru dengan seseorang, namun tidak mampu mengalahkan diri sendiri? – minta doa; adakah sesuatu menjijikkan anda? – sucikan ia dan tenangkan jiwa anda.

Terdapat juga keperluan dan keperluan tubuh: adakah anda memerlukan tidur, tetapi tidur tidak kunjung tiba? – beralih kepada Gereja; adakah anda tidur dengan nyenyak, tetapi Syaitan mengejek anda semasa tidur? – usir dia dengan kuasa doa Gereja; adakah anda memerlukan rumah? – perbudikah asasnya dan rumah itu sendiri; adakah anda memerlukan perigi? – perbudikah ia; perlukah anda kebun dan sayur-sayuran? – khususkannya; perlukan garam? – khususkannya; perlukan api? – khususkannya; perlukan roti? – khususkannya benih, tanaman dan lintasan; sama ada buah itu baru atau anda mula makan makanan baru, khususkannya. Dan secara amnya, segala yang berkaitan dengan seseorang, segala yang masuk ke dalam dirinya, mesti dikuduskan. Tidak mempunyai anak lelaki, tiada siapa untuk menjadi pewaris anda, tiada siapa untuk menyokong anda di usia tua? – terimalah seorang daripada Gereja melalui pengambilan anak angkat; adakah anda hendak memulakan perjalanan? – pergilah, Gereja akan berdoa untuk kejayaan perjalanan anda.

Terdapat kesengsaraan peribadi: ada kelemahan tubuh? – cari penyembuhan daripada Gereja; ada yang diseksa oleh syaitan? – gunakan pengusiran syaitan Gereja; rumah didatangi mereka? – halau mereka dengan doa Gereja; ada ladang, kebun atau kebun sayur yang diancam perosak? – gunakan cara yang sama.

Terdapat malapetaka umum: kemarau dan ketenangan, wabak penyakit, kebusukan udara, gempa bumi, kebuluran, ribut, guntur dan kilat, pencerobohan oleh musuh atau apa-apa malapetaka lain – carilah perlindungan daripada semua ini melalui doa-doa Gereja.

Akhir sekali, adakah perlu menyimpan barangan gerejawi sendiri di rumah sekiranya benar-benar diperlukan? Tiada salahnya… Dapatkanlah ia, perahilah ia, dan bawalah ia ke rumah anda sebagai, boleh dikatakan, hadiah daripada Gereja: Salib Tuhan, ikon yang diperah, air suci (terutamanya air Epifani), pelbagai relik daripada sisa-sisa orang suci dan ikon-ikon keajaiban, dan sebagainya.

Dengan demikian, seseorang dikelilingi di segala penjuru oleh perlindungan dan pertahanan Gereja. Sewaktu mereka memasuki dunia, mereka disambut oleh doa-doa Gereja, dan apabila mereka pergi, mereka diiringi oleh doa-doa yang sama melangkaui batas keranda.

Sesiapa yang tidak menjauhkan diri daripada semua perbuatan doa, syafaat dan perlindungan oleh Gereja ini, dan tidak menganggapnya sebagai tidak perlu atau tidak penting, kerana mengetahui kuasanya melalui pengalaman, melakukan kebaikan.

Bagi orang Kristian, semua ini adalah wajib semata-mata kerana mereka adalah ahli Gereja. Seorang Kristian mesti menuruti cara-cara Gereja untuk menjadi ahli Gereja. Apakah jenis pahlawan yang tiada pakaian pahlawan dan tiada latihan ketenteraan? Gereja adalah rumah Tuhan. Sudah tentu seseorang tidak boleh membayangkan bahawa apa-apa yang bertentangan dengan Tuhan, yang tidak diberkati oleh-Nya, dan yang tidak menyenangkan-Nya, boleh masuk ke dalamnya dan berakar? Kepada sesiapa yang enggan memenuhi perintah dan nasihat Gereja, patutkah kita tidak berkata: 'Sahabat, bagaimana kamu masuk ke sini?' Tambahan pula, keberkesanan segala yang dianjurkan oleh Gereja telah terbukti melalui banyak pengalaman. Berdasarkan pengalaman-pengalaman inilah institusi-institusi itu sendiri dan upacara liturgi telah ditetapkan. Barangsiapa menjauhinya adalah seperti seseorang yang ditawarkan ubat-ubatan mudah yang telah dicuba dan terbukti berkesan terhadap sesuatu penyakit menular, tetapi dalam kebodohannya, dia memandang rendahnya dan binasa. Menjauhkan diri daripada Gereja adalah satu perkara yang sangat buruk. Fitnah musuh terhadap kita sangat besar. Tetapi dia bertindak ke atas kita terutamanya melalui materi dan daging kita: dia mempunyai afiniti tertentu dengan materi kasar, seperti yang diperhatikan oleh Santo Yohanes dari Damsyik. Mungkin, dengan bersembunyi di dalamnya, dia merasakan keseronokan tertentu, itulah sebabnya dia begitu melekat padanya. Itulah sebabnya, sebagai contoh, iblis-iblis menjerit kepada Tuhan: 'Jangan hantarkan kami ke jurang, tetapi ke dalam babi.' Jika demikian, maka dalam air, di udara, dan dalam segala-galanya, dia boleh melekat pada kita dan mencederakan kita. Oleh itu, Tuhan memerintahkan supaya beberapa kaedah ditetapkan dalam Gereja-Nya di mana semua orang dapat disucikan dan dipersembahkan, supaya yang najis dapat diusir dari segala penjuru dan dihalang daripada menyentuh orang-orang yang beriman. Kerana sesiapa yang mencabut dirinya daripada kaedah-kaedah ini menjadi seperti taman tanpa pagar, yang di dalamnya binatang berkeliaran dan memusnahkan segala-galanya. Tuhan menyebut tentang benih kebaikan dalam jiwa, yang dimasuki dan dicuri oleh syaitan. Oleh itu, setiap orang mesti menguatkan diri. Tiada yang lebih ditakuti oleh makhluk terkutuk itu selain segala perkara yang berkaitan dengan Gereja. Kerana kita sedang berperang, bukan berehat. "Sebab perjuangan kita bukanlah melawan daging dan darah, melainkan melawan pemerintah-pemerintah, melawan berkuasa-berkuasa, melawan penguasa kegelapan dunia ini, melawan roh-roh jahat di udara. Oleh itu, pakailah seluruh perlengkapan senjata Allah, supaya kamu dapat bertahan pada hari yang jahat dan, setelah mengerjakan segala-galanya, tetap kokoh berdirinya. Berdirilah, oleh itu, sambil mengikat pinggang dengan kebenaran, mengenakan baju zirah kebenaran, dan memakai kasut persiapan Injil damai sejahtera; di atas segala-galanya, ambillah perisai iman, yang dengan itu kamu akan dapat memadamkan segala anak panah api yang jahat; dan ambillah topi keledar keselamatan, dan pedang rohani (Efe. 6:12–17).

Sebagai kesimpulan, di sini diberikan ringkasan ringkas tentang segala yang telah dikatakan setakat ini. Inilah yang diperintahkan kepada mereka yang telah memasuki Gereja: sambil diterangi, disucikan dan dilindungi olehnya di bawah bimbingan orang-orang yang dikuduskan oleh Tuhan untuk tujuan ini di dalamnya, kekal dalam semangat doa, atau dalam doa yang tiada henti, dan melalui itu, bangkitkan dan tanamkan dalam jiwa anda perasaan dan sikap yang wajib bagi anda—baik yang dengannya, melalui Tuhan kita Yesus Kristus, kita naik ke dalam persekutuan dengan Tuhan, mahupun yang mengalir daripada tatanan pemerintahan Tuhan atas dunia; dan selain itu, melalui kedua-duanya, berusaha untuk naik ke dalam kehidupan yang paling tersembunyi dalam Tuhan, naik ke dalam penghayatan yang senyap dalam Tuhan. Semoga Tuhan membantu setiap orang mengatur hidup mereka dengan cara ini!

b) Perasaan dan sikap berkaitan dengan Gereja sebagai tempat perlindungan orang yang diselamatkan dan mereka yang sedang diselamatkan

b) Perasaan dan sikap berkaitan Gereja sebagai tempat penyimpanan bagi orang yang diselamatkan dan mereka yang sedang diselamatkan

Gereja adalah kedua-duanya, tempat penyimpanan cara-cara keselamatan yang dipenuhi rahmat dan juga rumah bagi mereka yang sedang diselamatkan dan mereka yang telah diselamatkan. Dia yang memasuki perpaduan hidup dengannya memikul seluruh strukturnya dan, pada masa yang sama, memasuki pergaulan yang mendalam dengan semua anggotanya. "Kamu bukanlah orang asing dan pendatang," kata Rasul, "tetapi rakan warganegara dengan orang-orang kudus dan ahli-ahli keluarga Allah: yang dibina di atas dasar para Rasul dan para Nabi, dengan Kristus Yesus sendiri sebagai batu penjuru; di dalam-Nya seluruh bangunan itu dihubungkan bersama dan tumbuh menjadi satu Gereja yang kudus dalam Tuhan" (Efe. 2:19–21). Perpaduan ini begitu rapat seperti hubungan antara anggota tubuh, kerana 'kita adalah satu tubuh dalam Kristus' (Rm. 12:4–5). Oleh kerana anggota Gereja Kudus dibahagikan kepada dua kategori—sesetengahnya telahpun meninggalkan dunia ini, beristirahat di Kerajaan Syurga dan membentuk Gereja Yang Berjaya, manakala yang lain masih berdiam di bumi, berjuang untuk mencapai keadaan itu melalui perjuangan dan membentuk Gereja Yang Berjuang— oleh itu, orang Kristian mempunyai satu persekutuan dengan anggota Gereja yang menang di syurga, dan satu lagi dengan anggota Gereja yang kekal di bumi dan merupakan Gereja Pejuang;

aa) Berkaitan dengan mereka yang telah meninggal dunia:

1) mereka yang telah dimuliakan.

Mengenai perpaduan antara mereka di bumi dan mereka di syurga, Rasul mengajar demikian: 'Kamu telah sampai ke gunung Sion dan ke kota Allah yang hidup, Yerusalem sorgawi; ke hadirat beribu-ribu malaikat dalam perhimpunan raya; ke hadirat jemaat orang-orang sulung yang namanya tertulis di sorga; ke hadirat Allah, Hakim atas semua orang; ke hadirat roh-roh orang-orang benar yang telah sempurna; dan ke hadirat Yesus, Perantara Perjanjian yang baru' (Ibr. 12:22–24). Di mana terdapat perpaduan yang begitu erat, mestilah juga terdapat kewajipan yang mengikat. Namun, kerana keadaan makhluk-makhluk syurga sama sekali berbeza daripada makhluk-makhluk di bumi, kita mesti berkelakuan terhadap mereka dengan cara yang berbeza daripada mereka yang kita tinggalkan di sini.

Pemahaman tentang keadaan mereka dan cara kita berinteraksi dengan mereka menentukan tindakan yang wajib kita ambil terhadap mereka—tindakan yang bersifat umum, terpakai kepada semua, dan khusus mengikut pangkat-pangkat mereka yang berbeza.

Oleh kerana mereka telah disempurnakan, telah mencapai tahap paling diberkati dalam pemenuhan Kristus, telah sampai kepada deifikasi tertinggi yang ditakdirkan, telah muncul di hadapan Tuhan dan berdiam dalam kehadiran-Nya, seperti anak-anak dalam sebuah rumah, dengan berani menghadapkan kata-kata doa kepada-Nya, setelah beralih dari kelemahan kepada kekuatan oleh kasih karunia Tuhan, dalam pengaruh mereka ke atas alam semula jadi yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, kita patut:

– menghormati mereka, bukan dengan kehormatan ketuhanan, tetapi dengan kehormatan yang lebih tinggi daripada manusia, dan bukan sebagai Tuhan, tetapi sebagai bejana yang paling penuh dengan Keilahian, yang diangkat dan dimuliakan oleh Tuhan;

– mendapatkan syafaat mereka, sebagai mereka yang berdoa untuk kita tanpa henti dan dengan berkuasa di hadapan Tuhan, melalui kasih-Nya kepada umat manusia dan kebaikan-Nya yang tidak terkatakan, dan dengan iman serta harapan mencari pertolongan dan perlindungan mereka, sebagai mereka yang kuat oleh kasih karunia Tuhan.

Oleh kerana, selain itu, mereka tidak memisahkan diri tetapi kekal bersama kita sebagai anggota satu Gereja dan, lebih-lebih lagi, merupakan teladan dan, bagaikan, satu matlamat yang patut dicapai oleh setiap orang, maka sekali lagi berikutan bahawa kita patut:

– mengiktiraf kualiti ketuhanan mereka dan pengorbanan yang telah mereka lakukan, dan berusaha dengan segala kudrat untuk mencontohi mereka dalam perasaan dan perbuatan kita, menghormati kehidupan mereka sebagai cahaya panduan yang setia;

– untuk memasuki persekutuan rohani yang sedekat mungkin dengan mereka, berkongsi dalam kemuliaan mereka dan bersimpati dengan kerja keras serta kebajikan mereka.

Untuk memenuhi semua ini, seseorang harus:

– memperingati mereka pada hari perayaan mereka dan meraikan perayaan yang dikhaskan untuk mereka;

– menghormati ikon mereka, berdoa di hadapan mereka dan menciumnya dengan penuh kasih, menyalakan lilin dan mengucapkan doa;

– membaca riwayat hidup mereka atau troparia dan kondakia mereka;

– bercakap tentang mereka dan amalan mereka dengan hormat dan kasih sayang yang sewajarnya.

Dan, secara khusus, kewajipan yang menimpa kita terhadap setiap peringkat orang suci adalah sama, dengan sedikit variasi dan perbezaan mengikut peringkat mereka. Oleh itu, konsep peringkat itu sendiri akan mengajar kita bagaimana untuk berhubung dengan mereka; seseorang hanya perlu menerangkan kepada diri sendiri maksud peringkat. Dalam hierarki syurga ini, yang tertinggi di atas semua ialah Kerubim yang paling terhormat dan Serafim yang tiada bandingan kemuliaannya – Theotokos yang Maha Suci. Diikuti olehnya ialah peringkat makhluk ghaib: sembilan mengikut susunan; kemudian para orang suci Tuhan: para nabi dan nabi yang paling agung – Yahya Pembaptis; para rasul dan yang terkemuka di antara mereka – Petrus dan Paulus; Bapa-bapa suci, di antara mereka yang terkemuka ialah Basil the Great, Gregory the Theologian dan John Chrysostom, Saint Nicholas dan orang-orang suci Rusia: Peter, Alexius, Jonah dan Philip; para martir, pengakuan iman, orang-orang terhormat, mereka yang menolak keuntungan duniawi, dan orang-orang bodoh suci demi Kristus. Yang paling dekat dengan setiap orang Kristian ialah Theotokos yang Maha Suci, Ibu bersama dan Pendoa Syafaat bagi semua orang Kristian; Malaikat Penjaga; orang suci yang sama nama; orang suci pelindung sebuah gereja atau negara; dan orang suci yang reliknya ada atau yang telah menunjukkan syafaat istimewa. Hubungan istimewa ini dinyatakan dalam doa-doa yang dialamatkan kepada mereka. Mengikuti teladan mereka, kita mesti memperingati mereka dalam setiap doa, sama ada doa itu dilakukan menurut liturgi atau hanya terdiri daripada seruan batin yang diajukan kepada Tuhan: Bunda Paling Suci, Ibu Tuhan, selamatkanlah kami! Malaikat Tuhan, Penjaga suci saya, doakanlah kepada Tuhan untuk saya; kemudian mengaku Perawan Maria Ibu Tuhan, Ibu Allah, dan memberikan-Nya penghormatan tertinggi melebihi semua malaikat dan mahi malaikat, kerana Dia telah mengambil bahagian secara hakiki dalam penubuhan Rumah Tangga Inkarnat; seseorang harus menghiraukan Malaikat Penjaga dan melatih diri untuk memahami bisikan-Nya; meneladani orang suci yang sama nama dalam kebajikan khusus beliau, mempelajari tentang hidupnya dan merayakan hari perayaannya dengan tekun; berpaling kepada santo penaung gereja dengan iman khusus, kerana semua yang dibaptis di gereja itu berada di bawah peliharaannya; mengunjungi gereja, relik dan ikon santo penaung wilayah itu.

Seluruh Gereja syurga hendaklah diperingati dalam doa-doa utama mengikut tertibnya, seperti dalam doa liturgi: 'Selamatkanlah, ya Tuhan, umat-Mu…' Atau: 'Ya Tuhan Yang Maha Penyayang…' dan lain-lain.

Tujuan utama hubungan-hubungan ini adalah untuk menumbuhkan dalam diri seseorang aspirasi dan kerinduan untuk memasuki persekutuan mereka yang bersukacita di syurga. Semua orang ditakdirkan untuk ini, dan seseorang mesti mempersiapkan diri: memalingkan pemikiran dan hati ke sana lebih kerap, berusaha sedaya upaya untuk memahami dan merasai keaneka-ragaman kediaman mereka di sana, supaya akhirnya seseorang dapat berkata: 'Suatu hari nanti, saya akan berada di sana!' Kita harus berbual dengan mereka lebih kerap dalam doa dan renungan, supaya apabila kita tiba di sana, kita tidak menjadi orang asing bagi mereka, tetapi dapat memasuki, seolah-olah, sebuah komuniti yang akrab.

2) Kepada mereka yang telah pergi dan berdiam dalam harapan hidup yang kekal.

Selain daripada mereka yang telah dimuliakan dan sempurna itu, yang telah dinyatakan sebagai perantara dan pembela kita, terdapat juga golongan orang yang telah meninggalkan kita dalam iman dan harapan, namun nasib mereka tetap tidak diketahui dengan pasti oleh kita. Mereka tidak terpisah daripada kita tetapi kekal dalam rumah Gereja yang sama; oleh itu, tanggungjawab kita terhadap mereka tidak berakhir dengan kematian mereka, walaupun ia tidak lagi sama seperti sebelum ini. Dengan demikian, kita wajar membantu memastikan setiap saudara dalam Kristus yang telah meninggal dunia dikebumikan, jika perlu, dan memberi penghormatan terakhir kepada mereka; untuk mengucapkan doa, korban dan sedekah bagi setiap seorang daripada mereka; sama ada tidak bercakap langsung tentang mereka, atau hanya bercakap yang baik tentang mereka, tetapi dalam apa jua keadaan pun tidak mengumpat atau menghakimi mereka; memenuhi wasiat terakhir mereka; mengenang kebaikan mereka dengan penuh kesyukuran dan berusaha meniru adat-adat mereka yang mendatangkan kebaikan serta menegakkannya. Bagi saudara mara, di samping semua ini, seseorang tidak boleh berduka seolah-olah tiada harapan, namun begitu juga tidak boleh bersikap tidak peduli; seseorang mesti sentiasa memperingati mereka dengan menyebut nama, terutamanya pada hari ke-3, ke-9 dan ke-40, pada ulang tahun kematian mereka, pada hari peringatan gereja dan dalam setiap doa. Arwah hanya mempunyai satu penghiburan – doa yang bersemangat, penuh harapan dan berkuasa. Memberi sedekah juga boleh banyak membantu; tetapi perkara utama ialah korban tanpa pertumpahan darah.

bb) Perasaan dan sikap terhadap saudara-saudari kita dalam Kristus, yang hidup bersama kita di bumi dan membentuk tubuh Gereja di bumi.

Satu jenis hubungan wajib yang berbeza mengikat kita dengan orang Kristian yang hidup bersama kita di bumi.

Hubungan-hubungan ini berpunca daripada konsep orang Kristian sebagai satu tubuh Gereja (Efe. 4:16; 1 Kor. 12:12, 12:27) dan ada dua jenis: sebahagiannya terhadap keseluruhan tubuh Gereja, dan sebahagian lagi terhadap setiap anggotanya, sejauh mana mereka adalah anggota.

1) Terhadap keseluruhan tubuh Gereja.

Yang pertama dicirikan oleh sifat-sifat tersendiri badan yang hidup. Sifat-sifat tersendiri badan yang hidup dan teratur ialah keseragaman, atau keserasian teratur semua bahagiannya dalam satu kesatuan; persatuan yang hidup, atau simpati dan belas kasihan; dan pengagihan kerja di kalangan semua bahagian demi manfaat keseluruhan, dengan mengetepikan kepentingan diri. Selaras dengan tiga ciri badan hidup ini, orang Kristian juga mempunyai perasaan dan sikap tertentu yang wajib berkaitan dengan keseluruhan badan Gereja, yang mesti ditanamkan oleh setiap orang dalam diri mereka. Iaitu:

1a) Bersatu padu, atau sehati sejiwa, dalam roh dengan seluruh Gereja. Anggota tubuh itu bersatu padu kerana semuanya dipenuhi dengan satu kehidupan. Dan setiap orang Kristian mesti dipenuhi dengan Roh yang satu dan sama yang memenuhi seluruh Gereja. Jika ini tiada, dia bukan daripada Gereja: 'Mereka keluar daripada kita, tetapi mereka bukan daripada kita,' kata-kata ini ditujukan kepada orang-orang seperti itu (1 Yohanes 2:19). Walaupun tiada pemisahan yang nyata dan dapat dirasa, ia tetap akan berlaku dalam jiwa, bukan dalam khayalan tetapi dalam realiti. Kesatuan roh ini dinyatakan dalam kesatuan prinsip intelektual dan moral, atau dalam kesatuan akal dan kehendak.

Para rasul suci menetapkan kesatuan fikiran dengan keyakinan yang begitu tinggi, hampir tanpa henti! Rasul Petrus, selepas menghuraikan tugas-tugas lain, menyimpulkan: 'Akhir sekali, kamu semua, hendaklah sehati sejiwa' (1 Petrus 3:8). Rasul Paulus menasihati: 'Bersatu padu sesama kamu' (Rom. 12:16), dan berdoa kepada Tuhan: 'supaya Dia menganugerahkan kepada kamu semua persatuan hati sesama kamu dalam Kristus Yesus: supaya dengan sebulat hati dan satu suara kamu memuliakan Tuhan' (Rm. 15:5–6); dan dia merayu kepada orang-orang Kristian itu sendiri: 'Aku menasihati kamu, saudara-saudari, demi nama Tuhan kita Yesus Kristus, supaya kamu semua seia kata, supaya jangan ada perpecahan di antara kamu, melainkan kamu teguh dalam satu pemahaman dan satu pikiran' (1 Kor. 1:10). 'Penuhilah kegembiraan saya dengan bersatu hati, mempunyai kasih yang sama, sehati sejiwa' (Fil. 2:2). Ini mewajibkan orang Kristian supaya tidak bersikap tidak peduli terhadap cara pemikiran yang dianutnya, dan tidak berfikir bahawa tidak penting bagaimana dia memahami perkara-perkara lain; mereka mesti melakukan yang terbaik untuk bersatu sedalam-dalamnya dan seeikhlas-ikhlasnya dalam fikiran dan pemikiran dengan semua orang – dan oleh itu bukan sahaja menahan diri daripada berbangga dengan keunikan dan individualiti pandangan mereka, tetapi juga berdukacita atas hakikat bahawa pandangan sedemikian wujud, terutamanya jika ia telah berakar umbi sehingga memerlukan perjuangan untuk diatasi. Dari sudut pandang ini, segala pemikiran falsafah dan pandangan bebas dalam bidang kebenaran yang dinyatakan adalah kesalahan. Para leluhur kita tidak bertindak sedemikian. Dalam apa jua perkara, keutamaan mereka ialah mencari bagaimana para leluhur telah menilai perkara itu… Dan inilah amalan yang diwarisi dalam Gereja – bersatu fikiran dengan semua orang.

Kesatuan kehendak, atau hidup menurut kehendak Tuhan, pada hakikatnya ialah kesucian… Ini mewajibkan orang Kristian untuk suci, seperti orang lain, dan tidak mencemarkan tubuh kudus Gereja dengan kekotoran dirinya sendiri… Dan dalam Perjanjian Lama diperintahkan berulang kali: 'Singkirkanlah kejahatan dari antara kamu' (Ulangan 17:7), kerana ia tidak sesuai dengan tubuh bersama yang murni; ia mencemarkan keseluruhan dan meletakkannya dalam bahaya, sama seperti yang berlaku apabila semua menderita kerana dosa seorang. Demikian juga, Rasul Paulus menegur orang Korintus kerana mentolerir yang tidak suci, kerana seperti 'ragi mengembang seluruh adonan', begitu jugalah dia telah menjadikan seluruh Gereja mereka tidak suci (1 Kor. 5:6). Oleh itu, kekotoran adalah pencerobohan terhadap kebaikan seluruh Gereja; oleh itu, keperluan untuk kesucian adalah sangat penting. Tetapi, di sisi lain, kekotoran dalam sebuah bekas yang berisi air akan naik ke atas atau menetap di dasar; maksudnya, ia berada di luar badan air itu. Demikian juga, setiap orang yang tidak suci, sebenarnya berada di luar tubuh Gereja, sama ada ia secara formal terpisah daripadanya atau tidak. Oleh itu, adakah anda seorang anggota Gereja? Jika demikian, bersucilah, kerana anda tahu bahawa jika anda tidak suci, anda bukan lagi seorang anggota.

1b) Anggota-anggota badan yang hidup bersatu dalam ikatan hidup, di mana apa yang berlaku pada keseluruhan badan tercermin pada setiap anggota, dan sebaliknya, keadaan setiap anggota tercermin pada badan secara keseluruhan. Kualiti ini juga dikenali se bagai belas kasihan. Tugas yang sepadan juga wajar dipanggil simpati, atau belas kasihan, di mana seseorang mesti merasai dengan mendalam apa yang berlaku kepada dan dalam kalangan semua saudara kita, atau dalam dunia Kristian. Rasul Paulus memandangnya begitu tinggi dan mengesyorkannya sehingga apabila 'satu anggota menderita', semua menderita, dan apabila satu anggota bersukacita, semua bersukacita (1 Kor. 12:26), satu prinsip yang dipraktikkan oleh beliau sendiri, sambil memberi jaminan kepada kita: 'Jika satu anggota menderita, aku turut menderita bersamanya' (2 Kor. 11:29). Oleh itu, keadaan dunia Kristian tidak boleh menjadi sesuatu yang asing bagi mana-mana orang Kristian—dingin, diketahui dan difahami tanpa sebarang penglibatan peribadi—tetapi mesti dirasai dengan mendalam oleh mereka. Kesatuan sepenuh hati ini dinyatakan dalam Firman Tuhan sebagai 'sehati sejiwa'... Dikatakan tentang orang-orang Kristian awal bahawa mereka 'sehati sejiwa…' (Kisah Para Rasul 4:32), atau, seperti yang diperintahkan oleh Rasul Paulus, semua orang Kristian harus hidup, 'berusaha dengan segenap daya untuk memelihara kesatuan Roh melalui ikatan damai' (Efe. 4:3). Melalui tanggungjawab ini, hati seorang Kristian merangkumi semua Kristian dan hidup bersama mereka bukan sebagai orang asing tetapi sebagai salah seorang daripada mereka, seperti seorang ahli keluarga yang, di mana sahaja dia berada, sentiasa bersama ahli keluarganya dalam hati... Ketiadaan perasaan sedemikian jelas menunjukkan kehilangan persekutuan, pemutusan daripada tubuh; dan jika, di mana-mana tempat, semua yang menamakan diri mereka orang Kristian menjadi saling menjauh, jelaslah bahawa mereka telah berhenti menjadi anggota tubuh Kristus yang hidup, menjadi dahan yang telah patah.

1b) Di antara anggota tubuh yang hidup, tugas-tugas diagihkan untuk kebaikan keseluruhan, supaya setiap anggota milik keseluruhan dan bukan milik dirinya sendiri; mereka tidak bekerja untuk diri mereka sendiri, tetapi untuk kepentingan semua. Demikian juga, setiap orang Kristian mesti bertindak sedemikian rupa supaya aktiviti ini menjadi korban bagi seluruhnya; mereka mesti melupakan diri sendiri dan hanya memikirkan kebaikan bersama, merasakan dan menyedari bahawa mereka bukan ejen utama tetapi alat dalam keseluruhan Tubuh Gereja. Oleh itu, hendaklah setiap orang sedar bagaimana mereka boleh dan patut bertindak untuk kebaikan semua, dan hendaklah mereka bertindak sedemikian dengan rasa tanggungjawab; iaitu, seperti yang dikatakan oleh Rasul, mereka yang mempunyai karunia melayani, 'melayani'; mereka yang mengajar, 'mengajar'; mereka yang menghiburkan, 'menghiburkan'; mereka yang memberi, 'memberi' (Rm. 12:7, 12:8). Sesungguhnya, setiap orang telah diberikan 'karunia Roh untuk kebaikan bersama' (1 Kor. 12:7), yang dengannya semua harus 'melayani satu sama lain' (1 Pet. 4:10). Hal ini menanamkan semangat tidak mementingkan diri dalam semua tindakan seorang Kristian, di mana keuntungan peribadi sepenuhnya diketepikan, dan tumpuan tunggal adalah pada kebaikan rohani orang Kristian, apa pun keadaannya. Sekiranya semua yang terlibat mempunyai pemikiran sedemikian, betapa cepatnya kesempurnaan intelektual dan moral orang Kristian akan meningkat! Di sinilah terletak berkat Tuhan – iaitu kesempurnaan atau kematangan setiap usaha, di mana tiada apa-apa yang tidak sihat dibenarkan masuk. Betapa banyak kejahatan timbul daripada mengabaikan peraturan mudah ini! Oleh itu, persembahkan jiwa dan tubuh sebagai korban untuk kebaikan semua orang Kristian – luangkan perhatian penuh kasih sayang kepada setiap orang.

1g) Inti dan semangat kasih Kristian dinyatakan dalam tiga sikap ini. Sesiapa yang memiliki kasih ini, setelah menyatukan diri dalam kesatuan fikiran dan kehendak dengan semua, dan lebih daripada itu, setelah mencairkan dan seolah-olah mencurahkan diri mereka melalui segala perasaan dan hati mereka, mempersembahkan keseluruhan diri mereka, semua kekuatan tubuh dan roh, sebagai korban untuk kebaikan Keseluruhan Tubuh Gereja, mendedikasikan diri mereka kepadanya dengan melupakan diri dan pengorbanan diri. Di sinilah para pelopor kebenaran, para perantara, para penjaga kesejahteraan Gereja. Sudah tentu, tidak semua orang dapat memenuhi syarat ini dalam perbuatan; tetapi setiap orang dapat dan mesti memenuhinya dalam perasaan, dalam keinginan, dalam doa, sama seperti kita berdoa untuk kesejahteraan Gereja-gereja Tuhan dan untuk kesatuan semua. Sikap sedemikian dalam semua aktiviti seorang Kristian memberikan suatu kemerdekaan dan kebebasan tertentu, tidak terikat oleh batasan sempit keadaan diri sendiri atau keadaan orang tersayang, dan seringkali juga oleh keadaan semasa. Cinta membolehkan dia bangkit melangkaui segala-galanya, supaya dari sudut pandang itu dia dapat merenungkan ke mana segala-galanya menuju, dan bagaimana serta dengan cara apa untuk menangkis kejahatan, dan melindungi serta memupuk kebaikan. Ia dicirikan oleh keprihatinan seorang ibu yang dapat melihat lebih jauh dan memberi amaran. Oleh itu, kerjanya sering kali, kerana kurangnya pemahaman, dianggap sebagai sesuatu yang sukar difahami dan seolah-olah mendedahkan ketidakbijaksanaan; namun akibatnya sentiasa membenarkannya. Dan kasih ini wajar dipanggil pembawa Roh, kerana ia tidak diragukan lagi memikul Roh, dan kerana ia sendiri dipikul oleh Roh. Setelah membaca kisah hidup seorang tokoh yang beraksi sedemikian, seseorang tidak dapat tidak berseru: inilah maksud cinta Kristian yang sejati! Perasaan ini jelas kepada semua. Marilah kita berdoa agar Tuhan yang penuh kasih dapat menyemarakkannya semakin dalam hati kita!

2) Kepada setiap orang yang mempunyai hubungan nyata dengan kita. Dengan demikian, kasih Kristian sejati, yang menyingkirkan segala batasan, meliputi seluruh dunia Kristian. Ia juga berusaha menyebarkan pengaruh karyanya seluas-luasnya, yang sering kali berjaya dengan pertolongan Tuhan; namun ia terutamanya direalisasikan, atau diamalkan, dalam lingkungan terdekat seseorang, di hadapan dan di kalangan mereka yang tinggal bersama. Ia adalah sikap umum, paling mendalam, dan paling asas dalam hati yang penyayang yang memberi inspirasi dan mencorakkan watak tersendiri kepada aktiviti Kristian, atau kepada tindakan individu seorang Kristian— —dalam tempat, masa dan keadaan tertentu mereka. Biarlah jawapan kepada persoalan itu—bagaimana seorang Kristian harus bertindak terhadap setiap orang yang ditemuinya—menentukan pelbagai tanggungjawab terhadap jiran; namun kesemuanya itu tidak lain hanyalah ungkapan semangat kasih, yang tunggal dan sama dalam pelbagai aplikasinya.

Soalan timbul: sikap apa yang harus diambil dan bagaimana seseorang harus bertindak terhadap orang Kristian yang berada di hadapan kita? Jawapannya ialah: ambil sikap yang dipersyaratkan oleh semangat kasih Kristian, dan bertindak mengikut apa yang diperlukan oleh orang di hadapan anda, sekali lagi selaras dengan semangat kasih yang sama itu.

Oleh itu, kita mempunyai sikap tertentu yang wajib kita tunjukkan terhadap orang Kristian, dan terdapat juga tindakan tertentu yang wajib kita lakukan terhadap mereka.

2a) Sikap apakah yang patut kita tanamkan terhadap satu sama lain?

1. Tiada perbezaan: 'Tiada orang Yahudi atau orang Yunani, tiada hamba atau orang merdeka, tiada lelaki atau perempuan; kerana kamu semua adalah satu dalam Kristus Yesus' (Gal. 3:28), kata Rasul itu, sebagai anggota hidup satu tubuh, sebagai saudara dalam satu keluarga. Oleh itu, terimalah setiap orang dengan rasa persaudaraan, sebagai saudara kandung, sebagai saudara. Kasih persaudaraan – inilah sikap sejati yang wujud di kalangan orang Kristian! Apabila kita bertemu saudara kandung, kita terlupa segala-galanya yang lain dan merasakan, di atas segalanya, bahawa dia adalah seorang saudara. Kita mesti mempunyai sikap yang sama terhadap setiap orang Kristian. 'Hendaklah kamu saling mengasihi sebagai saudara,' perintah Rasul (Rom. 12:10). Semua tindakan seorang Kristian terhadap orang lain, dan semua sikap lain terhadap mereka yang menjadi kewajibannya, mesti berpunca daripada perasaan ini. Tetapi ia dinyatakan dengan lebih khusus dalam kualiti-kualiti berikut:

– Dalam niat baik, atau rasa keseronokan yang diperoleh daripada kehadiran, interaksi dan persahabatan dengan orang lain. Jika mereka adalah saudara, maka ikatan persaudaraan itu sudah jelas. Rasa ini menunjukkan ikatan hati. Ia juga merupakan saksi dan tanda paling pasti serta paling halus bagi cinta yang benar, lengkap dan matang. Di mana terdapat ketidakselesaan apabila bersama seseorang, di situ tiada cinta: mereka berpisah. Kekalutan sudah merupakan keadaan yang tidak sihat, dan ia tidak wajar ada pada seorang Kristian. Ia adalah langkah pertama menuju layunya kasih sayang dan berpalingnya hati daripada kebenaran dalam hubungan seseorang dengan orang lain. Kekalutan, atau bahkan rasa tidak selesa apabila bertemu dengan orang lain, boleh dimaafkan jika perasaan ini tidak disengajakan – dan walaupun begitu, hanya melalui usaha aktif dan berterusan untuk memupuk sikap yang baik terhadap mereka. Oleh kerana hati tidak segera menyesuaikan diri seperti yang sepatutnya, apa yang dicari seseorang dengan sungguh-sungguh diiktiraf bagi mereka semata-mata kerana usaha mereka, walaupun ia belum dicapai. Dalam kes sedemikian, ini boleh dikatakan satu kecacatan fizikal, bukannya kecacatan moral.

– Dengan niat baik. Sesiapa yang mendapati orang lain menyenangkan akan mengharapkan yang terbaik untuk mereka. Niat baik adalah buah semula jadi daripada kasih sayang. Ia nyata melalui minat terhadap segala hal yang berkaitan dengan orang itu, simpati terhadap mereka, menerimanya dalam hati, menganggap mereka sebahagian daripada keadaan diri sendiri, bertanya, apabila perlu, sama ada keadaan di sana baik atau buruk, dengan kegembiraan atau kesedihan yang sewajarnya, dan dorongan untuk membantu serta menyokong. Niat baik merangkumi segala gerak hati yang penyayang terhadap orang lain. Ia menjadi penghibur walaupun dalam saat kesedihan; ia membawa kedamaian, melapangkan hati dan menyucikannya daripada nafsu mementingkan diri sendiri, sama seperti api menyucikan logam. Kebalikan daripada niat baik ialah niat jahat – buah daripada sikap tidak peduli dan dingin. Di sini sama ada tiada niat baik, atau keinginan untuk kebalikannya—iaitu niat jahat. Bersekutu rapat dengan ini ialah schadenfreude dan kecemburuan, dua penyeksaan yang menggerogoti hati malang seseorang yang telah kehilangan cinta.

– Dalam memelihara orang lain. Niat baik sejati bergembira dengan kesejahteraan orang lain dan tergerak untuk membantu mereka yang memerlukan; oleh itu ia menimbulkan penjagaan yang aktif dan penuh pertimbangan terhadap kesejahteraan orang lain. Keadaan ini begitu tidak dapat dielakkan sehingga ia hanya dibendung oleh ketidakmampuan untuk membantu. Dalam apa jua keadaan lain, ketiadaannya mendedahkan kelemahan niat baik dan kekurangan kasih! "Janganlah kita saling mencintai dengan perkataan saja… tetapi dengan perbuatan dan dalam kebenaran" (1 Yohanes 3:18). "Timbalah beban seorang sama lain" (Galatia 6:2), titah para rasul. Dalam hal ini, seseorang harus ingat bahawa perhatian yang ditunjukkan melalui perbuatan mungkin tidak berpunca daripada hati yang baik; begitu juga, niat baik mungkin merupakan buah daripada sifat semula jadi yang penyayang tetapi tidak terpilih. Semuanya bergantung kepada bagaimana minda yang mentadbir aspek-aspek ini—atau diri dalaman—berkaitan dengannya. Bantu orang lain walaupun tanpa kecenderungan untuk berbuat demikian, dengan tujuan memupuk kecenderungan itu; dan jangan tunduk secara membuta kepada niat baik, supaya kejahatan tidak muncul daripada yang baik, kerana hati itu buta. Secara amnya, seseorang mesti memelihara cara pemikiran sedemikian rupa supaya pertolongan yang diberikan tidak berpunca daripada keinginan untuk memuaskan diri sendiri, mahupun keinginan untuk memuaskan orang lain, tetapi daripada satu perkara sahaja—cinta batin yang menyedari kebaikan sejati dan mengarahkan segala-galanya kepadanya. Dengan cara inilah kebimbangan yang teguh, mantap dan waras terhadap kebaikan terbentuk. Kemudian orang Kristian hanya mengingini apa yang patut dipedulikan, dan memedulikan apa yang patut diharapkannya untuk orang lain. Dan inilah keadaan cinta yang sihat terhadap sesama manusia, yang tanpanya dan sebelumnya, kehendak baik dan kebimbangan terhadap kebaikan mungkin menempuh jalan masing-masing, saling menghalang dan bahkan saling bertentangan. Namun, asasnya adalah keprihatinan tulen di bawah bimbingan prinsip aktif tertinggi, dan bukan sekadar niat baik, yang mungkin sia-sia dan tersasar. Antara ciri keprihatinan yang tersendiri ialah bantuan segera, pantas dan sepenuhnya, seperti yang dianggap perlu mengikut objektif. Ia tidak terjerumus ke dalam kesia-siaan, tetapi bergerak dengan mantap dan terukur, namun tidak mengalami kelewatan atau penangguhan. Prinsipnya ialah: rebutlah setiap peluang, kerana ia tidak akan datang lagi; kumpul dan jadilah kaya. Sebaliknya ialah keinginan sia-sia yang hanya menjadi pemikiran kosong tentang cara-cara yang mungkin untuk membantu; tetapi di atas segala-galanya, yang timbul daripada niat jahat—iaitu, bukan sahaja sikap tidak peduli dan kekurangan kerjasama, malah penentangan, atau halangan terhadap kejayaan, dan kejahatan semata-mata. Kedua-duanya adalah buah daripada nafsu mementingkan diri sendiri, yang, selain itu, sentiasa dicetuskan dan dipertingkatkan oleh salah faham antara satu sama lain.

Ketiga-tiganya—niat baik, kebaikan hati dan keprihatinan—menentukan hakikat sebenar kasih persaudaraan. Apabila mana-mana gerakan hati ini tiada—dan bukan sekadar secara umum, tetapi terhadap setiap orang secara khusus—maka tiada kasih langsung, atau ia belum matang dan masih berada pada peringkat awal, masih berkembang. Pertumbuhan ini, pada dasarnya, adalah penting. Hati, dalam keadaan durjanya, tidak merasakan dengan betul. Roh yang betul mesti diperbaharui di dalamnya. Di atas segalanya, ia berat sebelah; ia hanya mencintai orangnya sendiri dan memihak kepada mereka… Tiada kejahatan dalam hal ini, tetapi ia boleh menjadi begitu jika dibiarkan begitu sahaja. Seorang Kristian mesti menganggap semua Kristian sebagai ahli keluarganya dan hidup dengan setiap orang seolah-olah mereka adalah saudara kandung; mereka mesti membawa diri mereka ke tahap memeluk setiap orang dengan kasih yang sama rata – hanya membezakan antara tindakan atau bantuan, dan walaupun begitu bukan berdasarkan perasaan, tetapi menurut pertimbangan tidak mementingkan diri dan tidak terikat secara emosi daripada akal yang waras.

2. Rasul Paulus menerangkan sifat tingkah laku seseorang terhadap orang lain seperti berikut: 'Saling mengasihi sebagai saudara; mendahulukan satu sama lain dalam penghormatan' (Roma 12:10); maksudnya, kasih persaudaraan terhadap orang lain tidak dapat dipisahkan daripada rasa hormat terhadap mereka. Sikap ini timbul secara langsung daripada rasa kekeluargaan. Sesiapa yang memiliki kualiti yang terakhir ini juga memiliki rasa hormat. Di kalangan ahli keluarga kita sendiri, kita menghormati walaupun seorang kanak-kanak yang belum mencapai kesedaran diri. Namun dalam Kristianity—persaudaraan rohani ini—ia adalah lebih semula jadi bagi seseorang yang mendalam menyedari kepentingan menjadi seorang Kristian. Seorang Kristian adalah bait suci Roh Kudus, tempat kediaman Bapa dan Anak. Oleh itu, dia adalah wadah Keilahian. Terimalah dia, maka, sebagai seseorang yang membawa Tuhan kepada anda dalam dirinya, dengan berkat, seperti Tabut Perjanjian kuno, dan sesungguhnya semua orang—sama ada besar atau kecil, miskin atau kaya, bijaksana atau tidak bijaksana. Dalam semangat hormat Kristian, segala penampilan luaran mesti disisihkan sebagai sesuatu yang asing dan sementara, bukan milik orang Kristian itu sendiri, manakala seseorang mesti memikirkan semata-mata maruah individu tersebut. Penampilan luaran sememangnya pelbagai, tetapi hormat mestilah lebih kurang sama untuk semua orang. Sumbernya terletak pada nilai batin orang Kristian, yang mungkin tidak selari dengan penampilan luaran. Hormatilah mereka yang telah dihormati oleh Tuhan. Sifat atau nada penghormatan telah ditakrifkan oleh Rasul Paulus dengan kata-kata: 'janganlah kamu melakukan apa-apa kerana keinginan sendiri atau kesombongan sia-sia' (Fil. 2:3). Dalam hati, seseorang mesti meletakkan orang lain di atas dirinya dan dirinya di bawah mereka; ini tidak boleh hanya ditunjukkan melalui tanda-tanda zahir, tetapi dirasai dari dalam. Tanda-tanda zahir mungkin berbeza—contohnya, dalam kes mereka yang berkuasa—tetapi rasa hormat tetap sama. Tiada kebajikan yang lebih sukar daripada ini, kerana ia bertentangan secara langsung dengan sikap mementingkan diri sendiri. Ia amat sukar bagi mereka yang memegang jawatan terkemuka, dan juga dalam hubungan dengan mereka yang merendahkan diri dengan apa jua cara. Tetapi hukum ini tidak diabaikan semata-mata kerana kesukaran untuk mengamalkannya. Adakah ia sukar? – Maka bersusah payahlah. Kunci kepada perkara ini terletak pada mengalihkan perhatian daripada keadaan zahir seorang Kristian dan menumpukan sepenuhnya pada kepentingan batinnya. Yang terakhir, kerana sifatnya yang mulia, apabila disedari dengan jelas, akan menimbulkan rasa hormat. Perasaan yang bertentangan dengan rasa hormat ialah penghinaan. Menurut sifatnya, ia menempatkan setiap orang di bawah dirinya dan, sebenarnya, merendahkan mereka menjadi tiada. Ia adalah buah kebanggaan, kesombongan, dan kegagalan menghormati diri sendiri serta jiran.

3. Barangsiapa yang menganggap orang lain suci akan menghormati segala yang menjadi miliknya dan memberikan haknya dalam segala hal. Sikap untuk memberikan hak kepada setiap orang atas dasar hormat dan kasih ialah keadilan. Di mana ada hormat, di situ ada keadilan, dan sebaliknya… Kerana hormat itu sendiri adalah bentuk pertama keadilan, yang daripadanya mengalir keseluruhan alam kebenaran dan yang menjadikannya terpelihara. Keadilan biasanya dianggap sebagai sempadan paling luar kehidupan moral, dalam erti kata bahawa sesiapa yang melanggar batasnya meruntuhkan asas-asas alam moral, dan tiada apa-apa lagi yang boleh diharapkan daripada mereka. Tetapi tidak benar bahawa kebenaran boleh dihadkan hanya kepada aspek negatifnya sahaja—iaitu, sekadar menahan diri daripada melakukan apa yang mencabuli hak orang lain, atau hanya melakukan apa yang dituntut oleh susunan undang-undang. Ini bukan kebenaran Kristian, tetapi kebenaran duniawi, luaran, dan undang-undang. Kebenaran Kristian, sebaliknya, merangkumi aspek positif juga; ia melakukan segala yang patut diberikan kepada orang lain, bukan kerana ketakutan luaran tetapi kerana sikap batin. Kebenaran yang dingin, semata-mata undang-undang dan luaran, adalah tidak Kristian... Yang terakhir ini berakar dari hati nurani dengan penyertaan hati... Namun ia berbeza daripada kasih, walaupun ia diilhamkan olehnya. Sebaliknya ialah menindas hak orang lain; ketidakadilan adalah buah daripada penghinaan terhadap saudara kita. Apabila seseorang dianggap tiada apa-apa nilainya, bagaimana seseorang boleh menghormati haknya? Oleh itu, layanilah setiap orang Kristian sebagai saudara, tanpa memandang rupa zahir; bersamalah dengan mereka dan hadirilah di hadapan mereka dengan penuh kebaikan; hangatkanlah hati anda terhadap mereka dengan niat baik, kelilingi mereka dengan perhatian sebaik mungkin dan sekuat tenaga anda, sambil mengekalkan penghormatan penuh terhadap pribadi yang telah mereka capai dalam Kristus Yesus, dan berusaha menunjukkan kebenaran sepenuhnya kepada mereka serta menjauhkan segala kepalsuan. Semua perasaan ini mesti timbul serentak terhadap setiap orang Kristian. Perlu diambil perhatian untuk memastikan kesemuanya berkuat kuasa dan tidak ketinggalan antara satu sama lain, supaya terdapat keserasian dalam roh orang Kristian itu. Namun jelas bahawa yang terakhir, boleh dikatakan, adalah had luaran yang dapat dilihat oleh semua orang, iaitu kerjasama dan keadilan. Perasaan-perasaan lain tersembunyi di dalamnya dan masak di bawah lapisan itu, seperti buah di bawah daun; kadang-kadang ia mendahului perasaan-perasaan tersebut dan kadang-kadang mengikutinya, namun dengan cara sedemikian rupa sehingga, jika ia tiada, tiada kebenaran dalam perasaan-perasaan yang terakhir itu juga. Ia seperti sebuah bekas yang dipoles dengan baik, yang dimaksudkan untuk menampung minyak wangi, tetapi kosong. Oleh itu, seseorang mestilah terlebih dahulu mempunyai hati yang penuh kasih sayang, supaya jirannya tidak terkurung di dalamnya, tetapi hati itu mengembang untuk merangkulnya, sama seperti hati Paulus.

2b) Tindakan apa yang diperlukan? Apabila terdapat sikap yang tulen, tindakan akan menyusul, kerana kuasa sikap itu tidak pernah habis dan tidak mudah dibendung. Namun, tindakan-tindakan ini tidak muncul tanpa kebijaksanaan dan syarat; sama seperti setiap tindakan ditentukan oleh objeknya, begitu juga ia berbeza mengikut ciri-ciri individu yang ditujukannya. Orang di hadapan kita sebagai orang Kristian ialah seorang manusia yang terdiri daripada jiwa dan tubuh, dengan tahap kesejahteraan luaran tertentu. Setiap aspek saudara kita ini membangkitkan daripada kasih kita suatu jenis tindakan khusus, yang seterusnya menjadi kewajipan kita. Daripada ini, jelas bahawa tindakan yang kita wajib lakukan terhadap saudara-saudara kita, orang Kristian, terbahagi kepada tiga kategori: ada yang berkaitan dengan jiwa mereka, yang lain dengan tubuh mereka, dan yang lain dengan kesejahteraan luaran mereka.

1) Berkenaan jiwa.

Perkara utama di sini ialah a) keselamatan jiwa, atau sebenarnya keselamatan saudara kita sebagai seorang insan, kerana apabila tiada keselamatan, segala yang lain tidak bermakna. Tiada kebaikan yang dapat menandingi kebaikan abadi ini. Oleh itu, semua perhatian kita—dan perhatian yang berterusan—hendaklah ditumpukan kepada keselamatan jiwa saudara kita.

Oleh itu, berdoalah dengan sungguh-sungguh untuk keselamatan semua orang secara umum dan, secara khusus, untuk keselamatan mereka yang anda kenali dengan baik dan yang, menurut pertimbangan anda, berada dalam keperluan khas; berdoalah, dengan mendambakan bagi saudara-saudara anda suatu karunia tertentu seperti pemahaman, atau semangat, atau doa, dan sebagainya, sementara memohon bagi diri anda sendiri kekuatan dan kemampuan untuk bertindak demi keselamatan mereka, atau, lebih baik lagi, mempersembahkan diri anda sebagai alat Tuhan untuk pekerjaan ini; di atas segalanya, berdoalah dengan sungguh-sungguh untuk anugerah bertindak dengan cara yang tidak membawa orang lain ke dalam godaan, dan melalui doa, sucikanlah diri anda daripada kejadian-kejadian masa lalu yang tidak disengajakan dan tidak dijangka yang mungkin menjadi godaan. Jangan tergoda oleh pemikiran dan perkataan orang lain, seolah-olah doa sedemikian tidak bermakna; kerana, selain daripada hakikat bahawa seseorang yang telah memurnikan dirinya melalui doa itu sentiasa lebih berupaya dan lebih bersedia untuk bertindak demi keselamatan orang lain, terdapat persekutuan rahsia antara jiwa, di mana satu jiwa, dengan cara yang tidak terbayangkan, boleh menabur benih rahmat dalam jiwa lain atau menyediakannya untuk ditabur melalui diri sendiri atau melalui orang lain. Contohnya ialah ibu Augustine the Martyr. Jika kita semua saling mengarahkan roh kita dalam doa kepada satu sama lain, maka sebanyak mana sinaran pemanas seperti bilangan orang akan sampai kepada setiap seorang. Oleh itu, setiap orang akan dihangatkan dengan jumlah kehangatan yang sama dengan keseluruhan Kristianiti. Maka tiada kuasa yang dapat mengalahkan seorang Kristian pun. Tentulah, untuk ini berlaku, setiap orang mesti terbuka dalam iman untuk menerima pertolongan melalui doa; jika tidak, kuasa Tuhan tidak akan menghasilkan apa-apa dalam diri mereka. Tetapi apabila kita bercakap tentang Kristianiti, kita bercakap tentang orang-orang percaya. Itulah sebabnya para rasul sendiri memohon doa, kerana doa bersama adalah satu kuasa untuk keselamatan.

Jadilah teladan hidup dalam iman dan kesalehan. Apabila anda keluar ke dunia dan berada di kalangan orang Kristian, biarlah semua orang melihat dalam diri anda perwujudan hidup Kristianiti; biarlah mereka melihat bahawa anda memahaminya, menghormatinya, dan mengamalkannya. Ini sama seperti membina saudara kita dalam segala hal: dengan perkataan, pandangan, isyarat, dan perbuatan; dan dengan tiada satu pun daripadanya yang menyebabkan dia berdukacita atau menyesatkannya. Dalam memberi teladan, baik kebaikan mahupun kejahatan mempunyai kesan yang sangat kuat; oleh itu, sama seperti yang pertama itu penting, begitu juga yang kedua itu tercela. Sekiranya tiada siapa pun yang menzahirkan kejahatan mereka secara terbuka, maka pengajaran tidak begitu diperlukan, kerana pada kebanyakannya kita tidak tahu apa yang patut kita lakukan, tetapi bagaimana untuk melakukannya. Tetapi masalah dengan keadaan semasa ialah kejahatan dipamerkan secara terbuka, manakala kebaikan disembunyikan; oleh itu, dalam semua situasi yang kita temui, kita melihat banyak contoh ketidakpatuhan, manakala kita hampir tidak melihat langsung kepatuhan. Oleh kerana amalan lebih berkuasa daripada pemikiran dan kata-kata, segala pengajaran kita sama dengan tiada pengajaran langsung. Adalah wajar untuk mengurung semua orang yang rosak akhlak di tempat tersembunyi atau memaksa mereka menyembunyikan diri sedaya upaya. Di sinilah satu keadaan di mana seseorang patut menganggap terpuji tindakan sengaja berkelakuan secara zahiriah bertentangan dengan perasaan dalamannya – iaitu, supaya tidak menyesatkan orang lain atau merosakkan mereka. Seorang pemabuk yang bertindak secara terbuka, baik dalam kata mahupun perbuatan, mesti dianggap sebagai pembunuh jiwa. Dia bagaikan seorang buta yang mengayun senjata maut secara sembarangan ke segala arah...

Tetapi ini tidak mencukupi – seseorang mesti merindui dan berusaha dengan sungguh-sungguh untuk membantu, serta menyumbang secara aktif kepada keselamatan orang lain; kerana apa gunanya sekadar berkata, 'Jaga diri supaya hangat,' tanpa menyediakan apa yang diperlukan? Sesiapa yang benar-benar mencintai akan melakukan apa sahaja untuk orang yang dicintainya. Cinta tidak menghiraukan kesulitan dan bahkan tidak menyadarinya. Namun, walaupun kesulitan itu wujud, cinta bersedia mengorbankan nyawanya bagi saudara-saudaranya; mengorbankan segala-galanya, termasuk nyawa sendiri, demi keselamatan mereka. Ketiadaan kepedulian dalam hal ini menunjukkan ketiadaan kepedulian terhadap keselamatan diri sendiri dan kemuliaan Tuhan, serta kekurangan keyakinan dalam iman, cinta diri, dan sikap cuai yang tegar. Oleh itu, kita mesti memberi perhatian yang teliti kepada setiap situasi yang melibatkan saudara-saudari kita, dan mencari di kalangan mereka jika ada sesiapa yang, dengan sebaik mungkin kemampuan kita, dapat kita tanamkan sesuatu ke dalam jiwa mereka yang akan membantu mereka di jalan menuju keselamatan. Perkara-perkara yang berkaitan dengannya ialah: membangunkan yang lena, membetulkan yang hampir sesat, dan menguatkan yang lemah. Ini boleh dicapai melalui kata-kata dan perbuatan. Kita hanya perlu ingat bahawa kita tidak boleh memasuki alam roh orang lain sewenang-wenangnya. Setiap orang terkurung dalam dunianya sendiri. Oleh itu, seseorang mesti sama ada mempersiapkan mereka terlebih dahulu, atau menunggu kesediaan mereka. Dalam apa jua keadaan, adalah lebih baik membantu orang lain bertindak atas kehendak sendiri, daripada mendikte mereka secara autoritatif, kerana mereka adalah roh yang hidup dan bebas. Di sini, sebagai contoh, dalam perbualan ringkas, kebaikan dan kejahatan digambarkan—kebaikan dengan pujian, manakala kejahatan dengan kecaman; mereka menggambarkannya pada orang lain dengan cara ini; namun, supaya orang yang dituju tidak menyedari bahawa kata-kata itu mengenai mereka, sambil pada masa yang sama menerima nasihat yang mencukupi. Cinta itu bijaksana. Tetapi pengalaman juga diperlukan, kerana jika tidak, seseorang mungkin mendatangkan lebih banyak mudarat daripada menyumbang kepada keselamatan.

b) Secara khusus, apabila menjaga jiwa orang lain, seseorang mesti membezakan minda dan kehendak mereka.

Dalam yang pertama, seseorang mesti menanamkan konsep dan prinsip yang kukuh, jelas dan sah mengenai segala-galanya, bermula dengan iman, dan, dipandu olehnya, meluas ke alam semua pengetahuan lain, membangunkannya berkaitan dengannya dan, jika boleh, mengekalkannya daripadanya, supaya keseluruhan badan pengetahuan mempersembahkan satu kesatuan yang padu dan tidak terpisahkan. Mereka yang membiarkan diri mereka menyebarkan secara membabi buta setiap konstruksi rumit fikiran mereka sendiri, dengan keyakinan bahawa ia tidak termasuk dalam bidang keimanan, walaupun ia jelas memaparkan pemikiran dan aspek yang tidak serasi dengannya, melakukan kejahatan besar. Apa yang tidak berakar daripada iman, apa yang bukan kesimpulan yang diambil daripadanya, apa yang tidak diliputinya, tidak dapat berdiri dengan betul dalam lingkupnya; semua perkara sedemikian adalah kepalsuan yang hina yang mesti dihapuskan dan dibasmi. Oleh itu, semua teori dalam semua bidang ilmu, terutamanya dalam fizik dan sejarah, mesti diuji dengan teliti dan, setelah diuji, dibentangkan kepada dunia Kristian. Walau bagaimanapun, secara amnya, apa sahaja yang telah diuji dan didapati sah—sama ada pengetahuan teori atau penemuan dalam seni, kehidupan sosial, dan sebagainya—mesti disebarkan kepada semua; kerana mengapa Tuhan memberikannya, jika bukan supaya semua dapat memperoleh manfaat daripadanya? Dalam Tuhan, semua orang adalah satu keluarga. Apa yang Dia berikan kepada seorang, Dia berikan kepada semua. Kekikiran intelektual harus dianggap lebih jenayah daripada kekikiran kewangan, kerana roh lebih berharga daripada materi. Semasa menyebarkan kebenaran positif, seseorang juga mesti memberi perhatian kepada kepalsuan, tanggapan yang salah, delusi dan prasangka. Ini akan berkurangan secara semula jadi apabila cahaya kebenaran tersebar, tetapi seseorang juga boleh bertindak secara langsung terhadapnya. Namun, lebih bermanfaatlah orang yang membersenjatakan dirinya menentang prasangka hati daripada yang menentang prasangka intelektual, terutamanya jika yang kedua itu bukan sahaja tidak menyesatkan hati malah, secara tidak langsung, juga membinanya. Prasangka hati ialah prasangka yang menahan seseorang dalam dosa, atau yang merupakan kebutaan berdosa. Orang berkata, sebagai contoh: 'Semula jadi menuntutnya' – untuk membenarkan nafsu; atau: 'Yang hidup mencari yang hidup' – untuk membenarkan kebimbangan yang berlebihan, dan sebagainya. Sesiapa yang mendedahkan prasangka sedemikian, menunjukkan prasangka itu dan membimbing orang lain menjauhinya, telah melakukan budi yang kekal kepada orang itu. Bagi perkara kedua. Alangkah malangnya kehendak kita yang lemah! Ia memerlukan peraturan yang sering kali tidak diketahuinya; ia memerlukan dorongan yang sering kali terluput dari ingatan; ia memerlukan panduan, kerana ia sering kali tidak tahu bagaimana memulakan sesuatu tugas. Oleh itu, berikan pencerahan, kekuatan, dan panduan. Kita semua saling berhubung agar kita dapat mengajar satu sama lain. Itulah sebabnya kehidupan digelar, antara lain, sebagai satu sains. Alangkah jahatnya sikap tidak peduli terhadap cara hidup orang lain! Ramai yang hanya mengehadkan diri mereka kepada ketidaksetujuan batin, atau kepada gosip dan kecaman di sebalik pintu tertutup. Ada pula yang melakukan yang lebih teruk: mereka memberi isyarat persetujuan terhadap perbuatan tidak sihat orang lain, walaupun berpura-pura, dan dengan itu menjadikannya lebih berani dan lebih berani dalam kejahatan dan, akibatnya, lebih sengsara, atau lebih berbahaya kepada dirinya sendiri. Tidak! Jika anda menyedari sesuatu pada orang lain yang amat berbahaya bagi mereka, lakukan segala yang termampu untuk menyedarkan mereka dan membetulkan keadaan, sebaik mungkin. Tindakan secara langsung: cari orang yang boleh mempengaruhi dia, tunggu peluang, jalin hubungan rapat dan pujuk dia, dan sebagainya. Tetapi dalam apa jua keadaan pun, anda tidak boleh memberi sebarang tanda persetujuan atau kebenaran terhadap perbuatan itu, sama ada dengan kata-kata atau tindakan... Jika semua orang di sekeliling lelaki yang sesat itu menunjukkan tanda-tanda ketidaksetujuan, nampaknya dia akan sedar segera, kerana ke manakah lagi dia boleh pergi? Salah satu cara terbaik untuk membawanya sedar ialah dengan membimbingnya agar dia dapat melihat alasan itu sendiri: biarkan dia sampai ke kesedaran itu sendiri; anda hanya perlu mengatur keadaan supaya dia melakukannya.

2) Berkenaan tubuh.

Tubuh adalah alat kehidupan duniawi kita dan, pada masa yang sama, cara di mana kita dibentuk menjadi warganegara dunia yang akan datang. Ia begitu rapat kaitannya dengan jiwa sehingga keadaannya yang baik atau buruk tercermin pada jiwa; ia sama ada memiringkan jiwa ke arah kebaikan, atau sekurang-kurangnya tidak menghalangnya, dan patuh melayaninya walaupun dalam perkara yang membawa kepada kejahatan. Itulah sebabnya bahagian ini memerlukan perhatian istimewa. Bantulah saudara anda dalam hal ini juga, dan mudahkanlah kerjanya dalam memelihara tubuhnya dengan baik—hamba setianya dan, pada masa yang sama, musuhnya yang sentiasa sedia. Tugas ini memerlukan: a) memajukan dengan segala cara kesejahteraan, integriti dan kesihatan tubuh saudara anda, dengan perbuatan jika perlu, tetapi lebih lagi dengan kata-kata; iaitu menyediakan sarana untuknya, memberi nasihat tentang apa yang bermanfaat, menunjukkan apa yang membahayakan dan mencegahnya sendiri; memajukan kesejahteraan tubuh dalam segala cara, supaya ia menjadi alat jiwa yang sesuai, bukannya halangan baginya. Setiap orang memelihara dan memanaskan dagingnya, tetapi ada yang berlebihan, manakala yang lain pula terlalu sedikit. Untuk membawa seorang pekerja bodoh sedar, dan terutamanya untuk membawa seorang pemabuk, seorang yang hidup mewah, seorang pemakan atau seorang hedonis sedar, adalah satu rahmat yang besar. Kerana seperti dari neraka, jiwa kemudiannya dibebaskan daripada kezaliman daging dalam kes yang terakhir, begitu juga dalam kes yang pertama ia akan melihat cahaya, seperti Ioanafan selepas mencicip madu. Dalam hal ini, berbuat salahlah orang yang, ketika memberi nasihat untuk memuaskan tubuh, melupakan jiwa. Oleh itu, seseorang mesti berhati-hati dalam memberi nasihat tentang memelihara dan menenangkan tubuh, dan mengarahkan nasihat sedemikian lebih kepada menyebabkan ia menderita; b) mencegah bahaya terhadap nyawa dengan segala cara yang mungkin, dan lebih-lebih lagi menahan diri daripada bertindak terhadap saudara kita dengan cara yang mungkin menyebabkan dia jatuh sakit atau membahayakan nyawanya. Ini paling kerap timbul daripada tekanan berlebihan ke atas kuasa jiwa dan badan: dalam kes yang pertama, melalui provokasi nafsu—lebih buruk lagi apabila ia berlaku secara tiba-tiba—seperti kemarahan, ketakutan, kegembiraan dan kesedihan; di sini – dengan menuntut atau memaksa mereka bekerja, dengan memberi nasihat yang tidak bijak tanpa memahami perkara itu, dengan mencetuskan pergaduhan, pergaduhan tangan kosong, atau permainan yang mungkin berbahaya, dan sebagainya; tetapi c) di atas segalanya, seseorang tidak boleh, sama ada melalui tindakan sendiri, dengan membantu dan menggalakkan, dengan persetujuan, atau sama ada secara terbuka atau secara rahsia, mengambil nyawa orang lain. Seorang pembunuh memberontak terhadap Tuhan, yang menentukan ukuran kehidupan; dia memusnahkan dirinya sendiri dan menimbulkan keraguan terhadap keadaan si mati, kerana hanya Tuhan sahaja yang mengetahui keadilan yang sebenar. Kita mesti berhati-hati dalam hal ini. Sesiapa yang mengakhiri nyawa seseorang secara pramatang menghantar jiwa yang belum matang ke alam seterusnya.

Tidak perlu diperpanjang lebar tentang hal ini, kerana perbuatan seperti ini secara semula jadi menimbulkan rasa ngeri dan menjauhkan seseorang daripadanya. Perhatikanlah segala yang telah ditetapkan, dan terutamanya yang berkaitan dengan keselamatan jiwa saudara-saudara kita, dan lakukanlah apa yang anda mampu—sama ada dengan kata-kata dan tulisan atau dengan menyebarkan tulisan-tulisan yang baik.

3) Berkenaan kesejahteraan dan kebahagiaan. Memelihara jiwa dan tubuh jiran seseorang bermakna memelihara kesempurnaan dirinya. Namun, dengan kehendak Tuhan, dia juga memiliki suatu tahap kebahagiaan atau kesejahteraan di dunia. Apabila beralih kepada aspek ini, kita terikat dengan tanggungjawab khusus yang sepadan dengannya.

a) Rohani.

Kita biasa memanggil 'kebahagiaan' sesuatu yang luaran, iaitu: keadaan yang menguntungkan bagi kita. Tetapi ia bukan di luar diri kita, tetapi di dalam diri kita, dalam satu keadaan fikiran yang ceria, gembira dan tenang, yang jarang selari dengan keadaan luaran tetapi berkembang mengikut undang-undangnya sendiri, secara bebas. Oleh itu, di sinilah perhatian utama kita mesti ditumpukan. Perkara utama di sini ialah: dalam apa jua keadaan sekalipun, ketenangan dalaman seorang saudara tidak boleh diganggu; sebaliknya, segala usaha mesti dilakukan untuk menguatkan dan meninggikannya. Sesiapa yang bertindak sebaliknya adalah seperti seorang pencuri yang telah memasuki kebun sayur orang lain dan memusnahkan semua sayur-sayuran dan bunga-bungaan di situ tanpa memilih. Tuhan telah memberikan saudara kamu ketenangan; kamu mencurinya daripadanya. Hanya satu jenis gangguan dibenarkan, iaitu: mengganggu orang berdosa—dan secara khusus sebagai seorang berdosa—dengan membangunkannya daripada tidurnya; goncangkan dia sehingga ke dasarnya, hancurkan tulang-tulangnya, biarkan dia berduka sehingga putus asa dan tidak menemui ketenangan siang atau malam. Rasul Paulus memberi teladan tentang hal ini apabila beliau menimbulkan kesedihan kepada orang Korintus yang berdosa, kerana, seperti yang dikatakannya, 'kesedihan menurut kehendak Tuhan menghasilkan penyesalan yang membawa kepada keselamatan' (2 Kor. 7:10). Jika anda melihat sesiapa yang berduka atas apa jua sebab, pergilah dan hiburkan orang yang berduka itu; sapulah ubat pada luka hatinya; curahkan penghiburan melalui kata-kata dan perbuatan. Di sini, simpati semata-mata sudah memberi kelegaan; apatah lagi kemampuan untuk menenteramkan. Kita hanya perlu ingat bahawa penghiburan sejati terletak pada Tuhan. Di situlah orang yang berduka perlu dibawa, dan dalam Tuhan mereka perlu dihiburkan, dibawa ke tahap di mana mereka bersukacita dalam perkara yang sama yang membuatkan mereka berduka. Sesiapa yang melakukan ini akan membawa kebahagiaan kepada seseorang sepanjang hidup mereka, dalam apa jua keadaan, dan akan mencapai segala-galanya sekaligus. Galakan luaran juga baik untuk yang lemah, tetapi ia hanya separuh daripada perjuangan dan harus digunakan semata-mata sebagai cara untuk mencapai tujuan. Jika tidak, ia akan bertentangan dengan Kehendak Ilahi, kerana melalui setiap kesedihan Tuhan memanggil kita kepada-Nya. Jika anda mengalihkan perhatian seseorang daripada membawanya kepada Tuhan, anda tidak bertindak selaras dengan iman.

b) Yang luaran.

Kebahagiaan luaran terdiri daripada reputasi yang baik, kemakmuran dan kelancaran urusan seseorang. Kehilangan atau ketiadaan mana-mana daripada ini meragut ketenangan minda kita. Seseorang berasa tidak bahagia. aa) Reputasi yang baik memberikan seseorang kedudukan dalam kalangan mereka, berfungsi sebagai asas kepercayaan kepada mereka dan menjadikan mereka disayangi oleh orang lain; akibatnya, ia membuka jalan untuk tindakan tanpa halangan, manakala sebaliknya, kehilangan reputasi itu mengikat tangan dan kaki mereka. Oleh itu, hendaklah orang yang mengasihi saudaranya melakukan segala yang termampu untuk memelihara nama baiknya; dan untuk tujuan ini, hendaklah mereka terlebih dahulu memuliakan nama itu dalam hati mereka sendiri—atau, yang sama maksudnya, hendaklah mereka menunaikan tanggungjawab menghormati, sentiasa meletakkan orang lain lebih tinggi daripada diri sendiri dalam hati mereka. Sikap sedemikian akan mengajar sendiri cara memelihara maruah jiran, baik daripada diri sendiri mahupun daripada orang lain. Ia akan membindas dan melonggarkan lidah. Apabila perasaan sedemikian wujud, ia sudah menjalankan tugasnya; seseorang hanya perlu memeliharanya, atau menolak apa sahaja yang boleh melemahkannya, iaitu: jangan sekali-kali membiarkan diri merendahkan saudara kerana sebarang kekurangan semula jadi jiwa atau tubuh, atau kerana keadaan yang tidak menyenangkan pada zahirnya. Ini adalah penghujatan terhadap Tuhan dan ketidakadilan terhadap saudara. Tetapi walaupun berhadapan dengan kekurangan moral, seseorang mesti mengarahkan segala ketidaksenangan kepada dosa dan pencetusnya, iaitu syaitan; dalam saudaranya, seseorang mesti melihat kemuliaan semula jadi dan anugerah akal sedang dikurangkan, dan harta karun Tuhan sedang dirampas; seseorang mesti melihatnya—yang bebas—dalam ikatan, dan yang sihat—sedang dikuasai penyakit, dan merasa belas kasihan kepadanya, meratapi keadaannya di hadapan Tuhan, bukannya meremehkannya.

Adalah lebih baik untuk mengalihkan pengawasan kita kurang kepada perbuatan orang lain dan lebih kepada diri sendiri. Dia bertindak salah apabila, melalui tipu daya matanya sendiri, dia hanya melihat kejahatan dalam setiap perbuatan orang lain. Ini adalah kecurigaan, ketidakpercayaan, dan fitnah batin. Lebih-lebih lagi, seseorang tidak boleh kerana itu segera membuat penghakiman muktamad terhadap orang lain, dengan menyatakan bahawa dia adalah begini dan begitu. Ini sudah merupakan satu penghakiman yang menyinggung Tuhan dan mencetuskan murka-Nya. Sekiranya anda terdengar kejahatan diperkatakan tentang orang lain, tutuplah telinga anda; usirlah orang yang menabur fitnah dan yang tidak ikhlas itu, atau larilah daripada orang itu sendiri.

Menerima segala cakap dan khabar angin tanpa tapisan adalah satu kebodohan besar: jiwa seseorang akan segera menjadi kotor, dan citra saudaranya akan menjadi gelap di dalamnya. Apabila, dengan cara ini, nama orang lain dipelihara sebagai sesuatu yang suci, yang tidak boleh dicabul di dalam hati seseorang, maka tidaklah sukar untuk menjaganya di dunia luar juga. Maka peraturannya ialah: sama ada jangan berkata apa-apa tentang seorang saudara, atau bicarakan hanya kebaikannya; manakala yang buruk, berdiam diri dalam segala cara, jangan menyinggungnya sama ada dalam gurauan atau seolah-olah menyesalinya. Namun, apabila mendengar nama seorang saudara dicemarkan, seseorang mesti melakukan segala yang mungkin untuk memulihkannya – mempertahankannya, membersihkan namanya, menyingkirkan kegelapan sementara ini; tetapi dalam apa jua keadaan pun, seseorang tidak boleh membiarkan khabar angin kosong, jenaka, sindiran, cakap kosong, apatah lagi fitnah dan pencemaran nama baik, dan lebih-lebih lagi pencemaran nama baik secara terbuka. Mempertahankan nama baik jiran, baik dalam diri sendiri mahupun dalam diri orang lain, memerlukan usaha yang tidak sedikit. Penghakiman batin dan khabar angin luaran adalah buah sulung kesombongan, yang sememangnya menghina setiap saudara. Itulah sebabnya ia sentiasa beraksi – ada yang dalam pemikiran, ada pula yang diucap. Seseorang mesti sentiasa berjaga-jaga dan memerangi perkara ini. Tiada dosa yang lebih biasa daripada sikap menyalahkan, namun tiada yang lebih berbahaya. Seorang lelaki dikehendaki berpuasa dan berdoa selama beberapa tahun untuk satu kali penghukuman mental yang singkat, dan ini adalah menurut ketetapan khusus Tuhan. Itulah sebabnya para orang suci Tuhan berkata dengan tegas: sesiapa yang tidak menyalahkan orang lain akan diselamatkan. Sesetengah orang telah diselamatkan hanya dengan ini, tanpa sebarang amalan kesalehan lain. Sebaliknya, satu tindakan penghakiman sahaja membawa kebinasaan, kerana ia bermakna melupakan Tuhan dan penipuan, serta kelicikan iblis. Betapa banyak kejahatan yang anda elakkan, wahai yang tidak menghukum!

bb) Kemakmuran terdiri daripada harta benda, kepemilikan, dan perkara-perkara yang memenuhi keperluan semula jadi kita yang tidak dapat dielakkan: makanan, pakaian, tempat tinggal dan, secara amnya, sebuah rumah; atau, ringkasnya, jumlah keseluruhan apa yang dipanggil keperluan hidup. Manusia dianugerahkan kebimbangan ini bersama naluri untuk memelihara diri; oleh itu dia mengambil berat tentang perkara-perkara ini kerana dia memelihara dirinya, dan apabila dia berbuat demikian, dia mempertaruhkan nyawanya sendiri. Semua diperoleh dengan keringat dahi seseorang, melalui penggunaan kekuatan dan darah. Sebagai balasan, kepuasan menenangkan jiwa, memenuhi hati dengan kegembiraan, dan memberikan kebebasan dalam hidup. Dengan kecukupan, seseorang seolah-olah berada dalam kawasan yang selamat. Oleh itu, jika kamu menyayangi saudaramu, biarlah semua hartanya menjadi sesuatu yang suci dan tidak boleh dicabul bagimu—segala yang boleh dia katakan: 'Ini milikku'. Bagi dia, ini adalah kedua-duanya, anugerah daripada Tuhan dan harga darahnya: jangan sentuh ia. Jika anda menemui sesuatu yang bukan milik anda, carilah tuannya dan kembalikan kepadanya; jika anda tidak dapat menemuinya, berikanlah kepada orang miskin atau kepada rumah Tuhan, kerana harta ini milik Tuhan. Yang lain, apabila mereka kehilangan sesuatu, berkata kepada Tuhan: 'Biarkan ia pergi kepada orang miskin.' Demikianlah, kita mesti menjadi pelaksana kehendak saudara kita dan, bersama-sama, melaksanakan Kehendak Dia yang telah mendengarnya. Lebih-lebih lagi, kita tidak boleh menyebabkan sebarang kemudaratan kepada harta saudara kita dengan apa cara sekalipun: sama ada melalui kecurian, penghakiman yang tidak adil, penipuan dalam jual beli, barter atau dalam keadaan lain – sebaliknya, kita mesti dalam setiap cara menyumbang kepada peningkatan kekayaannya melalui nasihat dan bantuan aktif. Sungguh menggembirakan melihat seseorang yang puas hati: kegembiraan terpancar di dahinya. Sedih melihat seseorang yang terbeban dengan kesusahan: mereka seolah-olah rebah, kepala dan pandangan mata mereka tertunduk. Dalam Firman Tuhan, hukuman yang paling berat ditetapkan untuk kesalahan jenis ini, terutamanya kesalahan yang dilakukan terhadap mereka yang mengambil sedikit sahaja daripada mereka bermakna mengambil hampir segala-galanya, seperti anak yatim, balu dan buruh harian. Oleh itu, pesalah jenis ini dihukum oleh Tuhan sebagai pembunuh (Sir. 34:21–22).

(bb) Satu rentetan peristiwa yang menguntungkan. Manusia itu rajin. Setiap orang mempunyai urusan, atau pekerjaan dan tugas masing-masing, yang telah ditetapkan Tuhan kepada mereka sejak lahir dan di dalamnya mereka menghabiskan hidup mereka. Bersama dengan reputasi yang baik dan tahap kemakmuran, ini membentuk bahagian hidup seseorang; oleh itu, ia tidak diabaikan, tetapi disusun supaya berjalan lancar, supaya sedikit usaha mendapat ganjaran kejayaan yang baik, supaya tiada halangan besar dan kekuatan tidak terbuang sia-sia, supaya tiada kelewatan yang tidak perlu dan menyusahkan; ringkasnya, supaya segala-galanya berjalan lancar baginya seperti mesin yang berminyak dengan baik. Sesiapa yang memiliki ini memulakan tugasnya dengan gembira dan pulang ke rumah dengan gembira, menikmati keamanan dan keselamatan, tanpa rasa takut akan bahaya. Aliran urusan seseorang merangkumi kerja dan pergaulan dengan orang lain, malah rutin harian biasa dengan waktunya dan tempatnya, di mana, seperti yang jelas, segala-galanya bergilir-gilir reda dan terungkap. Tugas seseorang berkaitan dengan aliran ini ialah memupuknya dalam segala cara, tidak meletakkan sebarang halangan di jalannya, memulihkan apa yang telah terganggu, dan bukannya sekadar menahan diri daripada mengganggunya. Mengganggu urusan orang lain adalah kejahatan besar, yang mengganggu tubuh dan jiwa—bukan sahaja orang yang urusannya diganggu, tetapi juga orang-orang di sekelilingnya. Kerana itu, orang seperti ini dalam bahasa biasa disamakan dengan musuh lama. Barangsiapa yang memihak kepada orang lain adalah seorang pemberi kebaikan, penenteram jiwa. Dia adalah utusan Allah, wakil-Nya, menyebarkan kegembiraan di sekelilingnya dan, seperti matahari, memanaskan hati semua orang. Semua mata tertumpu kepadanya. Dan setiap orang patut meletakkan matlamat untuk membawa kebahagiaan kepada orang lain. Seseorang boleh berbuat baik kepada orang lain melalui nasihat, tindakan dan bantuan, atau dengan menyediakan sumber yang mereka kekurangan. Berikan kepada golongan yang memerlukan apa yang mereka perlukan. Nasihat yang baik, sifat membantu dan memberi pinjaman—atau hutangan—menjelmakan sifat sosial: satu sifat yang paling diperlukan dan, pada masa yang sama, paling disenangi. Tiada siapa pun dapat memiliki segala yang mereka perlukan, sentiasa dalam ukuran yang tepat: seseorang berkelimpahan dalam satu perkara, dan orang lain dalam perkara yang lain. Oleh itu, diperlukan sifat sosial timbal balik, seolah-olah menuangkan dari satu bekas ke bekas lain, supaya terbentuk satu minuman yang dipanggil kebahagiaan. Oleh itu, bersedialah untuk melakukan segala yang anda mampu untuk orang lain. Jika anda sendiri bersedia, orang lain juga akan bersedia, dan Tuhan akan membantu anda. Apabila anda melihat di mana pertolongan diperlukan, jangan tunggu diminta; tawarkan bantuan anda sendiri, sebanyak yang anda mampu dan dengan apa cara sekalipun. Orang yang suka membantu adalah tangan kanan kepada semua orang dalam lingkaran mereka. Jika seseorang meminjam, berikan apa yang anda mampu tanpa merosakkan diri sendiri, tanpa mengharapkan balasan; dan jika anda mempunyai keimanan dan kekuatan semangat yang cukup, jangan bezakan antara orang yang meminta dengan apa yang mereka minta… Anda adalah pemegang amanah Tuhan. Semua amalan seperti itu menyediakan medan untuk mengamalkan sifat tidak mementingkan diri dan fleksibiliti.

Jika seseorang harus membantu saudaranya dengan segala cara yang mungkin, ini menjadi lebih benar apabila dia ingin membuat beberapa pengaturan dengan kita, di mana, dengan niat menerima sesuatu daripada kita, dia sendiri bersedia melakukan sesuatu sebagai balasan untuk kita. Inilah asal-usul pelbagai jenis perjanjian. Janji menjadi asasnya. Janji ini mestilah ikhlas; ketahui apa yang anda janjikan, dan jangan janjikan apa yang anda tidak dapat tepati, kerana janji mesti ditepati: setelah memberi kata, peganglah ia. Di sini, kepercayaan diperoleh dan kebajikan kejujuran terzahir.

Tahap kebahagiaan kita ditakrifkan oleh istilah: kaya dan mulia, berpada-pada, miskin, dan papa. Secara amnya, saudara kita sama ada berada di atas kita atau setaraf dengan kita dalam semua hal yang berkaitan dengan kesejahteraan. Tahap-tahap ini sama ada kekal, seolah-olah tidak berubah—sekali ditetapkan, ia kekal begitu selama-lamanya dan membentuk keadaan tetap seorang saudara—atau ia berubah-ubah, naik dan turun seperti pasang surut, bergantung kepada keadaan yang baik atau buruk.

Dalam kes pertama, mengenai seseorang yang lebih tinggi darjatnya daripada anda—iaitu, orang kaya dan bangsawan—bersukacitalah untuknya dan bersyukurlah kepada Tuhan bahawa Dia tidak mencabut nikmat itu daripada mereka; hormatilah dia dengan penuh sopan santun kerana dia adalah saluran yang nyata bagi rahmat Tuhan, tetapi janganlah memuji-puji dia secara berlebihan apabila dia merendah diri melalui perbuatannya; sebaliknya, sama ada berdiam diri dan menarik diri, atau katakanlah kebenaran apabila kesempatan tiba, tetapi tanpa kekerasan, seolah-olah merayu; Apabila dia memohon pertolongan daripada anda, jangan enggan bekerja untuknya, kerana dia mesti mempunyai bidang pengaruh yang seluas mungkin, yang memerlukan cara-cara – dan jadilah anda kekuatannya. Kebaikan yang timbul daripadanya juga akan dicatatkan untuk anda. Adapun mereka yang kedudukannya lebih rendah: jangan menghina mereka, tetapi muliakan mereka dengan hormat persaudaraan, seperti yang diperintahkan; sentiasa bersikap baik kepada mereka dan hangatkan hati mereka dengan kebaikan ini, supaya mereka merasakan bahawa mereka, seolah-olah, berada di bawah sayap, di bawah jagaan anda; bantu mereka dalam segala cara dan bantu meningkatkan kesejahteraan mereka dalam setiap aspek. Di sini, golongan papa – golongan miskin – merupakan satu kategori istimewa. Setiap orang yang berada sepatutnya menjadi kaki, tangan, dan mata bagi orang-orang seperti itu, sama seperti Ayub… kerana dikatakan kepada masing-masing: 'Orang miskin dibiarkan untukmu; jadilah penolong bagi anak yatim' (Mazmur 9:35). Oleh itu, berikan makan kepada yang kelaparan, berikan minum kepada yang dahaga, berikan pakaian kepada yang telanjang, ziarahi mereka yang dipenjarakan, layani yang sakit, berikan tempat penginapan kepada yang asing, kuburkan orang mati, berilah belas kasihan, dan bersedekahlah dengan murah hati. Melalui sedekah, yang membersihkan dosa, seseorang paling hampir menyerupai Tuhan dan Tuhan. Tuhan merendahkan diri-Nya begitu jauh kepada mereka yang bersedekah sehingga Dia sendiri menerima apa yang mereka berikan, dan ini amat mulia...

Dalam kes kedua. Kebahagiaan tidak statik, tetapi sentiasa naik dan turun. Itulah sebabnya kita melihat di sekeliling kita orang yang bersukacita pada satu ketika dan berduka atas malapetaka pada ketika lain, dalam apa jua bentuknya. Dalam hal ini, hukumnya ialah bersukacita bersama orang yang bersukacita dan berduka bersama orang yang berduka. Rasa simpati sebegini semula jadi bagi hati manusia, tetapi nafsu yang timbul akibat Kejatuhan memutarbelitkannya, sehingga bukannya bersukacita atas kebahagiaan orang lain, sebaliknya timbul kesedihan untuk mereka, atau rasa cemburu; bukannya bersedih atas malapetaka mereka, sebaliknya timbul kegembiraan terhadapnya, atau schadenfreude. Sifat-sifat syaitan ini menzahirkan diri dalam pelbagai rona, yang bahkan tidak dapat digambarkan. Rasa kegembiraan dan simpati mesti diungkapkan; maksudnya, seseorang mesti menunjukkan kegembiraan kepada seorang dan simpati kepada yang lain – dengan memberi penghiburan dan kesediaan untuk membantu.

Jangan sesiapa menyangka bahawa semua ini hanyalah usaha zahiriah semata-mata! Tidak, ia bukan sekadar zahir, tetapi juga batin. Ia bermula, atau sepatutnya bermula, daripada hati yang benar-benar penyayang—iaitu, daripada sikap batin yang baik—dan, dengan menghadap ke arah aspek zahir orang lain, ia memanaskan jiwa mereka. Nafas kasih persaudaraan itu menyegarkan seperti kehangatan musim bunga.

2b) Bidang di mana sikap dan tindakan ini dinyatakan ialah interaksi timbal balik. Inilah sikap dan perbuatan yang wajib ditunjukkan oleh seorang Kristian kepada saudara-saudaranya. Kesemuanya memerlukan hubungan langsung dengan orang lain untuk direalisasikan; tanpa ini, seperti biji benih, ia kekal tidak berkembang dan tidak nyata. Oleh itu, interaksi timbal balik adalah satu kewajipan; walaupun bersifat tambahan, ia tetap merangkumi keseluruhan bidang penerapannya. Ia adalah kewajipan seseorang terhadap jirannya, sama seperti doa adalah kewajipan seseorang terhadap Tuhan. Oleh itu:

1. Setiap orang Kristian berkewajiban untuk saling bermasyarakat. Masukilah dengan rela hati dalam pergaulan dengan orang lain, dan laksanakanlah diri anda sedemikian rupa sehingga sesiapa sahaja boleh mendekat kepada anda tanpa rasa takut, dengan hati yang terbuka. Barangsiapa menjauhkan diri daripada semua orang bertindak bertentangan dengan ini. Pemisahan diri adalah cacat hati. Tetapi ia tidak sama dengan kesunyian yang diberkati atau kehidupan seorang pertapa. Pertapa, walaupun terpisah daripada orang lain secara jasmani, tetap bersama mereka secara rohani; manakala orang yang terasing ini terpisah daripada semua orang secara rohani, walaupun hidup di kalangan mereka. Orang yang terasing ini menjadi dingin, miskin dan rohani mati. Sebaliknya, orang yang bergaul dengan semua orang menjadi terbuka, semakin kaya, semakin penuh, dan dibentuk, sehingga hanya persekutuan yang berterusan dengan Tuhan dan malaikat yang lebih tinggi daripadanya. Ia juga merupakan sekolah untuk mengenali diri sendiri. Sendirian, seseorang mudah menjadi sombong, tetapi apabila dia melihat orang lain, dia belajar kerendahan hati...

2. Tugas saling berinteraksi adalah mudah, namun merangkumi segalanya... Ia menyediakan cara untuk memenuhi semua tanggungjawab lain terhadap jiran, dan dengan itu mendedahkan pelbagai kebajikan yang, walaupun ia tidak lebih daripada penerapan sikap umum kita yang telah dijelaskan terhadap saudara kita, namun di sini ia memperoleh nama-nama khusus dan kualiti-kualiti khusus... Jadi, di sini:

a) Seseorang mesti memiliki kehangatan yang tulus, iaitu menyambut setiap orang dari hati, merasa senang dan benar-benar gembira dengan kunjungan atau pertemuan orang lain, dan bersukacita sepenuhnya. Salah untuk berasa bosan atau jengkel dalam keadaan sedemikian.

b) Kesopanan; iaitu, kita mesti memastikan orang lain berasa selesa dengan kita, bahawa mereka menganggap kita teman yang menyenangkan, bahawa mereka menjadi lebih bersemangat, berasa gembira, dan tidak pernah beredar dengan perasaan murung. Ini memerlukan sifat mudah mesra, persahabatan, kebaikan dan kesederhanaan, sambil mengekalkan kesusilaan. Seseorang yang bertentangan dengan ini adalah beban… Mereka adalah beban kepada diri mereka sendiri dan kepada orang lain.

c) Kesederhanaan. Seseorang mesti menyembunyikan kelebihan diri sendiri dan sebaliknya mengutamakan orang lain daripada diri sendiri. Kebalikan daripada ini ialah kepedantian, kesombongan dan keangkuhan.

d) Kedamaian yang lembut. Janganlah kamu menyinggung perasaan orang lain atau menyebabkan orang lain tersinggung, tetapi hendaklah kamu tahu cara menjaga hatimu agar sentiasa selaras dengan orang lain. Sikap aman damai ini baik untuk mendamaikan diri sendiri dengan orang lain mahupun mendamaikan orang lain, seperti membuat perdamaian, atau bahkan memaafkan kesalahan, seperti sikap lembut hati. Kebalikan daripada ini ialah sikap menyinggung perasaan, cepat marah, mudah naik angin, terlalu menuntut dan keras kepala.

d) Kelembutan yang mengalah. Minda bertemu minda, kehendak bertemu kehendak. Apabila setiap orang berkeras mahu mengikut kehendak sendiri, pertikaian dan perselisihan timbul. Orang yang lembut hati tidak begitu membenci kebenaran; sebaliknya, setelah menemui kebenaran, dia dengan rendah hati menahan diri daripada bertegas apabila kebenaran itu tidak sepenuhnya diterima, demi memelihara keamanan, sambil menunggu peluang yang lebih baik untuk menimbulkan kefahaman. Yang bertentangan dengan ini ialah sifat main-main, keengganan berkompromi, suka berdebat dan suka bertengkar.

e) Cinta akan kebenaran. Kemukakan perkara dengan jujur dan benar, seperti adanya dan seperti yang anda yakini. Kebohongan licik, penipuan dan muslihat semata-mata adalah perbuatan syaitan.

g) Pertuturan yang bijaksana. Matlamat interaksi antara satu sama lain bukan semata-mata keseronokan, tetapi, yang paling utama, pembinaan bersama untuk kebaikan bersama. Oleh itu, kita mesti memastikan tiada perkataan busuk keluar dari mulut kita; kita mesti tahu bila perlu bercakap dan bila perlu berdiam diri. Bertentangan dengan ini ialah percakapan sia-sia, gurauan semata-mata dan jenaka.

h) Menjaga rahsia. Semasa pertemuan kita, terdapat pertukaran pemikiran dan maklumat yang berterusan. Untuk memelihara keamanan, jangan sampaikan kepada orang lain apa yang telah anda pelajari daripada seseorang tanpa sebab yang kukuh, terutamanya jika ia boleh mendatangkan mudarat. Bertindak seolah-olah anda tidak mendengar apa-apa. Sesiapa yang dipercayakan rahsia dengan syarat berdiam diri, tetapi menyampaikannya kepada orang lain, bukan sahaja tidak berhati-hati tetapi juga pengkhianat yang tidak malu.

3. Inilah kualiti-kualiti baik yang diperlukan dalam persaudaraan! Cara utama persaudaraan ialah saling melawat. Ini harus ditubuhkan dan dikekalkan atas dasar cinta, atas keperluan, dan untuk tujuan rehat yang menyegarkan. Keadaan akan menentukan dengan siapa dan bila ia harus berlaku; namun dalam melakukannya, semua kebajikan persaudaraan mesti dipatuhi dalam setiap aspek, jika tidak ia menjadi kejahatan... Sebuah bentuk khusus persaudaraan timbal balik yang terbuka dan meluas terbentuk melalui pertemuan dan jamuan. Ini bermanfaat, kerana ia memacu perkembangan cinta yang telah melambatkan akibat tidak digunakan, dan dengan itu meninggikan serta menguatkan ikatan batin antara semua. Di sini, perkara yang sama berlaku seperti pada tiang Volta. Namun, sudah tentu ia mesti diadakan bukan untuk memuaskan hawa nafsu dan musuh, tetapi untuk manfaat roh dan keselamatan. Perjamuan cinta kuno berfungsi sebagai model untuk ini. Di atas perjamuan duniawi ini terdapat perjamuan Kristus, atau hidangan untuk orang miskin. Tuhan sendiri telah menetapkan peraturan untuknya (Lukas 14:12–14). Mereka kini telah ditinggalkan kerana keringnya kasih, walaupun masih diamalkan di beberapa tempat. Kini ia lebih kerap mengambil bentuk hospitaliti, iaitu satu kebajikan yang agung dan kaya dengan janji; kerana walaupun segelas air yang diberikan ketika waktu susah tidaklah kosong daripada ganjaran syurga, apatah lagi hidangan penuh.

4. Interaksi timbal balik bertujuan untuk merealisasikan dan, pada masa yang sama, memupuk kasih Kristian yang sejati. Dalam bentuknya yang sebenar, ia mencapai tujuan ini; namun, dalam bentuknya yang palsu, bukannya menyatukan, ia memecah belah; bukannya menabur kasih, ia menabur permusuhan. Ini berlaku apabila nafsu mengambil tempat kebajikan. Oleh itu, melalui interaksi timbal balik, kita memperoleh para dermawan, sahabat, dan musuh.

Kita sangat berasa terikat kepada rakan-rakan dan penyokong kita. Tidak perlu mengajar atau memaksa perkara ini. Kita hanya perlu memastikan ikatan ini tidak menjadi eksklusif, tidak mengecualikan orang lain, dan tidak menjauhkan kita daripada mereka.

Kita mesti bersyukur kepada mereka. Kesyukuran adalah sifat yang mulia dan menawan… Sesiapa yang bersyukur kepada manusia juga bersyukur kepada Tuhan. Kesyukuran adalah tanda semangat rendah hati yang berdedikasi kepada Tuhan… Ia juga merupakan perasaan yang hampir semula jadi. Kita tidak seharusnya mengehadkannya hanya kepada manusia, tetapi sentiasa mengarahkannya melalui mereka kepada Tuhan, kerana segala-galanya datang daripada-Nya. Selain daripada perbuatan baik yang khusus, semasa hidup di kalangan orang lain, kita sentiasa menerima nikmat. Kita patut bersyukur atas setiap nikmat.

Hargai dan jaga sahabat dan penolong anda bagaikan anak mata anda, dan janganlah, kerana kesilapan sendiri, sampai anda kehilangan mereka, kerana sahabat lama lebih baik daripada sahabat baru. Persahabatan yang terputus di sini amat menyedihkan dan berbahaya, sama ada bagi kehidupan mahupun moral seseorang; kerana orang seperti itu, apabila berpisah, jarang sekali berbaik semula. Sudah tentu, jika perubahan itu bukan daripada pihak kita, apa yang boleh dilakukan!

Seseorang harus berusaha membalas budi seorang pemberi pertolongan dengan apa jua cara yang mampu: melalui pertolongan, dengan memenuhi kehendaknya, dengan menawarkan khidmat, dan sebagainya.

Oleh kerana sahabat itu berharga bagi kita, kita mesti sangat berhati-hati dalam memilihnya.

Apa yang patut kita lakukan dengan musuh kita? Seorang Kristian tidak boleh menjadi musuh kepada sesiapa pun dan, setakat yang dia mampu, 'hidup dalam damai dengan semua orang' (Rom. 12:18; Ibr. 12:14). Jika seorang musuh timbul dengan apa jua cara sekalipun, jangan menahan kasihmu daripadanya, tetapi berusaha dengan segala cara untuk berdamai dengannya, dengan membuat segala persetujuan; janganlah enggan berdamai apabila mereka mengulurkan damai. Walaupun dia enggan berdamai, jadilah saudara baginya dan lakukanlah baginya segala yang akan kamu lakukan untuk orang yang dikasihi, malah lebih lagi: tunjukkan kepadanya kebaikan istimewa, dengan mengingati bahawa kasih kepada musuh adalah ujian paling pasti bagi kasih Kristian. Namun, dalam apa jua keadaan sekalipun, seseorang tidak boleh mencari balas dendam. Itu adalah pekerjaan Syaitan.

Inilah kesimpulan gambaran keseluruhan tentang bagaimana seorang Kristian, sebagai anggota Tubuh Kristus, seharusnya menjiwai dirinya dalam persekutuan dengan semua yang membentuk Tubuh ini, sama ada mereka di syurga atau di bumi. Kita hanya perlu sentiasa ingat bahawa perhatian terhadap persekutuan ini tidak boleh semata-mata untuk dirinya sendiri, tetapi untuk kepentingan tujuan utama aktiviti Kristian – persekutuan dengan Tuhan dalam Tuhan Yesus Kristus; kerana Gereja Kudus itu sendiri, sebagai rumah keselamatan, , dan sebagai komuniti orang yang diselamatkan, wujud untuk kepentingan satu tujuan ini dan oleh itu benar sejauh ia merealisasikan satu tujuan ini. Seperti dalam tubuh yang hidup, semua anggota, yang bersatu secara hidup antara satu sama lain, kekal bersatu dengan kepala – dan sebenarnya hidup dalam kesatuan tepat kerana mereka bersatu dengan kepala – demikianlah dalam Tubuh Kristus, semua orang Kristian hanya bersatu dengan teguh antara satu sama lain apabila mereka bersatu dengan ikhlas bersama Tuhan. Tuhan sendiri berdoa untuk perkara ini: 'supaya mereka semua menjadi satu: sama seperti, Bapa, Engkau di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, semoga mereka juga menjadi satu di dalam Kita' (Yohanes 17:21). Kasih Kristian adalah keturunan langsung daripada kesalehan Kristian dan tidak mempunyai asal-usul lain. Mereka yang menumpukan harapan keselamatan mereka semata-mata pada kasih amal menipu diri mereka sendiri dengan sia-sia. Bukan perbuatan sahaja yang menyelamatkan, tetapi Roh yang menggerakkan segala perbuatan… Dan Roh Kristian datang daripada Tuhan melalui Tuhan Yesus Kristus dalam Gereja Kudus. Segala yang kini dilihat dalam Kristianiti saling berkait seperti pautan-pautan dalam satu rantaian.

c) Bagaimanakah seorang Kristian harus berkelakuan dan membentuk dirinya agar berada dalam perpaduan hidup dengan Gereja, dan melalui Gereja itu dengan Tuhan

Daripada konsep kesatuan hidup di kalangan orang Kristian, yang serupa dengan apa yang wujud di kalangan anggota tubuh, seseorang mungkin menyimpulkan bahawa sesiapa sahaja yang telah memasuki kesatuan ini tidak perlu lagi mengambil berat tentang apa-apa perkara lain. Kerana sama seperti dalam tubuh, setiap anggota, sambil bertindak demi anggota lain, dibentuk sendiri oleh kuasa keseluruhan tubuh (kuasa pembentuk), begitu juga orang Kristian, yang bertindak sepenuhnya demi tubuh Gereja, dapat mengekalkannya dan membentuk dirinya melalui keseluruhan tubuh itu. Tetapi, di sisi lain, memandangkan kesatuan ini adalah bebas—iaitu, diasaskan atas kebebasan dan dikekalkan oleh kebebasan—malah selepas seorang Kristian menjadi sebahagian daripada tubuh Gereja, dia kekal di situ bukan menentang kehendaknya, seolah-olah kerana suatu keperluan, tetapi semata-mata atas pilihannya sendiri. Daripada ini, adalah wajar untuk bertanya: bagaimana seorang Kristian harus berkelakuan dalam Tubuh Gereja supaya tidak terpisah daripada kesatuan dengannya? Perlu juga diingat bahawa setiap Kristian membentuk dirinya sendiri, walaupun dengan pertolongan yang amat diperlukan daripada rahmat Ilahi yang diterima dalam Gereja Kudus. Soalan timbul: bagaimana seorang Kristian harus membentuk dirinya supaya mempunyai hak dan mampu berdiri dalam kesatuan hidup dengan anggota tertentu? Jawapan kepada soalan-soalan ini akan menentukan cara seorang Kristian seharusnya berkelakuan. Adalah lebih perlu untuk mentakrifkan pendekatan ini kerana kelemahan utama kita – sifat mementingkan diri sendiri – begitu dekat dengan kita dan begitu kuat dalam diri setiap orang; ia sentiasa berusaha untuk menarik segala-galanya ke dalam dirinya atau mengubahnya menjadi alat untuk tujuan sendiri. Semakin sukar untuk mengekalkan kecintaan diri yang sejati dalam batasan yang betul, semakin perlu untuk memberikan panduan baginya, atau menetapkan peraturan yang diperlukan untuknya. Nada utama kelakuan Kristian terhadap diri sendiri ialah penafian diri; tetapi jika, untuk membuahkan hasil, ini perlu diamalkan dengan bijak dan bukan secara membabi buta, maka perlu dinyatakan dalam hal-hal apa dan bagaimana sifat mementingkan diri sendiri menarik seseorang ke arahnya, dan bagaimana, dalam kes sedemikian, seorang Kristian mesti menafikan dirinya agar teguh berpegang pada kebenaran! Inilah maksud tindakan yang wajib bagi seorang Kristian berkaitan dengan dirinya sendiri! Ia menentukan bagaimana, di tengah-tengah amalan penafian diri, dia harus berkelakuan dan membentuk wataknya agar menjadi anggota sejati Gereja—bukan hanya dalam nama, tetapi dalam roh—dan sentiasa kekal dalam perpaduan yang benar dan hidup dengannya, dan melalui-Nya dengan Tuhan.

Jelas daripada ini bahawa terdapat dua perkara yang perlu menjadi tumpuan pandangan orang Kristian: semangat iman dan semangat Gereja, serta orang Kristian itu sendiri, dalam keseluruhan dirinya dan keadaannya. Daripada situ, dia menarik semangat untuk bertindak ke atas dirinya dan, seolah-olah, satu cita-cita; di sini dia melihat dengan tepat apa yang perlu dilakukannya terhadap dirinya dan tentang dirinya, berdasarkan prinsip-prinsip tersebut. Oleh itu, apa yang perlu ditakrifkan dalam hal ini ialah bagaimana seorang Kristian seharusnya memahami dan menyedari dirinya sendiri selaras dengan syarat-syarat perpaduan dengan Gereja di bawah pimpinan Kristus, dan apa yang seharusnya dilakukannya dengan aspek ini atau aspek itu dalam dirinya, atau dengan keadaannya sebagai hasil daripada perpaduan ini.

(aa) Perasaan dan sikap seorang Kristian di bawah syarat-syarat memasuki perpaduan dengan Gereja. Segala yang berkaitan dengan perkara pertama berpusat pada idea seorang Kristian memasuki perpaduan dengan Gereja sebagai komuniti orang percaya dan mereka yang diselamatkan. Pelbagai persoalan yang wujud secara semula jadi dalam konteks ini membawa kepada perasaan dan sikap yang sewajarnya dimiliki oleh seorang Kristian ketika merenung dirinya sendiri. Iaitu, setelah kini memasuki Gereja: dari mana? bagaimana? untuk tujuan apa?

a) Dari manakah anda masuk? Dari jurang kebinasaan. Anda berada di tangan Syaitan, dijual kepada dosa, tertakluk kepada cukai maut dan neraka. Kini semua itu telah berlalu. Ingatlah, maka dari manakah kamu datang; tujukanlah pemikiranmu lebih kerap kepada kegelapan jurang itu, supaya kamu tidak kembali ke sana lagi melalui perbuatanmu; curahkanlah syukurmu kepada Tuhan yang Menyelamatkan, sambil berseru kepada-Nya: 'Kemuliaan bagi Engkau, ya Tuhan, Juruselamatku!' – supaya tangan penyelamat tidak ditarik dan anda tidak jatuh semula ke dalam jurang yang sama, ketika fikiran anda merenung kembali ke dalam keadaan itu dan anda menyedari betapa besarnya kejahatan yang telah dibawa manusia ke atas dirinya sendiri dan betapa besarnya harga yang telah ditagihnya daripada Tuhan untuk pembebasannya; menangislah dan merataplah kerana semua ini telah berlaku, iaitu, menangisilah ke atas Kejatuhan. Demikianlah, ingatan yang mencabik-cabik hati tentang jurang Keruntuhan, disertai dengan ratapan mengenainya dan kesyukuran yang tulus kepada Tuhan Penyelamat, adalah sikap yang penting bagi seorang Kristian apabila dia menoleh kembali kepada keadaan dirinya dahulu. Kesemuanya penting kerana subjeknya berkaitan dengan sejarah hidup umat manusia, dan jejaknya masih kekal hingga hari ini, baik di dalam diri kita mahupun di luar diri kita. Seorang Kristian tidak berdiri terus di hadapan Tuhan, tetapi mempersembahkan dirinya sebagai orang yang dibangkitkan daripada mati, sebagai seorang tawanan di hadapan Raja. Biarlah dia sentiasa mengenali dan merasakan dirinya dengan cara ini. Manfaatnya besar: di sinilah terletak pengajaran dalam kerendahan hati dan dalam memupuk kewaspadaan. Gereja membimbing kita ke arah ini dengan menetapkan hari istimewa untuk peringatan dan ratapan atas Kejatuhan, dan menyediakan doa untuk tujuan ini. Banyak Bapa Gereja suci telah mencurahkan diri mereka dalam ratapan ini untuk jangka masa yang lama dan telah meninggalkan ratapan ini dalam himne mereka. Sifat ratapan ini ialah kesedihan, kesengsaraan dan penyesalan kerana keadaan ini wujud – dan ia adalah kerana kesalahan kita sendiri. Ia adalah buah kasih kepada Tuhan dan kepada diri sendiri, atau kepada sifat semula jadi manusia itu sendiri; ia adalah penyesalan atas bagaimana manusia telah merugikan dirinya sendiri dan apa yang telah dipaksakannya ke atas Tuhan.

b) Bagaimana seseorang memasuki perjanjian itu? Melalui baptisan. Tuhan membebaskan manusia daripada segala kejahatan sebagai balasan atas ikrarnya untuk hanya melayani-Nya dalam Kristus Yesus pada setiap masa, sambil menjejakkan kaki atas Iblis dan segala perbuatannya. Oleh itu...

1) Ingatlah ikrar yang anda ucapkan semasa pembaptisan anda; anda tidak mengucapkannya kepada manusia, tetapi kepada Tuhan, yang menerimanya daripada anda dan, demi ikrar itu, telahpun menunjukkan rahmat serta berjanji akan menunjukkan rahmat yang lebih besar lagi.

2) Tetaplah setia kepadanya: sebaik sahaja anda memecahkan kesetiaan anda, segala yang telah diberikan akan ditarik balik dan segala yang telah dijanjikan akan dibatalkan.

3) Hormatilah dengan penuh kerendahan hati keistimewaan yang dianugerahkan kepada anda di sini; janganlah mencemarkan nama dan kuasa Kristianity dengan menyimpang daripada syarat-syaratnya.

4) Kekal dalam susunan ini sehingga mati. Segala kebenaran akan dilupakan pada saat murtad. Akhir memperindah pekerjaan. Hanya dia yang sentiasa setia dan teguh hingga mati akan dimahkotakan. Jadilah setia hingga mati, dan mahkota kehidupan akan diberikan kepadamu.

5) Berjuang di bawah panji Kristus. Sadarilah bahawa anda seorang askar, bersiaplah seperti orang bertugas menjaga, sedia menewaskan musuh-musuh anda. Berjaga-jagalah, sentiasa waspada, dan teruslah berjaga-jaga.

Oleh itu, dengan mengingati ikrar pembaptisan dan menghargai berkat yang diterimanya, hendaklah setia kepadanya hingga mati, berjuang di bawah panji Kristus. Melanggar ikrar adalah suatu aib di kalangan manusia; lebih-lebih lagi di hadapan Tuhan... Tetapi di sinilah terletak malapetaka yang paling besar. Kerana sesiapa yang melanggar ikrarnya akan dibuang ke dalam malapetaka itu sendiri, di mana dia mungkin tidak akan pernah mendapat pembebasan.

c) Mengapa dia datang? Demi keselamatan, mencarinya seorang diri dan, tidak diragukan lagi, berharap menemuinya di sini. Inilah makna pengkhotbahaan Injil Kristus!... Hai kamu yang binasa. Datang ke sini! Inilah rumah keselamatan! Orang percaya mengaku hal ini dan berkata: Aku, yang sedang binasa, datang demi keselamatan, berharap menerimanya tiada di tempat lain kecuali di sini. Komuniti orang percaya adalah rumah bagi mereka yang sedang diselamatkan, tetapi belum diselamatkan sepenuhnya. Kuasa keselamatan akan dinyatakan pada zaman yang akan datang. Buat masa ini, ia hanya sedang diperoleh, dan kuasanya bekerja secara rahsia, tidak kelihatan. Oleh itu, orang ramai tidak hanya menyertai untuk menuai buahnya, tetapi juga untuk menabur dengan penuh harapan. Di pedimen gereja terdapat ukiran: 'Mencari, berusaha, terus maju.' Seorang Kristian memikul komitmen ini sama ada semasa menyertai Gereja atau kemudiannya... Soalan timbul: mengapa demikian? Inilah jawapannya: setelah menerima kuasa-kuasa ini, kita mesti mengalihkannya ke seluruh wujud kita, sama seperti oksigen—yang dihirup ke dalam paru-paru dari udara—dibawa ke seluruh badan melalui darah. Selain itu: kejahatan berakar umbi; kita mesti menghalau keluarnya, membebaskan kuasa semula jadi kita daripadanya, dan menyatukan kuasa rahmat yang telah kita terima dengannya. Bagaimanakah ini boleh dilakukan? Dengan membangunkan kedua-dua kuasa semula jadi dan kuasa rahmat kita, memurnikan yang pertama dengan yang kedua dan mengalirkannya melalui kuasa semula jadi, atau membiarkan kuasa rahmat meresap ke dalamnya. Ciri aspirasi orang Kristian ialah transformasi dalaman diri mereka. Apa yang perlu dicari! Kehormatan panggilan yang lebih tinggi, transformasi dari kemuliaan ke kemuliaan, dari kekuatan ke kekuatan; mencapai ukuran kematangan penuh Kristus—dengan kata lain, mencari darjah kesempurnaan tertinggi dalam Kristus Yesus—inilah yang perlu dijadikan matlamat. Oleh kerana model kesempurnaan bagi orang Kristian ialah Yesus Kristus dan ukuran kesempurnaan ini ialah persamaan yang paling sempurna kepada-Nya, kewajipan untuk berusaha mencapai kesempurnaan adalah sama dengan kewajipan untuk meneladani Tuhan Yesus Kristus, untuk menjelmakan-Nya dalam diri sendiri, dan untuk mencetak sifat-sifat sempurna-Nya ke dalam diri sendiri. Selain itu, memandangkan model kesempurnaan itu tidak berhad, sedangkan kita terbatas—walaupun kita mempunyai kewajipan untuk meneladan-Nya—kita tidak akan dan tidak boleh sekali-kali mengatakan bahawa kita telah mencapai apa yang kita cari; sebaliknya, kita mesti 'melupakan apa yang di belakang dan berusaha mencapai apa yang di hadapan, terus maju dengan segala kesungguhan' (Fil. 3:13). Adalah amat berbahaya untuk merasakan bahawa seseorang telah mencapainya. Akibat yang tidak dapat dielakkan daripada ini ialah kemerosotan kekuatan dan kehidupan seseorang. Oleh itu, hendaklah pencari keselamatan, dengan mengembangkan bakat yang diberikan Tuhan dan bakat semula jadinya, berusaha mencapai kesempurnaan—pencerminan Kristus Tuhan dalam dirinya—tidak pernah berkata, 'Cukuplah,' tetapi sentiasa mencapai yang tertinggi, atau sentiasa baru bermula. Inilah perasaan dan sikap asas yang dengannya seorang Kristian sepatutnya memandang dirinya sendiri. Janganlah sesiapa terkejut bahawa penghormatan terhadap sifat semula jadi diri sendiri tidak diutamakan di sini. Sifat semula jadi ini, yang wajar dihormati, telah dibongkar oleh kejatuhan kita. Oleh itu, kita mesti meratapi hal ini dan menghela nafas bersama segala ciptaan yang menghela nafas mengenainya. Jelas juga kepada semua orang mengapa, bukannya kesetiaan kepada prinsip kemanusiaan, kesetiaan kepada janji baptisan dianggap wajib; dan bukannya kemajuan yang berusaha mencapai jarak yang tidak terdefinisi – usaha untuk mencapai kehormatan panggilan yang lebih tinggi dalam Kristus Yesus. Itulah bahasa seorang moralist pagan, yang tidak dikenali dalam Gereja Kristus. Hidup di dunia, seseorang mesti membezakan antara pelbagai wacana dan tidak menerima setiap kata yang bergema sebagai kebenaran. Banyak kepalsuan dan pujian kosong berlegar di dunia. Biarlah setiap orang memberi perhatian kepada Firman Tuhan. Hanya itulah pelita yang setia dalam kegelapan hidup ini.

aa) Jadi, bagaimana dia patut berkelakuan?

1) Undang-undang utama ialah penguasaan diri melalui pengorbanan diri kepada Tuhan. Dalam hal ini, seseorang mesti memberi perhatian khusus kepada apa yang berlaku kepada orang Kristian apabila dia menjadi seorang Kristian. Dia digelar ciptaan baru, dilahirkan semula; apakah yang dibawa oleh kelahiran semula ini dalam dirinya? Untuk menentukan perkara ini, seseorang mesti kembali kepada sifat asal manusia dan keadaannya yang seterusnya. Pada permulaan, Tuhan, dalam memberi kebebasan kepada manusia, mempercayakan dia kepada dirinya sendiri: biarlah dia melakukan apa yang dipilih jiwanya; namun, dalam hakikat kebebasan dan inti semangat manusia, Dia menanamkan satu ketetapan rahsia untuk menyerah diri secara sukarela kepada Tuhan, agar dapat menikmati kebebasan sejati. Ini belum dipenuhi, kerana ia sama ada tidak difahami atau telah disalah tafsir. Manusia tidak tunduk kepada Tuhan dan jatuh ke dalam perhambaan dosa dan syaitan, berkhidmat kepada mereka sebagai hamba. Dalam keadaan ini, dia tidak layak melakukan perbuatan yang mulia bagi manusia dan Tuhan. Adalah perlu untuk memulihkan kebebasannya, menegakkannya sebagai pemerintah atas dirinya sendiri, dan memberinya kekuatan untuk menundukkan penindasnya—iblis—dan menjatuhkannya di bawah kakinya. Ini dicapai melalui kelahiran semula, yang dianugerahkan kepada orang Kristian dari atas. Di sini, manusia memerintah dirinya sendiri dan memperoleh keberanian serta kekuatan untuk menjejakkan kaki atas syaitan. Tetapi sekali lagi, supaya nasib pahit yang sama tidak berulang, raja ini, yang memerintah dirinya sendiri, mesti menyerahkan dirinya kepada Tuhan Yang Maha Esa; dia mesti memenuhi syarat asal dengan menyerahkan kebebasannya kepada Tuhan, atau dengan rela mempersembahkan seluruh dirinya sebagai korban kepada Tuhan. Rasul itu memerintahkan mereka yang telah datang kepada Tuhan sebagai 'batu hidup' untuk membina diri mereka 'menjadi rumah rohani, imam suci, untuk mempersembahkan korban rohani… yang berkenan kepada Allah melalui Yesus Kristus' (1 Pet. 2:5). Jadi, inilah hukum pertama bagi seorang Kristian! Setelah diangkat tinggi melebihi diri anda dan dianugerahkan rahmat, kuasai segala yang anda miliki, tetapi tawarkan keseluruhan diri anda sebagai korban kepada Tuhan dalam Yesus Kristus. Korban ini bukanlah kematian, tetapi kehidupan yang sejati. Sama seperti bunga yang diangkat menghadap matahari memanaskan dan menghidupkannya semula, begitu juga orang Kristian yang mengangkat dirinya dan segala yang dimilikinya kepada Tuhan adalah bersatu dengan-Nya, dipenuhi oleh-Nya dan dihidupkan. Oleh itu, dalam pengorbanan diri ini terletak kehidupan sejati dan kesempurnaan sejati seorang Kristian dalam setiap aspek, atau dalam segala yang dipersembahkannya kepada Tuhan. Kuasa ke atas diri dalaman dan luaranmu dan, sebagai milikmu sendiri, serahkanlah ia kepada Tuhan.

Pengawalan diri dan pengorbanan diri orang Kristian ini meliputi keseluruhan dirinya dan segala yang dimilikinya. Seperti mana tiada apa-apa di dalam atau di luar dirinya yang terlepas daripada kuasanya, berada di luarnya, atau—lebih-lebih lagi—menentangnya, begitu juga, dalam bidang kebebasan, tiada apa-apa yang belum dipersembahkan dan diserahkan kepada Tuhan, tiada apa-apa yang telah dipegang teguh untuk diri sendiri dan diisytiharkan sebagai miliknya. Orang Kristian adalah seorang yang sentiasa mempersembahkan dan menjadi korban sepenuhnya kepada Tuhan.

2) Aspek-aspek pengorbanan diri. Oleh kerana dalam setiap insan terdapat dua aspek yang nampaknya dapat dibezakan—diri individu itu sendiri dan keadaannya—pengorbanan yang wajib ke atas seorang Kristian mestilah berkaitan dengan kedua-dua aspek ini.

Kewujudan seseorang terdiri daripada tubuh dan jiwa. Oleh itu, terdapat pengorbanan jiwa dan tubuh. 'Muliakanlah Tuhan dalam tubuhmu dan dalam jiwamu, yang adalah milik Tuhan' (1 Kor. 6:20). Ambillah kawalan ke atas jiwamu dan persembahkanlah ia kepada Tuhan; ambillah kawalan ke atas tubuhmu dan persembahkanlah ia kepada Tuhan yang sama (Rm. 12:1).

2a) Korban jiwa.

Mengenai jiwa, inilah hukumnya: musnahkan jiwamu dan engkau akan menyelamatkannya; gagal memusnahkannya, dan engkau akan memusnahkannya; demikianlah titah Juruselamat. Pemusnahan ini sudahpun dicapai dalam peristiwa kelahiran baru; kerana di mana ada yang keseluruhannya, di situ juga ada bahagiannya. Namun, setiap kali seorang Kristian menumpukan perhatiannya kepada jiwanya, dia mesti ingat bahawa ia mesti dimusnahkan sama ada secara keseluruhan mahupun secara berperingkat. Inilah maksud penafian diri. Tumpaskan diri kamu di bawah kaki kamu dan injak-injak diri kamu tanpa belas kasihan. Sesiapa yang tidak memiliki dan memelihara sikap ini tidak akan pernah menguasai dirinya sendiri. Dia mungkin akan melelahkan dirinya dalam bekerja, tetapi dia tidak akan melihat sebarang buah hasil. Dia yang tidak memusnahkan jiwanya memusnahkan segala kebaikannya dan menjadikan segala kerjanya sia-sia. Inilah perkara utama. Sekarang, marilah kita pertimbangkan bahagian-bahagiannya.

Manusia mesti meletakkan segala-galanya dalam dirinya ke tepi dan mempersembahkannya kepada Tuhan sebagai korban untuk pengudusan, atau untuk menerima hidup yang benar. Oleh itu:

1. Tawarkan akal anda kepada Tuhan, supaya anda menjadi bijaksana. 'Barangsiapa yang mendakwa bijaksana, hendaklah ia menjadi benar-benar bijaksana,' kata Rasul (1 Kor. 3:18). Akal yang didedikasikan kepada Tuhan dipenuhi dengan hikmat sejati daripada-Nya. Oleh itu, leraikan akal anda daripada hikmatnya sendiri, tundukkan ia, dan serahkan ia kepada Tuhan. Oleh itu, adalah penting bagi seorang Kristian untuk tidak mempunyai akal fikiran sendiri atau, seperti yang dikatakan oleh para asket suci, tidak membentuk pendapat mereka sendiri. Tugas ini dipenuhi apabila seorang Kristian, mengiktiraf sesuatu sebagai benar, melakukannya bukan kerana mereka menemuinya sedemikian melalui akal mereka sendiri, tetapi kerana ia ditulis dan diwariskan oleh Tuhan; apabila, menerima suatu perintah atau dogma, mereka tidak mempersoalkan mengapa! – tidak bertanya dengan bingung: 'Bukankah ini begitu?' – juga tidak mencadangkan, dengan kebijaksanaan duniawi: 'Bukankah lebih baik begini?' – tetapi percaya secara kekanak-kanakan kepada apa yang dinyatakan kepadanya dan menemui ketenangan di dalamnya.

Apabila, dengan cara ini, akal ditundukkan dan dijadikan penerima tanpa mempersoalkan, ia mesti dipenuhi dengan kebenaran suci yang diwariskan kepada kita. Inilah tugas memiliki akal Kristus, atau memperoleh hikmat sejati, yang turun dari Tuhan dan merangkumi segala-galanya. Apakah segala yang wujud, dari manakah ia datang, apakah nasib segala-galanya, apakah manusia, apakah keadaannya dahulu, apakah keadaannya sekarang, apakah yang menunggunya, apakah jalan menuju kebahagiaan abadi? – Sesungguhnya, keseluruhan tubuh keimanan mesti menemui tempat dalam akal, menyatu dengannya dan dipegang secara sedar di dalamnya. Jelaslah bahawa orang Kristian, oleh panggilan hidupnya sendiri, adalah seorang ahli falsafah sejati, yang diajar dari atas.

Selain itu, memandangkan kebijaksanaan Kristian bukan bersifat pasif tetapi aktif, dan tindakan memerlukan keupayaan untuk bertindak, ia sentiasa disertai oleh kebijaksanaan—pengetahuan tentang cara menguruskan urusan diri dan cara menyelaraskan cara dengan matlamat—atau, dengan kata lain, kebijaksanaan Kristian, yang diserahkan kepada kita oleh Juruselamat apabila Dia berkata: 'Bersikaplah bijaksana seperti ular' (Matius 10:16), dan Rasul: 'Berlakulah dengan bijaksana terhadap orang di luar' (Kolose 4:5). Di kalangan Bapa-Bapa Kudus, ia dipanggil sama ada 'pertimbangan berhati-hati' atau sekadar 'keberanian', dan kepadanya diserahkan, secara amnya, pemerintahan semua urusan seseorang: sama ada urusan dalaman mahupun luaran. Ini adalah kedua-duanya, iaitu anugerah nasihat dan suatu perolehan melalui perhatian dan kerja keras. Bagaimanapun, walaupun tanpa memiliki tahap kewaspadaan yang tinggi dalam diri sendiri, seseorang masih boleh bersikap waspada jika, tidak mempercayai diri sendiri, dia sentiasa mencari nasihat daripada orang yang dikenali kerana kebijaksanaannya. Apabila kewaspadaan diperintahkan, ia tidak semestinya memerintahkan seseorang menjadi seorang yang memberi nasihat, tetapi lebih kepada bahawa urusan kita harus dijalankan dengan nasihat, walaupun nasihat itu bukan daripada kita sendiri.

Soalan timbul: bagaimana seorang Kristian seharusnya berkelakuan berhubung hikmah duniawi atau pendidikan saintifik? Daripada subjek-subjek hikmah ini, pilih yang paling diperlukan untuk keadaan anda—terutamanya yang anda berasa tertarik kepadanya, serta yang paling diperlukan oleh rakan Kristian anda. Mengenai kaedah pengajian, usahakanlah untuk memurnikan prinsip setiap ilmu yang anda pelajari dengan cahaya hikmah surgawi, atau bahkan mencabutnya daripada alam itu; manakala prinsip-prinsip lain yang menentangnya, bukan sahaja anda tidak boleh menerimanya, malah anda mesti menghalau dan menindaknya. Secara amnya, tidak salah untuk memperluas pengetahuan tentang pelbagai perkara melalui pemerhatian dan pemikiran akal… Yang perlu hanyalah perkara ini dilakukan setelah seseorang itu memiliki kebijaksanaan sejati. Kerana yang pertama, yang bersifat kekal, syurgawi dan ilahi, mesti diutamakan, manakala yang kedua, yang hanya sesuai untuk sementara waktu, mesti tunduk kepadanya. Kerana sebab inilah, seseorang tidak seharusnya, sama ada dalam kata-kata atau pemikiran, memberikan sebarang kepentingan tanpa syarat kepada yang pertama, mahupun meletakkannya di atas pedestal, tetapi sebaliknya menganggapnya merangkak rendah di atas tanah, seperti keadaannya yang sebenarnya, dan tidak membenarkan diri untuk bermegah dengannya, mahupun dengan diri sendiri kerana sebab itu. Satu lagi pernyataan mengenai ukuran kebolehan seseorang. Ukuran kebolehan seseorang datang daripada Tuhan. Oleh itu, terimalah dengan penuh kesyukuran dan kepuasan, tetapi jangan menyeksa diri sendiri dengan apa jua cara jika ia tidak begitu tinggi. Setiap orang mampu mengetahui apa yang perlu dan penting. Pengetahuan saintifik khusus bukan untuk semua orang. Orang-orang istimewa dilahirkan untuk tujuan ini, kepada mereka Tuhan mempercayakan pengetahuan sedemikian dan daripada mereka Dia akan menuntut kemakmuran dan kebaikan mereka. Namun, bukan sesuatu yang luar biasa bagi Tuhan sendiri untuk menurut keimanan dan pencarian mereka yang mencintai-Nya, dan membuka dengan berkat-Nya apa yang telah-Nya sembunyikan sejak lahir. Oleh itu, bekerja keraslah, kerana melalui kerja keras kekuatan seseorang dipertingkatkan; dan yang paling utama, carilah dan berdoalah. Siapakah yang beriman lalu malu? Namun begitu, serahkanlah dirimu kepada Tuhan, kerana Dia yang paling mengetahui apa yang menyelamatkan bagi kita. Jika, bagaimanapun, ternyata kelemahan pemahaman dan kekuatan kita bergantung kepada kita sendiri, atas kecuaian dan kerosakan moral kita, maka kita mesti bertaubat mengenainya; dan selepas taubat ini, kita mesti melakukan segala yang mungkin untuk memulihkan apa yang telah terganggu.

2. Serahkan kehendakmu kepada Tuhan, supaya kamu menjadi kudus dan beroleh kekuatan. Apabila seseorang menolak kehendak dirinya sendiri, Tuhan datang dan menganugerahkan kepadanya kesucian dan kekuatan—iaitu peraturan dan prinsip perbuatan yang kudus, dan kekuatan untuk berjalan di dalamnya serta memeliharanya. Oleh itu, ciri seorang Kristian ialah tidak mempunyai kehendak sendiri. Apa sahaja yang anda lakukan, lakukanlah bukan kerana anda mahu, tetapi kerana anda patut melakukannya, kerana itulah yang dituntut oleh kehendak Tuhan, tidak kira bagaimana kehendak itu dinyatakan. Dalam Firman Tuhan tidak terdapat sedikit pun kelonggaran terhadap mereka yang mengikuti kehendak sendiri, dan para bapa suci bukan sahaja menganjurkan agar seseorang tidak bertindak mengikut kehendak dirinya sendiri, malah sebaliknya, agar seseorang sentiasa bertindak bertentangan dengannya.

Oleh itu, seseorang mesti mencelupkan kehendaknya ke dalam peraturan dan prinsip kehendak Tuhan; seseorang bukan sahaja perlu mengetahui apakah kehendak Tuhan, tetapi juga mencetaknya ke dalam kehendak dirinya sendiri, supaya kehendak Tuhan menjadi kekuatan yang membangkitkan dan menggerakkan kehendak manusia. Ini bermula dari dalam. Selain itu, berkaitan dengan semangat dalaman, seseorang mesti melindungi dirinya secara menyeluruh dengan peraturan—walaupun pada mulanya bersifat bersyarat, namun tidak bersyarat dari segi kepentingannya dan pilihannya.

Selain daripada itu, kita juga mesti memastikan bahawa kehendak kita bersifat fleksibel dan pantas dalam melaksanakan kehendak Tuhan, teguh dan berhemah dalam hal ini, kuat dan tidak tergoyahkan. Oleh kerana ini dicapai melalui usaha, tugas ini adalah sama seperti tugas pengendalian diri, satu tugas yang jarang diiktiraf, dan walaupun begitu, hanya oleh segelintir orang sahaja.

3. Tawarkan hatimu kepada Tuhan, supaya engkau diberkati. Hati tidak mungkin tidak dikuasai oleh sesuatu. Namun ia menderita kerana tidak pernah puas dan sentiasa merindui apabila dikuasai oleh perkara-perkara yang dicipta. Perlu untuk mencabutnya daripada ikatan-ikatan ini dan memberikannya kepada Tuhan. Ukuran pengorbanan ini adalah ukuran kebahagiaan. Tugas ini diperintahkan secara nyata dalam firman: 'Hai anakku, berikanlah hatimu kepadaku' (Amsal 23:26), dan secara tersirat dalam ajakan untuk 'suka senantiasa' (Filipi 4:10; 1 Tes. 5:16) dan 'tenanglah' (2 Kor. 13:11; Ibr. 12:14). Oleh itu, ciri seorang Kristian ialah tidak menyimpan hati untuk diri sendiri, atau mengikut perasaan dan kecenderungan hati, tidak mengambil keseronokan dalam apa yang kita suka, tetapi dalam apa yang Tuhan nyatakan sebagai baik, menggembirakan dan diberkati. Ini sama dengan melepaskan hati daripada segala-galanya. Apabila perkara ini tidak dipatuhi, keegoisan perasaan hati akan menguasai—sebuah keegoisan yang menindas, serupa dengan keegoisan akal dan kehendak.

Seterusnya, seseorang mesti memupuk simpati terhadap segala yang suci dan ilahi melalui penanaman sejati perasaan keagamaan yang suci ke dalam hati... Kesemua ini, apabila digabungkan, akan membentuk kesucian hati seorang dara, memancarkan keamanan yang tiada henti dan kehangatan yang manis; memelihara ini dalam diri sendiri, baik sebagai anugerah daripada Tuhan mahupun sebagai buah baik daripada usaha seseorang, adalah satu tugas besar, walaupun tidak mudah, bagi seorang Kristian.

Ini juga secara langsung menentukan peraturan mengenai perasaan yang diilhamkan dari luar, malah yang paling tidak bersalah, yang dibangkitkan oleh objek-objek estetika. Keseronokan terhadap yang terakhir mungkin dibenarkan hanya jika kandungannya diambil daripada dunia Tuhan, atau jika ia merupakan wakil dunia itu, dan dalam bentuk yang boleh ditoleransi oleh semangat kesalehan yang sejati.

4. Demikian juga, semua fungsi yang lebih rendah mesti terlebih dahulu ditundukkan, atau diletakkan di bawah perkhidmatan fungsi yang lebih tinggi, dan melalui fungsi-fungsi itu dipersembahkan kepada Tuhan sebagai korban dan disucikan dalam Dia. Ini termasuk imaginasi dan ingatan, serta nafsu dan keinginan. Apabila manusia jatuh dan kehilangan kawalan terhadap dirinya, kehendak egonya paling jelas terpancar dalam fungsi-fungsi rendahnya, sehingga, sehingga dia keluar daripada keadaan Kejatuhan itu, dia adalah hamba kepada imaginasi, nafsu dan keinginannya. Walaupun, dengan memerintah diri sendiri melalui pengorbanan diri kepada Tuhan, dia dibebaskan daripada kezaliman nafsu-nafsu itu, nafsu-nafsu tersebut—yang masih belum jinak—terus memerlukan pengekangan walaupun selepas itu, kerana ia sering menjadi gelisah dan memberontak. Maka timbullah kewajipan: memelihara diri, terutamanya terhadap imaginasi dan kegairahan nafsu; mengatasi dan menundukkan diri yang rendah, atau berjuang menentangnya; mengarahkannya ke arah tujuan sendiri demi manfaat kehidupan batin, iaitu membasmi sebahagian aspeknya sepenuhnya, dan, di mana aspek lain dibenarkan bertindak, memaksa mereka bertindak hanya mengikut kehendak kita.

Kerja mengubah sifat rendah diri ini sukar dan memakan masa, tetapi tidak dapat dielakkan. Rasul Paulus memerintahkan kita untuk terus melakukan ini sehingga mencapai pengerahan diri. 'Matikanlah,' katanya, 'anggota tubuh kamu yang di bumi' (Kolose 3:5). Ini, sudah tentu, merujuk kepada tubuh dan fungsi-fungsi yang lebih rendah yang paling dekat dengan tubuh, kesemuanya menghadap ke bumi dan perkara-perkara duniawi. Sudah tentu, mustahil untuk memusnahkannya, tetapi seseorang boleh dan mesti memusnahkan kehendak sendiri, objek-objek yang tidak sihat, dan kecenderungan yang sesat di dalamnya. Apabila kekeliruan timbul di dalamnya, ia mesti ditundukkan; apabila terdapat penyimpangan daripada yang nyata ke arah yang kosong dan khayalan, ia mesti diikat kepada yang nyata. Biarkan mereka bertindak menurut panduan kuasa yang lebih tinggi. Perlukah, contohnya, anda membantu akal? Sediakan satu imej; ingatlah ia. Dengan cara ini, ia akan mati terhadap perbuatan yang sia-sia dan sentiasa digerakkan oleh inspirasi roh. Perlukah, contohnya, anda marah terhadap dosa? – maka bermarahlah.

Oleh kerana kegelisahan kuasa-kuasa ini paling terangsang oleh gangguan dari luar, satu-satunya penawarnya—dan oleh itu, satu kewajipan penting—ialah tidak teralih perhatian, tidak bercerai-berai, mencari kesunyian, dan membiasakan diri dengan ketenangan. Gangguan adalah baik jalan menuju kepunahan roh mahupun tanda yang menentukan tentangnya. Selain gangguan luaran, yang diatasi melalui pengasingan dan ketenangan, sumber lain—dan pada masa yang sama perangsang—kegelisahan dalaman ialah deria luaran dan lidah. Oleh itu, wujud kewajipan untuk menjaga deria dan menahan lidah. Deria boleh membawa kekotoran ke dalam jiwa; lidah boleh mengurangkan kebaikan jiwa dan mengecilkannya. Bagaimanapun, seseorang mesti ingat bahawa di sebalik lidah terletak sifat leka bercakap; di sebalik pancaindra, terletak dahaga terhadap kesan dan pengaruh; dan di sebalik gangguan, terletak kekurangan tumpuan. Oleh itu, seseorang tidak boleh terhad kepada menahan satu faktor luaran sahaja, tetapi mesti menyelami lebih dalam kepada kecenderungan itu sendiri dan membasmi akarnya.

2b) Pengorbanan tubuh.

Sekarang, mengenai bagaimana seorang Kristian seharusnya memperlakukan tubuhnya. Tubuh adalah bekas bagi jiwa dan roh, organ untuk berinteraksi dengan dunia luar, alat untuk memenuhi tujuan duniawi seseorang, dan cara untuk mempersiapkan diri bagi keabadian; oleh itu, ia layak mendapat segala perhatian, penjagaan dan kewaspadaan. Walau bagaimanapun, walaupun ia penting, tubuh tidak dapat menguasai dirinya sendiri; sebaliknya, segala-galanya mesti diletakkan di bawah kuasa roh. Oleh itu, ciri utama dalam menangani tubuh ialah mengamalkannya kawalan mutlak sebagai organ yang paling penting. Sesiapa yang tunduk kepada tubuh memusnahkan tubuh dan jiwa. Seseorang mesti menjaga tubuh, tetapi dengan sikap tidak melekat dan tanpa nafsu, tanpa membawa penjagaan itu sehingga ke tahap 'nafsu' (Roma 13:14). Oleh kerana tubuh tidak mempunyai autonomi dalam diri kita dan tiada tujuan dalam dirinya sendiri, ia tidak boleh dan tidak sepatutnya berkembang dengan sendirinya. Pemeliharaan dan penyesuaiannya kepada suatu tujuan adalah tanggungjawab individu itu sendiri. Oleh itu:

1. Seseorang mesti memelihara nyawa tubuh, kesempurnaan dan kesihatannya melalui cara yang sah, sehingga tiba masanya salah satu daripadanya perlu dikorbankan demi tujuan tertinggi dan lebih mulia bagi orang Kristian. Walaupun umur panjang terletak di tangan Tuhan, ia tidak, menurut kehendak Tuhan, mengabaikan usaha manusia juga. Seseorang harus, sedaya upaya, mencari dan mengikuti rawatan yang dirangka untuk tujuan ini oleh sains perubatan yang sah. Kita hidup untuk menuai buah bagi keabadian; namun kita mesti menghargai kehidupan, kerana ia adalah prasyarat. Jangan sia-siakan hidup dengan sia-sia. Manfaatkan sepenuhnya setiap minit dalam hidup anda dan jangan sia-siakan masa dengan sia-sia. Kita telah diberikan ukuran kekuatan untuk kerja kita. Ukuran kekuatan ini mesti dipelihara dan ditingkatkan, disalurkan sepanjang hayat kita. Penggunaan kekuatan yang berlebihan akan menghasilkan buah yang lebih sedikit, dan buah-buah itu tidak akan mempunyai nilai kekal yang besar. Kesihatan yang buruk akan menguras kehidupan dan kekuatan. Tiada siapa yang benar-benar sihat; setiap orang sakit dalam suatu cara, walaupun mereka mungkin tidak menyedarinya; sekurang-kurangnya, setiap orang berpotensi jatuh sakit pada bila-bila masa sehingga tidak berdaya. Seseorang mesti memelihara kesihatannya, mencegah kemunculan penyakit, dan apabila penyakit telah melanda, mengubatinya dengan ubat-ubatan yang sihat dan semula jadi. Walau bagaimanapun, panjang hayat kita tidak berada dalam kawalan kita; oleh itu, setelah melakukan segala yang termampu, kita mesti dengan teguh menyerahkan diri kepada kehendak Tuhan dan menantikan pada setiap saat ketetapan-Nya atau panggilan-Nya dari kehidupan ini, dan dengan itu, bersedia untuknya pada setiap saat.

2. Kita mesti melatih tubuh kita dan menjadikannya alat yang sesuai untuk melaksanakan tujuan duniawi kita. Secara amnya, kita mesti memastikan ia bertenaga, kuat dan tangkas. Tubuh yang tidak aktif, lemah dan lesu – apakah jenis alat seperti itu? Oleh itu, sejauh mana cara yang ada di tangan manusia, kita mesti mengelakkan kekurangan ini dan memelihara kebajikan yang disebutkan tadi di dalamnya. Sudah tentu, ini tidak boleh dicapai dengan mengorbankan moral dan kesucian hati. Latihan gimnastik bertujuan untuk tujuan inilah. Seorang pendidik yang, demi kekuatan dan semangat tubuh, memusnahkan jiwa adalah jahat. Sebaliknya, jika memiliki kesempurnaan fizikal ini mungkin menyebabkan kemudaratan rohani kepada sesiapa, atau jika sesiapa tidak dapat mencapainya tanpa kemudaratan sedemikian, lebih baik bagi mereka untuk tidak memilikinya. Kerana apakah jenis cara yang membawa seseorang menjauh dari tujuan? Khususnya, seseorang mesti menyesuaikan tubuhnya dengan panggilan dan kedudukannya, atau memperoleh kemahiran untuk menggunakannya dengan cara yang sesuai dengan panggilan itu. Di mana mata diperlukan, latih mata; di mana tangan diperlukan, latih tangan; di mana kaki diperlukan, latih kaki; dan seterusnya.

3. Fokus berterusan dalam penjagaan dan pembentukan tubuh mestilah disiplinnya, atau pemerintahannya, selaras dengan semangat dan tuntutan kesempurnaan Kristian. Ini termasuk: (a) kewaspadaan berterusannya, atau mengekalkannya dalam sikap seseorang yang sedang berjaga. Relaksasi dan ketenangan tubuh melemahkan kekuatan moral seseorang dan menjerumuskannya ke arah kejatuhan; b) memastikan ia sentiasa aktif. Seseorang mesti mengelakkan keselesaan tubuh dalam apa jua bentuk. Ini merangkumi makanan dan minuman, tidur dan rehat, kerengsaan kulit, suhu badan, dan sebagainya. Di sini, bukan sahaja pemuasan nafsu, keserakan, mengantuk, kemalasan dan seumpamanya yang merupakan keburukan dan dosa, tetapi juga apa-apa aktiviti di mana keselesaan tubuh dijadikan matlamat, atau, seperti yang dikatakan, memanjakan diri, menyejukkan badan, berbaring dan sebagainya; kerana semua ini menandakan semangat yang lemah dan, seterusnya, menghasilkan kelonggaran. Setiap aktiviti seperti itu mempunyai kesan ini lebih-lebih lagi jika seseorang sentiasa mengekalkan tubuhnya dalam keadaan kendur, bermewah-mewah dan malas. Sedikit kelonggaran mungkin dibenarkan, tetapi hanya sangat jarang, dan dengan mata yang berjaga-jaga terhadap matlamat moral. Memang benar bahawa apa-apa kepuasan terhadap keperluan tubuh memberikan ketenangan kepadanya; tetapi walaupun begitu, sentiasa ada kemungkinan untuk mengalihkan perhatian daripada tubuh ke dalam diri, yang sebenarnya itulah yang sepatutnya dilakukan. Biarkan tubuh mendapat haknya dan berehat, tetapi janganlah kamu sendiri mencari ketenangan padanya; sebaliknya, anggaplah ia sebagai binatang kerja yang sedang berehat.

4. Akhir sekali, terdapat satu perkara di mana tugas badan dan jiwa digabungkan, dan pelanggaran terhadapnya merupakan pelanggaran terhadap kedua-duanya. Ini ialah kesucian. Sumber kesihatan badan terletak pada saraf; di dalam saraf itu juga terletak asas dan kekuatan otot. Setiap badan dianugerahkan simpanan sarafnya sendiri dan, bersamanya, tisu saraf. Memeliharanya dalam kadar yang sewajarnya adalah prasyarat untuk kesihatan dan kekuatan tubuh. Sesiapa yang menghabiskannya adalah membunuh diri sendiri atau mendekatkan diri kepada kematian. Ia dipelihara melalui kesucian dan dihabiskan melalui ketidaksusilaan. Ketidaksusilaan melemahkan dan menyebabkan tubuh yang masih hidup pun reput, kerana ia merampas prinsip yang memberi kehidupan kepadanya. Orang yang tidak bermoral bersalah kerana insan di dalam dirinya menderita. Ini terpakai kepada ketidakbermoralan rohani dan fizikal. Dalam kes yang kedua, seseorang merendahkan diri dan diturunkan ke tahap haiwan, menjadi tidak malu dan kehilangan rasa kemanusiaannya. Dalam yang pertama—iaitu, dalam cinta yang mendalam terhadap seorang sahaja—seseorang hilang dirinya dan hidup dalam diri orang lain, yang kadangkala sehingga memperlihatkan wajah orang itu, atau mengidentifikasikan diri dengan mereka. Cinta yang mendalam adalah penyakit jiwa, yang meletihkan dan memusnahkannya. Manakala perbuatan tidak bermoral yang dijalaninya meletihkan tubuh... Secara keseluruhannya, ia merupakan bala besar ke atas umat manusia. Kesucian menuntut banyak perkara. Ia menjaga mata, telinga, pancaindera sentuhan, dan, yang paling utama, kewarasan deria dalaman sehingga tahap tidak peduli dan berpisah diri daripada segala-galanya. Orang yang tidak bermoral segera terperangkap dan menyerah jiwanya; matanya dan telinganya dibiarkan tanpa kawalan. Pada akar kehidupan sebegini terletak sifat yang mudah terjerat asmara, yang menyeksakan dan membawa maut. Wabak ini mengancam terutamanya golongan muda, tetapi lelaki dari semua peringkat umur, termasuk warga tua, juga tidak selamat daripadanya.

Dengan bertindak sedemikian terhadap tubuh dan jiwanya, seorang Kristian akan benar-benar memuliakan Tuhan dalam jiwa dan tubuh dan melakukan segala perkara untuk kemuliaan Tuhan. Betapa teraturnya kehidupan seseorang yang menjiwai dirinya menurut roh kehidupan dalam Kristus Yesus! Semoga Tuhan menjadi penolong bagi setiap orang dalam hal ini!

2b) Persembahan daripada apa yang di luar diri seseorang, walaupun ia dimilikinya.

Dan segala yang berada di luar orang Kristian, namun dimilikinya, harus dipersembahkan sebagai korban kepada Tuhan. Sama seperti dia menerima segala-galanya dari tangan Tuhan, begitu jugalah dia harus mempersembahkannya kepada-Nya, atau menguduskannya. Di sini:

1. Perkara pertama yang dihadapinya, dengan mengetepikan diri sendiri, ialah keperluan tubuh, atau semua urusan duniawi: tempat tinggal, makanan, pakaian; secara amnya: harta benda, mata pencaharian, dan milik. Tugas pertama dalam kehidupan luaran seorang Kristian berkaitan dengan perkara-perkara ini. Ia terdiri daripada memperoleh, memelihara, dan menggunakan segala-galanya dengan cara yang wajar. St Dorotheus merujuk kepada ini sebagai 'muzakarah berkaitan perkara material'. Ini amat penting dalam setiap aspek. Siapa lagi yang akan menjaga kita, jika bukan kita sendiri? Kerja keras untuk tujuan ini adalah satu cara untuk merendahkan diri dan pencerahan, yang ditetapkan sejak permulaan lagi, sejurus selepas Kejatuhan. Walau bagaimanapun, dalam melakukannya, seseorang mesti menggunakan cara yang jujur dan ditetapkan Tuhan, yang utama ialah kerja keras dan tindakan tekun, terutamanya mengikut panggilan hidupnya; sambil melaksanakan kerja dan usaha, seseorang mesti mengharapkan segala-galanya daripada Tuhan sahaja, dan oleh itu berdoa untuk berkat-Nya dan menerima kejayaan sebagai datang daripada tangan Tuhan. Tiada kewajipan bagi setiap orang untuk mencari kekayaan; tetapi jika sesiapa memiliki sarana yang ada, seolah-olah ditunjukkan oleh Tuhan, dan melihat berkat yang istimewa, dan kekayaan mengalir; maka, tanpa terlalu memikirkannya, seseorang harus menerimanya, menambahnya dan memeliharanya, dan menggunakan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan dan kebaikan saudara-saudari, dengan mengakui dan merasakan diri sebagai seorang pengurus di rumah Tuhan. Namun, jika seseorang tidak mempunyai sumber, atau jika ia tidak menghasilkan pendapatan yang mencukupi, lalu merasakan kekurangan, hendaklah ia menerimanya dengan hati gembira, yakin bahawa Tuhan, yang mengatur segala perkara, lebih mengetahui daripada kita apa yang terbaik untuk kita. Rasa yang sama harus dirasai oleh mereka yang mengalami kerugian. Barangsiapa yang terlalu mencintai harta duniawi bertindak secara tidak sah; dia menyiksa dirinya dengan kebimbangan yang berlebihan tentang memperolehnya, dengan kedekutan dalam menyimpannya, dan dengan pembaziran dalam menggunakannya. Amalan tertinggi dalam hal ini ialah kemiskinan sukarela.

2. Apabila meninggalkan rumah dan bergaul dengan orang lain—yang boleh dikatakan satu langkah menjauh dari diri sendiri—seorang Kristian mesti memikul di dahinya tanda-tanda kehormatan, maruah dan harga diri, atau dengan kata lain, nama yang baik. Tanpa ini, dia tidak dapat melakukan apa-apa, dan tidak boleh mengharapkan kejayaan dalam apa jua perkara. Nama adalah milik setiap orang secara semula jadi, dan setiap orang mempunyainya; bagaimanapun, terdapat juga tanggungjawab yang berkaitan dengannya. Dalam hal ini, seorang Kristian mesti bertindak dengan jujur, penuh kesedaran, selaras dengan iman dan tanggungjawabnya, tanpa risau tentang apa yang akan dikatakan atau difikirkan orang lain tentang dirinya, dan tanpa sedikit pun terganggu oleh penilaian mereka. Maruah sejati terletak pada kehidupan yang benar dan berakhlak. Oleh itu, apabila seseorang memberi penghormatan kepadanya kerana hal ini dan menyampaikannya dengan kata-kata atau perbuatan, dia boleh menerimanya, sambil sentiasa mengingati bahawa ia hanyalah hiasan luaran yang sementara, hanya berharga apabila terdapat kecantikan batin. Maruah membawa tanggungjawab. Oleh kerana amanah yang tidak terpisahkan daripada nama seseorang, seseorang mungkin terpaksa menerima suatu jawatan dan keistimewaan yang menyertainya. Seseorang mesti menerimanya, kerana Tuhan memanggil; tetapi seseorang mesti menerimanya bukan sebagai kenaikan pangkat, tetapi sebagai beban perkhidmatan kepada saudara-saudaranya, dan memulakan bukan untuk meninggikan diri, tetapi untuk bekerja – supaya kamu menjadi hamba kepada semua dan seorang pelayan. Namun, sebaik sahaja anda menyedari bahawa perkhidmatan ini melebihi kekuatan anda, atau ia menyebabkan gangguan kepada ketenangan dalaman anda, anda sentiasa boleh menolak dengan rendah hati—bukan kerana kehendak sendiri, mahupun untuk bersikap malas, tetapi selepas mendapatkan nasihat yang teliti dan pertimbangan yang mendalam. Malahan, semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin rendah hati ia harus dan, sentiasa menerima segala penghormatan dan maruah daripada Tuhan, mendedikasikan dan mempercayakan semuanya kepada-Nya. Adapun dalam hal-hal di mana maruah seseorang dihina, seseorang boleh, tanpa kemarahan atau permusuhan, menegakkan kebenarannya; seseorang boleh menuntut pemulihan sah nama baiknya, tanpa menyinggung perasaan orang lain dan tanpa mengganggu keamanan dan kasih sayang; tetapi lebih baik bersabar, menyerahkan diri, nasib, dan mereka yang menghina seseorang itu kepada Tuhan.

Mereka yang tersasar dalam hal ini ialah mereka yang menetapkan matlamat sama ada pendapat orang lain—seperti mereka yang sombong dan mencari kemasyhuran—atau maruah dan kehormatan—seperti mereka yang bercita-cita tinggi dan tamak kuasa. Pencapaian terhebat dalam hal ini ialah kebodohan suci.

3. Supaya semua ini dapat dicapai dengan lebih mudah, seseorang mesti memastikan kelancaran urusan dirinya, atau pengaturan kehidupan luaran dirinya. Berusahalah mencari nafkah jika anda belum disara oleh ibu bapa anda. Jangan bersikap sambil lewa. Ambil alih tugas yang anda anggap mampu anda lakukan. Setelah anda mapan, anda mesti bekerja tanpa jemu dalam bidang anda, tanpa takut sakit akibat kerja atau kebimbangan, tanpa dihalang oleh kegagalan, dan tanpa takut akan rintangan. Tetapi kunci kepada segala-galanya ialah ketertiban. Seseorang mesti membawa keteraturan dalam keseluruhan hidupnya, dalam usaha dan hubungannya. Inilah struktur kehidupan, atau rentetan urusan, di mana segala-galanya tertakluk kepada ukuran dan keseimbangan. Kesederhanaan dalam makanan dan minuman, kesederhanaan dalam pakaian, dalam menghias rumah, dalam kerja dan rehat, dalam perkenalan dan interaksi sosial. Orang yang malas, yang menganggur, yang tidak teratur, pemabuk, orang yang berlagak, yang suka bermewah-mewah, dan orang yang suka bersuka-suka melanggar perkara ini.

Demikianlah berakhirnya segala perintah dan peraturan yang mengikat seorang Kristian sebagai seorang Kristian. Tujuannya adalah untuk menjiwai semua amalan wajib, perasaan dan sikap kita dengan satu pemikiran, dan untuk menegakkan Tuhan dan Juruselamat kita sebagai pemerintah dalam segala hal, supaya Dia tidak pernah lenyap dari pandangan fikiran atau perasaan hati kita, apa pun yang kita lakukan. Jika sesuatu yang sebegini tertanam dalam jiwa pembaca setelah membaca semua ini, marilah kita bersyukur kepada Tuhan. Kita mesti bekerja untuk Tuhan dalam setiap cara, dan kerja ini akan mengajar kita segala-galanya dengan lebih baik daripada mana-mana teori. Berkatilah kami, ya Tuhan!

V. Perintah dan peraturan hidup yang mengikat seorang Kristian mengikut keadaan dan hubungan di mana dia berada dalam kehidupan ini

Terdapat pelbagai tanggungjawab yang menimpa seorang Kristian, bukan semata-mata kerana dia seorang Kristian, tetapi juga kerana dia berada dalam pelbagai situasi dan hubungan. Ini adalah tanggungjawab relatif. Mereka juga dipanggil timbal balik, kerana ia melibatkan seseorang yang terikat oleh ikatan sah dengan orang lain; ia terletak ke atasnya dalam hubungan timbal balik dengan orang lain dan, sambil menuntut suatu jenis tindakan daripadanya, pada masa yang sama menuntut pematuhan timbal balik daripada orang lain. Ini termasuk tanggungjawab seorang Kristian sebagai ahli keluarga, Gereja dan masyarakat. Boleh dilihat bahawa ia sepadan dengan tanggungjawab yang telah disenaraikan setakat ini dan merupakan, seolah-olah, bidang di mana tanggungjawab tersebut diamalkan dan dipenuhi.

13. Tugas Keluarga

Keluarga adalah satu komuniti yang, di bawah satu ketua dan melalui pelaksanaan pelbagai tugas secara harmoni, mengatur kesejahteraan luaran mereka untuk menyokong kesejahteraan dalaman. Ia biasanya terdiri daripada ibu bapa dan anak- , kadang-kadang termasuk saudara-mara lain dan pembantu. Dalam hal ini, terdapat tanggungjawab bersama bagi seluruh keluarga dan terdapat tanggungjawab timbal balik antara ahli-ahli keluarga.

1) Tugas bersama seluruh keluarga

a) Ketua

Ketua keluarga, siapapun dia, mesti memikul tanggungjawab sepenuhnya terhadap keseluruhan isi rumah, dalam setiap aspek, dan sentiasa berwaspada terhadapnya, dengan menyedari bahawa dia bertanggungjawab di hadapan Tuhan dan manusia atas kesejahteraan dan malapetaka yang menimpanya; kerana dalam diri mereka mereka mewakili seluruh isi rumah: mereka memikul aibnya dan menerima pujiannya, berduka dan bersuka cita untuknya. Perhatian ini, dalam pelbagai aspeknya, mesti ditujukan 1a) kepada pengurusan rumah tangga yang bijaksana, sihat dan menyeluruh, supaya semua dapat, dalam segala hal, menikmati kepuasan yang munasabah dan kehidupan yang bebas daripada kesusahan dan keperluan. Di sinilah terletak kebijaksanaan duniawi – jujur dan diberkati oleh Tuhan... Dalam hal ini, dia adalah pemangku amanah dan pemerintah urusan. Terpulang kepadanya untuk memutuskan bila hendak memulakan apa, apa yang harus dilakukan oleh setiap orang, dengan siapa hendak membuat perjanjian, dan sebagainya. 2a) Semasa menguruskan urusan material, perkara rohani juga terletak di bahunya. Perkara utama di sini ialah iman dan taqwa. Keluarga adalah sebuah gereja. Beliau adalah ketua gereja ini. Oleh itu, biarlah beliau memelihara kesuciannya. Cara dan waktu doa keluarga adalah tanggungjawab beliau: tetapkan dan tegakkanlah ia. Cara mengajar keluarga dalam iman adalah tanggungjawab beliau; kehidupan agama setiap ahli adalah tanggungjawab beliau: ajarlah mereka, kuatkanlah mereka, dan tunjuklah mereka ke jalan kehidupan yang bijaksana. 3a) Sambil mengatur segala urusan dalaman dengan satu tangan, dia mesti bertindak di luar dengan tangan yang satu lagi; dengan satu mata dia mesti memandang ke dalam, dengan satu lagi – ke luar. Keluarga mengikutinya. Apabila dia muncul dalam masyarakat, masyarakat memandangnya secara langsung bertanggungjawab atas keseluruhan keluarga. Oleh itu, semua urusan yang perlu dan hal ehwal awam terletak di bahunya. Dia mesti mengetahui apa yang diperlukan dan melaksanakannya. 4a) Akhir sekali, adalah tugasnya memelihara adat keluarga—sama ada adat umum mahupun yang khusus bagi rumah tangganya sendiri—dan, dalam hal yang kedua, terutamanya menegakkan semangat dan adat nenek moyangnya dalam keluarga serta mewariskan ingatan tentang mereka dari generasi ke generasi. Setiap keluarga mempunyai watak tersendiri; biarlah ia kekal dan dipertahankan, namun tetap selaras dengan semangat kesalehan. Daripada elemen-elemen yang pelbagai ini akan terhasil satu kesatuan yang harmoni namun pelbagai dan lengkap – sebuah kampung, sebuah bandar, sebuah negeri.

b) Keseluruhan keluarga

Di bawah ketua terdapat semua ahli keluarga. Mereka mesti, pertama sekali, 1b) mempunyai ketua sendiri, tidak boleh tanpa seorang ketua, dan dalam apa jua keadaan pun tidak membenarkan terdapat dua atau lebih. Ini diperlukan oleh kebijaksanaan semata-mata dan demi kebaikan mereka sendiri, yang jika tidak akan menjadi mustahil. 2b) Kedua, apabila seorang ketua telah ada, mereka mesti taat kepadanya dalam segala hal, tidak mengeluarkan perintah sendiri, tidak melakukan apa-apa atas kehendak sendiri, dan tidak mengabaikan apa yang telah diperintahkan. 3b) Mereka mesti hidup dalam keamanan dan keharmonian yang kukuh, dalam kesatuan yang tulus: perpecahan kekuatan melemahkan dan menghalang kejayaan. 4b) Daripadanya terbit bantuan timbal balik dan kerjasama: anda membantu seseorang, dan orang itu membantu anda. 5b) Akhir sekali, apabila keluar ke dunia, seseorang tidak boleh mendedahkan rahsia rumah tangga. Biarkan orang luar hanya mengetahui perkara yang bersifat luaran. Apa yang berlaku di dalamnya mesti kekal sebagai rahsia suci bagi seluruh rumah tangga. Seseorang mesti mempertahankan maruah keluarganya dalam kata dan perbuatan: jangan mendatangkan aib ke atasnya melalui kesalahan sendiri, dan jangan bercakap buruk mengenainya; pertahankan apabila anda mendengar apa-apa yang tidak kena; kerana maruah keluarga, yang diberkati oleh Tuhan, adalah kehidupan yang berakhlak, suci dan taat beragama bagi semua anggotanya, yang diketahui oleh semua dan menginspirasikan rasa hormat dan kepercayaan dalam diri mereka.

2) Tugas timbal balik antara ahli keluarga yang berbeza

3) Pasangan suami isteri

a) Tugas umum

Perkahwinan membawa kebahagiaan sementara dan juga keselamatan abadi. Oleh itu, seseorang tidak boleh memasukinya dengan sambil lewa, tetapi dengan penuh penghormatan dan berhati-hati. , Tuhan memberkati perkahwinan yang baik. Oleh itu, jadilah taat dan berdedikasi kepada Tuhan; dengan meletakkan kepercayaan kepada-Nya, berdoalah agar Dia sendiri menghantar pasangan yang menyenangkan hati-Nya dan menjadi sumber keselamatan bagi anda. Apabila mencari perkahwinan, jangan menyimpan niat jahat, keseronokan nafsu, kepentingan diri, atau kesombongan; tetapi carilah hanya apa yang telah ditetapkan oleh Tuhan: sokongan bersama dalam kehidupan duniawi ini demi kehidupan abadi, untuk kemuliaan Tuhan dan kebaikan orang lain. Apabila anda menemui pasangan sebegini, terimalah mereka sebagai anugerah daripada Tuhan, dengan penuh kesyukuran, dan tunjukkanlah kasih serta rasa hormat yang sama terhadap anugerah ini.

Setelah pilihan dibuat, satu perpaduan mesti berlaku—perpaduan mistik antara roh dan tubuh, yang diperintahkan oleh Tuhan. Perpaduan semula jadi, yang hanya berdasarkan cinta semata-mata, adalah perpaduan yang liar dan muram. Di sini ia disucikan, dipersembahkan dan disedarkan melalui doa Gereja melalui Rahmat Ilahi. Sukar bagi seseorang untuk berdiri teguh bersendirian dalam satu kesatuan yang kukuh dan menyelamatkan. Ikatan semula jadi telah dipecahkan. Rahmat tidak dapat ditandingi. Angkuh berbahaya di mana-mana, lebih-lebih lagi di sini… Oleh itu, mendekati sakramen ini dengan rendah hati, berpuasa dan berdoa.

Setelah bersatu, mereka menjadi satu daging; lebih-lebih lagi, satu jiwa. Tugas-tugas mereka yang dikongsi diasaskan atas konsep ini, iaitu: kasih yang teguh, bukan penuh nafsu tetapi murni dan waras, dibuktikan secara batin oleh kasih sayang bersama dan penyertaan yang hidup, serta oleh simpati yang segera dan responsif; dan secara zahir, oleh kerjasama bersama, di mana mata dan tangan seorang berada di mana mata dan tangan yang lain berada. Daripadanya terbit keamanan yang tidak tergoyahkan dan keharmonian yang tidak terpisahkan, yang mencegah ketidakpuasan dan segera menyelesaikan sebarang masalah yang mungkin timbul; kepercayaan, yang membolehkan seseorang tanpa ragu bergantung kepada yang lain dalam segala hal dan mempunyai ketenangan fikiran sepenuhnya tentang yang lain dalam semua urusan: sama ada ia berkaitan rahsia atau tugas yang diserahkan. Mahkotanya segala-galanya, bagaimanapun, ialah kesetiaan rumahtangga—iaitu, pematuhan terhadap syarat pertama perpaduan: milik antara satu sama lain sahaja, dalam jasmani dan rohani. Seorang suami bukan milik dirinya sendiri tetapi milik isterinya, dan seorang isteri bukan milik dirinya sendiri tetapi milik suaminya. Kesetiaan menguatkan kepercayaan; ketidaksetiaan, walaupun hanya disyaki, menimbulkan kecemburuan yang mencurigakan, yang menjauhkan kedamaian dan keharmonian serta memusnahkan kebahagiaan keluarga. Tidak bersikap cemburu adalah satu tanggungjawab suci, tetapi pada masa yang sama satu pencapaian, atau seni kebijaksanaan dan kasih dalam perkahwinan. Kerana di sini ego sentiasa campur tangan, menuntut keistimewaan sambil takut kehilangannya. Di sini ia sungguh mengarut, membekalkan senjata terhadap dirinya sendiri.

b) Tugas suami

Mengenai tanggungjawab khusus setiap pasangan, ia berpunca daripada konsep kepentingan masing-masing. Suami adalah ketua isteri. Oleh itu, suami mesti memiliki dan menggunakan kuasanya ke atas isterinya, tanpa merendahkan dirinya atau menyerah kepimpinannya kerana pengecutan atau nafsu, kerana ini adalah aib bagi para suami. Bagaimanapun, kuasa ini tidak boleh bersifat zalim, tetapi penuh kasih sayang. Layani isteri anda seperti seorang sahabat dan, melalui cinta yang mendalam, bimbinglah dia untuk taat kepada anda. Dalam semua hal, anda mesti menganggapnya sebagai penasihat utama, paling setia dan paling ikhlas, serta orang pertama yang menjadi tempat anda mempercayai rahsia. Dia mesti menjaga isteri, memelihara kesempurnaan intelektual dan moralnya, membetulkan dengan lembut dan sabar apa yang salah dan memupuk apa yang baik, sambil menerima dengan penuh kerendahan hati dan kesabaran sebarang kecacatan pada tubuh atau wataknya yang tidak dapat dibaiki. Namun, dalam apa jua keadaan pun, dia tidak boleh membiarkan dirinya merosakkannya melalui kecuaian dan kelonggaran dirinya sendiri. Seorang suami adalah pembunuh jika seorang isteri yang rendah hati, lembut dan taat menjadi, di bawah pengaruhnya, terganggu, sesat dan tidak beragama... Namun, pematuhan terhadap moral tidak menghalangnya daripada memenuhi keinginannya untuk berkelakuan sopan dan bergaul dengan orang luar, walaupun tanpa kebenarannya.

c) Tugas isteri

Bagi pihaknya, seorang isteri mesti taat kepada suaminya dalam segala hal, berusaha dengan segala cara untuk menyesuaikan wataknya dengan watak suaminya, dan berdedikasi sepenuhnya kepadanya, sehingga dia tidak terlintas pun untuk melakukan apa-apa—sama ada dalam perbuatan atau pemikiran—tanpa kehendak suaminya. Oleh itu, dia mesti melaksanakan semua arahan, nasihat dan perintahnya dengan setia, dan tidak pernah terfikir untuk mengikut kehendaknya sendiri, mahupun untuk mengingini atau menegaskan dominasi dalam apa jua perkara. Sekiranya berlaku perselisihan, dia mesti bersikap lembut dan bersabar menanggung apa jua yang dirasai tidak menyenangkan; jika tidak, dia tidak akan dapat memelihara keamanan yang berharga itu. Bagaimanapun, ini tidak melepaskannya daripada tanggungjawab menjaga akhlak suaminya. Melalui kebijaksanaannya dan pengaruhnya, dia boleh membaiki akhlak suaminya jika ia cacat; sekurang-kurangnya, dia tidak boleh mengabaikannya, tetapi, sebaik mungkin mengikut kemampuan dan kekuatannya, dia mesti mempengaruhi dan menyelamatkannya seolah-olah daripada api. Untuk tujuan ini, dia harus menghiasi dirinya terutamanya dengan kebajikan, sambil menganggap hiasan lain sebagai perkara sekunder dan sampingan, yang mudah diabaikan, terutamanya apabila perlu untuk membetulkan keadaan. Akhir sekali, dia mesti ingat bahawa tugasnya ialah menguruskan urusan rumah tangga, walaupun ini hanyalah peranan eksekutif... Tugasnya ialah melaksanakan apa yang diperlukan; apabila menyedari sebarang kekacauan, dia mesti bersuara dan memulihkan ketenteraman, atau membetulkannya.

4) Ibu bapa dan anak-anak

a) Tugas ibu bapa

Pasangan suami isteri adalah ibu bapa. Anak-anak adalah salah satu tujuan perkahwinan dan, pada masa yang sama, sumber kegembiraan keluarga yang kaya. Oleh itu, pasangan suami isteri harus menghargai anak-anak sebagai anugerah besar daripada Tuhan dan berdoa untuk rahmat ini. Pasangan suami isteri yang tidak mempunyai anak memang agak terjejas, walaupun kadangkala ini disebabkan oleh tujuan khas Tuhan. Semasa berdoa, mereka juga mesti mempersiapkan diri untuk menjadi ibu bapa yang baik kepada anak-anak yang baik; untuk tujuan ini, mereka mesti memelihara kesucian rumahtangga, iaitu pengasingan diri yang waras daripada keseronokan deria; mereka mesti memelihara kesihatan mereka, kerana inilah warisan yang tidak dapat dielakkan oleh anak-anak mereka: apakah kegembiraan yang ada pada seorang anak yang sakit? Mereka mesti memelihara kesalehan, kerana bagaimanapun jiwa-jiwa itu wujud, ia kekal bergantung secara vital kepada hati ibu bapa, dan watak ibu bapa kadangkala terukir dengan sangat jelas pada anak-anak mereka. Seorang anak yang dikasihi, apabila dianugerahkan oleh Tuhan, perlu dididik, dan untuk tujuan itu seseorang mesti mempunyai sumber yang mencukupi; oleh itu, sediakanlah keperluan anak itu terlebih dahulu, bukan sahaja untuk masa kini tetapi juga untuk masa depan.

Apabila Tuhan menganugerahkan seorang anak kepada kamu, bersukacitalah dan bersyukurlah, kerana seorang insan telah dilahirkan ke dunia. Tuhan telah mengulangi berkat-Nya yang pertama melalui kamu: terimalah anak itu seolah-olah daripada tangan Tuhan. Tetapi atas sebab itulah, segeralah mensucikan mereka melalui sakramen, kerana dengan cara ini kamu akan mendedikasikan mereka untuk berkhidmat kepada Tuhan yang benar, kepada-Nya kamu sendiri dan segala yang milikmu haruslah menjadi milik-Nya. Dalam diri seorang anak terdapat campuran kekuatan rohani dan jasmani, yang sedia untuk dibawa ke mana saja: letakkanlah padanya meterai Roh Ilahi sebagai asas dan benih kehidupan abadi. Syaitan menekan dari segala arah dengan kejahatannya: lindungkan kanak-kanak itu dengan penghalang ilahi, yang kebal terhadap kuasa kegelapan. Setelah dikuduskan dalam sakramen, jaga kanak-kanak itu kemudian sebagai harta yang suci: jangan menyinggung Roh kasih karunia dan Malaikat Penjaga yang menjaga buaian melalui ketidakpercayaan, ketamakan atau permusuhan anda.

Tugas membesarkan seorang anak bermula – tugas paling penting, paling sukar dan paling berbuah bagi ibu bapa, yang daripadanya bergantung kesejahteraan keluarga, Gereja dan tanah air. Di sinilah anda mesti menunjukkan cinta sejati. Ada yang mungkin berkata bahawa anda bukan ibu bapa kanak-kanak itu: kanak-kanak itu dilahirkan kepada anda dengan cara yang tidak anda ketahui. Namun, adalah tugas anda untuk membesarkannya. Dalam usaha ini, perhatian mesti diberikan kepada segala-galanya: baik kepada keadaan anak sekarang, mahupun apa yang akan menjadi dirinya kelak. Anda mesti memelihara tubuhnya, membawanya ke tahap di mana ia kuat, bertenaga dan tangkas. Tidak cukup hanya menyerahkan semuanya kepada alam semula jadi; anda juga mesti bertindak mengikut rancangan dan tujuan tertentu, sambil memanfaatkan pengalaman orang lain dan prinsip-prinsip pedagogi yang kukuh. Tetapi perhatian yang lebih besar mesti diberikan kepada pembinaan roh. Seseorang yang dibina rohnya dengan baik akan diselamatkan walaupun tanpa tubuh yang kuat. Namun, seseorang yang dibiarkan mengikut kehendak sendiri akan menderita walaupun memiliki tubuh yang kuat. Dalam hal ini, seseorang mesti memupuk akal, watak dan kesalehan. Bina akal sendiri jika anda mampu; jika tidak, hantarkan anak itu ke sekolah atau upah seorang tutor. Dalam hal ini, pertimbangan yang baik—yang boleh dipelajari walaupun tanpa pendidikan formal—lebih penting daripada pengetahuan akademik. Namun, adalah tanggungjawab setiap orang untuk mengajar Kredo, Perintah, dan doa, atau membantu orang lain mengenali iman Kristian. Watak dibentuk terutamanya oleh teladan baik seseorang sendiri dan dengan menjauhkan diri daripada teladan buruk orang lain. Halanglah perkara ini: hati yang suci, di bawah pengaruh rahmat, akan menjadi kuat, dan kecenderungan baiknya akan menjadi sebahagian daripada wataknya. Ini menjadikan kesalehan diri sendiri lebih diperlukan untuk menguatkan kesalehan anak… Kerana ia berkaitan dengan perkara yang tidak kelihatan. Di sini, amalan kesalehan di rumah dilakukan sepenuhnya oleh kasih karunia Tuhan. Biarkan anak itu turut serta dalam doa pagi dan petang; biarkan mereka menghadiri gereja sekerap mungkin; biarkan mereka menerima Komuni Suci sekerap mungkin, selaras dengan kepercayaan anda; biarkan mereka sentiasa mendengar perbualan anda yang penuh kesalehan. Tidak perlu menegur mereka secara langsung: mereka akan mendengar dan merenung sendiri. Bagi pihak mereka, ibu bapa mesti melakukan segala yang termampu untuk memastikan bahawa, apabila anak itu dewasa, dia benar-benar sedar bahawa dia seorang Kristian. Tetapi sekali lagi, perkara yang paling penting sebenarnya ialah semangat kesalehan yang meresapi dan menyentuh jiwa anak itu. Iman, doa dan rasa takut kepada Tuhan mengatasi segala harta duniawi. Tanamkan nilai-nilai ini melebihi segala-galanya. Seorang kanak-kanak yang telah belajar membaca perlu dijaga daripada membaca tanpa hala tuju. Haus membaca adalah tidak terpilih. Kita mesti memilih dan menyediakan bahan bacaan yang sesuai. Seorang kanak-kanak yang sedang membesar akan menunjukkan kebolehan mereka. Oleh itu, seseorang mesti meletakkan asas untuk masa depan mereka—suatu hala tuju yang kukuh, tidak goyah dan tidak gentar dalam bidang pilihan mereka—dan mempersiapkan mereka untuk panggilan hidup mereka, supaya mereka dapat bertindak dengan mahir di dalamnya, dan selaras dengannya dari segi jasmani dan rohani, mampu hidup di dalamnya seolah-olah itulah alam semula jadi mereka. Jika, dalam melakukannya, menjadi perlu untuk meningkatkan penjagaan yang diberikan – lakukanlah; jika perlu menambah mata pelajaran dalam pendidikan mereka – tambahkanlah. Tidak wajar jika segala-galanya diserahkan kepada kehendak keadaan. Memang benar, Tuhan mengatur segala perkara , tetapi Dia juga membolehkan kita memahami kehendak-Nya melalui kebolehan, kecenderungan dan watak kita. Adalah tanggungjawab kita untuk mematuhi panduan ini dan melaksanakannya. Kita mesti membimbing anak supaya terbiasa dengan kesopanan dalam percakapan, pakaian, sikap badan, dan tingkah laku di hadapan orang lain. Ini menjadi lebih penting pada tahun-tahun awal, kerana pada masa itu daya peniruan—terutamanya daripada luar—berfungsi, dan kerana tabiat yang terbentuk pada peringkat ini mungkin kekal seumur hidup. Kesopanan mungkin kelihatan perkara remeh, namun ia menimbulkan banyak kebimbangan dan kekeliruan kepada mereka yang tidak biasa dengannya. Kanak-kanak perlu dilindungi daripada keadaan ini. Walau bagaimanapun, perkara ini harus dianggap sebagai keutamaan kedua, tidak ditekankan atau dibincangkan sebagai keperluan khusus, tetapi diajar secara ringkas, sama seperti mengajar kanak-kanak berjalan. Apabila pujian diberikan secara berlebihan terhadap perkara ini, kesopanan menjadi keutamaan sehingga menenggelamkan perkara-perkara lain yang lebih penting. Dan itu adalah buruk. Selain itu, apa yang dimaksudkan di sini sudah tentu adalah kesopanan yang ringkas, sederhana dan penuh hormat, bukan jenis yang bergaya, cerewet atau halus. Mengajar seni adalah satu usaha yang mulia—iaitu, nyanyian, lukisan, muzik dan seumpamanya; perkara yang sama terpakai kepada kraf yang diamalkan oleh wanita dan lelaki. Ia memberikan kelegaan yang menyenangkan bagi jiwa dan sikap yang ceria. Tetapi kita tidak boleh melupakan perkara utama: pemupukan jiwa untuk keabadian. Ini mesti menentukan hala tuju ekspresi seni, atau substansi dalamannya.

Namun begitu, perlu diingat bahawa dalam pendidikan, yang lebih penting bukanlah bahan itu sendiri, tetapi kekuatan, atau kebolehan dan kemahiran, untuk memperolehinya. Apa yang perlu diperoleh daripada pendidikan dalam hal ini ialah kecintaan terhadap kerja – kecenderungan kepada kerja keras dan kebencian terhadap kemalasan; kecintaan terhadap ketertiban – keteraturan, supaya segala-galanya dilakukan tepat pada masanya dan di tempat yang betul, tidak tergesa-gesa mahupun ketinggalan; ketekunan cermat – satu sikap, tanpa mengabaikan diri sendiri atau kekuatan, untuk melaksanakan segala yang diperlukan dengan hati nurani yang baik. Inilah sikap yang paling diberkati, satu sikap yang memelihara kebahagiaan luaran dan kesalehan dalaman sepanjang hayat. Namun, seseorang tidak boleh melupakan bahawa sikap sedemikian hanyalah kebaikan zahiriah, manakala kebaikan batin terletak pada semangat kesalehan Kristian.

Akhir sekali, seorang anak yang dididik dengan baik mesti dibantu untuk berdikari: seorang anak perempuan perlu dijodohkan dengan cara yang terhormat, dan seorang anak lelaki perlu diberi jawatan atau disusun dalam cara hidup yang telah disediakannya. Dalam hal ini, perkara utama ialah agar mereka sendiri kemudiannya dapat hidup dengan selesa dan bekerja dengan berjaya. Apabila memilih pasangan hidup, seseorang boleh mengambil kira kecenderungan peribadi, tetapi tidak boleh menyerah kepada keinginan yang timbul daripada daya tarikan glamor dan penampilan; sebaliknya, seseorang mesti melakukan apa yang munasabah dilihat sebagai wajar dan memberi manfaat. Adalah satu kesilapan untuk membiarkan anak-anak mengikut kata hati mereka dalam hal yang penting ini. Namun, walaupun anak-anak telah dewasa, seseorang tidak boleh melupakan mereka, tetapi mesti menyelia, membimbing, mengarahkan dan mengajar mereka. Hak dan tanggungjawab ibu bapa terus terpakai ke atas mereka sehingga mati. Kini, orang memandang perkara ini dengan berbeza. Tetapi tidak semua yang diperkenalkan hari ini adalah sah.

Prinsip panduan dalam membesarkan anak ialah kasih sayang. Ia melihat segala-galanya dan merangka cara untuk menangani segala-galanya. Namun, kasih sayang ini mestilah tulen, berhemah, dan dipandu oleh akal, bukannya berat sebelah dan terlalu memanjakan. Yang terakhir itu terlalu belas kasihan, terlalu mudah memaafkan dan terlalu lembut. Kelembutan yang berhati-hati diperlukan; tetapi kerana ia hampir dengan sikap memanjakan, ia mesti dipantau dengan ketat. Adalah lebih baik tersasar sedikit ke arah ketegasan daripada ke arah kelonggaran, kerana yang kedua, hari demi hari, membiarkan lebih banyak kejahatan tidak berakar dan membenarkan bahaya berkembang, manakala ketegasan memotongnya sekali dan untuk semua, atau sekurang-kurangnya untuk jangka masa yang panjang. Inilah sebabnya kadang-kadang wujud keperluan sebenar untuk mendapatkan seorang orang asing sebagai tutor. Di mana kasih sayang menyimpang daripada kebenaran, di situ ia sering, atau hampir selalu, melalui sikap memihak, akan jatuh ke dalam ketidakadilan terhadap anak-anak – menyayangi sesetengahnya dan tidak yang lain, atau bapa menyayangi sesetengahnya manakala ibu menyayangi yang lain. Ketidaksamaan ini merampas rasa hormat kedua-dua pihak, yang diutamakan mahupun yang diabaikan, terhadap ibu bapa mereka dan, sejak usia yang begitu muda, menabur kebencian tertentu di kalangan anak-anak itu sendiri, yang, dalam keadaan tertentu, boleh berubah menjadi permusuhan yang berkekalan. Apakah jenis didikan ini? Akhir sekali, seseorang tidak boleh melupakan cara pembetulan yang paling merendahkan diri dan, pada masa yang sama, paling berkesan – hukuman fizikal. Jiwa dibentuk melalui tubuh. Ada kejahatan yang tidak dapat diusir dari jiwa tanpa mencederakan tubuh. Itulah sebabnya luka itu bermanfaat bagi orang dewasa, dan lebih-lebih lagi bagi kanak-kanak. 'Kasihi anakmu, dan kenakan luka padanya,' kata Sirakh yang bijaksana (Sir. 30:1). Namun, sudah tentu langkah sedemikian hanya boleh digunakan apabila benar-benar perlu.

b) Tugas anak-anak

Anak-anak menerima begitu banyak daripada ibu bapa mereka! Daripada mereka datangnya kehidupan di dunia; daripada mereka juga datangnya asas, permulaan, dan cara untuk memperoleh kehidupan abadi. Oleh itu, anak-anak bukan sahaja secara semula jadi tetapi juga menurut suara hati wajar memandang ibu bapa mereka dengan perasaan dan kasih sayang yang istimewa, mengakui bahawa mereka terikat kepada ibu bapa, dan memelihara ikatan ini dalam diri mereka. Perasaan utama, yang kebanyakannya tidak diajarkan, ialah kasih yang digabungkan dengan hormat dan ketaatan. Perasaan ini perlu dibuat nyata dan, pada masa yang sama, cukup kekal supaya ia tidak luntur sepanjang hayat seseorang. Kehendak ibu bapa ialah kehendak Tuhan; wajah mereka ialah wajah Tuhan. Sesiapa yang tidak menghormati mereka, tidak taat kepada mereka, dan telah memisahkan dirinya daripada mereka dalam hatinya, telah menyimpangkan fitrahnya dan telah terpesong daripada Tuhan juga. Oleh itu, sanjungilah bayangan mulia ibu bapa anda dalam hati anda dengan segala cara; janganlah menodai wajah mereka dengan sebarang pemikiran atau perkataan yang menghina, dan janganlah membebani hati anda sendiri. Walaupun terdapat alasan untuk berbuat demikian, jangan hiraukannya. Lebih baik menahan segala-galanya daripada memisahkan diri dalam hati daripada ibu bapa, kerana Tuhan telah memberikan mereka kekuatan-Nya. Dengan memuliakan ibu bapa anda dalam hati, anda akan berhati-hati agar tidak menyinggung mereka dengan kata-kata atau perbuatan. Sesiapa yang tanpa sengaja menyinggung mereka telah melampaui batas; tetapi sesiapa yang melakukannya dengan sengaja dan dengan niat jahat di hatinya telah tersesat lebih jauh lagi. Menyakitkan hati ibu bapa sangat berbahaya. Ia berkait rapat dengan menyerah diri kepada Syaitan, melalui hubungan rahsia tertentu. Dia yang telah memudarkan penghormatan yang dimilikinya untuk ibu bapanya di hatinya hanya telah memisahkan dirinya daripada mereka, tetapi dia yang telah menyakitkan hati mereka mungkin memisahkan dirinya dan ibu bapanya. Tetapi sebaik sahaja perkara ini berlaku, orang yang terputus itu berada di bawah kekuasaan nyata bapa lain, iaitu bapa segala pembohongan dan kejahatan. Jika ini tidak berlaku kepada setiap penyinggung, maka itu adalah kerana rahmat dan perlindungan Allah. Dalam apa jua keadaan, menyinggung perasaan adalah berbahaya, bukan sekadar tidak terhormat dan tidak bijak. Itulah sebabnya seseorang mesti sentiasa bergegas memulihkan keamanan dan kasih sayang di sini, yang telah terganggu oleh penghinaan, apa pun puncanya. Sambil menjaga diri daripada penghinaan peribadi, seseorang mesti menahan diri daripada menghina ibu bapanya di hadapan orang lain—sama ada melalui kata-kata merendah, fitnah atau cacian. Sesiapa yang telah menunjukkan sikap tidak hormat berada di ambang kejahatan. Mereka yang menghormati ibu bapa mereka akan menjaga mereka dalam segala hal, menggembirakan mereka dengan kelakuan mereka, dan di hadapan orang lain akan memuliakan mereka, meninggikan mereka, dan mempertahankan mereka dalam segala cara daripada ketidakadilan dan kecaman. Di atas segalanya, anak-anak mesti menghargai berkat ibu bapa mereka; oleh itu, mereka mesti berusaha dalam segala cara untuk memperolehnya, dan untuk tujuan itu, mereka juga mesti memastikan bahawa hati ibu bapa mereka terbuka kepada mereka, dan bukan tertutup. Berkat ibu bapa adalah seperti firman Tuhan Yang Maha Kuasa. Sebagaimana firman itu bertambah, begitu jugalah berkat itu. Sebaliknya, kutukan dan sumpah akan berkurangan dan, seolah-olah, layu. Sesiapa yang tidak memilikinya tidak akan bahagia dalam apa jua; segala-galanya terlepas dari genggamannya. Akal fikirannya sendiri hilang, dan orang lain berpaling daripadanya. Akhir sekali, terdapat tugas yang manis dan menyelamatkan iaitu menjaga ibu bapa yang lanjut usia. Di sini, kasih yang bersyukur disuburkan dengan melimpah ruah; melalui ini, kuasa penuh berkat ibu bapa diturunkan, bersama segala kebahagiaan kurniaan Allah. Jika seseorang tiada ibu bapa, dia boleh menjaga orang tua yang bukan kerabat sebagai ganti, kerana wajah seorang warga emas umumnya adalah wajah yang diterangi oleh Allah.

5) Keluarga

Ibu bapa memberi kita saudara-mara dan, dengan menempatkan mereka dalam hubungan mengikut pangkat masing-masing, menimbulkan pelbagai tanggungjawab keluarga baharu. Di sini, tempat yang paling utama dan paling segera ditempati oleh saudara lelaki dan saudara perempuan, yang dikandungi dalam rahim yang sama, disusukan dengan susu yang sama, dan dibesarkan di bawah bumbung yang sama, dengan perhatian dan kasih sayang yang sama. Rasa kekeluargaan tidak diajarkan; ia wujud begitu sahaja. Begitulah kasih antara adik-beradik… Mustahil untuk mentafsirkannya dengan tepat. Ia tidak sama dengan kasih terhadap ibu bapa, rakan-rakan atau orang yang berjasa… Ia hanya dapat dirasai, bukan diungkapkan, dan dibezakan dengan satu perkataan: persaudaraan. Inilah teras kepada segala tanggungjawab! Daripadanya timbullah, dengan sendirinya, keamanan dan keharmonian yang kukuh – sumber kegembiraan bersama yang tidak pernah kering, membawa kegembiraan kepada ibu bapa dan seluruh keluarga. Malapetaka terbesar adalah apabila adik-beradik bermusuhan. Mereka mula menjauh, masing-masing mementingkan diri sendiri, dan dengan itu, ketenteraman, sokongan bersama dan kejayaan berakhir. Kekuatan rumah tangga merosot dan akhirnya runtuh sepenuhnya. Ada abang; tugas mereka adalah melindungi dan membimbing yang lebih muda, manakala tugas yang lebih muda adalah menghormati dan taat kepada yang lebih tua. Ini semula jadi.

Dan di kalangan saudara-mara lain, kasih sayang kekeluargaan adalah semula jadi dan wajib; ia hanya mengambil bentuk dan nuansa yang berbeza, bergantung kepada tahap kerabat. Oleh itu, antara datuk nenek dan cucu-cucu, seharusnya terdapat—pada pihak datuk nenek, kasih sayang dan penjagaan penuh perhatian, dan pada pihak cucu-cucu, rasa hormat yang hampir menyamai penghormatan tinggi, kesyukuran dan keinginan untuk memberikan segala keselesaan; antara pakcik dan keponakan – nasihat dan teladan yang baik daripada pihak pertama, dan rasa hormat serta pertimbangan daripada pihak kedua. Anak yatim dan janda, dalam pergaulan mereka dengan orang lain, harus dilayan dengan tahap kasih sayang tertentu yang lebih merupakan hak daripada budi baik, hampir menjadi satu keperluan; manakala orang lain, sambil menunjukkan rasa hormat, harus memberi belas kasihan, simpati dan penghiburan, dan yang paling utama, berusaha menghindarkan sebarang penghinaan.

6) Individu lain yang dialu-alukan secara kasual ke dalam keluarga

Kadangkala ibu bapa perlu berkongsi tugas sukar membesarkan anak dengan orang lain dalam pelbagai aspek. Ini menimbulkan hubungan baru dalam keluarga, serta tanggungjawab baru antara ibu bapa, mereka yang diambil, dan anak-anak. Adalah tanggungjawab ibu bapa untuk membuat pilihan yang bijak dan berhati-hati, supaya mereka dapat mempercayakan harta karun mereka yang berharga kepada orang-orang ini dengan keyakinan dan kepercayaan: mereka yang ditempatkan hendaklah diawasi dan dipantau d , supaya mereka dapat berintegriti sama ada dalam kelakuan mereka sendiri mahupun dalam tanggungjawab mereka; yang pertama adalah asas kepada yang kedua; jika yang pertama tiada, yang kedua tidak berguna. Pada masa yang sama, ibu bapa mesti menghormati mereka, melayan mereka dengan adil dan penuh perhatian, dan menanamkan rasa hormat sedemikian dalam diri anak-anak mereka. Adalah menjadi kewajipan khusus bagi ibu bapa untuk mempunyai rancangan, satu pelan induk bagi pembesaran anak-anak mereka, dan melaksanakannya sendiri secara aktif atau membimbing mereka yang bertanggungjawab untuk melaksanakannya mengikut pelan tersebut: tiada cara lain apabila tugas itu dibahagikan kepada ramai orang... Kemudaratan yang timbul akibat kegagalan mematuhi perkara ini tidak dapat dielakkan; tetapi sebab ia tidak selalu kelihatan ialah ia menetap dalam jiwa dan bukannya nyata di luaran. Selain itu, individu yang berbeza bertanggungjawab terhadap aspek pemeliharaan yang berbeza.

Tugas menyapih kadangkala diserahkan kepada bidan. Sudah tentu ibu yang menyusukan anak mereka sendiri bertindak dengan lebih baik, lebih berakhlak dan sememangnya lebih berperanan sebagai ibu bapa. Di sini, kesatuan cecair badan—atau unsur-unsur penting—dan kesatuan roh, disertai dengan kasih sayang yang hidup, menentukan kejayaan dan keteguhan pembesaran seorang anak. Tiada keraguan bahawa seorang ibu tidak terlepas daripada dosa jika dia gagal melakukan ini semata-mata kerana mengikut fesyen, kemalasan atau keteledoran. Namun, terdapat keadaan luar biasa yang boleh membenarkan pilihan sedemikian, apabila melakukannya mungkin mendatangkan mudarat daripada manfaat kepada dirinya dan anaknya. Mereka yang menyerahkan tugas penyusuan kepada orang lain tersilap apabila hanya mengambil kira sifat fizikal atau haiwani pengasuh susu. Sifat-sifat ini diperlukan, tetapi ia mesti disertai dengan sikap yang baik dan hati yang mulia… Sungguh menakjubkan bagaimana sikap dapat diturunkan bersama susu. Namun, selain itu, ia boleh disampaikan secara langsung melalui interaksi yang berterusan. Tukang susu mesti mengambil kira perkara ini; oleh itu, apabila menjalankan tugas mereka, mereka mesti mengekalkan kesalehan dan kesucian serta melaksanakannya dengan doa dan kasih sayang yang seumpama kasih seorang ibu bapa.

Setelah disapih, anak diserahkan kepada pengasuh. Di sini, ketelitian yang lebih tinggi diperlukan, kerana bahayanya lebih besar. Tugas pengasuh lebih panjang, dan anak sudah mula memahami. Boleh dikatakan di sinilah tapak yang kukuh diletakkan untuk watak masa depan anak, yang, diragui, akan pernah pudar. Ini, sudah tentu, adalah perkara baik jika wataknya baik; tetapi betapa banyak mudaratnya jika ia buruk! Di sini, selain kebaikan, seseorang juga mesti memiliki kemahiran untuk mengendalikan kanak-kanak kecil. Betapa banyaknya perubahan mood mereka! Betapa banyak keinginan, betapa banyak karenah! Semua ini perlu diperhatikan dan seseorang mesti tahu bagaimana membimbing mereka ke arah kebaikan, bagaimana bertindak dalam setiap situasi, dan bagaimana memanfaatkan setiap keadaan sebaik mungkin. Watak seorang pengasuh jelas terserlah pada matanya, tingkah lakunya dan gayanya, dan semua itu ditiru oleh kanak-kanak. Pendidikan seorang kanak-kanak oleh seorang pengasuh boleh mengakibatkan kanak-kanak yang liar, degil atau manja, dan kadangkala mempunyai sifat tercela seperti mencuri, mengejek, suka bertengkar dan sebagainya. Oleh itu, seorang pengasuh mesti menjalankan tugasnya dengan rasa takut dan gentar, dan ibu bapa mesti memilihnya dengan berhati-hati; setelah memilihnya, mereka mesti memantau, membimbing, memujuk dan merayu kepadanya.

Seorang tutor, atau mungkin lebih daripada seorang, dilantik untuk kanak-kanak itu apabila mereka membesar ke alam remaja. Di sini, jiwa menjadi tumpuan. Pembangunannya mula diatur. Tidak perlu mengingatkan sesiapa bahawa ia mesti dibekalkan dengan unsur-unsur sejati—iaitu sesuatu yang bersifat rohani, bukan sekadar bahasa—dan unsur-unsur yang sihat, yang dipenuhi dengan kebenaran, kebaikan dan kesalehan; dan, lebih daripada itu, unsur-unsur yang menyeluruh, yang direka untuk meresapi setiap bahagian jiwa, bukan hanya satu. Ini diperlukan supaya jiwa tidak layu akibat kekurangan, menjadi sakit akibat kerosakan, atau tercemar oleh ketidaklengkapan. Selain elemen-elemen ini, seseorang juga mesti memiliki kemahiran untuk menanamkannya dengan betul. Jiwa bukanlah bekas yang tidak berjiwa, tetapi sebuah wadah yang hidup. Ia mungkin dipenuhi, malah dengan kebaikan, tetapi apa yang tidak diserap tidak menjadi sebahagian daripadanya. Daripada ini jelaslah apakah jenis guru yang patut ada. Dia mesti memiliki, selain kekayaan batin, pengalaman juga. Orang seperti ini boleh dikatakan seorang guru yang cekap. Apabila memulakan tugas mengajar, dia mesti mendasarkan pendekatan pengajarannya pada kasih sayang yang ikhlas, malah seperti seorang bapa, terhadap kanak-kanak. Kerana walaupun dia hanya menggantikan ibu bapa sebahagiannya, semangat mestilah sama dalam bahagian itu seperti dalam keseluruhan. Cinta seperti seorang bapa ini disokong, di satu pihak, oleh kewaspadaan yang bijaksana, yang membara dengan semangat untuk tidak menahan apa-apa tetapi menyediakan segala-galanya; dan di pihak lain, oleh kebijaksanaan, yang mengekang dan membimbing kewaspadaan itu. Tugasnya ialah menyediakan tapak, mengenal pasti tanda-tanda awal, dan mengekalkan kemajuan yang halus dan beransur-ansur. Ini terpakai kepada perkembangan kebajikan. Hanya dengan cara ini ia akan berakar dan berkembang. Bagi yang buruk, ia mesti dipotong tanpa belas kasihan, namun bukan tanpa kelembutan dan berhati-hati. Watak, pangkat, umur dan tabiat memainkan peranan penting di sini. Sentiasa wujud bersamanya keseriusan yang berwibawa: tidak sombong mahupun merendah diri, menarik namun tidak terlalu memanjakan. Walau bagaimanapun, kualiti terpenting dalam seorang mentor ialah kesalehan—yang ikhlas dan tulen—dan bersamanya, Ortodoksi… Seorang yang bukan Ortodoks memiliki semangat yang berbeza; dia sepenuhnya dipenuhi dengan semangat ini, begitu juga semua pengetahuannya. Dia akan berjaya menyampaikannya, walaupun dia tidak mengajar apa-apa selain bahasanya.

Anak-anak mesti mempunyai kasih sayang terhadap semua wakil ibu bapa mereka ini – jika tidak, tiada apa yang akan berakar; rasa hormat – jika tidak, apa yang ditanamkan akan menjadi asing, dipandang hina, seperti satu pertumbuhan yang akan segera dibuang, dan celakalah jika ini berkaitan dengan agama; kesyukuran – buah suci daripada rasa kebaikan yang diperoleh daripada didikan; pada setiap masa, ketaatan dan ketabahan sabar terhadap ketegasan mereka, dan usaha untuk menghalangnya.

7) Tuan dan Hamba

Seringkali, bantuan luar diperlukan, manakala pada masa lain, perkhidmatan diperlukan. Seorang orang asing diambil ke dalam rumah tangga atas syarat-syarat tertentu untuk memainkan peranan aktif dan bekerja dalam urusan rumah; satu perpaduan baharu terbentuk antara mereka yang berkhidmat dan mereka yang menerima perkhidmatan, dan daripada ini timbul tanggungjawab baharu – untuk tuan rumah dan pembantu sama-sama.

Tuan-tuan, terlebih dahulu, mesti mengekalkan pemahaman yang betul tentang diri mereka dan para pelayan mereka. Kerana para pelayan itu mempunyai sifat yang sama seperti mereka, anak-anak Bapa Surgawi yang sama, telah dianugerahkan kasih karunia yang sama, berkongsi harapan yang sama dan warisan yang sama di syurga. Dan tuan-tuan pula, mempunyai Tuhan di atas mereka, Yang akan menuntut pertanggungjawaban mereka atas perbuatan mereka dan Yang hanya Dia yang meninggikan dan merendahkan, dan dalam hal ini tidak menunjukkan keistimewaan. Status tuan dan hamba adalah sementara, bergantung dan fana; yang kekal pada kedua-duanya ialah bahawa masing-masing berada dalam Kristus Yesus, dan akibatnya, kadangkala, menurut firman Tuhan, 'yang terakhir akan menjadi yang pertama…' (Mat. 19:30). Berdasarkan pemahaman ini, tidaklah wajar bagi seorang tuan Kristian untuk memandang hina hamba-hambanya, mahupun bermegah diri terhadap mereka, apatah lagi memperlakukan mereka sebagai objek; Sebaliknya, dia mesti dalam segala hal menanamkan dalam hatinya sikap-sikap Kristian utama terhadap mereka, iaitu, menganggap mereka sebagai saudara dalam Kristus, dan oleh itu tidak menafikan mereka rasa hormat, kebaikan, keadilan, atau pertimbangan. Sikap sedemikian tidak bercanggah dengan hak, dan hak juga tidak seharusnya menafikan mereka. Kerana yang pertama bersifat luaran, manakala yang kedua bersifat dalaman; yang pertama berkaitan dengan tindakan, manakala yang kedua bersemadi di dalam hati. Tiada apa pun di dunia ini yang boleh memberi seorang Kristian hak untuk mengecualikan dirinya daripada sikap Kristian terhadap Kristian lain, tidak kira siapakah orang itu. Oleh itu, dalam urusan utama antara hamba dan tuan—perkhidmatan dan perintah, atau arahan—segala-galanya mesti diatur sedemikian rupa supaya tuan, ketika memberi arahan, tidak mendominasi, dan hamba, ketika melaksanakannya, tidak menjadi alat pasif. Dan untuk tujuan ini, adalah lebih baik untuk memperkenalkannya kepada urusan dan menjadikannya, seolah-olah, seorang tuan dalam bidangnya sendiri: biarkan dia bertindak, seolah-olah, atas haknya sendiri. Hamba mesti sedar akan ketergantungannya dan bersedia untuk ketaatan tanpa soal dan senyap, tetapi semangat persaudaraan juga mesti mendorong tuan untuk membenarkannya bertindak bebas. Perkhidmatan yang bijaksana lebih baik daripada perkhidmatan yang mekanikal. Setelah dibawa ke dalam rumah tangga, anggaplah dia sebagai ahli keluarga anda sendiri. Seorang hamba berkhidmat dan bersedia berkhidmat atas tanggungjawab, tetapi jika anda menganggapnya sebagai saudara, anda tidak boleh menerima khidmatnya semata-mata sebagai satu kewajipan, tetapi sebagai khidmat persaudaraan yang patut anda hargai. Dan adalah tanggungjawab anda untuk merasakan dan menyatakan penghargaan ini melalui tindakan anda. Cara terbaik untuk menunjukkan penghargaan ini adalah dengan saling berkhidmat dengannya, atau melalui penjagaan yang penuh semangat terhadapnya. Sediakan rehat dan kepuasan untuk tubuhnya; jaga kesihatan dan kesejahteraannya. Mencacatkan, menghabiskan tenaga, atau mengabaikan seorang hamba adalah tidak berperikemanusiaan. Tetapi semua ini bersifat sementara, sama seperti perkhidmatan material hamba itu bersifat sementara. Terdapat tugas abadi bagi hamba itu, yang tidak boleh diganggu oleh perkhidmatannya yang sementara. Ini adalah semangat untuk keselamatan jiwa… Dalam hal ini, tuan mungkin menjadi penyelamat hamba itu. Terangkan dan jelaskan perkara itu kepadanya, ajar dan tunjukkan dia, sediakan baginya cara untuk melakukan amalan ketaatan, terutamanya pada hari perayaan, dan, secara amnya, pantau secara aktif kelakuannya: jangan mematahkan semangat terhadap yang baik, tetapi betulkan yang buruk. Inilah perbuatan cinta! Bagaimanapun, kebenaran menuntut agar kita tidak menuntut daripada mereka apa yang tidak menjadi kewajipan mereka, dan agar kita menunaikan segala kewajipan yang menjadi tanggungjawab kita sendiri. Semakin nyata kewajipan ini, dan semakin mudah untuk menunaikannya, semakin besar kesalahan melanggarnya. Ia mencabik-cabik jiwa, memuntahkan keluhan dan rungutan, yang dalam Firman Tuhan disejajarkan dengan rintihan anak yatim dan balu. Keadilan juga menuntut ketabahan, atau toleransi sabar terhadap kelemahan dan kekurangan mereka—yang boleh ditoleransi, sudah tentu. Sesiapa yang tidak adil dalam hal ini—yang memandang hina, menyalahkan atau tidak berpuas hati—berdosa terhadap Tuhan, yang menganugerahkan pemberian dan mengetahui cara menganugerahkan pemberian itu. Watak adalah perkara lain; tetapi apabila tiada salah laku yang disengajakan, seseorang mesti berdiam diri dengan sabar, sambil mengingati Tuhan, yang melihat segala-galanya dan menguji segala-galanya. Akhir sekali, kelakuan seseorang mestilah bebas daripada kesombongan, nafsu kuasa dan kekejaman, tetapi lembut hati, lemah lembut dan peramah, seperti memang sepatutnya dalam segala hal. Bahkan teguran juga perlu dilembutkan dengan nada pujukan dan kebaikan, disampaikan atas nama kebenaran dan bukannya atas kehendak sendiri; secara amnya, segala usaha harus dilakukan untuk memastikan hubungan hamba dengan tuannya sedekat mungkin dengan hubungan yang dimilikinya bersama keluarga dan sanak saudara sendiri; dia tidak boleh berasa terasing, kerana ini menyakitkan, terutamanya dalam sebuah keluarga Kristian.

Tuan dan hamba, pertama sekali, mesti memahami dan berpegang teguh kepada tanggapan yang betul tentang diri mereka dan kedudukan mereka dalam kehidupan. Tuhan memberikan seseorang satu kedudukan dan yang lain pula kedudukan yang berbeza. Dia juga memerintahkan setiap orang percaya untuk kekal setia kepada panggilan mereka. Oleh itu, dengan anugerah, kerendahan hati dan kasih yang baik, tanpa sebarang niat jahat atau ketidakpuasan, hamba mesti menerima dan memikul kedudukannya; oleh itu, dia mesti tekun mengamalkan sifat-sifat terpuji yang menjadi tugasnya sebagai seorang hamba. Yang pertama ialah penghormatan terhadap tuan. Walaupun dengan segala kesabaran dan kasih sayang mereka, kekalkan diri anda pada tempat yang sepatutnya; dan semakin mereka mendekat, semakin anda perlu mundur dengan jarak yang penuh hormat. Kerana apa yang dianugerahkan dengan rahmat boleh hilang pada bila-bila masa, dan hilang sebaik sahaja anda hilang kewarasan, kerana kelalaian inilah yang paling menyebabkan tuan tidak menunjukkan keistimewaan. Kedua – ketaatan dan penyerahan diri yang sempurna. Jangan gunakan kuasa ke atas diri anda sendiri; biarkan tangan, kaki dan mata anda pergi ke mana sahaja mereka diperintahkan untuk berpaling. Biarkan tuan-tuanmu sendiri mengajar kamu tentang tugas perkhidmatan; jangan cuba bijak, tetapi fahami dan jadilah pelaksana yang setia. Seterusnya – kesetiaan. Penuhi kepercayaan yang diberikan kepadamu dan tingkatkanlah ia; pastikan kamu boleh diharap dalam segala hal. Akhir sekali – ketulusan. Jangan bekerja semata-mata untuk pertunjukan, tetapi menurut suara hati nurani anda, seolah-olah di hadapan Tuhan. Dengan demikian, dengan memenuhi kehendak tuan anda, anda akan beribadat kepada Tuhan. Inilah sifat-sifat terpuji seorang hamba sebagai hamba. Tetapi kerana dia telah diambil ke dalam keluarga, dia juga mesti, dengan cara tersendiri, mengamalkan sifat-sifat terpuji sebagai ahli keluarga: menjaga kebajikan keluarga, menegakkan dan mempertahankan kehormatannya, dan tidak mendedahkan apa yang berlaku di dalamnya. Akhir sekali, menyedari bahawa jika kebaikan ditunjukkan kepadanya, ia ditunjukkan kerana kasih dan mungkin tidak ditunjukkan, dia mesti menerimanya dengan kasih yang bersyukur dan penuh kesetiaan. Namun, jika terdapat keluhan yang timbul daripada sikap tuannya, dia mesti menanggungnya dengan sabar sedaya upaya, dan lebih lagi kesulitan yang timbul daripada kekurangan mereka. Tanggunglah nasib mereka yang berada di atasmu.

Tetapi, secara amnya, kedudukan tuan dan hamba tidak boleh menyebabkan seseorang terlupa kelebihan Kristian itu: bahawa kita semua hanya bebas dalam Kristus; bahawa tiada kebebasan tanpa kehidupan Kristian yang sejati dan penuh dengan kasih karunia; bahawa sesiapa yang diperhambakan oleh nafsu sudah menjadi hamba, dan sesiapa yang berjalan dengan tidak bersalah dalam perintah Tuhan adalah bebas.

14. Tugas-tugas Gerejawi

Tuhan mempercayakan organisasi Kerajaan-Nya—iaitu Gereja—kepada para rasul, supaya mereka dapat mengajar, membaptis dan mengajar ketaatan; para rasul mempercayakannya kepada para uskup; dan para uskup berkongsi tugas apostolik mereka dengan para imam. Tugas bersama mereka ialah membina rumah Tuhan melalui pengajaran, sakramen, ritus liturgi dan bimbingan; atau, dengan kata lain, menggembalakan Gereja. Oleh itu, sentiasa ada gembala dalam Gereja; kerana tanpa gembala tiada Gereja, memandangkan melalui mereka Kerajaan Allah diwariskan dari zaman ke zaman. Mereka yang dipanggil oleh para paderi, yang telah menjawab panggilan itu, membentuk kumpulan umat, yang diberi makan di padang penggembalaan Firman Ilahi, Sakramen Kudus dan upacara suci. Oleh itu, Gereja terdiri daripada kumpulan umat dan para paderi. Setiap orang Kristian mesti mempunyai hubungan yang rapat dengan gembalanya, dan sebaliknya, gembala dengan setiap anggota kawanan. Oleh itu, wujudlah tanggungjawab timbal balik.

1) Tugas-tugas pastor

Kerja seorang pastor adalah kerja apostolik, dan semangat seorang pastor mesti bersifat apostolik. Ini adalah semangat yang membara untuk keselamatan jiwa, semangat yang hidup: bukan sekadar dianggap sebagai kewajipan, tetapi semangat yang memacu dan menguasai; aktif: bukan sekadar dirasai di dalam, tetapi menggunakan cara yang ada, bukan sahaja dalam perkataan tetapi juga dalam perbuatan; berhati-hati: bertindak secara sedar, bukan dalam kegelapan, ke arah satu tujuan, atau melihat dengan jelas hubungan antara cara dan matlamat; sabar, atau menunggu dengan sabar, seperti petani menantikan tuaian, dan tidak jemu dengan kesusahan menunggu, atau menanggung kesusahan dan kesukaran; tetapi yang paling utama – saleh, mendedikasikan semua usahanya bukan untuk dirinya sendiri, tetapi untuk kemuliaan Tuhan dan keselamatan jiwa-jiwa. Dipandu oleh semangat sedemikian, dia mesti menampilkan dirinya yang dihiasi dengan segala kebajikan, sebagai wakil Kerajaan rohani Kristus dan sebagai teladan bagi kawanan ternaknya, terutamanya kebajikan-kebajikan yang mesti sentiasa menyertai semangat yang tulen dan diamalkan hampir tanpa henti dalam tugasnya. Antaranya ialah: keprihatinan bapa—yang peka dan penuh kasih sayang—maruah, kesucian, kesederhanaan, kebijaksanaan, sifat mudah mesra, keberanian, belas kasihan, kesabaran dan ketidakmementingkan diri. Dalam pelayanan pastoralnya, dia mesti menjadi petunjuk kepada kawanan dombanya tentang segala harta karun Gereja, dan menjelmakan apa itu Gereja, kerana Kerajaan itu telah dipercayakan kepada para pastor. Oleh itu, tugas mereka adalah mengajar – menekankan pada waktunya dan tidak pada waktunya – dan bukan sekadar mengajar, tetapi juga membimbing mereka dalam kehidupan menurut ajaran itu; dan untuk tujuan ini, memantau dengan teliti, memerhati segala tingkah laku setiap anggota kawanan dan bertindak sewajarnya: memurnikan mereka melalui sakramen dan membiasakan mereka beribadat kepada Tuhan dalam roh dan kebenaran melalui upacara suci, dan melindungi mereka dengan doa—baik doanya sendiri mahupun doa Gereja—daripada segala fitnah. Selain itu, untuk melaksanakan semua tugas ini dengan berjaya dan berbuah, dia mesti mengetahui dan memahami dengan semakin mendalam misteri iman dan kehidupan Kristian, dan belajar memperkenalkan jiwa-jiwa kepadanya—sepanjang hidupnya dan dengan ketekunan yang tidak goyah; dia mesti mengenali pelbagai ciri keseluruhan kawanan dan setiap anggotanya, dan belajar menyesuaikan tindakannya mengikut mereka untuk pembinaan rohani mereka; di atas segalanya, untuk memenangi kasih sayang kawanan dalam segala cara, supaya mereka memandangnya dengan hormat dan kasih sayang. Ikatan ikhlas ini adalah syarat bagi segala kejayaan di mana-mana, dan lebih-lebih lagi dalam hal-hal rohani.

2) Tugas-tugas kawanan

Selaras dengan semangat ini dan penjagaan pastoral sedemikian, kawanan tidak boleh kekal pasif dalam pekerjaan keselamatan, tetapi, dengan menyerahkan diri mereka kepada panduan pastor mereka sebagai bahan yang mudah dibentuk, mereka sendiri mesti berusaha sepenuh hati untuk tujuan ini, membantu mereka di dalamnya, dan meringankan beban mereka. Oleh itu, mereka mesti menyambut para paderi mereka, yang bersemangat untuk keselamatan mereka, sebagai utusan Tuhan, sebagai Tuhan sendiri yang mendekat melalui mereka; mereka mesti memilih paderi yang memperlihatkan kebajikan pastoral dan umum Kristian sebagai teladan untuk kehidupan mereka sendiri dan berusaha meneladan mereka. Jika pengagihan harta karun Gereja terletak pada para pastor, hendaklah mereka menghadap mereka dengan segala keperluan rohani mereka secara langsung, dan bukan ke tempat lain; dan sesungguhnya, hendaklah setiap orang segera mendatangi pastornya sendiri dan, sambil berbuat demikian, mendengar apabila dia mengajar, patuh apabila dia membimbing, dan juga mencari pengudusan melalui sakramen serta perlindungan melalui doa-doa Gereja. Seorang pastor mesti mengenali mereka yang berada dalam tanggungjawabnya: biarlah mereka membuka diri kepadanya dengan ikhlas, tanpa rasa takut atau curiga; dia mesti dihormati: biarlah mereka berhati-hati agar tidak mencabut jiwa mereka daripada rasa hormat terhadapnya, dengan mengabaikan dan mempermudah segala kekurangan dan kesilapan dalam fikiran mereka, serta berusaha dengan segala cara, dalam kata-kata dan perbuatan, untuk mempertahankan kehormatannya daripada fitnah, cacian dan penghakiman. Oleh kerana pastor menghabiskan hampir semua masanya merangka cara untuk mempengaruhi mereka secara rohani, mereka pula, harus melayaninya secara material, menyediakan nafkah dan keperluan hidupnya.

3) Tugas-tugas para paderi

Di sekeliling pastor sentiasa terdapat tokoh-tokoh sekunder dan pembantu yang membentuk barisan paderi. Mereka menempati, bagaikan, kedudukan pertengahan antara pastor dan kawanan jemaat; oleh itu, mereka mesti mempunyai hubungan dengan kawanan jemaat tersebut dan tugas-tugas yang sepadan. Adalah menjadi tanggungjawab mereka untuk tunduk kepada pastor dan mentaatinya dalam segala hal; bukan sahaja mereka harus menahan diri daripada menentang atau menghalang arahan dan aktivitinya, malah mereka juga harus membantunya dalam setiap cara dengan melaksanakan tugasan mereka dengan setia, dan kadangkala dengan memberi amaran atau bahkan nasihat yang sederhana; melaksanakan tugas yang diamanahkan kepada mereka dengan penuh perhatian dan penghormatan, dan sepanjang pelayanan mereka menunjukkan kepada semua orang bahawa mereka sedang melaksanakan pekerjaan Tuhan, yang tertinggi dan diutamakan daripada semua perkara lain; hidup dalam keamanan dan keharmonian sesama mereka, bersatu dalam satu tujuan, dan untuk tujuan itu, dengan segala pengorbanan, segera memulihkan kesatuan mereka dan berdamai sekiranya berlaku perselisihan; menetapkan teladan watak mulia dan kesalehan dalam segala hal, mudah didekati oleh rakyat dan bersedia memenuhi segala keperluan mereka dengan belas kasihan, bersosial dengan semua orang dan mendekatkan semua orang kepada mereka, agar dapat memberi pengaruh positif kepada semua.

4) Tugas-tugas Para Mistik

Para biarawan merupakan tatanan tersendiri dalam Gereja. Pada zaman awal, mereka tidak memisahkan diri daripada orang ramai, walaupun mereka menjalani kehidupan yang berbeza di kalangan mereka. Tetapi kemudian mereka berpisah dan membentuk ikatan suci mereka sendiri yang berasaskan kesalehan, sebuah ikatan yang dipimpin oleh yang paling sempurna, yang berusaha mencapai keselamatan dalam kesatuan persaudaraan. Tujuan utama mereka adalah untuk mewakili, dalam skala kecil, wajah Gereja Kristus dalam keadaan paling sempurna. Kesempurnaan dalam kehidupan Kristian adalah tugas utama setiap orang biarawan. Tetapi memandangkan mereka semua telah memasuki hubungan istimewa antara satu sama lain dan dengan bapa rohani mereka, maka mereka mempunyai pelbagai tanggungjawab. Berdasarkan perkara ini:

a) Tugas utama para biarawan ialah doa yang tiada henti untuk Gereja, tanah air, orang yang masih hidup dan orang yang telah meninggal dunia. Mereka adalah persembahan kepada Tuhan yang dipersembahkan oleh masyarakat, yang dengan mempercayakan mereka kepada Tuhan, membentuk benteng pelindung bagi dirinya sendiri melalui mereka. Dengan mengambil kira perkara ini, ibadat ilahi di biara mestilah berkembang maju di atas segalanya dengan cara yang bermaruah, teratur, paling lengkap dan berkekalan. Di sini, Gereja dinyatakan dalam segala kemegahan jubahnya.

b) Dengan kesempurnaan dalam kehidupan Kristian sebagai matlamat utama mereka, mereka mengucapkan ikrar. Mereka mesti menunaikan ikrar ini dengan lebih ketat, sambil berusaha untuk menyenangkan Tuhan, yang dalam kerja-Nya juga termasuk penunaian ikrar. Menurut hakikat sebenar ikrar-ikrar ini, setiap individu mesti merasakan dalam dirinya bahawa dia tidak memiliki apa-apa pun yang bersifat peribadi; dia mesti menganggap dirinya miskin, tidak memiliki apa-apa, dan menyerahkan segala yang dimilikinya untuk kebaikan bersama; seseorang mesti mempercepat untuk mencapai ketenangan hati, bercita-cita untuk kehidupan malaikat; untuk tujuan ini, seseorang mesti menyiksa tubuhnya melalui puasa, berjaga dan bekerja, dan berkelakuan sedemikian rupa sehingga bukan sahaja tubuh tidak merasakan sebarang dorongan nafsu, tetapi jiwanya juga bebas daripada pemikiran yang penuh nafsu dan sia-sia; dia tidak boleh mempunyai kehendak sendiri, tetapi mesti menyerahkan sepenuhnya jiwa dan raga kepada perintah abbot dan, tanpa mengira sebarang ketidakselarasan yang nampak, hanya melakukan apa yang diperintahkan kepadanya; di atas segalanya, sambil bertindak secara fizikal, dia juga mesti bertindak secara rohani, kerana tujuan tubuh terletak pada roh.

c) Dengan membentuk, di bawah bimbingan seorang, satu persaudaraan dan, boleh dikatakan, satu badan, mereka merupakan, seolah-olah, sebuah Gereja tertentu; dan oleh itu mereka memikul tugas-tugas gerejani yang dinyatakan di atas. Di sini biarawan besar adalah gembala; para saudara adalah kawanan. Tugas biarawan besar ialah memelihara tanpa henti keselamatan dan kehidupan yang paling sempurna bagi para saudara; memelihara dengan utuh tatanan yang diwarisi turun-temurun, sama ada peraturan monastik umum mahupun peraturan khusus biara mereka sendiri, serta adat resam yang diwarisi daripada Para Bapa; adalah juga tugasnya untuk memastikan kesejahteraan dan kemegahan gereja serta keseluruhan biara, dan menyediakan nafkah monastik bagi para saudara. Tugas para saudara ialah taat dalam segala hal kepada abbot dan bapa mereka; melaksanakan tugas dan ketaatan mereka dengan tepat dan tekun, kerana dengan inilah keseluruhan dibina dan dipertahankan; dan di antara mereka hendaklah sentiasa kekal dalam kesatuan persaudaraan, keamanan, kasih sayang, saling hormat-menghormati dengan rendah hati, persekutuan rohani, sokongan bersama, nasihat dan galakan; tidak menyesatkan orang lain mahupun disesatkan, tidak menimbulkan salah faham mahupun tersinggung.

Oleh kerana para biarawan, setelah mengasingkan diri daripada dunia secara zahiriah, tidak meninggalkan dunia itu secara rohaniah, sentiasa menghadapkan doa tanpa henti untuk kesejahteraan masyarakat, dunia tidak boleh melupakan mereka; bukan sahaja ia tidak boleh menghalang penubuhan biara, malah ia mesti menginginkannya dalam segala cara dan membantu, pertama dengan menyediakan orang-orang dan tapak yang diperlukan, dan kemudian dengan menyediakan keperluan-keperluan paling asas; dan ia mesti sentiasa memuliakan biara dan menghormatinya dengan penuh kesalehan, bersyukur kepada Tuhan untuk mereka, dan berdoa untuk keselamatan mereka yang bekerja di sana, sama ada secara zahir mahupun batin, kerana kerja mereka sangat berat, dan godaan yang mereka hadapi sangat kuat dan pantas.

15. Tugas sivik dan sosial

Tuhan meneguhkan negara-negara di atas bumi dan melantik seorang raja sebagai ketua, supaya di bawah pimpinannya, melalui kerjasama semua, mereka dapat membina kesejahteraan duniawi mereka untuk mencapai keselamatan abadi dengan sebaik mungkin. Seorang Kristian, setelah menjadi anggota Gereja, tidak berhenti menjadi anggota masyarakat, dan tidak seharusnya begitu. Dia hanya perlu, setelah memeluk Kristianity, memurnikan khidmatnya kepada masyarakat melalui Kristianity itu. Oleh itu, orang Kristian juga mempunyai tanggungjawab sivik, yang kesemuanya, seperti dalam mana-mana negara, tertakluk sepenuhnya kepada Kristianity dan dipenuhi dengan semangatnya. Berdasarkan perkara ini:

(a) Adalah tugas pemerintah, yang dilantik oleh Tuhan dan mewakili wajah Perintah Tuhan ke atas umat manusia, untuk mengiktiraf kepentingan besar jawatannya ini dan menunaikannya dengan penuh penghormatan, kesedaran terhadap batinnya, dan dalam kesetiaan yang berterusan, supaya dapat menerima daripada Tuhan, melalui hatinya, ketetapan-ketetapan Perintah-Nya; untuk mengasihi rakyat seperti tubuhnya sendiri atau seperti seorang bapa mengasihi keluarganya; untuk tujuan ini, menjaga mereka dengan penuh belas kasihan dalam setiap aspek, dalam semua keperluan mereka dan dari setiap sudut; untuk memelihara maruah dan keselamatan luar mereka, dan memastikan ketenteraman dalaman; untuk merangka cara memastikan kepuasan, kesaksamaan hak dan ketenteraman; untuk menyebarkan pendidikan di kalangan semua lapisan masyarakat – dan pendidikan yang sejati; untuk menegakkan kesucian moral dan membasmi kemungkaran; memelihara semangat kebangsaan, watak, adat dan undang-undang; di atas segalanya, menanamkan iman sejati dan memelihara kemakmuran serta kemajuan Gereja atas dasar rasa hormat atau cinta kepada Tuhan, yang telah meninggikannya, atas dasar cinta kepada rakyat, dan selaras dengan syarat-syarat kemakmuran itu sendiri, iaitu berkat Tuhan, kesucian hati dan kehendak, serta kesetiaan kepada takhta dan kepada sumpah; dan untuk tujuan ini, memberi perhatian sepenuhnya kepada semangat keagamaan dan bukan sahaja menghalang mana-mana institusi daripada menjejaskannya, malah sebaliknya, memurnikan semua institusi dengan semangat ini, supaya dengan cara ini kehidupan dalam masyarakat dapat menyatu dengan kehidupan keagamaan dan kedua-duanya dapat berjalan beriringan, seperti Musa dan Harun. Secara amnya, segala-galanya mesti diatur sedemikian rupa supaya iman dan Gereja berada di atas segala-galanya, dan Salib Kristus meliputi semuanya.

b) Masyarakat – tubuh di bawah kepala – pemerintah. Setiap anggotanya mesti mempunyai hubungan baik dengan diri pemerintah – kepala – mahupun dengan masyarakat secara keseluruhan – tubuh.

aa) Tugas terhadap diri pemerintah, Maharaja: menerimanya dengan penuh penghormatan sebagai yang dilantik oleh Tuhan, sebagai seorang yang diurapi dan dikuduskan; menunjukkan ketaatan senyap dalam segala hal sebagai yang mengisytiharkan kehendak Tuhan; berpegang teguh kepadanya dengan kasih yang bersyukur dan sentiasa bersedia mengorbankan malah , nyawa sendiri demi keselamatan, keamanan dan kebahagiaannya; untuk menghormatinya dalam hati dan di hadapan orang lain dengan kata-kata kita, menahan diri daripada membuat pertimbangan yang tidak wajar, apatah lagi yang berani, tentang dirinya dan perbuatannya; untuk mengajukan doa yang penuh semangat untuknya siang dan malam, kerana dia juga tidak mempunyai rehat siang atau malam semasa dia menjaga kita; untuk menghormati, menerima dan melaksanakan perintah dan peraturannya tanpa keraguan dan dengan kesabaran.

(bb) Tugas seseorang terhadap badan negara, yang mengikat setiap individu seumur hidup, kemakmuran dan kesusahan yang dirasai oleh semua ahlinya, dan dengannya setiap orang menjalin hubungan atas dasar kelahiran, terdiri daripada mencintainya dengan sewajarnya, memeliharanya, dan setia kepadanya atas dasar rasa syukur dan kesalehan; bukan sahaja menahan diri daripada merancang atau melakukan apa-apa yang boleh membahayakan atau menghina negara itu, malah sebaliknya menyumbang kepada kemakmurannya dengan segala cara yang boleh, menjaga dan memelihara negara itu, sentiasa mengingatnya, serta bergembira atas nasib baiknya dan bersedih atas malapetaka yang menimpanya; mencegah kejahatan dengan segala cara dan mendedahkan apa sahaja yang ditemui, memberi amaran kepada semua tentang bahaya yang disyaki dan yang nyata; mengenali dan menegakkan undang-undangnya, mematuhinya dengan rela hati dan menunaikan semua tanggungjawab dengan tekun, tanpa menyimpang daripada peraturan yang ada; memelihara watak bangsanya, menghormatinya, menjiwai tahap mereka, mempertahankannya, dan menegakkan semua adat kebangsaan yang baik tanpa sebarang keraguan, sambil berusaha menghapuskan yang buruk, dan lebih-lebih lagi yang tidak berunsur Kristian; membenci dan memandang hina segala yang asing, tetapi menerimanya hanya atas syarat keperluan yang amat sangat dan keserasian yang sempurna dengan semangat sendiri; tidak memihak secara tidak munasabah kepada orang sendiri, tetapi tidak pernah bersikap dingin terhadapnya, dan hanya melepaskannya apabila terbukti ia asing dengan semangat kita dan merupakan satu kecacatan yang telah menyusup, seperti satu pertumbuhan.

(bb) Masyarakat adalah satu badan. Kerja kehidupan dalam badan itu dibahagikan kepada banyak anggota dan disokong oleh interaksi mereka yang harmoni, setia dan berterusan. Begitu juga kerja kehidupan sosial dibahagikan kepada ramai, dan hanya melalui tindakan yang harmoni dan setia daripada bahagian-bahagiannya dapat kebaikan bersama dicapai. Daripada sinilah timbul tugas sosial individu.

Pegawai dan institusi kerajaan menduduki kedudukan terkemuka di bawah pemerintah. Mereka adalah tangan, kaki dan mata pemerintah. Melalui mereka, beliau hadir di mana-mana, melihat segala-galanya dan menyelesaikan segala-galanya. Melalui mereka, seluruh negara dikuasai, seolah-olah oleh sebuah jaring, merentasi seluruh wilayah – dari ibu kota hingga ke kampung paling terpencil, dan dalam semua bentuknya: ketenteraan, pendidikan, ekonomi, kehakiman dan pengawasan. Ini adalah saluran rahmat dan keadilan Tsar, dan pada masa yang sama laluan di mana keperluan dan tuntutan rakyat disampaikan kepada Tsar. Ini memberi makna kepada kewujudan pihak berkuasa dalam masyarakat, dalam pelbagai bentuknya, dan mereka yang berada di bawah pimpinannya. Oleh itu:

1) Tugas utama mereka yang memegang kuasa adalah menjadi alat yang setia kepada Tsar, seorang perantara antara baginda dan rakyat; memahami kepentingan dan keperluan jawatan mereka dan melaksanakan peraturan yang ditetapkan untuknya dengan cermat; manakala terhadap mereka yang di bawah kuasa mereka, menunjukkan kejujuran sepenuhnya, berdiri di hadapan mereka sebagai wajah undang-undang; dan juga menunjukkan segala kasih sayang dan kemurahan hati kepada mereka, supaya tidak memutuskan akses mereka kepada kurniaan Tsar dan kepada undang-undang; dan dalam semua ini bertindak dengan ikhlas, di hadapan Tuhan, selaras dengan sumpah dan ikrar yang telah diberikan.

2) Adalah menjadi tanggungjawab orang bawahan untuk taat kepada atasan mereka dan melaksanakan setiap arahan dengan ikhlas, tanpa mengeluh, malas atau berlengah; untuk menghormati, memuliakan dan menyayangi mereka dengan penuh kesyukuran; untuk berdoa bagi mereka dan mempertahankan maruah mereka daripada fitnah, dan lebih-lebih lagi tidak memfitnah mereka sendiri.

(gg) Pelbagai keperluan negara diserahkan kepada individu-individu yang berbeza, atau ditangani oleh individu-individu yang berbeza, yang kesemuanya bersama-sama membentuk sektor perkhidmatan awam, yang penting bagi masyarakat. Oleh itu terdapat pelbagai perkhidmatan awam dan pelbagai jawatan, yang sepadan dengan keperluan ini: untuk keselamatan luar – askar; untuk ketenteraman awam – polis; untuk pendidikan intelek – guru; sekiranya sakit – doktor; untuk keselesaan rumah tangga – tukang dan seniman; untuk nafkah – petani, pedagang dan sebagainya. Semua ini adalah sumber negara, melalui mana pemerintah, dengan bantuan kerajaan, membina negerinya. Oleh itu, adalah penting agar masing-masing bertindak seperti yang sepatutnya, dan agar, sebagai orang Kristian, mereka bertindak secara Kristian. Oleh itu:

1) Oleh kerana seseorang tidak dilahirkan dalam suatu panggilan tetapi mengambilnya, fahami panggilan yang anda ingin ceburi; periksa diri anda, dan jika anda mendapati diri anda mampu dan sesuai, ceburilah dengan berkat dan doa Tuhan. Bagi sesetengah orang, panggilan ditentukan oleh kelahiran, tetapi sentiasa ada masa apabila mereka memasuki panggilan itu; oleh itu, mereka juga mesti melakukan perkara yang sama. Adalah lebih baik dalam hal ini untuk mendengar suara hati dan sifat peribadi seseorang, dan menerima apa yang Tuhan tunjukkan kepada seseorang melalui karunia kekuatan dan watak.

2) Dedikasikan diri anda sepenuhnya kepada pelayanan yang telah anda terima; cintai ia hingga ke mati, dan jangan sekali-kali beralih dari satu ke yang lain tanpa sebab yang kukuh—iaitu, hanya sama ada melalui keputusan atasan anda atau apabila menyedari kesilapan dalam pilihan pelayanan awal anda.

3) Setiap jawatan boleh diperbaiki. Usahlah untuk ini dan kemukakan cadangan anda secara terbuka untuk pertimbangan bersama orang lain. Bagi tugas khusus anda sendiri, pengetahuan dan kemahiran anda dalam hal ini mesti sentiasa dibawa ke tahap kesempurnaan tertinggi.

4) Tidak semua orang mengetahui segala-galanya, dan tidak mampu melakukannya. Oleh itu, belajarlah sepanjang hayat: berbincang dan berunding dengan yang terbaik dan paling berpengalaman dalam bidang anda, menerima nasihat mereka dengan kegembiraan dan kesyukuran.

5) Dengan semua ini dalam fikiran, ingatlah bahawa segala yang bersifat sementara adalah untuk yang kekal, segala yang bersifat fizikal adalah untuk yang rohani, dan masyarakat adalah untuk keimanan. Oleh itu, berusaha sedaya upaya untuk menanamkan semangat keimanan ke dalam bidang yang menjadi bahagian anda, untuk menyelaraskan diri dengannya dan menyerapkannya.

dd) Pelbagai lapisan masyarakat atau negara menyediakan pegawai untuknya; ini adalah tapak pembiakan biasa untuk keperluannya, di mana ia mengambil mereka yang telah mencapai umur dewasa, yang telah dibinanya sendiri, dan menugaskan mereka ke pelbagai pejabatnya mengikut sifat dan kebolehan mereka. Kelas sosial kita ialah: golongan bangsawan, golongan ulama, penduduk bandar – yang merangkumi pedagang dan borjuis kecil – dan orang kebanyakan. Mereka inilah aliran hayat masyarakat, yang sepadan dengan humor tubuh yang menimbulkan sifat phlegmatik, sanguin, melankolik dan kolerik. Setiap golongan mempunyai semangatnya sendiri, kedudukannya sendiri, haknya sendiri dan, dalam erti tertentu, tujuannya sendiri yang eksklusif. Kerana terikat dengan semua ini melalui kelahiran dan darah, seseorang tidak boleh melupakan perkara ini sepanjang hidupnya. Oleh itu:

1) Cintailah kelas sosial anda, melalui kelas itu Tuhan berkenan membawa anda ke dunia ini dan meletakkan asas pertama watak anda.

2) Peliharalah sifatnya tanpa memutarbelitkannya dengan unsur-unsur asing, kerana hanya melalui gabungan harmoni pelbagai unsur barulah terbentuk satu kesatuan yang indah.

3) Tahanlah kelebihan dan kekurangannya, kerana ia wujud di mana-mana.

4) Hiasilah ia dengan kehidupan anda yang berakhlak mulia dan kecemerlangan, sekaligus meningkatkan nilainya dan kedudukannya.

5) Janganlah iri hati, kerana di kalangan orang lain juga ada yang lebih tinggi dan yang lebih rendah, ada yang bahagia dan yang tidak bahagia...

6) Ingat dan hormatilah ia, walaupun tugas anda memerlukan anda melangkauinya atau mengubahnya.