1) கிறிஸ்தவம் என்பது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் நமது இரட்சிப்பைக் கட்டுவதாகும். ஒருவரால் தேவன் இல்லாமல் இரட்சிக்கப்பட முடியாது என்பதாலும், ஒருவரின் சொந்தப் பங்கின்றி தேவன் ஒருவரை இரட்சிக்க முடியாது என்பதாலும், கிறிஸ்தவ விசுவாசம் ஒருபுறம், மனிதனின் இரட்சிப்பிற்காக தேவன் என்ன செய்தார் என்பதையும், மறுபுறம், இரட்சிப்பை அடைய மனிதன் தானே என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதையும் போதிக்கிறது.

பின்னர் உள்ளவையே கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தலின் பாடமாகும். இரட்சிப்பைத் தேடும் விசுவாசத்தால் ஒளிமயமானவர்கள், விசுவாசம் தங்களிடமிருந்து எதைக் கோருகிறது என்பதையும், கிறிஸ்தவர்களாகத் தாங்கள் எப்படி வாழவும் செயல்படவும் வேண்டும் என்பதையும் பற்றிய முழுமையான புரிதலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

2) இத்தகைய அறிவை, தேவ வார்த்தையை வாசிப்பதன் மூலமும் கேட்பதன் மூலமும், திருச்சபை தந்தையர்களின் எழுத்துக்கள், பிரசங்க மேடையில் வழங்கப்படும் பிரசங்கங்கள் மற்றும் போதனைகள், மற்றும் சக கிறிஸ்தவர்களுடனான நமது பரஸ்பர உறவுகளில் ஒருவருக்கொருவர் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் பெறலாம். ஆனால் இதை அடைவதற்கான உறுதியான வழி, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டத்தின் மூலம் ஆகும். இதில் கிறிஸ்தவ வாழ்வின் பல்வேறு விதிகள், ஒவ்வொன்றும் மற்றவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, முடிந்தவரை விரிவாக, ஒரு வரிசையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வழியில், வாழ்வின் விதிகளை எளிதாக உள்வாங்கிக்கொள்ளவும், மிகவும் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும்.

அன்றாட வாழ்வில் பொருந்தக்கூடிய அனைத்து விதிகளையும் ஒன்றாகக் கொண்டால், சிலர் கிறிஸ்தவத்தின் சில தேவைகளிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்கிறார்கள், மற்றவற்றுக்குத் திரிபுபடுத்தப்பட்ட அர்த்தத்தைக் கொடுக்கிறார்கள், மேலும் மற்றவர்களை வெளிப்புற சூழ்நிலைகளின் நிபந்தனைகளால் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள் என்பது வெளிப்படையாகத் தெரியும் – மேலும், பொதுவாக, சரியான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் சரியான ஒழுக்கநெறி குறித்த கருத்துக்களில் பெரும் குழப்பம் நிலவுகிறது. கிறிஸ்தவ ஒழுக்கநெறிக் கோட்பாடுகள் துண்டு துண்டாகக் கற்பிக்கப்படுகின்றன என்பதிலிருந்து இவை அனைத்தும் எழுகின்றன; மேலும், தனித்தனியாக எடுத்துப் பார்க்கும்போது, ஒரு விதி மிகவும் கடுமையானதாகத் தோன்றலாம், மற்றொரு விதி பல்வேறு விளக்கங்களையும் பயன்பாடுகளையும் அனுமதிப்பதாகத் தோன்றலாம். இந்தக் குழப்பத்தைப் போக்குவதற்கான எளிதான வழி, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தலின் முழுமையான தொகுப்பை விரிவான முறையில் முன்வைப்பதாகும். புனித பேஸ்கி மகானும், தனது காலத்தில் தார்மீக வாழ்க்கை குறித்த கருத்துக்களில் இதேபோன்ற குழப்பத்தைக் கவனித்தார், அப்போது "ஒவ்வொருவரும் தங்களது சொந்த எண்ணங்களையும் கருத்துக்களையும் வாழ்க்கையின் உண்மையான விதியாக தன்னிச்சையாக முன்வைத்தனர், அதே நேரத்தில் ஆழமாக வேரூன்றிய மனித வழக்கங்களும் மரபுகளும் சில பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு அளிக்கவும், மற்றவை பாகுபாடின்றி தண்டிக்கப்படவும் வழிவகுத்தன; சில, வெளிப்படையாகச் சிறியவையாகத் தோன்றுவவற்றில் அவர்கள் புண்பட்டனர், மற்றவை ஒரு லேசான கண்டனத்திற்குக் கூடத் தகுதியற்றவையாகக் கருதப்பட்டன'. ஆகவே, இந்தத் துயரத்திற்குச் சிகிச்சையளிக்க, "தேவ ஆவியினால் எழுதப்பட்ட வேதவாக்கியங்களிலிருந்து, மனிதனில் தேவனுக்குப் பிரியமானவை மற்றும் பிரியமில்லாதவை அனைத்தையும் தேர்ந்தெடுத்து, பல்வேறு பகுதிகளில் சிதறிக் கிடக்கும் அனைத்துத் தடைகளையும் கட்டளைகளையும், மிகுந்த தெளிவிற்காக, ஒரே இடத்தில் விதிகளாகத் தொகுத்து வழங்குவது அவசியம் என்று அவர் கருதினார்; இதன் மூலம் மக்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் போக்குகளையோ அல்லது மனிதப் பாரம்பரியத்தையோ பின்பற்றிச் செயல்படுவதிலிருந்து அவர்களை விலக்குவது எளிதாகும்" (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள், தொகுதி 9). இதே நோக்கத்துடன்தான் உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்வின் இந்தக் கண்ணோட்டம் வழங்கப்படுகிறது.

3) கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை விசுவாசத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது; எனவே, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தல் போதனையால் வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும். வாழ்க்கையில் விசுவாசமும் விசுவாசத்தின் கிரியைகளும் பின்னிப் பிணைந்தும், ஒன்றோடொன்று இணைந்தும், பரஸ்பரம் ஆதரவளிப்பதைப் போலவே, கற்பித்தலிலும் போதனையும் ஒழுக்கப் போதனையும் ஒன்றையொன்று கவனத்தில் இருந்துவிடக் கூடாது. அறநெறி இலக்குகளால் வழிநடத்தப்படாதபோது, கோட்பாடு எப்போதும் தேவையற்ற விலகல்களுக்கும் நுணுக்கங்களுக்கும் ஆட்பட்டுள்ளது ; மேலும், கோட்பாட்டால் ஒளிரூட்டப்படாதபோது, அறநெறி போதனை தவறான திசைகளில் சென்றுள்ளது; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அப்போது அது தத்துவார்த்த அறநெறி போதனையிலிருந்து எந்த வகையிலும் வேறுபடவில்லை.

இந்த இறுதிக் கருத்து, இயற்கைக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஊகக் தார்மீகப் போதனைக்கு கிறிஸ்தவ தார்மீகப் போதனையில் இடமில்லை என்று குறிக்கவில்லை. மாறாக, அது இன்றியமையாதது. கிறிஸ்தவம் நமது இயல்பை மீட்டெடுத்து, அதை அதன் சரியான ஒழுங்கிற்குக் கொண்டுவருகிறது. ஆகவே, கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கு நமது இயல்பில் தொடங்குவதற்கான தொடக்கப் புள்ளியாக அதுவே விளங்குகிறது. அறநெறி போதனைக்கும் இதே பொருந்தும்: ஒரு நபர் இயல்பாக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற விளக்கம், அவர் தனது உண்மையான நிலையை அடைய விரும்பினால், அவரிடமிருந்து இது அல்லது அது ஏன் தேவைப்படுகிறது என்பதற்கான விளக்கமாகச் செயல்படுகிறது, இதுவே கிறிஸ்தவ அறநெறி போதனையின் நோக்கமாகும். எங்கள் விளக்கவுரை முழுவதும் இந்தக் கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறது.

4) கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தலின் மூலங்கள் பற்றி அதிகம் கூற வேண்டிய அவசியமில்லை. அவை கோட்பாட்டுக் கற்பித்தலின் மூலங்களே ஆகும். தேவனுடைய வார்த்தை மற்றும் திருச்சபையின் புனிதத் தந்தையர்களின் ஒத்த போதனைகளுடன் கூடுதலாக, ஒருவர் குறிப்பாக துறவறத் தந்தையர்களின் துறவற எழுத்துக்கள், புனிதர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் கிறிஸ்தவ நற்பண்புகள் போற்றப்படும் திருச்சபைப் பாடல்களால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது.

கிறிஸ்தவ ஒழுக்கக் கற்பித்தலை கோடிட்டுக் காட்டுவதற்கு கிறிஸ்தவ உளவியல் மிகவும் பொருத்தமான உதவியாகச் செயல்படக்கூடும். அத்தகைய ஒரு துறை இல்லாததால், துறவறத் தந்தையர்களின் போதனைகளால் வழிநடத்தப்பட்டு, உளவியல் நிகழ்வுகள் குறித்த எங்கள் சொந்தக் கருத்துக்களுடனே நாங்கள் திருப்தியடைய வேண்டியிருந்தது.

5) நமது இக்கட்டுரை இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: முதல் பகுதி, ஒழுக்க மற்றும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்க்கையைப் பற்றிய பொதுவான சிந்தனைகளையும் கொள்கைகளையும் கொண்டுள்ளது; இரண்டாம் பகுதி, ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கை எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை முன்வைக்கிறது, அல்லது ஒரு கிறிஸ்தவராகவும், சில சமயங்களில் பல்வேறு சூழ்நிலைகளிலும் நிலைகளிலும் தங்களைக் காணக்கூடிய ஒரு நபராகவும் அவரது வாழ்க்கைக்கான விதிகளை முன்மொழிகிறது.

I. கிறிஸ்தவ வாழ்வின் அடிப்படைகள்

இந்தக் கொள்கைகள் பின்வருமாறு:

அ) கிறிஸ்தவ வாழ்வின் அடிப்படைகள்;

B) ஒரு தார்மீக முயற்சியாக கிறிஸ்தவச் செயல்பாட்டின் வரையறுக்கும் பண்புகள்;

B) ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் விளைவுகள் மற்றும் அதன் பழங்களையும், அதற்கு மாறான வாழ்க்கையின் விளைவுகளையும் சித்தரிக்கிறது.

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை

அ) அவதரித்த இல்லத்தில் வேரூன்றியுள்ளது;

b) திருச்சபையுடனான ஒரு வாழும் ஐக்கியத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, வெளிப்படுத்தப்பட்டு, கனிகொடுக்கிறது;

c) முந்தைய இரண்டு புள்ளிகளிலிருந்து எழும் ஒரு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட வடிவத்தைப் பின்பற்றுகிறது.

1. கிறிஸ்தவ வாழ்வின் வேர் அவதரித்த இல்லத்தில் உள்ளது.

இந்த இறைப்பொருளாதாரம் இல்லாமல், கிறிஸ்தவம், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் மீட்பு ஆகியவை கற்பனை செய்ய முடியாதவை. இது நித்தியத்திலிருந்து முன்குறிக்கப்பட்டது, மேலும் இது அதன் சொந்த நேரத்தில், திருத்தூய்மையின் மூவொருமையின் ஒருவராகிய நபரில் உருவானது; அவர், மனிதர்களாகிய நம்மையும் நமது இரட்சிப்பையும் கருத்தில் கொண்டு, பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, பரிசுத்த ஆவியினாலும் கன்னிகை மரியாளினாலும் அவதரித்து, கர்த்தராகிய கிறிஸ்து என்ற மனிதரானார். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையும் இரட்சணயும் அவரிடமிருந்தே வந்துள்ளன, இதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் ஏற்பாடு செய்து வழங்கியவரும் அவரே. இவை அனைத்தும் இராச்சியத்தின் அவதாரக் கட்டுமானமாகும்.

சாராம்சத்தில், இது வீழ்ந்தவர்களின் மீட்சியாகும்: 'ஏனெனில் மனுஷகுமாரன் இழந்ததைத் தேடவும் இரட்சிக்கவும் வந்தார்' (மத்தேயு 18:11). 'தேவன் உலகத்தைக் காண்பித்த அன்பென்றால், தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார், அவரை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்தியஜீவனைப் பெறுவார்கள்' (யோவான் 3:16). இதனால்தான் 'வார்த்தை மாம்சமாக வந்தது' (யோவான் 1:14).

கிறிஸ்தவத்தின் அடித்தளமாகிய இந்த இரட்சிக்கும் தெய்வீக நிறுவனம், தேவ வார்த்தையின் அவதாரத்தில் நிலைத்திருப்பது போலவே, கிறிஸ்தவ வாழ்வின் அடித்தளமும் இந்த அவதாரத்தின் மீதான விசுவாசத்திலும், அவருடைய வல்லமையில் பங்கெடுப்பதிலும் நிலைத்திருக்கிறது. 'குமாரனை விசுவாசிக்கிறவன் எவனோ அவன் நித்திய ஜீவத்தை உடையவன்' (யோவான் 3:36), மற்றும், 'விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் வாங்குகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்' (மாற்கு 16:16). அவதரித்த இரட்சகரின் வல்லமையில் வைக்கும் விசுவாசம் 'தேவன் அருளிய வரம்' (எபேசியர் 2:8) ஆகும். ஆனால், அதைத் தேடுவதற்கான உந்துதலும் , தேடப்பட்டதைப் போற்றுவதும், அதைத் தவிர வேறு இரட்சிப்பு இல்லை என்ற பகுத்தறிவுள்ள நம்பிக்கையிலிருந்து எழுகிறது. இரட்சிப்பிற்கு வழிவகுக்கும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்டியாக, கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் விளக்கவுரை இந்த நம்பிக்கையிலிருந்தே தொடங்க வேண்டும். நமது இரட்சிப்புக்கு அவதாரத்தின் அவசியம் என்ற நம்பிக்கைக்கு ஒருவரைக் கொண்டுவருவത്, இந்த மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு அறிமுகமாக அமையாது என்பது இதன் மூலம் தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது. 'தேவன் மாம்சத்தில் வெளிப்பட்டார்' என்பது என்றென்றும் 'பூஜைக்குரிய மர்மமாகவே' இருக்கும் (1 தீமோ. 3:16).

நமது இரட்சிப்பிற்காகக் கடவுள் மாம்சமாக வந்தது அவசியம் என்ற நம்பிக்கைக்கு நாம் கொண்டு செல்லப்படுவதற்குக் காரணம், இந்த மர்மத்தைப் புரிந்துகொண்டதனால் அல்ல, மாறாக, நமது இரட்சிப்பின் நிபந்தனைகளை மாம்சமான கடவுளைத் தவிர வேறு எவராலும் நிறைவேற்ற முடியாது என்ற பகுத்தறிவுப் புரிதலால் ஆகும்.

நமது முன்னோர்களின் மூலபாவத்தின் காரணமாக நாம் வீழ்ந்து, மீள முடியாத ஒரு அழிவு நிலையில் நம்மைக் கண்டுகொண்டோம். நமது இரட்சிப்பு என்பது இந்த அழிவிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவதிலேயே அடங்கியுள்ளது.

நமது அழிவு இரண்டு தீமைகளைக் கொண்டது: முதலாவதாக, தேவ சித்தத்தை மீறி தேவ கோபத்தைத் தூண்டியதும், அவருடைய அன்பை இழந்ததும், நமக்கு எதிராக ஒரு சட்டப்பூர்வமான சாபத்தைக் கொண்டுவந்ததும் ஆகும்; இரண்டாவதாக, பாவத்தால் நமது இயல்பு சீரழிக்கப்பட்டு சீர்குலைந்ததும், அதாவது உண்மையான வாழ்வை இழந்து மரணத்தைச் சுவைத்ததும் ஆகும். ஆகவே, நமது இரட்சிப்பிற்கு, பின்வருவன தேவைப்படுகின்றன: முதலாவதாக, தேவனைத் திருப்திப்படுத்துதல், நம்மீதுள்ள நியாயமான ஆணையை நீக்குதல், மற்றும் நம்மீது தேவனுடைய பிரியத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துதல்; இரண்டாவதாக, பாவத்தில் மரித்திருக்கிற நம்மை உயிர்ப்பித்தல், அல்லது நம்மீது புதிய ஜீவனைப் பொழிதல்.

தேவன் நம்மைப் பார்த்து திருப்தியடையாவிட்டால், அவனிடமிருந்து எந்த இரக்கத்தையும் நம்மால் பெற முடியாது; நாம் இரக்கத்தைப் பெறாவிட்டால், நமக்குக் கிருபை அருளப்படாது; நமக்குக் கிருபை அருளப்படாவிட்டால், நம்மால் புதிய வாழ்வை அடைய முடியாது. இரண்டும் அவசியமானவை: சாபத்தை நீக்குவதும் நமது இயல்பைப் புதுப்பிப்பதும். ஏனெனில், நாம் எப்படியாவது மன்னிப்பையும் இரக்கத்தையும் பெற்றாலும், புதுப்பிக்கப்படாமல் இருந்தால், அதனால் நமக்கு எந்தப் பயனும் ஏற்படாது, ஏனெனில் புதுப்பித்தல் இல்லாமல் நாம் தொடர்ந்து பாவ மனநிலையிலேயே இருப்போம், மேலும் நமது உள்ளிலிருந்து இடைவிடாமல் பாவங்களை வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருப்போம்; மேலும் இந்தப் பாவங்கள் மூலம் நாம் மீண்டும் கண்டனத்திற்கும் அவநம்பிக்கைக்கும் ஆளாவோம், அல்லது நாம் அனைவரும் அதே அழிவு நிலைிலேயே இருப்போம்.

இரண்டும் அவசியமானவை; ஆனால் கடவுள் மனிதராக அவதரித்தல் இல்லாமல் எதுவும் நிகழாது.

1) பாவத்தின் குற்றத்தையும் சட்டப்பூர்வமான சாபத்தையும் நம்மிடமிருந்து நீக்குதல், அல்லது நமது நீதிசாட்சியம், கடவுள் மனிதனாக வெளிப்படுத்தப்படாமல் நிகழாது.

பாவத்தின் குற்றத்தையும் சட்டப்பூர்வமான சத்தியத்தையும் நீக்க, பாவத்தால் புண்படுத்தப்பட்ட தேவனுடைய நீதியின் முழு திருப்தி அல்லது முழுமையான நீதிப்படுத்தல் தேவைப்படுகிறது. முழுமையான நீதிப்பூசுதல், அல்லது தேவனுடைய நீதியின் முழுமையான திருப்தி என்பது, பாவத்திற்கான பாவநிவாரண பலியை அர்ப்பணிப்பதில் மட்டுமல்ல, மன்னிக்கப்பட்ட நபரை நீதியின் கிரியைகள் மூலம் செல்வந்தராக்குவதிலும் அடங்கியுள்ளது, இதன் மூலம் பாவத்தில் கழித்த வாழ்க்கை காலமும், மன்னிப்பிற்குப் பிறகு வெறுமையாகிவிடும் காலமும் நிரப்பப்படும். ஏனெனில், தேவனுடைய நீதியின் சட்டம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை பாவத்திலிருந்து விடுபட்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், நீதியின் கிரியையால் நிரப்பப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்றும் கோருகிறது. கர்த்தர் திறைகளின் உவமையில் இதை விளக்கினார்; அங்கே, தன் திறையை நிலத்தில் புதைத்து வைத்த ஊழியன், அதைத் தீய வழியில் பயன்படுத்தியதற்காக அல்ல, மாறாக அதனால் ஒன்றும் செய்யாததற்காகக் கண்டனம் செய்யப்படுகிறான். ஆனால் –

அ) கடவுள்-மனிதரால் மட்டுமே, அல்லது அவதரித்த கடவுளால் மட்டுமே, பாவத்திற்கான போதுமான பலியை வழங்க முடியும்

அ) கடவுள் மனிதராக வந்தவரால் மட்டுமே பாவத்திற்கான போதுமான பலியைச் செலுத்த முடியும்

கடவுளின் நீதியையும், தன் பாவத்தையும் தெளிவாக உணர்ந்து கடவுளுக்கு முன்பாக நிற்கும் பாவியின் உணர்வுகளை நாம் கவனிக்கிறோமோ, அல்லது இந்தப் பாவியின் மீது இரக்கம் காட்ட விரும்பும் கடவுளை நாம் தியானிக்கிறோமோ, – இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், பாவியின் மீது கடவுளின் இரக்கம் இறங்குவதற்கும், பாவியின் இதயத்திலிருந்து கடவுளின் இரக்க சிம்மாசனம் நோக்கி நம்பிக்கையின் ஏற்றத்திற்கும் ஒருவிதத் தடை இருப்பதைக் காண்போம். கர்த்தர் அநியாயமாக இரக்கத்தைக் கொடுப்பதில்லை, அல்லது அவருடைய நீதியானது மீறப்பட்டு திருப்திப்படுத்தப்படாதபோது அதை வழங்குவதில்லை. தேவனுடைய சத்தியமும் நீதியும், அநீதியானவர்கள் தங்கள் தவறுகளுக்காகத் தண்டனையைச் சுமக்க வேண்டும் என்று கோருகின்றன; இல்லையெனில், இரக்கமுள்ள அன்பு என்பது சகிப்புத்தன்மையான மென்மையாகிவிடும். பாவியின் ஆன்மாவில், கடவுளின் கருணை உணர்வை விட கடவுளின் நீதியுணர்வு பொதுவாக வலிமையானது. எனவே, அவன் கடவுளிடம் நெருங்கும்போது, இந்த உணர்வு அவனை அவருடைய சந்நிதியில் தகுதியற்றவனாக மாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், அவனை முழுமையான விரக்தியால் மூழ்கடிக்கிறது. இதன் விளைவாக, பாவியைத் தேவனுக்கு அருகிலும், தேவனைப் பாவியின் அருகிலும் கொண்டுவர, இந்தத் தடையை உடைப்பது அவசியமாகிறது; தேவன் மற்றும் மனிதனுக்கு இடையில் வேறு ஏதேனும் ஒரு வழிமுறை தோன்ற வேண்டியது அவசியம், அது மனிதனின் பாவத்தை தேவனுடைய நீதியின் பார்வையிலிருந்து மறைக்க வேண்டும், மேலும் தேவனுடைய நீதியைப் பாவியின் பார்வையிலிருந்து மறைக்க வேண்டும்; ஒரு நடுநிலைமை, அதன் மூலம் கடவுள், நீதியின் முகத்திலேயே பாவியை விடுவிக்கப்பட்டவராகவும், கருணைக்குத் தகுதியானவராகவும் காண்பார், அதே சமயம் மனிதன், கடவுள் ஏற்கெனவே திருப்தியடைந்து, பாவியின் மீது கருணை காட்டத் தயாராக இருக்கிறார் என்று காண்பார்; பாவநிவாரணப் பலிகள் அவசியமாகின்றன, அவை தேவனுடைய நீதியைத் திருப்திப்படுத்தி, பாவியின் ஆத்துமாவைத் தணித்து, தேவனை மனிதனுக்கும் மனிதனை தேவனுக்கும் சமரசப்படுத்தும்.

அப்படியானால், இந்தப் பலிகொடை என்ன? அது எதில் அடங்கியுள்ளது? மேலும், அது எப்படி இத்தகைய அளவற்ற பாவநிவாரண சக்தியைக் கொண்டிருக்க முடியும்?

இந்தப் பலியானது மரணம் – அதுவும் ஒரு மனிதனின் மரணம். இது முதலில் பாவத்திற்கான தண்டனையாக கடவுளின் நீதியால் விதிக்கப்படுகிறது; பாவமன்னிப்புக் கோரும் பாவியால் இது கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது, அவன் 'என் உயிரை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள், ஆனால் கருணை காட்டி என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்' என்று கதறுகிறான், ஆனாலும் அவனது மரணம் அவனைக் காப்பாற்றப் போதுமான சக்தி வாய்ந்தது அல்ல என்பதை அவன் உடனடியாக உணர்ந்தாலும் கூட.

அப்படியானால், அது யாருடைய மரணமாக இருக்கும்?

1) அத்தகைய பாவநிவாரணப் பலியாக என் மரணமோ, மற்றொருவரின் மரணமோ, மூன்றாமொருவரின் மரணமோ, அல்லது உண்மையில் மனித இனத்தைச் சேர்ந்த எவருடைய மரணமோ இருக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது; ஏனெனில் என் மரணமும், மற்றொருவரின் மரணமும், மூன்றாமொருவரின் மரணமும், மற்றும் பொதுவாக ஒவ்வொரு மனிதனின் மரணமும் பாவத்திற்கான தண்டனையாகும், மேலும் அது பாவநிவாரணமாக எதையும் வழங்குவதில்லை. மேலும், நாம் மனிதர்கள் அனைவரும் விதிவிலக்கின்றி இந்தப் பலியின் தேவையைக் கொண்டிருக்கிறோம்; நாம் உயிருடன் இருக்கும்போதே, அதன் மூலம் இரக்கத்தையும் நீதிப்படுத்தலையும் நாடுகிறோம், மேலும், இரட்சிப்பை அடைவதற்காக, நாம் உயிருடன் இருக்கும்போதே அதன் பொருட்டு நீதிப்படுத்தப்பட்டு மன்னிக்கப்பட வேண்டும். ஆகவே, மனிதகுல வட்டத்திலிருந்து நீக்கப்பட்ட, ஆனாலும் மனிதனாகவே இருக்கும் ஒருவரின் மரணம், பாவத்திற்கான பாவநிவாரணப் பலியாக இருக்க முடியும். ஆனால் இது எப்படி சாத்தியம்? அவர் தனக்கெனச் சொந்தமானவராக இல்லாமல், மக்களிடையே உள்ள மற்ற எந்த மனிதரையும் போன்ற ஒரு தனிப்பட்ட, சுதந்திரமான நபராக இல்லாமல், தன்னைத் தனது சொந்த நபருக்குள் எடுத்துக்கொண்டு, அவருடன் சார்புருட ஐக்கியம் கொள்ளும் அல்லது அவதாரம் எடுத்து அவருடைய மரணத்தைச் சந்திக்கும் மற்றொரு உயர்ந்த சக்திக்குச் சொந்தமானவராக இருந்தால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். இது மனித இனம் முழுவதற்கும் சொந்தமில்லாத ஒரு மனித மரணமாக இருக்கும்.

2) இருப்பினும், எனது மரணம், அல்லது மற்றொருவரின், அல்லது மூன்றாவது நபரின், அல்லது உண்மையில் எந்தவொரு மனிதனின் மரணமும், பாவநிவாரண மற்றும் நியாயப்படுத்தும் பலியாகச் செயல்பட முடியாவிட்டால், அதே சமயம் மனித மரணம் இரக்கம் மற்றும் நியாயப்படுத்துதலுக்கான நிபந்தனையாகத் தொடர்ந்தால், அப்போது நானோ, அல்லது மற்றொருவரோ, அல்லது மூன்றாவது நபரோ, அல்லது உண்மையில் எந்தவொரு மனிதனோ, மற்றொருவரின் மரணத்தைத் தனக்குரியதாக ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர வேறு எந்த வகையிலும் இரக்கம் காட்டப்படவோ அல்லது நியாயப்படுத்தப்படவோ முடியாது. மேலும் அப்படிப்பட்ட நிலையில், அந்த மரணம்—அதாவது, கடன் வாங்கப்பட்ட அந்த மற்ற நபர் இறக்கும் மனித மரணம்—குற்றத்தின் விளைவாகவோ அல்லது அதனுடன் எந்த வகையிலும் தொடர்புடையதாகவோ இருக்கக்கூடாது: இல்லையெனில், அதன் மூலம் மற்றவர்களை நீதிப்படுத்த முடியாது. எனவே, மீண்டும், அது ஒரு மனித மரணம் என்பதால், அது ஒரு மனிதருக்குச் சொந்தமானதாக இருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் ஒரு மனிதருக்குச் சொந்தமான எந்த மரணமும் ஒரு தண்டனையாகும்; மாறாக, அது மிகவும் பரிபூரணமான பரிசுத்தத்துடன் பரிசுத்தமான மற்றொருவருக்குச் சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும். அதாவது, பாவநிவாரணம் செய்து நீதிசாட்டும் ஒரு மனித மரணம் என்பது, மிகவும் பரிசுத்தமான ஒரு சত্তை, ஒரு மனிதனைத் தன்னுள் எடுத்துக்கொண்டு, அவர்களுக்காக இறக்கும்போது மட்டுமே சாத்தியமாகும்; அப்போதுதான், பாவத்தின் சட்டத்திலிருந்து மனித மரணத்தை அகற்றுவதன் மூலம், அது மற்றவர்களால் உரித்தாக்கப்பட முடியும்.

3) மேலும், ஒரு மனிதனின் மன்னிப்பும் நீதிநிறைவும் மற்றொருவரின் அப்பாவி மரணத்தை உரித்தாக்கிக் கொள்வதன் மூலமே சாத்தியமானால்—மன்னிப்பும் நீதிநிறைவும் தேவைப்படுபவர்கள், உண்மையில், வாழ்பவர்கள், வாழ்ந்தவர்கள், மற்றும் வாழவிருக்கும் அனைவருமே ஆவர், அனைத்து காலங்களிலும் இடங்களிலும் உள்ள முழு மனித இனத்திற்கும் – ஆகில், அவர்களுடைய மன்னிப்பிற்கும் நீதிநிறைவிற்கும், ஒன்று, மக்கள் எண்ணிக்கைக்கு ஏற்ப அத்தனை அப்பாவி மரணங்களை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும், அல்லது பாவப்படுதலின் நிகழ்வுகளின் எண்ணிக்கைக்கு ஏற்பவோ, அல்லது ஒரே ஒரு அத்தகைய மரணத்தை வழங்க வேண்டும், அதன் சக்தி எல்லா காலங்களிலும் இடங்களிலும் பரவி, எல்லா மனிதர்களின் பாவப்படுதலின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் உள்ளடக்க வேண்டும். நமது இரட்சிப்பை ஏற்பாடு செய்யும், எல்லாவற்றையும் கருணை செய்யும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் அறிந்த கடவுளிடமிருந்து, பிந்தையது மட்டுமே சாத்தியமாகும். அப்படியானால், இது எப்படி நிகழ முடியும்? தானாகவே அற்பமான ஒரு மனித மரணம், இத்தகைய எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய சக்தியை எப்படிப் பெற முடியும்? அது எல்லா இடங்களிலும் எல்லா காலங்களிலும் இருக்கும் ஒருவருக்கே—அதாவது கடவுளுக்கே—சொந்தமானதாக இருந்தால் மட்டுமே; அதாவது, கடவுளே மனித இயல்பைத் தம்முடைய சொந்த ஆள்தத்துவத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு, அந்த மரணத்தை அடைவதன் மூலம், அதற்கு எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய மற்றும் நித்தியமான முக்கியத்துவத்தை வழங்கும்போது மட்டுமே, அது ஒரு தெய்வீக மரணமாக இருக்கும்.

4) இறுதியாக, முழு மனித இனத்திற்கும் எல்லா யுகங்களுக்கும் அதன் சக்தி பரவும் இந்த மரணம், அதன் மதிப்பைப் பொறுத்தவரை, பாவத்தால் புண்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் எல்லையற்ற சத்தியத்திற்கு ஏற்ப அமைய வேண்டும், மேலும் கடவுள் எல்லையற்றவராக இருப்பது போலவே இதுவும் எல்லையற்ற முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; மேலும், கடவுளால் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதன் மூலமாகவோ அல்லது கடவுளின் மரணமாக மாறுவதன் மூலமாகவோ தவிர வேறு எந்த வழியிலும் இதை அது அடைய முடியாது; மேலும், கடவுள் மனித இயல்பைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் மரணத்தைச் சந்திக்கும்போது இது நிகழும்.

இந்தக் கொள்கைகள் வெறுமனே கற்பனையில் இருந்து எடுக்கப்பட்டவை அல்ல, மாறாக நமது இரட்சிப்பின் அவதாரத் திட்டம் குறித்து தேவ வார்த்தையில் கூறப்பட்டிருப்பவற்றிலிருந்து பெறப்பட்டவை. ஏனெனில் நமது இரட்சிப்பு ஏற்கெனவே நிறைவேற்றப்பட்டுவிட்டது, அதைப் பெற்றுக்கொள்ள விரும்பும் எவருக்கும் அது தயாராக உள்ளது. தேவனுடைய குமாரனும், தேவன் தாமே மாம்சமாக வந்தார்; சிலுவையில் தம்முடைய மரணத்தின் மூலம், அவர் நமது வம்சத்திற்காக தேவன்முன் பாவநிவாரண பலியை அர்ப்பணித்தார், நம்மிடமிருந்து பாவத்தின் குற்றத்தை நீக்கி, நம்மைத் தேவன்முன் சமாதானப்படுத்தினார். வேதவசனத்தின் போதனைகள் இந்த விஷயத்தில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அது என்னவென்றால், வார்த்தையான தேவனுடைய அவதாரம் என்பது தேவனுடைய கிருபையின் ஒரு மிகைப்படியான வெளிப்பாடு அல்ல; ஆனால், அது தேவனுடைய நன்மனதின் ஒரு இலவசமான செயலாக இருந்தாலும், அது இல்லாமல் நமது இரட்சிப்பு வந்திருக்க முடியாத ஒன்றாகும். இந்த இரட்சிப்பின் திட்டத்தின் மூலம், தேவன் நீதியுடன் நமக்கு இரக்கத்தைக் காட்டி நம்மை இரட்சிக்கிறார். இந்த விஷயத்தில் தேவ வார்த்தை கூறுவது இதுதான்: 'தேவன் ஒருவரே... தேவனுக்கும் மனுஷருக்கும் மத்தியஸ்தராகிய ஒரே மனிதரான கிறிஸ்து இயேசு, தம்மைத்தாமே அனைவருக்கும் மீட்கும்படியாக கொடுத்தார்' (1 தீமோ. 2:5–6). அவர் மூலமாக 'பகைமைக்குரிய பிரிவினைச் சுவர்' (எபே. 2:14) இடிக்கப்பட்டு, தேவுக்கும் மனுஷருக்கும் இடையே சமாதானம் நிலைநிறுத்தப்பட்டது (ரோமர் 5:1, 5:10–11). பாவங்களை மன்னிப்பதில் தமது நீதியத்தைக் காண்பிப்பதற்காக, தேவன் அவருடைய இரத்தத்தின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் அவரைப் பாவநிவாரணப் பலியாக ஒப்புக்கொடுத்தார்... அவர்கள் அவர் 'நீதியுள்ளவர் மற்றும் நீதிப்படுத்தும்வர்' (காரணமின்றி அல்ல), ஆனால் 'கிறிஸ்துவிடம் விசுவாசிக்கிறவர்' (ரோமர் 3:23-26) என்பதை அறிந்துகொள்வதற்காக, மேலும் இவ்வாறு நீதியுடன் உலகத்தை தன்னிடம் சமரசப்படுத்தி, 'மக்களின் பாவங்களை அவர்களுக்குக் கணக்கிடாமல்' (2 கொரி. 5:19) இருக்கிறார். அவருக்குள், நாமும்—'இயல்பாகக் கோபத்தின் பிள்ளைகளாக', நம்பிக்கையற்றவர்களாக (எபே. 2:3, 2:12)—ஆத்துமாவின் சோர்வினின்றும் பலவீனத்தினின்றும் (நம்பிக்கையற்றதால் உண்டாகும் மனச்சோர்வு) விடுவிக்கப்பட்டவர்களாக (எபி. 12:12–13) நம்பிக்கையையும் 'விடுதலின் நம்பிக்கையையும்' (கலா. 5:5; 1 பேது. 1:3; எபி. 7:19) பெற்றவர்களாக, நாம் தைரியத்துடனும் உறுதியான 'பிதாவை அணுகும் உரிமையையும்... திரைக்குப் பின்னால் உள்ள உள்மறைவிடத்திற்குள்' (எபி. 2:18; எபி. 6:19), நாம் 'அவருடைய இரத்தத்தின் மூலம்... திரைச்சீலை வழியாக, அதாவது அவருடைய மாம்சத்தின் வழியாக, அவர் நமக்காகத் திறந்த புதியதும் ஜீவனுள்ளதுமான வழியில் பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் பிரவேசிக்க' சுதந்திரம் பெற்றுள்ளோம் (எபி. 10:19–20). ஏனெனில் 'கிறிஸ்து நமக்காகப் பாவமாகி, சட்டத்தின் சாபத்திலிருந்து நம்மை மீட்டெடுத்துள்ளார்' (கலா. 3:13), மேலும் 'நமக்கு எதிராக இருந்த, கையால் எழுதப்பட்ட சாசனத்தை அகற்றி, அதைச் சிலுவையில் ஆணியால் அறைந்து, அழித்துவிட்டார்' (கொலோ. 2:14).

இந்த நோக்கத்திற்காக அவர்:

1) 'ஆபிரகாமின் வித்துடையவராக' (எபி. 2:16) இருக்கிறார், அதனால் அவர் 'தேவனுக்குப் பலியிடும்படிக்கு' (எபி. 8:3) 'தமக்குரிய சகோதரருக்கு ஒப்பானவராக... எல்லா விதத்திலும்' உருவாக்கப்பட்டார், அதனால் அவர்... அவர்களுடைய பிரதான ஆசாரியராக... பாவங்களுக்குப் பரிகாரமாக" (எபி. 2:16–17);

2) "அநீதியாளருக்காக நீதிமானாகப் பாடுபட்டார்" (1 பேதுரு 3:18), "தமக்கு முன்பாக வைக்கப்பட்டிருந்த மகிழ்ச்சியை நோக்கிச் சிலுவையைச் சகித்துக்கொண்டார்" (எபி. 12:2), "அவர் பாவத்தை அறியாதவராக இருந்தும், நமக்காகப் பாவமாக்கப்பட்டார், அதனால் நாம் அவருக்குள் தேவனுடைய நீதியாக்கப்படலாம்" (2 கொரி. 5:21), ஏனெனில் "இப்படிப்பட்ட ஒரு தலைமைப் பூசாரி நமக்குப் பொருத்தமானவர்—பரிசுத்தர், குற்றமற்றவர், மாசற்றவர், பாவிகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர், பரலோகங்களுக்கு மேலே உயர்த்தப்பட்டவர்" (எபி. 7:26);

3) அவர் தம்மைத் திரும்பத் திரும்ப அர்ப்பணிக்கவில்லை – அப்படியானால் அவர் திரும்பத் திரும்பத் துன்பப்பட வேண்டியிருந்திருக்கும் – ஆனால் 'பாவத்தை நீக்கிவிடுவதற்காகத் தம்முடைய பலியுடன் ஒருமுறை மாத்திரமே தோன்றினார்' (எபி. 9:25, 9:26) மேலும் இதன் மூலம் 'தம்முடைய உடலின் ஒரே பலியினால் அனைவரையும் பரிசுத்தமாக்குகிறார்' (எபி. 10:10); 'ஒருமுறை பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் பிரவேசித்து, நித்திய மீட்பைப் பெற்றார்' (எபி. 9:12); 'அவர் என்றென்றைக்கும் வாழ்கிறபடியால், அவருக்கு மாற்ற முடியாத ஆசாரியத்துவம் உண்டு; ஆகையால், தம்முடைய மத்தியஸ்துக்காக எப்பொழுதும் வாழ்கிறபடியால், அவர் தம்முடைய வழியாக தேவனுடைய சந்நிதிக்கு வரும் அனைவரையும் முற்றிலும் இரட்சிக்க வல்லவராயிருக்கிறார்' (எபி. 7:24, 7:25; 1 யோவான் 2:1, 2:2);

4) நாம் 'ஒரு விலைக்கு வாங்கப்பட்டிருக்கிறோம்' (1 கொரி. 6:20) – 'வெள்ளியினாலாவது பொன்னினாலாவது அல்ல… மாசற்ற, களங்கமற்ற ஆட்டுக்குட்டியின் விலையேறப்பெற்ற இரத்தத்தினாலே' (1 பேது. 1:18, 1:19), 'அது ஆபேலின் இரத்தத்தின் நியாயத்தை விடச் சிறந்த சாட்சியைப் பேசுகிறது' (எபி. 12:24) மற்றும் "ஆட்டுக்குட்டிகளின் இரத்தமும் கன்றுகளின் இரத்தமும், ஒரு இளம் பசுவின் சாம்பலும்" (எபி. 9:13, 9:14) ஆகியவற்றை விட மிக முழுமையாக நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார், ஏனெனில் அதைக்கொண்டு "கிறிஸ்து நமக்காக தேவனுடைய சந்நிதானத்திற்கு முன்பாகத் தோன்றினார்" (எபி. 9:24) மேலும் இந்தப் பலியின் மூலம் நம்மை விட்டு சாபத்தை நீக்கி, 'நமக்காக சாபமாக மாறினார்' (கலா. 3:13), அதன் மூலம் தேவனுடைய எல்லையற்ற நீதியையும் (ரோமர் 3:25) மற்றும் 'அவருடைய கிருபையின் செல்வங்களையும்' (எபே. 1:7) வெளிப்படுத்தினார்.

b) கடவுள்-மனிதரின் கிரியைகள் மட்டுமே, நீதியின் கிரியைகள் மூலம் பாவத்தில் கழித்த வாழ்க்கைக் காலத்திற்கு ஈடாக முடியும்

ஆ) கடவுள்-மனிதரின் செயல்களால் மட்டுமே, நீதியின் செயல்களின் மூலம் பாவத்தில் கழித்த காலத்திற்கு ஈடுசெய்ய முடியும்

ஒருவர் நீதிமானாக்கப்படுவதற்கு, அவருடைய பாவங்களுக்கான குற்றத்தை நீக்குவது மட்டும் போதாது; அவருடைய நீதியான மற்றும் நற்செயல்களில் உள்ள குறைபாடும் ஈடுசெய்யப்பட வேண்டும். பாவத்தில் வாழும்போது (இங்கு பாவ மன்னிப்பிற்கு முந்தைய தொடர்ச்சியான பாவங்களும், பாவ மன்னிப்பிற்குப் பிந்தைய அவ்வப்போது ஏற்படும் தவறுகளும் குறிக்கப்படுகின்றன), ஒரு நபர் நீதியான மற்றும் நல்ல செயல்களைப் புறக்கணித்து, தகுதியற்ற செயல்களில் நேரத்தை வீணடிப்பது மட்டுமல்லாமல், தண்டனைக்குரிய நேர்மறையான அநீதியான மற்றும் தீய செயல்களால் தங்கள் வாழ்க்கையை நிரப்புகிறார். கிருபையினாலும் மன்னிப்பினாலும் அவனது பாவத்தின் குற்றம் நீக்கப்பட்டு, அதற்கான தண்டனை ஒதுக்கப்படும்போது, அப்போதுதான் அவனது வாழ்க்கையிலிருந்து அநீதியும் அசுத்தமும் அழிந்துவிடுகின்றன; அந்த அநீதிகளும் அசுத்தங்களும் ஒருபோதும் அவனது வாழ்க்கையில் இருந்ததே இல்லை என்பது போல அவனது வாழ்க்கை ஒரு நிலைக்கு மீட்டெடுக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பாவத்தின் சுமையிலிருந்து இவ்வாறு விடுவிக்கப்பட்டாலும், பாவத்தில் கழித்த வாழ்க்கைக் காலம், அதன் உண்மையான நோக்கத்தின்படி கட்டாயம் நிரப்பப்பட்டிருக்க வேண்டிய நீதியின் மற்றும் நன்மையின் செயல்களை இன்னும் பெற்றுக்கொள்வதில்லை. ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையும் நீதியான மற்றும் நல்ல செயல்களால் நிரம்ப வேண்டும் என்று தேவனுடைய நீதியானது கோருவதால், மன்னிக்கப்பட்டு நீதிமானாக்கப்பட்டவர் தேவன் முன்னிலையில் இன்னும் முழுமையான நீதியுள்ளவராக இல்லை; இதற்காக, ஒருவரின் வாழ்க்கையில் உள்ள வெற்றிடம் இன்னும் நீதியான மற்றும் நல்ல செயல்களால் நிரப்பப்பட வேண்டும்.

இது எப்படி சாத்தியம்? கடவுளிடம் திரும்பி, மனந்திரும்பி, மன்னிக்கப்பட்ட ஒரு நபர், தனது நற்செயல்களை அதிகரிக்க முயற்சிப்பதன் மூலம் இதை அடைய முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில், இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் என்ன செய்தாலும், அவர்கள் அதைச் செய்யும் நேரத்தில் அவர்கள் செய்ய வேண்டியதை மட்டுமே செய்வார்கள், எனவே இது கடந்த காலத்தில் செய்யத் தவறிய செயல்களுக்கு ஈடாகாது. ஆகவே, ஒருவர் செய்திருக்க வேண்டிய செயல்களில் உள்ள குறைபாட்டை ஈடுசெய்வது—முன்னர் கூறப்பட்ட பாவநிவாரணப் பலியின் தேவை போலவே—மற்றவர்களின் அல்லது வேறொரு நபரின் செயல்களைத் தமக்குரியதாக்கிக் கொள்வதன் மூலமே அவருக்குச் சாத்தியமாகும்.

அப்படியானால், நமது சொந்த வாழ்க்கையில் உள்ள செயல்களின் பற்றாக்குறையை ஈடுசெய்வதற்காக, அவருடைய செல்வத்திலிருந்து செயல்களைக் கடன் வாங்கிச் செய்யக்கூடிய அத்தகைய நபர் யார்?

அவர் ஒரு மனிதராக இருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவரால் மனிதச் செயல்களைச் செய்ய முடியும், அதன் மூலம் மனித வாழ்வில் அத்தகைய செயல்களின் குறைபாடுகளை ஈடுசெய்ய முடியும். ஆனால், அத்தகைய செயல்கள் அவருக்குக் கடமையாக இருக்கக்கூடாது, மேலும் அவை அவருடைய சொந்தச் செயல்களாகவோ அல்லது அவருக்குச் சொந்தமானவையாகவோ இருக்கக்கூடாது: இல்லையெனில், மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்வில் அத்தகைய செயல்களின் குறைபாட்டை ஈடுசெய்வதற்காக அவற்றை உரியதாகக் கொள்ள முடியாது. அப்படியானால், இது எப்படி சாத்தியம்? ஏதேனும் ஓர் உயிர் மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டு, அதைத் தன் தனித்தன்மையுடன் ஒன்றிணைத்து, தன் இயல்பால் கட்டுப்படுத்தப்படாமல், தன் சொந்த சக்திகளால் மனிதச் செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்; அப்போதுதான், அவற்றை ஒரு தடையற்ற செழுமையுடன் தனக்குள் கொண்டிருப்பதால், மற்றவர்களை அவற்றால் வளப்படுத்தும் சக்தியை அது பெற்றிருக்கும். ஆனால், வேறு ஒரு இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டு, தனக்குத் தேவையற்ற சக்திகளைக் கொண்டு அதன் செயல்களைச் செய்யக்கூடிய அத்தகைய ஒரு உயிரினம் யார்? உயிரினங்களில் எதுவும் அவ்வாறு இருக்க முடியாது. ஒவ்வொரு படைப்பினத்திற்கும் அதன் சொந்த நோக்கமும், அதன் சொந்த செயல்பாட்டு வட்டமும் உண்டு, அதன் இருப்பின் மற்றும் வாழ்வின் ஒவ்வொரு கணமும் அதனால் நிரப்பப்பட வேண்டும். எனவே, அது மற்றவர்களுக்காகவோ அல்லது மற்றவர்களுடைய நலனுக்காகவோ செயல்களைச் செய்ய நேரமில்லை. இது அதன் சொந்தக் கடமைகளைப் புறக்கணிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்: இது மற்றவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காகத் தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்வதற்குச் சமம். படைப்பினங்களைத் தவிர, எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் சுதந்திரமாக இருக்கும் கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார். ஆகவே, நமது வாழ்வில் நீதியின் மற்றும் நன்மையின் செயல்கள் இல்லாததை ஈடுசெய்ய, நாம் அவற்றால் வளம் பெறுவது என்பது, கடவுள் மனித இயல்பை ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் சக்திகள் மூலம் மனித நீதியின் மற்றும் நன்மையின் செயல்களைச் செய்ய முன்வரும்போது மட்டுமே சாத்தியமாகும். ஏனெனில், கடமைகளிலிருந்து விடுபட்ட அத்தகைய செயல்களை மட்டுமே, அவதரித்த கடவுளின் இலவசமான கொடையாக மற்றவர்களால் பெற முடியும்.

மேலும், ஒவ்வொரு மனிதனின் வாழ்க்கையும்—தற்போதைய, கடந்த கால அல்லது எதிர்கால மக்கள் அனைவரின் வாழ்க்கையும்—அத்தகைய செயல்களைச் சார்ந்து இருப்பதால், அவற்றின் செழுமை அனைவரையும் திருப்திப்படுத்தும் அளவுக்கு மிகப்பெரியதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அவற்றின் சக்தி எல்லா யுகங்கள் மற்றும் அனைத்து மனிதகுலம் முழுவதும் பரவ வேண்டும். ஆனால், எந்தவொரு படைக்கப்பட்ட உயிரினத்தின் சக்தியும், அதன் செயல்களின் முக்கியத்துவத்தைப் போலவே, அதன் இயல்பின் எல்லைகளைத் தாண்டி நீடிக்க முடியாது, மேலும் எல்லா மனிதகுலத்தையும் உள்ளடக்கும் அளவுக்கு அத்தகைய சக்தியையும் வீச்சையும் அது எந்த வகையிலும் அடைய முடியாது. ஆகவே, ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையிலும் அத்தகைய செயல்களின் பற்றாக்குறையை ஈடுசெய்யவும், அளவிட முடியாத மற்றும் நித்தியமான முக்கியத்துவத்தைப் பெறவும் தேவையான நீதியின் மற்றும் நன்மையின் கிரியைகள், மனித வழிகளில், ஆனால் தனது இயல்பிலேயே நித்தியரும் எல்லையற்றவருமான ஒரு நபரால் - அதாவது, கடவுளால் - நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்; மேலும் இது, ஒரே நபரில் கடவுள் தன்மையும் மனிதத் தன்மையும் இயற்கையாக இணைந்திருப்பதன் மூலமாகவோ, அல்லது கடவுளின் அவதாரத்தின் மூலமாகவோ மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

தேவ வார்த்தையால் சித்தரிக்கப்படும்படி, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அப்படிப்பட்டவராக இருக்கிறார். அது தந்தையார் 'சகல பரிபூரணமும் அவனில் வாசம்பண்ணத் திருப்தியடைந்தார்' (கொலோ. 1:19) என்று கூறி, அவரைத் தமது பரிபூரணம் அனைத்திலும் முன்வைக்கிறது. நிச்சயமாக, இந்த ஆசீர்வாதங்களின் நிறைவு நமது இரட்சிப்பிற்கானது, இதில் நமது அக்கிரமங்களையும் தீமைகளையும் மூடும் நீதியின் மற்றும் நன்மையின் நிறைவும் அடங்கும். 'அவருக்குள் பாவமில்லை' (1 யோவான் 3:3, 3:5), மேலும் அவர் அத்தகைய எதையும் செய்யவில்லை (1 பேதுரு 2:3, 2:5). ஏனெனில் அவர் தேவனுடைய சித்தத்தை மட்டுமே, அதாவது எல்லா நீதியையும் செய்தார். நம்முடைய இரட்சிப்பின் கிரியையை அவர் தம்மேற்கொண்டபோது, அவர் பிதாவாகிய தேவனிடம், 'ஓ என் தேவனே, இதோ, உமது சித்தத்தைச் செய்ய நான் வருகிறேன்' (எபி. 10:9) என்றார் – மேலும், பூமிக்கு வந்து, தம்முடைய ஊழியத்தின் ஆரம்பத்திலேயே, அவர் யோவான் ஸ்நானகனிடம், 'இப்பொழுது அப்படியே ஆகட்டும்; நாம் எல்லா நீதியையும் நிறைவேற்ற வேண்டும்' (மத். 3:15) – மேலும் அவர் அதை நிறைவேற்றினார், தாம் தம்முடைய சொந்த சித்தத்தைச் செய்யவோ அதைத் தேடவோ வரவில்லை என்றும், 'என்னை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தைச் செய்வதே' தம்முடைய ஒரே விருப்பம் என்றும் அனைவர் முன்பும் சாட்சி கொடுத்தார். (யோவான் 5:30, 6:38), – இந்தச் செயலே அவருடைய ஒரே உணவாகவும் பானமாகவும் இருந்தது (யோவான் 4:34), 'மரணபரியந்தம் கீழ்ப்படிந்தவராக' (பிலிப்பியர் 2:8). அவர் எப்பொழுதும் ஏதாவது ஒன்றைச் செய்து கொண்டிருந்தார் என்பதாலும், அவர் எப்போதும் சரியானதைச் செய்தார் என்பதாலும், அவர் எவ்வளவு செல்வமாக நீதியான மற்றும் நல்ல செயல்களைச் சேகரித்தார்?

ஆனால் யாருக்கு, எதற்காக? அவருடைய நாமத்தில் விசுவாசமுள்ளவர்களுக்காக, ஏனெனில் இயல்பாகவே எல்லையற்ற சத்தியமாக இருந்ததால், அவருக்கு இதற்கு எந்தத் தேவையும் இல்லை. அவருடைய நீதியைத் தேடியவர்களுக்கு இது ஒரு செல்வந்த உறைமியாக இருந்தது (எபே. 1:18). இந்த நிறைவிலிருந்து, 'நாம் அனைவரும் பெற்றிருக்கிறோம்' (யோவான் 1:16) மற்றும் 'நீதியின் கனிகளால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறோம்' (பிலிப்பியர் 1:11). இந்த நீதியின் நிறைவைக் கொண்டே புனித பவுல் அனைவரும் நிரம்ப வேண்டும் என்று விரும்புகிறார், மேலும் அனைவரும் ஏற்கனவே கர்த்தருக்குள் இந்த நிறைவைக் கொண்டுள்ளனர் (கொலோ 2:10) என்றும், இந்த 'நீதியின் வரத்தை' பெற்றதால் அவர்கள் 'வாழ்வில் ஆட்சி செய்வார்கள்' (ரோமர் 5:17) என்றும், அதாவது, அவர்கள் பரலோக ராஜ்யத்தை உரிமையாகப் பெறுவார்கள் என்றும் அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார். இதனால்தான் திருத்தூதர் கர்த்தரைப் பற்றிப் பொதுவான சொற்களில் சாட்சி கூறுகிறார், அவர் நமக்காக 'நீதியும், பரிசுத்தமாக்கலும், மீட்பும்' ஆவார் (1 கொரி. 1:30). மீட்பு என்பது பாவங்களின் மன்னிப்பையும், நீதியானது நமது அக்கிரமங்களை அவருடைய நீதியால் மூடுவதையும், நமது பரிசுத்தமாக்கல் ஆகிய இரண்டும் இணைந்திருப்பதையும் குறிக்கிறது. மேலும், அப்போஸ்தலன், 'அவர்களுடைய மீறுதல்கள் மன்னிக்கப்பட்டிருக்கிறதென்றுமாத்திரமல்ல, அவர்களுடைய பாவங்களும் மூடப்பட்டிருக்கின்றன' (ரோமர் 4:7) என்று ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று அழைக்கிறார். எதனால்? கிறிஸ்துவின் நீதியின் செல்வத்தினால். இவ்வாறு, 'ஒருவரின் மீறுதலினால் எல்லார்க்கும் ஆக்கினைத் தீர்ப்பு உண்டாயின; அப்படியே ஒருவரின் நீதியினால் எல்லார்க்கும் ஜீவனுள்ள நீதியாட்சி உண்டாயிற்று' (ரோமர் 5:18) என்பது நிறைவேறியது.

ஆகவே, கடவுள்-மனிதரின் மரணம் மற்றும் அவருடைய நீதியின் செழுமை மட்டுமே, பொருத்தமான பலியைச் செலுத்துவதன் மூலம் மனிதகுலத்தின் குற்றத்திற்குப் பரிகாரம் செய்யவும், அதன் நீதியின் பற்றாக்குறையை ஈடுசெய்யவும் முடியும் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். இதன் விளைவாக, கடவுளின் அவதாரம் இல்லாமல் மனிதகுலத்தின் நீதி சாத்தியமற்றது.

2) தேவதூதராக அவதரித்தல் இல்லாமல் நமது புதுப்பித்தலும்—அதாவது, நம்மீது புதிய ஜீவன் வழங்கப்படுவது—சாத்தியமில்லை

மனிதனின் இரட்சிப்பிற்கு, தொடக்கத்தில் குறிப்பிட்டது போல, அவனைக் கடவுளுக்கு முன்பாக நீதிமானாக்குவது மட்டும் போதாது; நீதிமானாக்கப்பட்ட பிறகு, பாவத்தை எதிர்க்கும் அளவுக்கு அவனை வலிமையாக்குவதும், அவன் தொடங்கிய நல்வழியில் உறுதியாக நிற்கச் செய்வதும் அவசியம். இதற்காக, அவனை முற்றிலும் புத்துயிர் பெறச் செய்வதும், அவனுக்குப் புதிய வாழ்வளிப்பதும், அவனுக்குள் கண்டனத்திற்குரிய வாழ்க்கை நெறியை ஒழிப்பதும் தேவை. இந்த இயல்பு அவனுக்குள் இருக்கும் வரை, அவன் தீச்செயல்களைச் செய்வதை நிறுத்த மாட்டான், அதன் விளைவாக, சாபத்திலிருந்தும் கண்டனத்திலிருந்தும் அவன் ஒருபோதும் விடுவிக்கப்பட மாட்டான். மேலும் இது முடிவின்றி தொடரும். ஆகவே, நமது இயல்பின் புதுப்பித்தல் இல்லாமல், நீதிப்படுத்தப்படுவது கூட பயனற்றது. அப்படியானால், என்ன செய்ய வேண்டும்? அவருள் இருக்கும் இந்தத் தீய கொள்கையை நாம் வேரோடு களைந்தாக வேண்டும். அது எப்படிச் செய்யப்படும்? அந்தத் தீய கொள்கைக்குப் பதிலாக நிற்கும் அளவுக்குப் போதுமான வலிமையான ஒரு புதிய வாழ்வை அவருக்கு வழங்குவதன் மூலம்.

பாவத்தின் வீழ்ச்சியின் மூலம், மனிதன் தனது உண்மையான வாழ்க்கையை இழந்து, வேறு ஒரு வகையான வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்கினான், அதை மனிதனின் நோக்கத்தின் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது ஒரு பொய்யான வாழ்க்கை என்று அழைக்க வேண்டும். மனித இனம் முழுவதற்கும் இது தொடங்கிய பிறகு, அது அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பரவியது, இதனால் நமது முழு இனமும் ஒரு பெரிய பொய்யான அல்லது உண்மையற்ற மனித இருப்பை வாழும் ஒரே உடலைப் போல மாறியது. மனிதகுலத்தின் இந்த உடலை—அது அதன் மூலத்திலிருந்தே சீரழிக்கப்பட்டுள்ளது—புதுப்பிக்க, ஒரு முற்றிலும் ஆரோக்கியமான உயிரினத்திலிருந்து இரத்தம் செலுத்தப்பட்டு ஒரு முழுமையான நோயுற்ற மனித உடல் புதுப்பிக்கப்படுவதைப் போலவே, உண்மையான மனித வாழ்வின் கொள்கையை வெளியிலிருந்து அதற்குள் செலுத்துவது அவசியம் என்பது தெளிவாகிறது; மனிதகுலத்தை ஒரு மரத்திற்கு ஒப்பிட்டு, ஆரோக்கியமான வாழ்வு நிறைந்த மற்றொரு மரத்திலிருந்து அதைக் கால்வழி செய்ய வேண்டியது அவசியம், அதன் உயிர் தரும் சாற்றின் தாக்கத்தால், அது உள்ளிருந்து மீண்டும் பிறந்து, புதிய, வாழும் தளிர்களை உருவாக்கத் தொடங்குவதற்காக; மனிதகுலத்தின் ஒரு புதிய தலைவர், ஒரு புதிய முன்னோடி எழ வேண்டும், அப்போதுதான் அவரிடமிருந்து பிறப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது அவரிடமிருந்து கடன் வாங்கிய உண்மையான வாழ்க்கைக் கொள்கையின் மூலம் மீண்டும் பிறப்பதன் மூலமாகவோ, அவர்கள் அவருடன் இணைந்து, உண்மையான மனித வாழ்க்கை நிறைந்த ஒரு புதிய மனிதகுல உடலை உருவாக்க முடியும்.

அப்படியானால், அப்படிப்பட்ட ஒரு தலைவராக யால் இருக்க முடியும்? உண்மையாகப் புதுப்பிக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தின் அப்படிப்பட்ட தலைவர், புதிய, உண்மையான மனிதர்களின் இந்த முன்னோடி, மக்களுக்கு ஒரு புதிய வாழ்க்கையை—எந்தவொரு வாழ்க்கையையும் அல்ல, ஒரு மனித வாழ்க்கையை—அருளக் கூடியவராக இருக்க வேண்டும் என்பதால், அவர் வெளிப்படையாக ஒரு மனிதராக இருக்க வேண்டும்; ஏனெனில், அவரிடமிருந்து புதிய வாழ்க்கையைப் பெறுபவர்கள் மனித வாழ்க்கையை மட்டுமே வாழ முடியும், அதன் விளைவாக அதற்காகவும் அதன் மூலமாகவும் மட்டுமே புத்துயிர் பெற முடியும். ஆனால், அவருள் இருக்கும் இந்த மனித வாழ்க்கை தூய்மையானதாகவும், ஆரோக்கியமானதாகவும், களங்கமற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும்; எனவே அது ஒரு மனிதனிடமிருந்து தோன்ற வேண்டும், ஆனாலும் ஒரு அசாதாரணமான மனித முறையில்: ஏனெனில், எல்லா மனிதர்களுக்கும் பொதுவான சீரழிவிலிருந்து அத்தகைய வாழ்க்கையால் விடுபட முடியாது. அது மட்டுமல்ல, அதன் மூலத்திலேயே—நமது இயற்கையின் அமைப்பிலும் அதன் சக்தி மற்றும் செயல்பாடுகள் அனைத்திலும்—மாற்றம் செய்யப்பட்டுப் புதுப்பிக்கப்பட்ட பிறகு, அது இந்த நிலையில் என்றென்றும் மாற்றமின்றி இருக்க வேண்டும். இத்தகைய தொடக்கமும், அத்தகைய மாற்றமற்ற நிலைத்தன்மையும் உறுதியும், அது சாதாரண மனித சுயாட்சியிலிருந்தும் தன்னாட்சியிலிருந்தும் முற்றிலுமாக நீக்கப்பட்டு அல்லது துண்டிக்கப்பட்டு, தனக்குச் சொந்தமாக இல்லாமல், படைப்பு சக்தியையும் தெய்வீக மாற்றமின்மையையும் கொண்ட மற்றொரு உயிரினாலோ அல்லது கடவுளாலோ தாங்கப்பட்டு ஆளப்படும்போது மட்டுமே சாத்தியமாகும்; அதாவது, கடவுள், மனித இயல்பின் கொள்கைகளையும் கூறுகளையும் படைப்பாற்றலுடன் மாற்றிப் புதுப்பித்து, அவற்றிலிருந்து தனக்காக ஒரு மனிதனை உருவாக்கி, அந்த உருவத்தில் தன்னை ஆக்கிக்கொண்டு, தெய்வீக-மனித முறையில் வாழ்ந்து செயல்படும்போது இது நிகழ்கிறது. ஆனால் இதுவே, நமது இரட்சிப்புக்கு மிகவும் அவசியமான, வார்த்தையான கடவுளின் அவதாரத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அவதார 'வீடு கட்டுதல்' ஆகும்.

மேலும், தலைமையில் உள்ள இந்தப் புதிய வாழ்வில், ஒரு புதிய மனிதகுலத்தை உருவாக்கும் அதே சமயம், அது வற்றிப்போகாமல் எப்போதும் நிறைந்திருக்கக் கூடிய அத்தகைய பரிபூரணம் இருக்க வேண்டும். இதன் நோக்கம், புதிய உறுப்பினர்களுக்குப் பிறப்பை அளிப்பது மட்டுமல்ல, அனைவரையும் புத்துயிர் பெற்றவர்களாகச் செய்து, பின்னர் அவர்களை அவர்களின் இவ்வுலக மற்றும் நித்திய வாழ்வில் நிலைநிறுத்துவதும் ஆகும். ஏனெனில், படைக்கப்பட்டதாக இருப்பதால், அது அதன் இயல்பிலேயே அவ்வாறு இருக்க முடியாது. எனவே, அது இந்தப் பண்பைப் படைக்கப்படாத மற்றொரு நபரிடமிருந்தோ, அல்லது இருப்பும் வாழ்வும் நிறைந்த அனைத்தின் மூலாதாரமான, எக்காலமும் இருக்கும் கடவுளிடமிருந்தோ பெற வேண்டும்; இது அவதாரத்தின் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது. இதில் கடவுள் மனித இயல்பைத் தம் சொந்த நபரில் ஏற்றுக்கொண்டு, தம்மை -இல் ஆக்கிக்கொண்டு, அதற்கு நித்தியமான, வற்றாத நிறைவை அளிக்கிறது. இறுதியாக, அனைவரையும் புதிய வாழ்விற்குள் கொண்டுவரும் இந்தப் புதிய முன்னோடி, அனைவரையும் ஒற்றுமையில்—அவர்களுக்கிடையேயும் அவருடனும்—காக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அனைவரும் ஒரே வாழ்வையும் ஒரே தலைவரின் கீழ் வாழ்ந்து, ஒரே உயிரோட்டமான, இணக்கமாக ஒன்றிணைந்த உடலாக உருவாக முடியும். மேலும், மனிதகுலத்தின் அசல் நோக்கம், அது ஒவ்வொரு வகையிலும் முழுமையாக ஒன்றாக இருந்து, ஒரே வாழ்க்கையை வாழ்வதேயாகும். ஆனால் பாவம் நுழைந்து அனைவரையும் பிரித்தது, அதனால் மனிதகுலம் முழுவதும் எந்த உயிரோட்டமான தொடர்பு அல்லது பிணைப்பும் இல்லாத ஒரு குவியலைப் போலாகிவிட்டது. புதிய மனிதகுலம், அதன் புதிய முன்னோடி மற்றும் தலைவரின் மூலம், தன்னுள் இழந்த இந்த ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க விதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, இந்த முன்னோடியில் உள்ள மனித இயல்பு, மனிதனாகவே இருந்தாலும், அது தன்னுடையதாக இருக்கக்கூடாது, மாறாக எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மற்றும் நித்தியமான மற்றொரு நபருக்கு உரியதாக இருக்க வேண்டும். இதன் மூலம், எல்லா காலங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மக்களைத் தன்னுள் ஒன்றுபடுத்தி, அவர்களைப் பாதுகாத்து, உலகில் வாழும் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களின் தேவைகளுக்கும் இந்த இறுதி இலக்கிற்கும் கீழ்ப்படிந்து, அவர்களை இறுதி இலக்கை நோக்கி வழிநடத்த வேண்டும். அதாவது, இந்த முன்னோடி, மனிதகுலத்தின் முன்னோடியாக இருப்பதால், அவர் வெறும் மனிதராக இருக்கக்கூடாது, மாறாக மனித இயல்பு கொண்ட கடவுளாகவோ அல்லது கடவுள்-மனிதராகவோ இருக்க வேண்டும், இதுவே அவதாரத்தின் சாராம்சமாகும்.

அப்படிப்பட்டவரே நம்முடைய ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து. அவர் கடவுளிலிருந்து பிறந்த கடவுள், ஆதியிலே கடவுளுடன் இருந்த வார்த்தை (யோவான் 1:1); தந்தையின் மடியில் வாசம்பண்ணுகிற ஒரே குமாரன் (யோவான் 1:18). அவர், பிதாவின் மடியை விட்டு விலகாமல், நமது 'விடுதலை' மற்றும் 'மகன்களாகத் தத்தெடுക്കப்படுதலுக்காக' (கலா. 4:5), தம்முடைய காலத்தில் சதா கன்னிகையாயிருந்தவருள் பிறப்பின் மூலம், நமது மாம்சத்தையோ, நமது மனித இயல்பையோ (யோவான் 1:14) எடுக்க மனமுவந்தார்.

தனக்குள் மனித இயல்பைப் புதுப்பித்த அவர், உண்மையான மனித வாழ்க்கையை வாழும் புதிய மக்களின் 'ஆரம்பமாக' (யோவான் 8:25), 'இந்த வாழ்வின் ஆசிரியராகவும்' அதன் கொடுப்பவராகவும் (அப்போஸ்தலர் 3:15) ஆனார். 'அவருக்குள் நம்முடைய ஜீவன் இருக்கிறது' (யோவான் 1:4), இந்த ஜீவனின் நிறைவு அவரிடமே உள்ளது, அதிலிருந்து ஒரு ஊற்றிலிருந்து போல நாம் அனைவரும் பருக விதிக்கப்பட்டுள்ளோம் (யோவான் 1:16); மேலும் அதன் மூலம் அவர் 'தாம் விரும்புகிறவர்களுக்கு ஜீவனைக் கொடுக்கிறார்' (யோவான் 5:21).

ஆகவே, அவர் புதிய ஆதாம், புதிய முன்னோடி ஆனார். மேலும், நியமிக்கப்பட்ட வழியில் அவரிடம் வந்து, அவராலே மறுபிறவி பெறுபவர்கள் அனைவரும் அவருடைய சந்ததியினர் (1 கொரி. 15:45–48). அவர் தலையாகவும், அவர்கள் அவருடைய உடலாகவும் இருக்கிறார்கள் (1 கொரி. 12:27), அவரிடமிருந்து பிறந்தவர்கள் (கொலோ. 2:19), 'அவருடைய மாம்சத்தினாலும் எலும்புகளினாலும்' (எபே. 5:30). அவர் திராட்சைக் கொடியாகவும், அவர்கள் கிளைகளாகவும் இருக்கிறார்கள் (யோவான் 15:5).

இந்தக் காரணத்திற்காக, அவரிடம் வரும் ஒவ்வொருவரும், மனந்திரும்பி, தங்கள் முந்தைய வழக்கங்கள் அனைத்தையும் கைவிட்டு, பரிசுத்த ஞானஸ்நானத்தைப் பெறுகிறார்கள்; அதில், தங்கள் விசுவாசத்தின் பலத்தினாலும், கர்த்தருக்கு ஊழியம் செய்வதற்கான உறுதியினாலும், அவர்கள் பழைய மனிதனைக் களைந்து புதிய மனிதனை அணிகிறார்கள், அதன் பிறகு அவர்களுக்குள் இருந்த பழைய மனிதன் இறந்து, புதிய மனிதன் 'நீதியிலும் உண்மையான பரிசுத்தத்திலும் தேவனைப் போன்று சிருஷ்டிக்கப்பட்டவன்' ஆக வாழத் தொடங்குகிறான். (ரோமர் 6:3–6; எபேசியர் 4:24). ஏனெனில், இங்கே விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவினால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறார்கள், அவரே 'நமது ஜீவன்' (கொலோ. 3:4) என்றும், 'நாம் இனி நமக்காக வாழாமல், நமக்காக மரித்து உயிர்த்தெழுந்த கர்த்தருக்காக வாழ' என்ற வல்லமையை நமக்குத் தருகிறார். (2 கொரி. 5:15), அதனால் நாம் இனி நமக்காக வாழாமல், நமக்காக மரித்து உயிர்த்தெழுந்த கிறிஸ்து நமக்குள் வாழ்கிறார் (கலா. 2:20), அவருடன் "நமது ஜீவன் கிறிஸ்துவுடன் தேவனுக்குள் மறைந்திருக்கிறது" (கொலோ. 3:3).

ஆகவே, 'ஒருவன் கிறிஸ்துவுக்குள் இருந்தால், அவன் ஒரு புதிய சிருஷ்டி' (2 கொரி. 5:17), 'நீரிலும் ஆவியிலும்' மீண்டும் பிறந்தவன் (யோவான் 3:3, 3:5), இக்காரணத்திற்காகவே, இத்தகைய அனைவரும் 'தேவனால் பிறந்தவர்களாக' இருப்பதால், 'தேவனுடைய பிள்ளைகள்' (யோவான் 1:12–13) என்றும், 'மகன் என்ற நிலையைப் பெறுகிறார்கள்' (கலா. 4:5) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். இவையே புதிய மனிதகுலம், 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இனம், அரச குருத்துவம், பரிசுத்த தேசம், அவருடைய உடைமைக்கென்ற மக்களாக, இருளிலிருந்து தம்முடைய அற்புதமான ஒளிக்கு உங்களை அழைத்தவருடைய மேன்மைகளை நீங்கள் அறிவிப்பதற்காக' (1 பேதுரு 2:9) மற்றும் 'மரணத்திலிருந்து ஜீவனுக்குக் கொண்டுவரப்பட்டவர்கள்' (1 யோவான் 3:14).

இதோ கிறிஸ்தவ வாழ்வின் முதல் அஸ்திவாரம்—நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் நமது இரட்சிப்பின் அவதாரத் திட்டத்தின் மீதான விசுவாசம். இது அதன் வல்லமையில் மிகவும் ஆழமான ஒரு நம்பிக்கை, இந்த விஷயத்தில் மிகச் சிறிய தடுமாற்றத்தையோ அல்லது சிந்தனைப் பிளவையோ அது அனுமதிக்காது. மேலும், உறுதியான நம்பிக்கையுடன், ... என்ற சத்தியத்தின் மீது அசைக்கப்படாமல் நிற்கிறது. 'நமக்கு வேறு இரட்சகரும் இல்லை; பூமியின் கீழ் மனுஷருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வேறு எந்த நாமத்திலும் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய அவசியமும் இல்லை' (அப்போஸ்தலர் 4:11-12). தேர்ந்தெடுப்பதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன: இரட்சகராகிய கர்த்தரைப் பற்றிக்கொள்வது அல்லது அழிந்து போவது. ஏனெனில், அவருடனே இராதவன், அவன் என்ன செய்தாலும், 'சேர்க்கிறதில்லை... சிதறடிக்கிறான்' (லூக்கா 11:23). கர்த்தருக்குள் நிலைத்திருக்காவிட்டால், யாராலும் இரட்சிப்புக்குரிய எதையும் செய்ய முடியாது (யோவான் 15:4-6). இதுவே இரட்சிப்பின் ஆலயத்திற்குள் வழிநடத்தும் வாசல்! "இதோ, கல்லைப் பாருங்கள்", இரட்சிப்பின் ஆலயத்தின் ஆவியிலே கட்டப்பட்ட அந்தக் கட்டிடத்திற்கான அஸ்திவாரம் இதுவே, இதில் கர்த்தரும் இரட்சகரும் வாசம் செய்யவிருக்கிறார் (மத். 16:18).

2. கிறிஸ்தவ வாழ்வின் இரண்டாவது அடித்தளம், முதலாவதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, திருச்சபையின் உடலுடன் ஒரு வாழும் ஐக்கியம் ஆகும், அதன் தலைவரும், வாழ்வளிப்பவரும், இயக்க சக்தியுமானவர் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து ஆவார்.

நமக்காகத் தம்முடைய தெய்வீகப் பரிபாலனத்தை பூமியில் நிறைவேற்றிய நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசு, பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று, பிதாவிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியை அனுப்பினார்; பின்னர், பிதாவின் சித்தத்தின்படி, அவருடன் சேர்ந்து, பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் மூலம், அவர் பூமியில் தம்முடைய தலைமைத்துவத்தின் கீழ் பரிசுத்த சபையை ஸ்தாபித்தார், மேலும் நமது இரட்சிப்புக்கும் அதற்கேற்ற வாழ்க்கைக்கும் தேவையான அனைத்தையும் அதில் ஒன்றிணைத்தார். இவ்வாறு, அவளுடைய வழியாக, இப்போது இரட்சிப்பைத் தேடும்வர்கள் அவரிடமிருந்து பாவமன்னிப்போடு கூடிய மீட்பையும், புதிய ஜீவனோடு கூடிய பரிசுத்தமாக்கலையும் பெறுகிறார்கள். அவளுக்குள், "வாழ்விற்கும் தேவபக்திக்கும் தேவையான சகல தெய்வீக வரங்களையும்... மேலும், 'மகத்தானதும் மேன்மையானதுமான வாக்குறுதிகள் நமக்கு அருளப்பட்டுள்ளன', மேலும், இதன் விளைவாக, நாம் ஒவ்வொரு நற்பண்புகளாலும் நம்மை அலங்கரித்துக் கொள்ள முயற்சித்தால், அப்போது, எந்தச் சந்தேகமும் இன்றி, 'நமது ஆண்டவரும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் நித்திய ராஜ்யத்தில் மிகுந்த பிரவேசம் நமக்கு அருளப்படும்' (2 பேதுரு 1:3–11). பரிசுத்த சபை உண்மையிலேயே, கர்த்தராகிய கிறிஸ்து என்ற புதிய முன்னோதியிடமிருந்து பிறந்த புதிய மனிதகுலம் ஆகும்.

தாம் பூமியில் இருந்த காலத்தில், திருச்சபையைக் கட்டியெழுப்பும் தம்முடைய அவதாரத் திட்டத்தை உறுதியான அறிக்கையின் பாறையின் மீது நிலைநிறுத்துவதாகக் கர்த்தர் மாத்திரம் வாக்குறுதியளித்தார். ஆனால், பிதாவின் சித்தத்தின்படியும் பரிசுத்த ஆவியினால் வழிநடத்தப்பட்டும், அவரே பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்கள் மூலம் அதன் ஸ்தாபனத்தை நிகழ்த்தி, கோட்பாடுகள், கட்டளைகள், திருவருட்சாதனங்கள், வழிபாட்டு முறைகள் ஆகியவற்றால் அதை உறுதிப்படுத்தி பாதுகாத்தார், விதிகளையும் சரியான வழிகாட்டுதலையும்; இவையனைத்திலும், விசுவாசிகளுக்காகத் தாம் ஆயத்தப்படுத்திய பரலோக ராஜ்யத்திற்கான உண்மையான பாதையை அவர் காட்டினார், அதற்கே நாம் அனைவரையும் அழைக்க அவர் மகிழ்ந்தார்.

புனித திருச்சபையில், அனைத்தும் தந்தையின் திருவுளத்தின்படி, கிறிஸ்து இயேசுவிடம் இருந்து புனித ஆவியோடு, புனிதத் திருத்தூதர்கள் வழியாக வருகின்றன; மேலும், அதில் அடங்கியுள்ள அனைத்தும், திருச்சபையின் கட்டமைப்பின் மேற்கூறிய அனைத்து அம்சங்களுக்கமைவாக, அதற்குள் நுழைந்து அதன் உறுப்பினர்களாகிற அனைவராலும் நிலைநிறுத்தப்பட்டு கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும். இவை அனைத்தும் அவளுடன் உயிருள்ள ஐக்கியத்தில் இருக்கும் அனைவராலும் உண்மையில் நிலைநிறுத்தப்பட்டு கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன, அதன் விளைவாக அவர்கள் ஒருவராக இருக்கிறார்கள் – 'ஒரு உடல் மற்றும் ஒரு ஆவியானவர்' (எபே. 4:4) – விசுவாச அறிக்கையிலும் அல்லது 'ஆரோக்கியமான போதனை'யை நிலைநிறுத்துவதிலும் (2 தீமோ. 1:13), மற்றும் கட்டளைகளின்படி வாழ்வதிலும் அல்லது தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதிலும், திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதிலும், ஜெபத்தில் தேவனை அணுகுவதிலும், மற்றும் விதிகளுக்கும் நிறுவப்பட்ட தலைமைத்துவத்திற்கும் கீழ்ப்படிவதிலும் உண்மையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. இவ்வாறு செயல்படுபவர்கள், "தங்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கப்பட்ட அழைப்பிற்குத் தகுதியான விதத்தில் நடக்கிறார்கள்... சமாதானத்தின் பிணைப்பில் ஆவியினுடைய ஐக்கியத்தை நிலைநிறுத்தப் பிரயாசப்படுகிறார்கள்" (எபே. 4:1–6). ஆனால், அதிலிருந்து விலகிச் செல்பவர்கள் உள்ளார்ந்த முறையில் திருச்சபையிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக்கொள்கிறார்கள். மேலும், தங்களின் அறிவுறுத்தலுக்காகத் தாய்மைப் பாசத்துடன் திருச்சபை அவர்களுக்கு வழங்கும் அறிவுரைக் குரலுக்குச் செவிசாய்க்காவிட்டால், அவர்கள் வெளிப்படையாக அவளால் புறக்கணிக்கப்பட்டு, புறஜனங்களின் வரிசையில் சேர்கிறார்கள் (மத். 18:17).

திருச்சபையில் இருப்பவர்கள், அதன் உண்மையான பிள்ளைகள், சமாதானத்தின் பிணைப்பின் மூலம் ஆவியானவரின் ஐக்கியத்தைப் பாதுகாக்கிறார்கள், ஆகையால் அவர்கள் அவளுடன் ஒரு வாழும் ஐக்கியத்தில் இருக்கிறார்கள்; புதிதாக இணைபவர்கள் அவளுடன் ஒன்றிணைவதாகப் பிரமாணம் செய்கிறார்கள், மேலும் அவளுக்குள் நுழையும்போது உண்மையாகவே ஒன்றிணைகிறார்கள்; திருச்சபைக்குள் பிறந்தவர்கள் புதிய வாழ்விற்குப் புனர்பிறக்கிறார்கள், பின்னர் அவளுடைய ஆவிலும் அவளுடைய அனைத்து நியமங்களிலும் வளர்க்கப்பட்டு வளர்கிறார்கள். இத்தகையோர் அனைவரும் திருச்சபையின் வாழும் உறுப்புகளாக இருக்கிறார்கள், மேலும் அதன் தலைவழியாகப் பரிசுத்த ஆவியினால், வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மற்றும் நித்தியமான எல்லா ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களிலும் பங்குகொள்கிறார்கள். இருப்பினும், திருச்சபையின் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கிலிருந்து விலகிச் செல்பவர்கள், அவர்கள் திருச்சபைக்குள் கணக்கிடப்பட்டாலும், அவளுடன் ஒரு வாழும் ஐக்கியத்தில் இல்லை; எனவே, அவர்கள் உயிருடன் இல்லை, ஆனால் மரித்தவர்களாகவோ அல்லது உயிரற்றவர்களாகவோ இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் புத்தியை மீண்டு, தங்களைப் பிடித்துள்ள பொறியில் இருந்து விடுபட்டு, தாங்கள் உடைத்துப்போட்ட திருச்சபையுடனும் அதன் தலைவருமான ஆண்டவருடனும் உள்ள ஐக்கியத்தை விரைந்து சீரமைத்து, மீட்கப்படுபவர்களின் வரிசையில் மீண்டும் சேர்வார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் அவர்கள் திருச்சபைக்குள் தக்கவைக்கப்படுகிறார்கள். திருச்சபையால் பாதுகாக்கப்படும் அனைத்தும் தற்செயலாக விடக்கூடிய ஒன்றல்ல, மாறாக, இரட்சிப்பு நிகழ முடியாத ஒன்றாகும். ஏனெனில், அது திருச்சபையின் அவதாரத்தில் கட்டப்பட்டதன் உணர்தல் அல்லது நடைமுறை வெளிப்பாடாகும், அது இல்லாமல் இரட்சிப்பு இல்லை. ஆகையால், திருச்சபைக்கு அந்நியனாக இருப்பவன், கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவுக்கும், அவரில் உள்ள இரட்சிப்புக்கும் அந்நியனாக இருக்கிறான்.

ஆகவே, தங்கள் இரட்சணையை நிறைவேற்றவும், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைத் தொடங்கவும் உறுதியாகத் தீர்மானித்த ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும்? திருச்சபையின் உறுப்பினராக இணைய வேண்டும், அப்படிச் செய்யாதவர்கள் அவ்வாறு செய்ய வேண்டும்; ஏற்கெனவே உறுப்பினராக இருந்து அதை இழந்தவர்கள் அதைப் புதுப்பிக்க வேண்டும்; பின்னர் அதை முழு மனதுடன் நிலைநிறுத்தி அதில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் ஒருவரின் வாழ்க்கை நிலைநிறுத்தப்பட்டு, முதிர்ச்சியடைந்து, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் பரிபூரணத்தை நோக்கிப் பாய்ந்தோடும். இது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் இன்றியமையாத நிபந்தனைகளில் ஒன்றாகும்.

இத்தகைய தேவை, கர்த்தருக்கும் திருச்சபைக்குமான, மற்றும் திருச்சபைக்கும் கர்த்தருக்கும்மான மிக நெருங்கிய ஐக்கியத்திலிருந்து இயல்பாகவே எழுகிறது. தேவ வார்த்தையில், இந்த ஐக்கியம் தலை உடலுடன் இணைந்திருப்பதன் உருவத்தில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. 'கிறிஸ்து சபையின் தலை' (எபே. 5:23), 'சபை என்னும் உடலின் தலை' (கொலோ. 1:18), மேலும் சபை 'அவருடைய சரீரம், எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறவருடைய நிறைவு' என்று அது கூறுகிறது. (எபே. 1:22–23), புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமரின் கூற்றுப்படி, இதன் பொருள் திருச்சபை கிறிஸ்துவினால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது என்பதும், அவர் அதன் எல்லா உறுப்புகளையும் நிரப்புகிறார் என்பதும் ஆகும், அதனால் அவளில் 'கிறிஸ்து அனைத்திலும் அனைவரிலும் இருக்கிறார்' (கொலோ. 3:11).

'அவர் திருச்சபையாகிய உடலின் தலைவரும் இரட்சகரும் ஆவதைப் போல' (எபே. 5:23); 'அவர் அவளைப் போஷித்து, சூடேற்றுகிறார், ஏனெனில் அவள்... தனது சொந்த மாம்சத்திலிருந்தும் தனது சொந்த எலும்புகளிலிருந்தும்' (எபே. 5:29–30), அவளை நேசிக்கிறார், அவளுக்காக, 'தன்னை ஒப்புக்கொடுத்து அவளைப் பரிசுத்தமாக்கினார், வார்த்தையினால் ஜலஸ்நானம் செய்து அவளைச் சுத்திகரித்தார், தமக்குத் தன்னை ஒரு மகிமையான சபையாக முன்வைக்க வேண்டும்பொருட்டு, அதில் கறைக்கோ, களங்கமோ, அதுபோன்ற ஒன்றோ இல்லாமல், அவள் பரிசுத்தமும் குந்தகமற்றவளுமாக இருக்க வேண்டும்பொருட்டு' (எபே. 5:25–27); "இப்பொழுது சபை எல்லாவற்றிலும் கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்படிகிறது" (எபே. 5:24).

உடல் தன் இயல்பிலேயே ஒரே உறுப்பு அல்ல, ஆனால் பல உறுப்புகளைக் கொண்டது; ஆயினும்கூட அவை அனைத்தும் "ஒரே உடலின் உறுப்புகளாக" இருக்கின்றன; பலவாக இருந்தாலும், அவை ஒரே உடலாக இருக்கின்றன: கிறிஸ்துவும் அப்படியே" (1 கொரி. 12:12, 12:14), அல்லது கிறிஸ்து தலைப்பாக இருக்கும் திருச்சபையின் உடலும் அப்படியே. கர்த்தராகிய கிறிஸ்து தம்முடைய திருச்சபைக்கு 'சிலரைத் தூதராகவும், சிலரைத் தீர்க்கதரிசிகளாகவும், சிலரை நற்செய்தியாளர்களாகவும், சிலரை மேய்ப்பர்களாகவும் போதகர்களாகவும், பரிசுத்தவான்களைப் பக்குவப்படுத்தவும், ஊழியப்பணிக்காகவும், கிறிஸ்துவின் உடலைக் கட்டியெழுப்பவும்' (எபே. 4:11–12) கொடுத்திருக்கிறார். இவர்கள் முக்கிய உறுப்புகளாக (தலைவர்களாக) இருக்கிறார்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் அனைவரும் திருச்சபையின் முழு உடலுக்கும் சேவை செய்ய நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர், அதனால் ஒருவரும் சோம்பேறியாக இருக்கக்கூடாது, ஒரு விலங்கின் உடலில் மிகச் சிறிய பகுதி கூட சோம்பேறியாக இருப்பதில்லை. இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒவ்வொருவரும் தத்தமது வரத்தைப் பெறுகிறார்கள்: 'ஒருவனுக்கு… ஒருவனுக்கு ஞானத்தின் வார்த்தையும், மற்றொருவனுக்கு அறிவின் வார்த்தையும்...; ஒருவனுக்கு விசுவாசமும், மற்றொருவனுக்கு குணமாக்கும் வரமும்...; ஒருவனுக்கு அற்புதங்களைச் செய்யும் வரமும், மற்றொருவனுக்கு தீர்க்கதரிசனமும்; ஒருவனுக்கு ஆவிக்குரிய வேறுபாடு அறியும் வரமும், மற்றொருவனுக்கு அந்நிய மொழிகள் பேசும் வரமும், மற்றொருவனுக்கு அந்நிய மொழிகளை விளக்கும் வரமும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது" (1 கொரி. 12:7–10). ஆகையால், ஒவ்வொருவரும் ஒரு வரத்தைப் பெற்று, அதை அனைவருக்கும் சேவை செய்யப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று நியமிக்கப்பட்டுள்ளது, 'தேவனுடைய கிருபையின் நல்ல நிர்வாகியாக: யாராவது பேசினால், அது தேவனுடைய வார்த்தைகளாகவே பேசப்பட வேண்டும்; யாராவது சேவை செய்தால், அது தேவன் அருளும் பலத்தினாலேயே செய்யப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் எல்லா காரியங்களிலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவன் மகிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும்' (1 பேதுரு 4:10–11); 'ஒருவருக்குத் தீர்க்கதரிசன வரம் இருந்தால், அவர் தன் விசுவாசத்திற்குத் தகுந்தபடி தீர்க்கதரிசனம் சொல்லட்டும்; ஒருவருக்கு ஊழிய வரம் இருந்தால், அவர் ஊழியம் செய்யட்டும்; ஒருவருக்குப் போதக வரம் இருந்தால், அவர் போதகம் செய்யட்டும்; ஒருவரே மற்றவர்களை உற்சாகப்படுத்துகிறாரானால், அவர் அதைச் செய்யட்டும்; ஒருவரே பகிர்ந்துகொடுக்கிறாரானால், அவர் எளிய மனதுடன் அதைச் செய்யட்டும்; ஒருவரே தலைவராக இருக்கிறாரானால், அவர் விடாமுயற்சியுடன் தலைமை தாங்கட்டும்; யாராவது நன்கொடையாளராகப் பணியாற்றினால், அதை மனமகிழ்ச்சியுடன் செய்யட்டும்' என்பனவற்றையும் (ரோமர் 12:6–8) காண்க.

அனைத்து உறுப்புகளுக்கும் இடையிலான இத்தகைய ஒத்துழைப்பின் மூலம், முழு உடலும் ஒருமித்ததாக இணைக்கப்பட்டு, கர்த்தருக்குள் பரிசுத்த திருச்சபையாக வளர்கிறது, அதில் அனைவரும் 'ஆவியினால் தேவனுடைய வாசஸ்தலமாகக் கட்டப்படுகிறார்கள்' (எபே. 2:22). இந்தக் காரணத்திற்காக, அனைவரும் அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள்: 'அன்பில் வாழவும், ஒவ்வொரு விதத்திலும் தலையானவருக்குள், அதாவது கிறிஸ்துவுக்குள், வளரவும்; அவரிடமிருந்து முழு உடலும், ஒவ்வொரு இணைப்புத் தசையால் இணைக்கப்பட்டு ஒன்றாய்க் கட்டப்பட்டிருக்கும்போது, ஒவ்வொரு பகுதியும் தன் வேலையைச் செய்யும்போது, அன்பில் வளர்ந்து தன்னைத்தானே கட்டிக்கொள்கிறது' (எபே. 4:15, 4:16).

இந்த 'உடல்' என்றே நாம் ஞானஸ்நானம் பெற்றோம்... நாம் அனைவரும் ஒரே ஆவியிலிருந்து பருகச் செய்யப்பட்டோம் (1 கொரி. 12:13), அதாவது, ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் நாம் அதில் நுழைந்து, மன, சித்தம், உணர்வு மற்றும் செயல் ஆகியவற்றில் ஒன்றியிருப்பதற்காக நம்மை ஒப்படைத்து, ஆன்மீக ரீதியாக அதில் ஒன்றிணைந்தோம் – 'உடலில் பிளவு உண்டாகாதபடிக்கு' (1 கொரி. 12:15–25).

இதைக் கொண்டு பார்க்கும்போது, திருச்சபை ஒரு தாய்மைக் கருப்பையாகும், அது ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரையும் கருத்தரித்து, உருவாக்கி, வளர்த்து, பரிபூரணமாக்குகிறது: இயற்கையின் கருப்பையில் பல்வேறு உயிரினங்கள் விதைக்கப்பட்டு, முளைத்து, வளர்ந்து, பக்குவமடைந்து, கடவுளின் மகிமைக்காகப் பழம் கொடுப்பதைப் போலவே. இயற்கைக்கு வெளியே உயிர் அல்லது உயிருள்ள உயிரினங்கள் இல்லாதது போலவே, திருச்சபைக்கு வெளியே ஆன்மீக வாழ்க்கையும் ஆன்மீக ரீதியாக வாழும் மக்களும் இல்லை. இதனால்தான், ஆவியால் வாழவும் கிறிஸ்தவ வாழ்வில் செழிக்கவும் விரும்புகிறவர்களுக்கு, திருச்சபையில் இருப்பதும், அவளுடன் வாழும் பங்கிலும் ஐக்கியத்திலும் இருப்பதும் ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிபந்தனையாகும்.

3. கிறிஸ்தவ வாழ்வின் நெறிமுறை

'நியதி' என்று இங்கு நாம் குறிப்பிடுவது, மனிதனின் நோக்கத்தையும் அதை அடைவதற்கான வழிகளையும் வரையறுப்பதன் மூலம், ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை எங்கு, எப்படி வழிநடத்த வேண்டும் என்பதற்கான வழிகாட்டும் கொள்கைகளை வழங்கும் ஒரு விதியாகும். அத்தகைய ஒரு நியதியை நிறுவுதல் என்பது, மனிதன் கடவுளின் சாயலிலும் உருவத்திலும் படைக்கப்பட்டதிலும், அவனது நாசிகளில் தெய்வீக வாழ்வின் சுவாசத்தை ஊதியதிலும் வேரூன்றியுள்ளது. ஆனால், பாவத்தின் வீழ்ச்சி வந்து அதைக் குலைத்தது. அது அதைக் குலைத்தது, ஆனால் அழிக்கவில்லை. ஏனெனில், வீழ்ச்சியுற்றவர்களை மீட்கும் அவதாரப் பணி நிறைவேற்றப்பட்டபோது, மனிதன்—அவருடைய வல்லமையால் மன்னிக்கப்பட்டுப் புதுப்பிக்கப்பட்டும்—தனது ஆன்மீக மற்றும் ஒழுக்க வாழ்விற்கு ஒரு புதிய தரத்தை பெற்றபோதிலும், அது வீழ்ச்சியால் சீர்குலைக்கப்பட்ட அசல் தரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகவும், அதை மீட்டெடுத்து, அதற்குச் செம்மை சேர்த்து, அதன் மிகச் சரியான வடிவத்தில் அதை முன்வைப்பதாகவும் இருந்தது.

எனவே, நாம் முதலில் (அ) மனிதனின் ஒழுக்க வாழ்க்கையின் அசல் தரநிலையை கோடிட்டுக் காட்ட வேண்டும், பின்னர், அதனுடன் தொடர்புடையதாக, (ஆ) கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்க்கையின் தரநிலையை நிறுவ வேண்டும்.

1) மனித ஒழுக்க வாழ்வின் மூலத் தரம்

ஒழுக்க வாழ்க்கையின் தரத்தைத் தெளிவுபடுத்துவதில், மேலே கூறப்பட்டபடி, (அ) மனித வாழ்க்கையின் நோக்கத்தையும், (ஆ) அதை அடைவதற்காகக் கடவுள் மனிதனுக்கு வழங்கிய வழிமுறைகளையும் தீர்மானிப்பது அவசியமாகும், மேலும் இவை இரண்டிலிருந்தும் (இ) ஒழுக்க வாழ்க்கைக்கான ஒரு பொதுவான வழிகாட்டும் கொள்கையைப் பெறுதல் வேண்டும். எனவே –

அ) மனித வாழ்வின் நோக்கம் என்ன?

மனிதனின் இறுதி நோக்கம் கடவுளிடத்திலேயே உள்ளது; அது கடவுளுடனான ஐக்கியம் அல்லது ஒரு வாழும் ஒன்றியமாகும். கடவுளின் சாயலிலும் உருவத்திலும் படைக்கப்பட்ட மனிதன், தன் இயல்பினாலேயே ஒருவிதத்தில் தெய்வீக ஒழுங்கில் இருக்கிறான். தெய்வீக ஒழுங்கில் இருப்பதால், அவன் கடவுளுடன் ஐக்கியத்தை நாடாமல் இருக்க முடியாது; அது அவனது ஆதாரமாகவும் முன்மாதிரியாகவும் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், உன்னத நன்மையாகவும் இருக்கிறது. அதனால்தான், மனிதன் கடவுளைத் தன்னுள் கொண்டிருக்கும்போதும், கடவுளால் தன்னுள் ஆட்கொள்ளப்படும்போதும் மட்டுமே அவனது இதயம் திருப்தி அடைகிறது. கடவுளைத் தவிர வேறு எதுவும் அவனுக்கு அமைதியைக் கொண்டுவர முடியாது. சாலொமோன் அதிகமாக அறிந்திருந்தார், அதிகமாகப் பெற்றிருந்தார், அதிகமாக அனுபவித்திருந்தார்; ஆயினும் இறுதியில் இவை அனைத்தும் வீண் என்றும், அது ஆவியை உடைப்பதாகவும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது (பிரசங்கி 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). கடவுளிடம் மனிதனுக்கு ஓய்வென்பது ஒன்றே உள்ளது. 'இதோ, உம்மைப் பார்க்கும் வரை என் உள்ளம் தேடுகிறது; என் மாம்சம் தவிக்கிறது. என் இதயத்தின் கடவுளே, என் பங்கும் என்றென்றும் உம்மையே நாடுகிறது' (சங். 72:25–26). "கடவுளிடத்தில் தான் வாழ்க்கை உள்ளது," என்று போதிக்கிறார் மாபெரும் பேஸ்கி. "கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து விலகுவது, எதிர்காலத்தில் கெஹென்னாவின் சித்திரவதைகளை விடவும் தாங்க முடியாத ஒரு தீமை; அது ஒரு மனிதனுக்கு மிகப் பெரிய தீமை, கண் ஒளியை இழப்பது போலவும், ஒரு விலங்கிற்கு உயிர் பறிக்கப்படுவது போலவும் இருக்கிறது." மேலும்: "ஆத்துமாவிற்கு மிக உயர்ந்த நன்மை எது? கடவுளுடன் நிலைத்திருப்பதும், அன்பின் மூலம் அவருடன் ஐக்கியம் கொள்வதும் ஆகும். அவரிடமிருந்து விலகிவிட்டதால், அது துன்பப்படத் தொடங்கியது" (புனித தந்தையர்களின் படைப்புகள்: புனித பேஸ்கி மகான், தொகுதி 4). இதனால்தான் நாம் அறிவுறுத்தப்படுகிறோம்: "கர்த்தரைத் தேடுங்கள், … அவருடைய முகத்தை உற்றுத் தேடுங்கள்" (திவயதூது 104:4). கடவுள் தம்முடைய நன்மையின் மற்றும் சர்வவல்லமையின் பல அசாதாரணமான செயல்களை அவருடைய மூலமாகவும், அவருடைய உள்ளத்திலும் ஏற்கெனவே வெளிப்படுத்தியிருந்த பின்னரும், தீர்க்கதரிசியாகிய மோசே கடவுளின் முகத்தைக் காண்பதைத் தம்முடைய விருப்பங்களின் உச்சமாக வைத்தார்: 'நான் உம்முடைய பார்வையில் கிருபை பெற்றிருந்தால், உம்மைத் தரிசிக்கும்படி எனக்குத் தரிசனத்தைக் கொடும்' (யாத். 33:13) என்று அவர் ஜெபித்தார். 'அவரிடத்திலிருந்து விலகிப்போகிறவர்கள் அழிந்து போவார்கள்' (சங். 72:27) என்பதை அறிந்து, தீர்க்கதரிசியான தாவீது எவ்வளவு அச்சத்துடன் கர்த்தரிடம், 'உமது சமுகத்திலிருந்து என்னைத் தள்ளிவிடாதேயும்' (சங். 50:13) என்று கூப்பிட்டார். எவ்வளவு ஏக்கத்துடன் அவர் எப்போதும் கடவுளை நோக்கினார்: 'என் ஆத்துமா தாகமெடுக்கிறது… கடவுளுக்காக…' (சங். 62:2); 'ஓடைகளுக்காகக் காண்டாமிருகம் ஏங்குவது போல, தேவனே, உமக்காக என் ஆத்துமா ஏங்குகிறது' (சங். 41:2). எந்த அன்புடன் அவர் அவரில் மட்டுமே இளைப்பாறினார்: 'தேவனைப் பற்றிக்கொள்வது எனக்கு நலமாயிருக்கும்' (சங். 72:28).

ஆனால் நமது எல்லா விருப்பங்களும் கடவுளை நோக்கி மட்டுமே பாடுபடுவதில் நமது நன்மை இல்லை. தணியாத தாகம், அடங்காத பசி, நிறைவேறாத தேவை ஆகியவை துக்கம், நோய், சித்திரவதை. கடவுளைத் தேடும்போது, நாம் அவரைக் கண்டறியவும், அவரைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளவும், அவராலும் ஆட்கொள்ளப்படவும், அவருடன் உண்மையாக ஒன்றிணைந்திருக்கவும், அவரில் இருக்கவும், அவரை நம்மில் கொண்டிருக்கவும் விரும்புகிறோம் (புனித மகாரி யஸ் பெரியவர்). கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும், மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே இருக்கும் இந்த உயிருள்ள, அகத்தேயான, நேரடியான ஐக்கியத்தில்தான் மனிதனின் இறுதி இலக்கு அமைந்துள்ளது.

இந்த ஐக்கியம் தேவ வார்த்தையில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, தேவன் சிலரைப் பற்றி, 'மனுஷ்யன் மாம்சமேயாயிருக்கிறான், என் ஆவியானது அவன்மேல் என்றென்றைக்கும் பிரயாசப்படாதென்று' (ஆதியாகமம் 6:3) என்று சொல்லும்போது, மற்றவர்களிடம், 'நான் அவர்களுக்குள் வாசம்பண்ணி, அவர்களுக்குள் நடப்பேன்' (2 கொரிந்தியர் 6:16) என்று வாக்குறுதி அளிக்கிறார். இந்தப் பகுதியைப் பற்றி புனித கிரிசோஸ்தோம் கூறுகிறார், 'உங்களுக்குள் யார் வசிக்கிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள்! நீங்கள் கடவுளை உங்களுக்குள் சுமக்கிறீர்கள்.' இயேசு, 'நாங்கள் அவனிடத்தில் வந்து, அவனோடு வாசமாயிருப்போம்' (யோவான் 14:23) என்று கூறும் போது, மனித இதயத்தில் கடவுள் மிகவும் நெருக்கமாக வசிப்பதாக வாக்குறுதி அளிக்கிறார். இறையியல் அறிஞர் புனித யோவான், ஒருவர் அன்பில் நிலைத்திருக்கும்போது, அவர் கடவுளோடு நிலைத்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், கடவுளும் அவரோடு நிலைத்திருக்கிறார் (யோவான் 15:10) என்று போதிக்கிறார். புனிதத் தந்தையர்களுக்கு, கடவுளுடனான உயிருள்ள ஐக்கியம் என்பது மனிதனின் தெய்வமயமாக்கலுக்குச் சமம். இவ்வாறு, புனித கிரகோரி தெயோலாஜியன் மனிதனை, 'கடவுளை நோக்கிய தனது முயற்சியின் மூலம் தெய்வமயத்தை அடையும் ஒரு உயிருள்ள ஜீவி' என்று விவரிக்கிறார். எடெஸ்ஸாவின் ஆயர் தியோடர், மனிதனின் நோக்கம் குறித்து பின்வருமாறு போதிக்கிறார்: 'நமது வாழ்வின் நோக்கம் பேரின்பம், அல்லது, அதுவேயான பரலோக ராஜ்ஜியம் அல்லது தேவனுடைய ராஜ்ஜியம். இது, சொல்லப்போனால், அரச த்ரயை தரிசிப்பதில் மட்டுமல்ல, தெய்வீக செல்வாக்கைப் பெற்று, ஒருவிதத்தில் தெய்வத்துவத்தில் பங்கெடுப்பதிலும், இந்த செல்வாக்கில் நமது அனைத்து குறைபாடுகளுக்கும் குறைகளிலுமே நிறைவையும் பரிபூரணத்தையும் கண்டறிவதிலும் அடங்கியுள்ளது. இதுவே அறிவின் உண்மையான ஊட்டமாகும், அதாவது, அந்த தெய்வீக செல்வாக்கு மூலம் குறைகளைச் சீர்திருத்துவதாகும்." புனித மகாரியஸின் படைப்புகளில், ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு உரையிலும் ஆன்மாவின் கடவுளுடனான உயிருள்ள ஐக்கியத்தைப் பற்றிய ஒரு நினைவூட்டலைக் காணலாம். உதாரணமாக, 46வது உரையில், அவர், "கடவுள் மனித ஆன்மாவைத் தம் மணமகளாகவும் துணையாகவும் இருக்கக்கூடிய வகையில் படைத்தார், மேலும் அவளுடன் ஒரே சாரமாகவும் ஒரே ஆவியாகவும் இருக்கிறார்" (§ 6) என்று போதிக்கிறார். எனவே, "ஆத்துமா கர்த்தரைப் பற்றிக்கொண்டால், இரக்கமும் அன்பும் நிறைந்த கர்த்தர் அவளிடம் வந்து அவளைப் பற்றிக்கொள்கிறார், இவ்வாறு ஆத்துமாவும் கர்த்தரும் ஒரே ஆவியாகவும், ஒரே ஐக்கியமாகவும், ஒரே மனமாகவும் மாறுகிறார்கள்" (§ 8). 'ஒருவருக்கு,' அவர் வேறு இடத்தில் கூறுகிறார், 'அவர் தானே கடவுளிடம் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், கடவுளும் அவரிடம் இருப்பது அவசியம்'.

இருப்பினும், கடவுளுடனான ஒரு உயிருள்ள ஐக்கியம் என்பது, ஆன்மாவின் சுதந்திரம் மற்றும் தன்னாட்சியை அடக்கி, அது கடவுளிலேயே கரைந்துவிடுவதைக் குறிக்கும் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். இல்லை, இந்த நிலையில் ஆன்மா உண்மையில் தெய்வீக செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தாலும், ஒரு விதத்தில் கடவுளைத் தொட்டாலும், அவருடைய சக்தியால் நிரப்பப்பட்டாலும், அது ஒரு ஆன்மாவாக - ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான உயிரினமாக - இருப்பதை நிறுத்துவதில்லை; அது சிவந்த சூடான இரும்பு அல்லது கரி, நெருப்பால் நிரப்பப்பட்டிருந்தாலும், இரும்பு மற்றும் கரியாக இருப்பதை நிறுத்துவதில்லை என்பது போலவே. இந்த ஐக்கியத்தின் மூலமாக மட்டுமே, கடவுளின் சித்தத்தின்படி செயல்படுவதற்கான முழுமையான மற்றும் விரைவான சக்தியை அது பெறுகிறது – சுதந்திரமாக, ஆனாலும் கேள்விக்கிடமின்றி. மறுபுறம், கடவுளுடனான ஐக்கியம் மனிதனின் இறுதி இலக்காக அமைக்கப்பட்டால், அவன் அதை தனது அனைத்து உழைப்புகளின் முடிவில், உதாரணமாக, பின்னர் தான் அடையும் என்று நினைப்பதும் தவறானது. இல்லை, அது ஒரு நபருக்கு ஒரு நிலையான, தொடர்ச்சியான நிலையாக இருக்க வேண்டும், அதனால் கடவுளுடனான ஐக்கியம் இல்லாததும், அது உணரப்படாததும், ஒரு நபர் தங்கள் நோக்கத்திற்கும் அழைப்பிற்கும் வெளியே நிற்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். உண்மையான கடவுள் தங்கள் கடவுள் என்பதையும், தாங்களும் கடவுளுக்குச் சொந்தமானவர்கள் என்பதையும் ஒரு நபர் உணரும் நிலை—அதாவது, தங்கள் இதயத்தில் கடவுளிடம் பேசும் நிலை: 'என் ஆண்டவரே, என் தேவனே' (யோவான் 20:28), அப்போஸ்தலனாகிய தாமோதரைப் போலவும், தனக்காகவும்: 'நான் தேவன்—நான் தேவன்' (ஏசாயா 44:5)—அத்தகைய நிலையே மனிதனின் ஒரே உண்மையான நிலையாகும்; அது அவனுக்குள் உண்மையான ஒழுக்க மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தின் இருப்பைக் காட்டும் ஒரே தீர்க்கமான அடையாளமாகும்.

ஆகவே, மனிதனை அவனது சொந்த இறுதி இலக்காகக் கொண்டவர்கள், அதை ஆன்மீக சக்திகளின் வளர்ச்சி அல்லது சுய முன்னேற்றத்திற்கான முயற்சி போன்ற பட்டங்களால் எவ்வளவு பிரம்மாண்டமாக அலங்கரித்தாலும், உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். அத்தகைய இலக்கின் காரணமாக, மக்கள் தங்களைப் பற்றி மட்டுமே கவலைகொண்டு பிளவுபடுகிறார்கள், மேலும் கடவுளைக் கூட விலக்காமல் எல்லாவற்றையும் ஒரு முடிவிற்கான கருவியாக மாற்றப் பழகிக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் யதார்த்தத்தில், எல்லா படைப்புகளையும் போலவே மனிதனும், கடவுளின் தெய்வீகப் பரிபாலனத்தின் நோக்கங்களுக்காக அவருடைய கையில் உள்ள ஒரு கருவியாக இருக்கிறான். 'கர்த்தர் தமக்குச் சித்தமானபடி எல்லாவற்றையும் உண்டாக்கினார்' (நீதிமொழிகள் 16:4). ஆகவே, 'அவருக்குள் நாம் ஜீவிக்கிறோம், நடமாடுகிறோம், இருப்பும் பெற்றிருக்கிறோம்' (அப்போஸ்தலர் 17:28), 'ஏனெனில் எல்லாமும் அவராலும், அவராய், அவருக்கே உண்டாயிருக்கிறது' (ரோமர் 11:36). மனிதனின் முழுக் கவலையும் சமூகத்தின் நலன் மீது செலுத்தப்பட வேண்டும் என்ற அர்த்தத்தில் கூட, ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின்—அதாவது, மற்றவர்களின்—நலனை மனிதனின் இறுதி இலக்காகக் கொள்வது நியாயமற்றது. பொது நன்மைக்குப் பங்களிப்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மனிதனின் கடமைதான், ஆனால் அது அவனது முதன்மையான கடமையும் அல்ல, ஒரே கடமையும் அல்ல. இதுவே முதன்மைக் கடமையாகக் கருதப்பட்டால், ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் எண்ணங்களையும் இதயத்தையும் கடவுளை நோக்கித் திருப்புவதற்குப் பதிலாக மற்றவர்களை நோக்கித் திருப்புவார்கள்; அதன் விளைவாக, ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்க்கும்போது, அவர்கள் தங்களுக்குள் மூடிக்கொண்ட, ஆனாலும் ஆன்மீக ரீதியாகக் கடவுளிடமிருந்து அந்நியப்பட்ட ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவார்கள். இது தலை இல்லாத உடலாக இருக்கும். இதற்கு மாறாக, கடவுளுடனான ஐக்கியத்தின் மூலம், அனைவரும், வெறும் எண்ணத்தில் மட்டுமல்ல, செயலிலும் இந்த ஒரே நோக்கத்தில் ஒன்றிணைந்து, ஒரே ஆன்மாவாலும் ஒரே வலிமையாலும் நிரப்பப்பட்டு, ஒரு ஒற்றை, வாழும் மற்றும் இணக்கமான உடலை உருவாக்குகிறார்கள். இந்த நிலையில் மட்டுமே மக்களிடையே ஒரு உண்மையான மற்றும் நம்பகமான ஐக்கியத்தை நிறுவ முடியும். இதுவே இலக்கு!

b) கேள்வி எழுகிறது: இந்த இலக்கிற்குச் செல்லும் பாதை எது, அல்லது மனிதன் அதற்கு எவ்வாறு பொருத்தமானவன்?

b) கேள்வி என்னவென்றால்: இந்த இலக்கிற்கு வழி என்ன, அல்லது மனிதன் அதற்கு எவ்வாறு பொருத்தமானவன்?

அறிவற்ற உயிரினங்கள், தங்கள் இயல்பு அல்லது அமைப்பின் காரணமாகவே, அதை உணராமலேயே தங்கள் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகின்றன. மனிதன்—ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான உயிரினம்—தனது இலக்கைத் தானே அங்கீகரிக்க வேண்டும், அதை நோக்கிய பாதையைக் கண்டறிய வேண்டும், மேலும் தனது இலக்கை அடைந்து தனது நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, அந்தப் பாதையை உறுதியாகப் பின்பற்ற சுதந்திரமாகத் தீர்மானிக்க வேண்டும். இதில் இருந்து, தானாகவே பின்வருமாறு தெரிகிறது: 1) தார்மீக சுதந்திரத்தின் அர்த்தமும் அதன் உண்மையான பயன்பாடும் குறிப்பிடப்பட்டவுடன், 2) அது தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய பாதை வரையறுக்கப்பட்டவுடன், மற்றும் 3) அது அவ்வாறு செய்ய வேண்டியதற்கான காரணங்கள் முன்வைக்கப்பட்டவுடன், இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தின் முழுத்தொகுப்பும், மனிதன் தன் முழுத்தன்மையுடன் எதை நோக்கி உழைக்க வேண்டுமோ அந்த நோக்கத்திற்கு அவன் எவ்வாறு பொருத்தமானவன் என்பதை விளக்கும்; மேலும், அதன் விளைவாக, தன் அழைப்பிற்கு உண்மையாக இருக்க, அல்லது, அதுவே ஒன்றான, கடவுளுடன் ஐக்கியமாக இருக்க அவனிடம் தேவைப்படும் அனைத்தையும் அது சுட்டிக்காட்டும்.

1) மனிதனைத் தன்னுடன் வாழும் ஐக்கியத்திற்குள் கொண்டுவர இறைவன் திருவுளம்கொண்டதால், இந்த ஐக்கியம் இறைவனுக்குத் தகுதியான முறையில் உணரப்படுவதற்காக அவனுக்கு சுதந்திரத்தை வழங்கினார்; அதாவது, இலக்கின் பார்வைக்கு ஏற்ப அல்லது தனது சொந்த விருப்பத்தின்படி தனது உள் மற்றும் வெளிச் செயல்களை வழிநடத்தும் சக்தியை அவர் அவனுக்கு வழங்கினார். ஏனெனில், மனிதன் முதலில் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டுதான், பின்னர் தன்னை இறைவனிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும். கடவுள், மனிதனைப் படைத்து, அவனை அவனது சொந்தப் பொறுப்பில் ஒப்படைத்தார், அதனால் அவன் தனக்கும் தனது சொந்த ஆற்றல்களுக்கும் தான் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். 'அவர் மனிதனை ஆரம்பத்திலிருந்தே படைத்து, அவனை அவனது சொந்த விருப்பத்தின் ஆற்றலுக்கு விட்டுவிட்டார்' (சிராக்கு 15:14).

சுதந்திரம் மனிதனுக்கு உரியது மற்றும் அது அவனது ஒரு வரையறுக்கும் பண்பாக அமைகிறது. ஒரு நபர் தனது சொந்த எண்ணங்கள், ஆசைகள், உணர்வுகள் மற்றும் அதற்கேற்ற செயல்களைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். இந்த வகையில், அவர்களே தங்களின் ஆட்சியாளர் ஆவர். உணர்வுக்கு நெருக்கமான திறன்களே அவனது அகக் குழுவை உருவாக்குகின்றன, அதன் மூலம் அவன் தனது எல்லா விவகாரங்களையும் முயற்சிகளையும் தீர்த்துக்கொள்கிறான். ஒருவருக்குப் பல்வேறு திசைகளிலிருந்து, வெளியிலிருந்தும் உள்ளிலிருந்தும் கோரிக்கைகள் வருகின்றன; இருப்பினும், அவற்றின் செல்வாக்கு எவ்வளவு சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தாலும், அவனே ஒரு உணர்வுப்பூர்வமான முடிவை எடுக்கும் வரை அவை ஒருபோதும் நடைமுறைக்கு வருவதில்லை . ஒரு செயலுக்கான இந்த முடிவிலோ அல்லது சம்மதத்திலோதான் சுதந்திரத்தின் சாராம்சம் அடங்கியுள்ளது. எந்தவொரு சக்தியாலும் அதை ஒருவரிடமிருந்து கட்டாயப்படுத்திப் பறிக்க முடியாது. 'நான் சம்மதிக்கவில்லை' என்ற ஒரே ஒரு சொற்றொடர், எல்லா அதிகாரத்தையும் எல்லா வன்முறையையும் செயலிழக்கச் செய்கிறது.

தேவ வார்த்தை முழுவதும் மனிதன் இப்படித்தான் சித்தரிக்கப்படுகிறான். இங்கே, அவனுக்கு மிகவும் அவசியமான கட்டளைகள் அவனது சுதந்திரத்திற்கும் தேர்விற்கும் முன்வைக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, மோசே, இஸ்ரவேலுக்கு வாழ்வும் மரணமும், ஆசீர்வாதமும் சாபமும் என்னவென்று காட்டி, அவர்களை வற்புறுத்துகிறார்: 'நீங்களும் உங்கள் சந்ததியும் ஜீவனுள்ளவர்களாய் இருக்கும்படி ஜீவனைத் தெரிந்துகொள்ளுங்கள்' (உபாகமம் 30:19). 'உங்களுக்கு நீங்களே தேர்ந்தெடுங்கள், எவரைச் சேவை செய்வீர்கள்' என்று யோசுவா அதே மக்களிடம் கூறுகிறார் (யோசுவா 24:15). சிரக்கிடமிருந்தும் நாம் இதே வார்த்தைகளைக் கேட்கிறோம்: 'நான் உனக்கு நெருப்பையும் நீரையும் முன்வைத்தேன்; உனக்குப் பிடித்தமானதற்கு உன் கையை நீட்டு.' "வாழ்வும் சாவும் மனுஷனுக்கு முன்பாக வைக்கப்பட்டுள்ளன; அவன் எதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறானோ அது அவனுக்குக் கொடுக்கப்படும்" (சிர். 15:16–17). மீட்பரும், பூமிக்கு வந்து, சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தாமல், ஒரு தேர்வை முன்வைக்கிறார்: "என்னைப் பின்தொடர விரும்புகிறவன்" மற்றும் பல (மத். 16:24); 'நீ பூரணராயிருக்க விருப்பமுள்ளவராயிருந்தால்...' (மத். 19:21). அவர் ஆன்மாவின் வீட்டிற்குள் வலுக்கட்டாயமாக நுழைவதில்லை, ஆனால் 'இதோ, நான் வாசலண்டையில் நின்று தட்டுகிறேன்; ஒருவன் என் சத்தத்தைக் கேட்டு,' (வெளி. 3:20) என்கிறார். 'கடவுள் நம்மைக் கட்டாயப்படுத்தவில்லை,' என்கிறார் புனித கிரிசோஸ்தோம். 'நன்மை மற்றும் தீமைக்கு இடையில் தேர்ந்தெடுக்கும் சக்தியை அவர் நமக்கு வழங்கியுள்ளார், அதனால் நாம் நமது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் நல்லவர்களாக இருக்க முடியும். ஆன்மா, தனக்குத்தானே ராணியாகவும், அதன் செயல்களில் சுதந்திரமாகவும் இருப்பதால், எப்போதும் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதில்லை, மேலும் அவர் ஆன்மாவை அதன் விருப்பத்திற்கு எதிராகவும், வலுக்கட்டாயமாகவும் நற்பண்புள்ளதாகவும் புனிதமானதாகவும் மாற்ற விரும்புவதில்லை. ஏனெனில், சுயவிருப்பம் இல்லாத இடத்தில் நற்பண்பு இல்லை. ஆன்மா அதன் சொந்த சுயவிருப்பத்தின்படி நன்மையாக மாறுவதற்கு அது சம்மதிக்க வைக்கப்பட வேண்டும்."

சுதந்திரம் மனிதனுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சார்பற்ற தன்மையை வழங்குகிறது, ஆனால் அது அவன் தன் மனம்போன போக்கில் செயல்படுவதற்காக அல்ல, மாறாக அவன் தன்னை இறைவனின் திருவுளத்திற்குத் தடையின்றி ஒப்புக்கொடுப்பதற்காகவே. இறைவனின் திருவுளத்திற்கு சுதந்திரத்தை மனமுவந்து ஒப்புக்கொடுப்பதே சுதந்திரத்தின் ஒரே உண்மையான மற்றும் ஒரே பேரின்பமிகு பயன்பாடாகும். இறைவனின் திருவுளமே மனிதன் தன் செயல்களை வழிநடத்த வேண்டிய கொள்கையாகும். தனது தனிப்பட்ட முடிவுகளில் அது மட்டுமே அவரை வழிநடத்த வேண்டும். இந்த நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே அவரது சுதந்திரம் ஒரு வீச்சையும் பரப்பையும் அடையும், ஏனெனில் மனிதனுக்குள் அல்லது அவனுக்கு வெளியே எதுவும் சுதந்திரமாக இல்லை. அனைத்தும் தெய்வீக சித்தத்தின் உறுதியான சட்டங்களின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன, அதைத் தவிர, அது மட்டுமே முழுமையாக சுதந்திரமாக உள்ளது. எனவே, சுதந்திரத்திற்குப் பொருத்தமான ஒரே களமாக கடவுளின் திருவுளமே இருக்க முடியும். அதற்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம், மனித சுதந்திரம், ஒருவிதத்தில், எல்லையற்றதாகிறது, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லையற்ற தளத்திற்குள் நுழைகிறது: 'நான் உமது கட்டளைகளைத் தேடியதால், திறந்த வெளியில் நடந்தேன்,' என்கிறார் தீர்க்கதரிசி தாவீது (தி.பா. 118:45). 'ஆத்துமத்திற்குள் சொல்லொணா மர்மங்கள் நிகழ்கின்றன,' என்கிறார் புனித மகாரி யஸ் பெரியவர் (உரை 46), 'அதன் மன எண்ணங்கள், காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத படைப்பு முழுவதும் நீள, அகலம், ஆழம் மற்றும் உயரம் ஆகியவற்றில் எவ்வாறு விரிந்து பரவுகின்றன.' மாறாக, சுதந்திரம் வேறு விதமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டால், ஒருபுறம், ஒரு நபரின் நன்மைக்காகத் துன்பம் ஏற்படுகிறது; மறுபுறம், சுதந்திரம் தானே கட்டுப்படுத்தும் பிணைப்புகளுக்குள் சிக்குகிறது. ஒரு நபரின் முழு இருப்பும், அவரது இயல்பிலும் சக்திகளிலும், அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்துப் பொருட்களின் ஒழுங்குமுறையைப் போலவே, தெய்வீக சித்தத்தின் சட்டத்தால் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய திறன்களைக் கொண்ட ஒரு நபர், இத்தகைய உலகில் வாழ்ந்து, கடவுளின் சித்தத்திற்கு முரணான கொள்கைகளின்படி செயல்படத் தொடங்கினால், அவர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் தங்களோடும் உலகத்தோடும் மோதலுக்கு ஆளாவார்கள்: அவர்கள் தங்கள் சொந்த நல்வாழ்வைக் குலைப்பார்கள் மற்றும் புறத்திலிருந்து வரும் பேரழிவுத் தாக்கங்களுக்கு ஆளாவார்கள்; அதாவது, அந்த நபர் தவிர்க்க முடியாமல் துன்பத்தையும் மன உளைச்சலையும் அனுபவிப்பார். மேலும், அவனது சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதே கட்டுப்படுத்தப்படும். கடவுளின் திருவுளத்திலிருந்து வேண்டுமென்றே விலகுவதன் மூலம், ஒருவன் தவிர்க்க முடியாமல் சில கட்டுகளுக்குள் விழுகிறான், மேலும் தனக்குக் கிடைக்கக்கூடிய பரிபூரணங்களில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை இழக்கிறான். 'ஒருவன் சுதந்திரமானவன் என்றால்,' என்று புனித திகோன் கேட்கிறார், 'அவன் விரும்பியதை எல்லாம் செய்ய அவனுக்கு அனுமதி உண்டா?' மேலும் அவர் பதிலளிக்கிறார்: 'இல்லை. சுதந்திரம் என்பது ஒருவர் விரும்பியபடி வாழ்வதல்ல. இது சுதந்திரத்தை விட அடிமைத்தனம் - அதுவும் உண்மையான மற்றும் கொடிய அடிமைத்தனம். கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியாதவர்கள், சித்திரவதை செய்பவனின் - அதாவது சாத்தான் மற்றும் பாவத்தின் - கனத்த யாழ் கீழே விழுகிறார்கள்; தங்கள் உணர்ச்சிகளின் கைதிகளில் மிகவும் ஏழ்மையானவர்களாக ஆகி, ஒரு சட்டப்பூர்வமான சத்தியத்தால் கட்டுண்டு கிடக்கிறார்கள்" (புனித திகோன், தொகுதி 11). இவ்வாறு, மனிதன்—ஒரு சுதந்திரமான உயிரினம்—கடவுளின் சித்தத்திலிருந்து விலகி, இருளின் ராஜ்யத்திற்குள் விழுகிறான், கடவுளின் கோபத்தால் சூழப்படுகிறான், அங்கே அவன் சாத்தான், பாவம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அதிகாரத்தின் கீழ் வருகிறான், அவை அவனுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ளே கொந்தளிக்கின்றன.

2) ஆகவே, நமது நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக நாம் சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய பாதை தெளிவாகிறது: அதுவே கடவுளின் திருவுளத்தின் பாதை. நம்மை பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான உயிரினங்களாகப் படைக்கவும், அவருடன் வாழும் ஐக்கியத்தில் இருப்பது என்ற இந்த உயர்ந்த நோக்கத்தை நமக்கு வழங்கவும் விருப்பப்பட்ட கடவுளால் மட்டுமே, கடவுளுடனான இந்த ஐக்கியத்தை நாம் அடையும் மற்றும் அதில் நிலைத்திருக்கும் உண்மையான பாதையை நமக்குக் காட்ட முடியும். 'ஏனெனில் மனிதரில் யார் கடவுளின் ஆலோசனையை அறிவார்கள்? அல்லது கடவுள் விரும்புவதை யார் அறிந்துகொள்வார்கள்? … அவருடைய சித்தத்தை அறிவது யார்?' (ஞானம் 9:13–18), அவர் அதைத் தானே வெளிப்படுத்தாவிட்டால். பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களுக்குக் கடவுளின் சித்தத்தை அறிவிப்பதும், கடவுளை மகிழ்விப்பதற்காக அவர்கள் தங்கள் அக மற்றும் புறச் செயல்களை எவ்வாறு நிர்வகிக்க வேண்டும் என்பதற்கான வழிகாட்டுதலும், கடவுளின் கட்டளை, அல்லது தார்மீகச் சட்டம் ஆகும் – 'கர்த்தருடைய சட்டம் பரிபூரணமானது, ஆத்துமாவைப் புதுப்பிக்கிறது; கர்த்தருடைய சாட்சி உறுதியானது, சாதாரணரை ஞானமுள்ளவர்களாக்குகிறது; கர்த்தருடைய உபதேசங்கள் நேர்மையானவை, இருதயத்தை மகிழ்விக்கின்றன; கர்த்தருடைய கட்டளை தூய்மையானது, கண்களைப் பிரகாசிப்பிக்கிறது...' (சங். 18:8–11). ஆகையால், தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தில் நிலைத்திருத்தல், அவருடைய கற்பனைகளை மனமுவந்து கடைப்பிடித்தல், மற்றும் அவருடைய நீதியான தேவைகளை விசுவாசத்தோடு நிறைவேற்றுதல் என்பனவே தேவன் -உடன் ஐக்கியப்படுவதற்கான ஒரே உறுதியான வழியாகும். 'இவைகளைச் செய்கிறவனே அவைகளால் ஜீவிப்பான்' என்று அப்போஸ்தலன் போதிக்கிறார் (கலா. 3:12). 'நீ வாழ்வை அடைய விரும்பினால், கட்டளைகளைக் கடைப்பிடி' என்று இறைவன் கடவுளை மகிழ்விப்பதில் தீவிர ஆர்வம் கொண்ட ஒரு மனிதனிடம் கூறினார் (மத். 19:17), மேலும் அனைவருக்கும் பொதுவாக அவர் வாக்குறுதியளித்தார்: 'என் கட்டளைகளைக் கொண்டு அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பவனே என்னை அன்பு செய்கிறான்... 'என்னை நேசிக்கும் எவரும் என் கட்டளைகளைக் காப்பார்; என் பிதா அவனை நேசிப்பார், நானும் அவனிடம் வந்து என் உறைவிடத்தை அவனிடம் அமைப்பேன்' (யோவான் 14:21, 14:23).

அதனால்தான் தேவனுடைய வார்த்தை நியாயப்பிரமாணத்தை 'ஒரு வழி, ஒரு வெளிச்சம், ஒரு விளக்கு … இருண்ட இடத்தில் பிரகாசிக்கிறது' (சங். 118:32, 118:35, 118:105; 2 பேது. 1:19) என்று அழைக்கிறது, அதைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் தேவன் உடனான ஐக்கியத்திலிருந்து மட்டுமே பாய்ந்தோடும் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறார்கள். நியாயப்பிரமாணத்தைக் கைக்கொள்ளும் மனிதன், 'தண்ணீர்ப்பாயங்கரண்டை நடப்பட்ட மரம், அது தன் காலத்தில் கனிகொடுத்து, அதன் இலை வாடிப்போகாததுபோல, அவன் செய்யும் அனைத்தும் செழிக்கும்' (சங். 1:3) என்பார். அதனால்தான் கடவுளே, அத்தகைய அக்கறையுடனும், ஒருவித வற்புறுத்தலுடனும், எப்போதும் மக்களுக்குத் தம்முடைய சித்தத்தை வெளிப்படுத்தி, தம்முடைய கட்டளைகளைக் கொடுத்துள்ளார். அவர் தம்முடைய முதல் சட்டத்தை மனச்சாட்சியில் பொறித்தார், அதன் மூலம் 'சட்டத்தைக் கொண்டிராத அந்நியர், சட்டத்தின் தேவைகளை இயல்பாகவே செய்கிறார்கள், தங்களுக்குத் தாங்களே சட்டமாக இருக்கிறார்கள்' (ரோமர் 2:14). 'ஆத்துமா உண்மையாகவே ஒரு பெரிய, தெய்வீகமான மற்றும் அற்புதமான கிரியை!' – என்கிறார் புனித மகாரிయஸ் தி கிரேட் (பிரசங்கம் 46). 'கடவுள் அதைப் படைத்தபோது, அதன் இயல்பத்தில் எந்தத் தீய பழக்கமும் இல்லாமல் அதை வடிவமைத்தார்; மாறாக, அவர் அதை ஆவியின் நற்பண்பின் சாயலில் படைத்தார், அதில் நற்பண்புகளான—விவேகம், ஞானம், அன்பு மற்றும் பிற நற்பண்புகளின் சட்டங்களைப் பதிய வைத்தார்", அதனால், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தம் ஒரு இடத்தில் குறிப்பிடுவது போல (பார்க்கவும் சுருக்கம் ஆணை, 6 நவம்பர்), அதனால் யாரும் சட்டத்தைப் பற்றி அறியாமல் இருந்ததாக வாதிட முடியாது. பின்னர், பாவத்தின் விளைவாக, இது இந்த உள்நियम மங்கப்பட்டது, மேலும் எங்களுக்குள் கடவுளின் நியமத்திற்கு முரணான ஒரு நியமம் எழுந்தது. அப்போது, மக்களின் மனங்களில் இந்த உள்நியமத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்தவும், அசுத்தங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தவும், தெளிவுபடுத்தவும், மேலும் பக்தி மற்றும் கடவுளை மகிழ்விப்பதை நோக்கிய உறுதியான வழிகாட்டுதலை அவர்களுக்கு வழங்கவும், ஆண்டவர் எழுதப்பட்ட நியமத்தை அனுப்பினார். இறுதியாக, இந்தச் சட்டம்கூட—கடவுளின் சித்தத்தின் தேவைகளைத் தெளிவுபடுத்தி, அதே நேரத்தில் சட்டத்துடனான மனித வாழ்வின் உறவில் அதை ஒளிமயமாக்கி, ஒரு கண்ணாடியைப் போல, அதன் பிம்பத்தை பிரதிபலித்து, அது ஏறக்குறைய எப்போதும் அசுத்தமாகவும் சிதைந்தும் காணப்பட்டாலும்—அதைச் சரிசெய்வதற்குப் பதிலாக மக்களின் சட்டமீறலை வெறுமனே வெளிப்படுத்தியபோது; வழியைக் காட்டுவதோடு நின்று, அதைப் பின்பற்றும் வலிமையைக் கொடுக்காமல் – அப்போது கருணைமிக்க கர்த்தர் மக்களுக்கு மற்றொரு வழியை வெளிப்படுத்தவும், அவர்களுக்கு ஒரு புதிய சட்டத்தைக் கொடுக்கவும் வாக்குறுதியளித்தார். 'நான் அவர்களுக்குப் புதிய இருதயத்தையும் புதிய ஆவையும் அருளுவேன்... என் நியாயப்பிரமாணங்களை அவர்கள் மனங்களில் வைத்து, என் வார்த்தைகளை அவர்கள் இருதயங்களில் எழுதுவேன்; நான் அவர்களுக்கு தேவனாயிருப்பேன், அவர்கள் என் ஜனமாயிருப்பார்கள்' (எரே. 32:39, 31:33). உண்மையாகவே, அவர் இந்த 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஜீவன்தரும் ஆவியானவரின் நியாயப்பிரமாணத்தை' (ரோமர் 8:2) அருளியுள்ளார், தொடர்ந்து அருளவும் செய்கிறார்.

3) இருப்பினும், சட்டத்தின் முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், அது ஒருவிதத்தில் சுதந்திரத்தின் எல்லைக்கு வெளியே உள்ளது. ஒரு சுதந்திரமான உயிர் சட்டத்தின் பாதையைப் பின்பற்ற, முதலில் இருவருக்கும் இடையே ஒரு தன்னிச்சையான ஐக்கியம் ஏற்பட வேண்டும்; இது நிகழ, அந்த சுதந்திரமான உயிர் சட்டத்திற்குத் தன்னைத் தன்னிச்சையாகக் கட்டுப்படுத்திக்கொள்ளக் காரணங்கள் இருக்க வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட செயலை நோக்கி விருப்பத்திற்கு எதிராக ஈர்க்கப்படும் ஒரு இருப்பானது இனி சுதந்திரமானதாக இருப்பதில்லை, அதுபோலவே, அதைக் கடைப்பிடிப்பதற்கு கட்டாயப்படுத்தும் காரணங்கள் இல்லாத ஒரு சட்டம் சட்டமாக இருப்பதில்லை.

இந்த அடிப்படைகள் சுதந்திரத்திலேயே இருக்க முடியாது—ஏனெனில், சுதந்திரம் அவற்றின் சக்தியால் சட்டத்திற்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுப்பதற்கு முன்பு அவற்றை முதலில் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்—அல்லது சட்டத்திலேயே இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அதற்கு தன்னாட்சி மற்றும் சுதந்திரம் இல்லை. அவை சுதந்திரம் மற்றும் சட்டத்தின் மூலத்தில்—அதாவது, சுதந்திரத்தை வழங்கி சட்டத்தை வகுத்த கடவுளின் சித்தத்தில்—தேடப்பட வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர் தனது சுதந்திரத்தை கடவுளின் சட்டத்திற்கு தன்னிச்சையாக ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டிய காரணங்கள், கடவுளின் சித்தம் நமக்கு புனிதமாக இருக்க வேண்டிய அதே காரணங்களாகும்.

இருப்பினும், கடவுளின் சித்தம், அது கடவுளின் சித்தம் என்பதாலேயே நமக்குப் புனிதமானதாக இருக்க வேண்டும். கடவுளே நமது ராஜா. அவர் கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் நாம் கேள்விக்கிடமின்றி, ஆனாலும் மனமுவந்து கீழ்ப்படிய வேண்டும். 'கடவுள்' என்ற சொல்லே அவருடைய கட்டளைக்கு முன்பாக நம்மைத் தலைவணங்கச் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் அவரே அனைத்திற்கும் ஆண்டவர். ஆகவே, தேவ வார்த்தையில் எந்த மக்களின் மீதும் ஒரு கட்டளை கொடுக்கப்படும்போதோ அல்லது ஒரு தீர்ப்பு வழங்கப்படும்போதோ, அது எப்போதும், 'கர்த்தர் சொல்லுகிறது என்னவென்றால்' என்று கூறப்படுகிறது. ஏனெனில், 'அவருக்கு விரோதமாகப் பேசுகிறவன் யார்?' என்று யோபு கூறுகிறார் (யோபு 23:13).

தேவன் நம்முடைய சிருஷ்டிகரும், நம்மைப் பரிபாலிக்கும்வரும் ஆவார் என்ற உண்மையை உணர்வதிலிருந்து, தேவனுக்குச் செலுத்தும் நிபந்தனையற்ற அதே சமயம் சுதந்திரமான இந்தக் கீழ்ப்படிதல், ஒருபுறம், இயல்பாகவே நம்மில் எழுகிறது. நம்முடைய ஜீவன் தேவனிடமிருந்து வருகிறது, நம்முடைய பெலன் தேவனிடமிருந்து வருகிறது, நம்முடைய பங்கும், நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும் தேவனிடமிருந்தே வருகின்றன: அப்படியிருக்க, நாம் அவருக்குக் கீழ்ப்படியாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? ஆகவே, 24 மூப்பர்கள் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனுக்கு முன்பாகக் குனிந்து, இவ்வாறு பாடினார்கள்: 'கர்த்தராகிய தேவனே, நீர் மகிமையையும் கனத்தையும் வல்லமையையும் பெறுவதற்குத் தகுதியுள்ளவர்; ஏனெனில், நீர் எல்லாப் பொருட்களையும் சிருஷ்டித்தீர், உமது சித்தத்தின்படியே அவை உண்டாயின, சிருஷ்டிக்கப்பட்டன' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 4:11). இறைவாக்கினர் தாவீது இவ்வாறு வேண்டுகிறார்: 'எனக்குப் புரிவை அருளும், அப்பொழுது நான் உமது கட்டளைகளைக் கற்றுக்கொள்வேன்.' அது ஏன்? ஏனெனில் 'உமது கைகள் என்னை உருவாக்கி, என்னைப் படைத்தன' (திபா. 118:73). அவர் மேலும் கடவுளிடம் அறிக்கையிடுகிறார்: "நான் உமது சட்டத்தை மறந்துவிடவில்லை… நான் உமது நீதியைத் தேடுகிறேன்." அது ஏன்? ஏனெனில் "நான் உங்களுடையவர்… என் உயிர் உமது கையில் இருக்கிறது" (சங். 118:94, 118:109). 2) மறுபுறம், அவரே நமது நியாயாதிபதி மற்றும் வெகுமதி கொடுப்பவர் என்ற விழிப்புணர்விலிருந்து. கடவுள் நமக்கு சுதந்திரத்தை வழங்கியிருந்தாலும் , அதன் விளைவாக, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுதந்திரத்தையும் தந்திருந்தாலும், நாம் நிச்சயமாக நமது நோக்கத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்றும், குறிப்பாக அவருடைய கட்டளைகள் மூலம் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்றும் அவர் விரும்புகிறார். ஆகவே, அவர் நமது இதயங்களின் விருப்பங்களைத் தண்டனையின்றிப் பின்பற்ற நம்மை அனுமதிக்கவில்லை, மாறாக நம்மைக் கீழ்ப்படிதலுக்குக் கொண்டுவர நியாயத்தீர்ப்புடன் நம்மைப் பின்தொடர்கிறார். 'அவர் ஓய்வளிக்கவில்லை… ஒருவரும் தீயதைச் செய்ய அவர் அனுமதிக்கவில்லை,' என்று சிராக் கூறுகிறார் (சிர். 15:20). ஆகவே, அவர், 'நீ விரும்பினால்' (மத். 19:17, 16:24), அவர் மேலும் கூறுகிறார்: 'நீங்கள் விரும்பவில்லை என்றால், எனக்குக் கீழ்ப்படியவும் மாட்டீர்கள், வாள் ஏந்தப்படும். ஏனெனில் கர்த்தரின் வாய் இந்த வார்த்தைகளைப் பேசியுள்ளது… எனக்கு எதிராக இருப்பவர்கள் கீழ்ப்படிந்து ஒப்புக்கொடுக்கும் வரை என் கோபம் தணியாது' (ஏசா. 1:20, 1:24; ஞானம் 12:28). இதயத்தின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் பொறிக்கப்பட்டுள்ள, ஆனால் எப்போதும் தெளிவாக அங்கீகரிக்கப்படாத இந்த இரண்டு உணர்வுகளுமே, உள்ளத்தில் ஒரு பக்திவழிப்பட்ட அச்சத்தையோ அல்லது கடவுள் மீதான நமது முழுமையான சார்புநிலையின் உணர்வையோ உருவாக்குகின்றன. இது, கடவுளின் திருவுளத்தின் கட்டளைகளுக்கோ அல்லது சட்டத்திற்கோ மனமுவந்து அடிபணிய நம்மைத் தூண்டுகிறது. நமது ஆன்மாவில், சட்டத்திற்கு நமது சுதந்திரத்தை அடிபணியச் செய்வதற்கான ஒரே அடிப்படையாகச் செயல்படுவது, கடவுளிடம் முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கும் இந்த உணர்வே ஆகும். ஆகையால், இந்த உணர்வு எப்போது பலவீனமடைகிறதோ, அப்போது மக்கள் சட்டமில்லாத நிலைக்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுக்கிறார்கள்; இதற்கு நேர்மாறாக, சட்டமில்லாத நிலைக்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுப்பவர்கள், கடவுளிடமிருந்து ஒருவித சுதந்திரம் இருப்பதாகத் தங்களைத் தாங்களே ஆற்றுப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் கர்த்தரிடம் கூறுவார்கள்: 'எங்களை விட்டுப் போவீர்; உம்முடைய வழிகளை நாங்கள் அறிய விரும்புவதில்லை. நாங்கள் அவருக்கு ஊழியம் செய்யத் தகுதியானவர் யார்?' (யோபு 21:14–15). 'கர்த்தர் பார்ப்பதில்லை, யாக்கோபின் தேவன் அறிவதும் இல்லை' (சங். 93:7). 'இருள் என்னைச் சூழ்ந்துள்ளது, சுவர்கள் என்னைச் சூழ்ந்துள்ளன… உன்னதமானவர் என் பாவங்களை நினைவில் கொள்ளார்' (சிராக்கு 23:25). அப்படியே, புனித பேசில் மகானும், மக்கள் அனைவருக்கும் ஒரே மன்னரும் கடவுளுமான பெரியவரையும் உண்மையுள்ளவரையும் கைவிடுவதிலிருந்துதான் எல்லாத் தீமையும் எழுகிறது என்று கூறுகிறார்… மேலும், தாங்களாகவே அவருடைய ஆளுகைக்குக் கீழ்ப்படிவதை விட, கர்த்தருக்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்து ஆளவே விரும்புகிறார்கள். பொதுவாக, தேவ வார்த்தை, துன்மார்க்கத்தின் மூலத்தை தேவன் மறந்து போவதாகவும் (உபாகமம் 32:18) தேவனிடத்திலிருந்து விலகிப் போவதாகவும் (அதே, 15) அடையாளம் காட்டுகிறது.

ஆயினும், இந்த முழுமையான சார்புநிலை உணர்வு கூட, சட்டத்திற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் இடையே, ஒரு வகையில், ஒரு இடைநிலை இணைப்பாகவே உள்ளது. சுதந்திரம் மற்றும் சட்டம் ஆகியவற்றின் இந்த இணைப்பே, சட்டத்திற்கோ அல்லது கடவுளின் சித்தத்திற்கோ நாம் மனமுவந்து அடிபணியುವதன் மூலம் ஏற்படுகிறது. இருக்கக்கூடிய அனைத்து காரணங்களுக்கும் மத்தியிலும், கடவுள் நம்மை வலுக்கட்டாயமாகக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை, மாறாக நம்மை சுதந்திரமாக விடுகிறார், அதனால் நாமே அவருக்கு அடிபணிந்து நமது சுதந்திரத்தை ஒரு பலியாக அர்ப்பணிக்க முடியும் – இது ஒரு நபர் தன் சொந்த விருப்பப்படி செய்யக்கூடிய ஒரே பலி, கடவுளுக்குத் தகுதியான ஒரு பலி. அறநெறியில் பக்திமிக்க வாழ்க்கையின் உண்மையான தன்மை என்பது, ஒருவரின் சுதந்திரத்தை கடவுளுக்குத் தியாகம் செய்வதாகும்; அல்லது, வேறு விதமாகச் சொன்னால், ஒருவரின் உள்ளார்ந்த மற்றும் வெளிப்புறச் செயல்களை கடவுளின் சித்தத்தின்படி தவிர வேறு எந்த விதத்திலும் வழிநடத்தக் கூடாது என்ற உறுதியில் அடங்கியுள்ளது. இந்த உறுதியின் மூலமே ஒரு நபரின் அறநெறி வாழ்க்கை தொடங்குகிறது மற்றும் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. தேவ வார்த்தை இதை ஒரு சத்தியம் மற்றும் தேவனுக்குச் செய்யும் தன்னிச்சையான காணிக்கை என இரண்டு வடிவங்களிலும் சித்தரிக்கிறது: 'நான் சத்தியம் செய்தேன்,' என்கிறார் தாவீது, 'உமது நீதியின் நியமங்களைக் காப்பேன் என்று உறுதிமொழி எடுத்தேன்… கர்த்தாவே, என் உதடுகளின் தன்னிச்சையான காணிக்கையை ஏற்றுக்கொள்ளும்' (சங். 118:106, 118:108); சில சமயங்களில், யோபுவின் விஷயத்தில் உள்ளது போல, கடவுளுக்கு முன்பாகத் தாழ்மையுடன் அவரை நோக்கித் திரும்புவதன் வடிவத்தில்: 'நீங்கள் திரும்பி, கர்த்தருக்கு முன்பாகத் தாழ்த்திக்கொண்டு, உங்கள் வாசஸ்தலத்திலிருந்து அக்கிரமத்தை வெகுதூரம் அகற்றிவிட்டால்… சர்வவல்லமையுள்ளவர் உங்களுக்கு உதவிசெய்வார்' (யோபு 22:23–30; ஓசி. 6:1); அல்லது கர்த்தரைத் தேடும் வேஷத்தின் கீழ்: 'கர்த்தரைத் தேடுங்கள்; நீங்கள் அவரைக் காணுமட்டும் தேடி, அவரைப் பிரார்த்தியுங்கள்; அவர் உங்களுக்கு அருகாமையில் வரும்போது, துன்மார்க்கன் தன் வழிகளையும், அக்கிரமக்காரன் தன் சிந்தனைகளையும் விட்டுவிட்டு, கர்த்தரிடத்தில் திரும்புந்தல் வேண்டும்' (ஏசா. 55:6–7); இறுதியாக, நியாயப்பிரமாணத்திலும் தேவனுடைய அடைக்கலத்திலும் அடைக்கலம் தேடும் பின்னணியில்: 'உமது இரட்சிப்பிற்காகவும் உமது வார்த்தையின் சத்தியத்திற்காகவும் என் கண்கள் தேய்ந்துபோகின்றன' (சங். 118:81–82).

இதில் இருந்து நாம் ஒரு முடிவை எடுப்போம்: ஒரு நபர், கடவுளிடம் தாம் முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கிறோம் என்ற விழிப்புணர்வுடன், கடவுளின் சித்தத்தில்—அல்லது கடவுளின் சட்டத்தில்—திடமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் நடக்கத் தீர்மானிக்கும்போது, அவர்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவார்கள் அல்லது தங்கள் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவார்கள். ஏனெனில் அனைவருக்கும் கூறலாம்: சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கத் தீர்மானியுங்கள், நீங்கள் கடவுளுடன் நிலையான ஐக்கியத்தில் இருப்பீர்கள். அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் தன்னைத் தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, தேவன் அந்த நபருடன் ஒன்றாகிறார், மேலும் அந்த நபர் தேவனுடன் ஒன்றாகிறார். ஏனெனில் ஆண்டவரே இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'அவர்கள் என் ஜனமாயிருப்பார்கள், நான் அவர்களுக்கு தேவனாயிருப்பேன்; அவர்கள் தங்கள் முழு இருதயத்தோடும் எனக்குத் திரும்புவார்கள்' (எரே. 24:7). புனிதத் தீர்க்கதரிசி தாவீது கூறுகிறார்: 'கர்த்தராகிய உம்முடைய நியமத்தைக் காப்பது என் பங்கு' (சங். 118:57); அதாவது, கடவுளை என்றென்றும் தனக்கென உரியவராகக் கொண்டிருக்க விரும்புவதால், அல்லது, அதுவே சமமானதாக, அவருடன் ஐக்கியத்தில் இருக்க விரும்புவதால், அந்தப் புனிதத் தீர்க்கதரிசி எப்போதும் அவருடைய பரிசுத்த நியமத்தை கடைப்பிடிக்கத் தீர்மானிக்கிறார். யோபு விஷயத்தில், இது கடவுளுக்கு முன்பான துணிச்சலாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது. கர்த்தரிடம் திரும்பி, அவருக்கு முன்பாகத் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும் மனிதனுக்கு, அவர் அவனுக்கு உதவியாளராக இருக்கிறார் என்றும், அவனே 'தேவன் முன்பாகத் திடனாயிருந்து, வானத்தை மகிழ்ச்சியோடு நோக்குவான்' என்றும் (யோபு 22:26) கூறுகிறார்; ஆனால் துன்மார்க்கன் - 'அவனுக்கு முன்பாக அவன் எப்படித் திடனாயிருக்க முடியும்?' (யோபு 27:10).

எனவே, பொதுவாக ஒழுக்க வாழ்க்கையின் தரம் பின்வரும் விதியால் வெளிப்படுத்தப்படலாம்:

இ) கடவுளுடன் ஐக்கியத்தில் இருக்கவும், அல்லது அவருடைய புனித சித்தத்தைத் தீவிரமாக நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அந்த ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்கவும் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்யுங்கள்

இ) கடவுளுடன் ஐக்கியத்தில் இருக்கவும், அல்லது அவருடைய பரிசுத்த சித்தத்தைத் தீவிரமாக நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அந்த ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்கவும் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்யுங்கள்

இந்த விதி தேவ வார்த்தை முழுவதும் இடைவிடாமல் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது, மேலும் அதை நிறைவேற்றுவது எல்லா நன்மைகளுக்கும் மூலமாகவும், அதை நிறைவேற்றாதது எல்லா தீமைகளுக்கும் மூலமாகவும் காட்டப்பட்டுள்ளது. தேவன் ஆபிரகாமுக்கு ஒரு ஆசீர்வாதத்தை வாக்குறுதியளிக்கிறார்—அவனுக்கு மட்டுமல்ல, அவனுக்குப் பின்வரும் சந்ததியினருக்கும் கூட—அவன் அவருடைய சந்நிதியில் நீதியுடன் நடக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில்: 'நீதியுடன் என் சந்நிதியில் நட' (ஆதி. 17:1); தேவன் இஸ்ரவேல் மக்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார், மேலும் இந்த மக்கள் ஒரே குரலில், 'கர்த்தர் சொன்னதெல்லாம் நாங்கள் செய்வோம், கீழ்ப்படிவோம்' என்று கூறி தங்களை அவருக்கு அர்ப்பணித்துக் கொண்டனர் (புற. 24:7). மேலும் இரட்சகர் கூறுகிறார்: 'என்னிடம் வந்து, "கர்த்தரே, கர்த்தரே" என்று சொல்லும் அனைவரும் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதில்லை; ஆனால் பரலோகத்தில் இருக்கும் என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களே பிரவேசிப்பார்கள்' (மத்தேயு 7:21).

2) கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்க்கையின் தரம்

பொதுவாக ஒழுக்கமான வாழ்க்கையின் தரம், முதல் உடன்படிக்கையின் சாராம்சத்தாலும், அல்லது மனிதனின் ஆதி நிலையில் இருந்த ஆன்மீக வாழ்க்கையாலும் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒரு கீழ்ப்படிதலுள்ள குழந்தையைப் போல, அவன் தேவனுடைய சித்தத்தில் தாழ்மையுடன் நடந்து, அதன் மூலம் அவருடைய அனுகூலத்தில் நிலைத்திருந்து, அவருடன் நிலையான ஐக்கியத்தில் வாழ்வான். இந்த இலக்கை அடைவதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் மனிதன் ஏற்கெனவே கொண்டிருந்தான், அவை: சுதந்திரம் – தூய்மையானதும் தடையற்றதும்; சட்டத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு – தேவபயத்தின் ஒரு உறுதியான மற்றும் தெளிவான உணர்வு; மற்றும் கடவுள் மீதான சார்பு – வலுவான, அதன் விளைவாக கடவுளின் சித்தத்தில் நடப்பதற்கான அசைக்க முடியாத உறுதியும். படைப்பின் மூலமாகவே மனிதன் தனது சரியான இடத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டதைப் போலவே, கருணைமிக்க படைப்பாளரும் போக்குவரட்டாளருமானவரால் தனக்கு வழங்கப்பட்ட சக்திகள் மற்றும் வழிமுறைகளால் அவன் அங்கே நிலைத்திருந்திருப்பான்.

ஆனால் மனிதன் வீழ்ச்சியடைந்தபோது, அவன் தனக்குள்ளேயும் தன் உறவுகளிலும் ஒரு விரிவான சீர்குலைவுக்கு உள்ளானான். கடவுளுடனான ஐக்கியம் துண்டிக்கப்பட்டது: ஒரு சத்தியத்தால் கட்டுண்டு, மனிதன் வானத்தை நிமிர்ந்து பார்க்கத் துணிகிறான் இல்லை; சுதந்திரமான முயற்சி பாவம் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது; சட்டம் மறைக்கப்பட்டது; அவரது சார்புணர்வு பலவீனமடைந்துள்ளது, அதனுடன் கடவுளின் சித்தத்தின்படி நடக்க வேண்டிய உறுதியும் மனிதனால் மீண்டும் அதற்குத் திரும்ப முடியாத அளவிற்குப் பலவீனமடைந்துள்ளது. அவன் இருளின் இளவரசனான சாத்தானால் பாவ அடிமைத்தனத்தின் கட்டுகளில் பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறான்.

ஆதலால், பாவச் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகும் மனிதன் மனிதனாகவே இருக்கிறான். அவனது அழைப்பும் நோக்கமும் அப்படியே இருக்கின்றன: கடவுளுடனான ஐக்கியம்; இந்த இலக்கை அடையும் பாதையும் அதுவே—கடவுளின் சித்தத்தின்படி நடப்பது, அதை நிறைவேற்றுவதற்கு அவன் கடவுளிடம் தங்கியிருக்கும் உணர்விலிருந்து தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆனாலும், இவற்றில் ஒன்றைக் கூட மனிதன் தன் சொந்த முயற்சிகளால் நிறைவேற்ற முடியாது. எல்லா வகையிலும், அவருக்கு தெய்வீக, அசாதாரணமான உதவி தேவைப்படுகிறது. எனவே, திருவொருமைக் கடவுளான—பிதா—தனது ஒரே குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் மூலம், பூமியில் ஒரு கிருபையின் ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிக்க விருப்பப்பட்டார், அதில் மனிதனின் மிக அவசரமான ஆன்மீகத் தேவைகள் முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன. இங்கு, கடவுளிடமிருந்து விலகிச் சென்ற மனிதன், ஒரே மத்தியஸ்தராகிய கர்த்தர் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் அவருடன் மீண்டும் இணைக்கப்படுகிறான்; அவர் கடவுளை மனிதகுலத்துடனும், மனிதகுலத்தை கடவுளுடனும் சமரசம் செய்து, சமரசம் செய்யப்பட்டவர்களை உண்மையான வாழ்வின் மூலத்திற்கு வழிநடத்துகிறார்; மனிதனின் பலவீனமான சுயவிருப்பம் தெய்வீகக் கிருபையால் மறுசீரமைக்கப்படுகிறது; சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில் உள்ள குறைபாடு, இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தால் ஈடுசெய்யப்படுகிறது; மனந்திரும்புதலின் மூலம் கடவுளிடம் சார்ந்திருக்கும் உணர்வும், அவருடைய சித்தத்தின்படி நடக்க வேண்டும் என்ற உறுதியும் புத்துயிர் பெறுகின்றன. மனந்திரும்புதலின் விளைவாக, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம், திருவருள் திருவருட்சாதனங்களில் ஒரு மனிதன் மீது இறங்குகிறது; இந்த அருள், அவனைப் புதுப்பிப்பதன் மூலம், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடன் அவனை ஒன்றிணைக்கிறது, மேலும் அவர் மூலமாகவும் அவரில் கடவுளுடன் ஒன்றிணைக்கிறது.

உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு இவை மிகவும் அத்தியாவசியமான நிபந்தனைகள். அதன் மிக முக்கியமான அம்சங்கள் பின்வருமாறு என்பது தெளிவாகிறது: 1) கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியம், அவரில் ஒருவருக்கு உண்மையான வாழ்வின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; 2) மீட்பராகிய கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியத்தின் பாதையில் மற்றும் அவருடனான ஐக்கியத்தில், பின்வருவன நபருக்குள் மற்றும், ஓரளவிற்கு, நபரின் பங்கிலும் அவசியமானவை: (அ) மனந்திரும்புதல் மற்றும் (ஆ) விசுவாசம் – அத்துடன், மேலிருந்து வரும் தெய்வீகக் கிருபை, அது நபரின் உள்ளத்திலேயே கிறிஸ்துவில் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்கி, உருவாக்கி, பரிபூரணமாக்குகிறது; (இ) தெய்வீகக் கிருபை. கிறிஸ்தவ வாழ்வின் இந்த அம்சங்களின் விளக்கத்திலிருந்து, 3) கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்வின் தரம் కూడా தெளிவாகும்.

அ) கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியம்

1) கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியம்

இப்போது, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தவிர, ஒரு மனிதர் கடவுளுடன் ஒரு உயிருள்ள ஐக்கியத்திற்குள் நுழைவதற்கு வேறு வழி இல்லை. 'நான் வழியாகத் தவிர, யாரும் பிதாவினிடத்திற்கு வர முடியாது,' என்கிறார் கர்த்தர் (யோவான் 14:6). ஆகவே, 'தேவன் ஒருவரே, தேவனுக்கும் மனுஷருக்கும் மத்தியஸ்தராகிய ஒரே மனிதரான கிறிஸ்து இயேசு ஒருவரே உண்டு' (1 தீமோ. 2:5), அவர் மூலமாக 'நாம் பிதாவினிடத்தில் அணுகுகிறதற்கு' (எபே. 2:18) வழி உண்டாயிருக்கிறது. கடவுளிடமிருந்து விலகிவிட்ட மனிதன் மூன்று தீமைகளுக்கு ஆளாகியுள்ளான்: அவன் கடவுளின் சாபத்திற்குள்ளாகியுள்ளான் , தனக்குள் சீர்குலைந்துள்ளான், மேலும் சாத்தானின் அதிகாரத்திற்குள் வீழ்ந்துள்ளான் – இந்த மூன்று தீமைகளும் அவற்றின் இயல்பினாலேயே மனிதனை கடவுளிடமிருந்து பிரிந்த நிலையில் வைத்திருக்கின்றன, எனவே இந்தத் தீமைகளை நீக்குவதன் மூலமே கடவுளை நெருங்க முடியும். கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அவைகள் அனைத்திலிருந்தும் நம்மை விடுவித்துள்ளார்:

அவருடைய மரணத்தின் மூலம் அவர் நம்மைச் சாபத்திலிருந்து விடுவித்துள்ளார் (கலா. 3:13), ஏனெனில் 'அவர் நமக்காகப் பலியிடப்பட்டார்' (1 கொரி. 5:7), மற்றும் 'அவருடைய உடலின் பலியினால் நாம் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டிருக்கிறோம்' (எபி. 10:10). 'கிறிஸ்துவுக்குள், தேவன் உலகத்தைத் தம்முடன் சமரசப்படுத்தினார்' (2 கொரி. 5:18–19) மற்றும், அவராலே, மக்களுக்கு 'அவருடைய சந்நிதிக்குத் துணிந்து சேரும் தைரியத்தை' (எபி. 10:19) அருளினார். ஆகையால், அப்போஸ்தலர்கள், தேவனுடைய நாமத்தில், எல்லாரும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் தேவனுடனே சமாதானம் அடையும்படி வேண்டிக்கொண்டார்கள் (2 கொரி. 5:18–20).

அவர் நமது உபாதிகளைக் குணமாக்கி, நமக்கு இரட்சிப்பின் பெலனாக மாறினார் (ரோமர் 1:17; 1 கொரி. 1:24); இந்த பெலனால் நிரப்பப்பட்ட நாம், பெலப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறோம் (1 தீமோ. 1:12) மற்றும் சகலத்தையும் செய்ய முடியும் (பிலி. 4:13). 'தவறுகளால் மரித்திருந்த நம்மை' அவர் உயிர்ப்பிக்கிறார் (எபே. 2:5), மேலும் 'பாவத்தின் சட்டத்திலிருந்து' நம்மை விடுவிக்கிறார் (ரோமர் 8:2; யோவான் 8:36). உண்மையில், அவர் இல்லாமல், உண்மையாக நன்மையான எதையும் நம்மால் 'செய்ய முடியாது' (யோவான் 15:5).

அவர் பிசாசின் கிரியைகளை அழித்துவிட்டார், 'மரணத்தின் அதிகாரம் பிடித்தவனை' (எபி. 2:14) வலுவிழக்கச் செய்து, இந்த 'உலகத்தின் பிரபுவை' (John 12:31, 16:11); ஆகையால், அவர் விசுவாசிகள் அனைவரையும் இருளிலிருந்து தம்முடைய அற்புதமான ஒளிக்குள்ளும், சாத்தானின் ராஜ்யத்திலிருந்து தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள்ளும் கொண்டுவந்து, "சாத்தானின் தந்திரங்களை எதிர்த்து நிற்கும் பொருட்டு, தேவனுடைய சர்வாயுதவர்க்கத்தையும்" அவர்களுக்கு அணிவிக்கிறார் (எபே. 6:11).

ஆனால் இந்த 'கிறிஸ்துவின் ஆராய்வதற்கரிய செல்வம்' (எபே. 3:8) அவரில் மட்டுமே மறைந்திருக்கிறது. அவர் மனிதகுலத்திற்கு, 'நீதியும், பரிசுத்தமாக்கலும், மீட்பும்' (1 கொரி. 1:30), 'ஜீவனும்' (யோவான் 1:4; கொலோ. 3:4) மற்றும் எல்லா 'பரலோக ஆசீர்வாதங்களுக்கும்' (எபே. 1:3, 1:10) ஒரே ஆதாரம் ஆவார்; அவருக்குள் நாம் 'ஒருங்கூட உயிர்ப்பிக்கப்பட்டு… பரலோகங்களிலே உட்கார்க்கச் செய்யப்பட்டோம்' (எபே. 2:5–6), 'தேவனுடைய பிள்ளைகளாகத் தத்தெடுக்கப்பட்டோம்' (ரோமர் 8:4–17); ஆயினும், அவருடன் ஜீவ உறவில் நுழைந்து, அதன் மூலம் அவருடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பவர்கள் மட்டுமே—ஒரு உடலின் உறுப்புகளாக (1 கொரி. 6:15) அல்லது திராட்சைக் கொடியின் கிளைகளாக (யோவான் 15:5)—கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்காகக் காத்திருக்கும் எல்லா ஆசீர்வாதங்களையும், பாவப்பட்ட மனிதகுலத்திற்கு அவர் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களையும் உண்மையாகப் பங்குகொள்கிறார்கள். ஆகையால், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியம் கட்டளையிடப்பட்டு, ஒரேயொரு மிக உயர்ந்த ஆசீர்வாதமாக முன்வைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, கர்த்தரே அப்போஸ்தலர்களுக்குச் சொல்கிறார்: 'என்னில் நிலைத்திருங்கள், நானும் உங்களுக்குள் நிலைத்திருப்பேன்' (யோவான் 15:4). பிதா தேவன், அப்போஸ்தலர்கள் மூலம், நம்மைத் துல்லியமாக 'தமது குமாரனாகிய நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஐக்கியத்திற்குள்' அழைக்கிறார் (1 கொரி. 1:9); அப்போஸ்தலர்கள் விசுவாசிகளை 'கிறிஸ்துவின் பங்காளிகள்' என்று குறிப்பிடுகிறார்கள் (எபி. 3:14); அவர்கள் கிறிஸ்து 'அவர்களுடைய இருதயங்களில் வாசம்பண்ண வேண்டும்' என்று தேவனிடம் ஜெபிக்கிறார்கள் (எபே. 3:17); "கிறிஸ்துவிலிருந்து விலகிச் சென்றவர்களுக்காக" அவர்கள் துயரப்படுகிறார்கள், மேலும் "அவர் மீண்டும் அவர்களுக்குள் உருவாகும் வரை" வேதனையுறுகிறார்கள் (கலா. 4:19, 5:4); தாங்கள் இனி தமக்காக வாழவில்லை, "கிறிஸ்து தங்களுக்குள் வாழ்கிறார்" என்று தங்களைப் பற்றி சாட்சி கூறுகிறார்கள் (கலா. 2:20), மேலும் 'கிறிஸ்து என்னும் ஆடையை அணிந்துகொள்ளுங்கள்' என்று அனைவருக்கும் கட்டளையிடுகிறார்கள் (ரோமர் 13:14), இந்த தெய்வீகக் கட்டடத்தின் நோக்கமாகவே இதை அமைக்கிறார்கள்: 'நாம் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து என்பவரில் இருக்க வேண்டும்' (1 யோவான் 5:20).

ஆகவே, தேவனுடனான ஐக்கியத்திற்கான ஒரே வழி கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியமே என்று வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இரட்சகரே இந்த இரகசியத்தை பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்கு வெளிப்படுத்தி, 'நான் என் பிதாவிலிருக்கிறேன், நீங்களும் என்னிலிருக்கிறீர்கள், நானும் உங்களிலிருக்கிறேன்' (யோவான் 14:20) என்று கூறினார். ஆகவே, பிதா தம்மை (மகனை) நேசிப்பவர்களை மட்டுமே நேசிக்கிறார் என்றும், அவர்கள் இடத்திற்கு வந்து, அவருடன் சேர்ந்து, 'தமக்குள்ளான வாசஸ்தலத்தை அவர்களிடத்தில் உண்டாக்குகிறார்' என்றும் அவர் போதித்தார் (யோவான் 14:23, 16:27), மேலும் அவர் பிதாவிடம் ஜெபித்தார்: 'அவர்கள் நாம் உங்களில் இருப்பது போலவும், நீர் என்னுள் இருப்பது போலவும், அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கட்டும்' (யோவான் 17:21). விசுவாசிகள் திருமுழுக்கு என்ற புனித திருவருட்சாதனத்தின் மூலம் நம் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனான இந்த மர்மமான ஐக்கியத்தில் பங்காளர்களாக ஆக்கப்படுகிறார்கள். இங்கு அவர்கள் கிறிஸ்துவின் உடலின் உறுப்புகளாக ஆகி, கர்த்தரிடம் ஆடை அணிவிக்கப்படுகிறார்கள், அப்போஸ்தலர் போதிப்பது போல: 'கிறிஸ்துவிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்ற உங்களில் எத்தனையோ பேரும் கிறிஸ்துவைத் தங்களுக்கு ஆடையாக அணிந்துகொண்டீர்கள்' (கலா. 3:27), மேலும் அதே நேரத்தில் கர்த்தர் நமக்காகப் பெற்ற ஆசீர்வாதங்களான நீதிப்படுத்தல் மற்றும் புத்துயிர் ஆகியவற்றில் பங்காளர்களாக ஆக்கப்படுகிறார்கள். திருமுழுக்கத்தில் மூழ்குகிறவர் கிறிஸ்துவுடன் அடக்கம் செய்யப்பட்டு, அவருடைய மரணத்தின் பெலனைப் பெறுகிறார் – அது பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு (ரோமர் 6:3). திருமுழுக்குப் பெற்றவர், 'நாம் இனி பாவத்திற்கு அடிமைகளாக இராதபடிக்கு' ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையில், ஒரு புதிய சிருஷ்டியாக, திருமுழுக்குக் குளத்திலிருந்து வெளிவருகிறார். இப்பொழுது முதல் பாவம் அவர்களுக்கு மேலே ஆதிக்கம் செலுத்தாமலும், அவர்களுக்குள் ஆளாமலும் இருக்கிறது (ரோமர் 6:3–14).. அப்போஸ்தலர் இந்த ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: 'ஆனால் நீங்கள் கழுவப்பட்டீர்கள், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலும், நமது ஆவியினாலும் நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள்' (1 கொரி. 6:11).

2) இருப்பினும், இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் வழங்கப்படும் வரங்கள், ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பு கர்த்தரிடம் வரும் ஒருவரின் இதயத்தில் ஏற்பட வேண்டிய மிக ஆழமான மாற்றங்களைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவை உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்விற்கான அடித்தளம், ஆரம்பம் மற்றும் விதை ஆகியவற்றை அமைக்கின்றன. இந்த மாற்றங்கள் மனந்திரும்புதல் மற்றும் விசுவாசம் ஆகும், இரட்சகர் தாமே தம்மை நாடி வந்த அனைவரிடமும், 'மனந்திரும்பி நற்செய்தியை விசுவாசியுங்கள்' (மாற்கு 1:15) என்று கூறியது போல. அவை, அவற்றுக்கு முந்தான தெய்வீகக் கிருபையால் ஆன்மாவில் ஏற்படுகின்றன. இருப்பினும், ஞானஸ்நானம் மற்றும் (அபிஷேகம்) என்பதில், கிருபை கிறிஸ்தவரின் இதயத்திற்குள் நுழைந்து, பின்னர் அங்கு தொடர்ந்து நிலைத்திருந்து, அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழவும், ஆன்மீக வாழ்வில் வலிமையிலிருந்து வலிமைக்கு வளரவும் உதவுகிறது.

ஆ) மனந்திரும்புதல்

அ) மனந்திரும்புதல்

நமது உணர்விலும் அனுபவத்திலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, ஒரு பரிதாபகரமான வாழ்க்கையின் மூல காரணம், நம்மில் உள்ள கடவுள் மீதான பயம் அல்லது கடவுள் மீது சார்ந்திருக்கும் உணர்வு பலவீனமடைவதில்தான் உள்ளது—இந்தப் பலவீனம் சில சமயங்களில், இந்த உணர்வை முழுமையாக இழக்கும் அளவிற்கு ஒரு தீவிர நிலையை அடைகிறது. நமது பாவ வாழ்க்கைக்குப் பின்னால் உள்ள உந்து சக்தி சுய-அன்பு அல்லது சுய-இன்பம்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுயநலம் அல்லது சுய-மையப் போக்கு. சுயநலம் உடைக்கப்படும்போது, மனந்திரும்புதலின் மூலம் ஒரு நபருக்குள் தேவ பயம்—அல்லது தேவனைச் சார்ந்திருக்கும் உணர்வு—புதுப்பிக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் தமக்காக மட்டுமே வாழ்ந்து, தேவனைப் பற்றியோ அல்லது பரலோகத்தைப் பற்றியோ சிந்திக்காமல் இருந்தால், அவர் தேவனிடமிருந்து பிரிந்த நிலையில் வாழ்கிறார்; அல்லது, தாவீதின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: 'அவர்கள் தேவனைத் தங்களுக்கு முன்பாக வைப்பதில்லை' (சங். 53:5, 85:14). அத்தகைய நபர் பொதுவாகத் தம்முடைய சொந்த விவகாரங்களிலேயே முழுமையாக ஈடுபட்டிருப்பார்: அது அறிவாக இருந்தாலும், கலைகளாக இருந்தாலும், பதவியாக இருந்தாலும், குடும்பமாக இருந்தாலும், அல்லது அதைவிட மோசமாக, ஏதேனும் ஒரு விருப்பத்தின் இன்பம் மற்றும் திருப்தியாக இருந்தாலும் சரி; அவர்கள் வரவிருக்கும் வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல், தங்கள் தற்போதைய வாழ்க்கையை அமைத்துக்கொண்டு அமைதியாகவும், ஒருவிதத்தில், நித்தியமாகவும் வாழப் பாடுபடுகிறார்கள்; அவன் தன் உள்ளுக்குள் திரும்புவதில்லை, ஆகையால் தன் சொந்த நிலையைப் பற்றியோ அல்லது தன் வாழ்க்கையிலிருந்து ஏற்படும் விளைவுகளைப் பற்றியோ அறியான், ஆனாலும் அவன் எப்போதும் தன்னை ஒரு பெரியவனாகக் கருதுகிறான், மேலும் வீண் கவலைகளால் தொடர்ந்து முன்னோக்கித் தள்ளப்படுகிறான்; அவன் மற்றவர்களை நேசிக்கவில்லை, ஆனால் மரபு கோரும் விதத்தில் மட்டுமே அவர்களை நடத்துகிறான்; எனவே, அது அவனை மோசமாகக் காட்டாத வரையில், அவன் புண்படுத்தத் தயாராக இருக்கிறான்; அவன் சில சமயங்களில் நல்ல செயல்களைச் செய்கிறான், ஆனால் இவை அனைத்தும் ஆன்மாவின் விளைவுகளாகும் (கிழக்கத்திய பிதாமகர்களின் கடிதம், அத்தியாயம் 3), அவை அவனது பொதுவான சுய-பற்று உணர்வால் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டு, அவற்றின் உண்மையான மதிப்பை இழக்கச் செய்கின்றன. கடவுள் பக்கம் திரும்பிய எவரும் இவையனைத்தையும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் மனம் மாறாதவர்கள், இந்த நிலையில் இருக்கும்போதே—வெளித்தோற்றத்தில் எவ்வளவு கடுமையாகத் தங்களையும் தங்கள் வாழ்க்கையையும் ஆராய்ந்தாலும்—தங்கள் செயல்கள் மதிப்பற்றவை மற்றும் தீமையானவை என்று எந்த வகையிலும் தங்களைத் தாங்களே நம்ப வைக்க முடிவதில்லை. பாவத்தின் மூலம் ஒரு நபரை ஆட்கொள்ளும் சாத்தான்—அது அவர்களின் சுயவிருப்பத்துடன் சேர்ந்து அவர்களுக்குள் வசிக்கிறது—அவர்களின் ஆன்மாவின் அனைத்து சக்திகளையும் ஒரு மந்தமான உறக்கம்போல் தாக்குகிறான். எனவே, அவர்கள் குருட்டுத்தன்மை, உணர்ச்சியின்மை மற்றும் அக்கறையின்மையால் அவதிப்படுகிறார்கள்.

இத்தகைய நிலையில் உள்ள ஒருவன், அவனது பாவ இருளில் இறைக்கருணை ஒளி பிரகாசிக்கும் வரை, தானாகவே தன் நிலை உணர முடியாது. சாத்தான் அவர்கள் மீது இருளைப் போடுகிறான், அவர்களைத் தன் பொறிகளில் சிக்க வைக்கிறான், அவனது வழிகாட்டுதலின்றி யாரும் அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது (2 தீமோ. 2:26). 'பிதா என்னை அனுப்பினாரேயன்றி, யாரும் என்னிடத்தில் வரக்கூடாது...' என்கிறார் கர்த்தர். 'பிதாவைக் கேட்டு அறிந்திருக்கிற எவரும் என்னிடத்தில் வருவார்' (யோவான் 6:44, 45). ஆகையால், கர்த்தராகிய தேவன் தாமே 'வாசலில் நின்று தட்டுகிறவர்' போல, 'ஓ உறங்குபவனே, விழித்து மரித்தோரிலிருந்து எழுந்திரு' என்று கூறுகிறார் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:20; எபேசியர் 5:14).

தேவனுடைய அழைக்கும் இந்தக் குரல், பாவியை நேரடியாக, நேராக இருதயத்திற்குள் வந்தடைகிறது, அல்லது மறைமுகமாக, முக்கியமாக தேவ வாரத்தின் மூலம், மற்றும் அடிக்கடி இயற்கையிலும், அவனது சொந்த வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலும் நடக்கும் பல்வேறு புற நிகழ்வுகளின் மூலமாகவும் வருகிறது. ஆனால் அது எப்போதும் மனசாட்சியைத் தாக்கி, அதை எழுப்பி, மின்னல் கீற்றென, மனிதன் மீறிப் புரட்டிவிட்ட அனைத்து நியாயமான உறவுகளையும் (மனதிற்குத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது). ஆகையால், இந்தக் கிருபையின் கிரியை எப்போதும் தீவிரமான ஆன்மீக அமைதியின்மை, குழப்பம், தனக்கான பயம் மற்றும் தன்னிராகுதல் ஆகியவற்றின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. இருப்பினும், அது ஒருவரை வலுக்கட்டாயமாகத் தள்ளுவதில்லை, மாறாக அவர்களின் தீய பாதையில் அவர்களைத் தடுத்து நிறுத்துகிறது, அதன்பிறகு அந்த நபர் கடவுளிடம் திரும்புவதற்கோ அல்லது மீண்டும் சுய அன்பின் இருளுக்குள் மூழ்குவதற்கோ முழுமையாக சுதந்திரம் பெறுகிறார். வீண்செலவு மகனின் உவமையில், இந்த நிலை 'அவன் உணர்வு பெற்றான்' (லூக்கா 15:17) என்ற வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

தங்கள் அக இருளை அழைத்துப் பிரகாசமாக்கும் கிருபையின் கிரியையை (எதிர்க்காமல்) ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு நபரில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்களைத் தெளிவாகக் காணும் ஒரு சிறப்புத் திறன் வெளிப்படுகிறது; அது இதயத்தின் ஒருவிதமான சிறப்புச் செவிமடுக்கலும் ஏற்கும் தன்மையும் போலாகும்: 'அவர்களுடைய கண்கள் திறக்கப்பட்டன' (அப்போஸ்தலர் 26:18); 'ஞானத்தின் ஆவியானவர்… சத்தியத்தின் அறிவில்' (எபேசியர் 1:17) செயல்படுகிறார். மனம் மாறிய அனைவரிடமும் (எ.கா. எகிப்தின் மரியாள், யூடோக்கியா மற்றும் பிறர்) இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள் காணப்படுகின்றன. அருளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளை, அருளின் உதவி இல்லாமலும் படிக்கலாம், ஆனால் அப்போது, அவை மனதில் உருவானாலும், பொதுவாக இதயத்திற்குள் ஆழமாக ஊடுருவிச் செல்வதில்லை. இருப்பினும், அருளின் தாக்கத்தின் கீழ், இதயம் அவற்றால் போஷிக்கப்பட்டு, அவற்றைத் தன்னுள் எடுத்துக்கொண்டு, முழுமையாக உள்வாங்கி, தன்னுள் தக்கவைத்துக்கொண்டு, ஒருவிதத்தில் அடங்காத கடற்பஞ்சாக மாறுகிறது. மேலும், வெளிப்பாடு என்பது சட்டத்தையும் நற்செய்தியையும் கொண்டிருப்பதால், தேடுபவர் இந்த வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளை இதயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, அவர் இரண்டு வகையான மாற்றங்களை அனுபவிக்கிறார்: சில மாற்றங்கள் வேதனையானதாகவும் மனச்சோர்வூட்டுவதாகவும் இருக்கின்றன, மற்றவை ஆன்மாவுக்கு நிம்மதியையும் ஆறுதலையும் அளிக்கின்றன. இருப்பினும், மனந்திரும்பியவரின் நிலையைப் பொறுத்து, முதலாவதாக, சட்டம் அதன் முழுப் பாரத்தையும் அவர் மீது ஏற்றி, அவரை ஒரு குற்றவாளியாக வாட்டுகிறது. இதயத்தில் இவ்வகையான தொடர்ச்சியான மாற்றங்கள், பாவமன்னிப்பு உணர்வுகளின் முழுத்தொகுப்பாக அமைகின்றன.

இந்தச் செயல்பாட்டில், முதல் படி பாவங்களை உணர்வதாகும். சட்டம், ஒரு மனிதன் செய்ய வேண்டிய அனைத்துச் செயல்களையும்—அதாவது, தேவனுடைய கட்டளைகளையும்—காட்டுகிறது. அதே சமயம், அவனது மனசாட்சி, அவை நிகழாமலேயே இருந்திருக்கலாம் என்ற உணர்வுடனும், அவை அனைத்தும் அவனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் செய்யப்பட்டவை மற்றும் அவை தவறானவை என்பதை முழுமையாக அறிந்தே பெரும்பாலும் செய்யப்படுகின்றன என்ற உணர்வுடனும், அவற்றுக்கு முரணான பல செயல்களை முன்வைக்கிறது. இதன் விளைவாக, ஒருவரின் உள்ளார்ந்த கண்டனம், அவர் செய்த அனைத்து பாவங்கள், குறைகள் மற்றும் மீறல்களுக்காகவும் ஏற்படுகிறது: அந்த நபர் கடவுளுக்கு முன்பாக எந்தவித சாக்குப்போக்கோ அல்லது தற்காப்போ இன்றி, முழுமையாகக் குற்றவாளியாக உணர்கிறார். எனவே, மேலும், பாவங்களைப் பற்றிய வேதனையான, துக்ககரமான மற்றும் நசுக்கும் உணர்வுகள் இதயத்தை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நிரப்புகின்றன: தன் பாவச் செயல்களுக்காகத் தன்னைத்தானே இழிவாகக் கருதுதல் மற்றும் கோபம், ஏனெனில் ஒருவர் முழுமையாகக் குற்றவாளி; இத்தகைய அவமானகரமான நிலைக்குத் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டதற்கான அவமானம்; தனது பாவங்களால் சர்வவல்லமையுள்ள மற்றும் மிகவும் நீதியுள்ள கடவுளைக் கோபமூட்டியதால் ஏற்படும் கொடிய பயம் மற்றும் உடனடித் தீமைகளின் எதிர்பார்ப்பு; இறுதியாக, ஒருவித திகைப்பூட்டும் இயலாமை மற்றும் நம்பிக்கையற்ற உணர்வு இந்தத் தோல்வியை முழுமையாக்குகிறது: இந்தத் தீமைகளையெல்லாம் உதறித் தள்ள ஒருவர் விரும்புகிறார், ஆனால் அது தன்னிலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகிவிட்டது போல் தோன்றுகிறது; அவன் மீண்டும் ஒரு சிறந்த நிலையில் எழும்புவதற்காகச் சாகவும் விரும்புவான், ஆனால் அவ்வாறு செய்ய அவனுக்கு சக்தி இல்லை. அப்போதுதான் மனிதன், தன் ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து, 'நான் என்ன செய்வேன்… நான் என்ன செய்வேன்!' என்று அலறத் தொடங்குகிறான் – யோவான் ஸ்நானகனின் கண்டனங்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக மக்கள் அலறியது போலவே (லூக்கா 3:10, 3:12, 3:14) மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்கின பிறகு, அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு (அப்போஸ்தலர் 2:37) மக்கள் கூக்குரலிட்டது போல. இங்கு, ஒவ்வொருவரும்—உலகில் ஒரு ஆட்சியாளராகவோ அல்லது வேறு மிகவும் புகழ்பெற்ற நபராகவோ இருந்தாலும் கூட—தங்கள் மீது கடவுளின் தீர்ப்பு விழுந்துவிட்டதாகவும், முழுமையாக அவருடைய வல்லமைக்கு உட்பட்டவர்களாகவும் உணர்கிறார்கள்; தாங்கள் 'மனிதனல்ல, ஒரு புழு; மனிதரின் நிந்தனைக்கும் மனிதகுலத்தின் அருவருப்புக்கும்' ஆளானவர்களாக உணர்கிறார்கள் (சங். 21:7); அதாவது, மனிதனின் முழு சுயமும் தூளாகக் குறைக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் கடவுள் மீதான தனது கடமையின் உணர்வு—அல்லது அவர் மீதான சார்புணர்வு—புத்துயிர் பெறுகிறது: இது முழுமையான மற்றும் தவிர்க்க முடியாத ஒரு சார்புநிலை.

அத்தகைய உணர்வுகள் உடனடியாகப் பலனளிக்கத் தயாராக இருக்கின்றன; அதாவது, கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும், அல்லது இச்சூழலில், தன்னைத்தானே சீர்திருத்தி, கடவுளின் சித்தத்தின்படி ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்குவதற்கும் அவை ஒருவரைத் தூண்டுகின்றன. ஆயினும் அதே நேரத்தில், மேலிருந்து, கடவுளின் கோபமும் அவருடைய ஆணையும் ஒரு மனிதனின் மீது கனமாகப் படுகிறது, அதே சமயம், உள்ளுக்குள், மீண்டும் மீண்டும் சோதிக்கப்பட்ட தனது விருப்பு வெறுப்புகளின் வலிமை மற்றும் சீர்கெட்ட மனதால் தன்னை வெல்வதில் உள்ள தனது சக்தியின்மையை உணர்தல், ஒருவரைத் தற்காப்பற்றவராக ஆக்குகிறது. எனவே, ஒருவர் ஒரு சிறு அசைவைக் கூட செய்யத் துணியாமல், முடக்கப்பட்டது போல நிற்கிறார். இங்குதான் அவருக்குச் சரியான நேரத்தில் உதவி வருகிறது: ஒருபுறம், விசுவாசம்; மறுபுறம், ஒவ்வொரு நற்செயலையும் செய்ய உதவும் கிருபை நிறைந்த சக்தி.

c) விசுவாசம்

b) விசுவாசம்

சட்டத்தின் கடுமையான கண்டனத்தால் நசுக்கப்பட்ட ஒரு பாவியன், அவர்களை இரட்சிக்க பாவிகளுடைய உலகிற்கு வந்த இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியைத் தவிர வேறு எங்கும் ஆறுதல் காண முடியாது. சட்டத்தால் தண்டிக்கப்பட்ட பாவிகளின் தலைவராகிய இயேசு கிறிஸ்து இல்லாமல், பாவிகள் விரக்தியிலிருந்து தப்புவது சாத்தியமற்றது; இதனால்தான் மீட்பர் குறிப்பாக அவர்களுக்காகவே வந்தார் என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. 'நான் நீதிமான்களை அழைக்க அல்ல, பாவிகளை மனந்திரும்ப அழைக்க வந்தேன்' (லூக்கா 5:32) என்று அவர் கூறுகிறார்; மேலும்: 'மனுஷகுமாரன் இழந்தவர்களைத் தேடி இரட்சிக்க வந்தார்' (லூக்கா 19:10). 'இவருக்குத்தான் நற்செய்தியின் ஆறுதல் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது,' என்று புனித திகோன் போதிக்கிறார், 'ஏழைகளுக்கு, அதாவது, தங்கள் ஆன்மீக வறுமையை ஒப்புக்கொண்டு, தேவனுக்கு முன்பாக தங்களுக்குள் எந்த நீதியையும் காணாமல், வறுமையை மட்டுமே காண்பவர்களுக்கு; மனதுருண்டவர்களுக்கு, அதாவது, தங்கள் பாவங்களுக்காக ஏற்பட்ட துயரத்தால் அம்பெனத் துளைக்கப்பட்ட இதயங்களைக் கொண்டவர்களுக்கு... 'நியாயப்பிரமாணம் கிறிஸ்துவிடம் நம்மை நடத்தும்படி நம்முடைய போதகராக இருந்தது' (கலா. 3:24). நமது குற்றத்தையும் பலவீனத்தையும் வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், அது நம்மை மற்றொரு வழியைத் தேடத் தூண்டுகிறது, மேலும், ஒருவிதத்தில், நம்மைக் கரம் பற்றி, கிறிஸ்துவிடம் நம்மை வழிநடத்துகிறது; ஏனெனில் மனசாட்சியின் வேதனையில் கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு புகலிடம் இல்லை, அவரே 'தாமே மரத்தில் தம்முடைய உடலில் நமது பாவங்களைச் சுமந்தார்' (1 பேதுரு 2:24) மற்றும் எவரையாண்டில், 'பாவத்தை அறியாத அவரை, நாம் அவருக்குள் தேவநீதியாயிருப்பதற்கு, தேவன் நமக்காகப் பாவமாக்கினார்' (2 கொரிந்தியர் 5:21)... இதயத்தில் நற்செய்திப் பற்று வேரூன்ற வேண்டுமென்றால், ஒருவர் முதலில் தனது சொந்த பலவீனத்தை உணர்ந்து, கடவுளின் கோபம், அவரது சாபம், அவரது நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் பாவிகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட கண்டனத்தை ஆழமாக உணர வேண்டும். அப்போதுதான், நெருப்பினால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டுத் தயாரிக்கப்பட்ட இந்த அச்சத்தால், பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலம் பற்று வேரூன்றத் தொடங்குகிறது."

வறண்ட நிலம் மழையை உறிஞ்சுவது போலவும், வெப்பத்தால் சோர்ந்தவர் புத்துணர்ச்சியூட்டும் ஈரப்பதத்தால் புத்துயிர் பெறுவதைப் போலவும், அவ்வாறே மனச்சாட்சியால் வாதிடப்பட்ட ஆன்மாவும் நற்செய்தியை உள்வாங்குகிறது, மேலும் மனந்திரும்பிய இதயம் விசுவாசத்தின் ஆறுதலளிக்கும் செய்திகளை மகிழ்ச்சியுடன் கேட்கிறது.

இங்கு, எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் அறிவும், அல்லது அவருள் உள்ள இரட்சிப்பின் திட்டத்தைப் பற்றிய அறிவும் முன்னிறுத்தப்படுகிறது—அதுவே அப்போஸ்தலன் எபேசியர்களிடம் கேட்டது: 'நீங்கள் அறிந்துகொள்ளும்படிக்கு' (எபே. 1:18). அத்தகைய அறிவு என்பது விசுவாசத்தின் பிறப்பிற்கு ஒரு அவசியமான நிபந்தனையாகும், அல்லது அதன் உருவாக்கம் தொடங்கும் தொடக்கப் புள்ளியாகும்; ஏனெனில், ஒருவர் தனது விசுவாசத்தின் பொருளை அறியாமல் எப்படி விசுவாசிக்க முடியும்? ஆகையால், அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் பிரசங்கத்தின் மூலம் மக்களுக்குக் கற்பிக்க அனுப்பப்பட்டனர், அதாவது, சத்தியம் என்னவென்று அவர்களுக்குக் காட்ட (மத். 28:19). 'ஒரு பிரசங்கியாரிடமிருந்து அவர்கள் கேட்காவிட்டால், அவர்கள் எப்படி விசுவாசிப்பார்கள்?' என்று அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார் (ரோமர் 10:14). இரட்சிப்புக்காக தாகம் கொள்ளும்வர்களுக்கு, இந்த அறிவானது மகிழ்ச்சியுடன் வருகிறது; அது அவர்களின் முழு இருப்பையும் நிரப்புகிறது, அவர்களின் முழு கவனத்தையும் ஈர்க்கிறது, மேலும் அதிகமாகக் கேட்கவும், அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்ளவும், அதிகமாக அறிந்துகொள்ளவும் அவர்களுக்குள் ஒரு விருப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் பிரசங்கத்தின்போது ஏதென்ஸ் நகரத்தார், அக்ரிப்பாவும் வெஸ்ತூஸும் கூட, இதற்கு ஒரு மங்கலான எடுத்துக்காட்டை அளிக்கின்றனர் (அப்போஸ்தலர் 17:32, 26:28–32).

ஆனால் இது மட்டும் இன்னும் விசுவாசமாகாது. உண்மையான அறிவு, நேர்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போது, நற்செய்தியின் உண்மையின் மீதான இதயப்பூர்வமான உறுதிப்பாட்டைத் தொடர்ந்து கொண்டுவருகிறது—அதாவது, மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பு indeed போதிக்கப்பட்டபடியே ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதும், மக்களின் இரட்சிப்பிற்கு கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு எந்த அடித்தளமும் இல்லை, இருக்கவும் முடியாது என்பதும். இந்த இதயப்பூர்வமான உறுதிப்பாடே விசுவாசத்தின் தனித்துவமான பண்பை உருவாக்குகிறது. அநேகர் இரட்சிப்பின் திட்டத்தை அறிவால் புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அனைவருக்கும் விசுவாசம் இருப்பதில்லை. ஒரு உண்மையான விசுவாசி, கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தில் தன் இதயத்தில் மிகவும் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பதால், அவர் இயேசுவை அச்சமின்றி அறிக்கையிடுவது மட்டுமல்லாமல், இந்த அறிக்கையை இரத்தம் சிந்தும் வரையிலும் நிலைநிறுத்துகிறார்: அது அவருக்கு உயிரை விடவும் பிரியமானது.

இருப்பினும், விசுவாசத்தின் பரிபூரணத்தின் உச்சக்கட்டமானது, கர்த்தர் மற்ற அனைவரையும் இரட்சித்தது போலவே என்னையும் இரட்சித்தார்; அவர் அனைவரின் சாபத்தையும் நீக்கியது போலவே, என்னுடைய சாபத்தையும் நீக்கியிருக்கிறார்; அவர் அனைவருக்கும் ஜீவனாக இருப்பது போலவே, அவரே என் ஜீவனாகவும் இருக்கிறார் என்ற மிகத் தெளிவான தனிப்பட்ட உறுதியே ஆகும். 'உண்மையான விசுவாசி,' என்கிறார் புனித திகோன், 'திருத்தூதருடன் ஒப்புக்கொள்கிறார்: "என்னை நேசித்து எனக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்த தேவனுடைய குமாரனின் விசுவாசத்தினால் நான் வாழ்கிறேன்" (கலா. 2:20). கடவுளின் குமாரன் இவ்வுலகம் முழுவதையும் நேசித்து தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார், ஆனால் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் அவருடைய இந்த மாபெரும் கிருபையின் செயலை தனக்குரியதாகக் கருதுகிறார். மேலும் புனித தமஸ்கரர் பாடுகிறார்: 'நீங்கள் ஒரு மனிதனான என்னை இரட்சித்தீர்... வழிதவறிப் போன என்னைத் தேடி என் அருகே வந்தீர்' (இசை 3, கீதம் 4). 'இத்தகைய விசுவாசத்தில்தான் கிறிஸ்தவ பேரின்பத்தின் சாராம்சம் உள்ளது', ஏனெனில் அதிலிருந்து இதயத்தில் கர்த்தரிடத்தில் இரட்சிப்பின் உண்மையான உணர்வு, தேவனுடைய சாபத்திலிருந்தும் கோபத்திலிருந்தும் விடுதலையடைந்த உணர்வு, மற்றும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவன் உடனான ஒருவரின் சொந்த நல்லிணக்கத்தின் உணர்வு ஆகியவை மறுபிறவி எடுக்கின்றன. "அத்தகைய விசுவாசம்," என்கிறார் புனித திகோன், "ஒருவரைப் பாவத்திலிருந்தும், ஆணையிலிருந்தும், நரகத்திலிருந்தும் விடுவிக்கிறது; அது தன்னுடன் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியையும், இரட்சகராகிய கர்த்தருக்குள் ஆனந்தத்தையும், நமக்காக அவர் காட்டும் நன்மையிலும் அன்பிலும் மகிழ்ச்சியையும், மற்றும் மனச்சாட்சியின் சமாதானத்தையும் நிம்மதியையும் கொண்டுவருகிறது, அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல்: 'விசுவாசத்தினாலே நீதிமான் என்று தீர்க்கப்பட்டவர்களாய், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவினுடைய மூலமாய்க் தேவனுடனே சமாதானமாயிருக்கிறோம்' (ரோமர் 5:1)." இந்த விசுவாசத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் கலத்தியர்களின் இதயங்களில் என்ன நடந்தது என்பது பற்றி, அப்போஸ்தலர் இவ்வாறு கூறுகிறார்: "உங்கள் மகிழ்ச்சி என்ன ஆயிற்று? ஏனெனில், சாட்சியாக உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்களால் முடிந்திருந்தால், உங்கள் கண்களையே பிடுங்கி எனக்குக் கொடுத்திருப்பீர்கள்" (கலா. 4:15).

புனித வேதாகமத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள விசுவாசத்தின் அனைத்து இரட்சிப்புப் பணிகளும் இந்த விசுவாசத்தையே சார்ந்தவை. அதன் முதன்மையான பலனும், மற்ற அனைத்திற்கும் அடித்தளமாக இருப்பதும், நீதிப்படுத்தப்படுதல் ஆகும். "அது (புனித திகோன்) விசுவாசியின் ஆன்மாவைக் கிறிஸ்துவுடன், மணமகள் தன் மணமகனுடன் இணைப்பது போல, மர்மமான முறையில் இணைக்கிறது (ஓசியா 2:20; 2 கொரி. 11:2). அவ்வாறு செய்வதில், கிறிஸ்து அத்தகைய ஆன்மாவிலிருந்து சாபத்தையும், கண்டனத்தையும், பாவத்தின் அசுத்தத்தன்மையையும் நீக்கி, அதற்குப் பதிலாக ஆசீர்வாதத்தையும், தூய்மையையும், பரிசுத்தத்தையும் அருளுகிறார் (1 கொரி. 1:30). ஒரு மணமகளைப் போல, அவர் அவளை நீதியின் தூய செந்நிற ஆடையால் ஆட்கொள்ளச் செய்கிறார், அதனால் அவள் அவருடைய பார்வையிலும் அவருடைய பரலோகப் பிதாவின் பார்வையிலும் தூய்மையாகத் தோன்றி, ஒரு ராஜகுமாரியைப் போல, ஆன்மீக ஆபரணங்களால் 'அலங்கரிக்கப்பட்டு, அலங்கரிக்கப்பட்டவளாக' இருக்க முடியும் (சங். 44:10). இந்த ஆசீர்வாதத்தைக் குறித்து சிந்திக்கும்போது, தீர்க்கதரிசி, ஆன்மீக மகிழ்ச்சியில், இதற்குத் தகுதியானதாகக் கருதப்பட்ட ஒரு ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து கூக்குரலிட்டார்: 'என் ஆத்துமா கர்த்தருக்குள் மகிழட்டும், அவர் எனக்கு இரட்சிப்பின் ஆடையை உடுத்தி, மகிழ்ச்சியின் மேலங்கியை எனக்கு அணிவித்தார்; மணவாளனுக்குப் போடுவது போல என் தலையில் ஒரு கிரீடத்தை வைத்து, மணமகளுக்குப் போடுவது போல என்னை அழகால் அலங்கரித்தார்' (ஏசா. 61:10). இது அவசியம், இருப்பினும், திருமுழுக்கு அருட்சாதனத்தில் விசுவாசம் என்ற அத்தகைய வரம் பிரத்யேகமாக வழங்கப்படுவது போல—அங்கு, கிரிசோஸ்டோம் கூறுவது போல், உடல் நீரில் மூழ்கடிக்கப்படும் தருணத்தில் நமக்கு நீதியும் புதல்வர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதும் வழங்கப்படுகின்றன—அப்படியே இங்கும் விசுவாசத்தின் இறுதி உணர்வான, அதாவது, கர்த்தருக்குள் இரட்சிப்பின் மற்றும் நீதிப்படுத்தப்படுவதன் உண்மையான அனுபவம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது; ஏனெனில், இல்லாத ஒன்றை ஒருவரால் அனுபவிக்க முடியாது. ஆகையால், ஞானஸ்நானத்தில், விசுவாசத்துடன் பெறப்படும்போது, விசுவாசம் நிறைவேறுகிறது."

d) கிருபை (ஒத்துழைக்கும்)

c) கிருபை (ஒத்துழைக்கும்)

சட்டத்தின் தீர்ப்பால் அழிந்த ஒருவன், விசுவாசத்தின் உலகிற்குள் நுழையும்போது, இதயத்தில் மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிந்து, உயிர் பெறுகிறான்; முன்னர் துயரத்தால் தாழ்ந்திருந்த தன் தலையை உயர்த்துகிறான், மேலும் சோர்வாக இருந்தவன் புத்துயிர் பெறுகிறான். விசுவாசம் எவ்வளவு அதிகமாக வளர்கிறதோ, அவ்வளவு உறுதியாக அவனுக்குள் வேரூன்றுகிறது, அதாவது தேவனுடைய உதவியுடன் தன்னால் நியாயப்பிரமாணத்தை நிறைவேற்ற முடியும் என்றும், அத்தகைய முயற்சிகள் பலன் தரும் என்றும் நம்பிக்கை. அதே நேரத்தில், அவருடைய நியாயப்பிரமாணத்தில் நடந்து, தேவனுக்குத் தன்னை உறுதியாக அர்ப்பணிக்கும் ஒரு நல்ல நோக்கம் உருவாகி வலுப்பெறுகிறது. ஒருவர் தேவனுடைய கிருபையையும் உதவியையும் பற்றி உறுதியாக அறிந்துகொள்ளும் வரை, தேவனுடைய சித்தத்தின்படி வாழ ஒரு உறுதியான தீர்மானத்தை அவர்களால் எடுக்க முடியாது (1 பேதுரு 1:3). அதனால்தான், கர்த்தராகிய இயேசுவின் எல்லாவற்றையும் மன்னிக்கும் மரணத்தின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் இருதயத்தில் ஊற்றப்பட்ட தேவனுடைய அன்பிலும் ஆசீர்வாதத்திலும் உள்ள நம்பிக்கை, கர்த்தருக்காக நியாயப்பிரமாணத்தை நிறைவேற்றும்போது தேவன் தம்மை இகழமாட்டார், தள்ளுபடி செய்யமாட்டார், மேலும் தம்முடைய உதவியுடன் தம்மைக் கைவிடமாட்டார் என்பதை அவருக்கு உறுதியளிக்கிறது; அப்போது, இந்த உணர்வை ஒரு பாறை போல உறுதியான அடித்தளமாகக் கொண்டு, ஒருவன் எல்லாப் பொருட்களையும் துறந்து, எந்தவிதக் கட்டுப்பாடுகளும் இன்றி தன்னை முழுமையாகக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க உறுதியான சபதம் செய்கிறான்; அவன் பாவத்தின் மீதான வெறுப்புடனும், அதே சமயம் தெய்வீக வலிமை மற்றும் உதவிக்கான நம்பிக்கையுடனும், எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய தூய்மை மற்றும் பரிசுத்தத்திற்கான ஆர்வத்தால் தூண்டப்படுகிறான்... இங்குதான் மனதில் ஒரு திருப்புமுனை ஏற்படுகிறது: 'நான் எழுந்து என் தகப்பனிடத்திற்குப் போவேன்' என்று அழிந்துபோன குமாரன் சொன்னபோது, ஒருவன் தன்னை அந்த நிலையிலேயே காண்கிறான் (லூக்கா 15:20).

இருப்பினும், இந்த உறுதியான நோக்கம் கடவுளுக்கு ஏற்ப வாழ்வதற்கான ஒரு முன்நிபந்தனை மட்டுமே, அது வாழ்க்கை அல்ல. வாழ்க்கை என்பது செயல்படும் சக்தியாகும். ஆவிக்குரிய வாழ்க்கை என்பது ஆவிக்குரிய முறையில் அல்லது தேவையின் சித்தத்தின்படி செயல்படும் சக்தியாகும். மனிதன் இந்த சக்தியை இழந்துவிட்டான்; ஆகையால், அது அவனுக்கு மீண்டும் கொடுக்கப்படும் வரை, அவன் எத்தனை தீர்மானங்களை எடுத்தாலும், ஆவிக்குரிய முறையில் வாழ முடியாது. இதனால்தான், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு, விசுவாசியின் ஆத்துமாவில் கிருபையால் நிறைந்த சக்தி ஊற்றப்படுவುದು முற்றிலும் அவசியமாகிறது. உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது கிருபையின் வாழ்க்கையாகும். ஒரு நபர் ஒரு புனிதமான உறுதலுக்கு எழுந்திருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் அதைச் செயல்படுத்த, கிருபை அவர்களின் ஆவியுடன் இணைய வேண்டும். இந்த ஐக்கியத்தின் மூலம், ஆரம்பத்தில் ஒரு முதல் உத்வேகத்தின் எழுச்சியால் மட்டுமே குறிக்கப்படும் ஒழுக்க வலிமை, ஆவியின் மீது பதியவைக்கப்பட்டு, அதுடன் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது. ஆவிக்குரிய ஒழுக்க வலிமையை மீட்டெடுப்பதில்தான், ஞானஸ்நானத்தில் நிறைவேற்றப்படும் புத்துருவாக்கத்தின் பணி அடங்கியுள்ளது; ஏனெனில், ஞானஸ்நானத்தில் ஒருவருக்கு நீதிநிறைவும், 'தேவன் சித்தத்தின்படி, உண்மையின் நீதியிலும் பரிசுத்தத்திலும்' (எபே. 4:24) செயல்படும் வலிமையும் வழங்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை ஞானஸ்நானத்தில் தொடங்குகிறது, இது 'புனித ஆவியினால் புனரமைப்பு மற்றும் புதுப்பித்தலின் குளியல்' (தீத்து 3:5), ஒரு புதிய பிறப்பு (யோவான் 3:5) என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் 'கிறிஸ்து இயேசுவில் ஒரு புதிய சிருஷ்டி'யாகிறார் (2 கொரிந்தியர் 5:17).

இந்த நேரத்திலிருந்து, ஒருவருக்குள் குடியிருக்கும் கிருபை, அவர்கள் 'மரணம் வரை கர்த்தருக்கு உண்மையுள்ளவர்களாக' இருக்க உதவுகிறது, இதன் மூலம் அவர்கள் 'ஜீவ கிரீடத்தை' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:10) பெற முடியும்; ஏனெனில், விசுவாசிகள் அனைவரும் 'கடைசி நாட்களில் வெளிப்படுத்தப்படவிருக்கும் இரட்சிப்பிற்காக விசுவாசத்தின் மூலம் தேவனுடைய பெலனால் காக்கப்படுகிறார்கள்' (1 பேதுரு 1:5). இந்த வல்லமையைப் பெற்ற ஒருவன், தெய்வீக நியாயப்பிரமாணத்தின் நிறைவேறுதலில் நம்பிக்கையுடன் நடக்கிறான், அல்லது தெய்வீகக் கிருபையின் இடைவிடாத அடைக்கலத்தின் கீழ், அதன் வழிகாட்டுதலுக்கு "ஆனந்தத்துடனும் பயத்துடனும்" கீழ்ப்படிந்து, ஒரு சிங்கம்போல் நடக்கிறான். (சங். 2:11) மற்றும் தேவனுக்குப் பிரியமான கிரியைகளில் உழைத்து, தன் பலவீனத்தை ஆழமாக உணர்ந்தும், தேவனுடைய பெலனை உணர்ந்து வாழ்கிறார். இந்தப் புள்ளிக்கு முன்னால், விசுவாசியின் முழு வாழ்க்கையும் பின்வரும் வரிசையில் விரிவடைகிறது: பணிவான கீழ்ப்படிதலுடனும் ஆர்வத்துடனும், அவர் பரிசுத்தமாக்கலுக்கான கிருபை நிறைந்த வழிகளை - தேவ வார்த்தையையும் திருவருட்சாதனங்களையும் - பெறுகிறார்; அதே நேரத்தில், கிருபை, இந்த நேரத்தில், அவரை அறிவூட்டவும் வலுப்படுத்தவும் அவருள் பலவிதமான வழிகளில் செயல்படுகிறது. இந்தப் புள்ளியில் இருந்து, பூமியிலுள்ள வாழ்க்கை தொடரும்போது, ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மீக வாழ்க்கை படிப்படியாக வளர்ந்து முதிர்ச்சியடைகிறது, 'கர்த்தருடைய ஆவியினால்' (2 கொரி. 3:18) வலிமையிலிருந்து வலிமைக்கு முன்னேறி, 'நாம் அனைவரும்... கிறிஸ்துவின் முழுமையான வளர்ச்சியின் அளவை அடையும் வரை' (எபே. 4:13) முன்னேறுகிறது. ஆகவே, கடுமையாகச் சொல்வதானால், அவர் கிருபை இல்லாமல் செய்யும் செயல் ஒன்றில்லை, மேலும் அதை உணர்வுப்பூர்வமாக அதற்கு உரித்தாக்காத செயலும் ஒன்றில்லை. உண்மையில், அவை ஆரம்பத்தில் அதற்கு உரித்தாக்கப்படுகின்றன—ஏனெனில் அது ஊக்குவிக்கிறது—மேலும் நிறைவேறுகையில்—ஏனெனில் அது வலிமையைக் கொடுக்கிறது. 'உங்கள் இச்சையும் செயலையும் செய்யத்தக்கதாக உங்களில் கிரியை செய்கிறவர் தேவனே' (பிலி. 2:13). ஒருவரிடமிருந்து தேவைப்படுவது எல்லாம், இந்த தெய்வீகப் பாதுகாப்பின் ஒழுங்கில் நிலைத்திருக்கவும், ஒழுக்க ரீதியாக ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை வாழவும், மேலும் தன்னைத் தேவனுடைய வழிகாட்டுதலுக்குத் தீர்க்கமாக ஒப்புக்கொடுக்கவும் வேண்டும் என்ற தீவிர விருப்பமே ஆகும்.

இங்கு புனித ஞானஸ்நானத்திற்குக் கூறப்பட்ட அனைத்தும், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு செய்த பாவங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட இறைவனுக்கு முன்பாக வருபவர்களுக்காக, பாவமன்னிப்பு என்ற திருவருட்சாதனத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது.

ஒரு நபருக்குள் தயாரிப்பு மற்றும் நிலைத்திருப்பு ஆகிய இரண்டும் கொண்ட கிருபை செயல்படும் விதம், அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடு, மற்றும் ஒரு நபரைத் தூண்டுகின்ற சுயவிருப்பத்திற்கும் பாவத்திற்கும் நிலைத்திருப்பு கிருபைக்கும் உள்ள தொடர்பு ஆகியவை ஃபோட்டிக்கியின் பேராயர், பேறுபெற்ற தியோடோக்கஸால் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. செயல்கள், தொகுதி 3, குறிப்பாக அத்தியாயங்கள் 76 முதல் 90 வரை. இதேபோன்றது கிறிஸ்துவுருப்பாட்டு உரைகளிலும் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், மகாரியஸ் மகாமுனிவரின் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் கூற்றுகளில் உள்ளதைப் போல வேறு எங்கும் இந்த விஷயம் முழுமையாக விளக்கப்படவில்லை.

3) கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்க்கையின் அளவுகோலும் அதன் தன்மையும்

ஆகவே, மனிதகுலத்தின் இறுதி இலக்கு எப்போதும் கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில்தான் அடங்கியுள்ளது. எனவே, மனிதகுலம் கடவுளிடமிருந்து விலகி, தன்னால் அவருடனான ஐக்கியத்தை மீண்டும் நிலைநாட்ட முடியாதபோது, கடவுளின் கிருபையினால் கடவுள்-மனிதரான கிறிஸ்து இயேசு தோன்றினார், அதன் மூலம் மனிதகுலம் கடவுளுடன் ஐக்கியம் கொள்ளும் பொருட்டு. இவ்வாறு, நமது ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் தேவனுடனான ஐக்கியமே இறுதி இலக்காக மாறியது. 'நான் வழியாகத் தவிர, யாரும் பிதாவினிடத்திற்கு வர முடியாது,' என்கிறார் ஆண்டவர் (யோவான் 14:6).

மனிதன் இந்த இலக்கை அடைய நியமிக்கப்பட்ட பாதை, எப்போதும் தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்திலும், அவருடைய கற்பனைகளிலும், அல்லது தேவனுடைய சித்தத்திலும் நடப்பதாகும். 'அவற்றை நிறைவேற்றினால், ஒருவன் அவைகளால் வாழ்வான்' (கலா. 3:12). ஆகையால், ஒருவன் சட்டத்தை மீறுபவனாக ஆனபோது, மற்றொருவரின் நீதியைத் தன்னுடையதாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமே தன் இலக்கை அடைய முடியும் என்று நம்ப முடிந்தது. இந்த ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நீதியானது நமது வாழ்வில் உள்ள நீதியின் குறைவை ஈடுசெய்கிறது, மேலும் நாம் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருக்க உதவுகிறது. "சரித்திரத்தால் செய்ய முடியாததை, அது மாம்சத்தால் பலவீனமாக்கப்பட்டதினால், தேவன் பாவ மாம்சத்தின் சாயலில் தம்முடைய குமாரனை அனுப்பினாலே செய்தார், மாம்சத்தில் பாவத்தை ஆக்கினைக்குள்ளாக்க, ஆத்துமாவுக்குரிய நியாயப்பிரமாணத்தின் நீதியானது மாம்சத்தின்படி அல்லாமல் ஆத்துமாவுக்குரியபடி நடக்கிற நமக்குள்ளே நிறைவேறும்படி" (ரோமர் 8:3–4). இந்த உணர்தல் கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது. ஆகவே, இது கூறப்பட வேண்டும்: ஒருவருக்கு இலக்கை நோக்கிய பாதை இப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது—சட்டத்தின் நிறைவேறுதல்—ஆனால் அது விசுவாசத்தால் நிறைவேற்றப்படுகிறது. மாற்றத்திற்கு முன்பு ஒருவரின் எல்லாப் பாவங்களும், மாற்றத்திற்குப் பிறகுள்ள அவர்களின் எல்லாத் தோல்விகளும் விசுவாசத்தினால் அழிந்துவிடுகின்றன, எனவே, பொதுவாக, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தினால் நீதிப்படுத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே நமது முழு வாழ்க்கையும் தேவனுடைய பார்வையில் நீதியுள்ளதாகத் தோன்றுகிறது.

இலக்கை அடைதல் என்பது எப்போதும் மனித சுதந்திரத்தின் செயலாக இருக்க வேண்டும். ஆகையால், பாவத்தின் மூலம் ஒருவன் தனது சுதந்திரத்தின் பரிபூரணத்தை இழந்து, பாவத்தின் மற்றும் சாத்தானின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வந்தபோது, தெய்வீகக் கிருபையின் மூலம் இந்தக் கட்டுகளை உடைத்து, அதைத் தனது எதிரிகளை எதிர்த்து வெல்வதற்கான உதவியாகப் பெறுவதைத் தவிர, அவன் இலக்கை நோக்கி முன்னேறக்கூடிய நிலைக்குத் திரும்ப முடியவில்லை. இப்பொழுதும், ஒரு நபர் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி நன்மை செய்கிறார், ஆனால் அது தேவனுடைய கிருபையினால் மட்டுமே. அவர்கள் 'தேவன் மூலமாகப் பலவான்களாக' இருக்கிறார்கள் (2 கொரி. 10:4). இவ்வாறு, ஒரு நபர் இப்போது தங்கள் இலக்கை நோக்கி சுதந்திரமாக முன்னேறுகிறார்கள், ஆனால் அது கிருபையினால் மீட்கப்பட்டு, தொடர்ந்து வலுப்படுத்தப்படும் ஒரு சுதந்திரத்துடன் முன்னேறுகிறார்கள்.

ஒரு ஒழுக்கமான வாழ்க்கையின் அடித்தளம் எப்போதும் கடவுளிடம் சார்ந்திருக்கும் உணர்வாகும், மேலும் அதன் சாராம்சம் ஒருவரின் சுதந்திரத்தை கடவுளிடம் ஒப்படைப்பதில் அடங்கியுள்ளது. ஆகவே, இவை அனைத்தும் பாவத்தால் அழிக்கப்பட்டபோது, ஒரு நபர் தங்களுக்குள் செயல்படும் மனந்திரும்புதலின் மூலம் தெய்வீகக் கிருபையால் கடவுள் மீதான சார்புணர்வு புத்துயிர் பெறும்போது மட்டுமே, அவர்கள் ஆவியின்கீழ் வாழத் தொடங்க முடியும்; அதன் விளைவாக, விசுவாசத்தின் மூலம், தங்கள் முழு இருப்பையும் கடவுளின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படுத்த அல்லது தங்கள் சுதந்திரத்தை கடவுளுக்கு ஒரு பலியாக அர்ப்பணிக்க ஒரு உறுதியான எண்ணம் எழுகிறது. இது ஞானஸ்நானத்தில் உறுதிசெய்யப்பட்டு முத்திரையிடப்படுகிறது, அங்கு ஒரு நபர் சாத்தானையும், அவனது கிரியைகள் அனைத்தையும், அவனது சேவை அனைத்தையும் மறுதலித்து, தன்னை விசுவாசத்தோடு கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் ஒப்புக்கொடுக்கிறார்; இதனால்தான் ஞானஸ்நானம் 'நல்ல மனசாட்சி' அல்லது ஒரு உறுதிமொழி என்று அழைக்கப்படுகிறது (1 பேதுரு 3:21). இவ்வாறு, ஒரு நபரின் ஒழுக்க வாழ்க்கையின் ஆரம்பமும் தன்மையும், அவருடைய சீர்கேட்டிற்காக மனந்திரும்பி வருந்தியதன் விளைவாக ஏற்படும் சித்தமாற்றத்தின் காரணமாக, ஞானஸ்நானத்தில் (அல்லது மனந்திரும்புதலில்) ஒரு பிரமாணத்தின் மூலம், கடவுளைச் சார்ந்திருக்கும் உணர்வோடு தன் சுதந்திரத்தை அவருக்குப் பலியாகக் கொடுப்பதில் அடங்கியுள்ளது.

இதைத் தொடர்ந்து, ஒழுக்க வாழ்க்கையின் பொதுவான கொள்கையான—தேவசித்தத்தை சுதந்திரமாகவும் செயலாகவும் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் தேவனுடனான ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருப்பது—பின்வருமாறு முன்வைக்கப்பட வேண்டும்: கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுடனே ஐக்கியமாயிருத்தல், கிருபையால் செயல்திறனுடன் வழிநடத்தப்பட்டுப் பலப்படுத்தப்படுதல், மீட்பரின் எல்லையற்ற நன்மைகளில் வைக்கும் விசுவாசத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டுச் செம்மைப்படுத்தப்படும் தேவனுடைய சித்தையில் நடத்தல், இவை அனைத்தையும் உங்கள் ஞானஸ்நானத்தின்போது (அல்லது பாவமன்னிப்பு அருட்சாதனத்தில்) திருச்சபையின்முன் நீங்கள் ஆழ்ந்த உறுதியுடன் வாக்களித்தபடி நிறைவேற்ற வேண்டும்.

இந்தக் கொள்கையின்படியும், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்வின் இயல்பினாலும் தீர்மானித்தால், அது பின்வரும் அத்தியாவசிய மற்றும் தனித்துவமான பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இவற்றின் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்களைத் தாங்களே சோதித்துப் பார்க்கலாம், 'நீங்கள் விசுவாசத்தில் இருக்கிறீர்களா' என்று (2 கொரி. 13:5).

உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது:

1) கடவுளில் கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம். கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் மனதாலும் இதயத்தாலும் தன்னை கடவுளில் நிலைநிறுத்திய கிறிஸ்தவன், கடவுளின் சந்நிதியில், கடவுளின் சித்தத்தின்படி, கடவுளின் மகிமைக்காகவும், கடவுளின் வல்லமையாலும் செயல்படுகிறான். தன் கவனத்தாலும் இதயத்தாலும், அவன் கடவுளில் மூழ்கியிருக்கிறான்.

2) இவ்வுலக இன்பங்களில் பற்று அற்றவர். கிறிஸ்தவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள மற்றும் தன்னுள் இருக்கும் அனைத்தையும் விட உயர்த்தப்பட்டவர், அதனால் அவர் ஒவ்வொரு உலகப் பற்றிலிருந்தும் மற்றும் உலகியல் சார்ந்த நம்பிக்கையிலிருந்தும் அந்நியப்பட்டவராக இருக்கிறார்: 'மேலே உள்ளவைகளை நாடுங்கள், அங்கே கிறிஸ்து தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருக்கிறார்' (கொலோ. 3:1). இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமே தங்கள் நம்பிக்கையை வைக்கும் எவரும் கிறிஸ்தவத்தை அணுகினால், அவர்கள் 'மனிதர்களில் மிகவும் பரிதாபத்திற்குரியவர்கள்' (1 கொரி. 15:19).

3) தியாக மனப்பான்மை கொண்டவர். மாம்சத்தின் சித்தத்தின்படியும், தன் சொந்த சிந்தனைகளின்படியும் நடப்பதால் என்ன விளைவு ஏற்படுகிறது என்பதை அனுபவித்தறிந்த கிறிஸ்தவன், தேவனைத் திருப்திப்படுத்தும் பொருட்டு, தன் சொந்த இச்சைகள் வெறுமனே தன் சொந்தமானவை என்பதற்காகவே அவற்றை வெறுப்புடன் நிராகரிக்கிறான், மேலும், தேவ சித்தம் எப்போது தேவைப்படுகிறதோ, அப்போது அவர்கள் தங்களைப் பற்றி இரக்கமின்றி, கடுமையாகவே நடத்திக்கொள்கிறார்கள்; இதயம், மனம் மற்றும் சித்தத்தின் இயற்கையான இயக்கங்கள் மற்றும் மாம்சத்தின் மற்றும் உலகின் விருப்பங்கள் மற்றும் தேவைகள் ஆகிய இரண்டின் விஷயத்திலும் இது பொருந்தும்.

4) போராடுபவர். கிருபையினால், கிறிஸ்தவர் ஏற்கனவே தேவனுக்கு ஏற்ப ஒரு புதிய ஜீவனுக்குள் பிறந்திருக்கிறார், ஆனால் அவருக்குள் மறைந்திருக்கும் தீமையின் வித்து இன்னும் அழிக்கப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, ஒருவரின் பூமிவாழ்வு முழுவதும், 'ஜெயம் ஆவிக்கு விரோதமாகவும், ஆவி ஜெயத்திற்கு விரோதமாகவும்' (கலா. 5:17) முரண்படுகிறது. நன்மையின் பக்கம் நின்று, பாவத்தின் தாக்குதல்களைத் தாங்கிக்கொண்டு, 'தேவனுடைய சர்வாயுதவர்க்கத்தைத் தரித்த' (எபே. 6:11) கிறிஸ்தவன், அதற்கு எதிர்த்து நின்று அதை வென்றுவிடுகிறான்.

5) விழிப்புடனும் எச்சரிக்கையுடனும் இருத்தல். புறத்திலிருந்தும் உட்புறத்திலிருந்தும்—குறிப்பாகப் பேய்களிடமிருந்து—வரும் இடைவிடாத, எதிர்பாராத ஆவிக்குரிய எதிரிகளின் தாக்குதல்களை எதிர்கொள்ளத் தயாராகவும் அவற்றைத் தள்ளத் திறமையாகவும் இருக்க, கிறிஸ்தவன் 'எச்சரிக்கையுள்ளவர்களாயிருங்கள், விழித்திருங்கள்' என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறான், மேலும் விழிப்புடன் இருக்கிறான் (1 பேதுரு 5:8; 1 தெச. 5:6). காலையில் இருந்து மாலையில் வரை, அவர்கள் தங்கள் சொந்த இதயத்தின் வாசலில் நின்று, தங்கள் உள் அமைதி மற்றும் தூய்மையில் ஊர்ந்து வரும் தீய எதிரிகளைக் கண்காணிக்கிறார்கள்.

6) சுயக்கட்டுப்பாடு. அவனது ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான சக்திகள் அனைத்தும் தொடர்ந்து சிரமத்திற்குள்ளாகின்றன—சில நேரங்களில் தீமை நோக்கிய தனது நாட்டங்களை எதிர்க்கவும், சில நேரங்களில் நன்மை செய்ய தன்னைத் தூண்டவும். இவை கடவுளுக்கு சேவை செய்யத் தீர்மானித்த ஒரு விருப்பத்தின் இரண்டு அத்தியாவசிய திசைகளாகும்.

7) உழைப்பாளர், ஆனாலும் மிகவும் இனிமையானவர். கிறிஸ்தவர் குறுகிய வாசல்வழியாக நுழையப் பாடுபடுகிறார், ஆனாலும் 'நீதியையும் சமாதானத்தையும் பரிசுத்த ஆவியிலே மகிழ்ச்சியையும்' (ரோமர் 14:17) சுவைக்கிறார்.

8) விடாமுயற்சியுடையவர். இறைப்பற்றுள்ள ஆர்வத்தின் நெருப்புடன், கிறிஸ்தவர், 'கர்த்தருடைய கிரியையில் எப்போதும் பெருகிக்கொண்டே' (1 கொரி. 15:58), 'பின்னுள்ளதை மறந்து, முன்னுள்ளதை நோக்கி ஓடுகிறார்' (பிலிப்பியர் 3:13), மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு உருமாற்றப்பட்டு, 'கிறிஸ்துவின் முழுமையான வளர்ச்சியின் அளவை' (எபேசியர் 4:13) அடைகிறார்.

9) கடவுளால் பலப்படுத்தப்பட்டவர், ஆகையால் பலனளிப்பவராகவும் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்பவராகவும் இருக்கிறார். அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல, கிறிஸ்தவர் தன்னுள் உணர்கிறார், 'எனக்குப் பெலன் தரும் கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடும்' (பிலி. 4:13), அதே நேரத்தில்: 'நான் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாதது எனள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள்ள் (1 கொரி. 4:7), இதனால்தான், நற்செயல்கள் ஏராளமாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவிலிருந்து மட்டுமே தங்கள் இறுதி நீதிப்படுத்தலைத் தேடுகிறார்கள் மற்றும் எதிர்பார்க்கிறார்கள்.

II. ஒரு ஒழுக்க முயற்சியாக கிறிஸ்தவ நடவடிக்கைகளின் தனித்துவமான அம்சங்கள்

இந்த அம்சங்கள், ஒழுக்க ரீதியான கிறிஸ்தவச் செயல்களின் இன்றியமையாத பண்புகளாகும். அவை, சிறியதோ பெரியதோ, ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவச் செயலிலும் இருக்க வேண்டும். மேலும், அவை இதேபோன்ற கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர்களின் செயல்களிலிருந்து இவற்றை வேறுபடுத்துகின்றன. அவை தற்செயலாக கிறிஸ்தவச் செயல்களின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதில்லை, மாறாக கிறிஸ்தவர்களின் பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான முடிவுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, மேலும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்க மனப்பான்மையின் அகக் கட்டமைப்பால் தேவைப்படுகின்றன. எனவே, அவை விதிகளின் வடிவத்தை எடுக்கின்றன, மேலும் பொதுவாக கிறிஸ்தவ ஒழுக்கச் செயல்பாட்டின் சட்டங்கள் என்று சரியாக அழைக்கப்படலாம்.

இதன் அடிப்படையில், இந்த பண்புகள் மற்றும் குணங்களின் வரையறை, அதன் உள்ளமைப்பைத் தீர்மானிக்கும் மேலே கூறப்பட்ட கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் கொள்கைகளிலிருந்து பெறப்பட வேண்டும். ஒருவர் இந்தக் கொள்கைகளின் வெளிச்சத்தில் ஒழுக்க நடவடிக்கைகளை ஆராய்ந்தால் மட்டும் போதும், அதன் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கப் பண்புகள் தாமே வெளிப்படும்.

மனித ஒழுக்கச் செயல்பாட்டின் பொதுவான விவாதங்களில், பின்வருவன அடையாளம் காணப்படுகின்றன:

1) செயல்களின் தார்மீகத்தன்மைக்கான நிபந்தனைகள்.

2) தார்மீகச் செயல்களைச் செய்தல்.

3) செயல்களின் தார்மீகத் தகுதியைத் தீர்மானிப்பதற்கான விதிகள்.

4) ஒழுக்க வாழ்க்கையின் நிலைகளுக்கு ஏற்ப, நல்லதற்கோ அல்லது தீயதற்கோ வழிநடத்தும் ஒழுக்கத்தின் வகைகள்.

கிறிஸ்தவ ஒழுக்கச் செயல்களும் இதே கண்ணோட்டங்களில் இருந்து கருதப்படுகின்றன, ஆனால் அவையனைத்திலும் ஒரு கிறிஸ்தவர் நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டிய சில குறிப்பிட்ட வேறுபாடுகள் உள்ளன.

4. செயல்களின் தார்மீகத்தன்மைக்கான நிபந்தனைகள் – பொதுவான மற்றும் கிறிஸ்தவ

இந்த நிபந்தனைகள்: (அ) சுய-விழிப்புணர்வு மற்றும் (ஆ) சுதந்திரமான விருப்பம்.

1) சுய-விழிப்புணர்வு

நன்னடத்தைகளைச் செய்யக்கூடிய மற்றும் செய்யக் கடமைப்பட்ட ஒரு நபர், சரியான மனநிலையில் இருக்க வேண்டும், அல்லது தங்களைப் பற்றியும், தங்கள் தற்போதைய சூழ்நிலை மற்றும் தங்கள் உறவுகள் பற்றியும் உணர்ந்திருக்க வேண்டும். மனநிலை சரியில்லாத, அல்லது தங்களைப் பற்றி உணராத எவரது செயல்களுக்கும் நன்னடத்தைத் தகுதி இல்லை – உதாரணமாக, மனவளர்ச்சியற்றவர்கள், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், உறக்கத்தில் மூழ்கியவர்கள், அல்லது உறக்கத்திலிருந்து இன்னும் நினைவு திரும்பாதவர்களின் செயல்கள்.

இருப்பினும், அத்தகைய உணர்வு என்பது, ஒரு நபர் தாங்கள் வாழும் சூழலில் தங்களைத் தாங்களாகவே வேறுபடுத்திக் காணும் பொதுவான, இயற்கையான உணர்வாக மட்டும் இருக்கக்கூடாது; மாறாக, அது சுய-விழிப்புணர்வு எனப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக விழிப்புணர்வாகவும் இருக்க வேண்டும், அதில் ஒரு நபர் தங்களை பொருத்தமாக நடந்துகொள்ளவும், பொறுப்புக்கூறலுக்கு உட்பட்ட பொறுப்பான செயல்களை மேற்கொள்ளவும் கடமைப்பட்ட ஒரு நபராக அங்கீகரிக்கிறார். இதனால்தான், அத்தகைய சுயநினைவை இன்னும் அடையாத குழந்தைகள், அவர்களின் எல்லாத் தவறுகளுக்கும் மன்னிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும், அவர்களின் நல்ல செயல்கள் மூலம், இன்னும் தற்காலிகமானாலும், ஒரு கிறிஸ்தவ சுயநினைவின் ஒளித்துகள்களை மட்டுமே வழங்குகிறார்கள்; இதற்கு நேர்மாறாக, பெரியவர்கள் தங்கள் நிதானத்தை இழந்து, ஒரு மனிதனுக்கும், தங்கள் தகுதிக்கும், பதவிக்கும் பொருந்தாத வகையில் செயல்படும்போது கடுமையான கண்டனத்திற்கு உள்ளாகிறார்கள்.

இந்தக் கடைசி குணத்தை ஒரு கிறிஸ்தவருக்குப் பொருத்திப் பார்க்கும்போது, அவரிடமிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான சுய-விழிப்புணர்வை, அதாவது ஒரு கிறிஸ்தவ விழிப்புணர்வை, நாம் எதிர்பார்க்க வேண்டும். மறுபிறப்பின் மூலம், அவர் எண்ணத்தில் மட்டுமல்ல, செயலிலும் வேறுபட்டவராக - புதியவராக மாறியிருக்கிறார் என்பது, அவரிடத்தில் இது ஒரு சிறப்பானதாக இருக்க வேண்டும் என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது; இதனால்தான் அவருடைய சுய-விழிப்புணர்விலும் அவர் மறுபிறவி எடுக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த சுய-விழிப்புணர்வு எதை உள்ளடக்கியது என்பது, அவர் ஞானஸ்நானம் அல்லது மனந்திரும்புதலின் நீர்க்குளத்தில் நுழைந்த நிலையில் இருந்த நிலையிலிருந்தும், அதிலிருந்து வெளிவந்த நிலையில் இருந்த நிலையிலிருந்தும், அல்லது அதற்குள் அவர் என்னவானார் என்பதிலிருந்தும் தெளிவாகிறது. அவன் அழிந்து கொண்டிருந்தான் – இப்போது அவன் இரட்சிக்கப்பட்டிருக்கிறான்; அவன் காயப்பட்டிருந்தான் – இப்போது அவன் குணப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறான்; அவன் நிராகரிக்கப்பட்டிருந்தான் – இப்போது அவன் குமாரனாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறான்; அவன் தன் சொந்த விருப்பப்படி செயல்பட்டான் – இப்போது அவன் ஒரு சத்தியத்தின் மூலம் கீழ்ப்படிதலுக்குத் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக்கொண்டான். இவை அனைத்தும் அவனது இதயத்தில் எதிரொலிக்க வேண்டும், மேலும் இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, தான் கிறிஸ்து இயேசுவில் இருக்கிறோம் என்று அவன் உணர்வதற்கான அதே விஷயமாக அமைய வேண்டும். இந்தக் குணமடைதல் மற்றும் சுதந்திர உணர்வில், அவர் தன்னை கிறிஸ்துவின் ஊழியராக அங்கீகரிக்க வேண்டும்; அவருக்காகவும், அவருடைய சந்நிதியிலும், அவருடைய பொருட்டுமாகப் பணியாற்றவும் உழைக்கவும் வேண்டும். அப்போஸ்தலனைப் போல, 'இனிமேல் நான் வாழவில்லை, கிறிஸ்து என்னுள் வாழ்கிறார்' (கலா. 2:20) என்று சொல்லும் அளவிற்கு அது இருக்க வேண்டும். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களில் பலரிடம் இந்த கிறிஸ்தவ சுய-விழிப்புணர்வு மிகவும் வலுவாக இருந்தது, அதனால், அவர்களை சித்திரவதை செய்பவர்களின் எல்லா கேள்விகளுக்கும், அவர்கள், 'நான் கிறிஸ்துவின் ஊழியக்காரன், நான் கிறிஸ்துவின் ஊழியக்காரன்' என்று மட்டுமே பதிலளித்தனர்.

ஆகவே, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கநெறியின் முதல் பண்பு, அல்லது கிறிஸ்தவ முறையில் செயல்படும் ஒரு நபரின் முதல் குணம் இதுவே: ஒரு பணியாளர், தன்னை ஒரு பணியாளராக உணர்ந்து, தன் எஜமானிடம் ஒரு பணியாளராக நடந்துகொள்கிறார்; ஒரு மகன், தன்னை ஒரு மகனாக உணர்ந்து, தன் தந்தையிடம் ஒரு மகனாக நடந்துகொள்கிறார்; ஆகவே, இந்த உணர்வை இழப்பது, ஒரே நேரத்தில், அவர்கள் தங்கள் முறையான ஒழுங்கிலிருந்து விலகத் தொடங்கும் ஆரம்பமாகவும் இருக்கிறது. மேலும், கிறிஸ்துவின் ஊழியராக இருப்பதை உணர்ந்த ஒரு கிறிஸ்தவன், இந்த அடிப்படையில் செயலில் ஈடுபட வேண்டும். இந்த உணர்வு அற்றுப்போகும்போது, அவனது செயல்கள் தீமையாக மாறாவிட்டாலும், அவற்றின் கிறிஸ்தவத் தன்மையை ஒரு பெரிய அல்லது சிறிய அளவிற்கு இழந்து, பொதுவான ஒழுக்கநெறிகளின் பிரிவிற்குள் வந்துவிடுகின்றன. இதற்கிடையில், ஒரு கிறிஸ்தவன் பொதுவான ஒழுக்கநெறிகளைக் கொண்ட ஒரு நபர் மட்டுமல்ல, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கநெறிகளைக் கொண்ட ஒருவன்.

ஆகவே, ஒரு கிறிஸ்தவரின் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் இந்த சுய-விழிப்புணர்விலிருந்து தன் தன்மையைப் பெற்றால், அவருடைய ஒளி அவருடைய ஆன்மாவில் மங்காமலும் குறையாமலும், ஆனால் அவருடைய வாழ்வின் இறுதிவரை மேலும் பிரகாசமாக வளர்ந்து கொண்டே இருக்க வேண்டும்.

அதனால்தான் அவருடைய மேன்மை தங்கிய திகோன் தனது செம்மறி ஆடுகள் அனைவருக்கும் பின்வரும் விதியை எழுதினார்: "குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து மரணம் வரை ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டிய ஒரு சுருக்கமான அறிவுரை: 1) புனித ஞானஸ்நானத்தில், உங்கள் ஞானப்பिता மற்றும் ஞானமாதா மூலம், நீங்கள் சாத்தானையும், அவனது கிரியைகள் அனைத்தையும், அவனது சேவை அனைத்தையும், அவனது ஆணவம் அனைத்தையும் மறுதலித்தீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், மேலும் அதை நீங்கள் மூன்றுமுறையான மறுதலிப்பின் மூலம் செய்தீர்கள். 2) சாத்தானை மறுதலித்த பிறகு, நீங்கள் பிதா மற்றும் அவரது பரிசுத்த ஆவியானவருடன் சேர்ந்து, தேவனுடைய குமாரனாகிய கிறிஸ்துவிற்கு சேவை செய்வதாக மூன்று முறை வாக்குறுதி அளித்தீர்கள். இவ்வாறு, உங்கள் ஞானஸ்நானத்தில், நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சேவைக்குத் தங்களைப் பதிவுசெய்து, ஒரு சத்தியம் செய்தீர்கள், அதுபோலவே வீரர்களும் மற்றவர்களும் ஒரு பூமிக்கான ராஜாவின் சேவைக்குத் தங்களைப் பதிவுசெய்து சத்தியம் செய்கிறார்கள்.

இதை மனதில் வைத்து, உங்கள் இல்லத்தில், குறிப்பாக இளம் பிள்ளைகளில் இதைப் பதியவையுங்கள், அதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் வாக்குறுதியை நினைவுகூர்ந்து, சிறு வயதிலிருந்தே பக்திமார்க்கத்தில் பயிற்றுவிக்கப்படலாம்."

2) சுதந்திர இச்சா சக்தி

ஒருவர் ஒரு தனிநபராகவும், ஒரு ஒழுக்க உயிரினமாகவும் தன்னைப் பற்றி அறிந்திருந்தாலும், அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் அல்லது அவருள் நிகழும் அனைத்தும் ஒரு தனிநபராக அவருக்குக் காரணமாகக் கூறப்படவோ அல்லது ஒழுக்க ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவோ இருப்பதில்லை. அறச்செயல்கள் குறிப்பிட்ட பண்புகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. முதலாவதாக, அவை அவசியமாக உணர்வுபூர்வமான செயல்களாகும், ஏனெனில் அவை சுய-விழிப்புணர்வு கொண்ட ஒரு நபரிடமிருந்து வெளிவந்து, அவற்றுக்குக் காரணமாகும். அப்படியானால், ஒரு நபர் அதைப் பற்றி அறியாமல் இருக்கும்போது, எப்படி ஒன்றை அவற்றுக்குக் காரணமாகக் கூற முடியும்? உதாரணமாக, இரத்த ஓட்டம், உடலின் ஊட்டமளித்தல் மற்றும் வளர்ச்சி, அத்துடன் கைகள், கால்கள் மற்றும் பிற உறுப்புகளின் வழக்கமான இயக்கங்கள். இருப்பினும், ஒவ்வொரு விழிப்புணர்வுச் செயலும் ஒரு நபருக்கு ஒரு நபராகக் கருதப்பட வேண்டியதில்லை. இந்த வகையில், ஒரு நபரால் தங்களுக்குள் அங்கீகரிக்கப்பட்ட போதிலும், முற்றிலும் அவர்களின் அறிவுக்கு அப்பாற்பட்டு நிகழ்ந்து, அவர்களால் தனிப்பட்ட முறையில் செய்யப்படாத பல செயல்கள் உள்ளன. அவற்றின் திறன்களின் மற்றும் தேவைகளின் அனைத்து இயற்கையான இயக்கங்களும் இத்தகையவையே. எனவே, விழிப்புணர்வுடன் சுய-செயல்பாடு, அதாவது சுய-முயற்சி மற்றும் சுய-தேர்வு ஆகியவை இணைந்திருக்க வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் ஒரு நபருடன் தொடர்புபடுத்தப்பட, அது அவர்களால் நோக்கத்துடன் தொடங்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட வேண்டும்; மேலும், இந்த நபர் தங்களை ஒரு தார்மீக உயிரினமாகக் கருதுவதால், தார்மீகத் தன்மையானது அந்தச் செயலுக்கே மாற்றப்படுகிறது. இந்தத் தன்மை, அவற்றின் சொந்த விருப்பப்படி நிகழாத, ஆனால் அவை தங்களுக்குச் சுதந்திரமான சம்மதத்தை அளிக்கும்போது மட்டுமே நிகழும் செயல்களுக்கும் மாற்றப்படலாம்; ஏனெனில், அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் அவற்றைத் தங்களுக்குள் உள்வாங்கிக் கொள்கிறார்கள் – அவர்கள் அவற்றைத் தேர்ந்தெடுத்துத் தங்களுக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்கிறார்கள். அந்தத் தருணத்திலிருந்து, அவை அவனுடைய சொந்த செயலாகவும், மற்றவர்களால் அவனுடைய செயலாகவும் கருதப்படுகின்றன. இவ்வாறு, கோபம் தானாகவே எழுகிறது, ஆனால் ஒரு நபர் அதற்கு ஒப்புக்கொண்டவுடன், அப்போதுதான் அவனே கோபப்படத் தொடங்குகிறான். இதற்கு மாறாக, யாராவது ஒருவரின் கட்டுப்பாடற்ற கோப எழுச்சி அல்லது வேறு ஏதேனும் உணர்ச்சியை உணர்ந்து, அதற்கு ஒப்புக்கொள்ளாமல் அதை வெல்ல முயற்சித்தால், அந்த உணர்ச்சிகள் அவனுக்குள் இருந்தாலும், அவை அவனுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதப்படாது. இந்த ஒப்புதல் செயல் வாழ்க்கையில் மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் சுய-முயற்சிக்கு நிகராக, அல்லது அதைவிட அதிகமாகவும், பரந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று கூறலாம். ஏனெனில், அது நமது உள்ளத்தில் நடப்பவற்றையோ அல்லது நாம் உருவாக்குவதையோ மட்டுமல்ல, நம்மால் சார்பு இல்லாமல் மற்றவர்களால் செய்யப்படுவதையும் உள்ளடக்குகிறது. மேலும், நமது ஒப்புதல் எந்த வகையிலாவது சம்பந்தப்பட்டிருக்கும் மற்றவர்களின் விவகாரங்களும் நமக்கு உரித்தாக்கப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, ஒருவர் உணர்வுப்பூர்வமாகத் தேர்ந்தெடுத்து, உணர்வுப்பூர்வமாக ஒப்புக்கொண்ட அனைத்திற்கும் அவர் தார்மீகப் பொறுப்பேற்கிறார். இதன் மூலம் தெளிவாகிறது, ஒரு நபர் ஒரு தார்மீக செயற்பாட்டாளரின் தன்மையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள, அவர்கள் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளாலோ அல்லது தங்களின் உள்ளார்ந்த உணர்ச்சிப் பரவசங்களாலோ வழிநடத்தப்படாமல், தங்கள் சொந்த செயல்களுக்குத் தாங்களே எஜமானராக இருந்து, அவற்றைத் தங்கள் சொந்த தீர்ப்பு மற்றும் நோக்கத்தின்படி வழிநடத்த வேண்டும்.

ஆனால், இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து ஒரு நபரின் ஒழுக்க வாழ்க்கையை நாம் ஆராய்ந்தால், எவ்வளவு குழப்பமான மற்றும் பரிதாபகரமான ஒரு சித்திரம் வெளிவரும்?! எவ்வளவு காரியங்கள் அறியாமை, மறதி மற்றும் கவனக்குறைவால் செய்யப்படுகின்றன! இது நல்ல ஒழுக்கத்திற்கு இழக்கப்பட்ட ஒரு பகுதி, ஆனால் பகுத்தறிவுக்கு அல்ல. கோபம் மற்றும் பயம் போன்றவற்றில் மனம் வன்முறைக்கு உள்ளாக்கப்படும்போதும், அல்லது விருப்பு வெறுப்புகள் மற்றும் பாவச் பழக்கவழக்கங்களில் சுய-நிர்ணயம் சிதைக்கப்படும்போதும் நிகழும் இத்தகைய சந்தர்ப்பங்களால் எவ்வளவு காரியங்கள் தாழ்ந்து போகின்றன அல்லது அதேபோல் திருடப்படுகின்றன? இதற்கிடையில், சுதந்திரமான முயற்சியை ஊக்குவிக்கும் வெளிப்புற நிகழ்வுகளும், சம்மதத்தைத் தூண்டும் அக உந்துதல்களும், எப்போதும் சட்டத்திற்கு இணக்கமாக இருப்பதில்லை, மேலும் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் ஒழுங்கற்றவையாகவே இருக்கின்றன. மனிதனின் ஒழுக்கச் செயல்பாடு ஏன் குறைவாகவும், குழப்பமாகவும், சிதைந்தும் காணப்படுகிறது? இதன் நேரடி காரணம், ஒழுக்க வலிமையின் இழப்பில்தான் உள்ளது. இந்த வலிமை கிறிஸ்தவனுக்கு கடவுளின் கிருபையின் மூலம் புத்துயிர் பெறுகிறது அல்லது மீட்கப்படுகிறது. அப்படியானால், தார்மீக நடவடிக்கைகளின் களத்தில் நுழையும்போது, கிறிஸ்துவிற்கு சேவை செய்யும் தனது கடமையை உணர்ந்த உண்மையான கிறிஸ்தவன் ஏன் ஒரே ஒரு பிரத்யேக நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறான்: அவனது சித்தத்தின்படி நடப்பது? அவன் இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு பிரார்த்தனை செய்துள்ளான், ஆர்வத்துடன் எரிகிறான், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வலிமையைப் பெற்றுள்ளான். ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தில் நின்று, அவர் தனது செயல்களின் மீது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவை அனைத்தையும் தனக்கு முன்னால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்கை நோக்கி வழிநடத்துகிறார், எந்த விலகலுக்கும் இடமளிக்காமல். இதுதான் அவர் செயல்படும் சரியான முறையாகும்!

ஆரம்பத்திலிருந்தே, சிந்தனை, வாசிப்பு, கேட்பது மற்றும் உரையாடல் மூலம், கிறிஸ்தவ சட்டத்தின் தேவைகளை தன்னால் முடிந்தவரை, தன்னால் இயன்ற அளவிற்கு அவர் தனக்காக பகுத்தறிகிறார்.

குறைந்தபட்சம் அதன் பொதுவான மற்றும் முதன்மையான அம்சங்களிலாவது, இந்த அறிவின்படி அவர் தனது வாழ்க்கையின் முழு ஒழுங்கையும்—புற மற்றும் அக—ஒழுங்கமைக்கிறார்.

இறுதியாக, தொடர்புடைய நிகழ்வுகளின் வெளிப்புறப் போக்கினாலோ அல்லது தனது சொந்த இயல்பின் அகக் கிளர்ச்சிகளாலோ அடித்துச் செல்லப்படாமல், தனது திட்டத்தின்படி அவரும் அவரது விவகாரங்களும் தன்னை ஆளிக்கொள்கிறார்.

வாழ்க்கையின் எல்லா வழிகளிலும் கர்த்தருக்கு சேவை செய்யத் தீர்மானித்த இதயத்தின் விருப்பத்தாலும், ஒரு நபர் தனக்குள் ஆட்சி செலுத்தி, தனது சொந்த இருப்பின் முழுமையான எஜமானனாகவும் ஆட்சியாளராகவும் ஆகும் அந்த ஆன்மீகக் கிருபையின் குணத்தாலும் இது தேவைப்படுகிறது. நாம் 'சமயோசிதமாயிருங்கள், விழித்திருங்கள், … உங்கள்மேல் விழித்திருங்கள்' (1 பேதுரு 5:8; 1 கொரிந்தியர் 16:13; 1 தீமோத்தேயு 4:16) என்று அறிவுறுத்தும்போது, அப்போஸ்தலர்கள் கட்டளையிடுவது இதுதான். ஏனெனில் இது, தேவனுடைய சித்தத்திற்கு மனப்பூர்வமாகக் கீழ்ப்படிந்தாலும், ஒருவரின் சொந்தச் செயல்களை உணர்வுடனும் விவேகத்துடனும் நிர்வகிக்கும்படி தெளிவாகக் கட்டளையிடுகிறது—இது ஒரு சுய-இயக்க நிர்வாகமாகும். தேவன் நமக்காக 'ஒரு ஆவிக்குரிய வீடாகவும், பரிசுத்த ஆலயமாகவும்' கட்டப்பட வேண்டும் என்று போதிக்கும்போது, அப்போஸ்தலர் வேறு எதைக் குறிப்பிடுகிறார்? (1 பேதுரு 2:5; எபே. 2:22). ஏனெனில், இது ஒரு அறியப்பட்ட திட்டத்தின்படி ஒருவரின் வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைத்து, அதை ஒரு சீரான முறையில், படிப்படியான உயர்வு மற்றும் பரிபூரணம் நோக்கி வழிநடத்துவதாகும். இறைவனால் மற்றும் திருத்தூதர்களால் இறைவார்த்தையில் அமைக்கப்பட்டுள்ள கிறிஸ்தவ சட்டம் போன்ற ஒரு பரலோக - தெய்வீக - வரைபடத்தால் அது வழிநடத்தப்படுகிறது என்ற முழுமையான நம்பிக்கையுடன் இது செய்யப்பட வேண்டும்.

5. ஒழுக்கச் செயல்களைச் செய்தல்

ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் எல்லாச் செயல்களுக்கும் ஆளான் என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது, அவன் தன் ஒவ்வொரு காரியத்தையும் தனித்தனியாக எவ்வாறு நடத்துகிறான் என்பதைக் கவனியுங்கள். முதலில், எந்தவொரு பணியும் பொதுவாக எவ்வாறு செய்யப்படுகிறது என்பதை விளக்குவோம், பின்னர் ஒரு கிறிஸ்தவனுடைய பணி எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை விளக்குவோம்.

ஒரு வெளிப்புறச் செயல் என்பது ஒரு அக செயல்முறையின் பலனாகும். அது வெளிப்படுமுன்பு, அது முதலில் உள்ளுக்குள் நிகழ வேண்டும். ஒரு நபரின் ஒழுக்கச் செயல்பாடு அவர்களின் திறன்களின் இயந்திரத்தனமான பரிமாற்றமாகக் குறைக்கப்படும்போது, ஒரு ஒழுக்கச் செயல் அகத்தில் உருவாகும் விதம் பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பத்தின் செயல்களின் பல்வேறு சேர்க்கைகள் மூலமாகவோ, அல்லது விருப்பத்தின் அளவுகள் மற்றும் பகுத்தறிவின் திருப்பங்கள் மூலமாகவோ விளக்கப்படுகிறது. இங்கு, பகுத்தறிவும் விருப்பமும் பல திருப்பங்களுக்கு உள்ளாகி, அதற்கேற்ப, அவற்றின் செயல்பாட்டில் மாற்றம் அடைகின்றன.

முதலில், அவை சம்பந்தப்பட்ட பொருள் அல்லது விஷயத்தை நோக்கித் திரும்புகின்றன; இங்கு பகுத்தறிவு அதை உணர்ந்து, அதை ஒரு இலட்சிய அல்லது உண்மையான பரிபூரண நிலையில் உணர்வுக்கு முன்வைக்கிறது, அதன்பின்பு இச்சையானது அதை உகந்ததாகக் கருதி விரும்புகிறது; பின்னர், இந்தப் பொருளைப் பெறுவது அல்லது செயலைச் செய்வது ஒரு நபரின் திறன்களுக்கும் அவருக்கும் சாத்தியம் என்று பகுத்தறிவு அறிவிக்கும்போது, இச்சையானது அதை உண்மையாகவே விரும்புகிறது மற்றும் அதை நோக்கி உழைக்கத் தீவிரமாகத் தயாராகிறது.

பின்னர் அவர்கள் பொருளிலிருந்து வழிமுறைகளுக்குச் செல்கிறார்கள். இங்கு பகுத்தறிவின் பணி, வழிமுறைகளைப் பரிசீலித்து, நல்லதை சிறந்ததோடு ஒப்பிட்டு, மிகவும் பொருத்தமானவற்றைக் கண்டறிவதாகும், அவற்றை இச்சையால் உடனடியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. இந்தத் தேர்வு, ஒரு செயலூக்கமான விருப்பத்துடன் இணைந்து, உறுதியை உருவாக்குகிறது.

அடுத்து, திட்டம் செயலுக்குக் கொண்டுவரப்பட வேண்டும்: பகுத்தறிவு, விருப்பத்தைத் தூண்டவும் வலுப்படுத்தவும் பல்வேறு யோசனைகளைச் சேகரிக்கிறது; விருப்பம், தனக்குக் கீழ் உள்ள தாழ்ந்த சக்திகளைச் செயல்படுத்தி, செயல்படுகிறது.

இறுதியாக, பணி நிறைவேற்றப்படுகிறது: இதிலிருந்து பகுத்தறிவு அந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அனுபவபூர்வமான, நடைமுறைப் புரிதலைப் பெறுகிறது, அதே நேரத்தில் இச்சையானது இலக்கை அடைவதில் திருப்தியைக் கண்டறிந்து, அதன் பலனை நேரடியாக அனுபவிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறது.

ஒரு காரியத்தைப் பற்றிய ஆரம்ப எண்ணத்திலிருந்து, அது முடிவடைந்தவுடன் அதன் முழுமையான இன்பம் அனுபவிக்கப்படும் வரையிலான இயல்பான முன்னேற்றம் இதுவே. ஆனால் இது வெறும் ஒரு கதை, அல்லது இன்னும் சொல்லப்போனால், சாராம்சம் இல்லாத ஒரு வடிவம். அப்படியானால், ஒரு கிறிஸ்தவர் இந்த வடிவத்திற்கு என்ன சாராம்சத்தை ஊட்ட வேண்டும், அல்லது எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் பணிகளைச் செய்வது அவருடைய அடையாளமாக இருக்க வேண்டும்? உண்மையில், அவனுக்கும் இந்த நான்கு சிந்தனைப் போக்குகள் உண்டு: இப்போது நோக்கத்தின் பால், இப்போது உள்நோக்கங்களின் பால், இப்போது வழிமுறைகளின் பால், இப்போது செயலின் நிறைவுக்குப் பிறகு வர வேண்டியதன் பால்; ஆனால் இவையனைத்திற்கும் அவனது மேலாதிக்க மனப்பான்மை மற்றும் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப, அவனுக்கு ஒரு சிறப்பு அர்த்தம், ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு மற்றும் தன்மை உண்டு. அதாவது: கிறிஸ்தவன் கடவுளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளார், மேலும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிற்கு ஊழியம் செய்யும் உணர்வுடன், கிருபையின் வல்லமையால் அவருடைய சித்தத்தைத் தீவிரமாக நிறைவேற்றுவதன் மூலம் இந்த ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்க ஆர்வமாக இருக்கிறார். அதன் விளைவாக, அவருடைய எல்லாச் செயல்களும், ஒருவிதமாக, கடவுளிடமிருந்து புறப்பட்டு கடவுளிடமே திரும்ப வேண்டும். உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்வில், இந்தப் பொதுவான கொள்கை பின்வரும் செயல்களின் வரிசையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: ஒரு குறிப்பிட்ட செயலின் நியாயத்தன்மையை—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதைப் பற்றிய கடவுளின் சித்தத்தை—அடையாளம் கண்டுகொண்டு, அதைச் செய்வதற்கான ஒரு அகக் கடமையை உணர்ந்த பிறகு, கிறிஸ்தவன் தனது சித்தத்தையும் இதயத்தையும் அதன் பக்கம் சாய்க்க வேண்டும்; பின்னர், ஜெபத்தில் தேவனுடைய உதவியைக் கோரி, கர்த்தருக்குள் பலத்த உணர்வுடன் அதைச் செய்ய வேண்டும் (பிலி. 4:13), அதே சமயம், இந்தச் செயலின் மற்றும் மற்ற எல்லாச் செயல்களின் குறைபாட்டையும் அற்புதத்தன்மையையும் எப்போதும் தாழ்மையுடன் ஒப்புக்கொண்டு, இறுதி சமாதானத்தைக் கர்த்தரும் நம் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவிடம் மட்டுமே காண வேண்டும்.

ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ முயற்சிக்கும் இதுவே உலகளாவிய திட்டமாகும்: அ) அதில் தேவ சித்தத்தை அறிந்துகொள்வது; ஆ) தன் சொந்த சித்தத்தையும் இதயத்தையும் அதை நோக்கித் திருப்புவது; இ) அதை நிறைவேற்ற உதவ ஜெபிப்பது; மற்றும் ஈ) அதை அல்லது தன் மற்ற நற்செயல்களைத் தனக்குரியதாகக் கருதாமல் இருப்பது.

1) அந்த முயற்சியில் தேவசித்தத்தை அறிதல்

ஒரு கிறிஸ்தவன் தனது எல்லாச் செயல்களையும், அவை சரியானவை என்ற தெளிவான விழிப்புணர்வுடனோ அல்லது அவற்றில் தேவ சித்தம் இருக்கிறது என்ற உணர்வுடனோ செய்ய வேண்டும், இதன் மூலம் அவன் 'ஒளியின் பிள்ளைகள்' என்றும், 'இரவின் அல்லது இருளின் பிள்ளைகள் அல்ல' என்றும் ஒளியில் நடக்க முடியும் (1 தெச. 5:5). அவனது ஞானஸ்நானப் பிரமாணத்தின் தன்மையே இதைச் செய்ய அவனைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவினுடைய இரட்சிப்பின் நிமித்தமாக, அவர் தம்முடைய முழு ஜீவனையும் தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்திருந்தால், அப்பொழுது அவர் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், தம்முடைய உள்ளான மற்றும் வெளிப்படையான எல்லா கிரியைகளையும் அவருக்கு ஒப்புக்கொடுத்துவிடுகிறார். ஆகையால், தேவன் மற்றும் கர்த்தருக்குப் பிரியமானவை என்று தனக்கு உறுதியில்லாத எதையும் அவர் தன் வாழ்வில் நுழைய அனுமதிக்கக்கூடாது. அவர் 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் நற்கிரியைகள் செய்யும்படி சிருஷ்டிக்கப்பட்டார், …மேலும் அவற்றில் நடக்கவும்' (எபே. 2:10) என்று கட்டளையிடப்பட்டிருக்கிறார். இது இல்லாமல், அவர் தமக்குக் கடவுளின் அனுகூலம் உண்டு என்பதில் உறுதியாக இருக்க முடியாது, கடவுளின் சந்நிதியில் தைரியமாக நிற்க முடியாது, மேலும் 'மகிழ்ச்சியுடன் வானத்தை நோக்க' (யோபு 22:26) முடியாது. இதுவே, அவர் தனது இறுதி இலக்கை அடைந்துவிட்டாரா அல்லது கடவுளுடன் ஐக்கியத்தில் இருக்கிறாரா என்பதை உண்மையில் வெளிப்படுத்துகிறது. ஏனெனில், யோவான் அப்போஸ்தலன் போதிப்பது போல, 'நமது இருதயங்கள் நம்மைத் தீர்க்கதண்டனை செய்யாதபோது மட்டுமே நாம் தேவனுக்கு முன்பாகத் தைரியமுள்ளவர்களாயிருக்கிறோம்' (1 யோவான் 3:21). ஆகையால், 'முட்டாள்களாக இராமல், தேவனுடைய சித்தமென்னவென்று அறிந்துகொள்ளுங்கள்' (எபே. 5:17) என்பது அவருக்கு நேரடியான கட்டளை.

ஆகவே, அவனது நடத்தையின் நிலையான விதியாக இது இருக்க வேண்டும்: உன் மனச்சான்றிலிருந்து எழும் மற்றும் உனக்குச் சொந்தமான ஒவ்வொரு செயலிலும், தேவ சித்தத்தை அறிந்துகொள்ள விரைந்து, அது தேவ சித்தத்திற்கு முரணானது மட்டுமல்ல, அவருக்குப் பிரியமானதும் கூட என்பதை உறுதியாக அறிந்துகொண்ட பின்னரே அதைச் செய்ய வேண்டும்; சட்டத்தால் குறிப்பாக நியமிக்கப்படாத செயல்களைப் பொறுத்தவரை, அவை இந்த இச்சையின் வழியே வழிநடத்தப்படட்டும், இதன் மூலம் உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் கடவுளுக்கு இணக்கமாக இருக்கக்கூடும்.

இந்த இடத்தில், யாராவது கேட்கலாம்: குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் ஒருவரால் கடவுளின் சித்தத்தை எப்படி அறிந்துகொள்ள முடியும்?

இந்த அல்லது அந்த விஷயத்தில் தேவ சித்தத்தை அறிந்துகொள்வதற்கான வழிமுறையானது, முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், தேவ வாரத்தால் அறிவொளிரச் செய்யப்பட்டு தேவ கிருபையால் வழிநடத்தப்படும் மனசாட்சியே ஆகும். ஏனெனில், அதுவே அதன் நோக்கம்; அதுவே அதன் அத்தியாவசிய செயல்பாடு. தனது மனச்சாட்சியை நல்லெண்ணத்துடன் நடத்துபவர், அதை முரண்படுத்தாதவர், தனது சொந்த விளக்கங்களால் அதைத் திரிக்காதவர் அல்லது அடக்காதவர், 'நான் என்ன செய்வதென்று தெரியவில்லை' என்று சொல்வது அரிது. மேலும், உண்மையில் ஏதேனும் குழப்பம் ஏற்பட்டால், அது தியாகம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றால் உடனடியாகத் தீர்க்கப்படும்—அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்.

முன்னரே கூறப்பட்டபடி, ஒரு நனவான மற்றும் தெளிவான சட்டத்தின்படி ஒருவரின் வாழ்க்கையை வடிவமைக்க அல்லது ஒழுங்கமைக்க மனசாட்சி ஒரு பெரும் உதவியை வழங்குகிறது. ஏனெனில், ஒருவராகியவர் ஒரு கிறிஸ்தவராகத் தமக்குரிய அனைத்துச் செயல்களையும் உண்மையாகப் புரிந்துகொண்டு, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்வின் சாரத்தை உணர்ந்து, அதன்படி, தம்முடைய நடத்தை அனைத்தையும் தகுந்த இடத்தில், தகுந்த நேரத்தில், தம்முடைய நபரில் நிலைநிறுத்தி, எல்லாவற்றையும் தேவசித்தத்தின் முத்திரையால் முத்திரையிட்டால்; இவ்வாறு செய்யும்போது, ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குப் பொருந்தாத அனைத்தும்—அவர் தனது அக மற்றும் புற வாழ்வில் கண்டறிந்த அனைத்தும்—அவரால் விவேகத்துடன் மாற்றப்பட்டு மறுசீரமைக்கப்பட்டிருந்தால், ஆனாலும் அது சுயத்தையும் அதன் உணர்ச்சிகளையும், குறிப்பாக அந்தக் காலத்தின் சீரழிந்த பழக்கவழக்கங்களையும் கொஞ்சமும் திருப்திப்படுத்தாமலும், விட்டுக்கொடுக்காமலும் செய்யப்பட்டிருந்தால்—இவையெல்லாம் செய்யப்பட வேண்டிய விதத்தில் செய்யப்பட்டிருந்தால்; அப்படியானால், அதன் பிறகு அவர் எடுக்கும் ஒவ்வொரு செயலும் கடவுளின் சித்தத்தின் வெளிப்பாட்டன்றி வேறொன்றுமில்லை.

மேலும், உண்மையான கிறிஸ்தவ உணர்வுடன் வாழப்படும் ஒரு வாழ்க்கை, எப்போதும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பிழைகள் இல்லாமல் இல்லை என்றாலும், அது அனுபவத்தாலும் நடைமுறை ஞானத்தாலும் ஒருவரை வளப்படுத்தும்.

மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், தேவசித்தத்தின்படி நடக்க தன் இருதயத்தை ஸ்தாபித்தவனுக்கு, செயல் செய்யும் தருணத்தில் அவனுக்குள் வாசம்பண்ணும் பரிசுத்த ஆவியானவர், அப்போஸ்தலர்களுக்கு இறைவன் கொடுத்த வாக்குறுதிக்கு இணங்க (லூக்கா 12:12), எப்படிச் செயல்படுவது என்பதை வெளிப்படுத்துவார். தீய நோக்கம் மட்டுமே இந்த வழிகாட்டியை விரட்டுகிறது. ஆனால், 'கர்த்தருக்குப் பயப்படுகிறவன் யார்? அவன் தெரிந்துகொள்ள வேண்டிய வழியை அவன் அவனுக்குப் போதிப்பான்,' என்று தாவீது பாடுகிறார் (சங். 24:12).

இறுதியாக, ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தை இருக்கிறார், மேலும் சட்டமானது அவரைக் கீழ்ப்படிந்து, ஆலோசனைக்காக அவரிடம் செல்லும்படி நமக்குக் கட்டளையிடுகிறது. அவர் சொல்வதைச் செய்யுங்கள் – அப்பொழுது நீங்கள் தேவனுடைய சித்தத்தின்படி நடப்பீர்கள்.

ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்நாள் முழுவதும் இத்தகைய நடத்தை, கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிராக எதையும் செய்வதைப் பற்றிய கவனமான அச்சத்துடன், ஒருவரின் உள் மற்றும் வெளி நடத்தைகளில் விவேகமான கவனத்தைக் காட்டும் ஒரு குணத்தை வளர்க்கிறது. துணிச்சல் என்பது பொதுவாக அனைத்து புனித தந்தையராலும் சரியான பாதையிலிருந்து விலகுவதற்கான ஆரம்பமாகக் கருதப்படுகிறது. அதனால்தான் அவர்கள் நல்லவைகளைப் பற்றிய ஒரு நிலையான, மரியாதையான அக்கறையைப் பேணுமாறு அறிவுறுத்துகிறார்கள்.

(போலி மனசாட்சி என்று ஒன்று உண்டு – scrupulosa; இங்கு அதன் பொருள் அதுவல்ல, மாறாக மனசாட்சியின் ஒரு நோய்).

இந்த வகையில், பெரும்பாலான மக்கள் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறார்கள்: சிலர் எந்த விதிகளாலும் தடுக்கப்படாமல், எப்போதும் எல்லா விஷயங்களிலும் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின்படி செயல்படுகிறார்கள், அதாவது, அவர்கள் அகன்ற வழியைப் பின்பற்றுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் கடவுளின் விருப்பத்தின்படி எல்லா விஷயங்களிலும் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு, குறுகிய வழியைப் பின்பற்றுகிறார்கள்; மூன்றாவது குழு சாத்தியமற்ற ஒரு நடுநிலையைப் பேண முயல்கிறது: இவர்கள் வெதுவெதுப்பாகவும் இல்லை, குளிர்ச்சியாகவும் இல்லை.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் மனித விவகாரங்களைப் பார்க்கும்போது, தங்களைப் பற்றியோ தங்கள் வாழ்க்கையின் முதன்மை நோக்கத்தைப் பற்றியோ முறையான அக்கறை கொள்ளாமல் பொதுவாகச் செயல்படுபவர்கள், அல்லது நிறுவப்பட்ட வழக்கங்களுக்கும் நிகழ்வுகளின் போக்கிற்கும் ஏற்ப சீரற்ற முறையில் செயல்படுபவர்கள் அனைவரும் தவறான பாதையில் செல்கிறார்கள் என்று ஒருவர் முடிவு செய்ய வேண்டும். இது அவர்களிடம் கடவுளின் சித்தத்தின் மீதான அலட்சியத்தையும், ஏன் அவமதிப்பையும் கூட வெளிப்படுத்துகிறது – இது ஒரு புறக்கணிப்பு.

தங்கள் செயல்கள் சரியானவை என்பதில் உறுதியாக இல்லாமல், தங்கள் செயல்கள் கடவுளின் சித்தத்திற்கு இணக்கமானவையா அல்லது முரணானவையா என்ற தெளிவற்ற மற்றும் நிச்சயமற்ற விழிப்புணர்வுடன் செயல்படுபவர்கள். ஏனெனில், 'விசுவாசமின்றிச் செய்யப்படும் எதுவும் பாவமே' என்று அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார் (ரோமர் 14:23).

சந்தேகத்தில் செயலாற்றுபவர்கள்; அதாவது, அவர்களின் மனசாட்சி ஒரு செயலுக்கும் மற்றொன்றுக்கும் இடையில் தடுமாறிக் கொண்டிருக்கும்போது, இந்த இடைவிடாத தடுமாற்றத்தின் மத்தியில் செயலாற்றவும் அதைச் செயல்படுத்தவும் அவர்கள் தீர்மானிக்கிறார்கள். அத்தகைய மக்கள், 'பலவீனமுள்ள மனசாட்சியுள்ளவர்கள் தீட்டுப்பட்டவர்களாக இருக்கிறார்கள்' (1 கொரி. 8:7).

சில புதிய மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய எண்ணத்தாலோ அல்லது உணர்வாலோ, குறிப்பாக உணர்ச்சியாலோ கொண்டு செல்லப்பட்டு, மனக் குழப்ப நிலையில் அவசரமாகச் செயல்பட அனுமதிப்பவர்களுக்கும் இதே நிலைதான் பொருந்தும். வழக்கமாக அவர்கள் தங்களைச் சரியானவர்களாகக் கருதுகிறார்கள்—உதாரணமாக, நல்ல காரணமின்றி கோபமடையும் அல்லது பொறாமைப்படும்வர்கள்: பல சமயங்களில், அவர்களின் நிலை உண்மையில் சரியானதாகவே அமைந்துவிடுகிறது. ஆனால் இந்தச் சரித்தன்மை ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு என்பதைத் தவிர, அவர்களுடைய முதன்மைக் கவலை கடவுளை மகிழ்விப்பதில் அல்ல, மாறாக தங்களையும், தங்கள் உணர்ச்சிகளையும், தங்கள் சொந்த மனப்பான்மையையும் திருப்திப்படுத்துவதில்தான் உள்ளது.

பல்வேறு சாக்குப்போக்குகளின் கீழ், கடவுளின் அறியப்பட்ட சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ள முயற்சிப்பவர்களுக்கும், பல்வேறு கருத்துக்களின் மூலம், ஒரு சட்டபூர்வமான செயலின் நியாயத்தன்மையையே கூட தங்களுக்குள் மறுதலிப்பவர்களுக்கும் இது குறிப்பாகப் பொருந்தும். அத்தகைய மக்கள் தெளிவாகத் தங்கள் மனசாட்சிக்கு எதிராகச் செயல்படுகிறார்கள் – மேலும் அவர்களின் செயல்கள் ஒரு தெளிவான குற்றத்தை உருவாக்குகின்றன.

2) அவசியமான கடமையின் பால் மனதைத் திருப்புவது

ஒரு கிறிஸ்தவரின் விவகாரங்களை நடத்துவதில் இது இரண்டாவது கொள்கையாகும். இதை நினைவுகூர்வது நல்லது, ஏனெனில் சிலரே இந்தப் புள்ளியை முக்கியமானதாகக் கருதுகின்றனர், ஆனால் யதார்த்தத்தில் இது சற்றும் முக்கியத்துவம் குறைந்ததல்ல.

ஒரு செயலின் சட்டப்பூர்வத்தன்மையோ, அல்லது அது குறித்த கடவுளின் சித்தமோ அங்கீகரிக்கப்பட்டவுடன், ஒரு கிறிஸ்தவன் உடனடியாகத் தன் சித்தத்தை அதன் பக்கம் திருப்பி, தன் இதயத்தை அதில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். முந்தையது, சித்தம் எப்போதும் கீழ்ப்படிதலாக இருப்பதில்லை என்பதால்; பிந்தையது, இல்லையெனில், மனப்பூர்வமான பங்களிப்பின்றி மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு பணி ஆன்மாவற்ற முயற்சியாக இருக்கும் என்பதால்.

எல்லா காரியங்களிலும் தேவனைத் திருப்திப்படுத்த உறுதியெடுத்த ஒருவன், அவருடைய அறியப்பட்ட ஒவ்வொரு சித்தத்தையும் நிறைவேற்ற அதிக அல்லது குறைந்த ஆயத்தத்தை உணர வேண்டும் என்பது உண்மையே; ஆனால், நன்மைக்கான அத்தகைய ஆயத்தமான ஆயத்தநிலை—சுதந்திரமானதும், கட்டாயப்படுத்தப்படாததுமான—எப்போதும் ஒரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதமாகும், அது நீண்டகால உழைப்பு மற்றும் பல நற்செயல்கள் மூலம் அடையப்படுகிறது. இருப்பினும், பொதுவாக, சித்தம் அதன் சொந்த நாட்டங்கள், போக்குகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருக்கிறது, அவை நன்மை செய்ய மனமுவந்து விரைவதைத் தடுத்து, அதை எதிர் திசையில் திருப்புகின்றன; சில சமயங்களில், கடமையின் முழு வலிமை இருந்தபோதிலும், செய்யப்பட வேண்டியதைச் செய்ய மறுக்கும்போது, அது விவரிக்க முடியாத ஒரு கட்டுக்கடங்காத நிலையில் தன்னைக் காண்கிறது (ரோமர் 7:20). ஆகவே, ஒருவன் நல்லதைச் செய்ய, ஒருவிதத்தில், வலுக்கட்டாயமாகத் தன்னைத் தூண்டிக்கொண்டு, அதை நோக்கி இழுத்து, தன் ஆன்மாவைச் சமாதானப்படுத்தி, நம்பவைக்க வேண்டும்.

இங்கு அனைத்தும் இல்லாவிட்டாலும், பெரும்பாலும் இதயத்தின் சட்டத்தைப் பற்றிய உணர்தலையே சார்ந்துள்ளது என்பது தெளிவாகிறது; அதிலிருந்து கடமையுணர்வோ அல்லது ஒரு செயலின் ஒழுக்கத் தேவையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வோ பிறக்கிறது. இதயத்தின் உணர்வுகள் பொதுவாக இச்சையின் செயல்களுக்கு அடிப்படையாக அமைவதைப் போலவே, ஒழுக்க வாழ்க்கையிலும் கடமையுணர்வு, செயலை நோக்கி இச்சையை வழிநடத்துவதற்கான உறுதியான அடித்தளமாக அமைகிறது. திருமுழுக்கு அல்லது மனந்திரும்புதலில் தெய்வீக அருளின் செயல்பாட்டின் மூலம், கடவுளை மகிழ்விப்பதற்கும் அல்லது கடவுளின் திருவுளத்தில் உறுதியாக நடப்பதற்கும் ஒரு தீவிரமான ஆர்வம் பதியவைக்கப்பட்டு, அதன் விளைவாக, கடவுளின் திருவுளத்திற்காக ஏங்கும் ஒரு நபர், எந்தத் தடைகளையும் பொருட்படுத்தாமல், தனது கடமையை உணர்ந்த உடனேயே செயல்படுகிறார். எனவே, ஒருபுறம், இந்த ஆர்வம் ஒருபோதும் மங்காமலும் அணைந்துவிடாமலும் இருந்தால், மற்றும் மறுபுறம் – ஒழுக்க உணர்வு, செயல்களின் கட்டுப்படுத்தும் தன்மையை கூர்மையாகவும் துல்லியமாகவும் உணரும் அளவுக்கு எப்போதும் முழுமையாக்கப்பட்டிருந்தும், கடவுளின் திருவுளத்திற்கு மிகவும் நுட்பமாக உணரக்கூடியதாக இருந்தும், அதன் மிகச் சிறிய தடயங்கள் கூட அதில் பிரதிபலித்தாலும், அப்போது இந்த இரண்டு சக்திகளும் அனைத்து ஒழுக்கப் போதனைகளையும் பக்திக்குரிய அனைத்து வழிகாட்டிகளையும் மாற்ற முடியும், இது உண்மையில் சில துறவிகளின் விஷயத்தில் நடந்ததும் கூட. ஆனால், யதார்த்தத்தில், ஆர்வம் மக்களிடையே உயர் முதல் தாழ்ந்த நிலைகள் வரை மாறுபடுவதாலும், ஒழுக்க உணர்வு அதன் இயல்பினாலேயே ஒருவரிடம் கூர்மையாகவும் தூண்டுவதாகவும், மற்றொருவரிடம் மந்தமாகவும் சுறுசுறுப்பற்றதாகவும், ஒருவரிடம் சில செயல்களுக்கும் மற்றவரிடம் வேறு செயல்களுக்கும் அதிகப் பழக்கமுடையதாகவும் இருப்பதாலும், அது சில சமயங்களில் துல்லியமாகவும் சில சமயங்களில் துல்லியமற்றதாகவும் (ஏனெனில் ஒரு போலி ஒழுக்க உணர்வும் உள்ளது), மேலும் பொதுவாக ஒரு நபர் தங்கள் இதயத்திற்குள் பெரும் சமநிலையின்மையையும் அநீதியையும் காண்கிறார் (அதனால்தான் அவர்கள் 'சரியான ஆவியைப் புதுப்பித்தருளும்' என்று ஜெபிக்கிறார்கள்), இதன் மூலம் அது ஒரு விஷயத்திற்குத் தேவையற்ற உணர்திறனுடனும் மற்றொன்றிற்குத் தேவையற்ற குளிர்ச்சியுடனும் இருக்கிறது; இவ்வாறு, பல சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் ஒருவிதத்தில் தங்களுக்குள் ஒரு கடமையை விதித்து, இந்த உணர்வைத் தங்கள் இதயத்தில் பதியவைக்க நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள்.

இதயத்தையும் மனத்தையும் கட்டுப்படுத்துவது, இதயத்தை மென்மையாக்கும், அதாவது மென்மையானதாகவும் இணக்கமானதாகவும் மாற்றும் சக்தியைக் கொண்ட உந்துதல்கள் அல்லது இவ்வகையான எண்ணங்கள் மற்றும் உண்மைகள் மூலம் சாத்தியமாகிறது.

இத்தகைய எண்ணங்கள் எங்கு காணப்படுகின்றன என்பதைக் கண்டறிவது கடினம் அல்ல. சுதந்திரம் சட்டத்துடன் எவ்வாறு இணக்கப்படுத்தப்படுகிறது? முதன்மையாக, கடவுளிடம் ஒருவர் சார்ந்திருக்கும் உணர்வின் மூலம். அதன் விளைவாக, இந்த சார்புநிலை உணர்வைத் தூண்டி அதைச் செயல்படுத்தும் அனைத்து எண்ணங்களும், மனத்தின் உந்துதல்களாகக் கருதப்பட வேண்டும். இந்த எண்ணங்கள் உண்மையில் என்ன என்பதை ஒரு கிறிஸ்தவரின் மதமாற்றப் பாதையிலிருந்து காணலாம். இந்த மனமாற்றம், சார்புணர்வால் தொடங்கி, ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான மனந்திரும்புதல் மற்றும் விசுவாசத்தின் மூலம் புத்துயிர் பெற்று, ஞானஸ்நானத்தின் வாக்குறுதிகளால் முத்திரையிடப்படுவதால், இவ்வுண்மைகளும், அவற்றுடன் தொடர்புடைய மற்றவையும், மங்கிக்கொண்டிருக்கும் உற்சாகத்தையும், அதனுடன் நன்மை செய்யும்தன் விருப்பத்தையும் தக்கவைத்து, தூய்மைப்படுத்தி, புதுப்பிக்க வல்லவையாக இருக்க வேண்டும். ஆகையால்...

திருமுழுக்கின் வாக்குறுதிகளை நினைவு கூர்ந்து, அதன் மூலம் உங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களான: நீதிப்படுத்தல், புத்துயிர், தேவனுடைய பிள்ளைகளாகத் தத்தெடுக்கப்படுதல், மற்றும் கிறிஸ்துவின் சுதந்தரத்தையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்தத் தூய ஆடைகளைக் களங்கப்படுத்தாதீர்கள்.

விடுதலின் திட்டத்தை நினைவுகூருங்கள்: ஒரே பேறான குமாரன் உங்கள் பொருட்டு பூமிக்கு வந்து, மாம்சமாகி, பாடுபட்டு, மரித்து, மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்து, பரலோகத்திற்கு ஏறி, பிதாவின் வலதுபக்கத்தில் அமர்ந்து, அங்கே உங்களுக்காக பரிந்து பேசுகிறார்; மேலும் நன்றிகெட்டவராக ஆகாதபடி கவனமாக இருங்கள். மேலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் அப்போஸ்தலர்கள் மீது இறங்கி, அவர்களுடைய மூலமாகப் பரிசுத்த சபையை ஸ்தாபித்து, விசுவாசிகளைக் கிறிஸ்துவிடம் வழிநடத்த அதற்குள் தொடர்ந்து வாசம்பண்ணுகிறாரെന്നും, மேலும் அவர் தாமே திருவருட்சாதனங்களில் உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறார் என்பதையும் நினைத்துக்கொள்ளுங்கள்; மேலும், அசுத்தத்தால் அவரை வருத்தப்படுத்தாதபடி கவனமாக இருங்கள்.

உங்கள் படைப்பில் மற்றும் மறுபிறவியில் நீங்கள் கௌரவிக்கப்படும் உங்கள் மேன்மையை நினைவு கூருங்கள், அதே நேரத்தில் பாவத்தின் அருவருப்பையும் நற்பண்பின் பரிசுத்தத்தையும் நினைவு கூருங்கள், ஏனெனில் முந்தையது உங்களை அசுத்தப்படுத்துகிறது, அதேசமயம் பிந்தையது உங்கள் உள்ளான இருப்பைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது.

உங்கள் படைப்பாளரும் போக்குவரத்துருமான கடவுளின் பார்வையில், உங்கள் மனக்கண்ணில் உங்களை நிறுத்திக்கொள்ளுங்கள்; அவர் தம்முடைய வலது கரத்தில் உங்களைத் தாங்கி, உங்களிடத்தில் உள்ள அனைத்தையும், நீங்கள் சொந்தமாக வைத்திருக்கும் அனைத்தையும் உங்களுக்கு அருளுகிறார்; அவர் எங்கும் நிறைந்தவர், உங்கள் மிக இரகசியமான எண்ணங்கள் உட்பட அனைத்தையும் காண்கிறார்; அவர் தனது நன்மையையும் ஆசீர்வாதங்களையும் இடைவிடாமல் வெளிப்படுத்துவது போலவே, ஒவ்வொரு கணமும் தனது நீதியையும் வெளிப்படுத்த அவர் சமமாக நீதியுள்ளவராகவும் தயாராகவும் இருக்கிறார்.

பின்வருவனவற்றை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: தவிர்க்க முடியாதது, ஆனாலும் எதிர்பாராத விதமாக நம்மைப் பறிக்கும் மரணம்; ஒவ்வொரு வார்த்தை, செயல் மற்றும் எண்ணத்திற்கும் பாரபட்சமற்ற தீர்ப்பு; அளவோ முடிவோ அற்ற நரகமும் நித்திய வேதனையும்; மற்றும் சொல்லொணா மகிழ்ச்சிகளைக் கொண்ட பரலோக ராஜ்ஜியம்.

ஆவியை ஒருவித சூழலில் மூழ்குவது போல, இந்த எண்ணங்களில் மூழ்கியிருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் கடவுளை மகிழ்விக்கும் ஆர்வம் மங்காது. குறைந்தபட்சம், தேவைப்படும்போது, இந்த எண்ணங்களில் ஒவ்வொன்றும் அதை வலுப்படுத்தவும், அதன் இயல்பான வலிமைக்கு மீட்டெடுக்கவும் வல்லமையுடன் தூண்டும். இந்த எண்ணங்களை வெறும் குளிர்ந்த அருவங்களாக வைத்திருக்காமல், அவற்றுக்கு உயிர் கொடுக்கவே முயலுங்கள்; இதற்காக, அவை உங்கள் இதயத்தைத் தொடும் வகையில் அவற்றை முன்வையுங்கள், கவரும் அனைத்தையும் திரட்டுங்கள், ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்குச் செல்லுங்கள், மேலும் உங்களை வென்று, உங்களக்குள் சரியான ஒழுக்கையும் சரியான கீழ்ப்படிதலையும் மீண்டும் நிலைநாட்டும் வரை எந்த முயற்சியையும் விடாதீர்கள். இத்தகைய மனசாட்சியுடன் கூடிய முயற்சி பலனளிக்காமல் போவது சாத்தியமில்லை. இருப்பினும், ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கும் தனித்துவமானதும், அனைத்தையும் வெல்லக்கூடியதுமான ஒரு எண்ணம் உள்ளது, அது மன உறுதியின் பிடிவாதத்தை உடனடியாக வென்றுவிடுகிறது. அதைக் கண்டறியப் பாடுபடுங்கள், அதன் மூலம் உங்கள் ஆன்மாவென்னும் கப்பலை அதன் திசைகாட்டியாகக் கொண்டு செலுத்தலாம்.

இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், கையிலிருக்கும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்குச் சிறப்புக் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். ஒருபுறம், அதன் தொடர்பை மேலான சட்டத்துடனும், மறுபுறம் செயல்படுவதன் தவிர்க்க முடியாத தன்மையையும் விரைவாக உணர்பவர், தங்களை ஒருவித நெருக்கடியான நிலையில் வைத்துக்கொள்கிறார்கள். அந்த நெருக்கடி, தேவையின் காரணமாக, அவர்களைத் தூண்டி, தங்கள் பலத்தை வெளிப்படுத்தத் தூண்டுகிறது. மேலும், ஒரு விஷயத்தில் இதயத்திற்கு இனிமையான ஒரு பக்கத்தைக் காண்பதும், அதற்கான ஒரு ரசனையை வளர்ப்பதும்—பாவத்தின் மூலம் அல்ல, மாசற்ற முறையில்—ஒருவர் தனக்குள்ளே கொண்டிருக்க வேண்டிய ஞானமுள்ள குணங்களின் வரிசையில் ஒன்றாகும்.

பொதுவாகச் சொல்வதானால், ஒருவரே தன்னைத்தானே ஊக்குவித்துக் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், மதச்சார்பற்ற அரசாங்கங்கள் சில சமயங்களில் தர்க்கத்தின் மூலமாகவும், பல சமயங்களில் ஒருவரின் விருப்பத்திற்கு எதிராகச் செயல்படக் கட்டாயப்படுத்தும் அதிகாரத்தின் மூலமாகவும் செயல்படுவதைப் போலவே, ஒரு நபரும் தனது சொந்த விருப்பத்திற்காகவும் இதயத்திற்காகவும், முந்தைய வழிமுறைக்குக் கூடுதலாக, பிந்தைய வழிமுறையையும் பயன்படுத்தலாம் – உங்களுக்குப் பிடித்தாலும் பிடிக்காவிட்டாலும், அது இனிமையாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் – அதைச் செய்யுங்கள். ஏனெனில் இதுவே கடவுளின் சித்தம் – வேறு வழியில்லை.

3) கிறிஸ்தவ நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக ஜெபம்

கடவுள் மீதான ஒரு கிறிஸ்தவரின் கடமைகளில் ஒன்றாக ஜெபம் உள்ளது, மேலும் உண்மையான கிறிஸ்தவச் செயல்களின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகவும் ஜெபம் உள்ளது. ஆணவம் கொண்டவர் எல்லா விஷயங்களிலும் தன்னைச் சார்ந்திருக்கிறார். ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவர் எல்லாவற்றையும் கடவுளிடமிருந்து எதிர்பார்க்கிறார், அதனால்தான் அவர் ஒவ்வொரு செயலையும் ஜெபத்துடன் தொடங்குகிறார், தொடர்கிறார் மற்றும் முடிக்கிறார். மேலும், அப்போஸ்தலன் கட்டளையிடுவதைப் போல, அவருடைய முழு வாழ்க்கையும் பொதுவாக, முதன்மையாக ஜெபத்தின் வாழ்க்கையாகும்: 'தடையின்றி ஜெபம்பண்ணுங்கள்… ஆவியினாலே சகலவிதமான ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் எப்பொழுதும் பண்ணுங்கள்' (1 தெச. 5:17; எபே. 6:18).

அவ்வாறு செய்யும்போது, அவர் வழிகாட்டுதலுக்காகக் கர்த்தரிடம் ஜெபிக்கிறார், அதாவது, அவருடைய ஞானத்தின் ஆவியினால், வாழ்க்கையின் பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் அவருக்கு எது சரியாகப் பிரியமானதோ அதைப் பற்றித் தூண்டுவதற்காக (யாக்கோபு 1:5). தீர்க்கதரிசியான தாவீது அவருக்கு ஜெபித்ததைப் போலவே: 'கர்த்தாவே, உமது வழிகளை எனக்குக் காட்டி, உமது பாதைகளை எனக்குப் போதித்தருளும். உமது சத்தியத்தில் என்னை வழிநடத்தும், உமது பாதைகளை எனக்குப் போதிக்கும்' (சங். 24:4–5). அவருடைய பலவீனமான சக்திகள் வலுப்பெற ஜெபிக்கிறார், எங்கள் ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன் 'தமது மகிமையின் செல்வத்திற்கு ஏற்ப, தமது ஆவியின் மூலமாக உள்ளான மனுஷனில் பெலப்படுத்தப்படுவதற்கு' (எபே. 3:16) அவருக்கு அருள வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறார். ஜெபத்தின் மூலம் கடவுளை மகிழ்விப்பதற்கான ஆர்வத்தைத் தூண்டிக்கொண்டு, தன்னைப் பலப்படுத்தும் கிறிஸ்துவின் மூலம் சகலமும் சாத்தியம் என்று அவர் உணர்கிறார், மேலும், இந்த வலிமையின் உணர்வில், நற்செயல்களை நம்பிக்கையுடன் செய்கிறார். இறுதியாக, ஜெபத்தின் மூலம், அவர் தன்னையும் தனது செயல்களையும் ஒரு பலியாகக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார், மேலும் இந்தச் செயலையும், தனது மற்ற எல்லாச் செயல்களையும், மற்றும் தனது முழு வாழ்க்கையையும் தனது கருணையால் மூட வேண்டும் என்று பணிவன்புடன் மன்றாடுகிறார். ஆரம்பத்தில் அவர் தம்முடைய முழு ஜீவனையும் கர்த்தருக்கு ஒப்புக்கொடுத்தது போலவே, பின்னர் ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும், வார்த்தையையும், செயலையும் 'நீதியின் பலியாக' (சங். 4:6), 'அவருக்குப் பிரியமான பலியாக' (எபி. 13:16) அவருக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்.

எனவே, ஒரு நற்செயலைச் செய்யும்போது ஜெபிப்பது, அது உண்மையான கிறிஸ்தவச் செயல் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது; ஆனால் ஜெபமில்லாத ஒரு செயல் கிறிஸ்தவச் செயல் அல்ல. 'ஜெபம் இல்லாமல் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை இருப்பது சாத்தியமற்றது,' என்கிறார் கிரிசோஸ்டோம் (புனித டிக்கான், தொகுதி 2). 'ஒவ்வொரு நற்செயலின் அடிக்கல்லும், நல்வினைகளின் உச்சியும் இடைவிடாத ஜெப வாழ்வில் நிலைத்திருப்பதே ஆகும், அதன் மூலம் நாம் மற்ற நற்பண்புகளையும் பெறுகிறோம்,' என்று புனித மகாரியஸ் போதிக்கிறார் (துணை அறிவுரைகள்; பிப்ரவரி 6).

புனித மகாரியஸின்படி, ஜெபத்தை நற்செயல்களுடன் இணைத்து, இதயத்தின் எதிர்ப்பையும் மீறி அவற்றைச் செய்ய தன்னைத் தூண்டிக்கொள்வதன் மூலம், ஒரு கிறிஸ்தவர் விரைவில் நற்பண்புகளின் உச்சியை அடைந்து, எந்த முயற்சியும் இல்லாமல், மனமுவந்து மகிழ்ச்சியுடன் கடவுளின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றத் தொடங்குகிறார் (சுருக்கமான அறிவுரைகள்; 4 பிப்ரவரி, 26 நவம்பர்).

4) நற்செயல்களின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை

கிறிஸ்தவச் செயல்களின் இறுதி அத்தியாவசியப் பண்பு, அவற்றை ஒருவிதத்தில் கண்டுகொள்ளாமல் இருப்பதாகும். இந்த அனைத்தையும் செய்த ஒரு கிறிஸ்தவன், தன்னை ஒரு 'தகுதியற்ற ஊழியன்' என்று கூறுகிறான் (லூக்கா 17:10), இதனால்தான் அவன் மீட்புக்கான தனது இறுதி நம்பிக்கையை ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் வைக்கிறான். 'கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படை என்னவென்றால், ஒருவர் எல்லா நீதியின் கிரியைகளையும் செய்தாலும், அவர் அவற்றைச் சார்ந்திருக்கவோ, அவற்றில் தன் நம்பிக்கையை வைக்கவோ, அல்லது தான் ஏற்கனவே அதிகம் செய்துவிட்டதாக நினைக்கவோ கூடாது' (மகாரியஸ் தி கிரேட். அன்பு பற்றி, அத்தியாயம் 30). ஆகவே, கிறிஸ்தவத்தைச் சுவைத்த நீங்கள், அதை இன்னும் உண்மையாகப் பற்றிக்கொள்ளவில்லை என்று கருதுங்கள்; இது வெறும் மேலோட்டமானதாக இருக்கக்கூடாது, மாறாக உங்கள் மனதில் ஆழமாக வேரூன்றி, என்றென்றும் நிலைநிறுத்தப்பட்டது போல இருக்க வேண்டும் (மகரியுஸ் மகான், அன்பு பற்றி, அத்தியாயம் 3).

அத்தகைய மனப்பான்மையின் சாத்தியம், தன்னில் உள்ள கடவுளின் சக்தியைப் பற்றிய ஒரு வாழும் விழிப்புணர்விலிருந்து, அல்லது அது நம்மில் நற்செயல்களை எவ்வாறு நிகழ்த்துகிறது என்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்விலிருந்து எழுகிறது. கடவுள் 'நம்மில் சிந்திக்கவும் செயல்படவும் உழைக்கிறார்' (பிலிப்பியர் 2:13) என்றால், தன்னுடையது என்று கருதுவதற்கு என்ன இருக்கிறது, அல்லது ஒருவன் தன் கவனத்தை எதில் செலுத்த வேண்டும்? ஆகவே, கடவுளை நேசிக்கும் ஆன்மா, தன்னுடைய அனைத்துச் செயல்களையும் நீதியுடன் கடவுளுக்கு உரித்தாக்கி, தன்னைத் தொடர்ந்து அற்பமானதாகவும் இழிவானதாகவும் உணர்கிறது (மகரியுஸ் தி கிரேட், மனதின் சுதந்திரம், அதிகாரம் 8). மறுபுறம், உண்மையாகவே கடவுளையும் கிறிஸ்துவையும் நேசிக்கும் ஓர் ஆன்மா, பல நற்பண்புகளை வெளிப்படுத்தியபோதும், ஆண்டவருக்கான அடங்காத ஏக்கத்தின் காரணமாக, தாம் எதையும் வெளிப்படுத்தாதது போல நடந்துகொள்கிறது. அது தன்னை ஒருபோதும் எதற்கும் உரியதாகக் கருதுவதில்லை; ஆனால் அது ஆன்மீக ரீதியாக வளர வளர, பரலோக மணமகனுக்கான அடங்காத ஆன்மீக ஏக்கத்தால், தன்னை மேலும் மேலும் தகுதியற்றதாகக் கருதுகிறது, வேதாகமம் கூறுவது போல்: 'என்னிடத்தில் பாகம் பெறுபவர்கள் இன்னும் பசியுடன் இருப்பார்கள், என்னிடத்தில் பானம்பண்ணுகிறவர்கள் இன்னும் தாகத்துடன் இருப்பார்கள்' (சிர். 24:23) (புனித மகாரியஸ், உரை 10, அத்தியாயம் 1, 4).

இதன் இரட்சிக்கும் விளைவு என்னவென்றால், கிறிஸ்தவன் கடந்த அனைத்தையும் ஒன்றாகவும் கருதாமல், இடைவிடாமல் கிறிஸ்தவ முறையில் மட்டுமே வாழத் தொடங்குகிறான்; அப்போஸ்தலனாகிய பவுலே அதைப் பின்வருமாறு சாட்சிகொடுக்கிறார்: "நான் அதை அடைந்துவிட்டதாக எண்ணிக்கொள்ளவில்லை; ஆனால் ஒரு காரியத்தைச் செய்கிறேன்: பின்னால் உள்ளவற்றை மறந்து, முன்னால் உள்ளவற்றை நோக்கித் தவித்து, கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் தேவனுடைய மேலான அழைப்பின் பரிசுக்காக இலக்கை நோக்கி ஓடுகிறேன். நான் இதைப் பெற்றுவிட்டேன் என்றோ, பரிபூரணமடைந்துவிட்டேன் என்றோ சொல்லவில்லை; ஆனால், கிறிஸ்து இயேசு என்னைப் பற்றிக்கொண்ட இலக்கை நான் பற்றிக்கொள்ளும் நம்பிக்கையுடன் முன்னேறிச் செல்கிறேன்" (பிலிப்பியர் 3:12–14).

ஆகவே, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை இடைவிடாத மனந்திரும்புதலின் வாழ்க்கையாகும். ஒவ்வொரு கணமும், கிறிஸ்தவன் எண்ணங்கள், இருதயத்தின் அசைவுகள் அல்லது கவனிக்கப்படாத வேறு ஏதேனும் விஷயத்தில் உள்ள பரிசுத்தத்திற்காகவும் இரக்கத்திற்காகவும் கடவுளிடம் மனந்திரும்பிய வேண்டுதலை எழுப்புகிறான். உண்மையில், இந்த வழியில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவச் செயலும் கடவுளிடமிருந்து புறப்பட்டு கடவுளிடமே திரும்புகிறது. முன்வைக்கப்பட்ட எந்தவொரு அம்சத்திலும், ஆன்மா தனக்காக எதையும் எடுத்துக்கொண்டால், அது உண்மையான நற்செயல் உருவாவதைத் தடுக்கும். இதிலிருந்து, நன்மையின் ஒரு வெறும் தோற்றமே எழும். இருப்பினும், விவரிக்கப்பட்டபடி செயல்படுவதன் மூலம், கிறிஸ்தவர் எல்லாவற்றிலும் தம்மைத் தடையின்றி இறைவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்து, அதன் விளைவாக, அவருடனான ஐக்கியத்தில் இடைவிடாமல் நிலைத்திருக்கிறார்.

இங்கு கூறப்பட்ட அனைத்தின் அடிப்படையிலும், ஒரு கிறிஸ்தவரின் செயல் மற்றவர்களின் செயலைப் போன்றது அல்ல என்பதை எவரும் காணலாம். ஏனெனில், கிறிஸ்தவரின் செயல்களுக்கு ஒரு தனித்துவமான தன்மையைக் கொடுக்கும் குறிப்பிட்ட மாற்றங்கள் உணர்வுநிலை, மனம், சித்தம் மற்றும் இதயத்தில் உள்ளன. ஒரு கிறிஸ்தவருக்குத் தனது சொந்த இருப்பின் நிலை, செயல்பாடு குறித்த தனது சொந்த அணுகுமுறை மற்றும் ஒவ்வொரு பணியையும் நிறைவேற்றுவதற்கான தனது சொந்த வழி ஆகியவை உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது. இதை ஒவ்வொருவரும் கவனத்தில் கொண்டு, தங்களை இதற்கு ஏற்ப ஆராய்ந்து பார்க்கட்டும். மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, கடவுளே அவர்களை நியாயந்தீர்ப்பார்.

6. செயல்களின் ஒழுக்க மதிப்பை எது தீர்மானிக்கிறது?

ஒருவர் செயல்களைக் கருத்துருவாகக் கருதினால், அவற்றின் மதிப்பை நிர்ணயிப்பது கடினம் அல்ல. ஒரு கட்டளைக்கு இணக்கமான செயல் நல்லது; கட்டளைக்கு முரணான செயல் தீயது. ஏனெனில் கட்டளை புனிதமானது. 'தர்மம் கொடு' என்று கூறப்பட்டுள்ளது; தர்மம் கொடுப்பது ஒரு நல்ல செயல், இதற்கு நேர்மாறானதும் உண்மையே. ஆனால், நமது செயல்களையோ அல்லது மற்றவர்களின் செயல்களையோ அவற்றின் தன்மையிலேயே கருத்தில் கொள்ளும்போது, அவை கட்டளைகளுக்கு இணக்கமாக இருக்கின்றனவா இல்லையா என்பதைத் தவிர, நோக்கம் மற்றும் சூழ்நிலைகள் போன்ற பிற அம்சங்களையும் ஒருவர் கவனிக்க வேண்டும். இந்த வகையில், ஒரு செயலின் ஒழுக்க மதிப்பு பின்வருவனவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நீண்ட காலமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது: அ) அதன் பொருள், ஆ) அதன் நோக்கம், மற்றும் இ) அதன் சூழ்நிலைகள்.

1) அறச்செயல்களில் நோக்கம்

நமது ஒவ்வொரு செயலுக்கும், அது அகத்தேயாக இருந்தாலும் சரி புறத்தேயாக இருந்தாலும் சரி—அதாவது, நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள், ஆசைகள், வார்த்தைகள், அசைவுகள் மற்றும் செயல்கள்—அதற்குரிய சொந்தப் பொருள் உள்ளது. இந்தப் பொருட்களில் பெரும்பாலானவை மாற்ற முடியாத விதிகள் மற்றும் சட்டங்களின் அந்தஸ்துக்கு உயர்த்தப்பட்டுள்ளன, எனவே அவற்றை விரும்பாமல் அல்லது செய்யாமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது. அவை (aa) நமது கடமைகளின் களத்தை உருவாக்குகின்றன. பல பொருட்கள் (bb) ஆலோசனை வடிவில் முன்வைக்கப்படுகின்றன. இறுதியாக, கணிசமான எண்ணிக்கையிலானவை வரையறுக்கப்பட்ட முக்கியத்துவமின்றி இருக்கின்றன. அவை இயல்பாகவே நல்லவையோ அல்லது தீயவையோ அல்ல, ஏனெனில், (cc) அவை பாரபட்சமற்றவை என்பதால், அனைவருக்கும் அனுமதிக்கப்பட்டவையாகக் கருதப்படுகின்றன. கட்டளைகள் அல்லது கடமைகள் ஒழுக்க உலகின் அடித்தளம், கட்டமைப்பு மற்றும் நிலைத்தன்மையை உருவாக்குகின்றன; அறிவுரை சட்டத்திற்கு மேலே நிற்கிறது (புனித கிரைசோஸ்டம்); அனுமதிக்கப்பட்டவை அதற்குக் கீழே நிற்கின்றன.

கட்டளையிடப்பட்ட ஒரு செயல்—எனவே ஒரு கடமை—ஒரு அறிவுரை அல்லது ஒரு பாகுபாடற்ற செயலில் இருந்து வேறுபடுகிறது; ஏனெனில் அது ஒரு அக அல்லது மனசாட்சியின் கட்டாயத்துடன் வருகிறது. எந்தவொரு செயலில் அத்தகைய அகக் கட்டாயம் உள்ளடங்கியிருக்கிறதோ, அல்லது எந்தவொரு செயலைப் பொறுத்தவரை ஒரு நபர் தங்களை ஒரு தார்மீகத் தேவையின் கீழ் இருப்பதாக உணர்கிறார்களோ, அதுவே அவர்களின் கடமை என்று உறுதியாகக் கூறலாம். ஏனெனில், அத்தகைய விழிப்புணர்வு மனசாட்சியின் செயல்பாடாகும்; மேலும், அது ஒருவரைக் கட்டுப்படுத்தும் வரையில் மனசாட்சியை ஒருவர் நிச்சயமாகக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். மறுபுறம், எது சிறந்தது என்பது குறித்த ஆலோசனையாக முன்வைக்கப்படுவது, ஒருவரை அதன் பக்கம் சாதகமாகச் சாய்த்து வைக்கும், ஆனால் கட்டாயப்படுத்தாது; ஆனால், முக்கியத்துவமற்ற செயல்களைப் பொறுத்தவரை, நமது ஒழுக்க உணர்வு அலட்சியமாக இருக்கிறது, அதாவது, அது அவற்றைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை: நீங்கள் விரும்பியபடி செயல்படுங்கள். ஆனால், ஆன்மீகக் கட்டளைகளின் நெறிமுறையான, வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் வார்த்தையின் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றி அவற்றுக்கிடையே வேறுபடுத்துவது மிகவும் துல்லியமானதும் நம்பகமானதும் ஆகும். அங்கே சட்டமாக எது கட்டளையிடப்பட்டாலோ அல்லது பரிந்துரைக்கப்பட்டாலோ, நமது மனசாட்சி அதை கேள்விக்கிடமின்றி தனக்குரிய கடமையாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; அங்கே ஆலோசனையாக எது முன்வைக்கப்பட்டதோ அதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; மேலும், வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தமின்றி எது விடப்பட்டிருக்கிறதோ அதை அப்படியே கருத வேண்டும்.

அ) கடமைகள் அல்லது கட்டளைகள்

கட்டளைகள் அல்லது கடமைகளில் உள்ளார்ந்திருக்கும் தார்மீகத் தேவையின் பொதுவான அடிப்படை, அவற்றைப் பற்றிய கடவுளின் சித்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வாகும். புற உலகில் யாரும் இந்த சித்தத்திற்கு எதிராக நிற்க முடியாதது போலவே, அக, தார்மீக உலகிலும் தெய்வீக சித்தத்திற்கு மௌனமான கீழ்ப்படிதல் இருக்க வேண்டும். மனசாட்சி அதன் இயல்பிலேயே கடவுளின் சித்தத்துடன் இணக்கமாக உள்ளது; எனவே, கடவுளின் சித்தம் இதுவோ அல்லது அதுவோ என்று காட்டப்பட்டவுடன், அது உடனடியாக அதன் பக்கம் சாய்கிறது, அதற்கு ஆதரவாக நிற்கிறது, மேலும் அதை மீற வேண்டாம் என்று நம்மைத் தூண்டுகிறது. இருப்பினும், இந்த அல்லது அந்தக் கடமையை நிர்ணயிக்கும்போது, இறைவன் தம்முடைய சித்தத்திற்கு மட்டும் அல்லது சர்வவல்லமையாளர் என்ற பதவிக்கு மட்டும் தம்மைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள விரும்பவில்லை, மாறாக, ஒவ்வொரு கடமையுடனும், அந்தக் கடமையின் தன்மையிலிருந்தும் அதனுடன் தொடர்புடைய சூழ்நிலைகளிலிருந்தும் நேரடியாகப் பிறக்கும் மற்ற, மேலும் உடனடியான காரணங்களை இணைக்க விரும்பினார். இந்த உடனடி அடிப்படைகளே, சம்பந்தப்பட்ட விஷயத்திற்குப் பொருத்தமான அளவிற்கு கடவுளின் சித்தம் நமது மனங்களிலும் இதயங்களிலும் பதியவைக்கப்படும் வழிகளாகும். எனவே, நமது கடமைகளை விளக்கும்போது, கடவுளின் சித்தம் ஒரு விஷயத்திற்கோ அல்லது மற்றொன்றிற்கோ பொருந்தும் என்ற உண்மையில் மட்டும் நாம் நம்மை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளலாம்; ஆனால், இந்த உடனடி அடிப்படைகளையும் தேடிச் சென்றடைவது மிகவும் பொருத்தமானது, அல்லது நமது இயல்பிற்கு மிகவும் உகந்தது; ஏனெனில், அவற்றின் மூலமாகவே கடவுளின் சித்தம் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகிறது; மறுபுறம், கடவுளின் சித்தத்தின் கண்ணோட்டத்தில், அனைத்து கடமைகளும் சமமாகத் தோன்றினாலும், அவை வெவ்வேறு முக்கியத்துவப் பாகங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றை இந்த உடனடி அடிப்படைகளின் மூலமாக மட்டுமே பகுத்தறிய முடியும்.

இந்த உடனடி அடிப்படைகளாலும், ஓரளவிற்கு மற்ற தொடர்புடைய காரணிகளாலும் தீர்மானிக்கப்படும்போது, நமது கடமைகள்—அல்லது நாம் உள்ளுணர்வால் செய்யத் தூண்டப்படும் செயல்கள்—வெவ்வேறு நுணுக்கங்களைப் பெறுகின்றன.

இந்த நுணுக்கங்களில் முதலாவது அதன் தோற்றத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இந்த வகையில், மனசாட்சிக் கடமைகள் உள்ளன—வெளியிலிருந்து எந்த வழிகாட்டுதல்களும் இல்லாவிட்டாலும், மனசாட்சி மட்டுமே போதுமானதாக இருக்கும் உந்துதல்கள் இவை. இவை இயற்கையானவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் நாம் அவற்றுடன் பிறக்கிறோம். பின்னர் மனச்சாட்சியில் திணிக்கப்பட்டு, அதன் கடமைகளின் ஒரு பகுதியாக மாறிய நேர்மறையான கடமைகள் உள்ளன. பிந்தையவற்றின் கடப்பாட்டின் வலிமை, அவை சட்டமாக மனச்சாட்சியால் உணரப்படுகின்றன என்ற உண்மையையும், ஒருவேளை, அந்தத் தருணத்திலிருந்து அவை முற்றிலும் நேர்மறையானவையாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுகின்றன என்பதையும் சார்ந்துள்ளது. அவற்றில் சில, இயற்கையான, மனசாட்சியை அடிப்படையாகக் கொண்ட கடமைகளின் வளர்ச்சிகளே ஆகும் என்பது உண்மையென்றாலும், அப்படியிருந்தும், மனசாட்சியில் வேரூன்ற வேண்டிய அவசியமில்லாதவை தங்கள் உள்ளார்ந்த சக்தியில் எதையும் இழப்பதில்லை, அதே சமயம் மற்றவை அனைத்து இயற்கையான கடமைகளையும் மிஞ்சுகின்றன. நேர்மறையானவற்றில், சில தெய்வீகமானவை மற்றும் மேலும், நேரடியானவை, உதாரணமாக, நமது இறைவனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மற்றும் அவருடைய புனிதத் திருத்தூதர்களின் வெளிப்பாடு, அவை கடவுளின் வார்த்தையிலும் திருச்சபையின் புனித மரபிலும் அடங்கியுள்ளன; மேலும், உலகளாவிய மன்றங்களின் ஆணைகள் போன்ற மறைமுகமான தெய்வீகமானவையும் உள்ளன. மற்றவை மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை, மேலும் அவை திருச்சபை மற்றும் குடிமுறை சார்ந்தவை. பிந்தையவை ஆட்சியாளரிடமிருந்து வெளிப்படுகின்றன, முந்தையவை திருச்சபை அதிகாரப் படிநிலைகளிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன. இரண்டையும் கடைப்பிடிக்கும் கடமை, அதிகாரத்தின் தெய்வீகத் தோற்றத்திலிருந்தும், அதற்கு நாம் மனசாட்சியுடன் அடிபணியുന്നதிலிருந்தும் எழுகிறது. திருச்சபை மற்றும் அரியணை ஆகியவற்றில் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்கள், அவற்றிலிருந்து வரும் அனைத்தையும் மரியாதையுடன் ஏற்றுக்கொண்டு, தங்களுக்குத் தோன்றியபடி, அதாவது, அவை விதிக்கும் கடமைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார்கள்.

திருத்தொண்டையும் குடிமை சார்ந்த பழக்கவழக்கங்களும் இந்த வகையில் ஒரு சிறப்பு வகையான விதிகளை உருவாக்குகின்றன. அவை நம்மைத் தன்பால் இனிமையாக ஈர்க்கின்றன; பாதுகாப்பு, காப்பு மற்றும் பழங்கால மாறாத்தன்மை ஆகியவற்றின் உணர்விலிருந்து பிறக்கும் அமைதியினை நமது ஆன்மா அவற்றில் காண்கிறது. பழக்கவழக்கங்கள் நமக்குப் புனிதமானவையாக இருக்க வேண்டும்: நமது வாழ்வின் நிலைத்தன்மை அவற்றையே சார்ந்துள்ளது; அவற்றிலிருந்து விலகுகிறவன் காற்றில் பறக்கும் இலையைப் போல அலைக்கழிக்கப்படுகிறான். ஆயினும், அவை தானாகவே சட்டப்பூர்வமான மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் விதிகளாகத் தகுதி பெறாது: இந்தக் காரணத்திற்காகவே, அவை கிறிஸ்தவத்தின் , ஒழுக்கச் சட்டம் மற்றும் ஆன்மாவிற்கு முழுமையாக இணக்கமாக இருப்பது அவசியம்; அவற்றின் செல்வாக்கு எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு ஆபத்தானதாக இந்த விஷயத்தில் ஏற்படும் எந்தவொரு விலகலும் ஆகிறது.

நமது முன்னோர்களின் நினைவு நம்மை மௌனமான கீழ்ப்படிதலுக்குக் கடமைப்படுத்துகிறது. அத்தகைய பழக்கவழக்கங்களை மீறுவது எப்போதும் ஒழுக்கக்கேட்டுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. இதன் மூலம், அந்தக் காலத்தின் அனைத்து சீரற்ற பழக்கவழக்கங்களும் விலக்கப்படுகின்றன என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். ஆனால் பொதுவாக, வழக்கம் மற்றும் ஒரு கட்டளை அல்லது சட்டம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை ஒருவர் கண்டிப்பாக மனதில் கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், இதயமும் மனமும் சீரழிக்கப்படும் ஒருவனுக்கு, வழக்கங்களின் மீதான அவமதிப்பிலிருந்தே அது பெரும்பாலும் தொடங்குகிறது; பின்னர், அறியாமையால்—ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பம் இல்லாமலும் அல்ல—அனைத்தையும் வெறும் வழக்கமாகக் கருதத் தொடங்குகிறான்—அதாவது, விசுவாசத்தையும் ஒழுக்கத்தையும் கூட—அப்படியே அவற்றை இகழவும் தொடங்குகிறான். எனவே, எங்கு எல்லை கோடு போட வேண்டும் என்பதை ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் புறத்தில் உள்ளவற்றில் கை வைக்கலாம், ஆனால் ஒழுக்க வாழ்க்கையின் இதயத்திலும் உங்கள் கடமைகளிலும் கை வைக்காதீர்கள்.

கட்டளைகள் அல்லது கடமைகளின் உள்ளார்ந்த பொருள், இயல்பு அல்லது உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இரண்டாவது வேறுபாடு காட்டப்படுகிறது.

இந்த வகையில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும், அவர்கள் யார் என்றோ அல்லது அவர்களின் சூழ்நிலைகள் என்ன என்றோ பாராமல், நிறைவேற்ற வேண்டிய நிபந்தனையற்ற கடமைகள் உள்ளன; மேலும், சில குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகளின் கீழ் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிபந்தனைக்குட்பட்ட கடமைகளும் உள்ளன. உதாரணமாக, ஒரு தந்தையின் கடமைகள், திருமணமாகி, மேலும் குழந்தைகள் உள்ள ஒரு ஆணுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். முந்தையவை ஒரு மனிதன் மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவனின் இயல்பிலிருந்தே எழுகின்றன; பிந்தையவை உலகில் அவனது நிலை மற்றும் பதவியிலிருந்து எழுகின்றன. இருப்பினும், நிபந்தனைக்குட்பட்ட கடமைகள் சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது. அவை முகவரியிடப்பட்ட நபரைப் பொறுத்தவரை, அவை நிபந்தனையற்ற கடமைகளின் வலுவைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை அந்த நபரின் அன்றாட வாழ்வில் அவற்றின் மிக உடனடிப் பயன்பாடு என்பதைத் தவிர வேறில்லை. முந்தைய கடமைகளைப் பிந்தைய கடமைகள் மூலமாகவே அவரால் நிறைவேற்ற முடியும். பிந்தைய கடமைகள் அவருக்கு முன்னுரிமை பெறுகின்றன, அதே சமயம் முந்தைய கடமைகள் அவற்றுக்குக் கீழே மறைந்திருக்கின்றன; எனவே, அவர் முந்தைய கடமைகளை மனதில் கொள்ளாவிட்டாலும், பிந்தைய கடமைகள் மூலம் அவற்றை நிறைவேற்றுகிறார்.

இவ்விரு வகைகளும் முதன்மை, அடிப்படை மற்றும் மூல காரணங்களாகவோ அல்லது இரண்டாம் நிலை மற்றும் விளைவுகளாகவோ இருக்கலாம். முந்தையவை இதயத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருக்க வேண்டும், அதே சமயம் பிந்தையவை, ஒரு வகையில், நமது கைகளில் பிடித்திருப்பது போல இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், பிந்தையவற்றிற்கான கடமை முந்தையவற்றிற்கான கடமையைப் போலவே வலுவானது; எனவேதான், ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைச் செய்யக் கடமைப்பட்டவர், அதற்கு அவசியமான வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தவும் கடமைப்பட்டிருக்கிறார் என்ற கொள்கை உள்ளது. உதாரணமாக, மனதைப் பற்றுகளின் இருந்து தூய்மைப்படுத்தும் கடமை உள்ளது; சில செயல்களும் கடமைகளாகக் கருதப்பட வேண்டும்: இல்லையெனில் அந்தக் கடமை நிறைவேற்றப்பட முடியாது.

இந்த விஷயத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம், கடமைகளை நீதி மற்றும் அன்பு அல்லது கருணை எனப் பிரிப்பதுதான். ஒருவர் மற்றவரின் சுதந்திரத்தையும் உரிமைகளையும் மீறாமல், அவர்களுக்கு உரியதை அவர்களுக்கு வழங்குவதற்காக, மக்கள் மத்தியில் கடவுளால் நிறுவப்பட்ட உறவு இது. சொல்வது போல, இதுவே நீதியின் கோரிக்கை. இதை நிறைவேற்றுபவர் சரியானவர்; இதை மீறுபவர் தவறானவர். பிந்தையவர் நீதிமன்றத்திற்குக் கொண்டு வரப்பட்டு, திருந்தும்படி செய்யப்படலாம். இவ்வகையான கோரிக்கைகளே நீதியின் கடமைகளை உருவாக்குகின்றன. அவை ஒரு நன்னடத்தை வாழ்க்கையின் வெளிப்புற எல்லையை உருவாக்குகின்றன. நியாயம் என்ற சட்டத்தை மீறுபவர் நற்பண்பு எல்லையைத் தாண்டுகிறார்; ஆனால் இந்தக் கடமைகளை நிறைவேற்றுபவர், நற்பண்பின் முழுமைக்காக, மக்கள் மற்றும் சத்தியத்தின் மீதான அன்பின் செயல்களையும் சேர்க்க வேண்டும். அன்பு என்பது நியாயத்திற்கு மட்டுமானதோ அல்லது சத்தியம் கோருவதற்கு மட்டுமானதோ அல்ல, அது நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற உள்ளார்ந்த விருப்பத்தின் காரணமாக அதைத் தாண்டியும் செல்கிறது. இவ்வாறு செயல்படுபவர் ஒழுக்க ரீதியாக நல்லவர், ஆனால் அப்படிச் செய்ய யாரையும் கட்டாயப்படுத்த முடியாது. உதாரணமாக, ஒருவரிடமிருந்து பணம் கடன் வாங்கி திருப்பிச் செலுத்த மறுப்பவரை அதிகாரத்தால் கட்டாயப்படுத்தலாம்; ஆனால், தேவையുള്ളவர்களுக்கு உதவத் தவறுபவரை அப்படிச் செய்ய கட்டாயப்படுத்த முடியாது. ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவர், வெளிப்புறக் கட்டாயம் இல்லாமலேயே மற்றவர்களுக்கு மனமுவந்து நன்மை செய்கிறார், மேலும் தண்டனையின் பயத்தினால் அல்ல, மாறாக சத்தியத்தின் மீதான அன்பினாலும் தேவ பயத்தினாலும் மற்றவர்களிடம் நீதியாக நடந்துகொள்கிறார். கடமைகளுக்கு இடையில் மேலும் ஒரு வேறுபாடு உள்ளது: சில கடமைகள் ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நிர்ணயிக்கின்றன, மற்றவை அவர் என்ன செய்யக்கூடாது என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன. 'தீமையை விட்டுவிட்டு, நன்மையைச் செய்யுங்கள்,' என்கிறார் தீர்க்கதரிசி (சங். 33:15). கடவுள் மீதான கடமைகள், பிறர் மீதான கடமைகள், மற்றும் தனக்குதானே மீதான கடமைகள் ஆகியவையும் உள்ளன. 'உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் உங்கள் முழு ஆத்துமாவோடும் உங்கள் முழுப் பிரகாசத்தோடும் கர்த்தராகிய உன் தேவனை நேசி; உன்போலப் பிறனையும் நேசி,' என்கிறார் கர்த்தர்.

கடமைகளின் மூன்றாவது அம்சம் முதல் இரண்டிலிருந்து பின்வருகிறது, மேலும் அது அவற்றின் மாறுபட்ட முக்கியத்துவப் பாகங்களைக் கொண்டுள்ளது. கொடுக்கப்பட்ட கடமைகளின் பட்டியலிலிருந்து, எல்லா கடமைகளும் நமக்கு ஒரே மாதிரியான கட்டுப்படுத்தும் சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது ஏற்கனவே தெளிவாகிறது; சில மிகவும் கட்டாயப்படுத்துகின்றன, மற்றவை குறைவாக கட்டாயப்படுத்துகின்றன. நமது மனசாட்சியாலும், மீட்பராலும் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. அவர் யூதர்களை 'சட்டத்தின் பெரிய காரியங்களைப் புறக்கணித்ததற்காக'—அதாவது செய்யப்பட வேண்டியவை—மற்றும் ஒருவர் 'புறக்கணிக்கக் கூடாத' ஒன்றை மட்டுமே பிடித்துக் கொண்டதற்காகக் கண்டித்தபோது இது நிகழ்ந்தது (மத். 23:23). பல்வேறு கடமைகளின் முக்கியத்துவத்தையும் அவற்றுக்கிடையேயான முன்னுரிமையையும் புரிந்துகொள்வது ஒழுக்க வாழ்வில் மிக அவசியமானது. ஒழுக்கத்தின் அமைப்பே இதைக் கோருகிறது: எப்படி வெளிப்புறமாக, சட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், அனைத்தும் தத்தமது இடத்தில் இருக்கின்றனவோ, அப்படியே அகமாக, நமது இதயங்களுக்குள்ளும், அனைத்திற்கும் அதன் சரியான முக்கியத்துவம் இருக்க வேண்டும். இதயத்திற்குள் இந்த இணக்கம் இழக்கப்பட்டுள்ளது: இதனால்தான், கர்த்தர் நம்மில் ஒரு நேர்மையான ஆவியைப் புதுப்பிக்க வேண்டும் என்று நாம் ஜெபிக்க வேண்டும். ஆனால் இது குறிப்பாக அவசியம் , ஏனெனில், கர்த்தர் யூதர்களைக் கண்டித்தது போல, நாம் ஒரு கரப்பான் பூச்சியை வடிகட்டி, ஒட்டகத்தை விழுங்கக்கூடாது. அற்பமானவற்றிற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுப்பதன் மூலம், மிக முக்கியமானதை நாம் மறைத்து, அதன் மூலம் நம்மில் உள்ள கடவுளின் ஒழுங்கைத் திரிபுபடுத்தக்கூடும். உண்மையில், நமது கடமைகளின் முக்கியத்துவத்தை நமது மனசாட்சியே தீர்மானிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் ஒரு ஒற்றை விதியே எல்லாவற்றையும் தீர்த்துவிடும்: மனசாட்சியின் கோரிக்கை எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு முக்கியமான கடமை; ஆனால், நமது மனசாட்சியின் தற்போதைய நம்பகத்தன்மையற்ற நிலையின் காரணமாக, அத்தகைய விதி பல மற்றும் மிக முக்கியமான சந்தர்ப்பங்களில் சரியான தீர்வை வழங்க முடியாது, ஏனெனில் நாமே அடிக்கடி நமது உணர்ச்சிகளால் ஈர்க்கப்படுகிறோம்.

எனவே, கடமைகளின் முக்கியத்துவத்தை அளவிடுவதற்கு சில வெளிப்புற அளவுகோல்களை நிறுவுவது அவசியம். கோட்பாட்டளவில் பார்த்தால், 1) ஒரு கடமை அத்தியாவசியக் கடமைகளுக்கு எவ்வளவு நெருக்கமாக இருக்கிறதோ, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட கடமையை மீறுவதன் மூலம் ஒழுக்க நெறிமுறை எவ்வளவு அதிகமாகக் குலைக்கப்படுகிறதோ, அந்தக் கடமை அவ்வளவு முக்கியமானது என்பது தெளிவாகிறது. இந்தப் பொதுவான விதி, ஒரு குறிப்பிட்ட வழக்கில் பயன்படுத்தப்படும்போது, பின்வரும் இரண்டு விதிகளால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது: 2) ஒரு குறிப்பிட்ட செயலுக்கான உந்துதல்களின் எண்ணிக்கை எவ்வளவு அதிகமாக உள்ளதோ, அவ்வளவு முக்கியமானது அது. ஏனெனில், கடவுளின் சித்தம் இந்த உந்துதல்கள் அல்லது காரணங்கள் மூலம் நம்மை வந்தடைகிறது என்றால், அவை எங்கு அதிகமாக இருக்கின்றனவோ, அங்கு அந்த விஷயத்தில் கடவுளின் சித்தம் நம் மீது மேலும் அவசரமாகச் செயல்படுகிறது. உதாரணமாக, பெற்றோர்கள் மீதான மரியாதை மற்ற எவரையும் விட அதிகக் கட்டுப்பாட்டுக்குட்பட்டது; 3) ஒரு செயலின் நோக்கம்—அதுவாக இருந்தாலும் அல்லது சூழ்நிலைகளின் காரணமாக இருந்தாலும்—அவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு கட்டுப்பாட்டுக்குட்பட்டது.

இருப்பினும், கடமைகளுக்கு வெவ்வேறு அளவுகளில் முக்கியத்துவம் வழங்கப்பட்டாலும், அதனால் ஒருவர் தனது மனதில் எந்தவொரு கடமையையும் குறைத்து மதிப்பிடலாம், அல்லது அவற்றை நிறைவேற்றுவதா வேண்டாமா என்ற சுதந்திரம் தனக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது என்று அர்த்தமல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு கடமையும் புனிதமானது, மேலும் அது முழு கவனத்துடனும், தயார்நிலையுடனும், அதற்காகத் தேவைப்படும் முயற்சியைச் சோர்வின்றிச் செலவழித்து நிறைவேற்றப்பட வேண்டும். கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தில், அதன் செயல்களின் ஒழுங்கு மற்றும் கட்டமைப்பை அறிந்து, சூழ்நிலைகளின் தற்செயல் போக்கிற்கு அடிபணியாமல், ஒவ்வொருவரும் ஒரு ஞானமுள்ள செயலாளராக வழிநடத்தப்படுவதற்காகவே இது செய்யப்படுகிறது.

இருப்பினும், நடைமுறையில், மக்கள் தங்களுக்குரிய கடமைகளை மதிப்பிடுவதில் பெரும் அநீதிகள் உள்ளன. இது முக்கியமாக கிறிஸ்தவ மதத்திற்கும் இயற்கைச் சட்டத்திற்கும், திருச்சபைக்கும் குடிமைச் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றியது. இரட்சிப்பைத் தீர்மானிக்கும் கட்டளைகள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக முன்னுரிமை பெறுகின்றன; ஏனெனில், ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு இல்லாமல், மற்ற அனைத்திற்கும் என்ன அர்த்தம் இருக்கும்? இவற்றுக்குப் பிறகு மனசாட்சியின் ஒழுக்கச் சட்டங்கள் வருகின்றன; ஏனெனில், முந்தையவை பிந்தையவற்றைப் பரிசுத்தப்படுத்தவும் நடைமுறைப்படுத்தவும் குறிக்கின்றன. அடுத்ததாக திருச்சபையின் திருவிழாக்கள் வருகின்றன; ஏனெனில் அவை முதல் இரண்டின் உடனடி வெளிப்பாடாக இருக்கின்றன, இறுதியாக, குடிமை வாழ்க்கை வருகிறது. ஏனெனில், அது ஒரு உலகியல் தன்மை கொண்டது என்பதால், அது விசுவாசத்திற்கும் நல்ல ஒழுக்கத்திற்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும், இவையே நித்திய பேரின்பத்தை அடைவதற்கு அடிப்படையாக இருக்கின்றன. ஆனால் யதார்த்தத்தில், இது அப்படி இல்லை. ஏனெனில், தங்கள் இதயங்களைச் சரியாக ஆளாதவர்களுக்கு, கிறிஸ்தவ மதம் முதல் இடத்தைப் பெறுவதில்லை; அவர்கள் திருச்சபையையும் அதன் பயனுள்ள நிறுவனங்களையும் பற்றி அதிகம் சிந்திப்பதில்லை; நேர்மை மற்றும் குடும்பத்தின் மற்றும் சமூகத்தின் நலனே அவர்களின் ஒழுக்கத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளாக இருக்கின்றன. இந்தக் கொள்கையில் எத்தனை பேர் திருப்தி அடைந்து அமைதியாக இருக்கிறார்கள்! அறநெறியுடன் கூடிய கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ விரும்பும் எவரும், முதன்மையாக, தங்கள் கவனத்தை இதற்குத் திருப்ப வேண்டும், தங்கள் உணர்வுகளைச் சீர்திருத்த வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு கடமைக்கும் அதன் உரிய முக்கியத்துவத்தையும் இடத்தையும் வழங்க வேண்டும்.

அன்பு மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் கடமைகளை விட நீதியின் கடமைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதே மற்றொரு தவறு. ஏறக்குறைய அனைவராலும், முந்தையவை பிந்தையவற்றை விட உயர்ந்தவையாகக் கருதப்படுகின்றன, இதனால் வாழ்க்கையின் உண்மையான ஆன்மாவான—அன்பின் ஆன்மா—அதிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்படுகிறது. நீதியின் சட்டங்கள், தன்னிச்சையாக, ஒழுக்க உலகின் வெளிப்புற எல்லையை மட்டுமே உருவாக்குகின்றன; அவற்றைப் பின்பற்றுபவர் அவசியமாக அந்த எல்லையில் இருக்க மாட்டார். ஏனெனில், ஒருவர் சட்டப்பூர்வத்தன்மையால் மட்டும் திருப்தி அடைந்தால், மேலும் அந்தச் சட்டப்பூர்வத்தன்மை ஒரு தீய உள்ளத்தை மறுக்கவில்லை என்றால், எந்தவொரு நேர்மையான நபரும், நீதியின் கடமைகளை நிறைவேற்றும் அதே வேளையில், தார்மீக ரீதியாக சட்டத்தை மீறியவராக இருக்கலாம். உண்மையான தார்மீக வாழ்க்கை என்பது அன்பின் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதில் உள்ளது: அதில் தான் வாழ்க்கையின் வேரே உள்ளது. இந்த அன்புள்ள உணர்வோடுதான் நீதியின் கடமைகளும் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும். மேலும், இந்த உணர்வால் நிரம்பும்போதுதான் அவை ஒழுக்கத்தின் எல்லைக்குள் நுழைகின்றன என்று கூடச் சொல்லலாம். அவ்வாறு சொன்ன பிறகு, அவற்றை முந்தையவற்றுக்கு மேலே வைக்க முடியுமா? அத்தகைய விதி பொதுமைப்படுத்தப்பட்டால், ஒழுக்க நெறியின் உலகளாவிய சீரழிவை ஒருவர் எதிர்பார்க்க வேண்டியிருக்கும். ஒழுக்க உலகம் அதன் மையத்திலிருந்து சிதறடிக்கப்படும்.

நமது உரிமைகளுக்கும் மற்றவர்களின் உரிமைகளுக்கும் இடையிலான தவறான சமநிலையிலும் ஒரு மூன்றாவது தவறு உள்ளது. ஒரு சுயநல இதயத்திற்கு, மற்றவர்கள் மீதான நமது உரிமைகள், நம்மீதான மற்றவர்களின் உரிமைகளை விட மதிப்புமிக்கவை. சிலருக்கு, இது ஒரு சட்டமாகவும் உள்ளது. ஆனால் கிறிஸ்தவர்கள் இந்த வழியில் செயல்படக்கூடாது. கர்த்தருடைய வார்த்தையின்படி, அவர்கள் தங்கள் சொந்த உரிமைகளை ஒதுக்கி வைக்க வேண்டும்: யாராவது உங்களை ஒரு கன்னத்தில் அறைந்தால், மறு கன்னத்தைத் திருப்பிக் காட்டுங்கள்; ஒருவர் ஒரு ஆடையை எடுத்தால், மற்றொன்றைக் கொடுங்கள்; உங்களிடம் யாராவது கடன் வாங்கினால், அதைத் திரும்பக் கேட்காதீர்கள்… தீமையை ஒருபோதும் எதிர்க்காதீர்கள்; அது உங்கள் மீது விழட்டும்… இதற்கு மாறாக, மற்றவர்களின் உரிமைகள் மீது முழுமையான மரியாதையையும் பக்தியையும் ஒருவர் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கு சகோதரனின் நபரும் அவனது சொத்தையும் மீற முடியாதவை மற்றும் புனிதமானவை. நன்மை செய்வதற்கான கடமைகள், அதனுடன் நீதியின் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதும் ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குக் கட்டாயம் என்ற உண்மையை நாம் இதில் சேர்த்தால், இந்தக் கடமைகளின் ஒழுங்கு மற்றும் உறவை நாம் இவ்வாறு வரையறுக்கலாம்: நன்மை செய்வதற்கான கடமைகளை நிறைவேற்றுவதில் முடிந்தவரை தீவிரமாக இருங்கள்; உங்கள் சொந்த உரிமைகளை ஒதுக்கி வைத்து, அதே உணர்வோடு நீதியின் கடமைகளையும் நிறைவேற்றுங்கள்.

கடமைகளின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை, குறிப்பாக குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளுக்குப் பொருத்திப் பார்க்கும் திறனை ஒருவர் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். முரண்பாடான கடமைகள் எழும்போது, ஒரு கடினமான சூழ்நிலையிலிருந்து நம்மை எளிதில் விடுவித்துக் கொள்ள இது உதவும். ஏனெனில், ஒரு கடமை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட செயலின் அவசியத்தை குறிக்கிறது. இதற்கிடையில், ஒரு நபர் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கட்டாயப் பணிகளை எதிர்கொள்ளும் சந்தர்ப்பங்கள் அடிக்கடி உள்ளன, அவற்றில், அவரால் ஒன்றை மட்டுமே நிறைவேற்ற முடியும், அதைத்தான் அவர் நிறைவேற்ற வேண்டும். அத்தகைய கடமைகளின் மோதல், எதைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்ற நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து எழும் சிரமத்தை எப்போதும் ஏற்படுத்துகிறது. கடமைகளின் சார்பு முக்கியத்துவத்தை நன்கு புரிந்துகொள்பவர்களுக்கு, சரியான செயலைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் எந்தச் சிரமமும் இருக்காது. கடமைகளின் வெளிப்படையான பொருந்தாத்தன்மை வெறும் மாயை என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஏனெனில், ஒருவர் எப்போதும் ஒரு கடமையைச் செய்ய வேண்டும். எந்தக் கடமை என்பதை மட்டும் தீர்மானித்தால் போதும். இந்தத் தேர்வை கடினமாகக் கருதுபவர்களுக்கு, பின்வரும் அறிவுரை வழங்கப்படுகிறது: 1) முதன்மையாக, கடமைகள் உண்மையிலேயே ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றனவா என்று கருதுங்கள். கடமைக்குக் கீழ்ப்படிய மறுப்பது நமது சொந்த விருப்பமா, அல்லது ஏதேனும் ஒரு உணர்ச்சியா?

2) கடமைகள் உண்மையில் ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டால், அவை ஒரே வகையைச் சேர்ந்தவையா என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். கடமைகள் வெவ்வேறு வகைகளாக இருக்கும்போது, உயர்ந்தவை தாழ்ந்தவற்றுக்கு முன்னுரிமை பெறுகின்றன; அதாவது: நிபந்தனைக்குட்பட்ட கடமைகளை விட நிபந்தனையற்ற கடமைகள், மனிதக் கடமைகளை விட தெய்வீகக் கடமைகள், மற்றும் இரண்டாம் நிலைக் கடமைகளை விட முதன்மைக் கடமைகள் முன்னுரிமை பெறுகின்றன.

3) கடமைகள் ஒரே வகையைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கும்போது, அதற்கான காரணங்கள், நியாயங்கள் அல்லது நோக்கங்களே தீர்மானகரமானவை. இந்தக் காரணங்கள் எவை வலுவாக இருக்கின்றனவோ, அந்தப் பக்கமே ஒருவர் செல்ல வேண்டும்.

4) பெரும்பாலும், கையிலிருக்கும் கடமைகளில், ஒன்றை முதலில் நிறைவேற்றி மற்றொன்றைப் பின்னர் நிறைவேற்ற நேரிடும்; அவசரம்—மற்றும் சில சமயங்களில் மனப் பலவீனம்—மட்டுமே சிக்கலை ஏற்படுத்துகிறது. இருப்பினும், கடமைகள் ஒன்றுகூடுவதும், அவற்றுக்கிடையே மோதலும் ஏற்படுவதும், ஒருவரை அரிதாகவே தீர்க்க முடியாத இக்கட்டான சூழ்நிலையில் தள்ளும் என்பதை அனைவரும் அனுபவத்திலிருந்து அறிவார்கள். மனசாட்சி உள்ள ஒருவரால் அனைத்தையும் தானாகவே எளிதாகத் தீர்க்க முடியும்.

ஆனால், வாழ்க்கையின் தூய்மையில் பேரார்வம் கொண்ட ஒருவருக்கு, இதுபோன்ற சில நிகழ்வுகள் கூட மிகவும் மன வேதனையையும் துக்கத்தையும் தரும் என்பதையும் கூற வேண்டும். எனவே, இதுபோன்ற நிகழ்வுகளைத் தடுக்க, பின்வரும் அறிவுரை வழங்கப்படுகிறது: 1) நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் நம்பகமான ஒரு கொள்கையின்படி தனது கடமைகளை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும், ஒரு வாழ்க்கைத் திட்டத்தை (முன்னர் குறிப்பிட்டது போல) உருவாக்கி, பின்னர் அதைப் பின்பற்ற வேண்டும். இதன் மூலம், எதிர்பாராத சூழ்நிலைகள் அரிதாகவே ஏற்படும். 2) ஒருவரின் கடமைகள் மற்றும் அவை செய்யப்பட வேண்டிய பல்வேறு சூழ்நிலைகளைப் பற்றி அடிக்கடி சிந்திக்க வேண்டும்; மனதளவில் தன்னை கடினமான சூழ்நிலைகளில் வைத்துக்கொண்டு, அவற்றில் எப்படி நடந்துகொள்வார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது சிந்தனைத் திறனை வளர்க்கிறது, மேலும் துன்ப காலங்களில் நிதானமாக இருக்கவும், அவற்றுக்குள் உள்ள விஷயங்களைத் தீர்க்கும்போது சரியான தீர்ப்பை வழங்கவும் உதவுகிறது. 3) அனுபவம் வாய்ந்தவர்களிடம் அடிக்கடி ஆலோசனை கேளுங்கள் மற்றும் உரையாடுங்கள். 4) தேவைப்படும் தருணத்தில், உங்களை கடவுளின் சன்னிதியில் அல்லது இறக்கும் நிலையில் உள்ள ஒருவரின் நிலையில் வைத்து, நீதிபதியான கடவுளின் முன் தோன்றத் தயாராக, கல்லறையின் விளிம்பில் நிற்கும் போது எப்படி நடந்துகொள்வீர்களோ அப்படி நடந்துகொள்ளுங்கள்.

b) அறிவுரை குறித்து

கட்டாயச் செயல்களைத் தவிர, அவற்றுக்கு நாம் ஒரு தார்மீகக் கடமைக்கு உட்பட்டிருக்கிறோம். கடவுளின் வார்த்தை சில செயல்களை அறிவுரை வடிவில் முன்மொழிகிறது. அதாவது, அவற்றைச் செய்பவர்கள், அவ்வாறு செய்யாதவர்களை விடச் சிறந்தவர்கள் என்பதால், நாம் அவற்றைச் சாதகமாகப் பார்க்கிறோம்; இருப்பினும், நாம் அவற்றை அவசியமாகச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இல்லை. அத்தகைய அறிவுரைகள் உண்மையில் உள்ளன என்பதில் சந்தேகமில்லை.

ஒரு இளைஞன் ஆண்டவரிடம் வந்து, 'நித்திய ஜீவனைப் பெற நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று கேட்டபோது, ஆண்டவர் பதிலளித்தார், 'நீ வாழ்வதற்குள் பிரவேசிக்க விரும்பினால், கட்டளைகளைக் கடைப்பிடி'. அதற்கு அந்த இளைஞன், "நான் இளமையிலிருந்து இவையெல்லாம் கடைப்பித்திருக்கிறேன்; இன்னும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்" என்று கூறியபோது, ஆண்டவர் மேலும் கூறினார்: "நீ முற்றும் பரிபூரணராக விரும்பினால், போய், உனக்குள்ளவைகளை விற்று, ஏழைகளுக்குக் கொடு, பின்பு என்னைப் பின்தொடர்வாயாக." இங்கு, இரட்சிப்புக்கு அவசியமான கடமைகளுக்கும், ஒருவர் மூலம் உயர் பக்குவ நிலையை அடையும் செயல்களுக்கும் இடையிலான தெளிவான வேறுபாட்டை நாம் காண்கிறோம் (மத். 19, முதலியன).

இந்த அதே உண்மை பவுல் அப்போஸ்தலரால் இன்னும் தெளிவாக எடுத்துரைக்கப்படுகிறது (1 கொரி. 7). கன்னித்தன்மை மற்றும் திருமணம் பற்றி அவரிடம் கேட்கப்பட்டது. கன்னித்தன்மையைக் கடைப்பிடிக்குமாறு கர்த்தரிடமிருந்து தமக்கு எந்தக் கட்டளைக்கும் ஆணைக்கும் உட்படுத்தப்படவில்லை என்றும், ஆனால் அதைக் கடைப்பிடிக்குமாறு அறிவுரை வழங்குவதாகவும் அவர் பதிலளித்தார். பின்னர், கன்னித்தன்மை திருமணத்தை விட எவ்வாறு மற்றும் எந்த வழிகளில் மேன்மையானது என்பதை அவர் விரிவாக விளக்குகிறார். மேலும், தன் மகளைத் திருமணத்திற்குக் கொடுப்பவர் நன்மையடைகிறார், ஆனால் அவளைக் கன்னியாக இருக்க அனுமதிப்பவர் அதைவிட மேன்மையடைகிறார் என்றும் அவர் முடிக்கிறார். இங்கு, திருத்தூதர் ஒரு கட்டளைக்கும் ஒரு அறிவுரைக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். இருப்பினும், இவை வெறும் அறிவுரையின் எடுத்துக்காட்டுகள் மட்டுமே. உண்மையில், வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற எண்ணற்ற நிகழ்வுகள் இருக்கலாம்.

எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட சீர்திருத்த மதப் பிரிவு, ஒரு கிறிஸ்தவன் எல்லாவற்றையும் கட்டாயமாக, அதாவது, ஒரு தேவையாகக் கருதிச் செய்ய வேண்டும் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துவது அநியாயமானது. அறிவுரைகளிலும்கூட ஒரு கடமை இருக்கிறது, ஆனால் அதைப் பின்பற்றத் தவறுபவர் ஒவ்வொருவரும் ஒரு மீறுபவர் ஆகிவிடும் அளவிற்கு அது இல்லை. அவர் வெறுமனே குறைவான பரிபூரணமானவர். இதில், நமது மனசாட்சி ஒரு உறுதியான சாட்சியாக உள்ளது: ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் நமக்கு அவசியமானது என்றும், அதைச் செய்யத் தவறினால் நாம் குற்றவாளிகள் என்றும் நமது உள்ளத்தில் ஒரு நம்பிக்கை ஏற்படுவதை நாம் உணரவில்லையா? அதே சமயம், இது அல்லது அது சிறப்பாக இருக்கலாம் என்றாலும், நாம் அதைச் செய்யக் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை, அதைச் செய்யாவிட்டால் குற்றவாளிகள் ஆக மாட்டோம். தனது கடனாளியை ஒடுக்குவதின்றி, கடன் திருப்பிச் செலுத்தப்படும் வரை மௌனமாகக் காத்திருப்பவர் நற்செயல் செய்கிறார். ஆனால், கடனாளியின் தேவையைக் கருதி கடனில் பாதியை மட்டும் தள்ளுபடி செய்பவர்—மேலும், முழுக் கடனையும் மன்னிப்பவர்—இன்னும் சிறந்த நற்செயல் செய்கிறார்.

போரிலிருந்து திரும்பிய மூதாதையர் ஆபிரகாம், தனக்காக அனைத்துப் போர்ச் செல்வங்களையும் எடுத்துக்கொண்டிருக்கலாம்—அவருக்கு உதவிய ராஜாக்கள் இதற்கு ஒப்புக்கொண்டிருந்ததால் இது இன்னும் எளிதாக இருந்திருக்கும்—மேலும் அத்தகைய செயல் தவறாக இருந்திருக்காது; ஆனால் அவர் எல்லாவற்றையும் விட்டுக்கொடுத்தபோது, அவர் சிறந்த முறையில் செயல்பட்டார். அல்லது, லாத்து தன் வசிப்பிற்கு சிறந்த இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை அவர் அனுமதித்தபோது, அவர் மிகச் சிறந்த முறையில் செயல்பட்டார்; ஆயினும், அவர் தானே சிறந்ததாக இல்லாத, ஆனால் போதுமானதாகவும் நல்லதாகவும் இருந்த ஒரு நிலப்பகுதியை அவருக்கு ஒதுக்கியிருந்தாலும் அது தவறாக இருந்திருக்காது. மேலும், நாம் இவ்வளவு பக்தியுடன் வணங்கும் தேவனுடைய பரிசுத்தவான்கள், தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் எப்போதும் சிறந்ததையும் மிகச் சரியானதையும் தேர்ந்தெடுப்பதைத் தங்கள் பழக்கமாகக் கொண்டிருந்தபடியால், தேவன் அவர்களால் மிகவும் உயர்த்தப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்பட்டார்கள். மிகச் சிறந்தது தவிர்க்க முடியாத சட்டமாக இருந்திருந்தால், பலவீனமானவர்கள் எங்கு திரும்புவார்கள், மேலும் தங்கள் இரட்சிப்பைப் பற்றி நம்பிக்கையிழப்பதில் இருந்து யாரால் தப்பிக்க முடியும்? அதே சமயம், இது ஒரு ஆலோசனையாக விடப்படும்போது, இது பலவீனமான மற்றும் பயந்த ஆவிகளுக்கு எவ்வளவு ஆறுதலாக இருக்கிறது, அதே நேரத்தில் தங்களுக்குள் போதுமான பலம் இருப்பதாக உணரும் கிறிஸ்தவருக்கு எவ்வளவு ஊக்கமளிக்கிறது!

இருப்பினும், கிறிஸ்தவனுக்கு இது நினைவூட்டப்பட வேண்டும்: உனக்காகவே வானமும் பூமியும் இயங்குகின்றன; நீ தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, வாழ்க்கைக்கும் தேவபக்திக்கும் தேவையான பலனைப் பெற்றுள்ளாய்; நிச்சயமாக இவையனைத்தும் உனக்குரிய குறிப்பிட்ட நோக்கங்கள் மற்றும் கடமைகள் இல்லாமல் இருக்காது அல்லவா? இல்லை, கிறிஸ்தவனே, ஒரு எண்ணம் உன் மனதில் தோன்றும் வரை, உன் சக்திக்கு உட்பட்ட ஒவ்வொரு நற்செயலையும் நீ விடாமுயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும். சாதாரண வாழ்க்கையில் நன்மையாளர்களுக்கு நன்றியுடன், மக்கள் அவர்களின் ஒவ்வொரு விருப்பத்தையும் முன்கூட்டியே நிறைவேற்ற முயற்சிக்கும்போது, தேவனுடைய கிருபைகளும் வல்லமைகளும் பெருகமாகப் பொழியப்பட்ட நீங்கள், உங்களுக்குச் சிறந்த பாதையைக் காட்டி, அதிலிருந்து நீங்கள் விலகிச் செல்லாமல் இருக்க வழிகாட்டும் தேவனுடைய சித்தத்தை உங்கள் மனச்சாட்சியை வருத்தப்படுத்தாமல் மறுக்க முடியுமா? மேலும், கர்த்தருடைய வார்த்தைகளான, 'ஒரு கன்னத்தில் அறைந்தால் மறுகன்னத்தைக் காட்டு' அல்லது பொதுவாக, 'தீமையை எதிர்க்காதிரு' என்பதையும், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளான, 'மேலുള്ളவைகளை நாடி, உங்கள் மனதை மேலുള്ളவைகளில் நிலைநிறுத்துங்கள்' என்பதையும் நாம் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ஒரு கிறிஸ்தவன் சிறந்த மற்றும் மிக முழுமையான அனைத்தையும் தேர்ந்தெடுப்பது மிகவும் பொருத்தமானது என்று முடிவு செய்வது தவிர்க்க முடியாததாகத் தெரிகிறது, நிச்சயமாக, அதை நிறைவேற்ற முடிந்தால். ஏனெனில், கர்த்தரும் அப்போஸ்தலர்களும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எந்த விஷயத்திலும் சலுகை அளிக்கவில்லை; மாறாக, அவர்கள் அவர்களை எவ்வளவு உயர்வாக மதித்தார்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்கள் உயர்ந்த, சிறந்த, தெய்வீகச் செயல்களைப் பின்பற்றக் கடமைப்பட்டவர்களாக இருந்தனர். மேலும், ஒருவரின் செயல்களின் தன்மையின் அடிப்படையில் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடுகளை ஒருவர் தீர்மானிக்க விரும்பினால், அவர் வெளிப்படையாகக் கூறலாம்: அவர்கள் தங்கள் செயல்களில் எப்போதும் சிறந்ததைத் தேர்ந்தெடுப்பதாலேயே வேறுபடுகிறார்கள். ஆனால் மறுபுறம், நீதியின் பாதையில் நடக்கவே சிரமப்படும் பலவீனமான, பயந்த கிறிஸ்தவர்கள் எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள்?! அவர்களை ஊக்குவியுங்கள், அவர்களைச் சரியான வழியில் செலுத்துங்கள், அவர்களை உங்கள் தோள்களில் ஏற்றிச் செல்லுங்கள். அவர்கள் எப்படி நடக்கிறார்கள் என்பதைக் கவனிப்பதற்காக மட்டுமல்ல, அவர்களை வழிநடத்திச் சுமப்பதற்காகவும் நியமிக்கப்பட்ட மேய்ப்பர்கள் இருக்கிறார்கள்... பொதுவாக, சிறந்ததைத் தேர்ந்தெடுக்கும் கடமையிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள எந்த உறுதியான காரணத்தையும் காண முடியாது… கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே, பொதுவான ஒழுக்கவியலில் – ஆம்; ஆனால் கிறிஸ்தவத்தில், இது அவ்வாறு இருக்கக்கூடாது. சிறந்ததை மறுப்பவர், தங்களுக்குள் கிறிஸ்தவத்தை இழிவுபடுத்தி, இயற்கையான ஒழுக்கத்தின் நிலைக்குத் தாழ்ந்து விடுகிறார்கள்.

நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டியது, 1) இது சிறந்தவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட, சிறந்தவர்களுக்கே அவசியமாகப் பொருந்தும், மேலும் அதற்கு முழுமையான வாய்ப்புள்ள ஒன்றாகும்; ஏனெனில், அது அவர்களுக்கு விளக்கமளிக்கப்பட்டால், பலவீனர்களுக்கும் அது கட்டாயமாகிவிடும்; அப்போது, அதைச் செய்யாததற்கு ஒரே காரணம் அவர்களின் சொந்த விருப்பமின்மையும் சுயபச்சாதாபமுமே ஆகும்.

2) இது மிகவும் முக்கியமான அறிவுரைகளான பிரம்மச்சரியம் மற்றும் தன்னிச்சையான வறுமை ஆகியவற்றுக்குப் பொருந்தாது. இவை நிச்சயமாக அனைவருக்கும் அல்ல. ஆனால், 'இதை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவன் அதை ஏற்றுக்கொள்ளட்டும்,' என்கிறார் கர்த்தர் (மத். 19:12). இருப்பினும், இங்கும் கூட உள்ளார்ந்த உந்துதல்களும் வெளிப்புற வழிகாட்டுதல்களும் உள்ளன, மீட்பின் விஷயங்களில் அவற்றை எதிர்ப்பது ஆபத்தானது.

c) அலட்சியமான செயல்கள் குறித்து

நமது மனசாட்சியின் உள்ளார்ந்த சட்டமோ அல்லது எழுதப்பட்ட சட்டமோ எதையும் பற்றி குறிப்பிடாத பல செயல்கள் உள்ளன. அத்தகைய செயல்கள் பொதுவாக நடுநிலையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, அவை ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்திற்கு விடப்படுகின்றன (உட்காருவது, எழுந்து நிற்பது, வலது இடது என்று பார்ப்பது, போன்றவை). அறநெறியில் வாழும் நபர்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் முடிவற்ற பன்முகத்தன்மையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, எல்லாவற்றையும் சட்டத்தின் மூலம் ஒழுங்குபடுத்துவது என்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. மேலும், ஒவ்வொருவரையும் எல்லா வகையிலும் கட்டுப்படுத்துவது என்பது ஒரு சுதந்திரமான அறநெறியின் நோக்கத்திற்கு முரணானது. ஒருவர் ஒழுக்க வாழ்க்கையில் வளர்க்கப்படுகிறார் என்றால், அவரது உணர்வை வளர்க்கவும் வலுப்படுத்தவும், அவரது சுதந்திரத்திற்கு அதிகம் விடப்பட வேண்டும். இதன் மூலம், ஒரு தந்தை தனது மகனின் ஒவ்வொரு அசைவையும் கட்டளைகள் மூலம் ஆணையிடுவதைப் போலல்லாமல், அவரும் தனது ஒழுக்க சக்திகளைப் பயன்படுத்தலாம் அல்லது ஒழுக்க வாழ்க்கையின் உண்மையான உணர்வை வெளிப்படுத்தலாம். இங்கு ஒரு விஷயத்தை மட்டும் மனதில் கொள்ள வேண்டும், ஒரு நபரின் நடத்தை தொடர்பான அனைத்து சூழ்நிலைகளின் வெளிச்சத்தில் அவரது செயல்களைக் கருத்தில் கொண்டால், இங்கும் கூட நடுநிலைச் செயல்கள் உள்ளன—அதாவது, அவை இயல்பாகவே நடுநிலையாக இருந்து, ஒரு நபரால் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நோக்கமும் இல்லாமல், அல்லது சிந்தனை கூட இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல்கள்; ஆனால் இந்தச் செயல்களே, எவ்வளவு அற்பமானதாகத் தோன்றினாலும் (உதாரணமாக, ஒரு பார்வை), ஒரு நோக்கத்தைப் பெற்றவுடன், அவை நடுநிலையானவையாக இருப்பதில்லை. பொதுவாக, உணர்வோடும் நோக்கத்துடனும் செயல்படும் ஒரு மனிதனிடமிருந்து வெளிப்படும் அனைத்துச் செயல்களும் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு ஒழுக்கக் குணத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் அவை நல்லதாகவோ அல்லது தீயதாகவோ இருக்கின்றன.

தனக்குள் அலட்சியமான செயல்களை அனுமதிப்பது சரியா? அது சரியல்ல; ஒரு கிறிஸ்தவர் தன்னைப் பற்றிய அனைத்தும், அதாவது அவனது உடலின் தோரணை, கையின் அசைவு, கண்கள் மற்றும் பல, ஒழுக்க இலக்குகளை அடைவதற்கான ஒரு வழியாக மாறுவதை உறுதிசெய்ய எல்லா கவனத்தையும் செலுத்த வேண்டும். ஏனெனில், அவர் தன்னை முழுமையாகக் கடவுளுக்கு ஒரு பலியாக அர்ப்பணித்துள்ளார், மேலும் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவருக்கு சேவை செய்வதாக சபதம் செய்துள்ளார். பாதகமற்ற செயல்களுக்குச் செலவிடும் நேரம் வீணடிக்கப்பட்ட நேரமாகும்; எனவே, அது மனந்திரும்புதல் மூலம் ஈடுசெய்யப்பட வேண்டும். மேலும், இதயத்திற்குப் பாதகமற்ற விஷயங்கள் ஏதேனும் உண்டா? இல்லை என்றே தோன்றுகிறது. ஆயினும், ஒழுக்கமான வாழ்வில் இதயத்தின் அசைவுகள் புறக்கணிக்கத்தக்கவை அல்ல. அதன் விளைவாக, ஆன்மாவில் ஒரு நல்ல அல்லது கெட்ட அடையாளத்தை விட்டுச் செல்லும் புறக்கணிக்கத்தக்கதாகத் தோன்றும் செயல்கள்கூட, அந்த உண்மையாலேயே, நல்லதாகவோ அல்லது கெட்டதாகவோ இருக்கின்றன. உதாரணமாக, கவலையற்ற நடை அல்லது உடல், கைகள், கால்கள் போன்றவற்றின் கவலையற்ற தோற்றத்தில் என்ன தவறு இருக்கிறது? முதலில் பார்த்தால் ஒன்றுமில்லை. ஆயினும், அவை ஆன்மாவிற்குள் எண்ணங்களிலும் விருப்பங்களிலும் ஒருவித உரிமை உணர்வை எப்போதும் வளர்க்கின்றன; எனவே, இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அவை நல்லவை அல்ல. மீண்டும், ஒரு அலட்சியமான செயலை ஒரு நற்பண்புள்ள செயலாக மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பு இருந்தால்—ஒரு கிறிஸ்தவர் நித்திய ஜீவனுக்காகத் தன்னடிகளைத் தீவிரமாகச் சேகரிக்கும் ஒரு வியாபாரி—அவற்றை ஏன் தனக்குச் சாதகமாக மாற்றக்கூடாது? மேலும், உற்சாகமின்மையும், அலட்சியத்தின் அதிகப்படியான தன்மையும் தவிர, இதற்கு என்ன தடை இருக்கிறது? இந்த அலட்சியப் போக்கை ஒரு பொருட்டாகக் கருத முடியாது. ஆகவே, ஒரு கிறிஸ்தவனைப் பொறுத்தவரை, அலட்சியமானவையாகத் தோன்றும் செயல்கள் கூட அலட்சியமானவை அல்ல; ஏனெனில், அவை அலட்சியம் மூலமாகவே அவனது வாழ்வில் அனுமதிக்கப்படுகின்றன; அவை ஒழுக்க ரீதியாக சீர்கெட்ட நிலையின் பழங்களாகும். அப்படியானால், அத்தகைய அனைத்துச் செயல்களையும் மாற்றி, அவற்றைத் தன் நோக்கங்களை அடைவதற்கான ஒரு கருவியாக மாற்றிக் கொள்வது சிறந்ததல்லவா? இது புனித கிரிசோஸ்டத்தின் எண்ணம், ஆனால் அவர் அதை எங்கே வெளிப்படுத்தினார் என்று என்னால் நினைவுகூர முடியவில்லை. இதோ, செயல்பாட்டிற்கான முழுத் துறையும்! ஒவ்வொருவரும் சோம்பலின்றி அதை வளர்க்கட்டும்! மேற்கண்ட வரிகளை கவனமாகப் படித்த எவரும், விஷயங்கள் எவ்வளவு திடீரென விரிந்து, பின்னர் திடீரென மீண்டும் குறுகுகின்றன என்பதை உணராமல் இருக்க முடியாது என்று நான் கருதுகிறேன். ஆயினும், நமது சட்டமளித்தவராகிய கர்த்தருடைய வார்த்தை பொய்யல்ல: குறுகிய வாசலும் குறுகிய பாதையும் ஜீவனுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. அகலமான பாதையை மற்றவர்களின் சுதந்திரத் தேர்வுக்கு விட்டுவிட்டு, நமக்காக குறுகிய பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்போம்.

2) தார்மீகச் செயல்களின் நோக்கம் குறித்து

முதலாவதாகவும் முக்கியமாகவும், நோக்கம் இந்த விஷயத்திற்கு என்ன கொண்டு வருகிறது என்ற கேள்வியை நாம் தீர்க்க வேண்டும். இதோ பதில்:

தன்னிச்சையாக நடுநிலையான செயல்கள், அவற்றின் நோக்கத்திலிருந்தே தங்கள் குணத்தைப் பெறுகின்றன; அதாவது, ஒரு நல்ல நோக்கத்திலிருந்து அவை நல்லவையாகவும், ஒரு கெட்ட நோக்கத்திலிருந்து அவை கெட்டவையாகவும் மாறுகின்றன.

ஒரு நல்ல செயலில் உள்ள நல்ல நோக்கம் அதை அழகுபடுத்தி உயர்த்துகிறது; ஒரு தீய செயலில் உள்ள தீய நோக்கம் அதன் கொடூரத்தையும் அறமற்ற தன்மையையும் தீவிரப்படுத்துகிறது. உதாரணமாக, கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தை பரப்புவதற்காக விசுவாசத்தின் சத்தியங்களை ஆராயும் ஒருவர், அல்லது பக்தி இல்லாதவர் என்று கருதப்படாமல் இருப்பதற்காக மட்டும் தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் ஒருவர், அல்லது தங்களைக் காட்டிக்கொள்ளுவதற்காக மட்டும் மற்றொருவரைக் கண்டிக்கும் ஒருவர்.

ஒரு நல்ல செயலில் உள்ள தீய நோக்கம் அதன் நன்மையை அரிக்கிறது, அதே சமயம் ஒரு தீய செயலில் உள்ள நல்ல நோக்கம் அதன் தீய செயலுக்கு நன்மையைச் சேர்ப்பதில்லை. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், அந்தச் செயல் தீயதே. உதாரணமாக, மற்றவர்களைக் கட்டி எழுப்புவதற்குப் பதிலாக, தங்கள் கலைத்திறனை வெளிப்படுத்தவே தேவாலயத்தில் பாடுபவர் அல்லது வாசிப்பவர், ஒரு நல்ல செயலைத் தீய செயலாக மாற்றுகிறார்; மேலும், உதவுவதற்காக மற்றவரின் செயலுக்குத் தானே பெருமை எடுத்துக்கொள்பவர், ஒரு தீய செயலை நல்ல செயலாக மாற்றுவதில்லை.

பொதுவாகச் சொல்வதானால், நோக்கம் எவ்வளவு உயர்வாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு தூய்மையானதாகவும் முழுமையானதாகவும் செயல் இருக்கும்; மேலும், நோக்கம் எவ்வளவு சீர்கெட்டதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அறமற்றதாகச் செயல் இருக்கும்.

நமது செயல்களில் நோக்கம் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை உணர, இந்தச் சுருக்கமான கொள்கைகள் போதுமானவை. எனவே, ஒருவர் தனது செயல்களில் என்ன நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதில் கவனம் செலுத்துவது அவசியம்.

இங்குள்ள முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், ஒருவர் தனது செயலுக்கான விருப்பத்தைத் தூண்டக்கூடிய உந்துதல்கள் அல்ல—அவற்றில் பலவற்றை ஒருவரால் தனக்காக உருவாக்கிக்கொள்ள முடியும், ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் குணம் மற்றும் மனப்பான்மையைப் பொறுத்து தங்களுக்குரிய உந்துதல்கள் இருக்கும் (ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல); மாறாக, நற்பண்புக்காக ஆர்வமுள்ள ஒரு கிறிஸ்தவர் மனதில் கொள்ள வேண்டியது என்ன என்பது பற்றியது—அதாவது, அவர்களின் முழு நற்பண்பான வாழ்க்கையின் மூலம் என்ன சாதிக்கப்படுகிறது, அல்லது தார்மீகச் செயலின் முதன்மை நோக்கம் என்ன? இது மனித வாழ்வின் நோக்கம் மற்றும் கிறிஸ்தவரின் உறுதிமொழி ஆகிய இரண்டினாலும் ஆரம்பத்திலிருந்தே தீர்மானிக்கப்படுகிறது; அதாவது: ஒருவர் செய்யும் அனைத்து செயல்களையும் கடவுளுக்காகச் செய்தல், அவரை மகிழ்வித்தல், மற்றும் அவரது பரிசுத்த நாமத்திற்கு மகிமை சேர்த்தல். கர்த்தர் கூறுகிறார்: 'உங்கள் ஒளி மனிதர்களுக்கு முன்பாகப் பிரகாசிக்கட்டும்; அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, பரலோகத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்தட்டும்' (மத்தேயு 5:16). அப்போஸ்தலன், சாப்பிடுவதும் குடிப்பதும் கூட தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்ய வேண்டும் என்று நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார் (1 கொரி. 10:31). இதற்கு, 'தேவன் மகிமைக்காக' என்பதற்குப் பதிலாக, 'கர்த்தரிடத்தில் உள்ள விசுவாசத்திற்காக' என்று மாற்றிச் சொன்னால் போதும். இயேசு கிறிஸ்து இல்லாமல் ஒரு மனிதரால் தேவனுடன் ஐக்கியம் கொள்ள முடியாதது போலவே, கர்த்தரிடத்தில் விசுவாசம் இல்லாமல் அவருடைய கிரியைகளும் தேவன் அருகே ஏறாது! பழைய கூடாரத்தில் இரத்தம் பரிசுத்த இடத்திற்குக் கொண்டுவரப்பட்டு, பலிகள் தேவனுக்குப் பிரியமாயிருந்தது போலவே, இன்று நாம் இரத்தம் சிந்தி நம்மை மீட்ட கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் பொருட்டு மட்டுமே, நற்செயல்களின் பலிகள் தேவனுக்குப் பிரியமானதாகிறது. கர்த்தரிடத்தில் விசுவாசிக்காமல் தேவனைத் திருப்திப்படுத்த முடியும் என்று நினைப்பவர்களுக்கு இதை குறிப்பாகக் கூற வேண்டும். அவர்களுடைய உழைப்பு வீணானது! மேலும், கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம் இந்த உலகத்திற்குரியதல்ல என்பதால், ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் கிறிஸ்தவத்திலிருந்து எதையாவது பெற 'இந்த ஜீவனத்தில் மட்டுமே நம்பிக்கை கொண்டால் அவனைக் காண்பது மிகவும் பரிதாபகரமானது' (1 கொரி. 15:19), ஒரு கிறிஸ்தவனுடைய எண்ணங்களும் எதிர்பார்ப்புகளும் முழுமையாக அந்தப் பருவத்தை நோக்கி செலுத்தப்பட வேண்டும்: அவன் எல்லையற்ற ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்வின் நம்பிக்கையில் உழைக்கவும் பாடுபடவும் வேண்டும். ஆகவே, முழு நோக்கம் இதுவே: நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம், நித்திய ஜீவனின் நம்பிக்கையில், எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்யுங்கள்.

இங்கு நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், முக்கிய விஷயம் தேவனுடைய மகிமை, தொடக்கப் புள்ளி மீட்பராகிய கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசம், மற்றும் இறுதி இலக்கு நித்திய ஜீவன்; இவ்வளவு முக்கியமான ஒரு விஷயத்தில் நித்திய ஜீவன் பணயம் வைக்கப்படும்போது, அறநெறிக் குறிக்கோளாக இருக்கும்போது, சுயநலமான அல்லது கூலிப்படையினருக்குரிய எதுவும் இதில் சம்பந்தப்படவில்லை; மாறாக, கிறிஸ்தவம் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் அத்தியாவசியப் பண்பு வலியுறுத்தப்படுகிறது—அதாவது, இங்கு பரலோகக் குடிமக்களாகி, தங்கள் தாயகத்திற்காக ஏங்கித் தவித்து, பூமியில் தாங்கள் அந்நியரும் தற்காலிகப் பயணிகளும் என்பதை நினைவில் கொண்டு, 'இங்கு நிலைத்த நகரம் எங்களுக்கு இல்லை, ஆனால் வரும் நகரத்தையே தேடுகிறோம்' (எபி. 13:14) என்று வாழ்கின்றனர்.

மற்ற நோக்கங்களைப் பொறுத்தவரை, அவை அனுமதிக்கப்படக்கூடியதாக இருந்தாலும், அவை ஒருபோதும் முதன்மையானதாகக் கருதப்படக்கூடாது: ஒருவர் எப்போதும் அவற்றிலிருந்து கடவுளை நோக்கி உயர வேண்டும். இங்கு, செயல்களின் நோக்கங்களே குறிப்பாக முக்கியமானவை. ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அதன் சொந்த நோக்கம் இருக்க முடியும்; உதாரணமாக, பிச்சை கொடுப்பதன் நோக்கம் ஏழைகளுக்கு உதவுவதும், படிப்பதன் நோக்கம் மனதைப் பிரகாசமாக்குவதும் ஆகும். ஆனால் ஒருவர் இவற்றில் மட்டும் நின்றுவிடக் கூடாது, இல்லையெனில் அந்தச் செயல் கிறிஸ்தவரின் முதன்மை நோக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விலகிவிடும். உண்மையில், ஒருவர் அத்தகைய நோக்கங்களில் ஈடுபட்டால், கிறிஸ்தவரின் வாழ்வில் முடிவற்ற பன்முகத்தன்மை நுழைந்துவிடும், ஆனால் அது முழுவதும் ஒரே தொனியால் வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும். இந்த நோக்கத்தின் ஒற்றுமையால் இந்தத் தொனியை அது பெறுகிறது, இதன் மூலம் அது முழுவதுமாகக் கடவுளுக்கு ஒரு முழுமையான தியாகமாகிறது. 'உங்கள் ஆத்துமாக்களிலும் உங்கள் சரீரங்களிலும், அவை தேவனுடையவை, தேவனை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (1 கொரி. 6:20).

சிலருக்கு, எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்வது மிகவும் கடுமையானதாகத் தோன்றுகிறது; ஆகையால், ஒருவரின் காரியங்களில் தேவனைத் தவிர வேறு நோக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம் என்றும், ஆனால் அந்த நோக்கங்கள் தேவனை விலக்கக்கூடாது என்றும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். மேலும், பொதுவாக, ஒருவர் தனது செயல்களை அடிக்கடி தேவனுக்குச் சொந்தமானவை என்று கூறி திருப்தி அடையலாம் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆயினும்கூட, தன் செயல்கள் அனைத்தையும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிப்பது மிகப் பரிபூரணர்களின் பாக்கியம்; அது அறிவுறுத்தப்படக்கூடிய ஒன்றே தவிர, அனைவரும் அதற்குக் கட்டுப்பட வேண்டியதல்ல. இங்கு ஒளிமயமான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எவ்வளவு தாழ்ந்துவிட்டது! கடவுளை நோக்கி உயர்வதற்கான முயற்சி செய்வதில் உள்ள தயக்கமும் சோம்பலும் எவ்வளவு தெளிவாகத் தெரிகிறது! ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அனைத்தையும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிப்பது ஒரு வெறும் ஆலோசனை மட்டுமல்ல, அது ஒரு அவசியமான, கடமையான இலக்காகும்: உங்கள் ஆன்மாக்களிலும் உங்கள் உடல்களிலும் தேவனுக்கு மகிமை உண்டாவதாக; எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்யுங்கள்... இதை விடத் தெளிவான அல்லது உறுதியான விஷயம் என்ன இருக்க முடியும்? மேலும், இத்தகைய செயல்பாட்டிற்கு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட முயற்சியும் தேவையில்லாதபோது, இந்த நோக்கம் ஏன் மிகவும் பரிபூரணமானவர்களுக்காக மட்டும் ஒதுக்கப்பட வேண்டும்? ஏற்கனவே நன்மை செய்து கொண்டிருக்கும் எவரிடமும், அதை எண்ணத்திலும் இதயத்திலும் தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்கச் சொல்லுங்கள். இதில் என்ன முயற்சி தேவைப்படுகிறது? ஒரு பாவியைப் பாவத்தின் உறக்கத்திலிருந்து எழுப்புவது அல்லது தடுமாறும் ஒருவரை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பது என்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம். இங்கே அவனை பயமுறுத்தவும், உலுக்கவும், பாவத்தின் தீய விளைவுகளையும் நற்பண்பின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பழங்களையும் போன்றவற்றை முன்வைக்கவும் வேண்டும்; ஆனால் இவை தன்னிச்சையான இலக்குகள் அல்ல, மாறாக முன்பே கூறப்பட்டது போல, விருப்பத்தைத் தூண்டும் ஊக்கிகள் ஆகும். இரண்டாவதாக, மற்ற நோக்கங்கள் கடவுளை விலக்காத வரையில் அனுமதிக்கப்படுகின்றன என்று கூறுவது, நமது செயல்கள் மூலம் நாம் ஒரு விதத்தில் கடவுளுக்குச் சில அனுகூலங்களை வழங்குகிறோம் என்று குறிப்பிடுகிறது; மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான செயல்களைக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்தால் போதும் என்று கூறுவது, கடவுள் ஒரு விதத்தில் ஒழுக்க வாழ்க்கைக்கு வெளியே உள்ளவர் என்று குறிப்பிடுகிறது.

அத்தகைய எண்ணங்கள் சரியான ஒழுங்கைத் திரிக்கின்றன. ஒரு கிறிஸ்தவன் கடவுளிடமிருந்து பிறக்கிறான், மேலும் அவனது ஒவ்வொரு செயலையும் கடவுளுக்கு உரித்தாக்க வேண்டும், மேலும் இந்த ஒரே நோக்கத்தால் தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும். நாம் புறச்சமய நெறிமுறைகளை ஆராய்ந்தால்—அதாவது, அந்தச் சமூகங்களில் நல்லவர்கள் எப்படி நடந்து கொண்டார்கள் என்பதை—ஆராய்ந்தால், ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் விடப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களிடையே நாம் காண்பது போலவே, இந்த விதிகளின் சரியான பயன்பாட்டை நாம் காண்போம். ஆனால், இரு தரப்பினரும் விஷயத்தின் சாரத்தை புரிந்துகொள்வதில்லை. இப்போது, அவர்களின் செயல்களைக் கண்டு பரிதாபப்பட்டு, தூய்மையான மற்றும் புனிதமான வாழ்க்கையின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் ஒழுங்கையும் நாம் திரிக்கக்கூடாது; மாறாக, உண்மை என்ன என்பதைப் பற்றி அனைவருக்கும், எல்லா இடங்களிலும் நாம் போதிக்க வேண்டும். ஒரு கிறிஸ்தவர் தற்செயல் நிகழ்வுகளின் கருணையில் இருக்கும் ஒருவரல்ல, மாறாக தன்னைத்தானே ஆள்பவர். தன்னை எப்படி ஆள வேண்டும் என்று அவனுக்குச் சொல்லுங்கள், அவன் தன்னைத்தானே ஆளும். இல்லை, ஒரு நற்செயல், கடவுளுக்காகவோ அல்லது ஆண்டவரின் விசுவாசத்திற்கிணங்கவோ செய்யப்படாவிட்டால், அது ஒரு கிறிஸ்தவச் செயல் அல்ல, மாறாக அது ஒரு நல்ல, இயற்கையான செயலாகும். உதாரணமாக, மனதில் பகுத்தறிவது இயற்கையானது என்றாலும், அது ஒரு நல்லொழுக்கம் அல்ல; அதுபோலவே, ஒரு நற்செயல் கடவுளுக்காகச் செய்யப்படாவிட்டால், அது ஆவியிலே இயற்கையானது என்றாலும், அது ஒரு நல்லொழுக்கம் அல்ல.

காட்டப்பட்ட இந்த ஒரு நோக்கத்தைத் தவிர, மற்ற எல்லா நோக்கங்களும் உண்மையான நோக்கங்கள் அல்ல என்பதை நாம் இப்போது முடிவு செய்ய வேண்டும். மேலும், அவற்றுக்கு இணங்கச் செய்யப்படும் செயல்கள், அந்த ஒரு நோக்கத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் அளவிற்குத் தங்கள் மதிப்பை இழக்கின்றன. சுயநலத்திலிருந்து எழும் தீய நோக்கங்களைப் பற்றிச் சொல்லவே தேவையில்லை. இதை அனைவரும் கேட்கட்டும், மேலும் ஒவ்வொருவரும் எந்தவொரு செயலையும் செய்யும்போதெல்லாம் தங்கள் இதயத்தை இந்த வழியில் திருப்பட்டும் . ஏனெனில், தன் செயல்களை இறைவனை நோக்கித் திருப்புவதற்கான இந்த முயற்சிக்குக் கூட ஒரு பிரயத்தனம் தேவைப்படுகிறது, குறிப்பாக உடனடி இலக்குகளால் அது மறைக்கப்படுவதால். ஆகவே, எப்போதும் உங்கள் மனதாலும் இதயத்தாலும் இந்த உடனடி இலக்குகளைத் தாண்டிப் பாருங்கள், இறைவனது சன்னிதிக்கு உயர்ந்தெழுங்கள், உங்கள் ஒவ்வொரு செயலையும் அவருக்கு அர்ப்பணியுங்கள், அதன் மூலம் அவரைப் பரிசுத்தப்படுத்துங்கள்.

3) தார்மீகச் செயல்களின் சூழ்நிலைகளைப் பற்றி

சூழ்நிலைகள் என்பவை ஒரு விஷயத்தைச் சுற்றியுள்ளவை, அல்லது அதன் அனைத்து வெளிப்புறத் தொடர்புகள் ஆகும். பல அத்தகைய தொடர்புகள் இல்லாத செயல் எதுவும் இல்லை; ஆனால் கடுமையாகச் சொல்வதானால், ஒரு செயலின் உள்ளார்ந்த மதிப்பைப் பாதிக்கும் சூழ்நிலைகளே ஒழுக்கச் சூழ்நிலைகளாகக் கருதப்படுகின்றன. இவற்றில், சில செயல்படும் நபரைப் பற்றியவை, மற்றவை செயலைப் பற்றியவை, இன்னும் சில செயல்படும் செயலைப் பற்றியவை. அவை அனைத்தும் யார், என்ன, எங்கே, எப்போது, எப்படி, மற்றும் எந்த வழியில் என்ற கேள்விகளுக்குள் சுருக்கப்பட்டுள்ளன.

எந்தவொரு செயலையும் இந்தக் கேள்விகளின் அடிப்படையில் ஆராய்ந்து பாருங்கள், நீங்கள் எவ்வளவு ஆழமாகச் செல்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது வகைப்படுத்தப்படுவதை நீங்களே காண்பீர்கள். இருப்பினும், இது அனைத்தும் வெறும் அற்பமான அல்லது சொல்லாட்சி விளையாட்டு என்று நினைக்காதீர்கள். இந்தக் கேள்விகள் ஒவ்வொன்றின் அடிப்படையிலும் ஒரு செயலில் ஒருவர் எதைக் கவனிக்க வேண்டும் என்பதை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், நீங்களே இதைப் பற்றி உறுதியாக நம்புவீர்கள்.

'யார்?' என்ற கேள்வி, செயலைச் செய்த நபர் ஒழுக்க ரீதியாக நேர்மையானவரா என்பதைத் தீர்மானிக்க முற்படுவதில்லை, மாறாக அவர்கள் எந்த வகையான நபர், அவர்களின் நிலை மற்றும் குணம் என்ன என்பதுதான்: ஒரு மதகுருவா அல்லது பொதுவானவரா, கற்றவரா அல்லது கற்காதவரா, ஒரு பொது அதிகாரியா அல்லது ஒரு தனிநபரா, ஆணா அல்லது பெண்ணா, என்பது போல. உதாரணமாக, இந்த நபர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் குடிப்பழக்கத்தை பொருத்திப் பாருங்கள், குற்றத்தின் தீவிரம் எவ்வாறு மாறி மாறி அதிகரிக்கிறது மற்றும் குறைகிறது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். உண்மையான நம்பிக்கையையும் பொருத்திப் பாருங்கள், அது அனைவருக்கும் ஒரே எடையைக் கொண்டிருக்காது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்... மற்ற விஷயங்களிலும் இதேபோல் சிந்தியுங்கள். நம்மைப் பொறுத்தவரை, இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் பின்வரும் விதியைக் கவனிக்கலாம்: உங்கள் தகுதி, கல்வி நிலை மற்றும் பதவிக்கு ஏற்ற காரியங்களை மேற்கொள்ளுங்கள். உங்களிடம் அதிகம் இருந்தால், அனைவருக்கும் சேவையாற்றுங்கள்.

'என்ன?' என்று கேட்கப்படும்போது, ஒருவர் அந்த விஷயம் கட்டளைகளுக்கு இணக்கமாக உள்ளதா இல்லையா என்பதையோ, அல்லது ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்ட அதன் பொருட்டையோ கருத்தில் கொள்ளக்கூடாது, மாறாக அதன் இரண்டாம் நிலை அம்சங்களைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, திருட்டு... அது புனிதமான பொருளா அல்லது சாதாரணமான பொருளா, ஏழைகளிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டதா அல்லது பணக்காரர்களிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டதா என்பது அல்ல. அதேபோல், தானம்... அது செழுமையிலிருந்து கொடுக்கப்பட்டதா அல்லது கடைசிச் சிறு துண்டாகக் கொடுக்கப்பட்டதா என்பது அல்ல. இப்படியே மற்ற விஷயங்களிலும். உங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் பின்பற்ற வேண்டியது இதுதான்: ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் துல்லியமான தீர்ப்புடன் தீர்மானியுங்கள், மேலும் பொதுவாக, ஒரு பணியின் வரம்பில் பயன்படுத்தப்படும் முயற்சியில் எந்த அதிகப்படியான உழைப்பும் எஞ்சாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்ய முடிந்த அனைத்தையும் செய்யுங்கள். மற்றவர்கள், யாரும் தங்களை வருத்தத்துடன் விட்டுச் செல்ல அனுமதிக்கக் கூடாது என்பதை தங்களுக்கான ஒரு விதியாக வைத்துக்கொள்கிறார்கள்.

'எங்கே?' என்ற கேள்விக்கு, கவனமானது வெறுமனே இடத்திற்கு மட்டுமல்ல—ஏனெனில் ஒரு செயல் எங்காவது நடக்க வேண்டும்—அதன் தன்மை மற்றும் பிற சூழ்நிலைகளுக்கும் ஈர்க்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒருவர் ஒருவரைத் தனிப்பட்ட முறையில் அவமதித்தாரா அல்லது பொதுவில் அவமதித்தாரா, அது தெருவில் ஒரு பொதுக் காட்சியாக இருந்ததா அல்லது ஒரு வழிபாட்டுத் தலத்தில் நடந்ததா, மற்றும் அது போன்றவை. எனவே, உங்கள் செயல்கள் மூலம் இடங்களைப் புனிதப்படுத்துங்கள், அவற்றை அசுத்தப்படுத்தாதீர்கள். விசாரணை நேரத்தில், உங்கள் செயல்களின் நன்மையையோ அல்லது தீமையையோ குறித்து ஒவ்வொரு இடமும் நியாயத் தீர்ப்பாளராகிய தேவனுக்கு முன்பாக சாட்சி சொல்லும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

'எப்போது?' என்ற சூழ்நிலையைப் பொறுத்தவரை, பொதுவாக நேரமே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை, மாறாக அதன் தன்மையே கணக்கில் கொள்ளப்படுகிறது—உதாரணமாக, அது ஒரு பண்டிகை நாளா அல்லது சாதாரண நாளா, ஒரு மணி நேரமா, ஒரு மாதமா அல்லது பல வருடங்களா என்பது போன்றவை. எனவே, உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் தொடர்ச்சியான நற்செயல்களின் சங்கிலியாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். ஆனால் அதே நேரத்தில், எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு நேரம் உண்டு என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஒரு செயல் மிகச் சிறந்த பலனைத் தரும் மிகவும் சாதகமான நேரத்திற்காகக் காத்திருக்கும் ஒரு முறையுமுண்டு.

மக்கள் 'எப்படி?' என்று அறிய விரும்பும்போது, அவர்கள் செயல்கள் செய்யப்படும் விதத்தை ஆராய்கிறார்கள்—அது செயலின் தன்மையிலேயே உள்ளார்ந்திருக்கும், முன்பு விவரிக்கப்பட்ட முறையை அல்ல, மாறாக மற்றொரு, வெளிப்புற, சூழ்நிலைக்கேற்ப மாறும் முறையை. உதாரணமாக, பயம் அல்லது அமைதியான நிலையில், அறிவுடன் அல்லது அறியாமையில், விடாமுயற்சியுடன் அல்லது சாதாரணமாக, திடீரென அல்லது தயாரிப்புடன். தங்கள் இதயங்களில் எப்போதும் கவனத்துடன் இருப்பவர்கள், தங்கள் எல்லா காரியங்களும் சுமுகமாக நடைபெறுவதைக் காண்பார்கள். அவர்கள் மிகவும் மெதுவாகச் செல்லும் விஷயங்களை மெதுவாக்கி, மிகவும் வேகமாகச் செல்லும் விஷயங்களை வேகப்படுத்தி, பொதுவாக சோம்பல் அல்லது அவசரமின்றி, உரிய கவனத்துடன் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்கள்.

ஒருவர் 'எப்படி?' என்று அறிய விரும்பும்போது, அந்தச் செயல் எப்படி நிறைவேறியது அல்லது இலக்கு எப்படி அடையப்பட்டது என்பதையும், அந்தச் செயல்பாட்டில் பயன்படுத்தப்பட்ட வளங்களையும் ஒருவர் ஆராய்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு பயனுள்ள காரியம் சொந்த உழைப்பால் செய்யப்பட்டதா அல்லது மற்றவர்களின் கைகளால் செய்யப்பட்டதா; செல்வம் நேர்மையாகச் சேர்க்கப்பட்டதா அல்லது நேர்மையற்ற முறையில் சேர்க்கப்பட்டதா; ஒருவர் வெளிப்படையாகச் செயல்பட்டாரா அல்லது தனது நோக்கங்களை இரகசிய வழிகளில் அடைந்தாரா... இப்படிப் பல. இறைவா, நல்லதை நாடும்போதும் கூட கோணல் வழிகளைப் பின்பற்றாமல் இருக்கவும், எங்கள் முயற்சிகளைச் சோர்வின்றி மேற்கொள்ளவும், ஒருவேளை ஒரு செயலை நல்ல மனசாட்சியுடன் செய்ய முடியாவிட்டால், அநீதியானதாகத் தோன்றும் ஒரு முறையை நாடுவதற்குப் பதிலாக அதைச் சகித்துக்கொள்ளவும் எங்களுக்கு உதவுங்கள்.

இத்தகைய சூழ்நிலைகள் அனைத்தும், அவை சட்டப்பூர்வமானவையாக இருந்தால், ஒரு செயலின் வெளிப்புற அழகையும் தகுதியையும் உருவாக்குகின்றன, இருப்பினும் அவற்றில் சில மற்றவற்றை விட அந்த விஷயத்தில் அதிக செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. உதாரணமாக, வழிமுறைகள் மிகவும் முக்கியமானவை என்பதால், சிலர் சூழ்நிலைகளின் முழுமையான கேள்வியையும் அவற்றுக்கு மட்டுமேயாகக் கட்டுப்படுத்துகின்றனர். தனது உள்நோக்கங்களை, பொருத்தமான முறையில், புற நிகழ்வுகளின் போக்கில் ஒருங்கிணைப்பது கிறிஸ்தவ விவேகம் ஆகும், இருப்பினும், இது உள்ளார்ந்ததை புறத்தோற்றத்திற்குப் பயன்படுத்துவதில் அடங்கவில்லை. (உதாரணமாக, நற்செய்தி, கிறிஸ்தவ சமயத்திற்கு, உலகின் பழக்கவழக்கங்களுக்கு), ஆனால், அவ்வாறு கூறின், உள் ஆன்மீகச் சட்டத்தை அதற்கேற்ற வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளால் பொருத்தமாக உறையச் செய்வதில், இது வெளிப்புற நிகழ்வுகளின் போக்கிற்கு எதிராகச் செல்வதைக் கூடக் கோரினாலும் சரி. நான் இன்னும் ஒரு படி மேலே செல்வேன்: கிறிஸ்தவ விவேகம் என்பது கடவுளின் திருவுளத்தை பகுத்தறிவதாகும், அது அனைத்து நிகழ்வுகளையும்—புற மற்றும் அக நிகழ்வுகள் இரண்டையும்—உள்ளடக்கி ஆள்கிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு கிறிஸ்தவன் தனது சூழ்நிலைகளின் ஈர்ப்புக்கு அடிபணியாமல், அவற்றை ஆள வேண்டும் என்பது மீண்டும் தெளிவாகிறது. இது ஒரே நேரத்தில் சாதிக்கப்படுவதில்லை, மாறாக நன்மை செய்வதில் உள்ள அனுபவத்தின் மூலம் படிப்படியாக அடையப்படுகிறது; இது கைகூடிவிட்டால், ஒரு கிறிஸ்தவனின் கைகளிலிருந்து புறப்படும் ஒவ்வொரு செயலும், ஒரு கலைஞனின் கைவண்ணத்தில் உருவான ஒரு நேர்த்தியான கலைப்படைப்பைப் போல, எல்லா வகையிலும் கச்சிதமானதாக இருக்கும்.

ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் உள்ளார்ந்திருக்கும் சூழ்நிலைகளைப் பற்றிய இந்த ஆய்விலிருந்து, நடைமுறையிலோ அல்லது செயல்படும் நபரினதோ, அதன் ஒழுக்க மதிப்பில் உண்மையான செல்வாக்கு செலுத்தும் பல காரணிகளுடன் ஒவ்வொரு விஷயமும் எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் மிகவும் சிக்கலாக இணைக்கப்பட்டுள்ள நிலையில், ஒரு நடுநிலையான செயலைக் கண்டறிவது எவ்வளவு கடினம் என்பதை உங்களால் காண முடியும்! மறுபுறம், பார்வையாளர்களுக்கு மட்டுமல்ல, செயலைச் செய்பவர்களுக்கே கூட, தங்கள் செயல்களின் உண்மையான மதிப்பைத் தீர்மானிப்பது எவ்வளவு கடினம்! ஏனெனில் ஒருவேளை ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் இந்தச் சூழ்நிலைகள் அனைத்தும் நியாயமானவையாக இருக்கலாம், மற்றொன்றில் அவற்றில் சில மட்டுமே நியாயமானவையாக இருக்கலாம், அதுவும் கூட ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு; ஒரு நிகழ்வில் செயல்களின் நிழல் முற்றிலும் தீயதாக இருக்கலாம், மற்றொன்றில் அது வெறும் நன்மையின் நிழலாக மட்டுமே இருக்கலாம். இவை அனைத்தின் துல்லியமான அறிவானது அனைத்தையும் காண்பவருக்கு மட்டுமே சாத்தியம். நீதிமானைப் பொறுத்தவரை, சட்டம் இதுவே: மற்றவர்களைத் தீர்ப்பளிக்க முற்படாதீர்கள். உங்களைப் பொறுத்தவரை, உங்கள் பாவங்களுக்காக உங்கள் அழுகையையும் மனந்திரும்புதலையும் பத்து மடங்காகப் பெருக்குங்கள், ஏனெனில் அவை நீங்கள் நினைப்பதை விட பத்து மடங்கு அதிக பாவமானவையாக இருக்கலாம்; மேலும் உங்கள் செயல்களின் நன்மையை நூறு மடங்காகக் குறைத்து மதிப்பிடுங்கள், ஏனெனில் அது உண்மையில் அப்படியிருக்கலாம். இந்த விதி எகிப்தின் புனித மகாரியஸால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது.

இங்கு, சுருக்கமாக, நமது செயல்களின் அனைத்து அம்சங்களும் இவை: செயல்திறன், நோக்கம், மற்றும் சூழ்நிலைகள். இவற்றால் உங்களை நீங்களே தீர்ப்பளிக்கக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஆனால் மற்றவர்களை ஒருபோதும் தீர்ப்பளிக்காதீர்கள். அது நமது அதிகார வரம்பு அல்ல, கடவுளுடையது. செயல்களின் தகுதியை நிர்ணயிப்பதற்கான ஒரு பொதுவான விதி இதோ. இது புனித தியோனிசியஸ் அரோபாகைட்டுக்குச் சொந்தமானது: ஒரு செயல் சரியாக நல்லது என்று கருதப்பட, அதற்கு ஒரு நல்ல பொருள், ஒரு உண்மையான நோக்கம், மற்றும் சட்டப்பூர்வமான சூழ்நிலைகள் இருக்க வேண்டும். மாறாக, ஒரு செயலில் இந்த மூன்று அம்சங்களில் ஏதேனும் ஒன்று குறைபாடுடன் இருந்தால், அது நல்லதாக இருக்க முடியாது. இந்த அம்சங்களின் நன்மை அல்லது தீமையின் அளவு, அதற்கேற்ப செயலிலேயே பிரதிபலிக்கிறது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்.

7. நன்மை மற்றும் தீமை ஆகிய திசைகளில் தார்மீகத்தின் வகைகள் மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கையின் நிலைகள்

ஒழுக்கத்தில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: நல்ல ஒழுக்கம் மற்றும் கெட்ட ஒழுக்கம். முந்தையது நற்பண்பு எனப்படுகிறது; பிந்தையது தீயொழுக்கம் அல்லது பாவம் எனப்படுகிறது.

1) நற்பண்பு பற்றி

நெறிக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட அர்த்தங்கள் உள்ளன. அது குறிப்பிடுவது: 1) நன்மையை நோக்கிய ஆன்மாவின் முதன்மையான, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய முயற்சி, அல்லது கிறிஸ்தவ முறையில் செயல்படும் ஆன்மாவின் மனப்பான்மை; 2) சித்தம் மற்றும் இதயத்தின் பல்வேறு நல்ல மனப்பான்மைகள்; மற்றும் 3) ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நல்ல செயலும் ஆகும். இந்த வெளிப்பாடுகள் அனைத்திலும், நற்பண்பு நிலையாக இருப்பதில்லை, மாறாக படிப்படியாக முழுமை நோக்கி உயர்கிறது, அதன் மூலம் ஒரு நற்பண்புள்ள தார்மீக வாழ்க்கையின் நிலைகளை வரையறுக்கிறது. ஆகவே...

அ) நற்பண்பின் மூன்று வெளிப்பாட்டு வகைகள் மற்றும், முதலாவதாக, கிறிஸ்தவ முறையில் செயல்படும் ஒரு ஆன்மாவின் குணமாக நற்பண்பு

அ) நற்பண்பின் வெளிப்பாட்டின் மூன்று வடிவங்கள் மற்றும், முதலாவதாக, கிறிஸ்தவ முறையில் செயல்படும் ஒரு ஆவியின் குணமாக நற்பண்பு

நமது நன்மை எங்கே இருக்கிறது? கடவுளிடம் இருக்கிறது. எனவே, நன்மைக்கான முயற்சி என்பது கடவுளிடம் நிலைத்திருக்க முயற்சிப்பதும், அல்லது கடவுளுடன் ஐக்கியம் காண ஏங்குவதும் ஆகும். இந்த முயற்சி பலனளிக்காமல் போகாமல், தனக்குரிய திருப்தியைக் காண வேண்டுமானால், ஒரு மனிதன் கடவுளிடம் உயர ஏறக்கூடிய முழுப் பாதையையும் கடந்து செல்லும் உழைப்பை அது மேற்கொள்ள வேண்டும். எனவே, இந்தப் பாதையும் அதில் நிகழும் அனைத்தும், கிறிஸ்தவ முறையில் நற்பண்புடன் செயல்படும் ஒரு ஆன்மாவின் முதன்மை விருப்பம் அல்லது மனப்பான்மையாகிய நற்பண்பின் ஒரு பகுதியாக அமைய வேண்டும்; அதாவது, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாட்டின் முதன்மை நெறியின் இன்றியமையாத பகுதியாக இருக்கும் அனைத்தையும் இது உள்ளடக்க வேண்டும் . அங்கு இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'திருச்சபையின் பரிசுத்த ஞானஸ்நானத்தின் சக்தியுடனும் சபதத்துடனும் இணங்க, கிருபையால் உதவப்பட்டு, விசுவாசத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, இறைவனின் பரிசுத்த சித்தத்தைத் தீவிரமாக நிறைவேற்றுவதன் மூலம், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வழியாக இறைவனுடன் ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருங்கள்'.

எனவே, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவப் புண்ணியம், அல்லது ஆவியின் கிறிஸ்தவப் புண்ணியப் பண்பு, பின்வருமாறு இருக்கும்:

திருமுழுக்கின் வல்லமை மற்றும் வாக்குறுதியின் அடிப்படையில், கிருபையின் உதவியுடனும், கர்த்தருடனான விசுவாசத்துடனும், அவருடைய சித்தத்தை ஆர்வமாகவும், இடைவிடாமலும், முழுமையாகவும், எப்போதும் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வழியாக தேவனுடனான ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்ற ஏக்கமும் வல்லமையும்.

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் தரநிலை குறித்த கட்டுரையில் இவை அனைத்தும் ஏன் அவசியம் என்பது ஏற்கனவே விளக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது, கிறிஸ்தவப் புண்ணியத்தின் தனித்துவமான பண்புகள், அமைப்பு மற்றும் தோற்றத்தைத் தெளிவுபடுத்துவதற்காக, ஒரு கிறிஸ்தவ ஒழுக்க மனப்பான்மையின் இந்த ஒவ்வொரு பண்புகளையும் சுருக்கமாக விளக்குவது மட்டுமே மீதமுள்ளது.

அதன் முதல் பண்பு ஒரு தாகம். இரட்சகர், நீதியின்பசி மற்றும் தாகம் கொண்டவர்களை ஆசீர்வதிக்கிறார் (மத். 5:6). அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் தன்னைப் பற்றி கூறுகிறார்: 'நான் இன்னும் அடைந்துவிடவில்லை என்றாலும், முந்தினதைப் பிடித்துக்கொள்ளத் துரந்து ஓடுகிறேன்… தேவனுடைய உன்னதமான அழைப்பின் பரிசு இலக்கை நோக்கி, நான் எல்லாவற்றையும் தியாகித்து, எல்லாவற்றையும் துரந்து ஓடுகிறேன்' (பிலி. 3:12, 3:14) – மேலும் மற்றவர்களை ஊக்குவிக்கிறார்: 'எல்லா காலத்திலும் நன்மையைப் பின்தொடருங்கள்; … ஆவியானவரை அணைக்க வேண்டாம்' (1 தெச. 5:15, 5:19), 'மேலானவைகளை நாடுங்கள்' (கொலோ. 3:1), 'ஆவியிலே தீவிரமாயிருங்கள்' (ரோமர் 12:11). இந்த தாகம், வறண்ட நிலம் நீரை விரைவாக உறிஞ்சுவது போல, நல்லவை அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ள ஒரு அகன்ற, திறந்த கொள்கலனாகத் தானாகவே இருக்கிறது. இருப்பினும், வாழ்வில், ஒருபுறம் இது ஆவியின் உற்சாகத்தைப் பேணுகிறது, மறுபுறம், அது வெளிப்புற உழைப்புகளுக்கு அதிக மதிப்பளிப்பதைத் தடுக்கிறது, ஏனெனில் அது உள்ளுக்குள் ஆவியானது சோர்வடைகிறது. உடல் பசி மற்றும் தாகம் ஆகியவை உடல் ஆரோக்கியத்தின் அறிகுறிகளாக இருப்பது போல, இது ஒரு நல்ல நிலையின் நிலையான அடையாளமாகும். இதயத்தில் தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படும் வெப்பத்தின் மூலம் இதை அடையாளம் காணலாம். இது குளிர்ச்சியான, சோம்பலான, ஆர்வமற்ற, மந்தமான, மற்றும் நன்மை மற்றும் இரட்சிப்பின் மீது அலட்சியமாக இருக்கும் ஒரு ஆவனுக்கு எதிரானது. இரண்டாவது குணம் வலிமை. வலிமை இல்லாத தாகம் என்றால் என்ன? அது பலனற்ற சித்திரவதை அல்லது ஆவியின் சிதைவு. தாகம் கொண்ட தத்துவஞானி ஜஸ்டினைக் கவனியுங்கள்! அவர் வலிமையைப் பெறும் வரை, அவரை அழிக்கும் அக ஆன்மீகத் தீயால் அவர் துன்புறுகிறார். எனவே, ஒருவரின் விருப்பத்திற்குள் தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ள நினைப்பது வீணானது. இது ஆரம்பத்தில் ஒரு தயாரிப்பு நிலையாகவும், பின்னர் புதுப்பிக்கப்பட்ட செயல்பாட்டிற்கான ஒரு நிலையான ஆதாரமாகவும் உள்ளது. கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே கூட ஒருவர் அதைச் சந்திக்கலாம், ஆனால் வலிமை கிறிஸ்தவத்திற்குள் மட்டுமே கொடுக்கப்படுகிறது. மனிதகுலத்தை நேசிக்கும் ஆண்டவர், தாகம் கொண்டவர்களுக்குத் தம்மையே வலிமையாகப் பருக அருளுகிறார், இதன் மூலம் அவர்கள் அந்த வலிமையால் அவரில் நிலைத்திருக்க முடியும். 'வாருங்கள்,' என்று அவர் கூறுகிறார், '...நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்' (மத்தேயு 11:28). 'யாராக இருந்தாலும்... என்னில் நிலைத்திருக்கிறான்... மிகுந்த கனியைக் கொடுப்பான்" (யோவான் 15:5). தாகம் என்பது நமது ஆவியின் விழிப்பின் அடையாளம், அதே சமயம் வலிமை என்பது நமது ஆவி தேவனுடைய வல்லமையுடன் ஐக்கியப்படும் அடையாளம். பிந்தைய சந்தர்ப்பத்தில், அவர் அறிக்கையிடுகிறார்: "எனக்குப் பெலன் தரும் கிறிஸ்து மூலம் எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடும்" (பிலிப்பியர் 4:13).

மூன்றாவது பண்பு, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுடனான ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டிய வலிமையாகும். மனிதன் தேவனுடனான ஐக்கியத்திற்காகப் படைக்கப்பட்டான் என்பதும், பின்னர் அவன் அவனிடமிருந்து விலகிப் போனான் என்பதும், இந்த வீழ்ச்சியின் விளைவாக, அவன் சுயபிரியத்தின் கொடுங்கோன்மைக்கும், அதன் தூண்டுகளான சாத்தானுக்கும் உலகத்திற்கும் ஆளானான் என்பதும் நன்கு அறியப்பட்டதே. இதன் விளைவாக, ஒரு நபரின் உண்மையான பக்தியில் இரண்டு மனப்பான்மைகள் கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும்: தன்னைத் துறத்தல் மற்றும் சுய-அன்பைத் திருப்திப்படுத்தும் அனைத்தையும் துறத்தல், மேலும் தன்னை இறைவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தல். ஆனால், தன்மை மறுப்பு என்பது ஒரு சாதனம் மட்டுமே; அதன் நோக்கம் கடவுளிடம் நிலைத்திருப்பதே ஆகும். தன்மை மறுப்பு என்ற நெருக்கடியைக் கடந்து சென்றவர்களுக்கு, கடவுளுடனான ஐக்கியமே முதன்மையான மற்றும் ஒரே அக்கறையாகிறது. கிறிஸ்தவரின் அனைத்து உழைப்பும் அக்கறையும் நோக்கிச் செல்லும் ஒரே குறிக்கோள் இதுவே. ஆகையால், பின்வரும் முடிவு எழுகிறது.

தனது எண்ணங்கள் மற்றும் விருப்பங்கள் அனைத்தும் கடவுளை நோக்கியும், அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டும், அதன் விளைவாக ஒரு அக மாற்றத்தை அனுபவிக்காத எவரும், உண்மையாகவும் கிறிஸ்தவ ரீதியாகவும் நல்லொழுக்கம் கொண்ட வாழ்க்கையை இன்னும் தொடங்கவில்லை. 'என்னைப் பின்பற்ற விரும்பும் எவரும்,' என்கிறார் கர்த்தர், 'தன்னைத் தள்ளி... என்னைப் பின்பற்ற வேண்டும்' (மாற்கு 8:34).

தனது தியாகத்தை மட்டும் செய்துவிட்டு, எல்லாம் செய்துவிட்டதாக நினைப்பவர், ஒரு அபாயகரமான மாயையில் சிக்கித் தவிக்கிறார். தியாகம் என்பது, அதன் இலக்கான கடவுளுடனான ஐக்கியத்தை நோக்கி நடத்தப்படாவிட்டால், ஒரு வழியாகவே பயனற்றது என்பது மட்டுமல்ல, அது இல்லாமல் அது உண்மையானதாகவும் இருக்க முடியாது! ஏனெனில் கடவுள் இல்லாமல், ஒருவரால் தன்னைத் துறக்க முடியாது. ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகளின் போதனை மற்றும் வாழ்க்கையின் தன்மை இதுவேயாகும். ஆத்மாவை மனதிற்கு அல்லது ஆன்மாவுக்குக் கீழ்படுத்த வேண்டும் என்று அவர்கள் போதித்தனர், ஆனால் அந்த ஆன்மாவோ அல்லது மனமோ கூட கடவுளுக்குக் கீழ்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதை அவர்கள் உணரத் தவறிவிட்டனர்; இந்தக் காரணத்திற்காக, அவர்கள் ஆன்மீகப் பெருமையின் ஆசிரியர்களாக மாறினர், மேலும் தங்கள் உழைப்பு மற்றும் தியாகங்கள் இருந்தபோதிலும், தங்களையும் மற்றவர்களையும் கடவுளுக்கு வெளியே, அவரிடமிருந்து பிரிந்த நிலையில் வைத்திருந்தனர். அதுபோலவே, கடவுளைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல் நன்மை செய்வதாகிய ஒருவித தத்துவப் புண்ணியத்தை உருவாக்குபவர்கள் தவறாகவும் கனவு போன்ற முறையிலும் செயல்படுகிறார்கள்: ஏனெனில், கடவுளைத் தவிர வேறு என்ன விதமான புண்ணியம் இருக்கிறது? ஏனெனில், கடவுளுடனான ஐக்கியம் இல்லாமல் புண்ணியம் புண்ணியமாகாது, மேலும் இந்த ஐக்கியம் நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்பதால், கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே உண்மையான நல்ல வாழ்க்கை இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. அங்கு உண்மையான பலனைத் தராத மற்றும் இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தாத நல்ல செயல்கள் உள்ளன. இதனால்தான் எல்லா மக்களும் கடவுளுடனும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனும் ஐக்கியத்திற்காக அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் கடவுளிடம் இணைவதும் அவரை நோக்கி உழைப்பதும் அவர்களின் ஒரே மற்றும் பிரத்தியேகப் பணியாக முன்வைக்கப்படுகிறது. கர்த்தர் போதிக்கிறார்: 'என்னில் நிலைத்திருங்கள், நானும் உங்களில் நிலைத்திருப்பேன்' (யோவான் 15:4) மற்றும் பிதாவிடம் ஜெபிக்கிறார்: 'பிதாவே, நீர் எனிலும் நான் உம்மிலும் இருக்கிறபடியే, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கவும்' (யோவான் 17:21); 'நான் அவர்களுக்குள்ளும் நீர் எனக்குள்ளும் இருக்க, அவர்கள் பரிபூரணமாய் ஒன்றாயிருக்கவும்' (யோவான் 17:23). திருத்தூதர்கள் பிரசங்கிக்கின்றனர்: 'கிறிஸ்துவுக்காக நாங்கள் வேண்டிக்கொள்கிறோம், … தேவனுடன் சமாதானம் அடையுங்கள்' (2 கொரி. 5:20), அதனால் 'நீங்கள் எங்களுடன் ஐக்கியம் கொண்டிருக்க வேண்டும்; எங்கள் ஐக்கியம் பிதாவையும் அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் சம்பந்தப்பட்டது' (1 யோவான் 1:3). 'தேவனைச் சேரங்குடியுங்கள், அவரும் உங்களைச் சேரங்குடியுருவார்' (யாக்கோபு 4:8). 'நீங்கள் அவரைத் தேடினால், கண்டடைவீர்கள்; அவரைப் பரித்துவிட்டால், அவர் உங்களைப் பரித்துவிடுவார்' (2 நாளாகமம் 15:2).

நான்காவது பண்பு என்னவென்றால், தேவனுடைய பரிசுத்த சித்தத்தை ஆர்வத்துடனும், இடைவிடாமலும், முழுமையாகவும் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் தேவனுடனான ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்கும் வல்லமையாகும். தேவனுடனான ஐக்கியம் என்பது தெய்வீக விஷயங்கள் அல்லது மர்மங்களைப் பற்றிய வெறும் அறிவால், அல்லது இறைவனை நோக்கிய புலன்களின் தீவிர முயற்சியால், அல்லது இறைவனுடன் பிரிக்க முடியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே நிலைநிறுத்தப்பட முடியும் என்று யாரும் நினைக்கக்கூடாது. இந்த அனைத்தும் அதனுடன் இணைந்து வருகின்றன, மேலும் ஒரு பெரிய அல்லது சிறிய அளவில் அவசியமானவையாக இருக்கின்றன; ஆனால் இந்த இலக்கிற்கு அத்தியாவசியமான, மிகவும் நிலையான மற்றும் உறுதியான வழி, தேவனுடைய சித்தத்தில் நடப்பதாகும். கர்த்தர் இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'என்னிடம், "கர்த்தரே, கர்த்தரே" என்று சொல்லும் அனைவரும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதில்லை, ஆனால் பரலோகத்தில் இருக்கும் என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவனே பிரவேசிப்பான்' (மத். 7:21). 'நீங்கள் என் கற்பனைகளைக் கைக்கொண்டால், நீங்கள் என் அன்பில் நிலைத்திருப்பீர்கள்; நானும் என் பிதாவின் கற்பனைகளைக் கைக்கொண்டு அவருடைய அன்பில் நிலைத்திருப்பது போல' (யோவான் 15:10). மேலும், அப்போஸ்தலரின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் கிறிஸ்தவராக மாறுவது "மனிதர்களின் விருப்பங்களைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் அல்ல, மாறாக தேவனுடைய சித்தத்தின்படி, அவர்கள் தங்கள் சரீரத்தில் கழிக்கும் மீதி நாட்களை வாழும்படியாக. ஏனெனில், கடந்த காலம் போதுமானதாக இருக்கிறது..." (1 பேதுரு 4:2–3). ஆகையால், ஒரு கிறிஸ்தவர் தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவது அவசியம். இருப்பினும், இது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு அத்தியாவசியமான மற்றும் அவசரமான வழிமுறை மட்டுமே என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இலக்கு கடவுளிடம் இருப்பதால், இந்த நிறைவேறுதல் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது ஒருவரின் பார்வையை அவர் மீது நிலைநிறுத்துவதன் மூலமாகவோ பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டும். மேலும், ஒரு நற்பண்புள்ள வாழ்க்கையின் இந்த அம்சம் முழுமையடைய, தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவது ஆர்வமாகவும், விடாமுயற்சியுடனும், இதயப்பூர்வமாகவும் இருக்க வேண்டும். இது இல்லாமல், செயல்களின் முழுத் தொகுப்பும், தோற்றத்தில் எவ்வளவு நல்லதாக அல்லது சட்டப்பூர்வமாக இருந்தாலும், ஆன்மா இல்லாத, கவர்ச்சிகரமான சிலைகளின் தொகுப்பாக இருக்கும்; இது, பாவக்காரனுக்கும் கூட அந்நியமாகாத, இதயத்தின் தற்காலிகமான நல்ல அசைவுகளுக்கோ அல்லது இடைவிடாத உந்துதல்களுக்கோ மாறாக, நிலையான ஒன்றாகும்; முழுமையானது, அதாவது, சட்டம் மற்றும் கட்டளைகள் முழுவதற்கும் விரிவடைந்தது, கடவுளின் முழு சித்தத்தையும் தழுவிக்கொண்டது, அதன் ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல—ஒருவேளை எளிதான பகுதி, நன்மை மற்றும் கடவுளை மகிழ்விப்பதற்கான அன்பிலிருந்து என்பதை விட இயற்கையான நாட்டத்திலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது; – மேலும், எழும் வாய்ப்புகளுக்கு மட்டும் வரையறுக்கப்படாமல், அவற்றைத் தீவிரமாகத் தேடி, நன்மை செய்வதில் திறமையாகவும் இருப்பது. 'சட்டத்தின் எல்லாப் பகுதிகளையும் கடைப்பிடித்து, ஒரே ஒரு பகுதியில் தவறு செய்பவன், அவை அனைத்திற்கும் குற்றவாளியாகிறான்' (யாக்கோபு 2:10) என்கிறார் திருத்தூதர் யாக்கோபு. எல்லாக் கட்டளைகளின் அஸ்திவாரம் ஒன்றாக இருப்பதால்—அதாவது தேவ சித்தம்—தேவ சித்தத்தில் உண்மையாக அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவன், அது எந்த வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும் அதை நிறைவேற்றுவதில் தவறமாட்டான். இறுதியாக, ஒருவன் உறுதியுடன், தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அயராது உழைக்க வேண்டும். 'கலப்பைப் பிடித்தவன் திரும்பிப் பார்க்கிறான் அல்லவா? தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குப் பொருத்தமானவன் அல்ல' (லூக்கா 9:62). மேலும், 'முடிவுபரியந்தம் சகிக்கும்வனே இரட்சிக்கப்படுவான்' (மத்தேயு 10:22) என்று கர்த்தர் கூறுகிறார். 'ஓட்டப்பந்தயத்தில் பந்தய வீரர்கள் அனைவரும் ஓடுகிறார்கள், ஆனால் பரிசைப் பெறுவது ஒருவரே என்பதை நீங்கள் அறியவில்லையா? ஆகவே, பரிசைப் பெறும் பொருட்டு நீங்கள் ஓட வேண்டும்' (1 கொரி. 9:24) என்று அப்போஸ்தலர் போதிக்கிறார். ஏனெனில், அவர் இலக்கை அடையும் வரை நிற்கமாட்டார் – ஏனெனில், முடிவே ஒரு செயலுக்கு மணிமகுடம் சூட்டுகிறது.

ஐந்தாவது பண்பு இறைக்கிருபையின் உதவியின் மூலம் வருகிறது. கிருபை என்பது ஒரு கிறிஸ்தவனின் உடைமையாகவும், அதே நேரத்தில் அவனது வாழ்வின் தனித்துவமான அம்சமாகவும் இருக்கிறது. தேவனது வல்லமையால் அவன் முதலில் கிறிஸ்தவனானதைப் போலவே, அதே வல்லமையால் அவன் தனது எல்லா செயல்களையும் பின்னர் நிறைவேற்றுகிறான். ஏனெனில், அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல்: 'தனது நன்முயற்சிக்கு ஏற்ப விரும்பவும் செயல்படவும் நம்முள் செயல்படுத்துவது கடவுளே' (பிலி. 2:13). அதே அப்போஸ்தலர் தன்னைப் பற்றி, தனது எல்லா உழைப்புகளிலும் தன்னுடன் இருந்த தேவனுடைய கிருபை 'வீணாகப்படவில்லை' என்று சாட்சி கொடுத்தார் (1 கொரி. 15:10). கிறிஸ்தவரை அவரது செயல்களில் தொடரும் இந்தக் கிருபையின் கிரியைகள், விசுவாசம் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் சத்தியங்கள் மனதில் பதியவைக்கப்படுவதன் மூலம் மனதிற்கு ஏற்படும் பன்முக அறிவொளியில் அடங்கியுள்ளன—பொதுவாகவும், ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு ஏற்பவும்—அதனால் அவர் தேவனுடைய பரிசுத்த சித்தத்தை என்னவென்று பகுத்தறிய முடியும், இவ்வாறு 'அவருடைய இருதயத்தின் கண்கள் ஒளியூட்டப்பட்டிருக்கும்' (எபே. 1:18); ஆர்வத்தைத் தூண்டுவதிலும், மன உறுதியை வலுப்படுத்துவதிலும். 'என்னில் இல்லாமல் உங்களால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது,' என்கிறார் ஆண்டவர் (யோவான் 15:5). இதனால்தான் திருத்தூதர் பேதுரு இவ்வாறு பிரார்த்திக்கிறார்: 'கிறிஸ்து இயேசுவில் உங்களைத் தம்முடைய நித்திய மகிழ்ச்சிக்கு அழைத்த, எல்லா அருளின் கடவுள்… உங்களை உறுதிப்படுத்தி, பலப்படுத்தி, நிலைநிறுத்தட்டும்' (1 பேதுரு 5:10). இந்த தெய்வீகக் கிருபையின் தாக்கங்கள் மூலம், கிறிஸ்தவர்கள் ஒழுக்க ரீதியாக ஒரு நல்ல வாழ்க்கை வாழவும் அல்லது சட்டத்தைக் கவனமாகக் கடைப்பிடிக்கவும் ஒரு வலிமை மற்றும் மன உறுதி உணர்வால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்; ஆனாலும் அது சுதந்திரமாக அல்ல, கர்த்தருக்குள் இருக்கிறது, ஏனெனில்: 'எனக்குப் பெலன் தரும் கிறிஸ்துவுக்குள் எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடும்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது (பிலி. 4:13).

ஆறாவது பண்பு – கர்த்தரிடத்தில் விசுவாசம். விசுவாசம் நல்ல கிறிஸ்தவச் செயல்களையும், ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையையும் முழுமையாக்கி நிறைவு செய்கிறது. அது குறைபாடுகள், பலவீனங்கள், நலிவுகள் மற்றும் பாவங்களை மறைக்கிறது. உண்மையில், 'இத்தகைய விசுவாசமின்றி தேவனைத் திருப்திப்படுத்த முடியாது' (எபி. 11:6) என்பது ஏன்? ஏனெனில், கட்டளையிடப்பட்ட அனைத்தையும் செய்து முடித்தவனை, 'நான் பயனற்ற ஊழியக்காரன்' (லூக்கா 17:10) என்று சொல்லவும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவி ல் எல்லா நம்பிக்கையையும் வைக்கவும் அது கட்டாயப்படுத்துகிறது. செயல்களைப் பொறுத்தவரை, அது பெரிய வாக்குறுதிகளின் உறுதியின் மூலமாகவும், கிறிஸ்து இயேசுவில் நமக்காக உள்ள தேவனுடைய எல்லையற்ற அன்பின் மூலமாகவும் (1 யோவான் 4:10; 2 கொரி. 5:14), ஆனால் அவைகள் நம்பிக்கையாளருக்கு ஒருவிதமான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, தெய்வீக குணத்தையும் அளிக்கின்றன, ஏனெனில் விசுவாசி அவற்றை கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஒரு வாழும் உறுப்பாகச் செய்கிறார். 'என்னில் நிலைத்திருக்கிறவன் … மிகுந்த கனியைக் கொடுப்பான்' (யோவான் 15:5).

இறுதியாக, ஏழாவது பண்பு ஞானஸ்நானத்தின் சக்தியிலிருந்தும் வாக்குறுதியிலிருந்தும் எழுகிறது. இந்தப் பண்பு கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமே உரியது. ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் நாம் திருச்சபையில் நுழைகிறோம், அதன் உறுப்பினர்களாகி, அதன் எல்லா ஆசீர்வாதங்களிலும் பங்குகொள்ளத் தகுதியுள்ளவர்களாக மாற்றப்படுகிறோம். திருமுழுக்கத்தில் இதுவே அடிக்கல்லாக இடப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்தவருக்குள் அதன் காரணமாகவே அனைத்தும் பின்னர் நிகழ்கின்றன. வளர்ந்து வரும் விதைக்குச் சுற்றியுள்ள கூறுகள் அதற்கு ஊட்டமளிப்பதைப் போலவே, திருச்சபையில் அருளால் புதிதாகப் பிறந்த ஒருவருக்கு, திருவருட்சாதனங்கள் மற்றும் திருச்சபையின் வழிபாட்டு முறைகளின் முழுமையான ஒழுங்கின் வழியாக ஆன்மீகக் கூறுகள் ஊட்டமாக வழங்கப்படுகின்றன. அதே நேரத்தில், தான் ஒட்டப்பட்டிருக்கும் முழு உடலான திருச்சபையின் உடலிலிருந்து அவருக்கு அக வலிமை வருகிறது; அதன் மூலம், அதன் தலைவிலிருந்து ஆன்மீக உயிர் தரும் சாறுகள் அவரது நரம்புகளுக்குள் பாய்கின்றன. திருச்சபையில்தான் கிறிஸ்தவர் முதிர்ச்சியடைகிறார். ஒரு தாய் கோழி தன் குஞ்சுகளை இறக்கைகளின் கீழ் கூட்டி அவற்றைச் சூடுவது போல, திருச்சபையும் தன் பிள்ளைகள் அனைவரையும் அரவணைத்து, அவர்களுக்கு ஊட்டமளித்து, அவர்களைச் சூடேற்றுகிறது. எனவே, நற்பண்பில் முன்னேற்றம் என்பது திருச்சபையில் நிலைத்திருப்பதைச் சார்ந்துள்ளது. திருச்சபைக்கு வெளியே உண்மையான நற்பண்பு வாழ்க்கை இல்லை, ஏனெனில் கடவுளின் ஆற்றல் அதை விட்டு வெளியே உள்ளவர்களுக்கு எட்டுவதில்லை, மேலும் அவர்களைச் சுற்றி வளர்க்கும் சூழலோ அல்லது வளர்க்கும் ஞானமோ இல்லை.

இவை அனைத்தும் ஒரு கிறிஸ்தவ நற்பண்பு நிலையின் பண்புகளாகும். அவை கிறிஸ்தவ நற்பண்பின் அத்தியாவசிய பண்புகள், அதன் அமைப்பு மற்றும் அதன் தோற்றம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன.

இந்த அனைத்துப் பண்புகளையும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்க்கையின் ஒழுங்குமுறை என்று நாம் அழைத்தால், நற்பண்பு, ஒரு நிலையாகவோ அல்லது நற்பண்புள்ள நபரின் குணமாகவோ, பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படலாம்: இது கிறிஸ்தவ ஒழுக்க வாழ்க்கையின் ஒழுங்குமுறையில் நிலைத்திருப்பதற்கான ஆர்வமும் வலிமையுமாகும், அல்லது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கான ஆர்வம் எனலாம். இருப்பினும், நற்பண்பின் விளக்கத்தை ஒரே வார்த்தையாகச் சுருக்கும்போது, அது உள்ளடக்கியுள்ள எந்தவொரு பண்பையும் ஒருவர் புறக்கணிக்கக்கூடாது; இல்லையெனில், உண்மையான நாணயத்திற்குப் பதிலாகப் போலியான நாணயத்தை ஒருவர் வழங்க நேரிடும்.

'உமது பயத்தின் நிமித்தமாக... நாங்கள் கர்ப்பத்தில் உருவானோம், நாங்கள் பாடுபட்டோம், இரட்சிப்பின் ஆவியைப் பெற்றெடுத்தோம்,' என்று ஏசாயா தீர்க்கதரிசி பாடுகிறார் (ஏசாயா 26:18). உண்மையாகவே ஆர்வமுள்ள ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் இதை தங்களைப் பற்றிச் சொல்ல முடியும். கர்த்தரிடம் நெருங்கும்போது, அவர் தனது இரட்சிப்பின் மீது தீவிர அக்கறை கொள்ளத் தொடங்குகிறார், மேலும் அவருடைய அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி விரைந்து செல்வதால், நற்செயல்களால் தொடர்ந்து வளம் பெறுகிறார். இந்த ஆர்வமே இரட்சிப்பின் உண்மையான ஆவியாகும்; இது ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் விதையாகவும் மூலமாகவும் இருந்து, அதிலிருந்து படிப்படியாக வளர்ந்து முதிர்ச்சியடைகிறது. மேலும், ஆர்வம் வலுவாக உள்ளதா அல்லது பலவீனமாக உள்ளதா என்பதைப் பொறுத்து, அது விரைவாகவோ அல்லது மெதுவாகவோ முதிர்ச்சியடைகிறது. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் தன்னை எல்லோருக்கும் ஒரு உதாரணமாகக் குறிப்பிடுகிறார்: 'நான் அதை அடைந்துவிட்டதாகவோ, அல்லது முதிர்ச்சியடைந்துவிட்டதாகவோ கருதவில்லை; ஆனால், கிறிஸ்து இயேசு என்னைப் பற்றிக்கொண்டதற்குப் பிரதிபலனாக, நானும் அதைப் பற்றிக்கொள்ள முன்னேறிச் செல்கிறேன். 'சகோதர சகோதரிகளே, நான் இதை அடைந்துவிட்டதாக எண்ணிக்கொள்ளவில்லை; ஆனால் ஒரு காரியத்தைச் செய்கிறேன்: பின்னால் உள்ளவற்றை மறந்து, முன்னால் உள்ளவற்றை நோக்கித் தள்ளுண்டுபோய், கிறிஸ்து இயேசுவில் தேவனுடைய மேலான அழைப்பின் பரிசுக்காக இலக்கை நோக்கி ஓடுகிறேன்' (பிலிப்பியர் 3:12–14). அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் விடாமுயற்சியும் அயராத ஆர்வமும் அதுவேயாகும். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரிலும் அது அதேபோல உறுதியுடன் இருக்க வேண்டும். ஆனால் அதன் வலிமை, தீவிரம் மற்றும் வேகத்தின் அளவு, மனித குணங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் மற்றும் வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து மாறுபடலாம். இந்த விஷயத்தை நாம் இப்படித்தான் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

எவ்வளவு மனமுவந்து, அவசரமாக, உடனடியாக—சொல்லப்போனால், தயக்கமின்றி—ஒருவர் தன்னை முன்வைக்கும் ஒவ்வொரு நற்செயலையும் செய்கிறாரோ, அவ்வளவு மேன்மையானதாகவும், தீவிரமானதாகவும், நிலையானதாகவும் ஆர்வம் இருக்கும். ஏனெனில், அன்பின் இயல்பே இதுதான்—அன்புக்குரியவருக்குப் பிடித்ததைச் செய்ய அவசரப்படுவது. பரிசு கொடுப்பவர்களைப் பற்றி அப்போஸ்தலன், 'மகிழ்ச்சியுடன் கொடுப்பவனைக் கடவுள் நேசிக்கிறார்' (2 கொரி. 9:7) என்று கூறுவது போல, இது ஒவ்வொரு நற்பண்பிலும் வெளிப்பட வேண்டும். ஒரு நல்ல மகன் தன் தந்தையின் வார்த்தையைக் கேட்டவுடனேயே அதைச் செய்ய முற்படுவதைப் போல, ஒரு கிறிஸ்தவனும் கடவுளின் அறியப்பட்ட ஒவ்வொரு சித்தத்திற்கும் இணங்க செயல்பட வேண்டும்.

அது எவ்வளவு பெரியதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதன் நடைமுறையில் உழைப்பையும் வெறுப்பையும் அது உள்ளடக்கியது. மீட்பர் கூறுகிறார், தம்மை நேசிப்பவர்களை நேசிப்பது ஒன்றும் அசாதாரணமானதல்ல, ஏனெனில் அது இயற்கையானது. ஆனால், தம்மை வெறுப்பவர்களையும் தம்முடைய எதிரிகளையும் நேசிப்பதே மிக உயர்ந்த பரிபூரணம் (மத். 5:44). வெறுப்பு என்பது உண்மையான இதயப் பக்குவத்தின் சோதனையாகும். பலர் ஒரு அவமதிப்பான வார்த்தையை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்று, சாதகமான சூழ்நிலைகளில் அதைச் சகித்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் வெறுப்புடன் எதிர்கொள்ளும்போது, அவர்கள் உடனடியாகப் பின்வாங்கிவிடுகிறார்கள். இந்த விஷயத்தில் உள்ள ஆர்வத்தின் அளவு, சிரமங்கள் மற்றும் அதிருப்திகளின் தீவிரம் மற்றும் அவற்றின் கால அளவு ஆகிய இரண்டையும் சார்ந்துள்ளது. கேலி அல்லது ஒடுக்குமுறைகளிலிருந்து இரவும் பகலும் ஓய்வில்லாதவர்கள் இருக்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் தங்கள் நல்ல எண்ணங்களிலிருந்து ஒருபோதும் தடுமாறுவதில்லை. ஒரு மனிதர் கிறிஸ்துவின் நாமத்தை அறிக்கையிட்டதற்காக 28 ஆண்டுகள் வேதனைப்படுத்தப்பட்டு சித்திரவதை செய்யப்பட்டார், ஆனாலும் அவர் அசைக்கப்படாமல் இருந்தார். ஆனால் சித்திரவதை அல்லது துன்புறுத்தல் இல்லாமலேயே, இதயத்தைத் துளைக்கும் ஓயாத காயங்களை எதிர்கொண்டு அசைக்கப்படாமல் இருப்பவர், வீரமரண கிரீடத்திற்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்படுகிறார்.

அவளுடைய செயல்பாட்டின் நோக்கம் எவ்வளவு பரந்ததாக இருந்ததோ, அவ்வளவு அதிகமாக. 'எப்படியாவது சிலரை இரட்சிக்கும்படி, எல்லாரிடத்திலும் எல்லாவற்றாகவும் இருந்த' (1 கொரி. 9:22) அப்போஸ்தலனாகிய பவுலைக் கண்டு நாம் எப்படி வியக்கத் தவற முடியும்? அவருடைய அக்கறை யூதர்கள், புறஜாதியினர், பலவீனமானவர்கள், தவறு செய்பவர்கள், பிடிவாதக்காரர்கள், மதம் மாறியவர்கள் மற்றும் மதம் மாறாதவர்கள் என அனைவரையும் உள்ளடக்கியது – மேலும் இது ஒரே இடத்தில் மட்டுமல்ல, ஏறக்குறைய அனைத்து புறஜாதியினரின் நாடுகளிலும் பரவியிருந்தது. அவருடைய உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, தேவனுடைய மற்ற பரிசுத்தவான்கள், சுயநம்பிக்கையினாலும் சுயவிருப்பத்தினாலும் அவருடைய உதவியை இழந்துவிடாமலும், மேலும் தாங்கள் மேற்கொண்ட சிறிய காரியங்களில்கூட சோர்வடைந்து தோல்வியுறாமலும் இருப்பதற்காக, எப்போதும் படிப்படியாக முன்னேறி, ஞானமுடன் தேவனுடைய வழிகாட்டுதலுக்காகக் காத்திருந்து, தங்கள் நற்செயல்களின் நோக்கத்தை மேலும் மேலும் விரிவுபடுத்த முயன்றனர்.

இறுதியாக, ஒருவரின் உந்துதல் எவ்வளவு தூய்மையானதாகவும் பற்று அற்றதாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் கடவுளின் மகிமைக்காக எல்லாவற்றையும் செய்பவரைப் பின்பற்ற வேண்டும், 'பரலோகத்தில் எனக்கு என்ன இருக்கிறது, பூமியில் நான் விரும்புவது எது, இவை அனைத்தும் உம்மிடமிருந்து வந்தவை; என் இதயமும் என் மாம்சமும் மடிந்துவிட்டன: என் இதயத்தின் கடவுளே, நித்தியத்திற்கு என் பங்கும் நீரே' என்று கூவியவாறு. (சங். 72:25–26); 'இனி நான் எனக்காக வாழவில்லை, கிறிஸ்து எனக்குள் வாழ்கிறார்' (கலா. 2:20); 'இனி நான் எனக்காக வாழவில்லை, ஆனால் நமக்காக மரித்து உயிர்த்தெழுந்தவருக்காக வாழ்கிறேன்' (2 கொரி. 5:15); "கிறிஸ்துவிடம் சேர ஆவல் கொள்ளுகிறார்" மேலும் மற்றவர்களுக்கு அவசியமானதால் (பிலி. 1:23) மற்றும் நித்திய ஜீவனுக்காக "பரலோகத்தில் பொக்கிஷம் சேர்க்க" (1 தீமோ. 6:18) இந்த உலகில் இருக்க மனமுவந்து தயாராக இருக்கிறார், "நமது குடியுரிமை பரலோகத்தில் இருக்கிறது" என்பதை அறிந்து உணர்ந்து, (பிலிப்பியர் 3:20). நான் வழங்கப்படும் விளக்கங்களுக்குள் என்னை மட்டுப்படுத்திக் கொள்வேன். நான் இதை மட்டுமே சேர்ப்பேன்: இதயத்தில் உள்ள இந்த நெருப்பு ஒருபோதும் அணைந்துவிடாமல் இருக்க, அது ஒருபோதும் அணையாதபடி இறைவனிடம் ஒவ்வொருவரும் ஜெபிப்பதில் கவனம் செலுத்தட்டும் – ஏனெனில் அதில் தான் உயிர் உள்ளது.

b) பல்வேறு நற்பண்புகள் என்ற வகையில் நற்பண்பு

b) பல்வேறு நல்ல மனப்பான்மைகளாக நற்பண்பு

அறம் நிறைந்த மனப்பான்மைகளின் சாரம் என்ன, அவை எவ்வாறு உருவாகின்றன? அறம் நிறைந்த மனப்பான்மை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான நல்ல செயல்களுக்கான ஒரு உணர்வாகும் அல்லது அன்பாகும், அது அவற்றின் வேரில் அமைந்துள்ளது. உதாரணமாக, பணிவு ஒரு நல்லொழுக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு குறிப்பிட்ட செயலல்ல; மாறாக, அது இதயத்தில் வசிக்கும் ஒரு மனப்பான்மையாகும், இது பணிவின் அனைத்து செயல்களிலும் வெளிப்படுகிறது; அதேபோல், பொறுமை, சாந்தம், தன்னலமின்மை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் ஆகியவை நற்பண்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, உண்மையில் அவையும் நற்பண்புகளே; இருப்பினும் அவை குறிப்பிட்ட செயல்கள் அல்ல, மாறாக அவற்றுடன் தொடர்புடைய செயல்களின் அடித்தளத்தில் மறைந்திருக்கும் ஒன்று—அது இதயத்தில் நிலையாக வசித்து, அதில் ஆழமாகப் பதிந்திருக்கும் ஒன்று, அதாவது இந்தச் செயல்களுக்கான இடைவிடாத அன்பு. இந்த நல்ல மனப்பான்மைகளே, உண்மையில், நற்பண்பின் சாராம்சமாகும். தன்னைக் காயப்படுத்துபவரைக் கண்டிக்காதவர் கோபமற்றவர் அல்ல, மாறாக, அவரைப் பற்றித் தன் இதயத்தில் எந்தத் தீய எண்ணத்தையும் வளர்க்காதவரே கோபமற்றவர். 'நான் கீழ்ப்படிகிறேன்' என்று கூறி விரைவாகத் தலைவணங்குபவர் மரியாதையையும் கீழ்ப்படிதலையும் கொண்டவர் அல்ல, மாறாக, இந்த நற்பண்புகளைத் தன் இதயத்தில் வளர்த்து, அவற்றைத் தன் உணர்வுகளால் தழுவிக்கொள்பவரே அவற்றை உடையவர். 'நமது செயல்களின் மூலம் மற்றும் வேர் இதயமே,' என்கிறார் புனித திகோன். 'இதயத்தில் இல்லாதது, செயலிலும் இருக்காது. நம்பிக்கை இதயத்தில் இல்லாதபோது, அது நம்பிக்கையாக இருப்பதில்லை; அன்பு இதயத்தில் இல்லாதபோது, அது அன்பாக இருப்பதில்லை; மாறாக, பாசாங்கு இருக்கிறது. பணிவு இதயத்தில் இல்லாதபோது, அது பணிவாக இருப்பதில்லை, ஆனால் பாசாங்காகவே இருக்கிறது; வெளியில் மட்டும் தோன்றி, இதயத்தில் இடமில்லாத நட்பு, நட்பாக இருப்பதில்லை. இதனால்தான் கடவுள் நம்மிடமிருந்து நமது இதயத்தைக் கேட்கிறார்: 'என் குமாரனே, உன் இருதயத்தைக் கொடு' (நீதிமொழிகள் 23:26; திக்கோன், தொகுதி 4, மனித இதயத்தைப் பற்றி, § 33). 'ஒரு நல்ல மனுஷன் உள்ளத்தில் சேமித்துள்ள நன்மையிலிருந்து நன்மையைப் புறப்படுத்துகிறான்; ஒரு பொல்லாத மனுஷன் உள்ளத்தில் சேமித்துள்ள பொல்லாப்பிலிருந்து பொல்லாப்பைப் புறப்படுத்துகிறான்; ஏனென்றால், உள்ளத்தில் நிறைந்திருப்பதிலிருந்து வாய்ப் பேசுகிறது' (லூக்கா 6:45). அதனால்தான் அப்போஸ்தலன் கட்டளையிடுகிறார்: 'ஆகையால், தேவன் தெரிந்துகொண்டவர்களாகவும், பரிசுத்தமானவர்களாகவும், பிரியமானவர்களாகவும் இருப்பதால், இரக்கத்தையும், கிருபையையும், தாழ்மையையும், சாந்தத்தையும், நீடிய பொறுமையையும் தரிந்துகொள்ளுங்கள்' (கொலோஸ்ஸியர் 3:12). 'அணியுங்கள்'—அதாவது, இந்தப் பண்புகளை உங்கள் ஆன்மாவில் பதிய வையுங்கள். அல்லது மீண்டும்: 'இறுதியாக, நீங்கள் அனைவரும் ஒருமனப்பட்டவர்களாகவும், இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், ஒருவரையொருவர் நேசிப்பவர்களாகவும், கிருபையுள்ளவர்களாகவும், தயவுள்ளவர்களாகவும், ஞானப்பிரியர்களாகவும், ஆவியில் தாழ்மையுள்ளவர்களாகவும் இருங்கள்' (1 பேதுரு 3:8). இதனால்தான் நாம் நமது முழு கவனத்தையும் இதில் செலுத்த வேண்டும். நாம் இந்த நற்பண்புகளான சாந்தம், தாழ்மை, பொறுமை போன்றவற்றிற்கான அன்பை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், வெளிப்புறச் செயல்களுக்கு மட்டும் நம்மை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளக் கூடாது.

ஆரம்பத்தில், ஒரு நபர் கிறிஸ்துவின் நற்கட்டுமானத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் தீவிர ஆர்வம் கொள்ளத் தொடங்கும் போது, இதயத்தில் வலுவான நல்ல குணாதிசயங்கள் எதுவும் இருப்பதில்லை; இயல்பான குணத்தின்படி தற்செயலாக ஏற்பட்டாலன்றி, சாந்தமும், பொறுமையும், பணிவும், சுயக்கட்டுப்பாடும் இருப்பதில்லை. இதயத்தில் வேரூன்றிய அந்த ஆர்வம் மட்டுமே ஒருவரை இந்த நற்பண்புகளை விரும்பவும், அவற்றைத் தேடவும், அவற்றுக்காகப் பாடுபடவும் தூண்டுகிறது.

ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கான ஆர்வம் எல்லா நற்குணங்களையும் உள்ளடக்கியதல்ல, அது அவற்றின் வித்து, ஆரம்பம் மற்றும் முளையும் மட்டுமே. அது இல்லாமல் இந்த நற்குணங்கள் ஆன்மாவில் உருவாக முடியாது என்றாலும், அது இருக்கும்போதும் கூட, அது உடனடியாக அவற்றை ஆன்மாவிற்குள் கொண்டுவந்துவிடாது. ஆனால் ஒரு விதை வளர்ந்து, தக்க காலத்தில், ஒரு தண்டு மற்றும் கிளைகளை உருவாக்குவது போல, இந்த ஆர்வமும் இறுதியில் நல்லொழுக்கப் பண்புகளாக மலர்கிறது. இரட்சிப்பின் மீது ஆர்வம் கொண்ட ஒருவர், தம் இதயத்தில் இன்னும் உருவாகாத மற்றும் ஆரம்பத்தில் இதயம் எதிர்க்கும் நல்லொழுக்கப் பண்புகளைப் பதிய வைக்கும் வழி, இடைவிடாத சுய-ஒழுக்கத்திலேயே அடங்கியுள்ளது. யார் ஒருவர், பிரார்த்தனையுடனும் சுய-அருள்தன்மையின்றி, ஒவ்வொரு நல்ல செயலுக்கும் தன்னைத் தூண்டுகிறாரோ, அவர் தனது ஆன்மாவை அதற்கு மேலும் மேலும் பழக்குகிறார்; அவரது இதயம் அந்த நல்லொழுக்கத்துடன் மேலும் மேலும் பிணைக்கப்பட்டு, இறுதியில் அதை நேசிக்கத் தொடங்குகிறது. பின்னர், ஒரு மனிதர் ஆரம்பத்தில் தன்னைத் தூண்டிக்கொண்ட அந்த நல்லொழுக்கம் , அவரது ஆன்மாவில் ஆழமாகப் பதிந்து, ஒருவிதத்தில், இரண்டாவது இயல்பாகிவிடுகிறது. இவ்வாறு, உதாரணமாக, ஒருவருக்குப் பொறுமை இல்லாமல் இருக்கலாம். அதைப் பெறுவதற்காக, கடினத்தன்மை மற்றும் வலியுடன் போராடினாலும், ஒரு விருப்பமுள்ள இதயத்துடன் முயற்சி செய்து, இறுதியில் அதைப் பெற்றுக்கொள்கிறார். பணிவு, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பிற நற்பண்புகளுக்கும் இதே கூறலாம்: இவை அனைத்தும், ஜெபத்துடன் கூடிய உழைப்பு மற்றும் பாடுபடுதலின் மூலம், கடவுளின் அருளால் ஆன்மாவில் பதியவைக்கப்படுகின்றன. இதுவே மகாரியஸ் தி கிரேட் பல இடங்களில் போதிப்பதாகும். புனித தியாடோகஸ், ஒரு பகுதியில், திருமுழுக்கின்போது ஒருவருக்கு முதலில் கடவுளின் உருவத்தையும் பின்னர் ஒப்புருவத்தையும் அருளிய இறைக்கருணை, பின்னர் அவர்களுக்குள் ஒரு நற்பண்பின் மேல் நற்பண்பைப் பொறித்து, அவற்றை அவர்களின் இதயத்தில் வரைவதை விவரிக்கிறார் (*நன்மையின் மீதான அன்பு* காண்க). ஒருவர் பிறக்கும்போதே கொண்டிருக்கும் நல்ல குணங்களைப் பற்றி என்ன கூறலாம்? அவை தீயவை அல்ல, ஆனால் அவற்றுக்கு நற்பண்புகளின் குணங்கள் இல்லை. ஆர்வத்தை வளர்ப்பதன் மூலம், ஒரு கிறிஸ்தவரால் அவை உணர்வுப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போது, இந்தத் தகுதி அவற்றுக்குக் கிடைக்கிறது.

2b) இந்த நல்ல குணாதிசயங்கள் என்றால் என்ன? நல்ல செயல்களின் வகைகளுக்கு ஏற்ப, அவையும் பலவாக இருக்க வேண்டும் என்று கூற வேண்டும், ஏனெனில் இவற்றில் ஒவ்வொன்றின் அடிப்படையிலும், அதைக் குறிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட நல்ல குணாதிசயம் இருக்க வேண்டும். உதாரணமாக, நோன்பிருத்தல் செயல்கள் உள்ளன; அவற்றின் அடித்தளத்தில் நோன்பிருத்தல் அல்லது துறவறப் பழக்கம் உள்ளது, மற்றும் பல. இருப்பினும், அவற்றுக்கிடையே ஒரு இணக்கமான ஒழுங்கு இருக்க வேண்டும், அல்லது சில முதன்மைப்படையாகவும் மற்றவை அவற்றிலிருந்து派生வதாகவும் இருக்கும் ஒரு அமைப்பு இருக்க வேண்டும்; இது, முக்கிய நதிகள் முதலில் மூலத்திலிருந்து பாய்ந்து, பின்னர் ஒவ்வொரு நதியும் அடுத்ததிலிருந்து கிளை பிரிவதைப் போன்றது. மேலும், இந்த நற்பண்புகள் அனைத்தும், பொதுவாக, ஒரு சங்கிலியின் கண்ணிகளைப் போல, ஒரு அவசியமான பரஸ்பர இணைப்பைக் கொண்டுள்ளன.

ஒரு சங்கிலியில் ஒரு கண்ணி தூக்கப்பட்டால், மற்றவைகளும் தவிர்க்க முடியாமல் தூக்கப்படுகின்றன, இறுதியில் முழுச் சங்கிலியுமே தூக்கப்படுகிறது. அதுபோல, நற்குணங்களுக்குள், ஒன்று மற்றொன்றை இயல்பாகவே உள்ளடக்கிய ஒரு தொடர்பு உள்ளது. எந்தக் குணமும் ஆன்மாவில் தனித்தனியாக நுழைவதில்லை.

அவைகளுக்கு இடையேயான தொடர்பின் சரியான தன்மை என்ன, எந்தப் பண்பு எந்தப் பண்பிலிருந்து எழுகிறது என்பது பற்றி, கடவுளின் வார்த்தையிலும் புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும் பல குறிப்புகளைக் காணலாம். உதாரணமாக, திருத்தூதர் பேதுரு கட்டளையிடுகிறார்: "அனைத்தையும் செய்துகொண்டு, உங்கள் விசுவாசத்தோடு நற்கிரியைகளையும், நற்கிரியைகளுடன் அறிவையும், அறிவுடன் தற்கட்டுப்பாட்டையும், தற்கட்டுப்பாட்டுடன் பொறுமையையும், பொறுமையுடன் தேவபக்தியையும், தேவபக்தியுடன் சகோதர அன்பையும், சகோதர அன்போடு அன்பையும் சேர்க்குங்கள்" (2 பேதுரு 1:5–7). புனித மகாரியஸ் கூறுகிறார்: "அனைத்து நற்பண்புகளும் ஒரு ஆன்மீகச் சங்கிலியைப் போன்றவை, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றைப் பின்வருமாறு சார்ந்துள்ளது: ஜெபம் அன்பைச் சார்ந்துள்ளது, அன்பு மகிழ்ச்சியைச் சார்ந்துள்ளது, மகிழ்ச்சி சாந்தத்தைச் சார்ந்துள்ளது, சாந்தம் பணிவைச் சார்ந்துள்ளது, பணிவு கீழ்ப்படிதலைச் சார்ந்துள்ளது, கீழ்ப்படிதல் நம்பிக்கையைச் சார்ந்துள்ளது, நம்பிக்கை விசுவாசத்தைச் சார்ந்துள்ளது, விசுவாசம் கேட்பதைச் சார்ந்துள்ளது, கேட்பது எளிமையைச் சார்ந்துள்ளது" (பிரசங்கம் 40, அத்தியாயம் 1). புனித இசாக் தி சிரியர், நற்பண்புகளைத் தனது சொந்த வழியில், மேலும் ஒரே சீராக அல்லாமல், வரிசைப்படுத்துகிறார். உதாரணமாக: 'பயம் நம்மை மனந்திரும்புதலின் கப்பலுக்கு வழிநடத்துகிறது, வாழ்க்கையின் அசுத்தமான கடலைக் கடத்திச் செல்கிறது, மேலும் அன்பாகிய தெய்வீகத் துறைமுகத்திற்கு நம்மை வழிநடத்துகிறது' (உரை 83). வேறு இடங்களில் அவர் ஒரு மாறுபட்ட அணுகுமுறையைக் கையாளுகிறார்; உதாரணமாக, அறிவின் மூன்று நிலைகள் குறித்த அவரது வார்த்தைகளில். புனித யோவான் கிளிமாகஸிடம் இத்தகைய பல கலவைகளைக் காணலாம்; எடெசாவின் தியோடர் (*நன்மையின் மீதான அன்பு* நூலில்) மற்றும் பிற ஆசிரியர்களிடமும் ஏராளமான எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. விவரங்களில் இத்தகைய வேறுபாடுகளைக் காண்பது ஆச்சரியமல்ல. இது ஒருவர் தேர்ந்தெடுக்கும் தொடக்கப் புள்ளி மற்றும் பின்பற்றும் பாதையைப் பொறுத்தது. நம்மில் ஒவ்வொருவரும் நமது குடும்ப வம்சாவளியைத் தடமறிந்தால், தந்தை வழி அல்லது தாய் வழி மூலம், பின்னர் அவர்களின் தந்தை அல்லது தாயின் வழி மூலம் மேலும் பல வம்சாவளிகளை நாம் உருவாக்க முடியும். முரண்பாடுகள் இருக்கும், ஆனால் பொய்மை இருக்காது. இவ்வாறு, அனைத்து நல்ல குணங்களின் இயற்கையான வளர்ச்சியைப் பற்றிய மாறுபட்ட விவரணைகளிலும், கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், பொய்மை இல்லை. ஆனால் இதைப் பற்றி இவ்வளவு கவலைப்படுவது உண்மையில் அவசியமா?.. கடவுளின் அருள் அனைத்தையும் தானாகவே சீரமைக்கும்; நாம் கடவுளுக்குப் பிரியமான வாழ்க்கை வாழும் பேரார்வத்தை மட்டும் தக்க வைத்துக் கொள்வோம். இயல்பான நல்ல குணங்கள் இப்போது அவற்றின் சரியான ஒழுங்கில் அமையும், அதே சமயம் குறைபாடுள்ள குணங்கள், அவற்றுக்கு எதிரான உணர்ச்சிகள் தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது, படிப்படியாக வேரூன்றத் தொடங்கும். இதை மனதில் கொள்ளுங்கள், அதுவே போதும். ஒரு சுறுசுறுப்பான கிறிஸ்தவ வாழ்வில் கடுமையான முறைக்கு இடமில்லை. இங்கு, கிட்டத்தட்ட அனைத்தும் உடனடியாகவே உருவாக்கப்படுகின்றன.

c) நற்செயலாக நற்பண்பு

இ) நற்பண்பு ஒரு நற்செயலாக

ஒரு கட்டளையைச் சரியான முறையில் நிறைவேற்றுவது—அதாவது, உண்மையான நோக்கத்துடன், கர்த்தருடைய விசுவாசத்தின் மூலம் தேவனுடைய மகிமைக்காகவும், சட்டப்பூர்வமான சூழ்நிலைகளின் கீழும் செய்வது—ஒரு நற்செயல் ஆகும்; அதேபோல், ஒரு கிறிஸ்தவர் அவற்றுடன் இணைக்கும் நல்ல நோக்கத்தின் மூலம், அக்கறையற்ற செயல்கள்கூட நற்செயல்களாக மாறுகின்றன. 'ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கையில்', நற்செயல்கள் பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகின்றன: அவை, கடவுளின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதாகும். ஒரு நபர், கடவுள் மற்றும் தன் அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பினால், கடவுளின் உதவியுடனும், தனது சொந்த பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பத்தின் ஒத்துழைப்புடனும், எந்தவொரு தடையுமின்றி, மனமுவந்து அவற்றைக் கடைப்பிடிக்கிறார். எனவே, நற்செயல்கள் அவற்றின் உண்மையான மற்றும் சரியான மதிப்பைக் கொண்டிருக்க, அவை பின்வரும் நிபந்தனைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்.

அவற்றின் நோக்கம் கட்டளைதான்—அதாவது தேவ வார்த்தையில் விதிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்தும், அதைப் பற்றி ஒரு நபர் ஒரு ஒழுக்கக் கடமையை உணர்கிறார். இருப்பினும், கடுமையாகச் சொல்வதானால் சட்டத்தால் பரிந்துரைக்கப்படாத செயல்கள்கூட, அவை செய்யப்படும் நல்ல நோக்கங்களிலிருந்து தார்மீக ரீதியாக நல்ல குணத்தைப் பெறக்கூடியவை, ஆனாலும், வெளிப்படையாக, அவற்றின் மதிப்பு பெரிதாக இருக்க முடியாது. எனவே, இது சேர்க்கப்படலாம்: ஒரு நல்ல செயல் என்பது ஒரு கட்டளையை நிறைவேற்றுவதில் மட்டுமல்ல, கட்டளைகளுக்கு முரணற்ற ஒன்றை, அவற்றின் சாராம்சம் மற்றும் ஒழுங்குமுறைக்கு ஏற்ப செய்வதிலும் அடங்கியுள்ளது.

அத்தகைய நிறைவேறுதல் தன்னிச்சையானதாக இருக்க வேண்டும்; அதாவது, சூழ்நிலைகளால் கட்டாயப்படுத்தப்படாமல், பழக்கம் அல்லது உணர்ச்சியற்ற இயந்திரத்தனமான வழக்கத்தைச் சார்ந்திருக்காமல், இயற்கையான நாட்டத்தையும் சார்ந்திருக்காமல், இங்கு குறிப்பாகக் கூறப்பட்ட மற்றும் இவ்வகையைச் சேர்ந்த நற்செயல்களைச் செய்வதற்கும், பொதுவாக, கடவுளின் கட்டளைகளால் விதிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் செய்வதற்கும் ஒருவரின் சொந்த விருப்பம், ஆசை, அன்பு மற்றும் ஆர்வத்தால் தூண்டப்பட வேண்டும். இதிலிருந்து, ஒரு நபர் கடவுளின் கட்டளைகள் அனைத்திலும் வெற்றிபெற முழுமையான மற்றும் உறுதியான நோக்கத்தை உருவாக்கும் வரை, அவர்களின் நற்செயல்கள் முற்றிலும் தூய்மையானவை மற்றும் பரிபூரணமானவை அல்ல என்று முடிவு செய்ய வேண்டும். ஏனெனில், அவை புனிதமான ஆர்வத்திலிருந்து எழுவது சாத்தியமற்றது; மாறாக, அவை புலனின்ப உந்துதல்களிலிருந்தும் சில வெளிப்புறக் காரணிகளிலிருந்தும் செய்யப்படுகின்றன; மேலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை நிலையானவையாக இருப்பதில்லை, மாறாக பாவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுடன் கலந்திருக்கின்றன. அத்தகைய செயல்களுக்கு முழுமையான, நித்தியமான எடை இல்லை; இருப்பினும், அவை பயனற்றவை அல்ல, அவை விடாமுயற்சியின் நெருப்பை மூட்டும் கடவுளின் கிருபைக்குத் தயாரிப்பாளர்களாகவும் பரிந்துரையாளர்களாகவும் செயல்படுகின்றன. ஒரு ஏழை மனிதனை விரட்ட, எரிச்சலில் அவனை நோக்கி ஒரு ரொட்டியை வீசிய ஒரு பேக்கரின் கதையை நினைவு கூருங்கள்; அதற்காகப் பின்னர் அவனுக்கு ஒரு தரிசனம் கிடைத்து, அவன் பாவத்திலிருந்து விலகி ஒரு தெய்வீக வாழ்க்கையை நோக்கித் திரும்பினான். அதனால்தான், ஊக்கம் இல்லாத எவருக்கும் அறிவுரை கூறப்படுகிறது: சில நற்செயல்களைச் செய்யுங்கள், குறிப்பாக ஒரு தொண்டுச் செயலைச் செய்யுங்கள், கடவுள் ஊக்கத்தின் நெருப்பை - ஆன்மீக வாழ்வின் அடையாளமும் மூலமும் - அருள்வார்.

தேவருக்காகச் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு நற்செயலும் நல்லது. அனைத்தும் தேவனுடைய மகிமைக்காகவே. ஒரு கிறிஸ்தவன் தன்னை முழுமையாகத் தேவனுக்கும், நமக்காகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்த கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் ஒரு பலியாக இருக்க வேண்டும். "கிறிஸ்து மரித்தார்கள், மேலும் உயிர்த்தெழுந்தார்கள் என்பதிலும், அவர்கள் எல்லாருக்காகவும் மரித்து உயிர்த்தெழுந்தார்கள் என்பதிலும் நாங்கள் உறுதியாய் நம்புகிறோம். ஆகையால், அவர்கள் உயிர்த்தெழுந்ததினாலே, இனி நாங்கள் எங்களுக்காக அல்ல, அவர்களுக்காகவே வாழ்கிறோம்" (2 கொரி. 5:14-15). இப்போது நாம் நமது செயல்களைக் கடவுளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும், அதனால் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அவர் அவற்றைத் திருப்பித் தந்து கிறிஸ்தவருக்கு வெகுமதி அளிக்க முடியும். நித்திய கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட செயல்கள் மட்டுமே நித்திய வெகுமதிக்குத் தகுதியானவை என்று கூறப்பட வேண்டும். மேலும் இங்கே, இதயத்தின் அத்தகைய மனப்பான்மை நமது செயல்களுக்கு ஒருவித இலகுவான, இயல்பான, மற்றும் கடவுளுக்குரிய, கவர்ச்சியான, பற்றற்ற தன்மையை அளிக்கிறது.

உண்மையாக நல்ல ஒரு செயல், ஒருவரின் சொந்த பகுத்தறிவின் ஒத்துழைப்புடனும் கடவுளின் உதவியுடனும் நிறைவேற்றப்படுகிறது. வெளிப்படையாக, ஒரு நபர் கடவுளுக்குச் செலுத்தும் ஒவ்வொரு நல்ல செயலைப் போலவே, இதுவும் தெய்வீகமானதும் மனிதத்தன்மை வாய்ந்ததுமாகும். நல்ல செயல்களைச் செய்வதில், அளவுக்கு மீறிய நம்பிக்கையும் சுய-உறுதியும் அவற்றின் தூய்மைக்கு மட்டுமல்ல, அவற்றின் வெற்றிக்கும் பரிபூரணத்திற்கும் கூட தீங்கு விளைவிக்கின்றன. ஏனெனில், பொதுவாகப் பார்த்தால், அத்தகைய செயல்கள் அவசரமானவையாகவும், பக்குவமற்றவையாகவும், சிந்திக்கப்படாதவையாகவும் இருக்கும், மேலும் அவை பெரும்பாலும் இறுதிவரை கொண்டு செல்லப்படுவதில்லை. அதேபோல், ஒருவரின் சொந்த வலிமையைச் சரியாகப் பயன்படுத்த மறுப்பது, ஒருவரின் செயல்களையும் ஒருவரின் முழுமையான செயல்பாட்டு முறையையும் திரிபுபடுத்துகிறது. இந்தக் குறைபாடு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலிருந்து வரும் உத்வேகத்திற்காகக் காத்திருக்கும் அமைதிவாதிகள் மற்றும் நடுக்கவாதிகளின் போதனைகளிலும் ஊடுருவிவிட்டது. சாதாரண சூழ்நிலைகளில், சிலர் இறைவனிடமிருந்து உத்வேகம் பெறுகிறார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை; மேலும், பொதுவாக, ஒரு சிறப்பு அழைப்பு இல்லாமல் ஒருவர் எந்தவொரு முக்கியமான அல்லது தீர்க்கமான விஷயத்தையும் தீர்மானிக்கக் கூடாது. ஏனெனில், அப்படித் தொடங்கிவிட்டு, பின்னர் கைவிட்டு, அந்தப் பணியை முடிக்க இயலாதவராக நிரூபிக்கப்பட்டால், அது ஒருவரின் சொந்த அவமானத்திற்கும், நற்பண்பின் இழிவிற்கும் வழிவகுக்கும். ஆனால் அத்தகைய சமயங்களில், இந்த உத்வேகம் இல்லாமல் ஒருவரால் அத்தகைய ஒரு செயலைத் தொடங்கத் தீர்மானிக்க மட்டுமல்ல, அதைப் பற்றிச் சிந்திக்கக் கூட முடியாது என்பது பொதுவாக நிகழும். இருப்பினும், சாதாரண சூழ்நிலைகளில் இந்த வழியில் செயல்படுவது ஆபத்தானது, ஏனெனில் அது சோம்பலுக்கும் மாயைக்கும் கதவை அகலமாகத் திறக்கிறது. இப்போது ஒரு நபர் ஒழுக்கத்துடன் வாழ்கிறார். அவர் தனது பிடிவாதமான இதயத்திற்கு எதிராகச் செயல்படுவதன் மூலம் அதைத் தூய்மைப்படுத்திச் சரிசெய்ய வேண்டும். இதயம் தானாகவே நல்லதை விரும்பாத பட்சத்தில், விருப்பமில்லாத மற்றும் ஆர்வமற்ற ஒருவருக்குக் கடவுள் உதவி அல்லது வழிகாட்டுதலை அனுப்ப மாட்டார். அப்படியானால், ஒருவர் இந்த தெய்வீக உத்வேகங்களை எதிர்பார்த்து, தன் முழு வாழ்க்கையையும் தூக்கத்தில் கழித்து, நற்பண்பை இழந்துவிடக்கூடும். உதவி கர்த்தரிடமிருந்து வருகிறது, ஆனால் செயல்படுபவர்களுக்கு அல்ல, செயல்படாதவர்களுக்கு அது வராது. முயற்சி செய்யுங்கள் – உதவி வரும்.

இறுதியாக, ஒரு உண்மையான நற்செயல் என்பது தடைகள் அற்ற ஒன்றாகும். இது சட்டப்பூர்வமான தடைகளைக் குறிக்கிறது, அதாவது, ஒரு செயலை சட்டப்பூர்வமான சூழ்நிலைகளில் செய்ய முடியாவிட்டாலும், இடம், நேரம் அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒரு காரணி அது முற்றிலும் நன்மையாக இருப்பதையோ அல்லது உண்மையான முழுமை மற்றும் பலனுடன் வெளிப்படுவதையோ தடுத்தால், அது ஒரு நற்செயலாகக் கருதப்படாது. சட்டவிரோதத் தடைகளைப் பொறுத்தவரை, அவை ஒரு செயலை நல்லதாக இருப்பதிலிருந்து தடுப்பதில்லை, மாறாக, அவற்றின் வலிமை மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கு ஏற்ப அதை உயர்த்துகின்றன. ஒரு செயலைச் செய்வதில் எவ்வளவு தடைகள் கடக்கப்படுகின்றனவோ, அவ்வளவு மதிப்புமிக்கதாக அது ஆகிறது. சட்டவிரோதத் தடைகளுக்கு மாறாக, ஒரு செயலின் நல்ல இயல்பு மற்றும் சூழ்நிலைகளின் சட்டப்பூர்வமான தேவைகளுக்கு ஏற்ப நற்செயல்களைச் செய்வது, அதே நேரத்தில் அவற்றிலிருந்து தீமைக்குப் பதிலாக நன்மை விளைவதற்கு ஏற்றவாறு செயல்படுவது, ஒரு விவேகமான விஷயமாகும். இதன் அறிவியல் , கடவுளின் கிருபையினாலும், ஆன்மீக வாழ்வில் பலவிதமான அனுபவங்கள் மூலமாகவும் கற்பிக்கப்படுகிறது. "மூப்பரைக் கேள்… அவர்கள் உனக்கு அறிவிப்பார்கள்" (உபாகமம் 32:7).

இந்த விஷயங்கள் குறித்து பின்வருவனவற்றையும் கவனத்தில் கொள்ளவும்: ஆர்வம் ஒரு அக நெருப்பைப் போல நமது ஆற்றல்களை இடைவிடாமல் தூண்டுகின்றபோதும், நமது உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் நமது செயல்களின் பழங்கள் வளர்ந்து பெருகும் ஒரு வயலைப் போல மாறாத அக அமைதியில் நிலைத்திருக்கும் – செயல்கள் என்பது நமது உள்ளத்தில் வந்து போகும் ஒன்றாகும்: அவை ஒன்றன்பின் ஒன்றாகத் தொடங்கி நின்றுவிடுகின்றன. இருப்பினும், ஒரு விடாமுயற்சியுடைய மற்றும் விவேகமுள்ள தொழிலாளி தனது வாழ்வில் நற்செயல்களின் தொடர்ச்சியான சங்கிலியை நிறுவ முடியும். ஏனெனில் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள், அசைவுகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தையும் நற்செயல்களை நோக்கி வழிநடத்த முடியும். நற்செயல்களைச் சேர்ப்பதற்காகவே மனிதனுக்கு வாழ்நாளின் காலம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அப்படியானால், இந்த நேரம் இடைவிடாமல் ஓடிக்கொண்டே இருந்தால், அதன் ஓட்டத்தில் ஒரு புள்ளி இடைவிடாமல் தன்னைத் தானே மீண்டும் செய்துகொண்டால், இந்த ஒவ்வொரு புள்ளியும் நன்மையால் நிரம்புவதை ஒரு நபர் உறுதி செய்ய வேண்டும். தூக்கம் குறுக்கிடிறதா? ஆயினும் அது கூட நன்மையாக, அதாவது ஒரு தியாகச் செயலாக மாற்றப்படலாம்; உணவு அதைவிட அதிகமாக... கண்கள் அதைவிட அதிகமாக... உங்கள் புற ஆளுகையும் அக ஆளுகையும் இடையே இணக்கத்தை ஏற்படுத்துங்கள். அகத்தில், கடவுள் அணையாத ஆர்வத்தை வைத்துள்ளார்; நீங்களோ, அதற்காக, இடைவிடாத செயல்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்... அவற்றுக்கு இடையில், இரண்டு துருவங்களுக்கு இடையே இருப்பது போல, உங்கள் இயல்பு தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்படும். இந்த இலக்கை அடைவதற்கான ஒரு வசதியான வழி, ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையிலும் நன்மையைத் தூண்டக்கூடிய சூழ்நிலைகளின் தொடர்ச்சியான சங்கிலி எப்போதும் அமைந்திருக்கிறது என்பதுதான். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் நாளை கவனமாக, அதாவது, தங்களுக்காக, தங்களின் சொந்த சூழ்நிலைகளில், ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை திரும்பிப் பார்க்கும்போது இதை இப்போது காண்பார்கள்.

வெளிப்புறச் செயல்கள் ஏதுமின்றி, அக வாழ்விற்குள் மட்டுமே தங்களைச் சுருக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்று சிலருக்குத் தோன்றுகிறது. உதாரணமாக, மன்னிப்புக் கேட்பது போன்ற, ஒருவர் தனது சொந்த சுயநலத்தால் தவிர்க்க முடியாமல் பெரிதும் துன்பப்பட வேண்டிய சூழ்நிலைகளில் இது குறிப்பாகப் பொருந்தும். இல்லை, கடவுள் மனிதனை உடல் மற்றும் ஆன்மாவால் படைத்தார்; அவனது செயல்கள் அவனது முழு ஆளுமையாலும் செய்யப்பட வேண்டுமே தவிர, ஒரு பகுதியால் மட்டும் அல்ல என்பதை அவர் விரும்புகிறார். மேலும், அந்தச் செயலே, நற்பண்புள்ள ஒருவருக்கு அதன் நிறைவேற்றத்திலோ அல்லது முடிவிலோ மட்டுமே உண்மையான பலனைத் தருகிறது; அது எவ்வளவு தீவிரமான ஆர்வமாக இருந்தாலும், வெறும் ஆர்வத்தில் மட்டும் அல்ல. நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரு செயலே ஒழுக்கப் பரிபூரணத்தின் பாதையில் ஒரு முன்னேற்றப் படியாக அமைகிறது. ஒருமுறை அவமானத்தைச் சகித்தவர் உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்கிறார்; அடுத்த முறை, அதைவிட உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்கிறார்; இப்படியே தொடர்கிறது. இதற்கிடையில், சகித்துக்கொள்ள விரும்புகிற ஆனால் அதை உண்மையில் செய்யாதவர், அதே நிலையில் இருக்கிறார், மேலும் பின்னோக்கிச் செல்கிறார், ஏனெனில் செயல் நிறைவேறாததால், ஆசை பலவீனமடைகிறது. சேகரிக்காதவன் வீணடிக்கிறான். அதனால்தான், பரிபூரணத்தில் பேரார்வம் கொண்டவர்கள் நல்ல செயல்களுக்கான வாய்ப்புகளைத் தேடுகிறார்கள், மேலும் அவை வரும்போது அவற்றைக் கண்டுகொள்ளாமல் கடந்து செல்ல அனுமதிப்பதில்லை. ஒருவர் எவ்வளவு உண்மையான நல்ல செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அவ்வளவு உயரத்திற்கு உயர்கிறார்.

இவ்வாறு ஒருவர் நற்செயல்களில் செல்வந்தராக வளர வேண்டும், ஆனால் நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள ஒருவர் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும். இருப்பினும், இரட்சிப்பிற்கான உண்மையான ஆர்வம் இருக்கும்போது, அது ஒருவருக்கு எல்லாவற்றையும் கற்பிக்கும், ஏனெனில் அது மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்தது.

(d) நற்பண்புள்ள கிறிஸ்தவ வாழ்வின் படிக்கட்டுகள் பற்றி

இ) நற்பண்புள்ள கிறிஸ்தவ வாழ்வின் படிநிலைகளைப் பற்றி

அறத்தின் இந்த மூன்று அம்சங்களும், அவற்றின் பண்புகளிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல, ஒன்றோடொன்று நிலையான தொடர்பிலும் ஊடாடலிலும் உள்ளன. ஆனால் இவை அனைத்தின் அடிப்படைத் தொடக்கப் புள்ளி, ஞானஸ்நானம் அல்லது பாவமன்னிப்பு என்ற திருவருட்சாதனத்தில், கிருபையால் நிறுவப்பட்ட கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கான ஆர்வமாகும். தொடர்ச்சியான செயல்கள் மூலம், அது ஒரு நபரின் ஆன்மாவிலும் இதயத்திலும் நல்ல மனப்பான்மைகளைப் பயிரிடுகிறது. நம்பிக்கையும், ஒழுக்க வாழ்க்கையின் வலிமையும் இந்த மனப்பான்மைகளில்தான் உள்ளன; எனவே, அவை உறுதியாக நிலைபெறும் வரை ஒருவர் உழைப்பையும் அக்கறையையும் கைவிடக்கூடாது, மேலும் ஒருவர் விரும்பிய வேகத்தில் அவை வேரூன்றாததால் மனந்தளரவும் கூடாது. புதிதாக நடப்பட்ட ஒரு மரத்தை எளிதில் பிடுங்கிவிடலாம், ஆனால் வேரூன்றிய ஒரு மரத்தை பிடுங்க விரும்பும் எவருக்கும் பெரும் முயற்சி தேவைப்படும். அதுபோலவே, புண்ணிய வாழ்க்கை புதிதாகத் தொடங்கும் ஆரம்பத்தில், இந்த நல்ல குணங்கள் நம்பத்தகாததாகவும், நிலையற்றதாகவும், மாற்றத்திற்குட்பட்டவையாகவும் இருக்கும்; ஆனால் ஒரு நபர் தனக்குப் பொருத்தமான செயல்களில் எவ்வளவு அதிகமாக நிலைத்திருக்கிறாரோ, அவ்வளவு உறுதியாக அவை இதயத்தில் வேரூன்றி, ஒருவிதத்தில், இயல்பான குணங்களாகிவிடுகின்றன. இந்த நல்ல குணங்கள் இதயத்தில் வேரூன்றும்போது, தீய குணங்கள் அதிலிருந்து வெளியேற்றப்படுகின்றன, மேலும் ஆன்மா மேலும் மேலும் தூய்மையாகிறது. இந்த அடிப்படையில், ஒரு புண்ணியவான் கிறிஸ்தவரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பல்வேறு நிலைகளுக்கு ஏற்ப அவருடைய பல்வேறு நிலைகளை வேறுபடுத்துவது நியாயமானது. தேவ வார்த்தையில், இந்த நிலைகள், ஆன்மீக வாழ்வின் வளர்ச்சியை ஒரு விதையின் வளர்ச்சியுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் விளக்கப்படுகின்றன; அது முதலில் 'புல்லையும், பின்னர் கதிரையும், இறுதியில் தானியத்தையும்' கொண்டுவருகிறது. (மாற்கு 4:28), மற்றும் குழந்தைப் பருவம், இளமை, வாலிபம் அல்லது முதிர்ச்சி போன்ற மனித வாழ்வின் இயற்கையான பருவங்களுடன் (1 யோவான் 2:12–14; எபிரேயர் 5:13–14) ஒப்பிடுவதன் மூலம் விவரிக்கப்படுகின்றன. புனிதத் தந்தையர்களும் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர்: தொடக்க நிலை, மேம்பட்ட நிலை மற்றும் பரிபூரண நிலை, அல்லது மனமாற்றம், தூய்மை மற்றும் பரிசுத்தமாக்கல் நிலைகள் (ஏணி, படி 26).

இந்த ஒவ்வொரு கட்டத்தின் தனித்தன்மை என்ன என்பதை வரையறுப்பது மிகவும் கடினம். வளர்ச்சியின் பொதுவான விதி என்னவென்றால், வாழ்க்கையின் கருத்தரிப்பிலிருந்து, ஒரு தீப்பொறி அல்லது விதை போல, அது ஒரு சுடர் அல்லது பழமரமாக முழுமையாக வளரும் வரையிலும், அல்லது இந்த வாழ்வில் அடையக்கூடிய அனைத்து தூய்மை மற்றும் பரிபூரணத்தில் அது வெளிப்படும் வரையிலும், இந்த முழு செயல்முறையும் போராட்டம் மற்றும் முயற்சிகளுக்கு மத்தியில் நடைபெறுகிறது, இதில் தீமை வேரறுக்கப்பட்டு நன்மை வளர்க்கப்படுகிறது; ஆனால், குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து இளமைக்கும், அல்லது இளமையிலிருந்து முதிர்ச்சிக்கும் மாறும் இடம் சரியாக எங்கே இருக்கிறது என்பதைத் துல்லியமாகக் கண்டறிவது சாத்தியமற்றது. ஏனெனில், ஆன்மீக வாழ்வின் முன்னேற்றம், ஒரு சூரியன்டைவின் நகர்வு அல்லது உடலின் வளர்ச்சி போல, திடீர் தாவல்கள் இல்லாமல், ஞானத்துடன், முறிவற்ற படிப்படியான தன்மையுடன் நடைபெறுகிறது. இதைப் பொறுத்தவரை, கடவுளின் வார்த்தை மற்றும் தந்தையர்களின் எழுத்துகளின் அடிப்படையில் சில குறிப்பிட்ட பண்புகளை மட்டுமே அடையாளம் காண முடியும்.

பாலின பருவம். இது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திலிருந்து, இந்த வாழ்க்கையின் ஒழுங்கமைப்பும், பொதுவாக கிறிஸ்தவ நடத்தையை நிர்வகிக்கும் விதிகளும் நிறுவப்படும் வரையிலான காலகட்டமாகும். உதாரணமாக, ஒருவரின் வாழ்க்கையின் வெளிப்புற ஒழுங்கமைப்பில்—மேலும் பல்வேறு சூழ்நிலைகளிலும் வெவ்வேறு நபர்களிடமும்—தன்னை எப்படி நடத்திக் கொள்வது என்பதைத் தீர்மானிப்பது அவசியமாகும்; அது உறவுகளைக் குழப்பாமலும் ஆவியைத் தடுக்காமலும் இருக்க வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் உண்மையான பாதையைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம், அதனால்தான் ஒருவர் ஒரு அணுகுமுறையை விட மற்றொன்றை ஆதரிக்க முனைகிறார். அதேபோல், ஒருவரின் அக வாழ்வில், தொந்தரவு செய்யும் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கையாளும்போது, அவற்றை எளிதில் அடையாளம் கண்டு அடக்கக்கூடிய ஒரு செயல்முறையை உடனடியாக நிறுவுவது சாத்தியமில்லை. இவ்வாறு, 'வாழ்க்கை முறைகள்', ஒருவிதத்தில் சொல்லப்போனால், நிறுவப்படும் அதே வேளையில், ஆன்மீக வாழ்வின் குழந்தைப் பருவம் இந்த காலம் முழுவதும் தொடர்கிறது; இது ஒரு குழந்தையைப் போல நிலையற்ற தன்மை, முதிர்ச்சியின்மை, குழந்தைத்தனமான பகுத்தறிவு மற்றும் குழந்தைத்தனமான பேச்சு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு பருவம், அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுவது போல (1 கொரி. 13:11). கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ள அத்தகைய குழந்தைகளுக்கே 'கஞ்சி, திட உணவு அல்ல' (எபி. 5:12–13), 'கிறிஸ்துவின் வார்த்தையின் ஆரம்பப் பாடங்கள்' (எபி. 6:1), மற்றும் 'தூய ஆவிக்குரிய கஞ்சி... அதன் மூலம் அவர்கள் இரட்சிப்பிற்குள் வளர வேண்டும் என்பதற்காக' (1 பேது. 2:3) வழங்கப்படுகின்றன. அத்தகைய நிலையற்ற தன்மை மற்றும் முதிர்ச்சியின்மை காரணமாக, அவர்கள் எளிதில் சாய்க்கப்படுகிறார்கள், மேலும் 'போதனைகளின் ஒவ்வொரு காற்றாலும்... வஞ்சகமான தந்திரங்களின் சூழ்ச்சியால்' (எபே. 4:14) அடிக்கடி அடித்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்; மேலும், அவர்களின் நோக்கங்களிலேயே, அவர்கள் எல்லா காரியங்களிலிருந்தும் விலகி இருப்பதை விட அதிக மென்மையைக் காட்டுகிறார்கள் (1 கொரி. 3:1–3). ஆயினும்கூட, அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்காகப் பாவமன்னிப்பையும், 'பிதாவின் அறிவையும்' (1 யோவான் 2:13–14) மற்றும் 'கர்த்தருடைய நன்மையின் சுவையையும்' (1 பேதுரு 2:3) அனுபவிக்கிறார்கள். பிதாவாகிய தேவனை அறிவது ஒரு மிகுந்த தனித்துவமான பண்புக்கூறு ஆகும். ஒரு குழந்தை நீண்ட காலத்திற்குப் புரிந்துகொள்வதில்லை, அந்நியர்களிடமிருந்து தன் தந்தையையோ தாயையோ வேறுபடுத்திப் பார்க்கவும் முடியாது, ஆனால் பிற்காலத்தில் அவர்களை அடையாளம் காணத் தொடங்குகிறது, அதே நேரத்தில் அதற்கான வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியும் தொடங்குகிறது. மேலும், ஒரு பாவியால் கடவுளிடம் திரும்பும் வரை, மனிதகுலத்தை நேசிக்கும் பிதாவை அவன் அறிவதில்லை; ஆனால், அவரிடம் திரும்பிய பிறகு, முதலில் அவரை ஒரு பயங்கரமான நியாயாதிபதிగాக் காண்கிறார்; பின்னர், ஞானஸ்நானம் அல்லது மனந்திரும்புதல் மூலம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அவருடைய நன்மையைச் சுவைத்து, அவரைப் பிதாவாக உணர்கிறார். உண்மையில், நாம் உள்மனதின்படி தீர்மானித்தால், தேவனுடைய பிதாவாகிய பராமரிப்பு உணர்வே ஒரு கிறிஸ்தவப் பிள்ளையை வேறுபடுத்துகிறது. கர்த்தரே அவர்களின் வழிகாட்டி: அவர் வாழ்க்கையின் இந்த நிச்சயமற்ற காலகட்டத்தின் ஊடாக அவர்களைக் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி வழிநடத்துகிறார். அவர்களின் உந்துதல்களில், பயமே மேலோங்கி நிற்கிறது. புனித யோவான் கிளிமாகஸ் இந்தத் தொடக்க நிலையில் உள்ளவர்களுக்கு முக்கியமாக உடல் சார்ந்த துறவுப் பயிற்சிகளான: நோன்பு, கந்தை, சாம்பல், மௌனம், உழைப்பு, இரவு விழிப்பு, கண்ணீர் போன்றவற்றைப் பரிந்துரைக்கிறார் (அத்தியாயம் 26).

இளமைப் பருவம். இது ஆசைகளை வேரறுத்து, நற்பண்புகளை வளர்ப்பதற்கான போராட்டமும் முயற்சியும் நிறைந்த காலமாகும். போரில் படைகள் அணிவகுத்தவுடன் போர் தொடங்குவது போலவோ, அல்லது விவசாயிகளிடையே தேவையான தயாரிப்புகள் செய்யப்பட்டவுடன் விதைப்பு தொடங்குவது போலவோ, இங்கும், வாழ்க்கை முறைகள் நிறுவப்பட்டவுடன், தன்னில் உள்ள தீமையை உறுதியாகப் பின்தொடரும் செயல் தொடங்குகிறது, அதனுடன் நன்மையை வேரூன்றும் செயலும் இணைகிறது. இது குழந்தைப் பருவத்தில் தீமை சகித்துக்கொள்ளப்படுகிறது என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக, சொல்லப்போனால், அது இப்போது முறையாகவும் இடைவிடாமலும் பின்தொடரப்படுகிறது. இயற்கை வாழ்வில் ஒரு இளைஞன் தன்னைத் தானே பயிற்றுவிக்கும் பணியை எதிர்கொள்வதைப் போலவே, ஆன்மீக வாழ்விலும் அதுவே நிலைமை. கடவுளின் வார்த்தை, ஆன்மீக இளைஞர்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவர்கள் வலிமையானவர்கள் என்றும், 'தேவன் அவர்களுக்குள் நிலைத்திருக்கிறார், மேலும் அவர்கள் தீயவனை வென்றுவிட்டார்கள்' (1 யோவான் 2:14) என்றும் ஏன் கூறுகிறது? தேவ வார்த்தை, ஒரு காலத்தில் குழந்தை போன்ற எளிமையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிலையில், இப்போது அவர்களின் உயிரோட்டமாகவே மாறுகிறது; அது அவர்களுக்குள் நிலைத்திருந்து, வாழ்வின் வலிமையை அவர்களுக்கு அளிக்கிறது, அதன் மூலம் அவர்கள் வார்த்தையைக் கேட்பவர்களாக மட்டுமல்லாமல், அதைச் செய்வர்களாகவும் ஆகிறார்கள், மேலும் அதன் வல்லமையால், ஒரு பட்டயத்தைப் போல, அவர்கள் தீங்கு செய்பவனைத் தடுத்து, வீழ்த்துகிறார்கள். கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அவர்களுக்கு சத்தியமாக இருக்கிறார்—அதாவது, மீட்பு மற்றும் இரட்சிப்பின் சத்தியம்—இது முன்பு எல்லா மக்களுக்கும் வெளியே வசித்து, இப்போது அவர்களுடைய இதயங்களுக்குள் நுழைந்து குடியிருக்கிறது. இளைஞர்களிடையே ஒரு தனித்துவமான உணர்வு, கடவுளிடம் இருக்கும் பலத்தின் உணர்வாகும். 'என்னைப் பலப்படுத்தும் கர்த்தருக்குள் என் பலம் முழுவதும் இருக்கிறது.' ஒரு இளைஞன் தன் நம்பிக்கைகளால் வாழ்கிறான்; எனவே, அவனது உந்துதல்களில், முழுமையடைந்து நித்திய ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்கான அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையே மிகவும் தனித்துவமானதாகும், இருப்பினும் இது மற்ற உந்துதல்களை விலக்கவில்லை. புனித யோவான் கிளைமாகஸ் (அதே நூல்) கூறுவதன்படி, அவர்கள் முக்கியமாக ஆன்மீகப் புண்ணியங்களை உள்வாங்கிக் கொள்கிறார்கள்: பணிவு, கோபமின்மை, நல்ல நம்பிக்கை, மென்மையான அறிவுரை, தூய பிரார்த்தனை, மற்றும் பணத்தின் மீதான ஆர்வமின்மை.

ஆண்மைப் பருவம். இதுவே உள் போராட்டம் தணிந்து, ஒரு நபர் ஆன்மீக ஆசீர்வாதங்களின் அமைதியையும் இனிமையையும் சுவைக்கத் தொடங்கும் காலகட்டமாகும். அறுவடைக்குப் பிறகு தனது உழைப்பின் பலனைச் சுவைக்கும் விவசாயி, மேலும் முழுமையாகப் புளித்துப் பொங்கி எழுந்த மாவை—இவை முதிர்ந்த பருவத்தின் படிமங்களாகும். ஞானம் பெற்ற சிராக், ஞானத்தின் செயல்பாடுகளை விவரிக்கிறார்; அது தனது பிரியரை முதலில் துன்புறுத்தி சோதித்து, பின்னர் அவரிடம் திரும்பி, அவரை உற்சாகப்படுத்தி, தனது இரகசியங்களை அவருக்கு வெளிப்படுத்துகிறது (சிராக் 4, முதலியன). இந்தப் பின்னரான அம்சம் ஆன்மீக மனிதரின் குணாதிசயமாகும். நாம் ஒரு மனிதனிடம் உறுதி, கண்ணியம், நிலைத்தன்மை மற்றும் அனுபவத்தை இணைக்கிறோம்; மேலும் தேவ வார்த்தை அதே நற்பண்புகளை ஆன்மீக மனிதனுக்குக் குறிப்பிடுகிறது: 'அவன் திட உணவை உண்ணக்கூடியவன்' (எபி. 5:14), அவனது புலன்கள் நன்மையையும் தீமையையும் பகுத்தறியப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டுள்ளன; 'நித்தியமானவனுடைய அறிவைப்… பழமையானவனை' (1 யோவான் 2:13–14); அதாவது, மிகவும் மறைக்கப்பட்ட தெய்வீக குணங்களும் இரகசியங்களும் அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் இளைஞன் மற்றும் குழந்தை நிலையில், அதிக வெளிப்படையாகத் தோன்றும் குணங்கள் நன்மையும் சக்தியுமே ஆகும். அனைத்து நோக்கங்களிலும், அன்புதான் அவர்களுடைய மிகுந்த தனித்துவமான பண்பாகும்: ஏனெனில், "கிறிஸ்து இயேசுவின் முதிர்ந்த அளவுக்கு" வந்த அவர்கள், "தலைவராயிருக்கிற கிறிஸ்துவுக்கு" எல்லா வகையிலும் உண்மையாக அன்பில் திரும்புகிறார்கள் (எபே. 4:13, 4:15). கர்த்தரே அவர்களுடைய ஜீவன்; அவர் அவர்களை உயிர்ப்பித்து நிறைவாக்குகிறார் (கலா. 2:20). ஆகையால், இனிமேல் 'தமக்காக அல்ல, அவர்களுக்காக மரித்து மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தவருக்காக' (2 கொரி. 5:15) வாழ்ந்து, அவர்கள் தங்கள் எல்லாப் புரிதலையும் கிறிஸ்துவின் மேன்மையான ஞானத்திற்கே உரித்தாக்குகிறார்கள். புனித யோவான் கிளிமாகஸ் அவர்களுக்கு எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆவியிலே ஒரு வாழ்க்கையையும், கடவுளிடம் அசைக்க முடியாத நிலைத்திருப்பத்தையும் கற்பிக்கிறார்: அடிமைப்படுத்தப்படாத இதயம், பரிபூரண அன்பு, உலகத்திலிருந்து மனதை விலக்கி கிறிஸ்துவுக்குள் மூழ்குதல், ஆன்மாவில் பரலோக ஒளி மற்றும் ஜெபத்தின் போது எண்ணங்களின் சீரான ஓட்டம், கடவுளின் அறிவின் பெருக்கம், மரணத்திற்கான ஆசை, வாழ்க்கையின் மீதான வெறுப்பு, பரலோக இரகசியங்களை உணர்தல், பேய்கள் மீதான அதிகாரம், கடவுளின் ஆராய முடியாத தீர்மானங்களைப் பாதுகாத்தல், மற்றும் பல (அதே நூல்).

பொதுவாக ஆன்மீக வாழ்வில் வளர்ச்சி தொடர்பாக, பின்வருவனவற்றைக் கவனிக்க வேண்டும்:

அதற்கு எந்த வரம்புகளையும் நிர்ணயிக்க முடியாது. கிறிஸ்தவர்களுக்கு 'பரலோகத்தில் இருக்கிற உங்கள் பிதா பரிபூரணராயிருக்கிறதுபோல நீங்களும் பரிபூரணராயிருங்கள்' (மத்தேயு 5:48) என்ற இலக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லையற்ற முன்மாதிரியைத் தன்னகத்தே உருவாகும் முயற்சி, ஒருவரை எல்லையற்ற நிலைகள் வழியாக வழிநடத்த வேண்டும்;

கூட்டற்ற தன்மை என்பது எந்தவொரு தனிப்பட்ட பகுதிக்கும் உரியதல்ல, மாறாக முழு நபரையும் உள்ளடக்கியது—ஆவியிலும், ஆத்துமாவிலும், சரீரத்திலும், அவர்களின் இருப்பின் அனைத்து பகுதிகளிலும் மற்றும் திறன்களிலும், மற்றும் 'ஞானத்தில்' (லூக்கா 2:52), மற்றும் 'விசுவாசத்தில்' (லூக்கா 18:8), மற்றும் 'பிரபஞ்சத்தில்' (ரோமர் 15:13), மற்றும் தியாகத்திலும் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்வதிலும் (பிலிப்பியர் 2:7–8), மற்றும் 'உடலை மரணத்திற்கு உட்படுத்தி அதைப் பரிசுத்தமாக்குவதிலும்' (1 கொரிந்தியர் 9:27; ரோமர் 8:7) அடங்கியுள்ளது. பொதுவாக, பரிபூரணம் என்பது தேவனுடைய வார்த்தையில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களால் கிரகித்துக்கொள்ளப்பட்ட அனைத்தினாலும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது;

பூமியில் சாத்தியமான அனைத்து முழுமையின் நிலைகளும் ஒரு சார்புத்துவப் பொருளில் மட்டுமே மேலானவை; அவை இறுதித் தூய்மையையும் பக்குவத்தையும் குறிக்கவில்லை, மேலும் நிச்சயமாக ஒரு வீழ்ச்சிக்கான சாத்தியக்கூறைத் தடுக்கவும் இல்லை. ஒருபுறம், 'நீங்கள் விழுந்துபோகாதபடிக்கு உறுதியாக நிற்கப் பாருங்கள்' என்று திருத்தூதர் பவுல் ஏன் கட்டளையிடுகிறார், மறுபுறம் தம்மைப் பற்றி, 'நான் இலக்கை அடைந்துவிட்டதாக எண்ணிக்கொள்ளவில்லை' என்று அவர் ஏன் அறிவிக்கிறார் (1 கொரி. 10:12; பிலிப்பியர் 3:13–16). ஆகையால், நாம் 'போதுமானதாக' என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு காலம் ஒருபோதும் இல்லை; ஆனால் நாம் தொடர்ந்து புதிதாகத் தொடங்க வேண்டும்; தொடர்ந்து 'தேவன் அருளிய வரத்தைத் தூண்டிவிட வேண்டும்' (2 தீமோத்தேயு 1:6) மற்றும் 'பரிபூரணத்தை நோக்கி' அயராது பாடுபட வேண்டும் (எபிரேயர் 6:1). மகா மகாரியஸ், பரிபூரணர்கள் கூட ஒரே நிலையில் நிலைத்திருப்பதில்லை, சில சமயங்களில் உயர்ந்து சில சமயங்களில் தாழ்ந்து போகிறார்கள் என்றும், அவர்களுக்கே கூட எப்போதும் உயர்ந்த நிலைகளில் நிலைத்திருப்பது சாத்தியமற்றது என்றும் சாட்சியமளிக்கிறார், ஏனெனில் இது நமது மானுட இயல்புக்குத் தாங்க முடியாதது (பிரசங்கம் 8, § 4-ஐப் பார்க்கவும்). புனித யோவான் கிளாமாகஸ், உணர்ச்சியற்ற நிலையின் உச்சிக்கு ஏறிச் சென்ற எஃப்ரேம் என்பவரை ஒரு உதாரணமாகக் கூறுகிறார். அவர், 'என்மேல் உமது அலைகளை இலகுவாக்குவீர்' என்று கடவுளிடம் முறையிட்டார். இது தாவீது, 'என்னை இலகுவாக்கும், அப்போது நான் இளைப்பாறுவேன்' என்று ஜெபித்ததைப் போன்றது (சங். 38:14; தி லேடர், படியம் 26).

இதை அறிந்து, ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் எங்கு நிற்கிறோம் என்பதை ஆராய வேண்டும். ஒருவேளை அடிக்கல் நாட்டப்பட்டிருக்கலாம்… ஆனால் அதன்பிறகு ஒரு படி முன்னேறினோமா என்பதை கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும். இருப்பினும், ஒரு விஷயத்தில் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும்: நமது உற்சாகம் அணைந்துவிடாமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அது இருக்கும் வரை, வெற்றிக்கு இன்னும் நம்பிக்கை இருக்கிறது. ஒருவேளை நாம் அவ்வப்போது சில நல்ல செயல்களைச் செய்ய முயன்று, ஒரு முடி சற்றே நீளமாக வளர்வது போல, சிறிதளவாவது முன்னேறலாம். ஆனால் அந்த உற்சாகம் அணைந்துவிட்டால், எல்லாம் இழக்கப்பட்டுவிடும். கர்த்தர் நமது பாதுகாப்புக்கும் நமது பலனுமாக இருக்கட்டும்!

நான் ஒரு கருத்தை மேலும் சேர்க்கிறேன்: அது உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் உயர்ந்த கண்ணியம், அல்லது நற்பண்பின் உயர் மதிப்பு, மற்றும் அதே நேரத்தில் அதன் பொறாமைப்படத் தகுதியற்ற வெளிப்புற நிலை பற்றியது. இந்த முரண்பாடு மிகவும் அறிவுறுத்தக்கூடியது. கண்ணியத்தின் அடிப்படையில் கிறிஸ்தவ நற்பண்புடன் ஒப்பிடக்கூடிய பூமியில் எதுவும் இல்லை. இரட்சகர் தேவைப்படும் ஒரே விஷயத்தை என்னவென்று அழைத்தார்? ஆத்துமத்தின் இரட்சிப்பிற்கான ஆர்வம். ஆனால் இதுவே கிறிஸ்தவ நற்பண்பு. இந்த இறுதி இலக்கை அடைவதை விட முக்கியமானது என்ன? ஆயினும் இது கிறிஸ்தவ நற்பண்பின் மூலமாக மட்டுமே அடையப்படுகிறது. கடவுளுடனான ஐக்கியத்தை விட மகிழ்ச்சியானது என்ன? ஆயினும் இது கிறிஸ்தவ நற்பண்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது.

பூமியில் மரியாதைக்குரிய பல விஷயங்கள் உள்ளன: கலைகள், அறிவியல், நல்லாட்சி, செல்வம், கௌரவங்கள்; ஆனால் நற்பண்பு இல்லாமல் இவை அனைத்தும் என்ன பயன்? 'ஒருவன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்திக் கொண்டு, தன் ஆன்மாவை இழந்தால், அவனுக்கு என்ன பயன்?' (மத்தேயு 16:26). அறத்தைத் தவிர மற்ற அனைத்தும், கணிதத்தில் பூஜ்ஜியத்தைப் போன்றவை; அவை தங்களின் அர்த்தத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் முழுமையாக அறத்திலிருந்து மட்டுமே பெறுகின்றன, அதேபோல் பூஜ்ஜியங்கள் ஒன்று என்ற எண்ணிலிருந்து பெறுவதைப் போல.

அறத்தை அடைந்தவர் அழிவற்ற செல்வத்தை அடைந்தவர். மற்ற அனைத்தும் இங்கே கொள்ளையடிக்கப்படலாம், மேலும் மரண வேளையில் அவை அனைத்தும் ஒருவரைத் தவிர்க்காமல் கைவிடும். ஆனால் நற்பண்பு இந்தச் சோதனையைப் பாதுகாப்பாகக் கடந்து, அந்த நபருடன் பரலோகத் தாயகத்திற்குள் நுழைகிறது. இருப்பினும், இவ்வுலகின் நிலையற்ற பொருட்களுடன் ஒப்பிடாவிட்டாலும், நாம் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை முறைக்கு—அதாவது நல்ல வாழ்க்கைக்கு—மாறினால், அதன் அசாதாரண நன்மைகள் வெளிப்படும்.

உண்மையான கிறிஸ்தவ முறையில் வாழும் ஒரு கிறிஸ்தவன், கடவுளைத் தன் தந்தையாகக் கொண்டிருக்கிறான்; அவரிடமிருந்து அவன் பிறக்கிறான், மேலும் அவர் அவன் மீது குறிப்பாக இரக்கமுள்ளவராக இருக்கிறார்; அவன் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் சகோதரன், அவருடைய மாம்சத்தின் மற்றும் எலும்புகளின் உறுப்பு; அவன் தேவனுடைய மர்மங்களில் ஒரு பங்காளியும் நிர்வாகியும்; த்ரிகைத் தெய்வத்தின் வாசஸ்தலமாகவும், தேவதூதர்கள் மற்றும் பரிசுத்தவான்களுடன் சக ஊழியராகவும் இருக்கிறான். கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் பங்குகொள்ளும் அளவற்ற கிருபையை அவர் பெற்றுள்ளார், மேலும் தேவ வார்த்தையின் மூலம்—ஒரு திரை வழியாக—உள்ளகப் பரிசுத்தஸ்தலத்திற்குள் பிரவேசித்து, தூய ஜெபத்தில் ஒரே உண்மையான தேவனிடம் முகமுகமாக உரையாடுகிறார்; அவருடைய தாயகம் பரலோகமாகும், அங்கே மனித மொழியால் விவரிக்க முடியாத ஒரு சுதந்தரம் உள்ளது. அவருடைய தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகளின் ஒன்பதாவது தொகுதியில் உள்ள, கிறிஸ்தவனுக்குக் கிடைக்கும் நன்மைகள் குறித்த அவருடைய மேன்மை தங்கிய திகோனின் படைப்பை அனைவரும் படிக்க நான் அறிவுறுத்துகிறேன்.

ஒரு கிறிஸ்தவன், 'பரலோகத்தில் நமக்கு என்ன இருக்கிறது...' என்று அடிக்கடி கூப்பிடும் பொருட்டு, ஒரு புண்ணிய வாழ்க்கையின் இந்த நன்மையை தன்னை அடிக்கடி நினைவூட்டிக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு புண்ணிய கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அத்தகைய உயரங்களைக் கருத்தில் கொண்டு பார்த்தால், அவனுக்கு ஒரு பிரகாசமான எதிர்காலம் இருக்கும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம். ஆனால் தேவ வார்த்தை இதை வாக்களிக்கவில்லை, உண்மையில் அது கிட்டத்தட்ட நடப்பதே இல்லை. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிற எவரும் ஒரு குறுகிய மற்றும் துக்ககரமான பாதையில் பயணிக்கிறார், தன் சிலுவையை ஏற்றுக்கொண்டு அதைச் சுமந்து கிறிஸ்துவைப் பின்தொடர்கிறார். கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே அவமானப்படுத்தப்பட்டார், எந்த மனித குமாரனை விடவும் அதிகமாகத் தாழ்மைப்படுத்தப்பட்டார், மேலும் சிலுவையில் அறையப்பட்டார். அவர் திருத்தூதர்களிடம் கூறினார்: 'உலகத்தில் உங்களுக்குத் துன்பம் உண்டு.' 'நான் உங்களை உலகத்திலிருந்து தெரிந்துகொண்டேன்; அதனால் உலகம் உங்களைப் பகைக்கிறது' (யோவான் 15:18–19). அப்போஸ்தலர்கள் தங்களைப் பற்றிச் சொன்னார்கள்: 'இந்த நேரமட்டும் நாங்கள் பசியும் தாகமும் பட்டவர்களாயும், வெறுங்கந்தைகளாயுமிருக்கிறோம்… நாங்கள் உலகத்திற்குக் குப்பையாயும், பூமிக்கு அழுக்காகவும் இருப்பதுபோல' (1 கொரிந்தியர் 4:11, 4:13). அவர்களுடைய அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி, மற்ற எல்லா நேரங்களிலும், 'தேவபக்தியாய் நடக்க மனதாயிருக்கிறவர்களென்றால்... துன்பப்படுகிறார்கள்' (2 தீமோ. 3:12). அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது. பொல்லாப்பிலே கிடക്കുന്ന இவ்வுலகம், தன்னைக் கண்டிக்கிறவர்களைச் சகிப்பதில்லை. சாத்தானும் தன் எதிரிகளைச் சகிப்பதில்லை. மேலும் கிறிஸ்தவன் இருளின் பிரபுவுக்கு எதிராக தேவனுடைய ஒரு சிப்பாயாக இருக்கிறான்; அதனால்தான் அவன் உலகின் பொல்லாப்பின் அம்புகளுக்கும் அதன் பிரபுவுக்கும் ஒரு இலக்காக இருக்கிறான். ஆரம்பத்திலிருந்தே, அவன் பாசாங்குத்தனம் மற்றும் சுயநீதியின் சந்தேகங்களையும் குற்றச்சாட்டுகளையும் எதிர்கொள்கிறான்; அதனைத் தொடர்ந்து, தனிப்பட்ட அவமதிப்புகள், சலுகைகளின் இழப்பு, வெளிப்படையான துன்புறுத்தல் மற்றும் எல்லாத் தரப்பிலிருந்தும் வரும் விரோதங்கள் ஆகியவை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வருகின்றன, இவற்றைத் தூண்டுகிறவர்களில் எவராலும் அதன் மூலத்தை உறுதியாக விளக்க முடியாது. ஆனால், ஒரு கிறிஸ்தவனின் வெளிப்புற தோற்றம் இவ்வாறு அழிந்தபோதிலும், அவனது அகநிலை நாளுக்கு நாள் புதுப்பிக்கப்படுகிறது. சிலுவையே கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தின் படிக்கட்டுகளில் ஒருவர் ஏறுவதற்கான படிக்கட்டாகும். இந்த மண் பாத்திரத்திற்குள், ஆவியின் புதையல்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன. அதற்குள் மனிதனின் பாகங்கள் மற்றும் திறன்களின் எல்லா பரிபூரணங்களும் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன—அதாவது, ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடலின் பரிபூரணங்கள்; மனம், சித்தம் மற்றும் இருதயத்தின் பரிபூரணங்கள்; மேலும், மேலும் வலிமையடைந்து, அவர் கிறிஸ்துவில் ஒரு குழந்தையிலிருந்து, கிறிஸ்துவுடன் ஒன்றிணைவதை விரும்பியவாறு, இந்த ஆயத்த உலகத்திலிருந்து உண்மையான உலகத்திற்குச் செல்லத் தயாராக இருக்கும் ஒரு முதிர்ந்த மனிதராக மாறுகிறார். இறுதியாக, உழைக்கும் யாத்ரீகர் தனது பயணத்தை நிறைவு செய்து, தனது யாத்ரீகரின் உடையை வலியின்றி கழற்றி, தேவதூதர்களால் வரவேற்கப்பட்டு, எல்லையற்ற தேவனுடைய சிங்காசனத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டு, அவருக்குரிய சரியான இடத்தில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறார்; அங்கு அவர் தேவனை மறைபொருளாக தரிசிப்பதன் மூலம் சொல்லொணா ஆவிக்குரிய பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறார், கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின்போது, இந்த மரிக்கக்கூடிய உடல் அழியாமையைத் தரிக்கும் வரை. பின்னர், அவனது முழு இருப்பும் தெய்வீகத்தால் நிரம்ப, அவன் பிதாவின் ராஜ்யத்தில் சூரியனைப் போல நித்தியமாக ஒளிர்பான்.

இதற்குப் பிறகு, மகிழ்ச்சிக்கும் பேரின்பத்திற்கும் ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பு என்ற கேள்வி தானாகவே தீர்க்கப்படுகிறது: இந்த நிகழ்கால வாழ்வில், ஆன்மீகப் பரிபூரணத்திற்காக, கிறிஸ்தவர்களுக்குப் பூவுலக ஆசீர்வாதங்கள் வழங்கப்படுவதில்லை; மாறாக, அவர்கள் இங்கே உள்ளார்ந்த ஆன்மீக ஆசீர்வாதங்களை மட்டுமே அனுபவிக்கிறார்கள், மேலும், தங்கள் எல்லாத் துக்கங்களையும் மீறி, அவர்கள் எக்காலமும் களிகூர்கிறார்கள், மேலும் கடவுளின் இரக்கங்களை உணர்வதால் ஏற்படும், எல்லாப் புரிதல்களையும் விஞ்சிய கடவுளின் சமாதானத்தால் நிரப்பப்படுகிறார்கள். வரவிருக்கும் வாழ்வில், துக்கமற்ற நிலையில், இந்த ஆன்மீக பேரின்பம் அதன் முழுமையுடன் வெளிப்படுத்தப்படும், மேலும் இரண்டாம் வருகை வரை ஆன்மீக வடிவத்தில் மட்டுமே இருக்கும். இருப்பினும், இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு, நமது மாற்றியமைக்கப்பட்ட உடல்களும் இந்த பேரின்பத்தில் பங்கெடுக்கும், அப்போது நீதிமான்கள் நித்தியமாகத் தங்கள் முழு இருப்போடும் மகிழ்வார்கள்.

இந்த முடிவே கிரியை முடிசூட்டுகிறது! ஆத்துமா அதைக் குறித்து தீவிரமாகப் பிரயாசப்படட்டும். வாழ்க்கையின் துன்பங்கள் என்ன, இந்தத் துரதிர்ஷ்டம் என்ன? ஒரு அற்பமான காரியம்... இன்று, நாளை இது முடிந்துவிடும்!

2) பாவத்தைப் பற்றி

பாவமும், நற்பண்பைப் போலவே, அதன் வெளிப்பாட்டின் மூன்று வடிவங்களில் கருதப்படலாம்: அ) ஒரு செயலாக, ஆ) ஒரு குணமாக அல்லது உணர்ச்சியாக, இ) ஒரு நிலையாகவும் ஆன்மாவின் பாவ மனப்பான்மையாகவும். மேலும், ஒரு பாவ வாழ்க்கைக்கு அதன் படிநிலைகள் உள்ளன, அதுபோலவே ஒரு நற்பண்பு வாழ்க்கைக்கும் உண்டு.

3) பாவத்தின் மூன்று வெளிப்பாட்டு வடிவங்கள்

அ) பாவம் ஒரு செயலாக

பாவம் என்றால் என்ன? ஒரு பாவச் செயல் என்பது கடவுளின் கட்டளையிடும் அல்லது தடைசெய்யும் ஒரு கட்டளை மீறலாகும், அல்லது அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல், 'பாவம் என்பது சட்டமில்லாத நிலை' (1 யோவான் 3:4). 'பாவம்' என்ற வார்த்தையில், 'மீறல்' மற்றும் 'கட்டளை' என்ற சொற்களிலிருந்து இரண்டு குறிப்பிட்ட பண்புகள் உடனடியாகப் பிரதிபலிக்கின்றன. முந்தையதில், அது சுதந்திரத்தின் தவறான பயன்பாடாகும்; பிந்தையதில், அது சட்டத்தின் மீதான அவமதிப்பாகும்.

பாவம் பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களில் மட்டுமே உள்ளது – அண்டமற்றவற்றிலும், உடலுடன் இணைக்கப்பட்டவற்றிலும். ஒரு சிறப்புச் சலுகையாக, இறைவன் அவர்களுக்கு சுதந்திரத்தை வழங்கியுள்ளார். இருப்பினும், இந்தச் சலுகையின் இருபுறமும் ஒரு ஆழமான பள்ளம் உள்ளது. சுதந்திரம் கட்டுப்பாடற்றது: நாம் கடவுளை நோக்கித் திரும்பலாம், அல்லது அவரிடமிருந்து விலகலாம். ஆயினும், இந்தச் சாத்தியம் சுதந்திரத்திற்குள் இருப்பது, ஒரு படைப்புப் பொருள் படைப்பாளியிடமிருந்து விலகிச் செல்வதற்காக அல்ல, மாறாக அதுவே சுதந்திரத்தின் இயல்பான தன்மையாக இருப்பதால் ஆகும். சுதந்திரத்தின் நோக்கமும் குறிக்கோளும், அதன் படைப்பாளியான கடவுளுக்குச் சுயமரியாதையுடன் சேவை செய்வதாகும். இதன் மூலம், ஒரு படைப்புப் பொருள் கடவுளுக்குச் சுதந்திரமாகச் சேவை செய்து, அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், ஆசீர்வாதங்களுக்கு மேலும் தகுதியானதாக மாறி, பேரின்பத்தின் மிகப் பரந்த கொள்கலனாக ஆக முடியும். கடவுளின் சித்தத்திலிருந்து விலகும் ஒரு படைப்பு அதன் சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறது என்பது தெளிவாகிறது. இது, எந்தவொரு தேவையாலோ அல்லது விதியாலோ அல்ல, மாறாக அதன் சொந்த சுதந்திர சித்தத்தின் பேரிலேயே அது தனது சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறது என்பதைக் காட்டவே கூறப்படுகிறது; அதாவது, கடவுளின் சித்தத்தை நிறைவேற்றத் தவறும் அதே கணத்தில், அதை நிறைவேற்றும் முழுத் திறனும் அதற்கு உள்ளது. இந்த அர்த்தத்தில், 'ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிக்கை' பாவம் என்பது மனிதனின் மற்றும் சாத்தானின் கடிவாளம் இல்லாத இச்சையாகும் என்று கூறுகிறது. தேவன் எதிராகக் கிளர்ந்தெழுமாறு சாத்தான் யாராலும் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை: அவன் அதைத் தன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே செய்தான். சாத்தான் நமது முதல் பெற்றோரைச் சோதித்தபோதிலும், அவன் அவர்களின் சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தவில்லை, மாறாக அவர்களை ஏமாற்றினான்; ஆகையால், அவர்கள் கட்டளைக்கு மீறியபோது, அவர்கள் தாராளமாக, தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே பாவம் செய்தார்கள். இப்போது, பலவிதமான இச்சைகள் நம்முடைய எதிராக எழுந்தாலும், உலகமும் சாத்தானும் நம்முடைய எதிராகப் போர் தொடுத்தாலும்; பாவம் என்பது முழுமையாகவும், நம்முடைய சுயாதீனமான செயலாகவே இருக்கிறது, அது கட்டாயப்படுத்தப்படாதது, ஒரு கட்டுப்பாடற்ற விருப்பத்தின் பலன்.

பாவம் என்பது சட்டத்தை மீறுவது அல்லது உடைப்பது. ஆனால் சட்டம் தானே மாறாததாக இருக்கிறது. அது பாவியின் நபரில் மட்டுமே மீறப்படுகிறது மற்றும் உடைக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, நம்பிக்கையின்மை என்பது கடவுள் மீதான விசுவாசத்தின் சட்டத்தை மீறுவதாகும், ஆனாலும் கடவுளும் விசுவாசமும் தங்களுக்குள் மீறப்பட முடியாதவர்களாகவே இருக்கிறார்கள். அவன் தன் உள்ளத்திற்குள்ளேயே இரண்டையும் இழிவுபடுத்தியுள்ளான்; ஏனெனில் அவன் இந்தச் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், அதை நிராகரித்து, இகழ்ந்து, மிதிப்பதாலேயே அவன் ஒரு இழிவுபடுத்துபவனாக இருக்கிறான். ஆகையால், சட்டத்தின் மீதான இகழ்ச்சி என்பது பாவத்தின் பிரிக்க முடியாத அம்சமாகும்; அதன் விளைவாக, சட்டத்தின் மீதான இகழ்ச்சி என்பது கடவுளின் சித்தத்தின் மீதான இகழ்ச்சியும், கடவுளுக்கு எதிரான எதிர்ப்பும் ஆகும். மேலும், ஒழுக்கச் சட்டம் மனித இயல்பில் பொறிக்கப்பட்டு, அதன் அமைப்புடன் இயல்பாகவே இணக்கமாகவும் ஒன்றிணைந்தும் இருப்பதால், அதை மீறுவதன் மூலம், ஒரு நபர் தனது சொந்த இயல்பிற்கு எதிராகச் செயல்பட்டு, தன்னைத்தானே அழித்துக்கொண்டு நாசமாக்கிக் கொள்கிறார்; ஏனெனில், ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் நல்வாழ்வுக்கும் ஆரோக்கியத்திற்கும் மாறாத நிபந்தனை, அதற்குள் உள்ளார்ந்திருக்கும் கொள்கைகளின் தடையற்ற வளர்ச்சியே ஆகும். ஆகவே, சட்டத்தை வேண்டுமென்றே மீறுவதன் மூலம் பாவம் மனிதனுக்கு ஒரு விஷமாகவும் அழிவாகவும் இருக்கிறது என்று கூறலாம். சட்டத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பிலிருந்து, மரணம் தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறது, மேலும் தேவனுடைய கோபம் தூண்டப்படுகிறது.

ஆகையால், பாவம் பொதுவாக இந்தக் கட்டுக்கடங்காத விருப்பம், சட்டத்தின் மீதான இந்த அவமதிப்பு, மற்றும் இந்த அழிவு சக்தி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதன் மூலம் அது பாவியின் மீது மீண்டும் செயல்படுகிறது.

இதன் விளைவாக, பாவம் என்பது நமது திறன்களின் குறைபாடுகளிலும் முழுமையற்ற தன்மையிலும் அடங்கியுள்ளது என்றோ, அது நமது வரம்புகளின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு என்றோ யாரும் கூற முடியாது. நாம் सर्वவற்றையும் அறிந்தவர்களாகவோ அல்லது सर्वவற்றையும் செய்ய வல்லவர்களாகவோ இல்லாததால், நம்மால் புனிதர்களாக இருக்க முடியாது. நமது திறன்கள் வரம்புக்குட்பட்டவை என்பது உண்மைதான்; ஆனால் நிச்சயமாக நம்மீது சுமத்தப்பட்டுள்ள கடமைகள் முடிவற்றவை அல்ல, மாறாக அவை நமது இயல்புக்குத் துல்லியமாகப் பொருந்துகின்றன. ஒரு தேவதையின் வாழ்க்கை நம்மிடம் கோரப்பட்டால், அதை நம்மால் அடைய முடியாது என்ற அடிப்படையில் நாம் நம்மை நியாயப்படுத்தலாம். ஆனால், மனிதர்களாக இருந்துகொண்டு நாம் மனிதனைப் போல வாழவில்லை என்றால், நம்மை எப்படி நியாயப்படுத்த முடியும்? அதேபோல், பாவம் என்பது மனதின் குறுகிய பார்வை அல்லது புத்திமற்ற தன்மையின் விளைவு; அதாவது தவறான இலக்கை அமைப்பது அல்லது தவறான வழிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது உண்மையல்ல. இவை அனைத்தும் பாவத்திலும் நிகழ்கின்றன; ஆனால் பாவம் என்பது, கச்சிதமாகச் சொல்வதானால், மனச்செருகுதலில் உள்ளது. அதன் மூலம், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிந்திருந்தும், நாம் செய்ய விரும்பாததால் அதைச் செய்வதில்லை. 'நன்மை செய்யத் தெரிந்தும் செய்யாதவன் பாவஞ்செய்கிறான்' (யாக்கோபு 4:17).

1b) பாவம் எங்கிருந்து வருகிறது? பாவத்தின் தோற்றத்தைப் பொறுத்தவரை, அது சாத்தானிடத்திலும் மனிதனிடத்திலும் வியப்பூட்டுகிறது. ஒரு தூதனைப் போல, படைப்பாளரின் கைகளிலிருந்து புனிதமும் பரிபூரணமான பகுத்தறிவுள்ள ஒரு உயிரினம், படைப்பாளரை நெருங்கும் உயர்ந்த நற்பண்புகளுடன் புதிதாக வெளிவந்ததாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்; அவன் ஒரு கட்டளையைப் பெறுகிறான், பின்னர் விரைவில், தன் சிருஷ்டிகரின் சித்தத்தை முழுமையாக அறிந்து, அவருடைய தடையாணைகளையும், அவருக்குப் பிடித்தவை மற்றும் பிடிக்காதவைகளையும் அறிந்துகொண்டு, அவருக்கு முரணாகப் பிடிக்காத ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கிறான். இத்தகைய செயலுக்கான விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு எண்ணத்தைக் கூட கற்பனை செய்ய முடியாது. இது ஒரு ஆழ்ந்த தார்மீக மர்மம்! ஒரு எண்ணம், அல்லது ஒரு அக வார்த்தை, ஆன்மாவில் பிறந்து, அத்தனை தீமையை உருவாக்கியது, அதனால் முழு உலகமும் நிரம்பியது; மேலும் அது ஒரு நீடித்த தீமை, அது அதன் சொந்த அழிவிற்கு வழிவகுத்தாலும், நிச்சயமாக நித்தியமாக நிலைத்திருக்கும். சுதந்திரத்தின் இயல்பு இதுவே! ஒரு சுதந்திரமான உயிர், அதன் செயல்களுக்கு 'ஏன்?' என்று எப்போதும் பதிலளிக்க முடியாத ஒரு வரையறையற்ற ஆதாரம் ஆகும். நான் விரும்புவதால் மட்டுமே; நான் விரும்புகிறேன், ஏனெனில் நான் விரும்புகிறேன்.

அதுபோலவே, மனிதனிடத்திலும் பாவத்தின் தோற்றத்தை விளக்குவது கடினம், ஏனெனில் அவனும் நன்கு அறிந்தே பாவம் செய்திருக்கிறான். பாவத்தில் வீழ்ந்த பாவியிடம், பாவங்களின் தோற்றம் இன்னும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது, ஏனெனில் பாவம் செய்தவர் பாவத்திற்கு அடிமையாகிவிட்டார், பாவத்தைத் தன்னிடம் இணைத்துக்கொண்டார், மேலும் அதை ஒருவிதத்தில் ஒரு விதியாக ஏற்றுக்கொண்டார். ஆனால், முதல் தூய மனிதனின் வீழ்ச்சி எதிலிருந்து எப்படி ஏற்பட்டது, அல்லது, இப்போது, நன்மையில் செழித்து, அதன் இனிமையைச் சுவைத்து, கடவுளின் சிறப்பு அருளைப் பெற்ற நீதியுள்ளவர்களின் வீழ்ச்சி எப்படி ஏற்பட்டது? எபிரேயர் நிருத்தத்தில் உள்ள பின்வரும் பகுதி இதற்கு விளக்கம் அளிக்கிறது: 'சகோதரரே, கவனமாயிருங்கள், உங்களில் யாரிடத்திலாவது நம்பிக்கையற்ற தீங்குள்ள இருதயம் உண்டாகி, அது உங்களை ஜீவனுள்ள தேவனை விட்டு விலகிப் போகப்பண்ணாதபடிக்கு எச்சரிக்கையாயிருங்கள். ஆனால், 'இன்று' என்று அழைக்கப்படும் காலம் இருக்கும்போதே, நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒருவரையொருவர் ஊக்குவித்துக் கொள்ளுங்கள்; பாவத்தின் வஞ்சகத்தால் உங்கள் யாரும் கடினப்படுத்தப்படாதபடிக்கு' (எபி. 3:12–13). இங்கு, பாவம் என்பது அவிசுவாசத்தில், சத்தியத்தின் மீதான உறுதியான நம்பிக்கை பலவீனமடைவதிலும், மனதில் மங்கல் ஏற்படுவதிலும் தொடங்குகிறது என்று சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. இது சத்தியத்தின் மீதும், கடவுள், அவருடைய சட்டம் மற்றும் தெய்வீக ஒழுங்கு ஆகியவற்றின் மீதும் ஒரு நிழலைப் போடுகிறது; அதன் விளைவாக, இந்த நிழல் வளரும்போது, அது அவற்றை ஒருவரின் உணர்விலிருந்து மேலும் மேலும் விலக்கித் தள்ளுகிறது. ஆரம்பத்தில் சாத்தான் செய்ததும் இதுதான், நமது முதல் பெற்றோரின் மனதில் இருந்த கடவுளின் உருவத்தை மறைப்பதன் மூலம். ஒவ்வொரு தனிநபரின் பாவமும் இங்கிருந்துதான் தொடங்குகிறது. எனவே, பாவம் செய்ய விரும்பாத எவரும், தங்களால் முடிந்தவரை அடிக்கடி தங்கள் விசுவாசத்தைப் புதுப்பிப்பது கடமையாகும். பின்னர், இந்த விசுவாசமின்மையுடன் இணைந்து, பாவமான பெரும் இன்பத்தின் விருப்பம் வருகிறது; ஒருவர் பாவம் செய்தவுடன், எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் அது தானாகவே வரும். இந்த நம்பிக்கை, ஒருவரின் கவனத்தையும் இதயத்தையும் பாவத்தின் பொருளின் மீது கட்டுகிறது.

பின்பு ஒருவர் இந்த ஒரே ஒரு பொருளைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறார் மற்றும் அதை மட்டுமே விரும்புகிறார். சட்டம், சத்தியம், ஆவியின் தேவைகள், தேவ வார்த்தை – அனைத்தும் அர்த்தமற்றதாகின்றன. மனிதன் அவற்றுக்கு எதிராகக் கடினப்பட்டுப் போனான், அல்லது ஏற்கனவே பிடிவாதம் மற்றும் எதிர்ப்பில் வேரூன்றி, 'போ' என்று சொல்லத் தயாராக இருக்கிறான், அல்லது கடவுளிடமிருந்து முகம் திருப்பிக்கொண்டான்... அவனுக்குப் பயமில்லாததால், ஒரு கொடிய மிருகத்தைப் போல, அவன் பாவத்தின் மீது பாய்கிறான். இவை அனைத்தின் அடியிலும் ஆழத்திலும் ஒரு வஞ்சகமான இதயம் உள்ளது: நேர்மையின்மை, தனக்கு முன்பாகவும் கடவுளுக்கு முன்பாகவும் தன்னைத்தானே வஞ்சித்தல், இருப்பினும், அவன் கடவுளை நிராகரிக்கவில்லை. பாவத்தின் முழு செயல்முறையிலும் அது அங்கே நீடிக்கிறது, முழு விஷயத்தையும் இயக்கி, அதைத் தனக்குள் மறைத்து வைக்கிறது.

இவ்வாறு, பாவத்தின் இயந்திரகம் ஓரளவு தெளிவாகிறது. இருப்பினும் இது அதன் முழுமையான விளக்கமல்ல. ஏனெனில், முன்பு நேர்மையாகவும் நேர்நெறியாகவும் இருந்த ஒருவனிடம் இந்தப் போலியமும் வஞ்சகமும் எங்கிருந்து எழுகிறது? மேலும், ஒரு காலத்தில் விசுவாசம் சுவாசித்த ஒருவனிடம் அவிசுவாசம் எங்கிருந்து வருகிறது; ஒரு காலத்தில் பாவத்தை வெறுத்த ஒருவனிடம் பாவமான flattery எங்கிருந்து வருகிறது; அல்லது சாந்தமும் மனத்தாழ்மையும் கொண்ட ஒருவனிடம் கடின இருதயம் எங்கிருந்து வருகிறது? ஒரு தேவதையே அவனுக்கு உணவு கொண்டுவரும் அளவிற்கு முன்னேறியிருந்த அந்தப் புனித துறவியின் உதாரணத்தை நினைவு கூருங்கள். பாலைவனத்தை விட்டு வெளியேறி, அவர் மீண்டும் உலகிற்குள் தப்பி ஓடியது எப்படி? கடவுளின் கருணை அவரைத் தடுத்து நிறுத்தாமல் இருந்திருந்தால், அவர் தப்பி ஓடியிருப்பார். இவ்வாறு பாவம் ஒரு மர்மம்... நாம் அனைவரும் பாவம் செய்கிறோம், பாவங்களில் ஆழ்ந்து குற்றவாளிகளாக இருக்கிறோம், ஆனாலும் நாம் ஏன் பாவம் செய்கிறோம் என்று நம்மால் சொல்லிக்கொள்ள முடிவதில்லை.

ஆகவே, மறைமுகமான அனுமானத்தின் மூலமாக மட்டுமல்ல, நேரடியாகவும் நமது பாவத்தின் தோற்றத்தை அலகாயனிடம் கண்டறியலாம். அவன் ஆன்மாவின் மீது நிழல்களையும் இருளையும் போடுகிறான், மேலும் அதை ஒருவித போதையில் வைத்திருப்பது போல, முதலில் தனக்குள் பாவத்தை ஈனும்படி, பின்னர் வெளிப்படையாகவும் ஈனும்படி அதைக் கொண்டுவருகிறான். இருப்பினும், இது ஆன்மாவிற்கு ஒரு சாக்குப்போக்காகாது, ஏனெனில் சோதனை என்பது ஒரு கட்டாயமல்ல. பாவம் என்பது எப்போதும், ஒருவரின் சொந்த இன்பத்தைத் தேடி, கடவுளிடமிருந்தும் அவருடைய பரிசுத்த சட்டத்திலிருந்து வேண்டுமென்றே விலகிச் செல்வதாகும். விழித்திருங்கள், ஜெபியுங்கள்: 'கர்த்தாவே, எங்களைச் சோதனையில் விழச் செய்யாதேயும்!'

1(அ) பாவத்தின் வகைகள். பாவத்தைப் பற்றிய தெளிவான புரிதலை வழங்க, அதன் பல்வேறு வகைகள் இங்கே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவற்றில் அதன் தீய மற்றும் இருண்ட இயல்பு மேலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. வழிகாட்டியாக, பாவத்தைப் பற்றிய ஒரு எளிய கருத்தை எடுத்துக்கொள்வோம். பாவம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைக் கட்டளையிடும் அல்லது தடைசெய்யும் ஒரு கட்டளை மீறல் ஆகும்; அது ஒரு தன்னிச்சையான, கட்டாயமில்லாத மீறல் ஆகும். எனவே, செய்யத் தவறும் பாவங்களும், செய்யக் கூடாததைச் செய்யும் பாவங்களும் உள்ளன. கர்த்தர் கட்டளையிட்டார்: 'தீமையை விட்டு நன்மையைச் செய்யுங்கள்' (சங். 33:15); ஒருவர் ஒரு காரியத்தைச் செய்யவும், மற்றொன்றைச் செய்வதிலிருந்து விலகவும் வேண்டும். ஆகையால், நாம் செய்யக்கூடாததைச் செய்யும்போது, நாம் பாவம் செய்கிறோம், மேலும் நாம் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யத் தவறும்போதும், நாம் பாவம் செய்கிறோம். ஒரு கட்டளையை மீறுவதும், அதை நிறைவேற்றத் தவறுவதும் பாவங்களே. முந்தையது பிந்தையதை விடக் கொடியது, ஏனெனில் ஒரு கட்டளையை மீறுவது என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட முயற்சியைக் கோருகிறது, மேலும் அது பெரும் பிடிவாதம் மற்றும் மனதின் சீர்கேட்டிலிருந்து மட்டுமே எழ முடியும். இருப்பினும், சில செயல்களைச் செய்யத் தவறுவதும் மிகவும் கடுமையானதாக இருக்கலாம், மேலும் அவை பெரும்பாலும் மீறல்களை விடக் கடுமையானவையாக இருக்கின்றன என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சட்டத்தைத் தொடர்ந்து மற்றும் வழக்கமாகப் புறக்கணிப்பதிலிருந்தோ அல்லது அதைப் பற்றி இகழ்ச்சியுடன் இருப்பதிலிருந்தோ அத்தகைய ஒரு விடுபடல் எழும் சந்தர்ப்பங்களிலும், கடமைகள் முக்கியமானவையாக இருந்தாலும் சரி அல்லது அவற்றைப் புறக்கணிப்பது மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் அழிவுகரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடியவையாக இருந்தாலும் சரி, கடமைகள் புறக்கணிக்கப்படும் சந்தர்ப்பங்களிலும் இது குறிப்பாகப் பொருந்தும். ஒரு தந்தை, ஒரு பாதிரியார், ஒரு ஆசிரியர் போன்றவர்களால் தங்கள் கடமைகள் புறக்கணிக்கப்படுவது இதுவே. தேவனுடைய வார்த்தை, இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு என்ற மிகத் தீர்க்கமான சந்தர்ப்பத்தில், இத்தகைய புறக்கணிப்பின் குற்றத்தை வெளிப்படையாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆகவே, தன் திறமையை மறைத்து வைத்த 'புத்தி இல்லாத ஊழியக்காரனுக்கு' இது கூறப்பட்டது: 'அவனைப் புறம்பான இருளிலே தள்ளுங்கள்' (மத். 25:30); மேலும், ஏழைகள் மீது கடின இருதயத்தோடு இருப்பவர்களுக்கு, 'நீங்கள் செய்யாததால்... என்னைவிட்டுப் போங்கள்' என்று சொல்லப்படும் (மத். 25:40–41).

ஆகவே, ஒழுக்கப் பரிபூரணத்தில் பேரார்வம் கொண்ட ஒவ்வொருவரும், சட்டத்தின் நேர்மறையான கட்டளைகள் மீதான கடமையுணர்வைத் தங்கள் மனச்சாட்சியில் ஒவ்வொரு வழியிலும் மீண்டும் நிலைநிறுத்தி, அவற்றை நிறைவேற்ற வேண்டும்; மேலும், ஒரு மீறல் நடந்தால், அதற்காகப் பொருத்தமான மனந்திரும்புதலையும் துக்கத்தையும் தூண்டி, மனந்திரும்புதல் மூலம் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில், பல சமயங்களில் கல்வியறிவற்றவர்கள் மட்டுமல்ல, தங்கள் கடமைகளில் நன்கு தேர்ந்தவர்கள்கூட— , தாங்கள் பெரிய மீறல்களையோ குற்றங்களையோ செய்யவில்லை என்பதால்—'நான் என்ன செய்தேன்?' என்று கூறுகிறார்கள்; தாங்கள் செய்த தவறுகள் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், அவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்கிறார்கள்.

அது ஒரு கட்டளையை மனநிறைவுடன், சுதந்திரமாக மீறுவது அல்லது புறக்கணிப்பதாகும் என்ற உண்மையால் பாவ உலகில் மேலும் பன்முகத்தன்மை கொண்டுவரப்படுகிறது. அனைத்து சுதந்திரமான செயல்களும் பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பம் ஆகியவற்றின் ஊடாடலின் மூலம் செய்யப்படுவதால், இந்த இரண்டு சக்திகளில் எது அதிக பங்கு வகிக்கிறது அல்லது அதன் தவறான செயல் மூலம் அதிக செல்வாக்கைச் செலுத்துகிறது என்பதைப் பொறுத்து பாவங்களுக்கு வெவ்வேறு பெயர்கள், நுணுக்கங்கள் மற்றும் வகைகள் கொடுக்கப்படுகின்றன – அது பகுத்தறிவாக இருந்தாலும் சரி அல்லது விருப்பமாக இருந்தாலும் சரி.

அறச்செயலில் பகுத்தறிவின் பங்கு, ஒரு நபருக்கு அவரது கடமைகளைப் பற்றி உணர்த்துவதும், பின்னர், அவற்றை நிறைவேற்றும் அதே செயலில், அவை எப்படி, என்ன மற்றும் எங்கே செய்யப்பட வேண்டும் என்பதைக் கடுமையாகக் கண்காணிப்பதும் ஆகும். பகுத்தறிவு ஒரு சந்தர்ப்பத்திலோ அல்லது மற்றொன்றிலோ தனது கடமையைச் சரியாக நிறைவேற்றத் தவறும்போது, இது ஒருபுறம் அறியாமைப் பாவங்களுக்கும், மறுபுறம் விவேகமற்ற பாவங்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது.

தங்களைப் பற்றியும் தங்கள் நோக்கத்தைப் பற்றியும் உணர்வுள்ள ஒவ்வொருவரும், தங்களால் இயன்ற அளவிலும் தங்கள் வசதிக்கு ஏற்றவாறும், தங்கள் கடமைகளைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்று, தாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும், எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தங்களுக்குத் தெளிவுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இதற்கு, ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு மனசாட்சி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; அது, கற்பிக்கப்படாமலேயே கூட, அவர்கள் தங்கள் கடமையை அறிந்துகொள்ள உதவும் அந்த எழுதப்படாத சட்டமாகும்; இருப்பினும், கிறிஸ்தவத்தில், இதற்கு அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும் தேவ வார்த்தை, திருச்சபையில் இடைவிடாத பிரசங்கம், மற்றும் போதகர்களின் பேசும் வார்த்தை ஆகியவை சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, அவர்களைப் பற்றி இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: 'உன் பிதாவைக் கேள், அவன் உனக்கு அறிவிப்பான்; உன் மூப்பர்களைக் கேள், அவர்கள் உனக்கு அறிவிப்பார்கள்' (உபாகமம் 32:7). மேலும்: 'ஆசாரியர்கள் உங்களுக்கு அறிவிக்கும் நியாயப்பிரமாணத்தின்படி எல்லாவற்றையும் மிகவும் ஜாக்கிரதையாகச் செய்யுங்கள்' (உபாகமம் 24:8). ஆயினும்கூட, கிட்டத்தட்ட அனைவரும், 'ஆ! எனக்குத் தெரியவில்லை' என்று சொல்வது அசாதாரணமானதல்ல – அதாவது, குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களைப் பொறுத்தவரை, தங்கள் அறியாமையைக் குறித்துத் தங்களைத் தாங்களே கண்டிக்கிறார்கள். ஆனால், மறுபுறம், எல்லா அறியாமையும் சமமாகப் பாவமானதல்ல. இது குறித்து, கவனிக்கப்பட வேண்டியது:

யார் ஒரு எளிய இதயத்துடன் வாழ்கிறாரோ, தன்னால் முடிந்தவரை கற்றுக்கொள்வதற்கும் கற்றுக்கொண்டதை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் முயற்சி செய்கிறாரோ, ஆனாலும் இதற்கிடையில், அது ஒரு பாவம் என்று சந்தேகிக்காமல், தெளிவான மனசாட்சியுடன், எந்த சந்தேகமும் தயக்கமும் இல்லாமல் சட்டத்திற்குப் புறம்பான ஒன்றைச் செய்கிறாரோ—அத்தகைய ஒருவருக்கு, உண்மையில், அறியாமையின் பாவமே ஒரே பாவமாகும்; அதாவது, ஒரு நபரால் செய்யப்படும் ஒரு தவறான செயல், அதற்காக அவர் முழுமையாகப் பொறுப்பாக்கப்பட மாட்டார்.

தங்களையும் தங்கள் கடமையையும் கவனிக்காமல், தங்கள் சொந்த இரட்சிப்பின் மீது அலட்சியமாகவும் அக்கறையின்றியும் வாழும் எந்தவொரு நபரும், அறியாமையால் தவறு செய்யும்போது மன்னிக்கப்படமாட்டார். ஏனெனில், அவர்கள் நல்லவை மீது அன்பு இல்லாததால், அதை அவர்கள் அடையாளம் கண்டாலும் கூட, அதைச் செய்ய மாட்டார்கள்; மேலும், அன்பின் இந்தப் பற்றாக்குறை அல்லது நற்குணத்தின் மீதான அவரது நிலையான வெறுப்பு காரணமாக, அவர் அதை அங்கீகரிக்கவும் இல்லை. அத்தகைய நபர் இருமுறை பாவம் செய்கிறார்: அவர் அறியாததிலும் அல்லது அங்கீகரிக்காததிலும், மேலும் இந்த அறியாமையால் அவர் செய்யும் செயல்களிலும் பாவம் செய்கிறார். தனது கடமையை அங்கீகரிக்க விரும்பாத நிலையில், அதன் எதிர்மாறான ஒன்றிற்கான ஒரு மறைக்கப்பட்ட ஆசை உள்ளது.

இத்தகைய அறியாமை மிகவும் குற்றத்திற்குரியது, ஏனெனில் அது மிகவும் சீரழிந்த மனோபாவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது; அதாவது, அறியப்படாத விஷயம் எவ்வளவு முக்கியமானதாக இருக்கிறதோ—உதாரணமாக, விசுவாச விஷயங்கள் மற்றும் குறிப்பாக அதன் மிக அடிப்படையான கோட்பாடுகள்: ஒருவரின் அழைப்புக்கு நேரடியாகச் சம்பந்தப்பட்ட கடமைகள்— ஒருவர் தனக்குத் தெரியாததை, தனது சொந்தத் திறன்களாலோ அல்லது வெளிப்புற வழிகளாலோ கற்றுக்கொள்வது எளிதாகிறது; மேலும் ஒரு நபர் அதை வைத்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை நோக்கிய கடமை உணர்வையும் அதிகமாக உணர்கிறார்.

ஒருவர் கவனக்குறைவு மற்றும் அலட்சியத்தால் மட்டுமல்ல, வெறுப்பு அல்லது அவமதிப்பாலும் அறியாமையுடன் இருக்கும்போது, மேலும் தாங்கள் வெறுக்கும் அதே ஒழுங்கில் தொடர்ந்து இருக்கும்போது, அதுவே தீயதன் உச்சக்கட்டமாகும். இவர்களே தங்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்துக்கொண்டு, அதே நேரத்தில் கிறிஸ்தவத்தை நிந்திக்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் அதைத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டிய விதத்தில் அறிந்திருக்கவில்லை.

மேலும் அதுவே ஒருவரின் கடமையாகும்: தங்களையும் தங்கள் செயல்களையும் கவனமாகக் கண்காணிப்பது. ஆகவே, ஒருவருக்குத் தனது கடமையும், எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதும் தெரிந்திருந்தும், அந்தக் கடமையை நிறைவேற்றும்போதும், தனது கடமைகளைச் செய்யும்போதும், தன்னைக் கவனிக்கத் தவறி, அதன் விளைவாகப் பல்வேறு தவறுகளையும் மீறல்களையும் செய்தால், அவர் பாவம் செய்கிறார்; இந்த வகையான பாவங்கள் கவனக்குறைவு மற்றும் அவசரப் பாவங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்த வகையான பாவத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்:

நமது தற்போதைய மனவியல் செயல்பாடுகளின் சீர்குலைவு, அல்லது அவற்றின் அமைதியின்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் நிலையில், உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள அனைத்தையும் கண்காணிப்பது சாத்தியமற்றது. ஆகவே, தங்களைக் கடுமையாகக் கண்காணித்து, விழிப்புள்ள இதயத்துடனும் தெளிவான மனத்துடனும் வாழும் எவரேனும், எவ்வாறு என்பதை உணராமல், அறியாமலேயே எண்ணம், வார்த்தை அல்லது செயலில் ஏதேனும் ஒரு மீறலில் விழுந்தால், அதைக் கவனித்தவுடன், இதயப்பூர்வமான வெறுப்புடன் அதை உடனடியாக நிராகரித்து, மனந்திரும்புதல் ஜெபத்தின் மூலம் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டால்: 'என் மறைந்த பாவங்களிலிருந்து என்னைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள்' (சங். 18:13) – அந்த நபரின் மீறல் குற்றத்திற்குரியது அல்ல: அது ஒரு பலவீனத்தின் விளைவு, தீய நோக்கத்தின் அல்ல, உதாரணமாக – திடீரென எழும் தீர்ப்பு, பொறாமை போன்றவை. முக்கியமான விஷயம் இதுதான்: அதை உணர்ந்தவுடன், ஒருவர் அதைத் தன் இதயத்திலிருந்து நிராகரிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், அதைப் பின்னர் ஏற்றுக்கொண்டு அதில் இன்பம் காண்பவர், முன்பு தாம் காணாததையும், அறியாமலோ அல்லது தேர்ந்தெடுக்காமலோ செய்ததையும் பின்னர் தேர்ந்தெடுப்பார்.

மறுபுறம், கடமை உணர்வுடன் இருந்து, தங்களைச் சரியாக நடத்திக்கொள்ள விரும்பும் ஒரு நபர் இருக்கிறார்; இருப்பினும், செயலைச் செய்யும் அதே கணத்தில், தங்கள் குணத்தின் உந்துதல்களுக்கோ அல்லது இதயத்தின் உணர்வுகளுக்கோ அடிபணிகிறார்—உதாரணமாக: கோபக்குணம், கலகலப்பான மனநிலை, கடுமை, போலி இணக்கத்தன்மை மற்றும் பல; அத்தகைய செயல்கள், சாராம்சத்தில், குற்றவியல் கவனக்குறைவின் செயல்களாகும், எனவே அவை பாவமானவை. மேலும், அவர்களின் செயல்களின் பொருள், தன்மையிலும் அதன் விளைவுகளிலும் எவ்வளவு -ஆக இருக்கிறதோ, எவ்வளவு அனுபவம் அத்தகைய நடத்தையின் தவறை ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தியிருக்கிறதோ, மற்றும் ஒரு நபருக்கு அத்தகைய தவறைச் சரிசெய்வது எவ்வளவு எளிதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்களின் பாவம் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இங்கே, குற்ற உணர்வு தன்னை மேம்படுத்திக்கொள்ளும் முயற்சியால் மட்டுமே குறைக்கப்படுகிறது, இது ஒரே நேரத்தில் செய்யப்படாமல், படிப்படியாக, அதனால் பின்னடைவுகளுக்கு மத்தியில் செய்யப்படுகிறது.

கவனக்குறைவாகவோ அல்லது வேண்டுமென்றே அலட்சியமாகவோ இருந்து, நற்பண்பையும் ஒழுக்கத்தையும் வெறுப்புடன் பார்க்கும் ஒருவன், உள்ளத்தில் ஒரு தீய பாவியன் ஆவான். அவர்களின் அலட்சியம் எவ்வளவு வெட்கக்கேடாகவும், கடமை மீதான அவர்களின் புறக்கணிப்பு எவ்வளவு தொடர்ச்சியாகவும், இவை அனைத்தின் மீதான அவர்களின் விழிப்புணர்வு எவ்வளவு தெளிவாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு மோசமாக அவர்களின் பாவம் தீவிரமடைகிறது.

எனவே, ஒருவன் தன் எண்ணங்களைக் கட்டிக்கொண்டு, விழிப்புடனும் எச்சரிக்கையுடனும் இருக்க வேண்டும். நாம் இடறி விழாமல் இருக்க, நாம் செல்லும் வழியை இரு கண்களாலும் பார்த்து, 'உமது வார்த்தையின்படி என் காலடிகளை வழிநடத்துங்கள்' என்று ஜெபிக்க வேண்டும். பாவங்களில் உள்ள மனித விருப்பம் மற்றும் முயற்சியின் அளவைப் பொறுத்து அவற்றை வேறுபடுத்திப் பார்க்க ஒருவர் முயற்சிக்கும்போது, அவர் பாவத்தின் தோற்றம் மற்றும் ஆரம்பத்தைப் பார்க்கிறார், அல்லது எண்ணத்திலிருந்து செயலாக மாறும் அதன் மாற்றத்தைப் பார்க்கிறார்.

எல்லா மனிதச் செயல்களும் ஒன்று அந்த நபரிடமிருந்தே நேரடியாக வெளிப்படுகின்றன, அல்லது வெளிப்புற மூலங்களிலிருந்து வரும் கோரிக்கைகள் மற்றும் தூண்டுதல்களின் விளைவாகவோ, அல்லது அவற்றின் கீழ்நிலைப் பண்புகளிலிருந்துவோ செய்யப்படுகின்றன; அதுபோலவே, சிலர் சீர்கெட்ட ஆசைகளின் உந்துதலால் பாவங்களைச் செய்கிறார்கள், மற்றவர்களோ குளிர்ந்த மனக்கணக்கீட்டின் மூலம் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். பின்னவை தீய நோக்கம், வன்மம் மற்றும் சீர்கேட்டின் பாவங்கள் ஆகும், முந்தையவை உணர்ச்சி மற்றும் திடீர் உந்துதலின் பாவங்கள் ஆகும்.

பழுதடைந்த மற்றும் தீய மனமும் இதயமும் காரணமாக எழும் பாவங்கள் மிகவும் கடுமையானவை என்று சுட்டிக்காட்டத் தேவையில்லை. ஏனெனில், இங்கே ஒரு நபர், தன் இருப்பின் மூலமே, தீமையின் ஊற்றாக மாறுகிறார்; அதன் விளைவாக, அவர் தீமையில் மகிழ்ச்சி காணும் மற்றும் அதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கும் தீய சாத்தானுக்கு நெருங்கிய ஒப்புமையுடையவராகிறார். அத்தகைய நபர் ஏற்கனவே தீமையின் ஆழத்தில் நிற்கிறார், 'அவர் சமாதானத்தைக் காணாத' (நீதிமொழிகள் 18:3) இடத்திற்கு வந்துவிட்டார், மேலும் 'தீமை செய்யாவிட்டால் உறங்கமாட்டார்' (நீதிமொழிகள் 4:16). ஆனால், உணர்ச்சிப்பூர்வமான பாவங்கள் எந்த வகையிலும் மன்னிக்கப்பட முடியாதவை என்றும் கூறப்பட வேண்டும். நமது இயல்பு இப்போது உணர்ச்சிவசப்பட்டதாகவும், பலவீனமாகவும், ஒழுங்கற்றதாகவும், சுய இன்பத்தில் ஈடுபடும் தன்மையுடனும் உள்ளது என்பது உண்மைதான், ஆனால் அதன் தீய கோரிக்கைகளுக்கு இணங்கிவிடுவது அவசியமில்லை. இந்த எதிர்ப்பு எப்போதும் நமது சக்திக்கு உட்பட்டது, குறிப்பாக கர்த்தரிடம் கூப்பிடும்போது அவர்களுக்குப் பெலனும் உறுதியான உதவியும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இது இன்னும் அதிகம் பொருந்தும் (பிலிப்பியர் 4:13). ஆகையால், திடீரென அல்லது உணர்ச்சிவசப்பட்டுச் செய்யப்படும் பாவங்களை வெறும் 'பலவீனங்கள்' என்று அழைப்பது, ஒழுக்க நெறியில் தளர்விற்கும் அசுத்தத்திற்கும் கதவை அகலமாகத் திறந்துவிடுவதாகும். செயலில், மக்கள் காமம், ரசனை, உள்ளுணர்வு, நிறைவுக்கான உந்துதல் அல்லது வாழ்க்கையின் விளையாட்டுத்தனம் போன்ற உந்துதல்களுக்கு இந்த முத்திரையை எளிதாகப் பயன்படுத்துகின்றனர். தீமை எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு மென்மையாக அவர்கள் அதன் மீது இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. உந்துதல் எவ்வளவு வலுவாக இருந்தாலும், பொருள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு விரும்பப்பட்டால், அந்தச் செயல் ஒரு சீரழிந்த மனதை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அது அறமற்றது. இதில் இருந்து, திடீரென, எதிர்பாராதவிதமாக ஏற்படும் உணர்ச்சியின் எழுச்சியை, ஒரு நபர் போதை அல்லது மன மங்கல் நிலையில் இருப்பது போல, பாவத்தில் இழுத்துச் செல்லும் அளவுக்கு மிகவும் தீவிரமாக இருக்கும் நிகழ்வுகளை மட்டுமே ஒருவர் விலக்க வேண்டும். ஆனால், அத்தகைய நிகழ்வுகளும் மிகவும் அரிதானவை, மேலும் ஒரு நபரின் வாழ்நாளில் ஒரு முறை மட்டுமே நிகழலாம். பொதுவாக, இந்தப் பாவத்தின் குற்றம் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இருப்பது, உந்துதலின் வலிமை, காமம் நீண்டகாலமானதா அல்லது சமீபத்தியதா என்பது, மற்றும் ஒருவரின் சொந்த நிலையைப் பற்றிய தெளிவு ஆகியவற்றையே சார்ந்துள்ளது. இந்த வகையான பாவத்தில் புதிய நுணுக்கங்கள் எழுகின்றன, ஏனெனில், விருப்பத்தினாலோ அல்லது விருப்பமின்றியோ, காமம் ஒன்று தானாகவே உள்ளிருந்து அல்லது வெளிப்புறத் தூண்டுதலால் எரிகிறது. பிந்தைய வகையில், இடம், நேரம், மக்கள் போன்ற சூழ்நிலைகள் பெரும்பாலும் பாவத்திற்கு சாதகமான வாய்ப்புகளை வழங்குகின்றன; அவை காமத்தைத் தூண்டுவதன் மூலம் ஒருவரை அடிக்கடி பாவத்திற்குள் இழுக்கின்றன. இருப்பினும், இது கூட பாவத்திற்கு ஒரு சாக்குப்போக்காகாது; மாறாக, ஒரு பாவத்திற்கு வழிவகுத்த சூழ்நிலை முன்கூட்டியே கணிக்கப்பட்டு நமது கட்டுப்பாட்டில் இருந்திருந்தால், அந்தப் பாவம் இன்னும் மிகவும் கொடியதாகிறது. ஏனெனில், நெருப்புக்குள் நுழைபவன் தன்னைத்தானே எரித்துக் கொள்ளவே எண்ணுகிறான் என்பது இங்கு தெளிவாகிறது. தங்கள் எண்ணங்களோ அல்லது இதயமோ தீயவற்றால் நிரம்பியிருக்கும் ஒரு வீட்டிற்கு அடிக்கடி செல்பவர், பின்னர் தவறு செய்தால் அதற்கான குற்றம் தங்களுக்குத்தான். இருப்பினும் தவிர்க்க முடியாத சூழ்நிலைகளில்கூட, உடல், உலகம் மற்றும் காலம் ஆகிய அனைத்தும் எதற்காக இருக்கின்றனவோ, அந்த ஆன்மாவிற்கு ஆபத்து விளைவிப்பதை விட, இழப்பைச் சகித்து தியாகத்தை வெளிப்படுத்துவதே சிறந்தது.

பாவம் எண்ணத்திலிருந்து செயலாக உருவாகும் செயல்முறையை புனிதத் தந்தையர்கள் துல்லியமாக வரையறுத்துள்ளனர், மேலும் இந்த செயல்முறையின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் ஒவ்வொரு நபரின் குற்றத்தின் அளவையும் அவர்கள் துல்லியமாக வரையறுத்துள்ளனர். நிகழ்வுகளின் முழுப் போக்கும் பின்வருமாறு சித்தரிக்கப்படுகிறது: முதலில் உந்துதல், பின்னர் கவனம், அதைத் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சி, பின்னர் ஆசை, அதிலிருந்து உறுதிப்பாடு எழுகிறது, இறுதியாக செயலே (சினாய் மலையின் ஃபிலோதீயோஸ், *நன்மையின் அன்பு*, தொகுதி 3, அத்தியாயம் 34 மற்றும் அதற்குப் பின்னுள்ளவை பார்க்கவும்). ஒரு படிநிலை விளைவிலிருந்து எவ்வளவு தூரத்தில் இருக்கிறதோ, முடிவை எவ்வளவு நெருங்கி இருக்கிறதோ, அவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும், சீரழிந்ததாகவும், பாவமானதாகவும் அது இருக்கிறது. குற்றத்தின் உச்சம் செயலிலேயே உள்ளது, அதே சமயம் ஆரம்ப எண்ணத்தில் அது கிட்டத்தட்ட இல்லை.

ஒரு பிம்பம் என்பது ஒரு பொருளின் வெறும் பிரதிநிதித்துவம் மட்டுமே; அது புலன்களின் செயல்பாடுகளிலிருந்து அல்லது நினைவு மற்றும் கற்பனையின் செயல்பாடுகளிலிருந்து எழலாம், நமது உணர்வுக்கு முன் காட்டப்படுகிறது. இங்கு பாவம் இல்லை, ஏனெனில் பிம்பங்கள் எழுவது நமது கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டது. இருப்பினும், சில சமயங்களில், உதாரணமாக, நாம் பகல் கனவு காண அனுமதித்ததால் ஒரு கவர்ச்சிகரமான பிம்பம் மனதில் தோன்றும்போது, குற்ற உணர்வு மறைமுகமாக இந்தத் தளத்திற்குள் நுழைகிறது. பல நேரங்களில், ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலேயே ஒரு பிம்பம் தோன்றுகிறது; அத்தகைய சமயங்களில், அதன் தன்மையைப் பொறுத்து, இந்தச் செயல் ஒரு பாவமாக மாறுகிறது, ஏனெனில் ஒரு நபர் தனது மனதை தெய்வீக விஷயங்களில் செலுத்தக் கடமைப்பட்டவர்.

கவனம் என்பது, தோன்றிய ஒரு பிம்பத்தை ஆராய்வதற்காகவோ, அதனுடன் உரையாடுவதற்காகவோ, ஒருவரின் உணர்வை அல்லது மனக்கண்ணை அதன் மீது நிலைநிறுத்துவதாகும். இது ஒரு எண்ணத்தின் தங்குதலாகும், அது எளிமையானதாகவோ அல்லது சிக்கலானதாகவோ இருக்கலாம். இந்தச் செயல் ஒருவரின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் அதிகமாக உள்ளது, ஏனெனில் விருப்பத்திற்கு எதிராகத் தோன்றிய ஒரு பிம்பத்தை உடனடியாக விரட்ட முடியும். அதனால்தான் இது மேலும் குற்றத்திற்குரியது. பாவமான ஒரு பொருளை உள்ளார்ந்து நோக்குபவன், தன் இதயத்தின் சீர்கெட்ட குணத்தை வெளிப்படுத்துகிறான். அவன், தூய்மையான மற்றும் அமைதியான இல்லத்திற்குள் ஒரு அசுத்தமான விலங்கைக் கொண்டுவருவதற்கும், அல்லது மரியாதைக்குரிய விருந்தினர்களுக்கு மத்தியில் அருவருப்பான ஒரு தீயவனை அமர வைப்பதற்கும் ஒப்பானவன். சில சமயங்களில், ஒரு பொருள் அதன் புதுமை அல்லது ஈர்க்கும் தன்மையால் ஒருவரின் கவனத்தை ஈர்ப்பது உண்மைதான்; ஆனால் அதன் அசுத்தமான மற்றும் கவர்ச்சியான தன்மை அறியப்பட்டவுடன், அதை வெளியேற்ற வேண்டும், இல்லையெனில் அது சம்மதமாக மாறி, விருப்பமில்லாமல் நடந்த செயல் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் செயலாக மாறிவிடும். பொதுவாக, ஒழுக்க வாழ்க்கையில் இந்தத் தருணம் மிக முக்கியமானது. இது செயலின் வாசலில் நிற்கிறது. யார் இந்த எண்ணங்களை விரட்டுகிறாரோ, அவர் முழுப் போரையும் அணைத்து, பாவத்தின் அனைத்து உருவாக்கத்திற்கும் ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைத்துவிடுகிறார். அதனால்தான், ஒருவர் தனது முழு கவனத்தையும் இந்த எண்ணங்களில் செலுத்தவும், அவற்றுக்கு எதிராகப் போரிடவும் அறிவுறுத்தப்படுகிறார். இக்கருத்தை நோக்கியே புனிதத் துறவிகளின் அனைத்து விதிகளும் முதன்மையாக வழிநடத்துகின்றன. கற்பனை மற்றும் சுயவிருப்பக் கனவுகளின் பாவங்களுக்காக என்ன விலை கொடுக்க வேண்டும் என்பது இதிலிருந்து தெளிவாகிறது. அவை எங்கு அனுமதிக்கப்பட்டாலும், அங்கு அவை பாவமாகின்றன. ஆனால் இந்த நோக்கத்திற்காக வாசித்தல், கேட்டல், பார்த்தல் அல்லது பேசுவது போன்ற ஏதேனும் வெளிப்புற வழிகள் பயன்படுத்தப்பட்டால் இந்தப் பாவம் மிகவும் கடுமையானது. இந்தப் பிந்தைய செயல்களும் பாவத்திற்குரிய சந்தர்ப்பங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

மகிழ்ச்சி என்பது மனதையும் இதயத்தையும் பின்தொடரும் ஒரு பொருளின் மீதான பற்று. ஒரு பொருளின் மீது நாம் கவனம் செலுத்துவதன் விளைவாக, அது நமக்குப் பிடிக்கத் தொடங்கும் போதும், அதை நம் மனதில் சிந்தித்து, எண்ணங்களில் போற்றி மகிழும்போது அது எழுகிறது. பாவமான பொருட்களில் மகிழ்ச்சி காண்பது அதுவே ஒரு பாவமாகும். ஏனெனில், நமது இருதயம் தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டுமானால், அது மற்ற பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்வது என்பது அவருக்கு நாம் காட்டும் விசுவாசத்தை மீறுவதாகவும், உடன்படிக்கையை முறிப்பதாகவும், ஒரு துரோகமாகவும், ஆன்மீக விபச்சாரமாகவும் இருக்கிறது. நாம் நமது இருதயங்களைத் தூய்மையாகக் காக்க வேண்டும், ஏனெனில் இருதயத்தின் மூலமாகவே மனத்தின் எண்ணங்கள் தீங்குள்ளவையாக மாறுகின்றன (மத்தேயு 15:18), அதாவது, அது அவற்றில் சட்டத்திற்குப் புறம்பான இன்பத்தை அடையத் தொடங்கும் போது. இருப்பினும், மாம்சத்தின் மற்றும் இருதயத்தின் இன்பமான உந்துதல்கள் உள்ளன, அவை நமது சித்தத்திற்கு உட்பட்டவையாக இல்லை, இயற்கையான தேவைகளிலிருந்து எழும் அனைத்து உந்துதல்களும் இதற்கு உதாரணமாகும். ஆனால் இவை கூட, ஆரம்பத்தில் அப்பாவித்தனமாக இருந்தாலும், அவை அடையாளம் காணப்பட்டு, அவற்றுக்குச் சாதகமான மனப்பான்மையால் மூடப்பட்டாலோ அல்லது அவற்றின் சட்டவிரோதமான திருப்திக்கு ஒப்புதல் அளிக்கப்பட்டாலோ, உடனடியாகக் குறைபாடற்றவை என்பதையும் விட்டுவிடுகின்றன. ஆரம்பத்தில் அவை இயற்கையான உந்துதல்களாக இருக்கின்றன, ஆனால் பின்னர் அவை ஒழுக்கமான உந்துதல்களாக மாறுகின்றன. இதிலிருந்துதான் அந்தச் சொலவடை பிறக்கிறது: 'அவற்றை நீங்கள் கவனிக்கும்போது, கோபமடையுங்கள்.' இதிலிருந்து இயல்பாகவே, ஒருவர் அழகியல் இன்பங்களைப் பற்றிச் சிந்திக்க வேண்டும் என்பது தெரிகிறது. அவற்றின் உள்ளடக்கம் அல்லது வடிவம் இதயத்தின் தூய்மை மற்றும் ஒழுக்கநெறிகளுடன் பொருந்தாத வரையில், அவை குற்றத்திற்குரியவை. கலைஞர்களின் திறமையான படைப்புகளுக்கும் இதே நிலைதான் பொருந்தும்: அவற்றின் நோக்கத்திற்குப் பொருத்தமானவை என்பதால் பகுத்தறிவால் அவற்றை அங்கீகரிப்பது சரியான செயல், ஆனால் வெற்று, தற்காலிக இன்பத்திற்காக அவற்றின் விளைவிற்குத் தன்னை ஒப்படைத்துக் கொள்வது தவறு. மேலும் பொதுவாக, நாம் உறங்கச் செல்லும்போது, மற்றவர்களின் கருணையைக் கண்டு நமது இதயங்கள் காயப்பட்டிருந்தால், அதற்காக மன்னிப்புக் கேட்கிறோம்; இதன் மூலம் அன்றைய நாளின் அனைத்து மோகங்களிலிருந்தும் நமது இதயங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறோம். இருப்பினும், பல சந்தர்ப்பங்களில், இன்பம் தவிர்க்க முடியாமல் அல்லது தடுக்க முடியாதபடி பீறிட்டு எழுகிறது. இங்கு ஒரே ஒரு விதிதான் உள்ளது: அதற்கு இணங்காதீர்கள், அதை நிராகரிக்கவும், அதைக் கண்டு புண்படவும்.

இன்பத்திலிருந்து விருப்பம் என்பது ஒரே ஒரு படி மட்டுமே. அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடு என்னவென்றால், மகிழ்ச்சியடையும் ஆன்மா தனக்குள் நிலைத்திருக்கிறது; மறுபுறம், விரும்பும் ஆன்மா பொருளை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டு, அதற்கான ஏக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டு, அதைத் தேடத் தொடங்குகிறது. அது எந்த வகையிலும் குற்றமற்றதாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அது சம்மதத்துடன் இணைந்து செயல்படுகிறது அல்லது சம்மதத்துடன் ஒரே நேரத்தில் எழுகிறது, அது அதன் அடியிலிருந்து எழுவது போல; மேலும் சம்மதம் எப்போதும் நமது விருப்பத்திற்குள் இருக்கிறது.

தீர்மானம், விருப்பத்திலிருந்து மற்றொரு வகையிலும் வேறுபடுகிறது; அதாவது, அதன் தன்மையிலேயே அல்லது அது எழுவதற்கான நிலைமைகளிலேயே, வெற்றிக்கான சாத்தியக்கூறுகள் மீதான நம்பிக்கையும், அதற்கான வழிகளைப் பற்றிய தெளிவான பார்வையும் அடங்கியுள்ளன. வெறுமனே விரும்புகிறவன் அந்தச் செயலுக்குத் தன் சம்மதத்தை அளித்துவிட்டான், ஆனால் இன்னும் எதையும் திட்டமிடவோ அல்லது தன் இலக்கை அடைவதற்கான எந்தவொரு அடியையும் எடுத்து வைக்கவோ இல்லை; ஏனெனில், தன்னைத் தீர்மானித்துக்கொண்டவனுக்கு, எல்லாம் ஏற்கெனவே பரிசீலிக்கப்பட்டு முடிவு செய்யப்பட்டுவிட்டன; மீதமுள்ளதெல்லாம், அதற்கேற்ப செயல்களைச் செய்ய உடல் உறுப்புகளையோ அல்லது பிற சக்திகளையோ இயக்கத் தொடங்குவது மட்டுமே.

இறுதியாக, இதுவும் நிறைவேறும்போது, பாவத்தின் முழுச் செயல்முறையும் முடிவுக்கு வருகிறது, மேலும் அந்தச் செயல் வெளிப்படுகிறது—அது அகத்தில் கருத்தாக்கம் பெற்று, புறத்தில் சட்டவிரோதத்தை ஈனும் சீரழிவின் பழமாகும்.

ஒருமுறை இச்சைக்கு ஆளானவுடன், செயல்படும் உந்துதல் செங்குத்தான சரிவிலிருந்து உருளும் ஒரு கனமான கல் போல விரைவாகப் பின்தொடர்கிறது. எனவே, இதயம் அவற்றால் காயப்படுவதற்கு முன்பு, அத்தகைய எண்ணங்களுக்கு எதிராகப் போராடி அவற்றை விரட்டுங்கள்; ஏனெனில், அப்பொழுது வெற்றி பெறுவது மிகவும் கடினம், முடியாத காரியமாகவும் இருக்கலாம். பாவத்தின் உருவாக்கத்தின் முக்கியப் போக்கில், மனிதனின் சக்திகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாகப் பாவத்தில் சிக்கிக்கொள்வது தெளிவாகிறது. ஒருமுறை இதயம் இன்பத்தில் மூழ்கி அசுத்தப்பட்டால், விருப்பம் ஆசைகளால் அசுத்தப்படுகிறது; தீர்மானத்தில், வழிமுறைகளை வகுப்பதன் மூலம், மனமும் இந்த அசுத்தத்தில் ஒரு பங்காளியாகிறது; இறுதியாக, அந்தச் செயலிலேயே, உடலின் சக்திகள் கூடப் பாவத்தால் ஊடுருவி - முழு மனிதனும் பாவியாகிவிடுகிறான்.

இங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டியது:

வெறுமனே ஒன்றை விரும்பியவர் அல்லது ஒரு செயலுக்கு மனதிற்குள் சம்மதித்தவர் கூட, இதயத்தின் இரகசியங்களைக் காணும் தேவனுக்கு முன்பாக, ஒழுக்க ரீதியாகப் பாவத்தைச் செய்துவிட்டார். 'விருப்பம் கருத்தரித்து, பாவத்தை ஈனுகிறது' என்கிறார் திருத்தூதர் யாக்கோபு (யாக்கோபு 1:15); மேலும், 'யாராகியவராவது இச்சையுடன் ஒரு ஸ்திரீயை நோக்கினால், அவர் தன் இருதயத்தில் அவளுடன் விபச்சாரம் செய்துகொண்டார்' என்று கர்த்தர் கூறுகிறார் (மத். 5:28). இருப்பினும், செயல்படத் தீர்மானித்தவர் மற்றவரை விட அதிக பாவத்திற்குரியவர், ஏனெனில் பாவத்தை நோக்கிய அதிக முயற்சி, அகந்தையின் அதிக விரிவாக்கம், மற்றும் விருப்பத்தின் அதிக பிடிவாதம் மற்றும் சீரழிவு ஆகியவை காரணமாகும். தீர்மானத்திற்கும் செயலுக்கும் இடையில் ஒரு மெல்லிய கோடு மட்டுமே உள்ளது.

ஆசை மற்றும் தீர்மானத்தில் ஏற்கனவே பாவம் இருந்தாலும், பாவமான செயல் அவர்களின் பாவத்திற்கு எதையும் சேர்ப்பதில்லை என்றும், அது அவர்கள் இருக்கும் அளவுக்குப் பாவமானது அல்ல என்றும் இருந்துவிடக்கூடாது. பாவம் செய்யத் தீர்மானித்த ஒருவருக்கு, அந்தச் செயலைத் தவிர்க்க இன்னும் வாய்ப்பு அல்லது நேரம் இருக்கலாம். அதன் விளைவாக, ஒருமுறை சட்டத்தை மீறிய பிறகு, அவரது மனசாட்சி கோரும்போது மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் அதற்குக் கீழ்ப்படியலாம்; ஆனால், செயலைச் செய்பவன் உள்ளார்ந்த முறையிலும் வெளிப்படையான முறையிலும் சட்டத்தை மிதித்து நசுக்குகிறான். செயலைச் செய்பவன் அதன் முழு காலத்திலும் தன் மனசாட்சியுடன் போராடுகிறான்; அவனது மனசாட்சி அவனைக் கண்டிப்பதை நிறுத்துவதில்லை; இதன் விளைவாக, அவன் தன்னை மேலும் சீரழித்துக்கொள்கிறான் மற்றும் தனது ஒழுக்க இயல்பைக் குலைக்கிறான்.

அந்தச் செயலைச் செய்யும் நபர், தன் முழு இருப்பையும் பாவத்தால் நிரப்புகிறார்; தன் முழு வலிமையையும், தன் முழு இருப்பையும் பாவத்தை நோக்கியே செலுத்துகிறார். ஆகவே, முதல் செயலிலிருந்தே, அவர் ஒரு பழக்கத்திற்கு அடித்தளம் அமைக்கிறார். ஏனெனில், ஒருமுறை அதைச் செய்த பிறகு, அடுத்த முறை அதை இன்னும் எளிதாகவும் மனமுவந்தும் செய்வார், அது தொடர்கிறது, குறிப்பாக மாம்சப் பாவங்களின் விஷயத்தில் இதுவே நிகழ்கிறது. இறுதியாக, பாவம் செய்யப்பட்டதுமே அதன் தீய விளைவுகள் வெளிப்படத் தொடங்குகின்றன. தீய தூண்டுதல், உடல்நலக் குறைபாடு, மற்றும் தனக்கும் பிறருக்கும் ஏற்படும் தீங்கு ஆகியவை அந்தச் செயலில் இருந்தே நேரடியாக எழுகின்றன.

தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் அல்லாமல், அவசியத்தின் காரணமாகவோ அல்லது வெளிப்புறச் சூழ்நிலைகளால் இயலாமையினாலோ செய்யப்படாத பாவங்களை ஒருவர் எவ்வாறு கருத வேண்டும் என்பது இதிலிருந்து தெளிவாகிறது. அத்தகைய பாவத்தின் தீவிரம் ஒரு செயலின் தீவிரத்திற்கு ஏறக்குறைய சமமானது. அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடு விளைவுகளில் மட்டுமே உள்ளது; மேலும், அனைத்து அக விளைவுகளும் ஏற்கெனவே உள்ளன; புற விளைவுகள் மட்டுமே இல்லை. இந்த வகையில், ஒரு செயலிலிருந்து சிறிய அல்லது பெரிய தீய விளைவுகள் எதிர்பார்க்கப்பட்டனவா என்பதைப் பொறுத்து, வித்தியாசம் மேலும் சிறியதாகவோ அல்லது பெரியதாகவோ இருக்கும். அங்கே விளைவுகள் எதுவும் இல்லாதபோதும், எதிர்காலத்தில் எதுவும் நிகழாதபோதும், அந்த வித்தியாசம் மறைந்துவிடுகிறது என்று கூறலாம்.

இந்த அடிப்படையில், உள் மற்றும் வெளிப் பாவங்களுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாடு செய்யப்படுகிறது.

வெளிப்புறப் பாவங்கள் என்ற வகைப்பாட்டில், மற்றவர்களின் பாவங்கள் நமக்குக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதும் அடங்கும். ஏனெனில், அத்தகைய சமயங்களில் மற்றவர்கள், நமது புலன்களும் உடலும் நமது ஆசைகளுக்குச் சேவை செய்வது போலவே, நமது அகப் பாவத்தின் முகவர்களாகச் செயல்படுகிறார்கள். மற்றவர்களின் பாவங்களில் நாம் எந்த வழியில் பங்கேற்பாளர்களாகிறோம்? ஏனெனில், அவர்கள் செய்யும் பாவத்தைப் பொறுத்தவரை, நமது சீர்கெட்ட விருப்பம் உள்ளது; அவர்கள் அதைச் செய்யும்போது, நாம் மற்றவர்கள் முன்னிலையில் அவர்களைக் கண்டிக்கத் தவறுவது மட்டுமல்லாமல், அந்தச் செயலின் மூலமாகவே மற்றவர்கள் மீறிய ஒழுக்கச் சட்டத்தின் மீதான அவமதிப்பையும் புறக்கணிப்பையும் நமது உள்ளத்தில் வளர்த்துக் கொள்கிறோம், இது நமது சொந்த மனசாட்சியிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இதன் விளைவாக, மற்றொருவரின் பாவம், நாம் அதில் பங்கேற்கும் அளவிற்கும், அறநियम மீதான நமது அவமதிப்பு அதன் மூலம் வெளிப்படும் அளவிற்கும், நமக்குக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. இது நிகழும் வழிகள் பின்வருமாறு: ஓரளவு கடுமையான அல்லது தளர்வான கட்டளை; ஓரளவு வற்புறுத்தும் அல்லது சமாதானப்படுத்தும் அறிவுரை; ஓரளவு அலட்சியத்துடன் அல்லது அக்கறையுடன் வழங்கப்படும் ஒப்புதல்; ஓரளவு திட்டமிட்ட மற்றும் flatteringly மயக்கும் தீய தூண்டுதல்; ஓரளவு சகிப்புத்தன்மையுடன் அல்லது அனுசரித்துச் செல்லுதல்; அத்துடன் ஒப்புதல், எதிர்க்கத் தவறுதல், அல்லது கண்டித்துப் பேசத் தவறுதல். மற்றவர்களின் பாவங்கள் எவ்வளவு தீவிரமானவை என்பதை, தன் பிள்ளைகளைக் கட்டுப்படுத்தத் தவறும் ஒரு பெற்றோரின் பாவம், அல்லது தன் மாணவர்களின் பலவீனங்களைச் சரிசெய்யத் தவறும் ஒரு ஆசிரியரின் பாவம், அல்லது தவறான கல்வியைப் பெற்ற ஒரு நபர் புத்தகங்கள், ஓவியங்கள் மற்றும் சிலைகள் மூலம் எங்கும் தீயுணர்வைப் பரப்பும் பாவம் எவ்வளவு கடுமையானது என்பதைக் கொண்டு தீர்மானிக்கலாம். பொதுவாகச் சொல்வதானால், தீமையைத் தடுப்பதும் நன்மையை ஊக்குவிப்பதும் எவ்வளவு எளிதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு கொடூரமானதாகவும் அறமற்றதாகவும் மற்றவர்களின் பாவங்களில் நமது உடந்தையாகும் தன்மை இருக்கிறது.

இதுவே பொருட்களின் இயல்பு! எனவே, நாம் மீண்டும் ஒருமுறை நினைவூட்டப்படுகிறோம்: விழிப்புடனும் எச்சரிக்கையுடனும் இருப்பதும், நம்மைக் கவனித்துக் கொள்வதும், பாவக் கறைகள் எதையும் எதிர்த்து நமது இதயங்களைப் பாதுகாப்பதும் பொருத்தமானது!

இறுதியாக, பாவங்கள் அவற்றின் தீவிரத்தின் பல்வேறு நிலைகளால் மேலும் வேறுபடுத்தப்படுகின்றன. இதில் விரிவாகச் செல்லத் தேவையில்லை. பாவங்களை ஒரு எளிய மற்றும் சுருக்கமான ஆய்வின் மூலம் பார்க்கும்போது, அவை தீவிரம் மற்றும் கடுமையின் அளவில் வேறுபடுகின்றன என்பது தெளிவாகிறது; மென்மையான பாவங்கள், கடுமையான பாவங்கள் மற்றும் மிகவும் கொடிய பாவங்கள் உள்ளன. இந்த தீவிரத்தில் உள்ள வேறுபாடு சில நேரங்களில் அவற்றின் பொருளைப் பொறுத்தும், சில நேரங்களில் அவற்றில் உள்ள இதயத்தின் சீரழிவின் அளவைப் பொறுத்தும் அமைகிறது.

முதலாவதாக, பாவங்கள் கடுமையான மற்றும் இலகுவான என வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.

ஒரு நபருக்குரிய கடமைகள் முக்கியத்துவத்தில் வேறுபடுகின்றன என்பതു போல, அந்தக் கடமைகளை மீறுவதும்—அல்லது பாவங்கள்—சமமாகக் கடுமையானவை அல்ல. மேலும், இந்தக் கடுமையைத் தீர்மானிப்பதற்கான விதிகள், கடமைகளின் முக்கியத்துவத்தைத் தீர்மானிப்பதற்கான விதிகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. குறிப்பாக, ஒரு பாவம் ஒழுக்க நெறியை எவ்வளவு அதிகமாகக் குலைக்கிறதோ, அதாவது, அது கிறிஸ்தவ ஒழுக்க நெறிகளான வாழ்க்கை, கடவுள் மற்றும் பிறர் மீதான அன்பு ஆகியவற்றுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக எதிரானதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு கடுமையானது அது—உதாரணமாக, கடவுளை நிந்தனை செய்வது அல்லது தேவாலயத்தில் ஒழுங்கீனமாக நடந்துகொள்வது; ஒரு குறிப்பிட்ட செயலுடன், மனசாட்சி மற்றும் வெளிப்பாட்டின் மூலம் நிறுவப்பட்ட காரணங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக இணைக்கப்படுகின்றனவோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது நம்மை அதன் தொடர்பில் அவசியத்தால் கட்டுப்படுத்துகிறது—உதாரணமாக, பெற்றோர் அல்லது சக மனிதனிடம் அவமரியாதை காட்டுதல்; கடவுளின் கட்டளைகள் ( ), இறுதியாக, பாவத்தின் அளவு எவ்வளவு பெரியதோ... உதாரணமாக, சிறிதளவோ அல்லது பெருமளவோ திருடுவது, வார்த்தையாலோ செயலாலோ புண்படுத்துவது, அது முதல் முறையாக இருந்தாலும் சரி இல்லாவிட்டாலும் சரி.

ஆனால் இவை அனைத்தும், ஒருவிதத்தில், பாவங்களின் தீவிரத்தைத் தீர்மானிப்பதற்கான ஒரு மன அளவுகோல் மட்டுமே. இருப்பினும், யதார்த்தத்தில், இது மிகவும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு உட்பட்டது, அவை கோட்பாட்டால் எளிதில் வரையறுக்கப்படாது என்று கூற வேண்டும். இருப்பினும், கடுமையான மற்றும் குறைவான கடுமையான பாவங்களுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாடு, மற்ற பாவங்களைச் செய்வதில் ஒருவரை மேலும் துணிச்சலாகவோ அல்லது தைரியமாகவோ இருக்க ஊக்குவிக்கும் நோக்கம் கொண்டதல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு பாவமும் ஒரு கடுமையான பாவமே, ஏனெனில் அது கடவுளைப் புண்படுத்துகிறது. எனவே, ஒருவர் பொதுவாக ஒவ்வொரு பாவத்திலிருந்தும் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், பாவங்களில் வெவ்வேறு தீவிர நிலைகள் உள்ளன; அவை மிகவும் மாறுபட்டவை, அதனால் சில பாவங்கள் மற்றவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது சிறியதாகத் தோன்றுகின்றன; எனவே இந்த 'சிறிய' தன்மை வெறும் சார்புநிலை மட்டுமே. ஒருவரின் அக ஒழுக்கத்திற்காகவும், ஒழுக்க உணர்வை மெருகேற்றுவதற்காகவும், குறிப்பாக மனசாட்சியின் குழப்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்கும் அல்லது இந்த மனசாட்சியின் வேதனையைக் குணப்படுத்துவதற்கும் இதை அறிவது பயனற்றதல்ல. ஏனெனில், ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு முறையும் தாங்கள் ஒரு பெரும் பாவத்தைச் செய்துவிட்டதாக நினைப்பவர்கள் இருக்கிறார்கள். பாவங்களின் தீவிரத்தை இத்தகைய உறுதியான, தெளிவான மற்றும் முறையான முறையில் தீர்மானிப்பது அவர்களை உணர்வு நிலைக்குக் கொண்டுவரும். ஆனால், கவனக்குறைவாக இருப்பவர்களுக்கு இது இரட்சிப்பைத் தருவதாகவும் இருக்கலாம்; அவர்கள் சுயத்தில் மூழ்கி, தங்கள் பாவத்தையும் தீய நடத்தையையும் மிகவும் இலகுவாகக் கருதினால், அவர்களை உலுக்கி எச்சரிப்பதற்கு இது உதவும்.

அறம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட செயலில் மட்டுமல்ல, அதைவிட அதிகமாக ஒருவரின் உள்ளார்ந்த மனப்பான்மையிலும் அடங்கியுள்ளது போல, பாவமும் அவ்வாறே. எனவே, பாவங்களின் தீவிரம் தொடர்பான ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு ஒருவரின் உள்ளார்ந்த பாவ மனப்பான்மையிலேயே உள்ளது. இந்த அடிப்படையில், பாவங்கள் மரணப் பாவங்கள் மற்றும் மரணமற்ற பாவங்கள் எனப் பிரிக்கப்படுகின்றன.

ஒரு பெருங்குற்றம் என்பது ஒரு நபரை அவரது ஒழுக்க மற்றும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையிலிருந்து பறிக்கும் ஒன்றாகும். ஒரு ஒழுக்கமான வாழ்க்கை என்றால் என்னவென்று நமக்குத் தெரிந்தால், ஒரு பெருங்குற்றத்தை வரையறுப்பது கடினம் அல்ல. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது, தேவனுடைய பரிசுத்த சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அவருடன் ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்கத் தேவையான ஆர்வத்தையும் வலிமையையும் கொண்டது. ஆகவே, உற்சாகத்தை அணைத்து, பலவீனப்படுத்தி, சோர்வடையச் செய்யும் எந்தப் பாவமும், ஒருவரைக் கடவுளிடமிருந்து விலக்கி, அவருடைய அருளைப் பறிக்கிறது; அதன் பிறகு ஒருவரால் கடவுளை நோக்க முடியாமல், அவரிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்; அத்தகைய எந்தப் பாவமும் ஒரு மரணப் பாவமாகும். 'மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் ஒரு பாவம் உண்டு' என்று கூறப்படும்போது, இந்தப் பாவமே குறிப்பிடப்படுகிறது. (1 யோவான் 5:16). மேலும்: 'ஆடம்பரமாய் வாழ்கிறவள், உயிரோடிருந்தும் மரித்தவள்' (1 தீமோத்தேயு 5:6). அல்லது 'பிரீதியடையாதவன்... மரணத்திலே நிலைத்திருக்கிறான்' (1 யோவான் 3:14). அத்தகைய பாவம் ஒருவனை ஞானஸ்நானத்தில் பெற்ற கிருபையிலிருந்து பிரிக்கிறது, அவர்களைப் பரலோக ராஜ்யத்திலிருந்து அபகரிக்கிறது, மேலும் அவர்களை நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறது. மேலும், இந்தப் பாவம் கண்ணுக்குத் தெரியாதபடி செய்யப்பட்டாலும், அது செய்யப்படும் அதே கணத்திலேயே இவை அனைத்தும் நிலைநாட்டப்படுகின்றன. இவ்வகையான பாவங்கள் ஒரு நபரின் செயல்களின் முழு திசையையும், அத்துடன் அவர்களின் நிலையை மற்றும் இதயத்தையும் மாற்றுகின்றன; அவை, ஒருவரின் ஒழுக்க வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய தொடக்கப் புள்ளியை உருவாக்குகின்றன; இதனால்தான் சிலர் மரணப் பாவத்தை, மனித செயல்பாட்டின் மையத்தை மாற்றுவது என்று வரையறுக்கின்றனர்.

ஒரு பாவம் மரணப் பாவமாக மாறும் பின்வரும் விதிகள் அல்லது நிபந்தனைகள் மூலம், மரணப் பாவத்தின் இந்த அருவமான வரையறை நமது சொந்த வாழ்க்கைக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகிறது. அதாவது, ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றியும், அந்தச் செயலின் பாவத்தைப் பற்றியும் முழுமையாக அறிந்திருக்கும் நிலையில், கடவுளின் தெளிவான கட்டளையைத் தன்னிச்சையாகவும் மகிழ்ச்சியுடனும் மீறும்போது, அந்தப் பாவம் மரணப் பாவமாகிறது. கடுமையின் பட்சங்கள் இருந்தால், பாவத்தின் இந்த அம்சங்கள் ஒவ்வொன்றும் எவ்வளவு முக்கியமானவையாக இருக்கின்றனவோ, அவ்வளவு அதிகமாக அந்தப் பாவம் மரணப்பாவமாகிறது என்று கூற வேண்டும். இங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், பாவத்தின் தன்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுடன் இணைந்தபோது, விஷயத்தின் முக்கியத்துவம், செய்யப்பட்ட பாவம் மரணப்பாவம் என்ற தன்மையில் எந்தச் சந்தேகத்தையும் விடாமல் தெளிவுபடுத்துகிறது; ஆனால், குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயங்களிலும்கூட, ஒரு பாவம், அது செய்யப்படும் விருப்பத்தின் சீர்கேட்டால், அல்லது அது ஏற்படுத்தும் சட்ட மீறலால், அல்லது அதன் மூலம் ஒழுக்கச் சட்டங்களைப் புறக்கணிப்பதை வெளிப்படுத்துவதாலும் மரணத்திற்குரியதாக இருக்கலாம்.

'ஓர்தடாக்ஸ் அறிக்கை' மரணப் பாவங்களை விரிவாக விவரிக்கிறது (பகுதி 3, கேள்விகள் 18–42). அவை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. முதல் வகை, மற்ற பாவங்களுக்கு மூலமாகச் செயல்படும் பாவங்களைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாம் வகை பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான பாவங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை: தேவனுடைய நன்மையில் மிகுந்த நம்பிக்கை, நம்பிக்கையிழப்பு, தெளிவான சத்தியத்திற்கு எதிர்ப்பு, மற்றவர்களின் ஆவிக்குரிய பரிபூரணங்களைப் பொறாமைப்படுதல், தீய எண்ணத்தில் நிலைத்திருத்தல், மற்றும் மரணம் வரை மனந்திரும்புதலைத் தள்ளிப்போடுதல் ஆகியவை ஆகும். மூன்றாவது வகை, விண்ணுலகை நோக்கிக் கூப்பிடும் பாவங்களை உள்ளடக்கியது, அவை: வேண்டுமென்றே கொலை செய்தல், ஓரினச்சேர்க்கை, ஏழைகள், விதவைகள் மற்றும் அனாதைகளுக்குத் தீங்கு இழைத்தல், கூலி வேலை செய்பவர்களுக்குச் சம்பளம் கொடுக்காமல் தடுத்தல், அத்துடன் பெற்றோரை அவமதித்தல் மற்றும் அவர்களுக்குத் துன்பம் விளைவித்தல் ஆகியவை ஆகும்.

மரணமற்ற பாவம்—அதாவது, மரணப் பாவத்திற்கு மாறாக மன்னிக்கக்கூடிய பாவம்—அது ஆன்மீக வாழ்க்கையை அணைக்காத, ஒரு நபரைக் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்காத, மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையின் கவனத்தை மாற்றாத ஒன்றாகும்; அது ஒருவரின் முன்னிலையில் ஒருவர் தயக்கமின்றி கடவுளிடம் திரும்பி, ஜெபத்தில் அவருடன் உண்மையாக உரையாடக்கூடிய ஒரு பாவமாகும். இவ்வகையான பாவங்கள் எண்ணற்றவை, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மற்றும் தேவதூயை அன்னை தவிர வேறு யாரும் அவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்கள் அல்லர். ஆகையால், 'நம்மில் பாவமில்லை என்று நாம் சொல்லிக்கொண்டால், நம்மை நாமே வஞ்சிக்கிறவர்களாய் இருப்போம், சத்தியம் நம்முள் இராது' (1 யோவான் 1:8) என்றும், அல்லது 'ஏனெனில் நாம் அனைவரும் மிகுந்தமாய் பாவஞ்செய்கிறோம்' (யாக்கோபு 3:2), மேலும்: 'நீதியுள்ளவன் ஏழு முறை விழுவான்' (நீதிமொழிகள் 24:16); 'ஏனெனில், நன்மை செய்து பாவம் செய்யாத நீதியுள்ள மனிதன் பூமியில் இல்லை' (பிரசங்கி 7:20).

இருப்பினும், இவை எந்தப் பாவங்கள் என்பதைத் துல்லியமாகத் தீர்மானிப்பது கடினம். ஒரு பாவம் இலகுவானதா என்பது அதன் பொருளின் அற்பத்தன்மையை மட்டும் சார்ந்து இல்லாமல், ஆன்மாவின் அகநிலைப் போக்கையும் சார்ந்து இருப்பதால் இது இன்னும் கடினமாகிறது. அறியாமை, கவனக்குறைவு, மற்றும் சில சமயங்களில் சிறு தவறுகள் மற்றும் சிந்தனையற்ற செயல்கள் போன்ற அனைத்துப் பாவங்களும் மன்னிக்கக்கூடிய பாவங்கள் (venial sins) என்று மட்டுமே உறுதியாகக் கூற முடியும், குறிப்பாக அவை தவறான எதையும் செய்வதற்கான நோக்கத்துடன் அல்லது விருப்பத்துடன் செய்யப்படாதவை என்பதால். தங்களுக்குள் இவற்றை உணர்ந்து, அருவருப்புடன் அவற்றை நிந்திக்கிற எவரும், அவற்றுக்காக மன்னிக்கப்படுவார்கள். பொதுவாகச் சொல்வதானால், ஒரு செயலின் தவறை உணராமல் செய்யப்படும் எந்தவொரு சிறிய தவறும் மன்னிக்கப்படக்கூடிய பாவமே. அத்தகைய செயல்களின் தவறான தன்மையும், அவை மரணப் பாவத்திற்கு நெருக்கமாக இருப்பதும், அவை செய்யப்படும் நேரத்தில் அவற்றின் தவறை உணரும் அளவிற்கு ஏற்ப அதிகரிக்கின்றன. இது குறிப்பாக அலட்சியத்துடன் செய்யப்படும் செயல்களுக்குப் பொருந்தும், அவை ஒரு கெட்ட நோக்கத்துடனோ அல்லது ஒரு நல்ல நோக்கத்துடனோ செய்யப்படாமல், அவற்றின் இயல்பான போக்கிலேயே செய்யப்படும்போது இது நிகழ்கிறது. பின்னர் உள்ள சந்தர்ப்பத்தில், அவை ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் ஏற்படுத்தும் விளைவிலிருந்து தங்கள் தீய தன்மையைப் பெறலாம்; உதாரணமாக, ஒரு நடைப்பயணம் ஒருவரின் எண்ணங்களைச் சிதறடித்து, காம விருப்பங்களைத் தூண்டக்கூடும். தமக்கு அது தீய விளைவை ஏற்படுத்துவதை உணர்ந்து, அதே காரணத்திற்காக அதை நிறுத்த வேண்டும் என்பதை அறிந்தும், அதை நிறுத்தாத எவரும், தெளிவாக, சற்றே என்றாலும், தங்கள் மனசாட்சியைக் காயப்படுத்துகிறார்கள், அதன் அமைதியையும் தூய்மையையும் சீர்குலைக்கிறார்கள். இவ்வகையான பாவம், மரணத்திற்குரிய பாவமல்லாத நிலையிலிருந்து விலகி, மரணத்திற்குரிய பாவத்திற்கு மிக அருகில் வந்துவிட்டது என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் அதை அடிக்கடி மீண்டும் செய்வதால் அது உண்மையில் அத்தகைய பாவமாக மாறிவிடும். ஏனெனில், கவனச்சிதறல்களால்தான் முதன்மையாக ஆவியின் வாழ்க்கை வாடிப்போகிறது.

அதனால்தான், முடிந்தவரை சிறு மற்றும் பெருங்குற்றங்கள் இரண்டையும் தவிர்க்க வேண்டும் என்று பொதுவாக அறிவுறுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக அவற்றின் பாவத்தன்மை உணரப்பட்ட தருணத்திலிருந்து. கடவுளை உண்மையாக நேசிப்பவர், ஒரு அற்பமான மற்றும் வெற்றுப் பழக்கத்தால் தனது இதயத்தின் தூய்மை அவருடைய பார்வையில் களங்கப்படுவதை அனுமதிக்கக் கூடாது. மேலும், சிறிய பாவங்கள் கூட பாவச் செயல்களுக்குப் பழக்கப்படுத்தி, பெரிய பாவங்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன. 'சிறிய காரியங்களைப் புறக்கணிப்பவன் சிறிது சிறிதாக வீழ்வான்' (சிராக்கு 19:1). இது ஒரு சிறிய பாவம் என்று நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்கிறோமா என்றும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும்; ஒருவேளை, சாராம்சத்தில், அது பெரிய மற்றும் தீயதாக இருக்கலாம்!

பாவச் செயல்களைப் பற்றிய இந்த ஆய்விலிருந்து, நாம் எப்படிப் பொறிகளுக்கு மத்தியில் நடக்கிறோம் என்பதை ஒவ்வொருவரும் உணர முடியும்! நாம் கூச்சலிடுவோம்: நம்மைப் பொறியில் சிக்க வைக்க முற்படுபவர்களிடமிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

b) பாவம் ஒரு மனப்பான்மையாக

b) பாவம் ஒரு குணமாக

பாவ மனநிலை, பாவ நாட்டம் அல்லது பாவ உணர்ச்சி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பாவம் செய்ய ஒரு நிலையான விருப்பம், அல்லது சில பாவச் செயல்கள் அல்லது பொருட்களின் மீதான அன்பு ஆகும். உதாரணமாக, கவனம் சிதறுதல் என்பது பொழுதுபோக்குக்கான ஒரு நிலையான விருப்பம் அல்லது அதன் மீதான அன்பு ஆகும்.

அத்தகைய நாட்டங்கள் அல்லது பாவப் போக்குகள் ஒழுக்க வாழ்வில் மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. நல்லொழுக்கப் பண்புகளில் நன்மையின் வலிமை உள்ளதைப் போலவே, தீயவற்றில் தீமையின் வலிமை அவற்றில் உள்ளது. ஒரு நாட்டில் கோட்டைகள் இருப்பதைப் போலவே, ஆன்மாவிலும் கோட்டைகள் உள்ளன. அவற்றின் மூலம், பாவம் அல்லது சாத்தான் இதயங்களில் தனக்கான கோட்டைகளை எழுப்பி, எதிர்த் தரப்பின் பயமின்றி, அவற்றிற்குள் இருந்து பாதுகாப்பாகச் செயல்படுகிறது. மனிதச் செயல்பாட்டுக்குத் தொடர்பான உணர்ச்சி, உண்மையான ஆன்மீக அடிமைத்தனம் ஆகும்: ஏனெனில் அதன் மூலம், வழிநடத்தப்படுபவராக ஒரு நபர், தனது துரதிர்ஷ்டத்தை உணர்ந்தபோதும், அதை இனி விரும்பாதபோதும் கூட, தீமை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறார். ஒரு கைதி தனது பிடியைப் பிடித்தவரின் விருப்பப்படி எங்கு வேண்டுமானாலும் இழுத்துச் செல்லப்படுவதைப் போலவே, உணர்ச்சியும் பாவியை அவ்வாறே செய்கிறது. 'பழக்கத்தின் வேதனை பெரியது,' என்கிறார் புனித கிரிசோஸ்தோம் (2 கொரிந்தியர் மீதான உரை 7), 'ஏனெனில் அது ஒரு உண்மையான தேவையாக மாறிவிடுகிறது.' 'ஏனெனில், எவன் அதனால் மேற்கொள்ளப்படுகிறானோ அவன் அதற்கு அடிமை' (2 பேதுரு 2:19). 'பாவஞ்செய்யும் எவனும் பாவத்திற்கு அடிமை' (யோவான் 8:34). இங்கு மனித இயல்பு பாவத்தின் கைகளில் முழுமையான அவமானத்திற்கு உள்ளாகிறது. ஒருவர் சிறிதளவு சுயக்கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கலாம், ஆனால் வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, உணர்ச்சி நெருப்பைப் போலப் பற்றி எரியந்து, அவர்களைத் தங்கள் வழக்கமான முறைகளுக்கு மீண்டும் இழுத்துவிடுகிறது. மற்றொருவர், உணர்ச்சி தணியும் போது, வேதனையடைந்து, துன்புற்று, தங்களைத் தாங்களே கண்டிக்கிறார்கள்; ஆனால் அது மீண்டும் கிளர்ந்தெழும் போதே, அவர்கள் கேள்விக்கிடமின்றி அதற்கு அடிபணிகிறார்கள், மேலும் தங்கள் சித்திரவதை செய்பவனின் கைகளில் தங்களை மனமுவந்து ஒப்படைத்துவிடுகிறார்கள். மற்றொருவனைப் பொறுத்தவரை, அதன் சக்தி ஒரு கட்டத்திற்குச் சென்றுவிடுகிறது, அதனால் அவனை அவனது பாதையிலிருந்து விலக்க எந்தப் புத்திமதியோ, பயமோ, வெட்கமோ, துரதிர்ஷ்டமோ, ஏன் மரணம்கூட போதுமானதாக இருப்பதில்லை. காமத்தால் அடிமையாக்கப்பட்ட மனிதன் உயிரினங்களில் மிகவும் இழிந்தவன். காமத்தை கடவுள் தொடர்பாகவோ அல்லது அற உலகில் அதன் முக்கியத்துவம் தொடர்பாகவோ ஒருவர் கருத்தில் கொண்டால், அது உண்மையான ஆன்மீக விக்கிரக ஆராதனை ஆகும். உடனே ஒரு பேரார்வம் அல்லது பாவத்தின் மீதான காதல் ஏற்படுகையில், அதன் பொருள் இதயத்தில் ஒரு சிலை போல நிற்கிறது, அது அதன் கோவிலாக மாறுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு முறையும் அனைத்தும் அதற்கு மனமுவந்து கீழ்ப்படிந்து அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. 'தேவனையும் செல்வத்தையும் சேவிக்க முடியாது' என்றார் கர்த்தர் (மத்தேயு 6:24). பாவத்துடன் தங்கள் இருதயங்களைப் பிணைத்துக் கொண்டவர்களுக்கு, அந்தப் பாவமே தேவன். ஆகையால், வயிறுமாத்திரம் விரும்புகிறவர்களுக்கு, 'வயிறு தேவன்' (பிலிப்பியர் 3:19), மற்றும் பேராசை உள்ளவர்களுக்கு, அது பணமே (கொலோசெயர் 3:5). ஆசைகள் எங்கிருந்து வருகின்றன? யாரும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்வத்துடன் பிறப்பதில்லை. நம்மில் ஒவ்வொருவரும் இந்த உலகிற்கு அனைத்து ஆசைகளின் விதையான சுய-அன்புடன் மட்டுமே வருகிறோம். இந்த வித்து பின்னர், வாழ்க்கை மற்றும் சுதந்திரமான செயல்கள் மூலம், வளர்ந்து, பெரிதாகி, ஒரு பெரிய மரமாக மலர்கிறது. அதன் கிளைகள் நமது எல்லா பாவங்களையும், அல்லது பாவத்தின் முழு உலகத்தையும் மூடுகின்றன. ஏனெனில் ஒவ்வொரு பாவமும் தவிர்க்க முடியாமல் ஏற்கனவே அதன் கீழ் மறைந்திருக்கிறது அல்லது அதன் கிளைகளில் ஒன்றில் தொங்குகிறது. சுய-அன்பின் முக்கிய கிளைகள் ஆணவம், பேராசை, களிப்பு ( ), மற்றும் இச்சையியல் (sensuality) ஆகும். இவற்றிலிருந்து மற்ற அனைத்து உணர்ச்சிகளும் தோன்றுகின்றன, இருப்பினும் அனைத்தும் சம முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல. விபச்சாரம், அதிகப்படியான உணவுப் பழக்கம், பொறாமை, சோம்பல் மற்றும் கசப்பு ஆகியவை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவையாகும். அவற்றின் வலிமையைப் பொறுத்தவரை, அவை முதல் ஏழுடன் சமமாக உள்ளன, அவற்றுடன் சேர்ந்து ஏழு முக்கியப் பேரார்வங்களை உருவாக்குகின்றன, ஏனெனில் அவை பாவத்தின் தூண்டுபவர்களாகவும், மற்ற எல்லா பாவச் செல்வாக்குகள் மற்றும் பேரார்வங்களின் பெற்றோர்களாகவும் இருக்கின்றன. எந்தப் பேரார்வங்கள் அவற்றிலிருந்து எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதை அறிய – 'தி ஆர்த்தடாக்ஸ் கன்ஃபெஷன்' (The Orthodox Confession), பகுதி 3, கேள்விகள் 18–40-ஐப் பார்க்கவும்.

இதிலிருந்து, எல்லா உணர்ச்சிகளும் நற்பண்புடைய மனப்பான்மைகளைப் போலவே ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையவையாகவும், ஒன்றையொன்று உருவாக்குவதாகவும், பல்வேறு அளவுகளில் வலிமையையும் பாவத்தன்மையையும் கொண்டிருப்பதும் தெளிவாகிறது. ஒவ்வொரு விருப்பமும் ஒரு கடுமையான மற்றும் மரணப் பாவம் என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஏனெனில் அது ஒருவரைக் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கிறது மற்றும் கடவுள் சார்ந்த வாழ்க்கைக்கான ஆர்வத்தை அணைத்துவிடுகிறது. இருப்பினும், ஒரு விருப்பத்தின் பொருள் எவ்வளவு தீயதாகவும் ஒழுக்கக்கேடானதாகவும் இருக்கிறதோ, அது ஒருவரின் கடமைகளை எவ்வளவு கடுமையாக மீறுகிறதோ, மற்றும் அது எவ்வளவு ஆழமாகப் பதிந்துள்ளதோ, அவ்வளவு அது மேலும் தீமையானதாகவும் குற்றமானதாகவும் இருக்கிறது.

உணர்ச்சிகள் இயல்பாகவே, அவற்றுள் இருந்தே எழுகின்றன என்று ஒருபோதும் நினைக்கக்கூடாது. ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும் நமது சொந்தச் செயலே. ஒரு பாவச் செயலுக்கான அல்லது மற்றொரு பாவச் செயலுக்கான உந்துதல்கள் நமது இயல்பின் சீரழிவிலிருந்து எழுகின்றன; ஆனால் அவற்றுக்கு இணங்குவது நமது சக்திக்கு உட்பட்டது—குறிப்பாக மீண்டும் மீண்டும், அது ஒரு பழக்கவழக்கமாக மாறும் வரை. இவ்வாறு, அடிக்கடி பெருமையுடன் நடந்துகொள்வதால் பெருமை வலுப்பெறுகிறது, அடிக்கடி செயலற்றிருப்பதால் சோம்பல் வலுப்பெறுகிறது, அடிக்கடி பொறாமைப்படுவதால் பொறாமை வலுப்பெறுகிறது, அடிக்கடி சண்டையிடுவதால் சண்டை போடும் குணம் வலுப்பெறுகிறது, மற்றும் பல.

ஆர்வம் என்ற கருதுகோளுக்குள், இதயத்தின் ஒரு குணம் மற்றும் அந்த ஆர்வத்தைத் திருப்திப்படுத்தும் வழக்கமான செயல்கள் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும். ஒரு நபர் ஆழ்ந்த ஆர்வ நிலையில் இருக்கும்போது, அந்த இரண்டுமே, ஒரு வகையில், சமமானவை. ஆனால், பேரார்வம் ஆட்கொள்வதற்கு முன்பு, அந்தப் பேரார்வத்திற்கான நாட்டம் அல்லது பேரார்வமே இதயத்தில் ஏற்கெனவே இருந்தாலும், அதற்கேற்ற செயல்களைச் செய்யும் பழக்கம் மிகவும் பலவீனமாக இருக்கலாம். இதற்கு மாறாக, ஒரு நபர் தனது நிலையைப் பற்றிச் சிந்தித்து, பேரார்வத்தால் ஏற்படும் ஆபத்தை உணர்ந்து, அதை அடக்கத் தீர்மானிக்கும்போது, அந்தப் பேரார்வம் ஏற்கெனவே அந்த நபரால் வெறுக்கப்பட்டு, நிராகரிக்கப்பட்டு, துரத்தப்படுகிறது; ஆயினும், ஆன்மாவையும் உடலையும் சேர்ந்த பாகங்களும் சக்திகளும் நாடும் அந்தப் பேரார்வத்தைத் திருப்திப்படுத்தும் செயல்களின் பழக்கம், நீண்ட காலத்திற்குத் தூண்டிக்கொண்டே இருக்கிறது; சில சமயங்களில் அது நமது விருப்பத்திற்கு எதிராகத் திருப்தியைப் பிழிந்து எடுப்பதைப் போலவும், சில சமயங்களில் தவிர்க்க முடியாதது போல நம்மை ஈர்த்து இழுப்பதையும் போலவும் இருக்கிறது. இதனால்தான், ஒரு பழக்கவழக்கத்தின் செயல்களும் இயக்கங்களும் அதன் எதிர் திசையில் பழக்கப்படும் வரை, ஆழமாகப் பதிந்த ஒரு தீய பழக்கத்தை அகற்ற ஒருவர் நீண்ட, நீண்ட காலம் பாடுபட வேண்டும்.

உணர்ச்சிகளை ஒழிப்பது பற்றி முழுமையான புத்தகங்களே எழுதப்படலாம்... அதனால்தான் இங்கு இது பற்றி ஒரு சுருக்கமான குறிப்பு மட்டுமே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஒருவர் வெறும் உணர்ச்சிக்குரிய வெளிப்புறச் செயல்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் மட்டும் தனது இதயத்தைச் சீர்திருத்தினால், அது ஒரு முடிவெடுக்க முடியாத நிலையின் அறிகுறியாகும்; ஏனெனில் அவ்வாறு செய்யும்போது, உணர்ச்சிப்பூர்வமான காதல் உள்ளுக்குள் பதுங்கியிருக்கலாம், மேலும் அதன் விளைவாக, அந்த நபரின் இதயத்தில், அவர் உணர்ச்சிவசப்பட்டவராக - கட்டுப்பாடற்றவராக - இருக்கலாம். அதேபோல், அந்த உணர்ச்சி மீதான வெறுப்பின் ஒரு மின்னலும், அதற்காகத் தன்னைப் பற்றிய அதிருப்தியும், அந்த உணர்ச்சியிலிருந்து தன்னைப் பழக்கப்படுத்துவதும் அதை வெல்வதுமே எப்படி என்று சிந்தித்து யோசிப்பதும், இதன் ஒரு தற்காலிக அறிகுறியாகும்; ஏனெனில் இந்த நிலை தற்காலிகமானது: அது கடந்து போகும், இதயம் மீண்டும் அந்த உணர்ச்சியை ஏற்றுக்கொள்ளும். ஆனால், காமத்தின் மீதான இந்தக் கோபத்திலிருந்து, அதை எதிர்த்துப் போராட ஒரு உறுதியான மற்றும் திடமான நோக்கத்தை உருவாக்கி, எந்த முயற்சியையும் தவறவிடாமல் அதை வேரறுக்கத் தொடங்கினால், காமத்திற்கு எதிரான அத்தகைய தீர்மானமே சீர்திருத்தத்தின் உண்மையான தொடக்கமாகும்; மேலும், இந்த சீர்திருத்தத்தின் வெற்றி, காமத்திற்கு எதிரான ஒருவரின் நோக்கம் மற்றும் செயல்களின் நிலைத்தன்மை மற்றும் திடத்தன்மையைச் சார்ந்துள்ளது, ஏனெனில் முயற்சிக்கு முடிவே கிரீடம். ஒரு நல்ல தொடக்கம் பாதிப் போர் முடிந்தது போன்றது, ஆனால் மீதிப் பாதி முயற்சியின் முடிவில்தான் நிறைவேறும்; அல்லது, தன்னைத் திருத்திக்கொள்ளும் உணர்ச்சிமிக்க மனிதன், தன் வாழ்வின் இறுதிவரை, தான் பாதி வேலையை மட்டுமே செய்துள்ளதாகவோ அல்லது இப்பொழுதுதான் தொடங்கியுள்ளதாகவோ நினைக்க வேண்டும். ஒருவர் சில சமயங்களில் உணர்ச்சிப்பூர்வமான செயல்களிலிருந்து தன்னை விரைவாக விலக்கிக் கொள்கிறார், ஆனால் ஆன்மாவின் சக்திகள் பௌதீக உடலின் உறுப்புகளை விட சுறுசுறுப்பானவை என்பதால், ஒரு உணர்ச்சி அணைந்துவிட்டது என்றும், அது இனி இல்லை அல்லது இறந்துவிட்டது என்பது போலவும் நம்புவது பொதுவாக அறிவுறுத்தப்படவில்லை. எல்லா நேரங்களிலும், அதைச் சிறிய வாய்ப்பில் தாக்கத் தயாராக இருக்கும் ஒரு சுருண்ட பாம்புடனோ, அல்லது சாதகமான சூழ்நிலைகளில் எளிதில் மீண்டும் உயிர் பெறும், இறந்ததாகத் தோன்றும் ஒரு பூச்சியுடனோ ஒப்பிடுவது நல்லது. எனவே, ஒருவர் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும்! இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில், குணநலத்தில் முன்னேறியவர்கள்—அதாவது, முன்பு தங்கள் உணர்ச்சிகளால் அடிமைப்படுத்தப்படாதவர்கள்—மற்றும் தங்கள் உணர்ச்சிகளால் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் திருந்தியவர்கள் ஆகியோருக்கு இடையில் கணிசமான வேறுபாடு உள்ளது. சிலருக்குப் பொருத்தமானவை மற்றவர்களுக்கு எப்போதும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக இருக்காது. முந்தையவர்கள் அதிக சுதந்திரத்துடன் செயல்படலாம், அதேசமயம் பிந்தையவர்கள் எப்போதும் நெருப்புக்கு அருகில் நடப்பதைப் போல மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் நடந்துகொள்ள வேண்டும். இது, சில புனிதர்கள் ஏன் சில இன்பங்களையும் ஆறுதல்களையும் தங்களுக்கு அனுமதித்துக் கொண்டார்கள் என்ற குழப்பத்திற்கும் ஒரு தீர்வை அளிக்கிறது. அப்படியானால், நமக்கு ஏன் இவ்வளவு கடுமையான கட்டுப்பாடு அவசியமாகிறது?! ஏனென்றால் அவர்கள் முழுமையானவர்களாக இருந்தார்கள், ஆனால் நாம் உடைந்தவர்களாக இருக்கிறோம். எப்படி ஒரு மூட்டு இடப்பெயர்ச்சிக்கு உள்ளானவர்கள், அது சரிசெய்யப்பட்ட பிறகு சுதந்திரமாக நகர அனுமதிக்கப்படாமல், மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் இருக்க வேண்டுமோ; அப்படியே, ஆசைகளில் வீழ்ந்து பின்னர் திருந்தியவர்களும் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் கடுமையான விவேகத்துடன் இருக்க வேண்டும்.

கேள்வி எழுகிறது: பல்வேறு பொருட்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளைப் பொறுத்தவரை சில புலனுணர்வுப் பழக்கவழக்கங்களை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது—அதாவது, குறிப்பிட்ட உணவுகளை உண்ணும் பழக்கம், அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்திற்கு விருப்பம் போன்ற, உடல் மற்றும் புலன்களின் தேவைகளை ஒரு பழக்கமான, குறிப்பிட்ட வழியில் திருப்திப்படுத்தும் பழக்கவழக்கங்களைப் பற்றி என்ன சொல்வது? உணர்ச்சிப்பூர்வமான இன்பங்களின் மீதான காதல் என்பது ஒரு -இன் அசுத்தம்; ஆனால் அதன் பொருள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவமும் இல்லாததாகவும், குறிப்பாக ஆன்மாக்கோ அல்லது பக்தி நிலைக்கோ எந்த இடையூறும் விளைவிக்காததாகவும் இருக்கும்போது, அது ஒரு மன்னிக்கக்கூடிய விஷயமாகிறது—முன்பு அது ஒரு மன்னிக்கக்கூடிய பாவம், ஒரு சிறிய மற்றும் மன்னிக்கக்கூடிய பாவம் என்று அழைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், உண்மை என்னவென்றால், பக்திப் பரவசம் கொண்டவர்கள், தங்கள் இதயங்களை இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்திருப்பதால், இச்சிறிய வெற்றுப் பழக்கவழக்கங்கள் கூட எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு தடையாக இருக்கின்றன என்பதை உடனடியாக உணர்கிறார்கள்—நீண்ட ஆடை விரைவாக நடப்பதற்குத் தடையாக இருப்பது போல—எனவே, இந்தப் பழக்கவழக்கங்கள் எவ்வாறு அலட்சியமாக இருக்கின்றனவோ, அவ்வாறே இதயமும் அவற்றைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, அவர்கள் தங்கள் இதயங்களை அவற்றிலிருந்து விடுவிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். அந்தப் பழக்கம் எதுவாக இருந்தாலும், அது ஒரு அடிமைத்தனம் தான். கவனக்குறைவாக இருப்பவர் உணர்ச்சிகளுக்கும் பழக்கவழக்கங்களுக்கும் அடிமையாக இருக்கிறார். தனது நிலை உணர்ந்தவுடன், ஒருவர் நிச்சயமாகத் தனது முழு கவனத்தையும் அக்கறையையும் தனது உணர்ச்சிகளின் பக்கம் திருப்ப வேண்டும், ஏனெனில் பாவத்தின் இருக்கை அவற்றுள்ளேயே உள்ளது. ஆனால், அவற்றை வெல்வதில், ஒருவர் தனது பழக்கவழக்கங்களையும் கைவிட வேண்டும், அப்போதுதான் ஒரு சுதந்திரமான புறா போல, அனைத்தையும் ஆசீர்வதிக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒரே கடவுளில் பறந்து ஓய்வெடுக்க முடியும்.

ஆகவே, ஒருவர் இவ்வாறு ஜெபிக்க வேண்டும்: 'தேவனே, என்னுள்ளே சுத்தமான இருதயத்தை உண்டாக்குங்கள்!' மேலும், தம்முடைய இரட்சிப்பைப் பயபக்தியுடனும் நடுக்கத்துடனும் நிறைவேற்ற வேண்டும்! வரவிருக்கும் நாள் என்ன கொண்டுவரும் என்பதை தேவன் ஒருவரே அறிவார். ஆனால், உண்மையுடன் அவரை அழைப்பிக்கும் அனைவருக்கும் கர்த்தர் அருகில் இருக்கிறார் என்பது நமக்கு ஆறுதலாக இருக்கிறது.

c) பாவம் ஒரு நிலையாகவோ அல்லது பாவ மனப்பான்மையாகவோ இருப்பது பற்றி

முன்னர் விவரிக்கப்பட்ட நற்பண்புள்ள ஆவியின் குணத்துடன் ஒப்பிடும்போது, பாவமுள்ள ஆவியின் குணம் எளிதில் வரையறுக்கப்படுகிறது. ஆகையால், அதில் தெய்வீகத்திற்கான ஏக்கம் இல்லை; அதில் எந்த இனிமையையும் அது உணர்வதில்லை, அதற்கான நம்பிக்கையும் இல்லை, சிலர் அவனிடமிருந்து விலகி ஓடிவிடுகிறார்கள்; அதில் வலிமை இல்லை: 'நான் அடிக்கடி விரும்புகிறேன், ஆனால் என்னால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை' என்று அவன் கூறுகிறான்; கடவுளுடனான ஐக்கியம் இல்லை: அவன் தன் கண்களைக் கடவுளிடமிருந்து திருப்பிக்கொண்டான், மேலும் அவன் அவரைப் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அவரைப் பார்க்க விரும்பவும் இல்லை, அதைச் செய்யப் பயப்படுகிறான். தனது உள்ளுணர்வும் மனசாட்சியும் தான் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்வதை அவனுக்கு உறுதிப்படுத்துகின்றன; கடவுளின் சித்தத்தின்படி நடக்க விரும்புவதற்குப் பதிலாக, அவன் தன் மனம்போன போக்கில் இருக்கிறான், அல்லது தனது செயல்களுக்குத் தனது சொந்த சித்தத்தையே தொடக்கப் புள்ளியாகத் தேர்ந்தெடுத்து, தனக்குப் பிடித்ததைச் செய்கிறான்; பரலோக உதவியை எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் தன்னம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார், அல்லது தனக்குக் கிடைக்கக்கூடிய உலகளாவிய வளங்களான செல்வம், ஆதரவு போன்றவற்றை முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கிறார்; அவருக்கு விசுவாசத்திலிருந்தோ அல்லது கிறிஸ்துவின் திருச்சபையிலிருந்தோ பாதுகாப்பு தேவையில்லை. கிறிஸ்துவும் புனித திருச்சபையும் அவருக்கு முற்றிலும் அவசியமற்ற, ஒருவேளை தேவையற்ற ஒரு வெளிப்புற விஷயமாக ஆகிவிடுகின்றன. இவற்றுக்கிடையே, முக்கிய அம்சங்கள், ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்தின்படி வாழும் வாழ்க்கை, அதனுடன் கடவுளிடம் வெறுப்படைதல் அல்லது அவர் மீதும் அவருடைய சட்டம் மீதும் அலட்சியம் காட்டுதல் ஆகும். மற்ற அம்சங்கள் இதையே மையமாகக் கொண்டு இதைச் சுற்றி அமைகின்றன, மேலும் அதிலிருந்து உருவாகின்றன. இருப்பினும், சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, ஒரு நபரில் ஒரு அம்சம் மற்றவற்றை விட மேலோங்கி நிற்கலாம், அதேசமயம் மற்றொரு நபரில் வேறு ஒரு அம்சம் மிகவும் வெளிப்படையாகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் இருக்கலாம். மேலும், இந்த ஒவ்வொரு கூறுகளின் வலிமையைப் பொறுத்து, பாவ நிலையே குறைவாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ நீடித்திருக்கக்கூடிய மற்றும் சீர்கெட்டதாக இருக்கக்கூடிய ஒன்றாக மாறக்கூடும் – இவை அனைத்தும் ஆவியின் நல்ல குணத்திற்கு முரணானவை. மேலும், பாவத்தின் அளவுகளைத் தீர்மானிப்பதற்கான அளவுகோல்கள் இந்த முரண்பாட்டில் இருந்தே உடனடியாகத் தெளிவாகின்றன, அவை: ஒருவர் தனது விருப்பத்தின் இச்சையை எவ்வளவு தீவிரமாகப் பின்தொடர்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமான பாவச் செயல்களைத் தன்பால் எடுத்துக்கொள்கிறார்; வெளிப்புற மற்றும் உட்புறத் தடைகளை—குறிப்பாக மற்றவர்களின் அறிவுரைகள் மற்றும் மனசாட்சியின் உந்துதல்களால் எழும் தடைகளை—எவ்வளவு விடாமுயற்சியுடன் கடக்கிறாரோ, அவ்வளவு மோசமானதாக, தீயதாக மற்றும் ஆபத்தானதாக அவரது பாவ மனப்பான்மை மாறுகிறது. ஒருவர் எவ்வளவு பெரிய வரங்களையும் ஆசீர்வாதங்களையும் பெற்றுள்ளாரோ—குறிப்பாக கிறிஸ்துவின் கிருபையைச் சுவைத்துள்ளாரோ—வெளிப்புற மற்றும் அக உந்துதல்களை எவ்வளவு அதிகமாக அனுபவித்துள்ளாரோ, மேலும் நன்மையும் தீமையும் நிறைந்த ஒழுக்க வாழ்க்கையின் ஒழுங்கை எவ்வளவு முழுமையாகவும் தெளிவாகவும் அறிந்துள்ளாரோ, அவ்வளவு இந்த அனைத்தும் அதிகரிக்கிறது.

இறுதியாக, பாவ நிலையும், உணர்ச்சிப்பூர்வமான குணமும், பாவச் செயலும் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவு, அறத்தின் தொடர்புடைய நல்ல அம்சங்களுக்கு இடையிலான உறவைப் போலவே துல்லியமாக உள்ளது. தன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் கடவுளிடமிருந்து விலகிய ஒருவன், ஒரே மாதிரியான பாவச் செயல்களை அடிக்கடி செய்வதன் மூலம், அவற்றுக்கான விருப்பத்தைத் தன் இதயத்தில் ஆழமாகப் பதிய வைக்கிறான். ஒரே வேறுபாடு என்னவென்றால், அறமுள்ள மனிதன் உணர்ச்சிகளுக்கும், நன்மை செய்ய விரும்பாத தன்மைக்கும் எதிராகப் போராடுகிறான்; ஆனால் பாவியோ, தான் பாவம் செய்வதாகக் குற்றம் சாட்டி, தன்னை உணர்ந்துகொள்ளும்படி உந்தும் தனது மனசாட்சிக்கு எதிராகப் போராடுகிறான். நன்மையின் எச்சங்கள் பாவத்தை—அதாவது இதயத்தில் நுழையும் தீமையை—எதிர்க்கின்றன; சீர்கெட்ட இச்சை தீமையை நிலைநாட்டுவதற்காக நன்மையை அழித்துவிடுகிறது. மனிதன் தனக்குத்தானே எதிராக நடத்தி, தனது அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் இந்த பரிதாபகரமான மற்றும் பேரழிவுகரமான போராட்டம் எவ்வாறு அரங்கேறுகிறது என்பதை, கர்த்தர் வீண் செலவு செய்யும் மகனின் உவமையில் ஓரளவு சித்தரிக்கிறார். ஒரு எளிய, நம்பத்தகுந்ததாகத் தோன்றும் ஒரே எண்ணத்திலிருந்து - அது உரிய நேரத்தில் அகற்றப்படாததால் - ஒரு தீய விருப்பம் இதயத்தில் வேரூன்றி, தனக்கென ஒரு மனதை உருவாக்கிக் கொள்கிறது என்பதையும், ஒரு செயல் மற்றொன்றைத் தொடர்ந்து, அழிவின் ஆழத்தை அடையும் வரை அது எப்படிச் செல்கிறது என்பதையும் நாம் இங்கே காண்கிறோம். ஒரு மலைச்சரிவிலிருந்து கீழே வீசப்படும் ஒரு கல் அதன் பள்ளத்தின் ஆழத்தில் வந்து சேர்வதைப் போலவே இதுவும் நிகழ்கிறது.

d) பாவ வாழ்க்கையின் படிநிலைகள்

உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்வில் படிநிலைகள் இருப்பது போல, பாவ வாழ்விலும் படிநிலைகள் உள்ளன. தேவ வார்த்தை பாவியைப் பற்றி பொதுவாகப் பேசுகையில், அவன் 'தீமையிலிருந்து மேலும் தீமைக்குச் செல்கிறான்' (2 தீமோ. 3:13), அவன் 'இறுதியில் தீமையின் ஆழத்திற்குச் மூழ்கிவிடுகிறான்' (நீதிமொழிகள் 18:3) என்று கூறுகிறது; இந்தப் பாதாளத்திற்குள் இறங்கும் படிக்கட்டுகளும் சுட்டிக்காட்டப்படுகின்றன; உதாரணமாக, அவன் 'அநீதியால் நோய்வாய்ப்பட்டு, தீமையைக் கருத்தாங்கி, சட்டமற்ற தன்மையைப் பிறக்கச் செய்கிறான்' (சங். 7:15); அல்லது, இன்னும் தெளிவாகச் சொன்னால், முதல் சங்கீதத்தில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மனிதருக்கு மாறாக, அவன் 'துன்மார்க்கரின் ஆலோசனையைப் பின்பற்றி', 'பாவிகளுடைய வழியில் நின்று', இறுதியாக 'ஏளனம் செய்பவர்களின் ஆசனத்தில்' அமர்கிறான் (சங். 1:1). இந்தப் பின்னரான வெளிப்பாடுகளைப் பாவத்தின் நிலைகளின் தனித்துவமான அம்சங்களாகக் கொள்ளலாம். இவையும் மூன்று வகைப்படும்: குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம் மற்றும் வாலிபப் பருவம். முதலாவதில், பாவி பாவம் செய்யத் தொடங்கியிருக்கிறான்; இரண்டாவதில், அவன் அதில் நிலைத்திருக்கிறான்; மூன்றாவதில், அவன் அதன் ராஜ்யத்தில் ஆட்சியாளனாக ஆகிவிட்டான்.

குழந்தைப் பருவம். இது ஒரு பாவ வாழ்க்கை வடிவம் பெறும் காலகட்டம், அதன் வடிவங்களில் இன்னும் நிலைபெறாமல், தள்ளாடிக்கொண்டிருக்கும் காலம்; அக நன்மையின் மற்றும் ஒளியின் எச்சங்களுக்கும், ஊடுருவும் தீமைக்கும் இருளுக்கும் இடையிலான ஒரு போராட்டத்தின் நேரம். இங்கு, பாவத்தில் ஈடுபடும் நபர் இன்னும் அதிலிருந்து விடுபட முடியும் என்று நினைக்கிறார்; 'இன்னும் கொஞ்ச காலத்திற்கு,' என்று அவர்கள் தங்களுக்குள் சொல்லிக்கொள்கிறார்கள், 'பிறகு அதை விட்டுவிடுவேன்.' பாவம் அவருக்கு, ஒருவிதத்தில், ஒரு கேலிக்கூத்தாகத் தோன்றுகிறது, அல்லது ஒரு குழந்தை பொம்மையுடன் விளையாடுவது போல அதில் ஈடுபடுகிறார்; அவர் வெறுமனே கவனம் சிதறியவராகவும், அவசரக்காரராகவும் தோன்றுகிறார். ஆனால் இந்த மாயையில், இந்தக் குழப்பமான நிலையில், பாவியின் எதிர்கால பயங்கரமான நிலையின் அடித்தளங்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் அமைக்கப்படுகின்றன. கடவுளிடமிருந்து விலகும் முதல் கணத்திலேயே அதன் முதல் அம்சங்களும், முதல் रूपரேகைகளும் அமைக்கப்படுகின்றன. ஒருவனுக்கு இந்த ஒளி, இந்த வாழ்க்கை மற்றும் இந்த வலிமை மறைக்கப்படும்போது, அல்லது ஒருவன் அவற்றிலிருந்து தன்னை மறைத்துக்கொள்ளும்போது, மனம் மங்கத் தொடங்குகிறது, இচ্ছা சக்தி தளர்ந்து அலட்சியமாகிறது, மேலும் இதயம் உணர்ச்சியற்றதாகவும் உணர்வில்லாமலும் ஆகிறது—இவை அனைத்தும் ஒருவரைத் தனக்குத்தானே, 'இல்லை, நான் நிறுத்திக்கொள்கிறேன்' என்று சொல்லிக்கொள்ள வழிவகுக்கின்றன. ஆனால் காலம் செல்கிறது, தீமை வளர்கிறது. உண்மைகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக மனதிலிருந்து திருடப்படுகின்றன; ஒரு காலத்தில் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்ட விஷயங்களில் கூட, அவரால் இனி அதிகம் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை; தற்போதைய நிலையில் அதைத் தாங்க முடியாத சுமையால், அவரால் மனதில் அதிகமாக எதையும் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடிவதில்லை; இறுதியாக, அவர்கள் முற்றிலும் குருடாகிவிடுகிறார்கள்: அவர்கள் கடவுளையோ தெய்வீக விஷயங்களையோ காண்பதில்லை; அவர்கள் பொருட்களின் உண்மையான ஒழுங்கையோ, தங்கள் உண்மையான உறவுகளையோ, தங்கள் நிலையைையோ, தாங்கள் ஒரு காலத்தில் என்னவாக இருந்தார்களோ, இப்போது என்னவாகிவிட்டார்களோ, அல்லது அவர்களுக்கு என்ன ஆகப்போகிறது என்பதையோ புரிந்துகொள்வதில்லை… அவர்கள் இருளில் நுழைந்து இருளில் நடக்கிறார்கள் (புனித டிக்கோன், 'குருடான மனிதன்', பார்க்கவும், அத்தியாயம் 5). மனசாட்சியால் தூண்டப்பட்ட இச்செயல், எப்போதாவது திடீரென மனதைத் திரட்டி, மனிதனின் இரட்சிப்புக்கான அக்கறையை ஏற்றுக்கொள்கிறது… சில சமயங்களில், முழுமையாக மீண்டுவிடுவோம் என்ற நம்பிக்கையில், அவன் தன்னை வருத்திக்கொண்டு, எழுந்து நின்று, சில செயல்களைத் தவிர்க்கிறான், ஆனால் மீண்டும் விழுகிறான்; அவன் எவ்வளவு அதிகமாக விழுகிறானோ, அவ்வளவு பலவீனமாகிறான். முந்தைய அடக்கங்களும், தீமைகளில் ஈடுபட மறுத்த செயல்களும், வெறும் பலனற்ற எண்ணங்களாக மாறுகின்றன; அந்த எண்ணங்கள் கூட, சீர்திருத்தத்திற்கான குளிர்ந்த எண்ணங்களாக மாறுகின்றன; இறுதியில், அதுவும் மங்கிவிடுகிறது. பாவி, ஒருவிதத்தில், கைகளை விரித்துவிடுகிறான்: 'எப்படியானாலும் சரி, அது தொடரட்டும்; ஒருவேளை அது தானாகவே நின்றுவிடும்!' என்று. மேலும், வாழ்க்கை தொடர்வதைப் போல வாழத் தொடங்குகிறான்; தீய விருப்பங்களில் மூழ்கி, தேவைப்படும்போது வெளிப்படையான செயல்களைத் தவிர்த்து, மிரட்டல்களாலோ அல்லது வாக்குறுதிகளாலோ கலக்கமடையாமல், ஆன்மாவையும் உடலையும் பாதிக்கும் வெளிப்படையான சீரழிவால் கூட கலக்கமடையாமல் இருக்கிறான். பாவம் ஒரு நோய் மற்றும் ஒரு புண். முதல் அனுபவத்திற்குப் பிறகு அது ஆன்மாவைக் கடுமையாக வாட்டுகிறது. ஆனால் காலம் எல்லாவற்றையும் சரிசெய்துவிடுகிறது. இரண்டாவது அனுபவம் மிகவும் தாங்கக்கூடியதாக இருக்கிறது, மூன்றாவது இன்னும் எளிதாகிறது, இப்படியே தொடர்கிறது. இறுதியில், அடிக்கடி தேய்க்கப்படும் உடலின் ஒரு பகுதி மரத்துவிடுவது போல, ஆன்மாவும் மரத்துவிடுகிறது. முன்பு அச்சங்களும் திகில்களும் இருந்தன, வானத்திலிருந்து இடி முழங்கத் தயாராக இருந்தது, மக்கள் ஒரு குற்றவாளியை வேட்டையாடப் புறப்பட்டவர்கள் போலத் தோன்றினர்; வெட்கம் அமைதி தராமல், பொதுவெளியில் முகத்தைக் காட்டக்கூட விடவில்லை; ஆனால் இப்போது, இறுதியாக, எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது! ஒரு நபர் அத்தகைய கவலைகள் எവിടെ இருந்து வந்தன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளக் கூட முடியாமல், துணிச்சலாகவும் அச்சமின்றி தொடர்ந்து பாவத்தைச் செய்கிறார். குருட்டுத்தனம், அலட்சியம் மற்றும் உணர்வின்மை ஆகியவை இவ்வாறு ஆட்கொண்டவுடன், அந்தப் பாவி தீயோரின் பாதையில் உறுதியாக நின்றுவிட்டான் என்பது தெளிவாகிறது. எல்லா நீதியான எதிர்ப்புகளும் அடங்கிவிட்டன... அவன் எந்த வெட்கமோ அல்லது கவலையோ இல்லாமல், அமைதியாகப் பாவத்தில் நீடிக்கிறான்... இங்கே அவன் இளைஞன் காலகட்டத்திற்குள் நுழைகிறான்.

இளமை. இது பாவத்தில் வாழ்வதற்கோ அல்லது பாவிகளுடைய வழியில் குருட்டுத்தனம், உணர்வின்மை மற்றும் அலட்சியத்துடன் நிற்பதற்கோ உரிய காலகட்டமாகும். மனித ஆன்மாவின் உயர் சக்திகள் ஒரு மந்தமான உறக்கத்தால் தாக்கப்படுகின்றன, அதே சமயம் பாவத்தின் சக்திகள் அவற்றின் மீது மேலோங்கி, ஒருவிதமாக, அந்த அமைதியில் திளைக்கின்றன. முதலில், இது ஒருவிதத்தில் அலட்சியத்தின் புள்ளி ஆகும். ஆனால் இந்தப் புள்ளியிலிருந்துதான் மனிதன் பாவத்திற்கு அடிபணியும் நிலை தொடங்குகிறது. ஒவ்வொன்றாக, ஒருவரின் சக்திகள் பாவத்தின் அடிபணிய வைக்கப்பட்டு, அதன் மீது தங்களுக்குள்ள அரச அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் ஏஜென்ட்களாக மாறுகின்றன. மனம், நம்பிக்கையின்மையின் கொள்கைகளை வழிபட்டுத் தழுவுகிறது; இச்சை, தீயொழுக்கத்தில் ஈடுபட்டு அதை வழிபடுகிறது; இதயம், பாவத்தையும் பாவக் கொள்கையையும் வழிபட்டு, பயம் மற்றும் அச்சத்தால் நிரம்புகிறது. பாவி எல்லா நேரமும் உறங்குவதில்லை; சில சமயங்களில் அவன் விழித்துக் கொள்கிறான். அத்தகைய சமயங்களில் அவன் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட விரும்புகிறான், ஆனால் தனக்கு விளக்க முடியாத ஒருவிதமான பயத்தினால் இந்தப் பணியைத் தொடங்க அஞ்சுகிறான். இவ்வாறு, பாவத்தின் கொடுங்கோன்மை மனிதனை மிகவும் பயமுறுத்துகிறது, அதனால் அவன் அதற்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுவதைப் பற்றி நினைக்கக்கூடத் துணிவதில்லை. பாவத்தின் மூலம் ஆன்மாவின் வலிமை எவ்வளவு ஆழமாகக் குறைக்கப்படுகிறது என்பதற்கும், இந்த அவமானகரமான அடிமைத்தனம் ஒரு மனிதனின் மாண்பான தோற்றத்தைக் எந்த அளவிற்கு இழிவுபடுத்துகிறது என்பதற்கும் இங்கே சான்று உள்ளது! முதலில், மனம் உண்மையான அனைத்தையும் காணத் தவறுகிறது அல்லது பார்வையை இழக்கிறது; ஆனால் காலம் செல்லச் செல்ல, அதற்குள் பொய்மை உண்மையின் இடத்தைப் பிடிக்கிறது. எல்லாம் சந்தேகம் அல்லது எளிய கேள்விகளுடன் இங்கேதான் தொடங்குகிறது: இது ஏன் இப்படி இருக்கிறது? இது இப்படி இருந்தால் அல்லது அப்படி இருந்தால் நன்றாக இருக்குமல்லவா? ஆரம்பத்தில், இந்தக் கேள்விகள் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன, அவை இதயத்தின் மீது ஒரு சிலந்தி வலையைப் போல ஒரு மங்கலான நிழலை மட்டுமே போடுகின்றன; ஆனால் அவை நெருங்கி வரும்போது, அவை இதயத்துடன் ஒன்றாகி ஒரு உணர்வாக மாறுகின்றன; சந்தேகம் என்ற உணர்வுவே நம்பிக்கையின்மையின் வித்தாகும். மக்கள் தடையின்றிப் பேசத் தொடங்குகிறார்கள், பின்னர் கடுமையான விமர்சனங்களை முன்வைக்கிறார்கள், இறுதியில் தெய்வீகமான மற்றும் புனிதமான அனைத்தையும் இகழ்ந்து நிராகரிக்கிறார்கள். இதுவே நம்பிக்கையின்மை! மேலும், நல்லவைகளை அவை எவ்வாறு இடம்பெயரச் செய்கின்றன என்பதை உணராமல், தீய கொள்கைகளின்படி செயல்பட்டு, இச்செயல் மனஇச்சையில் மூழ்கிவிடுகிறது. அது தனது உள் சீரழிவை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தாமல் அமைதியாக இருக்கலாம், ஆனால் அது கலக்கமடையத் தொடங்கும் போது, வெவ்வேறு கொள்கைகளின்படி செயல்பட அதைக் கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, அங்கு அது தனது இயல்பின் முழு முரட்டுத்தனத்தையும் காட்டுகிறது, நம்பிக்கைகளின் வெளிப்படையான தன்மையையோ அல்லது தீவிர நிலைகளையோ கூட மதிக்காமல்: அது எல்லாவற்றிற்கும் எதிராகச் செல்கிறது, எல்லாவற்றிற்கும் தன்னை உச்ச சட்டமாக நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறது. இது அவளுக்கு மனசாட்சியின் சட்டமாக இருந்தாலும் சரி அல்லது பிற சட்டங்களாக இருந்தாலும் சரி, அவள் கூறுகிறாள்: 'போங்கள்; அத்தகைய வழிகளை நான் அறிய விரும்பவில்லை'; மேலும் இது அவளுடைய குணத்தின் சீரழிவைத் தவிர வேறு எதனாலும் அல்ல. இவ்வாறு, பாவியானவன்—பயத்தினால் பாவத்திற்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழ அஞ்சுகிறவன்; நம்பிக்கையின்மையால் பொய்யின் கோட்பாடுகளை ஏற்றுக்கொண்டவன்; மேலும் தன் சொந்த விருப்பத்தால் சீரழிவின் விதிகளைப் பின்பற்றுகிறவன்—பாவத்தின் ராஜ்ஜியத்திற்குள் சில அதிகாரப் பதவிகளுக்கு நியமிக்கப்படுவதற்குப் போதுமான நம்பகத்தன்மையை நிரூபிக்கிறான். அத்தகைய நபர் அழிப்பாளர்களின் அரியணையில் அமர்ந்திருக்கிறார். பாவிகளுடைய ராஜ்ஜியத்தின் ஒரு பகுதி விவகாரங்களைக் மேற்பார்வையிட அவர் வாலிபப் பருவத்தை அடைந்துள்ளார்.

ஆண்மைப் பருவம். இது பாவத்திற்கு ஆதரவாகவும், நன்மைக்கு எதிராகவும் சுதந்திரமாகவும், விடாமுயற்சியுடனும் செயல்படும் ஒரு காலகட்டமாகும், இது ஒருவரை அழிவின் விளிம்பிற்கு இட்டுச் செல்கிறது. ஒளிக்கும் நன்மைக்கும் அவர் காட்டும் எதிர்ப்பின் அளவிற்கு ஏற்ப, அவரது வீழ்ச்சியின் அளவுகளும் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. ஏனெனில், அவர் இந்த வழியில் வாழ்ந்தாலும், அவரது மனசாட்சி அவரைக் குத்திக் காட்டிக் கொண்டே இருக்கிறது. ஆனால், வேறு கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டதால், அவர் அதைப் பொருட்படுத்தாமல் அதற்கு எதிராகச் செல்கிறார். சில சமயங்களில் அவன் மனந்திரும்புதலின்றி இந்தக் குரலைக் கண்டுகொள்வதில்லை; சில சமயங்களில் கடின இருதயத்துடன் அதை நிராகரித்து அதற்கு எதிராகத் தன்னை ஆயுதபாணியாக்கிக் கொள்கிறான்; மேலும் சில சமயங்களில் விரக்தியின் நிலையில், அறிந்தே தன்னை அழிவுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறான். அவன் நேசிக்கத் தொடங்கிய பாவம், இறுதியில் பாவியை இட்டுச் செல்லும் முடிவு இதுவே.

இவ்வாறு, பாவத்தின் மூன்று நிலைகள் ஒன்பது நிலைகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன. இவற்றுடன், பாவியின் முழுமையற்ற அல்லது முழுமையடையாத மற்றும் முதிர்ச்சியற்ற மதமாற்றத்தின் மேலும் மூன்று நிலைகள் சேர்க்கப்படலாம், அவை: அடிமைத்தனம், அதாவது கடவுளின் தண்டனைகள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களுக்குப் பயந்து, ஒருவர் கடுமையான பாவங்களைத் தவிர்க்கிறார், ஆனால் தீய உணர்ச்சிகளையும் எண்ணங்களையும் மனதில் கொண்டுவருவதற்கு வெட்கப்படாத நிலை; சுய-ஏமாற்று, அதாவது, தற்காலிகமான மற்றும் ஆரம்பகட்ட நற்செயல்களின் அடிப்படையில் தன்னை முழுமையானவராகக் கருதுவது; மற்றும் பாசாங்குத்தனம், அதாவது, ஒருவர் புற பக்திச் செயல்களில் மட்டுமே தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொண்டு, அவற்றின் மீது தனது நம்பிக்கையை வைப்பது. மேலும், நீதியின் பாதைக்கு வெளியே, பாவத்தின் மொத்தம் பன்னிரண்டு நிலைகள் இருக்கும்.

பெரும்பாலான மக்கள் முதல் மூன்றிலும் கடைசி மூன்றிலும் சிக்கியுள்ளனர். ஆனால் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது வகைகளிலும் கணிசமானோர் உள்ளனர். நமது பாவிகுலத்திற்கு ஆறுதலாக, ஒரு நபர் இந்த வாழ்வில் இருக்கும்போது, அவர்கள் என்ன பாவங்கள் செய்தாலும், மனந்திரும்புவோர் மீது கருணை காட்டும் இரக்கமுள்ள கடவுளிடம் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பு எப்போதும் அவர்களுக்கு உள்ளது என்று கூறப்பட வேண்டும். மனித இயல்பு மிகவும் நல்லதாகவும் அன்பாகவும் இருப்பதால், ஒரு நபர் தனது எல்லாத் தவறுகளையும் செய்த போதிலும், அதை இங்கே முழுமையாகக் கெடுக்க முடியாது. இருப்பினும், அவர் பச்சாதாபம் இல்லாமல், கடினப்படுத்தப்பட்ட இதயத்துடனும் மற்றும் நம்பிக்கையற்ற நிலையிலும் இருக்கும் வரை, அவர் மன்னிக்கப்பட மாட்டார்; மேலும் அவர் இந்த மனப்பான்மையை மாற்றிக்கொள்ளாமல், அழவும் நம்பிக்கையளிக்கவும் தொடங்காவிட்டால், அவர் இந்த நிலையில் கல்லறைக்குச் சென்று நித்தியமாக அழிந்து போவார். அனைத்துத் தீமைகளுக்கும் சாத்தான் தான் காரணம். அவன் இல்லாதிருந்தால், விரக்தியடையும் எவரும் இருந்திருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் அவன் முதலில், 'கடவுள் கருணைமிக்கவர்' என்று வலியுறுத்துகிறான்; ஒருவன் பெருங்குற்றம் செய்து, மனந்திரும்பத் தீர்மானிக்கும்போது, அவன் கடவுளின் பயங்கரமான நீதியின் அச்சத்தால் அவர்களைத் திகிலடையச் செய்கிறான். ஆனால் சாத்தானின் எல்லா வஞ்சகத்தையும் தீய எண்ணத்தையும், அவனிடம் சரணடையும் பாவிகளை அவன் சிக்க வைக்கும் பொறிகளையும் யார் விவரிக்க முடியும்? தன் நிலை உணர்ந்த பாவியன் திகிலடைந்து, முன்பு தனக்கு மிகவும் எளிதாகத் தோன்றிய இந்த அல்லது அந்தச் செயல்களை எப்படிச் செய்திருக்க முடிந்தது என்று புரிந்துகொள்ளவே முடியாமல் போகிறது. மனிதன் எப்போதும் சுயநல நிலையில் தான் பாவம் செய்கிறான்.

பாவத்தின் தீமை எவ்வளவு பெரியது! பாவம் தேவனுடைய எல்லையற்ற மகிமைக்கு அவமதிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. சட்டத்தை இகழ்வதன் மூலம், நாம் சட்டமளித்தவரையே இகழ்ந்து அவருக்கு அவமதிப்பை ஏற்படுத்துகிறோம். இந்தத் தவறு கடவுளின் எல்லையற்ற பேரின்பத்தைத் தொந்தரவு செய்யும் என்பது போல இதைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடாது, ஏனெனில் அவர் படைப்பின் எந்தவொரு செல்வாக்கிற்கும் அப்பாற்பட்டவர்; மாறாக, நமது பங்கிற்கு, அவருடைய எல்லையற்ற மகத்துவத்தைக் கோபமூட்டுவதற்குத் தேவையான அனைத்தும் ஏற்கெனவே செய்யப்பட்டுவிட்டன, ஒரு சாதாரண குடிமகன், அரசனின் மகத்துவம் மீறப்பட முடியாததாக இருந்தாலும், தனது செயல்களால் அவனைக் கோபமூட்டுவது போல. இந்த வகையில், பாவம் எல்லையற்ற பெரிய தீமையாகும். ஆனால், நீதியின்படி அந்தப் பாவத்திற்குப் பரிகாரம் செய்யப்பட வேண்டும். பரிகாரம் பாவத்திற்குச் சமமாக இருக்க வேண்டும். எல்லையற்ற பெரிய பாவத்திற்கு, எல்லையற்ற பெரிய பரிகாரம் செய்யப்பட வேண்டும். இதில்தான் துயரமே! அளவற்ற குற்றத்தைச் செய்யும் திறன் மனிதனுக்கு இருந்தபோதிலும், அதற்கான உரிய திருப்தியைச் செய்யும் திறன் அவனிடம் இல்லை. மனிதன் நித்தியமாகக் குற்றவாளியாக இருக்கவும், அதன் விளைவாக, நித்தியமாகத் தண்டையைச் சுமக்கவும் விடப்படுகிறான். முதல் பாவத்திற்கும் அதைத் தொடரும் மற்ற எல்லாப் பாவங்களுக்கும் இதுவே நிலைமை. மனிதன் பாவம் செய்யும்போதெல்லாம், அவன் தன்னை அளவற்ற தீமையின் ஆழத்தில் தள்ளிக்கொள்கிறான்.

கிறிஸ்தவனைப் பொறுத்தவரை, திருமுழுக்கத்திற்குப் பிறகு பாவம் செய்வதன் மூலம், அவன் 'தேவனுடைய குமாரனை இரண்டாந்தரம் சிலுவையில் அறைகிறான்' (எபி. 6:6), உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தை காலால் மிதிக்கிறான், மேலும் 'அவருடைய இரத்தம் எங்கள்மேலும் எங்கள் பிள்ளைகள்மேலும் இருப்பதாக!' என்று கூவிய சிலுவையிடுபவர்களின் வரிசையில் சேர்கிறான்.

கடவுளிடமிருந்தும் கிறிஸ்துவிடமிருந்தும் தன்னைப் பிரித்துக்கொண்ட மனிதன், பாவத்தின் மூலம், சாத்தானின் கூட்டத்தில் சேர்ந்து, அவனுக்கு ஒரு கோட்டையாக மாறுகிறான், அதிலிருந்து அவன் கடவுளுக்கு எதிராகப் போர் தொடுத்து, அவருடைய எல்லையற்ற இரக்கத்தையும், கிறிஸ்தவனின் குருட்டுத்தனத்தையும் முட்டாள்தனத்தையும் ஏளனம் செய்கிறான். 'தேவன் தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார்,' என்று சாத்தான் கூறுகிறான், 'ஆனால் மக்களை எப்படிக் கட்டுப்படுத்துவது என்று எனக்கு ஏற்கெனவே தெரியும்.' பின்னர், நியாயத்தீர்ப்பின்போது, அவன் எல்லாப் பழியையும் அந்த நபரின் மீதே சுமத்தி, அவர்களை நரகத்திற்குள் விரைவாகத் தள்ளுவதற்காக அதை இன்னும் அதிகரிப்பான். மேலும், பாவம் அந்த நபருக்கு என்ன செய்கிறது? அது அவனைத் திரிக்கிறது, மேலும் அவனை ஒருவித இருளுக்குள் தள்ளுவது போல—கற்பனையின் மாயைகள், விருப்பங்களின் வீண் பெருமை மற்றும் இதயத்தின் கொந்தளிப்புகளின் ஒழுங்கின்மை ஆகியவற்றுக்குள்—அவன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவனைச் சுழற்றி, அவன் சுயநினைவுக்கு வர அனுமதிக்காது. இதற்கிடையில், உணர்ச்சிகளின் வேதனை ஆன்மாவையும் உடலையும் இரண்டையும் அழித்துவிடுகிறது. பாவி ஒரு அழியக்கூடியவன்.

இந்த நிச்சயத்தன்மையையும் பாவத்தின் அருவருப்பையும் கருத்தில் கொண்டு பார்த்தால், பாவி இவ்வுலகிலேயே எல்லா வகையிலும் துன்பப்படத் தொடங்க வேண்டும். ஆனால் கடவுளின் திருவுளப்படியால், இது நிகழ்கிறது அல்ல. பாவி, தன்னால் முடிந்த அளவிற்கும் அல்லது கடவுள் அனுமதிக்கும் அளவிற்கும், பூமியிலுள்ள இன்பங்களில் அடிக்கடி மகிழ்ந்து களித்து வாழ்கிறான்—இது ஓரளவு சில நற்செயல்களுக்கான வெகுமதியாகவும், ஓரளவு ஒரு பாடமாகவும் அமைகிறது. ஆனால், இந்த வெளிப்படையான மகிழ்ச்சியின் கீழ், எப்போதும் ஓயாத மன உடைவு ஒன்று இருக்கும்; அது சில சமயங்களில் இவ்வுலக இன்பங்களால் தற்காலிகமாக மூழ்கடிக்கப்பட்டாலும், அப்போதும் அது முழுமையாக மூழ்கடிக்கப்படுவதில்லை. பாவி எப்போதும் சோகமாக இருக்கிறான், மேலும் ஏதோவொன்றைப் பயப்படுவது போல் தோன்றுகிறான்.

மனந்திரும்பாத பாவியன் இறக்கும் தறுவாயில் இருக்கும்போது பிசாசுகள் அவனிடம் வருகின்றன, அவனிடமிருந்து அவனது ஆன்மாவைப் பறித்து, இரண்டாம் வருகை வரை அதை இருளின் ஓர் இடத்தில் வீசுகின்றன. இங்கு தற்காலத்திற்கு ஆன்மா மட்டுமே சித்திரவதை செய்யப்படுகிறது, ஆனால் இரண்டாம் வருகையின்போது அது உடலுடன் மீண்டும் இணைக்கப்படும்போது, அது உடலுடன் முடிவற்ற யுகங்களுக்குத் துன்புறும், அந்த சித்திரவதைகளை விவரிக்க முடியாது. கிறிஸ்தவ நற்பண்பு மற்றும் கிறிஸ்தவமல்லாத பாவம் ஆகியவற்றின் ஒரு பொதுவான रूपரூபம் இப்போது நமக்குக் கிடைத்துள்ளது. முந்தையது எவ்வளவு நல்லது என்பதையும், பிந்தையது எவ்வளவு மோசமானது என்பதையும் புரிந்துகொள்ள இது போதுமானது. ஆனால், கிறிஸ்தவ நற்பண்பு வாழ்க்கையும் அதற்கு முரணான வாழ்க்கையும் ஒரு நபரின் முழு இருப்பிலும், அவர்களின் திறன்களின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் எவ்வாறு பதியவைக்கப்பட்டுள்ளன என்று விவரிக்கும்போது இது இன்னும் தெளிவாகப் புரியும். கடவுளின் வார்த்தையின் போதனைகளுக்கு ஒருவர் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் தெய்வீகக் கிருபை ஒரு நபருக்குள் என்ன செய்கிறது என்பதையும், ஒருவராகவே விடப்பட்டபோது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் மற்றும் சுய-இன்பத்தின் உந்துதல்களைப் பின்பற்றும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதையும், மேலும் அவர்கள் எந்தவொரு உணர்ச்சி அல்லது பாவத்திற்கும் அடிபணியும்போது அது இன்னும் மோசமாகிறது என்பதையும் இங்கே நாம் மிகத் தெளிவாகக் காணலாம்.

III. ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் மற்றும் அதற்கு முரணான வாழ்க்கையின் விளைவுகள் மற்றும் பலன்கள்

கிறிஸ்தவ வாழ்வின் தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அது கிருபையின் வாழ்வு ஆகும். ஆகையால், அதன் கனிகள்—அல்லது நமது இருப்பின் மீது அதன் விளைவுகள்—பொதுவாக நம்மில் நற்பண்பை உருவாக்கக்கூடிய அனைத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக குறிப்பாக நம்மில் நன்மையின் மீதான விருப்பத்தையும் உழைப்பதற்கான மனநிலையையும் உருவாக்குகின்றன; ஆகவே, தெய்வீகக் கிருபையும், அதற்கு முரணான இறைமறுப்பு வாழ்க்கையும், ஒரு நபரில் பாவத்தை உருவாக்குகின்றன என்பதால் மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் தெய்வீகக் கிருபையை இழப்பதால் அல்லது அதை ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறுவதால் அவர்களுக்கு ஏற்படுகின்ற விளைவுகளாலும் வேறுபடுத்தப்படுகின்றன. குழப்பத்தைத் தவிர்க்க, இங்கே அவை தொடர்புடைய சொற்களால் குறிக்கப்படும்: கிறிஸ்தவர் – கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர், கிருபையில் இருப்பவர் – கிருபையற்றவர், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் ஆர்வமுள்ளவர் – பாவத்திற்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் அடிமையானவர்.

8. தேவ வார்த்தை உண்மையான கிறிஸ்தவரையும் கிறிஸ்தவர் அல்லாதவரையும் எந்த வழிகளில் சித்தரிக்கிறது?

இதற்குச் சம்பந்தப்பட்ட வேதவாசகங்கள் அனைத்தையும் நாம் ஒன்றாகச் சேர்த்தால், பின்வரும் கேள்விகளுக்கு அவற்றில் பதில்களைக் காண்போம்: அவற்றின் தோற்றம், செயல்கள், பொதுவான ஆவி, அவை வளரும் சமூகம், மற்றும் அவற்றின் இறுதி வினை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இந்த ஒவ்வொரு வாழ்க்கையின் தன்மையும் என்ன?

கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒரு நபர், அல்லது பாவத்திலேயே நிலைத்திருக்கும் ஒருவர், முதல் பாவப்பட்ட ஆதாமின் இயற்கையான சந்ததியினரால் வருகிறார், மேலும் அவர் தனது உள், ஒழுக்கப் பண்புகளின் அடிப்படையில் அவனைப் போலவே முற்றிலும் ஒரே மாதிரியானவராகக் கருதப்படுகிறார்; அதாவது, கடவுளிடமிருந்து பிரிந்த நிலையில் இருப்பவராகக் கருதப்படுகிறார். இந்த வழியில், அவனது உண்மையான வெளிப்பாடாக இருப்பதால், அத்தகைய நபர் 'பழைய மனிதன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்; அது, மனித இனம் தோன்றிய காலத்திலிருந்தே வாழ்ந்து வருவது போலவோ, அல்லது தன்னுள் புதிதாக எதுவும் இல்லாதது போலவோ, அல்லது பண்டைய காலத்திலிருந்து அனைவரும் இருந்ததைப் போலவே இருப்பது போலவோ கூறப்படுகிறது. நாம் பிறக்கும்போதே 'பூமிக்காரனின் சாயலை அணிந்துகொள்கிறோம்' (1 கொரி. 15:49) என்றும், நாம் 'இந்தப் பழைய மனிதனைக் களைந்து' (எபே. 4:22) இல்லாவிட்டால், நாம் 'பூமிக்காரன்' இருப்பது போலவே என்றென்றும் இருப்போம் என்றும் அப்போஸ்தலர் எழுதுகிறார் (1 கொரி. 15:47).

பழைய மனிதனாகிய ஆதாமின் இந்தச் சாயலின் செயல்கள் பெரும்பாலும் பாவமானவையாகவே இருக்கின்றன. அவன் "இளமையிலிருந்து தீமை செய்யப் பழகினவன்" (ஆதி. 8:21), ஏனெனில் அவன் "அநியாயத்தில் கருவுண்டு, பாவத்தில் பிறந்தவன்" (சங். 50:7), மேலும் 'பாவத்திற்கு விற்கப்பட்டிருக்கிறான்' (ரோமர் 7:14) என்றும் கூறுகிறது. பிறக்கும்போதே அவனுக்குள் நுழைந்த இந்தப் பாவத்தின் ஆற்றல், ஒரு எஜமானைப் போல (ரோமர் 7:20, 7:23) வாழ்ந்து, அவனுக்குள் அடக்க முடியாத வலுவுடன் ஆட்சி செய்கிறது; ஆகவே, மனிதனின் முழு இருப்பும், அவனது எல்லா உறுப்புகளுடன், 'பாவத்தின் உடலைத் தவிர வேறில்லை', மேலும் அவனது சக்திகள் 'அநியாயத்தின் கருவிகளாகும்' (ரோமர் 6:12-13). எனவே, 'அவனது கண்கள் விபச்சாரத்தால் நிறைந்திருக்கின்றன, மேலும் இடைவிடாத பாவத்தைச் செய்கிறான்' (2 பேதுரு 2:14); 'அவனது தொண்டை திறந்த கல்லறை' (ரோமர் 3:13); அவன் 'இதயத்திலும் செவிகளிலும் விருத்தசேதனம் செய்யப்படாதவன்; … அவனது கால்கள் தீமைக்கு ஓடுகின்றன, இரத்தம் சிந்த அவன் விரைகிறான்' (அப்போஸ்தலர் 7:51; ஏசாயா 59:7).

இத்தகைய உள்வாழ்க்கையின் அடித்தளம், ஆவியில் ஒரு வேறுபட்ட தோற்றத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, அதாவது அது சாத்தானிடமிருந்து வந்தது. ஏனெனில், 'சாத்தான் தான் முதலில் பாவம் செய்தான்', அதன் பிறகே எல்லா மனிதர்களும் பாவம் செய்தார்கள்; அவர்கள் சாத்தானின் காரணமாக மட்டுமே பாவிகள், இதனால்தான் அவர்கள் 'அவனது பிள்ளைகள்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். (1 யோவான் 3:8, 3:10), "பாம்பின் வித்து" (ஆதியாகமம் 3:15), அல்லது, வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், "பாம்புகளே, விரியன் பாம்புகளின் சந்ததியே" (மத்தேயு 3:7; லூக்கா 3:7; மத். 23:33), அதே சமயம் 'பிசாசு அவர்களுடைய பிதாவாக இருக்கிறான்' (யோவான் 8:44). பிசாசுடனான இந்த உறவின் காரணமாக, அவர்கள் அவனது ஆவியின் உண்மையான வாரிசுகளாக இருக்கிறார்கள்—அதாவது, கடவுளற்ற தன்மையின் ஆவி, கடவுளுக்கு எதிரான பகைமை, மற்றும் அவருக்கு வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் ஆவி. பரிசுத்தமானதும் தெய்வீகமானதும் அனைத்தும் பொதுவாக அவர்களுக்கு வெறுப்பூட்டுகின்றன, மேலும் சிலருக்கு அவை அருவருப்பூட்டுகின்றன. அவர்கள் தேவனை நோக்கி: 'எங்களை விட்டுப் போங்கள்', அல்லது 'நான் உன்னதமானவரை அறியேன்' (பாரோ) என்று கூறுகிறார்கள்; அவர்கள் 'தேவ ஆவியானவரைப் பெறவில்லை' (யோவான் 14:17), மேலும் அவர்கள் தேவனுடைய ஜனங்களை 'வெறுக்கிறார்கள்' மற்றும் துன்புறுத்துகிறார்கள் (யோவான் 15:19).

அத்தகைய மக்கள் அனைவரும்—தேவனுக்கு விரோதமான ஆவலால் நிரப்பப்பட்ட, பிசாசின் சந்ததியினர்—'சாத்தானின் ராஜ்யம்' எனப்படும் அந்த இருண்ட இடத்தை (அப்போஸ்தலர் 26:18) உருவாக்குகிறார்கள்; அதில் அவன் தனது சொந்த 'ஆழங்களை' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:24), அல்லது சிம்மாசனத்தைக் கொண்டிருக்கிறான், மேலும் 'இந்த உலகத்தின் பிரபு'வாகவும் 'இந்த யுகத்தின் தேவன்' ஆகவும் இருக்கிறான். (2 கொரி. 4:4; யோவான் 12:31), அவர் 'இந்த யுகத்தின் இருளின் அதிகாரிகளாகவும், பரலோக மண்டலங்களில் இருக்கும் பொல்லாப்பின் ஆவிக்குரிய சேனைகளாகவும்' (எபே. 6:12) இருக்கிறவர்கள் மூலம் அனைத்தையும் ஆளுகிறார். இந்த ராஜ்யம் 'அநியாயத்தில் படுத்திருக்கிற உலகமாக' (1 யோவான் 5:19) இருக்கிறது, இது 'அசுத்தத்தால்' நிரம்பியுள்ளது (2 பேதுரு 2:20), 'விக்கிரமங்களிலே' புரண்டு (2 பேதுரு 1:4), 'குருடான' (2 கொரிந்தியர் 4:4) மற்றும், அதன் குருட்டுத்தனத்தில், பரிசுத்தமான அனைத்திற்கும், பரிசுத்தவான்கள் அனைவருக்கும் மற்றும் பரிசுத்தத்திற்காக ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கும் கோபங்கொண்டு துன்புறுத்துகிறது; உலகம், அதன் அன்பிற்காகவே 'தேவனுக்கு விரோதமான பகை' இருக்கிறது, மேலும் அதன் நண்பன் 'தேவனுக்கு விரோதமான சத்துரு'வாக இருக்கிறான் (யாக்கோபு 4:4). குருட்டுத்தனத்தின் மற்றும் பிடிவாதமான வெறியாட்டத்தின் ஆவியானது, அதுவே 'உலகத்தின் ஆவி' அல்லது சாத்தானுடைய ஆவி ஆகும் (1 கொரி. 2:12).

இந்த மக்கள் எவ்வளவு பரிதாபகரமான விதியை எதிர்கொள்கிறார்கள்! அது உலகத்தின் மற்றும் சாத்தானின் விதியே. 'இயல்பாகவே கோபத்தின் பிள்ளைகளாக' (எபே. 2:3) இருப்பதால், அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும், 'தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பின் கோபத்தையும் வெளிப்பாட்டையும் அந்த நாளில் தங்களுக்குத் தாங்களே சேகரித்துக்கொள்கிறார்கள்' (ரோமர் 2:5); 'அவர்களுடைய முடிவு அழிவு' (பிலிப்பியர் 3:19), மேலும் 'அவர்களுக்காக நித்திய இருள் தேக்கப்பட்டுள்ளது' (2 பேதுரு 2:9, 2:17; யூதா 1:13).

புதுப்பித்தல் என்ற கிருபையால் ஏற்படுகின்ற, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் மனந்திரும்பி, மனந்திரும்புதலுக்கு வரும் நிபந்தனையின்றி இவர்களில் யாரும் இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள். 'கர்த்தரிடத்தில் விசுவாசமுள்ளவனெவனோ அவன் ஆளுகைக்குள்ளாகிறதில்லை; விசுவாசமில்லாதவனோ ஆளுகைக்குள்ளாகிறதில்லை; அவன் தேவனுடைய ஒரேபேறாகிய குமாரனுடைய நாமத்தில் விசுவாசமாயிருக்கிறதில்லை' (யோவான் 3:18). 'ஒருவன் மேலிருந்து பிறவாமல் இருந்தால், தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காணக்கூடாதென்று' (யோவான் 3:3). 'குமாரனை விசுவாசிக்கிறவன் எவனோ அவன் நித்திய ஜீவத்தைக் கொண்டிருக்கிறான்; குமாரனை விசுவாசிக்காதவன் அவன் ஜீவத்தைக் காணாமலிருக்கிறான், தேவனுடைய கிரோதம் அவன்மேல் நிலைத்திருக்கிறது' (யோவான் 3:36).

ஒருவர் உண்மையாகவே கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைத் தொடங்கி அதில் செழித்து வளர்ந்தவராக இருந்தால், இந்த அம்சங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்கும்.

இவ்வாறு, அவர் 'மேலிருந்து பிறக்கிறார்' மேலும் முற்றிலும் புதிய விதத்தில், அதாவது, நீரிலிருந்தும் ஆவியிலிருந்தும் (யோவான் 3:3), உண்மையான மனித வாழ்வின் ஒரே உண்மையான ஆதாரமாகிய கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியத்தின் மூலமாகவும், 'இந்த பரலோக மனிதனின் சாயலில் உடுத்தப்பட்டதன்' மூலமாகவும், புதிய ஆதாம், உண்மையான மனிதர்களின் புதிய முன்னோடி (1 கொரி. 15:49), இதனால்தான் அவன் பழைய மனிதனைக் களைந்து (எபே. 4:24), கிறிஸ்து இயேசுவில் ஒரு புதிய சிருஷ்டியாக (2 கொரி. 5:1–7) 'புதிய மனிதன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

'மாம்சத்தின் சித்தத்தின்படி அல்ல, தேவனுடைய சித்தத்தின்படி பிறந்தவர்… அவர் தேவனுடைய பிள்ளையாகும் உரிமையைப் பெறுகிறார்' (யோவான் 1:12–13) கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம், அவர் உண்மையாகவே மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் எடுத்துக்கொண்டார், மேலும் விசுவாசிகளை 'தேவத் தன்மையில் பங்குகொள்ளச் செய்கிறார்' (2 பேதுரு 1:4), அவர்கள் "அவருடைய ஆவியினால் வழிநடத்தப்படுகிறபடியினாலே புத்திரராக" (ரோமர் 8:14) இருக்கிறார்கள், "புத்திரசுவீகார ஆவியைப் பெற்றுக்கொண்டவர்களாய், அவர் மூலமாய்க் ' , அப்பா, பிதாவே' என்று கூப்பிடுகிறார்கள்" (ரோமர் 8:15), – மேலும் அவர்கள் புத்திரர்கள் என்பதற்கு 'அவருடைய ஆவியானவர் சாட்சி கூறுகிறார்' (ரோமர் 8:16). இந்தப் புத்திரத்துவத்தின் உணர்வால், அவர்கள் தேவனுடைய அனுகூலத்தை அனுபவிக்கிறார்கள், தேவன் மீதான அன்பால் நிரப்பப்படுகிறார்கள், மேலும் அன்பினால் அவருடைய மகிமைக்காக ஆர்வமாக இருக்கிறார்கள். தெய்வீகமான அனைத்தும், ஒருவிதமாக, அவர்களுடைய சொந்தமானவை போலாகும்.

அவர்களுக்குள் இருக்கும் இந்த மூலத்தின் காரணமாக, வாழ்வின் ஆவியும், அவர்களின் செயல்களும் கூட பரிசுத்தமானவை மற்றும் தெய்வீகமானவை. உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே, அவர்கள் அன்பில் பரிசுத்தராகவும் கறைபடாதவர்களாகவும் முன்குறிக்கப்பட்டிருந்தனர் (எபே. 1:6), மேலும், நேரம் வந்தபோது, 'கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் நற்கிரியைகள் செய்யும்படி சிருஷ்டிக்கப்பட்டார்கள், … அவர்கள் அவைகள் செய்து நடப்பதற்காக' (எபே. 2:10); உண்மையில் அவர்கள், உயிர்த்தெழுந்த ஆண்டவரின் பிரகாசத்திற்கு ஒப்பானவர்களாக, 'நன்மைப் பணிகளுக்கான ஆர்வலர்களாக' (தீத்து 2:14), 'வாழ்க்கையின் புதுமையில்' (ரோமர் 6:4) நடக்கிறார்கள். வேர் பரிசுத்தமாக இருப்பது போல, அதில் ஒட்டுப்போடப்பட்டதும் பரிசுத்தமானது, 'அழைத்தவரால்... பரிசுத்தர்' (1 பேதுரு 1:15).

இருப்பினும் இவை அனைத்தும் ஒன்றாக ஒரு தெரிந்துகொள்ளப்பட்ட இனமாகவும், ஒரு ராஜரீக ஆசாரியத்துவமாகவும், ஒரு பரிசுத்த ஜனமாகவும், அவருடைய சொந்த உடைமைக்காக எடுக்கப்பட்ட ஜனமாகவும் உருவாகின்றன – "அருமை அற்புதமான வெளிச்சத்திற்குள் அவர்களை இருளிலிருந்து அழைத்தவரின் மகிமையை அறிவிப்பதற்காக" (1 பேதுரு 2:9); அனைவரும் "இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஆவிக்குரிய பலிகளை அர்ப்பிக்கும்படி, ஒரு ஆவிக்குரிய வீடாகவும், பரிசுத்த ஆசாரியத்துவமாகவும் கட்டப்படுகிறார்கள்" (1 பேதுரு 2:5), "ஆவியிலே தேவனுடைய வாசஸ்தலமாகவும், … கர்த்தருக்குள் பரிசுத்த சபையாகவும் ஒன்றாகக் கட்டப்படுகிறார்கள்" (எபே. 2:21, 2:22); "அவரிடமிருந்து, எல்லா இணைப்புத் தசைநார்களாலும் இணைக்கப்பட்டு ஒன்றாகப் பிணைக்கப்பட்ட முழு உடலும், ஒவ்வொரு பகுதியும் அதன் திறனின் அளவுக்கு ஏற்பத் தன் வேலையைச் செய்யும்போது, அன்பில் வளர்ந்து கட்டமைக்கப்படுகிறது" (எபே. 4:16), மற்றும் இந்த வழியில் அவர்கள் திருச்சபையின் உடலை உருவாக்குகிறார்கள், அதன் தலை கிறிஸ்து – 'எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் அவருடைய பரிபூரணம்' (எபே. 1:23), மேலும் அவர்கள் 'அவருடைய உடலின் உறுப்புகளாகவும், அவருடைய மாம்சமாகவும், அவருடைய எலும்புகளாகவும்' இருக்கிறார்கள் (எபே. 5:30; கொலோ. 2:19).

இத்தகைய மக்கள், கூட்டாகவும் தனித்தனியாகவும், கடவுளின் சிறப்புப் பரிசு இங்கு இருக்கும்போதே, எதிர்காலத்தில் உயர்ந்த வெகுமதிகளுக்காகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். 'தேவன் நமக்கு உகந்தவராயிருந்தால்,' என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறான், 'நமக்கு விரோதமாயிருக்கிறவர் யார்? தேவன் தெரிந்துகொண்டவர்களுக்கு விரோதமாயிருக்கிறவர் யார்? குற்றமற்றவர் என்று தீர்க்கிறவரும் தேவரே' (ரோமர் 8:31, 8:33). இங்கு நிலைமை இதுவே, மேலும் எதிர்காலத்தில் அவர்கள், பிள்ளைகளாக, "வாரிசுகள்: தேவனுடைய வாரிசுகள், கிறிஸ்துவுடனே சேர்ந்து-வாரிசுகள்" ஆகிறார்கள். இந்த உரிமைச்சொத்தின் மகிமையும் பெருமையும் மிகவும் உயர்ந்தது, அதனால் "உருவாக்கப்பட்டவை யாவும் ஆவலுடன் காத்திருக்கின்றன" (ரோமர் 8:17, 8:19). அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் ஒரு குமாரனாக இருப்பதால், அவர் ஏற்கனவே "இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுடைய சுதந்தரராக" இருக்க வேண்டும் (கலா. 4:7). ஆகையால், அவர்களுடைய "குடிமை பரலோகத்திலிருக்கிறது, அங்கிருந்தே அவர்கள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து என்ற இரட்சகரைக் காத்திருக்கிறார்கள், அவர் நம்முடைய இழிவான உடலைத் தம்முடைய மகிமையான உடம்பைப்போல மாற்றுவார்" (பிலி. 3:20–21). வெளிப்படையாக அவர்கள் அந்நியராகவும் தற்காலிக வாசிகளாகவும் இருக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் பரிசுத்தவான்களுடன் சக நாட்டினராகவும் தேவனுடைய குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் இங்கே ஒரு காலத்திற்கு மட்டுமே இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் குடிமக்களாகப் பதிவுசெய்யப்பட்ட உண்மையான தாயகம் இங்கே இல்லை, அது பரலோகத்தில் இருக்கிறது.

முந்தினோரின் நிலை எவ்வளவு இருண்டதாக இருக்கிறது, பிந்தினோரின் நிலை எவ்வளவு ஆறுதலளிக்கிறது! நிச்சயமாக, இரு தரப்பினரிடமும் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன; இருப்பினும், அதிக அல்லது குறைந்த அளவிற்கு, விவரிக்கப்பட்ட அனைத்தும் ஒவ்வொரு நிலையிலும் காணப்படும் பண்புகளாகும். பாவிகள் எவ்வளவு இருண்ட தோற்றத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதைக் கண்டு சிலர் திகைக்கலாம்; ஆனால் என்ன செய்வது? அவர்களைப் பற்றிய இத்தகைய இருண்ட சித்தரிப்பு மனிதனால் எழுதப்படவில்லை, மாறாக தவறற்ற தேவ வார்த்தையால் எழுதப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, நாம் முன்னேற முன்னேற, இரு தரப்பினரின் இந்த பொதுவான रूपரേखा மேலும் உறுதிசெய்யப்படும்.

9. உண்மையான கிறிஸ்தவனிலும் பாவியிடமும் உள்ள மனித இயல்பின் கூறுகளின் நிலை, அதன் அத்தியாவசிய குணங்கள் மற்றும் சக்திகள்

கிறிஸ்துவின் ஆவியின்படி, தேவனுடைய கிருபையின் தாக்கத்தின் கீழ் வாழும் மக்களுக்கும், இந்த ஆவிக்கு அந்நியராகி கிருபையை நிராகரிப்பவர்களுக்கும் இடையே முன்பு குறிப்பிடப்பட்ட வேறுபாடு, மனித இயல்பின் முழுமையான பொதுக் கட்டமைப்பு மற்றும் அதன் முக்கிய பண்புகள், அத்துடன் அதன் சக்திகள் மற்றும் திறன்களின் நிலையை நாம் ஆராயும்போது இன்னும் தெளிவாகத் தெரியும்.

மனித இயல்பின் பொதுவான கட்டமைப்பு, அதன் பல்வேறு சக்திகள் மற்றும் திறன்களின் கலவையாலும், அதன் அமைப்பின் வெவ்வேறு பகுதிகளாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, நமது விழிப்புள்ள அகச் செயல்பாடுகளின் முழுப் பன்முகத்தன்மையும் மூன்று அடிப்படைக் கொள்கைகள் அல்லது சக்திகளாகக் குறைக்கப்படுகின்றன: அறிதல், விருப்பம் மற்றும் உணர்வு. ஆயினும், இந்த சக்திகள் அனைத்தும் நமது இருப்பில், நமது ஆளுமையில், நமது உள்ளில் பேசும் அந்த 'நான்' என்பதில் குவிந்து ஒன்றிணைகின்றன; அதுவே அனைத்து சக்திகளின் இணைவும் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையும் ஆகும். அவை அதில் மையமாக அமைந்து, ஒரு குவிய மையப் புள்ளியிலிருந்து வெளிவருவது போல அதிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன.

மேலும், அறிவு, ஆசைகள் மற்றும் உணர்வுகள் நம்மில் வெவ்வேறு நிலைகளில் மட்டுமல்லாமல், எதிர் திசைகளிலும் கூட இருப்பது, மற்ற காரணங்களுடன் சேர்ந்து, மனிதனின் அமைப்பில் மூன்று பகுதிகளை அங்கீகரிக்க நம்மை வழிநடத்துகிறது: ஆன்மா, உயிர் மற்றும் உடல். இவற்றில், முதல் பகுதியின் இயல்பு புலனுணர்வு உலகிலிருந்து விலகியிருப்பதும், கடைசிப் பகுதியின் இயல்பு அதில் மூழ்கியிருப்பதும், நடுப் பகுதியின் இயல்பு இவை இரண்டும் கலந்திருப்பதுமாகும். முதலான பகுதியின் நோக்கமும் செயல்பாடும் கடவுளுடனும் ஆன்மீக உலகத்துடனும் ஐக்கியமடைவதாகும்; கடைசியான பகுதியின் நோக்கமானது, புலனுலகத்துடனான நமது உறவில் ஒரு மத்தியஸ்தராகச் செயல்படுவதாகும்; நடுப் பகுதியானது புலனுலகிலிருந்து ஆன்மாவ வழியாக கடவுளிடம் உயர்ந்து ஆன்மீகமடைய வேண்டும், மேலும் கடவுளிலிருந்து ஆன்மாவ வழியாக அந்த ஆன்மீகமடைந்த நிலையை புலனுலகிற்குக் கொண்டு சேர்க்க வேண்டும். இந்தப் பகுதிகள் நமது இருப்பில் ஒன்றன் அருகே மற்றொன்று என அமையவில்லை, மாறாக நமது திறன்களைப் போலவே அனைத்தும் நமது ஆளுமையில் (அந்த 'நான்' என்பதில்) ஒன்றுகூடுகின்றன; அவை அதற்கு உரித்தாக்கப்பட்டு அதன் நிலையான வழிகளாக அமைகின்றன. மனித ஆளுமை ('நான்') என்பது ஆன்மா, புத்தி மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையாகும்.

ஒரு மனிதனின் அத்தியாவசிய பண்புகளில் ஒன்று, அவர்கள் உணர்வுடன் படைக்கப்பட்டவர்கள் என்பதும், தங்களைப் பற்றி 'நான்' என்று பேசக்கூடியவர்கள், அதாவது ஒரு நபராக இருக்கக்கூடியவர்கள் என்பதும் ஆகும். தனது சொந்த இருப்பையும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள பொருட்களின் இருப்பையும் உறுதிசெய்யும்போது, ஒரு நபர் இந்தப் பண்பின் மூலமாகவே தன்னை மற்றவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்திக் கொள்கிறார்; தன்னைப் பற்றி 'நான்' என்றும், மற்றவற்றைப் பற்றி 'அவை' என்றும் குறிப்பிடுகிறார், 'அவர்கள்' என்று அல்ல. இந்த உணர்வு தன்னை நோக்கி, தன்னை மட்டுமே மையமாகக் கொண்டு திரும்பும்போது, அது சுயநினைவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த உள்ளே திரும்புவதில், அது தனது சொந்த செயல்களிலிருந்து தன்னை மீண்டும் வேறுபடுத்திக் கொள்ள முடியும், அல்லது அதிலிருந்து வெளிப்படுபவற்றிலிருந்து அதன் இருப்பை வேறுபடுத்தி, இரண்டிற்கும் மேலாக, ஒருவிதத்தில், உயர்ந்து நிற்க முடியும். மேலும், வெளிப்புற சக்திகள் நமது இருப்பில் ஒட்டிக்கொள்ளக்கூடும் என்பதால், தனது சொந்த இருப்பைப் பற்றி உணர்வதோடு, அது தன்னைத் தானாக உணராமல், மற்றொரு நபராக உணரக்கூடும் (பேய்கள் பிடித்தவர்களின் நிலையில் உள்ளது போல).

பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான தன்னாட்சி. தன்னாட்சி என்பது மற்றொரு இருப்பின் வெளிப்பாடாக இல்லாமல், தன்னிலிருந்து வெளிப்படும் அனைத்து வெளிப்பாடுகளுக்கும் தானே மூலமாக இருக்கும் ஒரு இருப்பிற்கு உரியது. அத்தகைய தன்னாட்சியுடைய இருப்புகள் (பொருட்கள்) பல உள்ளன. மனித தன்னாட்சியின் தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் செயல்களைச் செய்வது மட்டுமல்லாமல் அவற்றை உணர்கிறார்; அவற்றை உணர்வது மட்டுமல்லாமல், தனது சொந்த தீர்ப்பு மற்றும் பகுத்தறிவின்படி அவற்றை நிர்வகிக்கிறார். இந்த அம்சம் பகுத்தறிவு சுதந்திரத்திற்கு ஒத்ததாகும்.

உயிர்ச்சக்தி. மனிதன் ஒரு உயிருள்ள உயிரினம். மின்னல் மற்றும் காந்தம் போன்ற அசைவற்ற சக்திகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு கணமும், அவை இருக்க வேண்டிய விதமாகவே இருக்கின்றன; அவை வளர்ச்சி அடையவில்லை. அவை உருவாகும் தருணத்தில், மனிதர்கள் இருக்க வேண்டிய நிலையில் இருப்பதில்லை, மாறாக அவர்கள் வளர்ந்து, வடிவம் பெற்று, வளர்ந்து செழித்து வளர்கிறார்கள். மேலும் ஒரு தாவரம், முதலில் விதையில், ஒரு வருங்கால தாவரத்தின் சாத்தியக்கூறாக மட்டுமே உள்ளது; அது வெளிப்புறக் கூறுகளை எடுத்து அவற்றைத் தனக்குள் உள்வாங்கிக் கொள்வதன் மூலம் ஒரு உண்மையான தாவரமாக மாறுகிறது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக இயல்பின் வளர்ச்சி வேறுபட்ட முறையில் நிகழ்கிறது. அது அதன் சொந்த உருவாக்கங்களான எண்ணங்கள், உணர்வுகள், ஆசைகள் மற்றும் செயல்கள் ஆகியவற்றின் பன்முகத்தன்மை மூலம் முதிர்ச்சியடைகிறது. இவை உள்ளுக்குத் திரும்பி, ஒருவிதத்தில், அதற்குள் வைக்கப்பட்டும், அதன் ஊட்டமாக அல்லது அதன் வளர்ச்சிக்கான கூறாக அமைகின்றன. எனவே, அதன் வாழ்க்கையின் தன்மையை அதன் செயல்களின் தன்மையால் எப்போதும் தீர்மானிக்க முடியும். இருப்பினும், மனித வாழ்வின் மிகத் தனித்துவமான அம்சம் அழியாத தன்மை ஆகும், இது மனிதனின் முழுமைக்கான எல்லையற்ற திறனைக் குறிக்கிறது.

ஒருவர் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையைத் தொடங்குவதற்கு முன்பும், அதைத் தீர்மானித்து அதில் நிலைத்திருக்கும் பின்பும், மனிதனின் கூறுகள், அவற்றின் திறன்கள் மற்றும் அத்தியாவசியப் பண்புகளுக்கு இடையேயான உறவின் நிலை என்ன என்பது இப்போது கேள்வி எழுகிறது.

ஒரு மனிதனின் கூறுகளுக்கு இடையிலான இயற்கையான உறவு, சிறியவை பெரியவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் பலவீனமானவை வலிமையானவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிதல் என்ற சட்டத்தின்படி பின்வருமாறு இருக்க வேண்டும்: உடல் ஆன்மாவுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், ஆன்மா ஆவிக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், அதே சமயம் ஆவி, அதன் இயல்பாகவே, கடவுளில் மூழ்கியிருக்க வேண்டும். ஒரு மனிதன் தனது முழு இருப்போடும் உணர்வோடும் கடவுளில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். இதில், ஆன்மாவின் மீதுள்ள ஆவியின் ஆற்றல் அதில் உள்ள தெய்வீகத்தைச் சார்ந்துள்ளது, அதே சமயம் உடலின் மீதுள்ள ஆன்மாவின் ஆற்றல் அதை ஆட்கொண்டிருக்கும் ஆவியைச் சார்ந்துள்ளது. கடவுளிடமிருந்து வீழ்ந்த பிறகு, மனிதனின் முழு அமைப்பிலும் குழப்பம் எழுந்தது—மேலும் அது எழ வேண்டியிருந்தது: ஆவி, கடவுளிடமிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொண்டதால், தனது ஆற்றலை இழந்து, ஆன்மாவிற்குக் கீழ்ப்படிந்தது; ஆன்மா, ஆவியால் உயர்த்தப்படாததால், உடலுக்குக் கீழ்ப்படிந்தது. மனிதன், தன் முழு இருப்போடும் உணர்வோடும், இன்ப இச்சையில் சிக்கிக்கொண்டுள்ளான். கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் அவன் புதிய ஜீவனைப் பெறும் வரை, மனிதன் தன் இருப்பின் பகுதிகளுக்கு இடையேயான ஒரு திரிபுபடுத்தப்பட்ட உறவின் நிலையிலேயே தன்னைக் காண்கிறான்; அதன் உருவகமாக, அதன் பகுதிகளை ஒன்றுக்குள் ஒன்று பொருத்தப்பட்ட ஒரு தொலைநோக்கி விளங்குகிறது.

ஆகவே, தேவன் மறந்துபோன பாவிகளைப் பற்றிப் பேசும்போது, தேவனுடைய வார்த்தை அவர்களை ஏறக்குறைய எப்போதும் 'சரீரப்பிரகாரமானவர்கள்' என்று குறிப்பிடுகிறது, அரிதாகவே 'ஆத்துமப்பிரகாரமானவர்கள்' என்று குறிப்பிடுகிறது, மேலும் அது அவர்களை 'ஆவிக்குரியவர்கள்' என்று அழைப்பது மட்டுமல்லாமல், அத்தகையவர்களுக்கு நேர்மாறானவர்களாகவும் கருதுகிறது.

பெருவெள்ளத்திற்கு முந்தைய முதல் உலகத்தைப் பற்றியும் கூட, தேவன் கூறினார்: 'அவனும் மாம்சமானவன் என்பதால், என் ஆவியானது மனிதனுடனே என்றென்றைக்கும் பிரயாசப்படாதிருக்கும்' (ஆதியாகமம் 6:3). மாம்சத்திற்குரிய அர்ப்பணிப்பு ஆவியை அணைத்து, தேவனிடமிருந்து அந்நியப்படுத்துவதை இது தெளிவுபடுத்துகிறது. இறைவாக்கினர் தாவீது கூறுகிறார்: 'கௌரவத்தில் இருக்கும் மனிதனுக்குப் புத்தியில்லை; அவன் உணர்வற்ற கால்நடைகளைப் போலவும், அவற்றுக்குச் சமமாகவும் ஆகிறான்' (திபா. 48:13); அதாவது, அவன் மாம்சத்திற்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுத்ததால், அவனது ஆவியிலே பிரதிபலித்த தெய்வீகத்தின் கௌரவத்திற்குப் பதிலாக மிருகத்தனம் வந்துவிட்டது. கிறிஸ்தவத்தில் அருளைப் பெறுவதற்கு முன்பு மக்களின் நிலையைப் பற்றிப் பேசும் திருத்தூதர் பவுல், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் 'உடலுக்குள் இருந்தார்கள், மேலும் பாவ உணர்வுகள் அவர்களுக்குள் செயல்பட்டன' (ரோமர் 7:5) என்றும், 'உடலின் விருப்பங்களிலும், மனதின் விருப்பங்களிலும்' வாழ்ந்தார்கள் என்றும் கூறுகிறார். (எபே. 2:3), அல்லது, அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு கூறுவது போல, 'நாசத்தின் மாம்சக் கಾಮங்களைப் பின்பற்றினார்கள்' (2 பேதுரு 2:10). யூதாஸ் அப்போஸ்தலன், விசுவாசமற்றவர்களை நேரடியாக 'ஆவியற்ற, மாம்சப் பிரகாரமானவர்கள் ' என்று அழைக்கிறார் (யூதா 1:19). உண்மையில், தேவ வார்த்தையில், எல்லாத் தீமையும் மாம்சத்திற்கே சேர்க்கப்படுகின்றன. 'மாம்சத்தின்படி நடக்கிறவர்கள் மாம்சத்தின் காரியங்களையே நோக்குகிறார்கள்… மாம்சத்திற்குரிய மனம் தேவனுக்கு விரோதமாயிருக்கிறது' (ரோமர் 8:5, 8:7); அதற்குக் கீழ்ப்படிந்தவர்கள் 'தேவனுக்குப் பிரியமாயிருக்க மாட்டார்கள்' (ரோமர் 8:8), ஆகையால் 'மாம்சத்தினால் அழிவை அறுப்பார்கள்' (கலா. 6:8).

அருளைப் பெறாத அல்லது அதை இழந்துவிட்ட ஒரு நபரின் ஆன்மா, அந்த நபருக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் ஒரு மேகத்தைப் போல நின்று, அவர்களுக்கிடையேயான ஐக்கியத்தைத் துண்டிக்கிறது. அதனால் முதன்மையாக அடிமையாக்கப்பட்டவர், அல்லது 'இயற்கையான மனிதன், தேவ ஆவியானவருக்குரியவைகளை ஏற்றுக்கொள்ளான்' (1 கொரி. 2:14). உடலின் மேலாதிக்கம் போலவே, ஆன்மாவின் மேலாதிக்கமும் ஆவியின்படி வாழும் வாழ்க்கையை மறுப்பதாகும். பரிசுத்த அப்போஸ்தலனாகிய யாக்கோபு, தேவ ஆவியானவரைப் பெறாத ஒருவரை திருப்திப்படுத்தி இயக்கும் உணர்ச்சிகளைப் பட்டியலிட்டுவிட்டு, மிகத் துல்லியமாகச் சேர்க்கிறார்: 'அத்தகைய ஞானம்... தேவனிடமிருந்து அல்ல, அது பூமியாண்டது, உணர்ச்சிக்குரியது, பிசாசுக்குரியது' (யாக்கோபு 3:15). 'உணர்ச்சிக்குரியது', 'பூமியாண்டது' மற்றும் 'தேவனிடமிருந்து அல்ல' என்ற சொற்கள் ஒத்த சொற்களாகும்...

அப்படியானால், அத்தகைய மக்களில் ஆன்மா எங்கே இருக்கிறது? அது அவர்களுக்குள் இருக்கிறது; ஆனால், ஆன்மா மற்றும் உடலுக்குக் கீழ் இருப்பதால், அது நசுக்கப்பட்டு, தனக்குரிய முறையான வழியில் செயல்படுவதே அரிது. ஒருபுறம், இயல்பாகவே ஆன்மாவுக்கும் மாம்சத்திற்கும் அந்நியமான சில உணர்ச்சி மற்றும் புலனின்ப ஆசைகளின் எல்லையற்ற தன்மையால், அவர்களுக்குள் அதன் இருப்பு அடையாளம் காணப்படலாம்; மறுபுறம், ஆன்மாவின் மற்றும் மாம்சத்தின் தேவைகளை மீறி, இந்த மக்கள் தங்களை பூமியிலிருந்து விலக்கிக் கொள்ளும் நிலைகளால் அடையாளம் காணப்படலாம். பின்னர் உள்ள நிலையில், ஆன்மா தனது உரிமைகளை நிலைநாட்ட முற்படுகிறது. மனசாட்சியின் வேதனைகள், நியாயதிபதியான கடவுளின் மீதான பயம், மற்றும் இடைவிடாத வேதனை: இவையே ஆன்மாவின் மீது அதன் செல்வாக்கின் சாராம்சம்; அதன் முனகல்கள் ஆன்மாவின் உணர்வில் எதிரொலிக்கின்றன. ஆகவே, இன்பானுபவங்களையும் ஆன்மாவையும் சார்ந்த மக்களிடத்தில், ஆவி சாம்பலுக்குக் கீழே உள்ள ஒரு தீப்பொறி போலச் சுடர்விட்டுக் கொண்டிருக்கிறது. அதைத் தூண்டவும், அல்லது, 'ஆவியையும் ஆன்மாவையும் பிரிக்கும் அளவிற்குத் தைக்கும்' (எபிரேயர் 4:12) 'தேவனுடைய வார்த்தையினால்' அது தூண்டப்படுவதைத் தடுக்காமல் இருக்கவும், அப்பொழுது அது தன் முழு வல்லமையோடும் सामர்த்தியோடும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும்.

இருப்பினும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றிக்கொண்டு, அவருடைய கிருபையைப் பெற்ற ஒரு நபருக்கு, இவை அனைத்தும் வேறுபட்டவை. கிறிஸ்துவின் ஊழியருக்கு ஏற்றவாறு, அவன் 'உணர்ச்சிகளையும் இச்சையையும் உள்ளடக்கிய மாம்சத்தைச் சிலுவையில் அறைந்துவிட்டான்' (கலா. 5:24). கர்த்தருக்குச் சேவை செய்ய அவர் வெறுமனே தீர்மானிக்கும் முதல் கணத்திலிருந்தே, அவர் ஏற்கெனவே தன்னைத் தியாகம் செய்துகொண்டார்; அதன்பிறகு, அவர் தொடர்ந்து 'மாம்சத்தின்படி அல்ல, ஆவியின்படி நடக்கிறார்' (ரோமர் 8:1, 8:4), 'ஆவியினால் மாம்சத்தின் கிரியைகளை மார்க்கமாகப் போடுகிறார்' (ரோமர் 8:13). அவர், ஒருவிதத்தில், "ஜடத்திற்குள் இல்லை, ஆவியில்தான் இருக்கிறார், … மேலும் ஜடத்தின்படி வாழ ஜடத்திற்குக் கடன்பட்டிருக்கிறதில்லை" (ரோமர் 8:9, 18:2).

'ஆத்துமாவையும் ஆவியை யும் பிரிக்கத்தக்கதாக மனதுள்வரைக்கும் ஊடுருவும்' (எபி. 4:12) வார்த்தையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அவர் ஆத்துமாவைத் தம்முடைய கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வந்து அதைத் தேவனுக்குப் பலியாக அர்ப்பணிக்கிறார் (மத். 10:39), 'ஆத்துமாவிற்கு விரோதமாய்ப் போர்செய்யும் இச்சைகள்' ஆகியவற்றிலிருந்து தம்மைத் தூய்மைப்படுத்தத் தொடங்குகிறார் (1 பேதுரு 2:11), அதை 'ரட்சிக்க வல்ல வார்த்தைக்கு' (யாக்கோபு 1:21) கீழ்ப்படுத்த, மற்றும் இந்த வழியில் அதை முற்றிலும் மாற்றி, 'விசுவாசத்தினாலாவது சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிதலினாலாவது' (1 பேதுரு 1:22; யூதா 1:20) அதை ஆவியிலே புதுப்பித்து, அதை அர்ப்பணிக்கப் பயிற்றுவிக்கிறது... தன்னை நற்செயல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கிறது" (1 பேதுரு 4:19), மேலும் "ஆவியினால் தன் இருதயத்தை விருத்தசேதனம் செய்துகொள்கிறது" (ரோமர் 2:29), மேலும் தேவனுக்குப் பிரியமான அனைத்திலும், "அது எதைச் செய்தாலும், அதை இருதயத்திலிருந்து செய்யும்படி தன்னைத் தூண்டுகிறது", முன்பு அது செய்ய விரும்பாததை (கொலோஸ்ஸெயர் 3:23). இவ்விதமாக 'தனது முழு இருதயத்தோடும்' மற்றும் 'உள்ளத்திலிருந்து' தேவனைச் சேவிப்பதன் மூலம் (எபே. 6:6; மத். 22:37), அவன் தன் ஆத்துமாவுக்கு இளைப்பாறுதல் காண்கிறான் (மத். 11:29), "விசுவாசத்தின் முடிவை… அதாவது ஆத்துமாவின் இரட்சணையை" (1 பேது. 1:9) நோக்கியபடி, அதை அவன் "தன் ஆத்துமாவுக்கு ஒரு நங்கூரமாகப் பற்றிக்கொண்டான்" (எபி. 6:19).

இதன் விளைவாக, அவருடைய ஆவிக்குரிய வாழ்க்கை அவருடைய உடல் மற்றும் உணர்ச்சி வாழ்க்கையை முழுமையாக உள்ளிழுத்துக்கொள்கிறது. அவர் 'தனது ஆவியிலும் உடலிலும் தேவனை மகிமைப்படுத்துகிறார்' (1 கொரி. 6:20); அவருக்குள் உள்ள அனைத்தும் ஆவியினால், ஆவியேற்பு மூலமாக உண்டாக்கப்படுகின்றன; அவர் தேவனுக்கு ஊழியம் செய்கிறார், ஆவியிலும் 'ஆவியானவரின் புத்துணர்விலும்' (ரோமர் 1:9, 7:6; பிலிப்பியர் 3:3); அவர் தனது முயற்சிகளில் சோம்பல் இல்லாமல் இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர் 'ஆவியினால் அக்கினியாய் எரிகிறார்' (ரோமர் 12:11); 'ஆவியினால் நடக்கிறான், மாம்சத்தின் இச்சையைத் திருப்திப்படுத்தான்' (கலா. 5:16); 'ஆவியிலே விதைக்கிறான்' (கலா. 6:8); 'ஆவியினால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறான்' (எபே. 5:18); மேலும் ஆவியினால் 'உண்மைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு' உந்தப்படுகிறான் (1 பேது. 1:22).

இது ஏன்? ஒரு கிறிஸ்தவன் 'ஆவியினால் நடக்கிறான், ஏனெனில் அவன் ஆவியினால் வாழ்கிறான்' (கலா. 5:25), ஏனெனில் 'தேவ ஆவியானவர் அவனுக்குள் வாசமாயிருக்கிறார்' (ரோமர் 8:9; 1 கொரி. 3:16); ஏனெனில் அவனுக்குள் வாசமாயிருக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயமாக அவன் மாறியிருக்கிறான், 'ஆவியினால் நிரப்பப்பட்டவன்' (1 கொரி. 12:13; 1 கொரி. 3:16; எபே. 2:22). ஆவியானவர், ஆத்துமாவை ஆவியிலிருந்து பிரித்த வார்த்தையின் மூலம் வந்து, அதைக் கட்டுப்படுத்திய மாம்சத்தின் கட்டுகளிலிருந்து விடுவித்தார், ஏனெனில் 'கர்த்தருடைய ஆவியானவர் எங்கே இருக்கிறாரோ, அங்கே சுதந்திரம் இருக்கிறது' (2 கொரி. 3:17), அதன் மூலம் ஒரு புதிய, ஆவிக்குரிய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு அடிக்கல் நாட்டப்பட்டது (ரோமர் 8:23). இத்தகைய 'ஆவிக்குரிய மண ஒப்பந்தத்தின்' (2 கொரி. 1:22) மூலம், 'மனதின் உள்ளான மனிதன்' 'மென்மையான மற்றும் அமைதியான ஆவியின் அழிவில்லாத தன்மையில்' முதிர்ச்சியடைகிறான் (1 பேதுரு 3:4). கிறிஸ்தவன் தேவ ஆவியினால் பெருகியபடியாக ஸ்தாபிக்கப்படுகிறான் – 'உள்ளான மனுஷனில்'; கிறிஸ்து விசுவாசத்தினாலே அவனுடைய இருதயத்தில் பதியவைக்கப்படுகிறார், அன்பில் வேரூன்றப்பட்டும் ஸ்தாபிக்கப்பட்டும் இருக்கிறார் (எபே. 3:16), ஏனெனில் 'கர்த்தருடன் சேர்க்கப்பட்டவன் கர்த்தருடன் ஒரே ஆவியாக இருக்கிறான்' (1 கொரி. 6:17); இதனால்தான் 'மேலே உள்ளவைகளை நாடக்கடவன், அங்கே கிறிஸ்து தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருக்கிறார்; அவன் தன் மனதை மேலே உள்ளவைகளின்மேல் வைத்து, பூலோகமானவைகளின்மேல் வைக்காமல், … அவன் ஜீவன் தேவனுக்குள் கிறிஸ்துவுடனே மறைந்திருக்கிறது' (கொலோ. 3:1–3).

இதன் மூலம், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவரும் ஒரு கிறிஸ்தவர் அல்லாதவரும்—அல்லது ஒரு பொய்க் கிறிஸ்தவரும்—மனிதனின் கூறுகளைப் பொறுத்தவரை எதிர்மாறானவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது. ஒருவருக்கு முதலாவதாக இருப்பது மற்றவருக்கு கடைசி இடத்தில் உள்ளது. முந்தையவருக்கு, ஆவியே முதன்மையானது; பிந்தையவருக்கு, அது அடக்கப்படுகிறது. முந்தையவருக்கு, மாம்சமே முதன்மையானது; பிந்தையவருக்கு, அது மறுக்கப்பட்டு, அடக்கப்பட்டு, சிலுவையில் அறையப்பட்டு, மரணத்திற்கு உட்படுத்தப்படுகிறது. நடுவில் உள்ள அம்சமான ஆத்துமா, ஆதிக்க செலுத்தும் ஒன்றிற்கு வெளிப்படையாகக் கீழ்ப்பட்டது: ஒருவருக்கு, ஆவிக்கு; மற்றவருக்கு, உடலுக்கு. ஆகவே, மனிதனின் பகுதிகளான 'முழுமையான... ஆவி, ஆத்துமா, சரீரம்' (1 தெச. 5:23) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உண்மையான உறவு, கிறிஸ்துவுடையவர்களானவர்களிடம் மட்டுமே உள்ளது. அதன் விளைவாக, அவர்களிடமே மனிதனின் உண்மை உள்ளது; இருப்பினும், கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே, உண்மை இல்லை, பொய்மை மட்டுமே உள்ளது - ஒருவிதத்தில், அது ஒரு மனிதனின் பிசாசு போன்றது.

இந்த வார்த்தைகளை யாரும் கடுமையானதாகக் கருத வேண்டாம். மிகவும் மதிக்கப்படும் சில புறச்சமயத்தாரையும், குறிப்பிடத்தக்க நற்பண்புகள் இருந்தபோதிலும் அதன் சக்தியை நிராகரித்த சில கிறிஸ்தவர்கள் எனப்படுவோரையும் நான் பரிதாபப்படுகிறேன். ஆனால் என்னைப் பொறுத்திருங்கள். நாம் முன்னேறும்போது, நாம் விளக்கிக் கொண்டிருக்கும் சத்தியம் மேலும் தெளிவாகும்: உண்மையான மனித வாழ்க்கை, யதார்த்தமாக, கிறிஸ்தவத்தில் மட்டுமே, கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியப்பட்டு அவருடைய ஆவியைப் பெறுபவர்களிடத்தில் மட்டுமே காணப்பட முடியும் என்பதே அது.

இப்போது, நமது உள்ளத்தில் செயல்படும் சக்திகளின் பொதுவான நிலை மற்றும் உறவைப் பற்றி. நமது உணர்வு அல்லது சுயத்திலிருந்து (அதாவது 'நான்') வெளிப்பட்டு மீண்டும் அதற்குத் திரும்பும் இந்தச் சக்திகள், அவற்றின் முழுமையற்ற கொள்கையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஒன்றுக்கொன்று பரஸ்பரத் தொடர்பிலும் இணக்கத்திலும் இருக்க வேண்டும். அவற்றின் இயல்பான நிலை, சுயத்தின் மீது சார்புநிலையில் இருந்தவாறே, ஒன்றுக்கொன்று ஊடுருவி, பரஸ்பரம் ஆதரிப்பதாகும்.

ஆனால், கடவுளிடமிருந்து விலகி, இந்த வீழ்ச்சியடைந்த நிலையில் இருக்கும் பாவமான மனிதனில், அனுபவம் காட்டுவது போல, இந்த சக்திகள் அவனது சுயத்திலிருந்து விலகி, ஓரளவிற்கு அவனிடமிருந்து சுதந்திரமாகி, அவற்றின் சொந்த விருப்பப்படி செயல்படுவதாகத் தோன்றுகின்றன. உதாரணமாக, 'நான் அதைச் செய்வேன், ஆனால் எனக்கு மனமில்லை'; அல்லது 'அது அவ்வளவு நல்லதல்ல, ஆனாலும் நான் அதை உண்மையாகவே விரும்புகிறேன்'; அல்லது 'என் இதயம் அதில் இல்லை – அப்படியென்றால், நீ உன் இதயப்படி செய்'; அல்லது 'நான் நம்புவேன், ஆனால் என் பகுத்தறிவு ஒப்புக்கொள்ளவில்லை'; 'தலைக்குள் மனம் தான் ராஜா – என் பகுத்தறிவுடன் நான் எங்கே போவது?' போன்ற பொதுவான சொற்றொடர்கள் என்ன அர்த்தம் தருகின்றன? இந்த மற்றும் பல வெளிப்பாடுகள், இந்தச் சக்திகள் மனிதக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இல்லாமல், அவற்றுள் சில தங்களைத் தாங்களே ஆள்பவையாகவோ அல்லது ஒரு வெளிப்புற சக்தியின் செல்வாட்டிற்கு ஆளானவையாகவோ மாறிவிட்டன என்பதைக் குறிக்கின்றன. நபரிடமிருந்து விலகிவிட்டதால், அவை தங்களுக்குள் இருந்த தொடர்புப் புள்ளியை இழந்துவிட்டன; அதே நேரத்தில், அவை ஒன்றுக்கொன்று பரஸ்பர உதவியைப் பெறுவதை நிறுத்திவிட்டன, மேலும் ஒரு சக்தி பொதுவாக மற்றவற்றிடமிருந்து பெறும் ஒன்றையும் அவை இப்போது கொண்டிருக்கவில்லை. இவ்வாறு, மனம் மங்கலாகவும், கனவு நிறைந்ததாகவும், கவனம் சிதறியதாகவும் இருக்கிறது, ஏனெனில் அது இதயத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாமலும், விருப்பத்தால் ஆளப்படாமலும் இருக்கிறது; விருப்பம் வழிதவறியதாகவும் இதயமற்றதாகவும் இருக்கிறது, ஏனெனில் அது மனத்தையோ இதயத்தையோ கவனிக்கவில்லை; இதயம் கட்டுப்பாடற்றதாகவும், குருடாகவும், தன்னைத்தானே திருப்திப்படுத்திக் கொள்ளும் தன்மையுடனும் இருக்கிறது, ஏனெனில் அது மனதின் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்ற மறுக்கிறது மற்றும் விருப்பத்தின் சக்தியால் நிதானப்படுத்தப்படவில்லை. ஆனால் இந்த ஆற்றல்கள் தங்களின் பரஸ்பர ஆதரவை இழந்தது மட்டுமல்லாமல், அவை ஒன்றையொன்று நோக்கி ஒருவித விரோதப் போக்கையும் எடுத்துள்ளன: ஒன்று மற்றொன்றை, அதை விழுங்கி உட்கொள்வது போல, மறுக்கிறது. எனவே, இதயத்தின் மேலாதிக்கம், மனத்தின் பலவீனம் மற்றும் விருப்பத்தின் நிலையற்ற தன்மையுடன், அதாவது குணாதிசயமின்மையுடன், இணைந்து செல்கிறது; அறிவு மீதான மேலோங்கிய நாட்டம், செயலுக்கான பலவீனம் அல்லது மனவிருப்பத்தின் அலட்சியத்திற்கும், இதயத்தின் உணர்வின்மை அல்லது குளிர்ச்சிக்கும் வழிவகுக்கிறது; மனவிருப்பத்தின் மேலாதிக்கம் எப்போதும் எந்த வாதங்களையும் பொருட்படுத்தாத, ஒருதலைப்பட்சமான, பிடிவாதமான திசையுடன் வருகிறது; அங்கே ஆன்மா எந்த சமாதானத்தையும் கேட்காது, இதயத்தின் அலைகளுக்குள் நுழைய முடியாதபடி கடினமாகிவிடுகிறது. இவ்வாறு, பாவியின் அக உலகம் சுயவிருப்பம், ஒழுங்கின்மை மற்றும் அழிவால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த நிலை முக்கியமாக அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் தேவனுடைய வார்த்தையிலும் அதன் பல அறிகுறிகளைக் காணலாம், இருப்பினும் அது ஆன்மாவின் சக்திகளையும் அவற்றின் நிலையை விட, இந்த சக்திகள் அனைத்தின் விளைவான மனிதனின் செயல்களை அதிகமாகச் சித்தரிக்கிறது. இந்த வகையில், பின்வரும் பகுதிகள் குறிப்பாகக் கவனத்திற்குரியவை.

இவ்வாறு, ரோமர் நிருபத்தின் முதல் அதிகாரத்தில், பாவிகள் மற்றும் தேவபக்தியில்லாதவர்களிடம் காணப்படும் பெரும் குழப்பத்தையும் அகக் குழப்பத்தையும் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் விவரிக்கிறார், அதை அவர்கள் தேவனிடமிருந்து விலகிப் போனதாலேயே ஏற்படுகிறது என்று கூறுகிறார். 'ஏனெனில்,' அவர் கூறுகிறார், 'தேவனை அறிந்திருந்தும், அவர்கள் அவருக்குத் தேவன் என்ற முறையில் மரியாதை கொடுக்கவில்லை' (ரோமர் 1:21); அதாவது, அவர்கள் தேவனைப் புறக்கணித்து, அவனிடமிருந்து விலகி, அவனை நிராகரித்தார்கள். இதன் இயற்கையான விளைவாக, அவர்களுடைய இருதயங்கள் குருடாயின, அவர்களுடைய சித்தங்கள் வழிதவறின, மேலும் அவர்களுடைய மனங்கள் அவர்களுடைய எண்ணங்களால் (ஆசைகளால்) வழிமாறிச் சென்றன, 'அவர்களுடைய மதிகெட்ட இருதயங்கள் இருளாயின' (ரோமர் 1:21) மற்றும் 'அவர்கள் சீர்கெட்டுப் போனார்கள்' (ரோமர் 1:22). இந்த இயற்கையான விளைவைத் தொடர்ந்து, கடவுளிடமிருந்து ஒரு தண்டனையாக மற்றொன்று நிகழ்ந்தது… 'தேவன் அவர்களை அவர்களுடைய இருதயத்தின் இச்சைகள் கையகப்படுத்தினார்' (ரோமர் 1:24), அதாவது, இருதயத்தின் வழிமாறாத தன்மைக்கு, 'அசுத்தமான இச்சைகள்' (ரோமர் 1:26), அதாவது, சித்தத்தின் பிடிவாதமான சீர்கேட்டிற்கு, 'புரிந்துகொள்ளாத மனம்' (ரோமர் 1:28), அதாவது, முட்டாள்தனம், கற்பனைகள் மற்றும் அருவமான சிந்தனைகளுக்கு (அவர்களுக்கு நடைமுறை அறிவைப் பறித்த பிறகு).

அதே அப்போஸ்தலர், எபேசியருக்கு எழுதிய தனது நிருபத்தில் (எபே. 4:17–20), புறஜனங்களையோ அல்லது அவிசுவாசிகளையோ 'தேவஜீவத்திலிருந்து அந்நியப்பட்டவர்களாக' விவரிக்கும்போது, இங்கு அவர்களின் ஆன்மாவின் நிலையை விவரிக்கிறது, அதாவது அவர்கள் 'தங்கள் மனதின் வீண்மையில் நடக்கிறார்கள்', அதாவது, மாயையான, கற்பனையான மனக் கட்டமைப்புகளில் வாழ்கின்றனர், மேலும் 'மன உறுதிப்பாடு' அதாவது, இரக்கமின்மை மற்றும் உணர்ச்சியின்மை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகின்றனர்; அவர்கள் 'தங்களைத் தாங்களே ஒழுக்கக்கேட்டிற்கு ஒப்புக்கொடுத்துள்ளனர்', அதாவது, விருப்பத்தின் அதீதங்களுக்கு மற்றும் விருப்பங்களுக்கு.

இருப்பினும், தேவனுக்கு முன்பாகத் திரும்பி, பரிசுத்த சபையில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியப்படுத்தப்பட்டு, அவருக்குள் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஒரு மனிதன், தேவ வார்த்தையில் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒளியில் சித்தரிக்கப்படுகிறான். ஆகவே, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் எபேசியருக்காக (எபே. 3:16–19) ஜெபம்பண்ணுகிறார், தேவன் அவர்களுக்கு 'உள்ளான மனுஷனில் தமது ஆவியினால் பெலப்படுத்தப்படுவதற்கு' அருள்புரிய வேண்டும் என்று; அதாவது, பரிசுத்த ஆவியானவருடனான ஐக்கியத்தின் மூலம் சித்தத்தின் ஒழுக்கவியல் பெலன் அருளப்பட வேண்டும்; அவர் 'விசுவாசத்தினாலே கிறிஸ்து அவர்களுடைய இருதயங்களில் வாசம்பண்ணும்படி' செய்ய வேண்டும், அதாவது, அவர்கள் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவுடன் இதயப்பூர்வமான ஐக்கியத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், "அவர்கள் அறிந்துகொள்ளும்படிக்கு"—அதாவது, கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவை அனுபவப்பூர்வமாகச் சுவைப்பதிலிருந்து அவர்கள் ஆவிக்குரிய அறிவைப் பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும்—மற்றும் "அவர்கள் தேவனுடைய பரிபூரணத்தினால் அனைத்தினாலும் நிரப்பப்பட வேண்டும்", அதாவது, இவை அனைத்தின் முழுத்தொகையிலிருந்தும், அல்லது தங்கள் சக்திகள் அனைத்தின் மூலமாகவும் கடவுளுடனான தங்கள் ஐக்கியத்திலிருந்தும், கிறிஸ்தவர்களுக்குரிய உள் நிறைவுகளின் முழுத்தன்மை உருவாகட்டும்; அல்லது, இந்த நிபந்தனையின் பேரில், அவர்களின் அக இருப்பு, கடவுளிடமிருந்து பொழியப்படும் ஆன்மீக நிறைவுகளால் இடைவிடாமல் நிரப்பப்படும் ஒரு வசிப்பிடமாகவோ அல்லது ஒரு பாத்திரமாகவோ இருக்கட்டும்... வெளிப்படையாக, இயேசு கிறிஸ்துவில் மனித ஆவி தனக்குள் வலிமையான அல்லது பலப்படுத்தப்பட்ட ஒரு பாத்திரமாக மாறுவதைப் போலவே.

அதே நிருபத்தில் (எபே. 4:22–24), அப்போஸ்தலன் கிறிஸ்தவத்தின் சாராம்சத்தை, அல்லது கிறிஸ்துவைப் பற்றிய உண்மையை, பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: 'உங்கள் முந்தைய வாழ்க்கை முறையைப் பொறுத்தவரை, வஞ்சகமான ஆசைகளால் கெடுக்கப்பட்ட பழைய மனிதனைக் கழற்றிவிடுங்கள்' – இது இருதயத்தின் புத்தாக்கத்தை கட்டளையிடுகிறது; 'உங்கள் மனத்தின் புதுப்பித்தலுக்குட்படுங்கள்' – இங்கு, மனமாற்றம்; 'மேலும், உண்மையான நீதியின்படி தேவ சாயலில் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட புதிய மனிதனைத் தரித்துக் கொள்ளுங்கள்' – இங்கு, சித்தத்தின் மாற்றம்! கிறிஸ்தவனுடைய இருப்பின் சக்தி அனைத்தும் ஒன்றாகவும் ஒரே நேரத்தில் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன என்பதையும், மேலும், அனைத்தும் ஒரே ஆவியில் ஒரே திசையில் நிகழ்கின்றன என்பதையும் இந்தப் பகுதி சுட்டிக்காட்டுகிறது.

பிலிப்பியர் நிருபத்தில், 'அனைத்தையும் கடந்திருக்கிற தேவ சமாதானம்', 'சமாதானத்தின் தேவன்' உள்ளத்தில் வாசம் செய்வதோடு சேர்ந்து எப்படி நிலைநிறுத்தப்படுகிறது என்பதைத் திருத்தூதர் விவரிக்கிறார் (பிலி. 4:7, 4:9). இந்தச் சமாதானத்தைக் குலைக்காதபடி, தங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும்—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தங்கள் எல்லா ஆற்றல்களின் செயல்களையும்—கடவுளுக்குப் பிரியமானவை நோக்கித் திருப்பும்படி அவர் அவர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார்: அதாவது, மனம் உண்மையானவை நோக்கியும், சித்தம் நீதியானவை நோக்கியும், இதயம் மிகவும் அன்பானவை நோக்கியும் செல்ல வேண்டும். இதைச் செய்யும் எந்த ஆன்மாவும் சமாதானத்தின் தேவனுக்கு வாசஸ்தலமாக மாறும் தகுதியைப் பெறுகிறது. மேலும், அப்போஸ்தலர் இதற்கு முன்பே இவை அனைத்தையும் பிலிப்பியருக்கு சுட்டிக்காட்டியிருந்தார் என்பதையும், அவர்கள் அவற்றைப் புரிந்துகொண்டு, ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிந்தார்கள் என்பதையும் கவனியுங்கள்; அதாவது, அவர்கள் தங்கள் முழு பலத்துடனும், முழுமையாக அவற்றுக்குத் தங்களை அர்ப்பணித்தார்கள்.

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் குணாதிசயமாக, ஒரே முயற்சியில் ஒருவரின் அனைத்து சக்திகளும் செயல்படும் இந்த ஒருங்கிணைந்த செயல்பாடு, பின்வரும் பகுதிகளிலும் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது: கொலோசெயர் 1:9–11 – அப்போஸ்தலர் கொலோசெயர்களுக்காக, 'அவர்கள் எல்லா ஞானத்திலும் ஆவிக்குரிய அறிவிலும் தேவனுடைய சித்தத்தின் அறிவால் நிரப்பப்பட்டு, அவருக்குப் பிரியமாயிருக்கிறபடியெல்லாம் நடக்க' என்றும், அவ்வாறு பலவற்றிற்காகவும் ஜெபிக்கிறார்; கொலோ. 2:1–7 – அப்போஸ்தலன் அனைவருக்காகவும் ஜெபிக்கிறார், 'அன்பில் ஐக்கியப்பட்ட அனைவரின் இருதயங்களும் ஊக்கப்படுத்தப்படவும், அறிவின் முழுமையான நிச்சயத்தன்மை மூலம் அவர்கள் எல்லா விதத்திலும் வளப்படுத்தப்படவும், அதன் மூலம் அவர்கள் பிதாவாகிய தேவனுடைய மறைபொருளையும் கிறிஸ்துவுடைய மறைபொருளையும் அறிந்துகொள்ளவும்…' மற்றும் பல; கொலோ. 3:12–16 – "நீங்கள்... அன்பான இருதயத்தை... அணிந்துகொள்ளுங்கள்... தேவனுடைய சமாதானம் உங்கள் இருதயங்களில் ஆளக்கட்டும்... கிறிஸ்துவின் வார்த்தை எல்லா ஞானத்துடனும் உங்களில் ஐசுவரியமாய்க் குடியிருக்கும்படி" மற்றும் பல; எபே. 5:15–19 – "நீங்கள் எப்படி நடக்கிறீர்கள் என்பதில் கவனமாயிருங்கள்; ஞானமில்லாதவர்களாய் அல்ல, ஞானமுள்ளவர்களாய் நடவுங்கள்... முட்டாள்களாயிராமல், தேவனுடைய சித்தமென்னவென அறிந்து, ஆவியினால் நிரப்பப்பட்டு, சங்கீதங்களினாலும் கீர்த்திகளுகளினாலும் ஆவிக்குரிய பாடுகளினாலும் ஒருவரையொருவர் பேசிக்கொள்ளுங்கள்" மற்றும் பல.

இவற்றிலிருந்து, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவரின் ஆன்மாவில், கிறிஸ்துவின் ஆவியில் பங்குபெறாத ஒரு நபருக்கு தவிர்க்க முடியாத அந்த ஒழுங்கின்மை முற்றிலும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. அவருடைய எல்லா ஆற்றல்களும் ஒருமித்துச் செயல்படுகின்றன, ஒரே இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு நபராக அவருக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன – இதனால்தான் நேர்மை, முழுமை மற்றும் உறுதி ஆகியவை அவருக்குக் கூறப்படுகின்றன.

பூண்டுகொள்ளும் தியானத்தின் மூலம் தேவ சத்தியத்தால் தன் ஆத்துமாவைப் போஷிப்பதற்கான புனித துறவிகளின் விதிகளில், நடைமுறையில், ஒருவரின் சக்திகள் அனைத்தும் ஒன்றாக இணைய வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. தேவனுடைய மூப்பர்கள் பொதுவாக ஒருவரை இந்த ஒழுங்கைப் பின்பற்ற அறிவுறுத்துகிறார்கள்: உங்கள் கவனத்தை நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒரு பொருளின் மீது செலுத்துங்கள்—உதாரணமாக, தேவனுடைய பிரசன்னம், மரணம் அல்லது ஞானஸ்நானம்—மற்றும் அதை பல்வேறு கோணங்களில் சிந்தியுங்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது, எழும் ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் ஒரு உணர்வாக மாற்ற அல்லது அதை உங்கள் இதயத்தில் பதிய வைக்க முயற்சி செய்யுங்கள்; உதாரணமாக, மரணத்தின் நெருக்கத்தைப் பற்றிய எண்ணத்திலிருந்து பயத்தையோ அல்லது மனந்திரும்புதலையோ தூண்டுக; ஞானஸ்நானத்தின் சபதங்களைப் பற்றிய எண்ணத்திலிருந்து மகிழ்ச்சியையோ அல்லது துக்கத்தையோ தூண்டுக, மற்றும் பல. ஒவ்வொரு சிந்தனையையும், உங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்குப் பொருந்தக்கூடிய விதிகளை உங்களுக்காக உருவாக்குவதன் மூலம் முடிக்கவும்; உதாரணமாக, 'கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், அனைத்தையும் காண்கிறார், எனவே என்னையும் காண்கிறார்; தீய எண்ணங்கள் என் மனதில் நுழைய நான் அனுமதிக்க மாட்டேன் – பாவம் செய்வதை விட நான் இறந்துவிடுவேன்; மேலும், என்னைக் காணும் கடவுளைக் கோபமூட்டாத வகையில், இன்னின்ன சூழ்நிலைகளில் நான் இன்னின்ன விதமாக நடந்துகொள்வேன். இந்த வழியில், ஆவியின் சக்தி அனைத்தும் – உண்மையில், ஒரு நபரின் அக வாழ்வின் முழு அமைப்பும் – தெளிவாக வலுப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையும் தொடர்ந்து இயக்கத்தில் வைக்கப்பட்டும் புதுப்பிக்கப்பட்டும் வருகிறது.

ஆவியானவரின் சக்திகள் அனைத்தையும் ஒருவரின் சொந்தக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் எவ்வாறு வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டும் மற்றொரு விதி உள்ளது, அது: காலையில், ஜெபத்திற்குப் பிறகு, அமர்ந்து நாள் முழுவதும் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் திட்டமிடுங்கள்: எங்கே இருக்க வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் யாரைச் சந்திக்க வேண்டும் – மேலும், அது தொடர்பாக, எங்கே என்ன சிந்திக்க வேண்டும், என்ன சொல்ல வேண்டும், உங்கள் ஆன்மாவையும் உடலையும் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் போன்றவற்றை முன்கூட்டியே தீர்மானியுங்கள். இதன் பொருள், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவர் தன்னைக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க வேண்டும், தனது ஆன்மாவின் அனைத்து அசைவுகளையும் அவரே ஆள வேண்டும், மேலும் அவை தனது அறியாமலேயே, தானாகவே நடக்க அனுமதிக்கக்கூடாது என்பதாகும். அவருள் நடக்கும் அனைத்திற்கும் அவரே எஜமானராக இருக்க வேண்டும், தனது சொந்த ஆற்றல்களின் எஜமானராக இருக்க வேண்டும்.

மேலே கூறப்பட்ட அனைத்திலிருந்தும், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவனுக்குள் அவனது சக்திகள் அனைத்தும் அவற்றின் செயல்பாட்டில் அவனை மட்டுமே சார்ந்து இருக்கின்றன, அவற்றுள் எதுவும் அவனது அறிவின்றி தானாகவே செயல்படுவதில்லை என்பதை எவரும் காணலாம்; மேலும், இந்தச் செயல்பாட்டில் அவை ஒன்றுக்கொன்று சிதறாமலும், பிரியாமலும், ஒன்றையொன்று ஆதரித்து, ஆன்மாவின் பொதுவான வாழ்க்கையை பரஸ்பரம் உயர்த்தி, ஒருமித்துச் செயல்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, அது முழுமையாகவும் வலிமையாகவும், அவனுக்குள் வசித்து ஓய்வெடுக்கும் கடவுளுக்குத் தகுதியான பாத்திரமாகவும் இருக்கிறது. இருப்பினும், பாவியிடம் இது அவ்வாறு இல்லை; நாம் கண்டது போல, மாறாக, இதற்கு நேர்மாறானதே உண்மையாகும். அவன் இதைத் தானாகவே காண்பதில்லை, மேலும் தன்னை முழுமையானவனாகவும் ஆரோக்கியமானவனாகவும் பேசிக்கொள்கிறான், அவனது துரதிர்ஷ்டம் அதிலேயே உள்ளது. ஆனால், பாவத்தைத் துறந்தவர்கள்கூட தங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், பாவத்தில் மூழ்கியவர்களிடம் காணப்படும் அத்தகைய ஒழுக்கச் சீரழிவு நிலைக்குள், தற்காலிகமாகவாவது, அவர்கள் விழுந்துவிடாமல் இருப்பதற்காக... ஏனெனில் இதுவும் ஆபத்தானது. இதை உணர்ந்து, அனைவரும் தங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்கட்டும்.

ஒரு நபரின் கூறுகள் மற்றும் அவற்றின் முதன்மைப் பண்புகளுக்கு இடையிலான சமநிலை மாறும்போது, அவர்களின் தனித்துவத்தின் அத்தியாவசியப் பண்புகளும் மாறாமல் இருக்க முடியாது, ஏனெனில் இந்த நபர் கூறுகள் மற்றும் பண்புகள் இரண்டின் மையமாக இருக்கிறார். எனவே, பிந்தையவற்றின் நிலை முந்தையதில் நேரடியாகப் பிரதிபலிக்கப்பட்டு அதைத் தீர்மானிக்கிறது, அதேபோல், நேர்மாறாக, அது அவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

இந்தப் பண்புகளில், உணர்வு மிக முதன்மையான இடத்தைப் பிடிக்கிறது. அது மற்ற அனைத்துப் பண்புகளும் பெறப்படும் பண்பாகும்; அது ஒரு நபரின் நேரடிப் பண்பு மற்றும், ஒரு வகையில், அதன் விளக்கமாகவும் உள்ளது. அதன் தன்மையிலேயே, தனது சொந்த இருப்பையும் தனக்கு வெளியே உள்ள உயிரினங்களின் இருப்பையும் நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், அது தன்னை அவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது, அவற்றையும் தன்னிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. உணர்வின் முழுமைக்கான, அல்லது அது அதன் சரியான ஒழுங்கில் நிலைநிற்பதற்கான அடுத்த நிபந்தனை, நமது ஆளுமையை நம்மையும் மீறியும் வெளி உலகத்தையும் மீறியும் உயர்த்துவதாகும். இந்த உயர்வு இல்லாத இடத்தில், உணர்வு குழப்பமானதாகவும், வரையறையற்றதாகவும், கணக்கிட முடியாததாகவும் இருக்க வேண்டும், அல்லது அது விலங்குகளின் சுய-விழிப்புணர்வை நெருங்க வேண்டும்.

ஆனால், ஒரு புனிதமான, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழும் நல்ல எண்ணத்தை ஒரு நபர் கொண்டுவருவதற்கு முன்பு, அல்லது பாவம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பிடியில் இருக்கும் ஒரு நபரைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் வெளி உலகத்திற்கு மேலே உயர்வதில்லை என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறியப்படுகிறது; மாறாக, அவர்கள் அதனால் கொண்டு செல்லப்படுகிறார்கள், அதனுள் வாழ்கிறார்கள், ஒருவிதத்தில் அதனுடன் ஒன்றிவிடுகிறார்கள்—இதனால்தான் அவர்கள் 'வெளிப்புறமானவர்கள்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், தங்களுக்கு வெளியே வாழ்ந்து, தங்களை இழந்துவிடுகிறார்கள். அத்தகைய காரியங்களின் நடுவே இருக்கும்போதுதான் அவர் சுயநினைவுக்கு வருகிறார். அவர் தனது வெளிப்புற உடைமைகளின் செழிப்பைத் தனது சொந்த தனிப்பட்ட செழிப்பாகவும், அதன் நேர்மாறாக, அவற்றின் துயரத்தைத் தனது சொந்த துரதிர்ஷ்டமாகவும் கருதுகிறார். எனவே, அவரது ஆடைகள், வீடு, தளபாடங்கள், வசிப்பிடம் போன்றவற்றிற்கு சேதம் ஏற்படுவதற்கான அச்சுறுத்தலோ அல்லது சேதம் ஏற்படுவதோ அவரை ஆழமாக அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கி, அவரது இதயத்தைத் தாக்குகிறது.

அவர் தனது அக உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்டும் செல்வதில்லை; புறப் பொருட்களைப் போலவே, தனது அக இயக்கங்களின் செயல்பாடுகளில் அவர் மூழ்கிவிடுகிறார். மக்கள் பொதுவாகச் சொல்வார்கள்: 'நான் சிந்தனையில் மூழ்கிப் போயிருந்தேன், நான் ஒருவித மயக்க நிலையில் இருந்தேன், எனக்குள்ளோ அல்லது என்னைச் சுற்றியோ என்ன நடந்தது என்று எனக்கு நினைவில்லை...' அதாவது, அந்த நேரத்தில் அவர் தனது எண்ணங்களின் ஓட்டத்தில் மூழ்கியிருந்தார், அல்லது மகிழ்ச்சியில் தன்னை மறந்திருந்தார், துக்கத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருந்தார், அல்லது கோபத்தை அடக்க முடியாமல் போயிருந்தது… அதாவது, அவர் தனது இதயத்தின் உணர்வுகளுக்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுத்தார்; அல்லது அவர் தனது பிரச்சனைகளிலும் கவலைகளிலும்—இது தேவை, அது தேவை…—அளவுக்கு மூழ்கியிருந்தார். அதாவது, அவர் தனது விருப்பத்தின் பன்முக ஆசைகளை இடைவிடாமல் முன்னோக்கித் தள்ளுகிறார். பாவத்திற்கு அடிமையான ஒருவனுக்குத் தன் அக உந்துதல்களைக் கட்டுப்படுத்த முடிவதில்லை என்பதும், ஒரு படைப்பிரிவிற்குள் அடைக்கப்பட்ட சிப்பாயைப் போல, அவற்றிற்குள்ளேயே அடைக்கப்பட்டு, அவற்றாலேயே இயக்கப்படுகிறான் என்பதும் தெளிவாகிறது. மேலும் இது ஒரே ஒரு மணி நேரத்திற்கு மட்டுமல்ல, தொடர்ந்து நிகழ்கிறது. அவனது அக வாழ்வின் இயற்கை விதியே இதுதான்: வழிநடத்தப்படுபவனாக வழிநடத்தப்படுவது.

எனவே, ஒரு பாவியான மனிதனால் தெளிவான சுயநினைவைக் கொண்டிருக்க முடியாது. அது அவனிடம் இருக்கவே இல்லை. அவர் ஒரு பனிமூட்டத்தில் நடப்பதைப் போல, மயங்கியவராக, ஒரு சுழற்காற்றில் சுழல்வது போலச் சுழல்கிறார். அரைத் தூக்கத்தில் இருக்கும் ஒருவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள பொருட்களை மங்கலாகப் பிரித்தறிந்து, தன்னைப் பற்றி அரைகுறையாக மட்டுமே அறிந்திருப்பது போலவே, உணர்ச்சிகளால் அடிமையாக்கப்பட்டவரும் இருக்கிறார். இந்த நிகழ்வு மிகவும் விசித்திரமானது: தனது பெருமையில் அவர் தன்னை விட யாரையும் உயர்ந்தவராகக் கருதவில்லை, ஆனாலும் அதே நேரத்தில் தன்னைப் பற்றி அவருக்குச் சிறிதளவே உணர்வு இருக்கிறது.

உணர்வின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சம் சுய-விழிப்புணர்வு அல்லது சுய-அறிவு ஆகும். இது முதன்மையாக உள்ளுக்குள் திரும்புகிறது மற்றும் ஒருவரின் செயல்களிலிருந்து சுயத்தை வேறுபடுத்துகிறது, அதன் மூலம் இரண்டிலிருந்தும் மேலே எழுகிறது. அருள் இல்லாத, உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஒருவரிடம் இந்த சுய-விழிப்புணர்வு இன்னும் பலவீனமாக உள்ளது. ஏனெனில், இது ஒருவரின் செயல்களை அறிவதையும், தன்னை அறிவதையும், தன் செயல்களிலிருந்து தன்னைப் பிரித்தெடுப்பதையும் தேவைப்படுத்துகிறது.

ஆனால் அத்தகைய ஒருவரிடம்:

– தனது சொந்த செயல்களைப் பற்றிய போதுமான அறிவு இல்லை. நேற்று என்ன செய்தார் என்பது மட்டுமல்லாமல், இன்று அல்லது சில மணி நேரங்களுக்கு முன்பு என்ன செய்தார் என்பதும் கூட அவருக்குத் தெரியாது. அவர் தொடர்ந்து கவலையுடன் கூடிய செயல்களில் ஈடுபட்டுள்ளார், ஆனாலும் இந்தச் செயல்கள் அவருக்காக நடக்காதது போல, என்ன செய்வது என்று அவருக்குத் தெரியாது. இதற்குக் காரணம், அவர் தனது சொந்தச் செயல்களின் ஓட்டத்தில் மிகவும் மூழ்கி இருப்பதால், தன்னைத் திரும்பிப் பார்க்க அவருக்கு நேரமில்லை.

– சுய அறிவு இல்லை, ஏனெனில் அத்தகைய அறிவு என்பது ஒருவரின் சொந்த செயல்கள் மற்றும் இருக்கும் மற்ற அனைத்துடனான தனது உறவு பற்றிய விழிப்புணர்வைக் கொண்டது. இருப்பினும், அவரிடம் பிந்தையதும் இல்லை, முந்தையதும் இல்லை. எனவே, அவர் என்பதன் மூலம் உண்மையில் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார், அவருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது, அவர் என்ன நிலையில் இருக்கிறார், அவரது முதன்மை மனநிலை என்ன, அவரது முக்கிய துன்பம் என்ன, அல்லது அவருக்கு எப்படி உதவ முடியும் என்பதை அவரால் கூற முடியாது.

– அதன் விளைவாக, அவனுக்கும் அவனது செயல்களுக்கும் இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை. பாவியின் வஞ்சனைகளில் இதுவே மிகவும் அபாயகரமானது. அவனுக்குள் எழும் அனைத்தையும் அவனே என்று கருதுகிறான், மேலும் அது அவனது சொந்த வாழ்க்கை போல, அவனுக்காகவே வாதிடுகிறான். அதனால்தான் அவன் தனக்கு எதையும் மறுத்துக் கொள்ளத் தயாராக இல்லை.

இதற்கிடையில், நமது உள்ளத்தில் வசிக்கும் பாவத்திலிருந்து எழும் விஷயத்தைத் தவிர, சாத்தானாலும் இவ்வுலகினாலும் நமக்கு வெளியே இருந்து எவ்வளவு விஷயங்கள் நமக்குள் பதியவைக்கப்படுகின்றன, அதையும் ஒருவரின் ஒரு பகுதியாகக் கருதக்கூடாது அல்லவா?

இந்தக் காரணங்கள் அனைத்திற்காகவும், அனுபவத்தின் அடிப்படையிலும், பாவியன் தன்னைச் சரியாக அறிந்திருக்கவில்லை என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

கிருபையை இழந்த பாவிகளுக்கும், கிருபையைப் பெறாத அவிசுவாசிகளுக்கும் இடையே உள்ள இந்த உணர்வுநிலை மற்றும் சுயநினைவு நிலை உறக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதனால்தான் அப்போஸ்தலர் அவர்களில் ஒவ்வொருவரிடமும்: 'விழிந்தெழு, உறங்குபவனே' (எபே. 5:14) என்று கூறுகிறார். மேலும் இது குருட்டுத்தனம், இருளில் அமர்ந்திருத்தல், ஏன், வெறுமனே இருள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இவற்றில் ஒவ்வொன்றும் 'குருடான, பார்வை மங்கிய, மற்றும் மறந்த நிலையில் உள்ள' (2 பேதுரு 1:9) ஒன்றாகும். பாவி சுய-மறதியில் வாழ்கிறான், ஒரு பனிமூட்டத்தின் வழியாகப் பார்ப்பது போலப் பார்க்கிறான், இன்னும் மேலாக—ஒரு குருடனைப் போல நடக்கிறான். ஆகவே, இரட்சகர், வாக்குறுதியளித்தபடியே, 'குருடரின் கண்களைத் திறக்கவும், கட்டுண்டவர்களின் கட்டுகளை அவிழ்க்கவும், இருளிலே வாசம்பண்ணுகிறவர்களை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரவும்' (ஏசா 42:7) வந்தார். பாவியன், ஏதோ ஒரு பாதாளச் சிறையில் இருப்பது போல, சுய அறியாமையிலும் சுய மறதியிலும் உள்ளே இருக்கும் இருளில் சிறைப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறான், அவனிலிருந்து இரட்சகர் அவனை விடுவிக்கிறார். இந்த ஆசீர்வாதத்தை நினைவுகூரும்படி, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார்: 'ஏனெனில் நீங்கள் ஒரு காலத்தில் இருளாயிருந்தீர்கள், இப்போதோ கர்த்தருக்குள் ஒளியாயிருக்கிறீர்கள்' (எபே. 5:8); அதாவது, முன்பு உங்கள் உள்ளிருந்த கடுமையான இருளில் ஒன்றும் தெரியாதது போல, இப்போதோ கர்த்தருடைய கிருபையினால் எல்லாம் தெரிகிறது.

உண்மையில், கிறிஸ்துவில் கிருபையினால் வாழ்கிற ஒருவரின் உணர்வுநிலை, பாவத்திற்கும் இச்சைக்குமான அடிமையாக இருக்கிற ஒருவரின் உணர்வுநிலையிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. ஒளி இருளிலிருந்து வேறுபடுவதைப் போல அவை வேறுபடுகின்றன. ஒரு பாவியின் கிருபையால் நிறைந்த விழிப்பின் முதல் விளைவு, ஆன்மாவை அவனது உள் மற்றும் வெளி வாழ்க்கையின் இயந்திர அமைப்பிலிருந்து விடுவிப்பதிலும், அதை அதன் தற்போதைய நிலையிலிருந்து மேலே உயர்த்துவதிலும் அடங்கியுள்ளது... எனவே, உண்மையான மற்றும் முழுமையான உணர்விற்கு முதல் வாய்ப்பு இங்கேயே உள்ளது. இந்தக் கணத்திலிருந்தே அது தொடங்குகிறது, ஏனெனில் கிருபையின் தாக்கத்தின் கீழ் ஒருவரின் முதல் பார்வை, அவருடைய அத்தியாவசிய உறவுகளின் பக்கம் திரும்புகிறது: கிருபையின் ஒளி முதலில் இவற்றின் மீதே படுகிறது. அதன்பிறகு, தங்களுக்குள் கவனமாக ஆனவர்கள், இந்த ஆன்மீக உயரத்திலிருந்து கீழே இறங்குவதில்லை. அவர்களுடைய கண், தங்களுக்குச் சொந்தமான அனைத்திற்கும், தங்களைப் பற்றித் தொடர்புடைய அனைத்திற்கும் மேலே உயர்த்தப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் ஒரு காவலர் போல இவையனைத்தையும் தெளிவாக உணர்ந்து காண்கிறார்கள்.

கடவுளின் வார்த்தையாலும் துறவறக் கொள்கைகளாலும் அருள் பெற்ற ஒருவரின் இந்தப் பண்பு, விழிப்புணர்வு மற்றும் எச்சரிக்கை எனப்படுகிறது. உள்ளுலக மற்றும் புறவுலகச் செயல்பாடுகள் அவர்களை ஒரு சுழற்காற்றுக்குள் அல்லது ஏதோ ஒரு ஆழமான பள்ளத்திற்குள் இழுக்க முயற்சிப்பதைப் போல, அவர்களைத் தங்களுக்குள் மீண்டும் இழுக்கத் தொடர்ந்து முயற்சிக்கின்றன; இருப்பினும் அவர்கள் தங்களுக்குள் உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறார்கள். தனக்குள் நிலைத்திருக்க முயற்சிப்பதே நிதானம் அல்லது விழிப்புணர்வின் சாதனையாகும், இது ஆன்மீக வாழ்வில் மிக முக்கியமான மற்றும் அடிப்படையான ஒன்றாகும். ஒருவர் தன்னைப் பற்றிய இந்த நிதானமான விழிப்புணர்வைச் செம்மைப்படுத்தும்போது, அவருடைய உணர்வும் உயர்த்தப்படுகிறது.

ஆகவே, கிறிஸ்தவர்கள் 'விழிப்புடனும் எச்சரிக்கையுடனும் இருங்கள்', 'ஜெபத்திலே விழிப்புடன் இருங்கள்' அல்லது ஜெபத்திலே எச்சரிக்கையாக இருங்கள் (1 பேதுரு 5:8, 4:7) என்றும், பொதுவாக, எல்லா விதத்திலும் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும் என்றும் கட்டளையிடப்படுகிறார்கள்: 'ஆனால் சகோதரரே, நீங்கள் இருளில் இல்லை, ஆகவே திருடனைப்போல அந்தப் பகல் உங்கள்மேல் திடீரென்று படியாது. ஏனெனில் நீங்கள் அனைவரும் ஒளியின் பிள்ளைகளும், பகலின் பிள்ளைகளும் ஆவீர்கள்; நீங்கள் இரவுக்குரியவர்களோ இருளுக்குரியவர்களோ அல்ல. ஆகவே, மற்றவர்களைப்போல நாம் உறங்காமல், விழித்திருந்து எச்சரிக்கையாயிருக்கக் கடவோம். ஏனெனில், நித்திரை செய்கிறவர்கள் இரவிலே நித்திரை செய்கிறார்கள்... ஆனால் நாம் பகலின் பிள்ளைகள் என்பதால், விசுவாசம், அன்பு என்பதான மார்புக் கவசத்தையும், இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை என்பதான தலைச்சீட்டையும் அணிந்துகொண்டு, விழித்திருக்கக்கடவோம்" (1 தெச. 5:4–8). தன்னைப் பற்றிய இத்தகைய விழிப்புணர்வு கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது. அதன் விளைவாக, அது அவர்களுக்கு ஒரு பண்பாகவே அமைந்துள்ளது.

புனித துறவற விதிமுறைகளிலும் இதேபோன்று சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு கிறிஸ்தவரின் பின்வரும் பண்புக்கு மேலும் ஒரு சான்றாகும்: அவர் தன்னை, தனக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் தெளிவாக உணர்கிறார். இவ்வாறு, போற்றத்தக்க ஃபிலோதீயுஸ் எழுதுகிறார்: காலையில் இருந்து கடவுளை உறுதியாக மனதில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு இடைவிடாமல் இதயப் பிரார்த்தனையைச் செலுத்திக்கொண்டே, இதயத்தின் வாயில்களில் தைரியமாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் நிற்க வேண்டும், மேலும் இந்த ஆன்மீகக் காவலில் இருக்கும்போது, பூமியின் பாவிகள் அனைத்தையும் கொல்ல வேண்டும் (The Love of Goodness, தொகுதி 3, அத்தியாயம் 2).

இதன் விளைவாக, சுய-விழிப்புணர்வு—விழிப்புணர்வின் ஒரு மேலதிக வளர்ச்சியாக அல்லது ஒரு தனித்துவமான திருப்பமாக—உண்மையான கிறிஸ்தவத்தில் முழுமையின் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது.

அவர் தனது செயல்களைப் பற்றி மிகவும் தெளிவாக அறிந்திருக்கிறார்—ஒரு நாளின் செயல்கள் மட்டுமல்ல, வாரங்கள் மற்றும் ஆண்டுகளின் செயல்களையும் கூட—தனது ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் தருணத்திலிருந்து, அவர் அவற்றை எண்ணிக்கையில் மட்டுமல்லாமல், அவற்றின் வலிமை மற்றும் அர்த்தம், அவற்றின் நோக்கங்கள், தூய்மை மற்றும் அசுத்தம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார். எனவே, அவர் தினசரி பாவ அறிக்கையைப் பழக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறார்.

அவர் தனது செயல்களிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் கொள்கிறார். ஆன்மீகப் போராட்டத்தில் ஞானமுள்ள உத்தி முழுவதுமே இதன் மீதே நிறுவப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் இங்கு முதல் பணி எதிரியை உணர்வதாகும். அதன்பிறகு, அவருள் ஏற்படும் ஒவ்வொரு அசைவும் உடனடியாக மதிப்பிடப்படுகிறது: அது எங்கிருந்து வருகிறது மற்றும் அது என்ன அர்த்தம் குறிக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் அவருடைய அகநோக்கு மிகவும் ஆழமானது; அவர் எல்லா அநியாயமான இயக்கங்களையும் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், தனக்குச் சொந்தமானவற்றையும் தனக்குச் சொந்தமில்லாதவற்றையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்கிறார். இது புனிதத் துறவிகளிடையே அறியப்பட்ட பொருட்கள் அல்லது எண்ணங்களுக்கிடையேயான வேறுபாடாகும்.

அவர் தாம் எதற்காக நிற்கிறார், அவருக்கு முன்னால் என்ன இருக்கிறது, அவர் எந்த நிலையில் இருக்கிறார், மற்றவர்களுடனான அவரது உறவுகள் எப்படிப்பட்டவை என்பதை அறிந்திருக்கிறார்...

இந்த குணங்கள் அனைத்தும் இணைந்து அந்த அக ஒளியை உருவாக்குகின்றன. அது உண்மையான கிறிஸ்தவர்களுக்கு உரித்தானது என்றும், அதன் மூலம் அவர்களின் முழு வாழ்க்கையும் 'ஒளியில் நடப்பது' அல்லது 'பகலில் செயல்படுவது' என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மனிதனின் இரண்டாவது பண்பு பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான தன்னாட்சி ஆகும். இந்தப் பண்பின் நிலை, உணர்வின் நிலையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை ஒன்றுக்கொன்று பரஸ்பர பிரதிபலிப்புகளாகச் செயல்படுகின்றன. அதன் விளைவாக, இது அதன் உண்மையான வடிவத்தில் உண்மையான கிறிஸ்தவர்களிடம் மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் பாவத்திற்கு அடிமைப்பட்டவர்களிடம் அதன் நிழல் மட்டுமே காணப்படுகிறது. மனிதர்களுக்கு உரிய சுயாட்சி என்பது பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரத்தால் வேறுபடுத்தப்படுகிறது. பகுத்தறிவு என்பது, செயல்கள் ஒருவரின் சொந்த தீர்ப்பு, சொந்த இலக்குகள் மற்றும் சொந்த பகுத்தறிவு விருப்பத்தின்படி வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்று கோருகிறது. இதன் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், எண்ணம் எப்போதும் விருப்பத்திற்கு முந்திருக்கிறது; மாறாக, விருப்பம் எண்ணத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் இடத்தில், இந்த குணம் இல்லாமை அல்லது குறைபாடு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உள்ளது. கிருபையால் வழிநடத்தப்படாத அல்லது பலப்படுத்தப்படாத பாவ மனிதனின் நிலையில் இதுவே துல்லியமாக உள்ளது. அவன் தனது உள் உந்துதல்களின் இயந்திரத்திற்கு உட்பட்டவன் என்பதை நாம் ஏற்கனவே கண்டோம்; மேலும் தேவனுடைய வார்த்தை அவனைப் பற்றி, அவன் 'மாம்சத்தின் இச்சையையும் மனத்தின் இச்சையையும்' (எபே. 2:3) தவிர வேறெதையும் செய்வதில்லை என்றும், 'தனது சொந்த இச்சையின்படி நடக்கிறான்' (2 பேது. 3:3) என்றும் கூறுகிறது; அதாவது, அவன் தனக்குப் பிடித்தபடியெல்லாம் செய்கிறான், ஆனால் ஒருவன் தனது சொந்த அழைப்புக்கு இணங்க செயல்பட வேண்டும்.

வெளியிலிருந்தோ அல்லது உள்ளிருந்தோ எந்தவொரு கட்டாயமோ அல்லது நிர்பந்தமோ இல்லாமல், ஒருவரது சொந்த விருப்பத்திலிருந்து நேரடியாகத் தனது செயல்களை வழிநடத்துவதே சுதந்திரம். அதன் தனித்துவமான அம்சம் சுதந்திரம் மற்றும் தன்னிச்சையாகச் செயல்படுவதாகும். யாராவது தங்கள் சொந்த தீர்ப்பின்படி செயல்பட விரும்பினாலும், வேறுவிதமாகச் செயல்படக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டால், அந்தச் சுதந்திரம் தெளிவாகச் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும். பாவியான மனிதனில் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் இதை இவ்வாறு சித்தரிக்கிறார், அவரைப் பற்றி அவர் தனது சொந்த நபராகப் பேசுகிறார்: 'நான் செய்ய விரும்பும் நன்மையைச் செய்யாமல், நான் செய்ய விரும்பாத தீமையைச் செய்கிறேன்—இதை நான் தொடர்ந்து செய்கிறேன்.' இந்தக் கட்டுகள் நம்மில் குடியிருக்கும் பாவத்தால் விதிக்கப்படுகின்றன: 'இதை இனி நான் செய்வதில்லை,' என்கிறார் அப்போஸ்தலர் அதே பகுதியில், 'ஆனால் எனக்குள் குடியிருக்கும் பாவமே... ஏனெனில், என் மாம்சத்தில் ஒரு நியமம் உண்டென்றும், அது என் புத்தியின் நியமத்திற்கு விரோதமாய்ப் போர்செய்து, என் மாம்சத்தில் வாசமாயிருக்கிற பாப நியமத்திற்கு என்னை அடிமையாக்குகிறது என்றும் காண்கிறேன்" (ரோமர் 7:14–23). தங்கள் ஆதிக்க உணர்வான விருப்பத்தைப் பற்றி அறிந்து, அதை வெல்லத் தீர்மானித்துள்ளவர்களாலேயே இந்தப் பாவத்தின் சக்தி நன்கு உணரப்பட்டு, அனுபவிக்கப்பட்டு, அறியப்படுகிறது. அடிமைகளைப் போலத் தங்கள் சொந்த விருப்பங்களால் எவ்வாறு வழிநடத்தப்பட்டு, இழுக்கப்பட்டு, மயக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை அவர்கள் காண்கிறார்கள் (யாக்கோபு 1:14). ஆகவே, இத்தகையவர்கள் தேவ வார்த்தையில் 'பாவத்தின் அடிமைகள்' (ரோமர் 6:7–20), 'பாவத்திற்கு அடிமையாக்கப்பட்டு விற்கப்பட்டவர்கள்' (ரோமர் 7:14); 'ஏனெனில் ஒருவன் எவனால் ஜெயிக்கப்படுகிறானோ, அவனுக்கு அடிமையானவனாகிறான்' (2 பேதுரு 2:19) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

உலகம். கிருபையின் வல்லமையைப் பெறாத ஒரு நபர், உலகியல் சார்ந்த, உணர்ச்சிப்பூர்வமான பழக்கவழக்கங்களின் சக்தியாலும் அதிகாரத்தாலும், மேலும் உலகில் செயல்படும் ஆவியின் சக்தியாலும் ஆளப்படுகிறார்; இந்த நிலை, இதற்கு மாறாக எதையும் செய்யத் தீர்மானிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் கூட அவர்களுக்குத் தோன்றாத அளவிற்கு உள்ளது. 'அது சாத்தியமே இல்லை: அது அப்படித்தான் இருக்கிறது.' இது உலகின் ஆவியின் அடிமைத்தனத்தைப் பற்றிய ஒருவரின் பொதுவான விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த சக்தி ஒருவரின் உயிருக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட அச்சத்தால் தக்கவைக்கப்படுகிறது. ஏனெனில், இல்லையெனில், ஒருவர் உலகை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருக்கும்—ஆனால் எங்கே?! ஆகவே, தேவனுடைய வார்த்தையில், அவர்கள் 'உலகத்தின் மதிகெட்ட தன்மைக்கு அடிமைப்பட்டவர்களென்று' (கலா. 4:3), 'இந்த உலகத்தின் முறைக்கு இணங்கி நடப்பவர்களென்று' (எபே. 2:2), மற்றும் 'மனுஷீக பாரம்பரியத்தையும் உலகத்தின் மதிகெட்ட தன்மையையும்' (கொலோ. 2:8) பின்பற்றுபவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

சாத்தானால். அவன் உலகத்தின் மூலமாகவும், நம்மில் குடியிருக்கும் பாவத்தின் மூலமாகவும் செயல்படுகிறான்; அதனால்தான் அவனது கட்டுகள் பெரும்பாலும் மறைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. ஆனால், மனந்திரும்பிய ஒருவர் திரும்பிப் பார்த்துத் தனது முந்தைய வாழ்க்கையைச் சிந்திக்கும்போது, அழிவின் பாதையில் மிகவும் சூழ்ச்சி நிறைந்த புத்திசாலித்தனம் செயல்பட்டதைக் காண்பார்—அது அவருடைய சொந்த புத்திசாலித்தனமோ, அல்லது மற்றவர்களின் புத்திசாலித்தனமோ அல்ல. அப்படியானால், யாருடையது? வெளிப்படையாக, அது ஆரம்பத்திலிருந்தே கொலையாளிக்குரியது. அதன் விளைவாக, எல்லாப் பாவிகளைப் போலவே ஒவ்வொரு பாவியும், தீய ஆவியின் வசத்தில் இருக்கும் ஒரு நபர், அல்லது அவனது அடிமை என்று சொல்லப்பட வேண்டும். இந்த அடிமைத்தனம், பரிசுத்தமான அனைத்தின் மீதும் பாவிக்குள்ள வெறுப்பிலும், அத்தகைய எந்தவொரு விஷயத்தின் பாலும் தன்னை ஈர்க்க முடியாத அவனது சகதியின்மையிலும் வெளிப்படுகிறது. தேவ வார்த்தையில், கிறிஸ்துவின் ஆவிக்கும் அவருடைய கிருபைக்கும் அந்நியராகிய பாவிகள், அப்பட்டமாகச் சாத்தானின் அடிமைகள் என்றும், அவனுடைய அதிகாரத்தில் (அப்போஸ்தலர் 26:18) மற்றும் அவனுடைய பொறிகளில் பிடிக்கப்பட்டவர்கள் என்றும், 'அவனால் பிடிக்கப்பட்டு அவனுடைய சித்தத்திற்கு அடிமையாக்கப்பட்டவர்கள்' (2 தீமோ. 2:26) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

ஆகவே, இரண்டாவது பண்பான பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான தன்னாட்சி, தங்களுக்குள் கிருபையால் நிறைந்த, புதுப்பிக்கும் சக்திகளைப் பெறாத மக்களிடம் ஒரு பரிதாபகரமான மற்றும் இழிந்த நிலையில் உள்ளது. இதற்கு மாறாக, இந்த சக்திகளைப் பெற்றவர்களிடம், அது அதன் உண்மையான அர்த்தத்தில் வெளிப்படுகிறது.

பகுத்தறிவைப் பொறுத்தவரை, அது அவர்களுக்குள் முழுமையாகச் செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் கிருபையின் வல்லமையால் தங்கள் உள் இயந்திரத்திலிருந்து வெளியே இழுக்கப்பட்டு, தங்கள் சொந்தச் செயல்களுக்கு மேலே உயர்த்தப்பட்டுள்ளனர்; மேலும் குறிப்பாக, அவர்கள் கடவுளிடம் திரும்பி, கிருபையின் மூலம் அவருடன் மீண்டும் இணைக்கப்பட்ட தருணத்திலிருந்து, அவர்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும், அது அகத்தேயாக இருந்தாலும் புறத்தேயாக இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய கடவுளின் சித்தத்தைப் பற்றிய அவர்களின் விழிப்புணர்வுக்கு ஏற்ப மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. அவர்கள் 'இனி தங்கள் காலத்தின் மீதமுள்ளதை மாம்சத்தில் மனுஷீக இச்சைகள்படி அல்ல, தேவனுடைய சித்தப்படியே நடத்துகிறார்கள்' (1 பேதுரு 4:2)கடவுளின் சித்தத்தின்படி வாழப்படும் வாழ்க்கை, மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தில், ஒரு பகுத்தறிவுள்ள வாழ்க்கையாகும். இங்கு, கடவுளின் சித்தம், அதன் உந்துதல்களுக்குக் கீழ்ப்படி ன ஒரு மனதின் மூலம், அனைத்துச் செயல்களையும் வாழ்க்கையின் முழுப் போக்கையும் ஆட்சி செய்து, ஒரு நபரை அவரது இறுதி இலக்கை நோக்கி வழிநடத்துகிறது. எனவே வாழ்க்கையின் ஒழுங்கும் முழுமையுமேற்படுகிறது.

மேலும், இவ்வாறு தங்கள் வாழ்க்கை ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்கள் மட்டுமே முழுமையான அர்த்தத்தில் சுதந்திரமானவர்கள் என அழைக்கப்பட முடியும். இயேசு கிறிஸ்து விடுதலையாக்குபவர்கள் மட்டுமே உண்மையாக சுதந்திரமானவர்கள் (கலா. 5:1); 'கர்த்தருடைய ஆத்துமா எங்கேயோ அங்கே சுதந்திரம் உண்டு' (2 கொரி. 3:17). ஆவியானவரின் தெய்வீக வல்லமையினால் கர்த்தராகிய இயேசுவில் நிலைத்திருக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவன், மகிழ்ச்சியான சுதந்திர நிலையை அனுபவிக்கிறான் (ரோமர் 8:2). பாவம் அவர்களைப் பிடித்து வைக்கவில்லை (ரோமர் 6:7–12); அவர்கள் உலகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டவர்கள் (யோவான் 15:19) மற்றும் 'ஆட்சியாளர்களுக்கு முன்பாக' (மத்தேயு 10:18) உண்மையைப் பேச அச்சமின்றித் தயாராக இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் சாத்தானையும் எதிரியின் சக்தி அனைத்தையும் காலடியில் மிதிக்கிறார்கள் (லூக்கா 10:19). ஆகவே, அவர் ஒரு உறுதியான தூணாக நிற்கிறார், எந்தப் பழிவாங்கலாலும் அசைக்கப்படாதவராக இருக்கிறார்; எந்தச் சூழ்நிலைகளின் சேர்க்கையும் அவரை வென்றுவிட முடியாது; மாறாக, அவர் தன் விருப்பப்படி அவற்றைச் சமாளிக்கிறார் அல்லது தன் குணத்தையும் தன் முக்கிய நோக்கங்களையும் மாற்றிக்கொள்ளாமல் அவற்றுக்கு மத்தியில் நடந்துகொள்கிறார்.

மனித இயல்பின் இறுதி மற்றும் முழுமையான பண்பான உயிர், தேவ வார்த்தையின்படி, பாவியான மனிதனில் முற்றிலும் இழக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், அதை மரித்தவன் என்று தவிர வேறுவிதமாக விவரிக்க முடியாது; அவன் வெறுமனே 'வாழ்ந்திருக்கிறான் என்று பெயர் கொண்டிருக்கிறான், ஆனால் மரித்துப்போயிருக்கிறான்' (வெளி. 3:1) என்றவன் ஆவான். இந்த மரண நிலை பாவத்தினால் ஏற்படுகிறது (எபே. 2:1–5; கொலோ. 2:13), அது 'மரணத்தை உண்டுபண்ணுகிறது' (யாக்கோபு 1:15), ஒவ்வொருவரையும் மரணத்திற்குக் காயப்படுத்தும் 'மரணத்தின் கொடுக்கு' ஆகும் (1 கொரி. 15:56), மேலும் அதிலிருந்து மரணம் 'ஊதியமாக' பின்தொடர்கிறது (ரோமர் 6:23).

பாவத்தின் கொடிய சக்தி பின்வருவனவற்றில் அடங்கியுள்ளது:

– மனிதன் கடவுளிடமிருந்து அந்நியப்படுவதில். பாவியன் 'கடவுளின் ஜீவனிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறான்' (எபே. 4:18) மேலும், கடவுள் இல்லாமல் வாழ்கிறான் (எபே. 2:12). கடவுளுடனான ஐக்கியமும், தெய்வீக மற்றும் ஆவிக்குரிய காரியங்களும், நமது ஆவியின் இயற்கையான உணவாகவும், அல்லது அதன் இயல்பான சூழலாகவும் அமைகின்றன. இதில் இருந்து விலகிவிட்டதால், அவன் இப்போது தன் இயல்பான நிலையில் இல்லாமல், உணவு அல்லது காற்று இல்லாமல் இறப்பது போல இறக்கக் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறான்.

– சக்திகள் மற்றும் திறன்களின் சீர்குலைவில். மனித வாழ்க்கை என்பது ஒருவரின் இயல்பின் சக்திகளின் இணக்கமான கலவையிலும், அவற்றின் இயல்புக்கேற்ப அவற்றுக்கிடையேயான ஊடாடலிலும் அடங்கியுள்ளது. நாம் கண்டது போல, அவற்றுக்கிடையேயான இந்த முறையான உறவு நீக்கப்பட்டால், மனிதனுக்கு உரிய வாழ்க்கையோ அல்லது செயல்பாடோ மனிதனில் இருக்காது. புறத்தே அவன் ஒரு மனிதனாகத் தோன்றினாலும், தன் அக மனப்பான்மையில் அவன் ஒரு உண்மையான மனிதன் அல்ல. சுருதி தவறிய ஒரு வாத்தியம் ஒன்றாகவோ அல்லது மற்றொன்றாகவோ தோன்றலாம், ஆனாலும் அதன் ஒலியிலிருந்து அதன் உண்மையான இயல்பை அறிய முடியாது. அதுபோலவே, பாவத்தால் தன் அக இயல்பு சுருதி தவறிய ஒரு மனிதனையும் நாம் தீர்க்கமாக மதிப்பிட வேண்டும். இந்த வகையில், அவனுக்குள் உண்மையாக மனிதனுக்கு உரியது—அல்லது ஒரு மனிதனுக்குச் சொந்தமானது—அது இறந்துவிட்டது அல்லது தொலைந்துவிட்டது என்று கூற வேண்டும். ஒரு இறந்தவர் பார்ப்பதோ, கேட்பதோ அல்லது நகர்வதோ இல்லை என்பது போல, பாவியும் மனித முறையில் பார்ப்பதோ, கேட்பதோ அல்லது நகர்வதோ இல்லை: அவர் செயல்களைச் செய்கிறார், ஆனால் அவை 'இறந்தவை' (எபி. 6:1, 9:14).

– ஆன்மாவின் மற்றும் உடலின் சக்திகளைப் பறிப்பதிலும், ஒருவிதத்தில், கொல்வதிலும். பாவம் விஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது: உண்மையில், அது ஒரு விஷமே. துரு உலோகத்தை அரிப்பது போல, அது ஆன்மாவையும் உடலையும் அரிக்கிறது. அது மனதின் உயிரோட்டத்தையும், சிந்தனை வேகத்தையும், சுறுசுறுப்பையும் பறிக்கிறது; இச்சையின் வலிமையையும், உறுதியையும் பறிக்கிறது; இதயத்தின் பகுத்தறிவையும், விவேகத்தையும் பறிக்கிறது. இருப்பினும், உடலுக்குப் பாவத்தின் நச்சுத்தன்மை என்பது அனைவருக்கும் வெளிப்படையானது. இந்த வகையில், பாவத்திற்கு ஊழியம் செய்யும் ஒருவன், மரித்துக்கொண்டிருப்பவன் அல்லது மரண வேதனையை அனுபவிப்பவன் போல இருக்கிறான். பாவியின் இடைவிடாத, பாழான நிலையில் இது எவ்வளவு தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது! வாழ்வில் மகிழ்ச்சி இயல்பானது, ஆனால் துன்மார்க்கருக்கு மகிழ்ச்சியില്ല.

தேவனுடைய கட்டளைப்படி, சட்டம் ஒவ்வொரு மனிதன் மீதும் விதிக்கப்பட்டுள்ளது: 'நீ நிச்சயமாகச் சாவாய்' (ஆதி. 3:19). இந்த உலகத்தில் நுழையும் ஒவ்வொருவரும் மரணத்தின் எல்லைக்குள் நுழைகிறார்கள், மேலும், தற்கால மரணத்தின் மூலம், இரண்டாவது, நித்திய மரணத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். வீழ்ச்சியடைந்து அந்த வீழ்ச்சியடைந்த நிலையில் நிலைத்திருக்கும் ஒரு மனிதனுக்கு இதுவே இயற்கையான வாழ்க்கை ஒழுங்கு. இந்த நிலையில் ஒரு மாற்றம் தெய்வீகக் கிருபையால் மட்டுமே ஏற்படுகிறது. அது வரும்போது, ஒரு நபருக்குள் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் உண்மையான ஜீவனைப் பிறக்கச் செய்கிறது. இந்தக் கிருபையைப் பெறுபவன் தன் சீர்கெட்ட இயல்பிற்குள் அழியாத விதை ஒன்றை விதைக்கிறான், அது ஜீவ மரமாக வளர்கிறது. இதற்குத் தகுதியானவராகக் கருதப்படுபவர் மரணத்தின் பிடியிலிருந்து பிடுங்கப்படுகிறார், ஆனால் தகுதியற்றவராகக் கருதப்படுபவர் 'மரணத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்' (1 யோவான் 3:14); 'விசுவாசிக்காதவன்… ஜீவனைக் காணான்' (யோவான் 3:36).

இவ்வாறு, விசுவாசி கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியமாக்கப்பட்டு, புதிய ஜீவனைப் பெறுகிறார் (ரோமர் 11:15), ஆகையால் 'மரணத்திலிருந்து ஜீவனுக்குக் கடந்து செல்கிறார்' (1 யோவான் 3:14), மரணத்திலிருந்து ஜீவனுக்கு மாற்றப்படுகிறார் (ரோமர் 6:13). ஏனெனில், அவ்வாறு செய்வதால், ஒரு மனிதன் ஜீவனின் ஊற்றாகிய தேவனுடன் ஐக்கியமாக்கப்படுகிறார். அவரிடம் ஏற்கனவே 'குமாரன் அவருக்குள் இருக்கிறார், அவரோடு ஜீவனும் இருக்கிறது' (1 யோவான் 5:12), மேலும் ஜீவன்கொடுக்கும் ஆவியைப் பெற்றுள்ளார் (ரோமர் 8:10); 'உங்கள் மறைந்திருப்பு உயிர் கிறிஸ்துவுடனே தேவனுக்குள் இருக்கிறது' (கொலோசெயர் 3:3); ஏனெனில், 'இனி நான்வாழ்ந்து இராமல் கிறிஸ்து என்னுள் வாழ்கிறார்' (கலாத்தியர் 2:20).

புதுப்பித்தலின் மற்றும் வாழ்வின் சக்தி மனிதனுக்குள் இருக்கும் பாவத்தை ஒழித்திடத் தொடங்குகிறது, அதே நேரத்தில் பாவத்தின் விளைவுகளான—அவனது இருப்பின் சக்திகளும் பாகங்களும் சீர்குலைந்த நிலை—அவற்றை அழித்து, அவனுக்குள் உண்மையான வாழ்வை மீட்டெடுக்கிறது. அது அவனுக்குள் பெருகுகிறது, வளர்கிறது, வலிமையிலிருந்து வலிமைக்குச் செல்கிறது, மேலும் அவனை மகிழ்ச்சியால் நிரப்புகிறது. இங்கு, வாழ்வின் ஆவியைப் பெறுவதற்குத் தகுதியுள்ளவராகக் கருதப்பட்டதால், அவர் நித்தியமாக வாழ்வார், ஏனெனில் இரண்டாம் மரணத்திற்கு அவர் மீது அதிகாரம் இருக்காது.

இந்தப் புதிய ஜீவன் இப்போது கர்த்தருக்கு உண்மையுடன் சேவை செய்கிறவர்களுக்குள் மறைந்திருக்கிறது, மேலும் பெரும்பாலும் அது அவர்களிடமிருந்தே மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது. அது ஒருவிதத்தில், அழிவின் திரைக்குப் பின்னால் முதிர்ச்சியடைந்து, அங்கே புதிய மனிதனையும், அல்லது நித்திய மனிதனையும் உருவாக்குகிறது. ஆனால் பின்னர், ஒரு மரத்தின் பழத்திலிருந்து அல்லது ஒரு விதையிலிருந்து மரமாக வெளிவருவது போல, இந்த ஜீவன் அதன் முழு மகிமையுடனும் அவனிலிருந்து வெளிப்படும். மெல்ல மெல்ல மாவைப் பரவும் புளி போல, இதுவும் படிப்படியாக நமது பகுதிகளை மரணத்திலிருந்து ஒவ்வொன்றாக விடுவிக்கிறது... மேலும், அது எல்லாவற்றையும் நிரப்பியதும், அழிந்து போவதை அழுகிச் சிதைய விட்டுவிட்டு, உயிருள்ளதை வாழ்வின் ராஜ்யத்திற்குள், தெய்வீக உலகிற்குள் விடுவிக்கிறது அல்லது மாற்றுகிறது.

இது வெறும் சொற்களைப் பற்றியது என்றாலும், இது ஒரு விவாதத்திற்குரிய விஷயமாகும். ஆவிக்கும் ஆன்மாவுக்கும் இடையே வேறுபடுத்த விரும்பாதவர்களுக்கு, 'ஆவி' என்ற சொல்லால் நமது உடலற்ற இயல்பின் உயர் அம்சத்தையும், 'ஆன்மா' என்ற சொல்லால் அதன் கீழ்மையான செயல்பாடுகளையும் நாட்டங்களையும் குறிக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கலாம். புனித அந்தோனியார் (பார்க்க *The Love of Goodness*, தொகுதி 1, கூற்று 166) கூறுகிறார், உயிரால் மட்டுமே ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் (தாவரங்கள்), உயிருக்கும் ஆன்மாவுக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை (விலங்குகள்), மேலும் உயிர், ஆன்மா மற்றும் மனதோடு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை உள்ளன. அவையே மனிதன். இங்கு 'மனம்' என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுவதை, நாம் 'ஆவி' என்ற சொல்லால் வெளிப்படுத்துகிறோம். சிரியாவைச் சேர்ந்த இசாக் மற்றும் எப்ரேம் ஆகியோரும் மூன்று பகுதிகளைக் கருதுகின்றனர், மேலும் புனிதத் தந்தையர்களில் பலரும் ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடல் ஆகியவற்றை அங்கீகரித்தனர்... தேவ வார்த்தையில், மூன்று பாகங்கள் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன: 'கர்த்தர் வரும்போது உங்கள் ஆவியும் ஆத்துமாவும் உடலும் குந்தகமற்றவர்களாக இருப்பதாக... இயேசு கிறிஸ்து உங்களைக் காப்பாற்றுவாராக' (1 தெச. 5:23). வேறு இடங்களில், நம்மில் உள்ள ஆவியும் ஆத்துமாவும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாடு காட்டப்படுகிறது, 'தேவ வார்த்தை ஜீவனுள்ளதும் ஜாக்கிரதையுள்ளதும், … ஆத்துமாவையும் ஆவியையும் பிரிக்கும் வரையிலும் ஊடுருவுகிறது' என்று கூறப்படும்போது (எபி. 4:12).

10. ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கும் பாவிகளுக்கும் உள்ள அறிதல், விருப்பம் மற்றும் உணர்ச்சித் திறன்களின் நிலை

இப்போது நான், ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு திறமைகள் மற்றும் திறன்களின் மீதும், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ, கிருபையால் நிறைந்த வாழ்க்கையின் விளைவையும், பாவத்தின் விளைவையும் குறிப்பாக விரிவாக விவரிக்கப் போகிறேன். ஒரு பூவின் மீது விழும் தீங்கு விளைவிக்கும் பனி போல, பாவம் நமது எந்தப் பகுதியைப் பாதிக்கிறது என்பதும், பின்னர், மனந்திரும்பிய பாவியில், தேவனுடைய கிருபை அந்தப் பகுதியை மீண்டும் உயிர்ப்பித்து, அதை அதன் உண்மையான வடிவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது என்பதும் இங்கே மேலும் தெளிவாகும். நம்முள் மூன்று திறன்கள் உள்ளன என்றும், பாவியிலும் நீதிமானிடமும் அவை ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்புடையவை என்றும் முன்பு குறிப்பிடப்பட்டது. ஆனால் அது பொதுவான சொற்களில் கூறப்பட்டது – இப்போது அதே விஷயத்தை இன்னும் விரிவாகக் கருதுவோம். ஆகவே, இதைக் கவனியுங்கள். நமது உள்ளத்தில் மூன்று வகையான செயல்பாடுகள் உள்ளன என்பதைக் காண்பது கடினம் அல்ல: எண்ணங்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு; விருப்பங்கள், நாட்டங்கள், முயற்சிகள் மற்றும் அனைத்து வகையான உணர்வுகள். ஆனால், நமது இருப்பில் உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி என மூன்று பகுதிகளை வேறுபடுத்தத் தவறக்கூடாதது போலவே, இந்த மூன்று வகையான செயல்பாடுகளும் நம்மில் மூன்று நிலைகளில், அல்லது மூன்று நிலைகளில் வெளிப்படுகின்றன, அவை: விலங்கு, ஆன்மீக உணர்வு மற்றும் ஆன்மீகம். இப்போது, இந்த ஒவ்வொரு செயல்பாட்டு வட்டத்திற்கும் ஒரு தனித்துவமான சக்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, சக்திகளின் ஒன்பது நிலைப் படிநிலைகளை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும், அவை, நமது அக உலகில், உடல் எனும் இந்த கரடுமுரடான, பௌதீக-மூலப்பொருள் கலவையின் கீழ் செயல்படுகின்றன—இதைப் போலவே இயற்கையில், நம்மால் காணக்கூடிய நமது கிரகத்தின் கரடுமுரடான கலவையின் கீழ் ஒன்பது வகை பௌதீக சக்திகள் செயல்படுகின்றன, மேலும் கண்ணுக்குத் தெரியாத, ஆன்மீக உலகில் ஒன்பது வகை தேவதைகள் உள்ளன.

1) அறிவாற்றல் திறன்களின் நிலை

பாவத்தின் செல்வாக்கின் கீழும், கிருபையின் செல்வாக்கின் கீழும் இந்த ஒன்பது திறன்களையும் நாம் விவரிப்போம். பொருட்களின் அறிவோடு தொடர்புடைய அல்லது மனிதனுக்கு உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டும் திறன்களுடன் நாம் தொடங்குவோம்.

இந்தத் திறன்களில், மிகக் குறைந்த நிலையில், புலனுணர்வு, கற்பனை மற்றும் நினைவாற்றல் ஆகியவை உள்ளன, இவற்றின் மூலம் தகவல்கள் சேகரிக்கப்படுகின்றன; அடுத்ததாக பகுத்தறிவு வருகிறது, இதன் மூலம் இந்தத் தகவல்கள் அறிவாக மாற்றப்படுகின்றன; மேலும் இவை அனைத்திற்கும் மேலே அறிவு உள்ளது, இது கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்களையும், பகுத்தறிவுக்கு ஏற்கெனவே தெரிந்த விஷயங்களின் மிக ஆழ்ந்த அம்சங்களையும் உணர்கிறது.

அ) மிக உயர்ந்த அறிவாற்றல் அல்லது பகுத்தறிவின் நிலை

அ) மிக உயர்ந்த அறிவாற்றலின் நிலை, அல்லது புத்தி

புத்தியின் அறிவின் பொருள், அவனது முடிவற்ற பரிபூரண குணங்களுடன் கூடிய பரம்பொருள் – கடவுள் – மற்றும் ஆன்மீக உலகின் ஒழுக்க மற்றும் மத அமைப்பிலும், படைப்பு மற்றும் பரிபாலனத்திலும், அதாவது உயிரினங்களின் ஏற்பாட்டிலும் மற்றும் இயற்கை மற்றும் மனிதகுலத்தில் நிகழ்வுகளின் மற்றும் தோற்றங்களின் போக்கிலும் பிரதிபலிக்கும் தெய்வீக, நித்தியமான ஒழுங்குமுறையாகும். இவை அனைத்தும் ஆழ்ந்த மற்றும் மர்மமான விஷயங்கள், மேலும் மனம், அதன் உண்மையான வடிவத்தில், தெய்வீகம், ஆன்மா மற்றும் பௌதீக உலகின் மர்மங்களை ஆராய்வதாகும்.

இத்தகைய புரிதலுக்கான சாத்தியம், நமது ஆன்மாவே ஆன்மீக உலகிலிருந்து தோன்றியது என்பதிலும், அதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டமும், அதற்கான ஏக்கமும், தேவையும் இருப்பது என்பதிலும் அமைந்துள்ளது. ஆகவே, நமக்கு இறைவனுக்காகவும், ஒரு தார்மீகமான இறைநியதிக்காகவும், ஒரு சிறந்த நித்திய வாழ்விற்காகவும், மற்றும் பலவற்றிற்காகவும் தேவை உள்ளது என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது, மேலும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்திலும் ஒரு பொதுவான நம்பிக்கை நிலவுகிறது. இத்தகைய தேவைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் அபிலாஷைகள் பொதுவாக கருத்துக்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன; அல்லது, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவற்றை விட இருப்பிலும் முழுமையிலும் மேலான ஒன்றைப் பற்றிய ஒரு வரையறையற்ற சிந்தனை எனலாம். இந்தக் கருத்துக்கள் நமது ஆன்மா அந்த உலகத்திலிருந்து உருவானது என்பதை உறுதிப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அதை அறிந்துகொள்ளும் திறனிலிருந்து அது பறிக்கப்படவில்லை என்பதையும் நிரூபிக்கின்றன.

நமக்குக் கருத்துக்கள் இருப்பது, கண்ணுக்குத் தெரியாத, ஆன்மீக உலகத்தை அறிந்து தியானம் செய்வது சாத்தியம் என்ற முடிவை மட்டுமே எட்ட அனுமதிக்கிறது, அது உண்மையில் இருக்கிறது என்பதை அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம்; அதுபோலவே, நமது கண்களில் பார்வை சக்தி இருப்பது, பொருட்களைப் பார்க்கும் சாத்தியத்தை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது, அதே சமயம் பார்வை என்பது அதன் சொந்த நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டது.

கருத்துக்களை உண்மையான தியானமாகக் கருதுபவர் ஒரு பெரும் தவறு செய்கிறார். உணவுக்கான தேவை உணவு இருப்பதை நிரூபிப்பதைப் போலவே, கருத்துக்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருட்கள் இருப்பதை மட்டுமே நிரூபிக்கின்றன; ஆனால் அந்தப் பொருட்கள் என்ன, அவை எப்படிப்பட்டவை, அவை எங்கே இருக்கின்றன—இது இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும். மேலும், கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகின் இருப்பதற்கான இந்த அறிகுறி நேரடியானது அல்ல, மாறாக மறைமுகமானது மற்றும் அனுமான அடிப்படையிலானது. அது அதன் மீதான விருப்பத்தின் வலிமையால் மட்டுமே நம்பிக்கைக்குரியதாகிறது, அதுவாகவே அல்ல; எனவே, அந்தக் கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருட்களுக்கான விருப்பம் குறைக்கப்பட்டாலோ அல்லது அழிக்கப்பட்டாலோ, அவற்றின் இருப்பதற்கான அந்த நம்பிக்கையும் குறைக்கப்படும் அல்லது அழிக்கப்படும்.

இந்த நிலையில், ஆன்மீக அறிவு—அல்லது பகுத்தறிவு—இந்த உலகிற்கு வரும் ஒவ்வொரு மனிதரிடமும் உள்ளது. அது, அதன் உண்மையான இருப்பின் மீதான ஒரு திடமான நம்பிக்கையுடன், கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகிலிருந்து வரும் கோரிக்கைகளின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது, ஆனால் அதைப் பற்றிய எந்த உண்மையான மற்றும் உறுதியான அறிவும் இல்லாமல். பகுத்தறிவு என்பது ஆன்மீக உலகை உணரும் சக்தி மட்டுமே. இந்த அறிவின் மேலதிக வளர்ச்சி அல்லது விரிவாக்கத்திற்கு, கண் பார்வைக்கான உங்கள் அனுபவத்தின் மூலம் அதன் பார்வை சக்தி பயிற்சி செய்யப்பட்டு வளப்படுத்தப்படுவதைப் போலவே, உண்மையான புலனுணர்வின் மூலம் இந்த ஆன்மீகப் பார்வை சக்தியைப் பயிற்சி செய்வது அவசியம் என்பது தெளிவாகிறது. இதற்கு, பௌதீகக் கண் பௌதீகப் பொருட்களுடன் அவ்வாறு ஐக்கியம் கொள்வது போலவே, அந்த உலகத்துடன் நேரடி ஐக்கியம் மற்றும் தொடர்பில் நுழைவது அவசியமாகும்; அதாவது, கடவுளுடனும் ஆன்மீக உலகத்துடனும் ஐக்கியம் கொள்வது அவசியமாகும். இந்த ஐக்கியம் இல்லாமல், ஆன்மீக அறிவு நமது ஆன்மாவில் ஒரு வெறும் அனுமானக் கூற்றாகவே என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் அது தெளிவான, உண்மையான, உறுதியான மற்றும் நம்பத்தகுந்த அறிவின் நிலைக்கு ஒருபோதும் உயராது. மூடிய கண்களைக் கொண்ட ஒரு குருடன்—இருப்பினும், அவனது பார்வை சக்தி சேதமடையாமல் உள்ளது—அவன் நிச்சயமாக அறிவது போலவே, ஒளிரும் பொருட்களும், ஒளிரூட்டப்பட்ட பொருட்களும் உள்ளன, ஆனால் அவனது கண்கள் திறக்கப்படும் வரை அவற்றை நிச்சயமாக அறிந்துகொள்ள முடியாது. இதற்குக் காரணம் பாவத்தில் வீழ்ந்ததும், அந்த வீழ்ச்சியின் தொடர்ச்சியான நிலையுமே ஆகும். கடவுளிடமிருந்து நாம் விலகிச் சென்றதோடு, நமது ஆவியும் தெய்வீகமான மற்றும் ஆன்மீகமான அனைத்திலிருந்தும் விலகிச் சென்றுவிட்டது; அது கடவுளுடன் நேரடி ஐக்கியத்தில் நுழைவதில்லை, அவரைக் காண்பதில்லை, அவரைத் தியானிப்பதில்லை, மேலும் அவருக்குக் குருடாகிவிட்டது. அது அவரைத் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் அறிந்துகொள்ளும் வகையில் அதன் முந்தைய நிலைக்கு மீட்டெடுக்கப்பட வேண்டும்...ஒருவர் கிறிஸ்தவத்தின் புனர்வாழ்வளிக்கும் சக்திகளைப் பெறும்போது மட்டுமே இந்த நிலை இப்போது நிறைவேற்றப்பட முடியும் என்றால், தீவிரமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் உண்மையான கிறிஸ்தவத்திற்கு வெளியே, மனம் குருடாகவும், ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றி எதையும் அறியாமலும், அவற்றைப் பற்றிய தெளிவற்ற, अस्पष्टமான மற்றும் ஊகமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கும் நிலையில், அவற்றைப் பற்றிய அறிவை வெறுமனே ஏங்குவதும் தெளிவாகிறது.

இதற்கிடையில், கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகின் பொருட்கள், அவற்றின் உயர்வான தன்மையாலும், குறிப்பாக நமது ஆன்மாவோடு அவை கொண்டிருக்கும் உறவாலும், ஒரு மனிதனின் சிந்தனையில் இடம்பிடிக்கத் தவறாது; அவற்றை வெளிக்கொணர வேண்டும் என்ற ஆர்வத்தை அவனுக்குள் தூண்டத் தவறாது. இது எப்போதும் நிகழக்கூடியதே. அந்த உலகம் எப்படிப்பட்டது என்பதை அறிய விரும்பாத, எவ்வளவு ஆழ்ந்து உறங்கிய ஆன்மா இருந்தாலும், ஏதேனும் உள்ளதா? பலர் இதைப் பற்றிப் பாடுபடுகிறார்கள். அப்படியானால், இந்த உழைப்பின் பலன் என்ன? அதன் உண்மையான அறிவிற்கான ஒரே பாதை ஆன்மீக அனுபவம் - அதாவது, கிருபையால் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஒருவருக்கு மட்டுமே சாத்தியமான ஆன்மீக விஷயங்களை உண்மையில் சுவைப்பது - என்றால், அதைப் பற்றிய சுயமாகக் கற்றுக்கொண்ட அறிவு அதிகம் ஒன்றும் சாதிக்கும் என்று உறுதியளிக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. இதை நம்புவதற்கு, உண்மையான பாதைக்கு வெளியே, தனது சொந்த வழிகளில் விடப்பட்ட புத்தியால் பயன்படுத்தப்படும் முறைகளைப் பார்த்தாலே போதும். இவற்றில், இரண்டு நன்கு அறியப்பட்டவை. ஒன்று, தாழ்ந்தவற்றிலிருந்து உயர்ந்தவற்றிற்குப் பகுத்தறிந்து மேலே செல்வதாகும்; மற்றொன்று, நமது உள்ளத்தில் உள்ள ஒரு திறனிலிருந்து மற்றொன்றுக்குக் கருத்துக்கள் இயந்திரத்தனமாக மாறுவதன் மூலம் அவற்றைத் தெளிவுபடுத்துவதைச் சார்ந்துள்ளது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், ஆன்மீக அறிவின் மங்கலான தன்மையும் முழுமையற்ற தன்மையும் ஒப்புக்கொள்ளப்படுகின்றன, மேலும் இந்தக் கேள்வி எழுகிறது: இந்த அறிவை எவ்வாறு தெளிவுபடுத்தி முழுமைப்படுத்தலாம்?

முதல் அணுகுமுறை பின்வருமாறு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது: செயல்களிலிருந்து எல்லாவற்றிற்கும் காரணமான கடவுளைக் கண்டறிதல்; அவருக்கு உரியதாக இருக்கக்கூடியதை மிக உயர்ந்த அளவில் அவருக்குச் சொந்தப்படுத்துதல், மேலும் அவருக்கு உரியதாக இருக்கமுடியாததை மறுத்தல். இந்த வழியில் கருத்துக்களின் மர்மமான உலகின் பெரும்பகுதியை விளக்க முடியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை; ஆனால், -ஐத் தவிர, அத்தகைய அறிவு கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருட்களின் முழுமையான உலகிற்குச் சொந்தமானதல்ல, மாறாக ஒரே ஒரு தெய்வத்திற்கு மட்டுமே சொந்தமானது—இதுவே முதன்மைப் பொருளாக இருந்தாலும்—அது நேரடியானதோ அல்லது உடனடியானதோ அல்ல, அதன் விளைவாக முன்போலவே ஊகிக்கப்பட்டதாகவே உள்ளது.

எனவே, இது எந்த வகையிலும் திருப்திகரமானதல்ல, ஆனால் பிளேட்டோ மிகவும் வலிமையாக வெளிப்படுத்தியதைப் போல, இது எப்போதும் மேலதிக உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் சான்றுக்காக ஒருவரைக் காத்திருக்கச் செய்கிறது. அத்தகைய சமயங்களில், ஒருவர் இப்படித்தான் அல்லது அப்படித்தான் என்று தோன்றுகிறது என்று மட்டுமே கூற முடியும்; ஆனால் யாராவது, 'ஒருவேளை அது அப்படி இல்லை' என்று கூறும்போது, மனதிற்கு எப்போதும் பதிலளிக்க ஒரு பதில் இருப்பதில்லை.

அனுபவமே, உதாரணமாக, தெய்வீக ஏற்பாடு அல்லது ஆன்மாவில் பொருளின் அதீத செல்வாக்கு போன்றவை தொடர்பான பல தீர்க்க முடியாத கேள்விகளை எழுப்புகிறது என்பதால் இது இன்னும் தெளிவாகிறது. நிகழ்வுகளுக்கு இடையேயான மர்மமான, புரிந்துகொள்ள முடியாத தொடர்பைக் காணும் பலர், 'இவை அனைத்தையும் இயக்கி வைப்பது யாராவது இருக்கிறார்களா? சுதந்திரம் அல்லது ஆன்மா போன்ற ஒன்று இருக்கிறதா?' என்று பல கேள்விகளைக் கேட்கின்றனர். மேலும், இது மனதை, உறுதியான சந்தேகத்தில் நிலைத்திருக்கச் செய்யாவிட்டாலும், அடிக்கடி சோகத்துடன், சத்தியத்தின் இந்த எதிரியிடமிருந்து வரும் கடுமையான தாக்குதல்களை அனுபவிக்கச் செய்கிறது. விவரிக்கப்பட்ட முறையின் பலன் இதுவே. மேலும், தவறாகப் பயன்படுத்தப்பட்டால், அது ஆபத்தான தவறுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும், அது உண்மையில் ஏற்கனவே நடந்துள்ளது. எபிகுரஸ் ஏன் கடவுளை உலகின் ஆட்சியிலிருந்து விலக்கினார்? ஏனெனில், இனிமையான செயலற்ற தன்மையிலும் அமைதியிலும் ஈடுபடுவதை விரும்பும் தனது சொந்த குணத்தின்படி அவர் கடவுளை மதிப்பிட்டார். நித்திய வேதனை கடவுளின் நன்மையுடன் ஒத்துப்போகாதது என்ற முடிவுக்கு ஓரிஜென் ஏன் வந்தார்? ஏனெனில், அவர் கடவுளைத் தனது சொந்த கருணை மற்றும் இணக்கமான குணத்தின் அடிப்படையில் தீர்மானித்தார். அதேபோல், மற்றவர்கள் கடவுளை ஒரு பயங்கரமான மற்றும் பாகுபாடற்ற கொடுங்கோலனாக மட்டுமே கருதக்கூடும், மேலும் கருதுகிறார்கள். மேலும், அவர்கள் நித்திய ஜீவனை எப்படிச் சித்தரிக்கிறார்கள்? தேவதூதர்கள், இரட்சிப்பின் வழிகள் மற்றும் அது போன்றவை தொடர்பான விஷயங்களை அவர்கள் எப்படித் தீர்மானிக்கிறார்கள்? ஒவ்வொருவரும் தங்களைப் போலவே, தங்களின் தற்போதைய அறிவு மற்றும் சொந்த மனப்பான்மைக்கு ஏற்ப தீர்மானிக்கிறார்கள். மேலும், வெளிப்படையாக, இவை அனைத்திலும் அவர்கள் உண்மையைத் திரித்துப் பொய்யாக மாற்றுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் இந்த விஷயங்களை அறிவதற்கான சரியான பாதையைப் பின்பற்றுவதில்லை.

இரண்டாவது முறையின்படி, அதைப் பற்றி விவாதிப்பதில் அர்த்தமில்லை. இது நமது அக உலகில் உள்ள எண்ணங்களின் கற்பனையான அலைந்து திரிதலுக்கு ஒப்பானது. இந்த முறையின்படி, கருத்துக்கள் முதலில் உணர்வு நிலைக்குள் நுழைகின்றன, அங்கிருந்து இதயத்திற்குச் செல்கின்றன; பின்னர் அவை கற்பனையாகவும், இறுதியாக பகுத்தறிவாகவும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன, அவை கருத்துக்கள், தீர்ப்புகள் மற்றும் அனுமானங்களை உருவாக்குகின்றன. இந்த சித்தரிப்பு அனுபவத்திற்கு முற்றிலும் அந்நியமானது என்பதும், கற்பனையின் ஒரு படைப்பு என்பதும், யாராலும் உணர்வுப்பூர்வமாக உணரப்பட முடியாது என்பதும் வெளிப்படை. இருப்பினும், கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்தை எப்படிப் புரிந்துகொள்வது என்று மனமே அறியவில்லை என்பதையும், அவ்வாறு செய்வதற்கான உண்மையான வழியை அது இழந்துவிட்டது என்பதையும், ஒன்று அல்லது மற்றொன்றைக் கற்பனை செய்து கொள்கிறது என்பதையும் இது மிகத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது; மேலும் இந்தக் குழப்பத்தில், அது அபத்தமான மற்றும் அபத்தமற்ற விஷயங்களில் விழுகிறது; ஏனெனில், ஒரு பொருள் முழுமையாகத் தெரியவில்லை என்றால், அதைப் பற்றிப் பல கோணங்களில் சிந்திப்பதோ அல்லது பல்வேறு நிலைகளை எடுத்துக் கொள்வதோ பயனளிக்காது; அதற்குப் பதிலாக, அதே தூரத்தில் இருந்துகொண்டு அதை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும். நம்முள் உள்ள தெளிவற்றது புரிந்துகொள்ள முடியாதது; அப்படியானால், அது எப்படி நம்முள் தெளிவாகும்? ஒப்புக்கொள்ளலாம், இந்தக் கருத்துகளின் திருப்பம் அல்லது உராய்வின் மூலம் ஒருவர் தனக்குள் சில எண்ணங்களை வெளியேற்றலாம்; ஆனாலும், அவை எங்கிருந்து உறுதித்தன்மையையும் நம்பிக்கையூட்டும் சக்தியையும் பெறும் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. கருத்துகளே வெறும் அனுமானங்களாக இருந்தால், அவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்படும் அனைத்தின் நிலையும் என்ன?

ஆகவே, கடவுளிடமிருந்தும் அவருடைய கிருபையிலிருந்தும் விலகி இருக்கும் ஒரு மனதில், கற்பனையான தன்மையுடைய கருத்துக்களை வளர்ப்பதன் மூலமும், பொய்யான மற்றும் நம்பத்தகாத வழிகளில் இருந்தும் பெறப்படும் ஆன்மீக உலகின் அறிவானது—

அது தானாகவே ஊகமானது, விதிவிலக்கின்றி அனைவருக்கும் குழப்பத்தின் மூலமாகும். 'என்ன மற்றும் எப்படி?'—இவை அத்தகைய மனம் தனக்குத்தானே எப்போதும் கேட்டுக்கொள்ளும் கேள்விகளாகும், ஆனால் அவற்றை அது ஒருபோதும் தானாகவே தீர்க்காது;

இது கிட்டத்தட்ட எப்போதும் தவறானது, ஏனெனில் இது அந்தப் பொருட்களின் தன்மையிலிருந்து பெறப்படவில்லை, மாறாக, வேறு, முரணான விஷயங்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகிறது;

மேலும் அதன் இயல்பினாலேயே, அது முழுமையின் ஒரு சிறிய பகுதிக்கு மட்டுமே உரியதாக இருக்க முடியும் – அதுவும் தெளிவான பகுதிகளுக்கு மட்டுமே, உதாரணமாக கடவுளின் இருப்பும் அவருடைய பண்புகளும். தெய்வீக ஏற்பாட்டின் சட்டங்கள், ஆன்மீக உலகின் ஒழுக்க மற்றும் மத அமைப்பு, மற்றும் குறிப்பாக மனித இனத்தின் மீட்பு என்பதன் மர்மம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தவரை, இவை சிந்தனையில் முற்றிலும் இல்லாதவையாக இருக்கின்றன அல்லது மிகவும் கற்பனையான ஊகங்களின் வடிவத்தில் தோன்றுகின்றன.

இங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், மனதிற்கு வெளிப்பாடு கிடைத்தாலும், அபத்தமான கருத்துக்கள் திருத்தப்பட்டு, குறைகள் ஈடுசெய்யப்பட்டாலும், அனுமானத்தின் கூறு, அது எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், எப்போதும் நீடிக்கிறது. எனவே, அவர் இந்த விஷயங்களை வெறும் ஊகமாகவே அறிந்திருக்கிறார்; மேலும், அவர் அவற்றை நடைமுறையில் அனுபவிக்கும் வரை, அவை உண்மையில் எப்படிப்பட்டவை என்பதை அவர் அறிந்துகொள்ள முடிவதில்லை. அதன் விளைவாக, இரட்சிப்பின் உண்மைகள் உட்பட பல உண்மைகள், மனதில் வெளிப்புறமாக வைக்கப்பட்ட, ஆனால் மனதின் இயல்பான தன்மையுடன் ஒன்றிணையாத, ஒரு அந்நியப் பொருளாகக் கருதப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, அவற்றை முழுமையாகப் படித்த பிறகும், அவற்றின் பொருள் சந்தேகங்கள் மற்றும் குழப்பங்களால், ஒரு சிறிய காற்றில் நடுங்கும் ஒரு தண்டு போல, ஒரு சிறு தடுமாற்றத்தால் தடுமாறத் தயாராக, இன்னும் களங்கப்பட்டுள்ளது. இது போன்ற அறிவைப் பற்றி எகிப்தின் புனித மகாரியஸ் கூறுவது இதுதான்:

"ஆன்மீகப் போதகத்தைச் சுவைத்துப் பார்க்காமலோ அல்லது அனுபவித்துப் பார்க்காமலோ அதைப் பிரசங்கிப்பவர்களை, கோடையின் நடுப்பகல் வெயிலில் வறண்ட, நீர் இல்லாத நிலத்தில் நடப்பவனைப் போல நான் கருதுகிறேன்; கடுமையான, எரியும் தாகத்தால் வெட்கப்பட்டு, தன் மனதில் இனிமையான, தெளிவான நீரையுடைய ஒரு குளிர்ந்த நீரூற்று தன்னருகே இருப்பதாகவும், அதில் எந்தத் தடங்கலும் இன்றி தன் வயிறு நிரம்பக் குடிப்பதாகவும் கற்பனை செய்துகொள்ளும் ஒருவனைப் போன்றவர்கள்; அல்லது தேனை ஒருபோதும் சுவைத்திராத ஒருவன், அதன் இனிப்பு எப்படி இருக்கும் என்பதை மற்றவர்களுக்கு விளக்க முயற்சிப்பதைப் போன்றவர்கள். தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலமும், தங்களின் சொந்த விசாரணை மூலமும் பரிபூரணம், பரிசுத்தமாக்கல் மற்றும் பற்றற்ற தன்மை ஆகியவற்றைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்ளாமல், இவ்விஷயங்களில் மற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்த விரும்புவதே இத்தகையோரின் இயல்பாகும். ஏனெனில், அவர்கள் பேசும் அந்தப் பொருளைப் பற்றிய ஒரு சிறிய உணர்வையாவது கடவுள் அவர்களுக்கு வழங்கினால், உண்மையும் யதார்த்தமும் அவர்கள் விவரிப்பது போல அடியோடு இல்லை என்பதையும், அவை அதிலிருந்து பெரிதும் வேறுபட்டவை என்பதையும் அவர்கள் நிச்சயமாக உணர்வார்கள்" (மனத்தின் புத்துயிர் மீதான உரை, அத்தியாயம் 18).

தங்களுக்குள் ஆவியானவரின் தெய்வீக செல்வங்களைக் கொண்டவர்கள், யாருக்கு ஆன்மீகப் போதனை அளிக்கிறார்களோ, அவர்கள் தங்கள் சொந்த புதையலை வெளிக்கொணர்வது போல அதைச் செய்கிறார்கள். மறுபுறம், தங்கள் இதயங்களில் இந்த செல்வத்தைக் கொண்டிராதவர்கள்—அதிலிருந்து நல்ல தெய்வீக எண்ணங்கள் பாய்ந்தோடும், இரண்டாம் வேதாகமங்களிலிருந்தும் சில துணுக்குகளை மட்டுமே புரிந்துகொண்டு, மர்மங்களையும் அசாதாரணமான சொற்களையும் தங்கள் நாவோரத்தில் கொண்டு நடக்கிறார்கள்; அல்லது, ஆவிக்குரிய மனிதர்களின் செவிமடுப்பவர்களாக இருந்து, தங்கள் போதனையைத் தங்களுக்குச் சொந்தமானதாகக் கூறி, தங்களுக்குச் சொந்தமில்லாததைத் தங்களுக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொண்டு தற்பெருமை பேசுகிறார்கள்" (அன்பின் மீதான ஒரு வார்த்தை, அத்தியாயம் 5).

"அறத்தைச் செயல்படுத்தி, தேவ வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்தாலும், தங்கள் இச்சைகள் থেকে விடுவிக்கப்படாதவர்கள், இரவில் நட்சத்திரங்களின் ஒளியில் நடக்கும் மக்களைப் போன்றவர்கள்; அந்த நட்சத்திரங்கள் தேவனுடைய கட்டளைகள். ஏனெனில், அவர்கள் இன்னும் இருளிலிருந்து முழுமையாக விடுவிக்கப்படாததால், எல்லாவற்றையும் தெளிவாகப் பார்ப்பது அவர்களுக்கு இயலாது..." 'பகல் விடியும் வரை, நமது இதயங்களில் விடியற்கால நட்சத்திரம் உதிக்கும் வரை, இருண்ட இடத்தில் ஒளிரும் ஒரு விளக்காக அதை (தீர்க்கதரிசன வார்த்தையை) அவர்கள் நாடுவது நல்லது' (2 பேதுரு 1:19). ஆனால் பலர், இரவில் முற்றிலும் ஒளி இல்லாமல் நடப்பவர்களிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்லர்; தங்கள் ஆன்மாக்களைப் பிரகாசிக்கச் செய்யும் திறனுடைய, தேவனுடைய வார்த்தையான அந்தச் சிறிய ஒளியைக் கூட அவர்கள் பயன்படுத்திக் கொள்வதில்லை, ஆகையால் அவர்கள் (கிட்டத்தட்ட) குருடர்களைப் போன்றவர்கள். இவர்களே பொருளின் சங்கிலிகளாலும், உலகியல் வாழ்வின் பிணைப்புகளாலும் முற்றிலும் கட்டுப்பட்டவர்கள்..." ('மனதின் சுதந்திரம் குறித்த ஒரு ஆய்வுரை', அத்தியாயம் 27).

அருள் பெறாதவர்களுடைய மனதின் அல்லது கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்தைப் பற்றிய அறிவின் நிலை இதுவே! ஆனால், அருளின் ஆவியைப் பெற்றவர்களுக்கு இது எப்படித் தோன்றுகிறது என்பதை வேறுபாட்டின் மூலம் அறியலாம்: அதாவது, அது தெளிவாகவும், உயிரோட்டமாகவும், அனுபவப்பூர்வமாகவும், உறுதியாகவும், உண்மையாகவும் இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது கண்ணுக்குத் தெரியாத காரியங்களை அனுபவப்பூர்வமாகச் சுவைப்பதில் இருந்து பெறப்படுகிறது; இது முழுமையானதாகவும் இருக்க வேண்டும்: கடவுளையும் அவருடைய குணங்களையும், உலகை ஆளும் சட்டங்களையும், மீட்பின் இரகசியங்களையும்—குறிப்பாக பிந்தையதை—அறிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் மீட்பின் மூலமாகவே மனம் அந்த உலகத்திற்குள் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது. மீண்டும், ஆர்வமுள்ளவர்களை நான் புனித மகாரியஸிடம் வழிநடத்துகிறேன். அவர் இந்த ஆன்மீக அறிவை எவ்வாறு விவரிக்கிறார் என்பதை அவர்கள் காணட்டும். சுருக்கமாக, அவருடைய எண்ணங்கள் பின்வருமாறு சுருக்கப்படலாம்: பாவச்சேதம் மனக்கண்ணை மூடியது, மனிதன் இருளில் மூழ்கடிக்கப்பட்டான். புனித ஆவியானவரின் கிருபை, ஒருவரைப் புதுப்பித்தல் மூலம் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடனும் தேவனுடனும் வாழும் ஐக்கியத்திற்குள் கொண்டுவருவதன் மூலம், அவர்களை ஆவிக்குரிய உலகிற்குள் அறிமுகப்படுத்துகிறது, மேலும் தேவனுடைய மறைந்திருக்கும் இரகசியங்கள் அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது, அவற்றை அவர்கள் இங்கே அனுபவப்பூர்வமாகவும், உண்மையாகவும், முழுமையாகவும் அறிந்துகொள்கிறார்கள்.

இங்கு தொடர்புடைய பகுதிகள்:

'மனிதன் தேவனுடைய கட்டளைக்கு மாறுபாடு செய்து, சொர்க்கத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டபோது, அவன் ஒருவிதத்தில் இரண்டு சங்கிலிகளால் கட்டப்பட்டான்: முதலாவதாக, உலகப் பராமரிப்புகளின் சங்கிலி... இரண்டாவதாக, ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சங்கிலியால்; ஏனெனில், ஆன்மா தீய ஆவிகளால் இருளின் சில பிணைப்புகளால் கட்டப்பட்டுள்ளது, அதனால் அது கடவுளை நேசிக்கவோ, அவர் மீது நம்பிக்கை கொள்ளவோ, அல்லது விரும்பியபடி ஜெபிக்கவோ முடிவதில்லை" (புனித மனதைப் பற்றிய ஆய்வுரை, அத்தியாயம் 29).

"முதல் மற்றும் அத்தியாவசிய அருளான கிறிஸ்து, தம்முடைய தெய்வீக சீடர்களுக்கு ஆவியானவரின் வரத்தை அனுப்பியபோது, அந்த நேரத்திலிருந்து, எல்லா விசுவாசிகளையும் மூடி, அவர்களுடைய ஆன்மாக்களில் வாசம்பண்ணும் தெய்வீக சக்தி, பாவ உணர்வுகளைக் குணப்படுத்தி, அவர்களை இருளிலிருந்தும் மரணத்திலிருந்தும் விடுவிக்கிறது; ஆனால் அந்த நேரம் வரை ஆன்மா காயப்படுத்தப்பட்டு, சிறைபிடிக்கப்பட்டு, பாவத்தின் இருளில் மூழ்கியிருந்தது. இப்பொழுதும் கூட, கர்த்தருடனான ஐக்கியத்திற்கும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் வல்லமைக்கும் தகுதியற்றதாகக் கருதப்படும் ஆன்மா—அது அதன் முழு வல்லமையோடும் பரிபூரணத்தோடும் தன்னைத் தீவிரமாக மூடும்—இருளில்தான் இருக்கிறது; ஆனால், தேவ ஆவியானவரின் கிருபை எவர்கள் மீது இறங்கி, மனதின் ஆழங்களில் குடியிருக்கிறதோ, அவர்களுக்குக் கர்த்தர், ஒரு விதத்தில், ஆன்மாவாகவே இருக்கிறார்: 'கர்த்தருடன் ஐக்கியமாயிருக்கிறவன்,' என்கிறார் அப்போஸ்தலன், 'கர்த்தருடன் ஒரு ஆவியாக மாறுகிறான்' (1 கொரி. 6:17; *மனதின் சுதந்திரம் குறித்த வார்த்தை*, அத்தியாயம் 12).

'நாம் அனைவரும், அதாவது, பரிபூரண விசுவாசத்தின் மூலம் ஆவியினால் பிறந்தவர்கள், "திரை விலக்கப்படாத முகங்களுடன் தேவனுடைய மகிமையை நோக்குகிறோம்... யாராவது கர்த்தரிடத்தில் திரும்பும்போது, அந்தத் திரை நீக்கப்படுகிறது..."' (2 கொரி. 3:16–17). இதன் மூலம், ஆதாமின் மீறலின் காலத்திலிருந்து மனிதகுலத்திற்கு தடையற்ற அணுகலைக் கொண்டிருந்த ஆன்மாவின் மீது இருளின் திரை ஒன்று படிந்திருந்ததையும், ஆனால் இப்போது, ஆவியானவரின் ஒளிவீசலால் அது விசுவாசிகளிடமிருந்தும் உண்மையாகத் தகுதியுள்ள ஆன்மாக்களிடமிருந்தும் நீக்கப்பட்டுவிட்டதையும் அப்போஸ்தலர் தெளிவாகக் காட்டினார். "கிறிஸ்து இயேசு இதற்காகவே வந்தார், ஏனெனில் உண்மையான விசுவாசிகள் இந்தப் பரிசுத்த நிலையை அடைவதைக் கண்டு தேவன் மகிழ்ந்தார்" (மனதின் சுதந்திரம் குறித்த வார்த்தை, அத்தியாயம் 22).

உள்ளான மனிதனையும் மனத்தையும் தூய்மைப்படுத்தும் வழியாக வரும் கிருபை, பாவச் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு மனிதகுலத்தின் மீது போடப்பட்ட சாத்தானின் திரையை அகற்றி, ஒவ்வொரு அசுத்தத்திலிருந்தும் தீய எண்ணத்திலிருந்தும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; அது தனது இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பி, திறந்த மற்றும் தெளிவான கண்களால் உண்மையான ஒளியின் மகிமையைக் காண வேண்டும் என்று அது விரும்புகிறது. அத்தகையோர் இவ்வுலகிலேயே மெய்மறந்து, மறுமையின் அழகுகளையும் அதிசயங்களையும் காண்கின்றனர். "பாதிக்கப்படாத மற்றும் ஆரோக்கியமான உடல் கண், சூரியனின் ஒளியை தடையின்றி பார்ப்பது போலவே, இவர்களும், அறிவொளி பெற்ற மற்றும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட மனதின் மூலம், இறைவனின் களங்கமற்ற ஒளியை எங்கும் காண்கிறார்கள்" (மனதின் புத்துயிர் மீதான трактат, அத்தியாயம் 13).

"கண்கள், நாக்கு, காதுகள் மற்றும் கால்கள் இல்லாமல் பார்ப்பது, பேசுவது, கேட்பது அல்லது நடப்பது எப்படி முடியாதோ, அதேபோல கடவுளும் அவர் அருளும் செயலும் இல்லாமல், தெய்வீக இரகசியங்களில் பங்குகொள்வதும், தெய்வீக ஞானத்தை உணர்வதும், அல்லது ஆவியால் செல்வந்தராவதும் சாத்தியமற்றது. ஏனெனில் கிரேக்கத் தத்துவஞானிகள் அறிவியல்களில் தங்களை அர்ப்பணித்து, தர்க்கரீதியான விவாதங்களில் தீவிரமாக ஈடுபடுகிறார்கள்; ஆனால் தேவனுடைய ஊழியக்காரர்கள், அறிவியல்களைப் பற்றி அறியாமல் இருந்தாலும், தெய்வீக ஞானத்தாலும் தேவனுடைய கிருபையினாலும் பரிபூரணமாக்கப்படுகிறார்கள்" (மனத்தின் புத்துயிர் குறித்த трактат, அத்தியாயம் 15).

"அருட்செயல் வாழ்க்கையின் மீதான தீவிர அன்பின் மூலம், ஆவியின் பரலோக இரகசியங்களைப் பற்றிய அனுபவபூர்வமான மற்றும் உறுதியான அறிவைப் பெற்று, தங்கள் இருப்பிடத்தைச் சொர்க்கத்தில் கொண்டிருப்பவர்கள், இவ்வுலகிலும், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட இன்பத்திலும் உண்மையிலேயே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியானவர்கள்! அவர்கள் எல்லா மக்களையும் விஞ்சுகிறார்கள், இதற்கு இதோ தெளிவான சான்று: பூமியில் நடமாடும் சக்திவாய்ந்தவர்களில், அல்லது ஞானமுள்ளவர்களில், அல்லது புத்திசாலிகளில், யார் ஒருபோதும் பரலோகத்திற்கு ஏறி, அங்கு ஆன்மீகச் செயல்களைச் செய்து, ஆவியின் அழகுகளைக் கண்டிருக்கிறார்கள்? இதற்கிடையில், ஒரு பிச்சைக்காரன்—முற்றிலும் ஆதரவற்றவனாகவும் அவமதிக்கப்பட்டவனாகவும், தன் அண்டை வீட்டாருக்கும் கூடத் தெரியாதவனாகவும்—கர்த்தருடைய சந்நிதியில் தன் முகங்குப்புற விழுந்து, ஆவியின் வழிகாட்டுதலின்படி பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்று, தன் ஆன்மாவின் உறுதியான விசுவாசத்தில், அங்கே உள்ள அற்புதங்களில் மகிழ்ந்து, அங்கே கிரியை செய்து, அங்கே தன் வாசஸ்தலத்தைக் கொண்டிருக்கிறான்; தெய்வீக அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல: 'நமது குடியுரிமை வானத்தில் இருக்கிறது' (பிலி. 3:20); மேலும்: 'கண் காணாதவை, காது கேளாதவை, மனிதனுக்குள் பிரவேசிக்காதவை—தேவன் தம்மை நேசிப்பவர்களுக்காகத் தயாரித்தவை' (1 கொரி. 2:9), பின்னர் மேலும் கூறுகிறார்: 'ஆனால் தேவன் அதை நமக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளார்... அவருடைய ஆவியினால் (1 கொரி. 2:10)" (அன்பு பற்றி, அத்தியாயம் 17).

'தனது ஆன்மாவில் கிருபையை வேரூன்றி, அதனுடன் வளர்ந்த ஒருவன்… அனுபவத்தின் மூலம் வேறுபட்ட செல்வத்தையும், வேறுபட்ட கனத்தையும், வேறுபட்ட மகிமையையும் அறிந்துகொண்டு, தனது ஆன்மாவை அழியாத மகிழ்ச்சியால் போஷிக்கிறான், மேலும் ஆத்துமாவின் ஐக்கியத்தின் மூலம் அதை உணர்ந்து முழுமையாகச் சுவைக்கிறான்' (அன்பு பற்றி, பிரிவு 22).

"ஒரு ஞானமுள்ள மேய்ப்பனுக்கும் வாயில்லாத மிருகங்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் போல, அத்தகைய நபரும் மற்றவர்களைப் புரிந்துகொள்வதிலும், அறிவிலும், பகுத்தறிவிலும் வித்தியாசப்படுகிறார்; ஏனெனில் அவர் இந்த உலகத்திற்குரியதல்லாத வேறு ஒரு ஆவியைக் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் வேறு ஒரு மனதை, வேறு ஒரு புரிதலை, வேறு ஒரு ஞானத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்" (அன்பின் வார்த்தை, அத்தியாயம் 23; கிருபையின் பலவிதமான வெளிப்பாடுகள் – ibid., ch. 6).

"திருத்தூதர் பவுல், விசுவாசமுள்ள ஆத்துமா, தேவனுடைய கிரியையான, ஆவியானவரின் வெளிப்பாட்டிலும் வல்லமையிலும் உள்ள பரலோக ஒளியின் பிரகாசத்தின் மூலம், கிறிஸ்துவின் பரிபூரண மர்மத்தை அனுபவப்பூர்வமாக அறிந்துகொள்கிறது என்பதைத் துல்லியமாகவும் தெளிவாகவும் காட்டியுள்ளார்; ஏனெனில், ஆவியானவரின் ஒளித்திறன் மனதின் அறிவின் மூலமாக மட்டுமே ஏற்படுகிறது என்று யாரும் எண்ணிவிடக்கூடாது என்பதற்காக, மேலும், அறியாமை மற்றும் கவனக்குறைவின் காரணமாக, கிருபையின் பரிபூரண மர்மத்திலிருந்து வழிதவறும் அபாயத்திற்கு ஆளாகாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, விசுவாசமுள்ள ஆத்துமா அனுபவத்தின் மூலம், தேவனுடைய கிரியையின் மூலமாக, அதாவது ஆவியானவரின் வெளிப்பாட்டிலும் வல்லமையிலும் உள்ள பரலோக ஒளியின் பிரகாசத்தின் மூலமாக, கிறிஸ்துவின் பரிபூரண மர்மத்தை அறிந்துகொள்கிறது என்பதை தெய்வீக அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் துல்லியமாகவும் தெளிவாகவும் காட்டியுள்ளார்" (மனதின் சுதந்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு трактат, அத்தியாயம் 21).

"மேலே கூறப்பட்டபடி, இந்த ஆவியானவரின் ஒளி என்பது மனதின் ஞானோதயம் மற்றும் கிருபை நிறைந்த அறிவொளி மட்டுமல்ல, அது ஆன்மாவிற்குள் இருக்கும் அத்தியாவசிய ஒளியின் நிலையான மற்றும் இடைவிடாத ஒளி ஆகும்" (மனதின் சுதந்திரம், அதிகாரம் 22).

"மேலும், பாக்கியவானான பவுலுக்கு வழியில் பிரகாசித்த ஒளி, அதன் மூலம் அவர் மூன்றாம் பரலோகம் வரை எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, சொல்லொணா மர்மங்களைக் கேட்கும்வரானார், அது வெறும் எண்ணங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவின் அறிவூட்டல் மட்டுமல்ல, ஆனால் அது, ஆன்மாவில் உள்ள பரிசுத்த ஆவியானவரின் வல்லமையின் அத்தியாவசிய ஒளிமயமாகும்; அதன் அசாதாரண பிரகாசம், அதைத் தாங்க முடியாத அவருடைய உடல் கண்களைக் குருடாக்கியது; அதன் மூலமாகவே எல்லா அறிவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் கடவுள் தன்னை விரும்புகிற மற்றும் தகுதியுள்ள ஆன்மாவுக்கு உண்மையாகவே தோன்றுகிறார்" (மனதின் சுதந்திரம் குறித்து, அத்தியாயம் 23).

"தனது சொந்த முயற்சி மற்றும் விசுவாசத்தின் மூலம், கிருபையின் கிரியையாலும் உறுதியாலும், கிறிஸ்துவினால் முழுமையாக ஆட்கொள்ளப்பட்டு, அழிவில்லாத உருவகத்தின் பரலோக ஒளியுடன் ஐக்கியப்படுத்தப்படத் தகுதியுடையதாகக் கருதப்பட்ட ஒவ்வொரு ஆன்மாவும், இப்போது ஏற்கனவே பரலோக இரகசியங்களின் அத்தியாவசிய அறிவில் பங்குகொள்கிறது" (மனதின் சுதந்திரம், அத்தியாயம் 24).

"முதலில்... பாவத்திற்கான மரணத் தண்டனை... அறிவாற்றல் திறன்கள், பரலோக மற்றும் ஆன்மீக இன்பங்களிலிருந்து பறிக்கப்பட்டு, உள்ளுக்குள் அணைந்து, ஒருவிதத்தில் இறந்துவிட்டன என்ற உண்மையால் ஆன்மாவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அவ்வாறே இப்போது, மீட்பரின் சிலுவை மற்றும் மரணத்தின் மூலம் மனிதகுலத்துடன் சமரசம் செய்யப்பட்ட கடவுள், உண்மையாக விசுவாசிக்கிற ஆன்மாவுக்கு, உடலுக்குள் இருக்கும்போதே, மீண்டும் ஒருமுறை பரலோக ஒளியிலும் திருவருட்சாதனங்களிலும் மகிழ அனுமதிக்கிறார், மேலும் அறிவாற்றல் திறன்களைத் திருவருளின் தெய்வீக ஒளியால் மீண்டும் ஒருமுறை ஒளிரச் செய்கிறார்" (மனதின் சுதந்திரம் குறித்து, அத்தியாயம் 26).

மணமகனுக்கும் மணமகளுக்கும் இடையிலான ஐக்கியம், பாடகர் குழுக்கள் அல்லது விருந்துகள் பற்றி நீங்கள் கேட்கும்போது, எதையும் பௌதீகமானதாகவோ அல்லது உலகியல் சார்ந்ததாகவோ கற்பனை செய்யாதீர்கள். அந்த விஷயங்கள் சொல்லொணா, ஆன்மீகமானவை மற்றும் மாம்சக் கண்ணுக்கு எட்டாதவை என்பதால், அவை வெறுமனே ஒரு உதாரணமாகவே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றை ஒரு புனிதமான மற்றும் விசுவாசமுள்ள ஆன்மா மட்டுமே புரிந்துகொள்ள முடியும். புனித ஆவியின் ஐக்கியம், பரலோகப் புதையல்கள், பாடகர் குழுக்கள் மற்றும் பரிசுத்த தூதர்களின் கொண்டாட்டங்கள் ஆகியவற்றை தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் அறிந்த ஒருவனால் மட்டுமே புரிந்துகொள்ள முடியும்; அவற்றை அனுபவிக்காத ஒருவனால் அவற்றைப் பற்றி கற்பனை செய்யக்கூட முடியாது. எனவே, உங்கள் விசுவாசத்தின் மூலம் நீங்களும் அத்தகைய ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படும் வரை, இதை ஆராதனையுடன் கேளுங்கள். பின்னர், உங்கள் ஆன்மாவின் கண்களால், கிறிஸ்தவ ஆன்மாக்கள் இங்கேயே கூட எத்தகைய ஆசீர்வாதங்களில் பங்குபெற முடியும் என்பதை நீங்களே காண்பீர்கள்!" (அன்பின் மீதான உரை, அதிகாரம் 13). புனித இசாக் தி சிரியர் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி தனது 55வது உரையில் விரிவாக எழுதுகிறார்.

புனித மகாரிஸ் மகான் கூறுவது எல்லாம், பரிசுத்தமான வாழ்க்கைக்காகக் கிருபையின் பாத்திரமாக மாறிய ஒரு நபரின் மனதைப் பற்றி தேவ வார்த்தை கூறுவதற்கு, அவருடைய சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் அளிக்கப்படும் மிக விரிவான விளக்கமாகவோ அல்லது ஒரு நியாயப்படுத்துதலாகவோ மட்டுமே உள்ளது. அவர் "எல்லாவற்றையும் உங்களுக்குப் போதிக்கும் அபிஷேகத்தைப்" (1 யோவான் 2:27), "உங்கள் மனதில் தேவனுடைய மகிமையின் வெளிப்பாட்டை" (2 கொரி. 4:6), 'ஒளி' (1 யோவான் 2:9–10), ஆவிக்குரிய காரியங்களைப் பற்றிய 'ஞானமும் வெளிப்பாடும்' (எபே. 1:17), 'ஆவிக்குரிய அறிவை' (கொலோ. 1:9–10), மற்றும் 'கிறிஸ்துவின் மனதை' (1 கொரி. 2:16) பெறுகிறார்.

இதற்கு மாறாக, தனது விருப்பங்களுக்கு அடிமையான ஒரு நபரில், தேவனுடைய வார்த்தை மனதில் மங்கலைக் காண்கிறது (எபே. 5:11–18), 'இருள்' (எபே. 5:8–10), மற்றும் தேவன் மற்றும் கிறிஸ்துவின் அறியாமை (எபே. 2:12; அப்போஸ்தலர் 3:13); மெய்யான ஞானம் அவர்களுக்கு மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது (2 கொரி. 4:4), மேலும் அவர்களால் 'புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை' (1 கொரி. 2:14).

இதன் மூலம், உண்மையான கிறிஸ்தவர்களின் ஆவியில் மட்டுமே மனம், அதன் உண்மையான வடிவத்திலும் முழுமையான அழகிலும் உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. பாவத்தில் சிக்கியிருக்கும் அல்லது இருதயத் தூய்மையில் அக்கறை கொள்ளாத, ஆனாலும் தேவ வார்த்தையை ஏற்றுக்கொள்ளும்வர்களுக்கு, கோட்பாட்டு அறிவு உண்மையான மனத்தின் புரிதலுக்கு நெருக்கமாக வரக்கூடும்; ஆனால் இந்த அறிவு அவர்களின் மனங்களுக்குள் இல்லை, மாறாக எந்தவொரு கணத்திலும் வீசப்பட்டுச் செல்லத் தயாராக இருக்கும் தூசியைப் போல அவர்கள் மீது உள்ளது; அதாவது, அது அவர்களின் உண்மையான இருப்போடு ஒன்றாகவில்லை, இதனால்தான் அதில் உள்ள ஊகங்களின் தன்மை அகற்றப்படவில்லை, மேலும் அது அடிக்கடி சந்தேகத் தாக்குதல்களுக்கு உள்ளாகிறது—சில நேரங்களில் மிகவும் ஆழமான—குறிப்பாக மீட்பின் மர்மங்கள் மற்றும் அதை உள்வாங்குவதற்கான நிபந்தனைகள் தொடர்பானவை... ஆனால், தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக்கொண்டு, சத்தியங்களுடன் ஒன்றாகிய எவரும், அத்தகைய தாக்குதல்களை அஞ்சுவதில்லை (பார்க்க: கிரேக்கத்தின் பேறுபெற்ற ஜெரோம், *கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்*, 1821). திருவசனத்தை அறிந்திராத ஒரு மனதிற்கு, ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றிய அறிவின் முழுமையற்ற தன்மை, தவறான புரிதல், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக – ஊகம் ஆகியவை தவிர்க்க முடியாமல் அதன் பண்புகளாகும்... மேலும் இது, மனம் நல்வழிப்படுத்தப்பட்டிருக்கும்போதும் நிகழ்கிறது; அதாவது, ஒரு நபர் தீய உணர்ச்சிகளுக்கு அடிபணியாமல், அத்தகைய விஷயங்களில் தீவிரமாக ஈடுபட்டு, அவற்றை ஆராய்ந்து அறிய மனப்பூர்வமாக விரும்பும்போது கூட இது நிகழ்கிறது. ஆனால், அதே நேரத்தில், அவர் மிக முக்கியமான சத்தியங்களில் கவனக்குறைவாக இருந்து, அவற்றை விளக்கவோ அல்லது புரிந்துகொள்ளவோ முயற்சி செய்யாமல், தனது உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாக இருந்தால், அவரிடம் புத்திசாலித்தனமான புரிதல் சிறிதும் இல்லை என்று கூறலாம், அவர் அப்படி ஒரு புரிதல் தன்னிடம் இருப்பதாகக் கற்பனை செய்தாலும் கூட. அவசரமாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட, மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட, அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சில எண்ணங்கள் மட்டுமே சிலரிடம் இருக்கும் - அதுதான் அவர்களிடம் இருப்பதெல்லாம். பெரும்பான்மையானவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் அறியாமை அல்லது சந்தேகம் மற்றும் அனுமானத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அத்தகையவர்களுக்கு, நமது ஆன்மாவின் ஆழ்ந்த கோவிலில் உண்மையிலேயே பாழடைந்த நிலையும், இருளும், ஒரு அடர்த்தியான, ஊடுருவ முடியாத இருள்மூட்டமும் உள்ளது.

மனதைப் பற்றி சில எண்ணங்கள் இதோ! இங்கு பந்தயம் கட்டப்படுவது கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகம் மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்கள் பற்றிய அறிவுதான் என்ற கருத்தை ஒருவன் தனக்குள் உறுதியாக நிலைநிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும். கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகம் மற்றும் புலனுணர்வு விஷயங்கள் பற்றிய அறிவு என்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம். இங்கு, வெவ்வேறு திறன்கள் வெவ்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்திச் செயல்படுகின்றன. இவ்விரண்டையும் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது. இது பெரும் தீமையை உருவாக்குகிறது… காணக்கூடியவற்றை அடையாளம் காண்பது கடினம் அல்ல. இதைப் பற்றிச் சிறிதளவு கற்றுக்கொண்ட சிலர், 'சரி, எனக்குத் தெரியும்!' என்று கூறி, அத்தியாவசியமானவற்றில் கவனம் செலுத்தாமல் அங்கேயே நின்றுவிடுகிறார்கள். மற்றவர்கள் அவரை மிகவும் மதித்து, எல்லா விஷயங்களுக்கும் ஒரு ஆசிரியராகக் கருதுகிறார்கள், ஆனால் அவரோ அத்தியாவசியமானவை கூடத் தெரியாமல், அவர்களுடன் அற்பமான விஷயங்களைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்.

b) மனநிலையின் நிலை

ஆ) பகுத்தறிவின் நிலை

காணக்கூடிய, படைக்கப்பட்ட மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டவற்றின் அறிவை நோக்கிய திறன் பகுத்தறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பெயர் முக்கியமல்ல, அதன் தனித்துவமான அம்சங்களே முக்கியம். இவற்றுக்கே குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இந்த பகுத்தறிவு, ஒருவர் கிறிஸ்தவராயினும் அல்லது கிறிஸ்தவர் அல்லாதவராயினும், நல்லொழுக்கமுள்ளவராயினும் அல்லது தீயொழுக்கமுள்ளவராயினும், அதன் முழு சக்தியையும் தக்கவைத்துக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது—குறிப்பாக, கல்வியறிவு பெற்றவர்கள் சில கற்றலின் கிளையில் தங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்து ஆழமாகப் படிக்கும்போது இது காணப்படுகிறது. பகுத்தறிவையும் அறிவையும் குழப்புவதன் மூலம், அவர்கள் தங்களுக்குள் பெரும் மதிப்பைக் காண்கிறார்கள், மற்றவர்களும் அவர்களைப் பெரிய அறிவாளர்களாகக் கருதுகிறார்கள். அவர்கள் தாங்கள் அறிந்திருப்பதில் எப்போதும் திருப்தி அடைகிறார்கள், ஆனால் மற்றவர்களோ அவர்கள் அடைந்த நிலைக்குக் கூட வந்துவிட மகிழ்ச்சியடைவார்கள்; அது மட்டுமல்லாமல், சிலர், தங்கள் புலமை—இது பொதுவாக மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகவும், சிக்கலான மொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்டதாகவும் இருக்கும்—அதை கடவுளின் புனிதர்களின் எளிய வார்த்தைகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, பிந்தையவர்கள் முந்தையவர்களை ஒப்பிடும்போது மிகவும் குறைவாக இருப்பதாக நினைக்கக்கூடும். எனவே, பகுத்தறிவு எப்படி இருக்க வேண்டும், மேலும் அது வெவ்வேறு வகையான மக்களிடையே உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறது என்பதைத் தெளிவுபடுத்துவது மிகவும் அவசியமாகிறது.

புத்திக்கூர்மையிடமிருந்து என்ன தேவைப்படுகிறது, அல்லது அது அதன் சொந்த வளங்களிலிருந்து என்ன வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்ற ஒரு கருத்தை நாம் நிறுவ வேண்டும். அதன் செயல்பாடு கற்பனை மற்றும் நினைவாற்றலில் நேரடியாக வேரூன்றியுள்ளது. இவை, புலன்கள் மூலம்—கவனித்தல், வாசித்தல் அல்லது கேட்பதன் மூலம்—அதற்குப் பொருட்களைச் சேகரிக்கின்றன , மேலும் அவை வெளியேயும் உள்ளேயும் தோன்றுபவை மற்றும் இருப்பவை அனைத்தைப் பற்றிய தகவல்களை வழங்குகின்றன, அதேபோல் அனைத்தும் இடப்பெயர் மற்றும் காலப்பெயர் உறவுகளில் தோன்றி அமைந்துள்ளன. இந்த முழுப் பொருளும், அல்லது இந்த வழியில் சேகரிக்கப்பட்ட அனைத்துத் தகவல்களும்—இது, ஒரு வகையில், இன்னும் வகைப்படுத்தப்படாதது—புரிதல் என்பதன் மூலம் தெளிவான கருத்துக்களாக மாற்றப்பட்டு, அவற்றிலிருந்து சிந்தனையின் மூலம் அறிவை உருவாக்கப்பட வேண்டும்.

புத்திக்கின் செயல்பாட்டு முறை என்பது, அதன் வசமுள்ள அறிவைப் பெறுவதற்கு அது பயன்படுத்தும் வழிமுறைகளாகும்; அதாவது: புத்தி அனுமானங்களை உருவாக்குகிறது, கருத்துக்கள், தீர்ப்புகள் மற்றும் முடிவுகளை அமைக்கிறது, அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொதுமைப்படுத்தல்களைச் செய்கிறது, சிந்தனையை வரையறுத்து வளர்க்கிறது. ஆனால் அதன் இந்த (முறைசார்ந்த) அம்சத்தில் நாம் விரிவாகப் பேசத் தேவையில்லை. இயங்கூறு அறிவின் உள்ளடக்கம் (இயங்கூற்றின் பொருள்சார் அம்சம்) மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது, பொருள்களை அறிவதில் இயங்கூறு திரும்பும் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை: பொருள்களின் பண்புகள் மற்றும் சேர்க்கை, அவற்றின் காரண காரிய உறவுகள்—அதாவது, காரணம் மற்றும் விளைவு, வழிமுறை மற்றும் குறிக்கோள், பொருள் மற்றும் வடிவம். இது உண்மையில் தவிர்க்க முடியாமல் இரண்டு வகைகளாக இருப்பதற்குக் காரணம், யதார்த்தத்தில் நாம் உயிரினங்களையும் நிகழ்வுகளையும் மட்டுமே உணர்கிறோம் - அதாவது இருப்பதையும் நிகழ்வதையும். முதல் விஷயத்தில், ஒரு பொருளின் பண்புகள் மற்றும் சேர்க்கையைத் தவிர அடையாளம் காண வேறு எதுவும் இல்லை; அதேபோல், இரண்டாவது விஷயத்தில், காரண உறவுகளைத் தவிர அடையாளம் காண வேறு எதுவும் இல்லை: ஏன்? எதற்காக? எப்படி?

இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், பகுத்தறிவு அவதானிப்பு மற்றும் அனுபவத்தில் வேரூன்றியிருக்க வேண்டும், மேலும் அதன் கருவிகள் பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் உள்ளீடாக இருக்க வேண்டும். இது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை ஒரு உதாரணம் தெளிவுபடுத்தும். உதாரணமாக, பகுத்தறிவு ஒரு மனிதனை அவனது பண்புகள் மற்றும் அமைப்பின் அடிப்படையில் புரிந்துகொள்ள விரும்புகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். இந்த நோக்கத்திற்காக, அது மனிதனை நீண்ட நேரம் அவதானிக்க வேண்டும்—அவனது செயல்களையும் அவனுக்குள் நிகழும் அனைத்தையும். இந்தக் கவனிப்புகள் மூலப்பொருட்களை உருவாக்கும்; ஒருமுறை சேகரிக்கப்பட்டவுடன், அவை பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் உள்ளிழுத்தலுக்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன. இவ்வாறு, அவற்றை குழுக்களாக வகைப்படுத்துவதன் மூலம், ஒரு மனிதனுக்குள் எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் உணர்வுகள் உள்ளன என்பதை பகுத்தறிவு கண்டறிகிறது; இந்த ஒவ்வொரு செயல்பாட்டுத் தளங்களையும் உற்று நோக்குகையில், அவை அனைத்தும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிகின்றன என்பதை அது காண்கிறது: உணர்வுப்பூர்வமான, உணர்ச்சிகரமான மற்றும் ஆன்மீகமான. இவை அனைத்தையும் அதன் மூலங்களுக்குத் தடமறிந்து சென்றால், ஒரு மனிதனுக்குள் மூன்று சக்திகளும் மூன்று பகுதிகளும் உள்ளன என்று முடிவு செய்ய வேண்டும். இரண்டிற்குமான தொடக்கப் புள்ளி மனிதனே. இதன் விளைவாக, ஒரு மனிதன், தனது அமைப்பில், மூன்று சக்திகள் மற்றும் மூன்று பகுதிகளின் கலவையாக இருக்கிறான், அவை ஒன்றையொன்று ஊடுருவி, ஒரே, பிரிக்க முடியாத மனிதனில் ஒன்றிணைகின்றன. அதே நேரத்தில், அருவமாக்கல் மூலம், அவர் ஒவ்வொரு சக்தியின் மற்றும் ஒவ்வொரு பகுதியின் தன்மை பற்றிய தெளிவான கருத்துக்களையும், இறுதியில், மனித நபரைப் பற்றியோ அல்லது ஒவ்வொரு மனித ஆளுமையின் அத்தியாவசிய பண்புகளைப் பற்றியோ தெளிவான கருத்துக்களை அடையும். இவை, முன்பே சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடி, உணர்வு, சுதந்திரம் மற்றும் வாழ்க்கை ஆகும்.

இந்த உதாரணத்திலிருந்து, இருப்புகளின் அறிவைப் பொறுத்தவரை, பகுத்தறிவு எப்போதும் அவற்றின் சேர்க்கை மற்றும் பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு முன்னேறுகிறது என்பது தெளிவாகிறது: செயல்களிலிருந்து அவற்றை உருவாக்கும் சக்திகளுக்கு அது நகர்கிறது, மேலும் சக்திகளிலிருந்து அவற்றின் பரஸ்பர உறவு மற்றும் கட்டமைப்புக்குச் செல்கிறது.

தோற்றங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் பற்றிய புரிதல் என்பது, பொருட்களின் பண்புகள் மற்றும் அமைப்பைப் பற்றிய புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அது அவற்றிலிருந்து உருவாகிறது. பொருட்கள், அவற்றின் செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்தும் சக்திகள் மற்றும் சட்டங்களைப் பற்றிய துல்லியமான புரிதல், தோற்றங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளை விளக்குவதற்கான தொடக்கப் புள்ளியாகச் செயல்படுகிறது. இங்கே அடித்தளம் ஒன்றாகவே உள்ளது—கவனிப்பும் அனுபவமும்—ஆனால் கருப்பொருள் வேறுபட்டது மற்றும் கருத்தில் கொள்ளப்படும் அம்சங்களும் வேறுபட்டவை. இங்கே, பகுத்தறிவு மிகவும் விழிப்புடனும் கூர்நோக்குடனும் இருக்க வேண்டும். காரணத்தைக் கண்டறிதல், நோக்கத்தை ஆராய்ந்து அறிதல், மற்றும் விளைவைச் சீர்தூக்கிப் பார்த்தல் என்பது மிகவும் அருவமான ஒரு தேடலாகும்; இது சிந்தனை சுதந்திரத்திற்கு அதிக வாய்ப்புகளை வழங்கினாலும், அதே காரணத்திற்காக, பிழைகளுக்கு மிகவும் ஆளாகக்கூடியதாகவும் குறைவான நம்பகத்தன்மை கொண்டதாகவும் இருக்கிறது. ஒரு நிகழ்வின் காரணத்தை, அது நிகழ்ந்ததற்கான வழிமுறைகளையும் சட்டத்தையும், அந்த நிகழ்வின் தொடர்புடைய சூழ்நிலைகளையும், அதன் நோக்கங்களையும் விளைவுகளையும், அதன் தோற்ற முறைகளையும் தீர்மானிப்பதே பகுத்தறிவின் பணியாகும். ஒரு நிகழ்வு, அறியப்பட்ட ஒரு காரணத்தின் அடிப்படையில், அறியப்பட்ட ஒரு சட்டத்தின்படி, அறியப்பட்ட வழிமுறைகளால், மற்றும் அறியப்பட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியில் எப்படி எழக்கூடும் என்ற கேள்வಿಗೆ, பகுத்தறிவின் பணி உறுதியாகவும் ஒருவரின் திருப்திக்கும் பதிலளிக்க முடிந்தால், அது நிறைவடைகிறது. முந்தைய தீர்மானம் என்பது பிந்தைய கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்கான ஒரு தயாரிப்பு ஆகும்—அதாவது, அது ஒரு வகையில், வெறும் மூலப்பொருள் போன்றது; பிந்தையதுதான் உண்மையான அறிவு. இதன் விளைவாக, நிகழ்வுகளைப் பற்றிய அறிவு என்பது, அவற்றின் காரணத்தையும் தொடர்புடைய சூழ்நிலைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு, வேறு எதுவும் அல்லாமல், குறிப்பாக இந்த நிகழ்வுகளின் போக்குதான் நிகழ வேண்டும் என்பதையும், அது அவசியம் என்பதையும் உணர்ந்து அவற்றின் தோற்றத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதில் அடங்கியுள்ளது. எனவே, உதாரணமாக, மங்கோலிய ஆதிக்கத்தின் கீழ் ரஷ்யாவின் அடிமைத்தனத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் எவரும், அதை யார், எந்த வழிகளில், எப்போது ஏற்படுத்தினர், அதற்கு என்னென்ன பங்களித்தன, மற்றும் அதன் விளைவுகள் என்னவாக இருந்தன என்பதை அறிந்து கொள்ளும்போது, அதைப் பற்றி துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்ள தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்வார்கள்; மேலும், அது ரஷ்யாவின் நிலை மற்றும் மங்கோலியர்களின் பண்புகளிலிருந்து எவ்வாறு எழுந்தது என்பதையும், அக்கால சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப அது உண்மையில் நிகழ்ந்த வடிவத்தில் எவ்வாறு வளர்ந்தது என்பதையும் அவர்களால் விளக்க முடிந்தால், அப்போது அதைத் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்வார்கள். இந்த அத்தியாவசியப் பணிகளின் அடிப்படையில், பகுத்தறிவிலிருந்து—அல்லது பகுத்தறிவு தொடர்பான ஒரு நபரிடமிருந்து—பின்வரும் நல்ல குணங்களையோ அல்லது நற்பண்புகளையோ கோரலாம், அவற்றை பகுத்தறிவின் நற்பண்புகள் என்று அழைக்கலாம்: விடாமுயற்சி—ஒருவர், தன் சொந்தக் கவனிப்பின் மூலமாகவோ அல்லது மற்றவர்களின் கவனிப்பின் மூலமாகவோ, எல்லாவற்றையும் அது உள்ளபடியே துல்லியத்துடனும் அசைக்க முடியாத விடாமுயற்சியுடனும் உறுதிப்படுத்த வேண்டும். வரலாற்றின் எந்தப் பகுதியை ஆராய்ச்சி செய்பவருக்கும் இது எப்படிச் செய்யப்பட வேண்டும் மற்றும் அது எவ்வளவு கடினம் என்பது தெரியும். விடாமுயற்சி. வேலை செய்யத் தயங்குவது அல்லது அரைகுறை மனதுடன் முயற்சி செய்வது, ஒருவரை வேலையை அவசரமாகச் செய்யத் தூண்டலாம், மேலும், . வேலையைத் தொடர்ந்து செய்யும்போது, சில விஷயங்களைத் தவிர்க்க அனுமதிக்கலாம் – அதனால் பொதுமைப்படுத்தல்களிலும் அனுமானங்களிலும் பெரிய தவறுகள் எழுகின்றன. அவற்றைத் தொடங்கும்போது, ஒருவர் தன்னை உணர்வுப்பூர்வமாகப் பார்த்துக் கூற வேண்டும்: என்னால் முடிந்த அனைத்தையும், அவசியமான அனைத்தையும் செய்துள்ளேன், மேலும் முழு விஷயத்தின் அடிப்படையிலும் எனது முடிவுகளை எடுக்கிறேன். கவனமான ஆய்வு. அனைத்தும் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; இருப்பினும், அவற்றின் எண்ணிக்கை அல்லது விவரங்கள் நழுவிவிடக்கூடும்; முக்கியமற்ற ஒன்று மிகவும் வெளிப்படையாகத் தோன்றலாம், அதே நேரத்தில் மிக முக்கியமான புள்ளி மறைந்திருக்கலாம்; பல விஷயங்கள் அற்பமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒரு விஷயம் மட்டும் மிக முக்கியமானதாக இருக்கலாம். ஒருவரின் மதிப்பீட்டில் ஏற்படும் ஒரு கவனக்குறைவோ அல்லது தவறோ, பகுத்தறிவின் முழுப் போக்கையும் ஒரு தவறான திசையில் திருப்பக்கூடும். எனவே, மற்றவர்களை எப்போதும் நம்புவதும், அவர்களுடன் கலந்தாலோசிப்பதும், தேவைப்படும்போது அவர்களின் தீர்ப்புக்குக் கட்டுப்படுவதும், பொதுவாக, முடிந்தவரை, ஒருவரின் சொந்த அனுமானங்களில் முழுமையான உறுதியைக் குறைத்து, ஒருவரின் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட தொலைநோக்குப் பார்வையை பணிவுடன் ஒப்புக்கொள்வதும் அவசியமாகும். கருத்தின் செயல்பாடுகளைப் பொறுத்தவரை, இந்த நல்ல குணங்களுக்கு எதிரான தீய குணங்கள் ஆணவம் மற்றும் கொடுங்கோன்மை, விவேகமின்மை, நேர்மையின்மை மற்றும் மேலோட்டமான இலேசான தன்மை ஆகும்.

இந்தக் கவனிப்புகளைச் செய்துகொண்ட பிறகு, கடவுளிடமிருந்து விலகி இருக்கும் மக்களிடமும், அவரைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் மக்களிடமும் காணப்படும் பகுத்தறிவின் நிலையை வரையறுப்போம்.

முந்தையதில், இது கிட்டத்தட்ட எப்போதும் பிறழ்வான போக்குகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஒருவர் மக்களை ஆராய்ந்தால், இந்த விஷயத்தில் முடிவற்ற பன்முகத்தன்மையைக் காணலாம். இருப்பினும், மேலே சுட்டிக்காட்டப்பட்ட அம்சங்களின் அடிப்படையில், அவற்றை பகுத்தறிவுச் செயல்பாட்டின் வகைகளின்படி அல்லது அதன் நற்பண்புகளின்படி வகைப்படுத்தலாம்.

சிலர், பொருட்களை அறிவதில் பகுத்தறிவு பயன்படுத்தும் முறைகளுக்குள் (அதன் வடிவியல் செயல்பாட்டில்) தங்களை முக்கியமாக மட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் பௌத்த அறிஞர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, தங்கள் சொந்த தன்னிச்சையான அருவக் கருத்துக்களிலிருந்து எல்லாவற்றையும் உருவாக்க முயல்கிறார்கள், அல்லது சொல்லாட்சி வல்லுநர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, அதே விஷயத்தைப் பற்றி 'ஆம்' அல்லது 'இல்லை' என்று சமமான தீவிரத்துடன் வலியுறுத்தத் தயாராக இருக்கிறார்கள். பொருள் சார்ந்த உள்ளடக்கம் இல்லாதபோது அறிவுக்குப் பண்டிதவாதமும் சூழ்ச்சிவாதமும் தவிர்க்க முடியாதவை, ஏனெனில் அது ஒரு செயலூக்கமான சக்தியாகும், அதற்குச் செயல்பாடு தேவை; எனவே, அதன் சக்திகளை வழிநடத்த எதுவும் இல்லாதபோது, அது அவற்றைத் தனக்குள் திருப்பிக்கொள்கிறது, மேலும், அதில் வடிவங்கள் மட்டுமே எஞ்சியிருப்பதால், ஒரு அறையிலிருந்து மற்றொரு அறைக்குச் செல்வது போல, ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நகர்கிறது. இங்கு, ஒருவரின் குணம் களங்கப்படாமல் இருந்தால், அவர் ஒரு பரிதாபகரமான பாண்டித்தியவாதியாக இருப்பார்; குணம் களங்கப்பட்டிருந்தால், ஒரு வெற்று மற்றும் தீய நோக்கம் கொண்ட sofist ஆக இருப்பார். மற்றவர்கள் அறிவைப் பெறுவதிலேயே (பொருள் சார்ந்த செயல்பாடுகளில்) அதிக நாட்டம் கொண்டு, பலதரப்பட்ட துறைகளில் ஏராளமான தகவல்களைச் சேகரிக்கின்றனர். அவர்கள் பொதுவாக அபாரமான நினைவாற்றலைக் கொண்டிருப்பார்கள், மேலும் அவர்களின் மனம் அனைத்து வகையான விஷயங்களாலும் நிரம்பிய ஒரு முடிவற்ற களஞ்சியமாக இருக்கும். விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள இதுபோன்ற உழைப்பு அவசியம், ஆனால் ஒருவர் அத்துடன் நின்றுவிடக் கூடாது: ஒரு வகையில், இது பகுத்தறிவின் மறுப்பாகவும் இருக்கிறது. இங்கே, விஷயங்கள் ஆராயப்படவோ அல்லது செம்மைப்படுத்தப்படவோ இல்லை, அப்படியே இருக்கின்றன, மேலும் அவை மனதை வெறுமனே சுமக்கின்றன அல்லது பகுத்தறிவின்றிப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மனத் தெளிவும் சுயாதீனமான பகுத்தறிவும் நசுக்கப்படுகின்றன.

மூன்றாவது குழு ஒன்றுக்கும் மற்றொன்றுக்கும் இடையில் நடுவில் நிற்கிறது, எந்த ஒரு பக்கத்திற்கும் சாயாமல் இருக்கிறது. இத்தகையோர் பெரும்பாலும் பகுத்தறிவின் நற்பண்புகளுக்கு விரோதமானவர்கள்; அதாவது, அவர்கள் தங்களை வருத்திக் கொள்ளவோ அல்லது தங்கள் மனதைப் பயன்படுத்தவோ விரும்புவதில்லை, மேலும் அவர்களுக்கு மனசாட்சி மிகக் குறைவு, தங்களால் முடிந்தவரை சமாளித்து வாழ்வதில் மட்டுமே திருப்தி கொள்கிறார்கள்; இருப்பினும், பெரும் ஆணவத்தின் காரணமாக, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் பற்றித் தீர்ப்பளிக்க விரும்புகிறார்கள், எந்தவிதமான விவேகமும் இல்லாமல் அவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள். இவர்கள் அலைந்து திரிபவர்கள், தற்பெருமை பேசுவவர்கள், எல்லாம் தெரிந்தவர்கள். இருப்பினும், இந்த நடுநிலையான பிரிவில், சோம்பலில் முழுமையாக மூழ்கியவர்கள் உள்ளனர்; அவர்கள் தங்கள் வழியில் வரும் எதையும் கேட்பதிலோ அல்லது பார்ப்பதிலோ மட்டும் திருப்தி அடைகிறார்கள், அதே சமயம், சொல்லப்போனால், தங்கள் கால்களையோ அல்லது தங்கள் 'மனக் கைகளையோ' தூக்க அவர்கள் தயாராக இல்லை.

விவரிக்கப்பட்ட குறைகள், பகுத்தறிவின் ஆரோக்கியமற்ற நிலையையும், அது வசிக்கும் முழு ஆன்மாவின் நோயியல் நிலவரத்தையும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன. அவற்றின் அடிப்படையில், தவறாக வழிநடத்தப்பட்டவர்களின் பகுத்தறிவு அதன் சரியான இடத்திலிருந்து இடம்பெயர்ந்து, அதன் வழியை அறியாமல், அறிவின் பொருட்களை ஆராயும்போது அதன் நுட்பம், ரசனை மற்றும் அதற்குரிய முறைகளை இழந்துவிட்டது என்று ஒருவர் பாதுகாப்பாக முடிவு செய்யலாம். இத்தகைய குறைபாடுகள் மக்களிடையே உள்ள எந்தவொரு உடல்ரீதியான கோளாறின் விளைவாகவும் ஏற்படவில்லை, மாறாக அவற்றின் ஒழுக்கச் சீரழிவின் விளைவாகும் என்பது அவற்றின் தன்மையிலிருந்தே தெளிவாகிறது; மேலும், விவரிக்கப்பட்டுள்ள எந்தவொரு பிறழ்வான போக்கிலும் ஒருவர் சிக்கிக்கொண்டவுடன், அவர் தனது முழு வாழ்க்கையையும் மாற்றியமைக்கும் வரை அதிலிருந்து விடுபடமாட்டார், அல்லது அவ்வாறு செய்ய நினைக்கவும் மாட்டார் என்பதை அனுபவம் உறுதிப்படுத்துகிறது; குறைந்தபட்சம், இது பொதுவாகவே நிகழ்கிறது. கடவுளிடம் திரும்பி, புத்துணர்ச்சியூட்டும் வலிமையைப் பெறுபவர்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த நாட்டங்களே முதலில் அகன்றுவிடுகின்றன என்று கூறலாம். அவர்கள் தங்கள் மனதைப் பயன்படுத்துவதில் சோம்பேறியாக இருப்பதில்லை, தங்கள் சிந்தனையில் வஞ்சனையை நாடுவதும் இல்லை, மாறாக விஷயங்களையும் பொருட்களையும் அவை உண்மையாக இருப்பது போலவே பார்க்கிறார்கள். அதனால்தான், அவர்களின் அடுத்தகட்டப் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதி, அவர்களின் சொந்த பகுத்தறிவுடன், குறிப்பாக முன்பே குறிப்பிடப்பட்ட அதன் தவறான செயல்பாடுகளுக்கு எதிராக ஒரு போராட்டமாக அமைகிறது. மேலும், இந்த விஷயங்கள் ஒரு நபருக்கு எப்படி வருகின்றன? தானையும் தனது நிலையைப் பற்றியும் அலட்சியம் மற்றும் கவனக்குறைவு என்ற பாவத்தின் மூலம். அதன் விளைவாக, அவற்றை வளர்க்கும் எவரும் பாவத்திலேயே நிலைத்திருக்கிறார்கள் என்றும், அல்லது அவர்கள் இன்னும் கிருபைக்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படவில்லை, அல்லது அதை இழந்துவிட்டார்கள் என்றும் பொதுவாகக் கூறலாம். ஆனால் அவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர் யார்? தங்கள் வாழ்க்கையை அறிவார்ந்த தேடல்களுக்காக அர்ப்பணிப்பவர்கள் கூட, ஒரு அளவிற்கு அவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருக்கவில்லை. வலிமையான பகுத்தறிவு கொண்டவர்கள் (பௌதிகவியலாளர்கள், கணிதவியலாளர்கள், வரலாற்றாசிரியர்கள்) இதற்கு ஒரு விதிவிலக்காக உள்ளனர். அவர்களில் பலர் துல்லியமான, கடின உழைப்புடன் கூடிய மற்றும் செம்மையான அறிவைக் கொண்டுள்ளனர், அதே சமயம் தங்கள் சிந்தனை முறையிலும் வாழ்க்கை முறையிலும் கிருபையின் எல்லையைத் தாண்டி வெளிப்படையாக நிற்கிறார்கள். அவர்கள் அறிவுசார் செயல்பாடுகளில்—அதாவது, அதன் முறையான மற்றும் பொருள் சார்ந்த அம்சங்களுக்கு இடையில்—ஒரு உண்மையான நடுநிலையைப் பேணுவதாகத் தோன்றுகிறார்கள், மேலும், முடிந்தவரை, பகுத்தறிவின் நற்பண்புகளைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள். சில வெளிப்படையான வெற்றிகள், மேலிருந்து வரும் எல்லா உதவிகளையும் புறக்கணிக்க அவர்களைத் தூண்டுகின்றன, மேலும் அவர்கள் முழுமையானவர்களாகவும் பாதிப்பற்றவர்களாகவும் இருப்பதாக நம்ப வைக்கின்றன. ஆனால் அத்தகைய சுய-உறுதிப்படுத்தலே அவர்களின் பகுத்தறிவின் ஆரோக்கியமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் ஆரோக்கியமான மனம் எப்போதும் தனது சொந்த பலவீனங்களையும் நலிவுகளையும் தெளிவாக உணர்ந்து ஒப்புக்கொள்கிறது. இந்த ஆணவம் இப்போது கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆரோக்கியமான மனங்களுக்கும் பொதுவானதாக இருந்தால், அவையனைத்தும் குறைபாடுள்ளவையாகக் கருதப்பட வேண்டும். மேலும், அவர்களின் அறிவார்ந்த பணியின் முழு அளவைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கவில்லை; அவர்களின் வெளியிடப்பட்ட படைப்புகளை மேலும் ஆழமாக ஆராய நமக்கு ஓய்வு இல்லை, இல்லையெனில் நாம் எப்போதும் அங்கே—உண்மையில் நாம் காண்பது போலவே—மற்றவர்களுக்கு பொதுவான ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான குறைகளைக் காணலாம், உதாரணமாக: அனுபவச் சான்றுகளில் உள்ள இடைவெளிகளை நிரப்பவும் தங்கள் கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கவும் அருவமான கருத்துக்களை வலுக்கட்டாயமாகப் பயன்படுத்துதல், சில சொற்பமான உண்மைகளிலேயே திருப்தி அடைதல், ஏனெனில், எங்கள் பார்வையில், அவர்கள் தங்கள் சொந்த எண்ணங்களின் பிரதிபலிப்பை எல்லாவற்றிலும் காணும் போக்கும், மற்றவர்களின் எண்ணங்களைக் குறைத்து மதிப்பிடும் போக்கும், தங்களின் அதே வகுப்பைச் சேர்ந்த மற்ற எல்லா மக்களுக்கும் மேலாக தங்களை உயர்த்திக் கொள்ளும் போக்கும், மற்றும் பொதுவாக, தங்கள் கருத்துக்களின் முழுமைக்கும் துல்லியத்திற்கும் தேவையான அனைத்தும் பூர்த்தி செய்யப்பட்டதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், தங்கள் வேலையை முடிந்தவரை விரைவாக முடிக்க முயற்சிக்கும் போக்கும் கொண்டவர்கள்; அதாவது, அவர்களும் சில சமயங்களில் சூழ்ச்சிவாதத்திலும் பண்டிதவாதத்திலும் சிக்குகிறார்கள், மேலும் சில சமயங்களில் பகுத்தறிவின் நற்பண்புகளை மறந்துவிடுகிறார்கள்.

இதைச் சொன்ன பிறகும், இந்த கூர்மையான புத்திக்கூர்மையாளர்களைப் பற்றி அஞ்சாமல், அநீதியான, பாவங்களிலும் உணர்ச்சிகளிலும் மூழ்கியிருக்கும் மக்களின் பகுத்தறிவு பொதுவாக மிகவும் சிதைந்துவிட்டது என்ற முந்தைய முடிவை நாம் நிலைநிறுத்தலாம்; அதனால், மிகவும் கற்றறிந்தவர்களின் அனைத்து முயற்சிகளுக்கும் மத்தியிலும், அது தனது சொந்த பலவீனத்திற்கே தலைவணங்கி, அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளும் வலிமையை இழந்துவிடுகிறது. ஒருவர் தனது வாழ்வட்டத்திற்குள், ஒரு நாள் காலமாவது, நமது அன்றாடக் கருத்துக்கள், தீர்ப்புகள் மற்றும் பகுத்தறிவுகளை ஆராய்ந்து பார்க்க முயற்சிக்கும்போது, இந்த உண்மையை மேலும் உறுதியாக உணர்வார். இங்கு, பின்வருவன கிட்டத்தட்ட உலகளாவியவையாகும்

நமது கருத்துக்களில்: தெளிவற்ற தன்மை, முரண்பாடு, தெளிவின்மை, அவற்றின் மதிப்பு மற்றும் படிநிலை பற்றிய அறியாமை, அதன் விளைவாக – குழப்பம் மற்றும் ஒழுங்கின்மை;

தீர்ப்புகளில்: அவசரம் மற்றும் அவசர முடிவு, உணர்ச்சிப்பூர்வமான தன்மை, நிலையற்ற தன்மை, மதிப்பீட்டின்மை, அறியாமை, பேச்சுத்திறன் மற்றும் முட்டாள்தனம், மேலோட்டத்தன்மை;

முடிவுகளில்: குறுகிய பார்வை மற்றும் தொலைநோக்குப் பார்வையின்மை, ஆதாரமற்றது அல்லது யூகம், பாகுபாடு மற்றும் சூழ்ச்சிவாதம்.

மேலும்: நம்பிக்கையின்மை, எளியே நம்புதல், பிடிவாதம், வஞ்சகம் மற்றும் சூழ்ச்சி, மற்றும் குறிப்பாக பேச்சிலும் எண்ணத்திலும் உள்ள வெறுமை ஆகியவை, பகுத்தறிவு பெரும்பாலும் அதன் உரிமைகளைப் பயன்படுத்துவதில்லை என்பதையும், பதுங்கியிருப்பது போல செயலற்று இருப்பதையும், அல்லது செயல்பட்டாலும் அது திரிபுபடுத்தப்பட்ட முறையில் செயல்படுவதையும் காட்டுகின்றன. நேர்மையான பாதையிலிருந்து விலகி, கடவுளின் மீட்பளிக்கும் கிருபையில் ஈடுபடாத எவரும் இதிலிருந்து விடுபடவில்லை.

இருப்பினும், ஒருவரின் பகுத்தறிவு மேலே விவரிக்கப்பட்ட தீவிர நிலைகளுக்கு இடையில் ஒரு உண்மையான நடுநிலையைப் பேணி, அதன் மீது சுமத்தப்பட்ட கடமைகளை கவனமாக நிறைவேற்றி, விரும்பிய இலக்கை நோக்கி வெற்றிகரமாக முன்னேறுகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம் – இவை அனைத்தையும் மீறி, அது தேவைப்படும் அனைத்தையும் அடைந்துவிடுமா?

புத்திசாலித்தனம் சில அறிவைத் தானாகவே பெறுகிறது, மற்ற அறிவை அது புத்திசாலித்தனத்துடன் இணைந்து பெற வேண்டும் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். புத்தி சில சமயங்களில் தானாகவே புரிந்துகொள்ளக்கூடிய அறிவு வடிவங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றை பகுத்தறிவு, புத்தியிலிருந்து விலகித் தனியாக, ஒருபோதும் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அவை என்னவென்று பார்ப்பதற்கு, படைக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு பொருளும் பகுத்தறிவின் பிரத்யேகப் பொருள் என்று கற்பனை செய்வோம்.

உண்மையானதிலிருந்து வேறுபட்டு, ஒவ்வொரு பொருளிலும் அதன் உண்மையான தோற்றத்தால் பதியவைக்கப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்படும், கற்பனை செய்யக்கூடிய, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் தியானிக்கக்கூடிய ஒரு உள்ளார்ந்த சாரம் உள்ளது. ஒவ்வொரு உயிரினமும், தனக்குள் பிரதிபலிக்க வேண்டிய ஒரு அறியப்பட்ட மாதிரி அல்லது கருத்தின்படி, சக்திகள் மற்றும் கூறுகளின் இணக்கமான கலவையாகும். இருப்பினும், இந்தக் கருத்து மற்ற பகுதிகளுடன் சேர்ந்து காணப்படும் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியும் பகுதியாகப் பொருளில் இல்லை, மாறாக, அது கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றாக, கண்ணுக்குத் தெரிபவற்றின் கீழ் மறைந்து, அவற்றில் ஊடுருவி அவற்றுக்கு உயிர் அளிப்பதாக உள்ளது – எனவே அது தொட்டுணரக்கூடியதை விட கற்பனைக்கு எட்டக்கூடியதாகவும் தியானத்திற்குரியதாகவும் இருக்கிறது. இருப்பினும், இது வெறுமனே கற்பனை செய்யப்பட்டது மட்டுமல்ல, உண்மையில் அங்கு உள்ளார்ந்து இருக்கும் ஒரு எண்ணமாகும். ஒரு ஓவியத்தில், அதன் புலப்படும் வெளிப்புறக் கோடு, பாகங்களின் அமைப்பு, மற்றும் பாவனைகள், வண்ணங்கள் மற்றும் நிழல்களின் வகைப்பாடுகள் ஆகியவை அந்த ஓவியம் வெளிப்படுத்தும் மற்றும் அதில் ஊடுருவி நிற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணத்தால் ஈர்க்கப்பட்டவை போலவே—அந்த எண்ணம் ஓவியத்தில் உள்ளார்ந்துள்ளது, ஆயினும் மற்றவற்றுக்கிடையே ஒரு தனிப்பட்ட பகுதியாக அது அமைந்திருக்கவில்லை; அவ்வாறே, ஒவ்வொரு பொருளிலும் அதன் சொந்த மறைக்கப்பட்ட எண்ணம், அதன் உயிர் தரும் சாரம் உள்ளது; ஏனெனில், உலகம், அதன் முழுமையான அமைப்பிலும் அதன் மிகச்சிறிய பகுதிகளிலும், கடவுளின் முடிவற்ற ஞானம் நிறைந்த ஒரு கலைப்படைப்பாகும். உலகம் மற்றும் அதன் பாகங்கள் (கருதப்பட்ட உலகம்) குறித்த கடவுளின் எண்ணம், அது நித்திய காலத்திலிருந்து கடவுளின் மனதில் அடங்கியுள்ளது, அது காலத்திற்குள் மாறியபோதோ அல்லது கடவுளின் சித்தத்தால் உணரப்பட்டபோதோ, சக்திகளாலும் கூறுகளாலும் ஆடை அணிவிக்கப்பட்டு, அதன் மூலம் அது உருவானது; அதுபோலவே இப்போது தெய்வீக ஏற்பாட்டின் மறைக்கப்பட்ட திட்டங்கள் இயற்கை மற்றும் மனிதகுலத்தின் பல்வேறு நிகழ்வுகளின் பன்முக கலவையின் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. எனவே, உலகில் நாம் எப்போதும் காணக்கூடிய, வெளிப்படையான பக்கத்தைத்தான் காண்கிறோம்; அதன் கீழ் சக்திகளும் கூறுகளும் உள்ளன; இவற்றுக்குக் கீழே, அங்கு மறைந்திருக்கும் தெய்வீக எண்ணத்தையும் நாம் கண்டறிய வேண்டும். இந்த எண்ணமே நமது முயற்சிகளின் இலக்காகும்; அதைப் புரிந்துகொள்வதே உண்மையான அறிவாகும், மற்றவை அனைத்தும் வெறும் தயாரிப்புத் தகவல்களே. ஒரு ஓவியத்தை ஆராய்ந்து, அதன் வண்ணங்களை விவரித்து, கூறுகளைப் பட்டியலிட்டு, அவற்றின் ஒழுங்கமைப்பையும் கலவையையும் விவரிப்பவர், அந்த ஓவியத்தின் முக்கியக் கருத்தை—அதாவது அந்த ஓவியம் எதை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை—விளக்காத வரை, அந்த ஓவியத்தைப் பற்றி இன்னும் எதையும் கூறவில்லை என்பது போல, அவ்வாறே, உலகில் உள்ள உயிரினங்கள், நிகழ்வுகள் மற்றும் சம்பவங்களைக் கவனிக்கும்போது, எல்லாம் எப்படி இருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்ளும் எவரும், அதாவது: பொருட்களில் - சக்திகள் மற்றும் கூறுகளின் கலவை; நிகழ்வுகளில் - காரணங்களின் கலவை மற்றும் விளைவுகளுடனான அவற்றின் ஊடாட்டம் - ஆகியவற்றைப் பற்றி அறிந்தாலும், இரண்டிலும் மறைந்திருக்கும் தெய்வீக சிந்தனை என்ன, அவை எதை வெளிப்படுத்துகின்றன, மற்றும் அவற்றின் நித்திய முக்கியத்துவம் என்ன என்பதை விளக்கும் வரை, அவர்களால் பொருட்களையோ அல்லது நிகழ்வுகளையோ அறிய முடியாது.

பொருட்களும் நிகழ்வுகளும் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதை நமது புலன்கள் நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன; மனமானது பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் உள்ளீட்டு மூலம் தோற்றங்களுக்குப் பின்னால் மறைந்திருக்கும் சக்திகளையும் கூறுகளையும் பகுத்தறிகிறது; ஒரு கேள்வி எழுகிறது: அவை வெளிப்படுத்தும் எண்ணத்தை ஒருவர் எப்படிப் பகுத்தறிய முடியும்?

பதில் எளிமையானது: ஒரு கலைஞரின் கருத்து எவ்வாறு அங்கீகரிக்கப்படுகிறது? அழகியல் உணர்திறன் மூலம் – ஓவியத்தை உருவாக்குவதில் ஈடுபட்ட அதே திறன் மூலம். உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களுக்கும் இதே பொருந்தும்: தெய்வீக மனத்தால் அவற்றில் பதியவைக்கப்பட்ட அவற்றின் உள்ளார்ந்த சாரத்தை, ஒரு தெய்வீக இயல்புடைய சக்தி மூலமாக மட்டுமே அறிய முடியும். நம்முள் இருக்கும் இந்த சக்தியே ஆன்மா, ஆன்மாவிற்குள் அறிவாற்றல் உள்ளது. ஆகவே, பகுத்தறிவு அதன் உழைப்பின் மூலம் இறுதியை, அதாவது சக்திகள் மற்றும் கூறுகளின் சங்கமத்தை அடைந்து, உண்மையான அனைத்தையும் உறுதிசெய்துவிட்டபோது, அது ஒருவிதத்தில் அறிவாற்றலைக் கரம் பிடித்து, 'செல், இங்கே வேறு என்ன இருக்கிறது என்று பார்' என்று சொல்ல வேண்டும். ஆனால், கலைப் படைப்புகளுக்குப் பின்னால் உள்ள கருத்துக்களை ஆரோக்கியமான உணர்திறன் மட்டுமே உணர முடியும் என்பது போலவே, இந்த அறிவாற்றல் ஒரு ஆரோக்கியமான, பகுத்தறியும் அறிவாற்றலாக இருக்க வேண்டுமே தவிர, குருடான மற்றும் சீர்கெட்டதாக இருக்கக்கூடாது என்பது தெளிவாகிறது. நாம் கண்டது போல, பாவத்திலிருந்து கடவுளை நோக்கித் திரும்பி, அருளைப் பெற்றவர்களிடம் மட்டுமே ஒரு ஆரோக்கியமான, பகுத்தறியும் மனம் உள்ளது; ஆனால், பாவத்தைச் செய்து அருள் இல்லாதவர்களிடம், அது திரிக்கப்பட்டு உண்மையிலிருந்து விலகுகிறது. இதன் விளைவாக, பொருட்களின் மறைக்கப்பட்ட அம்சங்களைப் பற்றிய அறிவு, அருள் பெற்றவர்களுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகிறது, ஆனால் அருள் இல்லாதவர்களின் எட்டுதற்கு அப்பாற்பட்டதாகவே இருக்கிறது.

பொருட்களின் மறைக்கப்பட்ட பக்கத்தை வெளிக்கொணரும் ஆசை உண்மையில் நமது ஆன்மாவில் உள்ளார்ந்ததாகும் என்பதை ஒவ்வொரு சிந்தனையாளரும் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். பௌதிகவியலாளர் இருப்புகள், சக்திகள் மற்றும் தனிமங்களின் பொருளை அவிழ்க்க முற்படுகிறார்; வரலாற்றாசிரியர், நிகழ்வுகளின் முக்கியத்துவத்தைத் தீர்மானிக்கிறார்; உளவியலாளர், ஒவ்வொரு திறமையின் மற்றும் மனிதனையே சார்ந்த பொருளை அறிய விரும்புகிறார். வெளிப்படையாக, யாருமே உண்மையின் பக்கத்தின் அறிவால் மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை, மாறாக ஒவ்வொருவரும் அதன் ஆழத்திற்குள் ஊடுருவ விரும்புகிறார்கள். இது பொதுவாகத் தத்துவம் அல்லது அறிவின் இலட்சியப் பரிமாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இத்தகைய முயற்சி எவ்வளவு இயல்பானதாக, உலகளாவியதாக, மற்றும் ஒருவிதத்தில் தவிர்க்க முடியாததாக இருந்தாலும், அது ஒரு அத்தியாவசிய நிபந்தனையிலிருந்து விலக்கப்படவில்லை: வெறும் வெளிப்பாட்டால் வளர்க்கப்பட்ட மட்டுமல்லாமல், அருளால் அறிவூட்டப்பட்ட மனதைக் கொண்டிருத்தல்.

இது இல்லாமல், அதன் கட்டமைப்புகள் வெறும் கற்பனையாகவே இருக்கும்; இதற்குச் சான்று தத்துவ வரலாறு முழுவதிலும் உள்ளது; ஏனெனில், மனம் வக்கிரப்படுத்தப்பட்டு, அதில் எஞ்சியிருக்கும் உண்மையின் மிகச் சிறிய பகுதியானது, நம்பிக்கையின் வலிமை அடிப்படையில், ஒரு அனுமானத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்றாகும் போது, மனதிற்குள் இருக்கும் அதன் மீது மனம் கட்டமைக்கும் அனைத்தும் ஒரு இயல்பில் மட்டுமே இருக்க முடியும்: உண்மையற்ற மற்றும் கற்பனையான. இதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவு என்னவென்றால், யதார்த்தமே திரிபுபடுத்தப்படுகிறது, மேலும் பகுத்தறிவு சில சமயங்களில் உண்மையில் இல்லாத ஒன்றை (தற்கால புவியியலாளர்கள்) சட்டம், சக்தி மற்றும் இயற்கை அம்சம் என்று தன்னைத்தானே நிலைநாட்டிக் கொள்கிறது. அது மங்கலாகிறது, பின்னர் புலப்படும் இருள் அறிவுலகம் முழுவதிலும் இறங்குகிறது.

வாழ்க்கையில் தூய்மையானவரும், மேலிருந்து அறிவொளி பெற்றவருமான ஒருவருக்கு நிலைமை முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவர் மறைந்திருப்பதை உணரும்போது, அதைப் பற்றி மௌனமாக இருக்க மாட்டார்; ஆனால் உண்மையின் தியானம் அல்லாத ஒன்றை, ஒருபோதும் உண்மையின் தியானம் என்று காட்டிக் கொடுக்க மாட்டார். எல்லாம் அறிதல் என்பது அவர்களின் கைக்கு எட்டுவதல்ல, ஆனால் பொருட்களின் மற்றும் நிகழ்வுகளின் மறைக்கப்பட்ட அம்சங்கள் பற்றிய அறிவு ஒருவருக்குக் கிடைக்கக்கூடியதாக இருந்தால், அது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒருவருக்கு மட்டுமே கிடைக்கக்கூடியது என்று உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது; ஏனெனில் அந்தத் துறை, உண்மையில், தெய்வீக மனதின் துறையாகும், அங்கே அரசராகிய கடவுளின் அறிவுப் புதையல்கள் அமைந்துள்ளன. யாரும் அங்கே வலுக்கட்டாயமாகவோ அல்லது தன்னிச்சையாகவோ ஊடுருவ நம்ப வேண்டாம். உண்மையான தத்துவம் என்பது கடவுளால் வழங்கப்படும் ஞானம்.

கடவுளின் மனதோடு ஒன்றாகியதால், கடவுளோடு இணைந்த ஒரு நபரின் மனம், இருப்பின் மற்றும் நிகழ்வுகளின் இரகசியங்களுக்குள் அவரால் வழிநடத்தப்படலாம், ஏனெனில், புனித மகாரி யஸ் மகான் தேவகிருபையால் ஒளி பெற்ற ஒரு ஆன்மாவுக்கு வழங்கும் வெளிப்பாடுகளில், அனைத்திலும் மிகவும் மறைவானதும் மர்மமானதுமான மீட்பின் மர்மங்களைப் பற்றி அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிந்திருக்கும்போது, படைப்பின் மற்றும் திருவருளின் மர்மங்களை ஏன் புரிந்துகொள்ளக்கூடாது? புனித இசாக் அத்-தீரானியரிடம், இந்த ஆன்மீக அறிவாற்றல் 'இரகசியங்களின் உள்ளுணர்வு', 'மறைந்திருப்பதன் உள்ளுணர்வு', மற்றும் 'உயரிய ஆன்மீக தியானம்' என்று அழைக்கப்படுவது காரணமில்லாமல் அல்ல (அறிவாற்றலின் மூன்று நிலைகள் குறித்த அவரது வார்த்தைகளைப் பார்க்கவும்). புனித மேக்ஸிமஸ் ஒப்புதல் கூறுபவர் போதிக்கிறார்: "ஒரே மையத்திலிருந்து நேராக நீளும் ஆரங்களின் அடித்தளம், அந்த மையத்திலேயே முற்றிலும் பிரிக்க முடியாததாகத் தோன்றுவது போல, கடவுளுடன் இணைந்திருக்கும் இருப்பின் அறிவும், தன்னுள் அடங்கியுள்ள படைக்கப்பட்ட அனைத்தின் முன்மாதிரிகள் குறித்தும் எளிமையானதாகவும் ஒன்றிணைந்ததாகவும் இருக்கும்" ('கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்', 1835, தொகுதி 1). இதற்கு, கடவுள் அவருக்கு "இருப்பவற்றின் அழியாத அறிவை" கொடுத்தார் என்றும், அதனால் அவர் "மறைந்திருப்பனவும் வெளிப்படையானவனுமாகிய அனைத்தையும் அறிந்துகொண்டார்..." (ஞானம் 7:17, 7:21) என்றும் கூறும் சாலமோனின் சாட்சியத்தையும் நாம் சேர்க்கலாம்.

இப்போது யாராவது உண்மையான கருத்துக்களையும், பொருட்களின் இலட்சிய அறிவையும் தத்துவத்தையும் தேட விரும்பினால், அவர்கள் முதலில் கடவுளின் வார்த்தையிலும், பின்னர் புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களிலும், அதன்பிறகு நமது வழிபாட்டு நூல்களிலும் அவற்றைத் தேடட்டும். உதாரணமாக, ஆண்டவர் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மேலாக ஆட்சி செய்ய வந்தார் என்றும், உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் மன்னர்களாகவும் குருக்களாகவும் இருக்கிறார்கள் என்றும், பேழல் கோபுரத்தில் மொழிகளின் குழப்பத்தால் பிரிந்திருந்த அனைத்து நாடுகளின் ஐக்கியத்திற்கு, நாவன்மங்களின் வடிவில் புனித ஆவியானவர் இறங்கியதுவே ஆரம்பமும் அடிப்படையுமாகும் என்றும், நமது வாழ்க்கை ஒரு யாத்திரை என்றும், தர்மம் செய்வது பரலோகத்தில் உள்ள புதையலுக்கான ஒரு முன்னோட்டம் என்றும், இவ்வாறு பலவும் கூறப்படும்போது, – இவை அனைத்தும் தியானத்தின் உண்மையான கருத்துக்களையும் அல்லது மறைந்திருப்பதன் உணர்வையும் குறிக்கின்றன.

கிருபையால் அறிவொளி பெற்றவர்கள் பெரும்பாலும் பகுத்தறிவின் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உதவியும் இல்லாமல் பொருட்களின் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள் என்பது குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது; அதாவது, அவர்கள் ஏற்கனவே அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்களின் பகுத்தறிவு பொருட்களின் உண்மையான ஒழுங்கை இன்னும் அறியவில்லை, அல்லது அதை ஒரு பகுதியாக மட்டுமே அறிந்திருக்கிறது; இதற்கு மாறாக, கடவுளை மறந்துவிட்ட மிகவும் கற்றறிந்த மனிதன் யதார்த்தத்தை மிக விரிவாக விவரிக்கிறான், மேலும் அதன் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் மிகச் சிறிய விவரங்கள் வரை ஆராய்ந்துவிட்டதாகத் தோன்றினாலும், அதற்குள் இருக்கும் உள்ளார்ந்த அர்த்தத்தைக் காணவோ அல்லது வெளிப்படுத்தவோ தவறுகிறான். இப்போது நாம் இரண்டையும் அவற்றின் உண்மையான மதிப்பின்படி மதிப்பிட்டால், முந்தையது பிந்தையதை விட ஒப்பற்ற முறையில் உயர்ந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் பிந்தையதில் தவிர்க்கக்கூடியது—அதாவது வெறும் ஒரு சாதனம் மற்றும் எவரும் எளிதாக ஈடுசெய்யக்கூடியது—அது இல்லை; ஆனால் முந்தையதில் அத்தியாவசியமான, அடிப்படையான ஒன்று இல்லை, அதை அவரால் தானே ஈடுசெய்ய முடியாது. எனவே, உதாரணமாக, நமது தற்போதைய அனுபவ அறிவுக்கு முரணான சில கூற்றுகளைத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் சந்திக்கும்போது, ஒருவர் உடனடியாக, தனது சொந்த மனதில், அவற்றை மிகவும் அறிவார்ந்த இயற்பியலாளருடன் ஒப்பிட்டுப் புறக்கணிக்கக் கூடாது. அக்காலத்தில், பொருட்களின் உண்மையான தன்மை இப்படித்தான் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது; நமது காலத்தில், அது அப்படித்தான் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது – எதிர்காலத்தில், ஒருவேளை, அது வேறுபட்ட முறையில் சித்தரிக்கப்படலாம்; ஆனால், முந்தையவரால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட உண்மையான அர்த்தம், என்றென்றும் அப்படியே இருக்கும். உதாரணமாக, பேசில் தி கிரேட்டின் படைப்பின் மீதான உரைகளைப் படிக்கும்போது, நவீன இயற்பியலாளர்களால் மறுக்கப்படும் இரண்டு அல்லது மூன்று கூற்றுகளை நாம் காண்கிறோம்; இருப்பினும், இயற்பியலின் எந்தக் கிளையும் வழங்க முடியாத பொருட்களின் மிக விலையுயர்ந்த இரகசியங்களை அவர் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் வெளிப்படுத்துகிறார். எனவே, மிகச் சரியான அறிவு என்பது, அறிவின் அருள் நிறைந்த ஞானத்தையும் நன்கு அறிந்த பகுத்தறிவையும் தன்னகத்தே இணைத்துக்கொண்ட ஒருவரிடம் உள்ளது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இருப்பினும், தனித்தனியாகப் பார்க்கும்போது, முந்தையது பிந்தையதை விட மிகவும் உயர்ந்ததும் மதிப்புமிக்கதுமாகும்.

இருப்பினும், அருள் பெற்ற ஒரு ஆன்மாவில் காணப்படும் அத்தகைய அறிவின் பரிபூரணம், பகுத்தறிவின் பலனாகவே அன்றி, அறிவின் பலனாக அல்ல; அல்லது, இன்னும் சிறந்த முறையில் கூறுவதானால், அறிவிற்குப் பகுத்தறிவு துணைபுரிவதன் விளைவாகும். அப்படியானால், பகுத்தறிவுக்குள் என்ன நிகழ்கிறது? அதன் குறைபாடுகளை அகற்றுதல்—விருப்பமுள்ளவை மட்டுமல்ல, பெரும்பாலும் விருப்பமில்லாதவற்றையும் கூட—மற்றும் அதை மீண்டும் ஆரோக்கியமான நிலைக்குக் கொண்டுவருதல். அருள் வரும்போது, அது தன்னுடன் அதிக தகவல்களைக் கொண்டு வருவதில்லை, மாறாக ஒருவரை கவனமாக இருக்கக் கற்றுக்கொடுக்கிறது, மேலும், ஒருவிதத்தில், விஷயங்களை உன்னிப்பாக ஆராயும்படி அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது; அது அவனுக்கு சிந்தனை விதிகளை விளக்கவில்லை, ஆனால் உண்மையின் மீது ஒரு அன்பை ஊட்டுகிறது, அது அவனை சரியான பாதையிலிருந்து விலகவோ அல்லது நுணுக்கமான கருத்துக்களை அதிகமாகச் சார்ந்திருக்கவோ அனுமதிக்காது; இதன் விளைவாக, அது அவனை உண்மையான நடுநிலையான பாதையில் நிலைநிறுத்துகிறது, இது அவனால் தனியாக ஒருபோதும் அடைய முடியாத ஒன்றாகும். இதன் விளைவாக, அறிவியல்களில் தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளாத ஒரு நபர்கூட, பெரும்பாலும் பகுத்தறிவுடனும் நிதானத்துடனும் ஆகி, நீண்ட வாழ்க்கை அனுபவத்தின் மூலம் இறுதியில் உண்மையான ஞானத்தை அடைகிறார்—அது தனக்கு மட்டுமல்ல, மற்றவர்களுக்கும் போதுமானதாக இருக்கிறது. இருப்பினும், ஒரு கற்றறிந்த மனிதனில், ஒரு குறிப்பிட்ட விசாரணை முறை உருவாகிறது; அது உண்மையையும் அதற்கு உண்மையான பாதையையும் கண்டறியும் ஒரு சிறப்பு உள்ளுணர்வை அளிக்கிறது; மேலும் இது, பகுத்தறிவின் நற்பண்புகளின் உதவியுடன்—அவை இப்போது மற்ற நற்பண்புகளுடன் சேர்ந்து இதயத்திற்குத் திரும்புகின்றன, அவை: விடாமுயற்சி மற்றும் கடினமாக உழைக்கும் திறன், மனசாட்சி, விவேகம், பணிவான நம்பிக்கை, மற்றும் குறிப்பாக கடவுளின் ஆசீர்வாதம் மூலம் இது சாத்தியமாகிறது – இது அவனது அறிவுசார் முயற்சிகளுக்கு சிறப்புப் பண்புகளான வெற்றி, நீடித்த தன்மை மற்றும் பலனளிக்கும் தன்மையை வழங்குகிறது. அறிவுசார் செயல்பாட்டின் அத்தகைய உறுதிப்பாடு, அவரது அன்றாட நடத்தை மற்றும் தொடர்புகளில் அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது: அவரது கருத்துக்களில், அவை தெளிவு, துல்லியம் மற்றும் தனித்தன்மை ஆகியவற்றால் மட்டுமல்லாமல், ஒருவித உணர்வுப்பூர்வமான ஆழத்தாலும் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன; அவரது இன்பங்களில், அவை விசுவாசம், விவேகம், உறுதியான தன்மை மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன; அவரது சிந்தனைகளில், அவை நிலைத்தன்மை, தொலைநோக்குப் பார்வை, ஒற்றுமை மற்றும் ஒருங்கமைவு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. ஒட்டுமொத்தமாக, இந்த குணங்கள் அவருக்கு ஆரோக்கியமான மனமுடையவர் அல்லது ஆரோக்கியமான தீர்ப்புடையவர் என்ற பட்டத்தை ஈட்டித் தருகின்றன.

இரண்டு கருத்துக்களை மேலும் சேர்க்க வேண்டியுள்ளது: ஒன்று, சீர்கெட்ட இச்சையின் பகுத்தறிவு மீதான செல்வாக்கு பற்றியதும், மற்றொன்று, பகுத்தறிவு அறிவை வெற்றிகொள்ளும்போது என்ன நிகழ்கிறது என்பது பற்றியதும் ஆகும்.

சரியான பாதையிலிருந்து விலகி, தனது ஆதரவு மையத்தை இழந்த ஒரு நபரின் பகுத்தறிவு இங்கும் அங்கும் தடுமாறும்போது, இச்சையானது படிப்படியாக அதன் சீரழிவை அதில் பதிய வைக்கிறது. இங்கு, அப்போஸ்தலரால் பேசப்பட்ட உலகின் கூறுகள் உருவாகின்றன: இறைச்சி சார்ந்த பகுத்தறிவு, பிசாசு ஞானம் – அதாவது, சீர்கெட்ட விருப்பத்திற்கு ஏற்றவாறு பல்வேறு நம்பிக்கைகள் உருவாகின்றன, உதாரணமாக, வாழ்க்கை நீண்ட காலத்திற்கு முடிவடையாது மற்றும் முடிவே இல்லை என்பது; ஆன்மா மற்றும் வாழ்க்கையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்பது; செழிப்பும் மகிழ்ச்சியும் பூமியில்தான் உள்ளன என்பது; எந்த விலையிலும் ஒருவரின் பெயரையும் மரியாதையையும் காக்க வேண்டும் என்பது; தேவைப்படும் நேரங்களில் நாட சக்திவாய்ந்த கூட்டாளிகள் இருக்க வேண்டும், சூழ்நிலைகளைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளத் தெரிந்திருக்க வேண்டும், மற்றும் பல. இவை அனைத்தும் ஆராயப்படாமல் மனதில் கொள்ளப்படுகின்றன, எனவே அவை முன்முடிவுகள்; அவை அரிதாகவே வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் இதய ஆழத்தில் வைக்கப்பட்டு, அந்த நபருக்கு மட்டுமே அறியப்பட்டவையாக இருக்கின்றன; கவலைகளற்ற தருணங்களில் இரகசிய எண்ணங்களின் வடிவத்தில் அவருடைய விழிப்புணர்வுக்கு வருகின்றன, மேலும், மிக முக்கியமாக, அவருடைய செயல்களை இயக்கும் ஒரு மறைக்கப்பட்ட உந்து சக்தியாகச் செயல்படுகின்றன.

ஆனால், விருப்பத்தின் அத்தகைய குறுக்கீடுகள் இல்லாமல் பகுத்தறிவு பாதிப்படையாமல் இருந்தாலும், அது அறிவின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதால் உயர் உண்மைகளுக்குப் பெரும் தீங்கு விளைவதை ஒருவர் எதிர்பார்க்க வேண்டியிருக்கும். விருப்பம் அதன் மீது சீரழிக்கும் செல்வாக்கைச் செலுத்தும்போது, இந்தத் தீங்கு மேலும் குறிப்பிடத்தக்கதாகவும்—ஒரு வகையில், மேலும் தவிர்க்க முடியாததாகவும்—ஆகிறது.

புத்தியின் முதன்மைப் பொருள், நமக்குள்ளும் வெளியேயும் இருக்கும், ஆனால் வெளிப்பொருட்கள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்பதும், அதன் செயல்பாட்டின் அடித்தளம் அனுபவம் என்பதும் நன்கு அறியப்பட்டதே; அது அனுபவத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது, அதற்கு முன்னால் அல்ல. எனவே, பகுத்தறிவு அறிவின் முதன்மைப் பண்பு அதன் அனுபவப்பூர்வமான தன்மையே ஆகும். புத்தி அனுபவத்தில் தொடங்குகிறது, அதை தனக்கேயுரிய முறைகளின்படி மாற்றுகிறது. புத்தியின் மட்டத்தில் நின்று, முக்கியமாக அதைக் கொண்டு செயல்படும் எவரிடத்திலும், ஒரு போக்கு படிப்படியாக உருவாகிறது, அது பின்னர் ஒரு நிலையான விதியாகவும், ஒரு அறிவுசார்ந்த மனப்பான்மையாகவும் மாறுகிறது—அதாவது, புலன்களால் கண்டறியக்கூடியதையும், புத்தியின் மூலம் நம்பக்கூடியதையும் மட்டுமே உண்மையாக அங்கீகரிக்கும் மனப்பான்மை. இந்தச் செயல்பாட்டில், ஆன்மீக உலகம் தவிர்க்க முடியாமல் படிப்படியாக மறைக்கப்படுகிறது, மேலும் அதைப் பற்றிய அறிவு அதன் முக்கியத்துவத்தை இழக்கிறது. நாம் பார்த்தபடி, இதுபோன்ற அறிவு, ஒருவரைத் தன் சொந்த வழியில் விடும்போது ஏற்படுகிறது; அதே சமயம், பகுத்தறிவு எல்லாவற்றையும் உறுதியான சான்றாக முன்வைத்து, உறுதியான தன்மைக்கான தேவையை வளர்க்கிறது. இது, நிச்சயமாக, ஆன்மீக உலகம் மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்கள் மீது சந்தேகத்தின் நிழலைப் போட வேண்டும். எனவே, பகுத்தறிவுவாத விஞ்ஞானிகள் பொதுவாக கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்களைப் பொறுத்தவரை தடுமாறும் சந்தேகவாதிகளாக விவரிக்கப்படலாம். இதற்கு, உணர்ச்சிகளால் இயக்கப்படும், தீய எண்ணம் கொண்ட இதயத்தையும் சேர்க்கும்போது, கண்ணுக்குத் தெரியும் இவற்றுக்கு அப்பால் வேறு உலகமோ, சட்டங்களோ அல்லது நம்பிக்கைகளோ இருக்கக்கூடாது என்று விரும்புவதற்கு வலுவான காரணங்கள் கொண்டதாக அது இருக்கிறது – அப்போது ஒரு நபரால் சந்தேகத்தையோ அல்லது அதைவிட மேலாக, முழுமையான நம்பிக்கையின்மையையோ தவிர்க்க முடியாது.

கருத்து, அதன் செயல்பாட்டின் மூலம், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு எப்போதும் பொருந்தக்கூடிய பொதுவான கொள்கைகளை உருவாக்குகிறது என்பது, அதன் சொந்த புரிதலில் ஒரு வலுவான நம்பிக்கையையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தனது சொந்த புரிதலை நிலைநிறுத்தவும், புரிந்துகொள்ளவும் தூண்டுகிறது. இதன் விளைவாக, அவர் இறைச்செய்தியை அதற்குரிய மரியாதையுடன் வழங்கத் தவறுகிறார்; மேலும் அவர் அதை ஏற்றுக்கொண்டால் கூட, அதைத் தனது சொந்தப் புரிதலுக்கு ஏற்ப மட்டுமே விளக்க முற்படுகிறார், அல்லது அதில் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்றை மட்டுமே உண்மையாக அங்கீகரிக்கிறார். இந்தத் துன்பமே பகுத்தறிவுவாதம் ஆகும், இது கிட்டத்தட்ட அனைத்து அறிஞர்களின் இதயங்களிலும் காணப்படுகிறது, இருப்பினும் அது அவர்களின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுவதில்லை.

அதன் முயற்சிகள் செலுத்தப்படும் பொருட்களுக்காக, பகுத்தறிவால் ஆன்மாவில் மற்ற தீங்கு விளைவிக்கும் அறிவுசார் நாட்டங்களும் சுமத்தப்படுகின்றன.

நம்மைத் தாண்டி, நமது புலன்களால் நாம் அதிகம் வாழும் வெளியுலகில், அனைத்தும் பௌதீகமானவை; அனைத்தும் மூலக்கூறுகளால் ஆனவை, மேலும் அங்குள்ள அனைத்து மாற்றங்களும் நிகழ்வுகளும், மூலக்கூறுகளுக்கு இடையேயான செயல் மற்றும் எதிர்வினை, மோதலும் இணக்கமும் ஆகியவற்றின் விளைவைத் தவிர வேறில்லை. இத்துடன் மட்டுமே தங்களைத் தொடர்ந்து ஈடுபடுத்திக் கொள்பவர், பொருளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்று நம்பத் தொடங்குகிறார், இறுதியில் அந்த நம்பிக்கையை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்கிறார். பொருள்முதல்வாதம் எனப்படும் இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான மனநிலை, அல்லது மனநோய், பெரும்பாலும் வேதியியல் மற்றும் மருத்துவத்தில் ஈடுபடுபவர்களைப் பாதிக்கிறது. இது எப்போதும், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை, கடவுள் மற்றும் கடவுளின் தார்மீகச் சட்டத்தை நிராகரிப்பதை ஒரு பேரழிவு தரும் விளைவாகக் கொண்டுள்ளது.

மேலும், கண்ணுக்குத் தெரியும் இயற்கையில் எங்கும் காணப்படும் இயந்திர அமைப்பு, ஒவ்வொரு பொருளும் தவிர்க்க முடியாத அவசியத்தின் முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது என்ற எண்ணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதைத் தடுக்க எந்த சக்தியும் போதுமான அளவு வலிமையானது அல்ல. எல்லாம் அதற்கு உட்பட்டவை, ஆனால் அதுவோ யாருக்கும் உட்பட்டதல்ல. இது விதிவாதம், இதிலிருந்து ஞானமுள்ள ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகளால் கூட தப்பிக்க முடியவில்லை.

எல்லா இடங்களிலும் காணப்படும் இயற்கைத்தன்மை—அதாவது, ஒவ்வொரு பொருளும் அதன் சொந்த சக்தியால் அதன் இலக்கை அடைகிறது என்பதும், அதிலிருந்து உருவாகும் அனைத்தும் அதன் சொந்த செயல்பாட்டின் பலனாகும் என்பதும்—இந்த உலகில் வசிப்பவர்களுக்கு உதவவும் துணை நிற்கவும் எந்த வெளிப்புற உயர் சக்திகளும், கடவுளின் சக்தியைக் கூட, தலையிடாது என்ற முடிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. அதன் விளைவாக, அற்புதங்கள் இல்லை, கிருபையும் இல்லை. மனிதன் தானாகவே நடந்து, தான் செல்ல வேண்டிய இடத்தை அடைவான். இதுவே இயற்கைவாதம்.

காரணவாதத்திற்கு முறையற்ற அளவுக்கு அதிக அதிகாரம் வழங்கப்படும்போது, அது மிகவும் அபாயகரமான பல பிறழ்வுகளை உருவாக்குகிறது. அவற்றின் இருப்பு அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இங்கு, ஆன்மீக அறிவால் தன் மனம் அறிவொளி பெறாத ஒரு நபருக்குள், இந்த அறிவானது ஆன்மீக அனுபவத்தின் மூலம் உறுதியான ஒன்றாக மாறாமல், ஒரு அனுமானமாகவே எவ்வாறு இயல்பாக எழுகிறது என்பது விளக்கப்படுகிறது. மேலும், ஒருவன் சரியான பாதையில் செல்லாதவனுக்குள் இவை இயல்பாக வளர்ந்தால், அப்படியான ஒவ்வொருவரிடமும் - எல்லோருக்கும் இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் சிலரிடமாவது; முழுமையாக வளர்ச்சி அடையாவிட்டாலும், ஆரம்பக் கட்டத்திலாவது - இவை இருப்பதாகக் கருதப்பட வேண்டும். உண்மையில், இவைகளால் சோதிக்கப்படாதவர் சிலரே; சில சமயங்களில் இவைகளை விரும்பாதவர் சிலரே; மேலும், குறைந்தபட்சம் தங்களுக்குரிய வழியிலாவது, 'ஒருவேளை அதுதான் உண்மையோ' என்று நினைக்காதவர் சிலரே.

அத்தகைய இருளுக்குப் பிறகு, ஒருவர் கடவுளை நோக்கித் திரும்பி, அருளைப் பெற்றவுடன், அவரது ஆன்மாவில் என்ன ஒளி பிரகாசிக்கிறது! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சீர்கெட்ட மனதிலிருந்து எழும் அனைத்து உந்துதல்களும், அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அறையில் உள்ள இருளைப் போலவோ அல்லது அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இடத்திலிருந்து விலகும் அசுத்த சக்திகளைப் போலவோ, ஒரே நேரத்தில் மறைந்துவிடுகின்றன. மனந்திரும்புபவரின் மனமாற்றச் செயல்முறையிலேயே, இவற்றுக்கு மாறான நம்பிக்கைகள் இதயத்தில் வேரூன்றத் தொடங்குகின்றன. இதயத்திலிருந்து அசுத்தமானது வெளியேற்றப்படும்போது, அதன் அனைத்து விளைவுகளும் ஒரே நேரத்தில் அழிக்கப்படுகின்றன. வாழ்க்கை குறுகியது என்றும், நற்செயல்களைச் செய்ய விரைந்திட வேண்டும் என்றும் அவர் உணர்கிறார்; கசப்புடன் இருக்கக்கூடாது என்றும், எல்லாவற்றையும் தன்னிடமிருந்து அல்லாமல் கடவுளிடமிருந்து எதிர்பார்க்க வேண்டும் என்றும், மற்றவர்களின் கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொள்ளக்கூடாது என்றும் உணர்கிறார்; இப்படியே தொடர்கிறது. இரண்டாவதாக, மனமாற்றம் பகுத்தறிவின் வளர்ச்சியை முன்கூட்டியே தடுத்தால், பகுத்தறிவின் மேலாதிக்கத்தின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள் ஒன்று முற்றிலுமாகத் தடுக்கப்படுகின்றன, அல்லது அந்தக் கணத்திலேயே திருத்தப்படுகின்றன, மேலும் பகுத்தறிவு அறிவுக்குக் கீழ்ப்படிந்த ஒரு சேவை செய்யும் சக்தியாக மாற்றப்படுகிறது. ஏனெனில் தீய மனப் போக்குகள் முக்கியமாக அறிவின் புலப்படும் தன்மையுள்ள கருத்துக்களிலிருந்தும், அறிவின் கருத்துக்களின் ஊகப் பண்பிலிருந்தும் எழுகின்றன. எனவே, அதை அதன் போக்கில் விடும்போது, அதன் அடித்தளத்தை அழிப்பது, அதன் மீது கட்டப்பட்ட அனைத்தையும் தானாகவே சரிந்து விழச் செய்கிறது. இருப்பினும், கடவுளிடம் திரும்பி அவரைப் பற்றிக்கொண்ட மனந்திரும்பிய நபரில் இந்த அடித்தளம் அழிக்கப்படுகிறது; ஏனெனில், அந்த நேரத்திலிருந்து அவர், முன்பு புலனறிவு சார்ந்த விஷயங்களை உறுதியாக உணர்ந்தது போலவே, ஆன்மீக விஷயங்களையும் உறுதியாக உணரத் தொடங்குகிறார். இந்த உறுதியான உணர்வின் சமநிலை சந்தேகத்தின் அலைதலைப் போக்குகிறது. அதே சமயம், மிகவும் விலைமதிப்பற்ற உண்மைகள் அறிவொளி பெற்ற மனதிற்கு முன்வைக்கப்படுகின்றன என்ற உண்மை, உணர்வை அதன் பால் ஈர்த்து, அதை அதற்குக் கீழ்ப்படியச் செய்கிறது. இந்த வழியில், இந்தப் புதிய பாதையின் மூலம், ஒருவன் முன்பு உணராத ஆனால் இப்போது தெளிவாகக் காணும் பல மறைவான காரியங்களை அறிந்துகொள்ளும்போது, அவன் இயல்பாகவே தன் சொந்தப் புரிதலில் மட்டுமே நம்பிக்கை வைப்பதை நிறுத்துகிறான். அத்தகைய ஒரு நபர், ஆன்மாவில் வாழ்ந்து கொண்டே ஆன்மா இல்லை என்று நினைக்க மாட்டார்; அல்லது, மேலிருந்து, அப்பாற்பட்ட இடத்திலிருந்து தனக்குக் கிடைத்த ஒரு சக்தியை உணரும்போது, எல்லாமே தவிர்க்க முடியாத அவசியத்திற்கு உட்பட்டவை என்று கருத மாட்டார்; அல்லது, தன்னை ஒடுக்கிய தீமையிலிருந்து கடவுளிடமிருந்து பெற்ற சக்தியால் மட்டுமே அவர் தப்பினார் என்பதை உணராமல், தான் அனைத்தையும் சொந்தமாகச் செய்ய முடியும் என்று நினைக்க மாட்டார் (அகஸ்டீனின் உதாரணம்). அதே நேரத்தில், அறிவுக்கு ஒரு புதிய வாழ்க்கை தொடங்குகிறது, மேலும் தனிநபருக்குள்—முன்னர் அறிவுப்பூர்வமாக ஈடுபட்டிருந்தாலோ அல்லது இப்போது ஈடுபட்டுள்ளாலோ—கல்விப் பாதையில் ஒரு புதிய திசை உருவாகிறது. முன்னர் பகுத்தறிவு ஒரு தலைவராகச் செயல்பட்டது போல, இப்போது அது ஆன்மீக மனதிற்குப் பதிலாகச் செயல்படும் ஒரு கீழ்நிலைப் பணியாளராகச் செயல்படத் தொடங்குகிறது. எனவே, முன்போலவே, பொருட்களைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ஒரு நபர் அந்தப் பொருட்களைத் தவிர வேறு எதையும் காணவில்லை, காண முடியவில்லை, காணவும் விரும்பவில்லை; இப்போது, எல்லாவற்றிலும், பொருட்களிலும் நிகழ்வுகளிலும் ஆன்மீக உலகின் தெளிவான பிரதிபலிப்பைக் காண்கிறார்கள். முழு உலகமும் உண்மையில் ஆன்மீகத்தாலும், தெய்வீகத்தாலும் (ரோமர் 1:20) நிறைந்துள்ளது; ஆனால் முன்பு இது கவனிக்கப்படாமல் போனது, இப்போது இது தெளிவாக உணரப்படுகிறது. அதன் விளைவாக, புனித அந்தோனியார் மகான் கூறியது போல், இருப்பதனைத்தும் நிகழ்வதனைத்தும் ஒரு பரந்த மற்றும் இடைவிடாத பாடமாகவோ அல்லது ஒரு ஞான நூலாகவோ மாற்றப்படுகின்றன. புனிதத் தந்தையர்களில் எவரையும் வாசிப்பதன் மூலம் இது உண்மையிலேயே அப்படிய்தான் என்பதை இப்போது ஒருவர் நம்பலாம். அவர்களில் ஒவ்வொருவரும், ஒவ்வொரு கணமும், புலனுணர்வுக்குரியவற்றுக்குள் அல்லது அவற்றின் மூலம் ஆன்மீகத்தின் ஒரு பார்வையை வழங்குகிறார்கள். அவருடைய மேன்மை திகோன், *உலகத்திலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட ஆன்மீகப் புதையல்* என்ற தலைப்பில் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி நான்கு புத்தகங்கள் வரை தொகுத்துள்ளார்.

இதிலிருந்து, கிருபையால் புதுப்பிக்கப்பட்டு, கடவுளில் வாழ்பவர்களுக்கு மட்டுமே அறிவின் நேர்மையும், முழுமையும், உண்மையும் சரியாகச் சொந்தமானவை என்பது தெரிகிறது. மற்றவர்களிடம், அத்தகைய அறிவு முழுமையற்றதாகவும், உண்மையற்றதாகவும் இருக்கிறது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் வலியுறுத்திய இந்த எண்ணம் எவ்வளவு உண்மையானது: ஞானத்தின் ஆலயத்திற்கு வழிவகுப்பது வாழ்க்கை மட்டுமே, அதற்கு நேர்மாறாக அல்ல! கருத்துக்கணிப்பின் தவறான பாதைகள் பொதுவாக தர்க்கவியல் நூல்களில் விவாதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான பல்வேறு வழிகளும் அங்கே முன்மொழியப்படுகின்றன. அத்தகைய அறிவுறுத்தல்களின் மதிப்பு வெளிப்படையானது. ஒருவர் என்ன சொன்னாலும், அக மாற்றமின்றி தர்க்கவியல் மட்டும் எதையும் சாதிக்காது. யாருக்கு 'பாருங்கள், வெளிப்பாட்டில் நம்பிக்கை கொள்ளுங்கள்' என்று கூறப்படுகிறதோ, அந்த நபர் ஒருவேளை தமக்கும் அவ்வாறே கூறிக்கொள்வார், ஆனால் உள்ளத்திலும் செயலிலும் தம்மையே நம்புவார்; அல்லது கடவுளின் உதவி தேவை என்று கூறுவார், ஆனால் தம்மையே சார்ந்திருப்பார். கிருபையின் குணப்படுத்தும் மற்றும் புத்துயிர் அளிக்கும் வழிமுறைகளுக்கு நம் ஆன்மாவை உட்படுத்தாமல், அதன் திறன்களை நாம் கடமைப்பட்டபடி வளர்ப்பது சாத்தியமற்றது.

சுருக்கமாக: இந்த வழிகளுக்கு வெளியே நிற்கும்வர்களுக்கு, ஆன்மீக உலகமும் அதன் விஷயங்களும் ஒரு மேகம் அல்லது பனிமூட்டத்தால் மறைக்கப்பட்டது போன்றது; அவர்கள் அவற்றைப் பற்றி குறைவாகவே நம்புகிறார்கள் அல்லது அவற்றைப் பற்றிச் சிந்திக்கவே மாட்டார்கள்; அவர்களின் பகுத்தறிவு அறிவு, கண்ணுக்குத் தெரிபவை, உண்மையானவை, தொட்டுணரக்கூடியவை ஆகியவற்றில் மட்டுமே செலுத்தப்படுகிறது; பொருட்களுக்குள் மறைந்திருக்கும் எதுவும் கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை; மிகவும் உடனடியான, புலப்படும் காரணங்கள் மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன; இறைவனின் திருவுளத்தின் நோக்கங்கள் அவர்களின் கவனத்திலிருந்து நழுவிவிடுகின்றன... எனவே, அவர்களின் அறிவு முழுவதும் மேலோட்டமானது: அதன் அமைப்பில் முழுமையற்றது, மேலும் அதன் பொதுவான சாரத்தில் சில தவறான மனப் போக்கினால் சீரழிக்கப்பட்டு சிதைக்கப்பட்டுள்ளது.

c) தாழ்ந்த அறிவாற்றல் திறன்களின் நிலை

கீழ்மட்ட அறிவாற்றல் திறன்கள் என்பவை: அக மற்றும் புற அவதானிப்பு, கற்பனை மற்றும் நினைவாற்றல். அவை அனைத்தும் ஏறக்குறைய ஒருங்கமைந்து செயல்படுகின்றன, மேலும் ஒன்று செய்யும் வேலையை மற்றொன்று உடனடியாக எடுத்துக்கொள்கிறது. கண் கண்டது, ஒரு வகை ஆவணக்காப்பகத்தில் சேமிக்கப்படுவது போல, உடனடியாக கற்பனையில் பிடிக்கப்பட்டு நினைவில் சேமிக்கப்படுகிறது. நமது அறிவுக்குட்பட்ட மற்றும் நமது உணர்வுடன் தொடர்புடைய அனைத்தும், வெளிப்புறமான மற்றும் , உட்புறமானவை, எப்போதும் இந்தத் திறன்களின் பொருளாக இருக்கின்றன. அவை, ஒரு வகையில், நமது அகத்திருப்பத்தின் நுழைவாயிலாக அமைகின்றன, எனவே அறிவின் துறையில் மட்டுமல்ல, எல்லா மனித நடவடிக்கைகளிலும் குறிப்பிடத்தக்க மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன.

கற்பனை மற்றும் நினைவகத்தின் ஆரம்பச் செயல்பாட்டிற்கும்—அவை வெறுமனே பொருட்களை உணர்ந்து, அவற்றைப் பற்றி அறிந்து, இந்த விழிப்புணர்வை ஆன்மாவிற்குக் கொண்டு சேர்ப்பதற்கும்—அதற்கடுத்த செயல்பாட்டிற்கும் இடையே நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும்; அடுத்த செயல்பாட்டில், முன்பு பெறப்பட்டவை ஆன்மாவின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்டு நினைவில் சேமிக்கப்பட்ட உருவங்கள், அவை பெறப்பட்ட அதே வடிவத்திலோ அல்லது மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்திலோ பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முந்தைய செயல்பாடு நினைவுகூர்தல் அல்லது புனரமைப்புக் கற்பனை என்றும், பிந்தையது கற்பனை வளம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டிலும், கற்பனையும் நினைவும் ஒன்றாகச் செயல்படுகின்றன, இருப்பினும் ஒவ்வொன்றும் அதன் தனித்துவமான வழியில் செயல்படுகின்றன.

நினைவுகூர்தலில், கற்பனை உருவத்தை வழங்குகிறது, அதே சமயம் நினைவாற்றல் அது முன்பு அறியப்பட்ட அதே உருவம் என்பதை உறுதி செய்கிறது. எனவே, நினைவுகூர்தல் என்பது முன்பு நடந்ததை மட்டுமே மீண்டும் உருவாக்குகிறது, மேலும் நினைவின் ஆழங்களில் மறைந்திருந்த ஒன்றை உணர்வின் முன்னுக்குக் கொண்டுவருகிறது. நினைவுகூர்தலுக்கான காரணம் பெரும்பாலும் நிகழ்காலப் படிமங்கள் மற்றும் பொருட்களுக்கும் கடந்த காலத்தியவற்றுக்கும் இடையிலான தொடர்பில் (வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கருத்துகளின் தொடர்பு) உள்ளது. இந்த இணைப்பின் வெவ்வேறு வகைகள், இணைவாழ்வு மற்றும் விசாரணை, ஒற்றுமை மற்றும் முரண்பாடு, முழுமை மற்றும் அதன் பாகங்கள், காரணம் மற்றும் விளைவு, வழிமுறைகள் மற்றும் முடிவுகள், மற்றும் பொருள் மற்றும் வடிவம் போன்ற நினைவு மீட்டலின் வெவ்வேறு விதிகளை உருவாக்குகின்றன. நினைவுகளின் மற்றொரு, குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததல்லாத பகுதி, விருப்பம் மற்றும் இதயத்தின் இயக்கங்களிலிருந்து எழுகிறது. ஒருமுறை தூண்டப்பட்ட தேவை அல்லது பேரார்வம், மனதை அது நிறைவேறும் பொருட்களை நோக்கித் தன்னிச்சையாகத் திருப்புகிறது, அதன் கவனத்தை அவற்றின் மீது ஈர்க்கிறது; அதேபோல, ஒரு பொருளின் மீதான பேரார்வத்தின் பிம்பம் அந்தப் பேரார்வத்தைத் தூண்டுகிறது. நினைவுகூர்வதற்கான இந்தக் காரணம் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான பங்கை வகிக்கிறது, அதேசமயம் முதல் காரணம் அறிவில் மிக முக்கியமான பங்கை வகிக்கிறது.

ஆனால் நினைவுகூர்வதற்கு மறைக்கப்பட்ட காரணங்களும் உள்ளன: ஓய்ந்திருக்கும் நிலையிலும், தனது தற்போதைய செயல்களுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத நிலையிலும், கடந்த காலப் பொருட்களின் பிம்பங்கள் ஏன், எப்படி எழுகின்றன என்று அறியாமல் இருப்பது. அந்தப் பிம்பங்கள் விரும்பத்தகாதவையாக இருந்தால், அவை தீய ஆவிகளாலும், இனிமையானவையாக இருந்தால், நல்ல ஆவிகளாலும்—காக்கும் தேவதையாலும்—உருவாக்கப்பட வேண்டும்; இது ஆன்மாக்களின் பச்சாதாபத்திலிருந்தும் எழலாம்.

கற்பனை, முந்தைய உள்ளடக்கத்திலிருந்தே முற்றிலும் புதிய உருவங்களை உருவாக்குகிறது, பெரும்பாலும் ஏற்கனவே தயாரிக்கப்பட்ட அல்லது நன்கு தெரிந்த மாதிரிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதில் உள்ள நல்ல, நோக்கமுள்ள செயல்பாட்டிற்கும், ஒழுங்கற்ற, தன்னிச்சையான இயக்கங்களுக்கும் இடையே வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். முந்தையதில், அது பகுத்தறிவு கருத்துக்களுக்கு உருவங்களை உருவாக்குகிறது, ஒரு எண்ணத்தை ஏதேனும் ஒரு வடிவில் தெளிவாகக் காட்டுவதன் மூலம் பகுத்தறிவுக்கு உதவுகிறது, படித்த மற்றும் கேட்டவற்றை மனக்கண்ணில் காட்டுகிறது, மற்றும் அதுபோன்றவை... பொதுவாக, அது அறிவின் நலன்களுக்காகச் செயல்படுகிறது. பின்னர் உள்ளதில், அது பகல் கனவு காண்கிறது அல்லது தன்னிச்சையான நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுகிறது, அதில் அது தனது சொந்த மனதை மகிழ்விக்க பல்வேறு கற்பனையான கதைகளை உருவாக்குகிறது; இது கிட்டத்தட்ட முழுமையாக ஆழ்மனதால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது; இதற்கு மாறாக, அது நமது கவனத்தை ஈர்த்து முழு நபரையும் உள்ளிழுக்கிறது. பகல் கனவுகளின் உலகம் என்பது ஒரு கனவு, அதில் விழிப்புணர்வும் சுய-இயக்கமும் மறைந்து, சில சமயங்களில் ஒரு வெளிப்புற மூலத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், பிம்பங்கள் மேலோங்கி நிற்கின்றன.

(d) கவனத்தின் நிலை

அறிதலில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: ஒன்று புற அறதல், மற்றொன்று அக அறதல்.

புறக் கவனிப்பு, அல்லது புலன்கள் மூலம் புறப் பொருட்களை உணர்தல், அதன் சாரத்தில் அல்லாமல் அதன் பயன்பாட்டில் ஒருவரின் வாழ்க்கை முறையால் மாற்றப்படுகிறது; ஏனெனில் புலன்கள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கும், ஆனால் அவை வெவ்வேறு பொருட்களை நோக்கி வழிநடத்தப்படுகின்றன, அதன் விளைவாக அவை அவற்றின் செயல்பாட்டில் அல்லாமல் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் வேறுபடுகின்றன. யார் எதைப் பார்த்தார்கள், யார் எதைக் கேட்டார்கள், அல்லது தன் செவி, கண் மற்றும் பிற புலன்களை எதன் பால் அதிகமாகத் திருப்ப விரும்புகிறோம் என்று ஒருவர் கேட்கும் போதே இது உடனடியாகப் புலப்படுகிறது.

ஆகவே, பாவ நிலையில், புலன்கள் அறிவைத் தேடுவதற்கோ அல்லது ஆன்மாவின் பரிபூரணத்திற்கோ அர்ப்பணிக்கப்படவில்லை, மாறாக முக்கியமாகப் பாவ உணர்ச்சிகளைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தேடலில், அவை பாவ உணர்ச்சிகளால் ஆளப்படும்போதே, அவற்றுக்கு உணவளிப்பதாகவும் இருக்கின்றன. எனவே, உதாரணமாக, கண்கள் 'விபச்சாரத்தினாலும் ஓயாத பாவத்தினாலும்' நிரம்பியிருப்பதாக விவரிக்கப்படுகின்றன (2 பேதுரு 2:14). மேலும், இந்த நிலையில், அவர்கள் பொருட்களை உற்று ஆராய வேண்டியதில்லை, அவற்றை லேசாகத் தொட்டுப் பார்த்தாலே போதும்; அதன் விளைவாக, கவனிக்கும் திறன் படிப்படியாக நசுக்கப்பட்டு இழக்கப்படுகிறது. இதற்கிடையில், ஆன்மா தொடர்ந்து புலன்களில் மூழ்கியுள்ளது: இதிலிருந்து, புறப்பொருட்களின் மீதோ அல்லது வெளி உலக வாழ்க்கையின் மீதோ ஒரு நாட்டம் அதில் எழுகிறது. புலன்களின் பயன்பாடு எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படித்தான் அவற்றின் உள்ளடக்கமும் இருக்கிறது: பொருட்கள் பெரும்பாலும் இன்பம் சார்ந்தவையாக இருக்கின்றன – அதனால், சிலரால் புனிதப் பொருட்களைப் பற்றி நினைத்துக்கூடப் பார்க்க முடிவதில்லை.

கடவுளின் பக்கம் திரும்பி, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை வாழும் ஒரு நபர் தங்கள் புலன்களுக்கு முழு சுதந்திரம் அளிப்பதில்லை; அவர்கள் அவற்றை தங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கடுமையாக வைத்திருக்கிறார்கள், மேலும் யோபு 31:1-ல் 'தனது கண்களுக்கு முன்பாக ஒரு உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்திக்கொண்டார்' என்பதற்கு இணங்க, அவற்றை அவசியம் என்று கருதும் இடங்களுக்கு மட்டுமே வழிநடத்துகிறார்கள். மேலும், அவருடைய எல்லா உணர்ச்சிகளும் ஆவியின் தேவைகள் மற்றும் நன்மைகளுக்குக் கீழ் வைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை, அனைவருக்குமான அறிவால் வழிநடத்தப்படாவிட்டாலும், எப்போதும் ஒரு பக்தி நிறைந்த மனப்பான்மையால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. எனவே, அவர் தன்னைக் கட்டமைக்கக்கூடியதை மட்டுமே பார்க்கிறார்—புனித உருவங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றை. அவரிடம் ஒரு புதிய குணம் வெளிப்படுகிறது: உணர்ச்சிகளில் ஒரு நிதானம் அல்லது அவற்றுக்கான கவனமுடன் இருத்தல்; அவற்றின் நோக்கம் விஷயங்களை முழுமையாக ஆராய்வதாகும். இத்தகைய செயல்பாடு, ஒருபுறம், தெளிவாகக் கவனிக்கும் திறனைப் படிப்படியாக வளர்க்கிறது, இது திருப்பமாக கூர்மையான உள்ளுணர்வையோ அல்லது பகுத்தறிவையோ வளர்க்கிறது; மறுபுறம், புலன்கள் மீதான ஆன்மாவின் ஆதிக்கம் மூலமாகவோ, அல்லது ஆன்மாவுக்கு அவை அடிபணியುವதன் மூலமாகவோ, புலன்கள் அதை வெளிப்புறமாக இழுக்காமல், அதற்குள் தங்கியிருக்க உதவுகின்றன. இறுதியாக, இந்தப் பாதையில், உண்மையான செல்வங்கள் அறிவிற்காகவும், அற வாழ்க்கைக்காகவும் புலன்கள் மூலம் சேகரிக்கப்படுகின்றன; மகிமையின் மன்னனுக்கு முன்பாகக் கூட குற்றமற்றவராகத் தோன்றும் அளவுக்கு ஒருவரால் செல்வத்தைப் பெற முடிகிறது... இது, ஒருவர் பல்வேறு விலைமதிப்பற்ற மாணிக்கங்களைச் சேகரித்து மற்றவர்கள் காணும்படி வழங்குவது போன்றது.

முதலில் பார்க்கும்போது, புறக் கவனிப்பு ஒழுக்க வாழ்வில் ஒரு சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயமாகத் தோன்றலாம்; ஆயினும் இங்கு அது மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

அதன் மூலம், ஆன்மா தனது முதல் ஊட்டத்தைப் பெறுகிறது; மேலும், உணவு உடலின் சாறுகளையும் அதன் அமைப்பையும் மாற்றுவதன் மூலம் உடலில் ஒரு உறுதியான விளைவை ஏற்படுத்துவது போல, அவ்வாறே கவனமும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் ஆன்மாவின் அமைப்பை மாற்றி, குணத்திற்கான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது. இந்த வகையில், இது புதிதாகச் செய்யப்பட்டு, இன்னும் உலராத ஒரு பாத்திரத்தில் ஊடுருவும் நறுமணத்திற்கு ஒப்பிடப்படுகிறது. இந்த நறுமணம், நிரந்தரமாக இல்லாவிட்டாலும், மிக நீண்ட காலத்திற்கு அதில் தங்கியிருக்கும். ஆன்மாவிற்கும் இதேதான் நிகழ்கிறது: சொல்லப்போனால், புலன்களின் முதல் பொருட்களே எதிர்கால மனிதனை வடிவமைக்கின்றன.

அவை ஆன்மாவிற்கு அதன் திறன்களைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான முதல் களத்தை வழங்குகின்றன, மேலும் அவற்றின் ஆரம்ப வளைவையும் நாட்டத்தையும் ஏற்படுத்துகின்றன. இதிலிருந்து, மற்ற பொருட்களைக் காட்டிலும் அத்தகைய பொருட்களைக் கையாளும் ஒரு பழக்கமும், ஒரு நாட்டமும் ஆன்மாவிற்குள் எழுகிறது; ஏனெனில், நமக்குப் பழக்கமில்லாதவற்றை ஏற்க நாம் பொதுவாகத் தயங்குகிறோம். இந்த வகையில், புலன்களின் பயன்பாடு என்பது, ஒரு மரம் தரையிலிருந்து வெளிவரும்போது அது எடுக்கும் ஆரம்ப திசையைப் போன்றது.

எனவே, புலன்களின் பயன்பாடு முக்கியமற்றதாகக் கருதப்படக்கூடாது.

ஆழ்நோக்கு என்பது, உணர்வு அல்லது அக உணர்வின் மூலம் ஆன்மாவிற்குள் நடப்பதைக் கவனிப்பதாகும். இந்தக் கவனிப்பு, சுய அறிவிற்கும் பொதுவாக மனித ஆன்மாவைப் பற்றிய அறிவிற்கும் மூலமாகும். இது, புறக் கவனிப்பை விட, வீழ்ச்சியுற்ற மற்றும் உயர்ந்த நிலைகளுக்கு இடையிலான மிகப்பெரிய வேறுபாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது; ஏனெனில் இங்கு இந்த வேறுபாடு, அக உணர்வைப் பயன்படுத்துவதை மட்டுமல்ல, அதைக் கவனிக்கும் திறனையும் கூடப் பாதிக்கிறது. ஆன்மா மற்ற எதையும் விட தனக்கு மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தாலும், ஆன்மாவைப் பற்றிய நமது அறிவு மிகக் குறைவாகவே உள்ளது, மேலும் நம்மிடம் உள்ள அறிவும் பெரும்பாலும் ஒருதலைப்பட்சமானதாகவும் பொய்யானதாகவும் இருக்கிறது என்ற உண்மையிலிருந்து இந்த எண்ணம் எழுகிறது. இதற்கு மாறாக, பாவம் என்ற நோயிலிருந்து குணப்படுத்தப்படுபவர்கள் அல்லது குணப்படுத்தப்பட்டவர்கள் ஆகிய புனிதத் துறவிகளிடையே எவ்வளவு செல்வம் போன்ற சுய-அறிவு உள்ளது! இலட்சியத்தை நோக்கிய பார்வை; ஏனெனில் இங்கு இந்த வேறுபாடு அக உணர்வின் பயன்பாட்டை மட்டுமல்ல, அதைக் கவனிக்கும் அதன் திறனையும் கூடப் பாதிக்கிறது.ஆன்மா மற்ற எல்லாவற்றையும் விட தனக்கு நெருக்கமாக இருந்தாலும், நாம் அதைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறோம், மேலும் நாம் அறிந்திருப்பது பெரும்பாலும் ஒருதலைப்பட்சமானதும் பொய்யானதுமானதாக இருக்கிறது என்ற உண்மையிலிருந்து இந்த எண்ணம் எழுகிறது. இதற்கு மாறாக, பாவம் என்ற நோயிலிருந்து குணப்படுத்தப்படும் அல்லது குணப்படுத்தப்பட்ட புனிதத் துறவிகளிடையே எவ்வளவு செல்வந்த சுய-அறிவு இருக்கிறது! புற அச்சங்கள் என்ற இடைவிடாத ஓட்டம் ஆன்மாவை வெளிப்புறமாக இழுத்து, அது உள்ளே திரும்புவதைத் தடுக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.

புற அச்செய்திகளின் இடைவிடாத ஓட்டம் ஆன்மாவை வெளிப்புறமாக ஈர்த்து, அது தன்னுள் திரும்புவதைத் தடுக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், ஒருவரால் வெளிப்புற அலைகளின் கவர்ச்சிக்கு ஆளாகாமல் இருக்க முடிந்தால், ஆன்மாவின் இடைவிடாத வெளிநோக்கிய முயற்சிக்கு வேறு ஒரு காரணத்தைத் தேட வேண்டும்; அது: பாவ ஆன்மாவின் தேவை இதுவே – பாவத்தின் நாற்றம் நிறைந்திருக்கும் தனது உள்ளிலிருந்து தப்பித்து, நன்மை எதிர்பார்க்கப்படும் வெளிப்புறத்திற்கு ஓடுவது. புலியல் மற்றும் புலப்படும் பொருட்களின் மீதான நாட்டம் என்பது சீரழிவின் முதல் அறிகுறிகளும் வெளிப்பாடுகளும் ஒன்றாகும். இதன் விளைவாக, பாவம் ஆளும் ஒருவரிடமிருந்து எந்த உண்மையான சுய-அறிவையும் எதிர்பார்க்கக்கூடாது. பாவத்தைக் கைவிட்டு, தன்னைத்தானே குணப்படுத்திக் கொண்டவரிடமிருந்து மட்டுமே அதை எதிர்பார்க்க முடியும். இந்த வகையில், இது ஒருவிதத்தில் இயல்பானது, ஏனெனில், அருளின் முதல் செயல்களில் ஒன்று, ஆன்மாவின் கவனத்தை வெளிப்புறத்திலிருந்து அகற்றி, அகத்தே திருப்புவதாகும்.

அன்றாட வாழ்க்கையின் கவலைகளும், ஒருவரின் வேலைப் பொறுப்புகளும் நமது நேரத்தை முழுவதுமாக எடுத்துக்கொள்வதாகக் கூறப்படுகிறது: இந்த பரபரப்பான சூழலில், ஆன்மாவையும் அதில் உள்ளதைப் பற்றியும் சிந்திக்க நேரம் இருப்பதில்லை. இதற்கான காரணம் வெளிப்புற விவகாரங்களிலோ தேவைகளிலோ இல்லை, மாறாக ஒருவரை எப்போதும் முன்னோக்கித் தள்ளும் ஒரு அக அமைதியின்மையில்தான் உள்ளது. ஒருவர் இந்த உள் பலவீனத்தை—இந்த அமைதியின்மையை—அடக்கினால், வெளி உலக விவகாரங்கள் தன்னைப் பற்றி கவனித்துக் கொள்ள இன்னும் ஏராளமான நேரத்தை விட்டுவிடும். தோல்வி என்பது நேரமின்மையிலிருந்து எழுவதில்லை, ஏனெனில் ஒருவரின் கடமைகளுக்கு மத்தியில் ஆன்மாவைக் கவனித்துக் கொள்ள முடியும் மற்றும் செய்யப்பட வேண்டும் என்றிருக்கும்போது, அதற்கென ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் ஏன் ஒதுக்கப்பட வேண்டும்? ஆன்மா செயல்படுவதை ஒருவர் கவனிக்க வேண்டும். எனவே, வலிமை என்பது காலத்தில் இல்லை, மாறாக ஆன்மா தன்னுள் திரும்பத் தவறுவதில்தான் உள்ளது. மேலும் இந்தத் தவறு, பாவத்தால் ஆன்மா கலக்கமடைவதிலிருந்து ஏற்படுகிறது. இந்தக் கலக்கம் அருளால் குணப்படுத்தப்பட்டு, ஒருவரின் அனைத்துச் செயல்களும் ஒரே நோக்கத்தை—அதாவது அவசியமானதை நோக்கி—திசை திருப்பப்படும்போது, அங்கு செயல்களின் அமைதியான ஓட்டம் ஏற்படுகிறது. இது ஆன்மா தன்னுடன் அமைதியாக இருப்பதற்கும், அதன் சொந்த -ஐக் கவனமாகக் கண்காணிப்பதற்கும் வாய்ப்பளிக்கிறது. அப்பொழுது வெளி உலக விவகாரங்களும், அன்றாட வாழ்க்கையின் கவலைகளும் ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவை அறிவதிலிருந்து தடுக்காது. அதன் விளைவாக, இந்த விவகாரங்கள் மூலம் தன்னை நியாயப்படுத்துவது, தன்னைத் தானே கண்டிப்பதில் முடிய வேண்டும்.

ஆत्मாவின் செயல்பாட்டைக் கவனிப்பது என்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது என்று கூறப்படுகிறது; அதாவது, அது நொடியானது, வேகமானது, தற்காலிகமானது மற்றும் மிகவும் சிக்கலானது. அதன் மீது ஒருவரால் தொடர்ந்து கவனத்தைச் செலுத்த முடியாது, அப்படிச் செய்தாலும், கவனிக்கப்படும் செயலின் உள்ளடக்கத்தை பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாது. ஆயினும் ஆன்மாவிற்குள், கவனக்குறைவு, அலட்சியம் மற்றும் ஒருவரின் எண்ணங்களின் விருப்பங்களுக்குத் தன்னை ஒப்படைப்பதால் ஏற்படும் குழப்பம், ஒழுங்கற்ற இயக்கங்கள் மற்றும் கிளர்ச்சி நிலவுகின்றன; மேலும் இந்த ஆரோக்கியமற்ற மனப்பான்மைகள் பாவத்திலிருந்தோ அல்லது சுயக்கட்டுப்பாட்டை இழப்பதிலிருந்தோ எழுகின்றன. தெய்வீக அருளால் தங்களுக்குள் ஆட்சி செலுத்துபவர், தங்கள் அகத்தை தங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வைத்திருக்கிறார்கள், எனவே எல்லாம் எங்கு வழிநடத்தப்படுகின்றன என்பதைக் காண்கிறார்கள். அத்தகைய நபரின் அடையாளம் நிதானமும் விழிப்புணர்வும் ஆகும், இதன் மூலம் இரகசியமாக எழும் குழப்பங்கள் அவர்களின் கவனத்தைத் தப்பிக்காது. மேலும், இந்த அகப் பயிற்சியில் நீண்டகாலப் பழக்கத்தின் மூலம், அவர்கள் மனக்கண்ணின் கூர்மையான பார்வையைப் பெறுகிறார்கள், அது தங்களுக்குள் உள்ள அனைத்தையும் துல்லியமாகவும் தெளிவாகவும் காண்கிறது.

முடிவாக: சுய-கவனிப்பிற்கு உண்மையான தடைகள் உள்ளன – வெளிப்புற கவனச்சிதறல்கள், உலகியல் கவலைகள், மற்றும் மனத்தின் கவனச்சிதறல். இவை தவிர்க்க முடியாத அவசியமானவை அல்ல, ஆனால் பாவத்திலிருந்து எழுகின்றன. எனவே, ஒரு நபருக்குள் பாவம் இருக்கும் வரை, இந்தத் தடைகள் நீடிக்கும், உண்மையான சுய-அறிவும் ஏற்படாது. பாவ நிலையில் இருக்கும் ஒருவருக்குத் தன் ஆன்மாவைப் பற்றித் தெரியாது, அதைத் தெரிந்துகொள்ளவும் முடியாது. பாவம் ஒழிந்தவுடன், இந்தத் தடைகள் படிப்படியாக நீக்கப்பட்டு, பின்னர் முற்றிலுமாக மறைந்துவிடுகின்றன; அதே நேரத்தில், ஆன்மாவின் அறிவே வளர்ந்து பரிபூரணத்தை அடைகிறது. தற்போது, பாவமும் அதனுடன் இந்தத் தடைகளும், கிருபையின் சக்திகள் செயல்படுவதன் மூலம் கடவுளிடம் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்களிடம் மட்டுமே தங்கள் சக்தியை இழக்கின்றன என்றால், உண்மையான, நீடித்த மற்றும் முழுமையான ஆன்ம அறிவை உண்மையாகவே கிறிஸ்தவ முறையில் வாழ்பவர்களிடமிருந்து மட்டுமே தேட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. இந்த எண்ணிக்கையில் சேராத, ஆனால் ஆன்மாவைப் புரிந்துகொள்ள விரும்பும் எவரும், புனிதத் தந்தையர்களிடமும், குறிப்பாகத் துறவிகளிடமும் திரும்பி, இந்த உளவியல் ஞானத்தின் ஊற்றிலிருந்து தாராளமாகப் பெற வேண்டும்.

(இ) நினைவு மற்றும் கற்பனை நிலை

(இ) நினைவு மற்றும் கற்பனையின் நிலை

இந்த இரண்டு திறன்களும் மனதின் செயலில் உள்ள சக்திகளில் அடங்கும், எனவே அவை பொதுவாக ஒரு நபரின் முழு இயல்பையும் பிரதிபலிப்பவையாக இருக்கின்றன. ஒரு பாவியின் நினைவாற்றல் எதனால் நிரம்பியுள்ளது, மேலும் அவனது கற்பனையை எது ஆக்கிரமித்துள்ளது? அது வெறும் உணர்ச்சிகளை மட்டுமே தீர்க்கும் பாவமான விஷயங்கள். இது உரையாடலில் உடனடியாகத் தெரிகிறது. ஒரு பாவி ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட பேச மாட்டார், ஏனென்றால் அவரது நினைவில் அது போன்ற எதுவும் இல்லை, அவர் அது போன்ற எதையும் ஒருபோதும் கேட்டதோ அல்லது பார்த்ததோ இல்லை என்பது போல. நிச்சயமாக, அவர் அத்தகைய விஷயங்களைப் பார்த்தும் கேட்டும்பட்டிருப்பார், ஆனால் அவை உள்வாங்கப்படவோ அல்லது தக்கவைக்கப்படவோ இல்லை, ஏனெனில் அவரது ஆன்மா அவற்றின் பக்கம் சாய்ந்திருக்கவில்லை. ஆன்மீக விஷயங்களிலிருந்து இந்த விலகலின் விளைவாக, அவற்றை கற்பனை செய்வதற்கும் நினைவில் கொள்வதற்கும் அவருடைய திறன் குறைந்துவிடுகிறது: பயிற்சியின்மை மற்றும் விருப்பமின்மையால், அவரால் அவற்றை மனக்கண்ணில் காணவோ அல்லது நினைவுகூரவோ முடிவதில்லை.

இதற்கு மாறாக, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை வாழும் ஒரு நபரின் நினைவு மற்றும் கற்பனையின் முழு உள்ளடக்கமும் புனிதமானது, தூய்மையானது மற்றும் தெய்வீகமானது. அவை ஆன்மீக விஷயங்களால் நிரம்பியுள்ளன, அவற்றை நோக்கி அவர்களுக்கு ஒரு சிறப்பு நாட்டம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் அவற்றை கற்பனை செய்து நினைவில் கொள்ளும் ஒரு சிறப்புத் திறனையும் அவர்கள் பெறுகிறார்கள். மாறாக, தீய விஷயங்களை நினைவு கூர்வதும் கற்பனை செய்வதும் அவருக்கு அந்நியமானவை: அவை அவருக்கு அருவருப்பானவை, எனவே அவருடைய ஆன்மாவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. முந்தையவர் பாவமான மற்றும் தீயவற்றை எளிதாக கற்பனை செய்து நினைவுகூர்வதைப் போலவே, பிந்தையவர் ஆன்மீகமான மற்றும் நல்லவற்றை எளிதாக கற்பனை செய்து நினைவுகூர்கிறார்.

(இ) நினைவு மீட்டெடுத்தல் நிலை, அல்லது மீள்தோன்றும் கற்பனை

இ) நினைவு மீட்டெடுப்பு நிலை, அல்லது மீள்தோற்றுவிக்கும் கற்பனை

மீட்டெடுத்தலின் நிலை என்பது நினைவு மற்றும் கற்பனை நிலையை ஒத்துள்ளது, ஏனெனில் பொதுவாக கற்பனை செய்யப்பட்டு நினைவுகூரப்பட்டவையே மீட்டெடுத்தல் மூலம் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், கிறிஸ்துவின் ஆவியின்படி வாழ்கிறவர்களிடமும், தங்கள் உணர்ச்சிகளுக்கும் உலகத்திற்கும் அடிமைப்பட்டவர்களிடமும் முதன்மையாகப் பணியாற்றும் நினைவுப்படுத்துதலின் காரணங்கள் அல்லது சட்டங்களுக்கு இடையே உள்ள ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாட்டைச் சுட்டிக்காட்டத் தவறக்கூடாது. பின்பட்டவர்களுக்கு, நினைவுபடுத்தலின் முதன்மைக் காரணம் உணர்ச்சிப்பூர்வமான கிளர்ச்சி அல்லது வழக்கமான ஆசைகளின் எழுச்சிகளே, ஏனெனில் அதில் தான் அவர்களின் உண்மையான வாழ்க்கையே உள்ளது. அதன்படி, உருவங்களின் கலவையை நிர்வகிக்கும் சட்டங்களில், அவர்களுக்குள் செயல்படுபவை, உள்ளார்ந்த அம்சத்தை விட பொருட்களின் புற அம்சத்துடன் அதிகம் தொடர்புடையவை; அவர்களின் மனதில் உள்ள பிம்பங்கள், அகக் காரண காரிய உறவுகளை விட, புற இட மற்றும் கால உறவுகளால் அதிகம் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; மேலும், இறுதியாக, இரகசியத் தடயங்கள் அல்லது செல்வாக்குகள் நல்ல ஆவிகளிலிருந்து வருவதை விட, தீய ஆவிகளிலிருந்து அதிகமாக வருகின்றன. பாவியைப் பின்தொடர்ந்து, அவனுக்கு நிழல் போல இருந்து, அவனது மனதை உணர்ச்சிமிகுந்த பிம்பங்களால் நிரப்பும் சாத்தானின் ஒரு ஊழியன் இருக்கிறான். முந்தையோரைப் பொறுத்தவரை, நிலைமை இதற்கு நேர்மாறானது: தெய்வீகத்திலிருந்து, அவர்கள் மீது நிழல் படிக்கும் ஆவியிலிருந்து, மற்றும் எப்போதும் அவர்களுடன் இருந்து எல்லா காரியங்களிலும் அவர்களுக்கு உதவும் அவர்களின் பாதுகாவலர் தேவதையிலிருந்து இரகசிய செல்வாக்குகள் அவர்கள் மீது இறங்குகின்றன; படங்களின் கலவையை நிர்வகிக்கும் சட்டங்களில், காரணங்கள், பண்புகள் மற்றும் பாகங்களின் உள் இணைப்புடன் தொடர்புடையவை முதன்மையாகச் செயல்படுகின்றன; அதே சமயம், உணர்ச்சிகளும் விருப்பங்களும், தூண்டப்பட்டாலும், ஆரம்பத்திலேயே அடக்கப்படுகின்றன. மேலும், அவற்றின் நினைவுகளின் தன்மையில் அவற்றுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. தன்னிச்சையாகத் தோன்றும் நினைவுகளும், மனத்தின் தீவிரப் பயிற்சியால் தூண்டப்படும் தன்னிச்சையான நினைவுகளும் உள்ளன. தங்கள் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையானவர்களிடம், கிட்டத்தட்ட தன்னிச்சையான நினைவுகளே மேலோங்கி நிற்கின்றன, ஏனெனில் அவற்றின் இயல்பினாலேயே அவை தங்கள் உந்துதல்களின் அக இயந்திரத்திற்கு உட்பட்டவையாக இருக்கின்றன. மறுபுறம், கிறிஸ்துவின் ஆவியின்படி வாழ்பவர்களிடம், தன்னிச்சையான நினைவுகள் மேலோங்கி நிற்கின்றன, ஏனெனில் அவர்கள் சுயக்கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், மேலும் தங்களின் அறிவின்றி எதுவும் தங்கள் உணர்வுக்குள் நுழைய அனுமதிப்பதில்லை; குறைந்தபட்சம், அவர்கள் இந்த விஷயத்தில் தீவிரமாக இருக்கிறார்கள், மேலும் இந்த நோக்கத்தை நேரடியாகக் கொண்ட ஒரு அக முயற்சியில் ஈடுபடுகிறார்கள்: விழிப்புணர்வும் நிதானமும்...

(g) கற்பனை நிலை

g) கற்பனையின் நிலை

நாம் கண்டது போல, இதில் இரண்டு வகையான செயல்பாடுகளை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும்: பகுத்தறிவு சார்ந்ததும், தன்னிச்சையானதும். முந்தையதைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவின் ஆவியை அறியாத மக்கள், அருவமான கருத்துக்களையும் உண்மைகளையும் பொருத்தமான உருவங்களில் வெளிப்படுத்தும் திறன் குறைவாகவே கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று கூறலாம்; அதன் விளைவாக, அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இவை பெரும்பாலும் சிதைந்ததாகவும் அசிங்கமாகவும் இருக்கின்றன. மாறாக, ஒருவர் இந்த உண்மைகளின் பொருத்தமான பிரதிநிதித்துவத்தைத் தேட விரும்பினால், அது கிறிஸ்துவின் ஆவியால் நிரப்பப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களிடையே மட்டுமே காணப்படும். அவர் இந்த நோக்கத்திற்காக, உருவங்களின் கலவையின் பொருத்தத்தைத் தீர்மானிக்கும் ஒரு சிறப்புத் திறமையையோ அல்லது உள்ளுணர்வையோ அவர்களுக்கு வழங்குகிறார்.

பின்னர் உள்ளது இரு குழுக்களிலும் பின்வரும் நிலையில் காணப்படுகிறது:

பாவிகளின் கற்பனையின் முக்கிய பலவீனம், பகல் கனவு காணும் போக்கு என்று கூறலாம். இது தற்செயலாக நடக்கும் நிகழ்வு அல்ல, மாறாக தவிர்க்க முடியாதது, ஏனெனில் இது அவர்களின் ஆன்மாவில் வேரூன்றியுள்ளது, அதனால் இது அவர்களில் கிட்டத்தட்ட அனைவரிடமும் நிலையானதாகவும், எப்போதும் இருக்கும் தன்மையுடனும் உள்ளது. இந்த கனவுத்தன்மையின் பண்புகளான—உண்மையிலிருந்து விலகுவது, கவனம் சிதறுவது, குழப்பம், மற்றும் எண்ணங்களின் நிலையற்ற தன்மை—அதன் காரணத்தை மிகத் தெளிவாக விளக்குகின்றன. ஒருவர் தனது உண்மையான பாதையிலிருந்து விலகி, ஒரு பொய்யான, உண்மையற்ற நிலையில் தன்னைக் கண்டுகொள்ளும்போது, அவரது எண்ணங்கள் அதன் விளைவாக உண்மையானவை நோக்கிச் செல்வதில்லை, மாறாக அவ்வாறு என்று கற்பனை செய்யப்படுபவை நோக்கியே - அதாவது வஞ்சகமான மாயைகள் நோக்கியே செல்கின்றன. உறுதியும் நிலைத்தன்மையும் யதார்த்தத்தில் மட்டுமே காணப்படுவதால், அதிலிருந்து விலகிய எண்ணங்கள் நிச்சயமாக ஒரு சுழற்காற்று அல்லது பனிப்பொழிவைப் போல அலைகழிக்கப்பட வேண்டும். எனவே, பாவமான கற்பனை எப்போதும் நிலையற்றதாக இருக்கிறது.

இந்த நிலையற்ற தன்மை ஆன்மாவின் மிகவும் ஆபத்தான நிலையை வெளிப்படுத்துவதோடு, அதுவே அந்த நிலையை உருவாக்குகிறது. அதன் பலன்களில், அல்லது அதனுடன் இணைந்த குணங்களில், பின்வருவனவற்றைக் கணக்கிடலாம்:

உள்ளார்ந்த சீரழிவு: மனதில் – முக்கியமான மற்றும் கடினமான செயல்களிலிருந்து விலகி, அவற்றுக்கு வெறுப்புக் காட்டுதல், அதைத் தொடர்ந்து மேலோட்டமான தன்மை அல்லது இலட்சியமின்மை; விருப்பத்தில் – உணர்ச்சியின் சிதைவு. கனவுகளில், 'நான்' அதன் உணர்ச்சிகளில் ஒன்றைத் திருப்திப்படுத்துவதில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது. ஒருவர் ஒரே இடத்தில் இருந்தபடியே பழிவாங்குகிறார், சண்டையிடுகிறார், வெறுக்கிறார், பொறாமைப்படுகிறார், பெருமைப்படுகிறார், போர் தொடுக்கிறார், மற்றும் பல... ஆன்மாவின் முழு கவனமும் இதில் மூழ்கியிருப்பதால், பகல் கனவு அந்த நபரை உள்ளுக்குள் இருந்து சீரழிக்கிறது. உணர்ச்சியில், இடைவிடாத தோல்வி உள்ளது, ஏனெனில் கற்பனைகளின் தாக்குதல்கள் நேரடியாக இதயத்தின் மீது பட்டு, கனவு காண்பவரை முட்களுக்கு மத்தியில் நடப்பவர்போல் ஆக்குகின்றன. ஆனால், இந்த விஷயத்தில் முக்கியமானது இதயத்தின் வசீகரிப்பு. ஒருவர் சுற்றும் முற்றும் பார்க்கவோ அல்லது விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளவோ நேரம் கிடைப்பதற்குள், இதயம் ஏற்கெனவே அந்தப் பொருளுடன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்து கொண்டு செயலைக் கோருகிறது. ஒரு நபர் தனது இதயத்திற்கு அடிமையாக இருக்கிறார் என்றால், அது முக்கியமாக கற்பனையின் நிலையற்ற தன்மை அல்லது உருவங்களின் ஆதிக்கத்தின் காரணமாகவே.

ஆனால் இந்தத் தீமை அக உலகத்திற்குள் மட்டும் அடங்கியிருக்கவில்லை: அது வெளிப்புறமாகப் பரவி, ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் சீரழிக்கிறது. உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஒரு நபர் அனைத்தையும் இளஞ்சிவப்புக் கண்ணாடி அணிந்து பார்ப்பது போலப் பார்க்கிறார்; அதாவது, விஷயங்கள் அவர்களுக்கு அவற்றின் உண்மையான வடிவத்தில், அவை உண்மையில் இருப்பது போல அல்லாமல், நமது உணர்வுகளுக்கும் நமது பேரார்வங்களுக்கும் ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்பட்டு, அவற்றுடன் பொருந்திப் போகும் வகையில் தோன்றுகின்றன. மறுபுறம், இந்தப் பேரார்வங்கள் அவற்றாலேயே வளர்க்கப்படுகின்றன. கனவு காண்பவர், அகப் படிமங்களாலும் பொருட்களின் மாய வெளித்தோற்றத்தாலும் ஆன ஒரு உணர்ச்சிமயமான சூழலில் வாழ்வது போல வாழ்கிறார்.

ஒரு நபருக்குள் மற்றும் வெளியே இந்த நிலை இருக்கும்போது—அதாவது, கட்டுப்பாடற்ற கற்பனை ஒரு நபரை ஏதோ ஒரு பாதாளச் சிறையில் அடைப்பது போல—இந்த இருளில் சாத்தான் தன் முழு வலிமையுடனும் சீற்றம் கொள்ளத் தொடங்குகிறான். கற்பனை கட்டுப்பாடற்ற உந்துதல்களுக்கு அடிபணியும்போது, சாத்தான் இதயத்தில் நுழைந்து, வழியில் விதைக்கப்பட்ட விதை போல கடவுளின் வார்த்தையையோ அல்லது நன்மையையோ பறித்துவிடுகிறான்; மேலும், அதற்கு மாறாக, எதிரி கோதுமைக்கு மத்தியில் களைகளை விதைத்தது போன்றே, அவனுடைய சொந்த தீமையை விதைக்கிறான். தனது பகல் கனவுகளிலிருந்து சுயநினைவுக்கு வரும்போது, ஒருவன் ஒரு குறிப்பிட்ட தீமைக்குத் தன்னை ஈர்க்கப்படுவதைக் காண்கிறான், ஆனால் அது எப்படி அல்லது ஏன் என்று அவனால் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை.

இந்தக் குழப்பத்திற்கு மத்தியில், தொந்தரவு தரும் காட்சிகளுக்கும் எதிரியின் படைகளுக்கும் இடையில், ஒரு மயக்கத்தில் இருப்பது போல, தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் பாவத்திற்கான தீவிரமான திட்டங்கள் எழுகின்றன: எல்லா வகையான சதித்திட்டங்கள், பொறாமை, நயவஞ்சகம் மற்றும் தீய எண்ணங்களிலிருந்து பிறக்கும் சூழ்ச்சித் திட்டங்கள், சூழ்ச்சிகள், தீய தொடர்புகள், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக – ஒருவரின் முதன்மைப் பேரார்வத்தை திருப்திப்படுத்தும் ஒவ்வொரு முயற்சியும்.

ஆனால், இதைத் தவிர, தங்களைப் பற்றி கவலைப்படாத ஒருவரின் கட்டுப்பாடற்ற கற்பனை, தொடர்ச்சியான மனப்பான்மைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, இதில் பகல் கனவு காண்பது ஒரு நிரந்தரமான குணாதிசயமாக மாறுகிறது. அவற்றுள் அடங்குபவை: கற்பனை உலகில் வாழும் போக்கு; நகைச்சுவையாகப் பேசவும், கேலி செய்யவும், அர்த்தமற்ற பேச்சுகளில் ஈடுபடவும் ஒரு போக்கு; மன உழைப்பை வெறுத்தல்; மற்றும் அற்பமான புத்தகங்கள், விளையாட்டுகள், நடனக் கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் நாடகங்கள் ஆகியவற்றில் தீவிர ஆர்வம்.

கற்பனை, பாவத்தால் சீரழிவதற்கு மிகவும் எளிதானது; அல்லது, மற்ற திறன்களை விட, இந்தச் சீரழிவு இதில் தான் மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. அதனால்தான், இறைவனுக்குச் சேவை செய்யத் தொடங்கிய ஒருவரிடம்கூட, இது ஒரேயடியாகக் குணப்படுத்தப்படுவதில்லை, மாறாகப் படிப்படியாகவே குணப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், தொடக்கத்திலிருந்தே, அவரால் முடிந்தவரை இந்தத் திறனைத் தனது வரம்புகளுக்குள் ஒழுங்குபடுத்த, அவர் ஒரு விதியாக வகுத்துக் கொள்கிறார் அல்லது அதற்கான நடவடிக்கைகளை எடுக்கிறார்.

இவ்வாறு, ஆரம்பத்திலேயே, அவர் தன் உள்ளுக்குள் திரும்புகிறார், உள்ளுணர்வுக் கலக்கத்தை அமைதிப்படுத்துகிறார், மேலும் தன் எண்ணங்களைச் சேகரிக்கிறார். இறைவனை நோக்கிய ஆன்மாவின் ஒரு இன்றியமையாத குணம் சுய-அமைதி ஆகும், இதன் மூலம் கற்பனையின் கட்டுக்கடங்காத தன்மை கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

இவ்வாறு நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தனது அக உலகில், அவர் தனக்காக ஒரு ஆன்மீகக் கோயிலை, ஒரு சொர்க்கத்தைப் போலக் கட்டிக்கொள்கிறார், அதன் உள்ளே அவர் கடவுள், தேவதைகள் மற்றும் புனிதர்களின் சன்னிதியில் கவனத்துடன் வசிக்க முயல்கிறார்.

உள்ளுக்குள், இந்த ஒழுங்கு வெளிப்புறத்திற்கும் நீண்டு, அக நிலையை ஆதரிக்கிறது. இங்கு, அனைத்துப் பொருட்களும் அர்த்தத்தில் மாற்றமடைகின்றன; அவை ஒருவித ஆன்மீகத் திரையால் மறைக்கப்படுகின்றன, இதன் மூலம் அவற்றை தற்செயலாகப் பார்ப்பதும் அல்லது வேண்டுமென்றே கவனிப்பதும் ஒருவரின் நோக்கத்திலிருந்து கவனம் சிதறச் செய்வதில்லை, மாறாக அவரை மேம்படுத்தி, அந்த நோக்கத்தில் உறுதியாக நிலைநிறுத்துகிறது. இதற்கு மேலாக, அவர் தேவதூதர்களாலும், புனிதர்களின் ஜெபங்களாலும் சூழப்பட்டிருக்கிறார்; அவை கதிர்களைப் போல அவரை நோக்கி செலுத்தப்படுகின்றன. ஆகவே, அவர் ஒருவிதமான ஆன்மீக, ஒளிமயமான மற்றும் தெய்வீக சூழலில் வாழ்கிறார், இது ஒரு கிறிஸ்தவ குணத்தை விரைவாக உருவாக்க அவருக்கு உதவுகிறது.

சில சமயங்களில் அவர்களின் கற்பனை கட்டுக்கடங்காமல் செல்கிறது என்று கூற முடியாது. ஆனால் அப்படி நடந்தால், அது அவர்களின் சம்மதத்துடன் அல்ல, மாறாக அவர்களின் விருப்பத்திற்கு எதிராக நிகழ்கிறது. ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே, அவர்கள் தாங்களாகவே தங்கள் எண்ணங்களுக்கு எதிராக ஒரு போராட்டத்தைத் தொடங்குகிறார்கள்—ஒரு கடினமான, மாறுபட்ட மற்றும் இடைவிடாத போராட்டத்தை. அவர்களின் முழு கவனமும் இந்த எண்ணங்களையே நோக்கியுள்ளது என்றும், இறுதிவரை அதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றும் கூறலாம். ஆகவே, தவம் செய்தவர்களில், இத்தகைய எண்ணங்களின் சூழ்ச்சித்தன்மையை அறியாதவர் யார்? மேலும், ஒவ்வொரு துறவியின் எழுத்துக்களிலும், அவற்றைப் பற்றியும், அவற்றை வெல்வதற்கான வழிகளைப் பற்றியும் எத்தனை பரந்த வகை விளக்கங்களைக் காண முடிகிறது? இருப்பினும், உழைப்பும் காலமும் இறுதியில் கற்பனையை அடக்கி, மேகங்கள் கலைந்த பிறகு சூரியன் ஒளிர்வதைப் போல, அக உலகில் அமைதியும், நிசப்தமும், ஒளியும் நிலைபெறுகின்றன. இதன் அடிப்படை, மனமாற்றம் என்ற செயலிலேயே உள்ளது, ஏனெனில் அது ஒரு நபரை அவரது சரியான வரிசையிலும், தகுதியான இடத்திலும் வைக்கிறது; அது அவரை யதார்த்தத்திற்கு மீட்டெடுத்து, அதே நேரத்தில் கற்பனையின் தன்னிச்சையான தன்மையோ, அல்லது பகல் கனவோ அதன் அடிப்படையை இழக்கிறது. மேலும், தொடர்ச்சியான, உற்பத்தி சார்ந்த செயல்கள் அதன் ஊட்டத்தைத் தட்டிப் பறிக்கின்றன, மேலும் அது வற்றிப்போகும் மரம் போல வாடிவிடுகிறது.

h) உறக்க நிலை

ஒருவரின் வாழ்நாளில் மூன்றில் ஒரு பங்கு தூக்கத்தில் கழிகிறது. அது வாழ்க்கைக்கு ஆழ்ந்த முக்கியத்துவம் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது கற்பனை செய்ய முடியாதது. இயற்கையான முறையில், அது ஒருவரின் வலிமையை மீட்டெடுத்து, ஆன்மாவிலும் உடலிலும் மனிதனை வடிவமைக்கிறது. எனவே, கிறிஸ்துவின் ஆவியின்படி வாழ்பவர்களுக்கும் அதற்கு மாறாக வாழ்பவர்களுக்கும் இடையே அதைப் பற்றிய மனப்பான்மையில் ஒரு பெரிய வேறுபாடு இருப்பது தவிர்க்க முடியாதது. இதில் தன்னிச்சையான செயல் ஒரு பங்கு வகித்தாலும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அந்த மாற்றம் இருப்பையே பாதிக்கிறது, அதன் விளைவாக, சுதந்திரத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் உள்ளதையும் பாதிக்கிறது.

இது உடலின் உறக்கத்தைப் பற்றிய விஷயம் அல்ல, மாறாக கனவுகளைப் பற்றியது. தனித்தனியான சுய உணர்வு மற்றும் செயல்திறன் மிக்க விருப்பத்தின் செயல்பாடு இல்லாத நிலையில், உடல் உறங்கும்போது கற்பனையின் தன்னிச்சையான இயக்கங்களே கனவுகள். கனவு காணும் செயல்பாட்டில் மூன்று நிலைகள் வேறுபடுத்தப்படுகின்றன: மயக்க நிலையில் ஏற்படும் குழப்பம்; உடல் முழுமையாக உறங்கும் போது ஏற்படும் நேரடிக் கனவு அல்லது கனவு போன்ற கற்பனை; மற்றும் உடலின் ஆழ்ந்த உறக்கத்தின் போது ஏற்படும் இரகசியமான, நினைவில் இல்லாத உறக்கம். அவற்றின் உருவாக்கத்தில், இதயத்தின் வாழ்க்கை அதன் பிம்பங்களுடன் மேலோங்கி நிற்கிறது. ஆன்மா தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனை இழக்கும்போது, கற்பனையின் பிம்பங்கள், தங்கள் கட்டுகளிலிருந்து விடுபடுவது போல, ஆன்மாவின் முழு உலகத்தையும் நிரப்புகின்றன. இங்கு, வெவ்வேறு காலங்கள் மற்றும் இடங்களிலிருந்து வரும் பிம்பங்கள்—வழங்கையும் கடந்த காலத்தையும், நன்மையையும் தீமையையும்—புரிந்துகொள்ள முடியாத சட்டங்களின்படி கலந்து ஒன்றிணைகின்றன. கனவு காண்பவரின் சொந்த ஆளுமை இழக்கப்படுகிறது: அவர் கற்பனையின் மூலம் காட்டப்படும் நாடகங்களில் ஒரு அந்நியராக நுழைக்கப்பட்டு, விசித்திரமான மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகிறார்: சில சமயங்களில் அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார், சில சமயங்களில் அவர் துன்பப்படுகிறார், சில சமயங்களில் அவர் உயர்த்தப்படுகிறார், சில சமயங்களில் அவர் அவமதிக்கப்படுகிறார், மற்றும் பல. தூக்கத்தில் ஆன்மா அதன் சுயாட்சியை இழப்பதால், விழிப்பு வாழ்க்கையை விட மற்ற உலகின் இன்னும் வலுவான செல்வாட்டிற்கு அது உள்ளாகிறது; ஒரு நல்ல ஆன்மா நல்லவற்றால் செல்வாக்கிற்குள்ளாகிறது, ஒரு தீய ஆன்மா தீயவற்றால் செல்வாக்கிற்குள்ளாகிறது. இருப்பினும், கனவிலேயே கனவு காண்பவர் தன்னை பகுத்தறிந்து, விரும்புகிற, மேலும் நன்மையோ தீமையோ செய்யத் தீர்மானிக்கிற ஒரு நபராகக் கருதுகிறார். இந்த ஈடுபாடு சில சமயங்களில், விழித்தவுடன், கனவில் எப்படி நடந்துகொண்டார் என்பதற்காக கனவு காண்பவர் துக்கப்படுகிறார் அல்லது மகிழ்கிறார், வெட்கப்படுகிறார் அல்லது தன்னைப் பாராட்டுகிறார் என்ற அளவிற்கு நீடிக்கிறது. அத்தகைய கனவுகள் மூன்று வகைகளாக வேறுபடுத்தப்படுகின்றன. சில கனவுகள் ஒழுங்கற்றவையாக இருக்கின்றன, அவற்றைப் பற்றி சிராக் கூறுவதாவது: 'வெளியிடப் புல்வெளியில் அடித்துச் செல்லப்படுபவர்போல, அல்லது காற்றினால் துரத்தப்படுபவர்போல, அவ்வாறே உறக்கத்தால் நம்பிக்கையும் அடித்துச் செல்லப்படுகிறது' (சிரா. 34:2). மற்றவை அறிவுறுத்தும் வகையிலானவை, அவை ஒரு நபர் மீண்டும் உணர்வைப் பெறத் தொடங்கும் போது கடவுளால் அல்லது பாதுகாவலர் தேவதையால் உள்ளூட்டப்படுகின்றன . இவை பற்றி யோபு கூறுகையில், அவருடைய 'தூக்கத்திலும் இரவுக் காட்சிகளிலும்'—அதாவது, ஒருவன் தூக்கத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, தன் படுக்கையில் படுத்திருக்கும்போது—தேவன் 'அவர்களுடைய செவியைத் திறக்கிறார்', மேலும் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்திய பிறகு, 'ஒருவனைத் தீமையிலிருந்து விலக்கி, அவனுடைய கர்வத்தை அகற்றி, அவனுடைய ஆத்துமாவைப் பாதாளத்திலிருந்து காப்பாற்றுவதற்காக' இதை அவர்கள் மீது 'பதிக்கிறார்' (யோபு 33:15–18). மூன்றாவதாக, இறுதியாக, சிறப்பு கனவுகள் உள்ளன – தெய்வீகமான, தீர்க்கதரிசனமான கனவுகள். கடவுளே அவற்றைப் பற்றி கூறுகிறார்: 'உங்கள் நடுவில் ஒரு தீர்க்கதரிசி இருந்தால்… நான் அவருக்குத் தரிசனத்தில் தோன்றுவேன், கனவிலும் அவனோடு பேசுவேன்' (எண் 12:6).

கனவுகள் இதயத்தின் நிலையைப் பிரதிபலிக்கின்றன. பெரும்பாலும், அவை நமது ஒழுக்க நிலையின் குறிகாட்டிகளாகக் கருதப்படலாம், அது நாம் விழித்திருக்கும்போது எப்போதும் வெளிப்படையாகத் தெரிவதில்லை. கவலையற்ற ஒருவரிடம், உணர்ச்சிகளால் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒருவரிடம், அவை எப்போதும் அசுத்தமாகவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமாகவும் இருக்கும்: ஆன்மா பாவத்திற்கான விளையாட்டு மைதானமாக மாறுகிறது. கடவுளிடம் திரும்பி, இதயத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதில் தீவிர ஆர்வம் கொண்ட ஒருவருக்கு, கனவுகள் சில சமயங்களில் நல்லதாகவும், சில சமயங்களில் கெட்டதாகவும் இருக்கும்; எது மேலோங்கி நிற்கிறதோ, மற்றும் உறங்கும் போது இருக்கும் நிலையைப் பொறுத்து அவை அமைகின்றன. அத்தகைய நபர் அடிக்கடி பேய்களின் தாக்குதல்களுக்கு ஆளாகிறார்; புனித யோவான் கிளிமாகஸ் குறிப்பிடுவது போல, அவை சில சமயங்களில் அனுபவமற்றவர்களை வலுக்கட்டாயமாகத் தூண்டுகின்றன. இது, திருச்சபையின் அறிவுறுத்தலின்படி, மனசாட்சியுள்ள ஒருவரை, அவர்கள் உறங்கச் செல்லும்போது, ஒவ்வொரு பிசாசு மற்றும் ஒவ்வொரு கனவிலிருந்தும் தங்கள் உறக்கம் பாதுகாக்கப்படவும், தங்கள் உறக்கத்தின் மூலம் தாங்கள் நன்மையில் மேலும் வலுப்படுத்தப்படவும் கடவுளிடமும் தங்கள் பாதுகாவலர் தேவதையிடமும் கூப்பிடத் தூண்டுகிறது. இதயம் எவ்வாறு தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறதோ, அவ்வாறே கனவுகளும் தூய்மைப்படுத்தப்படுகின்றன; அதனால், புனிதர்களுக்கும் பரிபூரணர்களுக்கும், அவை, ஒருவிதத்தில், அவர்களின் விழிப்பு நேரச் செயல்பாடுகளின் தொடர்ச்சியாகவே இருக்கின்றன. இது சுய-செயல்பாடு மற்றும் சுய-ஆட்சியைப் பாதுகாப்பதற்கும் கூடப் பொருந்தாதா?

அறிவாற்றல் திறன்களின் இந்த ஆய்விலிருந்து, சரியான பாதையைப் பின்பற்றாத மற்றும் புத்துணர்ச்சியூட்டும் சக்திகளை ஏற்றுக்கொள்ளாத ஒரு நபர், ஆன்மீகமான, கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுள்ளார் என்பதும், அதை அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டிய விதத்தில் அறியவில்லை என்பதும் தெளிவாகிறது; அவர்கள் கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகத்தை மேலோட்டமாக மட்டுமே அறிந்திருக்கிறார்கள், அதுவும் அதன் ஆய்வில் ஈடுபட்டால் மட்டுமே; பெரும்பாலும், அவர்கள் அதை வெறுமனே பார்த்து, கவனிக்கிறார்கள். அவர்களுக்குள் கற்பனை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது; அதன் செயல்பாட்டிற்கு மத்தியில், அவர்கள் ஒரு பனிமூட்டத்தில், பேய்களின் கூட்டத்திற்கு மத்தியில் வாழ்வது போல வாழ்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் அவர்கள் அடிக்கடி தீய ஆவிகளின் நெருங்கிய செல்வாட்டிற்கு ஆளாகிறார்கள். கிறிஸ்துவின் ஆவியின்படி வாழும் ஒருவருக்கு, எல்லாம் வித்தியாசமானது: தாழ்ந்த சக்திகள், குறிப்பாக கற்பனை, அடக்கப்பட்டு, முறையாக ஆதிக்கம் செலுத்தாத கருவி சக்திகளாக மாற்றப்படுகின்றன; இதற்கு மாறாக, உயர் திறன்கள் முழு வலிமையுடன் செயல்படுகின்றன. அவனது மனம் கடவுளின் இரகசியங்களின் புதையல் இல்லமாகும், ஏனெனில் அது கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்துடன் நேரடியாக ஐக்கியம் கொள்கிறது, மேலும் அதைத் தனது ஆவியின் மூலம் நேரடியாக அனுபவிக்கிறது. அதே நேரத்தில், அவர் படைப்பின் மற்றும் தெய்வீக ஏற்பாட்டின் இரகசியங்களை ஊடுருவும் திறனைப் பெறுகிறார். அவருக்கு இன்னும் பல தகவல்கள் தெரியாவிட்டாலும், மேலும் அவர் தனது பகுத்தறிவு மூலம் கண்ணுக்குத் தெரியும் ஒழுங்குகளையும் நிகழ்வுகளின் போக்கையும் பகுப்பாய்வு செய்து தேவையான தயாரிப்புகளைச் செய்யவில்லை என்றாலும், இது அவற்றின் ஆழ்ந்த, நித்தியமான அர்த்தத்தை வெளிக்கொணர்வதிலிருந்து அவரைத் தடுக்கவில்லை. கருத்து எப்போதும் அறிவுப் பெருக்கத்தால் வளப்படுத்தப்படாவிட்டாலும், அது எப்போதும் தனது சரியான இடத்திற்குத் திரும்பி, தனக்கென உரிய நற்பண்புகளை நிறைவேற்றப் பாடுபட்டு, காலப்போக்கில், தனது எல்லைக்குள் உள்ள அனைத்து விஷயங்களிலும் தீர்ப்பளிக்கக்கூடிய சரியான தீர்ப்புத்திறனைப் பெறுகிறது, மேலும், அவசரமின்றி, தனது உடனடி எல்லைக்கு வெளியே உள்ள விஷயங்களை ஆழமாக விவாதிக்கவும் தவறாமல் செய்கிறது.

2) ஒரு நபரின் செயல்பாட்டுத் திறன்களின் நிலை

நம்முள் இருக்கும் இரண்டாவது வகை ஆற்றல்கள், செயல்திறன் மிக்க ஆற்றல்களாகும். இவை அறிவாற்றல்களுக்கு இணையாக, மூன்று நிலைகளில் உள்ளன. அனைத்திலும் உயர்ந்த நிலையில் நிற்கிறது மனசாட்சி, இது கடவுளின் திருவுளத்தை உணர்வு நிலைக்கு - அந்த உன்னதமான, விலகிய சக்திக்கு - கொண்டு சேர்க்கிறது. அடுத்தது இச்சை, இது நமது உலகியல் வாழ்வின் மற்றும் நமது உலகியல் உறவுகளின் ஒழுங்கமைப்புடன் தொடர்புடையது. அனைத்திலும் தாழ்ந்த நிலையில் நிற்கிறது கீழ்மையான ஆசைகளுக்கான திறன்.

அ) மனசாட்சியின் நிலை

புத்தி மனிதனுக்கு மற்றொரு, ஆன்மீக, மற்றும் மிகவும் பரிபூரணமான உலகத்தையும் அதன் அமைப்பு மற்றும் பண்புகளையும் வெளிப்படுத்த நியமிக்கப்பட்டதைப் போலவே, மனசாட்சியும் மனிதனை அவன் இறுதியில் குடிபெயர வேண்டிய அந்த உலகின் குடிமகனாக உருவாக்க நியமிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நோக்கத்திற்காக, அது அவனுக்கு அந்த உலகின் சட்டங்களை அறிவிக்கிறது, அவற்றை நிறைவேற்றும்படி அவனைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது, அவற்றின் மூலம் அவனைத் தீர்ப்பளிக்கிறது, மேலும் அவனுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறது அல்லது தண்டனை வழங்குகிறது. மனசாட்சி என்பது நடைமுறை மனசாட்சி என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த வகையில், அது சட்டம் மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றை அறிந்து, அவற்றுக்கிடையேயான பரஸ்பர உறவை நிர்ணயிக்கும் ஒரு ஆன்மாவின் சக்தி என்று கூறலாம். அதன் செயல்பாடுகள் அல்லது செயல்களைப் பொறுத்து, மனசாட்சி ஒரு சட்டமியற்றுபவராகவும், ஒரு சாட்சியாகவும், ஒரு நீதிபதியாகவும் அல்லது ஒரு வெகுமதி வழங்குபவராகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இந்த அம்சங்கள் அனைத்திலும், ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவரின் மனச்சாட்சிக்கും, கடவுளிடமிருந்து விலகிப் போன ஒரு பாவியின் மனச்சாட்சிக்கും இடையே பெரும் வேறுபாடுகள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. பாவி தன்னைக் கடவுளிடமிருந்து பிரித்துக் கொண்டதால், அவனது மனச்சாட்சி சீரற்றதாகவே இருக்கும் என்பதை ஒருவர் எதிர்பார்க்க வேண்டும்; ஏனெனில் அது இருந்தால், அது ஆன்மாவில் உள்ள கடவுளின் குரல் (சட்டமியற்றுபவர்), அவருடைய கண் (சாட்சி), மற்றும் அவருடைய நீதியின் பிரதிநிதி (நடுவர் மற்றும் தண்டனை வழங்குபவர்) ஆகும்; அவரிடமிருந்து விலகிச் செல்லும்போது, ஆவியின் மூலம் நம் மீது வரும் இந்த தெய்வீக உத்வேகங்கள் அனைத்தும், ஒரு விதத்தில் கூறினால், எண்ணிக்கையிலும் வலிமையிலும் பலவீனமடைந்து குறைய வேண்டும். மேலும், மனசாட்சி தனியாக, தனிமையில் செயல்படுவதில்லை, மாறாக பகுத்தறிவு, இச்சை, மற்றும் உணர்வு சக்தி போன்ற பிற திறன்களை மத்தியஸ்தர்களாகவும் கருவிகளாகவும் பயன்படுத்துகிறது. இவை தத்தமது வழிகளில் ஒழுங்கற்றதாக இருந்தால், மனசாட்சி சரியாகச் செயல்படும் என்று ஒருவரால் எதிர்பார்க்க முடியாது.

உண்மையின் பாதைகளிலிருந்து மனசாட்சியின் விருப்பமற்ற, தற்செயலான, ஒருவிதத்தில் தவறுகள் எனப்படும் விலகல்கள் உள்ளன; மேலும், தீயொழுக்கங்களுக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் இணங்குவதற்காக அதை எதிர்ப்பதன் மூலம் ஏற்படும், அதன் மீதான வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் திரிபுகள் அல்லது மனசாட்சியின் சீரழிவும் உள்ளது. இந்த இரண்டு அம்சங்களும் மனசாட்சியின் மூன்று செயல்பாடுகளிலும் உடனடியாகத் தெளிவாகத் தெரிகின்றன.

எனவே, ஒரு சட்டமியற்றுபவராக மனசாட்சியின் பங்கு, ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மற்றும் சுதந்திரமான உயிர் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதற்கான சட்டங்களை முன்வைப்பதும், அதன் கடமையின் வலிமையால் அதன் விருப்பத்தை இதற்குச் சாய்த்துவிடுவதும் ஆகும்.

தனது கட்டளைகளை, தெளிவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டவற்றையும்கூட, நிறைவேற்றுவதற்காக மனசாட்சியால் மனவிருப்பத்தை நகர்த்துவதில் எவ்வளவு குறைந்த சக்தி கொண்டது என்பதைக் குறிப்பிடத் தேவையில்லை. அது எந்தவொரு உணர்ச்சி அல்லது நாட்டத்தையும் சந்திக்காவிட்டால், ஏதோ ஒரு வழியில் அதைச் செய்யக்கூடும்; ஆனால் அத்தகைய மோதல் எழும் தருணத்தில், அதன் குரல் கேட்கப்படுவதில்லை, மேலும் அதன் சக்தியால் மட்டும் ஒருவரால் தன்னை வெல்ல முடியாது. எனவே, மக்கள் தங்கள் மனசாட்சியின் சக்தியற்ற தன்மை காரணமாக அடிக்கடி பாவம் செய்கிறார்கள்; அவர்கள் பல நற்பண்புகளைப் பற்றி கேள்விப்பட்டதுடன் அறிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் சில தீயொழுக்கங்களை வார்த்தைகளால் மட்டுமே, அதுவும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அல்லது சில சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே வெறுப்பது போல, அவற்றில் பலவற்றிலும் வெறும் இன்பத்தை மட்டுமே காண்கிறார்கள்.

சட்டங்களை உருவாக்கும் செயல்கூட, மிகவும் எளிமையான பணியாகத் தோன்றினாலும், மனசாட்சியால் தவறாகவே செய்யப்படுகிறது. மனசாட்சியின் கட்டளைகள், கோரிக்கைகளாக உணரப்படுகின்றன. இயற்கையான அல்லது பின்னர் பெறப்பட்ட பிற தேவைகளும் தங்களின் கோரிக்கைகளை முன்வைப்பதால், பாவத்திற்குப் பிறகு அவனுக்குள் நிலவும் குழப்பத்திற்கு மத்தியில், எதைக் கீழ்ப்படிவது என்று ஒருவனால் சில சமயங்களில் பகுத்தறிய முடியாதது ஆச்சரியமல்ல. எனவே, ஒழுக்கச் செயலின் முதன்மையான கொள்கையைப் பொறுத்தவரை—அல்லது அனைத்து கவனமும் செலுத்தப்படவும், அனைத்து எண்ணங்களும் குவிக்கப்படவும் வேண்டிய ஒன்றைப் பொறுத்தவரை—மனசாட்சி பெரும்பாலும் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மௌனமாக இருக்கிறது; அதனால் ஒரு நபர், 'நித்திய ஜீவனைப் பெற நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று கேட்கத் தூண்டப்படுகிறார். – மேலும், அத்தகைய ஒரு கேள்விக்கு முகம் கொடுக்கையில், அவன் குழப்பமடைந்து தனது அறியாமையை ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறான்; அவன் எப்போதாவது ஒரு பதிலைக் கொடுத்தாலும், அது அவனது நாட்டங்களுடன் இணைந்து ஒரு வக்கிரமான மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட வக்கிரமான கொள்கைகளாகவே இருக்கும், அது பரிசேயர்கள், சதுக்கேயர்கள், ஸ்தோயிக்வாதிகள் மற்றும் பிறரின் விஷயத்தில் இருந்தது போலவே. ஆனால் அடிப்படைக் கொள்கை அறியப்படாதபோது, ஒருவருக்கொருவர் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் குறிப்பிட்ட சட்டங்களின் பரஸ்பர உறவு என்ற இழையானது இழக்கப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல்—சில சட்டங்கள் நியாயமான காரணங்கள் இல்லாமல், வெறும் தற்செயலாக மற்றவற்றை விட உயர்த்தப்படுகின்றன—சட்டமாக இருக்கக்கூடாத பல விஷயங்களும் சட்டத்தில் சேர்க்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, உதாரணமாக, ஒருவர் பொதுப்பணியை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக வைக்கிறார், மற்றொருவர் வழிபாட்டிற்கு முதலிடம் தருகிறார், இன்னொருவர் ஒரு அறிஞரின் அறிவார்ந்த முயற்சிகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறார். குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளைப் பொறுத்தவரை—அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் ஒருவர் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதை மனசாட்சி உடனடியாகத் தீர்மானிக்க வேண்டியிருக்கும்போது—அங்கு இன்னும் அதிகமான நிச்சயமற்ற தன்மை, குறுகிய பார்வை மற்றும் குழப்பம் ஏற்படுகிறது. இங்கு, பெரும்பாலும், இது ஒருவரைத் தன்னிச்சையாகச் செயல்பட விடுகிறது, அதனால்தான் அவர்கள் தீமையைப் பற்றி அறியாமையால் நல்லதைப் புறக்கணித்து, தீமையைச் செய்கிறார்கள்; அல்லது இது 'ஆம்' மற்றும் 'இல்லை' என்பதற்கு இடையில் தடுமாறி, ஒருவர் செய்யும் செயல் சரியா தவறா என்ற முடிவெடுக்க முடியாத நிச்சயமற்ற நிலையில் அவரை விட்டுவிடுகிறது; அல்லது கசப்பை இனிப்பு என்றும், இனிப்பைக் கசப்பு என்றும் அழைக்கிறது—இது உலக வழிகளில் அனுபவம் வாய்ந்த, இத்தகைய விஷயங்களுக்காகத் தங்களை அர்ப்பணித்த சட்டமியற்றுபவர்களிடமும் உண்மையாக இருக்கிறது. பொதுவாக, மனசாட்சி ஒருவரை சூழ்நிலைகளால் இயக்கப்பட்டு, உள் உறுதி அல்லது ஒப்புதல் இல்லாமல் தன்னிச்சையாகச் செயல்பட விடுகிறது. இந்தச் சட்டமியற்றுபவர் பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, அதிகாரத்தை இழந்து, தனது உரிமைகளுக்காகக் குரல் கொடுக்க முடியாத அளவுக்கு பலவீனமடைந்துள்ளார் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது; மாறாக, வேறு ஒரு சக்தி செயல்படுவதாகத் தெரிகிறது – ஒரு பொய்யான மனசாட்சி.

தனது சொந்த நலனை முன்னிலைப்படுத்தி அதற்கு அடிபணியும்போது, சட்டமியற்றும் மனசாட்சி இன்னும் அதிகமான சீரழிவுக்கும் திரிபுக்கும் உள்ளாகிறது. இங்கு, முதலில் அதன் சட்டங்கள் மறுவடிவமைப்பு செய்யப்படுகின்றன, பின்னர் திரிக்கப்படுகின்றன, இறுதியாக முற்றிலும் மாறுபட்ட, உண்மையான சட்டங்களுக்கு முரணான மற்றும் தன்னிச்சையான சட்டங்களால் மாற்றப்படுகின்றன. நாம் விரும்புவதை எளிதில் நம்புகிறோம், மேலும் உண்மை நாம் விரும்பும் பக்கத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று வலுமையாக விரும்புகிறோம். எனவே, நமது நாட்டங்களுக்கு முரணான ஒரு கட்டளையை நமது மனசாட்சி உச்சரிப்பதை நாம் கேட்க நேர்ந்தால், அது இதயத்தின் கோரிக்கைகளை விட நமக்குக் குறைந்த முக்கியத்துவத்தையே கொண்டிருக்கிறது. அத்தகைய சூழ்நிலைகளில், கட்டளைக்கான உண்மையான அர்த்தம் குறித்து உடனடியாக சந்தேகம் எழுகிறது; நாம் ஐயுறவுடனே கேட்கிறோம்: 'இது உண்மையில் இப்படித்தான் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டுமா? சட்டத்தின் தேவை இதுதானா? இது அனைவருக்கும் பொருந்துமா? இது எனக்கும் என் சூழ்நிலைக்கும் பொருந்துமா?' இதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, இதுபோன்ற விஷயங்கள் பெரும்பாலும் ஒருபுறம் ஒதுக்கப்பட்டு, அடுத்த முறை வரை சந்தேகத்தில் விடப்படுகின்றன; ஆனால் விரைவில் இதயத்திற்கு இனிமையான எண்ணங்கள் எழுகின்றன, சட்டம் மறுவடிவமைப்பு செய்யப்படுகிறது, மேலும் பல்வேறு சாக்குப்போக்குகளின் கீழ் அதை நிறைவேற்றுவதிலிருந்து நாம் நம்மை விலக்கிக் கொள்கிறோம். இவ்வாறு, தனது ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாக்கும் சாக்குப்போக்கின் கீழ், ஒருவர் நோன்பையும் விரதத்தையும் தவிர்க்கிறார்; குடும்பத்தின் நலனைப் பேணுவதற்கும் அத்தியாவசியத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கும் என்ற சாக்குப்போக்கின் கீழ், ஒருவர் தர்மம் செய்வதை மறுக்கிறார்; நீதியான பழிவாங்கலின் போர்வையில், ஒருவர் ஒரு பங்கை எடுத்துக்கொள்கிறார்; தனது மரியாதையைப் பாதுகாப்பதற்காக, ஒருவர் சண்டைக்குச் செல்கிறார், இப்படியே தொடர்கிறது. இருப்பினும், இதைச் சற்றே மென்மையாகச் சொல்வதானால், இவை அனைத்தும் தனிப்பட்ட சில நிகழ்வுகளுடன் , மேலும், ஒரு தனிநபரின் விஷயமாக இருந்தால், பாதி பாதிப்பை மட்டுமே ஏற்படுத்தும்; ஆனால் சட்டத்தின் அர்த்தத்தை மறுவடிவமைக்கும் இதுபோன்ற நீண்டகால நடத்தை, ஒருவரின் மனச்சாட்சியில் அதை முழுமையாகத் திரிப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் ஒரு பிறழ்வான விதி அதன் இடத்தைப் பிடிக்கிறது. எனவே, கஞ்சத்தனம் சிக்கனமாகவும், வீண் செலவு தாராளத்தனமாகவும், கோபம் உன்னதமான கோப உணர்வாகவும், சகிப்புத்தன்மை மென்மையாகவும், கொடுமை சத்தியத்திற்கான ஆர்வமாகவும், புகழ்ச்சி குணத்தின் நெகிழ்வுத்தன்மையாகவும், வஞ்சகம் விவேகமாகவும், மற்றும் பெருமை கண்ணிய உணர்வாகவும் கருதப்படுகிறது. மேற்கூறிய கருத்துக்கள், ஒருவரின் வெளிப்புற நடத்தை எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் நிர்வகிக்கும் விதிகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படும் ஒரு வட்டத்தில் யாராவது தங்களைக் கண்டால், அவர்கள் இந்த விதிகளை மனசாட்சியின் உறுதியான சட்டமாகக் கருதுவதும், அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதை ஒரு நீதியான செயலாகவும் ஒரு நற்பண்பாகவும் கருதுவதும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, அதே சமயம், அவற்றுக்கு இணங்காத ஒரு வாழ்க்கை அல்லது செயல்கள், வார்த்தைகளால் மட்டுமல்ல, மனசாட்சியின் உணர்வாலும் கண்டிக்கப்படும்.

மனசாட்சி, சாட்சி மற்றும் நீதிபதி ஆகிய இரண்டாகவும், ஒருவர் அது பரிந்துரைக்கும் சட்டத்தை எவ்வாறு கையாண்டார் என்பதை அறிந்திருக்கிறது, மேலும், சம்பந்தப்பட்ட செயலுக்கு அந்தச் சட்டத்தைச் செயல்படுத்துவதன் மூலம்—உள் மற்றும் வெளிச் சூழ்நிலைகள் அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு—அந்த நபர் சரியானவரா அல்லது தவறு செய்தவரா என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது. மனசாட்சியின் தீர்ப்பு, சொல்வது போல, ஊழலற்றது. இது உண்மையில் உண்மையே, ஆனாலும் எப்போதும் அல்ல. மனசாட்சியின் 'சட்டம்' தன்னிலேயே குறைபாடுள்ள எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், அதன் தீர்ப்பில் தவறு ஏற்படக்கூடும் என்று எதிர்பார்க்கலாம், ஏனெனில் அப்போது தீர்ப்புக்கு எந்த அடிப்படையும் இருப்பதில்லை. மேலும், தீர்ப்பு துல்லியமாக இருக்க, ஒருவர் ஒரு செயலை அதன் அனைத்துப் பகுதிகளிலும், குறிப்பாக அந்த நேரத்தில் இருந்த அக மனப்பான்மைகளிலும் கவனிக்க வேண்டும்; ஆனால், எப்போதும் குழப்பமடைந்த மனதுடன் இருக்கும் ஒரு பாவியின் விஷயத்தில், பல விஷயங்கள் கவனிக்கப்படாமல் போகலாம். எனவே, அவனது மனசாட்சி அதன் தீர்ப்பை அடிப்படையாக்க எதுவும் இல்லை. இறுதியாக, இவ்விஷயத்தில் நீதியின் மீதான ஆர்வம் என்பது குறைவற்ற முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, அதனால் குற்றமான அனைத்தையும் இடைவிடாமல் பின்தொடர வேண்டும்; ஏனெனில் இது இல்லாமல், கவனிக்கப்பட்ட பல விஷயங்கள் புறக்கணிக்கப்படலாம்; இதுவும் ஒரு பாவியின் மனசாட்சியின் தீர்ப்பு நம்பகத்தன்மையற்றதற்கு ஒரு கூடுதல் காரணமாகும், ஏனெனில் அவனிடம் நீதியின் மீதான ஆர்வம் இல்லாததால்தான் அவன் ஒரு பாவியாக இருக்கிறான். இதிலிருந்து, மனசாட்சி பின்வருமாறு செயல்பட வேண்டும் என்பது தெரிகிறது: அது சத்தியத்திற்காக ஆர்வத்துடன், ஒரு நபரின் செயல்களைக் கவனமாகக் கண்காணிக்க வேண்டும், மேலும் சிறிதளவு ஒழுங்கற்ற தன்மை கண்டறியப்பட்ட உடனேயே, அது அந்த விஷயத்தை உடனடியாக நீதிமன்றத்திற்குக் கொண்டு வந்து, பாசாங்கு இல்லாமல் தீர்ப்பளிக்க வேண்டும். ஆனால், பாவியின் மனசாட்சியில் இத்தகைய செயல்கள் இல்லை. அப்படியானால், அத்தகைய மனசாட்சியிடமிருந்து ஒரு நியாயமான தீர்ப்பை எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்?

அதன் நம்பகத்தன்மை இல்லாதது, அதன் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்களை உண்மையில் இருப்பதை விட சிறந்தவர்களாகப் பார்க்கிறார்கள் என்ற உண்மையிலிருந்தே தெளிவாகிறது. தீவிரமான நிகழ்வுகள் மற்றும் கடுமையான பாவங்களைத் தவிர, அனைவரும், 'நான் உண்மையில் என்ன செய்தேன்?' என்று சொல்லத் தயாராக இருக்கிறார்கள். இதனால்தான் கடவுளுக்குப் பயந்த நீதிபதிகள் தங்களைப் பற்றிப் பேசி, தங்களுக்குள், 'என் மறைவான பாவங்களிலிருந்து என்னைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள்' என்று கூறுகிறார்கள். பாவத்தால் வீழ்ந்த நிலையில் உள்ள மனசாட்சி, ஒரு உடைந்த கண்ணாடியைப் போன்றது. உடைந்த கண்ணாடியைப் போலவே, அது நமது செயல்களையும் நம்மையும்கூட நாம் இருக்க வேண்டிய விதத்தில் இனி காட்டுவதில்லை. உணர்ச்சிகளால் மறைக்கப்படாதபோது, ஒரு சாட்சியாகவும் நீதிபதியாகவும் மனசாட்சி இப்படித்தான் இருக்கிறது; ஆனால் இந்த நிலையில், அதன் தராசு மேலும் தவறான பக்கத்திற்குச் சாய்கிறது, அதன் தீர்ப்பும் திரிபுபடுத்தப்படுகிறது. மனசாட்சி தனியாக ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் தீர்ப்பிடும்போது, அதன் தீர்ப்பு எப்போதும் தவறாக இருப்பதில்லை; ஆனால், ஒருவர் தனது உணர்ச்சிப்பூர்வமான செயல்களைத் தீர்ப்பிடும் நிலைக்கு வரும்போது, மனசாட்சியின் தீர்ப்பு எப்போதும் குறைபாடுடையதாகவே இருக்கிறது. ஒரு லட்சியவாதியின் லட்சியம் குறித்தும், ஒரு கஞ்சனின் பேராசை குறித்தும் அவனது தீர்ப்பு இப்படித்தான் இருக்கும்; ஆனால் மற்ற விஷயங்களில் அதே மனசாட்சி விழிப்புடன் இருக்கும். தவறான மனசாட்சியின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அறிகுறி, தீர்ப்பு வழங்கும் போக்கு நம்மிடமிருந்து பிறருக்கு மாறுவது ஆகும். நாம் நம்மை நாமே தீர்ப்பதற்கு மனசாட்சி நமக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது; அது மற்றவர்களைத் தீர்ப்பது என்றால், அது தனக்குச் சம்பந்தமில்லாத விஷயங்களில் தலையிடத் தொடங்கிவிட்டது என்று சொல்ல வேண்டும். மற்றவர்களைக் கண்டிப்பது என்பது, நம்மைப் பற்றிய நமது தீர்ப்பு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு அறிகுறியாகவும், அந்தத் தீர்ப்பில் நாம் தொடர்ந்து தோல்வியடைகிறோம் என்பதற்கான குற்றச்சாட்டாகவும் இப்போது கருதப்படலாம். எனவே, மற்றவர்களைக் கண்டிக்கும்போது, தீர்ப்பு பொதுவாக விரைவாகவும் உடனடியாகவும் இருக்கும், ஆனால் அது நம்மிடம் வரும்போது அது மெதுவாகவும் தாமதமாகவும் இருக்கும், உண்மையில் இதற்கு நேர்மாறாக இருக்க வேண்டும். நாம் மற்றவர்களைப் பற்றித் தீர்ப்பளிக்கும்போது இரக்கமின்றி கடுமையாக இருக்கிறோம், ஆனால் நம்மைப் பற்றித் தீர்ப்பளிக்கும்போது எப்போதும் மென்மையாகவே இருக்கிறோம், இது தலைகீழாக இருக்க வேண்டும். மேலும், நமது தீர்ப்பு ஏறக்குறைய எப்போதும் 'நான் மற்றவர்களைப் போல் இல்லை...' என்ற எண்ணத்துடன் முடிவடைகிறது. ஒரு வியாபாரி ஒரு வழக்கறிஞரின் விவகாரங்களைக் கடுமையாக மதிப்பிடுவதையும், ஒரு பொதுமகன் ஆன்மீக விஷயங்களை மதிப்பிடுவதையும் போலவே இதுவும் இருக்கிறது! மற்றவர்களைப் பற்றி நாம் கொண்டிருக்கும் கண்டனம் இதயத்திலிருந்து இடைவிடாமல் பாய்கிறது, ஆனால் நம்மை நாமே சாக்குப்போக்குகளால் மூடிக் கொள்ள விரும்புகிறோம். தன்னைத் தானே நியாயப்படுத்துவது என்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு உலகளாவிய பாவமாகும். நாம் பலவீனம், அறியாமை, சூழ்நிலைகள், சோதனைகள், உதாரணங்கள், பங்கேற்பாளர்களின் எண்ணிக்கை போன்றவற்றைக் குறிப்பிடுகிறோம் – மேலும் எல்லா வகையான விஷயங்களாலும் நம்மை நாமே நியாயப்படுத்துகிறோம்! இறுதியில், இது தோல்வியுற்றால், நாம் பிடிவாதமாக நம் பக்கம் நிற்கிறோம். முரட்டுத்தனமான மறுப்பு என்பது கடுமையாகப் பாதிக்கப்பட்ட மனசாட்சியின் பழமாகும், அதே நேரத்தில் தீவிர சுயநலத்தின் விளைவும் ஆகும். ஆழமாக, ஒரு நபர் தனது சொந்த சிறந்த தீர்ப்புக்கு எதிராகப் பேசுகிறார்: 'நான் குற்றமற்றவன், இது ஒன்றும் இல்லை, இது எல்லாம் முட்டாள்தனம்!' என்று. அவ்வாறு செய்யும்போது, அவர்கள் பல்வேறு மொழி வளைவுகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், முக்கியமாக சம்பந்தப்பட்ட செயலைப் பற்றி, அது மன்னிக்கக்கூடிய ஒரு சூழ்நிலையாகக் காட்டக் கடுமையாக முயற்சிக்கிறார்கள்.

மனசாட்சி ஒரு நீதிபதியாக. தீர்ப்பு வழங்கப்பட்டு, ஒரு நபர் தனக்குள் 'நான் குற்றவாளி' என்பதை உணர்ந்தவுடன், துக்கம், வேதனை, சுய-குற்றச்சாட்டு, வருத்தம் அல்லது மனசாட்சியின் வேதனைகள் தொடங்குகின்றன. இத்தகைய உணர்வுகள் மனசாட்சியிலிருந்து பாவங்களுக்குக் கிடைக்கும் மிகப்பெரிய பரிகாரமாகும். அதேபோல், நேர்மாறாக, தெளிவான மனசாட்சியின் மகிழ்ச்சியான உணர்வுகள் நன்மைக்கான பரிகாரமாகும். இது என்ன, இது எவ்வளவு தீவிரமாக இருக்க முடியும் என்பதை, பெரிய குற்றவாளிகள் தங்கள் மனசாட்சியால் அனுபவிக்கும் சித்திரவதைகள் மூலம் காணலாம். அது அவர்களை உள்ளுக்குள் வேதனையாலும், வெளியில் யதார்த்தத்திலும் கனவுகளிலும் மாயைகளாலும் பயமுறுத்துகிறது. மீண்டும், இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் இதில் எவ்வளவு அநீதி இருக்கிறது! இதற்கு ஒரு அடிப்படை உண்டு: முதல் இரண்டு செயல்களான - சட்டமியற்றல் மற்றும் நீதிமன்றங்கள் - அவற்றின் அநீதி; ஏனெனில், அப்பாவி மக்களை ஏன் துன்புறுத்த வேண்டும்? மற்றொன்று இதயத்தின் நிலையில் உள்ளது: கடினப்படுத்தப்பட்ட இதயம் எவ்வளவு குற்றம் சாட்டப்பட்டாலும் அலட்சியமாகவே இருக்கிறது. அதன் விளைவாக, ஒருவரின் குற்ற உணர்வு பெரும்பாலும் இதயத்தைத் தொந்தரவு செய்யாமல் மனதிலேயே தங்கிவிடுகிறது, மேலும் ஒரு நபர் அடிக்கடி கூறுவார்: 'நான் குற்றவாளிதான், ஆனால் அதனால் என்ன? – மேலும், தங்கள் சொந்தப் பாவங்களைப் பற்றி ஒரு குளிர்ச்சியான பார்வையாளராகவே இருக்கிறார், அவை பெரும்பாலும் சாதாரணமானவை அல்ல. இதற்கு காலமும் இடமும் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றன. எனவே, சமீபத்தில் நடந்த ஒரு குற்றம் நம்மை மிகவும் ஆழமாகத் துரத்துகிறது, ஆனால் காலம் செல்லச் செல்ல அது ஒரு சாதாரண நினைவூட்டலாக மாறுகிறது; குற்றம் நடந்த இடம் நம்மை மிகவும் துரத்துகிறது, ஆனால் அதிலிருந்து விலகி இருக்கும்போது நாம் அமைதியாக இருக்கிறோம். பெரும்பாலும், மனசாட்சி அதீத குற்றவுணர்வால் தாக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு செயலையும் பாவமாகக் கருதி, ஒரு நபரை எல்லாவற்றிற்கும் துன்புறுத்துகிறது மற்றும் அரித்துவிடுகிறது. அத்தகைய தீர்ப்புக்கு உள்ளாகும் ஒருவரின் நிலை வேதனையானது, எனவே அது ஒரு நோயியல் சார்ந்த, இயற்கைக்கு மாறான நிலையாகும்.

ஆனால் இவையெல்லாம் நமது தீய நோக்கமின்றி, தானாகவே நடக்கின்றன. ஆனால், நோக்கம் (intent) வரும்போது, நாம் மனசாட்சியின் தீர்ப்பைத் திரிக்கிறோம் அல்லது அதை மௌனித்துவிடுகிறோம். மனசாட்சியை மரத்துப்போகச் செய்யும் பல்வேறு வழிகள் மூலம் இது சாதிக்கப்படுகிறது. பாவத்தில் அடிக்கடி வீழ்ச்சியடைவதன் விளைவாகவும் இந்த உணர்ச்சியற்ற நிலை தானாகவே ஏற்படுகிறது, ஏனெனில் இரண்டாவது வீழ்ச்சி குறைவாகவும், மூன்றாவது இன்னும் குறைவாகவும், இப்படியே தொடர்ச்சியாகக் குறைந்து, இறுதியில் மனசாட்சி முற்றிலும் உணர்ச்சியற்றுப் போய்விடும் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே: அதாவது, விரும்பியதைச் செய்யலாம். உணர்ச்சியற்றுப்போன மனசாட்சி மீண்டும் எப்படியாவது விழித்துவிடுமோ என்ற அச்சத்தில், மக்கள் பல்வேறு தந்திரங்களை நாடுகின்றனர். அவற்றுள் சில: இணக்கமான ஒரு பாவ அறிக்கை குருவைத் தேர்ந்தெடுப்பது; பொய்யான பாவ அறிக்கை செய்வது; பாவமன்னிப்பால் தனக்குத்தானே பொய்யாக ஆறுதல் அளித்துக்கொள்வது; மேலும் திருந்துவதை வெறும் வெளிப்புறத் தோற்றத்திற்கோ அல்லது பக்திப் பரிகாரச் செயல்களுக்கோ மட்டும் கட்டுப்படுத்துவது; மற்றும் கர்த்தருடைய இரக்கத்தில் மிகுந்த நம்பிக்கை வைப்பது; அல்லது, அதைவிட மோசமாக, மனசாட்சியின் வேதனைகள் அனுபவமற்ற குழந்தைப்பருவத்திலிருந்து தொடரும் மூடநம்பிக்கைப் பயங்கள் மட்டுமே என்று தன்னைத்தானே நம்பிக்கொள்வது; மனசாட்சியைக் குழப்பக்கூடிய நபர்கள், இடங்கள் மற்றும் சிந்தனைப் பொருட்களிலிருந்து வேண்டுமென்றே விலகி இருப்பது; வேண்டுமென்றே கவனத்தைச் சிதறடிக்க முயற்சிப்பது அல்லது அற்பமான, மனதை மழுங்கடிக்கும் மற்றும் சக்திவாய்ந்த தாக்கங்களுக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்துவது; இறுதியாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தனது பாவங்களைப் பற்றிப் பெருமையடித்துக் கொள்வது. இத்தகைய வழிகளில், படிப்படியாக, ஒருவர் மனசாட்சியை முழுமையாக அடக்கிவிடுகிறார், அது சிறிது காலத்திற்கு அமைதியாக இருக்கிறது.

ஆகவே, பாவ நிலையில் உள்ள ஒரு மனசாட்சி—சட்டம், தீர்ப்பு மற்றும் தண்டனை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில்—அல்லது இயல்பாகவே குறைபாடு கொண்டது அல்லது விருப்பப்பூர்வமாக உணர்ச்சிகளுக்காகத் திரிக்கப்பட்டது. அதன் விளைவாக, சிலர் தங்கள் உணர்ச்சிகளின் முழு வெளிப்பாட்டிற்கும் பாவ வாழ்க்கைக்கும் தங்களை முழுமையாக ஒப்படைத்துக் கொள்கிறார்கள்; ஏனெனில், மனசாட்சி உணர்ச்சிகளுடன் ஒன்றிவிடும்போது, அவர்களை யார் உணர வைக்க முடியும்? மற்றவர்கள் நல்லதோ கெட்டதோ இல்லாத, உணர்ச்சியற்ற அலட்சியத்தில் வாழ்கின்றனர். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், தெளிவாக, அவர்களின் நடத்தை சீர்கெட்டது, மேலும் அவர்களின் மனசாட்சி விழிக்கும் வரை அது அப்படியே இருக்கும். இந்த சீர்கேட்டின் அளவு, அத்தகைய நிலையில் ஒருவருக்கு என்ன நேர்கிறது என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது. சிலர், ஒரு கடுமையான மற்றும் வேதனையான கலக்கத்திற்குப் பிறகும், உண்மையான வாழ்விற்குத் திரும்புகிறார்கள்; மற்றவர்கள், அதற்கு மாறாக, தங்கள் மனசாட்சி விழித்தவுடன், விரக்திக்கு ஆளாகி, அநீதியின் கசப்பான கோப்பையை அதன் அடியாழம் வரை பருகுகிறார்கள், பின்னர் கடவுளின் கோபத்தின் கோப்பையையும் அதன் அடியாழம் வரை பருகுகிறார்கள்.

கடவுளிடம் திரும்பி, அவருடனான தம்முடைய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஐக்கியத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டும் ஒரு நபரில், தவறு செய்யும் மனசாட்சி செம்மைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் திரிபுபடுத்தப்பட்ட மனசாட்சி அதன் மூன்று செயல்பாடுகளிலும் திருத்தப்படுகிறது. கிருபையின் முதல் கதிர் மனசாட்சியின் மீது பட்டு, அதன் தெய்வீக நெருப்பினால், உலையில் தங்கம் சுத்திகரிக்கப்படுவதைப் போல, அதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. மனந்திரும்புதல் நிகழும்போது மற்றும் கடவுளுடனான ஐக்கியம் மறுசீரமைக்கப்படும்போது, மனசாட்சி அதன் எல்லா அசல் வலிமையையும் மீண்டும் பெறுகிறது. அப்படியானால், கடவுளின் குரலை—மனசாட்சியின் சட்டம்—ஆत्मாவின் ஆழங்களுக்குள் ஊடுருவுவதிலிருந்து எது தடுக்கும்? கடவுளின் கண்ணிலிருந்து வரும் கதிர்—மனசாட்சியின் தீர்ப்பு—ஒரு நபரின் செயல்களின் மீதும் நோக்கங்களின் மீதும் பட்டு அவற்றை ஒளிரச் செய்வதிலிருந்து எது தடுக்கும்? அல்லது, கடவுளின் எதிர்பார்க்கப்படும் கருணையின் வெப்பத்தால் ஆன்மா ஏன் சூடடையக்கூடாது, அல்லது அவருடைய கோபத்தின் பயத்தால் ஏன் நடுங்கக்கூடாது? கடவுளுக்கும் மனசாட்சிக்கும் இடையிலான பிரிவினை தகர்க்கப்பட்டுள்ளது; மனசாட்சிக்குச் சேவை செய்யும் திறன்கள் மீட்கப்பட்டுள்ளன; அதன் விளைவாக, மனசாட்சி முறையாகச் செயல்படுவதற்கான அனைத்து வழிகளையும் கொண்டுள்ளது.

இவ்வாறு அது சட்ட விஷயங்களில் ஆரோக்கியமாகிறது. தெய்வீகச் சட்டங்களைப் பற்றிய உணர்வு பாவியைத் தூக்கத்திலிருந்து எழுப்புகிறது, ஆனால் அது பின்னர் குறைந்துவிடுவதில்லை; மாறாக, அது உயர்த்தப்படுகிறது. இது கிருபையாலேயே எளிதாக்கப்படுகிறது, அது 'நீங்கள் எப்படி நடக்க வேண்டும் என்று போதிக்கும் அபிஷேகம்' ஆக (1 யோவான் 2:27), இரகசியமாகவும் வெளிப்படையாகவும் வாழ்க்கையின் எல்லா வழிகளிலும் அவர்களுக்கு வழிகாட்டுகிறது. தேவ வார்த்தை மீதான தாகத்தால் இது மேலும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது; மனந்திரும்பிய பாவியன் அதிலிருந்து விலகுவதில்லை, மாறாக அதைக் கேட்கவோ அல்லது படிக்கவோ முயல்கிறான், அதை உள்வாங்கிக்கொண்டு, அதனால் போஷிக்கப்படுகிறான், மேலும் அதிலிருந்து பெறப்பட்ட அனைத்தையும் தன் இருதய ஆழத்தில் விதிகளாகவும் கொள்கைகளாகவும் மாற்றி, அதன் மூலம் தன் மனச்சாட்சியை ஒளிமயமாக்குகிறான். இது வாழ்க்கையாலேயே மேலும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. தாம் தேவ சித்தத்தின்படி நடக்கிறோம் என்ற உறுதியுடன், அவர் தனக்காகவும் தனக்குரிய எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் தேவ சித்தத்தை கவனமாக ஆராய்ந்து பார்க்கிறார்; மேலும், பாவத்தை எதிர்கொள்ளும் போதெல்லாம், தன்னுடன் சொல்லிக்கொள்கிறார்: 'நான் இந்தத் தீச்செயலைச் செய்தால், தேவன்முன் பாவம் செய்வேன்'; மேலும் நன்மையைப் பற்றி: 'என் இருதயம் தயாராக இருக்கிறது, தயாராக இருக்கிறது!' இவ்வாறு, அவர் தனது சொந்தத் துறையில் ஒரு நீதியான வாழ்க்கைக்குப் பழகிவிடுகிறார், மேலும் சட்டப் புத்தகத்தைக் கலந்தாலோசிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மாறாக ஒரு அனுபவம் வாய்ந்த சட்ட அறிஞரைப் போல அவற்றை நேரடியாக அறிந்திருக்கிறார். சீர்கெட்ட மனதின் தாக்குதல்களைப் பொறுத்தவரை, அவை உணரப்பட்டாலும், அந்தக் கணத்திலேயே அவற்றின் குரல் அடக்கப்படுகிறது; அ ல் அது கேட்கப்பட்டாலும், அவற்றுக்கு மாறாக சட்டப்பூர்வமான செயல்பாடு கைவிடப்படுவதில்லை, ஏனெனில் சுய இரக்கமின்றி, அனைத்து வகையான தியாகங்களுடனும், உள் மற்றும் வெளிப்புற எதிர்ப்புகள் மத்தியிலும், கடவுளின் சித்தத்தில் நடப்பது விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

தீர்ப்பின் போக்கில் அது தன்னை உறுதியானதாக நிரூபிக்கிறது. ஒரு விழிப்பான மற்றும் தெளிவான கண், தன்னையே உற்று நோக்கும்போது, உள் மற்றும் வெளி விவகாரங்களின் அனைத்து நுணுக்கங்களையும் உணர்கிறது. அதே நேரத்தில், மறுபுறம் மனச்சாட்சியின் தூய கண்ணாடி நிற்கும்போது – இந்தக் கண்ணாடியில் விஷயம் அதன் உண்மையான வடிவத்தில் பிரதிபலிக்கப்படுவதையும், அதன் மூலம் மனச்சாட்சியின் தீர்ப்பு உண்மையாக இருப்பதையும் தடுப்பது எது? தீர்ப்பு என்பது ஒரு கொள்கையை ஒரு குறிப்பிட்ட வழக்கிற்குப் பயன்படுத்துவதாகும். கொள்கையும் வழக்கும் இரண்டும் இருக்கும்போது, தீர்ப்பு உருவாகாமல் போகாது; இரண்டும் உண்மையாக இருக்கும்போது, அது பொய்யாக இருக்க முடியாது. மற்றொருவரைக் கண்டிப்பது மிகப்பெரிய பாவமாகக் கருதப்படும் என்பதாலும், இது கவனக்குறைவாக நிகழும்போது, ஆழ்ந்த மனந்திரும்புதலால் அது பரிகரிக்கப்படும் என்பதாலும், மனசாட்சியின் இந்தச் செயலின் பரிபூரணம் மேலும் மேம்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால், தீர்ப்பு முற்றிலும் உள்ளுக்குள் செலுத்தப்படும்போது, அது மறைப்பின்றியும், போலி இரக்கமின்றி, முழு விவரங்களுடனும் முழுமையுடனும், செயல்கள் மற்றும் வார்த்தைகள் மட்டுமல்லாமல், நோக்கங்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் குறித்தும் செயல்படுத்தப்படுகிறது. இந்த விஷயத்தில் தவறுகளைத் தடுப்பதற்காக, ஒரு பாரபட்சமற்ற நடுவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார் (ஒரு அறிக்கையிடும் தந்தை அல்லது அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தும் அனுபவம் வாய்ந்த மூத்தவர்), அவர் அந்த விஷயத்தைத் தீர்ப்பளிக்கிறார், மேலும் அவரது தீர்ப்பு கடவுளின் தீர்ப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இங்கு கரடுமுரடான சுய-நியாயப்படுத்தலோ அல்லது சுய-விழிப்புணர்வின்மையோ காணப்படாது, ஏனெனில் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி சுய-கண்டனம் மற்றும் மனந்திரும்புதல் உணர்வுகளில் கழிகிறது; ஒருவரின் செயல்கள் பரிபூரணமானதாகவோ அல்லது முழுமையானதாகவோ கருதப்படுவதில்லை, மேலும் அவரே கருணைக்குத் தகுதியானவராகவும் கருதப்படுவதில்லை. இத்தகைய மனப்பான்மைகள் எவ்வளவு பலனளிப்பன! முதலில், அவை எந்த உலகியல் துன்பங்களாலும் தொந்தரவு செய்யப்படாதபடி ஆன்மாவிற்கு அமைதியைக் கொண்டுவருகின்றன, ஏனெனில் குற்றவாளி ஒவ்வொரு தண்டனைக்கும் தன்னைத் தகுதியானவனாக உணர்கிறான்; பின்னர், அவை வாழ்க்கைக்குத் தூய்மையைக் கொண்டுவருகின்றன, ஏனெனில் ஒருவர் தனது செயல்களையோ அல்லது தனது நடத்தையின் அம்சங்களையோ எவ்வளவு அதிகமாகக் கண்டிக்கிறாரோ, அவ்வளவு கச்சிதமாக அவர் ஆக வேண்டும், அத்தகைய மறுபரிசீலனை கச்சித நிலையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டு மேற்கொள்ளப்பட்டால். பழிவாங்கலிலும் இது பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. கடவுளின் கிருபை ஒரு நபரின் முழு இருப்பையும் தூண்டும்போது, உறைந்துபோன உணர்ச்சியின்மை விரட்டப்படுகிறது; மேலும் அதிலிருந்து இறுதி விடுதலைக்கான தொடர்ச்சியான பிரார்த்தனையும் உள்ளது. ஆகவே, வளிமண்டலத்தில் ஏற்படும் ஒரு சிறிய ஏற்ற இறக்கமானது பாரோமீட்டரில் உடனடியாகப் பிரதிபலிப்பதைப் போலவே, மனந்திரும்பிய ஒருவரிடமும், மனசாட்சியின் குற்றச்சாட்டின் குத்துதல் உடனடியாக வேதனையான மனந்திரும்புதலின் காயத்தை ஏற்படுத்துகிறது, அல்லது நீதிநெறியின் அபிஷேகத் தைலம் ஆன்மாவிற்கு அமைதியின் அபிஷேகத்தைத் தடவி, அதை மகிழ்ச்சியின் மணம் ததும்பும் நறுமணத்தால் நிரப்புகிறது. இங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், மனந்திரும்பாதவர்களின் மனச்சாட்சியின் வேதனைகளை விட, மனந்திரும்பியவர்களின் மனச்சாட்சியின் வேதனைகள் முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை ஆறுதலளிப்பவையாகவும் மனதைத் தொடுவனவாகவும் இருக்கின்றன; அவை கசப்பூட்டவோ, அந்நியப்படுத்தவோ அல்லது அழித்துவிடவோ இல்லை. ஒருவேளை இதற்குக் காரணம், மனமாற்றத்திற்குப் பிறகு, கடவுளின் சேவையில் தீவிர ஆர்வம் கொண்டிருக்கும்போது, சில எதிர்பாராத, தற்செயலான பாவங்கள் மட்டுமே நிகழ்கின்றன என்பதாக இருக்கலாம். உண்மைதான், கடந்த காலச் செயல்களும் புறக்கணிக்கப்படுவதில்லை; தேவைப்படும்போது, அவை தீவிரமாக நினைவு கூரப்பட்டு, அனைத்துச் சூழ்நிலைகள் மற்றும் விளைவுகளுடன் விரிவாக ஆராயப்பட்டு, ஒரு அக உள்ளுணர்வுத் தீர்ப்புக்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன; அது மரணத்தின் நேரமும், கடவுளின் தீர்ப்பும், இறுதித் தீர்ப்பும் வந்துவிட்டது போலாகும்; மேலும் இவ்வாறு திறந்தவெளியாக வைக்கப்பட்ட இதயத்தில், கடவுளின் சித்தத்திற்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட அனைத்தும் கண்ணீரால் கழுவப்படுகின்றன; ஆயினும் இதுகூட அவர்களின் மனதை விரக்தியில் நசுக்கிவிடுவதில்லை. கடந்த காலத்தை எதிர்காலத்துடன் ஒப்பிடுவதால் மனம் நசுக்கப்படலாம், ஆனால் இது எப்போதும் கடவுளிடம் ஒரு ஆறுதலான அமைதியில் முடிவடைகிறது: 'நான் ஒரு பாவியன், ஆனாலும் உமது படைப்பு; உம்மிடமே திரும்புகிறேன்; உமது சித்தம் நிறைவேறட்டும்!' மேலும் இந்த மனசாட்சியின் எரியலில், அவர்கள் தங்களை எதிர்காலத்தின் நெருப்பிலிருந்து விடுவித்துக் கொள்கிறார்கள். புனிதர்களிடையே இருந்த மனசாந்தியானது, அத்தகைய மன உடைவைத் தடுக்கவில்லை; மாறாக, பலர் தங்கள் நேரத்தைக் கண்ணீருடன் கழித்தனர், மற்றவர்களோ, அவர்கள் சொல்லியபடி, 'வறண்டவர்களாக' இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் இடைவிடாமல் தங்களை எரித்த கென்னாவின் நெருப்பைத் தொடர்ந்து நினைவுகூர்ந்தனர் (மகாரியஸ் தி கிரேட்). இத்தகைய மனசாட்சியின் நிலை, ஒருபுறம், அவர்களுக்கு புத்துணர்ச்சியூட்டும் மற்றும் புத்துயிர் அளிக்கும் ஒரு தெளிவைக் கொண்டுவந்தது; மறுபுறம், கடவுளுடனான அவர்களின் உறவிலும், அவர்களின் வாழ்வின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும், அது அவர்களை இனிய அமைதி, சொல்லொணா மகிழ்ச்சி மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய தெய்வீக பேரின்பம் ஆகியவற்றால் நிரப்பியது. 'அனைத்து ஞானத்தையும் மீறிய தேவ சமாதானம்' அவர்கள் மீது தங்கியிருந்தது (பிலி. 4:7). இந்த நிலையில், தேவனுக்குப் பிரியமான கிரியைகளைச் செய்ய அவர்கள் தடுக்க முடியாத ஒரு உத்வேகத்தைப் பெற்றார்கள். அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் தனது மனசாட்சியின் சாட்சியை மிக உயர்ந்த மதிப்பில் வைத்திருந்தார், அதன் பொருட்டு எல்லா வகையான பாடுகளையும் சகித்துக்கொண்டார். மற்றவர்களும் அவ்வாறே உணர்ந்தனர் (யோபு 27:6). இது வானத்திலிருந்து தேவதூதர்களால் கொண்டுவரப்பட்ட ஆறுதலளிக்கும் மன்னா மற்றும் பலப்படுத்தும் பரலோக உணவாகும். இது பரிசுத்த ஆவியானவரின் மகிழ்ச்சி, அல்லது அப்போஸ்தலனைப் பின்பற்றி, ஒருவர் இடைவிடாமல் களிகூர உதவும் சக்தியாகும்.

அத்தகைய மனசாட்சியின் நிலையின் பலன்கள்: முதலாவதாகவும் முதன்மையாகவும், கடவுளுக்கு முன்பாகத் துணிச்சல், இதன் மூலம் ஒருவன் குற்றமற்ற குழந்தைகள் தங்கள் தந்தையிடம் வெட்கமின்றி மற்றும் சந்தேகமின்றி திரும்புவது போல, கடவுளிடம் வெட்கமின்றி மற்றும் சந்தேகமின்றி திரும்புகிறான்; பின்னர் – உயிரோட்டமான, வலிமையான மற்றும் விரைவான செயல், ஏனெனில் தெளிவான மனசாட்சி தெய்வீக சக்தியை ஈர்க்கிறது, அது முழு ஆன்மாவையும் நிரப்பி, அதற்கு அயராத உழைப்பு, இடைவிடாத முயற்சி மற்றும் அனைத்து தடைகளையும் வெல்லும் திறனை அளிக்கிறது; உண்மையில், இதில் தான் மனிதனுக்குரிய சரியான ஆன்மாவின் சுதந்திரம் உள்ளது; இறுதியாக, இச்சையானது மனச்சாட்சியுடன் ஒன்றிணைந்து, அனைத்து அகக் கிளர்ச்சிகளும் நின்றுவிடுகின்றன: சட்டமானது இனி தங்களுக்கு ஒரு சுமையாக இல்லாத ஒரு நிலைக்குள் ஒரு நபர் நுழைகிறார், ஏனெனில் அவர்கள் தாங்களாகவே சட்டத்தால் முழுமையாக நிரப்பப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

b) மனநிலையின் நிலை

மனசாட்சியின் கீழ், செயலில் உள்ள சக்திகளிடையே, நமது பூமி சார்ந்த, இவ்வுலக வாழ்க்கையின் அமைப்பான விருப்பம் உள்ளது: முயற்சிகள், திட்டங்கள், ஒழுக்கங்கள், செயல்கள், நடத்தை – சுருக்கமாக, ஒரு நபர் தன்னை உள்ளிருந்து வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும் இதில் அடங்கும். இது லட்சியங்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகளுக்கான திறன் என்று விவரிக்கப்படலாம். இதன் முதன்மைப் பொருள் நன்மையே. அதன் செயல் முறைகள் விருப்பு வெறுப்பு என்பன: தீயவற்றிலிருந்து விலகி நன்மையை நோக்கிப் பாய்ந்து செல்வது – இதுவே வாழ்வின் சாராம்சம். ஒரு மனிதனால் தீமையை விரும்பவோ அல்லது நன்மையிலிருந்து விலகவோ முடியாது; அவர்களால் தீமையை நன்மையாகவும், நன்மையைத் தீமையாகவும் மட்டுமே கருத முடியும். முந்தையவற்றால் மயங்கி, அதை நன்மை என்ற போர்வையில் விரும்புகிறார்கள், அதே சமயம் பிந்தையதை தீமை என்று கற்பனை செய்து அதை விரும்ப மறுக்கிறார்கள்.

நமது விருப்பங்கள் மற்றும் ஆசைகளின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை, அல்லது அதன் அடிப்படை மற்றும் ஆதாரம், நமது இருப்பின் முழுமையற்ற தன்மையிலேயே உள்ளது. இந்த முழுமையற்ற தன்மையின் உணர்வு, ஒரு நபரை தங்களை நிறைவு செய்துகொள்ளப் பொருட்களைத் தேடத் தூண்டுகிறது. இந்த வகையில், மனிதன் வறண்ட நிலம் அல்லது ஒரு கடற்பஞ்சைப் போன்றவன்; அவனது தேவைகளின் எண்ணிக்கை, அதன் துளைகளின் எண்ணிக்கைக்குச் சமம். மனிதன் தனது தேவைக்குத் திருப்தி காண நம்பும் பொருள் ஒரு நன்மையாகக் கருதப்படுகிறது; அது எவ்வளவு அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு பெரியதாகிறது. மனிதனின் உன்னத நன்மை என்பது அவனை முழுமையாகவும் விரிவாகவும் திருப்திப்படுத்துவது மட்டுமே என்பது தெளிவாகிறது. அத்தகைய நன்மை இறைவன் ஒருவன் மட்டுமே. மேலும், ஒரு விருப்பத்தின் வலிமை எதிர்பார்க்கப்படும் நன்மையின் தரத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டால், கடவுளுக்கான விருப்பமே நமது மிக உயர்ந்த மற்றும் வலிமையான விருப்பமாக இருக்க வேண்டும். பின்வரும் காரணத்திற்காகவும் நாம் இதை எதிர்பார்க்க வேண்டும்: விருப்பம் என்பது தேவையின் பிரதிபலிப்பு, மற்றும் தேவை என்பது நமது இருப்பின் தன்மையின் பிரதிபலிப்பு. மனிதன் தேவனுடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்டதால், அவனது முதன்மைத் தேவையும், அதன் விளைவாக அவனது விருப்பமும், தேவன் மற்றும் தெய்வீக காரியங்களுக்கான ஏக்கமாக இருக்க வேண்டும். 'பரலோகத்தில் எனக்கு என்ன இருக்கிறது, பூமியில் நான் எதை விரும்புகிறேன், … என் இருதயத்தின் தேவனே, என் நித்திய பங்கே' (சங். 72:25–26).

குற்றமற்ற நிலையில் இருந்த மனிதனில், இந்த நீதியானது உண்மையில் அவனது இதயத்தில் அல்லது சித்தத்தில் இருந்தது, ஆனால் பாவச் வீழ்ச்சியின் மூலம் அவனுக்குள் ஒரு மாற்றம் ஏற்படுவது நிச்சயமாக இருந்தது—மேலும் அது நிகழ்ந்ததும்தான். அவனது சித்தம் எங்கு திரும்பியது? பாவச் வீழ்ச்சியின் சூழ்நிலைகளிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிவது போல—அவன் தன்னை நோக்கியே திரும்பினான். கடவுளுக்குப் பதிலாக, மனிதன் தன்னை எல்லையற்ற அன்புடன் நேசித்தான், தன்னைத் தன் ஒரே இலக்காகக் கொண்டான், மேலும் மற்ற அனைத்தையும் அந்த இலக்கை அடைவதற்கான ஒரு கருவியாகக் கருதினான்.

இதன் மூலம், இன்னும் உயர்த்தப்படாத, பாவத்திற்கு ஆளான மனிதனின் ஆன்மாவின் ஆழங்களில் பதுங்கியிருக்கும் முதன்மைப் போக்கு சுயபிரியம் அல்லது அகந்தையே என்பது தெளிவாகிறது. இந்தப் போக்கு மிகவும் இயல்பான, உலகளாவிய, சக்திவாய்ந்த மற்றும் தவிர்க்க முடியாததாக இருப்பதால், அரிஸ்டாட்டில் (ஒரு புறச்சமயத்தவர்) தனது அறநெறிக் கோவையில் எழுதியதாவது: "ஒரு நல்ல மனிதன் கூட எல்லாவற்றையும் தனக்காகவே செய்கிறான்; எனவே, ஒருவன் தன்னை நேசிக்க வேண்டும்." இதனால்தான், கிறிஸ்து இயேசுவில் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திலேயே, தன்னை மறுக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்படுகிறான்; மேலும், கிறிஸ்துவைப் பின்தொடரும் முழு காலத்திலும், "தன்னைத்தானே திருப்திப்படுத்திக் கொள்ளாமல்" (ரோமர் 15:1) மற்றும் "தனது சொந்த நலன்களைத் தேடாமல்" (பிலிப்பியர் 2:4) இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்படுகிறான். மகா மாகாரியஸ், நமது இதயத்தின் ஆழங்களில் பதுங்கியிருக்கும் பாம்பைக் கொல்வதற்காக, நமது உள்ளத்தை ஆழமாக நோக்குமாறு அறிவுறுத்தும்போது, அவர் இந்தப் பாம்பு என்று குறிப்பிடுவது சுய-அன்பையே (பிரசங்கங்கள் 1, அத்தியாயம் 1).

எல்லா தீய குணங்களும், அல்லது எல்லா ஒழுக்கக் கேடுகளும், சுய-அன்பிலிருந்துதான் உருவாகின்றன என்று எடெசாவின் ஆயர் தியோடர் கூறுகிறார் (நன்மையின் மீதான அன்பு, தொகுதி 3, அத்தியாயம் 93). 'சுயபிரியமே சொல்லொணாத் தீமைகளின் தாய். அதனால் வெல்லப்பட்ட எவரும் மற்ற எல்லாப் பேராசைகளுடனும் ஒரு கூட்டணியில் நுழைகிறார்.' இருப்பினும், இந்தப் பேராசைகளுக்குள் மற்றவற்றின் தலைமையில் நிற்கும் முதன்மையான மற்றும் மேலோங்கியவை உள்ளன என்பதையும், அவை அனைத்தும் சுயபிரியத்தின் கீழ் வருகின்றன என்பதையும் கவனிப்பது கடினம் அல்ல. சுயநலத்தின் இந்த முதன்மை வெளிப்பாடுகள் பெருமை, அல்லது, பொதுவாக, மேன்மைக்கான தாகம்; பேராசை, அல்லது ஆதாயத்திற்கான காதல்; மற்றும் இச்சை, அல்லது, முழுமையாகச் சொன்னால், எல்லா வகையான இன்பங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகளுக்கான தாகம் ஆகியவை ஆகும். அனுபவமும் எளிய அவதானிப்பும் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன: ஒருவர் எந்தப் பேரார்வத்தை எடுத்துக்கொண்டாலும், அதை அதன் மூலத்திற்குத் தடமறிந்து சென்றால், எப்போதும் மேற்கூறிய முதன்மைப் பேரார்வங்களில் ஒன்றைச் சென்றடைவார். எனவே, புனித மாக்சிமஸ் அறிக்கையாளர் கூறுகிறார் (அன்பு பற்றி, புத்தகம் 2, அதிகாரம் 59): "அனைத்துத் தீமைகளின் தாயான சுயப்பிரியத்திலிருந்து உங்களைக் காத்துக் கொள்ளுங்கள். ஏனெனில், இதினின்று முதல் மூன்று தீவிரமான எண்ணங்கள்—அதாவது காமம், பேராசை மற்றும் வீண் பெருமை—பிறக்கின்றன; அவற்றினின்று அனைத்துத் தீமைகளின் திரளும் பின்னர் வெளிப்படுகிறது' (எத்தேசியின் தெயோடர், அத்தியாயங்கள் 61 மற்றும் 62-லும், மற்றும் சீனாயின் கிரிகோரியார் *நன்மையின் அன்பு பற்றி* நூலிலும் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது). உலகம் என்பது உருப்பெற்ற சுயபிரியமே, அல்லது அது மக்களிடமும் அவர்களின் செயல்களிலும் வெளிப்படும் அதன் வெளிப்பாடுகளின் மொத்தக் கூட்டுக்கணக்கே; ஏனெனில் புனித யோவான் தெயோலாஜியன் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கிறார்: 'மாம்சத்தின் இச்சையும், கண்முன் காண்பதன் இச்சையும், ஜீவனுடைய பெருமையும்' (1 யோவான் 2:16), அதாவது, அங்குள்ள அனைத்தும் இந்த மூன்று விருப்பங்களின் செயலால் இயக்கப்படுகின்றன. அது, பாவியின் செயல்பாடு அதன் முழு வீச்சில் வெளிப்படும் களமாகும்.

இந்த ஒவ்வொரு முதன்மைப் பேராவலும், அதன் உணர்வாலும் குணத்தாலும் நிரப்பப்பட்ட பல பிற பேராவல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. அவை மனிதனின் அனைத்து சக்திகளிலும் மற்றும் அவனது அனைத்துச் செயல்களிலும் தங்கள் முத்திரையைப் பதிக்கின்றன, அதன் மூலம் அவனது பேராவலைச் சிக்கலாக்கி, அவனது பேராவல்களைப் பெருக்குகின்றன.

இறைச்சுவைப் பேராசை என்பது இன்பங்களுக்கான ஒரு தணியாத ஆசை, அல்லது ஆன்மாவின் உள்ளுணர்வுகளையும் புறவுணர்வுகளையும் மகிழ்விக்கக்கூடிய பொருட்களைத் தொடர்ந்து தேடும் செயல் ஆகும். அது, ஒருவரின் சொந்த இன்பத்தையே ஒரே இலட்சியமாகக் கொள்ளும்படி, அல்லது தனது சொந்த இன்பத்திற்காக வாழ்ந்து, தான் சந்திக்கும் மற்றும் மேற்கொள்ளும் அனைத்தையும் அந்த இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தும் படியாக ஒருவரைத் தூண்டுகிறது. அதிலிருந்து எழும் பல்வேறுபட்ட குறிப்பிட்ட நாட்டங்கள், இன்பப் பொருட்களையும், அது அனுபவிக்கப்படும் திறன்களையும் சார்ந்துள்ளன. உதாரணமாக, சுவை நரம்பின் இன்பங்களிலிருந்து பேராசை, குடிவெறி மற்றும் அதீத இன்பம் ஆகியவை எழுகின்றன; பாலியல் உணர்ச்சிகளிலிருந்து – பல்வேறு வடிவங்களில் சீரழிவு; இயக்கத் திறன்களிலிருந்து – கவனம் சிதறல் அல்லது சோம்பல்; ஆத்மாவின் உணர்ச்சிகளிலிருந்து—கற்பனையின் மூலம் சீர்கெட்ட காதல் மற்றும் கனவு போன்ற காம இச்சைகள், மற்றும் பல. இருப்பினும், அதன் முக்கிய வெளிப்பாடுகள் அதிகப்படியான உண்ணல், விபச்சாரம், சோம்பல், பொழுதுபோக்கு மற்றும் இன்பம் ஆகியவையாகும்.

இந்தப் பேராவலால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர், அதன் இயல்புக்கேற்ப எல்லா விஷயங்களிலும் செயல்படத் தூண்டப்படுகிறார், மேலும் அது தனது உணர்வை எல்லாவற்றிலும் பதிய வைக்கிறது.

எனவே, மதம் மற்றும் கடவுள் அறிவைப் பொறுத்தவரை, இன்ப இச்சையில் ஈடுபடுபவர்கள், அவர்களின் இயல்பான இலட்சியமின்மை மற்றும் வெளி உலகில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதால், இறையியல் உண்மைகளை ஆழமாக மனதில் கொள்வதில்லை, ஆகவே, இந்த உண்மைகள் வேரற்றவை போலப் பலனளிக்காமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், வேறுபட்ட ஒழுங்கிற்குச் செல்லும் நாட்டங்களின் கடுமையான உள் தாக்குதல்களுக்கும் உட்படுகின்றன; மேலும், இந்தப் பின்னரான சூழ்நிலை, இன்பங்களில் ஈடுபட்ட ஒருவரை, விசுவாசத்தின் உண்மைகள் மீதான அலட்சிய நிலைக்கோ அல்லது, அதைவிட மோசமாக, அவற்றைப் பற்றிய சந்தேகத்திற்கோ தவிர்க்க முடியாமல் வழிநடத்துகிறது. அவர்களுடைய ஆராதனையில், அவர்கள் இனிமையான வழிபாட்டுச் சேவையை நாடுகிறார்கள்; மேலும் திருச்சபைகளில் அவர்கள் தேவனுடைய மகிமையையும் கனத்தையும் நாடாமல், செவிக்கும் கண்ணுக்கும் இன்பம் தருவதை நாடுகிறார்கள். தங்களுடைய உள்ளார்ந்த ஆராதனையில், அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இதயத்தின் இனிமையான அசைவுகளை நாடுகிறார்கள், மேலும் அவற்றைத் தூண்டுவதற்குத் தீவிரமாக முயற்சி செய்கிறார்கள், இதனால்தான் 'சோதனைக் காலங்களில் அவர்கள் விலகிப் போகிறார்கள்' (லூக்கா 8:13), சத்தியத்திற்காக ஒருவர் உள் அல்லது வெளி வேதனைகளைப் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்போது. அவர்கள் 'சிலுவையின் பகைவர்கள்; … அவர்களுடைய தேவன் வயிறு' (பிலிப்பியர் 3:18).

தங்களைப் பொறுத்தவரை. இன்பவாதியானவன் இன்பங்களில் முழுமையாக மூழ்கியிருக்கிறான், மேலும் நிகழ்கால இன்பங்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறான், தனக்குத்தானே சொல்லிக்கொள்கிறான்: 'நாம் சாப்பிடுவோம், குடிப்போம், ஏனெனில் நாளை மரிக்கிறோம்' (ஏசா. 22:13, 56:12; 1 கொரி. 15:32; பிரசங்கி 2:6) – அவன் எதிர்காலத்தைப் பற்றிச் சிறிதும் சிந்தಿಸುವதில்லை, அதனால் தனது வாழ்க்கையின் விளைவுகளை, புதிதாகத் தொடங்கும் விளைவுகளைக் கூட, நோய், வறுமை அல்லது அவமானம் திடீரெனத் தாக்கும்போதும் கருத்தில் கொள்வதில்லை. அவன் தன் ஆன்மாவைப் புறக்கணிக்கிறான்; அவனது உடல் மட்டுமே 'நிறைவாகப் பண்டிகை செய்கிறது' (தீத்தோமி 1:12; 1 தீமோ. 5:6). அதன் விளைவாக, அவனிடம் துல்லியமான அல்லது மதிப்புமிக்க யோசனைகளும், வாழ்வதற்கான உறுதியான கொள்கைகளும் காணப்படுவதில்லை. அவனது செயல்களிலும் எண்ணங்களிலும், அவன் காற்றில் பறக்கும் தூசியைப் போல நிலையற்றவன். அவன் தீவிரமான, உறுதியான, கடினமான மற்றும் நீண்ட கால முயற்சிகளிலிருந்து அந்நியப்பட்டவன்; எனவே, அவனை விட நீண்ட காலம் நிலைத்திருக்கக்கூடிய அவனுடைய சொந்தப் படைப்புகள் எதுவும் இல்லை.

மற்றவர்களுடனான அவரது பழகலிலும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. உண்மைதான், அவர் மற்றவர்களால் தனிப்பட்ட முறையில் புண்படுவதைத் தவிர்க்கிறார், ஏனெனில் அது சிக்கல்களை ஏற்படுத்தக்கூடும். இருப்பினும், அவருடைய குணநலனைப் பகிர்ந்துகொள்ளாத எவரும், அல்லது அவருடைய செயல்களில் பங்குகொள்ள விரும்பாத எவரும், அவருக்கு ஒரு அந்நியர் மட்டுமல்ல, ஒரு எதிரி. ஆயினும், தேவை ஏற்பட்டால், அவர் எல்லா வகையான அநீதிகளையும் செய்யத் தயாராக இருக்கிறார்: வஞ்சகம், சொன்ன சொல்லை மீறுதல், பொய்யான வாக்குறுதிகள், மற்றும் சூழ்ச்சி தந்திரங்கள். அவருக்கு நட்புணர்வில் இயல்பான நாட்டம் உண்டு, ஆனால் அவர் வழக்கமாகத் தனது நண்பர்களை உண்மையான தகுதியின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுப்பதில்லை, மேலும் இந்த நட்புகள் குறுகிய காலமே நீடிக்கும். அவரது அணுகுமுறையில், நாகரிகமாகத் தோன்றும் ஆசை இருக்கும், ஆனால் அதைத் தொடர்ந்து உடனடியாகக் கூர்மையான கருத்துகள், கேலி, கேலிக்குறிப்புகள் மற்றும் சில சமயங்களில் திமிர் பேச்சும் வெளிப்படும்.

அன்றாட வாழ்க்கையிலோ அல்லது குடிமை விவகாரங்களிலோ இதுபோன்றவர்களால் எந்தப் பயனும் இல்லை. உண்மையில், அவர்கள் சரியாக ஆணையிடவோ அல்லது கீழ்ப்படியவோ இயலாதவர்கள். ஒரு இன்பவாதி—அவர் தந்தையாக, கணவராக, எஜமானராக அல்லது முதலாளியாக இருந்தாலும்—அனைவரிலும் மோசமானவர். பிள்ளைகள், மனைவி, குடும்பம் மற்றும் அவரது பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்டவர்கள் அழிவுக்கு ஆளாகின்றனர். இவை அனைத்திற்கும் காரணம், ஒழுக்கம் பெரும்பாலும் விரும்பத்தகாத தன்மையுடன் வருவதால், சோம்பலும் போலிப் பணிவும் அல்லது மென்மையும் அவருக்கு இரண்டாவது இயல்பாகிவிட்டது. கீழ்மட்டத்தில் உள்ளவர்கள், எல்லாத் தரப்பினரிடமும், வெளிப்படையான கிளர்ச்சி இல்லை, ஆனால் ஏறக்குறைய எப்போதும் முணுமுணுப்பு, மந்தநிலை மற்றும் சோம்பல் ஆகியவை உள்ளன; பொதுவாகச் சொல்வதானால், அவர்கள் சட்டத்தைச் செய்பவர்களை விடக் கேட்பவர்களாகவே இருக்கிறார்கள் (யாக்கோபு 1:22).

பேராசை என்பது, 'அவை என்னுடையவை' என்று சொல்லுவதற்காக மட்டுமே, பயன்பாடு என்ற போர்வையில் பொருட்களைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளும் அல்லது தேடிப் பெறும் ஒரு அடங்காத விருப்பம். இந்தப் பேராசையின் பொருட்கள் பல: அதன் அனைத்து வசதிகளுடன் கூடிய ஒரு வீடு, வயல்கள், வேலைக்காரர்கள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகப் பணம், ஏனெனில் அதன் மூலம் எதையும் பெற முடியும். இருப்பினும், மற்றவர்கள் வெள்ளி மற்றும் தங்கத்தால் மட்டுமே ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். இதன் விளைவாக, இந்த ஆசை முக்கியமாக இரண்டு வடிவங்களில் காணப்படுகிறது: வெள்ளியின் மீதான காதல் மற்றும் தங்கத்தின் மீதான காதல், அல்லது பேராசை. அதன் வெளிப்பாடுகளைப் பார்க்கும்போது, வீம்பின் தாக்கத்தில் இது ஆடம்பரமாகவும்; பெருமையும் அதிகாரப் பேராவலும், அனைத்து வர்த்தகத்தையும் தன் கைகளில் குவிக்க முற்படும் ஒரு பொதுவான சூழ்ச்சியாகவும்; மேலும் பைத்தியக்காரத்தனத்திலிருந்து, கஞ்சத்தனமாகவும் மாறுகிறது. இந்தப் பேராவலுடன் வேதனைமிகுந்த கவலை, பொறாமை, பயங்கள், துக்கம் மற்றும் சோகமும் எப்போதும் இணைந்திருக்கும். அதைப் பற்றப்பட்டவனுக்குப் பொருத்தமான தலைப்பு சுவாரஸ்யமானது; ஏனெனில், அது அவனுக்கு ஏதேனும் ஒரு பயனைக் கொடுக்காமல் அவன் ஒரு அடி கூட எடுத்து வைப்பதில்லை, மேலும் அவனது கை தொடும் அனைத்தும்—அது ஒரு வார்த்தையாக இருந்தாலும் சரி, ஒரு எண்ணமாக இருந்தாலும் சரி—அதற்குரிய பலனை அவனுக்குத் தருகின்றன. பிறகு, ஒரு பொருள் ஒருமுறை அவனது ஆதிக்கத்திற்குள் வந்துவிட்டால், அவன் அறிவிக்கிறான்: 'அது என்னுடையது என்றென்றைக்குமாக...' உறுதியுடனும் மனப்பூர்வமாகவும் இருக்கும் இந்த பிரத்தியேக உரிமை உணர்வு, அவனது உடைமைகளைச் சுற்றி ஒரு வகையான எல்லையை உருவாக்கி, மற்ற அனைவரையும் துண்டித்துவிடுகிறது.

மதம் தொடர்பாக. அவருக்கு கடவுளை அறிந்துகொள்ள நேரம் இல்லை: எனவே, அவர் கேட்டறிந்து ஏற்றுக்கொண்ட நம்பிக்கையைப் பிடித்துக்கொள்கிறார், மேலும் புலனின்பப் பொருட்களால் நிறைந்த ஆன்மாவால் அதை கற்பனை செய்ய முடிந்த அளவிற்கு மட்டுமே அதைப் பற்றிக்கொள்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் மூடநம்பிக்கை, உருவ வழிபாடு மற்றும் சிலை வழிபாட்டிற்கு ஆளாகிறார். பொருட்களின் மீதான அவரது தீவிரமான மற்றும் பிரத்தியேகமான அன்பு, கடவுளுக்கான அவரது உள்ளார்ந்த வழிபாட்டில் சந்தேகத்தை எழுப்புகிறது, ஏனெனில், ஆண்டவர் கூறுவது போல், 'ஒருவன் இரு எஜமான்களுக்கு ஊழியஞ்செய்ய முடியாது' (மத். 6:24). எனவே, அவர் வெளிப்படையாக ஒரு விக்கிரக ஆராதனையாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (எபே. 5:5; கொலோ. 3:5; மத். 19:22; யோபு 31:24; சங்கீதம் 118:36). அவர் கடவுளைக் கனப்படுத்துவது போல் தோன்றினாலும், அது இதயப்பூர்வமாக அல்ல, மாறாக புறப்பொருட்களால் ஆகும். மேலும், அது தனது லாபத்தை அதிகரிக்கும் என்ற நம்பிக்கையிலோ, அல்லது தன்னிடம் உள்ளதை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயத்தினாலும், அதைப் பாதுகாக்கும் விருப்பத்தினாலுமே ஆகும். ஆகவே, அவர் வெளிப்புற ஆராதனையை நோக்கிச் சாய்ந்திருக்கிறார், அதிலும் செல்வத்தையும் பகட்டையும் நேசிக்கிறார். நேர்மையான வழிகள் இல்லாத நிலையில், ஆதாயம் ஈட்டுவதற்கான ஆர்வம் சில சமயங்களில் அவரை மந்திரவாதத்திற்கும் பிற அபத்தங்களுக்கும் இட்டுச் செல்கிறது (1 தீமோ. 6:9).

தன்னைப் பொறுத்தவரை. பேராசை கொண்ட மனிதனில் சில நற்பண்புகள் வெளிப்படையாகத் தெரிகின்றன. அவன் சிக்கனமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் கஞ்சனாக இருக்கிறான்; அவனது உழைப்பும் விடாமுயற்சியும் இலாபத்திற்காக மட்டுமே; இன்பங்களிலிருந்தும் மகிழ்ச்சிகளிலிருந்தும் அவன் விலகுவது தனது செல்வத்தை வீணடிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக மட்டுமே. உண்மையில், அவன் தனது ஆன்மாவையோ உடலையோ கவனித்துக் கொள்வதில்லை: அவன் தன்னைப் பொருட்களுக்காகத் தியாகம் செய்கிறான். அவரது இந்தப் பேராவல், தனது செல்வத்தை அனுபவிக்க அவருக்கு நேரமளிக்காது. அதனால், அவரது உள்ளத்தில் அமைதியும் இருப்பதில்லை. துரதிர்ஷ்டம் நேர்ந்தால், அவர் நம்பிக்கையிழக்கத் தயாராக இருக்கிறார்; எளிதில் மனமுடைந்து, பைத்தியமாகிவிடுகிறார்; சில சமயங்களில் தன் உயிரையும் மாய்த்துக்கொள்கிறார்.

பிறரைப் பொறுத்தவரை, அவன் மனிதாபிமானமற்றவன், பொறாமை கொண்டவன், துரோகி, நம்பிக்கைத் துரோகி மற்றும் ஒரு அயோக்கியன்; அவனது தற்பெருமை அவனைத் தூண்டினால் தவிர, அவன் இலவசமாக நல்ல செயல்களைச் செய்ய விரும்புவதில்லை; அவனுக்கு நீடித்த நட்பு என்று எதுவும் தெரியாது. யூதாஸ் (மத்தேயு 26:15) காட்டியது போல, சுயநலவாதிகள் செய்யாத அநியாயம் எதுவும் இல்லை. அவர்களிடமிருந்து திருட்டு, புனிதவிரயம் (யோசு. 7:1; அப்போஸ்தலர் 5:1), கொலை மற்றும் துரோகம் ஆகியவை வருகின்றன.

'பேராசை கொண்ட' நபர் குடும்பம், சமூகம் மற்றும் திருச்சபையின் தகுதியற்ற உறுப்பினராக இருக்கிறார் (நீதிமொழிகள் 15:27, 15:29; 2 ராஜாக்கள் 5; 1 தீமோத்தேயு 3:3; பிலிப்பியர் 2:20–21; 1 பேதுரு 5:2). அவர்களில் மிகக் கீழானவர்கள் பொதுவாக அடக்கமானவர்களாகவும், சிக்கனமாகவும், கடினமாக உழைப்பவர்களாகவும் இருப்பார்கள்; தங்களால் முடிந்த இடங்களில் எல்லாம் ஒரு பைசாவைச் சேமிக்க முயற்சிப்பார்கள். ஆனால், அவர்கள் தங்கள் எஜமானையோ அல்லது மேலானவரையோ ஏமாற்றவும், தங்களுக்குள் திருடவும், தங்கள் தடயங்களை மறைக்கவும் முனைவார்கள்; மேலும், ஏதேனும் சிக்கலில் மாட்டிக்கொண்டவுடன் அவர்களை உடனடியாகக் கைவிட்டுவிடுவார்கள். உயர் பதவிகளில் அல்லது ஏதேனும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் மற்றவர்கள் மீதான புறக்கணிப்பையும் கவனக்குறைவையும் விட மோசமானது வேறு எதுவும் இல்லை. அவர்கள் யாரையும் பற்றிக் கவலைப்படுவதில்லை – உண்மையையோ அல்லது மக்களையோ பற்றியும் கவலைப்படுவதில்லை. அத்தகைய மேலதிகாரி நேசிக்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவர் தன்னால் முடிந்த இடமெல்லாம் ஒரு பைசாவைக் கூட அபகரிக்க எப்போதும் முயல்கிறார்; அதன் விளைவாக, அவருக்குக் கீழ் பணிபுரிபவர்கள் அவருக்குத் துரோகம் இழைக்கிறார்கள் மற்றும் அவரை ஏமாற்ற ஒவ்வொரு வழியையும் நாடுகிறார்கள். வீட்டில், அவர் தன்னை உள்ளடக்கிய அனைவருக்கும் மோசமாகப் பராமரிக்கிறார், மேலும் தனது பிள்ளைகளையும் முழு வீட்டையும் புறக்கணிக்கிறார். இவ்வாறு, முரட்டுத்தனமும் அறியாமையும் வேரூன்றுகின்றன.

பெருமை என்பது உயர்வுக்கான ஒரு அடங்காத ஆசை, அல்லது மற்ற அனைவரையும் விட மேலே உயர உதவும் விஷயங்களுக்கான ஒரு தீவிரமான தேடல் ஆகும். இங்கு சுய-அன்பு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இது, ஒரு வகையில், பெருமையின் உண்மையான முகமே ஆகும், ஏனெனில் இங்கு ஒரே கவனம் ஒருவரின் சொந்த சுயத்தின் மீது மட்டுமே உள்ளது. கர்வத்தின் முதல் மற்றும் மிக உள் சார்ந்த வெளிப்பாடு ஆணவம் ஆகும், இதன் மூலம் மற்ற அனைவரும் நம்மை விடக் குறைவானவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள்; நம்மை விடப் பெரிதும் மிஞ்சியவர்கள் கூட, நம்முடன் ஒப்பிடும்போது, முக்கியத்துவமற்றவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். அது வெளிப்படையாகத் தெரியும்போது, தன்னை உயர்த்தும் பொருட்களைத் தேடுகிறது, அவற்றின் அடிப்படையில் தன்னை மாற்றிக்கொள்கிறது. இது உடல் வலிமை, அழகு, ஆடை, உறவு போன்ற அற்பமான விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தும்போது, அது வீண் பெருமை; இது கௌரவம் மற்றும் மகிமையின் பதவிகளை நோக்கித் திரும்பும்போது, அது அதிகாரத்திற்கான தாகமும் லட்சியமும் ஆகும்; இது வதந்திகள், வீண் பேச்சு மற்றும் மற்றவர்களின் கவனத்தில் மகிழ்ச்சி காணும்போது, அது புகழின் மீதான காதல் ஆகும். இருப்பினும், இந்த வடிவங்கள் அனைத்திலும்—தன்னைப் பற்றிய மிகைமதிப்பைத் தவிர—பெருமையுடன் பிடிவாதம், எதிர்ப்பு, சுய-உறுதி, திமிர், பாசாங்குத்தனம், மற்றவர்களைப் பற்றிய இகழ்ச்சி, நன்றிகெட்ட தன்மை, பொறாமை, பழிவாங்கும் விளிம்பில் உள்ள கோப குணம் மற்றும் பழிவாங்கும் இயல்பு ஆகியவை இணைந்து வருகின்றன. இருப்பினும், அதன் முக்கிய வெளிப்பாடுகளாகப் பொறாமையும் வெறுப்பும் இணைந்திருப்பதையும், கோபமும் பழிவாங்கும் உணர்வும் இணைந்திருப்பதையும் கருதலாம்.

தேவ வார்த்தையில், பெருமைக்காரர்கள் 'தங்கள் கண்களுக்கு ஞானமுள்ளவர்கள்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள் (ரோமர் 11:20, 12:16; 1 தீமோ. 6:17; ஏசா. 14:13), ஆணவம் மிக்கவர் (1 தீமோ. 6:4), பெருமைக்காரர் (உபாகமம் 8:14, 17:20; எசே. 28:2), மற்றும் இகழ்ச்சியுடையவர் (லூக்கா 18:9, 18:11; கலா. 5:26).

தன்னை மற்ற எல்லோரையும் விட உயர்ந்தவனாகத் தன் இதயத்தில் உயர்த்திக் கொள்ளும் ஒருவன் - மதம் மற்றும் தேவனுடைய அறிவின் காரியங்களில் - மனிதர்களில் மிகவும் அபாயகரமானவன். அவன் தீயதன் ஆழமான பாதாளத்திற்குள் விழக்கூடியவன். மற்றவர்களிடமிருந்து தன்னைத் தனித்துக் கொள்ளும் தன்மையின் காரணமாக, அவன் தானாகவே புதிய கருத்துக்களைக் கற்பிக்கிறான் அல்லது மற்றவர்கள் உருவாக்கிய, ஒருவித உயர்வான தன்மையும் விசித்திரமான தன்மையும் கொண்ட கருத்துக்களை எளிதில் ஏற்றுக்கொள்கிறான். பெரும்பாலும், சாதாரண மக்களிடமிருந்து தனது தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்த, கடவுளின் இருப்பு, ஆன்மாவின் அழிவற்ற தன்மை போன்ற மிகவும் வெளிப்படையான உண்மைகளை அவர் நிராகரிக்கிறார். எனவே, இத்தகைய மக்கள் பிளவுகள் (heresies) உருவாக்குபவர்களாகச் சரியாகக் கருதப்படுகிறார்கள் (1 தீமோ. 6:4–10). பொதுவாக, நிறுவப்பட்ட கருத்துக்களைப் பிடிப்பதில் அவனது தனித்துவமான சண்டை போடும் குணமும் பிடிவாதமும் சத்தியத்திற்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கின்றன. வெளிப்புற ஆராதனையில், அவன் இறுக்கத்தையும், பகட்டையும், செயற்கைத்தன்மையையும் விரும்புகிறான்; அக ஆராதனையில் – பதற்றத்தையும், மேன்மையையும், அருவமான தன்மையையும்; ஜபத்தில் – மேலிருந்து கூறப்படும் சொல்லாட்சி மிகுந்த பேச்சுகளையும் விரும்புகிறான்; பக்தி வெளிப்பாட்டில் – விசித்திரப் போக்கு: எல்லாம் தன் வழியில், மற்றவர்களைப் போலல்ல; அவன் மகிமை மற்றும் வீண் பெருமைக்காக அனைத்து வழிபாட்டு வடிவங்களையும் ஏற்று, அவற்றை யெரோபோவத்தைப் (3 ராஜாக்கள் 12:28–29) போல அதிகாரத்திற்கான தனது காமத்தைத் திருப்திப்படுத்தும் கருவிகளாக மாற்றக்கூடும்.

கட்டுப்பாடு, விடாமுயற்சி, சிக்கனம், பொறுமை மற்றும் விடாமுயற்சி ஆகியவை தனக்கு எதிரான தனது கடமைகளைக் கடுமையாக நிறைவேற்றுபவர் என்ற தோற்றத்தை அவருக்கு அளிக்கின்றன, ஆனால் அது ஒரு தோற்றம் மட்டுமே; ஏனெனில் இவை அனைத்தும் கருவி சார்ந்த நற்பண்புகள், அத்தியாவசியமானவை அல்ல, எனவே அவற்றின் மதிப்பு அவை மேற்கொள்ளப்பட்டு பராமரிக்கப்படும் உணர்வையே சார்ந்துள்ளது. அவர் தனது ஆன்மாவின் வளர்ப்பில் அதிக அக்கறை காட்டுகிறார் என்பது உண்மைதான், ஆனால் எந்த நோக்கத்திற்காகவும் எந்த உணர்விலும்? அது தற்பெருமைக்காகவா, அல்லது அறிவின் மகிமையை நிலைநிறுத்தவா, அல்லது அவனது சொந்த மகிமையையும் அவனது பதவியின் மகிமையையும் நிலைநிறுத்தவா, மற்றும் பலவா? அதன் விளைவாக, அவன் தனது காலத்தில் பிரபலமாக இருப்பவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறான். இருப்பினும், அவன் சீற்றம் மிக்கவன், முன்கோபி, தனக்கு ஓய்வே கொடுக்காமல் உழைக்கிறான்: இதனால் அவன் விரைவில் தனது பலத்தை இழந்து, தனக்குத்தானே நோயை வரவழைத்துக் கொள்கிறான்.

பிறரைப் பொறுத்தவரை, அவர் மனிதர்களிலேயே மிகவும் அநியாயமானவர்: அவர் எல்லாவற்றையும் தனக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்கிறார், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு எதையும் ஒப்புவிப்பதில்லை; அவர் எப்போதும் கட்டளையிட ஆர்வமாக இருக்கிறார், ஆனால் ஒருபோதும் கீழ்ப்படிய மாட்டார். அவரது பார்வையில், மற்றவர்கள் அவரது நோக்கங்களை அடைவதற்கான வெறும் கருவிகளாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர் உண்மையில் அவர்களை அவ்வாறே நடத்துகிறார்—அவர் ஏற்கனவே சக்திவாய்ந்தவராக இருக்கும்போது வலுக்கட்டாயமாகவும், அல்லது அவர் இன்னும் சக்திவாய்ந்தவராக இல்லாதபோது வஞ்சகமாகவும். எனவே, அவர் ஒரு பாசாங்குத்தனமான அரசியல்வாதி; அவரிடமிருந்து நன்றியுணர்வை எதிர்பார்க்காதீர்கள், ஏனெனில் மற்றவர்களிடமிருந்து கிடைக்கும் உதவிகளை ஒரு காணிக்கையாகப் பெறுவதைத் தனது உரிமையாக அவர் கருதுகிறார். வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது அவமதிப்பது, வன்முறையில் ஈடுபடுவது, இகழ்ச்சியைக் காட்டுவது அல்லது பயத்தை ஏற்படுத்துவதில் அவர் தயங்குவதில்லை. அவர் அன்பு செய்யப்படுவதை விட அஞ்சப்படுவதையே விரும்புகிறார். அவரது நட்பு, அவரது நோக்கங்களுக்குப் பயன்படும் வரை மட்டுமே நீடிக்கும்.

அன்றாட மற்றும் குடிமை வாழ்வில், அனைத்து ஒழுங்கீனங்களும் இதுபோன்றவர்களிடமிருந்தே எழுகின்றன. இந்தக் குணமுடைய தாழ்ந்த பதவியில் உள்ளவர்கள் கீழ்ப்படிய விரும்புவதில்லை; தங்களுக்கு விதிக்கப்படும் கடமையின் கட்டுகளை அவர்களால் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது, அதனால்தான் அவர்கள் எப்போதும் கிளர்ந்தெழத் தயாராக இருக்கிறார்கள். உயர் நிலையில் உள்ளவர்கள் முரட்டுத்தனமானவர்களாகவும் கடின இதயம் கொண்டவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் கடுமையாகத் தண்டிக்கிறார்கள், மன்னிக்கத் தயங்குகிறார்கள்; அவர்கள் சமாதானப்படுத்துவதன் மூலம் ஆளாமல், வார்த்தையாலும் பார்வையாலும் ஆள விரும்புகிறார்கள் (1 பேதுரு 5:3). பிறருடன் பழகும்போது, அவர்கள் தான் ஒருதலைப்பட்சமாக நடந்துகொள்ள விரும்புகிறார்கள், ஆனால் மிகச் சிலரை மட்டுமே மதிக்கிறார்கள், யாருடனும் உண்மையாக இருப்பதில்லை. எனவே, அவர்கள் சமூகத்தில் சகிக்க முடியாதவர்களாகவும், மக்களாலும் கடவுளாலும் வெறுக்கப்படுபவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். கடவுள் அவர்களை எதிர்க்கிறார், மேலும் அவர்களின் நன்மைக்காக அவர்களை அடிக்கடி தாழ்மையாக்குகிறார் (மத். 23:12; 1 பேதுரு 5:5; யாக்கோபு 4:6; யோபு 9:13, 40:6–7; மத்தேயு 11:23). குடும்பத்தில் அமைதி இல்லை, ஆனால் சண்டையும் சச்சரவும் இருக்கிறது; குழந்தைகள் முரட்டுத்தனமாகிறார்கள்; ஊழியர்கள் தங்கள் இஷ்டப்படி நடக்கிறார்கள்; மனைவிகள் சில சமயங்களில் வருத்தமடைகிறார்கள், சில சமயங்களில் அவர்களின் பிடிவாதத்திற்குப் பழகிவிடுகிறார்கள்.

இவை சுய-அன்பின் உடனடி விளைவுகளாகும்: மாம்சத்தின் இச்சையும், கண்முன் இச்சையும், உலகப் பெருமையும் – அவற்றிலிருந்து எழும் உணர்ச்சிகளுடன் சேர்ந்து. இருப்பினும், புனிதத் தந்தையர்கள் குறிப்பிடுவது போல, அவற்றிலிருந்து எழும்வற்றில், அவற்றின் மிக முக்கியமான, ஒருவிதத்தில், அவற்றின் அத்தியாவசிய மற்றும் எப்போதும் உடனிருக்கும் துணையைப் போல சில உள்ளன. ஐந்து அவ்வாறு அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன: கோபம், விபச்சாரம், துக்கம், சோம்பல், மற்றும் வீண் பெருமை. முந்தையவற்றிலிருந்து அவற்றின் தோற்றம் மிகவும் எளிமையானது. இவ்வாறு, இச்சையானது முக்கியமாக இரண்டு உணர்ச்சிகளான பேராவல் மற்றும் விபச்சாரம் ஆகியவற்றில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது, மேலும் அது தளர்வான தன்மை மற்றும் சோம்பலுடன் இணைந்து செல்கிறது; துயரமும் பொறாமையும் எப்போதும் பணத்தின் மீதான அன்புடன் தொடர்புடையவை, அதே சமயம் கோபமும் வீண் பெருமையும் கர்வத்துடன் தொடர்புடையவை. இந்த ஐந்து வழிப்பொருட்களும் அவற்றின் செழிப்பான தன்மை காரணமாக முதன்மைப் பாவங்களுடன் ஒரே வகையிலேயே வைக்கப்படுகின்றன, அதனால் முக்கிய அல்லது அடிப்படைப் பாவங்களின் எண்ணிக்கை சரியாக எட்டு அல்லது ஏழு எனக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் சிலர் வீண் பெருமையைப் பெருமையிலிருந்து வேறுபடுத்துவதில்லை. இந்த விஷயத்தில் எடெசாவின் தியோடோரெட் – அத்தியாயம் 10 (நன்மையின் அன்பு, தொகுதி 3) பார்க்கவும்; பல்வேறு எண்ணங்கள் குறித்த எவாகிரியஸ் (பிலாந்த்ரோபி, தொகுதி 1, அத்தியாயம் 1:24); *ஆர்த்தடாக்ஸ் கன்ஃபெஷன்*, பகுதி 3, கேள்வி 23 மற்றும் அதற்குப் பின்னாலുള്ളவை. இந்த உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய *தி லேடர்* நூலின் அத்தியாயங்களில் இதே விஷயத்தைப் பார்க்கவும். இந்த உரைகளில், ஒவ்வொரு தீயகுணத்தின் தன்மையும் போதுமான விரிவுடன் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவற்றிலிருந்து உருவாகும் உணர்ச்சிகள் போதுமான விவரத்துடன் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. சினாய் புனித கிரிகோரியார் உணர்ச்சிகளின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அணுகுமுறையைக் கையாண்டார் (நன்மையின் அன்பைப் பற்றி, தொகுதி 5, அதிகாரம் 78, 79). அவர் அவற்றை மன மற்றும் உடல் உணர்ச்சிகள் எனப் பிரிக்கிறார்; மன உணர்ச்சிகள், சிந்திக்கும், விரும்பும் மற்றும் எரிச்சலூட்டும் என்ற மூன்று திறன்களின்படி மேலும் பிரிக்கப்படுகின்றன. ஆனால், அவர் பொதுவான வகைப்பாட்டிலிருந்து விலகவில்லை என்பதையும், மாறாக மனிதனின் பகுதிகளிலும் அவனது திறன்களிலும் சுயபற்றின் முப்பகுதி இயல்பு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்ற கேள்வியை மட்டுமே அவர் கையாளுகிறார் என்பதையும் பார்ப்பது கடினம் அல்ல. இதன் விளைவாக, உதாரணமாக, சிந்தனை சக்தியிலிருந்து எழும் உணர்ச்சிகளில், சில பெருமையின் குணங்களையும், மற்றவை காமத்தையும், இன்னும் சில காம இச்சையின் குணங்களையும் கொண்டிருக்கின்றன. குறைந்தபட்சம், உணர்ச்சிகளை இந்த வழியில் ஒழுங்கமைப்பதும் வளர்ப்பதும் சாத்தியமாகும், மேலும் அது வாழ்க்கைக்கு மறுக்கமுடியாத நன்மையைக் கொண்டுவர முடியும். இங்கு ஒவ்வொரு உணர்ச்சியின் முக்கியத்துவத்தையும் கண்டறியலாம், மேலும் அவற்றின் முக்கியத்துவத்திலிருந்து, அவற்றுக்கு எதிரான தீர்வுகளை ஒரு அறிவியல் பூர்வமான முறையில் கண்டறியலாம். இருப்பினும், இறைத்தன்மை வாய்ந்த தந்தையர்களின் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் இப்போது முன்மொழியப்படும் தீர்வுகளே இவை என்பதும் வெளிப்படை. ஆனால், இத்தகைய பணிக்கு இறைத்தன்மை வாய்ந்த தந்தையர்களின் எழுத்துக்கள் மீதான நெருங்கிய பரிச்சயமும், மனிதன் மீதான ஆழ்ந்த புரிதலும் தேவை என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். ஆனால் இதில் யார் திருப்தி அடைவார்கள்? டமாஸ்கஸைச் சேர்ந்த பேதுரு (பார்க்க *ஸ்லாவிக் பிலாந்த்ரோபி*, பகுதி 3), இறை வேதங்களிலிருந்து 298 விருப்பங்களின் பெயர்களை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட வரிசையுமின்றி சேகரித்து, மேலும் கூறுகிறார்: 'வேதங்களில் நான் கண்டறிந்தது இதுதான், ஆனால் அவற்றை வரிசைப்படுத்த என்னால் முடியவில்லை, அவ்வாறு செய்ய முயற்சிக்கும் துணிச்சலும் எனக்கு இல்லை; ஏனெனில், புனித யோவான் கிளிமாகஸின் வார்த்தைகளில், நீங்கள் தீமையின் அறிவைத் தேடினால்—அதாவது, அதன் பகுத்தறிவுள்ள புரிதல் மற்றும் விளக்கத்தைத் தேடினால்—அதை நீங்கள் காண்பதில்லை.

ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் இந்த உணர்ச்சிகளைப் பொருத்தவரை, ஒரே நபருக்குள் அவற்றின் கலவை எவ்வளவு மாறுபட்டதாகவும் - சில சமயங்களில் அசிங்கமாகவும் - இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமற்றது. பாவத்திற்கு அடிமையான ஒவ்வொரு நபரிடமும், அதன் மூன்று சந்ததியினருடன் 'சுயமும்' ஐந்து உணர்ச்சிகளில் சிலவும் எப்போதும் இருக்கின்றன; ஒரு நபரிடம் ஒரு உணர்ச்சி மேலோங்கி நிற்க, மற்றொரு நபரிடம் மற்றொரு உணர்ச்சி மேலோங்கி நிற்கிறது என்பது மட்டுமே வேறுபாடு. அவற்றுடன் சேர்த்து, ஒருவரின் உள்ளத்தில் பலவிதமான உணர்ச்சிகள் வசிக்கின்றன. அவை தங்கள் முன்னோரின் குணத்தையும் உணர்வையும் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. பாலினம், வயது மற்றும் சமூக அந்தஸ்தின் செல்வாக்கிற்கு ஏற்ப இந்த குணமும் உணர்வும் நபருக்கு நபர் மாறுபடும். சாத்தியமான கலவைகள் பற்றிய ஒரு விரிவான விளக்கம், சுய-அறிதலுக்கு ஒரு சிறந்த வழிகாட்டியாக அமையும். ஏனெனில், ஒரு நபர் தனக்குள் இருக்கும் தனது முதன்மை உணர்ச்சியையும் அதன் முழு குடும்பத்தையும் அறிந்திருக்க வேண்டும். இந்த ஊடாடலில், அவை சில நேரங்களில் ஒன்றையொன்று வலுப்படுத்துகின்றன அல்லது ஒன்றையொன்று கட்டுப்படுத்துகின்றன, இது மக்கள் பொதுவாக தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்ளும் பலவிதமான வெளிப்படையான நற்பண்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஒருவரின் குணாதிசயங்கள் எப்படிப் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கின்றன என்பதை அவரது வரலாறு சிறப்பாக விளக்குகிறது. ஒவ்வொருவரும் குறைகளுடன் பிறக்கிறார்கள் – ஒரு 'சுயம்', அல்லது சாத்தியமான அனைத்து உணர்ச்சிகளுக்கும் வித்தாக. ஒரு நபரில் இந்த வித்து முதன்மையாக ஒரு திசையிலும், மற்றொரு நபரில் வேறு திசையிலும் வளர்கிறதா என்பது, முதன்மையாக அவருடைய பெற்றோரிடமிருந்து பெறப்பட்ட குணநலனத்தையும்; அடுத்ததாக, அவருடைய வளர்ப்பையும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முன்வைக்கப்படும் எடுத்துக்காட்டுகள், பழக்கவழக்கங்கள், நடத்தப்படும் விதம் அல்லது அவர்கள் சேரும் நட்பு ஆகியவற்றால் வளர்க்கப்படும் அனുകரணையையும் சார்ந்துள்ளது. ஒரு இளம் மரம் போல, ஒரு நபர் இந்தச் சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியில், தன்னிச்சையாக ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் சாய்கிறார்; பின்னர், வாழ்க்கைப் பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்கி, அதே திசையில் செயல்படுவதன் மூலம், பழக்கவழக்கத்தின் மூலம் அதில் நிலைபெறுகிறார், இது, சொல்வது போல், இரண்டாவது இயல்பாகிவிடுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றிக்கொண்ட அல்லது தன்னைக் கடினமாக்கிய பேரார்வத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார், மேலும் அவரது முழு இயல்பும் அதனால் ஊடுருவி நிற்கிறது.

ஒருமுறை இந்தத் திசையில் நிலைபெற்றவுடன், ஒரு நபர் ஒரு பாதாளச் சிறையில் அடைபட்டது போலக் கட்டுண்டு கிடக்கிறார், மேலும் அவரால் தன் விருப்பப்படி அதிலிருந்து வெளியேற முடிவதில்லை. இந்தப் பேரார்வங்கள், அல்லது மனத்தின் தீய நாட்டங்கள், கடவுளின் இரட்சிக்கும் ஒளி தங்களைச் சென்றடைய விடாதபடி, ஊடுருவ முடியாத ஒரு திரையாகவோ அல்லது ஒரு வலுவான தடையாகவோ தங்களுக்குள் உருவாகின்றன. முதலாவதாக, ஒவ்வொரு பேரார்வத்திற்கும் அதைத் திருப்திப்படுத்தும் ஒரு பொருட்களின் வரம்பு உள்ளது, அவற்றை ஒரு நபர் நல்லதாகக் கருதுகிறார் மற்றும் அவற்றைச் சொந்தமாக்குவதை தனது இறுதி இலக்காகக் கொள்கிறார். இந்த நன்மைகளைப் போலவே, அவர் தனது ஆன்மாவில் அவற்றுடன் வேதியியல் ரீதியாகக் கலந்ததாக, அவற்றுக்குள் வாழ்கிறார்; எனவே, வேறு ஒரு செல்வாக்கு தோன்றி, அவருடைய இதயத்துடன் இணைந்து, அவரை அவற்றிலிருந்து விலக்கும் வரை, அவரால் தன் மீதான பார்வையைத் திருப்ப முடியாது. இரண்டாவதாக, இந்தப் பொருட்களின் வட்டத்திற்குள் மட்டுமே இயங்கப் பழகிவிட்டதால், ஒரு நபர் தவிர்க்க முடியாமல் தனது விருப்பத்தைத் தூண்டுகின்ற மற்றும் அதை அவருடைய மனசாட்சியின் பார்வையிலிருந்து மறைக்கின்ற சில எண்ணங்களை எதிர்கொள்கிறார். அத்தகைய எண்ணங்கள் குறிப்பிட்ட பாவப் போக்குகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன, அவற்றை இதயத்தின் அல்லது விருப்பத்தின் பாரபட்சங்கள் என்று சரியாக அழைக்கலாம். அங்கே, சுயபற்று ஒரு நபரின் மனதில் தாங்கள் மற்றவர்களை விட சிறந்தவர்கள் என்ற நிலையான எண்ணத்தை வைத்திருக்கிறது, அவர்களின் குறைகளை மறைத்து, அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் சொந்தக் கண்களுக்கு நல்லவர்களாகத் தோன்றச் செய்கிறது. இன்பங்களில் மூழ்குவது, இன்பங்கள் நமக்கு மிகவும் இயல்பானவை என்பதையும், அவைகள் இல்லாமல் நம்மால் இருக்க முடியாது என்பதையும் நமக்கு உறுதியளிக்கிறது; ஏனெனில், இயற்கையே நம்மை அவற்றின் பக்கம் ஈர்த்திருக்கும்போது, நாம் ஏன் அவற்றை நமக்குத் தடுக்க வேண்டும்? மேலும், கவனச்சிதறலும் வீண் வேடிக்கைகளும் நாம் ஆழமாகச் சிந்தித்து, உண்மையான வலிமை எங்கே இருக்கிறது என்பதைக் கண்டறிவதைத் தடுக்கின்றன. பேராசையில் எவ்வளவு நியாயங்கள் இருப்பதாகக் காட்டப்படுகிறது! மழைநாள் போன்ற எதிர்பாராத தேவைகளைத் தவிர, வீடு ஒரு குழி போன்றது; ஆனாலும், இதற்கிடையில், கவலை ஒருவரை முன்னோக்கித் தள்ளிக்கொண்டே இருக்கிறது. பெருமை கூறுகிறது: இந்த அல்லது அந்தப் பதவிகளை வேறு யார் ஏற்கப் போகிறார்கள்? எல்லோரும் மறுத்துவிட்டால், பிறகு என்ன? – இப்படி ஒரு பாதையில் செல்லும்படி ஆன பிறகு, ஒருவரால் என்ன செய்ய முடியும்?.. மேலும், இங்கே சில புண்ணியமான குணாதிசயங்கள் போலத் தோன்றுபவை, உணர்ச்சியால் தூண்டப்பட்டு, கண்ணில் படுகின்றன. இதயமானது வெளிப்படையான ஆசீர்வாதங்களுடனும், உணர்ச்சியை நியாயப்படுத்தும் சீரழிந்த கொள்கைகளுடனும்—அவை வெளிப்படையாகப் பாரபட்சமான தன்மை கொண்டவையாக இருந்தாலும்—இவ்வாறு தெளிவாகக் கலந்திருப்பதில்தான், பாவியின் இதயத்தின் மீது கிருபை செயல்படுவதற்கும் அவனது மனந்திரும்புதலுக்கும் மிக வலுவான தடை அமைந்துள்ளது. இந்தக் காரணங்களின் செல்வாக்கின் கீழ், ஆசைகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட எவரும் தங்களைத் தீயவர்களாகக் கருதுவதில்லை, திருத்தத்திற்கான தேவையைக் காண்பதில்லை, திருத்தப்பட வேண்டியது என்ன என்பதையும் உணர்வதில்லை. இருப்பினும், கிருபை செயல்படும் நபர்களில், மனச்செயலின் தன்மையில் ஒரு கணிசமான மாற்றம் ஏற்படுகிறது. மனந்திரும்புதலின் நசுக்கும் விளைவின் மூலம் சுயமானது உருமாற்றப்பட்டு, அந்த நபரும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம், இரட்சிப்பின் உறுதியை அடைந்து, தன் வாழ்நாள் இறுதிவரை கர்த்தருக்கு சேவை செய்யத் தீர்மானிக்கிறான்; இந்தக் காரணத்திற்காகவே, ஞானஸ்நானம் அல்லது மனந்திரும்புதல் திருவருட்சாதனத்தில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் அவன் சொல்லொணா வகையில் தேவனுடன் மீண்டும் இணைக்கப்படுகிறான், மேலும் தெய்வீக இயல்பின் பங்காளனாகிறான். முன்பு, கடவுளிடமிருந்து விலகி, அவர் தன்னிலேயே மூழ்கியிருந்தார்; தன் பொருட்டு, நிலையற்றவற்றில் பற்றிக்கொண்டிருந்தார். இப்போதோ, மனந்திரும்பி, தன்னையும் படைப்பு அனைத்தையும் துறந்து, தன் இதயத்தால் கடவுளிடம் பற்றிக்கொள்கிறார். ஆகையால், கிறிஸ்தவரின் சித்தத்தின் முதன்மைப் பண்புகள்: சுய-துறவையும், கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்ற தீவிர ஆர்வத்தையும், அல்லது அன்பையும் உள்ளடக்கியதாகும்.

தற்கட்டு என்பது சுய-அன்பை நிராகரிப்பதாகும். அது சுயத்தின் முத்திரையைக் கொண்ட அனைத்தையும் பின்தொடர்ந்து, அதை வெறுத்து, அதை வளர்க்கும் எல்லா விஷயங்களிலிருந்தும் விலகி நிற்கிறது; அது எல்லா உலகியல், உடல் சார்ந்த மற்றும் வெளிப்புற நன்மைகளையும் ஒன்றுமில்லை என்று கருதுகிறது; அது படைக்கப்பட்ட எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் தன் இதயத்தை விலக்கிக் கொள்கிறது. இந்தப் பின்னரான அம்சத்தில், கடுமையாகச் சொல்வதானால், இது பொருட்களின் பற்றாக்குறை அல்லது அவற்றைக் கைவிடுவதில் இல்லை, மாறாக இதயம் அவற்றிலிருந்து விலகி நிற்கும் நிலையில் உள்ளது; அல்லது, எல்லாப் பொருட்களும் அந்நியமானவை, தொடர்பற்றவை, ஆன்மாவை ஆக்கிரமிப்பதோ தங்களுக்குள் கட்டுப்படுத்துவதோ இல்லாத ஒரு நிலையில் காணப்படுகிறது; எனவே, கடவுளைத் தவிர மற்ற அனைத்தும் இதயத்திற்கு அந்நியமாக இருக்கும்போது, இது பாரபட்சமின்மை அல்லது பற்றற்ற தன்மைக்குச் சமமானது.

இயல்பாகவே அது சுய-அன்பை நிராகரிப்பதாக இருப்பதால், அது சுய-மையப்படுத்தலால் உருவாக்கப்படும் குணங்களுக்கு முற்றிலும் மாறான குணங்களை நம்மில் உருவாக்குகிறது, அவை:

ஆணவத்திற்குப் பதிலாக, தன்னைத் தியாகம் செய்யும் நபருக்கு பணிவு உள்ளது – இது, தன்னை எல்லா உயிரினங்களிலும் மிகச் சிறியதாக, எல்லா இகழ்ச்சிகளுக்கும் அவமானங்களுக்கும் தகுதியானவராகக் கருதும் ஒரு மனப்பான்மையாகும்; தനിக்குத் தவறுகளை மட்டுமே உரித்தாக்கிக் கொண்டு, நல்ல அனைத்தையும் எல்லா நன்மைகளின் மூலமாகிய கடவுளுக்கு உரித்தாக்குகிறார்; அவர் தனக்காக மற்றவர்களை விட எந்தப் பலன்களையும் உரிமைப்படுத்திக் கொள்வதில்லை, மாறாக அனைவரையும் தன்னை விட உயர்ந்தவர்களாகக் கருதுகிறார். இது, ஒருவரின் சொந்த வறுமை மற்றும் பலவீனம் பற்றிய உணர்வுடன் இணைந்த சுய-தாழ்மையே ஆகும்.

சுயநலத்திற்குப் பதிலாக, அவர் தன்னலமின்மை மற்றும் பொருள் சேர்க்காத தன்மை மட்டுமல்லாமல், இந்த உலகில் ஒரு அந்நியராக இருக்கும் உணர்வையும் கொண்டிருக்கிறார். அவர் எதையும் தனது என்று சொல்வதில்லை, ஆனால் எல்லாவற்றையும் கடவுளுடையதாகக் கருதுகிறார், மேலும் தன்னை கடவுளின் சொத்துக்களின் ஒரு நிர்வாகியாக மட்டுமே கருதுகிறார்; எனவே அவர் அதைத் தேவைப்படுபவர்கள் அனைவருடனும் தாராளமாகப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். அவரிடம் உள்ள அனைத்தையும்—அவரது வீடு, நிலங்கள் மற்றும் கிராமங்கள்—ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே தன்னிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டதாகக் கருதுகிறார். அவரது இதயத்தில், இங்கே அவருக்கு நிரந்தரமான வீடு இல்லை, மாறாக வரவிருக்கும் நகரத்தை நோக்கிப் பார்க்கிறார்; எனவே, அவர் எல்லாவற்றையும் தனது பரலோகத் தாயகத்திற்கு முன்கூட்டியே அனுப்புகிறார்.

ஆசைகள் மற்றும் இன்பங்களுக்குப் பதிலாக, தன்னை வருத்திக்கொள்ளுதல் மற்றும் தன்னை வருத்திக்கொள்ளுதல் மட்டுமே உள்ளது. தான் தகுதியற்றவர் என்று அவர் கருதாத துக்கமே இல்லை. ஆகவே, பாவத்தில் வாழ்கிறவன் தன்னைக் கருணை கொண்டு, ஒரு புண் உள்ள இடமாகத் தன்னைக் கருதுவதைப் போல, தேவனை நோக்கித் திரும்பியவன் தன்னையே கோபப்படுகிறான்; மேலும் தன்னை வருத்திக்கொள்ளவும், பட்டினி கிடக்கவும், உறக்கத்தைத் தியாகம் செய்யவும், உழைக்கவும் தயாராக இருக்கிறான்; அவன் அவமதிக்கப்படும்போதும் அடிக்கப்படும்போதும் மகிழ்ச்சியடைகிறான், மேலும் தன் சுய-துன்பத்தில் அடங்காதவனாக இருக்கிறான்.

கடவுள் மீதான அன்பு—அல்லது கடவுளுடன் ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருப்பதற்கான பேரார்வம், அவரைப் பேரின்பமாகக் கொண்டு அமைதியைக் காண்பது, அல்லது அவருடனான ஐக்கியத்தில் பேரின்பத்தை உணர்வதாகும்—இது பரிசுத்த ஆவியினால் கடவுளை நோக்கித் திரும்பிய ஒருவரின் இதயத்தில் ஊற்றப்படுகிறது, மேலும் அவருடைய முழு இருப்பையும் கடவுளை நோக்கி வழிநடத்துகிறது. இந்த அன்பு என்பது தெய்வீக ஆனந்தத்தை உண்மையாகச் சுவைப்பதாகும், மனதளவிலான அல்லது கற்பனையான ஒன்றல்ல. எனவே, அனைத்தையும் ஒருவர் எப்படித் துறக்க முடியும் என்று வியப்படைபவர்களுக்கு, இவ்வாறு கூறப்பட வேண்டும்: படைப்பாளருடன் ஐக்கியமடைய, படைக்கப்பட்ட அனைத்துப் பொருட்களையும் துறப்பது என்பது, கற்பனையான நன்மையை உண்மையான நன்மையுடன் பரிமாறிக்கொள்வதாகும். அனைத்தையும் மறுதலிப்பதற்கு அன்பு என்பது அவசியமான நிறைவாகும். இனிமையானதைச் சுவைத்தவர் கசப்பானதை விரும்புவதில்லை, கடவுளைச் சுவைத்தவர் அவரைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பமாட்டார். எனவே, உண்மையான ஆன்ம அர்ப்பணிப்பு என்பது கடவுளுடனான ஐக்கியத்துடன் கைகோர்த்துச் செல்கிறது.

இந்த அன்பு அல்லது தெய்வீகத்திற்கான தாகத்தின் விளைவாக, அதன் இயல்பாகவே, பின்வரும் நிலையான மனப்பான்மைகள் இதயத்தில் வளர்கின்றன அல்லது வேரூன்றுகின்றன, இது கிறிஸ்தவ நடவடிக்கைக்கான நேர்மறையான அடித்தளமாக அமைகிறது: கடவுளுக்கு முன்பாக நடப்பது. அவர் தனக்கு முன்னால் கடவுளைக் காண்கிறார், மேலும், ஒருவிதத்தில், அவருடைய பிரசன்னத்தில் அவருக்காகவே செயல்படுகிறார். அவருடைய கவனமும் இதயமும் கடவுளிடம் நிலைத்திருக்கும்; அவர், ஒருவிதத்தில், கடவுளிடமிருந்து தன் பார்வையை அகற்றுவதில்லை. எனவே, அவருடைய ஆழ்ந்த உள்ளம் கடவுளிடம் இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. தெயோலாஜியன் கிரிகோரி, ஒருவர் சுவாசிப்பதை விட அதிகமாகக் கடவுளை நினைக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். ஆகையால், சிலர் இந்த நினைவைத் தங்கள் சுவாசத்துடனேயே இணைக்க முயன்றுள்ளனர்.

கடவுளின் சேவைக்கான ஆர்வம், அல்லது, தன் உயிரைக் கொடுத்தாலும்கூட, சுயவஞ்சனையின்றி மற்றும் எந்த இளக்கமும் காட்டாமல், கடவுளின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு திருவுளத்தையும் தொடர்ந்து, விடாமுயற்சியுடனும் உண்மையுடனும் நிறைவேற்றுவது. இதனுடன், இந்தத் திருவுளத்தை கவனமாக ஆராய்ந்து, அனைத்துத் தடைகளையும் கடந்து, அதை உடனடியாக நிறைவேற்றுவதும் இணைந்துள்ளது. திருத்தூதர் பவுல் இந்த மனப்பான்மையை 'நான் பின்தொடர்கிறேன்' என்ற சொல்லில் வெளிப்படுத்துகிறார்.

தேவனுக்காக உண்டாகும் துக்கம், அது ஒருபுறம், கிறிஸ்துவுடனே இருப்பதற்காகவும், தேவனுடைய ராஜ்யம் தனக்காக விரைவில் வருவதற்காகவும் விடுவிக்கப்பட ஏங்குகிறது; மறுபுறம், தன்னிலும் மற்றவர்களிலும் காணப்படும் தேவனுடைய மகிமையின் முழுமையற்ற தன்மையைக் கண்டு புலம்புகிறது, ஆகையால் அது கிட்டத்தட்ட இடைவிடாத மனந்திரும்புதல் உணர்வுகளுடன் கண்ணீரை வடிக்கிறது. அன்பானவரின் சந்நிதியில் இருக்க விரும்புவது காதலனின் இயல்பாகும்; எனவே, உடலில் வாழ்ந்திருக்கும்போது, கர்த்தரிடமிருந்து பிரிக்கப்படும்போது துக்கம் ஏற்படுகிறது. இதிலிருந்து, ஒரு கிறிஸ்தவனின் வாழ்க்கை முறை, அல்லது அவனது நடத்தையின் மாதிரி, இந்த இரண்டு அடிப்படைக் கொள்கைகளான – தன்னிரக்க மறுப்பு மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றுக்கு இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. புனிதர்களால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டபடி, இது உண்மையிலேயே அப்படியാണ്. இதுவே கிறிஸ்தவனின் நிலையான நிலையாகும்.

சுய-எதிர்ப்பு மற்றும் சுய-ஒழுக்கம்: அதாவது, அவர் தன்னுள் இருக்கும் தீமையைத் தொடர்ந்து எதிர்க்கிறார் மற்றும் தன்னை நன்மையின் பக்கம் சாய்த்துக் கொள்கிறார். தீய உந்துதல்கள் எழும்போது, அவை தடுக்கப்பட வேண்டும்; நல்லதைச் செய்ய அழைக்கப்பட்டு, ஆனால் இதயம் தயங்கும்போது, ஒருவரே தன்னை அவ்வாறு செய்ய கட்டாயப்படுத்த வேண்டும். இதில் தான் மனிதனின் தன்னுடனான இடைவிடாத போராட்டம் அடங்கியுள்ளது. இந்தப் போராட்டத்தில் தொடர்ச்சியான பயிற்சியின் மூலம், இறுதியில் அவர் தன்னுள் ஒரு நல்ல மனிதனை உருவாக்குகிறார்; அவர் மனமுவந்து செயல்படுகிறார், தீமையை அணைக்கிறார், மேலும் தனது சக்திகளின் செயல்பாட்டை நன்மையின் பக்கம் திருப்புகிறார் (மகா மாகாரியஸ், இதயத்தைக் காப்பதன் மீதான நூல், பிரிவு 12, 13; மனதின் சுதந்திரம் மீதான நூல், பிரிவு 18).

தீமை ஒரே நேரத்தில் முற்றிலுமாக அழிக்கப்படாமல், கடவுளின் பக்கம் திரும்பிய நபருக்குள் தொடர்ந்து நீடிப்பதால், கவனக்குறைவால் தீங்கு விளைவிக்கும் எதையும் கவனிக்கத் தவறி, அதன் மூலம் வீழ்ச்சியடையாமல் இருக்க, அவர் எப்போதும் விழிப்புடனும் நிதானத்துடனும் இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்படுகிறார்—அல்லது அதுவே அவருடைய இயல்பாகவும் இருக்கிறது. அவர் தனக்குத்தானே ஒரு விழிப்புள்ள பாதுகாவலர்; அவர் ஒரு தாக்குதலைத் தொடர்ந்து எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்து, உடனடியாக, பகுத்தறிவுள்ள மனதுடன், நெருங்கி வரும் எதிரியைக் காண்கிறார். மேலும், எல்லாத் தளர்வையும் விரட்டி, தொடர்ந்து வலிமையைப் பயன்படுத்திப் போராடுவதும் அவருடைய இயல்பாகும். ' ' என்று ஒருவரால் கூற முடியாது—ஏனெனில், ஐந்து அல்லது ஆறு ஆண்டுகள் அமைதியில் கழித்த பிறகு, ஏமாற்றமடைந்து வீழ்ந்துவிட்டவர்களும் உள்ளனர் (மகாரியஸ் தி கிரேட். மனதின் புத்துயிர், § 3). எனவே, உண்மையான கிறிஸ்தவன் எப்போதும் இப்போதுதான் தொடங்குகிறான்; அவன் இன்னும் உழைக்கவில்லை என்றும், இன்னும் வாசலிலேயே நிற்கிறான் என்றும், இன்னும் தனது இலக்கை அடையவில்லை என்றும் நினைக்கிறான். தன்னைத் தளரவிடும் எண்ணமே எல்லாவற்றையும் விட மிகவும் கொடியது. அதனால்தான் இது கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது: உங்கள் வாழ்நாள் முடியும் வரை உழைப்புகளுக்கும் சாதனைகளுக்கும் உங்களை அர்ப்பணியுங்கள்.

தனக்குத்தானே மறுதலித்தலையும் அன்பையும் இணைக்கும் இந்தப் பிற்காலப் பண்புகளான—போராட்டம், நிதானம் மற்றும் இடைவிடாத முயற்சி—மைய அல்லது முதன்மை எனப்படலாம் என்பதும், எனவே அவை தெளிவற்றவை என்பதும் தெளிவாகிறது. அவற்றின் மூலம், தன்னடக்கத்திலிருந்து எழும் மனப்பான்மைகளும், அன்பிலிருந்து உருவாகும் மனப்பான்மைகளும் பின்னர் வளர்ச்சியடைகின்றன, மேலும் இவை அனைத்தும் ஒன்றாக முழுமையான தன்னடக்கம் மற்றும் முழுமையான அன்பில் முடிவடைகின்றன. இது, துறவியிசத்தை வரையறுக்கிறது என்று கூறலாம், அல்லது அதற்கு உண்மையான பாதையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் அதே நேரத்தில், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் காட்டுகிறது.

இதுவரை கூறப்பட்ட அனைத்தும், விருப்பத்தின் திசைகள் பற்றியவை, அவை அதன் பொருள் சார்ந்த அம்சத்தை உருவாக்குகின்றன. ஆனால், பகுத்தறிவு அதன் பொருள் சார்ந்த அம்சத்தைத் தவிர, ஒரு வடிவியல் செயல்பாட்டையும் கொண்டிருப்பது போல, விருப்பமும் ஒரு வகையான வடிவியல் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. அதை சுருக்கமாக வரையறுப்போம்.

உள்ளத்தின் செயல்பாடு நேரடியாக விருப்பங்களில் வேரூன்றியுள்ளது. அதன் பணி, தெளிவற்ற மற்றும், ஒரு வகையில் சொல்லப்போனால், இன்னும் தரம் பிரிக்கப்படாத விருப்பங்களுக்கு ஒழுங்கைக் கொண்டுவருவது; அவற்றை ஒருவரின் இலக்குகள், தேவைகள் மற்றும் இருக்கும் ஒழுங்கோடு இணக்கப்படுத்துவது; மனிதச் செயல்களையும் முயற்சிகளையும் தீர்மானிப்பது; மற்றும் ஒருவரின் சமூக மற்றும் குடும்ப நடவடிக்கைகளை ஒழுங்கமைப்பதற்கான ஒரு முழுமையான விதிமுறைகளின் அமைப்பை உருவாக்குவது ஆகும். அறிவு அறிதலில் எவ்வளவு செயல்திறனுடன் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு செயல்திறனுடன் அதுவும் இருக்கிறது.

இச்செயல்பாட்டில், மூன்று பகுதிகள் வேறுபடுத்தப்படுகின்றன: தேர்வு, உறுதிப்பாடு, மற்றும் செயல்தானே. தேர்வில், எதில் நிலைபெறுவது என்று ஒருவர் தேடுகிறார்; உறுதிப்பாட்டில், ஆசைகளின் தடுமாற்றம் ஒரு தனிப்பட்ட தேர்வில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது, அதன் பிறகு அதற்கான வழிகள் கண்டறியப்பட்டவுடன், அது நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரப்படுகிறது. இந்த எல்லா அம்சங்களிலும், பாவியாருக்கும் சத்தியத்தைத் தேடுபவருக்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன.

தேர்வு. எது தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது, எப்படி? பொருட்களின் தன்மை ஏற்கனவே முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டுவிட்டது என்பதை உணர்வது அவசியம். அது வாழ்க்கையின் அடிப்படை குணத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒருவர் தன்னலத்தை வளர்க்கும் விஷயங்களான இன்பங்கள், ஆர்வங்கள் அல்லது வேறுபாடுகளை மட்டுமே நாடுவதைப் போல, அதற்கு நேர்மாறாக, மற்றொருவரின் ஒவ்வொரு நோக்கமும் இறைவனை மகிழ்விப்பதை நோக்கியே இருக்கும்; அவர் நற்பண்பு மற்றும் புகழ்ச்சியை உள்ளடக்கிய உண்மையான மற்றும் கண்ணியமான விஷயங்களை மட்டுமே கருத்தில் கொள்கிறார். முந்தையவரின் செயல்களின் மொத்தத் தொகையானது, எல்லா வகையிலும், உணர்ச்சிப்பூர்வமான மற்றும் சுயநலத் தன்மை கொண்டது என்று கூறலாம், அதேசமயம் பிந்தையவரின் செயல்கள் அனைத்தும் கடவுளை நோக்கிய தியாக முயற்சியால் நிரம்பியுள்ளன. விதிவிலக்குகள் மிகவும் அரிதானவை, அப்படியிருந்தாலும், ஒருவேளை தோற்றத்தில் மட்டுமே. ஆனால், இங்கும், தேர்வின் வடிவத்திலேயே உள்ள வித்தியாசத்தின் அடிப்படை உள்ளது – ஏனெனில், ஒருவர் விரும்பத்தக்க இரண்டு பொருட்களுக்கு இடையில், எந்த உளைச்சலோ அல்லது அக மோதலோ இன்றித் தேர்ந்தெடுக்கிறார். ஆனால், மறுபக்கத்தில் உள்ளவரோ, இரண்டு நல்லவற்றில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது மட்டுமல்லாமல், கிளர்ச்சியான, உணர்ச்சிப்பூர்வமான ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்களுக்கு எதிராகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்; எனவே, அவனது தேர்வு எப்போதும் ஒரு போராட்டத்தின் மற்றும் வெற்றியின் பலனாக இருக்கிறது, அல்லது அவை ஒரு பெரிய அல்லது சிறிய அளவிற்கு அதனுடன் இணைந்து வருகின்றன. மேலும், முந்தையவர் தேர்வு செய்வதைக் கூட பெரும்பாலும் தேவையற்றதாகக் கருதுகிறார், ஏனெனில் அவர் ஒரு நிறுவப்பட்ட வழக்கத்தின்படி செயல்படுகிறார், அதில் நிறுத்தி, சிந்தித்து அல்லது பகுத்தறிய வேண்டிய அவசியமில்லை; இருப்பினும், பிந்தையவரால் ஒரு நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கைப் பின்பற்ற முடியாது; மாறாக, வழக்கமான விஷயங்கள் கூட, அவை முதல் முறையாக மேற்கொள்ளப்படுவது போல, அவருடைய முழுமையான அக ஈடுபாட்டைக் கோருகின்றன. முந்தையவர் பெரும்பாலும் விருப்பத்தின் ஈர்ப்புக்கு இணங்கி, அவருடைய இச்சை இயல்பாக எதை நோக்கிச் செலுத்துகிறதோ அதைச் செய்கிறார். பிந்தையவர், கூர்மையான சிந்தனையுடன், எப்போதும் முன்னோக்கிப் பார்த்து, தனக்கு முன்னால் இருப்பவற்றில், கடவுளின் திருவுளத்தின் பிரதிபலிப்பைக் காணும் ஒன்றை மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்கிறார். முந்தையவர், சுய நம்பிக்கை மற்றும் ஆணவத்தின் காரணமாக, தனது மேலான நபரால் சொல்லப்பட்டதும் செய்யப்பட்டதும் அனைத்தும் நல்லதாகவும், உலகளாவிய ஒப்புதலுக்குத் தகுதியானதாகவும் இருக்கும் என்று எதிர்பார்த்து, ஒரு திடீர் உணர்வின் பேரில் செயல்பட தன்னை அனுமதிக்கிறார். முந்தையவர் தனக்கு ஒரு கணத்தின் கவனக்குறைவையும் அனுமதிப்பதில்லை; மிகுந்த கவனத்துடனும் மனசாட்சியுடனும், அவர் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையையும், அது எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும் சரி, ஆராய்ந்து, அது தொடர்பான கடவுளின் சித்தம் தனக்குத் தெளிவாகத் தெரியும் போது மட்டுமே ஒரு விஷயத்தை முன்னெடுத்துச் செல்கிறார். மற்றவரோ, தன் விருப்பத்திற்காகவும், தன் மன உறுதி பாழடைந்ததாலும், தன் விருப்பப்படி முடிவுகளை எடுக்கிறார்; ஆனால் அவர் எல்லா விஷயங்களிலும் பகுத்தறிவின் தீர்ப்புக்கும் வழிகாட்டுதலுக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும். பின்னவர் தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு எதிரான ஒரு நிலையான போக்கைப் பேணுகிறார்; எனவே, அவை எழுவதற்கான முதல் அறிகுறியிலேயே அதன் கிளர்ச்சிகளை அடக்குகிறார். இதன் விளைவாக, முந்தையவர் தனது தேர்வுகள் அல்லது தேர்வு செய்யாததன் மூலம் சுயவிருப்பத்தை கீழ்ப்படியாமைக்கு வளர்ப்பது போலவே, பின்னவரும் தன்னில் நியாயமான கீழ்ப்படிதலையும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு மனமுவந்து சரணடைவதையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார்.

தீர்மானம் என்பது மனச்சக்தியின் ஒரு உள் செயல்; அது உடனடியானது, அதன் கால அளவு அல்லது திசையைக் காட்டிலும் விருப்பத்தின் உறுதியால் அளவிடப்படுகிறது; அதனால்தான், அது தொடர்புடைய விஷயத்தின் தன்மை எதுவாக இருந்தாலும், அது ஒன்றே என்று கூறலாம். இருப்பினும், அதற்கு முன்பாகவும் அதனுடன் சேர்ந்து செல்லும் சில செயல்களிலிருந்து இதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். ஒரு தேர்வு செய்துகொண்ட பிறகு, தீர்மானத்தை எடுக்கும் மாற்றத்தின் போது, இதயமும் மனமும் அந்தப் பொருளை நோக்கிச் சாய்வதை நாம் நன்கு அறிவோம். ஆனால் சிலருக்கு, இந்தச் சாய்வு பெரும்பாலும் தேர்வுக்கு முன்பே ஏற்படுகிறது; அது கிட்டத்தட்ட எப்போதும் தேர்வைத் தீர்மானிக்கிறது; குறைந்தபட்சம், இதயத்திலிருந்து பீறிட்டு வருவதற்கு முன்பு, அது தேர்வின் முடிவை மட்டும் காத்திருக்கிறது; எனவே அது ஒருபோதும் எந்தச் சிரமத்தையும் தருவதில்லை, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட முயற்சியையும் கோருவதில்லை, மேலும் ஒரு தனிப்பட்ட செயலாகவும் அரிதாகவே அமைகிறது. மற்றவர்களுக்கு, பொருளை நோக்கிய இதயத்தின் நாட்டம் அவ்வளவு இயல்பானதாக இருப்பதில்லை, குறைந்தபட்சம் ஆரம்ப கட்டங்களில்; அது நொடியில் நிகழக்கூடியதல்ல; அது ஒரு சிரமமற்ற செயலல்ல, சில சமயங்களில் சிறிது காலம் எடுக்கும்; இது ஒருவரின் முழு கவனத்தையும் முயற்சியையும் கோரும் ஒரு தனித்துவமான செயலாகும். இதன் விளைவாக, அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், மக்கள் தங்கள் இதயங்களை வென்றெடுக்கத் தவறிய நிலையிலேயே, அதற்கு முரணாகவும் அதன் இயல்பான நாட்டத்திற்கு எதிராகவும் செயல்படுகிறார்கள். இதயத்தின் இந்தப் பணியமைப்பும் நெகிழ்வுத்தன்மையும் நீண்ட, கடினமான உழைப்பின் மூலம் பெறப்படுகின்றன.

ஒருவருக்கு, அவர்களின் விருப்பத்தின் அளவிற்கு ஏற்ப அவர்களின் நம்பிக்கையின் அளவும் இருக்கும். தாங்கள் கருத்தரித்த முயற்சி ஏற்கனவே தங்கள் கைக்கு எட்டியது போல அவர்களுக்குத் தோன்றும். இரத்த ஓட்டத்தால் தூண்டப்பட்ட உயிர்த்தன்மை, தங்கள் முயற்சிகளை வெளி உதவி இல்லாமல் நிறைவேற்ற தங்கள் சொந்த பலமே போதுமானது என்று நம்ப வைக்கிறது; எனவே, இங்கு செயல்கள் சுய நம்பிக்கையைப் போலவே பேரார்வத்துடனும் செய்யப்படுகின்றன. மற்றொருவருக்கு, இது அப்படியல்ல. ஆசை எனும் தலைகால் மயக்கும் தீவிரம் இல்லாமல், ஆனால் ஒரு நிலையான உறுதலுடன், ஒரு விவேகமான முடிவை எடுத்து, உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள தடைகளையும் ஆபத்துகளையும் எதிர்பார்த்து, அவர்கள் தங்கள் பணியை சீராகவும் ஆணவம் இல்லாமலும், தங்கள் முழு வலிமையையும் செலுத்தி, ஆனாலும் வெற்றியை சர்வவல்லமையுள்ளவரின் உதவி மற்றும் ஆசீர்வாதத்தால் மட்டுமே எதிர்பார்த்துத் தொடங்குகிறார்கள்.

இதுவரை, அனைத்து நன்மைகளும் முந்தையவரிடம் இருப்பது போல் தெரிகிறது, ஆனால் இந்தப் புள்ளி முதல்—அதாவது, உறுதியெடுக்கும் செயலிலிருந்து—நிலைமை மாறத் தொடங்குகிறது. உறுதியெடுத்தல் என்பது ஒரு தருணத்தில் நிகழும், அகச்செயல்; ஆயினும் அது பல்வேறு அளவுகளில் வலிமையையும் திடத்தையும் கொண்டுள்ளது. இந்த உறுதிப்பாட்டை ஒருவரின் முந்தைய விருப்பத்தின் அளவினால் தீர்மானிக்க முடியாது. இது முழுமையான மன உறுதிப்பாட்டின் பலன், விருப்பத்தின் அல்லது இதயத்தின் ஒரு தனிப்பட்ட சக்தியின் தீவிரம் மட்டுமல்ல. முந்தையவரிடம் இந்த மன நேர்மை இல்லையென்றால், அவருடைய உறுதிப்பாடு, பிந்தையவரிடம் எப்போதும் இருக்கும் பலத்தை அடைய முடியாது. முந்தையவரின் மன உறுதி எப்போதும் தள்ளாடுவதாகும்; மாறாக, பிந்தையவரின் மன உறுதி அசைக்க முடியாதது என்று உறுதியாகக் கூறலாம். ஏனெனில், முந்தையவர் பொதுவாகவும் குறிப்பாகவும் பயம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார், குறிப்பாக கோரிக்கைகள் அல்லது முயற்சிகளை நிறைவேற்றுவதற்கு அவரது மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த அம்சங்கள் தொந்தரவுக்கு உள்ளாக வேண்டியிருக்கும்போது. பிற்பட்டவர் மன்னர்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்களுக்கு முன்பாக சித்திரவதை மற்றும் மரணத்தை எதிர்கொள்ள வீரமாகச் செல்கிறார் – ஏன்? அவருடைய உறுதியான மன உறுதி காரணமாக, ஏனெனில் அது அவரிடம் ஒரு அசைக்க முடியாத பலமாகும். இதைச் சொன்ன பிறகு, ஒருவரின் விவகாரங்களில் மிகுந்த பொறுமையை யாருக்கு நாம் உரித்தாக்குவோம்? பிற்பட்டவருக்கே. முந்தையவர் தன்னில் பலவீனமானவர் மற்றும் தனது விவகாரங்களை மற்றவர்களின் கைகள் மூலம் நடத்த முயற்சிக்கிறார்.

செயல் என்பது தேர்வு மற்றும் உறுதியின் இயற்கையான விளைவாகும். ஆனால் இதற்கு முன்பு, வழிமுறைகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும், மேலும் செயல்பாட்டின் போக்கு வாழ்க்கையின் சாதாரண போக்கிற்கு ஏற்ப மாற்றிக்கொள்ளப்படுகிறது, அதில் ஒருவரின் சொந்த நபர், அத்துடன் மற்ற நபர்கள் மற்றும் விஷயங்களும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன. இந்த முயற்சிகளை மேற்கொள்வதில், முந்தையவர் சட்டப்பூர்வ மற்றும் சட்டவிரோத வழிமுறைகள் இரண்டையும் பயன்படுத்தத் தயங்குவதில்லை, அதேசமயம் பிந்தையவர் சட்டப்பூர்வமானவற்றில் மட்டுமே ஈடுபடுகிறார்; முந்தையவர் தந்திரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், பிந்தையவர் எப்போதும் வெளிப்படையாகவும் நேர்மையாகவும் செயல்படுகிறார்; முந்தையவரின் கவனம் வெளிப்புற உறவுகளின் பக்கம் அதிகமாகத் திரும்புகிறது, பிந்தையவரின் கவனம் உட்புற உறவுகளின் பக்கம் திரும்புகிறது; முந்தையவர் அரசியலைப் பயன்படுத்துகிறார், பிந்தையவர் ஆன்மீக ஞானத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்; முந்தையவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தன்னைத் தானே பாதுகாத்துக் கொள்கிறார், பிந்தையவர் தேவனுடைய மகிமை, பரிசுத்த விசுவாசம் மற்றும் நித்திய இரட்சிப்புக்காகப் போராடுகிறார்; முந்தையவர் பணியை மட்டும் மனதில் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் பிந்தையவர் அதன் பலனையும் கருத்தில் கொள்கிறார்; முந்தையவர் நேர்மறையான, வெளிப்படையான வழிமுறைகளை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் பிந்தையவரின் வழிமுறைகள் பெரும்பாலும் மர்மமானவையாகவும், விசுவாசத்தால் ஈர்க்கப்பட்டவையாகவும் இருக்கின்றன; முந்தையவர் பயந்தவராகவும் சந்தேகமுள்ளவராகவும் இருக்கிறார், ஆனால் பிந்தையவர் நம்பிக்கையில் நடக்கிறார் (இராக்கின் இசாக், மனதின் மூன்று படிக்கட்டுகள்) மற்றும் பல.

ஒரு செயலானது அதன் பொருள், நோக்கம் மற்றும் வழிமுறைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் அதைச் செயல்படுத்துவதில் கணிசமான வேறுபாடுகளும் இருக்கலாம். உதாரணமாக, முந்தைய வகையினருக்கு, உணர்ச்சிகளைத் திருப்திப்படுத்துவதை நோக்கிய செயல்களே மிகவும் அத்தியாவசியமானவை; பிந்தைய வகையினருக்கு, அவை இரட்சிப்பின் கிரியைகள் ஆகும்; இந்தப் பிந்தைய செயல்களைப் பொறுத்தவரை, முந்தையவர் தள்ளிப் போடும் குணத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார், அதேசமயம் பிந்தையவர் அடக்க முடியாத உற்சாகத்துடன் அவற்றை நோக்கி விரைகிறார்; முந்தையவர் அவற்றில் ஈடுபட்டால், அது வெளிப்படையாக மட்டுமே, ஆனால் பிந்தையவர் எப்போதும் தன் இதயத்தையும் அதில் செலுத்துகிறார். ஒரே நேரங்களில் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், காலையில் இருந்து மாலையில் வரை அவர்களின் முழு நடத்தை முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்கிறது. முந்தையவருக்கு, அவரது செயல்கள் வெறும் வெளிப்பாட்டிற்காகவே; பிந்தையவருக்கு, அவை ஆரோக்கியமானதாகவும் பலனளிப்பதாகவும் இருக்கின்றன. அவர்களின் செயல்களின் விளைவுகள்: முந்தையவருக்கு, அனைத்து மகிழ்ச்சியும் கொண்டாட்டமும் அந்தச் செயலுடன் முடிந்துவிடுகின்றன; பிந்தையவருக்கு, அது இங்கேயே தொடங்குகிறது அல்லது மேலும் தீவிரமடைகிறது; அங்கே, செய்யப்படும் செயல், அது போன்ற செயல்களுக்கான ஆர்வத்தையோ அல்லது பழக்கத்தையோ ஊக்குவிக்கிறது; இங்கே, அது சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்தாமல் உறுதியை வலுப்படுத்துகிறது; அங்கே, செயலைத் தொடர்ந்து வெளிப்புற அங்கீகாரமும், உள் மனத் தர்மசங்கடமும் ஏற்படுகின்றன; இங்கே, வெளிப்புறத் துன்பங்களுடன் உள் மன ஒப்புதல் ஏற்படுவது அசாதாரணமல்ல; அங்கே, நல்ல விளைவுகள் தனக்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன, கெட்டவை மற்றவர்களுக்குச் சொல்லப்படுகின்றன; இங்கே, கெட்டவை தனக்குச் சொல்லப்படுகின்றன, நல்லவை மற்றவர்களுக்குச் சொல்லப்படுகின்றன; அங்கே, தோல்வியில் ஒருவர் தன் முடியைப் பிய்த்துக்கொள்கிறார்; இங்கே, எல்லாம் கடவுளிடம் ஒப்படைக்கப்படுகின்றன, அவரிடமிருந்து எல்லாமே எதிர்பார்க்கப்படுகின்றன.

ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான செயல்கள் அடிக்கடி செய்யப்படும்போது, அவை நாட்டங்களையோ அல்லது நிலையான மனப்பான்மைகளையோ உருவாக்குகின்றன. ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் இவை என்ன என்பதை ஏற்கனவே காட்டப்பட்டுள்ளது.

c) தாழ்ந்த ஆசைகளின் நிலை

(இ) தாழ்ந்த ஆசைகளின் நிலை

இறுதியாக, கடவுளுக்கு சேவை செய்பவர்கள் மற்றும் பாவத்தில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு இடையே கீழ்மையான ஆசைகளிலும் பல வேறுபாடுகள் உள்ளன. நமக்குத் தேவைகள் உள்ளன. அவை சிலவே, அவை நமது இருப்பின் தன்மையிலிருந்து எழுகின்றன. ஒவ்வொரு தேவையைப் பூர்த்தி செய்ய பல பொருட்கள் இருக்கலாம்; உதாரணமாக, ஊட்டச்சத்துத் தேவையைப் பூர்த்தி செய்ய எத்தனை வகை உணவுகளும் பானங்களும் உள்ளன? ஒரு பொருள் ஒருமுறை அனுபவிக்கப்பட்டவுடன், தேவை எழும்போதெல்லாம் அது விருப்பப் பொருளாக மாறுகிறது. ஒரே விருப்பத்தை அடிக்கடி நிறைவேற்றுவது ஒரு நாட்டத்தை உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு, விருப்பங்கள் தேவைகள் மற்றும் நாட்டங்களுக்கு இடையேயான சந்திப்பில் நிற்கின்றன. எனவே, அவை அற்பமானதாகத் தோன்றினாலும், வாழ்க்கையில் பெரும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன.

அவற்றைப் பின்வருமாறு வரையறுக்கலாம்: அவை, புலன்களாலும் கற்பனையாலும் இனிமையானதாகக் காட்டப்படும் ஒரு பொருள் அல்லது மற்றொரு பொருளின் பால் உள்ள விருப்பம். இங்கும், நல்ல மற்றும் கெட்ட ஆசைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் உடனடியாகத் தெளிவாகத் தெரிகின்றன.

இதற்குக் காரணம், ஆசைகள் முதன்மையாகப் புலனழுக்கு இன்பம் தருபவற்றின் பால் ஈர்க்கப்படுகின்றன—அதன் இருப்பிடம், நாம் முன்பே கண்டது போல, உடலில்தான் உள்ளது—மேலும் அவை புலன்களால் தூண்டப்படுகின்றன; சிலரில், இந்தத் திறன் புலனழுக்கு இன்பத்தில் சிக்கி, மாம்சமாக, 'விலங்குத்தனமாக' மாறிவிட்டது. (2 பேதுரு 2:12–13), இது மனிதனின் வீழ்ச்சி மற்றும் சீர்கேட்டிற்கான மிகத் தெளிவான சான்றை அளிக்கிறது. இதற்கு மாறாக, இன்பத்தைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, தவம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாட்டிற்கான தாகத்தை வளர்த்துக் கொண்ட மற்றவர்களிடம், இந்த ஆசைகள் தேவைப்படும்போது மிக அத்தியாவசியமான எல்லைகளுக்குள் அடக்கப்படுகின்றன; தேவையற்றபோது, அவை அடக்கப்படுகின்றன, அனுமதிக்கப்பட்ட, அல்லது, அவர்கள் கூறுவது போல், 'தவறற்ற' இன்பங்களில்; மேலும், புனித அந்தோனியார் பெரியவர் வெங்காயத்துடன் தனது உதாரணத்தின் மூலம் காட்டியது போல, அவை எப்போதாவது அனுபவிக்கப்பட்டாலும், அவை உடனடியாகவும் கடுமையாகவும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு, இன்பத்திற்காக அல்ல, மாறாக, சொல்லப்போனால், உடலையும் புலன்களையும் ஏமாற்றுவதற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், பொதுவாக, அவர்கள் இங்கே புலனின்பத்திலிருந்து திசைதிருப்பப்பட்டு, ஆன்மீக விஷயங்களுக்குத் தங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்; அதுவும் ஆன்மாவின் அழிவிற்குப் பதிலாக அதன் கட்டமைப்பிற்காகவே செய்கிறார்கள். ஆன்மீகத்தால் மாம்சத்தை அடக்கும் இந்தச் செயல் சிலரிடம் ஒரு படியை எட்டுகிறது; அதனால், புலனின்பத்திலிருந்து பெறப்படும் இயற்கையான இன்பத்திற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அதற்கு அருவருப்பையும் வெறுப்பையும் உணர்கிறார்கள்—உதாரணமாக, தூக்கம் மற்றும் உணவு மீதும் கூட. எனவே, தாழ்ந்த இச்சா சக்தி இரண்டு செயல்களில்—ஆசை மற்றும் வெறுப்பு—தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டாலும், இவை நல்லவர்களிடமும் தீயவர்களிடமும் நேர்மாறான உறவில் காணப்படுகின்றன. ஒருவருக்கு ஆசை இருக்கும் இடத்தில், மற்றவருக்கு வெறுப்பு இருக்கிறது; மேலும் ஒருவருக்கு வெறுப்பு இருக்கும் இடத்தில், மற்றவருக்கு ஆசை இருக்கிறது.

மற்ற வேறுபாடுகள் விருப்பங்களுக்கும் கற்பனைக்கும் இடையிலான தொடர்பைப் பொறுத்தது. ஒரு பொருளின் பிம்பம் எவ்வளவு தெளிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு தெளிவாக விருப்பத்தைத் தூண்டுகிறது. விருப்பங்களுக்கும் கற்பனைக்கும் இடையிலான இந்த, ஒருவிதத்தில் கூட்டு முயற்சியின் காரணமாக, கற்பனையின் சில பண்புகள் இயல்பாகவே விருப்பங்களுக்கு மாறுகின்றன. மேலும், இதில்தான் வேறுபாடு அடங்கியுள்ளது. ஆகவே, முந்தையதில், கற்பனை படிமங்களுடன் இடைவிடாமல் விளையாடுகிறது; மேலும் அவை எண்ணற்ற, மாறுபட்ட, குழப்பமான மற்றும் மாறக்கூடியவையாக இருப்பதால், அவனது விருப்பங்களும் எல்லையற்ற வகையில் மாறுபட்டவையாகவும், பெரும்பாலும் குழப்பமானவையாகவும்—ஒரு கனவைப் போல—மேலும் மனம்போன போக்கிலும் விசித்திரமாகவும் மாறக்கூடியவையாகவும் இருக்கின்றன. அவரது கற்பனை, பிம்பங்களின் பரிமாற்றத்தின் விதிகளின்படி, தானாகவே இயங்குகிறது; மேலும் அவரது விருப்பங்கள், அவர் உணராதவாறு இயந்திரத்தனமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட வழக்கமான வரிசையைப் பின்பற்றி, தானாகவே ஒன்றையொன்று தூண்டுகின்றன அல்லது ஒன்றையொன்று துண்டிக்கின்றன. அவரது கற்பனை மேலோங்கி நிற்கிறது, மேலும் அவர் அதன் உள்ளேயோ அல்லது அதன் உலகத்திலோ ஒரு அடிப்படைக் கலவையில் இருப்பது போல வாழ்கிறார், அதன் மயக்கத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள சக்தியற்றவராக இருக்கிறார். அவன் தனது விருப்பங்களின் அடிமை. அவை அவனை இடைவிடாமல் வாட்டுகின்றன, மேலும் ஒரு பொறியில் சிக்கியதைப் போல அவனைப் பிடித்துக் கொள்கின்றன. அதன் விளைவாக, அவன் விருப்பத்திலிருந்து இன்பத்திற்கும், இன்பத்திலிருந்து மீண்டும் விருப்பத்திற்கும் மட்டுமே நகர்கிறான்.

மறுபுறம், மற்றொருவரிடம், கற்பனையை ஒழுங்குபடுத்துவதோடு இந்தத் தீமைகள் அனைத்தும் துண்டிக்கப்படுகின்றன. முதலில், எண்ணங்களுக்கு எதிராகப் போராடுவது போலவே, விருப்பங்களுக்கு எதிராகவும் ஒரு போராட்டம் நடத்தப்படுகிறது, அது உழைப்பாலும் துக்கத்தாலும் நடத்தப்படுகிறது, ஆனால் வெற்றியின்றி அல்ல. இறுதியாக, விருப்பங்கள் கூட அமைதிப்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே, இங்கு அவர்களின் கட்டுக்கடங்காத குழப்பமோ, சுதந்திரத்தின் மீதான அவர்களின் ஆதிக்கமோ, அல்லது எந்தவொரு இயந்திரத்தனமான இயக்கமோ காணப்படுவதில்லை. அவை ஒரு உயர் அதிகாரத்திற்குக் கீழ் உள்ளன, அதனால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. இந்த அதிகாரத்தின் கட்டளைப்படி மட்டுமே அவை எழுகின்றன என்றும் கூறலாம்; இல்லையெனில், அவை மௌனமாகவோ அல்லது அவற்றின் மறைவான மூலைகளில் செயலற்றுப் போயோ இருக்கும்.

இதோ மற்றொரு தனித்துவமான அம்சம். தேவைகள் மற்றும் நாட்டங்களுக்கு இடையில் விருப்பங்கள் ஒரு சந்திப்பில் நிற்கின்றன, மேலும் அவற்றின் உருவாக்கத்தைத் தீர்மானிக்கின்றன. முந்தையதில், இது தவிர்க்க முடியாதது. ஆனால் ஒரு நாட்டமானது ஒரு தேவை மீது தன்னைத் திணித்து, அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்திற்குள் கட்டுப்படுத்தி, அதைத் திரிபுபடுத்தினால் அல்லது ஒரு பொய்யான, இயற்கைக்கு மாறான திசையைக் கொடுத்தால், அப்படியானால், முந்தையதில், தேவை மற்றும் இயல்பு இரண்டுமே கட்டாய அடிமைத்தன நிலையில் உள்ளன என்று ஒருவர் முடிவு செய்ய வேண்டும். மாறாக, பிந்தைய நிலையில், விருப்பங்களை அடக்குவதன் மூலம் நாட்டங்களை நோக்கிய மாற்றம் குறைக்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, பிந்தையது இயல்பாகவே பலவீனமடைந்து மறைந்துவிடும், அதன் விளைவாக, தேவை அதன் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்புகிறது. விருப்பங்களை அடக்குவதன் மூலம், இயற்கை அதைக் கட்டுப்படுத்தும் கட்டுகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு அதன் சரியான ஒழுங்கிற்கு மீட்டெடுக்கப்படுகிறது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால்: கடவுளிடமிருந்து விலகி, பாவத்தில் தங்களை ஒப்படைத்துக் கொள்ளும் மனிதர்களின் ஆன்மாவின் செயல்பாட்டு சக்திகள், அல்லது அதன் செயல்பாட்டு, இலட்சியப் பண்பு, உயர் ஆன்மீக உலகிலிருந்து வழிதவறிவிட்டது. அச்சமயத்தில், மனசாட்சியில் வெளிப்படுத்தப்படும் அதன் சட்டங்கள் சில சமயங்களில் மறைக்கப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் சிதைக்கப்படுகின்றன. பின்னர் பல்வேறு சுயநல நாட்டங்களை ஏற்றுக்கொண்டன, அல்லது விருப்பங்களாக மாற்றப்பட்டன, இறுதியாக குழப்பமான, ஒழுங்கற்ற மற்றும் மாயையான ஆசைகளின் ஆதிக்கத்திற்கு அடிபணிந்தன. கடவுள் பக்கம் திரும்பிய ஒரு நபரில், தெய்வீகக் கிருபை இந்தச் சீரழிவைக் குணப்படுத்துகிறது. அது தெய்வீகச் சட்டங்களை மனச்சாட்சியில் பொறிக்கிறது, பின்னர், அவற்றுக்கு இணங்க, மனத்தின் தன்மைகளை மாற்றி உருமாற்றுகிறது; தாழ்ந்த ஆசைகளைப் பொறுத்தவரை, அவை அமைதிப்படுத்தப்படுகின்றன அல்லது அடக்கப்படுகின்றன, ஆனால் எப்படியாயினும் அவற்றை அடக்கி, அந்த நபரின் சொந்தப் பயன்பாட்டிற்குக் கீழ் வைக்கிறது.

3) புலனறிவுகளின் நிலை, அல்லது இதயம்

மனமானது அனைத்தையும் தன்னகத்தே சேர்க்கவும், இச்சையானது தன்னை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தவும் அல்லது அதன் அகப் பெறுதலின் செழுமையைச் செயல்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தவும் முற்படுகையில், இதயமானது தன்னகத்தே நிலைத்து, வெளியே செல்லாமல் அகமாகவே சுழல்கிறது. அது அந்தச் செயல்பாட்டு சக்திகளை விட ஆழமாக அமைந்துள்ளது என்பதும், அவற்றுக்கு ஒரு அடித்தளமாக அல்லது அடிப்படையாக விளங்குகிறது என்பதும் தெளிவாகிறது. இருப்பினும், இந்த நிலையில், அது அதன் மீது நடிக்கும் நடிகர்களுக்கு ஒரு மேடையாக மட்டும் இருப்பதில்லை, மாறாக அவர்களின் இயக்கங்களில் அதுவும் ஒரு உயிரோட்டமான பங்கை ஏற்கிறது. அவர்களின் செயல்பாடுகள் இதயத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன, அதே சமயம் இதயமும் அவற்றில் தன்னைப் பிரதிபலிக்கிறது. எனவே, அது மனிதனின் வேராகவும், அவனது அனைத்து ஆன்மீக, மன மற்றும் விலங்கு-உடல் சார்ந்த சக்திகளின் மையப் புள்ளியாகவும் சரியாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு நபருக்குள் அதன் முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டால், அவர்களுக்கு வெளியே உள்ள அனைத்திற்கும் அது விதிவிலக்கான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஏனெனில் ஒரு நபர் இருப்பதனைத்துடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளார். இந்த இணைப்பு அவர்களின் இருப்பின் மையத்தில் மட்டுமே நிறுவப்பட முடியும், ஒரு கடிகாரத்தில் அதன் சக்கரங்கள் அனைத்தின் மையங்கள் சீரமைக்கப்படுவதன் மூலம் இணைப்பு நிறுவப்படுவதைப் போலவே. ஒரு மனிதனின் மையம் இதயம் என்றால், அவன் இருப்பதனைத்துடனும் தொடர்பு கொள்ளும் இணைப்பை இதயத்தின் மூலமே ஏற்படுத்துகிறான். இதயத்தின் பல்வேறு நிலைகள் இந்த இரண்டு அம்சங்களில் வரையறுக்கப்பட வேண்டும்: அதாவது, சக்திகளின் மையமாகவும், நமக்கு வெளியே இருக்கும் அனைத்துடனும் தொடர்பு கொள்ளும் புள்ளியாகவும்.

அ) தொடர்பு மையமாகவும் பச்சாதாபத்தின் இருப்பிடமாகவும் உள்ள இதயம்

அ) தொடர்பு மையமாக அல்லது பச்சாதாபத்தின் இருப்பிடமாக இதயம்

நாம் எந்தவொன்றோடு உயிர்ப்புள்ள ஐக்கியத்தை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறோமோ, அதனுடன் இருப்பதை இனிமையாகக் காண்கிறோம்; அதன் துணையுடன் நாம் இயல்பாக உணர்கிறோம்; அல்லது அதன் மீது ஒரு உயிர்ப்புள்ள பச்சாதாபம் கொள்கிறோம். மனிதனுக்கு வெளியே இருந்து அவனுடன் ஒரு வாழும் ஐக்கியத்தைக் கொண்டிருக்கக்கூடிய அனைத்தும் கடவுளும், தெய்வீக ஒழுங்கும், ஆன்மீக உலகமும், பௌதீக உலகமுமாக இருந்தால், அவை மனிதன் வசிக்க இனிமையான மூன்று ராஜ்யங்களாகவும், அவனுடன் அவன் அனுதாபம் கொள்ள வேண்டியவையாகவும் அமைகின்றன. அப்படியானால், இந்த அனுதாபம் என்றால் என்ன?

பாவியான மனிதனில், கடவுளிடம் மகிழ்வதும் தெய்வீக உலகின் மீதான அனுதாபமும் நசுக்கப்பட்டு சிதைக்கப்படுகின்றன. இதன் சில அறிகுறிகள் இதோ: கடவுள் மனிதனைத் தழுவி, தம் வல்லமையால் அவனைத் தாங்கி, தம் நற்பண்புகளின் செழுமையால் அவனைப் போஷிக்கிறார், ஆயினும் அவன் அதை எதுவும் உணர்வதில்லை. இதன் விளைவாக, அவனது இதயம் தெய்வீகத்தின் பால் உணர்ச்சியற்றும் உறைந்தும் போகிறது, மேலும் அதிலிருந்து எந்தத் தாக்கங்களையும் அது ஏற்கவில்லை; அது தாக்கங்களை ஏற்காமல், அதில் பங்கெடுக்காமல் இருந்தால், அறியப்படாத ஒன்றைப் போல அதில் எந்த ஈர்ப்பையும் அது உணர முடியாது, மேலும் அதில் வசிப்பது இனிமையானது என்பதையும், அது தனக்கு அனுதாபம் காட்டுகிறது என்பதையும் அது கண்டறிய முடியாது; ஏனெனில், ஒருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திலோ அல்லது மற்றொன்றிலோ, சில பொருட்களிடையோ அல்லது மக்களிடையோ இருக்கும்போது மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார் என்று ஒருவருக்குச் சொல்ல முடியாது, ஏனெனில் அவர் அங்கு இருந்ததில்லை, அவற்றைப் பார்த்ததில்லை. இந்த அறியாமை அல்லது பச்சாதாபத்திற்கான பதிலளிக்காத தன்மை என்னவென்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் இது கிட்டத்தட்ட உலகளாவியது. பாவிகளுக்கு, தெய்வீகம் என்பது கண்டறியப்படாத ஒரு பகுதி, மேலும் கேட்கப்படும்போது, அது நல்லதா அல்லது கெட்டதா என்று அவர்களால் கூற முடியாது, ஒருவேளை வேறு யாராவது எதையாவது கூறும்போது, நம்பிக்கையின்றியோ அல்லது உறுதியின்றியோ ஊகித்துச் சொல்லலாம்; மேலும் அங்கே எவ்வளவு நன்றாக இருக்கிறது என்று யாராவது கூறினால், அதைப் பற்றி கேட்க வேண்டிய அவசியமே இருக்காது. இதுவே முதல் புள்ளி.

இரண்டாவதாக, இனிப்பைச் சுவைத்தவர் கசப்பை விரும்பார். இறைவனின் அமுதத்தை விட இனிமையானது வேறு என்ன? ஆகவே, அது ஒருவரை முழுமையாக ஆட்கொண்டு, மற்ற எல்லா உணர்வுகளையும் மூழ்கடிக்க வேண்டுமல்லவா? கடவுளுடனான ஒரு வாழ்வியல் ஐக்கியத்தின் தவிர்க்க முடியாத விளைவாக மற்ற அனைத்தின் மீதும் ஒருவித அலட்சியம் ஏற்பட வேண்டும். இதயம் ஒரு பாத்திரம்: அது முழுமையாக இறைவனால் நிரப்பப்பட்டால், வேறு எதற்கும் இடம் எங்கே? ஆகவே, இறைவனைத் தவிர வேறு எதனுடனாவது வலுவான பற்றுகள் கொண்ட ஒரு இதயம் இருந்தால், அது இந்த உலகத்தின் மீதான தனது பச்சாதாபத்தை இழந்துவிட்டது என்றும், அதிலிருந்து பிரிந்துவிட்டது என்றும் கூற வேண்டும். இருப்பினும், பாவியின் இதயம் எப்போதும் ஏதோ ஒன்றில் பற்றுகொண்டுள்ளது, ஏனெனில் அது உணர்ச்சிவசப்பட்டது. அது பொதுவாக இன்ப இச்சையிலும் பாவத்திலும் மகிழ்ச்சி அடைகிறது; ஆனால் அதற்குள், அது தன்னை முழுமையாக ஊற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் எப்போதும் இருக்கிறது, அதில் அது இரவும் பகலும் வசிக்கிறது, அதை அதன் பகல் நேரக் கனவுகளிலும் இரவு நேரக் கற்பனைகளிலும் எண்ணற்ற வழிகளில் அலங்கரிக்கிறது; அதாவது, கடவுளின் இடத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஒரு சிலையைப் போல இதயத்தின் ஆழங்களில், அதன் மிகவும் ரகசியமான மற்றும் மறைவான மூலைகளில் நிற்கும் ஒன்று இருக்கிறது, அதனால் இதயம் அதை மட்டும் போற்ற முடியும். உணர்ச்சிவசப்படும் ஒவ்வொருவரும், சாராம்சத்தில், ஒரு சிலை வழிபாட்டாளர் ஆவார்.

இறுதியாக, தெய்வீகம் அறியப்படாமல், அதற்கு மாறாக, எதிர்மாறான மற்றும் இனிமையான வேறு ஒன்று அறியப்பட்டால், அப்போது தெய்வீக உருவங்களை எதிர்கொள்ளும்போது, பாவியான நபர் அவற்றை வெளிப்பொருட்களைப் போலப் புறக்கணிக்க வேண்டும், அல்லது அவற்றின் முன்னிலையில் அமைதியின்மையை உணர்ந்து, இங்கு பொருத்தமற்றவர் போலத் திரும்பி ஓட வேண்டும். பாவிக்கு திருவருட்சாதனங்களில் பங்கேற்கவும், திருச்சபையில் இருக்கவும், பாடல்களைக் கேட்கவும், புனித உருவங்களைப் பார்க்கவும், கடவுளின் வார்த்தையைக் கேட்கவும் அல்லது ஆன்மீகப் புத்தகங்கள் அல்லது பிரார்த்தனைகளைப் படிக்கவும் ஏன் விருப்பம் இல்லை? ஏனென்றால், இவை அனைத்தும் அவனுக்கு வெறுப்பை ஏற்படுத்தும் விரும்பத்தகாத பொருட்களாகும்; அவை அவனுக்குப் பிடித்தமானவையாக இல்லை, அவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, அவனைப் போஷிக்கவில்லை, மாறாக அவனை வாட்டுகின்றன. இதயம் நெகிழ்வான பொருட்களின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. எப்படி இவை வெளிப்புறத்திலிருந்து அழுத்தம் கொடுக்கப்படும்போது பொருட்களைத் தள்ளுகின்றனவோ, அப்படியே இதயமும் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படும்போது, தெய்வீகத்தை தன்னிலிருந்து இன்னும் தூரமாகத் தள்ளிவிட்டு, அதிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொள்கிறது. நீரில் செங்குத்தாகக் குத்தப்பட்ட குச்சியை நீர் எப்படி வெளியேற்றுகிறதோ, அதுபோலவே இதயமும், வெளியிலிருந்து - அதாவது மற்றொரு உலகத்திலிருந்து - தன்னிடம் நுழைவதை நீக்க விரைகிறது.

இருப்பினும், கடவுளை நோக்கித் திரும்பி, தெய்வீகக் கருவியைப் பெற்ற ஒரு மனிதன், அதே நேரத்தில் தெய்வீகத்துடனான தனது உறவை உணர்கிறான்; கடவுளிடமிருந்து பிறந்தவனாக, அவன் கடவுளிலும் தெய்வீக உலகிலும் நிலைத்திருக்கிறான், மகாரியஸ் தி கிரேட் கூறுவது போல், அந்தப் பருவத்திற்குள் ஈர்க்கப்படுகிறான். கர்த்தருடைய பல ஆசீர்வாதங்களைச் சுவைத்ததால், அவர் தெய்வீகப் பொருட்களில் உள்ள இனிமையையும் அறிந்துள்ளார். கடவுளை நோக்கிய முதல் திருப்பத்திலிருந்தே, தன் உள்ளத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு உணர்ச்சியையும் அடக்கி வேரோடு களைந்துவிடத் தீர்மானிக்கிறான், மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காகத் தன் அக ஆற்றல் அனைத்தையும், கடவுளிடமிருந்து பெற்ற சக்தி அனைத்தையும் செலுத்துகிறான். முதலில் போராட்டம் வருகிறது, பின்னர் பற்றற்ற நிலையின் ஒளி, அல்லது புனித யோவான் கிளிமாகஸ் கூறுவது போல் 'பூமியில் சொர்க்கம்' வருகிறது. ஆனால் இது ஏற்கனவே பரிபூரணத்தின் இறுதி நிலைகளில் உள்ளது. அத்தகைய மனப்பான்மையை வளர்க்க, கடவுளை நோக்கிய உடனேயே, அவர் தன்னை இறைவனின் பிரதிபலிப்புகளைக் காட்டும் பொருட்களால் சூழிக்கொள்கிறார், மேலும் ஆன்மீக உணர்வுகளை வளர்க்கக்கூடிய பணிகளைத் தனக்கு நிர்ணயித்துக்கொள்கிறார், அவை: பிரார்த்தனை, கடவுளைப் பற்றிய தியானம், வழிபாடு, கடவுளின் வார்த்தையை வாசித்தல், மற்றும் பல. இவைகள் மூலம் தன்னை எல்லா உலகியல் விஷயங்களிலிருந்தும் பிரித்துக்கொண்டும், ஆவியின் வல்லமையின் மூலம் தனது உலகியல் இச்சையை அடக்கியும், அவர் படிப்படியாக எல்லாவற்றிலிருந்தும் தன்னை விலக்கிக்கொள்ள வெற்றி பெறுகிறார். மேலும், தெய்வீகத்தைச் சுவைக்கக் கற்றுக்கொண்டு, அதில் நித்திய ஆனந்தத்தை எதிர்பார்க்கவும் கற்றுக்கொள்கிறார். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் உணர்விற்கு ஏற்ப இதயத்தை உருவாக்கும்போது மனதில் கொள்ள வேண்டியது இதுதான் – தெய்வீகத்துடனான ஐக்கியத்தை புத்துயிர் ஊட்ட வேண்டும், ஒரு நபர் அந்த உலகில் வசிப்பதை இனிமையானதாகக் காண வேண்டும், அதனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த சூழலில் இருப்பது போல் அங்கே இயல்பாக உணர வேண்டும். இல்லையெனில், அது பேரின்பத்திற்குப் பதிலாக துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சொர்க்கத்தில் கூட, ஒரு பாவி தாங்க முடியாத வேதனையை அனுபவிக்கிறான்.

இப்போது, ஆன்மீக உலகத்துடனான, அதாவது தேவதூதர்கள் மற்றும் மனிதர்களுடனான ஐக்கியத்தைப் பற்றிப் பேசுவோம் (ஏனெனில் ஒரு மனிதனில் உடல் என்ன?). பரிசுத்தமான தேவதூதர்கள் தோன்றும்போது ஏற்படும் நசுக்கும், வேதனையான பயம் என்பது என்ன? அவர்கள் நமக்கு அந்நியர்களாகவோ அல்லது முற்றிலும் மாறுபட்ட இயல்பைக் கொண்டவர்களாகவோ இருப்பதை விட இது மேலானது. அப்படியானால், உறவும் பச்சாதாபமும் எங்கே? அனுபவம் காட்டுவது போல, இது மனிதர்களுக்கும் பொருந்தும். அவர்கள் மாம்சரீதியான கொள்கைகளின்படி வளர்க்கப்பட்டாலும், கடவுளின் திட்டத்தின்படியே வளர்க்கப்படுகிறார்கள். பாவிகளுடைய விஷயத்தில், தேவதூதர்களால் தங்களது இருப்பைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாததால், அவர்கள் தங்களுக்குத் தோன்றுவதே இல்லை என்று ஒருவர் கூறலாம். அவர்களுடைய இருப்பில் நம்பிக்கையற்றிருப்பது, பற்றுணர்வின் மற்றொரு, இன்னும் பெரிய அடையாளமாகும். அவர்களைப் பற்றிய எண்ணமே நமது எண்ணங்களில் இடம்பெறாததென்றால், எண்ணங்களை விடவும் ஆழமாக இருக்கும் இதயத்தைப் பற்றி என்ன கூற முடியும்? ஒருவர் எதை நம்பவில்லையோ அதை அவர் விரோதத்துடன் நிராகரிக்கிறார்; அது அவருக்குப் பிடிப்பதில்லை. ஆகவே, பாவிகளிடம்—குறைந்தபட்சம் சில முக்கியமானவர்களிடம்—தேவதையினுலகிற்கு எதிரான விரோதத்தையும் பகைமையையும் நாம் கருத வேண்டாமா, வெறும் பச்சாதாபமின்மையை மட்டுமல்லவா? மேலும் மனிதர்களைப் பொறுத்தவரை, முதன் பார்வையில் ஏறக்குறைய அனைவரும் நமக்கு அந்நியர்களாகத் தோன்றுவதும், அவர்களிடமிருந்து நமக்கும், நம்மிடமிருந்து அவர்களுக்கும் ஒரு குளிர் பாய்வதும், பின்னர் அவர்களுடைய பால் நம்மில் என்றென்றும் ஒரு அலட்சியம் நிலைத்திருப்பதும், அனுதாப இழப்பைக் குறிக்கவில்லையா? இதற்கு அரிதான விதிவிலக்குகள் பொதுவான முடிவுக்கு முரண்படவில்லை; மாறாக, அவை அனுதாபத்தின் திரிபை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன. முன் அறிமுகம் இல்லாமலேயே சில நபர்களுடன் உடனடிப் பச்சாதாபம் மற்றும் உறவுணர்வு ஏற்படுவதுண்டு; ஆனால், இது பெரும்பாலும் ஒருவரின் அழிவு வரை கூட கடுமையான தவறுகளை மறைப்பதோடு, ஏறக்குறைய எப்போதும் ஒத்தவை ஒத்தவற்றை ஈர்ப்பதன் விளைவாகவே நிகழ்கிறது. அலட்சியம் என்பது அனைவருக்குமானதல்ல, ஏனெனில் சிலரிடம் நாம் ஒரு பிரியத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்; இருப்பினும், இதுவும் பொய்மையில் ஊறியுள்ளது மற்றும் எப்போதும் பொய்மைக்கே இட்டுச் செல்கிறது. மேலும், வெறுப்பும் பகைமையும் என்றால் என்ன? அதன் காரணமாகச் சிலர் எந்தக் காரணமும் இல்லாமலும், மற்றவர்கள் பரஸ்பரப் பழகல்களின் விளைவாகவும், ஒருவரையொருவர் நேருக்கு நேர் பார்க்கக் கூட முடியாமல் இருக்கிறார்கள்? மேலும், மற்றவர்களின் அழிவில் ஒருவன் மகிழ்ச்சி காண்பது இந்தக் கொடூரம் என்றால், அது சக மனிதர்கள் மீதான பச்சாதாபத்தின் முழுமையான சிதைவு என்பதைத் தவிர வேறு என்ன?

இவ்வாறு தன் உறவினர்களிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொண்ட பிறகு, ஒரு மனிதன் எதில் மகிழ்ச்சி காண்கிறான்? அவன் எங்கே தன் நேரத்தை மகிழ்ச்சியுடன் கழிக்கிறான்? எந்தத் துணையிடம் அவன் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறான்? பொருட்களிலோ அல்லது மக்களிடமோ, தனது சொந்த முகத்தின் வண்ணமயமான பிரதிபலிப்பைக் காணும்போது மட்டுமே அவன் தனது இயல்பான நிலையில் இருக்கிறான்—உதாரணமாக, தனது சொந்த மனதின் மற்றும் உழைப்பின் விளைவுகளிடையே, அல்லது மற்றவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கக்கூடிய வீண் பொருட்களிடையே, அல்லது தனது சுயதிருப்தி வளர்க்கப்படும் நபர்களிடையே, மற்றும் பல. அவர் மற்றவர்களிடமிருந்து விலகி, தனக்கு மட்டுமே அனுதாபம் காட்டுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது.

கடவுள் பக்கம் திரும்பிய ஒருவரில், அருள் இந்தத் துன்பத்தையும் குணப்படுத்துகிறது. சுய-நிராகரிப்பில், நமது 'சுயத்தின்' அடையாளத்தைக் கொண்ட அனைத்தின் மீதும் வெறுப்பின் விதை உள்ளது; மேலும் இது (சுய-நிராகரிப்பாளரை) ஈர்க்காமல், அவரை அவனிடமிருந்து விலக்கி வைக்கிறது. முதலில் இது அவ்வளவு எளிதானதல்ல, இது சில முயற்சியுடன் அடையப்படுகிறது, ஆனால் பின்னர் இது ஒரு இயல்பான உணர்வாக மாறிவிடுகிறது. மேலும், ஒருவரின் உணர்ச்சிகள் எந்த அளவிற்கு அடக்கப்படுகின்றனவோ, அந்த அளவிற்கு அவர் மனிதகுலம் மற்றும் தேவதையுலகத்துடன் உறவுகொள்கிறார். முதலில், யூதனோ கிரேக்கனோ, அடிமையோ சுதந்திரமானவனோ, ஆணோ பெண்ணோ இல்லை என்று சிந்திக்கவும் உணரவும் அவர் பாடுபடுகிறார்; இறுதியில், மகான் மகாரியஸைப் போல, எல்லா மனிதகுலத்தையும் ஒரே அணைப்பில் அணைத்துக்கொள்ளவும், உலகில் உள்ள மிகத் தாழ்ந்த மனிதரையும் உறவினராகக் கருதவும் அவர் விரும்பும் நிலையை அடைகிறார். தேவதையர் உலகத்துடனான அவரது உறவைப் பொறுத்தவரை, அவர், ஒருவிதத்தில், அதற்குள்ளேயே வாழ்கிறார்; அவர் அடிக்கடி தேவதூதர்களைக் காண்கிறார், அவர்களிடமிருந்து ஊக்கத்தைப் பெறுகிறார், அவர்களை மற்றவர்களுடன் காண்கிறார், அவர்கள் பாடுவதைக் கேட்கிறார்; இவை அனைத்தும் இத்தகைய பரவசத்துடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் நிகழ்கின்றன, அதனால் ஒளித் தூதர்களாக உருமாற்றப்பட்ட பிசாசுகளை, உண்மையான தேவதூதர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தி அறிய, அத்தகைய நேரங்களில் ஆன்மாவில் நிலைத்திருக்கும் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் ஒரு விதியாகக் கொள்ளும் நிலை ஏற்பட்டுள்ளது. பாவத்திலிருந்து விலகி இறைவனிடம் திரும்பும்போது, ஒரு நபருக்குள் தெய்வீகக் கருணை மூலம் ஆன்மீக உலகத்துடனான ஐக்கியம் முழுமையாக மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது என்பது இதிலிருந்து தெளிவாகிறது.

பொருள் உலகத்தின் மீதான அனுதாபம் அனைவராலும் ஆழமாக உணரப்படுகிறது; இது வசந்த காலம் மற்றும் கோடைக்காலத்தில், இயற்கை உலகம் முழுவதிலும், இன்னும் குறிப்பாக உயிருள்ள, உயிரினங்கள் நிறைந்த படைப்புகளிடமும் மிகவும் வலுவாக உணரப்படுகிறது. ஆனால் இங்கும் கூட, இந்த அனுதாபம் மற்றவற்றை விட வலுவாக இருப்பது, அது மற்றவற்றை விட மென்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு மாறாக, அதன் தவறான தன்மையை உடனடியாக வெளிப்படுத்தவில்லையா - அல்லது குறைந்தபட்சம் அதைக் காட்டவில்லையா? மீண்டும், எந்த இரக்கமும் இன்றி உயிரினங்கள் நமது விலங்கு சார்ந்த பொருளாதாரத்தின் நலன்களுக்காக அடக்கப்படுவதன் அர்த்தம் என்ன? அல்லது, மனிதன் தன் இயல்பால் எங்கு வேண்டுமானாலும் மகிழ்ச்சியாக வாழ முடியும் என்ற நிலையில், அவன் ஒரே ஒரு இடம் மற்றும் காலநிலையுடன் மட்டும் கொண்டிருக்கும் பற்றுவா? இவை இந்த இரக்கத்தின் திரிபுகளாகும், அதே சமயம் அவர் சில சமயங்களில் இயற்கையின் மீது எந்த உணர்வுகளையும் கொண்டிருக்காத உண்மை அவரது உணர்வின்மையைச் சாட்சியப்படுத்துகிறது.

கடவுளைத் திருப்திப்படுத்தும் நபர்களிடம் அத்தகைய நிகழ்வுகள் நீடித்தாலும் அது பெரிதல்ல. இருப்பினும், அனுபவம் காட்டுவது போல, அவர்கள் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் விலங்குகளைத் துன்புறுத்துவதை நிறுத்துகிறார்கள், இது கழிவிரக்கத்தின் காரணமாகவே நிகழ்கிறது; அவர்கள் தங்கள் உயிரைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், பூமியின் எந்த இடத்திலும் வசிக்கத் தயாராக இருப்பதைக் காட்டுகிறார்கள் (பேசில் தி கிரேட்), குளிர் மற்றும் வெப்பம் இரண்டிலும் அமைதியைக் காணும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும்—இறைச்சியைத் திருப்திப்படுத்த அல்லாமல் (ஆண்டனி தி கிரேட்), இயற்கையில் வாழ்ந்து சுவாசிக்க வேண்டிய தேவை, கடவுளின் படைப்புகளில் மகிழ்ந்து, அவற்றுக்கு மத்தியில் மகிழ்ச்சியுடனும் வியப்புடனும் நடக்க வேண்டும் என்பன. இவை அனைத்தும் பௌதீக உலகின் மீதான பச்சாதாபத்தின் மீட்சி அல்லது மறுசீரமைப்பின் மிகத் தெளிவான அறிகுறிகளாகும். இருப்பினும், மீண்டும் ஒருமுறை, இந்தப் பண்பு இல்லாததற்காக வருந்துமளவிற்கு அது ஒரு குறைபாடு அல்ல. ஏனெனில், ஒரு மனிதனில் மிக முக்கியமான விஷயம் ஆன்மாவே, மேலும் அது அதன் கண்ணியமான உந்துதல்கள் எனத் தோன்றும் அனைத்தையும் உடலுக்குள் ஈர்த்துக்கொள்ளும்; மேலும், இயற்கையிலேயே கூட, இப்போது எல்லாம் இருக்க வேண்டிய நிலையில் இல்லை.

b) மனிதனின் சக்திகளின் மையமாக இதயம்

b) மனிதனின் உயிர் சக்திகளின் மையமாக இதயம்

மனிதனின் அனைத்து சக்திகளும், ஒவ்வொரு மட்டத்திலும், அவற்றின் செயல்பாட்டின் மூலம் இதயத்தில் பிரதிபலிக்கப்படுகின்றன. அதன் விளைவாக, இதயத்தில் ஆன்மீக, உணர்ச்சி மற்றும் விலங்கு-உணர்வு சக்திகள் இருக்க வேண்டும், இருப்பினும், அவை அவற்றின் தோற்றத்திலும் பண்புகளிலும் மிகவும் வேறுபடுவதால், உணரும் திறனே மூன்று தனித்துவமான வகைகளைக் கொண்டதாகக் கருதப்பட வேண்டும்.

c) ஆன்மீக உணர்வுகளின் இருப்பிடமாகவும் சேகரிப்பிடமாகவும் இதயம்

இத்தகைய ஆன்மீக உணர்வுகள் என்பவை, ஆன்மீக உலகில் உள்ள பொருட்களைப் பற்றி சிந்திப்பதால் அல்லது அவற்றின் செல்வாக்கால் இதயத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களாகும். ஒட்டுமொத்தமாக, அவற்றை மத உணர்வுகள் என்று அழைக்கலாம்.

பாவ ஆன்மா கடவுளிடமிருந்தும் தெய்வீக உலகத்திடமிருந்தும் பிரிந்து இருப்பதால், மத உணர்வுகள் அவற்றின் உண்மையான வடிவத்தில் அதற்குள் இருக்க முடியாது. உண்மையில், அவை கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் இல்லை. ஒரு பாவியின் உணர்வுகளின் நிலையையும் ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவரின் உணர்வுகளின் நிலையையும் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது இது நன்கு தெரிகிறது. இவ்வாறு, முதல் நபரின் கடவுள் மீதான தெளிவற்ற சார்புணர்வு, கிட்டத்தட்ட முற்றிலுமாக மறைந்துவிடும் நிலை முதல் 'எங்களை விட்டுப் போங்கள்' என்ற வெளிப்படையான நிராகரிப்பு வரை பலவீனத்தின் பல்வேறு நிலைகளில் மாறுபடுகிறது. ஆனால் மற்றவரிடம், அந்த உணர்வு மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், கடவுளின் கை தன்மேல் இருப்பதையும், அவர் தம்முடைய வல்லமையால் தன்னைத் தாங்குவதையும் அவர் உணர்கிறார். மேலும், விசுவாசம் என்பது ஒரு உணர்வு. முந்தையவர், இன்னும் நம்பிக்கையின்மைக்குள் மூழ்கிவிடாத வரையில், நம்பிக்கையின் பொருட்கள் இருப்பதை அறிந்திருக்கலாம்; பிந்தையவர் நம்பிக்கையின் மூலம் வாழ்கிறார், மேலும் அதன் ராஜ்யத்தைத் தனது இருப்பின் சாரமாக உறுதிப்படுத்துகிறார். மேலும், நம்பிக்கையால் இதயத்தில் ஊற்றப்படும் பல்வேறு உணர்வுகள்—அதாவது நன்மை, நீதி, சக்தி மற்றும் இறைவனின் திருவுளத்தின் உணர்விலிருந்து எழும் பயம், மரியாதை, இறைவனின் திருவுளத்திற்கு அடிபணியதல், நம்பிக்கை, அன்பு போன்றவை—அவற்றின் மூலமாகிய நம்பிக்கை இல்லாததால், முந்தையவரிடம் அவை இருக்கவோ அல்லது செயலில் இருக்கவோ முடியாது. அவருக்கு, அவை வெறும் எண்ணங்களும் கருத்துக்களும் மட்டுமே, உண்மையான உணர்வுகள் அல்ல. நன்றி, புகழ்ச்சி மற்றும் ஜெபம் ஆகியவற்றையும் இதேபோலச் சொல்ல வேண்டும். இருப்பினும், இரண்டாவது நபரைப் பொறுத்தவரை, இந்த உணர்வுகள் அனைத்தும், அவர் வாழும் இயற்கையான சூழல் என்று கூடச் சொல்லலாம். அவருடைய முழு வாழ்க்கையும் இந்த உணர்வுகளில் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறுவதாகவே அமைகிறது. கடவுளில் வாழும் ஒருவருக்கு, ஆன்மாவின் மீது கடவுள் செயல்படும் செயலிலிருந்து ( ) உருவாகும் உணர்வுகளால் நிரம்புவது ஒரு சிறப்பியல்பாகும். ஆத்துமத்திற்குள் நல்ல மாற்றத்திற்கான செயல்முறை நிகழும்போது, அதன் இயல்பான அமைப்பாகவும் விளைவாகவும் உருவாகும் உணர்வுகளைப் பற்றி என்ன கூற முடியும்—அவையாவன: தேவன் முன்னிலையில் தனது பாவ உணர்வு, அவர் முன்னிலையில் வெட்கம், மனந்திரும்புதல், தேவனைத் திருப்திப்படுத்தும் தீவிர ஆர்வம், மற்றும் நம் ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் உள்ள இரக்கத்தின் உணர்வும், அவராலே கிடைக்கும் இரட்சிப்பும்? தேவன் பக்கம் திரும்பி, அவருக்காகப் பாடுபடும்வர்களின் பிரத்தியேக உரிமை இதுவே. தாங்கள் பெறாத அல்லது அனுபவிக்காத ஒன்றின் இனிமையை யால் சுவைக்க முடியும்?

இருப்பினும், மிகவும் வெளிப்படையான ஒரு வேறுபாடாக, பின்வரும் சூழ்நிலைகளை ஒருவர் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும்.

ஒரு பாவியிடம் மத உணர்வுகளே இல்லை என்று சொல்ல முடியாது; ஆனால் இந்த உணர்வுகளின் மேலோங்கிய தொனி, செயலிழக்கச் செய்யும் பயம் ஆகும்; இது ஒரு விதத்தில் வேதனையான மற்றும் அமைதியற்ற உணர்வாகும், அதன் விளைவாக அவர்கள் தங்கள் மனக் கண்களை வானத்திற்கு, தேவனை நோக்கி உயர்த்துவதற்கு விரும்பாதவர்களாகவோ அல்லது பயப்படுகிறவர்களாகவோ இருக்கிறார்கள், மேலும் ஊடுருவ முடியாத ஒரு கூரையின் கீழ் இருப்பது போல, இருண்ட தெய்வ நிந்தனையில் நடக்கிறார்கள். இதற்கு மாறாக, கடவுளைச் சேவிப்பவரிடம், மேலோங்கியிருக்கும் உணர்வு கடவுளின் பிள்ளையாகும் உணர்வு ஆகும்—அது நெருக்கமாக்கும் ஒரு உணர்வு, ஒருவரை முழுமையாகக் கவர்ந்து, அவரை அவருடைய எல்லையற்ற நன்மையின் மடியில் வீழ்த்தும் ஒரு இனிமையான உணர்வு. திருத்தூதர்கள் இந்த உணர்வைத் திரும்பத் திரும்பவும் விரிவாகவும் ஊட்டினர், ஏனெனில் அவர்களே முதன்மையாக அதனால் நிரப்பப்பட்டிருந்தனர்.

இதன் விளைவாக, முந்தையவரின் முழு வாழ்க்கையும் அவருடைய காரியங்களில் ஒருவிதமான நம்பிக்கையற்ற பயத்திலோ அல்லது தடுமாற்றத்திலோ கழிகிறது. அவர் வெளிப்படையாகத் தெரிவதையே நம்பியிருக்கிறார், அதாவது, அவருடைய சொந்தக் கிடைக்கக்கூடிய வளங்களால் வழங்கப்படும் நேரடி வழிகளையும் மற்றவர்களின் உதவியையும் நம்பியிருக்கிறார்; பொதுவாக, அவர் கடவுளை நம்பியிருக்கவில்லை, மாறாக கடவுளுக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றை நம்பியிருக்கிறார். மேலும் இது, அவருடைய அக மத நம்பிக்கையின் சிதைவைக் குறிப்பிடுவதோடு, அவரை வேதனையான சந்தேகங்கள் மற்றும் பயங்களின் பிடியில் வைத்திருக்கிறது. மறுபுறம், மற்றவர் விசுவாசத்தில் நடக்கிறார். அவரும் இயற்கையான வழிகளை நிராகரிக்கவில்லை, ஆனால் அவருடைய பார்வையில், அவற்றின் செயல்திறன் கடவுளைச் சார்ந்துள்ளது; அவற்றில் ஏதேனும் குறைபாடு இருந்தால், அதனால் அவர் தனது செயலில் தடுக்கப்படுவதில்லை; அவர் சந்தேகமின்றி கேட்டுப் பெறுகிறார். 'விசுவாசத்தோடு நீங்கள் வேண்டிக்கொள்ளும் எதையும் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்' என்று சொன்ன கர்த்தர் அருகில் இருக்கிறார் (மத்தேயு 21:22). இந்தப் பண்பு, புனித இசாக் கல்தேயரால், அறிவின் மூன்று படித்தரங்கள் குறித்த அவரது வார்த்தைகளில் குறிப்பாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.

(d) இதயம், ஆன்மாவின் உணர்ச்சிகளின் சேமிப்பகமாக

(இ) இதயம் ஆன்மாவின் உணர்ச்சிகளின் கொள்கலனாக

ஆத்துமத்தின் பாசங்கள் என்பவை, அதன் இயல்பான செயல்பாட்டின் காரணமாக ஆத்துமத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் விளைவாக இதயத்திற்குள் எழும் அசைவுகளாகும். அவை, பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பத்தின் செல்வாக்கிலிருந்து எழுவதாலும், அல்லது இதயம் தன்னுள் திரும்புவதனாலோ அல்லது அதன் அருளினாலோ ஏற்படும் விளைவுகளாக இருப்பதாலும், கோட்பாட்டு, நடைமுறை மற்றும் அழகியல் எனப் பிரிக்கப்படுகின்றன.

கோட்பாட்டு உணர்ச்சிகள், அறியக்கூடிய உண்மைகளுடனான இதயத்தின் உறவிலிருந்து எழுகின்றன. இங்கு, அறிவின் ஞானத்திற்கான ஆசை செயல்பாட்டிற்குத் தூண்டப்பட்டு, அதன் உழைப்புகளின் முடிவில், அந்த உழைப்புகளின் பலனை இதயத்தில் செலுத்துகிறது. முந்தையது ஆர்வம்; பிந்தையது பல்வேறு நிலைகளில் உண்மையின் உணர்வு. இதில் பல்வேறு நிலைகளின் நம்பிக்கையும், நம்பிக்கையின்மையின் பல்வேறு வடிவங்களும் அடங்கும், அவை: உறுதி, சந்தேகம், சாத்தியக்கூறு, நம்பிக்கையின்மை, நிராகரிப்பு, குழப்பம் மற்றும் பல. இது தொடர்பான வேறுபாடுகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே தெளிவாகத் தெரிகின்றன, ஏனெனில் நம்பிக்கையின்மையாலோ அல்லது சந்தேகத்தாலோ யார்தான் வேதனைப்படுகிறார்கள், அல்லது உண்மையை நிராகரிப்பதில் யார்தான் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கிறார்கள்? உண்மையே ஆன கடவுளிடமிருந்து முகம் திருப்பிய ஒரு நபர். மேலும், வீண் பெருமைகளால் அழுத்தப்பட்டிருக்கும்போது அவரால் எப்படி உண்மையை அறிந்துகொள்ள முடியும்? அத்தகைய ஒருவர் அறிவியல் துறைகளில் எவ்வளவு கடினமாக உழைத்தாலும், அவருடைய ஆர்வம் உண்மையானதா என்று ஒருவர் கேள்வி எழுப்பலாம். அவர் எல்லாவற்றையும் உண்மையின் மீதான அன்புக்காகச் செய்கிறாரா, அல்லது வெறுமனே கடமைக்காகவும் சில வெளிப்புற நோக்கங்களுக்காகவும் செய்கிறாரா? மேலும், உண்மையின் மீது அவருக்கு எவ்வளவு குறைந்த சுவாரஸ்யமும், அதிலிருந்து மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு எவ்வளவு குறைந்த திறமையும் அல்லது விருப்பமும் உள்ளது என்பது, அவரது வழக்கமான சோம்பல், மன உழைப்பின் மீதான வெறுப்பு, கற்பனையின் ஆதிக்கம் மற்றும் அவரது இலட்சியமின்மையிலிருந்து தெளிவாகிறது. உண்மையின் மீதான உறுதியான நம்பிக்கையின் வலிமைக்கு குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். உறுதியான நம்பிக்கை என்பது, உண்மை இதயத்தை ஊடுருவிச் செல்வதன் விளைவாகும். பொய்யில் நிலைத்திருக்கும் இதயம், உண்மைக்குள் நுழைய அனுமதிக்காது. அப்படியானால், ஒரு பாவிக்கு உண்மையைப் பற்றிய அசைக்க முடியாத நம்பிக்கைகள் உள்ளதா? இல்லை; குறைந்தபட்சம், ஒரே நபர் எப்படி எளிதாக ஒரு கொள்கையிலிருந்து மற்றொரு கொள்கைக்கு மாறுகிறார் என்பதற்கான மீண்டும் மீண்டும் வரும் நிகழ்வுகளைக் கருத்தில் கொண்டால், ஒருவர் வேறுவிதமாக சந்தேகப்படலாம். மேலும், அப்படியொரு நம்பிக்கை இருந்தால், அதன் பலன் எங்கே? மேலும், தான் நடந்து கொண்டிருந்த நல்ல பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்லும் ஒருவன், உடனடியாகத் தன் இதயத்திலிருந்த பல நம்பிக்கைகளை இழந்து, தன் பழைய பாதைக்குத் திரும்பும் வரை அவற்றைத் தன்னுள் மீண்டும் தூண்ட இயலாதவனாக இருப்பது என்ன அர்த்தம்? மேலும், நம்பிக்கையின் பலவீனத்தைத் தவிர, சத்தியத்திற்காக நிற்கும் ஆர்வமின்மை வேறு எங்கிருந்து பிறக்கக்கூடும்? இத்தகைய உண்மைகளிலிருந்து, பாவிகள் ஒன்று சில அசைக்க முடியாத நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருப்பார்கள் அல்லது முற்றிலும் எதையும் கொண்டிருக்க மாட்டார்கள் என்று பொதுவாக முடிவு செய்யலாம்.

பாவத்தின் இருளிலிருந்து தேவ ஒளிக்குத் திரும்பியவர்களுடைய நிலை முற்றிலும் வேறுபட்டது. சத்தியத்திற்கான தாகமே, அவர்களின் முதன்மையான விருப்பம் என்று கூறலாம்; தேவ வார்த்தை எப்போதும் அவர்களின் உதடுகளிலும் எண்ணங்களிலும் நிலைத்திருக்கும். ஏனெனில் அவர்கள் சத்தியத்தில் வாழ்கிறார்கள், அவர்களை விட வேறு யார் சத்தியத்தின் இனிமையை நன்கு அறிவார்கள்? அவர்கள் அவிசுவாசத்தின் அல்லது சந்தேகத்தின் சுவடேதும் கொள்வதில்லை; மாறாக, உறுதியான நம்பிக்கையின் ஆற்றல் அவர்களின் உள்ளத்திலேயே ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது. இதனால்தான் அவர்கள் அறிந்தவை உடனடியாக நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரப்படுகின்றன, மேலும் அவர்கள் சத்தியத்திற்காகத் தங்கள் உயிரைக் கொடுக்கவும் தயாராக இருக்கிறார்கள்—தேவைப்படும்போதும் அவ்வாறு செய்கிறார்கள்.

நாம் ஒரு கூடுதல் அவதானிப்பைச் சேர்ப்போம். உண்மையின் உணர்வு—வெளிப்புற உதவிகள் இல்லாமல், காரியங்களின் உண்மையான ஒழுக்கத்தையும் அவற்றின் உண்மையான பண்புகளையும் அடையாளம் காணும் இதயத்தின் திறன்—மனித இயல்பில் உள்ள ஒரு திறன்; முந்தையதில், அது முற்றிலும் நசுக்கப்படுகிறது, அதேசமயம் பிந்தையதில் அது உயிர் பெறுகிறது, வலிமையடைகிறது, இறுதியில் அதன் முழு சக்தியுடனும் வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒரே உள்ளுணர்வின் மூலம், அவர்கள் ஒரு சகோதரனை, ஒரு எதிரியை, ஒரு நண்பனை, தங்கள் மகன்களை, சரியான நபரை, மற்றும் எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதையும் அறிந்துகொள்கிறார்கள்.

பயனுள்ள உணர்வுகள் என்பவை, மனதின் இயக்கங்கள், அவை விருப்பத்தின் செயல்பாட்டுடன் உள்ளார்ந்து இணைக்கப்பட்டுள்ளன; சில சமயங்களில் அதைத் தூண்டுகின்றன, சில சமயங்களில் அதன் பின்னாலேயே செல்கின்றன. சொல்லப்போனால், இரண்டு வகை உண்டு: சுய உணர்வுகள் (அஹங்காரம்), இனிமையான மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகள், மற்றும் மக்கள் மீதான பல்வேறு மனப்பான்மைகள், நல்ல மற்றும் கெட்ட உணர்வுகள் (அன்புணர்வுகள்). முதல் வகையானது: சுயதிருப்தி அல்லது சுயநிந்தனை, சுயபுகழ்ச்சி, சுயதாழ்வு மனப்பான்மை, திமிர், ஆணவம் மற்றும் பலவற்றைக் கொண்டது. இரண்டாவது வகை அலட்சியத்தை உள்ளடக்கியது, அதிலிருந்து ஒருபுறம் மரியாதை, போட்டி, பகிர்ந்த மகிழ்ச்சி, பச்சாதாபம், வருத்தம், நன்றியுணர்வு, நட்பு போன்றவையும்; மறுபுறம் பொறாமை, பிறர் துயரத்தில் மகிழ்தல், பழிவாங்குதல், வெறுப்பு, பகை, அவமதிப்பு, கண்டனம் போன்றவையும் எழுகின்றன. இருப்பினும், எந்தவொரு நீடித்த மனநிலையும் ஆன்மாவில் ஒரு ஆழமான தடத்தை ஏற்படுத்துகிறது, அதனால்தான் அந்த மனநிலை நல்லதாக இருந்தால், அது இதயத்தில் ஒப்புதலின் உணர்வாகவும்; அல்லது அது கெட்டதாக இருந்தால், ஒப்புதல் இல்லாத உணர்வாகவும் எதிரொலிக்கிறது. நல்ல கிறிஸ்தவர்களிடமும் தீய பாவிகளிடமும் இந்த உணர்வுகள் எப்படிப்பட்டவையாக இருக்க வேண்டும் என்பது இப்போது உடனடியாகத் தெளிவாகிறது. முந்தையவர்கள் தங்கள் பயணத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே அனைத்து நல்ல உணர்வுகளையும் கொண்டிருக்க வேண்டும்; அது முழுமையான நிறைவில் இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் விதை வடிவிலாவது இருக்க வேண்டும். உழைப்பு மற்றும் முயற்சியின் மூலம், அவர்கள் இந்த நல்ல உணர்வுகளை சுயநலத்தின் பிணைகளிலிருந்து விடுவித்து, அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தி, தங்கள் இதயங்களில் வளர்க்கிறார்கள். அப்போஸ்தலன் அவர்களை நோக்கி: 'கருணை, இரக்கம், தாழ்மை, ... சாந்தம் ஆகியவற்றால் உங்களை ஆட்கொள்ளுங்கள்' (கொலோ. 3:12) – என மேலும் கூறுகிறார். ஆவியின் ஆடை என்பது அதைச் சூழ்ந்துள்ள உணர்வே ஆகும். சுயநல உணர்வுகளைப் பொறுத்தவரை, அவை குறிப்பாக ஆரம்பத்தில் எழுவதில்லை என்று சொல்ல முடியாது; ஆனால் அவற்றுக்கு வலு கொடுக்கப்படுவதில்லை, அவற்றுக்கு எதிராக ஒரு எதிர்வினை நிறுவப்படுகிறது, அவற்றை விரட்ட நடவடிக்கை எடுக்கப்படுகிறது, உண்மையில், அவை எழும்போதெல்லாம் ஆன்மாவிலிருந்து விரட்டப்படுகின்றன. நற்பண்பு, உழைப்பு மற்றும் ஜெபத்தின் செயல்கள் இறுதியில் அவற்றை அடக்கி, அவற்றுக்கு நேர்மாறான உணர்வுகளை அவற்றின் இடத்தில் பதிய வைக்கின்றன. முழு விஷயமும் இதயத்தில் நல்ல உணர்வுகளைப் பதிய வைப்பதில்தான் உள்ளது, ஏனெனில் இதயத்தில் உள்ளவை கடவுளுக்கு முன்பாக இருக்கின்றன.

கவனக்குறைவான பாவியில் அத்தகைய வேறுபாடு இருப்பதில்லை. அவன் தன் வாழ்க்கையை சாதாரண நிகழ்வுகளின் போக்கிற்கு ஒப்படைத்துவிட்டதால், அவனது உணர்வுகள்—நன்மையும் தீமையும்—அவன் உணராமலேயே ஒன்றாக வளர்ந்து அவனது இதயத்தில் வேரூன்றி, சில சமயங்களில் மிகவும் விசித்திரமான ஒரு கலவையாக உருவாகின்றன. வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, எந்தவொரு ஒழுங்கோ அல்லது வரிசையோ இல்லாமல், அவை அவனது இதயத்திலிருந்து தானாகவே பீறிட்டு வெளிப்படுகின்றன. தனது இதயத்தின் உணர்வுகளின் தூய்மை மீது அவனுக்கு ஆர்வம் இல்லாததால், நல்ல உணர்வுகள் மேலோங்குவதற்கு அவன் எந்த முயற்சியும் செய்வதில்லை, ஆனால் அவற்றை அவற்றின் போக்கிலேயே விட்டுவிடுகிறான், மேலும் பெரும்பாலும், அவற்றை முன்கூட்டிய தீர்ப்புகளாலும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான விருப்பு வெறுப்புகளாலும் சிதைத்துவிடுகிறான். இதை வைத்துப் பார்க்கும்போது, அவற்றின் ஒழுக்க மதிப்பு புறக்கணிக்கத்தக்கது. இதற்கு மாறாக, அவனது சுயநல உணர்வுகள் அவனது இதய ஆழத்தில் பதிந்து அங்கே ஒரு நிரந்தரமான இடத்தை உருவாக்குகின்றன. அவர் தன் இதயத்தில் சுயதிருப்தியையோ அல்லது அது இல்லையெனில் சுயகுற்ற உணர்வையோ மற்றும் அது போன்றவற்றையோ கொண்டிராத ஒரு கணம்கூட இல்லை என்று கூறலாம். இவை அவரது இதயத்தில் தடுக்கப்படுவதற்குக் காரணம் பெரும்பாலும் குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்கள் மீதான இயல்பான பாச உணர்வுகளின் பெருக்கம்தான், அதுவும் தற்செயலாகவே நிகழ்கிறது.

பயனுள்ள உணர்வுகளுக்கு மத்தியில், ஒரு சிறப்புத் திறனும் உள்ளது: ஒருபுறம், வெளிப்படையான நன்மையின் இனிமையை உணர்வதும்; மறுபுறம், வெளிப்புற உதவிகள் இல்லாமல், இதயத்தால் மறைந்திருக்கும் நன்மையை அறிவதும் ஆகும். இவை இரண்டும், ஆன்மீகப் பரிபூரணத்தைக் குறிக்கும் வரையில், ஒரு பாவியான இதயத்திற்குள் அதன் தூய்மையுடன் இருக்க முடியாது, ஆனால் மங்கலான நிழல்களாகவோ அல்லது சட்டத்திற்குச் சற்றே இணங்குவதாகவோ மட்டுமே இருக்க முடியும். ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவரிடம், இந்தத் திறன் அதன் முழு வலிமையுடனும் உள்ளது. அவருடைய குணத்தின் அழகை அவரால்தான் சிறப்பாக உணர முடியும். மேலும், அவர் அடிக்கடி நேரடிக் ஆன்மீக உள்ளுணர்வின் மூலம் மற்றவர்களின் செயல்களின் மற்றும் இதயங்களின் நன்மையையும் தீமையையும் உணர்கிறார்.

அழகியல் உணர்வுகள் என்பவை, 'நேர்த்தியான' அல்லது 'அழகான' என்று அறியப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான பொருளின் செல்வாக்கால் இதயத்திற்குள் எழும் கிளர்வுகள் ஆகும். இங்கு, இதயம் ஒரு பொருளை அதுவாகவே நல்லது என்பதற்காக மட்டுமே மகிழ்ச்சியடைகிறது; அது நமது தனிப்பட்ட நலன்களுடன் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தொடர்புமின்றி இனிமையானதாகவும் மகிழ்ச்சியூட்டுவதாகவும் இருக்கிறது. இந்த உணர்வுகளுக்கு அடிப்படையான திறன் ரசனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதில் உள்ள உணர்வுகளின் பன்முகத்தன்மை பொருட்களின் தன்மையைப் பொறுத்தது, ஆனால் அவற்றை வரையறுப்பதும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றை வேறுபடுத்துவதும் மிகவும் கடினம்; எனவே அவை பொருட்களிடமிருந்தே தங்கள் பெயர்களைப் பெறுகின்றன, மேலும் நுட்பமான, மேலான, மற்றும் பல உணர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மேலும், ஓவியம், சிலை போன்றவற்றில் அழகின் உணர்வில் நுணுக்கங்கள் உள்ளன. 'நேர்த்தி' என்பது பொதுவாக ஆன்மீகமான ஒன்றின் - அதாவது, எண்ணங்கள், உணர்வுகள், நற்பண்புகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் - உணர்வு வடிவிலான வெற்றிகரமான மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. இங்கு வெளிப்புற தோற்றம் சிறிய முக்கியத்துவமே வாய்ந்தது என்பது தெளிவாகிறது; வெளிப்படுத்தப்படும் அகப் பார்வையே இங்கு மிகவும் முக்கியமானது. இந்த உள் உள்ளடக்கத்தில் உள்ள வேறுபாட்டைப் பொறுத்து, ரசனைகளிலும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். அவை இரண்டு வகை: ஒன்று உண்மையானது, நேர்த்தியின் சரியான உள்ளடக்கத்தை நேசிப்பது; மற்றொன்று பொய்யானது மற்றும் , அதன் தவறான உள்ளடக்கத்தை நேசிப்பது. இப்போது கேள்வி என்னவென்றால்: நேர்த்தியின் சரியான உள்ளடக்கம் என்ன, தவறான உள்ளடக்கம் என்ன?

அழகின் கருத்து அல்லது உணர்வு என்ன? அது தொலைந்து போன சொர்க்கத்தின் நினைவு அல்லது எதிர்கால சொர்க்க ராஜ்ஜியத்தின் முன்னோட்டம். கலைப்படைப்புகள் இந்த உணர்வின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டால், அவற்றின் உள்ளடக்கத்தின் மூலம் அங்கேதான் உள்ளது! சொர்க்கம் போன்ற, புனிதமான மற்றும் தெய்வீகமானவற்றை சித்தரிக்கவும். உங்கள் கலையின் மூலம் இந்த துயரமான பூமியை சொர்க்கத்தின் படியாக்கி மாற்றுங்கள். ஒருவர் எல்லாப் பக்கங்களிலும் பூமிக்கான பொருட்களால் சூழப்பட்டிருந்தால், அவற்றிற்காக அவர் தனது உண்மையான சொந்த நாடான சொர்க்கத்தை மறந்துவிடக்கூடும். அப்படியானால், அவரை அது நினைவூட்டும் கலைப்படைப்புகளால் சூழவும். இது, வெளிநாட்டில் வசிக்கும் மற்றவர்கள் தங்கள் நகரம், வீடு, பெற்றோர் போன்ற படங்களைச் சூழ்ந்துகொள்வதைப் போன்றது. உலகம், கடவுளின் படைப்பு, தெய்வீக குணங்களின் பிரதிபலிப்புகளால் நிரம்பியுள்ளது, ஆனால் அங்கு அவை மிகப்பெரிய பரந்த தன்மையிலும் எல்லையற்ற தன்மையிலும் இருக்கின்றன: அவற்றை ஒரு சிறிய இடத்தில் திரட்டி, ஒரு ஓவியம் அல்லது இசை மூலம் ஒரு பலவீனமான மனிதனின் கூர்மையான பார்வைக்கு முன்வைக்கவும். மீண்டும், ஒரு நபர் இந்த வாழ்வில் தங்கள் ஆன்மாவில் எதை வளர்க்க வேண்டும்? புனிதமான மற்றும் தெய்வீக குணங்களை. ஆகவே, ஒருவன் இந்தப் பண்புகளின் வெளிப்புற வடிவத்தால் உதவப்பட வேண்டும், அதன் மூலம் அவன் அவற்றைத் தனக்குள் மேலும் வெற்றிகரமாகப் பதியவைக்க முடியும். இவை அனைத்திலிருந்தும், நுண்கலைகளின் முதன்மைப் பொருள் ஆன்மீக உலகின் பொருட்களாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. புற வடிவம் அவற்றுக்கு ஏற்ப இருக்க வேண்டும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இருப்பினும், உணர்ச்சிகள்—குறிப்பாக இவ்வுலகியல் சார்ந்தவை—அவற்றின் இயல்பான வெட்கக்கேடான மற்றும் கவர்ச்சிகரமான வடிவங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டால், அல்லது நல்ல கருப்பொருள்கள் அவற்றுக்குத் தகுதியற்ற வடிவங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டால்: அத்தகைய நிலையில், நுண்கலைகள் சீர்கெட்டுவிடுகின்றன. உண்மையான மற்றும் பொய்யான ரசனைக்கு இடையே இப்போது எளிதாகத் தீர்ப்பளிக்க முடியும்: உண்மையான ரசனை, ஆன்மீகம், அறம் மற்றும் தெய்வீக உலகங்களை வெளிப்படுத்தும் விஷயங்களில் மகிழ்ச்சி காண்கிறது; வக்கிர ரசனை, உணர்ச்சிகளைச் சித்தரிக்கும் அல்லது பொதுவாக உணர்ச்சிகளால் நிறைந்து அதை வளர்க்கும் விஷயங்களில் மகிழ்ச்சி காண்கிறது.

ஒரு பாவியின் ரசனை எவ்வளவு சீர்கெட்டதாக இருக்க வேண்டும் என்பது, அவனது ஆன்மாவின் தன்மையிலிருந்து தெளிவாகிறது; அது பேரார்வங்களால் நிரம்பியும், காமங்களுக்கு அடிபணியவும் செய்கிறது. அவன் ஆன்மீகத்தில் அழகைக் காண்பதில்லை. அவன் சில சமயங்களில் ஆன்மீக ஓவியங்களைப் பார்க்கும்போது இன்பமில்லாமல் இல்லை, ஆனால் அவை அவனது சொந்த உணர்வுடன் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டால் மட்டுமே; அவ்வாறே, அவன் தேவாலயப் பாடல்களைக் கேட்கத் தயாராக இருக்கிறான், ஆனால் அது உணர்ச்சிப்பூர்வமான கருப்பொருள்களைக் கொண்டிருந்தால் மட்டுமே. அவனது சொந்த உணர்வுக்கு ஒப்பான ஆன்மாவைக் கொண்ட பொருட்களை அவன் சந்திக்காத இடமெல்லாம் அவனுக்கு சலிப்பு ஏற்படுகிறது. மேலும், இதற்கு நேர்மாறாக, கிறிஸ்துவின் ஆவிக்கு ஏற்ப வாழும் ஒருவரின் ரசனை எவ்வளவு ஆரோக்கியமானது! தன்னிலும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலும், உணர்ச்சிகளின் நிழலைக் கூட அவன் வெறுக்கிறான்; அவற்றை அவன் துரத்திக் கசக்கிறான். மறுபுறம், அவன் தன்னுள் புனிதத்தை உணர எவ்வாறு பாடுபடுகிறானோ, அவ்வாறே உலகில் புனிதமானவைகளை மட்டுமே பார்க்கவும் விரும்புகிறான்; அவற்றை அவன் சந்தித்தவுடன், அவற்றின் முழு மதிப்பையும் பரிபூரணத்தையும் அவனால் மட்டுமே உணர முடிகிறது.

இவ்வாறு, பாவம் அழகின் பொருட்களையும், ரசனையையும் கூட வக்கிரப்படுத்துகிறது; இதற்கு மாறாக, கிறிஸ்தவம் அழகை மீட்டெடுத்து, ரசனையைக் குணப்படுத்துகிறது. அறிவின் துறையில், பகுத்தறிவின் தவறான திசை புத்தியை வக்கிரப்படுத்துவதையும், விருப்பத்தின் தவறான திசை மனச்சாட்சியை வக்கிரப்படுத்துவதையும் போலவே, இங்கும் ரசனையின் தவறான திசை ஆன்மீகப் புலன்களை வக்கிரப்படுத்துகிறது.

(இ) தாழ்ந்த, புலனறிவு-விலங்கு உள்ளுணர்வுகள்

(இ) தாழ்ந்த, புலன்-விலங்கு உணர்வுகள் குறித்து

மிகக் கீழான நிலையில் உள்ள புலன்கள் என்பவை, இதயத்தின் திடீர் கிளர்ச்சிகள் அல்லது அலைகழிப்புகளை (affectus) உள்ளடக்கியவை. இவை பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பத்தின் சுதந்திரமான செயல்பாட்டை அணைத்துவிடுகின்றன, மேலும் உடலில் குறிப்பிட்ட மாற்றங்களுடன் வருகின்றன. பெரும்பாலும், இருப்பின் கீழ் பகுதியில் எழும் இந்த உணர்ச்சிகள், சுய-பாதுகாப்பு என்ற ஈகோவின் எதிர்பாராத சீர்குலைவின் விளைவாகும், அது தனக்கு சாதகமான அல்லது பாதகமான சூழ்நிலைகளாக இருந்தாலும் சரி. எனவே, அவை சில சமயங்களில் மனிதனின் விலங்கு-புலனாற்றல் பகுதிக்குச் சொந்தமானவையாகக் கருதப்படுகின்றன. மனிதனின் உயர் திறன்களின் மீது அவற்றின் அழிவுகரமான விளைவுகளின் அடிப்படையில் அவை வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. இவ்வாறு, சில உணர்வுகளின் தெளிவை மறைக்கின்றன, அவை: ஆச்சரியம், பிரமிப்பு, ஆழ்ந்த கவனம் மற்றும் பயம்; மற்றவை விருப்பத்தை பலவீனப்படுத்துகின்றன, அவை: பயம், கோபம் மற்றும் தீவிர ஆர்வம்; மேலும், மற்றவை இறுதியாக, இதயத்தையே துன்புறுத்துகின்றன; அது ஒருபுறம் மகிழ்ச்சியாகவும் களிப்பாகவும், மறுபுறம் சோகமாகவும், துக்கமாகவும், கோபமாகவும் பொறாமையாகவும், பின்னர் நம்பிக்கையுடனும் விரக்தியாகவும், பின்னர் வெட்கத்துடனும் வருத்தத்துடனும், அல்லது சந்தேகத்தால் தேவையற்ற விதத்தில் கலக்கமடையவும் செய்கிறது. அவற்றின் பெயர்களிலிருந்தே மனிதனுக்கு அவை எவ்வளவு பெரிய தீயவை என்பதை ஒருவரால் அறிந்துகொள்ள முடியும்; அவற்றின் செயல்களின் அடிப்படையில் தீர்ப்பளிக்கப்படும்போது, அவை அவ்வாறே மேலும் அடையாளம் காணப்பட வேண்டும். அவை முறையான மனிதப் பண்புகளான – சுயநினைவு மற்றும் சுயநிர்ணயம் – ஆகியவற்றின் செலவில் எழுகின்றன, மேலும் அவற்றின் விளைவு கிட்டத்தட்ட எப்போதும் உடலின் ஒரு செயற்கையான நிலையாகும். இவை முழு மனிதனையும் பாதிக்கும் வேதனையான கலக்கங்கள். அவர்களின் சரியான இடம் ஒரு பாவியின் உள்ளத்தில் மட்டுமே உள்ளது என்பதை இதுவே உணர்த்த வேண்டும். நோய்களை, நோயின் மூலம் எங்கிருக்கிறதோ அங்கேயே சேர்க்க வேண்டும். உண்மையில், ஒரு பாவியின் உள்ளத்தில் உயர் ஆன்மீக உணர்வுகள் அடக்கப்பட்டு, உணர்ச்சிப்பூர்வமானவை திரிபுபடுத்தப்பட்டிருக்கும் வேளையில், அவர்களின் தாழ்ந்த இயல்புகள் முழு வலிமையுடனும் அவர்களுக்குள் சீறுகின்றன. சுயக்கட்டுப்பாட்டை இழப்பது, சூழ்நிலைகளின் பொதுவான ஈர்ப்புக்கு அடிபணியുന്നത്, மற்றும் ஒருவரின் வெளிப்புற அல்லது உட்புற விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் இயலாமை ஆகியவற்றால் இது எளிதாக்கப்படுகிறது—இவை அனைத்தும் பாவியின் ஒரு நிலையான பண்பாக அமைகின்றன. மேலும், ஏற்கனவே பலவீனமாக இருக்கும் பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பத்தின் சீர்குலைந்த நிலை, இந்த எதிர்பாராத பின்னடைவுகள் மற்றும் தொந்தரவுகளின் சக்திக்கு அவர்களை எளிதில் ஆளாக்குகிறது. இறுதியாக, கவனத்தைத் திசை திருப்பும் மற்றும் ஆசைகளைத் தூண்டும் ஒரு கட்டுக்கடங்காத கற்பனையின் ஆதிக்கம், இதயத்தையும் எளிதில் கிளர்ச்சியூட்டுகிறது. பாவி, ஒருவிதத்தில், தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு நிலையான கவலையின் நிலையில் இருக்கிறான். அவர்களின் தீய செல்வாக்கிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள அவனுக்கு எந்த வலிமையும் இல்லை. இப்போது பயம், இப்போது மகிழ்ச்சி, இப்போது சோகం, இப்போது அவமானம், இப்போது துக்கம், இப்போது பொறாமை, அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒரு உணர்ச்சி அவனது ஆன்மாவை இடைவிடாமல் தொந்தரவு செய்து காயப்படுத்துகிறது. வெளிப்படையாக பிரகாசமான சூழ்நிலைகள் இருந்தபோதிலும், பாவியின் வாழ்க்கை முட்களைக் கொண்ட புதர்களிடையே செல்லும் ஒரு பாதையாகும். உணர்ச்சிகளுக்கு எதிராக சிலர் இயந்திரத்தனமான தீர்வுகளை வகுப்பதும் அல்லது ஒரு பாதுகாப்பான நடுநிலையைப் பற்றிப் பேசுவதும் வீணானது. முழு மனித ஆன்மாவின் குணப்படுத்துதல் இல்லாமல் அவற்றிலிருந்து விடுதலை இல்லை, ஏனெனில் அவை நமது இருப்பின் சீர்கேட்டின் அறிகுறிகளும் விளைவுகளும் ஆகும். இருப்பிற்கு முழுமையை மீட்டுருவாக்குங்கள் – தீய உணர்ச்சிகள் நின்றுவிடும்.

உண்மையான கிறிஸ்தவத்தில், இந்த முழுமை கடவுளின் கிருபையின் செயல்பாட்டின் மூலம் மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது, அது வரும்போது, உணர்ச்சிகளை அணைத்துவிடுகிறது. தனது பாதையில் சரியாக நடக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவன் இறுதியில் இனிமையான ஓய்வையும், உணர்ச்சிகளின் புயலால் கலக்கப்படாத அசைக்க முடியாத, நிலையான சமாதானத்தையும் அடையும். இங்கும் துக்கம் இருக்கிறது, ஆனால் அது வேறு வகையானது; மகிழ்ச்சி இருக்கிறது, ஆனால் அது வேறு விதமானது; கோபம், பயம், வெட்கம் மற்றும் பிற உணர்ச்சிகளும் உள்ளன, அவை பெயரில் உணர்ச்சிகளை ஒத்திருந்தாலும், அவற்றின் இயல்பு முற்றிலும் வேறுபட்டது, அவற்றின் மூலம் வேறுபட்டது; அவை வேறு ஒரு சக்தியிலிருந்து எழுகின்றன, ஏனெனில் அவை ஆன்மாவிலிருந்து இதயத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன, விலங்குப் பகுதியிலிருந்து அல்ல. உணர்ச்சிகளை வேரறுக்கக் கூடாது, அவற்றை மட்டுப்படுத்தினால் மட்டும் போதும் என்று சொல்வது வீணானது. இது, நஞ்சூட்டப்பட்ட அம்பால் இதயத்தை முழுமையாகத் துளைக்கக் கூடாது, அதன் மேற்பரப்பில் மட்டும் தாக்கினால் போதும் என்று சொல்வதற்குச் சமம். இல்லை, ஒழுக்கப் பரிசுத்தத்தின் தீவிர அன்பர், கடவுளின் அருளால், இந்தத் தீயவற்றின் சந்ததியை எதிர்த்துப் போராடி, அவற்றை அடக்கி, இறுதியில் அவற்றை முற்றிலுமாக அழிப்பதில் வெற்றி பெறுகிறார். சந்நியாசிகளின் நெறிகளாலும், புனிதர்களிடையே காணப்படும் பரிபூரணர்களின் நிலையின் சித்தரிப்பாலும் இது மெய்ப்பிக்கப்படுகிறது. அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் தன்னடக்கத்தில், சுயநலம் அழிக்கப்படுகிறது, மேலும் விலங்கு இயல்பை அழிக்க வேண்டும் என்ற நோக்கம் நிலைநாட்டப்படுகிறது. அதன் விளைவாக, உணர்ச்சிகளின் அடித்தளங்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே உடைக்கப்படுகின்றன. அப்படியானால், உணர்ச்சிகள் எப்படி நீடிக்க முடியும்? கூறப்படுகிறது: இது அப்படி என்றால், ஆன்மாவில் ஒரு குளிர்ந்த உயிரற்ற தன்மை, ஒரு கரடுமுரடான பாலைவனம் நீடிக்கும். இது ஒரு ஸ்டோயிக் தத்துவவாதியின் ஆன்மாவிற்கு உண்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் கடவுளின் அருள் பெற்ற ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு அல்ல. அத்தகைய ஒருவரிடம் ஒருவர் கூறலாம்: கிறிஸ்தவ வழியில் உணர்ச்சிகளை வெறுமனே அடக்குங்கள், அங்கே என்ன மிஞ்சுகிறது என்பதை நீங்களே கண்டறிவீர்கள்; ஆனால் அது ஒரு பாலைவனம் இருக்காது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

இவ்வாறு, அவர்களின் புலனுணர்வுத் திறன்களில் கூட, உண்மையான கிறிஸ்தவனும் பாவியும் முற்றிலும் எதிர்மாறானவர்களாக இருக்கிறார்கள். முந்தையதில், உயர் திறன்கள் முழு வீச்சில் உள்ளன; ஆன்மாவின் திறன்கள் அவற்றின் நீட்டிப்பாகவோ அல்லது நிஜ வாழ்க்கைக்குப் பயன்பாடாகவோ செயல்படுகின்றன, அதே சமயம் தாழ்ந்தவை அணைக்கப்பட்டுள்ளன. இதற்கு நேர்மாறாக, பிந்தையதில், தாழ்ந்த திறன்கள் வீச்சில் உள்ளன, உயர் திறன்கள் அணைக்கப்பட்டுள்ளன, மற்றும் நடுத்தரமானவை திரிக்கப்பட்டுள்ளன. இதன் விளைவாக, நமது அக உலகின் அனைத்துத் திறன்களுக்கும் இதே நிலை பொருந்தும். ஒருவர் தலையைக் கொண்ட இடத்தில், மற்றவர் கால்களைக் கொண்டுள்ளார். ஒருவர் முழுமையாக இறைவனுள் இருந்து, ஆன்மாவால் வாழ்கிறார்; அவர் தாழ்ந்த பகுதியை மரணத்திற்குள்ளாக்கி, நடுப் பகுதியைத் தனக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்திருக்கிறார். மற்றவர் இறைவனுக்கு வெளியே, இன்ப இச்சைகள் மற்றும் விலங்குலகில் வாழ்கிறார்; கற்பனைகளால் வாழ்கிறார், ஆசைகளால் அலைக்கழிக்கப்படுகிறார், மேலும் உணர்ச்சிகளால் வெல்லப்படுகிறார்; அவரது ஆன்மா அணைந்து, ஆன்மாவின் செயல்பாடு திரிபுபடுத்தப்பட்டுள்ளது.

4) உடல் மீதான அணுகுமுறை

ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவருக்கும் பாவத்திற்கு அடிமையான ஒருவருக்கும் இடையிலான மிகத் கூர்மையான, வெளிப்படையான மற்றும் தெளிவான வேறுபாடு, அவர்கள் தங்கள் சொந்த உடல்களை நடத்தும் விதத்தில் வெளிப்படுகிறது. எந்தவொரு புனிதரின் வாழ்க்கையையும் எடுத்துக்கொண்டால், அவர்கள் கடவுள் பக்கம் திரும்பிய ஆரம்பம் அல்லது அவர்களின் முதல் பக்திச் செயல்கள், வேதனை, சோர்வு மற்றும் உடலின் மெலிவால் குறிக்கப்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். மறுபுறம், பாவத்தில் வாழும் ஒரு நபர், தங்கள் மாம்சத்தின் மீது மிகுந்த அக்கறை காட்டுகிறார், அதிலே ஈடுபடுகிறார், மேலும் அதற்கு எதையும் மறுக்கவோ அல்லது எந்த வகையிலும் அதைத் தூண்டவோ தங்களைத் தூண்டிக்கொள்ள முடிவதில்லை. இரு நிலைகளிலும் உடலை நோக்கிய அணுகுமுறையின் பொதுவான தன்மை இதுவே. முழுமையான சித்திரத்தில், அது பின்வருமாறு.

உடல் என்பது ஆன்மாவின் மிக நெருங்கிய கருவியும், இந்த தற்போதைய உலகில் அது தன்னை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்திக்கொள்வதற்கான ஒரே வழியும் ஆகும். இதுவே அதன் அசல் நோக்கமாகும். எனவே, அதன் இயல்பாகவே, அது ஆன்மாவின் சக்திகளுக்கு முற்றிலும் ஏற்றதாக உள்ளது. இருப்பினும், உடல் ஆன்மாவிற்கு வெளிப்புறமாக இருக்கும் ஒன்றாகவே உள்ளது—அதை ஆன்மா தன்னிலிருந்து பிரிக்க வேண்டும், மேலும் அதைத் தனக்குரியது என்று கருதினாலும், அதனுடன் ஒன்றிணையக் கூடாது.

மனிதன் வீழ்ச்சியடைந்தபோது, ஆன்மா தளர்ந்து, தன் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழந்து, மாம்சத்திற்குள் இறங்கி அதனுடன் ஒன்றிவிட்டது; அது மாம்சத்தின் மூலமாக மட்டுமே தன்னை உணரும் அளவிற்கு ஒன்றிவிட்டது. இந்த உணர்வின் சரீரத்துடனான ஐக்கியம் நிகழ்ந்தபோது, அதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவாக, ஒருவரின் சொந்தத் தேவைகளையும், சரீரத்தின் அனைத்துத் தேவைகளையும், விலங்கு வாழ்க்கையில் எழும் அனைத்து உள்ளுணர்வு உந்துதல்களையும் அங்கீகரிக்க வேண்டியதாயிற்று; அதே நேரத்தில், ஆவியின் தேவைகள் புறக்கணிக்கப்பட்டன, ஏனெனில் சரீரமும் மாம்ச இச்சையும் மிகவும் உறுதியானவை. உடலின் தேவைகள் தனக்குரியவை எனக் கருதப்பட்டவுடன், ஆன்மாவின் தேவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், அவற்றை அக்கறையுடன் பூர்த்தி செய்வது அவசியமாகியது. அடிக்கடி கிடைக்கும் இன்பம், இவ்வுலகியல் நாட்டங்களுக்கு வழிவகுத்து, அதற்கு இணையான, அதற்கு நேர்மாறான ஆன்மாவின் பரிபூரணத்தை அணைத்துவிட்டது. -இன் படி, உடல் செயல்பாடுகளைப் போலவே நமக்கு உள்ளுணர்வு உந்துதல்களும் உள்ளன, மேலும் பிந்தையவை பெரும்பாலும் ஐந்தாகக் கணக்கிடப்படலாம், அவை: புலன் உறுப்புகளின் செயல்பாடுகள், இயக்கம், பேச்சு, ஊட்டச்சத்து மற்றும் பாலியல் செயல்பாடுகள் – இவற்றின் தேவைகளை பகுத்தறிவற்ற முறையில் திருப்திப்படுத்துவதன் மூலம் ஆன்மாவில் உருவாகும் நாட்டங்கள் இவைகளின் அடிப்படையில்தான் வகைப்படுத்தப்படலாம்.

இவ்வாறு, புலன் உறுப்புக்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு உள்ளுணர்வையோ அல்லது தேவையையோ உருவாக்குகின்றன. இந்தத் தேவையின் திருப்தி, பின்வரும் நாட்டங்களை உருவாக்குகிறது: உணர்வுகளுக்கான தாகம், சோம்பல், புலன்களின் இன்பத்தில் ஈடுபடுதல், மற்றும் கவனச்சிதறல். இந்த நாட்டங்கள், ஒருமுறை நிலைபெற்றவுடன், மனதில் உள்ள கவனத்தையும் சுயக்கட்டுப்பாட்டையும் அழித்துவிடுகின்றன.

இயக்க உறுப்புகளிலிருந்து இயக்கத்திற்கான தேவை எழுகிறது, அதிலிருந்து, சுதந்திரமான செயல்பாடு, வெளிப்புற சுதந்திரத்திற்கான ஆசை, சுயவிருப்பம் மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற தன்மை ஆகியவற்றிற்கான நாட்டம் எழுகிறது. இவை ஆன்மாவின் சுதந்திரத்தை பறிக்கின்றன.

பேச்சு உறுப்புகளுக்கு இயக்கப்படுத்தப்பட அல்லது தூண்டப்பட வேண்டிய தேவை உள்ளது. அதனால் பேச்சுத்திறன், நகைச்சுவை, வீண் பேச்சு மற்றும் நகைச்சுவைக் கூத்துகள் வருகின்றன. இவை ஆன்மாவின் உள்வாக்குரவான - பிரார்த்தனையை - மௌனித்துவிடுகின்றன.

ஊட்டச்சத்து உள்ளுணர்விலிருந்து இச்சைக்குணம், சோம்பல், பேராசை, மந்தபுத்தி மற்றும் சுறுசுறுப்பின்மை ஆகியவை எழுகின்றன. இது ஆன்மீக நடவடிக்கைகளின் முழு உத்வேகத்தையும் பறித்துவிடுகிறது.

பாலியல் தூண்டல்களின் முறையற்ற திருப்தியின் விளைவாக, பின்வருவனவை எழுகின்றன: மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பம், அலங்காரப் பிரியம், இலட்சியமற்ற தன்மை மற்றும் அவமானத்திற்குரிய உணர்ச்சிகள். அவை ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த தூய்மையையும் உணர்ச்சியற்ற தன்மையையும் பறிக்கின்றன.

தன்னைச் சற்றேனும் பாரபட்சமின்றி நோக்குபவர் எவரும், இவை அனைத்தும் தங்களுக்குள் இருப்பதை உடனடியாக அறிந்து உணர்வார்கள்; குறிப்பாக, இறைவனின் அருளால் தன் பார்வையை உள்ளே திருப்பிய ஒருவராக இருந்தால், இது இன்னும் நன்கு உணரப்படும். தனது ஆன்மாவிற்கு அதன் இயல்புக்கு ஏற்ப செயல்படும் சுதந்திரத்தை அனுமதிக்காத, இவ்வுலகியல் இச்சைகள் மற்றும் நாட்டங்களால், சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டது போல, தான் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதை அவர் தெளிவாகப் பார்க்கிறார் மற்றும் உணர்கிறார்; மேலும், உற்று நோக்குகையில், அவை மாம்சத்திலிருந்து - குறிப்பாக அதன் விருப்பங்களின் பகுத்தறிவற்ற திருப்தியிலிருந்து - உருவாகின்றன என்பதைக் காண்கிறார். தன்னை எல்லா வகையிலும் சீர்திருத்திக்கொள்ளவும், அதன் விளைவாக, ஆன்மாவுக்குரிய சுதந்திரத்தை மீட்டெடுக்கவும் தீர்மானித்த அவர், இந்தத் தேவைகளை ஒரு விவேகமான முறையில் பூர்த்தி செய்வதன் மூலம் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்த விரும்புவார்—உதாரணமாக, மிதமான உணவு, தூக்கம் போன்றவற்றின் மூலம்; ஆனால், உருவாகிவிட்ட நாட்டங்கள் மிகவும் ஆழமாகப் பதிந்துவிட்டன, அல்லது அவனது உடல் உறுப்புகளுடன் மிகவும் நுட்பமான தொடர்பை ஏற்படுத்திக்கொண்டுவிட்டன, அதனால் இந்த உறுப்புகளின் மிகச் சிறிய அசைவு கூட அந்த நாட்டத்தை உயிர்ப்பித்து, ஆன்மாவிற்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறது; உதாரணமாக, புலன்களின் மிகச் சிறிய தூண்டுதலால்—சிந்தனைகள் சிதறுதல் மற்றும் சுயநினைவு இழப்பு; வயிறு முட்டச் சாப்பிடுவதால்—ஆன்மாவின் குளிர்ச்சியும் மந்தநிலையும், மற்றும் பல. எனவே, ஆரம்பத்திலிருந்தே, அவர் தனது உடல் உறுப்புகளைக் கட்டுப்படுத்துவதை தனக்கு ஒரு விதியாக அமைத்துக் கொள்கிறார், இதன் மூலம் அவைகள் மூலம் உருவான நாட்டங்கள் தூண்டப்படாமல், ஆன்மா தனக்குரிய பரிபூரணங்களை மீண்டும் பெறுவதற்கான சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறது. இவ்வாறு, கவனத்தையும் சுயநிதானத்தையும் நிலைநிறுத்திப் பாதுகாப்பதற்காக, ஆன்மாவின் வலிமை அடங்கியுள்ள புலன்களின் மீது—தனிமையின் மூலம்—கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்படுகின்றன;

இயக்கத்தில் – ஆன்மாவிற்கு சுதந்திரத்தை மீட்டெடுக்கும் பொருட்டு, முறையான உழைப்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதல் மூலம்;

பேச்சு உறுப்புகளில் – மௌனம் மூலம், உள்ளுறை சொல்லைப் புதுப்பிக்கவும், அல்லது ஜெபத்தில் மனதை இறைவனிடம் உயர்த்தவும்;

ஊட்டமளிக்கும் உறுப்புகளில் – நோன்பு, உறக்கமின்மை மற்றும் தரையில் படுத்துக்கொள்வது ஆகியவற்றின் மூலம், ஆன்மாவின் ஆற்றலைப் பாதுகாப்பதற்காக;

பாலுறுப்புகளில் – தூய்மை மற்றும் பிரம்மச்சரியத்தின் மூலம், தனக்குள் பற்று அற்ற நிலையை நிலைநிறுத்த.

இதனால்தான் இறைவனின் அடியார்கள் அனைவரும், விதிவிலக்கின்றி, கடுமையான துறவு வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர்! இது இல்லாமல், ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதும், அதை மீட்டெடுப்பதும், அதன் உள்ளார்ந்த சக்தி அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துவதும் சாத்தியமற்றது. அதன் சுதந்திரத்திற்கு இதுவே அவசியமான பாதையாகும். மாம்சம் தேய்ந்தபோதே ஆன்மா அதிலிருந்து விடுபடுகிறது. எனவே, உடலைக் கடுமையாக நடத்தாமல், ஆன்மாவில் பரிபூரணம் அடையலாம் என்ற நம்பிக்கையில் தங்களைத் தாங்களே மயங்கிக்கொள்ளும் எவரும், சல்லடைக் கூடையால் தண்ணீர் சுமக்க முயற்சிப்பவரையோ, கைகளால் காற்றைப் பிடிக்க முயற்சிப்பவரையோ, அல்லது தண்ணீரில் வார்த்தைகள் எழுத முயற்சிப்பவரையோ போன்றவர். இது ஒரு வீண் மற்றும் முட்டாள்தனமான முயற்சி, இதில் ஒரு கணத்தில் பெறப்படுவது அடுத்த கணத்தில் வீணடிக்கப்படுகிறது. கடவுளின் புனிதர்களைப் பொறுத்தவரை, உடல் உண்மையிலேயே உயர் நோக்கங்களுக்கான ஒரு கருவியாக மாறியது. உடலின் உராய்வின் மூலம், அவர்கள் ஆவியின் மரத்துப்போன நிலையைத் தேய்த்து அகற்றினர். இந்த வகையில், அவர்கள் உடலை, அல்லது ஒருவிதத்தில் விலங்கு வாழ்க்கையை, ஒரு அந்நிய பொருளாகக் கருதியது குறிப்பிடத்தக்கது; அதனால்தான், அவர்கள் உறங்கச் செல்லும்போது, 'போ, கழுதையே...' என்று கூறுவார்கள். இதன் பொருள், அவர்களின் உடல் அவர்களின் ஆளுமையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, அவர்களின் உணர்வு உடலுடன் இணைந்திருந்த நிலை நின்றுவிட்டது என்பதாகும்.

இப்போது இரட்சிப்பிற்கான ஒரு குறுகிய, துக்கமயமான மற்றும் சிலுவையைச் சுமக்கும் பாதையின் அவசியம் எவ்வளவு வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது! நமது வாழ்வின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் நாம் அதை எதிர்கொள்கிறோம். உடல் இயற்பியல் ஒழுக்கத்தின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும்: இல்லையெனில், எல்லா உழைப்பும் வீணாகிவிடும். இதைத் தொடரும் கற்பனை, விருப்பங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் உள் செயல்பாடு—இந்த அமைதியற்ற, ஒழுங்கற்ற செயல்பாடு—கடுமையான அகக் கண்காணிப்பால் அடக்கப்பட வேண்டும். ஆன்மாவின் சக்திகளின் உயர் செயல்பாடு ஆன்மீக முயற்சிகளான வாசிப்பு மற்றும் சிந்தனை, நற்செயல்கள் மற்றும் வழிபாடு ஆகியவற்றின் மூலம் திருத்தப்பட வேண்டும். இறுதியாக, ஆவியின் இயல்பு , கடவுளைத் தியானித்தல், ஜெபம் மற்றும் திருவருட்சாதனங்களில் பங்கேற்பதன் மூலம் புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது வளர்க்கப்பட வேண்டும். இவை அனைத்தும் கடினமான, வியர்வை சிந்த வைக்கும் முயற்சிகள்! எனவே, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் பிரிக்க முடியாத தன்மை என்பது உழைப்பு, துறவு மற்றும் கடினமான, வியர்வை சிந்த வைக்கும் உழைப்பு ஆகியவையாகும்.

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாட்டின் கொள்கைகள் குறித்த நமது மேலோட்டப் பார்வை இதுவே நிறைவுறுகிறது. பாவச் சரிவினால் பலவீனப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் தளர்த்தப்பட்ட ஒழுக்க வாழ்க்கையின் இயற்கையான கொள்கைகள், நமது ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தில் தெய்வீகக் கிருபையால் மீட்கப்படுகின்றன என்பது இப்போது தெளிவாகிறது. இந்தக் கிருபை நிறைந்த செயலில், ஒரு நபர் தனக்குள் பிளவுபடுகிறார், அல்லது அவர்களுக்குள் ஒளி இருளிலிருந்து பிரிக்கப்படுகிறது. காலம் செல்லச் செல்ல, இருள் மங்கி, ஒளி வளர்ந்து உயர்கிறது, மேலும் அது வலிமையடையும்போது, இருளை விரட்டுகிறது, அதன் ஆதிக்கம் கிட்டத்தட்ட உணர முடியாத அளவிற்குக் குறைக்கப்படலாம். மனிதன் 'கிறிஸ்துவின் நிறைவான அளவிற்கு' (எபே. 4:13) வருகிறான்.

'இதை நான் கர்த்தருக்குள் சொல்லுகிறேன், சாட்சியங்கொடுக்கிறேன்: நீங்கள் மற்ற அந்நியரைப்போல உங்கள் வீணான மனோசஞ்சலங்களில் நடவாமல், உங்கள் அறிவில் இருளடைந்து, தேவனுக்குப் பரிகரிக்கப்பட்டவர்களாகவும், உங்கள் இருதயங்கள் கடினப்பட்டவர்களாகவும் இருக்கிறீர்கள்.' நம்பிக்கையிழந்து, அவர்கள் தங்களை பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டிற்கு ஒப்புக்கொடுத்து, பேராவலுடன் எல்லாவிதமான அசுத்தங்களையும் செய்கிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் கிறிஸ்துவை இந்த வழியில் அறிந்திருக்கவில்லை: நீங்கள் உண்மையாகவே அவரைப் பற்றி அறிந்து, இயேசுவில் உள்ள சத்தியத்தின்படி அவருக்குள் போதிக்கப்பட்டிருந்தால், உங்கள் முந்தைய வாழ்க்கை முறையைப் பொறுத்தவரை, வஞ்சகமான ஆசைகளால் கெடுக்கப்பட்ட பழைய மனுஷனை நீங்களும், உங்கள் மனதின் ஆவியில் புதிதாக்கப்பட்டு, தேவனுடைய சாயலுக்குரிய நீதியிலும் பரிசுத்தத்திலும் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட புதிய மனுஷனை நீங்களும் அணிய வேண்டும். (எபே. 4:17–24).

IV. ஒரு கிறிஸ்தவன், ஒரு கிறிஸ்தவனாக இருக்க வேண்டிய கட்டளைகளும் வாழ்க்கை விதிகளும்

இங்கு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை எப்படி இருக்க வேண்டுமோ அப்படி சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது உண்மையாக இருக்க ஒரு கிறிஸ்தவன் பின்பற்ற வேண்டிய விதிகள் வகுக்கப்பட்டுள்ளன. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கான விதிகள் என்பவை கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளாகும், அவற்றை அவன் ஞானஸ்நானத்தில் நிறைவேற்றுவதாகவும், கடைப்பிடிப்பதாகவும் உறுதிமொழி ஏற்கிறான். அத்தகைய விதிகள் அல்லது கட்டளைகள் இரண்டு வகைப்படும்: சில, ஒரு கிறிஸ்தவரின் சூழ்நிலைகள் அல்லது உறவுகள் எதுவாக இருந்தாலும், அவர் ஒரு கிறிஸ்தவராக எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதை நிர்ணயிக்கின்றன; மற்றவை, இந்த தற்போதைய வாழ்வில் அவர்கள் காணப்படும் பல்வேறு சூழ்நிலைகள் மற்றும் உறவுகளில் ஒரு கிறிஸ்தவர் எப்படி வாழ வேண்டும் மற்றும் செயல்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றன.

பின்பற்றப்பட்டவை, முந்தையவற்றின் கிறிஸ்தவரின் அன்றாட வாழ்வில் செயல்படுத்தப்படுவதைத் தவிர வேறில்லை. எனவே, இந்த இரண்டாம் பகுதி இரண்டு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது: கிறிஸ்தவர் ஒருவராக, ஒரு கிறிஸ்தவரைக் கட்டுப்படுத்தும் கட்டளைகள் மற்றும் வாழ்க்கை விதிகள்.

இத்தகைய விதிகளை மூன்று வகைகளாகப் பிரித்துப் பார்ப்பது நீண்டகால வழக்கமாக இருந்து வருகிறது: கடவுளிடம், பிறரிடம், மற்றும் தன்னிடம்.

முதல் தொகுப்பு, ஒரு கிறிஸ்தவன் எந்த எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளுடன் கடவுளை நோக்கித் திரும்ப வேண்டும் மற்றும் அவருக்கு எப்படி சேவை செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது.

இரண்டாவது பகுதி, திருச்சபையின் ஒரே உடலின் உறுப்பினர்களாக, ஒரு வாழும் ஐக்கியத்தில் வாழ வேண்டிய கிறிஸ்தவர்களுக்கு இடையேயான பரஸ்பர உள் மற்றும் வெளி உறவுகளின் தன்மையை வரையறுக்கிறது.

முதல் இரண்டு உறவுகளில் முறையாக நடந்துகொள்ள, ஒரு கிறிஸ்தவர் தம்மை எப்படி நடத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை மூன்றாவது தொகுப்பு விவரிக்கிறது.

இந்த மூன்று கட்டளைகள் மற்றும் விதிகள் மீற முடியாத ஒரு தடையால் பிரிக்கப்படவில்லை, மேலும் நடைமுறைப்படுத்தப்படும்போது, அவை ஒன்றோடொன்று உடனடி செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன; ஏனெனில், எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் தலைவரான கிறிஸ்துவின் கீழ் ஒரே உடலாக இருக்கிறார்கள், அவராலேயே அது தந்தை, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியான மூவொரு கடவுளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உடலில் உள்ள உறுப்புகளில் எதுவும் மற்றவற்றிலிருந்து தனித்துச் செயல்படுவதில்லை, மாறாக தலைக்கும் மற்ற உறுப்புகளுக்கும் உரிய சரியான உறவைப் பேணுவது போலவே, கிறிஸ்தவர்களின் வாழும் உடலிலும் இருக்க வேண்டும்.

இதைச் சுட்டிக்காட்டிய பிறகு, விதிகளையும் கட்டளைகளையும் மேற்கூறிய வகைகளாகப் பிரிக்காமல் இருப்பது தவறாகாது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்; மாறாக, முதல் கட்டளையை எங்கள் அடித்தளமாக எடுத்துக்கொண்டு, சில ஏற்பாடுகள் மற்றவற்றிலிருந்து எவ்வாறு பெறப்படுகின்றன என்பதையும், பின்தொடரும் கட்டளைகள் முந்தையவற்றிலிருந்து எவ்வாறு பெறப்படுகின்றன என்பதையும் காட்டி, வாழ்க்கை விதிகளை நாங்கள் முன்வைப்போம்.

அனைத்துக் கட்டளைகளின் தொடக்கமாக, 'நான் உன் தேவனாகிய கர்த்தர்; … எனக்கு முன்பாக வேறே தேவர்களைக் கொண்டிருக்காதே,' என்று கர்த்தராகிய தேவன் கூறுகிறார் (யாத். 20:2–3). இந்தக் கட்டளை நம் மீது இரண்டு கடமைகளை விதிக்கிறது: கடவுளை அறிவது மற்றும் அவருக்கு மரியாதை அளிப்பது; அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது விசுவாசத்தையும் பக்தியையும் பரிந்துரைக்கிறது. விசுவாசமும் பக்தியும் கடவுளைப் பொறுத்தவரை நம்மிடமிருந்து தேவைப்படும் அனைத்து கடமைகளையும் செயல்களையும் உள்ளடக்கியவை.

11. விசுவாசம் – அனைத்திற்கும் அடிக்கட்டு

1) விசுவாசத்தின் கடமைகள்

இங்கு 'விசுவாசம்' என்ற வார்த்தை, அறிக்கை அல்லது கருத்துக்கள் மற்றும் வார்த்தைகள் மூலம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வெளிப்படுத்தப்படும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் மற்றும் கடவுளை ஆராதிப்பதன் வடிவத்தைக் குறிக்கிறது.

அ) இங்குள்ள முதல் கடமை நம்பிக்கை, அல்லது மதம் கொண்டிருப்பது; அதாவது, கடவுளை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் அறிவது மற்றும் அவருடைய வழிபாட்டு முறை, அல்லது அவருடனான ஒருவரின் சொந்த உறவு, அல்லது உண்மையில் ஒரு நம்பிக்கை அறிக்கையைப் பேணுவது... இந்தக் கடமை நேரடியாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டிய முதல் கடமையாகும்; இது பிறவற்றால் பரிந்துரைக்கப்படுவதை விட, தானாகவே வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது; ஏனெனில், மனித ஆன்மாவின் இயல்பு என்னவென்றால், அது இயல்பாகவே கடவுளைத் தேடுகிறது மற்றும் அவரைக் கோருகிறது, மேலும் தனக்குச் சரியானது என்று கருதும் ஒரு உறவில் தன்னை அவருடன் வைத்துக்கொள்கிறது. எனவே, இது எல்லா கடமைகளுக்கும், அத்துடன் மனிதனின் முழு மத மற்றும் ஒழுக்க வாழ்க்கைக்கும் வித்தாகவும் முளையாகவும் கூறலாம். யாருக்கு நம்பிக்கை இல்லையோ அவர் ஒரு தீயவர். ஆவியின் பரிசுத்த ஆலயத்தில் அது இருக்க வேண்டிய இடத்தில் அவனுக்கு எந்த உருவமும் இல்லை; ஏனெனில் மதம் என்பது நமது முழு இயல்பையும் பரிசுத்தமாக்கும் ஒரு பரிசுத்த ஆலயம், அதன் வறுமை நமது இயல்பைத் திரிப்பதோடு சீரழிப்பதாகவும் இருக்கிறது. சிரியாவின் புனித ஐசக் மனிதனில் மூன்று நிலைகளைக் குறிப்பிடுகிறார்: ஒன்று, இயற்கையான நிலை, இதில் மனிதன் தனது ஆவியின் இயல்பினால் கடவுளை அறிந்து அவரைப் பயப்படுகிறான். இந்த நிலையிலிருந்து, சில நிபந்தனைகளின் கீழ், அவர் மற்றொரு, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, அல்லது அருள் நிறைந்த நிலைக்கு உயர்கிறார். மூன்றாவது நிலை மனிதனின் இன்ப இச்சையில், அல்லது மாம்சத்தில் மூழ்குவதால் எழுகிறது, அதன் மூலம் ஆत्माக்கின் ஒளி அவனுக்குள் அணைக்கப்பட்டு, மாம்ச இச்சைகள் দ্বারা மிதிக்கப்படுகிறது. மனிதன் விலங்குகளின் நிலைக்குக் கீழே இறங்குகிறான், 'புத்தி இல்லாத மிருகங்களைப் போல ஆகி, தன்னை அவற்றுக்கு ஒப்பிடுகிறான்' (சங். 48:13). அத்தகைய நபருடன் வாழ்வது சாத்தியமற்றது. ஏனெனில், அவர் கட்டுக்கடங்காமல் செல்லும்போது அவரை எப்படித் தடுக்க முடியும்? உண்மையில், 'தேவனை அறியாதவன்' மற்றும் 'தேவனுக்குப் பயப்படாதவன்' என்ற பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சொற்றொடர்கள் இதற்குத்தான் பொருந்தும், அதாவது அத்தகைய நபருடன் எந்தவிதமான உறவும் வைத்துக்கொள்ள முடியாது என்பதை இது குறிக்கிறது.

(ஆ) நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டிய கடமை என்பது தானாகவே நம்பிக்கையின் வரையறை அல்ல. எனவே, ஒரு நபர் எந்த நம்பிக்கையையும் கொள்ளக் கூடாது—வேறுபாடின்றி அது எந்த நம்பிக்கையாகவும் இருக்கலாம் என்பது போலல்ல—மாறாக, குறிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று சேர்க்கப்பட வேண்டும்: ஒரே உண்மையான நம்பிக்கை. ஏனெனில், கடவுள் ஒருவராகவும் மாறாதவராகவும், மனித இயல்பு ஒன்றாகவோ அல்லது ஒரே இயல்பினதாகவோ இருந்தால், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே ஒரே ஒரு உண்மையான உறவு மட்டுமே இருக்க முடியும்; ஆகையால், இந்த உறவின் வெளிப்பாடான, அல்லது விசுவாசத்தின் உண்மையான அறிக்கையானது ஒன்றாகவே இருக்கும். ஒரு நபர் இந்த ஒரு உண்மையைத்தான் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும். இல்லையெனில், அவர் எதைப் பற்றிக்கொள்வார்? பொய்கள், மாயைகள், கற்பனைகள். அதில் என்ன பயன் இருக்கிறது? அது, ஒன்றும் இல்லாத ஒரு ஏழை, தன் உறக்கத்தில் எண்ணற்ற புதையல்களைக் கொண்டிருப்பதாகக் கனவு காண்பதைப் போன்றது. ஒரு பொய்யான மதம் என்பது மனிதகுலத்தின் கேலிக்கூத்து. ஒரு பொய்யான விசுவாசத்தை அறிக்கையிடுபவன், இதுவோ அதுவோ தெரிகிறது என்று உளறும் ஒரு பைத்தியத்தைப் போன்றவன். ஆனால் சிக்கல் அத்துடன் முடிந்துவிடுவதில்லை. இதில் ஒரு ஏமாற்று இருக்கிறது, அது ஒரு எளிய ஏமாற்று அல்ல—அதாவது, சிரித்துவிட்டு கடந்து செல்லக்கூடிய வகை அல்ல—மாறாக, ஒரு பரிதாபகரமான, வேதனைப்படுத்தும், விரக்தியான ஏமாற்று; ஏனெனில் மதத்தில் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் இறுதி அமைதியையும் நித்திய ஆனந்தத்தையும் கண்டடைய நம்புகிறார்கள். இந்த உறுதியில், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் நம்பிக்கையைப் பிடித்துக்கொண்டு அதைப் போற்றுகிறார்கள். ஆனால், ஒரு பொய்யை மறைப்பது இங்கேயே மட்டுமே சாத்தியம் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே; மரணத்தின் போது, ஒருவர் தனது நம்பிக்கையை எதன் மீது வைத்திருந்தார் என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிவிடும்... அப்போது தான் ஏமாற்றப்பட்டதை உணரும் ஒருவனுக்கு அது எவ்வளவு பயங்கரமான மற்றும் மனதை உருக்குலைக்கும் நிலையாக இருக்கும். எனவே, இன்னும் நேரம் இருக்கும்போதே, நாம் இன்னும் ஒரு தீர்க்கமான மற்றும் மாற்ற முடியாத நித்திய வாழ்வின் பாதையில் இருக்கும்போதே.

இ) ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் விசுவாசம் உண்மையானதா என்பதை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆராய்ந்து உறுதிப்படுத்த வேண்டும்; அது பொய்யென நிரூபிக்கப்பட்டால், உண்மையான தேவனுக்கு வழிநடத்திச் சென்று, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நித்திய இரட்சிப்பை வழங்கும் ஒரே உண்மையான விசுவாசத்தை அவர்கள் தேட வேண்டும். இது தன்னைத் தானே அக்கினியிலிருந்து காப்பாற்றிக் கொள்வதைப் போல அவசியமானதும் அவசரமானதுமாகும்... கர்த்தர் 'தமக்குச் சாட்சியின்றி தம்மை விட்டுவிடவில்லை' (அப்போஸ்தலர் 14:17), அப்படியே தமது ஒரே உண்மையான விசுவாசத்தையும் சாட்சியின்றி விடவில்லை; ஆனால், அவர் இந்த பூமியில் மற்ற நம்பிக்கைகள் அதனுடன் இணைந்து, ஒருவிதத்தில், அதனுடன் போட்டியிட அனுமதித்தபோது, அவர் அதன் மூலம் அனைவர் மீதும் ஒரு கடமையை விதித்தார்: அவருடைய நம்பிக்கையை பகுத்தறிவற்ற அடிப்படையில் அல்லாமல், அசைக்க முடியாத காரணங்களுக்காகப் பின்பற்ற வேண்டும்; அந்தக் காரணங்களுக்காக மற்ற அனைத்தும் முழுமையான நம்பிக்கையுடன் நிராகரிக்கப்படுகின்றன. இந்தச் சோதனையின் மூலம், விசுவாசத்திற்கு மரியாதை அளிக்கப்படுகிறது மற்றும் மனிதனின் உண்மையான கண்ணியம் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது—அது பகுத்தறிவு, உணர்வு மற்றும் மனசாட்சி கொண்ட ஒரு உயிரினத்தின் கண்ணியம் ஆகும். நமது சொந்த விசுவாசத்தின் மீதான நமது விசுவாசம்—அதாவது, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ விசுவாச அறிக்கையின் உண்மையின் மீதான நமது திடமான நம்பிக்கை—பகுத்தறிவு சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். எனவே, கர்த்தர், தம்மையും தம்முடைய போதனையையும் நோக்கி மக்களைத் திருப்புவதற்காக, கூறினார்: 'திருவசனங்களை ஆராய்ந்து பாருங்கள்' (யோவான் 5:39), மேலும் யோவான் ஸ்நானகரின் பிரசங்கம் மற்றும் தம்முடைய அற்புதங்கள் மூலம் இதை அவர் ஊக்குவித்தார். திருத்தூதர்களும், தங்கள் பிரசங்கத்தில், அனைவரையும் வற்புறுத்தாமல், வெறுமனே அறிவுறுத்தல் மூலமாகவே சமாதானப்படுத்தி விசுவாசத்திற்குள் ஈர்த்தனர். ஒருவரின் அறிக்கையின் உறுதியே இந்த நம்பிக்கையைச் சார்ந்துள்ளது, மேலும், ஒருவர் தனது விசுவாசத்தின் உணர்வோடு வாழும் முழு வாழ்க்கையும் சார்ந்துள்ளது. இது எண்ணற்ற உதாரணங்களால் நிரூபிக்கப்படுகிறது. அவற்றின் மூலம், சிலர் அதன் உண்மையை உணர்ந்த தருணத்திலிருந்தே தங்கள் விசுவாசத்திற்கு ஏற்ப செயலில் எவ்வளவு வலிமையாகத் தூண்டப்படுகிறார்கள் என்பதும், மறுபுறம், இந்த உணர்தலைத் தெளிவுபடுத்தாததால் எத்தனை பேர் திருப்தியுடன் இருக்கிறார்கள் என்பதும் தெளிவாகிறது. எந்த விசுவாசம் உண்மையானது என்பதை ஆராய்ந்து உறுதிப்படுத்த பல காரணங்கள் உள்ளன!

ஒருவர் எப்படி உறுதியாக இருக்க முடியும், மேலும் எந்த வழிகளில் அதைச் சோதிக்க முடியும்? இதைச் செய்வதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன: ஒன்று புற மற்றும் அறிவியல் சார்ந்தது, மற்றொன்று அகமானது—அதுவே நம்பிக்கையின் பாதை. முதலாவது வழக்கம் போல் இறையியல் குறித்த ஒரு முறையான விளக்கமாக முன்வைக்கப்படுகிறது. அது அறிஞர்களுக்குச் செல்லுபடியாகக்கூடியது மற்றும் அத்தியாவசியமானது; ஆனால் அது அனைவருக்குமானது அல்ல என்பது தெளிவு, ஏனெனில் அதன் மையத்தில் அனைவருக்கும் அணுக முடியாத அறிவு உள்ளது. ஆயினும்கூட, இந்த அறிவியல் வாதங்கள் மிகப்பெரிய பரந்த தன்மையுடனும், தெளிவுடனும், நம்பும்படியான தன்மையுடனும் முன்வைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவற்றின் அசைக்க முடியாத அதிகாரத்திற்கு உத்தரவாதத்துடன் அனைவருக்கும் கிடைக்கச் செய்யப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒவ்வொருவரும் இந்த வழியில் உண்மையை உணர முடியும். இருப்பினும், இந்தப் பாதை மிகவும் நீண்டதும் கடினமானதும்தான் என்பதைக் காணத் தவறக்கூடாது; மேலும், குறிப்பாகக் கவனிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், இது மனதிற்குள் மட்டுமேயானதால், இதயத்தை அதன் சொந்த வழிகளுக்கும், அதன் கட்டுப்பாடற்ற தன்மைக்கும், சுதந்திரத்திற்கும் விட்டுவிடுகிறது. விசுவாசத்தின் பாதை மிகவும் உண்மையானது, மிகவும் அகமானது, மிகவும் உயிரோட்டமானது, மிகவும் பலனளிப்பது மற்றும் அனைவருக்கும் எளிதில் அணுகக்கூடியது. இது ஞானம் பெறுவதற்காக ஒரே உண்மையான கடவுளிடம் செய்யப்படும் ஒரு பிரார்த்தனை. ஒரு உண்மையான கடவுள் இருக்கிறார். நமது இரட்சிப்பிற்காக அவர் தமது சித்தத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளார், அது புரிந்து கொள்ளப்பட்டு நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார். இப்போது, மனித யூகங்களின் மூலம், அது மறைக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது மிகவும் சிக்கலாக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் இந்தச் சிக்கலான பாதையில் இருந்து வெளியேறும் வழியைக் காண ஒருவருக்கும் பலம் இல்லை. இந்த ஆழ்ந்த, இதயப்பூர்வமான தேவையின் நடுவில், ஒரு கூச்சலுடனோ, ஒரு முனகலுடனோ, அல்லது இதயத்தின் துயரத்துடனோ, ஒருவர் எல்லா மனிதகுலத்தின் உண்மையான தந்தையாகிய, தனது விசுவாசம் பலனளிப்பதை விரும்புகிற தேவனிடம் திரும்பும்போது, அந்த விசுவாசத்தின் உண்மையை உறுதிப்படுத்த அவர் ஒரு தீர்க்கமான அடையாளத்தைக் கொடுக்க மாட்டாரா? அவர் கூப்பிடும் காகங்களுக்கு உணவளிக்கிறார்; ஜெபத்தின் மூலம் நமது மாம்சத்தின் தாகத்தைத் தணிக்க மழையை அனுப்புகிறார்… ஆனாலும், கடவுளை மகிமைப்படுத்த எப்படி அறிந்துகொள்ள ஏங்குகிற மற்றும் தேடும் ஒரு மனிதனுக்கும்—உண்மையில், அவருடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட அவருடைய ஆவிகளுக்கும்—இந்த ஆவிக்குரிய தாகத்தைத் தணிக்க ஒரு மூலத்தைக் காட்ட அவர் முன்வராவாரா? இத்தகைய பிரார்த்தனை கடவுளின் சோதனையாக ஒருபோதும் கருதப்படாது, இருப்பினும் ஒருவர் நேர்மையற்ற முறையில் மற்றும் வெறும் ஆர்வத்திற்காக அத்தகைய அறிகுறிகளை விரும்பும்போது, அது ஒரு சோதனையாக மாறக்கூடும். இந்த வழியில் விசுவாசத்திற்கு மாறியதற்கான எடுத்துக்காட்டுகள் ஏறக்குறைய உலகளாவியவை. நூற்றுக்குத் தலைவரான கார்னெலியஸ், தனக்காக விசுவாசத்தைத் தேடினார்… விசுவாசத்தைப் பற்றி விசாரிக்க பலர் துறவிகளை அணுகினர், மேலும் வாதங்களை முன்வைப்பதற்குப் பதிலாக, துறவிகள் அவர்களை ஜெபிக்க வலியுறுத்தினர், மேலும் புனித கத்தரீன் தி கிரேட் மார்ட்டயர் வழக்கில் போல, கடவுள் அவர்களுக்கு உண்மையை வெளிப்படுத்தினார். தவறான போதனைகள் தலைவிரித்தாடும் குழப்பமான காலங்களில், கடவுள் அசாதாரண புனிதத்துவம் கொண்ட மனிதர்களை எழுப்பி, அவர்களுக்கு அற்புத சக்தியை அருளி, ஒரு மெழுகுவர்த்தித் தண்டில் உள்ள மெழுகுவர்த்திகளைப் போல அனைவருக்கும் ஒளிவீசும்படி அனைவரின் முன்னும் அவர்களை நிறுத்தினார்; அவர்கள் விசுவாசத்திற்கும் கடவுளின் சக்திக்கும் கலசங்களாக இருந்ததால், சந்தேகத்தில் இருந்த அனைவருக்கும் சத்தியத்தை நோக்கிய தீர்க்கமான வழிகாட்டிகளாகச் செயல்பட்டனர். அந்தந்தப் புனிதர் எப்படி விசுவாசத்தை அறிக்கையிடுவார் என்பதை அனைவரும் ஆவலுடன் எதிர்பார்த்தனர், மேலும் அவரது அறிக்கையை உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டனர். சில சமயங்களில், மக்களால், சீரழியா உடல்களைக் கொண்டவர்களின் கைகளில், விசுவாச அறிக்கையைக் கொண்ட ஆவணங்களை வைத்து, தவறுகள் திருத்தப்பட ஜெபித்து, ஜெபத்தின் மூலம் தாங்கள் தேடியதைப் பெற்றனர். ஆனால் இதை நிரூபிக்க ஒருவர் ஏன் இவ்வளவு தூரம் செல்ல வேண்டும்? நம்பிக்கையுடன் தேவனிடம் ஜெபிப்பதன் மூலம் எல்லாவற்றையும் அவரிடமிருந்து பெற முடியும் என்றும், எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பமும் மூலமுமான நம்பிக்கையிற்காக ஜெபிக்கும்போது அது இன்னும் எளிதாகக் கிடைக்கும் என்றும் கர்த்தர் கூறினார். அவர் தம்முடைய இறுதி ஜெபத்தில் தம்முடைய பிதாவாகிய தேவனிடம் என்ன கூறுகிறார்? 'உண்மையினால் அவர்களைப் பரிசுத்தமாக்குங்கள்' (யோவான் 17:17)—இது திருத்தூதர்களையும், அவர்களுடைய வழியாக ஒவ்வொரு விசுவாசியையும் குறிக்கிறது. உண்மையில், உண்மையான விசுவாசம் அதன் தன்மையிலேயே அற்புதமானது என்பது போலவே, இந்த அற்புதமான வெளிப்பாடுகளும் அதில் மற்றும் அதற்காக இடைவிடாமல் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. அவை நிலைத்திருக்கின்றனவும்தான். ஒரு மனிதன் தனக்குத்தானே கூறினார்: 'கடவுளின் குணப்படுத்தும் சக்தியை வெளிப்படுத்தும் இந்த அழியாத எச்சங்களை நான் பார்க்கும்போது, இந்த உடலைப் பரிசுத்தப்படுத்திய ஆவியானது நான் கொண்டிருக்கும் அதே விசுவாசத்தைத்தான் அறிக்கையிட்டது என்று நான் சிந்திக்கும்போது, சத்தியத்தின் எதிரி சில சமயங்களில் எனக்குள் விதைக்கும் ஒவ்வொரு சந்தேகமும் மறைந்துவிடுகிறது, மேலும், புனித விசுவாசத்தின் உண்மையை அறிந்துகொள்வதற்கு இத்தகைய தீர்க்கமான, அதே சமயம் எளிதில் அணுகக்கூடிய ஒரு வழியைக் கடவுள் நமக்கு வழங்கியது கண்டு நான் மகிழ்ச்சியடைவதைத் தவிர்க்க முடியவில்லை. உண்மையில், அது அப்படித்தான். ஏனெனில், புனிதப் பொருட்கள் கிறிஸ்தவ மதத்தைப் போலவே பழமையானவை, மேலும் அதன் உள்ளே அவை இடைவிடாமல் பரவலாக உள்ளன… இங்கே ரஷ்யாவில், அவை நாடு முழுவதும் மற்றும் மிகுந்த அளவில் காணப்படுகின்றன! மேற்கில், அது கிழக்கிலிருந்து பிரிந்ததாலும், சத்தியத்திலிருந்து மதம் மாறியதாலும் அவை நின்று போயின, அதே சமயம் போப்பாண்டவர் ஆட்சியிலிருந்து எழுந்த புதிய அறிக்கைகள் பற்றிப் பேசுவதற்கே இடமில்லை. ஆக, இதோ உங்களுக்குக் கிடைத்தது: விசுவாசத்தின் உண்மையைப் பற்றிய ஒரு ஆறுதலூட்டும் பிரசங்கம்!… ஆனால், கிரேக்கரான ஜெரோமுடன் சேர்ந்து, 'நான் அறிக்கையிடும் விசுவாசம் உண்மையானது, ஏனெனில் அதன் மூலம், என்னுள் உறுதியாகச் செயல்படும் ஒரு தெய்வீக சக்தியைப் பெறுவதற்கு நான் தகுதியுள்ளவனாகக் கருதப்பட்டேன்' என்று சொல்லக்கூடியவரே எல்லாவற்றிலும் பேறு பெற்றவர். மேலும், புறச்சமயத்தினருக்கு அவர்களுடைய வேதவாக்கியங்களும், கோவில்களும், பலிகளும், போதகர்களும், புத்தகங்களும், ஓரளவிற்கு கடவுளைப் பற்றிய அறிவும், சில நற்செயல்களும், திருவிழாக்களும், சடங்கு ஆடைகளை அணிவதும், ஜெபங்களும், இரவு முழுவதும் விழித்திருப்பதும், கிறிஸ்துவின் திருமுழுக்குப் போதகர்களும், இவைகளைத் தவிர இன்னும் பலவும் உண்டு; ஆனால் ஒரு கிறிஸ்தவரின் இதயத்தில் மறைந்திருக்கும் இந்த அருளையும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியைகளையும், உலகம் முழுவதிலும் உள்ள யாரும் பெறுவதில்லை; மாறாக, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்ற நாமத்தில் முறையாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களால் மட்டுமே விசுவாசத்தின் மூலம் அவை பெறப்படுகின்றன" ("கிறிஸ்தவ வாசிப்புகள்", 1821). ஆகவே, உண்மையான விசுவாசத்தைக் கண்டறிவதற்கான மிகவும் நேரடியான பாதை இதோ: விசுவாசம், ஜெபம், திருச்சபையில் அற்புதங்கள் இடைவிடாமல் இருப்பது, மற்றும் குறிப்பாக விசுவாசத்திலிருந்து பெறப்படும் அக வலிமை.

ஒவ்வொருவரும் தங்களைச் சுற்றிப் பார்க்கட்டும், அப்போது அவர்கள், உண்மையான விசுவாசிகள் அனைவரும் தங்கள் விசுவாசத்தை அறிவியல் அடிப்படைகளில் அல்ல, மாறாக இவற்றின் அடிப்படையிலேயே வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதைக் காண்பார்கள்... நீங்கள் விரும்பினால், எந்தவொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலிலும் விசுவாசத்தின் அறிவியல் அடிப்படைகளைப் படியுங்கள். ஆனால் இதயத்தின் அடிப்படைகள் வலிமையானவை மற்றும் மிகவும் நம்பகமானவை.

2) விசுவாசத்தின் கடமைகள்

மேலே கூறப்பட்டவை விசுவாசக் கடமைகள் எனப்படும், அவை: விசுவாசம் கொண்டிருப்பது, மேலும் அது உண்மையிலேயே உண்மை என்ற அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையுடன் ஒரே, உண்மையான விசுவாசத்தைக் கொண்டிருப்பது. உண்மையான விசுவாசம் அங்கீகரிக்கப்பட்டவுடன், மற்றொரு தொகுதி கடமைகள் உடனடியாகத் தொடங்குகின்றன, அவை: விசுவாசத்தின் மீதான கடமைகள், அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ அறிக்கையின் மீதான கடமைகள்.

அ) இங்கு முதல் மற்றும் முதன்மையான கடமை உண்மையான விசுவாசத்திற்கு முழுமையாக அடிபணியುವதாகும். இந்த விசுவாசம் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது; இது நமக்கு, அவருடைய பிரஜைகளுக்கு, அவர் வழங்கிய அரச ஆணை ஆகும். நாம் அதை ஏற்றுக்கொண்டு அதன் மூலம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் இது நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. எனவே, அதற்கு அடிபணியாத எவரும் கடவுளுக்கு எதிராக நிற்கிறார், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான நிந்தனைப் பாவத்தைச் செய்கிறார். 'சோம்பேறி மனிதர்களே,' என்று புனித ஸ்டீபன் யூதர்களைக் கண்டிக்கிறார், 'நீங்கள் எப்போதும் பரிசுத்த ஆவியானவரை எதிர்க்கிறீர்கள்' (அப்போஸ்தலர் 7:51). எல்லா தேசங்களிலும் விசுவாசத்தின் கீழ்ப்படிதலை உண்டாக்குவதற்காக அப்போஸ்தலர்கள் அனுப்பப்பட்டனர் (ரோமர் 1:5) மேலும் அனைவரிடமும் கூறினார்: 'நீங்கள் ஒரு காலத்தில் தவறில் இருந்தீர்கள், தீச்செயல்களில் நடந்தீர்கள்; இப்போது தேவன் இந்த அறியாமைக் காலங்களைக் கண்டுகொள்ளாமல் இருக்கிறார், மேலும், எங்கள் மூலம், "எல்லா இடங்களிலும் உள்ள எல்லா மக்களையும் மனந்திரும்பும்படி கட்டளையிடுகிறார், … அனைவருக்கும் விசுவாசத்தைக் கொடுக்கிறார்"' (அப்போஸ்தலர் 17:30–31). கடவுளுக்கு அருவருப்பான 'விக்கிரமாலயத்தில்' வாழ்ந்தது போதும்; கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, 'உங்கள் மாம்சத்தில் வாழ்ந்திருக்கும் மீதமுள்ள காலத்திற்குக் கடவுளின் சித்தத்திற்கு' இணங்கி நடக்க வேண்டிய நேரம் இது (1 பேதுரு 4:2–3).

விசுவாசத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல் என்பது, விசுவாசம் அறிவிப்பதை எல்லாம் கேள்விக்கிடமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளும்படி మన மனதை அடக்கி, அதை வற்புறுத்துவதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்தக் கீழ்ப்படிதலுக்கு எதிர்க்கொடுப்பது மனமே. அவிசுவாசியின் போராட்டம் கடுமையானது, அது மனதின் பிடிவாதத்தனத்தால் பிறக்கிறது. 'நான் காணவில்லை,' அவன் கூறுகிறான், 'நான் புரிந்துகொள்ளவில்லை: நான் எப்படி உடன்பட முடியும்?' 'கிரேக்கர்கள் ஞானத்தைத் தேடுகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவைப் பிரசங்கிக்கிறோம்' (1 கொரி. 1:22–23) என்கிறார் திருத்தூதர் பவுல். ஏனெனில், 'ஞானத்தின் மூலம் தேவன் உலகத்தால் அறியப்படாதபடியினாலே, பிரசங்கத்தின் மடமையின் மூலமாக உலகத்தைக் இரட்சிக்க தேவன் தீர்மானித்தார்' (1 கொரி. 1:21), அவர் அனைவரும் விசுவாசத்தின் சூரிய அஸ்தமனத்தில் தங்கள் தலைவிதியை நோக்கி நடக்க விரும்புகிறார், அதனால் ஒரு விசுவாசியிடம், நீங்கள் ஏன் இதை அல்லது அதை அறிக்கையிடுகிறீர்கள் என்று கேட்கப்படும்போது, 'ஏனெனில் தேவன் அவ்வாறு கட்டளையிட்டார்' என்று கூறுவதற்கு அவர் தயாராக இருப்பார், 'இப்படி இப்படிப்பட்ட காரணத்திற்காக' என்று தத்துவம் பேசுவதற்குப் பதிலாக. ஞானத்தை நிராகரிப்பவர்களுக்கு எதிரான கடவுளின் அச்சுறுத்தல்கள், கீழ்ப்படியாதவர்களுக்குச் சரியாகப் பொருந்தும்: 'நான் அழைத்தேன், நீங்கள் செவிகொடுக்கவில்லை; நான் பேசினேன், நீங்கள் கவனிக்கவில்லை: … ஆகவே, உங்கள் அழிவைக் கண்டு நானும் சிரிப்பேன்' (நீதிமொழிகள் 1:24–31). அவருடைய மேன்மை தங்கிய திகோன் கூறுகிறார்: 'நம்பிக்கை என்பது பேசும் கடவுளுக்கு மௌனமாக அடிபணியುವதே ஆகும்' (தொகுதி 7). ஆராயும் குணம் நம்பிக்கையின் அழிவு. கலகக்கார மற்றும் வழிதவறிய மனதுடன் நம்பிக்கையின் களத்திற்குள் நுழைபவன் ஒரு திருடனும் கொள்ளைக்காரனுமாவான்... படைவீரர்கள் ஒரு தேவாலயத்திற்குள் நுழையும்போது தங்கள் ஆயுதங்களை ஒப்படைப்பது போல, உங்கள் மனதின் ஆயுதங்களை ஒப்படையுங்கள். தேவதூதர்கள்கூட தேவனுடைய சிங்காசனத்திற்கு முன்பாகத் தங்கள் முகங்களை மூடிக்கொண்டு நிற்கும்போது, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் பார்க்க விரும்புகிறீர்கள்… தேவன் மிகவும் மறைக்கப்பட்ட ஞானத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளார்; அதை 'நான் இந்த விசுவாசத்தின் மௌனமான ஊழியன்' என்று கூறி, நன்றியுடனும் கீழ்ப்படிதலுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

ஆ) அத்தகைய கீழ்ப்படிதலின் மூலம் ஒரு உறுதியான அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டவுடன், விசுவாசத்தின் முழுமையான கட்டடமும் அதன் மீது கட்டப்பட வேண்டும். விசுவாசம் உள்ளடக்கிய அனைத்திற்கும் ஒரு உறுதியான மற்றும் மௌனமான ஒப்புதல் அளிக்கப்பட்டுள்ளது; இப்போது ஒருவர் தனது விசுவாசத்தை அறிந்துகொள்ள, இந்த உள்ளடக்கத்தை நடைமுறையில் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இல்லையெனில், விசுவாசம் இருந்து அதை அறியாமல் இருப்பதால், ஒருவர் எதில் விசுவாசம் கொண்டுள்ளார் என்பதை அறியாமல் இருப்பதால் என்ன பயன்! இது விசுவாசத்திற்கும் தனக்கும் இழைக்கும் அவமதிப்பாகும். விசுவாசம் உண்மையானது என்றால், நீங்கள் ஏன் அந்த உண்மையால் வளம் பெற ஆவலாக இல்லை? அதில் உங்கள் நன்மை இருந்தால், அதை ஏன் நீங்களே இழக்கிறீர்கள்? இத்தகைய உறக்க நிலையில் இருப்பதற்கு உங்களுக்கு எப்படி வெட்கமாக இல்லாமல் இருக்கிறது? உங்கள் நம்பிக்கையைப் பற்றி கேட்கப்படும்போது நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்? உண்மையில், அத்தகைய நிலையில், விசுவாசம் என்பதே விசுவாசமாக இருப்பதில்லை. விசுவாசம் என்பது எல்லா காரியங்களையும் பற்றிய சத்தியங்கள் மற்றும் சரியான புரிதல்களின் தொகுப்பாகும். அப்படியானால், இவற்றை அறியாத ஒருவருக்கு என்ன விதமான விசுவாசம் இருக்க முடியும்? ஆண்டவர் கூறுகிறார்: 'அவர் அனுப்பிய இயேசு கிறிஸ்துவைக் குறித்தே தேவன் ஒருவரையும் அவர்கள் அறிந்துகொள்வதே நித்தியஜீவன்' (யோவான் 17:3). 'மேலும், பரலோகத்தின் கீழ் மனுஷருக்குள் கொடுக்கப்பட்ட வேறு எந்த நாமத்திலும் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டியதில்லை' என்று அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார் (அப்போஸ்தலர் 4:12). இதிலிருந்து, விசுவாசத்தின் சாராம்சம் வெறும் நன்மையின் செல்வம் மட்டுமல்ல, அது இரட்சிப்பிற்கான நிபந்தனையும் கூட என்பது தெளிவாகிறது. இதை அறியாதவர் ஏற்கனவே ஆபத்தில் இருக்கிறார். இது அதன் முழுமையிலும் அதன் பகுதிகளிலும் ஒரு மருந்து; ஆனால் நோயுற்றவர் அதன் குணப்படுத்தும் சக்தியைப் பெற, அந்த மருந்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதைத் தனக்குரியதாக்கிக் கொள்ள வேண்டும். அப்படியே, ஆவியின் பலவீனங்களைக் குணப்படுத்த, விசுவாசத்தால் அறிக்கையிடப்படும் அனைத்தும் புரிந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும். மாபெரும் அதாநசியர் இதனைக் கூறுகிறார்: 'விடுவிக்கப்பட விரும்புகிறவன், கத்தோலிக்க விசுவாசத்தைக் கடுமையாகப் பின்பற்ற வேண்டும்; ஏனெனில், அதை முழுமையாகவும் கறைபடாமலும் கடைப்பிடிக்கத் தவறுபவன், ஐயத்திற்கிடமின்றி, நித்தியமாக அழிந்து போவான்' (சங்கீதப் புத்தகத்தில் உள்ள மாபெரும் அதாநசியரின் விசுவாசப் பிரமாணத்தைப் பார்க்கவும்).

இவை தொடர்பான அனைத்தையும் உங்களுக்கு மேலும் தெளிவுபடுத்த, இதோ சில கேள்விகளும் பதில்களும்.

தன் விசுவாசத்தை அறிவது என்றால் என்ன? புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தில் அடங்கியுள்ள சத்தியங்களைத் தெளிவாகவும், துல்லியமாகவும், உறுதியாகவும் தியானித்து வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒரு நிலைக்குத் தன்னைக் கொண்டு வருவது; அப்போஸ்தலர் போதிப்பது போல (1 பேதுரு 3:15) அனைவருக்கும் 'பதில் சொல்ல' முடிவது. 'விசுவாசமானது நம்பப்படுகிறவைகளின் உறுதியும், காணப்படாதவைகளின் நிச்சயமுமாயிருக்கிறது' (எபி. 11:1). இந்தக் கண்ணுக்குத் தெரியாத காரியங்கள் உண்மையாகவே நம்மில் தம்முடைய சரியான வடிவத்தை எடுத்து, ஒரு பெயரிடப்பட்டு, அறிவிக்கப்பட்ட செய்தியாக அறியப்படுவதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும். இதன் பொருள் நாம் மர்மங்களை அவிழ்க்க வேண்டும் என்பதல்ல: இல்லை, மர்மங்கள் எவ்வளவு கடினமாக யாராவது அவற்றை வெளிக்கொணர முயன்றாலும், அவை என்றென்றும் மர்மங்களாகவே இருக்கும். ஆனால், இந்த விஷயத்தின் தன்மை புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும், அதன் அஸ்திவாரம் மறைக்கப்பட்டதாகவும் இருந்தாலும், அதைப்பற்றிய போதனை தெளிவான மற்றும் உறுதியான வார்த்தைகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளபடி ஏற்றுக்கொண்டு பற்றிக்கொள்ளுங்கள். இந்த அர்த்தத்தில் அறிவது என்பது ஊகிப்பதைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக புனித விசுவாசத்தின் போதனைகளை பணிவுடனும் கேள்விக்கிடமின்றி ஏற்பதைக் குறிக்கிறது.

அறிவதற்கு என்ன இருக்கிறது? புனித நம்பிக்கையில் அடங்கியுள்ள அனைத்தும். நாம் 'அனைத்தும்' என்று பேசும்போது, பொருட்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள், அறிவின் முறைகள் மற்றும் போதனைகளின் ஆதாரங்கள் ஆகியவை நீக்கப்படுகின்றன. அந்நியமான அனைத்தும் மனதின் பார்வை எல்லையைத் தாண்டி வைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஒருவரின் கவனத்திலிருந்து அகற்றப்பட வேண்டும்; ஒருவரின் எண்ணங்களில், பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட ஒன்றின் ஒரே உருவம் மட்டுமே இருக்க வேண்டும், அது மட்டுமே மனதை முழுமையாக நிரப்ப வேண்டும். நம்பிக்கைப் பொருட்கள், நம்பிக்கை விசுவாசப் பிரமாணத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளதைப் போலவே மனதில் அடுக்கப்படுகின்றன, மேலும் தியானிப்பவர் அவற்றில் ஒவ்வொன்றின் மீதும் தனது கவனத்தைத் திருப்புகிறார், ஒரு வளமான தோட்டத்தைப் பார்வையிடுபவர் ஒரு பூவைக்கூட ஆராயாமல் கவனிக்கத் தவறாததைப் போல. யாரும் பேசவே கூடாது, உணர்வது பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம்; அத்தகையவை சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, அவற்றை ஒதுக்கி வைக்கலாம் அல்லது அலட்சியப்படுத்தலாம்—ஒரு மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றுவது, தூபத்தை எரிப்பது போன்றவற்றில் செய்வது போல. முழுமையான விசுவாசத்தின் உள்ளடக்கம், நமது சீரழிவிற்கான ஒரு மருந்தாகும். அதன் எந்த ஒரு பகுதியையும் நிராகரிப்பவர், அந்த மருந்தின் சக்தியைக் குறைக்கிறார், சில சமயங்களில் அதை முற்றிலுமாக அழித்துவிடுகிறார். ஒரு மருத்துவர் எழுதிய மருந்துச் சீட்டில் இருந்து ஒரு பொருளை நீக்கிவிட்டு, பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி இல்லாமல், தன் சொந்த முடிவின்படி மருந்தைக் கலந்தால், அது பயனுக்குப் பதிலாக தீங்கையே விளைவிக்கக்கூடும். நமது விசுவாசத்தில், நமக்காக ஒரு வேலியோ கோட்டையோ எழுப்பப்பட்டுள்ளது, அது நம்மை நமது எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாத்து காக்கிறது. இங்குள்ள அனைத்தும் அவசியமானவை. ஒரு சிறிய பகுதியைக் கூட நிராகரித்தால், நீங்கள் சுவரில் ஒரு பிளவை உருவாக்குவீர்கள்; அப்போது எதிரிகள் ஒருவரையடுத்து ஒருவராகப் புகுந்து, முழு வேலியையும் அழித்து, உங்கள் அழிவைக் கொண்டுவருவார்கள். 'ஆகையால், நீங்கள் எப்படி நடக்கிறீர்கள் என்பதில் கவனமாயிருங்கள்' (எபே. 5:15).

இது அனைவருக்கும் பொருந்துமா? எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் பொருந்தும்; இல்லையென்றால், விசுவாசம் என்ற கோட்டைக்குள் ஏன் நுழைய வேண்டும்? ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விசுவாசத்தை அதன் முழுமையுடன் புரிந்துகொள்ளக் கடமைப்பட்டவர்களாக உணர வேண்டும், பின்னர், இந்தக் கடமை உணர்வின் அடிப்படையில், அதை உண்மையாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும். விசுவாசம் என்பது தேவையானதை விட மேலான ஒரு உபரியான விஷயம் அல்ல; அது சுவாசம், உணவு, உறக்கம் போன்றவற்றுக்கு இணையான ஒரு மிக முக்கியமான மற்றும் அத்தியாவசியத் தேவையாகும். அதைப் பற்றிய அறிவே மிக அத்தியாவசியமான விஷயமாகும்; ஆகையால், அதற்கான ஆர்வமே முதன்மையான முன்னுரிமையாக இருக்க வேண்டும். வேறுவிதமாகச் செயல்படுபவர், ஆவியைப் பட்டினி போடுகிறார் அல்லது அதற்கு மிகவும் அத்தியாவசியமான தேவைகளை மறுக்கிறார். ஆரம்பத்தில், அறிவு பொதுவாக ஒரு விதை போல சிறியதாக இருக்கும், ஆனால் பின்னர் அது வளர இடம் கொடுக்க வேண்டும், அதை ஒரு விதையாகவே விட்டுவிடக்கூடாது. அதை ஒரு மரமாக வளர விடுங்கள். இங்கே ஓவியம் வரைவதைப் போலவே நடக்கிறது, அதில் ஒருவர் முதலில் முழுப் படத்தின் रूपரேகையை வரைந்து, பின்னர் அதைப் பகுதி பகுதியாக வண்ணம் தீட்டத் தொடங்குவார். திருத்தூதர்கள் பிரசங்கித்தபோது, அவர்கள் தங்கள் ஆரம்பப் பிரகடனத்தில், ஒருவிதத்தில், இந்தக் रूपரേகையை வரைந்தார்கள்; பின்னர், தொடர் சந்திப்புகளின்போதோ அல்லது தங்கள் நிருபங்களிலோ, அவர்கள் விசுவாசத்தின் முழுப் படத்தையும் நிறைவு செய்தார்கள், அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவர் இதை நிறைவேற்றினார். இன்றும் இதுவே உண்மையாகும். நிச்சயமாக, பலருக்கு விசுவாசத்தின் ஒரு பொதுவான रूपரூபம் உள்ளது; மற்றவர்களுக்கு, ஒருவேளை, சில அம்சங்களும் பகுதிகளும் கூர்மையாக எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளன. ஆனால் ஒருவர் அத்துடன் நின்றுவிடக் கூடாது. அவர்களும் இந்தப் படத்தை முழுமையாக்க வேண்டும். பொதுவாக, முடிந்தவரை எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொள்வதற்கான கடமையிலிருந்து யாரும் விலக்கப்படவில்லை, இருப்பினும் யதார்த்தத்தில் இந்த அறிவில் பல்வேறு நிலை முழுமைகள் பொறுத்துக்கொள்ளப்படலாம். அதனால்தான் தெளிவான விசுவாசத்திற்கும் தெளிவற்ற விசுவாசத்திற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு காட்டப்படுகிறது. பிந்தையது கூறுகிறது: 'புனித விசுவாசம் அனைத்தையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், ஆனாலும் எல்லாவற்றையும் அறிந்துகொள்ள எனக்கு இன்னும் முடியவில்லை'; முந்தையது கூறுகிறது: 'நான் அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், அதைத் தெளிவாக அறிந்திருக்கிறேன்.' முந்தையதற்கு இரட்சிக்கின்ற சக்தியும் உண்டு; ஆனால், கவனக்குறைவால், பிந்தையதை உணர்வுப்பூர்வமாக அடையாதவர் ஆபத்தில் இருக்கிறார், ஏனெனில் இந்தத் தூக்கம் மரணத்தின் அடையாளமாகும்.

ஒருவர் அதை எப்படி அறிந்து கொள்ள முடியும்? இதற்காக வானத்திற்கு ஏறவோ அல்லது கடல்களைக் கடக்கவோ தேவையில்லை. உண்மையான விசுவாசம் மறைந்திருக்கவில்லை, ஆனால் அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்தப்பட்டு, பலராலும் அறிக்கையிடப்படுகிறது. அது தொலைந்து போகவில்லை, எனவே ஒவ்வொருவரும் அதை மூலங்களில் தேடி எடுத்து வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவர வேண்டியதில்லை; மாறாக, அது வெளிப்படையாகக் கண்ணுக்குத் தெரிவதோடு, பகிரங்கமாகவும் அறிக்கையிடப்படுகிறது. அது எப்படி அறிக்கையிடப்படுகிறது என்று சென்று கேளுங்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கையையும் விசுவாச போதனையையும் படியுங்கள்; அது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், வேறு யாரிடமாவது கேளுங்கள்; பிரசங்கங்களைக் கேளுங்கள், ஏனெனில் விசுவாச போதனையின் விளக்கத்தை புதுப்பிப்பது குருவின் கடமையாகும்; உங்கள் போதகரிடம் கேளுங்கள், தேவ வார்த்தை வாசிக்கப்படுவதிலும் தெய்வீக ஆராதனையிலும் கவனம் செலுத்துங்கள். நமது விசுவாசத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள நமக்கு பல வழிகள் உள்ளன, ஆனாலும் அதை அறியாதவர்கள் இருப்பது வியப்பாக இருக்கிறது. இந்த அறிவு தானாகவே வேரூன்றத் தயாராக இருப்பது போல் தெரிகிறது. ஒருவரின் புரிதலைத் தெளிவுபடுத்த அல்லது வலுப்படுத்த, முழுமையான ஒரு சுருக்கமான -ஐக் கொண்டிருப்பது நல்லது: விசுவாசக் கோவைகளிலிருந்து அதைப் பிரித்தெடுத்து, எல்லாவற்றையும் சுருக்கமான வாக்கியங்களில் அமைத்து, பின்னர் அதை அடிக்கடி படிப்பது. இது, அறைகளைக் காற்றோட்டமாக்குவதற்கும், காலையிலோ மாலையிலோ உள்ள குளிர்ச்சியால் தன்னைப் புத்துணர்ச்சியூட்டிக் கொள்வதற்கும் ஒப்பானது. இவ்வகையான, ஏற்கனவே தயாரிக்கப்பட்ட சுருக்கங்களும் உள்ளன: கான்ஸ்டான்டினோபிளின் பேராயர் புனித ஜென்னாடியஸ், ரோஸ்டோவின் புனித டெமெட்ரியஸ், மற்றும் வொரோனெஷின் மாண்புமிகு திகோன் ஆகியோரால். இதை அறிவது - அது எவ்வளவு பயனுள்ளதாகவும் ஊக்கமளிப்பதாகவும் இருக்கிறது! ஏனெனில் அது எல்லாவற்றையும் ஒரே பார்வையில் கொண்டுவந்து, ஒருவரை ஒரு பிரம்மாண்டமான கோவிலுக்குள் அழைத்துச் செல்வது போல வழிநடத்தி, மென்மையாலும் மரியாதையாலும் நிரப்புகிறது.

இ) உண்மையான விசுவாசம் கண்டறியப்பட்டு அறியப்படும்போது—வரம்பற்ற நன்மையும் பேரின்பமும் நிறைந்த கடவுளிடம் வழிநடத்தி, முடிவற்ற பேரின்பத்தைக் கொண்டுவரும் விசுவாசம்—இவை அனைத்தும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, இதயப்பூர்வமான நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போது, அப்போது ஒரு கிறிஸ்தவன் அலட்சியமாக இருக்கவோ, அல்லது அவனது இதயம் இதற்குரிய உணர்வுகளால் நிரம்பாமல் இருக்கவோ முடியாது; இது, எண்ணற்ற புதையல்களைப் பெறும்போது ஒருவர் அலட்சியமாக இருக்க முடியாததைப் போன்றது. இருப்பினும், இந்த உணர்வுகள் அவசியமானவை போலவே இயல்பானவையும் ஆகும். அவை இருக்கும்போது அவற்றை ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவை இல்லாதபோது, தன் இதயம் கடினமாவதைக் குறித்து புலம்பியும் வருந்தியும், அவற்றை ஆர்வத்துடன் தூண்டவும் வேண்டும். இந்த உணர்வுகள் கடவுளின் தாயின், புனித அப்போஸ்தலர்களின் மற்றும் அனைத்து புனிதர்களின் முன்மாதிரிகளால் புனிதப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை:

(ஆ) ஒரு மகிழ்ச்சியான மற்றும் நன்றியுணர்வு நிறைந்த துதிப் பாடல். இவ்வாறு கடவுளின் தாய் முதல் கிறிஸ்தவப் பாடலைப் பாடினார்: 'என் ஆன்மா ஆண்டவரைப் புகழ்கிறது… ஏனெனில்… அவர் இஸ்ரായேலுக்கு உதவிக்கு வந்தார்… அவர் தம்முடைய இரக்கத்தை நினைவுகூர்ந்தார்' (லூக்கா 1:46–54); எலிசபெத் மகிழ்ச்சியுடன் ஆர்ப்பரிக்கிறார்: 'பெண்களில் நீர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்!... இது எப்படி நிகழும்...' (லூக்கா 1:42–43); செக்கரியா கடவுளைப் புகழ்கிறார்: 'கர்த்தராகிய கடவுள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்... ஏனெனில் அவர் தம்முடைய சேவடியைத் தம்முடைய தாசனுக்குத் திருப்பினார்... தாம் சொன்னபடியே... தம்முடைய உடன்படிக்கையை நினைவுகூர' (லூக்கா 1:68–80). கர்த்தரே தாமே அப்போஸ்தலர்களின் விசுவாசத்திற்காக பிதாவாகிய தேவனுக்கு நன்றி செலுத்துகிறார்: "பிதாவே, உம்மை ஸ்தோத்திரிக்கிறேன்... ஏனெனில்... இவைகளைச் சிறுபிள்ளைகளுக்கு வெளிப்படுத்தினீர்" (மத்தேயு 11:25) – மேலும் மற்றொரு பகுதியில் அவர் பேதுருவைப் பாராட்டுகிறார்: "சீமோனே, நீ பாக்கியவானாக" (மத். 16:17). விசுவாசத்தின் சத்தியங்களை விளக்கும்போது, திருத்தூதர்கள் அடிக்கடி பின்வருமாறு கூறுவார்கள்: 'அவனைக் குறித்தும் அவனது ஒரே குமாரனைக் குறித்தும் நாம் அறிந்துகொள்வதற்காக, நமக்கு அறிவையும் அறிவொளியையும் "தந்த" தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம்' (1 யோவான் 5:20).

bb) அமைதி அல்லது பாதுகாப்பின் உணர்வு. நாம் அழிந்து கொண்டிருக்கிறோம்: கோபத்தின் வாள் நம்மேல் தொங்குகிறது, மேலும் நரகம் நம்மை விழுங்கத் தயாராக நம்மைக் கீழே திறந்திருக்கிறது. நம்பிக்கை கொள்ளும் எவரும் இந்தப் பேரழிவுகள் அனைத்திலிருந்தும் தப்பிக்கப்படுவார்; அவை அவரைத் தொடாது. இதை உணரும் எவரும், குளிர், மழை மற்றும் ஈரமான, அமைதியற்ற காற்றிலிருந்து ஒரு வெதுவெதுப்பான அமைதியான இடத்திற்குள் நுழைந்தது போலவோ; அல்லது, மூழ்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒருவன் கரையை அடைந்தது போலவோ; அல்லது, காட்டு விலங்குகளால் சூழப்பட்டு சித்திரவதை செய்யப்பட்ட ஒரு மிருகம், அவை இனிமேல் தன்னைத் தொடாது என்ற உறுதியுடன் அவற்றின் நடுவிலிருந்து பறிக்கப்பட்டது போலவோ உணர வேண்டும். இந்த உணர்வைத் திருத்தூதர் பவுல் ஓய்வுநாளின் வடிவத்தில் (எபிரேயர் 4) விவரிக்கிறார். ஓய்வற்ற மனம் எதையாவது சிறந்ததைக் கண்டுபிடிக்கும் நம்பிக்கையில் தொடர்ந்து தேடுகிறது, ஆனால் ஒன்றையும் காண்கிறதில்லை; விசுவாசம் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறது: எல்லா ஞானத்தையும் எல்லா வழிகளையும்.

(இ) விசுவாசம் முழுவதற்கும், அதன் ஒவ்வொரு கோட்பாடுகள், விதிகள் மற்றும் கட்டளைகளுக்கும் அன்பு. ஒருவர் எல்லாவற்றையும் இதயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அனைத்தையும் தனக்குள் இதமாக உணர வேண்டும், அதைச் சுவைக்க வேண்டும், உள்வாங்கிக்கொள்ள வேண்டும், போற்ற வேண்டும். புனிதமான, உண்மையான, தெய்வீகமான மற்றும் மீட்பளிப்பனவானவை—இத்தகையவற்றை எப்படி ஒருவர் நேசிக்காமல் இருக்க முடியும்? கடவுளின் ஆலயத்தின் தூசியும் தனக்கு விலையேறப்பெற்றது என்று புனித தாவீது பாடுகிறார்... புனித விசுவாசத்தில் அடங்கியுள்ள ஒவ்வொரு உண்மையையும் அன்புடன் போற்றிக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே நமக்கு இதில் கிடைக்கும் பாடம். உண்மையில், விசுவாசத்தில் நிலைத்திருப்பது என்பது இதன் பொருட்டே. விசுவாசம் தலைக்குள் அல்ல, இதயத்தில்தான் உள்ளது; அது இதயத்தில் இருக்கும்போது, அதை இதயம் சூடேற்றுகிறது, மேலும் அது இதயத்தால் நேசிக்கப்படுகிறது, இல்லையெனில் அது அங்கே இருக்க முடியாது. உண்மை, இதயத்தில் நுழையும் வரை, மெருகேற்றப்பட்ட பலகையில் உள்ள தூசியைப் போன்றது: ஒரு காற்றின் மூச்சு அதை முழுவதையும் பறக்க வைத்துவிடும். இதயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சத்தியம், எலும்புகளுக்குள் ஊடுருவிய எண்ணெயைப் போன்றது. விசுவாசத்தின் சத்தியங்களை நேசிப்பவன், அவற்றுக்கு முரணான நபரை மற்றும் எண்ணத்தை இருவரையும் வெறுக்கிறான்; ஆகையால் அவன் வீழ்ச்சியடைவதிலிருந்து பாதுகாப்பாக இருக்கிறான், மேலும் அவனே விசுவாசத்தின் ஒரு தூணாக இருக்கிறான். ஆகையால், விசுவாசத்தையும் அதன் எல்லாப் போதனைகளையும் நேசிப்பதே மிகவும் புனிதமான மற்றும் ஆழமான கடமையாகும்.

(இ) ஒரே உண்மையான விசுவாசத்தை அறிந்து நேசித்த எவரும், அதன் மீதான தங்கள் பக்தியை வெளிப்படுத்தாமல் இருக்க முடியாது. 'இதயத்தில் நிறைந்திருப்பதிலிருந்து வாய்ப் பேசுகிறது' (மத்தேயு 12:34).

இது வெளிப்படுத்தப்படும் செயல்கள்:

ஆ) விசுவாச அறிக்கை, அதாவது, இது உண்மையிலேயே புனிதமான மற்றும் ஒரே உண்மையான விசுவாசம் என்பதற்குச் செயல் மற்றும் வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தப்படும் வெளிப்படையான, நேர்மையான மற்றும் அச்சமற்ற செயல்விளக்கம். அத்தகைய அறிக்கை இரண்டு வகைப்படும்: ஒன்று உலகளாவிய மற்றும் நிலையானது; மற்றொன்று, துன்புறுத்தல் காலங்களில் வெளிப்படுத்தப்படும் குறிப்பிட்டது. முதலாவது, நாம் எங்கிருந்தாலும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும், மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன சொன்னாலும், நம்மை எப்படி மதிப்பிட்டாலும், அல்லது நம்மை எப்படி நடத்தினாலும் அதைப் பொருட்படுத்தாமல், புனித விசுவாசத்தின் போதனைகளுக்கு ஏற்ப வெளிப்படையாகவும், உண்மையாகவும், அச்சமின்றி பேசுவது, செயல்படுவது மற்றும் வாழ்வது ஆகும். நமது நம்பிக்கைகளின் நேர்மையால் இது கோரப்படுகிறது. இதுவே உண்மையாக இருந்தால், மற்றொன்று உண்மையல்ல என்றால், ஒன்றை மகிழ்விப்பதற்காக மற்றொன்றை நான் ஏன் சமரசம் செய்ய வேண்டும்? அல்லது எனது நம்பிக்கைகளின்படி செயல்படுவதற்கு நான் ஏன் வெட்கப்பட வேண்டும்? வெட்கமும் சங்கடமும் பலவீனமான நம்பிக்கை மற்றும் தள்ளாடும் உறுதிப்பாட்டின் அறிகுறிகளாகும். நம்பிக்கைக்கு ஆபத்து ஏற்படக்கூடிய அபாயத்தால் இது கோரப்படுகிறது. தங்கள் விசுவாசத்தின்படி வெளிப்படையாக வாழ அஞ்சுகிற எவரும், அந்த விசுவாசத்தையே சந்தேகத்திற்குள்ளாக்குகிறார்கள். எவரும் கூறுவார்கள்: நிச்சயமாக, அவர்களின் விசுவாசத்தில் உள்ள பலவீனமும் உறுதியின்மையுமே அவர்களின் நாக்கையும் கைகளையும் கட்டுகிறது. மற்றவர்களின் விசுவாசம் வெளிப்படையாக இகழப்படும் இடங்களில் ஒருவர் குறிப்பாக மௌனமாக இருக்கக்கூடாது. இங்கு ஒருவர் வெளிப்படையாக உண்மையைப் பேசி, திமிர் பிடித்தவர்களை இறை நிந்தனையாளர் என்று கண்டிக்க வேண்டும். மனிதர்களுக்கு முன்பாக தம்மை அறிக்கையிட வெட்கப்படாதிருக்குமாறான மீட்பரின் தெளிவான கட்டளை இங்கே பொருந்தும் (லூக்கா 9:26; மத். 10:33). அச்சப்பட என்ன இருக்கிறது? அவர்கள் சிரிப்பார்களா? சிரிக்கட்டும். அது அவர்களின் முட்டாள்தனம். கிறிஸ்துவின் நாமத்திற்காக அவமானத்தைச் சகிக்கும் தகுதி பெற்றதாகக் கருதப்பட்டதில் திருத்தூதர்கள் மகிழ்ந்தனர். நாம் அவர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். அவர்கள் நம்மைத் துன்புறுத்துவார்களா? அது இன்னும் நல்லது. இங்கே நாம் அனைவரிடமும் சொல்லலாம்: தைரியமாக இருங்கள்! வீரமரண முடி சூட்டப்படும் உங்கள் தலைமேல். மேலும், கடவுளை விட மனிதர்களை ஒருவன் அதிகமாகப் பயப்படலாமா? நம்பிக்கையின் நேர்மையின்மை மற்றும் கோழைத்தனம் ஆகியவற்றிற்கான அத்தகைய அனைத்து நிந்தனைகளும், பயத்தின் காரணமாக தங்கள் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தாமல், தாங்களாகவே அலட்சியமாக இருப்பவர்களை மட்டுமே நோக்கியுள்ளன, அதனால் அவர்கள் நம்புகிறார்களா இல்லையா என்று சொல்ல முடியவில்லை. ஆகவே, சந்தர்ப்பம் கிடைக்கும்போது, தங்கள் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்துவதால் தங்களுக்குப் பாதகமான எண்ணம் ஏற்பட்டுவிடும் என்று பயந்து, நம்பிக்கையற்றவர்களின் வேஷத்தை அணிபவர்களைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்ல வேண்டும்? இது மனிதர்களுக்குப் பிடிக்கும்படி நடந்துகொள்வதும், புனித வேஷம் போடுவதும், வெற்று பாசாங்குமாகும். மற்றொரு முட்டாள் தவறாக நினைத்துவிடுவானோ என்பதற்காக மட்டும் ஒரு முட்டாளாக வேஷமிடுவುದು என்ன விதமான நடத்தையாகும்?! இருப்பினும், இத்தகைய ஒரு விசுவாச அறிக்கை கடமையாகக் கருதப்பட்டாலும், வெறும் வெளிப்பாட்டிற்காக மட்டும் விசுவாசத்தின் நெறிகளைக் கடைப்பிடிப்பது எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்தப்படாது என்பதை ஒருவர் மனதில் கொள்ள வேண்டும்; மாறாக, ஒருவர் தனது விசுவாசத்தின் நெறிகளை மறைக்காமல், மற்றவர்கள் என்ன சொல்வார்கள் என்று கவலைப்படாமலும், தனது நம்பிக்கையிலிருந்தும் அன்பிலிருந்தும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். முந்தையது வெறும் வீண் பெருமை; பிந்தையது உண்மையான பக்தி. மேலும்: ஒரு கடவுள் நிந்தனையாளனைக் காணும்போது, எழுந்து நின்று அந்தத் துன்மார்க்கனைக் கண்டியுங்கள்; அவன் புனிதமானவற்றை மிதித்துவிடாதபடி அவனது வாயை மூட்டுங்கள். பொதுவாக விசுவாசத்திற்காகவோ அல்லது ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட போதனைக்காகவோ துன்புறுத்தப்படும்போது செய்யப்படும் விசுவாசத்தின் ஒரு சிறப்பு அறிக்கை—அது மிகவும் உத்தமமான, தெய்வீகமான மற்றும் அப்போஸ்தலீகமானதாகும். பீடாதல் அடிக்கடி நிகழ்ந்துள்ளது, மேலும் எந்த நேரத்திலும் ஏற்படக்கூடும். நமக்கு முந்தையவர்களின் உதாரணங்கள், அத்தகைய சமயங்களில் நாம் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான விதிகளை நமக்கு வகுத்துள்ளன... பீடாதல் எழும்போது, அமைதியாக இருந்து உங்கள் இடத்தில் நிலைத்திருங்கள், சகலத்தையும் நியமிக்கும் கர்த்தரிடம் உங்களை ஒப்படைத்து, வலிமைக்கும் உதவிக்கும் ஜெபியுங்கள். உங்களுக்குப் பலவீனமும் பயமும் ஏற்பட்டாலும், புகலிடம் தேட வாய்ப்பு கிடைத்தால், புகலிடம் தேடுங்கள். பலர் அவ்வாறு செய்தனர். முழு சபைகளும் காடுகளுக்கும் மலைகளுக்கும் தப்பிச் சென்றன. கர்த்தரும் கூறினார்: 'உங்களை ஒரு ஊரில் துன்புறுத்தினால், மற்றொரு ஊருக்கு ஓடிப்போங்கள்' (மத்தேயு 10:23). 'கர்த்தருடைய கோபம் கடந்துபோகும் வரை, நீங்கள் சிலரே, நீங்கள் சிலரே, அடைக்கலமாயிருங்கள்,' என்கிறார் தீர்க்கதரிசி (ஏசாயா 26:20). நீங்கள் வலுக்கட்டாயமாகப் பிடிக்கப்பட்டு விசாரணைக்குக் கொண்டுவரப்பட்டால்: வெட்கப்படாதிருங்கள், பயப்படாதிருங்கள்; நீங்கள் அறிக்கையிடும் கர்த்தரிடத்தில் உங்கள் அன்பைக் காட்டுங்கள்; இரத்தம் மற்றும் மரணம் வரை அவருக்குச் சாட்சியாக நில்லுங்கள். ஆனால் இது இல்லாமல்கூட, தார்மீக சக்தியால் கட்டுப்பட்டதாக உணரும் எவரும்—அதாவது, சாட்சி கூறுவதற்கான ஒருவித அகந்த உந்துதல்—அவர்கள், ஆசீர்வாதம் பெற்ற பிறகு, முடிந்தால், தங்கள் போதகரின் ஆலோசனையின் பேரில், அல்லது அது இல்லாமல்கூட, தங்கள் சாட்சியைக் கூறுவதற்காகக் குரல் கொடுக்கட்டும். சாட்சியளிக்க வேண்டியவர்கள் தள்ளாடுவதைக் காணும்போது, அல்லது இந்தக் கனத்திற்கு இன்னும் அழைக்கப்படாத, ஆனால் பலவீனத்தால் சத்தியத்தை மறுக்கத் தயாராக இருக்கும் நடுவில் உங்களைக் காணும்போது, நீங்களும் அவ்வாறே செய்யுங்கள். பல தீர்க்குமரண சாட்சிகள் இவ்வாறு செயல்பட்டு, விசுவாசிகளை இரட்சித்தது மட்டுமல்லாமல், அவிசுவாசிகளை விசுவாசிகளாகவும் மாற்றினர். பொதுவாக, பொறுப்பற்ற வெறிக்குப் பதிலாக, ஆண்டவரிடம் ஈர்க்கப்பட்ட நல்ல உற்சாகத்துடனும், அன்பிலிருந்தும் செய்யப்படும் வெளிப்படையான அறிக்கை ஒருபோதும் மிகைப்படுத்தலாகாது. எல்லா பயங்களையும் சந்தேகங்களையும் ஒருபுறம் தள்ளுங்கள்... பயமின்றி முன்னேறிச் சென்று சாட்சி கூறுங்கள்: கர்த்தரே உங்கள் துணைவர். ஒவ்வொரு அறிக்கை செய்பவரும் கிறிஸ்துவின் இராணுவத்தில் ஒரு வீரர். நீங்கள் பலவீனமானவரா? உங்களால் முடிந்தவரை தப்பி ஓடுங்கள், ஆனால் பிடிபட்டால், பயமின்றி சாட்சி கூறுங்கள். எந்தச் சூழ்நிலையிலும், வெறும் தோற்றத்திற்காகக் கூட, துறவறையின் அடையாளமாகக் கேட்கப்படும் செயலை நீங்கள் செய்ய அனுமதிக்கக் கூடாது, ஏனெனில் இது துறவறையைச் செய்வதற்குச் சமம். இதுவே அறிக்கையின் உணர்வாகும்! அதை ஒருவர் எப்போதும் தனக்குள் உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், துன்பங்களின் காலம் ஒருவரைத் தயாரற்றவராகக் காணாமல், கிறிஸ்துவின் பெயருக்கும் புனித விசுவாசத்திற்காகவும் தொடர்ந்து துன்பப்படவும் மரிக்கவும் தயாராக இருக்க வேண்டும். இதுவே ஆன்மீக அறிக்கை அல்லது இரகசிய வீரமரணம், ஒரு கிறிஸ்தவன் உடலில் உயிருடன் இருந்தாலும், இதயத்தில் சிலுவையில் அறையப்படும்போது நிகழ்கிறது.

bb) விசுவாசத்தைப் பரப்புவதற்கான அல்லது அதை அறியச் செய்வதற்கான ஆர்வம். புனித விசுவாசமே ஒரே உண்மையான விசுவாசம் என்று யார் நம்புகிறார்களோ, அவர்கள் பொய்க்கும் தவறுகளுக்கும் எதிராகப் பேசாமல் இருக்க முடியாது. யார் தங்கள் அண்டை வீட்டாரை—ஒவ்வொரு மனிதரையும்—உண்மையாக நேசித்து, அவர்களுக்கு உண்மையான, நீடித்த மற்றும் நித்தியமான நன்மையை விரும்புகிறார்களோ, அத்தகைய நபர் புனித விசுவாசத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இரட்சிப்பின் உண்மையான பாதையை அவர்களுக்கு அறிவிப்பதில் இருந்து விலகி இருக்க முடியுமா? கடவுளை நேசித்து, அவருடைய மகிமையைத் தேடும் எவரேனும், மற்றவர்களும் அவரை அறிந்து, 'நீர் அனுப்பிய இயேசு கிறிஸ்துவையும்' (யோவான் 17:3) அறிந்து, அவரே விரும்புகிறபடியும், அவருடைய உண்மை விசுவாசத்தில் அனைவருக்கும் கற்பிக்கிறபடியும் அவரை மகிமைப்படுத்தி, கனப்படுத்தத் தவறுவார்களா? ஆகவே, சத்தியத்தின் மீதான உறுதியும், கடவுள் மற்றும் தன் அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பும், விசுவாசத்தை அறிந்தும் வார்த்தையைப் பெற்றும் உள்ள ஒவ்வொருவரும், பரிசுத்த விசுவாசத்தில் உள்ள இரட்சிப்பின் உண்மையான வழியை அனைவருக்கும் உரக்க அறிவிக்க வேண்டும் என்று கோருகின்றன. ஏனெனில், விசுவாசத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் அழிந்து போவார்கள் என்பது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. மேலும், விசுவாசத்திற்கு வெளியே கடவுளை மகிமைப்படுத்துவது வெறும் இறை நிந்தனையே; அப்படியிருக்க, இதைக் கண்டு ஒருவர் எப்படி சகித்து இருக்க முடியும்? இங்கு அதிகாரத்திற்காகவோ அல்லது உரிமைகளுக்காகவோ காத்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆன்மா புனிதமான, நிதானமான, அன்பான மற்றும் மன்றாடும் ஆர்வத்துடன் எரியும்போது, உங்கள் குரலை உயர்த்துங்கள்.

கேள்வி என்னவென்றால், இதை யார் செய்ய வேண்டும்?

இந்தக் கடமை முதன்மையாகப் பணிக்கப்பட்டவர்களிடம் உள்ளது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும், ஏனெனில் அவர்கள் பிரத்தியேகமாக இந்த நோக்கத்திற்காகவே பிரிக்கப்பட்டவர்கள். ஆனால், தாங்கள் நம்புகின்ற மற்றும் முழு மனதுடனும் நேசிக்கின்ற உண்மையை அவர்கள் அறிவிக்கும்போது, வேறு யாரால் அவர்களை மௌனிக்கச் செய்ய முடியும்? எந்தவொரு நம்பிக்கையையும் பகுத்தறிவற்ற முறையில் பிரசங்கிப்பதற்கு அனுமதிப்பது தீங்கு விளைவிக்கும்; ஆனால், உலகளவில் அறியப்பட்ட, கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட, மற்றும் எல்லா மக்களுக்கும் எல்லா காலத்திற்கும் மாறாத விதியாகத் துல்லியமாகவும் தெளிவாகவும் வரையறுக்கப்பட்ட உண்மையை அறிவிப்பது, அதை அறிவிப்பவருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மீட்பளிப்பதாகும். மேலும், ஒருவர் அதை அறிவிப்பது மட்டுமல்லாமல், சத்திய வார்த்தையின் வெற்றிக்காகத் தீவிரமாகப் பாடுபடவும் வேண்டும்.

நாம் யாருக்குப் போதிக்க வேண்டும்? நமது சொந்த சகோதரர்களுக்கும் அந்நியர்களுக்கும். கர்த்தர் கூறுகிறார்: உங்கள் சகோதரன் பாவம் செய்வதைக் கண்டால், அவனிடத்திற்குப் போய், அவனை உணர்த்துவீராக. அவன் உம்முடைய வார்த்தையைக் கேட்டால், 'உங்கள் சகோதரனை நீங்கள் ஆதாயமாக்கிக் கொண்டீர்கள்'; கேட்காவிட்டால், நீங்கள் இருவரும் சேர்ந்து மீண்டும் செய்யுங்கள்; அப்பொழுது 'நீங்கள் சபைக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும்' (மத்தேயு 18:15, 18:17). நமது கிறிஸ்தவ சகோதரர்களில், விசுவாசத்தைப் பற்றி அறியாமல், அறியாமையின் காரணமாக அபத்தங்களைப் பற்றிக்கொண்டிருப்பவர்கள் பலர் இல்லையா? அறிந்தவர் தன் சகோதரனைச் செம்மைப்படுத்தி, சத்தியத்தால் அவருக்கு அறிவூட்டட்டும். மேலும், இது அவிசுவாசிகளை மதம் மாற்ற வெளிநாடுகளுக்குச் செல்வதைப் போலவே பலனளிப்பதாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும், மதிப்புமிக்கதாகவும் இருக்கும். அப்போஸ்தலரின்படி, விசுவாசத்தில் உறுதியானவர்களை நாம் இன்னும் அதிகமாகக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். நம்முடைய மத்தியில் அந்நியராக இருப்பவர்களை நாம் புறக்கணிக்கவோ அல்லது இகழவோ கூடாது, மாறாக அவர்களை அன்பால் அரவணைத்து, கேட்க அவர்களைத் தூண்டி, சாதகமான நேரத்தில் அவ்வாறு செய்ய வேண்டும். உங்கள் வார்த்தைகள் மூலம் சத்தியம் அவருடைய உள்ளத்தில் நுழையாமல் போகுமா என்று யாருக்குத் தெரியும்? கடவுளுக்கு எல்லா இடங்களிலும் வெற்றிக்குக் கருவிகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றை யாரும் தெளிவாக அறியார்.

இது எப்படிச் செய்யப்படும்? பேச்சின் மூலமும் வேதவசனத்தின் மூலமும். தவறான வழியில் செல்லும் ஒருவரை நீங்கள் கண்டால், அவருக்கு உண்மையைப் பேசக்கூடிய திறன் உங்களுக்கு இருந்தால் – உங்கள் ஞானத்தைப் பயன்படுத்தி, அவரது செவி மற்றும் கவனத்தை ஈர்க்க ஒரு வழியைக் கண்டறிந்து, இந்த உண்மையை அவருக்குப் பிரசங்கிப்பீர்களாக. இருப்பினும், ஜீவனுள்ள வார்த்தைக்கு ஞானமுள்ளவராகவும் அதே சமயம் பொறுமையானவராகவும் இருக்கும் ஒரு ஊழியர் தேவை, ஆனாலும் அது மிகவும் தீர்க்கமானதாகும்; ஏனெனில் அது நேரடியாக ஆன்மாவின் போராட்டத்திற்குள் நுழைந்து, சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தால், இயேசுவுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு மனதைத் தவிர்க்க முடியாமல் வசீகரிக்கிறது. வேதாகமம் மென்மையானது மற்றும் இரு தரப்பினரையும் கலக்கமடையச் செய்யாமல் விடுகிறது. அதில், சத்தியமே வெற்றி பெறுகிறது, பேசுபவர் மறைந்திருக்கிறார், மேலும் அறிவுறுத்தப்படுபவரில் அதிக சுதந்திரத்தையும் நம்பிக்கையின் முதிர்ச்சியையும் அது எதிர்பார்க்கிறது. திருவசனத்திற்கு, அது உலகளாவிய ரீதியில் அணுகக்கூடியது மற்றும் நீடித்தது என்ற கூடுதல் நன்மையும் உண்டு. விசுவாசத்தின் உண்மையை உயிரோட்டமாகவும், நம்பும்படியாகவும், வெற்றிகரமாகவும் வெளிப்படுத்தும் திருவசனம், திருச்சபைக்கும் மனித இனத்திற்கும் ஒரு உண்மையான புதையலாகும். அத்தகைய ஒரு புத்தகத்தை இயற்றக்கூடிய எவரும், உலகின் மாபெரும் பிரசங்கிகளுள் தங்களது இடத்தைப் பிடிக்கலாம்.

இருப்பினும், விசுவாசத்தைப் பரப்புவதற்கான உண்மையான ஆர்வத்தை, கட்டுப்பாடற்ற, பகுத்தறிவற்ற, மதவெறி ஆர்வத்திலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். அது பின்வரும் பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்: புனித விசுவாசத்தின் உண்மையின் மீது ஒரு உறுதியான, நன்கு நிறுவப்பட்ட, பகுத்தறிவுள்ள நம்பிக்கை, அதனுடன் அதைப் பற்றிய முழுமையான புரிதலும் இருக்க வேண்டும். அத்தகைய புனிதமான புதையலைத் தாங்கக்கூடிய பாத்திரமாக மாறிய ஒரு ஆன்மா, நறுமணத்தை வெளிப்படுத்தாமல் இருக்க முடியாது. அது இந்தப் புதையலை மற்றவர்களிடமிருந்து எப்படி மறைக்க முடியும்? இதயத்தின் நிறைவால் இயல்பாகவே அசைக்கப்படும் நாவை அது எப்படி அடக்க முடியும்? ஆகவே, விசுவாசத்தின் மீது கணக்கிட முடியாத பட்சப்பாடு கொண்ட எவரும்—அதன் தியானத்தின் தெளிவை மறைப்பவரும், விசுவாசத்தின் உள்ளடக்கத்தை விட அதைப் பற்றிய தங்கள் சொந்த ஊகங்களையே வெளிப்படுத்துவதை விரும்புவரும்—அத்தகையவர் தங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, தங்கள் சொந்த எல்லைகளுக்குள் அமைதியாக இருந்து, அசுத்தமான கைகளால் புனிதமானதைத் தொடாமல் இருக்கட்டும். தூதர், 'தூய இருதயம், நல்ல மனச்சாட்சி, உண்மையான விசுவாசம்' ஆகியவற்றிலிருந்து பிரசங்கிக்க நமக்குக் கட்டளையிட்டார்; இவையின்றிச் சிலர் வழிதவறிப் போனார்கள் (1 தீமோ. 1:5).

உண்மைக்கும் கடவுளுக்கும் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் சேவையாற்றும் உணர்வு. 'நாங்கள் கண்டதையும் கேட்டதையும் அறிவிக்காமல் இருக்க முடியாது,' என்று திருத்தூதர்கள் சாட்சியளிக்கின்றனர் (அப்போஸ்தலர் 4:20). நாங்கள் ஊழியக்காரர்கள், நிர்வாகிகள், தேவனுடைய பணியாளர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆகவே, மற்றவர்களின் மனங்களையும் ஆன்மாக்களையும் உயர்த்துவதற்கும், மேன்மையடைவதற்கும், ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும் யாராவது தேடினால், அதில் உண்மை இல்லை. தேவனுடைய விசுவாசத்தின் உண்மையான பாதுகாவலர் ஆட்சி செய்கிறார், ஆனால் பொய்யானவர் தன்னையே ஆட்சி செய்கிறார்.

அன்பின் மற்றும் உபதேசத்தின் மன்றாட்டும் தொனி, தன்னலத் தியாகம் மற்றும் பணிவுடனே இணைந்து… 'கிறிஸ்துவுக்காக உங்களை வேண்டிக்கொள்ளுகிறோம்,' என்கிறார்கள் திருத்தூதர்கள், 'தேவனோடு சமாதானமாயிருங்கள்' (2 கொரி. 5:20). நீங்கள் அழிந்துபோகிறீர்கள்; வாருங்கள், நான் உங்களை என் தோள்களில் சுமந்து பாதுகாப்பான துறைமுகத்திற்கு அழைத்துச் செல்வேன். இதோ, இதோவே உண்மை, சூரியனைப் போலத் தெளிவாக. ஆகவே, புகழ்ச்சி, எந்தவொரு வஞ்சகம், நன்மைகளின் கவர்ச்சி, மற்றும் தீமைகளின் அச்சுறுத்தல்கள் ஆகியவை விசுவாசப் பிரசங்கத்தில் உள்ள உண்மையிலிருந்து விலகியவை.

தைரியம். அறிவிலோ அல்லது தங்கள் வார்த்தைகளின் சக்தியிலோ மற்றும் குணத்திலோ பலவீனமாக இருப்பவர்களிடம், இந்த ஆர்வம் ஒருவிதத்தில் மௌனமாக இருக்கலாம். அது இதயத்தைத் தகிக்கச் செய்யும் அளவுக்குத் தகிக்கலாம், ஆனாலும், கடவுளின் மகிமையை உயர்த்தி, மக்களை பேரின்பத்திற்கு வழிநடத்தும் புனித விசுவாசம் முடிந்தவரை முழுமையாக வெளிப்பட வேண்டும் என்ற பிரார்த்தனை மற்றும் தீவிர விருப்பத்தின் மூலம் மட்டுமே வெளிப்படலாம். வீரமரணத்திற்குத் தயாராக இருப்பது போல, அத்தகைய தயாரிப்பு ஒரு குணம்; அது கண்ணியமாகவும், பலனளிப்பதாகவும், புனிதமாகவும் இருக்கிறது. சாத்தியமான அனைத்தும் செய்யப்படும்போது, கடவுள் வெறும் பலன்களை மட்டுமல்ல, ஆர்வத்தின் வலிமையையும் மதிப்பார்; ஏனெனில் பலன்கள் அவருடைய அதிகாரத்தில் உள்ளன. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், உண்மையான, சிறப்பு நோக்கங்களுக்காக நியமிக்கப்பட்ட அழைக்கப்பட்ட போதகர்கள் கடவுளால் பெரிதும் உயர்த்தப்படுகிறார்கள் என்பதை நினைவுகூர்வது பொருத்தமாகும்; அவர்கள் அவராலேயே தங்கள் இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் அவருடைய பாதுகாப்பின் கீழ், தாங்கள் அழைக்கப்பட்டதை நிறைவேற்றுகிறார்கள். உதாரணமாக, பெர்மைச் சேர்ந்த புனித ஸ்டீபன் அத்தகையவராக இருந்தார். மற்றவர்களுக்கு, தங்கள் சொந்த எல்லைக்குள் பணிவுடன் தங்கி, தங்கள் தனித்துவமான ஒளி மற்றும் வெப்பத்தால் அதை வெதுப்புவதும் ஒளிரச் செய்வதும் மிகவும் பொருத்தமானது.

இ) விசுவாசத்தைப் பாதுகாத்தல் – இதயத்தின் விசுவாசம் அல்லது நம்பிக்கைகள், மற்றும் ஒருவர் அறிக்கையிடும் விசுவாசம் ஆகிய இரண்டையும் பாதுகாத்தல். இயல்பான நாட்டமுள்ள ஒருவர், தமக்குப் பிரியமானதைக் கண் மணி போலப் பாதுகாப்பார். இதே விதி விசுவாசத்திற்கும் பொருந்தும். விசுவாசத்தைப் பாதுகாப்பது என்பது, முதன்மையாக, அதை அச்சுறுத்தும் ஆபத்துகளைத் தடுப்பதாகும். இந்த ஆபத்துகள் உள் சார்ந்ததாகவோ அல்லது புற சார்ந்ததாகவோ இருக்கலாம். முந்தையவற்றில், பொதுவாக நம்பிக்கை குறித்தும் அல்லது குறிப்பாக அதன் சில அம்சங்கள் குறித்தும் அவ்வப்போது எழும் சந்தேக எண்ணங்கள் அடங்கும். இந்த எண்ணங்களின் தீவிரம் மாறுபடும்: சில, திடீரெனத் தோன்றும் ஒரு எண்ணம் போலவோ அல்லது ஒரு மெல்லிய மேகத்தின் நிழல் போலவோ விரைவாகக் கடந்துவிடும்; மற்றவை இதயத்தைத் தொட்டு அம்பைப் போலக் காயப்படுத்தும்; இன்னும் சில, நாம் உறுதியாக அறிந்த விஷயங்களைப் பற்றியும், மற்றவை அறியப்படாத ஒன்றைப் பற்றியும் இருக்கும். அத்தகைய எண்ணங்கள் இதயத்தாலேயே உருவாக்கப்படலாம், ஆனால், பெரும்பாலும், அவை சத்தியத்தின் எதிரியிடமிருந்தும் பொய்களின் தந்தையிடமிருந்தும் வருகின்றன. எதுவாக இருந்தாலும், அவை புறக்கணிக்கப்படக்கூடாது, மாறாக, அவற்றுக்கு எதிராக வெறுப்புடன் இதயத்தைத் தூண்டி, அவற்றை உடனடியாக விரட்ட வேண்டும்; ஏனெனில் இந்த வெறுப்பு என்பது விஷத்தை நீக்கும் ஒரு உண்மையான ஆன்மீகத் தூய்மையாக்கலாகும், இது ஆபத்தை நீக்குகிறது. அவற்றுடன் இணங்கிப் போவதும், அவற்றைக் கவனிக்காமல் இருப்பதும் ஆபத்தானது. ஒருவரின் பலவீனங்களைப் பற்றிய சந்தேகங்களைப் பொறுத்தவரை, கோபத்திற்கு அப்பால், ஒருவர் நல்ல வாதங்களைக் கொண்டு அவற்றை எதிர்கொள்ளவோ அல்லது தனது அறிவில் உள்ள இடைவெளிகளை நிரப்பவோ விரைந்து செயல்பட வேண்டும். இரண்டாவது உள் ஆபத்து உணர்ச்சிகளிலிருந்து எழுகிறது. சீர்கெட்ட ஆன்மாவில் உண்மை வசிக்க முடியாது. இந்தக் கலசம் பலவீனமானது, அதில் வைக்கப்படும் எதையும் கொட்டத் தயாராக உள்ளது. உணர்ச்சிகள் உண்மையிலிருந்து விலகுவதாகும், மேலும், அவை உயிரோட்டமானவை; மேலும், உணர்ச்சிவசப்படுபவர் ஏற்கனவே பொய்யின் பாதையில் இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர் தனது உணர்ச்சிகளிடமிருந்து உண்மைக்கு முரணான பொய்க் கருத்துக்களைக் கற்றுக்கொள்கிறார். ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கையிலிருந்து, நம்பிக்கையின்மை, குளிர்ச்சி மற்றும் விசுவாசத்தை நிராகரிப்பதற்கு மிக எளிதாக மாறலாம். எனவே, ஒருவர் தனது ஆன்மாவையும் இதயத்தையும் தூய்மையாக வைத்திருக்க வேண்டும். இதுவே நம்பிக்கையின் அசைக்க முடியாத மற்றும் பாதுகாப்பான களஞ்சியமாகும். நம்பிக்கைக்கு ஏற்படும் வெளிப்புற ஆபத்துகள், அறமற்ற போதனைகளைக் கொண்ட அல்லது பொய்யையும் நம்பிக்கையின்மையையும் பிரசங்கிக்கும் புத்தகங்களைப் படிப்பதில் உள்ளன; குறிப்பாக, கவித்துவமான மொழியில் எழுதப்பட்டு, நுட்பமான மற்றும் வஞ்சகமான sofisms (தர்க்கவாதங்கள்) நிறைந்த, ஆரோக்கியமான மனதாலும் எளிதில் அவிழ்க்க முடியாத புத்தகங்கள். தீங்கான எதையும் படிப்பதைத் தவிர்க்கும் எவரும், அல்லது பொதுவாக அனுபவம் வாய்ந்தவர்களின் ஆலோசனையின் பேரில் மட்டுமே படிப்பவர்கள், இந்த ஆபத்தைத் தவிர்ப்பார்கள். அற்பமான விஷயங்களில் மூழ்கியிருப்பவர்கள், சத்தியத்தை இழிவுபடுத்துபவர்கள், அத்துடன் மதபோதகர்கள் மற்றும் வஞ்சகமான, சூழ்ச்சி நிறைந்த பிற மதத்தினருடனான தொடர்பையும் தவிர்க்க வேண்டும். "கெட்ட பழக்கங்கள் நல்லொழுக்கத்தைக் கெடுத்துவிடும்" (1 கொரி. 15:33). "பாரம்பரியத்தின்படி நடவாத எவரிலிருந்தும் விலகி நில்லுங்கள்" (2 தெச. 3:6; ரோமர் 16:17), அதனால் "உங்கள் மனம் கெட்டுப்போகாமல்… எளிமையிலிருந்து விலகிவிடுகிறது" (2 கொரி. 11:3), அதனால் "பொய்யான தத்துவத்தால் ஏமாற்றப்படாமல்" (கொலோ. 2:8) இருக்க வேண்டும். இத்தகைய மக்கள் அனைவரையும் நோக்கி, நிச்சயமாக, ஒருவர் அன்பையும், இரக்கத்தையும், ஒரு நேர்மையான விருப்பத்தையும், அவர்களைத் திருந்தச் செய்ய உதவும் மனப்பான்மையையும் இழக்கக்கூடாது; ஆனால் அவர்களுடைய flattery-க்கு அல்லது நட்புக்கு எந்த வகையிலும் அடிபணியக்கூடாது. அத்தகைய மனப்பான்மை பேச்சையும் எண்ணத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறது, மேலும், ஒருவிதத்தில், அறியாமலேயே ஒருவரை எதிரியின் கைகளில் ஒப்படைத்துவிடுகிறது. ஆகையால், அத்தகைய மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களை உணரவைக்க முயற்சி செய்து ஜெபியுங்கள்; ஆனால், உங்களுக்கு ஆபத்து இருப்பதாக உணர்ந்தவுடன் உடனடியாக விலகிவிடுங்கள். இருப்பினும், நீங்கள் வலிமையாக உணர்ந்தால், தேவனுடைய உதவியுடன் தொடர்ந்து போராடுங்கள்.

இருப்பினும், விசுவாசத்தின் இந்த எதிர்மறையான பாதுகாப்போடு ஒரு நேர்மறையான பாதுகாப்பும் சேர வேண்டும். ஒரு மரத்தைப் பராமரிப்பவர், அதற்குத் தீங்கு விளைவிப்பவற்றை விலக்குவது மட்டுமல்லாமல், அதன் வலிமைக்கும் புத்துணர்ச்சிக்கும் தேவையான சத்து நிறைந்த சாற்றையும் அதற்கு வழங்குகிறார். அப்படியே, ஒருவரும் தன்னுள் இருக்கும் விசுவாசத்தை வளர்க்க வேண்டும். இதற்குத் தேவையானது இதுவே: தேவ வார்த்தையையும், பிரசங்கங்களையும், போதனைகளையும், வாய்ப்பு கிடைத்தால் பாடங்களையும் கேளுங்கள்; தேவ வார்த்தையையும், புனித தந்தையர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களின் எழுத்துக்களையும் வாசியுங்கள்; விசுவாசத்தில் செல்வந்தர்களாக இருக்கும் விசுவாசிகளைத் தேடி, விசாரியுங்கள், அவர்களுடன் உரையாடுங்கள் மற்றும் பழகுவீர்களாக; விசுவாசத்தின் அடித்தளங்கள், குறிப்பாக அதன் கிரியைகள் மற்றும் இலக்கு, அதன் தெய்வீக வாக்குறுதிகள் மற்றும் அவற்றின் நிறைவேறுதல் ஆகியவை குறித்து சிந்தியுங்கள்; ஜெபித்து, கடவுளிடம் 'என் நம்பிக்கையின்மையைக் குணமாக்குங்கள்' என்று கூப்பிடுங்கள்; விசுவாசத்தைக் கொண்டு வாழுங்கள், உங்கள் செயல்கள் மூலம், உங்கள் மனதில் நீங்கள் கொண்டிருப்பதை உங்கள் முழு இருப்போடும் பிணைத்துக் கொள்ளுங்கள், அதனால் உங்கள் விசுவாசத்தில் தடுமாறுவது உங்கள் வாழ்க்கையையே குழப்புவதற்குச் சமமாக இருக்கும்; அடிக்கடி பரிசுத்த மர்மங்களில் தகுதியுடன் பங்கு கொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் உண்மையின் மூலத்தையே உங்கள் இதயத்திற்குள் கொண்டிருப்பீர்கள்.

உங்களுக்குள் நம்பிக்கையை இவ்வாறு பாதுகாத்துக்கொண்டே, நீங்கள் பின்பற்றும் மதத்தின் தலைவிதிக்கு நீங்கள் அலட்சியமாக இருக்கக்கூடாது. இங்கு, அதன் நல்வாழ்வு, நேர்மை மற்றும் பாதுகாப்புக்காகத் தொடர்ந்து பிரார்த்தனை செய்யுங்கள், விரும்புகிறீர்கள், உழைக்கிறீர்கள்; பொய்கள், பிழைகள் மற்றும் தவறான தத்துவங்களிலிருந்து ஒரு பெரும் ஆபத்து வருவதைக் கண்டால், அதை அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களிடம் அறிவியுங்கள்; உங்களால் முடிந்தவரை அவற்றுடன் நீங்களே போராடி எதிர்க்கவும்; இது இப்படி இருப்பதற்குப் புலம்பவும், துயரப்படவும், மனமுடைந்து போகவும், மேலும் உண்மையை நிலைநாட்டி, ஊடுருவும் இருளை அகற்றுமாறு சத்தியத்தின் ராஜாவாகிய கர்த்தரிடம் ஜெபிக்கவும். இருப்பினும், உங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்த பிறகு, உங்களையும் உங்கள் புனித விசுவாசத்தையும் சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தரின் கைகளில் ஒப்படையுங்கள். அவர் தமது மரணத்தின் மூலம் தமது விசுவாசத்தின் வெற்றிக்கு அடிக்கல் நாட்டினார், அதை மனிதர்களின் முழுமையான விருப்பங்களுக்கு விட்டுவிட மாட்டார். அவர் அதை விட்டுவிட்டால், அவர் மனிதர்களை விட்டுவிடுவார், ஆனால் விசுவாசத்தை அல்ல; மேலும் அவர் மனிதர்களை விட்டுவிடுவது அவர்களின் பிடிவாதம் மற்றும் மனந்திரும்பாத எதிர்ப்பின் காரணமாக மட்டுமே.

இதைக் கருத்தில் கொண்டு, நமது புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்குரிய அனைத்து நல்ல மற்றும் தீய நாட்டங்கள் மற்றும் செயல்களைக் கவனியுங்கள். முந்தையவற்றை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்; பிந்தையவை இருந்தால், அவற்றை வேரறுக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இவை தீய காலங்கள். உங்கள் எண்ணங்களையும் உங்கள் இதயத்தையும் காப்பாற்றுங்கள். உங்களுக்கு நெருக்கமானவர்களிடமிருந்தே சிக்கல்கள் வரக்கூடும். எனவே, எச்சரிக்கையாக இருங்கள்.

3) விசுவாசத்திற்கு எதிரான பாவங்கள்

விசுவாசத்தைக் குறித்த சத்தியத்திலிருந்து விலகல்களைச் சுட்டிக்காட்டுவது அவசியம், அப்போதுதான் ஒவ்வொருவரும் குழியைக் கண்டு அதில் விழாமல் இருப்பார்கள். பட்டியலிடப்பட்டுள்ள கடமைகளுடன் நாம் தொடரவும், அவற்றிலிருந்து ஏற்படக்கூடிய விலகல்களைக் குறிப்பிடவும்.

இறை நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள்—அதாவது, கடவுளைப் பற்றியோ அல்லது அவருடனான தங்களது உறவைப் பற்றியோ அறியாதவர்கள்—நாத்திகர்கள், நம்பிக்கை கொள்வதற்கான முதல் கடமைக்கு எதிராகப் பாவம் செய்கிறார்கள். நாத்திகர்களின் இருப்பை நிரூபிப்பதற்கு இது சரியான இடம் அல்ல; அவர்கள் இருந்தால், அவர்கள் பாவம் செய்கிறார்கள் என்றும், அதற்கு நிகரில்லாத மிகப் பெரிய பாவத்தைச் செய்கிறார்கள் என்றும் மட்டும் நாம் கூறிக்கொள்வோம். இருப்பினும், ஒருவர் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், உண்மையில் வேறுபடுத்தியே ஆக வேண்டும்: கோட்பாட்டு நாத்திகர்கள், தங்கள் சிந்தனையின் தன்மையாலேயே கடவுள் இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்பவர்கள்; மற்றும் நடைமுறை நாத்திகர்கள், கடவுளைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல் வாழ்பவர்கள் அல்லது கடவுள் இல்லாதது போல வாழ்பவர்கள். முதல் வகையினரில், 'நாம் தற்செயலாகப் பிறந்தோம்' என்று கூறும் விதிவாதிகளையும் சேர்க்கலாம் – ஞான நூலில் உள்ளதைப் போல (ஞா. 2:2). இருப்பதெல்லாம், நடப்பதெல்லாம், இப்படித்தான் இருக்கின்றன, இப்படித்தான் நடக்கின்றன. உலகின் தோற்றம் மற்றும் முடிவைப் பற்றியும், மனித இனம் மற்றும் தங்களைப் பற்றிய நிகழ்வுகளின் சிக்கலான போக்கைப் பற்றியும் சிந்தித்து, தங்கள் இதயங்களில் 'உண்மையில் கடவுள் இருக்கிறாரா? எல்லாம் இப்படித்தானே நடக்கிறது?' என்று வியப்படைபவர்கள் அனைவரும், இந்தப் பாவத்தால் தங்கள் எண்ணங்களில் சோதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் இந்தப் பாவத்தைச் செய்கிறார்கள். இந்தப் பிரிவில் பிரபஞ்சமே கடவுள் என்று கருதும் பான் தெயிஸ்டுகளும் அடங்குவர்; ஆனால், அவர்களது கடவுள் முகமற்ற, சட்டத்திற்குக் கட்டுப்பட்ட, பிரிக்க முடியாத ஒரு சக்தியாகும். அவர்கள் விதிவாதிகளைப் போன்றவர்கள். அவர்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட கிளை பரிணாமவாதிகள் ஆவர்; இவர்கள் உலகம் என்பது வளர்ச்சி நிலையில் உள்ள கடவுள் என்று கருதுகின்றனர். ஃபிخته, ஹெகல் போன்ற உயர் சிந்தனையாளர்களால் இது ஆதரிக்கப்பட்டாலும், இது மிகவும் கொடிய பாவமாகும். நடைமுறை நாத்திகர்கள் மிகவும் பரவலாக உள்ளனர். அவர்கள் ஒரு குணாதிசயத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்: கடவுளை மறந்து வாழ்வது, இதயத்தின் விருப்பங்களைப் பின்பற்றுவது, தங்களுக்கு மேலே ஒரு உயர் அதிகாரம் இருப்பதைப் பற்றிய எந்த விழிப்புணர்வும் இல்லாமல், தங்கள் வாழ்க்கைக்கான கணக்கைக் கொடுக்க வேண்டிய தவிர்க்க முடியாத அவசியத்தைப் பற்றிய எந்த உணர்வும் இல்லாமல் வாழ்வது. இறைவாக்கினர் அவர்களைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: 'முட்டாளன் தன் இதயத்தில், "தேவன் இல்லை" என்று சொல்லுகிறான்.' மேலும், அவர்களைப் பற்றி, 'அவர்கள் தங்கள் செயல்களில் சீர்கெட்டு அருவருப்பானவர்களாகிவிட்டார்கள்' என்றும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது (சங்கீதம் 13:1). தங்களை இச்சையிலும் உணர்ச்சிகளிலும் ஒப்படைத்துக்கொண்டதால், அவர்கள் தங்கள் இருப்பின் சிறந்த பகுதியை அடக்கி, அவர்களை விண்ணுலகத்துடன் இணைக்கும் நூலை அறுத்துக்கொண்டனர். அப்போஸ்தலரின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் ஏற்கெனவே 'தேவ ஆவியினுடைய காரியங்களை ஏற்றுக்கொள்ளமாட்டார்கள்' (1 கொரி. 2:14; மேலும் எபே. 2; ரோமர் 1-ஐயும் பார்க்கவும்). அவர்கள் எல்லா காலங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் பெருமளவில் காணப்படலாம், மேலும் குறிப்பாகப் பரிதாபகரமானது என்னவென்றால், சில சமயங்களில் அவர்கள் முற்றிலும் சீர்கெட்டவர்களாக இருப்பதில்லை, மாறாக இதயத்தின் இயற்கையான நாட்டங்களின்படி வாழ்கிறார்கள். மேலும், மற்றவர்களைக் கடவுளிடம் வழிநடத்துபவர்கள் கூட, தற்காலிகமாக இருந்தாலும், இந்த நாற்றத்தில் மூழ்கடிக்கப்பட்டு, மனதின் வீணில் நாட்களையும், மாதங்களையும், சில சமயங்களில் வருடங்களையும் கூட கழிக்கிறார்கள், கடவுள் இல்லாதது போல (எபே. 2).

"எந்த நம்பிக்கை இருந்தாலும் சரி, அது இருந்தால் போதும்" என்று கூறி, ஒரே உண்மையான விசுவாசத்தைப் பிடித்துக்கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் இரண்டாவது கடமைக்கு எதிராக அலட்சியவாதிகள் பாவம் செய்கிறார்கள். எந்த விசுவாசமும் பொருத்தமானது என்றும், அது கிறிஸ்தவ விசுவாசமாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் என்றும் அவர்கள் போதிக்கிறார்கள். ஒரே உண்மையான விசுவாசத்தைக் கொண்டிருப்பதன் அவசியத்தை ஆதரித்துச் சொல்லப்பட்டவற்றிலிருந்து, இந்தத் தவறு எவ்வளவு கொடியது என்பதைக் காணலாம். மேலும், கடவுளே மக்கள் தம்மை நெருங்கி வரக் கற்றுக் கொடுத்த பிறகு, அவர் தாமே வந்து, அவதாரம் எடுத்து, பாடுபட்டு மரித்து, பரிசுத்த ஆவியானவரை அனுப்பினார், விசுவாசத்தை உறுதிப்படுத்த அநேக அற்புதங்களைச் செய்தார், மேலும் வானத்தையும் பூமியையும் அசைத்தார் – இவை அனைத்திற்கும் பிறகு, இந்த விசுவாசத்தை அல்லது வேறு விசுவாசத்தை ஒருவர் பின்பற்றுவதில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது என்று சொல்வது, சத்தியத்தை அசத்தியத்துடன் சமன்படுத்தும் முழுமையான பைத்தியக்காரத்தனத்தைக் குறிக்க மட்டுமல்லாமல், தெய்வ நிந்தனையையும் குறிக்கிறது, இதில், இரக்கமுள்ள கடவுள் தனது கருணையைத் தேவையற்ற முறையில் வாரி வழங்கியதாக ஒருவிதமான குற்றச்சாட்டு சுமத்தப்படுகிறது, மேலும் பொய்யின் மூலம், அவர் ஒரே ஒரு மதத்தைத்தான் அறிவிக்கிறார் என்ற உண்மையைப் புறக்கணித்து, கடவுளையே பொய்யின் ஆசிரியராக ஆக்குகிறார்கள். மேலும், அலட்சியவாதம் என்பது மனித இனத்திற்கு ஒரு சாபமாகும். ஒரே ஒரு மதம் மட்டுமே மீட்பிற்கு வழிவகுத்து, மற்ற அனைத்து நம்பிக்கைகளும் மீட்பளிக்காமல் அழிவைத் தருகின்றன என்றால், மற்றவர்களை அவர்களின் நம்பிக்கைகளில் நிலைநிறுத்தும் ஒருவன், தான் பின்பற்றும் நம்பிக்கையைப் பின்பற்றும் அனைவரையும் அழித்துவிடுவதில்லையா? ஒரு பெருந்தொற்று பரவி, ஒரு திறமையான மருத்துவர் ஒரே தீர்வைக் கண்டறிந்தபோது, 'அது ஒரு பொருட்டல்ல; அந்த குறிப்பிட்ட மருந்து போலவே மற்ற மருந்துகளும் நல்லதுதான்' என்று பிடிவாதம் பிடிப்பவர், தன்னைக் கேட்பவர்கள் அனைவரையும் அழிவுக்கு உள்ளாக்குகிறார். அதுவே அலட்சியம். அது ஆன்மாவைப் பலவீனப்படுத்தி, கொல்கிறது. இதை மனதில் கொண்டிருப்பவன் ஒரு நாத்திகனைப் போலவே இருக்கிறான், ஏனெனில் அவனுக்கு நம்பிக்கை என்பது ஒரு பொருட்டல்ல என்பது தெளிவாகிறது; அவன் அதை வழக்கமாகவும், மற்றவர்களைப் பின்பற்றியும், அல்லது அதைவிட மோசமாக, அது ஏதோ ஒரு அரசியல் தந்திரம் போலவும் கடைப்பிடிக்கிறான். 'இது கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையாக இருக்கும் வரை, எந்த நம்பிக்கையும் சரிதான்; இதில் பெரிய வித்தியாசமில்லை' என்று சொல்பவன் மீதும் இந்தக் கண்டனங்கள் அனைத்தும் விழுகின்றன. இந்த எண்ணம் எங்கிருந்து வந்தது?! திருத்தூதர்கள் மன ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாப்பதில் மிகவும் தீவிரமாகவும், அது எந்த வகையிலாவது சீர்குலைந்தபோதும் அதை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதில் மிகவும் விடாமுயற்சியுடனும், மாறுபட்ட கருத்துடையவர்களுக்கு எதிராக மிகவும் கடுமையாகவும் இருந்தனர், அவர்களுக்குப் புறக்கணிப்புத் தண்டனையை விதித்தனர்; ஆனாலும் இப்போது, 'கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையாக இருக்கும் வரை, அது மதப்பிழைவாதமாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை' என்று சொல்வது வழக்கமாகிவிட்டது. ஆனால் கர்த்தர், 'சபை உங்களைக் கேளாமற்போனால், அவர் உங்களுக்குப் புறஜாமினுக்கும் அறங்காவலனுக்கும் இருக்கக்கடவன்' (மத்தேயு 18:17) என்று சொல்லவில்லையா? மேலும், சபை அதன் முழு வரலாறு முழுவதும், மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்ட அனைவருக்கும் எதிராக இவ்வளவு தீவிரமாக வாதிட்டு, இவ்வளவு உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுத்துள்ளது எப்படி? இது உண்மையிலேயே நடக்கிறதா? மேலும், இவை அனைத்தும் உண்மை என்பது போல, கர்த்தர் ஒரே உண்மையான விசுவாசத்தை அடையாளங்களாலும் அற்புதங்களாலும் நியாயப்படுத்துகிறாரா—இன்றும் அதைத் தொடர்ந்து செய்கிறாரா?

மதம் என்பது அரசாங்கத்தின் கைகளில் உள்ள ஒரு கருவிக்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல என்று பிரசங்கிக்கப்படும் அந்தத் திரிபுபடுத்தப்பட்ட சிந்தனை வழி, அலட்சியத்தை நெருங்கிச் செல்கிறது, அல்லது அதுவே ஒரு அலட்சிய வடிவமாகும். மேலும், அரசாங்கத்தைப் பற்றி இவ்வாறு சிந்திப்பவர்களும், இந்த வழியில் செயல்படும் அரசாங்கமும் முற்றிலும் தீயவர்களும் கடவுளற்றவர்களும் ஆவர்... அப்படியானால், இஸ்லாம், அல்லது யூத மதம், அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒரு இறை மறுப்பு வடிவம் அரசாங்கத்திற்குப் பொருத்தமாக இருந்தால், அதை அறிமுகப்படுத்தி ஆதரிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமா? சமூகத்தின் நோக்கம் மனிதனை அவனது இலட்சியத்தை நோக்கி வழிநடத்துவதாகும்; மனிதனின் இலட்சியம் இறைவனிடம் உள்ளது, மேலும் இறைவன் புனித மதத்தில் பரிந்துரைத்த விதத்தில் மட்டுமே ஒருவர் இறைவனை நோக்கிப் பயணிக்க முடியும். எனவே, சமூகத்தின் ஆன்மாவாக ஒரு ஒற்றை, உண்மையான நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். இந்த வாழ்க்கையில் தனது குடிமக்களுக்குச் சிறிதளவு ஆறுதலையும் வழங்காமல், அதன் மூலம் அவர்களை நித்தியத்திற்கும் பாழாக்கும் அரசாங்கம் என்ன வகையான அரசாங்கம்! அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: மக்களிடையே அமைதியின்மை ஏற்படும்! அப்படியானால், இந்த வன்முறையை யார் அனுமதிக்கிறார்கள்? ஒவ்வொருவரும் அதைக் காணும்படி சத்தியத்தை வெளிப்படுத்துங்கள். ஆட்சியாளர்களை விட இதற்கு வேறு யார் பொருத்தமானவர்கள்? ஏனெனில், அவர்கள் மக்களிடையே உண்மையான நம்பிக்கையைப் பாதுகாத்து, அதை ஊட்டவில்லை என்றால், அவர்கள் கடவுளுக்கு முன்னால் பதிலளிக்க வேண்டியிருக்கும். மூன்றாவது விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை – சத்தியம் எங்கே இருக்கிறது என்பதைச் சோதிப்பது – அதைச் சோதிக்காதவர்கள் பாவம் செய்கிறார்கள், கவனக்குறைவு என்ற உறக்கத்தில் மூழ்கியுள்ளனர்; அலட்சியமாக இருப்பவர்கள், அறியாமையாளர்களிடமிருந்து வேறுபடுவது என்னவென்றால், அவர்கள் தங்கள் அலட்சியத்தின் மத்தியில் எந்த எண்ணங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை, அல்லது விசுவாசத்தைப் பற்றிச் சிறிதும் சிந்திக்கவில்லை, ஆகையால் அவர்கள் விசுவாசத்தை இகழ்பவர்களாக இருக்கிறார்கள்; சந்தேகப்படுபவர்கள், பொதுவாகத் தீர்க்கப்படாத 'கடவுள் இருக்கிறாரா, அவர் வழிபாட்டை விரும்புகிறாரா?' என்ற கேள்வியில் ஒரு நிலைப்பாட்டிற்கு வந்துவிட்டவர்கள் – அல்லது புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை உண்மையற்றது என்று சந்தேகித்து, ஆனாலும் அலட்சியமாக இருந்து, தங்கள் குழப்பங்களுக்கு எந்தத் தீர்வையும் தேடாமல், இந்தத் தீர்மானமற்ற, தடுமாறும் நிலையில் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கின்படி தொடர்ந்து வாழ்பவர்கள். அவர்கள், ஒருவிதத்தில், காற்றில் மிதப்பவர்கள் போல, தங்களைத் தாங்களே களைப்படையச் செய்து, தங்கள் சொந்த ஆன்மாக்களை வாட்டுகிறார்கள். அவர்களின் குற்றத்தின் தீவிரம், சத்தியம், கடவுள் மற்றும் தங்களின் சொந்த இரட்சிப்பின் மீதான அவர்களின் அலட்சியத்திலும், குறிப்பாக, அவர்களின் நம்பிக்கைகளுக்கு முரணான ஒரு ஒழுங்கைப் பேணுவதிலும், தங்கள் மனசாட்சிக்கு எதிராகச் செயல்படுவதிலும், தங்களின் உள்ளில் உள்ள வாழ்வைக் கொல்வதிலும் அடங்கியுள்ளது. பொய்யை ஏற்றுக்கொண்டு தங்கள் நம்பிக்கையிலிருந்து வழிதவறிய அனைவரும்: பாகன்கள், முஸ்லிம்கள், யூதர்கள், மற்றும் குறிப்பாக இயற்கையியலாளர்கள்—மனிதனின் இயற்கையான திறமைகள், அவனது சொந்த பகுத்தறிவு மற்றும் சுய-சார்பு ஆகியவை கடவுளின் அறிவிற்கும் அவனது சொந்த மீட்பிற்கும் போதுமானவை என்று நம்புபவர்கள். இந்த மாயை வேறுவிதமாக பகுத்தறிவுவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மிகவும் வெளிப்படையான முட்டாள்தனமும் பைத்தியக்காரத்தனமும் ஆகும். ஒருவரின் சொந்தத் தவறுகளையும் மற்ற சிந்தனையாளர்களின் தவறுகளையும் காண்பது, பகுத்தறிவுவாதிகளின் கைகளால் எத்தனை மாயைகளும் தீமைகளும் பூமியை நிரப்பியுள்ளன என்பதை வரலாற்றிலிருந்து அறிவது, ஆனாலும் தன் சொந்தப் பகுத்தறிவையே நம்புவது! மேலும், அவருக்குப் பக்கத்திலேயே கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட, அற்புதமாக உறுதிசெய்யப்பட்ட ஒரு விசுவாசத்தைக் காண்கிறார்; அது இரட்சிக்கப்பட்டவர்களின் அனுபவங்களை வழங்கியுள்ளது, தொடர்ந்து வழங்குகிறது. ஆனாலும் அவர் தன் பிடிவாதத்தில் உறுதியாக நிற்கிறார்! இது புரிந்துகொள்ள முடியாதது. எனவேதான், தங்கள் பகுத்தறிவுவாதத்தின் உறுதித்தன்மையில் உண்மையாகவே நம்பிக்கை கொண்ட பகுத்தறிவுவாதிகள் யாரேனும் இருக்கிறார்களா என்று சிலர் சந்தேகிக்கிறார்கள் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. பெரும்பான்மையானவர்கள், உறுதியான, தெளிவான நம்பிக்கை இல்லாமலும், தங்கள் எண்ணங்களின் சரியான தன்மை குறித்த குழப்பமான உணர்வுடனும், மக்கள் தங்களைப் பற்றிப் பேசுவதற்காகவே, 'இதோ, ஒரு எல்லையற்ற மேதை!' என்று யாரறிவார் என்னவெல்லாம் ஆணவத்துடன் பிரசங்கிக்கிறார்கள்.

விவிலிய ரீதியான பகுத்தறிவாளர்களானாலும், வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும், தங்களின் சொந்த சிந்தனை முறைக்கு இணக்கமானதை மட்டுமே அதிலிருந்து ஏற்றுக்கொள்பவர்கள், அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்கு பணிவாகவும், மௌனமாகவும், முழுமையாகவும் அடிபணிய வேண்டும் என்ற தேவையின்படி பாவம் செய்வதில் அவர்களும் குற்றவாளிகள். இவர்கள் பெருமை கொண்ட மனங்கள், தேவனுடைய சிந்தனைக்கு மேலாக தங்களை உயர்த்திக்கொண்டு, அவருக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்து, விசுவாசத்தைக் கவனிக்க விரும்பாதவர்கள்; ஆகையால், அவர்கள் அவிசுவாசிகளை விட வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. ஏனெனில், அவிசுவாசம் என்பது, பரிசுத்த விசுவாசம் உண்மையாக ஒப்புக்கொள்ளும் ஒன்றை, உண்மையாக ஒப்புக்கொள்ள மறுப்பதாகும். அவர்களின் ஆவியில், அவர்கள் கடவுளின் மந்தையிலிருந்து வேறு எங்கிருந்தோ ஊர்ந்து நுழையும் திருடர்கள்; அங்கே நுழைந்த பிறகு, பணிவுடன் நிலைத்திருப்பதற்குப் பதிலாக, கடவுளின் எல்லா புதையல்களையும் வேண்டுமென்றே கிழித்து, சிதறடித்து, திரிக்கிறார்கள். அனைத்துப் பிளவுவாதிகளும், பாப்பரசவாதிகளும், எல்லா வகையான சீர்திருத்தவாதிகளும் மற்றும் பிறரும், விசுவாச விஷயங்களில் மனதின் கட்டுக்கடங்காத தன்மையின், அதாவது நம்பிக்கையின்மையின் மற்றும் சுயவிருப்பத்தின் இயற்கையான விளைவாகும். சர்வலோக விசுவாசம் என்பது அனைவருக்கும் கட்டுப்பட வேண்டிய நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கைக்கான விதியாகும். இவ்வகையான பகுத்தறிவு அதற்கு ஏற்புடையதல்ல என்றும் அதற்கு முரணானது என்றும் அறிந்திருந்தும், அதிலிருந்து வேறுவிதமாகப் பகுத்தறிந்து, எந்தவொரு சமரசத்திற்கும் ஒப்புக் கொடுக்காமல், தன் பகுத்தறிவிலேயே பிடிவாதமாக நிலைத்திருக்கும் எவரும், சத்திய ஆவியாகிய பரிசுத்த ஆவியானருக்கு எதிரான நிந்தையாளர் ஆவர். அவன் விசுவாசத்தின் ஐக்கியத்தைச் சிதைக்கிறான். மேலும், விசுவாசத்தின் ஒழுங்கைப் பற்றி அவன் எவ்வளவு தெளிவாக அறிந்திருக்கிறானோ, தன் மனச்சாட்சியின் வேதனையையும், தன் சொந்த எண்ணங்களுக்கு எதிராகத் தன் இதயத்தின் கிளர்ச்சியையும் எவ்வளவு அதிகமாக உணர்கிறானோ, மற்றும் சில பூமிக்கான அல்லது சுயநல நோக்கங்களுக்காக, சத்தியத்திற்குப் பதிலாகத் தன்னைத்தானே எவ்வளவு அதிகமாக ஆதரிக்கிறானோ, அவ்வளவு குற்றவாளியாகிறான். மதத்திலிருந்து விலகுவோர் என்போர், துன்புறுத்தப்படுவதற்கான அச்சத்தினாலோ, அல்லது உலகியல் சார்ந்த நம்பிக்கைகளுக்காகவோ, அல்லது மனிதர்களைத் திருப்திப்படுத்தவோ, அல்லது சில சமயங்களில் எளிதில் நம்பும் குணத்தினாலும் மற்றும் அக ஆளுமையின் தனித்தன்மை காரணமாகவோ, உண்மையான விசுவாசத்தைக் கைவிட்டு, தவறில் இருப்பவர்களிடம் திரும்புகிறவர்கள் ஆவர். தாங்கள் இதை உண்மையின் மீதான திடமான நம்பிக்கையின் காரணமாகச் செய்வதாகக் கற்பனை செய்துகொள்ளும் அவர்களில் உள்ளவர்கள் கூட மன்னிக்கப்பட மாட்டார்கள். உண்மை தெளிவானது. உணர்ச்சி மனம் மறைக்காத வரை, உண்மை அறியப்படாமல் போகாது. எனவே, இத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் கூட, உணர்ச்சியும் பாவமும் தவிர வேறு எதனாலும் மதம் மாறுதல் என்பது சாத்தியமற்றது... திருத்தூதர், மதம் மாறுபவர்கள் அழிவுக்குத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்ட மக்கள் என்று போதிக்கிறார்: 'உண்மையறிந்துமட்டும் பாவஞ்செய்யும் அவர்களுக்குப் பாவநிவாரணபலிகள் இனி யாதொன்றும் இல்லை; ஆனால் பயங்கரமான நியாயத்தீர்ப்புக்கும் அக்கினியின் சீற்றத்திற்கும் காத்திருக்கும் ஒரு பயங்கரமான எதிர்பார்ப்புமே உண்டு' (எபி. 10:26–27). வெளிப்படையாக, பொய்ச் நம்பிக்கையிலிருந்து உண்மையான நம்பிக்கைக்குத் திரும்புகிறவர்கள் இந்தத் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல. நாம் அவர்களைப் புகழ்ந்து, அவர்களுக்காகக் கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும், ஏனெனில் அவர் நம் சகோதரர்களை இருளிலிருந்து தம்முடைய அற்புதமான ஒளிக்குக் கொண்டுவருகிறார்.

இறுதியாக, மற்ற எல்லா கடமைகளுக்கும் முரணாக, விசுவாசத்தின் மீதான அலட்சியம் உள்ளது; இது மாம்சத்தில் மூழ்குவதாலும், அரித்துக்கொள்ளும் கவலைகளாலும், அதீத ஆணவத்தாலும், தன்னை மட்டுமே அறிந்த ஒரு சுயநலத்தாலும் ஏற்படும் ஆவியின் கடினப்படுத்துதல் ஆகும். இந்த மனநிலையில், விசுவாசம் கொண்டுவரும் மகிழ்ச்சியான உணர்வுகளை, அதாவது: அமைதி, மகிழ்ச்சி, நன்றியுணர்வு மற்றும் துதி – மேலும் விசுவாசத்தின் மீதான அன்பிலிருந்து இயல்பாகப் பொழியும், அதாவது அதை அறிக்கை செய்வது, பரப்புவது மற்றும் தீவிரமாக ஊக்குவிப்பது போன்ற செயல்களையும் அவர்கள் அறியார்கள் – இந்தச் செயல்கள் இங்கே மிகவும் மதிப்புமிக்கவை, மேலும் அவை பரலோகத்தில் நித்திய பேரின்பத்தைக் கொண்டுவரும்.

இந்த விலகல்கள் அனைத்தையும் நேருக்கு நேர் சந்திக்காதவர் யார்? இப்போது ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் எங்கே இருக்கிறோம் என்பதை அறிந்து கொள்ளட்டும். யாராவது ஒருவர், நம்பிக்கையைப் பற்றி -இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து மனப்பான்மைகளையும் செயல்களையும் தங்கள் மனதில் உறுதியாக நிலைநிறுத்த முயற்சி செய்து, மேலும் அவை ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று இயல்பாகப் பெருகும் வகையில் அமைத்துக் கொண்டால், அவர்கள் மனதிலும் இதயத்திலும் கணிசமான வலிமையைப் பெறுவார்கள். அந்த வலிமையிலிருந்து, ஒரு சுவரைப் போல, நம்பிக்கையின் மீதான ஒவ்வொரு தாக்குதலும் - அது உள்ளேயிருந்து வந்தாலும் சரி, வெளியேயிருந்து வந்தாலும் சரி - தடுக்கப்படும்.

12. பக்தி – விசுவாசத்தின் உணர்வோடு வாழும் வாழ்க்கை

உண்மையான நம்பிக்கையின் எல்லையை அடைந்தவர்கள் அங்கே அமைதியைக் காண்கிறார்கள்; அவர்கள் ஒரு பாதுகாப்பான புகலிடத்தில் இருப்பது போல உணர்கிறார்கள். ஆனால் இந்த அமைதி வெளிப்படையானது மட்டுமே; உள்ளுக்குள், அவர் ஏற்றுக்கொண்டு, அறிந்து, நேசித்த இந்த விசுவாசத்தின் உணர்வின்படி தீவிரமான செயல்பாடும் உழைப்பும் அவரைக் காத்திருக்கின்றன. இதன் பொருள் என்னவென்றால், விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் அதே செயலால், விசுவாசி தனது வெளிப்புற மற்றும் அக வாழ்க்கையை அதன் போதனைகளுடன் இணக்கமாக்க வேண்டும், அல்லது தன்னை அவற்றுக்கு ஏற்ப வடிவமைத்து, அதன் உணர்வைத் தனக்குள் பதியவைக்க வேண்டும் என்பது கட்டாயமாகும். விசுவாசத்தின் உலகம் சுவாசிக்கிறது, அது வாழ்க்கையாலும் செயல்பாட்டாலும் நிரம்பியுள்ளது; அதில் நுழைந்துவிட்டு அதன்படி வாழாதவன், ஒரு இயந்திரத்தில் தேவையற்ற பாகம் போலவோ அல்லது ஒரு பிரகாசமான, கம்பீரமான ஊர்வலத்தின் ஒழுங்கைக் கெடுக்கும் ஒரு வழிதவறிய தனிநபர் போலவோ இருக்கிறான். தன் விசுவாசத்தின்படி வாழாதவன் உண்மையாகவே விசுவாசிக்கவில்லை. 'செயல் இல்லாத விசுவாசம் செத்துப்போனது' (யாக்கோபு 2:26). மூழ்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒருவனுக்கு மீட்புக்கான வாக்குறுதியுடன் நீட்டப்பட்ட கையைப் பிடிக்காதபோது, அவன் நிச்சயமாக அந்த வாக்குறுதியை நம்பவில்லை. அது மட்டுமல்ல, அவன் விசுவாசத்தைக் கேலி செய்கிறான். யாராவது ஒரு பாதிரியாரின் ஆடைகளை அணிந்து கொண்டு, அதை அணிந்தபடியே பொதுவெளியில் ஆடித்திரிந்து பைத்தியக்காரத்தனமாக நடந்து கொண்டால் என்ன ஆகும்? அவர் ஒரு கேலிக்காரன் அல்லவா? விசுவாசத்திற்கும் இதேதான் பொருந்தும். அதனால்தான், தேவனை அறிந்ததாக அறிக்கை செய்து, தங்கள் அறிவைச் செயல் வடிவில் காட்டாதவர்களுக்கு எதிராக தேவனுடைய வார்த்தை கடுமையான எச்சரிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளது. 'அவர்கள் தேவனை அறிந்ததாக அறிக்கை செய்கிறார்கள், ஆனால் தங்கள் கிரியைகள் அவரை மறுதலிக்கின்றன; அவர்கள் அருவருப்பானவர்கள், கீழ்ப்படியாதவர்கள், எந்த நற்கிரியளுக்கும் தகுதியற்றவர்கள்' (தீத்தோஸ் 1:16). ஆகவே, விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டவர் நிச்சயமாக அதைத் தம் செயல்களில் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், அதற்கு ஏற்ப தம்மை உருவாக்கிக்கொள்ள வேண்டும், மேலும், ஒருவிதத்தில், அதைத் தம் நடத்தையில் முழுமையாக வெளிப்படுத்த வேண்டும். ஒரே உண்மையான மற்றும் பரிசுத்தமான விசுவாசத்தின் ஆவியில் ஒரு நிலையான, நேர்மையான, முழுமையான மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய நடைபயணமே உண்மையான பக்தி.

விசுவாசத்தின் உள்ளடக்கத்தின் பன்முகத்தன்மைக்கு ஏற்ப, தேவபக்தி நிறைந்த நடத்தை பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்க வேண்டும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இந்த அடிப்படையில், தேவபக்தியின் பல்வேறு கடமைகளும் உள்ளன. உண்மையில், அனைத்துக் கடமைகளும் பொதுவாக இந்த ஒரு கடமையின் கீழ் அடக்கப்படலாம் அல்லது அதிலிருந்து மட்டுமே பெறப்படலாம், ஏனெனில் அவை அனைத்தும் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தால் தேவைப்படுபவை மற்றும் அதன் ஆவியிலிருந்து பாய்வவை. எனவே, மற்றவற்றுடன், திருத்தூதர் (தீத்து 2:12) பக்தியிலிருந்து கடவுளுக்குரிய, நீதியுள்ள மற்றும் கற்புள்ள ஒரு வாழ்க்கையைப் பெறுகிறார்; அதாவது, பொதுவாக, சட்டப்பூர்வமான மற்றும் பரிசுத்தமான ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை.

கிறிஸ்தவ தெய்வீக வாழ்க்கை என்றால் என்ன? அது பரிசுத்த சபைக்குள், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுடன் ஐக்கியமாயிருக்கும் வாழ்க்கை, அல்லது நமது இரட்சிப்பின் திட்டத்தின்படி வாழும் வாழ்க்கை. இது அப்படியென்று கூறுவதற்கு, இது எப்படி நிகழ்ந்தது என்று சிந்தித்துப் பாருங்கள். கர்த்தர் பூமிக்கு வந்து, பாடுபட்டு, மரித்து, மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்து, பரலோகத்திற்கு ஏறி, தம்முடைய பரிசுத்த சீடர்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் மீது பரிசுத்த ஆவியை அனுப்பினார், அவர்கள், அவருடைய வல்லமையால், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டப்பட்ட, இயேசு கிறிஸ்துவே மூலைக்கல்லாக இருக்கும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட திருச்சபையை பூமியில் ஸ்தாபித்தார்கள், – திருச்சபை, விசுவாசத்தின் மற்றும் இரட்சிக்கப்படுவதற்கான இல்லம், ஆண்டவரின் உடல், தீமை, பாவம் மற்றும் சாத்தானின் பொல்லாப்பினால் மூழ்குவதிலிருந்து இரட்சிக்கப்படுபவர்களுக்கான பேழை. ஆனால், தன் சாராம்சத்தில் திருச்சபை என்றால் என்ன? குருத்துவம் பரிசுத்தமானது; இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுக்குப் பிரியமான பலிகளைச் செலுத்துங்கள். திருச்சபை என்பது இடைவிடாமல், ஞானமாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் ஆராதித்து, வழிபாடுகளை நடத்தி, பரிசுத்தப்படுத்தும் ஒரு உடலாகும், மேலும் இது இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுக்காகச் செய்யப்படுகிறது. அதில் நுழையும் ஒவ்வொருவரும், ஆவியில் அதனுடன் ஒன்றாக வேண்டும்; அது பெரிய வழியில் என்னவாக இருக்கிறதோ, அதை ஒரு சிறிய வழியில் தாமும் ஆக வேண்டும். ஏனெனில், உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு உறுப்பு, எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், முழு உடலையும் அதாவது அதன் எல்லா உறுப்புகளையும் தன்னுள் கொண்டிருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: ஒவ்வொரு விசுவாசியும் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பலிகளை அர்ப்பணிக்க முன்வருகிறார், மேலும் இது இரட்சிப்பின் திட்டத்தின்படி, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுடன் ஐக்கியத்தில் வாழ்வதற்குச் சமமானது. இதன் மூலம், கிறிஸ்தவ தெய்வீக வாழ்க்கை என்பது இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுக்கு ஏறிச் செல்வதிலும், அவராலேயே அவரில் நிலைத்திருப்பதிலும், மேலும், நமது இரட்சிப்புக்காக ஆயத்தம்பண்ணப்பட்ட வீடான சபையைத் தவிர வேறு எந்த வழியிலும் வெளிப்படுவதில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஆகையால், பக்திவழிப் கடமைகள் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன, அவை: 1) முதலாவது, இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனோடு நாம் மீண்டும் இணைவதால் எழும் உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் உள்ளடக்கியது; 2) இரண்டாவது, தேவனோடு ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருப்பதால் எழும் உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் உள்ளடக்கியது; 3) மூன்றாவது, இரட்சிப்பின் இல்லமான திருச்சபையுடன் ஐக்கியம் கொள்வதால் எழும் உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் உள்ளடக்கியது.

1) தேவனுடனான மீண்டும் இணைதலின் பாதையில் உள்ள உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் அவருடன் மீண்டும் ஒன்றிக்கும்போது, ஒரு நபர் கடவுளின் பாதையில் சந்திக்கும் அந்த உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளுடன் நாம் தொடங்குவோம். கடவுளிடம் திரும்புவது என்பது கட்டாயமல்ல, சுதந்திரம் சம்பந்தப்பட்ட விஷயம் , மேலும் அது பௌதீகமான எதிலும் அல்லாமல் ஆவியிலே நிறைவேற்றப்படுவதால், அது ஒருமுறை நிறைவேற்றப்பட்டவுடன் தீர்க்கப்பட்டதாக ஒதுக்கிவிடக்கூடிய ஒரு விஷயமல்ல, மாறாக ஒவ்வொரு கணமும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டு புதுப்பிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றாகும். ஆகவே, கிறிஸ்தவன் ஏற்கனவே கடவுளுடன் ஐக்கியத்தில் நுழைந்திருந்தாலும், இது நிறைவேற்றப்பட்ட செயல்களிலிருந்து அவர் எந்த வகையிலும் விடுவிக்கப்படவில்லை, மாறாக அவற்றை எப்போதும் வளர்க்கவும் புதுப்பிக்கவும் வேண்டும். அதன் விளைவாக, அவை அனைத்தும் அவருக்கு ஒரு தொடர்ச்சியான கடமையாகவும் கடமையாகவும் ஆகின்றன.

கடவுளிடம் உயர்வதற்கான பாதை, அல்லது அவருடன் மீண்டும் இணைவதற்கான வழி, வேறு இடங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது ('கிறிஸ்தவ வாழ்வின் நெறிமுறை பற்றி' பார்க்கவும்). இப்போது, இதிலிருந்து எழும் கடமைகளைத் தெளிவுபடுத்துவது மட்டுமே மீதமுள்ளது.

இந்தக் கடமைகள் அனைத்தின் வித்தும், நம்முடைய இரட்சகராகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசமே, அது நம் இதயங்களில் அவருடன் நம்மை ஒன்றிணைக்கிறது. ஆனால், இந்த விசுவாசம் பிறப்பதற்கு முன்பே சில காரியங்கள் நம்மில் நிகழ வேண்டும், மற்றவை அதன் பிறப்புக்குப் பிறகு நிகழ வேண்டும். 'நெறியைத் தவிர வேறொருவரும் பிதாவினிடத்தில் வரார்,' என்கிறார் கர்த்தர் (யோவான் 14:6). இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளிடம் உயர்வதற்கு, நாம் முதலில் இயேசு கிறிஸ்துவின் ಬಳி வர வேண்டும். அதன் விளைவாக, நமக்கு அவசியமான சில உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் உள்ளன: சில, இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஐக்கியத்தின் பாதையிலும், மற்றவை இயேசு கிறிஸ்துவிலிருந்து த்ரயைக்கடவுளிடம் உயரும் பாதையிலும் உள்ளன.

அ) கர்த்தராகிய இரட்சகருடன் ஐக்கியப்படும் பாதையில் உள்ள உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

அ) கர்த்தராகிய இரட்சகருடன் ஐக்கியமாகும் பாதையில் உள்ள உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

கர்த்தருடனான இதயப்பூர்வமான ஐக்கியம் விசுவாசத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது. விசுவாசத்தின் அடித்தளம், ஒருவரின் சொந்த வறுமையை உணர்வதிலும், இயேசு கிறிஸ்துவின் செல்வங்களை உணர்வதிலும் உள்ளது. விசுவாசம் கிறிஸ்துவின் செல்வங்களை ஒருவரின் சொந்த வறுமைக்கு மாற்றி, இதற்காக இதயத்தை ஆண்டவருடன் இணைக்கிறது. இந்த விசுவாசத்தை வலிமையாக வைத்திருக்கவும், இதயத்திற்கும் ஆண்டவருக்கும் இடையிலான ஐக்கியத்தை மேலும் தூண்டவும், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் பின்வரும் உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களுக்குக் கடமைப்பட்டவர்:

(அ) அவர் தனது சொந்த வறுமையையும் பரிதாப நிலையையும் உணர்ந்து, அதைத் தனது இதய ஆழத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த உணர்தல் மூலமே விசுவாசம் தொடங்குகிறது மற்றும் தொடர்ந்து தக்கவைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு விளக்கின் சுடருக்கான எண்ணையைப் போன்றது, எண்ணெய் தீரும்போது சுடர் மங்குகிறது. ஒரு வீடு பற்றி எரிகிறது என்று தெரியாதவர் அதிலிருந்து தப்பி ஓட மாட்டார்; அதுபோலவே, தங்கள் சொந்த இழிநிலையை அறியாதவர் இரட்சிப்பைத் தேட மாட்டார். இதுவே தன்னைப் பற்றிய முதல் உண்மை; மற்ற எல்லா உண்மைகளும் ஏற்கெனவே பொய்யால் களங்கப்பட்டிருக்கின்றன, மேலும் அவை சுயதிருப்தியை வளர்க்க வளர்க்க, அந்தக் களங்கம் மேலும் அதிகமாகிறது. இந்த அறிவின் பொருட்கள் மனித வரலாற்றாலேயே தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. தங்களுக்குள் மற்றும் தங்களிலிருந்து நரகத்தை ஸ்தாபித்த, வீழ்ச்சியுற்ற மற்றும் வெளியேற்றப்பட்ட ஆவிகளுக்குப் பதிலாக, மனிதன் தேவனுடைய சாயலில், தேவனுடைய மகிமைக்காகவும், இடைவிடாத பேரின்பத்திற்காகவும் உருவாக்கப்பட்டான். ஆனால், சாத்தானின் பொறாமை காரணமாக, அவன் கட்டளைக்கு மீறினான், கண்டனத்திற்கும் சாபத்திற்கும் உள்ளானான், தன் ஆன்மாவையும் உடலையும் பாழாக்கிக் கொண்டான், சோதனையாளனிடம் சரணடைந்தான், மேலும், பூமியில் துன்பப்பட்டு, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆவிகள், மதம் மாறியவர்கள் மற்றும் அவர்களின் தலைவனாகிய சாத்தானால் வசிப்பிடமாகக் கொண்ட அதே நரகத்தில் முடிந்துவிடும் அபாயத்தில் இருக்கிறான். ஆகவே, ஒரு கிறிஸ்தவன் தான் பாவச் வீழ்ச்சியின் நிலையில் இருந்ததையும், தேவனுடைய சாபத்திற்கு உட்பட்டிருந்ததையும், அவருடைய சந்நிதியில் பாதுகாப்பு இன்றி இருந்ததையும், தனக்குள் சீர்கெட்டிருந்ததையும், சாத்தானின் சக்தி, வன்முறை மற்றும் தீய நோக்கத்திற்கு உட்பட்டிருந்ததையும், மேலும் மரணம் மற்றும் நரகத்தின் தவிர்க்க முடியாத பலியாக இருந்ததையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு கிறிஸ்தவன் இவையனைத்தையும் தெளிவாக அறிந்திருக்க வேண்டும், மேலும் இந்தத் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்தெல்லாம் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகும் இதை மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். ஏனெனில், அவனுக்குள் அவன் உண்மையாகவே எப்போதும் இந்த நிலையில் தான் இருக்கிறான். அவர் இப்போது இந்த அழிவு நிலைக்கு வெளியே நிற்கிறார் என்றால், அது கிருபையால் தாங்கப்படுவதால்தான். இருப்பினும், அவர் ஒரு நெருப்புப் பள்ளத்தின் மீது நிற்பது போல, ஒவ்வொரு கணமும் நழுவித் தன் முந்தைய நிலைக்குத் திரும்ப விழத் தயாராக இருக்கிறார். இதயத்தால் உணரப்படும் இத்தகைய எண்ணங்களின் தொகுதியின் மூலமாகவே, ஒருவரின் நிலையின் ஆபத்து, மற்றும் கர்த்தர் இல்லையென்றால் தன் சக்தியற்ற மற்றும் இயலாமை நிலை ஆகியவற்றின் உணர்வு உருவாகி நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. இது ஒரு கிறிஸ்தவனை மிகுந்த தன்னடக்கம், தாழ்மையுடன் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கவும், தன்னை எந்தவொரு உயிரினத்தை விடவும், உயிரற்ற பொருட்களை விடவும் தாழ்ந்தவனாகக் கருதவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது; இது, 'கர்த்தாவே, என்னை இரட்சிக்கிறீரல்லவா, நான் அழிந்துபோகிறேன்' என்று இடைவிடாமல் கூப்பிடத் தூண்டுகிறது. மேலும், இத்தகைய உணர்வுகள் ஒருமுறை அல்லது இருமுறை தோன்றி மறையக் கூடாது, மாறாக, அவை ஒருவரின் இயல்பாகவே மாறியது போல, தொடர்ந்து தன்னுள் நிலைநிறுத்தப்பட்டு வேரூன்றப்பட வேண்டும். அவற்றை இழப்பவர், இரட்சிக்கப்படுவோரின் வரிசையிலிருந்து உடனடியாகத் தள்ளப்படுகிறார், ஏனெனில் இரட்சிக்கப்படுவோர் அனைவரும் இவ்வாறு சிந்தித்து உணர்கிறார்கள். ஆகவே, ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குள் அவற்றை எல்லா விதத்திலும் வளர்த்துக் கொள்வது கடமை. ஒவ்வொருவரும் தங்களால் முடிந்தவரை இதைச் செய்யலாம். ஆனால், அவற்றுக்கான மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள போதனை கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையே ஆகும். இதுவே மிக வலிமையான மற்றும் நீடித்த வழியாகும், அதனால், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவரின் முழு வாழ்க்கையும், தனது வறுமையை உணர்வதற்கும், தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும் உணர்வுக்கும் உரிய உயரங்களுக்குத் தொடர்ந்து ஏறிச் செல்வதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று கூடச் சொல்லலாம். ஒருவர் குணத்தில் எவ்வளவு அதிகமாக வளர்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக தான் ஒன்றுமில்லை என்பதை உணர்ந்து அறிந்து உணர்கிறார். மேலும், இதிலிருந்து என்ன ஒரு ஏராளமான நற்பண்புகள் பாய்கின்றன! இங்கு நாம் பணிவு, சுய-கண்டனம், மற்றவர்களைத் தீர்ப்பளிப்பதைத் தவிர்த்தல், கோபமின்மை, சாந்தம் மற்றும் அசைக்க முடியாத அமைதியைக் காண்கிறோம். ஆனால் பதிலாக, கடவுளிடமிருந்து இடைவிடாத இரகசிய ஆவிக்குரிய ஆறுதல்களும், கிருபையின் பெருக்கமும் வருகின்றன; சக கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து அன்பும், ஒரு வாழும் ஐக்கியமும் வருகின்றன. இருப்பினும், இதைக் கொண்டிராதவர், இதற்கு நேர்மாறான அனுபவத்தையே பெறுகிறார்.

bb) பாவிகளை இரட்சிக்க உலகிற்கு வந்த நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் அளவற்ற செல்வங்களைப் பற்றிய அறிவில் நாம் அறிந்து வளர வேண்டும். ஒருவரின் சொந்த இழிநிலையையும், சக்தியற்ற தன்மையையும் உணர்வதும், அதனுடன் தன் உயிர் மற்றும் நித்திய விதியின் மீது ஒருவித இயலாமை மற்றும் பயம் ஏற்படுவதும் மனச்சோர்வூட்டுகிறது. அது केवल துக்கத்தையும் வேதனையையும் மட்டுமே கொண்டுவருகிறது, அது மற்ற ஆறுதலான உணர்ச்சிகளால் சமநிலைப்படுத்தப்படாவிட்டால், புத்துணர்ச்சி அளிப்பதற்குப் பதிலாக பலவீனப்படுத்துகிறது; மேலும், விரைவில் அது ஒருவரை தவிர்க்க முடியாத விரக்தியில் மூழ்கடிக்கக்கூடும். இதில் மட்டுமே நிற்கிறவர், ஒரு பணியின் பாதியிலேயே நின்றுவிடுவது போல, அதன் விளைவாக, எதையும் சாதிப்பதில்லை. மேலும் இதில் எந்த உண்மையும் இல்லை: ஏனெனில் யதார்த்தத்தில், மனிதன் வெறுமனே ஏழையல்ல, அழிந்து போவனுமல்ல, அவன் செல்வந்தனாக்கப்பட்டு இரட்சிக்கப்பட்டவன் – இது நமது ஆண்டவராகிய தேவன் ஸ்தாபித்த ஒழுங்காகும், இதன் மூலம் அழிந்து போகுமனிதன் மீது கிருபையின் தெய்வீக அடைக்கலம் பரப்பப்படுகிறது. ஆகவே, இதை உணர்வதும், இவை அனைத்தும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் மையப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், அவரை அறிந்து கொள்வதும் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரின் இன்றியமையாத கடமையாகும். இந்த அறிவின் பொருட்களும் கிருபையின் கிரியைகளின் தன்மையாலேயே தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இரக்கமுள்ள தேவன், அழிந்துபோகிறவர்களுக்குத் தம்முடைய குமாரனை இரட்சகராக அனுப்புவதாக வாக்களித்தார்; காலத்தின் நிறைவு வந்தபோது, அவர் உண்மையாகவே வந்தார், மாம்சமாக உருவெடுத்து, பாடுபட்டு, குறுசவாத்தில் தம்முடைய மரணத்தின் மூலம் உலகத்தின் பாவங்களுக்காகத் தம்மைத்தாமே பலியாக அர்ப்பணித்தார், மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார், அனைவரையும் உயிர்ப்பித்தார், நரகத்தை அழித்தார், சாத்தானைக் கட்டினார், பரலோகம் ஏறினார், மேலும் பிதாவாகிய தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருக்கிறார், அங்கே அவர் நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார், மேலும் பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் அதிகாரத்தைப் பெற்ற ராஜாவாக அனைத்தின் மீதும் ஆட்சி செய்கிறார். ஆகவே, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே நமக்கான பலியாகவும், நமது ஜீவனாகவும், நமது ராஜாவாகவும் இருக்கிறார் என்பதையும், அவர் சாத்தானின் வல்லமையையும், மரணத்தையும், நரகத்தையும் அழித்துவிட்டார் என்பதையும் நாம் அறிந்து உணர வேண்டும். இக்காலமுதல், இத்தகைய அற்புதமான மற்றும் வியக்கத்தக்க தேவனுடைய கிரியை நடந்ததையும், வானமும் பூமியும் அதிர்ந்ததையும் நாம் நினைவுகூர்ந்து மனதில் கொள்ளுவோமாக; விமோசனத்தின் முழு கிரியையைப் பற்றி, குறிப்பாகக் கர்த்தருடைய பயங்கரமான பாடுகளையும் அதன்பின்னர் வந்த மகிமையையும் ஆராய்ந்து, ஆழ்ந்து சிந்திக்க வேண்டும்: இது என்ன, எப்படி, எந்த நோக்கத்திற்காக, மேலும் அதில் என்ன சக்தி இருக்கிறது? இதை அடிக்கடி உங்கள் மனதில் கொள்ளுங்கள், குறிப்பாக புதன்கிழமைகள், வெள்ளிக்கிழமைகள் மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், மேலும் இது இப்படித்தான் இருக்கிறது என்பதில் மகிழ்ச்சியும் ஆறுதலும் அடையுங்கள். இத்தகைய முயற்சிகள் மூலம், கர்த்தருடைய அறிவு இயல்பாகவே வளரும்; ஆனால் ஆர்வமுள்ளவர்கள் இதற்கு நற்செய்திகள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அடிக்கடி வாசிப்பையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இரட்சிப்பின் மர்மங்களுக்குக் கிருபையால் நிறைந்த ஒரு அறிமுகத்திற்கான ஜெபத்தையும் சேர்ப்பார்கள். 'கர்த்தருடைய மனதை அறிந்தவன் யார்?' என்று அப்போஸ்தலன் கேட்கிறார், இதற்குப் பதிலளிப்பது போல, 'நம்மோடிருக்கிறதோ கிறிஸ்துவுடைய மனம்' (ரோமர் 11:34; 1 கொரி. 2:16). கர்த்தருடைய உண்மையான அறிவு, ஆவியானவரின் இரகசியத்தில் உணரப்படுகிறது, மேலும், வார்த்தைகளாலோ அல்லது உருவங்களாலோ அதை வெளிப்படுத்த முடியாதபடி, அது புரிந்துகொள்ளப்படுவதை விட உணரப்படுவதாகவே கூறலாம். இருப்பினும், 'கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவின் மேலான அறிவிற்காக' எல்லாவற்றையும் அசுத்தமாக எண்ணிய அப்போஸ்தலர் நமக்கு உறுதியளிப்பது போல, அது எல்லையற்ற இனிமையானது. (பிலி. 3:8), அவர் ஒவ்வொருவரையும் அத்தகைய அறிவுக்கு உயரும்படி ஊக்குவிக்கிறார், மேலும் நமது இரட்சிப்பின் திட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஞானத்தின் 'ஆழம், அகலம் மற்றும் உயரம்' அவர்களுக்கு அறியப்படட்டும் என்று அனைவருக்காகவும் ஜெபித்தார் (எபே. 3:18).

(இ) மேலும், இவ்விதமாக, இரட்சகராகிய கர்த்தரிடத்தில் தன்னில் விசுவாசத்தைத் தூண்டுவதாகும். ஏனெனில், அதே ஆவியில், ஒருவரின் பரிதாப நிலையும் வறுமையும் இரட்சகராகிய கர்த்தருடைய அறிவைச் சந்திக்கும்போது, இயல்பாகவே, அவை நீர் வறண்ட மண்ணுடன் கலப்பது போலவோ அல்லது இரு ஒத்த கூறுகள் போலவோ இணைந்து ஒன்றாகின்றன. தனது இயலாமையின் உணர்வு ஒரு தகனபலியாகக் கர்த்தரிடம் ஏறிச்செல்கிறது; பலவீனம் மற்றும் சீரழிவின் உணர்வு கர்த்தரை—நமது ஜீவனை—ஏற்றுக்கொள்கிறது; மரணம், நரகம் மற்றும் பிசாசின் பயம், நமது ராஜாவாகிய கர்த்தர் மற்றும் அவர்களை வென்றவரின் அறிவால் குணப்படுத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு துக்கமான உணர்வும் கர்த்தரிடத்தில் அதற்கெனரிய தீர்வைக் காண்கிறது. இந்த மிகுந்த ஐக்கியத்திலிருந்தே, இரட்சகராகிய கர்த்தரிடத்தில் உண்மையான விசுவாசம் பிறக்கிறது. இது கர்த்தரைப் பற்றிய அறிவோ, ஒருவரின் சொந்த அற்பத்தை அறிவதோ அல்ல, மாறாக இரண்டுமே ஒன்றாகக் கூடியது; மேலும் அவை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக அல்ல, மாறாக ஒன்றின் உள்ளே ஒன்றாக இருக்கின்றன. ஒரு வேதியியல் சேர்மணையில், ஒரு தனிமம் மற்றொன்றில் நுழைவது போலவே, அவையும் ஒன்றில் ஒன்று கரைகின்றன. உதவியற்றவர்கள் பலிபீடமாக சிலுவையில் அறையப்பட்டவரிடம் திரும்பி, நீதிப்படுத்தப்படுகிறார்கள்; சீரழிந்தவர்கள் வாழ்வின் ஊற்றாகிய கர்த்தரிடம் திரும்பி, புத்துயிர் பெறுகிறார்கள்; சிறைப்பட்டவர்கள் ராஜாதி ராஜனும் ஜெயங்கொள்ளும் ராஜாவும் ஆகிய கர்த்தரிடம் திரும்பி, விடுதலையடைகிறார்கள். விசுவாசம் என்பது நம்மில் உள்ள மிக உள்ளான, கிருபை நிறைந்த கிரியையாகும், அதன் மூலம் கிறிஸ்துவின் பரிபூரணம் நமது அற்புதத்தன்மைக்கும் வறுமைக்கும் மாற்றப்பட்டு, நம்மால் உள்வாங்கப்படுகிறது. இது ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள, சிருஷ்டிக்கும் கிரியையாகும், ஏனெனில் அதன் மூலம் நம்மில் ஒரு புதிய சிருஷ்டி உண்டாகிறது; நமது ஆவி கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியமாக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் நம்மில் ஒரு புதிய, மறைந்திருக்கும் மனிதன் பிறக்கிறான். இதிலிருந்து, உண்மையான விசுவாசம் பின்வரும் மனப்பான்மைகளை உள்ளடக்கியது என்பது தெளிவாகிறது—அவை வெளிப்படுத்துவதை விட அதிகமாக உணரப்படும், பிரிக்கப்படுவதை விட பிரிக்க முடியாதபடி ஒன்றாக இணைந்திருக்கும்: நான்—அழிந்து போகும் ஒரு ஆன்மா—என்றென்றும் தொலைந்து போயிருப்பேன், ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, மனிதகுலத்தின் மீதுள்ள எல்லாத் தீமையையும் நீக்கி, என்னை ஏற்றுக்கொண்டார், அவராலும் நான் இரட்சிக்கப்படுகிறேன். விசுவாசம், கர்த்தரைத் தனது நலனின் ஒரே ஆதாரமாக நோக்குகிறது, முழு இருதயத்தோடும் அவர் மீது ஆழ்ந்து அமிழ்ந்து, அவரை அன்பாகத் தழுவிக்கொண்டு, அவரால் மட்டுமேயும் அவருக்கு மட்டுமேயும் வாழ்கிறது; ஏனெனில் அவர் இல்லையென்றால், அனைத்தும் அழிந்துவிடும் என்று அது உணர்கிறது. இதை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்வதும் உணர்வதும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் நிலையான கடமையாகும். நம்முள் அத்தகைய விசுவாசத்தைத் தக்கவைத்து, அதைத் தூண்டுவதற்கு, ஒருபுறம் நமது சொந்த இழிநிலையையும் வறுமையையும் பற்றிய ஒரு வளரும் விழிப்புணர்வும், மறுபுறம் இரட்சகரையும் அவருடைய கிரியைகளையும் பற்றிய அறிவும் அவசியம் எனக் கருதப்படுவது ஏன் என்பது இப்போது தெளிவாகிறது. இவற்றினால் விசுவாசத்தின் ஆவி சூடூட்டப்படுகிறது; இவற்றினால் அது பிறக்கிறது, இவற்றினால் அது ஆனது. ஆனால், ஒரு மின்மினிப் பொறி அவற்றின் வழியாகச் செல்லும்போது ஆக்சிஜன் மற்றும் ஹைட்ரஜன் பகுதிகளிலிருந்து ஒரு நீர்த்துளி உருவாவதைப் போலவே, தன்னைப் பற்றிய மற்றும் கர்த்தரைப் பற்றிய அறிவின் மூலம் விசுவாசத்திற்குத் தயாரிக்கப்பட்ட இதயத்தின் மீது கர்த்தர் வைக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மர்மமான தொடுதலின் மூலமாகவே விசுவாசமும் முதலில் பிறக்கிறது, அதை அவர் இந்த வார்த்தைகளில் தெளிவுபடுத்துகிறார்: 'நான் உள்ளே பிரவேசிப்பேன், … குடியிருப்பேன், மற்றும் … போஜனம்பண்ணுவேன்' (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:20). சுய-அறிவு மற்றும் கர்த்தருடைய அறிவின் மூலம், இருதயம் திறக்கப்படுகிறது; பின்னர் கர்த்தர் அவரே நுழைந்து 'உணவு உண்ணுகிறார்', அதாவது, அவர் தமது ஆசீர்வாதங்களால் ஆத்துமாவைத் திருப்திப்படுத்துகிறார், அதன்மேல், கர்த்தரைத் தொட்ட தோமா செய்தது போல, மனித ஆத்துமாவின் ஆழங்களிலிருந்து வார்த்தைகள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன: 'என் ஆண்டவரே, என் தேவனே' (யோவான் 20:28). இது விசுவாசத்தின் முதல் குரலும் அதன் உண்மையான சின்னமுமே.

ஆனால், எப்படி இதயத்தின் மீது கர்த்தர் தொடுத்த மர்மமான தொடுதலின் மூலமாக விசுவாசம் முதலில் பிறந்ததோ, அதேபோல, விசுவாசிகள் புனித ரகசியங்களைப் பெறுவதிலும், தீவிர ஜபத்தில் பங்கேற்கும் அதே தொடுதலால் அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடியும், தக்கவைக்க வேண்டும். அதன் உண்மையான அர்த்தத்திலும் சக்தியிலும், அது கர்த்தரிடம் ஆரம்பத்தில் உயர்த்தப்பட்டதும், அவர் நம்மிடம் முதன்முதலில் வந்ததும், அதை இடைவிடாமல் மீண்டும் கூறுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. ஒரு உருக்குலாவிலிருந்து வெளிவருவது போல, கிறிஸ்தவர் ஒவ்வொரு முறையும் இதிலிருந்து புதுப்பிக்கப்பட்டு வெளிவருகிறார். இதனால்தான், புனிதத் தந்தையர்களின் போதனைகளும், உண்மையில் அனைவரின் போதனைகளும், கர்த்தரிடம் இந்த ஜெபத்தை நம் உதடுகளில் இடைவிடாமல் கூறும்படி நம்மைக் கட்டாயப்படுத்துகின்றன: 'கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, தேவன் குமாரனே, என்மேல் இரக்கம் கூர்ந்தருளும்...' – ஒருவர் சுவாசிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் அதைத் திரும்பச் சொல்ல வேண்டும், சிலர் அதை அவ்வாறு ஒப்பிட்டுள்ளனர். இதற்கு மாறாக, ஒருவரின் சொந்த வறுமையை மறப்பதன் மூலமும், மீட்பரின் மீதான அறிவின் பலவீனத்தின் மூலமும், இயேசு ஜெபம் நின்று போவதன் மூலமும் விசுவாசம் மங்கிவிடுகிறது.

இவ்வாறு இருதயத்தின் இறைவாக்கினருடனான ஐக்கியம் விசுவாசத்தின் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. இதில் இருந்து மற்ற பல உணர்வுகள் எழுகின்றன, அவற்றின் மூலம் ஆவி இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவிலிருந்து எல்லையற்ற கடவுளிடம் ஏறி அவருடன் இணைகிறது. முடிவாக, முன்பு கூறப்பட்ட அனைத்தும் சுருக்கமாகவும், கடவுளின் சொந்த வார்த்தைகளிலேயே பேசப்பட்டும் இருக்கும் வெளிப்பாட்டுப் புத்தகத்திலிருந்து பின்வரும் பகுதியை வாசிக்க அனைவரும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்: "ஏனென்றால், 'நான் செல்வந்தனாயிருக்கிறேன், செழிப்படைந்திருக்கிறேன், ஒன்றும் தேவையில்லை' என்று நீங்கள் சொல்லிக்கொள்கிறீர்கள்; ஆனால், நீங்கள் பரிதாபகரமானவர்களும், இரக்கத்திற்குரியவர்களும், ஏழைகளும், குருடரும், நிர்வாணமானவர்களும் என்பதை உணரவில்லை. தீயில் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பொன்னை என்னிடத்தில் வாங்கும்படி நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன், அப்பொழுது நீங்கள் செல்வந்தராகலாம்; வெண்மையான ஆடைகளையும் வாங்கிக்கொண்டு உங்கள் நிர்வாணத்தின் வெட்கம் வெளிப்படாதபடி உடுத்திக்கொள்ளுங்கள்; உங்கள் கண்களுக்குப் பூசும் மலையைப் பூசி, நீங்கள் பார்க்கும்படி செய்யுங்கள். நான் அன்பு கூறும்வர்களைக் கண்டித்து அவர்களைத் திருத்துகிறேன்; ஆகவே, தீவிரமாயிருங்கள், மனந்திரும்புங்கள். இதோ, நான் வாசலருகே நின்று தட்டுகிறேன்; யாராவது என் குரலைக் கேட்டு கதவைத் திறந்தால், நான் அவனிடம் வந்து அவனுடன் உணவருந்துவேன், அவனும் என்னுடன் உணவருந்துவான். வெற்றி பெறுகிறவனுக்கு, என்னுடைய சிம்மாசனத்தில் என்னுடன் உட்காரும் உரிமையைக் கொடுப்பேன்; நானும் என் பிதாவின் சிம்மாசனத்தில் வெற்றி பெற்று அவருடன் உட்கார்ந்தேன் போலவே. செவியுள்ளவன், சபைகளுக்கு ஆவியானவர் கூறுவது என்ன என்பதைக் கேட்கட்டும்" (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:17–22).

b) கர்த்தராகிய இரட்சகரிடமிருந்து முத்தொன்மைக் கடவுளிடம் உயரும் பாதையில் உள்ள உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

ஆ) கர்த்தராகிய இரட்சகரிடமிருந்து முத்தரசு கடவுளிடம் ஏறும் பாதையில் உள்ள உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

விசுவாசம் உருவாகி, இருதயம் கர்த்தருடன் ஐக்கியப்படுத்தப்படும்போது, சூரியனிலிருந்து புறப்படும் கதிர்களைப் போல, இதிலிருந்து மற்ற உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் உடனடியாகப் பிறக்கின்றன; இவற்றின் மூலம், பாறையின் மீது உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்ட ஒரு ஏணியின் படிக்கட்டுகளைப் போல—கிறிஸ்தவன் பரலோகத்திற்கு தேவனுடைய அருகே ஏறி, அவருடைய சிங்காசனத்தின் அடிவாரத்தில் அவரை ஆராதிக்கிறான். இந்த உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் பின்வருமாறு:

(ஆ) இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை தியாகத்துடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்துவில் உள்ள வாழ்வில் இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை மிகவும் மையமானது, அது அவருடைய மீதான விசுவாசத்தின் மிகச் சிறந்த வரையறையாகவும் வெளிப்பாடாகவும் இருக்கிறது. அதன் மூலம், ஒரு கிறிஸ்தவன் தான் ஆபத்தில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டதாகவும், ஒரு காலத்தில் தன்னை அழுத்திக் கொண்டிருந்த அனைத்துத் தீமையையும் கடந்துவிட்டதாகவும், இரட்சிக்கப்படுபவர்களின் உலகத்திற்குள் நுழைந்துவிட்டதாகவும், கர்த்தராலும் இரட்சிக்கப்படுகிறார் என்றும் உணர்கிறான். மூழ்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒருவர் தனக்கு வீசப்பட்ட கயிற்றைப் பிடித்துக் கொண்டால், அவர் கப்பலை நோக்கி இழுக்கப்பட்டு, படகில் ஏற்றப்பட்டு, அதன் மீது நிற்கிறார். அதுபோலவே, ஆபத்தில் இருந்து மீட்கப்பட்ட அல்லது தப்பிய மகிழ்ச்சியை அவராலும் தவிர்க்க முடியாது. விசுவாசத்திற்கு வந்த கிறிஸ்தவரின் உணர்வு இதுவே! இந்த இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை விசுவாசத்துடன் எவ்வளவு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பது, அதை விசுவாசத்தின் ஒரு தனித்துவமான அடையாளமாகக் கருதும் திருத்தூதர் பேதுருவின் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: 'நம்மை ஒரு ஜீவனுள்ள நம்பிக்கைக்குப் பெற்றெடுத்த... தேவன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்,' என்று அவர் கூறுகிறார் (1 பேதுரு 1:3). திருத்தூதர் பவுல் இந்த நம்பிக்கையை 'ஆத்துமாவின் உறுதியானதும் நிலையானதுமான நங்கூரம்' என்று குறிப்பிடுகிறார் (எபி. 6:19). இந்த நம்பிக்கையின் மூலம், விரக்தியும் நம்பிக்கையின்மையும் முதன்மையாக ஆன்மாவிலிருந்து நிராகரிக்கப்படுகின்றன அல்லது விரட்டப்படுகின்றன, ஆனால் இவற்றுடன், ஒவ்வொரு சந்தேகமும், ஒருவரின் சொந்த இரட்சிப்பைப் பற்றிய அறியாமையும், அதில் உள்ள உறுதியான நம்பிக்கை இல்லாமையும் கூட நிராகரிக்கப்படுகின்றன. ஏனெனில், இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை ஒரு கடமை என்பது போலவே, அதன் எல்லா வடிவங்களிலும் உள்ள நம்பிக்கை இல்லாமை ஒரு பாவமாகும். தற்கட்டு அல்லது அதில் வாழ்வது என்பது, தன்னைத் தன் காலடியில் வீழ்த்துவது, தன்னைக் காலால் மிதிப்பது மற்றும் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்வது மட்டுமல்ல; அதைவிட மேலானது: அது தன்னுணர்வைக் கட்டுப்படுத்துதல் அல்லது உடலோ அல்லது ஆன்மாவோ இடைவிடாமல் அடக்கப்பட்டு வேதனைப்படுத்தப்படும் ஒரு செயல் ஆகும். இது நமது எல்லாச் செயல்களையும் சுய இன்பம், நமது சொந்த விருப்பம் மற்றும் இதயத்தின் ஆசைகளுக்கு எதிராகத் திருப்புகிறது. திருத்தந்தையர்கள் இதை இரண்டு விதிகளில் வெளிப்படுத்துகின்றனர்: தனக்கென ஒரு விருப்பம் இல்லாதிருத்தல் மற்றும் உடலுக்கு ஓய்வளிக்காமல் இருத்தல் – ஆகியவை சுய-துறக்கத்திற்கான இரண்டு வழிகளாகும். இவைதான் முழுமையான துறவற வாழ்க்கை, அதுவே சுய-துறக்க வாழ்க்கையாகும். திருத்தூதர் இதைப் பற்றி கூறுகிறார்: 'கிறிஸ்துவுக்குரியவர்கள் தங்கள் இச்சைகள் மற்றும் விருப்பங்களுடன் தம் உடலைச் சிலுவையில் அறைந்துவிட்டார்கள்' (கலா. 5:24), மேலும் கர்த்தர் கூறுகிறார்: 'என்னைப் பின்பற்ற விரும்பும் எவரும் தன்னை மறுக்க வேண்டும்' (மத். 16:24). ஒரு கடுமையான, தன்னை மறுக்கும் துறவற வாழ்க்கைக்கும் இரட்சிப்பு நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பு அவ்வளவு வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை; இருப்பினும் அது உள்ளது, மேலும் அது மிகவும் தெளிவாக இருப்பதால், தன்னை மறுக்கும் அளவு இரட்சிப்பு நம்பிக்கையின் அளவுகோலாகவும் அமைகிறது. ஒரு பாராமீட்டரில் காற்றின் அழுத்தம் பாதரசத்தை உயர்த்துவது போல, தன்னை மறுதலிப்பின் சுமையும் இரட்சிப்பின் நம்பிக்கையை உயர்த்துகிறது. இதற்கான அடிப்படை, கர்த்தருடைய பாடுகளின் மூலம் நாம் பெற்ற இரட்சிப்பில் காணப்படுகிறது: இரட்சிப்பு அவைகள் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்டது, மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் அவற்றைத் தம்மேல் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமே இரட்சிக்கப்பட முடியும். அப்படியானால், அவை எப்படித் தம்மேல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்? ஒருவரின் சொந்த பாடுகளின் மூலம். நமது பாடுகள் தான் கிறிஸ்துவின் பாடுகளுடன் நாம் இணையுமிடம், அல்லது அவை நம்மீது ஒட்டுப்போடப்படும் இடம். இதனால்தான் திருத்தூதர்கள், 'அவருடைய மரணத்திற்கு ஒப்பாவதன் மூலம் கர்த்தருடைய பாடுகளில் பங்குகொள்ளுதல்' (பிலி. 3:10) என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள், மேலும் 'கிறிஸ்துவின் பாடுகளில் பங்குகொள்ள' வெற்றி பெற்றவர்களைப் புகழ்கிறார்கள் (1 பேதுரு 4:13). அத்தகைய பங்குகொள்ளலின் இயற்கையான விளைவு, இரட்சிப்புக்கான நம்பிக்கையில் ஒரு அதிகரிப்பாக இருக்க வேண்டும். ஏனெனில், நமது துன்பங்கள் மூலம், நமது இரட்சிப்பை நிறைவேற்றிய கிறிஸ்துவின் துன்பங்களின் சக்தி நமக்கு மாற்றப்பட்டால், அதே நேரத்தில் அந்த சக்தியிலிருந்து இரட்சிப்பதற்கான உணர்வு ஆன்மாவில் வேரூன்றத் தவறாது, இதுவே நம்பிக்கையின் சாராம்சம். எப்படியாயினும், தன்னலத் தியாகம், கடுமையான துறவு மற்றும் சுய-உற்சாக மறுப்பு நிறைந்த வாழ்க்கை மட்டுமே இரட்சிப்புக்கான நம்பிக்கையின் ஒரே நிபந்தனையாகும். ஆகவே, சுய இன்பத்தில் ஈடுபடுபவர் நம்பிக்கையை அணைத்து, அதன் விளைவாக, இரட்சிப்பு நம்பிக்கையின் விதையையும் அல்லது அதன் முதல் அசைவுகளையும் நசுக்குகிறார். இதனால்தான் கிறிஸ்துவின் சிலுவைக்கு எதிரானவர்களுக்கு, 'அவர்களுடைய முடிவு அழிவு' (பிலிப்பியர் 3:19).

bb) கடவுளுடனான சமாதானம் இடைவிடாத மனந்திரும்புதலுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. 'விசுவாசத்தினால் நீதிமானாக்கப்பட்ட நாம், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய்க் கடவுளோடு சமாதானமாயிருக்கிறோம்,' என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார் (ரோமர் 5:1). வேறு இடத்தில், 'தேவன் கிறிஸ்துவுக்குள் இருந்து, உலகத்தை தனக்குச் சமாதானப்படுத்தினார்... சமாதானத்தின் செய்தியைத் தூதர்களுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தார்' என்றும், அவர்கள் அனைவரையும் 'தேவனுக்குச் சமாதானமாயிருங்கள்' என்றும் வற்புறுத்துகிறார்கள் (2 கொரி. 5:19–20). தேவனுடைய அனுகூலத்தின் உணர்வாலும், ஆவியிலே தேவனுடைய ஒளிமிகுந்த முகத்தைக் காண்பதாலும், அவருடைய கோபம் நீக்கப்பட்டு கிருபையாக மாற்றப்பட்டது என்ற உணர்வாலும், பரலோகத்தை நோக்கிய ஒரு மகிழ்ச்சியான பார்வையாலும் இந்தச் சமாதானம் வெளிப்படுகிறது. முன்பு, ஒருவரின் தலைக்கு மேல் வாள் தொங்குவது போல இருந்தது, மேலும் கடவுளிடம் திரும்புவதும் அல்லது அவரைப் பற்றி நினைப்பதும் பயங்கரமாக இருந்தது; ஆனால் இப்போது, புனிதத் துணிவுடன், திரைக்கு அப்பால் உள்ள உள்ளகப் பரிசுத்தாலயத்திற்குள் ஒருவர் நுழைகிறார். இந்த அமைதி அருளப்பட்ட பிறகு, ஒருவர் அதில் நிலைத்திருக்கவும் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஆனால் தொடர்ச்சியான மனந்திரும்புதல் இல்லாமல் கடவுளுடன் சமாதானமாக இருப்பது சாத்தியமற்றது. திருத்தூதர் யோவான் கடவுளுடன் சமாதானம் அடைவதற்கான பின்வரும் நிபந்தனையை முன்வைக்கிறார்: 'நமது இருதயங்கள் நம்மைத் தீர்ப்பிடாதிருந்தால்' (1 யோவான் 3:21). ஒருவரின் மனச்சாட்சியில் எதுவும் இல்லையென்றால், அவர் சமாதானத்தின் ஆவியில் துணிச்சலுடனும் அணுகலுடனும் கடவுளிடம் செல்லலாம்; ஆனால் ஏதேனும் இருந்தால், அந்தச் சமாதானம் குலைந்துவிடுகிறது. சில சமயங்களில் மனச்சாட்சியில் ஒரு பாரம் இருக்கும் – அது பாவ உணர்விலிருந்து எழுகிறது. ஆயினும், அதே திருத்தூதரின் கூற்றுப்படி, நாம் பாவமில்லாமல் ஒருபோதும் இருப்பதில்லை. இது இவ்வளவு திட்டவட்டமாக உண்மையானால், வேறுவிதமாக நினைப்பதோ உணர்வதோ ஒரு பொய்யர் (1 யோவான் 1:8). அதன் விளைவாக, ஒருவரின் மனச்சாட்சியில் தன்னிச்சையாகவோ அல்லது தன்னிச்சையற்றதாகவோ ஏதேனும் ஒன்று இல்லாத ஒரு கணமே இல்லை. ஆகையால், அவர்களுடைய தேவனுடனான சமாதானம் கலங்கப்படாத ஒரு கணமும் இல்லை. ஆகவே, கடவுளுடன் சமாதானமாக இருக்க, தன் மனச்சாட்சியைத் தூய்மைப்படுத்துவது முற்றிலும் அவசியம். மனச்சாட்சி மனந்திரும்புதல் மூலம் தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது. அதன் விளைவாக, ஒருவர் இடைவிடாமல் மனந்திரும்ப வேண்டும். ஏனெனில் மனந்திரும்புதல் ஆன்மாவில் உள்ள ஒவ்வொரு களங்கத்தையும் கழுவி, அதைத் தூய்மையாக்குகிறது. 'நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் உண்மையும் நீதியுமுள்ளவராக, நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநியாயங்களிலிருந்தும் நம்மை சுத்திகரிப்பார்' (1 யோவான் 1:9). இந்த மனந்திரும்புதல் என்பது, 'கர்த்தரே, என்னை மன்னித்தருளும்;' என்ற வார்த்தைகளில் மட்டும் அடங்கியிருக்கவில்லை. 'கர்த்தாவே, இரக்கம் காட்டும்'; ஆனால் இது பாவமன்னிப்பிற்குத் தேவையான அனைத்து செயல்களுடனும் தவிர்க்க முடியாமல் இணைந்துள்ளது, அதாவது, எண்ணம், பார்வை, வார்த்தை, சோதனை அல்லது வேறு எதிலும் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட அசுத்தத்தை அங்கீகரித்தல்; சுய-நியாயப்படுத்தல் இல்லாமல், இந்த விஷயத்தில் தனது சொந்தக் குற்றத்தையும், சாக்குப்போக்கின்மையையும் அங்கீகரித்தல்; மற்றும் ஆவி அமைதியடையும் வரை கர்த்தருக்காக மன்னிப்பிற்காக ஜெபித்தல். கடுமையான பாவங்களைப் பொறுத்தவரை, அவை உடனடியாக ஒருவரின் ஆன்மீகத் தந்தையிடம் அறிக்கையிடப்பட்டு, பாவமன்னிப்புப் பெறப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில், வெறும் தினசரி மனந்திரும்புதல் மூலம் ஒருவரால் ஆன்மாவிற்கு அமைதியைக் கொண்டுவர முடியாது. ஆகவே, இடைவிடாத மனந்திரும்புதலின் கடமை என்பது, ஒருவரின் மனசாட்சியைத் தூய்மையாகவும் குற்றமற்றதாகவும் வைத்திருக்கும் கடமைக்குச் சமமானது: இதற்காகப் புனிதத் தந்தையர்கள் எத்தனை விதிகளை வகுத்துள்ளனர்! தன்னை இந்தப் பாதையில் அமைத்துக் கொள்வதற்கும் மற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்துவதற்கும் எவ்வளவு கவனம் செலுத்தப்பட்டுள்ளது! அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்: இல்லையெனில் கடவுளுடன் சமாதானம் இல்லை. கவனக்குறைவாக இருந்து, கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் முன்பாக எல்லாவற்றிலும் தங்களைத் தாங்களே நியாயப்படுத்திக் கொள்ளும் அனைவரும் இதற்கு எதிராகப் பாவம் செய்கிறார்கள்.

(cc) கடவுளிடமிருந்து வரும் பிதாவின் அன்பின் உணர்வும், கடவுளுக்கு மகனாக இருப்பதும், அவருக்காக ஆர்வத்துடன் சேவை செய்வதோடு பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள், நீரினாலும் ஆவியினாலும் புதிதாகப் பிறந்த உண்மையான விசுவாசிகள், கர்த்தருடனான தங்கள் ஜீவனுள்ள ஐக்கியம் மற்றும் தங்களுக்குள் இருக்கும் அவருடைய பிரதிபலிப்பின் மூலம், கிருபையினால் பிதாவாகிய கடவுளின் புத்திரராக மாறಿದ್ದಾರೆ. கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்திற்கு அவசியமான, சொல்லொணாப் பரிசான அது, ஒரு தந்தை தன் பிள்ளைகளிடம் காட்டும் தந்தையின் அன்புடன், கடவுளை நம்மை நோக்கி ஈர்க்கிறது. மேலும் இது இதயத்தின் ஆழத்தில் எதிரொலிக்கத் தவறாது, அங்கே கடவுளின் தந்தையின் அன்பையும், கடவுளுக்கு நாம் கொண்டிருக்கும் பிள்ளைகள் என்ற உணர்வையும் விட்டுச் செல்கிறது. இந்த உணர்வுகள் கிறிஸ்தவத்தின் கடவுளுடனான ஐக்கியத்திற்கு அவசியமானவை என்பது போலவே, அவை கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கட்டாயமானவையும்கூட. கிறிஸ்தவர்கள் அவற்றைத் தங்களுக்குள் கொண்டிருக்கவும், வளர்க்கவும், அவற்றை எழுப்பப் பாடுபடவும், என்றென்றும் பாதுகாக்கவும் கடமைப்பட்டவர்கள். அவை மழுங்கடிக்கப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்தபோது, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் இந்த உணர்வுகளை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க எவ்வளவு ஆர்வத்துடன் முயன்றார்! ஆகையால் அவர் கூறுகிறார்: "ஏனெனில், தேவ ஆவியினால் நடத்துண்டு செல்லப்படுபவர்கள் தேவனுடைய புத்திரர்கள். நீங்கள் பயத்திற்குரிய அடிமைத்தனத்தின் ஆவியைப் பெறாமல், 'அப்பா, பிதாவே' என்று கூப்பிடும் தத்தெடுப்புக்குரிய ஆவியைப் பெற்றிருக்கிறீர்கள். நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாய் இருப்பதற்கு ஆவியானவரே நமது ஆவியுடன் சாட்சி கூறுகிறார்" (ரோமர் 8:14–16). "ஏனெனில், கிறிஸ்து இயேசுவில் விசுவாசமுள்ளவர்களாயிருக்கிறீர்களெல் , நீங்கள் அனைவரும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாகியிருக்கிறீர்கள்; ஏனெனில், கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களெல் , நீங்கள் எல்லாரும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஆட்கொள்ளப்பட்டீர்கள்" (கலா. 3:26–27). "நாம் குமாரத்தன்மை நிலையைப் பெறுவதற்காக" (கலா. 4:5) கர்த்தர் வந்தார் என்று அவர் போதிக்கிறார். 'பிதா நமக்கு என்ன அன்பைச் செலுத்தியிருக்கிறார் என்று பாருங்கள், நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம், உண்மையிலேயே அப்படியிருக்கிறோம்' (1 யோவான் 3:1) என்று இறையியல் அறிஞர் புனித யோவான் கூறுகிறார். கர்த்தர் நமக்கு வெறுமனே அழைக்கப்படுவதை மட்டுமல்ல, 'பிள்ளைகளாக இருப்பதற்கும் ஓர் இடத்தைப் பெறுவதற்கும்' (யோவான் 1:12) அருள் செய்துள்ளார். கிறிஸ்தவர்களைக் கடவுளின் குடும்பத்திற்குள், தெய்வீக உறவுக்குள் ஏற்றுக்கொள்வதோடு இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ள விஷயம், குமாரனின் குணத்தால் முழுமையாக விளக்கப்படுகிறது. குமாரனைப் பற்றிய முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அவர் ஒரு அடிமையாக அல்ல, மாறாக தந்தையின் இரகசியங்களில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒருவராக, ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரத்துடன் செயல்படுகிறார் என்பது மட்டுமல்ல; ஆனால் தந்தைக்கும் குடும்பத்திற்கும் தொடர்பான அனைத்தையும், அது தனக்கு மட்டுமே நேரடியாகப் பொருத்தப்பட்டது போல, அவர் ஆழமாக இதயத்தில் ஏற்றுக்கொள்கிறார்; தந்தை மற்றும் குடும்பத்துடன்—ஒரு உயிருள்ள ஐக்கியத்தில்—இணைந்திருக்கும்போது, அவர் செயல்படும்போது, அவர்களின் நலன், மரியாதை மற்றும் மகிமை அனைத்தும் தனக்கு மட்டுமே சார்ந்திருப்பது போல, அவர் அவர்களுக்காகவும் அவர்களுடைய நலனுக்காகவும் செயல்படுகிறார் என்று அவர் உணர்கிறார். இத்தகையதே, இந்த தேவனுடைய ஆலயமாகிய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ ராஜ்யத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனின் குணமும் மனப்பான்மையும் சரியாக இருக்க வேண்டும். தானும் கடவுளுக்குச் சொந்தமானவன் என்ற உணர்வோடு—ஒரு உண்மையான மற்றும் நெருங்கிய அண்டை வீட்டாராக—அவன் கடவுளின் சார்பாக, கடவுளின் கட்டளைகள் மற்றும் நோக்கங்களின்படி மட்டுமே செயல்பட வேண்டும்; வெளிப்படையாகத் தம்முடைய ஆலயத்தின் கனத்திற்காகவும் மகிமைக்காகவும், உள்ளுக்குள் அதன் நலனுக்காகவும் செயல்பட வேண்டும்; அவனுடைய கிருபையால் நிறைந்த உறவின் அடிப்படையில், கர்த்தராகிய தேவனுக்கும் அவருடைய ஆலயத்திற்கும் இரத்தம் சிந்தும் வரையிலும் அவன் துணிந்து நிற்க வேண்டும். ஒரு கிறிஸ்தவன், ஒரு விதத்தில், தேவனால் அனுப்பப்பட்ட ஒரு தூதனும் பரிந்துரையாளனும் ஆவார், அவர் சார்பாகப் பரிந்து பேசுகிறவரும் செயல்படுகிறவருமாவார். ஒரு கிறிஸ்தவனின் எல்லாச் செயல்களுக்கும் இதுவே அடிப்படைக் கொள்கையாகும்! ஆகையால், அவன் திருச்சபையின் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் நன்மைக்காகத் தணிக்க முடியாத ஆர்வத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; அது அவனை முழுமையாக ஆட்கொள்ளும், அவன் இதயத்திற்குள் வேதனையுடன் எதிரொலிக்கும் ஒரு ஆர்வமாக இருக்க வேண்டும். கடவுளுக்கு மகனாக இருப்பது, அவரிடமிருந்தும் அவருக்காகவும் அத்தகைய செயல்களைத் தூண்டுவது போலவே, இதற்கு நேர்மாறாக, இந்த வகையான செயல்கள், மகத்துவ உணர்வைத் தூண்டி, உயர்த்தி, நிலைநிறுத்துகின்றன; இதனால் ஒன்று மற்றொன்றோடு பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவை ஒன்றில் ஒன்று பிரதிபலிக்கின்றன. மாறாக, வேறு வகையான செயல்பாடு அல்லது செயலற்ற தன்மை, குமாரத்துவ உணர்வை அணைத்துவிடுகிறது அல்லது ஒருவரை குமாரத்துவத்திலிருந்து பறித்துவிடுகிறது. இது ஒரு பொதுவான உதாரணத்திலிருந்தும் தெளிவாகிறது: தன் தந்தையையோ தன் வீட்டையோ கவனிக்காத ஒரு மகன்—அவன் என்ன வகையான மகன்? மேலும்: தன் பிள்ளைப் பாச உணர்வுகளை இழந்த ஒருவன்—அவன் எப்படி ஒரு பிள்ளைக்குரிய முறையில் நடந்துகொள்ள முடியும்?

இயேசு கிறிஸ்துவில் தேவனுடனான நமது ஐக்கியத்திலிருந்து நேரடியாகப் பாய்ந்தோடும் உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்; நம்மை கர்த்தராகிய இயேசுவிடம் வழிநடத்தி, அவருடன் நம்மை ஒன்றிணைத்து, அந்த ஐக்கியத்தில் நம்மை நிலைநிறுத்தும் உணர்வுகள்; மற்றும் நம்மை கர்த்தரிடமிருந்து தேவனுடைய சந்நிதிக்கு வழிநடத்தும் உணர்வுகள் ஆகியவையே நம்மைக் கட்டுப்படுத்தும் உணர்வுகள் ஆகும். பொதுவாகப் பார்த்தால், இவை இரட்சிப்பின் நிபந்தனைகளாகக் கடவுள் மீதான நமது கடமைகள் என்றும், அல்லது கர்த்தரும் இரட்சகருமானவர் மீதான விசுவாசம் தொடர்பான, மற்றும் அதிலிருந்து எழும் கடமைகள் என்றும் அழைக்கப்படலாம். ஆனால் இங்கே உடனடியாக, கடவுள் மீதும் அல்லது தெய்வீகம் மீதும் நாம் கட்டாயம் கொண்டிருக்க வேண்டிய மற்றொரு உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளின் தொடர் தொடங்குகிறது. பிரார்த்தனை மூலம் அவற்றை அனைத்தையும் நமது உள்ளத்தில் வளர்க்க, மிகத் தூய்மையான இறைவனும், பரிசுத்த மாதா மற்றும் இறைவனின் அனைத்துப் புனிதர்களும் நம் அனைவருக்கும் உதவுவாராக.

2) இறைவனுக்குள் நிலைத்திருக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

மீட்பின் திட்டத்தில், கடவுள் நம்மோடு ஒரு வேறுபட்ட உறவை மேற்கொள்ள விரும்பினார், அதன் விளைவாக கடவுளிடம் நாம் கொண்டிருக்க வேண்டிய கடமைகள் அதற்கேற்ற தன்மையைப் பெற்றன. ஆனால், இந்த வழியில் நாம் நமது அசல் நிலைக்கு மீட்டெடுக்கப்படும்போது, கடவுளின் எல்லையற்ற முகம் அதன் முழு மாட்சிமையுடனும் வெளிப்படுகிறது; மேலும் அந்தத் தருணத்தில், அவர் கடவுள் என்பதால் நமக்கு கடமைப்பட்டிருக்கும் கடவுள் மீதான உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் புத்துயிர் பெற்று நமது உணர்வுக்கு முன்பாக வலிமையுடன் நிற்கின்றன. முந்தைய விவாதங்களில், மேற்கூறிய கடமைகளின் தொகுப்பு, தெய்வீகத்தின் இந்த இரகசியங்களுக்கு நம்மை அறிமுகப்படுத்தி, அவற்றில் நமக்கு அறிவுறுத்தி, அதே நேரத்தில் அவற்றுக்கு இணங்க செயல்படவும் நம்மை வழிவகுக்கிறது. அந்த மனப்பான்மைகளின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல், தெய்வீகத்தை நேரடியாக நோக்குவது, நமது வீழ்ந்த இயல்புக்குத் தாங்க முடியாததாக இருக்கும். எனவே, முந்தையவை வழிகாட்டும் மற்றும் உருவாக்கும் கொள்கைகள் என அழைக்கப்படலாம், அதே சமயம், கடவுள் என்ற முறையில் அவரை நோக்கிய இந்த மிகவும் நெருக்கமான, உயர்ந்த மற்றும் நுட்பமான உணர்வுகள் அதன் விளைவாகும்.

இவை நிச்சயமாக, முதன்மையாக, கடவுளின் முடிவற்ற பண்புகளுக்கும் செயல்களுக்கும் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால், மறுபுறம், கடவுளுடனான நமது மீண்டும் இணைவதை வெளிப்படுத்தும் முதல் வகையினுடைய உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகள் மூலம் நாம் அவற்றை அடையும்போது, அவை அவற்றுடனும் நெருங்கிய இணக்கத்தில் இருக்க வேண்டும். இப்போது, நாம் கடவுளை அ) அவரது பரிபூரணங்களில் எல்லையற்றவராகவும், ஆ) படைப்பாளராகவும் வழங்குவோராகவும், மற்றும் இறுதியாக இ) அனைத்து காரியங்களையும் நிறைவேற்றுபவராகவும் தியானிப்பதால் – அதற்கேற்ப, அவரைப் பொறுத்தவரை கட்டாயமான மூன்று வகையான உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளைக் கொண்டிருக்கிறோம். இவை, கடவுளுடன் சமாதானம், மீட்பின் நம்பிக்கை, மற்றும் கடவுளின் குமாரனாகிய நிலை ஆகிய மேற்கூறிய உணர்வுகளுடன் நேரடியாக ஒத்துப்போகின்றன.

அ) அவருடைய எல்லையற்ற பரிபூரணங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு அல்லது தியானத்திலிருந்து இறைவனை நோக்கிய உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

அ) அவருடைய எல்லையற்ற பரிபூரணங்களைப் பற்றிய உணர்விலிருந்து அல்லது தியானத்திலிருந்து எழும் கடவுள் மீதான உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

ஆ) கடவுள் தம் இருப்பிலும், தம் பரிபூரண குணங்களிலும், தம் செயல்களிலும் எல்லையற்ற முறையில் அறிந்து முடியாதவர்: வியந்து போங்கள்! – அதாவது, மாபெரும் கடவுளின் ஆழ்ந்த புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையை உணர்ந்த நிலையில், ஆன்மாவின் அனைத்து இயக்கங்களும் நின்று, வாழ்க்கை மூச்சை அடக்கியது போல, ஒரு ஆழ்ந்த, மர்மமான மௌனம் அதற்குள் நிலைபெறும் அந்த நிலையில் உங்களை நிலைநிறுத்தி, அதில் நிலைத்திருங்கள். தெளிவான சிந்தனை அனைத்து படைப்புகளையும் கடந்து, உலகின் எல்லைகளைத் தாண்டி, கடவுளைப் பற்றிய தியானத்தில் மூழ்கும்போது; அப்போது, அவர் இருக்கிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லாதது போலவே, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு மத்தியில் அறியப்பட்ட எதனுமில்லை என்பதும் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதை அது காண்கிறது: சக்தியாகவோ, ஒளியாகவோ, உயிராகவோ, அறிவாகவோ, வார்த்தையாகவோ, எண்ணமாகவோ, உண்மையில் நமது மனத்தால் கருதக்கூடிய எதனுமாகவோ இல்லை; பின்னர், அவர் இந்த எல்லா எதிர்மறைகளை ஒரே பார்வையில் ஆராயும்போது, அவர் உடனடியாக ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீக இருளுக்குள் ஈர்க்கப்படுகிறார், அதில் அவர் உயிரினங்கள் நிறைந்த அளவற்ற எல்லையற்ற தன்மையைத் தவிர வேறெதையும் உணர முடிவதில்லை; அது அவரை ஆழமாகத் தாக்கி, சொல்லையும் எண்ணத்தையும் மௌனித்துவிடுகிறது. ஒரு பூமியில் வாழும் உயிரினம் சாத்தியமான அளவிற்கு உயரக்கூடிய மிக உயர்ந்த நிலை இதுவேயாகும். அப்போது மனிதன் செராபின்களின் நிலைக்கு உயர்த்தப்படுகிறான். இது, மிகப் பெரிய ராஜாக்களில் ஒரு ராஜாவின் அரியணை மண்டபத்திற்குள் நுழைவது போன்றது: ராஜாவைக் காணும் முதல் பார்வையே ஒருவரை மிகவும் ஆழமாகத் தாக்கி, பேச முடியாத நிலைக்குக் கொண்டு வந்துவிடுகிறது. இறைவனின் முழுமையான புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையையும், அவனது ஒவ்வொரு பண்புகளையும் உணர்வதன் மூலம் ஒரு நபர் அத்தகைய நிலைக்கு உயரலாம், ஏனெனில் அவனது ஒவ்வொரு பண்புகளும் அவனைப் போலவே புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் அற்புதமானதாகவும் இருக்கின்றன. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார்: 'ஓ, தேவனுடைய ஞானத்தின் மற்றும் அறிவின் செல்வங்களின் ஆழமே … கர்த்தருடைய மனதை அறிந்தவன் யார்?!' (ரோமர் 11:33–37; 1 கொரிந்தியர் 2:16). "உம்மைக் குறித்து என் மனம் திகைக்கிறது; நான் பிரமித்துப் போகிறேன்—என்னால் அதை ஆராய முடியவில்லை," என்று தீர்க்கதரிசி அறிக்கையிடுகிறார் (சங். 138:6). இது மனதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் அவருடைய குணங்கள் அனைத்தும், அவருடைய படைப்புகள் அனைத்தும், மற்றும் அவருடைய திருவுளத்தின் ஒவ்வொரு செயலும் சமமாக ஆராய முடியாதவை. கர்த்தரே, உம்முடைய கிரியைகள் அற்புதமானவை! பற்று அற்ற மற்றும் அமைதியான தியானத்தின் மூலம் எவரும் இந்த அற்புதத்தை அடையலாம்; புனிதத் தந்தையர்கள் இந்தப் பண்பைப் பற்றி அளித்த விளக்கங்களும் இந்த முயற்சிக்கு உதவக்கூடும், உதாரணமாக, 'இறைஞானம்' (Mystical Theology) நூலில் தியோனிசியஸ் அரேபாகைட் வழங்கிய விளக்கங்கள், அல்லது புரிந்துகொள்ள முடியாதது பற்றி புனித யோவான் கிறிசோஸ்டம் கூறிய வார்த்தைகள், மற்றும் பல. ஆனால், இதற்கான திறனை வளர்த்துக் கொள்ள, செயல்களைப் பற்றி சிந்திப்பதில் தொடங்கி, பரிபூரணங்களைப் பற்றி சிந்தித்து, இறுதியாக இறைவனின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையை உணர்ந்து, உச்சியை நோக்கி உயர்வதே எளிதானது. ஒவ்வொருவரும் தங்களால் முடிந்தவரை இதைச் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் இங்கு, ஆவியிலே, படைப்பாளரும் ஆண்டவருமான இறைவனுக்கு, படைப்பினத்தின் உண்மையான மற்றும் மிகவும் பொருத்தமான வழிபாடு நிறைவேற்றப்படுகிறது. இந்த உணர்வு பல்வேறு நிலைகளைக் கொண்டது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்; ஆனால் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் நிலை உண்டு, மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்களால் முடிந்தவரை இந்தப் பணியைச் செய்யட்டும். மோசே மலையின் உச்சிக்கே ஏறி ஒரு மேகத்தில் மறைந்திருக்கிறார், மற்றவர்கள் மலையின் பாதியிலும், இன்னும் சிலர் அடிவாரத்திலும் நிற்கின்றனர். இது எல்லையற்ற கடவுளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு உணர்வதற்காக ஏறிச் செல்லும் மக்களின் மூன்று நிலைகளுக்கு ஒரு சின்னமாகும். ஆகவே, திறமையின்மை அல்லது அறியாமை காரணமாக இந்தப் பணியை மேற்கொள்ள யாரும் மறுக்கக்கூடாது.

bb) கடவுள் எல்லையற்ற பெரியவர்: பணிவுடன் தலையைக் குனிந்து, கடவுளின் மகிமையைத் தியானிக்கும்போது, மரியாதையான அச்சம் மற்றும் நடுக்கத்துடன் நிரம்பியிருங்கள். முன்பே குறிப்பிட்டது போல, சிம்மாசன அறைக்குள் நுழைபவரின் முதல் எதிர்வினை ஒரு மௌனமான வியப்பாகும், அதில் ஒரு தனிப்பட்ட எண்ணம் கூட இருக்காது. வருகைதரந்தவருக்கு, சுற்றிப் பார்க்கவோ அல்லது தன்னை முழுமையான தன் மாட்சிமையுடன் இருக்கும் மன்னருடன் வேறுபடுத்திப் பார்க்கவோ இன்னும் நேரம் கிடைக்கவில்லை. பின்னர், அவர் தனது நிதானத்தை மீண்டும் பெற்றவுடன் அவருக்குள் எழும் முதல் எண்ணம், மன்னரின் மாட்சிமையையும் தனது சொந்த அற்பத்தன்மையையும் பற்றியதாகும். கடவுளுக்கும் இதுவே பொருந்தும். மனம் எல்லையற்றவற்றில் மூழ்கித் தன்னை இழக்கும்போது, அது ஆழ்ந்த பிரமிப்பில் மறைந்துவிடுகிறது. ஆனால், அது தன்னுள் திரும்பியவுடன், எல்லையற்றதன் விழிப்புணர்வைத் தன்னுடன் கொண்டு வந்து, அதே செயலில், அதைத் தனது சொந்த அற்புதமின்மையின் மீது ஏற்றி வைப்பது போல, அது இந்த அளவிட முடியாத தன்மையால் ஒரு அடியைப் போலத் தாக்கப்பட்டு, தனது சொந்த அற்புதமின்மையை உணர்ந்து, கடவுளின் சிந்திக்கப்பட்ட மகத்துவத்திற்கு முன் மரியாதையான பிரமிப்பில் புழுதியில் விழுகிறது. ஆனால் இந்த அச்சத்துடன் துன்பம் வருவதில்லை என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இது ஒரு இனிமையான வியப்பு, நமது ஆன்மா கடவுளுடன் கொள்ளும் ஒவ்வொரு மனரீதியான மற்றும் உண்மையான தொடர்பும்—அவரிடமிருந்து அது தோன்றுகிறது—இனிமையானதும் பேரின்பமானதுமாக இருப்பது போலவே இதுவும். இந்த பக்திமிக்க அச்சத்தின் சக்தி மிகப்பெரியது: அது ஆன்மாவிற்கும் ஆவிக்கும், உறுப்புகளுக்கும் மூளைக்கும் உள்ள பிரிவு வரை ஊடுருவுகிறது; அதன் ஆன்மீகச் செயல்பாட்டின் மூலம், அது ஆன்மாவையும் உடலையும் கரைத்துச் சுத்திகரிக்கிறது எனலாம். அதை உணர்பவன், தன் அற்பத்தன்மையையும் கடவுளின் மகத்துவத்தையும் உணர்ந்து, பூமியின் மையப்பகுதிக்கு, எல்லா படைப்புகளின் வழியாக, ஆழமான பாதாளத்திற்குள் செல்லத் தயாராக, தரையில் வீழ்ந்து வணங்குகிறான்; அங்கு ஒன்றும் இல்லாத இடம் அது. இருப்பினும், இவை அனைத்திற்கும் மத்தியிலும், இந்த நிலையில் இருப்பது அவருக்கு ஒரு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது: இது அவருடைய முழு உள்ளத்திலும் இதமான குளிர்ச்சியைப் பொழிகிறது; ஒருவேளை இது படைப்பாளருக்கு முன்பாக ஒரு படைப்பினத்தின் உண்மையான நிலை என்பதாலும், அல்லது இங்கு தெய்வீகத்தின் சக்தியாலும் செயலாலும் அவருடைய உள்ளத்தில் உண்மையான—வெறும் கற்பனை அல்லாத—ஊடுருவல் நிகழ்கிறது என்பதாலும் இருக்கலாம். எனவே, பணிவான அச்சத்தின் பலன் எப்போதும் உணர்வூட்டுவதாகவும், புத்துணர்ச்சியூட்டுவதாகவும், ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும் இருக்கிறது. காற்றில் செல்லும் மின்னல், அனைத்து அசுத்தங்களையும் கலப்புகளையும் எரித்து காற்றைத் தூய்மையாக்குவது போல, பணிவான அச்சத்தில் உள்ள தெய்வீகத்தின் நெருப்பு, ஒரு உருக்குலாவில் உள்ள தங்கத்தைப் போல, ஆன்மாவின் அசுத்தத்தை எரித்து அதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. ஆகவே, பரிபூரணத்தின் நிலைகள் வழியாக முன்னேறிய அனைவரும், இந்த மரியாதைக்குரிய பயத்தை அந்த இலக்கிற்கு அவசியமான ஒரு நிபந்தனையாகவும், அதே நேரத்தில் அதை அடைவதற்கான மிக சக்திவாய்ந்த வழியாகவும் அங்கீகரிக்கின்றனர். மேலும், கடவுளின் வார்த்தை முழுவதும், இது ஒரு அவசியமான கடமையாகவும், உண்மையான பக்தர்களின் ஒரு தனித்துவமான பண்பாகவும் முன்வைக்கப்படுகிறது. 'கர்த்தருக்குப் பயப்படுங்கள், அவருடைய பரிசுத்தராகிய யாவரும்' (சங். 33:10). 'தேவனுக்குப் பயபக்தியுடன் சேவை செய்யுங்கள், நடுங்கிக் கொண்டு அவருக்கு முன்பாக மகிழ்ச்சியடையுங்கள்' (சங். 2:11). இருப்பினும், ஆரம்பகால பயத்திற்கும் பரிபூரணமடைந்தவர்களின் பயத்திற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டை அறிவது அவசியம். முந்தையது, பாவத்திற்கான தண்டனை எதிர்பார்ப்பிலிருந்து வேதனையளித்து, திகிலையும் நடுக்கத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. பாவியின் ஆரம்ப விழிப்புணர்வில் இது அத்தியாவசியமாகத் தேவைப்பட்டாலும், ஒரு இடைக்கால நிலையாக அதை ஒரு கடமையாக மாற்ற முடியாது. மேலும், சாராம்சத்தில் அதை ஆன்மாவில் நிரந்தரமாகத் தக்கவைக்கவும் முடியாது, இருப்பினும் அது சில சமயங்களில் அதன்பிறகும் காணப்பட்டு, கடுமையான உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான மிகவும் பயனுள்ள வழியாகக் கருதப்படுகிறது. பரிபூரணர்களுக்குரிய உண்மையான பயம் என்பது மனதை நெகிழச் செய்வதாகும். இது அன்பின் சுவைப்பிலிருந்து பிறந்து, அதனுடன் பிரிக்க முடியாத ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்கிறது, அவ்வப்போது நமது ஆன்மாவைப் புத்துணர்ச்சியூட்டி இதம் அளிக்கிறது. இது ஒரு இலக்காக அமைக்கப்பட வேண்டும். அதை நோக்கி உயர்ந்து, அதை ஆன்மாவில் நிரந்தரமாக வேரூன்றச் செய்வது ஒரு கடமை, ஏனெனில் படைப்பாளியின் சந்நிதியில் ஒரு படைப்பினத்தின் நிலை குறித்த உண்மை அதில் மட்டுமே அடங்கியுள்ளது. அதைத் தனக்குள் தூண்டி வளர்ப்பதற்கான வழி அதன் தன்மையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆழ்ந்த மற்றும் மிகவும் விலகிய மனநிலையில், ஒரே நேரத்தில் உங்கள் சொந்த அற்பத்தன்மையையும் கடவுளின் மகத்துவத்தையும் உணர முயற்சி செய்யுங்கள். இதை அடிக்கடி செய்யுங்கள், குறிப்பாக காலையில், மாலையில், நள்ளிரவில்... இந்தப் பழக்கம் ஒரு வழக்கமாக மாறும்போது, கடவுள் பயம்—அல்லது இடைவிடாத பயம்—ஆत्मாவில் வேரூன்றும். இதற்கு மாறாக, கவனச்சிதறல், தற்பெருமை மற்றும் கடவுளை மறப்பது ஆகியவை கடவுள் பயத்தின் எதிரிகள். தண்ணீர் நெருப்பை அணைப்பது போலவும், காற்று மெழுகுவர்த்தியை அணைப்பது போலவும் அவை அதை அணைத்துவிடுகின்றன.

(bb) கடவுள் முழுமையானவர்: அவரைப் போற்றிப் புகழுங்கள். அச்சம் தணிந்த பிறகு—உவமையைத் தொடர்வதற்காக—அரியமனை அறைக்குள் நுழைந்தவர், தன்னை அங்கு ஈர்த்த அந்தப் பொருளை மீண்டும் நோக்குகிறார்; முன்பு அங்கு ஒன்றும் காணாதவர், இப்போது ஒன்றன்பின் ஒன்றாகப் பிரித்தறியத் தொடங்குகிறார்: முகம், கிரீடம், ஊதா நிற ஆடை, அரியணை, மற்றும் அதன் அனைத்து அலங்காரங்கள்—இவை அனைத்தும் கச்சிதமானவை என்று கண்டறிந்து, ஒருவர் தனது உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தாமல் இருக்க முடியவில்லை, சில சமயங்களில் ஒப்புதல் அறிகுறிகளையும் கூட வெளிப்படுத்துகிறார். ஆகவே, அவன் ராஜனுக்கு பகுத்தறிவுள்ள புகழ்ச்சி செலுத்தும் நிலையில் இருக்கிறான். கடவுளைப் பொறுத்தமட்டும் இதே நிலை பொருந்தும். பயம் மற்றும் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ளும் நிலையிலிருந்து மீண்டு, அதன் உள் அமைதிக்குத் திரும்பி, கடவுளின் புனிதமான தியானத்தில் தன்னைத் தாழ்மையுடன் அர்ப்பணிக்கும்போது, கடவுளின் பரிபூரணங்கள் அதன் உள்ளக் கண்ணுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டு, அவற்றின் அளவிற்கு ஏற்ப, புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன; இவை, பரஸ்பர ஐக்கியத்திலும் ஒன்றிணைவிலும் தங்களை வேறுபடுத்திக் கொண்டு, கடவுளின் முழுமையான பரிபூரணம் குறித்த ஒரே ஒரு எண்ணத்தையோ அல்லது ஒரே ஒரு பிம்பத்தையோ மனதில் எழுப்பிப் பதிய வைக்கின்றன. ஒரு வரம்புக்குட்பட்ட மற்றும் படைக்கப்பட்ட மனம் சாத்தியமான அளவிற்கு கற்பனை செய்யக்கூடிய மிக உயர்ந்த மற்றும் நேர்த்தியான விஷயம் இதுவே. எனவே, இந்த எண்ணம் அல்லது தியானம் நமது ஆன்மாவின் உள்ளக ஆலயத்திற்குள் நுழைந்து, அதன் ஒளியாலும் மாண்பாலும் அதை நிரப்பும்போது, அதன் மகிழ்ச்சியையும் பரவசத்தையும் யாரால் வெளிப்படுத்த முடியும்? அவருடைய ஒவ்வொரு எலும்பும்—அதாவது, அவருடைய இருப்பின் ஒவ்வொரு நுண்ணிய அசைகின்ற பகுதியும்—ஒருவித கட்டுக்கடங்காத அகப் பெருமிதத்தில், 'நமது தேவனாகிய கர்த்தர் எவ்வளவு மகிமையானவர்!' என்று ஆர்ப்பரிக்கத் தொடங்குகிறது. கடவுளின் முழுமையான பரிபூரணத்தை தன்னுள் தியானிக்கும் ஆவியின் பரவச மகிழ்ச்சி, ஏற்கனவே உள்ளுக்குள் நிகழும் ஒரு துதியோ அல்லது ஒரு துதி நிலையே ஆகும், அதில் ஆவியானது தன்னிலிருந்து, தன்னுள்ளிருந்தே, கடவுளுக்குப் புகழ்ச்சி என்ற பலியை அர்ப்பணிக்கிறது. சொற்களால் வெளிப்படுத்தப்படும் கடவுளுக்குரிய புகழ்ச்சி இந்த மகிழ்ச்சியின் பலனாகும்; இருப்பினும், அது எப்போதும் கடவுளுக்கும், ஆன்மாவிற்குள் உணரப்படுபவற்றுக்கும் குறைவானது அல்லது போதுமானதற்றது. உமது அற்புதங்களைப் பாட ஒரு வார்த்தை கூடப் போதாது; தேவனைத் துதிக்கும் பாடல்களை இயற்றுபவர் ஒவ்வொருவரும் இதைத்தான் முடிவு செய்ய வேண்டும், முடிவையும் செய்கிறார்கள். ஆவியிலே தேவனைத் துதிப்பது என்பது பரவசம், மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆவிக்குரிய சந்தோஷத்தின் மிக இனிமையான நிலையாகும்; ஆனாலும் இவை அனைத்தும் ஒரே தேவன் ஒருவரைப் பற்றியதும், அவர் துதிக்கப்படவும் உயர்த்தப்படவும் தகுதியானவர் என்பது பற்றியதுமே ஆகும். கடவுளின் எந்தவொரு பரிபூரணத்துவமும், மற்றும் அவருடைய எந்தவொரு கிரியையும்—நம்மைப் பற்றியவை கூட—இந்தப் புகழ்ச்சிக்கு உத்வேகம் அளிக்கக்கூடும்; ஆயினும், புகழ்ச்சி செய்யும் அந்தச் செயலில், மற்ற அனைத்தும் ஒதுக்கப்பட்டு, கடவுளையும் அவருடைய கிரியைகளின் பரிபூரணத்தையும் மட்டுமே ஒருவர் காண்கிறார். இதுவே மிகவும் தன்னலமற்ற தியாகமாகும். நமது ஆன்மாவின் உண்மையான வாழ்வு, அல்லது தெய்வீக வாழ்வில் உண்மையான பங்கெடுத்தல் இதில் தான் உள்ளது என்று கூறலாம். எப்படி என்றால், பிரமிப்பினால் கடவுள் நம்முள் ஊடுருவி, ஒருவிதமாக, தெய்வீகத்தின் நெருப்பால் நம்மைத் தூண்டுகிறாரோ, அப்படியே கடவுளைப் போற்றும் இந்தச் செயலில் நமது ஆன்மா கடவுளிடம் ஊடுருவிச் செல்கிறது அல்லது கடவுளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, அவருடைய பேரின்பத்தில் பங்கெடுக்கிறது. இந்த நிலைக்கு உயர்வடைவதும், அதற்காக ஏங்கித் தேடுவதும்—ஆவிற்கு இயல்பானதும் அதன் வளர்ச்சிக்குப் பலனளிப்பதுமான—ஒரு கடமை ஆகும்; ஏனெனில், அதன் மூலம் கர்த்தரும் நம் தேவனும் தகுந்த மரியாதையைப் பெறுகிறார்கள். ஆகவே, தேவ வார்த்தையில் பல இடங்களில், கர்த்தரைப் போற்றும்படி நமக்குக் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்தப் போற்றிக்கான எடுத்துக்காட்டுகளும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களுடைய உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, இந்த நிலைக்கு உயர்ந்த அனைத்துப் பரிசுத்தவான்களும் தேவனுடைய பரிபூரணங்களை வார்த்தையினால் விவரித்து, தங்களுடைய துதிப் பாடல்களை நமக்கு விட்டுச் சென்றுள்ளனர். இந்தப் புகழ்ச்சிப் பாடல்களை ஆழ்ந்த சிந்தனையுடனும் கவனத்துடனும் படிப்பது அவசியம். கடவுளைப் புகழும் கடமையை நிறைவேற்றுவதன் ஆரம்பம் அல்லது ஒரு பகுதி இதுவே. அவைகள் மூலமாகவே ஒரு நபர் கடவுளை ஆன்மீக, மனப்பூர்வமான விதத்தில் புகழ்கிறார். அவை அவருடைய ஆசிரியர்கள், இருப்பினும், ஒருவரது சொந்த அக வாழ்க்கை உருவான பிறகும் அவர்களைக் கைவிடக்கூடாது. மேலே ஏற, ஒருவருக்கு ஒரு ஏணி தேவை. ஆனால், ஒருமுறை ஏறிவிட்டவர்கள் கூட அதைத் தூக்கி எறிந்துவிடுவதில்லை, ஏனெனில் அது பின்னர் தேவைப்படும். ஒவ்வொரு முறையும் நமக்குக் கையளிக்கப்பட்ட திருப்பல்லாண்டுகளுடன் புகழ்ச்சியைத் தொடங்க வேண்டும், பின்னர் ஆன்மா புகழத் தொடங்கும் போது மௌனமாக இருக்க வேண்டும் . புகழ்ச்சிச் செயல் முழுமையான பரிபூரணம் முழுவதிலும், அல்லது பரிபூரணத்தின் ஒரு தனி அம்சத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, அல்லது ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நகர்கிறது. ஆனால் இது கடவுளின் குணங்களின் குளிர்ந்த தியானம் அல்ல, மாறாக, நமது கடவுளில் அவை அவ்வாறு இருக்கின்றன என்ற உண்மையால் மகிழ்ச்சியும் பரவசமும் கொள்ளும் அவற்றின் ஒரு வாழும் உணர்தல் ஆகும். முடிந்தவரை அடிக்கடி தன்னை இந்த நிலையில் நிலைநிறுத்திக் கொள்வது மீட்பளிப்பதாகும். ஒவ்வொரு உலகியல் அசுத்தத்திலிருந்தும், இவ்வுலக இன்பம் சார்ந்த அனைத்திலிருந்தும் ஆன்மாவை விடுவிக்க இதை விடச் சிறந்த வழி வேறில்லை; ஏனெனில், இந்தச் செயலில் எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாத ஒரு இனிமையைச் சுவைக்க அது அனுமதிக்கிறது.

கடவுள் எங்கும் நிறைந்தவர், அனைத்தையும் காண்கிறார், அனைத்தையும் நிறைவேற்றுகிறார்: கடவுளுக்கு முன்பாக நட. ஒரு மன்னன் தன் அரியணையின் உயரத்திலிருந்து தன் சுற்றுப்புறத்தை ஆராயும்போது, அங்கே இருக்கும் ஒவ்வொருவரும், மன்னன் தன்னை மட்டுமே பார்ப்பது போலவும், வேறு எதுவும் இல்லாமல் தானும் மன்னனும் மட்டுமே இருப்பது போலவும், மற்ற அனைத்தையும் மறந்து மிகவும் எச்சரிக்கையுடன் நடந்துகொள்வார்கள். அற உலகின் மன்னரான கடவுள், எல்லாப் பொருட்களையும் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், தம்முடைய சத்தியத்தினாலேயே எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றுகிறார்—அவர் எல்லா இடங்களிலும் முழுமையாக இருக்கிறார், மேலும் வெளிப்படையானவற்றையும், உள்ளார்ந்தவற்றையும் காண்கிறார், மேலும், தான் காணப்படும் ஒருவன் தன்னை உணர்வதை விடவும் மிக முழுமையாகவும் பரிபூரணமாகவும் காண்கிறார். ஒவ்வொரு பகுத்தறிவுள்ள உயிரினமும் கடவுளின் இந்த எங்கும் நிறைந்த தன்மையையும், சர்வஞானத்தையும் நினைவில் கொள்வதற்கும், அதன் அறிதலுடன் தனது உள் மற்றும் வெளி விவகாரங்களை நடத்துவதற்கும் கடமைப்பட்டுள்ளது; இது, மற்ற அனைத்தும் எண்ணத்திலிருந்தும் கவனத்திலிருந்தும் நீக்கப்பட்டு, செயல்படும் நபரும், அவர்களை மற்றும் அவர்களின் செயலைக் காணும் கடவுளும் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும் வகையில், கடவுளின் கண்களுக்கு முன்னால், அவருடைய பார்வையின் கீழ் நிற்பதைப் போன்றதாகும். அல்லது, அதுவே பொருள், தேவனுக்கு முன்பாக நடப்பது; ஏனெனில், தேவனுடைய நேத்திரங்களுக்கு முன்பாக இருப்பது போல ஆன்மா செயல்படும் மனப்பான்மையே தேவனுக்கு முன்பாக நடப்பதாகும். இது அனைவருக்கும் கட்டாயமானது, ஏனெனில் அதுவே இயல்பு. நீங்கள் அதை நினைவில் கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், தேவன் அனைத்தையும் காண்கிறார், மேலும் உங்கள் எல்லாச் செயல்களும் அவருக்கு முன்பாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அல்லது அவருடைய சந்நிதியில் செய்யப்படுகின்றன. ஆகவே, ஏன் உண்மையை மறைத்து அதைப் பொய்யாக மாற்ற வேண்டும்? இந்த எண்ணத்துடன் ஒருவரின் காரியங்களில் தெய்வீகப் பண்பும் இணைந்திருக்க வேண்டும் என்பதே கடவுள் மீதான மரியாதை கோரும் விஷயமாகும். ஒரு மகன் தன் தந்தையின் முன்னிலையிலோ, அல்லது ஒரு குடிமகன் தன் மன்னரின் முன்னிலையிலோ, தங்கள் கண்ணியத்தை மறந்து செயல்படும்போது, அவர்கள் அதன் மூலம் அவர்களை அவமதிக்கிறார்கள். ஆகவே, தேவனை நேசித்து அவரைப் பயந்தவர்கள் 'தங்களுக்கு முன்பாக அவரை நோக்குகிறார்கள்' (சங். 15:8), அதாவது, அவர்கள் இதைத் தங்கள் குணத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆக்கிக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் என்ன செய்தாலும், தேவனுடைய கண் அவர்கள் மீது இருக்கிறது என்பதை உணர்கிறார்கள். இதற்கு உதவ, அல்லது இந்த உணர்வை வளர்க்க, பல்வேறு வழிகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: சிலர் புனித தாவீதைப் போல, தேவனைத் தங்கள் வலதுபுறத்தில் நோக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் தங்களுக்கு மேலே நிலைநிறுத்தப்பட்ட கடவுளின் கண்ணைத் தியானிக்கிறார்கள்; இன்னும் சிலர், கடவுளின் ஒளியை தங்களுக்குச் சுற்றிலும் ஒருவித ஆன்மீக வளிமண்டலத்தைப் போல மனதளவில் விரிவுபடுத்துகிறார்கள், அதன் நடுவில் ஒரு கூடாரத்தில் இருப்பது போல, ஆன்மாவில் இடைவிடாமல் தஞ்சம் புகுகிறார்கள் அல்லது ஒரு பாதுகாப்பான துறைமுகத்தில் இருப்பது போல நிலைத்திருக்கிறார்கள். இருப்பினும், இவை அனைத்தும் வெறும் வழிமுறைகள் மட்டுமே. இருப்பினும், கடவுளுக்கு உருவமோ வடிவமோ இல்லை; எனவே, சத்தியத்தை நேசிப்பவர்கள், ஒரு எளிய மற்றும் தூய மனதுடன், உருவமின்றி தங்களுக்கு முன்னால் ஆண்டவரைக் காணக்கூடிய ஒரு நிலைக்கு தங்களை உயர்த்துவதற்கு எல்லா வழிகளிலும் முயற்சி செய்கிறார்கள். கடவுளுக்கு முன்பாக நடப்பதில் இதுவே முழுமையின் உச்சக்கட்டமாகும். இந்த நடைமுறையின் பலன்கள் எண்ணற்றவை; ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதிலிருந்து வார்த்தைகள், எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் செயல்களின் தூய்மையும் குற்றமின்மையும் இயல்பாகவே நம் வாழ்வில் பாய்கின்றன. 'என்முன் நடந்து குற்றமற்றவர்களாய் இருங்கள்' என்று தேவன் ஆபிரகாமுக்குச் சொல்லுகிறார் (ஆதியாகமம் 17:1). புனித தாவீது கர்த்தரைத் தமக்குமுன் தரிசித்தார், 'அவர் அசைக்கப்படாதபடிக்கு', அதாவது எந்தத் தவறான அசைவையும் அனுமதிக்காதபடிக்கு (சங்கீதம் 15:8). இங்கு ஒன்றைச் சேர்க்க வேண்டியதில்லை: நீங்கள் கடவுளைக் காணும்போது, அநீதியிலிருந்து விலகி ஓடுங்கள், ஏனெனில் அவரைக் காணும் செயலே உங்களை அதிலிருந்து விலக்கும்... எனவே, கடவுளுக்கு முன்பாக நடக்க வேண்டும் என்ற கட்டளை, கடவுளை மகிழ்விக்க வேண்டும் என்ற கட்டளைக்குச் சமம் என்று கூறலாம். இதன் மற்றொரு பலன், ஒருவிதமான ஆன்மீகப் பரிவு ஆகும். கடவுளைப் பற்றிய தரிசனம் உண்மையானதாக இருந்தால், அது குளிர்ச்சியாக இருக்க முடியாது. ஒருவர் கடவுளைத் தியானிப்பதில் எவ்வளவு வளர்கிறாரோ, அவ்வளவு இந்த வெப்பமும் அதிகரிக்கிறது. இறுதியில், இரண்டும் ஒன்றிணைந்து, தியானமும் வெப்பமும் ஆன்மாவின் ஒரு தனித்துவமான, இடைவிடாத செயல்பாடாக மாறுகின்றன. இத்தகைய மனநிலை, எதிர்காலத்தில் வரவிருக்கும், பேறுகள் நிறைந்த கடவுளைத் தியானிப்பதற்கான மிகச் சிறந்த தயாரிப்பாகும். இதில் நிலைபெற்ற எவரும், அதற்காகப் பக்குவமடைந்து, ஏற்கனவே சொர்க்கத்தின் வாசலில் நிற்கிறார். ஆனால், கடவுளைக் காண இயலாத எவரும், அல்லது அவரைப் பற்றிச் சிந்தித்துவிட்டு, அது விரும்பத்தகாததாகவும், பயங்கரமானதாகவும், பல கடமைகளைத் திணிப்பதாகவும் உணர்ந்து அவரிடமிருந்து விலகிச் செல்பவர்கள், தங்களைப் பற்றி அவர்கள் எச்சரிக்கையாக இருக்கட்டும்; ஏனெனில், இதிலிருந்து எதிர்காலத்தைப் பற்றியும் ஒருவர் முடிவுகளை எடுக்கலாம். இதற்கு எதிரான பொதுவான பாவம், கடவுளை மறப்பதும், அல்லது அவரை நினைவில் கொள்ளத் தவறுவதும் ஆகும்; சீரழிந்தவர்களிடையே, இது மனமானது கடவுளின் முகத்தைக் காணாமலும், அவர்களின் உறக்கத்தைக் கெடுக்காமலும், அல்லது பாவத்தின் இருளைப் போக்காமலும் இருப்பதற்காக, வேண்டுமென்றே சுய-பொழுதுபோக்கில் ஈடுபடுவதாகும்.

பிரமிக்க வைக்கும் அச்சம், மரியாதையான பயம், கடவுளை மகிழ்ச்சியுடன் துதித்தல், மற்றும் கடவுளுக்கு முன்பாக நடப்பது ஆகியவையே பெரும்பாலும் கடவுள் வாழ்வாகும். ஏனெனில், இவை அனைத்திலும், மனிதனும் அவனது ஒவ்வொரு படைப்பினமும் எண்ணத்திலிருந்து மறைந்து, கடவுள் மட்டுமே தியானிக்கப்படுகிறார். ஆவியிலுள்ள அனைத்தையும் போலவே, இந்த நிலைகள் ஒன்றுக்கொன்று காரணமாகின்றன, அல்லது ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று எழுகின்றன என்று இங்கு முன்வைக்கப்படுகிறது. சிலருக்கு, ஒருவேளை, அவற்றின் எழுச்சியும் வளர்ச்சியும் இங்கு காட்டப்பட்டுள்ள முறையில் அல்லாமல், தலைகீழான வரிசையில் நிகழலாம். கடவுளுக்கு முன்பாக நடப்பது, மிகவும் எளிதான மற்றும் அணுகக்கூடியதாக இருப்பதால், முதலில் தொடங்குகிறது மற்றும் மற்றவற்றிற்கு ஒரு தொடக்கப் புள்ளியாகச் செயல்படுகிறது. கடவுளுக்கு முன்பாக நடப்பவன், கடவுளின் பரிபூரண குணங்களையும் எல்லாப் பரிபூரணத்தையும் அறிந்து, கடவுளைப் போற்றுவதற்குப் பழகிக்கொள்கிறான். இவ்வளவு தூரம் முன்னேறியவன், தெய்வீகத்தினுள் இன்னும் ஆழமாக நுழைந்து, ஒரு பக்திமிக்க அச்சத்தை அடைகிறான். ஆனால், இதற்குப் பிறகு, கடவுளிடம் புலப்படும் அனைத்தையும் கடந்து மேலே செல்பவன், வியப்பை அனுபவிக்கிறான். இதுவே தாண்ட முடியாத எல்லை. இந்த நிலைகள் அனைத்தையும் கடந்து சென்றவர், மிகவும் பேரின்ப நிலையில் தம்மைக் காண்கிறார். மேலும், வரவிருக்கும் யுகமான ' ' வருவதற்கு முன்பே, அதன் உள்ளே வாழ்ந்து, வியப்பிலிருந்து பக்திக்கும், அதிலிருந்து கடவுளின் புகழ்ச்சிக்கும் சென்று, ஒளியாலும் தெய்வீகத் தூய்மையாலும் நிரம்பிய, தெய்வீகத்தின் தியானத்தில் ஒரு இல்லத்தில் நடப்பதைப் போல - அல்லது ஆன்மீக ரீதியாக நகர்வதைப் போல - இருக்கிறார். இதுவே கடவுளில் வாழும் வாழ்க்கை!

அத்தகைய வாழ்க்கைக்கான ஒரே மற்றும் இன்றியமையாத நிபந்தனை, தன்னை மற்றும் படைக்கப்பட்ட அனைத்துப் பொருட்களிடமிருந்தும் விலகியிருப்பது, அல்லது பற்றற்ற தன்மை ஆகும். ஆன்மா இந்த உலகத்தை விட்டு—அதற்கு அப்பால் உள்ள உலகிற்கு—புறப்பட வேண்டும், மேலும் அழியக்கூடிய எதையும் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்லக்கூடாது. 'திருமண ஆடை இல்லாமல் இங்கு எப்படி வந்தாய்?' (மத்தேயு 22:12) என்று, அங்கு நுழையக்கூடிய எவரையும் அவர்கள் கேட்பார்கள்—அப்படி ஒரு விஷயம் சாத்தியமானால்—எந்தவிதமான பற்றுடனாவது, கிழிந்த துணிகளை அணிந்தது போல வந்தாலும் சரி. ஆனால், எந்தப் பற்றுமானமும் இருக்கும்போது கடவுளிடம் ஏற முடியாது என்பதில் சந்தேகமில்லை. கடவுளிடம் நான் வசிக்கிறேன் என்று ஆன்மா கற்பனை செய்யும்போது, அதில் ஒரு மாயை இருக்கிறது என்பதும் உண்மையே. ஆனால், ஒரு கயிற்றால் கட்டப்பட்ட பறவை மிக மெல்லிய நூலால் கட்டப்பட்டிருந்தாலும் கூட, பறந்துவிட்டு மீண்டும் தரையில் வந்து விழுவது போல; புழுதியால் மூடப்பட்ட கண்ணை உடையவர் அதைத் திறந்தாலும் அதில் எதையும் காணாதது போல; அப்படியே பேரார்வம் கொண்ட ஒருவரும் தாங்கள் கடவுளுக்குள் ஆழமாக இறங்கியுள்ளதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள். இந்த நிலையில் பொய்த் தோற்றங்கள், கற்பனையின் மாயைகள், அவற்றுடன் சேர்ந்து நமது ஒவ்வொரு பலவீனத்தையும் நேசித்து, அதை எப்படிப் பயன்படுத்திக் கொள்வது என்று அறிந்த சாத்தானின் வசியங்களும் இருக்கும். இதனால் பலர் திகைப்படைந்து நித்தியமாக அழிந்து போனார்கள். இருப்பினும், இது சத்தியத்திற்கு ஒரு கண்டனமாக அமையக்கூடாது அல்லது அதைத் தேடும்வர்களின் உற்சாகத்தையும் விருப்பத்தையும் தடுக்கக்கூடாது. பக்திமான்களாகிய பிதாமகர்கள் விட்டுச் சென்ற ஞானமான விதிமுறைகளை ஒருவரும் மறந்துவிடக் கூடாது; அதாவது, கடவுளை நோக்கிப் பாய்ச்சலிடும்போது, எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் விலகியிருப்பதை மறக்கக்கூடாது, மேலும் பின்தொடர்வதில் மிகவும் கடுமையாகத் தொடங்க வேண்டும், அல்லது முதன்மையாக அதன் பக்கம் கவனத்தைத் திருப்ப வேண்டும்; ஏனெனில், முந்தையது ஒரு விதத்தில் ஆன்மாவிற்கு இயல்பானது, அது தன்னைப் பிணைத்திருந்த புலனின்பக் கட்டுகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதால், தெய்வீக ராஜ்ஜியத்தைத் தவிர வேறு எங்கும் நுழைய இடமில்லை. இந்த விலகலின் நிலைகளில், முதலில் கோபம் மூலம் இதயம் புலன் சார்ந்த விஷயங்களிலிருந்து வேதனையுடன் திரும்புவதற்கும், பின்னர் அவற்றில் நாட்டமின்மை ஏற்படுவதற்கும், மேலும், கடவுளிடமிருந்து விலக்காத நிலையில் அவற்றை கடவுளிடமிருந்து நோக்குவதற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு காட்டப்படுகிறது. அனைத்துப் பொருட்களிலிருந்தும் விலகுவதற்கும், அதேபோல் இறைவனில் வாழ்வதற்கும், விருப்பமும், திறமையும், அழைப்பும் பெற்றவர்களுக்கு ஒரு சிறப்பு வாழ்க்கை முறையை - துறவற அல்லது சந்நியாச வாழ்க்கையை - தேர்ந்தெடுப்பது சிறந்தது. இந்த வழியில், இரண்டு அம்சங்களும் அவற்றின் முழுமையான தூய்மையிலும் பக்குவத்திலும் எளிதில் உணரப்படுகின்றன. சாதாரண வாழ்க்கை முறையில், இது சாத்தியமற்றது, மேலும் அது பெரும் சிரமங்களையும் தடைகளையும் கொண்டது. உலகத்திலிருந்து விலகி, இறைவனுடைய வாழ்வில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்ட ஒருவர், பின்னர் தங்கள் பணியைச் செய்ய சமூக வாழ்விற்குள் செல்வது அல்லது அழைக்கப்படுவது சிறந்ததாகும். இதில், இறைவனுக்கு இணக்கமான வாழ்க்கை ஒரு சிறப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளது; அந்த நபர் மக்களிடையே இறைவனின் பிரதிநிதியாக இருந்து, அவருடைய ஆசீர்வாதத்தை அனைவருக்கும் பரப்புகிறார்... ஆனால் மீண்டும், ஒருவரின் ஆன்மீகப் பயணத்தில், பிதாக்களின் வழியில், சில விதிகளின்படி, நீண்ட மற்றும் அபாயகரமான சுய-சோதனையின் மூலம் ஒருவர் ஒரு முனிவரின் வாழ்க்கைக்கு உயர்கிறார்.

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் ஒருவர் செல்லும் பாதை இதுவே, இறுதியில் ஒருவர் தகுதியுள்ளவராகக் கருதப்படுவது இதுவே, அதுவும் எப்படி! நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன், "தமது மகிமையின் செல்வத்திற்கு ஏற்றவாறு, உங்கள் உள்மனதில் தமது ஆவியினால் வல்லமையுடன் பலப்படுத்தப்படவும், விசுவாசத்தினால் கிறிஸ்து உங்கள் இருதயங்களில் வாசம்பண்ணவும் உங்களுக்கு அருள் செய்வாராக, …அனைத்துப் பரிசுத்தவான்களுடனும் சேர்ந்து, அதன் அகலத்தையும் நீளத்தையும் ஆழத்தையும் உயரத்தையும்... உணர்ந்துகொள்ள உங்களுக்குக் கூடியிருக்கும்படி, ...தேவனுடைய பரிபூரணம் எல்லா விதத்திலும் உங்களுக்கு நிறைவேறும்படி' (எபே. 3:16–19)!

b) தேவனை நோக்கிய உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் – அவருடைய சிருஷ்டி மற்றும் பரிபாலனத்தைப் பற்றிய தியானத்திலிருந்து எழுகின்றன

b) தேவனை நோக்கிய உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் – அவருடைய சிருஷ்டி மற்றும் பரிபாலனத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதால் எழுகின்றன

நமது தற்போதைய வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இத்தகைய இறைவழிபாட்டு நிலைகளில் தொடர்ந்து நிலைத்திருப்பது மிகவும் கடினம். நமது கவனம் தவிர்க்க முடியாமல் அங்கிருந்து வாழ்க்கையின் உலகியல் சார்ந்த காரியங்களின் பக்கம் ஈர்க்கப்படுகிறது. ஆனால், ஆண்டவருக்கு நன்றி, அப்படியிருந்தும் அது இறைவனிடமிருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டியதில்லை. இங்கும், ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும், நாம் அவரை நேரடியாக அல்ல, ஆனால், ஒருவிதத்தில், பிரதிபலிப்புகளில் சந்திக்கிறோம். ஆகையால், உலகத்துடனும் குறிப்பாக மனிதகுலத்துடனும் அவர் கொண்டிருக்கும் உறவைத் தியானிப்பதில் இருந்து உருவாகும், நமக்கு அத்தியாவசியமான ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் கடவுளிடம் எழுகின்றன.

கடவுளை—அவருடைய இருப்பிலும் பரிபூரணங்களிலும் எல்லையற்றவராக—வெறும் படைப்பாளராகவும் வழங்குவோராகவும் மட்டுமல்லாமல், உலகத்தை நிறைவு செய்பவராகவும் நாம் தியானிக்கிறோம்.

கடவுள் இந்த முழு உலகிற்கும், குறிப்பாக மனித இனத்திற்கும், உங்களுக்கும், எல்லாமறிந்த நல்லவர், சர்வவல்லமையுள்ளவர், நீதியுள்ளவர் மற்றும் ஞானமுள்ளவர் ஆகிய படைப்பாளரும் பேணுபவரும் ஆவார். எனவே,

(ஆ) நீங்கள் முற்றிலும் அவருக்குச் சொந்தமானவர்கள்; ஆகையால், வாழ்க்கையின் ஆண்டவராக அவரிடம் முழுமையான சார்புணர்வுடன் சரணடையுங்கள். வாழ்வின் ஆரம்பமும் வலிமையும், அவற்றின் பாதுகாப்பும் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன. அவர் அவற்றைக் கொடுத்தார், அவரே அவற்றைத் தக்கவைக்கிறார்: 'ஏனெனில், அவருள் நாம் வாழ்கிறோம், இயங்குகிறோம், நம் இருப்பையும் பெறுகிறோம்' (அப்போஸ்தலர் 17:28). நாம் அவருடைய வலது கையில் இருக்கிறோம் என்பதை அறிந்து உணர வேண்டும். அது நம்மை, நாம் எந்த நிமிடமும் நமது சொந்த விருப்பத்தால் விழத் தயாராக இருக்கும் வெறுமையின் பாதாளத்திற்கு மேலே பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறது. ஆகவே, பயபக்தியுடனும் கவனத்துடனும், நாம் இந்த வலது கரத்தைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும்; அது நம்மிடமிருந்து நழுவ விடாமல், அதிலிருந்து விலகாமலும், மாறாக, இப்போது இக்கரத்தையும், இப்போது நாம் தொங்கும் அந்தப் பரமண்டலத்தையும் நோக்கித் திரும்பி, ஜெபத்தில் முத்தமிட்டு, அதன் தொடுதலையே நாம் உணரும் நிலைக்கு நம்மைக் கொண்டுவரப் பாடுபட வேண்டும். நெறிமுறை வாழ்வில் இந்த உணர்வு எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை நாம் ஏற்கனவே அறிவோம். இது கடவுளின் சித்தத்தின்படி நடக்க வேண்டும் என்ற அல்லது சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்ற உறுதியான முடிவின் பக்கம் உள்ள அதன் நாட்டத்தில், சுதந்திரத்திற்கான ஆழ்ந்த மற்றும் உறுதியான ஆதரவு மையமாகச் செயல்படுகிறது. பின்னர், மற்ற எல்லா நேரங்களிலும், இது இந்தத் தீர்மானத்தைப் புதுப்பிக்கிறது அல்லது புத்துணர்ச்சி அளிக்கிறது; மாறாக, அதன் பலவீனமடைதல் ஒழுக்கச் சோம்பலின் அளவுகோலாகும். தனக்கு முன்னால் ராஜாவைக் காண்பவர், அவருடைய கட்டளைக்காக, நெருப்பையும் நீரையும் கடந்து செல்லத் தயாராக இருக்கிறார். அதேபோல, தன் வாழ்வின் இறைவனின் கரம் தன்மேல் இருப்பதை உணர்பவர், அவருடைய உதடுகளிலிருந்து வந்தது என்று அவர் உணர்வதை நிறைவேற்ற, தவிர்க்க முடியாமல் ஈர்க்கப்படுகிறார். கடவுள் மீதான நமது சார்புணர்வு நமது ஆன்மாவுக்கு இயல்பானது. அது ஏற்கெனவே நம்மில் உள்ளது, ஆனால் புலன்கள், கவலைகள் மற்றும் கவனச்சிதறல்களில் மூழ்கியிருப்பதால், சாம்பலால் மூடப்பட்ட ஒரு பலவீனமான நெருப்பைப் போல, அதன் பாரத்தின் கீழ் இருந்து அது வெளிவர முடியவில்லை. எனவே, அந்த உணர்வுக்கு வலு சேர்க்க, இந்தத் தடைகளை அகற்றினால் மட்டும் போதும். புற இடையூறுகளிலிருந்து விலகி, அமைதியான தனிமையான ஓர் இடத்திற்குச் செல்லுங்கள், அல்லது இரவில் அமைதியைக் கண்டறியுங்கள்; மேலும், மனத்தின் இடையூறுகளிலிருந்து தப்பிக்க, அக மண்டபத்திற்குள் நுழையுங்கள்; உங்களைத் தேவையென்ற உணர்வால் ஒடுக்குகின்ற அனைத்திலிருந்தும் உங்கள் கவலைகளை விலக்கிக் கொள்ளுங்கள்; பல விஷயங்களை உங்களை விட்டு நீக்குங்கள், அப்போது ஒன்று மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும்; இந்த இரண்டையும், செயல் மற்றும் எண்ணத்தின் மூலம் மாம்சத்தின் அடக்கத்துடன் சேர்த்தால், நமது வாழ்விற்கு இறைவனிடம் உள்ள சார்புணர்வு—இது நமது ஆன்மாவில் இயல்பாகவே உள்ளது—மீண்டும் புத்துயிர் பெறாமல் போவது சாத்தியமில்லை. ஆனால் இவை எதிர்மறையான, ஒருவிதத்தில், தயாரிப்பு முறைகள் மட்டுமே. அனைத்துப் பொருட்களும் கடவுளிடமிருந்து தோன்றியவை என்பது பற்றியும், நீங்களே இவ்வுலகிற்கு வந்ததைப் பற்றியும் உள்ள உண்மைகளை உங்களுக்குத் தெளிவுபடுத்தத் தொடங்குங்கள்; வாழ்க்கை நம்முடைய கணக்கீடுகளின்படி அல்லாமல், வேறு சில சட்டங்களின்படி எவ்வாறு எழுகிறது மற்றும் முடிவடைகிறது என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், மற்றும் பல... பொதுவாக, கடவுள் மீதான இந்த சார்புணர்வை அதன் உறக்கத்திலிருந்து எழுப்பவும், பின்னர் அதைத் தொடர்ந்து வலிமையாகவும் உயிரோட்டமாகவும் வைத்திருக்கவும் அனைத்தையும் பயன்படுத்த வேண்டும். இந்த முயற்சிக்கு மதிப்புள்ளது, ஏனெனில் அது தானாகவே அனைத்தையும் வெல்லக்கூடியது. அதன் மூலமாக மட்டுமே ஒழுக்க ரீதியான அற்புதங்கள் நிகழ்கின்றன. மேலும், அவரை மூலமாக மட்டுமே ஒருவரால் தன்னையும் மற்றவர்களையும் ஒழுக்கமாக வழிநடத்த முடியும்.

bb) உங்களிடம் உள்ள அனைத்தும் அவரிடமிருந்து வந்தவை. ஆன்மா மற்றும் உடலின் திறன்களும் குணங்களும், வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகள், ஒருவரின் நிலை மற்றும் தகுதி, பிறந்த இடம், வளர்ப்பு, தொழில், வாழ்க்கைத் தேவைகள், நோய் மற்றும் ஆரோக்கியம், துக்கங்களும் மகிழ்ச்சிகளும், மேன்மையும் அவமானமும், மறுபிறவி, இரட்சிப்பு, வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ராஜ்யம்—சுருக்கமாக, நம்மில் உள்ள மற்றும் நம்மைப் பற்றி இருக்கும் அனைத்தும்—கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன, மேலும் அவை அனைத்தும் அவருடைய சித்தத்தின்படி நமக்கு உரியவை. அவர் மட்டுமே அனைத்திற்கும் இறையாண்மை கொண்ட ஆட்சியாளர்; அவருடைய நோக்கங்களை யாராலும் தடுக்க முடியாது, மேலும் அவருடைய சித்தத்திற்கு எதிராக எதுவும் அவருடைய திட்டங்களில் குறுக்கிட முடியாது. இது பொதுவாக முழு மனித இனத்திற்கும், குறிப்பாக எனக்கும், உங்களுக்கும், ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் தனித்தனியாகப் பொருந்தும்.

இதை உணர்ந்து, எல்லாவற்றிற்கும் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துங்கள். 'எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் நன்றி செலுத்துங்கள்,' என்று திருத்தூதர் போதிக்கிறார், 'ஏனெனில் நம் ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் இதுவே உங்களுக்குரிய கடவுளின் சித்தம்' (1 தெச. 5:18). அவர் 'எல்லாவற்றிற்கும்' என்று பேசும்போது, மகிழ்ச்சிக்கும் துக்கத்திற்கும் இடையிலான எந்த வேறுபாட்டையும் அவர் விலக்குகிறார். இதன் பொருள், நாம் மகிழ்ச்சிகளைப் போலவே எல்லா வகையான துக்கங்களுக்கும், சிறியவற்றைப் போலவே பெரியவற்றுக்கும், கடந்த காலத்திற்கும் நிகழ்காலத்திற்கும், நிலையானதற்கும் மாறக்கூடியதற்கும் நன்றி செலுத்த வேண்டும் என்பதாகும். நன்றி செலுத்துதல் என்பது தகுதியற்றவர்களாகிய நம்மீது கடவுளின் இரக்கம் காட்டும் மகத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு மகிழ்ச்சியான உணர்வாகும். இந்த மகிழ்ச்சியான உணர்வு துக்கங்களால் கூட அடக்கப்படாதபோதும், அல்லது துக்கங்கள் ஒரு ஆசீர்வாதமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போதும், இதிலிருந்து எழும் நற்குண நிலையே சமநிலை எனப்படுகிறது. தொடரும் துக்கமான சூழ்நிலைகளின் மத்தியில் நிலையான மனநிறைவு என்பது கிறிஸ்தவப் பொறுமையாகும். கடவுளால் விதிக்கப்பட்ட ஒருவரின் தலைவிதியை நோக்கிய இறைபக்தி நிறைந்த மனப்பான்மையின் இறுதி எல்லை, அதைக் கடந்து நன்றியுணர்வு மட்டுமல்ல, அதைவிட உயர்ந்த ஒரு உணர்வும் தொடங்குகிறது, அதுதான் ஒருவரின் சூழ்நிலைகளிலும் தன்னிடம் உள்ள அனைத்திலும் மனநிறைவு கொள்வதாகும்.

நமது தலைவிதியை நிர்ணயிக்கும் இறைவனிடம் கொள்ளும் உணர்வுகளிலும் மனப்பான்மையிலும் ஏற்படும் இந்த மாற்றங்கள் அனைத்தும், ஒரு ஆரோக்கியமான மனதிற்கு இயல்பானவை என்றாலும், அவற்றுக்குப் போஷணமும் தேவைப்படுகிறது; ஏனெனில், அவை அலைந்து திரியும் மற்றும் சுயநலமான ஆணவத்தின் தாக்குதலுக்குத் தொடர்ந்து ஆளாகின்றன. பிரதிபலிப்பின் மூலமாகவோ அல்லது தனக்கு சில உண்மைகளைத் தெளிவுபடுத்திக் கொள்வதன் மூலமாகவோ அவை நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன; அவற்றின் விழிப்புணர்வு, விவரிக்கப்பட்ட உணர்வுகளை வலுமையாகத் தூண்டுகிறது... அவை அனைத்தும் இந்த மனப்பான்மைகளின் இயல்பிலிருந்தே இயல்பாகப் பாய்கின்றன. இவ்வாறு –

1) நன்றியுணர்வு என்பது கடவுளின் தகுதியற்ற கருணையைப் பற்றிய உணர்வாகும். எனவே, படைப்பு, பேராண்மை மற்றும் குறிப்பாக மீட்பில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் கருணைகளின் செழுமையைப் பற்றி உங்கள் எண்ணங்களில் ஆழமாக சிந்தியுங்கள்; இந்தக் கருணைகளால் நீங்கள் முழுமையாகச் சூழ்ந்துள்ளீர்கள் என்பதை மனதில் கொள்ளுங்கள்: ஒவ்வொரு அசைவும் ஒரு கருணை என்பதை உணருங்கள்; அவருடைய அருட்கொடைகளை நீங்கள் பெறுவதை விட குறைவாக சுவாசிக்கிறீர்கள்; ஒரே ஒரு கணம் கூட ஒரு அருட்கொடைக்கும் அடுத்த அருட்கொடைக்கும் இடையிலான தூரத்தை விட நீளமானது – அல்லது நீங்கள் முடிவின்றி அவற்றுக்குள் நிற்கிறீர்கள். இவை அனைத்தும் தகுதியற்றவை என்றும், நீங்கள் கிருபைக்கு முற்றிலும் தகுதியற்றவர் மட்டுமல்ல, மாறாக, நீங்கள் இடைவிடாத தண்டனைக்கு மட்டுமே தகுதியானவர் என்றும் நீங்கள் நினைவுக்குக் கொண்டுவரும்போது, அப்போது ஆன்மா உணர்ச்சியற்று இருக்க முடியாது, கடவுளின் அன்பின் வெப்பத்தால் சூடாகாமல் இருக்க முடியாது, மேலும் நன்றியுணர்வோடு பதிலளிக்கத் தவறாது. பொதுவாக, இந்த இரண்டு மனநிலைகளின் அளவு நன்றியுணர்வின் அளவையே அளவிடுகிறது—அதன் அதிகரிப்பையும் குறைவையும் போலவே, இதற்கு நேர்மாறாக, மக்கள் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி அறியாமல் இருக்கும்போதோ அல்லது தங்களை அவற்றுக்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதி அவற்றுக்கான தங்கள் உரிமைகளைக் கோரும்போதோ, நன்றியற்ற தன்மை இதயத்தை நிரப்புகிறது. கடவுளுக்கு நன்றியற்றவர் ஒரு பெரிய அகந்தையாளர் மற்றும், அதே நேரத்தில், ஒரு குருடனான அறியாமைவாதியும் ஆவார்.

2) அமைதி என்பது எல்லா வகையான துக்கங்களையும் துரதிர்ஷ்டங்களையும் மகிழ்ச்சியுடனும் நன்றியுடனும் ஏற்றுக்கொள்வதாகும். இந்த உணர்வை வளர்ப்பதற்கான திறவுகோல், துக்கங்களும் துரதிர்ஷ்டங்களும் கர்த்தருடைய கரத்திலிருந்து வருகின்றன என்ற தெளிவான உணர்தலில் மட்டுமல்ல, அவற்றிலிருந்து பாயும் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றிய தெளிவான பார்வையிலும் உள்ளது—மேலும், உண்மையில், துக்கங்களிலிருந்து தற்செயலாகப் பாயும் ஆசீர்வாதங்கள் மட்டுமல்ல, அவை இருக்கும் என்ற நிபந்தனையின் பேரிலேயே சாத்தியமாகும் கணிசமான ஆசீர்வாதங்களிலும் உள்ளது. உதாரணமாக, உணர்ச்சிகளின் தூய்மை, பணிவின் வலுப்பெறுதல், பாவங்களின் துறத்தல், குணத்தின் உறுதி, கிறிஸ்துவின் பாடுகளுடன் ஐக்கியம், மற்றும் பல. இது முறையாக உணரப்படும்போது, ஆத்மாவில் முதலில் விருப்பத்தின் அசைவுகளும், பின்னர் துயரத்திற்கும் துரதிர்ஷ்டத்திற்கும் ஏக்கமும் எழுவது தவிர்க்க முடியாததாகிவிடும். எழும் இந்த உணர்வுகளை வலுப்படுத்த, நாம் அத்தகைய துன்பங்களுக்கு மட்டுமல்ல, ஒப்பற்ற பெரிய துன்பங்களுக்கும் தகுதியானவர்கள் என்ற ஒரு தெளிவான உணர்வை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும்—அதாவது, ஒரு சிறிய ஆசீர்வாதம் மட்டுமல்ல, உயிரே நம்மிடமிருந்து பறிக்கப்பட வேண்டும் என்பதையும் நாம் உணர வேண்டும். நாம் ஒப்பற்ற அளவுக்கு அதிகமாகப் பெறத் தகுதியுடையவர்கள், ஆனால் குறைவாகவே அனுப்பப்படுகிறோம் என்ற அந்த நம்பிக்கை மட்டுமே இதயத்தின் துன்பத்தைக் கணிசமாகக் குறைக்கும். மேலும், நமது துயரங்களில் உள்ள நன்மையை நாம் காணும்போது, அவற்றை நாம் திறந்த மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்வோம். இதையே அமைதி நிலை எனலாம்.

3) பொறுமை என்பது சமநிலையுடன் கூடிய சகிப்புத்தன்மை. பொறுமையாக இருப்பது என்பது துன்பங்களைத் தாங்குவது மட்டுமல்ல; ஏனெனில், அவை நம்மை ஆட்கொண்டவுடன், அவற்றிலிருந்து யாரால் தப்பிக்க முடியும்? மாறாக, உண்மையில், அவற்றை மகிழ்ச்சியுடனும் உற்சாகமான மனதுடனும் தாங்குவதுதான் அதன் பொருள். இதனால்தான் அது இடைவிடாத சமநிலையுடன் கூடிய சகிப்புத்தன்மையாகும். ஆகவே, அமைதியின் போது செய்வது போலவே, பொறுமையையும் நம்மில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், துக்கத்தின் கால அளவிற்கு நாம் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்த வேண்டும். துக்கம் எவ்வளவு காலம் நீடிக்கிறதோ, அவ்வளவு நல்லது என்று இதயத்தை நம்ப வைக்க வேண்டும்; ஏனெனில் நாம் இந்த வாழ்வில் மட்டுமல்ல, நித்தியத்திலும் துன்பப்பட வேண்டும். பொறுமையைக் கடைப்பிடிப்பவருக்கு அதன் முடிவு கண்ணுக்குத் தெரியாதபோது, அவரது பொறுமை குறிப்பாக வற்றிவிடுகிறது. இவ்வாறு, துக்கங்களுக்கு ஒரு முடிவு தெரியாததால் ஆன்மா தளர்வடைவதற்கான வாய்ப்பை நீங்கள் நீக்கும்போது, உங்கள் அமைதியைக் குலைக்க எதுவும் இருக்காது. யார் ஒருவர் இந்த வழியில் தனது அகநிலையை சீரமைக்க விரைந்து செயல்படவில்லையோ, அவர் விரைவில் பொறுமையை இழந்து, பின்னர் முணுமுணுப்பிலும், விரக்தியிலும் கூட வீழ்வார்.

4) திருப்தி என்பது துக்கத்தின் முன்பான இதயத்தின் நிலைத்தன்மையோ அல்லது பற்றாக்குறையை உணராத தன்மையோ ஆகும்... திருப்தியானவரிடமிருந்து நீங்கள் எவ்வளவு எடுத்தாலும், மீதமுள்ளதில் அவர்கள் திருப்தியாகவே இருக்கிறார்கள்; மேலும் நீங்கள் அவர்களுக்கு எவ்வளவு குறைவாகக் கொடுத்தாலும், அவர்கள் திருப்தியாகவே இருக்கிறார்கள். இது, கடவுளின் திருவருளால் நாம் பாதுகாக்கப்படுகிறோம் என்பதற்கான அனைத்து உணர்வுகளுக்கும் மனப்பான்மைகளுக்கும் ஒரு வெளி வேலி போன்றது. இது, நல்லதைப் பெறத் தகுதியற்றவர், ஒவ்வொரு தண்டனைக்கும் தகுதியானவர் என்ற அதே உணர்வைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, அதே சமயம் கொடுக்கும் கரத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது. ஏழை மனிதன் எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்கிறான், எந்தக் காணிக்கைக்கும் திருப்தி அடைகிறான். இதுவே மனநிறைவின் உருவம்...

நன்றி உணர்வுகளின் அனைத்து வடிவங்களையும் தூண்டும்போது, ஒருவர் தனது சிந்தனையை எந்த அம்சங்கள் மீது செலுத்த வேண்டும் என்பது இங்கே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது; அதே சமயம், இறை இயல்புகளான—எல்லாம் வல்லமை, நன்மை, ஞானம் மற்றும் நீதியானது—இந்த எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் ஒருவரின் எண்ணங்களுக்கான வழிகாட்டும் கொள்கையாகச் செயல்பட வேண்டும். இந்த ஒவ்வொரு குணாம்சங்கள் பற்றிய சிந்தனையும் ஏராளமான மகிழ்ச்சியையும் ஆறுதலையும் வழங்கும் திறன் கொண்டது. இருப்பினும், அனைவரும் வலுவான மனதுடையவர்கள் அல்ல என்பதால், இந்த விஷயத்தில் அனுபவம் வாய்ந்தவர்களால் இயற்றப்பட்ட, பல்வேறு துக்க காலங்களுக்கான ஆறுதல்கள் மற்றும் நன்றியுணர்வின் வெளிப்பாடுகளைப் பெற்று, அவற்றுடன் பரிச்சயம் கொண்டிருப்பது நல்லது. மேலும், மகிழ்ச்சியும் துக்கமும் மிகவும் பரவலாக உள்ளன! நன்றியுணர்வும், மனநிறைவு கொள்ளும் மற்றும் சகித்துக்கொள்ளும் திறனும், இதயக் கடினத்தன்மை மட்டும் இல்லாதிருந்தால், எல்லா இடங்களிலும் காணப்பட வேண்டும். தூய்மையான இதயத்துடன் எல்லா விஷயங்களையும் ஏற்றுக்கொள்பவர்களிடம் மட்டுமே இந்த உணர்வுகள் முழு வலிமையுடன் இருக்கின்றன. அத்தகைய மனிதர்களிடம் அவற்றைத் தேடுங்கள்! புனித கிரைசோஸ்டம், புனித டெமெட்ரியஸ், ரோஸ்டோவின் அற்புதத் தொழிலாளர், மற்றும் வொரோனெஷின் புனித டிக்கோன் ஆகியோரிடம் எத்தனை உதாரணங்கள் உள்ளன! மற்றவர்கள் துரதிர்ஷ்டவான்களையும் துயரமடைந்தவர்களையும் ஆற்றுப்படுத்த முழுமையான புத்தகங்களை எழுதியுள்ளனர்.

(இ) உங்களுக்கு நடப்பவை அனைத்தும் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன. அவர் எல்லாப் பொருட்களையும் ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவுக்கு வழிநடத்துகிறார்; பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்களையும் அவர் வழிநடத்துகிறார், ஆனால் அவை அவருடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தால் மட்டுமே. கடவுள் மிகச் சிறந்ததை நிகழ்த்துவார் என்பதில் சந்தேகமில்லை; மீதமுள்ளவை, சர்வவல்லமையுள்ள ஆட்சியாளரான அவருக்கு நீங்கள் முழுமையான கீழ்ப்படிதலைக் காட்டுவதும், உங்கள் சொந்த விருப்பத்தையும், உங்கள் சொந்தத் திட்டங்களையும், உங்கள் சொந்த வழிகளையும் கைவிடுவதும் ஆகும். இதிலிருந்து, ஒருவரின் எதிர்காலம் குறித்த பல்வேறு மனப்பான்மைகள் உருவாகின்றன, அவை தெய்வீக ஏற்பாட்டில் நம்பிக்கை கொண்ட ஒவ்வொருவருக்கும் கட்டாயமானவை. அவை:

1) கடவுளின் திருவுளத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும். கடவுளிடம் தன்னை ஒப்படைத்தவர், 'எதுவாகவாவது நடக்கட்டும், நடக்கட்டும்' என்று சொல்ல மாட்டார்; அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அவர் நிச்சயமற்ற தன்மைக்கும், எந்த வாக்குறுதியும் இல்லாத எதிர்காலத்திற்கும் தன்னை ஒப்படைத்துவிடுகிறார் (இது கடவுளின் சோதனையாகக் கருதப்படுகிறது); ஆனால், தனது வாழ்க்கை மற்றும் செயல்களின் முழுமையான விளைவைப் பற்றியோ, அவை தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மையா அல்லது தீமையா என்பதைப் பற்றியோ அறிந்துகொள்ளும் உரிமையை எடுத்துக்கொள்ளாமல், அயராத, நிதானமான, முதிர்ந்த மற்றும் விவேகமான முயற்சியின் மூலம் தனது வாழ்க்கையின் போக்கை ஓரளவிற்கு உணர்ந்து, அல்லது நோக்கங்களுக்கும் வழிமுறைகளுக்கும் இடையிலான இணக்கத்தைத் தெளிவாக அறிந்திருக்கிறான்; மேலும், கடவுளின் நன்மையையும் மகிமையையும் மட்டுமே விரும்புகிறார்; தன்மையையும், தன் வலிமையையும், தன் செயல்களையும் இறைவனிடம் பிரார்த்தனையுடன் ஒப்படைக்கிறார், அதனால் அவர், தம்முடைய ஞானமான, நன்மையான மற்றும் நீதியான ஆலோசனைப்படி, சிலவற்றை நீக்கி, மற்றவற்றைச் சேர்த்து, மற்றவற்றின் போக்கையும் திசையையும் மாற்றி, தாம் விரும்பியபடி அவற்றை அமைக்க முடியும். கடவுளின் சித்தத்திற்கு சரணடைவது செயலற்ற தன்மை அல்ல. அது தீவிரமான செயல்பாட்டுடன் இணைகிறது, ஆனாலும் அதனுடன் பற்று இல்லாமல், காரியங்கள் நான் விரும்பியபடியே செய்யப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தாமல் இருக்கிறது. அது தனது கடமைகளைப் புறக்கணிப்பதும் அல்ல, மாறாக அவற்றைக் கவனிப்பதாகும், ஆனால் அவைக்காகவோ அல்லது தனக்காகவோ அல்ல. எல்லாவற்றிலும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர், அது நன்மைக்காகவே இருக்கும் என்ற உறுதியுடன், 'இறைவனின் சித்தம் நிறைக' என்று கூறுகிறார். ஏனெனில், கடவுளுக்கு மட்டுமே அனைத்தும் தெரியும், மேலும் அவர் விரும்பினால் மட்டுமே தீமையைத் தடுக்க முடியும்.

2) இதன் மிக உடனடி மற்றும் இயற்கையான விளைவு கடவுளில் அமைதி என்பதாகும். இந்த அமைதி என்பது, அதன் தேவைகள் முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்யப்படும்போது சரீரத்தில் ஏற்படுவது போன்ற, சோம்பலுடன் கலந்த பேரின்ப நிலையாக இல்லை, மாறாக, அவர் தனது உழைப்புகளையும் காரியங்களையும் ஒப்படைத்த கடவுள், உண்மையான மற்றும் நித்திய நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் சிறந்த வழியில் ஏற்பாடு செய்வார் என்ற முழுமையான உறுதியிலிருந்து பாயும் மன அமைதியாகும். ஒருவர் தனது தலைவிதியைத் தன் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டவுடன், அவரைச் சந்தேகங்களாலும், பயத்தாலும், அச்சத்தாலும் வாட்டி வதைத்து, அவருக்கு ஓய்வளிக்காத அந்தத் தீய மற்றும் ஆன்மாவுக்கும் உடலுக்கும் அழிவைத் தரும் கவலையைத் துண்டித்துவிடுவதே இது. கடவுளில் அமைதி காண்பவர் இவ்வாறு கலக்கமடைவதில்லை, ஏனெனில் அவர் தனது சொந்த விதியைத் தானே ஆளாமல், தன்னைக் கடவுளிடம் ஒப்படைப்பதன் மூலம் இந்தத் தீய உணர்ச்சியைத் துண்டித்துவிட்டார்.

3) ஒருவரின் எதிர்காலம் குறித்த இந்த உணர்வுகளுக்கு மேலாக, நம்பிக்கை வருகிறது. அது முதல் இரண்டின் மகளாகும். கடவுளிடம் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர், இல்லாததை கடவுள் நிறைவு செய்வார் என்று உறுதியாக நம்புகிறார்; அவரில் சமாதானம் கொண்டவர், இது நிச்சயமாக நடக்கும் என்று நம்புகிறார். இதில் இருந்து, நமது நல்வாழ்விற்காகவும், அவருடைய மகிமை வெளிப்படுவதற்காகவும், மனிதகுலத்தின் நன்மைக்காகவும் கடவுள் அவசியம் என்று கருதும் அனைத்திலும் அவருடைய உதவிக்கான அசைக்க முடியாத ஒரு எதிர்பார்ப்பு எழுகிறது. இதுவே நம்பிக்கை. நம்பிக்கை கொண்டவர் கூறுகிறார்: 'கடவுள் நம்மைக் கைவிட மாட்டார், கடவுள் ஒருவரே இருக்கிறார். என் வலிமை மாறலாம், மற்றவர்கள் மாறலாம், ஆட்சியாளர்கள் மாறலாம், ஆனால் அந்த ஒரே கடவுள் மாறமாட்டார்.' நம்பிக்கை என்பது இயலாமை மற்றும் அதிகாரமின்மையின் வலியைக் குணப்படுத்தும் ஒரு ஆறுதலான உணர்வு; அதனால்தான், கடவுளின் கருணை மற்றும் ஏற்பாடு குறித்த உறுதியுடன், இந்த இறுதி உணர்வால் ஒருவர் இதமாக உணர்கிறார். அது ஆணவமானதோ அல்லது சுயவிருப்பமானதோ அல்ல, மாறாக, கடவுள் அனைவருக்கும் அவசியமானதாகவும், ஒருமுறை எல்லோருக்கும் வழங்கப்படும் என்றும் ஏற்கனவே அறிவித்த ஆசீர்வாதங்களை மட்டுமல்ல, பொதுவாக ஒருவர் மிக அவசியமானதாக உணரும் அனைத்தையும் உறுதியுடன் எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கிறது; மேலும் உண்மையாகவே அவற்றைப் பெறுகிறது. நம்பிக்கை அத்தகைய உயரத்திற்குச் செல்கிறது, அது எதிர்பார்ப்பதை ஏற்கெனவே பெற்றது போல இருக்கிறது; ஆனாலும் இங்கும் அது நேரம், இடம் மற்றும் முறையை தேவையின் சித்தத்திற்கு விட்டுவிடுகிறது, அதாவது, அது பொறுமையாகக் காத்திருக்கிறது. விசுவாசிகளாகிய நாம் எதைக் கேட்டாலும் அதைப் பெறுவோம் என்ற கர்த்தருடைய வாக்குறுதி (மத். 21:22; மாற்கு 11:24).

4) ஆகவே, நம்பிக்கையின் தாக்கத்தின் கீழ், விண்ணப்பம் அல்லது ஜெபம் முதிர்ச்சியடைகிறது; அதாவது, சர்வ நன்மையுள்ளவராகவும் சர்வவல்லமையுள்ளவராகவும் இருக்கும் தேவனுக்குத் தங்கள் இதயப்பூர்வமான தேவைகளை எடுத்துரைத்து, தேவனுக்குப் பிரியமானால், தாங்கள் அதைப் பெறுவோம் என்ற அசைக்க முடியாத விசுவாசத்துடன், தங்களுக்கு மிகவும் தேவையான உதவியை அவர் இறக்க வேண்டும் என்று மன்றாடும், தேவனுக்கு மனமும் இதயமும் உயர்த்தப்படும் ஒரு நிலை இது. வேண்டிக்கொள்ளுதலில் நம்பிக்கை உள்ளது, ஆனால் எல்லா வேண்டிக்கொள்ளுதலும் நம்பிக்கை அல்ல. நம்பிக்கை என்பது, வேண்டிக்கொள்ளுதலுக்கு முடிக்கு அணிவது போல, அல்லது அதற்கு மேலே நின்று அதைத் தன் நிழலில் மூடுவது போல, அதன் மேலே இருக்கிறது; வேண்டிக்கொள்ளுதல் அதன் கீழே நின்று, அதன் கீழ் கூரையின் கீழ் வானத்திற்கு ஏறுகிறது. நம்பிக்கை முக்கியமாக கடவுளை நோக்கியது, ஆனால் பிரார்த்தனை கடவுளின் நன்மையை ஒருவனுக்கும் அவனது அவசரத் தேவைகளுக்கும் ஈர்க்கிறது. எனவே, ஒரு வேண்டுதலின் வெற்றிக்கு முதல் நிபந்தனை, தீவிரத் தேவையைப் பற்றிய ஒரு நேர்மையான விழிப்புணர்வு, அல்லது நம்பிக்கையால் மென்மையாக்கப்பட்ட ஒரு சோகமான மற்றும் வேதனையான விரக்தி உணர்வு ஆகும். பிரார்த்தனை செய்பவர் தன்னை இவ்வாறு அழ வைக்கும் நிலைக்குக் கொண்டுவர வேண்டும்: 'கர்த்தரே! எனக்கு எங்கும் புகலோ உதவியோ இல்லை. நீரே என் ஒரே துணை!" பின்னர், ஒருவர் தனது விடாமுயற்சி மற்றும் இயலாமையின் காரணமாக ஒரு பதிலைப் பெறும் வரை, இந்த முழுமையான விரக்தியின் உணர்வுகளில் நிலைத்து நின்று கதற வேண்டும், ஏனெனில் கடவுள் எல்லையற்ற கருணை கொண்டவர். இயலாமை கொண்டவர்கள் தங்களை அவருக்கு வெளிப்படுத்தும் வரை அல்லது அவர் முன் வரும் வரை, அவர் துன்புறுபவர்களைப் பார்க்க முடியாதவர் போல இருக்கிறது. பிரார்த்தனையில் பக்தி, ஆறுதல் மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவை உள்ளன, ஆனால், மிக முக்கியமாக, அந்தத் தேவையின் வேதனையான உணர்வு உள்ளது… அத்தகைய உணர்வு, கருணையைப் பெறுவதற்கு நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு பாத்திரம் போன்றது. கர்த்தர் அது எழும்புவதற்காகக் காத்திருக்கிறார், மேலும் உதவி பெறுவதற்கான முக்கிய நிபந்தனை நிறைவேற்றப்படுவதற்காக, அதை நிகழ்த்துவதில் அவரே பல்வேறு வழிகளில் உதவுகிறார். இந்த விஷயத்தில், ஜெபத்தின் பொருட்களில் உள்ள வேறுபாடு ஒரு பொருட்டல்ல. ஒருவர் அன்றாட உணவைத் தேடுவதைப் போலவே தெய்வீக ஞானத்தையும் தேடுகிறார், கடவுளும் அதை அருளுகிறார்.

இவ்வாறு, எதிர்காலத்தைப் பார்த்து, பக்திமான் கிறிஸ்தவன் தன்னை முழுமையாக அவனிடம் ஒப்படைத்து, கடவுளிடம் ஜெபித்து, நம்பிக்கை கொண்டு, சமாதானத்தைக் காண்கிறான்.

c) உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் – எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்த கடவுளைத் தியானிப்பதால் எழுகின்றன

இ) உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் – அனைத்தையும் நிறைவேற்றுபவராகிய கடவுளைத் தியானிப்பதால் எழுகின்றன.

கடவுளே சர்வவல்லமையுள்ளவர், நன்மை நிறைந்தவர், மற்றும் அனைத்தையும் படைத்த நீதியுள்ள படைப்பாளர். அவருக்காகவே நாம் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலையும் வரவிருக்கும் காலத்தின் வாழ்வையும் எதிர்பார்க்கிறோம். வானமும் பூமியும் புதுப்பிக்கப்படும், மேலும் வாழும் அனைவரும் கர்த்தரின் தவறாத வாக்குறுதியின்படி நியாயத்தீர்ப்பைப் பெறுவார்கள். அப்போது வாழ்க்கை அதன் உண்மையான வடிவத்தில் - நித்தியமாகவும் மாறாமலும் - தொடங்கும். இருப்பினும், உலகின் மற்றும் எல்லா உயிரினங்களின் தற்போதைய இருப்பு, ஒரு ஆரம்பகட்ட, ஆயத்த நிலை மட்டுமே. அனைத்தையும் நியமிக்கும் கர்த்தர், அனைத்தையும் அவற்றின் நியமிக்கப்பட்ட முடிவை நோக்கி வழிநடத்துகிறார். எல்லாம் நிறைவேறும்போது, அனைத்தும் வழிநடத்திச் செல்லும் அந்த இலக்கை அவர் செயலில் கொண்டுவருவார்: அவர் தமது மகிமையான மற்றும் நித்திய ராஜ்யத்தை வெளிப்படுத்துவார். இது எப்போது நிகழும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது; ஆனால் உலகின் முடிவு, இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு, சிலருக்கு பேரின்பம் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு வேதனை இருக்கும் என்பதை நாங்கள் சந்தேகமின்றி அறிவோம். ஆகையால்...

ஆ) கர்த்தருடைய இரண்டாம் வருகையைக் காத்திருங்கள்; அதாவது, அது வரும் என்று நம்புவது மட்டுமல்லாமல், எந்த நேரத்திலும், எந்த நாளிலும் அதை எதிர்கொள்ளத் தயாராகவும் இருங்கள். கர்த்தர் கூறுவது போல, அவர் எப்போது வருவார் என்று அறியாமல் கர்த்தருக்காகக் காத்திருக்கும் ஊழியக்காரர்களைப் போலிருங்கள். ஆகையால், ஞானமுள்ள கன்னிகைகளைப் போல, அவருடைய வருகைக்காகத் தேவையான அனைத்தையும் ஆயத்தப்படுத்துங்கள், பின்பு உங்கள் முன்னோட்டம் இல்லாததைக் குறித்து வருந்தாதபடிக்கு; இதை விரும்புகையில், 'உமது ராஜ்யம் வருக!' என்று ஜெபியுங்கள்.

bb) கர்த்தர் நமது வாழ்நாட்களிலேயே, இந்த நேரத்திலிருந்து நமது மரணம் வரை வருவாரா, அல்லது ஒருவேளை நமது மரணம் அவருடைய வருகைக்கு முன்பே ஏற்படுமா என்று நமக்குத் தெரியாது. ஆகவே, நாம் இப்போது சிந்தித்துக்கொண்டிருக்கும் இந்தத் தருணத்திற்கு அப்பால் கர்த்தருடைய வருகையைத் தள்ளிப்போடவோ அல்லது புறக்கணிக்கவோ துணியாமல், நாம் மரணத்தையும் சமமாக மனதில் கொள்ள வேண்டும், அதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும், மேலும் கர்த்தர் நம்மை நோக்கி வருவதற்குப் பதிலாக, நாம் எல்லாவற்றிற்கும் கணக்குக் கொடுக்க அவருடைய சந்நிதிக்கு அழைக்கப்படும் அந்த நிகழ்விற்காகத் தயாராக வேண்டும். இருப்பினும், இந்த எதிர்பார்ப்பு கர்த்தருடைய எதிர்பார்ப்புக்கு முரணானது அல்ல, ஆனால் சாரத்தில் ஒன்றாகவே இருக்கிறது, அல்லது, அது அதன் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமாக இருக்கிறது. மேலும் அது இடைவிடாததாகவும், உறுதியானதாகவும், விழிப்புடனும் இருக்க வேண்டும். மரணம் இந்தக் கணத்திலோ அல்லது அடுத்த கணத்திலோ வந்து, நமக்குச் சொந்தமான அனைத்திற்கும் ஒரு முடிவைக் கொண்டுவரும்.

(bb) நேரம் அறியப்படாதது, ஆனால் என்ன நடக்கும் என்பது அறியப்படாதது அல்ல. ஆகவே, வரவிருப்பவற்றை இடைவிடாமல் நினைவில் கொள்ளுங்கள்: மரணம், நியாயத்தீர்ப்பு, சொர்க்கம், நரகம். ஏனெனில், மரணம் நிகழ்ந்த உடனேயே, மற்ற அனைத்தும் உடனடியாகப் பின்தொடரும், மேலும் அவை இங்கு நிர்ணயிக்கப்பட்டபடியே, மாற்ற முடியாத இறுதித்தன்மையுடன் நித்தியமாக நிலைக்கும். ஒருவேளை இவை அனைத்தும் இப்போது, ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் நிகழ்ந்துவிடலாம். எனவே இதை உங்கள் மனதில் பொறித்துக்கொண்டு ஒவ்வொரு கணமும் அதைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்; ஏனெனில் நீங்கள் அதைப் பற்றிச் சிந்தித்தாலும் சிந்திக்காவிட்டாலும், அது ஏற்கெனவே அவ்வாறே நிகழப்போகிறது.

(gg) எல்லாமே இவ்வளவு எதிர்பாராதவிதமாக மாறக்கூடியதாக இருந்தால், மேலும் எதிர்காலத்தில் எதுவும் நடக்காத ஒரு நிலை ஏற்படக்கூடும் என்றால்; நமது வாழ்வின் உண்மை அங்கே இருந்தால், இங்கே ஆரம்பமும் தயாரிப்பும் மட்டுமே இருந்தால், அதிகமாகச் சேகரிக்காதீர்கள்: ஒரு வழிப்போக்கனைப் போலிருங்கள்… இது பூமியில் ஒரு அந்நிய நாட்டில் வாழ்வது போல வாழ நம்மைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது. இதன் பொருள் ஒன்றுமில்லாமல் இருப்பது அல்லது எதையும் பெறாமல் இருப்பது அல்ல, மாறாக, ஒருவர் எவ்வளவுதான் பெற்றாலும், எவ்வளவுதான் அவருடைய வழியில் வந்தாலும்—மரியாதை, புகழ், செல்வம்—அவர் இந்த விஷயங்களில் தன் இதயத்தைச் செலுத்தக்கூடாது, மாறாக அதைத் தன் எதிர்காலத் தாயகத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்... இங்கே உள்ள அனைத்தும் அந்நியமானவை போலவும், தனக்குச் சொந்தமில்லாதவை போலவும் இருக்கட்டும். அதை நிராகரிக்காதீர்கள், இகழாதீர்கள், மாறாக அதை ஒரு அந்நியப் பொருளாகவும், ஒரு குறிப்பிட்ட சுமையாகவும் ஏற்றுக்கொண்டு, உங்கள் சொந்த நாட்டில் நீங்கள் வாழவில்லை என்று உங்கள் இதயத்தில் துயரமடைந்து, உங்கள் நித்திய வாசஸ்தலத்திற்கு விரைவாகச் செல்ல மனப்பூர்வமாக விரும்பிக் கூப்பிடுங்கள். இவ்வாறு, எல்லாப் பொருட்களின் இறுதி முடிவை நோக்கித் தன் எண்ணங்களைத் திருப்பிய பக்திமான் கிறிஸ்தவன், கர்த்தருக்காகக் காத்திருக்கிறான், மரணத்திற்குத் தயாராகிறான், முடிவை நினைவுகூர்கிறான், மேலும் பூமியில் ஒரு பரதேசியைப் போல வாழ்கிறான்.

கிறிஸ்தவத்தில், ஆவியின் தெய்வீக மனப்பான்மையின் முழுமையான ஒழுங்கு இதுவே:

– கிறிஸ்தவன் தேவனுக்கு ஏறிச் செல்கிறான்:

தனது பரிதாப நிலையை உணர்வதன் மூலமும், கர்த்தரை அறிவதன் மூலமும், அவர் மீது விசுவாசத்திற்கு வருகிறார்; இந்த விசுவாசத்திலிருந்து இரட்சிப்பின் நம்பிக்கையைப் பெற்று, சுயபலியைச் செலுத்துகிறார்; கடவுளுடன் சமாதானத்தைப் பெற்று, மனந்திரும்புதலைச் செலுத்துகிறார்; பிதாவின் அன்பின் உணர்வைப் பெற்று, அவருடைய மகிமைக்காக, அவருடைய சித்தத்தின்படி செயல்பட ஆர்வத்தைச் செலுத்துகிறார்.

– அவர் தேவனுக்குள் வாழ்கிறார்:

இவ்வாறு கடவுளிடம் ஏறி, அவருடனான ஐக்கியத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட பிறகு, அவன் கடவுளுக்குரிய பக்தியுடனும் தீவிர ஆவியுடனும் அவருடைய சந்நிதியில் நடக்கிறான்; மிகச் சரியான கடவுளாகிய அவரைப் புகழ்ந்து மகிழ்கிறான்; அவருடைய எல்லையற்ற மகிமையின்முன் பணிவுடன் வீழ்கிறான்; மேலும், வியப்பில், அவருடைய புரிந்துகொள்ள முடியாத முடிவிலியில் மூழ்கிவிடுகிறான்.

– மேலும் தெய்வீக ஒழுங்கில் நிலைத்திருக்கிறான்:

இவ்வாறு கடவுளിൽ நிலைத்திருப்பதால், அவன் இருப்பின் மற்றும் வாழ்வின் தெய்வீக ஒழுங்கை மரியாதையுடன் கௌரவிக்கிறான். தான் முற்றிலும் கடவுளுடையவன் என்பதை உணர்ந்து, கடவுளிடம் முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கும் விழிப்புணர்வுடன் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறான்; தனக்குரிய அனைத்தும் கடவுளுடையவையே என்பதை உணர்ந்து, நன்றி செலுத்துகிறான், மனநிறைவு கொள்கிறான், சகித்துக்கொள்கிறான், திருப்தி அடைகிறான்; வரவிருப்ப அனைத்தும் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன என்று நம்பி, தன்னைக் கடவுளிடம் ஒப்படைத்து, அவரிடம் சமாதானம் காண்கிறான், மேலும் நம்பிக்கையுடன் ஜெபிக்கிறான்; எல்லாப் பொருட்களுக்கும் ஒரு முடிவு உண்டு என்ற நம்பிக்கையுடன், அதை எதிர்பார்த்து, மரணத்திற்குத் தயாராகி, இறுதி நேரத்தை நினைவுகூர்ந்து, தன்னைப் பூமியில் ஒரு யாத்ரீகராகக் கருதுகிறான்.

இவ்வாறு, பக்தி நிலையை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் கடவுள் மீதான கடமைகளை உருவாக்கும் மூன்று வகையான உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகள் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. இவையனைத்தின் நோக்கம் கடவுளில் வாழ்வதே என்பது தெளிவாகிறது, அதே சமயம் கடவுளிடம் ஏறுதலும், அவருடைய ஒழுங்கில் நிலைத்திருப்பதும் அதற்கான வழிகளாகும்—அந்த வாழ்க்கை நிறுவப்பட்டிருக்கும் இரண்டு தூண்கள் போல. இருப்பினும், இந்த உறவு, ஒரு அம்சம் அவசியமானதாகவும் மற்றொன்று தேவையற்றதாகவும் இருப்பது போலப் புரிந்துகொள்ளப்படக்கூடாது. இல்லை, இங்குள்ள அனைத்தும் முழு அமைப்பிற்கும் அத்தியாவசியமானவை, மேலும் எந்தவொரு அம்சத்தை நீக்குவதும் முழுமைக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். இங்கு அனைத்தும் மிகவும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், மிகச் சிறிய சீர்குலைவு கூட முழு அமைப்பையும் குழப்பத்தில் ஆழ்த்துகிறது. நமது உடலைப் போலவே—அதன் உயிர் திரவங்களை நீக்கினால் அது இறந்துவிடும்; அதன் நரம்புகளை நீக்கினாலும் அது இறந்துவிடும்—அதுபோலவே இங்கும், அனைத்தும் அவசியமானவை. எனவே, எதையும் புறக்கணிக்காமல், நாம் மனப்பூர்வமாகப் பிரார்த்திக்க வேண்டும்: 'கடவுளே, எனக்குள் தூய்மையான இதயத்தை உருவாக்குங்கள், எனக்குள் நேர்மையான ஆவியைப் புதுப்பித்தருளுங்கள்'.

இ) ஜெபம் – விசுவாசம் மற்றும் பக்தி வாழ்க்கையின் பாத்திரமும் களமும்

ஆ) ஜெபத்தின் முக்கியத்துவம்

விசுவாசம் வெளிப்படுத்தப்படும் குறிப்பிட்ட செயல்கள் இருப்பது போலவே, பக்திக்கு வெளிப்பாடாகச் செயல்படும் செயல்களும் உள்ளன. இந்தச் செயல்களில் மிகவும் விரிவானது ஜெபம். இது முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையின் களஞ்சியமாகவோ அல்லது களமாகவோ, அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கையே செயல்பாட்டில் இருப்பதாகும். ஜெபம் என்றால் என்ன? அது நம்முடைய மனதையும் இதயத்தையும் கடவுளிடம் உயர்த்துவதாகும். ஆனால் இந்த உயர்த்துதல், ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குக் கட்டாயமான, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து பக்தி உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளிலும் நிகழ்கிறது. மனந்திரும்புதல், விசுவாசம், தேவனுடனான சமாதானம், பக்தி, பொறுமை, இரண்டாம் வருகைக்கான எதிர்பார்ப்பு, மற்றும் உண்மையில் இந்தத் தேவையான செயல்கள் ஒவ்வொன்றும் தேவனைச் சார்ந்தவை, அவருக்கு உயர்த்தப்பட்டவை, மேலும் இந்த உயர்த்தப்படுவதிலிருந்து பிறக்கின்றன. ஆகவே, எந்தவொரு பக்தி உணர்வும் தூண்டப்பட்டவுடன், பிரார்த்தனையும் தூண்டப்படுகிறது; மேலும், மாறாக, இந்த உணர்வுகளில் ஒன்றில் நிலைத்திருப்பது பிரார்த்தனையில் நிலைத்திருப்பதாகும், அதே சமயம் ஒரு உணர்விலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறுவது—அதாவது, பக்தி உணர்வுகளின் எழுச்சி—பிரார்த்தனையைப் பற்றவைப்பதாகும். பிரார்த்தனை செய்வது என்பது பக்தி உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும்—ஒவ்வொன்றாகத் தனித்தனியாகவோ, அனைத்தையும் ஒன்றாகவோ, அல்லது ஒன்றன்பின் ஒன்றாகவோ—செயல்பாட்டுக்குக் கொண்டுவருவதாகும்; அல்லது, அதுவே பக்தியின் வாழ்க்கையையும் உணர்வையும் தூண்டி, புத்துயிர் அளித்து, பற்றவைப்பதாகும். பிரார்த்தனை செய்யாதவனுக்கு பக்தி இல்லை, பக்தி இல்லாதவன் எப்படிப் பிரார்த்தனை செய்ய முடியும்?

பக்தி என்பது நமது ஆன்மாவின் உயிர் என்றால், ஜெபிக்கத் தெரிந்தவர்கள் மட்டுமே ஆன்மீகப் பெரியோர்கள் என்று ஏன் அழைக்கப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. சிலர் பிரார்த்தனையை ஆன்மாவின் சுவாசம் என்று வரையறுக்கிறார்கள். அது உண்மையில் ஆன்மாவின் சுவாசமே… சுவாசிக்கையில் நுரையீரல்கள் விரிவடைந்து, அதன் மூலம் காற்றில் உள்ள உயிர் தரும் கூறுகளை உள்ளிழுப்பதைப் போல, பிரார்த்தனையில் நமது இதயத்தின் ஆழங்கள் திறக்கப்பட்டு, ஆன்மா கடவுளிடம் உயர்ந்து செல்கிறது, அதன் மூலம் அவருடனான ஐக்கியத்தின் மூலம் நாம் அதற்கேற்ற பரிசைப் பெறுகிறோம். மேலும், சுவாசத்தின் மூலம் உள்ளிழுக்கப்பட்ட ஆக்ஸிஜன் இரத்தம் வழியாக உடல் முழுவதும் கொண்டு செல்லப்பட்டு அதைப் புத்துயிர்ப்படுத்துவது போல, கடவுளிடமிருந்து பெறப்படும் அதுவும் நமது உள்ளார்ந்த இருப்பில் நுழைந்து அங்குள்ள அனைத்திற்கும் உயிர் கொடுக்கிறது...

bb) நன்மை பயக்கும் விளைவுகள்

இந்தப் பாய்விலிருந்து, பிரார்த்தனையின் பின்வரும் நன்மைகள் அவற்றுள் தானாகவே உருவாகின்றன. இது ஆன்மாவை உயிர்ப்பிப்பதாகும், ஒருவிதத்தில் அதை தெய்வீகப்படுத்துவதாகும். ஒரு மதுபான ஆலைக்குள் நுழைபவர் மதுபானத்தால் நிரம்புவது போல, கடவுளிடம் உயர்வோர் தெய்வீகத்தால் நிரம்புகிறார்... நம்முள் இருக்கும் தெய்வீகப் பிரவாகம், அது இயல்பாகவே எளிமையானதும் ஒற்றைத்தன்மையுடையதுமானாலும், நமது ஆவியின் மூன்று சக்திகள் வழியாக, மூன்று நீரோடைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஒன்று அறிவைப் பாதித்து அதைப் பிரகாசப்படுத்துகிறது; மற்றொன்று சித்தத்தை பாதித்து அதற்கு வலிமையை, அல்லது அதன் சக்திகளின் பரிசுத்தத்தையும் புதுப்பித்தலையும் அளிக்கிறது; மூன்றாவது இதயத்தைப் பாதித்து வாழ்க்கையை உயர்த்துகிறது, அல்லது கிருபையின் வாழ்க்கை நெருப்பை உயர்த்துகிறது. ஆகவே, ஜெபம் நமக்கு எல்லாமே என்பது தெளிவாகிறது. மேலும், தீவிர ஜெபமுடையவர்கள் ஏன் விரைவாக ஆன்மீகப் பரிபூரணத்தின் உச்சியை அடைகிறார்கள், ஆவியானவரின் ஆரம்பங்களையும் கனிகளையும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் ஆன்மீகமயமாகிறார்கள் என்பதும் தெளிவாகிறது.

bb) நிபந்தனைகள்

இப்போது, உண்மையான பிரார்த்தனையின் முன்னேற்றத்திற்கான நிபந்தனைகள் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்கின்றன. அது ஆவியின் உயர்ந்த வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடாக இருந்தால், மேலும் அது நம்மில் வாழ்க்கையின் பங்கைப் பெற்ற மற்றவர்களின் செலவில் வளர்ந்தால், மாம்சத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, ஆன்மாவை அடக்காமல்—அல்லது, பொதுவாக, தன்னடக்கமின்றி—பிரார்த்தனை என்பது சாத்தியமற்றது; அதுபோலவே உண்மையான பக்தியும் அவைகள் இல்லாமல் சாத்தியமற்றது. பிரார்த்தனை, புலனின்ப வேட்கை மற்றும் உணர்ச்சிவசப்படுதலுடன் இணைந்திருக்கும்போது, அது துர்நாற்றம் வீசும் குப்பைகளை எரிப்பது போன்றது… இதனால்தான், பரிசுத்தமான துறவிகளிடையே நாம் பிரார்த்தனையை அதன் மிகச் சரியான வடிவத்தில் காண்கிறோம்! ஏனெனில், அவர்களுக்குள் தன்னிராகாரம் வலுவாக இருந்தது. இவை இரண்டும் ஒன்றாக, விரைவில் அவர்களை ஆவியினுடையவர்களாக மாற்றின, பெரும்பாலும், அவர்கள் மட்டுமே அவ்வாறு இருந்தனர். வாழ்க்கையின் சாதாரண போக்கு, ஒரு வகையில், பிரார்த்தனையில் பரிபூரணம் அடைவதற்கு முற்றிலும் சாதகமானதல்ல. ஏனெனில், பிரார்த்தனை என்பது ஒருவரின் எல்லாத்தையும் துறந்து, புற உலகிற்கு இல்லாதது போல இருக்க வேண்டும் என்ற நிலையில், இங்கு எல்லாமே ஒருவரை விலக்கி, ஒவ்வொரு முயற்சியுடனும் சமீபத்தில் ஏறிய உயரங்களிலிருந்து ஆன்மாவைக் கீழே தள்ளுகின்றன.

gg) பிரார்த்தனை மூலம் கல்வி

ஜெபத்தின் தோற்றத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் கருத்தில் கொண்டால், அது இடைவிடாததாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் ஒருவர் எப்போதும் பக்திக்குரிய ஆவியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்—அது மரித்ததாக இல்லாமல், ஜீவனுள்ளதாக இருக்க வேண்டும். இதனால்தான், 'இடைவிடாமல் ஜெபம்பண்ணுங்கள்' (1 தெச. 5:17), 'ஆவியினால் எல்லாவித ஜெபங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் கொண்டு எப்பொழுதும் ஜெபம்பண்ணுங்கள்' ( (எபே. 6:18). ஆனால், ஒருவரால் அத்தகைய இடைவிடாத ஜெபத்தை, அல்லது ஜெபப் பழக்கத்தை, ஒரே நேரத்தில் அடைந்துவிட முடியாது; மாறாக, அது குறிப்பிட்ட நேரங்களில் இடைவெளியுடன் செய்யப்படும் ஜெபங்கள் மூலம் அடையப்படுகிறது. இவை இடைவிடாத ஜெபத்தை அடைவதற்கான அவசியமான வழிகளாகவும், ஒருவரின் வாழ்நாள் முழுவதும் அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்கான நிபந்தனைகளாகவும் இருக்கின்றன.

இந்த ஜெபங்களைச் செய்வதற்கு, ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்புற ஏற்பாடும் ஒரு குறிப்பிட்ட அக மனநிலையும் தேவைப்படுகின்றன.

எனவே, ஒரு புனிதப் படத்தின் முன், எரிந்துகொண்டிருக்கும் மெழுகுவர்த்தி அல்லது விளக்குடன் அல்லது இல்லாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் தேவைப்படுகிறது—அது தனிமையானதாகவும், இந்த நோக்கத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்டதாகவும் இருக்க வேண்டும்; ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் தேவைப்படுகிறது—அது காலை மற்றும் மாலை அல்லது தேவாலய ஆராதனைகளின் நேரங்களுக்கு ஏற்ப மற்ற நேரங்களாக இருக்கலாம்; மற்றும் முறையான கண்ணியத்துடனும் கவனத்துடனும் நிற்கும் அல்லது மண்டியிடும் ஒரு குறிப்பிட்ட உடல் தோரணை தேவைப்படுகிறது.

இந்த ஜெபத்தை மேற்கொள்பவர் முதலில் தங்கள் மனதை கவனச்சிதறல்களிலிருந்து விலக்கி, கவலைகள் அனைத்தையும் உதறித் தள்ளி, அல்லது முடிந்தவரை அவற்றை அமைதிப்படுத்தி, எங்கும் நிறைந்தவரும், सर्वज्ञரும், सर्वத்தையும் காண்பவருமான கடவுளின் பிரசன்னத்தைப் பற்றிய கூர்மையான விழிப்புணர்வில் தங்களை நிலைநிறுத்த வேண்டும். இது, ஒருவிதத்தில், ஒரு உள் 'அறை'யை ஜெபத்திற்காக உருவாக்குவது போன்றது, அதற்குள் நாம் ஒதுங்கிக்கொள்ளக் கர்த்தர் நமக்குக் கட்டளையிட்டார் (மத். 6:6), இது ஒரு காலத்திற்கு அமைக்கப்பட்ட கூடாரத்தைப் போன்றது.

இவ்வாறு உங்களை அமைத்துக் கொண்ட பிறகு, பிரார்த்தனைச் செயலை மேற்கொள்ளுங்கள்: தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் நிறுவப்பட்ட பிரார்த்தனைகளை அமைதியாகவும், மரியாதையுடனும், சிந்தனையுடனும் சொல்லுங்கள். அவற்றுக்கு இடையில் வணக்கங்களைச் சேர்க்கவும்—அது சிலுவை அடையாளம், இடுப்பு வணக்கம், நமஸ்காரம் அல்லது மண்டியிடுதல் ஆக இருக்கலாம்—அதே நேரத்தில் நீங்கள் படிப்பதை உங்கள் இதயத்தில் பதியவைக்கவும், அதற்குள் தொடர்புடைய உணர்வுகளைத் தூண்டவும் எல்லா வழிகளிலும் முயற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் இதயம் சூடேறும்போதோ அல்லது ஒரு உணர்வு தூண்டப்படும்போதோ, சற்று நில்லுங்கள், அது உங்களுக்கு ஊட்டமளிக்கும் வரை படிப்பதைத் தொடர வேண்டாம். அந்த உணர்வு மங்கும் போது, மீண்டும் தொடங்குங்கள், அந்த உணர்வு மீண்டும் தூண்டப்படும்போது மீண்டும் நில்லுங்கள். இதுவே முழுமையான பிரார்த்தனை செயல்முறை...

dd) நிலைகள்

சிலர், இந்த ஜெப முறையில் பௌதீகமான மற்றும் அடிப்படையான விஷயங்கள் அதிகம் இருப்பதாக உணர்கிறார்கள்; 'உடற்பயிற்சி சிறிதளவு பலனையே தரும்,' என்று அப்போஸ்தலர் போதிக்கிறார் (1 தீமோ. 4:8). இருப்பினும், மற்றவர்கள் எல்லா வெளிப்புற அம்சங்களிலிருந்தும் பிரார்த்தனையை நீக்கி, அகக் கூறுகளை மட்டும் தக்க வைத்துக் கொள்ள விரும்புகிறார்கள். இது ஒரு பழங்காலத் தவறாகும். இது ஆரம்பத்திலிருந்தே புனிதத் தந்தையர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்பட்டது. பழத்திற்கு முன்பு பூவும், பூவிற்கு முன்பு இலையும், இலையிற்கு முன்பு மொட்டும், மொட்டுக்கு முன்பு கிளைகளின் புத்துயிர்ப்பும் முந்தும். பௌதீக உலகில் படிப்படியான வளர்ச்சி அவசியம், அதுபோலவே ஆன்மீகத்திலும் அவசியம். உள்மன ஜெபம் என்பது பழமாகும்: அது பக்குவமடைவதற்கு முன் ஒருவர் கடினமாக உழைக்க வேண்டும். ஜெபத்தின் மூன்று நிலைகளை வேறுபடுத்திக் காட்டலாம். முதல் நிலையில், அது பெரும்பாலும் வெளிப்படையானதாக இருக்கிறது: வாசிப்புகள், நமஸ்காரங்கள், ஜெபக் காவல்கள் மற்றும் பல... இங்கிருந்தே ஒருவர் தொடங்குகிறார், மேலும் ஜெபத்தின் முதல் அசைவுகள் தோன்றும் வரை அல்லது ஜெப மனப்பான்மையின் மென்மையான அசைவுகள் தோன்றும் வரை சிலர் தங்களைப் பற்றி நீண்ட காலமாக உழைக்கிறார்கள்... பிரார்த்தனை, ஒரு மிக உயர்ந்த பரிசாக, ஒருவருக்கு அதன் மதிப்பை உணர்த்தும் பொருட்டு, துளித் துளியாக வழங்கப்படுகிறது. இரண்டாம் கட்டத்தில், உடல் சார்ந்ததும் ஆன்மீகம் சார்ந்ததும் சம அளவில் உள்ளன. இங்கு, ஒவ்வொரு பிரார்த்தனை வார்த்தையுடனும் ஒரு பொருத்தமான உணர்வு இணைந்திருக்கும், அல்லது பிரார்த்தனையின் அக இயக்கங்கள்—உள்ளிருந்து தூண்டப்பட்டவை—வார்த்தைகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு, உருவப்படுத்தப்படுகின்றன... இதுவே ஏறக்குறைய அனைவருக்கும் பொதுவான, மிகவும் பரவலான பிரார்த்தனை வடிவம். பக்தி உணர்வு வாழும் அனைவருக்கும் இது பொதுவானது. மூன்றாவது நிலையில், பிரார்த்தனையில் உள்ளார்ந்த அல்லது ஆன்மீகப் பண்பு மேலோங்குகிறது. அப்போது—சொற்கள், நமஸ்காரங்கள், அல்லது சிந்தனை அல்லது ஏதேனும் மனப் பிம்பம் கூட இல்லாமல்—ஒருவித மௌனம் அல்லது நிசப்தத்தின் மத்தியில், ஆன்மாவின் ஆழத்தில் பிரார்த்தனைச் செயல் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இந்த ஜெபம் நேரத்தாலோ, இடத்தாலோ, அல்லது வெளிப்புறமான எதனாலோ கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் இது ஒருபோதும் நிற்காது. அதனால்தான் இது ஜெபச் செயல் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது, மாறாத ஒன்றாக இருக்கும். இதுவே உண்மையில் உள்ளார்ந்த செபம். ஆனால் இந்த இறுதி நிலையை அடைய, ஒருவர் முதலில் ஆரம்ப நிலைகளைக் கடந்து, அதன் விளைவாக, நோன்பு, நமஸ்காரங்கள், செபங்களை ஓதுதல், ஜெபக் காவல்கள் மற்றும் மண்டியிடுதல் போன்ற உடல் பயிற்சிகளின் அனைத்து முயற்சிகளையும் செபத்திற்காகத் தள்ளி வைக்க வேண்டும். இதைக் கடந்து செல்பவர் இரண்டாம் நிலைக்குள் நுழைவார். மகாரியஸ் தி கிரேட் கூறுவது போல, அப்போது ஒருவர் தலை வணங்கினால் மட்டும் போதும், ஆன்மா ஏற்கெனவே பிரார்த்தனையால் சூடேற்றப்பட்டிருக்கும். எழுத்துக்களைக் கற்றுக்கொள்ளாதவர் எழுத்துக்கூட்டத் தொடங்க முடியாதது போல, அது நேர விரயம் என்பதால், இங்கும் அதுபோலவே: ஆழமற்ற ஆற்றில் நீந்தத் தெரியாத ஒருவரை ஆழ்கடலுக்கு அனுமதிக்க முடியுமா? ஆனால் அப்படியிருந்தும், ஒருவர் பிரார்த்தனையின் மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயரும்போது, வெளிப்புறப் பிரார்த்தனை நின்றுவிடுவதில்லை, மாறாக அது அகப்பிரார்த்தனையில் பங்கேற்கிறது. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், முந்தைய நிலையில் வெளிப்புறமானது அகத்தினுக்கு முந்தியுள்ளது, ஆனால் இங்கே அகமானது வெளிப்புறத்திற்கு முந்தியுள்ளது. அப்படியானால், ஒருவர் உழைப்பு மற்றும் அனுபவத்தின் மூலம் வெளிப்புறத்திலிருந்து அகத்தினுள் உயரக் கற்றுக்கொள்ளாதபோது, எப்படி அகப்பயணத்தைத் தனியாகத் தொடங்க முடியும்!

கடவுள் வாழ்வு அதன் முழுமை, வல்லமை மற்றும் அழகில் எங்கு வெளிப்படுகிறது என்பது இப்போது தெளிவாகவில்லையா? பிரார்த்தனையின் மிக உயர்ந்த மட்டங்களில். பிரார்த்தனையின் சக்தி அதுதான், அதன் முக்கியத்துவமும் அவ்வளவு பெரியது!… பிரார்த்தனை எல்லாமே: நம்பிக்கை, பக்தி, இரட்சிப்பு. எனவே, அதைப் பற்றி முடிவில்லாமல் பேசலாம். புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துகளின் அடிப்படையில், * * என்ற தலைப்பில் பிரார்த்தனைக்கான வழிகாட்டியாக ஒரு புத்தகத்தை யாராவது தொகுப்பது விரும்பத்தக்கது. இது இரட்சிப்புக்கான வழிகாட்டிக்குச் சமமாக இருக்கும். எப்படிப் பிரார்த்தனை செய்வது என்று அறிந்தவர் ஏற்கனவே இரட்சிக்கப்படுகிறார்.

3) புனித திருச்சபையுடனான ஐக்கியத்தின் மூலம் கடவுளுடனான ஐக்கியம்

இப்போது நாம் சற்று பின்னோக்கிச் சென்று, கிறிஸ்தவ ஆன்மாவின் பக்தி நிலையை உருவாக்கும் உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகள் பற்றிய நமது விளக்கத்தை நாம் எவ்வாறு தொடங்கினோம் என்பதை நினைவு கூர வேண்டும். கிறிஸ்தவ பக்திக்குரிய உணர்வு என்பது, நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த திருச்சபையில், அல்லது இரட்சிப்பின் திட்டத்தில், கடவுளுடனான ஐக்கியத்தில்தான் அடங்கியுள்ளது. மீட்பருடன் ஐக்கியம் கொள்ளும் பாதையில் நமது உணர்வு என்ன உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதும், மீட்பரிலிருந்து கடவுளிடம் உயரும் பாதையில் என்ன இருக்க வேண்டும் என்பதும், கடவுளிடம் நிலைத்திருக்கும்போது நாம் எதனால் நிரப்பப்பட வேண்டும் என்பதும் ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, தேவனுடைய பரிசுத்த சபையின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் தன்னை கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடன் இணைத்து, தேவனுக்குள் நிலைத்திருக்கும்போது, அவன் என்ன உணர வேண்டும், என்ன மனப்பான்மைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்?

நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து, தன்னில் நமது இரட்சிப்பை நிறைவேற்றிய பிறகு, அனைவரும் இதில் பங்கெடுத்து, இதன் பங்காளர்களாக மாறுவதற்காக, பூமியில் பரிசுத்த சபையை ஸ்தாபிக்க விருப்பப்பட்டார். பரிசுத்த சபை பூமியில் உள்ள ஒரே இரட்சிப்பின் இல்லமாகும். அதற்கு வெளியே இருப்பவன் அழிந்து போவான். ஆண்டவர் கூறுகிறார்: 'அவன் உங்களிடம் ஒரு புறஜாதியனையும் ஒரு வரி வசூலிப்பவனையும் போல இருக்கட்டும்' — அதாவது, கீழ்ப்படியாமையின் மூலம் திருச்சபையிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொண்ட எவரும் (மத்தேயு 18:17). பெட்டகத்தில் பிரவேசிக்காத அனைவரும் பெருவெள்ளத்தின்போது அழிந்தனர், அவ்வாறே திருச்சபையில் பிரவேசிக்காத அனைவரும் அழிந்து போவார்கள். திருச்சபையுடன் ஒரு உயிர்ப்புள்ள ஐக்கியம் கொண்டிருப்பதே இரட்சிப்பிற்கான ஒரே நிபந்தனையாகும். இந்த ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருப்பது ஒரு விசுவாசியின் அத்தியாவசிய கடமையாகும்.

திருச்சபையில் உள்ள அனைத்தும், அவற்றின் சொந்தப் பகுதியாக இருப்பது போல, தனக்கு நெருக்கமானதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு உணரப்படும்போது, திருச்சபையுடன் ஒரு உயிரோட்டமான ஐக்கியம் நிலவுகிறது. திருச்சபை இரட்சிப்பிற்கான கிருபையின் வழிகளின் பாத்திரமாகவும், அதே நேரத்தில் இரட்சிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் இரட்சிக்கப்பட்டுக் கொண்டிருப்பவர்களுக்கும் ஒரு கூடும் இடமாகவும் இருப்பதால், நாம் கிருபையின் வழிகளையும் இரட்சிக்கப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் கிறிஸ்தவர்களையும் இருதயத்தில் ஏற்றுக்கொண்டு, செயல்திறனுடன் அரவணைக்க வேண்டும். ஆகையால், நமது இரட்சிப்பைக் கட்டியெழுப்புவதில் நமக்குக் கட்டாயமான இரண்டு வகையான உணர்வுகள், மனப்பான்மைகள் மற்றும் செயல்கள் உள்ளன.

அ) இரட்சிப்பிற்கான கிருபையின் வழிகளைக் கொண்டிருக்கும் திருச்சபையுடனான நமது உறவிலிருந்து எழும் உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

அ) இரட்சிப்பைத் தரும் கிருபை நிறைந்த சாதனங்களின் களஞ்சியமாக திருச்சபையுடன் நாம் கொண்டிருக்கும் உறவிலிருந்து எழும் உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

திருச்சபை இரட்சிப்பின் இல்லம் ஆகும், ஏனெனில் நமது அத்தியாவசிய ஆன்மீகத் தேவைகள் அனைத்தும் அதில் மட்டுமே பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன. ஆகையால், நமக்கு உண்மையின் அறிவின் மூலம் ஞானம் தேவை – அவளே நமது ஞானம் தருபவள்; நமது பலவீனமான சக்திகளைப் பலப்படுத்த நமக்கு வலிமை தேவை: அவளே கிருபை தருபவள்; ஆபத்துகள் மற்றும் எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாப்பு நமக்குத் தேவை – அவளே நமது பரிந்துரையாளர் மற்றும் கவசம்.

திருச்சபையின் நம்மோடும் கொண்டிருக்கும் உறவின் இந்த மூன்று அம்சங்களும், அது தொடர்பாக நம்மிடமிருந்து என்ன தேவைப்படுகிறது என்பதையும் தீர்மானிக்கின்றன.

(அ) இரட்சிக்கப்படுபவர்களுக்குக் கிருபையின் வழிகளை நிர்வகிப்பவர்களுடனான நமது உறவு. ஆனால் இந்த உறவுகள் அனைத்திற்கும் மேலாக, நாம் மற்றொரு உறவை வைக்க வேண்டும்—அது அனைவருக்கும் வெளிப்படையாகத் தெரியாமல் இருக்கலாம்—அது, நம்மை இரட்சிக்கிற திருச்சபை, இரட்சிப்பின் வழிகளால் நம்மீது செயல்படும்போது, அதன் மூலம் செயல்படும் நபர்களுடனான நமது உறவு. புனித திருச்சபையில் கடவுளிடமிருந்து அறிவொளி, வலிமை மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவை நமக்கு வழங்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் அறிவோம். கேள்வி என்னவென்றால்: எப்படி? நேரடியாக அல்ல. நாம் உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இருப்பது போலவே, புனித திருச்சபையிலும் இதற்கு இணையான நிறுவனங்கள் உள்ளன, அவை அதன் இரட்சிப்பு வழிமுறைகளை நமக்குத் தொடர்புகொள்வதற்கு அவசியமானவை; அத்தகைய நிறுவனங்கள் இல்லாமல், பரலோகப் பரிசுகள் பரலோகத்திலிருந்து கீழே அனுப்பப்படுவதோ அல்லது பூமியில் பெறப்படுவதோ இல்லை. ஆனால் இந்த நிறுவனங்கள் நமக்குப் பயனளிக்கும் விளைவைக் கொண்டிருக்க, அவை நமக்குப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், அல்லது நமக்கு நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும். மேலும் பிந்தையது நிறைவேற்றப்படுவதற்கு, இந்த நோக்கத்திற்காக குறிப்பாக திருச்சபைக்குள் நபர்கள் நியமிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

1) இந்த நபர்களின் தெய்வீக ஸ்தாபனம்.

இவ்வாறு, கிருபை நிறைந்த இரட்சிப்பு வழிகளை உள்ளடக்கிய திருச்சபையில், அதன் சித்தத்தின்படி செயல்பட்டு, அதன் சார்பாக, மற்றவர்களின் இரட்சிப்புக்குத் தேவையானவற்றை இந்த வழிகள் மூலம் வழங்கும் சில நபர்கள் இருக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு நாம் இயல்பாகவே வருகிறோம். அத்தகைய நபர்கள் உண்மையிலேயே இருக்கிறார்கள். இவர்கள், படிநிலை அமைப்பின் தலைவராக இருக்கும் ஆயர்கள் மற்றும் ஆயர்களின் பிரிவாகவோ அல்லது நீட்டிப்பாகவோ இருக்கும் துணை ஆயர் குருக்கள் ஆகியோரை உள்ளடக்கியுள்ளனர். கர்த்தர் பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்குச் சொன்னார்: 'என் பிதா எனக்கு எப்படி ராஜ்யத்தைக் கொடுத்தாரோ, அப்படியே நானும் உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்' (லூக்கா 22:29); அதாவது, அதைக் கட்டியெழுப்பும் (1 கொரி. 4:1; 1 பேது. 4:10) மற்றும் அதைக் காக்கும் (கொலோ. 4:17; 1 பேதுரு 5:2). அந்த நேரத்தில் திருத்தூதர்கள் இந்தப் பணிகள் அனைத்தையும் தங்களுக்குள் ஒருங்கிணைத்திருந்தனர். பின்னர், அவர்கள் தங்களின் இடத்திற்கு மற்றவர்களை நியமித்தபோது, உள்ளே நுழைந்தவர்கள் மத்தியில் ராஜ்யத்தைப் பாதுகாக்குமாறு அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டனர். இவ்வாறு கர்த்தர் 'சிலரைத் திருத்தூதர்களாகவும்... சிலரை மேய்ப்பர்களாகவும் போதகர்களாகவும் கொடுத்தார், பரிசுத்தவான்களைக் கிறிஸ்துவின் சரீரத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்காக ஆயத்தப்படுத்த' (எபே. 4:11–12). புனிதர்கள் போதகர்கள் மூலம் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறார்கள். (1 பேதுரு 5:10). இதன் பொருள், அவர்களுக்குத் தங்களுக்குரிய எந்த அதிகாரமும் இருப்பது அல்ல, அல்லது அவர்களுக்குள் அசுத்தமான சக்தி ஆதாரம் ஏதேனும் இருப்பது அல்ல; மாறாக, அவர்கள் பூமிக்கும் பரலோகத்திற்கும் இடையிலான மாற்றத்தின் நடுவில் நின்று, மக்களைக் கடவுளிடம் உயர்த்துகிறார்கள், கடவுளை மக்களிடம் இழுக்கிறார்கள் என்பதாகும். ஸ்நானக யோவான் என்ன செய்தார்? அவர் மக்களைக் கர்த்தரிடம் வழிநடத்தினார். கர்த்தருடைய சித்தத்தின்படி இப்போது போதகர்களால் இதே காரியம் செய்யப்படுகிறது (பார்க்கவும்: பேதுருக்கள் கடிதம், கட்டுரை 10). ஆயர் பீடம் என்பது போதக ஊழியத்தின் வேராகும். அது குருத்துவத்தின் மூலம் முழு உலகுக்கும், இன்னும் அதிகமாக விசுவாசிகள் மீது தேவனுடைய கிருபையை ஊற்றுகிறது. ஆகவே, திருச்சபையால் பேணப்படும் நிறுவப்பட்ட நிறுவனங்களின் வழியாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நபர்கள் மூலமாகத் தவிர, வேறு யாரும் கடவுளிடம் வருவதோ அல்லது அவருடைய அருளைப் பெறுவதோ இல்லை. எனவே, இரட்சிப்பின் கட்டமைப்பில், நாம் சந்திக்கும் முதல் விஷயம் நமது போதகர்களுடனான நமது உறவுதான். இது தொடர்பாக ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அனைத்தும் இங்கே சில வார்த்தைகளில் கூறப்பட்டுள்ளன.

2) நாம் அவர்களுக்குக் காட்ட வேண்டிய உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்.

நாம் பின்வருவனவற்றைக் கடைப்பிடிப்பது அவசியம்: மேய்ப்புப் பணியின் உயர் முக்கியத்துவம் குறித்த ஒரு உறுதியான நம்பிக்கையைப் பேணுவதும் அதில் விசுவாசிப்பதும்; அவர்களுடன் இதயப்பூர்வமான, அமைதியான, அன்பான ஐக்கியத்தில் இருப்பதும் அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதும்; அவர்களுடைய வழியாகக் கடவுளிடம் செல்வது, அல்லது உண்மையில் மேய்ப்புப் பணியைப் பயன்படுத்துவது; கடவுள் இந்தக் கிருபையின் வழிகளைப் பாதுகாக்கவும், ஒவ்வொரு விதத்திலும் அவற்றின் செயல்பாட்டை நமது இரட்சிப்பின்பால் வழிநடத்தவும் ஜெபிப்பது.

இது பல தலைவர்களை அறிமுகப்படுத்தவில்லை, ஆனால் ஒரே தலைவர்—கிறிஸ்து—தனது அருளைப் பல மத்தியஸ்தர்களான பல ஆயர்கள் மற்றும் குருக்களின் மூலம் வழங்குவதற்காக இது அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

bb) திருச்சபையின் அருள் வழிகளைப் பயன்படுத்துவது குறித்து.

இரட்சகர் பணியின் மூலம் திருச்சபையில் நுழைந்தவர்கள், அதன் அனைத்து மீளமைக்கும் அருள் நிறைந்த ஆற்றல்களிலும் பங்காளர்களாகிறார்கள். அதன்படி, திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக, தங்களுக்குள் சில உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் வளர்க்கும் கடப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அவை:

1) திருச்சபையை அறிவூட்டுபவராக நோக்குதல். திருச்சபை கடவுளின் வார்த்தையைப் பிரசங்கிப்பதன் மூலம் அறிவூட்டுகிறது. மேலும், எழுதப்பட்ட மற்றும் எழுதப்படாத கடவுளின் வார்த்தையும், அதன் பிரசங்கமும், திருச்சபையில் நிலையாக நிலைத்திருக்கின்றன. ஆகவே, ஒரே, கலப்படமற்ற சத்தியத்தைக் கொண்ட, புத்தகங்களின் புத்தகம், அதாவது பரிசுத்த வேதாகமம் - தேவனுடைய விலைமதிப்பற்ற பரிசு - நம்மிடம் உள்ளது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; அதை நாம் மிகுந்த மரியாதையுடன் போற்ற வேண்டும், நேசிக்க வேண்டும், அதற்காக கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும்; அதை நாம் இரவும் பகலும் ஆராய்ந்து, நமது வாழ்க்கையை அதன் படி அமைத்துக் கொள்ள வேண்டும்; இந்த நோக்கத்திற்காக, நாம் அதைக் கேட்கவும் படிக்கவும் முற்படும்போது, வீண் எண்ணங்களிலிருந்து நமது மனதைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டு, பக்திவுடன் அணுக வேண்டும்; படிக்கும்போது, கவனமாகக் கேட்டுப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், அதை நமது இதயத்தில் பதியவைத்து, அதை நடைமுறைப்படுத்தத் தீர்மானிக்க வேண்டும், மேலும், நமக்கு அறிவூட்டியதற்காகக் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தி, நாம் கற்றுக்கொண்டதைச் செயல்படுத்தத் தேவையான பலத்திற்காகப் பிரார்த்திக்க வேண்டும். மேலும், எழுதப்படாத தேவ வார்த்தையైన—அதாவது, ஒப்படைக்கப்பட்டு ஸ்தாபிக்கப்பட்ட அனைத்திற்கும்—அதேபோல ஒரு அர்ப்பணிப்புள்ள இதயத்தைத் திருப்ப வேண்டும்; அதில் அடங்கியுள்ள தேவ ஆவியானவரின் மறைமுகமான உரைகளில் விசுவாசிக்க வேண்டும்; அவற்றுக்கு பக்தியுடன் கீழ்ப்படிய வேண்டும்; மேலும், அவற்றைத் தன் எண்ணங்களிலும் செயல்களிலும் அறிந்து, அவற்றுக்கு இணங்கி நடக்க வேண்டும். திருச்சபையில் தேவ வாரத்தின் பிரசங்கம் இடைவிடாமல் கேட்கப்படுகிறது; அது இருப்பதற்காக நன்றி செலுத்த வேண்டும், அதைக் கேட்கும் ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் கேட்கப்பட்டதைப் புரிந்துகொண்டு உள்வாங்கிக்கொள்ள முயற்சி செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் இங்கே கர்த்தரே விதைகளை விதைக்கிறார். வாய்மொழிப் பிரசங்கத்துடன் கூடுதலாக, புனித தந்தையர்களின் படைப்புகளில் எழுதப்பட்ட பிரசங்கமும் உள்ளது. திறந்த இதயத்துடனும் மனதுடனும், ஒருவர் இந்த ஆதாரங்களுக்கு அருகில் சென்று, அவற்றிலிருந்து தெய்வீக ஞானத்தை அருந்த வேண்டும். ஆயினும்கூட, அறிவுறுத்தலுக்கான ஒன்றுகூடல்களையும் அல்லது அறிவுறுத்தும் புத்தகங்களையும், புனிதத் தந்தையர்களால் எழுதப்படாதவற்றைக் கூட, ஒருவர் புறக்கணிக்கக் கூடாது.

பொதுவாக, புனித திருச்சபையால் அறிவிக்கப்படும் சத்தியத்தின் அறிவின் மூலம் மனதின் அறிவொளி பெறுவதைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் பின்வரும் மனப்பான்மைகளை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்: திருச்சபை மட்டுமே சத்தியத்தின் தூணாகவும் அடித்தளமாகவும் இருக்கிறது என்று இதயத்தில் நம்பி உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டும்; அதன் அறிவொளியே ஒரே உண்மையான தெய்வீக அறிவொளி என்று நம்ப வேண்டும்; ஏனெனில், வேறு எந்த வெளிப்புற ஞானமும் இதற்கு ஒப்பற்ற வகையில் தாழ்ந்தது, மேலும் அது இதற்கு முரணாகவோ அல்லது எதிராகவோ இருக்கும் வரையில், அது பொய்யும் மாயையும்தானே, அல்லது அசுரர்களின் ஞானம் ஆகும்; ஆகையால், ஒருவர் முதன்மையாக ஞானத்தைத் தேட வேண்டியது, தனது சொந்த முயற்சியால் அல்ல, மாறாக கடவுளால் நிறுவப்பட்ட போதனையிலும், அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழும் ஆகும், இருப்பினும் ஒருவரின் சொந்த முயற்சி இல்லாமலும் அல்ல; இதைப் பின்பற்றி, அதன் உணர்விற்கு இணங்க, மதச்சார்பற்ற அறிவொளியையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் தேவையானதை மட்டும், மறுக்கமுடியாத உண்மைக்கு இணக்கமாக இருக்கும் என்ற நிபந்தனையுடன்; ஏனெனில், எல்லாப் பொருட்களும் அழிந்துபோம்; உண்மை மட்டுமே நிலைத்திருக்கும். இவை அனைத்தையும் தன் இதயத்தில் உணரும் ஒருவனுக்கு, சத்தியத்தின் பிரசங்கமும் அதைப் பிரசங்கிப்பவர்களும் குறைந்துவிடும்போது, துயரமடைவதையும் ஆழ்ந்த மனக்கசப்பை அடைவதையும் தவிர்க்க முடியாது. இது ஒரு தண்டனை, 'தேவ வார்த்தையின் பஞ்சம்' (ஆமோஸ் 8:11–12). தேவ வார்த்தையின் மீதான அலட்சியமும் அவமதிப்பும் பரவும்போதும், அதற்கு முரணான போதனைகள் விசுவாசிகளுக்குள் பதியவைக்கப்படும்போதும் ஒருவர் துயரப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இது இருளின் ஆதிக்கமும் பொய்யின் பிரபுவும் இருண்டுவருவதற்கும் விரிவடைவதற்கும் ஒரு அடையாளமாகும் (புனித திகோன், தொகுதி 4 பார்க்கவும்).

2) திருச்சபையைப் பரிசுத்தமாக்குபவராகவும், அல்லது அருளை வழங்குவதாகவும் அதன் வளர்ப்பாளராகவும்.

வாழ்க்கைக்கும் பக்திக்கும் தேவையான தெய்வீக சக்திகள், திருச்சபையிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட ஏழு திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் ஊற்றப்படுகின்றன. ஆகையால்...

நம்மிடம் தீராத கிருபையின் பாத்திரங்கள் உள்ளன என்பதை மனதில் கொண்டு, இந்த மாபெரும் மற்றும் சொல்லொணாப் பரிசுக்காக நாம் மகிழ்ச்சியடைந்து ஆண்டவருக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும்; அவைகளைப் புனிதமானவைகளில் மிகப் பெரியவையாகவும், கடவுளுக்கும் அவருடைய வல்லமைக்கும் வெளிப்பாடுகளாகவும் நாம் வணங்க வேண்டும்; மேலும், அவற்றுள் மறைந்திருக்கும் இரட்சிக்கும் சக்தியில் ஐயமில்லாமல் நம்பிக்கை கொண்டு, பொருத்தமான முறையில் அவற்றில் அடிக்கடி பங்குபெற வேண்டும்; குறிப்பாக, ஒவ்வொரு திருவருட்சாதனத்தையும் பொருத்தமான முறையில் அணுகுவதும், அவைகள் மூலம் பெறப்பட்ட அருளை மரியாதையுடன் காப்பதும் நமது கடமையாகும்; திருமுழுக்கில் பெற்ற புதிய வாழ்வைப் பாதுகாக்க வேண்டும்; அதற்காகச் செய்யப்பட்ட சபதங்களையும், நுழைக்கப்பட்ட உடன்படிக்கையையும், இந்த அருட்சாதனத்தின் மூலம் நாம் தகுதி பெற்ற ஆசீர்வாதங்களையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; உறுதிப்பூசுதலில் பெற்ற அருள் வரத்தை திருச்சபையின் நன்மைக்காகப் பாதுகாக்கவும், வளர்க்கவும், பயன்படுத்தவும் வேண்டும்; தவக்கால அருட்சாதனத்தில் நமது ஒவ்வொரு பாவத்தையும் குணப்படுத்த விரைந்து, விதிகளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனைகளை நேர்மையாகவும் பொறுமையுடனும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; முறையான தயாரிப்பும் தெளிவான மனசாட்சியுடனும், ஆண்டிற்கு குறைந்தது நான்கு முறையாவது (தவக்கால விதிகள் பார்க்கவும்) புனித இரகசியங்களில் பங்குகொண்டு, இந்த அருட்சாதனத்தில் பெறப்பட்ட இறைவனின் அமைதியைப் பேண வேண்டும்; நோன்பும் பிரார்த்தனையும் மூலம் திருமண அருட்சாதனத்திற்குத் தயாராக வேண்டும், மேலும் அதைப் பெற்ற பிறகு, திருமணப் பிணைப்பை ஒரு அருள் பரிசாக ஞானமாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் பேண வேண்டும்; நோய்வாய்ப்பட்டபோது, மருந்துகளோடு மட்டும் தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல், விசுவாசத்துடனும் நம்பிக்கையுடனும் நோய்ப்பற்ற அருட்சாதனத்தைப் பெற்றுக்கொள்ள மறக்கக்கூடாது, ஏனெனில் விசுவாசம் நம்மை வெட்கப்படுத்தாது.

பொதுவாக, பல்வேறு ஆன்மீகத் தேவைகளின்போது, வலிமை கடவுளிடமிருந்து, திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் மட்டுமே வருகிறது என்பதை அறிந்து மனதில் கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் கடவுளின் வலிமையைப் பெறவில்லை என்றால், அவருடைய சொந்த விவேகமோ அல்லது மற்றவர்களின் ஆலோசனையோ—எதுவும் உதவாது. எனவே, மற்ற எல்லா வழிகளும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட முக்கியத்துவம் மட்டுமே கொண்டவை, ஆனால் இவை தீர்மானகரமானவை என்பதை அறிந்து, ஒருவர் தனது முழு கவனத்தையும், இதயத்தையும், நம்பிக்கையையும் இதில் செலுத்த வேண்டும். மேலும், இந்த வலிமையைப் பெற்ற பிறகு, யாரும் அதைத் தன்னிச்சையாகச் செயல்படுத்த நினைக்கக் கூடாது. ஒரு வழிகாட்டியிடம்—கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு குருவிடமும், சில சமயங்களில் ஒரு ஞானசுவாமிவிடமும்—தாழ்ந்து கொடுக்க வேண்டும்; மேலும், அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ், இந்த வரத்தை வளர்த்து, போற்றி, பயன்படுத்த வேண்டும். வரம் எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கிறதோ, அதை அவ்வளவு கவனமாகக் கையாள வேண்டும்; மேலும், அது யார் மூலம் பெறப்பட்டதோ, அவருடைய ஆலோசனையின் பேரில் இதைச் செய்வது மிகவும் சிறந்தது. நமது சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதிலும் அல்லது நமது விருப்பத்தை வளர்ப்பதிலும் ஒரு வழிகாட்டி மிகவும் அவசியமானவர். மற்ற அனைத்து கற்பித்தல் முறைகளும் இதை விட தாழ்ந்தவை, குறைவான பயனுள்ளவை மற்றும் குறைவான நம்பகத்தன்மை கொண்டவை. இதனால்தான், மனமுவந்து கீழ்ப்படிதலைப் பழகுபவர்கள் அவ்வளவு விரைவாக வலிமையான மனிதர்களாக மாறுகிறார்கள்! தங்கள் சொந்த எண்ணங்களை மட்டுமே நம்ப விரும்பும் எவரும், அந்த வரத்தைப் தவறாகப் பயன்படுத்துவதற்கோ அல்லது அதை முற்றிலும் இழப்பதற்கோ ஆளாக நேரிடும்.

மேலும், கிருபையின் சக்திகளை வளர்ப்பதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும் திருச்சபை வழங்கும் வழிகளை நாம் எந்த வகையிலும் புறக்கணிக்கக் கூடாது. திருவருட்சாதனங்களுக்கு அடுத்தபடியாக, இரண்டாம் இடத்தில் நோன்பும் விரதமும் வருகின்றன. அவற்றின் நோக்கம், சுயக்கட்டுப்பாட்டின் மூலம், திருவருளின் ஆவி நம்மீது வலுவான செல்வாக்கைச் செலுத்த உதவுவதும், திருவருட்சாதனங்களில் மனப்பூர்வமாகப் பங்கேற்க நமக்கு நேரமளிப்பதும், ஆவியில் உள்ள உற்சாகத்தை மீண்டும் தூண்டிப் புதுப்பிப்பதும் ஆகும். இது மிகவும் பயனுள்ள ஒரு நிறுவனமாகும்!

அடுத்து வருவது திருவிழாக்கள், அவை கர்த்தருக்காகவும், அதன் விளைவாக, கிருபையின் ஆவியின் நன்மைக்காகவும் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், பொதுவாக, அனைத்து வழிபாட்டுச் சடங்குகளும் கிருபையின் ஆவியைப் பரிசுத்தப்படுத்தவும், தூண்டவும், மற்றும் பக்தியை வலுப்படுத்தவும் நோக்கமாகக் கொண்டவை. ஆகையால், நாம் அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றை நமதாக்கிக் கொண்டு, அவற்றில் பங்கெடுக்க வேண்டும், அப்போதுதான் நாம் பரிசுத்தமாக்கப்பட முடியும், அந்தப் பரிசுத்தத்தை பாதுகாக்க முடியும், மேலும் அதற்கு ஏற்றவாறு ஒரு ஜீவ ஆவியையும் வளர்க்க முடியும். இதில்தான் தெய்வீகக் கல்வி இல்லம் அமைந்துள்ளது!

3) திருச்சபையைப் பாதுகாவலராகவும் பரிந்துரையாளராகவும். எல்லாப் பக்கங்களிலும் ஆபத்துகள் நம்மைச் சூழ்ந்துள்ளன. நாம் இடைவிடாமல் பாவம் செய்து, நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் கடவுளின் கோபத்தைக் கொண்டுவருகிறோம்; மேலும் இங்கே, நம்மைச் சுற்றி பலவிதமான எதிரிகள், காணக்கூடியவர்களும், காணமுடியாதவர்களும், உள்ளேயும் வெளியேயும் இருக்கிறார்கள். திருச்சபை ஒரு விசுவாசமுள்ள காவலர் போலக் காவல் காக்கிறது, அல்லது வல்லமையுள்ளவரின் கவசம் ஏந்திய ஒரு வீரர் போலத் தன் பிள்ளைகளைப் பாதுகாக்கிறது. அவள் ஒருவளே மிக வலிமையான மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள பரிந்துரையாளர்களையும் உதவியாளர்களையும் ஒன்றிணைக்கிறாள். பரலோகத்தில், இறைவன் தாமே பிதாவாகிய தேவனுக்கு வலது பக்கத்தில் அமர்ந்திருந்து நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்; தேவதூதர்கள் மற்றும் புனிதர்களின் கூட்டமோ நமக்காகப் பிரார்த்தனை செய்கிறது; மேலும், குறிப்பாக, நம்மில் ஒவ்வொருவரும் பரம திருத்தாயாகிய தேவியின், நமது பாதுகாவலர் தேவதையின் மற்றும் நமது பாதுகாவல் புனிதரின் பாதுகாப்பால் அரவணைக்கப்படுகிறோம். மேலும் பூமியில், விரைவான தெய்வீக உதவி கோரப்படும் சிறப்புத் तीர்த்தலங்கள் அவளுக்கு உள்ளன – கடவுளின் புனிதர்களின் புனித நினைவுச்சின்னங்களிடமும் அற்புதமான உருவப்படங்களிடமும். ஆனால் இவை அனைத்தும் அவள் நம்மைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிமுறைகள் மட்டுமே. அந்தப் பாதுகாப்பு என்பது, அல்லது அவளுடைய சொந்தப் பாதுகாப்புக் கவசம் என்பது, நமக்காக அவள் இடைவிடாமல் செய்யும் பிரார்த்தனையில் அடங்கியுள்ளது. இதனால்தான் அவள் ஒரு ஜெப ஆலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறாள், மேலும் அவளுடைய முழு அமைப்பிலும், ஜெபமே முதன்மையாகக் காணப்படுகிறது.

திருச்சபைக்கு அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரு பொதுவான செப அமைப்பு உள்ளது, அத்துடன் நமது குறிப்பிட்ட தேவைகளுக்கு ஏற்ப வடிவமைக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட செபங்களும் உள்ளன. இந்த இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், திருச்சபையின் பரிந்துரை செபத்தின் சக்தி நம்மிடம் மாற்றப்படுவதற்கு, நாம் அவற்றில் பங்கேற்க வேண்டும் அல்லது அவற்றுடன் நம்மை சில குறிப்பிட்ட உறவுகளில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும், அவை திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக நமக்கு கட்டாயமானவை.

திருச்சபையின் பொதுவான மன்றாட்டுத் தலையீட்டின் அமைப்பு பின்வருமாறு.

வழக்கமாக, திருச்சபை தனது பிள்ளைகளை குறிப்பிட்ட நேரங்களில் கடவுளின் இல்லத்தில் ஜெபத்திற்கு அழைக்கிறது, மேலும் அங்கு இறைவழிபாட்டைக் கொண்டாடும்போது, அவர்கள் மீது ஒரு பாதுகாப்பு சக்தியைப் பொழிகிறது. எனவே, விசுவாசிகள் ஜெபத்திற்காக ஒன்றுகூடுவதும், அல்லது கூட்டு வழிபாட்டிற்காகத் திரள்வதும் கடமையாகும். கர்த்தர் வாக்குறுதியளித்தபடி, கூட்டுப் பிரார்த்தனைக்கு மிகுந்த சக்தி உண்டு, குறிப்பாக 'இரண்டோ மூன்றோ பேர் அவருடைய நாமத்தில் கூடியிருக்கும்போது', மேலும் 'பூமியில் இருவர் ஏகதையாகப் பிரார்த்தனை செய்யும்' ஒவ்வொரு கோரிக்கையையும் அது நிறைவேற்றுகிறது (மத்தேயு 18:19–20). ஒரு தனிநபரின் பிரார்த்தனை , அவர் கூட்டுப் பிரார்த்தனையிலிருந்து விலகாத வரையில், அந்த தனிநபர் எவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தவரோ அவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தது; ஆனால் அவர் வேண்டுமென்றே அதிலிருந்து விலகினால், அவரது தனிப்பட்ட பிரார்த்தனை முற்றிலும் அர்த்தமற்றது. இருப்பினும், கூட்டுப் பிரார்த்தனையில், ஒவ்வொரு தனிநபரின் பிரார்த்தனையும் ஒன்றாகப் பிரார்த்தனை செய்யும் அனைவரின் கூட்டு வலிமையைப் போல சக்தி வாய்ந்தது. யுகங்கள் முழுவதும் கூட்டுப் பிரார்த்தனையின் சக்திக்கான குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளை வரலாறு முன்வைக்கிறது. ஆயர், அனைத்துப் புரோகிதர்கள் மற்றும் மக்கள் ஆகியோருடன் சேர்ந்து தேவனுக்கு முன்பாக நின்றபோது, திருச்சபை முழுமையும் எப்போதும் கர்த்தரிடமிருந்து உதவி தேடியுள்ளது; கொள்ளைநோய்களை விரட்டியடித்துள்ளது, எதிரிகளைத் தோற்கடித்துள்ளது, மழையைப் பெய்யச் செய்துள்ளது அல்லது வானத்தைத் தடுத்துள்ளது. ஆகவே, அப்போஸ்தலன், 'நாம் கூடிவருவதைப் புறக்கணிக்க வேண்டாம்' என்றும், பரஸ்பர ஊக்கத்தால் கிடைக்கும் உதவியை இழந்துவிடுவோமோ என்ற அச்சத்தால் அதைத் தவிர்க்க வேண்டாம் என்றும் நம்மை அறிவுறுத்துகிறார் (எபி. 10:25). இருப்பினும், இது தனிப்பட்ட ஜெபத்தின் கடமையையும் சக்தியையும் விலக்கிவிடுவதில்லை.

திருச்சபைக்கு வெளியே, வீட்டில், குடும்பம் என்பது வழிபாட்டாளர்களின் ஒரு சமூகமாகும். மேலும் திருச்சபை ஒவ்வொருவரையும் ஜெப வீரராகவும், ஜெபத்தில் வலிமையுள்ளவராகவும் மாற்ற விரும்புகிறது. எனவே தனிப்பட்ட, தனிமையான ஜெபத்திற்கான விதிகளை அது வகுத்துள்ளது.

திருச்சபைகளில் கூடிவருவது நமது கடமையாகும். திருச்சபை ஒரு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இடம், அதில் கடவுள் தம்முடைய விசேஷமான பிரசன்னத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்; இது முழுமையாகவும் அதன் பகுதிகளிலும் ஆழ்ந்த சிந்தனையுடன் அமைக்கப்பட்ட ஓர் இடமாகும். ஆகவே, நாம் இந்தக் கடவுளின் வாசஸ்தலங்களை விசுவாசித்து, அவற்றில் மகிழ வேண்டும்; அவற்றின் உள்ளர்த்தத்தை உணர வேண்டும்; கடவுளின் சந்நிதியில் இருப்பது போன்ற பயபக்தியுடன் அவற்றுக்குள் வாசம் செய்ய வேண்டும்; மேலும், புறத்திலிருந்து அவற்றுக்குரிய மரியாதையைக் காட்ட வேண்டும்; அவற்றைப் பாதுகாக்கவும், அவற்றின் பிரம்மாண்டத்திற்கும் அலங்காரத்திற்கும் எல்லா வகையிலும் பங்களிக்கவும் வேண்டும்; புனிதப் பொருட்களும் அனைத்து உபகரணங்களும் மீறப்பட முடியாதவையாக, எங்களால் மரியாதையுடன் போற்றப்பட்டுப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்: மெழுகுவர்த்திகள், திருப்பலி ஆடைகள், பாத்திரங்கள், உருவப்படங்கள், குறிப்பாகச் சிலுவையும் நற்செய்தியும். இருப்பினும், மற்ற எல்லாவற்றையும் விட மேலான மரியாதை, புனித நினைவுச்சின்னங்களுக்கும், அற்புதங்கள் செய்யும் திரு உருவங்களுக்கும் வழங்கப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அவற்றுள் வசிக்கும் கடவுளின் சக்திக்காக, அது அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்தப்பட்டு, தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

ஆனால், பிரார்த்தனை நேரத்தின் போது ஒரு வீடு கூட ஒரு பிரார்த்தனை இடமாக மாறுகிறது. இங்கே உருவப்படங்கள் உள்ளன, அங்கே ஒரு எண்ணெய் விளக்கு, மெழுகுவர்த்திகள், சிலுவை மற்றும் நற்செய்தி உள்ளன. மேலும், குடியிருப்புகளுக்கு மத்தியில் உருவப்படங்கள் மற்றும் சிலுவைகளைக் கொண்ட சிறிய வழிபாட்டுத் தலங்கள் உள்ளன, மேலும் வயல்களில் அடிக்கடி சிலுவைகள் நிறுவப்படுகின்றன. வீட்டில், வயல்களில், மற்றும் வழியில் என எல்லா இடங்களிலும் ஜெபிக்க நம்மைக் கற்பிப்பதற்காக, ஒவ்வொரு இடத்தையும் ஜெப ஆலயமாக மாற்றும் விருப்பத்தை இதிலிருந்து காணலாம்.

நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரங்களில், அதாவது குறிப்பிட்ட நாட்களிலும், ஒரு நாளின் குறிப்பிட்ட நேரங்களிலும் கூடுவது நமது கடமையாகும். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளும் திருவிழா நாட்களும் கூட்டுப் பிரார்த்தனைக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும், மேலும் அவற்றை மதிக்க வேண்டும்; பொதுவான திருச்சபையின் திருவிழாக்களை அவற்றின் தரவரிசைப்படி மதிக்க வேண்டும், குறிப்பிட்ட திருவிழாக்களையும்—நமது சொந்த திருச்சபையின் திருவிழாக்களையும்—மற்றும் மிகவும் தனிப்பட்ட திருவிழாக்களையும்—நமது பாதுகாவலர் தேவதையின் திருவிழாக்களையும் மதிக்க வேண்டும். ஒரு திருவிழா சோம்பல் அல்ல, அது ஒரு கொண்டாட்டம்—அதாவது, கடவுளின் மாபெரும் இரக்கங்களை உணர்ந்து, ஆत्मा மகிழ்ச்சியுடன் ஆர்ப்பரிப்பதாகும். ஆகவே, பௌதீக உழைப்புகளையும் எல்லா கவலைகளையும் ஒதுக்கி வைத்து, அவற்றிலிருந்து விடுதலையுணர்வோடும் சுதந்திர உணர்வோடும்—வரவிருக்கும் காலத்தின் சுதந்திரத்தை எதிர்பார்ப்பது போல—இந்த நேரத்தை ஒருவர் கடவுளைப் போற்றுவதிலும், கடவுளைத் தியானிப்பதிலும், அறச்செயல்களிலும் செலவிட வேண்டும்; சுருக்கமாக, இரட்சிப்பிற்காக மட்டுமே, இதை திருவிழாவின் தொடக்கத்திலிருந்து அதன் இறுதி வரை, மாலை முதல் மாலை வரை செய்ய வேண்டும். வரவிருக்கும் காலத்தின் நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கு இதைவிடச் சிறந்த வழி வேறு இல்லை. தேவாலயத்தில், வாரத்தின் நாட்களுக்குக் கூடத் தத்தமது முக்கியத்துவம் உண்டு. அவற்றில் ஒவ்வொன்றின் முக்கியத்துவத்தையும் நினைவுகூர்ந்து கௌரவிக்க வேண்டும். அதற்கேற்ப, ஒருவர் தனது எண்ணங்களையும் நடத்தையையும் ஒழுங்கமைத்துக் கொள்ள வேண்டும்; குறிப்பாக, புதன்கிழமைகள் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில், அவற்றுடன் தொடர்புடைய நினைவுகளைக் கடைப்பிடித்து வாழ வேண்டும். இதே விதி பகலின் நேரங்களுக்கும் பொருந்தும். அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை ஒருவரும் புறக்கணிக்கக் கூடாது, மாறாக அவற்றின் அர்த்தத்தின்படி அறிந்து தம்மை நடத்திக்கொள்ள வேண்டும். இது ஒரு பிரார்த்தனை உணர்வை உருவாக்குவதற்கும், கர்த்தருக்கு முன்பாக ஒரு பயபக்தி நிறைந்த வாழ்க்கையை விரைவாகக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் எவ்வளவு பெரிதும் பங்களிக்கிறது! ஏனெனில் இங்கே ஒருவர் மாறி மாறி நியாயத்தீர்ப்பை, கர்த்தருடைய பாடுகளை, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையை, மற்றும் படைப்பின் ஆசீர்வாதங்களை நினைவுகூர வேண்டும். இந்தச் சிந்தனைகளால் குறிக்கப்படும் பகலின் நேரங்கள், பலவண்ணமும் நறுமணமும் நிறைந்த ஒரு ஆன்மீகத் தோட்டத்தின் ஊடாகச் செல்லும் ஒரு பயணமாகும். இங்கு – உங்களால் முடிந்தால் – வழிபாட்டில் தலைவணங்குங்கள்; முடியாவிட்டால், சிந்தியுங்கள்… இது மறக்கப்படக்கூடாது, குறிப்பாக மணிகள் ஒலிக்கும்போது, ஒரு பிரார்த்தனை அல்லது மற்றொன்று, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வழிபாட்டுச் செயல் திருச்சபையில் செய்யப்படும்போது. ஆகவே, திருச்சபையின் நம் மீதான அக்கறையின் காரணமாக, நமது வாழ்வின் முழுப் பகுதியும் ஜெபத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், பகலும் இரவும் ஒவ்வொரு மணி நேரத்திற்கும் பக்திப்பூர்வமான வேண்டுகோள்களை இயற்றியுள்ளார். இவ்வாறு, திருச்சபையின் கட்டளைக்கு இணங்க, ஜெபங்களால் நாம் பாதுகாக்கப்படுகிறோம்!

மாலைத் திருப்பலி, இரவுத் திருப்பலி, விடியற்காலத் திருப்பலி, இடைக்காலத் திருப்பலிகள், மற்றும் இறைவழிபாட்டுத் திருப்பலி போன்ற சில, நிறுவப்பட்ட வழிபாட்டுச் சேவைகளுக்காக ஒன்று கூடுவது நமது கடமையாகும். இவற்றில் ஒவ்வொன்றிற்கும் அதன் சொந்த அர்த்தம் உண்டு, அதன் மூலம் அது நிறைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொன்றும் ஒரே, முழுமையான ஒரு செபச் செயலாகும். ஆகவே, பங்கேற்கும்போது, எந்த தெய்வீக ஆராதனை கொண்டாடப்படுகிறது என்பதை ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும்; அது நமக்காகவே ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருப்பதால், அதில் ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியாகப் பங்கேற்க வேண்டும்; ஆழ்ந்து கேட்க வேண்டும், அதன் உணர்வுக்குள் நுழைய வேண்டும், அதனால் நிரப்பப்பட வேண்டும்; தொடக்கத்திலிருந்து இறுதி வரை உடனிருக்க வேண்டும், குருவின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்று, நிறைவு வரை அங்கேயே இருக்க வேண்டும். திருச்சபையிலிருந்து, செபம் ஒரு கிறிஸ்தவரைப் பின்தொடர்ந்து அவரது வீட்டிற்குச் செல்கிறது. இங்கு, மாலை மற்றும் காலை செபங்களை ஜபிப்பது, உணவுகளுக்கு முன்பும் பின்பும் செபிப்பது, மற்றும் ஒவ்வொரு செயலிலும் சூழ்நிலையிலும், ஒருவர் செபத்துடனும் சிலுவையின் அடையாளத்துடனும் கடவுளை நோக்கித் திரும்ப வேண்டும். ஆகவே, திருச்சபையின் போதனைக்கு இணங்க, ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஒவ்வொரு செயலும் பிரார்த்தனையால் சூழப்பட வேண்டும், அல்லது அவர் எப்போதும் பிரார்த்தனையின் பாதுகாப்பின் கீழ் இருக்க வேண்டும்.

ஆகவே, இங்கே திருச்சபையின் வழிபாட்டு அமைப்பின் ஒரு பொதுவான रूपரേகை, அதிலிருந்து உருவாகும் கடமைகள் ஆகியவை கொடுக்கப்பட்டுள்ளன! ஆனால், நமக்கு பல்வேறு சிறப்புத் தேவைகளும் உள்ளன. அவற்றை எல்லாம் பூர்த்தி செய்ய திருச்சபை தயாராக உள்ளது, ஏனெனில் அது ' '-ஐப் பாதுகாக்கவும் நமக்கு அமைதியைக் கொண்டுவரவும் விரும்புகிறது, மேலும் அவ்வாறு செய்ய அதற்கு வழிகளும் உள்ளன. எப்படியாயினும், அதன் பரிந்துரையை நாடுவது நமது கடமையாகும். திருச்சபைக்குள் அல்லது அதற்கு வெளியே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஊழியர்களால் விதிகளின்படி நடத்தப்படும் திருத்தொண்டுகள் உள்ளன, அவை விசுவாசத்துடன் அவற்றைப் பெறுபவர்கள் மீது தங்கள் முழு நன்மை பயக்கும் சக்தியைச் செலுத்துகின்றன.

திருச்சபையின் முதன்மையான பரிந்துரை, முழு கிறிஸ்தவ உலகின் பாவங்களுக்காக இரத்தமில்லாத பலியை ஒப்புக்கொடுப்பதாகும். இந்தப் பலியானது திருச்சபையில் இடைவிடாமல் ஒப்புக்கொடுக்கப்படுகிறது. பரலோகத்தில் கடவுளின் வலது பக்கத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஆண்டவர் நமக்காகப் பரிந்து பேசுவது போலவே, இப்பூமியிலும் திருச்சபை பரிந்து பேசுகிறது. சிலுவையானது, அதன் முதல் நிறுவப்பட்ட காலத்திலிருந்து இப்பூமியின் முகத்தில் இருப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்தவில்லை என்று கூறலாம்.

நாம் பாவம் செய்து, கடவுளைத் தொடர்ந்து கோபமூட்டுகிறோம். வாள் நம் தலைக்கு மேல் தொங்குகிறது… ஆயினும் திருச்சபையில், நம் அனைவரையும் தூய்மைப்படுத்தும் வல்லமையுள்ள, கிறிஸ்துவின் உடலின் மற்றும் இரத்தத்தின் இடைவிடாத பலிகூடம் நிற்கிறது. ஆகவே, நீங்கள் தூய்மைப்படுத்தப்படுவதற்காக, இந்த இரத்தமில்லாத பலிகூடத்தில் பங்குகொள்ள விரைவீர்களாக… அதாவது, முடிந்தவரை அடிக்கடி திருப்பலியில் கலந்துகொள்ளுங்கள்; உங்களால் முடிந்தால், புனிதப் படையலை (proskomedia) செலுத்துங்கள், பின்னர், அது கொண்டாடப்படும்போது, நொறுங்குண்ட இதயத்துடனும் கண்ணீரார்ந்த மன்றாட்டுடனும் செலுத்தப்படும் பலிபீடத்திற்கு அருகில் செல்லுங்கள். நீங்கள் திருச்சபையில் இல்லாதபோது, தெய்வீகத் திருப்பலிக்கு உங்களை அழைக்கும் மணியோசை கேட்கும் தருணத்தில், அந்தப் பலி ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்காகவும் உங்களுக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்... இது திருச்சபையின் வலிமையான பாதுகாப்பு, இதை எதுவும் மாற்ற முடியாது… இந்த தியாகமே ஒரு நன்றித் தியாகமும் ஆகும் – அது திருவிருந்து. நாம் நன்றி செலுத்துவது நமது கடமை என்பது போலவே, இந்த தியாகத்தை வழங்குவதில் பங்கேற்பதையும் ஒரு கடமையாக நாம் கருத வேண்டும்.

ஆனால், இரத்தம் சிந்தாத இந்தப் பலியில் உள்ள மிக முக்கியமான பரிந்துரையைத் தவிர, மற்ற எல்லாத் தேவைகள் மற்றும் அவசியங்களுக்கும் ஒருவர் திருச்சபையை நாட வேண்டும். நமது ஒவ்வொரு தேவைக்காகவும் அது பரிந்துரைப் பிரார்த்தனையை வழங்குகிறது.

நமக்கு ஆன்மீக மற்றும் பௌதீகத் தேவைகளும் அவசியங்களும் உள்ளன; நமக்குத் தனிப்பட்ட மற்றும் பொதுவான துரதிர்ஷ்டங்களும் துக்கங்களும் உள்ளன; இந்த எல்லா விஷயங்களிலும் நாம் திருச்சபையின் பாதுகாப்பை நாட வேண்டும் (இந்த விஷயத்தைப் பற்றி 'சேவைகள் புத்தகம்' பார்க்கவும்).

ஆவிக்குரிய தேவைகள் மற்றும் தேவைப்பாடுகள் உள்ளன: நீங்கள் படிக்க வேண்டுமா? – ஆசீர்வாதம் பெறுங்கள்; கற்றல் எளிதாக வராதா? – பிரார்த்தனையை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; உங்கள் இதயம் பாரம், துக்கம் மற்றும் வேதனையால் அழுத்தப்பட்டுள்ளதா? – பரிந்துரைக்கப்பட்ட திருப்பள்ளிகீதங்களை நாடுங்கள்; நீங்கள் யாருடனாவது முரண்பட்டு, உங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லையா? – பிரார்த்தனைக்குக் கேளுங்கள்; ஏதேனும் உங்களுக்கு அருவருப்பை ஏற்படுத்துகிறதா? – அதைப் புனிதப்படுத்தி உங்கள் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்தவும்.

உடலியல் தேவைகளும் அவசியங்களும் உள்ளன: உங்களுக்குத் தூக்கம் தேவையா, ஆனால் தூக்கம் உங்களைத் தவிர்க்கிறதா? – திருச்சபையை நாடவும்; நீங்கள் நன்றாகத் தூங்குகிறீர்களா, ஆனால் உங்கள் உறக்கத்தில் சாத்தான் உங்களை ஏளனம் செய்கிறானா? – திருச்சபையின் பிரார்த்தனையின் சக்தியால் அவனை விரட்டவும்; உங்களுக்கு ஒரு வீடு தேவையா? – அதன் அடிக்கற்களையும் வீட்டையும் அர்ப்பணிக்கவும்; உங்களுக்கு ஒரு கிணறு தேவையா? – அதை அர்ப்பணிக்கவும்; உங்களுக்குத் தோட்டமும் காய்கறிகளும் தேவையா? – அவற்றை அர்ப்பணியுங்கள்; உங்களுக்கு உப்பு தேவையா? – அதை அர்ப்பணியுங்கள்; உங்களுக்கு நெருப்பு தேவையா? – அதை அர்ப்பணியுங்கள்; உங்களுக்கு ரொட்டி தேவையா? – விதை, பயிர் மற்றும் களையை அர்ப்பணியுங்கள்; பழம் புதியதாக இருந்தாலும் சரி அல்லது நீங்கள் புதிய உணவை உண்ணத் தொடங்கினாலும் சரி, அதை அர்ப்பணியுங்கள். மேலும் பொதுவாக, ஒரு நபருக்குச் சொந்தமான அனைத்தும், அவனுக்குள் நுழையும் அனைத்தும் அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும். உங்களுக்கு மகன் இல்லையா, உங்கள் வாரிசாக இருக்க யாரும் இல்லையா, உங்கள் முதுமையில் உங்களுக்கு ஆதரவளிக்க யாரும் இல்லையா? – தத்தெடுப்பு மூலம் திருச்சபையிலிருந்து ஒருவரைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்; நீங்கள் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்குகிறீர்களா? – செல்லுங்கள், உங்கள் பயணத்தின் வெற்றிக்குத் திருச்சபை பிரார்த்தனை செய்யும்.

தனிப்பட்ட துன்பங்களும் உண்டு: உடலில் ஏதேனும் பலவீனமா? – திருச்சபையிடம் குணம்காணுங்கள்; யாராவது பேய்களால் வாட்டப்படுகிறார்களா? – திருச்சபையின் பேயோட்டுதல் வழிபாடுகளைப் பயன்படுத்துங்கள்; உங்கள் வீடு அவற்றால் பீடிக்கப்பட்டுள்ளதா? – திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகளால் அவற்றை விரட்டுங்கள்; உங்கள் வயல், தோட்டம் அல்லது காய்கறித் தோட்டம் பூச்சிகளால் அழிக்கப்படுகிறதா? – அதே வழிமுறைகளைக் கையாளுங்கள்.

பொதுவான பேரழிவுகள் உள்ளன: வறட்சி மற்றும் அமைதி, கொள்ளை நோய், காற்றின் சீர்கேடு, பூகம்பங்கள், பஞ்சம், புயல்கள், இடி மற்றும் மின்னல், எதிரிகளின் படையெடுப்பு அல்லது வேறு எந்தப் பேரழிவு – இவை அனைத்திலிருந்தும் திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் பாதுகாப்பைத் தேடுங்கள்.

இறுதியாக, மிகுந்த தேவையின் போது, ஒருவர் தனது சொந்த திருச்சபைக்குரிய பொருட்களை வீட்டில் வைத்திருப்பது அவசியமா? இதில் எந்தத் தவறும் இல்லை… அவற்றைப் பெற்று, திருநிலைப்படுத்தி, திருச்சபையிடமிருந்து ஒரு பரிசாக, ஒருவிதத்தில், உங்கள் வீட்டிற்குக் கொண்டுவாருங்கள்: ஆண்டவரின் சிலுவை, திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட உருவம், புனித நீர் (குறிப்பாக தோற்றம் திருவிழா நீர்), புனிதர்களின் எச்சங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட பல்வேறு புனிதப் பொருட்கள் மற்றும் அற்புத உருவங்கள், மற்றும் பல.

இவ்வாறு, ஒரு நபர் திருச்சபையின் பாதுகாப்பு மற்றும் அரவணைப்பால் எல்லாத் திசைகளிலும் சூழப்பட்டிருக்கிறார். அவர்கள் இவ்வுலகிற்கு வரும் கணமே, திருச்சபையின் பிரார்த்தனைகளால் எதிர்கொள்ளப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரியும்போது, அதே பிரார்த்தனைகள் சவப்பெட்டியின் எல்லைகளைக் கடந்து அவர்களுடன் செல்கின்றன.

திருச்சபையின் இந்த ஜெபம், பரிந்துரை மற்றும் பாதுகாப்புச் செயல்கள் அனைத்தையும் புறக்கணிக்காமல், அவற்றின் சக்தியை அனுபவத்திலிருந்து அறிந்து, அவற்றை அனாவசியமானவை அல்லது தேவையற்றவை எனக் கருதாமல் இருப்பவர் நன்மையடைகிறார்.

கிறிஸ்தவர்களுக்கு, இவை அனைத்தும் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக இருப்பதால் கடமையாகின்றன. ஒரு கிறிஸ்தவர் திருச்சபையின் உறுப்பினராக இருக்க, திருச்சபையின் வழிகளில் தம்மை ஆக்கிக்கொள்ள வேண்டும். போர் வீரரின் உடையின்றி, இராணுவப் பயிற்சியின்றி எந்தப் போர் வீரர் இருக்க முடியும்? திருச்சபை என்பது ஆண்டவரின் இல்லம். கடவுளுக்கு முரணானதும், அவரால் ஆசீர்வதிக்கப்படாததும், அவருக்குப் பிரியமற்றதுமான எதுவும் அதற்குள் நுழைந்து வேரூன்ற முடியும் என்று நிச்சயமாக யாரும் கற்பனை செய்ய முடியாது அல்லவா? திருச்சபையின் கட்டளைகளையும் அறிவுரைகளையும் நிறைவேற்ற மறுப்பவர்களுக்கு, நாம், 'நண்பனே, நீ இங்கே எப்படி வந்தாய்?' என்று சொல்ல வேண்டாமா? மேலும், திருச்சபை பரிந்துரைக்கும் அனைத்தின் செயல்திறனும் பல அனுபவங்களால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அனுபவங்களின் அடிப்படையில்தான் நிறுவனங்களும் வழிபாட்டு முறைகளும் நிறுவப்பட்டுள்ளன. இவற்றைத் தவிர்ப்பவர், சில தொற்றுநோய்களுக்கு எதிராக எளிமையான, சோதித்துப் பார்க்கப்பட்ட தீர்வுகள் வழங்கப்பட்டும், தனது முட்டாள்தனத்தால் அவற்றைப் புறக்கணித்து அழிந்து போவதற்கு ஒப்பானவர். திருச்சபையைத் தவிர்ப்பது மிகவும் கடுமையான விஷயமாகும். நம்மீதுள்ள எதிரியின் அவதூறு மிகப் பெரியது. ஆனால் அவன் முக்கியமாகப் பொருட்கள் மூலமாகவும், நமது மாம்சத்தின் மூலமாகவும் நம் மீது செயல்படுகிறான்: புனித யோவான் தமஸ்குர் குறிப்பிடுவது போல, அவனுக்கு மட்டமான பொருட்களுடன் ஒருவித ஈர்ப்பு உண்டு. ஒருவேளை, அதற்குள் ஒளிந்துகொள்வதன் மூலம், அவன் ஒருவித இன்பத்தை உணர்கிறான், அதனால்தான் அவன் அதை அவ்வளவு இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொள்கிறான். உதாரணமாக, அதனால்தான் பேய்கள் ஆண்டவரிடம், 'எங்களைப் பாதாளத்திற்கு அனுப்பாதீர்கள், ஆனால் பன்றிகளிடம் அனுப்புங்கள்' என்று கூறுகின்றன. இதுவே உண்மையானால், தண்ணீரிலும், காற்றிலும், எல்லாவற்றிலும், அவன் நம்மைப் பற்றிக்கொண்டு நமக்குத் தீங்கு செய்ய முடியும். ஆகவே, கர்த்தர் தம்முடைய திருச்சபையில் சில வழிமுறைகளை ஏற்படுத்தும்படி கட்டளையிட்டார், அதன் மூலம் அனைவரும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு பரிசுத்தமாக்கப்படலாம், அதனால் அசுத்தமானவை எல்லா மூலைகளிலிருந்தும் விரட்டப்பட்டு, விசுவாசிகளைத் தொடாமல் தடுக்கப்படலாம். ஏனெனில், இந்த வழிமுறைகளைத் தன்னிலிருந்து நீக்கிக்கொள்ளும் எவரும், வேலியிடப்படாத ஒரு தோட்டம் போல ஆகிவிடுகிறார், அதன் வழியாக மிருகங்கள் உலாவந்து அதில் உள்ள அனைத்தையும் அழித்துவிடுகின்றன. ஆத்துமாவிலுள்ள நன்மையின் விதை பற்றி ஆண்டவர் கூறுகிறார், அதில் சாத்தான் நுழைந்து அதைத் திருடிச் செல்கிறான். ஆகவே, ஒவ்வொருவரும் தங்களைப் பலப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். திருச்சபையைச் சேர்ந்த எதையும் விட அந்தப் பாவி அதிகமாகப் பயப்படுவதில்லை. ஏனெனில், நாம் ஓய்வில் இல்லை, போரில் இருக்கிறோம். ஏனெனில், நமது போராட்டம் மாம்சத்துக்கும் இரத்தத்துக்கும் விரோதமானதல்ல, அதிகாரங்களுக்கும், ஆட்சிகளுக்கும், இந்த இருண்ட உலகத்தின் சக்திகளுக்கும், பரலோகத்திலுள்ள பொல்லாத ஆவிக்குரிய சக்திகளுக்கும் விரோதமானதாகும். ஆகையால், போர்க்காலத்தில் நிலைத்திருப்பதற்கும், எல்லாவற்றையும் செய்துமுடித்தவர்களாய் நிற்கவும் கூடுமென, தேவனுடைய சர்வாயுதவர்க்கத்தையும் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். ஆகவே, இடுப்பை உண்மையினால் கட்டி, நீதியின் கவசத்தை அணிந்து, சமாதானத்தின் நற்செய்திக்கான ஆயத்தத்தால் உங்கள் பாதங்களை உடுத்திக்கொண்டு நில்லுங்கள்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விசுவாசம் என்னும் கவசத்தை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள், அதன் மூலம் துன்மார்க்கனுடைய கனன்றுகொண்டிருக்கும் அம்புகளை எல்லாம் அணைக்க உங்களால் முடியும்; மேலும் இரட்சிப்பின் தலைச்சீலைகளையும், ஆவிக்குரிய வாளையும் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்" (எபே. 6:12–17).

முடிவாக, இதுவரை கூறப்பட்ட அனைத்தின் சுருக்கமான ஒரு சிறிய விளக்கம் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. திருச்சபையில் நுழைந்தவர்களுக்கு இதுதான் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது: அதற்கெனத் திருச்சபையினுள் கடவுளால் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மனிதர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அதன் மூலம் அறிவொளி பெற்றவர்களாகவும், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவர்களாகவும், பாதுகாக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருக்கும்போது, ஜெப உணர்விலும், இடைவிடாத ஜெபத்திலும் நிலைத்திருங்கள், மேலும் அதன் மூலம், உங்கள் ஆன்மாவில் உங்களுக்குக் கடமையான உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் தூண்டி வளர்க்கவும்—கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் நாம் தேவனுடனான ஐக்கியத்திற்கு உயர்வதற்குக் காரணமானவற்றையும், உலகின் மீதான தேவனுடைய ஆளுகையின் ஒழுங்கிலிருந்து பாய்ந்தோடும் வற்றையும்; மேலும், இவை இரண்டின் மூலமாகவும், கடவுளுக்குள் மிகவும் மறைக்கப்பட்ட வாழ்விற்கு உயர, கடவுளில் ஒரு மௌன மூழ்கிற்கு எழுந்தருள பாடுபடுங்கள். ஆண்டவர் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையையும் இந்த வழியில் அமைக்க உதவுவாராக!

b) இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் இரட்சிக்கப்படவிருப்பவர்களின் களஞ்சியமாக திருச்சபையுடன் தொடர்புடைய உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்

b) இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் இரட்சிக்கப்பட்டுக் கொண்டிருப்பவர்களின் களஞ்சியமாக திருச்சபையைப் பற்றிய உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகள்

திருச்சபை, இரட்சிப்பு அருள் நிறைந்த வழிகளைக் கொண்ட ஒரு களஞ்சியமாகவும், இரட்சிக்கப்படுபவர்களுக்கும் இரட்சிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் ஒரு இல்லமாகவும் இருக்கிறது. அவளுடன் ஒரு உயிருள்ள ஐக்கியத்திற்குள் நுழைபவன், அவளுடைய முழு அமைப்பையும் தன் மீது ஏற்றுக்கொள்கிறான், அதே நேரத்தில் அவளுடைய அனைத்து உறுப்புகளுடனும் ஆழ்ந்த ஐக்கியத்திற்குள் நுழைகிறான். 'நீங்கள் இனி அந்நியரும் பரதேசிகளும் அல்ல,' என்கிறார் திருத்தூதர், 'மாறாக, பரிசுத்தவான்களுடன் குடிமக்களாகவும், தேவனுடைய குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களாகவும் இருக்கிறீர்கள்: திருத்தூதர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அஸ்திவாரம் மீது கட்டப்பட்டவர்கள், இயேசு கிறிஸ்துவே மூலைக்கல்லாக இருக்கிறார்; அவரில் முழு அமைப்பும் இணைக்கப்பட்டு, கர்த்தருக்குள் ஒரு பரிசுத்த சபையாக வளர்கிறது' (எபே. 2:19–21). இந்த ஐக்கியம், ஒரு உடலின் உறுப்புகளுக்கு இடையேயான நெருக்கத்தைப் போன்றது, ஏனெனில் 'நாம் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒரே உடலாக இருக்கிறோம்' (ரோமர் 12:4–5). பரிசுத்த திருச்சபையின் உறுப்பினர்கள் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்—சிலர் ஏற்கெனவே இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து கடந்து சென்று, பரலோக ராஜ்யத்தில் ஓய்வெடுத்து, வெற்றி பெற்ற திருச்சபையை உருவாக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் இன்னும் பூமியில் வசித்து, போராட்டத்தின் மூலம் அந்த நிலையை அடையப் பாடுபட்டு, போரிடும் திருச்சபையை உருவாக்குகிறார்கள்— ஆகவே, கிறிஸ்தவர்களுக்கு, பரலோகத்தில் வெற்றியடைந்த திருச்சபையின் உறுப்பினர்களுடன் ஒரு ஒன்றிணைப்பும், பூமியில் இருந்து போராடும் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களுடன் மற்றொரு ஒன்றிணைப்பும் உள்ளது.

அ) இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்து சென்றவர்கள் தொடர்பாக:

1) மகிமைப்படுத்தப்பட்டவர்கள்.

பூமியிலிருப்பவர்களுக்கும் பரலோகத்திலிருப்பவர்களுக்கும் இடையிலான ஐக்கியத்தைப் பொறுத்தவரை, அப்போஸ்தலர் இதைக் கற்பிக்கிறார்: 'நீங்கள் சீயோன் மலைக்கும், ஜீவனுள்ள தேவனுடைய நகரமாகிய பரலோக எருசலேமுக்கும், ஆயிரமாயிரம் தேவதையர்களின் உற்சவக் கூட்டத்திற்கும், பரலோகத்தில் பெயர்கள் எழுதப்பட்ட முதற்பேறுடையவர்களின் சபைக்கும், எல்லார்க்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராகிய தேவனுக்கும், பரிபூரணமாக்கப்பட்ட நீதியுள்ளவர்களின் ஆவிகளுக்கும், புதிய உடன்படிக்கையின் மத்தியஸ்தராகிய இயேசுவுக்கும் வந்திருக்கிறீர்கள்' (எபி. 12:22–24). இத்தகைய நெருங்கிய ஐக்கியம் இருக்கும் இடத்தில், கட்டாயக் கடமைகளும் இருக்க வேண்டும். ஆனால், பரலோக ஜீவன்களின் நிலை பூலோக ஜீவன்களின் நிலையிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது என்பதால், நாம் இங்கே நம்முடன் வாழ்பவர்களை நடத்தும் விதத்தை விட, அவர்களை வேறு விதமாக நடத்த வேண்டும்.

அவர்களின் நிலையைப் பற்றிய புரிதலும், அவர்களுடன் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தைப் பற்றிய அறிவும், நாம் அவர்களை நோக்கி எடுக்க வேண்டிய செயல்களைத் தீர்மானிக்கின்றன—அந்தச் செயல்கள் அனைவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய பொதுவான தன்மையையும், அவர்களின் பல்வேறு பதவிகளுக்கு ஏற்ப பிரத்யேகமான தன்மையையும் கொண்டிருக்கின்றன.

ஏனெனில் அவர்கள் ஏற்கெனவே பரிபூரணமடைந்து, கிறிஸ்துவின் நிறைவின் மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலையை அடைந்து, மிக உயர்ந்த முன்குறிக்கப்பட்ட தெய்வீகமயமாக்கலை அடைந்து, தேவனுக்கு முன்பாகத் தோன்றி அவருடைய சந்நிதியில் வசித்து, ஒரு வீட்டில் உள்ள குழந்தைகளைப் போல அவருக்குத் துணிச்சலாக ஜெப வார்த்தைகளைச் சமர்ப்பித்து, கர்த்தருடைய கிருபையினால் பலவீனத்திலிருந்து வலிமைக்கு மாறியிருக்கிறார்கள், காணக்கூடிய மற்றும் காணப்படாத படைப்பின் மீது அவர்கள் செலுத்தும் செல்வாக்கில், நாம் செய்ய வேண்டியவை:

– அவர்களை தெய்வீக மரியாதையால் அல்ல, மனித மரியாதையை விட உயர்ந்த மரியாதையால் கௌரவிக்க வேண்டும், மேலும் கடவுளாக அல்ல, ஆனால் கடவுளின் முழுமையான பாத்திரங்களாக, கடவுளால் உயர்த்தப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களாகக் கருத வேண்டும்;

– அவர்களுடைய பரிந்துரையை நாட வேண்டும், அவர்கள் மனிதகுலத்தின் மீதான இறைவனின் அன்பினாலும், அவருடைய சொல்லொணா நன்மையினாலும், இடைவிடாமலும் வல்லமையுடனும் நமக்காக இறைவனிடம் மன்றாடுபவர்களாக இருக்கிறார்கள். மேலும், இறைவனின் அருளால் வலிமையுள்ளவர்களாக இருப்பதால், நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையோடும் அவர்களுடைய உதவியையும் பாதுகாப்பையும் தேட வேண்டும்.

மேலும், அவர்கள் தங்களைப் பிரித்துக் கொள்ளாமல், ஒரே திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக நம்மோடு நிலைத்திருப்பதாலும், மேலும், ஒரு முன்மாதிரியாகவும், ஒரு குறிக்கோளாகவும் இருப்பதாலும், அனைவரும் அதை நோக்கி உழைக்க வேண்டும் என்பதாலும், நாம் செய்ய வேண்டியவை மீண்டும் ஒருமுறை தெளிவாகிறது:

– அவர்களின் தெய்வீக குணங்களையும் அவர்கள் மேற்கொண்ட உழைப்புகளையும் அங்கீகரித்து, அவர்களின் வாழ்க்கையை ஒரு உண்மையுள்ள வழிகாட்டும் ஒளியாகக் கருதி, நமது உணர்வுகளிலும் செயல்களிலும் அவர்களைப் பின்பற்ற நமது முழு ஆற்றலுடனும் முயல வேண்டும்;

– அவர்களுடன் முடிந்தவரை நெருங்கிய ஆன்மீக ஐக்கியத்தில் ஈடுபட்டு, அவர்களின் மகிமையில் பங்கெடுத்து, அவர்களின் உழைப்புகளையும் நற்பண்புகளையும் கண்டு இரங்குவது.

இவையனைத்தையும் நிறைவேற்ற, ஒருவர்:

– அவர்களுடைய திருவிழா நாட்களில் அவர்களை நினைவுகூர்ந்து, அவர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருவிழாக்களைக் கொண்டாட வேண்டும்;

– அவர்களின் திருவுருவங்களைக் கௌரவிக்கவும், அவற்றின் முன் பிரார்த்தனை செய்யவும், அவற்றை அன்புடன் முத்தமிடவும், மெழுகுவர்த்திகள் ஏற்றி வழிபாடுகள் செய்யவும்;

– அவர்களின் வாழ்க்கை அல்லது அவர்களின் டிரோபரியா மற்றும் கொண்டாக்கியாக்களைப் படிக்கவும்;

– அவர்களைப் பற்றியும் அவர்களின் செயல்களைப் பற்றியும் உரிய மரியாதையுடனும் அன்புடனும் பேசுவது.

மேலும், குறிப்பாக, புனிதர்களின் ஒவ்வொரு தரப்பினருக்கும் மீதும் நமக்குள்ள கடமைகள் ஒரே மாதிரியானவையே, அவர்களின் தரத்திற்கு ஏற்ப ஒரு சிறிய மாறுபாடு மற்றும் வேறுபாட்டுடன். எனவே, தரப்பின் கருப்பொருளே அவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்வது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கும்; ஒருவர் தனக்குத்தானே தரப்பின் அர்த்தத்தை விளக்கிக் கொண்டால் போதும். இந்த தெய்வீக படிநிலைகளில், மற்ற அனைத்தையும் விட மேலானவர்கள் மிகவும் மரியாதைக்குரிய கெருபீன்கள் மற்றும் ஒப்பற்ற மகிமையான செராபீன்கள் – மிகவும் புனிதமான தெயோட்டோகாஸ். அவருக்குப் பிறகு, அம்சரீர உயிரினங்களின் பதவிகள் வருகின்றன: ஒன்பது வரிசையாக; பின்னர் கடவுளின் புனிதர்கள்: தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளில் மிகப்பெரியவர் – முன்னோடியான யோவான்; திருத்தூதர்கள் மற்றும் அவர்களில் முதன்மையானவர்கள் – பேதுரு மற்றும் பவுல்; புனிதத் தந்தையர்கள், அவர்களில் மகான்கள் பேஸ்கி மகான், கிரிகோரி தெயாலஜியன் மற்றும் ஜான் கிரைசோஸ்டம், புனித நிக்கோலஸ் மற்றும் ரஷ்யப் புனிதர்களான பேதுரு, அலெக்சியுஸ், யோனா மற்றும் பிலிப் ஆகியோர் அடங்குவர்; வீரர்கள், அறிக்கை செய்பவர்கள், மதிப்புக்குரியவர்கள், உலகப் பேறுகளைத் துறந்தவர்கள், மற்றும் கிறிஸ்துவுக்காகப் புனித முட்டாள்கள். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவருக்கும் மிகவும் நெருக்கமானவர்கள்: பரிசுத்த தெய்வமாதா, எல்லா கிறிஸ்தவர்களுக்கும் பொதுவான தாய் மற்றும் பரிந்துரையாளர்; பாதுகாவலர் தேவதூதர்; தன் பெயரைப் பெற்ற புனிதர்; ஒரு திருச்சபை அல்லது நாட்டின் பாதுகாவலர் புனிதர்; மற்றும் தம்முடைய புனிதப் பொருட்கள் அங்கே இருக்கும் அல்லது சிறப்புப் பரிந்துரையைக் காட்டிய புனிதர். இந்த சிறப்பு உறவுகள் அவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரார்த்தனைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அவர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, அந்தப் பிரார்த்தனை வழிபாட்டு முறைப்படி நடத்தப்பட்டாலும் சரி அல்லது கடவுளிடம் செலுத்தப்படும் உள்ளார்ந்த வேண்டுகோள்களைக் கொண்டிருந்தாலும் சரி, நாம் ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையிலும் அவர்களை நினைவுகூர வேண்டும்: மிகவும் பரிசுத்தமான அம்மையே, கடவுளின் தாயே, எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்! கடவுளின் தூதனே, என் பரிசுத்த பாதுகாவலரே, எனக்காகக் கடவுளிடம் மன்றாடுங்கள்; பின்னர், ஆண்டவரின் சதா கன்னியா மரியாள், கடவுளின் தாய், ஆகியோரை அறிக்கையிட்டு, அவளுக்கு எல்லா தூதர்கள் மற்றும் முதன்மைத் தூதர்களுக்கு மேலாக மிக உயர்ந்த மரியாதையை வழங்க வேண்டும், ஏனெனில் அவரே அவதாரக் குடும்பத்தின் ஸ்தாபனத்தில் சாரமாகப் பங்கேற்றார்; ஒருவர் பாதுகாவலர் தூதரின் அறிவுரைக்குச் செவிகொடுத்து, அவருடைய உந்துதல்களைப் புரிந்துகொள்ளத் தன்னைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்; அதே பெயரைக் கொண்ட புனிதரின் குறிப்பிட்ட நற்பண்புகளைப் பின்பற்றவும், அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளவும், அவரது திருவிழாவைப் பக்திપૂர்வமாகக் கொண்டாடவும் வேண்டும்; அந்த ஆலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவரும் அவரது பாதுகாப்பின் கீழ் வருவதால், திருத்தலத்தின் பாதுகாவல் புனிதரைச் சிறப்பு நம்பிக்கையுடன் அணுக வேண்டும்; நாட்டின் பாதுகாவல் புனிதரின் ஆலயம், புனித अवशेषங்கள் மற்றும் திருவுருவத்தைப் பார்வையிட வேண்டும்.

முழுமையான பரலோக திருச்சபையும், வழிபாட்டுப் பிரார்த்தனையில் உள்ளதைப் போல, அவற்றின் வரிசைப்படி முக்கியப் பிரார்த்தனைகளில் நினைவுகூரப்பட வேண்டும்: 'கடவுளே, உமது மக்களை இரட்சிக்கவும்…' அல்லது: 'மிகவும் கருணைமிக்க ஆண்டவரே…' மற்றும் பிறவற்றில்.

இந்தத் தொடர்புகளின் முக்கிய நோக்கம், விண்ணுலகில் மகிழ்ச்சியடைபவர்களின் சகவாசத்தில் நுழைய வேண்டும் என்ற பேரார்வத்தையும் ஏக்கத்தையும் தன்னகத்தே வளர்ப்பதாகும். அனைவரும் இதற்கு விதிக்கப்பட்டவர்கள், மேலும் ஒருவர் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்: அடிக்கடி தன் எண்ணங்களையும் இதயத்தையும் அங்கே திருப்புவதன் மூலமும், அங்கே அவர்களின் இருப்பிடத்தின் இனிமையை முடிந்தவரை புரிந்துகொண்டு முன்கூட்டியே உணர முயற்சிப்பதன் மூலமும், இறுதியில் 'ஒரு நாள் நான் அங்கே இருப்பேன்!' என்று சொல்லும் நிலைக்கு வருவதற்காக. பிரார்த்தனை மற்றும் தியானத்தில் நாம் அவர்களுடன் அடிக்கடி உரையாட வேண்டும், அப்போதுதான் நாம் அங்கு சென்றடையும்போது, அவர்களுக்கு அந்நியர்களாக இல்லாமல், ஒரு பழக்கமான சமூகத்திற்குள் நுழைவது போல நுழைய முடியும்.

2) நித்திய வாழ்வின் நம்பிக்கையில் பிரிந்து சென்று வசிப்பவர்களுக்கு.

இருப்பினும், நமது பரிந்துரையாளர்களாகவும் பாதுகாவலர்களாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட, மகிமைப்படுத்தப்பட்ட, பரிபூரணர்களான இவர்களைத் தவிர, விசுவாசத்துடனும் நம்பிக்கையுடனும் நம்மை விட்டுப் பிரிந்து சென்ற ஒரு வகுப்பினரும் உள்ளனர், இருப்பினும், அவர்களுடைய விதி எந்தவொரு உறுதியுடனும் நமக்குத் தெரியாது. அவர்கள் நம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் திருச்சபையின் ஒரே இல்லத்தில் தொடர்ந்து இருக்கிறார்கள்; எனவே, அவர்கள் மீதான நமது கடமைகள் அவர்களின் மரணத்துடன் முடிந்துவிடுவதில்லை, முன்பிருந்தது போல் அவை இருக்க முடியாது என்றாலும். இவ்வாறு, கிறிஸ்துவுக்குள் இறந்த ஒவ்வொரு சகோதரனும், தேவைப்பட்டால், அடக்கம் செய்யப்படுவதையும், அவருக்கு இறுதி மரியாதை செலுத்தப்படுவதையும் உறுதிசெய்ய நாம் உதவ வேண்டும்; அவர்களுக்காகத் திருப்பலி, பலிகள் மற்றும் தர்மங்களைச் செலுத்த வேண்டும்; அவர்களைப் பற்றி ஒன்றுமே பேசாமல் இருக்கவோ அல்லது அவர்களைப் பற்றி நன்றாக மட்டுமே பேசவோ வேண்டும், ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அவர்களைப் பற்றிப் புறஞ்சொல்லவோ அல்லது கண்டிக்கவோ கூடாது; அவர்களின் இறுதி நல்வாழ்த்துக்களை நிறைவேற்ற வேண்டும்; அவர்களின் கருணையை நன்றியுடன் நினைவுகூர வேண்டும் மற்றும் ; அவர்களின் நற்பண்புகளைப் பின்பற்றவும் அவற்றை நிலைநிறுத்தவும் முயற்சி செய்ய வேண்டும். உறவினர்களைப் பொறுத்தவரை, இவை அனைத்திற்கும் மேலாக, நம்பிக்கை இல்லாதது போல ஒருவர் துக்கப்படக்கூடாது, அதே சமயம் அலட்சியமாகவும் இருக்கக்கூடாது; ஒருவர் எப்போதும் அவர்களின் பெயரைக் கூறி நினைவுகூர வேண்டும், குறிப்பாக 3, 9 மற்றும் 40வது நாட்களிலும், அவர்களின் இறந்த நாளின் நினைவு நாளிலும், திருச்சபையின் நினைவு நாட்களிலும் மற்றும் ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையிலும். இறந்தவர்களுக்கு ஒரு ஆறுதல் மட்டுமே உள்ளது – அது தீவிரமான, நம்பிக்கையூட்டும் மற்றும் சக்திவாய்ந்த பிரார்த்தனை. பிச்சை கொடுப்பதும் அதிகம் செய்ய முடியும்; ஆனால் முக்கியமானது இரத்தம் சிந்தாத தியாகம்.

bb) பூமியில் நம்மோடு வாழும், மற்றும் பூமியில் திருச்சபையின் உடலை உருவாக்கும் கிறிஸ்துவுடைய நம் சகோதர சகோதரிகள் மீதான உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும்.

பூமியில் நம்மோடு வாழும் கிறிஸ்தவர்களுடன் நம்மை ஒரு வேறுபட்ட வகையான கட்டாய உறவு பிணைக்கிறது.

இந்த உறவுகள், கிறிஸ்தவர்கள் திருச்சபையின் ஒரே உடலாகும் என்ற கருத்தில் (எபே. 4:16; 1 கொரி. 12:12, 12:27) இருந்து உருவாகின்றன, மேலும் அவை இரண்டு வகைப்படும்: சில, திருச்சபையின் முழு உடலுடனும் தொடர்புடையவை, மற்றவை, அதன் உறுப்பினர்களாக இருப்பதால், அதன் ஒவ்வொரு உறுப்பினருடனும் தொடர்புடையவை.

1) திருச்சபையின் முழு உடலுடன்.

முந்தையவை ஒரு வாழும் உடலின் தனித்துவமான பண்புகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு வாழும், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடலின் தனித்துவமான பண்புகள்: இணக்கம், அல்லது ஒரு முழுமையான ஒன்றினுள் அதன் அனைத்துப் பகுதிகளின் ஒழுங்கான இணக்கம்; ஒரு வாழும் ஐக்கியம், அல்லது பச்சாதாபம் மற்றும் இரக்கம்; மற்றும் முழுமையின் நன்மைக்காகத் தனது சொந்த நலன்களை ஒதுக்கி வைத்து, அனைத்துப் பகுதிகளுக்கும் இடையே உழைப்பைப் பகிர்ந்தளித்தல். ஒரு வாழும் உடலின் இந்த மூன்று பண்புகளுக்கு ஏற்ப, கிறிஸ்தவர்களுக்கும் திருச்சபையின் முழு உடலுடன் தொடர்பான சில கட்டாய உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் உள்ளன, அவற்றை ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குள் தவிர்க்க முடியாமல் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அவை:

1அ) முழு திருச்சபையுடன் ஆன்மீக ரீதியாக இணக்கமாக, அல்லது ஒரே மனதுடன் இருப்பது. உடலின் உறுப்புகளானவை இணக்கமாக இருக்கின்றன, ஏனெனில் அவை அனைத்தும் ஒரே உயிரால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. மேலும், முழு திருச்சபையும் நிரப்பப்பட்டிருக்கும் அதே ஒரே ஆவியினால் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் நிரப்பப்பட வேண்டும். இது இல்லையென்றால், அவர் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர் அல்ல: 'அவர்கள் எங்களிடமிருந்து புறப்பட்டுப் போனார்கள், ஆனால் அவர்கள் எங்களால் இருக்கவில்லை' என்று அத்தகையவர்களைப் பற்றிச் சொல்லப்பட்டுள்ளது (1 யோவான் 2:19). கண்ணுக்குத் தெரியும், தொட்டுணரக்கூடிய பிரிவினை எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், அது கற்பனையில் அல்ல, யதார்த்தத்தில் ஆன்மாவிற்குள் நிகழும். இந்த ஆவியின் ஐக்கியம், அறிவார்ந்த மற்றும் ஒழுக்கக் கோட்பாடுகளின் ஐக்கியத்திலும், அல்லது மன மற்றும் சித்தத்தின் ஐக்கியத்திலும் வெளிப்படுகிறது.

புனிதத் திருத்தூதர்கள், கிட்டத்தட்ட இடைவிடாமல், அத்தகைய உறுதியுடன் மன ஒருங்கிணைப்பைப் போதிக்கின்றனர்! திருத்தூதர் பேதுரு, மற்ற கடமைகளை விவரித்த பிறகு, 'இறுதியாக, நீங்கள் அனைவரும் ஒரே மனமுடையவர்களாக இருங்கள்' என்று முடிக்கிறார் (1 பேதுரு 3:8). திருத்தூதர் பவுல், 'ஒருவரையொருவர் நோக்கி ஒரே மனமுடையவர்களாயிருங்கள்' (ரோமர் 12:16) என்று அறிவுறுத்துகிறார், மேலும் கடவுளிடம், 'கிறிஸ்து இயேசுவைப் பற்றி ஒருவரையொருவர் நோக்கி ஒரே மனமுடையவர்களாயிருக்க எல்லோருக்கும் அவர் அருள் புரிய வேண்டும் என்றும், ஒரே சிந்தனையுடனும் ஒரே குரலுடனும் அவர்கள் கடவுளை மகிமைப்படுத்த வேண்டும் என்றும்' பிரார்த்திக்கிறார். (ரோமர் 15:5-6); மேலும் அவர் கிறிஸ்தவர்களையே வேண்டிக்கொள்கிறார்: 'சகோதர சகோதரிகளே, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில், நீங்கள் அனைவரும் ஒரே காரியத்தைச் சொல்லும்படி உங்களை வற்புறுத்துகிறேன்; அப்பொழுது உங்களுக்குள் பிளவுகள் இல்லாமல், ஒரே உணர்விலும் ஒரே சிந்தனையிலும் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டிருப்பீர்கள்' (1 கொரிந்தியர் 1:10). 'ஒரே சிந்தனையுடனும், ஒரே அன்பினுடனும், முழுமனதுடனும் ஒருமனப்பட்டவர்களாயிருத்தல் மூலம் என் மகிழ்ச்சியை நிறைவு செய்யுங்கள்' (பிலி. 2:2). இது, ஒரு கிறிஸ்தவன் தான் கொண்டிருக்கும் சிந்தனை முறைக்கு அலட்சியமாக இருக்கக்கூடாது என்பதையும், மற்ற காரியங்களை அவன் எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறான் என்பது ஒரு பொருட்டல்ல என்று நினைக்கக்கூடாது என்பதையும் கடமையாக்குகிறது; அவர்கள் அனைவருடனும் மனதிலும் சிந்தனையிலும் முடிந்தவரை உண்மையாகவும் ஆழமாகவும் ஒன்றிணைவதற்கு தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும் – ஆகையால், தங்கள் கருத்துக்களின் தனித்தன்மை மற்றும் தனித்துவத்தில் பெருமை கொள்வதைத் தவிர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அத்தகைய கருத்துக்கள் இருப்பதையே குறித்து வருந்தவும் வேண்டும், குறிப்பாக அவை மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றி, அவற்றை வெல்வதற்கு ஒரு போராட்டமே தேவைப்படும் பட்சத்தில். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளின் துறையில் அனைத்து தத்துவ சிந்தனைகளும் சுயாதீனமான கருத்துக்களும் குற்றங்களாகும். நமது முன்னோர்கள் இப்படி நடந்துகொள்ளவில்லை. எந்தவொரு விஷயத்திலும், முன்னோர்கள் அதை எப்படித் தீர்ப்பளித்தார்கள் என்பதைக் கண்டறிவதே அவர்களின் முதல் அக்கறையாக இருந்தது… மேலும் இது திருச்சபையில் காலத்தால் போற்றப்பட்ட ஒரு நடைமுறையாகும் – அனைவருடனும் ஒருமனதாக இருப்பது.

உள்ளத்தின் ஒற்றுமை, அல்லது கடவுளின் சித்தத்தின்படி வாழ்வது என்பதே சாராம்சத்தில் தூய்மை… இது கிறிஸ்தவனை மற்றவர்களைப் போலவே தூய்மையாக இருக்கவும், தன் சொந்த அசுத்தத்தால் திருச்சபையின் புனித உடலை அசுத்தப்படுத்தாமல் இருக்கவும் கடமைப்படுத்துகிறது… மேலும் பழைய ஏற்பாட்டில் இது மீண்டும் மீண்டும் கட்டளையிடப்பட்டது: 'உங்கள் நடுவிலிருந்து தீமையை அகற்றுங்கள்' (உபாகமம் 17:7), ஏனெனில் அது முழுமையின் பொதுவான, தூய்மையான உடலுடன் பொருந்தாது; அது முழுமையையும் அசுத்தமாக்கி, ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறது, ஒரே ஒருவரின் பாவத்திற்காக அனைவரும் துன்பப்பட்டது போலவே. அதேபோல், தூய்மையற்றவர்களைப் பொறுத்துக்கொண்டதற்காக கொரிந்தியர்களைத் திருத்தத்தூதர் பவுல் கண்டிக்கிறார், ஏனெனில் 'புளிப்பு மாவு முழு மாவுக்கட்டையும் புளிப்பிக்கிறது' என்பது போல, அவನು அவர்களுடைய முழு திருச்சபையையும் அசுத்தமாக்கியிருக்கிறான் (1 கொரி. 5:6). ஆகையால், அசுத்தம் என்பது முழு திருச்சபையின் நன்மையில் ஒரு மீறலாகும்; எனவே, தூய்மைக்கான தேவை மிகவும் முக்கியமானது. ஆனால், மறுபுறம், தண்ணீர் நிரம்பிய ஒரு பாத்திரத்தில் உள்ள அசுத்தம் ஒன்று மேற்புறத்திற்கு மிதக்கிறது அல்லது அடியில் ஆழமாகப் படியುತ್ತದೆ; அதாவது, அது நீரின் உடலை விட்டு வெளியே உள்ளது. அப்படியே, ஒவ்வொரு அசுத்தமான நபரும், முறையாக அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், உண்மையில் திருச்சபையின் உடலுக்கு வெளியே இருக்கிறார். ஆகவே, நீங்கள் திருச்சபையின் உறுப்பினரா? அப்படியானால் தூய்மையாக இருங்கள், நீங்கள் தூய்மையாக இல்லையென்றால், நீங்கள் இனி உறுப்பினராக இல்லை என்பதை அறிந்துகொண்டு.

1b) ஒரு உயிருள்ள உடலின் உறுப்புகளானது ஒரு உயிருள்ள பிணைப்பில் ஒன்றிணைந்துள்ளன, அதன் மூலம் முழு உடலில் நடப்பவை ஒவ்வோர் உறுப்பிலும் பிரதிபலிக்கின்றன, மற்றும், மாறாக, ஒவ்வோர் உறுப்பின் நிலையும் முழு உடலிலும் பிரதிபலிக்கிறது. இந்த குணம் வேறுவிதமாக என்றழைக்கப்படும் இரக்கமாகும். அதற்கு இணையான கடமை பச்சாதாபம் அல்லது கருணை என்று சரியாக அழைக்கப்படலாம், அதன் மூலம் நம் சகோதரர்கள் அனைவருக்கும், அவர்களுக்குள், அல்லது கிறிஸ்தவ உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதை ஒருவர் ஆழ்ந்து உணர வேண்டும். திருத்தூதர் பவுல் இதை மிகவும் உயர்வாகக் கருதி, இவ்வளவு தூரம் பரிந்துரைக்கிறார், அதாவது, 'ஒரு உறுப்பு நோய்வாய்ப்பட்டால்', அனைவரும் நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள், மேலும் ஒரு உறுப்பு மகிழ்ச்சியடைந்தால், அனைவரும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள் (1 கொரி. 12:26). இது அவர் தானே முன்மாதிரியாகக் காட்டிய ஒரு கொள்கையாகும், மேலும் அவர் நமக்கு உறுதியளிக்கிறார்: 'ஒரு உறுப்பு நோய்வாய்ப்பட்டால், நானும் அதனுடன் நோய்வாய்ப்படுகிறேன்' (2 கொரி. 11:29). ஆகையால், கிறிஸ்தவ உலகின் நிலை எந்தவொரு கிறிஸ்தவருக்கும் அந்நியமானதாக—அதாவது, தனிப்பட்ட ஈடுபாடு இல்லாமல், வெறுமனே அறிந்து உணரப்படும் ஒன்றாக—இருக்கக்கூடாது; மாறாக, அது அவர்களுக்குள் ஆழமாக உணரப்பட வேண்டும். அனைவரின் இந்த இதயப்பூர்வமான ஐக்கியம், தேவ வார்த்தையில் 'ஒரே இருதயமும் ஒரே சிந்தனையும்' என்று வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது... முற்காலக் கிறிஸ்தவர்கள் 'ஒரு இருதயமும் ஒரு ஆத்துமாவும்...' கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது (அப்போஸ்தலர் 4:32), அல்லது, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கட்டளையிடுவது போல, எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் 'சமாதானத்தின் கட்டுக்களால் ஆவியின் ஐக்கியத்தை நிலைநிறுத்த ஜாக்கிரதையாயிருங்கள்' (எபேசியர் 4:3) என்று வாழ வேண்டும். இந்தக் கடமையின் காரணமாக, ஒரு கிறிஸ்தவரின் இதயம் எல்லா கிறிஸ்தவர்களுக்கும் விரிவடைந்து, அவர்களுடன் ஒரு அந்நியராக அல்லாமல், தங்களின் ஒருவராக வாழ்கிறார்; இது, எங்கு இருந்தாலும், எப்போதும் இதயத்தில் தன் சொந்தங்களுடன் இருக்கும் ஒரு குடும்ப உறுப்பினரைப் போன்றது... அத்தகைய உணர்வின்மை, ஐக்கியம் இழக்கப்பட்டதையும், சரீரத்திலிருந்து பிரிந்துவிட்டதையும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது; மேலும், எந்த இடத்திலாவது தங்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்துக்கொள்பவர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்பட்டுவிட்டால், அவர்கள் திருச்சபையின் வாழும் சரீரத்தின் உறுப்புகளாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, முறிந்துபோன கிளைகளாகிவிட்டார்கள் என்பது தெளிவாகிறது.

1b) உயிரோட்டமுள்ள உடலின் உறுப்புகளிடையே, முழுமையின் நன்மைக்காகப் பணிகள் பகிர்ந்தளிக்கப்படுகின்றன, அதனால் ஒவ்வொரு உறுப்பும் தனக்கல்ல, முழுமைக்குச் சொந்தமானது; அவை தமக்காக அல்ல, அனைவரின் நலனுக்காகவே செயல்படுகின்றன. அதுபோலவே, ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் தனது செயல்பாடு முழுமைக்கும் ஒரு தியாகமாக அமையுமாறு செயல்பட வேண்டும்; அவர்கள் தங்களை மறந்து, பொது நன்மையை மட்டுமே மனதில் கொள்ள வேண்டும், தாங்கள் திருச்சபையின் முழு உடலுக்குள் ஒரு கருவி என்பதை உணர்ந்து, தங்களை ஒரு முக்கிய முகவராகக் கருதாமல் இருக்க வேண்டும். ஆகவே, ஒவ்வொருவரும் அனைவரின் நன்மைக்காகத் தாங்கள் எப்படிச் செயல்பட முடியும், செயல்பட வேண்டும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளட்டும், மேலும் கடமையுணர்வுடன் அவ்வாறு செயல்படட்டும்; அதாவது, அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல், சேவை செய்யும் வரம் பெற்றவர்கள் – 'சேவை செய்யுங்கள்'; போதிக்கும் வரம் பெற்றவர்கள் – 'போதிக்கவும்'; ஆறுதல் அளிக்கும் வரம் பெற்றவர்கள் – 'ஆறுதல் அளிக்கவும்'; கொடுக்கும் வரம் பெற்றவர்கள் – 'கொடுக்கவும்' (ரோமர் 12:7, 12:8). உண்மையில், 'பொது நன்மைக்காக' அனைவருக்கும் 'ஆவியானவரின் வரம்' கொடுக்கப்பட்டுள்ளது (1 கொரி. 12:7), அதன் மூலம் அனைவரும் 'ஒருவருக்கொருவர் சேவை செய்ய வேண்டும்' (1 பேதுரு 4:10). இது ஒரு கிறிஸ்தவரின் அனைத்துச் செயல்களுக்கும் ஒரு தன்னலமற்ற உணர்வை அளிக்கிறது, இதில் தனிப்பட்ட ஆதாயம் முற்றிலும் ஒதுக்கப்பட்டு, கிறிஸ்தவர்களின் ஆன்மீக நன்மை மட்டுமே ஒரே கவனமாக இருக்கும், அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. சம்பந்தப்பட்ட அனைவரும் அத்தகைய மனநிலையுடன் இருந்தால், கிறிஸ்தவர்களின் அறிவார்ந்த மற்றும் ஒழுக்கப்பூர்வமான பரிபூரணம் எவ்வளவு விரைவாக உயர்த்தப்படும்! இதில் தான் தேவனுடைய ஆசீர்வாதம் உள்ளது – அதாவது, ஆரோக்கியமற்ற எதுவும் நுழைய அனுமதிக்கப்படாத ஒவ்வொரு முயற்சியின் பரிபூரணம் அல்லது முதிர்ச்சி. இந்த எளிய விதியைப் புறக்கணிப்பதால் எவ்வளவு தீமைகள் எழுகின்றன! எனவே, எல்லா கிறிஸ்தவர்களின் நன்மைக்காக உங்கள் ஆத்துமாவையும் உங்கள் உடலையும் ஒரு பலியாக அர்ப்பணியுங்கள் – அனைவரிடமும் உங்கள் அக்கறையான கவனத்தை நீட்டிக்கவும்.

1g) கிறிஸ்தவ அன்பின் சாரமும் உணர்வும் இந்த மூன்று மனப்பான்மைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. யார் இந்த அன்பைக் கொண்டிருக்கிறாரோ, அவர் அனைவருடனும் மனதிலும் சித்தத்திலும் ஒற்றுமையடைந்து, மேலும், தனது உணர்வுகள் மற்றும் இதயத்தின் வழியாகத் தன்னைக் கரைத்து, ஒருவிதத்தில் தன்னை அர்ப்பணித்து, திருச்சபையின் முழு உடலின் நன்மைக்காகத் தனது முழுத் தன்னையும், உடல் மற்றும் ஆவியின் எல்லா சக்திகளையும் ஒரு பலியாக ஒப்புக்கொடுக்கிறார்; தன்னை மறந்து, தியாகத்துடன் தன்னை அதற்கு அர்ப்பணித்துக்கொள்கிறார். இதோ சத்தியத்திற்காக உழைப்பவர்கள், பரிந்துரையாளர்கள், திருச்சபையின் நலனின் பாதுகாவலர்கள். நிச்சயமாக, எல்லோராலும் இதைச் செயலில் நிறைவேற்ற முடியாது; ஆனால் ஒவ்வொருவரும் உணர்விலும், விருப்பத்திலும், பிரார்த்தனையிலும் இதை நிறைவேற்ற முடியும், நிறைவேற்ற வேண்டும், தேவனுடைய திருச்சபைகளின் நலனுக்காகவும் அனைவரின் ஐக்கியத்திற்காகவும் நாம் ஜெபிப்பது போலவே. ஒரு கிறிஸ்தவரின் அனைத்துச் செயல்களிலும் இத்தகைய மனப்பான்மை, ஒருவரின் சொந்த சூழ்நிலைகளாலோ, அன்புக்குரியவர்களின் சூழ்நிலைகளாலோ, அடிக்கடி காலத்தின் சூழ்நிலைகளாலும்கூட கட்டுப்படாத ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரத்தையும் விடுதலையையும் அளிக்கிறது. அன்பு அவரை எல்லா விஷயங்களுக்கும் மேலே உயர உதவுகிறது, அதனால் அந்த உயரமான இடத்திலிருந்து அனைத்தும் எங்கு செல்கின்றன என்பதையும், தீமையை எவ்வாறு, எந்த வழிகளில் தடுப்பது என்பதையும், நன்மையைப் பாதுகாத்து வளர்ப்பது எப்படி என்பதையும் அவர் சிந்திக்க முடியும். இது முன்கூட்டியே கணித்து எச்சரிக்கும் ஒரு தாய்மையின் அக்கறையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, அதன் செயல்பாடுகள் பெரும்பாலும், புரிதலின்மையால், புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும், குறுகிய பார்வையை வெளிப்படுத்துவதாகவும் தோன்றுகின்றன; ஆயினும் அதன் விளைவுகள் எப்போதும் அதை நிலைநாட்டுகின்றன. மேலும் இந்த அன்பு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆவியையும் சுமப்பதாலும், தானே ஆவியால் சுமக்கப்படுவதாலும், ஆவியேந்தும் என்று சரியாக அழைக்கப்பட வேண்டும். இத்தகைய செயல்வீரரின் வாழ்க்கைக் கதையைப் படித்த பிறகு, "இதுதான் உண்மையான கிறிஸ்தவ அன்பு என்பதன் பொருள்!" என்று ஆச்சரியப்படாமல் இருக்க முடியாது. இந்த உணர்வு அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. அன்பின் தேவன் அதை நமது இதயங்களில் மேலும் மேலும் தூண்டுவாராக என்று பிரார்த்திப்போம்!

2) நம்மோடு வெளிப்படையான தொடர்புடைய ஒவ்வொரு நபரிடமும். இவ்வாறு, உண்மையான கிறிஸ்தவ அன்பு, எல்லா வரம்புகளையும் தள்ளிவிட்டு, முழு கிறிஸ்தவ உலகத்திற்கும் நீண்டு செல்கிறது. அது தனது செயல்களின் செல்வாக்கையும் அதே அளவு பரவலாகப் பரப்பவும் முயல்கிறது, இதில் அது அடிக்கடி கடவுளின் உதவியுடன் வெற்றி பெறுகிறது; இருப்பினும், இது முக்கியமாக உணரப்படுகிறது, அல்லது நடைமுறையில், ஒருவரின் உடனடி வட்டத்திற்குள், அதாவது ஒருவர் யாருடன் வாழ்கிறாரோ அவர்களுக்கு முன்னாலும் அவர்களுக்கு இடையேயும் செயல்படுத்தப்படுகிறது. அது, அன்பான இதயத்தின் அந்தப் பொதுவான, ஆழமான, மிகவும் அடிப்படையான மனப்பான்மையே, கிறிஸ்தவ நடவடிக்கைகளுக்கும் அல்லது ஒரு கிறிஸ்தவரின் தனிப்பட்ட செயல்களுக்கும்—அவர்களின் குறிப்பிட்ட இடம், காலம் மற்றும் சூழ்நிலைகளில்—ஊக்கமளித்து ஒரு தனித்துவமான தன்மையை அளிக்கிறது— . ஒரு கிறிஸ்தவர் தாங்கள் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு நபரிடமும் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்ற கேள்விக்கான பதிலே, தன் அயலார் மீதான பல்வேறு கடமைகளை வரையறுக்கட்டும்; ஆயினும்கூட, இவை அனைத்தும் அன்பின் உணர்வின் வெளிப்பாடாகவே இருக்கும், அது அதன் பல்வேறு பயன்பாடுகளில் ஒன்றாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் உள்ளது.

கேள்வி எழுகிறது: நமது முன் நிற்கும் கிறிஸ்தவர் மீது நாம் என்ன மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும்? பதில் இதுதான்: கிறிஸ்தவ அன்பின் உணர்வால் தேவைப்படும் மனப்பான்மையை ஏற்றுக்கொண்டு, உங்கள் முன் இருப்பவர் தேவைப்படுவது போல, மீண்டும் அதே அன்பின் உணர்வுக்கு ஏற்ப நடந்துகொள்ளுங்கள்.

ஆகவே, கிறிஸ்தவர்கள் மீது நாம் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய சில மனப்பான்மைகள் உள்ளன, மேலும் அவர்களை நோக்கி நாம் செய்ய வேண்டிய சில செயல்களும் உள்ளன.

2அ) நாம் ஒருவருக்கொருவர் எத்தகைய மனப்பான்மைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்?

1. வேறுபாடு இல்லை: 'யூதனுக்கும் கிரேக்கனுக்கும் வித்தியாசமில்லை; அடிமைக்கும் சுதந்தரனுக்கும் வித்தியாசமில்லை; ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் வித்தியாசமில்லை; நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்து இயேசுவில் ஒன்றாயிருக்கிறீர்கள்' (கலா. 3:28) என்கிறார் திருத்தூதர், ஒரே உடலின் உயிருள்ள உறுப்புகளாக, ஒரே குடும்பத்தின் உறவினர்களாக. ஆகையால், அனைவரையும் உறவு உணர்வுடன், ஒரு உறவினராக, ஒரு சகோதரனாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். சகோதர அன்பு – இதுவே கிறிஸ்தவர்களுக்குள் நிலவும் உண்மையான மனப்பான்மை! நாம் ஒரு இரத்த உறவு சகோதரனைச் சந்திக்கும்போது, மற்ற அனைத்தையும் மறந்துவிட்டு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர் ஒரு சகோதரர் என்பதை உணர்கிறோம். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவர் மீதும் நாம் இதே மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். 'சகோதர அன்பில் ஒருவரையொருவர் அன்பாய் வரவேற்பீர்களாக,' என்று அப்போஸ்தலர் நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார் (ரோமர் 12:10). ஒரு கிறிஸ்தவர் மற்றவர்களிடம் காட்டும் அனைத்துச் செயல்களும், அவர் அவர்களுக்குக் காட்ட வேண்டிய மற்ற அனைத்து மனப்பான்மைகளும் இந்த உணர்விலிருந்து வெளிப்பட வேண்டும். ஆனால் இது பின்வரும் குணங்களில் குறிப்பாக வெளிப்படுகிறது:

– நன்னெறி, அல்லது மற்றொருவரின் இருப்பிலிருந்து, தொடர்பிலிருந்து மற்றும் சகோதரத்துவத்திலிருந்து பெறப்படும் மகிழ்ச்சி உணர்வு. அவர்கள் சகோதரர்களாக இருந்தால், உறவுமுறை தானாகவே பேசும். இந்த உணர்வு இதயத்தின் பிணைப்பைக் குறிக்கிறது. இது உண்மையான, முழுமையான மற்றும் முதிர்ந்த அன்பின் மிக உறுதியான மற்றும் நுட்பமான சாட்சியாகவும் அடையாளமாகவும் விளங்குகிறது. ஒருவருடன் இருப்பதில் அதிருப்தி இருக்கும்போது, அங்கே அன்பு இல்லை: அவர்கள் பிரிந்துவிட்டார்கள். பதற்றமின்மை என்பது ஏற்கனவே ஒரு ஆரோக்கியமற்ற நிலை, மேலும் அது ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு இடமற்றது. அது அன்பின் வாடிப்போகும் தன்மையையும், மற்றவர்களுடனான உறவுகளில் இதயம் சத்தியத்திலிருந்து விலகிச் செல்வதையும் நோக்கிய முதல் படியாகும். பதற்றமின்மையும், மற்றொருவரைச் சந்திக்கும்போது ஏற்படும் அசௌகரியமும், அவை விருப்பத்திற்கு மாறானவையாக இருந்தால் மன்னிக்கப்படலாம் – அப்படியானாலும், அந்த நபரை நோக்கி ஒரு சாதகமான மனப்பான்மையை வளர்ப்பதற்கான தீவிரமான மற்றும் தொடர்ச்சியான முயற்சியின் மூலமாக மட்டுமே அது சாத்தியமாகும். இதயம் உடனடியாக இருக்க வேண்டியபடி தன்னைச் சரிசெய்துகொள்ளாததால், ஒரு நபர் மனப்பூர்வமாகத் தேடும் ஒன்று, அது இன்னும் அடையப்படவில்லை என்றாலும், அவர் தேடியதற்காகவே அவருக்குக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது. அத்தகைய நிலையில், இது ஒரு தார்மீகக் குறைபாட்டிற்குப் பதிலாக, ஒருவிதமான உடல்ரீதியான குறைபாடாகவே இருக்கும்.

– நல்மனதுடன். மற்றொரு நபர் இனிமையானவராகத் தோன்றினால், அவரைக் கண்டவர் அவருக்கு நல்வாழ்த்துக்களைத் தெரிவிப்பார். நல்மனப்பான்மை என்பது பாசத்தின் இயல்பான விளைவாகும். அது, மற்றவர் சம்பந்தப்பட்ட அனைத்திலும் ஆர்வம் காட்டுவதிலும், அவர்கள் மீது அனுதாபம் கொள்வதிலும், அவர்களைத் தன் இதயத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதிலும், அவர்களைத் தன் சொந்த நிலையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதுவதிலும், தேவைப்பட்டால், அங்கு நிலைமைகள் நன்றாக இருக்கின்றனவா அல்லது மோசமாக இருக்கின்றனவா என்று விசாரிப்பதிலும், அதனுடன் தொடர்புடைய மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கத்திலும், மேலும் உதவவும் துணைநிற்கவும் தூண்டும் உந்துதல்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. நல்லெண்ணம் என்பது மற்றவர்கள் மீது ஒரு அன்பான இதயத்தின் அனைத்து அசைவுகளையும் உள்ளடக்கியது. அது துக்க காலங்களிலும் ஒரு ஆறுதலாக இருக்கிறது; அது அமைதியைக் கொண்டுவந்து, இதயத்தை விரிவுபடுத்தி, தன்னல ஆசைகளிலிருந்து அதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, நெருப்பு உலோகத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவது போல. அதன் எதிர்நிலை பகைமை – அது அலட்சியம் மற்றும் குளிர்ச்சியின் பழமாகும். இங்கு நல்மனமின்மையோ, அல்லது அதன் எதிர்மையான தீயமனத்திற்கான விருப்பமோ உள்ளது. இவற்றுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைந்திருப்பவை, அன்பை இழந்த ஒருவரின் பரிதாபகரமான இதயத்தை அரிக்கும் இரண்டு சித்திரவாதிகள் - பிறர் துன்பத்தில் மகிழ்தலும் பொறாமையும்.

– மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்வதில். உண்மையான நன்னயம் மற்றவர்களின் நலனில் மகிழ்ச்சி அடைகிறது, மேலும் தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவவும் துணைநிற்கவும் தூண்டுகிறது; எனவே அது மற்றவர்களின் நலனுக்காக சுறுசுறுப்பான மற்றும் சிந்தனையான அக்கறைக்கு வழிவகுக்கிறது. இது மிகவும் தவிர்க்க முடியாதது, உதவ முடியாத சூழ்நிலையால் மட்டுமே இது கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. வேறு எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அதன் வற்றால் நன்னயத்தின் பலவீனத்தையும் அன்பின் பற்றாக்குறையையும் வெளிப்படுத்துகிறது! "சொற்களால் மட்டுமல்ல, செயலாலும் உண்மையாலும் அன்பு செய்வோம்" (1 யோவான் 3:18). "ஒருவரையொருவர் பாரம் சுமந்துகொள்ளுங்கள்" (கலா. 6:2) என்று திருத்தூதர்கள் கட்டளையிடுகிறார்கள். இக்கருத்தில், செயல்கள் மூலம் காட்டப்படும் அக்கறை ஒரு நல்ல இதயத்திலிருந்து உருவாகாமல் இருக்கலாம் என்பதையும்; அவ்வாறே, நல்லெண்ணம் ஒரு பகுத்தறிவற்ற, அனுதாபமுள்ள இயல்பான குணத்தின் பலனாக இருக்கலாம் என்பதையும் ஒருவர் மனதில் கொள்ள வேண்டும். இந்த அம்சங்களை ஆளும் மனம்—அல்லது அகங்காரம்—அவற்றுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைப் பொறுத்தது எல்லாம். அந்த நாட்டத்தை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டு, அதற்கு நாட்டமில்லாமலேயே மற்றவர்களுக்கு உதவுங்கள்; மேலும், நல்ல எண்ணங்களுக்குத் தடையின்றி அடிபணியாதீர்கள், இல்லையெனில் நல்லதிலிருந்து தீங்கு முளைக்கும், ஏனெனில் இதயம் குருடானது. பொதுவாக, ஒருவரின் உதவி தன்னைத் திருப்திப்படுத்தும் விருப்பத்திலிருந்தோ அல்லது மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் விருப்பத்திலிருந்தோ அல்ல, மாறாக ஒரே ஒரு விஷயத்திலிருந்தே - அதாவது, உண்மையான நன்மையை உணர்ந்து அனைத்தையும் அதன் பால் திருப்பும் ஒரு அகப்பிரியத்திலிருந்தே வர வேண்டும் என்ற மனநிலையை ஒருவர் மேற்கொள்ள வேண்டும். இதன் மூலமே நன்மைக்கான ஒரு நிலையான, உறுதியான மற்றும் நிதானமான அக்கறை உருவாகிறது. அப்போது கிறிஸ்தவன், கவனிக்கப்பட வேண்டியதை மட்டுமே விரும்புகிறான், மேலும் மற்றவர்களுக்காக விரும்பப்பட வேண்டியதைக் கவனிக்கிறான். இதுவே தன் அயலார் மீதான அன்பின் ஆரோக்கியமான நிலையாகும். இது இல்லாமல், நன்மையும் நன்மைக்கான அக்கறையும் தனித்தனியாகச் சென்று, ஒன்றையொன்று தடுக்கவும், முரண்படவும் கூடக்கூடும். இருப்பினும், அதன் அடித்தளமே, மிக உயர்ந்த செயல்பாட்டுக் கொள்கையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் உண்மையான அக்கறையுடன் இருப்பதாகும் , வெறும் நல்வாழ்த்து அல்ல, அது பலனற்றதாகவும் தவறானதாகவும் இருக்கலாம். அக்கறையின் தனித்துவமான பண்புகளில், இலக்கிற்கு ஏற்ப அவசியம் எனக் கருதப்படும் உடனடி, விரைவான மற்றும் முழுமையான உதவி வழங்குவதும் அடங்கும். அது வீணான முயற்சிகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், சீராகவும் நிதானமாகவும் முன்னேறுகிறது, ஆனாலும் தாமதங்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. அதன் வழிகாட்டும் கொள்கை: ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் பயன்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் அது மீண்டும் வராது; சேமித்து செல்வந்தராகுங்கள். இதற்கு நேர்மாறாக, உதவக்கூடிய வழிகளைப் பற்றிய வெறும் எண்ணங்களாக மாறும் பலனற்ற ஆசை உள்ளது; ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தீய எண்ணங்களிலிருந்து எழும் ஒன்று உள்ளது—அது, அலட்சியம் மற்றும் ஒத்துழைப்பு இல்லாமை மட்டுமல்ல, எதிர்ப்பு, அல்லது வெற்றியைத் தடுத்தல், மற்றும் வெளிப்படையான பொறாமை ஆகியவற்றையும் உள்ளடக்கியது. இவை இரண்டும் சுயநல உணர்ச்சிகளின் பலனாகும், மேலும், அவை எப்போதும் பரஸ்பர மனக்குறைகளால் தூண்டப்பட்டு, தீவிரப்படுத்தப்படுகின்றன.

நன்முனைப்பு, கருணை மற்றும் அக்கறை ஆகிய இந்த மூன்றும் சகோதர அன்பின் உண்மையான தன்மையை வரையறுக்கின்றன. இதயத்தின் இந்த இயக்கங்களில் ஏதேனும் ஒன்று இல்லாதபோது—பொதுவாக மட்டுமல்ல, ஒவ்வொருவரையும் குறிப்பாக நோக்கும்போது—அப்போது நேரடி அன்பும் இல்லை, அல்லது அது இன்னும் முதிர்ச்சியடையாமல் அதன் ஆரம்ப நிலையில் மட்டுமே வளர்ந்து கொண்டிருக்கிறது. அதன் வளர்ச்சி, சாராம்சத்தில், அவசியமானது. பாவ நிலையில் உள்ள இதயம் சரியாக உணரவில்லை. அதற்குள் சரியான ஆவி புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது ஒருதலைப்பட்சமானது; அது தனது சொந்தமானவர்களை மட்டுமே நேசிக்கிறது மற்றும் அவர்களுக்குச் சாதகமாக இருக்கிறது… இதில் எந்தத் தீமையும் இல்லை, ஆனால் அதை அப்படியே விட்டுவிட்டால் அது அவ்வாறு ஆகிவிடக்கூடும். ஒரு கிறிஸ்தவன் எல்லா கிறிஸ்தவர்களையும் தன் சொந்தக் குடும்பத்திற்குள் கொண்டு வந்து, அனைவரையும் உறவினரைப் போலக் கருதி வாழ வேண்டும்; அனைவரையும் சமமான அன்புடன் அரவணைக்கும் நிலைக்குத் தன்னைக் கொண்டு வர வேண்டும் – செயல் அல்லது உதவி ஆகியவற்றில் மட்டுமே வேறுபடுத்தி, அதுவும் உணர்ச்சியின் அடிப்படையில் அல்லாமல், தன்னலமற்ற மற்றும் விலகிய சரியான தீர்ப்பின் அளவுகோலின்படி இருக்க வேண்டும்.

2. மற்றவர்களிடம் ஒருவரின் நடத்தை இயல்பைத் தூதுவர் பவுல் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: 'சகோதர அன்பில் ஒருவருக்கொருவர் அர்ப்பணிப்புள்ளவர்களாயிருங்கள்; கனவிலும் ஒருவருக்கொருவர் முன்னுரிமை கொடுங்கள்' (ரோமர் 12:10); அதாவது, மற்றவர்களுக்கான சகோதர அன்பு அவர்களுக்கான மரியாதையுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும். இந்த மனப்பான்மை நேரடியாக உறவுணர்விலிருந்து எழுகிறது. இந்தப் பிந்தைய குணத்தைக் கொண்டவர் மரியாதையையும் கொண்டிருக்கிறார். நமது சொந்த உறவினர்களிடையே, சுய-விழிப்புணர்வை இன்னும் அடையாத ஒரு குழந்தையைக் கூட நாம் மரியாதையுடன் பார்க்கிறோம். இருப்பினும் கிறிஸ்தவத்தில்—இந்த ஆன்மீக உறவில்—ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை ஆழமாக உணர்பவருக்கு இது இன்னும் இயல்பானது. ஒரு கிறிஸ்தவன் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயம், பிதாவின் மற்றும் குமாரனின் வாசஸ்தலம். ஆகையால், அவன் தெய்வீகத்தின் பாத்திரம். அப்படியானால், அவனை, பழைய உடன்படிக்கையின் பேழையைப் போல, ஆசீர்வாதங்களுடன் தன்னில் கடவுளை உங்களிடம் கொண்டு வருபவனாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; மேலும், பெரியவன் அல்லது சிறியவன், ஏழை அல்லது பணக்காரன், ஞானமுள்ளவன் அல்லது அறிவற்றவன் என்ற பாகுபாடின்றி அனைவரையும் அவ்வாறே ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். கிறிஸ்தவ மரியாதையின் உணர்வின்படி, வெளித்தோற்றங்கள் அனைத்தும் கிறிஸ்தவனுக்குச் சொந்தமில்லாத, அந்நியமான மற்றும் நிலையற்றவையாகக் கருதி ஒதுக்கப்பட வேண்டும்; அதே சமயம், ஒருவரின் கண்ணியத்தை மட்டுமே மனதில் கொள்ள வேண்டும். வெளித்தோற்றங்கள் இயல்பாகவே மாறுபட்டவை, ஆனால் மரியாதை அனைவருக்கும் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். அதன் மூலம் கிறிஸ்தவரின் அக மதிப்பில்தான் உள்ளது, அது வெளித்தோற்றங்களுடன் பொருந்தாமல் இருக்கலாம். தேவன் கனப்படுத்தியவர்களைக் கனப்படுத்துங்கள். மரியாதையின் தன்மை அல்லது நோக்குநிலை அப்போஸ்தலனாகிய பவுலால், 'சுயநலப் பேராவலுடனோ வீண் பெருமையுடனோ ஒன்றையும் செய்யாதிருங்கள்' (பிலிப்பியர் 2:3) என்ற வார்த்தைகளால் வரையறுக்கப்பட்டது. ஒருவரின் இதயத்தில், மற்ற அனைவரையும் தன்னை விட மேலாகவும், தன்னை அவர்களுக்குக் கீழாகவும் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்; இது வெறும் வெளிப்புற அடையாளங்கள் மூலம் காட்டப்படாமல், உள்ளுக்குள் உணரப்பட வேண்டும். வெளிப்புற அடையாளங்கள் வேறுபடலாம்—உதாரணமாக, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் விஷயத்தில்—ஆனால் மரியாதை ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கும். இதைவிடக் கடினமான நற்பண்பு வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் இது சுயநலத்திற்கு நேரெதிராக நிற்கிறது. இது குறிப்பாகப் புகழ்பெற்ற பதவிகளில் இருப்பவர்களுக்கும், எந்த விதத்திலும் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்பவர்களைப் பொறுத்தவரையிலும் கடினமானது. ஆனால், இதைக் கடைப்பிடிப்பதில் உள்ள சிரமத்தின் காரணமாக இந்த விதி ஒதுக்கப்படுவதில்லை. இது கடினமானதா? – அப்படியானால் முயற்சி செய்யுங்கள். இந்த விஷயத்தில் முக்கியமானது, ஒரு கிறிஸ்தவரின் வெளிப்புற நிலையில் கவனம் செலுத்துவதைத் தவிர்த்து, அதன் உள்ளார்ந்த முக்கியத்துவத்தை மட்டும் உணர்வதாகும். பின்னர் உள்ளது, உயர்ந்ததாக இருப்பதால், அது தெளிவாக உணரப்படும்போது, மரியாதையை உருவாக்கும். மரியாதைக்கு எதிரான உணர்வு இகழ்ச்சி. அதன் இயல்பாகவே, அது அனைவரையும் தனக்குக் கீழே வைக்கிறது, உண்மையில் அவர்களை ஒன்றுமில்லாதவர்களாகக் குறைத்துவிடுகிறது. இது பெருமை, தற்பெருமை மற்றும் தன்னையும் தன் அண்டை வீட்டாரையும் கருத்தில் கொள்ளத் தவறியதன் விளைவாகும்.

3. மற்றொருவரை புனிதமானவராகக் கருதுபவர், அவருக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் மதிக்கிறார், மேலும் எல்லா விஷயங்களிலும் அவருக்குரியதை அளிக்கிறார். மரியாதை மற்றும் அன்பின் காரணமாக ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களுக்குரியதைக் கொடுக்கும் மனப்பான்மையே நீதியுணர்வு ஆகும். மரியாதை இருக்கும் இடத்தில் நீதியும் இருக்கிறது, நீதியிருக்கும் இடத்தில் மரியாதையும் இருக்கிறது... ஏனெனில் மரியாதையே நீதியின் முதல் வடிவம், அதிலிருந்து உண்மையின் முழு உலகமும் பாய்ந்தோடி, அதன் மூலம் அது நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. நீதி பொதுவாக ஒழுக்க வாழ்க்கையின் வெளிப்புற எல்லையாகக் கருதப்படுகிறது; அதன் பொருள், அதன் எல்லைகளை மீறுபவர் ஒழுக்க உலகின் அடித்தளங்களைக் குலைத்துவிடுகிறார், மேலும் அவர்களிடமிருந்து அதற்கு மேல் எதையும் எதிர்பார்க்க முடியாது என்பதாகும். ஆனால், உண்மை அதன் எதிர்மறை அம்சத்திற்குள் மட்டுமே அடக்கப்பட முடியும் என்பது உண்மையல்ல—அதாவது, மற்றவர்களின் உரிமைகளை மீறும் செயல்களைச் செய்யாமல் தவிர்ப்பது, அல்லது சட்டப்பூர்வமான ஒழுங்கால் கோரப்படும் செயல்களை மட்டும் செய்வது என்பது. இது கிறிஸ்தவ உண்மை அல்ல, மாறாக உலகியல் சார்ந்த, வெளிப்புற, சட்டப்பூர்வ உண்மையாகும். மறுபுறம், கிறிஸ்தவ உண்மை நேர்மறையான அம்சத்தையும் உள்ளடக்கியது; அது மற்றவருக்குரிய அனைத்தையும் வெளிப்புறப் பயத்தினால் அல்ல, மாறாக ஒரு அக மனப்பான்மையிலிருந்து செய்கிறது. வெறுமனே சட்ட ரீதியான மற்றும் புறமான, உணர்வற்ற உண்மை கிறிஸ்தவத்திற்கு உரியதல்ல... பிந்தையது இதயத்தின் பங்களிப்புடன் மனசாட்சியிலிருந்து எழுகிறது... இருப்பினும், அது அன்பால் ஈர்க்கப்பட்டிருந்தாலும், அன்பிலிருந்து வேறுபட்டது. இதற்கு மாறாக இருப்பது மற்றவரின் உரிமைகளை மிதிப்பதாகும்; அநீதி என்பது தன் சகோதரனைப் புறக்கணிப்பதன் பலனாகும். ஒரு நபர் ஒன்றும் இல்லாதவராகக் கருதப்படும்போது, அவருடைய உரிமைகளை எப்படி மதிக்க முடியும்? ஆகவே, எல்லா வெளிப்படையான தோற்றங்களையும் ஒதுக்கி, ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரையும் ஒரு சகோதரனைப் போல நடத்துங்கள்; அவர்களுடன் மற்றும் அவர்கள் சன்னிதியில் கருணையுடன் இருங்கள்; அவர்களை நோக்கி உங்கள் இதயத்தை நன்மனதுடன் சூடேற்றுங்கள், உங்கள் திறமைக்கும் வலிமைக்கும் ஏற்றவாறு அவர்களைக் கவனித்துக்கொள்ளுங்கள், அதே சமயம் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் அவர்கள் அடைந்திருக்கும் முழுமையான மரியாதையைப் பேணுங்கள், அவர்களுக்கு முழுமையான சத்தியத்தைக் காட்டவும் எல்லாப் பொய்யையும் தவிர்க்கவும் பாடுபடுங்கள். இந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனுக்கும் ஒரே நேரத்தில் எழ வேண்டும். கிறிஸ்தவனின் ஆவியில் ஒற்றுமை நிலவ, அவை அனைத்தும் செயல்பாட்டில் இருப்பதையும், ஒன்றையொன்று பின்தங்கிவிடாமல் இருப்பதையும் உறுதிசெய்ய கவனம் எடுக்க வேண்டும். ஆனால், இங்கு பின்தள்ளப்பட்ட, அனைவருக்கும் தெரியும் வெளிப்புற வரம்புகள் என்பவை ஒத்துழைப்பும் நீதியுமே என்பது தெளிவாகிறது. மற்ற உணர்வுகள் இலைகளின் கீழ் இருக்கும் பழங்களைப் போல, இவற்றின் மறைவின் கீழ் மறைந்திருந்து பக்குவமடைகின்றன; அவை சில சமயங்களில் இவற்றுக்கு முன்பும் சில சமயங்களில் இவற்றுக்குப் பின்பும் வருகின்றன, ஆனாலும், அவை இல்லாதபோது, பிந்தையவற்றிலும் உண்மை இருப்பதில்லை. இது நறுமணத் தைலங்களை வைப்பதற்காகப் பளபளப்பாகப் பட்டை தீட்டப்பட்ட, ஆனால் காலியாக இருக்கும் ஒரு பாத்திரத்தைப் போன்றது. எனவே, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவருக்கு அன்பால் நிறைந்த இதயம் இருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் தன் அண்டை வீட்டாரை அதனுள் சிறைப்படுத்தாமல், பவுலின் இதயம் செய்தது போல, அவரை அரவணைக்க அந்த இதயம் விரிவடையும்.

2b) என்ன செயல்கள் தேவை? உண்மையான மனப்பான்மைகள் இருக்கும்போது, செயல்கள் தொடரும், ஏனெனில் மனப்பான்மைகளின் சக்தி வற்றாதது மற்றும் அதை எளிதில் அடக்க முடியாது. இருப்பினும், இந்தச் செயல்கள் விவேகமும் நிபந்தனைகளும் இல்லாமல் வெளிப்படுவதில்லை; ஒவ்வொரு செயலும் அதன் பொருளைப் பொறுத்து தீர்மானிக்கப்படுவதைப் போலவே, அவை எந்த நபரை நோக்கி செலுத்தப்படுகின்றனவோ அவரது குணாதிசயங்களுக்கு ஏற்பவும் மாறுபடும். நமது முன் நிற்கும் கிறிஸ்தவர் என்பது ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்ட, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வெளிப்புற நல்வாழ்வைக் கொண்ட ஒரு மனித உயிராகும். நமது சகோதரனின் இந்த ஒவ்வொரு அம்சமும் நமது அன்பிலிருந்து அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட வகையான செயலைத் தூண்டுகிறது, அது மீண்டும் நமது கடமையாகிறது. இதிலிருந்து, கிறிஸ்தவர்களான நமது சகோதரர்களிடம் நாம் செய்ய கடமைப்பட்டுள்ள செயல்கள் மூன்று வகைகளாகப் பிரிகின்றன என்பது தெளிவாகிறது: சில அவர்களின் ஆன்மாவையும், மற்றவை அவர்களின் உடலையும், மற்றும் மற்றவை அவர்களின் வெளிப்புற நல்வாழ்வையும் சார்ந்தவை.

1) ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை.

இங்கு முக்கியமான விஷயம் a) ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு, அல்லது உண்மையில் நமது சகோதரனின் இரட்சிப்பு, ஏனெனில் இரட்சிப்பு இல்லாதபோது, மற்ற அனைத்தும் அற்பமானவை. இந்த நித்திய நன்மையுடன் எந்த நன்மையும் ஒப்பிட முடியாது. எனவே, நமது சகோதரனின் ஆன்மாவின் இரட்சிப்பின் பால் நமது முழு கவனமும்—அதுவும் தொடர்ச்சியான கவனமாக—திசைப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

ஆகவே, பொதுவாக அனைவரின் இரட்சிப்பிற்காகவும், குறிப்பாக, உங்களுக்கு நன்கு தெரிந்த மற்றும் உங்கள் தீர்ப்பின்படி, சிறப்புத் தேவையில் இருப்பவர்களின் இரட்சிப்பிற்காகவும் மனப்பூர்வமாகப் பிரார்த்தியுங்கள்; உங்கள் சகோதரர்களுக்காக ஞானம், அல்லது ஆர்வம், அல்லது ஜெபம் போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட வரத்தை விரும்புகையில், அவர்களுடைய இரட்சிப்பிற்காகச் செயல்படும் வலிமையையும் திறனையும் உங்களுக்காகக் கேளுங்கள், அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, இந்தப் பணிக்காக உங்களைக் கடவுளின் கருவியாக அர்ப்பணியுங்கள்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மற்றவர்களைத் தீயவழிக்கு இட்டுச் செல்லாத விதத்தில் செயல்படுவதற்கான அருளுக்காக மனப்பூர்வமாகப் பிரார்த்தியுங்கள், மேலும் ஜெபத்தின் மூலம், தீயவழிகளாகச் செயல்படக்கூடிய கடந்த காலத்தில் தற்செயலாகவும், எதிர்பாராத விதமாகவும் நடந்த நிகழ்வுகளிலிருந்து உங்களை நீங்களே தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். இத்தகைய பிரார்த்தனைக்கு மதிப்பில்லை என்பது போல, மற்றவர்களின் எண்ணங்களாலும் வார்த்தைகளாலும் சோதிக்கப்படாதீர்கள்; ஏனெனில், இதன் மூலம் தன்னைப் பரிசுத்தப்படுத்திக் கொண்டவர் மற்றவர்களின் இரட்சிப்புக்காகச் செயல்பட எப்போதும் அதிகத் திறமையும் சிறந்த மனநிலையும் கொண்டிருப்பது ஒருபுறம் இருக்க, ஆன்மாக்களுக்குள் ஒரு இரகசிய ஐக்கியம் உள்ளது. இதன் மூலம், ஒரு ஆன்மா, புரிந்துகொள்ள முடியாத விதத்தில், மற்றொரு ஆன்மாவில் அருளின் விதையை விதைக்கலாம் அல்லது அது தன்ன மூலமாகவோ அல்லது மற்றவர்கள் மூலமாகவோ விதைக்கப்படுவதற்கு முன்கூட்டியே தயாராக்கலாம். இதற்கு ஒரு உதாரணம், வீரமரணம் அடைந்த அகஸ்டீனின் தாய். நாம் அனைவரும் நமது ஆவிகளை ஜெபத்தின் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் நோக்கித் திருப்பினால், எத்தனை பேர் இருக்கிறார்களோ அத்தனை இதமான கதிர்கள் ஒவ்வொருவரையும் வந்தடையும். அதன் விளைவாக, ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்தவ உலகம் முழுவதற்கும் சமமான அளவு இதமாக சூடேற்றப்படுவார்கள். அப்போது ஒரு கிறிஸ்தவரைக் கூட எந்த சக்தியாலும் வெல்ல முடியாது. இதை நிகழ்த்த, ஒவ்வொருவரும் ஜெப உதவியைப் பெறுவதற்கு விசுவாசத்தில் திறந்த மனதுடன் இருக்க வேண்டும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்; இல்லையெனில், கடவுளின் சக்தி அவர்களுக்குள் எதையும் நிகழ்த்தாது. ஆனால் நாம் கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, நாம் விசுவாசிகளைப் பற்றிப் பேசுகிறோம். அதனால்தான் திருத்தூதர்களே ஜெபம் கேட்டார்கள், ஏனெனில் பரஸ்பர ஜெபம் இரட்சிப்பிற்கான ஒரு சக்தியாகும்.

விசுவாசத்திற்கும் பக்திக்கும் ஒரு வாழும் எடுத்துக்காட்டாக இருங்கள். நீங்கள் உலகிற்குச் செல்லும்போது, கிறிஸ்தவர்களுக்கு மத்தியில் இருக்கும்போது, ஒவ்வொருவரும் உங்களில் கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு வாழும் உருவமாகக் காண வேண்டும்; நீங்கள் அதைப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், மதிக்கிறீர்கள், நடைமுறைப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை அவர்கள் காண வேண்டும். இதுவே, வார்த்தையால், பார்வையால், சைகைகளால், மற்றும் செயல்களால் தன் சகோதரனை எல்லா வகையிலும் கட்டியெழுப்புவதற்குச் சமம்; மேலும், இவற்றில் எதுவும் அவனுக்குத் துயரத்தை ஏற்படுத்தாமலோ அல்லது வழிதவறச் செய்யாமலோ இருப்பதாகும். ஒரு முன்மாதிரியை அமைப்பதில், நன்மையும் தீமையும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன; இதனால்தான், முந்தையது அவசியமானது போலவே, பிந்தையதும் கண்டிக்கத்தக்கது. யாரும் தங்கள் தீய குணத்தை வெளிப்படையாகக் காட்டாமல் இருந்தால், அறிவுறுத்தலுக்கான தேவை குறைவாகவே இருக்கும், ஏனெனில் பெரும்பாலும் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறியாமல் இல்லை, ஆனால் அதை எப்படிச் செய்வது என்றுதான் அறியாமல் இருக்கிறோம். ஆனால், தற்போதைய நிலைமையின் சிக்கல் என்னவென்றால், தீமை வெளிப்படையாகக் காட்டப்படுகிறது, ஆனால் நன்மை மறைக்கப்படுகிறது; எனவே, நாம் சந்திக்கும் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும், சட்டவிரோதத்தின் பல உதாரணங்களைக் காண்கிறோம், அதேசமயம் சட்டப்பூர்வமானதை கிட்டத்தட்ட காண்பதில்லை. எண்ணங்களையும் வார்த்தைகளையும் விட செயல்கள் அதிக சக்தி வாய்ந்தவை என்பதால், நமது எல்லா போதனைகளும் போதனை இல்லாததாகவே ஆகிவிடுகின்றன. அனைத்து சீரழிந்த நபர்களையும் மறைவான இடங்களில் அடைக்க வேண்டும் அல்லது தங்களை முடிந்தவரை மறைத்துக்கொள்ளும்படி அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்த வேண்டும். இங்கு, ஒருவர் தனது உள் உணர்வுகளுடன் முரண்படும் விதத்தில் வெளிப்புறமாக நடந்துகொள்ளும் ஒரு திட்டமிட்ட செயலைப் பாராட்ட வேண்டிய ஒரு நிலை உள்ளது – அதாவது, மற்றவர்களைப் பாவத்திற்குள் இழுக்கவோ அல்லது அவர்களைச் சீரழிக்கவோ கூடாது என்பதற்காக. சொல்லாலும் செயலாலும் வெளிப்படையாகத் தீயொழுக்கத்தில் ஈடுபடும் ஒருவன், ஆன்மாக்களின் கொலையாளி எனக் கருதப்பட வேண்டும். அவன், ஒரு கொடிய ஆயுதத்தை எந்தத் திசையிலும் பாரபட்சமின்றி வீசும் ஒரு குருடனைப் போன்றவன்...

ஆனால் இது மட்டும் போதாது – ஒருவர் உதவ விரும்புவதோடு, மற்றவர்களின் இரட்சிப்பிற்காகத் தீவிரமாக உழைத்து, செயல்திறனுடனும் பங்களிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யாமல், 'சூடாக இருங்கள்' என்று சொல்வது மட்டும் என்ன பயன்? உண்மையாக நேசிப்பவர், தாங்கள் நேசிப்பவருக்காக எதையும் செய்வார்கள். அன்பு சிரமங்களைப் பொருட்படுத்துவதில்லை, அவற்றை உணர்வதும் இல்லை. ஆனால் அவை இருந்தாலும், அன்பு தன் சகோதரர்களுக்காகத் தன் உயிரைக் கொடுக்கத் தயாராக இருக்கிறது; அவர்களுடைய இரட்சிப்பிற்காக எல்லாவற்றையும், உயிரைக் கூட தியாகம் செய்யத் தயாராக இருக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் அலட்சியம் காட்டுவது, ஒருவரின் சொந்த இரட்சிப்பிலும் தேவனுடைய மகிமையிலும் அலட்சியம் காட்டுவதையும், விசுவாசத்தில் திடமான நம்பிக்கை இல்லாமை, சுயபற்று, மற்றும் ஒரு உறுதியான அலட்சியம் ஆகியவற்றையும் வெளிப்படுத்துகிறது. ஆகவே, நம் சகோதர சகோதரிகளைப் பற்றிய ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் நாம் மிகுந்த கவனம் செலுத்த வேண்டும், மேலும் நம்மால் முடிந்தவரை, அவர்களில் யாருக்காவது இரட்சிப்பின் பாதையில் உதவும் வகையில் அவர்களின் ஆன்மாவில் எதையாவது பதிய வைக்க முடியும் என்று தேட வேண்டும். இது பொருந்தும் விஷயங்கள்: உறங்கிக்கொண்டிருப்பவர்களை எழுப்புவது, வழி தவறத் தயாராக இருப்பவர்களைச் செப்பனிடுவது, மற்றும் பலவீனர்களைப் பலப்படுத்துவது. இது வார்த்தை மற்றும் செயல் இரண்டின் மூலமும் நிறைவேற்றப்படலாம். ஒருவர் தனது சொந்த விருப்பப்படி மற்றவரின் ஆன்மாவிற்குள் நுழையக்கூடாது என்பதை மட்டும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குள் மூடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். எனவே, ஒருவர் அவர்களைத் தயார்படுத்த வேண்டும் அல்லது அவர்களின் தயார்ப்படலை எதிர்பார்க்க வேண்டும். எப்படியாயினும், மற்றவர் ஒரு வாழும் மற்றும் சுதந்திரமான ஆன்மா என்பதால், அவர்களுக்கு அதிகாரப்பூர்வமாக ஆணையிடுவதை விட, அவர்கள் தன்னிச்சையாகச் செயல்பட உதவுவதே சிறந்தது. உதாரணமாக, இங்கே ஒரு எளிய உரையாடலில், நன்மையும் தீமையும் சித்தரிக்கப்படுகின்றன—முந்தையது பாராட்டினாலும், பிந்தையது கண்டனத்தினாலும்; அவர்கள் இந்த வழியில் மற்றவர்களிடம் அவற்றை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்; ஆனாலும், உரையாடப்படும் நபர் அந்த வார்த்தைகள் தங்களைப் பற்றியவை என்பதை உணராமல், அதே நேரத்தில் போதுமான அறிவுரைகளையும் பெறுகிறார். அன்பு சாதுர்யமானது. ஆனால் அனுபவமும் அவசியம், இல்லையெனில் ஒருவர் இரட்சிப்புக்குப் பங்களிப்பதை விட அதிக தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும்.

b) குறிப்பாக, மற்றொருவரின் ஆன்மாவிற்குக் கவனிக்கும்போது, அவர்களின் மனதையும் விருப்பத்தையும் பகுத்தறிய வேண்டும்.

முந்தையதில், விசுவாசத்தில் தொடங்கி, அதன் வழிகாட்டுதலுடன் மற்ற எல்லா அறிவின் பகுதிக்கும் விரிவடைந்து, அவற்றை அதனுடன் தொடர்புபடுத்தி, முடிந்தவரை அதிலிருந்து அவற்றைப் பெற்று, முழு அறிவுலகமும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, பிரிக்க முடியாத முழுமையை வெளிப்படுத்தும் வகையில், அனைத்தைப் பற்றியும் உறுதியான, தெளிவான மற்றும் சரியான கருத்துகளையும் கொள்கைகளையும் ஒருவரில் பதிய வைக்க வேண்டும். தங்கள் சொந்த மனதின் ஒவ்வொரு நுட்பமான கட்டமைப்பையும், அது நம்பிக்கையின் களத்திற்குச் சொந்தமானதல்ல என்ற நம்பிக்கையில், பகுத்தறிந்து இன்றி வெளிக்கொணர அனுமதிப்பவர்கள், அது நம்பிக்கையுடன் பொருந்தாத எண்ணங்களையும் அம்சங்களையும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தினாலும், ஒரு பெரிய தீமையைச் செய்கிறார்கள். விசுவாசத்திலிருந்து எழாததும், அதிலிருந்து பெறப்பட்ட முடிவாக இல்லாததும், அதனால் உள்ளடக்கப்படாததும், அதன் களத்தில் முறையாக நிற்க முடியாது; அத்தகைய அனைத்தும் மிதித்து அழிக்கப்பட வேண்டிய இகழ்ந்த பொய்களாகும். ஆகையால், எல்லா அறிவியல் துறைகளிலும், குறிப்பாக இயற்பியல் மற்றும் வரலாற்றில் உள்ள அனைத்துக் கோட்பாடுகளும் கடுமையாகச் சோதிக்கப்பட வேண்டும், சோதிக்கப்பட்ட பின்னர், கிறிஸ்தவ உலகிற்கு முன்வைக்கப்பட வேண்டும். ஆயினும், பொதுவாக, சோதிக்கப்பட்டு நம்பத்தகுந்ததாகக் கண்டறியப்பட்ட எதுவும்—அது கோட்பாட்டு அறிவாக இருந்தாலும் சரி, கலைகள், சமூக வாழ்க்கை போன்றவற்றில் ஒரு கண்டுபிடிப்பாக இருந்தாலும் சரி—அனைவருக்கும் பொதுவில் அறியப்பட வேண்டும்; ஏனெனில், அனைவரும் அதனால் பயனடைய வேண்டும் என்பதற்காகத் தவிர வேறு எதற்காகத்தான் கடவுள் அதைக் கொடுத்தார்? கர்த்தருக்குள், எல்லா மக்களும் ஒரே குடும்பம். அவர் ஒருவருக்குக் கொடுப்பதை, அவர் அனைவருக்கும் கொடுக்கிறார். பொருளுக்கு மேலாக ஆன்மா மிகவும் விலைமதிப்பற்றது என்பதால், அறிவார்ந்த கஞ்சத்தனம் நிதி கஞ்சத்தனத்தை விட மிகவும் குற்றமானதாகக் கருதப்பட வேண்டும். நேர்மறையான உண்மைகளைப் பரப்பும்போது, ஒருவர் பொய்கள், தவறான கருத்துக்கள், மாயைகள் மற்றும் முன்முடிவுகளுக்கும் கவனம் செலுத்த வேண்டும். உண்மையின் ஒளி பரவும்போது இவை இயல்பாகவே குறையும், ஆனால் ஒருவர் அவற்றை நேரடியாகவும் எதிர்கொள்ளலாம். இருப்பினும், அறிவுசார்ந்த முன்கூட்டிய தீர்ப்புகளை எதிர்ப்பவரை விட, இதயத்தின் முன்கூட்டிய தீர்ப்புகளுக்கு எதிராகத் தன்னை ஆயுதமேந்திக்கொள்ளும் நபரே அதிக நன்மை பயப்பவர், குறிப்பாக பிந்தையவர் இதயத்தைத் திரிப்பதில்லை, மாறாக மறைமுகமாக அதை உருவாக்குகிறார் என்றால். இதயத்தின் முன்கூட்டிய தீர்ப்புகள் என்பவை, ஒரு நபர் பாவத்தில் பிடிக்கப்படுவதற்கும், பாவமான குருட்டுத்தன்மையை உருவாக்குவதற்கும் காரணமாகின்றன. உதாரணமாக, மக்கள் கூறுகிறார்கள்: 'இயற்கை அதைக் கோருகிறது' – காமத்தை நியாயப்படுத்த; அல்லது: 'உயிருள்ளவை உயிருள்ளவற்றை நாடும்' – அதீத அக்கறையை நியாயப்படுத்த, இப்படியே தொடர்கிறது. இத்தகைய முன்முடிவுகளை வெளிக்கொணர்ந்து, அவற்றைச் சுட்டிக்காட்டி, மற்றவர்களை அவற்றிலிருந்து விலக்கி வைப்பவர், அந்த நபருக்கு ஒரு நித்தியமான நன்மையைச் செய்கிறார். இரண்டாவது விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை. ஐயோ, நமது பலவீனமான மன உறுதி! அதற்கு அது அடிக்கடி அறியாத விதிகள் தேவை; அது அடிக்கடி மறந்துவிடும் ஊக்கங்கள் தேவை; அதற்கு வழிகாட்டுதல் தேவை, ஏனெனில் ஒரு செயலை எப்படித் தொடங்குவது என்று அது அடிக்கடி அறியாது. ஆகவே, அறிவூட்டுங்கள், பலப்படுத்துங்கள், வழிகாட்டுங்கள். நாம் ஒருவருக்கொருவர் கற்பிப்பதற்காக அனைவரும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். இதனால்தான் வாழ்க்கை, மற்றவற்றுடன், ஒரு அறிவியலென அழைக்கப்படுகிறது. மற்றொருவரின் வாழ்க்கை முறை மீது அக்கறையின்றி இருப்பது என்ன ஒரு தீமை! பலர் தங்களை வெறும் உள்ளார்ந்த நிராகரிப்புக்குள்ளோ, அல்லது மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் வதந்திகள் மற்றும் கண்டனங்களுக்குள்ளோ மட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். மற்றவர்கள் இதைவிட மோசமாகச் செய்கிறார்கள்: அவர்கள் மற்றொருவரின் ஆரோக்கியமற்ற செயல்களை, அவை பாசாங்கு செய்யப்பட்டதாக இருந்தாலும், தங்களது ஒப்புதலைத் தெரிவிக்கிறார்கள், அதன் மூலம் அவரைத் தீமையில் தைரியமானவராகவும், துணிச்சலானவராகவும் ஆக்குகிறார்கள், அதன் விளைவாக, அவரை மேலும் துயரமானவராகவோ அல்லது தனக்குத்தானே ஆபத்தானவராகவோ ஆக்குகிறார்கள். இல்லை! மற்றொருவரிடம் அவர்களுக்கு மிகவும் ஆபத்தான ஒன்றை நீங்கள் கவனித்தால், அவர்களை உணர வைப்பதற்கும், அவர்களைச் சரியான பாதைக்குக் கொண்டுவருவதற்கும் உங்களால் முடிந்தவரை உங்கள் சக்திக்குட்பட்ட அனைத்தையும் செய்யுங்கள். நீங்களே நேரடியாகச் செயல்படுங்கள்: அவரைப் பாதிக்கக்கூடிய நபர்களைக் கண்டறியுங்கள், ஒரு வாய்ப்பிற்காகக் காத்திருங்கள், நெருங்கிய தொடர்பை ஏற்படுத்தி அவரை உங்கள் பக்கம் ஈர்த்துக் கொள்ளுங்கள், மற்றும் பல. ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும், அந்தச் செயல்களுக்கு வார்த்தையாலோ செயலாலோ உங்கள் ஒப்புதல் அல்லது சம்மதத்தின் அடையாளத்தை நீங்கள் காட்டக்கூடாது... வழிதவறிய மனிதனைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் அவனுக்கு எதிரான தங்கள் அதிருப்தியின் அறிகுறிகளைக் காட்டினால், அவன் உடனடியாகத் தன் சுயபுத்திக்கு வருவான் என்று தெரிகிறது, ஏனென்றால் அப்போது அவன் எங்கே செல்வான்? அவனைச் சுயபுத்திக்குக் கொண்டுவருவதற்கான சிறந்த வழிகளில் ஒன்று, அவனே தனக்கான காரணத்தைக் காண வழிநடத்துவதாகும்: அவன் அதைத் தானாகவே உணர விடுங்கள்; அவன் அவ்வாறு உணர்வதற்கு நீங்கள் மட்டும் விஷயங்களைச் சீரமைத்தால் போதும்.

2) உடலைப் பொறுத்தவரை.

உடல் நமது இவ்வுலக வாழ்வின் கருவியாகவும், அதே நேரத்தில் வரவிருக்கும் உலகின் குடிமக்களாக நாம் உருவாக்கப்படுவதற்கான ஒரு வழியாகவும் உள்ளது. அது ஆன்மாவோடு மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், அதன் நல்ல அல்லது கெட்ட நிலை ஆன்மாவில் பிரதிபலிக்கிறது; அது ஆன்மாவை நல்லது நோக்கிச் சாய்க்கிறது, அல்லது குறைந்தபட்சம் அதைத் தடுக்காது, மேலும் தீயவற்றிற்கு வழிவகுக்கும் விஷயங்களில் கூட கீழ்ப்படிந்து அதற்கு சேவை செய்கிறது. அதனால்தான் இந்தப் பகுதிக்கு சிறப்பு கவனம் தேவைப்படுகிறது. இந்த விஷயத்திலும் உங்கள் சகோதரனுக்கு உதவுங்கள், மேலும் அவனது உடலை நன்கு பராமரிப்பதில் அவனது உழைப்பை எளிதாக்குங்கள்—அது அவனது நம்பிக்கைக்குரிய ஊழியன், அதே நேரத்தில் அவனது எப்போதும் தயாராக இருக்கும் எதிரியும் கூட. இந்தக் கடமை பின்வருவனவற்றைக் கோருகிறது: அ) உங்கள் சகோதரனின் உடலின் நல்வாழ்வு, ஒருமைப்பாடு மற்றும் ஆரோக்கியத்தை எல்லா வகையிலும் மேம்படுத்துதல், தேவைப்பட்டால் செயலால், ஆனால் வார்த்தையால் அதிகமாக; அதாவது, அவருக்கு ஆதரவளிக்கும் வழிவகைகளை வழங்குவது, பயனுள்ளவை குறித்து அறிவுரை கூறுவது, தீங்கு விளைவிப்பவற்றைச் சுட்டிக்காட்டி அவற்றைத் தடுப்பதும்; உடலின் நலனை எல்லா வகையிலும் மேம்படுத்துவது, அது ஆன்மாவுக்கு ஒரு தடையாக இல்லாமல், அதற்குப் பொருத்தமான கருவியாக அமைய வேண்டும் என்பதற்காக. அனைவரும் தங்கள் உடலைப் போஷித்து, இதமாக வைத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் சிலர் அதை மிக அதிகமாகவும், மற்றவர்கள் மிகக் குறைவாகவும் செய்கிறார்கள். ஒரு முட்டாளான வேலையாளை உணர்வு நிலைக்குக் கொண்டுவருவது, குறிப்பாக ஒரு குடிகாரன், ஒழுக்கக்கேடன், பேராசை கொண்டவன் அல்லது இன்பநுகர்வோனை அவர்களின் உணர்வு நிலைக்குக் கொண்டுவருவது ஒரு பெரும் ஆசீர்வாதம். ஏனெனில், பின்னவர் விஷயத்தில் ஆன்மா நரகத்திலிருந்து மீட்கப்படுவதைப் போலவே, முன்னவர் விஷயத்தில் தேனைச் சுவைத்த பிறகு யோவானாஃபான் அறிவடைந்ததைப் போல, ஆன்மா மாம்சத்தின் கொடுமையிலிருந்து விடுவிக்கப்படும். இந்த வகையில், உடலைத் திருப்திப்படுத்தும் ஆலோசனைகளைக் கொடுக்கும்போது ஆன்மாவை மறந்துவிடுபவர் தவறாகச் செயல்படுகிறார். எனவே, உடலைப் போஷாக்குவது மற்றும் இதம் செய்வது பற்றிய ஆலோசனைகளைக் கொடுப்பதில் ஒருவர் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அத்தகைய ஆலோசனைகளை உடலுக்குத் துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் வகையில் அதிகமாக வழிநடத்த வேண்டும்; b) உயிர்க்கு ஏற்படும் ஆபத்துகளை எல்லா விதமான வழிகளிலும் தடுப்பது, மேலும் தன் சகோதரனுக்கு உடல்நலக்குறைவு அல்லது உயிருக்கு ஆபத்து விளைவிக்கும் வகையில் செயல்படுவதைத் தவிர்ப்பது. இது பெரும்பாலும் ஆன்மா மற்றும் உடலின் சக்திகள் மீது அதிகப்படியான சுமையை ஏற்படுத்துவதால் எழுகிறது: முந்தையதில், கோபம், பயம், மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கம் போன்ற உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுவதன் மூலம்—அவை திடீரென ஏற்படும்போது நிலை மேலும் மோசமடைகிறது—; இங்கு – அவர்களிடம் வேலை செய்யக் கோருவதன் மூலமாகவோ அல்லது கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலமாகவோ, விஷயத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல் தவறான ஆலோசனைகளை வழங்குவதன் மூலமாகவோ, சண்டைகள், கைகலப்புகள் அல்லது ஆபத்தான விளையாட்டுகளைத் தூண்டுவதன் மூலமாகவோ, மற்றும் பலவற்றாலும்; ஆனால் c) எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவரின் சொந்தச் செயல்களால், உதவியும் உடந்தையாகவும் இருப்பதன் மூலம், சம்மதத்துடன், அல்லது வெளிப்படையாகவோ இரகசியமாகவோ, மற்றொருவரின் உயிரை எடுக்கக்கூடாது. ஒரு கொலையாளி, வாழ்வின் அளவை நிர்ணயிக்கும் கடவுளுக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுகிறான்; அவன் தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்கிறான், மேலும் கொல்லப்பட்டவரின் நிலை குறித்த சந்தேகத்தை எழுப்புகிறான், ஏனெனில் நீதியான தீர்ப்பை கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும். இந்த விஷயத்தில் நாம் விவேகமாக இருக்க வேண்டும். யார் ஒருவரின் உயிரை முன்கூட்டியே முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறாரோ, அவர் ஒரு முதிர்ச்சியடையாத ஆன்மாவை அடுத்த உலகிற்கு அனுப்புகிறார்.

இதில் விரிவாகப் பேச வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனெனில் இவ்வகையான செயல்கள் இயல்பாகவே திகிலூட்டி அவற்றிலிருந்து ஒருவரை விலக்கிவிடுகின்றன. விதிக்கப்பட்ட அனைத்திற்கும், குறிப்பாக நமது சகோதரர்களின் ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பைப் பற்றியவற்றிற்கும் கவனம் செலுத்துங்கள், மேலும் உங்களால் முடிந்ததைச் செய்யுங்கள்—அது வார்த்தை மூலமாகவோ, எழுத்து மூலமாகவோ அல்லது நல்ல எழுத்துக்களைப் பரப்புவதன் மூலமாகவோ ஆகட்டும்.

3) நல்வாழ்வு மற்றும் மகிழ்ச்சி குறித்து. ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் ஆன்மாவையும் உடலையும் கவனித்துக் கொள்வது என்பது அவருடைய முழுமைக்குக் கவனித்துக் கொள்வதாகும். இருப்பினும், கடவுளின் சித்தத்தின்படி, அவர் பூமியிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மகிழ்ச்சியையோ அல்லது நல்வாழ்வையோ கொண்டிருக்கிறார். இந்தப் பிந்தைய அம்சத்தை நோக்கும்போது, அதனுடன் ஒத்த குறிப்பிட்ட கடமைகளால் நாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம்.

அ) ஆன்மீகம்.

'இன்பம்' என்பதை நாம் ஒரு வெளிப்புறமான விஷயம், அதாவது நமக்குச் சாதகமான நிகழ்வுகளின் திருப்பம் என்று அழைக்கப் பழகிவிட்டோம். ஆனால் அது நமக்கு வெளியே இல்லை, மாறாக நமக்குள்ளே இருக்கிறது; அது மகிழ்ச்சியான, ஆனந்தமான மற்றும் அமைதியான மனநிலையில் உள்ளது. இது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளுடன் அரிதாகவே ஒத்துப்போகிறது, ஆனால் அதன் சொந்த விதிகளின்படி, தன்னிச்சையாக வளர்கிறது. எனவே, நமது முதன்மைக் கவனம் இங்குதான் செலுத்தப்பட வேண்டும். இங்குள்ள முக்கியக் கருத்து இதுதான்: எந்தச் சூழ்நிலையிலும் ஒரு சகோதரனின் அக அமைதி சீர்குலைக்கப்படக்கூடாது; மாறாக, அதை வலுப்படுத்தவும் உயர்த்தவும் எல்லா முயற்சிகளும் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். இதற்கு மாறாகச் செயல்படுபவன், மற்றொருவரின் காய்கறித் தோட்டத்திற்குள் நுழைந்து, அங்குள்ள எல்லா இலைకూறுகளையும் பூக்களையும் பகுத்தறிவின்றி அழிக்கும் ஒரு திருடனைப் போன்றவன். கடவுள் உங்கள் சகோதரனுக்கு அமைதியைக் கொடுத்துள்ளார்; நீங்கள் அதை அவனிடமிருந்து திருடுகிறீர்கள். ஒரு வகை இடையூறு மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறது, அது: பாவியை - குறிப்பாக ஒரு பாவியாக - அவனது உறக்கத்திலிருந்து எழுப்புவது; அவனை அவனது அடித்தளங்கள் வரை உலுக்குங்கள், அவனது எலும்புகளை நொறுக்குங்கள், அவனை விரக்தியின் விளிம்பு வரை துயரடையச் செய்யுங்கள், மேலும் அவன் இரவும் பகலும் ஓய்வைக் காணாதவாறு செய்யுங்கள். அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், பாவிகளாகிய கொரிந்தேயருக்குத் துயரத்தை உண்டாக்கியதன் மூலம் இதற்கு ஒரு உதாரணத்தை ஏற்படுத்தினார், ஏனெனில், அவர் கூறுவது போல், 'தேவபக்தி நிறைந்த துயரம் இரட்சிப்பிற்கு வழிவகுக்கும் மனந்திரும்புதலை உண்டாக்குகிறது' (2 கொரி. 7:10). எந்தக் காரணத்தினாலாவது கலக்கமுற்ற ஒருவரைக் கண்டால், சென்று அந்தத் துக்கப்படுகிறவரை ஆற்றுப்படுத்தும்; அவருடைய இருதயத்தின் காயங்களுக்கு மருந்துபூசுங்கள்; வார்த்தையினாலும் கிரியையினாலும் ஆறுதலூட்டுங்கள். இங்கே, வெறும் அனுதாபம் கூட ஆறுதல் அளிக்கிறது; அதைவிட, தேற்றுகிற திறன் எவ்வளவு அதிகமாக ஆறுதல் அளிக்கும்! உண்மையான ஆறுதல் கடவுளிடத்தில் இருக்கிறது என்பதை மட்டும் ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். துக்கமடைந்த நபர் அங்கே வழிநடத்தப்பட வேண்டும், மேலும் கர்த்தரிடத்தில் அவர்கள் உற்சாகப்படுத்தப்பட வேண்டும், அவர்கள் துக்கப்படும் அதே விஷயத்தில் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடையும் நிலைக்குக் கொண்டுவரப்பட வேண்டும். இதைச் செய்பவர் ஒருவருக்கு எல்லா சூழ்நிலைகளிலும், வாழ்நாள் முழுவதும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவார், மேலும் ஒரே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றுவார். பலவீனர்களுக்கு வெளிப்புற ஊக்கமும் நல்லதுதான், ஆனால் அது பாதிப் போர் மட்டுமே, ஒரு இலக்கிற்குச் செல்லும் ஒரு வழியாக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். இல்லையெனில், அது இறைவனின் திருவுளத்திற்கு முரணாக இருக்கும், ஏனெனில் ஒவ்வொரு துயரத்தின் மூலமாகவும் கடவுள் நம்மைத் தன்பால் அழைக்கிறார். அவர்களைக் கடவுளிடம் வழிநடத்துவதற்குப் பதிலாக நீங்கள் திசை திருப்பினால், நீங்கள் விசுவாசத்திற்கு ஏற்ப செயல்பட மாட்டீர்கள்.

b) புறத்தேயானது.

புற மகிழ்ச்சி என்பது நல்ல பெயர், செழிப்பு மற்றும் ஒருவரின் விவகாரங்கள் சுமுகமாக நடைபெறுவது ஆகியவற்றைக் கொண்டது. இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை இழப்பது அல்லது இல்லாமல் இருப்பது நமது மன அமைதியைப் பறித்துவிடுகிறது. ஒருவர் மகிழ்ச்சியற்றவராக உணர்கிறார். aa) ஒரு நல்ல பெயர் ஒருவருக்கு அவரது வட்டாரத்தில் ஒரு நிலையை அளிக்கிறது, அவர்கள் மீது நம்பிக்கை வைப்பதற்கான அடித்தளமாகச் செயல்படுகிறது மற்றும் அவர்களை மற்றவர்களுக்குப் பிரியமானவர்களாக்குகிறது; இதன் விளைவாக, அது தடையற்ற செயலுக்கு வழி வகுக்கிறது, மாறாக, அதை இழப்பது அவர்களின் கைகளையும் கால்களையும் கட்டிவிடுகிறது. ஆகவே, தன் சகோதரனை நேசிக்கும் ஒருவன், அவனது நல்ல பெயரைப் பாதுகாக்கத் தன் சக்திக்கு எட்டிய அனைத்தையும் செய்யட்டும்; மேலும், இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர்கள் முதலில் தங்கள் சொந்த இதயத்தில் இந்தப் பெயரைப் பரிசுத்தப்படுத்தட்டும்—அல்லது, அதே பொருளைக் கொண்டது, அவர்கள் மரியாதை என்ற கடமையை நிறைவேற்றட்டும், எப்போதும் தங்கள் இதயத்தில் மற்றவரைத் தங்களுக்கு மேலாக வைத்துக்கொள்ளட்டும். அத்தகைய மனப்பான்மை, ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் மரியாதையை, தன்னிடமிருந்தும் மற்றவர்களிடமிருந்தும் எவ்வாறு பாதுகாப்பது என்பதைத் தானாகவே கற்பிக்கும். இது நாக்கைக் கட்டுவதும் கட்டவிழ்ப்பதும் ஆகும். அத்தகைய உணர்வு இருக்கும்போது, அது ஏற்கனவே அதன் வேலையைச் செய்கிறது; அதைப் பாதுகாக்க வேண்டும், அல்லது அதைப் பலவீனப்படுத்தக்கூடிய எதையும் நிராகரிக்க வேண்டும், அதாவது: ஆன்மா அல்லது உடலின் இயற்கையான குறைபாடுகள் காரணமாகவோ, அல்லது வெளிப்படையாகப் பொருத்தமற்ற நிலையில் இருப்பதால்வோ ஒரு சகோதரனை ஒருபோதும் இழிவுபடுத்த அனுமதிக்கக்கூடாது. இது கடவுளுக்கு எதிரான இறை நிந்தனை மற்றும் சகோதரனுக்குச் செய்யும் அநீதி ஆகும். ஆனால், ஒழுக்கக் குறைபாடுகளை எதிர்கொள்ளும்போது கூட, எல்லா அதிருப்தியையும் பாவத்தின் மீதும், அதற்குத் தூண்டுகோலாக இருக்கும் சாத்தானின் மீதும் மட்டுமே செலுத்த வேண்டும்; ஆனால் தன் சகோதரனில், இயற்கையின் மாண்பும் மனத்தின் அருளும் குன்றியிருப்பதையும், கடவுளின் புதையல்கள் கொள்ளையடிக்கப்படுவதையும் காண வேண்டும்; சுதந்திரமானவனைக் கட்டுகளில் இருப்பதாகவும், ஆரோக்கியமானவனை நோயால் அழிந்து கொண்டிருப்பதாகவும் கண்டு, அவனை இழிவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, அவனுக்காகக் கர்த்தருக்கு முன்பாகப் பரிதாபப்பட்டு, புலம்ப வேண்டும்.

மற்றவர்களின் செயல்களின் மீது கண்காணிப்புக் கண் குறைவாகவும், தன் மீதே அதிகமாகவும் வைத்திருப்பது சிறந்தது. தன் சொந்தக் கண்களின் வஞ்சகத்தால், மற்றவரின் ஒவ்வொரு செயலிலும் தீமையை மட்டுமே காண்பவன் தவறாகச் செயல்படுகிறான். இதுவே சந்தேகம், அவநம்பிக்கை மற்றும் உள்ளார்ந்த அவதூறு ஆகும். மேலும், இந்தக் காரணத்திற்காக ஒருவர் மற்றவர் குறித்து, 'அவர் இப்படிப்பட்டவர்' என்று உடனடியாக ஒரு தீர்க்கமான தீர்ப்பை வழங்கக் கூடாது. இது ஏற்கனவே ஒருவனைக் கண்டனம் செய்யும் ஒரு வடிவமாகும், அது கடவுளைப் புண்படுத்தி, அவருடைய கோபத்தைத் தூண்டுகிறது. மற்றொருவரைப் பற்றி நீங்கள் ஏதேனும் தவறானதைக் கேட்க நேர்ந்தால், உங்கள் காதுகளை மூடிக்கொள்ளுங்கள்; அவதூற்றுபவரையும் நேர்மையற்றவரையும் வெளியேற்றவும், அல்லது நீங்களே அவர்களை விட்டு விலகி ஓடிவிடுங்கள்.

எல்லாப் பேச்சுகளையும் வதந்திகளையும் பகுத்தறிவின்றிக் ஏற்றுக்கொள்வது ஒரு பெரிய முட்டாள்தனம்: ஒருவரின் சொந்த ஆன்மா உடனடியாகக் களங்கப்படும், மேலும் ஒருவரின் சகோதரனின் உருவம் அதற்குள் இருளூட்டப்படும். இவ்வாறு, மற்றொருவரின் பெயர் இதயத்திற்குள் ஒரு புனிதமான, மீற முடியாத ஒன்றாகப் பாதுகாக்கப்படும்போது, அதை வெளி உலகிலும் பாதுகாக்க அதிக முயற்சி தேவைப்படாது. அப்போது விதி இதுவாக இருக்கும்: ஒரு சகோதரனைப் பற்றி ஒன்றுமே சொல்லாதீர்கள், அல்லது அவனைப் பற்றி நல்லதை மட்டுமே பேசுங்கள்; கெட்ட விஷயங்களைப் பொறுத்தவரை, நகைச்சுவையாகவோ அல்லது வருத்தமாகவோ தோன்றினாலும், எந்த வகையிலும் அதைக் குறிப்பிடாமல் மௌனமாக இருங்கள். இருப்பினும், ஒரு சகோதரனின் பெயர் களங்கப்படுத்தப்படுவதைக் கேட்டால், அதை மீட்டெடுக்க முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும் – அதைப் பாதுகாக்க, அதை நிலைநாட்ட, இந்தத் தற்காலிக இருளைப் போக்க; ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் வீண் வதந்திகள், நகைச்சுவைகள், முள்ளான பேச்சுகள், கூர்மையான கேலிகள் ஆகியவற்றை அங்கீகரிக்கக் கூடாது, அவதூறு மற்றும் புறஞ்சொல் ஆகியவற்றைச் சொல்லவே வேண்டாம், பொதுவான அவதூறைச் சொல்லுவது அதைவிடவும் குறைவு. தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மத்தியில் தன் சகோதரனின் நல்ல பெயரை நிலைநிறுத்துவது என்பது சாதாரண முயற்சி அல்ல. அக ஆக்கமும் புறப் பேச்சும் பெருமையின் முதல் கனிகள். அது தன் இயல்பாகவே ஒவ்வொரு சகோதரனையும் அவமதிக்கிறது. அதனால்தான் அவை இடைவிடாமல் செயல்படுகின்றன - சிலர் எண்ணத்திலும், மற்றவர்கள் நாக்கிலும். ஒருவர் இதை எதிராக எப்போதும் விழிப்புடன் இருந்து, அதை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும். குற்றம் சாட்டுவதை விடப் பொதுவான பாவம் வேறு எதுவும் இல்லை, ஆனாலும் அதை விட ஆபத்தானதும் வேறு எதுவும் இல்லை. ஒரே ஒரு சிறு மனக் குற்றச்சாட்டுக்காக, ஒரு மனிதன் பல ஆண்டுகள் நோன்பு இருந்து ஜெபிக்க வேண்டியிருந்தது, அதுவும் கடவுளின் சிறப்புத் தீர்ப்பின்படி. அதனால்தான் கடவுளின் புனிதர்கள் உறுதியாகப் பேசுகிறார்கள்: குற்றம் சாட்டாதவன் இரட்சிக்கப்படுகிறான். வேறு எந்த பக்திச் செயல்களையும் செய்யாமல், இச்செயலால் மட்டுமே சிலர் இரட்சிக்கப்பட்டுள்ளனர். இதற்கு மாறாக, ஒரு தனிப்பட்ட கண்டனச் செயல் அழிவைக் கொண்டுவருகிறது, ஏனெனில் அது கடவுளை மறப்பதையும், வஞ்சனையையும், அத்துடன் பேய்களின் தந்திரத்தையும் குறிக்கிறது. கண்டிக்காதவனே, என்னென்ன தீமைகளை நீ தவிர்க்கிறாய்!

bb) செழிப்பு என்பது சொத்து, உடைமைகள் மற்றும் நமது தவிர்க்க முடியாத இயற்கைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் பொருட்களைக் கொண்டது: உணவு, உடை, இருப்பிடம் மற்றும் பொதுவாக, ஒரு வீடு; அல்லது, சுருக்கமாக, வாழ்க்கையின் அத்தியாவசியத் தேவைகள் என்று அழைக்கப்படும் அனைத்தின் மொத்தத் தொகை. மனிதனுக்கு இந்தக் கவலை, தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் உள்ளுணர்வோடு வழங்கப்பட்டது; எனவே அவன் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்வதால் இந்த விஷயங்களைக் கவனித்துக் கொள்கிறான், அவ்வாறு செய்யும்போது, அவன் தன் உயிரையே அதன் மீது பந்தயம் கட்டுகிறான். எல்லாம் ஒருவரின் நெற்றி வியர்வை சிந்தி, வலிமையையும் இரத்தத்தையும் செலவழித்து பெறப்படுகிறது. பதிலுக்கு, மனநிறைவு ஆன்மாவை ஆற்றுப்படுத்தி, இதயத்தை மகிழ்ச்சியால் நிரப்பி, வாழ்வில் சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. போதுமான வசதியுடன் இருப்பவர், பாதுகாப்பான ஒரு வேலியினுள் இருப்பது போல இருக்கிறார். ஆகவே, நீங்கள் உங்கள் சகோதரனை நேசித்தால், அவனது எல்லா உடைமைகளும் உங்களுக்குப் புனிதமானதாகவும், மீறப்பட முடியாததாகவும் இருக்கட்டும்—அவன் 'இது என்னுடையது' என்று சொல்லக்கூடிய அனைத்தும். அவனைப் பொறுத்தவரை, இது கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு வரமும், அவனது இரத்தத்தின் விலையும்கூட: அதைத் தொடாதே. உன்னுடையதல்லாத ஒன்றை நீ கண்டால், அதன் உரிமையாளரைத் தேடி அதை அவனிடம் திருப்பிக் கொடு; அவனை உனக்குக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால், அதை ஏழைகளுக்கோ அல்லது தேவாலயத்திற்கோ கொடுத்துவிடு, ஏனெனில் இந்தச் சொத்து கடவுளுடையது. மற்றவர்கள், எதையாவது தொலைக்கும்போது, ஆண்டவரிடம், 'அது ஏழைகளிடம் போகட்டும்' என்று கூறுகிறார்கள். ஆகவே, நாம் நம் சகோதரனின் சித்தத்தை நிறைவேற்றுபவர்களாகவும், அதைக் கேட்டவருடைய சித்தத்தை ஒன்றாக நிறைவேற்றுபவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். அதைவிட மேலாக, நாம் எந்த வகையிலும் நம் சகோதரனின் உடைமைக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிக்கக் கூடாது: திருட்டு, அநியாயத் தீர்ப்பு, விற்பனையில் ஏமாற்றுதல், பண்டமாற்று அல்லது பிற வழிகளில் – மாறாக, நாம் ஒவ்வொரு வழியிலும் அறிவுரை மற்றும் செயல்திறன் மிக்க உதவியின் மூலம் அவனது செல்வம் பெருகப் பங்களிக்க வேண்டும். திருப்தியான ஒருவரைக் காண்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது; மகிழ்ச்சி அவர்களின் நெற்றியில் எழுதப்பட்டிருக்கும். கஷ்டத்தால் நசுக்கப்பட்ட ஒருவரின் காட்சி வருத்தமளிக்கிறது; அவர்கள் தாக்கப்பட்டது போல, தலை மற்றும் கண்கள் தாழ்ந்திருப்பார்கள். தேவ வார்த்தையில், இந்த வகையான குற்றங்களுக்காக மிகக் கடுமையான தண்டனைகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன, குறிப்பாக அனாதைகள், விதவைகள் மற்றும் தினக்கூலிகள் போன்றவர்களிடமிருந்து சிறிதளவை எடுத்துக்கொள்வது கூட கிட்டத்தட்ட அனைத்தையும் எடுத்துக்கொள்வதாகும் என்பதால், அவர்களுக்கு எதிராகச் செய்யப்படும் குற்றங்களுக்குக் கடுமையான தண்டனை உண்டு. எனவே, இந்த வகையான குற்றவாளிகள் கடவுளால் கொலையாளிகளாகத் தீர்ப்பளிக்கப்படுகிறார்கள் (சிராக்கு 34:21–22).

(பிபி) சாதகமான நிகழ்வுகளின் போக்கு. மனிதன் உழைப்பாளன். ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் சொந்த விவகாரங்கள், அல்லது தொழில்கள் மற்றும் உழைப்புகள் உள்ளன, அவற்றுக்கு இறைவன் பிறவியால் அவர்களை நியமித்துள்ளார், அவற்றுக்கு மத்தியில் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையைக் கழிக்கின்றனர். ஒரு நல்ல பெயர் மற்றும் ஓரளவு செழிப்புடன் சேர்ந்து, இவை ஒரு நபரின் பங்காக அமைகின்றன; எனவே, அவை புறக்கணிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவை சீராக நடைபெறும் வகையிலும், சிறிதளவு உழைப்புக்கு நல்ல வெற்றிக் கூலி கிடைக்கும் வகையிலும், பெரிய தடைகள் இல்லாமல் வலிமை வீணாகாமல் இருப்பதிலும், தேவையற்ற மற்றும் எரிச்சலூட்டும் தாமதங்கள் இல்லாமலும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; சுருக்கமாகச் சொன்னால், நன்கு எண்ணெய் தடவப்பட்ட இயந்திரத்தில் எல்லாம் நடப்பது போல அவனுடைய காரியங்கள் அனைத்தும் நடைபெறும் வகையிலும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இதை யார் கொண்டிருக்கிறாரோ, அவர் தனது காரியங்களை மகிழ்ச்சியுடன் கவனிக்கச் செல்கிறார், மேலும் தீங்கின் பயமின்றி, அமைதியையும் பாதுகாப்பையும் அனுபவித்து மகிழ்ச்சியுடன் வீடு திரும்புகிறார். ஒருவரின் காரியங்களின் போக்கு என்பது உழைப்பு மற்றும் மற்றவர்களுடனான உறவுகள் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது; மேலும், நேரங்காலங்களுக்கேற்ப நடைபெறும் அனைத்து அன்றாட நடவடிக்கைகளின் சாதாரண வழக்கங்களையும் கூட இது உள்ளடக்கும். அங்கு, வெளிப்படையாகத் தெரிவது போல, அனைத்தும் மாறி மாறி விரிவடைந்து பின்வாங்குகின்றன. இந்த ஓட்டத்தைப் பொறுத்தவரையில் ஒருவரின் கடமை, அதை எல்லா வகையிலும் வளர்ப்பது, அதன் பாதையில் எந்தத் தடைகளையும் வைக்காமல் இருப்பது, சீர்குலைக்கப்பட்டதை மீண்டும் சீரமைப்பது, மேலும் அதைத் தானே சீர்குலைக்காமல் தவிர்ப்பது மட்டுமல்ல. மற்றவரின் விவகாரங்களைக் குலைப்பது ஒரு பெரிய தீமை, அது சீர்குலைக்கப்பட்டவரின் உடலையும் ஆன்மாவையும் மட்டுமல்ல, அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் உடலையும் ஆன்மாவையும் கூட கலக்கமடையச் செய்கிறது. இந்தக் காரணத்திற்காக, அத்தகைய நபர் பொதுப் பேச்சில் ஒரு பரம்பரை எதிர்க்கு உவமிக்கப்படுகிறார். பிறருக்கு உபகாரம் செய்பவர் ஒரு நன்ஞானி, ஆன்மாவுக்கு ஆறுதல் தருபவர். அவர் கடவுளின் தூதர், அவருடைய பிரதிநிதி, தன்னைச் சுற்றி மகிழ்ச்சியைப் பரப்பி, சூரியனைப் போல அனைவரையும் இதமாகப் பிரகாசிப்பவர். அனைவரின் பார்வையும் அவர் மீதே. மேலும், ஒவ்வொருவரும் மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதைத் தங்கள் இலக்காகக் கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் மற்றவருக்கு அறிவுரை, செயல் மற்றும் உதவி மூலமாகவோ, அல்லது அவர்களுக்கு இல்லாத வளங்களை வழங்குவதன் மூலமாகவோ ஒரு உதவியைச் செய்யலாம். தேவைப்படுபவர்களுக்குத் தேவையானதைக் கொடுங்கள். நல்ல அறிவுரை, உதவி மற்றும் கடன் கொடுப்பது—அல்லது கடன்கள்—சமூகப் பழக்கத்தை உருவாக்குகின்றன: இது மிகவும் அவசியமான மற்றும் அதே நேரத்தில் மிகவும் விரும்பத்தக்க குணமாகும். ஒருவருக்குத் தேவையான அனைத்தையும், எப்போதும் சரியான அளவில் யாராலும் வைத்திருக்க முடியாது: ஒருவரிடம் ஒரு பொருள் ஏராளமாக இருக்கும், மற்றொருவரிடம் மற்றொன்று. எனவே, ஒரு பாத்திரத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு ஊற்றுவது போல, பரஸ்பர ஒத்துழைப்பு அவசியமாகிறது, அதன் மூலம் மகிழ்ச்சி எனப்படும் ஒரே பானம் உருவாகும். ஆகையால், மற்றவர்களுக்காக உங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யத் தயாராக இருங்கள். நீங்கள் உதவத் தயாராக இருந்தால், மற்றவர்களும் உதவத் தயாராக இருப்பார்கள், கடவுளும் உங்களுக்கு உதவுவார். உதவி எங்கே தேவை என்பதைக் காணும்போது,க் கேட்கப்படும் வரை காத்திருக்காதீர்கள்; உங்களால் முடிந்தவரை, உங்களால் முடிந்த வழியில் உங்கள் உதவியை நீங்களே முன்வந்து வழங்குங்கள். உதவும் குணம் கொண்டவர், தங்கள் வட்டத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் வலதுகரமாக இருக்கிறார். யாராவது கடன் கேட்கும்போது, உங்களைக் கெடுத்துக் கொள்ளாமல் உங்களால் முடிந்ததைக் கொடுங்கள், பதிலுக்கு எதையும் எதிர்பார்க்காமல் இருங்கள்; உங்களிடம் போதுமான நம்பிக்கையும் மனவலிமையும் இருந்தால், கேட்பவருக்கும் அவர் கேட்பதற்கும் இடையில் எந்த வேறுபாட்டையும் காட்டாதீர்கள்... நீங்கள் கடவுளின் நிர்வாகியாக இருக்கிறீர்கள். அத்தகைய அனைத்து செயல்களும் தன்னலமின்மை மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மை போன்ற நற்பண்புகளைப் பயிற்சி செய்வதற்கான ஒரு களத்தை வழங்குகின்றன.

ஒரு சகோதரன் எல்லா விதத்திலும் உதவப்பட வேண்டியவன் என்றால், அவன் நம்முடன் சில ஒப்பந்தங்களில் ஈடுபட விரும்பும்போது இது இன்னும் அதிகம் உண்மையாகிறது; அதாவது, நம்மிடமிருந்து சிலவற்றைப் பெற விரும்புகிற அவன், அதற்குப் பதிலாக நமக்காக ஏதாவது செய்யத் தயாராக இருக்கிறான். இதுவே பல்வேறு வகையான ஒப்பந்தங்களின் தோற்றமாகும். ஒரு வாக்குறுதி அவற்றின் அடித்தளமாகச் செயல்படுகிறது. இந்த வாக்குறுதி உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும்; நீங்கள் எதை உறுதியளிக்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், உங்களால் நிறைவேற்ற முடியாததை உறுதியளிக்காதீர்கள், ஏனெனில் ஒரு வாக்குறுதி காப்பாற்றப்பட வேண்டும்: உங்கள் வார்த்தையைக் கொடுத்த பிறகு, அதன்படி நில்லுங்கள். இங்கு, நம்பிக்கை ஈட்டப்படுகிறது மற்றும் நேர்மையின் நற்பண்பு வெளிப்படுகிறது.

நமது மகிழ்ச்சியின் நிலைகள், செல்வந்தர் மற்றும் உத்தமர், திருப்தியானவர், ஏழை, ஆதரவற்றவர் ஆகிய சொற்களால் வரையறுக்கப்படுகின்றன. பொதுவாகப் பார்த்தால், நமது சகோதரர்கள் நலவாழ்வின் எல்லா விஷயங்களிலும் ஒன்று எங்களை விட மேலானவர்களாகவோ அல்லது எங்களுக்குச் சமமானவர்களாகவோ இருக்கிறார்கள். இந்த நிலைகள் ஒன்று மாற்ற முடியாத, நிலையானவையாக இருக்கின்றன—ஒருமுறை நிலைபெற்றால், அவை என்றென்றும் அப்படியே நிலைத்திருக்கும், மேலும் ஒரு சகோதரனின் நிலையான நிலையை உருவாக்குகின்றன—அல்லது அவை அதிர்ஷ்டமான அல்லது துரதிர்ஷ்டமான சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, கடல் அலைகளைப் போல ஏறி இறங்கும் மாறக்கூடியவையாக இருக்கின்றன.

முதலாவதாக, உங்களை விட உயர்ந்தவரான—அதாவது, செல்வந்தரும் குலீனரும்—ஒருவரைப் பற்றி, அவர் அவர்களைப் பற்றவைக்காததற்காக அவருக்கு மகிழ்ச்சியடைந்து கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள்; கடவுளின் கிருபைகளின் வெளிப்படையான பாத்திரமாக இருப்பதால் அவருக்கு உரிய மரியாதையுடன் கௌரவிக்கவும், ஆனால் அவர் தனது செயல்களால் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும்போது அவரைப் புகழ வேண்டாம்; மாறாக, மௌனமாக இருந்து விலகி நிற்கவும், அல்லது வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது பிடிவாதமின்றி, கெஞ்சுவது போல உண்மையைப் பேசவும்; அவர் உங்களை அழைக்கும்போது, அவருக்கு உழைப்பதை மறுக்காதீர்கள், ஏனெனில் அவருக்கு முடிந்தவரை பரந்த செல்வாக்கு வட்டம் இருக்க வேண்டும், அதற்கு வழிகள் தேவை – நீங்களே அவருடைய பலமாக இருங்கள். இதிலிருந்து வரும் நன்மையும் உங்களுக்குக் கணக்கில் சேர்க்கப்படும். தாழ்ந்த நிலையில் உள்ளவர்களைப் பொறுத்தவரை: அவர்களைப் புறக்கணிக்காதீர்கள், மாறாக, கட்டளையிடப்பட்டபடி சகோதரத்துவ மரியாதையுடன் அவர்களைக் கௌரவிக்கவும்; எப்போதும் அவர்களுடன் அன்பாக இருங்கள், இந்த அன்பால் அவர்களின் இதயங்களை இதமாக்குங்கள், இதன் மூலம் அவர்கள், ஒருவிதமாக, ஒரு இறக்கையின் கீழ், உங்கள் பாதுகாப்பின் கீழ் இருப்பதாக உணர வேண்டும்; எல்லா வகையிலும் அவர்களுக்கு உதவுங்கள் மற்றும் எல்லா விதத்திலும் அவர்களின் நல்வாழ்வை மேம்படுத்த உதவுங்கள். இங்கு, ஆதரவற்றவர்கள் – ஏழைகள் – ஒரு சிறப்புப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள். ஐயோபுவைப் போல, வசதியுள்ள ஒவ்வொருவரும் அத்தகையவர்களுக்கு ஒரு காலாகவும், ஒரு கையாகவும், ஒரு கண்ணாகவும் இருக்க வேண்டும்... ஏனெனில், அவர்களில் ஒவ்வொருவரையும் நோக்கி: 'ஏழைகள் உனக்கு விடப்பட்டிருக்கிறார்கள்; அனாதைக்கு உதவியாளனாக இரு' (திபா. 9:35) என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, பசியுடையவர்களுக்கு உணவளியுங்கள், தாகமுடையவர்களுக்குப் பானம் அளியுங்கள், ஆடையற்றவர்களுக்கு ஆடை அளியுங்கள், சிறைச்சாலையில் உள்ளவர்களைப் போய்ப் பாருங்கள், நோயுற்றவர்களுக்குச் சேவை செய்யுங்கள், அந்நியருக்கு இளைப்பாறுதல் அளியுங்கள், மரித்தவர்களை அடக்கம் செய்யுங்கள், இரக்கமுள்ளவர்களாயிருங்கள், , தாராளமாய் தர்மம் செய்யுங்கள். பாவங்களைப் போக்கும் தர்மம் செய்வதன் மூலமே ஒருவர் கடவுளையும் ஆண்டவரையும் மிக நெருக்கமாக ஒத்திருக்க முடியும். தானதர்மம் செய்பவர்களுக்கு இறைவன் அவ்வளவு தாழ்ந்து கொடுக்கிறார், அவர்கள் கொடுப்பதை அவரே ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் இது எல்லையற்ற முறையில் உயர்த்தப்படுகிறது...

இரண்டாவதாக, மகிழ்ச்சி என்பது நிலையானதல்ல, அது தொடர்ந்து ஏறி இறங்கிக் கொண்டே இருக்கிறது. அதனால்தான், நம்மைச் சுற்றி உள்ளவர்கள் ஒரு கணத்தில் மகிழ்ச்சியில் திளைத்து, அடுத்த கணத்தில் அது எந்த வடிவத்தில் வந்தாலும் துரதிர்ஷ்டத்தால் துயரமடைவதை நாம் காண்கிறோம். இந்த விஷயத்தில், மகிழ்ச்சியடைபவர்களுடன் மகிழ்ச்சியடைவதும், துயரமடைபவர்களுடன் துயரமடைவதும் சட்டமாகும். இத்தகைய பச்சாதாபம் மனித இதயத்திற்கு இயல்பானது, ஆனால் பாவத்தின் மூலம் எழுந்த உணர்ச்சிகள் அதைத் திரிக்கின்றன, அதனால் மற்றவரின் மகிழ்ச்சியில் மகிழும் பதிலாக, அவர்களைக் கண்டு துயரமோ அல்லது பொறாமையோ ஏற்படுகிறது; அவர்களின் துரதிர்ஷ்டத்தில் துயரப்படும் பதிலாக, அதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியோ அல்லது மற்றவரின் துயரத்தில் இன்பம் காணும் உணர்வோ ஏற்படுகிறது. இந்த அரக்கத்தனமான குணாதிசயங்கள் பல்வேறு வடிவங்களில் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்கின்றன, அவற்றை விவரிக்கக் கூட முடியாது. மகிழ்ச்சி மற்றும் பச்சாதாப உணர்வுகள் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும்; அதாவது, ஒருவருக்கு மகிழ்ச்சியையும் மற்றொருவருக்கு பச்சாதாபத்தையும் காட்ட வேண்டும் – ஆறுதலுடனும் உதவத் தயாராகவும்.

இவை அனைத்தும் வெறும் வெளிப்புற முயற்சி என்று யாரும் நினைக்க வேண்டாம்! இல்லை, இது வெறும் வெளிப்புறமானது மட்டுமல்ல, அகமானதுவும் கூட. இது ஒரு உண்மையான அன்பான இதயத்திலிருந்து, அதாவது ஒரு நல்ல அக மனப்பான்மையிலிருந்து, பிறக்க வேண்டும், அல்லது பிறக்க வேண்டும். அது மற்றவரின் வெளிப்புற அம்சத்தை நோக்கி, அவர்களின் அகத்தன்மையை இதமாக்குகிறது. சகோதர அன்பின் மூச்சு வசந்த காலத்தின் வெப்பத்தைப் போல புத்துணர்ச்சியூட்டுகிறது.

2b) இந்த மனப்பான்மைகளும் செயல்களும் வெளிப்படும் களமே பரஸ்பரப் பரிமாற்றம் ஆகும். ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் சகோதரர்களிடம் காட்ட வேண்டிய மனப்பான்மைகளும் செயல்களும் இவை. இவை அனைத்தும் நனவாக்கப்படுவதற்கு மற்றவர்களுடன் நேரடித் தொடர்பு தேவை; இது இல்லாமல், ஒரு விதை போல, அவை வளர்ச்சியடையாமலும் வெளிப்படாமலும் இருக்கும். எனவே, பரஸ்பர தொடர்பு ஒரு கடமையாகும்; அது துணைப்பொருளாக இருந்தாலும், அதன் பயன்பாட்டின் வீச்சில் அது அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. கடவுளிடம் ஒருவர் கொண்டிருக்கும் கடமைகளுக்கு ஜெபம் எப்படி முக்கியமோ, அதேபோலதான் தன் அண்டை வீட்டாரிடம் ஒருவர் கொண்டிருக்கும் கடமைகளுக்கு பரஸ்பர தொடர்பு முக்கியமானது. ஆகையால்:

1. ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் பரஸ்பர ஐக்கியத்திற்குக் கடமைப்பட்டவன். மற்றவர்களுடன் மனமுவந்து ஐக்கியத்தில் இணையுங்கள், மேலும் யாரும் பயமின்றி, திறந்த இதயத்துடன் உங்களை அணுகக்கூடிய வகையில் உங்களை நடத்திக்கொள்ளுங்கள். எல்லோரையும் ஒதுக்கி வைப்பவன் இதற்கு முரணாகச் செயல்படுகிறான். வெளித்தள்ளுதல் என்பது இதயத்தின் ஒரு கோளாறு. ஆனால் அது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தனிமை அல்லது ஒரு முனிவரின் வாழ்க்கையைப் போன்றது அல்ல. முனிவர், உடலால் மற்றவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஆவியால் அவர்களுடன் இருக்கிறார்; ஆனால் வெளித்தள்ளப்பட்ட நபர், அவர்களுடன் வாழ்ந்தாலும் கூட, ஆவியால் அனைவரிடமிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறார். வெளித்தள்ளப்பட்ட நபர் குளிர்ச்சியடைந்து, வறுமையடைந்து, ஆன்மீக ரீதியாக உயிரற்றவராக ஆகிறார். இதற்கு மாறாக, அனைவருடனும் பழகுகிறவன் இதயத்தைத் திறந்து கொள்கிறான், செழுமையடைகிறான், நிறைவு பெறுகிறான், மேலும் வடிவமைக்கப்படுகிறான்; இதை விட இறைவனுடனும் தேவதையுடனும் நிலையான ஐக்கியம் மட்டுமே மேலானது. இது சுய-அறிவின் ஒரு பள்ளியாகவும் இருக்கிறது. ஒருவன் தனியாக இருக்கும்போது, எளிதில் ஆணவம் கொள்கிறான், ஆனால் மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது, அவன் பணிவைக் கற்றுக்கொள்கிறான்...

2. பரஸ்பரப் பரிமாற்றத்தின் கடமை எளிமையானது, ஆனாலும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது... இது ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரிடம் உள்ள மற்ற அனைத்து கடமைகளையும் நிறைவேற்றுவதற்கான வழியை வழங்குகிறது, மேலும், நமது சகோதரர்களிடம் ஏற்கனவே விளக்கப்பட்டுள்ள நமது பொதுவான குணங்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லாத பல நற்பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது, இருப்பினும், இங்கே அவை குறிப்பிட்ட பெயர்களையும் குறிப்பிட்ட குணங்களையும் பெறுகின்றன... எனவே, இங்கே:

அ) ஒருவர் உண்மையான அன்பான தன்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதாவது, அனைவரையும் இதயப்பூர்வமாக வரவேற்பது, மற்றொருவரின் வருகையாலோ அல்லது சந்திப்பாலோ திருப்தியும் உண்மையான மகிழ்ச்சியும் அடைவது, மற்றும் அதில் முழு மனதுடன் மகிழ்வது. அத்தகைய சூழ்நிலைகளில் சலிப்படைவதோ அல்லது எரிச்சலடைவதோ தவறு.

b) நாகரிகம்; அதாவது, மற்றவர் நம்முடன் இருக்கும்போது சௌகரியமாக உணர்வதையும், நாங்கள் இனிமையான துணையாக இருப்பதையும், அவர்கள் உற்சாகமடைவதையும், நல்ல மனநிலையில் இருப்பதையும், ஒருபோதும் மனச்சோர்வுடன் வெளியேறாமல் இருப்பதையும் நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும். இதற்கு நற்பண்பு, நட்பு, கருணை மற்றும் எளிமை தேவைப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் கண்ணியத்தையும் பேண வேண்டும். இதற்கு நேர்மாறாக இருப்பவர் ஒரு சுமை... அவர்கள் தமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஒரு சுமையாக இருக்கிறார்கள்.

இ) அடக்கம். ஒருவர் தனது சொந்த தகுதிகளை மறைத்து, அதற்கு மாறாக மற்றவர்களை தன்னை விட உயர்ந்தவர்களாக உயர்த்த வேண்டும். இதன் எதிர்மை தற்பெருமை, ஆணவம் மற்றும் கர்வம் ஆகும்.

இ) மென்மையான அமைதி. நீங்களாகக் கோபப்படாமலும், மற்றவர்களைக் கோபப்படுத்தாமலும், உங்கள் இதயத்தை எப்போதும் மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக வைத்திருக்கக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அமைதியானது, சமாதானம் செய்வதைப் போல மற்றவர்களுடன் தன்னை இணக்கப்படுத்திக் கொள்வதோடு, மற்றவர்களையும் இணக்கப்படுத்தும். அல்லது, பணிவைப் போல தவறுகளைப் பொறுத்துக்கொள்ளும். இதன் எதிர்நிலைகளாகக் கோபமூட்டுதல், சீற்றம், எளிதில் கோபமடைதல், கடுமை மற்றும் பிடிவாதம் ஆகியவை உள்ளன.

d) விட்டுக்கொடுக்கும் மென்மை. மனம் மனத்துடன் மோதுகிறது, விருப்பம் விருப்பத்துடன் மோதுகிறது. ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு வேண்டியதைச் செய்ய விரும்பும்போது, தகராறும் கருத்து வேறுபாடும் எழுகின்றன. மென்மையானவர் உண்மையை வெறுப்பதில்லை, மாறாக, அதைக் கண்டறிந்ததும், சமாதானத்தைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு, உண்மை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத இடத்தில், புரிதலை ஏற்படுத்துவதற்குச் சாதகமான ஒரு சிறந்த வாய்ப்பை எதிர்பார்த்து, பிடிவாதமாக வலியுறுத்துவதிலிருந்து அடக்கமாகத் தவிர்த்துக்கொள்கிறார். இதற்கு மாறானவை இலகுவான தன்மை, பிடிவாத குணம், வாக்குவாத மனப்பான்மை மற்றும் சண்டை போடும் குணம்.

(e) உண்மையின் மீதான அன்பு. விஷயங்களை அவை உள்ளபடியும், நீங்கள் நம்புவது போலவும் நேர்மையாகவும் உண்மையாகவும் முன்வைக்க வேண்டும். சூழ்ச்சி நிறைந்த பொய்கள், வஞ்சகம் மற்றும் ஏமாற்று வேலைகள் முற்றிலும் சாத்தானின் செயல்களாகும்.

g) விவேகமான பேச்சு. பரஸ்பரப் பழகுவதன் நோக்கம் வெறும் இன்பம் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொது நன்மைக்காக ஒருவருக்கொருவர் அறிவுறுத்துவதே ஆகும். எனவே, நமது வாயிலிருந்து எந்தக் குப்பையான வார்த்தைகளும் வராமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும்; எப்போது பேச வேண்டும், எப்போது மௌனமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும். இதற்கு மாறாக இருப்பவை வீண் பேச்சு, வெறும் நகைச்சுவைகள் மற்றும் நையாண்டிகள்.

h) இரகசியங்களைக் காப்பது. நமது சந்திப்புகளின் போது, எண்ணங்கள் மற்றும் தகவல்களின் தொடர்ச்சியான பரிமாற்றம் உள்ளது. அமைதியைப் பாதுகாக்க, ஒருவரிடமிருந்து நீங்கள் அறிந்ததை நல்ல காரணமின்றி மற்றொருவருக்குக் கொடுக்காதீர்கள், குறிப்பாக அது தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும் போது. நீங்கள் எதையும் கேட்காதது போல் நடந்துகொள்ளுங்கள். யாரிடம் ஒரு ரகசியம் மௌனமாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் ஒப்படைக்கப்பட்டதோ, அதை அவர் வேறு யாருக்காவது வெளிப்படுத்தினால், அவர் புத்திசூன்யம் மட்டுமல்ல, ஒரு வெட்கக்கேடான துரோகியுமாவார்.

3. பரஸ்பர சகவாசத்திற்குத் தேவையான நல்ல குணங்கள் இவை! பரஸ்பர சகவாசத்திற்கான முக்கிய வழி பரஸ்பர சந்திப்புகள் ஆகும். இது அன்புக்காகவும், அவசியத்திற்காகவும், புத்துணர்ச்சியூட்டும் ஓய்விற்காகவும் நிறுவப்பட்டு பராமரிக்கப்பட வேண்டும். இது யாருடன், எப்போது நடக்க வேண்டும் என்பதை சூழ்நிலைகள் தீர்மானிக்கும்; இருப்பினும் அவ்வாறு செய்யும்போது, பரஸ்பர சகவாசத்தின் அனைத்து நற்பண்புகளும் எல்லா வகையிலும் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் அது ஒரு தீமையாகிவிடும்... கூட்டங்கள் மற்றும் விருந்துகளால், ஒரு திறந்த மற்றும் பரந்த, சிறப்பு வகையான பரஸ்பர சகவாசம் உருவாக்கப்படுகிறது. இவை பயனுள்ளவை, ஏனெனில் பயன்பாட்டில் இல்லாததால் மந்தமடைந்த அன்பின் வளர்ச்சியை அவை தூண்டுகின்றன, மேலும் இதன் மூலம் அனைவருக்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த பிணைப்பை உயர்த்தி வலுப்படுத்துகின்றன. இங்கு, வோல்டாவின் தூணில் இருப்பது போலவே நடக்கிறது. இருப்பினும், அவை மாம்சத்திற்கும் எதிரிக்கும் திருப்தி அளிக்க அல்ல, மாறாக ஆத்துமாவின் நன்மை மற்றும் இரட்சிப்பிற்காக நிறுவப்பட வேண்டும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். பழங்கால அன்பின் விருந்துகள் இதற்கு மாதிரிகளாகச் செயல்படுகின்றன. இந்த உலகியல் விருந்துகளுக்கு மேலாக கிறிஸ்துவின் விருந்துகள், அல்லது ஏழைகளுக்கான உணவுகள் உள்ளன. கர்த்தராகிய தேவன் அவற்றுக்காகத் தாமே விதிகளை வகுத்தார் (லூக்கா 14:12–14). அன்பு வற்றிப்போனதால் அவை இப்போது வழக்கொழிந்துவிட்டன, இருப்பினும் சில இடங்களில் அவை இன்னும் தொடர்கின்றன. பெரும்பாலும் அவை இப்போது விருந்தோம்பல் வடிவை எடுக்கின்றன, இது வாக்குறுதிகள் நிறைந்த ஒரு பெரிய நற்பண்பு; ஏனெனில், தேவைப்படும் நேரத்தில் வழங்கப்படும் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் கூட பரலோகப் பலனற்றுப் போவதில்லை, ஒரு முழு உணவைச் சொல்லவே வேண்டாம்.

4. பரஸ்பரப் பழகுவது உண்மையான கிறிஸ்தவ அன்பை உணர்வதையும், அதே நேரத்தில் அதை வளர்ப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அதன் உண்மையான வடிவத்தில், இது இதைச் சாத்தியமாக்குகிறது; ஆனால் அதன் தவறான வடிவத்தில், ஒன்றிணைப்பதற்குப் பதிலாகப் பிரிக்கிறது; அன்பிற்குப் பதிலாகப் பகைமையை விதைக்கிறது. நற்பண்புகளுக்குப் பதிலாக உணர்ச்சிகள் இடம்பெறும் இடத்தில் இது நிகழ்கிறது. இவ்வாறு, பரஸ்பரப் பழகுவதன் மூலம், நாம் நன்கொடையாளர்களையும், நண்பர்களையும், எதிரிகளையும் பெறுகிறோம்.

நாம் நமது நண்பர்கள் மற்றும் நன்கொடையாளர்களிடம் ஆழ்ந்த பற்று கொண்டிருக்கிறோம். இதைக் கற்பிக்கவோ அல்லது கட்டாயப்படுத்தவோ தேவையில்லை. இந்தப் பற்று பிரத்தியேகமானதாக மாறாமல், மற்றவர்களை விலக்காமல், மேலும் அது நம்மை அவர்களிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தாமல் பார்த்துக் கொண்டால் மட்டும் போதும்.

நாம் அவர்களுக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். நன்றியுணர்வு என்பது ஒரு கனிவான மற்றும் அன்பிற்குரிய குணம்… மக்களுக்கு நன்றியுள்ளவராக இருப்பவர், கடவுளுக்கும் நன்றியுள்ளவராக இருக்கிறார். நன்றியுணர்வு என்பது கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பணிவான மனதின் அடையாளம்… அதுவும், கிட்டத்தட்ட ஒரு இயல்பான உணர்வுதான். நன்றி என்பது மனிதர்களுக்குள் மட்டும் நின்றுவிடக் கூடாது, மாறாக, எப்போதும் அவர்களுடைய வழியாக அதை இறைவனை நோக்கித் திருப்ப வேண்டும், ஏனெனில் அனைத்தும் அவனிடமிருந்து வருகின்றன. குறிப்பிட்ட கருணைச் செயல்களைத் தவிர, மற்றவர்களுடன் வாழும்போது, நாம் தொடர்ந்து பல உதவிகளைப் பெறுகிறோம். ஒவ்வொரு உதவிக்கும் நாம் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும்.

உங்கள் நண்பரையும் நன்மையாளரையும் உங்கள் கண் பாவையைப் போலப் போற்றிப் பாதுகாக்கவும், உங்கள் சொந்தத் தவறுகளால் அவர்களை இழக்கும் நிலைக்கு உங்களைக் கொண்டு செல்லாதீர்கள், ஏனெனில் புதிய நண்பரை விடப் பழைய நண்பரே சிறந்தவர். இங்கே ஏற்படும் பிரிவு, ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் ஆபத்தானது போலவே துயரமானதும் ஆகும்; ஏனெனில், அப்படிப் பிரிந்தவர்கள் அரிதாகவே மீண்டும் ஒன்றிணைகிறார்கள். நிச்சயமாக, அந்த மாற்றம் நமது தரப்பில் இல்லாத பட்சத்தில், என்னதான் செய்ய முடியும்!

ஒருவர் தன்னால் முடிந்த வழிகளில் எல்லாம் ஒரு நன்நடத்தை செய்பவருக்கு நன்றி செலுத்த முயல வேண்டும்: உதவிகரமாக இருப்பதன் மூலம், அவர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், தனது சேவைகளை வழங்குவதன் மூலம், மற்றும் பல.

நண்பர்கள் நமக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள் என்பதால், அவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

நமது எதிரிகளுடன் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? ஒரு கிறிஸ்தவன் யாருக்கும் எதிரியாக இருக்கக்கூடாது, மேலும் தன்னால் முடிந்தவரை, 'எல்லாரோடும் சமாதானமாக வாழ வேண்டும்' (ரோமர் 12:18; எபிரேயர் 12:14). ஏதேனும் விதத்தில் ஒரு எதிரி ஏற்பட்டால், அவனிடமிருந்து உங்கள் அன்பைத் தடுக்காதீர்கள், மாறாக அவனுடன் சமரசம் அடைய எல்லா வழிகளிலும் முயன்று, எல்லா விட்டுக்கொடுப்புகளையும் செய்யுங்கள்; அமைதி வழங்கப்படும்போது அதை ஏற்க இன்னும் அதிகத் தயாராக இருங்கள். அவர் சமாதானம் செய்ய மறுத்தாலும், அவருக்கு ஒரு சகோதரராக இருங்கள், ஒரு பிரியமானவருக்காக நீங்கள் செய்வதை எல்லாம் அவருக்குச் செய்யுங்கள், அதற்கும் மேலாக: உங்கள் எதிரிகள் மீது அன்பு காட்டுவது கிறிஸ்தவ அன்பின் உறுதியான சோதனை என்பதை நினைவில் கொண்டு, அவருக்குச் சிறப்பு அன்பு காட்டுங்கள். இருப்பினும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் பழிவாங்கக் கூடாது. அது சாத்தானின் வேலை.

கிறிஸ்துவுடைய சரீரத்தின் அங்கமாக, ஒரு கிறிஸ்தவன், பரலோகத்திலோ அல்லது பூலோகத்திலோ உள்ள, இந்த சரீரத்தை உருவாக்கும் அனைவருடனும் ஐக்கியத்தில் தன்னை எப்படி நடத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான மேலோட்டமான பார்வை இது. இந்த ஐக்கியத்திற்கான அக்கறை அதன் சொந்த நலனுக்காக இருக்கக்கூடாது, மாறாக கிறிஸ்தவச் செயல்பாட்டின் முதன்மை நோக்கமான - கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுடனான ஐக்கியத்திற்காக இருக்க வேண்டும் என்பதை ஒருவர் எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில், பரிசுத்த சபை, இரட்சிப்பின் இல்லமாகவும், ஆகவும், இரட்சிக்கப்பட்டவர்களின் சமூகமாகவும், இந்த ஒரே நோக்கத்திற்காகவே உள்ளது; ஆகையால், அது இந்த ஒரே நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் வரையிலேயே உண்மையாக இருக்கிறது. ஒரு உயிருள்ள உடலில் உள்ள அனைத்து உறுப்புகளும், ஒருவருக்கொருவர் உயிருள்ள ஐக்கியத்தில் இருந்து, தலையுடன் இணைந்திருப்பது போல – உண்மையில், தலையுடன் இணைந்திருப்பதால்தான் ஐக்கியத்தில் வாழ்கின்றன – அப்படியே கிறிஸ்துவின் உடலில் உள்ள அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும், ஆண்டவருடன் உண்மையாக இணைந்திருக்கும்போது மட்டுமே ஒருவருக்கொருவர் உறுதியாக இணைந்திருக்கிறார்கள். கர்த்தரே இதற்காக ஜெபித்தார்: 'அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாயிருக்கட்டும்; பிதாவே, நீர் என்னுள்ளும் நான் உம்முள்ளும் இருக்கிறபடியே, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கட்டும்' (யோவான் 17:21). கிறிஸ்தவ அன்பு என்பது கிறிஸ்தவ பக்தியின் நேரடிப் பிள்ளையாகும், அதற்கு வேறு எந்தத் தோற்றமும் இல்லை. தங்கள் இரட்சிப்பின் நம்பிக்கையை தர்ம அன்பில் மட்டுமே வைப்பவர்கள் வீணாகத் தங்களைப் பற்றிப் பெருமை கொள்கிறார்கள். செயல்கள் மட்டும் இரட்சிக்கவில்லை, ஆனால் எல்லாச் செயல்களையும் இயக்கும் ஆவியே இரட்சிக்கிறது… மேலும் கிறிஸ்தவ ஆவியானது பரிசுத்த திருச்சபையில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. இப்போது கிறிஸ்தவத்தில் காணப்படும் அனைத்தும் ஒரே சங்கிலியின் கண்ணிகள் போல ஒன்றோடொன்று பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இ) திருச்சபையுடன் ஒரு வாழும் ஐக்கியத்திலும், அதன் மூலம் கடவுளுடனும் இணைந்திருக்க ஒரு கிறிஸ்தவர் தங்களை எப்படி நடத்திக்கொண்டு உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும்

உடலின் உறுப்புகளுக்கு இடையே இருப்பது போன்ற, கிறிஸ்தவர்களுக்கு இடையேயான ஒரு வாழும் ஐக்கியம் என்ற கருத்தில் இருந்து, இந்த ஐக்கியத்தில் நுழைந்த எவரும் இனி வேறு எதையும் பற்றி கவலைப்படத் தேவையில்லை என்று ஒருவர் முடிவு செய்யலாம். ஏனெனில், உடலில் ஒவ்வொரு உறுப்பு, மற்றவர்களுக்காகச் செயல்படும் அதே சமயம், முழு உடலின் சக்தியால் (வடிவமைக்கும் சக்தி) அதுவே உருவாக்கப்படுவதைப் போல, திருச்சபையின் உடலுக்காக முழுமையாகச் செயல்படும் கிறிஸ்தவனும், முழு உடலின் மூலம் தன்னைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளவும் உருவாக்கிக் கொள்ளவும் முடியும். ஆனால், மறுபுறம், இந்த ஐக்கியம் தன்னிச்சையானது—அதாவது, சுதந்திரத்தின் மீது நிறுவப்பட்டு, சுதந்திரத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்டது—ஆகையால், ஒரு கிறிஸ்தவர் திருச்சபையின் உடலின் ஒரு பகுதியாக ஆன பிறகும், அவர் அங்கு இருக்கும்போது அது அவருடைய விருப்பத்திற்கு எதிராகவோ, அல்லது ஏதோ ஒரு தேவையின் காரணமாகவோ அல்ல, மாறாக அவருடைய சொந்த விருப்பத்தின் பேரில்தான் இருக்கிறார். இதிலிருந்து, திருச்சபையின் உடலுடன் உள்ள ஐக்கியத்திலிருந்து விலகிவிடாமல், ஒரு கிறிஸ்தவர் திருச்சபையின் உடலுக்குள் தன்னை எப்படி நடத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று கேட்பது இயல்பானது. திருச்சபைக்குள் பெறப்பட்ட தேவ கிருபையின் அத்தியாவசியமான உதவியுடன் என்றாலும், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் தன்னைத்தானே உருவாக்கிக்கொள்கிறார் என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கேள்வி எழுகிறது: ஒரு கிறிஸ்தவர், குறிப்பிட்ட உறுப்புகளுடன் ஒரு சரியான மற்றும் உயிரோட்டமான ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்க, தன்னை எப்படி உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும்? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்கள், ஒரு கிறிஸ்தவர் தன்னை எப்படி நடத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும். இந்த அணுகுமுறையை வரையறுப்பது மிகவும் அவசியமாகிறது, ஏனெனில் நமக்கு மிக அருகில் மற்றும் நம்மில் ஒவ்வொன்றிலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கும் அந்த முக்கிய பலவீனம் - சுயநலம் - அனைத்தையும் தனக்குள் ஈர்க்க அல்லது அதைத் தனது சொந்த நோக்கங்களுக்கான கருவிகளாக மாற்ற தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறது. உண்மையான சுய-அன்பை சரியான எல்லைகளுக்குள் வைத்திருப்பது எவ்வளவு கடினமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அவசியமாகிறது அதற்கான வழிகாட்டுதல், அல்லது தேவையான விதிகளை அமைத்தல். ஒருவர் தனக்குத்தானே காட்டும் கிறிஸ்தவ நடத்தையின் முக்கியக் குறிக்கோள் சுய-இனக்கட்டுப்பாடு ஆகும்; ஆனால், கனிகுடுக்க வேண்டுமானால், இது பகுத்தறிவுடன், வேறுபாடின்றி அல்லாமல் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும். ஆகவே, எந்தெந்த வழிகளில், எப்படி சுயநலம் ஒருவரைத் தனக்குத்தானே ஈர்க்கிறது என்பதையும், அத்தகைய சமயங்களில், ஒருவர் சத்தியத்தில் உறுதியாக நிற்கத் தன்னை எப்படி மறுத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதையும் குறிப்பிடுவது அவசியமாகிறது! ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குத் தன்னைப் பொறுத்தவரை கடமையாக இருக்கும் செயல்முறையின் பொருள் இதுவே! தன்னை மறுக்கும் செயல்களுக்கு மத்தியில், அவர் எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும், தன் குணத்தை எப்படி உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை இது தீர்மானிக்கிறது; இதன் மூலம் அவர் திருச்சபையின் உண்மையான உறுப்பினராக இருக்க முடியும்—பெயரளவில் மட்டுமல்ல, ஆவியிலும்—மேலும் அவளுடன், அதன் மூலம் கடவுளுடன், எப்போதும் ஒரு உண்மையான, வாழும் ஐக்கியத்தில் நிலைத்திருக்க முடியும்.

இதன் மூலம், ஒரு கிறிஸ்தவரின் பார்வை திரும்ப வேண்டிய இரண்டு புள்ளிகள் உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது: விசுவாசத்தின் ஆவலும் திருச்சபையின் ஆவலும், மற்றும் கிறிஸ்தவர் அவருடைய முழுத்தன்மையிலும் நிலையிலும். அங்கிருந்து அவர் செயலின் ஆவியைத் தனக்குள்ளே ஈர்க்கிறார், ஒருவிதத்தில் ஒரு இலட்சியத்தை உருவாக்குகிறார்; இங்கே அந்தக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில், தன்னுடனும் தனக்குள்ளும் தான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் துல்லியமாகக் காண்கிறார். எனவே, இம்முறையில் வரையறுக்கப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், கிறிஸ்து தலைவராக இருக்கும் நிலையில் திருச்சபையுடனான தனது ஐக்கியத்தின் விதிமுறைகளின்படி, ஒரு கிறிஸ்தவன் தன்னை எப்படிப் புரிந்துகொண்டு உணர வேண்டும், மேலும் தனது இருப்பின் இந்த அல்லது அந்த அம்சத்துடனோ அல்லது இந்த ஐக்கியத்தின் விளைவாக உருவான தனது நிலையுடனோ அவன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதாகும்.

(அ) திருச்சபையுடன் ஐக்கியத்தில் நுழைவதற்கான நிபந்தனைகளின் கீழ் ஒரு கிறிஸ்தவரின் உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும். முதல் புள்ளி தொடர்பான அனைத்தும், விசுவாசிகளின் சமூகமாகவும் இரட்சிக்கப்படுபவர்களாகவும் உள்ள திருச்சபையுடன் ஒரு கிறிஸ்தவர் ஐக்கியத்தில் நுழைகிறார் என்ற கருத்தைச் சுற்றி வருகிறது. இந்தச் சூழலில் இயல்பாகவே எழும் பல்வேறு கேள்விகள், ஒரு கிறிஸ்தவன் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டிய அதற்கேற்ற உணர்வுகளையும் மனப்பான்மைகளையும் வழிவகுக்கின்றன. அதாவது, இப்போது திருச்சபையில் நுழைந்த பிறகு: எங்கிருந்து? எப்படி? எதற்காக?

அ) நீங்கள் எங்கிருந்து நுழைந்தீர்கள்? அழிவின் பாதாளத்திலிருந்து. நீங்கள் சாத்தானின் கைகளில் இருந்தீர்கள், பாவத்திற்கு விற்கப்பட்டிருந்தீர்கள், மரணத்திற்கும் நரகத்திற்கும் ஆளானவர்களாக இருந்தீர்கள். இப்போது அது அனைத்தும் உங்களுக்குப் பின்னால் உள்ளது. ஆகவே, நீங்கள் எங்கிருந்து வந்தீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; உங்கள் எண்ணங்களை அடிக்கடி அந்தப் பாதாளத்தின் இருளுக்குத் திருப்புங்கள், உங்கள் செயல்களால் நீங்கள் மீண்டும் அங்கே திரும்பாதபடிக்கு; மீட்பளித்த தேவன் மீது உங்கள் நன்றியைப் பொழிந்து, அவரை நோக்கி: 'என் இரட்சகராகிய தேவனே, உமக்கு மகிமை!' என்று கூப்பிடுங்கள். – மீட்பளித்த கரம் திரும்பப் பெறப்பட்டு, உங்கள் எண்ணங்கள் அந்த நிலைக்குச் செல்லும்போது, மனிதன் தனக்குத்தானே ஏற்படுத்திக்கொண்ட பெரும் தீமையைக் கண்டு, அதற்காக அவன் தன் விடுதலைக்காகக் கடவுளிடமிருந்து கோரிய பெரும் விலைக்காகவும் நீங்கள் மீண்டும் அதே பாதாளத்திற்குள் விழாதபடி அழவும் புலம்பவும்; இது நிகழ்ந்ததற்காக அழவும் புலம்பவும், அதாவது, பாவப்படுகுழிக்காக அழவும். ஆகவே, ஒரு கிறிஸ்தவன் தான் ஒரு காலத்தில் எப்படி இருந்தான் என்பதைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, பாவச்சேதத்தின் பாதாளத்தை நினைத்து நெஞ்சம் பிளிகொள்ளும் நினைவும், அதைக் குறித்து அழும் அழுகையும், இரட்சகராகிய தேவனுக்கு மனப்பூர்வமான நன்றியுணர்வும் ஆகியவை அவனுக்கு அவசியமான மனப்பான்மைகளாகும். அவை அவசியமானவை, ஏனெனில் அவற்றின் பொருள் மனிதகுலத்தின் வாழும் வரலாற்றுடன் தொடர்புடையது, மேலும் அதன் தடயங்கள் இன்றுவரை நம்மிலும் நமது வெளிப்புறச் சூழலிலும் காணப்படுகின்றன. ஒரு கிறிஸ்தவன் நேரடியாக தேவனுக்கு முன்பாக நிற்காமல், மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தவராகவும், ராஜனுக்கு முன்பாக ஒரு கைதியாகவும் தன்னை முன்வைக்கிறார். அவர் எப்போதும் தன்னை இந்த வழியில் அறிந்து உணர வேண்டும். இதன் நன்மை மிகப்பெரியது: இதில் பணிவின் பாடமும், கூர்மையான கவனத்தை வளர்ப்பதும் அடங்கியுள்ளது. பாதகத்தின் நினைவு மற்றும் புலம்பலுக்காக ஒரு சிறப்பு நாளை நியமிப்பதன் மூலம் திருச்சபை நம்மை இதற்கு வழிநடத்துகிறது, மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு பிரார்த்தனையையும் வழங்குகிறது. பல புனிதத் தந்தையர்கள் நீண்ட காலமாக இந்தப் புலம்பலுக்குத் தங்களை அர்ப்பணித்து, தங்கள் திருப்பாடல்களில் இந்தப் புலம்பலை நமக்கு விட்டுச் சென்றுள்ளனர். இந்தப் புலம்பலின் தன்மை, இது இப்படி இருப்பதற்கும் - அதுவும் நமது சொந்தத் தவறால் ஏற்பட்டதற்கும் - உள்ள துக்கம், வேதனை மற்றும் வருத்தமாகும். இது கடவுள் மீதும், தன்னைப் பற்றியும், அல்லது தனது சொந்த இயல்பு மீதும் உள்ள அன்பின் விளைவாகும்; மனிதன் தன்னை எப்படி இழந்தான் என்பதற்கும், கடவுளை எதற்குக் கட்டாயப்படுத்தினான் என்பதற்கும் இது வருத்தப்படுகிறது.

ஆ) ஒருவர் அதில் எப்படி நுழைந்தார்? ஞானஸ்நான உடன்படிக்கையின் மூலம். எல்லா நேரங்களிலும் கிறிஸ்து இயேசுவில் தம்மை மட்டுமே சேவிப்பதாகவும், சாத்தானையும் அவனது கிரியைகள் அனைத்தையும் காலடியில் மிதிப்பதாகவும் மனிதன் செய்யும் சத்தியத்திற்குப் பதிலாக, கடவுள் மனிதனை எல்லாத் தீமைகளிலிருந்தும் விடுவிக்கிறார். ஆகையால்...

1) உங்கள் ஞானஸ்நானத்தில் நீங்கள் எடுத்த சபதங்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; நீங்கள் அவற்றை மனிதர்களுக்கு அல்ல, உங்களுக்கு முன்பாக ஏற்றுக்கொண்ட தேவன் முன்னிலையில் எடுத்தீர்கள். அவருக்காக, அவர் ஏற்கனவே இரக்கம் காட்டி, இன்னும் மிகுந்த இரக்கத்தைக் காட்டுவதாகவும் வாக்குறுதி அளிக்கிறார்.

2) அவற்றுக்கு உண்மையுள்ளவர்களாக இருங்கள்: நீங்கள் உங்கள் விசுவாசத்தை மீறும் தருணத்தில், கொடுக்கப்பட்ட அனைத்தும் திரும்பப் பெறப்படும், மேலும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட அனைத்தும் ரத்து செய்யப்படும்.

3) உங்களுக்கு இங்கே வழங்கப்பட்ட சலுகைகளை மரியாதையுடன் கௌரவிக்கவும்; அதன் விதிமுறைகளிலிருந்து விலகி, கிறிஸ்தவத்தின் பெயரையும் சக்தியையும் அவமதிக்காதீர்கள்.

4) மரணம் வரை இந்த ஒழுங்கில் நிலைத்திருங்கள். மதத்திருப்பு நேரத்தில் எல்லா நீதியும் மறக்கப்படும். முடிவுதான் ஒரு செயலுக்கு மணிமுடி சூட்டுகிறது. மரணம் வரை இடைவிடாமல் உண்மையுள்ளவராகவும் உறுதியுடன் இருப்பவருமே மணிமுடி சூட்டப்படுகிறார். மரணம் வரை உண்மையுள்ளவர்களாக இருங்கள், அப்பொழுது வாழ்வின் மணிமுடி உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும்.

5) கிறிஸ்துவின் கொடியின் கீழ் போராடுங்கள். நீங்கள் ஒரு சிப்பாயாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்து, காவலில் இருப்பது போல, உங்கள் எதிரிகளைத் தாக்கத் தயாராக இருங்கள். விழித்திருங்கள், எச்சரிக்கையாக இருங்கள், உங்கள் காவலில் இருங்கள்.

ஆகவே, ஞானஸ்நானத்தின் வாக்குறுதிகளை நினைவுகூர்ந்து, அதில் பெற்ற ஆசீர்வாதங்களைப் போற்றி, கிறிஸ்துவின் கொடியின் கீழ் போரிட்டு, அவற்றுக்கு மரணம் வரை உண்மையுள்ளவர்களாக இருங்கள். வாக்குறுதியை மீறுவது மனிதர்களிடையே அவமானத்திற்குரியது; தேவனுக்கு முன்பாக அது இன்னும் அதிக அவமானத்திற்குரியது... ஆனால் இங்குதான் மிகப்பெரிய பேரழிவு உள்ளது. ஏனெனில், தன் வாக்குறுதியை மீறுபவன், தான் ஒருபோதும் விடுதலை பெற முடியாத பேரழிவிற்குள் தள்ளப்படுகிறான்.

இ) அவர் ஏன் வந்தார்? இரட்சிப்பின் பொருட்டு, அதைத் தேடி, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அதை இங்கே காணும் நம்பிக்கையுடன் வந்தார். இதுவே கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியின் பிரசங்கத்தின் பொருளாகும்!... அழிந்து போவவர்களே, இங்கே வாருங்கள்! இதோ இரட்சிப்பின் வீடு! விசுவாசி இதை அறிக்கையிட்டு, "நான் அழிந்து போவவன், இரட்சிப்பின் பொருட்டு வருகிறேன், அதை வேறு எங்கும் அல்லாமல் இங்கே பெறுவோம் என்ற நம்பிக்கையுடன் வருகிறேன்" என்று கூறுகிறார். விசுவாசிகளின் சபை என்பது இரட்சிக்கப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும், ஆனால் இன்னும் இரட்சிக்கப்படாதவர்களின் வீடாகும். விடுதலின் வல்லமை வரவிருக்கும் யுகத்தில் வெளிப்படுத்தப்படும். இப்போதைக்கு, அது வெறுமனே பெறப்பட்டு வருகிறது, அதன் சக்தி இரகசியமாக, கண்ணுக்குத் தெரியாமல் செயல்படுகிறது. எனவே, மக்கள் வெறுமனே பழங்களை அறுவடை செய்ய மட்டுமல்ல, நம்பிக்கையுடன் விதைக்கவும் சேர்கிறார்கள். தேவாலயத்தின் முகப்பில் 'தேடுங்கள், பாடுபடுங்கள், முன்னேறிச் செல்லுங்கள்' என்று பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு கிறிஸ்தவர் இந்த அர்ப்பணிப்பை திருச்சபையில் சேரும்போதோ அல்லது அதன்பிறகோ ஏற்றுக்கொள்கிறார்... ஏன் இப்படி என்று கேள்வி எழுகிறது. இதோ பதில்: இந்த சக்திகளைப் பெற்ற பிறகு, காற்றிலிருந்து நுரையீரலுக்கு உள்ளிழுக்கப்பட்ட ஆக்ஸிஜன் இரத்தம் வழியாக உடல் முழுவதும் கொண்டு செல்லப்படுவதைப் போலவே, நாமும் இந்த சக்திகளை நமது முழு இருப்பிலும் செலுத்த வேண்டும். மேலும்: தீமை ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது; நாம் அதை வெளியேற்ற வேண்டும், நமது இயற்கையான சக்திகளை அதிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும், மேலும் நாம் பெற்ற அருட்சக்திகளை அவற்றுடன் கலக்க வேண்டும். இது எப்படிச் செய்யப்படும்? நமது இயற்கையான மற்றும் அருட்சக்திகள் இரண்டையும் வளர்ப்பதன் மூலமும், முந்தையதை பிந்தையதின் மூலம் பரிசுத்தமாக்கி அவற்றை வழிநடத்துவதன் மூலமும், அல்லது பிந்தையது முந்தையதில் ஊடுருவிச் செல்ல அனுமதிப்பதன் மூலமும் இது செய்யப்படுகிறது. கிறிஸ்தவர்களின் தனித்துவமான பேரார்வம் தங்களைத் தாங்களே உள்ளார்ந்த முறையில் மாற்றிக்கொள்வதாகும். தேட வேண்டியது என்ன! ஒரு உயர்ந்த அழைப்பின் கௌரவங்கள், மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு, வலிமையிலிருந்து வலிமைக்கு மாற்றப்படுதல்; கிறிஸ்துவின் முழுமையான உருவத்தின் அளவை அடைதல்—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்து இயேசுவில் மிக உயர்ந்த பரிபூரண நிலைகளைத் தேடுதல்—இதைத் தனக்கான ஒரு இலக்காக அமைத்துக் கொள்வதே ஆகும். கிறிஸ்தவர்களுக்குப் பரிபூரணத்தின் மாதிரியாக இயேசு கிறிஸ்து இருப்பதாலும், இந்தப் பரிபூரணத்தின் அளவு என்பது அவருக்கு மிகச் சரியான ஒப்புமையுடன் இருப்பது என்பதாலும், பரிபூரணத்திற்காகப் பாடுபடும் கடமை என்பது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றும் கடமை, அவரைத் தன்னகத்தே கொண்டிருக்கும் கடமை, மற்றும் அவருடைய பரிபூரண குணங்களைத் தன்னில் பதியவைக்கும் கடமை ஆகியவற்றுக்குச் சமமானதாகும். மேலும், பரிபூரணத்தின் மாதிரி எல்லையற்றது, ஆனால் நாம் வரம்புக்குட்பட்டவர்கள் என்பதால்—அவரைப் பின்பற்ற வேண்டிய கடமை நமக்கு இருந்தாலும்—நாம் தேடும் இலக்கை ஏற்கெனவே அடைந்துவிட்டதாக ஒருபோதும் சொல்லக்கூடாது, சொல்லவும் முடியாது. மாறாக, நாம் 'பின்னுள்ளதை மறந்து, முன்னுள்ளதை நோக்கி ஏங்கி, எல்லாவற்றிலும் எச்சரிக்கையுடன் முன்னேற வேண்டும்' (பிலிப்பியர் 3:13). ஒருவர் அதை ஏற்கெனவே அடைந்துவிட்டதாக உணர்வது மிகவும் ஆபத்தானது. இதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவு, ஒருவரின் பலமும் வாழ்க்கையும் தேக்கமடைவதாகும். எனவே, இரட்சிப்பைத் தேடும்வர், தனக்கு கடவுள் கொடுத்த மற்றும் இயல்பான திறன்களை வளர்த்துக்கொண்டு, தன்னுள் ஆண்டவராகிய கிறிஸ்துவின் பிரதிபலிப்பான பரிபூரணத்தை அடைய பாடுபட வேண்டும்; 'போதுமான அளவு' என்று ஒருபோதும் சொல்லாமல், எப்போதும் உயர்ந்ததை அடையவோ அல்லது எப்போதும் புதிதாகத் தொடங்கவோ வேண்டும். ஒரு கிறிஸ்தவர் தன்னைப் பற்றி கொண்டிருக்க வேண்டிய அடிப்படை உணர்வுகளும் மனப்பான்மைகளும் இவைகளே. இங்கு ஒருவரின் சொந்த இயல்புக்கான மரியாதை முதலிடத்தில் வைக்கப்படாதது குறித்து யாரும் ஆச்சரியப்பட வேண்டாம். மரியாதைக்குரிய இந்த இயல்பு, நமது வீழ்ச்சியால் சிதைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, நாம் இதைக் குறித்து புலம்பி, அதைப் பற்றி பெருமூச்சு விடும் எல்லா படைப்புகளுடனும் சேர்ந்து பெருமூச்சு விட வேண்டும். மனிதநேயக் கொள்கைகளின் மீதான விசுவாசத்திற்குப் பதிலாக, ஞானஸ்நான வாக்குறுதிகளின் மீதான விசுவாசம் ஏன் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது என்பதும்; வரையறையற்ற தூரத்தை நோக்கிய முன்னேற்றத்திற்குப் பதிலாக - கிறிஸ்து இயேசுவுடைய உயர்ந்த அழைப்பின் கனத்திற்காகப் பாடுபடுவது ஏன் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது என்பதும் அனைவருக்கும் தெளிவாகிறது. அது கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் அறியப்படாத ஒரு புறச்சமய ஒழுக்கவாதியின் மொழி. உலகில் வாழ்வதால், ஒருவர் பல்வேறு உரைகளுக்கு இடையே வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், மேலும் ஒலிக்கும் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது. உலகில் பொய்யும் flattery-யும் அதிகமாகப் பரவுகிறது. ஒவ்வொருவரும் தேவனுடைய வார்த்தையைக் கவனிக்கட்டும். இந்த வாழ்க்கையின் இருளில் அது மட்டுமே உண்மையுள்ள விளக்காகும்.

ஆ) அப்படியானால், அவன் எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும்?

1) கடவுளுக்குத் தன்னை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் அடக்கத்தை அடைவதே முதன்மையான சட்டம். இது தொடர்பாக, ஒரு கிறிஸ்தவர் கிறிஸ்துவானபோது அவருக்கு என்ன நடந்தது என்பதில் ஒருவர் குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்த வேண்டும். அவர் ஒரு புதிய படைப்பு, மீண்டும் பிறந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; இந்தப் புதிய பிறப்பு அவருக்குள் எதைக் கொண்டுவந்தது? இதைத் தீர்மானிக்க, ஒருவர் மனிதனின் இயல்பான தன்மையையும் அதன் பின்தொடர் நிலையை நோக்கியும் திரும்ப வேண்டும். ஆரம்பத்திலேயே, மனிதனுக்கு சுதந்திரம் வழங்கிய கடவுள், அவனைத் தன்னிடம் ஒப்படைத்தார்: அவனது ஆன்மா விரும்பியபடி அவன் செய்யட்டும்; ஆயினும்கூட, சுதந்திரத்தின் தன்மையிலும் மனித ஆன்மாவின் சாரத்திலும், உண்மையான சுதந்திரத்தை அனுபவிப்பதற்காக, தன்னைத் தானே கடவுளிடம் தாராளமாக ஒப்படைக்கும் இரகசியத் தீர்மானத்தை அவர் பதித்து வைத்தார். இது நிறைவேற்றப்படவில்லை, ஏனெனில் அது புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை அல்லது தவறாகப் பொருள் கொள்ளப்பட்டுள்ளது. மனிதன் தேவனுக்குக் கீழ்ப்படியாமல், பாவத்திற்கும் சாத்தானுக்கும் அடிமையாகி, அவர்களுக்கு அடிமை சேவையாற்றினான். இந்த நிலையில், அவன் மனிதனுக்கும் தேவனுக்கும் தகுதியான கிரியைகளைச் செய்யத் தகுதியற்றவனாக இருக்கிறான். அவனது சுதந்திரத்தை மீட்டெடுப்பது, அவனைத் தனக்குத்தானே ஆள்பவனாக நிலைநிறுத்துவது, மற்றும் அவனது கொடுங்கோலனான பிசாசை அவனது காலடியில் அடக்கக்கூடிய வலிமையை அவனுக்குக் கொடுப்பது அவசியமாகும். இது, மேலிருந்து கிறிஸ்தாவிக்கு அருளப்படும் புதிய பிறவியினால் ஏற்படுகிறது. இங்கு, மனிதன் தன்னைத்தானே ஆள்பவனாகிறான், மேலும் சாத்தானைக் காலடியில் மிதிக்கும் தைரியத்தையும் வலிமையையும் பெறுகிறான். ஆனால் மீண்டும், அதே கசப்பான விதி மீண்டும் நிகழாமல் இருக்க, தன்னை ஆளும் இந்த மன்னன், ஒரே கடவுளுக்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும்; அவன் தனது சுதந்திரத்தை கடவுளுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கும் அசல் நிபந்தனையை நிறைவேற்ற வேண்டும், அல்லது தனது முழுத் தன்னையும் கடவுளுக்கு ஒரு பலியாகத் தாராளமாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். 'உயிருள்ள கற்களாக' கர்த்தரிடம் வந்தவர்களுக்கு, தங்களை 'ஆவிக்குரிய வீடாகவும், பரிசுத்த ஆசாரியத்துவமாகவும் கட்டி, இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய் தேவனுக்குப் பிரியமான ஆவிக்குரிய பலிகளை அர்ப்பணிக்க' (1 பேதுரு 2:5) அப்போஸ்தலன் கட்டளையிடுகிறார். ஆகவே, இதோ ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கான முதல் சட்டம்! உன்னை நீயே உயர்த்தி, கிருபை பெற்றவனாக, உனக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் ஆள்பவனாய் இருந்து, உன் முழுமையையும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுக்குப் பலியாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்தப் பலியானது மரணமல்ல, உண்மையான ஜீவன். சூரியனுக்கு முகம் காட்டும் பூ சூடேற்றப்பட்டு உயிர் பெறுவது போல, தன்னையும் தன்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் தேவனுக்கு உயர்த்துகிற கிறிஸ்தவன் அவருடன் ஐக்கியப்படுகிறான், அவராலே நிரப்பப்பட்டு உயிர் பெறுகிறான். ஆகவே, இந்தத் தியாகத்தில்தான் ஒரு கிறிஸ்தவனின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும், அல்லது அவன் கடவுளுக்குச் செலுத்தும் அனைத்திலும் உண்மையான வாழ்வும் உண்மையான பரிபூரணமும் அடங்கியுள்ளது. உங்கள் உள்ளார்ந்த மற்றும் வெளிப்புற ஆளுமையை உங்கள் ஆதிக்கத்தின் கீழ் கொண்டு, அதை உங்களுடையதாகக் கருதி, கடவுளிடம் ஒப்படையுங்கள்.

கிறிஸ்தவனுடைய இந்தத் தன்னுணர்வும் தியாகமும் அவனது முழு இருப்பிலும், அவன் கொண்டிருக்கும் அனைத்திலும் நீடிக்கிறது. அவரது அதிகாரத்திற்குள் உள்ளேயோ அல்லது வெளியேயோ எதுவும் அதிலிருந்து தப்பிக்கவோ, அதற்கு வெளியே இருக்கவோ, அல்லது அதை எதிர்க்கவோ கூடாதது போலவே, சுதந்திரத்தின் தளத்திலும், கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படாததும் சரணடையாததும் எதுவும் இருக்கக்கூடாது; தனக்காகத் தீர்மானமாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, தனக்குச் சொந்தமானது என்று நிலைநாட்டப்பட்டதும் எதுவும் இருக்கக்கூடாது. கிறிஸ்தவர் ஒரு இடைவிடாத அர்ப்பணிப்பாளர் மற்றும் கடவுளுக்கு ஒரு முழுமையான பலியாக இருக்கிறார்.

2) தியாகத்தின் அம்சங்கள். ஒவ்வொரு நபரிடமும் இரண்டு அம்சங்கள் வெளிப்படையாக வேறுபடுகின்றன—அவரது சொந்த நபர் மற்றும் அவரது நிலை—ஆகையால், ஒரு கிறிஸ்தாருக்குக் கட்டாயமான தியாகங்கள் இந்த இரண்டு அம்சங்களுக்கும் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும்.

ஒரு மனிதனின் இருப்பானது உடல் மற்றும் ஆன்மாவால் ஆனது. எனவே ஆன்மாவின் மற்றும் உடலின் பலிகள் உள்ளன. 'உங்களுக்குரியதும் தேவனுக்குரியதுமான உங்கள் சரீரத்திலும் உங்கள் ஆவியிலும் தேவனை மகிமைப்படுத்துங்கள்' (1 கொரி. 6:20). உங்கள் ஆத்துமாவைக் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வந்து அதைத் தேவனுக்கு அர்ப்பணியுங்கள்; உங்கள் சரீரத்தைக் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வந்து அதையும் அதே தேவன்மிகு அர்ப்பணியுங்கள் (ரோமர் 12:1).

2அ) ஆத்துமாவின் பலிகள்.

ஆத்துமாவைப் பொறுத்தவரை, இதுவே நியமம்: உங்கள் ஆத்துமாவை அழித்தால் அதை இரட்சிக்கிறீர்கள்; அதை அழிக்கத் தவறினால், அதை அழித்துவிடுவீர்கள்; என்று இரட்சகர் கட்டளையிட்டார். இந்த அழிவு புதிய பிறப்பு என்ற செயலிலேயே ஏற்கனவே நிறைவேற்றப்பட்டுவிட்டது; ஏனெனில், முழுமையானது எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே பகுதியும் இருக்கிறது. இருப்பினும், ஒரு கிறிஸ்தவன் எப்போது தன் கவனத்தை ஆன்மாவிற்குத் திருப்பினாலும், அது முழுமையாகவும் அதன் பகுதிகளாகவும் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை அவன் மனதில் கொள்ள வேண்டும். இதுவே தன்னை மறுதலிப்பதன் பொருள். உங்களை உங்கள் காலடியில் தள்ளுங்கள், உங்கள் மீது இரக்கமின்றி மிதித்து நசுக்குங்கள். இந்த மனப்பான்மையைக் கொண்டிராதவரும், அதைப் பேணாதவரும் தம்மை ஒருபோதும் அடக்கி ஆள முடியாது. அவர் உழைப்பில் தம்மைத் தீர்த்துக்கொள்ளலாம், ஆனால் அவர் எந்தப் பலனையும் காண்பதில்லை. தன் ஆன்மாவை அழித்திராதவர், தன் நற்செயல்கள் அனைத்தையும் அழித்து, தன் உழைப்பு அனைத்தையும் வீணாக்குகிறார். இதுவே முக்கியக் கருத்து. இப்போது, அதன் பகுதிகளைக் கருதுவோம்.

ஒருவர் தன்னுள் உள்ள அனைத்தையும் ஒதுக்கி வைத்து, பரிசுத்தத்திற்காகவோ அல்லது உண்மையான வாழ்வைப் பெறுவதற்காகவோ அதை ஒரு பலியாகக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆகையால்:

1. நீங்கள் ஞானமடையும்படி உங்கள் மனதை தேவனுக்கு அர்ப்பணியுங்கள். 'ஞானமுள்ளவன் என்று எண்ணிக்கொள்ளும் எவனும் உண்மையிலேயே ஞானவானாகப் போகக்கடவன்,' என்று அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார் (1 கொரி. 3:18). தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மனம் அவரிடமிருந்து வரும் உண்மையான ஞானத்தால் நிரப்பப்படுகிறது. ஆகையால், உங்கள் மனதிலிருந்து உங்கள் சொந்த ஞானத்தை அகற்றி, அதை அடக்கி, தேவனுக்கு சரணடையுங்கள். எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவர் தனக்கென ஒரு சொந்த மனதைக் கொண்டிருக்கக் கூடாது, அல்லது புனித துறவிகள் கூறுவது போல், தங்கள் சொந்தக் கருத்துக்களை உருவாக்கிக் கொள்ளக் கூடாது என்பது அவசியமாகும். ஒரு கிறிஸ்தவர், ஒரு விஷயத்தை உண்மையாக அங்கீகரிக்கும்போது, அதைத் தனது சொந்த பகுத்தறிவால் அவ்வாறு கண்டறிந்ததற்காக அல்ல, மாறாக அது கடவுளால் அவ்வாறு எழுதப்பட்டு வழியாகக் கொடுக்கப்பட்டிருப்பதால் அவ்வாறு செய்கிறார்; ஒரு கட்டளை அல்லது ஒரு கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, அவர்கள் ஏன் என்று கேள்வி கேட்காதபோது, இந்தக் கடமை நிறைவேற்றப்படுகிறது. – 'இது அப்படி இல்லையா?' என்று திகைப்புடன் கேட்காமலும், – 'இப்படிச் செய்தால் நன்றாக இருக்குமல்லவா?' என்று உலக ஞானத்துடன் ஆலோசனை சொல்லாமலும், – ஆனால் தனக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டதை ஒரு குழந்தையைப் போல நம்பி அதில் இளைப்பாறுதலைக் காண்கிறான்.

இவ்வகையில், மனம் அடக்கப்பட்டு, கேள்வி கேட்காத ஒரு பாத்திரமாக மாற்றப்படும்போது, அது நமக்குக் கையளிக்கப்பட்ட புனிதமான சத்தியங்களால் நிரப்பப்பட வேண்டும். இதுவே கிறிஸ்துவின் மனதைக் கொண்டிருப்பதன் கடமையாகும், அல்லது கடவுளிடமிருந்து இறங்கி எல்லாப் பொருட்களையும் தழுவிக்கொள்ளும் உண்மையான ஞானத்தை அடைவதாகும். இருப்பவை அனைத்தும் என்ன, அவை எங்கிருந்து வருகின்றன, அனைத்தின் வினை என்ன, மனிதன் என்ன, அவன் என்னவாக இருந்தான், அவன் என்னவானான், அவனை என்ன காத்திருக்கிறது, நித்திய பேரின்பத்திற்கான பாதை எது? – உண்மையில், விசுவாசத்தின் முழு உடலும் மனதில் இடம்பெற்று, அதனுடன் கலந்து, அதில் உணர்வுபூர்வமாகப் பற்றிக்கொள்ளப்பட வேண்டும். கிறிஸ்தவன், தன் அழைப்பின் மூலமே, உன்னதத்திலிருந்து கற்பிக்கப்பட்ட ஒரு உண்மையான தத்துவஞானி என்பது தெளிவாகிறது.

மேலும், கிறிஸ்தவ ஞானம் செயலற்றதாக இல்லாமல் செயல்திறன் மிக்கதாக இருப்பதால், செயலுக்குச் செயல்படும் திறன் தேவைப்படுகிறது. எனவே, அது எப்போதும் விவேகத்துடன் இணைந்து செல்கிறது—அதாவது, தனது விவகாரங்களை எவ்வாறு நடத்துவது மற்றும் நோக்கங்களுக்கு ஏற்ப வழிமுறைகளை எவ்வாறு பொருத்துவது என்பது பற்றிய அறிவு—அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்தவ விவேகம். மீட்பர், 'பாம்புகளைப் போல விவேகமுள்ளவர்களாக இருங்கள்' என்று கூறும் போது, இதற்கு நம்மை ஒப்படைக்கிறார். (மத். 10:16), மற்றும் திருத்தூதர்: 'புற உலகத்தாரிடம் ஞானத்துடன் நடந்துகொள்ளுங்கள்' (கொலோ. 4:5). புனிதத் தந்தையரிடையே, இது 'விவேகமான பரிசீலனை' அல்லது வெறுமனே 'விவேகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒரு நபரின் அனைத்து விவகாரங்களையும், அதாவது உள் மற்றும் வெளி விவகாரங்கள் இரண்டையும் நிர்வகிக்கும் பொறுப்பு பொதுவாக இதற்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது. இது அறிவுரை என்ற வரமும், கவனம் மற்றும் உழைப்பின் மூலம் பெறப்படும் ஒன்றும் ஆகும். இருப்பினும், ஒருவரிடம் உயர் தகுதி வாய்ந்த விவேகம் இல்லாவிட்டாலும், தன்னை நம்பாமல், ஞானமுள்ளவர்களாக அறியப்பட்டவர்களிடமிருந்து எப்போதும் ஆலோசனை தேடும்போது, ஒருவர் விவேகமாக இருக்க முடியும். விவேகம் பரிந்துரைக்கப்படும்போது, ஒருவர் ஆலோசனை வழங்கும் மனிதராக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டாயமாக ஆணையிடப்படுவதில்லை, மாறாக, அது நமது சொந்த ஆலோசனையாக இல்லாவிட்டாலும், நமது விவகாரங்கள் ஆலோசனையுடன் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்படுகிறது.

ஒரு கிறிஸ்தவன் உலக ஞானம் அல்லது அறிவியல் கல்வி விஷயத்தில் தன்னை எப்படி நடத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்ற கேள்வி எழுகிறது. இந்த ஞானத்தின் பாடங்களில் இருந்து, உங்கள் சூழ்நிலைகளுக்கு மிகவும் அவசியமானவற்றைத் தேர்ந்தெடுங்கள்—குறிப்பாக, உங்களை ஈர்க்கும் பாடங்களையும், உங்கள் சக கிறிஸ்தவர்களுக்கு மிகவும் தேவைப்படும் பாடங்களையும் தேர்ந்தெடுங்கள். படிக்கும் முறையாக, நீங்கள் படிக்கும் ஒவ்வொரு அறிவியலின் கொள்கைகளையும் பரலோக ஞானத்தின் ஒளியால் பரிசுத்தப்படுத்தவும், அல்லது அந்தத் தளத்திலிருந்து அவற்றைப் பெறவும் முயற்சி செய்யுங்கள்; அதற்கு விரோதமான மற்ற கொள்கைகளை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை விரட்டியடித்துத் துன்புறுத்தவும் வேண்டும். பொதுவாக, கவனித்தல் மற்றும் மனத்தின் பகுத்தறிவின் மூலம் ஒருவரின் அறிவை விரிவுபடுத்துவதில் தவறில்லை… உண்மையான ஞானம் ஒருவரிடம் ஏற்கனவே இருக்கும்போது மட்டுமே இது செய்யப்பட வேண்டும். ஏனெனில், பிந்தையது நித்தியமானதும், பரலோகமானது மற்றும் தெய்வீகமானது என்பதால், அது முன்னுரிமை பெற வேண்டும், அதே சமயம், முந்தையது ஒரு காலத்திற்கு மட்டுமே பொருத்தமானது என்பதால், அது கீழ்நிலை பெற வேண்டும். இந்தக் காரணத்தினாலேயே, ஒருவன் வார்த்தையிலோ எண்ணத்திலோ, பிற்கூறியதற்கு எந்த நிபந்தனையற்ற முக்கியத்துவத்தையும் அளிக்கக்கூடாது, அதை மேடை மீது ஏற்றி வைக்கவும் கூடாது. மாறாக, அது உண்மையில் இருப்பது போல, தரையில் தாழ்வாக ஊர்ந்து செல்வதாகக் கருத வேண்டும். அதற்காகவோ அல்லது அதன் காரணமாகத் தன்னையோ பெருமைப்பட அனுமதிக்கக்கூடாது. ஒருவரின் திறன்களின் அளவைப் பற்றி மேலும் ஒரு குறிப்பு. ஒருவரின் திறமைகளின் அளவு கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. எனவே, அதை நன்றியுடனும் மனநிறைவுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஆனால் அது குறிப்பாக அதிகமாக இல்லையென்றால் எந்த வகையிலும் உங்களை வருத்திக்கொள்ளாதீர்கள். தேவையான மற்றும் அத்தியாவசியமானதை அறிந்துகொள்ள அனைவரும் திறன் கொண்டவர்கள். சிறப்பு அறிவியல் அறிவு அனைவருக்கும் உரியதல்ல. இந்த நோக்கத்திற்காகவே சிறப்புமிக்க மக்கள் பிறக்கிறார்கள், அவர்களிடம் கடவுள் அத்தகைய அறிவை ஒப்படைக்கிறார், மேலும் அவர்களிடமிருந்து அவர்களின் செழிப்பையும் நன்மையையும் எதிர்பார்க்கிறார். இருப்பினும், கடவுள் தம்மை நேசிப்பவர்களின் விசுவாசத்திற்கும் தேடலுக்கும் இணங்கி, பிறப்பின்போது மறைத்ததைத் தம் ஆசீர்வாதத்தால் வெளிப்படுத்துவது அசாதாரணமானதல்ல. எனவே, கடினமாக உழைத்திடுங்கள், ஏனெனில் உழைப்பின் மூலம் ஒருவரின் வலிமை அதிகரிக்கிறது; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தேடுங்கள் மற்றும் ஜெபியுங்கள். நம்பிக்கை வைத்து வெட்கப்பட்டவர் யார்? இருப்பினும், அப்படியிருந்தாலும், உங்களைக் கடவுளிடம் ஒப்படையுங்கள், ஏனெனில் நமக்கு மீட்பளிப்பது எது என்பதை அவர் நன்கு அறிவார். இருப்பினும், நமது புரிதலின் மற்றும் வலிமையின் பலவீனம் நம்மிலும், நமது கவனக்குறைவிலும் மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டிலும் சார்ந்துள்ளது என்று தெரிந்தால், நாம் அதைப் பற்றி மனந்திரும்ப வேண்டும்; இந்த மனந்திருப்புதலுக்குப் பிறகு, சீர்குலைக்கப்பட்டதை மீண்டும் நிலைநிறுத்த நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும்.

2. நீங்கள் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதற்கும் வலிமையடைவதற்கும் உங்கள் சித்தத்தை தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுங்கள். ஒரு நபர் தனது சொந்த சித்தத்தைத் துறக்கும்போது, கர்த்தர் வந்து அதன் மீது பரிசுத்தத்தையும் வலிமையையும் பொழிகிறார் - அதாவது, பரிசுத்தமான விதிகள் மற்றும் நடத்தைக்கான கொள்கைகள், மற்றும் அவற்றில் நடக்கவும் அவற்றைக் காக்கவும் தேவையான வலிமை. ஆகவே, ஒரு கிறிஸ்தவருக்குத் தனக்கென ஒரு விருப்பம் இல்லாமல் இருப்பது அவருடைய அடையாளமாகும். நீங்கள் என்ன செய்தாலும், அதை நீங்கள் விரும்புவதால் செய்யாதீர்கள், மாறாக நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்பதற்காகச் செய்யுங்கள், ஏனெனில் அதுதான் தேவனுடைய சித்தம், அந்த சித்தம் எந்த விதத்தில் வெளிப்பட்டாலும் சரி. தேவ வார்த்தையில், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தைப் பின்பற்றுபவர்களிடம் சிறிதளவு கூட இளக்கமில்லை, மேலும் பரிசுத்த பிதாக்கள் ஒருவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின்படி செயல்படக்கூடாது என்று மட்டுமல்லாமல், அதற்கு மாறாக, ஒருவர் எப்போதும் அதற்கு முரணாகச் செயல்பட வேண்டும் என்றும் கட்டளையிடுகிறார்கள்.

ஆகவே, ஒருவர் தனது விருப்பத்தை கடவுளின் சித்தத்தின் விதிகள் மற்றும் கொள்கைகளால் நிரப்பிக்கொள்ள வேண்டும்; கடவுளின் சித்தம் என்னவென்று தெரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதைத் தனது சொந்த விருப்பத்தில் பதியவைக்க வேண்டும், அப்போதுதான் கடவுளின் சித்தம் மனித விருப்பத்தைத் தூண்டி இயக்கும் சக்தியாக மாறும். இது உள்ளிலிருந்து வருகிறது. மேலும், அக ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் தன்னை விதிகளால் முழுமையாகப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும்—ஆரம்பத்தில் நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக இருந்தாலும், அவற்றின் முக்கியத்துவத்திலும் தேர்விலும் நிபந்தனையற்றதாக இருக்க வேண்டும்.

இதற்குக் கூடுதலாக, கடவுளின் சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதில் நமது சித்தம் நெகிழ்வுத்தன்மையுடனும் விரைவுடனும், இதில் உறுதியுடனும் நிதானத்துடனும், வலுவாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் இருப்பதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும். இது உழைப்பின் மூலம் அடையப்படுவதால், இந்தக் கடமைவே துறவு நெறியின் கடமையாகும்; இது அரிதாகவே அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு கடமையாகும், அதுவும் மிகச் சிலராலேயே அங்கீகரிக்கப்படுகிறது.

3. ஆசீர்வதிக்கப்படுவதற்காக உங்கள் இதயத்தை கடவுளுக்கு அர்ப்பணியுங்கள். இதயம் எப்போதும் எதனாலாவது ஆட்கொள்ளப்பட்டே இருக்கும். ஆனால், படைக்கப்பட்ட பொருட்களால் ஆட்கொள்ளப்படும்போது, அது திருப்தியற்ற தன்மையாலும் ஏக்கத்தாலும் துன்புறுகிறது. இதயத்தை இந்த பற்றுக்கயிறுகளிலிருந்து அறுத்து, அதை கடவுளுக்குக் கொடுப்பது அவசியம். இந்த தியாகத்தின் அளவே பேரின்பத்தின் அளமாகும். இந்தக் கடமை, 'என் மகனே, உன் இருதயத்தைக் கொடு' (நீதிமொழிகள் 23:26) என்ற வார்த்தைகளில் வெளிப்படையாகவும், 'எப்பொழுதும் சந்தோஷமாயிருங்கள்' (பிலிப்பியர் 4:10; 1 தெசலோனிக்கேயர் 5:16) மற்றும் 'சமாதானமாயிருங்கள்' (2 கொரிந்தியர் 13:11; எபி. 12:14). ஆகையால், ஒரு கிறிஸ்தவனுடைய குணம், தன் இருதயத்தைத் தனக்காக வைத்துக் கொள்ளாமலும், தன் உணர்வுகளிலும் நாட்டங்களிலும் ஈடுபடாமலும், நமக்குப் பிடித்தமானவற்றில் அல்ல, மாறாக தேவன் நன்மையானது, மகிழ்ச்சியானது மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது என்று அறிவித்தவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைவதாகும். இது இருதயத்தை எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரித்தெடுப்பதற்குச் சமமாகும். இது கடைப்பிடிக்கப்படாத இடத்தில், இருதயத்தின் உணர்வுகளின் கட்டுக்கடங்காத தன்மை மேலோங்குகிறது—அது மனதின் மற்றும் சித்தத்தின் கட்டுக்கடங்காத தன்மையைப் போன்ற ஒரு கொடுங்கோன்மைத் தன்மையாகும்.

அடுத்து, புனிதமான மத உணர்வுகளை இதயத்தில் உண்மையாகப் பதிய வைப்பதன் மூலம், புனிதமான மற்றும் தெய்வீகமான அனைத்தின் மீதும் அனுதாபத்தை வளர்க்க வேண்டும்... இவை அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேரும்போது, இதயத்தின் கன்னித்தன்மையின் தூய்மையை உருவாக்கும்; அது இடைவிடாத அமைதியையும் இனிமையான இதத்தையும் வீசும். இதைத் தனக்குள் ஒரு வரமாகவும், தன் உழைப்பின் நல்ல பலனாகவும் போற்றுவது, ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு ஒரு பெரிய, ஆனால் எளிதானதல்லாத கடமையாகும்.

இது, அழகியல் பொருட்களால் தூண்டப்படும், மிகவும் அப்பாவித்தனமான உணர்வுகள் உட்பட, வெளிப்புறமாகத் தூண்டப்படும் உணர்வுகள் தொடர்பான விதியையும் நேரடியாகத் தீர்மானிக்கிறது. அவற்றின் உள்ளடக்கம் கடவுளின் உலகத்திலிருந்து பெறப்பட்டாலோ, அல்லது அவை அந்த உலகின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தாலோ, மற்றும் உண்மையான பக்தியின் உணர்வுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வடிவத்தில் இருந்தாலோ மட்டுமே பின்தோன்றியவற்றில் மகிழ்ச்சி அனுமதிக்கப்படலாம்.

4. அவ்வாறே, எல்லா தாழ்ந்த சக்திகளும் முதலில் அடக்கப்பட வேண்டும், அல்லது உயர் சக்திகளின் சேவைக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் அவற்றின் மூலம் கடவுளுக்குப் பலியாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டு, அவரில் பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டும். இவற்றில் கற்பனை மற்றும் நினைவாற்றல், அத்துடன் உணர்ச்சிகள் மற்றும் விருப்பங்களும் அடங்கும். மனிதன் வீழ்ந்து தன்னைக் கட்டுப்படுத்தத் தவறியபோது, அவனது சுயவிருப்பம் முதன்மையாக அவனது தாழ்ந்த இயல்புகளில் பிரதிபலித்தது. ஆகையால், அவன் அந்த வீழ்ச்சியின் நிலையிலிருந்து மீண்டு வரும் வரை, அவன் தனது கற்பனை, உணர்ச்சிகள் மற்றும் விருப்பங்களின் அடிமையாக இருக்கிறான். தன்னைத் தானே கடவுளுக்குத் தியாகம் செய்வதன் மூலம் தன் உள்ளத்தில் ஆட்சி செலுத்துவதன் மூலம், அவர் அவற்றின் கொடுங்கோன்மைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டாலும், அவை இன்னும் அடங்காதவையாக இருப்பதால், பின்னர் கூட கட்டுப்பாடு தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை அடிக்கடி கிளர்ச்சி செய்து புரிகின்றன. எனவே கடமைகள்: தன்னைக் கண்காணித்தல், குறிப்பாக கற்பனையையும் உணர்ச்சிகளின் எழுச்சிகளையும்; தனது தாழ்ந்த இயல்பை வென்று அடக்குதல், அல்லது அதற்கு எதிராகப் போராடுதல்; அக வாழ்வின் நன்மைக்காக அதைத் தனது சொந்த நோக்கங்கள் நோக்கித் திருப்புதல், அதாவது அதன் சில அம்சங்களை முற்றிலுமாக அடக்கி, மற்றவை செயல்பட அனுமதிக்கப்படும் இடங்களில், அவை செயல்பட வேண்டிய விதத்தில் செயல்படுமாறு கட்டாயப்படுத்துதல்.

ஒருவரின் தாழ்ந்த இயல்பை மாற்றுவதற்கான இந்தப் பணி கடினமானதும், நீண்ட காலம் நீடிப்பதுமானாலும், தவிர்க்க முடியாதது. தன்னைத் தண்டிக்கும் நிலை வரை இதைத் தொடரும்படி அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார். 'உங்கள் பூமியிலுள்ள அங்கங்களை மரிப்பித்துக் கொள்ளுங்கள்' என்று அவர் கூறுகிறார் (கொலோ. 3:5). இது, நிச்சயமாக, உடலையும், உடலுக்கு மிக நெருக்கமான தாழ்ந்த இயல்புகளையும் குறிக்கிறது, இவை அனைத்தும் பூமியையும் பூமியான காரியங்களையும் நோக்கியிருக்கின்றன. நிச்சயமாக, அவற்றை அழிக்க முடியாது, ஆனால் அவற்றுக்குள் இருக்கும் சுயவிருப்பம், ஆரோக்கியமற்ற பொருட்கள் மற்றும் பிறழ்வான போக்குகளை அழிக்க முடியும், அழிக்கவும் வேண்டும். அவற்றுக்குள் குழப்பம் எழும்போது, அது அடக்கப்பட வேண்டும்; உண்மையிலிருந்து வெறுமையான மற்றும் கற்பனையானவற்றின் பக்கம் விலகும்போது, அவை உண்மையுடன் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும். அவை உயர் சக்திகளின் வழிகாட்டுதலின்படி செயல்படட்டும். உதாரணமாக, மனதிற்கு உதவ வேண்டுமா? ஒரு பிம்பத்தை வழங்குங்கள்; அதை நினைவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள். இந்த வழியில், அவை மரித்துப்போன செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்டு, எப்போதும் ஆவியின் உத்வேகத்தால் தூண்டப்படும். உதாரணமாக, பாவத்தின் மீது கோபம் கொள்ள வேண்டுமா? – அப்படியானால் கோபப்படுங்கள்.

இந்த சக்திகளின் அமைதியின்மை பெரும்பாலும் வெளிப்புற கவனச்சிதறல்களால் தூண்டப்படுவதால், அதற்கான ஒரே தீர்வு—அதன் விளைவாக, ஒரு முக்கிய கடமை—கவனத்தைச் சிதறடிக்காமல் இருப்பது, சிதறாமல் இருப்பது, தனிமையை நாடுவது, மற்றும் நிதானத்திற்குப் பழக்கப்படுத்துவது ஆகும். கவனச்சிதறல் என்பது ஆன்மாவின் அழிவிற்கான ஒரு பாதை மற்றும் அதன் தீர்க்கமான அறிகுறி இரண்டையும் ஆகும். தனித்திருத்தல் மற்றும் அமைதியால் குணப்படுத்தப்படும் வெளிப்புற கவனச்சிதறலைத் தவிர, அகக் கலக்கத்தின் பிற ஆதாரங்கள்—அதே நேரத்தில் எரிச்சலூட்டுபவையும்—புற ইন্ரயங்களும் நாவும் ஆகும். எனவே, தனது ইন্ரயங்களைக் காத்து, தனது நாக்கைக் கட்டுப்படுத்தும் கடமை உள்ளது. ইন্ரயங்கள் ஆன்மாவிற்குள் அசுத்தத்தை கொண்டுவர முடியும்; நாவால் ஆன்மாவின் நன்மையை வற்றிப்போகச் செய்யவும் அதைக் குறைக்கவும் முடியும். இருப்பினும், நாவிற்குப் பின்னால் பேச்சுத்திறமையும்; புலன்களுக்குப் பின்னால், இன்பம் மற்றும் விளைவுகளுக்கான தாகமும்; கவனச்சிதறல்களுக்குப் பின்னால், கவனக்குறைவும் இருப்பதை ஒருவர் மனதில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, ஒருவர் ஒரு வெளிப்புற காரணியை மட்டுப்படுத்துவதோடு நின்றுவிடாமல், அதற்கும் ஆழமாகச் சென்று, அடிப்படை நாட்டங்களைக் கண்டறிந்து அவற்றை வேரோடு களைந்திட வேண்டும்.

2b) உடலின் தியாகங்கள்.

இப்போது, ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் உடலை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பது பற்றி. உடல் என்பது ஆத்துமாவின் மற்றும் ஆவியின் பாத்திரம், புற உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் உறுப்பு, ஒருவரின் பூமியிலுள்ள நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான கருவி, மற்றும் நித்தியத்திற்காக தன்னைத் தயார்படுத்திக்கொள்வதற்கான சாதனம்; எனவே, அது முழு கவனத்திற்கும், அக்கறைக்கும் மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கும் தகுதியானது. இருப்பினும், அதன் முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், உடல் தன்னைத்தானே ஆள முடியாது; மாறாக, அனைத்தும் ஆவியின் அதிகாரத்தின் கீழ் கொண்டுவரப்பட வேண்டும். எனவே, உடலைக் கையாள்வதில் முதன்மையான அம்சம், அதை மிக அவசியமான உறுப்பாக முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பதாகும். யார் உடல்க்கு அடிபணிகிறாரோ, அவர் உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டையும் அழித்துவிடுகிறார். உடலைப் பராமரிக்க வேண்டும், ஆனால் விலகலுடனும் உணர்ச்சியற்ற நிலையிலும், அந்தப் பராமரிப்பை 'விக்கிரமாந்தகாரங்களின்' அளவிற்கு (ரோமர் 13:14) நீட்டிக்காமல் இருக்க வேண்டும். நமது ஆளுமையில் தன்னாட்சியும், தனக்கென ஒரு நோக்கமும் இல்லாததால், அது தானாகவே வளர முடியாது, வளரவும் கூடாது. அதை வளர்ப்பதும், ஒரு நோக்கத்திற்காகப் பழக்கப்படுத்துவதும் அந்த நபரின் பொறுப்பாகும். எனவே:

1. கிறிஸ்தவனுடைய இறுதி மற்றும் உயர்ந்த நோக்கங்களுக்காக இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றைத் தியாகம் செய்ய வேண்டிய காலம் வரும் வரை, ஒருவன் சட்டப்பூர்வமான வழிகளில் உடலின் உயிரையும், அதன் ஒருமைப்பாட்டையும், ஆரோக்கியத்தையும் பாதுகாக்க வேண்டும். நீண்ட ஆயுள் கடவுளின் கைகளில் இருந்தாலும், கடவுளின் சித்தத்தின்படி அது மனிதனின் முயற்சியையும் கடந்து செல்வதில்லை. முடிந்தவரை, நல்ல மருத்துவ அறிவியலால் இந்த நோக்கத்திற்காக வகுக்கப்பட்ட தீர்வுகளைத் தேடிப் பின்பற்ற வேண்டும். நாம் நித்தியத்திற்கான பலன்களை அறுவடை செய்ய வாழ்கிறோம்; ஆயினும், வாழ்க்கையை நாம் போற்ற வேண்டும், ஏனெனில் அது ஒரு முன்நிபந்தனை. வாழ்க்கையை வீணாகச் செலவழிக்காதீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிமிடத்தையும் முழுமையாகப் பயன்படுத்துங்கள், வீணாக நேரத்தைச் செலவிடாதீர்கள். நமது பணிகளுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு பலம் நமக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பலத்தை நாம் நமது வாழ்நாள் முழுவதும் சமமாகப் பிரித்து, பாதுகாத்து, வளர்க்க வேண்டும். அளவுக்கு அதிகமாகப் பலத்தைச் செலவிடுவது குறைவான பலன்களையே தரும், மேலும் அந்தப் பலன்கள் நீண்ட காலம் நீடிக்கக்கூடிய மதிப்பு குறைந்தவையாக இருக்கும். மோசமான உடல்நலத்தால் வாழ்க்கையும் வலிமையும் வற்றிவிடுகின்றன. யாரும் முழுமையாக ஆரோக்கியமாக இருப்பதில்லை; ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார்கள், அதை அவர்கள் உணரவில்லை என்றாலும்; குறைந்தபட்சம், ஒவ்வொருவரும் எந்தவொரு தருணத்திலும் இயலாமையின் நிலைக்கு நோய்வாய்ப்பட வாய்ப்புள்ளது. ஒருவர் தனது உடல்நலத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டும், நோய் வருவதைத் தடுக்க வேண்டும், மேலும் நோய் ஏற்கனவே பிடித்துவிட்டால், அதை ஆரோக்கியமான மற்றும் இயற்கையான வைத்திய முறைகளால் குணப்படுத்த வேண்டும். இருப்பினும், நமது வாழ்நாளின் நீளம் நமது கட்டுப்பாட்டில் இல்லை; எனவே, நமது சக்தியில் உள்ள அனைத்தையும் செய்த பிறகு, நாம் உறுதியாக கடவுளின் சித்தத்திற்கு நம்மை ஒப்படைத்து, ஒவ்வொரு கணமும் அவருடைய தீர்ப்பையோ அல்லது இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வரும் அழைப்பையோ எதிர்பார்க்க வேண்டும், அதன் விளைவாக, ஒவ்வொரு கணமும் அதற்காகத் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

2. நாம் நமது உடல்களைப் பயிற்றுவித்து, நமது இவ்வுலக நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான தகுதியான கருவிகளாக மாற்ற வேண்டும். பொதுவாக, அது உயிரோட்டமாகவும், வலுவாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும் இருப்பதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும். செயலற்ற, பலவீனமான, மந்தமான உடல் – அது என்ன வகையான கருவி? எனவே, மனித சக்தியின் கீழ் உள்ள வழிமுறைகளின் வரம்பிற்குள், இந்தக் குறைகளை நாம் தவிர்த்து, மேற்கூறிய நற்பண்புகளை அதில் பேண வேண்டும். இதனை ஒழுக்கத்திற்கும் இதயத்தின் தூய்மைக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் அடையக்கூடாது என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். உடற்கூச்சிப் பயிற்சிகள் இந்த நோக்கத்திற்காகவே உద్దேசிக்கப்பட்டுள்ளன. உடலின் வலிமை மற்றும் ஆற்றலுக்காக ஆன்மாவை அழிக்கும் ஒரு ஆசிரியன் தீயவன். இதற்கு மாறாக, இந்த உடல் கவர்ச்சிகளைக் கொண்டிருப்பது யாருக்காவது ஆன்மீகத் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடுமானால், அல்லது அத்தகைய தீங்கு இல்லாமல் யாராலும் அவற்றை அடைய முடியாவிட்டால், அவற்றை அவர்கள் கொண்டிராதிருப்பது நல்லது. இலக்கிலிருந்து ஒருவரை விலக்கிச் செல்லும் வழி என்ன? குறிப்பாக, ஒருவர் தனது உடலைத் தனது அழைப்புக்கும் நிலையத்திற்கும் ஏற்றவாறு பழக்கப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், அல்லது தனது அழைப்புக்குப் பொருத்தமான முறையில் அதைப் பயன்படுத்தும் திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். கண் தேவைப்படும் இடத்தில், கண்ணைப் பழக்கப்படுத்துங்கள்; கை தேவைப்படும் இடத்தில், கையைப் பழக்கப்படுத்துங்கள்; கால் தேவைப்படும் இடத்தில், காலைப் பழக்கப்படுத்துங்கள்; மற்றும் பல.

3. உடலின் பராமரிப்பிலும் உருவாக்கத்திலும் ஒரு நிலையான கவனம், கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தின் உணர்விற்கும் தேவைகளுக்கும் ஏற்ப அதன் ஒழுக்கமாகவோ அல்லது அதன் நிர்வாகமாகவோ இருக்க வேண்டும். இதில் அடங்குபவை: (அ) அதன் நிலையான விழிப்புணர்வு, அதாவது ஒரு காவலர் நிற்கும் நிலையில் அதைப் பேணுதல். உடலின் தளர்வு மற்றும் சோம்பல் ஒரு நபரின் ஒழுக்க வலிமையைக் குறைத்து, அவர்களை வீழ்ச்சிக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகின்றன; ஆ) அதை எப்போதும் சுறுசுறுப்பாக வைத்திருத்தல். எந்த வகையான உடல் ஆறுதலையும் ஒருவர் தவிர்க்க வேண்டும். இது உணவு மற்றும் பானம், தூக்கம் மற்றும் ஓய்வு, தோல் எரிச்சல், உடல் வெப்பநிலை மற்றும் பலவற்றிற்கும் பொருந்தும். இங்கு, இச்சைக்கு அடிபணிதல், பேராசை, தூக்கக் கலக்கம், சோம்பல் மற்றும் அது போன்றவை மட்டுமே தீமைகளும் பாவங்களும் அல்ல, மாறாக, உடலின் ஆறுதலே நோக்கமாகக் கொண்ட எந்தவொரு செயலும் ஆகும்; அல்லது, அவர்கள் கூறுவது போல், தன்னைத் தானே செல்லம் கொடுத்துக் கொள்வது, குளிர்ச்சியடைவது, படுத்துக் கொள்வது போன்றவை; ஏனெனில் இவை அனைத்தும் தளர்வான மனதைக் குறிக்கின்றன, மேலும், அதுவே தளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது. ஒருவர் தனது உடலைத் தளர்ச்சி, இன்பம் மற்றும் சோம்பல் நிலையில் தொடர்ந்து வைத்திருந்தால், இதுபோன்ற ஒவ்வொரு செயலும் இந்த விளைவை இன்னும் அதிகமாகக் கொண்டிருக்கும். சிறிதளவு ஓய்வு அனுமதிக்கப்படலாம், ஆனால் அது மிகவும் அரிதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒழுக்க இலக்குகள் மீது ஒரு கவனமான பார்வையுடன் இருக்க வேண்டும். உடலின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வது எதுவும் அதற்கு அமைதியைத் தருகிறது என்பது உண்மைதான்; ஆனாலும், அதன் கவனத்தை அகன்று உள்நோக்கித் திருப்பும் சாத்தியம் எப்போதும் உள்ளது, அதைத்தான் ஒருவர் செய்ய வேண்டும். உடலுக்குரிய பங்கும் ஓய்வும் கிடைக்கட்டும், ஆனால் நீங்களே அதில் ஓய்வைக் காணாதீர்கள்; மாறாக, அதை ஓய்வெடுக்கும் ஒரு வேலை செய்யும் விலங்கு போலக் கருதுங்கள்.

4. இறுதியாக, உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் கடமைகள் இணைந்திருக்கும் ஒரு விஷயம் உள்ளது, அதை மீறுவது என்பது இரண்டையும் மீறுவதாகும். அதுவே பிரம்மச்சரியம். உடலின் உயிர் சக்தியின் ஆதாரம் நரம்புகளில் உள்ளது; தசைகளின் அடித்தளங்களும் வலிமையும் அவற்றிலேயே அமைந்துள்ளன. ஒவ்வொரு உடலுக்கும் இந்த நரம்புகளின் சொந்த இருப்பு மற்றும் அவற்றுடன் நரம்புத் திசுக்களும் வழங்கப்பட்டுள்ளன. இதை உரிய அளவில் பாதுகாப்பது உடலின் ஆரோக்கியத்திற்கும் புத்துணர்ச்சிக்கும் ஒரு முன்நிபந்தனையாகும். இதைக் குறைப்பவர் தங்களைத் தாங்களே கொல்கிறார்கள் அல்லது மரணத்திற்கு நெருக்கமாகச் செல்கிறார்கள். இது தூய்மையின் மூலம் பாதுகாக்கப்படுகிறது மற்றும் அறமற்ற நடத்தையின் மூலம் குறைக்கப்படுகிறது. அறமற்ற நடத்தை ஒரு உயிரோட்டமான உடலைக் கூட பலவீனப்படுத்தி, சிதைவிற்கு உள்ளாக்குகிறது, ஏனெனில் அது அதன் உயிர் தரும் கொள்கையைக் கொள்ளையடிக்கிறது. அறமற்ற நபர் குற்றவாளி, ஏனெனில் அவர்களுக்குள் இருக்கும் மனிதன் துன்புறுகிறான். இது ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான அறமற்ற தன்மை இரண்டிற்கும் பொருந்தும். பிந்தையதில், ஒரு நபர் தாழ்ந்து விலங்கின் நிலைக்குக் குறைகிறார், வெட்கமற்றவராக மாறி, தனது மனிதநேய உணர்வை இழக்கிறார். முந்தையதில்—அதாவது, ஒரே ஒரு நபருக்கான தீவிர காதலில்—ஒருவர் தன்னை இழந்து மற்றவருக்குள் வாழ்கிறார், இது சில சமயங்களில் மற்றவரின் முகத்தையே தன்னுடையதாகக் கருதுவதற்கும், தன்னை அவர்களுடன் ஒன்றிணைத்துக் கொள்வதற்கும் வழிவகுக்கிறது. தீவிர காதல் என்பது ஆன்மாவின் ஒரு நோயாகும், அது ஆன்மாவைச் சோர்வடையச் செய்து அழித்துவிடுகிறது. அது வழிவகுக்கும் அறமற்ற செயல்கள், இதற்கிடையில், உடலைச் சோர்வடையச் செய்கின்றன... இவை அனைத்தும் சேர்ந்து மனித இனத்திற்கு ஒரு பெரும் சாபமாக அமைகின்றன. தூய்மைக்கு அதிக விலை தேவைப்படுகிறது. அது கண்கள், காதுகள், தொடு உணர்வு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லா விஷயங்களிலிருந்தும் புறக்கணிப்பு மற்றும் விலகலை நோக்கிய அக உணர்வுகளின் நிதானத்தைக் காக்கிறது. அறமற்ற நபர் உடனடியாக வலையில் சிக்கித் தனது ஆன்மாவை ஒப்படைத்துவிடுகிறார்; அவரது கண்கள் மற்றும் காதுகள் கட்டுப்பாடில்லாமல் விடப்படுகின்றன. இந்த வகையான வாழ்க்கையின் வேரில், மோகம் கொள்ளும் இயல்பு உள்ளது, அது வேதனையானது மற்றும் கொடியது. இந்தப் பேரழிவு குறிப்பாக இளைஞர்களை அச்சுறுத்துகிறது, ஆனால் முதியவர்கள் உட்பட அனைத்து வயதினரும் இதிலிருந்து பாதுகாப்பாக இல்லை.

தனது உடல் மற்றும் ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை இவ்வாறு செயல்படுவதன் மூலம், ஒரு கிறிஸ்தவன் ஆன்மாவிலும் உடலிலும் தேவனை உண்மையாக மகிமைப்படுத்தி, எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செய்வான். கிறிஸ்து இயேசுவுடைய ஜீவ ஆவியானவர் விதிக்கும்படி தன்னை நடத்திக்கொள்ளும் ஒருவன் எவ்வளவு ஒழுங்கானவன்! இக்காரியத்தில் கர்த்தர் அனைவருக்கும் துணையாக இருப்பாராக!

2b) தனக்குச் சொந்தமானாலும், தன்னைத் தவிர உள்ள மற்றவற்றிலிருந்து செய்யப்படும் காணிக்கை.

மேலும், கிறிஸ்தவனுக்கு வெளியே இருக்கும், ஆனால் அவனிடம் இருக்கும் எல்லாவற்றையும் அவன் கடவுளுக்குப் பலியாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். கர்த்தருடைய கரத்திலிருந்து எல்லாவற்றையும் அவன் பெறுவதைப் போலவே, அவற்றை அவனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும், அல்லது பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும். இங்கே:

1. அவர் தனது சொந்த நலன்களை ஒதுக்கி வைத்து, முதலில் எதிர்கொள்ளும் விஷயங்கள் உடலின் அத்தியாவசியத் தேவைகளாகவோ அல்லது எல்லா உலகியல் சார்ந்த விஷயங்களாகவோ இருக்கின்றன: தங்குமிடம், உணவு, உடை; பொதுவாக: உடைமைகள், வாழ்க்கைத் தொழில் மற்றும் சொத்துக்கள். ஒரு கிறிஸ்தவரின் வெளிப்புற வாழ்க்கையில் முதல் கடமை இவற்றைப் பற்றியது. அது, பொருட்களை முறையாகப் பெறுதல், பாதுகாத்தல் மற்றும் பயன்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் அடங்கியுள்ளது. புனித தோரோதியஸ் இதை 'பௌதீகப் பொருட்களுக்குரிய மனசாட்சி' என்று குறிப்பிடுகிறார். இது எல்லா வகையிலும் முற்றிலும் அவசியமானது. நாமாகவே நம்மைக் கவனிக்காவிட்டால், வேறு யார் நம்மைக் கவனிப்பார்கள்? இந்த நோக்கத்திற்கான உழைப்பு, பாவச் சரிவுக்குப் பிறகு உடனடியாக, ஆரம்பத்திலிருந்தே நியமிக்கப்பட்ட ஒரு பணிவிற்கும் அறிவொளிக்கும் வழியாகும். இருப்பினும், அவ்வாறு செய்யும்போது, ஒருவர் நேர்மையான மற்றும் கடவுள் நியமித்த வழிகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அவற்றில் முதன்மையானவை உழைப்பும் விடாமுயற்சியுமாகும், முதன்மையாக ஒருவரின் அழைத்தலுக்கு ஏற்ப இருக்க வேண்டும்; தனது உழைப்பையும் முயற்சிகளையும் செலுத்தும்போது, ஒருவர் எல்லாவற்றையும் கடவுளிடமிருந்து மட்டுமே எதிர்பார்க்க வேண்டும், எனவே அவருடைய ஆசீர்வாதத்திற்காகப் பிரார்த்தனை செய்து, வெற்றியை கடவுளின் கையிலிருந்து வந்தது என ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அனைவரும் செல்வத்தைத் தேட வேண்டும் என்ற கட்டாயமில்லை; ஆனால், கடவுளால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது போல, யாரிடமாவது அதற்கான வழிமுறைகள் இருந்து, அவர் ஒரு சிறப்பு ஆசீர்வாதத்தைக் காணும்போது, செல்வம் பாய்ந்தால்; அப்படியானால், அதைப் பற்றி மனதை வைக்காமல், அதை ஏற்றுக்கொண்டு, பெருக்குவதோடு பாதுகாக்கவும் வேண்டும். மேலும், எல்லாவற்றையும் தேவனுடைய மகிமைக்கும் சகோதரர்களின் நன்மைக்கும் பயன்படுத்த வேண்டும். தன்னைத் தேவனுடைய வீட்டில் ஒரு நிர்வாகியாக அங்கீகரித்து உணர வேண்டும். இருப்பினும், ஒருவருக்கு வசதிகள் இல்லையென்றாலோ, அல்லது அவை போதுமான வருமானத்தை ஈட்டித் தராததாலோ, அதனால் தேவை உணர்வு ஏற்பட்டாலோ, அவர் அதை மகிழ்ச்சியுடன் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், எல்லா காரியங்களையும் நியமிக்கும் கடவுளுக்கு, நமக்கு எது சிறந்தது என்பதை நாம் பார்ப்பதை விட நன்றாகத் தெரியும் என்பதில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும். இழப்பைச் சந்திப்பவர்களும் இதே உணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். உலகப் பொருட்களுடன் பற்றுகொள்பவன் சட்டவிரோதமாகச் செயல்படுகிறான்; அவற்றைச் சம்பாதிப்பதில் மிகுந்த கவலையாலும், சேமிப்பதில் கஞ்சத்தனத்தாலும், பயன்படுத்துவதில் வீண்விரயத்தாலும் அவன் தன்னைத்தானே வேதனைப்படுத்திக் கொள்கிறான். இது தொடர்பாக மிகப்பெரிய சாதனை தன்னிச்சையான வறுமையே ஆகும்.

2. ஒருவர் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி மற்றவர்களுடன் சேரும்போது—இது, ஒரு வகையில், தனது சொந்தத்தன்மையிலிருந்து ஒரு படி விலகுவது போன்றது—ஒரு கிறிஸ்தவன் தனது நெற்றியில் கௌரவம், கண்ணியம் மற்றும் சுயமரியாதையின் அடையாளங்களை, அல்லது சுருக்கமாகச் சொன்னால், ஒரு நல்ல பெயரைத் தரித்திருக்க வேண்டும். இது இல்லாமல், அவனால் எதையும் செய்ய முடியாது, எந்தவொரு காரியத்திலும் வெற்றியை எதிர்பார்க்கவும் முடியாது. பெயர் என்பது இயல்பாகவே அனைவருக்கும் உரியது, மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்று உண்டு; இருப்பினும், அதனுடன் கடமைகளும் தொடர்புடையவை. இந்த வகையில், ஒரு கிறிஸ்தவன் நேர்மையாகவும், மனசாட்சியுடனும், தனது விசுவாசத்திற்கும் கடமைக்கும் ஏற்ப செயல்பட வேண்டும். மற்றவர்கள் தன்னைப் பற்றி என்ன சொல்வார்கள் அல்லது நினைப்பார்கள் என்று கவலைப்படாமலும், அவர்களின் தீர்ப்பால் சிறிதளவும் கலங்காமலும் இருக்க வேண்டும். உண்மையான மரியாதை என்பது நீதியான மற்றும் நற்பண்புள்ள வாழ்க்கையில் அடங்கியுள்ளது. ஆகவே, ஒருவர் இந்த அடிப்படையில் தனக்கு மரியாதை அளித்து, அதை வார்த்தையாலோ செயலாலோ வெளிப்படுத்தினால், அது ஒரு தற்காலிக வெளிப்புற அலங்காரம் என்பதை எப்போதும் மனதில் கொண்டு, அக அழகே மதிப்புக்குரியது என்பதை நினைவில் கொண்டு அதை ஏற்றுக்கொள்ளலாம். மரியாதையுடன் கடமைகளும் வருகின்றன. ஒருவரின் பெயருடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்திருக்கும் நம்பிக்கையின் காரணமாக, ஒரு பதவியையும் அதனுடன் வரும் சலுகைகளையும் ஏற்க ஒருவர் கடமைப்படலாம். கடவுள் அழைப்பதால் இதை ஒருவர் ஏற்க வேண்டும்; ஆனால் அதை ஒரு பதவி உயர்வாக அல்ல, மாறாக தன் சகோதரர்களுக்குச் செய்யும் சேவையின் சவுக்கமாக ஏற்க வேண்டும். மேலும், அது சுய மேன்மைப்படுத்தலுக்காக அல்ல, மாறாக உழைப்பதற்காக இருக்க வேண்டும் – இதன் மூலம் நீங்கள் அனைவருக்கும் ஊழியராகவும் ஒரு சேவகராகவும் இருப்பீர்கள். இருப்பினும், இந்தச் சேவை உங்கள் சக்திக்கு அப்பாற்பட்டது என்றோ, அது உங்கள் உள் மன அமைதிக்கு ( ) இடையூறு விளைவிக்கிறது என்றோ நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், எப்போதும் பணிவோடு அதை மறுத்துவிடலாம்—அது சுயவிருப்பத்திற்காகவோ, சோம்பலில் ஈடுபடுவதற்காகவோ அல்ல, மாறாக ஆலோசனை மற்றும் கவனமான பரிசீலனையைப் பின்பற்றி. மேலும், ஒருவரின் பதவி உயர உயர, ஒருவர் தன்னை மேலும் தாழ்த்திக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் எல்லா மரியாதையையும் கண்ணியத்தையும் கடவுளிடமிருந்து எப்போதும் பெற்று, அவற்றை அவருக்கு அர்ப்பணித்து ஒப்படைக்க வேண்டும். ஒருவரின் மரியாதை அவமதிக்கப்படும் சந்தர்ப்பங்களில், கோபமோ அல்லது சண்டையோ இல்லாமல், ஒருவர் தனது நேர்மையை நிலைநாட்டலாம்; மற்றவர்களுக்கு மனக்கசப்பு ஏற்படுத்தாமலும், அமைதி மற்றும் அன்பைக் குழப்பாமலும், தனது நற்பெயரை சட்டப்பூர்வமாக மீட்டெடுக்குமாறு கோரலாம்; ஆனால், தன்னை, தனது தலைவிதியை, மற்றும் தன்னை அவமதிப்பவர்களை கர்த்தரிடம் ஒப்படைத்து, பொறுமையாக சகிப்பது சிறந்ததாகும்.

இந்த விஷயத்தில் தவறு செய்பவர்கள், வீண் பெருமையும் புகழ் தேடும் நோக்கமும் கொண்டவர்கள் போல பொதுக் கருத்தையும், அல்லது லட்சியமும் அதிகாரப் பசி கொண்டவர்கள் போல மரியாதையையும் கண்ணியத்தையும் தங்கள் இலக்காகக் கொள்பவர்கள். இந்த விஷயத்தில் மிகப்பெரிய சாதனை புனிதமான முட்டாள்தனம்.

3. இவையனைத்தும் எளிதில் நிறைவேற்றப்படுவதற்கு, ஒருவர் தனது விவகாரங்கள் அல்லது தனது வெளிப்புற வாழ்க்கையின் ஒழுங்கமைப்பைச் சீராக நடத்துவதை உறுதி செய்ய வேண்டும். உங்கள் பெற்றோரால் உங்களுக்கு வசதி செய்யப்படவில்லை என்றால், உங்களை நீங்கள் நிலைநிறுத்திக் கொள்ளுங்கள். சும்மா சுற்றித் திரியாதீர்கள். உங்களைத் திறமையானவராகக் கருதும் ஒரு பணியை மேற்கொள்ளுங்கள். ஒருமுறை நீங்கள் உங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டால், உங்கள் துறையில் சோர்வு இல்லாமல், உழைப்பால் நோய்வாய்ப்படுமோ என்ற அச்சமின்றி, தோல்வியால் துவண்டு போகாமல், தடைகளைப் பற்றிப் பயப்படாமல் அயராது உழைக்க வேண்டும். ஆனால் ஒழுங்கு மிக முக்கியமானது. ஒருவர் தனது முழு வாழ்க்கைக்கும், தனது முயற்சிகளுக்கும் உறவுகளுக்கும் ஒரு ஒழுங்கைக் கொண்டுவர வேண்டும். இதுவே வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பு, அல்லது காரியங்களின் போக்கு, இதில் எல்லாம் அளவிற்கும் சமநிலைக்கும் உட்பட்டவை. உணவு மற்றும் பானத்தில் மிதமான போக்கு, ஆடை அணியலில் மிதமான போக்கு, வீட்டை அலங்கரிப்பதில், வேலை மற்றும் ஓய்வில், அறிமுகமானவர்கள் மற்றும் சமூகப் பழகல்களில் மிதமான போக்கு. சோம்பேறிகள், வேலையில்லாதவர்கள், ஒழுங்கற்றவர்கள், குடிகாரர்கள், ஆடம்பரக்காரர்கள், வெளிப்படுத்துபவர்கள் மற்றும் களியாட்டக்காரர்கள் இதை மீறுகிறார்கள்.

இவ்வாறு, ஒரு கிறிஸ்தவன் கிறிஸ்தவனாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய கட்டளைகளும் விதிகளும் முடிகின்றன. நமது கடமையான செயல்கள், உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகள் அனைத்திலும் ஒரே சிந்தனையைப் பதிய வைப்பதும், நமது கர்த்தரும் இரட்சகருமானவரை எல்லாவற்றிலும் ஆளுகையாளராக நிலைநிறுத்துவதும் இதன் நோக்கமாகும். இதன் மூலம், நாம் என்ன செய்தாலும், அவர் நமது மனக்கண்ணிலிருந்தோ அல்லது இதய உணர்வுகளிலிருந்தோ ஒருபோதும் நீங்காமல் இருப்பார். இவை அனைத்தையும் வாசித்த பிறகு, இது போன்ற ஒன்று வாசகரின் ஆன்மாவில் வேரூன்றினால், நாம் கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துவோம். நாம் ஒவ்வொரு விதத்திலும் கர்த்தருக்காகப் பாடுபட வேண்டும், மேலும் இந்தப் பாடு எந்தக் கோட்பாட்டையும் விட எல்லாவற்றையும் நன்றாக நமக்குக் கற்பிக்கும். கர்த்தரே, எங்களை ஆசீர்வதியும்!

V. இந்த நிகழ்கால வாழ்வில் ஒரு கிறிஸ்தவன் தன்னைக் காணும் சூழ்நிலைகள் மற்றும் உறவுகளுக்கு ஏற்ப, அவன் மீது கட்டாயமாகும் கட்டளைகளும் வாழ்க்கை விதிகளும்

ஒரு கிறிஸ்தவன் மீது பல கடமைகள் உள்ளன; அவன் ஒரு கிறிஸ்தவன் என்பதால் மட்டுமல்ல, அவன் இந்த வாழ்க்கையில் பல்வேறு சூழ்நிலைகளிலும், பல்வேறு உறவுகளிலும் இருப்பதாலும் அவை உள்ளன. இவை சார்புநிலைக் கடமைகள். அவை பரஸ்பர கடமைகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை மற்றவர்களுடன் சட்டப்பூர்வமான பிணைப்புகளால் கட்டுப்பட்ட ஒரு நபரைப் பற்றியவை; அவை மற்ற நபர்களுடனான பரஸ்பர உறவில் அவரைச் சார்ந்துள்ளன, மேலும் அவரிடமிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான செயலைக் கோருவதோடு, அதே நேரத்தில் மற்றவர்களிடமிருந்தும் பரஸ்பர இணக்கத்தை கோருகின்றன. இவற்றில் ஒரு கிறிஸ்தவர் குடும்பம், திருச்சபை மற்றும் சமூகத்தின் உறுப்பினராகக் கொண்ட கடமைகள் அடங்கும். இவை இதுவரை பட்டியலிடப்பட்ட கடமைகளுக்குச் சமமாக இருப்பதையும், அந்தக் கடமைகள் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு நிறைவேற்றப்படும் களங்களாக அமைவதையும் காணலாம்.

13. குடும்பக் கடமைகள்

குடும்பம் என்பது ஒரு சமூகம் ஆகும், அது ஒரே தலைவரின் கீழ், பல்வேறு பணிகளை இணக்கமாகச் செய்வதன் மூலம், தனது உள் நல்வாழ்வை ஆதரிப்பதற்காக தனது வெளிப்புற நல்வாழ்வை ஒழுங்கமைக்கிறது. இது பொதுவாக பெற்றோர்கள் மற்றும் திருமணமான பிள்ளைகளைக் கொண்டது, சில சமயங்களில் மற்ற உறவினர்கள் மற்றும் பணியாளர்களையும் உள்ளடக்கியது. இந்த வகையில், முழு குடும்பத்திற்கும் பொதுவான கடமைகளும், குடும்பத்தின் பல்வேறு உறுப்பினர்களுக்கு இடையே பரஸ்பர கடமைகளும் உள்ளன.

1) முழு குடும்பத்திற்கும் பொதுவான கடமைகள்

அ) தலைவர்

குடும்பத் தலைவர், அவர் யார் ஆக இருந்தாலும், முழு வீட்டினுடையவும் எல்லா விதத்திலும் முழுமையான மற்றும் விரிவான கவனிப்பைத் தன்മേல் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் அதன் நலனுக்கும் துரதிர்ஷ்டத்திற்கும் கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் முன்னால் தான் பதிலளிக்கக் கடமைப்பட்டவர் என்பதை உணர்ந்து, அதற்காக இடைவிடாத கவனிப்பைச் செலுத்த வேண்டும்; ஏனெனில், அவர்கள் தங்கள் நபராக முழு வீட்டையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள்: அதன் அவமானத்தை அவர்கள் சுமக்கிறார்கள், அதன் புகழைப் பெறுகிறார்கள், அதன் பொருட்டு துக்கப்படுகிறார்கள், மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். இந்த அக்கறை, அதன் பல்வேறு அம்சங்களில், 1a) விவேகமான, ஆரோக்கியமான மற்றும் விரிவான வீட்டு நிர்வாகத்தை நோக்கி வழிநடத்தப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் அனைவரும் எல்லா வகையிலும் நியாயமான திருப்தியையும், கஷ்டம் மற்றும் பற்றாக்குறையற்ற வாழ்க்கையையும் அனுபவிக்க முடியும். இதில் தான் உலக ஞானம் உள்ளது – நேர்மையானது மற்றும் கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது... இந்த வகையில், அவரே விவகாரங்களின் நிர்வாகி மற்றும் ஆட்சியாளர். எதை எப்போது தொடங்குவது, ஒவ்வொருவரும் என்ன செய்ய வேண்டும், யாருடன் என்ன ஒப்பந்தங்களில் ஈடுபடுவது, மற்றும் பலவற்றைத் தீர்மானிப்பது அவனைச் சார்ந்ததாகும். 2a) பௌதீக விவகாரங்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும் அதே வேளையில், ஆன்மீக விஷயங்களும் அவன் மீது ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு முக்கிய விஷயம் நம்பிக்கையும் பக்தியுமே. குடும்பம் ஒரு தேவாலயம். அவரே இந்த தேவாலயத்தின் தலைவர். ஆகவே, அதன் தூய்மையை அவர் பாதுகாக்க வேண்டும். குடும்ப ஜெபத்தின் முறை மற்றும் நேரங்கள் அவருடைய பொறுப்பு: அவற்றை நிர்ணயித்து நிலைநிறுத்த வேண்டும். குடும்பத்திற்கு நம்பிக்கையில் போதிக்கும் வழிகள் அவருடைய பொறுப்பு; ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் மத வாழ்க்கையும் அவருடைய பொறுப்பு: அவர்களுக்குப் போதிக்கவும், அவர்களைப் பலப்படுத்தவும், ஒரு புத்திசாலித்தனமான வாழ்க்கை முறைக்கு அவர்களை வழிநடத்தவும் வேண்டும். 3a) வீட்டிற்குள் ஒரு கையில் அனைத்தையும் ஒழுங்கமைக்கும் அதே வேளையில், அவர் மறுகையால் வெளியே செயல்பட வேண்டும்; ஒரு கண்ணால் அவர் உள்ளே பார்க்க, மறுகண்ணால் வெளியே பார்க்க வேண்டும். குடும்பம் அவரைப் பின்பற்றுகிறது. அவர் சமூகத்தில் தோன்றும்போது, முழு குடும்பத்திற்கும் சமூகம் அவரை நேரடியாகப் பொறுப்பாக்குகிறது. எனவே, அனைத்து அவசியமான பரிவர்த்தனைகளும் பொது விவகாரங்களும் அவரிடம் உள்ளன. என்ன தேவை என்பதை அவர் அறிந்து அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். 4a) இறுதியாக, பொதுவான மற்றும் தனது சொந்த இல்லத்திற்குரிய குடும்ப வழக்கங்களைப் பாதுகாப்பது அவனது கடமையாகும்; குறிப்பாக, குடும்பத்திற்குள் தனது முன்னோர்களின் உணர்வையும் வழக்கங்களையும் நிலைநிறுத்தி, அவற்றின் நினைவுகளைத் தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்துவது அவனது கடமையாகும். ஒவ்வொரு குடும்பத்திற்கும் அதன் சொந்த குணம் உண்டு; அது பக்தி உணர்வின் உணர்வோடு இணக்கமாக இருக்கும் அதே வேளையில், அப்படியே நிலைத்திருக்கட்டும் மற்றும் நிலைநிறுத்தப்படட்டும். அவற்றின் பன்முகத்தன்மையிலிருந்து ஒரு இணக்கமான, அதே சமயம் மாறுபட்ட மற்றும் முழுமையான ஒட்டுமொத்தமானது உருவாகும் – ஒரு கிராமம், ஒரு நகரம், ஒரு மாநிலம்.

b) முழு குடும்பமும்

b) முழு குடும்பம்

தலைவருக்குக் கீழ் குடும்பத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் உள்ளனர். அவர்கள், முதன்மையாக, 1b) தங்களுக்கென ஒரு தலைவரைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், தலைவரில்லாமல் இருக்கக்கூடாது, மேலும் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தலைவர்கள் இருக்க அனுமதிக்கக்கூடாது. இது எளிய விவேகத்தின் அடிப்படையிலும், அவர்களின் நன்மைக்காகவும் அவசியமாகும், இல்லையெனில் அது சாத்தியமற்றதாகிவிடும். 2b) இரண்டாவதாக, ஒரு தலைவர் இருக்கும்போது, அவர்கள் எல்லா விஷயங்களிலும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், தங்கள் சொந்த உத்தரவுகளைப் பிறப்பிக்கக் கூடாது, தாங்களாகவே எதையும் செய்யக் கூடாது, மேலும் கட்டளையிடப்பட்டதைப் புறக்கணிக்கக் கூடாது. 3b) அவர்கள் தங்களுக்குள் வலுவான அமைதியிலும் நல்லிணக்கத்திலும், இதயப்பூர்வமான ஒற்றுமையிலும் வாழ வேண்டும்: சக்திகளைப் பிரிப்பது வெற்றியைப் பலவீனப்படுத்தித் தடுக்கிறது. 4b) இதில் இருந்து பரஸ்பர உதவி மற்றும் ஒத்துழைப்பு உருவாகிறது: நீங்கள் ஒருவருக்கு உதவுகிறீர்கள், அந்த நபர் உங்களுக்கு உதவுகிறார். 5b) இறுதியாக, உலகிற்கு வெளியே செல்லும்போது, ஒருவர் குடும்பத்தின் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்தக்கூடாது. வெளி நபர்களுக்கு வெளிப்புற விஷயங்களை மட்டுமே தெரியப்படுத்தவும். உள்ளே நடப்பவை முழு குடும்பத்திற்கும் ஒரு புனித இரகசியமாக இருக்க வேண்டும். ஒருவர் தனது இல்லத்தின் மரியாதையை சொல்லாலும் செயலாலும் பாதுகாக்க வேண்டும்: தனது சொந்த தவறான செயல்களால் அதற்கு அவமானத்தை ஏற்படுத்தாதீர்கள், அல்லது அதைப் பற்றித் தவறாகப் பேசாதீர்கள்; தவறான எதையும் கேட்கும்போது அதைப் பாதுகாக்கவும்; கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இல்லத்தின் மரியாதை என்பது, அனைவருக்கும் தெரிந்த மற்றும் அவர்களிடையே மரியாதையையும் நம்பிக்கையையும் ஊட்டும் அதன் உறுப்பினர்கள் அனைவரின் நற்பண்புள்ள, தூய்மையான மற்றும் பக்தி நிறைந்த வாழ்க்கையாகும்.

2) குடும்பத்தின் பல்வேறு உறுப்பினர்களின் பரஸ்பர கடமைகள்

3) கணவன் மனைவி

அ) பொதுவான கடமைகள்

திருமணம் தற்காலிக மகிழ்ச்சியையும், நித்திய இரட்சிப்பையும் கூடத் தருகிறது. எனவே, ஒருவர் அதை இலகுவாக அல்ல, மாறாக மரியாதையுடனும் எச்சரிக்கையுடனும் நுழைய வேண்டும். , கடவுள், ஒரு நல்ல திருமணத்தை ஆசீர்வதிக்கிறார். எனவே, பக்திமான் மற்றும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருங்கள்; உங்கள் நம்பிக்கையை அவர் மீது வைத்து, அவருக்குப் பிரியமான மற்றும் உங்களுக்கு இரட்சிப்பின் ஆதாரமாக இருக்கும் ஒரு துணையை அவரே அனுப்ப வேண்டும் என்று பிரார்த்தியுங்கள். திருமண உறவை நாடும்போது, தீய நோக்கங்களையோ, உணர்ச்சிப்பூர்வமான இன்பத்தையோ, சுயநலையையோ, வீண் பெருமையையோ கொண்டிருக்காதீர்கள்; மாறாக, கடவுள் விதித்ததை மட்டுமே நாடுங்கள்: நித்திய நன்மையின் பொருட்டு, கடவுளின் மகிமைக்கும் மற்றவர்களின் நன்மைக்கும் இவ்வுலக வாழ்வில் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளித்தல். அத்தகைய துணையை நீங்கள் கண்டறிந்தபோது, அவர்களை கடவுளிடமிருந்து பெற்ற ஒரு பரிசாக ஏற்றுக்கொண்டு, கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துங்கள். இந்தப் பரிசுக்கு நீங்கள் காட்டும் மரியாதைக்கு நிகராக அன்பையும் காட்டுங்கள்.

ஒருமுறை தேர்வு செய்யப்பட்டவுடன், ஒரு ஐக்கியம் நிகழ வேண்டும்—அது கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான ஒரு மர்மமான இணைப்பு. காதலை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இயற்கையான ஐக்கியம், ஒரு கட்டுக்கடங்காத மற்றும் சோகமான ஐக்கியமாகும். இங்கு அது இறைக்கருப்பின் மூலம் திருச்சபையின் பிரார்த்தனையால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, புனிதப்படுத்தப்பட்டு, நிதானப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு வலிமையான மற்றும் மீட்பளிக்கும் ஐக்கியத்தில் தனித்து நின்று உறுதியாக நிற்பது கடினம். இயற்கையின் பிணைப்புகள் உடைக்கப்படுகின்றன. அருள் கடக்க முடியாதது. எல்லா இடங்களிலும் தற்பெருமை ஆபத்தானது, இங்கு அது இன்னும் அதிகம்... எனவே, பணிவுடனும், நோன்பும் ஜெபமும் செய்து திருவருட்சாதனத்தை அணுகுங்கள்.

திருமணத்தின் மூலம் ஒன்று சேர்ந்த அவர்கள், ஒரே மாம்சமாகவும், அதைவிட மேலாக ஒரே ஆன்மாவாகவும் ஆகின்றனர். அவர்களின் பகிரப்பட்ட கடமைகள் இந்தக் கருத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளன: அதாவது, ஒரு நிலையான அன்பு, அது உணர்ச்சிப்பூர்வமானதல்ல, மாறாக தூய்மையானதும் நிதானமானதுமாகும்; இது பரஸ்பர பாசத்தாலும், உயிரோட்டமான பங்களிப்பாலும், உடனடியாக பதிலளிக்கும் பச்சாதாபத்தாலும் உள்ளுக்குள் வெளிப்படுகிறது; மேலும், பரஸ்பர ஒத்துழைப்பின் மூலம் வெளிப்புறமாகவும் வெளிப்படுகிறது, இதன் மூலம் ஒருவரின் கண்ணும் கையும் மற்றவர் இருக்கும் இடத்தில் இருக்கும். இதில் இருந்து முறியடிக்கப்பட்ட அமைதியும் பிரிக்க முடியாத நல்லிணக்கமும் பிறக்கின்றன; அவை அதிருப்தியைத் தடுத்து, ஏற்படக்கூடிய எந்தவொரு தவறையும் விரைவாகத் தீர்க்கின்றன; மேலும் நம்பிக்கையும் பிறக்கிறது, இதன் மூலம் ஒருவர் மற்றவரின் மீது எல்லா விஷயங்களிலும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நம்பிக்கை வைத்து, இரகசியங்கள் அல்லது ஒப்படைக்கப்பட்ட பணிகள் என எதுவாக இருந்தாலும், மற்றவர் குறித்து முழு மன அமைதியுடன் இருக்க முடியும். இவையனைத்திற்கும் மணிமுடி திருமண விசுவாசமே—அதாவது, இந்த இணைப்பின் முதல் நிபந்தனையைக் கடைப்பிடிப்பது: உடல் மற்றும் ஆன்மாவில், இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் மட்டுமே உரியவர்களாக இருப்பது. கணவன் தனக்கல்ல, தன் மனைவிக்கு உரியவன்; மனைவி தனக்கல்ல, தன் கணவனுக்கு உரியவள். விசுவாசம் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறது; துரோகம், சந்தேகிக்கப்பட்டால்கூட, சந்தேகப் பொறாமையைத் தூண்டுகிறது, அது அமைதியையும் நல்லிணக்கத்தையும் விரட்டி, குடும்ப மகிழ்ச்சியை அழிக்கிறது. பொறாமைப்படாமல் இருப்பது ஒரு புனிதமான கடமை, அதே நேரத்தில் அது ஒரு சாதனை, அல்லது திருமண ஞானம் மற்றும் அன்பின் கலை. ஏனெனில், இங்கு அகந்தை எப்போதும் குறுக்கிடுகிறது; அது தனக்குரிய பிரத்தியேகத்தை கோருகிறது, அதே சமயம் அதைப் பற்றி அஞ்சுகிறது. இங்கு அது தனக்கு எதிராகவே தன்னை ஆயுதமேந்திக்கொள்ளும் ஒரு முழுமையான அபத்தமாகும்.

b) கணவனின் கடமைகள்

ஒவ்வொரு துணைவரின் குறிப்பிட்ட கடமைகளைப் பொறுத்தவரை, அவை ஒவ்வொன்றின் முக்கியத்துவம் என்ற கருத்தில் இருந்து உருவாகின்றன. கணவன் தன் மனைவியின் தலைவன். எனவே, கணவன் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளாமலும், கோழைத்தனம் அல்லது உணர்ச்சிவசப்படுதலால் தன் தலைமைத்துவத்தை விட்டுக்கொடுக்காமலும், தன் மனைவி மீது தனது அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதைப் பயன்படுத்தவும் வேண்டும். ஏனெனில், இது கணவர்களுக்கு ஒரு அவமானமாகும். இருப்பினும், இந்த அதிகாரம் கொடுங்கோன்மை கொண்டதாக இருக்கக்கூடாது, அன்பானதாக இருக்க வேண்டும். உங்கள் மனைவியை ஒரு தோழியாக நடத்துங்கள், ஆழ்ந்த அன்பு மூலம், உங்களுக்கேற்புடையவளாகும்படி அவளை வழிநடத்துங்கள். எல்லா விஷயங்களிலும், அவளை உங்கள் முதன்மையான, மிகவும் நம்பகமான மற்றும் மிகவும் நேர்மையான ஆலோசகராகவும், உங்கள் இரகசியங்களின் முதல் நம்பிக்கையாளராகவும் நீங்கள் கருத வேண்டும். அவர் அவள் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டும், அவளுடைய அறிவு மற்றும் ஒழுக்கப் பரிபூரணத்தில் அக்கறை கொள்ள வேண்டும், தவறுகளை மென்மையாகவும் பொறுமையாகவும் திருத்த வேண்டும், மேலும் நல்லதையும் நல்லொழுக்கத்தையும் வளர்க்க வேண்டும். அதே சமயம், அவளுடைய உடலிலோ அல்லது குணத்திலோ சரிசெய்ய முடியாத குறைகள் இருந்தால், அவற்றை நல்லெண்ணத்துடனும் பக்தியுடனும் சகித்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும், தனது சொந்த கவனக்குறைவு மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற தன்மையால் அவளைக் கெடுக்க அவர் அனுமதிக்கக் கூடாது. ஒரு கணவர், பணிவான, சாந்தமான மற்றும் பக்திமான் மனைவி, தனது செல்வாக்கின் கீழ், கவனம் சிதறியவளாக, வழி தவறியவளாக மற்றும் கடவுளற்றவளாக மாறினால், அவர் ஒரு கொலையாளி ஆவர்... இருப்பினும், ஒழுக்கநெறிகளைக் கடைப்பிடிப்பது, அவளது கண்ணியமாக நடந்துகொள்ளும் மற்றும் வெளியாட்களுடன் பழகும் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதைத் தடுக்காது, ஆனால் அது கணவரின் அனுமதியின்றி இருக்க முடியாது.

c) மனைவியின் கடமைகள்

இ) மனைவியின் கடமைகள்

தனது பங்கிற்கு, ஒரு மனைவி எல்லா விஷயங்களிலும் தன் கணவனுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், தனது குணத்தை அவனது குணத்திற்கு ஏற்ப மாற்றிக்கொள்ள எல்லா வகையிலும் முயற்சி செய்ய வேண்டும், மேலும் அவனது விருப்பமின்றி—செயலிலோ அல்லது எண்ணத்திலோ—எதையும் செய்வதற்கான எண்ணத்தைக்கூட அவள் கொண்டிருக்காமல் அவனிடம் முழுமையாக அர்ப்பணித்திருக்க வேண்டும். எனவே, அவர் கூறும் அனைத்து அறிவுரைகளையும், கட்டளைகளையும் அவள் உண்மையாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். தன் விருப்பப்படி நடக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தையோ, எந்தவொரு விஷயத்திலும் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும் என்ற ஆசை அல்லது முயற்சியையோ ஒருபோதும் கொள்ளக்கூடாது. கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டால், அவள் விட்டுக்கொடுத்து, பிடிக்காத விஷயங்களைப் பொறுமையாகச் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும்; இல்லையெனில், அந்த அருமையான அமைதியைக் காக்க முடியாது. இருப்பினும், இது அவளுடைய கணவரின் ஒழுக்கமான குணத்தை கவனித்துக் கொள்ளும் கடமையிலிருந்து அவளை விடுவிப்பதில்லை. தனது ஞானம் மற்றும் செல்வாக்கு மூலம், அவளுடைய குணம் குறைபாடுள்ளதாக இருந்தால் அதை அவளால் சீர்திருத்த முடியும்; குறைந்தபட்சம், அவள் அவரைப் புறக்கணிக்கக் கூடாது, மாறாக, தனது திறமை மற்றும் வலிமைக்கு ஏற்ப, அவரைத் தாக்க வேண்டும் மற்றும் நெருப்பிலிருந்து மீட்பது போல அவரைக் காப்பாற்ற வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவள் முதன்மையாக நற்பண்புகளால் தன்னை அலங்கరించிக்கொள்ள வேண்டும், அதே சமயம் மற்ற அலங்காரங்களை இரண்டாம் பட்சமானதாகவும், தற்காலிகமானதாகவும், தேவைப்படும்போது எளிதில் ஒதுக்கிவிடக்கூடியதாகவும் கருத வேண்டும், குறிப்பாக விஷயங்களைச் சரிசெய்ய வேண்டிய தேவை ஏற்படும்போது. இறுதியாக, குடும்ப விவகாரங்களைக் கண்காணிப்பது தனது கடமை என்பதை அவள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இது ஒரு நிர்வாகப் பங்கு மட்டுமே என்றாலும்... தேவைப்படுவதைச் செய்வதே அவளது கடமை; ஏதேனும் ஒழுங்கீனம் ஏற்பட்டால், அவள் அதைப் பற்றிப் பேசி ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க வேண்டும், அல்லது அதைச் சரிசெய்ய வேண்டும்.

4) பெற்றோர்கள் மற்றும் பிள்ளைகள்

அ) பெற்றோரின் கடமைகள்

இணையர்கள் பெற்றோராக இருக்க வேண்டும். குழந்தைகள் திருமணத்தின் நோக்கங்களில் ஒன்றாகவும், அதே நேரத்தில் குடும்ப மகிழ்ச்சிக்கு ஒரு செழுமையான ஆதாரமாகவும் இருக்கிறார்கள். எனவே, இணையர்கள் குழந்தைகளை கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு பெரிய வரமாகக் கருதி, இந்த ஆசீர்வாதத்திற்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். குழந்தை இல்லாத இணையர்கள் உண்மையில் ஓரளவு பின்தங்கியுள்ளனர், இருப்பினும் சில நேரங்களில் இது கடவுளின் சிறப்பு நோக்கங்களால் ஏற்படுகிறது. பிரார்த்தனை செய்யும்போது, அவர்கள் நல்ல குழந்தைகளுக்கு நல்ல பெற்றோராக இருக்க தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்; இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர்கள் தம்பதியர் தூய்மையைப் பேண வேண்டும், அதாவது, இன்ப இச்சையிலிருந்து ஒரு நிதானமான விலகல்; அவர்கள் தங்கள் ஆரோக்கியத்தைப் பேண வேண்டும், ஏனெனில் இது அவர்களின் குழந்தைகளின் தவிர்க்க முடியாத பாரம்பரியமாகும்: நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தையில் என்ன மகிழ்ச்சி இருக்கிறது? அவர்கள் பக்தியைப் பேண வேண்டும், ஏனெனில் ஆன்மாக்கள் எவ்வாறு உருவானாலும், அவை பெற்றோரின் இதயங்களில் ஒரு முக்கியமான சார்புநிலையில் இருக்கின்றன, மேலும் பெற்றோரின் குணம் சில நேரங்களில் அவர்களின் பிள்ளைகளின் மீது மிகவும் ஆழமாகப் பதியப்படுகிறது. கடவுள் அருளும் ஒரு அன்புக்குரிய குழந்தையை வளர்க்க வேண்டியிருக்கும், அதற்குப் போதுமான வசதி இருக்க வேண்டும்; எனவே அவர்கள் தற்போதைக்கு மட்டுமல்ல, எதிர்காலத்திற்கும் சேர்த்து அந்தக் குழந்தையின் தேவைகளை முன்கூட்டியே கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

கடவுள் உங்களுக்கு ஒரு குழந்தையை அருளும்போது, மகிழ்ந்து நன்றி செலுத்துங்கள், ஏனெனில் ஒரு மனித உயிர் இவ்வுலகில் பிறந்துள்ளது. கடவுள் தம்முடைய முதல் ஆசீர்வாதத்தை உங்களால் மீண்டும் செய்துள்ளார்: அந்தக் குழந்தையைக் கடவுளின் கையிலிருந்து பெற்றது போல ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். ஆனால் இதே காரணத்திற்காக, திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் குழந்தையைப் புனிதப்படுத்த விரைந்து செல்லுங்கள், ஏனெனில் இந்த வழியில் நீங்கள் குழந்தையை உண்மையான கடவுளின் சேவைக்கு அர்ப்பணிப்பீர்கள், அவருக்கு நீங்களும் உங்களுடைய அனைத்தும் சொந்தமானவர்கள். ஒரு குழந்தையில் ஆன்மீக மற்றும் பௌதீக சக்திகளின் கலவை உள்ளது, அது எந்தப் பாதையிலும் செல்லத் தயாராக உள்ளது: நித்திய வாழ்வின் அடித்தளமாகவும் வித்தாகவும் இறைவனின் ஆவியானவரின் முத்திரையை அவன் மீது இடுங்கள். சாத்தான் தன் தீயவற்றோடு எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நெருக்கடி கொடுக்கிறான்: இருளின் சக்திகள் ஊடுருவ முடியாத ஒரு தெய்வீகத் தடையால் குழந்தையைக் காப்பாற்றுங்கள். திருவருட்சாதனங்களில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவுடன், அதன்பிறகு குழந்தையை ஒரு புனிதமான புதையலாகப் பாதுகாத்திடுங்கள்: உங்கள் நம்பிக்கையின்மை, அளவுக்கு மீறிய நடத்தை அல்லது விரோதத்தால், அருளின் ஆவியையும், தொட்டிலின் மீது கண்காணிக்கும் பாதுகாவலர் தேவதையையும் புண்படுத்தாதீர்கள்.

ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பதற்கான பணி தொடங்குகிறது – இது பெற்றோரின் மிக முக்கியமான, கடினமான மற்றும் பலனளிக்கும் கடமையாகும், இதன் மூலமே குடும்பத்தின், திருச்சபையின் மற்றும் தாயகத்தின் நல்வாழ்வு சார்ந்துள்ளது. இங்குதான் நீங்கள் உண்மையான அன்பைக் காட்ட வேண்டும். நீங்கள் குழந்தையின் பெற்றோர் இல்லை என்று ஒருவர் கூறலாம்: குழந்தை உங்களுக்குத் தெரியாத ஒரு வழியில் உங்களுக்குப் பிறந்திருக்கிறது. இருப்பினும், அவனை வளர்ப்பது உங்கள் கடமையாகும். இந்த முயற்சியில், நீங்கள் எல்லாவற்றையும் கவனிக்க வேண்டும்: குழந்தை இப்போது எப்படி இருக்கிறான் என்பதையும், அவன் என்னவாகப் போகிறான் என்பதையும். நீங்கள் அவனது உடலைப் பேணி வளர்க்க வேண்டும், அதை வலிமையான, ஆற்றல்மிக்க மற்றும் சுறுசுறுப்பான நிலைக்குக் கொண்டுவர வேண்டும். எல்லாவற்றையும் இயற்கைக்கு விட்டுவிடுவது மட்டும் போதாது; மற்றவர்களின் அனுபவத்தையும் சிறந்த கல்வியியல் கொள்கைகளையும் பயன்படுத்தி, ஒரு திட்டத்தின்படியும் ஒரு நோக்கத்துடனும் நீங்கள் செயல்பட வேண்டும். ஆனால், ஆன்மாவின் வளர்ப்பில் இன்னும் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். ஆன்மாவில் நன்கு வளர்க்கப்பட்டவர் வலுவான உடல் இல்லாமலேயே மீட்கப்படுவார். ஆனால், தனக்குத்தானே விட்டுவிடப்பட்டவர் வலுவான உடலால் துன்பப்படுவார். இந்த வகையில், ஒருவர் மனதை, குணத்தை மற்றும் பக்தியை வளர்க்க வேண்டும். உங்களால் முடிந்தால் மனதை நீங்களே வளருங்கள்; இல்லையெனில், குழந்தையைப் பள்ளிக்கு அனுப்புங்கள் அல்லது ஒரு ஆசிரியரை நியமியுங்கள். இதில், முறையான கல்வி இல்லாமலேயே கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நல்ல பகுத்தறிவு, கல்வி அறிவை விட மிகவும் அவசியமானது. ஆயினும்கூட, விசுவாசப் பிரமாணம், கட்டளைகள் மற்றும் ஜெபத்தைக் கற்பிப்பதும், அல்லது மற்றவர்கள் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை அறிந்துகொள்ள உதவுவதும் அனைவரின் கடமையாகும். ஒருவரின் சொந்த நல்ல முன்மாதிரியாலும், மற்றவர்களின் தீய முன்மாதிரிகளிலிருந்து விலகி இருப்பதாலும் குணம் உருவாகிறது. இதைத் தடுங்கள்: கிருபையின் தாக்கத்தின் கீழ் இருக்கும் ஒரு அப்பாவி இதயம் வலிமையடையும், மேலும் அதன் நல்ல நாட்டங்கள் அதன் குணத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும். இது குழந்தையின் பக்தியை வலுப்படுத்த ஒருவரின் சொந்த பக்தியை இன்னும் அவசியமாக்குகிறது... ஏனெனில் அது கண்ணுக்குத் தெரியாதது. இங்கு, வீட்டிற்குள் பக்திச் செயல்கள் முற்றிலும் கடவுளின் கிருபையால் செய்யப்படுகின்றன. குழந்தையை காலை மற்றும் மாலை ஜெபங்களில் பங்கேற்கச் செய்யுங்கள்; முடிந்தவரை அடிக்கடி தேவாலயத்திற்குச் செல்லச் செய்யுங்கள்; உங்கள் விசுவாசத்திற்கு ஏற்ப, முடிந்தவரை அடிக்கடி பரிசுத்த விருந்தில் பங்குகொள்ளச் செய்யுங்கள்; எப்போதும் உங்கள் பக்தி நிறைந்த உரையாடல்களைக் கேட்கச் செய்யுங்கள். அவர்களை நேரடியாகப் பேச வேண்டிய அவசியமில்லை: அவர்கள் தாங்களாகவே கேட்டு, சிந்திப்பார்கள். தங்கள் பங்கிற்கு, பெற்றோர்கள், குழந்தை வளர்ந்து பெரியவனாകുമ്പோதும், தான் ஒரு கிறிஸ்தவன் என்பதை அவன் ஆழமாக உணர்வதை உறுதிசெய்ய தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும். ஆனால் மீண்டும், உண்மையில் மிக முக்கியமான விஷயம், குழந்தையின் ஆன்மாவில் ஊடுருவித் தொடும் பக்தி உணர்வாகும். நம்பிக்கை, ஜெபம் மற்றும் தேவ பயம் ஆகியவை எல்லா உலகப் பொருட்களுக்கும் மேலானவை. இவற்றை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகப் பதியவையுங்கள். வாசிக்கக் கற்றுக்கொண்ட ஒரு குழந்தையை, குறிக்கோள் இல்லாத வாசிப்பிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும். வாசிப்பின் தாகம் பாகுபாடற்றது. பொருத்தமான வாசிப்புப் பொருட்களைத் தேர்ந்தெடுத்து வழங்க வேண்டும். வளர்ந்து வரும் ஒரு குழந்தை, தங்களுக்கு எது பொருத்தமானது என்பதை வெளிப்படுத்தும். எனவே, அவர்களின் எதிர்காலத்திற்கான அடித்தளங்களை அமைக்க வேண்டும்—அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்த துறையில் ஒரு உறுதியான, அசைக்க முடியாத மற்றும் அச்சமற்ற செயல் திட்டத்தை—மற்றும் அவர்களின் அழைப்பிற்காக அவர்களைத் தயார்படுத்த வேண்டும், அதனால் அவர்கள் அதற்குள் திறமையாகச் செயல்படவும், உடல் மற்றும் ஆன்மாவில் அதனுடன் ஒன்றிணைந்து, தங்கள் இயல்பான சூழலில் வாழ்வது போல அதில் வாழவும் முடியும். இவ்வாறு செய்யும்போது, அளிக்கப்படும் கவனிப்பை அதிகரிக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டால் – அவ்வாறு செய்யுங்கள்; அவர்களின் கல்வியில் பாடங்களைச் சேர்க்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டால் – அவற்றைச் சேர்க்கவும். எல்லாவற்றையும் நிகழ்வுகளின் போக்கிற்கு விட்டுவிடுவது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதல்ல. உண்மைதான், கர்த்தர் எல்லா காரியங்களையும் ஏற்பாடு செய்கிறார், ஆனால் அவர் நமது திறமைகள், நாட்டங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்கள் மூலம் அவருடைய சித்தத்தை புரிந்துகொள்ளவும் நம்மை வழிவகுக்கிறார். இந்த வழிகாட்டுதலைக் கவனித்து, அதன் படி செயல்படுவது நமது கடமையாகும். மற்றவர்களின் முன்னிலையில் பேச்சு, உடை, தோரணை மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றில் தகுதியுடன் பழகுமாறு குழந்தையை நாம் வழிநடத்த வேண்டும். ஆரம்ப ஆண்டுகளில் இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் அப்போதுதான் எளிதில் பாதிக்கப்படும் தன்மை—முதன்மையாக வெளிப்புறமானவை—செயல்படுகிறது, மேலும் இந்தக் கட்டத்தில் உருவாகும் பழக்கவழக்கங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கக்கூடும். நெறிமுறை ஒரு அற்பமான விஷயமாகத் தோன்றலாம், ஆனாலும் அதைப் பழகாதவர்களுக்கு அது அதிக கவலையையும் குழப்பத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. குழந்தை இதைப் பழகாதவாறு ஒருவர் பாதுகாக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த விஷயம் இரண்டாம் பட்சமாக, ஒரு பிற்பட்ட எண்ணமாகக் கருதப்பட வேண்டும்; இதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படக்கூடாது, அது எப்படிச் செய்யப்பட வேண்டும் என்று பேசக்கூடாது, மாறாக, ஒரு குழந்தையை நடக்கக் கற்றுக்கொடுப்பது போல, எளிமையாகக் கற்பிக்கப்பட வேண்டும். இதற்கு மிகுந்த பாராட்டு அளிக்கப்படும்போது, மற்ற, முக்கியமான விஷயங்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டு, அவற்றை இது மறைத்துவிடுகிறது. அது தவறு. மேலும், இங்கு குறிப்பிடப்படுவது எளிமையான, அடக்கமான மற்றும் மரியாதையான நற்பண்பே தவிர, நாகரிகமான, ஆடம்பரமான அல்லது செம்மையான நற்பண்பு அல்ல. கலைகளைக் கற்பிப்பது ஒரு அற்புதமான முயற்சி—அதாவது, பாடுதல், வரைதல், இசை மற்றும் அது போன்றவை; பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரும் பயிற்சி செய்யும் கைவினைத்திறனுக்கும் இதே பொருந்தும். அவை மனத்திற்கு இனிமையான ஓய்வையும் ஒரு மகிழ்ச்சியான மனப்பான்மையையும் அளிக்கின்றன. ஆனால் ஒருவர் முக்கியமான ஒன்றை மறக்கக்கூடாது: நித்தியத்துவத்திற்காக மனதை வளர்ப்பது. இதுவே கலை வெளிப்பாட்டின் திசையையும், அதன் உள்ளார்ந்த சாரத்தையும் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், கல்வியில், கற்பிக்கப்படும் பாடப்பொருளை விட, அதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான வலிமை, அதாவது திறமையும் திறமையுமே முக்கியம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இந்த வகையில் கல்வியிலிருந்து ஒருவர் பெற வேண்டியது உழைப்பின் மீதான அன்பு – உழைப்பின் பால் ஈடுபாடும் சோம்பலின் மீதான வெறுப்பும்; ஒழுக்கத்தின் மீதான அன்பு – எல்லாமும் சரியான நேரத்தில், சரியான இடத்தில், முந்தாமலும் பின்தங்காமலும் செய்யப்படுவதற்கான சீரான தன்மை; மனசாட்சியுடன் கூடிய விடாமுயற்சி – தன்னை அல்லது தனது பலத்தைச் சோர்வின்றி, நல்ல மனசாட்சியுடன் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் செய்து முடிக்கும் ஒரு குணம். இதுவே மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட குணமாகும், இது வாழ்நாள் முழுவதும் வெளிப்புற மகிழ்ச்சியையும் அக பக்தியையும் பாதுகாக்கிறது. இருப்பினும், அத்தகைய குணாதிசயங்கள் வெளிப்புற நன்மையை மட்டுமே உருவாக்குகின்றன என்பதையும், உட்புற நன்மை கிறிஸ்தவ பக்தி என்ற உணர்வில் அடங்கியுள்ளது என்பதையும் மறந்துவிடக்கூடாது.

இறுதியாக, நன்கு வளர்க்கப்பட்ட ஒரு பிள்ளைக்கு வாழ்க்கையில் ஒரு அடித்தளம் அமைத்துக் கொடுக்கப்பட வேண்டும்: ஒரு மகளுக்கு மரியாதையாகத் திருமணம் செய்து வைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஒரு மகனுக்கு ஒரு பதவி வழங்கப்பட வேண்டும் அல்லது அவன் தயாரிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை முறைக்கு ஏற்ப அவனை நிலைநிறுத்த வேண்டும். இந்த விஷயத்தில், முக்கியமானது என்னவென்றால், அவர்கள் பின்னர் வசதியாக வாழ்வதும், வெற்றிகரமாகப் பணியாற்றுவதும் ஆகும். வாழ்க்கைத் துணையைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, தனிப்பட்ட நாட்டத்தை ஒருவரால் கருத்தில் கொள்ளலாம், ஆனால் கவர்ச்சியின் மற்றும் தோற்றத்தின் ஈர்ப்பிலிருந்து எழும் விருப்பங்களுக்கு ஒருவர் அடிபணியக்கூடாது; மாறாக, நியாயமான முறையில் சரியானதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் தோன்றுவதை ஒருவர் செய்ய வேண்டும். இந்த முக்கியமான விஷயத்தில் குழந்தைகளை அவர்களின் இதயங்களின் கட்டளைகளுக்கு விட்டுவிடுவது ஒரு தவறாகும். இருப்பினும், குழந்தைகள் வளர்ந்த பிறகும், பெற்றோர் அவர்களை மறந்துவிடக் கூடாது; மாறாக, அவர்களை மேற்பார்வையிடவும், வழிநடத்தவும், அறிவுறுத்தவும் வேண்டும். பெற்றோரின் உரிமைகளும் கடமைகளும் மரணம் வரை அவர்களுக்குப் பொருந்தும். இப்போதெல்லாம், மக்கள் இதை வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறார்கள். ஆனால், இன்று அறிமுகப்படுத்தப்படும் அனைத்தும் சட்டப்பூர்வமானவை அல்ல.

குழந்தை வளர்ப்பில் வழிகாட்டும் கொள்கை அன்பு. அது எல்லாவற்றையும் முன்கூட்டியே கணித்து, எல்லாவற்றையும் சமாளிப்பதற்கான வழிகளை வகுக்கிறது. ஆனால் இந்த அன்பு பாரபட்சமானதாகவும், கட்டுப்பாடற்றதாகவும் இருப்பதை விட, உண்மையானதாகவும், நிதானமானதாகவும், பகுத்தறிவின் வழிகாட்டுதலுடன் கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டும். பிந்தையது மிகவும் கருணை உள்ளதாகவும், மிகவும் மன்னிக்கும் தன்மையுடனும், மிகவும் மென்மையாகவும் இருக்கிறது. விவேகமான மென்மை அவசியம்; ஆனால் அது கட்டுப்பாடற்ற தன்மையை நெருங்கி வருவதால், அது கடுமையாகக் கண்காணிக்கப்பட வேண்டும். வழங்கலை விட கடுமையின் பக்கம் சற்றுத் தவறுவது நல்லது, ஏனெனில் வழங்கல், நாளுக்கு நாள், மேலும் மேலும் தீமைகளை வேரூன்றாமல் விட்டு, ஆபத்து வளர அனுமதிக்கிறது, ஆனால் கடுமை அதை ஒருமுறைக்குமுழுதும், அல்லது குறைந்தபட்சம் நீண்ட காலத்திற்கு, வெட்டிவிடுகிறது. இதனால்தான் சில சமயங்களில் ஒரு அந்நியரைப் பயிற்றுவிப்பாளராக வைத்திருக்க உண்மையான தேவை ஏற்படுகிறது. அன்பு உண்மையிலிருந்து விலகும் இடத்தில், அது பெரும்பாலும் அல்லது கிட்டத்தட்ட எப்போதும், பாகுபாட்டின் மூலம் குழந்தைகள் மீது அநீதிக்கு வழிவகுக்கும் – சிலரை நேசித்து மற்றவர்களை நேசிக்காமல், அல்லது தந்தை சிலரை நேசிக்க தாய் மற்றவர்களை நேசிப்பதன் மூலம். இந்த சமத்துவமின்மை, பெற்றோரின் அன்பைப் பெற்றவர்களிடமிருந்தும் பெறாதவர்களிடமிருந்தும் அவர்களின் பெற்றோர் மீதான மரியாதையைப் பறிக்கிறது. மேலும், இவ்வளவு இளம் வயதிலிருந்தே, குழந்தைகளிடையே ஒருவித விரோதத்தை விதைக்கிறது, இது சில சூழ்நிலைகளின் கீழ், நீடித்த பகைமையாக மாறக்கூடும். இது என்ன விதமான வளர்ப்பு? இறுதியாக, மிகவும் பணிவூட்டும் மற்றும் அதே நேரத்தில், திருத்தத்திற்கான மிகவும் பயனுள்ள வழியான – உடல்ரீதியான தண்டனையை – ஒருபோதும் மறந்துவிடக் கூடாது. ஆன்மா உடம்பின் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது. உடம்பைக் காயப்படுத்தாமல் ஆன்மாவிலிருந்து அகற்ற முடியாத தீமை உள்ளது. இதனால்தான் பெரியவர்களுக்குக் காயங்கள் பயனுள்ளவை, குழந்தைகளுக்கு இன்னும் அதிகமாகப் பயனுள்ளவை. 'உன் குமாரனை நேசி, அவன் மீது காயங்களை ஏற்படுத்து,' என்று ஞானமுள்ள சிராக் கூறுகிறார் (சிர். 30:1). ஆனால், இது போன்ற ஒரு நடவடிக்கையை முற்றிலும் அவசியமானபோது மட்டுமே கையாள வேண்டும் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும்.

b) குழந்தைகளின் கடமைகள்

b) பிள்ளைகளின் கடமைகள்

பிள்ளைகள் தங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து பெரிதும் பெறுகிறார்கள்! அவர்களிடமிருந்து இவ்வுலக வாழ்வு வருகிறது; அவர்களிடமிருந்து நித்திய வாழ்வின் அடிக்கல், தொடக்கம் மற்றும் வழிமுறைகளும் வருகின்றன. எனவே, பிள்ளைகள் இயல்பாலும் மனசாட்சியாலும் தங்கள் பெற்றோரைச் சிறப்புணர்வுடனும் பாசத்துடனும் பார்க்க வேண்டும், தங்களை அவர்களுடன் பிணைக்கப்பட்டவர்களாக அங்கீகரிக்க வேண்டும், மேலும் இந்தப் பிணைப்பைத் தங்களுக்குள் போற்றிப் பாதுகாக்க வேண்டும். பெரும்பாலும் கற்பிக்கப்படாத முதன்மையான உணர்வு, மரியாதை மற்றும் கீழ்ப்படிதலுடன் இணைந்த அன்பாகும். இந்த உணர்வுகள் உணரப்பட வேண்டும், அதே நேரத்தில், ஒருவரின் முழு வாழ்க்கை முழுவதும் அவை மங்கிவிடாதபடி நீடித்திருக்க வேண்டும். பெற்றோரின் விருப்பமே கடவுளின் விருப்பம்; அவர்களின் முகமே கடவுளின் முகம். யார் அவர்களைக் கனப்படுத்தவில்லையோ, அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லையோ, மேலும் தன் இதயத்தில் இருந்து அவர்களைப் பிரித்துக்கொண்டுள்ளனரோ, அவர் தன் இயல்பைக் கெடுத்துக்கொண்டு, கடவுளிடமிருந்தும் விலகிவிட்டார். ஆகையால், உங்கள் பெற்றோரின் கண்ணியமான உருவங்களை உங்கள் இதயத்தில் எல்லா விதத்திலும் போற்றிப் பாதுகாத்திடுங்கள்; எந்தவொரு இறை நிந்தனையான எண்ணத்தாலோ அல்லது வார்த்தையாலோ அவர்களின் முகத்தில் நிழல் படியச் செய்யாதீர்கள், மேலும் உங்கள் சொந்த இதயத்தையும் வருத்தப்படுத்தாதீர்கள். அப்படிச் செய்யக் காரணங்கள் இருந்தாலும், அவற்றைப் பொருட்படுத்தாதீர்கள். தன் பெற்றோரிடமிருந்து இதயத்தில் பிரிந்து நிற்பதை விட, எல்லாவற்றையும் சகித்துக்கொள்வது மேல், ஏனெனில் கடவுள் அவர்களுக்குத் தம் வல்லமையை அளித்துள்ளார். உங்கள் இதயத்தில் உங்கள் பெற்றோரைக் கௌரவிப்பதன் மூலம், வார்த்தைகளாலோ செயல்களாலோ அவர்களைக் காயப்படுத்தாமல் இருப்பதற்கு நீங்கள் எல்லா கவனமும் செலுத்துவீர்கள். தற்செயலாக அவர்களைக் காயப்படுத்தியவர் மிகவும் தூரம் சென்றுவிட்டார்; ஆனால் யார் வேண்டுமென்றே தங்கள் இதயத்தில் தீய நோக்கத்துடன் அவ்வாறு செய்தார்களோ, அவர்கள் மேலும் வழிதவறிச் சென்றுவிடுகிறார்கள். பெற்றோரைப் புண்படுத்துவது மிகவும் ஆபத்தானது. இது ஏதோ ஒரு இரகசியத் தொடர்பின் மூலம் சாத்தானிடம் சரணடைவதோடு நெருங்கிய தொடர்புடையது. தன் இதயத்தில் பெற்றோருக்கான மரியாதையைக் குறைத்துக்கொண்டவன், தன்னை அவர்களிடமிருந்து பிரித்துக்கொள்கிறான்; ஆனால் அவர்களைப் புண்படுத்தியவன், தன்னையும் தன் பெற்றோரையும் பிரித்துவிடக்கூடும். ஆனால் இது நடந்ததுமே, துண்டிக்கப்பட்டவர் மற்றொரு தந்தையின், அதாவது பொய்களின் மற்றும் எல்லாத் தீமைகளின் தந்தையின், வெளிப்படையான ஆதிக்கத்திற்குள் வருகிறார். ஒவ்வொரு குற்றவாளிக்கும் இது நடக்கவில்லை என்றால், அது கடவுளின் இரக்கமும் பாதுகாப்பும் ஆகும். எப்படியாயினும், குற்றம் இழைப்பது ஆபத்தானது, அது வெறும் அவமதிப்பும் புத்திசாலித்தனமற்றதும் மட்டுமல்ல. அதனால்தான், காரணம் எதுவாக இருந்தாலும், அவமானத்தால் சீர்குலைக்கப்பட்ட அமைதியையும் அன்பையும் மீண்டும் நிலைநாட்ட ஒருவர் எப்போதும் விரைந்து செயல்பட வேண்டும். தனிப்பட்ட அவமானங்களிலிருந்து தற்காத்துக் கொள்ளும் அதே வேளையில், மற்றவர்கள் முன்னிலையில்—இழிவுபடுத்தும் வார்த்தைகள், அவதூறு அல்லது தகாத வார்த்தைகள் மூலம்—தனது பெற்றோரை அவமதிப்பதை ஒருவன் தவிர்க்க வேண்டும். ஏற்கனவே அவமரியாதையைக் காட்டியவர், தீமையின் விளிம்பில் நிற்கிறார். தனது பெற்றோரைக் கௌரவிப்பவர்கள், அவர்கள் மீது எல்லா வகையிலும் அக்கறை கொள்வார்கள், தங்கள் நடத்தையால் அவர்களை மகிழ்விப்பார்கள், மேலும் மற்றவர்கள் முன்னிலையில் அவர்களைப் புனிதப்படுத்தி, உயர்த்தி, அநீதி மற்றும் கண்டனத்திலிருந்து எல்லா வகையிலும் பாதுகாப்பார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிள்ளைகள் தங்கள் பெற்றோரின் ஆசீர்வாதத்தை போற்ற வேண்டும்; எனவே, அதைப் பெறுவதற்கு அவர்கள் எல்லா வகையிலும் முயற்சி செய்ய வேண்டும், மேலும் அந்த நோக்கத்திற்காக, தங்கள் பெற்றோரின் இதயங்கள் தங்களுக்குத் திறந்திருக்கும், மூடப்பட்டிருக்காது என்பதையும் அவர்கள் உறுதி செய்ய வேண்டும். ஒரு பெற்றோரின் ஆசீர்வாதம் எல்லாம் வல்ல தேவனுடைய வார்த்தையைப் போன்றது. அந்த வார்த்தை எப்படிப் பெருகுகிறதோ, அப்படியே இதுவும் பெருகுகிறது. இதற்கு மாறாக, ஒரு சாபமும் சபிக்கப்பட்ட வார்த்தையும் குறையும், மேலும், ஒருவிதத்தில், வாடி வதங்கிவிடும். அதைக் கொண்டிராதவருக்கு எதிலும் மகிழ்ச்சி இல்லை; எல்லாம் அவர்களின் கைகளிலிருந்து நழுவிவிடும். அவர்களின் சொந்த மனமும் சிதைந்துவிடும், மற்றவர்களும் அவர்களிடமிருந்து விலகிவிடுவார்கள். இறுதியாக, முதிய பெற்றோரைப் பராமரிக்கும் இனிமையான மற்றும் மீட்பளிக்கும் கடமை உள்ளது. இங்கு, நன்றியுணர்வுடன் கூடிய அன்பு தாராளமாக வளர்க்கப்படுகிறது; இதன் மூலம், பெற்றோரின் ஆசீர்வாதத்தின் முழு சக்தியும், கடவுளின் கருணையின் எல்லா பேரின்பமும் ஈர்க்கப்படுகின்றன. ஒருவருக்குப் பெற்றோர் இல்லையென்றால், அவர்கள் அதற்குப் பதிலாக ஒரு முதிய அந்நியரைப் பராமரிக்கலாம், ஏனெனில் பொதுவாக, ஒரு முதியவரின் முகம் கடவுளால் ஒளிரூட்டப்பட்ட முகம் ஆகும்.

5) உறவினர்கள்

பெற்றோர் நமக்கு உறவினர்களைத் தருகிறார்கள், மேலும் அவர்களை அவர்களின் தகுதிக்கேற்ப உறவுகளில் அமர்த்துவதன் மூலம், பல்வேறு புதிய குடும்பப் பொறுப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். இதில், ஒரே கருப்பையில் கருவுற்று, ஒரே பாலால் வளர்க்கப்பட்டு, ஒரே கூரையின் கீழ் ஒரே கவனிப்புடனும் அன்புடனும் வளர்க்கப்பட்ட உடன்பிறப்புகள் முன்னணி மற்றும் உடனடி இடத்தைப் பிடிக்கின்றனர். உறவுணர்வுகள் கற்பிக்கப்படுவதில்லை; அவை இயல்பாகவே இருக்கின்றன. அதுவே சகோதர, சகோதரிகளின் அன்பு... அது என்னவென்று துல்லியமாக வரையறுப்பது சாத்தியமற்றது. அது பெற்றோர், நண்பர்கள் அல்லது நன்நடத்தை செய்பவர்கள் மீதான அன்பைப் போன்றதல்ல... அதை வெளிப்படுத்த முடியாது, உணர மட்டுமே முடியும். ஒரே ஒரு சொல்லால் அதை வேறுபடுத்திக் காட்டலாம்: சகோதர, சகோதரிகளின் அன்பு. இது கடமைகளின் அடித்தளம்! அதிலிருந்து, தானாகவே, ஒரு வலுவான அமைதியும் நல்லிணக்கமும் உருவாகிறது – இது பெற்றோருக்கும் முழு குடும்பத்திற்கும் மகிழ்ச்சியைத் தரும், ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ச்சியைத் தரும் ஒரு தீராத ஆதாரம். சகோதர சகோதரிகள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுவதுதான் மிகப்பெரிய துரதிர்ஷ்டம். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் விலகத் தொடங்குகிறார்கள், ஒவ்வொருவரும் தங்களைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறார்கள், இதனால் ஒழுங்கு, பரஸ்பர ஆதரவு மற்றும் வெற்றி ஆகியவை முடிவுக்கு வருகின்றன. குடும்பத்தின் வலிமை குன்றி, இறுதியில் முற்றிலுமாகச் சரிந்துவிடுகிறது. மூத்த சகோதரர்கள் உள்ளனர்; இளையவர்களைப் பாதுகாத்து வழிநடத்துவது அவர்களின் கடமையாகும், அதே சமயம் இளையவர்கள் தங்கள் மூத்தவர்களை மதித்து அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதே அவர்களின் கடமையாகும். இது இயற்கையானது.

மற்ற உறவினர்களிடையே, குடும்ப அன்பு இயற்கையானது மற்றும் கடமையானது; அது உறவின் அளவைப் பொறுத்து வெவ்வேறு வடிவங்களையும் நுணுக்கங்களையும் எடுக்கிறது. எனவே, தாத்தா பாட்டிக்கும் பேரக்குழந்தைகளுக்கும் இடையில், முந்தையவர்களிடமிருந்து அன்பான அக்கறையும், பிந்தையவர்களிடமிருந்து மரியாதை, வணக்கம், நன்றியுணர்வு மற்றும் எல்லா வசதிகளையும் வழங்கும் விருப்பமும் இருக்க வேண்டும்; மாமாக்கள் மற்றும் மருமகன்கள்/மருமகள்களுக்கு இடையில் – முந்தையவர்களிடமிருந்து அறிவுரை மற்றும் ஒரு நல்ல உதாரணமும், பிந்தையவர்களிடமிருந்து மரியாதையும் கருதுகோளும் இருக்க வேண்டும். அனாதைகள் மற்றும் விதவைகள் மற்றவர்களுடன் பழகும்போது, ஒரு உரிமையைப் போலவும், ஒரு தகுதியை விட அதிகமாகவும், ஒரு தேவையை நெருங்கும் அளவிலான பாசத்துடனும் நடத்தப்பட வேண்டும்; அதே சமயம் மற்றவர்கள், அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவதோடு, இரக்கம், பச்சாதாபம் மற்றும் ஆறுதலையும் வழங்க வேண்டும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எந்தவொரு அவமானத்தையும் தடுக்க முயல வேண்டும்.

6) குடும்பத்தில் வரவேற்கப்படும் மற்ற சாதாரண நபர்கள்

குழந்தைகளை வளர்ப்பதில் உள்ள கடினமான பணியை பெற்றோர்கள் பல விஷயங்களில் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வது அவசியமாகிறது. இது குடும்பத்திற்குள் புதிய உறவுகளையும், பெற்றோர்கள், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு இடையே புதிய பொறுப்புகளையும் உருவாக்குகிறது. பெற்றோர்கள் ஒரு விவேகமான மற்றும் கவனமான தேர்வைச் செய்வது அவர்களின் பொறுப்பாகும், அப்போதுதான் அவர்கள் தங்கள் அருமைப் புதையலை இந்த நபர்களிடம் நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் ஒப்படைக்க முடியும்: ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்கள் நேர்மையாகவும் கடமை உணர்வுடனும் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, அவர்கள் கவனமாகக் கண்காணிக்கப்பட வேண்டும்; முந்தையது பிந்தையதற்கு அடித்தளம்; முந்தையது இல்லையென்றால், பிந்தையது பயனற்றது. அதே நேரத்தில், பெற்றோர்கள் அவர்களை மதிக்க வேண்டும், நியாயமாகவும் அக்கறையுடனும் நடத்த வேண்டும், மேலும் அத்தகைய மரியாதையைத் தங்கள் குழந்தைகளிடமும் பதிய வைக்க வேண்டும். தங்கள் குழந்தைகளின் வளர்ப்புக்காக ஒரு திட்டம், ஒரு வரைபடத்தை பெற்றோர்கள் கொண்டிருப்பது குறிப்பாக அவசியமாகும், மேலும் அதைத் தாங்களே தீவிரமாகச் செயல்படுத்த வேண்டும் அல்லது அதன் செயலாக்கத்திற்குப் பொறுப்பானவர்களுக்கு வழிகாட்ட வேண்டும்: பணி பலரிடையே பிரிக்கப்படும்போது வேறு வழியில்லை... இதைக் கடைப்பிடிக்கத் தவறுவதால் ஏற்படும் தீங்கு தவிர்க்க முடியாதது; ஆனால் அது எப்போதும் வெளிப்படையாகத் தெரியாததற்குக் காரணம், அது வெளிப்புறமாகத் தெரிவதை விட ஆன்மாவில் ஆழமாகப் பதியும். மேலும், வளர்ப்பின் வெவ்வேறு அம்சங்களுக்கு வெவ்வேறு நபர்கள் பொறுப்பாக உள்ளனர்.

தாய்ப்பால் நிறுத்தும் பணியானது சில சமயங்களில் பாலூட்டும் தாதிமார்களிடம் ஒப்படைக்கப்படுகிறது. தங்கள் குழந்தைகளுக்குத் தாங்களே பாலூட்டும் தாய்மார்கள், சிறந்த, மேலும் நற்பண்புள்ள, உண்மையில், மிகவும் பெற்றோர் தன்மையுடன் செயல்படுகிறார்கள் என்பது சொல்லாமலேயே விளங்கும். இங்கு, உடலின் திரவங்களின்—அல்லது உயிர் மூலக்கூறுகளின்—ஒற்றுமையும், ஆன்மாவின் ஒற்றுமையும், உயிருள்ள அன்புடன் இணைந்து, ஒரு குழந்தையின் வளர்ப்பின் வெற்றியையும் ஆரோக்கியத்தையும் தீர்மானிக்கின்றன. ஃபேஷன், சோம்பல் அல்லது மந்தபுத்தியால் இதைச் செய்யத் தவறும் ஒரு தாய் பாவமற்றவள் அல்ல என்பதில் சந்தேகமில்லை. இருப்பினும், தனக்கும் தன் குழந்தைக்கும் நன்மை செய்வதை விட தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும் சில தீவிர சூழ்நிலைகள் உள்ளன. தாய்ப்பால் கொடுக்கும் பணியை மற்றவர்களிடம் ஒப்படைப்பவர்கள், பாலூட்டும் தாய்வின் உடல் சார்ந்த அல்லது விலங்கு சார்ந்த இயல்பை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளும்போது தவறு செய்கிறார்கள். இந்த குணங்கள் அவசியமானவை, ஆனால் அவை ஒரு நல்ல குணம் மற்றும் நல்ல இதயத்துடன் இணைந்திருக்க வேண்டும்... ஒரு குணம் பாலுடன் எவ்வாறு கடத்தப்படுகிறது என்பது வியக்கத்தக்கது. ஆனால், மேலும், அது தொடர்ச்சியான தொடர்பு மூலம் நேரடியாகவும் வழங்கப்படலாம். பாலூட்டும் தாய்மார்கள் இதை மனதில் கொள்ள வேண்டும்; எனவே, தங்கள் கடமைகளை மேற்கொள்ளும்போது, அவர்கள் பக்தியையும் தூய்மையையும் பேணி, பிரார்த்தனை மற்றும் ஒரு பெற்றோர் போன்ற அன்புடன் அவற்றைச் செய்ய வேண்டும்.

ஒருமுறை குழந்தை பால் குடிக்கும் பழக்கத்தை விட்டுவிட்டால், அது வளர்ப்பாளரிடம் ஒப்படைக்கப்படுகிறது. இங்கு, இன்னும் அதிக எச்சரிக்கை தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் ஆபத்துகள் அதிகம். வளர்ப்பாளரின் உழைப்பு நீண்ட காலம் நீடிக்கும், மேலும் குழந்தை ஏற்கனவே புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறது. குழந்தையின் எதிர்கால குணாதிசயத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட உறுதியான அடித்தளம் இங்குதான் அமைக்கப்படுகிறது என்று கூறலாம், அது ஒருபோதும் மங்கிவிடுமா என்பது சந்தேகமே. குணாதிசயம் நல்லதாக இருந்தால் இது நிச்சயமாக ஒரு நல்ல விஷயம்; ஆனால் அது கெட்டதாக இருந்தால் எவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கும்! இங்கு, கருணைக்கு மேலாக, சிறு குழந்தைகளைக் கையாளும் திறனும் இருக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு எத்தனை மனநிலைகள்தான் உண்டு! எத்தனை ஆசைகள், எத்தனை விசித்திர விருப்பங்கள்! இதையெல்லாம் கவனிக்க வேண்டும், அவர்களை நன்மையின் பக்கம் எப்படித் திருத்துவது, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் எப்படி நடந்துகொள்வது, மற்றும் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்தையும் எப்படிச் சிறப்பாகப் பயன்படுத்துவது என்பதையும் அறிந்திருக்க வேண்டும். குழந்தைப் பராமரிப்பாளரின் குணம் அவரது கண்களிலும், நடத்தை முறையிலும், பழக்கவழக்கங்களிலும் வெளிப்படும், அதைக் குழந்தை அப்படியே பின்பற்றும். ஒரு குழந்தை வளர்ப்பாளர் மூலம் வளர்க்கப்படும் குழந்தை, வழிமாறிய, பிடிவாத குணம் கொண்ட அல்லது செல்லம் கொடுத்துக் கெடுக்கப்பட்ட குழந்தையாக மாறக்கூடும், மேலும் சில சமயங்களில் திருட்டு, கேலி, சண்டை போடும் குணம் போன்ற தீய பழக்கங்களைக் கொண்டவராகவும் ஆகலாம். எனவே, ஒரு வளர்ப்பாளர் தனது பணியை அச்சத்துடனும் திகிலுடனும் அணுக வேண்டும், மேலும் பெற்றோர்கள் அதே விவேகத்துடன் அவளைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்; அவளைத் தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, அவர்கள் அவளைக் கண்காணிக்கவும், வழிநடத்தவும், அவளைச் சம்மதிக்க வைக்கவும் மற்றும் அவளிடம் வேண்டிக்கொள்ளவும் வேண்டும்.

குழந்தை இளமைப் பருவத்திற்குள் நுழையும்போது, ஒரு பயிற்றுவிப்பாளர் அல்லது ஒன்றுக்கு மேற்பட்டவர்கள் அவனுக்கு நியமிக்கப்படுகிறார்கள். இங்கு, ஆன்மா முன்னிலைப்படுத்தப்படுகிறது. அதன் வளர்ச்சி ஒழுங்கமைக்கப்படத் தொடங்குகிறது. அதற்கு உண்மையான கூறுகள் வழங்கப்பட வேண்டும் என்பதை யாரையும் நினைவூட்டத் தேவையில்லை—அதாவது, வெறும் மொழி மட்டுமல்லாது, ஆன்மீகமான ஒன்று; மேலும், உண்மை, நன்மை மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றால் நிரம்பிய, ஆரோக்கியமான கூறுகள்; அதையும் மீறி, ஆன்மாவின் ஒரு பகுதி மட்டுமல்லாது, அதன் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் ஊடுருவும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட, விரிவான கூறுகள். ஆன்மா பற்றாக்குறையால் வாடிவிடாமலும், சீரழிவால் நோய்வாய்ப்படாமலும், முழுமையற்ற தன்மையால் களங்கப்படாமலும் இருப்பதற்கு இது அவசியம். இந்தக் கூறுகளைத் தவிர, அவற்றை முறையாகப் பதிய வைக்கும் திறனும் ஒருவரிடம் இருக்க வேண்டும். ஆன்மா என்பது உயிரற்ற ஒரு கொள்கலன் அல்ல, மாறாக ஒரு வாழும் பாத்திரம். அது நன்மையால் கூட நிரப்பப்படலாம், ஆனால் உள்வாங்கப்படாதது அதன் ஒரு பகுதியாகாது. இதிலிருந்து, ஒருவர் எப்படிப்பட்ட ஆசிரியராக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. அவர் அக வளத்திற்குக் கூடுதலாக, அனுபவத்தையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். அத்தகைய நபர் ஒரு திறமையான ஆசிரியர் என அழைக்கப்படலாம். கற்பித்தல் பணியை மேற்கொள்ளும்போது, அவர் தனது கற்பித்தல் அணுகுமுறையை குழந்தைகள் மீதான நேர்மையான, ஒரு தந்தை போன்ற அன்பை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஏனெனில், அவர் பெற்றோர்களுக்குப் பதிலாக ஒரு பகுதி மட்டுமே பொறுப்பேற்றாலும், அந்தப் பகுதியில் உள்ள உணர்வு முழுமைக்குமான உணர்வைப் போலவே இருக்க வேண்டும். இந்த தந்தையன்பு, ஒருபுறம், எதையும் தடுக்காமல் எல்லாவற்றையும் வழங்க வேண்டும் என்ற ஆர்வத்துடன் எரியும் ஒரு புத்திசாலித்தனமான விழிப்புணர்வால் ஆதரிக்கப்படுகிறது; மறுபுறம், அந்த விழிப்புணர்வை மெருகேற்றி வழிநடத்தும் விவேகத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. அவருடைய பணி, நிலத்தைத் தயார்படுத்துவதும், முதல் அறிகுறிகளைக் கண்டறிவதும், ஒரு நுட்பமான, படிப்படியான முன்னேற்றத்தைப் பேணுவதும் ஆகும். இது நற்பண்பின் வளர்ச்சிக்கும் பொருந்தும். இவ்வழியில் மட்டுமே அது வேரூன்றி செழிக்கும். தீயவைகளைப் பொறுத்தவரை, அவை இரக்கமின்றி வெட்டப்பட வேண்டும், ஆனாலும் சகிப்புத்தன்மையும் எச்சரிக்கையும் இல்லாமல் அல்ல. குணம், பதவி, வயது மற்றும் பழக்கம் ஆகியவை இதில் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றன. இதனுடன் எப்போதும் ஒரு கண்ணியமான கடுமை இருக்கும்: அது ஆணவம் கொண்டதாகவோ அல்லது தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்வதாகவோ இருக்காது, கவர்ச்சிகரமானதாக இருந்தாலும் சகிப்புத்தன்மை கொண்டதாக இருக்காது. இருப்பினும், ஒரு வழிகாட்டியின் மிக முக்கியமான குணம் பக்தி—உண்மையான மற்றும் இயல்பான—அதனுடன், மரபுவழிப் பண்பு... மரபுவழிப் பண்பு இல்லாத ஒருவரிடம் வேறுபட்ட ஆவி இருக்கிறது; அவரும், அவரது அறிவு முழுவதும் இந்த ஆவியால் முற்றிலும் நிரப்பப்பட்டவர். அவர் மொழியைத் தவிர வேறெதையும் கற்பிக்காவிட்டாலும், அதை அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்துவதில் வெற்றி பெறுவார்.

குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோருக்குப் பதிலாக இருக்கும் இவை அனைத்தின் மீதும் அன்பு கொண்டிருக்க வேண்டும் – இல்லையெனில் எதுவும் வேரூன்றாது; மரியாதை – இல்லையெனில், புகட்டப்பட்டவை அந்நியமாகவும், இகழப்படும் வகையிலும் இருக்கும், விரைவில் உதறித் தள்ளப்படும் ஒரு வளர்ச்சி போல. இது மதத்தைச் சார்ந்ததாக இருந்தால், அதன் விளைவு கொடூரமாக இருக்கும்; நன்றியுணர்வு – வளர்ப்பிலிருந்து பெறப்படும் நன்மையின் உணர்வின் புனிதப் பழம்; எல்லா நேரங்களிலும், அவர்களின் கண்டிப்புக்குக் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் பொறுமையாக அதைத் தாங்கிக்கொள்ளுதல், மற்றும் அதைத் தடுக்க முயற்சித்தல்.

7) எஜமானர்களும் பணியாளர்களும்

பெரும்பாலும், வெளி உதவி தேவைப்படுகிறது, மற்ற நேரங்களில், சேவை தேவைப்படுகிறது. ஒரு அந்நியர், வீட்டின் விவகாரங்களில் ஒரு தீவிரமான, உழைக்கும் பங்கை வகிக்க, குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகளின் பேரில் வீட்டிற்குள் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறார்; சேவை செய்பவர்கள் மற்றும் சேவையைப் பெறுபவர்களுக்கு இடையே ஒரு புதிய பிணைப்பு உருவாகிறது, மேலும் இதிலிருந்து புதிய கடமைகள் எழுகின்றன – எஜமானர்கள் மற்றும் பணியாளர்கள் இருவருக்கும்.

முதலாவதாக, எஜமான்கள் தங்களைப் பற்றியும் தங்கள் ஊழியர்களைப் பற்றியும் ஒரு சரியான புரிதலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஏனெனில் ஊழியர்கள் எஜமான்களைப் போன்றே ஒரே இயல்பைக் கொண்டவர்கள், ஒரே பரலோகப் பிதாவின் பிள்ளைகள், ஒரே கிருபையைப் பெற்றவர்கள், பரலோகத்தில் ஒரே நம்பிக்கையையும் ஒரே சுதந்தரத்தையும் பகிர்ந்து கொள்பவர்கள். மேலும், எஜமான்களுக்கும் மேலே ஒரு எஜமான் இருக்கிறார், அவர் அவர்களுடைய செயல்களுக்காக அவர்களை விசாரிப்பார், மேலும் அவர் மட்டுமே உயர்த்தவும் தாழ்த்தவும் செய்கிறார், இதில் அவர் எந்தப் பட்சப்பாட்டையும் காட்டுவதில்லை. எஜமான் மற்றும் ஊழியக்காரன் என்ற பாத்திரங்கள் தற்காலிகமானவை, சார்புநிலை கொண்டவை மற்றும் நிலையற்றவை; இருவரிலும் நித்தியமானது என்னவென்றால், ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்து இயேசுவில் இருக்கிறார்கள், அதன் விளைவாக, சில சமயங்களில், கர்த்தருடைய வார்த்தையின்படி, 'கடைசியானவை முதலாவதாக இருக்கும்…' (மத்தேயு 19:30). இந்தப் புரிதலின் அடிப்படையில், ஒரு கிறிஸ்தவ எஜமானன் தன் ஊழியர்களைப் புறக்கணிப்பதும், அவர்கள் மீது பெருமை கொள்வதும், அவர்களைப் பொருட்களைப் போல நடத்துவதும் பொருத்தமற்றது; மாறாக, அவர் ஒவ்வொரு விதத்திலும் அவர்களை நோக்கிய முக்கிய கிறிஸ்தவப் பண்புகளைத் தனது இதயத்திற்குள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்; அதாவது, அவர்களை கிறிஸ்துவுக்குள் சகோதரர்களாகக் கருதி, அதற்கேற்ப மரியாதை, கருணை, நீதியுணர்வு அல்லது பரிசீலனையை அவர்களிடமிருந்து தடுக்காமல் இருக்க வேண்டும். அத்தகைய மனப்பான்மைகள் உரிமைகளுடன் முரண்படுவதில்லை, உரிமைகள் அவற்றை மீறவும் கூடாது. ஏனெனில், முந்தையவை வெளிப்புறமானவை, பிந்தையவை அகமானவை; முந்தையவை செயலுக்கு உரியவை, பிந்தையவை இதயத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன. உலகில் எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு கிறிஸ்தவர் மற்றொரு கிறிஸ்தவர் மீது கொண்டிருக்க வேண்டிய கிறிஸ்தவ மனப்பான்மைகளிலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்ளும் உரிமையை எதுவும் அவருக்கு வழங்க முடியாது. எனவே, ஊழியர் மற்றும் எஜமானன் என்ற முக்கிய உறவில்—சேவை மற்றும் கட்டளை, அல்லது அறிவுறுத்தல்கள்—எல்லாமும் அப்படி ஏற்பாடு செய்யப்பட வேண்டும், அதனால் எஜமானன் கட்டளைகளை வழங்கும்போது ஆதிக்கம் செலுத்தவும் கூடாது, ஊழியன் அவற்றை நிறைவேற்றும்போது ஒரு செயலற்ற கருவியாக மாறவும் கூடாது. மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, அவரை விவகாரங்களின் ஒழுங்கிற்கு அறிமுகப்படுத்தி, அவரை, ஒருவிதத்தில், அவரது சொந்தத் துறையில் ஒரு தலைவராக ஆக்குவது சிறந்தது: அவர், ஒருவிதத்தில், தனது சொந்த உரிமையில் செயல்படட்டும். ஊழியர் தனது சார்புநிலையை அறிந்திருக்க வேண்டும் மற்றும் கேள்விக்கிடமின்றி மௌனமாகக் கீழ்ப்படிவதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும், ஆனால் சகோதரத்துவ உணர்வு தலைவரையும் அவரை சுதந்திரமாகச் செயல்பட அனுமதிக்கத் தூண்ட வேண்டும். இயந்திரத்தனமான சேவையை விட அறிவார்ந்த சேவையே மேலானது. ஒருமுறை வீட்டிற்குள் எடுத்துக்கொண்டால், அவரை உங்கள் சொந்தக் குடும்ப உறுப்பினராகக் கருதுங்கள். ஒரு பணியாளர் கடமைக்காகச் சேவை செய்கிறார், செய்யவும் தயாராக இருக்கிறார். ஆனால் நீங்கள் அவரை ஒரு சகோதரராகக் கருதினால், அவருடைய உழைப்பை ஒரு வெறும் கடமையாகக் கருதாமல், அவருக்கு நீங்கள் நன்றி சொல்லக் கடமைப்பட்ட ஒரு சகோதர சேவையாகக் கருத வேண்டும். மேலும், இந்த நன்றியுணர்வை உணர்ந்து அதை உங்கள் செயல்கள் மூலம் வெளிப்படுத்துவது உங்கள் கடமையாகும். இந்த நன்றியை வெளிப்படுத்த சிறந்த வழி, அவருக்குப் பரஸ்பர சேவை செய்வதும், அல்லது அந்தப் பணியாளர் மீது பேரார்வத்துடன் அக்கறை கொள்வதும் ஆகும். அவரது உடலுக்கு ஓய்வையும் மனநிறைவையும் வழங்குங்கள்; அவரது உடல்நலத்தையும் நல்வாழ்வையும் பேணுங்கள். ஒரு ஊழியனைக் குற்றுயிராக்குவதும், சோர்வடையச் செய்வதும், புறக்கணிப்பதும் மனிதாபிமானமற்றது. ஆனால், ஊழியனின் பௌதீக சேவை தற்காலிகமானது போலவே, இவை அனைத்தும் தற்காலிகமானவை. ஊழியனுக்காக ஒரு நித்தியமான பணி உள்ளது, அதை அவனது தற்காலிக சேவை தடுக்கக்கூடாது. அது ஆன்மாவின் இரட்சிப்பிற்கான ஆர்வம்… இந்த வகையில், எஜமான் ஊழியனின் இரட்சகராக இருக்கலாம். அவனுக்கு விஷயத்தை அறிவூட்டி விளக்குங்கள், அறிவுறுத்தி வழிகாட்டுங்கள், பண்டிகை நாட்களில் குறிப்பாக, பக்திச் செயல்களைச் செய்வதற்கான வழிகளை அவனுக்கு வழங்குங்கள், மேலும் பொதுவாக, அவனது நடத்தை மீது தீவிரமாகக் கவனம் செலுத்துங்கள்: நல்லதை ஊக்கமிழக்கச் செய்யாதீர்கள், ஆனால் கெட்டதைத் திருத்துங்கள். இவை அன்பின் செயல்கள்! இருப்பினும், உண்மை, அவர்கள் கடமைப்படாத எதையும் நாம் அவர்களிடம் இருந்து எதிர்பார்க்கக்கூடாது என்றும், நாமாகக் கடமைப்பட்ட அனைத்தையும் நாம் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்றும் கோருகிறது. இந்தக் கடமை எவ்வளவு தெளிவாகத் தெரிகிறதோ, அதை நிறைவேற்றுவது எவ்வளவு எளிதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு குற்றத்திற்குரியதாக அதை மீறுவது ஆகும். அது ஆன்மாவைப் பிளந்து, முணுமுணுப்புகளையும் புகார்களையும் கசக்கி வெளியேற்றுகிறது; இவை தேவனுடைய வார்த்தையில் அனாதைகளின் மற்றும் விதவைகளின் பெருமூச்சுகளுக்கு அருகில் நிற்கின்றன. நீதி, அவர்களின் பலவீனங்களையும் குறைகளையும்—நிச்சயமாக, பொறுத்துக்கொள்ளக்கூடியவற்றை—பொறுமையுடன் சகித்துக்கொள்ளுதலைக் கோருகிறது. இந்த விஷயத்தில் அநியாயம் செய்பவர்—அதாவது, இகழ்பவர், கண்டிப்பவர் அல்லது அதிருப்தி கொள்பவர்—பரிசுகளை வழங்கும் திறனும், அவற்றை எவ்வாறு வழங்குவது என்பது அறிந்தும் இருக்கும் கடவுளுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்கிறார். குணம் என்பது வேறு விஷயம்; ஆனால் வேண்டுமென்றே தவறான நடத்தை இல்லாத இடத்தில், எல்லாவற்றையும் காண்கிறவரும் சோதிக்கிறவருமான தேவனை நினைத்துக்கொண்டு, ஒருவர் பொறுமையாக மௌனமாக இருக்க வேண்டும். இறுதியாக, ஒருவரின் நடத்தை பெருமை, அதிகார ஆசை மற்றும் கொடுமையிலிருந்து விடுபட்டிருக்க வேண்டும், ஆனால் அது கனிவாகவும், சாந்தமாகவும், இணக்கமாகவும் இருக்க வேண்டும், உண்மையில் எல்லா காரியங்களிலும் அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். கடிந்து கூறுவதைக் கூட, ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்திற்காக அல்லாமல், சத்தியத்தின் பெயரில், சமாதானம் செய்யும் மற்றும் கருணை நிறைந்த தொனியில் மென்மையாக்க வேண்டும்; பொதுவாக, ஊழியரின் உறவு அவருடைய எஜமானருடன், அவர் தனது சொந்த குடும்பத்தினர் மற்றும் உறவினர்களுடன் கொண்டிருக்கும் உறவைப் போல முடிந்தவரை நெருக்கமாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய ஒவ்வொரு முயற்சியும் எடுக்கப்பட வேண்டும்; அவர் ஒதுக்கப்பட்டவராக உணரக்கூடாது, ஏனெனில் இது வேதனையானது, குறிப்பாக ஒரு கிறிஸ்தவக் குடும்பத்தில்.

முதலாளியும் ஊழியரும், முதன்மையாக, தங்களைப் பற்றியும் தங்கள் வாழ்க்கை நிலையையும் பற்றிய ஒரு சரியான கருத்தை புரிந்துகொண்டு, அதில் உறுதியாக நிலைத்திருக்க வேண்டும். கர்த்தர் ஒருவனுக்கு ஒரு பதவியையும் மற்றவனுக்கு வேறு பதவியையும் அருளுகிறார். மேலும் ஒவ்வொரு விசுவாசியும் தங்கள் அழைத்தலுக்கு உண்மையுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்றும் அவர் கட்டளையிடுகிறார். ஆகவே, எந்தப் பொறாமையோ அல்லது அதிருப்தியோ இல்லாமல், நல்ல கிருபையுடனும், தாழ்மையுடனும், அன்புடனும், ஊழியக்காரன் தன் பதவியை ஏற்றுக்கொண்டு அதைச் சுமக்க வேண்டும்; எனவே, ஒரு ஊழியக்காரனாக அவனுக்குரிய நற்பண்புகளைப் பயிலுவதில் அவன் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும். முதலாவது, ஒருவரின் எஜமானர்களிடம் மரியாதை காட்டுவதாகும். அவர்கள் காட்டும் அனைத்துப் பொறுமையையும் அன்பையும் மீறி, உங்களை உங்கள் சரியான இடத்திற்குள் வைத்திருங்கள்; அவர்கள் எவ்வளவு நெருங்கி வருகிறார்களோ, அவ்வளவு நீங்கள் மரியாதையான தூரத்துடன் பின்வாங்க வேண்டும். ஏனெனில், கிருபையால் கொடுக்கப்பட்டவை எப்போதும் இழக்கப்படலாம், மேலும் கிருபையால் கொடுக்கப்பட்ட அந்தஸ்தும் நீங்கள் அலட்சியமாகிவிடும் தருணத்தில் இழக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த அலட்சியம்தான் பெரும்பாலும் எஜமானர்கள் குறிப்பிட்ட கருணையைக் காட்டத் தூண்டுகிறது. இரண்டாவதாக – முழுமையான கீழ்ப்படிதல் மற்றும் அடிபணியதல். உங்களுக்கே அதிகாரம் செலுத்தாதீர்கள்; உங்கள் கை, உங்கள் கால் மற்றும் உங்கள் கண் எங்கு திரும்பும்படி கட்டளையிடப்படுகின்றனவோ அங்கு செல்லட்டும். உங்கள் எஜமானர்களே உங்களுக்கு சேவையின் கடமைகளைப் போதிக்கட்டும்; புத்திசாலித்தனமாக இருக்க வேண்டாம், ஆனால் புரிந்துகொண்டு ஒரு உண்மையுள்ள நிறைவேற்றுபவராக இருங்கள். அடுத்து – விசுவாசம். உங்கள் மீது வைக்கப்பட்ட நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப வாழுங்கள், அதை மேம்படுத்துங்கள்; எல்லா விஷயங்களிலும் நீங்கள் நம்பப்படக்கூடியவர் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். இறுதியாக – நேர்மை. வெறுமனே வெளித்தோற்றத்திற்காக வேலை செய்யாதீர்கள், மாறாக கடவுளுக்கு முன்பாக இருப்பது போல, உங்கள் மனசாட்சிக்கு ஏற்ப செயல்படுங்கள். இவ்வாறு, உங்கள் எஜமானர்களின் சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், நீங்கள் கடவுளுக்கு சேவை செய்வீர்கள். ஒரு ஊழியராக ஒருவரின் நற்பண்புகள் இவை. ஆனால் அவர் வீட்டிற்குள் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டதால், அவரும் தனது வழியில் ஒரு குடும்ப உறுப்பினரின் நற்பண்புகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்: குடும்பத்தின் நலனைக் கவனித்துக்கொள்வது, அதன் மரியாதையை நிலைநிறுத்திப் பாதுகாப்பது, மேலும் அதில் நடப்பவற்றನ್ನು வெளியிடாமல் இருப்பது. இறுதியாக, தனக்குச் செய்யப்படும் நன்மைகள் அன்பினால் செய்யப்படுகின்றன என்றும், அவை செய்யப்படாமலும் போகலாம் என்றும் உணர்ந்து, அவற்றை நன்றியுடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அவனது எஜமானர்களின் குணநலன்களால் மனக்குறைகள் ஏற்பட்டால், அவற்றை முடிந்தவரை பொறுமையாகச் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவர்களின் குறைபாடுகளால் ஏற்படும் சிரமங்களை இன்னும் அதிகமாகச் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும். உனக்கு மேலானவர்களின் துன்பங்களில் பங்குகொள்.

ஆனால், பொதுவாக, எஜமானர்கள் மற்றும் ஊழியக்காரர்களின் நிலை, கிறிஸ்தவ நன்மையை ஒருவரும் மறந்துவிடக் கூடாது: நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவுக்குள் மட்டுமே சுதந்திரமானவர்கள்; உண்மையான கிறிஸ்தவ, கிருபையால் நிறைந்த வாழ்க்கை இல்லாமல் சுதந்திரம் இல்லை; இச்சையால் அடிமையாக்கப்பட்டவன் ஏற்கனவே ஒரு அடிமை, மேலும் கர்த்தருடைய கட்டளைகளில் குறையின்றி நடப்பவன் சுதந்திரமானவன்.

14. திருச்சபைக் கடமைகள்

கர்த்தர் தம்முடைய ராஜ்யத்தின்—அதாவது திருச்சபையின்—ஒழுங்கமைப்பைத் திருத்தூதர்களுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தார், அவர்கள் போதித்து, ஞானஸ்நானம் செய்து, கீழ்ப்படிதலில் அறிவுறுத்தும்படியாக; திருத்தூதர்கள் அதை ஆயர்களுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தார்கள், ஆயர்களோ தங்கள் திருத்தூத ஊழியத்தை குருக்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். கற்பித்தல், திருவருட்சாதனங்கள், வழிபாட்டுச் சேவைகள் மற்றும் வழிகாட்டுதல் ஆகியவற்றின் மூலம் கடவுளின் இல்லத்தைக் கட்டியெழுப்புவதே அவர்களின் பொதுவான பணியாகும்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், திருச்சபையை மேய்ப்பது. எனவே, திருச்சபையில் எப்போதும் மேய்ப்பர்கள் இருக்கிறார்கள்; ஏனெனில், மேய்ப்பர்கள் இல்லாமல் திருச்சபை இல்லை, ஏனெனில் அவர்களுடைய வழியாகவே கடவுளின் இராச்சியம் காலத்திலிருந்து காலத்திற்குக் கடத்தப்படுகிறது. அவர்களால் அழைக்கப்பட்டு, அந்த அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள், தெய்வீக வார்த்தை, திருவருட்சாதனங்கள் மற்றும் புனித சடங்குகள் என்ற மேய்ச்சல் நிலங்களில் போஷிக்கப்படும் மந்தையாக உருவாகின்றனர். இவ்வாறு, திருச்சபை மந்தையும் மேய்ப்பர்களும் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் தங்கள் மேய்ப்பருடன் நெருங்கிய உறவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதேபோல், மேய்ப்பரும் மந்தையின் ஒவ்வொரு உறுப்பினருடனும் நெருங்கிய உறவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இதிலிருந்து அவர்களின் பரஸ்பர கடமைகள் உருவாகின்றன.

1) போதகர்களின் கடமைகள்

ஒரு போதகரின் பணி ஒரு அப்போஸ்தல ஊழியம், மேலும் ஒரு போதகரின் ஆவியும் அப்போஸ்தலனாக இருக்க வேண்டும். இது ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பிற்கான ஒரு தீவிர ஆர்வம், ஒரு உயிரோட்டமான ஆர்வம்: இது வெறுமனே ஒரு கடமையாக உணரப்படுவதல்ல, மாறாக உந்தித்து உள்நிரப்பும் ஒன்றாகும்; செயல்படும்: உள்ளுக்குள் உணர்வதோடு மட்டுமல்லாமல், கையில் உள்ள வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவது, வார்த்தையிலும் செயலிலும்; விவேகமுள்ள: இருளில் அல்லாமல், ஒரு நோக்கத்தை நோக்கி உணர்வுபூர்வமாக முன்னேறுவது, அல்லது வழிமுறைகளுக்கும் முடிவுகளுக்கும் இடையிலான உறவைத் தெளிவாகப் பார்ப்பது; பொறுமையானவராக, அல்லது அறுவடைக்காகக் காத்திருக்கும் ஒரு விவசாயியைப் போலப் பொறுமையுடன் காத்திருப்பவராகவும், காத்திருப்பதன் உழைப்பில் சோர்வடையாமல், அல்லது துன்பங்களையும் சோதனைகளையும் சகித்துக்கொள்பவராகவும் இருக்க வேண்டும்; ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக – தேவபக்தியுள்ளவராக, தனது எல்லா முயற்சிகளையும் தனக்காக அல்லாமல், தேவனுடைய மகிமைக்கும் ஆத்துமாக்களின் இரட்சிப்புக்கும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அத்தகைய உணர்வால் வழிநடத்தப்பட்டு, அவர் கிறிஸ்துவின் ஆவிக்குரிய ராஜ்யத்தின் பிரதிநிதியாகவும், தன் மந்தையின் முன்மாதிரியாகவும், எல்லா நற்பண்புகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவராக தன்னை வெளிப்படுத்த வேண்டும்; குறிப்பாக, உண்மையான ஆர்வத்துடன் எப்போதும் இணைந்திருக்க வேண்டிய, மேலும் அவருடைய ஊழியங்களில் கிட்டத்தட்ட இடைவிடாமல் கடைப்பிடிக்கப்படும் நற்பண்புகளால். அவை: தந்தையின் அக்கறை—கவனமான மற்றும் மென்மையான—கௌரவம், தூய்மை, நிதானம், விவேகம், நல்லியல்பு, தைரியம், இரக்கம், பொறுமை மற்றும் தன்னலமின்மை. தனது மேய்ப்புப் பணியில், அவர் தனது மந்தையினருக்கு திருச்சபையின் எல்லா செல்வங்களுக்கும் ஒரு வழிகாட்டியாக இருக்க வேண்டும், மேலும் திருச்சபை என்பது என்ன என்பதைத் தன்னுள் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஏனெனில் இறைப்பணி மேய்ப்பர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் விளைவாக, அவர்களின் பணி போதிப்பதே ஆகும்—நேரத்திலும் நேரமில்லாத நேரத்திலும் வலியுறுத்துவது—மேலும் வெறுமனே போதிப்பது மட்டுமல்லாமல், அந்த போதனைகளின்படி வாழ்க்கையிலும் அவர்களுக்கு வழிகாட்டுவதாகும்; மேலும், இந்த நோக்கத்திற்காக, உன்னிப்பாகக் கண்காணிக்க வேண்டும், மந்தையின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் எல்லா வழிகளையும் கவனித்து அதற்கேற்ப செயல்பட வேண்டும்: திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் அவர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும், புனித சடங்குகள் மூலம் ஆவியிலும் உண்மையிலும் தேவனுக்கு ஊழியம் செய்வதற்கு அவர்களைப் பழக்கப்படுத்த வேண்டும், மேலும் அவருடைய சொந்த ஜெபத்தினாலும் திருச்சபையின் ஜெபத்தினாலும் அவர்களை எல்லாப் பழிச்சொற்களிலிருந்தும் பாதுகாக்க வேண்டும். மேலும், இந்தப் பணிகள் அனைத்தையும் வெற்றிகரமாகவும் பலனளிக்கும் வகையிலும் நிறைவேற்றுவதற்கு, அவர் விசுவாசத்தின் மற்றும் கிறிஸ்தவ வாழ்வின் மறைபொருட்களை மேலும் ஆழமாக அறிந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் தளராத விடாமுயற்சியுடன் ஆன்மாக்களை அவற்றுக்கு அறிமுகப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; அவர் மந்தையின் ஒட்டுமொத்த மற்றும் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட உறுப்பினரின் பல்வேறு பண்புகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவர்களின் மான வளர்ச்சிக்குத் தகுந்தவாறு தனது செயல்களை மாற்றியமைக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மந்தையின் அன்பை எல்லா வகையிலும் வென்றெடுக்க வேண்டும், அதனால் அவர்கள் அவரை மரியாதையுடனும் அன்புடனும் பார்க்க வேண்டும். இந்த இதயப்பூர்வமான பிணைப்பு எல்லா இடங்களிலும் எல்லா வெற்றிகளுக்கும் நிபந்தனையாகும், மேலும் ஆன்மீக விஷயங்களில் இது இன்னும் அதிகமாகப் பொருந்தும்.

2) மந்தையின் கடமைகள்

இந்த உணர்விற்கும் அத்தகைய மேய்ப்புப் பணிக்கிற்கும் இணங்க, மந்தையானது இரட்சிப்பின் கிரியையில் செயலற்றவர்களாக இருக்கக்கூடாது, மாறாக, தங்களை நெகிழ்வான பொருட்களாகத் தங்கள் போதகர்களின் வழிகாட்டுதலுக்கு உட்படுத்தி, இந்த நோக்கத்திற்காக முழு மனதுடன் தாங்களாகவே பாடுபடவும், அவர்களுக்கு உதவவும், அவர்களின் பாரங்களைக் குறைக்கவும் வேண்டும். ஆகவே, தங்கள் இரட்சிப்பிற்காக ஆர்வமாக உள்ள தங்கள் போதகர்களை, கடவுளின் தூதர்களாகவும், கடவுளே அவர்கள் மூலம் தம்மை நெருங்கி வருகிறவராகவும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; போதக மற்றும் பொதுவான கிறிஸ்தவ நற்பண்புகளை வெளிப்படுத்தும் போதகர்களைத் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கைக்கு மாதிரிகளாகத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களைப் பின்பற்ற முயற்சி செய்ய வேண்டும். திருச்சபையின் செல்வங்கள் விநியோகம் போதகர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் தங்கள் எல்லா ஆவிக்குரிய தேவைகளுக்காகவும் வேறு எங்கும் செல்லாமல், நேரடியாக அவர்களிடமே செல்ல வேண்டும்; உண்மையில், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த போதகரிடம் விரைந்து சென்று, அவ்வாறு செய்யும்போது, அவர் போதிக்கும்போது கேட்கவும், அவர் வழிநடத்தும்போது கீழ்ப்படியவும், மேலும் திருவருட்சாதனங்கள் மூலம் பரிசுத்தத்தையும் திருச்சபையின் ஜெபங்கள் மூலம் பாதுகாப்பையும் தேடவும் வேண்டும். ஒரு போதகருக்குத் தம்முடைய கவனிப்பின் கீழ் உள்ளவர்களைத் தெரிந்திருக்க வேண்டும்: அவர்கள் அச்சமோ சந்தேகமோ இல்லாமல் அவரிடம் மனந்திறந்து பேச வேண்டும்; அவர் மரியாதைக்குரியவராக இருக்க வேண்டும்: அவர்கள் தங்கள் மனதில் உள்ள அனைத்துக் குறைகளையும், தகுதியற்ற தன்மைகளையும் புறக்கணித்து, மென்மையாக்கி, அவருடைய மரியாதையை இழக்காமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவருடைய கண்ணியத்தை அவதூறு, நிந்தனை மற்றும் கண்டனத்திற்கு எதிராகப் பாதுகாக்க, வார்த்தையிலும் செயலிலும் எல்லா வகையிலும் முயற்சி செய்ய வேண்டும். போதகர் தனது நேரத்தின் பெரும்பகுதியை அவர்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக ஊழியம் செய்வதற்கான வழிகளை வகுப்பதில் செலவிடுவதால், அவர்கள் தங்களால் இயன்றவரை அவருக்குப் பொருள் ரீதியாக சேவை செய்ய வேண்டும், அதாவது அவரது வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்வாதாரத்திற்குத் தேவையானவற்றை வழங்க வேண்டும்.

3) போதகர்களின் கடமைகள்

போதகரைச் சுற்றி எப்போதும் துணை, உதவிப் பணியாளர்கள் இருப்பார்கள், அவர்களே மதகுருமார் குழுவை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள், ஒரு வகையில், போதகருக்கும் மந்தையினருக்கும் இடையில் ஒரு நடுநிலையான இடத்தைப் பிடித்துள்ளனர்; எனவே, அவர்கள் மந்தையினருடன் ஒரு உறவையும் அதற்கேற்ற கடமைகளையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். போதகருக்குக் கீழ்ப்படிந்து, எல்லா விஷயங்களிலும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிவது அவர்களின் கடமையாகும்; அவரது அறிவுரைகள் மற்றும் நடவடிக்கைகளுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிப்பதையோ அல்லது தடுப்பதையோ அவர்கள் தவிர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் பணிகளை விசுவாசமாகச் செய்வதன் மூலமும், சில சமயங்களில் எச்சரிக்கைகளை அல்லது அடக்கமான ஆலோசனைகளை வழங்குவதன் மூலமும் அவருக்கு எல்லா வகையிலும் உதவ வேண்டும்; தங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட கடமைகளை கவனத்துடனும் மரியாதையுடனும் நிறைவேற்ற வேண்டும், மேலும் தங்கள் ஊழியத்தின் போது தாங்கள் செய்யும் இறைப்பணி மற்ற எல்லா விஷயங்களுக்கும் மேலானது என்பதை அனைவருக்கும் காட்ட வேண்டும்; ஒரே நோக்கத்தில் ஒன்றுபட்டு, தங்களுக்குள் அமைதியுடனும் நல்லிணக்கத்துடனும் வாழ வேண்டும், மேலும் அதற்காக, கருத்து வேறுபாடுகள் ஏற்பட்டால், தங்கள் ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்கவும், நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்தவும் ஒவ்வொரு தியாகத்துடனும் விரைந்து செயல்பட வேண்டும்; அனைத்து விஷயங்களிலும் நல்ல குணத்திற்கும் பக்திக்கும் ஒரு முன்மாதிரியாகத் திகழ வேண்டும், மக்களுக்கு அணுகக்கூடியவர்களாகவும், அவர்களின் தேவைகள் அனைத்தையும் கருணையுடன் பூர்த்தி செய்யத் தயாராகவும் இருக்க வேண்டும், அனைவருடனும் பழகி, அனைவரையும் தங்களுக்கு நெருக்கமாக ஈர்க்க வேண்டும், இதன் மூலம் அனைவர் மீதும் ஒரு நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்.

4) துறவறவியினரின் கடமைகள்

துறவற்சமயத்தினர் திருச்சபைக்குள் ஒரு தனிப்பட்ட ஒழுங்கமைப்பை உருவாக்குகின்றனர். ஆரம்ப காலங்களில், அவர்கள் மக்களிடமிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொள்ளவில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் மக்களிடையே ஒரு தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர். ஆனால் பின்னர் அவர்கள் பிரிந்து, பக்திக்கு அடிப்படையாகக் கொண்ட தங்களின் சொந்த புனிதமான ஒன்றியத்தை உருவாக்கினர்; இது சகோதரத்துவ ஐக்கியத்தில் இரட்சிப்பிற்காகப் பாடுபடும் மிகவும் பரிபூரணமானவர்களால் வழிநடத்தப்பட்ட ஒன்றியமாகும். அவர்களின் முதன்மை நோக்கம், கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் மிகச் சரியான நிலையை ஒரு சிறிய அளவில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகும். கிறிஸ்தவ வாழ்வில் பரிபூரணம் என்பது ஒவ்வொரு துறவியின் முதன்மைப் பணியாகும். ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையுடன் ஒரு சிறப்பு உறவில் நுழைந்திருப்பதால், அதன் விளைவாக அவர்கள் பல்வேறு கடமைகளைக் கொண்டுள்ளனர். இதன்படி:

அ) துறவிகளின் முதன்மைப் பணி, திருச்சபை, தாயகம், வாழ்பவர்கள் மற்றும் இறந்தவர்களுக்காக இடைவிடாத, ஓயாத பிரார்த்தனை செய்வதாகும். அவர்கள், சமூகத்தால் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பலியாகும்; சமூகம் அவர்களைக் கடவுளிடம் ஒப்படைப்பதன் மூலம், அவர்கள் வழியாக தனக்கு ஒரு பாதுகாப்புத் தடையை உருவாக்கிக் கொள்கிறது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, மடாலயங்களில் இறைப்பணி எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கண்ணியமான, ஒழுங்கான, மிகவும் முழுமையான மற்றும் நீடித்த முறையில் செழித்து வளர வேண்டும். இங்கு, திருச்சபை அதன் ஆடைகளின் முழுமையான ஒளிமயத்துடன் வெளிப்படுகிறது.

b) கிறிஸ்தவ வாழ்வில் பரிபூரணம் அடைவதைத் தங்கள் முதன்மை நோக்கமாகக் கொண்டு, அவர்கள் சபதங்களை ஏற்கின்றனர். கடவுளை மகிழ்விக்க அவர்கள் முயற்சிக்கும்போது, சபதங்களை நிறைவேற்றுவதும் அவருடைய பணியில் அடங்குவதால், அவர்கள் இந்த சபதங்களை இன்னும் கடுமையாக நிறைவேற்ற வேண்டும். இந்த உறுதிமொழிகளின் தன்மையாலேயே, ஒவ்வொருவரும் தன்னிடம் சொந்தமாக எதுவும் இல்லை என்பதைத் தன்னுள் உணர வேண்டும்; தன்னை ஏழையாகக் கருதி, எதையும் பெறாமல், தன்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் பொதுநன்மைக்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; தேவதையின் வாழ்க்கையை விரும்பியவாறு, உணர்ச்சியற்ற நிலையை அடைய விரைந்து செல்ல வேண்டும்; இதற்காக, நோன்பு, விழிப்பு மற்றும் உழைப்பின் மூலம் உடலை அடக்க வேண்டும், மேலும் உடல் எந்தவொரு உணர்ச்சிப் பரவசங்களையும் உணரமாட்டாதவாறும், ஆன்மாவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான மற்றும் வீணான எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டிருக்கும் வகையிலும் தன்னை நடத்திக்கொள்ள வேண்டும்; அவனுக்குத் தனக்கென ஒரு விருப்பம் இருக்கக்கூடாது, ஆனால் ஆன்மாவையும் உடலையும் முழுமையாக அபேட்டின் கட்டளைக்கு ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும், மேலும் எந்த வெளிப்படையான முரண்பாடுகளையும் பொருட்படுத்தாமல், தனக்குக் கட்டளையிடப்பட்டதை மட்டுமே செய்ய வேண்டும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உடல் ரீதியாகச் செயல்படும் அதே வேளையில், அவன் ஆன்மீக ரீதியாகவும் செயல்பட வேண்டும், ஏனெனில் உடலின் நோக்கம் ஆன்மாவில்தான் உள்ளது.

இ) ஒருவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஒரு சகோதரத்துவ ஐக்கியத்தையும், ஒருவிதத்தில், ஒரே உடலையும் உருவாக்கி, அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபையாக அமைகிறார்கள்; ஆகையால், மேலே கூறப்பட்ட திருச்சபைக் கடமைகளை அவர்கள் தங்கள் மீது ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இங்கு ISO (ஆபட்) மேய்ப்பராகவும், சகோதரர்கள் மந்தையாகவும் உள்ளனர். சகோதரர்களின் இரட்சிப்பு மற்றும் மிகச் சரியான வாழ்க்கைக்கான இடைவிடாத அக்கறையே ISO-வின் (ஆபட்டின்) கடமையாகும்; காலத்தால் போற்றப்பட்ட ஒழுங்கை, பொதுவான துறவற விதி மற்றும் தங்களின் சொந்த மடாலயத்தின் தனிப்பட்ட விதிகள், அத்துடன் தந்தையர்களிடமிருந்து வழிவந்த பழக்கவழக்கங்களை அப்படியே பேணுவது; திருச்சபை மற்றும் முழு மடாலயத்தின் நல்வாழ்வையும் செழுமையையும் உறுதி செய்வதும், சகோதரர்களின் துறவற வாழ்வாதாரத்தை வழங்குவதும் அவருடைய கடமையாகும். சகோதரர்கள் தங்கள் அபீடிற்கும் தந்தைக்கும் எல்லா விஷயங்களிலும் கீழ்ப்படிவதும், தங்கள் கடமைகளையும் கீழ்ப்படிதலின் செயல்களையும் துல்லியமாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் நிறைவேற்றுவதும் அவர்களின் கடமையாகும்; ஏனெனில் இதன் மூலமே முழுமை கட்டப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; மேலும், அவர்கள் மத்தியில் சகோதரத்துவ ஐக்கியம், அமைதி, அன்பு, பணிவான பரஸ்பர மரியாதை, ஆன்மீகப் பங்களிப்பு, பரஸ்பர ஆதரவு, அறிவுரை மற்றும் ஊக்கம் ஆகியவற்றில் எல்லா நேரங்களிலும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; மற்றவர்களைத் தவறான வழியில் வழிநடத்தக் கூடாது, அல்லது தாங்களும் வழிதவறக் கூடாது; மற்றவர்களுக்கு மனக்கசப்பை ஏற்படுத்தக் கூடாது, அல்லது தாங்களும் மனக்கசப்படையக் கூடாது.

உலகப் பற்றிலிருந்து உடலால் விலகிய துறவியர்கள், சமூகத்தின் நலனுக்காகத் தடையற்ற பிரார்த்தனைகளைச் செய்வதால், அவர்களை உலகம் மறந்துவிடக் கூடாது; அது மடாலயங்கள் நிறுவப்படுவதைத் தடுக்காமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், எல்லா வகையிலும் இதை விரும்ப வேண்டும், மேலும் தேவையான நபர்களையும் இடங்களையும் வழங்குவதன் மூலமும், பின்னர் மிக அவசியமான தேவைகளை வழங்குவதன் மூலமும் உதவ வேண்டும்; மேலும், அது எப்போதும் மடாலயங்களைக் கௌரவத்துடனும் புனிதப் பார்வையுடனும் வைத்திருக்க வேண்டும்; அவற்றுக்காகக் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும்; மேலும், அங்கு வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் உழைப்பவர்களின் பாதுகாப்புக்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் அவர்களின் உழைப்பு மிகுந்தது, அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் சோதனைகள் வலிமையானவை மற்றும் வேகமானவை.

15. குடிமை மற்றும் சமூகக் கடமைகள்

கர்த்தர் பூமியில் ராஜ்யங்களை ஸ்தாபித்து, அவற்றுக்கு ராஜாவைத் தலைவராக நியமிக்கிறார், இதன் மூலம், ஒருவரின் ஆட்சியின் கீழ், அனைவரின் ஒருங்கிணைந்த செயல்களால், நித்திய இரட்சிப்பை மிகவும் வெற்றிகரமாக அடைவதற்காக அவர்கள் தங்கள் இவ்வுலக நலனைக் கட்டியெழுப்பலாம். ஒரு கிறிஸ்தவன், திருச்சபையின் உறுப்பினராக ஆனவுடன், சமூகத்தின் உறுப்பினராக இருப்பதை நிறுத்துவதில்லை, நிறுத்தவும் கூடாது. அவன் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, அதன் மூலம் சமூகத்திற்கான தனது சேவையைப் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும். ஆகையால், கிறிஸ்தவர்களுக்கும் குடிமைக் கடமைகள் உண்டு, அவை அனைத்தும், எந்தவொரு அரசிலும் இருப்பதைப் போலவே, முற்றிலும் கிறிஸ்தவத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தும் அதன் உணர்வால் நிரம்பியும் இருக்கின்றன. இதை வைத்து மதிப்பிடுவதானால்:

(அ) கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டு, மனிதகுலத்தின் மீதுள்ள கடவுளின் திருவுளத்தின் முகமாக விளங்கும் ஒரு இறையாண்மையுள்ள தலைவர், தனது பதவியின் இந்த மகத்தான முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து, அதை மரியாதையுடனும், தனது அக உணர்வுகளுக்குக் கவனம் செலுத்தியும், மற்றும் நிலையான பக்தியுடனும் நிறைவேற்றுவது அவரது கடமையாகும்; இதன் மூலம், தனது இதயத்தின் வழியாக, கடவுளிடமிருந்து அவருடைய திருவுளத் தீர்மானங்களைப் பெற வேண்டும்; மக்களைத் தனது சொந்த உடலாகவோ அல்லது ஒரு தந்தை தனது குடும்பத்தை நேசிப்பதைப் போலவோ நேசிக்க வேண்டும்; இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர்களின் தேவைகள் அனைத்திலும், எல்லா வகையிலும், இரக்கத்துடன் அவர்களைப் பராமரித்தல்; அவர்களின் கண்ணியத்தையும் வெளிப்புறப் பாதுகாப்பையும் உறுதிசெய்து, உள்நாட்டு ஒழுங்கைப் பேணுதல்; திருப்தி, உரிமைகள் சமத்துவம் மற்றும் ஒழுங்கை உறுதி செய்வதற்கான வழிமுறைகளை வகுத்தல்; மக்கள் அனைத்துப் பிரிவினரிடமும் கல்வியைப் பரப்புதல் – அதுவும் உண்மையான கல்வியை; ஒழுக்கத் தூய்மையை நிலைநிறுத்தி, தீமையை ஒழித்தல்; தேசிய உணர்வையும், குணத்தையும், பழக்கவழக்கங்களையும், சட்டங்களையும் பாதுகாக்க வேண்டும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதை உயர்த்திய கடவுள் மீதான பக்தி அல்லது அன்பு உணர்விலிருந்து, மக்களின் மீதான அன்பின் காரணமாகவும், மற்றும் கடவுளின் ஆசீர்வாதம், இதயத்தின் தூய்மை மற்றும் சித்தம், அத்துடன் அரியணை மற்றும் உறுதிமொழி மீதான விசுவாசம் ஆகிய செழிப்பின் நிபந்தனைகளுக்கு இணங்கவும், திருச்சபையின் செழிப்பு மற்றும் செழிப்பான வளர்ச்சிக்குக் கவலைப்படவும், உண்மையான விசுவாசத்தை ஊட்டவும் வேண்டும்; மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, மத உணர்வுக்கு அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும், அது எந்தவொரு நிறுவனங்களாலும் சீர்குலைக்கப்படுவதைத் தடுப்பது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, இந்த உணர்வால் அனைத்து நிறுவனங்களையும் புனிதப்படுத்துவதற்கும், இதன் மூலம் சமூக வாழ்க்கை மத வாழ்க்கையுடன் ஒன்றிணைந்து, மோசே மற்றும் ஆரோனைப் போல இரண்டும் கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும். பொதுவாக, நம்பிக்கையும் திருச்சபையும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நிற்கும்படியும், கிறிஸ்துவின் சிலுவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியிருக்கும் வகையிலும் எல்லாம் அமைக்கப்பட வேண்டும்.

b) சமூகம் – தலைவனுக்குக் கீழ் உள்ள உடல் – இறையாண்மையாளர். அதன் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் இறையாண்மையாளர் – தலைவரின் – நபருடனும், ஒட்டுமொத்த சமூகத்துடனும் – உடலுடனும் – ஒரு உறவு இருக்க வேண்டும்.

அ) பேரரசர் என்ற ஆளுநரின் தனிப்பட்ட நபருக்குரிய கடமைகள்: அவரை கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டவராகவும், அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட பரிசுத்தமானவராகவும் மரியாதையுடன் ஏற்றுக்கொள்வது; கடவுளின் சித்தத்தை அறிவிப்பவராக எல்லாவற்றிலும் அவருக்கு மௌனமான கீழ்ப்படிதலைக் காட்டுவது; அவருக்கு நன்றியுணர்வுடன் கூடிய அன்புடன் பற்றிக்கொள்வது மற்றும் அவரது பாதுகாப்பு, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக தனது உயிரைக் கூட தியாகம் செய்ய எப்போதும் தயாராக இருப்பது; தனது இதயத்திலும் மற்றவர்கள் முன்னிலையிலும் தனது வார்த்தைகளால் அவருக்கு மரியாதை செலுத்த வேண்டும்; அவரைப் பற்றியும் அவரது செயல்களைப் பற்றியும் பொருத்தமற்ற, திமிர்பிடித்த தீர்ப்புகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்; இரவும் பகலும் அவருக்கு உக்கிரமான பிரார்த்தனைகளைச் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் அவர் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்வதால் இரவும் பகலும் ஓய்வில்லாதவர்; அவரது கட்டளைகளையும் விதிமுறைகளையும் தயக்கமின்றி மற்றும் பொறுமையுடன் மதித்து, ஏற்று, நிறைவேற்ற வேண்டும்.

(bb) ஒவ்வொரு தனிநபரும் வாழ்நாள் முழுவதும் கட்டுப்பட்டிருக்கும், அதன் செழிப்பையும் இக்கட்டான நிலையையும் அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களும் உணரும், மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் பிறப்பின் அடிப்படையில் உறவை ஏற்படுத்திக்கொள்ளும் அரச உடலுக்கான கடமைகள், அதைப் பொருத்தமான முறையில் நேசிப்பதும், போற்றுவதும், மற்றும் நன்றியுணர்வு மற்றும் பக்தி உணர்விலிருந்து அதற்கு விசுவாசமாக இருப்பதும் ஆகும்; அதற்குத் தீங்கு விளைவிக்க அல்லது அவமதிக்க சதி செய்வதையோ அல்லது எதையும் செய்வதையோ தவிர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, தன்னால் முடிந்த அனைத்து வழிகளிலும் அதன் செழிப்புக்குப் பங்களிப்பது, அதைப் பராமரிப்பது, அதை மனதில் கொள்வது, அதன் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தில் மகிழ்வது மற்றும் அதன் துரதிர்ஷ்டத்தில் துயரடைவது; தீமையை எல்லா வழிகளிலும் தடுப்பது மற்றும் கண்டறியப்பட்ட அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துவது, சந்தேகத்திற்கிடமான மற்றும் உணரப்பட்ட அபாயங்கள் குறித்து அனைவரையும் எச்சரிப்பது; அதன் சட்டங்களை அறிந்து நிலைநிறுத்த வேண்டும், அவற்றை மனமுவந்து கீழ்ப்படிந்து, தற்போதுள்ள விதிமுறைகளிலிருந்து விலகாமல் அனைத்து கடமைகளையும் கவனமாக நிறைவேற்ற வேண்டும்; தன் மக்களின் குணத்தை பாதுகாக்க வேண்டும், அவர்களைக் கௌரவிக்க வேண்டும், அவர்களுடைய நிலைக்கு உயர வேண்டும், அவர்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும், மேலும், தீய பழக்கவழக்கங்களை ஒழிப்பதற்கு முயற்சிக்கும் அதே வேளையில், நல்ல அனைத்து தேசிய பழக்கவழக்கங்களையும் கேள்விக்கிடமின்றி நிலைநிறுத்த வேண்டும், குறிப்பாக கிறிஸ்தவத்திற்கு முரணானவற்றை ஒழிக்க வேண்டும்; வெளிநாட்டிற்குரிய அனைத்தையும் வெறுத்து இகழ வேண்டும், ஆனால் அது மிகுந்த தேவையின் நிபந்தனையின் கீழும், ஒருவரின் சொந்த உணர்வோடு முழுமையான இணக்கத்துடன் இருக்கும்போதும் மட்டுமே அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; தன் சொந்தமானவற்றுக்கு அநாவசியமாகச் சார்புடையவராக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் அதன் மீது ஒருபோதும் பாராமுகமாக இருக்கக்கூடாது, மேலும் அது நமது உணர்விற்கு அந்நியமானது என்றும், ஒரு கட்டி போல அதுவே ஒரு குறைபாடு என்று நிறுவப்படும்போதும் மட்டுமே அதைக் கைவிட வேண்டும்.

(bb) சமூகம் ஒரு உடல் போன்றது. உடலுக்குள் உள்ள வாழ்க்கையின் பணி பல உறுப்புகளுக்குள் பிரிக்கப்பட்டு, அவற்றின் இணக்கமான, உண்மையான மற்றும் இடைவிடாத தொடர்புகளால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. அவ்வாறே சமூக வாழ்க்கையின் பணியும் பலருக்குள் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் பகுதிகளின் இணக்கமான மற்றும் உண்மையான செயல்களால் மட்டுமே பொதுநலன் அடைய முடியும். இதிலிருந்து தனிப்பட்ட சமூகக் கடமைகள் எழுகின்றன.

அரசாங்க அதிகாரிகளும் நிறுவனங்களும் இறையாண்மையாளர் கீழ் முதன்மையான நிலையை வகிக்கின்றன. அவை இறையாண்மையாளரின் கைகள், கால்கள் மற்றும் கண்களாகும். அவற்றின் மூலம், அவர் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், எல்லாவற்றையும் காண்கிறார் மற்றும் எல்லாவற்றையும் சாதிக்கிறார். அவர்கள் மூலம், தலைநகரம் முதல் தொலைதூரக் கிராமம் வரை, இராணுவம், கல்வி, பொருளாதாரம், நீதித்துறை மற்றும் மேற்பார்வை என அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும், முழுப் பரப்பளவிலும் மாநிலம் முழுவதும் ஒரு வலைப்பின்னலால் சூழப்பட்டது போல உள்ளது. இவை சார் மன்னரின் கருணை மற்றும் நீதியின் வழிகளாகும், அதே நேரத்தில் மக்களின் தேவைகளும் கோரிக்கைகளும் சார் மன்னரிடம் ஏறிச் செல்லும் பாதைகளாகவும் இருக்கின்றன. சமூகத்திற்குள் அதிகாரிகள், அவர்களின் பல்வேறு வடிவங்களிலும், மற்றும் அவர்களின் கீழ் உள்ளவர்களும் இருப்பதற்கு இது அர்த்தம் அளிக்கிறது. எனவே:

1) அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் முதன்மைக் கடமை, சார் மன்னரின் நம்பகமான கருவியாகவும், அவருக்கும் மக்களுக்கும் இடையே ஒரு மத்தியஸ்தராகவும் இருப்பது; தங்கள் பதவியின் முக்கியத்துவத்தையும் தேவைகளையும் புரிந்துகொண்டு, அதற்காக வகுக்கப்பட்ட விதிமுறைகளை மிகத் துல்லியமாகச் செயல்படுத்துவது; தங்கள் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளவர்களிடம், சட்டத்தின் முகமாக நின்று, முழு நேர்மையைக் காட்டுவது; மேலும், அவர்கள் சார் மன்னரின் கருணைகளையும் சட்டங்களையும் அணுகுவதிலிருந்து பறிக்கப்படாதவாறு, அவர்களுக்கு எல்லா அன்பையும் ஆதரவையும் காட்ட வேண்டும்; மேலும் இவை அனைத்திலும், அளிக்கப்பட்ட சத்தியம் மற்றும் உறுதிமொழிக்கு இணங்க, கடவுளுக்கு முன்பாக இருப்பது போல நேர்மையாகச் செயல்பட வேண்டும்.

2) கீழ்நிலைப் பணியாளர்களின் கடமை, தங்கள் மேலதிகாரிகளைக் கீழ்ப்படிவதும், ஒவ்வொரு கட்டளையையும் முணுமுணுப்பு, சோம்பல் அல்லது தாமதமின்றி நல்ல நம்பிக்கையுடன் நிறைவேற்றுவதும்; அவர்களை நன்றியுடன் மதித்து, மரியாதை அளித்து, அன்பு செய்வதும்; அவர்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வதும், அவதூறிலிருந்து அவர்களின் மரியாதையைப் பாதுகாப்பதும் ஆகும். மேலும், தாங்களாகவே அவர்களை அவதூறாகப் பேசாமல் இருப்பது மிகவும் அவசியம்.

(gg) அரசின் பல்வேறு தேவைகள் வெவ்வேறு தனிநபர்களிடம் ஒப்படைக்கப்படுகின்றன அல்லது அவர்களால் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, இவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து சமூகத்திற்கு அவசியமான பொதுச் சேவைத் துறையை உருவாக்குகிறார்கள். எனவே, இந்தத் தேவைகளுக்கு ஏற்ப பல்வேறு பொதுச் சேவைகளும் பல்வேறு அலுவலகங்களும் உள்ளன: வெளிப் பாதுகாப்பிற்கு - வீரர்கள்; பொது ஒழுங்குக்கு - காவல்துறை; அறிவுசார் கல்விக்கு - ஆசிரியர்கள்; நோய் ஏற்பட்டால் - மருத்துவர்கள்; இல்லப் வசதிகளுக்கு - கைவினைஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்கள்; வாழ்வாதாரத்திற்கு - விவசாயிகள், வணிகர்கள் மற்றும் பலர். இவை அனைத்தும் அரசின் வளங்கள், இவற்றின் மூலம் ஆட்சியாளர், அரசாங்கத்தின் வழியாக, தனது அரசை உருவாக்குகிறார். எனவே, அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குரிய முறையில் செயல்படுவதும், ஒரு கிறிஸ்தவர் கிறிஸ்தவ முறைப்படி செயல்படுவதும் மிகவும் அவசியமாகும். ஆகையால்:

1) ஒருவர் ஒரு தொழிலில் பிறப்பால் வருவதில்லை, அதைத் தேர்ந்தெடுத்துக்கொள்கிறார். எனவே, நீங்கள் மேற்கொள்ள விரும்பும் தொழிலை அறிந்துகொள்ளுங்கள்; உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து, உங்களைத் தகுதியானவராகவும் திறமையானவராகவும் கண்டால், கடவுளின் ஆசீர்வாதத்துடனும் பிரார்த்தனையுடனும் அதை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். சிலருக்கு, தொழில் பிறப்பால் நிர்ணயிக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் அதில் நுழையும் ஒரு நேரம் எப்போதும் இருக்கிறது; எனவே, அவர்களும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும். இந்த விஷயத்தில், ஒருவரின் உள்ளுணர்வையும் தனிப்பட்ட குணத்தையும் கேட்பதும், மேலும் வலிமை மற்றும் குணநலன் என்ற வரங்கள் மூலம் தேவன் ஒருவரை வழிநடத்தும் பணியை ஏற்றுக்கொள்வதும் சிறந்தது.

2) நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்ட ஊழியத்திற்கு உங்கள் முழு இதயத்தையும் அர்ப்பணிக்கவும்; அதை மரணமடையும் வரை நேசிக்கவும், மேலும் கட்டாயமான காரணங்கள் இல்லாமல் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு ஒருபோதும் மாற வேண்டாம்—அதாவது, உங்கள் மேலதிகாரிகளின் முடிவின் மூலமாகவோ அல்லது ஊழியத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஆரம்பத்தில் செய்த தவறை உணர்ந்தாலோ தவிர.

3) ஒவ்வொரு பதவியையும் மேம்படுத்தலாம். இதற்காக முயற்சி செய்யுங்கள், மேலும் மற்றவர்களின் கூட்டுப் பரிசீலனைக்காக உங்கள் பரிந்துரைகளை வெளிப்படையாக முன்வையுங்கள். உங்கள் சொந்த குறிப்பிட்ட கடமைகளைப் பொறுத்தவரை, இது தொடர்பான உங்கள் அறிவும் திறமையும் தொடர்ந்து மிக உயர்ந்த பரிபூரண நிலைக்குக் கொண்டுவரப்பட வேண்டும்.

4) எல்லோருக்கும் எல்லாவற்றையும் தெரிந்திருக்காது, தெரிந்துகொள்ளவும் முடியாது. எனவே, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்: உங்கள் துறையில் சிறந்த மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்தவர்களுடன் உரையாடி, கலந்தாலோசித்து, அவர்களின் ஆலோசனைகளை மகிழ்ச்சியுடனும் நன்றியுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

5) இவை அனைத்தையும் மனதில் கொண்டு, அநித்தியமான அனைத்தும் நித்தியத்திற்காகவும், பௌதீகமான அனைத்தும் ஆன்மீகத்திற்காகவும், சமூகமும் நம்பிக்கைக்காகவே இருக்கின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே, உங்களுக்குப் பங்காகக் கிடைத்த அந்தத் துறையில் நம்பிக்கையின் உணர்வைப் பதிய வைக்கவும், அதனுடன் ஒன்றாகக் கலக்கவும், அதனால் ஆட்கொள்ளப்படவும் எல்லா வகையிலும் முயலுங்கள்.

dd) சமூகத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் அல்லது அரசு அதற்கு அதிகாரிகளை வழங்குகின்றன; இது அதன் தேவைகளுக்கான ஒரு பொதுவான வளரும் தளமாகும், அதிலிருந்து அது பருவ வயதை அடைந்த, தன்னால் வளர்க்கப்பட்டவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களின் இயல்பு மற்றும் திறமைக்கேற்ப அதன் பல்வேறு அலுவலகங்களுக்கு நியமிக்கிறது. நமது சமூக வர்க்கங்கள்: பிரபுக்கள், மதகுருக்கள், நகர மக்கள் – வணிகர்கள் மற்றும் சிறு முதலாளி வர்க்கம் ஆகியோரை உள்ளடக்கியது – மற்றும் பொது மக்கள். இவை சமூகத்தின் உயிர் திரவங்கள் போன்றவை, அவை உடலின் பித்த, கப, சயன மற்றும் ஐயுர் ஆகிய சத்துக்களுக்கு ஒப்பானவை, அவை முறையே சாந்த, ரஜோ, தமோ மற்றும் க்ரோத குணங்களை உருவாக்குகின்றன. ஒவ்வொரு பிரிவிற்கும் அதன் சொந்த உணர்வு, அதன் சொந்த தகுதி, அதன் சொந்த உரிமைகள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், அதன் சொந்த பிரத்யேக நோக்கம் உள்ளது. பிறப்பு மற்றும் இரத்தத்தால் இவற்றுக்கெல்லாம் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதால், ஒருவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இதை மறக்கக்கூடாது. எனவே:

1) உங்கள் சமூக வர்க்கத்தை நேசியுங்கள், அதன் மூலமாகவே கடவுள் உங்களை இந்த உலகிற்குக் கொண்டுவரவும், உங்கள் குணத்தின் முதல் அடித்தளங்களை அமைக்கவும் திருவுளம் கொண்டார்.

2) அதன் தன்மையை வெளிநாட்டுக் கூறுகளால் சிதைக்காமல் பாதுகாக்கவும், ஏனெனில் பல்வேறு கூறுகளின் இணக்கமான கலவையின் மூலமே ஒரு அழகான முழுமை உருவாகிறது.

3) அதன் நன்மைகளையும் தீமைகளையும் சகித்துக்கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் அவை எல்லா இடங்களிலும் காணப்படும்.

4) உங்கள் நற்பண்பு வாழ்க்கை மற்றும் சிறப்பினால் அதை அலங்கரியுங்கள், அதன் மூலம் அதன் மதிப்பையும் தகுதியையும் உயர்த்துங்கள்.

5) பொறாமைப்படாதீர்கள், ஏனெனில் மற்றவர்களிடமும் மேலானவர்களும் கீழானவர்களும், மகிழ்ச்சியானவர்களும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களும் இருக்கிறார்கள்...

6) உங்கள் கடமைகள் உங்களை அதிலிருந்து மேம்படவோ அல்லது அதை மாற்றவோ செய்தாலும், அதை நினைவுகூர்ந்து மதிக்கவும்.