1) ศาสนาคริสต์คือการสร้างการรอดของเราในพระเยซูคริสต์เจ้า เนื่องจากมนุษย์ไม่สามารถได้รับการรอดได้โดยปราศจากพระเจ้า และพระเจ้าก็ไม่สามารถช่วยให้มนุษย์ได้รับการรอดได้โดยปราศจากส่วนร่วมของมนุษย์เอง ดังนั้น ความเชื่อคริสเตียนจึงสอนว่า ในด้านหนึ่ง พระเจ้าได้ทรงกระทำสิ่งใดเพื่อความรอดของมนุษยชาติ และในอีกด้านหนึ่ง มนุษย์ต้องกระทำสิ่งใดด้วยตนเองเพื่อให้ได้รับการรอด

ส่วนหลังนี้คือหัวข้อหลักของการสอนศีลธรรมคริสเตียน ผู้แสวงหาความรอด ซึ่งได้รับการส่องสว่างจากความเชื่อ ต้องมีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งว่าความเชื่อต้องการอะไรจากพวกเขา และว่าพวกเขาควรใช้ชีวิตและประพฤติตนอย่างไรในฐานะคริสเตียน

2) ความรู้ดังกล่าวสามารถได้รับมาจากการอ่านและฟังพระวจนะของพระเจ้า ผลงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร คำเทศนาและคำสอนที่ประกาศจากธรรมาสน์ รวมถึงการแลกเปลี่ยนความรู้กันในความสัมพันธ์ระหว่างพี่น้องคริสตชน แต่วิธีที่แน่นอนที่สุดในการบรรลุสิ่งนี้คือผ่านภาพรวมทั่วไปของชีวิตคริสเตียน ซึ่งกฎเกณฑ์ต่าง ๆ ของการดำเนินชีวิตตามคริสเตียนถูกจัดเรียงตามลำดับ โดยแต่ละกฎอยู่ภายใต้กฎอื่น ๆ และครอบคลุมอย่างครบถ้วนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ด้วยวิธีนี้ กฎเกณฑ์ของชีวิตสามารถถูกซึมซับได้ง่ายขึ้นและเข้าใจได้อย่างถูกต้องมากขึ้น

หากนำกฎเกณฑ์ทั้งหมดที่ใช้ในชีวิตประจำวันมารวมกัน ก็จะเห็นได้ชัดว่า บางคนยกเว้นตนเองจากข้อกำหนดบางประการของคริสต์ศาสนา ให้ความหมายที่บิดเบือนกับข้อกำหนดอื่น ๆ และจำกัดข้อกำหนดอื่น ๆ อีกด้วยเงื่อนไขของสถานการณ์ภายนอก – และโดยทั่วไปแล้ว มีความสับสนอย่างมากเกี่ยวกับแนวคิดของชีวิตคริสเตียนที่ถูกต้องและพฤติกรรมทางศีลธรรมที่ถูกต้องของคริสเตียน ทั้งหมดนี้เกิดจากความจริงว่ากฎเกณฑ์ทางศีลธรรมคริสเตียนถูกเรียนรู้อย่างแยกส่วน; และเมื่อพิจารณาอย่างแยกกัน กฎข้อหนึ่งอาจดูเคร่งครัดมาก ในขณะที่กฎอีกข้ออาจดูเหมือนเปิดโอกาสให้มีการตีความและประยุกต์ใช้ในหลายรูปแบบ วิธีที่ง่ายที่สุดในการขจัดความสับสนนี้คือการนำเสนอคำสอนทางศีลธรรมคริสเตียนอย่างครบถ้วนและครอบคลุม นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เองก็สังเกตเห็นความสับสนที่คล้ายกันในแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตทางศีลธรรมในสมัยของเขา เมื่อ “ทุกคนต่างนำเสนอความคิดและมุมมองของตนเองอย่างตามอำเภอใจว่าเป็นกฎเกณฑ์ที่แท้จริงของชีวิต ในขณะที่ประเพณีและธรรมเนียมปฏิบัติของมนุษย์ที่ฝังรากลึกทำให้บาปบางประการได้รับการยกเว้น ในขณะที่บาปอื่น ๆ กลับถูกลงโทษอย่างไม่เลือกหน้า; “พวกเขาไม่พอใจกับบาปบางประการที่ดูเหมือนเล็กน้อย ในขณะที่บาปอื่น ๆ กลับไม่ถูกพิจารณาว่าสมควรได้รับการตำหนิแม้เพียงเล็กน้อย” และด้วยเหตุนี้ เพื่อแก้ไขปัญหานี้ ท่านเห็นว่าจำเป็น “ต้องคัดเลือกจากพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงพอพระทัยและทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงไม่พอพระทัยในมนุษย์ และนำข้อห้ามและพระบัญญัติที่กระจัดกระจายอยู่ในบทต่างๆ มารวมกันเป็นกฎเกณฑ์ เพื่อความชัดเจนสูงสุด เพื่อให้ผู้คนสามารถเลิกทำตามความปรารถนาของใจตนเองหรือตามประเพณีของมนุษย์ได้ง่ายขึ้น” (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, เล่ม 9). ด้วยวัตถุประสงค์เดียวกันนี้ จึงนำเสนอโครงร่างของชีวิตคริสตชนที่แท้จริงนี้

3) ชีวิตคริสเตียนมีลักษณะเด่นคือความเชื่อ; ดังนั้น การสอนศีลธรรมคริสเตียนจึงต้องมีลักษณะเด่นคือหลักคำสอน เช่นเดียวกับในชีวิตที่ความเชื่อและงานแห่งความเชื่อนั้นเกี่ยวพันกัน เชื่อมโยงกัน และสนับสนุนซึ่งกันและกัน ดังนั้นในการสอน หลักคำสอนและการสอนศีลธรรมจึงต้องไม่ละเลยซึ่งกันและกัน หลักคำสอนมักหลงทางไปสู่การเบี่ยงเบนที่ไม่จำเป็นและความละเอียดอ่อนเกินเหตุ เมื่อไม่ได้รับการชี้นำจากจุดมุ่งหมายทางศีลธรรม ; และคำสอนทางศีลธรรมก็มักเดินไปในทิศทางที่ไม่ถูกต้อง เมื่อไม่ได้รับการส่องสว่างจากหลักคำสอน; ที่สำคัญที่สุดคือ มันจะไม่มีความแตกต่างใดๆ จากคำสอนทางศีลธรรมเชิงปรัชญา

คำกล่าวสุดท้ายนี้ไม่ได้หมายความว่า การสอนศีลธรรมเชิงทฤษฎี ซึ่งตั้งอยู่บนหลักการธรรมชาติ ไม่มีที่ทางเลยในคำสอนศีลธรรมคริสเตียน ตรงกันข้าม มันเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง คริสต์ศาสนาฟื้นฟูธรรมชาติของเราและนำมันกลับสู่ลำดับที่ถูกต้อง ดังนั้น ธรรมชาติของเราจึงเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับอิทธิพลของคริสต์ศาสนาต่อมัน หลักการเดียวกันนี้ใช้ได้กับการสอนทางศีลธรรมด้วย: การอธิบายว่ามนุษย์ควรเป็นอย่างไรตามธรรมชาติ ทำหน้าที่เป็นคำอธิบายว่าทำไมจึงต้องทำสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น หากพวกเขาต้องการบรรลุสภาพที่แท้จริงของตนเอง ซึ่งนั่นคือเป้าหมายของการสอนทางศีลธรรมของคริสต์ศาสนา การอธิบายของเราได้ยึดถือหลักการนี้ตลอดทั้งบทความ

4) ไม่จำเป็นต้องกล่าวมากนักเกี่ยวกับแหล่งที่มาของคำสอนทางศีลธรรมของคริสต์ศาสนา เพราะแหล่งที่มาเหล่านี้เป็นหนึ่งเดียวกับแหล่งที่มาของคำสอนทางหลักคำสอน พอที่จะกล่าวว่า นอกจากพระวจนะของพระเจ้าและคำสอนที่สอดคล้องกันของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรแล้ว ยังต้องได้รับแนวทางจากงานเขียนทางอัสเคติกของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ผู้ปฏิบัติอัสเคติก ชีวประวัติของนักบุญ และบทเพลงสวดของคริสตจักร ซึ่งล้วนสรรเสริญคุณธรรมคริสเตียน

จิตวิทยาคริสเตียนอาจทำหน้าที่เป็นเครื่องมือที่เหมาะสมที่สุดในการกำหนดกรอบการสอนศีลธรรมคริสเตียน แต่เนื่องจากยังไม่มีสาขาวิชาดังกล่าว เราจึงต้องใช้แนวคิดของเราเองเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา โดยยึดถือคำสอนของบรรดาบิดาผู้ถือศีลเป็นแนวทาง

5) บทความของเราประกอบด้วยสองส่วน: ส่วนแรกประกอบด้วยข้อคิดและหลักการทั่วไปเกี่ยวกับชีวิตทางศีลธรรมและชีวิตศีลธรรมคริสเตียน; ส่วนที่สองอธิบายถึงชีวิตของคริสเตียนเองตามที่ควรจะเป็น หรือเสนอหลักเกณฑ์สำหรับชีวิตของคริสเตียน ทั้งในฐานะคริสเตียนและในฐานะบุคคลที่อาจพบตัวเองอยู่ในสถานการณ์และสภาพแวดล้อมต่าง ๆ ได้ในบางครั้ง

I. พื้นฐานของชีวิตคริสเตียน

ข้อเสนอเหล่านี้กำหนดไว้ว่า:

A) พื้นฐานของชีวิตคริสเตียน;

B) ลักษณะเฉพาะของกิจกรรมคริสเตียนในฐานะความพยายามทางศีลธรรม;

B) แสดงให้เห็นถึงผลและผลประโยชน์ของชีวิตคริสตชนที่ดี และชีวิตที่ขัดแย้งกับมัน

ชีวิตคริสเตียน

a) มีรากฐานอยู่ในครอบครัวของพระผู้เป็นเจ้าที่เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์;

b) ได้รับการรักษา เปิดเผย และให้ผลในความสัมพันธ์ที่สดใสกับพระศาสนจักร;

c) ปฏิบัติตามรูปแบบที่กำหนดไว้ล่วงหน้า ซึ่งเกิดจากสองข้อข้างต้น

1. รากฐานของชีวิตคริสตชนอยู่ที่ครอบครัวที่พระเจ้ามาประสูติเป็นมนุษย์

หากไม่มีระบบนี้ คริสต์ศาสนา ชีวิตคริสต์ และความรอด ก็ไม่อาจจินตนาการได้ สิ่งนี้ถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ และเกิดขึ้นในเวลาอันควร ในพระบุคคลขององค์หนึ่งในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ผู้ซึ่งเพื่อประโยชน์ของเราในฐานะมนุษย์ และเพื่อความรอดของเรา ได้เสด็จลงมาจากสวรรค์ และทรงรับสภาพมนุษย์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระนางมารีย์พรหมจารี และทรงกลายเป็นมนุษย์ คือพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ชีวิตคริสตชนและความรอดมาจากพระองค์ และพระองค์เองคือผู้ที่ได้จัดเตรียมและจัดหาทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับเรื่องนี้ไว้แล้ว ทั้งหมดนี้คือการสร้างอาณาจักรของพระเจ้าด้วยการจุติเป็นมนุษย์

ในสาระสำคัญ นี่คือการฟื้นฟูของผู้ที่ตกต่ำ: ‘เพราะบุตรมนุษย์มาเพื่อแสวงหาและช่วยผู้ที่หลงหาย’ (มัทธิว 18:11) ‘เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนกระทั่งทรงประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:16) และนี่คือเหตุผลที่ ‘พระวจนะได้ทรงบังเกิดเป็นเนื้อหนัง’ (ยอห์น 1:14)

เช่นเดียวกับที่รากฐานของศาสนาคริสต์—สถาบันศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอดนี้—ตั้งอยู่บนการจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะของพระเจ้า รากฐานของชีวิตคริสเตียนก็ตั้งอยู่บนความเชื่อในการจุติเป็นมนุษย์นี้ และการมีส่วนร่วมในฤทธิ์อำนาจของพระองค์ ‘ผู้ใดที่เชื่อในพระบุตร ก็มีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:36) และ ‘ผู้ใดที่เชื่อ ก็จะได้รับชีวิตนิรันดร์’ (มาระโก 16:16) ความเชื่อในฤทธิ์อำนาจของพระผู้ช่วยให้รอดที่เสด็จมาในเนื้อหนังเป็น ‘ของขวัญจากพระเจ้า’ (เอเฟซัส 2:8) แต่แรงจูงใจในการแสวงหามัน และในการรักษาสิ่งที่ได้แสวงหามาแล้วนั้น เกิดจากความเชื่อมั่นอย่างมีเหตุผลว่า ไม่มีความรอดอื่นใดนอกจากผ่านทางนี้เท่านั้น การอธิบายหลักคำสอนคริสเตียนจึงต้องเริ่มต้นด้วยความเชื่อมั่นนี้เอง เพื่อเป็นแนวทางสู่ชีวิตคริสเตียนที่นำไปสู่ความรอด ด้วยเหตุนี้ จึงต้องชี้แจงให้ชัดเจนว่า การนำให้ใครสักคนเกิดความเชื่อมั่นในความจำเป็นของการจุติเป็นมนุษย์เพื่อความรอดของเรา จะไม่ถือเป็นการนำเข้าสู่การเข้าใจความลึกลับนี้ การที่ ‘พระเจ้าได้ปรากฏในเนื้อหนัง’ จะยังคงเป็น ‘ความลึกลับแห่งความศักดิ์สิทธิ์’ ตลอดไป (1 ทิโมธี 3:16)

เราถูกนำสู่ความเชื่อมั่นว่า การจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้านั้นจำเป็นต่อความรอดของเรา ไม่ใช่ด้วยการเข้าใจความลึกลับนี้ แต่ด้วยการตระหนักอย่างมีเหตุผลว่า เงื่อนไขสำหรับความรอดของเราไม่อาจถูกเติมเต็มได้โดยใครอื่นนอกจากพระเจ้าที่จุติเป็นมนุษย์

เราตกอยู่ในสภาพความพินาศที่หนีไม่พ้น เนื่องจากบาปต้นกำเนิดของบรรพบุรุษของเรา ความรอดของเราต้องประกอบด้วยการปลดปล่อยเราจากความพินาศนี้

ความพินาศของเราประกอบด้วยสองความชั่วร้าย: ประการแรก คือ การก่อให้เกิดความโกรธของพระเจ้าด้วยการฝ่าฝืนพระประสงค์ของพระองค์ การสูญเสียพระคุณของพระองค์ และการนำคำสาปตามกฎหมายมาสู่ตัวเราเอง; ประการที่สอง คือ การเสื่อมทรามและการแตกสลายของธรรมชาติเราโดยบาป หรือการสูญเสียชีวิตที่แท้จริงและการลิ้มรสความตาย ดังนั้น เพื่อความรอดของเรา จึงจำเป็นต้องมีสิ่งต่อไปนี้: ประการแรก คือ การทำให้พระเจ้าทรงพอพระทัย การยกเลิกคำสาบานตามกฎหมายที่ผูกมัดเรา และการคืนความโปรดปรานของพระเจ้าให้แก่เรา; ประการที่สอง คือ การทำให้เราผู้ซึ่งตายในบาปกลับมีชีวิต หรือการประทานชีวิตใหม่ให้แก่เรา

หากพระเจ้ายังไม่ทรงพอใจต่อเรา เราก็ไม่อาจได้รับความเมตตาจากพระองค์ได้; หากเราไม่ได้รับความเมตตา เราก็จะไม่ได้รับพระคุณ; หากเราไม่ได้รับพระคุณ เราก็จะไม่อาจบรรลุชีวิตใหม่ได้ ทั้งสองสิ่งนี้จำเป็นทั้งสอง: ทั้งการยกเลิกคำสาปและการฟื้นฟูธรรมชาติของเรา เพราะแม้หากเราจะได้รับความอภัยและความเมตตาด้วยวิธีใดก็ตาม แต่ยังไม่ได้รับการฟื้นฟู เราจะไม่ได้รับประโยชน์ใดๆ จากสิ่งนั้น เพราะหากไม่มีการฟื้นฟู เราจะยังคงอยู่ในสภาพจิตใจที่เต็มไปด้วยบาปอย่างต่อเนื่อง และจะหลั่งบาปออกมาจากภายในตัวเราไม่หยุดหย่อน; และผ่านบาปเหล่านี้ เราจะตกอยู่ภายใต้การพิพากษาและการไม่โปรดปรานอีกครั้ง หรือเราทุกคนจะยังคงอยู่ในสภาพที่พินาศเช่นเดิม

ทั้งสองสิ่งนี้จำเป็นทั้งคู่; แต่ไม่มีสิ่งใดจะเกิดขึ้นได้หากไม่มีการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า

1) การขจัดความผิดบาปและคำสาปตามกฎหมายออกจากเรา หรือการได้รับการยกโทษของเรา ไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากไม่มีการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า

เพื่อขจัดความผิดบาปและคำสาบานตามกฎหมาย จำเป็นต้องมีการชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ — ซึ่งถูกทำร้ายโดยบาป — หรือการได้รับการยกโทษอย่างสมบูรณ์ การได้รับการยกโทษอย่างสมบูรณ์ หรือการตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ ไม่เพียงแต่การถวายเครื่องบูชาเพื่อลบล้างบาป แต่ยังรวมถึงการเติมเต็มชีวิตของผู้ที่ได้รับการยกโทษด้วยกิจการแห่งความชอบธรรม เพื่อให้กิจการเหล่านี้เติมเต็มช่วงเวลาของชีวิตที่เคยใช้ไปกับการทำบาป และซึ่งหลังจากได้รับการยกโทษแล้ว ยังคงว่างเปล่า เพราะกฎหมายแห่งความยุติธรรมของพระเจ้ากำหนดว่าชีวิตของบุคคลนั้นไม่ควรเพียงแต่ปราศจากบาป แต่ยังต้องเต็มไปด้วยการกระทำที่ชอบธรรมด้วย เช่นที่พระเจ้าได้แสดงให้เห็นในอุปมาเรื่องเงินตาเลนต์ ซึ่งผู้รับใช้ที่ฝังเงินตาเลนต์ของเขาลงดินถูกตัดสินโทษไม่ใช่เพราะใช้เงินตาเลนต์นั้นเพื่อความชั่ว แต่เพราะไม่ทำอะไรกับมันเลย แต่ –

a) มีเพียงพระเจ้า-มนุษย์ หรือพระเจ้าที่จุติมาเป็นมนุษย์เท่านั้น ที่สามารถถวายเครื่องบูชาที่เพียงพอเพื่อไถ่บาป

a) เฉพาะพระเจ้า-มนุษย์ หรือพระเจ้าที่จุติเป็นมนุษย์เท่านั้น ที่สามารถถวายเครื่องบูชาที่เพียงพอเพื่อไถ่บาป

ไม่ว่าเราจะใส่ใจถึงความรู้สึกของผู้มีบาปที่ยืนอยู่ต่อหน้าพระเจ้า ด้วยความตระหนักอย่างชัดเจนถึงความชอบธรรมของพระเจ้าและความบาปของตนเอง หรือจะใคร่ครวญถึงพระเจ้า ผู้ซึ่งปรารถนาจะทรงเมตตาต่อผู้มีบาปผู้นี้, – ในทั้งสองกรณี เราจะเห็นสิ่งกีดขวางบางประการที่ขวางทางความเมตตาของพระเจ้าที่จะลงมาสู่ผู้ทำบาป และทางความหวังในความเมตตาที่จะขึ้นจากใจผู้ทำบาปสู่บัลลังก์แห่งความเมตตาของพระเจ้า พระเจ้าไม่ประทานความเมตตาอย่างไม่เป็นธรรม หรือเมื่อความชอบธรรมของพระองค์ถูกละเมิดและไม่ได้รับการตอบสนอง ความจริงและความยุติธรรมของพระเจ้าเรียกร้องให้ผู้ไม่ชอบธรรมรับโทษที่สมควรต่อการกระทำผิดของตน มิฉะนั้น ความรักที่เมตตาจะกลายเป็นความผ่อนปรนที่ตามใจชอบ ในจิตวิญญาณของผู้มีบาป ความรู้สึกต่อความยุติธรรมของพระเจ้านั้นมักมีแรงกว่าความรู้สึกต่อความเมตตาของพระองค์ ดังนั้น เมื่อเขาเข้าใกล้พระเจ้า ความรู้สึกนี้ไม่เพียงแต่ทำให้เขารู้สึกว่าตนเองไม่คู่ควรต่อหน้าพระองค์ แต่ยังทำให้เขาถูกความสิ้นหวังอย่างสิ้นเชิงครอบงำ ดังนั้น เพื่อนำผู้ทำบาปให้เข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น และนำพระเจ้าให้เข้าใกล้ผู้ทำบาปมากขึ้น จึงจำเป็นต้องทำลายกำแพงนี้ลง; จำเป็นต้องมีวิธีการอื่นใดสักอย่างเกิดขึ้นระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ซึ่งจะซ่อนบาปของมนุษย์จากสายตาของความยุติธรรมของพระเจ้า และซ่อนความยุติธรรมของพระเจ้าจากสายตาของผู้ทำบาป; การเป็นตัวกลางที่ทำให้พระเจ้ามองผู้ทำบาปว่าได้รับการอภัยและสมควรได้รับความเมตตา แม้อยู่ต่อหน้าความยุติธรรมเอง ในขณะที่มนุษย์ จะมองพระเจ้าว่าได้ถูกปลอบประโลมแล้วและพร้อมที่จะแสดงความเมตตาต่อผู้ทำบาป; จำเป็นต้องมีการถวายเครื่องบูชาเพื่อการชดใช้ ซึ่งโดยการตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าและปลอบประโลมจิตวิญญาณของผู้มีบาป จะทำให้พระเจ้าคืนดีกับมนุษย์ และมนุษย์คืนดีกับพระเจ้า

แล้ว การบูชานี้คืออะไร? มันประกอบด้วยอะไรบ้าง? และมันสามารถมีพลังการชดเชยที่วัดไม่ได้เช่นนี้ได้อย่างไร?

เครื่องบูชาการนี้คือความตาย – และความตายของมนุษย์ มันถูกกำหนดขึ้นเป็นครั้งแรกโดยความยุติธรรมของพระเจ้าในฐานะการลงโทษสำหรับบาป; มันถูกถวายแด่พระเจ้าโดยผู้บาปที่สำนึกผิด ซึ่งร้องขึ้นว่า: ‘โปรดรับชีวิตข้าไป แต่ขอทรงเมตตาและช่วยข้าให้รอด’ แม้ว่าเขาจะตระหนักทันทีว่าความตายของเขาไม่มีพลังพอที่จะช่วยเขาให้รอดได้

แล้วความตายของใครกันแน่?

1) เป็นที่ชัดเจนว่าการบูชาเพื่อชดเชยความผิดเช่นนี้ ไม่สามารถเป็นการตายของฉันเอง หรือของคนอื่น หรือของบุคคลที่สาม หรือแม้แต่ของใครก็ตามในเผ่าพันธุ์มนุษย์: เพราะการตายของฉัน การตายของคนอื่น การตายของบุคคลที่สาม และการตายของมนุษย์ทุกคนโดยทั่วไป ล้วนเป็นโทษสำหรับบาป และไม่เสนอสิ่งใดเพื่อชดเชยความผิด นอกจากนี้ เรา—มนุษย์—ทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้น ต่างก็ต้องการการเสียสละนี้ด้วยตนเอง; ขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ เราแสวงหาความเมตตาและการได้รับการยกโทษผ่านมัน และเพื่อที่จะได้รับความรอด เราต้องได้รับการยกโทษและได้รับการอภัยในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ เพื่อประโยชน์ของการเสียสละนี้ ดังนั้น การตายของบุคคลที่ถูกแยกออกจากวงกลมของมนุษยชาติ แต่ยังคงเป็นมนุษย์อยู่ จึงสามารถเป็นการบูชาชดเชยบาปได้ แต่สิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไร? ได้ก็ต่อเมื่อเขาไม่เป็นเจ้าของตนเอง ไม่ใช่บุคคลที่แยกต่างหากและเป็นอิสระเหมือนมนุษย์คนอื่นๆ ในหมู่คน แต่เป็นของสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า ซึ่งจะรับเขาเข้าสู่ตัวตนเอง รวมเป็นหนึ่งกับเขาในเชิงสาระ หรือจุติมาเป็นมนุษย์และตายแทนเขา นี่จะเป็นการตายของมนุษย์ ที่ไม่สังกัดใครในเผ่าพันธุ์มนุษย์

2) อย่างไรก็ตาม หากการตายของฉัน หรือการตายของบุคคลอื่น หรือบุคคลที่สาม หรือแม้กระทั่งการตายของมนุษย์ใดก็ตาม ไม่สามารถทำหน้าที่เป็นเครื่องบูชาเพื่อขอความอภัยและทำให้ได้รับการอภัยบาปได้ ในขณะที่การตายของมนุษย์ยังคงเป็นเงื่อนไขสำหรับความเมตตาและการได้รับการอภัยบาป แล้วทั้งฉัน บุคคลอื่น บุคคลที่สาม หรือแม้กระทั่งมนุษย์ใดก็ตาม ก็ไม่สามารถได้รับความเมตตาและได้รับการอภัยบาปได้ เว้นแต่โดยการนำการตายของบุคคลอื่นมาเป็นของตนเอง และในกรณีนั้น การตายนั้นเอง — คือการตายของบุคคลอื่นที่ตายในฐานะมนุษย์ ซึ่งการตายนั้นถูกนำมาใช้ — ต้องไม่ใช่ผลของความผิด หรือมีความเกี่ยวข้องกับความผิดในทางใดก็ตาม: มิฉะนั้น จะไม่สามารถทำให้ผู้อื่นได้รับการอภัยบาปได้ผ่านทางการตายนั้น ดังนั้น จึงต้องเป็นการตายในฐานะมนุษย์ ซึ่งไม่ใช่อาณาเขตของบุคคลใด เพราะการตายใดก็ตามที่เป็นของมนุษย์ย่อมเป็นการลงโทษ; แต่ต้องเป็นของบุคคลอื่นผู้ซึ่งจะศักดิ์สิทธิ์ด้วยความศักดิ์สิทธิ์ที่สมบูรณ์ที่สุด นั่นคือ ความตายของมนุษย์ที่ชดเชยและทำให้บริสุทธิ์เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่สุดบางประการ ซึ่งได้นำมนุษย์เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของตนเอง แล้วตายแทนเขา เพื่อว่า โดยการนำความตายของมนุษย์ออกจากภายใต้กฎหมายแห่งความผิด มันจึงสามารถมอบความเป็นไปได้ให้ผู้อื่นรับเอาความตายนั้นมาใช้ได้

3) นอกจากนี้ หากการอภัยและการให้สิทธิ์อันชอบธรรมแก่มนุษย์เป็นไปได้เพียงผ่านทางการรับเอาความตายที่บริสุทธิ์ของผู้อื่นมาใช้ — และผู้ที่ต้องการการอภัยและการให้สิทธิ์อันชอบธรรมนั้น คือทุกคนที่ยังมีชีวิตอยู่ ผู้ที่เคยมีชีวิตอยู่ และผู้ที่ยังจะเกิดมา ทั้งมนุษยชาติในทุกยุคทุกสมัยและทุกสถานที่ – แล้ว เพื่อการอภัยและการได้รับการรับรองความชอบธรรมของพวกเขา ก็จำเป็นต้องจัดให้มีจำนวนการตายอย่างไร้บาปเท่ากับจำนวนคน หรือแม้กระทั่งเท่ากับจำนวนครั้งที่เกิดการตกสู่บาป หรือจัดให้มีเพียงการตายอย่างไร้บาปครั้งเดียว ซึ่งพลังของมันจะขยายไปถึงทุกยุคทุกสมัยและทุกสถานที่ และครอบคลุมทุกครั้งที่เกิดการตกสู่บาปของทุกคน จากพระเจ้าผู้ทรงเมตตาและทรงปัญญาอันสูงสุด ผู้ทรงจัดเตรียมความรอดของเรา มีเพียงทางเลือกหลังเท่านั้นที่เป็นไปได้ แล้วสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้อย่างไร? การตายของมนุษย์ ซึ่งในตัวมันเองไม่มีความสำคัญ จะได้รับพลังที่ครอบคลุมทุกสิ่งได้อย่างไร? ได้ก็ต่อเมื่อมันเป็นของพระองค์ผู้ทรงดำรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและทุกยุคทุกสมัย—คือพระเจ้า; นั่นคือ เมื่อพระเจ้าเองทรงยอมรับธรรมชาติมนุษย์เข้าสู่พระวรกายของพระองค์ และด้วยการสิ้นพระชนม์นั้น พระองค์ทรงประทานความหมายที่ครอบคลุมทุกสิ่งและนิรันดร์ให้แก่ความตายนั้น เพราะเมื่อนั้นมันจะกลายเป็นความตายอันศักดิ์สิทธิ์

4) สุดท้ายแล้ว ความตายนี้ ซึ่งพลังของมันแผ่ขยายไปถึงทั้งมนุษยชาติและทุกยุคสมัย ต้องสอดคล้องกับคุณค่าของความจริงอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า ซึ่งถูกบาปทำให้เสื่อมเสีย และต้องมีความหมายอันไร้ขอบเขต เช่นเดียวกับที่พระเจ้าไม่มีขอบเขต; และมันสามารถบรรลุสิ่งนี้ได้ ก็ต่อเมื่อพระเจ้าทรงรับเอาเป็นของพระองค์ หรือเมื่อมันกลายเป็นความตายของพระเจ้า; และสิ่งนี้จะเกิดขึ้นเมื่อพระเจ้า ซึ่งได้รับธรรมชาติมนุษย์มาไว้บนพระองค์เอง จะตายด้วยความตายของธรรมชาติมนุษย์นั้น

หลักการเหล่านี้ไม่ได้ถูกคิดขึ้นมาโดยไม่มีพื้นฐาน แต่มาจากสิ่งที่กล่าวไว้ในพระวจนะของพระเจ้าเกี่ยวกับแผนการแห่งความรอดที่พระเจ้าทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ สำหรับความรอดของเราได้สำเร็จแล้ว และพร้อมสำหรับทุกคนที่ต้องการรับมัน พระบุตรของพระเจ้าและพระเจ้าเองได้เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์; ผ่านการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน พระองค์ได้ถวายเครื่องบูชาเพื่อไถ่บาปแก่มนุษยชาติของเรา ลบล้างความผิดบาปจากเรา และทำให้เราคืนดีกับพระเจ้า คำสอนในพระวจนะของพระเจ้าในเรื่องนี้ถูกรวบรวมไว้เพื่อชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า การจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะของพระเจ้านั้น ไม่ใช่ความเมตตาที่เกินความจำเป็น ของพระเจ้า แต่แม้จะเป็นการกระทำโดยความพอพระทัยของพระเจ้าอย่างเสรี ก็เป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้สำหรับการช่วยให้รอดของเรา ด้วยแผนการช่วยให้รอดนี้ พระเจ้าจึงทรงแสดงความเมตตาต่อเราอย่างชอบธรรมและช่วยให้รอดเรา นี่คือสิ่งที่พระวจนะของพระเจ้าตรัสเกี่ยวกับเรื่องนี้: ‘มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว… และมีผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้เป็นมนุษย์ ผู้ได้ถวายพระองค์เองเป็นค่าไถ่สำหรับทุกคน’ (1 ทิโมธี 2:5–6) ผ่านทางพระองค์ ‘กำแพงที่แบ่งแยกความศัตรู’ (เอเฟซัส 2:14) ได้ถูกรื้อลงแล้ว และสันติภาพได้ถูกสถาปนาขึ้นระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ (โรม 5:1, 5:10–11) พระเจ้าได้ถวายพระองค์เป็นเครื่องบูชาเพื่อการชดใช้บาปผ่านความเชื่อในพระโลหิตของพระองค์ เพื่อแสดงถึงความชอบธรรมของพระองค์ในการอภัยบาป... เพื่อให้พวกเขาได้ตระหนักว่าพระองค์คือ ‘ผู้ชอบธรรมและทรงทำให้ชอบธรรม’ (ไม่ใช่โดยไร้เหตุผล) แต่ ‘ผู้ที่เชื่อในพระคริสต์’ (โรม 3:23–26) และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึง ‘ทรงคืนดี’ โลกกับพระองค์อย่างชอบธรรมในพระองค์ ‘โดยไม่ทรงนับบาปของมนุษย์เป็นความผิด’ (2 โครินธ์ 5:19) ในพระองค์นั้น เราเองก็ ‘โดยธรรมชาติเป็นลูกของความโกรธ’ ไร้ความหวัง (เอเฟซัส 2:3, 2:12) ซึ่งได้รับการปลดปล่อยจากความเหนื่อยล้าและความอ่อนแอของจิตวิญญาณ (จากความท้อแท้ที่เกิดจากความไร้ความหวัง) (ฮีบรู 12:12–13) และเมื่อได้ลุกขึ้นสู่ความหวังและ ‘ความหวังแห่งความรอด’ (กาลาเทีย 5:5; 1 เปโตร 1:3; ฮีบรู 7:19) เราจึงมีความกล้าหาญและ ‘การเข้าถึงพระบิดา… เข้าสู่ที่บริสุทธิ์ที่สุดเบื้องหลังม่าน’ (เอเฟซัส 2:18; ฮีบรู 6:19), เรามีเสรีภาพ ‘ที่จะเข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์โดยทางพระโลหิตของพระองค์… ผ่านทางใหม่และทางที่มีชีวิต ซึ่งพระองค์ได้เปิดไว้ให้เราผ่านม่าน คือเนื้อหนังของพระองค์’ (ฮีบรู 10:19–20). เพราะ ‘พระคริสต์ได้ไถ่เราให้พ้นจากคำสาปของธรรมบัญญัติแล้ว โดยทรงกลายเป็นคำสาปแทนเรา’ (กาลาเทีย 3:13) และได้ ‘ยกเลิกเอกสารที่เขียนด้วยมือซึ่งต่อต้านเรา โดยนำมันออกไปและตรึงมันไว้บนไม้กางเขน’ (โคโลสี 2:14)

และเพื่อวัตถุประสงค์นี้ พระองค์ได้:

1) ‘เข้าร่วมในเชื้อสายของอับราฮัม’ (ฮีบรู 2:16) เพื่อว่าพระองค์จะมี ‘สิ่งที่จะถวายแด่พระเจ้า’ (ฮีบรู 8:3) ‘ในทุกด้านทรงเป็นเหมือนพี่น้องของพระองค์ เพื่อว่าพระองค์จะเป็น... เป็นมหาปุโรหิตของพวกเขา... เพื่อการลบล้างบาป” (ฮีบรู 2:16–17);

2) “ทนทุกข์ทรมานในฐานะผู้ชอบธรรมเพื่อผู้ไม่ชอบธรรม” (1 เปโตร 3:18), “ทนรับไม้กางเขนเพื่อความสุขที่ตั้งไว้เบื้องหน้าพระองค์” (ฮีบรู 12:2), “ผู้ซึ่งแม้ไม่รู้จักบาป แต่ถูกทำให้เป็นบาปเพื่อเรา เพื่อเราจะได้กลายเป็นความชอบธรรมของพระเจ้าในพระองค์” (2 โครินธ์ 5:21), เพราะ “มหาปุโรหิตเช่นนี้จึงเหมาะสมกับเรา—บริสุทธิ์ ไม่มีที่ติ ไม่มลทิน แยกจากคนบาป และถูกยกขึ้นเหนือฟ้าสวรรค์” (ฮีบรู 7:26);

3) พระองค์ไม่ได้ ‘ถวายพระองค์เองซ้ำแล้วซ้ำเล่า’ — มิฉะนั้นพระองค์จะต้องทนทุกข์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า — แต่ ‘ปรากฏตัวเพียงครั้งเดียวด้วยเครื่องบูชาของพระองค์เพื่อลบล้างบาป’ (ฮีบรู 9:25, 9:26) และด้วย ‘เครื่องบูชาเพียงครั้งเดียวของร่างกายพระองค์ พระองค์ทรงทำให้ทุกคนบริสุทธิ์’ (ฮีบรู 10:10); ‘เมื่อเข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์เพียงครั้งเดียวและได้การไถ่ชดเชยนิรันดร์’ (ฮีบรู 9:12); ‘เพราะพระองค์ทรงมีชีวิตอยู่ตลอดไป พระองค์จึงมีตำแหน่งปุโรหิตที่ไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้น พระองค์จึงสามารถช่วยให้ผู้ที่มาหาพระเจ้าผ่านทางพระองค์รอดพ้นได้อย่างสมบูรณ์ เพราะพระองค์ทรงมีชีวิตอยู่เสมอเพื่อทูลขอแทนเรา’ (ฮีบรู 7:24, 7:25; 1 ยอห์น 2:1, 2:2);

4) เราได้ถูก ‘ซื้อมาด้วยราคา’ (1 คอ. 6:20) – ไม่ใช่ ‘ด้วยเงินหรือทอง… แต่ด้วยเลือดอันล้ำค่าของพระคริสต์ เหมือนเลือดของลูกแกะที่ไม่มีตำหนิและไม่มีมลทิน’ (1 เปโตร 1:18, 1:19), ‘ซึ่งพูดได้ดีกว่าเลือดของอาเบล’ (ฮีบรู 12:24) และชำระเราให้บริสุทธิ์อย่างลึกซึ้งยิ่งกว่า “เลือดของแพะและลูกวัว และเถ้าของลูกวัวตัวเมีย” (ฮีบรู 9:13, 9:14) เพราะด้วยเลือดนั้น “พระคริสต์ได้ปรากฏตัวต่อหน้าพระเจ้าเองเพื่อเรา” (ฮีบ. 9:24) และด้วยการถวายนี้ พระองค์ได้ขจัดคำสาปออกจากเรา ‘โดยทรงกลายเป็นคำสาปแทนเรา’ (กัล. 3:13) และด้วยเหตุนี้ จึงได้เปิดเผยทั้งความชอบธรรมอันไม่มีขอบเขตของพระเจ้า (โรม 3:25) และ ‘ความมั่งคั่งแห่งพระคุณของพระองค์’ (เอเฟซัส 1:7)

b) เฉพาะการกระทำของพระเจ้า-มนุษย์เท่านั้นที่สามารถชดเชยเวลาชีวิตที่ใช้ไปในการทำบาปได้ ผ่านการกระทำแห่งความชอบธรรม

b) มีเพียงการกระทำของพระผู้เป็นมนุษย์เท่านั้นที่สามารถชดเชยเวลาที่ผ่านไปในบาปด้วยการกระทำแห่งความชอบธรรม

เพื่อให้บุคคลหนึ่งได้รับการชำระให้ชอบธรรม การเพียงแต่ขจัดความผิดบาปนั้นยังไม่เพียงพอ แต่ความขาดแคลนในการกระทำความชอบธรรมและความดีในชีวิตของเขาก็ต้องได้รับการชดเชยด้วย(b) การกระทำของพระผู้เป็นมนุษย์เท่านั้นที่สามารถชดเชยเวลาที่ใช้ไปในการทำบาปได้ด้วยการกระทำความชอบธรรม(b) การกระทำของพระผู้เป็นมนุษย์เท่านั้นที่สามารถชดเชยเวลาที่ใช้ไปในการทำบาปได้ด้วยการกระทำความชอบธรรม ขณะที่ยังอยู่ในบาป (หมายถึงทั้งการทำบาปอย่างต่อเนื่องก่อนการกลับใจ และการพลาดพลั้งเป็นครั้งคราวหลังการกลับใจ) บุคคลนั้นไม่เพียงแต่ละเลยการกระทำที่ชอบธรรมและดี และเสียเวลาไปกับกิจกรรมที่ไร้ค่า แต่ยังเติมเต็มชีวิตด้วยพฤติกรรมที่ไม่ชอบธรรมและชั่วร้าย ซึ่งต้องรับโทษที่เหมาะสมเมื่อความผิดบาปถูกขจัดออกไปจากเขาด้วยความเมตตาและการอภัยโทษ และโทษที่สอดคล้องกันถูกยกเลิกแล้ว จึงมีเพียงสิ่งที่ไม่ชอบธรรมและไม่บริสุทธิ์เท่านั้นที่ถูกขจัดออกไปจากชีวิตของเขา; ชีวิตของเขาถูกทำให้เป็นเช่นนั้นจนกระทั่งไม่มีความผิดบาปอีกต่อไป เมื่อความผิดบาปถูกขจัดออกไปจากตัวเขาด้วยความเมตตาและการอภัยโทษ และโทษที่สอดคล้องกับบาปนั้นถูกยกเลิกไป ก็จะมีเพียงสิ่งที่ไม่ชอบธรรมและไม่บริสุทธิ์เท่านั้นที่ถูกขจัดออกจากชีวิตของเขา; ชีวิตของเขาถูกฟื้นฟูกลับสู่สภาพราวกับว่าความไม่ชอบธรรมและความไม่บริสุทธิ์เหล่านี้ไม่เคยมีอยู่ในชีวิตของเขาเลย อย่างไรก็ตาม ช่วงชีวิตที่ผ่านไปในบาป แม้จะได้รับการปลดปล่อยจากภาระของบาปแล้ว แต่ยังไม่ได้รับกิจการแห่งความชอบธรรมและความดี ซึ่งตามวัตถุประสงค์เดิมแล้ว ชีวิตนั้นควรจะต้องเต็มไปด้วยสิ่งเหล่านั้น เนื่องจากความชอบธรรมของพระเจ้าเรียกร้องให้ชีวิตของบุคคลนั้นเต็มไปด้วยการกระทำที่ชอบธรรมและดีงาม ดังนั้น ผู้ที่ได้รับการอภัยและได้รับการประกาศว่าชอบธรรมแล้ว ยังไม่ถือว่าชอบธรรมอย่างสมบูรณ์ต่อหน้าพระเจ้า; เพื่อสิ่งนี้ ความว่างเปล่าในชีวิตของบุคคลนั้นยังต้องถูกเติมเต็มด้วยการกระทำที่ชอบธรรมและดีงาม

สิ่งนี้เป็นไปได้อย่างไร? เป็นที่ชัดเจนว่าผู้ที่หันมาหาพระเจ้า กลับใจ และได้รับการอภัยโทษ ไม่สามารถบรรลุสิ่งนี้ได้ด้วยการพยายามเพิ่มการกระทำที่ดีของตนเอง เพราะไม่ว่าเขาจะทำอะไรในเรื่องนี้ เขาก็จะทำเพียงสิ่งที่เป็นหน้าที่ของเขาในขณะนั้นเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ จึงไม่สามารถชดเชยการละเลยในอดีตได้ ดังนั้น การชดเชยความขาดแคลนในกิจการที่บุคคลนั้นควรได้ทำ — เช่นเดียวกับข้อกำหนดเกี่ยวกับการถวายเครื่องบูชาเพื่อชดเชยที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ — จะเป็นไปได้สำหรับเขาเพียงโดยการนำกิจการของผู้อื่นหรือกิจการของบุคคลอื่นมาใช้เท่านั้น

แล้วใครจึงจะเป็นบุคคลเช่นนั้นสำหรับเรา ซึ่งเราสามารถยืมบุญจากทรัพย์สมบัติของเขา เพื่อชดเชยความขาดแคลนของบุญในชีวิตของเราเอง?

เขาต้องเป็นมนุษย์ เพื่อที่จะสามารถปฏิบัติการกระทำของมนุษย์ได้ ซึ่งการกระทำเหล่านี้จะช่วยชดเชยความขาดแคลนของการกระทำดังกล่าวในชีวิตมนุษย์ได้ แต่การกระทำดังกล่าวต้องไม่ใช่สิ่งที่เขาต้องปฏิบัติโดยบังคับ และต้องไม่ใช่การกระทำของเขาเองหรือเป็นของเขา: มิฉะนั้น การกระทำเหล่านั้นก็ไม่สามารถถูกผู้อื่นนำมาใช้เพื่อชดเชยความขาดแคลนของการกระทำดังกล่าวในชีวิตของพวกเขาได้ แล้วสิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไร? ได้ก็ต่อเมื่อมีสิ่งมีชีวิตบางชนิดรับเอาธรรมชาติของมนุษย์มา และเมื่อได้รวมมันเข้ากับตัวตนของตนเองแล้ว ก็กระทำการกระทำของมนุษย์ด้วยพลังของตนเอง โดยไม่ถูกผูกมัดโดยธรรมชาติของตนเองให้ต้องกระทำการเหล่านั้น เพื่อว่า เมื่อมีสิ่งเหล่านั้นอยู่ภายในตนเองอย่างอิสระและอุดมสมบูรณ์ ก็อาจมีพลังที่จะทำให้ผู้อื่นได้รับประโยชน์จากสิ่งเหล่านั้น แต่ใครจะเป็นสิ่งมีชีวิตเช่นนั้นได้ ที่สามารถรับธรรมชาติอื่นมาและใช้พลังของตนเองเพื่อกระทำการต่างๆ ซึ่งไม่ใช่สิ่งที่มันต้องทำ? ไม่มีสิ่งมีชีวิตใดที่สามารถเป็นเช่นนั้นได้ ทุกสิ่งมีชีวิตมีวัตถุประสงค์และขอบเขตการกระทำของตนเอง ซึ่งทุกขณะแห่งการดำรงอยู่และชีวิตของมันต้องถูกเติมเต็มด้วยสิ่งเหล่านั้น ดังนั้น มันจึงไม่มีเวลาที่จะกระทำสิ่งดีเพื่อผู้อื่นหรือแทนผู้อื่น สิ่งนี้จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมันละเลยหน้าที่ของตนเอง ซึ่งเท่ากับทำลายตัวเองขณะช่วยชีวิตผู้อื่น นอกเหนือจากสิ่งมีชีวิตแล้ว มีเพียงพระเจ้าเท่านั้น ผู้ซึ่งอิสระจากทุกสิ่ง ดังนั้น การที่เราจะได้รับการเสริมสร้างด้วยกิจการแห่งความชอบธรรมและความดี — เพื่อชดเชยความขาดแคลนของสิ่งเหล่านั้นในชีวิตของเรา — จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อพระเจ้าทรงเมตตาที่จะรับเอาธรรมชาติมนุษย์มาเป็นของพระองค์ และผ่านพลังของธรรมชาติมนุษย์นั้น ทรงกระทำการแห่งความชอบธรรมและความดีของมนุษย์ เพราะเพียงกิจการเช่นนี้เท่านั้น — ที่ปราศจากภาระผูกพัน — จึงสามารถถูกรับรู้โดยผู้อื่นในฐานะของขวัญอันบริสุทธิ์จากพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์

นอกจากนี้ เนื่องจากชีวิตของมนุษย์ทุกคน—ชีวิตของทุกคน ไม่ว่าจะในปัจจุบัน อดีต หรืออนาคต—ขึ้นอยู่กับกิจการเช่นนี้ ความอุดมสมบูรณ์ของกิจการเหล่านั้นจึงต้องมากพอที่จะตอบสนองทุกคน และพลังของมันต้องแผ่ขยายไปทั่วทุกยุคสมัยและถึงมนุษยชาติทั้งมวล แต่พลังของสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้นใดๆ ก็ตาม เช่นเดียวกับความสำคัญของกิจการของมัน ไม่สามารถขยายเกินขอบเขตของธรรมชาติของมันได้ และไม่อาจเพิ่มพูนขึ้นถึงระดับพลังและขอบเขตที่สามารถครอบคลุมมนุษยชาติทั้งหมดได้ ดังนั้น การกระทำแห่งความชอบธรรมและความดีที่จำเป็นเพื่อชดเชยความขาดแคลนของการกระทำดังกล่าวในชีวิตของทุกคน เพื่อให้มีความสำคัญที่วัดไม่ได้และนิรันดร์นั้น ต้องถูกกระทำด้วยวิธีการของมนุษย์ แต่โดยบุคคลที่มีธรรมชาติเป็นนิรันดร์และไม่มีขอบเขต—นั่นคือ โดยพระเจ้า; และสิ่งนี้เป็นไปได้เพียงผ่านทางความรวมเป็นหนึ่งเดียวของพระตรีเอกภาพกับมนุษยชาติในบุคคลเดียว หรือผ่านทางการจุติของพระเจ้า

นี่คือพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา ตามที่พระวจนะของพระเจ้าได้พรรณนาไว้ พระวจนะนี้แสดงพระองค์ในความสมบูรณ์ทั้งสิ้น โดยกล่าวว่าพระบิดา ‘ทรงพอพระทัยที่จะให้ทุกความสมบูรณ์สถิตอยู่ในพระองค์’ (โคโลสี 1:19) แน่นอนว่า ความสมบูรณ์ของพรนี้คือเพื่อความรอดของเรา ซึ่งรวมถึงความสมบูรณ์ของความชอบธรรมและความดี เพื่อปกปิดความผิดบาปและความชั่วของเรา ‘ในพระองค์ไม่มีบาป’ (1 ยอห์น 3:3, 3:5) และพระองค์ไม่ได้กระทำสิ่งใดเช่นนั้น (1 เปโตร 2:3, 2:5) เพราะพระองค์ทรงกระทำแต่เพียงพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น นั่นคือความชอบธรรมทั้งสิ้น แม้เมื่อพระองค์ทรงรับภาระงานแห่งความรอดของเราไว้ พระองค์ก็ตรัสกับพระบิดาว่า ‘ข้าพระองค์จะกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ โอ้พระเจ้าของข้าพระองค์’ (ฮีบรู 10:9) – และเมื่อเสด็จมาสู่โลกนี้ ณ จุดเริ่มต้นแห่งพันธกิจของพระองค์ พระองค์ก็ตรัสกับยอห์นผู้ให้บัพติศมาว่า ‘จงให้เป็นเช่นนี้เถิด; ‘เราต้องทำให้ความชอบธรรมทั้งหมดสำเร็จ’ (มัทธิว 3:15) – และพระองค์ได้ทำให้สำเร็จแล้ว โดยเป็นพยานต่อหน้าทุกคนว่า พระองค์ไม่ได้มาเพื่อทำตามความประสงค์ของพระองค์เอง หรือเพื่อแสวงหาความประสงค์นั้น แต่มีความปรารถนาเพียงอย่างเดียว – คือทำ ‘ความประสงค์ของผู้ที่ส่งข้าพเจ้ามา’ (ยอห์น 5:30, 6:38) – จนถึงขั้นที่งานนี้เองคืออาหารและเครื่องดื่มเพียงอย่างเดียวของพระองค์ (ยอห์น 4:34), ‘เป็นผู้ที่เชื่อฟังจนถึงความตาย’ (ฟิลิปปี 2:8). เนื่องจากไม่มีช่วงเวลาใดที่พระองค์ไม่ได้ทำสิ่งใดเลย และพระองค์ทรงทำสิ่งที่ถูกต้องเสมอ ดังนั้น พระองค์จึงได้สะสมการกระทำที่ชอบธรรมและดีงามไว้มากมายเพียงใด?

แต่เพื่อใครและเพื่อวัตถุประสงค์อะไร? เพื่อผู้ที่เชื่อในพระนามของพระองค์ เพราะพระองค์เองไม่จำเป็นต้องสิ่งนี้ เนื่องจากพระองค์เป็นความจริงอันไม่มีที่สิ้นสุดโดยธรรมชาติ นี่คือมรดกอันอุดมสมบูรณ์สำหรับผู้ที่แสวงหาความชอบธรรมของพระองค์ (เอเฟซัส 1:18) จากความเต็มเปี่ยมนี้ ‘เราทุกคนได้รับ’ (ยอห์น 1:16) และ ‘เต็มเปี่ยมด้วยผลแห่งความชอบธรรม’ (ฟิลิปปี 1:11) ด้วยความสมบูรณ์ของความชอบธรรมนี้เองที่นักบุญเปาโลปรารถนาให้ทุกคนได้รับการเติมเต็ม และท่านยังยืนยันว่าทุกคนต่างมีสมบูรณ์นี้อยู่ในองค์พระผู้เป็นเจ้าแล้ว (โคโลสี 2:10) และเมื่อได้รับ ‘ของขวัญแห่งความชอบธรรม’ นี้แล้ว พวกเขา ‘จะได้ครองชีวิต’ (โรม 5:17) นั่นคือ พวกเขาจะได้รับมรดกแห่งอาณาจักรสวรรค์ นี่คือเหตุผลที่อัครสาวกให้การเป็นพยานเกี่ยวกับองค์พระผู้เป็นเจ้าในความหมายทั่วไปว่า พระองค์คือ ‘ความชอบธรรม ความบริสุทธิ์ และการไถ่’ สำหรับเรา (1 โครินธ์ 1:30) การไถ่ ที่นี่หมายถึงการอภัยบาป; ความชอบธรรมหมายถึงการปกปิดความชั่วร้ายของเราด้วยความชอบธรรมของพระองค์; และความบริสุทธิ์ของเราประกอบด้วยทั้งสองอย่างนี้ และอัครทูตเรียกผู้ที่มี ‘การละเมิดไม่เพียงได้รับการอภัย’ แต่ ‘บาปยังถูกปกปิด’ (โรม 4:7) ว่าผู้ที่มีสุข ด้วยอะไร? ด้วยความมั่งคั่งของความชอบธรรมของพระคริสต์ ดังนั้น จึงเป็นไปตามที่ ‘โดยความละเมิดของคนหนึ่ง ความพิพากษาจึงมาถึงทุกคน และโดยความชอบธรรมของคนหนึ่ง ความชอบธรรมแห่งชีวิตจึงมาถึงทุกคน’ (โรม 5:18)

ดังนั้น เราจึงสามารถสรุปได้ว่า มีเพียงการสิ้นพระชนม์และความอุดมสมบูรณ์แห่งความชอบธรรมของพระเจ้า-มนุษย์เท่านั้น ที่สามารถชดเชยความผิดของมนุษยชาติได้ ผ่านการถวายเครื่องบูชาที่เหมาะสม และชดเชยความขาดแคลนความชอบธรรมของมนุษยชาติได้ ด้วยเหตุนี้ การได้รับการชอบธรรมของมนุษยชาติจึงเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า

2) การฟื้นฟูของเรา — คือการประทานชีวิตใหม่ให้แก่เรา — ก็เป็นไปไม่ได้หากปราศจากการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า

เพราะการช่วยให้มนุษย์รอดพ้นจากบาป ดังที่ได้กล่าวไว้ตั้งแต่ต้นนั้น การทำให้มนุษย์ได้รับการชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้าเพียงอย่างเดียวนั้นยังไม่เพียงพอ แต่ยังจำเป็นต้องทำให้มนุษย์มีความเข้มแข็งพอที่จะต้านทานบาปและยืนหยัดบนทางที่ดีที่เขาได้เริ่มต้นไว้ หลังจากได้รับการชอบธรรมแล้ว และเพื่อจุดประสงค์นี้ จึงต้องทำให้มนุษย์เกิดใหม่โดยสมบูรณ์ มอบชีวิตใหม่ให้แก่เขา และกำจัดหลักการแห่งชีวิตที่สมควรถูกพิพากษาภายในตัวเขา เพราะตราบใดที่ธรรมชาติเช่นนี้ยังคงอยู่ภายในตัวเขา เขาจะไม่หยุดกระทำการชั่ว และด้วยเหตุนี้ เขาจะไม่มีวันหลุดพ้นจากคำสาปและคำพิพากษา และสิ่งนี้จะดำเนินต่อไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้น หากไม่มีการฟื้นฟูธรรมชาติของเรา แม้แต่การได้รับการยกโทษเองก็ไร้ประโยชน์ แล้วเราควรทำอย่างไร? เราต้องถอนรากถอนโคนหลักการชั่วร้ายนี้ออกจากตัวเขา และจะทำเช่นนั้นได้อย่างไร? โดยการมอบชีวิตใหม่ที่แข็งแกร่งพอที่จะแทนที่หลักการชั่วร้ายนั้น

จากการตกสู่บาป มนุษย์ได้สูญเสียชีวิตที่แท้จริงไป และเริ่มใช้ชีวิตแบบอื่น ซึ่งเมื่อมองจากมุมมองของจุดมุ่งหมายของมนุษย์แล้ว ต้องเรียกว่าชีวิตที่ผิดเพี้ยน การนี้เริ่มต้นจากผู้นำของเผ่าพันธุ์มนุษย์ แล้วแพร่กระจายไปยังสมาชิกทุกคน จนทำให้เผ่าพันธุ์ของเราทั้งหมดกลายเป็นเหมือนร่างกายขนาดใหญ่หนึ่งเดียว ที่ใช้ชีวิตมนุษย์แบบผิดเพี้ยนหรือไม่จริง เป็นที่ชัดเจนว่า เพื่อฟื้นฟูร่างกายของมนุษยชาตินี้ — ซึ่งถูกทำลายจนถึงแก่นแท้ — จำเป็นต้องนำหลักการของชีวิตมนุษย์ที่แท้จริงเข้ามาจากภายนอก เหมือนกับที่ร่างกายมนุษย์ที่ป่วยหนักได้รับการฟื้นฟูด้วยการถ่ายเลือดจากสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แข็งแรง; จำเป็นต้องเปรียบมนุษย์กับต้นไม้ และต่อกิ่งจากต้นไม้อีกต้นที่เต็มไปด้วยชีวิตที่แข็งแรง เพื่อให้ภายใต้อิทธิพลของน้ำเลี้ยงที่ให้ชีวิต มันอาจเกิดใหม่จากภายในและเริ่มผลิตหน่อใหม่ที่มีชีวิต; ผู้นำใหม่ของมนุษยชาติ ผู้ก่อกำเนิดใหม่ของมนุษยชาติ ต้องปรากฏขึ้น เพื่อให้ผู้ที่เกิดจากเขา หรือเกิดใหม่ผ่านหลักการชีวิตที่แท้จริงที่ยืมมาจากเขา สามารถรวมตัวกับเขาเพื่อสร้างร่างกายใหม่ของมนุษยชาติ ที่เต็มไปด้วยชีวิตมนุษย์ที่แท้จริง

แล้วใครจึงจะเป็นหัวหน้านั้นได้? หัวหน้านั้นของมนุษยชาติที่ได้รับการฟื้นฟูอย่างแท้จริง ผู้ก่อกำเนิดของมนุษย์ใหม่ที่แท้จริงนี้ ต้องเป็นมนุษย์อย่างชัดเจน เพื่อสามารถมอบชีวิตใหม่ให้แก่ผู้คน—ไม่ใช่ชีวิตใดๆ แต่เป็นชีวิตมนุษย์; เพราะผู้ที่ได้รับชีวิตใหม่จากเขาสามารถใช้ชีวิตได้เพียงชีวิตมนุษย์เท่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงสามารถฟื้นคืนชีพได้เพียงเพื่อชีวิตนั้นและผ่านชีวิตนั้นเท่านั้น แต่ชีวิตมนุษย์ภายในตัวเขาต้องบริสุทธิ์ สมบูรณ์ และไร้ตำหนิ; ดังนั้น มันต้องเกิดจากมนุษย์ แต่ด้วยวิธีที่พิเศษอย่างยิ่ง: เพราะชีวิตเช่นนี้ไม่อาจรอดพ้นจากความเสื่อมทรามที่มนุษย์ทุกคนล้วนมีร่วมกันได้ และไม่เพียงเท่านั้น แต่เมื่อชีวิตนั้นได้รับการเปลี่ยนแปลงและฟื้นฟูตั้งแต่ต้นกำเนิด—ทั้งในองค์ประกอบของธรรมชาติของเรา และในทุกพลังและหน้าที่ของมัน—มันจึงต้องคงอยู่ในสภาพนี้อย่างไม่เปลี่ยนแปลงตลอดไป การเริ่มต้นเช่นนี้ รวมถึงความคงที่และความมั่นคงที่ไม่เปลี่ยนแปลงเช่นนี้ เป็นไปได้ในตัวมันเองก็ต่อเมื่อมันถูกแยกหรือตัดขาดอย่างสิ้นเชิงจากความเป็นอิสระและการกำหนดตนเองของมนุษย์ทั่วไป และไม่ยังเป็นของตัวมันเองอีกต่อไป แต่ถูกสร้างขึ้นและควบคุมโดยสิ่งมีชีวิตอื่นที่มีพลังสร้างสรรค์และความไม่เปลี่ยนแปลงอันศักดิ์สิทธิ์ หรือโดยพระเจ้า; นั่นคือ เมื่อพระเจ้าได้ทรงเปลี่ยนแปลงและฟื้นฟูหลักการและองค์ประกอบของธรรมชาติมนุษย์อย่างสร้างสรรค์ แล้วทรงสร้างมนุษย์ขึ้นเพื่อพระองค์เองจากสิ่งเหล่านั้น และเมื่อทรงสวมพระองค์เองในสิ่งมีชีวิตนั้น พระองค์ก็ทรงดำเนินชีวิตและกระทำการในลักษณะที่ผสมผสานระหว่างความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ แต่สิ่งนี้คือสิ่งที่ก่อให้เกิดการ “สร้างบ้าน” ผ่านการจุติ ซึ่งเป็นการจุติของพระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งต่อความรอดของเรา

นอกจากนี้ ชีวิตใหม่นี้ในฐานะผู้นำต้องมีความสมบูรณ์เต็มที่ จนแม้จะก่อให้เกิดมนุษยชาติใหม่ ก็ไม่ถูกใช้จนหมด แต่ยังคงเต็มเปี่ยมอยู่เสมอ เพื่อไม่เพียงแต่สร้างสมาชิกใหม่ขึ้นมา แต่เมื่อได้ฟื้นฟูทุกคนแล้ว ก็ยังค้ำจุนพวกเขาต่อไปในทั้งการดำรงอยู่ชั่วคราวและนิรันดร์ เนื่องจากเมื่อถูกสร้างขึ้นแล้ว มันไม่อาจเป็นเช่นนั้นได้ตามธรรมชาติของมันเอง จึงต้องรับคุณสมบัตินี้จากบุคคลอื่นที่ไม่ถูกสร้างขึ้น หรือจากแหล่งกำเนิดของทุกสิ่งมีชีวิตและชีวิตเอง จากพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ตลอดกาล; สิ่งนี้สำเร็จได้ผ่านการจุติ ซึ่งพระเจ้าทรงรับธรรมชาติมนุษย์เข้ามาในพระบุคคลของพระองค์เอง และเมื่อทรงสวมใส่ธรรมชาติมนุษย์นี้ จึงมอบความสมบูรณ์ที่ดำรงอยู่ตลอดกาลและไม่หมดสิ้นให้แก่ธรรมชาติมนุษย์นั้น สุดท้าย ผู้ก่อกำเนิดใหม่นี้ ซึ่งนำทุกสิ่งเข้าสู่ชีวิตใหม่ ต้องรักษาความสามัคคีของทุกสิ่ง—ทั้งระหว่างกันเองและกับพระองค์—เพื่อให้ทุกสิ่ง ซึ่งดำรงชีวิตเป็นหนึ่งเดียวและอยู่ภายใต้หัวเดียว สามารถรวมตัวเป็นร่างกายที่มีชีวิตเดียวและสามัคคีอย่างกลมกลืน และวัตถุประสงค์เดิมของมนุษยชาติคือให้รวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ในทุกด้าน และใช้ชีวิตเป็นหนึ่งเดียว แต่บาปได้แทรกซึมเข้ามาและแบ่งแยกทุกคน จนมนุษยชาติทั้งหมดกลายเป็นเหมือนกองที่ขาดการเชื่อมโยงหรือความผูกพันที่มีชีวิต มนุษยชาติใหม่ ผ่านผู้ก่อตั้งและหัวหน้าใหม่ มีชะตากรรมที่จะฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวที่สูญเสียไปนี้ภายในตัวเอง ดังนั้น ธรรมชาติของมนุษย์ในผู้ก่อตั้งนี้ แม้จะยังคงเป็นมนุษย์อยู่ ก็ต้องไม่เป็นของตนเอง แต่ต้องเป็นของบุคคลอื่น — ผู้ที่ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ทรงครอบคลุมทุกสิ่ง และทรงนิรันดร์ — เพื่อรวมผู้คนจากทุกยุคทุกสมัยและทุกสถานที่ไว้ในพระองค์เอง เพื่อปกป้องและนำทางพวกเขาสู่จุดหมายสุดท้าย โดยยอมจำนนต่อความต้องการของจุดหมายนี้และของสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมดที่มีอยู่ในโลก กล่าวคือ ผู้กำเนิดนี้ ในฐานะผู้กำเนิดของมนุษยชาติ ต้องไม่ใช่เพียงมนุษย์ธรรมดา แต่เป็นพระเจ้าในธรรมชาติมนุษย์ หรือพระเจ้า-มนุษย์ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของการจุติ

นั่นคือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา พระเจ้าจากพระเจ้า พระวจนะ ผู้อยู่กับพระเจ้าตั้งแต่ต้น (ยอห์น 1:1); พระบุตรของพระเจ้า ผู้เพียงผู้เดียวที่ประทับอยู่ใน ‘อกของพระบิดา’ (ยอห์น 1:18) พระองค์ โดยไม่ทิ้งอกของบิดา ได้ทรงยินดีรับเนื้อหนังของเรา หรือธรรมชาติมนุษย์ของเรา (ยอห์น 1:14) ผ่านการประสูติจากพระมารดาผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล ในเวลาที่พระองค์ทรงกำหนดไว้ เพื่อ ‘การไถ่’ และ ‘การรับเป็นบุตร’ ของเรา (กาลาเทีย 4:5)

หลังจากที่พระองค์ได้ฟื้นฟูธรรมชาติมนุษย์ภายในตัวพระองค์เอง พระองค์จึงกลายเป็น ‘จุดเริ่มต้น’ (ยอห์น 8:25) ของมนุษย์ใหม่ที่ดำเนินชีวิตมนุษย์ที่แท้จริง เป็น ‘ผู้สร้างชีวิตนี้’ และผู้ประทานชีวิตนั้น (กิจการ 3:15) “ในพระองค์คือชีวิตที่แท้จริงของเรา” (ยอห์น 1:4) ความสมบูรณ์ของชีวิตนี้ ซึ่งเราทุกคนถูกกำหนดให้มาดื่มจากมัน เหมือนจากน้ำพุ (ยอห์น 1:16); และผ่านทางชีวิตนี้ พระองค์ “ประทานชีวิตแก่ผู้ที่พระองค์ทรงประสงค์” (ยอห์น 5:21)

และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงกลายเป็นอาดัมใหม่ ผู้เป็นบรรพบุรุษใหม่ และทุกคนที่มาหาพระองค์ทางที่กำหนดไว้ และเกิดใหม่ผ่านพระองค์ ล้วนเป็นเชื้อสายของพระองค์ (1 โครินธ์ 15:45–48) พระองค์คือหัว และพวกเขาคือร่างกายของพระองค์ (1 โครินธ์ 12:27) เกิดจากพระองค์ (โคโลสี 2:19) ‘จากเนื้อและกระดูกของพระองค์’ (เอเฟซัส 5:30) พระองค์คือต้นองุ่น และพวกเขาคือกิ่งก้าน (ยอห์น 15:5)

ด้วยเหตุนี้ ผู้ใดก็ตามที่มาหาพระองค์ หลังจากได้กลับใจและละทิ้งวิถีชีวิตเก่าทั้งหมดแล้ว จะได้รับการบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์; ในพิธีนี้ ด้วยความเชื่อและความมุ่งมั่นที่จะรับใช้พระเจ้า พวกเขาจะทิ้งตัวตนเก่าและสวมตัวตนใหม่ หลังจากนั้น ตัวตนเก่าภายในพวกเขาจะตายไป และตัวตนใหม่จะเริ่มมีชีวิต ‘ถูกสร้างขึ้นตามพระเจ้า ในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ที่แท้จริง’ (โรม 6:3–6; เอเฟซัส 4:24) เพราะที่นี่ ผู้เชื่อได้รับการสวมใส่ในพระคริสต์ ผู้เป็น ‘ชีวิตของเรา’ (โคโลสี 3:4) และประทานกำลังให้เราดำเนินชีวิตในลักษณะที่ว่า ‘เราไม่ใช้ชีวิตเพื่อตัวเองอีกต่อไป แต่เพื่อองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อเราและทรงฟื้นคืนพระชนม์’ (2 โครินธ์ 5:15) ดังนั้น เราจึงไม่ใช้ชีวิตเพื่อตัวเองอีกต่อไป แต่พระคริสต์ทรงใช้ชีวิตในเรา (กาลาเทีย 2:20) ซึ่ง “ชีวิตของเราถูกซ่อนไว้กับพระคริสต์ในพระเจ้า” (โคโลสี 3:3)

ดังนั้น ‘หากใครอยู่ในพระคริสต์ เขาคือสิ่งสร้างใหม่’ (2 โครินธ์ 5:17) เกิดใหม่ ‘ด้วยน้ำและพระวิญญาณ’ (ยอห์น 3:3, 3:5), ด้วยเหตุนี้ ผู้คนเช่นนี้ทั้งหมด ซึ่ง ‘เกิดจากพระเจ้า’ จึงถูกเรียกว่า ‘ลูกของพระเจ้า’ (ยอห์น 1:12–13) และ ‘ได้รับฐานะลูก’ (กาลาเทีย 4:5). และนี่คือมนุษยชาติใหม่ ‘ชนชาติที่ได้รับการเลือกสรร เป็นปุโรหิตแห่งราชวงศ์ เป็นชนชาติที่บริสุทธิ์ เป็นประชากรที่เป็นของพระองค์เอง เพื่อท่านจะได้ประกาศความยิ่งใหญ่ของพระองค์ผู้ทรงเรียกท่านออกจากความมืดสู่แสงสว่างอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์’ (1 เปโตร 2:9) และทรงนำ ‘จากความตายสู่ชีวิต’ (1 ยอห์น 3:14)

นี่คือรากฐานแรกของชีวิตคริสเตียน—ความเชื่อในแผนการความรอดที่ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความเชื่อมั่นที่ลึกซึ้งในพลังของมันจนไม่ยอมให้มีแม้แต่ความลังเลหรือความแตกแยกในความคิดในเรื่องนี้ และด้วยความหวังที่มั่นคง ยืนหยัดอย่างไม่สั่นคลอนบนความจริงที่ว่า ‘ไม่มีผู้ช่วยให้รอดอื่นใดสำหรับเรา และไม่มีชื่ออื่นใดใต้ฟ้าสวรรค์ที่ได้รับการประทานให้แก่มนุษย์ ซึ่งเราควรได้รับการช่วยให้รอด’ (กิจการ 4:11–12). ทางเลือกมีเพียงสองทาง คือยึดมั่นในพระผู้ช่วยให้รอด หรือจะพินาศไป เพราะผู้ใดก็ตามที่ไม่อยู่กับพระองค์ ไม่ว่าเขาจะทำอะไร ‘ก็ไม่ได้รวบรวม… แต่กลับทำให้กระจัดกระจาย’ (ลูกา 11:23) ไม่มีใคร “สามารถทำสิ่งใดที่สมควรแก่ความรอดได้ เว้นแต่เขาจะอยู่ในองค์พระผู้เป็นเจ้า” (ยอห์น 15:4–6) นี่คือประตูที่นำไปสู่วิหารแห่งความรอด! “ดูเถิด หินก้อนนี้” คือรากฐานที่วางไว้เพื่อสร้างวิหารแห่งความรอดในพระวิญญาณ ซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดจะประทับอยู่ (มัทธิว 16:18)

2. รากฐานที่สองของชีวิตคริสเตียน ซึ่งแยกไม่ออกจากรากฐานแรก คือการรวมตัวที่มีชีวิตกับร่างกายของคริสตจักร ซึ่งพระเจ้าเป็นหัว ผู้ประทานชีวิต และแรงขับเคลื่อน

พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอด หลังจากที่พระองค์ได้ทรงสำเร็จพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์เพื่อเราบนโลกแล้ว พระองค์ได้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์และทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาจากพระบิดา; แล้วตามพระประสงค์อันดีของพระบิดา พระองค์ได้ร่วมกับพระบิดา ผ่านทางอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ ก่อตั้งคริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ขึ้นบนโลกนี้ภายใต้การนำของพระองค์ และรวมทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการช่วยให้รอดของเราและชีวิตที่สอดคล้องกับมันไว้ภายในคริสตจักรนั้น ดังนั้น ผ่านทางพระศาสนจักรนี้ ผู้ที่กำลังแสวงหาความรอดในปัจจุบันจึงได้รับจากพระองค์ทั้งการไถ่บาปพร้อมการอภัยบาป และการชำระให้บริสุทธิ์พร้อมชีวิตใหม่ ในพระศาสนจักรนี้ “ทุกฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์... และ ‘คำสัญญาอันสูงส่งและยิ่งใหญ่ได้ถูกประทานให้แก่เรา’ และหากด้วยเหตุนี้ เราพยายามประดับตัวด้วยคุณธรรมทุกประการ แล้วโดยไม่มีข้อสงสัยใด ‘เราจะได้รับสิทธิ์เข้าสู่อาณาจักรนิรันดร์ของพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเยซูคริสต์ อย่างล้นเหลือ’ (2 เปโตร 1:3–11) พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์นั้นคือมนุษยชาติใหม่โดยแท้จริง ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากผู้ให้กำเนิดใหม่ คือพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า

ในช่วงเวลาที่พระองค์ทรงอยู่บนโลกนี้ พระเจ้าได้ทรงสัญญาเพียงว่าจะสถาปนาพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ขึ้นบนหินแห่งความเชื่อมั่นที่มั่นคงในแผนการของพระองค์ที่ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ เพื่อสร้างพระศาสนจักรให้เจริญเติบโต แต่เป็นพระองค์เอง ตามพระประสงค์ของพระบิดา และผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ ที่ได้ทรงก่อตั้งพระศาสนจักรนี้ขึ้นจริง ๆ ผ่านทางอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ โดยทรงยืนยันและคุ้มครองพระศาสนจักรด้วยหลักคำสอน พระบัญญัติ ศีลศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรมทางศาสนา กฎระเบียบ และคำแนะนำที่ถูกต้อง; และในทุกสิ่งนี้ พระองค์ได้แสดงทางที่แท้จริงสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ ซึ่งพระองค์ได้เตรียมไว้สำหรับผู้เชื่อ และที่พระองค์ทรงยินดีเรียกเราทุกคนให้เข้าสู่

ในพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ทุกสิ่งล้วนมาจากพระเยซูคริสต์เจ้า พร้อมด้วยพระจิตบริสุทธิ์ ตามพระประสงค์อันดีของพระบิดา ผ่านทางอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์; และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้นต้องได้รับการรักษาและปฏิบัติโดยทุกคนที่เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักรนี้ ตามทุกข้อหรือทุกด้านของโครงสร้างพระศาสนจักรที่กล่าวถึงข้างต้น ทุกสิ่งนี้ได้รับการรักษาและปฏิบัติโดยทุกคนที่อยู่ในการร่วมชีวิตกับพระศาสนจักรอย่างแท้จริง ซึ่งผลจากสิ่งนี้ทำให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียว – ‘ร่างกายเดียวและพระวิญญาณเดียว’ (เอเฟซัส 4:4) – ทั้งในการประกาศความเชื่อหรือการรักษา ‘คำสอนที่ถูกต้อง’ (2 ทิโมธี 1:13), และในการดำเนินชีวิตตามพระบัญญัติหรือในการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า, ในการชำระให้บริสุทธิ์ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์, ในการเข้าใกล้พระเจ้าด้วยการอธิษฐาน, และในการยอมจำนนต่อกฎเกณฑ์และผู้นำที่ได้รับการแต่งตั้ง. ผู้ที่ปฏิบัติเช่นนี้ “เดินในทางที่สมควรกับการเรียกที่ท่านได้รับการเรียก… และพยายามทุกทางเพื่อรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของพระวิญญาณผ่านสายสัมพันธ์แห่งสันติภาพ” (เอเฟซัส 4:1–6) แต่ผู้ที่เบี่ยงเบนจากทางนี้ จะแยกตัวออกจากพระศาสนจักรในใจ และหากไม่ฟังเสียงตักเตือนของพระศาสนจักร ซึ่งถูกส่งมาอย่างแม่เพื่อสั่งสอนพวกเขา ก็จะถูกตัดขาดจากพระศาสนจักรอย่างเปิดเผย และเข้าร่วมกับกลุ่มผู้ไม่เชื่อ (มัทธิว 18:17)

ผู้ที่อยู่ในคริสตจักร ซึ่งเป็นลูกที่แท้จริงของพระองค์ รักษาความเป็นหนึ่งเดียวของพระวิญญาณผ่านสายสัมพันธ์แห่งสันติภาพ และด้วยเหตุนี้จึงอยู่ในความสามัคคีที่มีชีวิตกับพระองค์; ผู้ที่เข้าร่วมใหม่ให้คำปฏิญาณว่าจะรวมตัวกับเธอ และได้รับการรวมตัวอย่างแท้จริงเมื่อเข้าสู่เธอ; ผู้ที่เกิดภายในพระศาสนจักรได้รับการเกิดใหม่สู่ชีวิตใหม่ และได้รับการเลี้ยงดูและเติบโตในพระวิญญาณของเธอและในทุกพิธีกรรมของเธอ ทุกคนเหล่านี้เป็นสมาชิกที่มีชีวิตของพระศาสนจักร และจากพระศีรษะผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้รับส่วนร่วมในพระพรทางจิตวิญญาณทั้งที่สัญญาไว้และนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ละทิ้งระเบียบที่พระศาสนจักรได้กำหนดไว้ แม้จะนับว่าอยู่ในพระศาสนจักร แต่ไม่ได้อยู่ในความสัมพันธ์ที่มีชีวิตกับพระศาสนจักร ดังนั้น พวกเขาจึงไม่ใช่อยู่ในสภาพมีชีวิต แต่เป็นผู้ที่ตายแล้วหรือไร้ชีวิต พวกเขาถูกเก็บรักษาไว้ภายในพระศาสนจักร ด้วยความหวังว่าพวกเขาจะกลับใจ หลุดพ้นจากกับดักที่ผูกมัดพวกเขา และรีบเร่งฟื้นฟูความสัมพันธ์กับพระศาสนจักรและกับองค์พระผู้เป็นเจ้า—ผู้เป็นศีรษะของพระศาสนจักร—ซึ่งพวกเขาได้ทำลายไป และกลับเข้าร่วมกับกลุ่มผู้ที่กำลังได้รับการช่วยให้รอดอีกครั้ง ทุกสิ่งที่คริสตจักรรักษาไว้ไม่ใช่สิ่งที่สามารถปล่อยให้เป็นไปตามโชคชะตา แต่เป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้สำหรับการได้รับความรอด เพราะนั่นคือการตระหนักรู้ หรือการแสดงออกในทางปฏิบัติ ของการสร้างคริสตจักรที่ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ ซึ่งหากขาดสิ่งนี้ ก็ไม่มีความรอด ดังนั้น ผู้ที่ห่างไกลจากคริสตจักร ก็ห่างไกลจากพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า และห่างไกลจากความรอดในพระองค์

ดังนั้น ผู้ที่มุ่งมั่นจะสร้างการรอดของตนเองและเริ่มใช้ชีวิตแบบคริสตชนควรทำอย่างไร? ต้องรับเป็นสมาชิกของพระศาสนจักร หากยังไม่ได้ทำเช่นนั้น; ต้องฟื้นฟูความสัมพันธ์นั้น หากเคยมีแต่ได้สูญเสียไป; และจากนั้นต้องรักษาความสัมพันธ์นั้นด้วยใจที่เต็มเปี่ยมและอยู่คงที่ในพระศาสนจักร; ชีวิตของท่านจะได้รับการค้ำจุน จะเติบโต และจะไหลไปสู่ความสมบูรณ์ในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า นี่คือหนึ่งในเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้ของชีวิตคริสตชน

ข้อกำหนดดังกล่าวเกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติจากความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุดระหว่างพระเจ้ากับคริสตจักร และระหว่างคริสตจักรกับพระเจ้า ในพระวจนะของพระเจ้า ความสัมพันธ์นี้ถูกนำเสนอในภาพของความสัมพันธ์ระหว่างหัวกับร่างกาย พระวจนะกล่าวว่า ‘พระคริสต์คือหัวของพระศาสนจักร’ (เอเฟซัส 5:23), ‘หัวของร่างกาย ซึ่งคือพระศาสนจักร’ (โคโลสี 1:18), และว่าพระศาสนจักร ‘คือร่างกายของพระองค์ ความเต็มเปี่ยมของพระองค์ผู้ทรงเติมเต็มทุกสิ่งในทุกสิ่ง’ (เอเฟซัส 1:22–23) ซึ่งตามคำอธิบายของนักบุญยอห์น คริโซสโตม หมายความว่า คริสตจักรเต็มเปี่ยมด้วยพระคริสต์ และพระองค์ทรงเติมเต็มสมาชิกทุกคนในคริสตจักร จนในคริสตจักรนั้น ‘พระคริสต์คือทุกสิ่งและอยู่ในทุกสิ่ง’ (โคโลสี 3:11)

‘เช่นเดียวกับที่พระองค์เป็นหัวและพระผู้ช่วยให้รอดของร่างกาย ซึ่งคือคริสตจักร’ (เอเฟซัส 5:23); ‘พระองค์เลี้ยงดูและให้ความอบอุ่นแก่เธอ เพราะเธอคือ... จากเนื้อและกระดูกของพระองค์เอง’ (เอเฟซัส 5:29–30), รักเธอ และเพื่อเธอ ‘ได้มอบตัวพระองค์เองเพื่อชำระเธอให้บริสุทธิ์ โดยล้างเธอด้วยน้ำและพระวจนะ เพื่อจะนำเธอมาถวายแด่พระองค์เองเป็นคริสตจักรที่รุ่งโรจน์ ไม่มีมลทินหรือตำหนิ หรือสิ่งใดที่คล้ายคลึงกัน แต่เพื่อให้เธอเป็นบริสุทธิ์และไร้ที่ติ’ (เอเฟซัส 5:25–27); “และคริสตจักรนั้น ยอมเชื่อฟังพระคริสต์ในทุกสิ่ง” (เอเฟซัส 5:24).

ร่างกายนั้น ตามธรรมชาติของมัน ไม่ใช่ส่วนเดียว แต่มีหลายส่วน; แต่ทั้งหมดเป็น “ส่วนต่าง ๆ ของร่างกายเดียว; แม้จะมีหลายส่วน แต่ก็เป็นร่างกายเดียว: เช่นเดียวกับพระคริสต์” (1 โครินธ์ 12:12, 12:14), หรือเช่นเดียวกับร่างกายของคริสตจักร ซึ่งพระคริสต์เป็นหัวของร่างกายนั้น พระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าได้ประทานแก่คริสตจักรของพระองค์ ‘บางคนเป็นอัครทูต บางคนเป็นผู้เผยพระวจนะ บางคนเป็นผู้ประกาศข่าวประเสริฐ บางคนเป็นผู้เลี้ยงดูและครู เพื่อเตรียมความพร้อมแก่ผู้บริสุทธิ์ เพื่อการรับใช้ เพื่อการก่อสร้างร่างกายของพระคริสต์’ (เอเฟซัส 4:11–12) เหล่านี้คือสมาชิกหลัก (ผู้นำ) แต่สมาชิกคนอื่น ๆ ก็ได้รับการแต่งตั้งให้รับใช้ร่างกายของคริสตจักรทั้งหมด เพื่อไม่ให้ใครต้องอยู่เฉย ๆ เช่นเดียวกับในร่างกายของสัตว์ที่ไม่มีส่วนใดแม้แต่น้อยที่อยู่เฉย ๆ เพื่อจุดประสงค์นี้ แต่ละคนจึงได้รับของประทานของตนเอง: ‘แก่คนหนึ่ง… “มีผู้ได้รับคำพูดแห่งปัญญา ผู้หนึ่งได้รับคำพูดแห่งความรู้...; ผู้หนึ่งได้รับความเชื่อ..., ผู้หนึ่งได้รับของประทานแห่งการรักษา...; ผู้หนึ่งได้รับฤทธิ์เดชในการทำอัศจรรย์ ผู้หนึ่งได้รับคำพยากรณ์; ผู้หนึ่งได้รับการแยกแยะทางจิตวิญญาณ ผู้หนึ่งได้รับของประทานแห่งภาษาต่างประเทศ ผู้หนึ่งได้รับการแปลภาษาต่างประเทศ” (1 โครินธ์ 12:7–10). ดังนั้น จึงกำหนดไว้ว่าทุกคนที่ได้รับของประทานแล้ว ควรใช้มันเพื่อรับใช้ทุกคน ‘ในฐานะผู้ดูแลที่ดีของพระคุณของพระเจ้า: หากใครพูด ก็ให้พูดเหมือนคำพูดของพระเจ้าเอง; หากใครรับใช้ ก็ให้รับใช้ด้วยกำลังที่พระเจ้าประทานให้ เพื่อว่าในทุกสิ่ง พระเจ้าจะได้รับการถวายเกียรติผ่านทางพระเยซูคริสต์’ (1 เปโตร 4:10–11); ‘หากใครมีของประทานในการพยากรณ์ ก็ให้พยากรณ์ตามความเชื่อของตน; หากใครมีของประทานในการรับใช้ ก็ให้รับใช้; หากใครเป็นครู ก็ให้สอน; หากใครให้กำลังใจ ก็ให้ทำเช่นนั้น; หากใครแจกจ่าย ก็ให้ทำด้วยความเรียบง่าย; หากใครเป็นผู้นำ ก็ให้นำด้วยความขยัน; “หากใครเป็นผู้ให้การช่วยเหลือ ก็จงทำด้วยความยินดี” และอื่นๆ อีกมากมาย (โรม 12:6–8).

ผ่านความร่วมมือเช่นนี้ระหว่างสมาชิกทุกคน ร่างกายทั้งหมดจึงถูกนำเข้าสู่ความกลมกลืน และเติบโตเป็นพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ในองค์พระผู้เป็นเจ้า ซึ่งในพระองค์นั้น ทุกคน ‘กำลังถูกสร้างขึ้นร่วมกันเป็นที่ประทับของพระเจ้าในพระวิญญาณ’ (เอเฟซัส 2:22) ด้วยเหตุนี้ ทุกคนจึงได้รับการเตือนให้ ‘ใช้ชีวิตในความรัก และเติบโตขึ้นในทุกด้านสู่พระองค์ผู้เป็นศีรษะ คือพระคริสต์ ซึ่งจากพระองค์นั้น ร่างกายทั้งหมด เมื่อถูกเชื่อมต่อและยึดเหนี่ยวไว้ด้วยเส้นเอ็นทุกเส้น ก็เติบโตและสร้างตัวเองขึ้นในความรัก โดยที่ส่วนแต่ละส่วนทำหน้าที่ของตน’ (เอเฟซัส 4:15, 4:16).

“เราได้รับการบัพติศมาเข้าสู่ ‘ร่างกาย’ นี้เอง… และเราทุกคนได้รับการให้ดื่มจากพระวิญญาณเดียวกัน” (1 โครินธ์ 12:13) นั่นคือ ผ่านพิธีบัพติศมา เราได้เข้าสู่ร่างกายนี้และรวมเป็นหนึ่งเดียวกันในเชิงจิตวิญญาณ โดยมุ่งมั่นสู่ความเป็นหนึ่งเดียวในความคิด ความประสงค์ ความรู้สึก และการกระทำ – ‘เพื่อไม่ให้เกิดความแตกแยกในร่างกาย’ (1 โครินธ์ 12:15–25)

เมื่อพิจารณาจากสิ่งนี้ คริสตจักรจึงเป็นครรภ์มารดาที่รับตั้งครรภ์ สร้างขึ้น เลี้ยงดู และทำให้สมบูรณ์ทุกคริสตชน: เช่นเดียวกับในครรภ์ของธรรมชาติ ที่สิ่งมีชีวิตต่าง ๆ ถูกหว่านลง งอกงาม เติบโต สุกสมบูรณ์ และออกผล เพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า เช่นเดียวกับที่ไม่มีชีวิตหรือสิ่งมีชีวิตใดอยู่นอกธรรมชาติ ดังนั้น นอกพระศาสนจักร ก็ไม่มีชีวิตทางจิตวิญญาณ และไม่มีผู้ใดที่ดำเนินชีวิตทางจิตวิญญาณ นี่คือเหตุผลที่การอยู่ในพระศาสนจักร และอยู่ในความสัมพันธ์อันใกล้ชิดและสามัคคีกับพระศาสนจักร เป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับผู้ที่ปรารถนาจะดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณ และเจริญรุ่งเรืองในชีวิตคริสตชน

3. หลักเกณฑ์ของชีวิตคริสตชน

เมื่อกล่าวถึง ‘มาตรฐาน’ ที่นี่ เราหมายถึงกฎเกณฑ์ที่กำหนดวัตถุประสงค์ของมนุษย์และวิธีการบรรลุวัตถุประสงค์นั้น ซึ่งให้หลักการชี้นำว่าควรนำชีวิตไปทางใดและอย่างไร การกำหนดมาตรฐานดังกล่าวมีรากฐานมาจากการสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์และความเหมือนของพระเจ้า และการที่พระเจ้าทรงเป่าลมชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์เข้าสู่รูจมูกของเขา แต่การตกสู่บาปได้เกิดขึ้นและทำลายสิ่งนั้น มันได้ทำให้สิ่งนั้นถูกขัดขวาง แต่ไม่ได้ทำลายมันไป เพราะเมื่อการฟื้นฟูผู้ที่ตกสู่ความบาปผ่านทางพระกายที่จุติลงมาเป็นมนุษย์สำเร็จแล้ว มนุษย์—ที่ได้รับการอภัยและฟื้นฟูด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์—แม้จะได้รับมาตรฐานใหม่สำหรับชีวิตทางจิตวิญญาณและศีลธรรม แต่มาตรฐานนั้นยังคงมีรากฐานอยู่บนมาตรฐานเดิมที่ถูกทำลายโดยการตกสู่ความบาป โดยฟื้นฟู เสริมเติม และนำเสนอมันในรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุด

ดังนั้น เราต้องกำหนดกรอบ (aa) มาตรฐานดั้งเดิมของชีวิตทางศีลธรรมของมนุษย์ก่อน แล้วจึงกำหนด (bb) มาตรฐานของชีวิตทางศีลธรรมของคริสเตียน โดยอ้างอิงจากมาตรฐานนั้น

1) มาตรฐานดั้งเดิมของชีวิตทางศีลธรรมของมนุษย์

ในการชี้แจงมาตรฐานของชีวิตทางศีลธรรม จำเป็นอย่างยิ่ง ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ที่จะกำหนด (a) วัตถุประสงค์ของชีวิตมนุษย์ และ (b) วิธีการที่พระเจ้าได้ประทานให้มนุษย์เพื่อบรรลุวัตถุประสงค์นั้น และจากทั้งสองสิ่งนี้ เพื่อ (c) สรุปหลักการชี้นำทั่วไปสำหรับชีวิตทางศีลธรรม ดังนั้น –

a) วัตถุประสงค์ของชีวิตมนุษย์คืออะไร?

จุดมุ่งหมายสูงสุดของมนุษย์อยู่ที่พระเจ้า คือการมีความสัมพันธ์หรือการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าอย่างแท้จริง มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์และลักษณะของพระเจ้า ดังนั้นโดยธรรมชาติของมนุษย์เอง จึงอยู่ในลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์ในความหมายหนึ่ง ด้วยเหตุที่อยู่ในลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์นี้ มนุษย์จึงไม่อาจหลีกเลี่ยงการแสวงหาความสัมพันธ์กับพระเจ้าได้ ไม่เพียงในฐานะแหล่งกำเนิดและต้นแบบ แต่ยังในฐานะความดีสูงสุดด้วย นั่นคือเหตุผลที่หัวใจของเราจะรู้สึกพอใจได้ก็ต่อเมื่อมันได้ครอบครองพระเจ้าและถูกพระเจ้าครอบครอง ไม่มีสิ่งใดนอกจากพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถนำความสันติสุขมาให้หัวใจได้ โซโลมอนรู้มาก ครอบครองมาก และเพลิดเพลินมาก แต่ในท้ายที่สุด เขาต้องยอมรับว่าทุกสิ่งเหล่านี้เป็นความว่างเปล่าและทำให้จิตวิญญาณแตกสลาย (ปัญญาจารย์ 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). มีเพียงความสงบเพียงหนึ่งเดียวสำหรับมนุษย์ในพระเจ้า ‘ฉันมีอะไรในสวรรค์ และฉันปรารถนาอะไรบนโลกนี้ นอกจากพระองค์? หัวใจและเนื้อหนังของฉันได้พินาศแล้ว โอ พระเจ้าแห่งหัวใจและส่วนแบ่งนิรันดร์ของฉัน’ (สดุดี 72:25–26). “ในพระเจ้ามีชีวิต” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่สอนว่า “การแยกตัวและห่างไกลจากพระเจ้าเป็นความชั่วร้ายที่ทนไม่ได้ยิ่งกว่าความทรมานในอนาคตของเกเฮนนา ซึ่งเป็นความชั่วร้ายที่ร้ายแรงที่สุดสำหรับมนุษย์ เช่นเดียวกับการถูกพรากจากแสงสว่างสำหรับตา และการถูกพรากชีวิตสำหรับสัตว์” และต่อไปว่า “สิ่งใดคือความดีสูงสุดสำหรับจิตวิญญาณ? “การอยู่กับพระเจ้าและการรวมเป็นหนึ่งกับพระองค์ผ่านความรัก เมื่อวิญญาณห่างไกลจากพระองค์ มันก็เริ่มทุกข์ทรมาน” (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์: บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เล่ม 4) นั่นคือเหตุผลที่เราได้รับการเตือนให้ “แสวงหาพระเจ้า … แสวงหาพระพักตร์ของพระองค์อย่างจริงจัง” (สดุดี 104:4) ผู้เผยพระวจนะโมเสสได้ตั้งการได้เห็นพระพักตร์ของพระเจ้าเป็นจุดสูงสุดแห่งความปรารถนาของเขา แม้หลังจากที่พระเจ้าได้ทรงเปิดเผยผ่านเขาและในตัวเขาถึงการกระทำอันน่าอัศจรรย์มากมายแห่งความดีและความสามารถอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์แล้ว: ‘หากข้าพเจ้าได้รับความโปรดปรานในสายพระเนตรของพระองค์ ขอทรงสำแดงพระองค์แก่ข้าพเจ้า เพื่อข้าพเจ้าจะได้เห็นพระองค์อย่างชัดเจน’ (อพยพ 33:13) เขาได้อธิษฐานไว้ ด้วยความเกรงกลัวเพียงใดที่ผู้เผยพระวจนะดาวิดร้องทูลต่อพระเจ้าว่า: ‘อย่าทรงขับข้าพระองค์ให้ห่างจากพระพักตร์ของพระองค์’ (สดุดี 50:13) โดยรู้ดีว่า ‘ผู้ที่หันหลังให้พระองค์จะพินาศ’ (สดุดี 72:27) ด้วยความปรารถนาอันแรงกล้า เขาจึงหันมาหาพระเจ้าเสมอ: ‘จิตวิญญาณของข้าพเจ้ากระหาย… พระเจ้า…’ (สดุดี 62:2); ‘เหมือนกวางที่กระหายน้ำจากลำธาร จิตวิญญาณของข้าพเจ้าก็กระหายหาพระองค์ โอ้พระเจ้า’ (สดุดี 41:2). ด้วยความอบอุ่นเพียงใด เขาจึงพบความสงบในพระองค์เพียงผู้เดียว: ‘การยึดมั่นในพระเจ้านั้นดีสำหรับข้าพเจ้า’ (สดุดี 72:28).

แต่ความดีของเราไม่ได้อยู่ที่การมุ่งมั่นเพียงอย่างเดียวนี้ คือการมุ่งความปรารถนาทั้งหมดของเราไปยังพระเจ้าเพียงผู้เดียว ความกระหายที่ไม่ได้รับการดับ ความหิวที่ไม่ได้รับการอิ่ม ความต้องการที่ไม่ได้รับการเติมเต็ม คือความเศร้า ความเจ็บป่วย ความทรมาน ในการแสวงหาพระเจ้า เราปรารถนาที่จะพบพระองค์ เพื่อเป็นเจ้าของพระองค์และถูกพระองค์เป็นเจ้าของ เพื่อรวมเป็นหนึ่งกับพระองค์อย่างจริงใจ เพื่ออยู่ในพระองค์ และเพื่อให้พระองค์อยู่ภายในเรา (นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่) เป้าหมายสูงสุดของมนุษย์อยู่ที่การร่วมสัมพันธ์ที่มีชีวิตชีวา ลึกซึ้ง และโดยตรงนี้ ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ และระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า

ความสัมพันธ์นี้ถูกบรรยายไว้ในพระวจนะของพระเจ้า ดังนั้น พระเจ้าเองจึงตรัสเกี่ยวกับบางคนว่า: ‘วิญญาณของเราจะไม่ต่อสู้กับมนุษย์ตลอดไป เพราะเขาเป็นเพียงเนื้อหนัง’ (ปฐมกาล 6:3) ในขณะที่ทรงสัญญาแก่ผู้อื่นว่า: ‘เราจะอยู่ภายในพวกเขาและเดินท่ามกลางพวกเขา’ (2 โครินธ์ 6:16) “จงระมัดระวัง,” นักบุญคริสอสตอมกล่าวเกี่ยวกับบทนี้ว่า “ผู้ใดที่ประทับอยู่ภายในตัวท่าน! ท่านกำลังแบกพระเจ้าไว้ในตัวท่านเอง” พระผู้ช่วยให้รอดทรงสัญญาถึงการประทับอยู่ของพระเจ้าอย่างใกล้ชิดที่สุดในหัวใจมนุษย์ เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘เราจะมาหาเขาและตั้งบ้านอยู่ร่วมกับเขา’ (ยอห์น 14:23) นักบุญยอห์นผู้เป็นนักเทววิทยา สอนว่า เมื่อผู้ใดดำรงอยู่ในความรัก ไม่เพียงแต่เขาจะดำรงอยู่ในพระเจ้า แต่พระเจ้าก็ทรงดำรงอยู่ในเขาด้วย (ยอห์น 15:10) สำหรับบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ การมีชีวิตในความสัมพันธ์กับพระเจ้าเท่ากับการทำให้มนุษย์เป็นพระ ดังนั้น นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา จึงอธิบายมนุษย์ว่า ‘เป็นสิ่งมีชีวิตที่ผ่านการมุ่งมั่นสู่พระเจ้า จนบรรลุถึงการเป็นพระ’ นักบุญธีโอดอร์ บิชอปแห่งเอเดสซา สอนเกี่ยวกับจุดมุ่งหมายของมนุษย์ดังนี้: ‘จุดมุ่งหมายของชีวิตเราคือความสุขสันต์ หรือซึ่งมีความหมายเดียวกัน คือ อาณาจักรสวรรค์ หรือ อาณาจักรของพระเจ้า ซึ่งไม่เพียงแต่การได้เห็นตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังรวมถึงการรับอิทธิพลจากพระเจ้า และเสมือนได้มีส่วนร่วมในการกลายเป็นพระเจ้า และในอิทธิพลนี้ เราพบการเติมเต็มและความสมบูรณ์ของข้อบกพร่องและความไม่สมบูรณ์ทั้งหมดของเรา’ นี่คืออาหารทางปัญญาอย่างแท้จริง นั่นคือการแก้ไขข้อบกพร่องผ่านอิทธิพลอันศักดิ์สิทธิ์นั้น” ในผลงานของนักบุญมาคาริอุส เราสามารถพบคำเตือนถึงการร่วมเป็นหนึ่งเดียวที่มีชีวิตชีวาของจิตวิญญาณกับพระเจ้าในแทบทุกบทสนทนา ดังนั้น ในบทสนทนาที่ 46 ท่านสอนว่า “พระเจ้าทรงสร้างจิตวิญญาณมนุษย์ขึ้นเพื่อให้มันเป็นเจ้าสาวและคู่ชีวิตของพระองค์ และเพื่อให้พระองค์ทรงอยู่กับมันในฐานะหนึ่งสาระและหนึ่งจิตวิญญาณ” (§ 6) ดังนั้น “หากจิตยึดมั่นในองค์พระผู้เป็นเจ้า องค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ถูกขับเคลื่อนด้วยความเมตตาและความรัก ก็จะเสด็จมาหาจิตและยึดมั่นในจิต และด้วยเหตุนี้ จิตและองค์พระผู้เป็นเจ้าจึงกลายเป็นจิตวิญญาณเดียว การรวมเป็นหนึ่งเดียว และจิตใจเดียว” (§ 8) ‘จำเป็นสำหรับบุคคล’ เขากล่าวในที่อื่น ‘ไม่เพียงแต่ตัวเขาเองต้องอยู่ในพระเจ้า แต่พระเจ้าก็ต้องอยู่ในตัวเขาด้วย’

อย่างไรก็ตาม บางคนอาจคิดว่า การรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าอย่างแท้จริงนั้น หมายถึงการหายไปของจิตวิญญาณสู่พระเจ้า พร้อมกับการถูกกดขี่ความเป็นอิสระและเสรีภาพของมัน ไม่เลย แม้ว่าจิตจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของพระเจ้าในสภาพนี้ สัมผัสพระเจ้าในบางทาง และถูกเติมเต็มด้วยพลังของพระองค์ แต่จิตก็ไม่ได้หยุดเป็นจิต – สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรี – เช่นเดียวกับเหล็กหรือถ่านที่ร้อนจัด แม้จะถูกเติมเต็มด้วยไฟ ก็ไม่ได้หยุดเป็นเหล็กและถ่าน เพียงผ่านทางความสัมพันธ์นี้เท่านั้นที่จิตวิญญาณจึงได้รับพลังอย่างเต็มที่และรวดเร็วที่สุด เพื่อกระทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า – อย่างอิสระ แต่โดยไม่ตั้งคำถาม ในทางตรงกันข้าม การคิดว่า หากความสัมพันธ์กับพระเจ้าถูกกำหนดให้เป็นเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์ เขาจะบรรลุถึงมันได้เพียงในภายหลัง เช่น เมื่อสิ้นสุดความพยายามทั้งหมดของเขา ก็เป็นความเข้าใจที่ผิดเช่นกัน ไม่เลย มันต้องเป็นสภาพการดำรงอยู่ที่ต่อเนื่องและไม่ขาดตอนสำหรับบุคคลนั้น ดังนั้น ทันทีที่ไม่มีความสัมพันธ์กับพระเจ้า ทันทีที่รู้สึกไม่ได้ว่ามีความสัมพันธ์นั้น บุคคลนั้นต้องยอมรับว่าตนเองอยู่นอกเหนือจากจุดมุ่งหมายและคำเรียกของตนเอง สภาพที่บุคคลนั้นตระหนักว่าพระเจ้าที่แท้จริงคือพระเจ้าของตน และว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของพระเจ้า — นั่นคือ พูดในใจถึงพระเจ้าว่า: ‘พระเจ้าของข้าและพระเจ้าของข้า’ (ยอห์น 20:28), เหมือนกับอัครทูตโทมัส และพูดกับตัวเองว่า: ‘ข้าคือพระเจ้า—ข้าคือพระเจ้า’ (อิสยาห์ 44:5)—สภาพเช่นนี้คือสภาพที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของมนุษย์; มันคือสัญญาณที่ชี้ขาดเพียงหนึ่งเดียวที่บ่งชี้ถึงการมีอยู่ภายในตัวเขาของจุดเริ่มต้นของชีวิตทางศีลธรรมและจิตวิญญาณที่แท้จริง

ดังนั้น ผู้ที่ตั้งมนุษย์เองเป็นเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์ ก็อยู่ห่างไกลจากความจริง ไม่ว่าพวกเขาจะประดับมันด้วยคำเรียกขานอันยิ่งใหญ่เพียงใด เช่น การพัฒนาพลังทางจิตวิญญาณ หรือการมุ่งมั่นพัฒนาตนเอง ด้วยเป้าหมายเช่นนี้ ผู้คนจึงถูกแบ่งแยกด้วยความกังวลต่อตนเองเพียงอย่างเดียว และคุ้นเคยกับการเปลี่ยนทุกสิ่งให้เป็นเครื่องมือเพื่อบรรลุเป้าหมาย แม้กระทั่งไม่ยกเว้นพระเจ้าเอง ในขณะที่ความจริงแล้ว มนุษย์ เช่นเดียวกับทุกสรรพสิ่งในจักรวาล เป็นเครื่องมือในพระหัตถ์ของพระเจ้า เพื่อวัตถุประสงค์แห่งการทรงดูแลอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ‘พระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งเพื่อประโยชน์ของพระองค์เอง’ (สุภาษิต 16:4) ดังนั้น ‘ในพระองค์ เราจึงมีชีวิต เคลื่อนไหว และดำรงอยู่’ (กิจการ 17:28), ‘เพราะทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และกลับสู่พระองค์’ (โรม 11:36). การกำหนดให้ความเป็นอยู่ที่ดีของเพื่อนบ้าน—คือของผู้อื่น—เป็นเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม แม้ในความหมายที่ว่าความสนใจทั้งหมดของเขาควรถูกมุ่งเน้นไปที่ความเป็นอยู่ที่ดีของสังคม การมีส่วนร่วมเพื่อประโยชน์ส่วนรวมเป็นหน้าที่ของมนุษย์อย่างไม่ต้องสงสัย แต่ไม่ใช่หน้าที่หลักหรือหน้าที่เดียวของเขา หากสิ่งนี้ถูกถือว่าเป็นหน้าที่หลักแล้ว ทุกคนก็จะหันความคิดและใจไปสู่ผู้อื่นแทนที่จะหันไปสู่พระเจ้า; ผลที่ตามมาคือ เมื่อมองโดยรวม พวกเขาจะก่อตัวเป็นสังคมที่ปิดกั้นตัวเอง แต่กลับห่างไกลจากพระเจ้าทางจิตวิญญาณ นี่จะกลายเป็นร่างกายที่ไม่มีหัว ในทางตรงกันข้าม ผ่านการร่วมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า ทุกคนจะรวมตัวกันในวัตถุประสงค์เดียวนี้ — ไม่เพียงแต่ในความคิด แต่ยังในคำพูดและการกระทำ — และเมื่อเต็มเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณเดียวและพลังเดียว ก็จะก่อตัวเป็นร่างกายเดียวที่มีชีวิตและกลมกลืนกัน เป็นเพียงภายใต้เงื่อนไขนี้เท่านั้น ที่ความสามัคคีที่แท้จริงและน่าเชื่อถือระหว่างมนุษย์จึงสามารถก่อตั้งขึ้นได้ นี่คือเป้าหมาย!

b) คำถามที่เกิดขึ้นคือ: ทางสู่เป้าหมายนี้คืออะไร หรือมนุษย์เหมาะสมกับมันอย่างไร?

b) คำถามคือ: ทางสู่เป้าหมายนี้คืออะไร หรือมนุษย์เหมาะสมกับมันอย่างไร?

สัตว์ที่ไม่ใช้เหตุผลบรรลุวัตถุประสงค์ของตนโดยไม่รู้ตัว ด้วยธรรมชาติหรือโครงสร้างของมันเอง ส่วนมนุษย์—ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรี—ต้องตระหนักถึงเป้าหมายของตนเองด้วยตนเอง วิเคราะห์เส้นทางที่นำไปสู่เป้าหมายนั้น และตัดสินใจอย่างเสรีที่จะเดินตามเส้นทางนั้นอย่างมั่นคง เพื่อบรรลุเป้าหมายและบรรลุวัตถุประสงค์ของตน จากนี้จึงเป็นผลตามธรรมชาติว่า เมื่อ 1) ความหมายของเสรีภาพทางศีลธรรมและการใช้เสรีภาพนั้นอย่างแท้จริงได้รับการกำหนดไว้แล้ว เมื่อ 2) ทางที่มนุษย์ต้องเลือกได้รับการกำหนดไว้แล้ว, และ 3) เหตุผลที่มันต้องทำเช่นนั้นได้รับการชี้แจงแล้ว ทั้งหมดของแนวคิดเหล่านี้จะแสดงให้เห็นว่ามนุษย์เหมาะสมกับจุดมุ่งหมายของตนอย่างไร ซึ่งเขาต้องมุ่งมั่นด้วยทั้งตัวและใจ และด้วยเหตุนี้ ทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับเขาเพื่อที่จะเป็นไปตามการเรียกของตน — หรือซึ่งก็คือการอยู่ในการร่วมสัมพันธ์กับพระเจ้า — จะถูกทำให้ชัดเจน

1) เมื่อพระเจ้าทรงเมตตาให้มนุษย์ได้มีความสัมพันธ์ที่แท้จริงกับพระองค์ พระองค์จึงประทานเสรีภาพแก่มนุษย์ เพื่อให้ความสัมพันธ์นี้เกิดขึ้นในลักษณะที่สมกับพระเกียรติของพระองค์ กล่าวคือ พระองค์ประทานอำนาจให้มนุษย์สามารถกำหนดการกระทำทั้งภายในและภายนอกของตนเอง ตามวิสัยทัศน์ของเป้าหมาย หรือตามดุลยพินิจของตนเอง เพราะมนุษย์ต้องควบคุมตนเองให้ได้ก่อน จึงจะสามารถมอบตัวให้พระเจ้าได้ในเวลาต่อมา พระเจ้าผู้ทรงสร้างมนุษย์ขึ้น ได้มอบมนุษย์ไว้ให้เขาเอง เพื่อที่เขาจะได้กระทำตามใจชอบกับตัวเขาเองและกับความสามารถของเขาเอง ‘พระเจ้าเองทรงสร้างมนุษย์ตั้งแต่ต้น และทรงปล่อยให้เขาอยู่ภายใต้อำนาจของเจตจำนงของเขาเอง’ (สิราข 15:14)

เสรีภาพเป็นของมนุษย์และเป็นลักษณะนิสัยที่กำหนดตัวตนของพวกเขา มนุษย์ต้องควบคุมความคิด ความปรารถนา ความรู้สึก และการกระทำที่เกี่ยวข้องด้วยตนเอง ในความหมายนี้ เขาคือผู้ปกครองตนเอง ความสามารถที่ใกล้กับความตระหนักรู้ที่สุดก่อตัวเป็นสภาภายในของเขา ซึ่งเขาใช้เพื่อตัดสินใจเรื่องต่างๆ และกิจการทั้งปวง ความต้องการต่างๆ มาสู่บุคคลจากหลายด้าน ทั้งจากภายนอกและภายใน; แต่ไม่ว่าอิทธิพลของพวกมันจะทรงพลังเพียงใด ก็ไม่เคยมีผลจนกว่าบุคคลนั้นจะตัดสินใจอย่างมีสติด้วยตนเอง . แก่นแท้ของเสรีภาพอยู่ที่การตัดสินใจหรือการยินยอมต่อการกระทำนี้เอง ไม่มีพลังใดสามารถบีบบังคับให้บุคคลนั้นยอมได้ คำพูดเพียงคำเดียว – ‘ฉันไม่ยินยอม’ – ก็เพียงพอที่จะปลดอาวุธอำนาจและความรุนแรงทั้งหมด

นี่คือวิธีที่มนุษย์ถูกพรรณนาไว้ในพระวจนะของพระเจ้าตลอดทั้งพระคัมภีร์ ที่นี่ ข้อบัญญัติที่สำคัญที่สุดต่อมนุษย์ถูกนำเสนอให้เขาได้ใช้เสรีภาพและตัดสินใจด้วยตนเอง ดังนั้น โมเสส หลังจากที่ได้ชี้ให้ชนชาติอิสราเอลเห็นแล้วว่าอะไรคือชีวิตและอะไรคือความตาย อะไรคือพรและอะไรคือคำสาป จึงได้กระตุ้นเตือนพวกเขาว่า “จงเลือกชีวิต เพื่อท่านและลูกหลานของท่านจะได้มีชีวิตอยู่” (เฉลยธรรมบัญญัติ 30:19) “จงเลือกด้วยตัวท่านเอง” โยชูวากล่าวกับประชาชนกลุ่มเดียวกันว่า “ท่านจะรับใช้ใคร” (โยชูวา 24:15) เราได้ยินคำเดียวกันจากหนังสือสิราข: “ข้าได้วางไฟและน้ำไว้ต่อหน้าท่านแล้ว จงยื่นมือไปหาสิ่งที่ท่านเลือก” ชีวิตและความตายอยู่เบื้องหน้ามนุษย์ และสิ่งที่เขาเลือกจะได้รับ” (สิราข 15:16–17) และพระผู้ช่วยให้รอด เมื่อเสด็จมาสู่โลกนี้ ไม่ได้จำกัดเสรีภาพ แต่ทรงเสนอทางเลือก: “ผู้ใดที่ประสงค์จะตามเรา” และต่อไป (มัทธิว 16:24); ‘หากท่านต้องการเป็นผู้สมบูรณ์...’ (มัทธิว 19:21). พระองค์ไม่เข้าบ้านจิตวิญญาณด้วยกำลัง แต่ ‘เราอยู่’ พระองค์ตรัส ‘ที่ประตูและเคาะ; หากใครได้ยินเสียงของเรา’ (วิวรณ์ 3:20). ‘พระเจ้าไม่บังคับเรา,’ นักบุญคริสอสตอมกล่าว ‘พระองค์ได้ประทานอำนาจให้เราเลือกระหว่างความดีและความชั่ว เพื่อที่เราจะได้เป็นคนดีด้วยความสมัครใจของเราเอง’ จิตวิญญาณ ซึ่งทรงเป็นราชินีเหนือตนเองและมีความอิสระในการกระทำ ไม่เสมอไปที่จะยอมจำนนต่อพระเจ้า และพระองค์ไม่ประสงค์จะทำให้จิตวิญญาณมีคุณธรรมและศักดิ์สิทธิ์ด้วยกำลังและขัดกับความประสงค์ของมัน เพราะที่ใดที่ไม่มีเจตจำนงเสรี ที่นั่นย่อมไม่มีคุณธรรม จิตวิญญาณต้องได้รับการชักจูง เพื่อให้ด้วยความสมัครใจของตนเอง มันจะได้กลายเป็นสิ่งที่ดี”

ความอิสระให้มนุษย์มีความเป็นอิสระในระดับหนึ่ง แต่ไม่ใช่เพื่อให้เขาได้กระทำตามใจชอบ แต่เพื่อให้เขาได้ยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้าด้วยความสมัครใจ การยอมจำนนด้วยความสมัครใจของเสรีภาพต่อพระประสงค์ของพระเจ้า คือการใช้เสรีภาพที่ถูกต้องและนำความสุขที่แท้จริงมาได้เพียงวิธีเดียว พระประสงค์ของพระเจ้าคือหลักการที่มนุษย์ต้องใช้เพื่อกำหนดการกระทำของตน เขาต้องได้รับการชี้นำจากมันเพียงอย่างเดียวในการตัดสินใจส่วนตัวของเขา เฉพาะภายใต้เงื่อนไขนี้เท่านั้นที่เสรีภาพของเขาจะบรรลุขอบเขตและความกว้างขวาง เพราะไม่มีสิ่งใดที่เป็นอิสระทั้งภายในตัวมนุษย์เองหรือภายนอกตัวเขา ทุกสิ่งถูกจัดระเบียบตามกฎเกณฑ์ที่ชัดเจนของพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งนอกเหนือจากนี้แล้ว พระประสงค์นั้นเองเท่านั้นที่ยังคงเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น ขอบเขตที่เหมาะสมเพียงอย่างเดียวสำหรับเสรีภาพจึงเป็นพระประสงค์ของพระเจ้า โดยการยอมจำนนต่อพระประสงค์นั้น เสรีภาพของมนุษย์จึงกลายเป็นสิ่งที่ไม่มีขีดจำกัด หรือก้าวเข้าสู่ดินแดนที่ไร้ขอบเขตอย่างแท้จริง: ‘ข้าพเจ้าได้เดินในที่โล่งกว้าง เพราะข้าพเจ้าได้แสวงหาพระบัญญัติของพระองค์’ ผู้เผยพระวจนะดาวิดกล่าวไว้ (สดุดี 118:45) “ดูเถิด ความลึกลับที่ไม่อาจบรรยายได้กำลังเกิดขึ้นภายในจิตวิญญาณ” นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ (Discourse 46) กล่าว “ความคิดของจิตวิญญาณนั้นขยายตัวและแผ่ขยายออกไปในความยาว ความกว้าง ความลึก และความสูง ทั่วทั้งสรรพสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น” ในทางตรงกันข้าม หากความอิสระถูกใช้ในทางอื่นใดก็ตาม ด้านหนึ่ง ความทุกข์ทรมานจะเป็นประโยชน์ต่อบุคคลนั้น ส่วนอีกด้านหนึ่ง ความอิสระเองจะตกอยู่ในพันธนาการที่จำกัด บุคคลทั้งตัว ทั้งในโครงสร้างและพลังของตน เช่นเดียวกับระเบียบทั้งหมดของสิ่งต่างๆ ที่ล้อมรอบเขา ล้วนถูกกำหนดโดยกฎแห่งพระประสงค์ของพระเจ้า หากบุคคลใด ที่ได้รับการประทานความสามารถเช่นนี้ และอาศัยอยู่ในโลกเช่นนี้ เริ่มลงมือทำตามหลักการที่ขัดแย้งกับพระประสงค์ของพระเจ้า เขาจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเกิดความขัดแย้งทั้งกับตัวเองและกับโลก: เขาจะทำลายความสุขสงบของตนเอง และต้องเผชิญกับอิทธิพลอันเลวร้ายจากภายนอก; กล่าวคือ บุคคลนั้นจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะต้องเผชิญกับความยากลำบากและความทุกข์ทรมาน นอกจากนี้ การใช้เสรีภาพของเขาเองก็จะถูกจำกัดลงด้วย การที่บุคคลนั้นจงใจเบี่ยงเบนจากพระประสงค์ของพระเจ้า จะทำให้เขาตกอยู่ในพันธนาการบางอย่างอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และสูญเสียส่วนสำคัญของความสมบูรณ์ที่เขามีอยู่ ‘หากบุคคลหนึ่งมีเสรีภาพ,’ นักบุญทิคอนถาม, ‘เขาจึงได้รับอนุญาตให้ทำตามใจชอบได้หรือไม่?’ และท่านตอบว่า: ‘ไม่.’ ความอิสระไม่ได้อยู่ที่การใช้ชีวิตตามใจชอบ นี่ไม่ใช่ความอิสระ แต่เป็นความเป็นทาส – ความเป็นทาสที่แท้จริงและน่าเศร้า ผู้ที่ไม่เชื่อฟังพระเจ้าจะตกอยู่ใต้แอกหนักของผู้ทรมาน – คือมารและบาป – กลายเป็นผู้ถูกจองจำที่ยากจนที่สุดต่อความปรารถนาของตนเอง และถูกผูกมัดด้วยคำสาบานที่ถูกต้องตามกฎหมาย” (นักบุญทิคอน, เล่ม 11) ดังนั้น มนุษย์ — สิ่งมีชีวิตที่เสรี — เมื่อหลงทางจากพระประสงค์ของพระเจ้า ก็ตกเข้าสู่โลกแห่งความมืด ถูกห่อหุ้มด้วยความพิโรธของพระเจ้า ที่นั่นเขาตกอยู่ภายใต้อำนาจของซาตาน บาป และความปรารถนา ซึ่งกำลังโหมกระหน่ำทั้งภายในตัวเขาและในผู้อื่น

2) ดังนั้น ทางที่เราต้องเลือกด้วยใจอิสระเพื่อบรรลุจุดมุ่งหมายของเราจึงชัดเจนขึ้น นั่นคือ ทางแห่งพระประสงค์ของพระเจ้า มีเพียงพระเจ้าเท่านั้น ผู้ทรงยินดีสร้างเราให้เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรี และผู้ทรงประทานจุดมุ่งหมายอันสูงส่งนี้แก่เรา—คือการอยู่ในการร่วมสัมพันธ์ที่มีชีวิตชีวา กับพระองค์—จึงสามารถชี้ทางที่แท้จริงให้เรา เพื่อที่เราจะได้บรรลุการร่วมสัมพันธ์นี้กับพระเจ้าและดำรงอยู่ในนั้น ‘เพราะใครในหมู่มนุษย์จะรู้แผนการของพระเจ้าได้? หรือใครจะเข้าใจได้ว่าพระเจ้าปรารถนาอะไร? … ใครจะรู้พระประสงค์ของพระองค์ได้?’ (ปัญญา 9:13–18), เว้นแต่พระองค์เองจะเปิดเผยให้ทราบ การประกาศพระประสงค์ของพระเจ้าแก่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล หรือการชี้แนะว่าพวกเขาควรควบคุมการกระทำภายในและภายนอกอย่างไรเพื่อทำให้พระเจ้าพอพระทัย คือพระบัญญัติของพระเจ้า หรือกฎหมายทางศีลธรรม – ‘กฎหมายของพระเจ้านั้นสมบูรณ์ ทำให้จิตวิญญาณฟื้นคืน; คำพยานของพระเจ้านั้นมั่นคง ทำให้ผู้บริสุทธิ์มีปัญญา; คำสั่งสอนของพระเจ้านั้นถูกต้อง ทำให้ใจชื่นชมยินดี; พระบัญญัติของพระเจ้านั้นบริสุทธิ์ ทำให้ตาเห็นแจ้ง...’ (สดุดี 18:8–11) ดังนั้น การยึดมั่นในกฎหมายของพระเจ้าอย่างมั่นคง การปฏิบัติตามพระบัญชาของพระองค์ด้วยความเต็มใจ และการปฏิบัติตามข้อกำหนดอันยุติธรรมของพระองค์อย่างซื่อสัตย์ จึงเป็น ทางเดียวที่แน่นอนสู่การร่วมสัมพันธ์กับพระเจ้า “ผู้ใดที่ทำสิ่งเหล่านี้ จะได้ชีวิตโดยสิ่งเหล่านั้น” อัครทูตได้สอนไว้ (กาลาเทีย 3:12) ‘หากท่านต้องการเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ จงรักษาพระบัญญัติ’ พระเจ้าตรัสกับชายผู้กระตือรือร้นที่จะทำใจพระเจ้าให้พอพระทัย (มัทธิว 19:17) และต่อทุกคนโดยทั่วไป พระองค์ทรงสัญญาว่า: ‘ผู้ใดที่มีพระบัญญัติของเราและรักษาไว้ ผู้นั้นคือผู้ที่รักเรา... ‘หากใครรักเรา เขาจะรักษาพระบัญญัติของเรา; และพระบิดาของเราจะรักเขา และเราจะมาหาเขา และตั้งบ้านอยู่ร่วมกับเขา’ (ยอห์น 14:21, 14:23).

นั่นคือเหตุผลที่พระวจนะของพระเจ้าเรียกพระบัญญัติว่า ‘ทาง แสงสว่าง และตะเกียง… ที่ส่องสว่างในที่มืด’ (สดุดี 118:32, 118:35, 118:105; 2 เปโตร 1:19) และผู้ที่ถือรักษาพระบัญญัตินั้นจะได้รับพรที่ไหลมาได้เพียงจากการมีความสัมพันธ์กับพระเจ้าเท่านั้น ผู้ที่รักษาธรรมบัญญัติจะเจริญรุ่งเรืองเหมือน ‘ต้นไม้ที่ปลูกอยู่ริมลำธารน้ำ ซึ่งให้ผลตามฤดูกาล และใบของมันไม่เหี่ยวแห้ง — สิ่งใดที่เขาทำก็สำเร็จ’ (สดุดี 1:3) นั่นคือเหตุผลที่พระเจ้าเอง ด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง และอาจกล่าวได้ว่าด้วยความยืนยันอย่างแน่วแน่ ได้ทรงเปิดเผยพระประสงค์ของพระองค์ต่อมนุษย์เสมอมา และประทานพระบัญญัติของพระองค์ให้แก่พวกเขา พระองค์ได้จารึกพระบัญญัติแรกไว้ในมโนธรรม ซึ่ง ‘ชนชาติอื่นที่ไม่มีพระบัญญัติ ก็ทำตามสิ่งที่พระบัญญัติกำหนดโดยธรรมชาติ เพราะพวกเขามีพระบัญญัติในตัวเอง’ (โรม 2:14) ‘จิตวิญญาณนั้นแท้จริงแล้วเป็นผลงานอันยิ่งใหญ่ ศักดิ์สิทธิ์ และน่าอัศจรรย์!’ – นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่กล่าว (คำปราศรัย 46) ‘เมื่อพระเจ้าทรงสร้างจิตวิญญาณนั้น พระองค์ทรงสร้างมันในลักษณะที่ไม่มีนิสัยชั่วร้ายใดฝังอยู่ในธรรมชาติของมันเลย; ตรงกันข้าม พระองค์ทรงสร้างมันตามภาพลักษณ์ของคุณธรรมแห่งพระวิญญาณ โดยปลูกฝังกฎแห่งคุณธรรมไว้ในนั้น—ความรอบคอบ ปัญญา ความรัก และคุณธรรมอื่นๆ” ดังนั้น ดังที่นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้สังเกตไว้ในตอนหนึ่ง (ดูบทเรียนสั้น คำสอน, 6 พฤศจิกายน), เพื่อไม่ให้ใครอ้างว่าไม่ทราบกฎหมายได้ แล้วเมื่อผลจากการตกสู่บาปนี้ กฎหมายภายในนี้จึงถูกบดบัง และภายในตัวเราเองก็มีกฎหมายหนึ่งเกิดขึ้นที่ขัดแย้งกับกฎหมายของพระเจ้า พระเจ้าจึงส่งกฎหมายที่เขียนไว้เพื่อฟื้นฟู ทำความสะอาดจากความไม่บริสุทธิ์ และทำให้กฎหมายภายในนี้ชัดเจนขึ้นในจิตใจของผู้คน พร้อมทั้งให้แนวทางที่เชื่อถือได้ที่สุดสู่ความเคร่งครัดในศาสนาและการเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า สุดท้าย เมื่อแม้กฎหมายนี้เอง — ในขณะที่ชี้แจงข้อเรียกร้องของพระประสงค์ของพระเจ้า และในเวลาเดียวกันก็ส่องสว่างชีวิตมนุษย์ในความสัมพันธ์กับกฎหมาย และเหมือนกระจกที่สะท้อนภาพของมัน ซึ่งเกือบจะเสมอไปที่ไม่บริสุทธิ์และบิดเบี้ยว — กลับเพียงแต่เปิดเผยความไม่ปฏิบัติตามกฎหมายของมนุษย์แทนที่จะแก้ไขมัน; เพียงชี้ทางให้ แต่ไม่มอบพลังให้เดินตามทางนั้น – ดังนั้น พระเจ้าผู้ทรงเมตตาจึงทรงสัญญาว่าจะเปิดเผยทางใหม่ให้มนุษย์ และประทานกฎหมายใหม่แก่พวกเขา “เราจะให้พวกเขามีใจใหม่และจิตวิญญาณใหม่... เราจะวางกฎหมายของเราไว้ในใจพวกเขา และเขียนมันลงบนหัวใจของพวกเขา; เราจะพระเจ้าของพวกเขา และพวกเขาจะเป็นประชากรของเรา’ (เยเรมีย์ 32:39, 31:33). และแท้จริงแล้ว พระองค์ได้ประทานและยังคงประทาน ‘กฎหมายแห่งพระวิญญาณแห่งชีวิตในพระเยซูคริสต์’ นี้อยู่เสมอ (โรม 8:2).

3) อย่างไรก็ตาม แม้กฎหมายจะมีความสำคัญ แต่โดยธรรมชาติแล้ว มันยังคงอยู่นอกขอบเขตของเสรีภาพ สำหรับสิ่งมีชีวิตที่เสรีที่จะเดินตามทางของกฎหมาย ต้องมีการรวมตัวกันโดยสมัครใจระหว่างทั้งสองฝ่ายก่อน และเพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้น ต้องมีเหตุผลที่สิ่งมีชีวิตที่เสรีนั้นผูกมัดตัวเองกับกฎหมายโดยสมัครใจ สิ่งมีชีวิตที่ถูกดึงดูดไปสู่กิจกรรมชนิดใดชนิดหนึ่งโดยไม่สมัครใจ ก็ไม่ถือว่าเป็นอิสระอีกต่อไป เช่นเดียวกับที่กฎหมายที่ไม่มีเหตุผลอันน่าเชื่อถือสำหรับการปฏิบัติตาม ก็ไม่ใช่กฎหมาย

เป็นที่ชัดเจนว่าเหตุผลเหล่านี้ไม่อาจอยู่ในเสรีภาพเอง—เพราะเสรีภาพต้องรับเหตุผลเหล่านั้นก่อน จึงจะสามารถยอมจำนนต่อกฎหมายด้วยพลังของเหตุผลเหล่านั้น—และไม่อาจอยู่ในกฎหมายเองด้วย เพราะกฎหมายขาดความเป็นอิสระและความเป็นเอกเทศ เหตุผลเหล่านี้ต้องค้นหาได้จากแหล่งกำเนิดของเสรีภาพและกฎหมาย—ในพระประสงค์ของพระเจ้า ผู้ประทานเสรีภาพและกำหนดกฎหมายไว้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เหตุผลที่บุคคลต้องยอมมอบเสรีภาพของตนให้อยู่ภายใต้กฎหมายของพระเจ้าโดยสมัครใจ คือเหตุผลเดียวกันที่ทำให้พระประสงค์ของพระเจ้าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับเรา

อย่างไรก็ตาม ความประสงค์ของพระเจ้าต้องเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ต่อเราเพียงเพราะมันคือความประสงค์ของพระเจ้า พระเจ้าคือพระราชาของเรา เราต้องเชื่อฟังทุกสิ่งที่พระองค์ได้ทรงกำหนดไว้โดยไม่ตั้งคำถาม แต่ด้วยความเต็มใจ ชื่อ ‘พระเจ้า’ เองก็ควรทำให้เราต้องก้มหัวต่อพระบัญชาของพระองค์ เพราะพระองค์คือพระเจ้าของทุกสิ่ง ดังนั้น เมื่อมีพระบัญญัติถูกประกาศหรือคำพิพากษาถูกประกาศต่อประชาชนใด ๆ ในพระวจนะของพระเจ้า ก็มักจะมีข้อความว่า ‘พระเจ้าตรัสดังนี้’ เพราะ ‘ใครเล่าจะสามารถพูดต่อต้านพระองค์ได้?’ – ดังที่โยบกล่าวไว้ (โยบ 23:13)

การเชื่อฟังพระเจ้าอย่างไม่มีเงื่อนไขแต่ด้วยความสมัครใจเช่นนี้เกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติในตัวเรา 1) ด้านหนึ่ง มาจากความตระหนักว่าพระเจ้าคือผู้สร้างและผู้จัดหาของเรา ชีวิตของเรามาจากพระเจ้า พลังของเรามาจากพระเจ้า ชะตากรรมและทุกสิ่งที่เรามีก็มาจากพระเจ้าเช่นกัน: แล้วเราจะไม่อาจเชื่อฟังพระองค์ได้อย่างไร? ดังนั้น ผู้อาวุโส 24 ท่าน หลังจากก้มกราบต่อพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด จึงร้องเพลงดังนี้: ‘พระองค์ทรงสมควรแล้ว พระเจ้าข้า ที่จะได้รับพระเกียรติยศ พระเกียรติศักดิ์ และฤทธานุภาพ เพราะพระองค์ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวง และโดยพระประสงค์ของพระองค์ สิ่งเหล่านั้นจึงดำรงอยู่และถูกสร้างขึ้น’ (วิวรณ์ 4:11) ผู้เผยพระวจนะดาวิดอธิษฐานว่า: “โปรดประทานความเข้าใจแก่ข้าพระองค์ เพื่อข้าพระองค์จะได้เรียนรู้พระบัญญัติของพระองค์” ทำไมจึงเป็นเช่นนั้น? เพราะ “พระหัตถ์ของพระองค์ได้สร้างข้าพระองค์และทรงปั้นข้าพระองค์” (สดุดี 118:73) เขายังสารภาพต่อพระเจ้าว่า: “ข้าพเจ้าไม่ได้ลืมพระบัญญัติของพระองค์… ข้าพเจ้าแสวงหาความชอบธรรมของพระองค์” ทำไมจึงเป็นเช่นนั้น? เพราะ “ข้าพเจ้าเป็นของพระองค์… จิตวิญญาณของข้าพเจ้าอยู่ในพระหัตถ์ของพระองค์” (สดุดี 118:94, 118:109) 2) ด้านอื่น ๆ มาจากความตระหนักว่า พระองค์เองคือผู้พิพากษาและผู้ให้รางวัลของเรา ถึงแม้พระเจ้าจะประทานเสรีภาพให้เรา และด้วยเหตุนี้จึงมีอิสระในระดับหนึ่ง แต่พระองค์ก็ปรารถนาให้เราบรรลุจุดมุ่งหมายของเราอย่างแน่นอน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทางพระบัญญัติของพระองค์ ดังนั้น พระองค์จึงไม่อนุญาตให้เราทำตามความปรารถนาของใจเราโดยไม่มีผลตามมา แต่จะติดตามเราด้วยการพิพากษาเพื่อนำเราสู่ความเชื่อฟัง “พระองค์ไม่ทรงให้เวลาพัก… และไม่ทรงอนุญาตให้ใครแม้แต่คนเดียวกระทำชั่ว” ตามที่หนังสือสิราขกล่าวไว้ (สิราข 15:20) ดังนั้น แม้พระองค์จะตรัสว่า “หากท่านต้องการ” (มัทธิว 19:17, 16:24), พระองค์ยังเพิ่มเติมว่า: ‘หากท่านไม่ต้องการ และไม่ยอมเชื่อฟังเรา ดาบจะถูกคาดไว้ เพราะปากของพระเจ้าได้ตรัสคำเหล่านี้… ความโกรธของเราจะไม่หยุดลงต่อผู้ที่ต่อต้านเรา’ จนกว่าพวกเขาจะยอมจำนน (อิสยาห์ 1:20, 1:24; ปัญญา 12:28) ความรู้สึกทั้งสองประการนี้ — ซึ่งแม้จะไม่ได้รับการตระหนักอย่างชัดเจนเสมอไป — ที่ประทับอยู่ทุกด้านในใจ คือสิ่งที่ก่อให้เกิดความเกรงกลัวอย่างนอบน้อม หรือความรู้สึกถึงการพึ่งพาพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ ซึ่งบังคับให้เราต้องยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า หรือต่อกฎหมายโดยสมัครใจ ในจิตวิญญาณของเรา ความรู้สึกนี้เองที่แสดงถึงการพึ่งพาพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานเดียวสำหรับการยอมจำนนความอิสระของเราต่อกฎหมาย ดังนั้น เมื่อใดก็ตามที่ความรู้สึกนี้อ่อนแอลง ผู้คนก็จะปล่อยตัวให้ตกอยู่ในความไม่เชื่อฟังกฎหมาย; และในทางกลับกัน ผู้ที่ปล่อยตัวให้ตกอยู่ในความไม่เชื่อฟังกฎหมาย ก็ปลอบใจตนเองด้วยความรู้สึกว่ามีความเป็นอิสระจากพระเจ้าในระดับหนึ่ง พวกเขากล่าวกับพระเจ้าว่า: ‘จงไปจากเราเถิด; เราไม่ปรารถนาจะเห็นทางของพระองค์ ผู้ใดที่สมควรให้เราปรนนิบัติ?’ (โยบ 21:14–15). ‘พระเจ้าจะไม่เห็น และพระเจ้าของยาโคบจะไม่เข้าใจ’ (สดุดี 93:7). ‘ความมืดล้อมรอบข้า และกำแพงปิดล้อมข้า… ผู้สูงสุดจะไม่ทรงระลึกถึงบาปของข้า’ (สิราข 23:25) เช่นเดียวกัน นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า ความชั่วร้ายทั้งหมดเกิดจากความจริงที่ว่าผู้คนละทิ้งพระมหากษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่และแท้จริง ผู้ทรงเป็นกษัตริย์เดียวของทุกสิ่งและพระเจ้า… และเลือกที่จะปกครองโดยท้าทายพระเจ้า แทนที่จะยอมอยู่ภายใต้การปกครองของพระองค์เอง โดยทั่วไป พระวจนะของพระเจ้าชี้ให้เห็นว่าต้นตอของความชั่วร้ายคือการลืมพระเจ้า (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:18) และการหันหลังให้พระเจ้า (ที่เดียวกัน, 15)

อย่างไรก็ตาม แม้ความรู้สึกของการพึ่งพาที่ครอบคลุมทุกด้านนี้ ก็เป็นเพียง—หากจะพูดอย่างนั้น—ความเชื่อมโยงระหว่างกฎหมายกับเสรีภาพเท่านั้น การผสมผสานระหว่างเสรีภาพและกฎหมายนั้นเอง ก็เกิดจากการที่เราสมัครใจยอมจำนนต่อกฎหมาย หรือต่อพระประสงค์ของพระเจ้า แม้จะมีเหตุผลใด ๆ ก็ตาม พระเจ้าไม่ได้บังคับเราด้วยกำลัง แต่ทรงปล่อยให้เรามีเสรีภาพ เพื่อที่เราจะได้ยอมจำนนและถวายเสรีภาพของเราแด่พระองค์เป็นการบูชา – การถวายบูชาเพียงอย่างเดียวที่บุคคลสามารถทำได้ด้วยความสมัครใจ เป็นการถวายบูชาแด่พระเจ้าที่สมพระเกียรติ ธรรมชาติที่แท้จริงของชีวิตที่มีศีลธรรมและเคร่งศาสนา คือการถวายเสรีภาพของตนเองแด่พระเจ้า; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือความมุ่งมั่นที่จะกำหนดการกระทำทั้งภายในและภายนอกของตนเองให้สอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น ชีวิตที่มีศีลธรรมของบุคคลเริ่มต้นและดำรงอยู่ได้ด้วยความมุ่งมั่นนี้ พระวจนะของพระเจ้าได้พรรณนาเรื่องนี้ทั้งในรูปแบบคำสาบานและในฐานะเครื่องบูชาที่ถวายด้วยความสมัครใจแด่พระเจ้า: ‘ข้าพเจ้าได้สาบานแล้ว’ ดาวิดกล่าว ‘และได้ให้คำมั่นว่าจะรักษาพระบัญญัติแห่งความชอบธรรมของพระองค์… ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงรับเครื่องบูชาที่ถวายด้วยความสมัครใจจากริมฝีปากของข้าพเจ้า’ (สดุดี 118:106, 118:108); หรือในรูปแบบของความถ่อมตัวต่อพระเจ้าและการหันกลับมาหาพระองค์ เช่นในกรณีของโยบ: ‘หากท่านหันกลับมาและถ่อมตัวลงต่อพระเจ้า และขับไล่ความชั่วร้ายให้ห่างไกลจากที่อยู่ของท่าน… ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดจะเป็นผู้ช่วยเหลือท่าน’ (โยบ 22:23–30; โฮเชยา 6:1); หรือภายใต้การแสร้งทำเป็นแสวงหาพระเจ้า: ‘จงแสวงหาพระเจ้า; ขณะที่ท่านยังอาจพบพระองค์ จงร้องทูลพระองค์; เมื่อพระองค์เสด็จมาใกล้ท่าน ให้คนชั่วละทิ้งทางของเขา และคนอธรรมละทิ้งความคิดของเขา และให้เขาหันกลับมาหาพระเจ้า’ (อิสยาห์ 55:6–7); และสุดท้าย ในบริบทของการหาที่ลี้ภัยในธรรมบัญญัติและในพระเจ้า: ‘ตาข้าพเจ้าอ่อนล้าเพราะความรอดของพระองค์ และเพราะพระวจนะแห่งความจริงของพระองค์’ (สดุดี 118:81–82).

จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่า เมื่อบุคคลใดตระหนักถึงความพึ่งพาอย่างสมบูรณ์ต่อพระเจ้า และตัดสินใจที่จะดำเนินชีวิตอย่างมั่นคงและต่อเนื่องตามพระประสงค์ของพระเจ้า—หรือตามพระบัญญัติของพระเจ้า—เขาจะบรรลุเป้าหมายหรือบรรลุจุดมุ่งหมายของตนได้ เพราะสามารถกล่าวกับทุกคนได้ว่า: จงตัดสินใจรักษาพระบัญญัติ และท่านจะอยู่ในความสัมพันธ์ที่ต่อเนื่องกับพระเจ้า ในขณะเดียวกัน เมื่อบุคคลนั้นยอมตัวให้พระเจ้า พระเจ้าจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับบุคคลนั้น และบุคคลนั้นจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า เพราะพระเจ้าเองได้ตรัสไว้ว่า: ‘พวกเขาจะเป็นประชากรของเรา และเราจะเป็นพระเจ้าของพวกเขา เพราะพวกเขาจะหันมาหาเราด้วยใจทั้งหมด’ (เยเรมีย์ 24:7) ผู้เผยพระวจนะผู้ศักดิ์สิทธิ์ดาวิดกล่าวว่า: ‘การรักษาพระบัญญัติของพระองค์คือส่วนแบ่งของข้าพระองค์ ข้าแต่พระเจ้า’ (สดุดี 118:57); นั่นคือ ผู้เผยพระวจนะผู้ศักดิ์สิทธิ์นี้ปรารถนาที่จะมีพระเจ้าเป็นของตนเองตลอดไป หรือซึ่งมีความหมายเดียวกัน คือการอยู่ในความสัมพันธ์กับพระองค์ จึงตัดสินใจที่จะรักษาพระบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์เสมอไป ในกรณีของโยบ สิ่งนี้ถูกพรรณนาว่าเป็นความกล้าหาญต่อหน้าพระเจ้า ท่านกล่าวว่า ผู้ที่หันมาหาพระเจ้าและถ่อมตัวลงต่อหน้าพระองค์ จะมีพระองค์เป็นผู้ช่วยเหลือ และตัวเขาเองจะ ‘มีความกล้าหาญต่อหน้าพระเจ้า โดยมองขึ้นสู่สวรรค์ด้วยความปีติยินดี’ (โยบ 22:26); ส่วนคนชั่ว – ‘เขาจะมีความกล้าหาญต่อหน้าพระองค์ได้อย่างไร?’ (โยบ 27:10)

ดังนั้น มาตรฐานของชีวิตทางศีลธรรมโดยทั่วไปสามารถแสดงออกได้ในกฎต่อไปนี้:

c) ทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าเพื่อจะได้อยู่ในการสัมพันธ์กับพระเจ้า หรือคงอยู่ในการสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านการปฏิบัติตามพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์อย่างกระตือรือร้น

c) ทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าเพื่อจะได้มีความสัมพันธ์กับพระเจ้า หรือคงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้าโดยการปฏิบัติตามพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์อย่างกระตือรือร้น

กฎนี้ถูกประกาศอย่างไม่หยุดยั้งตลอดทั้งพระวจนะของพระเจ้า และการปฏิบัติตามกฎนี้ถูกนำเสนอว่าเป็นแหล่งที่มาของทุกสิ่งที่ดี ในขณะที่การไม่ปฏิบัติตามกฎนี้คือแหล่งที่มาของทุกสิ่งชั่วร้าย พระเจ้าทรงสัญญาให้อับราฮัมได้รับพร—ไม่เพียงแต่แก่เขาเท่านั้น แต่ยังแก่ลูกหลานของเขาด้วย—ภายใต้เงื่อนไขว่าเขาจะดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรมต่อหน้าพระองค์: ‘จงดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรมต่อหน้าเรา’ (ปฐมกาล 17:1); พระเจ้าได้ทรงเลือกชนชาติอิสราเอล และชนชาตินี้ได้ถวายตัวแด่พระองค์ โดยร้องขึ้นด้วยเสียงเดียวว่า: ‘ทุกสิ่งที่พระเจ้าได้ตรัสไว้ เราจะกระทำและเชื่อฟัง’ (อพย. 24:7) และผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า: ‘ไม่ใช่ทุกคนที่กล่าวกับเราว่า “พระเจ้า พระเจ้า” จะได้เข้าสู่อาณาจักรสวรรค์ แต่เพียงผู้ที่ทำตามพระประสงค์ของพระบิดาของเราในสวรรค์เท่านั้น’ (มัทธิว 7:21).

2) มาตรฐานของชีวิตศีลธรรมคริสเตียน

มาตรฐานของชีวิตทางศีลธรรมโดยทั่วไปนั้น ได้รับการแสดงออกผ่านสาระสำคัญของพันธสัญญาแรก หรือชีวิตทางจิตวิญญาณของมนุษย์ในสภาพดั้งเดิมของเขา เหมือนเด็กที่เชื่อฟัง เขาจะดำเนินชีวิตอย่างถ่อมตนตามพระประสงค์ของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงอยู่ในความโปรดปรานของพระองค์ และดำรงอยู่ในความสัมพันธ์ที่ต่อเนื่องกับพระองค์ มนุษย์มีทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้อยู่แล้ว ได้แก่: ความเสรี – ที่บริสุทธิ์และไม่ถูกขัดขวาง; ความตระหนักในกฎหมาย – ความรู้สึกที่ชัดเจนและปรากฏชัดถึงความเกรงกลัวพระเจ้า; และความพึ่งพาพระเจ้า – ที่มั่นคง และด้วยเหตุนี้จึงมีความมุ่งมั่นที่ไม่สั่นคลอนที่จะดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า เช่นเดียวกับที่มนุษย์ถูกจัดวางไว้ในตำแหน่งอันเหมาะสมของเขาผ่านกระบวนการสร้างโลกเอง เขาจึงจะยังคงอยู่ในตำแหน่งนั้นได้ด้วยพลังและทรัพยากรที่พระผู้สร้างและพระผู้อุปถัมภ์ผู้ทรงเมตตาได้ประทานให้แก่เขา

แต่เมื่อมนุษย์ตกสู่ความบาป เขาจึงต้องเผชิญกับความสลายอย่างสิ้นเชิง ทั้งภายในตัวเขาเองและในความสัมพันธ์กับผู้อื่น ความสัมพันธ์กับพระเจ้าถูกตัดขาด: ด้วยคำสาบาน มนุษย์ไม่กล้าเงยหน้าขึ้นมองสวรรค์; ความริเริ่มอิสระถูกพันธนาการด้วยบาปและกิเลส; กฎหมายถูกบดบัง; ความรู้สึกพึ่งพาได้อ่อนแอลง และพร้อมกับนั้น ความมุ่งมั่นที่จะดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้าก็อ่อนแอลงจนถึงขั้นที่มนุษย์เองไม่สามารถกลับคืนสู่พระประสงค์นั้นได้ เขาถูกผูกมัดไว้ในพันธนาการแห่งความเป็นทาสของบาปโดยเจ้าแห่งความมืด – ปีศาจ

แต่แม้หลังการตกสู่บาป มนุษย์ก็ยังคงเป็นมนุษย์อยู่ การเรียกและจุดมุ่งหมายของเขายังคงเหมือนเดิม: ความสัมพันธ์กับพระเจ้า; ทางสู่จุดหมายนี้ยังคงเหมือนเดิม—การดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งเพื่อจะบรรลุถึงจุดหมายนี้ เขาต้องอุทิศตนด้วยความรู้สึกถึงการพึ่งพาพระเจ้า และถึงกระนั้น ในทุกสิ่งเหล่านี้ มนุษย์ไม่อาจบรรลุข้อกำหนดใดได้แม้แต่ข้อเดียวด้วยความพยายามของตนเอง ในทุกด้าน เขาต้องการความช่วยเหลืออันศักดิ์สิทธิ์และพิเศษ ดังนั้น พระเจ้าตรีเอกภาพ—พระบิดา—ผ่านทางพระบุตรองค์เดียวของพระองค์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ จึงทรงพอพระทัยที่จะสถาปนาราชอาณาจักรแห่งพระคุณบนโลกนี้ ซึ่งความต้องการทางจิตวิญญาณที่เร่งด่วนที่สุดของมนุษย์ได้รับการตอบสนองอย่างเต็มที่ ที่นี่ มนุษย์ผู้ได้ห่างไกลจากพระเจ้า ได้รับการคืนสู่ความสัมพันธ์กับพระองค์ผ่านทางพระผู้เป็นเจ้า—พระเยซูคริสต์—ในฐานะผู้กลางเพียงผู้เดียว ผู้ทรงคืนความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ และมนุษยชาติกับพระเจ้า และนำผู้ที่ได้รับการคืนความสัมพันธ์นี้ไปยังแหล่งชีวิตที่แท้จริง; ความอิสระในการตัดสินใจที่อ่อนแอของมนุษย์ได้รับการฟื้นฟูโดยพระคุณของพระเจ้า; ความบกพร่องในการรักษาพระธรรมได้รับการชดเชยด้วยความเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด; ความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้าและความมุ่งมั่นที่จะดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระองค์ได้รับการฟื้นฟูผ่านการกลับใจ ผลจากการกลับใจ ผ่านความเชื่อในพระเยซูคริสต์ พระคุณของพระเจ้าจะลงมาสู่บุคคลนั้นในพิธีศักดิ์สิทธิ์; พระคุณนี้ โดยการทำให้เขาเกิดใหม่ จะทำให้เขาเป็นหนึ่งเดียวกับพระเยซูคริสต์ และผ่านพระองค์และในพระองค์ เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า

นี่คือเงื่อนไขสำคัญที่สุดสำหรับชีวิตคริสตชนที่แท้จริง ซึ่งชัดเจนว่าด้านสำคัญที่สุดของชีวิตนี้คือ: 1) การร่วมชีวิตกับพระเยซูคริสต์ ผู้ที่ในพระองค์นั้น แหล่งชีวิตที่แท้จริงถูกเปิดเผยให้บุคคลนั้นทราบ; 2) บนเส้นทางสู่การร่วมสามัคคีกับพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด และในการร่วมสามัคคีกับพระองค์ สิ่งต่อไปนี้จำเป็นทั้งภายในตัวบุคคลเอง และในบางระดับจากฝ่ายบุคคล: (a) การกลับใจ และ (b) ความเชื่อ – รวมถึงพระคุณจากเบื้องบน ซึ่งเริ่มต้น สร้าง และทำให้ชีวิตใหม่ในพระคริสต์สมบูรณ์ภายในตัวตนของบุคคลนั้น; (c) พระคุณจากเบื้องบน จากคำอธิบายเกี่ยวกับด้านต่าง ๆ ของชีวิตคริสตชนนี้ 3) มาตรฐานของชีวิตศีลธรรมคริสตชนก็จะชัดเจนขึ้นด้วย

a) ความสัมพันธ์กับพระเยซูคริสต์

1) ความสัมพันธ์กับพระเยซูคริสต์

ตอนนี้ ไม่มีทางอื่นใดที่มนุษย์จะสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่มีชีวิตกับพระเจ้าได้ นอกจากผ่านทางพระเยซูคริสต์ “ไม่มีใครสามารถมาหาพระบิดาได้นอกจากผ่านทางเรา” พระเจ้าตรัส (ยอห์น 14:6) ดังนั้น ‘มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว และมีผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้เป็นมนุษย์’ (1 ทิโมธี 2:5) ซึ่งผ่านทางพระองค์ ‘เราจึงมีทางเข้า… ไปสู่พระบิดา’ (เอเฟซัส 2:18) มนุษย์ที่ตกห่างจากพระเจ้าได้ประสบกับความชั่วร้ายสามประการ: เขาถูกอยู่ภายใต้คำสาปของพระเจ้า ชีวิตภายในของเขาเกิดความวุ่นวาย และตกอยู่ภายใต้อำนาจของมาร – ความชั่วร้ายสามประการนี้ ด้วยธรรมชาติของมันเอง ทำให้มนุษย์อยู่ในสภาพที่แยกห่างจากพระเจ้า ดังนั้น การเข้าใกล้พระเจ้าจึงเป็นไปได้เพียงเมื่อขจัดความชั่วร้ายเหล่านี้ออกไปเท่านั้น พระเยซูคริสต์เจ้าได้ทรงปลดปล่อยเราจากความชั่วร้ายทั้งสามประการนี้:

พระองค์ได้ขจัดคำสาปออกจากเราด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ (กาลาเทีย 3:13) เพราะ ‘พระองค์ถูกถวายเป็นเครื่องบูชาเพื่อเรา’ (1 โครินธ์ 5:7) และ ‘เราได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยการถวายร่างกายของพระองค์’ (ฮีบรู 10:10) ‘ในพระคริสต์ พระเจ้าได้ทรงคืนดีโลกกับพระองค์เอง’ (2 โครินธ์ 5:18–19) และผ่านทางพระองค์ พระเจ้าได้ประทานให้มนุษย์ ‘ความกล้าที่จะเข้าเฝ้าพระองค์’ (ฮีบรู 10:19) ดังนั้น ผู้ส่งสารจึงวิงวอนทุกคนในนามของพระเจ้า ให้คืนดีกับพระองค์ในพระเยซูคริสต์ (2 โครินธ์ 5:18–20)

พระองค์ได้รักษาความทุกข์ทรมานของเรา และกลายเป็นฤทธิ์อำนาจแห่งความรอดสำหรับเรา (โรม 1:17; 1 โครินธ์ 1:24); เมื่อเต็มเปี่ยมด้วยฤทธิ์อำนาจนี้ เราจึงได้รับการเสริมกำลัง (1 ทิโมธี 1:12) และสามารถทำทุกสิ่งได้ (ฟิลิปปี 4:13) พระองค์ทรงให้ชีวิตแก่ ‘เราผู้เคยตายในความผิดบาปของเรา’ (เอเฟซัส 2:5) และ ‘ปลดปล่อยเรา… จากกฎแห่งบาป’ (โรม 8:2; ยอห์น 8:36) จริงๆ แล้ว หากไม่มีพระองค์ เรา ‘ไม่สามารถทำสิ่งใด’ ที่ดีอย่างแท้จริงได้ (ยอห์น 15:5)

พระองค์ได้ทำลายงานของมารแล้ว ‘โดยได้ริบอำนาจจากผู้ถืออำนาจแห่งความตาย’ (ฮีบรู 2:14) และได้พิพากษา ‘เจ้าแห่งโลกนี้’ และ ‘ขับเขาออกไป’ (ยอห์น 12:31, 16:11); ดังนั้น พระองค์จึงนำผู้เชื่อทุกคนออกจากความมืดสู่แสงสว่างอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์ และจากอาณาเขตของซาตานมาสู่พระเจ้า โดยให้พวกเขา “สวมชุดเกราะของพระเจ้าอย่างครบถ้วน เพื่อพวกเขาจะสามารถยืนหยัดต่อต้านเล่ห์กลของมารได้” (เอเฟซัส 6:11)

แต่ ‘ความมั่งคั่งอันหาที่เปรียบมิได้ของพระคริสต์’ (เอเฟซัส 3:8) นี้ ซ่อนอยู่เพียงในพระองค์เท่านั้น พระองค์คือ ‘ความชอบธรรม ความบริสุทธิ์ และการไถ่’ (1 โครินธ์ 1:30) ‘ชีวิต’ (ยอห์น 1:4; โคโลสี 3:4) และแหล่งเดียวของ ‘พรสวรรค์ทั้งสิ้น’ (เอเฟซัส 1:3, 1:10); ในพระองค์ เรา ‘ได้รับการให้ชีวิตใหม่ร่วมกัน… และนั่งอยู่ในสวรรค์’ (เอเฟซัส 2:5–6), ‘ได้รับการรับเป็นบุตรของพระเจ้า’ (โรม 8:4–17); แต่มีเพียงผู้ที่เข้าสู่ความสัมพันธ์ที่就活กับพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงรวมตัวกับพระองค์อย่างใกล้ชิด — เหมือนอวัยวะกับร่างกาย (1 โครินธ์ 6:15) หรือเหมือนกิ่งกับต้นองุ่น (ยอห์น 15:5) — เท่านั้น ที่ได้มีส่วนร่วมอย่างแท้จริงในทุกพรที่เตรียมไว้สำหรับเราในพระคริสต์ และที่เปิดเผยในพระองค์แก่มนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาป ดังนั้น ความสัมพันธ์กับพระเยซูคริสต์จึงถูกสั่งให้ปฏิบัติและนำเสนอเป็นพรเดียวและสูงสุด ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าเองจึงตรัสกับอัครทูตว่า: ‘จงอยู่ในเรา และเราอยู่ในท่าน’ (ยอห์น 15:4) พระเจ้าพระบิดา ผ่านทางอัครทูต ได้ทรงเรียกเราให้ ‘เข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระบุตรของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา’ (1 โครินธ์ 1:9); อัครทูตเรียกผู้เชื่อว่าเป็น ‘ผู้มีส่วนร่วมในพระคริสต์’ (ฮีบรู 3:14); พวกเขาอธิษฐานต่อพระเจ้า ‘เพื่อให้พระคริสต์ทรงสถิต... ในใจของพวกเขา’ (เอเฟซัส 3:17); พวกเขารู้สึกเศร้าโศกสำหรับผู้ที่ “ได้หลงทางจากพระคริสต์” และรู้สึกทุกข์ใจ “จนกว่าพระองค์จะทรงก่อรูปขึ้นในตัวพวกเขาอีกครั้ง” (กาลาเทีย 4:19, 5:4); พวกเขาเป็นพยานด้วยตนเองว่าพวกเขาไม่ใช้ชีวิตเพื่อตัวเองอีกต่อไป “แต่พระคริสต์ทรงใช้ชีวิตในตัวพวกเขา” (กาลาเทีย 2:20), และสั่งให้ทุกคน ‘สวมตัวด้วยพระคริสต์’ (โรม 13:14), โดยกำหนดจุดมุ่งหมายหลักของการสร้างขึ้นอันศักดิ์สิทธิ์นี้ว่า: ‘เพื่อให้เราอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา’ (1 ยอห์น 5:20).

ดังนั้น จึงถูกเปิดเผยว่า วิธีเดียวที่จะมีความสัมพันธ์กับพระเจ้า คือการมีความสัมพันธ์กับพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า พระผู้ช่วยให้รอดเองได้เปิดเผยความลึกลับนี้แก่บรรดาอัครทูตผู้บริสุทธิ์ โดยตรัสว่า: ‘เราอยู่ในพระบิดาของเรา และท่านอยู่ในเรา และเราอยู่ในท่าน’ (ยอห์น 14:20) ดังนั้น พระองค์จึงสอนว่า พระบิดาทรงรักเฉพาะผู้ที่รักพระองค์ (พระบุตร) เท่านั้น พระองค์จะเสด็จมาหาพวกเขา และร่วมกับพระองค์ ‘ตั้งบ้านของพระองค์อยู่ภายในพวกเขา’ (ยอห์น 14:23, 16:27) และพระองค์ได้อธิษฐานต่อพระบิดาว่า: ‘เพื่อให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่พระบิดาอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระบิดา เพื่อพวกเขาจะเป็นหนึ่งเดียวในเรา’ (ยอห์น 17:21) ผู้เชื่อได้รับการมีส่วนร่วมในความสัมพันธ์อันลึกลับนี้กับพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบัพติศมา ที่นี่พวกเขาจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของพระคริสต์ และได้รับการสวมใส่ในองค์พระผู้เป็นเจ้า ตามที่อัครทูตสอนว่า: ‘เพราะว่าทุกคนในพวกท่านที่ได้รับการบัพติศมาในพระคริสต์ ก็ได้สวมใส่พระคริสต์แล้ว’ (กาลาเทีย 3:27) และในขณะเดียวกันก็ได้รับการมีส่วนร่วมในพระพรที่องค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงจัดเตรียมไว้ให้เรา คือ การได้รับการยกโทษบาปและการเกิดใหม่ ผู้ที่ถูกจุ่มในพิธีบัพติศมาถูกฝังร่วมกับพระคริสต์และได้รับฤทธิ์อำนาจจากความตายของพระองค์ – คือการอภัยบาป (โรม 6:3) ผู้ที่รับบัพติศมาจะก้าวขึ้นจากอ่างบัพติศมาสู่ชีวิตที่ได้รับการฟื้นฟูใหม่ ในฐานะการสร้างใหม่ ‘เพื่อเราจะไม่เป็นทาสของบาปอีกต่อไป’ ซึ่งตั้งแต่นี้เป็นต้นไป บาปจะไม่มีอำนาจเหนือพวกเขาอีก และไม่ครองราชย์ในตัวพวกเขา (โรม 6:3–14). อัครทูตได้กล่าวถึงพระพรเหล่านี้ว่า: ‘แต่ท่านทั้งหลายได้ถูกล้างบาปแล้ว ได้ถูกชำระให้บริสุทธิ์แล้ว และได้ถูกทำให้ชอบธรรมแล้ว ในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า และโดยพระวิญญาณของพระเจ้าของเรา’ (1 โครินธ์ 6:11).

2) อย่างไรก็ตาม ของประทานที่มอบให้ในโอกาสนี้ หมายถึงการเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งที่สุด ซึ่งต้องเกิดขึ้นในใจของผู้ที่เข้ามาหาพระเจ้าก่อนการบัพติศมา และซึ่งในความเป็นจริงแล้ว เป็นรากฐาน จุดเริ่มต้น และเมล็ดพันธุ์ของชีวิตคริสตชนที่แท้จริง การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้คือความสำนึกผิดและความเชื่อ ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ทรงกำหนดไว้สำหรับทุกคนที่มาหาพระองค์ โดยตรัสว่า: ‘จงสำนึกผิดและเชื่อในข่าวประเสริฐ’ (มาระโก 1:15) การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นในจิตวิญญาณโดยพระคุณของพระเจ้า – ซึ่งเกิดขึ้นก่อนการเปลี่ยนแปลงเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม ในการบัพติศมาและ (การเจิม) พระคุณจะเข้าสู่ใจของคริสตชน และจากนั้นจะสถิตอยู่ที่นั่นอย่างถาวร ช่วยให้เขาดำเนินชีวิตคริสตชน และเติบโตขึ้นเรื่อยๆ ในชีวิตทางจิตวิญญาณ

b) การกลับใจ

a) การกลับใจ

สาเหตุหลักของชีวิตที่ทุกข์ทรมาน ซึ่งปรากฏในจิตสำนึกและประสบการณ์ของเรา อยู่ที่การอ่อนแอลงภายในตัวเราของความเกรงกลัวพระเจ้า หรือความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้า — การอ่อนแอลงนี้บางครั้งอาจถึงขั้นสุดโต่ง จนถึงขั้นสูญเสียความรู้สึกนี้ไปอย่างสิ้นเชิง แรงผลักดันเบื้องหลังชีวิตที่เต็มไปด้วยบาปของเราคือความรักตัวเองหรือการตามใจตัวเอง; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือความเห็นแก่ตัว หรือการยึดตัวเองเป็นศูนย์กลาง เมื่อความเห็นแก่ตัวถูกทำลาย ความเกรงกลัวพระเจ้า—หรือความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้า—จะฟื้นคืนมาในตัวบุคคลผ่านทางการกลับใจ ผู้ที่ดำเนินชีวิตเพื่อตนเองเท่านั้น และไม่คิดถึงพระเจ้าหรือสวรรค์ ก็อยู่ในสภาพที่แยกห่างจากพระเจ้า หรือตามคำพูดของดาวิดว่า: ‘พวกเขาไม่ตั้งพระเจ้าไว้เป็นอันดับแรก’ (สดุดี 53:5, 85:14) คนเช่นนี้มักหมกมุ่นอยู่กับเรื่องส่วนตัวของตนเองอย่างเต็มที่: ไม่ว่าจะเป็นความรู้ ศิลปะ ตำแหน่ง ครอบครัว หรือที่เลวร้ายยิ่งกว่านั้น คือความเพลิดเพลินและความพึงพอใจจากความหลงใหลบางอย่าง; พวกเขาไม่คิดถึงชีวิตในอนาคต แต่พยายามจัดระเบียบชีวิตปัจจุบันให้สามารถใช้ชีวิตอย่างสงบสุข และเหมือนจะอยู่ไปตลอดกาล; เขาไม่หันกลับมองภายในตัวเอง และด้วยเหตุนี้จึงไม่รู้จักสภาพของตนเองหรือผลที่จะตามมาจากการดำเนินชีวิตของเขา แต่เขากลับคิดว่าตัวเองเป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่เสมอ และถูกผลักดันไปข้างหน้าด้วยเรื่องที่ไร้สาระ; เขาไม่รักผู้อื่น แต่ปฏิบัติต่อพวกเขาเพียงตามความเหมาะสมเท่านั้น; ดังนั้น เขาจึงพร้อมที่จะก่อให้เกิดความไม่พอใจ หากสิ่งนั้นไม่ทำให้เขาดูไม่ดี; บางครั้งเขาอาจทำความดี แต่สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นผลผลิตของจิตวิญญาณ (จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออก, บทที่ 3) ที่ถูกชุบด้วยจิตวิญญาณแห่งความรักตนเองโดยทั่วไป ซึ่งทำให้ความดีเหล่านั้นสูญเสียคุณค่าที่แท้จริงไป ทุกสิ่งนี้ถูกสารภาพโดยทุกคนที่ได้หันมาหาพระเจ้า ส่วนผู้ที่ไม่สำนึกผิด แม้จะยังคงอยู่ในสภาพนี้ — ไม่ว่าบนผิวเผินพวกเขาจะพยายามตรวจสอบตนเองและชีวิตของตนเองอย่างเคร่งครัดเพียงใด — ก็ไม่สามารถโน้มน้าวใจตนเองได้เลยว่า การกระทำของพวกเขาไร้ค่าและชั่วร้าย ซาตาน ผู้ครอบครองบุคคลผ่านบาป — ซึ่งสถิตอยู่ภายในพวกเขาพร้อมกับความดื้อรั้น — โจมตีจิตวิญญาณของพวกเขาในทุกความสามารถ ราวกับถูกความหลับใหลอันเฉื่อยชาครอบงำ ดังนั้น พวกเขาจึงต้องทนทุกข์จากความมืดบอด ความไม่รู้สึกตัว และความเฉยเมย

ผู้อยู่ในสภาพเช่นนี้ไม่อาจกลับสู่สติได้ด้วยตนเอง จนกว่าแสงแห่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์จะส่องสว่างในความมืดแห่งบาปของพวกเขา ซาตานทิ้งความมืดลงบนพวกเขา และผูกมัดพวกเขาไว้ในกับดักของเขา ซึ่งไม่มีใครสามารถหลุดพ้นได้หากไม่มีความนำทางจากเบื้องบน (2 ทิโมธี 2:26) ‘ไม่มีใครสามารถมาหาเราได้,’ พระเจ้าตรัสว่า, ‘เว้นแต่พระบิดาผู้ทรงส่งเรามาจะทรงดึงดูดเขา... ‘ทุกคนที่ได้ยินพระบิดาและเรียนรู้จากพระองค์ จะมาหาเรา’ (ยอห์น 6:44, 45) ดังนั้น พระเจ้าเองจึง ‘ยืนอยู่ที่ประตูและเคาะ’ เหมือนจะกล่าวว่า: ‘ตื่นขึ้นเถิด ผู้ที่หลับอยู่ และลุกขึ้นจากความตาย’ (วิวรณ์ 3:20; เอเฟซัส 5:14)

เสียงของพระเจ้าที่เรียกนี้มาถึงผู้ทำบาปได้ทั้งทางตรง—เข้าสู่ใจโดยตรง—หรือทางอ้อม— chiefly through the Word of God, and not infrequently through various external events, in nature and in his own life and that of others. แต่มันย่อมกระทบต่อมโนธรรมเสมอ ทำให้มโนธรรมตื่นขึ้น และเหมือนแสงฟ้าแลบที่ส่องสว่าง (เปิดเผยให้จิตใจเห็นอย่างชัดเจน) ความสัมพันธ์อันชอบธรรมทั้งหมดของมนุษย์ ซึ่งเขาได้ละเมิดและบิดเบือนไป ดังนั้น งานแห่งพระคุณนี้ย่อมแสดงออกเสมอผ่านความไม่สบายใจทางจิตวิญญาณอย่างรุนแรง ความสับสน ความกลัวต่อตนเอง และความดูหมิ่นตนเอง อย่างไรก็ตาม มันไม่บังคับบุคคลด้วยกำลัง แต่เพียงหยุดยั้งเขาบนทางชั่วร้ายของเขาเท่านั้น หลังจากนั้น บุคคลนั้นมีความอิสระอย่างเต็มที่ที่จะหันกลับสู่พระเจ้า หรือจมลงอีกครั้งสู่ความมืดมิดแห่งความรักตนเอง ในคำอุปมาเรื่องลูกชายที่หลงทาง สภาวะนี้ถูกแสดงออกด้วยคำว่า ‘ได้สติ’ (ลูกา 15:17)

ในผู้ที่รับฟัง (แทนที่จะต่อต้าน) การทำงานของพระคุณ ซึ่งเรียกหาและส่องสว่างความมืดภายในของพวกเขา ความสามารถพิเศษจะปรากฏขึ้นในการรับรู้ความจริงที่เปิดเผยอย่างชัดเจน ราวกับมี ‘การได้ยิน’ และ ‘ความเปิดรับ’ ของหัวใจที่พิเศษ: ‘ตาของพวกเขาถูกเปิดออก’ (กิจการ 26:18); ‘พระวิญญาณแห่งปัญญา… ในความรู้เกี่ยวกับความจริง’ (เอเฟซัส 1:17) กำลังทำงานอยู่ ตัวอย่างของสิ่งนี้สามารถพบได้ในทุกคนที่กลับใจ (เช่น มารีแห่งอียิปต์, ยูโดเกีย, และผู้อื่น) ความจริงที่ได้รับการเปิดเผยสามารถศึกษาได้แม้ไม่มีความช่วยเหลือจากพระคุณ แต่เมื่อความจริงเหล่านั้นก่อตัวขึ้นในจิตใจ พวกมันมักไม่ซึมลึกเข้าไปในหัวใจอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม ภายใต้ความอิทธิพลของพระคุณ หัวใจได้รับการหล่อเลี้ยงจากความจริงเหล่านั้น; โดยรับความจริงเหล่านั้นเข้ามาในตัวเอง ดูดซับและเก็บรักษาไว้อย่างเต็มที่ หัวใจจึงกลายเป็นเหมือนฟองน้ำที่ไม่รู้จักอิ่ม นอกจากนี้ เนื่องจากความเปิดเผยประกอบด้วยกฎหมายและข่าวประเสริฐ เมื่อผู้แสวงหาได้รับความจริงที่เปิดเผยเหล่านี้ด้วยหัวใจ เขาจะประสบกับการเปลี่ยนแปลงสองประเภท: บางอย่างเป็นความเจ็บปวดและทำให้ท้อใจ ในขณะที่บางอย่างนำความบรรเทาและความสบายใจมาสู่จิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม ขึ้นอยู่กับสภาพของผู้กลับใจ กฎหมายจะกดทับเขาด้วยน้ำหนักทั้งหมดของมันก่อนเป็นอันดับแรก และทรมานเขาในฐานะผู้มีความผิด การเปลี่ยนแปลงหลายครั้งในลักษณะนี้ภายในใจ คือองค์ประกอบทั้งหมดของความรู้สึกสำนึกผิด

ในกระบวนการนี้ ขั้นตอนแรกคือการยอมรับบาป พระบัญญัติแสดงให้บุคคลเห็นทุกการกระทำที่เขาต้องปฏิบัติ — นั่นคือพระบัญญัติของพระเจ้า — ในขณะที่มโนธรรมของเขาแสดงให้เห็นการกระทำต่าง ๆ ที่ขัดแย้งกับพระบัญญัตินั้น พร้อมทั้งการตระหนักว่าสิ่งเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องเกิดขึ้น และทั้งหมดล้วนเป็นผลจากความสมัครใจของตนเอง และมักถูกกระทำด้วยความตระหนักอย่างเต็มที่ว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นความผิด ผลที่ตามมาคือความประณามภายในของบุคคลต่อทุกการละเว้นและทุกการละเมิด : บุคคลนั้นรู้สึกผิดอย่างสิ้นเชิงต่อหน้าพระเจ้า โดยไม่มีข้อแก้ตัว และไม่อาจแก้ต่างได้ ดังนั้น ความรู้สึกที่เจ็บปวด เศร้าโศก และบดขยี้เกี่ยวกับบาปจึงถาโถมเข้ามาในใจจากทุกด้าน: ความดูหมิ่นตนเองและความโกรธแค้นต่อความเอาแต่ใจชั่วร้ายของตนเอง เพราะตนเองเป็นผู้รับผิดชอบทั้งหมด; ความอับอายที่ตนเองได้ลดตัวลงสู่สภาพที่น่าอับอายเช่นนี้; ความกลัวที่ทรมานใจและการคาดการณ์ถึงภัยพิบัติที่กำลังจะมาถึง เพราะตนเองได้ทำให้พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพและทรงความยุติธรรมสูงสุดต้องขุ่นเคืองด้วยบาปของตนเอง; สุดท้าย ความรู้สึกสับสนในความไร้หนทางและความสิ้นหวังก็มาเติมเต็มความพ่ายแพ้: บุคคลนั้นปรารถนาจะสลัดความชั่วร้ายทั้งหมดนี้ออกไป แต่ดูเหมือนมันได้กลายเป็นส่วนหนึ่งที่แยกไม่ออกจากตนเอง; เขาแม้กระทั่งปรารถนาจะตาย เพื่อจะได้ฟื้นคืนชีพในสภาพที่ดีกว่า แต่เขาไม่มีกำลังที่จะทำเช่นนั้นได้ นั่นคือตอนที่มนุษย์จากส่วนลึกของจิตวิญญาณเริ่มร้องขึ้นว่า: ‘ฉันจะทำอย่างไร… ฉันจะทำอย่างไร!’ – เช่นเดียวกับที่ประชาชนร้องขึ้นเพื่อตอบรับคำตักเตือนของยอห์นผู้ให้บัพติศมา (ลูกา 3:10, 3:12, 3:14) และเมื่อได้ยินคำพูดของอัครทูตเปโตร หลังจากที่พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมา (กิจการ 2:37) ที่นี่ ทุกคน — แม้จะเป็นผู้ปกครองหรือบุคคลสำคัญที่สุดในโลก — ก็รู้สึกว่าตนเองถูกจับอยู่ในคำพิพากษาของพระเจ้า และอยู่ภายใต้อำนาจของพระองค์อย่างสมบูรณ์ ว่าตนเองเป็น ‘ตัวหนอน ไม่ใช่คน เป็นความอับอายของมนุษย์ และเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจต่อมนุษยชาติ’ (สดุดี 21:7); นั่นคือ ความเป็นตัวตนของมนุษย์ทั้งหมดถูกลดทอนลงเป็นผงธุลี ในขณะที่ความตระหนักในหน้าที่ต่อพระเจ้า—หรือความรู้สึกพึ่งพาพระองค์—ถูกฟื้นคืนขึ้นมา: ความพึ่งพาที่สมบูรณ์และหลีกเลี่ยงไม่ได้

ความรู้สึกเช่นนี้พร้อมที่จะให้ผลทันที นั่นคือ กระตุ้นให้บุคคลนั้นยอมจำนนต่อพระเจ้า หรือในกรณีนี้ คือ ปรับปรุงตนเองและเริ่มต้นชีวิตใหม่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า แต่ในเวลาเดียวกัน จากเบื้องบน ความรู้สึกถึงความโกรธของพระเจ้าและคำสาบานของพระองค์ก็ถ่วงหนักอยู่บนตัวบุคคลนั้น ส่วนภายในตัว การตระหนักถึงความไร้พลังที่จะเอาชนะตนเอง—เนื่องจากความแรงของอารมณ์และความประสงค์ที่เสื่อมทราม ซึ่งได้ผ่านการทดสอบมาหลายครั้งแล้ว—ทำให้บุคคลนั้นรู้สึกไร้ทางสู้ ดังนั้น บุคคลนั้นจึงยืนอยู่ราวกับถูกทำให้เป็นอัมพาต ไม่กล้าแม้แต่จะขยับตัวแม้แต่น้อย และนี่คือจุดที่ความช่วยเหลือมาทันเวลา: ด้านหนึ่งคือความเชื่อ; และอีกด้านคือพลังที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณ ซึ่งช่วยในการทำทุกการดี

c) ความเชื่อ

b) ความเชื่อ

ผู้ทำบาป ที่ถูกความพิพากษาอันเคร่งครัดของกฎหมายกดทับจนหายใจไม่ออก จะหาความปลอบประโลมใจไม่ได้จากที่ใดเลย นอกจากในพระกิตติคุณ – การประกาศข่าวดีของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ผู้เสด็จมาสู่โลกของผู้ทำบาปเพื่อช่วยพวกเขาให้รอด หากไม่มีพระเยซูคริสต์ – พระเจ้าของคนบาปที่ถูกกฎหมายตัดสิน – คนบาปจะไม่สามารถหลุดพ้นจากความสิ้นหวังได้; นั่นคือเหตุผลที่ประกาศว่าพระผู้ช่วยให้รอดเสด็จมาโดยเฉพาะเพื่อพวกเขา “เราไม่ได้มา” พระองค์ตรัส “เพื่อเรียกคนชอบธรรม แต่เพื่อเรียกคนบาปให้กลับใจ” (ลูกา 5:32); และอีกครั้ง: “บุตรมนุษย์มาเพื่อแสวงหาและช่วยผู้ที่หลงหาย” (ลูกา 19:10) ‘นี่คือผู้ที่ข่าวประเสริฐแห่งความปลอบประโลมถูกประกาศให้ฟัง,’ นักบุญติคอนสอนว่า, ‘แก่ผู้ยากจน นั่นคือ ผู้ที่ยอมรับความยากจนทางจิตวิญญาณของตนเอง ไม่พบความชอบธรรมในตัวเองต่อหน้าพระเจ้า แต่เห็นแต่ความทุกข์ระทม; แก่ผู้ที่มีใจสำนึกผิด นั่นคือ ผู้ที่ใจถูกความเศร้าโศกจากบาปของตนแทงทะลุเหมือนลูกศร... ‘ธรรมบัญญัติเป็นผู้สอนเรา... จนถึงพระคริสต์’ (กาลาเทีย 3:24) โดยการเปิดเผยความผิดและความอ่อนแอของเรา มันบังคับให้เราแสวงหาทางอื่น และเหมือนว่าจับมือเรา นำเราไปสู่พระคริสต์; เพราะในความทุกข์ระทมของจิตสำนึก ไม่มีที่หลบภัยอื่นใดนอกจากพระคริสต์ ผู้ที่ ‘ทรงแบกบาปของเราไว้ในพระกายของพระองค์เองบนไม้กางเขน’ (1 เปโตร 2:24) และผู้ที่ ‘ผู้ซึ่งไม่เคยรู้จักบาป พระเจ้าได้ทรงทำให้เป็นบาปเพื่อเรา เพื่อเราจะได้เป็นความชอบธรรมของพระเจ้าในพระองค์’ (2 โครินธ์ 5:21)... เพื่อให้ความเชื่อตามพระกิตติคุณได้หยั่งรากในใจ เราต้องยอมรับความอ่อนแอของตนเองก่อน และรู้สึกอย่างลึกซึ้งถึงความพิโรธของพระเจ้า คำปฏิญาณของพระองค์ การพิพากษาของพระองค์ และการลงโทษที่กำหนดไว้สำหรับผู้ทำบาป เฉพาะเมื่อนั้น ในใจที่ได้รับการชำระและเตรียมพร้อมด้วยความเกรงกลัวนี้ดั่งไฟ ความเชื่อจึงเริ่มหยั่งรากผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์”

เช่นเดียวกับดินที่แห้งแล้งดูดซับน้ำฝน และผู้ที่เหนื่อยล้าจากความร้อนได้รับการฟื้นฟูด้วยความชุ่มชื้นที่สดชื่น จิตวิญญาณที่ถูกทรมานโดยมโนธรรมก็ดื่มด่ำกับข่าวดีแห่งพระกิตติคุณ และใจที่สำนึกผิดก็ฟังด้วยความยินดีต่อข้อความปลอบประโลมแห่งความเชื่อ

ที่นี่ ทุกสิ่งล้วนเริ่มต้นด้วยความรู้เกี่ยวกับพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา หรือความรู้เกี่ยวกับแผนการความรอดในพระองค์ — สิ่งที่อัครทูตได้ขอจากชาวเอเฟซัสว่า: ‘เพื่อให้ท่านทั้งหลายได้รู้’ (เอเฟซัส 1:18) ความรู้เช่นนี้เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการเกิดของศรัทธา หรือจุดเริ่มต้นที่การก่อตัวของศรัทธาเริ่มขึ้น; เพราะจะเชื่อได้อย่างไรหากไม่รู้จักวัตถุแห่งศรัทธาของตนเอง? ดังนั้น ผู้ส่งสารจึงถูกส่งไปเพื่อสอนผู้คนผ่านการประกาศข่าวประเสริฐ นั่นคือ เพื่อแสดงให้พวกเขาเห็นว่าความจริงคืออะไร (มัทธิว 28:19) “พวกเขาจะเชื่อได้อย่างไร” อัครทูตกล่าว “หากไม่ได้ยินจากผู้ประกาศ?” (โรม 10:14) สำหรับผู้ที่กระหายความรอด ความรู้นี้มาพร้อมกับความปีติยินดี มันเติมเต็มทั้งตัวตนของพวกเขา ดึงดูดความสนใจทั้งหมด และทำให้พวกเขามีความปรารถนาที่จะได้ยินมากขึ้น เรียนรู้มากขึ้น และรู้มากขึ้น ชาวเอเธนส์ รวมถึงอากริปปาและเฟสตัส ระหว่างการเทศนาของอัครทูตเปาโล ได้แสดงให้เห็นภาพที่คล้ายคลึงกันเล็กน้อย (กิจการ 17:32, 26:28–32)

แต่สิ่งนี้เพียงอย่างเดียว ยังไม่ใช่ความเชื่อ ความรู้ที่แท้จริง เมื่อได้รับการยอมรับอย่างจริงใจ จะตามมาด้วยความเชื่อมั่นจากใจลึกๆ ในความจริงของพระกิตติคุณ — คือ การช่วยให้รอดของมนุษยชาติได้ถูกจัดเตรียมไว้ตามที่ประกาศไว้แล้ว และไม่มีพื้นฐานอื่นใดสำหรับการช่วยให้รอดของมนุษย์ และไม่อาจมีได้ นอกจากในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ความเชื่อมั่นจากใจลึกๆ นี้คือลักษณะเฉพาะของความเชื่อ หลายคนเข้าใจแผนการความรอดด้วยปัญญา แต่ไม่ใช่ทุกคนที่มีความเชื่อ ผู้เชื่อที่แท้จริงมีความมุ่งมั่นในใจต่อความเชื่อในพระคริสต์จนไม่เพียงแต่สารภาพพระองค์โดยไม่กลัว แต่ยังยืนหยัดในคำสารภาพนี้จนถึงขั้นยอมสละเลือดเนื้อ: สิ่งนี้สำคัญต่อเขามากกว่าชีวิตเอง

อย่างไรก็ตาม จุดสูงสุดของความสมบูรณ์แบบแห่งความเชื่อ คือความเชื่อมั่นส่วนตัวที่ชัดเจนที่สุดว่า พระเจ้าได้ช่วยให้ข้าพเจ้าได้รับความรอด เช่นเดียวกับที่พระองค์ได้ช่วยให้ทุกคนได้รับความรอด; เช่นเดียวกับที่พระองค์ได้ยกเลิกคำสาปจากทุกคน พระองค์ก็ได้ยกเลิกคำสาปจากข้าพเจ้า; เช่นเดียวกับที่พระองค์เป็นชีวิตของทุกคน พระองค์ก็เป็นชีวิตของข้าพเจ้าด้วย ‘ผู้เชื่อที่แท้จริง,’ นักบุญทิคอนกล่าว, ‘สารภาพร่วมกับอัครทูตว่า: “ข้าพเจ้ามีชีวิตอยู่ด้วยความเชื่อในพระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงรักข้าพเจ้าและทรงสละพระองค์เองเพื่อข้าพเจ้า” (กาลาเทีย 2:20). พระบุตรของพระเจ้าทรงรักโลกทั้งโลกและทรงสละพระองค์เองเพื่อโลกทั้งโลก แต่ท่านอัครสาวกเปาโลกลับถือว่าความกรุณาอันยิ่งใหญ่นี้เป็นของตนเอง และนักบุญดามัสซีนได้ร้องว่า: ‘พระองค์ได้ทรงช่วยข้าพเจ้า ผู้เป็นมนุษย์... พระองค์เสด็จมาหาข้าพเจ้า ผู้ที่หลงทาง’ (โทน 3, บทเพลงสรรเสริญ 4) ‘ในความเชื่อเช่นนี้คือแก่นแท้ของความสุขในคริสตธรรม’ เพราะจากความเชื่อนี้ ความรู้สึกที่แท้จริงแห่งความรอดในองค์พระผู้เป็นเจ้าจะเกิดขึ้นใหม่ในใจ ความรู้สึกเป็นอิสระจากคำสาปแช่งและความพิโรธของพระเจ้า และความตระหนักถึงการคืนดีของตนเองกับพระเจ้าในองค์พระเยซูคริสต์ “ความเชื่อเช่นนี้” นักบุญทิคอนกล่าวว่า “ปลดปล่อยเราจากบาป คำสาบาน และนรก; มันนำมาซึ่งความสุขทางจิตวิญญาณ ความปีติยินดีในพระผู้ช่วยให้รอด ในความดีและความรักของพระองค์ที่มีต่อเราแต่ละคน และความสงบสุขของจิตสำนึก ดังที่อัครทูตกล่าวว่า: ‘เมื่อได้รับการอภัยบาปโดยความเชื่อแล้ว เราก็มีความสันติกับพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้ช่วยให้รอดของเรา’ (โรม 5:1).” ส่วนสิ่งที่เกิดขึ้นในใจของชาวกาลาเทียภายใต้อิทธิพลของความเชื่อนี้ อัครสาวกได้กล่าวไว้ว่า: “ความสุขของท่านในเวลานั้นเป็นอย่างไร? ข้าพเจ้าเป็นพยานให้ท่านว่า หากเป็นไปได้ ท่านคงจะถอนตาของท่านเองแล้วมอบให้ข้าพเจ้า” (กาลาเทีย 4:15)

ทุกงานแห่งความเชื่อที่นำไปสู่ความรอด ซึ่งกล่าวถึงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อนี้ ผลหลักของมัน และถือเป็นรากฐานของผลอื่นๆ ทั้งหมด คือการได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ “มัน (นักบุญทิคอน) ผสานจิตวิญญาณของผู้เชื่อกับพระคริสต์อย่างลึกลับ เหมือนเจ้าสาวกับเจ้าบ่าว (โฮเชยา 2:20; 2 โครินธ์ 11:2) เมื่อทำเช่นนี้ พระคริสต์ทรงขจัดคำสาป คำพิพากษา และความมลทินทั้งสิ้นจากบาปออกจากจิตวิญญาณนั้น และแทนที่ด้วยพระพร ความบริสุทธิ์ และความศักดิ์สิทธิ์ (1 โครินธ์ 1:30) เหมือนเจ้าสาว พระองค์ทรงแต่งตัวเธอด้วยเสื้อคลุมสีแดงเข้มอันบริสุทธิ์แห่งความชอบธรรม เพื่อให้เธอปรากฏตัวในสายตาของพระองค์และพระบิดาในสวรรค์อย่างบริสุทธิ์ และเหมือนลูกสาวของกษัตริย์ ‘ประดับประดาและแต่งแต้ม’ ด้วยเครื่องประดับทางจิตวิญญาณ (สดุดี 44:10) เมื่อคิดถึงพระพรนี้ ผู้เผยพระวจนะจึงร้องขึ้นด้วยความปีติยินดีทางจิตวิญญาณ จากส่วนลึกของจิตวิญญาณที่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับสิ่งนี้ว่า ‘จิตวิญญาณของข้าพเจ้าจงปีติยินดีในพระเจ้า เพราะพระองค์ได้ทรงแต่งข้าพเจ้าด้วยเสื้อคลุมแห่งความรอด และห่อหุ้มข้าพเจ้าด้วยเครื่องแต่งกายแห่งความปีติยินดี; เหมือนเจ้าบ่าว พระองค์ได้ทรงตั้งมงกุฎไว้บนศีรษะข้าพเจ้า และเหมือนเจ้าสาว พระองค์ได้ทรงประดับข้าพเจ้าด้วยความงาม’ (อิสยาห์ 61:10) เป็นสิ่งจำเป็น, ต้องเข้าใจว่า เช่นเดียวกับที่ของขวัญแห่งความเชื่อนี้ถูกประทานอย่างเฉพาะเจาะจงในพิธีบัพติศมา — ซึ่งตามคำกล่าวของคริสอสตอม ในขณะร่างกายถูกจุ่มลงในน้ำ เราได้รับทั้งความชอบธรรมและการรับเป็นบุตร — ดังนั้นที่นี่เองก็มีการประทับความหมายสูงสุดของความเชื่อ นั่นคือประสบการณ์จริงของความรอดและการได้รับการรับรองในองค์พระผู้เป็นเจ้า; เพราะไม่อาจมีประสบการณ์ในสิ่งที่ไม่มีอยู่ได้ ดังนั้น ในพิธีบัพติศมาเอง เมื่อรับด้วยศรัทธา ศรัทธาก็จะถึงจุดสมบูรณ์”

d) พระคุณ (การร่วมมือ)

c) พระคุณ (ที่ร่วมมือ)

คนที่ถูกทำลายโดยคำพิพากษาของกฎหมายนั้น เมื่อก้าวเข้าสู่โลกแห่งความเชื่อ ก็กลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้ง และพบความสุขในใจ; เขาเงยหน้าขึ้น ซึ่งก่อนนี้เคยก้มลงด้วยความเศร้าโศก และผู้ที่เคยหมดแรงก็กลับมีพลังขึ้น ยิ่งความเชื่อเติบโตขึ้นเท่าไร ความมั่นใจในใจเขาก็ยิ่งหยั่งรากลึกขึ้นว่า ด้วยความช่วยเหลือของพระเจ้า เขาสามารถปฏิบัติตามกฎหมายได้ และความพยายามดังกล่าวจะให้ผลดี; ในเวลาเดียวกัน ความตั้งใจที่ดีก็เกิดขึ้นและถูกเสริมสร้างให้มั่นคง เพื่ออุทิศตนอย่างแน่วแน่ในการรับใช้พระเจ้าด้วยการดำเนินชีวิตตามกฎหมายของพระองค์ จนกว่าบุคคลนั้นจะมั่นใจในความเมตตาและความช่วยเหลือของพระเจ้า เขาจึงไม่สามารถตัดสินใจอย่างแน่วแน่ที่จะดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้าได้ (1 เปโตร 1:3) ดังนั้น เมื่อความรู้สึกไว้วางใจในพระเจ้าและพระพรของพระองค์ — ที่หลั่งไหลเข้าสู่ใจผ่านความเชื่อในความตายที่เปี่ยมด้วยความเมตตาของพระเยซูเจ้า — ทำให้เขาแน่ใจว่าพระเจ้าจะไม่ดูหมิ่นเขา ไม่ปฏิเสธเขา และจะไม่ทอดทิ้งเขา พร้อมทั้งให้ความช่วยเหลือในการปฏิบัติตามพระบัญญัติเพื่อพระเยซูเจ้า; แล้ว เมื่อมีพื้นฐานจากความรู้สึกนี้อย่างมั่นคงดั่งหินผา บุคคลนั้นจึงตั้งปณิธานอย่างแน่วแน่ที่จะละทิ้งทุกสิ่งและอุทิศตนทั้งหมดแด่พระเจ้า โดยไม่มีข้อจำกัดใดๆ เขาได้รับแรงบันดาลใจจากความกระตือรือร้นในความบริสุทธิ์และความศักดิ์สิทธิ์ที่ครอบคลุมทุกด้าน พร้อมด้วยความเกลียดชังต่อบาป แต่ยังคงมีความเกรงกลัว ในขณะเดียวกันก็หวังในพลังและความช่วยเหลือจากพระเจ้า... นี่คือจุดเปลี่ยนสำคัญในความตั้งใจ: บุคคลนั้นจะพบว่าตนเองอยู่ในสภาพเดียวกับลูกชายผู้หลงทางเมื่อเขากล่าวว่า ‘ฉันจะลุกขึ้นและไป’ (ลูกา 15:20)

อย่างไรก็ตาม ความตั้งใจที่แน่วแน่เช่นนี้ เป็นเพียงเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการดำเนินชีวิตตามพระเจ้า ไม่ใช่ชีวิตเอง ชีวิตคือพลังในการกระทำ ชีวิตทางจิตวิญญาณคือพลังที่จะกระทำทางจิตวิญญาณ หรือตามพระประสงค์ของพระเจ้า มนุษย์ได้สูญเสียพลังนี้ไปแล้ว ดังนั้น จนกว่าพลังนี้จะถูกประทานให้เขาอีกครั้ง เขาจึงไม่สามารถใช้ชีวิตทางจิตวิญญาณได้ ไม่ว่าเขาจะตั้งความตั้งใจไว้กี่ครั้งก็ตาม นี่คือเหตุผลที่การหลั่งไหลของพลังที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณเข้าสู่จิตวิญญาณของผู้เชื่อ เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับชีวิตคริสเตียนที่แท้จริง ชีวิตคริสเตียนที่แท้จริงคือชีวิตแห่งพระคุณ ผู้คนอาจมีความตั้งใจอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เพื่อให้เขาสามารถลงมือปฏิบัติได้ พระคุณต้องรวมเป็นหนึ่งเดียวกับจิตวิญญาณของเขา ผ่านการรวมเป็นหนึ่งนี้ ความเข้มแข็งทางศีลธรรม ซึ่งในตอนแรกมีเพียงแรงบันดาลใจที่พุ่งขึ้นอย่างฉับพลัน จะถูกประทับลงบนจิตวิญญาณและคงอยู่กับมันตลอดไป การฟื้นฟูความเข้มแข็งทางศีลธรรมของจิตวิญญาณนี้เอง คือสาระสำคัญของงานการเกิดใหม่ ซึ่งสำเร็จลุล่วงในพิธีบัพติศมา เพราะในพิธีบัพติศมานี้ ทั้งการได้รับการยกโทษบาป และพลังที่จะกระทำ “ตามพระเจ้า ในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์แห่งความจริง” (เอเฟซัส 4:24) ถูกประทานให้แก่บุคคลนั้น ดังนั้น ชีวิตคริสตชนที่แท้จริงจึงเริ่มต้นจากการบัพติศมา ซึ่งเรียกว่า ‘การอาบน้ำแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (ทิตัส 3:5) การเกิดใหม่ (ยอห์น 3:5) และผู้ที่รับบัพติศมาคือ ‘การสร้างใหม่ในพระเยซูคริสต์’ (2 โครินธ์ 5:17)

ตั้งแต่อินนี้ไป พระคุณที่ได้มาสถิตภายในบุคคลนั้นจะคงอยู่กับเขา ช่วยเขาให้ ‘ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้าจนถึงความตาย’ เพื่อที่เขาจะได้รับ ‘มงกุฎแห่งชีวิต’ (วิวรณ์ 2:10); เพราะผู้เชื่อทุกคน ‘ได้รับการรักษาไว้โดยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าผ่านทางความเชื่อ เพื่อความรอดที่จะเปิดเผยในสมัยสุดท้าย’ (1 เปโตร 1:5) เมื่อได้รับฤทธิ์อำนาจนี้แล้ว บุคคลนั้นจะดำเนินชีวิตด้วยความมั่นใจในการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้า หรือเดินอย่างสิงโต ด้วยความไว้วางใจ ภายใต้การคุ้มครองที่ไม่ขาดสายของพระคุณของพระเจ้า ยอมจำนนต่อการนำทางของพระองค์ “ด้วยความยินดีและความเกรงกลัว” (สดุดี 2:11) และพยายามทำงานที่พระเจ้าพอพระทัย โดยรู้สึกถึงกำลังของพระองค์ในพระเจ้า ขณะเดียวกันก็ตระหนักอย่างลึกซึ้งถึงความไร้กำลังของตนเอง ตั้งแต่อินจุดนี้เป็นต้นไป ชีวิตของผู้เชื่อทั้งหมดจะคลี่คลายตามลำดับต่อไปนี้: ด้วยความถ่อมใจและความกระตือรือร้น เขาจะรับวิธีการชำระให้บริสุทธิ์ที่เต็มไปด้วยพระคุณ—พระวจนะของพระเจ้าและพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์—ในขณะที่พระคุณ ณ เวลานี้ กำลังทำงานภายในตัวเขาด้วยวิธีต่าง ๆ เพื่อให้ความสว่างและเสริมกำลังเขา จากจุดนี้ไป เมื่อชีวิตบนโลกนี้ดำเนินต่อไป ชีวิตทางจิตวิญญาณของคริสตชนจะเติบโตและสุกงอมขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป ก้าวหน้าจากความเข้มแข็งสู่ความเข้มแข็ง ‘โดยพระวิญญาณของพระเจ้า’ (2 โครินธ์ 3:18) ‘จนกระทั่งเราทุกคนจะถึง... ระดับความสมบูรณ์ของพระคริสต์’ (เอเฟซัส 4:13) ดังนั้น ในความหมายที่เคร่งครัดแล้ว ไม่มีการกระทำใดที่เขาทำโดยปราศจากพระคุณ และไม่มีการกระทำใดที่เขาไม่ยอมรับว่าเกิดจากพระคุณอย่างรู้ตัว แท้จริงแล้ว การกระทำเหล่านั้นถูกนับว่าเป็นผลจากพระคุณทั้งตั้งแต่เริ่มต้น — เพราะพระคุณเป็นผู้บันดาล — และเมื่อเสร็จสิ้น — เพราะพระคุณเป็นผู้ประทานกำลัง “เป็นพระเจ้าเองที่ทรงทำงานในท่าน ทั้งในการมีความประสงค์และในการกระทำตามความพอพระทัยของพระองค์” (ฟิลิปปี 2:13) สิ่งที่จำเป็นจากบุคคลนั้นคือความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะอยู่ในระเบียบการคุ้มครองของพระเจ้านี้ เพื่อดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรมที่ดี และการมอบตัวให้พระเจ้าอย่างแน่วแน่เพื่อรับการนำทางของพระองค์

ทุกสิ่งที่ถูกกล่าวถึงในที่นี้เกี่ยวกับพิธีบัพติศมาศักดิ์สิทธิ์ ล้วนเกิดขึ้นในพิธีสารภาพบาป สำหรับผู้ที่มาต่อหน้าพระเจ้าเพื่อชำระล้างบาปที่ได้กระทำหลังพิธีบัพติศมา

วิธีที่พระคุณ—ทั้งพระคุณที่เตรียมตัวและพระคุณที่อยู่คงที่ในตัวบุคคล—ทำงาน—พร้อมทั้งความแตกต่างระหว่างทั้งสอง และสัมพันธ์ภาพของพระคุณที่อยู่คงที่กับเจตจำนงเสรีและบาปที่ล่อลวงบุคคล—ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยพระดิโอโดคัส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งโฟติกี ผลงาน, เล่ม 3, โดยเฉพาะบทที่ 76 ถึง 90. เนื้อหาเดียวกันนี้ยังพบได้ใน “คำสอนทางศาสนา” (Catechetical Lectures) แต่ไม่มีที่ใดที่อธิบายเรื่องนี้อย่างครบถ้วนเท่าใน “คำพูดและคำสอนของมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่” (Discourses and Sayings of Macarius the Great)

3) มาตรฐานของชีวิตศีลธรรมคริสเตียนและธรรมชาติของมัน

3) มาตรฐานของชีวิตคริสเตียนที่มีศีลธรรมและธรรมชาติของมัน

ดังนั้น เป้าหมายสูงสุดของมนุษยชาติย่อมอยู่ที่การร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าเสมอมา ดังนั้น เมื่อมนุษยชาติหลุดพ้นจากพระเจ้าและไม่สามารถฟื้นฟูการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ได้ด้วยตนเอง ด้วยพระคุณของพระเจ้า พระเจ้าผู้เป็นมนุษย์—พระเยซูคริสต์—จึงได้ปรากฏขึ้น เพื่อว่าผ่านทางพระองค์ มนุษยชาติจะได้เข้าสู่การร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า ดังนั้น เป้าหมายสูงสุดจึงกลายเป็นการมีความสัมพันธ์กับพระเจ้าในพระเยซูคริสต์ — พระเจ้าของเรา “ไม่มีใครสามารถมาหาพระบิดาได้นอกจากผ่านทางเรา” พระเจ้าตรัส (ยอห์น 14:6)

ทางที่พระเจ้ากำหนดไว้ให้มนุษย์บรรลุเป้าหมายนี้ คือการดำเนินชีวิตตามพระบัญญัติของพระเจ้า ตามพระบัญชาของพระองค์ หรือตามพระประสงค์ของพระเจ้า ‘เมื่อใครปฏิบัติตามครบถ้วนแล้ว ก็จะดำรงชีวิตตามนั้น’ (กาลาเทีย 3:12) ดังนั้น เมื่อใครกลายเป็นผู้ละเมิดธรรมบัญญัติ เขาจึงสามารถหวังจะบรรลุเป้าหมายได้เพียงโดยการรับเอาความชอบธรรมของผู้อื่นมาใช้ ความชอบธรรมที่รับมานี้ช่วยชดเชยความขาดแคลนความชอบธรรมในชีวิตของเรา และทำให้เราสามารถอยู่ใกล้พระเจ้าได้ “เพราะสิ่งที่กฎหมายไม่สามารถทำได้ เนื่องจากถูกเนื้อหนังทำให้อ่อนแอ พระเจ้าได้ทรงกระทำโดยส่งพระบุตรของพระองค์มาในรูปของเนื้อหนังที่มีบาป เพื่อพิพากษาบาปในเนื้อหนัง ให้ความชอบธรรมของกฎหมายสำเร็จในเรา ผู้ที่ดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณ ไม่ใช่ตามเนื้อหนัง” (โรม 8:3–4) การตระหนักรู้นี้เกิดขึ้นผ่านความเชื่อในพระคริสต์ ดังนั้น จึงต้องกล่าวว่า: ทางสู่เป้าหมายของมนุษย์ยังคงเป็นเช่นเดิมแม้ในปัจจุบันนี้ — คือการทำให้ธรรมบัญญัติสำเร็จ — แต่เป็นทางที่สำเร็จด้วยความเชื่อ ทุกบาปของบุคคลก่อนการกลับใจ และทุกความล้มเหลวหลังการกลับใจ ล้วนถูกลบล้างไปด้วยความเชื่อ ดังนั้น โดยทั่วไป ชีวิตทั้งชีวิตของเราจึงปรากฏเป็นความชอบธรรมในสายพระเนตรของพระเจ้าได้เพียงผ่านทางการได้รับการยกโทษโดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราเท่านั้น

การบรรลุเป้าหมายต้องเป็นเรื่องของเสรีภาพของมนุษย์เสมอ ดังนั้น เมื่อมนุษย์สูญเสียความสมบูรณ์ของเสรีภาพตนเองเนื่องจากบาป และตกอยู่ภายใต้แอกของบาปและมารร้าย เขาจึงไม่สามารถกลับสู่สภาพที่สามารถก้าวไปสู่เป้าหมายได้ เว้นแต่ด้วยการตัดขาดพันธนาการเหล่านี้ผ่านพระคุณของพระเจ้า และรับพระคุณนั้นเป็นความช่วยเหลือ — เพื่อต่อต้านและเอาชนะศัตรูของตน แม้ในปัจจุบันนี้ บุคคลก็ยังคงกระทำความดีด้วยความสมัครใจของตนเอง แต่เป็นไปได้ก็เพราะพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น เขา “มีกำลังผ่านทางพระเจ้า” (2 โครินธ์ 10:4) ดังนั้น บุคคลจึงก้าวไปสู่เป้าหมายของตนอย่างเสรี แต่เป็นเสรีภาพที่ได้รับการฟื้นฟูและได้รับการเสริมสร้างอย่างต่อเนื่องโดยพระคุณ

พื้นฐานของชีวิตที่มีศีลธรรมนั้นย่อมเป็นความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้าเสมอมา และสาระสำคัญที่สุดของมันอยู่ที่การมอบความอิสระของตนเองให้แก่พระเจ้า ดังนั้น เมื่อทุกสิ่งนี้ถูกทำลายโดยบาป บุคคลนั้นจึงสามารถเริ่มใช้ชีวิตตามพระวิญญาณได้ก็ต่อเมื่อความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้าถูกฟื้นคืนขึ้นภายในตัวเขาโดยพระคุณของพระเจ้า ซึ่งทำงานผ่านความสำนึกผิด; และผลที่ตามมาคือ ผ่านความเชื่อ ความมุ่งมั่นเกิดขึ้นที่จะมอบทั้งตัวตนให้สอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้า หรือถวายเสรีภาพของตนเองเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า สิ่งนี้ได้รับการยืนยันและผนึกไว้ในการบัพติศมา ซึ่งบุคคลนั้นปฏิเสธซาตาน ทุกการกระทำของเขา และทุกการรับใช้ของเขา และอุทิศตนด้วยความเชื่อแด่พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า; นี่คือเหตุผลที่การบัพติศมาถูกเรียกว่า ‘จิตสำนึกที่ดี’ หรือคำปฏิญาณ (1 เปโตร 3:21) ดังนั้น จุดเริ่มต้นและลักษณะของชีวิตทางศีลธรรมของบุคคลหนึ่งจึงอยู่ที่การถวายเสรีภาพของตนเองแด่พระเจ้าด้วยจิตวิญญาณแห่งการพึ่งพาพระองค์ ซึ่งเกิดขึ้นผ่านคำปฏิญาณในพิธีบัพติศมา (หรือการกลับใจ) เป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงความประสงค์ที่เกิดจากการกลับใจอย่างสำนึกผิดต่อความเสื่อมทรามของตนเอง

ต่อจากนั้น หลักการทั่วไปของชีวิตทางศีลธรรม — การคงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์อย่างเสรีและกระตือรือร้น — ควรถูกนำเสนอดังต่อไปนี้: อยู่ในการร่วมสัมพันธ์กับพระเจ้าในพระเยซูคริสต์ โดยได้รับการนำทางและเสริมกำลังอย่างกระตือรือร้นจากพระคุณ เดินตามพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งได้รับการเติมเต็มและสมบูรณ์ด้วยความเชื่อในคุณความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของผู้ไถ่บาป ตามที่ท่านได้สัญญาอย่างจริงจังต่อหน้าคริสตจักรในพิธีบัพติศมา (หรือในศีลสารภาพบาป)

เมื่อพิจารณาจากหลักการนี้และจากธรรมชาติที่แท้จริงของชีวิตคริสตชนที่แท้จริง ชีวิตนั้นต้องมีลักษณะสำคัญและโดดเด่นดังต่อไปนี้ ซึ่งทุกคนสามารถใช้เพื่อตรวจสอบตนเองว่า ‘ตนยังอยู่ในความเชื่อหรือไม่’ (2 คอ 13:5)

ชีวิตคริสตชนที่แท้จริงคือ:

1) เป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ในพระเจ้า หลังจากที่คริสตชนได้ตั้งรากฐานตนเองในพระเจ้าด้วยจิตใจและหัวใจผ่านทางพระเยซูคริสต์แล้ว เขาจึงกระทำในพระพักตร์พระเจ้า ตามพระประสงค์ของพระเจ้า เพื่อพระเกียรติของพระเจ้า และด้วยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ด้วยความสนใจและหัวใจของเขา เขาจึงจมดิ่งอยู่ในพระเจ้า

2) หลุดพ้นจากความปรารถนาทางกาย หรือไม่มีความผูกพันทางโลก คริสเตียนอยู่เหนือทุกสิ่งที่อยู่ภายในและรอบตัวเขา จนไม่มีความผูกพันกับสิ่งใดในโลกนี้ และไม่มีความหวังในโลกนี้: ‘จงแสวงหาสิ่งที่อยู่เบื้องบน ซึ่งพระคริสต์ประทับอยู่ทางเบื้องขวาของพระเจ้า’ (โคโลสี 3:1) ใครก็ตามที่เข้าสู่นิกายคริสต์ โดยวางความหวังไว้เพียงในชีวิตนี้เท่านั้น เป็น ‘ผู้ที่น่าสงสารที่สุดในบรรดาทุกคน’ (1 โครินธ์ 15:19)

3) อุทิศตน. เมื่อได้สัมผัสแล้วว่าการดำเนินตามความปรารถนาของเนื้อหนังและความคิดของตนเองจะนำไปสู่จุดจบใด คริสเตียนจึงเพื่อที่จะทำให้พระเจ้าพอพระทัย ปฏิเสธทุกความปรารถนาของตนเองด้วยความรังเกียจ เพียงเพราะมันเป็นของตนเอง และเมื่อใดก็ตามที่พระประสงค์ของพระเจ้าเรียกร้อง เขาจะปฏิบัติต่อตนเองโดยไม่มีความสงสารตัวเอง แม้กระทั่งด้วยความเข้มงวด ทั้งในด้านความโน้มเอียงตามธรรมชาติของใจ จิตใจ และความตั้งใจ และในด้านความปรารถนาและความต้องการของเนื้อหนังและโลก

4) ผู้ต่อสู้ ด้วยพระคุณ คริสเตียนได้เกิดใหม่เข้าสู่ชีวิตใหม่ตามน้ำพระทัยของพระเจ้าแล้ว แต่เมล็ดพันธุ์แห่งความชั่วที่แฝงตัวอยู่ภายในเขายังไม่ถูกทำลาย ดังนั้น ตลอดชีวิตบนโลกนี้ ‘เนื้อตัวย่อมขัดแย้งกับพระวิญญาณ และพระวิญญาณย่อมขัดแย้งกับเนื้อตัว’ (กาลาเทีย 5:17) โดยยืนอยู่ข้างความดีและทนต่อการโจมตีของบาป คริสเตียน ‘สวมชุดเกราะครบถ้วนของพระเจ้า’ (เอเฟซัส 6:11) จึงต้านทานและเอาชนะมันได้

5) ระมัดระวังและมีสติ เพื่อเตรียมพร้อมรับมือและสามารถขับไล่การโจมตีที่ไม่มีที่สิ้นสุดและไม่คาดคิดจากศัตรูทางจิตวิญญาณทั้งจากภายนอกและภายใน—โดยเฉพาะจากปีศาจ—คริสตชนจึง ‘จงมีสติ จงระมัดระวัง’ และคงความตื่นตัวอยู่เสมอ (1 เปโตร 5:8; 1 เธสะโลนิกา 5:6) ตั้งแต่เช้าจนเย็น เขาทั้งหลายยืนอยู่ที่ประตูใจของตนเอง คอยเฝ้าระวังศัตรูชั่วร้ายที่ค่อยๆ คืบคลานเข้ามาทำลายความสงบและความบริสุทธิ์ภายในใจ

6) การควบคุมตนเอง. พลังทั้งหมดของเขา ทั้งทางจิตวิญญาณและทางกายภาพ ถูกใช้อย่างเต็มที่อยู่เสมอ — บางครั้งเพื่อต้านทานความโน้มเอียงสู่ความชั่ว และบางครั้งเพื่อบังคับตนเองให้ทำความดี นี่คือสองทิศทางสำคัญของความตั้งใจที่มุ่งมั่นจะรับใช้พระเจ้า

7) ยากลำบาก แต่หวานชื่นที่สุด คริสเตียนพยายามเข้าสู่ประตูแคบ แต่ก็เพลิดเพลินกับ ‘ความชอบธรรม ความสันติ และความชื่นชมยินดีในพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (โรม 14:17)

8) ขยันหมั่นเพียร ด้วยไฟแห่งความกระตือรือร้นอันศักดิ์สิทธิ์ คริสเตียน “จงทำงานในองค์พระผู้เป็นเจ้าอย่างไม่หยุดยั้ง” (1 โครินธ์ 15:58) “ลืมสิ่งที่อยู่เบื้องหลัง และมุ่งมั่นสู่สิ่งที่อยู่เบื้องหน้า” (ฟิลิปปี 3:13) โดยได้รับการเปลี่ยนแปลงจากความรุ่งโรจน์สู่ความรุ่งโรจน์ เพื่อจะถึง ‘ระดับความสมบูรณ์ของพระคริสต์’ (เอเฟซัส 4:13)

9) ได้รับการเสริมกำลังจากพระเจ้า จึงเกิดผลและถ่อมใจ คริสเตียนรู้สึกในใจตนเอง ดังที่อัครทูตกล่าวว่า ‘ข้าพเจ้าสามารถทำทุกสิ่งได้ผ่านพระคริสต์ผู้ทรงเสริมกำลังข้าพเจ้า’ (ฟิลิปปี 4:13) และในขณะเดียวกันก็สารภาพว่า ‘มีสิ่งใดในตัวข้าพเจ้าที่ข้าพเจ้าไม่ควรยอมรับ?’ (1 โครินธ์ 4:7) ซึ่งนั่นคือเหตุผลที่ แม้จะมีกิจการดีมากมาย แต่พวกเขาก็ยังคงแสวงหาและรอคอยการรับรองความชอบธรรมขั้นสุดท้ายจากพระคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดเพียงผู้เดียว

II. ลักษณะเฉพาะของกิจกรรมคริสเตียนในฐานะความพยายามทางศีลธรรม

ลักษณะเหล่านี้เป็นคุณสมบัติที่ขาดไม่ได้ของกิจการคริสเตียนทางศีลธรรม ซึ่งต้องมีอยู่ในทุกกิจการของคริสเตียน ไม่ว่าจะใหญ่หรือเล็ก และเป็นสิ่งที่ทำให้กิจการเหล่านี้แตกต่างจากกิจการที่ไม่ใช่คริสเตียนที่คล้ายคลึงกัน เนื่องจากคุณลักษณะเหล่านี้ไม่ใช่ส่วนประกอบที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญของการกระทำคริสเตียน แต่ถูกกำหนดโดยการตัดสินใจอย่างมีเหตุผลและเสรีของคริสเตียน และเป็นสิ่งที่โครงสร้างภายในของจิตวิญญาณทางศีลธรรมคริสเตียนกำหนดไว้ จึงมีรูปแบบเป็นกฎเกณฑ์ และอาจเรียกได้อย่างถูกต้องว่าเป็นกฎหมายของการกระทำทางศีลธรรมคริสเตียนโดยทั่วไป

เมื่อพิจารณาจากข้อนี้ การนิยามลักษณะและคุณสมบัติดังกล่าวต้องถูกสกัดจากหลักการของชีวิตคริสเตียนที่กล่าวไว้ข้างต้น ซึ่งกำหนดโครงสร้างภายในของมัน เพียงแต่พิจารณาการกระทำทางศีลธรรมในตัวมันเองภายใต้แสงของหลักการเหล่านี้ ลักษณะทางศีลธรรมคริสเตียนก็จะปรากฏขึ้นโดยตัวมันเอง

ในการอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับกิจกรรมทางศีลธรรมของมนุษย์ มีการระบุลักษณะดังต่อไปนี้:

1) เงื่อนไขที่ทำให้การกระทำเป็นศีลธรรม

2) การปฏิบัติกิจกรรมทางศีลธรรม

3) กฎเกณฑ์ในการกำหนดคุณค่าทางศีลธรรมของการกระทำ

4) ประเภทของศีลธรรมที่สอดคล้องกับขั้นตอนของชีวิตทางศีลธรรม ไม่ว่าจะนำไปสู่ความดีหรือความชั่ว

การกระทำทางศีลธรรมของคริสเตียนก็ถูกพิจารณาจากมุมมองเดียวกันนี้ แต่ในทุกมุมมองดังกล่าวมีความแตกต่างเฉพาะที่คริสเตียนควรเข้าใจอย่างถ่องแท้

4. เงื่อนไขทางศีลธรรมของการกระทำ – ทั้งทั่วไปและคริสเตียน

เงื่อนไขเหล่านี้คือ: (ก) ความตระหนักในตนเอง และ (ข) ความสมัครใจเงื่อนไขเหล่านี้คือ: (ก) ความตระหนักในตนเอง และ (ข) ความสมัครใจ

1) ความตระหนักในตนเอง

บุคคลที่มีความสามารถและหน้าที่ต้องกระทำการทางศีลธรรม ต้องมีสติสัมปชัญญะ หรือต้องตระหนักถึงตนเอง สถานการณ์ปัจจุบัน และความสัมพันธ์ของตนเอง การกระทำของบุคคลใดก็ตามที่เสียสติ ไม่มีสติสัมปชัญญะ หรือไม่ตระหนักถึงตนเอง จะไม่มีสถานะทางศีลธรรม – เช่น การกระทำของผู้มีสติปัญญาอ่อน ผู้มีจิตใจไม่ปกติ ผู้ที่จมอยู่ในภาวะหลับลึก หรือผู้ที่ยังไม่ฟื้นคืนสติจากการหลับ

อย่างไรก็ตาม ความตระหนักรู้นี้ต้องไม่ใช่เพียงความตระหนักรู้ทั่วไปตามธรรมชาติ ซึ่งบุคคลสามารถแยกแยะตัวเองว่าเป็นตัวตนเองภายในขอบเขตที่ตนดำรงอยู่; แต่ต้องเป็นความตระหนักรู้ทางศีลธรรมอย่างเฉพาะเจาะจง ซึ่งเรียกว่า “ความตระหนักรู้ในตนเอง” ที่บุคคลนั้นตระหนักว่าตนเองเป็นบุคคลที่มีหน้าที่ต้องกระทำอย่างเหมาะสม และต้องปฏิบัติหน้าที่อย่างรับผิดชอบ ซึ่งต้องถูกตรวจสอบและรับผิดชอบได้ นี่คือเหตุผลที่เด็กๆ ซึ่งยังไม่บรรลุถึงการตระหนักรู้ในตนเองเช่นนี้ จึงได้รับการยกเว้นจากความผิดพลาดทั้งหมด และผ่านการทำดีของพวกเขา ก็ให้เพียง แสงแห่งความหวังที่ยังส่องประกายเพียงเล็กน้อย แม้จะยังไม่มั่นคง; เช่นเดียวกับที่ในทางตรงกันข้าม ผู้ใหญ่จะได้รับการตำหนิอย่างรุนแรง เมื่อพวกเขาปล่อยให้ตนเองสูญเสียความสงบ และกระทำในลักษณะที่ไม่เหมาะสมกับความเป็นมนุษย์ รวมถึงสถานะและตำแหน่งของตน

เมื่อนำคุณสมบัติข้อสุดท้ายนี้มาประยุกต์ใช้กับคริสตชน เราต้องเรียกร้องให้เขามีความตระหนักรู้ในตนเองแบบเฉพาะเจาะจง นั่นคือความตระหนักรู้ในตนเองแบบคริสตชน ว่าสิ่งนี้ต้องเป็นสิ่งพิเศษในตัวเขา เป็นที่ชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่า ผ่านการเกิดใหม่ เขาได้กลายเป็นคนใหม่ – ไม่เพียงแต่ในความคิด แต่ยังในพฤติกรรมด้วย; นั่นคือเหตุผลที่เขาต้องเกิดใหม่ในความตระหนักรู้ในตนเองด้วยเช่นกัน สิ่งที่การตระหนักรู้ในตนเองนี้ต้องรวมถึงนั้น เห็นได้ชัดจากสภาพที่เขาเข้าสู่พิธีบัพติศมาหรือการกลับใจ และสภาพที่เขาออกมาจากพิธีนั้น หรือสิ่งที่เขาได้กลายเป็นภายในพิธีนั้น เขาเคยอยู่บนทางแห่งความพินาศ – และบัดนี้เขาได้รับการช่วยให้รอด; เขาเคยได้รับบาดเจ็บ – และบัดนี้เขาได้รับการรักษา; เขาเคยถูกปฏิเสธ – และบัดนี้เขาได้รับการยอมรับให้เป็นบุตรของพระเจ้า; เขาเคยกระทำตามความประสงค์ของตนเอง – และบัดนี้เขาได้ผูกมัดตนเองไว้กับการเชื่อฟังผ่านคำปฏิญาณ ทั้งหมดนี้ต้องก้องกังวานในใจของเขา และเมื่อรวมกันแล้ว ก็เป็นแก่นแท้ของสิ่งที่เขารู้สึกว่าตนเองเป็นในพระเยซูคริสต์ ในความรู้สึกของการรักษาและเสรีภาพนี้ เขาต้องตระหนักว่าตนเองเป็นผู้รับใช้ของพระคริสต์ ทำงานและทุ่มเทแรงกายแรงใจเพื่อพระองค์ ต่อหน้าพระองค์ และเพื่อประโยชน์ของพระองค์ จนถึงจุดที่ เขาสามารถกล่าวได้เหมือนอัครทูตว่า: ‘ไม่ใช่ฉันอีกต่อไปที่ยังมีชีวิตอยู่ แต่เป็นพระคริสต์ที่ทรงมีชีวิตอยู่ในฉัน’ (กาลาเทีย 2:20) ความตระหนักในตนเองแบบคริสเตียนนี้มีความเข้มแข็งมากในตัวคริสเตียนยุคแรกหลายคน จนเมื่อถูกผู้ทรมานถามคำถามต่าง ๆ พวกเขาก็ตอบเพียงว่า: ‘ฉันเป็นผู้รับใช้ของพระคริสต์ ฉันเป็นผู้รับใช้ของพระคริสต์’

ดังนั้น ลักษณะแรกของคุณธรรมคริสเตียน หรือคุณสมบัติแรกของบุคคลที่กระทำตามแบบคริสเตียน คือดังนี้: ผู้รับใช้ ซึ่งตระหนักในตัวเองว่าเป็นผู้รับใช้ จะกระทำต่อนายของตนในฐานะผู้รับใช้; บุตร ซึ่งตระหนักในตัวเองว่าเป็นบุตร จะกระทำต่อหน้าบิดาของตนในฐานะบุตร; ดังนั้น การสูญเสียความตระหนักนี้ จึงเป็นจุดเริ่มต้นของการเบี่ยงเบนจากลำดับที่ถูกต้องของพวกเขาในเวลาเดียวกัน และคริสตชนที่ตระหนักว่าตนเองเป็นผู้รับใช้ของพระคริสต์ ต้องดำเนินการตามพื้นฐานนี้ เมื่อความตระหนักนี้ดับลง การกระทำของเขา แม้ไม่จำเป็นต้องกลายเป็นความชั่ว แต่ก็จะสูญเสียลักษณะคริสตชนไปในระดับต่าง ๆ และตกอยู่ในหมวดหมู่ของศีลธรรมทั่วไป ส่วนคริสตชนนั้น ไม่ใช่เพียงผู้ที่มีศีลธรรมทั่วไป แต่เป็นผู้ที่มีศีลธรรมคริสตชน

ดังนั้น หากทุกกิจกรรมของคริสตชนได้รับลักษณะจากความตระหนักรู้นี้ แสงสว่างของเขาจึงต้องลุกโชนในจิตวิญญาณ ไม่จางหายหรือลดน้อยลง แต่กลับส่องสว่างยิ่งขึ้นเรื่อย ๆ จนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต

นั่นคือเหตุผลที่พระอัครสังฆราชทิคอนได้เขียนกฎข้อต่อไปนี้สำหรับฝูงแกะทั้งปวงของท่าน: “คำเตือนสั้นๆ ที่คริสเตียนทุกคน ตั้งแต่ทารกจนถึงวันตาย ต้องระลึกไว้เสมอ: จงจำไว้ 1) ว่าในพิธีบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ ผ่านทางพ่อแม่ทูนหัวและแม่ทูนหัวของท่าน ท่านได้ปฏิเสธซาตาน และทุกการกระทำของเขา ทุกการรับใช้ของเขา และความหยิ่งยโสทั้งหมดของเขา และท่านได้ทำเช่นนั้นด้วยการปฏิเสธสามครั้ง 2) หลังจากที่ท่านได้ปฏิเสธซาตานแล้ว ท่านได้สัญญาถึงสามครั้งว่าจะรับใช้พระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า ร่วมกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น ในพิธีบัพติศมาของท่าน ท่านได้สมัครเข้ารับใช้พระคริสต์และให้คำปฏิญาณ เช่นเดียวกับทหารและบุคคลอื่น ๆ ที่สมัครเข้ารับใช้กษัตริย์ทางโลกและให้คำปฏิญาณ

จงจดจำสิ่งนี้ไว้ และปลูกฝังให้ครอบครัวของท่าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเด็กเล็ก เพื่อให้เมื่อพวกเขาจำคำสัญญาของตนได้ พวกเขาจะได้รับการฝึกฝนในความเคร่งครัดทางศาสนาตั้งแต่วัยเยาว์”

2) ความสมัครใจ

แม้ว่าบุคคลจะตระหนักถึงตนเองในฐานะบุคคลและในฐานะผู้มีศีลธรรม แต่ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจากตัวเขาหรือภายในตัวเขา จะสามารถถือว่าเป็นความรับผิดชอบของเขาในฐานะบุคคล หรือมีความสำคัญทางศีลธรรมได้ การกระทำทางศีลธรรมมีลักษณะเฉพาะหลายประการ ประการแรก การกระทำดังกล่าวต้องเป็นการกระทำที่มีสติรู้ตัว เพราะมันเกิดจากบุคคลที่มีความตระหนักในตนเอง และสามารถถือว่าเป็นความรับผิดชอบของเขาได้ แล้วสิ่งใดจะสามารถถือว่าเป็นความรับผิดชอบของเขาได้ หากเขาไม่ตระหนักถึงมัน? เช่น การไหลเวียนของเลือด การเลี้ยงดูและเติบโตของร่างกาย รวมถึงการเคลื่อนไหวตามนิสัยของแขน ขา และอวัยวะอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกการกระทำที่มีสติจะต้องถูกนับว่าเป็นของบุคคลในฐานะบุคคล มีหลายการกระทำในด้านนี้ที่แม้บุคคลนั้นจะรับรู้ได้ภายในตัวเอง แต่กลับเกิดขึ้นโดยสิ้นเชิงโดยที่เขาไม่รู้ตัว และไม่ได้กระทำโดยตัวเขาเอง เช่น การเคลื่อนไหวตามธรรมชาติของความสามารถและความต้องการของเขา ดังนั้น ความรู้ตัวต้องมาพร้อมกับการกระทำด้วยตนเอง นั่นคือ การเริ่มต้นด้วยตนเองและการเลือกด้วยตนเอง เพื่อให้การกระทำใด ๆ สามารถถูกนับว่าเป็นของบุคคลนั้นได้ จำเป็นต้องมีการเริ่มต้นและดำเนินการโดยบุคคลนั้นอย่างตั้งใจ นอกจากนี้ เนื่องจากบุคคลนี้มองตนเองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางศีลธรรม ลักษณะของศีลธรรมจึงถูกถ่ายทอดไปยังการกระทำนั้นเอง ลักษณะนี้อาจถูกถ่ายโอนไปยังการกระทำที่เกิดขึ้นไม่ใช่ด้วยความประสงค์ของตนเอง แต่เพียงเมื่อพวกเขาให้ความยินยอมอย่างเสรีต่อการกระทำเหล่านั้น; เพราะในกรณีเช่นนี้ พวกเขาจะรับการกระทำเหล่านั้นมาเป็นส่วนหนึ่งของตัวเอง—พวกเขาเลือกมันและทำให้มันเป็นของตนเอง ตั้งแต่อินาทีนั้นเป็นต้นไป การกระทำเหล่านั้นจึงสามารถถือว่าเป็นของเขาได้ ทั้งจากตัวเขาเองและจากผู้อื่น ดังนั้น ความโกรธจึงเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ แต่เมื่อบุคคลนั้นให้ความยินยอมแล้ว ก็เป็นเขาเองที่เริ่มรู้สึกโกรธ ในทางตรงกันข้าม หากใครนั้นรู้สึกถึงความโกรธหรืออารมณ์อื่น ๆ ที่เกิดขึ้นโดยไม่สมัครใจ แต่ไม่ให้ความยินยอมและพยายามเอาชนะมัน อารมณ์เหล่านี้จึงไม่ถูกถือว่าเป็นของเขา แม้ว่าอารมณ์เหล่านั้นจะปรากฏอยู่ภายในตัวเขา การยอมรับนี้ มีความสำคัญอย่างยิ่งในชีวิต และอาจกล่าวได้ว่ามีความครอบคลุมไม่แพ้ หรืออาจมากกว่าด้วยซ้ำ ความริเริ่มของตนเอง เพราะมันไม่เพียงครอบคลุมสิ่งที่เกิดขึ้นภายในตัวเราหรือสิ่งที่เราสร้างขึ้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ผู้อื่นกระทำ – โดยไม่เกี่ยวข้องกับเราด้วย และเรื่องของผู้อื่น ซึ่งการยอมรับของเราได้เกี่ยวข้องด้วยไม่ว่าในทางใด ก็ถูกนับว่าเป็นของเราด้วย จากนี้จึงสรุปได้ว่า ทุกสิ่งทุกอย่างที่บุคคลได้เลือกอย่างมีสติและให้ความยินยอมอย่างมีสติ จะถูกนับเป็นความรับผิดชอบทางศีลธรรมของบุคคลนั้น จากนี้เห็นได้ชัดว่า เพื่อให้บุคคลหนึ่งรักษาลักษณะของ “ผู้กระทำทางศีลธรรม” ได้ เขาต้องเป็นเจ้าของพฤติกรรมของตนเอง ควบคุมการกระทำตามการตัดสินและวัตถุประสงค์ของตนเอง แทนที่จะถูกนำทางโดยสถานการณ์ภายนอกหรือแรงผลักดันทางอารมณ์ภายในของตนเอง

แต่ภาพชีวิตทางศีลธรรมของบุคคลจะดูสับสนและน่าเวทนาเพียงใด หากเราพิจารณาจากมุมมองนี้?! มีสิ่งใดบ้างที่ทำไปโดยความไม่รู้ ความลืม และความไม่ใส่ใจ! นี่คือส่วนที่สูญเสียไปจากศีลธรรมที่ดี แม้จะไม่สูญเสียไปจากวิจารณญาณ มีสิ่งใดบ้างที่ถูกทำให้เสื่อมเสียหรือถูกขโมยไปโดยสถานการณ์เช่นนี้ ซึ่งจิตใจถูกบังคับด้วยความรุนแรง—เช่น ในความโกรธและความกลัว—หรือการควบคุมตนเองถูกบ่อนทำลาย เช่น ในความหลงใหลและนิสัยบาป? ในขณะเดียวกัน เหตุการณ์ภายนอกที่ส่งเสริมการริเริ่มด้วยตนเอง และแรงผลักดันภายในที่ก่อให้เกิดความยินยอม ก็ไม่ได้สอดคล้องกับกฎเสมอไป และแทบจะไร้ระเบียบอยู่เสมอ ทำไมกิจกรรมทางศีลธรรมของมนุษย์จึงมีน้อยนิด สับสน และแม้กระทั่งบิดเบี้ยว? สาเหตุโดยตรงของเรื่องนี้อยู่ที่การสูญเสียพลังทางศีลธรรม ความเข้มแข็งนี้ได้รับการฟื้นฟูหรือคืนกลับในตัวผู้เชื่อคริสต์ผ่านพระคุณของพระเจ้า แล้วทำไมเมื่อก้าวเข้าสู่สนามแห่งกิจกรรมทางศีลธรรม ผู้เชื่อคริสต์ที่แท้จริง—ผู้ตระหนักถึงหน้าที่ของตนในการรับใช้พระคริสต์—จึงมีเป้าหมายเดียวที่ชัดเจน คือการดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระองค์? เขาได้ให้คำปฏิญาณเพื่อจุดมุ่งหมายนี้ เต็มเปี่ยมด้วยความกระตือรือร้น และที่สำคัญที่สุด คือได้รับพลังความเข้มแข็งแล้ว ยืนอยู่บนพื้นฐานที่มั่นคง เขาใช้อำนาจควบคุมการกระทำของตนเอง และนำทุกการกระทำไปสู่เป้าหมายที่กำหนดไว้ โดยไม่ยอมให้มีการเบี่ยงเบนใดๆ นี่คือวิธีที่เขาปฏิบัติอย่างแท้จริง!

ตั้งแต่ต้น เขาได้พิจารณาด้วยตนเองถึงข้อกำหนดของกฎหมายคริสต์ — ผ่านการคิดทบทวน การอ่าน การฟัง และการสนทนา — เท่าที่ทำได้และเท่าที่ความสามารถของเขาจะเอื้ออำนวย

เขาจัดระเบียบชีวิตทั้งด้านภายนอกและภายในทั้งหมดตามความรู้นี้ อย่างน้อยในด้านทั่วไปและหลักสำคัญ

สุดท้าย เขาควบคุมตนเองและกิจการต่าง ๆ ตามแผนที่วางไว้ โดยไม่ถูกพาไป – ดังที่ได้กล่าวไว้ – ทั้งจากกระแสเหตุการณ์ภายนอกที่เกี่ยวข้อง หรือจากความเคลื่อนไหวภายในของธรรมชาติตนเอง

สิ่งนี้จำเป็นทั้งจากความปรารถนาของหัวใจ ซึ่งได้ตัดสินใจที่จะรับใช้พระเจ้าในทุกวิถีทางของชีวิต และจากคุณลักษณะของพระคุณทางจิตวิญญาณ ซึ่งทำให้บุคคลนั้นปกครองตนเองและกลายเป็นผู้ควบคุมและผู้ปกครองอย่างสมบูรณ์ของตัวตนตนเอง นี่คือสิ่งที่อัครทูตสั่งสอนเราอย่างชัดเจน เมื่อท่านกำชับว่า ‘จงมีสติสัมปชัญญะ จงเฝ้าระวัง … จงเฝ้าระวังตนเอง’ (1 เปโตร 5:8; 1 โครินธ์ 16:13; 1 ทิโมธี 4:16) เพราะสิ่งนี้สั่งให้เราจัดการกิจกรรมของตนเองอย่างมีสติและรอบคอบ — การจัดการที่ควบคุมด้วยตนเอง แต่ในความยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างเต็มใจ อัครทูตยังหมายความว่าอย่างไรอีก เมื่อท่านสอนให้เราถูกสร้างขึ้น ‘เป็นบ้านวิญญาณ เป็นสถานศักดิ์สิทธิ์’ สำหรับพระเจ้า? (1 เปโตร 2:5; เอเฟซัส 2:22) เพราะสิ่งนี้หมายถึงการจัดระเบียบชีวิตตามแผนที่ทราบดี นำชีวิตไปอย่างมีระเบียบแบบแผน ด้วยการพัฒนาและสมบูรณ์แบบอย่างค่อยเป็นค่อยไป ด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ว่าชีวิตนั้นกำลังถูกนำทางโดยแบบแผนจากสวรรค์ – แบบแผนของพระเจ้า – เช่น กฎหมายคริสเตียน ที่ถูกกำหนดไว้ในพระวจนะของพระเจ้าโดยองค์พระผู้เป็นเจ้าเองและเหล่าอัครทูต

5. การปฏิบัติธรรม

มีผู้กล่าวว่า คริสเตียนคือผู้ควบคุมทุกกิจกรรมของตนเอง ให้เราพิจารณาว่าเขาดำเนินกิจการแต่ละเรื่องอย่างไรเป็นรายบุคคล ก่อนอื่น เราจะอธิบายว่างานใดๆ ถูกดำเนินการอย่างไรโดยทั่วไป และจากนั้นจะอธิบายว่างานของคริสเตียนถูกจัดโครงสร้างอย่างไร

การกระทำภายนอกเป็นผลของกระบวนการภายใน ก่อนที่จะปรากฏออกมา มันต้องเกิดขึ้นภายในก่อน เมื่อกิจกรรมทางศีลธรรมของบุคคลถูกลดทอนลงเป็นการปฏิสัมพันธ์เชิงกลไกของความสามารถต่าง ๆ ของเขา วิธีที่การกระทำทางศีลธรรมถูกก่อตัวขึ้นภายในจะถูกอธิบายโดยการผสมผสานต่าง ๆ ของการกระทำของเหตุผลและเจตจำนง หรือโดยระดับของความปรารถนาและทิศทางของการคิดวิเคราะห์ ในที่นี้ เหตุผลและเจตจำนงจะผ่านขั้นตอนหลายขั้น และตามนั้น กิจกรรมของทั้งสองก็เปลี่ยนแปลงไปด้วย

ก่อนอื่น ทั้งสองจะหันไปสู่เป้าหมายหรือเรื่องที่กำลังพิจารณาอยู่; และที่นี่ เหตุการณ์จะรับรู้และนำเสนอมันสู่จิตสำนึกในสภาพสมบูรณ์แบบทั้งในเชิงอุดมคติและเชิงจริง ซึ่งทำให้ความประสงค์เห็นว่ามันน่าพอใจและปรารถนาจะบรรลุถึงมัน; จากนั้น เมื่อเหตุผลประกาศว่าการได้มาซึ่งวัตถุนี้หรือการกระทำนั้นเป็นไปได้ทั้งสำหรับความสามารถและสำหรับบุคคลที่เกี่ยวข้อง ความประสงค์จึงปรารถนาอย่างแท้จริงและเตรียมพร้อมอย่างกระตือรือร้นที่จะมุ่งมั่นสู่เป้าหมายนั้น

จากนั้น พวกมันจะย้ายจากวัตถุไปยังวิธีการ ที่นี่ หน้าที่ของเหตุผลคือการพิจารณา ทบทวนวิธีการ เปรียบเทียบสิ่งที่ดีกับสิ่งที่ดีกว่า และระบุวิธีการที่เหมาะสมที่สุด ซึ่งความประสงค์จะเลือกทันที การเลือกนี้ เมื่อรวมกับความปรารถนาที่กระตือรือร้น ก่อให้เกิดความมุ่งมั่น

ถัดไป สิ่งที่ได้คิดไว้ต้องถูกนำไปปฏิบัติ: เหตุผลรวบรวมแนวคิดต่าง ๆ เพื่อกระตุ้นและเสริมสร้างความมุ่งมั่น; ความมุ่งมั่นลงมือทำ โดยขับเคลื่อนพลังระดับต่ำที่อยู่ภายใต้การควบคุมของมัน

สุดท้าย งานก็สำเร็จลุล่วง: เหตุผลได้รับจากสิ่งนี้ความเข้าใจเชิงประสบการณ์และปฏิบัติเกี่ยวกับเรื่องนั้น ในขณะที่เจตจำนงได้รับความสุขจากมัน รู้สึกพึงพอใจในการบรรลุเป้าหมาย และได้รับประโยชน์ที่มันนำมา

นี่คือกระบวนการพัฒนาตามธรรมชาติที่บุคคลหนึ่งผ่านจากความคิดแรกเริ่มเกี่ยวกับเรื่องใดเรื่องหนึ่ง จนถึงความสุขสูงสุดเมื่อเสร็จสิ้นงานนั้น แต่นี่เป็นเพียงเรื่องราว หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือรูปแบบที่ว่างเปล่าจากเนื้อหาสาระ แล้วคริสเตียนควรเติมเนื้อหาสาระใดลงในรูปแบบนี้ หรือวิธีการปฏิบัติหน้าที่แบบใดที่ถือเป็นลักษณะเฉพาะของเขา? ที่จริงแล้ว เขาเองก็มีสี่ขั้นตอนการคิดเหล่านี้เช่นกัน: บางครั้งมุ่งไปที่วัตถุ บางครั้งมุ่งไปที่แรงจูงใจ บางครั้งมุ่งไปที่วิธีการ และบางครั้งมุ่งไปที่สิ่งที่ควรเกิดขึ้นหลังจากการกระทำเสร็จสิ้น; แต่ทั้งหมดนี้สำหรับเขามีความหมายพิเศษ มีจิตวิญญาณและลักษณะเฉพาะ ตามนิสัยและวัตถุประสงค์หลักของเขา คือ: คริสเตียนนั้นรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า และมีความกระตือรือร้นที่จะคงอยู่ในความสัมพันธ์นี้ผ่านการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์อย่างกระตือรือร้นด้วยฤทธิ์อำนาจแห่งพระคุณ ในจิตวิญญาณแห่งการรับใช้พระเยซูคริสต์ ดังนั้น การกระทำทั้งหมดของเขาจึงต้องถือกำเนิดจากพระเจ้าและกลับคืนสู่พระเจ้า หลักการทั่วไปนี้ถูกแสดงออกผ่านลำดับขั้นตอนต่อไปนี้ในการปฏิบัติกิจการคริสเตียนที่แท้จริง: เมื่อได้ยอมรับความถูกต้องของการกระทำใด ๆ — หรือซึ่งมีความหมายเดียวกัน คือพระประสงค์ของพระเจ้าเกี่ยวกับการกระทำนั้น — และเมื่อรู้สึกถึงหน้าที่ภายในที่จะต้องปฏิบัติ การกระทำนั้น คริสเตียนต้องหันทั้งความประสงค์และใจของตนไปสู่การกระทำนั้น; จากนั้น เมื่อได้ขอความช่วยเหลือจากพระเจ้าผ่านการอธิษฐานแล้ว ก็ต้องดำเนินการด้วยความรู้สึกถึงกำลังในองค์พระผู้เป็นเจ้า (ฟิลิปปี 4:13) แต่ในขณะเดียวกัน ก็ต้องยอมรับอย่างถ่อมใจเสมอถึงความไม่สมบูรณ์และความเล็กน้อยของทั้งการกระทำนี้และทุกการกระทำอื่น ๆ และพบความสันติสุขที่แท้จริงได้เพียงในองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเยซูคริสต์เท่านั้น

นี่คือแผนการทั่วไปสำหรับทุกความพยายามของคริสตชน: ก) การตระหนักถึงพระประสงค์ของพระเจ้าในเรื่องนั้น; ข) การนำความประสงค์และใจของตนเองไปสู่เรื่องนั้น; ค) การอธิษฐานขอความช่วยเหลือเพื่อดำเนินการ; และ ง) ไม่ถือว่าเรื่องนั้นหรือการดีอื่น ๆ ของตนเองเป็นสิ่งที่มาจากตนเอง

1) การตระหนักถึงพระประสงค์ของพระเจ้าในกิจการนั้น

คริสต์ชนต้องปฏิบัติทุกการกระทำด้วยความตระหนักอย่างชัดเจนถึงความถูกต้องของมัน หรือถึงความจริงว่าพระประสงค์ของพระเจ้าอยู่ในนั้น เพื่อที่เขาจะได้เดินในแสงสว่างในฐานะ ‘ลูกแห่งแสงสว่างและ…แห่งวัน ไม่ใช่แห่งคืนและแห่งความมืด’ (1 เทสซาโลนิกา 5:5) ธรรมชาติของคำปฏิญาณในการรับบัพติศมาเองก็บังคับให้เขาต้องทำเช่นนี้ หากเพื่อความรอดในพระเยซูคริสต์ เขาได้มอบตัวทั้งสิ้นให้แก่พระเจ้าแล้ว การกระทำเช่นนี้ย่อมหมายความว่าเขาได้มอบการกระทำทั้งภายในและภายนอกทั้งหมดให้แก่พระเจ้าด้วย ดังนั้น เขาจึงไม่ควรยอมให้สิ่งใดเข้ามาในชีวิตของเขา หากเขาไม่แน่ใจว่าสิ่งนั้นเป็นที่พอพระทัยพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้า เขาได้ถูก “สร้างขึ้นในพระเยซูคริสต์เพื่องานดี …และ ‘เพื่อดำเนินชีวิตตามการกระทำเหล่านั้น’ (เอเฟซัส 2:10) หากไม่มีสิ่งนี้ เขาไม่อาจมั่นใจในความโปรดปรานของพระเจ้าต่อเขา ไม่อาจยืนอย่างกล้าหาญต่อหน้าพระเจ้า และ ‘มองขึ้นสู่สวรรค์ด้วยความชื่นชมยินดี’ (โยบ 22:26) ซึ่งในความเป็นจริง สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าเขาได้บรรลุเป้าหมายสูงสุดแล้วหรือยัง หรือกำลังอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า เพราะดังที่อัครทูตยอห์นสอนว่า ‘เรามีความมั่นใจต่อหน้าพระเจ้าได้ก็ต่อเมื่อใจของเราไม่กล่าวโทษเรา’ (1 ยอห์น 3:21) ดังนั้น จึงเป็นคำสั่งโดยตรงสำหรับเขาว่า ‘อย่าเป็นคนโง่ แต่จงเข้าใจว่าความประสงค์ของพระเจ้าคืออะไร’ (เอเฟซัส 5:17)

ดังนั้น กฎเกณฑ์ที่คงที่ในการประพฤติปฏิบัติของเขาต้องเป็นดังนี้: ในทุกการกระทำที่เกิดจากจิตสำนึกของคุณและถือเป็นความรับผิดชอบของคุณ จงรีบพิจารณาพระประสงค์ของพระเจ้า และดำเนินการตามนั้นได้ก็ต่อเมื่อมั่นใจอย่างแน่ชัดว่า การกระทำนั้นไม่เพียงแต่ไม่ขัดแย้งกับพระประสงค์ของพระเจ้า แต่ยังเป็นสิ่งที่พระองค์พอพระทัยด้วย; ส่วนการกระทำที่กฎหมายไม่ได้กำหนดไว้อย่างชัดเจน ให้ได้รับการนำทางโดยพระประสงค์นี้เอง เพื่อที่ด้วยวิธีนี้ ชีวิตทั้งชีวิตของท่านจะเป็นไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า

ในจุดนี้ ใครก็ตามอาจถามว่า: จะรู้พระประสงค์ของพระเจ้าในสถานการณ์เฉพาะได้อย่างไร?

วิธีที่บุคคลสามารถเข้าใจพระประสงค์ของพระเจ้าในเรื่องนี้หรือเรื่องนั้นได้ คือ ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด คือ มโนธรรม ซึ่งได้รับการส่องสว่างจากพระวจนะของพระเจ้า และได้รับการนำทางโดยพระคุณของพระเจ้า เพราะนี่คือจุดมุ่งหมายที่แท้จริงของมัน และนี่คือหน้าที่หลักของมัน ใครก็ตามที่ปฏิบัติต่อมโนธรรมของตนด้วยความจริงใจ ไม่ขัดแย้งกับมัน ไม่บิดเบือนหรือกดทับมันด้วยการตีความของตนเอง จะแทบไม่เคยพบว่าตัวเองต้องพูดว่า: ‘ฉันไม่รู้ว่าควรทำอย่างไร’ และหากมีความสับสนเกิดขึ้นจริง มันก็จะได้รับการแก้ไขทันที—ตามที่ควรจะเป็น—ด้วยการเสียสละตนเองและความรัก

มโนธรรมเป็นความช่วยเหลืออันยิ่งใหญ่ในการจัดรูปหรือจัดระเบียบชีวิตตามกฎเกณฑ์ที่ชัดเจนและรู้ตัวดี ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ เพราะหากใครได้เข้าใจอย่างแท้จริงถึงทุกการกระทำที่ตนต้องปฏิบัติในฐานะคริสเตียน เข้าใจจิตวิญญาณของชีวิตคริสเตียนที่แท้จริง และจากนั้น ตามหลักการนี้ ได้จัดวางพฤติกรรมทั้งหมดของตนให้อยู่ในที่ที่เหมาะสม ในเวลาที่เหมาะสม ในตัวตนเอง และประทับตราทุกสิ่งด้วยตราประทับแห่งพระประสงค์ของพระเจ้า; หากในการทำเช่นนั้น สิ่งใดก็ตามที่ไม่เหมาะสมกับคริสตชน — ไม่ว่าจะเป็นสิ่งที่เขาพบในชีวิตภายในหรือภายนอก — ได้ถูกเขาปรับเปลี่ยนและจัดระเบียบใหม่ด้วยความรอบคอบ แต่โดยไม่ประจบสอพลอ และโดยไม่ยอมตามใจตนเองหรือความปรารถนาแม้แต่น้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อประเพณีที่เสื่อมทรามของยุคสมัย — หากทุกสิ่งนี้ได้ถูกดำเนินการอย่างถูกต้อง; แล้วทุกการกระทำที่เขาทำหลังจากนั้นจะไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากการแสดงออกของพระประสงค์ของพระเจ้า

นอกจากนี้ ชีวิตที่ดำเนินไปด้วยจิตวิญญาณคริสเตียนอย่างแท้จริง แม้จะไม่ใช่ชีวิตที่ปราศจากข้อผิดพลาด—ซึ่งเป็นเรื่องที่เข้าใจได้เสมอ—ก็จะทำให้บุคคลนั้นได้รับประสบการณ์และปัญญาปฏิบัติที่เพิ่มพูนขึ้น

ในกรณีอื่น ๆ สำหรับผู้ที่ตั้งใจแน่วแน่ที่จะดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งสถิตอยู่ภายในตัวเขาในขณะลงมือกระทำ จะทรงเปิดเผยให้เขาทราบว่าควรกระทำอย่างไร ตามพระสัญญาที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงมีต่อเหล่าอัครทูต (ลูกา 12:12) มีเพียงเจตนาร้ายเท่านั้นที่จะทำให้ผู้นำทางนี้ห่างออกไป แต่ “ผู้ใดคือผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้า? พระองค์จะทรงสอนเขาในทางที่เขาควรเดิน” ดาวิดได้ร้องไว้ (สดุดี 24:12)

สุดท้ายแล้ว ทุกคนมีบิดาทางจิตวิญญาณ และกฎหมายสั่งให้เราเชื่อฟังท่านและหันไปขอคำปรึกษาจากท่าน ทำตามที่ท่านสั่ง – และท่านจะกระทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า

การประพฤติตนเช่นนี้ตลอดชีวิตของคริสตชนจะปลูกฝังนิสัยที่โดดเด่นด้วยความระมัดระวังต่อพฤติกรรมทั้งภายในและภายนอกของตนเอง ควบคู่ไปกับความเกรงกลัวอย่างระมัดระวังต่อการกระทำใดๆ ที่ขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ความกล้าหาญโดยทั่วไปถูกมองโดยบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายว่าเป็นจุดเริ่มต้นของการหลงทางจากเส้นทางที่ถูกต้อง นั่นคือเหตุผลที่ท่านทั้งหลายแนะนำให้รักษาความห่วงใยอย่างสม่ำเสมอและด้วยความเคารพต่อสิ่งที่ดี

(มีสิ่งที่เรียกว่า “ความสำนึกผิดที่ผิดเพี้ยน” – scrupulosa; นี่ไม่ใช่สิ่งที่กล่าวถึงในที่นี้ แต่เป็นโรคของจิตสำนึก)

ในเรื่องนี้ ผู้คนส่วนใหญ่สามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม: บางคนกระทำเสมอและในทุกเรื่องตามความประสงค์ของตนเอง โดยไม่ถูกกฎเกณฑ์ใด ๆ ขัดขวาง นั่นคือ พวกเขาเดินตามทางกว้าง; บางคนควบคุมตนเองในทุกเรื่องตามพระประสงค์ของพระเจ้า และเดินตามทางแคบ; กลุ่มที่สามพยายามรักษาจุดสมดุลที่เป็นไปไม่ได้: กลุ่มนี้ไม่ร้อนก็ไม่เย็น

เมื่อมองเรื่องมนุษย์จากมุมมองนี้ เราต้องสรุปว่า ผู้ที่กระทำโดยทั่วไปโดยไม่คำนึงถึงตนเองและวัตถุประสงค์หลักของชีวิต หรือผู้ที่กระทำอย่างสุ่มสี่สุ่มห้าตามประเพณีที่มีอยู่และกระแสเหตุการณ์ ล้วนอยู่ในความผิดพลาด สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความไม่ใส่ใจ และแม้กระทั่งความดูหมิ่นต่อพระประสงค์ของพระเจ้า – นั่นคือความประมาท

ผู้ที่กระทำโดยไม่มั่นใจในความถูกต้องของการกระทำของตน ด้วยความตระหนักที่คลุมเครือและไม่แน่ชัดว่าการกระทำของตนนั้นสอดคล้องหรือขัดแย้งกับพระประสงค์ของพระเจ้า เพราะ “สิ่งใดที่ไม่เกิดจากความเชื่อ” ดังที่อัครทูตกล่าวไว้ “คือบาป” (โรม 14:23)

ผู้ที่กระทำในขณะที่ยังมีความสงสัย; คือ ในขณะที่จิตสำนึกของพวกเขาแกว่งไกวระหว่างทางเลือกหนึ่งกับอีกทางเลือกหนึ่ง แต่พวกเขาก็ตัดสินใจกระทำและดำเนินการท่ามกลางความลังเลที่ไม่หยุดนิ่งเช่นนี้ ผู้เช่นนี้ ‘ผู้ที่มีจิตสำนึกอ่อนแอ จะถูกทำให้มลทิน’ (1 โครินธ์ 8:7)

สิ่งเดียวกันนี้ใช้กับผู้ที่ปล่อยให้ตนเองกระทำอย่างหุนหันพลันแล่น ในสภาพจิตใจที่สับสน ในขณะที่ถูกความคิดใหม่ที่สะดุดตา หรือความรู้สึกบางอย่าง—และยิ่งไปกว่านั้นคือความหลงใหล—พาไป โดยทั่วไปพวกเขาคิดว่าตัวเองถูกต้อง — เช่น ผู้ที่โกรธหรืออิจฉาโดยไม่มีเหตุผลอันสมควร: บ่อยครั้ง ตำแหน่งของพวกเขาอาจถูกต้องจริง แต่เมื่อไม่นับถึงความถูกต้องนี้เป็นเพียงเรื่องบังเอิญ ความสนใจหลักของพวกเขาไม่ใช่เพื่อทำให้พระเจ้าพอใจ แต่เพื่อตัวเอง ความปรารถนา และนิสัยใจคอของตนเอง

สิ่งนี้เป็นจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับผู้ที่ใช้ข้ออ้างต่าง ๆ เพื่อหลีกเลี่ยงการปฏิบัติตามพระประสงค์ที่พระเจ้าทรงทราบ และผ่านแนวคิดต่าง ๆ พยายามโน้มน้าวตนเองให้ไม่ยอมรับแม้แต่ความชอบธรรมของกิจการที่ถูกต้องตามกฎหมาย ผู้เช่นนี้กำลังกระทำขัดกับมโนธรรมของตนเองอย่างชัดเจน — และการกระทำของพวกเขาก็ถือเป็นการละเมิดอย่างชัดเจน

2) การมุ่งความประสงค์สู่หน้าที่ที่จำเป็น

นี่คือหลักการที่สองในการดำเนินกิจการของคริสตชน ควรระลึกถึงเรื่องนี้เพราะมีเพียงไม่กี่คนที่ถือว่าจุดนี้สำคัญ ทั้งที่ในความเป็นจริงมันไม่ได้เป็นเรื่องเล็กน้อยเลย

ทันทีที่ความชอบธรรมของการกระทำ หรือพระประสงค์ของพระเจ้าเกี่ยวกับเรื่องนั้น ได้รับการยอมรับ คริสเตียนต้องหันความตั้งใจของตนไปสู่เรื่องนั้นทันที และตั้งใจไว้กับมัน ข้อแรกเพราะความตั้งใจไม่ได้ยอมจำนนเสมอไป ข้อหลังเพราะหากไม่ทำเช่นนั้น งานที่รับทำโดยไม่มีความมีส่วนร่วมจากใจจริง จะกลายเป็นการกระทำที่ไร้จิตวิญญาณ

เป็นความจริงว่าผู้ที่สัญญาจะทำความพอใจพระเจ้าในทุกเรื่อง ควรจะรู้สึกพร้อมในระดับต่าง ๆ ที่จะปฏิบัติตามทุกพระประสงค์ที่ทราบได้ของพระองค์; แต่ความพร้อมเช่นนี้ในการทำความดี—อย่างเสรีและไม่ถูกบังคับ—เป็นพรทางจิตวิญญาณเสมอ ซึ่งได้มาจากการทำงานหนักเป็นเวลานานและการปฏิบัติคุณธรรมมากมาย อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป ความประสงค์มักมีความโน้มเอียง ความชอบ และความปรารถนาของตนเอง ซึ่งขัดขวางไม่ให้มันรีบเร่งทำความดีด้วยความเต็มใจ และเบี่ยงเบนมันไปในทิศทางตรงกันข้าม; บางครั้ง มันยังอยู่ในสภาพของความดื้อรั้นที่อธิบายไม่ได้ เมื่อแม้จะมีหน้าที่ที่ต้องปฏิบัติอย่างเต็มที่ มันก็ปฏิเสธที่จะทำสิ่งที่ควรทำ (โรม 7:20) ดังนั้น เราจึงต้องบังคับตัวเองให้ทำความดี เหมือนใช้กำลัง ดึงและโน้มใจตัวเองไปสู่ความดีนั้น พร้อมทั้งชักจูงและโน้มน้าวจิตวิญญาณของตนเอง

เป็นที่ชัดเจนว่าสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับความเข้าใจของใจต่อกฎหมายเป็นส่วนใหญ่ หากไม่ใช่ทั้งหมด ซึ่งจากความเข้าใจนั้นจะก่อให้เกิดความรู้สึกถึงหน้าที่ หรือความตระหนักถึงความจำเป็นทางศีลธรรมของการกระทำ เช่นเดียวกับที่ความรู้สึกของใจมักเป็นพื้นฐานของการกระทำของเจตจำนง ในชีวิตทางศีลธรรม ความรู้สึกถึงหน้าที่ก็ถือเป็นพื้นฐานที่มั่นคงที่สุดในการชี้นำเจตจำนงไปสู่การกระทำ ผู้ใดที่ผ่านการทำงานของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ในพิธีบัพติศมาหรือการกลับใจ ได้ถูกประทับด้วยความกระตือรือร้นอันแรงกล้าในการทำให้พระเจ้าพอพระทัย หรือในการดำเนินชีวิตอย่างมั่นคงตามพระประสงค์ของพระเจ้า — และด้วยเหตุนี้ จึงปรารถนาในพระประสงค์ของพระเจ้า — ผู้เช่นนี้จะลงมือทำทันทีที่ตระหนักถึงหน้าที่ของตน โดยไม่คำนึงถึงอุปสรรคใดๆ ดังนั้น หากด้านหนึ่ง ความกระตือรือร้นนี้ไม่เคยลดลงหรือดับสูญไป และหากอีกด้านหนึ่ง – ความรู้สึกทางศีลธรรมนั้นสมบูรณ์แบบเสมอ จนสามารถรับรู้ได้อย่างชัดเจนและแม่นยำถึงธรรมชาติที่ผูกพันของการกระทำของตนเอง และมีความไวต่อพระประสงค์ของพระเจ้าจนกระทั่งร่องรอยเล็กน้อยที่สุดของพระประสงค์นั้นก็สะท้อนอยู่ในความรู้สึกนั้นได้ – แล้วพลังทั้งสองนี้ก็สามารถแทนที่คำสอนทางศีลธรรมทั้งหมดและแนวทางสู่ความเคร่งครัดทางศาสนาได้ทั้งหมด ซึ่งก็เป็นเช่นนั้นจริง ๆ กับนักพรตบางท่าน แต่เนื่องจากความกระตือรือร้นนั้น ในความเป็นจริง มีระดับที่แตกต่างกันในผู้คน ตั้งแต่ระดับสูงไปจนถึงระดับต่ำ และความรู้สึกทางศีลธรรม โดยธรรมชาติของมันเอง อาจคมชัดและกระตุ้นในบางคน แต่ทื่อและเฉื่อยชาในอีกบางคน บางคนอาจคุ้นเคยกับการกระทำบางอย่าง ในขณะที่อีกบางคนอาจคุ้นเคยกับการกระทำอื่น ๆ และบางครั้งก็แม่นยำ บางครั้งก็ไม่แม่นยำ (เพราะมีความรู้สึกทางศีลธรรมที่ผิดพลาดด้วย) และโดยทั่วไป คนเราต้องเผชิญกับความไม่สม่ำเสมอและความไม่ยุติธรรมอย่างมากภายในใจตนเอง (ซึ่งคือเหตุผลที่พวกเขาอธิษฐานว่า: ‘โปรดฟื้นฟูจิตวิญญาณที่ถูกต้อง’) ทำให้ใจนั้นบางครั้งไวเกินไปต่อสิ่งหนึ่ง หรือเย็นชาเกินไปต่ออีกสิ่งหนึ่ง; ดังนั้น ในหลายกรณี พวกเขาจึงถูกบังคับให้กำหนดหน้าที่ต่อตนเอง และปลูกฝังความรู้สึกนี้ลงในใจ

การควบคุมใจและเจตจำนงเช่นนี้เกิดขึ้นผ่านแรงกระตุ้น หรือความคิดและความจริงประเภทนี้ ซึ่งมีพลังที่จะทำให้ใจอ่อนลง – ทำให้ใจอ่อนโยนและยอมตาม

ไม่ยากที่จะกำหนดว่าความคิดเช่นนี้สามารถพบได้ที่ใด ความอิสระจะสอดคล้องกับกฎหมายได้อย่างไร? โดยหลักแล้วคือผ่านความรู้สึกถึงการพึ่งพาพระเจ้า ดังนั้น ความคิดทั้งหมดที่กระตุ้นความรู้สึกนี้และทำให้มันเคลื่อนไหวได้ จึงต้องนับเป็นแรงกระตุ้นของเจตจำนง ความคิดเหล่านี้คืออะไร สามารถเห็นได้จากเส้นทางแห่งการกลับใจของคริสเตียน เนื่องจากการกลับใจนี้ ซึ่งเริ่มต้นจากความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้า ได้รับการฟื้นฟูผ่านการกลับใจและศรัทธาในพระเยซูคริสต์ และได้รับการยืนยันด้วยคำปฏิญาณแห่งพิธีบัพติศมา จึงเป็นความจริงเหล่านี้เอง — และความจริงอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้อง — ที่ต้องมีพลังในการค้ำจุน ทำให้บริสุทธิ์ และฟื้นฟูความกระตือรือร้นที่กำลังจางหาย พร้อมทั้งความตั้งใจที่จะทำความดี ดังนั้น...

จงระลึกถึงคำปฏิญาณในการบัพติศมา และจดจำพระพรที่ท่านได้รับจากสิ่งนั้น: การได้รับการยกโทษบาป การเกิดใหม่ การได้รับการรับเป็นบุตรของพระเจ้า และมรดกของพระคริสต์ อย่าทำให้เครื่องแต่งกายอันบริสุทธิ์เหล่านี้แปดเปื้อน

จงระลึกถึงแผนการแห่งความรอด: ว่าพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าได้เสด็จมาสู่โลกเพื่อท่าน, กลายเป็นมนุษย์, ทรงทนทุกข์, สิ้นพระชนม์, ฟื้นคืนพระชนม์, เสด็จขึ้นสู่สวรรค์, และประทับอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระบิดา เพื่อทูลวิงวอนแทนท่านที่นั่น; และจงระวังอย่าได้แสดงความไม่สำนึกในพระคุณ จงระลึกด้วยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้เสด็จลงมาเหนืออัครสาวก และหลังจากที่ได้สถาปนาคริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ผ่านทางพวกเขาแล้ว ก็ยังคงสถิตอยู่ภายในคริสตจักรนั้นเพื่อนำผู้เชื่อมาสู่พระคริสต์ และพระองค์เองก็ทรงสถิตอยู่กับท่านผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์; และจงระวังอย่าได้ทำให้พระองค์ขุ่นเคืองด้วยความไม่บริสุทธิ์

จงระลึกถึงความสูงส่งของท่าน ซึ่งทำให้ท่านได้รับเกียรติในความสร้างขึ้นและการเกิดใหม่ และในขณะเดียวกัน จงระลึกถึงความน่ารังเกียจของบาปและความศักดิ์สิทธิ์ของคุณธรรม เพราะสิ่งแรกทำให้ท่านมลทิน ในขณะที่สิ่งหลังทำให้จิตใจภายในของท่านบริสุทธิ์

จงวางตัวท่านในใจของท่านต่อหน้าพระเนตรของพระเจ้า ผู้สร้างและผู้ประทานทุกสิ่ง ผู้ทรงถือท่านไว้ในพระหัตถ์ขวาของพระองค์ และประทานทุกสิ่งที่มีอยู่ในตัวท่านและทุกสิ่งที่ท่านครอบครอง ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง, เห็นทุกสิ่ง แม้กระทั่งความคิดที่ลับที่สุดของคุณ ผู้ที่เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงเปิดเผยความดีและพรของพระองค์อย่างไม่หยุดยั้ง ก็ทรงยุติธรรมและพร้อมที่จะเปิดเผยความชอบธรรมของพระองค์ในทุกขณะ

จงระลึกถึงสิ่งต่อไปนี้: ความตาย ซึ่งไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ แต่กลับพรากเราไปอย่างไม่คาดคิด; การพิพากษาที่ไม่ลำเอียงต่อทุกคำพูด การกระทำ และความคิด; นรกและความทุกข์ทรมานนิรันดร์ ซึ่งไม่มีขอบเขตหรือจุดสิ้นสุด; และอาณาจักรสวรรค์พร้อมด้วยความสุขที่บรรยายไม่หมด

เราต้องรักษาจิตให้จมอยู่ในความคิดเหล่านี้ เหมือนอยู่ในบรรยากาศชนิดหนึ่ง และความกระตือรือร้นในการทำให้พระเจ้าพอพระทัยจะไม่จางหายไป อย่างน้อยที่สุด เมื่อจำเป็น ความคิดแต่ละข้อเหล่านี้ก็สามารถปลุกเร้าจิตได้อย่างทรงพลัง และฟื้นฟูให้กลับสู่ความเข้มแข็งที่ควรจะเป็น จงพยายามเพียงเพื่อนำความคิดเหล่านี้มาให้มีชีวิตชีวาภายในตัวคุณ แทนที่จะเก็บไว้เป็นแนวคิดนามธรรมที่เย็นชา; เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ จงนำความคิดเหล่านี้มาเสนอต่อหัวใจของคุณด้วยวิธีที่มันจะส่งผลต่อหัวใจนั้น รวบรวมทุกสิ่งที่น่าประทับใจ เคลื่อนจากความคิดหนึ่งไปยังอีกความคิดหนึ่ง และอย่าละความพยายามจนกว่าคุณจะเอาชนะตัวเองได้ และฟื้นฟูความเป็นระเบียบและความยอมจำนนที่ถูกต้องภายในตัวคุณ ความพยายามที่จริงใจเช่นนี้ไม่อาจไม่เกิดผลได้ อย่างไรก็ตาม มีความคิดหนึ่ง — ที่เป็นเอกลักษณ์ของทุกจิตวิญญาณและสามารถเอาชนะทุกสิ่ง — ซึ่งสามารถเอาชนะความดื้อรั้นของเจตจำนงได้ทันที จงพยายามค้นหาความคิดนั้น เพื่อที่คุณจะได้ใช้มันเป็นหางเสือในการนำเรือจิตวิญญาณของคุณไปข้างหน้า

ในกรณีนี้ ต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อสถานการณ์เฉพาะหน้า ผู้ใดที่มองเห็นความเชื่อมโยงของมันกับกฎเกณฑ์ใหญ่หลวงในมือหนึ่ง และความจำเป็นที่ต้องลงมือทำในมืออีกด้านหนึ่งได้อย่างรวดเร็ว ก็เหมือนว่าตนเองได้วางตัวอยู่ในทางแคบ ซึ่งโดยความจำเป็นนั้นเอง จะสร้างแรงบันดาลใจและกระตุ้นให้เขาใช้พลังของตน นอกจากนี้ การสามารถค้นพบด้านที่ใจชอบในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง และพัฒนาความชื่นชอบต่อมัน — ไม่ใช่ผ่านทางบาป แต่ด้วยความบริสุทธิ์ — ถือเป็นหนึ่งในนิสัยอันชาญฉลาดที่บุคคลควรมีต่อตนเอง

โดยทั่วไปแล้ว คนเราต้องโน้มน้าวใจตนเอง อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับในรัฐบาลทางโลกที่บางครั้งดำเนินการผ่านการโน้มน้าวใจ และไม่บ่อยนักที่ใช้อำนาจบังคับให้คนทำสิ่งที่ขัดกับความประสงค์ของตนเอง ดังนั้น คนเราเพื่อประโยชน์ของความประสงค์และใจตนเอง ก็อาจใช้วิธีหลังนี้เพิ่มเติมจากวิธีแรก — ไม่ว่าคุณจะชอบหรือไม่ชอบ ไม่ว่ามันจะน่าพอใจหรือไม่ — ก็ต้องทำ เพราะนี่คือความประสงค์ของพระเจ้า — ไม่มีทางอื่นอีกแล้ว

3) การอธิษฐานในฐานะส่วนหนึ่งของปฏิบัติคริสเตียน

การอธิษฐานมีทั้งในฐานะหน้าที่ของคริสตชนต่อพระเจ้า และในฐานะส่วนสำคัญของกิจการคริสตชนที่แท้จริง ผู้ที่หยิ่งยโสจะพึ่งพาตนเองในทุกเรื่อง ส่วนคริสตชนที่แท้จริงนั้นคาดหวังทุกสิ่งจากพระเจ้า นั่นคือเหตุผลที่เขาเริ่มต้น ดำเนินไป และจบสิ้นทุกกิจการด้วยการอธิษฐาน และชีวิตของเขาโดยรวมแล้ว เป็นชีวิตแห่งการอธิษฐานเป็นหลัก ตามที่อัครทูตสั่งไว้ว่า: ‘จงอธิษฐานไม่หยุดยั้ง… อธิษฐานในพระวิญญาณทุกเวลา ด้วยคำอธิษฐานและคำวิงวอนทุกชนิด’ (1 เทสซาโลนิกา 5:17; เอเฟซัส 6:18)

เมื่อทำเช่นนี้ เขาจะอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอการนำทาง เพื่อให้พระวิญญาณแห่งพระปัญญาของพระองค์ทรงดลใจเขาว่า สิ่งใดที่พระเจ้าพอพระทัยในสถานการณ์ต่าง ๆ ของชีวิต (ยากอบ 1:5) เช่นเดียวกับที่ผู้เผยพระวจนะดาวิดได้อธิษฐานต่อพระองค์ว่า: ‘ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงสำแดงทางของพระองค์แก่ข้าพระองค์ และสอนข้าพระองค์ให้รู้จักทางของพระองค์ “นำข้าพระองค์ในความจริงของพระองค์ และสอนข้าพระองค์” (สดุดี 24:4–5). อธิษฐานเพื่อเสริมกำลังให้พลังที่อ่อนแอของเขา เพื่อให้พระเจ้าแห่งพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราทรงประทานให้เขา “ได้รับการเสริมกำลังด้วยฤทธิ์เดชผ่านทางพระวิญญาณของพระองค์ในจิตใจภายใน ตามความมั่งคั่งแห่งพระสิริของพระองค์” (เอเฟซัส 3:16). เมื่อได้จุดไฟความกระตือรือร้นในการทำให้พระเจ้าพอพระทัยผ่านการอธิษฐานแล้ว เขารู้สึกว่าทุกสิ่งเป็นไปได้ผ่านพระคริสต์ผู้ทรงเสริมกำลังเขา และด้วยความรู้สึกในความเข้มแข็งนี้ เขาจึงกระทำการดีด้วยความมั่นใจ สุดท้าย ผ่านการอธิษฐาน เขาถวายตัวและกิจการของเขาเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า โดยวิงวอนอย่างถ่อมใจให้พระองค์ทรงปกคลุมด้วยพระเมตตาทั้งกิจการนี้และกิจการอื่น ๆ ทั้งหมดของเขา ตลอดจนชีวิตทั้งชีวิตของเขา เช่นเดียวกับที่เขาได้มอบตัวทั้งตนเองให้พระเจ้าตั้งแต่แรกเริ่ม เขาก็ยังคงถวายความคิด คำพูด และการกระทำทุกอย่างแด่พระองค์เป็น “เครื่องบูชาแห่งความชอบธรรม” (สดุดี 4:6) “เครื่องบูชาที่พระเจ้าพอพระทัย” (ฮีบรู 13:16)

ดังนั้น การอธิษฐานขณะปฏิบัติความดีจึงแสดงให้เห็นว่านั่นเป็นความดีที่แท้จริงตามแบบคริสเตียน ส่วนความดีที่ปราศจากการอธิษฐานนั้นไม่ใช่ความดีตามแบบคริสเตียน “ชีวิตคริสเตียนไม่อาจดำรงอยู่ได้หากปราศจากการอธิษฐาน” คริโซสโตมกล่าวไว้ (St Tikhon, vol. 2) “รากฐานของทุกความพยายามที่ดีและจุดสูงสุดของการกระทำที่ดี คือการอยู่ในคำอธิษฐานอย่างต่อเนื่อง ซึ่งผ่านทางนี้ เราจึงได้รับคุณธรรมอื่นๆ ด้วย” นักบุญมาคาริอุสสอนไว้ (คำแนะนำสั้นๆ; 6 กุมภาพันธ์)

โดยการผสมผสานการอธิษฐานกับการกระทำที่ดี และบังคับตนเองให้ปฏิบัติสิ่งเหล่านั้น แม้จะมีความต้านทานจากใจ ตามคำสอนของนักบุญมาคาริอุส คริสเตียนจะก้าวขึ้นสู่จุดสูงสุดแห่งคุณธรรมได้อย่างรวดเร็ว และเริ่มปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าโดยไม่มีความยากลำบาก ด้วยความเต็มใจและด้วยความยินดี (คำแนะนำสั้นๆ; 4 กุมภาพันธ์, 26 พฤศจิกายน)

4) ความไม่ปรากฏของกิจการดี

ลักษณะสำคัญสุดท้าย และอาจกล่าวได้ว่าเป็นข้อสรุปของกิจการคริสเตียน คือการไม่เห็นกิจการเหล่านั้น หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือไม่ใส่ใจถึงมัน คริสเตียนที่ได้ทำทุกสิ่งเหล่านี้แล้ว จะกล่าวว่าตนเป็น ‘ผู้รับใช้ที่ไม่สมควร’ (ลูกา 17:10) ซึ่งนี่คือเหตุผลที่เขาวางความหวังสูงสุดในการได้รับความรอดไว้ในพระเยซูคริสต์เจ้า ‘นี่คือพื้นฐานของคริสต์ศาสนาว่า แม้ใครจะปฏิบัติความชอบธรรมทั้งหมด ก็ไม่ควรพึ่งพาสิ่งเหล่านั้น วางความหวังไว้กับสิ่งเหล่านั้น หรือคิดว่าตนเองได้ทำมากแล้ว’ (มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่. เรื่องความรัก, บทที่ 30). ดังนั้น เมื่อท่านได้ลิ้มรสคริสต์ศาสนาแล้ว จงถือว่าท่านยังไม่ได้มีส่วนร่วมในมันอย่างแท้จริง; และสิ่งนี้ต้องไม่ใช่เพียงผิวเผิน แต่ต้องเหมือนว่ามันได้หยั่งรากลึกและตั้งมั่นอย่างถาวรในจิตใจของท่าน (มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่, *On Love*, ch. 3).

ความเป็นไปได้ของท่าทางเช่นนี้เกิดจากความตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งถึงฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าภายในตัวเราเอง หรือถึงวิธีที่ฤทธิ์อำนาจนั้นก่อให้เกิดการกระทำที่ดีในตัวเรา หากพระเจ้า ‘ทรงทำงานในเราทั้งในการตั้งใจและในการกระทำ’ (ฟิลิปปี 2:13) แล้วจะมีสิ่งใดที่ควรถือว่าเป็นของตนเอง หรือควรให้ความสนใจกับสิ่งใด? ดังนั้น จิตวิญญาณที่รักพระเจ้า ซึ่งยกย่องทุกการกระทำของตนให้เป็นของพระเจ้าอย่างถูกต้อง จึงรู้สึกอยู่เสมอว่าตนเองนั้นไม่สำคัญและน่าดูหมิ่น (มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่, เรื่องความเสรีของจิตใจ, บทที่ 8) ในทางตรงกันข้าม จิตวิญญาณที่รักพระเจ้าและรักพระคริสต์อย่างแท้จริง แม้จะสร้างคุณธรรมมากมาย ก็ยังประพฤติตนราวกับว่าไม่ได้สร้างอะไรเลย ด้วยความปรารถนาอย่างไม่รู้จักพอต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า มันไม่เคยคิดว่าตัวเองเป็นอะไรเลย; แต่ยิ่งมันเติบโตทางจิตวิญญาณจนมั่งคั่งขึ้นเท่าไร มันก็ยิ่งรู้สึกว่าตัวเองไม่เพียงพอเท่านั้น โดยถูกจุดประกายด้วยความปรารถนาทางจิตวิญญาณที่ไม่มีวันอิ่มเอิบต่อเจ้าบ่าวแห่งสวรรค์ ดังที่พระคัมภีร์กล่าวไว้: ‘ผู้ที่กินจากเรา จะยังคงหิว และผู้ที่ดื่มจากเรา จะยังคงกระหาย’ (Sir. 24:23) (นักบุญมาคาริอุส, Discourse 10, ch. 1, 4).

ผลแห่งความรอดจากสิ่งนี้คือ คริสตชนจะเริ่มใช้ชีวิตอย่างคริสตชนอย่างไม่หยุดยั้ง โดยถือว่าทุกสิ่งที่ผ่านไปแล้วเป็นสิ่งไร้ค่า ดังที่อัครทูตเปาโลเองได้ยืนยันไว้: “ข้าพเจ้าไม่ถือว่าตนเองได้บรรลุถึงแล้ว แต่ข้าพเจ้าทำสิ่งหนึ่ง คือลืมสิ่งที่อยู่เบื้องหลัง และมุ่งมั่นสู่สิ่งที่อยู่เบื้องหน้า ข้าพเจ้าจึงก้าวไปข้างหน้าสู่เป้าหมาย เพื่อรับรางวัลแห่งการทรงเรียกจากพระเจ้าในพระเยซูคริสต์ “ไม่ใช่ว่าข้าพเจ้าได้บรรลุถึงแล้ว หรือเป็นคนที่สมบูรณ์แล้ว แต่ข้าพเจ้ายังคงก้าวต่อไป ด้วยความหวังที่จะได้ยึดถือสิ่งที่พระเยซูคริสต์ได้ยึดถือข้าพเจ้าไว้” (ฟิลิปปี 3:12–14)

ดังนั้น ชีวิตคริสตชนจึงเป็นชีวิตแห่งการกลับใจไม่หยุดยั้ง ในทุกขณะ คริสตชนจะยกคำวิงวอนที่เต็มไปด้วยความกลับใจขึ้นต่อพระเจ้า เพื่อขอความเมตตาและการชำระให้บริสุทธิ์ — ไม่ว่าจะเป็นความคิด ความเคลื่อนไหวของใจ หรือเรื่องอื่นใดที่ยังไม่ถูกสังเกตเห็น ด้วยวิธีนี้ แท้จริงแล้ว ทุกการกระทำของคริสตชนจึงเริ่มต้นจากพระเจ้าและกลับคืนสู่พระเจ้า หากในจุดใดก็ตามที่กล่าวไว้ จิตวิญญาณยึดถือสิ่งใดไว้เป็นของตนเอง มันจะขัดขวางการก่อเกิดการกระทำที่ดีอย่างแท้จริง และจะก่อให้เกิดเพียงภาพลักษณ์ของความดีเท่านั้น แต่หากคริสตชนปฏิบัติตามที่กล่าวไว้ เขาจะมอบตัวให้พระเจ้าอย่างไม่หยุดยั้งในทุกสิ่ง และด้วยเหตุนี้ จึงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระองค์อย่างไม่หยุดยั้ง

เมื่อพิจารณาจากทุกสิ่งที่ได้กล่าวมาแล้ว ทุกคนสามารถเห็นได้ว่า การทำงานของคริสตชนนั้นไม่เหมือนกับการทำงานของคนอื่น เพราะมีความเปลี่ยนแปลงเฉพาะตัวในจิตสำนึก จิตใจ ความตั้งใจ และหัวใจ ซึ่งทำให้การกระทำของคริสตชนมีลักษณะเฉพาะตัว คริสตชนมีสภาพการเป็นของตนเอง ท่าทีต่อกิจกรรมของตนเอง และวิธีปฏิบัติทุกภารกิจของตนเอง ดังที่เห็นได้ชัด ขอให้ทุกคนใส่ใจเรื่องนี้และใช้มันมาประเมินตนเอง ส่วนผู้อื่นนั้น พระเจ้าจะทรงพิพากษาพวกเขาเอง

6. อะไรที่กำหนดคุณค่าทางศีลธรรมของกิจการ?

หากพิจารณาการกระทำในเชิงนามธรรม ก็ไม่ยากที่จะกำหนดค่าของมัน การกระทำที่สอดคล้องกับพระบัญญัติคือสิ่งดี การกระทำที่ขัดกับพระบัญญัติคือสิ่งชั่ว เพราะพระบัญญัตินั้นศักดิ์สิทธิ์ มีคำกล่าวว่า: ‘จงให้ทาน’; การให้ทานคือการกระทำที่ดี และในทางตรงกันข้ามก็เป็นเช่นนั้นเช่นกัน แต่เมื่อพิจารณาการกระทำ—ไม่ว่าจะเป็นการกระทำของเราเองหรือของผู้อื่น—ในตัวมันเอง โดยไม่คำนึงถึงการสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกับพระบัญญัติ เราต้องให้ความสนใจกับด้านอื่น ๆ ด้วย เช่น วัตถุประสงค์และสถานการณ์ ในเรื่องนี้ ได้มีการยอมรับมานานแล้วว่า คุณค่าทางศีลธรรมของการกระทำถูกกำหนดโดย: ก) วัตถุของการกระทำ ข) วัตถุประสงค์ของการกระทำ และ ค) สถานการณ์ของการกระทำ

1) วัตถุของการกระทำทางศีลธรรม

การกระทำทุกอย่างของเรา ไม่ว่าจะเป็นภายในหรือภายนอก — นั่นคือ ความคิด ความรู้สึก ความปรารถนา คำพูด การเคลื่อนไหว และการกระทำ — ล้วนมีวัตถุของมันเอง วัตถุส่วนใหญ่เหล่านี้ได้รับการยกระดับขึ้นเป็นกฎและกฎหมายที่ไม่เปลี่ยนแปลง ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่ปรารถนาหรือปฏิบัติตามมัน วัตถุเหล่านี้ประกอบเป็นขอบเขตของ (aa) หน้าที่ของเรา ส่วนวัตถุบางประการถูกนำเสนอในรูปแบบของ (bb) คำแนะนำ สุดท้ายนี้ ยังมีวัตถุประสงค์จำนวนมากที่ยังไม่มีนัยสำคัญที่ชัดเจน วัตถุประสงค์เหล่านี้ไม่ใช่สิ่งดีหรือสิ่งชั่วในตัวมันเอง เพราะ (cc) เป็นสิ่งที่ไม่มีความสำคัญ จึงถือว่าทุกคนสามารถทำได้ตามความสมัครใจ ข้อบัญญัติหรือหน้าที่เป็นรากฐาน โครงสร้าง และความมั่นคงของโลกทางศีลธรรม; คำแนะนำอยู่เหนือกฎหมาย (นักบุญคริสโซสโตม); ส่วนสิ่งที่สามารถทำได้ตามความสมัครใจอยู่ต่ำกว่ากฎหมาย

การกระทำตามคำสั่ง—และโดยเหตุนี้จึงเป็นหน้าที่—แตกต่างจากคำแนะนำหรือการกระทำที่ไม่มีความสำคัญในแง่ที่ว่า มันมาพร้อมกับแรงผลักดันภายในหรือตามมโนธรรมที่บังคับให้กระทำสิ่งนั้น สามารถกล่าวได้อย่างชัดเจนว่า สิ่งใดก็ตามที่เกี่ยวข้องกับแรงผลักดันภายในเช่นนี้ หรือสิ่งที่บุคคลรู้สึกว่าตนเองอยู่ภายใต้ความจำเป็นทางศีลธรรม คือหน้าที่ของเขา เพราะความตระหนักเช่นนี้คือการทำงานของมโนธรรม; และมโนธรรมต้องได้รับการเชื่อฟังโดยไม่ตั้งคำถาม ในขอบเขตที่มันผูกมัดบุคคลนั้น ในทางตรงกันข้าม สิ่งที่เสนอเป็นคำแนะนำเกี่ยวกับสิ่งที่ดีที่สุดเพียงแต่ทำให้บุคคลนั้นมีแนวโน้มไปในทางที่ดีต่อสิ่งนั้น แต่ไม่บังคับ; ส่วนในสิ่งที่ไม่สำคัญต่อศีลธรรม ความรู้สึกทางศีลธรรมของเรายังคงเป็นกลาง — นั่นคือ มันไม่กล่าวอะไรเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น: ทำตามใจคุณ แต่การแยกแยะระหว่างทั้งสองอย่างนี้อย่างถูกต้องและน่าเชื่อถือที่สุด คือการปฏิบัติตามคำแนะนำของพระวจนะที่พระเจ้าทรงเปิดเผย ซึ่งถือเป็นหลักเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ สิ่งใดที่ถูกบัญชาหรือกำหนดไว้เป็นกฎหมายในพระวจนะนั้น จิตสำนึกของเราต้องยอมรับและปฏิบัติตามอย่างไม่สงสัย หรือถือว่ามันเป็นหน้าที่ สิ่งใดที่ถูกเสนอเป็นคำแนะนำในพระวจนะนั้น ต้องรับไว้ตามนั้น และสิ่งใดที่ไม่ได้กำหนดความหมายไว้อย่างชัดเจน ก็ต้องถือว่ามันเป็นเช่นนั้น

a) เกี่ยวกับหน้าที่ หรือคำสั่ง

พื้นฐานทั่วไปของความจำเป็นทางศีลธรรมที่แฝงอยู่ในคำสั่งหรือหน้าที่ คือการตระหนักถึงพระประสงค์ของพระเจ้าเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น เช่นเดียวกับที่ไม่มีใครสามารถต่อต้านพระประสงค์นี้ในโลกภายนอกได้ ดังนั้น ในโลกภายในทางศีลธรรม ก็ต้องมีความเชื่อฟังอย่างเงียบๆ ต่อพระประสงค์ของพระเจ้า มโนธรรมโดยธรรมชาติแล้วนั้นผูกพันกับพระประสงค์ของพระเจ้า; ดังนั้น เมื่อใดที่แสดงให้เห็นว่าพระประสงค์ของพระเจ้าอยู่ในสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น มโนธรรมก็จะโน้มเอียงไปทางนั้นทันที ยืนหยัดอยู่ข้างนั้น และกระตุ้นให้เราไม่ละเมิดมัน อย่างไรก็ตาม เมื่อกำหนดหน้าที่นี้หรือหน้าที่นั้น พระเจ้าไม่ได้ประสงค์จะจำกัดพระองค์ไว้เพียงในพระประสงค์ของพระองค์เอง หรือในพระอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุด แต่ทรงพอพระทัยที่จะแนบเหตุผลอื่น ๆ ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นกับหน้าที่แต่ละอย่าง ซึ่งไหลออกมาโดยตรงจากธรรมชาติของหน้าที่นั้นเองและสถานการณ์ที่เกี่ยวข้อง เหตุผลที่ใกล้ชิดเหล่านี้คือวิธีการที่พระประสงค์ของพระเจ้าถูกประทับลงในจิตใจและหัวใจของเรา ตามระดับที่เหมาะสมกับเรื่องที่กำลังพิจารณา ดังนั้น เมื่อตีความหน้าที่ของเรา เราอาจจำกัดตัวเองไว้เพียงข้อเท็จจริงที่ว่าพระประสงค์ของพระเจ้ามีผลต่อเรื่องนั้นหรือเรื่องนี้; แต่จะเหมาะสมกว่า หรือสอดคล้องกับธรรมชาติของเรามากกว่า หากเราพยายามค้นหาเหตุผลโดยตรงเหล่านี้ด้วย เพราะผ่านทางเหตุผลเหล่านี้เองที่พระประสงค์ของพระเจ้าผูกมัดเราไว้; ในทางกลับกัน จากมุมมองของพระประสงค์ของพระเจ้า หน้าที่ทั้งหมดดูเท่าเทียมกัน แต่ความจริงแล้วมันมีความสำคัญในระดับที่แตกต่างกัน ซึ่งสามารถแยกแยะได้เพียงผ่านทางเหตุผลโดยตรงเหล่านี้เท่านั้น

เมื่อพิจารณาจากเหตุผลโดยตรงเหล่านี้ และบางส่วนจากปัจจัยอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้อง หน้าที่ของเรา — หรือการกระทำที่เรารู้สึกถูกบังคับจากภายในให้ทำ — จะมีความหมายที่ละเอียดอ่อนแตกต่างกันไป

ความแตกต่างแรกนี้ถูกกำหนดโดยต้นกำเนิดของมัน ในด้านนี้ มีหน้าที่ของมโนธรรม — คือการกระตุ้นที่มโนธรรมเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอ แม้จะไม่มีคำสั่งจากภายนอกก็ตาม สิ่งเหล่านี้เรียกว่าเป็นหน้าที่ตามธรรมชาติ เพราะเราเกิดมาพร้อมกับมัน มีหน้าที่เชิงบวก ซึ่งเป็นหน้าที่ที่ถูกกำหนดเพิ่มเติมให้กับมโนธรรมในภายหลัง และได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของชุดหน้าที่ของมโนธรรมเอง ความผูกพันของหน้าที่ประเภทหลังนี้ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่า มโนธรรมเองรับรู้หน้าที่เหล่านี้เป็นกฎหมาย และอาจกล่าวได้ว่า ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป หน้าที่เหล่านี้ก็ไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่เชิงบวกอีกต่อไป เป็นความจริงว่าบางข้อเป็นเพียงการพัฒนาต่อหน้าที่ตามธรรมชาติที่อิงจากมโนธรรม; อย่างไรก็ตาม แม้จะเป็นเช่นนั้น หน้าที่ที่ไม่จำเป็นต้องหยั่งรากในมโนธรรม ก็ไม่สูญเสียพลังที่มีอยู่โดยธรรมชาติ ส่วนหน้าที่อื่น ๆ กลับก้าวข้ามหน้าที่ตามธรรมชาติทั้งหมดไป ในบรรดาหน้าที่เชิงบวก บางอย่างเป็นหน้าที่จากพระเจ้าและยิ่งไปกว่านั้นยังเป็นหน้าที่โดยตรง เช่น การเปิดเผยของพระเยซูคริสต์เจ้าและอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ซึ่งปรากฏอยู่ในพระวจนะของพระเจ้าและในประเพณีศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร; และยังมีหน้าที่จากพระเจ้าที่เป็นทางอ้อม เช่น คำตัดสินของสภาสังคายนาสากล ส่วนอีกบางข้อเป็นของมนุษย์ และแบ่งออกเป็นด้านศาสนจักรและด้านรัฐ ส่วนด้านรัฐมีต้นกำเนิดจากผู้ปกครอง ส่วนด้านศาสนจักรมีต้นกำเนิดจากลำดับชั้นของศาสนจักร หน้าที่ในการปฏิบัติตามทั้งสองประเภทนี้เกิดจากต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจ และการยอมจำนนด้วยความสำนึกในจิตสำนึกของเราต่ออำนาจนั้น ผู้ที่อุทิศตนต่อพระศาสนจักรและบัลลังก์จะรับทุกสิ่งที่มาจากทั้งสองฝ่ายด้วยความเคารพ และปฏิบัติตามที่เห็นสมควร นั่นคือ ตามหน้าที่ที่ทั้งสองฝ่ายกำหนดไว้

ประเพณี ทั้งทางศาสนจักรและทางโลก เป็นประเภทกฎเกณฑ์พิเศษในด้านนี้ ประเพณีดึงดูดเราให้เข้าหาด้วยความน่ารื่นรมย์ จิตวิญญาณของเราพบความสงบในนั้น ซึ่งเกิดจากความรู้สึกปลอดภัย การคุ้มครอง และความคงที่อันยาวนาน ประเพณีต้องเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับเรา: ความมั่นคงในชีวิตของเราขึ้นอยู่กับมัน ผู้ที่หันหลังให้ประเพณีจะถูกพัดพาไปเหมือนใบไม้ในสายลม อย่างไรก็ตาม ประเพณีเหล่านี้ไม่ได้ถือเป็นกฎเกณฑ์ที่ชอบด้วยกฎหมายและมีผลผูกพันโดยอัตโนมัติ: ด้วยเหตุผลนี้เอง จึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งที่ประเพณีเหล่านั้นต้องสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับ กฎหมายศีลธรรมและจิตวิญญาณของคริสต์ศาสนา; ยิ่งอิทธิพลของประเพณีเหล่านี้มีมากเท่าไร การเบี่ยงเบนจากหลักการดังกล่าวก็ยิ่งอันตรายมากขึ้นเท่านั้น

ความทรงจำเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเราบังคับให้เราต้องยอมรับอย่างเงียบๆ ประสบการณ์แสดงให้เห็นว่า การละเมิดประเพณีดังกล่าวมักเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเสื่อมทรามทางศีลธรรม ไม่ต้องกล่าวถึงว่า ประเพณีที่เสื่อมทรามทั้งหมดในยุคนี้จึงถูกยกเว้นออกไป แต่โดยทั่วไปแล้ว เราต้องระลึกไว้อย่างเคร่งครัดถึงความแตกต่างระหว่างประเพณีกับบัญญัติ หรือกฎหมาย เพราะผู้ที่จิตใจและสติปัญญาเริ่มเสื่อมทราม มักจะเริ่มต้นด้วยการดูหมิ่นประเพณี และจากนั้น ด้วยความไม่รู้—แม้จะไม่ใช่โดยปราศจากความปรารถนา—บุคคลนั้นจะเริ่มมองทุกสิ่งเป็นเพียงประเพณีเท่านั้น นั่นคือ ทั้งความเชื่อและศีลธรรม และเริ่มดูหมิ่นสิ่งเหล่านั้นด้วย ดังนั้น เราต้องรู้ว่าจะต้องขีดเส้นแบ่งไว้ที่ใด คุณอาจยังแตะต้องสิ่งที่อยู่บริเวณขอบเขตได้ แต่อย่าแตะต้องแก่นแท้ของชีวิตทางศีลธรรมและหน้าที่ของบุคคลนั้น

การแบ่งแยกประการที่สองเกิดขึ้นเกี่ยวกับพระบัญญัติหรือหน้าที่ ในแง่ของความหมายภายใน ธรรมชาติ หรือเนื้อหาสาระ

ในด้านนี้ มีหน้าที่ที่ไม่มีเงื่อนไข ซึ่งคริสเตียนทุกคนต้องปฏิบัติ ไม่ว่าเขาจะเป็นใครหรืออยู่ในสถานการณ์ใดก็ตาม; และยังมีหน้าที่ที่มีเงื่อนไข ซึ่งผูกพันเฉพาะภายใต้เงื่อนไขบางประการเท่านั้น ตัวอย่างเช่น หน้าที่ของพ่อมีผลบังคับใช้เฉพาะกับชายที่แต่งงานแล้ว และยังมีลูกด้วย หน้าที่ประเภทแรกเกิดจากธรรมชาติของมนุษย์และคริสตชนเอง ส่วนหน้าที่ประเภทหลังเกิดจากสถานะและตำแหน่งของเขาในโลก อย่างไรก็ตาม ไม่ควรคิดว่าหน้าที่ที่มีเงื่อนไขนั้นมีความสำคัญน้อย สำหรับบุคคลที่หน้าที่เหล่านี้กำหนดไว้ พวกมันมีพลังเทียบเท่ากับหน้าที่ที่ไม่มีเงื่อนไข เพราะพวกมันไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการประยุกต์ใช้โดยตรงในชีวิตประจำวันของบุคคลนั้น เขาไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ประเภทแรกได้เว้นแต่ผ่านหน้าที่ประเภทหลัง หน้าที่ประเภทหลังมีความสำคัญเหนือกว่าสำหรับเขา ในขณะที่หน้าที่ประเภทแรกถูกซ่อนอยู่ใต้หน้าที่ประเภทหลัง ดังนั้น แม้เขาจะไม่คิดถึงหน้าที่ประเภทแรก เขาก็ปฏิบัติหน้าที่ประเภทแรกได้ผ่านหน้าที่ประเภทหลัง

ทั้งสองประเภทอาจเป็นสาเหตุหลัก พื้นฐาน และรากเหง้า หรืออาจเป็นสาเหตุรองและผลตามมา สาเหตุหลักต้องฝังรากลึกในใจ ส่วนสาเหตุรองต้องถือไว้ในมือ อย่างไรก็ตาม ภาระหน้าที่ต่อสาเหตุรองนั้นมีความสำคัญไม่แพ้ต่อสาเหตุหลัก ดังนั้นจึงมีหลักการว่า ผู้ใดที่มีหน้าที่ต้องกระทำสิ่งใด ก็มีหน้าที่ต้องใช้วิธีการที่จำเป็นเพื่อนำไปสู่การกระทำนั้นด้วย ตัวอย่างเช่น มีหน้าที่ต้องชำระใจให้พ้นจากความปรารถนา; การกระทำบางอย่างก็ต้องถือว่าเป็นหน้าที่ด้วย: เพราะหากไม่ทำเช่นนั้น หน้าที่นั้นจะไม่สามารถปฏิบัติได้

ด้านที่น่าสังเกตที่สุดในเรื่องนี้คือการแบ่งหน้าที่ออกเป็นหน้าที่ของความยุติธรรมและหน้าที่ของความรัก หรือความเมตตา นี่คือความสัมพันธ์ที่พระเจ้าได้กำหนดไว้ระหว่างมนุษย์ เพื่อไม่ให้ใครละเมิดเสรีภาพและสิทธิของผู้อื่น และเพื่อให้ทุกคนได้รับสิ่งที่ควรได้รับ นี่คือสิ่งที่ความยุติธรรมเรียกร้อง ตามที่ผู้คนมักกล่าวกัน ผู้ใดปฏิบัติตามสิ่งนี้ย่อมถูกต้อง; ผู้ใดละเมิดย่อมผิด ผู้ที่ละเมิดอาจถูกนำตัวขึ้นศาลและถูกบังคับให้ชดใช้ความเสียหาย ข้อเรียกร้องประเภทนี้คือหน้าที่ของความยุติธรรม ซึ่งก่อตัวเป็นขอบเขตภายนอกของชีวิตที่มีคุณธรรม ผู้ใดที่ละเมิดกฎหมายแห่งความยุติธรรม ก็ก้าวออกนอกขอบเขตแห่งความดีงาม; แต่ผู้ใดที่ปฏิบัติหน้าที่เหล่านี้แล้ว ก็ต้องเพื่อความสมบูรณ์แห่งความดีงาม ให้เพิ่มการกระทำด้วยความรักต่อทั้งมนุษย์และความจริงด้วย ความรักไม่จำกัดอยู่เพียงความยุติธรรมหรือสิ่งที่ความจริงเรียกร้องเท่านั้น แต่ยังก้าวข้ามไปอย่างเต็มใจ ด้วยความเต็มใจภายในที่จะทำความดี ผู้ใดที่กระทำเช่นนี้ย่อมเป็นคนดีทางศีลธรรม แต่ไม่มีใครสามารถถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นได้ ตัวอย่างเช่น ผู้ที่กู้เงินจากผู้อื่นแล้วปฏิเสธที่จะชำระคืน อาจถูกบังคับให้ชำระคืนโดยผู้มีอำนาจ แต่ผู้ที่ไม่อาจช่วยเหลือผู้ขัดสนได้ ก็ไม่อาจถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นได้ คริสต์ชนที่แท้จริงจะทำดีต่อผู้อื่นด้วยความเต็มใจ แม้จะไม่มีแรงบังคับจากภายนอก และปฏิบัติอย่างยุติธรรมต่อผู้อื่นไม่ใช่เพราะกลัวการลงโทษ แต่เพราะความรักต่อความจริงและความเกรงกลัวพระเจ้า นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างอีกประการหนึ่งระหว่างหน้าที่: บางอย่างกำหนดว่าเราควรทำอะไร ในขณะที่บางอย่างชี้ให้เห็นว่าเราไม่ควรทำอะไร “จงหันหลังให้ห่างจากความชั่ว และทำความดี” ผู้เผยพระวจนะกล่าวไว้ (สดุดี 33:15) นอกจากนี้ยังมีหน้าที่ต่อพระเจ้า หน้าที่ต่อเพื่อนบ้าน และหน้าที่ต่อตนเอง “เจ้าจงรักพระเจ้าด้วยสุดใจของเจ้า และรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง” พระเจ้าตรัสไว้

ด้านที่สามของหน้าที่เกิดจากสองด้านแรก และเกี่ยวข้องกับระดับความสำคัญที่แตกต่างกันของหน้าที่เหล่านั้น จากรายชื่อหน้าที่ที่กล่าวมาแล้ว ก็เห็นได้ชัดว่าหน้าที่ทั้งหมดไม่ได้มีอำนาจบังคับใช้ต่อเราในระดับเดียวกัน; บางหน้าที่มีความสำคัญมากกว่า ในขณะที่บางหน้าที่มีความสำคัญน้อยกว่า สิ่งนี้ได้รับการยืนยันทั้งจากมโนธรรมของเราและจากพระผู้ช่วยให้รอด เมื่อพระองค์ทรงตำหนิชาวยิวที่ ‘ละเลยเรื่องสำคัญในธรรมบัญญัติ’ — สิ่งที่ควรทำ — และยึดติดแต่เพียงสิ่งที่ ‘ไม่ควรละเลย’ เท่านั้น (มัทธิว 23:23) การเข้าใจน้ำหนักและความสำคัญสัมพัทธ์ของหน้าที่ต่าง ๆ เป็นสิ่งสำคัญยิ่งในชีวิตทางศีลธรรม โครงสร้างของศีลธรรมเองก็เรียกร้องสิ่งนี้: เช่นเดียวกับที่ภายนอก ภายในกรอบของกฎหมาย ทุกสิ่งอยู่ในที่อันเหมาะสม ดังนั้นภายในใจของเรา ทุกสิ่งก็ต้องมีน้ำหนักอันเหมาะสม ความสมดุลภายในใจนี้ได้สูญหายไป: นี่คือเหตุผลที่เราต้องอธิษฐานขอให้พระเจ้าทรงฟื้นฟูจิตวิญญาณที่ถูกต้องภายในตัวเรา แต่สิ่งนี้จำเป็นอย่างยิ่ง เพื่อว่า เราจะไม่ทำอย่างที่พระเจ้าทรงตำหนิชาวยิว คือกรองแมลงวันออกแต่กลืนอูฐทั้งตัว โดยการให้ความสำคัญมากเกินไปกับเรื่องเล็กน้อย เราอาจทำให้สิ่งที่สำคัญที่สุดถูกบดบัง และด้วยเหตุนี้จึงบิดเบือนระเบียบของพระเจ้าภายในตัวเราเอง ความจริงแล้ว จิตสำนึกของเราเองควรเป็นสิ่งที่กำหนดความสำคัญของหน้าที่ของเรา และเมื่อนั้นกฎเพียงข้อเดียวก็จะแก้ไขทุกสิ่งได้: ยิ่งจิตสำนึกเรียกร้องอย่างแรงกล้า หน้าที่นั้นยิ่งสำคัญ; แต่เนื่องจากจิตสำนึกของเราในสภาพปัจจุบันไม่น่าเชื่อถือ กฎเช่นนี้จึงไม่สามารถให้คำตอบที่ถูกต้องได้ในหลายกรณีที่สำคัญมาก เพราะเราเองมักถูกอารมณ์ครอบงำ

ดังนั้น จึงจำเป็นที่จะต้องกำหนดเกณฑ์ภายนอกบางประการเพื่อวัดความสำคัญของหน้าที่ เมื่อพิจารณาในเชิงนามธรรม ก็เห็นได้ชัดว่า 1) หน้าที่ใดที่ใกล้เคียงกับหน้าที่หลักยิ่งมาก หรือการละเมิดหน้าที่เฉพาะนั้นทำให้ระเบียบศีลธรรมถูกบิดเบือนยิ่งมาก หน้าที่นั้นยิ่งสำคัญ กฎทั่วไปนี้ เมื่อนำไปใช้กับกรณีเฉพาะ จะได้รับการเสริมความแข็งแกร่งจากสองข้อต่อไปนี้: 2) ยิ่งมีแรงจูงใจสำหรับการกระทำใด ๆ มากเท่าไร การกระทำนั้นยิ่งสำคัญมากเท่านั้น เพราะหากพระประสงค์ของพระเจ้ามาถึงเราผ่านแรงจูงใจหรือเหตุผลเหล่านี้ แล้วเมื่อมีแรงจูงใจหรือเหตุผลเหล่านั้นมากขึ้น พระประสงค์ของพระเจ้าก็จะส่งผลต่อเราอย่างเร่งด่วนยิ่งขึ้นในเรื่องนั้น ตัวอย่างเช่น การเคารพพ่อแม่มีความผูกพันมากกว่าการเคารพบุคคลอื่นใด; 3) ยิ่งวัตถุประสงค์ของการกระทำมีความสำคัญมากเท่าไร — ไม่ว่าจะในตัวมันเองหรือโดยอาศัยสถานการณ์ — การกระทำนั้นยิ่งมีความผูกพันมากขึ้นเท่านั้น

อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า แม้หน้าที่ต่าง ๆ จะถูกกำหนดระดับความสำคัญที่แตกต่างกัน แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าเราได้รับอนุญาตให้ดูแคลนหน้าที่ใด ๆ ในใจ หรือได้รับอิสระที่จะปฏิบัติหรือไม่ปฏิบัติหน้าที่นั้น ทุกหน้าที่ล้วนศักดิ์สิทธิ์และต้องปฏิบัติด้วยความขยันหมั่นเพียร ความพร้อม และไม่ละเลยความพยายามที่จำเป็น ทั้งนี้เพื่อให้ทุกคนได้รับการชี้นำให้เป็นผู้ปฏิบัติอย่างชาญฉลาดในอาณาจักรของพระคริสต์ โดยเข้าใจระเบียบและโครงสร้างของการกระทำ และไม่ยอมให้สถานการณ์ที่สุ่มเสี่ยงมาครอบงำ

อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ มีความไม่ยุติธรรมอย่างมากในวิธีที่ผู้คนประเมินหน้าที่ที่ตนต้องรับผิดชอบ สิ่งนี้เกี่ยวข้องเป็นหลักกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสต์ศาสนาและกฎหมายธรรมชาติ รวมถึงระหว่างคริสตจักรและสังคมพลเรือน ข้อบัญญัติที่กำหนดการไถ่บาปมีความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใด เพราะหากไม่มีชีวิตนิรันดร์ของจิตวิญญาณ สิ่งอื่นใดจะมีความหมายอะไร? ตามมาด้วยกฎหมายศีลธรรมของมโนธรรม; เพราะคำสั่งแรกมีอยู่เพื่อทำให้คำสั่งหลังศักดิ์สิทธิ์และนำไปปฏิบัติได้ ต่อมาคือพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร เพราะพิธีกรรมเหล่านี้เป็นการแสดงออกโดยตรงของสองข้อแรก และสุดท้ายคือชีวิตทางสังคม เพราะชีวิตทางสังคมมีธรรมชาติทางโลก จึงต้องอยู่ภายใต้ความเชื่อและศีลธรรมที่ดี ซึ่งการบรรลุความสุขนิรันดร์ขึ้นอยู่กับสิ่งเหล่านี้ แต่ในความเป็นจริง กลับไม่เป็นเช่นนั้น สำหรับผู้ที่มีใจไม่ได้รับการควบคุมอย่างถูกต้อง ศาสนาคริสต์ไม่ได้อยู่ในอันดับแรก พวกเขาแทบไม่คิดถึงคริสตจักรและสถาบันที่เป็นประโยชน์ของมัน ความซื่อสัตย์และความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวและสังคมคือหลักการพื้นฐานของศีลธรรมของพวกเขา มีคนจำนวนมากที่พอใจกับหลักการนี้และรู้สึกสงบสุข! ใครก็ตามที่ตั้งใจจะใช้ชีวิตคริสเตียนอย่างมีคุณธรรม ต้องก่อนอื่นใดหันความสนใจมาสู่เรื่องนี้ ระมัดระวังในการปรับแก้ความรู้สึกของตนเอง และให้หน้าที่แต่ละอย่างได้รับน้ำหนักและตำแหน่งที่เหมาะสม

ความผิดพลาดอีกประการหนึ่งคือการให้ความสำคัญกับหน้าที่ของความยุติธรรมมากกว่าหน้าที่ของความรักและความเมตตา เพราะสำหรับเกือบทุกคน หน้าที่แรกถูกมองว่าเหนือกว่าหน้าที่หลัง และด้วยเหตุนี้ จิตวิญญาณที่แท้จริงของชีวิต—จิตวิญญาณแห่งความรัก—จึงถูกขับไล่ออกไปอย่างบังคับ กฎหมายของความยุติธรรมนั้น ในตัวมันเอง เป็นเพียงขอบเขตภายนอกของอาณาจักรทางศีลธรรมเท่านั้น; ผู้ที่ปฏิบัติตามกฎหมายเหล่านั้นอาจไม่ได้อยู่ในขอบเขตนั้นเสมอไป เพราะหากใครพอใจเพียงความถูกต้องตามกฎหมาย และความถูกต้องตามกฎหมายนั้นไม่ขจัดจิตใจชั่วร้ายออกไปได้ แล้วผู้ชอบธรรมใดก็ตาม แม้จะปฏิบัติหน้าที่ของความยุติธรรมอย่างครบถ้วน ก็อาจยังคงอยู่นอกขอบเขตศีลธรรมได้ ชีวิตศีลธรรมที่แท้จริงอยู่ที่การปฏิบัติหน้าที่ของความรัก: นั่นคือรากฐานของชีวิต ด้วยจิตวิญญาณแห่งความรักนี้ หน้าที่แห่งความยุติธรรมจึงต้องได้รับการปฏิบัติด้วยเช่นกัน และอาจกล่าวได้ว่า เฉพาะเมื่อบุคคลนั้นเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณนี้เท่านั้น จึงจะก้าวเข้าสู่โลกแห่งศีลธรรมได้ เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว คำถามคือ บุคคลนั้นสามารถถูกจัดให้อยู่เหนือบุคคลที่ปฏิบัติตามหลักการข้างต้นได้หรือไม่? หากกฎเช่นนี้ถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวาง ก็ย่อมต้องคาดการณ์ถึงการบิดเบือนอย่างทั่วถึงของระเบียบศีลธรรม โลกแห่งศีลธรรมจะถูกฉีกขาดออกจากศูนย์กลางของมัน

ยังมีข้อผิดพลาดที่สามอีกประการหนึ่ง คือความสมดุลที่ผิดพลาดระหว่างสิทธิของเราและสิทธิของผู้อื่น สำหรับใจที่เห็นแก่ตัว สิทธิของเราต่อผู้อื่นมีค่ามากกว่าสิทธิของผู้อื่นต่อเรา สำหรับบางคน นี่แม้กระทั่งเป็นกฎ แต่คริสตชนไม่ควรกระทำเช่นนี้ ตามพระวจนะของพระเจ้า พวกเขาต้องวางสิทธิของตนเองไว้ข้างหลัง: หากใครตบแก้มข้างหนึ่งของคุณ ให้หันแก้มอีกข้างให้เขา; หากมีใครเอาเสื้อผ้าหนึ่งชิ้นไป ก็ให้อีกชิ้นหนึ่ง; หากมีใครยืมของจากคุณ ก็อย่าขอคืน… อย่าต่อต้านความชั่วร้ายเลย; ให้มันมาตกบนตัวคุณ… ตรงกันข้าม คุณต้องมีความเคารพและให้เกียรติอย่างเต็มที่ต่อสิทธิของผู้อื่น ทั้งตัวพี่น้องและทรัพย์สินของเขาล้วนเป็นสิ่งที่ไม่อาจละเมิดได้และศักดิ์สิทธิ์สำหรับคริสตชน หากเราเพิ่มข้อเท็จจริงนี้เข้าไปว่า คริสตชนมีหน้าที่ต้องปฏิบัติทุกการกระทำแห่งความเมตตา ซึ่งเขาต้องใช้สิ่งนั้นมาปฏิบัติหน้าที่แห่งความยุติธรรมด้วย แล้วนี่คือวิธีที่เราอาจกำหนดลำดับและความสัมพันธ์ของหน้าที่เหล่านี้ได้: จง จงปฏิบัติหน้าที่แห่งความเมตตาด้วยความกระตือรือร้นที่สุดเท่าที่จะทำได้; จงปฏิบัติหน้าที่แห่งความยุติธรรมด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน โดยละทิ้งสิทธิของตนเอง

เราต้องพัฒนาทักษะในการประเมินความสำคัญที่แท้จริงของหน้าที่ โดยเฉพาะเมื่อนำไปใช้กับกรณีเฉพาะ ซึ่งจะทำให้เราสามารถหลุดพ้นจากสถานการณ์ที่ยากลำบากได้อย่างง่ายดาย เมื่อเกิดข้อผูกพันที่ขัดแย้งกัน เพราะหน้าที่นั้นบ่งชี้ถึงความจำเป็นในการกระทำบางอย่าง ในขณะเดียวกัน มักมีกรณีที่บุคคลต้องเผชิญกับหน้าที่สองอย่างหรือมากกว่า ซึ่งเขาสามารถและต้องปฏิบัติได้เพียงอย่างเดียวเท่านั้น ความขัดแย้งของหน้าที่เช่นนี้มักก่อให้เกิดความยากลำบากเนื่องจากความไม่แน่นอน – ว่าควรเลือกอย่างใด ผู้ที่เข้าใจความสำคัญสัมพัทธ์ของหน้าที่เป็นอย่างดี จะไม่พบความยากลำบากในการเลือกแนวทางปฏิบัติที่ถูกต้อง ไม่มีข้อสงสัยว่าความขัดแย้งที่ปรากฏของหน้าที่นั้นเป็นเพียงภาพลวงตาเท่านั้น เพราะบุคคลต้องปฏิบัติหน้าที่หนึ่งเสมอ เพียงแต่ต้องกำหนดว่าหน้าที่ใดเท่านั้น สำหรับผู้ที่พบว่าการเลือกนั้นยากลำบาก มีคำแนะนำดังต่อไปนี้: 1) ก่อนอื่นใด ให้พิจารณาว่าหน้าที่เหล่านั้นขัดแย้งกันจริงหรือไม่ หรือว่าความขัดแย้งนั้นเกิดจากความประสงค์ของเราเอง หรือความหลงใหลบางอย่าง ที่ไม่ยอมยอมต่อหน้าที่?

2) หากหน้าที่เหล่านั้นขัดแย้งกันจริง ก็ต้องพิจารณาว่าหน้าที่เหล่านั้นเป็นประเภทเดียวกันหรือไม่ หากหน้าที่เป็นประเภทต่างกัน หน้าที่ที่มีระดับสูงกว่าย่อมมีสิทธิ์เหนือกว่าหน้าที่ที่มีระดับต่ำกว่า นั่นคือ: หน้าที่ที่ไม่มีเงื่อนไขย่อมมีสิทธิ์เหนือกว่าหน้าที่ที่มีเงื่อนไข หน้าที่จากพระเจ้าย่อมมีสิทธิ์เหนือกว่าหน้าที่จากมนุษย์ และหน้าที่หลักย่อมมีสิทธิ์เหนือกว่าหน้าที่รอง

3) เมื่อหน้าที่เป็นประเภทเดียวกัน เหตุผลหรือแรงจูงใจจะเป็นตัวตัดสิน หากเหตุผลเหล่านั้นมีความหนักแน่นกว่า นั่นคือทิศทางที่ควรเลือก

4) มักเกิดขึ้นว่า ในบรรดาหน้าที่ที่ต้องปฏิบัติ บางอย่างอาจถูกปฏิบัติก่อน และบางอย่างอาจถูกปฏิบัติภายหลัง และเพียงความรีบร้อน—และบางครั้งความอ่อนแอของจิตใจ—เท่านั้นที่ก่อให้เกิดความยากลำบาก อย่างไรก็ตาม ทุกคนรู้จากประสบการณ์ว่า การที่หน้าที่มาบรรจบกัน หรือแม้กระทั่งขัดแย้งกัน ก็แทบจะไม่ทำให้ใครตกอยู่ในสถานการณ์ที่แก้ไม่ได้ ผู้ที่มีจิตสำนึกจะแก้ไขทุกสิ่งได้ด้วยตัวเองอย่างง่ายดาย

แต่ต้องกล่าวด้วยว่า แม้แต่กรณีเช่นนี้เพียงไม่กี่ครั้ง ก็ก่อให้เกิดความทุกข์ใจและความเศร้าโศกอย่างมากต่อผู้ที่มุ่งมั่นรักษาความบริสุทธิ์ของชีวิต ดังนั้น เพื่อป้องกันกรณีเช่นนี้ จึงมีคำแนะนำดังต่อไปนี้: 1) จัดระเบียบหน้าที่ตามหลักการที่รู้จักกันดีและน่าเชื่อถือ คือจัดทำแผนชีวิต (ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้) แล้วปฏิบัติตามแผนนั้น ด้วยวิธีนี้ สถานการณ์ที่ไม่คาดคิดจะเกิดขึ้นได้น้อยมาก 2) พิจารณาหน้าที่ของตนเองและสถานการณ์ต่าง ๆ ที่ต้องปฏิบัติหน้าที่เหล่านั้นบ่อยขึ้น; จินตนาการว่าตนเองอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก และคิดวางแผนว่าจะปฏิบัติตัวอย่างไรในสถานการณ์เหล่านั้น สิ่งนี้ช่วยพัฒนาความรวดเร็วในการคิด และช่วยให้รักษาความสงบในยามวิกฤต รวมถึงการตัดสินใจที่ถูกต้องในการแก้ไขปัญหาที่เกิดขึ้น 3) ขอคำปรึกษาและสนทนาบ่อยขึ้นกับผู้ที่มีประสบการณ์ 4) ในขณะที่มีความจำเป็น ให้จินตนาการว่าตนเองอยู่ต่อหน้าพระเจ้า หรืออยู่ในสภาพของผู้กำลังจะตาย และกระทำเหมือนว่าตนเองกำลังยืนอยู่ริมหลุมศพ พร้อมที่จะปรากฏตัวต่อหน้าผู้พิพากษา – พระเจ้า

b) เกี่ยวกับคำแนะนำ

นอกเหนือจากการกระทำที่จำเป็น ซึ่งเราอยู่ภายใต้ภาระทางศีลธรรม พระวจนะของพระเจ้ายังเสนอการกระทำบางอย่างในรูปแบบของคำแนะนำ ในความหมายว่า ผู้ใดที่ปฏิบัติตามคำแนะนำนั้นจะทำได้ดีกว่าผู้ที่ทำอย่างอื่น และด้วยเหตุนี้ เราจึงมีท่าทีที่เอื้ออำนวยต่อการปฏิบัติตามคำแนะนำดังกล่าว แต่เราไม่รู้สึกว่าถูกผูกมัดด้วยความจำเป็น ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าคำแนะนำเช่นนี้มีอยู่จริง

เมื่อมีชายหนุ่มคนหนึ่งมาหาพระเจ้าและถามว่า “ผมต้องทำอย่างไรเพื่อได้รับชีวิตนิรันดร์?” พระเจ้าตอบว่า “หากท่านต้องการเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ จงรักษาพระบัญญัติ” จากนั้น เมื่อชายหนุ่มนั้นประกาศว่าเขาได้รักษาพระบัญญัติทั้งหมดนี้มาตั้งแต่ยังเยาว์วัย และต้องการทราบว่ายังมีสิ่งใดอีกที่เขายังไม่ได้ทำ พระเจ้าจึงเพิ่มเติมว่า: ‘หากเจ้าต้องการเป็นคนสมบูรณ์แบบ จงไปขายทรัพย์สินของเจ้าและแจกให้คนยากจน แล้วตามเรา’ ที่นี่เราเห็นความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างหน้าที่ที่จำเป็นสำหรับการได้รับความรอด และพฤติกรรมที่นำไปสู่การบรรลุระดับความสมบูรณ์ที่สูงขึ้นเท่านั้น (มัทธิว 19, เป็นต้น)

ความจริงเดียวกันนี้ถูกอธิบายอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นโดยอัครทูตเปาโล (1 โครินธ์ 7) เมื่อเขาถูกถามเกี่ยวกับความบริสุทธิ์และการแต่งงาน เขาตอบว่าเขาไม่ได้รับพระบัญญัติจากพระเจ้าที่บังคับให้ต้องรักษาความบริสุทธิ์ แต่เขาได้ให้คำแนะนำให้รักษาความบริสุทธิ์นั้น จากนั้นท่านอธิบายอย่างละเอียดว่าความบริสุทธิ์เหนือกว่าการแต่งงานอย่างไร และในแง่มุมใดบ้าง และท่านสรุปว่า ผู้ใดที่ให้ลูกสาวแต่งงานก็ทำดี แต่ผู้ใดที่อนุญาตให้ลูกสาวรักษาความบริสุทธิ์ไว้ก็ทำดีกว่า ที่นี่อัครทูตได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างคำสั่งกับคำแนะนำ อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงตัวอย่างของคำแนะนำเท่านั้น ในความเป็นจริง อาจมีตัวอย่างเช่นนี้ในชีวิตนับไม่ถ้วน

ดังนั้น จึงไม่ยุติธรรมที่กลุ่มหนึ่งภายในนิกายโปรเตสแตนต์จะนำแนวคิดมาว่า คริสเตียนมีหน้าที่ต้องทำทุกสิ่งอย่างโดยเด็ดขาด กล่าวคือ เหมือนถูกผูกมัดด้วยความจำเป็น แม้ในคำแนะนำก็มีความผูกพันอยู่ แต่ไม่ใช่ในลักษณะที่ผู้ใดไม่ปฏิบัติตามจะกลายเป็นผู้ละเมิด เขาเพียงแต่ไม่สมบูรณ์เท่านั้น ในเรื่องนี้ มโนธรรมของเราเป็นพยานที่แน่ชัด: เราไม่รู้สึกถึงความเชื่อมั่นภายในตัวเราเองว่า การกระทำอย่างนั้นอย่างนี้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเรา และว่า หากไม่ปฏิบัติ เราก็มีความผิด; ในขณะที่ แม้สิ่งนั้นหรือสิ่งนี้อาจดีกว่า แต่เราไม่ได้ถูกผูกมัดให้ต้องทำ และจะไม่มีความผิดหากไม่ปฏิบัติ ผู้ที่ไม่กดขี่ผู้เป็นหนี้ แต่รอคอยอย่างเงียบๆ จนกว่าหนี้จะได้รับการชำระ ก็ทำดีแล้ว แต่ผู้ที่รับหนี้เพียงครึ่งหนึ่งจากผู้เป็นหนี้ ด้วยความเห็นใจต่อความจำเป็นของผู้เป็นหนี้ — และยิ่งไปกว่านั้น ผู้ที่อภัยหนี้ทั้งหมด — ก็ทำดีกว่าอีก

บรรพบุรุษอับราฮัม เมื่อกลับจากสงคราม อาจนำของปล้นทั้งหมดมาเป็นของตนเองได้ — ยิ่งไปกว่านั้น เพราะกษัตริย์ที่ช่วยเหลือเขาได้ตกลงในเรื่องนี้ — และการกระทำเช่นนั้นจะไม่ผิด แต่เมื่อเขาสละทุกสิ่งไป เขาได้กระทำอย่างดีกว่า หรือเมื่อเขาให้โลทมีอิสระในการเลือกสถานที่ที่ดีที่สุดเพื่อตั้งถิ่นฐาน เขาได้กระทำในวิธีที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้; แต่แม้เขาจะกำหนดให้โลทที่ดินที่เพียงพอและดี—แม้ไม่ใช่ที่ดีที่สุด—การกระทำนั้นก็ไม่ผิดเช่นกัน และอีกครั้ง ผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ซึ่งเราเคารพด้วยความศรัทธาอย่างลึกซึ้ง ได้รับการยกย่องและถวายเกียรติจากพระเจ้าอย่างสูงส่ง เพราะตลอดชีวิตของพวกเขา พวกเขาได้ฝึกฝนตนเองให้เลือกสิ่งที่ดีที่สุดและสมบูรณ์แบบที่สุดเสมอ หากสิ่งที่ดีที่สุดเป็นกฎที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ผู้อ่อนแอจะหันไปทางใด และใครจะสามารถหลีกเลี่ยงการตกอยู่ในความสิ้นหวังเกี่ยวกับความรอดของตนเองได้? ในขณะเดียวกัน เมื่อมันถูกทิ้งไว้เป็นคำแนะนำ สิ่งนี้ช่างเป็นความปลอบประโลมใจต่อจิตวิญญาณที่อ่อนแอและขี้ขลาด และในขณะเดียวกันก็เป็นการสร้างแรงบันดาลใจให้กับคริสเตียนที่รู้สึกว่าตนเองมีกำลังเพียงพอภายในตัว!

อย่างไรก็ตาม ต้องเตือนคริสตชนว่า: สวรรค์และโลกถูกสร้างขึ้นเพื่อคุณ; คุณได้รับการเลือกสรร ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และได้รับกำลังที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์; แน่นอนว่าทั้งหมดนี้ย่อมมีวัตถุประสงค์และหน้าที่เฉพาะสำหรับคุณใช่หรือไม่? ไม่ คริสตชน คุณต้องปฏิบัติทุกการดีที่อยู่ในกำลังของคุณอย่างขยันขันแข็ง ตราบใดที่ความคิดนั้นผ่านเข้ามาในใจคุณ หากในชีวิตประจำวัน ผู้คนพยายามคาดการณ์ทุกความปรารถนาของผู้มีพระคุณด้วยความกตัญญู แล้วท่านผู้ได้รับพระคุณและฤทธิ์อำนาจจากพระเจ้าอย่างล้นหลาม จะปฏิเสธ—โดยไม่ทำให้จิตสำนึกของท่านรู้สึกผิด—พระประสงค์ของพระเจ้าได้อย่างไร ซึ่งพระประสงค์นั้นชี้ให้ท่านเห็นทางที่ดีที่สุดและนำทางให้ท่าน ไม่ต้องการให้ท่านหลงทางจากมัน? ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพิจารณาถึงพระวจนะของพระเจ้าว่า “เมื่อถูกตบแก้มข้างหนึ่ง จงยื่นแก้มอีกข้างให้” หรือโดยทั่วไปว่า “อย่าต่อต้านความชั่ว” และพระวจนะของอัครทูตที่ว่า “จงแสวงหาสิ่งที่อยู่เบื้องบน และจงตั้งจิตใจไว้กับสิ่งที่อยู่เบื้องบน” ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สรุปว่า เป็นสิ่งที่เหมาะสมกว่าสำหรับคริสตชนที่จะเลือกทุกสิ่งที่ดีที่สุดและสมบูรณ์ที่สุด ทั้งนี้ แน่นอนว่าต้องเป็นสิ่งที่สามารถปฏิบัติได้ เพราะทั้งพระเจ้าและอัครทูตไม่ได้ให้ความผ่อนปรนแก่คริสตชนในเรื่องใดเลย; แต่ในขอบเขตที่ท่านทรงยกย่องพวกเขาว่าสูงส่ง ก็ในขอบเขตนั้นเองที่ท่านทรงบังคับให้พวกเขาดำเนินกิจการที่สูงส่ง ยอดเยี่ยม และศักดิ์สิทธิ์ และหากจะตัดสินความแตกต่างระหว่างคริสตชนกับผู้อื่นจากธรรมชาติของการกระทำของพวกเขา ก็สามารถกล่าวได้อย่างชัดเจนว่า: ความแตกต่างนั้นอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่า ในการกระทำของพวกเขา พวกเขาเลือกสิ่งที่ยอดเยี่ยมเสมอ แต่แล้วอีกที มีคริสตชนที่อ่อนแอและขี้ขลาดกี่คนกันที่แทบจะเดินบนทางแห่งความชอบธรรมไม่ได้?! ให้กำลังใจพวกเขา ชี้แนะให้พวกเขาเดินถูกทาง รับพวกเขาขึ้นบนบ่าและแบกพวกเขาไป มีผู้เลี้ยงแกะที่ได้รับการแต่งตั้งไม่เพียงเพื่อเฝ้าดูว่าพวกเขาเดินอย่างไร แต่เพื่อนำทางและแบกพวกเขาไป... โดยทั่วไป ไม่มีพื้นฐานที่มั่นคงใดที่จะปลดเปลื้องเราจากหน้าที่ในการเลือกสิ่งที่ดีที่สุด… ในศีลธรรมทั่วไป นอกเหนือจากคริสต์ศาสนา – ใช่; แต่ในคริสต์ศาสนา สิ่งนี้ต้องไม่เป็นเช่นนั้น ผู้ใดที่ละทิ้งสิ่งที่ดีที่สุด ก็เท่ากับลดคุณค่าของคริสต์ศาสนาในตัวตนเอง และลดตัวลงสู่ระดับของศีลธรรมตามธรรมชาติ

เราเพียงต้องจำไว้ว่า 1) สิ่งนี้จำเป็นต้องใช้กับสิ่งที่ดีที่สุดเท่านั้น ตามที่ผู้ที่ดีที่สุดยอมรับ และยิ่งไปกว่านั้น ยังมีโอกาสอย่างเต็มที่ด้วย; เพราะมันจะกลายเป็นหน้าที่ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แม้แต่สำหรับผู้อ่อนแอ หากได้รับการอธิบายให้เข้าใจ; เพราะเมื่อนั้น เหตุผลเดียวที่ทำให้ไม่ปฏิบัติตาม ก็คือความไม่เต็มใจและความสงสารตัวเองของพวกเขาเอง

2) สิ่งนี้ไม่ใช้กับคำสอนที่สำคัญที่สุด – การถือพรหมจรรย์และการใช้ชีวิตอย่างยากจนโดยสมัครใจ สิ่งเหล่านี้แน่นอนว่าไม่ใช่สำหรับทุกคน แต่ ‘ผู้ใดที่สามารถรับสิ่งนี้ได้’ พระเจ้าตรัสว่า ‘ให้เขารับมัน’ (มัทธิว 19:12) อย่างไรก็ตาม แม้ในเรื่องนี้เองก็ยังมีแรงผลักดันภายในและคำสั่งจากภายนอก ซึ่งการขัดแย้งกับสิ่งเหล่านี้ในเรื่องความรอดนั้นเป็นอันตราย

c) เกี่ยวกับการกระทำที่ไม่มีความสนใจ

c) เกี่ยวกับการกระทำที่เฉยเมย

มีพฤติกรรมหลายอย่างที่ทั้งกฎหมายภายในของมโนธรรมและกฎหมายที่เขียนไว้ไม่ได้กล่าวถึง พฤติกรรมเหล่านี้มักถูกมองว่าเป็นเรื่องที่ไม่สำคัญ และถูกปล่อยให้แต่ละคนตัดสินใจตามความเห็นของตนเอง (เช่น การนั่ง การยืน การมองไปทางขวาและทางซ้าย และอื่นๆ) เนื่องจากความหลากหลายที่ไม่มีที่สิ้นสุดของบุคคลและสถานการณ์ทางศีลธรรม จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะควบคุมทุกสิ่งด้วยกฎหมาย นอกจากนี้ การผูกมัดทุกคนในทุกด้านก็ไม่ใช่จิตวิญญาณที่แท้จริงของกฎหมายศีลธรรมที่เสรี หากบุคคลใดกำลังได้รับการเลี้ยงดูในวิถีชีวิตทางศีลธรรม เพื่อบ่มเพาะและเสริมสร้างจิตวิญญาณของเขา ควรปล่อยให้เขาได้ใช้เสรีภาพในหลายด้าน เพื่อให้เขาได้ใช้ความสามารถทางศีลธรรมของตนเอง หรือแสดงจิตวิญญาณที่แท้จริงของวิถีชีวิตทางศีลธรรม เช่นเดียวกับที่พ่อไม่สั่งการทุกการเคลื่อนไหวของลูกชายด้วยคำสั่ง สิ่งที่ต้องระลึกไว้ที่นี่คือ หากพิจารณาการกระทำของบุคคลที่มีศีลธรรมในบริบทของสถานการณ์ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการกระทำของเขา แม้ในกรณีนี้ก็ยังมีการกระทำที่เป็นกลาง—นั่นคือ การกระทำที่ในตัวมันเองเป็นกลาง และถูกกระทำโดยบุคคลโดยไม่มีเจตนาเฉพาะเจาะจง หรือแม้กระทั่งโดยไม่คิดถึง; แต่ทันทีที่การกระทำเหล่านี้—ไม่ว่าจะดูไม่สำคัญเพียงใด (เช่น การมองผ่านๆ)—มีจุดมุ่งหมายเกิดขึ้น มันก็หยุดเป็นสิ่งที่ไม่มีจุดมุ่งหมายทันที โดยทั่วไป การกระทำทั้งหมดที่เกิดจากบุคคลที่มีสติและจุดมุ่งหมาย ย่อมมีคุณธรรมเสมอ และจะเป็นทั้งดีหรือชั่ว

การยอมให้มีพฤติกรรมที่เป็นกลางภายในตัวตนเองนั้นถูกต้องหรือไม่? ไม่ถูกต้อง; คริสเตียนต้องระมัดระวังทุกประการเพื่อให้แน่ใจว่าทุกสิ่งเกี่ยวกับตัวเขาจะกลายเป็นเครื่องมือเพื่อบรรลุเป้าหมายทางศีลธรรม แม้กระทั่งท่าทางของร่างกาย การเคลื่อนไหวของมือ ดวงตา และอื่นๆ เพราะเขาได้ถวายตัวตนเองทั้งหมดเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า และได้ปฏิญาณว่าจะรับใช้พระองค์ตลอดชีวิตของเขา เวลาที่ทุ่มเทให้กับการกระทำอย่างไม่ใส่ใจคือเวลาที่สูญเปล่า; ดังนั้น จึงต้องชดเชยด้วยการกลับใจ นอกจากนี้ มีเรื่องใดบ้างที่หัวใจไม่ใส่ใจ? ดูเหมือนว่าไม่มี แต่ความเคลื่อนไหวของใจในชีวิตทางศีลธรรมนั้นไม่ใช่เรื่องที่ไม่สำคัญ ดังนั้น แม้การกระทำที่ดูเหมือนไม่สำคัญ—ซึ่งทิ้งรอยดีหรือรอยร้ายไว้บนจิตวิญญาณ—ก็ถือเป็นสิ่งดีหรือสิ่งร้ายโดยธรรมชาติของมันเอง ตัวอย่างเช่น การเดินอย่างไม่ใส่ใจ หรือท่าทางของร่างกาย แขน ขา และอื่นๆ ที่ไม่ใส่ใจนั้น มีอะไรผิดอยู่บ้าง? ไม่มีอะไรผิดที่มองผ่านๆ ไป แต่สิ่งเหล่านี้มักส่งเสริมจิตวิญญาณแห่งความเสรีเกินขอบเขตในความคิดและความปรารถนาภายในจิตวิญญาณ ดังนั้น จากมุมมองนี้ สิ่งเหล่านี้จึงไม่ใช่สิ่งที่ดี อีกประการหนึ่ง หากมีโอกาสที่จะเปลี่ยนการกระทำที่ดูเหมือนไม่สำคัญให้กลายเป็นการกระทำที่มีคุณธรรม — และคริสเตียนคือพ่อค้าที่เก็บสะสมสมบัติแห่งการกระทำเพื่อชีวิตนิรันดร์ด้วยความกระตือรือร้น — ทำไมไม่ใช้โอกาสนี้ให้เป็นประโยชน์แก่ตนเอง? และอะไรที่ขวางทางสิ่งนี้ นอกจากการขาดความกระตือรือร้นและความประมาทที่มากเกินไป ซึ่งไม่สามารถถือว่าเป็นความเฉยเมยได้? ดังนั้น สำหรับคริสตชน แม้การกระทำที่ดูเหมือนเฉยเมยก็ไม่ใช่การกระทำเฉยเมย เพราะมันถูกปล่อยให้เข้ามาในชีวิตของเขาผ่านความประมาท; มันคือผลของสภาพทางศีลธรรมที่เสื่อมทราม ดังนั้น ไม่ใช่จะดีกว่าหรือ หากเรามั่นใจว่าทุกการกระทำเช่นนั้นจะถูกเปลี่ยนแปลง ให้กลายเป็นเครื่องมือเพื่อบรรลุเป้าหมายของเรา? นี่คือความคิดของนักบุญคริสอสตอม แม้ว่าข้าพเจ้าจะจำไม่ได้ว่าท่านได้กล่าวไว้ที่ใด นี่คือสนามการกระทำทั้งหมด! ขอให้ทุกคนเพาะปลูกมันโดยไม่เกียจคร้าน! ผมคิดว่าใครก็ตามที่อ่านบรรทัดข้างต้นอย่างละเอียด ย่อมไม่อาจไม่รู้สึกได้ว่าสิ่งต่าง ๆ กว้างขึ้นอย่างกะทันหัน แล้วทันใดนั้นก็แคบลงอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม พระวจนะของพระเจ้า ผู้ประทานธรรมบัญญัติของเรา ไม่เคยผิด: ว่าประตูแคบและทางแคบนั้นนำไปสู่ชีวิต จงปล่อยให้ทางกว้างเป็นทางเลือกของผู้อื่น และเลือกทางแคบไว้สำหรับตัวเราเอง

2) เกี่ยวกับวัตถุประสงค์ของการกระทำทางศีลธรรม

ก่อนอื่นใด เราต้องหาคำตอบให้ชัดเจนว่า: จุดมุ่งหมายนั้นนำสิ่งใดมาสู่เรื่องนี้? นี่คือคำตอบ:

การกระทำ ซึ่งในตัวมันเองเป็นกลาง จะได้รับลักษณะจากวัตถุประสงค์ของมัน; คือ จากวัตถุประสงค์ที่ดี มันจะกลายเป็นดี และจากวัตถุประสงค์ที่เลว มันจะกลายเป็นเลว

วัตถุประสงค์ที่ดีในการกระทำที่ดีจะประดับและยกระดับการกระทำนั้น; ส่วนวัตถุประสงค์ที่เลวในการกระทำที่เลวจะเพิ่มความชั่วร้ายและความไม่ศีลธรรมให้มากยิ่งขึ้น ตัวอย่างเช่น ผู้ที่ศึกษาความจริงแห่งความเชื่อเพื่อเผยแพร่ราชอาณาจักรของพระคริสต์ หรือผู้ที่ไปโบสถ์เพียงเพื่อหลีกเลี่ยงการถูกมองว่าขาดความศรัทธา หรือผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ผู้อื่นเพียงเพื่อแสดงตัว

เจตนาที่ชั่วในกิจการที่ดีจะบ่อนทำลายความดีของมัน ในขณะที่เจตนาที่ดีในกิจการที่ชั่วก็ไม่สามารถถ่ายทอดความดีนั้นไปยังกิจการนั้นได้ ในทั้งสองกรณี กิจการนั้นยังคงเป็นชั่วอยู่ ตัวอย่างเช่น ผู้ใดที่ร้องเพลงหรืออ่านในโบสถ์เพื่อแสดงความสามารถทางศิลปะของตนเอง แทนที่จะเพื่อเสริมสร้างผู้อื่น ก็เปลี่ยนกิจการที่ดีให้กลายเป็นชั่ว; และผู้ใดที่รับเครดิตจากผลงานของผู้อื่นเพื่อช่วยเหลือ ก็ไม่สามารถเปลี่ยนกิจการที่ชั่วให้กลายเป็นดีได้

โดยทั่วไปแล้ว ยิ่งมีเป้าหมายที่สูงส่ง การกระทำก็ยิ่งบริสุทธิ์และสมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น ส่วนยิ่งมีเจตนาที่เสื่อมทราม การกระทำก็ยิ่งผิดศีลธรรมมากขึ้น

หลักการสั้นๆ เหล่านี้เพียงพอที่จะทำให้เราเข้าใจได้ว่าเป้าหมายมีความสำคัญเพียงใดในการกระทำของเรา ดังนั้น จึงควรระมัดระวังในการพิจารณาว่าเราควรมีเป้าหมายอะไรในการกระทำของเรา

จุดสำคัญที่นี่ไม่ใช่แรงจูงใจที่ทำให้คนเราหันความตั้งใจไปสู่การกระทำ — ซึ่งคนเราสามารถคิดค้นได้มากมายสำหรับตัวเอง โดยแต่ละคนมีแรงจูงใจของตนเอง ขึ้นอยู่กับนิสัยและอุปนิสัย (ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว); แต่เป็นเรื่องที่คริสตชนผู้มุ่งมั่นในคุณธรรมควรระลึกไว้เสมอ—สิ่งที่บรรลุได้ผ่านชีวิตคุณธรรมทั้งหมดของพวกเขา หรือเป้าหมายหลักของการกระทำทางศีลธรรมคืออะไร? สิ่งนี้ถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ต้นทั้งจากวัตถุประสงค์ของชีวิตมนุษย์และจากคำปฏิญาณของคริสตชน นั่นคือ: เพื่อทำทุกการกระทำเพื่อพระเจ้า เพื่อทำให้พระองค์พอพระทัย และเพื่อถวายเกียรติแด่พระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ พระเจ้าตรัสว่า: ‘จงให้แสงสว่างของท่านส่องประกายต่อหน้ามนุษย์ เพื่อว่าพวกเขาจะได้เห็นการกระทำที่ดีของท่าน และถวายเกียรติแด่พระบิดาของท่านผู้สถิตในสวรรค์’ (มัทธิว 5:16) อัครทูตสั่งให้เราทำทุกสิ่งเพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า แม้กระทั่งการกินและดื่ม (1 โครินธ์ 10:31) ต่อคำ นี้ จำเป็นต้องเพิ่มเพียงว่า: เพื่อความเชื่อในพระเจ้า เช่นเดียวกับที่บุคคลไม่สามารถเข้าถึงการร่วมสามัคคีกับพระเจ้าได้โดยปราศจากพระเยซูคริสต์ การกระทำของเขาก็จะไม่สามารถขึ้นถึงพระเจ้าได้โดยปราศจากความเชื่อในพระเจ้า! เช่นเดียวกับในพลับพลาโบราณที่เลือดถูกนำเข้าสู่สถานบริสุทธิ์ และการถวายเครื่องบูชาเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า ดังนั้นในปัจจุบันนี้ การถวายเครื่องบูชาด้วยการกระทำที่ดีก็เป็นที่พอพระทัยพระเจ้าได้ก็ต่อเมื่อทำเพื่อความเชื่อในพระคริสต์ ผู้ทรงไถ่เราด้วยพระโลหิตของพระองค์ สิ่งนี้จำเป็นต้องกล่าวเป็นพิเศษแก่ผู้ที่คิดว่าตนเองสามารถทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้โดยไม่ต้องเชื่อในองค์พระผู้เป็นเจ้า ความพยายามของพวกเขาเป็นไปโดยเปล่าประโยชน์! นอกจากนี้ เนื่องจากอาณาจักรของพระคริสต์ไม่ใช่ของโลกนี้ และคริสตชน ‘จะน่าสงสารที่สุดหากเขาหวังเพียงในชีวิตนี้’ เพื่อได้รับประโยชน์ใดๆ จากความเชื่อในพระคริสต์ (1 โครินธ์ 15:19) ความคิดและความคาดหวังของคริสตชนจึงต้องมุ่งเน้นไปทั้งหมดสู่ยุคสมัยนั้น: เขาต้องทำงานและพยายามด้วยความหวังในชีวิตที่ได้รับพรอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้น จุดมุ่งหมายทั้งหมดคือ: ทำทุกสิ่งเพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า ผ่านความเชื่อในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ด้วยความหวังในชีวิตนิรันดร์

เราต้องจำไว้เพียงว่า สิ่งสำคัญที่สุดคือพระเกียรติของพระเจ้า จุดเริ่มต้นคือความเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด และเป้าหมายสูงสุดคือชีวิตนิรันดร์; เมื่อชีวิตนิรันดร์เป็นเดิมพันในเรื่องสำคัญเช่นนี้, ในฐานะเป้าหมายทางศีลธรรม ก็ไม่มีสิ่งใดที่เกี่ยวข้องกับประโยชน์ส่วนตัวหรือความเห็นแก่ตัว; แต่กลับเน้นย้ำถึงลักษณะสำคัญของคริสต์ศาสนาและของคริสตชน—ผู้ที่, ที่นี่กลายเป็นพลเมืองแห่งสวรรค์และใช้ชีวิตด้วยความปรารถนาและโหยหาบ้านเกิดของตน โดยตระหนักว่าตนเองเป็นผู้แปลกหน้าและผู้พำนักชั่วคราวบนโลกนี้ ‘ไม่มีเมืองถาวรอยู่ที่นี่ แต่แสวงหาเมืองที่จะมา’ (ฮีบรู 13:14)

ส่วนเป้าหมายอื่น ๆ แม้จะอาจได้รับอนุญาต แต่ต้องไม่ทำให้เป็นเป้าหมายหลัก: ต้องก้าวขึ้นจากเป้าหมายเหล่านั้นสู่พระเจ้าเสมอ ที่นี่ เป้าหมายของการกระทำเองมีความสำคัญเป็นพิเศษ การกระทำทุกอย่างสามารถมีเป้าหมายของตนเองได้ เช่น เป้าหมายของการให้ทานคือการช่วยเหลือผู้ยากจน และเป้าหมายของการอ่านคือการเปิดปัญญา แต่เราต้องไม่หยุดอยู่เพียงเท่านี้ เพราะหากไม่เช่นนั้น การกระทำนั้นจะแยกตัวออกไปจากวัตถุประสงค์หลักของคริสตชนโดยสิ้นเชิง จริงๆ แล้ว หากเราปล่อยให้ตนเองหมกมุ่นอยู่กับวัตถุประสงค์เช่นนี้ ความหลากหลายที่ไม่มีที่สิ้นสุดจะเข้ามาในชีวิตของคริสตชน ในขณะที่ชีวิตทั้งหมดนั้นควรมีลักษณะเฉพาะด้วยโทนเดียว โทนนี้เกิดจากความเป็นหนึ่งเดียวของจุดมุ่งหมาย ซึ่งทำให้ชีวิตทั้งหมดเป็นการถวายตัวแด่พระเจ้าอย่างสมบูรณ์ ‘จงถวายพระเกียรติแด่พระเจ้าด้วยจิตวิญญาณและร่างกายของท่าน ซึ่งทั้งสองสิ่งนี้เป็นของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:20)

สำหรับบางคน การทำทุกสิ่งเพื่อความถวายเกียรติแด่พระเจ้าดูเหมือนเป็นสิ่งที่เคร่งครัดมาก ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อว่า ในกิจการส่วนตัวของบุคคลนั้น อาจมีเป้าหมายอื่นนอกเหนือจากพระเจ้าได้ ตราบใดที่เป้าหมายเหล่านั้นไม่กีดกันพระเจ้า และโดยทั่วไป พวกเขากล่าวว่า บุคคลนั้นอาจพอใจเพียงแค่การอ้างอิงการกระทำของตนต่อพระเจ้าบ่อยขึ้นเท่านั้น อย่างไรก็ตาม การอุทิศทุกการกระทำให้แก่พระเจ้าเป็นหน้าที่ของผู้ที่สมบูรณ์ที่สุด; เป็นสิ่งที่อาจแนะนำได้ แต่ไม่ใช่สิ่งที่ทุกคนต้องผูกมัดตัวเองไว้ด้วย นี่คือความเสื่อมทรามของชีวิตคริสตชนอันสูงส่งเพียงใด! ความไม่เต็มใจและความเกียจคร้านในการพยายามก้าวขึ้นสู่พระเจ้าชัดเจนเพียงใด! แต่ก่อนอื่น การอุทิศทุกสิ่งให้แก่พระเจ้าไม่ใช่เพียงคำแนะนำ แต่เป็นเป้าหมายที่จำเป็นและบังคับ: ถวายพระเกียรติแด่พระเจ้าในจิตวิญญาณและร่างกายของท่าน; ทำทุกสิ่งเพื่อพระเกียรติของพระเจ้า... มีอะไรที่ชัดเจนหรือแน่ชัดกว่านี้อีกหรือ? และทำไมเป้าหมายนี้จึงควรสงวนไว้สำหรับผู้สมบูรณ์ที่สุดเท่านั้น เมื่อแนวทางปฏิบัตินี้ไม่ต้องการความพยายามพิเศษใดๆ: เพียงบอกผู้ที่กำลังทำความดีอยู่แล้วให้ถวายสิ่งนั้นแด่พระเจ้าด้วยความคิดและจิตใจ ความพยายามใดที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้? การปลุกผู้ทำบาปให้ตื่นจากความหลับใหลในบาป หรือการฟื้นฟูผู้ที่กำลังสั่นคลอน เป็นเรื่องที่ต่างออกไปโดยสิ้นเชิง ที่นี่จำเป็นต้องทำให้เขาหวาดกลัว ทำให้เขาตื่นตัว – โดยการนำเสนอผลร้ายของบาปและผลบุญอันประเสริฐของความดีงาม และอื่นๆ อีกมากมาย; แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่จุดมุ่งหมายในตัวมันเอง แต่เป็นเพียงสิ่งกระตุ้นเจตจำนง ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ประการที่สอง การกล่าวว่าเป้าหมายอื่น ๆ เป็นสิ่งที่ยอมรับได้ ตราบใดที่มันไม่กีดกันพระเจ้า หมายความว่าผ่านทางกรรมของเรา เรากำลังมอบความโปรดปรานบางประการให้แก่พระเจ้า; และการกล่าวว่าเพียงแค่อุทิศกรรมจำนวนหนึ่งให้แก่พระเจ้าก็เพียงพอแล้ว หมายความว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่อยู่นอกเหนือชีวิตทางศีลธรรม

ความคิดเช่นนี้บิดเบือนลำดับที่ถูกต้อง คริสตชนเกิดจากพระเจ้า และต้องถวายการกระทำทุกประการแด่พระเจ้า พร้อมทั้งทำให้ชีวิตทั้งชีวิตศักดิ์สิทธิ์ด้วยจุดมุ่งหมายเดียวนี้ หากเราพิจารณาจริยธรรมของชาวต่างศาสนา — คือวิธีที่คนดีในสังคมเหล่านั้นปฏิบัติ — เราจะพบการประยุกต์ใช้กฎเหล่านี้อย่างแม่นยำ เช่นเดียวกับที่เราพบในหมู่คริสตชนที่ขาดการชี้นำทางจิตวิญญาณ แต่ทั้งสองกลุ่มนี้ล้วนไม่เข้าใจแก่นแท้ของเรื่องนี้ ดังนั้น ด้วยความเมตตาต่อสิ่งที่พวกเขาทำ เราต้องไม่บิดเบือนความหมายที่แท้จริงและลำดับขั้นของชีวิตที่บริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ แต่ต้องสอนทุกคน ทุกที่ ให้เข้าใจว่าความจริงคืออะไร คริสเตียนไม่ใช่ผู้ที่อยู่ภายใต้ความบังเอิญ แต่เป็นผู้ที่ควบคุมตนเองได้ บอกเขาว่าต้องควบคุมตนเองอย่างไร เขาก็จะควบคุมตนเองได้ ไม่, การทำความดี หากไม่ทำเพื่อพระเจ้าหรือตามความเชื่อในองค์พระผู้เป็นเจ้า ก็ไม่ใช่การทำความดีแบบคริสเตียน แต่เป็นเพียงการกระทำที่ดีและเป็นธรรมชาติ เช่นเดียวกับการใช้เหตุผลในจิตใจ ซึ่งเป็นธรรมชาติ แต่ไม่ใช่คุณธรรม; ดังนั้น การทำความดีที่ไม่ทำเพื่อพระเจ้า ก็เป็นธรรมชาติในจิตวิญญาณ แต่ไม่ใช่คุณธรรม

เราต้องสรุปว่า เป้าหมายอื่น ๆ ทั้งหมด นอกเหนือจากเป้าหมายที่ระบุไว้นั้น ไม่ใช่เป้าหมายที่แท้จริง และการกระทำที่ทำตามเป้าหมายเหล่านั้นจะสูญเสียคุณค่าไปเท่าที่มันเบี่ยงเบนจากเป้าหมายนั้น ส่วนเป้าหมายที่เลวร้าย ซึ่งเกิดจากความเห็นแก่ตัว ก็ไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงเลย ขอให้ทุกคนฟังสิ่งนี้ และขอให้ทุกคนนำใจตนเองไปในทางนี้ ทุกครั้งที่ทำสิ่งใดก็ตาม เพราะการพยายามนำการกระทำของตนเองไปสู่พระเจ้านั้น ต้องการความพยายามพิเศษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะมันถูกบดบังโดยเป้าหมายที่เห็นได้ชัด ดังนั้น จงมองผ่านเป้าหมายที่เห็นได้ชัดเหล่านี้ด้วยใจและจิตวิญญาณเสมอ ขึ้นไปสู่การอยู่ต่อหน้าพระเจ้า อุทิศการกระทำทุกอย่างของท่านแด่พระองค์ และด้วยวิธีนี้ ทำให้พระองค์ศักดิ์สิทธิ์

3) เกี่ยวกับสถานการณ์ของการกระทำทางศีลธรรม

บริบทคือสิ่งที่ล้อมรอบเรื่องใดเรื่องหนึ่ง หรือความสัมพันธ์ภายนอกทั้งหมดของมัน ไม่มีการกระทำใดที่ไม่มีความเกี่ยวข้องกับปัจจัยเหล่านี้หลายประการ; แต่หากพูดอย่างเคร่งครัด ปัจจัยทางศีลธรรมคือเพียงปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อคุณค่าภายในของการกระทำเท่านั้น ในจำนวนนี้ บางปัจจัยเกี่ยวข้องกับผู้กระทำ บางปัจจัยเกี่ยวข้องกับการกระทำเอง และบางปัจจัยเกี่ยวข้องกับกระบวนการกระทำเอง ทั้งหมดนี้สามารถสรุปได้ภายใต้คำถาม: ใคร, อะไร, ที่ไหน, เมื่อไหร่, อย่างไร, และด้วยวิธีใด?

ลองพิจารณาการกระทำใดก็ตามภายใต้คำถามเหล่านี้ คุณจะเห็นด้วยตนเองว่า ยิ่งพิจารณาลึกซึ้งเท่าไร การกระทำนั้นยิ่งถูกกำหนดลักษณะชัดเจนขึ้น แต่อย่าคิดว่าทั้งหมดนี้เป็นเพียงเรื่องเล็กน้อยหรือการเล่นคำเท่านั้น ลองพิจารณาเพียงว่าเราควรหาอะไรในการกระทำนั้นเกี่ยวกับแต่ละคำถามเหล่านี้ คุณจะเชื่อมั่นในสิ่งนี้ด้วยตนเอง

คำถาม ‘ใคร?’ ไม่ได้มุ่งหมายที่จะกำหนดว่าบุคคลที่กระทำการนั้นเป็นคนที่มีศีลธรรมหรือไม่ แต่เพื่อพิจารณาว่าเขาเป็นบุคคลประเภทใด สถานะและลักษณะนิสัยของเขาเป็นอย่างไร: เป็นนักบวชหรือฆราวาส มีการศึกษาหรือไม่มี การศึกษา เป็นเจ้าหน้าที่รัฐหรือบุคคลทั่วไป เป็นชายหรือหญิง และอื่นๆ อีกมากมาย ลองนำตัวอย่างเรื่อง “การเมาสุรา” มาประยุกต์ใช้กับบุคคลแต่ละประเภทเหล่านี้ คุณจะเห็นได้ว่าความร้ายแรงของความผิดนั้นจะเพิ่มขึ้นและลดลงตามแต่ละกรณี ลองนำ “ความเชื่อที่จริงใจ” มาประยุกต์ใช้ด้วย คุณจะเห็นว่าความเชื่อนั้นไม่มีความสำคัญเท่ากันสำหรับทุกคน... จงใช้เหตุผลในลักษณะนี้กับเรื่องอื่นๆ ด้วย สำหรับตัวเราเอง ในโอกาสนี้ ขอให้จดจำกฎต่อไปนี้ไว้: จงทำสิ่งที่เหมาะสมกับตำแหน่ง ระดับการศึกษา และชั้นยศของตนเอง หากมีมากกว่านั้น จงเป็นผู้รับใช้แก่ทุกคน

เมื่อถูกถามว่า “อะไร?”, อย่าพิจารณาว่าเรื่องนั้นสอดคล้องกับคำสั่งสอนหรือไม่ หรือเรื่องนั้นเอง — ซึ่งได้กล่าวถึงแล้ว — แต่ให้พิจารณาด้านรองของมัน เช่น การขโมย… ไม่ว่าของนั้นจะเป็นของศักดิ์สิทธิ์หรือของธรรมดา ถูกขโมยจากคนจนหรือคนรวย เช่นเดียวกัน การให้ทาน… ไม่ว่าให้จากความมั่งคั่งหรือจากเงินสุดท้ายที่มี และเรื่องอื่นๆ ก็เช่นเดียวกัน ส่วนตัวคุณเอง นี่คือสิ่งที่คุณต้องยึดถือ: พิจารณาทุกเรื่องด้วยวิจารณญาณที่แม่นยำ และโดยทั่วไป ให้ทำทุกวิถีทางเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีความพยายามที่เกินความจำเป็นเมื่อนำไปใช้กับขอบเขตของงานนั้น ผู้อื่นมักตั้งกฎสำหรับตนเองว่าไม่ให้ใครจากไปโดยมีสีหน้าเศร้า

ส่วนคำถามว่า ‘ที่ไหน?’ นั้น ความสนใจไม่ได้อยู่ที่สถานที่เพียงอย่างเดียว — เพราะการกระทำต้องเกิดขึ้นที่ใดที่หนึ่ง — แต่ยังรวมถึงลักษณะของสถานที่และสถานการณ์อื่น ๆ ด้วย เช่น การที่ใครสักคนได้ดูหมิ่นผู้อื่นในที่ส่วนตัวหรือในที่สาธารณะ การที่การดูหมิ่นนั้นเกิดขึ้นบนท้องถนนหรือในสถานที่สักการะ และอื่น ๆ ที่คล้ายกัน ดังนั้น จงทำให้สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ขึ้นด้วยการกระทำของคุณ และอย่าทำให้สถานที่นั้นแปดเปื้อน จงระลึกไว้ว่า ในวันพิพากษา ทุกสถานที่จะเป็นพยานต่อหน้าพระเจ้าผู้พิพากษา ถึงความดีหรือความชั่วของกิจการของท่าน

ส่วนเกี่ยวกับสถานการณ์ ‘เมื่อไหร่?’ นั้น ไม่ใช่เวลาโดยทั่วไปที่ถูกนำมาพิจารณา แต่เป็นลักษณะของเวลานั้น — เช่น เป็นวันเทศกาลหรือวันธรรมดา เป็นชั่วโมง เดือน หรือปี และอื่นๆ ดังนั้น จงทำให้ชีวิตทั้งชีวิตของคุณเป็นสายโซ่แห่งการกระทำที่ดีอย่างต่อเนื่อง แต่ในขณะเดียวกัน จงจำไว้ว่า ทุกสิ่งล้วนมีเวลาของมัน มีวิธีการรอคอยช่วงเวลาที่เหมาะสมที่สุด ซึ่งการกระทำนั้นจะให้ผลที่อุดมสมบูรณ์ที่สุด

เมื่อผู้คนต้องการรู้ ‘อย่างไร?’ พวกเขาก็จะพิจารณาถึงวิธีการที่สิ่งต่างๆ ถูกดำเนินการ — ไม่ใช่แนวทางที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ หรือแนวทางที่เป็นธรรมชาติของงานนั้นเอง แต่เป็นวิธีการอื่นที่มาจากภายนอกและขึ้นอยู่กับสถานการณ์ เช่น ในภาวะที่หวาดกลัวหรือสงบ ในภาวะที่มีความรู้หรือความไม่รู้ ด้วยความมุ่งมั่นหรือเพียงผ่านๆ ไป อย่างกะทันหันหรือด้วยการเตรียมการ ผู้ที่คอยสังเกตใจตนเองอย่างระมัดระวัง จะพบว่าทุกเรื่องดำเนินไปอย่างราบรื่น พวกเขาจะชะลอสิ่งที่ช้าเกินไป เร่งสิ่งที่เร็วเกินไป และโดยทั่วไปดำเนินการทุกสิ่งด้วยความขยันหมั่นเพียรที่เหมาะสม โดยไม่มีความเกียจคร้านหรือความหุนหันพลันแล่น

เมื่อใครต้องการรู้ว่า ‘อย่างไร?’ ก็ต้องสืบค้นวิธีการที่งานนั้นถูกดำเนินการหรือเป้าหมายนั้นถูกบรรลุ รวมถึงทรัพยากรที่ใช้ในกระบวนการนั้น เช่น ว่าสิ่งที่เป็นประโยชน์นั้นถูกสร้างขึ้นด้วยแรงงานของตนเองหรือด้วยมือของผู้อื่น; ว่าความมั่งคั่งนั้นถูกสะสมมาอย่างถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง; ว่าบุคคลนั้นกระทำอย่างเปิดเผยหรือบรรลุเป้าหมายด้วยวิธีการลับ... และอื่นๆ อีกมากมาย ขอพระเจ้าโปรดช่วยให้เราไม่เดินบนทางที่คดเคี้ยว แม้เมื่อแสวงหาความดี ไม่ละทิ้งความพยายาม และหากมีสิ่งใดที่ไม่สามารถบรรลุได้ด้วยจิตสำนึกที่ดี ก็ขอให้อดทนแทนที่จะหันไปใช้วิธีการที่ดูเหมือนไม่ยุติธรรม

ทุกสถานการณ์ดังกล่าว หากเป็นไปตามกฎหมาย ก็ถือเป็นความงามและความเหมาะสมภายนอกของการกระทำ แม้ว่าบางสถานการณ์จะมีอิทธิพลต่อเรื่องนั้นมากกว่าสถานการณ์อื่น ๆ ตัวอย่างเช่น วิธีการมีความสำคัญมากจนบางคนจำกัดประเด็นเรื่องสถานการณ์ทั้งหมดไว้เพียงวิธีการนั้นเท่านั้น การนำเจตนาดีภายในของตนเองมาผสานเข้ากับกระบวนการของเหตุการณ์ภายนอกอย่างเหมาะสม คือความรอบคอบแบบคริสเตียน ซึ่งอย่างไรก็ตาม ไม่ได้หมายถึงการนำสิ่งที่อยู่ภายในไปประยุกต์ใช้กับสิ่งที่อยู่ภายนอก (เช่น การนำพระวรสารไป ประเพณีของโลก) แต่คือการหุ้มห่อ กฎหมายทางจิตวิญญาณภายในด้วยรูปแบบภายนอกที่สอดคล้องกับมันอย่างเหมาะสม แม้ว่าจะต้องขัดกับกระแสของเหตุการณ์ภายนอกก็ตาม ผมจะกล่าวไปไกลกว่านี้อีก: ความรอบคอบแบบคริสเตียน คือการแยกแยะพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งครอบคลุมและควบคุมเหตุการณ์ทั้งหมด—ทั้งภายนอกและภายใน จากมุมมองนี้ จึงสรุปได้อีกครั้งว่า คริสเตียนต้องควบคุมสถานการณ์ของตนเอง แทนที่จะยอมให้สถานการณ์นั้นดึงไป นี่ไม่ใช่สิ่งที่สำเร็จได้ในทันที แต่เป็นกระบวนการค่อยเป็นค่อยไป ผ่านประสบการณ์ในการทำความดี; เมื่อบรรลุถึงขั้นนี้แล้ว ทุกการกระทำที่ออกมาจากมือของคริสเตียนจะสมบูรณ์แบบในทุกด้าน เหมือนผลงานศิลปะอันวิจิตรจากมือของศิลปิน

จากการวิเคราะห์สถานการณ์ที่เป็นส่วนหนึ่งของทุกเรื่อง คุณจะเห็นได้ว่ายากเพียงใดที่จะหาการกระทำที่เป็นกลางได้ ทั้งในทางปฏิบัติหรือในตัวผู้กระทำ เมื่อแต่ละการกระทำนั้นเชื่อมโยงกันอย่างซับซ้อนจากทุกด้านกับปัจจัยหลายประการที่มีอิทธิพลจริงต่อคุณค่าทางศีลธรรมของมัน! ในทางกลับกัน มันยากเพียงใด ไม่เพียงแต่สำหรับผู้สังเกตการณ์ แต่แม้กระทั่งสำหรับผู้กระทำเอง ที่จะกำหนดคุณค่าที่แท้จริงของการกระทำของตน! เพราะในบางกรณี สถานการณ์ทั้งหมดอาจถูกต้องตามหลักจริยธรรม ในขณะที่ในกรณีอื่น อาจมีเพียงบางส่วนเท่านั้นที่ถูกต้อง และแม้ในกรณีนั้น ก็อาจมีระดับความถูกต้องที่แตกต่างกัน; ในบางกรณี เงาของการกระทำอาจชั่วร้ายโดยสิ้นเชิง ในขณะที่ในกรณีอื่น อาจเป็นเพียงเงาของความดีเท่านั้น การเข้าใจอย่างถูกต้องในทุกเรื่องนี้เป็นไปได้เพียงสำหรับผู้เดียวที่เห็นทุกสิ่ง ส่วนสำหรับผู้ชอบธรรม กฎคือ: อย่าคิดตัดสินผู้อื่น ส่วนตัวคุณเอง ให้เพิ่มการร้องไห้และความสำนึกผิดต่อบาปของคุณขึ้นสิบเท่า เพราะบางทีบาปเหล่านั้นอาจร้ายแรงกว่าที่คุณคิดถึงสิบเท่า; และให้ลดความดีของกิจการของคุณลงร้อยเท่า เพราะบางทีอาจเป็นเช่นนั้นจริง ๆ กฎข้อนี้ถูกกำหนดโดยนักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์

นี่คือภาพรวมโดยย่อของทุกด้านของการกระทำของเรา: ผู้กระทำ, วัตถุประสงค์, และสถานการณ์ จงเรียนรู้ที่จะตัดสินตนเองด้วยสิ่งเหล่านี้ แต่อย่าตัดสินผู้อื่นเลย นั่นไม่ใช่หน้าที่ของเรา แต่เป็นของพระเจ้า นี่คือกฎทั่วไปสำหรับการกำหนดคุณค่าของการกระทำ ซึ่งถูกระบุว่าเป็นคำสอนของนักบุญดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส คือ: เพื่อให้การกระทำหนึ่งถูกพิจารณาว่าเป็นดีอย่างถูกต้อง มันต้องมีหัวข้อที่ดี วัตถุประสงค์ที่แท้จริง และสถานการณ์ที่ถูกต้องตามกฎหมาย ในทางตรงกันข้าม หากหนึ่งในสามด้านนี้ของการกระทำมีข้อบกพร่อง มันก็ไม่อาจถือเป็นการกระทำที่ดีได้ ไม่ต้องกล่าวถึงว่า ระดับความดีหรือความชั่วของด้านเหล่านี้จะสะท้อนออกมาในพฤติกรรมนั้นเอง

7. ประเภทของศีลธรรมและขั้นตอนของชีวิตทางศีลธรรมในทิศทางที่ดีและชั่ว

มีสองประเภทของศีลธรรม: ศีลธรรมที่ดีและศีลธรรมที่เลว ประเภทแรกเรียกว่าคุณธรรม ส่วนประเภทหลังเรียกว่าความชั่วหรือบาป

1) เกี่ยวกับคุณธรรม

คุณธรรมมีความหมายมากกว่าหนึ่งอย่าง มันหมายถึง: 1) ความมุ่งมั่นหลักและครอบคลุมทุกด้านของจิตวิญญาณสู่ความดี หรือนิสัยของจิตวิญญาณที่ปฏิบัติตามแบบคริสเตียน; 2) นิสัยที่ดีต่าง ๆ ของความประสงค์และหัวใจ; และ 3) การกระทำที่ดีแต่ละอย่าง ในทุกรูปแบบเหล่านี้ คุณธรรมไม่ได้คงที่ แต่ค่อยๆ พัฒนาไปสู่ความสมบูรณ์แบบ ซึ่งกำหนดขั้นตอนของชีวิตทางศีลธรรมที่มีคุณธรรม ดังนั้น...

a) เกี่ยวกับสามรูปแบบของการแสดงออกของคุณธรรม และก่อนอื่น คุณธรรมในฐานะนิสัยของจิตที่ปฏิบัติตนตามแบบคริสเตียน

a) เกี่ยวกับสามรูปแบบของการแสดงออกของคุณธรรม และก่อนอื่น คุณธรรมในฐานะนิสัยของจิตวิญญาณที่ปฏิบัติตนตามแบบคริสเตียน

ความดีของเราอยู่ที่ใด? อยู่ในพระเจ้า ดังนั้น การแสวงหาความดีจึงเท่ากับการแสวงหาการอยู่คงที่ในพระเจ้า หรือความปรารถนาที่จะมีความสัมพันธ์กับพระเจ้า หากการแสวงหานี้ไม่ต้องการให้ไร้ผล แต่ต้องการพบความพึงพอใจที่สอดคล้องกับตัวมันเอง ก็ต้องรับภาระในการเดินทางผ่านเส้นทางทั้งหมดที่บุคคลสามารถก้าวขึ้นสู่พระเจ้าได้ ดังนั้น ทางนี้เองและทุกสิ่งที่เกิดขึ้นบนทางนั้น ต้องเป็นส่วนหนึ่งของคุณธรรมในฐานะความปรารถนาหลักหรือนิสัยของจิตที่กระทำอย่างมีคุณธรรมตามแบบคริสตชน นั่นคือ มันต้องรวมถึงทุกสิ่งที่เป็นส่วนจำเป็นของหลักเกณฑ์หลักของชีวิตคริสตชน และกิจกรรม ในนั้นได้กล่าวไว้ว่า: ‘จงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า โดยการปฏิบัติตามพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์อย่างกระตือรือร้น ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณและได้รับการสนับสนุนจากความเชื่อ ตามอำนาจและคำปฏิญาณแห่งพิธีบัพติศมาในพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์’

ดังนั้น คุณธรรมคริสเตียนที่แท้จริง หรือนิสัยใจวิญญาณที่มีคุณธรรมคริสเตียน จะคือ:

ความปรารถนาและพลังที่จะคงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า โดยการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์อย่างกระตือรือร้น อย่างต่อเนื่อง อย่างเต็มที่ และเสมอไป ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณและด้วยความเชื่อในองค์พระผู้เป็นเจ้า โดยอาศัยพลังและคำสัญญาแห่งพิธีบัพติศมา

เหตุผลที่ทุกสิ่งนี้จำเป็นนั้นได้อธิบายไว้แล้วในบทความเกี่ยวกับมาตรฐานชีวิตคริสตชน ตอนนี้เหลือเพียงการอธิบายสั้นๆ ถึงแต่ละลักษณะของนิสัยทางศีลธรรมคริสตชน เพื่อชี้แจงคุณสมบัติที่โดดเด่น องค์ประกอบ และต้นกำเนิดของคุณธรรมคริสตชน

ลักษณะแรกคือความกระหาย พระผู้ช่วยให้รอดทรงอวยพรแก่ผู้ที่หิวและ ‘กระหายความชอบธรรม’ (มัทธิว 5:6) อัครทูตเปาโลกล่าวถึงตนเองว่า: ‘ข้าพเจ้ายังคงมุ่งมั่นต่อไป แม้ยังไม่บรรลุ… ข้าพเจ้ามุ่งมั่นต่อไปด้วยความขยันขันแข็งทั้งหมด เพื่อมุ่งสู่เป้าหมายของรางวัลแห่งการทรงเรียกจากเบื้องบนของพระเจ้า’ (ฟิลิปปี 3:12, 3:14) – และเตือนผู้อื่นว่า: ‘จงแสวงหาสิ่งที่ดีอยู่เสมอ; … อย่าดับพระวิญญาณ’ (1 เธสะโลนิกา 5:15, 5:19), ‘จงตั้งจิตใจไว้กับสิ่งทั้งหลายที่อยู่เบื้องบน’ (โคโลสี 3:1), ‘จงมีจิตวิญญาณที่ร้อนรน’ (โรม 12:11). ความกระหายนี้เองคือภาชนะที่เปิดกว้างและพร้อมรับทุกสิ่งที่ดี เหมือนดินแห้งที่ดูดซับน้ำได้อย่างรวดเร็ว แต่ในชีวิตนี้ ด้านหนึ่งมันช่วยรักษาความมีชีวิตชีวาของจิตวิญญาณ ส่วนอีกด้านหนึ่งมันป้องกันไม่ให้จิตวิญญาณให้ความสำคัญมากเกินไปกับงานภายนอก เพราะงานเหล่านั้นทำให้จิตวิญญาณเหนื่อยล้าจากภายใน นี่เป็นสัญญาณที่คงอยู่เสมอของสภาพจิตใจที่สมบูรณ์ เช่นเดียวกับความหิวและความกระหายของร่างกายที่เป็นสัญญาณของสุขภาพกายที่ดี สามารถสังเกตได้จากความอบอุ่นที่คงอยู่ในใจเสมอ มันตรงกันข้ามกับจิตวิญญาณที่เย็นชา เฉื่อยชา ไร้เรี่ยวแรง ช้า และไม่สนใจความดีและความรอด ลักษณะที่สองคือความเข้มแข็ง ความกระหายโดยปราศจากความเข้มแข็งคืออะไร? มันคือความทรมานที่ไร้ผล หรือการบดขยี้จิตวิญญาณ ลองพิจารณาดูนักปรัชญาผู้กระหาย จัสติน! จนกว่าเขาจะได้รับพลัง เขาก็ต้องทนทุกข์จากไฟจิตวิญญาณภายในที่เผาผลาญเขา ดังนั้น การที่ใครจะคิดจำกัดตัวเองไว้เพียงความปรารถนาเท่านั้น ก็จะเป็นการกระทำที่ไร้ประโยชน์ มันเป็นเพียงสภาพเตรียมการในขั้นต้น และต่อมาจะกลายเป็นแหล่งที่มาอย่างต่อเนื่องของกิจกรรมที่ฟื้นฟูใหม่ คนอาจพบเห็นสิ่งนี้แม้กระทั่งนอกศาสนาคริสต์ แต่ความเข้มแข็งนั้นได้รับเฉพาะในศาสนาคริสต์เท่านั้น พระเจ้าผู้ทรงรักมนุษยชาติ ทรงประทานความเข้มแข็งจากพระองค์เองให้แก่ผู้ที่กระหาย เพื่อว่าด้วยความเข้มแข็งนี้ พวกเขาจะได้อยู่ในพระองค์ “มาเถิด” พระองค์ตรัส “และ... เราจะให้ท่านได้พักผ่อน” (มัทธิว 11:28) “ผู้ใด... อยู่ในเรา… จะเกิดผลมาก” (ยอห์น 15:5). ความกระหายเป็นสัญญาณของการตื่นขึ้นของจิตวิญญาณเรา ส่วนความเข้มแข็งเป็นสัญญาณของการรวมตัวของจิตวิญญาณเรากับฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ในกรณีหลังนี้ เขาได้สารภาพว่า: “ฉันสามารถทำทุกสิ่งได้ผ่านพระคริสต์ผู้ทรงเสริมกำลังให้ฉัน” (ฟิลิปปี 4:13).

ลักษณะที่สามคือพลังที่จะดำรงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านพระเยซูคริสต์ เป็นที่รู้กันดีว่ามนุษย์ถูกกำหนดไว้เพื่อความสัมพันธ์กับพระเจ้า แต่ต่อมาได้ตกห่างจากพระองค์ และผลจากการตกนี้ ทำให้มนุษย์ตกอยู่ภายใต้การกดขี่ของความรักตนเองและความปรารถนา พร้อมทั้งผู้ยุยงให้เกิดสิ่งเหล่านี้ คือ ปีศาจและโลก จากนี้จึงสรุปได้ว่า ความอุทิศตนที่แท้จริงของบุคคลหนึ่งต้องประกอบด้วยสองลักษณะ ได้แก่ การละทิ้งตนเองและทุกสิ่งที่ส่งเสริมความรักตนเอง และการมอบตัวตนเองให้พระเจ้า แต่การปฏิเสธตนเองเป็นเพียงวิธีการเท่านั้น; เป้าหมายคือการอยู่ในพระเจ้า สำหรับผู้ที่ได้ผ่านพ้นวิกฤตของการปฏิเสธตนเองแล้ว การร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าคือความสนใจหลักและเพียงอย่างเดียว นี่คือเป้าหมายเดียวที่ความพยายามและความเอาใจใส่ของคริสตชนทุกคนมุ่งไป ดังนั้นจึงได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้

ใครก็ตามที่ยังไม่เคยประสบกับการเปลี่ยนแปลงภายใน ซึ่งส่งผลให้ความคิดและความปรารถนาทั้งหมดเริ่มมุ่งสู่และอุทิศถวายแด่พระเจ้า ยังไม่ได้เริ่มเป็นคนดีอย่างแท้จริงและตามแบบคริสเตียน “ใครก็ตามที่ต้องการตามเรา” พระเจ้าตรัสว่า “ต้องปฏิเสธตนเอง… และตามเรา” (มาระโก 8:34)

ใครก็ตามที่หยุดอยู่เพียงการปฏิเสธตนเองเท่านั้น โดยคิดว่าตนเองได้ทำทุกอย่างแล้ว ก็กำลังตกอยู่ในความหลงผิดที่อันตราย ไม่เพียงแต่การปฏิเสธตนเองในฐานะวิธีการในตัวมันเองจะไร้ประโยชน์ หากไม่ถูกนำไปสู่จุดมุ่งหมายสุดท้าย—การร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า—แต่ยังแทบจะไม่อาจเป็นของจริงได้หากขาดสิ่งนี้! เพราะหากไม่มีพระเจ้า ก็ไม่อาจละทิ้งตนเองได้ นี่คือธรรมชาติของคำสอนและชีวิตของนักสโตอิก พวกเขาสอนว่าตัวตนควรถูกควบคุมโดยจิตใจหรือวิญญาณ แต่พวกเขาไม่ตระหนักว่าจิตใจหรือวิญญาณเองก็ต้องถูกควบคุมโดยพระเจ้าด้วย ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงกลายเป็นผู้สอนความหยิ่งยโสทางจิตวิญญาณ และแม้จะทุ่มเทแรงกายแรงใจและเสียสละมากมาย แต่พวกเขาก็ยังคงทำให้ตนเองและผู้อื่นอยู่ห่างจากพระเจ้า ในสภาพที่แยกจากพระองค์ ในทำนองเดียวกัน ผู้ที่คิดค้นคุณธรรมทางปรัชญาบางประเภท—นั่นคือ การทำความดีโดยไม่คำนึงถึงพระเจ้า—กำลังกระทำผิดและอยู่ในสภาพเหมือนฝัน: เพราะคุณธรรมประเภทใดจะมีอยู่ได้หากปราศจากพระเจ้า? เนื่องจากหากไม่มีความสัมพันธ์กับพระเจ้า คุณธรรมก็ไม่ใช่คุณธรรม และความสัมพันธ์นี้สามารถเกิดขึ้นได้เพียงผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ดังนั้น จึงไม่มีชีวิตที่ดีอย่างแท้จริงนอกเหนือจากคริสต์ศาสนา มีกรรมดีที่นั่นซึ่งไม่เกิดผลที่แท้จริงและไม่นำไปสู่เป้าหมาย นั่นคือเหตุผลที่ทุกคนถูกเรียกเข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระเจ้า และพระเยซูคริสต์เจ้า และความผูกพันและการมุ่งมั่นสู่พระเจ้าถูกกำหนดไว้เป็นภารกิจเดียวและเฉพาะเจาะจงของพวกเขา พระเจ้าทรงสอนว่า: ‘จงอยู่ในเรา และเราอยู่ในท่าน’ (ยอห์น 15:4) และทรงอธิษฐานต่อพระบิดาว่า: ‘ดังที่พระบิดาทรงอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระบิดา ขอให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกันในเรา’ (ยอห์น 17:21); ‘เราอยู่ในพวกเขา และพระบิดาอยู่ในเรา เพื่อพวกเขาจะได้สมบูรณ์ในความเป็นหนึ่งเดียว’ (ยอห์น 17:23). บรรดาอัครทูตประกาศว่า: ‘เราวิงวอนท่านในนามของพระคริสต์ … จงคืนดีกับพระเจ้า’ (2 โครินธ์ 5:20) เพื่อว่า ‘ท่านจะได้มีความสัมพันธ์กับเรา และความสัมพันธ์ของเรานั้นคือกับพระบิดาและกับพระบุตรของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์’ (1 ยอห์น 1:3). ‘จงเข้าใกล้พระเจ้า และพระองค์จะเข้าใกล้ท่าน’ (ยากอบ 4:8). ‘หากท่านแสวงหาพระองค์ ท่านจะพบพระองค์; แต่หากท่านทิ้งพระองค์ พระองค์จะทิ้งท่าน’ (2 พงศ์กษัตริย์ 15:2).

ลักษณะที่สี่คือพลังที่จะอยู่ร่วมในความสัมพันธ์กับพระเจ้า ผ่านการปฏิบัติตามพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์อย่างกระตือรือร้น สม่ำเสมอ สมบูรณ์ และไม่หยุดยั้ง อย่าคิดว่าความสัมพันธ์กับพระเจ้าสามารถรักษาไว้ได้เพียงด้วยความรู้เกี่ยวกับเรื่องหรือความลึกลับทางพระ หรือด้วยการพยายามอย่างเข้มข้นของประสาทสัมผัสต่อพระเจ้า หรือด้วยการแสดงออกภายนอกว่าตนเองไม่แยกจากพระเจ้า สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นสิ่งที่มาพร้อมกันและจำเป็นในระดับต่าง ๆ กัน; แต่ทางที่จำเป็นที่สุด มั่นคงที่สุด และแน่นอนที่สุดเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ คือการดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า พระเจ้าตรัสว่า: ‘ไม่ใช่ทุกคนที่กล่าวกับเราว่า “พระเจ้า พระเจ้า” จะได้เข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้า แต่ผู้ที่ทำตามพระประสงค์ของพระบิดาของเราผู้สถิตในสวรรค์’ (มัทธิว 7:21). ‘หากท่านรักษาพระบัญญัติของข้าพเจ้า ท่านก็จะอยู่ในความรักของข้าพเจ้า เช่นเดียวกับที่ข้าพเจ้าได้รักษาพระบัญญัติของพระบิดาของข้าพเจ้า และอยู่ในความรักของพระองค์’ (ยอห์น 15:10). และตามคำสอนของอัครทูต บุคคลจะกลายเป็นคริสตชน “ไม่ใช่ด้วยการตามความปรารถนาของมนุษย์ แต่ด้วยพระประสงค์ของพระเจ้า เพื่อพวกเขาจะได้ใช้ชีวิตที่เหลืออยู่ในเนื้อหนังอย่างถูกต้อง เพราะเวลาที่ผ่านไปแล้วนั้นเพียงพอแล้ว...” (1 เปโตร 4:2–3) ดังนั้น การปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าจึงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับคริสตชน อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า สิ่งนี้ในที่สุดก็เป็นเพียงวิธีการหนึ่ง แม้จะเป็นวิธีการที่จำเป็นและเร่งด่วนก็ตาม เนื่องจากจุดหมายสุดท้ายอยู่ที่พระเจ้า การปฏิบัติตามนี้จึงต้องได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ โดยการถวายแด่พระเจ้า หรือโดยการจดจ่อสายตาไว้ที่พระองค์ นอกจากนี้ เพื่อให้ด้านนี้ของชีวิตที่มีคุณธรรมสมบูรณ์ การปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าต้องทำด้วยความกระตือรือร้น ความขยันหมั่นเพียร และเกิดจากใจจริง หากขาดสิ่งนี้ไป การกระทำทั้งหมด แม้จะดูดีหรือถูกต้องตามกฎหมายเพียงใด ก็จะเป็นเพียงการรวบรวมรูปปั้นที่ดูไม่เลว แต่ไม่มีจิตวิญญาณ; เป็นความดีที่คงที่ ไม่ใช่ความดีที่ผ่านไปอย่างรวดเร็วของใจ หรือแรงกระตุ้นที่เกิดขึ้นเป็นช่วงๆ ซึ่งแม้ผู้ทำบาปก็อาจมีได้; สมบูรณ์ นั่นคือ ครอบคลุมทั้งกฎหมายและคำสั่งทั้งหมด โอบรับพระประสงค์ของพระเจ้าทั้งหมด ไม่ใช่เพียงส่วนใดส่วนหนึ่ง — บางทีอาจเป็นส่วนที่ง่ายที่สุด ซึ่งเลือกทำตามความโน้มเอียงตามธรรมชาติมากกว่าความรักต่อความดีและการทำให้พระเจ้าพอพระทัย; – ยิ่งไปกว่านั้น ไม่จำกัดเพียงโอกาสที่เกิดขึ้น แต่ต้องแสวงหาโอกาสเหล่านั้นอย่างกระตือรือร้น และมีความคิดสร้างสรรค์ในการทำความดี ‘ผู้ใดที่รักษาพระบัญญัติทั้งสิ้น’ อัครทูตยากอบกล่าวว่า ‘แต่ผิดในข้อเดียว ก็ถือว่าผิดทั้งสิ้น’ (ยากอบ 2:10) เนื่องจากพื้นฐานของพระบัญญัติทั้งสิ้นมีเพียงหนึ่งเดียว—คือพระประสงค์ของพระเจ้า—ผู้ใดที่อุทิศตนอย่างจริงใจต่อพระประสงค์ของพระเจ้า จะไม่ล้มเหลวในการปฏิบัติตามพระประสงค์นั้น ไม่ว่าพระประสงค์นั้นจะปรากฏแก่เขาในรูปแบบใดก็ตาม สุดท้ายคือผู้ที่มั่นคง ไม่หยุดพักในการทำงานตลอดชีวิต ‘ผู้ใดที่วางมือลงบนคันไถแล้วหันหลังกลับ ก็ไม่เหมาะสำหรับราชอาณาจักรของพระเจ้า’ (ลูกา 9:62) และเพียง ‘ผู้ที่ทนอยู่จนถึงที่สุดเท่านั้นที่จะได้รับการช่วยให้รอด’ (มัทธิว 10:22) ตามที่พระเจ้าตรัสไว้ “ท่านไม่ทราบหรือ” อัครสาวกสอนว่า “ในการแข่งขันวิ่ง ผู้วิ่งทุกคนต่างวิ่ง แต่มีเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่ได้รับรางวัล? จงวิ่งอย่างที่ท่านจะได้รับรางวัลนั้น” (1 โครินธ์ 9:24) เพราะเขาไม่หยุดจนกว่าจะถึงจุดสิ้นสุด – เพราะจุดสิ้นสุดคือสิ่งที่ให้มงกุฎแก่ผลงาน

ลักษณะที่ห้าคือด้วยความช่วยเหลือของพระคุณ พระคุณเป็นสิ่งที่คริสตชนมีอยู่ และในขณะเดียวกันก็เป็นลักษณะที่โดดเด่นของชีวิตเขา เช่นเดียวกับที่เขาได้กลายเป็นคริสตชนครั้งแรกด้วยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงสามารถทำทุกการกระทำของเขาให้สำเร็จได้ด้วยฤทธิ์อำนาจเดียวกันนั้น เพราะดังที่อัครทูตได้กล่าวไว้ว่า: ‘เป็นพระเจ้าเองที่ทรงทำงานในเรา ทั้งในการมีความประสงค์และในการกระทำ ตามความพอพระทัยของพระองค์’ (ฟิลิปปี 2:13) อัครทูตท่านเดียวกันนี้ได้ยืนยันถึงตัวท่านเองว่า พระคุณของพระเจ้า ซึ่งอยู่กับท่านในทุกความพยายาม ‘ไม่ได้เป็นไปโดยเปล่าประโยชน์’ (1 โครินธ์ 15:10) การทำงานของพระคุณนี้ ซึ่งอยู่เคียงข้างผู้เชื่อในกิจกรรมของเขา ประกอบด้วยความสว่างที่หลากหลายของจิตใจ ผ่านการประทับของความจริงแห่งความเชื่อและการกระทำ — ทั้งในภาพรวมและอย่างเฉพาะเจาะจงในบริบทแต่ละสถานการณ์ — เพื่อให้เขาสามารถแยกแยะได้ว่าอะไรคือพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้ ‘ตาแห่งใจของเขาจึงได้รับการส่องสว่าง’ (เอเฟซัส 1:18); ในการจุดประกายความกระตือรือร้นและการเสริมสร้างเจตจำนง “หากไม่มีเรา ท่านก็ไม่สามารถทำอะไรได้เลย” พระเจ้าตรัส (ยอห์น 15:5) นี่คือเหตุผลที่อัครทูตเปโตรอธิษฐานว่า: ‘พระเจ้าแห่งพระคุณทั้งสิ้น ผู้ทรงเรียกท่านเข้าสู่พระสิริอันนิรันดร์ของพระองค์ในพระเยซูคริสต์… ขอให้พระองค์… ทรงตั้งมั่น ทรงเสริมกำลัง และทรงวางรากฐานให้ท่าน’ (1 เปโตร 5:10) ผ่านอิทธิพลของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์นี้ คริสตชนจึงมีลักษณะเด่นคือความรู้สึกถึงพลังและความกล้าหาญ เพื่อดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรมที่ดี หรือปฏิบัติตามพระบัญญัติด้วยความกระตือรือร้น; แต่ไม่ใช่ด้วยตนเอง แต่ในองค์พระผู้เป็นเจ้า เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าสามารถทำทุกสิ่งได้ผ่านพระคริสต์ผู้ทรงเสริมกำลังข้าพเจ้า’ (ฟิลิปปี 4:13)

ลักษณะที่หก – และด้วยความเชื่อในพระเจ้า ความเชื่อทำให้การกระทำที่ดีของคริสตชนและชีวิตคริสตชนที่ดีสมบูรณ์และบรรลุผลสำเร็จ มันปกปิดข้อบกพร่อง ความอ่อนแอ ความไม่สมบูรณ์ และบาป เหตุใดจึงว่า “หากไม่มีความเชื่อเช่นนี้ ก็ไม่อาจทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้” (ฮีบรู 11:6)? ความเชื่อนี้ทำให้ผู้ปฏิบัติที่ได้ทำตามคำสั่งทั้งหมดแล้ว ต้องกล่าวว่า “ข้าพเจ้าเป็นผู้รับใช้ที่ไม่มีประโยชน์” (ลูกา 17:10) และวางความหวังทั้งหมดไว้ใน พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ส่วนเกี่ยวกับกิจการเอง ความเชื่อไม่เพียงแต่ให้แรงจูงใจที่แข็งแกร่งและน่าประทับใจที่สุดในการยึดมั่นในระเบียบศีลธรรม — ผ่านความมั่นใจในคำสัญญาอันยิ่งใหญ่และความรักของพระเจ้าที่ไม่มีขอบเขตต่อเราในพระเยซูคริสต์ (1 ยอห์น 4:10; 2 โครินธ์ 5:14) แต่ยังมอบให้คุณสมบัติเหนือธรรมชาติและศักดิ์สิทธิ์แก่การกระทำเหล่านั้นด้วย เพราะผู้เชื่อปฏิบัติสิ่งเหล่านี้ในฐานะสมาชิกที่มีชีวิตของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า “ผู้ใดที่อยู่ภายในเรา … จะเกิดผลมาก” (ยอห์น 15:5)

สุดท้าย ลักษณะที่เจ็ดเกิดจากพลังและคำสัญญาแห่งการบัพติศมา ลักษณะนี้เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของคริสตชนเท่านั้น ผ่านการบัพติศมา เราเข้าสู่คริสตจักร และเมื่อกลายเป็นสมาชิกของคริสตจักรแล้ว ก็ได้รับการทำให้สมควรที่จะมีส่วนร่วมในทุกพรของคริสตจักร นี่คือจุดเริ่มต้นที่ถูกวางไว้ในพิธีบัพติศมา และด้วยเหตุนี้เอง ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นในตัวคริสตชนต่อมาจึงเกิดขึ้นได้ เช่นเดียวกับที่องค์ประกอบรอบตัวเมล็ดพันธุ์ที่กำลังเจริญเติบโตให้สารอาหารแก่เมล็ดพันธุ์นั้น เช่นเดียวกัน สำหรับผู้ที่เพิ่งเกิดใหม่ด้วยพระคุณเข้าสู่คริสตจักร องค์ประกอบทางจิตวิญญาณก็ถูกจัดเตรียมให้เป็นสารอาหารผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์และระบบพิธีกรรมทางศาสนาทั้งหมดของคริสตจักร ในเวลาเดียวกัน ความแข็งแกร่งภายในก็ไหลมาสู่เขาจากร่างกายทั้งหมดที่เขาได้รับการต่อกิ่งเข้าไป — ร่างกายของพระศาสนจักร — ซึ่งผ่านทางร่างกายนี้ น้ำชีวิตทางจิตวิญญาณที่ให้ชีวิตไหลจากหัวของมันเข้าสู่เส้นเลือดของเขา คริสตชนเติบโตขึ้นภายในพระศาสนจักร เช่นเดียวกับแม่ไก่ที่รวบรวมลูกไก่ไว้ใต้ปีกและให้ความอบอุ่นแก่พวกมัน พระศาสนจักรก็เช่นกัน ที่โอบกอดลูกๆ ของพระองค์ทั้งหมด ให้อาหารและให้ความอบอุ่นแก่พวกเขา ดังนั้น การก้าวหน้าในคุณธรรมจึงขึ้นอยู่กับการอยู่ในพระศาสนจักร นอกพระศาสนจักร ไม่มีชีวิตที่มีคุณธรรมอย่างแท้จริง เพราะฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าไม่ถึงผู้ที่อยู่นอกพระศาสนจักร และไม่มีบรรยากาศที่เอื้อต่อการเลี้ยงดูหรือปัญญาที่เอื้อต่อการเลี้ยงดูอยู่รอบตัวพวกเขา

ทั้งหมดนี้คือลักษณะของรัฐคุณธรรมของคริสตชน ซึ่งชี้ให้เห็นทั้งคุณสมบัติพื้นฐาน โครงสร้าง และต้นกำเนิดของคุณธรรมคริสตชน

หากเราเรียกคุณสมบัติทั้งหมดนี้ว่า “ระเบียบของชีวิตศีลธรรมคริสตชน” แล้ว คุณธรรม — ในฐานะสถานะหรือในฐานะนิสัยใจคอของผู้มีคุณธรรม — สามารถนิยามได้ดังนี้: คือความกระตือรือร้นและพลังที่จะยึดมั่นอยู่ในระเบียบของชีวิตศีลธรรมคริสตชน หรือกล่าวอย่างง่าย ๆ คือความกระตือรือร้นต่อชีวิตคริสตชน อย่างไรก็ตาม เมื่อสรุปคำอธิบายเกี่ยวกับคุณธรรมลงเป็นคำเดียว เราต้องไม่มองข้ามลักษณะใด ๆ ที่มันครอบคลุม เพื่อไม่ให้จบลงด้วยการนำเหรียญปลอมมาแทนที่ของแท้

“เพื่อความยำเกรงต่อพระองค์… เราได้รับการปฏิสนธิในครรภ์ เราได้ทนทุกข์ และเราได้ให้กำเนิดจิตวิญญาณแห่งความรอด” ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ได้ร้องเพลงไว้ (อิสยาห์ 26:18) คริสเตียนผู้มีความกระตือรือร้นอย่างแท้จริงทุกคนสามารถกล่าวเช่นนี้เกี่ยวกับตนเองได้ เมื่อเขาเข้าใกล้พระเจ้า เขาเริ่มดูแลความรอดของตนเองด้วยความกระตือรือร้น และเมื่อเดินตามรอยพระบาทของพระองค์ เขาก็ได้รับการเสริมสร้างด้วยกิจการดีอย่างต่อเนื่อง ความกระตือรือร้นนี้คือจิตวิญญาณแห่งความรอดเอง ซึ่งเป็นเมล็ดพันธุ์และแหล่งกำเนิดของชีวิตคริสตชนที่ดี ซึ่งจะเติบโตและสุกงอมขึ้นจากมันอย่างค่อยเป็นค่อยไป; และขึ้นอยู่กับว่าความกระตือรือร้นนั้นจะเข้มแข็งหรืออ่อนแอ มันจะสุกงอมเร็วหรือช้า อัครทูตเปาโลกล่าวถึงตนเองเป็นบทเรียนสำหรับทุกคนว่า: ‘ไม่ใช่ว่าข้าพเจ้าได้บรรลุถึงสิ่งนี้แล้ว หรือสมบูรณ์แล้ว แต่ข้าพเจ้ายังคงก้าวต่อไป ด้วยความหวังที่จะยึดถือสิ่งที่พระเยซูคริสต์ได้ยึดถือข้าพเจ้าไว้ ‘พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าไม่ถือว่าตนเองได้บรรลุถึงสิ่งนี้แล้ว แต่ข้าพเจ้าทำสิ่งหนึ่ง คือลืมสิ่งที่อยู่เบื้องหลัง และมุ่งมั่นสู่สิ่งที่อยู่เบื้องหน้า ข้าพเจ้าจึงก้าวไปข้างหน้าสู่เป้าหมาย เพื่อรับรางวัลแห่งการทรงเรียกจากพระเจ้าในพระเยซูคริสต์’ (ฟิลิปปี 3:12–14) นี่คือความกระตือรือร้นที่มั่นคงและไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของอัครทูตเปาโล ความมุ่งมั่นนี้ต้องมั่นคงเช่นเดียวกันในตัวคริสตชนทุกคน แต่ระดับความเข้มแข็ง ความเข้มข้น และความเร็วอาจแตกต่างกันไปตามความแตกต่างในนิสัยของมนุษย์และสถานการณ์ชีวิต นี่คือวิธีที่เราต้องพิจารณาเรื่องนี้

ความกระตือรือร้นจะยิ่งใหญ่ ยิ่งเข้มข้น และยิ่งมั่นคงมากขึ้น เมื่อคนนั้นทำทุกการดีที่ปรากฏขึ้นด้วยความเต็มใจ ด้วยความรีบร้อน ด้วยความเร่งด่วน — เหมือนว่าไม่มีความลังเล — เพราะนี่คือธรรมชาติของความรัก — คือรีบร้อนทำสิ่งที่ทำให้ผู้เป็นที่รักพอใจ เช่นเดียวกับที่อัครทูตกล่าวถึงผู้ที่ให้ทานว่า: ‘พระเจ้ารักผู้ให้ด้วยใจยินดี’ (2 โครินธ์ 9:7) ดังนั้นสิ่งนี้จึงต้องปรากฏชัดในทุกคุณธรรม เช่นเดียวกับลูกที่ดี เมื่อได้ยินคำของพ่อเพียงเล็กน้อย ก็รีบพยายามปฏิบัติตาม ดังนั้นคริสตชนก็ต้องกระทำเช่นนั้นต่อทุกพระประสงค์ของพระเจ้าที่ตนทราบ

ยิ่งความดีนั้นยิ่งใหญ่ ก็ยิ่งต้องใช้ความพยายามและความอดทนในการปฏิบัติ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า เมื่อคนเรารักผู้ที่รักเรา ก็ไม่ได้ทำสิ่งใดที่พิเศษ เพราะนั่นเป็นธรรมชาติ แต่ความสมบูรณ์แบบสูงสุดคือการรักผู้ที่เกลียดเราและศัตรูของเรา (มัทธิว 5:44) ความไม่พอใจคือบททดสอบของความดีที่แท้จริงในใจ หลายคนยินดีรับคำด่าทอและทนรับมันในสถานการณ์ที่เอื้ออำนวย แต่เมื่อต้องเผชิญกับความขุ่นเคือง พวกเขาก็ถอยห่างทันที ระดับความมุ่งมั่นในเรื่องนี้ขึ้นอยู่กับทั้งความรุนแรงของความยากลำบากและความไม่พอใจ รวมถึงระยะเวลาที่มันเกิดขึ้น มีบางคนที่ไม่มีวันพักผ่อนทั้งกลางวันและกลางคืน ไม่ว่าจะจากคำเยาะเย้ยหรือการกดขี่ แต่พวกเขาก็ไม่เคยสั่นคลอนจากเจตนาดีของตน มีชายคนหนึ่งถูกทรมานและทรมานเป็นเวลา 28 ปี เพราะสารภาพพระนามของพระคริสต์ แต่เขายังคงไม่หวั่นไหว แต่แม้ไม่มีการทรมานหรือการข่มเหง ผู้ใดก็ตาม ที่เผชิญกับบาดแผลไม่สิ้นสุดที่ฉีกหัวใจ แต่ยังคงไม่หวั่นไหว ก็ถือว่าสมควรได้รับมงกุฎของมรณสักขี

ยิ่งขอบเขตการปฏิบัติของเขากว้างขวางเท่าใด ก็ยิ่งเป็นเช่นนั้นมากขึ้นเท่านั้น เราจะไม่อาจไม่ทึ่งในอัครทูตเปาโล ผู้ที่ ‘ได้กลายเป็นทุกสิ่งสำหรับทุกคน เพื่อที่จะช่วยให้บางคนรอดได้’ (1 โครินธ์ 9:22) ความห่วงใยของเขาครอบคลุมทั้งชาวยิว ชาวต่างชาติ ผู้อ่อนแอ ผู้หลงผิด ผู้ดื้อรั้น ผู้ที่กลับใจ และผู้ที่ไม่กลับใจ – และนี่ไม่ใช่เพียงในที่เดียว แต่ทั่วทั้งดินแดนของชาวต่างชาติเกือบทั้งหมด ตามแบบอย่างของท่าน นักบุญอื่นๆ ของพระเจ้าได้พยายามขยายขอบเขตการงานดีของตนให้กว้างขึ้นเรื่อยๆ โดยก้าวไปทีละขั้นและรอคอยการนำทางจากพระเจ้าอย่างชาญฉลาด เพื่อไม่ให้สูญเสียความช่วยเหลือของพระองค์จากความมั่นใจในตนเองและความดื้อรั้น และเพื่อไม่ให้ล้มเหลวแม้ในสิ่งเล็กน้อยที่รับทำ เนื่องจากกระจายกำลังมากเกินไป

สุดท้ายนี้ ยิ่งความตั้งใจของบุคคลใดบริสุทธิ์และไม่ยึดติดกับสิ่งใดมากเท่าไร ก็ยิ่งควรเลียนแบบผู้ที่ทำทุกสิ่งเพื่อพระเกียรติของพระเจ้า โดยร้องขึ้นว่า: ‘สิ่งที่ข้าพเจ้ามีในสวรรค์ และสิ่งที่ข้าพเจ้าปรารถนาบนโลกนี้ ล้วนมาจากพระองค์; ใจและเนื้อหนังของข้าพเจ้าได้พินาศแล้ว: โอ พระเจ้าของใจข้าพเจ้า และส่วนแบ่งของข้าพเจ้าตลอดนิรันดร์’ (สดุดี 72:25–26); ผู้ที่ ‘ไม่ใช้ชีวิตเพื่อตัวเองอีกต่อไป แต่พระคริสต์ทรงใช้ชีวิตในตัวเขา’ (กาลาเทีย 2:20); ‘ไม่ใช้ชีวิตเพื่อตัวเองอีกต่อไป แต่เพื่อผู้ที่สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์เพื่อเรา’ (2 โครินธ์ 5:15); ผู้ “ปรารถนาจะจากไปและอยู่กับพระคริสต์” และจะยินดีอยู่ต่อในโลกนี้เพียงเพราะเป็นความจำเป็นสำหรับผู้อื่น (ฟิลิปปี 1:23) และเพื่อ “เก็บสะสมทรัพย์สมบัติในสวรรค์” สำหรับชีวิตนิรันดร์ (1 ทิโมธี 6:18) โดยรู้และรู้สึกดีว่า “ความพลเมืองของเราอยู่ในสวรรค์” (ฟิลิปปี 3:20) ข้าพเจ้าจะจำกัดตัวเองไว้เพียงคำอธิบายที่ได้เสนอไว้ ข้าพเจ้าจะเพิ่มเพียงข้อนี้เท่านั้น: ขอให้ทุกคนระมัดระวังอธิษฐานต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อพระองค์จะไม่ทรงยอมให้ไฟในใจนี้ดับลงเลย – เพราะในไฟนี้คือชีวิต

b) เกี่ยวกับคุณธรรมในฐานะนิสัยดีต่าง ๆ

สาระสำคัญของนิสัยอันดีงามคืออะไร และมันก่อตัวขึ้นอย่างไร? นิสัยอันดีงามคือความรู้สึกหรือความรักต่อความดีประเภทหนึ่ง ซึ่งอยู่เป็นรากฐานของสิ่งเหล่านั้น ตัวอย่างเช่น ความถ่อมตัวถูกเรียกว่าเป็นคุณธรรม แต่มันไม่ใช่การกระทำเฉพาะเจาะจง แต่เป็นนิสัยที่ฝังรากอยู่ในใจ ซึ่งปรากฏชัดในทุกการกระทำที่แสดงถึงความถ่อมตัว; ในทำนองเดียวกัน ความอดทน ความอ่อนโยน ความไม่เห็นแก่ตัว และการเชื่อฟัง ล้วนถูกเรียกว่าเป็นคุณธรรม และในความเป็นจริงก็เป็นคุณธรรม แต่พวกมันไม่ใช่การกระทำเฉพาะเจาะจง แต่เป็นสิ่งที่ซ่อนอยู่ภายในพฤติกรรมที่เกี่ยวข้อง ซึ่งตั้งอยู่บนรากฐานของพฤติกรรมเหล่านั้น—สิ่งหนึ่งที่ดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องในใจ ฝังรากลึกอยู่ในใจ นั่นคือ ความรักที่ไม่หยุดยั้งต่อพฤติกรรมเหล่านี้ นิสัยดีเหล่านี้คือแก่นแท้ของคุณธรรมโดยแท้จริง ไม่ใช่ผู้ที่ไม่ออกคำตำหนิผู้ทำผิดที่ปราศจากความโกรธ แต่คือผู้ที่ไม่มีความอาฆาตต่อเขาในใจ ไม่ใช่ผู้ที่ก้มหัวและรีบกล่าวว่า ‘ข้าพเจ้าเชื่อฟัง’ ที่มีความเคารพและความเชื่อฟัง แต่คือผู้ที่คุณธรรมเหล่านี้เติบโตในใจและโอบกอดด้วยความรู้สึก ‘ใจคือแหล่งต้นกำเนิดและรากฐานของการกระทำของเรา,’ นักบุญทิคอนกล่าว ‘สิ่งที่ไม่มีในใจ ก็ไม่ปรากฏในการกระทำนั้นเอง ความเชื่อไม่ใช่ความเชื่อ ความรักไม่ใช่ความรัก เมื่อมันไม่มีในใจ; แต่กลับเป็นความเสแสร้ง ความถ่อมตนไม่ใช่ความถ่อมตน แต่เป็นการแสร้งทำ เมื่อมันไม่มีในใจ; มิตรภาพก็ไม่ใช่มิตรภาพ เมื่อมันปรากฏเพียงภายนอกแต่ไม่มีที่อยู่ในใจ นี่คือเหตุผลที่พระเจ้าทรงขอหัวใจจากเรา: ‘ลูกเอ๋ย จงมอบหัวใจของลูกให้เรา’ (สุภาษิต 23:26; Tikhon, เล่ม 4, เกี่ยวกับหัวใจมนุษย์, § 33). ‘คนดีนำสิ่งดีออกมาจากความดีที่เก็บไว้ในใจของเขา และคนชั่วนำสิ่งชั่วออกมาจากความชั่วที่เก็บไว้ในใจของเขา เพราะปากพูดตามความอุดมของใจ’ (ลูกา 6:45). นี่คือเหตุผลที่อัครทูตสั่งว่า: ‘ดังนั้น ในฐานะผู้ที่พระเจ้าทรงเลือกสรร เป็นผู้บริสุทธิ์และเป็นที่รัก จงสวมใส่ความเมตตา ความกรุณา ความถ่อมใจ ความอ่อนโยน และความอดทน’ (โคโลสี 3:12) “สวมใส่”—นั่นคือ จงประทับลักษณะนิสัยเหล่านี้ลงในจิตวิญญาณของท่าน หรืออีกนัยหนึ่ง: “สุดท้ายนี้ ทุกคนจงมีใจเป็นหนึ่งเดียว มีเมตตา รักกัน มีความกรุณา มีใจดี รักปัญญา และถ่อมใจในจิตวิญญาณ” (1 เปโตร 3:8) นี่คือเหตุผลที่เราต้องมุ่งความสนใจทั้งหมดไปที่เรื่องนี้ เราต้องปลูกฝังความรักต่อคุณธรรมเหล่านี้—ความอ่อนโยน ความถ่อมใจ ความอดทน และอื่นๆ—และอย่าจำกัดตัวเองไว้เพียงการกระทำภายนอกเท่านั้น

ในตอนแรก เมื่อคนใดรับเพียง ‘แอกที่ดี’ ของพระคริสต์ และเริ่มมีความกระตือรือร้นต่อชีวิตคริสเตียน ยังไม่มีนิสัยดีที่มั่นคงในใจ; ไม่มีความอ่อนโยน ไม่มีความอดทน ไม่มีความถ่อมตัว ไม่มีการควบคุมตนเอง ยกเว้นบางทีอาจเกิดขึ้นโดยบังเอิญ ตามนิสัยธรรมชาติของตนเอง มีเพียงความกระตือรือร้นที่หยั่งรากลึกในใจเท่านั้น ที่กระตุ้นให้บุคคลปรารถนาคุณธรรมเหล่านี้ ค้นหา และมุ่งมั่นที่จะบรรลุถึงมัน

ความกระตือรือร้นในการดำเนินชีวิตคริสเตียนที่ดีนั้น ไม่ได้ครอบคลุมคุณธรรมทั้งหมด แต่เป็นเพียงเมล็ดพันธุ์ จุดเริ่มต้น และต้นอ่อนของพวกมันเท่านั้น แม้ว่าหากไม่มีมัน คุณธรรมเหล่านี้จะไม่อาจเกิดขึ้นในจิตวิญญาณได้ แต่แม้เมื่อมันมีอยู่ มันก็ไม่ได้นำคุณธรรมเหล่านั้นเข้าสู่จิตวิญญาณทันที แต่เช่นเดียวกับที่เมล็ดพันธุ์เติบโตและในเวลาอันสมควรจะก่อให้เกิดลำต้นและกิ่งก้าน ความกระตือรือร้นนี้ก็จะเบ่งบานเป็นนิสัยคุณธรรมในที่สุด วิธีที่ผู้กระตือรือร้นในการแสวงหาความรอดปลูกฝังนิสัยคุณธรรมลงในใจตนเอง—ซึ่งยังไม่มีอยู่ในใจและที่ใจต่อต้านในตอนแรก—คือการฝึกฝนตนเองอย่างไม่ลดละ ผู้ใดก็ตาม ที่ด้วยคำอธิษฐานและโดยไม่รู้สึกสงสารตัวเอง บังคับตนเองให้ทำทุกการดี จะทำให้จิตวิญญาณของเขาคุ้นเคยกับสิ่งนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ; ใจของเขาจะผูกพันกับสิ่งดีนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ และในที่สุดก็รักมัน เมื่อนั้น สิ่งดีที่มนุษย์บังคับตนเองให้ทำในตอนแรก จะฝังรากลึกในจิตวิญญาณของเขา และกลายเป็นธรรมชาติที่สองของเขา ดังนั้น ตัวอย่างเช่น คนหนึ่งอาจขาดความอดทน แต่ด้วยการพยายามฝึกฝนมัน — แม้จะมีความยากลำบากและความเจ็บปวด แต่ด้วยใจที่เต็มใจ — ในที่สุดเขาก็จะได้มันมา สิ่งเดียวกันนี้สามารถกล่าวได้เกี่ยวกับความถ่อมตัว ความอดทน และนิสัยคุณธรรมอื่น ๆ: ทั้งหมดนี้ ผ่านการทำงานหนักและความพยายามที่ร่วมกับการอธิษฐาน จะถูกประทับลงบนจิตวิญญาณด้วยพระคุณของพระเจ้า นี่คือสิ่งที่มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่สอนไว้ในหลายแห่ง นักบุญไดอาโดคัส ในบทหนึ่ง ได้อธิบายว่า พระคุณของพระเจ้า หลังจากที่ประทานภาพลักษณ์ของพระเจ้าให้บุคคลนั้นก่อน แล้วจึงประทานความเหมือนของพระเจ้าในพิธีบัพติศมา ต่อมาได้ประทับคุณธรรมลงบนคุณธรรมภายในตัวเขา และวาดมันลงบนหัวใจของเขา (ดู *On the Love of Goodness*) แล้วสามารถกล่าวอะไรได้เกี่ยวกับนิสัยดีที่บุคคลเกิดมาพร้อมตัว? นิสัยเหล่านี้ไม่ใช่ความชั่ว แต่ก็ไม่มีความเป็นคุณธรรม คุณธรรมนี้จะเกิดขึ้นเมื่อคริสตชนรับเอาอย่างรู้ตัว ผ่านการบ่มเพาะความกระตือรือร้น

2b) ลักษณะนิสัยที่ดีเหล่านี้คืออะไรกันแน่? ต้องกล่าวว่าต้องมีลักษณะนิสัยที่ดีเหล่านี้มากเท่ากับจำนวนประเภทของการกระทำที่ดี เพราะที่รากฐานของแต่ละการกระทำนั้น ต้องมีลักษณะนิสัยที่ดีเฉพาะตัวที่กำหนดลักษณะของมัน ตัวอย่างเช่น การถือศีลอด; ที่รากฐานของมันคือการถือศีลอดหรือการถือศีลอดอย่างเคร่งครัด และอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม ต้องมีลำดับที่กลมกลืนกัน หรือระบบที่บางลักษณะนิสัยเป็นหลักและบางลักษณะนิสัยเป็นผลสืบเนื่อง เช่นเดียวกับที่สายน้ำหลักไหลออกมาจากต้นน้ำก่อน แล้วแต่ละสายน้ำจึงแยกออกเป็นสายย่อยจากสายน้ำถัดไป และลักษณะนิสัยทั้งหมดนี้ โดยทั่วไป ประกอบด้วยความเป็นหนึ่งเดียวกันที่จำเป็นต่อกัน เหมือนกับข้อต่อของโซ่เส้นเดียว

เช่นเดียวกับในโซ่ หากข้อต่อหนึ่งถูกยกขึ้น ข้อต่ออื่น ๆ ก็จะถูกยกขึ้นตามไปด้วยอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และในที่สุดทั้งโซ่ก็ถูกยกขึ้น; ดังนั้น ในบรรดาความโน้มเอียงทางคุณธรรม ก็มีความสัมพันธ์เช่นนี้ ที่ความโน้มเอียงหนึ่งย่อมนำไปสู่ความโน้มเอียงอีกอย่างโดยธรรมชาติ ความโน้มเอียงใด ๆ ก็ไม่เข้าสู่จิตวิญญาณอย่างโดดเดี่ยว

ส่วนเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของความสัมพันธ์ระหว่างพวกมัน และนิสัยใดเกิดขึ้นจากนิสัยใด เราอาจพบข้อบ่งชี้หลายประการเกี่ยวกับเรื่องนี้ทั้งในพระวจนะของพระเจ้าและในคำเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น อัครทูตเปโตรจึงสั่งว่า: “เมื่อได้พยายามทุกทางแล้ว (คำว่า ‘พยายาม’ ที่นี่หมายถึงความกระตือรือร้นอย่างจริงใจ) ให้เพิ่มคุณธรรมเข้าไปในความเชื่อของคุณ; และในคุณธรรม ให้เพิ่มความรู้; และในความรู้ ให้เพิ่มการควบคุมตนเอง; และในการควบคุมตนเอง ให้เพิ่มความอดทน; และในความอดทน ให้เพิ่มความเคร่งครัดในศาสนา; และในความเคร่งครัดในศาสนา ให้เพิ่มความเมตตาต่อพี่น้อง; และในความเมตตาต่อพี่น้อง ให้เพิ่มความรัก” (2 เปโตร 1:5–7) นักบุญมาคาริอุสกล่าวว่า: “คุณธรรมทั้งปวงเปรียบเสมือนโซ่ทางจิตวิญญาณ ที่แต่ละข้อพึ่งพาซึ่งกันและกัน ดังต่อไปนี้: การอธิษฐานพึ่งพาความรัก ความรักพึ่งพาความชื่นชมยินดี ความชื่นชมยินดีพึ่งพาความอ่อนโยน ความอ่อนโยนพึ่งพาความถ่อมใจ ความถ่อมใจพึ่งพาการยอมจำนน การยอมจำนนพึ่งพาความหวัง ความหวังพึ่งพาความเชื่อ ความเชื่อพึ่งพาการฟัง และการฟังพึ่งพาความเรียบง่าย” (คำสอนที่ 40, บทที่ 1). นักบุญไอแซคชาวซีเรียจัดเรียงคุณธรรมตามวิธีของเขาเอง และยิ่งไปกว่านั้น ยังไม่จัดเรียงอย่างสม่ำเสมอ ตัวอย่างเช่น: ‘ความเกรงกลัวนำเราขึ้นสู่เรือแห่งการกลับใจ พาเราข้ามทะเลชีวิตที่ขุ่นมัว และนำทางเราสู่ท่าเรืออันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งก็คือความรัก’ (คำสอนที่ 83). ในที่อื่น ท่านใช้วิธีการที่แตกต่างกัน: เช่น ในคำกล่าวของท่านเกี่ยวกับสามระดับของปัญญา เราสามารถพบการผสมผสานเช่นนี้ได้อย่างมากมายในคำสอนของนักบุญยอห์น คลิมาคัส; นอกจากนี้ยังมีตัวอย่างมากมายในคำสอนของธีโอดอร์แห่งเอเดสซา (ใน *On the Love of Good*) และในผู้เขียนอื่น ๆ ไม่น่าแปลกใจที่เราพบความแตกต่างเช่นนี้ในคำบรรยายต่าง ๆ สิ่งนี้ขึ้นอยู่กับจุดเริ่มต้นที่แต่ละคนเลือกและเส้นทางที่แต่ละคนเดินตาม หากแต่ละคนในพวกเราลองสืบค้นสายตระกูลของตนเอง เราจะสามารถวาดสายตระกูลเช่นนี้ได้มากมาย โดยสืบผ่านทางพ่อหรือทางแม่ และจากนั้นสืบต่อไปผ่านสายตระกูลของพ่อหรือแม่ของพวกเขา จะไม่มีความเท็จ แม้จะมีความแตกต่าง ดังนั้น แม้ในคำบรรยายที่แตกต่างกันเกี่ยวกับพัฒนาการตามธรรมชาติของนิสัยดีทั้งหมด ก็ไม่มีความเท็จ แม้จะมีความเห็นไม่ตรงกัน แต่เรื่องนี้คุ้มค่าที่จะกังวลมากขนาดนั้นหรือไม่?.. พระคุณของพระเจ้าจะจัดสรรทุกสิ่งให้เรียบร้อยเอง; ให้เรารักษาความกระตือรือร้นในการดำเนินชีวิตที่พระเจ้าพอพระทัยไว้เท่านั้น นิสัยดีตามธรรมชาติจะจัดตัวเข้าในลำดับที่ถูกต้อง ส่วนนิสัยที่ยังขาดจะเริ่มหยั่งรากทีละน้อย เมื่อความปรารถนาที่ขัดแย้งกับมันถูกชำระให้บริสุทธิ์ จงจำไว้สิ่งนี้ และนั่นก็เพียงพอแล้ว ระบบที่เคร่งครัดไม่มีที่อยู่ในชีวิตคริสตชนที่กระตือรือร้น ที่นี่ แทบทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นตามสถานการณ์

c) เกี่ยวกับคุณธรรมในฐานะการกระทำที่ดี

การปฏิบัติตามพระบัญญัติอย่างถูกต้อง — คือ ด้วยเจตนาที่แท้จริง เพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าผ่านความเชื่อในองค์พระผู้เป็นเจ้า และภายใต้สถานการณ์ที่ชอบธรรม — คือการกระทำที่ดี; เช่นเดียวกัน แม้การกระทำที่ไม่มีเจตนาพิเศษ ก็กลายเป็นการกระทำที่ดีได้ผ่านเจตนาที่ดีที่คริสตชนมอบให้กับมัน ใน ‘คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์’ การกระทำที่ดีถูกนิยามไว้ดังนี้: การกระทำที่ดีคือการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งบุคคลนั้นปฏิบัติด้วยความเต็มใจ ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า และผ่านความร่วมมือของเหตุผลและเจตจำนงของตนเอง ด้วยความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนมนุษย์ โดยไม่มีสิ่งที่เรียกว่า ‘อุปสรรค’ จากฝ่ายใดทั้งสิ้น ดังนั้น เพื่อให้การกระทำที่ดีมีคุณค่าที่แท้จริงและเหมาะสม มันต้องเป็นไปตามเงื่อนไขต่อไปนี้

วัตถุประสงค์ของพวกมันคือพระบัญญัติ — ทุกสิ่งที่ถูกกำหนดไว้ในพระวจนะของพระเจ้า และที่บุคคลนั้นยอมรับว่าเป็นหน้าที่ทางศีลธรรม อย่างไรก็ตาม แม้การกระทำดังกล่าวจะไม่ได้ถูกกำหนดโดยกฎหมายอย่างเคร่งครัด แต่ก็สามารถได้รับคุณสมบัติทางศีลธรรมที่ดีได้จากเจตนาที่ดีที่นำไปปฏิบัติ แม้ว่ามูลค่าของมันจะไม่สามารถสูงได้มากนัก ดังนั้น จึงสามารถกล่าวเพิ่มเติมได้ว่า: การกระทำที่ดีไม่เพียงแต่การปฏิบัติตามพระบัญญัติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการกระทำสิ่งที่ไม่ขัดแย้งกับพระบัญญัติ ตามจิตวิญญาณและระเบียบของพระบัญญัติด้วย

การปฏิบัติตามดังกล่าวต้องเป็นไปโดยสมัครใจ นั่นคือ ไม่ถูกบังคับโดยสถานการณ์ ไม่ขึ้นอยู่กับนิสัยหรือความเคยชินที่เย็นชาและกลไก และไม่ขึ้นอยู่กับความโน้มเอียงตามธรรมชาติ แต่ต้องได้รับแรงจูงใจจากความเต็มใจ ความปรารถนา ความรัก และความกระตือรือร้นของตนเองในการทำความดี — ทั้งสิ่งที่ระบุไว้อย่างชัดเจนในที่นี้และในลักษณะนี้ รวมถึงโดยทั่วไปทุกสิ่งที่บัญญัติไว้ในพระบัญญัติของพระเจ้า จากนี้ต้องสรุปว่า จนกว่าบุคคลจะก่อให้เกิดความตั้งใจที่สมบูรณ์และแน่วแน่ที่จะปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าทุกข้ออย่างสำเร็จ การกระทำดีของพวกเขายังไม่บริสุทธิ์และสมบูรณ์อย่างแท้จริง เพราะเป็นไปไม่ได้ที่การกระทำเหล่านั้นจะไม่เกิดจากความกระตือรือร้นอันศักดิ์สิทธิ์ แต่กลับถูกกระทำด้วยแรงผลักดันจากประสาทสัมผัสและปัจจัยภายนอกบางประการ; และที่สำคัญที่สุดคือ การกระทำเหล่านั้นไม่คงที่ แต่ผสมผสานกับบาปและความปรารถนา การกระทำเช่นนี้ไม่มีน้ำหนักที่สมบูรณ์และนิรันดร์; อย่างไรก็ตาม มันก็ไม่ใช่สิ่งไร้ประโยชน์ เพราะทำหน้าที่เป็นผู้เตรียมทางและผู้วิงวอนเพื่อพระคุณของพระเจ้า ซึ่งจุดประกายไฟแห่งความกระตือรือร้น ลองนึกถึงเรื่องราวของช่างทำขนมปังผู้หนึ่ง ที่ด้วยความหงุดหงิด ได้โยนก้อนขนมปังไปทางชายยากจนเพียงเพื่อไล่เขาให้พ้นทาง และต่อมาเขาได้รับนิมิตจากเหตุการณ์นี้ จนหันจากบาปสู่ชีวิตที่เคร่งครัดในความเชื่อ นั่นคือเหตุผลที่ใครก็ตามที่ขาดความกระตือรือร้นอาจได้รับคำแนะนำว่า: จงทำความดีสักอย่าง โดยเฉพาะการทำความเมตตา และพระเจ้าจะประทานไฟแห่งความกระตือรือร้น – ซึ่งเป็นสัญลักษณ์และแหล่งที่มาของชีวิตทางจิตวิญญาณ

ทุกการกระทำที่ดีจะดีหากทำเพื่อพระเจ้า ทุกสิ่งทุกอย่างล้วนเพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า คริสเตียนต้องเป็นผู้ถวายตัวทั้งหมดแด่พระเจ้าและแด่พระเยซูคริสต์ ผู้ได้ถวายชีวิตของพระองค์เพื่อเรา “ความรักของพระเจ้าผลักดันเรา เพราะเราได้มาถึงข้อสรุปนี้… พระคริสต์ได้สิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน เพื่อให้ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ไม่ต้องใช้ชีวิตเพื่อตนเองอีกต่อไป แต่เพื่อพระองค์ผู้สิ้นพระชนม์เพื่อพวกเขาและได้ฟื้นคืนพระชนม์” (2 โครินธ์ 5:14–15) บัดนี้เราต้องมอบการกระทำของเราให้พระเจ้า เพื่อว่าในวันพิพากษา พระเจ้าจะทรงตอบแทนและประทานรางวัลแก่ผู้เชื่อในพระคริสต์ ต้องกล่าวว่า การกระทำใดที่อุทิศแด่พระเจ้าผู้เป็นนิรันดร์เท่านั้น จึงสมควรได้รับรางวัลนิรันดร์ และในที่นี้ ทัศนคติเช่นนี้ในใจทำให้การกระทำมีความเบาสบาย เป็นธรรมชาติ และมีลักษณะที่ศักดิ์สิทธิ์ น่าดึงดูด และไม่ยึดติด

การกระทำที่ดีอย่างแท้จริงเกิดขึ้นจากความร่วมมือระหว่างเหตุผลของตนเองและความช่วยเหลือจากพระเจ้า ชัดเจนว่า เช่นเดียวกับการกระทำดีทุกประการที่บุคคลถวายแด่พระเจ้า มันมีทั้งส่วนที่เป็นของพระเจ้าและส่วนที่เป็นของมนุษย์ ในการปฏิบัติความดี ความหยิ่งยโสและความมั่นใจในตนเองไม่เพียงแต่ทำลายความบริสุทธิ์ของมัน แต่ยังทำลายความสำเร็จและความสมบูรณ์แบบของมันด้วย เพราะโดยทั่วไปแล้ว การกระทำเช่นนี้มักเป็นไปอย่างรีบร้อน ไม่สุกงอม และขาดการพิจารณาอย่างรอบคอบ และมักไม่ถูกดำเนินการจนจบสิ้น เช่นเดียวกัน การปฏิเสธที่จะใช้กำลังของตนเองอย่างถูกต้อง จะทำให้การกระทำและแนวทางการกระทำทั้งหมดของบุคคลนั้นบิดเบือน ข้อบกพร่องนี้ยังแทรกซึมเข้าไปในคำสอนของกลุ่ม Quietists และ Quakers ซึ่งรอคอยแรงบันดาลใจจากเบื้องบนในทุกเรื่อง ไม่มีข้อสงสัยว่า ในสถานการณ์พิเศษ บางคนอาจได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า; และโดยทั่วไปแล้ว คนเราไม่ควรตัดสินใจเรื่องสำคัญหรือเรื่องที่ต้องตัดสินใจเด็ดขาดโดยไม่มีคำเรียกพิเศษ มิฉะนั้น เมื่อเริ่มแล้ว อาจต้องยอมแพ้และพิสูจน์ว่าตนเองไม่สามารถทำงานให้เสร็จสิ้นได้ ซึ่งจะเป็นความอับอายต่อตนเองและเป็นการดูหมิ่นคุณธรรม แต่ในกรณีเช่นนี้ มักเป็นไปได้ว่าบุคคลนั้นไม่เพียงแต่ไม่สามารถตัดสินใจที่จะรับภารกิจดังกล่าว แต่แม้กระทั่งคิดถึงมันได้ ก็ต้องอาศัยแรงบันดาลใจนี้ด้วย อย่างไรก็ตาม การกระทำเช่นนี้ในสถานการณ์ปกติเป็นอันตราย เพราะมันเปิดประตูให้กับการเกียจคร้านและความหลงผิดอย่างกว้างขวาง ตอนนี้ คนเราต้องใช้ชีวิตภายใต้ระเบียบวินัย เขาต้องชำระและแก้ไขใจที่ดื้อรั้นของตนเองด้วยการกระทำที่ขัดกับใจนั้น หากใจแทบไม่เคยปรารถนาความดีด้วยตนเอง และพระเจ้าจะไม่ส่งความช่วยเหลือหรือคำแนะนำให้แก่ผู้ที่ไม่เต็มใจและไม่กระตือรือร้น แล้วคนนั้นอาจนอนหลับไปตลอดชีวิตโดยรอคอยแรงบันดาลใจจากสวรรค์ จนพลาดโอกาสในการพัฒนาคุณธรรม ความช่วยเหลือมาจากพระเจ้า แต่สำหรับผู้ที่ลงมือทำ ไม่ใช่สำหรับผู้ที่ไม่ได้ทำ จงพยายาม – และความช่วยเหลือจะมาถึง

สุดท้ายนี้ การกระทำที่ดีอย่างแท้จริง คือการกระทำที่ปราศจากอุปสรรค ซึ่งหมายถึงอุปสรรคทางกฎหมาย นั่นคือ เมื่อการกระทำนั้นไม่สามารถดำเนินการได้ในสถานการณ์ที่ถูกต้องตามกฎหมาย แต่มีสถานที่ เวลา หรือปัจจัยอื่นใดที่ขัดขวางไม่ให้การกระทำนั้นเป็นความดีโดยสิ้นเชิง หรือไม่ให้แสดงออกถึงความสมบูรณ์แบบและความเกิดผลอย่างแท้จริง ส่วนอุปสรรคที่ขัดต่อกฎหมาย ไม่เพียงแต่ไม่ขัดขวางการกระทำให้กลายเป็นความดี แต่กลับทำให้ความดีนั้นสูงขึ้นตามระดับความแรงและความต่อเนื่องของอุปสรรค ยิ่งสามารถเอาชนะอุปสรรคได้มากเท่าไรในการกระทำนั้น ความดีนั้นยิ่งมีค่ามากขึ้นเท่านั้น การปฏิบัติความดีตามธรรมชาติที่ดีของมันและตามข้อเรียกร้องที่ชอบด้วยกฎหมายของสถานการณ์ โดยต่อต้านอุปสรรคที่ผิดกฎหมาย พร้อมทั้งดำเนินการในลักษณะที่ก่อให้เกิดผลดีแทนผลร้าย เป็นเรื่องแห่งความรอบคอบ ซึ่งศาสตร์นี้ ได้รับการสอนโดยพระคุณของพระเจ้าและผ่านประสบการณ์อันหลากหลายในชีวิตทางจิตวิญญาณ “ถาม… ผู้สูงวัย… และพวกเขาจะบอกคุณ” (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:7).

โปรดสังเกตข้อต่อไปนี้เกี่ยวกับเรื่องเหล่านี้ด้วย: ในขณะที่ความกระตือรือร้น เหมือนไฟภายใน ที่ขับเคลื่อนพลังของเราอย่างไม่หยุดยั้ง และอารมณ์กับนิสัยใจคอของเราอยู่ในความสงบภายในที่ไม่เปลี่ยนแปลง เหมือนทุ่งนาที่ผลแห่งการกระทำของเราเติบโตและเพิ่มพูนขึ้น – การกระทำเป็นสิ่งที่มาและไปภายในตัวเรา: มันเริ่มต้นและสิ้นสุด ตามมาอย่างไม่ขาดสาย อย่างไรก็ตาม ผู้ทำงานที่ขยันและรอบคอบสามารถสร้างสายโซ่การกระทำที่ดีที่ไม่ขาดตอนในชีวิตของเขาได้ นี่เป็นเพราะความคิด คำพูด การเคลื่อนไหว และการกระทำทั้งหมดสามารถถูกนำทางไปสู่การกระทำที่ดีได้ เวลาในชีวิตถูกมอบให้มนุษย์เพื่อสะสมการกระทำที่ดี ดังนั้น หากเวลานี้ไหลไปอย่างไม่หยุดยั้ง และมีจุดใดจุดหนึ่งในกระแสเวลานั้นที่ซ้ำไปซ้ำมาอย่างไม่สิ้นสุด บุคคลนั้นต้องมั่นใจว่าจุดแต่ละจุดนั้นเต็มไปด้วยความดี การนอนหลับจะขัดขวางหรือไม่? แต่แม้กระทั่งสิ่งนั้นก็สามารถเปลี่ยนเป็นความดีได้ — นั่นคือ การเสียสละตนเอง; อาหารยิ่งเป็นเช่นนั้น… ดวงตา — ยิ่งเป็นเช่นนั้น… สร้างความสมดุลระหว่างตัวตนภายนอกและตัวตนภายในของคุณ ภายในตัวคุณ พระเจ้าได้วางความกระตือรือร้นที่ไม่มีวันดับลงไว้ ส่วนคุณ จากภายนอก ควรปฏิบัติความดีอย่างไม่หยุดยั้ง... ระหว่างทั้งสองสิ่งนี้ เหมือนระหว่างขั้วสองขั้ว ธรรมชาติของคุณจะได้รับการชำระล้างและทำให้บริสุทธิ์ วิธีที่สะดวกเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้คือความจริงที่ว่าชีวิตของทุกคนล้วนเต็มไปด้วยห่วงโซ่ของสถานการณ์ที่ไม่ขาดสาย ซึ่งสามารถก่อให้เกิดความดีได้ ทุกคนจะเห็นสิ่งนี้ได้โดยทบทวนวันของตนเองอย่างละเอียด นั่นคือ สำหรับตัวเอง ในสถานการณ์ของตนเอง ตั้งแต่ต้นจนจบ

มีบางคนที่คิดจะจำกัดตัวเองไว้เพียงชีวิตภายในเท่านั้น โดยไม่มีการกระทำใดๆ ภายนอก สิ่งนี้เกิดขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่บุคคลนั้นต้องทนทุกข์ทรมานอย่างหนักจากความเห็นแก่ตัวของตนเอง เช่น เมื่อขออภัยหรือเรื่องคล้ายกัน แต่ไม่เลย พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ด้วยร่างกายและจิตวิญญาณ พระองค์ทรงประสงค์ให้การกระทำของมนุษย์นั้นเกิดขึ้นจากทั้งตัวบุคคล ไม่ใช่เพียงส่วนใดส่วนหนึ่งเท่านั้น นอกจากนี้ การกระทำนั้นเองจะให้ผลที่แท้จริงแก่ผู้มีคุณธรรมก็ต่อเมื่อได้ปฏิบัติหรือทำให้สำเร็จเท่านั้น ไม่ใช่เพียงจากความปรารถนา แม้ความปรารถนานั้นจะแรงกล้าเพียงใดก็ตาม การกระทำที่สำเร็จสมบูรณ์เท่านั้นที่ถือเป็นก้าวไปข้างหน้าบนเส้นทางสู่ความสมบูรณ์ทางศีลธรรม ผู้ใดที่เคยทนรับการดูหมิ่นได้ครั้งหนึ่ง ก็ย่อมก้าวขึ้นสู่ระดับที่สูงขึ้น; ครั้งต่อไป ก็จะสูงขึ้นอีก และเช่นนี้ต่อไปเรื่อยๆ ในขณะเดียวกัน ผู้ใดที่เพียงแต่ปรารถนาจะอดทนแต่ไม่ได้ลงมือทำจริง ก็จะยังคงอยู่ที่เดิม หรือแม้กระทั่งถอยหลัง เพราะเมื่อการกระทำยังไม่สำเร็จ ความปรารถนาก็จะอ่อนลง ผู้ที่ไม่เก็บเกี่ยว ก็เท่ากับกำลังสิ้นเปลือง นั่นคือเหตุผลที่ผู้ที่มีความมุ่งมั่นสู่ความสมบูรณ์แบบจะแสวงหาโอกาสทำบุญ และไม่ปล่อยให้โอกาสเหล่านั้นผ่านไปเมื่อมันปรากฏขึ้น ยิ่งทำบุญที่แท้จริงมากเท่าไร ก็ยิ่งก้าวขึ้นสูงมากขึ้นเท่านั้น

นี่คือวิธีที่คนเราควรสะสมความดีให้มั่งคั่ง แต่ต้องระมัดระวังมากขึ้นในการปลูกฝังนิสัยที่ดี อย่างไรก็ตาม เมื่อมีความกระตือรือร้นที่แท้จริงในการแสวงหาความรอด มันจะสอนทุกสิ่งให้เรา เพราะมันมีความสามารถในการแก้ปัญหาได้อย่างหลากหลาย

(d) เกี่ยวกับขั้นตอนของชีวิตคริสตชนผู้มีคุณธรรม

d) เกี่ยวกับขั้นตอนของชีวิตคริสตชนที่มีคุณธรรม

สามด้านของคุณธรรมนี้ ตามที่เห็นได้จากลักษณะเฉพาะของพวกมัน มีความเชื่อมโยงและปฏิสัมพันธ์กันอย่างต่อเนื่อง แต่จุดเริ่มต้นพื้นฐานของทั้งหมดนี้คือความกระตือรือร้นต่อชีวิตคริสตชน ซึ่งได้รับการสถาปนาโดยพระคุณในศีลล้างบาปหรือศีลอภัยบาป ผ่านการทำดีอย่างต่อเนื่อง มันจะปลูกฝังนิสัยใจคอที่ดีลงในจิตและหัวใจของบุคคล ความหวังและพลังของชีวิตทางศีลธรรมอยู่ที่นิสัยเหล่านี้ ดังนั้น จึงไม่ควรหยุดการพยายามและดูแลจนกว่านิสัยเหล่านี้จะตั้งมั่นอย่างมั่นคง และไม่ควรท้อใจเพียงเพราะนิสัยเหล่านี้ไม่หยั่งรากเร็วเท่าที่หวังไว้ ต้นไม้ที่เพิ่งปลูกมาไม่นานนั้นถูกถอนรากได้ง่าย ส่วนต้นไม้ที่รากได้หยั่งลึกแล้ว ใครก็ตามที่ต้องการถอนรากมันก็ต้องใช้ความพยายามอย่างมาก เช่นเดียวกันนั้น ในขั้นต้นของชีวิตที่มีคุณธรรมที่เพิ่งเริ่มต้น คุณธรรมเหล่านี้ยังไม่มั่นคง ไม่เสถียร และเปลี่ยนแปลงได้ง่าย แต่ยิ่งบุคคลนั้นยึดมั่นในพฤติกรรมที่เหมาะสมกับคุณธรรมเหล่านี้มากเท่าไร คุณธรรมเหล่านั้นก็ยิ่งหยั่งรากลึกในใจอย่างมั่นคง และกลายเป็นคุณธรรมที่เป็นธรรมชาติในตัวบุคคลนั้นเอง เมื่อนิสัยดีเหล่านี้หยั่งรากลึกในใจ นิสัยชั่วร้ายก็จะถูกขับไล่ออกไป และจิตวิญญาณก็ยิ่งบริสุทธิ์ขึ้นเรื่อยๆ บนพื้นฐานนี้ จึงสามารถแบ่งแยกขั้นตอนต่างๆ ของคริสตชนผู้มีคุณธรรมได้ตามขั้นตอนของชีวิตทางจิตวิญญาณของเขา ในพระวจนะของพระเจ้า ขั้นตอนเหล่านี้ถูกอธิบายโดยการเปรียบเทียบการเติบโตของชีวิตทางจิตวิญญาณกับการพัฒนาของเมล็ดพันธุ์ ซึ่งก่อนอื่น ‘ให้ใบหญ้าขึ้นก่อน แล้วให้รวงข้าว และสุดท้ายให้เมล็ดข้าว’ (มาระโก 4:28) และกับขั้นตอนตามธรรมชาติของชีวิตมนุษย์ เช่น วัยทารก วัยเยาว์ วัยผู้ใหญ่ หรือวัยผู้ใหญ่เต็มที่ (1 ยอห์น 2:12–14; ฮีบรู 5:13–14) บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังได้ระบุถึงสามขั้นตอนของการเติบโตทางจิตวิญญาณ ได้แก่ ผู้เริ่มต้น ผู้ก้าวหน้า และผู้สมบูรณ์ หรือขั้นตอนของการกลับใจ การชำระล้าง และการทำให้บริสุทธิ์ (บันไดแห่งความศักดิ์สิทธิ์, ขั้นที่ 26)

การกำหนดลักษณะเฉพาะของแต่ละขั้นเหล่านี้เป็นเรื่องที่ยากมาก กฎทั่วไปของการเติบโตคือ ตั้งแต่การปฏิสนธิของชีวิต ซึ่งเปรียบเสมือนประกายไฟหรือเมล็ดพันธุ์ จนถึงการพัฒนาอย่างเต็มที่กลายเป็นเปลวไฟหรือต้นไม้ที่ให้ผล หรือจนถึงการแสดงออกในความบริสุทธิ์และความสมบูรณ์สูงสุดที่สามารถบรรลุได้ในชีวิตนี้ กระบวนการทั้งหมดนี้เกิดขึ้นท่ามกลางการต่อสู้และความพยายาม ซึ่งในนั้นความชั่วร้ายถูกถอนรากถอนโคน และความดีถูกเพาะปลูก; แต่ไม่อาจกำหนดได้อย่างแม่นยำว่าจุดเปลี่ยนผ่านจากวัยทารกสู่วัยเยาว์ หรือจากวัยเยาว์สู่วัยผู้ใหญ่เกิดขึ้นที่ใด เพราะความก้าวหน้าของชีวิตทางจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับการเคลื่อนที่ของเงาแดดหรือการเจริญเติบโตของร่างกาย เกิดขึ้นโดยไม่มีการกระโดดข้ามอย่างฉับพลัน แต่ด้วยความค่อยเป็นค่อยไปอย่างชาญฉลาดและต่อเนื่อง ในเรื่องนี้ สามารถระบุได้เพียงลักษณะบางประการเท่านั้น ซึ่งอิงตามพระวจนะของพระเจ้าและคำเขียนของบรรดาบิดา

ระยะเริ่มต้น นี่คือช่วงเวลาตั้งแต่เริ่มต้นชีวิตคริสเตียน จนถึงการจัดตั้งระเบียบของชีวิตนี้และกฎเกณฑ์ที่ควบคุมพฤติกรรมคริสเตียนโดยทั่วไป ตัวอย่างเช่น จำเป็นต้องกำหนดว่าควรประพฤติตนอย่างไรในระเบียบภายนอกของชีวิต — และในสถานการณ์ต่าง ๆ รวมถึงต่อผู้คนต่าง ๆ — ให้ไม่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในความสัมพันธ์หรือขัดขวางจิตวิญญาณ การหาทางที่ถูกต้องในเรื่องนี้เป็นเรื่องที่ยากมาก ซึ่งทำให้คนเรามักมีแนวโน้มที่จะเลือกวิธีการหนึ่งมากกว่าอีกวิธีหนึ่ง เช่นเดียวกัน ในชีวิตภายใน เมื่อต้องเผชิญกับความคิดและอารมณ์ที่ก่อความรบกวน ก็ไม่สามารถกำหนดแนวทางการปฏิบัติได้ทันที ซึ่งจะทำให้การรับรู้และควบคุมสิ่งเหล่านั้นเป็นเรื่องที่ง่าย ดังนั้น ในขณะที่ “รูปแบบชีวิต” ดังกล่าวกำลังถูกจัดตั้งขึ้น ขั้นตอนวัยทารกของชีวิตทางจิตวิญญาณยังคงดำเนินต่อไปตลอดช่วงเวลานี้; ขั้นตอนที่มีลักษณะคล้ายกับทารก คือ ความไม่มั่นคง ความไม่สมบูรณ์ การคิดแบบเด็กๆ และคำพูดแบบเด็กๆ ดังที่อัครทูตเปาโลกล่าวไว้ (1 โครินธ์ 13:11) สำหรับทารกในพระคริสต์เช่นนี้ จึงได้รับการเสนอ ‘นม ไม่ใช่อาหารแข็ง’ (ฮีบรู 5:12–13), ‘หลักการพื้นฐานของพระวจนะของพระคริสต์’ (ฮีบรู 6:1), และ ‘นมวิญญาณที่บริสุทธิ์… เพื่อว่าโดยนมนี้พวกเขาจะเติบโตขึ้นสู่ความรอด’ (1 เปโตร 2:3) เนื่องจากความไม่มั่นคงและความไม่สมบูรณ์เช่นนี้ พวกเขาจึงถูกชักจูงได้ง่าย และไม่บ่อยครั้งที่จะถูกพัดพาไปด้วย ‘ลมแห่งคำสอนทุกชนิด … ด้วยความเจ้าเล่ห์และความฉลาดแกมโกงของแผนการหลอกลวง’ (เอเฟซัส 4:14); และในความตั้งใจของพวกเขาเอง พวกเขากลับแสดงความผ่อนปรนมากกว่าการปล่อยวางจากทุกสิ่ง (1 โครินธ์ 3:1–3) อย่างไรก็ตาม พวกเขาก็ได้สัมผัสถึงการอภัยบาปเพราะพระคริสต์ ‘ความรู้เกี่ยวกับพระบิดา’ (1 ยอห์น 2:13–14) และ ‘การลิ้มรสความดีของพระเจ้า’ (1 เปโตร 2:3) ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าพระบิดาเป็นลักษณะที่โดดเด่นมาก เด็กเล็กไม่เข้าใจเป็นเวลานาน และไม่สามารถแยกแยะพ่อหรือแม่จากคนแปลกหน้าได้ แต่ต่อมาเริ่มรู้จักพวกเขา และในเวลาเดียวกัน ความสุขในชีวิตก็เริ่มขึ้นสำหรับเขา ส่วนคนบาป จนกว่าเขาจะหันมาหาพระเจ้า ก็ยังไม่รู้จักพระองค์ ผู้เป็นพระบิดาที่รักมนุษยชาติ; แต่เมื่อหันกลับมาหาพระองค์แล้ว ในขั้นแรกจะเห็นพระองค์เป็นผู้พิพากษาที่น่าเกรงขาม; แล้วเมื่อได้รับการชำระล้างผ่านการบัพติศมาหรือการกลับใจ ก็จะลิ้มรสความดีของพระองค์และรับรู้พระองค์ในฐานะพระบิดา แท้จริงแล้ว หากเราพิจารณาจากจิตใจภายใน ความรู้สึกถึงการดูแลอย่างพ่อของพระเจ้าคือสิ่งที่ทำให้บุตรของพระคริสต์แตกต่างออกไป พระเจ้าคือผู้นำทางของพวกเขา: พระองค์ทรงนำทางพวกเขาอย่างมองไม่เห็นผ่านช่วงชีวิตที่เต็มไปด้วยความไม่แน่นอนนี้ ในบรรดาแรงจูงใจของพวกเขา ความกลัวเป็นสิ่งที่ครอบงำเป็นหลัก นักบุญยอห์น คลิมาคัส ได้ระบุว่าการปฏิบัติทางกายภาพเป็นหลักสำหรับผู้เริ่มต้นเหล่านี้ ได้แก่ การอดอาหาร การสวมผ้ากระสอบ การโรยขี้เถ้า การนิ่งเงียบ การทำงานหนัก การเฝ้าระวัง การร้องไห้ และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน (บทที่ 26)

วัยเยาว์ นี่คือช่วงเวลาแห่งการต่อสู้และพยายามถอนรากถอนโคนความปรารถนาอันเร่าร้อน และปลูกฝังนิสัยอันดีงาม เช่นเดียวกับในสงครามที่การต่อสู้จะเริ่มขึ้นเมื่อกองทัพจัดตัวเรียบร้อยแล้ว หรือในหมู่เกษตรกรที่การหว่านเมล็ดจะเริ่มขึ้นเมื่อการเตรียมการจำเป็นเสร็จสิ้นแล้ว เช่นเดียวกันที่นี่ เมื่อรูปแบบชีวิตถูกจัดตั้งขึ้นแล้ว การไล่ล่าความชั่วร้ายภายในตนเองอย่างแน่วแน่ก็เริ่มขึ้น พร้อมกับการปลูกฝังความดีให้หยั่งรากลึก นี่ไม่ได้หมายความว่าความชั่วร้ายถูกยอมรับในวัยเด็ก แต่หมายความว่าตอนนี้มันถูกไล่ล่าอย่างเป็นระบบและไม่หยุดยั้ง เช่นเดียวกับในชีวิตทางธรรมชาติที่ชายหนุ่มต้องเผชิญกับภารกิจในการศึกษาตนเอง ชีวิตทางจิตวิญญาณก็เช่นเดียวกัน ทำไมพระวจนะของพระเจ้าจึงกล่าวถึงผู้เยาว์ทางจิตวิญญาณว่าพวกเขาเข้มแข็งว่า ‘พระวจนะของพระเจ้าสถิตอยู่ในพวกเขา และพวกเขาได้ชนะมารร้ายแล้ว’ (1 ยอห์น 2:14)? พระวจนะของพระเจ้า ซึ่งครั้งหนึ่งได้รับการรับฟังด้วยความเรียบง่ายดั่งเด็กน้อย บัดนี้กลายเป็นเลือดเนื้อชีวิตของพวกเขาเอง; พระวจนะนั้นสถิตอยู่ในตัวพวกเขาและประทานพลังชีวิตให้แก่พวกเขา ซึ่งทำให้พวกเขาไม่เพียงเป็นผู้ฟังเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ที่ปฏิบัติตามพระวจนะด้วย และด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวจนะนั้น เหมือนดาบ พวกเขาจึงสามารถขับไล่และโค่นล้มมารร้ายได้ พระเยซูคริสต์เจ้าคือความจริงสำหรับพวกเขา—นั่นคือความจริงแห่งการไถ่และการช่วยให้รอด—ซึ่งก่อนหน้านี้เคยสถิตอยู่ภายนอกมนุษย์ทุกคน แต่บัดนี้ได้เข้ามาและตั้งถิ่นฐานในใจของพวกเขา ความรู้สึกที่เป็นลักษณะเฉพาะของชายหนุ่มคือความรู้สึกถึงพลังในพระเจ้า ‘ทุกกำลังของฉันอยู่ในพระเจ้าผู้ทรงเสริมกำลังให้ฉัน’ หนุ่มสาวใช้ความหวังเป็นแรงขับเคลื่อนชีวิต ดังนั้น ในบรรดาแรงจูงใจของเขา ความหวังที่มั่นคงไม่สั่นคลอนในการบรรลุความสมบูรณ์แบบและรับพรนิรันดร์ จึงเป็นแรงจูงใจที่โดดเด่นที่สุด แม้ว่าจะไม่ตัดทอนแรงจูงใจอื่น ๆ ไปก็ตาม ตามคำกล่าวของนักบุญยอห์น คลิมาคัส (ibid.) พวกเขาดูดซับคุณธรรมทางจิตวิญญาณเป็นหลัก ได้แก่ ความถ่อมตน ความไม่โกรธ ความหวังที่ดี การตักเตือนอย่างอ่อนโยน การอธิษฐานที่บริสุทธิ์ และความไม่สนใจในเงินทอง

วัยผู้ใหญ่ นี่คือช่วงเวลาที่การต่อสู้ภายในเริ่มสงบลง และบุคคลนั้นเริ่มได้ลิ้มรสความสงบและความหวานชื่นของพรทางจิตวิญญาณ ชาวนาที่หลังจากเก็บเกี่ยวแล้วได้ลิ้มรสผลแห่งความพยายามของตนเอง รวมถึงแป้งที่หมักและฟูขึ้นจนสมบูรณ์—ภาพเหล่านี้คือสัญลักษณ์ของวัยที่สมบูรณ์แบบ หนังสือซีราข์ผู้ชาญฉลาดได้พรรณนาถึงการทำงานของปัญญา: ว่าปัญญาจะทรมานและทดสอบผู้ที่รักก่อน แล้วจึงหันมาหาเขา ให้กำลังใจเขา และเปิดเผยความลึกลับของปัญญาให้เขาทราบ (Sir. 4, เป็นต้น) ด้านหลังนี้เป็นลักษณะเฉพาะของบุคคลทางจิตวิญญาณ เรามักให้คุณสมบัติเช่น ความมั่นคง ความมีศักดิ์ศรี ความแน่วแน่ และประสบการณ์แก่ผู้ชาย; และพระวจนะของพระเจ้าก็ให้คุณสมบัติเดียวกันนี้แก่ผู้มีจิตวิญญาณ: ‘เขาสามารถกินอาหารแข็งได้’ (ฮีบรู 5:14), ประสาทสัมผัสของเขาได้รับการฝึกฝนให้สามารถแยกแยะระหว่างความดีและความชั่ว; ‘ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่นิรันดร์ … สิ่งโบราณ’ (1 ยอห์น 2:13–14); นั่นคือ คุณสมบัติและปริศนาอันศักดิ์สิทธิ์ที่ซ่อนเร้นที่สุดถูกเปิดเผยแก่เขา ในขณะที่ในวัยเยาว์และวัยทารก คุณสมบัติที่ปรากฏชัดกว่าคือความดีและความสามารถ ในทุกแรงจูงใจ ความรักคือสิ่งที่เป็นลักษณะเด่นที่สุดของพวกเขา เพราะเมื่อพวกเขา “ถึงระดับความสมบูรณ์ของพระคริสต์แล้ว พวกเขาก็กลับคืนสู่พระองค์ด้วยความรักในทุกด้านอย่างแท้จริง ซึ่งพระองค์คือศีรษะ คือพระคริสต์” (เอเฟซัส 4:13, 4:15) พระเจ้าคือชีวิตของพวกเขา ผู้ทรงทำให้พวกเขามีชีวิตและทรงเติมเต็มพวกเขา (กาลาเทีย 2:20) ดังนั้น พวกเขาจึงไม่ใช้ชีวิต “เพื่อตนเองอีกต่อไป แต่เพื่อพระองค์ผู้ทรงสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์เพื่อพวกเขา” (2 โครินธ์ 5:15) และพวกเขายกความเข้าใจทั้งหมดของตนให้แก่ปัญญาอันเหนือกว่าของพระคริสต์ นักบุญยอห์น คลิมาคัส สอนพวกเขาเป็นสำคัญที่สุดถึงชีวิตในพระวิญญาณและการอยู่ในพระเจ้าอย่างมั่นคงไม่สั่นคลอน: หัวใจที่ไม่ถูกผูกมัด ความรักที่สมบูรณ์แบบ การถอนจิตใจจากโลกและจมดิ่งในพระคริสต์ แสงสว่างแห่งสวรรค์ในจิตวิญญาณ และการรักษาความคิดขณะอธิษฐาน, ความสว่างอันล้นเหลือจากพระเจ้า ความปรารถนาที่จะตาย ความเกลียดชังชีวิต การเข้าใจความลึกลับแห่งสวรรค์ อำนาจเหนือปีศาจ การรักษาพระบัญชาอันลึกลับของพระเจ้า และอื่น ๆ อีกมากมาย (ibid.).

เกี่ยวกับความเจริญเติบโตในชีวิตทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป ควรสังเกตว่า:

ว่าไม่มีการจำกัดใดๆ สำหรับการเติบโตนี้ คริสตชนมีเป้าหมายคือ “ให้สมบูรณ์ เหมือนอย่างที่พระบิดาของท่านในสวรรค์ทรงสมบูรณ์” (มัทธิว 5:48) การพยายามนำแบบอย่างอันไม่มีที่สิ้นสุดมาประยุกต์ใช้ในตนเอง ต้องนำบุคคลนั้นผ่านขั้นตอนที่ไม่มีที่สิ้นสุด;

ว่าความสมบูรณ์นั้นไม่เกี่ยวข้องกับส่วนใดส่วนหนึ่งเท่านั้น แต่ครอบคลุมบุคคลทั้งตัว—ทั้งจิต วิญญาณ และร่างกาย ในทุกส่วนและทุกความสามารถของความเป็นอยู่ของพวกเขา และ ‘ในปัญญา’ (ลูกา 2:52), ‘ในความเชื่อ’ (ลูกา 18:8), ‘ในความหวัง’ (โรม 15:13), และในการเสียสละตนเองและการถ่อมตน (ฟิลิปปี 2:7–8), และในการ ‘ทำให้ร่างกายตายและทำให้บริสุทธิ์’ (1 โครินธ์ 9:27; โรม 8:7). โดยทั่วไป ความสมบูรณ์แบบมีลักษณะโดยทุกสิ่งที่ผู้ได้รับพรได้ซึมซับไว้ในพระวจนะของพระเจ้า;

ว่าระดับความสมบูรณ์แบบทุกขั้นที่อาจมีได้บนโลกนี้ เป็นสิ่งสูงสุดเพียงในความหมายเชิงสัมพัทธ์เท่านั้น; มันไม่ได้หมายถึงความบริสุทธิ์และความสมบูรณ์แบบขั้นสูงสุด และแน่นอนว่าไม่ได้ปิดกั้นความเป็นไปได้ที่จะตกต่ำ ทำไมอัครทูตเปาโลจึงสั่งว่า: ‘จงระวังให้ดีว่าท่านจะยืนมั่นคง เพื่อไม่ให้ท่านล้มลง’ ในขณะเดียวกัน เขากลับประกาศเกี่ยวกับตัวเขาเองว่า: ‘ข้าพเจ้าไม่ถือว่าตนเองได้บรรลุถึงแล้ว’ (1 โครินธ์ 10:12; ฟิลิปปี 3:13–16) ดังนั้น จึงไม่มีช่วงเวลาใดที่เราสามารถกล่าวว่า ‘พอแล้ว’; แต่เราต้องเริ่มต้นใหม่อยู่เสมอ; ‘จุดประกายพระพรของพระเจ้า’ (2 ทิโมธี 1:6) และมุ่งมั่นไม่หยุดยั้ง ‘สู่ความสมบูรณ์’ (ฮีบรู 6:1) มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ยืนยันว่า แม้ผู้สมบูรณ์แบบก็ไม่ได้คงอยู่ที่ระดับเดียว แต่บางครั้งก็สูงขึ้น บางครั้งก็ต่ำลง และแม้สำหรับพวกเขาก็ไม่อาจคงอยู่ที่ระดับสูงสุดได้เสมอ เพราะสิ่งนี้เกินกว่าที่ธรรมชาติมนุษย์ผู้เป็นมรรตัยจะรับได้ (ดู Discourse 8, § 4) นักบุญยอห์น คลิมาคัส อ้างถึงเอฟเรมชาวซีเรียเป็นตัวอย่าง ผู้ซึ่งเมื่อขึ้นถึงยอดสูงสุดแห่งความไม่ยึดติด ได้ร้องทูลต่อพระเจ้าว่า: ‘โปรดให้คลื่นแห่งพระคุณของพระองค์ไหลมาสู่ข้าพระองค์’, เช่นเดียวกับที่ดาวิดอธิษฐานว่า: ‘โปรดให้ข้าพระองค์ได้พักผ่อน’ (สดุดี 38:14; บันไดแห่งความศักดิ์สิทธิ์, ขั้นที่ 26)

เมื่อรู้เช่นนี้แล้ว ทุกคนต้องตรวจสอบว่าตนเองอยู่ตรงจุดใด บางทีรากฐานอาจได้วางไว้แล้ว… แต่ตั้งแต่นั้นมาได้ก้าวไปข้างหน้าอีกหรือไม่ มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงรู้ แต่ขอให้เราตระหนักถึงสิ่งหนึ่งว่า ความกระตือรือร้นของเราอย่าได้ดับสูญ ตราบใดที่มันยังคงอยู่ ก็ยังมีความหวังที่จะประสบความสำเร็จ บางทีเราอาจพยายามทำความดีบ้างเป็นครั้งคราว และเติบโตขึ้น แม้เพียงเล็กน้อย แต่เมื่อความกระตือรือร้นนั้นดับลง ทุกอย่างก็สูญสิ้นไป ขอให้พระเจ้าทรงเป็นผู้คุ้มครองและพลังของเรา!

ข้าพเจ้าจะเพิ่มความคิดอีกหนึ่งข้อ: เกี่ยวกับความสูงส่งอันศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตคริสตชนที่แท้จริง หรือคุณค่าอันสูงส่งของคุณธรรม และในขณะเดียวกัน สภาพภายนอกที่ไม่น่าอิจฉาของมัน ความขัดแย้งนี้ให้บทเรียนอันล้ำค่า ไม่มีสิ่งใดบนโลกนี้ที่สามารถเปรียบเทียบได้กับคุณธรรมคริสตชนในแง่ของความศักดิ์สิทธิ์ พระผู้ช่วยให้รอดทรงเรียกสิ่งเดียวที่จำเป็นว่าอะไร? ความมุ่งมั่นในการช่วยให้วิญญาณได้ความรอด แต่นี่คือคุณธรรมคริสเตียนอย่างแท้จริง มีสิ่งใดสำคัญกว่าการบรรลุเป้าหมายสูงสุดนี้? แต่เป้าหมายนี้สามารถบรรลุได้เพียงผ่านทางคุณธรรมคริสเตียนเท่านั้น มีสิ่งใดที่นำความสุขยิ่งใหญ่กว่าการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า? แต่สิ่งนี้แยกไม่ออกจากคุณธรรมคริสเตียน

มีสิ่งมากมายบนโลกนี้ที่สมควรได้รับความเคารพ: ศิลปะ วิทยาศาสตร์ การปกครองที่ดี ความมั่งคั่ง เกียรติยศ; แต่สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจะมีความหมายอะไรหากปราศจากคุณธรรม? “คนจะได้ประโยชน์อะไร หากได้ทั้งโลก แต่ต้องสูญเสียวิญญาณของตน?” (มัทธิว 16:26) ทุกสิ่งอื่น ๆ นอกเหนือจากคุณธรรม ก็เหมือนเลขศูนย์ในคณิตศาสตร์ ซึ่งความหมายและความสำคัญของมันเกิดจากคุณธรรมเพียงอย่างเดียว เช่นเดียวกับที่เลขศูนย์ได้ความหมายจากเลขหนึ่ง

ผู้ที่ได้คุณธรรมแล้ว ก็ได้รับสมบัติที่ไม่เสื่อมสลาย สิ่งอื่น ๆ อาจถูกปล้นชิงได้ที่นี่ และทั้งหมดจะทิ้งคนนั้นไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในยามตาย แต่คุณธรรมจะผ่านการทดสอบนี้ได้อย่างปลอดภัย และเข้าสู่บ้านเกิดในสวรรค์พร้อมกับบุคคลนั้น อย่างไรก็ตาม แม้ไม่มีการเปรียบเทียบกับ สิ่งชั่วคราวเหล่านี้ หากเราหันมาสู่วิถีชีวิตคริสเตียน — ชีวิตที่ดี — ข้อได้เปรียบอันน่าทึ่งของมันก็จะปรากฏขึ้น

คริสตชนที่ดำเนินชีวิตตามแบบคริสตชนอย่างแท้จริง มีพระเจ้าเป็นบิดา ผู้ซึ่งเขาเกิดมาจากพระองค์ และผู้ทรงมีพระคุณพิเศษต่อเขา; เขาเป็นพี่น้องของพระเยซูคริสต์ และเป็นส่วนหนึ่งของเนื้อและกระดูกของพระองค์; เขาเป็นผู้ร่วมรับและเป็นผู้ดูแลความลับของพระเจ้า; เป็นที่ประทับของพระเจ้าตรีเอกภาพ; และเป็นเพื่อนร่วมงานกับทูตสวรรค์และนักบุญทั้งหลาย เขาได้รับพระคุณอันประเมินค่ามิได้เพื่อร่วมรับพระกายของพระคริสต์ และผ่านพระวจนะของพระเจ้า—ดั่งผ่านม่าน—เพื่อเข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เพื่อสนทนาหน้าต่อหน้ากับพระเจ้าผู้เป็นจริงเพียงพระองค์เดียวในคำอธิษฐานอันบริสุทธิ์; บ้านเกิดของเขาคือสวรรค์ และที่นั่นมีมรดกที่ภาษาของมนุษย์ไม่อาจบรรยายได้ ผมขอแนะนำให้ทุกคนอ่านผลงานของท่านทิคอนเกี่ยวกับประโยชน์ของคริสตชนในเล่มที่เก้าของชุดผลงานรวมของท่าน

คริสตชนควรเตือนตัวเองบ่อยขึ้นถึงประโยชน์ของชีวิตที่มีคุณธรรมนี้ เพื่อที่จะได้ร้องขึ้นบ่อยขึ้นว่า: ‘เรามีอะไรในสวรรค์?’.. เมื่อพิจารณาจากความสูงส่งของชีวิตคริสตชนที่มีคุณธรรมเช่นนี้ อาจคาดการณ์ได้ว่าเขาจะมีอนาคตที่สดใส แต่พระวจนะของพระเจ้าไม่ได้สัญญาสิ่งนี้ และในความเป็นจริงแล้ว มันแทบจะไม่เคยเกิดขึ้นเลย ใครก็ตามที่เริ่มใช้ชีวิตแบบคริสเตียน ก็กำลังก้าวเข้าสู่ทางที่แคบและเต็มไปด้วยความทุกข์ยาก รับไม้กางเขนของตนและติดตามพระคริสต์ไปด้วย พระเยซูคริสต์เจ้าเองก็ถูกดูหมิ่น ถูกลดเกียรติมากกว่าบุตรมนุษย์คนใด และถูกตรึงบนไม้กางเขน พระองค์ตรัสกับอัครทูตว่า: ‘ในโลกนี้ท่านทั้งหลายจะประสบความทุกข์ยาก’ ‘เราได้เลือกท่านออกจากโลกนี้แล้ว ดังนั้นโลกจึงเกลียดชังท่าน’ (ยอห์น 15:18–19) สứสาได้กล่าวถึงตนเองว่า: ‘จนถึงขณะนี้ เรายังคงหิวและกระหาย และสวมเสื้อผ้าขาดรุ่งริ่ง… เหมือนกับว่าเราเป็นขยะของโลก เป็นเศษซากของแผ่นดิน’ (1 โครินธ์ 4:11, 4:13) ตามรอยเท้าของพวกเขา และในทุกช่วงเวลาอื่น ๆ ‘ผู้ที่ปรารถนาจะใช้ชีวิตอย่างเคร่งครัด… จะถูกข่มเหง’ (2 ทิโมธี 3:12) ไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้ โลกที่จมอยู่ในความชั่วร้าย ไม่ยอมรับผู้ที่ตักเตือนมัน ซาตานไม่ยอมรับผู้ต่อต้านเขา และคริสเตียนคือทหารของพระเจ้าที่ต่อสู้กับเจ้าแห่งความมืด; นั่นคือเหตุผลที่เขาเป็นเป้าหมายของลูกศรแห่งความร้ายกาจของโลกและเจ้าแห่งความมืด ตั้งแต่ต้น เขาต้องเผชิญกับความสงสัยและข้อกล่าวหาว่าเป็นการเสแสร้งและถือตนว่าชอบธรรม; ตามมาอย่างต่อเนื่องด้วยการดูหมิ่นส่วนตัว การถูกพรากสิทธิพิเศษ การถูกข่มเหงอย่างเห็นได้ชัด และความไม่เป็นมิตรจากทุกด้าน ซึ่งผู้ก่อเรื่องเหล่านั้นไม่อาจอธิบายที่มาได้อย่างชัดเจน แต่ในขณะที่ภาพลักษณ์ภายนอกของคริสตชนถูกทำลายไปเช่นนี้ จิตวิญญาณภายในของเขากลับได้รับการฟื้นฟูขึ้นวันแล้ววันเล่า กางเขนคือบันไดที่นำให้ก้าวขึ้นสู่ความสมบูรณ์แบบของคริสตชน ในภาชนะดินนี้ สมบัติแห่งจิตวิญญาณกำลังก่อตัวขึ้น ภายในมันรวมเอาความสมบูรณ์แบบของส่วนต่าง ๆ และความสามารถของมนุษย์ไว้ทั้งหมด — นั่นคือ ความสมบูรณ์แบบของจิตวิญญาณ จิตวิญญาณและร่างกาย จิตใจ ความตั้งใจ และหัวใจ; และเมื่อเติบโตขึ้นอย่างมั่นคง เขาจึงถูกเปลี่ยนแปลงจากเด็กในพระคริสต์เป็นชายผู้โตเต็มวัย พร้อมที่จะก้าวจากโลกแห่งการเตรียมตัวนี้สู่โลกที่แท้จริง ด้วยความปรารถนาที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ ในที่สุด ผู้แสวงบุญที่เหน็ดเหนื่อยก็เสร็จสิ้นการเดินทางของเขา ถอดชุดผู้แสวงบุญออกอย่างไม่เจ็บปวด ได้รับการต้อนรับจากเหล่าทูตสวรรค์ ถูกยกขึ้นสู่บัลลังก์ของพระเจ้าผู้ไม่มีที่สิ้นสุด และถูกจัดให้อยู่ในที่อันสมควร ซึ่งเขาได้เพลิดเพลินกับความสุขอันหาที่เปรียบมิได้ของจิตวิญญาณ ผ่านการมองเห็นพระเจ้าอย่างลึกลับ จนกระทั่งเมื่อพระคริสต์เสด็จมาครั้งที่สอง ร่างกายอันเป็นมรรตัยนี้จะถูกหุ้มห่อด้วยความอมตะ แล้ว เมื่อทั้งตัวเขาเต็มเปี่ยมไปด้วยความศักดิ์สิทธิ์ เขาจะส่องแสงนิรันดร์ดั่งดวงอาทิตย์ ในอาณาจักรของพระบิดา

หลังจากนี้ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความสุข ความปีติ และชีวิตที่ดี จะได้รับการแก้ไขโดยตัวมันเอง: ในชีวิตปัจจุบันนี้ เพื่อความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ คริสตชนไม่ได้รับพรทางโลก แต่กลับได้รับเพียงพรทางจิตวิญญาณภายในเท่านั้น และแม้จะมีความทุกข์ทรมานเพียงใด พวกเขาก็ยังคงชื่นชมยินดีอยู่เสมอ และเต็มเปี่ยมไปด้วยสันติสุขของพระเจ้า ซึ่งเกินกว่าความเข้าใจทั้งสิ้น และเกิดจากความรู้สึกถึงพระเมตตาของพระเจ้า ในชีวิตที่จะมา ซึ่งปราศจากความทุกข์ ความสุขอันศักดิ์สิทธิ์นี้จะปรากฏขึ้นอย่างสมบูรณ์ และจะดำรงอยู่ในรูปแบบทางจิตวิญญาณเท่านั้น จนกระทั่งการเสด็จมาครั้งที่สอง แต่หลังจากการเสด็จมาครั้งที่สอง ร่างกายของเราที่ได้รับการเปลี่ยนแปลงแล้วก็จะร่วมในความสุขนี้ด้วย และเมื่อนั้น ผู้ชอบธรรมจะชื่นชมยินดีด้วยทั้งตัวตนของพวกเขาตลอดนิรันดร์กาล

จุดจบนี้คือมงกุฎแห่งงาน! ให้จิตวิญญาณมุ่งมั่นแสวงหามันด้วยความกระตือรือร้น และปัญหาของชีวิตคืออะไร ความโชคร้ายนี้คืออะไร? เพียงเรื่องเล็กน้อย… วันนี้ พรุ่งนี้มันจะจบลง!

2) เกี่ยวกับบาป

และบาป ก็เช่นเดียวกับคุณธรรม สามารถพิจารณาได้ในสามรูปแบบของการแสดงออก: a) ในฐานะการกระทำ, b) ในฐานะนิสัยหรือความปรารถนา, c) ในฐานะสภาพและนิสัยบาปของจิตวิญญาณ และชีวิตที่เต็มไปด้วยบาปก็มีขั้นตอนต่าง ๆ เช่นเดียวกับชีวิตที่เต็มไปด้วยคุณธรรม

3) บาปในสามรูปแบบของการแสดงออก

a) บาปในฐานะการกระทำ

บาปคืออะไร? การกระทำบาปคือการละเมิดพระบัญญัติที่พระเจ้าทรงบัญชาหรือห้ามไว้ หรือดังที่อัครทูตกล่าวไว้ว่า ‘บาปคือการไม่เชื่อฟังพระบัญญัติ’ (1 ยอห์น 3:4) มีลักษณะเฉพาะสองประการที่สะท้อนออกมาทันทีจากคำว่า ‘บาป’ ซึ่งมาจากคำว่า ‘การละเมิด’ และ ‘พระบัญญัติ’ ในกรณีแรก คือการใช้เสรีภาพอย่างผิดวิธี ส่วนในกรณีหลัง คือการดูหมิ่นพระบัญญัติ

บาปมีอยู่เพียงในสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล – ทั้งที่ไม่มีร่างกายและที่รวมตัวกับร่างกาย ในฐานะสิทธิพิเศษ พระเจ้าได้ประทานเสรีภาพให้แก่พวกเขา อย่างไรก็ตาม ทั้งสองด้านของสิทธิพิเศษนี้ล้วนมีเหวลึกอยู่ เสรีภาพนั้นไม่มีข้อจำกัด: เราอาจหันหน้าไปหาพระเจ้า หรืออาจหันหลังให้พระองค์ แต่ความเป็นไปได้นี้อยู่ในความอิสระไม่ใช่เพื่อให้สิ่งมีชีวิตหันหลังให้ผู้สร้าง แต่เพราะมันคือธรรมชาติที่แท้จริงของความอิสระเอง วัตถุประสงค์และเจตนาของความอิสระคือการรับใช้พระเจ้าผู้สร้างด้วยความสมัครใจ เพื่อให้สิ่งมีชีวิตนั้น โดยการรับใช้พระเจ้าอย่างอิสระและปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ จะกลายเป็นผู้ที่สมควรได้รับพรมากยิ่งขึ้น และกลายเป็นภาชนะที่กว้างใหญ่ที่สุดแห่งความสุข เป็นที่ชัดเจนว่า สิ่งมีชีวิตที่เบี่ยงเบนจากพระประสงค์ของพระเจ้ากำลังใช้เสรีภาพของตนอย่างผิดวิธี สิ่งนี้ถูกกล่าวขึ้นเพื่อแสดงให้เห็นว่ามันใช้เสรีภาพของตนอย่างผิดวิธีด้วยความสมัครใจของตนเอง ไม่ใช่เพราะความจำเป็นหรือโชคชะตา แต่ด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง กล่าวคือ มันมีความสามารถอย่างเต็มที่ที่จะปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า ณ ขณะเดียวกันที่มันล้มเหลวในการทำเช่นนั้น ในความหมายนี้ ‘คำสารภาพของนิกายออร์โธดอกซ์’ ระบุว่า บาปคือความประสงค์ที่ไร้การควบคุมของมนุษย์และมารี ไม่มีใครบังคับให้มารร้ายกบฏต่อพระเจ้า: เขาทำเช่นนั้นด้วยความสมัครใจของตนเอง แม้ว่าซาตานจะล่อลวงบรรพบุรุษของเรา แต่เขาไม่ได้จำกัดเสรีภาพของพวกเขา เพียงแต่หลอกล่อพวกเขาเท่านั้น ดังนั้น เมื่อพวกเขาฝ่าฝืนพระบัญญัติ พวกเขาก็ได้ทำบาปด้วยความสมัครใจของตนเอง และตอนนี้ ไม่ว่าความปรารถนาอันหลากหลายจะลุกขึ้นต่อต้านเรา หรือโลกและมารจะเปิดสงครามกับเราอย่างไร บาปเองก็ยังคงเป็นการกระทำโดยเสรีของเราเองอย่างสมบูรณ์ โดยไม่ถูกบังคับ เป็นผลจากเจตจำนงที่ไร้การควบคุม

บาปคือการละเมิดหรือการฝ่าฝืนกฎหมาย แต่กฎหมายเองยังคงไม่เปลี่ยนแปลง มันถูกละเมิดและฝ่าฝืนได้เพียงในตัวผู้ทำบาปเท่านั้น ตัวอย่างเช่น ความไม่เชื่อเป็นการฝ่าฝืนกฎหมายแห่งความเชื่อในพระเจ้า แต่ทั้งพระเจ้าและความเชื่อยังคงไม่ถูกละเมิดในตัวของพวกมันเอง เขาได้หมิ่นประมาททั้งสองสิ่งนั้นเพียงภายในตัวเขาเองเท่านั้น โดยที่เขาเป็นผู้หมิ่นประมาทก็เพราะเขาไม่ยอมรับ แต่กลับปฏิเสธ ดูหมิ่น และเหยียบย่ำกฎหมายนี้ ดังนั้น การดูหมิ่นกฎหมายจึงเป็นลักษณะที่แยกไม่ออกของบาป; การดูหมิ่นกฎหมายจึงเป็นการดูหมิ่นพระประสงค์ของพระเจ้าและการต่อต้านพระเจ้า นอกจากนี้ เนื่องจากกฎหมายทางศีลธรรมถูกประทับไว้ในธรรมชาติของมนุษย์ และมีความสอดคล้องและรวมเป็นหนึ่งกับโครงสร้างของธรรมชาติอย่างแท้จริง การละเมิดกฎหมายนี้จึงเป็นการกระทำที่ขัดกับธรรมชาติของตนเอง ซึ่งนำไปสู่การทำลายและทำลายตนเอง เพราะเงื่อนไขที่ไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับความเป็นอยู่ที่ดีและสุขภาพของทุกสิ่งมีชีวิต คือการพัฒนาอย่างไม่ถูกขัดขวางของหลักการที่มีอยู่ในตัวมันเอง ดังนั้น จึงอาจกล่าวได้ว่า ความบาปคือพิษและความพินาศของมนุษย์อันเกิดจากการละเมิดกฎหมายโดยเจตนา จากการต่อต้านกฎหมาย ความตายย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และความพิโรธของพระเจ้าก็ถูกจุดขึ้น

ดังนั้น บาปจึงมีลักษณะทั่วไปคือความประสงค์ที่ไร้การควบคุม ความดูหมิ่นต่อกฎหมาย และพลังทำลายล้าง ซึ่งบาปนั้นจะย้อนกลับมาทำร้ายผู้ทำบาปเอง

จากนี้จึงสามารถสรุปได้ว่า เราไม่อาจอ้างว่าบาปเกิดจากความบกพร่องและความไม่สมบูรณ์ของความสามารถของเรา หรือว่าเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากข้อจำกัดของเรา เนื่องจากเราไม่ได้เป็นผู้รู้ทุกสิ่งหรือมีอำนาจทุกประการ เราจึงไม่อาจเป็นนักบุญได้ เป็นความจริงว่าความสามารถของเรามีข้อจำกัด; แต่หน้าที่ที่ตกอยู่บนตัวเราไม่ได้เป็นสิ่งที่ไม่มีที่สิ้นสุด แต่สอดคล้องกับธรรมชาติของเราอย่างแม่นยำ หากถูกเรียกร้องให้ใช้ชีวิตอย่างเทวดา เราอาจอ้างเหตุผลว่าเราไม่สามารถบรรลุได้ แต่หากเป็นมนุษย์แล้วกลับไม่ใช้ชีวิตอย่างมนุษย์ เราจะอ้างเหตุผลอะไรได้? ในทำนองเดียวกัน ก็ไม่ถูกต้องที่กล่าวว่าบาปเป็นผลมาจากความสั้นสายตาทางความคิดหรือความไม่รอบคอบ: ว่าบุคคลนั้นได้ตั้งเป้าหมายผิดหรือเลือกวิธีการผิด สิ่งเหล่านี้ล้วนเกิดขึ้นในบาปด้วย แต่บาปในความหมายที่แท้จริงนั้นอยู่ที่ความเสื่อมทรามของเจตจำนง ซึ่งทำให้เรารู้ว่าควรทำอะไร แต่ไม่ทำเพราะเราไม่ต้องการ ‘ใครที่รู้สิ่งที่ควรทำแต่ไม่ทำ ก็ถือว่าทำบาป’ (ยากอบ 4:17)

1b) บาปมาจากไหน? ส่วนต้นกำเนิดของบาปนั้น น่าประหลาดใจทั้งในตัวมารและในตัวมนุษย์ ลองจินตนาการถึงสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลบริสุทธิ์และสมบูรณ์แบบที่สุด เช่น เทวดา ที่เพิ่งถูกสร้างขึ้นจากพระหัตถ์ของผู้สร้าง พร้อมด้วยคุณธรรมอันสูงส่งที่ทำให้เขาใกล้ชิดกับผู้สร้าง; เขาได้รับคำสั่ง และไม่นานหลังจากนั้น แม้จะรู้อย่างสมบูรณ์ถึงพระประสงค์ของผู้สร้าง รู้ถึงข้อห้ามของพระองค์ รู้ว่าสิ่งใดเป็นที่พอพระทัยและสิ่งใดไม่ใช่ แต่เขากลับเลือกสิ่งที่ไม่เป็นที่พอพระทัยเพื่อต่อต้านพระองค์ ไม่มีใครสามารถคิดออกได้แม้แต่ความคิดเดียวที่จะเป็นพื้นฐานในการอธิบายการกระทำเช่นนี้ นี่คือความลึกลับทางศีลธรรมที่ไม่อาจหยั่งถึงได้! ความคิดหนึ่ง หรือคำพูดภายใน ได้เกิดขึ้นในจิตวิญญาณ และก่อให้เกิดความชั่วร้ายมากมายจนโลกทั้งใบเต็มไปด้วยมัน — ความชั่วร้ายที่คงอยู่ยาวนานจนจะคงอยู่ตลอดนิรันดร์ แม้ว่าจะนำไปสู่ความพินาศของมันเองอย่างไม่ต้องสงสัย นี่คือธรรมชาติของเสรีภาพ! ผู้ที่มีเสรีภาพคือแหล่งกำเนิดที่ไม่มีขอบเขตของการกระทำ ซึ่งเราไม่อาจตอบคำถาม ‘ทำไม?’ ได้เสมอ เพียงเพราะฉันต้องการ; และฉันต้องการเพราะฉันต้องการ

เช่นเดียวกัน ในตัวมนุษย์ ต้นกำเนิดของบาปก็แทบจะอธิบายไม่ได้ เพราะเขาเองก็ทำบาป ทั้งที่รู้ดีอยู่แล้ว ในผู้บาปที่ตกสู่ความชั่วร้าย ต้นกำเนิดของบาปยังเข้าใจได้ เพราะผู้ที่ทำบาปได้กลายเป็นทาสของบาป ได้ผูกพันบาปไว้กับตัวเอง และได้ยอมรับมัน เหมือนเป็นกฎเกณฑ์ แต่การตกสู่ความชั่วร้ายของมนุษย์คนแรกที่บริสุทธิ์นั้น เกิดขึ้นจากอะไรและอย่างไร หรือในปัจจุบัน การตกสู่ความชั่วร้ายของผู้คนที่เคยเจริญรุ่งเรืองในความดี ผู้ที่เคยลิ้มรสความหวานของมัน ผู้ที่เคยได้รับพระคุณพิเศษจากพระเจ้า—ผู้ชอบธรรม? ข้อความต่อไปนี้จากจดหมายถึงชาวฮีบรูช่วยให้เข้าใจเรื่องนี้ได้บ้าง: ‘พี่น้องทั้งหลาย จงระวังให้ดี อย่าให้ในตัวท่านมีใจชั่วร้ายที่เต็มไปด้วยความไม่เชื่อ ซึ่งอาจนำท่านให้หันหลังให้พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ “แต่จงให้กำลังใจกันทุกวัน ตราบใดที่ยังเรียกว่า ‘วันนี้’ เพื่อไม่ให้ใครในพวกท่านถูกทำให้ใจแข็งกระด้างด้วยความหลอกลวงของบาป” (ฮีบรู 3:12–13) ที่นี่ชี้ให้เห็นว่าบาปเริ่มต้นจากความไม่เชื่อ ความอ่อนแอของความเชื่อมั่นในความจริง และความมัวหมองของจิตใจ มันก่อให้เกิดเงาบางประการที่ปกคลุมความจริง พระเจ้า พระบัญญัติของพระองค์ และระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์; ดังนั้น เมื่อเงานี้ขยายตัว มันก็ผลักสิ่งเหล่านั้นให้ห่างไกลจากจิตสำนึกของบุคคลนั้นมากขึ้น นี่คือสิ่งที่มารได้กระทำตั้งแต่แรกเริ่ม โดยการทำให้ภาพลักษณ์ของพระเจ้าในจิตใจของบรรพบุรุษของเราถูกบดบัง นี่คือจุดเริ่มต้นของบาปของทุกคนด้วย ดังนั้น หน้าที่ของผู้ใดก็ตามที่ไม่ต้องการทำบาป คือต้องฟื้นฟูความเชื่อของตนบ่อยครั้งเท่าที่จะทำได้ จากนั้น เมื่อความไม่เชื่อนี้เกิดขึ้น ก็ตามมาด้วยแรงดึงดูดอันบาปของความหวังในความสุขอันยิ่งใหญ่ ซึ่งจะเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ โดยไม่ต้องพยายามใดๆ ทันทีที่บุคคลนั้นทำบาป ความหวังนี้ผูกมัดความสนใจและหัวใจของบุคคลนั้นไว้กับวัตถุแห่งบาป

จากนั้น คนนั้นจะคิดถึงและปรารถนาเพียงวัตถุนี้เพียงอย่างเดียวเท่านั้น พระบัญญัติ ความจริง ความต้องการของจิตวิญญาณ พระวจนะของพระเจ้า – ทุกสิ่งล้วนกลายเป็นสิ่งไร้ความหมาย มนุษย์ได้กลายเป็นคนใจแข็งต่อสิ่งเหล่านี้ หรือได้ฝังรากลึกในความดื้อรั้นและการท้าทาย พร้อมที่จะกล่าวว่า: ‘ไปเสีย’ – หรือได้หันหลังให้พระเจ้า... ไม่มีความกลัวต่อพระองค์เลย เหมือนสัตว์ร้ายที่ดุร้าย เขาจึงกระโจนเข้าหาบาปอย่างไม่ลังเล ที่รากฐานและส่วนลึกที่สุดของทุกสิ่งนี้ คือหัวใจที่หลอกลวง: ความไม่จริงใจ การหลอกลวงตัวเองทั้งต่อหน้าตัวเองและต่อหน้าพระเจ้า ซึ่งเขาไม่ได้ปฏิเสธพระองค์แต่อย่างใด หัวใจนี้ยังคงอยู่ตลอดกระบวนการบาปทั้งหมด เป็นตัวขับเคลื่อนทั้งเรื่องและซ่อนเร้นมันไว้ภายในตัวเอง

ดังนั้น กลไกของบาปจึงเริ่มปรากฏให้เห็นบ้าง แต่นี่ไม่ใช่คำอธิบายที่ครบถ้วน เพราะความไม่จริงใจและการหลอกลวงนี้มาจากที่ใดในผู้ที่เคยจริงใจและซื่อตรงมาก่อน? นอกจากนี้ ความไม่เชื่อมาจากไหนในผู้ที่เคยมีศรัทธา; การประจบประแจงที่เต็มไปด้วยบาปมาจากไหนในผู้ที่เคยเกลียดชังบาป; หรือความแข็งกระด้างในผู้ที่เคยอ่อนโยนและถ่อมตน? จงระลึกถึงตัวอย่างของนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่ก้าวหน้าจนถึงขั้นที่ทูตสวรรค์นำอาหารมาให้เขา เหตุใดจึงเกิดขึ้นว่า หลังจากที่เขาออกจากทะเลทราย เขากลับหนีกลับสู่โลกนี้? และเขาคงจะหนีไปแล้ว หากไม่ใช่เพราะความเมตตาของพระเจ้าที่รั้งเขาไว้ ดังนั้น บาปจึงเป็นความลึกลับ… เราทุกคนล้วนทำบาปและมีความผิดอย่างลึกซึ้ง แต่เราไม่อาจอธิบายให้ตัวเองฟังได้ว่าเหตุใดเราจึงทำบาป

ดังนั้น ไม่เพียงแต่ผ่านการอนุมานทางอ้อม แต่ยังโดยตรงด้วย ที่ต้นกำเนิดของบาปของเราสามารถสืบย้อนกลับไปยังมารได้ มันทอดเงาและความมืดลงบนจิตวิญญาณ และทำให้จิตวิญญาณอยู่ในสภาพเหมือนถูกมึนเมา จนนำไปสู่จุดที่มันก่อให้เกิดบาปขึ้น ก่อนอื่นภายในตัวมันเอง แล้วจึงแสดงออกสู่ภายนอก อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้เป็นข้อแก้ตัวให้จิตวิญญาณ เพราะการล่อลวงไม่ใช่ความจำเป็น บาปคือการหันหลังให้พระเจ้าและพระบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์โดยเจตนา เพื่อแสวงหาความสุขส่วนตัวเสมอ จงเฝ้าระวังและอธิษฐานว่า: ‘ข้าแต่พระเจ้า โปรดอย่าทรงนำเราเข้าสู่การล่อลวง!’

1(a) ประเภทของบาป เพื่อให้เข้าใจบาปได้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ประเภทต่าง ๆ ของบาปได้ถูกจัดไว้ที่นี่ เพราะในประเภทเหล่านั้น ความชั่วร้ายและธรรมชาติที่มืดมิดของบาปจะปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้น เพื่อเป็นแนวทางในเรื่องนี้ ขอให้เราใช้แนวคิดที่เรียบง่ายเกี่ยวกับบาป บาปคือการละเมิดพระบัญญัติที่สั่งให้ทำหรือห้ามการกระทำบางอย่าง; มันคือการละเมิดโดยเจตนาและสมัครใจ ดังนั้น จึงมีบาปจากการละเว้นและบาปจากการกระทำ พระเจ้าทรงบัญชาว่า: ‘จงหันหลังให้จากความชั่ว และทำความดี’ (สดุดี 33:15); คนเราควรทำสิ่งหนึ่งและละเว้นไม่ทำอีกสิ่งหนึ่ง ดังนั้น เมื่อเราทำสิ่งที่ไม่ควรทำ เราก็ทำบาป และเมื่อเราไม่ทำสิ่งที่ควรทำ เราก็ทำบาปเช่นกัน ทั้งการละเมิดและการไม่ปฏิบัติตามพระบัญญัติล้วนเป็นบาป แต่การละเมิดนั้นร้ายแรงกว่าการไม่ปฏิบัติตาม เนื่องจากต้องใช้ความพยายามเป็นพิเศษ และเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีความดื้อรั้นและความเสื่อมทรามของเจตนาอย่างรุนแรง อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า การไม่ปฏิบัติก็อาจร้ายแรงได้เช่นกัน และมักร้ายแรงกว่าการละเมิดเองด้วยซ้ำ สิ่งนี้เป็นความจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่การละเว้นดังกล่าวเกิดจากความไม่สนใจต่อกฎหมายอย่างสม่ำเสมอและเป็นนิสัย หรือจากความดูหมิ่นกฎหมาย รวมถึงกรณีที่หน้าที่ถูกละเลย — ไม่ว่าหน้าที่นั้นจะสำคัญในตัวมันเอง หรือการละเลยนั้นก่อให้เกิดผลร้ายและทำลายล้างต่อผู้อื่น เช่นนี้คือการละเลยหน้าที่ของพ่อ พระสงฆ์ ผู้สอน และอื่นๆ พระวจนะของพระเจ้าได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความผิดของการละเลยดังกล่าวในสถานการณ์ที่เด็ดขาดที่สุด นั่นคือ ณ วันพิพากษาครั้งสุดท้าย ดังนั้น สำหรับ ‘ผู้รับใช้ที่ไม่ฉลาด’ ที่ซ่อนพรสวรรค์ของตนไว้ จึงมีคำกล่าวว่า: ‘จงโยนเขาเข้าไปในความมืดภายนอก’ (มัทธิว 25:30); และต่อผู้ที่ใจแข็งต่อคนจน จะถูกกล่าวไว้ว่า: ‘เพราะท่านไม่ได้ทำ... จงไปจากเรา’ (มัทธิว 25:40–41).

ดังนั้น ผู้ที่มุ่งมั่นสู่ความสมบูรณ์ทางศีลธรรมทุกคน ต้องฟื้นฟูความรู้สึกถึงความรับผิดชอบต่อข้อบัญญัติเชิงบวกของกฎหมายในจิตสำนึกของตนเองในทุกทาง และปฏิบัติตามข้อบัญญัติเหล่านั้น; และในกรณีที่มีการละเมิด ต้องก่อให้เกิดความสำนึกผิดและความเสียใจอย่างเหมาะสมต่อเรื่องนั้น และชำระตัวเองผ่านการกลับใจ; เพราะบ่อยครั้งไม่เพียงแต่ผู้ที่ไม่ได้รับการศึกษา แต่แม้กระทั่งผู้ที่เข้าใจหน้าที่ของตนเป็นอย่างดี—เพียงเพราะ ว่าพวกเขาไม่ได้กระทำการละเมิดหรืออาชญากรรมที่ร้ายแรง—ก็กล่าวว่า: ‘แล้วฉันได้ทำอะไรผิดไป?’ โดยไม่ใส่ใจถึงการละเลยที่พวกเขาได้กระทำไว้ ไม่ว่ามันจะสำคัญเพียงใดก็ตาม

ความหลากหลายเพิ่มเติมในขอบเขตของบาปเกิดจากความจริงว่าบาปคือการละเมิดหรือการละเว้นคำสั่งอย่างสมัครใจและโดยเสรี เนื่องจากทุกการกระทำโดยสมัครใจล้วนเกิดขึ้นจากการปฏิสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและเจตจำนง บาปจึงมีชื่อเรียก ความละเอียดอ่อน และประเภทที่แตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับว่าพลังใดในสองพลังนี้ มีบทบาทสำคัญกว่า หรือมีอิทธิพลมากกว่าผ่านกิจกรรมที่ผิดศีลธรรม – ไม่ว่าจะเป็นเหตุผลหรือเจตจำนง

บทบาทของเหตุผลในกิจกรรมทางศีลธรรม คือทำให้บุคคลตระหนักถึงหน้าที่ของตน และจากนั้น ในขณะปฏิบัติหน้าที่นั้นเอง ก็ต้องกำกับดูแลอย่างเคร่งครัดว่า หน้าที่นั้นจะปฏิบัติอย่างไร อะไร และที่ไหน เมื่อเหตุผลไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ของตนได้อย่างถูกต้องในกรณีใดกรณีหนึ่ง สิ่งนี้จะก่อให้เกิดบาปจากความไม่รู้ ในด้านหนึ่ง และบาปจากความประมาท ในอีกด้านหนึ่ง

ทุกคนที่ตระหนักถึงตนเองและเป้าหมายชีวิตของตนเอง ต้องใช้ความสามารถและทรัพยากรที่มีอยู่ให้เต็มที่ เพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับหน้าที่ของตน และกำหนดให้ชัดเจนว่าตนเองควรทำอะไรและทำอย่างไร เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ทุกคนจึงได้รับมโนธรรม ซึ่งเป็นกฎที่ไม่ได้เขียนไว้ ที่ทำให้พวกเขาสามารถรับรู้หน้าที่ของตนเองได้ แม้ไม่ได้รับการสอน; อย่างไรก็ตาม ในศาสนาคริสต์ สิ่งนี้ได้รับการเสริมด้วยพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งเปิดให้ทุกคนเข้าถึงได้ การเทศนาที่ไม่หยุดยั้งในคริสตจักร และคำพูดของศิษยาภิบาล ซึ่งเกี่ยวกับพวกเขาได้เขียนไว้ว่า: ‘จงถามบิดาของท่าน และท่านจะบอกท่าน; จงถามผู้อาวุโสของท่าน และพวกเขาจะบอกท่าน’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:7) และอีกครั้ง: ‘จงระมัดระวังอย่างยิ่งที่จะทำทุกสิ่งตามกฎหมายที่ปุโรหิตจะประกาศให้ท่านทราบ’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 24:8) อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่เรื่องแปลกที่เกือบทุกคนจะกล่าวว่า: ‘อ้า! ฉันไม่ทราบ’ – คือการตำหนิตัวเองเพราะความไม่รู้ โดยเฉพาะเมื่อเกี่ยวข้องกับกรณีเฉพาะ แต่ในทางกลับกัน ความไม่รู้ทุกชนิดไม่ได้เป็นบาปเท่ากัน ในเรื่องนี้ ควรสังเกตว่า:

ผู้ใดที่ดำเนินชีวิตด้วยใจที่เรียบง่าย พยายามเรียนรู้และนำสิ่งที่เรียนรู้ไปปฏิบัติให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ แต่ในระหว่างนั้นกลับทำสิ่งที่ผิดกฎหมายโดยไม่รู้ว่าเป็นบาป ด้วยจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ โดยไม่มีความสงสัยหรือลังเล — สำหรับบุคคลเช่นนี้ ความผิดเพียงอย่างเดียวคือความผิดจากความไม่รู้ นั่นคือ การกระทำผิดที่บุคคลนั้นทำขึ้นโดยไม่ได้ถูกถือว่ารับผิดชอบอย่างเต็มที่

ผู้ใดที่ไม่ใส่ใจต่อตนเองและหน้าที่ของตน ใช้ชีวิตอย่างประมาทและไม่สนใจต่อการไถ่บาปของตนเอง จะไม่ได้รับการยกเว้นเมื่อทำสิ่งที่ผิดจากความไม่รู้ เพราะเนื่องจากเขาไม่มีความรักต่อสิ่งที่ดี แม้เขาจะรู้จักมัน เขาก็คงไม่ทำมัน; และเขาก็ไม่รู้จักมันด้วยเช่นกัน เนื่องจากความขาดความรักนี้ หรือความรังเกียจต่อคุณธรรมอย่างต่อเนื่อง คนเช่นนี้ทำบาปสองครั้ง: ทั้งในด้านการไม่รู้หรือไม่รู้จัก และในพฤติกรรมที่เขาทำจากความไม่รู้ดังกล่าว ในความไม่เต็มใจที่จะยอมรับหน้าที่ของตนเองนั้น มีความปรารถนาลับๆ ที่ต้องการสิ่งตรงกันข้าม

ความไม่รู้เช่นนี้ยิ่งเป็นความผิดที่ร้ายแรงยิ่งขึ้น เพราะมันเผยให้เห็นถึงเจตจำนงที่เสื่อมทรามที่สุด; กล่าวคือ ยิ่งเรื่องที่ยังไม่รู้มีความสำคัญมากเท่าไร—เช่น เรื่องความเชื่อ และโดยเฉพาะหลักการพื้นฐานที่สุดของมัน: หน้าที่ที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับบทบาทชีวิตของบุคคลนั้น— ยิ่งบุคคลนั้นสามารถเรียนรู้สิ่งที่ตนไม่รู้ได้ง่ายขึ้น ไม่ว่าจะด้วยความสามารถของตนเองหรือผ่านวิธีการจากภายนอก; ยิ่งบุคคลนั้นไม่เพียงแต่มีหน้าที่นั้น แต่ยังรู้สึกถึงความรับผิดชอบต่อมันด้วย

ความชั่วร้ายที่สุดยอดที่สุดอยู่ที่ความไม่รู้ เมื่อบุคคลยังคงอยู่ในสภาพที่ตนไม่ชอบ ไม่เพียงเพราะความประมาทและความไม่ระมัดระวัง แต่ยังเพราะความรังเกียจหรือความดูถูกด้วย นี่คือผู้ที่เรียกตัวเองว่าคริสเตียน แต่กลับดูหมิ่นศาสนาคริสต์ ทั้งที่พวกเขาไม่รู้จักมันอย่างที่ควรจะเป็น

และนั่นคือหน้าที่ของบุคคล: ต้องระมัดระวังต่อตนเองและพฤติกรรมของตนเอง ดังนั้น หากใครรู้หน้าที่ของตน หรือรู้วิธีที่ควรปฏิบัติ แต่ในการปฏิบัติหน้าที่นั้น หรือในการปฏิบัติตามพันธะหน้าที่ กลับไม่ระมัดระวังตนเอง จนก่อให้เกิดความผิดพลาดและการละเมิดต่าง ๆ ขึ้น ก็ถือว่ากำลังทำบาป และบาปประเภทนี้เรียกว่าบาปจากความประมาทและความหุนหันพลันแล่น

เกี่ยวกับบาปประเภทนี้ เราต้องตระหนักว่า:

ว่าในสภาพปัจจุบันที่ความสามารถทางจิตวิญญาณของเราอยู่ในภาวะสับสน หรือมีความไม่สงบและไม่มั่นคง จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะจับตาดูทุกสิ่ง – ทั้งภายในและภายนอก ดังนั้น หากใครก็ตามที่ระมัดระวังตนเองอย่างเคร่งครัด ใช้ชีวิตด้วยใจที่ตื่นตัวและจิตใจที่แจ่มใส แต่โดยไม่รู้ตัว—โดยไม่ตระหนักว่าเกิดขึ้นได้อย่างไร—กลับตกอยู่ในความผิดบางประการทางความคิด คำพูด หรือการกระทำ และเมื่อสังเกตเห็นแล้ว ก็ปฏิเสธมันทันทีด้วยความเกลียดชังจากใจจริง และชำระตนเองให้บริสุทธิ์ผ่านการอธิษฐานขออภัย: ‘โปรดชำระข้าพเจ้าจากบาปลับของข้าพเจ้า’ (สดุดี 18:13) – ความผิดของบุคคลนั้นไม่ถือเป็นความผิดที่สมควรถูกลงโทษ: มันเป็นเรื่องของความอ่อนแอ ไม่ใช่ความมุ่งร้าย เช่น การเกิดความคิดตัดสินหรือความอิจฉาอย่างฉับพลัน และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน สิ่งสำคัญที่สุดคือ: เมื่อตระหนักถึงมันแล้ว ต้องปฏิเสธมันด้วยใจจริง; เพราะผู้ใดที่ยอมรับมันในภายหลังและรู้สึกพอใจกับมัน จะเลือกทำสิ่งที่เขาไม่เห็นมาก่อน และสิ่งที่เขาได้กระทำโดยไม่รู้ตัวหรือไม่ได้ตั้งใจ

ในทางตรงกันข้าม มีบุคคลที่แม้จะใส่ใจต่อหน้าที่ของตนและปรารถนาที่จะประพฤติตนอย่างถูกต้อง แต่เมื่อถึงขณะลงมือกระทำ กลับยอมให้ตนเองถูกครอบงำโดยแรงผลักดันของนิสัยหรือความรู้สึกในใจ — เช่น ความใจร้อน ความร่าเริง ความหยาบคาย ความตามใจตนเองอย่างผิดๆ และอื่นๆ; การกระทำเช่นนี้ ในแก่นแท้แล้ว เป็นการกระทำที่ขาดความระมัดระวังอย่างร้ายแรง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นบาป และบาปของพวกเขายิ่งมีความสำคัญมากขึ้นเมื่อ หัวข้อของการกระทำนั้นเองและผลที่ตามมา ยิ่งประสบการณ์ได้เปิดเผยความผิดของพฤติกรรมดังกล่าวไว้แล้วมากเท่าไร และยิ่งง่ายขึ้นสำหรับบุคคลนั้นที่จะแก้ไขข้อผิดพลาดดังกล่าว ความผิดในที่นี้ถูกลดทอนลงได้เพียงด้วยความพยายามปรับปรุงตนเอง ซึ่งทำไม่ได้ในครั้งเดียวแต่ค่อยเป็นค่อยไป และด้วยเหตุนี้จึงต้องเผชิญกับความล้มเหลวเป็นระยะ

ผู้ที่มีจิตใจฟุ้งซ่านหรือประมาทเลินเล่ออย่างชัดเจน และมองคุณธรรมและศีลธรรมด้วยสายตาที่ไม่เห็นคุณค่า เป็นผู้มีบาปในใจอย่างแท้จริง ความบาปของพวกเขายิ่งร้ายแรงขึ้นเมื่อความประมาทเลินเล่อของพวกเขาไร้ความละอายมากขึ้น เมื่อการเพิกเฉยต่อหน้าที่ของพวกเขาต่อเนื่องมากขึ้น และเมื่อความตระหนักในสิ่งเหล่านี้ชัดเจนขึ้น

ดังนั้น เราต้องมีความระมัดระวังและตื่นตัว โดยรัดเข็มขัดความคิดให้แน่น เราต้องมองทางที่เรากำลังเดินไปด้วยทั้งสองตา เพื่อไม่ให้สะดุด และอธิษฐานว่า: ‘โปรดนำทางก้าวเดินของข้าตามพระวจนะของพระองค์’ เมื่อใครต้องการแยกแยะบาปตามระดับของเจตจำนงและความริเริ่มของมนุษย์ที่มีส่วนเกี่ยวข้องในบาปนั้น ก็ต้องพิจารณาทั้งต้นกำเนิดและจุดเริ่มต้นของบาป หรือการเปลี่ยนรูปจากความคิดเป็นการกระทำ

เช่นเดียวกับที่การกระทำของมนุษย์ทั้งหมดนั้น บางอย่างเกิดโดยตรงจากตัวบุคคลเอง หรือเกิดขึ้นเป็นผลจากความต้องการและการชักจูงจากแหล่งภายนอก ซึ่งมาจากภายนอก หรือจากความสามารถระดับต่ำของบุคคลนั้น; ดังนั้น บางคนจึงก่อบาปจากแรงผลักดันของความปรารถนาที่เสื่อมทราม ในขณะที่บางคนทำเช่นนั้นผ่านการคำนวณอย่างเลือดเย็น ประเภทหลังเป็นบาปที่เกิดจากความมุ่งร้าย ความไม่ปรารถนาดี และความเสื่อมทราม ส่วนประเภทแรกเป็นบาปที่เกิดจากความหลงใหลและความหุนหันพลันแล่น

ไม่จำเป็นต้องชี้ให้เห็นว่าบาปที่เกิดจากจิตใจและหัวใจที่เสื่อมทรามและชั่วร้ายนั้นเป็นบาปที่ร้ายแรงที่สุด เพราะในที่นี้ บุคคลนั้นกลายเป็นแหล่งกำเนิดของความชั่วร้ายในตัวตนของเขาเอง ดังนั้น เขาจึงคล้ายคลึงกับซาตานผู้ชั่วร้าย ซึ่งเพลิดเพลินกับความชั่วร้ายและคิดถึงแต่สิ่งนั้นเท่านั้น บุคคลเช่นนี้อยู่ลึกในความชั่วร้ายแล้ว ถึงจุดที่ ‘เขาไม่พบความสงบ’ (สุภาษิต 18:3) และ ‘จะไม่นอนได้จนกว่าจะทำชั่ว’ (สุภาษิต 4:16) แต่ต้องกล่าวด้วยว่าบาปที่เกิดจากความหลงใหลนั้น ไม่สามารถให้อภัยได้เลย เป็นความจริงว่าธรรมชาติของเรานั้นปัจจุบันนี้เต็มไปด้วยความปรารถนาอันรุนแรง อ่อนแอ ไร้ระเบียบ และมีแนวโน้มที่จะตามใจตัวเอง แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าเราต้องยอมตามความต้องการชั่วร้ายของมัน การต่อต้านนี้อยู่ในกำลังของเราเสมอ ยิ่งไปกว่านั้นสำหรับผู้ที่ได้รับกำลังและได้รับการสัญญาว่าจะได้รับความช่วยเหลือที่มั่นคงเมื่อพวกเขาเรียกหาพระเจ้า (ฟิลิปปี 4:13) ดังนั้น การเรียกบาปที่กระทำตามอารมณ์ชั่ววูบหรือจากความปรารถนาอย่างรุนแรงว่าเป็นเพียง ‘ความอ่อนแอ’ ก็เท่ากับเปิดประตูให้กับการหย่อนยานและความไม่บริสุทธิ์ในด้านศีลธรรมอย่างกว้างขวาง ในทางปฏิบัติ ผู้คนมักใช้คำเรียกนี้อย่างง่ายดายกับแรงกระตุ้นจากความใคร่ ความชอบตามรสนิยม สัญชาตญาณ ความปรารถนาที่จะได้รับการเติมเต็ม หรือความสนุกสนานในชีวิต เป็นที่ชัดเจนว่ายิ่งความชั่วร้ายยิ่งใหญ่เท่าไร พวกเขาก็ยิ่งต้องการผ่อนปรนต่อมันมากขึ้นเท่านั้น ไม่ว่าแรงกระตุ้นนั้นจะรุนแรงเพียงใด หากวัตถุนั้นถูกเลือกและปรารถนา การกระทำนั้นย่อมเผยให้เห็นถึงเจตจำนงที่เสื่อมทรามและผิดศีลธรรม จากนี้ ควรยกเว้นเพียงกรณีที่เกิดความปรารถนาอย่างฉับพลันและไม่คาดคิด แต่มีความรุนแรงจนทำให้บุคคลนั้น เหมือนอยู่ในภาวะมึนเมาหรือจิตใจมัวหมอง จนถูกพัดพาไปสู่การกระทำผิดศีลธรรม แต่แม้กรณีเช่นนี้ ก็เกิดขึ้นได้ยากมาก และอาจเกิดขึ้นเพียงครั้งเดียวในชีวิตของบุคคลหนึ่ง โดยทั่วไป ความผิดของบาปนี้มากหรือน้อย ขึ้นอยู่กับความแรงของแรงผลักดันมากหรือน้อย ขึ้นอยู่กับว่าความปรารถนานั้นมีมานานหรือเพิ่งเกิดขึ้น และขึ้นอยู่กับความชัดเจนในการรับรู้สภาพของตนเองมากหรือน้อย ความละเอียดอ่อนใหม่ในบาปประเภทนี้เกิดขึ้นเพราะ ความปรารถนาจะลุกโชนขึ้น ไม่ว่าจะโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ ก็ตาม ทั้งจากภายในตัวเองโดยธรรมชาติ หรือจากการยั่วยุจากภายนอก ในกรณีหลัง สถานการณ์ต่าง ๆ เช่น สถานที่ เวลา ผู้คน และอื่น ๆ มักสร้างโอกาสที่เอื้ออำนวยต่อการทำบาป; สิ่งเหล่านี้มักนำพาให้คนตกสู่บาปโดยการปลุกเร้าความปรารถนา อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้เป็นข้อแก้ตัวสำหรับบาป; ตรงกันข้าม บาปนั้นยิ่งร้ายแรงขึ้นเมื่อสถานการณ์ที่นำไปสู่บาปนั้นสามารถคาดการณ์ได้และอยู่ในความควบคุมของเรา เพราะที่นี่ย่อมชัดเจนว่า ผู้ที่เดินเข้าไปในไฟย่อมมีเจตนาที่จะเผาตัวเอง ใครก็ตามที่มักไปมาในบ้านที่ความคิดหรือใจเต็มไปด้วยความชั่ว ก็ต้องรับผิดชอบเองหากต่อมาทำผิด แต่แม้ในสถานการณ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ก็ยังดีกว่าที่จะทนรับความสูญเสียและแสดงความเสียสละตนเอง แทนที่จะทำให้จิตวิญญาณตกอยู่ในอันตราย เพราะเพื่อจิตวิญญาณนี้เอง ทั้งร่างกาย โลก และเวลาจึงมีอยู่

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้กำหนดกระบวนการที่บาปก่อตัวขึ้นจากความคิดสู่การกระทำอย่างชัดเจน และท่านยังได้กำหนดระดับความรับผิดชอบของแต่ละบุคคลในทุกขั้นตอนของกระบวนการนี้อย่างชัดเจนเช่นกัน กระบวนการทั้งหมดของเหตุการณ์ถูกอธิบายไว้ดังนี้: ก่อนอื่นคือแรงกระตุ้น ตามมาด้วยความสนใจ แล้วเป็นความสุขใจ ต่อมาคือความปรารถนา ซึ่งก่อให้เกิดความมุ่งมั่น และสุดท้ายคือการกระทำเอง (ดู ฟิโลเทโอสแห่งซีนาย, *ความรักในความดี*, เล่ม 3, บท 34 เป็นต้นไป) ยิ่งขั้นใดอยู่ห่างจากผลลัพธ์และยิ่งใกล้ถึงจุดสิ้นสุดมากเท่าไร ขั้นนั้นยิ่งมีความสำคัญ ยิ่งเสื่อมทราม และยิ่งเป็นบาปมากขึ้น ความผิดสูงสุดอยู่ที่การกระทำเอง ในขณะที่ความคิดเริ่มต้นแทบไม่มีความผิดเลย

ภาพเป็นเพียงการแสดงออกของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ไม่ว่าจะเกิดจากกระบวนการทำงานของประสาทสัมผัส หรือจากกระบวนการทำงานของความจำและจินตนาการ ที่ปรากฏขึ้นในจิตสำนึกของเรา ที่นี่ไม่มีบาป เพราะการเกิดขึ้นของภาพอยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา อย่างไรก็ตาม บางครั้งความผิดบาปก็อาจเคลื่อนเข้าสู่ขอบเขตนี้ทางอ้อม เช่น เมื่อภาพที่ล่อลวงปรากฏขึ้นในใจ เพราะเราปล่อยให้ตัวเองฝันกลางวัน ไม่บ่อยนักที่ภาพจะปรากฏขึ้นโดยความตั้งใจของตนเอง; ในกรณีเช่นนี้ ขึ้นอยู่กับธรรมชาติของภาพนั้น การกระทำนี้อาจกลายเป็นบาปได้ เพราะบุคคลนั้นมีหน้าที่ต้องรักษาจิตใจให้จดจ่ออยู่กับเรื่องอันศักดิ์สิทธิ์

ความสนใจคือการจดจ่อของจิตสำนึกหรือตาของใจต่อภาพที่ปรากฏขึ้น เพื่อตรวจสอบมัน หรือพูดได้ว่า เพื่อสนทนากับมัน นี่คือการค้างคาของความคิด ไม่ว่าจะเรียบง่ายหรือซับซ้อน การกระทำนี้อยู่ในความควบคุมของบุคคลได้มากกว่า เพราะภาพที่ปรากฏขึ้นโดยไม่ตั้งใจสามารถถูกขับไล่ออกไปได้ทันที นั่นคือเหตุผลที่มันมีความผิดมากขึ้น ผู้ใดที่จ้องมองเข้าไปในใจตนเองต่อวัตถุที่เป็นบาป ก็แสดงถึงนิสัยใจที่เสื่อมทราม เขาเปรียบเสมือนผู้ที่นำสัตว์ไม่สะอาดเข้ามาในที่อยู่อาศัยที่บริสุทธิ์และสงบ หรือให้นั่งคนชั่วที่น่ารังเกียจอยู่ท่ามกลางแขกผู้มีเกียรติ บางครั้งก็จริงว่า สิ่งใดสิ่งหนึ่งอาจดึงดูดความสนใจด้วยความใหม่หรือความโดดเด่นของมัน แต่เมื่อความไม่บริสุทธิ์และธรรมชาติที่ล่อลวงของมันถูกตระหนักแล้ว ก็ต้องขับไล่มันออกไป เพราะมิฉะนั้นจะเกิดการยินยอมขึ้น และสิ่งที่เดิมเป็นไปโดยไม่ตั้งใจจะกลายเป็นความตั้งใจโดยเจตนา โดยทั่วไปแล้ว ช่วงเวลานี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตทางศีลธรรม มันตั้งอยู่ที่จุดเริ่มต้นของการกระทำ ผู้ใดที่ขับไล่ความคิดเหล่านี้ออกไป ก็เท่ากับดับการต่อสู้ทั้งหมดและยุติการสร้างบาปทั้งปวง นั่นคือเหตุผลที่แนะนำให้มุ่งความสนใจทั้งหมดไปที่ความคิดเหล่านี้และทำสงครามกับมัน กฎเกณฑ์ทั้งหมดของนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์จึงมุ่งเน้นไปที่จุดนี้เป็นหลัก จากสิ่งนี้จึงเห็นได้ชัดเจนว่าต้องจ่ายราคาเท่าใดสำหรับบาปจากจินตนาการและฝันกลางวันตามอำเภอใจ ไม่ว่าที่ใดที่มันถูกอนุญาต มันก็ถือเป็นบาป แต่บาปนี้จะยิ่งร้ายแรงขึ้นหากมีการใช้เครื่องมือภายนอกเพื่อวัตถุประสงค์นี้ เช่น การอ่าน การฟัง การดู หรือการพูด กิจกรรมเหล่านี้ยังถูกมองว่าเป็นโอกาสให้เกิดบาปด้วย

ความสุขคือความผูกพันต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ซึ่งติดตามจิตใจและหัวใจ มันเกิดขึ้นเมื่อเราเริ่มรู้สึกชื่นชอบสิ่งนั้น เนื่องจากความสนใจที่เรามอบให้มัน และรู้สึกสุขใจเมื่อครุ่นคิดถึงมันด้วยจิตใจ พร้อมทั้งทะนุถนอมมันในความคิด ความปีติยินดีในวัตถุที่เป็นบาปนั้น เป็นบาปในตัวมันเอง เพราะหากใจของเราจะอุทิศถวายแด่พระเจ้าแล้ว การผูกพันของใจกับวัตถุอื่นใด ก็ถือเป็นการละเมิดความซื่อสัตย์ต่อพระองค์ การละเมิดพันธสัญญา การทรยศ และการล่วงประเวณีทางจิตวิญญาณ เราต้องรักษาใจให้บริสุทธิ์ เพราะจากใจนั่นเองที่ความคิดของจิตใจกลายเป็นความชั่ว (มัทธิว 15:18) คือเมื่อใจเริ่มรู้สึกเพลิดเพลินอย่างผิดกฎหมายกับสิ่งเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม มีแรงผลักดันที่ให้ความสุขจากเนื้อหนังและใจ ซึ่งอยู่นอกเหนือการควบคุมของเจตจำนงเรา เช่น แรงผลักดันทั้งหมดที่เกิดจากความต้องการตามธรรมชาติ แต่แม้สิ่งเหล่านี้จะดูไร้เดียงสาในตอนแรก ก็จะหยุดเป็นสิ่งที่ไร้ที่ติทันทีเมื่อถูกตระหนักถึง และถูกปกคลุมด้วยท่าทีที่เอื้ออำนวยต่อมัน หรือการยินยอมให้มันได้รับการตอบสนองอย่างผิดกฎหมาย ในตอนแรกมันเป็นแรงกระตุ้นตามธรรมชาติ แต่ต่อมาจะกลายเป็นแรงกระตุ้นทางศีลธรรม ดังนั้นจึงมีคำกล่าวว่า: ‘เมื่อท่านสังเกตเห็นมัน จงรู้สึกโกรธ’ จากสิ่งนี้ จึงเป็นผลตามธรรมชาติว่า เราต้องพิจารณาถึงความสุขทางสุนทรียศาสตร์ ความสุขเหล่านี้มีความผิดในขอบเขตที่เนื้อหาหรือรูปแบบของมันไม่สอดคล้องกับความบริสุทธิ์ของใจและศีลธรรม หลักการเดียวกันนี้ใช้กับผลงานฝีมือของช่างผู้ชำนาญ: การยอมรับชมด้วยเหตุผลว่ามันเหมาะสมกับวัตถุประสงค์นั้นเป็นสิ่งที่ถูกต้อง แต่การปล่อยตัวให้ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของมันเพื่อความสุขที่ว่างเปล่าและชั่วคราวนั้นเป็นสิ่งที่ผิด และโดยทั่วไป เมื่อเราเข้านอน เราจึงอธิษฐานขอการอภัย หากว่าหลังจากที่ได้เห็นความดีของผู้อื่นแล้ว หัวใจของเราถูกทำร้ายจากสิ่งนั้น เพื่อที่เราจะได้ชำระล้างหัวใจตนเองให้พ้นจากความหลงใหลทั้งปวงที่เกิดขึ้นตลอดทั้งวัน อย่างไรก็ตาม ในหลายกรณี ความสุขก็มักจะแทรกซึมเข้ามา ไม่ว่าจะด้วยเหตุจำเป็นหรือด้วยแรงดึงดูดที่ต้านทานไม่ได้ ในกรณีนี้ มีกฎเพียงข้อเดียวเท่านั้น คือ อย่าได้ยอมแพ้ต่อมัน ปฏิเสธมัน และรู้สึกไม่พอใจต่อมัน

จากความสุขสู่ความปรารถนา มีเพียงก้าวเดียวเท่านั้น ความแตกต่างระหว่างทั้งสองคือ จิตวิญญาณที่รู้สึกยินดีจะยังคงอยู่ภายในตัวเอง ส่วนจิตวิญญาณที่ปรารถนาจะถูกดึงดูดไปยังวัตถุนั้น มีความปรารถนาอย่างแรงกล้า และเริ่มแสวงหามัน มันไม่อาจเป็นสิ่งที่ไร้ความผิดได้ เพราะมันเกิดขึ้นด้วยความยินยอม หรือเกิดขึ้นพร้อมกันกับความยินยอมนั้น เหมือนว่ามาจากภายในความยินยอมนั้นเอง และความยินยอมนั้นอยู่ภายในเจตจำนงของเราเสมอ

ความมุ่งมั่นแตกต่างจากความปรารถนาในอีกด้านหนึ่ง นั่นคือธรรมชาติของมันหรือเงื่อนไขการเกิดขึ้นของมัน รวมถึงความมั่นใจในความเป็นไปได้ของความสำเร็จ และวิสัยทัศน์ที่ชัดเจนเกี่ยวกับวิธีการ ผู้ที่เพียงแต่ปรารถนาเท่านั้น ได้ให้ความยินยอมต่อการกระทำนั้นแล้ว แต่ยังไม่ได้วางแผนหรือดำเนินการใดๆ เพื่อบรรลุเป้าหมายของตน; ส่วนผู้ที่ได้ตัดสินใจแล้ว ทุกสิ่งได้ถูกพิจารณาและตัดสินใจไว้เรียบร้อยแล้ว; สิ่งที่เหลืออยู่คือการนำอวัยวะหรือพลังอื่นๆ มาใช้เพื่อดำเนินการตามนั้น

เมื่อในที่สุดสิ่งนี้สำเร็จลุล่วงแล้ว กระบวนการแห่งบาปทั้งหมดก็สิ้นสุดลง และผลกรรมก็ปรากฏขึ้น—ผลแห่งความเสื่อมทราม ที่เกิดขึ้นภายในและก่อให้เกิดความไร้ระเบียบภายนอก

เมื่อความปล่อยตัวได้ยึดครองแล้ว แรงผลักดันให้ลงมือทำก็ตามมาอย่างรวดเร็วเหมือนก้อนหินหนักที่กลิ้งลงจากทางลาดชัน ดังนั้น กฎทั่วไปคือ: ต้องต่อสู้และขับไล่ความคิดเช่นนั้นออกไปในขณะที่ใจยังไม่ถูกมันทำร้าย เพราะเมื่อถึงตอนนั้น การชนะจะยากมาก หากไม่ใช่เป็นไปไม่ได้เลย ในกระบวนการก่อตัวของบาปโดยทั่วไป จะเห็นได้ชัดเจนว่า พลังต่าง ๆ ของมนุษย์ถูกพันผูกกับบาปทีละขั้น เมื่อใจถูกทำให้มัวหมองด้วยการตามใจความปรารถนา ความตั้งใจก็ถูกทำให้มัวหมองด้วยความปรารถนา; ในความมุ่งมั่น ผ่านการคิดหาวิธีการ จิตใจก็กลายเป็นส่วนร่วมในความมัวหมองนี้; และสุดท้าย ในการกระทำนั้นเอง แม้แต่พลังของร่างกายก็ถูกบาปแทรกซึม – และบุคคลทั้งตัวก็กลายเป็นผู้มีบาป

ควรสังเกตไว้ที่นี่:

แม้แต่ผู้ที่เพียงแต่ปรารถนาสิ่งใดสิ่งหนึ่ง หรือยินยอมในใจต่อการกระทำนั้น ก็ถือว่าในแง่ศีลธรรม ได้ทำบาปต่อพระเจ้าผู้ทรงเห็นความลับในใจแล้ว “เมื่อความล่อลวงตั้งครรภ์ มันก็คลอดบาปออกมา” ตามที่อัครทูตยากอบกล่าวไว้ (ยากอบ 1:15); และ ‘ใครก็ตามที่มองผู้หญิงด้วยเจตนาลามก ก็ถือว่าได้ล่วงประเวณีกับเธอในใจแล้ว’ พระเจ้าตรัสไว้ (มัทธิว 5:28) อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ตัดสินใจลงมือทำนั้นมีความบาปมากกว่าผู้ที่ไม่ลงมือทำ เนื่องจากใช้ความพยายามในการทำบาปมากขึ้น ระดับการละเมิดภายในลึกซึ้งยิ่งขึ้น และความดื้อรั้นและความเสื่อมทรามของเจตนาที่รุนแรงขึ้น มีเพียงเส้นบางๆ ระหว่างการตัดสินใจกับการลงมือทำ

แม้ว่าจะมีความบาปอยู่ในความปรารถนาและความตั้งใจแล้ว แต่ไม่ควรสรุปจากสิ่งนี้ว่าการกระทำบาปนั้นเองไม่เพิ่มพูนความบาปของพวกเขา และว่ามันไม่บาปกว่าตัวพวกเขาเอง ผู้ที่ตั้งใจจะบาปอาจยังมีโอกาส หรือยังมีเวลาที่จะยับยั้งการกระทำนั้น และด้วยเหตุนี้ หลังจากที่ฝ่าฝืนกฎหมายไปแล้ว ก็อาจยอมจำนนต่อกฎหมายในโอกาสอื่นเมื่อมโนธรรมเรียกร้อง; ส่วนผู้ที่ลงมือกระทำแล้วนั้น ได้เหยียบย่ำกฎหมายทั้งภายในและภายนอก ผู้ที่ลงมือกระทำจะต่อสู้กับมโนธรรมของตนตลอดระยะเวลาที่กระทำอยู่ มโนธรรมของเขาไม่หยุดที่จะตักเตือนเขา ดังนั้น เขาจึงทำให้ตนเองเสื่อมทรามยิ่งขึ้น และทำลายธรรมชาติทางศีลธรรมของตนเอง

ผู้ที่กระทำการนั้นเติมเต็มทั้งตัวด้วยบาป โดยโน้มเอียงและนำพลังทั้งหมดและทั้งตัวไปสู่บาปนั้น; ดังนั้น ตั้งแต่การกระทำครั้งแรก พวกเขาก็วางรากฐานสำหรับนิสัย เพราะเมื่อทำไปแล้วครั้งหนึ่ง ครั้งต่อไปก็จะทำได้ง่ายขึ้นและเต็มใจมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของบาปทางกาย สุดท้าย ผลร้ายของบาปจะเริ่มปรากฏตัวทันทีที่บาปนั้นถูกกระทำ ความล่อลวง ความเสียหายต่อสุขภาพ และความเสียหายต่อตนเองและผู้อื่น เกิดขึ้นโดยตรงจากพฤติกรรมนั้นเอง

จากนี้จึงเห็นได้ชัดเจนว่าควรพิจารณาบาปที่ไม่ได้กระทำด้วยความสมัครใจของตนเอง แต่เกิดจากความจำเป็นหรือเนื่องจากความไม่อาจหลีกเลี่ยงได้จากปัจจัยภายนอกอย่างไร ความร้ายแรงของบาปประเภทนี้เกือบเท่ากับความร้ายแรงของการกระทำ ความแตกต่างระหว่างทั้งสองอยู่ที่ผลที่ตามมาเท่านั้น นอกจากนี้ ผลภายในทั้งหมดมีอยู่แล้ว แต่ผลภายนอกยังขาดอยู่ ในด้านนี้ ความแตกต่างจะน้อยลงหรือมากขึ้น ขึ้นอยู่กับว่าผลร้ายที่คาดการณ์ได้จากการกระทำนั้นเป็นผลร้ายเล็กน้อยหรือร้ายแรง หากไม่มีผลร้ายใด ๆ และไม่เคยเกิดขึ้นเลย ก็อาจกล่าวได้ว่าความแตกต่างนั้นหายไป

บนพื้นฐานนี้ จึงมีการแบ่งแยกระหว่างบาปภายในและบาปภายนอก

หมวดหมู่ของบาปภายนอกอาจรวมถึงบาปของผู้อื่นที่ถูกนับว่าเป็นของเราด้วย เพราะในกรณีเช่นนี้ ผู้อื่นทำหน้าที่เสมือนเป็นตัวแทนของบาปภายในของเรา เช่นเดียวกับที่ความสามารถและร่างกายของเราทำหน้าที่รับใช้ความปรารถนาของเรา เพราะด้วยวิธีใดที่เราจึงกลายเป็นผู้มีส่วนร่วมในบาปของผู้อื่น? นั่นเป็นเพราะ ในบาปที่พวกเขาได้กระทำนั้น มีความปรารถนาที่เสื่อมทรามของเราอยู่ด้วย และในขณะที่พวกเขากำลังกระทำบาปนั้น เราไม่เพียงแต่ไม่คัดค้านต่อหน้าผู้อื่น แต่ในระหว่างการกระทำนั้น เรายังเก็บรักษาและเลี้ยงดูความดูหมิ่นและความไม่สนใจต่อกฎศีลธรรมที่ถูกผู้อื่นละเมิดไว้ในตัวเราเอง — ซึ่งสิ่งนี้ปรากฏชัดเจนในจิตสำนึกของเราเองทันที ดังนั้น แน่นอนว่า บาปของผู้อื่นจะถูกนับเป็นบาปของเรา ตามระดับการมีส่วนร่วมของเราในบาปนั้น และตามระดับความดูหมิ่นของเราต่อกฎศีลธรรม วิธีการที่สิ่งนี้เกิดขึ้นมีดังนี้: คำสั่งที่เคร่งครัดมากหรือน้อย; คำแนะนำที่โน้มน้าวใจมากหรือน้อย; การให้ความยินยอมด้วยความประมาทมากหรือน้อย; การล่อลวงที่จงใจและประจบประแจงมากหรือน้อย; การทำเป็นไม่เห็นหรือการยอมรับด้วยความผ่อนปรนมากหรือน้อย; รวมถึงการเห็นชอบ การไม่คัดค้าน หรือการไม่พูดออกมา ความร้ายแรงของบาปของผู้อื่นสามารถประเมินได้จากความร้ายแรงของบาปของพ่อแม่ที่ไม่สามารถควบคุมลูกได้ หรือของครูที่ไม่สามารถแก้ไขจุดอ่อนของนักเรียนได้ หรือของบุคคลที่มีการศึกษาที่ผิดเพี้ยน ซึ่งกระจายความล่อลวงไปทุกหนทุกแห่งผ่านหนังสือ ภาพวาด และรูปปั้น โดยทั่วไปแล้ว ยิ่งการป้องกันความชั่วและส่งเสริมความดีนั้นง่ายเท่าไร ความร่วมมือของเราในบาปของผู้อื่นก็ยิ่งชั่วร้ายและผิดศีลธรรมมากขึ้นเท่านั้น

นี่คือธรรมชาติของสิ่งต่างๆ! ดังนั้น เราจึงถูกเตือนอีกครั้งว่า: ควรมีสติและระมัดระวัง ดูแลตัวเอง และปกป้องใจให้พ้นจากมลทินแห่งความบาป!

สุดท้ายนี้ บาปยังถูกแบ่งออกตามระดับความร้ายแรงที่แตกต่างกัน ไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงเรื่องนี้อย่างยืดยาว จากการพิจารณาบาปอย่างเรียบง่ายและสั้นๆ ก็ชัดเจนว่าบาปมีความแตกต่างกันทั้งในด้านระดับความร้ายแรงและความรุนแรง มีบาปเบา บาปร้ายแรง และบาปที่ร้ายแรงที่สุด ความแตกต่างในความร้ายแรงนี้ บางครั้งขึ้นอยู่กับเนื้อหาของบาป และบางครั้งขึ้นอยู่กับระดับความเสื่อมทรามของใจที่เกี่ยวข้องกับบาปนั้น

ในด้านแรก บาปถูกแบ่งออกเป็นบาปหนักและบาปเบา

เช่นเดียวกับหน้าที่ที่บุคคลต้องปฏิบัติซึ่งมีความสำคัญแตกต่างกัน การละเมิดหน้าที่เหล่านี้—หรือบาป—ก็ไม่ได้มีความร้ายแรงเท่ากัน และกฎเกณฑ์ในการกำหนดระดับความร้ายแรงนี้สอดคล้องกับกฎเกณฑ์ในการกำหนดความสำคัญของหน้าที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บาปจะยิ่งร้ายแรงขึ้นเมื่อมันรบกวนระเบียบศีลธรรมมากขึ้น นั่นคือ ยิ่งมันขัดแย้งกับจิตวิญญาณศีลธรรมคริสเตียนในการดำเนินชีวิต ความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนมนุษย์—เช่น การดูหมิ่นพระเจ้าหรือการประพฤติตัวไม่เหมาะสมในโบสถ์; ยิ่งมีเหตุผลที่ได้รับการยืนยันจากมโนธรรมและคำเปิดเผยพระเจ้าผูกพันเรากับการกระทำนั้นอย่างจำเป็น—เช่น การไม่เคารพพ่อแม่หรือเพื่อนมนุษย์; และสุดท้าย ยิ่งขอบเขตของบาปนั้นเองกว้างขวางมากเท่าใด… เช่น การขโมยของเล็กน้อยหรือจำนวนมาก การก่อความขุ่นเคืองด้วยคำพูดหรือการกระทำ ไม่ว่าจะเกิดขึ้นครั้งแรกหรือไม่ก็ตาม

แต่ทั้งหมดนี้ ก็เป็นเพียงมาตรฐานทางความคิดเพื่อกำหนดความร้ายแรงของบาปเท่านั้น ในความเป็นจริงแล้ว มันขึ้นอยู่กับเงื่อนไขที่หลากหลายที่สุด ซึ่งต้องยอมรับว่าไม่สามารถกำหนดได้ง่ายด้วยทฤษฎี อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า การแบ่งแยกนี้ระหว่างบาปหนักและบาปเบานั้น ไม่ได้มีเจตนาที่จะส่งเสริมให้ใครกล้าทำบาปอื่น ๆ ได้มากขึ้นเลย บาปทุกชนิดล้วนเป็นบาปหนัก เพราะมันเป็นการล่วงเกินพระเจ้า ดังนั้น จึงต้องระมัดระวังไม่ทำบาปทุกชนิดโดยทั่วไป อย่างไรก็ตาม มีระดับความร้ายแรงที่แตกต่างกันในบาป ซึ่งหลากหลายจนทำให้บาปบางชนิดดูเล็กน้อยเมื่อเทียบกับบาปอื่น ๆ ดังนั้น ลักษณะ ‘เล็กน้อย’ นี้จึงเป็นเพียงความสัมพันธ์เชิงเปรียบเทียบเท่านั้น การรู้เรื่องนี้ย่อมมีประโยชน์ต่อความเรียบร้อยทางศีลธรรมภายในตัวเรา เพื่อพัฒนาความไวต่อศีลธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อหลีกเลี่ยงความวุ่นวายของมโนธรรม หรือเพื่อรักษาความทุกข์ทรมานของมโนธรรมนี้ เพราะมีบางคนที่แทบทุกครั้งก็คิดว่าตนเองได้ทำบาปหนัก การกำหนดระดับความร้ายแรงของบาปอย่างเด็ดขาด ชัดเจน และเป็นระบบเช่นนี้ จะช่วยให้พวกเขากลับมาสู่สติได้ แต่มันอาจเป็นประโยชน์ต่อการช่วยให้รอดสำหรับผู้ที่ประมาท โดยทำหน้าที่สั่นสะเทือนและเตือนสติพวกเขา หากพวกเขาเนื่องจากความหมกมุ่นในตนเอง จึงมองบาปและพฤติกรรมชั่วร้ายของตนเองอย่างไม่จริงจัง

เช่นเดียวกับที่ความดีไม่ได้ขึ้นอยู่กับเพียงการกระทำครั้งเดียว แต่ขึ้นอยู่กับนิสัยภายในของบุคคลนั้นยิ่งกว่า ดังนั้น การแบ่งแยกความร้ายแรงของบาปที่สำคัญยิ่งกว่าจึงอยู่ที่นิสัยบาปภายในของบุคคลนั้น ในด้านนี้ บาปถูกแบ่งออกเป็นบาปมรรตัยและบาปไม่มรรตัย

บาปมรรตัย คือบาปที่ทำให้บุคคลนั้นสูญเสียชีวิตทางศีลธรรมและชีวิตคริสตชน หากเรารู้ว่าชีวิตทางศีลธรรมประกอบด้วยอะไรบ้าง การกำหนดความหมายของบาปมรรตัยก็ไม่ใช่เรื่องยาก ชีวิตคริสตชนประกอบด้วยจิตวิญญาณแห่งความกระตือรือร้นและพลังที่จะคงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า โดยการปฏิบัติตามพระบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ดังนั้น บาปใดก็ตามที่ดับความกระตือรือร้น ขโมยความเข้มแข็ง และทำให้คนนั้นอ่อนแอลง ทำให้ห่างไกลจากพระเจ้า และทำให้สูญเสียพระคุณของพระองค์ จนทำให้คนนั้นไม่สามารถมองพระเจ้าได้ แต่รู้สึกถูกตัดขาดจากพระองค์ บาปเช่นนี้คือบาปถึงตาย บาปนี้ถูกกล่าวถึงเมื่อมีคำกล่าวว่า: ‘มีบาปหนึ่งที่นำไปสู่ความตาย’ (1 ยอห์น 5:16) และอีกครั้ง: ‘ผู้ที่ใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยนั้น แม้ยังมีชีวิตอยู่ก็ถือว่าตายแล้ว’ (1 ทิโมธี 5:6) หรือ ‘ผู้ที่ไม่รัก… ก็ยังคงอยู่ในความตาย’ (1 ยอห์น 3:14) บาปเช่นนี้ทำให้บุคคลนั้นสูญเสียพระคุณที่ได้รับจากการบัพติศมา ขโมยอาณาจักรสวรรค์ไปจากเขา และส่งเขาไปสู่การพิพากษา และทั้งหมดนี้เกิดขึ้นทันทีที่บาปนั้นถูกกระทำ แม้ว่าจะไม่ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนก็ตาม บาปประเภทนี้เปลี่ยนทิศทางทั้งหมดของการกระทำของบุคคล รวมถึงสภาพและจิตใจของเขาด้วย; มันสร้างขึ้นเป็นจุดเริ่มต้นใหม่ในชีวิตทางศีลธรรมของบุคคลนั้น; ซึ่งนี่คือเหตุผลที่บางคนนิยามบาปถึงตายว่าเป็นบาปที่เปลี่ยนศูนย์กลางของกิจกรรมมนุษย์

คำนิยามเชิงนามธรรมของ “บาปมรรตัย” นี้มีความเกี่ยวข้องกับชีวิตของเราได้มากขึ้นผ่านกฎเกณฑ์หรือเงื่อนไขต่อไปนี้ ซึ่งกำหนดว่าบาปจะกลายเป็นบาปมรรตัยได้อย่างไร นั่นคือ บาปจะถือเป็นบาปมรรตัย หากบุคคลนั้นละเมิดพระบัญญัติที่ชัดเจนของพระเจ้าด้วยความสมัครใจและด้วยความยินดี โดยรู้ตัวอย่างเต็มที่และรู้ดีว่าพฤติกรรมนั้นเป็นบาป หากมีระดับความรุนแรงของบาป ก็ต้องกล่าวว่าบาปนั้นยิ่งเป็นบาปมหันต์มากขึ้นเท่าใด ยิ่งแต่ละด้านของบาปนั้นมีความสำคัญมากเพียงใด ควรสังเกตไว้ที่นี่ว่า ความสำคัญของเรื่องที่กระทำ ซึ่งเห็นได้ชัดเจน เมื่อรวมกับความตระหนักถึงความผิดบาปของมัน ก็ไม่เหลือข้อสงสัยใดเกี่ยวกับธรรมชาติของบาปมหันต์ที่ได้กระทำไว้; แต่แม้ในเรื่องที่มีความสำคัญน้อยกว่า บาปนั้นอาจถือเป็นบาปถึงตายได้ โดยพิจารณาจากความเสื่อมทรามของเจตนาที่ใช้ในการกระทำบาปนั้น หรือจากความดูหมิ่นต่อกฎหมายที่มันก่อให้เกิด หรือจากการแสดงออกอย่างเปิดเผยถึงการไม่สนใจต่อกฎศีลธรรม

‘คำสารภาพของนิกายออร์โธดอกซ์’ อธิบายบาปที่นำไปสู่ความตายอย่างละเอียด (ส่วนที่ 3, คำถาม 18–42) บาปเหล่านี้ถูกแบ่งออกเป็นสามประเภท ประเภทแรก ได้แก่ บาปที่เป็นต้นเหตุของบาปอื่น ๆ ประเภทที่สอง ได้แก่ บาปที่ต่อต้านพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้แก่: การพึ่งพาความดีของพระเจ้าอย่างเกินเหตุ ความสิ้นหวัง การต่อต้านความจริงที่ชัดเจน รวมถึงความอิจฉาต่อความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณของผู้อื่น การยืนหยัดในความมุ่งร้าย และการเลื่อนการกลับใจจนกระทั่งถึงวันตาย ประเภทที่สาม ได้แก่ บาปที่ร้องทูลถึงสวรรค์ เช่น: การฆ่าคนโดยเจตนา, การร่วมเพศผิดธรรมชาติ, การทำร้ายคนจน หญิงม่าย และเด็กกำพร้า, การไม่จ่ายค่าจ้างให้แรงงานรับจ้าง, รวมถึงการดูหมิ่นและก่อความทุกข์ให้พ่อแม่

บาปที่ไม่ถึงตาย — คือบาปที่สามารถได้รับการอภัยได้ — ต่างจากบาปถึงตาย — คือบาปที่ไม่ทำให้ชีวิตทางจิตวิญญาณดับสูญ ไม่ทำให้บุคคลนั้นห่างไกลจากพระเจ้า และไม่เปลี่ยนแปลงจุดมุ่งหมายของชีวิต; เป็นบาปที่เมื่อมีอยู่ บุคคลนั้นสามารถหันกลับมาหาพระเจ้าได้โดยไม่ลังเล และสนทนาอย่างจริงใจกับพระองค์ในการอธิษฐาน มีบาปประเภทนี้อยู่มากมายนับไม่ถ้วน และไม่มีใครที่หลุดพ้นจากบาปเหล่านี้ได้ ยกเว้นพระเยซูคริสต์เจ้าและพระมารดาอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระเจ้า ดังนั้นจึงมีคำกล่าวว่า: ‘หากเราบอกว่าเราไม่มีบาป เราก็กำลังหลอกตัวเอง และความจริงก็ไม่อยู่ในตัวเรา’ (1 ยอห์น 1:8) หรือ ‘เพราะเราทุกคนล้วนทำบาปอย่างมากมาย’ (ยากอบ 3:2), และอีกครั้ง: ‘แม้ผู้ชอบธรรมก็ล้มลงเจ็ดครั้ง’ (สุภาษิต 24:16); ‘เพราะไม่มีผู้ชอบธรรมใดบนโลกนี้ที่ทำดีและไม่เคยทำบาป’ (ปัญญาจารย์ 7:20).

อย่างไรก็ตาม การกำหนดให้แน่ชัดว่าบาปเหล่านี้คือบาปใดนั้นเป็นเรื่องยาก ยิ่งไปกว่านั้น เพราะการพิจารณาว่าบาปนั้นเป็นบาปเล็กน้อยหรือไม่นั้น ยังขึ้นอยู่กับสภาพจิตใจภายในด้วย ไม่ใช่เพียงเพราะวัตถุของบาปนั้นไม่สำคัญเท่านั้น เราสามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัดเพียงว่า บาปทั้งหมดที่เกิดจากความไม่รู้โดยบริสุทธิ์ ความประมาทโดยไม่ได้ตั้งใจ และบางครั้งความผิดเล็กน้อยหรือความไม่ระมัดระวัง เป็นบาปเบา ซึ่งสามารถได้รับการอภัยได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะบาปเหล่านั้นไม่ได้มาพร้อมกับความตั้งใจหรือความปรารถนาที่จะทำสิ่งที่ผิด ผู้ใดที่เมื่อตระหนักถึงบาปเหล่านั้นในตัวเองแล้ว ก็ประณามมันด้วยความรังเกียจ จะได้รับการอภัยสำหรับบาปเหล่านั้น โดยทั่วไปแล้ว การกระทำผิดเล็กน้อยใด ๆ ที่เกิดขึ้นโดยไม่ตระหนักถึงความผิดนั้น ถือเป็นบาปที่อภัยได้ ความผิดของการกระทำดังกล่าวและความใกล้เคียงกับบาปมหันต์จะเพิ่มขึ้นตามระดับการตระหนักถึงความผิดนั้นในขณะกระทำ ซึ่งสิ่งนี้ใช้ได้โดยเฉพาะกับเรื่องที่กระทำด้วยความเฉยเมย เมื่อการกระทำนั้นไม่ได้เกิดจากเจตนาชั่วหรือเจตนาดี แต่เกิดขึ้นตามธรรมชาติของมันเอง ในกรณีหลังนี้ ความชั่วร้ายของพฤติกรรมดังกล่าวอาจเกิดจากผลกระทบที่มันมีต่อจิตวิญญาณของบุคคลนั้น; ตัวอย่างเช่น การเดินเล่นอาจทำให้ความคิดกระจัดกระจายและก่อให้เกิดความปรารถนาทางกามารมณ์ ใครก็ตามที่สังเกตเห็นว่าสิ่งนั้นมีผลร้ายต่อตนเอง และในขณะเดียวกันก็ตระหนักว่าด้วยเหตุผลนี้เองจึงมีหน้าที่ต้องหยุดทำ แต่กลับไม่ทำเช่นนั้น ก็ถือว่ากำลังละเมิดมโนธรรมของตนเอง แม้เพียงเล็กน้อย และรบกวนความสงบและความบริสุทธิ์ของมโนธรรมนั้น เป็นที่ชัดเจนว่าบาปประเภทนี้ได้หลุดพ้นจากบาปที่ไม่ถึงขั้นมรณะแล้ว และเข้าใกล้บาปถึงขั้นมรณะมากแล้ว การทำซ้ำบ่อยครั้งจะเปลี่ยนมันให้กลายเป็นบาปถึงขั้นมรณะได้จริง ๆ เพราะชีวิตทางจิตวิญญาณจะเหี่ยวเฉาลงได้มากที่สุดผ่านความฟุ้งซ่าน

นั่นคือเหตุผลที่โดยทั่วไปมีคำสั่งให้หลีกเลี่ยงทั้งบาปเบาและบาปหนักให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ ยิ่งไปกว่านั้นตั้งแต่ช่วงเวลาที่ตระหนักถึงความบาปของมันแล้ว ผู้ใดที่รักพระเจ้าอย่างจริงใจ ต้องไม่ยอมให้ความบริสุทธิ์ของใจตนเองถูกทำให้มัวหมองในสายพระเนตรของพระองค์ ด้วยนิสัยที่เล็กน้อยและว่างเปล่า นอกจากนี้ แม้แต่บาปเล็กน้อยก็ทำให้คนเราชินกับการทำบาป และ thus เปิดทางให้บาปที่ใหญ่กว่าเกิดขึ้น ‘ผู้ใดที่ดูหมิ่นสิ่งเล็กน้อย จะตกลงทีละน้อย’ (สิราข 19:1) เราต้องพิจารณาด้วยว่า เรากำลังหลอกตัวเองให้คิดว่านี่เป็นบาปเล็กน้อยหรือไม่; บางที ในความเป็นจริง มันอาจเป็นบาปที่ใหญ่และชั่วร้าย!

จากการตรวจสอบการกระทำบาปนี้ ทุกคนสามารถตระหนักได้ว่า เรากำลังเดินอยู่ท่ามกลางกับดัก! ขอให้เราร้องขึ้นว่า: โปรดช่วยเราให้พ้นจากผู้ที่พยายามดักจับเรา!

b) เกี่ยวกับบาปในฐานะนิสัย

นิสัยบาป หรือที่เรียกว่าความโน้มเอียงหรือความปรารถนาในบาป คือความปรารถนาอย่างต่อเนื่องที่จะทำบาปในลักษณะเฉพาะ หรือความรักต่อพฤติกรรมหรือวัตถุบาปบางอย่าง ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ความฟุ้งซ่าน คือความปรารถนาอย่างต่อเนื่องต่อความบันเทิง หรือความรักต่อมัน

ความโน้มเอียงหรือแนวโน้มที่บาปเช่นนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตทางศีลธรรม ในนั้นคือพลังของความชั่ว เช่นเดียวกับที่ในนิสัยอันดีงามคือพลังของความดี เช่นเดียวกับที่มีป้อมปราการในรัฐ ก็มีป้อมปราการในจิตวิญญาณเช่นกัน ผ่านทางนั้น บาปหรือซาตานสร้างป้อมปราการให้ตัวเองในหัวใจ และกระทำการอย่างปลอดภัยจากภายในป้อมปราการนั้น โดยไม่ต้องกลัวฝ่ายตรงข้าม ความหลงใหลในบริบทของกิจกรรมมนุษย์คือความเป็นทาสทางจิตวิญญาณที่แท้จริง: เพราะผ่านทางมัน บุคคลนั้นในฐานะผู้ที่ถูกนำทาง จะถูกดึงดูดไปสู่ความชั่ว แม้จะตระหนักถึงความโชคร้ายของตนเอง และแม้จะไม่ปรารถนาสิ่งนั้นอีกต่อไป เช่นเดียวกับที่ผู้ถูกจับเป็นเชลยถูกลากไปทุกที่ที่ผู้จับต้องการ ความหลงใหลก็ทำเช่นนั้นกับผู้ทำบาป ‘ความทรมานจากนิสัยนั้นยิ่งใหญ่’ นักบุญคริสอสตอม (คำเทศนาที่ 7 เกี่ยวกับ 2 โครินธ์) กล่าว ‘เพราะมันกลายเป็นความจำเป็นที่แท้จริง’ ‘เพราะใครก็ตามที่ถูกมันเอาชนะ ก็เป็นทาสของมัน’ (2 เปโตร 2:19). ‘ใครก็ตามที่ทำบาป ก็เป็นทาสของบาป’ (ยอห์น 8:34). ธรรมชาติของมนุษย์ในที่นี้ต้องทนทุกข์ทรมานอย่างสิ้นเชิงจากบาป บางคนอาจควบคุมตนเองได้เล็กน้อย แต่เมื่อโอกาสมาถึง ความปรารถนาจะลุกโชนขึ้นเหมือนไฟ และดึงพวกเขากลับสู่ทางเดิม อีกบางคนจะทุกข์ทรมาน ดิ้นรน และตำหนิตัวเองเมื่อความปรารถนาสงบลง แต่ทันทีที่มันลุกโชนขึ้นอีกครั้ง พวกเขาก็ยอมจำนนต่อมันโดยไม่ตั้งคำถาม และมอบตัวให้อยู่ในมือของผู้ทรมานตนเองอย่างเต็มใจ สำหรับบางคนอีกกลุ่มหนึ่ง พลังของมันถึงขั้นที่ทั้งการชักจูง ความกลัว ความอับอาย ความโชคร้าย หรือแม้กระทั่งความตาย ก็ไม่อาจทำให้เขาหันเหจากเส้นทางของตนได้ ผู้ที่ถูกความปรารถนาครอบงำคือสิ่งมีชีวิตที่น่าเวทนาที่สุด หากพิจารณาความปรารถนาในความสัมพันธ์กับพระเจ้า หรือความสำคัญของมันในโลกศีลธรรม มันก็คือการบูชารูปเคารพทางจิตวิญญาณที่แท้จริง ทันทีที่มีความหลงใหล หรือความรักในบาป วัตถุแห่งความหลงใหลนั้นจะตั้งตระหง่านดั่งรูปเคารพในใจ ซึ่งใจนั้นจึงกลายเป็นวิหารสำหรับมัน และทุกสิ่งทุกอย่างถูกถวายให้มันด้วยความเต็มใจและเชื่อฟังในทุกโอกาส “ท่านไม่สามารถรับใช้ทั้งพระเจ้าและมามอนได้” พระเจ้าตรัส (มัทธิว 6:24) สำหรับผู้ที่มีใจผูกพันกับบาป บาปนั้นคือพระเจ้าของพวกเขา ดังนั้น สำหรับผู้ตะกละ “ท้องคือพระเจ้า” (ฟิลิปปี 3:19) และสำหรับผู้โลภ มันคือเงิน (โคโลสี 3:5) ความปรารถนาเกิดจากที่ใด? ไม่มีใครเกิดมาพร้อมกับความปรารถนาเฉพาะเจาะจง แต่ละคนเกิดมาสู่โลกนี้พร้อมกับเพียงเมล็ดพันธุ์ของความปรารถนาทั้งหมด—ความรักตนเอง เมล็ดพันธุ์นี้จึงผ่านชีวิตและการกระทำตามความสมัครใจ พัฒนา เติบโต และเบ่งบานเป็นต้นไม้ใหญ่ ซึ่งกิ่งก้านของมันปกคลุมความบาปทั้งหมดของเรา หรืออาณาจักรแห่งบาปทั้งมวล เพราะทุกบาปย่อมถูกซ่อนอยู่ใต้ต้นไม้หรือห้อยลงมาจากกิ่งก้านของมันอยู่แล้ว กิ่งหลักของความรักตนเองคือ ความหยิ่งยโส ความโลภ ความโกรธ และความใคร่ จากกิ่งเหล่านี้จึงเกิดอารมณ์อื่นๆ ทั้งหมดขึ้น แม้ว่าไม่ทุกอารมณ์จะมีความสำคัญเท่ากัน แต่ที่เด่นชัดที่สุดคือ การล่วงประเวณี ความตะกละ ความอิจฉา ความเกียจคร้าน และความแค้น ในด้านความรุนแรง ความปรารถนาเหล่านี้เทียบเท่ากับหกประการแรก ซึ่งเมื่อรวมกันแล้วก่อเป็นเจ็ดความปรารถนาหลัก เพราะพวกมันคือผู้ยุยงให้เกิดบาป และเป็นต้นกำเนิดของทุกความโน้มเอียงและความปรารถนาที่ผิดบาปอื่น ๆ ส่วนความปรารถนาใดที่พัฒนาขึ้นจากพวกมันและด้วยวิธีใด – ดู ‘คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์’ ส่วนที่ 3 คำถาม 18–40

จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า ความปรารถนาทั้งปวงล้วนเชื่อมโยงกันและก่อให้เกิดซึ่งกันและกัน เช่นเดียวกับนิสัยอันดีงาม และมีความเข้มแข็งและระดับความบาปที่แตกต่างกัน ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าทุกความปรารถนาล้วนเป็นบาปที่ร้ายแรงและถึงตาย เพราะมันทำให้คนห่างไกลจากพระเจ้าและดับความกระตือรือร้นในการดำเนินชีวิตตามแบบพระเจ้า อย่างไรก็ตาม ความปรารถนาจะยิ่งชั่วร้ายและผิดกฎหมายมากขึ้น ยิ่งวัตถุของมันชั่วร้ายและผิดศีลธรรม ยิ่งละเมิดหน้าที่ของบุคคลนั้นอย่างรุนแรง และยิ่งฝังรากลึกในจิตใจ

เราต้องไม่คิดเลยว่าความปรารถนาเกิดขึ้นตามธรรมชาติ หรือด้วยตัวมันเอง ความปรารถนาทุกอย่างล้วนเป็นผลจากการกระทำของเราเอง แรงผลักดันสู่การกระทำบาปต่าง ๆ เกิดจากความเสื่อมทรามของธรรมชาติของเรา; แต่การยอมตามแรงผลักดันเหล่านั้น—โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อทำซ้ำ ๆ จนกลายเป็นนิสัย—อยู่ในอำนาจของเรา ดังนั้น ความหยิ่งยโสจึงถูกเสริมแรงด้วยพฤติกรรมหยิ่งยโสที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง ความเกียจคร้านด้วยพฤติกรรมไม่กระตือรือร้นที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง ความอิจฉาด้วยพฤติกรรมอิจฉาที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง ความชอบทะเลาะวิวาทด้วยพฤติกรรมทะเลาะวิวาทที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง และอื่น ๆ อีกมากมาย

ในกรอบแนวคิดของความหลงใหล จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างนิสัยใจและพฤติกรรมตามนิสัยที่ตอบสนองความหลงใหลนั้น เมื่อบุคคลอยู่ในภาวะความหลงใหลที่มั่นคง ทั้งสองสิ่งนี้จึงสามารถกล่าวได้ว่าเท่ากัน แต่ก่อนที่ความหลงใหลจะยึดครองจิตใจ แม้ว่าความโน้มเอียงที่เต็มไปด้วยความหลงใหล—หรือความหลงใหลนั้นเอง—จะปรากฏอยู่ในใจแล้ว แต่ความเคยชินในการกระทำที่สอดคล้องกับความหลงใหลนั้นอาจยังอ่อนแอมาก ในทางตรงกันข้าม เมื่อบุคคลนั้นไตร่ตรองถึงสถานการณ์ของตนเอง ตระหนักถึงอันตรายที่เกิดจากความหลงใหล และตัดสินใจที่จะระงับมัน ความหลงใหลนั้นก็ถูกเกลียดชัง ถูกขับไล่ และถูกไล่ล่าโดยบุคคลนั้นแล้ว; แต่ความเคยชินในการกระทำที่ตอบสนองความหลงใหลนั้น—ซึ่งส่วนต่าง ๆ และพลังของจิตและร่างกายมีแนวโน้มไปทางนั้น—ยังคงล่อลวงอยู่เป็นเวลานาน บางครั้งก็บีบคั้นความพึงพอใจออกมาอย่างไม่เต็มใจ บางครั้งก็ดึงตัวเราเข้าไปราวกับต้านทานไม่ได้ นั่นคือเหตุผลที่เราต้องพยายามอย่างหนักเป็นเวลานานมาก เพื่อกำจัดนิสัยชั่วที่ฝังรากลึก จนกระทั่งการกระทำและการเคลื่อนไหวของพลังต่าง ๆ คุ้นเคยกับแนวทางตรงกันข้าม

สามารถเขียนหนังสือทั้งเล่มได้เกี่ยวกับการกำจัดความปรารถนา... นั่นคือเหตุผลที่เรื่องนี้ถูกกล่าวถึงเพียงสั้นๆ ที่นี่ การที่ใครสักคนกำลังปรับปรุงจิตใจของตนเอง แต่เพียงแค่หลีกเลี่ยงการกระทำภายนอกที่เกี่ยวข้องกับความหลงใหลนั้น เป็นสัญญาณของความไม่เด็ดขาด เพราะเมื่อทำเช่นนั้น ความรักที่เต็มไปด้วยความหลงใหลอาจยังคงแฝงตัวอยู่ภายใน และผลที่ตามมาคือ ในใจของบุคคลนั้น อาจยังคงเต็มไปด้วยความหลงใหล – ซึ่งควบคุมไม่ได้ ในทำนองเดียวกัน ความโกรธชั่วขณะต่อความหลงใหลและความไม่พอใจในตัวเองเพราะมัน การครุ่นคิดและทบทวนว่าจะถอนตัวจากความหลงใหลและเอาชนะมันได้อย่างไร เป็นสัญญาณเบื้องต้นของสิ่งนี้ เพราะสภาวะนี้ผ่านไปอย่างรวดเร็ว: มันจะผ่านพ้นไป และใจจะกลับมาทำใจยอมรับความหลงใหลนั้นอีกครั้ง แต่หากตั้งแต่ขณะนั้นเองที่รู้สึกโกรธต่อความหลงใหล บุคคลนั้นก่อตั้งความตั้งใจที่มั่นคงและแน่วแน่เพื่อต่อสู้กับมัน และไม่ลังเลที่จะทุ่มเทความพยายามเพื่อถอนรากถอนโคนมันออกไป ความมุ่งมั่นเช่นนี้ต่อความหลงใหลคือจุดเริ่มต้นที่แท้จริงของการปฏิรูป; และความสำเร็จของการปฏิรูปนั้นขึ้นอยู่กับความสม่ำเสมอและความมั่นคงในความตั้งใจและการกระทำต่อความหลงใหล เพราะผลลัพธ์สุดท้ายคือสิ่งที่ทำให้ความพยายามนั้นสมบูรณ์ การเริ่มต้นที่ดีคือครึ่งทางของชัยชนะ แต่ครึ่งทางอีกส่วนจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อสิ้นสุดความพยายามนั้นเท่านั้น; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง จนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต ผู้ที่มีความหลงใหลและกำลังปฏิรูปตนเองควรคิดว่าตนได้ทำเพียงครึ่งทางของงาน หรือเพิ่งเริ่มต้นเท่านั้น บางครั้งคนเราอาจถอนตัวจากพฤติกรรมที่เกิดจากความหลงใหลได้อย่างรวดเร็ว แต่เนื่องจากพลังของจิตวิญญาณนั้นคล่องแคล่วกว่าอวัยวะของร่างกาย ดังนั้นโดยทั่วไปแล้วไม่ควรเชื่อว่าความหลงใหลนั้นได้ดับลงแล้ว ราวกับว่ามันไม่มีอยู่อีกต่อไปหรือได้ตายไปแล้ว ในทุกขณะ ควรเปรียบมันกับงูที่ขดตัวอยู่ พร้อมจะโจมตีทันทีที่มีโอกาส หรือกับแมลงที่ดูเหมือนตายแล้ว แต่สามารถฟื้นคืนชีพได้ง่ายๆ เมื่ออยู่ในสภาพแวดล้อมที่เหมาะสม ดังนั้น เราจึงต้องระมัดระวังและอธิษฐานอยู่เสมอ! อย่างไรก็ตาม ในเรื่องนี้ มีความแตกต่างอย่างมากระหว่างผู้ที่มีคุณธรรมสูง—คือผู้ที่ไม่ได้เคยถูกความหลงใหลเป็นทาสมาก่อน—กับผู้ที่เคยถูกความหลงใหลเป็นทาสแต่ได้กลับตัวแล้ว สิ่งที่เหมาะสมกับบางคนอาจไม่เหมาะสมกับคนอื่นเสมอไป กลุ่มแรกอาจกระทำด้วยความอิสระมากขึ้น ส่วนกลุ่มหลังต้องเดินอย่างระมัดระวังเสมอ เหมือนอยู่ใกล้ไฟ สิ่งนี้ยังช่วยคลี่คลายความสับสนด้วย: ทำไมนักบุญบางท่านจึงอนุญาตให้ตนเองมีความผ่อนปรนและความปลอบประโลมบางอย่าง? แล้วทำไมเราจึงต้องมีความเคร่งครัดเช่นนี้?! เพราะท่านเหล่านั้นสมบูรณ์ ส่วนเรายังแตกสลาย เช่นเดียวกับผู้ที่เคยมีอวัยวะหลุดออกจากข้อต่อ เมื่อได้รับการจัดให้เข้าที่แล้ว ก็ไม่สามารถเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระ แต่ต้องระมัดระวังอย่างสูงสุด; ดังนั้น ผู้ที่เคยตกอยู่ในความปรารถนาและได้กลับตัวแล้ว ก็จำเป็นต้องใช้ความระมัดระวังอย่างเคร่งครัดตลอดชีวิต

คำถามที่เกิดขึ้นคือ: เราควรเข้าใจนิสัยทางประสาทสัมผัสบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับสิ่งต่าง ๆ และกิจกรรมต่าง ๆ อย่างไร — นั่นคือ นิสัยในการตอบสนองความต้องการของร่างกายและประสาทสัมผัสด้วยวิธีที่คุ้นเคยและเฉพาะเจาะจง เช่น นิสัยการกินอาหารบางชนิด หรือความชอบสีเฉพาะ และอื่น ๆ? ส่วนความรักต่อสิ่งทางประสาทสัมผัส ถือเป็นความไม่บริสุทธิ์; แต่เมื่อวัตถุแห่งความรักนั้นเป็นเรื่องไม่สำคัญ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไม่ก่อให้เกิดความรบกวนต่อจิตวิญญาณหรือสภาพความศรัทธาของบุคคลนั้นแล้ว ก็ถือเป็นเรื่องที่ให้อภัยได้ — สิ่งที่ก่อนหน้านี้เรียกว่าบาปเบา (venial sin) คือบาปเล็กน้อยและสามารถให้อภัยได้ อย่างไรก็ตาม ผู้เคร่งครัดในความศรัทธา ซึ่งได้อุทิศใจของตนแด่พระเจ้า จะตระหนักทันทีว่า แม้จะเป็นเพียงนิสัยว่างเปล่าเล็กน้อย แต่สิ่งเหล่านี้ก็ยังคงเป็นอุปสรรคต่อทุกสิ่ง—เช่นเดียวกับที่เสื้อคลุมยาวขัดขวางไม่ให้เดินเร็ว—ดังนั้นพวกเขาจึงพยายามปลดปล่อยใจตนเองจากสิ่งเหล่านี้ เพื่อให้ใจสามารถเป็นกลางต่อนิสัยเหล่านี้ได้ เช่นเดียวกับที่นิสัยเหล่านี้เป็นกลาง ไม่ว่านิสัยนั้นจะเป็นอะไร มันก็ยังคงเป็นพันธนาการอยู่ดี ผู้ใดที่ไม่ระมัดระวัง ก็เป็นทาสของกิเลสและนิสัย เมื่อใครสักคนได้กลับสู่สติสัมปชัญญะแล้ว แน่นอนว่าต้องมุ่งความสนใจและความระมัดระวังทั้งหมดไปยังความปรารถนาของตนเอง เพราะในนั้นคือแหล่งกำเนิดของบาป แต่ในการเอาชนะความปรารถนาเหล่านั้น บุคคลนั้นจึงต้องละทิ้งนิสัยของตนเองด้วย เพื่อให้สามารถบินสูงและพักผ่อนในพระเจ้าผู้ทรงพระพรและประทานพระพรทั้งปวงได้ดั่งนกพิราบที่เสรี

ดังนั้น เราควรอธิษฐานว่า: ‘พระเจ้าข้า โปรดสร้างใจที่บริสุทธิ์ในข้าพระองค์!’ และดำเนินชีวิตเพื่อความรอดด้วยความเกรงกลัวและสั่นสะท้าน! มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงทราบว่าวันพรุ่งนี้จะนำสิ่งใดมา แต่เป็นความปลอบประโลมใจแก่เราว่า พระเจ้าทรงอยู่ใกล้ทุกคนที่ร้องทูลพระองค์ด้วยความจริงใจ

c) เกี่ยวกับบาปในฐานะสภาพ หรือนิสัยบาป

นิสัยบาปของจิตวิญญาณสามารถกำหนดได้ง่ายๆ โดยการเปรียบเทียบกับนิสัยของจิตวิญญาณที่มีคุณธรรม ดังที่ได้อธิบายไว้ก่อนหน้านี้ ดังนั้น ในนิสัยบาปนี้จึงไม่มีความปรารถนาต่อพระเจ้า; ไม่รู้สึกถึงความหวานชื่นในพระองค์ และไม่มีความหวังใดๆ ต่อพระองค์ด้วยซ้ำ ขณะที่บางคนถึงกับหันหลังให้พระองค์และหนีไป; ไม่มีกำลัง: ‘ผมมักอยากทำ’ เขากล่าว ‘แต่ผมไม่สามารถบังคับตัวเองให้ทำได้’; ไม่มีความสัมพันธ์กับพระเจ้า: เขาได้หันตาหนีจากพระเจ้า และไม่เพียงแต่ไม่มองไปยังพระองค์ แต่เขายังไม่ต้องการมองไปยังพระองค์ และแม้กระทั่งกลัวที่จะทำเช่นนั้นด้วย ความรู้สึกภายในและมโนธรรมของเขาบอกเขาว่าเขาได้ห่างไกลจากพระเจ้าและกำลังหันหลังให้พระองค์; แทนที่จะมีความปรารถนาที่จะดำเนินตามพระประสงค์ของพระเจ้า เขากลับทำตามใจตนเอง หรือเลือกความประสงค์ของตนเองเป็นจุดเริ่มต้นของการกระทำ ทำตามใจชอบ; แทนที่จะรอคอยความช่วยเหลือจากสวรรค์ เขากลับพึ่งพาตนเอง หรือพึ่งพาทรัพยากรทางโลกที่มีอยู่ทั้งหมด: ความมั่งคั่ง การอุปถัมภ์ และอื่นๆ; เขาไม่ต้องการการคุ้มครองจากความเชื่อหรือคริสตจักรของพระคริสต์ พระคริสต์และคริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์กลายเป็น และคือ สิ่งที่อยู่นอกเหนือตัวเขา ไม่จำเป็นอย่างยิ่ง หรือแม้กระทั่งเกินความจำเป็น อย่างไรก็ตาม ลักษณะหลักในจำนวนนี้ คือการใช้ชีวิตตามความประสงค์ของตนเอง พร้อมด้วยความรังเกียจต่อพระเจ้า หรือความไม่สนใจต่อพระองค์และพระบัญญัติของพระองค์ ลักษณะอื่นๆ ล้วนรวมตัวอยู่รอบจุดนี้และพัฒนาขึ้นจากจุดนี้ อย่างไรก็ตาม ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ ในบุคคลหนึ่ง ลักษณะหนึ่งอาจโดดเด่นกว่าลักษณะอื่นๆ ในขณะที่ในบุคคลอื่น ลักษณะที่ต่างออกไปอาจปรากฏชัดเจนและก่อให้เกิดความเสียหายมากกว่า นอกจากนี้ ขึ้นอยู่กับความแรงของแต่ละองค์ประกอบเหล่านี้ สภาพบาปเองอาจคงอยู่และเสื่อมทรามมากขึ้นหรือน้อยลง — ทั้งหมดนี้ตรงกันข้ามกับสภาพจิตใจที่ดี และเกณฑ์ในการกำหนดระดับความบาปสามารถเห็นได้ชัดเจนจากความตรงกันข้ามนี้เอง นั่นคือ: ยิ่งบุคคลนั้นไล่ตามความปรารถนาของใจตนเองอย่างกระตือรือร้นมากเท่าใด ยิ่งกระทำการบาปมากขึ้นเท่าใด ยิ่งยืนหยัดในการเอาชนะอุปสรรคทั้งภายนอกและภายใน — โดยเฉพาะอย่างยิ่งอุปสรรคที่เกิดจากคำตักเตือนของผู้อื่นและเสียงเตือนของมโนธรรม — และยิ่งเป้าหมายในการทำบาปนั้นเสื่อมทรามมากเท่าใด ลักษณะนิสัยบาปก็ยิ่งเลวร้าย ชั่วร้าย และอันตรายมากขึ้นเท่านั้น ทั้งหมดนี้เพิ่มขึ้นตามสัดส่วนกับระดับที่บุคคลนั้นได้รับของขวัญและพรที่ยิ่งใหญ่ขึ้น—และโดยเฉพาะอย่างยิ่งได้ลิ้มรสพระคุณของพระคริสต์—ได้ประสบกับความเคลื่อนไหวทั้งจากภายนอกและภายในที่มากขึ้น และเข้าใจอย่างครบถ้วนและชัดเจนยิ่งขึ้นถึงระเบียบของชีวิตทางศีลธรรม ทั้งด้านดีและด้านชั่ว

สุดท้าย ความสัมพันธ์ระหว่างสภาพบาป ธรรมชาติที่เต็มไปด้วยความปรารถนา และพฤติกรรมบาปนั้น เป็นความสัมพันธ์ที่เหมือนกันอย่างแม่นยำกับความสัมพันธ์ระหว่างด้านดีที่สอดคล้องกันของคุณธรรม ผู้ที่หันหลังให้พระเจ้าด้วยความสมัครใจของตนเอง โดยการกระทำบาปซ้ำแล้วซ้ำเล่า จะฝังรากความชื่นชอบในบาปนั้นไว้ในใจตนเอง ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ ผู้มีคุณธรรมต่อสู้กับความปรารถนาอันรุนแรงและความไม่เต็มใจที่จะทำความดี ส่วนผู้มีบาปต่อสู้กับมโนธรรมของตนเอง ซึ่งกล่าวโทษเขาว่าทำบาปและกระตุ้นให้เขากลับสู่สติ ส่วนที่เหลืออยู่ของความดีต่อต้านบาป—ความชั่วร้ายที่เข้าสู่ใจ; ส่วนความประสงค์ที่เสื่อมทรามนั้นตัดทำลายความดีเพื่อสถาปนาความชั่วร้ายขึ้น การต่อสู้อันน่าเวทนาและน่าเศร้านี้ของมนุษย์กับตนเอง ซึ่งนำไปสู่ความพินาศของตนเอง ได้ถูกพระเจ้าบรรยายไว้บางส่วนในอุปมาเรื่องบุตรที่หลงทาง ที่นี่เราเห็นว่า จากความคิดหนึ่งเดียวที่เรียบง่ายและดูเหมือนมีเหตุผล—ซึ่งไม่ได้ถูกขจัดออกไปในเวลาที่เหมาะสม—ความปรารถนาชั่วร้ายจึงหยั่งรากในใจและก่อให้เกิดเจตจำนงของตนเองขึ้น และว่าการกระทำหนึ่งตามมาด้วยการกระทำอีกจนกระทั่งถึงจุดต่ำสุดของความเสื่อมทราม เหมือนกับก้อนหินที่ถูกโยนลงจากเชิงเขาและหยุดนิ่งที่ก้นเหว

d) ขั้นตอนของชีวิตที่เต็มไปด้วยบาป

เช่นเดียวกับที่มีขั้นตอนในชีวิตคริสเตียนที่แท้จริง ก็มีขั้นตอนในชีวิตที่เต็มไปด้วยบาปเช่นกัน พระวจนะของพระเจ้ากล่าวถึงผู้ทำบาปโดยทั่วไปว่า เมื่อเขา ‘ยิ่งเลวร้ายลงเรื่อยๆ’ (2 ทิโมธี 3:13) เขา ‘ในที่สุดจะจมลงสู่ความชั่วร้ายที่ลึกที่สุด’ (สุภาษิต 18:3); ระดับการตกลงสู่เหวลึกนี้ยังถูกชี้ให้เห็นด้วย เช่น เขา ‘ป่วยด้วยความชั่ว คิดร้าย และคลอดความไม่ชอบธรรม’ (สดุดี 7:15); หรือกล่าวอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น เมื่อเปรียบเทียบกับผู้ที่ได้รับพรในสดุดีบทแรก เขาจะ ‘เดินตามคำปรึกษาของคนชั่ว’ ‘ยืนอยู่ในทางของคนบาป’ และสุดท้าย ‘นั่งในที่นั่งของผู้เยาะเย้ย’ (สดุดี 1:1) คำกล่าวเหล่านี้สามารถถือเป็นลักษณะเฉพาะของขั้นตอนต่าง ๆ ของบาป ซึ่งมีอยู่สามขั้นตอนเช่นกัน ได้แก่ วัยเด็ก วัยเยาว์ และวัยผู้ใหญ่ ในขั้นตอนแรก ผู้ทำบาปเพิ่งเริ่มก้าวเข้าสู่ทางบาป ในขั้นตอนที่สอง เขาได้ค้างอยู่บนทางนั้น และในขั้นตอนที่สาม เขาได้กลายเป็นผู้ปกครองในอาณาจักรของบาปนั้น

วัยเด็ก นี่คือช่วงเวลาที่ชีวิตที่เต็มไปด้วยบาปกำลังก่อตัวขึ้น ยังไม่คงรูปอย่างชัดเจน และยังคงสั่นคลอนอยู่ เป็นช่วงเวลาแห่งการต่อสู้ระหว่างเศษเสี้ยวของความดีและความสว่างภายใน กับความชั่วและความมืดที่กำลังรุกล้ำเข้ามา ที่นี่ ผู้ที่หมกมุ่นอยู่กับบาปยังคิดว่าตนเองสามารถหลุดพ้นจากมันได้ “อีกสักพักเดียว” เขาบอกกับตัวเอง “แล้วฉันจะเลิกมัน” บาปยังดูเหมือนเป็นเรื่องล้อเล่นสำหรับเขา หรือเขาหมกมุ่นกับมันเหมือนเด็กที่เล่นของเล่น; เขาดูเหมือนเพียงแต่ใจลอยและหุนหันพลันแล่น แต่ในความหลงผิดนี้ ในภาวะสับสนนี้ รากฐานของสภาพอันน่าสะพรึงกลัวในอนาคตของผู้ทำบาปกำลังถูกวางไว้อย่างมองไม่เห็น ลักษณะแรกๆ และโครงร่างแรกๆ ของมันถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ช่วงเวลาแรกที่ห่างเหินจากพระเจ้า เมื่อแสงสว่างนี้ ชีวิตนี้ และพลังนี้ถูกซ่อนจากบุคคลนั้น หรือเมื่อบุคคลนั้นซ่อนตัวจากสิ่งเหล่านั้น จิตใจก็เริ่มมืดมัว ความตั้งใจก็เริ่มหย่อนยานและไม่สนใจ และหัวใจก็เริ่มแข็งกระด้างและไม่ไวต่อความรู้สึก — ซึ่งทั้งหมดนี้มักทำให้บุคคลนั้นพูดกับตัวเองว่า: ‘ไม่ ฉันจะหยุด’ แต่เวลาผ่านไป และความชั่วก็เติบโตขึ้น ความจริงถูกขโมยไปจากจิตใจทีละอย่าง; บุคคลนั้นไม่เข้าใจอะไรมากอีกแล้ว แม้แต่สิ่งที่เคยเข้าใจอย่างชัดเจน; เขาไม่สามารถเก็บรักษาอะไรไว้ในใจได้เลย เนื่องจากน้ำหนักของมัน และความจริงที่ว่าจิตใจไม่อาจรับมือได้ในขณะนี้; สุดท้าย พวกเขาก็กลายเป็นคนตาบอดโดยสิ้นเชิง: ไม่เห็นพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ใดๆ; ไม่เข้าใจทั้งลำดับที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ความสัมพันธ์ที่แท้จริง สภาพที่แท้จริง สิ่งที่เคยเป็นมา สิ่งที่กลายเป็นไปในปัจจุบัน และสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับพวกเขาในอนาคต… พวกเขาเข้าสู่ความมืดและเดินอยู่ในความมืด (ดู St Tikhon, ‘The Blinded Man’, บท 5). ความประสงค์ ซึ่งได้รับแรงผลักดันจากมโนธรรม ยังคงมีกำลังใจเป็นครั้งคราว และให้ความสนใจต่อการรอดพ้นของมนุษย์… บางครั้งเขาพยายามอย่างหนัก ลุกขึ้น และงดเว้นการกระทำบางอย่าง ด้วยความหวังว่าจะฟื้นตัวได้อย่างสมบูรณ์ แต่แล้วก็ล้มลงอีกครั้ง; และยิ่งเขาล้มลงมากเท่าไร เขาก็ยิ่งอ่อนแอลงเท่านั้น ช่วงเวลาที่เคยยับยั้งและปฏิเสธการกระทำผิดนั้น ถูกเปลี่ยนไปเป็นเพียงความตั้งใจที่ไร้ผล และจากความตั้งใจ – กลายเป็นความคิดเย็นชาเกี่ยวกับการปรับปรุงตัว; ในที่สุด แม้แต่สิ่งนี้ก็จางหายไป ผู้ทำบาปก็เหมือนยกมือขึ้น: ‘ก็ให้เป็นไปตามนั้นเถอะ ปล่อยให้มันดำเนินต่อไป; บางทีมันอาจหยุดลงเอง!’ และเขาเริ่มใช้ชีวิตไปตามกระแสชีวิต ปล่อยตัวตามความปรารถนาชั่วร้าย หลีกเลี่ยงการกระทำที่เปิดเผยเมื่อจำเป็น ไม่หวั่นไหวต่อทั้งคำขู่หรือคำสัญญา ไม่สะทกสะท้านแม้ต่อความเสื่อมทรามที่ชัดเจนของจิตและกาย บาปคือโรคและแผล มันทรมานจิตอย่างรุนแรงหลังประสบการณ์ครั้งแรก แต่เวลาจะทำให้ทุกสิ่งค่อยๆ จางหายไป ประสบการณ์ครั้งที่สองจะทนได้มากขึ้น ครั้งที่สามยิ่งทนได้มากขึ้นไปอีก และเช่นนี้ต่อไปเรื่อยๆ ในที่สุด จิตวิญญาณก็กลายเป็นชา เหมือนกับส่วนหนึ่งของร่างกายที่ชาไปจากการถูบ่อยๆ เคยมีความกลัวและความหวาดหวั่น และเสียงฟ้าร้องก็พร้อมจะระเบิดออกมาจากท้องฟ้า ผู้คนดูเหมือนกำลังออกล่าผู้กระทำผิด ความละอายไม่ให้สันติภาพ และไม่ยอมให้ใครแสดงหน้าในที่สาธารณะ แต่สุดท้ายแล้ว ทุกอย่างก็เรียบร้อยดี! คนนั้นยังคงทำบาปอย่างกล้าหาญและไม่เกรงกลัว โดยแม้กระทั่งไม่สามารถเข้าใจได้ว่าความวิตกกังวลเหล่านั้นเคยมาจากที่ใด เมื่อความมืดบอด ความไม่แยแส และความไม่ไวต่อความรู้สึกได้ยึดครองจิตใจเช่นนี้แล้ว ก็ชัดเจนว่าผู้ทำบาปได้ตั้งรกรากบนทางของคนชั่วแล้ว การต่อต้านที่ชอบธรรมทั้งหมดได้สงบลง… เขายังคงอยู่ในบาปอย่างสงบ โดยไม่มีความอับอายหรือความกังวล… ที่นี่เขาเข้าสู่ช่วงวัยหนุ่มสาว

วัยหนุ่มสาว นี่คือช่วงเวลาที่อาศัยอยู่ในบาป หรือยืนอยู่บนทางของผู้ทำบาป ด้วยความมืดบอด ความไม่ไวต่อความรู้สึก และความเฉยเมย พลังอันสูงส่งของจิตวิญญาณมนุษย์ถูกปกคลุมด้วยความง่วงซึม ในขณะที่พลังแห่งบาปได้ครอบงำมัน และดูเหมือนกำลังเพลิดเพลินกับความสงบนี้ ในขั้นแรก นี่ดูเหมือนเป็นจุดแห่งความเฉยเมย แต่จากจุดนี้เอง การถูกบาปครอบงำของมนุษย์ก็เริ่มขึ้น ทีละส่วน พลังของบุคคลถูกนำมายังเท้าของบาปและบูชาบาป ยอมรับหรือรับรู้ถึงอำนาจกษัตริย์ของบาปเหนือตนเอง และกลายเป็นผู้แทนของบาป จิตใจบูชาและยอมรับหลักการของความไม่เชื่อ; ความประสงค์บูชาและปล่อยตัวให้หลงระเริงในความเสื่อมทราม; หัวใจบูชาและเต็มไปด้วยความหวาดกลัวและความเกรงกลัวต่อบาปและหลักการแห่งบาป ผู้ทำบาปไม่ได้หลับอยู่ตลอดเวลา; บางครั้งเขาก็ตื่นขึ้น ในช่วงเวลาเช่นนั้น เขาต้องการทิ้งทุกสิ่งไว้เบื้องหลัง แต่กลับกลัวที่จะลงมือทำสิ่งนี้ เนื่องจากความหวาดกลัวที่อธิบายไม่ได้ ซึ่งเขาเองก็ไม่อาจอธิบายได้ ดังนั้น มนุษย์จึงถูกข่มขู่โดยอำนาจเผด็จการของบาปจนไม่กล้าแม้แต่จะคิดถึงการกบฏต่อมัน นี่คือหลักฐานที่แสดงให้เห็นว่าพลังของจิตวิญญาณถูกลดทอนลงอย่างลึกซึ้งเพียงใดจากบาป และว่าความผูกมัดที่น่าอับอายนี้ทำให้ภาพลักษณ์อันสูงส่งของมนุษย์เสื่อมถอยลงถึงระดับใด! ในขั้นแรก จิตใจเพียงแต่ไม่สามารถมองเห็นหรือสูญเสียการรับรู้ในสิ่งที่เป็นความจริงทั้งหมด แต่เมื่อเวลาผ่านไป ความเท็จก็เข้ามาแทนที่ความจริงภายในจิตใจนั้น ทุกอย่างเริ่มต้นจากความสงสัยหรือคำถามง่ายๆ: ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? จะดีกว่าไหมหากเป็นทางนี้ หรือทางนั้น? ในตอนแรก คำถามเหล่านี้ถูกเพิกเฉย ทิ้งไว้เพียงเงาจางๆ — เหมือน ใยแมงมุม — บนหัวใจ; แต่เมื่อมันเข้าใกล้หัวใจมากขึ้น มันก็รวมเป็นหนึ่งเดียวกับหัวใจและกลายเป็นความรู้สึก; ความรู้สึกแห่งความสงสัยคือเมล็ดพันธุ์แห่งความไม่เชื่อ ผู้คนเริ่มพูดอย่างเสรี แล้วเริ่มวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง และสุดท้ายก็ดูหมิ่นและปฏิเสธทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์และบริสุทธิ์ นี่คือความไม่เชื่อ! และเจตจำนงหลับใหลในความประมาท ทำตามหลักการชั่วร้าย โดยไม่ตระหนักว่าหลักการเหล่านั้นกำลังแทนที่หลักการที่ดี มันอาจยังคงสงบอยู่ โดยไม่แสดงออกถึงความเสื่อมทรามภายในอย่างเปิดเผย แต่เมื่อมันเริ่มถูกรบกวน เมื่อพวกเขาพยายามบังคับให้มันกระทำตามหลักการที่ต่างออกไป ที่นั่นมันจึงเผยให้เห็นความดื้อรั้นอย่างเต็มที่ของธรรมชาติตัวเอง โดยไม่เคารพทั้งความชัดเจนของความเชื่อมั่น หรือแม้กระทั่งความสุดโต่ง: มันต่อต้านทุกสิ่ง และตั้งตัวเองขึ้นเป็นกฎสูงสุดสำหรับทุกสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นเสียงของมโนธรรมที่บอกเธอเช่นนี้ หรือกฎหมายที่บัญญัติไว้ เธอก็กล่าวว่า: ‘ไปเสียเถิด; ข้าไม่ต้องการรู้ถึงวิถีเช่นนั้น’; และสิ่งนี้เกิดจากความเสื่อมทรามของนิสัยใจคอของเธอเท่านั้น ดังนั้น ผู้มีบาป — ผู้ที่ด้วยความขี้ขลาด จึงกลัวเกินกว่าจะลุกขึ้นต่อต้านบาป; ผู้ที่ด้วยความไม่เชื่อ จึงยอมรับหลักการแห่งความเท็จ; และผู้ที่ด้วยความตั้งใจของตนเอง จึงยึดถือกฎเกณฑ์แห่งความเสื่อมทราม — ได้พิสูจน์ตัวเองว่าน่าเชื่อถือพอที่จะได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งผู้มีอำนาจบางตำแหน่งภายในอาณาจักรแห่งบาป บุคคลเช่นนี้กำลังนั่งอยู่บนบัลลังก์ของผู้ทำลาย เขาได้ถึงวัยผู้ใหญ่เพื่อกำกับดูแลส่วนหนึ่งของกิจการในราชอาณาจักรแห่งบาป

วัยผู้ใหญ่ นี่คือช่วงเวลาของการกระทำอย่างอิสระและต่อเนื่องเพื่อสนับสนุนบาปและต่อต้านทุกสิ่งที่ดี นำบุคคลนั้นไปสู่ขอบเหวแห่งความพินาศ ระดับความตกต่ำของเขาถูกกำหนดโดยระดับการต่อต้านแสงสว่างและความดีของเขา เพราะแม้ในขณะที่เขาใช้ชีวิตเช่นนี้ จิตสำนึกของเขาก็ไม่หยุดรบกวนเขา แต่เนื่องจากเขาได้ยอมรับหลักการอื่นแล้ว เขาจึงไม่ใส่ใจและเดินสวนทางกับมัน บางครั้งเขาเพียงไม่ใส่ใจเสียงนี้ ในสภาพที่ไม่สำนึกผิด บางครั้งเขาปฏิเสธมันและเตรียมตัวต่อต้านมัน ในสภาพที่ใจแข็งกระด้าง และบางครั้งเขาส่งตัวไปสู่ความพินาศอย่างรู้ตัว ในสภาพที่สิ้นหวัง นี่คือจุดจบที่บาป ซึ่งเขาได้มาหลงรัก นำผู้ทำบาปไปสู่ในที่สุด

ดังนั้น สามขั้นของบาปจึงก่อให้เกิดเก้าสภาพ ซึ่งอาจเพิ่มอีกสามสภาพของการกลับใจที่ไม่สมบูรณ์ของผู้ทำบาป หรือการกลับใจที่ยังไม่ครบถ้วนและยังไม่สุกงอม ได้แก่ สภาพของการเป็นทาส ซึ่งเมื่อกลัวการลงโทษและคำขู่ของพระเจ้า จึงหลีกเลี่ยงบาปที่ร้ายแรงกว่า แต่ไม่รู้สึกอายที่ยังคงเก็บกั้นความปรารถนาและความคิดชั่วร้ายไว้ในใจ; การหลอกลวงตนเอง คือเมื่อบุคคลนั้นถือว่าตนเองสมบูรณ์แบบเพียงบนพื้นฐานของการกระทำความดีที่ยังไม่มั่นคงและเพิ่งเริ่มต้นเท่านั้น; และการเสแสร้ง คือเมื่อบุคคลนั้นจำกัดตนเองไว้เพียงการกระทำความดีทางภายนอกเท่านั้น และวางความหวังไว้บนสิ่งเหล่านั้น และจะมีทั้งหมดสิบสองสภาพแห่งบาป นอกเส้นทางแห่งความชอบธรรม

คนส่วนใหญ่ติดอยู่ในสามประเภทแรกและสามประเภทสุดท้าย แต่ก็มีไม่น้อยที่อยู่ในประเภทที่สองและสามเช่นกัน เพื่อเป็นความปลอบประโลมใจแก่เผ่าพันธุ์ผู้มีบาปของเรา ต้องกล่าวว่า ตราบใดที่บุคคลยังอยู่ในชีวิตนี้ ไม่ว่าเขาจะก่อบาปใด ๆ ก็ตาม เขาก็ยังมีโอกาสเสมอที่จะกลับคืนสู่พระเจ้าผู้ทรงเมตตา ผู้ซึ่งทรงมีความกรุณาต่อผู้ที่สำนึกผิด ธรรมชาติของมนุษย์นั้นดีและเมตตาถึงขนาดที่ แม้จะกระทำผิดมากมายเพียงใด มนุษย์ก็ไม่อาจทำให้มันเสื่อมทรามลงได้โดยสิ้นเชิงในโลกนี้ แต่ตราบใดที่เขายังไม่สำนึกผิด ยังคงใจแข็ง และสิ้นหวัง เขาก็ไม่อาจได้รับการอภัยได้; และหากเขาไม่เปลี่ยนแปลงนิสัยนี้ ไม่เริ่มร้องไห้และหวัง เขาจะจากโลกนี้ไปในสภาพเช่นนี้และต้องพินาศไปตลอดนิรันดร์ มารคือผู้ต้องรับผิดชอบต่อความชั่วร้ายทั้งหมด หากไม่มีมัน ก็จะไม่มีการสิ้นหวัง แต่ก่อนอื่น มันจะยืนยันว่า ‘พระเจ้าทรงเมตตา’; และเมื่อบุคคลใดได้ทำบาปอย่างร้ายแรงและตัดสินใจกลับใจ มันก็ทำให้ผู้นั้นหวาดกลัวด้วยความยุติธรรมอันน่าสะพรึงกลัวของพระเจ้า แต่ใครจะบรรยายได้ถึงความเจ้าเล่ห์และความชั่วร้ายของซาตานทั้งหมด รวมถึงกับดักที่เขาใช้เพื่อดักจับผู้ทำบาปที่ยอมจำนนต่อเขา? ผู้ทำบาปที่เริ่มกลับตัวกลับใจจะรู้สึกสยองขวัญและไม่อาจเข้าใจได้ว่าตนเองเคยทำสิ่งนั้นสิ่งนี้ได้อย่างไร ทั้งที่ก่อนหน้านี้มันดูง่ายดายสำหรับเขาเสมอ คนเรามักทำบาปในสภาพที่หมกมุ่นอยู่กับตัวเอง

ความชั่วร้ายของบาปนั้นยิ่งใหญ่เพียงใด! บาปเป็นการดูหมิ่นพระสิริอันไม่มีขอบเขตของพระเจ้า โดยการดูหมิ่นกฎหมาย เราก็ดูหมิ่นผู้ทรงบัญญัติกฎหมายเอง และทำให้พระองค์ทรงไม่พอพระทัย สิ่งนี้ไม่ควรเข้าใจว่าความผิดนี้มาทำให้ความสุขอันสมบูรณ์ของพระเจ้าถูกรบกวน เพราะพระองค์อยู่เหนืออิทธิพลใดๆ จากสรรพสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น แต่ควรเข้าใจว่า จากด้านของเรา ทุกอย่างได้ถูกกระทำแล้วเพื่อล่วงเกินพระสิริอันไร้ขอบเขตของพระองค์ เช่นเดียวกับประชาชนทั่วไป ที่แม้พระสิริของกษัตริย์จะยังคงไม่ถูกล่วงเกิน แต่เขาก็ล่วงเกินพระองค์ด้วยการกระทำของเขา ในแง่นี้ บาปคือความชั่วร้ายที่ใหญ่ยิ่งอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แต่ความยุติธรรมเรียกร้องให้มีการชดใช้ความผิดนั้น การชดใช้ต้องเท่าเทียมกับความผิด สำหรับความผิดที่ใหญ่ยิ่งอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ต้องมีการชดใช้ที่ใหญ่ยิ่งอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และนี่คือความโศกนาฏกรรม! แม้จะมีความสามารถที่จะก่อการละเมิดอย่างไม่มีขอบเขต แต่มนุษย์กลับไม่มีความสามารถที่จะชดเชยให้เพียงพอต่อความผิดนั้น มนุษย์จึงต้องอยู่ในสภาพที่มีความผิดอย่างนิรันดร์ และด้วยเหตุนี้ จึงต้องรับโทษไปตลอดกาล นี่คือกรณีของทั้งบาปแรกและบาปทั้งหมดที่ตามมา ทุกครั้งที่มนุษย์ทำบาป เขาก็กำลังผลักตัวเองลงสู่ความชั่วร้ายที่ไม่มีขอบเขต

ส่วนสำหรับคริสตชน ผู้อัครทูตเขียนว่า การทำบาปหลังจากรับบัพติศมา คือการ ‘ตรึงพระบุตรของพระเจ้าเป็นครั้งที่สอง’ (ฮีบรู 6:6) เหยียบย่ำเลือดแห่งพันธสัญญา และเข้าร่วมกับกลุ่มผู้ตรึงพระเจ้าที่ร้องว่า: ‘เลือดของพระองค์จงตกอยู่บนเราและลูกหลานของเรา!’

เมื่อแยกตัวออกจากพระเจ้าและพระคริสต์แล้ว มนุษย์ก็ผ่านทางบาปเข้าร่วมกับกองทัพของซาตาน และกลายเป็นฐานที่มั่นให้เขาใช้ทำสงครามต่อพระเจ้า โดยเยาะเย้ยความเมตตาอันไม่มีขอบเขตของพระองค์ – รวมถึงความมืดบอดและความโง่เขลาของคริสตชน “พระเจ้าได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์” ซาตานกล่าว “แต่ข้าพเจ้ารู้วิธีควบคุมมนุษย์อยู่แล้ว” ในภายหลัง ณ วันพิพากษา เขาจะโยนความผิดทั้งหมดให้ตัวบุคคลนั้นเอง และแม้จะเพิ่มโทษให้หนักขึ้น เพื่อเร่งให้พวกเขาตกลงสู่นรก แล้วบาปส่งผลต่อมนุษย์เองอย่างไร? มันทำให้เขาบิดเบือน และเหมือนว่าผลักเขาลงสู่ความมืดมิดบางชนิด — สู่ความหลงผิดในจินตนาการ ความว่างเปล่าของความปรารถนา และความวุ่นวายของจิตใจที่ปั่นป่วน — มันหมุนวนเขาไปตลอดชีวิต ไม่เคยให้เขาได้สติกลับมา ในขณะเดียวกัน ความทรมานจากกิเลสตัณหา กัดกร่อนทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย ผู้ทำบาปคือสิ่งมีชีวิตที่เปราะบาง

เมื่อพิจารณาจากความแน่นอนนี้และความน่าเกลียดของบาป ผู้ทำบาปควรจะเริ่มทนทุกข์ในทุกด้าน แม้แต่บนโลกนี้เอง แต่ด้วยความเมตตาของพระเจ้า สิ่งนี้ไม่เกิดขึ้น ผู้มีบาปมักยินดีและเพลิดเพลินกับความสุขทางโลกเท่าที่ตนสามารถหรือเท่าที่พระเจ้าทรงอนุญาต — ส่วนหนึ่งเป็นรางวัลสำหรับความดีที่ได้กระทำ ส่วนหนึ่งเป็นบทเรียน แต่ใต้ความสุขที่ปรากฏนี้ มักมีความแตกสลายของจิตวิญญาณที่ไม่หยุดยั้ง ซึ่งบางครั้งถูกความสุขทางประสาทสัมผัสกลบเกลื่อนเพียงชั่วคราว และแม้เช่นนั้น ก็ไม่ได้กลบเกลื่อนทั้งหมด คนบาปมักมีท่าทางหม่นหมองและดูเหมือนกำลังกลัวสิ่งใดสิ่งหนึ่ง

เมื่อผู้มีบาปที่ไม่สำนึกผิดกำลังจะตาย ปีศาจจะมาหาเขา และหลังจากแย่งชิงวิญญาณของเขาไปแล้ว ก็จะโยนวิญญาณนั้นลงสู่สถานที่มืดมิดจนกว่าวันพระเยซูเสด็จกลับมาครั้งที่สอง ที่นี่ วิญญาณเพียงอย่างเดียวจะถูกรบกวนชั่วคราว แต่เมื่อถึงวันพระเยซูเสด็จกลับมาครั้งที่สอง และวิญญาณนั้นได้รวมตัวกับร่างกายอีกครั้ง มันจะต้องทนทุกข์ร่วมกับร่างกายเป็นเวลาอันยาวนานไม่มีที่สิ้นสุด และความทุกข์ทรมานนั้นไม่อาจบรรยายได้ ตอนนี้เรามีภาพรวมทั่วไปของคุณธรรมคริสเตียนและบาปที่ไม่ใช่คริสเตียนแล้ว สิ่งนี้เพียงพอที่จะเข้าใจว่าสิ่งแรกนั้นดีเพียงใด และสิ่งหลังนั้นชั่วร้ายเพียงใด แต่สิ่งนี้จะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่ออธิบายอย่างละเอียดว่าชีวิตที่เต็มไปด้วยคุณธรรมคริสเตียนและชีวิตที่ตรงกันข้ามกับมันนั้นถูกประทับลงบนตัวตนทั้งหมดของบุคคล และบนทุกการแสดงออกของความสามารถของพวกเขา ที่นี่เองที่เราสามารถเห็นได้ชัดเจนที่สุดว่าพระคุณของพระเจ้าก่อให้เกิดสิ่งใดในตัวบุคคลผ่านการยอมจำนนต่อคำสั่งสอนของพระวจนะของพระเจ้า และสิ่งใดจะเกิดขึ้นกับบุคคลเมื่อถูกปล่อยให้ทำตามใจตนเอง โดยเดินตามแรงกระตุ้นของเจตจำนงส่วนตัวและการตามใจตัวเอง ยิ่งไปกว่านั้นเมื่อบุคคลนั้นยอมจำนนต่อความปรารถนาหรือบาปใด ๆ

III. ผลลัพธ์และผลแห่งชีวิตคริสตชนที่ดี และชีวิตที่ตรงกันข้ามกับมัน

ลักษณะเด่นของชีวิตคริสเตียนคือมันเป็นชีวิตแห่งพระคุณ ดังนั้น ผลของมัน—หรือผลกระทบต่อตัวตนของเรา—จึงไม่เพียงแต่สิ่งที่อาจก่อให้เกิดคุณธรรมในตัวเราโดยทั่วไป แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่ก่อให้เกิดความปรารถนาในความดีและความเต็มใจที่จะทำงาน; ดังนั้น พระคุณของพระเจ้า รวมถึงชีวิตที่ไม่เป็นคริสเตียนซึ่งตรงข้ามกับมัน จึงถูกแยกแยะไม่เพียงจากความจริงที่ว่ามันก่อให้เกิดบาปในบุคคล แต่ยังจากสิ่งที่เกิดขึ้นกับพวกเขาเป็นผลจากการสูญเสียหรือการไม่ยอมรับพระคุณของพระเจ้าด้วย เพื่อหลีกเลี่ยงความสับสน ทั้งสองจะถูกระบุด้วยคำที่สอดคล้องกันในที่นี้: คริสเตียน – 非คริสเตียน, ผู้ที่อยู่ในพระคุณ – ผู้ที่ไม่มีพระคุณ, ผู้ที่กระตือรือร้นในชีวิตคริสเตียน – ผู้ที่ถูกผูกมัดด้วยบาปและความปรารถนา

8. พระวจนะของพระเจ้าพรรณนาถึงคริสตชนที่แท้จริงและผู้ที่ไม่ใช่คริสตชนในลักษณะใดบ้าง?

หากเรารวบรวมทุกบทพระคัมภีร์ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ไว้ด้วยกัน เราจะพบคำตอบสำหรับคำถามต่อไปนี้ในนั้น: ธรรมชาติของชีวิตแต่ละประเภทนี้เป็นอย่างไร ในด้านต้นกำเนิด การกระทำ จิตวิญญาณโดยทั่วไป สังคมที่พวกเขาเติบโตขึ้น และชะตากรรมสุดท้ายของพวกเขา?

ผู้ที่อยู่นอกศาสนาคริสต์ หรือผู้ที่ยังคงอยู่ในบาป เป็นลูกหลานตามธรรมชาติของอาดัมคนแรกที่ตกสู่บาป และถูกมองว่าคล้ายคลึงกับเขาอย่างสมบูรณ์ในด้านคุณสมบัติทางศีลธรรมภายใน กล่าวคือ ยังคงอยู่ในสภาพที่แยกห่างจากพระเจ้า เนื่องจากเป็นภาพสะท้อนที่แท้จริงของอาดัม จึงเรียกบุคคลเช่นนี้ว่า ‘คนเก่า’ เหมือนกับว่ามีอยู่มาตั้งแต่ต้นของมนุษยชาติ หรือไม่มีสิ่งใหม่ใดภายในตัวเขาเลย เป็นเช่นเดียวกับที่ทุกคนเป็นมาตั้งแต่สมัยโบราณกาล อัครทูตเขียนว่าเรา ‘สวมภาพลักษณ์ของโลกนี้’ (1 โครินธ์ 15:49) ตั้งแต่เกิด และหากเราไม่ ‘ทิ้ง… ตัวเก่านี้’ (เอเฟซัส 4:22) เราจะยังคงอยู่ในสภาพเช่นเดียวกับ ‘โลกนี้’ ตลอดไป (1 โครินธ์ 15:47)

การกระทำของภาพลักษณ์นี้ของอาดัม ในฐานะ “คนเก่า” นั้น ส่วนใหญ่เป็นบาป เขา “มีนิสัยที่จะทำชั่วตั้งแต่วัยเยาว์” (ปฐมกาล 8:21) เพราะเขา “ถูกปฏิสนธิในความชั่วร้ายและเกิดมาในบาป” (สดุดี 50:7) และแม้กระทั่ง ‘ถูกขายให้อยู่ใต้บาป’ (โรม 7:14) พลังแห่งบาปนี้ ซึ่งเข้าสู่ตัวเขาตั้งแต่เกิด ครองอำนาจในตัวเขาด้วยแรงที่ต้านทานไม่ได้ และดำรงอยู่เป็นเจ้า (โรม 7:20, 7:23); จนทำให้ทั้งตัวมนุษย์ พร้อมทั้งอวัยวะทุกส่วน เป็น nothing other than ‘ร่างกายแห่งบาป’ และกำลังของเขาเป็น ‘เครื่องมือแห่งความไม่ชอบธรรม’ (โรม 6:12–13) ดังนั้น ‘ตาของเขาเต็มไปด้วยการล่วงประเวณีและบาปที่ไม่หยุดยั้ง’ (2 เปโตร 2:14); ‘คอของเขาคือหลุมศพที่เปิดกว้าง’ (โรม 3:13); เขา ‘ไม่ถูกตัดหนังหุ้มปลายหัวใจและหู; … เท้าของเขาวิ่งไปสู่ความชั่ว และเขาพร้อมที่จะหลั่งเลือด’ (กจ 7:51; อส 59:7).

พื้นฐานของชีวิตภายในเช่นนี้ชี้ให้เห็นถึงต้นกำเนิดที่ต่างออกไปในจิตวิญญาณ นั่นคือจากมาร เพราะ ‘มารเป็นคนแรกที่บาป’ และเพียงหลังจากนั้นเท่านั้นที่ทุกคนจึงบาป; พวกเขาเป็นผู้บาปเพียงเพราะมารเท่านั้น ซึ่งนี่คือเหตุผลที่พวกเขาถูกเรียกว่า ‘ลูกของเขา’ (1 ยอห์น 3:8, 3:10), “ลูกหลานของงู” (ปฐมกาล 3:15), หรือพูดให้ชัดเจนว่า “งู ลูกหลานของงูพิษ” (มัทธิว 3:7; ลูกา 3:7; มัทธิว 23:33), ส่วน ‘มารคือบิดาของพวกเขา’ (ยอห์น 8:44). ด้วยความสัมพันธ์ทางสายเลือดกับมารนี้ พวกเขาจึงเป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของวิญญาณมาร—วิญญาณแห่งความไม่เชื่อในพระเจ้า ความเป็นศัตรูต่อพระเจ้า และการต่อต้านพระองค์ทั้งอย่างเปิดเผยและลับๆ ทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์และพระเป็นเจ้าโดยทั่วไปล้วนเป็นสิ่งที่พวกเขาไม่ชอบ และสำหรับบางคนแล้วมันยังน่าขยะแขยงอีกด้วย พวกเขาพูดกับพระเจ้าว่า: ‘จงไปให้พ้นจากเรา’ หรือ ‘ข้าพเจ้าไม่รู้จักผู้สูงสุด’ (ฟาโรห์); พวกเขา ‘ไม่รับพระวิญญาณของพระเจ้า’ (ยอห์น 14:17), และพวกเขา ‘เกลียด’ และข่มเหงประชากรของพระเจ้า (ยอห์น 15:19).

กลุ่มคนทั้งหมดเช่นนี้ — ลูกหลานของมาร ซึ่งเต็มไปด้วยจิตวิญญาณที่ต่อต้านพระเจ้า — คือ ‘อาณาจักรของซาตาน’ สถานที่มืดมิด (กิจการ 26:18) ที่เขาอาศัยอยู่ โดยมี ‘ความลึก’ (วิวรณ์ 2:24) หรือบัลลังก์เป็นของตนเอง และในฐานะ ‘เจ้าแห่งโลกนี้’ และ ‘พระเจ้าของยุคนี้’ (2 โครินธ์ 4:4; ยอห์น 12:31) เขาปกครองทุกสิ่งผ่าน ‘ผู้ปกครองแห่งความมืดของยุคนี้ และกำลังฝ่ายวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในสวรรค์’ (เอเฟซัส 6:12) อาณาจักรนี้คือ ‘โลกที่อยู่ในความชั่วร้าย’ (1 ยอห์น 5:19) ซึ่งเต็มไปด้วย ‘ความไม่บริสุทธิ์’ (2 เปโตร 2:20) ดำดิ่ง ‘ในความใคร่’ (2 เปโตร 1:4) ‘ถูกทำให้ตาบอด’ (2 โครินธ์ 4:4) และในความตาบอดนั้น ก่อความโกรธเกรี้ยวและข่มเหงทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ ทุกนักบุญ และผู้ที่กระตือรือร้นในความศักดิ์สิทธิ์; โลกนี้ ซึ่งความรักต่อโลกเพียงอย่างเดียวคือ ‘ความเป็นศัตรูต่อพระเจ้า’ และผู้ที่มิตรกับโลกคือ ‘ศัตรูของพระเจ้า’ (ยากอบ 4:4) จิตวิญญาณแห่งความมืดบอดและความคลั่งไคล้ดื้อรั้นนี้ คือ ‘จิตวิญญาณของโลก’ หรือของซาตานเอง (1 โครินธ์ 2:12)

ชะตากรรมที่น่าเวทนาเพียงใดที่ผู้คนเหล่านี้ต้องเผชิญ! มันก็เหมือนกับชะตากรรมของโลกและของซาตานเอง เนื่องจากพวกเขา ‘เป็นลูกของความโกรธโดยธรรมชาติ’ (เอเฟซัส 2:3) ดังนั้น ตลอดชีวิตของพวกเขา ‘พวกเขากำลังสะสมความโกรธไว้ให้ตัวเองในวันแห่งความโกรธและการเปิดเผยการพิพากษาที่ยุติธรรมของพระเจ้า’ (โรม 2:5); ‘จุดจบของพวกเขาคือความพินาศ’ (ฟิลิปปี 3:19), และ ‘ความมืดถูกเก็บไว้สำหรับพวกเขาตลอดไป’ (2 เปโตร 2:9, 2:17; ยูดา 1:13).

ไม่มีใครในจำนวนเหล่านี้ที่จะได้รับการช่วยให้รอด เว้นแต่โดยเงื่อนไขของการกลับใจและสำนึกผิดผ่านความเชื่อในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ซึ่งเกิดขึ้นจากพระคุณแห่งการเกิดใหม่ ‘ผู้ใดที่เชื่อในองค์พระผู้เป็นเจ้าจะไม่ถูกพิพากษา แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อก็ถูกพิพากษาแล้ว เพราะเขาไม่ได้เชื่อในพระนามของพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า’ (ยอห์น 3:18) ‘หากใครไม่เกิดใหม่จากเบื้องบน ก็ไม่อาจเห็นอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:3). ‘ผู้ใดที่เชื่อในพระบุตรย่อมมีชีวิตนิรันดร์ แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อในพระบุตรย่อมไม่เห็นชีวิต แต่ความพิโรธของพระเจ้ายังคงอยู่กับเขา’ (ยอห์น 3:36).

ในผู้ที่เริ่มชีวิตคริสตชนอย่างแท้จริงและเจริญเติบโตในชีวิตนั้น ทุกด้านเหล่านี้ล้วนเป็นตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง

ดังนั้น ‘เขาจึงเกิดจากเบื้องบน’ และด้วยวิธีที่ใหม่โดยสิ้นเชิง นั่นคือ ด้วยน้ำและพระวิญญาณ (ยอห์น 3:3) ผ่านการรวมเป็นหนึ่งกับพระคริสต์ แหล่งที่มาที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของชีวิตมนุษย์ที่แท้จริง และผ่าน ‘การสวมใส่ภาพลักษณ์ของมนุษย์สวรรค์’ นี้ คืออาดัมใหม่ ผู้ก่อกำเนิดใหม่ของมนุษย์ที่แท้จริง (1 โครินธ์ 15:49) ซึ่งนี่คือเหตุผลที่เขาถูกเรียกว่า ‘มนุษย์ใหม่’ หลังจากที่ได้ทิ้งตัวตนเก่าไปแล้ว (เอเฟซัส 4:24) เป็นสิ่งสร้างใหม่ในพระเยซูคริสต์ (2 โครินธ์ 5:1–7)

เกิด ‘ไม่ใช่จากความประสงค์ของเนื้อหนัง แต่จากพระเจ้า… เขาจึงได้รับสิทธิที่จะเป็นลูกของพระเจ้า’ (ยอห์น 1:12–13) ผ่านทางพระเยซูคริสต์ ผู้ซึ่งได้ทรงรับเนื้อหนังและเลือดอย่างแท้จริง และทำให้ผู้เชื่อ ‘เป็นผู้ร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์’ (2 เปโตร 1:4), ผู้ที่ “ถูกนำโดยพระวิญญาณของพระองค์ จึงเป็นบุตร” (โรม 8:14), “ได้รับพระวิญญาณแห่งการรับเป็นบุตร ซึ่งโดยพระวิญญาณนั้น พวกเขาจึงร้องว่า ‘ , Abba, Father’” (โรม 8:15), – และผู้ ‘ยืนยันกับจิตวิญญาณของพวกเขา’ ว่าพวกเขาเป็นบุตร (โรม 8:16). เมื่อตระหนักถึงความเป็นบุตรนี้ พวกเขาจึงได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้า เต็มเปี่ยมด้วยความรักต่อพระเจ้า และด้วยความรักนั้นจึงกระตือรือร้นเพื่อพระเกียรติของพระองค์ ทุกสิ่งที่เป็นของพระเจ้า ก็เหมือนเป็นของพวกเขาเอง

ด้วยต้นกำเนิดนี้ภายในตัวพวกเขา ทั้งจิตวิญญาณแห่งชีวิตและกิจการของพวกเขาเองล้วนศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง แม้ก่อนการสร้างโลก พวกเขาได้รับการกำหนดไว้ล่วงหน้าให้เป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์และไร้ที่ติในความรัก (เอเฟซัส 1:6) และเมื่อถึงเวลาแล้ว ‘ถูกสร้างขึ้นในพระเยซูคริสต์เพื่องานดี … เพื่อพวกเขาจะได้ดำเนินชีวิตตามงานดีเหล่านั้น’ (เอเฟซัส 2:10); และแท้จริงแล้วพวกเขา ‘ดำเนินชีวิตในความใหม่’ ตามแบบอย่างแห่งรัศมีของพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์ (โรม 6:4) ในฐานะ ‘ผู้กระตือรือร้นในการกระทำดี’ (ทิตัส 2:14) เพราะเช่นเดียวกับที่รากนั้นศักดิ์สิทธิ์ สิ่งที่ถูกต่อเข้ากับรากนั้นก็ศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน ‘โดยพระองค์ผู้ทรงเรียก… ‘ผู้บริสุทธิ์’ (1 เปโตร 1:15).

แต่ทั้งหมดนี้ร่วมกันก่อตัวเป็นชนชาติที่ได้รับการเลือกสรร เป็นปุโรหิตแห่งราชวงศ์ เป็นชนชาติที่บริสุทธิ์ เป็นประชาชนที่เป็นของพระองค์เอง – “เพื่อประกาศความสรรเสริญของผู้ที่เรียกพวกเขาออกจากความมืดเข้าสู่แสงสว่างอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์” (1 เปโตร 2:9); ทุกคน “กำลังถูกสร้างขึ้นเป็นบ้านวิญญาณ เป็นกลุ่มปุโรหิตที่ศักดิ์สิทธิ์ เพื่อถวายเครื่องบูชาวิญญาณที่พระเจ้าทรงพอพระทัยผ่านทางพระเยซูคริสต์” (1 เปโตร 2:5), “กำลังถูกสร้างขึ้นร่วมกันเป็นที่ประทับของพระเจ้าในพระวิญญาณ, … เป็นคริสตจักรที่ศักดิ์สิทธิ์ในองค์พระผู้เป็นเจ้า” (เอเฟซัส 2:21, 2:22); “จากพระองค์นั้น ร่างกายทั้งหมด ซึ่งถูกเชื่อมต่อและยึดเหนี่ยวไว้ด้วยเส้นเอ็นทุกเส้น เติบโตและสร้างตัวเองขึ้นด้วยความรัก โดยที่ส่วนแต่ละส่วนทำหน้าที่ตามสัดส่วนความสามารถของตน” (เอเฟซัส 4:16), และด้วยวิธีนี้ พวกเขาจึงก่อตัวเป็นร่างกายของคริสตจักร ซึ่งพระคริสต์เป็นหัว – ‘ความเต็มเปี่ยมของพระองค์ผู้ทรงเติมเต็มทุกสิ่งในทุกสิ่ง’ (เอเฟซัส 1:23), และพวกเขาเป็น ‘ส่วนหนึ่งของร่างกายของพระองค์ เป็นเนื้อและกระดูกของพระองค์’ (เอเฟซัส 5:30; โคโลสี 2:19).

ผู้เช่นนี้ ทั้งในฐานะกลุ่มและในฐานะบุคคล แม้ยังอยู่ที่นี่ภายใต้ความโปรดปรานพิเศษของพระเจ้า ก็ได้รับการแยกไว้เพื่อรับรางวัลอันสูงส่งในอนาคต “หากพระเจ้าอยู่ฝ่ายเรา” อัครทูตกล่าว “ใครจะอยู่ฝ่ายตรงข้ามเรา? ใครจะกล่าวหาผู้ถูกพระเจ้าทรงเลือกสรร? พระเจ้าเองคือผู้ทรงทำให้เป็นผู้ชอบธรรม” (โรม 8:31, 8:33) นี่คือความจริงในปัจจุบัน และในอนาคต พวกเขาในฐานะลูกๆ จะเป็น “ผู้รับมรดก: ผู้รับมรดกของพระเจ้า และผู้รับมรดกร่วมกับพระคริสต์” ความรุ่งโรจน์และความยิ่งใหญ่ของมรดกนี้สูงส่งถึงขนาดที่ “ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างต่างรอคอยด้วยความกระตือรือร้น” (โรม 8:17, 8:19) เนื่องจากแต่ละคนเป็นลูกชาย จึงต้องเป็น “ผู้รับมรดกของพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์” (กาลาเทีย 4:7) แล้ว ดังนั้น “ความพลเมืองของพวกเขาจึงอยู่ในสวรรค์ ซึ่งจากที่นั่นพวกเขาก็กำลังรอคอยผู้ช่วยให้รอด คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้จะทรงเปลี่ยนร่างกายอันต่ำต้อยของเราให้เหมือนร่างกายอันรุ่งโรจน์ของพระองค์” (ฟิลิปปี 3:20–21) ภายนอกพวกเขาเป็นแขกและคนต่างถิ่น แต่ในความเป็นจริง พวกเขาเป็นเพื่อนร่วมเมืองกับผู้บริสุทธิ์และเป็นสมาชิกในครอบครัวของพระเจ้า พวกเขาอยู่ที่นี่เพียงชั่วคราวเท่านั้น; บ้านเกิดที่แท้จริงของพวกเขา ซึ่งพวกเขาได้รับการจดทะเบียนเป็นพลเมือง ไม่ได้อยู่ที่นี่ แต่อยู่ในสวรรค์

สภาพของกลุ่มแรกนั้นน่าเศร้าเพียงใด และสภาพของกลุ่มหลังนั้นน่าปลอบใจเพียงใด! แน่นอนว่าทั้งสองฝ่ายมีระดับที่แตกต่างกัน; แต่ไม่ว่าในระดับใดก็ตาม สิ่งที่กล่าวมาทั้งหมดนี้เป็นลักษณะเฉพาะของทุกระดับ บางคนอาจรู้สึกหวาดกลัวเมื่อเห็นภาพของผู้มีบาปที่ถูกพรรณนาอย่างมืดมน; แต่จะทำอย่างไรได้? การพรรณนาที่มืดมนเช่นนี้ไม่ได้เขียนโดยมนุษย์ แต่โดยพระวจนะของพระเจ้าที่ไม่ผิดพลาด ดังนั้น ยิ่งเราไปไกลเท่าไร ภาพรวมทั่วไปของทั้งสองฝ่ายนี้ก็จะยิ่งได้รับการยืนยันมากขึ้นเท่านั้น

9. สภาพของส่วนประกอบต่าง ๆ ของธรรมชาติมนุษย์ คุณสมบัติและพลังพื้นฐานของมัน ในตัวผู้เชื่อคริสต์ที่แท้จริง และในตัวคนบาป

ความแตกต่างที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ระหว่างผู้ที่ดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณของพระคริสต์ ภายใต้อิทธิพลของพระคุณของพระเจ้า กับผู้ที่ห่างไกลจากพระวิญญาณนี้และปฏิเสธพระคุณ จะยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อเราพิจารณาสภาพของโครงสร้างทั่วไปของธรรมชาติมนุษย์ทั้งหมด คุณสมบัติหลักของมัน และสภาพของพลังและสมรรถภาพต่าง ๆ ของมัน

โครงสร้างทั่วไปของธรรมชาติมนุษย์ถูกกำหนดโดยการรวมตัวของพลังและสมรรถภาพต่าง ๆ รวมถึงส่วนประกอบต่าง ๆ ของมัน ดังนั้น ความหลากหลายทั้งหมดของกิจกรรมภายในที่เรามีสติรับรู้ จึงถูกลดทอนลงเป็นหลักการพื้นฐานสามประการ หรือพลังสามประการ ได้แก่ พลังการรับรู้ พลังการตัดสินใจ และพลังทางอารมณ์ อย่างไรก็ตาม พลังทั้งหมดนี้ล้วนรวมตัวและบรรจบกันในตัวตนของเรา ในบุคลิกภาพของเรา ในสิ่งที่พูดภายในตัวเรา: ‘ฉัน’ ซึ่งเป็นความรวมตัวและความเป็นหนึ่งเดียวที่ไม่อาจแบ่งแยกได้ของพลังทั้งหมด พลังเหล่านี้มีศูนย์กลางอยู่ที่ ‘ฉัน’ และแผ่กระจายออกมาจาก ‘ฉัน’ เหมือนจากจุดศูนย์กลาง

นอกจากนี้ ความจริงที่ว่าความรู้ ความปรารถนา และความรู้สึกมีอยู่ภายในตัวเราไม่เพียงแต่ในระดับต่าง ๆ แต่ยังในทิศทางที่ตรงกันข้ามด้วย ทำให้เรา (ในจำนวนเหตุผลอื่น ๆ) ตระหนักถึงการแบ่งมนุษย์ออกเป็นสามส่วน ได้แก่ จิตวิญญาณ จิต และร่างกาย โดยธรรมชาติของส่วนแรกคือการหลุดพ้นจาก โลกแห่งประสาทสัมผัส ส่วนสุดท้ายคือการจมอยู่ในโลกนั้น ส่วนกลางคือการผสมผสานของทั้งสอง วัตถุประสงค์และหน้าที่ของส่วนแรกคือการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าและโลกทางจิตวิญญาณ ส่วนสุดท้ายมีหน้าที่เป็นผู้กลางในความสัมพันธ์ของเรากับโลกทางประสาทสัมผัส ส่วนกลางต้องก้าวขึ้นจากโลกทางประสาทสัมผัส ผ่านจิตวิญญาณ ไปสู่พระเจ้า และได้รับการทำให้เป็นจิตวิญญาณ และจากพระเจ้า ผ่านจิตวิญญาณ นำการทำให้เป็นจิตวิญญาณนั้นไปสู่โลกทางประสาทสัมผัส ส่วนต่าง ๆ นี้ไม่ได้อยู่เคียงข้างกันภายในตัวเรา แต่ทั้งหมด — เช่นเดียวกับความสามารถต่าง ๆ ของเรา — รวมตัวกันในบุคคลของเรา (ตัว ‘ฉัน’); ส่วนต่าง ๆ นี้ถูกจัดให้เป็นส่วนหนึ่งของบุคคลนั้น และเป็นเครื่องมือที่คงที่ของบุคคลนั้น บุคคลมนุษย์ (ตัว ‘ฉัน’) คือความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณ จิต และร่างกาย

หนึ่งในคุณสมบัติพื้นฐานของมนุษย์คือว่า มนุษย์ได้รับการประทานจิตสำนึก และสามารถพูดถึงตัวเองว่า ‘ฉัน’ หรือเป็นบุคคลได้ ด้วยคุณสมบัตินี้เอง ที่บุคคลสามารถยืนยันการมีอยู่ของตนเองและการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ นอกตัวตนเอง โดยแยกสิ่งเหล่านั้นออกจากตนเอง และแยกตนเองออกจากสิ่งเหล่านั้น; พวกเขาพูดถึงตนเองว่า ‘ฉัน’ ไม่ใช่ ‘พวกเขา’ และพูดถึงสิ่งต่าง ๆ ว่า ‘พวกเขา’ ไม่ใช่ ‘ฉัน’ เมื่อการรับรู้นี้หันเข้าภายใน มุ่งเน้นเฉพาะตัวตนเองเท่านั้น จึงเรียกว่า ‘การรับรู้ตนเอง’ ในการหันเข้าภายในนี้ มันสามารถแยกตัวเองออกจากการกระทำของตัวเองได้อีกครั้ง หรือแยกการมีอยู่ของตัวเองจากสิ่งที่เกิดจากมัน โดยเหมือนว่ายกตัวเองขึ้นเหนือทั้งสองสิ่งนั้น นอกจากนี้ เนื่องจากอาจมีแรงภายนอกที่เข้ามาเกี่ยวข้องกับการมีอยู่ของเรา ดังนั้น ในขณะที่มันตระหนักถึงการมีอยู่ของตัวเอง มันอาจรับรู้ตัวเองไม่ใช่ในฐานะตัวเอง แต่ในฐานะบุคคลอื่น (เช่น ในกรณีของผู้ที่ถูกผีสิง)

ความเป็นอิสระที่มีเหตุผลและเสรี ความเป็นอิสระเป็นคุณสมบัติของสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่การแสดงออกของสิ่งมีชีวิตอื่น แต่เป็นแหล่งกำเนิดของทุกการแสดงออกที่ไหลออกมาจากตัวมันเอง มีสิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระ (สาร) เช่นนี้อยู่มากมาย ลักษณะเด่นของความเป็นอิสระของมนุษย์อยู่ที่ความจริงว่าบุคคลไม่เพียงแต่กระทำการ แต่ยังรับรู้การกระทำนั้นด้วย; ไม่เพียงแต่รับรู้ แต่ยังควบคุมการกระทำนั้นตามการตัดสินและเหตุผลของตนเอง ลักษณะนี้มีความหมายเดียวกันกับเสรีภาพที่มีเหตุผล

พลังชีวิต มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิต มีพลังที่ตายแล้ว เช่น ไฟฟ้าและแม่เหล็ก ในทุกขณะ พวกมันเป็นอย่างที่ควรจะเป็นอย่างแม่นยำ; พวกมันไม่พัฒนา เมื่อมนุษย์เกิดขึ้นมา มนุษย์ยังไม่ใช่สิ่งที่ควรจะเป็น แต่จะพัฒนา กำหนดรูปทรง เติบโต และเจริญรุ่งเรือง ส่วนพืชในตอนแรก เมื่ออยู่ในเมล็ด เป็นเพียงพืชในอนาคตที่มีศักยภาพเท่านั้น มันจะกลายเป็นพืชที่แท้จริงโดยการรับเอาองค์ประกอบจากภายนอกและดูดซึมมันเข้าไป การเติบโตของธรรมชาติทางจิตวิญญาณของมนุษย์ดำเนินไปในลักษณะที่แตกต่างออกไป มันเติบโตขึ้นผ่านความหลากหลายของสิ่งที่มันสร้างขึ้นเอง ได้แก่ ความคิด ความรู้สึก ความปรารถนา และการกระทำ ซึ่งเมื่อหันกลับเข้าสู่ภายใน ก็เหมือนถูกสะสมไว้ภายในตัวมันเอง และกลายเป็นอาหารหรือองค์ประกอบของการเติบโตของมัน ดังนั้น ธรรมชาติของชีวิตมนุษย์จึงสามารถกำหนดได้จากธรรมชาติของการกระทำของมันเสมอ อย่างไรก็ตาม ลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของชีวิตมนุษย์คือความเป็นอมตะ ซึ่งสมมติว่ามนุษย์มีความสามารถไร้ขีดจำกัดในการบรรลุความสมบูรณ์แบบ

คำถามที่เกิดขึ้นในขณะนี้คือสภาพความสัมพันธ์ระหว่างส่วนประกอบต่าง ๆ ของมนุษย์ ความสามารถและคุณสมบัติพื้นฐานของส่วนเหล่านั้น ทั้งก่อนที่บุคคลจะเริ่มดำเนินชีวิตคริสเตียน และหลังจากที่พวกเขาตัดสินใจทำเช่นนั้นและยืนหยัดในวิถีชีวิตนั้น

ความสัมพันธ์ตามธรรมชาติระหว่างส่วนประกอบของมนุษย์ต้องเป็นไปตามกฎแห่งการอยู่ภายใต้ของส่วนที่น้อยกว่าต่อส่วนที่มากกว่า และของส่วนที่อ่อนแอกว่าต่อส่วนที่แข็งแกร่งกว่า ดังต่อไปนี้: ร่างกายต้องอยู่ภายใต้จิตวิญญาณ จิตวิญญาณต้องอยู่ภายใต้จิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ ส่วนจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์นั้น ด้วยธรรมชาติของมันเอง ต้องจมดิ่งอยู่ในพระเจ้า มนุษย์ต้องดำรงอยู่ในพระเจ้าด้วยทั้งตัวตนและจิตสำนึกทั้งหมด ในเรื่องนี้ อำนาจของจิตวิญญาณเหนือจิตวิญญาณขึ้นอยู่กับความศักดิ์สิทธิ์ที่มีอยู่ในตัวมันเอง ส่วนอำนาจของจิตวิญญาณเหนือร่างกายขึ้นอยู่กับจิตวิญญาณที่ครอบครองมัน หลังจากที่มนุษย์ตกจากพระเจ้า ความสับสนก็เกิดขึ้น—และย่อมต้องเกิดขึ้น—ในองค์ประกอบทั้งหมดของมนุษย์: จิตวิญญาณที่ห่างไกลจากพระเจ้า สูญเสียอำนาจและตกอยู่ภายใต้อำนาจของจิตวิญญาณ ส่วนจิตวิญญาณที่ไม่ได้รับการยกขึ้นโดยจิตวิญญาณ ก็ตกอยู่ภายใต้อำนาจของร่างกาย มนุษย์ ด้วยทั้งตัวและจิตสำนึก ได้จมอยู่ในความปรารถนาทางกามารมณ์ ก่อนที่จะได้รับชีวิตใหม่ในพระเยซูคริสต์ มนุษย์พบว่าตัวเองอยู่ในสภาพนี้พอดี คือความสัมพันธ์ที่บิดเบี้ยวระหว่างส่วนประกอบต่าง ๆ ของตัวเขา ซึ่งสามารถเปรียบเทียบได้กับกล้องโทรทรรศน์ เมื่อส่วนประกอบต่าง ๆ ของมันถูกจัดวางซ้อนกันอยู่ภายในกัน

ดังนั้น เมื่อพระวจนะของพระเจ้ากล่าวถึงผู้บาปที่ลืมพระเจ้า พระองค์มักเรียกพวกเขาว่า “ผู้ยึดติดกับเนื้อหนัง” แทบจะทุกครั้ง แทบไม่เคยเรียกว่า “ผู้ยึดติดกับจิตวิญญาณ” และไม่เพียงแต่ไม่เรียกพวกเขาว่า “ผู้ยึดติดกับจิตวิญญาณ” แต่ยังถือว่าพวกเขาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งนั้นอย่างสิ้นเชิง

แม้กระทั่งเกี่ยวกับโลกก่อนน้ำท่วมครั้งแรก พระเจ้าก็ตรัสว่า: ‘วิญญาณของเราจะไม่ต่อสู้กับมนุษย์ตลอดไป เพราะเขาก็เป็นเนื้อหนัง’ (ปฐมกาล 6:3) ชัดเจนว่า การยึดติดกับเนื้อหนังจะดับวิญญาณและนำไปสู่การแยกตัวจากพระเจ้า ผู้เผยพระวจนะดาวิดกล่าวว่า: ‘ผู้ที่มีเกียรติยศนั้นไม่มีความเข้าใจ; เขาเหมือนสัตว์ที่ไร้สติ และกลายเป็นเหมือนสัตว์เหล่านั้น’ (สดุดี 48:13); นั่นคือ เกียรติยศแห่งความเป็นเหมือนพระเจ้า ซึ่งสะท้อนอยู่ในจิตวิญญาณของเขา ถูกแทนที่ด้วยความป่าเถื่อน เมื่อเขายอมมอบตัวให้กับเนื้อหนัง อัครทูตเปาโล เมื่อกล่าวถึงสภาพของผู้คนก่อนที่พวกเขาจะได้รับพระคุณในคริสต์ศาสนา ได้กล่าวว่า ในขณะนั้นพวกเขา ‘อยู่ในเนื้อหนัง และความปรารถนาบาปกำลังทำงานภายในตัวพวกเขา’ (โรม 7:5) ใช้ชีวิต ‘ตามความปรารถนาของเนื้อหนัง ปฏิบัติตามความประสงค์ของเนื้อหนังและจิตใจ’ (เอเฟซัส 2:3), หรืออย่างที่อัครทูตเปโตรกล่าวไว้ว่า ‘ตามความปรารถนาทางเนื้อหนังที่เสื่อมทราม’ (2 เปโตร 2:10). อัครทูตยูดาเรียกผู้ไม่ซื่อสัตย์โดยตรงว่า ‘ผู้ที่อยู่ในเนื้อหนัง ไม่มีspirit ’ (ยูดา 1:19). แท้จริงแล้ว ในพระวจนะของพระเจ้า ความชั่วร้ายทั้งปวงถูกระบุว่าเป็นผลมาจากเนื้อหนัง ‘ผู้ที่ดำเนินชีวิตตามเนื้อหนังนั้น มีจิตใจมุ่งไปที่สิ่งของเนื้อหนัง… และจิตใจที่มุ่งไปที่เนื้อหนังนั้น เป็นศัตรูกับพระเจ้า’ (โรม 8:5, 8:7); ผู้ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเนื้อหนัง ‘ไม่สามารถทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้’ (โรม 8:8) และด้วยเหตุนี้ ‘จะได้รับผลของความเสื่อมสลายจากเนื้อหนัง’ (กาลาเทีย 6:8).

ส่วนจิตวิญญาณของบุคคลที่ยังไม่ได้รับพระคุณ หรือผู้ที่สูญเสียพระคุณไปแล้ว ก็ยืนอยู่เหมือนเมฆระหว่างบุคคลนั้นกับพระเจ้า ทำให้การร่วมสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองถูกตัดขาด ผู้ที่ถูกจิตวิญญาณนั้นควบคุมเป็นหลัก หรือ ‘มนุษย์ตามธรรมชาติ’ ก็ ‘ไม่รับรู้สิ่งต่างๆ ของพระวิญญาณของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 2:14) การครองอำนาจของจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับการครองอำนาจของร่างกาย เป็นการปฏิเสธชีวิตตามพระวิญญาณ อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ ยากอบ หลังจากได้ระบุถึงความปรารถนาที่ตอบสนองและขับเคลื่อนบุคคลที่ไม่ได้รับพระวิญญาณของพระเจ้า ได้เพิ่มเติมด้วยความแม่นยำอย่างยิ่งว่า: ‘ปัญญาเช่นนี้ไม่ใช่... “จากพระเจ้า แต่เป็นของโลก เป็นของอารมณ์ และเป็นของปีศาจ” (ยากอบ 3:15) คำว่า “ของอารมณ์” “ของโลก” และ “ไม่ใช่จากพระเจ้า” เป็นคำที่มีความหมายเหมือนกัน...

แล้วจิตวิญญาณของคนเช่นนี้อยู่ที่ใด? มันอยู่ภายในตัวพวกเขา; แต่เนื่องจากถูกควบคุมโดยจิตและร่างกาย จึงถูกกดดันและแทบไม่ทำงานตามลักษณะที่ควรจะเป็นเลย การมีอยู่ของมันภายในตัวพวกเขาสามารถสังเกตได้ ด้านหนึ่ง จากความไม่มีขอบเขตของความปรารถนาทางอารมณ์และทางกามารมณ์บางประการ ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วเป็นสิ่งแปลกปลอมต่อจิตและกาย; ด้านหนึ่ง จากสภาพที่ผู้คนเหล่านี้มักพบตัวเองอยู่ ซึ่งพวกเขาแยกตัวออกจากโลกนี้โดยไม่สนใจความต้องการของจิตและกาย ในกรณีหลังนี้ จิตวิญญาณพยายามที่จะยืนยันสิทธิของตน ความเจ็บปวดของมโนธรรม ความกลัวต่อผู้พิพากษา—พระเจ้า—และความทุกข์ทรมานอย่างต่อเนื่อง—นี่คือแก่นแท้ของอิทธิพลของมันต่อจิตวิญญาณ เสียงครวญครางของมันก้องกังวานในจิตสำนึกของจิตวิญญาณ ดังนั้น ในตัวผู้ที่มีทั้งประสาทสัมผัสและจิตวิญญาณ จิตวิญญาณจึงคุกรุ่นเหมือนประกายไฟใต้ขี้เถ้า หากปลุกเร้ามันขึ้น หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือไม่ขัดขวางไม่ให้มันถูกปลุกเร้าโดย ‘พระวจนะของพระเจ้า… ซึ่งทิ่มแทง… จนถึงการแบ่งแยกจิตวิญญาณและวิญญาณ’ (ฮีบรู 4:12) มันก็จะแสดงตัวออกมาด้วยพลังและความสามารถทั้งหมดของมัน

อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้ที่ยึดมั่นในพระเยซูคริสต์และได้รับพระคุณของพระองค์ ทุกสิ่งนี้ย่อมแตกต่างออกไป ตามที่ผู้รับใช้ของพระคริสต์ควรจะเป็น เขาได้ ‘ตรึงเนื้อหนังพร้อมทั้งความปรารถนาและความอยากของมันไว้กับไม้กางเขน’ (กาลาเทีย 5:24) ตั้งแต่ช่วงเวลาแรกเริ่ม เมื่อเขาเพียงแต่ตัดสินใจที่จะรับใช้พระเจ้า เขาก็ได้อุทิศตนให้กับการปฏิเสธตนเองแล้ว; หลังจากนั้น เขาจึง ‘ไม่ดำเนินชีวิตตามเนื้อหนัง แต่ตามพระวิญญาณ’ (โรม 8:1, 8:4) อย่างต่อเนื่อง ‘และฆ่าการกระทำของเนื้อหนังด้วยพระวิญญาณ’ (โรม 8:13) เขาจึง “ไม่อยู่ในเนื้อหนัง แต่อยู่ในพระวิญญาณ … และไม่เป็นหนี้เนื้อหนังที่จะต้องดำเนินชีวิตตามเนื้อหนัง” (โรม 8:9, 18:2)

ด้วยการรับคำพระ “ที่ทะลุ… จนถึงการแบ่งแยกระหว่างจิตวิญญาณและวิญญาณ” (ฮีบรู 4:12) เขาจึงควบคุมจิตวิญญาณไว้ได้ และถวายมันเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า (มัทธิว 10:39) เริ่ม “ชำระตนเองจาก… ความปรารถนาที่ต่อสู้กับจิตวิญญาณ” (1 เปโตร 2:11), เพื่อทำให้มันอยู่ภายใต้ ‘คำที่สามารถช่วยให้รอดได้’ (ยากอบ 1:21), และด้วยวิธีนี้ เขาจึงเปลี่ยนแปลงมันอย่างสมบูรณ์ สร้างมันขึ้นในจิตวิญญาณผ่าน ‘ความเชื่อหรือการเชื่อฟังความจริง’ (1 เปโตร 1:22; ยูดา 1:20), ฝึกฝนมันให้อุทิศ... “เพื่ออุทิศตัวสู่การงานที่ดี” (1 เปโตร 4:19), และ “ตัดใจด้วยพระวิญญาณ” (โรม 2:29), และในทุกสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า “ไม่ว่าทำสิ่งใด ก็บังคับให้ทำจากใจ” ซึ่งก่อนนี้มันไม่ต้องการทำ (โคโลสี 3:23). ด้วยการรับใช้พระเจ้าด้วยวิธีนี้ ‘ด้วยใจทั้งหมด’ และ ‘จากใจ’ (เอเฟซัส 6:6; มัทธิว 22:37), เขาจะพบความสงบสำหรับจิตวิญญาณของเขา (มัทธิว 11:29), โดยมองเห็น “จุดหมายสุดท้ายของความเชื่อ…—ความรอดของจิตวิญญาณ” (1 เปโตร 1:9), ซึ่งเขา “ยึดมั่นไว้เป็นสมอสำหรับจิตวิญญาณของเขา” (ฮีบรู 6:19).

ผลที่ตามมาคือ ชีวิตทางจิตวิญญาณของเขาดูดซับชีวิตทางกายและอารมณ์ของเขาอย่างสมบูรณ์ เขา ‘ถวายเกียรติแด่พระเจ้าด้วยจิตวิญญาณและร่างกาย’ (1 โครินธ์ 6:20); ทุกสิ่งในตัวเขาเกิดจากพระวิญญาณและโดยพระวิญญาณ; เขาปรนนิบัติพระเจ้าและทำงานในพระวิญญาณและ ‘ในการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณ’ (โรม 1:9, 7:6; ฟิลิปปี 3:3); เขาไม่เกียจคร้านในความพยายามของเขา เพราะเขา ‘ลุกเป็นไฟด้วยพระวิญญาณ’ (โรม 12:11); ‘ดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณ และไม่ตามความปรารถนาของเนื้อหนัง’ (กาลาเทีย 5:16); ‘หว่านในพระวิญญาณ’ (กาลาเทีย 6:8); ‘เต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณ’ (เอเฟซัส 5:18); และถูกพระวิญญาณนำให้ ‘เชื่อฟังความจริง’ (1 เปโตร 1:22).

ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? คริสตชน ‘ดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณ เพราะเขาดำรงชีวิตด้วยพระวิญญาณ’ (กาลาเทีย 5:25) เพราะ ‘พระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในตัวเขา’ (โรม 8:9; 1 โครินธ์ 3:16); เพราะเขาได้กลายเป็นวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สถิตอยู่ภายในตัวเขา ‘เต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณ’ (1 โครินธ์ 12:13; 1 โครินธ์ 3:16; เอเฟซัส 2:22) พระวิญญาณนี้ ซึ่งมาผ่านทางพระวจนะ ที่ได้แยกวิญญาณออกจากจิต ได้ปลดปล่อยจิตจากพันธนาการทางเนื้อหนังที่ผูกมัดมันไว้ เพราะ ‘ที่ใดมีพระวิญญาณของพระเจ้า ที่นั่นมีเสรีภาพ’ (2 โครินธ์ 3:17), และด้วยเหตุนี้จึงวางรากฐานสำหรับชีวิตใหม่ที่ได้รับการอวยพรทางจิตวิญญาณ (โรม 8:23) ด้วย ‘การหมั้นหมายทางจิตวิญญาณ’ เช่นนี้ (2 โครินธ์ 1:22) ‘บุคคลภายในแห่งใจ’ จึงเติบโต ‘ในความไม่เสื่อมสลายของจิตวิญญาณที่อ่อนโยนและสงบ’ (1 เปโตร 3:4) ผู้เชื่อในพระคริสต์ได้รับการสถาปนาให้มั่นคงยิ่งขึ้นโดยพระวิญญาณของพระเจ้า – ‘ในคนภายใน’; พระคริสต์ถูกปลูกฝังลงในใจของเขาผ่านความเชื่อ รากลึกและมั่นคงในความรัก (เอเฟซัส 3:16) เพราะ ‘ผู้ใดที่รวมตัวกับพระเจ้า ก็เป็นวิญญาณเดียวกับพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:17); นั่นคือเหตุผลที่ ‘เขาแสวงหาสิ่งที่อยู่เบื้องบน ซึ่งพระคริสต์ประทับอยู่ทางขวามือของพระเจ้า; เขามุ่งใจไปยังสิ่งที่อยู่เบื้องบน ไม่ใช่สิ่งที่อยู่บนโลก … และชีวิตของเขาถูกซ่อนไว้กับพระคริสต์ในพระเจ้า’ (โคโลสี 3:1–3).

จากนี้เห็นได้ชัดว่า คริสตชนที่แท้จริงกับผู้ที่ไม่ใช่คริสตชน หรือคริสตชนเทียม เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกันในแง่ขององค์ประกอบของมนุษย์ สิ่งที่เป็นอันดับแรกสำหรับฝ่ายหนึ่ง คือสิ่งสุดท้ายสำหรับอีกฝ่ายหนึ่ง สำหรับฝ่ายหนึ่ง จิตวิญญาณเป็นสิ่งสำคัญที่สุด; สำหรับอีกฝ่าย จิตวิญญาณถูกกดขี่; สำหรับฝ่ายหนึ่ง ร่างกายเป็นสิ่งสำคัญที่สุด; สำหรับอีกฝ่าย ร่างกายถูกปฏิเสธ ถูกกดขี่ ถูกตรึงกางเขน และถูกทำให้ตาย ส่วนกลาง คือจิตวิญญาณ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าอยู่ภายใต้การควบคุมขององค์ประกอบที่ครอบงำ: สำหรับฝ่ายหนึ่ง คือจิตวิญญาณ; สำหรับอีกฝ่าย คือร่างกาย ดังนั้น ความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างส่วนต่าง ๆ ของมนุษย์: ‘จิตวิญญาณ จิต และร่างกายที่สมบูรณ์’ (1 เทสซาโลนิกา 5:23) – มีอยู่เพียงในผู้ที่ได้เป็นของพระคริสต์เท่านั้น ในตัวพวกเขา จึงมีความจริงของมนุษย์อยู่; แต่นอกคริสต์ศาสนาแล้ว ไม่มีความจริง แต่มีความเท็จ – เหมือนกับภาพลวงตาของมนุษย์

อย่าให้ใครเข้าใจคำพูดเหล่านี้ว่าเป็นการพูดอย่างรุนแรง ผมรู้สึกสงสารผู้ไม่เชื่อบางคนที่ได้รับการยกย่องอย่างสูง และผู้บางคนที่เรียกว่าคริสเตียนแต่ได้ปฏิเสธฤทธิ์อำนาจของคริสต์ศาสนา แม้ว่าพวกเขาเองก็ยังมีคุณธรรมที่น่ายกย่องอยู่บ้าง แต่ขอให้อดทนฟังผมต่อไป เมื่อเราดำเนินต่อไป ความจริงที่เรากำลังอธิบายจะยิ่งชัดเจนขึ้นเรื่อยๆ ว่า ชีวิตมนุษย์ที่แท้จริงนั้น ในความเป็นจริง สามารถเห็นได้เพียงในคริสต์ศาสนาเท่านั้น ในผู้ที่รวมเป็นหนึ่งกับพระคริสต์และรับพระวิญญาณของพระองค์

ตอนนี้ เกี่ยวกับสภาพทั่วไปและความสัมพันธ์ของพลังที่ทำงานภายในตัวเรา พลังเหล่านี้ ซึ่งกำเนิดจากจิตสำนึกหรือตัวตนของเรา (คือ ‘ฉัน’) และกลับคืนสู่ตัวมันเอง ต้องคงอยู่ในความเชื่อมโยงและความกลมกลืนซึ่งกันและกัน ภายใต้การนำของหลักการที่ยังไม่สมบูรณ์ สภาพธรรมชาติของพวกมันคือการแทรกซึมและสนับสนุนซึ่งกันและกัน ในขณะที่ยังคงพึ่งพาตัวตนที่กระตือรือร้น

แต่ในมนุษย์ผู้มีบาป ซึ่งได้ห่างไกลจากพระเจ้าและยังคงอยู่ในสภาพที่ตกต่ำนี้ ตามที่ประสบการณ์แสดงให้เห็น แรงเหล่านี้ดูเหมือนจะห่างไกลจากตัวตนของเขา จนกลายเป็นอิสระจากเขาในระดับหนึ่ง และกระทำตามความประสงค์ของตนเอง ตัวอย่างเช่น คำพูดทั่วไปเหล่านี้มีความหมายอย่างไร: ‘ฉันจะทำ แต่ไม่รู้สึกอยากทำ’; หรือ ‘อย่าให้มันดีเกินไป แต่ฉันอยากทำจริงๆ’; หรือ ‘ใจฉันไม่อยู่กับมัน – ไปเลย ด้วยใจของคุณ’; หรือ ‘ฉันจะเชื่อ แต่เหตุผลของฉันไม่ยอม’; ‘จิตใจเป็นกษัตริย์ในหัว – ฉันจะไปทางไหนด้วยเหตุผลของฉัน’? คำพูดเหล่านี้และอีกหลายคำอื่น ๆ หมายความว่า ความสามารถเหล่านี้ได้หลุดพ้นจากการควบคุมของมนุษย์แล้ว แต่ถูกควบคุมโดยตัวมันเอง หรืออยู่ภายใต้อิทธิพลของแรงภายนอก เมื่อหลุดพ้นจากตัวบุคคลแล้ว พวกมันก็สูญเสียจุดเชื่อมต่อซึ่งกันและกัน; ในเวลาเดียวกัน พวกมันก็หยุดให้ความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และไม่ครอบครองสิ่งที่ความสามารถหนึ่งมักได้รับจากความสามารถอื่น ๆ อีกต่อไป ดังนั้น จิตจึงมัวหมอง ฝันเฟื่อง และวอกแวก เพราะไม่ถูกหัวใจควบคุมหรือถูกเจตจำนงกำกับ; เจตจำนงจึงดื้อรั้นและไร้หัวใจ เพราะไม่ฟังจิตและไม่ฟังหัวใจ; หัวใจจึงไร้การควบคุม ตาบอด และตามใจตัวเอง เพราะปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามคำแนะนำของจิต และไม่ถูกเจตจำนงทำให้มีสติ แต่ไม่เพียงแต่ความสามารถเหล่านี้จะสูญเสียการสนับสนุนซึ่งกันและกัน แต่ยังเกิดท่าทีที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกันด้วย: ฝ่ายหนึ่งปฏิเสธอีกฝ่ายหนึ่ง ราวกับกำลังกลืนกินและทำลายมันไป ดังนั้น การที่ใจมีอำนาจเหนือกว่า จึงมาพร้อมกับความอ่อนแอของจิตและความไม่มั่นคงของเจตจำนง ราวกับขาดความมั่นคงในบุคลิกภาพ; ความโน้มเอียงที่เด่นชัดสู่ความรู้ นำไปสู่ความอ่อนแอในการกระทำ หรือความประมาทของเจตจำนง และความไม่ไวต่อความรู้สึก หรือความเย็นชาของหัวใจ; การที่เจตจำนงมีอำนาจเหนือกว่า มักมาพร้อมกับทิศทางที่คับแคบและดื้อรั้น ไม่สนใจเหตุผลใดๆ; ในกรณีนี้ จิตวิญญาณไม่รับฟังการชักจูงใดๆ และไม่ตอบสนองต่อความรู้สึกของหัวใจ ดังนั้น โลกภายในของบุคคลผู้มีบาปจึงเต็มไปด้วยความดื้อรั้น ความวุ่นวาย และความพินาศ สภาวะนี้ได้รับการยืนยันเป็นหลักจากประสบการณ์ แต่เรายังสามารถพบหลักฐานมากมายเกี่ยวกับมันในพระวจนะของพระเจ้าได้เช่นกัน แม้ว่าพระวจนะจะไม่ได้บรรยายถึงพลังของจิตวิญญาณและสภาพของมันมากนัก แต่กลับเน้นไปที่การกระทำของมนุษย์ – ซึ่งเป็นผลผลิตจากพลังทั้งหมดเหล่านี้ ในเรื่องนี้ ข้อความต่อไปนี้จึงเป็นที่น่าสังเกตเป็นพิเศษ

ดังนั้น ในบทแรกของจดหมายถึงชาวโรมัน อัครทูตเปาโลได้อธิบายถึงความสับสนและความวุ่นวายภายในที่พบในผู้ทำบาปและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า โดยชี้ว่าสิ่งนี้เกิดจากการที่พวกเขาหันหลังให้พระเจ้า ‘เพราะ’ เขากล่าวว่า ‘แม้พวกเขาจะรู้จักพระเจ้า แต่พวกเขาก็ไม่ได้ให้เกียรติพระองค์ในฐานะพระเจ้า’ (โรม 1:21); นั่นคือ พวกเขาดูหมิ่นพระเจ้า หันหลังให้พระองค์ และปฏิเสธพระองค์ ผลตามธรรมชาติของเรื่องนี้คือ ใจของพวกเขาถูกปิดตา ความประสงค์ของพวกเขาเบี่ยงเบน และจิตใจของพวกเขาถูกความคิด (ความปรารถนา) นำให้หลงทาง ‘ใจอันโง่เขลาของพวกเขาถูกทำให้มืด’ (โรม 1:21) และ ‘พวกเขาก็กลายเป็นคนเสื่อมทราม’ (โรม 1:22) ผลตามธรรมชาติข้อนี้ตามมาด้วยผลอีกประการหนึ่ง ซึ่งเป็นการลงโทษจากพระเจ้า… ‘พระเจ้าทรงปล่อยให้พวกเขาตามความปรารถนาของใจตนเอง’ (โรม 1:24) คือ ให้ตกอยู่ในความดื้อรั้นของใจ ‘ความปรารถนาอันไม่บริสุทธิ์’ (โรม 1:26) คือ ให้ตกอยู่ในความเสื่อมทรามที่ดื้อรั้นของความตั้งใจ ‘สู่จิตใจที่ไร้สติ’ (โรม 1:28) คือ ให้ตกอยู่ในความโง่เขลา ความเพ้อฝัน และความเพ้อเจ้อ (โดยที่พวกเขาถูกพรากจากเหตุผลเชิงปฏิบัติ)

อัครทูตท่านเดียวกันนี้ ในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส (เอเฟซัส 4:17–20) เมื่ออธิบายถึงผู้ไม่เชื่อหรือผู้ไม่มีความเชื่อว่าเป็น ‘ผู้ที่ถูกแยกออกจากชีวิตของพระเจ้า’ ได้บรรยายสภาพจิตวิญญาณของพวกเขาว่า พวกเขา ‘เดินตามความว่างเปล่าของจิตใจ’ คือ ตามโครงสร้างทางจิตที่หลอกลวงและเพ้อฝัน และต้องทนทุกข์จาก ‘ความแข็งกระด้างของใจ’ คือ ความไร้หัวใจและความไม่ไวต่อความรู้สึก; พวกเขา ‘ปล่อยตัวให้ตกอยู่ในความเสื่อมทราม’ คือ ตามความบ้าคลั่งและความปรารถนาตามอำเภอใจของเจตจำนง

อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ได้หันมาหาพระเจ้า และได้รวมเป็นหนึ่งกับพระเยซูคริสต์ในพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ และได้รับการฟื้นฟูในพระองค์ ได้รับการพรรณนาในพระวจนะของพระเจ้าในแง่ที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น อัครทูตเปาโลจึงอธิษฐานเผื่อชาวเอเฟซัส (เอเฟซัส 3:16–19) ว่า ขอให้พระเจ้าประทานให้พวกเขา ‘ได้รับการเสริมกำลังด้วยฤทธิ์เดชผ่านทางพระวิญญาณของพระองค์ในจิตใจภายใน’ นั่นคือ ได้รับกำลังทางศีลธรรมของเจตจำนงผ่านการรวมเป็นหนึ่งกับพระวิญญาณบริสุทธิ์; และขอให้พระองค์ ‘ทรงให้พระคริสต์ประทับอยู่ในใจของพวกเขาผ่านทางความเชื่อ’ นั่นคือ พวกเขาจะได้มีความเป็นหนึ่งเดียวกันจากใจจริงกับพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด “เพื่อให้พวกเขาสามารถเข้าใจได้”—นั่นคือ เพื่อให้พวกเขาสามารถได้รับความเข้าใจทางจิตวิญญาณจากการลิ้มรสพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าด้วยประสบการณ์จริง—และ “เพื่อให้พวกเขาได้รับการเติมเต็มด้วยความสมบูรณ์ทั้งหมดของพระเจ้า”, นั่นคือ จากผลรวมของทุกสิ่งนี้ หรือจากความรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าผ่านทุกพลังของพวกเขา ให้ความสมบูรณ์แบบภายในที่เป็นลักษณะเฉพาะของคริสตชนได้ก่อตัวขึ้น; หรือ ภายใต้เงื่อนไขนี้ ให้จิตใจภายในของพวกเขาเป็นที่พำนักหรือภาชนะที่ได้รับการเติมเต็มอย่างต่อเนื่องด้วยการหลั่งไหลของความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณจากพระเจ้า... ดูเหมือนว่า เช่นเดียวกับในพระคริสต์เยซู จิตวิญญาณมนุษย์กลายเป็นภาชนะที่แข็งแกร่งหรือได้รับการเสริมสร้างจากภายในตัวเอง

ในจดหมายเดียวกัน (เอเฟซัส 4:22–24) ผู้ส่งสารได้อธิบายแก่นแท้ของคริสตศาสนา หรือความจริงเกี่ยวกับพระคริสต์ ดังนี้: ‘จงทิ้งตัวตนเก่า ซึ่งถูกทำลายด้วยความปรารถนาที่หลอกลวง’ – นี่คือคำสั่งให้มีการฟื้นฟูจิตใจ; ‘จงได้รับการฟื้นฟูในจิตวิญญาณแห่งความคิดของท่าน’ – ที่นี่เราเห็นการเปลี่ยนแปลงของความคิด; ‘และจงสวมใส่ตัวตนใหม่ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้าในความชอบธรรมที่แท้จริง’ – ที่นี่เราเห็นการเปลี่ยนแปลงของความตั้งใจ! ข้อความนี้ชี้ให้เห็นว่าในผู้เชื่อคริสต์ พลังทั้งหมดของความเป็นอยู่ของเขาได้รับการฟื้นฟูพร้อมกันและในเวลาเดียวกัน และยิ่งไปกว่านั้น ทุกอย่างอยู่ในจิตวิญญาณเดียวและไปในทิศทางเดียว

ในจดหมายถึงชาวฟิลิปปี อัครทูตได้อธิบายว่า ‘สันติสุขของพระเจ้า ซึ่งเกินความเข้าใจทั้งสิ้น’ ถูกสถาปนาไว้ในใจพร้อมกับ ‘พระเจ้าแห่งสันติสุข’ ที่สถิตอยู่ภายใน (ฟิลิปปี 4:7, 4:9) เพื่อไม่ให้รบกวนความสันตินี้ ท่านจึงสั่งให้พวกเขาหันความคิดทั้งหมด—หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือการกระทำของทุกความสามารถ—ไปสู่สิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า: คือ จิตใจหันไปสู่สิ่งที่เป็นความจริง ความประสงค์หันไปสู่สิ่งที่เป็นความชอบธรรม และหัวใจหันไปสู่สิ่งที่เป็นความงดงามที่สุด จิตวิญญาณใดที่ทำเช่นนี้ ก็จะมีศักยภาพที่จะเป็นที่สถิตของพระเจ้าแห่งสันติภาพ โปรดสังเกตด้วยว่า ผู้ส่งสารได้ชี้แจงเรื่องทั้งหมดที่พระเจ้าพอพระทัยนี้แก่ชาวฟิลิปปีมาก่อนแล้ว และพวกเขาก็เข้าใจ ยอมรับ และยอมจำนนต่อสิ่งเหล่านั้น กล่าวคือ พวกเขาอุทิศตนให้กับสิ่งเหล่านั้นอย่างเต็มที่ ด้วยกำลังทั้งหมดที่มี

การรวมพลังของทุกความสามารถในความพยายามเดียวนี้ ซึ่งเป็นลักษณะของชีวิตคริสเตียน ยังถูกชี้ให้เห็นในบทพระคัมภีร์ต่อไปนี้ด้วย: โคโลสี 1:9–11 – ผู้ส่งสารอธิษฐานเพื่อชาวโคโลสี ‘เพื่อให้พวกเขาเต็มเปี่ยมด้วยความรู้เกี่ยวกับพระประสงค์ของพระเจ้า ด้วยปัญญาและความเข้าใจทางจิตวิญญาณทั้งหมด เพื่อพวกเขาจะได้ดำเนินชีวิตอย่างสมกับพระเจ้า และเป็นที่พอพระทัยพระองค์อย่างเต็มที่’ และต่อไป; โคโลสี 2:1–7 – อัครทูตอธิษฐานเผื่อทุกคนว่า “เพื่อให้จิตใจของทุกคนที่รวมเป็นหนึ่งด้วยความรักได้รับการเสริมสร้าง และเพื่อให้พวกเขาได้รับการเติมเต็มในทุกด้านผ่านความมั่นใจอย่างเต็มที่ในความเข้าใจ เพื่อที่พวกเขาจะได้รู้ถึงความล้ำลึกของพระเจ้าพระบิดาและของพระคริสต์…” และอื่นๆ อีกมากมาย; โคโลสี 3:12–16 – “จงสวมใส่… ด้วยใจที่เต็มไปด้วยความเมตตา… ให้สันติสุขของพระเจ้าครองใจท่าน… ให้พระวจนะของพระคริสต์ดำรงอยู่ในท่านอย่างอุดมด้วยปัญญาทั้งปวง” และอื่นๆ; เอเฟซัส 5:15–19 – “จงระวังการดำเนินชีวิตของท่าน อย่าเป็นเหมือนคนโง่ แต่จงเป็นเหมือนคนมีปัญญา... อย่าเป็นคนโง่ แต่จงเข้าใจว่าพระประสงค์ของพระเจ้าคืออะไร... จงเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณ และพูดกันด้วยบทสดุดี บทเพลงสรรเสริญ และเพลงฝ่ายวิญญาณ” และอื่นๆ อีกมากมาย;

จากข้อความเหล่านี้ เห็นได้ชัดว่า ในจิตวิญญาณของคริสตชนที่แท้จริง ไม่มีความวุ่นวายใด ๆ เลย ซึ่งเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในผู้ที่ไม่ได้รับส่วนร่วมในพระวิญญาณของพระคริสต์ ทุกความสามารถของเขาทำงานเป็นหนึ่งเดียว มุ่งสู่จุดหมายเดียว และอยู่ภายใต้การควบคุมของพระองค์ในฐานะบุคคล – ซึ่งนี่คือเหตุผลที่ความสมบูรณ์ ความเป็นหนึ่งเดียว และความมั่นคงถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายพระองค์

ในกฎเกณฑ์ของนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับวิธีการหล่อเลี้ยงจิตวิญญาณด้วยความจริงของพระเจ้าผ่านการใคร่ครวญอย่างเคร่งครัด เห็นได้ชัดว่าในทางปฏิบัติ พลังทั้งหมดของบุคคลนั้นต้องรวมเป็นหนึ่งเดียว ผู้อาวุโสของพระเจ้ามักให้คำแนะนำให้ปฏิบัติตามลำดับนี้: ให้มุ่งความสนใจไปที่หัวข้อที่ท่านเลือก — เช่น การประทับอยู่ของพระเจ้า ความตาย หรือพิธีบัพติศมา — และพิจารณาจากมุมมองต่าง ๆ โดยเมื่อทำเช่นนี้ ให้พยายามนำทุกความคิดที่เกิดขึ้นมาสู่ความรู้สึก หรือปลูกฝังมันไว้ในใจของท่าน; เช่น จากความคิดเกี่ยวกับความใกล้ของความตาย ให้เกิดความกลัวหรือความสำนึกผิด; จากความคิดเกี่ยวกับคำปฏิญาณในการรับบัพติศมา – ความสุขหรือความเศร้า และอื่นๆ อีกมากมาย จงสรุปการใคร่ครวญทุกครั้งด้วยการกำหนดกฎเกณฑ์สำหรับตนเองที่สามารถนำไปใช้กับชีวิตและสถานการณ์ของคุณได้; เช่น ‘พระเจ้าอยู่ทุกหนทุกแห่ง เห็นทุกสิ่ง และด้วยเหตุนี้จึงเห็นฉันด้วย; ฉันจะไม่ยอมให้ความคิดชั่วร้ายเข้ามาในใจ – ฉันยอมตายดีกว่าจะทำบาป; และในกรณีเช่นนี้ ฉันจะกระทำในลักษณะเช่นนั้น เพื่อไม่ให้ทำให้พระเจ้าผู้เห็นฉันต้องขุ่นเคือง ด้วยวิธีนี้ พลังทั้งหมดของจิตวิญญาณ – แท้จริงแล้ว โครงสร้างทั้งหมดของชีวิตภายในของบุคคล – จะได้รับการเสริมสร้างอย่างชัดเจน และชีวิตทั้งชีวิตของบุคคลนั้นจะถูกขับเคลื่อนและฟื้นฟูอย่างต่อเนื่อง

มีกฎอีกข้อหนึ่งที่แสดงให้เห็นว่าคนเราต้องควบคุมพลังทางจิตวิญญาณทั้งหมดไว้ภายใต้การควบคุมของตนเอง นั่นคือ: ในตอนเช้า หลังจากสวดมนต์แล้ว ให้นั่งลงและวางแผนว่าตลอดทั้งวันคุณต้องทำอะไร: จะอยู่ที่ไหน ทำอะไร และพบใคร – และในส่วนนี้ ให้กำหนดไว้ล่วงหน้าว่าจะคิดอะไรในสถานการณ์ใด จะพูดอะไร จะควบคุมจิตวิญญาณและร่างกายอย่างไร และอื่นๆ อีกมากมาย นี่หมายความว่า คริสเตียนที่แท้จริงต้องควบคุมตนเอง ต้องเป็นผู้กำกับดูแลทุกการเคลื่อนไหวของจิตวิญญาณตนเอง และต้องไม่ปล่อยให้สิ่งเหล่านั้นเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ โดยที่เขาไม่รู้ตัว เขาต้องเป็นเจ้าของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นภายในตัวเขา เป็นเจ้าของพลังของตนเอง

จากทุกสิ่งที่ได้กล่าวมาแล้ว ใครๆ ก็สามารถเห็นได้ว่า ในตัวคริสเตียนที่แท้จริง ทุกพลังของเขา ในการทำงาน ขึ้นอยู่กับตัวเขาเองเท่านั้น และไม่ทำงานตามใจชอบ; ว่าในการทำงานนี้ พลังเหล่านั้นทำงานเป็นหนึ่งเดียวตลอดทั้งกระบวนการ โดยไม่แตกแยกหรือแยกจากกัน แต่ช่วยกันและกัน และร่วมกันยกระดับชีวิตจิตวิญญาณร่วมกัน จนทำให้ชีวิตจิตวิญญาณนั้นเป็นหนึ่งเดียวและเข้มแข็ง เป็นภาชนะที่คู่ควรสำหรับพระเจ้าผู้ประทับและพักผ่อนอยู่ภายในเขา อย่างไรก็ตาม ในตัวผู้ทำบาป สิ่งนี้ไม่เป็นเช่นนั้น แต่กลับเป็นตรงกันข้าม ดังที่เราได้เห็นแล้ว ตัวเขาเองไม่เห็นสิ่งนี้ และพูดว่าตัวเองสมบูรณ์และสุขภาพดี ซึ่งนั่นคือความโชคร้ายของเขา แต่แม้ผู้ที่ละทิ้งบาปแล้ว ก็ต้องระมัดระวัง เพื่อไม่ให้ตกเข้าสู่สภาพการเสื่อมทรามทางศีลธรรม เช่นเดียวกับผู้ที่ถูกบาปผูกมัด แม้เพียงชั่วคราว… เพราะสิ่งนี้ก็อันตรายเช่นกัน เมื่อตระหนักถึงสิ่งนี้ ขอให้ทุกคนระมัดระวัง

เมื่อความสมดุลระหว่างส่วนประกอบต่าง ๆ ของบุคคลกับความสามารถหลักของเขาเปลี่ยนแปลงไป คุณสมบัติพื้นฐานของบุคคลนั้นย่อมต้องเปลี่ยนแปลงตามไปด้วย เพราะบุคคลนี้คือศูนย์กลางของทั้งส่วนประกอบและความสามารถเหล่านั้น ดังนั้น สภาพของความสามารถหลักจึงสะท้อนโดยตรงไปยังส่วนประกอบ และกำหนดสภาพของส่วนประกอบเหล่านั้น เช่นเดียวกับที่ส่วนประกอบเหล่านั้นก็กำหนดสภาพของความสามารถหลักเช่นกัน

ในบรรดาคุณสมบัติเหล่านี้ ความรู้ตัว (consciousness) ถือตำแหน่งสำคัญที่สุด มันคือคุณสมบัติที่ทุกคุณสมบัติอื่น ๆ ล้วนเกิดจากมัน มันเป็นคุณสมบัติโดยตรงของบุคคล และสามารถกล่าวได้ว่าเป็นความตีความของบุคคลนั้นเอง ด้วยธรรมชาติของมันเอง โดยการตั้งสมมติฐานถึงการมีอยู่ของตนเองและการมีอยู่ของสิ่งอื่น ๆ นอกตัวมันเอง มันจึงแยกตัวเองออกจากสิ่งอื่น ๆ และแยกสิ่งอื่น ๆ ออกจากตัวเอง เงื่อนไขต่อไปสำหรับการสมบูรณ์ของจิตสำนึก หรือเพื่อให้มันอยู่ในลำดับที่ถูกต้อง คือการยกระดับบุคคลของเราให้อยู่เหนือตัวเราเองและเหนือโลกภายนอก เมื่อการยกระดับนี้ขาดหายไป จิตสำนึกย่อมต้องสับสน ไม่ชัดเจน ไม่สามารถอธิบายได้ หรือใกล้เคียงกับความตระหนักรู้ในตนเองของสัตว์

แต่สำหรับบุคคลก่อนที่จะมีความตั้งใจที่ดีที่จะดำเนินชีวิตอย่างศักดิ์สิทธิ์และเป็นคริสเตียน หรือสำหรับบุคคลที่ตกอยู่ในอำนาจของบาปและความปรารถนา ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าพวกเขาไม่ได้ยกระดับตนเองเหนือโลกภายนอก; ตรงกันข้าม พวกเขากลับถูกโลกภายนอกชักจูงไป ใช้ชีวิตอยู่ภายในมัน จนแทบจะหลอมรวมเป็นหนึ่งกับมัน — นี่คือเหตุผลที่พวกเขาถูกเรียกว่า ‘ภายนอก’ คือการใช้ชีวิตอยู่นอกตัวตนเอง และสูญเสียตัวตนไป เขาจะกลับมามีสติได้ก็ต่อเมื่ออยู่ในท่ามกลางเรื่องเหล่านั้นเท่านั้น เขาถือว่าความเจริญรุ่งเรืองของทรัพย์สินภายนอกเป็นความเจริญรุ่งเรืองส่วนตัวของตนเอง และในทางกลับกัน ความทุกข์ยากของทรัพย์สินเหล่านั้นคือความโชคร้ายส่วนตัวของเขา ดังนั้น ความเสี่ยงที่จะเกิดความเสียหายหรือความเสียหายที่เกิดขึ้นจริงต่อเสื้อผ้า บ้านเรือน เฟอร์นิเจอร์ ที่อยู่อาศัย และอื่นๆ จึงทำให้เขาตกใจอย่างลึกซึ้ง จนกระทบถึงหัวใจ

เขาก็ไม่สามารถก้าวข้ามโลกภายในของตนเองได้เช่นกัน; เช่นเดียวกับสิ่งภายนอก เขาถูกดูดซับเข้าไปในกลไกของการเคลื่อนไหวภายในตนเอง ผู้คนมักพูดว่า: ‘ฉันกำลังจมอยู่กับความคิด, ฉันอยู่ในภาวะมึนงง, ฉันไม่จำได้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับตัวฉันหรือรอบตัวฉัน...’ นั่นคือ ในขณะนั้น เขากำลังจมอยู่กับกระแสความคิดของตัวเอง หรือกำลังสุขจนลืมตัว หรือถูกความเศร้าครอบงำ หรือเสียอารมณ์... นั่นคือ เขามอบตัวให้กับความเคลื่อนไหวในใจตัวเอง หรือกำลังถูกปัญหาและความกังวลต่างๆ จับตัวไว้—สิ่งนี้จำเป็น สิ่งนั้นจำเป็น... นั่นคือ เขากำลังผลักดันความปรารถนาอันหลากหลายของเจตจำนงตัวเองไปข้างหน้าอย่างไม่หยุดยั้ง เป็นที่ชัดเจนว่าผู้ที่ตกเป็นทาสของบาปนั้น ไม่สามารถควบคุมแรงกระตุ้นภายในของตนเองได้ แต่กลับถูกกักขังอยู่ภายในแรงกระตุ้นเหล่านั้น ถูกผลักดันโดยแรงกระตุ้นเหล่านั้น เหมือนทหารที่ถูกกักขังอยู่ภายในกรมทหาร และนี่ไม่ใช่เพียงชั่วขณะเดียว แต่เป็นไปอย่างต่อเนื่อง นี่คือกฎเกณฑ์ที่แท้จริงของชีวิตภายในของเขา: ถูกนำพาไปเหมือนผู้ที่ถูกนำพาไป

ดังนั้น ผู้มีบาปจึงไม่สามารถมีความตระหนักรู้ที่ชัดเจนได้ มันไม่มีอยู่เลย เขาเดินเหมือนอยู่ในหมอก เหมือนคนมึนงง หมุนวนเหมือนอยู่ในพายุหมุน เช่นเดียวกับคนที่ครึ่งหลับครึ่งตื่น ซึ่งแยกแยะวัตถุจากตัวเองได้เพียงเลือนลาง และตระหนักถึงตัวเองได้เพียงครึ่งเดียว ผู้ที่ถูกความปรารถนาครอบงำก็เป็นเช่นนั้นเช่นกัน ปรากฏการณ์นี้แปลกประหลาดมาก: ในความหยิ่งยโสของเขา เขาไม่ถือว่าใครเหนือกว่าตัวเอง แต่ในขณะเดียวกัน เขากลับแทบไม่ตระหนักถึงตัวเองเลย

ด้านหนึ่งของจิตสำนึกคือความตระหนักในตนเอง หรือความรู้เกี่ยวกับตนเอง มันมุ่งเน้นไปที่ภายในเป็นหลัก และแยกแยะตัวตนออกจากพฤติกรรมของตนเอง จึงสามารถอยู่เหนือทั้งสองสิ่งได้ ความตระหนักในตนเองนี้ยิ่งอ่อนแอลงในบุคคลที่ถูกความปรารถนาครอบงำและขาดพร เพราะสิ่งนี้ต้องการการรู้ถึงพฤติกรรมของตนเอง การรู้ถึงตัวตน และการแยกตัวออกจากพฤติกรรมของตนเอง

แต่ในบุคคลเช่นนี้:

– ความรู้เกี่ยวกับพฤติกรรมของตนเองไม่เพียงพอ เขาไม่เพียงแต่ไม่รู้ว่าเมื่อวานได้ทำอะไร แต่แม้กระทั่งสิ่งที่ทำวันนี้หรือเมื่อไม่กี่ชั่วโมงก่อน เขาก็ไม่รู้ด้วย เขาถูกดึงเข้าสู่กิจกรรมที่เต็มไปด้วยความกังวลอย่างต่อเนื่อง แต่กลับไม่รู้ว่าควรทำอะไร เหมือนกับว่าพฤติกรรมเหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นในนามของเขาเอง นี่เป็นเพราะเขาถูกกระแสการกระทำของตัวเองพาไปจนไม่มีเวลาที่จะมองย้อนกลับมาดูตัวเอง

– ไม่มีความรู้เกี่ยวกับตัวเอง เพราะความรู้ดังกล่าวประกอบด้วยการตระหนักถึงการกระทำของตนเองและความสัมพันธ์กับทุกสิ่งที่มีอยู่ แต่เขาไม่มีทั้งอย่างหลังและอย่างแรก ดังนั้น เขาจึงไม่สามารถอธิบาย ได้ว่าเขาหมายถึงอะไรจริงๆ สิ่งใดกำลังรอเขาอยู่ เขาอยู่ในสภาพใด อารมณ์หลักของเขาคืออะไร ความทุกข์หลักของเขาคืออะไร หรือเขาจะได้รับการช่วยเหลืออย่างไร

– ผลที่ตามมาคือ ไม่มีความแตกต่างระหว่างตัวเขาเองกับพฤติกรรมของเขา นี่คือความหลอกลวงที่อันตรายที่สุดของบุคคลผู้มีบาป เขาถือว่าทุกสิ่งที่เกิดขึ้นภายในตัวเขาคือตัวเขาเอง และปกป้องมันราวกับว่ามันคือตัวเขาเอง ราวกับว่ามันคือชีวิตของเขาเอง นั่นคือเหตุผลที่เขาไม่ยอมปฏิเสธสิ่งใดจากตัวเขาเอง

ในขณะเดียวกัน มีสิ่งใดบ้างที่ถูกซาตานและโลกภายนอกปลูกฝังเข้ามาในตัวเรา นอกเหนือจากสิ่งที่เกิดขึ้นจากบาปที่สถิตอยู่ภายในตัวเรา—ซึ่งสิ่งนั้นเองก็ไม่ควรถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของตัวเรา?

ด้วยเหตุผลทั้งหมดนี้ และบนพื้นฐานของประสบการณ์ เราต้องสรุปว่า ผู้มีบาปไม่รู้จักตัวเองอย่างถูกต้อง

สภาพของจิตสำนึกและการตระหนักรู้ในตนเองของผู้มีบาปที่สูญเสียพระคุณ และของผู้ไม่เชื่อที่ยังไม่ได้รับพระคุณนี้ เรียกว่า “การหลับใหล” ซึ่งนี่คือเหตุผลที่อัครทูตกล่าวกับพวกเขาทุกคนว่า: “จงตื่นขึ้นเถิด ผู้ที่หลับใหล” (เอเฟซัส 5:14) และยังถูกเรียกว่า “ความมืดบอด” “การนั่งอยู่ในความมืด” และแม้กระทั่ง “ความมืด” อย่างตรงไปตรงมา แต่ละอย่างนี้คือ ‘ตาบอด, ตาพร่ามัว, และอยู่ในสภาพลืมตัว’ (2 เปโตร 1:9) ผู้มีบาปใช้ชีวิตในสภาพลืมตัว มองเห็นเหมือนผ่านหมอก และยิ่งกว่านั้น—เดินเหมือนคนตาบอด ดังนั้น พระผู้ช่วยให้รอด จึงได้มาตามที่ทรงสัญญาไว้ “เพื่อเปิดตาของผู้ตาบอด เพื่อปลดพันธนาการของผู้ที่ถูกผูกมัด และเพื่อนำผู้ที่นั่งอยู่ในความมืดออกจากคุก…” (อิสยาห์ 42:7) ผู้มีบาป เหมือนอยู่ในคุก ถูกกักขังอยู่ในความมืดภายในแห่งความไม่รู้ตัวและความลืมตัว ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดทรงปลดปล่อยเขาออกมา เมื่อระลึกถึงพระพรนี้ อัครทูตเปาโลกล่าวว่า: ‘เพราะท่านเคยเป็นความมืด แต่บัดนี้ท่านเป็นความสว่างในองค์พระผู้เป็นเจ้า’ (เอเฟซัส 5:8); นั่นคือ เช่นเดียวกับที่ก่อนนี้ ในความมืดมิดภายในตัวท่าน ไม่มีสิ่งใดที่มองเห็นได้ แต่บัดนี้ ทุกสิ่งล้วนมองเห็นได้ ด้วยพระคุณขององค์พระผู้เป็นเจ้า

และแท้จริงแล้ว ความตระหนักรู้ของผู้ที่ดำเนินชีวิตด้วยพระคุณในพระคริสต์นั้น แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากผู้ที่ตกเป็นทาสของบาปและกิเลสตัณหา ทั้งสองต่างกันดั่งความแตกต่างระหว่างแสงสว่างกับความมืด ผลแรกของการตื่นรู้ที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณของผู้มีบาป คือการปลดปล่อยจิตวิญญาณให้หลุดพ้นจากกลไกของชีวิตภายในและภายนอก และยกระดับจิตวิญญาณให้อยู่เหนือกระแสชีวิตปัจจุบัน… ดังนั้น โอกาสแรกสำหรับความตระหนักรู้ที่แท้จริงและสมบูรณ์จึงอยู่ที่นี่ มันเริ่มต้นจากช่วงเวลานี้เอง เพราะการมองครั้งแรกของบุคคล ภายใต้อิทธิพลของพระคุณ จะหันไปสู่ความสัมพันธ์ที่แท้จริงของพวกเขา: นี่คือสิ่งที่แสงแห่งพระคุณส่องลงมาครั้งแรก หลังจากนั้น เมื่อพวกเขาเริ่มตระหนักถึงตนเองแล้ว ก็ไม่ยอมลดตัวลงจากความสูงทางจิตวิญญาณนี้ ดวงตาของพวกเขาถูกยกขึ้นเหนือทุกสิ่งที่เป็นของตนเอง และเหนือทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา และพวกเขารับรู้และมองเห็นทุกสิ่งนี้อย่างชัดเจน ราวกับเป็นผู้เฝ้าระวัง

คุณสมบัตินี้ของผู้ที่ได้รับพระคุณจากพระวจนะของพระเจ้าและคำสอนของนักพรต เรียกว่า ความระมัดระวังและความมีสติ การทำงานของชีวิตภายในและภายนอกพยายามดึงพวกเขากลับเข้าสู่ตัวตนเองอยู่เสมอ เหมือนถูกดึงเข้าสู่พายุหมุนหรือเหวลึก แต่พวกเขาก็ยังคงยึดมั่นอยู่ในตัวตนเอง ความพยายามที่จะคงอยู่ในตัวตนเองคือความสำเร็จแห่งความมีสติหรือความระมัดระวัง ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญที่สุดและพื้นฐานที่สุดในชีวิตทางจิตวิญญาณ เมื่อบุคคลพัฒนาความระมัดระวังอย่างมีสติต่อตนเองให้สมบูรณ์ ความตระหนักรู้ของเขาก็จะได้รับการยกระดับขึ้นด้วย

ดังนั้น คริสตชนจึงได้รับคำสั่งให้ ‘มีสติและระมัดระวัง … มีสติในการอธิษฐาน’ หรือระมัดระวังในการอธิษฐาน (1 เปโตร 5:8, 4:7) และโดยทั่วไป ให้ระมัดระวังในทุกด้าน: ‘แต่ท่านทั้งหลาย พี่น้องทั้งหลาย ไม่ได้อยู่ในความมืด จนให้วันมาหาท่านเหมือนโจร เพราะท่านทั้งหลายเป็นลูกของแสงสว่างและลูกของวัน; เราไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของคืนหรือความมืด ดังนั้น อย่าให้เรานอนหลับเหมือนคนอื่น แต่ให้เราตื่นอยู่และรักษาสติ เพราะผู้ที่หลับนั้น หลับในเวลากลางคืน... แต่เนื่องจากเราเป็นลูกของวัน จึงจงมีสติสัมปชัญญะ โดยสวมเกราะแห่งความเชื่อและความรัก และหมวกเหล็กแห่งความหวังในความรอด” (1 เทสซาโลนิกา 5:4–8) การระมัดระวังตนเองเช่นนี้ เป็นสิ่งที่พระคริสต์สั่งให้คริสตชนปฏิบัติ ดังนั้น จึงเป็นลักษณะที่ติดตัวพวกเขาโดยธรรมชาติ

สิ่งเดียวกันนี้ถูกแสดงไว้ในกฎเกณฑ์ของนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นหลักฐานเพิ่มเติมถึงลักษณะเฉพาะของคริสตชน: ว่าเขาสามารถรับรู้ตัวเองอย่างชัดเจน ทั้งสิ่งที่เป็นของเขา และทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเขา ดังนั้น พระผู้ทรงเกียรติ ฟิโลเทอุส ได้เขียนไว้ว่า: ตั้งแต่เช้าตรู่ เราควรจดจำพระเจ้าไว้อย่างมั่นคง และในขณะที่ถวายคำอธิษฐานจากใจแด่พระเยซูคริสต์อย่างไม่หยุดยั้ง ให้ยืนหยัดอย่างกล้าหาญและไม่หวั่นไหว ณ ประตูแห่งหัวใจ และในขณะที่เฝ้าระวังทางจิตวิญญาณนี้ ให้ปราบปรามผู้ทำบาปทั้งปวงบนโลก (ความรักในความดี, เล่ม 3, บท 2).

ดังนั้น การตระหนักรู้ในตนเอง — ในฐานะการพัฒนาต่อหรือการเปลี่ยนทิศทางของจิตสำนึก — จึงบรรลุถึงระดับความสมบูรณ์สูงสุดในคริสตชนที่แท้จริง

เขาตระหนักถึงการกระทำของตนเองอย่างชัดเจน — ไม่เพียงแต่การกระทำในวันเดียว แต่ยังรวมถึงการกระทำตลอดหลายสัปดาห์และหลายปี — จนตั้งแต่ช่วงเวลาที่เขาตื่นรู้ทางจิตวิญญาณ เขาก็รู้ถึงการกระทำเหล่านั้นไม่เพียงแต่จำนวน แต่ยังรวมถึงความแรงและความหมาย รวมถึงแรงจูงใจ ความบริสุทธิ์และความไม่บริสุทธิ์ ของการกระทำเหล่านั้นอย่างครบถ้วน ดังนั้น เขาจึงปฏิบัติการสารภาพบาปทุกวัน

เขาแยกตัวเองออกจากพฤติกรรมของตนเอง บนพื้นฐานนี้คือรากฐานของกลยุทธ์อันชาญฉลาดทั้งหมดในการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ เพราะภารกิจแรกสุดที่นี่คือการตระหนักรู้ถึงศัตรู หลังจากนั้น ทุกการเคลื่อนไหวภายในตัวเขาจะถูกประเมินทันที: ว่ามันมาจากที่ใด และมีความหมายอย่างไร การมองลึกเข้าไปภายในของเขาในเรื่องนี้ลึกซึ้งถึงขั้นที่เขาไม่เพียงแต่เห็นทุกการเคลื่อนไหวที่ไม่ชอบธรรม แต่ยังแยกแยะการกระทำของตนเองออกจากสิ่งที่ไม่ใช่ของตนเองได้ นี่คือความแตกต่างระหว่างสิ่งต่าง ๆ หรือความคิดที่นักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์รู้จักกัน

เขารู้ดีว่าตนเองยืนหยัดเพื่ออะไร อะไรรออยู่ข้างหน้าเขา สภาพจิตใจของเขาเป็นอย่างไร และความสัมพันธ์ของเขากับผู้อื่นเป็นเช่นไร...

คุณสมบัติทั้งหมดนี้รวมตัวกันเพื่อสร้างแสงภายใน ซึ่งถือเป็นลักษณะเฉพาะของคริสตชนที่แท้จริง และด้วยแสงนี้ ชีวิตทั้งชีวิตของพวกเขาจึงถูกเรียกว่า ‘เดินในแสง’ หรือ ‘ทำงานในเวลากลางวัน’

คุณสมบัติที่สองของมนุษย์คือความเป็นอิสระที่มีเหตุผลและเสรีภาพ สภาพของคุณสมบัตินี้ถูกกำหนดโดยสภาพของจิตสำนึก เนื่องจากทั้งสองเป็นภาพสะท้อนซึ่งกันและกัน ดังนั้น คุณสมบัตินี้จึงมีอยู่ในรูปแบบที่แท้จริงเฉพาะในคริสตชนที่แท้จริงเท่านั้น ส่วนในผู้ที่ตกเป็นทาสของบาป จะเห็นได้เพียงเงาของมันเท่านั้น ความเป็นอิสระที่เป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์นั้นโดดเด่นด้วยเหตุผลและเสรีภาพ เหตุผลเรียกร้องให้การกระทำได้รับการชี้นำโดยวิจารณญาณของตนเอง เป้าหมายของตนเอง และดุลยพินิจอย่างมีเหตุผลของตนเอง ลักษณะที่โดดเด่นของสิ่งนี้คือ ความคิดต้องมาก่อนความปรารถนาเสมอ; ในทางกลับกัน เมื่อความปรารถนาควบคุมความคิด การขาดหรือบกพร่องของคุณสมบัตินี้จึงเป็นสิ่งที่ไม่อาจสงสัยได้ นี่คือกรณีของมนุษย์ผู้บาป ซึ่งไม่ได้รับการนำทางหรือเสริมกำลังจากพระคุณ เราได้เห็นแล้วว่าเขาอยู่ภายใต้มηχανισมของแรงผลักดันภายในของเขา; และพระวจนะของพระเจ้ากล่าวถึงเขาว่า เขาไม่ทำอะไรนอกจาก ‘ความปรารถนาของเนื้อหนังและจิตใจ’ (เอเฟซัส 2:3) และ ‘ดำเนินชีวิตตามความปรารถนาของตนเอง’ (2 เปโตร 3:3); นั่นคือ เขาทำตามใจชอบ ในขณะที่บุคคลควรกระทำในลักษณะที่สอดคล้องกับพันธกิจของตนเอง

ความอิสระคือการกำหนดการกระทำของตนเองโดยไม่มีการบังคับหรือกดดันใดๆ ทั้งจากภายนอกหรือภายใน แต่มาจากความประสงค์ของตนเองโดยตรง ลักษณะที่โดดเด่นของมันคือความเป็นอิสระและความเป็นธรรมชาติ หากใครต้องการกระทำตามการตัดสินของตนเอง แต่ถูกบังคับให้กระทำในทางอื่น ความอิสระนี้ย่อมถูกพันธนาการอย่างชัดเจน นี่คือวิธีที่อัครทูตเปาโลบรรยายถึงมนุษย์ผู้มีบาป ซึ่งท่านกล่าวถึงตัวท่านเองว่า: ‘เพราะข้าพเจ้าไม่ทำสิ่งดีที่ข้าพเจ้าต้องการทำ แต่กลับทำสิ่งชั่วที่ข้าพเจ้าไม่ต้องการทำ—สิ่งนี้ข้าพเจ้ายังคงทำอยู่’ สายโซ่เหล่านี้ถูกกำหนดโดยบาปที่สถิตอยู่ภายในเรา: ‘ไม่ใช่ข้าพเจ้าอีกต่อไปที่ทำสิ่งนี้’ อัครทูตกล่าวในบทเดียวกัน ‘แต่เป็นบาปที่สถิตอยู่ภายในข้าพเจ้า... “เพราะฉันเห็นในอวัยวะของฉันมีกฎหนึ่งที่ทำสงครามกับกฎของจิตใจฉัน และทำให้ฉันเป็นเชลยของกฎแห่งบาปที่อาศัยอยู่ในอวัยวะของฉัน” (โรม 7:14–23) พลังของบาปนี้ถูกรับรู้ สัมผัส และเข้าใจได้ดีที่สุดโดยผู้ที่ตระหนักถึงความปรารถนาที่ครอบงำตนเอง และมุ่งมั่นที่จะเอาชนะมัน พวกเขาเห็นว่าตนเองถูกนำทาง ‘โดยความปรารถนาของตนเอง ถูกดึงไปและถูกล่อลวง’ เหมือนทาส (ยากอบ 1:14) ดังนั้น ผู้คนเช่นนี้จึงถูกเรียกว่าในพระวจนะของพระเจ้าว่า ‘ทาสของบาป’ (โรม 6:7–20), ‘ถูกขายเป็นทาสของบาป’ (โรม 7:14); ‘เพราะผู้ใดที่ถูกใครครอบงำ ผู้นั้นก็เป็นทาสของผู้นั้น’ (2 เปโตร 2:19)

โลกนี้ ผู้ที่ยังไม่ได้รับฤทธิ์อำนาจแห่งพระคุณ จะถูกครอบงำโดยฤทธิ์อำนาจและอิทธิพลของประเพณีทางโลกที่เต็มไปด้วยความปรารถนาอันเร่าร้อน และโดยจิตวิญญาณที่ทำงานอยู่ในโลกนี้ จนถึงขั้นที่พวกเขาไม่แม้แต่จะคิดที่จะตัดสินใจทำสิ่งใดที่ขัดแย้งกับสิ่งนี้ “มันเป็นไปไม่ได้เลย: มันก็แค่เป็นอย่างนั้นเอง” คำนี้แสดงถึงความตระหนักทั่วไปว่าตนเองถูกผูกมัดอยู่กับจิตวิญญาณของโลก อำนาจนี้ได้รับการสนับสนุนจากความหวาดกลัวหรือความกังวลต่อชีวิตของตนเอง เพราะหากไม่เช่นนั้น ก็ต้องออกจากโลกนี้ไป—แต่จะไปไหนได้?! ดังนั้น ในพระวจนะของพระเจ้า พวกเขาจึงถูกเรียกว่า ‘เป็นทาสของธาตุต่างๆ… ของโลก’ (กาลาเทีย 4:3), ‘ดำเนินชีวิตตามวิถีของโลกนี้’ (เอเฟซัส 2:2), และ ‘ตามประเพณีของมนุษย์และธาตุต่างๆ ของโลก’ (โคโลสี 2:8)

โดยมารร้าย เขาทำงานผ่านโลกและผ่านบาปที่อาศัยอยู่ภายในเรา นั่นคือเหตุผลที่พันธนาการของเขาส่วนใหญ่ถูกซ่อนเร้นไว้ แต่หากผู้กลับใจมองย้อนกลับไปและไตร่ตรองชีวิตในอดีตของตน เขาจะพบว่าบนเส้นทางสู่ความพินาศนั้น มีกลอุบายที่แยบยลที่สุดกำลังทำงานอยู่ — แต่ไม่ใช่ของตัวเขาเอง และไม่ใช่ของผู้อื่นด้วย แล้วเป็นของใคร? ชัดเจนว่านั่นคือของ “ผู้ฆ่าคนตั้งแต่ต้น” ดังนั้น จึงต้องกล่าวว่า ผู้มีบาปทุกคน เช่นเดียวกับผู้มีบาปทั้งหมด เป็นผู้ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของวิญญาณชั่ว หรือเป็นทาสของเขา ความเป็นทาสนี้แสดงออกผ่านความรังเกียจของผู้มีบาปต่อทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ และความไร้พลังที่จะดึงตัวเองไปสู่สิ่งใดก็ตามที่มีลักษณะเช่นนั้น ในพระวจนะของพระเจ้า ผู้มีบาป ซึ่งห่างไกลจากพระวิญญาณของพระคริสต์และพระคุณของพระองค์ ถูกเรียกว่าอย่างชัดเจนว่าเป็นทาสของมาร ถูกจับเป็นเชลยในอาณาจักรของมาร (กิจการ 26:18) และในกับดักของมาร และถูก ‘จับโดยมารและถูกจับเป็นเชลยตามความประสงค์ของมาร’ (2 ทิโมธี 2:26)

ดังนั้น คุณสมบัติที่สอง — ความเป็นอิสระทางเหตุผลและเสรีภาพ — อยู่ในสภาพที่น่าเวทนาและเสื่อมทรามในตัวผู้ที่ไม่ได้รับพลังแห่งพระคุณที่เต็มเปี่ยมและฟื้นฟูภายในตนเอง ในทางตรงกันข้าม ในผู้ที่ได้รับพลังเหล่านี้ มันจะแสดงออกในความหมายที่แท้จริง

ส่วนความมีเหตุผลนั้น ทำงานในตัวพวกเขาด้วยพลังเต็มเปี่ยม เพียงเพราะพวกเขาได้ถูกดึงออกมาจากกลไกภายในด้วยพลังแห่งพระคุณ และถูกยกขึ้นเหนือการกระทำของตนเอง; และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เพราะตั้งแต่ช่วงเวลาที่พวกเขาหันมาหาพระเจ้าและได้รวมตัวกับพระองค์ผ่านพระคุณ ทุกการกระทำที่พวกเขาทำล้วนดำเนินการตามความตระหนักในพระประสงค์ของพระเจ้าเกี่ยวกับเรื่องนั้นอย่างเดียว — ทุกการกระทำ ไม่ว่าจะเป็นภายในหรือภายนอก พวกเขา ‘ไม่ใช้ชีวิตที่เหลือในเนื้อหนังตามความปรารถนาของมนุษย์อีกต่อไป แต่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า’ (1 เปโตร 4:2). ชีวิตที่ดำเนินไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า คือชีวิตที่มีเหตุผลในความหมายสูงสุด ที่นี่ พระประสงค์ของพระเจ้า ผ่าน จิตใจที่ยอมจำนนต่อคำชี้นำของพระองค์ ควบคุมการกระทำทั้งหมดและเส้นทางชีวิตทั้งสิ้น และนำบุคคลไปสู่เป้าหมายสูงสุด ดังนั้นจึงเกิดความเป็นระเบียบและความสมบูรณ์ของชีวิต

และเพียงผู้ที่ชีวิตถูกจัดระเบียบในลักษณะนี้เท่านั้น จึงสามารถเรียกว่าเป็นอิสระในความหมายที่สมบูรณ์ที่สุดได้ เพียงผู้ที่พระเยซูคริสต์ทรงปลดปล่อยให้เป็นอิสระเท่านั้น จึงเป็นอิสระอย่างแท้จริง (กาลาเทีย 5:1); ‘ที่ใดมีพระวิญญาณขององค์พระผู้เป็นเจ้า ที่นั่นย่อมมีเสรีภาพ’ (2 โครินธ์ 3:17) ผู้เชื่อในพระคริสต์ ซึ่งอยู่ในพระเยซูเจ้าด้วยฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณ ได้รับสภาพแห่งความอิสระที่เปี่ยมด้วยความสุข (โรม 8:2) บาปไม่มีอำนาจเหนือพวกเขา (โรม 6:7–12); พวกเขาถูกนำออกจากโลก (ยอห์น 15:19) และพร้อมที่จะพูดความจริง ‘ต่อหน้าผู้ปกครอง’ โดยไม่กลัว (มัทธิว 10:18); พวกเขาเหยียบย่ำมารและอำนาจทั้งหมดของศัตรู (ลูกา 10:19) ดังนั้น เขาจึงยืนหยัดมั่นคงดั่งเสาหลักที่แข็งแกร่ง ไม่หวั่นไหวต่อความยากลำบากใดๆ; ไม่มีสถานการณ์ใดที่จะเอาชนะเขาได้; ตรงกันข้าม เขาจัดการกับสถานการณ์เหล่านั้นตามความเหมาะสม หรือดำเนินชีวิตท่ามกลางสถานการณ์เหล่านั้นโดยไม่เปลี่ยนแปลงนิสัยใจคอหรือเจตนาหลักของเขา

คุณสมบัติสุดท้ายและสำคัญที่สุดของธรรมชาติมนุษย์ — ชีวิต — ตามพระวจนะของพระเจ้า ได้สูญหายไปอย่างสิ้นเชิงในตัวมนุษย์ผู้มีบาป แท้จริงแล้ว แทบไม่อาจอธิบายได้นอกจากว่าเป็นผู้ตาย ผู้ที่เพียง ‘มีชื่อว่าเป็นผู้ยังมีชีวิตอยู่ แต่แท้จริงแล้วตายแล้ว’ (วิวรณ์ 3:1) สภาพความตายนี้เกิดจากบาป (เอเฟซัส 2:1–5; โคโลสี 2:13) ซึ่ง ‘ก่อให้เกิดความตาย’ (ยากอบ 1:15) เป็น ‘เข็มพิษของความตาย’ ที่ทำร้ายทุกคนจนตาย (1 โครินธ์ 15:56) และความตายตามมาในฐานะ ‘ค่าจ้าง’ (โรม 6:23)

พลังแห่งความตายของบาปอยู่ที่:

– การแยกตัวของมนุษย์จากพระเจ้า ผู้มีบาป ‘ถูกแยกออกจากชีวิตของพระเจ้า’ (เอเฟซัส 4:18) และใช้ชีวิตเหมือนว่าไม่มีพระเจ้า (เอเฟซัส 2:12) การร่วมชีวิตกับพระเจ้า และสิ่งต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าและทางจิตวิญญาณ เป็นอาหารธรรมชาติของจิตวิญญาณเรา หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือองค์ประกอบหลักของมัน เมื่อหลุดพ้นจากสิ่งนี้แล้ว เขาจึงถูกบังคับให้อยู่นอกสถานที่ตามธรรมชาติของตนเอง และต้องตาย เหมือนกับไม่มีอาหารหรืออากาศ

– ในความขัดแย้งของพลังและสมรรถภาพ ชีวิตมนุษย์ประกอบขึ้นจากความผสมผสานที่กลมกลืนของพลังตามธรรมชาติของบุคคล และการปฏิสัมพันธ์กันตามธรรมชาติของพลังเหล่านั้น หากความสัมพันธ์ตามกฎธรรมชาตินี้ถูกพรากไป ดังที่เราได้เห็นแล้ว ก็จะไม่มีความเป็นชีวิตหรือกิจกรรมใดในมนุษย์ที่เป็นไปตามธรรมชาติของมนุษย์ ด้านภายนอกเขาเป็นมนุษย์ แต่ในด้านจิตใจภายใน เขาไม่ใช่มนุษย์ที่แท้จริง เช่นเดียวกับเครื่องดนตรีที่เสียงไม่ตรงคีย์ ซึ่งอาจดูเหมือนเป็นสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น แต่ธรรมชาติที่แท้จริงของมันไม่สามารถแยกแยะได้จากเสียงที่มันสร้างขึ้น ดังนั้น เราจึงต้องตัดสินบุคคลที่จิตใจภายในของเขาไม่ตรงคีย์เนื่องจากบาป ในเรื่องนี้ ต้องกล่าวว่า สิ่งที่เป็นมนุษย์ที่แท้จริง—หรือสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์—ได้ตายหรือสูญหายไปภายในตัวเขาแล้ว เช่นเดียวกับผู้ตายที่ไม่เห็น ไม่ได้ยิน และไม่เคลื่อนไหว ผู้มีบาปก็เช่นกัน ไม่เห็น ไม่ได้ยิน และไม่เคลื่อนไหวในแบบมนุษย์: เขาทำสิ่งต่าง ๆ แต่สิ่งเหล่านั้นเป็น ‘ตาย’ (ฮีบรู 6:1, 9:14)

– ในความสูญเสีย และอาจกล่าวได้ว่า การทำลายพลังของจิตวิญญาณและร่างกาย บาปถูกเรียกว่าพิษ: และแท้จริงแล้ว มันคือพิษ เช่นเดียวกับที่สนิมกัดกร่อนเหล็ก มันก็กัดกร่อนจิตวิญญาณและร่างกาย มันขโมยความมีชีวิตชีวา ความรวดเร็วในการคิด และความคล่องตัวจากจิตใจ; ความเข้มแข็งและความมั่นคงจากเจตจำนง; และความรอบคอบและความละเอียดอ่อนจากหัวใจ อย่างไรก็ตาม ความเป็นพิษของบาปต่อร่างกายนั้นชัดเจนต่อทุกคน ในด้านนี้ ผู้ที่รับใช้บาปก็เหมือนผู้ที่กำลังจะตายหรือกำลังทนทุกข์ทรมานจากความตาย สิ่งนี้แสดงออกอย่างชัดเจนในสภาพที่ไม่มีวันสิ้นสุดและไร้ความสุขของผู้มีบาป ความสุขเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต แต่ผู้ชั่วร้ายกลับไม่มีความสุข

ตามพระบัญชาของพระเจ้า กฎหมายนี้ตกอยู่บนมนุษย์ทุกคน: ‘เจ้าจะต้องตายแน่’ (ปฐมกาล 3:19) ทุกคนที่เข้ามาในโลกนี้ ก็เข้ามาในอาณาจักรแห่งความตาย และผ่านความตายทางกายภาพ ต้องยอมจำนนต่อความตายครั้งที่สอง ซึ่งคือความตายนิรันดร์ นี่คือระเบียบธรรมชาติของชีวิตสำหรับมนุษย์ที่ตกอยู่ในสภาพที่เสื่อมทรามและยังคงอยู่ในสภาพนั้น การเปลี่ยนแปลงในสภาพนี้เกิดขึ้นได้เพียงโดยพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น เมื่อพระคุณนี้มาถึง มันจะก่อให้เกิดชีวิตที่แท้จริงในพระเยซูคริสต์ภายในตัวบุคคล ผู้ที่ได้รับพระคุณนี้ จะหว่านเมล็ดพันธุ์ที่ไม่เสื่อมสลายลงในธรรมชาติที่เสื่อมทรามของตนเอง ซึ่งเมล็ดพันธุ์นั้นจะเติบโตเป็นต้นไม้แห่งชีวิต ผู้ใดที่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรกับสิ่งนี้ จะถูกดึงออกมาจากปากความตาย ส่วนผู้ใดที่ไม่สมควร ‘จะยังคงอยู่ในความตาย’ (1 ยอห์น 3:14); ‘ผู้ใดที่ไม่เชื่อ… จะไม่เห็นชีวิต’ (ยอห์น 3:36)

ดังนั้น ผู้เชื่อ ซึ่งได้รวมตัวกับพระคริสต์ จึงได้รับชีวิตใหม่ (โรม 11:15) และด้วยเหตุนี้ ‘จึงผ่านจากความตายสู่ชีวิต’ (1 ยอห์น 3:14) โดยได้รับการเปลี่ยนแปลงจากความตายสู่ชีวิต (โรม 6:13) นี่เป็นเพราะเมื่อทำเช่นนี้ บุคคลนั้นได้รวมตัวกับพระเจ้า ผู้เป็นแหล่งชีวิต เขา ‘มีพระบุตรอยู่ภายในตัว และกับพระบุตรนั้นคือชีวิต’ (1 ยอห์น 5:12) และได้รับพระวิญญาณผู้ประทานชีวิต (โรม 8:10); ‘ชีวิตที่ซ่อนเร้นของเขาอยู่กับพระคริสต์ในพระเจ้า’ (โคโลสี 3:3); เพราะ ‘ไม่ใช่ฉันอีกต่อไปที่就活อยู่ แต่พระคริสต์就活อยู่ในฉัน’ (กาลาเทีย 2:20).

พลังแห่งการเกิดใหม่และชีวิตเริ่มกำจัดบาปภายในมนุษย์ ในขณะเดียวกันก็ทำลายผลพวงของบาป—ความสลายของพลังและส่วนต่าง ๆ ของการมีอยู่ของเขา—หรือฟื้นฟูชีวิตที่แท้จริงภายในเขา ซึ่งชีวิตนั้นเพิ่มพูนขึ้นภายในเขา เติบโตขึ้น แข็งแกร่งขึ้นเรื่อย ๆ และเติมเต็มเขาด้วยความสุข และที่นี่ เมื่อได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะรับพระวิญญาณแห่งชีวิต เขาจะดำรงชีวิตอยู่ตลอดไป เพราะความตายครั้งที่สองจะไม่มีอำนาจเหนือเขา

ชีวิตใหม่นี้ขณะนี้ซ่อนอยู่ภายในผู้ที่รับใช้พระเจ้าอย่างจริงใจ และในส่วนใหญ่ มันยังซ่อนอยู่แม้จากตัวพวกเขาเองด้วย มันเติบโตขึ้น เหมือนอยู่ใต้ผ้าคลุมแห่งความเสื่อมสลาย สร้างและก่อรูปมนุษย์ใหม่ หรือมนุษย์แห่งนิรันดร์ขึ้นที่นั่น แต่แล้ว เหมือนผลไม้จากต้นไม้ หรือต้นไม้จากเมล็ด ชีวิตนี้จะปรากฏออกมาจากตัวเขาในความรุ่งโรจน์ทั้งหมด มันดึงพลังมาอย่างค่อยเป็นค่อยไป เหมือนยีสต์ที่ค่อยๆ ซึมผ่านแป้ง เพราะมันค่อยๆ ปลดปล่อยส่วนต่างๆ ของเราจากความตาย ทีละส่วน… และเมื่อมันได้เติมเต็มทุกสิ่งจนถึงขีดสุด มันจะปล่อยให้สิ่งที่เสื่อมสลายได้เน่าเปื่อย ในขณะที่มันปลดปล่อยหรือโอนย้ายสิ่งที่ยังมีชีวิตเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งชีวิต เข้าสู่โลกแห่งพระเจ้า

นี่เป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน แม้จะเป็นเพียงเรื่องคำพูดเท่านั้น สำหรับผู้ที่ไม่ต้องการแยกแยะระหว่าง “จิตวิญญาณ” และ “วิญญาณ” อาจแนะนำให้เข้าใจว่า คำว่า “จิตวิญญาณ” หมายถึงด้านที่สูงขึ้นของธรรมชาติที่ไม่มีรูปกายของเรา ส่วนคำว่า “วิญญาณ” หมายถึงกิจกรรมและแนวโน้มที่ต่ำกว่าของมัน นักบุญอันโทนีผู้ยิ่งใหญ่ (ดู *The Love of Goodness*, เล่ม 1, คำกล่าวที่ 166) ระบุว่า มีสิ่งมีชีวิตบางชนิดที่มีเพียงชีวิต (พืช), บางชนิดที่มีชีวิตและจิตวิญญาณ (สัตว์), และบางชนิดที่มีชีวิต จิตวิญญาณ และจิตใจ นี่คือมนุษย์ สิ่งที่หมายถึงในที่นี้ด้วยคำว่า ‘ใจ’ เราแสดงออกด้วยคำว่า ‘วิญญาณ’ อิสอัคชาวซีเรียก็เสนอว่ามีสามส่วน เช่นเดียวกับเอฟเรมชาวซีเรีย และบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์หลายท่านก็ยอมรับว่ามีวิญญาณ จิต และร่างกาย... ในพระวจนะของพระเจ้า มีส่วนสามส่วนที่เข้าใจได้: ‘ขอให้จิตวิญญาณและวิญญาณทั้งสิ้นของท่าน และร่างกายของท่าน เป็นที่ปราศจากตำหนิ เมื่อองค์พระผู้เป็นเจ้าเสด็จมา... ขอให้พระเยซูคริสต์ทรงรักษาท่านไว้’ (1 เทสซาโลนิกา 5:23) ในที่อื่น ๆ มีการแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างวิญญาณและจิตภายในตัวเรา เมื่อกล่าวว่า ‘พระวจนะของพระเจ้า ซึ่งมีชีวิตและทรงฤทธิ์ … ทะลุถึงแม้กระทั่งการแบ่งแยกระหว่างจิตและวิญญาณ’ (ฮีบรู 4:12)

10. สภาพของความสามารถด้านการรับรู้ การตัดสินใจ และอารมณ์ ในตัวผู้เชื่อและผู้ทำบาป

ตอนนี้ผมจะหันมาอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับผลกระทบของชีวิตคริสเตียนที่แท้จริงและเต็มไปด้วยพระคุณ และผลกระทบของบาป ต่อแต่ละความสามารถและศักยภาพของบุคคลอย่างเฉพาะเจาะจง ที่นี่จะเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าบาปส่งผลต่อส่วนใดของตัวเรา เหมือนน้ำค้างพิษที่ตกลงบนดอกไม้ และต่อมา ในตัวผู้บาปที่กลับใจ พระคุณของพระเจ้าจะฟื้นฟูส่วนนั้นขึ้นมาอีกครั้ง และเปิดเผยให้เห็นในรูปที่แท้จริง ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ว่า มีสามความสามารถภายในตัวเรา และได้แสดงให้เห็นว่าพวกมันสัมพันธ์กันอย่างไรในตัวผู้ทำบาปและผู้ชอบธรรม แต่เรื่องนั้นถูกกล่าวไว้ในลักษณะทั่วไป – ตอนนี้ขอให้เราพิจารณาหัวข้อเดียวกันนี้อย่างละเอียดยิ่งขึ้น ดังนั้น โปรดพิจารณาสิ่งนี้ การสังเกตว่าภายในตัวเรามีกิจกรรมสามประเภทนั้นไม่ใช่เรื่องยาก ได้แก่ ความคิด ความคิดเห็น และการวิเคราะห์; ความปรารถนา ความโน้มเอียง การกระทำ และความรู้สึกทุกประเภท แต่เช่นเดียวกับที่ภายในตัวเราไม่อาจไม่แยกแยะได้สามส่วน: ร่างกาย จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณ – ดังนั้นสามประเภทของกิจกรรมเหล่านี้จึงปรากฏภายในตัวเราในสามระดับ หรือในสามสถานะ ได้แก่: ระดับสัตว์ ระดับจิตวิญญาณ และระดับจิตวิญญาณ โดยถือเอาพลังที่แยกต่างหากเป็นพื้นฐานสำหรับแต่ละสเฟียร์ของกิจกรรมเหล่านี้ เราต้องตระหนักถึงลำดับชั้นของพลังทั้งเก้าขั้น ซึ่งในโลกภายในของเรา ทำงานและแสดงออกภายใต้การปกคลุมของร่างกาย—องค์ประกอบที่หยาบและประกอบด้วยธาตุทางวัตถุ—เช่นเดียวกับในธรรมชาติที่ลำดับชั้นเก้าของพลังทางวัตถุทำงานอยู่ใต้โครงสร้างหยาบของโลกที่เราสามารถมองเห็นได้ และเช่นเดียวกับในโลกวิญญาณที่มองไม่เห็น ซึ่งมีลำดับชั้นของทูตสวรรค์เก้าชั้น

1) สภาพของความสามารถทางปัญญา

เราจะอธิบายแต่ละความสามารถทั้งเก้านี้ภายใต้ความอิทธิพลของบาปและความอิทธิพลของพระคุณ เริ่มจากความสามารถที่เกี่ยวข้องกับการรู้เรื่องสิ่งต่างๆ หรือการชี้ให้เห็นความจริงแก่มนุษย์

ในบรรดาความสามารถเหล่านี้ ระดับต่ำสุดคือ การรับรู้ จินตนาการ และความจำ ซึ่งใช้เพื่อรวบรวมข้อมูล; ถัดมาคือ เหตุผล ซึ่งใช้เพื่อแปลงข้อมูลนี้ให้เป็นความรู้; และอยู่เหนือทั้งหมดคือ สติปัญญา ซึ่งรับรู้สิ่งต่างๆ ที่มองไม่เห็นและสิ่งทางจิตวิญญาณ รวมถึงด้านลึกที่สุดของสิ่งต่างๆ ที่เหตุผลได้รู้แล้ว

a) สภาวะของความสามารถในการรับรู้ระดับสูงสุด หรือเหตุผล

a) สภาวะของความสามารถในการรับรู้ระดับสูงสุด หรือปัญญา

วัตถุแห่งความรู้ของปัญญาคือผู้สูงสุด – พระเจ้า พร้อมด้วยความสมบูรณ์แบบอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ – และระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์และนิรันดร์ของสรรพสิ่ง ซึ่งสะท้อนให้เห็นทั้งในโครงสร้างทางศีลธรรมและศาสนาของโลกวิญญาณ และในกระบวนการสร้างและการดูแลรักษา หรือในการจัดวางสิ่งมีชีวิตและกระบวนการ ของเหตุการณ์และปรากฏการณ์ในธรรมชาติและมนุษยชาติ ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นหัวข้อที่ลึกซึ้งและลึกลับ และจิต ในรูปแบบที่แท้จริง คือผู้ใคร่ครวญความลึกลับของพระเจ้า จิตวิญญาณ และโลกวัตถุ

ความเป็นไปได้ของการเข้าใจเช่นนี้ตั้งอยู่บนความจริงที่ว่า จิตวิญญาณของเราเองมีต้นกำเนิดจากโลกจิตวิญญาณ และมีความโน้มเอียงบางอย่างต่อโลกนั้น ความปรารถนาและความต้องการบางอย่างต่อโลกนั้น ดังนั้น ประสบการณ์จึงแสดงให้เห็นว่า เรามีความต้องการต่อพระเจ้า ต่อระเบียบศีลธรรมแห่งการดูแลของพระเจ้า ต่อชีวิตนิรันดร์ที่ดีกว่า และอื่นๆ อีกมากมาย และมีความเชื่อทั่วไปในเรื่องเหล่านี้ทั้งหมด ความต้องการ ความเชื่อ และความปรารถนาเหล่านี้มักถูกเรียกว่า “แนวคิด” หรือการใคร่ครวญอย่างไม่จำกัดเกี่ยวกับสิ่งที่มีอยู่และสมบูรณ์แบบกว่าสิ่งที่เรารู้จักรอบตัวเรา แนวคิดเหล่านี้ไม่เพียงแต่ยืนยันว่าจิตวิญญาณของเรามาจากโลกนั้น แต่ยังแสดงให้เห็นว่าจิตวิญญาณของเราไม่ได้ถูกพรากจากความสามารถที่จะรู้ถึงโลกนั้น

สิ่งสำคัญที่ควรระลึกไว้คือ การที่เรามีแนวคิดเหล่านี้ ทำให้เราสามารถสรุปได้เพียงว่า การรู้จักและใคร่ครวญโลกวิญญาณที่มองไม่เห็นนั้นเป็นไปได้ แต่ไม่ได้หมายความว่าโลกนั้นดำรงอยู่จริง เช่นเดียวกับการที่มีพลังการมองเห็นในดวงตาของเรา ซึ่งเปิดเผยเพียงความเป็นไปได้ในการมองเห็นสิ่งต่าง ๆ ในขณะที่การมองเห็นเองก็ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขของมันเอง

ใครก็ตามที่มองความคิดว่าเป็นความใคร่ครวญที่แท้จริง กำลังทำผิดพลาดอย่างร้ายแรง ความคิดพิสูจน์ได้เพียงว่ามีสิ่งต่าง ๆ ที่มองไม่เห็นอยู่ เช่นเดียวกับความจำเป็นในการกินอาหารที่พิสูจน์ว่าอาหารมีอยู่ แต่สิ่งเหล่านั้นคืออะไร มีลักษณะอย่างไร และอยู่ที่ไหน — สิ่งเหล่านี้ยังคงต้องค้นพบต่อไป นอกจากนี้ การบ่งชี้ถึงการมีอยู่ของโลกที่มองไม่เห็นนี้ไม่ใช่แบบตรง แต่เป็นแบบอ้อมและจากการอนุมาน มันน่าเชื่อถือเพียงเพราะความแรงของความปรารถนาต่อมันเท่านั้น และไม่ใช่จากตัวมันเอง ดังนั้น หากความปรารถนาต่อสิ่งเหล่านั้นที่มองไม่เห็นลดลงหรือถูกทำลาย ความเชื่อมั่นในความมีอยู่ของพวกมันก็จะลดลงหรือถูกทำลายไปด้วย

ในสภาพนี้ ความรู้ทางจิตวิญญาณ — หรือเหตุผล — มีอยู่ในทุกมนุษย์ที่มาเกิดในโลกนี้ มันแสดงตัวออกมาในรูปแบบของความต้องการจากโลกที่มองไม่เห็น พร้อมด้วยความเชื่อมั่นในความมีอยู่จริงของมัน แต่ไม่มีความรู้ที่แท้จริงและแน่นอนเกี่ยวกับมัน เหตุผลเป็นเพียงพลังในการรับรู้โลกทางจิตวิญญาณเท่านั้น เป็นที่ชัดเจนว่า เพื่อการพัฒนาหรือขยายความรู้ดังกล่าว จำเป็นต้องฝึกฝนพลังการมองเห็นทางจิตวิญญาณผ่านการรับรู้จริง เช่นเดียวกับที่พลังการมองเห็นของตาได้รับการฝึกฝนและเสริมสร้างจากประสบการณ์การมองเห็นผ่านการรับรู้จริง และเพื่อสิ่งนี้ จำเป็นต้องเข้าสู่การสื่อสารและติดต่อโดยตรงกับโลกนั้น เช่นเดียวกับที่ตาทางกายภาพเข้าสู่การสื่อสารกับวัตถุทางกายภาพ นั่นคือ จำเป็นต้องอยู่ในการสื่อสารกับพระเจ้าและโลกทางจิตวิญญาณ หากไม่มีความสัมพันธ์นี้ ความรู้ทางจิตวิญญาณจะยังคงอยู่ในจิตวิญญาณของเราตลอดไปเพียงในฐานะสมมติฐานเชิงทฤษฎี และจะไม่มีวันก้าวขึ้นสู่ระดับความรู้ที่ชัดเจน จริงแท้ แน่นอน และน่าเชื่อถือ เช่นเดียวกับคนตาบอดที่ปิดตาไว้ — ซึ่งความสามารถในการมองเห็นของเขายังไม่เสียหาย — จะรู้ได้เพียงว่า แน่นอนว่า มีสิ่งต่าง ๆ ที่ส่องแสงและสิ่งต่าง ๆ ที่ถูกส่องแสง แต่จะไม่สามารถรู้ถึงสิ่งเหล่านั้นได้อย่างแน่ชัดจนกว่าตาของเขาจะเปิดออก เหตุผลของเรื่องนี้คือการตกสู่บาปและสภาพที่เรายังคงอยู่ในภาวะนั้นอย่างต่อเนื่อง พร้อมกับการที่เราห่างไกลจากพระเจ้า จิตวิญญาณของเราได้ห่างไกลจากทุกสิ่งที่เป็นพระและจิตวิญญาณ; มันไม่เข้าสู่การสื่อสารโดยตรงกับพระเจ้า ไม่เห็นพระองค์ ไม่ใคร่ครวญถึงพระองค์ และได้กลายเป็นคนตาบอดต่อพระองค์ มันต้องได้รับการฟื้นฟูกลับสู่สภาพเดิม เพื่อที่จะได้รู้จักพระองค์อย่างชัดเจนและแน่นอน...หากสภาพนี้สามารถบรรลุได้เพียงเมื่อบุคคลนั้นพึ่งพาพลังการฟื้นฟูของคริสตศาสนา ก็ชัดเจนว่านอกเหนือจากคริสตศาสนาที่แท้จริง—ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกระตือรือร้น—จิตใจนั้นจะมืดบอด ไม่รู้เรื่องทางจิตวิญญาณใดๆ แต่เพียงแต่ปรารถนาความรู้เกี่ยวกับเรื่องเหล่านั้น โดยเก็บความคิดเกี่ยวกับเรื่องเหล่านั้นไว้ ซึ่งความคิดเหล่านั้นกลับเป็นเพียงความคิดที่คลุมเครือ ไม่ชัดเจน และเป็นการคาดเดาเท่านั้น

ในขณะเดียวกัน สิ่งต่างๆ ในโลกที่มองไม่เห็น ด้วยความสูงส่งของพวกมัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับจิตวิญญาณของเรา ย่อมดึงดูดความสนใจของบุคคลนั้นได้เสมอ; พวกมันย่อมปลุกเร้าความปรารถนาในใจให้ต้องการไขความลับของสิ่งเหล่านั้น นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเสมอ มีจิตวิญญาณใดบ้าง—แม้จะอยู่ในภาวะหลับใหล—ที่ไม่ปรารถนาจะรู้ว่าโลกนั้นเป็นอย่างไร? หลายคนทุ่มเทแรงกายแรงใจเพื่อไขความลับนี้ แล้วผลของความพยายามนี้คืออะไร? หากทางเดียวสู่ความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับโลกนั้นคือประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ — การลิ้มรสสิ่งทางจิตวิญญาณอย่างแท้จริง ซึ่งทำได้เฉพาะผู้ที่ได้รับการฟื้นฟูโดยพระคุณ — ก็ชัดเจนว่าความรู้ที่ได้จากการศึกษาด้วยตนเองเกี่ยวกับโลกนั้นไม่อาจให้ผลลัพธ์ที่มากนัก เพื่อให้เชื่อมั่นในข้อนี้ เราเพียงต้องดูวิธีการที่ปัญญาใช้ เมื่อถูกปล่อยให้ดำเนินการตามลำพัง นอกเส้นทางที่แท้จริง ซึ่งมีสองวิธีที่เป็นที่รู้จักกันดี วิธีหนึ่งคือการก้าวขึ้นแบบนิรนัยจากระดับต่ำสู่ระดับสูง; วิธีอีกวิธีหนึ่งขึ้นอยู่กับการทำให้แนวคิดชัดเจนขึ้นผ่านการถ่ายโอนอย่างกลไกจากความสามารถหนึ่งไปยังอีกความสามารถหนึ่งภายในตัวเรา ในทั้งสองกรณีนี้ ความคลุมเครือและความไม่สมบูรณ์ของความรู้ทางจิตวิญญาณได้รับการยอมรับ และคำถามที่เกิดขึ้นคือ: ความรู้นี้จะได้รับการทำให้ชัดเจนและเสริมเติมได้อย่างไร?

วิธีการแรกนี้มีความหมายดังต่อไปนี้: การอนุมานจากพฤติกรรมถึงสาเหตุของทุกสิ่ง—พระเจ้า—โดยมอบสิ่งใดที่อาจเหมาะสมกับพระองค์ในระดับสูงสุด และปฏิเสธสิ่งใดที่ไม่สามารถเป็นของพระองค์ได้ ไม่มีข้อสงสัยว่าด้วยวิธีนี้ ส่วนใหญ่ของโลกแห่งแนวคิดที่ลึกลับสามารถถูกอธิบายได้; แต่ นอกเหนือจาก ความจริงที่ว่าความรู้ดังกล่าวไม่เกี่ยวข้องกับโลกของสิ่งที่มองไม่เห็นทั้งหมด แต่เพียงเกี่ยวข้องกับพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้น — ถึงแม้สิ่งนี้จะเป็นหัวข้อหลัก — มันก็ไม่ใช่ความรู้ที่ตรงไปตรงมาหรือทันทีทันใด และด้วยเหตุนี้จึงยังคงเป็นความรู้เชิงสมมุติเหมือนเดิม

ดังนั้น วิธีนี้จึงไม่เพียงพอแต่อย่างใด แต่ทำให้ผู้รู้ต้องรอคอยการยืนยันและหลักฐานเพิ่มเติมอยู่เสมอ ดังที่เพลโตได้กล่าวไว้อย่างทรงพลัง ในกรณีเช่นนี้ ผู้รู้สามารถกล่าวได้เพียงว่า: ดูเหมือนจะเป็นเช่นนี้หรือเช่นนั้น; แต่เมื่อมีผู้กล่าวว่า ‘บางทีอาจไม่เป็นเช่นนั้น’ จิตใจก็ไม่ได้มีคำตอบเสมอไป

สิ่งนี้ยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อพิจารณาว่าประสบการณ์เองก็ก่อให้เกิดคำถามมากมายที่ไม่อาจแก้ไขได้ในเรื่องนี้ เช่น เกี่ยวกับพระพรหมลิขิต หรืออิทธิพลที่มากเกินไปของสสารต่อจิตวิญญาณ มีผู้คนมากมายที่เมื่อสังเกตเห็นความเชื่อมโยงที่ลึกลับและเข้าใจไม่ได้ระหว่างเหตุการณ์ต่าง ๆ ก็ถามว่า: ‘มีใครบ้างที่ก่อให้เกิดสิ่งทั้งหมดนี้? มีสิ่งที่เรียกว่าเสรีภาพหรือจิตวิญญาณอยู่หรือไม่?’ และอื่น ๆ อีกมากมาย และสิ่งนี้ทำให้จิตใจต้องเผชิญกับข้อสงสัยที่แน่วแน่ หรือไม่ก็มักต้องประสบกับการโจมตีอย่างรุนแรงจากศัตรูแห่งความจริงนี้ด้วยความเศร้าโศก นี่คือผลของวิธีการที่กล่าวถึง และไม่ต้องกล่าวอีกว่า หากนำไปใช้ผิดวิธี มันอาจนำไปสู่ความผิดพลาดที่อันตราย ซึ่งได้เกิดขึ้นแล้วจริง ๆ ทำไมเอพิคูรัสจึงตัดพระเจ้าออกจากการปกครองโลก? เพราะเขาตัดสินพระเจ้าตามนิสัยใจคอของตนเอง เนื่องจากเขาเองก็ชอบที่จะปล่อยตัวให้อยู่ในความเฉื่อยชาอันหวานชื่นและความสงบสุข ทำไมโอริเจนจึงสรุปว่าความทุกข์ทรมานนิรันดร์นั้นไม่สอดคล้องกับความดีของพระเจ้า? เพราะเขาตัดสินพระเจ้าตามความเมตตาและนิสัยใจกว้างของตนเอง เช่นเดียวกัน ผู้อื่นอาจและมักมองพระเจ้าเพียงในฐานะผู้ปกครองที่น่ากลัวและไร้ความเมตตา และหากไม่ใช่เช่นนั้น พวกเขาก็น่าจะพรรณนาชีวิตนิรันดร์อย่างไร? และพวกเขาตัดสินเรื่องเกี่ยวกับเทวดา วิธีการบรรลุความรอด และเรื่องอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกันอย่างไร? ทุกคนตัดสินตามตัวตนเอง ตามความรู้ที่มีอยู่และตามนิสัยใจคอของตนเอง และเห็นได้ชัดว่า ในทุกเรื่องนี้ พวกเขากำลังบิดเบือนความจริงและเปลี่ยนมันให้กลายเป็นความเท็จ เพราะพวกเขาไม่ได้เดินตามทางที่ถูกต้องเพื่อเข้าใจเรื่องเหล่านี้

ส่วนวิธีการที่สอง แทบไม่มีประโยชน์อะไรที่จะอภิปรายมันเลย มันคล้ายกับการเร่ร่อนของความคิดที่เพ้อฝันภายในโลกภายในของเรา ตามวิธีการนี้ ความคิดจะเข้าสู่จิตสำนึกก่อน จากนั้นเข้าสู่หัวใจ แล้วถูกจินตนาการรับไป และสุดท้ายถูกรับโดยเหตุผล ซึ่งสร้างแนวคิด การตัดสิน และการอนุมานจากมัน เป็นที่ชัดเจนว่าภาพวาดนี้ไม่สอดคล้องกับประสบการณ์เลย เป็นเพียงผลผลิตของจินตนาการ และไม่มีใครสามารถรับรู้ได้อย่างมีสติได้ อย่างไรก็ตาม มันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าจิตใจเองไม่ทราบวิธีเข้าใจโลกที่มองไม่เห็น ได้สูญเสียวิธีการที่แท้จริงในการทำเช่นนั้น และสร้างสิ่งต่างๆ ขึ้นมาทีละอย่าง; และในความสับสนนี้ มันจึงตกสู่ความน่าขันและความไร้เหตุผล; เพราะหากวัตถุใดนั้นไม่ปรากฏให้เห็นอย่างสมบูรณ์ ก็ต้องเดินเข้าหาวัตถุนั้น แทนที่จะหันตัวกลับหรือปรับท่าทางต่าง ๆ ของตัวเอง ในขณะที่ยังคงอยู่ห่างจากวัตถุนั้นในระยะทางเดิม สิ่งที่ไม่ชัดเจนภายในตัวเราคือสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้; แล้วมันจะกลายเป็นสิ่งที่ชัดเจนภายในตัวเราได้อย่างไร? ยอมรับว่า เราอาจขับไล่ความคิดบางอย่างออกจากตัวเองได้ผ่านกระบวนการพลิกกลับหรือการขัดแย้งของความคิด; แต่ยังคงไม่ชัดเจนว่าความคิดเหล่านั้นจะได้รับความแน่นอนและพลังแห่งความเชื่อมั่นจากที่ใด หากความคิดเองเป็นเพียงสมมติฐาน แล้วสิ่งที่พัฒนาขึ้นจากมันทั้งหมดจะเป็นอย่างไร?

ดังนั้น ในจิตใจที่ห่างไกลจากพระเจ้าและพระคุณของพระองค์ ความรู้เกี่ยวกับโลกทางจิตวิญญาณ — ซึ่งได้มาจากการพัฒนาความคิดที่มีลักษณะสมมติ และด้วยวิธีการที่ผิดพลาดและไม่น่าเชื่อถือ —

เป็นเพียงการคาดเดา เป็นแหล่งของความสับสนสำหรับทุกคน โดยไม่มีข้อยกเว้น ‘อะไร และอย่างไร?’ — นี่คือคำถามที่จิตใจเช่นนี้จะถามตัวเองอยู่เสมอ และจะไม่สามารถหาคำตอบได้ด้วยตนเอง;

มันเกือบจะผิดเสมอ เพราะมันไม่ได้เกิดจากธรรมชาติของสิ่งเหล่านั้นเอง แต่ถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของสิ่งอื่นที่ขัดแย้งกัน;

และโดยธรรมชาติของมันเอง มันสามารถเกี่ยวข้องได้เพียงส่วนเล็ก ๆ ของทั้งหมด — ส่วนที่ชัดเจนที่สุด เช่น การมีอยู่ของพระเจ้าและคุณลักษณะของพระองค์ ส่วนกฎแห่งการดูแลของพระเจ้า ลำดับทางศีลธรรมและศาสนาของโลกวิญญาณ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความลึกลับแห่งการไถ่บาปของมนุษยชาติ สิ่งเหล่านี้อาจไม่ปรากฏในความคิดเลย หรือปรากฏในรูปแบบของข้อสันนิษฐานที่เพ้อฝันที่สุด

ควรสังเกตไว้ที่นี่ว่า แม้เมื่อจิตใจได้รับสิทธิ์เข้าถึงการเปิดเผย แม้ว่าความเห็นที่ผิดเพี้ยนจะถูกแก้ไข และสิ่งที่ขาดหายไปจะถูกเติมเต็ม แต่ส่วนประกอบของการคาดเดาก็ยังคงอยู่ แม้จะน้อยนิดเพียงใดก็ตาม ดังนั้น เขาจึงเข้าใจเรื่องเหล่านี้เพียงในฐานะการคาดเดาเท่านั้น และจนกว่าเขาจะได้สัมผัสประสบการณ์จริง เขาจึงไม่รู้ว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นอย่างไรในความเป็นจริง ด้วยเหตุนี้ ความจริงมากมาย—รวมถึงความจริงเกี่ยวกับการไถ่บาป—จึงถูกเก็บไว้ในจิตใจในฐานะสิ่งแปลกปลอม ที่ถูกนำเข้ามาจากภายนอก แต่ไม่ได้หลอมรวมเข้ากับธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจเอง ผลที่ตามมาคือ แม้หลังจากศึกษาอย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้ว ความหมายของความจริงเหล่านั้นก็ยังคงถูกบดบังด้วยความสงสัยและความสับสน ด้วยความไม่แน่ใจ พร้อมที่จะสั่นคลอนเมื่อมีลมพัดเบาๆ เหมือนก้านพืชในสายลมอ่อน นี่คือสิ่งที่นักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์กล่าวเกี่ยวกับความรู้เช่นนี้:

“ข้าพเจ้าถือว่าผู้ที่ประกาศคำสอนทางจิตวิญญาณโดยไม่เคยลิ้มรสหรือสัมผัสประสบการณ์นั้นมาก่อน เปรียบเสมือนชายคนหนึ่งที่เดินท่ามกลางความร้อนระอุของกลางวันในฤดูร้อน ผ่านดินแดนที่แห้งแล้งและไร้แหล่งน้ำ; ผู้ที่ถูกความกระหายที่รุนแรงและเผาผลาญครอบงำ จึงจินตนาการในใจว่ามีน้ำพุเย็นที่มีน้ำหวานและใสอยู่ใกล้ตัว และว่าเขาดื่มจนอิ่มจากน้ำนั้นโดยไม่มีอุปสรรคใด ๆ; หรือเหมือนคนที่ไม่เคยลิ้มรสน้ำผึ้ง แต่พยายามอธิบายให้ผู้อื่นฟังว่าความหวานของมันเป็นอย่างไร ผู้ที่เช่นนี้คือผู้ที่ยังไม่เข้าใจผ่านประสบการณ์ส่วนตัวและการค้นคว้าของตนเองเกี่ยวกับความสมบูรณ์ ความบริสุทธิ์ และความไม่ยึดติด แต่กลับต้องการสอนผู้อื่นในเรื่องเหล่านี้ เพราะหากพระเจ้าจะประทานให้พวกเขาแม้เพียงความรู้สึกเล็กน้อยเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขากำลังพูดถึง พวกเขาก็จะตระหนักได้อย่างแน่นอนว่า ความจริงและความเป็นจริงนั้นไม่เหมือนกับคำอธิบายของพวกเขาเลย แต่ต่างออกไปอย่างมาก” (คำสอนเกี่ยวกับการฟื้นฟูจิตวิญญาณ, บทที่ 18).

“ผู้ที่ถือครองความมั่งคั่งอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณไว้ในใจ เมื่อถ่ายทอดคำสอนทางจิตวิญญาณให้แก่ผู้อื่น ก็ทำเช่นนั้นราวกับกำลังนำสมบัติของตนเองออกมา ส่วนผู้ที่ไม่มีทรัพย์สมบัตินี้อยู่ในใจ—ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของความคิดอันดีงามและศักดิ์สิทธิ์ ความลึกลับและคำพูดอันน่าอัศจรรย์ โดยเข้าใจเพียงเศษเสี้ยวจากพระคัมภีร์ทั้งสองพันธสัญญา ก็เอามาพูดอย่างผิวเผิน; หรือแม้จะได้ฟังคำสอนจากผู้มีจิตวิญญาณสูง ก็อวดอ้างคำสอนนั้น นำเสนอราวกับเป็นของตนเอง โดยยึดถือสิ่งที่ไม่ใช่ของตนเอง” (คำสอนเกี่ยวกับความรัก, บทที่ 5).

“แม้ผู้ที่ปฏิบัติคุณธรรมและยึดมั่นในพระวจนะของพระเจ้า แต่ยังไม่ได้รับการปลดปล่อยจากกิเลสตัณหา ก็เปรียบเสมือนผู้เดินในยามค่ำคืนด้วยแสงดาว ซึ่งคือพระบัญญัติของพระเจ้า เพราะเมื่อพวกเขายังไม่ได้รับการปลดปล่อยจากความมืดอย่างสมบูรณ์ จึงไม่อาจมองเห็นทุกสิ่งได้อย่างชัดเจน...” ‘พวกเขาทำดีที่หันมาหาคำพยากรณ์นั้นเหมือนแสงตะเกียงที่ส่องสว่างในที่มืด จนกระทั่งวันรุ่งขึ้นและดาวรุ่งขึ้นในใจเรา’ (2 เปโตร 1:19) แต่หลายคนก็ไม่ต่างจากผู้ที่เดินในยามค่ำคืนโดยไม่มีแสงสว่างเลย และไม่ใช้ประโยชน์แม้แต่แสงสว่างเล็กน้อยนั้น ซึ่งเป็นพระวจนะของพระเจ้า ที่สามารถส่องสว่างจิตวิญญาณของพวกเขาได้ และด้วยเหตุนี้จึง (เกือบ) เหมือนคนตาบอด นี่คือผู้ที่ถูกพันธนาการอย่างสมบูรณ์ด้วยโซ่ตรวนของวัตถุและพันธนาการของชีวิตทางโลก...” (หนังสือว่าด้วยเสรีภาพของจิตใจ, บทที่ 27).

นี่คือสภาพของจิตใจหรือความรู้เกี่ยวกับโลกที่มองไม่เห็นในหมู่ผู้ที่ไม่ได้รับพระคุณ! ส่วนสำหรับผู้ที่ได้รับพระวิญญาณแห่งพระคุณแล้ว สิ่งนั้นจะปรากฏอย่างไร เราสามารถตัดสินได้โดยการเปรียบเทียบ: นั่นคือ มันต้องชัดเจน สดใส เป็นประสบการณ์จริง มั่นคง และจริงแท้ เพราะมันเกิดจากการลิ้มรสประสบการณ์โดยตรงของสิ่ง-สิ่งที่มองไม่เห็นนั้นเอง; มันต้องสมบูรณ์ด้วย: รู้ทั้งพระเจ้าและคุณลักษณะของพระองค์ กฎเกณฑ์ที่ควบคุมโลก และความลึกลับแห่งการไถ่บาป—โดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องหลัง—เพราะการไถ่บาปคือทางที่นำจิตใจเข้าสู่โลกนั้น อีกครั้งหนึ่ง ผมขอแนะนำผู้ที่สนใจให้ศึกษาคำสอนของนักบุญมาคาริอุส ให้ดูว่าท่านอธิบายความรู้ทางจิตวิญญาณนี้อย่างไร โดยสรุป ความคิดของท่านสามารถสรุปได้ดังนี้: การตกสู่บาปได้ปิดตาของจิตวิญญาณ และมนุษย์ถูกผลักเข้าสู่ความมืดมิด พระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยการนำบุคคลผ่านการเกิดใหม่เข้าสู่ความสัมพันธ์ที่มีชีวิตชีวา กับพระเยซูคริสต์และกับพระเจ้า นำพวกเขาเข้าสู่โลกทางจิตวิญญาณ และเปิดเผยความลึกลับทั้งหมดที่ซ่อนเร้นของพระเจ้า ซึ่งพวกเขาได้รู้จักที่นี่ผ่านประสบการณ์อย่างแท้จริงและครบถ้วน

ต่อไปนี้คือข้อความที่เกี่ยวข้อง:

‘เมื่อมนุษย์ละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้าและถูกขับออกจากสวนเอเดน เขาจึงถูกผูกมัดด้วยโซ่สองเส้น: เส้นแรกคือโซ่แห่งความกังวลทางโลก... ประการที่สอง คือโซ่ที่มองไม่เห็น; เพราะจิตวิญญาณถูกผูกมัดโดยวิญญาณแห่งความชั่วร้ายด้วยพันธะแห่งความมืดบางอย่าง จนทำให้ไม่สามารถรักพระเจ้า เชื่อในพระองค์ หรืออธิษฐานตามที่ปรารถนาได้” (หนังสือว่าด้วยจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์, บทที่ 29).

“เมื่อพระคริสต์ ผู้เป็นพระคุณแรกและสำคัญที่สุด ได้ส่งของขวัญแห่งพระวิญญาณมาสู่สาวกอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา พลังอันศักดิ์สิทธิ์ที่ปกคลุมผู้เชื่อทุกคนและสถิตอยู่ในจิตวิญญาณของพวกเขา ได้รักษาความปรารถนาอันบาปและปลดปล่อยพวกเขาจากความมืดและความตาย; แต่ก่อนเวลานั้น จิตวิญญาณยังถูกทำร้าย ถูกกักขัง และถูกห่อหุ้มอยู่ในความมืดของบาป และแม้ในปัจจุบันนี้ จิตวิญญาณที่ยังไม่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะมีความสัมพันธ์กับพระเจ้า และยังไม่ได้รับฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์—ซึ่งจะโอบล้อมมันอย่างกระตือรือร้นด้วยพลังและความสมบูรณ์ทั้งหมด—ยังคงอยู่ในความมืด; ส่วนสำหรับผู้ที่พระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ลงมาและสถิตอยู่ในส่วนลึกของจิตใจ พระเจ้าก็เปรียบเสมือนเป็นจิตวิญญาณของพวกเขา: ‘ผู้ใดที่รวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า,’ อัครสาวกกล่าว, ‘ก็กลายเป็นจิตวิญญาณเดียวกับพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:17; *คำสอนเกี่ยวกับความเสรีของจิตวิญญาณ*, บทที่ 12).

‘เราทุกคน คือผู้ที่เกิดจากพระวิญญาณด้วยความเชื่อที่สมบูรณ์ “ได้เห็นพระสิริของพระเจ้าด้วยหน้าไม่ถูกปิดบัง... เมื่อใครหันมาหาพระเจ้า ผ้าคลุมนั้นก็จะถูกถอดออก...”’ (2 โครินธ์ 3:16–17). ด้วยคำกล่าวนี้ อัครทูตได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า มีม่านแห่งความมืดปกคลุมจิตวิญญาณ ซึ่งตั้งแต่สมัยที่อาดัมทำบาป ม่านนี้ได้เข้าถึงมนุษยชาติได้อย่างเสรี แต่บัดนี้ ผ่านการส่องสว่างของพระวิญญาณ ม่านนั้นได้ถูกถอดออกจากผู้เชื่อและจิตวิญญาณที่สมควรแท้จริง “ด้วยเหตุผลนี้เองที่พระเยซูคริสต์ได้เสด็จมา เพราะพระเจ้าทรงพอพระทัยให้ผู้เชื่อที่แท้จริงได้บรรลุถึงระดับความบริสุทธิ์นี้” (คำสอนเกี่ยวกับความเสรีภาพของจิตใจ, บทที่ 22).

พระคุณ ซึ่งมาผ่านทางการชำระล้างมนุษย์ภายในและจิตใจ ได้ขจัดม่านของซาตาน—ที่ถูกวางลงบนมนุษยชาติหลังการตกสู่บาป—และชำระจิตวิญญาณให้พ้นจากความมลทินและความคิดที่ไม่บริสุทธิ์ทุกประการ โดยปรารถนาว่า เมื่อจิตวิญญาณกลับคืนสู่ธรรมชาติที่แท้จริงแล้ว จะสามารถมองเห็นความรุ่งโรจน์ของแสงสว่างที่แท้จริงด้วยตาที่เปิดกว้างและแจ่มใส ตั้งแต่วินาทีนั้นเป็นต้นไป ผู้คนเช่นนี้ก็ถูกดึงดูดเข้าสู่ยุคสมัยนั้นแล้ว และได้เห็นความงามและความมหัศจรรย์ของอาณาจักรนั้น “เช่นเดียวกับตาทางกายภาพที่สมบูรณ์และแข็งแรง ซึ่งสามารถมองเห็นแสงสว่างของดวงอาทิตย์ได้อย่างอิสระ ผู้เหล่านี้ก็เช่นกัน ด้วยจิตใจที่ได้รับการตรัสรู้และชำระให้บริสุทธิ์ สามารถมองเห็นแสงสว่างอันไร้ที่ติของพระเจ้าได้ทุกหนทุกแห่ง” (บทความเกี่ยวกับการฟื้นฟูจิตใจ, บทที่ 13)

“เช่นเดียวกับที่ไม่อาจมองเห็น พูด ฟัง หรือเดินได้หากไม่มีตา ลิ้น หู และขา ดังนั้นจึงไม่อาจมีส่วนร่วมในความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ เข้าใจปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ หรือได้รับการเสริมสร้างทางจิตวิญญาณได้ หากไม่มีพระเจ้าและการกระทำที่พระองค์ประทานให้ “เพราะนักปรัชญากรีกอุทิศตนให้กับวิทยาศาสตร์และเข้าร่วมการอภิปรายแบบวิภาษวิธีอย่างกระตือรือร้น แต่ผู้รับใช้ของพระเจ้า แม้จะไม่คุ้นเคยกับวิทยาศาสตร์ ก็ได้รับการสมบูรณ์ด้วยความรู้อันศักดิ์สิทธิ์และพระคุณของพระเจ้า” (บทความเกี่ยวกับการฟื้นฟูจิตวิญญาณ, บทที่ 15).

“ผู้ที่ได้รับความรักอันแรงกล้าต่อชีวิตที่มีคุณธรรม จนได้บรรลุความรู้เชิงประสบการณ์และจับต้องได้เกี่ยวกับความลึกลับแห่งสวรรค์ของพระวิญญาณ และมีที่อยู่ของตนในสวรรค์ ย่อมเป็นผู้ได้รับพรและมีความสุขอย่างแท้จริงในชีวิตนี้ และในความปีติอันเหนือธรรมชาติ! พวกเขาเหนือกว่าทุกคน และนี่คือหลักฐานที่ชัดเจน: ในบรรดาผู้มีอำนาจ ผู้มีปัญญา หรือผู้มีสติปัญญา ที่เดินอยู่บนโลกนี้ มีใครเคยขึ้นสู่สวรรค์ กระทำกิจการทางจิตวิญญาณที่นั่น และได้เห็นความงามของจิตวิญญาณบ้างหรือไม่? ในขณะเดียวกัน ดูเหมือนว่าผู้ขอทาน—ผู้ที่ยากจนและถูกดูหมิ่นอย่างสิ้นเชิง จนแม้แต่เพื่อนบ้านก็ไม่รู้จัก—เมื่อก้มหน้าลงต่อหน้าพระเจ้า ก็ขึ้นสู่สวรรค์ภายใต้การนำของพระวิญญาณ และด้วยความเชื่อมั่นอันแน่วแน่ในจิตวิญญาณของเขา ได้ชื่นชมในสิ่งมหัศจรรย์ที่นั่น กระทำสิ่งต่างๆ ที่นั่น และมีที่อยู่ถาวรที่นั่น; ดังที่อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้: ‘ความพลเมืองของเราอยู่ในสวรรค์’ (ฟิลิปปี 3:20); และอีกครั้ง: ‘สิ่งที่ตาไม่เคยเห็น หูไม่เคยได้ยิน และใจมนุษย์ไม่เคยคิดถึง—สิ่งที่พระเจ้าได้เตรียมไว้สำหรับผู้ที่รักพระองค์’ (1 โครินธ์ 2:9), และจากนั้นก็เพิ่มเติมว่า: ‘แต่พระเจ้าได้เปิดเผยให้เราทราบ... “ด้วยพระวิญญาณของพระองค์” (1 โครินธ์ 2:10)” (เรื่องความรัก, บท 17).

‘ผู้ที่มีพระคุณหยั่งรากลึกในจิตวิญญาณและเติบโตร่วมกับมัน… ได้รู้จักจากประสบการณ์ถึงความมั่งคั่งชนิดที่ต่างออกไป ความเกียรติยศชนิดที่ต่างออกไป และความรุ่งโรจน์ชนิดที่ต่างออกไป และเลี้ยงดูจิตวิญญาณของตนด้วยความสุขที่ไม่เสื่อมสลาย และรู้สึกและลิ้มรสความสุขนั้นอย่างเต็มที่ผ่านการร่วมเป็นหนึ่งกับพระวิญญาณ’ (เรื่องความรัก, บทที่ 22).

“เช่นเดียวกับที่มีความแตกต่างระหว่างผู้เลี้ยงแกะที่ฉลาดกับสัตว์ที่โง่เขลา คนเช่นนี้จึงแตกต่างจากคนอื่นในด้านการเข้าใจ ความรู้ และการคิดวิเคราะห์ เพราะเขามีจิตวิญญาณที่ต่างออกไป จิตใจที่ต่างออกไป ความเข้าใจที่ต่างออกไป และปัญญาที่ต่างออกไปจากของโลกนี้” (คำสอนเกี่ยวกับความรัก, บทที่ 23; การเปิดเผยพระคุณอันหลากหลาย – ที่เดียวกัน, บท 6).

“อัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนและแม่นยำว่า จิตวิญญาณผู้เชื่อจะมารู้จักความลึกลับอันสมบูรณ์ของพระคริสต์ผ่านประสบการณ์จริง โดยการทรงทำงานของพระเจ้า ซึ่งคือแสงสว่างแห่งสวรรค์ที่ส่องประกายในความเปิดเผยและฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณ เพื่อไม่ให้ผู้ใดคิดว่าการส่องสว่างของพระวิญญาณเกิดขึ้นเพียงผ่านความรู้ของจิตใจเท่านั้น, และด้วยความไม่รู้และความประมาท อาจเสี่ยงที่จะหลงทางจากความลึกลับอันสมบูรณ์ของพระคุณ” (บทความเกี่ยวกับความเสรีภาพของจิตใจ, บทที่ 21).

“ความส่องสว่างของพระวิญญาณนี้ไม่ใช่เพียงการส่องสว่างของจิตใจและการตรัสรู้ที่เต็มไปด้วยพระคุณ ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น แต่เป็นความส่องสว่างที่คงอยู่และไม่หยุดยั้งของแสงสว่างที่แท้จริงภายในจิตวิญญาณ” (เรื่องความเสรีภาพของจิตใจ, บทที่ 22)

“และแสงสว่างที่ส่องลงบนเปาโลผู้ได้รับพรบนทางนั้น ซึ่งด้วยแสงนั้น เขาถูกยกขึ้นถึงสวรรค์ชั้นที่สาม และได้เป็นผู้ฟังความลึกลับที่ไม่อาจบรรยายได้ นั้น ไม่ใช่เพียงการส่องสว่างของความคิดและเหตุผลเท่านั้น, แต่เป็นรัศมีที่แท้จริงของฤทธิ์อำนาจพระวิญญาณบริสุทธิ์ในจิตวิญญาณ ซึ่งความเจิดจ้าอันวิเศษนั้นทำให้ตาทางกายภาพของท่านมืดบอด เพราะไม่สามารถทนรับได้ และผ่านทางรัศมีนี้ ความรู้ทั้งปวงจึงถูกเปิดเผย และพระเจ้าทรงปรากฏแก่จิตวิญญาณที่สมควรต่อพระองค์และรักพระองค์อย่างแท้จริง” (เรื่องความเสรีภาพของจิตวิญญาณ, บทที่ 23).

“ทุกจิตวิญญาณที่ด้วยความพยายามและความเชื่อของตนเอง โดยการทำงานและการรับรองของพระคุณ ได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะถูกหุ้มห่ออย่างสมบูรณ์ในพระคริสต์ และรวมเป็นหนึ่งกับแสงสว่างสวรรค์ของภาพลักษณ์ที่ไม่เสื่อมสลาย บัดนี้ได้รับส่วนร่วมในความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับความลึกลับสวรรค์แล้ว” (เรื่องความเสรีภาพของจิตวิญญาณ, บทที่ 24).

“เช่นเดียวกับในตอนแรก… คำพิพากษาแห่งความตายสำหรับบาป… ได้ถูกเปิดเผยในจิตวิญญาณ โดยความจริงที่ว่า ความสามารถทางปัญญา ซึ่งถูกพรากจากความสุขอันสวรรค์และจิตวิญญาณ ได้ดับลงภายในจิตวิญญาณนั้น และกลายเป็นเหมือนตายไปแล้ว; ดังนั้น บัดนี้ พระเจ้า ซึ่งได้คืนดีกับมนุษยชาติผ่านไม้กางเขนและความตายของผู้ช่วยให้รอด จึงประทานแก่จิตวิญญาณที่เชื่ออย่างแท้จริง, แม้ยังอยู่ในร่างกาย ให้ได้เพลิดเพลินกับแสงสว่างแห่งสวรรค์และศีลศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง และให้แสงสว่างแห่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ส่องสว่างความสามารถทางปัญญาอีกครั้ง” (เรื่องความเสรีภาพของจิตวิญญาณ, บทที่ 26).

“เมื่อท่านได้ยินถึงการร่วมรักระหว่างเจ้าบ่าวและเจ้าสาว วงนักร้อง หรือการเฉลิมฉลอง อย่าคิดถึงสิ่งใดที่เป็นวัตถุหรือโลกีย์ สิ่งเหล่านี้ถูกใช้เป็นตัวอย่างเพียงเพื่อความเมตตา เพราะสิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งที่ไม่อาจบรรยายได้ เป็นสิ่งทางจิตวิญญาณ และอยู่นอกเหนือการมองเห็นของตาเนื้อ แต่สามารถเข้าใจได้เฉพาะจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และซื่อสัตย์เท่านั้น การร่วมเป็นหนึ่งกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ สมบัติแห่งสวรรค์ คณะนักร้อง และพิธีเฉลิมฉลองของทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ สามารถเข้าใจได้เฉพาะผู้ที่ได้รับรู้สิ่งเหล่านี้ผ่านประสบการณ์ส่วนตัวเท่านั้น; ผู้ที่ยังไม่เคยประสบกับสิ่งเหล่านี้ แม้แต่จะเริ่มจินตนาการถึงมันก็ไม่อาจทำได้ ดังนั้น จงรับฟังสิ่งนี้ด้วยความเคารพจนกระทั่งท่านเองก็ได้รับการพิจารณาว่าสมควร ผ่านความเชื่อของท่าน เพื่อบรรลุถึงพรอันประเสริฐเช่นนี้ และแล้ว ด้วยตาของจิตวิญญาณของท่าน ท่านจะได้เห็นด้วยตนเองว่าจิตวิญญาณคริสตชนสามารถมีส่วนร่วมในพรใดได้บ้าง แม้แต่ที่นี่!” (คำสอนเรื่องความรัก, บทที่ 13). นักบุญไอแซคชาวซีเรียได้เขียนอย่างละเอียดเกี่ยวกับเรื่องนี้ในคำสอนบทที่ 55 ของท่าน

ทุกสิ่งที่นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่กล่าวไว้ เป็นเพียงคำอธิบายที่ละเอียดที่สุด หรือการยืนยันผ่านประสบการณ์ส่วนตัวของเขาเอง เกี่ยวกับสิ่งที่พระวจนะของพระเจ้าตรัสไว้เกี่ยวกับจิตใจของบุคคลผู้ซึ่ง เพื่อชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ ได้กลายเป็นภาชนะแห่งพระคุณ เขาได้รับ “การเจิมที่สอนท่านทุกสิ่ง” (1 ยอห์น 2:27), “การเปิดเผยความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าต่อความเข้าใจของท่าน” (2 โครินธ์ 4:6), ‘แสงสว่าง’ (1 ยอห์น 2:9–10), ‘ปัญญาและการเปิดเผย’ เกี่ยวกับเรื่องทางจิตวิญญาณ (เอเฟซัส 1:17), ‘ความรู้ทางจิตวิญญาณ’ (โคโลสี 1:9–10), และ ‘จิตใจของพระคริสต์’ (1 โครินธ์ 2:16).

ในทางตรงกันข้าม สำหรับผู้ที่ตกเป็นทาสของความปรารถนาส่วนตัว พระวจนะของพระเจ้าเห็นว่ามี ‘ความมัวหมองของจิตใจ’ (เอเฟซัส 5:11–18), ‘ความมืด’ (เอเฟซัส 5:8–10), และความไม่รู้เกี่ยวกับพระเจ้าและพระคริสต์ (เอเฟซัส 2:12; กิจการ 3:13); ปัญญาที่แท้จริงถูกซ่อนไว้จากพวกเขา (2 โครินธ์ 4:4), และพวกเขา ‘ไม่สามารถเข้าใจได้’ (1 โครินธ์ 2:14).

จากสิ่งนี้จึงเห็นได้ชัดว่า จิตใจ ในรูปแบบที่แท้จริงและในความงามทั้งหมด มีอยู่เพียงในจิตวิญญาณของคริสตชนที่แท้จริงเท่านั้น สำหรับผู้ที่ติดอยู่ในบาป หรือไม่สนใจความบริสุทธิ์ของใจ แต่ยังรับพระวจนะของพระเจ้า ความรู้เชิงทฤษฎีอาจเข้าใกล้ความเข้าใจของจิตใจที่แท้จริงได้; แต่ความรู้นี้ไม่ได้อยู่ภายในจิตใจของพวกเขา แต่กลับอยู่บนตัวพวกเขา เหมือนฝุ่นที่พร้อมจะถูกพัดไปในทุกขณะ; นั่นคือ มันยังไม่รวมเป็นหนึ่งกับตัวตนที่แท้จริงของพวกเขา ซึ่งทำให้ธรรมชาติการคิดเชิงทฤษฎีที่แฝงอยู่ในมันยังไม่ถูกกำจัด และมันมักถูกโจมตีด้วยความสงสัย—บางครั้งอย่างลึกซึ้ง—โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับความลึกลับแห่งการไถ่บาปและเงื่อนไขสำหรับการรับเอาความลึกลับนั้นมาใช้.. แต่ผู้ใดที่ได้ชำระตนเองให้บริสุทธิ์ และรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความจริงแล้ว จะไม่กลัวการโจมตีเช่นนี้ (ดูนักบุญเยโรมแห่งกรีซ, *Christian Readings*, 1821) ส่วนจิตใจที่ไม่คุ้นเคยกับพระคัมภีร์ ก็ย่อมมีลักษณะเป็นความรู้ที่ไม่สมบูรณ์เกี่ยวกับเรื่องทางจิตวิญญาณ ความไม่ถูกต้อง และที่สำคัญที่สุด – การคาดเดา... และนี่เกิดขึ้นแม้เมื่อจิตใจนั้นถูกชี้นำอย่างถูกต้อง นั่นคือ เมื่อบุคคลนั้น ไม่ยอมแพ้ต่อความปรารถนาชั่วร้าย แต่ทุ่มเทกับเรื่องดังกล่าวอย่างกระตือรือร้น และปรารถนาอย่างจริงใจที่จะเข้าใจมัน แต่หากในเวลาเดียวกัน เขาไม่ใส่ใจต่อความจริงที่สำคัญที่สุด ไม่พยายามที่จะอธิบายหรือเข้าใจมัน และถูกความปรารถนาชั่วร้ายควบคุม ก็อาจกล่าวได้ว่าเขาไม่มีความเข้าใจอย่างมีเหตุผลเลย แม้เขาจะคิดว่าตัวเองมีอยู่ก็ตาม ความคิดไม่กี่ข้อที่จับมาอย่างรีบร้อน จดจำไว้ หรือรับมาแบบมือสอง — นั่นคือทั้งหมดที่บางคนมี ส่วนคนส่วนใหญ่ ล้วนมีลักษณะของความไม่รู้ ความสงสัย และความอวดดี สำหรับคนเช่นนี้ ในวิหารลึกที่สุดของจิตวิญญาณของเรา มีแต่ความร้างเปล่า ความมืด และความมืดมิดที่หนาแน่นจนไม่อาจทะลุผ่านได้

นี่คือความคิดบางประการเกี่ยวกับจิตใจ! เราต้องปลูกฝังความเข้าใจอย่างมั่นคงในใจว่า สิ่งที่กำลังถูกกล่าวถึงที่นี่คือความรู้เกี่ยวกับโลกที่มองไม่เห็นและเรื่องทางจิตวิญญาณ ความรู้เกี่ยวกับโลกที่มองเห็นได้และเรื่องทางประสาทสัมผัสเป็นเรื่องที่ต่างออกไปโดยสิ้นเชิง ที่นี่ มีสมรรถภาพต่าง ๆ ที่ทำงานอยู่ โดยใช้วิธีการที่แตกต่างกัน ทั้งสองเรื่องนี้ไม่ควรถูกสับสนกัน สิ่งนี้นำไปสู่ความเสียหายอย่างใหญ่หลวง… สิ่งที่มองเห็นได้นั้นไม่ยากที่จะรับรู้ บางคนเมื่อเรียนรู้เรื่องนี้เพียงเล็กน้อย ก็กล่าวว่า: ‘อ้อ ฉันรู้แล้ว!’ – แล้วหยุดอยู่เพียงนั้น โดยไม่สนใจสิ่งที่สำคัญที่สุด ส่วนคนอื่น ๆ ก็ยกย่องเขาอย่างสูง และถือว่าเขาเป็นครูในทุกเรื่อง ทั้งที่เขาพูดกับพวกเขาเพียงเรื่องเล็กน้อยเท่านั้น โดยตัวเขาเองก็ยังไม่รู้ถึงสิ่งที่สำคัญที่สุด

b) สภาพจิตใจ

b) สภาพของเหตุผล

ความสามารถที่มุ่งสู่การรู้เรื่องที่มองเห็นได้ สิ่งที่ถูกสร้างขึ้น และสิ่งที่มีขอบเขต เรียกว่า “เหตุผล” อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญไม่ใช่ชื่อเรียก แต่เป็นลักษณะเฉพาะของมัน และนี่คือสิ่งที่ต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ เหตุผลนี้ ดูเหมือนจะรักษาพลังเต็มตัวไว้ — ไม่ว่าบุคคลนั้นจะเป็นคริสเตียนหรือไม่ใช่คริสเตียน มีคุณธรรมหรือมีนิสัยชั่ว — โดยเฉพาะเมื่อสังเกตเห็นในตัวผู้มีการศึกษาที่อุทิศตนให้กับการศึกษาอย่างลึกซึ้งในสาขาวิชาใดสาขาหนึ่ง โดยการสับสนระหว่างเหตุผลกับปัญญา พวกเขาจึงให้คุณค่าสูงแก่ตนเอง และผู้อื่นก็มองพวกเขาว่าเป็นผู้มีปัญญาอันยิ่งใหญ่ พวกเขาเองก็มักพอใจกับสิ่งที่รู้อยู่เสมอ ในขณะที่คนอื่น ๆ ก็ยินดีที่จะได้ถึงระดับที่พวกเขาบรรลุแล้ว; ไม่เพียงเท่านั้น แต่บางคน เมื่อเปรียบเทียบความรู้กว้างขวางของพวกเขา — ซึ่งมักเป็นคำพูดที่โอ้อวดและแสดงออกด้วยภาษาที่ซับซ้อน — กับคำพูดเรียบง่ายของนักบุญของพระเจ้า ก็อาจคิดว่ากลุ่มหลังขาดตกบกพร่องมากเมื่อเทียบกับกลุ่มแรก ดังนั้น จึงยิ่งจำเป็นที่จะต้องชี้แจงให้ชัดเจนว่าเหตุผลควรเป็นอย่างไร และมันเป็นอย่างไรในคนประเภทต่าง ๆ

เราต้องกำหนดแนวคิดเกี่ยวกับสิ่งที่เหตุผลควรมี หรือสิ่งที่เหตุผลควรนำออกมาจากทรัพยากรภายในของตนเอง กิจกรรมของมันมีรากฐานโดยตรงในจินตนาการและความจำ ซึ่งผ่านทางประสาทสัมผัส—ไม่ว่าจะเป็นการสังเกต การอ่าน หรือการฟัง—รวบรวมข้อมูลมาให้กับมัน โดยให้ข้อมูลเกี่ยวกับทุกสิ่งที่ปรากฏและดำรงอยู่ทั้งภายนอกและภายในตัวเรา เช่นเดียวกับที่ทุกสิ่งดำรงอยู่และปรากฏในความสัมพันธ์ทางพื้นที่และเวลา ข้อมูลทั้งหมดนี้ หรือข้อมูลทั้งหมดที่รวบรวมมาด้วยวิธีนี้ — ซึ่งยังไม่ได้จัดประเภท — ความเข้าใจต้องแปลงให้เป็นแนวคิดที่ชัดเจน และสร้างความรู้จากแนวคิดเหล่านั้นผ่านกระบวนการคิด

วิธีการทำงานของเหตุผลอยู่ที่วิธีการที่มันใช้เพื่อได้มาซึ่งความรู้ที่มันมีอยู่ นั่นคือ: เหตุผลสร้างการอนุมาน สร้างแนวคิด การตัดสิน และข้อสรุป หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือ การสรุปทั่วไป การนิยาม และการพัฒนาความคิด แต่เราไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงด้าน (รูปแบบ) นี้อย่างยืดยาว สิ่งที่สำคัญกว่าคือเนื้อหาของความรู้ทางเหตุผล (ด้านสาระของเหตุผล) ซึ่งประกอบด้วยด้านต่าง ๆ ที่เหตุผลมุ่งเน้นในการรับรู้วัตถุ ได้แก่ คุณสมบัติและองค์ประกอบของสิ่งต่าง ๆ ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ—นั่นคือ สาเหตุและผล วิธีการและเป้าหมาย สสารและรูปแบบ ที่มันมีอยู่สองประเภทอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้นั้น ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่า ในความเป็นจริง เราสามารถรับรู้ได้เพียงสิ่งมีชีวิตและปรากฏการณ์ — สิ่งที่มีอยู่และสิ่งที่เกิดขึ้น ในกรณีแรก ไม่มีสิ่งใดให้รับรู้เพิ่มเติมนอกเหนือจากคุณสมบัติและองค์ประกอบของสิ่งนั้น; เช่นเดียวกัน ในกรณีที่สอง ไม่มีสิ่งใดให้รับรู้เพิ่มเติมนอกเหนือจากความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ: ทำไม? เพื่อวัตถุประสงค์อะไร? อย่างไร?

ในทั้งสองกรณี เหตุผลต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของการสังเกตและประสบการณ์ และเครื่องมือของมันต้องเป็นการสรุปทั่วไปและการอนุมาน ตัวอย่างต่อไปนี้จะช่วยให้เข้าใจวิธีการทำงานของมันได้ชัดเจนขึ้น สมมติว่า เหตุผลต้องการเข้าใจมนุษย์ในแง่ของคุณสมบัติและโครงสร้างทางกายภาพ เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ เหตุผลต้องสังเกตมนุษย์อย่างละเอียด — ทั้งการกระทำและทุกสิ่งที่เกิดขึ้นภายในตัวเขา การสังเกตเหล่านี้จะเป็นวัตถุดิบดิบ; เมื่อรวบรวมแล้ว จะกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการสรุปทั่วไปและการอนุมาน ดังนั้น โดยการแบ่งพวกมันออกเป็นกลุ่ม เหตุผลจะค้นพบว่าภายในมนุษย์มีความคิด ความปรารถนา และความรู้สึก; เมื่อพิจารณาอย่างละเอียดยิ่งขึ้นในแต่ละด้านของกิจกรรมเหล่านี้ จะเห็นว่าทั้งหมดนั้นจัดอยู่ในสามประเภท: ทางประสาทสัมผัส ทางอารมณ์ และทางจิตวิญญาณ เมื่อติดตามทุกสิ่งนี้กลับไปยังต้นกำเนิด มันต้องสรุปได้ว่าภายในมนุษย์มีพลังสามอย่างและส่วนสามส่วน จุดเริ่มต้นของทั้งสองคือบุคคลมนุษย์ ดังนั้น มนุษย์ในโครงสร้างของตนจึงเป็นการผสมผสานของพลังสามอย่างและส่วนสามส่วน ซึ่งแทรกซึมซึ่งกันและกัน และรวมตัวกันเป็นบุคคลมนุษย์เดียวที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ ในเวลาเดียวกัน ผ่านการคิดเชิงนามธรรม เขาจะบรรลุถึงแนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับธรรมชาติของแต่ละพลังและแต่ละส่วน และในที่สุด ก็ถึงตัวบุคคลมนุษย์เอง หรือคุณลักษณะพื้นฐานของบุคลิกภาพมนุษย์ทุกคน ซึ่งดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว ได้แก่ ความรู้ตัว ความเสรีภาพ และชีวิต

จากตัวอย่างนี้ เห็นได้ชัดว่า ในด้านความรู้เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิต เหตุผลย่อมนำไปสู่ความเข้าใจในองค์ประกอบและคุณสมบัติของสิ่งเหล่านั้นเสมอ: จากพฤติกรรม มันเคลื่อนไปสู่พลังที่ก่อให้เกิดพฤติกรรมนั้น และจากพลังไปสู่ความสัมพันธ์และโครงสร้างระหว่างกัน

การเข้าใจปรากฏการณ์และเหตุการณ์นั้นสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการเข้าใจคุณสมบัติและองค์ประกอบของสิ่งต่าง ๆ และไหลออกมาจากสิ่งเหล่านั้น การเข้าใจอย่างถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ รวมถึงแรงและกฎที่ควบคุมกิจกรรมของพวกมัน เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการอธิบายปรากฏการณ์และเหตุการณ์ ในที่นี้ พื้นฐานนั้นเหมือนกัน — การสังเกตและประสบการณ์ — แต่หัวข้อที่พิจารณาและด้านที่พิจารณาต่างกัน ที่นี่ สติปัญญาจำเป็นต้องมีความตื่นตัวและมีความไวต่อการรับรู้มากขึ้น การระบุสาเหตุ การวิเคราะห์วัตถุประสงค์ และการประเมินผลเป็นกระบวนการที่นามธรรมมากขึ้น ซึ่งเปิดโอกาสให้มีความอิสระในการคิดมากขึ้น แต่ด้วยเหตุผลนั้นเอง จึงมีแนวโน้มที่จะเกิดข้อผิดพลาดได้ง่ายกว่าและน่าเชื่อถือน้อยลง หน้าที่ของเหตุผลคือการกำหนดสาเหตุของปรากฏการณ์ วิธีการและกฎเกณฑ์ที่ทำให้มันเกิดขึ้น สถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์นั้น วัตถุประสงค์และผลที่ตามมา รวมถึงวิธีการที่มันเกิดขึ้น งานของเหตุผลจะเสร็จสิ้นเมื่อสามารถตอบคำถามได้อย่างแน่ชัดและเป็นที่พอใจ: ปรากฏการณ์นี้หรือปรากฏการณ์นั้นเกิดขึ้นได้อย่างไรจากสาเหตุที่ทราบ ตามกฎที่ทราบ ด้วยวิธีการที่ทราบ และในสถานการณ์ที่ทราบ? การกำหนดสาเหตุเป็นขั้นตอนเตรียมการเพื่อตอบคำถามถัดไป—กล่าวคือ มันเป็นเพียงวัตถุดิบเท่านั้น ส่วนคำถามถัดไปคือความรู้ที่แท้จริง จากนี้สามารถสรุปได้ว่า ความรู้เกี่ยวกับปรากฏการณ์นั้นประกอบด้วยการพิจารณาต้นกำเนิดของมัน พร้อมทั้งตระหนักถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้และความจำเป็นของลำดับเหตุการณ์นี้โดยเฉพาะ และไม่ใช่ลำดับอื่นใด ตามการตัดสินจากสาเหตุและสถานการณ์ที่เกี่ยวข้อง ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ผู้ใดที่วิเคราะห์การถูกกดขี่ของรัสเซียภายใต้แอกของมองโกล จะเตรียมตัวเพื่อเข้าใจมันอย่างถูกต้อง เมื่อเรียนรู้ว่าใครเป็นผู้ก่อให้เกิดมัน และอย่างไร ด้วยวิธีการใด เมื่อใด ปัจจัยใดที่ส่งผลต่อมัน และผลลัพธ์คืออะไร; และจะเข้าใจมันได้อย่างถูกต้องเมื่อสามารถอธิบายได้ว่ามันเกิดขึ้นจากสภาพของรัสเซียและลักษณะของชาวมองโกลอย่างไร และพัฒนาไปตามสถานการณ์ในยุคนั้นอย่างไร ในรูปแบบที่มันเกิดขึ้นจริง เมื่อพิจารณาจากภารกิจสำคัญเหล่านี้ เราอาจเรียกร้องจากเหตุผล — หรือจากบุคคลที่เกี่ยวข้องกับเหตุผล — คุณสมบัติที่ดี หรือคุณธรรมต่อไปนี้ ซึ่งอาจเรียกว่าคุณธรรมของเหตุผล ได้แก่ ความขยัน — บุคคลต้องตรวจสอบทุกสิ่งตามความเป็นจริง ด้วยความแม่นยำและความมุ่งมั่นที่ไม่สั่นคลอน ไม่ว่าจะผ่านการสังเกตของตนเองหรือของผู้อื่น ใครก็ตามที่ศึกษาส่วนใดส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ย่อมรู้ดีว่าสิ่งนี้ต้องทำอย่างไร และยากเพียงใด ความขยันหมั่นเพียร ความไม่เต็มใจทำงานหรือความพยายามที่ไม่จริงใจอาจทำให้คนนั้นรีบเร่งทำภารกิจจนเสร็จ และต่อมา ในขณะที่ยังคงทำงานต่อ ก็อาจเกิดการละเลย – จึงก่อให้เกิดข้อผิดพลาดสำคัญในการสรุปทั่วไปและการอนุมาน เมื่อเริ่มลงมือทำ ต้องบอกตัวเองอย่างมีสติว่า: ฉันได้ทำทุกสิ่งที่ทำได้และทุกสิ่งที่จำเป็นแล้ว และฉันกำลังสรุปผลบนพื้นฐานของเรื่องทั้งหมด การตรวจสอบอย่างละเอียด ทุกอย่างต้องอิงจากข้อเท็จจริง แต่ทั้งจำนวนหรือรายละเอียดของข้อเท็จจริงอาจหลุดรอดไปได้ อาจเกิดกรณีที่สิ่งไม่สำคัญดูเด่นชัดกว่า ในขณะที่สิ่งสำคัญกลับถูกซ่อนเร้นไว้มาก สิ่งที่เล็กน้อยอาจมีอยู่มากมาย แต่มีเพียงสิ่งเดียวที่สำคัญ การมองข้ามหรือความผิดพลาดในการตัดสินอาจทำให้กระบวนการคิดทั้งหมดเปลี่ยนทิศทางไปในทางที่ผิด ดังนั้น จึงจำเป็นต้องไว้วางใจผู้อื่นเสมอ ปรึกษาหารือกับพวกเขา ยอมรับการตัดสินของพวกเขาเมื่อจำเป็น และโดยทั่วไปแล้ว ในขอบเขตที่เป็นไปได้ ควรลดความมั่นใจแบบเด็ดขาดในข้อสรุปของตนเอง และยอมรับอย่างถ่อมตัวว่าวิสัยทัศน์ของตนเองมีข้อจำกัด ความชั่วที่ตรงข้ามกับคุณธรรมเหล่านี้ ในด้านการทำงานของเหตุผล ได้แก่ ความหยิ่งยโสและความเผด็จการ ความไม่รอบคอบ ความไม่ซื่อสัตย์ และความผิวเผินที่ไร้สาระ

หลังจากที่ได้สังเกตการณ์เหล่านี้แล้ว เราจะหันมาพิจารณาการกำหนดสภาพของเหตุผลในผู้คนที่ห่างไกลจากพระเจ้า และในผู้ที่ยึดมั่นในพระองค์

ในกรณีกลุ่มแรก สภาพจิตใจมักถูกกำหนดโดยแนวโน้มที่ผิดเพี้ยน หากใครจะศึกษาผู้คน ก็จะพบความหลากหลายที่ไม่มีที่สิ้นสุดในด้านนี้ อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาจากด้านที่กล่าวไว้ข้างต้น สามารถจัดประเภทได้ทั้งตามประเภทของกิจกรรมทางเหตุผล หรือตามคุณธรรมของมัน

บางคนจำกัดตัวเองไว้หลักๆ ที่วิธีการที่เหตุผลใช้ในการรับรู้สิ่งต่างๆ (ในกิจกรรมทางรูปแบบ) และพยายามสร้างทุกสิ่งจากแนวคิดนามธรรมตามอำเภอใจของตนเอง โดยทำตามแบบอย่างของนักสโกลาสติก หรือพร้อมที่จะยืนยันว่า ‘ใช่’ หรือ ‘ไม่’ ด้วยความมุ่งมั่นเท่ากันเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน โดยทำตามแบบอย่างของนักโซฟิสต์ที่พูดมาก ลัทธิสโกลาสติกและลัทธิโซฟิสต์เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับปัญญาเมื่อมันขาดสาระทางวัตถุ เพราะปัญญาเป็นพลังที่กระตือรือร้นและต้องการกิจกรรม ดังนั้น เมื่อมันไม่มีสิ่งใดที่จะใช้พลังของมันมุ่งไป มันจึงหันพลังนั้นกลับสู่ตัวเอง และเนื่องจากมีเพียงรูปแบบเท่านั้นที่คงอยู่ภายใน มันจึงเคลื่อนจากรูปแบบหนึ่งไปยังอีกรูปแบบหนึ่ง เหมือนการเคลื่อนจากห้องหนึ่งไปยังอีกห้องหนึ่ง ในที่นี้ หากนิสัยของบุคคลนั้นยังไม่ถูกทำลาย เขาจะกลายเป็นนักสโกลาสติกที่น่าสงสาร; แต่หากถูกทำลายแล้ว เขาจะกลายเป็นนักโซฟิสต์ที่ว่างเปล่าและมุ่งร้าย ส่วนคนอื่นๆ มีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่การแสวงหาความรู้เอง (สู่กิจกรรมทางวัตถุ) และสะสมข้อมูลอย่างมหาศาล ยิ่งไปกว่านั้นยังครอบคลุมหัวข้อที่หลากหลาย พวกเขามักมีหน่วยความจำที่น่าทึ่ง และจิตใจของพวกเขาเป็นคลังเก็บที่ไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งเต็มไปด้วยสิ่งต่างๆ ทุกประเภท การทำงานประเภทนี้จำเป็นสำหรับการเข้าใจสิ่งต่างๆ แต่ไม่ควรหยุดอยู่เพียงเท่านี้: ในความหมายหนึ่ง มันแม้กระทั่งเป็นการปฏิเสธเหตุผลด้วยซ้ำ ที่นี่ ดูเหมือนว่าข้อมูลยังไม่ได้รับการทบทวนหรือกลั่นกรอง แต่ยังคงอยู่ในสภาพเดิม และอาจเพียงแต่เป็นภาระต่อจิตใจ หรือถูกใช้อย่างไม่เลือกสรร ความรวดเร็วของจิตใจและการคิดวิเคราะห์อย่างอิสระจึงถูกกดทับ

กลุ่มที่สามอยู่กลางทางระหว่างทั้งสองกลุ่ม และไม่เอนเอียงไปทางใดทางหนึ่ง คนกลุ่มนี้ ส่วนใหญ่แล้ว เป็นผู้ละเมิดคุณธรรมแห่งเหตุผล กล่าวคือ พวกเขาไม่ต้องการใช้ความพยายามหรือใช้ความคิด และมีความรับผิดชอบน้อยมาก พอใจเพียงที่จะผ่านวันไปให้ได้ตามความสามารถ แต่ด้วยความหยิ่งยโสอย่างใหญ่หลวง พวกเขากลับต้องการตัดสินทุกสิ่งทุกอย่าง โดยกระทำเช่นนั้นโดยไม่มีความระมัดระวัง นี่คือกลุ่มคนที่ใจลอย ชอบโอ้อวด และคิดว่าตัวเองรู้ทุกอย่าง อย่างไรก็ตาม ในพื้นที่กลางนี้ ยังมีผู้ที่เกือบจะมอบตัวให้กับการเฉื่อยชาอย่างสิ้นเชิง ซึ่งพอใจเพียงการฟังหรือเห็นสิ่งที่มาทางพวกเขา โดยที่ตัวพวกเขาเองไม่เต็มใจที่จะยกเท้าหรือ ‘มือทางความคิด’ ของตนเองขึ้นเลย

ข้อบกพร่องที่กล่าวถึงนี้เผยให้เห็นอย่างชัดเจนถึงสภาพที่ไม่เป็นปกติของเหตุผล รวมถึงสภาพผิดปกติของจิตวิญญาณทั้งหมดที่เหตุผลนั้นสถิตอยู่ เมื่อพิจารณาจากสิ่งเหล่านี้ เราสามารถสรุปได้อย่างปลอดภัยว่า เหตุผลของผู้ที่หลงทางได้ถูกเบี่ยงเบนจากตำแหน่งที่ควรอยู่ ไม่รู้ทางของตนเอง และสูญเสียความละเอียดอ่อน รสนิยม และวิธีการที่เหมาะสมในการพิจารณาวัตถุแห่งความรู้ ข้อบกพร่องดังกล่าวไม่ใช่ผลมาจากความผิดปกติทางกายภาพของมนุษย์ แต่เป็นผลจากความเสื่อมทรามทางศีลธรรม ซึ่งเห็นได้ชัดจากธรรมชาติของพวกเขาเอง; และประสบการณ์ยืนยันว่า ทันทีที่ใครก็ตามตกอยู่ในแนวโน้มที่ผิดเพี้ยนใด ๆ ที่ได้กล่าวถึง พวกเขาจะไม่สามารถหลุดพ้นจากมันได้ หรือแม้แต่คิดที่จะทำเช่นนั้น จนกว่าพวกเขาจะเปลี่ยนแปลงชีวิตทั้งชีวิตของตนเอง; อย่างน้อย นี่คือกรณีทั่วไป ส่วนผู้ที่หันกลับสู่พระเจ้าและได้รับพลังฟื้นฟู อาจกล่าวได้ว่าแนวโน้มเหล่านี้คือสิ่งแรกที่หลุดพ้นไป พวกเขาไม่ขี้เกียจในการใช้สติปัญญาอีกต่อไป และไม่ใช้เล่ห์เหลี่ยมในการคิด แต่พิจารณาเรื่องต่าง ๆ ตามความเป็นจริง นั่นคือเหตุผลที่ส่วนหนึ่งของการต่อสู้ของพวกเขาในขั้นต่อไป คือการต่อสู้กับเหตุผลของตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อกลไกการทำงานที่ผิดพลาดของเหตุผลดังกล่าวที่ได้กล่าวถึงแล้ว นอกจากนี้ สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นกับบุคคลได้อย่างไร? ผ่านบาปแห่งความประมาทและความไม่ระมัดระวังต่อตนเองและสภาพของตนเอง ดังนั้น โดยทั่วไปอาจกล่าวได้ว่า ผู้ใดที่ยังเก็บรักษาสิ่งเหล่านี้ไว้ ก็ยังคงอยู่ในบาป และยังไม่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับพระคุณ หรือได้สูญเสียพระคุณนั้นไปแล้ว แต่ใครเล่าจะพ้นจากสิ่งเหล่านี้ได้? แม้แต่ผู้ที่อุทิศชีวิตให้กับการศึกษา ก็ยังไม่อาจพ้นจากสิ่งเหล่านี้ได้ ไม่ว่าจะมากหรือน้อย มีข้อยกเว้นบางประการสำหรับผู้ที่จิตใจมีเหตุผลที่เข้มแข็ง (นักฟิสิกส์ นักคณิตศาสตร์ นักประวัติศาสตร์) หลายคนในจำนวนนี้มีความรู้ที่แม่นยำ ละเอียดลออ และประณีต ในขณะที่ดูเหมือนอยู่นอกขอบเขตของพระคุณ ทั้งในวิธีคิดและวิถีชีวิตของพวกเขา พวกเขาดูเหมือนรักษาจุดสมดุลที่แท้จริงในกิจกรรมทางปัญญา — นั่นคือ ระหว่างด้านรูปแบบและด้านเนื้อหา — และปฏิบัติตามคุณธรรมแห่งเหตุผลให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ความสำเร็จที่ปรากฏชัดบางประการทำให้พวกเขาหลีกเลี่ยงความช่วยเหลือจากเบื้องบนทั้งหมด และทำให้พวกเขามีแนวโน้มที่จะเชื่อว่าตนเองสมบูรณ์และไม่ได้รับอันตรายใดๆ แต่ความมั่นใจในตนเองเช่นนี้เองกลับเผยให้เห็นถึงความไม่สมบูรณ์ของเหตุผลของพวกเขา เพราะจิตใจที่มั่นคงย่อมรับรู้และยอมรับจุดอ่อนและความเปราะบางของตนเองอย่างชัดเจนเสมอ หากความหยิ่งยโสนี้กลายเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในจิตใจที่มั่นคงเกือบทั้งหมดแล้ว ก็ต้องถือว่าจิตใจเหล่านั้นทั้งหมดล้วนบกพร่อง นอกจากนี้ เรายังไม่ทราบถึงขอบเขตที่แท้จริงของงานวิชาการของพวกเขา; เราไม่มีเวลาว่างที่จะตรวจสอบผลงานที่ตีพิมพ์ของพวกเขาอย่างละเอียดถี่ถ้วน มิฉะนั้น เราอาจพบเสมอ—และในความเป็นจริงก็พบ—ข้อบกพร่องไม่น้อยที่คล้ายคลึงกับผู้อื่น เช่น: การพยายามใช้แนวคิดเชิงนามธรรมเพื่อเติมเต็มช่องว่างในหลักฐานเชิงประจักษ์และปกป้องทฤษฎีของตนเอง การพอใจกับข้อเท็จจริงเพียงเล็กน้อย, เนื่องจากตามมุมมองของเรา พวกเขามีแนวโน้มที่จะเห็นทุกสิ่งเป็นภาพสะท้อนของความคิดของตนเอง ในขณะที่ดูถูกความคิดของผู้อื่น เพื่อยกตัวเองให้อยู่เหนือผู้คนอื่น ๆ ในชั้นเดียวกัน และโดยทั่วไปแล้ว พยายามทำงานให้เสร็จสิ้นโดยเร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยไม่คำนึงว่าสิ่งที่จำเป็นทั้งหมดเพื่อความสมบูรณ์และความแม่นยำของความคิดของพวกเขาได้ถูกปฏิบัติครบถ้วนแล้วหรือไม่; นั่นคือ พวกเขาก็บางครั้งตกอยู่ในกับดักของตรรกะหลอกลวงและปรัชญาแบบวิชาการ และบางครั้งก็ลืมคุณธรรมของเหตุผลไป

เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว โดยไม่ต้องกลัวต่อจิตใจที่เฉียบคมเหล่านี้ เราสามารถยืนยันข้อสรุปก่อนหน้านี้ได้ว่า เหตุผลของผู้ที่ไม่ชอบธรรม ผู้ที่หมกมุ่นอยู่กับบาปและความปรารถนา มักจะสับสนวุ่นวายจนแม้จะมีความพยายามจากผู้รู้มากที่สุด ก็ยังต้องยอมรับความอ่อนแอของตนเอง และขาดพลังที่จะปลดปล่อยตัวเองจากมัน คนจะยิ่งมั่นใจในข้อนี้มากขึ้นเมื่อลองสละเวลาตรวจสอบแนวคิด การตัดสิน และการให้เหตุผลทั่วไปของเรา แม้เพียงในระยะเวลาหนึ่งวันเท่านั้น – ภายในวงกลมที่เราใช้ชีวิตอยู่ ที่นี่ สิ่งต่อไปนี้เป็นสิ่งที่พบได้เกือบทุกที่

ในแนวคิดของเรา: ความคลุมเครือ ความไม่สอดคล้อง ความไม่ชัดเจน ความไม่รู้ถึงคุณค่าและลำดับชั้นของแนวคิดเหล่านั้น และผลที่ตามมาคือ – ความสับสนและความวุ่นวาย;

ในการตัดสิน: ความหุนหันพลันแล่นและความรีบร้อน, ความอ่อนไหว, ความไม่คงที่, การขาดการประเมิน, ความไม่รู้, การพูดมากและการเล่นตลก, ความผิวเผิน;

ในข้อสรุป: การมองไม่ไกลและขาดการคาดการณ์ล่วงหน้า, การไม่มีพื้นฐานหรือการคาดเดา, อคติ และการใช้เหตุผลที่บิดเบือน;

นอกจากนี้: ความไม่เชื่อ ความเชื่อง่าย ความดื้อรั้น ความเจ้าเล่ห์และความคดโกง และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความว่างเปล่าของคำพูดและความคิด แสดงให้เห็นว่า เหตุผลส่วนใหญ่ไม่ได้ใช้สิทธิของตน และยังคงอยู่เหมือนถูกซุ่มโจมตี ไม่กระทำการ หรือกระทำการแต่ในทางที่ผิด ไม่มีใครที่หลงทางจากทางที่ถูกต้องและไม่เกี่ยวข้องกับพระคุณแห่งการฟื้นฟูของพระเจ้าที่จะหลุดพ้นจากสิ่งนี้ได้

อย่างไรก็ตาม ให้เราสมมติว่า เหตุผลของใครบางคนรักษาจุดกึ่งกลางที่แท้จริงระหว่างสองขั้วสุดโต่งที่กล่าวไว้ข้างต้น ปฏิบัติหน้าที่ที่พึงกระทำอย่างระมัดระวัง และก้าวไปสู่เป้าหมายที่ตั้งใจไว้ได้อย่างสำเร็จ — เหตุผลนั้นจะบรรลุทุกสิ่งที่จำเป็นได้หรือไม่ แม้จะมีทุกสิ่งเหล่านี้?

ควรสังเกตว่า เหตุผลสามารถได้รับความรู้บางอย่างด้วยตนเอง ในขณะที่ความรู้อื่น ๆ มันต้องได้รับความรู้ร่วมกับปัญญา มีรูปแบบความรู้บางประการที่ปัญญาสามารถเข้าใจได้ด้วยตัวเองในบางครั้ง แต่เหตุผลเมื่ออยู่เพียงลำพังและแยกจากปัญญาแล้ว ไม่สามารถเข้าใจได้เลย เพื่อดูว่าสิ่งเหล่านี้คืออะไร ให้เราลองจินตนาการว่าทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นเป็นวัตถุเฉพาะของเหตุผล

นอกจากสิ่งที่ปรากฏจริงแล้ว ในทุกสิ่งยังมีแก่นแท้ภายในที่จินตนาการได้ เข้าใจได้ และสามารถใคร่ครวญได้ ซึ่งถูกประทับและแสดงออกผ่านลักษณะที่ปรากฏจริงของมัน สิ่งมีชีวิตทุกชนิดล้วนเป็นการรวมตัวของพลังและองค์ประกอบต่าง ๆ ที่ผสมผสานกันอย่างกลมกลืนตามรูปแบบหรือแนวคิดที่ทราบกันดี ซึ่งสิ่งเหล่านี้มีไว้เพื่อสะท้อนให้เห็นในตัวมันเอง อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ไม่ได้ปรากฏอยู่ในสิ่งนั้นในฐานะส่วนที่มองเห็นได้ซึ่งอยู่เคียงข้างส่วนอื่น ๆ แต่เป็นสิ่งที่มองไม่เห็น ซ่อนอยู่ใต้ส่วนที่มองเห็นได้ ซึมซาบและทำให้มันมีชีวิตชีวา – และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นสิ่งที่สามารถจินตนาการและใคร่ครวญได้มากกว่าที่จะสัมผัสได้ อย่างไรก็ตาม มันไม่ใช่เพียงสิ่งที่จินตนาการขึ้น แต่เป็นความคิดที่มีอยู่โดยธรรมชาติในสิ่งนั้นเอง เช่นเดียวกับในภาพวาด ที่เส้นขอบที่มองเห็นได้ การจัดวางส่วนต่าง ๆ และความหลากหลายของท่าทาง สีสัน และเฉดสี ล้วนได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดหนึ่ง ซึ่งภาพวาดนั้นแสดงออกและถูกซึมซับด้วยความคิดนั้น — ความคิดที่ฝังอยู่ในภาพวาดเอง แต่ไม่ได้เป็นส่วนที่แยกต่างหากจากส่วนอื่น ๆ; เช่นเดียวกัน ในทุกสิ่งล้วนมีความคิดที่ซ่อนเร้นเป็นของตนเอง ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่ให้ชีวิต; เพราะโลกนี้ ทั้งในองค์ประกอบทั้งหมดและในส่วนที่เล็กที่สุด เป็นผลงานศิลปะที่เต็มไปด้วยปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า ความคิดของพระเจ้าเกี่ยวกับโลกและส่วนต่าง ๆ ของมัน (โลกอุดมคติ) ซึ่งได้ถูกเก็บรักษาไว้ในจิตใจของพระเจ้ามาตั้งแต่สมัยนิรันดร์ เมื่อมันก้าวเข้าสู่เวลา หรือเมื่อถูกทำให้เป็นจริงโดยพระประสงค์ของพระเจ้า มันจึงถูกหุ้มห่อด้วยพลังและองค์ประกอบอันไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งผ่านทางนั้นมันจึงเกิดขึ้นมา; เช่นเดียวกับที่แผนการอันซ่อนเร้นแห่งการดูแลของพระเจ้ากำลังถูกดำเนินการผ่านทางความผสมผสานอันหลากหลาย ของปรากฏการณ์ต่าง ๆ ในธรรมชาติและมนุษยชาติ ดังนั้น ในโลกนี้ เราเห็นเสมอแต่ด้านที่มองเห็นได้และปรากฏชัด; ใต้ด้านนั้นคือพลังและองค์ประกอบ; และใต้สิ่งเหล่านี้ เราต้องมองเห็นความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ที่ซ่อนอยู่ด้วย ความคิดนี้คือเป้าหมายของความพยายามของเรา; การเข้าใจมันคือความรู้ที่แท้จริง ส่วนสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นเพียงข้อมูลเตรียมการเท่านั้น เช่นเดียวกับผู้ที่ศึกษาภาพวาดและอธิบายสีสัน ระบุองค์ประกอบ และอธิบายการจัดวางและการผสมผสานของพวกมัน แต่ยังไม่ได้กล่าวถึงภาพวาดนั้นเลย เพราะยังไม่ได้อธิบายจุดสำคัญ — สิ่งที่ภาพวาดนั้นสื่อถึง — ดังนั้น ผู้ใดก็ตามที่ขณะสังเกตสิ่งมีชีวิต ปรากฏการณ์ และเหตุการณ์ในโลก แล้วเข้าใจว่าทุกสิ่งเป็นอย่างไร นั่นคือ: ในสิ่งต่างๆ – การจัดองค์ประกอบของแรงและองค์ประกอบ; ในเหตุการณ์ – การผสมผสานของสาเหตุและการปฏิสัมพันธ์ของพวกมันกับผล – ก็ยังไม่เข้าใจทั้งสิ่งต่างๆ และปรากฏการณ์ จนกว่าจะอธิบายได้ว่าความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ที่ซ่อนอยู่ในทั้งสองนั้นคืออะไร สิ่งที่พวกมันแสดงออก และนัยสำคัญอันนิรันดร์ของพวกมันคืออะไร

ประสาทสัมผัสของเราบอกให้เรารู้ว่าสิ่งต่างๆ และเหตุการณ์เป็นอย่างไรในความเป็นจริง; สติปัญญาสามารถแยกแยะแรงและองค์ประกอบที่ซ่อนอยู่ใต้รูปลักษณ์ผ่านกระบวนการสรุปทั่วไปและการอนุมาน; คำถามที่เกิดขึ้นคือ: จะทำอย่างไรเพื่อแยกแยะความคิดที่สิ่งเหล่านั้นแสดงออก?

คำตอบนั้นเรียบง่าย: แนวคิดของศิลปินถูกรับรู้ได้อย่างไร? ผ่านความไวต่อความงาม – ความสามารถที่เหมือนกับสิ่งที่เกี่ยวข้องในการสร้างภาพวาดนั้นเอง สิ่งเดียวกันนี้ใช้ได้กับสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น: แก่นแท้ภายในของพวกมัน ซึ่งถูกจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์หล่อหลอมเข้าไป สามารถรับรู้ได้เพียงผ่านพลังที่มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น พลังนี้ภายในตัวเราคือจิตวิญญาณ และภายในจิตวิญญาณนั้นคือปัญญา ดังนั้น เมื่อเหตุผลผ่านการทำงานของมันจนถึงจุดสิ้นสุด — นั่นคือจุดบรรจบของพลังและองค์ประกอบ — และได้ยืนยันทุกสิ่งที่เป็นข้อเท็จจริงแล้ว มันต้องถือมือปัญญาและกล่าวกับมันว่า: ไปดูว่ามีอะไรอีกที่นี่ แต่เป็นที่ชัดเจนว่าปัญญาดังกล่าวต้องเป็นปัญญาที่มั่นคงและมีวิจารณญาณ ไม่ใช่ปัญญาที่มืดบอดและเสื่อมทราม เช่นเดียวกับที่เพียงแต่ความรู้สึกที่มั่นคงเท่านั้นจึงสามารถรับรู้แนวคิดที่อยู่เบื้องหลังผลงานศิลปะได้ จิตใจที่มั่นคงและมีวิจารณญาณดี ดังที่เราได้เห็นแล้ว มีอยู่เฉพาะในผู้ที่หันจากบาปมาหาพระเจ้าและได้รับพระคุณ ส่วนในผู้ที่ปฏิบัติบาปและขาดพระคุณ จิตใจนั้นถูกบิดเบือนและห่างไกลจากความจริง ดังนั้น การรู้ถึงด้านที่ซ่อนเร้นของสิ่งต่างๆ จึงเป็นไปได้เฉพาะสำหรับกลุ่มแรกเท่านั้น ส่วนกลุ่มหลังยังคงไม่สามารถเข้าถึงได้

ความปรารถนาที่จะคลี่คลายด้านที่ซ่อนเร้นของสิ่งต่าง ๆ นั้น แท้จริงแล้วเป็นสิ่งที่ฝังรากลึกอยู่ในจิตวิญญาณของเรา ซึ่งได้รับการยืนยันจากนักคิดทุกคน นักฟิสิกส์พยายามคลี่คลายความหมายของสิ่งมีชีวิต แรง และธาตุต่าง ๆ; นักประวัติศาสตร์พยายามกำหนดความสำคัญของเหตุการณ์; ส่วนนักจิตวิทยาก็พยายามค้นหาความหมายของทุกความสามารถและของมนุษย์เอง ชัดเจนว่า ไม่มีใครพอใจกับความรู้ด้านข้อเท็จจริงเพียงอย่างเดียว แต่ทุกคนต่างปรารถนาที่จะเจาะลึกเข้าไปใต้พื้นผิวนั้น นี่คือสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าปรัชญา หรือด้านอุดมคติของความรู้ แม้ความพยายามเช่นนี้จะดูเป็นธรรมชาติเพียงใด และแม้จะแพร่หลายและดูเหมือนไม่อาจต้านทานได้เพียงใด มันก็ไม่อาจหลุดพ้นจากเงื่อนไขสำคัญประการหนึ่งได้ นั่นคือ ต้องมีจิตใจที่ไม่เพียงแต่ได้รับการพัฒนาจากความเปิดเผย แต่ยังได้รับการส่องสว่างจากพระคุณด้วย

หากขาดสิ่งนี้ การสร้างขึ้นของจิตใจจะเป็นเพียงจินตนาการเท่านั้น; หลักฐานของเรื่องนี้ปรากฏอยู่ในประวัติศาสตร์ปรัชญาทั้งหมด; เพราะเมื่อจิตใจถูกบิดเบือน และส่วนเล็กที่สุดของความจริงที่ยังเหลืออยู่ภายในมัน — ในแง่ของความเชื่อมั่น — เป็นเพียงการสันนิษฐานเท่านั้น — แล้วทุกสิ่งที่จิตใจสร้างขึ้นต่อจากสิ่งที่อยู่ภายในนั้น ย่อมมีลักษณะเพียงอย่างเดียว: ไม่จริงและจินตนาการ ผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากสิ่งนี้คือความเป็นจริงเองจะถูกบิดเบือน และเหตุผลบางครั้งก็ยอมให้สิ่งที่ในความเป็นจริงไม่มีอยู่ (นักธรณีวิทยาสมัยใหม่) กลายเป็นกฎหมาย แรง และองค์ประกอบ มันถูกบดบัง และจากนั้นความมืดที่สัมผัสได้ก็ปกคลุมทั่วทั้งอาณาจักรแห่งความรู้

แต่สำหรับผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างบริสุทธิ์และได้รับการตรัสรู้จากเบื้องบนแล้ว เรื่องนี้กลับแตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง เขาจะไม่เพิกเฉยต่อสิ่งที่ซ่อนเร้นเมื่อรับรู้ถึงมัน แต่เขาจะไม่มีวันอ้างว่าสิ่งที่ไม่ใช่ความจริงนั้นเป็นการใคร่ครวญความจริง ความรู้ทุกสิ่งทุกเรื่องอยู่นอกเหนือการเข้าใจของพวกเขา แต่ได้รับการยืนยันว่า หากความรู้เกี่ยวกับด้านที่ซ่อนเร้นของสิ่งต่างๆ และปรากฏการณ์สามารถเข้าถึงได้ ก็เข้าถึงได้เฉพาะผู้ที่ได้รับการโปรดปรานเท่านั้น เพราะอาณาจักรนั้น แท้จริงแล้วคืออาณาจักรของจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ ที่ซึ่งสมบัติทางปัญญาของพระเจ้าผู้เป็นกษัตริย์ถูกเก็บรักษาไว้ อย่าให้ใครหวังจะบุกรุกเข้าไปที่นั่นด้วยกำลังหรือด้วยความสมัครใจของตนเอง ปรัชญาที่แท้จริงคือปัญญาที่พระเจ้าประทานให้

เมื่อได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับจิตของพระเจ้า จิตของบุคคลที่แนบชิดกับพระเจ้าอาจได้รับการนำทางโดยพระองค์เข้าสู่ความลึกลับของความเป็นอยู่และปรากฏการณ์ต่างๆ, เพราะในบรรดาการเปิดเผยที่นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ได้ถ่ายทอดให้แก่จิตวิญญาณที่ได้รับการส่องสว่างจากพระคุณของพระเจ้า ทำไมผู้ใดจึงไม่อาจเข้าใจความลึกลับแห่งการสร้างสรรค์และการดูแลของพระเจ้าได้ เมื่อเขาแน่นอนว่ามีความรู้เกี่ยวกับความลึกลับแห่งการไถ่บาป ซึ่งเป็นสิ่งที่ซ่อนเร้นและลึกลับที่สุดทั้งปวง? ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่ในคำสอนของนักบุญไอแซคชาวซีเรีย สติปัญญาทางจิตวิญญาณนี้ถูกเรียกว่า “การรับรู้ความลึกลับ” “การรับรู้สิ่งที่ซ่อนเร้น” และ “การใคร่ครวญทางจิตวิญญาณขั้นสูงสุด” (ดูคำพูดของเขาเกี่ยวกับสามระดับของสติปัญญา) นักบุญแม็กซิมัสผู้สารภาพสอนว่า: ‘เช่นเดียวกับที่จุดเริ่มต้นของรัศมี ซึ่งขยายออกไปในเส้นตรงจากศูนย์กลางเดียว ดูเหมือนว่าในศูนย์กลางนั้นเองไม่สามารถแบ่งแยกได้เลย ดังนั้น ความรู้ของผู้ที่รวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า ก็จะเป็นความรู้ที่เรียบง่ายและเป็นหนึ่งเดียว เกี่ยวกับต้นแบบทั้งหมดของสิ่งถูกสร้างที่อยู่ในพระองค์’ (‘Christian Readings’, 1835, vol. 1). นอกจากนี้ เรายังสามารถเพิ่มคำพยานของโซโลมอนว่า พระเจ้าได้ประทานให้เขา “ความรู้ที่ไม่ขาดตกบกพร่องเกี่ยวกับสิ่งที่ดำรงอยู่” และด้วยเหตุนี้ เขาจึง “ได้รู้ถึงทุกสิ่งที่ซ่อนเร้นและเปิดเผย…” (ปัญญา 7:17, 7:21)

หากใครในตอนนี้ต้องการแสวงหาแนวคิดที่แท้จริง หรือความรู้อันสมบูรณ์แบบเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ และปรัชญา ให้แสวงหามันก่อนอื่นในพระวจนะของพระเจ้า แล้วในคำเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ และต่อมาในหนังสือพิธีกรรมของเรา ตัวอย่างเช่น เมื่อกล่าวถึงว่าพระเจ้าเสด็จมาเพื่อปกครองทุกสิ่ง ว่าคริสตชนที่แท้จริงเป็นกษัตริย์และนักบวช ว่าการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในรูปของลิ้นเป็นจุดเริ่มต้นและรากฐานแห่งการรวมตัวของทุกชาติ ซึ่งถูกแบ่งแยกด้วยความสับสนของภาษาที่หอคอยบาเบล ว่าชีวิตของเราคือการเดินทางแสวงบุญ การให้ทานเป็นการลิ้มรสล่วงหน้าของสมบัติในสวรรค์ และอื่นๆ อีกมากมาย, – ทุกสิ่งนี้ล้วนเป็นตัวแทนของแนวคิดที่แท้จริงในการใคร่ครวญ หรือความรู้สึกต่อสิ่งที่ซ่อนเร้น

สิ่งที่น่าทึ่งเป็นพิเศษคือ ผู้ที่ได้รับการส่องสว่างจากพระคุณมักใคร่ครวญถึงความหมายของสิ่งต่าง ๆ โดยไม่ต้องอาศัยความช่วยเหลือจากเหตุผลเป็นพิเศษ กล่าวคือ เหตุผลของพวกเขายังไม่ทราบลำดับที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ หรือทราบเพียงบางส่วนเท่านั้น ในขณะที่พวกเขากำลังใคร่ครวญถึงความหมายของสิ่งเหล่านั้นแล้ว; ในทางตรงกันข้าม ผู้มีความรู้สูงแต่ลืมพระเจ้า มักจะบรรยายความเป็นจริงอย่างละเอียดถี่ถ้วน และดูเหมือนจะวิเคราะห์ทุกแง่มุมของมันจนถึงรายละเอียดเล็กที่สุด แต่กลับไม่สามารถมองเห็นหรืออธิบายความหมายภายในที่แท้จริงได้ หากเราประเมินทั้งสองฝ่ายตามคุณค่าที่แท้จริงแล้ว ก็ชัดเจนว่าฝ่ายแรกต้องอยู่เหนือฝ่ายหลังอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้ เพราะฝ่ายหลังขาดสิ่งที่ไม่จำเป็น—สิ่งที่เป็นเพียงเครื่องมือและใครก็สามารถทดแทนได้ง่ายๆ; ส่วนฝ่ายแรกกลับขาดสิ่งที่จำเป็นและพื้นฐาน ซึ่งตัวเขาเองไม่อาจทดแทนได้ ดังนั้น เมื่อเราพบเห็น เช่น คำกล่าวบางประการในผลงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ก่อตั้งคริสตจักร ที่ขัดแย้งกับความรู้เชิงประจักษ์ในปัจจุบันของเรา เราไม่ควรรีบด่วนตัดสินในใจว่าคำกล่าวเหล่านั้นด้อยกว่าคำกล่าวของนักฟิสิกส์ผู้มีความรู้ลึกซึ้ง ในสมัยของเขา นี่คือวิธีที่ธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ถูกเข้าใจ; ในสมัยของเรา มันถูกยอมรับว่าเป็นเช่นนั้น – ในอนาคต บางทีมันอาจถูกอธิบายอย่างต่างออกไป; แต่ความหมายที่แท้จริง ตามที่ผู้เขียนในสมัยก่อนได้ชี้ให้เห็น จะยังคงไม่เปลี่ยนแปลงตลอดไป เมื่ออ่าน เช่น การบรรยายของบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เกี่ยวกับการสร้างโลก เราจะพบคำกล่าวสองหรือสามข้อที่ขัดแย้งกับนักฟิสิกส์สมัยใหม่; แต่ท่านกลับเปิดเผยความลึกลับอันล้ำค่าที่สุดของสรรพสิ่งอยู่เสมอ ซึ่งสาขาใดของฟิสิกส์ก็ไม่อาจให้คำตอบได้ ดังนั้น จึงไม่ต้องกล่าวอีกว่า ความรู้ที่สมบูรณ์ที่สุดอยู่ในตัวผู้ที่รวมความสว่างของปัญญาที่เต็มไปด้วยพระคุณเข้ากับเหตุผลที่รู้แจ้ง แต่หากพิจารณาแยกกันแล้ว สิ่งแรกนั้นย่อมเหนือกว่าและมีค่ามากกว่าสิ่งหลัง

อย่างไรก็ตาม ความสมบูรณ์แบบของความรู้ในจิตวิญญาณที่ได้รับการประทานพระคุณนั้น เป็นผลของเหตุผลมากกว่าปัญญา หรือกล่าวให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือผลจากการที่ปัญญาได้รับการเสริมด้วยเหตุผล แล้วสิ่งที่เกิดขึ้นภายในเหตุผลเองคืออะไร? คือการขจัดความไม่สมบูรณ์ของมัน — ไม่เพียงแต่ความไม่สมบูรณ์ที่เกิดจากความตั้งใจ แต่ยังรวมถึงความไม่สมบูรณ์ที่เกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจด้วย — และการฟื้นฟูให้เหตุผลกลับสู่สภาพสมบูรณ์ เมื่อพระคุณมา มันไม่ได้นำข้อมูลจำนวนมากมาด้วย แต่สอนให้บุคคลนั้นมีความระมัดระวัง และบังคับให้เขาตรวจสอบสิ่งต่าง ๆ อย่างละเอียด; มันไม่อธิบายกฎแห่งความคิดให้เขาฟัง แต่ปลูกฝังความรักต่อความจริง ซึ่งไม่ยอมให้เขาหลงทางจากเส้นทางที่ถูกต้อง หรือพึ่งพาความคิดเชิงนามธรรมมากเกินไป; ดังนั้น มันจึงนำเขาสู่จุดกึ่งกลางที่แท้จริง และทำให้เขาตั้งมั่นอยู่ที่นั่น ซึ่งเป็นสิ่งที่เขาไม่อาจบรรลุได้ด้วยตนเอง ดังนั้น แม้แต่ผู้ที่ไม่ได้อุทิศตนให้กับวิทยาศาสตร์ ก็มักกลายเป็นผู้มีวิจารณญาณและใจเย็น และผ่านประสบการณ์ชีวิตที่ยาวนาน ในที่สุดก็ได้รับความรู้แจ้งที่แท้จริง—เพียงพอไม่เพียงแต่สำหรับตนเองเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในตัวผู้มีความรู้ จะเกิดวิธีการสืบค้นเฉพาะตัวขึ้น คือสัญชาตญาณพิเศษในการค้นพบความจริงและทางที่ถูกต้องสู่ความจริงนั้น; และสิ่งนี้ ด้วยความช่วยเหลือจากคุณธรรมของเหตุผล — ซึ่งตอนนี้ ร่วมกับคุณธรรมอื่น ๆ กลับคืนสู่หัวใจ เช่น: ผ่านการทำงานและความสามารถในการทำงาน ความรับผิดชอบ ความระมัดระวัง ความไว้วางใจอย่างถ่อมตัว และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านพระพรของพระเจ้า – ซึ่งมอบคุณสมบัติพิเศษให้กับการพยายามทางปัญญาของเขา ได้แก่ ความสำเร็จ ความยั่งยืน และผลผลิตที่อุดมสมบูรณ์ ความมั่นคงของกิจกรรมทางปัญญานี้เป็นที่ประจักษ์แก่ทุกคน ทั้งในพฤติกรรมทั่วไปของเขาและในการปฏิสัมพันธ์: ในแนวคิดของเขา ซึ่งไม่เพียงแต่มีลักษณะเด่นด้วยความชัดเจน ความแม่นยำ และความแจ่มชัด แต่ยังมีความลึกซึ้งของอารมณ์ด้วย; ในความสุขของเขา ซึ่งมีความซื่อสัตย์ ความระมัดระวัง ความเป็นรูปธรรม และความสามารถในการแยกแยะ; ในการไตร่ตรองของเขา ซึ่งมีความมั่นคง ความมีวิสัยทัศน์ ความเป็นหนึ่งเดียว และความสอดคล้องกัน เมื่อรวมคุณสมบัติเหล่านี้เข้าด้วยกัน เขาจึงได้รับสมญานามว่าเป็นผู้มีจิตใจมั่นคง หรือผู้มีวิจารณญาณที่มั่นคง

ยังเหลือที่จะเพิ่มข้อสังเกตสองประการ: ข้อหนึ่งเกี่ยวกับอิทธิพลของความประสงค์ที่เสื่อมทรามต่อเหตุผล และข้ออีกหนึ่งเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อเหตุผลมีอำนาจเหนือปัญญา

ในขณะที่เหตุผลในบุคคลที่หลงทางจากทางที่ถูกต้อง ซึ่งสูญเสียจุดยึดมั่น จึงสั่นคลอนไปมา ความต้องการค่อยๆ ปลูกฝังความเสื่อมทรามเข้าไปในเหตุผลนั้น ที่นี่ องค์ประกอบของโลกที่อัครทูตกล่าวถึงจึงเกิดขึ้น: การคิดตามเนื้อหนัง ความฉลาดของปีศาจ – นั่นคือ ความเชื่อต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นเพื่อสอดคล้องกับความประสงค์ที่เสื่อมทราม เช่น ชีวิตจะยังไม่สิ้นสุดไปอีกนาน และไม่เห็นจุดจบ; ว่ามีเพียง และชีวิตเท่านั้น; ว่าความเจริญรุ่งเรืองและความสุขอยู่บนโลกนี้; ว่าต้องรักษาชื่อเสียงและเกียรติยศของตนเองด้วยทุกวิถีทาง; ต้องมีความพันธมิตรที่ทรงพลังเพื่อพึ่งพาในยามจำเป็น; ต้องรู้วิธีใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ และอื่นๆ อีกมากมาย สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดถูกเก็บไว้ในใจโดยไม่มีการตรวจสอบอย่างละเอียด จึงกลายเป็นอคติ; พวกมันแทบไม่เคยถูกแสดงออกเป็นคำพูด แต่ถูกเก็บไว้ลึกในใจและรู้เพียงตัวบุคคลนั้นเอง ปรากฏขึ้นในจิตสำนึกในรูปแบบของความคิดลับในช่วงเวลาที่ปราศจากความกังวล และที่สำคัญกว่านั้น คือทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันที่ซ่อนเร้น ซึ่งขับเคลื่อนการกระทำของพวกเขา

แต่แม้เหตุผลจะยังคงอยู่ครบถ้วนโดยไม่มีการแทรกแซงจากความประสงค์ ก็ยังต้องคาดการณ์ว่าความจริงระดับสูงจะได้รับความเสียหายอย่างรุนแรง เนื่องจากความประสงค์มีอิทธิพลเหนือกว่าปัญญา ความเสียหายนี้ยิ่งมีความสำคัญมากขึ้น — และอาจกล่าวได้ว่ายิ่งหลีกเลี่ยงไม่ได้ — เมื่อความประสงค์มีอิทธิพลที่ทำให้เหตุผลเสื่อมเสีย

เป็นที่ทราบกันดีว่า วัตถุหลักของเหตุผลคือสิ่งที่ดำรงอยู่และเกิดขึ้นทั้งภายในและภายนอกตัวเรา โดยสิ่งหลังมีความสำคัญมากกว่า; รากฐานของกิจกรรมของมันคือประสบการณ์: มันเริ่มต้นจากสิ่งนี้ และไม่ก่อนหน้านั้น ดังนั้น ลักษณะหลักของความรู้เชิงเหตุผลคือธรรมชาติเชิงประสบการณ์ของมัน เหตุผลเริ่มต้นจากประสบการณ์ ซึ่งมันแปรเปลี่ยนตามวิธีการที่มีอยู่ในตัวมันเอง ในผู้ที่อยู่ในระดับของเหตุผลและกระทำโดยอาศัยเหตุผลเป็นหลัก จะเกิดแนวโน้มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นกฎเกณฑ์ที่คงที่ และนิสัยทางปัญญา—คือการยอมรับว่าจริงเฉพาะสิ่งที่สามารถตรวจสอบได้ด้วยประสาทสัมผัส และเชื่อได้โดยอาศัยเหตุผล ในกระบวนการนี้ โลกทางจิตวิญญาณจะถูกบดบังอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และค่อยเป็นค่อยไป และความรู้เกี่ยวกับโลกนั้นจะสูญเสียความสำคัญไป ความรู้เช่นนี้ ตามที่เราได้เห็นแล้ว น่าจะเป็นสิ่งที่บุคคลที่ถูกปล่อยให้ดำเนินชีวิตตามใจตนเองมีอยู่ ในขณะที่เหตุผลนำเสนอทุกสิ่งอย่างชัดเจนและจับต้องได้ และส่งเสริมความต้องการในความจับต้องได้ สิ่งนี้ แน่นอนว่า ต้องก่อให้เกิดเงาแห่งความสงสัยต่อโลกทางจิตวิญญาณและเรื่องทางจิตวิญญาณ ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์ที่ใช้เหตุผลโดยทั่วไปจึงอาจถูกอธิบายได้ว่าเป็นผู้สงสัยที่ลังเลต่อสิ่งที่มองไม่เห็นและเรื่องทางจิตวิญญาณ เมื่อเพิ่มเข้าไปด้วยหัวใจที่ไร้เมตตาและถูกขับเคลื่อนด้วยความปรารถนา ซึ่งมีความเหตุผลที่ชัดเจนในการปรารถนาว่าไม่ควรมีโลกอื่นใด และไม่ควรมีกฎเกณฑ์หรือความหวังอื่นใดนอกจากสิ่งที่มองเห็นได้ – ดังนั้นบุคคลนั้นจึงไม่อาจหลีกเลี่ยงความสงสัย หรือยิ่งไปกว่านั้น คือความไม่เชื่ออย่างสิ้นเชิง

ความจริงที่ว่าเหตุผล ผ่านกิจกรรมของมัน ได้กำหนดหลักการทั่วไปที่สามารถนำไปใช้กับกรณีใด ๆ ได้เสมอ ทำให้มันเกิดความมั่นใจอย่างแรงกล้าในความเข้าใจของตนเอง มีแนวโน้มที่จะเข้าใจและวางความเข้าใจของตนเองไว้เหนือสิ่งอื่นใด ผลที่ตามมาคือ เขาไม่ให้ความเคารพที่สมควรแก่การเปิดเผย; และหากเขายอมรับมัน เขาก็จะยืนยันที่จะตีความมันเพียงตามความเข้าใจของตนเองเท่านั้น หรือแม้กระทั่งยอมรับว่าเป็นความจริงในนั้นเพียงสิ่งที่สามารถเข้าใจได้อย่างชัดเจนเท่านั้น ความทุกข์นี้คือลัทธิเหตุผลนิยม ซึ่งพบได้ในใจของนักวิชาการเกือบทุกคน แม้มันจะไม่ปรากฏในคำพูดของพวกเขา

แนวโน้มทางปัญญาที่เป็นอันตรายอื่น ๆ ถูกเหตุผลบังคับให้เกิดขึ้นในจิตวิญญาณ เพื่อประโยชน์ของหัวข้อที่ความพยายามของจิตวิญญาณนั้นมุ่งเน้นไป

นอกตัวเราเอง ซึ่งเราใช้ประสาทสัมผัสเป็นหลัก ทุกสิ่งล้วนเป็นวัตถุ ทุกสิ่งประกอบด้วยธาตุ และทุกการเปลี่ยนแปลงและปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นนั้น ไม่มีอะไรอื่นนอกจากผลของแรงกระทำและแรงปฏิกิริยา ความขัดแย้งและความกลมกลืนระหว่างธาตุ ผู้ที่หมกมุ่นอยู่กับสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวอย่างต่อเนื่อง จะเริ่มเชื่อ—และในที่สุดก็ยึดถือเป็นหลักการ—ว่าไม่มีอะไรนอกจากวัตถุ สภาพจิตใจที่น่าเสียดายนี้ หรือโรคทางจิตใจ ที่เรียกว่าวัตถุนิยม มักเกิดขึ้นกับผู้ที่ทำงานด้านเคมีและแพทย์ศาสตร์เสมอ และมักมาพร้อมกับผลร้ายแรง คือการปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ การปฏิเสธพระเจ้า และการปฏิเสธกฎศีลธรรมของพระเจ้า

นอกจากนี้ กลไกที่สังเกตเห็นได้ทุกหนทุกแห่งในธรรมชาติที่มองเห็นได้ นำไปสู่ความคิดว่าทุกสิ่งล้วนมีตราประทับของความจำเป็นที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งไม่มีพลังใดที่แข็งแกร่งพอจะหลีกเลี่ยงได้ ทุกสิ่งล้วนอยู่ภายใต้ความจำเป็นนี้ ในขณะที่ความจำเป็นนี้เองไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งใด นี่คือลัทธิกำหนดชะตา ซึ่งแม้แต่ผู้รู้ในลัทธิสโตอิกก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้

ความเป็นธรรมชาติที่สังเกตเห็นได้ทุกหนทุกแห่ง — นั่นคือ ความจริงที่ว่าทุกสิ่งบรรลุจุดหมายด้วยพลังของตนเอง และทุกสิ่งที่เกิดจากมันเป็นผลจากกิจกรรมของมันเอง — นำไปสู่ข้อสรุปว่า ไม่มีพลังภายนอกที่สูงกว่าใด ๆ แม้แต่พลังของพระเจ้า จะเข้ามาแทรกแซงในโลกนี้เพื่อช่วยเหลือและสนับสนุนผู้ที่อาศัยอยู่ในนั้น ดังนั้น จึงไม่มีปาฏิหาริย์ และไม่มีพระคุณ มนุษย์สามารถเดินด้วยตนเอง และจะไปถึงที่ใดก็ตามที่เขาถูกกำหนดให้ไป นี่คือลัทธิธรรมชาตินิยม

เหตุผลก่อให้เกิดความผิดเพี้ยนที่อันตรายที่สุดมากมาย เมื่อมันได้รับอำนาจมากเกินไป—เกินกว่าที่ควรจะเป็น การมีอยู่ของสิ่งเหล่านี้ได้รับการยืนยันจากประสบการณ์ ที่นี่ เพียงอธิบายว่าความผิดเพี้ยนเหล่านี้เกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติในบุคคลที่จิตใจยังไม่ได้รับการส่องสว่างด้วยความรู้ทางจิตวิญญาณ ซึ่งในตัวเขา ความรู้นี้จึงยังคงเป็นเพียงสมมติฐาน ไม่ได้ถูกแปลงเป็นสิ่งที่จับต้องได้ผ่านประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ และอาจกล่าวเพิ่มเติมได้ว่า หากสิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นตามธรรมชาติในบุคคลที่ไม่ได้เดินบนทางที่ถูกต้อง ก็ต้องสันนิษฐานว่าสิ่งเหล่านี้มีอยู่ในทุกคนที่อยู่ในสภาพเช่นนั้น — หากไม่ใช่ทุกคน ก็อย่างน้อยก็บางคน; หากยังไม่ได้พัฒนาอย่างเต็มที่ ก็อยู่ในขั้นเริ่มต้น และในความเป็นจริง มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ไม่ถูกล่อลวงโดยสิ่งเหล่านี้; มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่บางครั้งไม่รู้สึกว่ามันน่าดึงดูด; และมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น — อย่างน้อยในแบบของตนเอง — ที่ไม่เริ่มคิดว่า: ‘บางทีมันอาจเป็นเช่นนั้นจริงๆ’

แสงสว่างใดที่ส่องประกายในจิตวิญญาณของบุคคล หลังจากความมืดมิดเช่นนั้น เมื่อเขาหันกลับมาหาพระเจ้าและรับพระคุณ! และก่อนอื่นใด แรงผลักดันทั้งหมดที่เกิดจากเจตจำนงที่เสื่อมทรามจะหายไปในทันที เหมือนความมืดในห้องที่ได้รับการอุทิศ หรือพลังที่ไม่บริสุทธิ์จากสถานที่ที่ได้รับการอุทิศ ความเชื่อมั่นที่ตรงกันข้ามกับสิ่งเหล่านี้จะหยั่งรากในใจ ในกระบวนการกลับใจของผู้สำนึกผิดเอง เมื่อความไม่บริสุทธิ์ถูกขับไล่ออกจากใจ ผลพวงทั้งหมดของมันก็ถูกทำลายไปพร้อมกัน เขาจะรู้สึกว่าชีวิตนั้นสั้น และต้องรีบเร่งทำความดี ไม่ควรขมขื่นใจ ต้องคาดหวังทุกสิ่งจากพระเจ้า ไม่ใช่จากตัวเอง ไม่ควรใส่ใจความคิดเห็นของผู้อื่น และอื่นๆ อีกมากมาย ประการที่สอง ผลเสียจากการที่เหตุผลมีอิทธิพลเหนือกว่า จะถูกป้องกันได้โดยสิ้นเชิง หากการกลับใจเกิดขึ้นก่อนที่เหตุผลจะพัฒนาขึ้น หรือถูกแก้ไขในขณะนั้นเอง และเหตุผลจะถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นพลังที่รับใช้ ยอมจำนนต่อปัญญา เนื่องจากความโน้มเอียงทางจิตใจที่ชั่วร้ายเกิดขึ้นเป็นหลักจากความชัดเจนของการรับรู้ของเหตุผลและธรรมชาติที่ชอบคิดวิเคราะห์ของความคิดในจิตใจ เมื่อปล่อยให้มันดำเนินไปตามธรรมชาติ การทำลายรากฐานของมันจะทำให้สิ่งที่สร้างขึ้นบนรากฐานนั้นพังทลายลงด้วยตัวมันเอง อย่างไรก็ตาม รากฐานนี้ถูกทำลายในตัวผู้สำนึกผิดที่ได้หันกลับมาหาพระเจ้าและยึดมั่นในพระองค์; เพราะตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป เขาเริ่มรับรู้สิ่งทางจิตวิญญาณได้อย่างชัดเจนเหมือนที่เขาเคยรับรู้สิ่งทางประสาทสัมผัสมาก่อน ความชัดเจนที่เท่าเทียมกันนี้ช่วยขจัดความลังเลจากความสงสัย ในขณะที่ความจริงอันล้ำค่าที่สุดถูกนำเสนอต่อปัญญาที่ได้รับการตรัสรู้ ทำให้จิตสำนึกโน้มเอียงไปทางปัญญานั้นและยอมจำนนต่อมัน เมื่อด้วยวิธีนี้ ผ่านทางใหม่นี้ บุคคลได้รู้ถึงสิ่งต่างๆ ที่ซ่อนเร้นที่สุด ซึ่งเขาไม่เคยเข้าใจมาก่อน แต่บัดนี้มองเห็นได้อย่างชัดเจน เขาก็จะหยุดการพึ่งพาความเข้าใจของตนเองเพียงอย่างเดียวโดยธรรมชาติ บุคคลเช่นนั้นจะไม่คิดอีกต่อไปว่าไม่มีจิตวิญญาณในขณะที่กำลังดำรงชีวิตอยู่ในจิตวิญญาณ หรือว่าทุกสิ่งล้วนอยู่ภายใต้ความจำเป็นที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ในขณะที่รู้สึกถึงพลังที่มาจากเบื้องบน หรือจากโลกอีกด้านหนึ่ง หรือว่าเขาสามารถทำทุกสิ่งได้ด้วยตนเอง ทั้งที่ความจริงแล้ว เขาสามารถหลุดพ้นจากความชั่วร้ายที่กดขี่เขาได้ก็เพียงด้วยพลังที่ได้รับจากพระเจ้าเท่านั้น (ตัวอย่างของออกัสติน) ในเวลาเดียวกัน ชีวิตใหม่ก็เริ่มขึ้นสำหรับปัญญา และภายในตัวบุคคล — ทิศทางใหม่ในการศึกษา หากเคยมีการศึกษาเช่นนั้นมาก่อน หรือกำลังศึกษาอยู่ในขณะนี้ เช่นเดียวกับที่เหตุผลเคยทำหน้าที่เป็นนาย ตอนนี้มันเริ่มทำหน้าที่เป็นผู้ใต้บังคับบัญชา โดยทำงานแทนจิตใจทางจิตวิญญาณ ดังนั้น เช่นเดียวกับในอดีต เมื่อพิจารณาสิ่งต่าง ๆ บุคคลนั้นไม่เห็นอะไร ไม่สามารถ และไม่ต้องการเห็นสิ่งใดนอกจากสิ่งเหล่านั้นเอง; ดังนั้น ตอนนี้ ในทุกสิ่ง เขาเห็นภาพสะท้อนที่ชัดเจนที่สุดของโลกทางจิตวิญญาณ ทั้งในสิ่งต่าง ๆ และในปรากฏการณ์ โลกทั้งใบนั้นแท้จริงแล้วถูกซึมผ่านด้วยสิ่งทางจิตวิญญาณ สิ่งศักดิ์สิทธิ์ (โรม 1:20); แต่ก่อนหน้านี้สิ่งนี้ไม่ถูกสังเกตเห็น ในขณะที่ปัจจุบันมันถูกรับรู้อย่างชัดเจน ดังนั้น ทุกสิ่งที่ดำรงอยู่และทุกสิ่งที่เกิดขึ้น จึงถูกเปลี่ยนเป็นบทเรียนอันกว้างใหญ่และไม่สิ้นสุด หรือหนังสือแห่งปัญญา ดังที่นักบุญอันโทนีผู้ยิ่งใหญ่ได้กล่าวไว้ ตอนนี้ใครก็ตามสามารถมั่นใจได้ว่าสิ่งนี้เป็นความจริงได้โดยการอ่านงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ท่านใดก็ได้ แต่ละท่านล้วนเสนอวิสัยทัศน์เกี่ยวกับสิ่งทางจิตวิญญาณภายในสิ่งที่สัมผัสได้ หรือผ่านทางสิ่งที่สัมผัสได้ในทุกขณะ พระคุณเจ้าทิคอนได้รวบรวมหนังสือถึงสี่เล่มเกี่ยวกับหัวข้อนี้ภายใต้ชื่อ *สมบัติทางจิตวิญญาณที่รวบรวมจากโลก*

จากนี้สามารถสรุปได้ว่า ความสมบูรณ์ ความครบถ้วน และความจริงของความรู้ เป็นของเฉพาะผู้ที่ได้รับการฟื้นฟูโดยพระคุณ และผู้ที่ดำรงชีวิตในพระเจ้า ส่วนในผู้อื่น ความรู้นั้นทั้งไม่สมบูรณ์และไม่เป็นความจริง ความคิดของนักบุญออกัสตินนั้นถูกต้องเพียงใด ซึ่งท่านได้โต้แย้งอย่างหนักแน่นว่า: มีเพียงชีวิตเท่านั้นที่นำสู่พระวิหารแห่งปัญญา และไม่ใช่ในทางกลับกัน! ทางผิดพลาดของเหตุผลมักถูกกล่าวถึงในผลงานเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ และวิธีการต่าง ๆ เพื่อหลีกเลี่ยงทางเหล่านั้นก็ถูกเสนอไว้ในนั้นด้วยเช่นกัน คุณค่าของคำแนะนำดังกล่าวนั้นชัดเจนอยู่แล้ว ไม่ว่าใครจะพูดอย่างไร ตรรกศาสตร์เพียงอย่างเดียว โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงภายใน จะไม่สามารถบรรลุผลใด ๆ ได้ ต่อผู้ที่ได้รับการบอกกล่าวว่า: ‘ดูสิ เชื่อในคำเปิดเผย’ – คนนั้นอาจพูดเช่นนั้นกับตัวเอง แต่ในใจและในทางปฏิบัติจะเชื่อเพียงในตัวเองเท่านั้น; หรือเขาอาจกล่าวว่าจำเป็นต้องมีความช่วยเหลือจากพระเจ้า แต่จะพึ่งพาเพียงตัวเองเท่านั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะพัฒนาความสามารถของจิตวิญญาณของเราอย่างที่ควรจะเป็น โดยไม่ยอมให้จิตวิญญาณนั้นอยู่ภายใต้การรักษาและฟื้นฟูด้วยพระคุณ

สรุปแล้ว: สำหรับผู้ที่อยู่นอกวิธีการเหล่านี้ ความรู้ของพวกเขาทำให้โลกทางจิตวิญญาณและเรื่องต่างๆ ในนั้นถูกปกคลุมเหมือนด้วยเมฆหรือหมอก; พวกเขาเชื่อในสิ่งเหล่านั้นน้อยมาก หรือไม่คิดถึงเลย; ความรู้ทางเหตุผลของพวกเขาถูกมุ่งเน้นเฉพาะสิ่งที่มองเห็นได้ สิ่งที่เป็นจริง และสิ่งที่จับต้องได้; สิ่งที่ซ่อนอยู่ภายในสิ่งต่างๆ ยังคงไม่ปรากฏให้เห็น; มีเพียงสาเหตุที่ใกล้ตัวและจับต้องได้เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับ; ความตั้งใจของพระเจ้าผู้ทรงดูแลทุกสิ่งหลุดพ้นจากความสนใจของพวกเขา... ดังนั้น ความรู้ทั้งหมดของพวกเขาจึงเป็นเพียงผิวเผิน: ไม่สมบูรณ์ในองค์ประกอบ และในจิตวิญญาณโดยรวมถูกบิดเบือนและทำให้ผิดเพี้ยนไปโดยแนวโน้มทางความคิดที่ผิดพลาด

c) สภาพของความสามารถทางปัญญาขั้นต่ำ

ความสามารถทางปัญญาขั้นพื้นฐาน ได้แก่ การสังเกตภายในและภายนอก จินตนาการ และความจำ ทั้งหมดนี้ทำงานเกือบพร้อมกัน และสิ่งที่หนึ่งทำจะถูกอีกสิ่งหนึ่งรับต่อทันที สิ่งที่ตาเห็นจะถูกจินตนาการจับไว้ทันทีและเก็บไว้ในความจำ เหมือนในคลังข้อมูลบางประเภท ทุกสิ่งภายนอกและ ภายใน ที่อยู่ในขอบเขตความรู้ของเราและเกี่ยวข้องกับความตระหนักรู้ของเรา เป็นวัตถุของความสามารถเหล่านี้เสมอไป ความสามารถเหล่านี้เปรียบเสมือนประตูเข้าสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ภายในของเรา และด้วยเหตุนี้จึงมีคุณค่าอย่างยิ่งในขอบเขตความรู้—ไม่เพียงแต่ในนั้นเท่านั้น แต่ยังในทุกกิจกรรมของมนุษย์ด้วย

เราต้องแยกแยะระหว่างกิจกรรมเริ่มต้นของจินตนาการและความจำ — เมื่อพวกมันเพียงแต่รับรู้วัตถุ ตระหนักถึงมัน และส่งความตระหนักนี้ไปยังจิตวิญญาณ — กับกิจกรรมต่อมา ซึ่งสิ่งที่ได้รับมาก่อนหน้านี้จะถูกนำมาใช้ตามความต้องการของจิตวิญญาณ ภาพที่จินตนาการสร้างขึ้นและถูกเก็บไว้ในความจำจะถูกนำมาใช้ทั้งในรูปแบบเดิมที่รับรู้มา หรือในรูปแบบที่ปรับเปลี่ยนแล้ว กิจกรรมแบบแรกเรียกว่าการระลึก หรือจินตนาการแบบสร้างซ้ำ ส่วนแบบหลังเรียกว่าจินตนาการแบบสร้างใหม่ ในทั้งสองกรณี จินตนาการและความจำทำงานร่วมกัน แต่แต่ละอย่างทำในวิธีเฉพาะของตัวเอง

ในการระลึกภาพ จินตนาการให้ภาพมา ส่วนความจำยืนยันว่านั่นคือภาพเดียวกันกับที่เคยรู้จักมาก่อน ดังนั้น การระลึกถึงจึงสร้างขึ้นใหม่ได้เพียงสิ่งที่เคยมีอยู่ก่อน และนำสิ่งที่ซ่อนอยู่ในส่วนลึกของความจำมาสู่ส่วนหน้าของจิตสำนึก สาเหตุของการระลึกถึงส่วนใหญ่อยู่ที่ความเชื่อมโยงระหว่างภาพและวัตถุในปัจจุบันกับภาพและวัตถุในอดีต (กล่าวอีกนัยหนึ่ง คือ การเชื่อมโยงความคิด) ความเชื่อมโยงประเภทต่าง ๆ นี้ก่อให้เกิดกฎเกณฑ์ต่าง ๆ ของการระลึกถึง เช่น กฎเกณฑ์ของการอยู่ร่วมกันและการสืบค้น กฎเกณฑ์ของความคล้ายคลึงและความตรงข้าม กฎเกณฑ์ของส่วนรวมและส่วนย่อย กฎเกณฑ์ของเหตุและผล กฎเกณฑ์ของวิธีการและเป้าหมาย และกฎเกณฑ์ของสารและรูป อีกส่วนหนึ่งของการระลึกถึงที่มีความสำคัญไม่แพ้กัน เกิดขึ้นจากความเคลื่อนไหวของเจตจำนงและจิตใจ เมื่อความต้องการหรือความหลงใหลถูกปลุกเร้าขึ้น มันจะนำจิตใจไปสู่สิ่งต่าง ๆ ที่อาจทำให้ความต้องการนั้นได้รับการตอบสนองโดยไม่ได้ตั้งใจ เหมือนกับว่าความสนใจถูกตรึงไว้กับสิ่งเหล่านั้น; ในทางกลับกัน ภาพของสิ่งที่เป็นเป้าหมายของความหลงใหลก็กระตุ้นความหลงใหลนั้นเช่นกัน สาเหตุของการระลึกถึงนี้มีบทบาทสำคัญที่สุดในชีวิต ในขณะที่สาเหตุแรกมีบทบาทสำคัญที่สุดในความรู้

แต่ยังมีสาเหตุที่ซ่อนเร้นของการระลึกถึงด้วย: คือการไม่ทราบว่าทำไมและอย่างไรที่ภาพของวัตถุในอดีตจึงปรากฏขึ้น แม้ในสภาพที่พักผ่อนและไม่มีความเกี่ยวข้องกับกิจกรรมปัจจุบันของบุคคลนั้นเลย สาเหตุเหล่านี้ต้องเกิดจากวิญญาณชั่ว หากภาพเหล่านั้นไม่พึงประสงค์ หรือจากวิญญาณดี — เทวดาผู้คุ้มครอง — หากภาพเหล่านั้นเป็นที่น่าพึงพอใจ; สิ่งนี้อาจเกิดจากความเห็นอกเห็นใจของวิญญาณด้วย

จินตนาการสร้างภาพใหม่ทั้งหมด แม้จะมาจากวัสดุเดิม และส่วนใหญ่แล้วอิงจากแบบอย่างที่มีอยู่หรือที่คุ้นเคยแล้ว เราต้องแยกแยะภายในมันระหว่างกิจกรรมที่ดีและมีจุดมุ่งหมาย กับความเคลื่อนไหวที่ไร้ระเบียบและตามอำเภอใจ ในกิจกรรมประเภทแรก จินตนาการสร้างภาพสำหรับแนวคิดของเหตุผล ช่วยในการให้เหตุผลโดยการนำเสนอความคิดในรูปแบบที่ชัดเจน ทำให้สิ่งที่อ่านและได้ยินเป็นภาพ และอื่นๆ… โดยทั่วไป จินตนาการทำงานเพื่อประโยชน์ของความรู้ ในส่วนหลัง มันจะฝันกลางวันหรือปล่อยตัวไปกับกิจกรรมที่ไร้จุดหมาย ซึ่งมันสร้างเรื่องราวแฟนตาซีต่าง ๆ เพื่อความพึงพอใจของจิตใจตัวเอง; สิ่งนี้ถูกควบคุมเกือบทั้งหมดโดยจิตใต้สำนึก; ในทางตรงกันข้าม มันดึงดูดความสนใจของเราและครอบงำทั้งตัวบุคคล โลกแห่งการฝันกลางวันคือความฝันที่จิตสำนึกและการควบคุมตนเองค่อยๆ จางหายไป และภาพต่างๆ ครองอำนาจสูงสุด บางครั้งอยู่ภายใต้อิทธิพลของแหล่งภายนอก

(d) สภาวะการสังเกต

การรับรู้มีสองประเภท: ประเภทหนึ่งคือแบบภายนอก อีกประเภทคือแบบภายใน

การสังเกตการณ์ภายนอก หรือการรับรู้สิ่งภายนอกผ่านประสาทสัมผัส จะถูกเปลี่ยนแปลงโดยวิถีชีวิตของแต่ละคน ไม่มากนักในสาระสำคัญ แต่ในด้านการประยุกต์ใช้ เพราะประสาทสัมผัสยังคงเหมือนเดิมเสมอ แต่ถูกชี้ไปยังวัตถุต่าง ๆ และด้วยเหตุนี้ จึงมีความแตกต่างไม่มากนักในวิธีการทำงาน แต่ในเนื้อหา สิ่งนี้จะปรากฏชัดเจนทันทีเมื่อเราถามว่าใครได้เห็นอะไรและใครได้ฟังอะไร หรือว่าเรามักจะมุ่งความสนใจของหู ตา และประสาทสัมผัสอื่น ๆ ไปยังวัตถุใดมากกว่า

ดังนั้น ในสภาพที่เต็มไปด้วยบาป อวัยวะรับความรู้สึกไม่ได้ถูกใช้เพื่อแสวงหาความรู้หรือความสมบูรณ์ของจิตวิญญาณ แต่ถูกใช้เพื่อตอบสนองความปรารถนาทางกามารมณ์เป็นหลัก ในการแสวงหานี้ ขณะที่อวัยวะรับความรู้สึกถูกควบคุมโดยความปรารถนาทางกามารมณ์ พวกมันก็กลับช่วยหล่อเลี้ยงความปรารถนาเหล่านั้นด้วย ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ดวงตาจึงถูกพรรณนาว่าเต็มไปด้วย ‘การล่วงประเวณีและบาปที่ไม่หยุดยั้ง’ (2 เปโตร 2:14) นอกจากนี้ ในสภาพนี้ พวกเขาไม่จำเป็นต้องตรวจสอบวัตถุอย่างละเอียด แต่เพียงแตะต้องมันเบาๆ เท่านั้น; ผลที่ตามมาคือ ความสามารถในการสังเกตถูกกดดันและสูญเสียไปเรื่อยๆ ในขณะเดียวกัน จิตวิญญาณก็ถูกดูดซับโดยประสาทสัมผัสอย่างต่อเนื่อง: จากสิ่งนี้ จึงเกิดแนวโน้มในจิตวิญญาณที่จะมุ่งสู่สิ่งภายนอก หรือชีวิตนอกตัวตนเอง การใช้ประสาทสัมผัสเป็นอย่างไร เนื้อหาของมันก็เป็นเช่นนั้น: สิ่งต่าง ๆ ส่วนใหญ่เป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องกับประสาทสัมผัส – ดังนั้น บางคนจึงไม่สามารถแม้แต่จะจินตนาการถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้

ผู้ที่หันมาหาพระเจ้าและดำเนินชีวิตตามหลักคริสต์ศาสนาจะไม่ปล่อยให้ประสาทสัมผัสของตนทำงานอย่างอิสระ; แต่จะควบคุมมันอย่างเคร่งครัด และนำมันไปใช้เฉพาะในสิ่งที่เห็นว่าจำเป็นเท่านั้น โดยยึดตามแบบอย่างของโยบ ผู้ที่ ‘ตั้งพันธสัญญาไว้ต่อหน้าตา’ (โยบ 31:1) นอกจากนี้ อารมณ์ทั้งหมดของเขาถูกจัดให้อยู่ภายใต้ความต้องการและประโยชน์ของจิตวิญญาณ และได้รับการนำทาง หากไม่ใช่ด้วยความรู้ — ซึ่งไม่ใช่สิ่งที่ทุกคนมี — ก็ย่อมเป็นด้วยจิตใจที่เคร่งครัดเสมอ ดังนั้น เขาจึงมองเฉพาะสิ่งที่อาจช่วยเสริมสร้างจิตวิญญาณของเขา — เช่น ภาพศักดิ์สิทธิ์และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน คุณสมบัติใหม่จึงปรากฏขึ้นในตัวเขา: ความสมดุลของอารมณ์หรือความระมัดระวังต่ออารมณ์เหล่านั้น; วัตถุประสงค์ของอารมณ์เหล่านี้คือการตรวจสอบสิ่งต่าง ๆ อย่างละเอียดถี่ถ้วน กิจกรรมเช่นนี้ ด้านหนึ่ง ช่วยพัฒนาความสามารถในการสังเกตอย่างชัดเจนอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งต่อมาจะปลูกฝังความเข้าใจลึกซึ้งหรือการแยกแยะที่เฉียบคม; ด้านหนึ่งอีก ผ่านการควบคุมของจิตวิญญาณต่อประสาทสัมผัส หรือการยอมจำนนของประสาทสัมผัสต่อจิตวิญญาณ ประสาทสัมผัสจึงไม่ดึงจิตวิญญาณออกไปข้างนอก แต่ช่วยให้จิตวิญญาณคงอยู่ภายในตัวเองได้ สุดท้าย บนเส้นทางนี้ สมบัติที่แท้จริงถูกเก็บรวบรวมผ่านประสาทสัมผัส ทั้งเพื่อความรู้และเพื่อชีวิตที่มีคุณธรรม; บุคคลนั้นจะได้รับทรัพย์สมบัติจนอาจปรากฏตัวอย่างไร้ที่ติ แม้ต่อหน้าพระราชาแห่งความรุ่งโรจน์... เหมือนกับว่าบุคคลนั้นกำลังเก็บรวบรวมอัญมณีล้ำค่าต่าง ๆ และนำมามอบให้คนอื่นได้ชม

เมื่อมองผ่านๆ การสังเกตการณ์จากภายนอกอาจดูเหมือนเรื่องที่ไม่สำคัญนักในชีวิตทางศีลธรรม; แต่ที่นี่มันกลับมีความสำคัญอย่างยิ่ง

ผ่านทางนี้ จิตวิญญาณจึงได้รับอาหารแรกเริ่ม; และเช่นเดียวกับที่อาหารมีผลสำคัญต่อร่างกายโดยการเปลี่ยนแปลงน้ำเหลืองและองค์ประกอบของร่างกาย การสังเกตการณ์ก็เช่นกัน ในทางหนึ่ง ช่วยเปลี่ยนแปลงองค์ประกอบของจิตวิญญาณและวางรากฐานสำหรับนิสัยใจคอ ในด้านนี้ มันถูกเปรียบเหมือนกลิ่นหอมที่ซึมผ่านภาชนะที่เพิ่งทำขึ้นแต่ยังไม่แห้งสนิท กลิ่นหอมนี้จะคงอยู่ในภาชนะนั้น หากไม่ใช่ตลอดไป ก็คงอยู่เป็นเวลานานมาก สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับจิตวิญญาณ: สิ่งแรกที่ประสาทสัมผัสรับรู้ กล่าวคือ ช่วยกำหนดรูปแบบของบุคคลในอนาคต

สิ่งเหล่านี้ให้จิตวิญญาณมีสนามแรกเพื่อฝึกฝนความสามารถ และก่อให้เกิดการปรับทิศทางและความโน้มเอียงเบื้องต้น จากสิ่งนี้จึงเกิดไม่เพียงแต่ความเคยชิน แต่ยังเกิดแนวโน้มที่จะรับมือกับสิ่งเหล่านั้นมากกว่าสิ่งอื่น ๆ เพราะเรามักไม่เต็มใจที่จะรับมือกับสิ่งที่เราไม่คุ้นเคย ในด้านนี้ การใช้ประสาทสัมผัสก็เหมือนทิศทางเริ่มต้นที่ลำต้นต้นไม้เลือกเมื่อมันโผล่ขึ้นจากพื้นดิน

ดังนั้น การใช้ประสาทสัมผัสจึงไม่ควรถูกมองว่าเป็นเรื่องไม่สำคัญ

การสังเกตภายใน คือการสังเกตสิ่งที่เกิดขึ้นภายในจิตวิญญาณ โดยใช้จิตสำนึกหรือความรู้สึกภายใน การสังเกตนี้คือแหล่งที่มาของความรู้เกี่ยวกับตนเอง และความรู้เกี่ยวกับจิตวิญญาณมนุษย์โดยทั่วไป มันเปิดเผยความแตกต่างที่ชัดเจนยิ่งขึ้นระหว่างสภาพที่ตกต่ำและสภาพที่ฟื้นฟู เมื่อเทียบกับการสังเกตจากภายนอก เพราะความแตกต่างนี้ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับการใช้ความรู้สึกภายใน แต่ยังเกี่ยวข้องกับความสามารถในการสังเกตของความรู้สึกภายในนั้นเองด้วย ความคิดนี้เกิดจากความจริงว่า ถึงแม้จิตจะอยู่ใกล้ตัวมันเองมากกว่าสิ่งอื่นใด แต่เรากลับมีความรู้เกี่ยวกับจิตเพียงเล็กน้อยเท่านั้น และความรู้ที่เรามีนั้นส่วนใหญ่เป็นความรู้ด้านเดียวและผิดพลาด ในทางตรงกันข้าม ความรู้เกี่ยวกับตนเองที่อุดมสมบูรณ์นั้นมีอยู่มากในหมู่ผู้ปฏิบัติธรรมผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่กำลังได้รับการรักษา หรือผู้ที่ได้รับการรักษาแล้วจากโรคแห่งบาป! จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า ความสามารถในการสังเกตตนเองนั้น ในบางคนอยู่ในสภาพที่เลวร้ายที่สุด ส่วนในบางคนกลับอยู่ในจุดสูงสุดของความสมบูรณ์ สิ่งที่มักถูกอ้างถึงในบทความทางจิตวิทยาเพื่อเป็นข้อแก้ตัวสำหรับความขาดแคลนความรู้เกี่ยวกับจิต ควรถูกเปลี่ยนเป็นการประณามจิตที่เต็มไปด้วยบาป หรือการเปิดเผยความเสื่อมทรามของจิตอันเนื่องมาจากบาป แทนที่จะเป็นข้อแก้ตัวสำหรับความรู้อันน้อยนิดของเราเกี่ยวกับจิตมนุษย์

มีผู้กล่าวว่า กระแสของสิ่งเร้าจากภายนอกที่ไม่หยุดนิ่ง ดึงจิตวิญญาณให้หันออกสู่ภายนอก และขัดขวางไม่ให้มันหันกลับเข้าหาตัวเอง แต่หากอยู่ในอำนาจของบุคคลที่จะไม่ยอมแพ้ต่อความดึงดูดของสิ่งเร้าจากภายนอกได้ ก็ต้องหาสาเหตุอื่นสำหรับความพยายามไม่หยุดยั้งของจิตวิญญาณที่มุ่งสู่ภายนอก นั่นคือ: นี่คือความต้องการของจิตวิญญาณที่เต็มไปด้วยบาป – ที่จะหนีออกจากภายในตัวเอง ซึ่งเต็มไปด้วยกลิ่นเหม็นของบาป ไปยังภายนอก ซึ่งมีความหวังหรือความคาดหวังในสิ่งดีงาม ความโน้มเอียงสู่ความกามารมณ์และสิ่งที่มองเห็นได้ เป็นหนึ่งในสัญญาณและอาการแรกๆ ของความเสื่อมทราม ดังนั้น จึงไม่ควรคาดหวังการรู้จักตนเองอย่างแท้จริงจากผู้ที่มีบาปครอบงำ แต่สามารถคาดหวังได้เพียงจากผู้ที่ละทิ้งบาปและกำลังรักษาตนเอง ในด้านนี้ ถือเป็นเรื่องธรรมชาติ เพราะหนึ่งในกิจกรรมแรกๆ ของพระคุณ คือการหันความสนใจของจิตวิญญาณเข้าภายใน ห่างจากสิ่งภายนอก

มีผู้กล่าวว่า ความกังวลในชีวิตประจำวันและหน้าที่การงานกินเวลาทั้งหมด: ท่ามกลางความวุ่นวาย ไม่มีเวลาที่จะคิดถึงจิตวิญญาณและสิ่งที่อยู่ภายในมัน สาเหตุไม่ได้อยู่ที่เรื่องภายนอกและความต้องการ แต่อยู่ที่ความไม่สงบภายในที่ผลักดันให้บุคคลนั้นก้าวไปข้างหน้าไม่หยุด หากใครสามารถควบคุมความอ่อนแอภายในนี้—ความไม่สงบนี้—ได้ แล้วเรื่องภายนอกก็ยังคงเหลือเวลาเพียงพอสำหรับการสะท้อนคิดเกี่ยวกับตนเอง ความล้มเหลวไม่ได้เกิดจากความขาดแคลนเวลา เพราะเหตุใดจึงต้องกำหนดเวลาเฉพาะไว้เพื่อดูแลจิตวิญญาณ ในเมื่อสิ่งนี้สามารถและควรทำได้ในระหว่างการปฏิบัติหน้าที่ของตนเอง? เราต้องสังเกตจิตวิญญาณขณะมันกำลังกระทำ ดังนั้น ความแข็งแกร่งจึงไม่ได้อยู่ที่เวลา แต่อยู่ที่ความล้มเหลวของจิตวิญญาณในการหันกลับสู่ตัวเอง และความล้มเหลวนี้เกิดจากความรบกวนของจิตวิญญาณโดยบาป เมื่อความรบกวนนี้ได้รับการรักษาด้วยพระคุณ และทุกกิจกรรมของบุคคลถูกนำทางสู่จุดมุ่งหมายเดียว — สู่สิ่งที่จำเป็น — ที่นั่นจะเกิดการไหลลื่นอย่างสงบของกิจการต่าง ๆ ซึ่งให้โอกาสแก่จิตวิญญาณที่จะได้สงบสุขกับตัวเอง และเฝ้าสังเกตกิจกรรมของตัวเองอย่างระมัดระวัง เรื่องภายนอกและความกังวลในชีวิตประจำวันจึงไม่ขัดขวางการรู้จักจิตวิญญาณของตนเอง ดังนั้น การพยายามพิสูจน์ความถูกต้องของตนเองผ่านเรื่องเหล่านี้จึงต้องกลายเป็นความประณามตนเอง

มีคำกล่าวว่า กิจกรรมของจิตนั้นเป็นสิ่งที่แทบจะสังเกตไม่ได้ กล่าวคือ มันเกิดขึ้นในชั่วพริบตา รวดเร็ว ฉับพลัน และซับซ้อนอย่างยิ่ง เราไม่อาจจับจ้องมันไว้ได้อย่างมั่นคง และแม้จะทำได้ ก็ไม่อาจวิเคราะห์เนื้อหาของการกระทำที่กำลังสังเกตได้ อย่างไรก็ตาม ภายในจิตวิญญาณนั้น มีความสับสน การเคลื่อนไหวที่ไร้ระเบียบ และความวุ่นวายที่เกิดจากความไม่ใส่ใจ ความประมาท และการปล่อยตัวตามความปรารถนาของความคิด; และนิสัยที่ไม่ดีเหล่านี้เกิดจากบาปหรือการสูญเสียการควบคุมตนเอง ผู้ใดที่ปกครองตนเองด้วยพระคุณของพระเจ้า จะควบคุมจิตภายในของตนเองได้ และด้วยเหตุนี้จึงเห็นได้ว่าทุกสิ่งกำลังถูกนำทางไปทางใด บุคคลเช่นนี้มีลักษณะเด่นคือความมีสติและความระมัดระวัง ซึ่งทำให้ความวุ่นวายที่เกิดขึ้นอย่างลับๆ ไม่หลุดพ้นจากความสนใจของเขา นอกจากนี้ ผ่านการฝึกฝนอย่างยาวนานในงานภายในนี้ เขาจะได้รับความเข้าใจที่ลึกซึ้งจาก “ตาใจ” ซึ่งมองเห็นทุกสิ่งภายในตนเองได้อย่างแม่นยำและชัดเจน

สรุปแล้ว: มีอุปสรรคที่แท้จริงต่อการสังเกตตนเอง – ความรบกวนจากภายนอก ความกังวลทางโลก และความวอกแวกของจิตใจ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่เรื่องที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เกิดจากบาป ดังนั้น ตราบใดที่บาปยังคงอยู่ในตัวบุคคล อุปสรรคเหล่านี้จะยังคงอยู่ และจะไม่มีความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับตนเอง ผู้ที่อยู่ในสภาพบาปไม่รู้จักจิตวิญญาณของตนเอง และไม่อาจรู้จักมันได้ อุปสรรคเหล่านี้จะถูกขจัดออกไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป และจะหายไปอย่างสิ้นเชิงเมื่อบาปถูกกำจัด; ในเวลาเดียวกัน ความรู้เกี่ยวกับจิตวิญญาณเองก็เติบโตขึ้นและบรรลุถึงความสมบูรณ์ หากในปัจจุบันนี้ ความบาป — พร้อมทั้งอุปสรรคเหล่านี้ — สูญเสียอำนาจไปเพียงในผู้ที่อุทิศตนแด่พระเจ้าผ่านการทำงานของพลังแห่งพระคุณ ก็ชัดเจนว่า ความรู้ที่แท้จริง ยั่งยืน และสมบูรณ์เกี่ยวกับจิตวิญญาณ ต้องแสวงหาได้เพียงจากผู้ที่ดำเนินชีวิตตามแบบคริสตชนอย่างแท้จริงเท่านั้น ใครก็ตามที่ไม่ได้อยู่ในกลุ่มนี้แต่ต้องการเข้าใจจิตวิญญาณ ควรหันไปหาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะนักปฏิบัติธรรม และรับเอาความรู้จากแหล่งปัญญาทางจิตวิทยานี้อย่างเต็มที่

(e) สภาพของความจำและจินตนาการ

e) สภาพของความจำและจินตนาการ

สองความสามารถนี้อยู่ในกลุ่มพลังที่ทำงานของจิตใจ และด้วยเหตุนี้จึงมักสะท้อนถึงตัวตนของบุคคลนั้นโดยรวม ความทรงจำของผู้ทำบาปเต็มไปด้วยสิ่งใด และจินตนาการของเขาถูกครอบครองด้วยสิ่งใด? ด้วยเรื่องบาปที่เลี้ยงดูแต่ความปรารถนาเท่านั้น สิ่งนี้สามารถสังเกตได้ทันทีจากการสนทนา ผู้มีบาปจะไม่เอ่ยคำใดเกี่ยวกับเรื่องจิตวิญญาณเลย เพราะความจำของเขาไม่เก็บรักษาสิ่งใดในลักษณะนั้นไว้เลย ราวกับว่าเขาไม่เคยได้ยินหรือเห็นสิ่งใดในลักษณะนั้นมาก่อน แน่นอนว่าเขาได้เห็นและได้ยินเรื่องเหล่านั้นมาแล้ว แต่สิ่งเหล่านั้นไม่ได้ถูกดูดซึมหรือเก็บรักษาไว้ เพราะจิตวิญญาณของเขาไม่โน้มเอียงไปทางเรื่องเหล่านั้น ผลจากการห่างเหินจากเรื่องทางจิตวิญญาณนี้ ทำให้ความสามารถในการจินตนาการและจดจำเรื่องเหล่านั้นลดลง: เนื่องจากขาดการฝึกฝนและความไม่เต็มใจ เขาจึงไม่สามารถจินตนาการหรือระลึกถึงเรื่องเหล่านั้นได้

ในทางตรงกันข้าม สำหรับผู้ที่ดำเนินชีวิตตามแบบคริสเตียน เนื้อหาทั้งหมดของความจำและจินตนาการของเขาล้วนศักดิ์สิทธิ์ บริสุทธิ์ และศักดิ์สิทธิ์ สิ่งเหล่านี้เต็มไปด้วยเรื่องทางจิตวิญญาณ ซึ่งเขามีความโน้มเอียงพิเศษต่อสิ่งเหล่านั้น และในขณะเดียวกัน เขาก็พัฒนาความสามารถพิเศษในการจินตนาการและจดจำสิ่งเหล่านั้นได้ ในทางตรงกันข้าม การระลึกถึงและจินตนาการถึงเรื่องชั่วร้ายนั้นเป็นสิ่งที่แปลกแยกต่อเขา: สิ่งเหล่านั้นทำให้เขารู้สึกขยะแขยง และด้วยเหตุนี้ จิตวิญญาณของเขาจึงไม่ยอมรับมัน เช่นเดียวกับที่คนแรกสามารถจินตนาการและระลึกถึงสิ่งที่เป็นบาปและชั่วร้ายได้อย่างง่ายดาย คนหลังก็สามารถจินตนาการและระลึกถึงสิ่งที่เป็นจิตวิญญาณและดีงามได้อย่างง่ายดายเช่นกัน

e) สภาวะแห่งการระลึกถึง หรือจินตนาการเชิงสร้างสรรค์

e) สภาวะการระลึกถึง หรือจินตนาการแบบสร้างขึ้นใหม่

สภาพการระลึกถึงสอดคล้องกับสภาพของความจำและจินตนาการ เพราะโดยทั่วไปแล้ว สิ่งที่ถูกจินตนาการและจดจำไว้คือสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นใหม่ผ่านกระบวนการระลึกถึง อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถไม่ชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างสาเหตุหรือกฎเกณฑ์ของการระลึกถึง ซึ่งกำหนดลักษณะและทำงานอยู่เป็นหลักในผู้ที่ดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณของพระคริสต์ และในผู้ที่ตกเป็นทาสของกิเลสและโลก สำหรับกลุ่มหลังนี้ สาเหตุหลักของการระลึกถึงคือความตื่นเต้นจากความปรารถนา หรือการเคลื่อนไหวของความปรารถนาที่ติดเป็นนิสัย เพราะนั่นคือชีวิตของพวกเขาเอง ดังนั้น ในบรรดากฎเกณฑ์ที่ควบคุมการรวมตัวของภาพต่างๆ กฎที่ทำงานในตัวพวกเขานั้นเกี่ยวข้องกับด้านภายนอกของสิ่งต่างๆ มากกว่าด้านภายใน; ภาพในจิตใจของพวกเขาถูกเชื่อมโยงกันมากขึ้นโดยความสัมพันธ์ทางพื้นที่และเวลาภายนอก มากกว่าความสัมพันธ์ทางเหตุและผลภายใน; และยิ่งไปกว่านั้น ในท้ายที่สุด ความประทับใจหรืออิทธิพลที่ซ่อนเร้นมักมาจากวิญญาณชั่วมากกว่าวิญญาณดี มีผู้รับใช้ของซาตานอยู่ข้างผู้ทำบาป ซึ่งติดตามเขาและทอดเงาลงบนตัวเขา ทำให้หัวเขาเต็มไปด้วยภาพที่เต็มไปด้วยความเร่าร้อน ส่วนกับผู้ทำดี กลับเป็นตรงกันข้าม: อิทธิพลลับๆ ลงมาสู่พวกเขาจากพระเจ้า จากพระวิญญาณที่ปกคลุมพวกเขา และจากทูตสวรรค์ผู้คุ้มครอง ซึ่งอยู่เคียงข้างพวกเขาเสมอและช่วยเหลือพวกเขาในทุกเรื่อง; ในบรรดากฎเกณฑ์ที่ควบคุมการรวมตัวของภาพลักษณ์ กฎเกณฑ์ที่ เกี่ยวข้องกับความเชื่อมโยงภายในของสาเหตุ คุณสมบัติ และส่วนต่าง ๆ เป็นหลักที่ทำงานอยู่ ส่วนความหลงใหลและความปรารถนา แม้จะถูกกระตุ้นขึ้น ก็ถูกระงับตั้งแต่เริ่มต้น นอกจากนี้ ยังมีความแตกต่างระหว่างทั้งสองกลุ่มในธรรมชาติของความทรงจำของพวกเขาด้วย มีการระลึกถึงแบบไม่สมัครใจ ซึ่งเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ และการระลึกถึงแบบสมัครใจ ซึ่งถูกกระตุ้นขึ้นโดยความริเริ่มของจิตเอง สำหรับผู้ที่ตกเป็นทาสของอารมณ์ ความปรารถนา การระลึกถึงแบบไม่สมัครใจจะครองเป็นส่วนใหญ่ เพราะโดยธรรมชาติแล้ว พวกเขาอยู่ภายใต้มηχανισมภายในของแรงกระตุ้นของตนเอง ในทางตรงกันข้าม สำหรับผู้ที่ดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณของพระคริสต์ ความทรงจำแบบตั้งใจจะมีความสำคัญเหนือกว่า เพราะพวกเขาใช้การควบคุมตนเองและไม่อนุญาตให้สิ่งใดเข้าสู่จิตสำนึกโดยที่พวกเขาไม่รู้ตัว อย่างน้อยที่สุด พวกเขาก็มีความมุ่งมั่นในเรื่องนี้และทุ่มเทความพยายามภายในที่มุ่งตรงสู่เป้าหมายนี้: ความระมัดระวังและความมีสติ...

(g) สภาวะแห่งจินตนาการ

g) สภาวะของจินตนาการ

ดังที่เราได้เห็นแล้ว ต้องแยกแยะกิจกรรมสองประเภทภายในมัน: กิจกรรมทางเหตุผลและกิจกรรมตามอำเภอใจ สำหรับประเภทแรก อาจกล่าวได้ว่า ผู้ที่ไม่มีความสัมพันธ์กับพระวิญญาณของพระคริสต์ มีความสามารถน้อยมากในการแสดงแนวคิดและความจริงเชิงนามธรรมผ่านภาพที่เหมาะสม; ดังนั้น ในกรณีของพวกเขา ภาพเหล่านี้ส่วนใหญ่จึงถูกบิดเบือนและดูน่าขบขัน ในทางตรงกันข้าม หากใครต้องการค้นหาการนำเสนอที่เหมาะสมสำหรับความจริงเหล่านี้ ก็จะต้องพบได้เฉพาะในหมู่คริสตชนที่เปี่ยมด้วยพระวิญญาณของพระคริสต์ ซึ่งพระวิญญาณนั้นประทานทักษะหรือสัญชาตญาณพิเศษให้พวกเขาเพื่อวัตถุประสงค์นี้ โดยกำหนดความเหมาะสมของการผสมผสานภาพต่างๆ

ความสามารถดังกล่าวนี้พบได้ในทั้งสองกลุ่มในสภาพดังต่อไปนี้:

จุดอ่อนหลักของจินตนาการของผู้บาป อาจกล่าวได้ว่าคือความโน้มเอียงที่จะฝันกลางวัน นี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เหมือนกับว่ามันฝังรากลึกอยู่ในจิตวิญญาณของพวกเขา จนกลายเป็นสิ่งที่คงอยู่และปรากฏในตัวพวกเขาเกือบทุกคน ลักษณะของภาวะฝันกลางวันนี้ — คือ การแยกตัวจากความเป็นจริง ความวอกแวก ความสับสน และความไม่มั่นคงของความคิด — ทำให้สาเหตุของมันชัดเจนอย่างยิ่ง เมื่อบุคคลใดหลงทางจากเส้นทางที่แท้จริง และพบว่าตัวเองอยู่ในสภาพที่ผิดและไม่เป็นความจริง ความคิดของเขาจึงไม่หันไปสู่สิ่งที่เป็นความจริง แต่หันไปสู่สิ่งที่เพียงแต่จินตนาการว่าเป็นความจริง — ไปสู่ภาพลวงตาที่หลอกลวง เนื่องจากความมั่นคงและความคงที่พบได้เพียงในความเป็นจริงเท่านั้น ความคิดที่หลงทางจากความเป็นจริงจึงต้องสั่นคลอนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เหมือนพายุหมุนหรือน้ำค้างแข็ง ดังนั้น จินตนาการที่ผิดบาปจึงไม่คงที่ตลอดเวลา

ความไม่มั่นคงนี้ทั้งเปิดเผยและก่อให้เกิดสภาพจิตวิญญาณที่อันตรายอย่างยิ่ง ในบรรดาผลของมัน หรือคุณสมบัติที่มาพร้อมกับมัน สามารถนับได้ดังนี้:

ความเสื่อมทรามภายใน: ในจิตใจ – การหันหลังและหลีกเลี่ยงการแสวงหาสิ่งที่สำคัญและยากลำบาก ตามมาด้วยความผิวเผินหรือความไม่จริงจัง; ในความตั้งใจ – การสลายตัวของความปรารถนา ในความฝัน ‘ฉัน’ เป็นตัวเอกในการตอบสนองความปรารถนาหนึ่งของตัวเอง บุคคลนั้น แม้จะอยู่ที่เดิม ก็ยังแก้แค้น ทะเลาะวิวาท เกลียดชัง อิจฉา ภูมิใจ ทำสงคราม และอื่นๆ อีกมากมาย… เนื่องจากจิตวิญญาณทั้งหมดถูกดูดซับอยู่ในสิ่งนี้ ความฝันกลางวันจึงทำให้บุคคลนั้นเสื่อมทรามจากภายใน ในด้านอารมณ์ มีความพ่ายแพ้ไม่หยุดหย่อน เพราะภาพต่าง ๆ โจมตีตรงเข้าสู่หัวใจ ทำให้ผู้ฝันเหมือนคนที่เดินท่ามกลางหนาม แต่สิ่งสำคัญที่สุดในเรื่องนี้คือการที่หัวใจถูกครอบงำ ก่อนที่คนนั้นจะมีเวลาหันมองรอบตัวหรือเข้าใจสิ่งต่าง ๆ หัวใจก็ทำสัญญากับวัตถุนั้นแล้ว และเรียกร้องให้ลงมือทำ หากคนใดเป็นทาสของหัวใจตนเอง ก็เป็นเพราะความไม่คงที่ของจินตนาการ หรือการครอบงำของภาพลักษณ์เป็นหลัก

แต่ความชั่วร้ายนี้ไม่จำกัดอยู่เพียงในโลกภายในเท่านั้น: มันล้นออกสู่ภายนอกและทำลายทุกสิ่งรอบตัวบุคคลนั้น ผู้ที่มีความหลงใหลจะมองเห็นทุกสิ่งผ่านแว่นตาสีชมพู; นั่นคือ สิ่งต่าง ๆ ปรากฏต่อพวกเขาไม่ใช่ในรูปที่แท้จริง ไม่ใช่ตามความเป็นจริง แต่เป็นไปตามที่มันถูกปรับให้สอดคล้องกับความรู้สึกและความหลงใหลของเรา ในทางกลับกัน ความหลงใหลเหล่านี้ก็ได้รับการหล่อเลี้ยงจากสิ่งเหล่านั้นเช่นกัน ผู้ฝันใช้ชีวิตราวกับอยู่ในบรรยากาศแห่งความหลงใหล ซึ่งประกอบด้วยภาพในใจและรูปลักษณ์ภายนอกที่หลอกลวงของสิ่งต่าง ๆ

ในขณะที่สิ่งนี้เกิดขึ้นทั้งภายในและภายนอกตัวบุคคล—นั่นคือ เมื่อจินตนาการที่ไร้การควบคุมกักขังบุคคลไว้เหมือนอยู่ในคุกใต้ดิน—ในความมืดนี้ ซาตานเริ่มโกรธเกรี้ยวด้วยกำลังทั้งหมดของเขา เมื่อจินตนาการปล่อยตัวให้ล่องลอยอย่างไม่ถูกควบคุม ซาตานจึงเข้าสู่ใจและแย่งชิงพระวจนะของพระเจ้าหรือความดีไป เหมือนเมล็ดพันธุ์ที่หว่านไว้ริมทาง; และในทางตรงกันข้าม มันหว่านความชั่วร้ายของตนเอง เหมือนในอุปมาที่ศัตรูหว่านวัชพืชลงท่ามกลางข้าวสาลี เมื่อบุคคลนั้นกลับสู่สติจากความฝันกลางวัน เขาจะพบว่าตนเองมีแนวโน้มไปสู่ความชั่วร้ายบางอย่าง และไม่สามารถเข้าใจได้ว่าทำไมหรืออย่างไร

ในความสับสนนี้เอง ท่ามกลางภาพที่รบกวนและกองกำลังของศัตรู เหมือนอยู่ในภาวะมึนงง แผนการอันเร่าร้อนเพื่อทำบาปก็เกิดขึ้น เพื่อก่อให้เกิดความเสียหายต่อตนเองและผู้อื่น: แผนการทุกชนิด แผนการอันแยบยลที่เกิดจากความอิจฉา การประจบสอพลอ และความมุ่งร้าย การวางแผนลับ การคบหาสมาคมที่มุ่งร้าย และเหนือสิ่งอื่นใด – ทุกความพยายามเพื่อตอบสนองความปรารถนาหลักของตนเอง

แต่ นอกเหนือจากนี้ จินตนาการที่ไร้การควบคุมของบุคคลที่ไม่ใส่ใจตนเอง ยังก่อให้เกิดนิสัยที่ฝังรากลึก ซึ่งการฝันกลางวันกลายเป็นลักษณะนิสัยถาวร ซึ่งรวมถึง: ความโน้มเอียงที่จะใช้ชีวิตอยู่ในโลกแห่งภาพ; ความโน้มเอียงที่จะพูดจาฉลาดแกมโกง, ล้อเล่น และพูดคุยเรื่องไร้สาระ; ความไม่ชอบทำงานทางปัญญา; และความหลงใหลในการอ่านหนังสือไร้สาระ, เกม, งานเต้นรำ และละคร

จินตนาการนั้นเป็นสิ่งที่ถูกความชั่วทำลายได้ง่ายที่สุด หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเสียหายนี้ปรากฏชัดเจนในจินตนาการมากกว่าในความสามารถอื่น ๆ นั่นคือเหตุผลที่แม้ในผู้ที่เริ่มรับใช้พระเจ้าแล้ว จินตนาการนี้ก็ไม่ได้ถูกเยียวยาในทันที แต่ค่อยเป็นค่อยไป แม้ว่าตั้งแต่เริ่มต้นเขาจะตั้งกฎเกณฑ์หรือดำเนินการเพื่อควบคุมความสามารถนี้ให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ภายในขีดจำกัดของตนเอง

ดังนั้น ตั้งแต่เริ่มต้น เขาจึงหันเข้าภายใน ระงับความวุ่นวายภายใน และรวบรวมความคิด ความสงบในจิตใจเป็นคุณสมบัติที่ขาดไม่ได้ของจิตวิญญาณที่หันหน้าสู่พระเจ้า ซึ่งด้วยคุณสมบัตินี้ ความไม่มั่นคงของจินตนาการจึงถูกควบคุม

เมื่อจัดระเบียบโลกภายในของตนเองเช่นนี้แล้ว เขาจึงสร้างวิหารทางจิตวิญญาณขึ้นสำหรับตนเอง เปรียบเสมือนสวรรค์ ซึ่งภายในนั้น เขาพยายามอาศัยอยู่ด้วยความตั้งใจ ในพระพักตร์ของพระเจ้า ทูตสวรรค์ และนักบุญทั้งหลาย

จากภายใน ความเป็นระเบียบนี้ขยายออกไปสู่ภายนอก เพื่อสนับสนุนสภาพภายใน ที่นี่ ทุกสิ่งถูกเปลี่ยนความหมาย; พวกมันถูกปกคลุมด้วยม่านจิตวิญญาณบางชนิด ซึ่งทำให้การมองผ่านๆ หรือการสังเกตอย่างตั้งใจ ไม่ทำให้ผู้ปฏิบัติเสียสมาธิหรือเบี่ยงเบนจากจุดมุ่งหมายที่ตั้งไว้ แต่กลับช่วยเสริมสร้างและรักษาให้มั่นคงในจุดมุ่งหมายนั้น นอกจากนี้ เขายังถูกล้อมรอบด้วยเหล่าทูตสวรรค์และคำอธิษฐานของนักบุญ ซึ่งเหมือนแสงที่ส่องตรงมาสู่เขา และด้วยเหตุนี้ เขาจึงดำรงชีวิตอยู่ในบรรยากาศทางจิตวิญญาณที่สว่างไสวและศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งช่วยเขาในการสร้างนิสัยคริสตชนอย่างรวดเร็ว

ไม่อาจกล่าวได้ว่าจินตนาการของพวกเขาไม่วิ่งพล่านในบางครั้ง แต่หากสิ่งนี้เกิดขึ้น ก็ไม่ใช่ด้วยความยินยอมของพวกเขา แต่เป็นไปโดยขัดกับความประสงค์ของพวกเขาเอง ตั้งแต่วันแรกๆ พวกเขาก็เริ่มต่อสู้กับความคิดของตนเอง — การต่อสู้ที่ยากลำบาก หลากหลาย และไม่หยุดยั้ง อาจกล่าวได้ว่าความสนใจทั้งหมดของพวกเขาถูกมุ่งไปยังความคิดเหล่านี้ และยังคงจดจ่ออยู่กับมันจนถึงที่สุด ดังนั้น ผู้ใดในบรรดาผู้ปฏิบัติความเคร่งครัดที่ไม่ตระหนักถึงความร้ายกาจของความคิดเช่นนี้? และคำอธิบายอันหลากหลายเกี่ยวกับความคิดเหล่านี้—รวมถึงวิธีเอาชนะมัน—สามารถพบได้ในงานเขียนของนักปฏิบัติความเคร่งครัดทุกคนได้อย่างไร? อย่างไรก็ตาม ความพยายามและเวลาในที่สุดก็ทำให้จินตนาการสงบลง และความสงบและความนิ่งสงบก็หยั่งรากในโลกภายใน พร้อมกับแสงสว่าง เหมือนกับแสงอาทิตย์ที่ส่องประกายออกมาหลังจากเมฆได้สลายไป รากฐานของสิ่งนี้อยู่ที่การกลับใจเอง เพราะมันวางบุคคลไว้ในลำดับที่ถูกต้อง ในตำแหน่งที่ควรอยู่; มันนำบุคคลกลับสู่ความเป็นจริง และด้วยสิ่งนี้ ความแปรปรวนของจินตนาการ—หรือการฝันกลางวัน—ก็สูญเสียรากฐานไป นอกจากนี้ การแสวงหาอย่างต่อเนื่องและมีความหมายยังทำให้จินตนาการขาดสารอาหาร จนมันเหี่ยวแห้งไปเหมือนต้นไม้ที่แห้งเหี่ยว

h) สภาวะการนอน

หนึ่งในสามของชีวิตถูกใช้ไปกับการนอนหลับ เป็นเรื่องที่ไม่อาจจินตนาการได้ว่ามันจะไม่มีความสำคัญลึกซึ้งต่อชีวิต ในระเบียบธรรมชาติ การนอนหลับช่วยฟื้นฟูพลังและหล่อหลอมมนุษย์ทั้งในด้านจิตวิญญาณและร่างกาย ดังนั้น จึงเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะมีความแตกต่างอย่างมากในท่าทีต่อมันระหว่างผู้ที่ดำเนินชีวิตตามจิตวิญญาณของพระคริสต์กับผู้ที่ดำเนินชีวิตขัดแย้งกับมัน แม้ว่าการกระทำโดยสมัครใจจะไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับมัน แต่การเปลี่ยนแปลงอันเปี่ยมด้วยพระพรนี้ส่งผลต่อความเป็นอยู่เอง และด้วยเหตุนี้ จึงส่งผลต่อสิ่งที่อยู่เหนือขอบเขตของเสรีภาพ

นี่ไม่ใช่เรื่องของการนอนของร่างกาย แต่เป็นเรื่องของความฝัน ความฝันคือความเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติของจินตนาการขณะที่ร่างกายกำลังนอนหลับ โดยไม่มีความตระหนักรู้ในตนเองและการใช้เจตจำนงอย่างกระตือรือร้น สามารถแบ่งขั้นตอนของความฝันออกเป็นสามช่วง ได้แก่: ความสับสน – ในช่วงที่ง่วงนอน; ความฝันที่แท้จริง หรือการฝันแบบครุ่นคิด – ในช่วงที่ร่างกายนอนหลับอย่างเต็มที่; และช่วงการนอนหลับที่ลับลวงและไม่ถูกจดจำ – ในช่วงที่ร่างกายนอนหลับอย่างลึกซึ้ง ในการก่อตัวขึ้น ชีวิตของหัวใจครองอำนาจสูงสุดด้วยภาพลักษณ์ของมัน เมื่อจิตวิญญาณสูญเสียการควบคุมตัวเอง ภาพลักษณ์ของจินตนาการก็เหมือนหลุดพ้นจากพันธนาการ และเติมเต็มอาณาจักรของจิตวิญญาณทั้งหมด ที่นี่ ภาพลักษณ์จากเวลาและสถานที่ต่าง ๆ — ทั้งปัจจุบันและอดีต ทั้งดีและชั่ว — ผสมผสานและรวมตัวกันตามกฎเกณฑ์ที่ไม่อาจเข้าใจได้ บุคลิกภาพของผู้ฝันเองก็สูญหายไป: เขาถูกนำเข้าไปในละครที่จินตนาการสร้างขึ้นในฐานะผู้ชมจากภายนอก และต้องผ่านการเปลี่ยนแปลงที่แปลกประหลาด: บางครั้งเขาชื่นชมยินดี บางครั้งเขาทุกข์ทรมาน บางครั้งเขาได้รับการยกย่อง บางครั้งเขาถูกดูหมิ่น และอื่นๆ อีกมากมาย เนื่องจากจิตวิญญาณสูญเสียความเป็นอิสระในระหว่างการนอน จึงถูกอิทธิพลจากโลกอื่นครอบงำอย่างรุนแรงยิ่งกว่าในชีวิตที่ตื่นอยู่; จิตวิญญาณที่ดีถูกอิทธิพลจากสิ่งดี ส่วนจิตวิญญาณที่ชั่วร้ายถูกอิทธิพลจากสิ่งชั่วร้าย อย่างไรก็ตาม ในความฝันเอง ผู้ฝันมองตัวเองเป็นบุคคลที่มีเหตุผล มีความปรารถนา และตัดสินใจทำสิ่งดีหรือสิ่งชั่ว การมีส่วนร่วมนี้บางครั้งขยายตัวถึงขั้นที่เมื่อตื่นขึ้น ผู้ฝันจะรู้สึกเศร้าหรือยินดี รู้สึกอับอายหรือชมเชยตัวเองสำหรับพฤติกรรมที่แสดงออกในความฝัน ความฝันประเภทนี้สามารถแบ่งออกเป็นสามประเภท บางฝันเป็นฝันที่สับสน ซึ่งสิราคได้เขียนไว้ว่า: ‘เหมือนคนที่ถูกพัดพาไปโดยทุ่งหญ้า หรือถูกลมไล่ตาม ความเชื่อก็ถูกความหลับพัดพาไปเช่นกัน’ (สิราค 34:2) ส่วนฝันอีกประเภทเป็นฝันที่ให้ความรู้ ซึ่งพระเจ้าหรือทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองจะปลูกฝังไว้ในจิตใจของบุคคลที่เริ่มฟื้นคืนสติ โยบได้กล่าวถึงสิ่งเหล่านี้ โดยระบุว่า ในระหว่าง ‘การนอนและนิมิตในยามค่ำคืน’ — เมื่อความหลับเข้าครอบงำบุคคล เมื่อเขานอนอยู่บนเตียง — พระเจ้า ‘เปิดหู’ ของเขา และหลังจากให้คำแนะนำแล้ว ‘ประทับ’ สิ่งนี้ไว้ในใจเขา เพื่อ ‘นำบุคคลให้หันห่างจากความชั่วร้าย กำจัดความหยิ่งยโสออกจากตัวเขา และรักษาวิญญาณของเขาให้พ้นจากหลุมศพ’ (โยบ 33:15–18). ประการที่สาม และสุดท้าย คือความฝันพิเศษ – ความฝันจากพระเจ้า ความฝันเชิงคำพยากรณ์ พระเจ้าเองได้ตรัสถึงสิ่งนี้ว่า: ‘หากมีผู้พยากรณ์อยู่ท่ามกลางท่าน… เราจะสำแดงพระองค์แก่เขาในนิมิต และตรัสกับเขาในความฝัน’ (กันดารวิถี 12:6).

ความฝันสะท้อนสภาพของใจ ในส่วนใหญ่แล้ว ความฝันสามารถถือเป็นตัวชี้วัดสภาพทางศีลธรรมของเรา ซึ่งไม่เสมอไปที่จะเห็นได้ชัดเจนเมื่อเราตื่นอยู่ สำหรับคนที่ไร้ความกังวล หรือคนที่ถูกความปรารถนาครอบงำ ความฝันของเขาจะมักไม่บริสุทธิ์และเต็มไปด้วยความปรารถนา: จิตวิญญาณจึงกลายเป็นสนามเล่นของบาป สำหรับผู้ที่หันมาหาพระเจ้าและมุ่งมั่นในการชำระล้างจิตใจ ความฝันของเขาบางครั้งดี บางครั้งร้าย ขึ้นอยู่กับว่าสิ่งใดมีอิทธิพลมากกว่า และบางครั้งก็ขึ้นอยู่กับสภาพจิตใจขณะหลับ ผู้เช่นนี้มักถูกปีศาจโจมตี ซึ่งบางครั้งปีศาจจะล่อลวงผู้ไม่มีประสบการณ์อย่างรุนแรง ดังที่นักบุญยอห์น คลิมาคัส ได้สังเกตไว้ สิ่งนี้ทำให้ผู้ที่มีจิตสำนึกดี เมื่อกำลังจะหลับ ตามคำแนะนำของพระศาสนจักร ต้องร้องทูลต่อพระเจ้าและทูตสวรรค์ผู้คุ้มครอง เพื่อให้การนอนหลับของพวกเขาได้รับการปกป้องให้พ้นจากปีศาจและฝันร้ายทุกชนิด และเพื่อให้ตัวพวกเขาเองได้รับการเสริมสร้างในความดีผ่านทางการนอนหลับ เมื่อใจได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ความฝันก็ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วย ดังนั้น สำหรับนักบุญและผู้บรรลุธรรม ความฝันจึงเป็นเสมือนการต่อเนื่องของกิจกรรมในยามตื่นของพวกเขา สิ่งนี้ไม่ขยายไปถึงการรักษาความกระตือรือร้นและการควบคุมตนเองด้วยหรือ?

จากการวิเคราะห์ความสามารถทางปัญญาครั้งนี้ ชัดเจนว่า ผู้ที่ไม่เดินตามทางที่ถูกต้องและไม่ยอมรับพลังฟื้นฟู จะถูกตัดขาดจากโลกวิญญาณที่มองไม่เห็น และไม่รู้จักโลกนั้นอย่างที่ควรจะเป็น; พวกเขารู้จักโลกที่มองเห็นได้เพียงผิวเผิน และแม้จะรู้ก็ต่อเมื่อศึกษาโลกนั้นอย่างจริงจัง; ส่วนใหญ่แล้ว พวกเขามองและสังเกตโลกนั้นเพียงเท่านั้น จินตนาการครอบงำจิตใจพวกเขา; ท่ามกลางกิจกรรมของจินตนาการนั้น พวกเขาใช้ชีวิตราวกับอยู่ในหมอก ท่ามกลางฝูงผี และมักตกอยู่ภายใต้อิทธิพลอันใกล้ชิดของวิญญาณชั่วร้าย สำหรับผู้ที่ดำเนินชีวิตตามจิตวิญญาณของพระคริสต์ ทุกสิ่งล้วนแตกต่างออกไป: ความสามารถระดับต่ำ โดยเฉพาะจินตนาการ ถูกควบคุมและเปลี่ยนเป็นพลังเครื่องมือที่ไม่ครอบงำอีกต่อไป ตามที่ควรจะเป็น; ในทางตรงกันข้าม ความสามารถระดับสูงทำงานด้วยพลังเต็มที่ จิตใจของเขาเป็นคลังสมบัติแห่งความลึกลับของพระเจ้า เพราะมันเข้าสู่การสื่อสารโดยตรงกับโลกที่มองไม่เห็น และสัมผัสประสบการณ์นั้นโดยตรงผ่านจิตวิญญาณของเขา ในเวลาเดียวกัน เขาได้รับความสามารถที่จะเจาะลึกเข้าไปในความลึกลับแห่งการสร้างสรรค์และพระประสงค์ของพระเจ้า จนถึงขั้นที่ แม้เขาจะยังขาดข้อมูลสำคัญหลายประการ และแม้เหตุผลของเขายังไม่ได้เตรียมความพร้อมที่จำเป็นโดยการวิเคราะห์ระเบียบของสิ่งต่าง ๆ ที่มองเห็นได้หรือลำดับเหตุการณ์ แต่สิ่งนี้ก็ไม่ขัดขวางเขาจากการคลี่คลายความหมายที่ลึกซึ้งที่สุดและนิรันดร์ของสิ่งเหล่านั้น แม้ว่าเหตุผลจะไม่ได้รับการเสริมสร้างด้วยความรู้อันอุดมสมบูรณ์เสมอไป แต่มันก็กลับสู่ตำแหน่งอันเหมาะสมเสมอ และเมื่อพยายามปฏิบัติคุณธรรมที่เป็นลักษณะเฉพาะของมัน ก็จะได้รับวิจารณญาณที่มั่นคงตามกาลเวลา ซึ่งสามารถตัดสินทุกสิ่งภายในขอบเขตของมันได้ และไม่บ่อยนักที่มันจะอภิปรายเรื่องต่าง ๆ ที่อยู่นอกขอบเขตโดยตรงอย่างลึกซึ้งโดยไม่รีบร้อน

2) สภาพของพลังกระทำของบุคคล

ประเภทที่สองของพลังภายในตัวเราคือพลังเชิงปฏิบัติ ซึ่งพลังเหล่านี้ก็มีอยู่สามระดับเช่นกัน – สอดคล้องกับพลังเชิงรับรู้ อยู่ระดับสูงสุดคือมโนธรรม ซึ่งถ่ายทอดพระประสงค์ของพระเจ้าสู่จิตสำนึก – พลังอันสูงสุดและปราศจากความผูกพัน ต่อมาคือเจตจำนง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบการดำรงอยู่และสัมพันธภาพทางโลกของเรา ส่วนที่อยู่ระดับต่ำสุดคือความสามารถในการเกิดความปรารถนาต่ำต้อย

a) สภาพของมโนธรรม

เช่นเดียวกับที่ปัญญาถูกกำหนดให้เปิดเผยให้มนุษย์เห็นโลกอีกโลกหนึ่ง ซึ่งเป็นโลกทางจิตวิญญาณและสมบูรณ์ที่สุด พร้อมทั้งทำให้เขาเข้าใจโครงสร้างและคุณสมบัติของโลกนั้น ดังนั้น มโนธรรมจึงถูกกำหนดให้หล่อหลอมมนุษย์ให้เป็นพลเมืองของโลกนั้น ซึ่งเขาต้องย้ายไปอยู่ในที่สุด เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ มโนธรรมจึงประกาศกฎเกณฑ์ของโลกนั้นให้เขาทราบ บังคับให้เขาปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เหล่านั้น ตัดสินเขาตามกฎเกณฑ์เหล่านั้น และให้รางวัลหรือลงโทษเขา มโนธรรมถูกเรียกว่า “จิตสำนึกเชิงปฏิบัติ” ในแง่นี้ อาจกล่าวได้ว่ามันคือพลังของจิตวิญญาณ ซึ่งเมื่อตระหนักถึงกฎและเสรีภาพ ก็จะกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองสิ่งนั้น ขึ้นอยู่กับหน้าที่หรือการกระทำของมัน มโนธรรมจึงถูกมองว่าเป็นผู้บัญญัติกฎหมาย ผู้เป็นพยาน ผู้พิพากษา หรือผู้ให้รางวัล ในทุกด้านเหล่านี้ มีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างมโนธรรมของคริสเตียนที่ดีกับมโนธรรมของผู้ทำบาปที่ห่างไกลจากพระเจ้า เนื่องจากผู้ทำบาปได้แยกตัวออกจากพระเจ้า จึงต้องคาดการณ์ว่ามโนธรรมของเขาไม่อาจสมบูรณ์ได้; เพราะหากมันมีอยู่ มันก็ เป็นเสียงของพระเจ้าในจิตวิญญาณ (ผู้บัญญัติกฎหมาย), ตาของพระองค์ (ผู้เป็นพยาน), และผู้แทนความยุติธรรมของพระองค์ (ผู้พิพากษาและผู้แจกจ่ายการลงโทษ); เมื่อเขาหันหลังให้พระองค์แล้ว ทุกแรงบันดาลใจอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ ซึ่งกล่าวได้ว่าส่งผ่านจิตวิญญาณมาสู่เรา ก็ย่อมอ่อนแอลงและลดน้อยลงทั้งในด้านจำนวนและพลัง นอกจากนี้ มโนธรรมไม่ได้ทำงานเพียงลำพังหรือแยกตัว แต่ใช้ความสามารถอื่น ๆ เป็นตัวกลางและเครื่องมือ ได้แก่ เหตุผล ความตั้งใจ และพลังแห่งความรู้สึก หากสิ่งเหล่านี้ถูกเบี่ยงเบนจากเส้นทางที่ถูกต้อง ก็ไม่อาจคาดหวังได้ว่ามโนธรรมจะทำงานได้อย่างถูกต้องเช่นกัน

มีการเบี่ยงเบนของมโนธรรมจากทางแห่งความจริง ซึ่งอาจกล่าวได้ว่าเป็นความเบี่ยงเบนที่ไม่สมัครใจและไม่ตั้งใจ—หรืออาจเรียกว่าความผิดพลาด—และมีการบิดเบือนมโนธรรมอย่างจงใจ หรือการเสื่อมทรามของมโนธรรม ซึ่งเกิดจากความต่อต้านมโนธรรมเพื่อตอบสนองต่อความชั่วร้ายและความปรารถนาอันไม่บริสุทธิ์ ทั้งสองด้านนี้ปรากฏชัดเจนในหน้าที่ทั้งสามประการของมโนธรรม

ดังนั้น บทบาทของมโนธรรมในฐานะผู้บัญญัติกฎหมาย คือการกำหนดกฎหมายที่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรีควรปฏิบัติตาม และชักนำเจตจำนงให้มุ่งสู่สิ่งนั้นด้วยแรงผลักดันจากหน้าที่ที่ผูกพัน

ไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงว่ามโนธรรมมีอำนาจน้อยเพียงใดในการชักจูงเจตจำนงให้ปฏิบัติตามข้อบัญญัติของมัน แม้แต่ข้อบัญญัติที่ได้รับการยอมรับอย่างชัดเจน มันอาจยังสามารถทำเช่นนั้นได้ในบางทาง หากไม่เผชิญกับความปรารถนาหรือความโน้มเอียงใด ๆ แต่ทันทีที่ความขัดแย้งเช่นนั้นเกิดขึ้น เสียงของมันก็ไม่ถูกได้ยิน และด้วยพลังของมันเพียงอย่างเดียว บุคคลไม่อาจเอาชนะตนเองได้ ดังนั้น ผู้คนจึงมักทำบาปเพราะความไร้พลังของมโนธรรมของพวกเขา; พวกเขารู้จักคุณธรรมหลายอย่างเพียงจากคำบอกเล่า และเพลิดเพลินกับคุณธรรมเหล่านั้นเพียงผิวเผิน เช่นเดียวกับที่พวกเขาไม่ชอบความชั่วบางอย่างเพียงด้วยคำพูด และเพียงชั่วคราวหรือในบางโอกาสเท่านั้น

แม้แต่การตรากฎหมาย ซึ่งดูเหมือนเป็นงานที่ง่ายที่สุด ก็ถูกมโนธรรมปฏิบัติอย่างผิดพลาด คำสั่งของมโนธรรมถูกรับรู้เป็นข้อเรียกร้อง เนื่องจากความต้องการอื่น ๆ ไม่ว่าจะตามธรรมชาติหรือได้มาภายหลัง ก็เรียกร้องเช่นกัน จึงไม่น่าแปลกใจที่ท่ามกลางความสับสนที่ครอบงำภายในตัวเขาหลังการตกต่ำ มนุษย์บางครั้งไม่สามารถแยกแยะได้ว่าควรเชื่อฟังสิ่งใด ดังนั้น เมื่อพูดถึงหลักการสำคัญที่สุดของการกระทำทางศีลธรรม — หรือสิ่งที่ควรได้รับความสนใจทั้งหมดและความคิดทั้งหมด — มโนธรรมนั้น ส่วนใหญ่แทบจะเงียบสนิท; ดังนั้น บุคคลจึงถูกบังคับให้ถามว่า: ‘ฉันต้องทำอะไรเพื่อได้รับชีวิตนิรันดร์?’ – และเมื่อต้องเผชิญกับคำถามเช่นนี้ เขาก็รู้สึกสับสนและต้องยอมรับความไม่รู้ของตนเอง; และหากเขาตอบได้บ้างเป็นครั้งคราว เขาก็มักเสนอหลักการที่ผิดเพี้ยน ซึ่งถูกคิดค้นขึ้นโดยจิตใจที่ผิดเพี้ยน ร่วมกับแรงดึงดูดของตัวเขาเอง เช่นเดียวกับกรณีของพวกฟาริสี ซาดูซี สโตอิก และกลุ่มอื่นๆ แต่เมื่อหลักการพื้นฐานไม่เป็นที่รู้กัน ไม่เพียงแต่ความเชื่อมโยงของความสัมพันธ์เชิงลำดับชั้นและความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายเฉพาะจะสูญหายไป — โดยบางกฎหมายถูกยกขึ้นเหนือกฎหมายอื่นโดยไม่มีเหตุผลที่สมเหตุสมผล เพียงแต่โดยบังเอิญ — แต่ยังมีสิ่งต่าง ๆ จำนวนมากที่ถูกนำเข้ามาในกฎหมาย ซึ่งไม่ควรจะเป็นส่วนหนึ่งของกฎหมายด้วย ดังนั้น ตัวอย่างเช่น บางคนให้ความสำคัญกับการรับราชการเหนือสิ่งอื่นใด บางคนให้ความสำคัญกับการนมัสการเป็นอันดับแรก และอีกบางคนให้ความสำคัญกับการศึกษาวิชาการของนักวิชาการ ส่วนในกรณีเฉพาะเจาะจง — คือเมื่อมโนธรรมต้องตัดสินทันทีว่าบุคคลควรปฏิบัติอย่างไรในสถานการณ์ที่กำหนด — ก็ยิ่งมีความไม่แน่นอน ความมองไม่ไกล และความสับสนมากยิ่งขึ้น ในจุดนี้ ส่วนใหญ่แล้ว มันจะปล่อยให้บุคคลต้องตัดสินใจด้วยตนเอง ซึ่งมักทำให้พวกเขาละเลยสิ่งที่ดีและทำสิ่งที่ชั่วเพียงเพราะความไม่รู้ในความชั่วนั้น หรือมันจะสั่นคลอนระหว่าง ‘ใช่’ และ ‘ไม่’ ทำให้บุคคลนั้นอยู่ในความไม่แน่ใจที่ตัดสินใจไม่ได้ว่าสิ่งที่กำลังทำอยู่นั้นถูกต้องหรือไม่; หรือเรียกสิ่งที่ขมว่าหวาน และสิ่งที่หวานว่าขม—และสิ่งนี้เกิดขึ้นแม้กับผู้ร่างกฎหมายที่อุทิศตนให้กับเรื่องดังกล่าว ผู้ที่มีประสบการณ์ในวิถีโลก โดยทั่วไป มโนธรรมจะปล่อยให้บุคคลกระทำตามอำเภอใจ ถูกสถานการณ์ผลักดัน โดยไม่มีความมั่นใจหรือการยอมรับจากภายใน เห็นได้ชัดว่าผู้ร่างกฎหมายผู้นี้ถูกถอดถอนจากตำแหน่ง ถูกริบอำนาจ และอ่อนแอลงจนไม่สามารถยืนหยัดเพื่อสิทธิของตนเองได้; ตรงกันข้าม ดูเหมือนมีแรงผลักดันอื่นกำลังทำงานอยู่ – นั่นคือมโนธรรมที่ผิดเพี้ยน

มโนธรรมผู้บัญญัติกฎหมายจะตกอยู่ภายใต้การทุจริตและบิดเบือนมากยิ่งขึ้น เมื่อมันเผชิญกับความเห็นแก่ตัวและยอมจำนนต่อมัน ในขั้นนี้ กฎหมายของมันถูกตีความใหม่ก่อน แล้วถูกบิดเบือน และสุดท้ายถูกแทนที่ด้วยกฎหมายที่แตกต่างไปโดยสิ้นเชิง — กฎหมายที่ตามอำเภอใจและแม้กระทั่งขัดแย้งกับกฎหมายที่แท้จริง เรามักเชื่อในสิ่งที่เรารัก และเราปรารถนาอย่างแรงกล้าว่าความจริงควรอยู่ข้างสิ่งที่เรารัก ดังนั้น หากเราได้ยินเสียงของมโนธรรมที่ออกคำสั่งขัดกับความโน้มเอียงของเรา มันก็จะมีน้ำหนักน้อยกว่าความต้องการของหัวใจ ในสถานการณ์เช่นนี้ ความสงสัยเกี่ยวกับความหมายที่แท้จริงของคำสั่งนั้นจะเกิดขึ้นทันที เราถามด้วยความสงสัยว่า ‘นี่คือวิธีที่ควรเข้าใจอย่างแท้จริงหรือไม่? นี่คือสิ่งที่กฎหมายกำหนดหรือไม่? มันใช้กับทุกคนหรือไม่? มันใช้กับฉันและสถานการณ์ของฉันหรือไม่?’ เมื่อเราคิดทบทวนเรื่องนี้ เรื่องเหล่านี้ส่วนใหญ่ก็ถูกวางไว้ข้างๆ ไว้ให้อยู่ในความสงสัยจนกว่าจะถึงเวลาอื่น แต่ไม่นานหลังจากนั้น ความคิดที่ใจชอบก็เกิดขึ้น กฎหมายถูกตีความใหม่ และเราจึงหลีกเลี่ยงการปฏิบัติตามมันด้วยข้ออ้างต่างๆ ดังนั้น ภายใต้ข้ออ้างว่าเพื่อรักษาสุขภาพ คนเราจึงหลีกเลี่ยงการอดอาหารและงดเว้นการบริโภค; ภายใต้ข้ออ้างว่าเพื่อรักษาความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวและตอบสนองความต้องการของตนเอง คนเราจึงปฏิเสธการบริจาคเพื่อการกุศล; ภายใต้ข้ออ้างว่าเพื่อความยุติธรรม คนเราจึงรับสินบน; เพื่อปกป้องเกียรติยศ คนเราจึงเข้าร่วมการดวล และอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม สิ่งทั้งหมดนี้จะเป็นอันตรายเพียงครึ่งเดียว หากมองในมุมมองที่แคบ คือเมื่อเกี่ยวข้องกับกรณีเฉพาะตัว และยิ่งไปกว่านั้น ในกรณีของบุคคลเพียงคนเดียว แต่พฤติกรรมประเภทนี้ในระยะยาว ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตีความหมายของกฎหมายใหม่ จะนำไปสู่การบิดเบือนอย่างสมบูรณ์ในจิตสำนึกของบุคคลนั้น และกฎเกณฑ์ที่ผิดเพี้ยนจะเข้ามาแทนที่ ผลที่ตามมาคือ ความตระหนี่ถูกมองว่าเป็นการประหยัด ความฟุ่มเฟือยถูกมองว่าเป็นการใจกว้าง ความโกรธถูกมองว่าเป็นการไม่พอใจอย่างสูงส่ง ความตามใจถูกมองว่าเป็นการผ่อนปรน ความโหดร้ายถูกมองว่าเป็นการมุ่งมั่นต่อความจริง การประจบถูกมองว่าเป็นการยืดหยุ่นของบุคลิกภาพ ความเจ้าเล่ห์ถูกมองว่าเป็นการรอบคอบ และความหยิ่งยโสถูกมองว่าเป็นการรักษาศักดิ์ศรี หากใครพบตัวเองอยู่ในวงสังคมที่มุมมองดังกล่าวข้างต้นได้รับการยอมรับและยึดถือให้เป็นกฎเกณฑ์ที่ควบคุมพฤติกรรมภายนอกของบุคคลในทุกสถานการณ์ ก็ไม่น่าแปลกใจเลยที่พวกเขาจะถือว่ากฎเกณฑ์เหล่านี้เป็นกฎหมายที่เด็ดขาดของมโนธรรม และเริ่มมองการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เหล่านั้นทั้งเป็นการกระทำที่ชอบธรรมและเป็นคุณธรรม ในขณะที่ในทางตรงกันข้าม, ชีวิตหรือการกระทำที่ไม่สอดคล้องกับกฎเหล่านั้นจะถูกประณามไม่เพียงด้วยคำพูด แต่ยังด้วยจิตสำนึกด้วย

มโนธรรม ในฐานะทั้งพยานและผู้พิพากษา รู้ดีว่าบุคคลนั้นได้ปฏิบัติต่อกฎหมายที่มโนธรรมกำหนดไว้อย่างไร และโดยการนำกฎหมายนั้นมาประยุกต์ใช้กับการกระทำที่กำลังพิจารณา — โดยคำนึงถึงทุกสถานการณ์ ทั้งภายในและภายนอก — มโนธรรมจึงตัดสินว่าบุคคลนั้นถูกต้องหรือผิดพลาด การตัดสินของมโนธรรม ตามที่กล่าวกันนั้น ไม่สามารถถูกบิดเบือนได้ นี่เป็นความจริง แต่ไม่ใช่เสมอไป อาจคาดการณ์ได้ว่าการตัดสินของมโนธรรมจะไม่ถูกต้องในทุกกรณีที่ ‘กฎหมาย’ ของมโนธรรมเองมีข้อบกพร่อง เพราะในกรณีนั้นจะไม่มีพื้นฐานสำหรับการตัดสิน นอกจากนี้ เพื่อให้คำตัดสินนั้นถูกต้อง บุคคลต้องพิจารณาการกระทำในทุกส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสภาพจิตใจภายในที่มีอยู่ในขณะนั้น แต่ในกรณีของผู้ทำบาป ซึ่งจิตใจถูกม่านหมอกบดบังอยู่เสมอ สิ่งต่าง ๆ อาจถูกมองข้ามไปได้มาก ดังนั้น มโนธรรมของเขาจึงไม่มีสิ่งใดเป็นพื้นฐานในการตัดสิน สุดท้ายนี้ สิ่งที่ไม่แพ้ความสำคัญในด้านนี้คือความกระตือรือร้นในการแสวงหาความชอบธรรม เพื่อติดตามและลงโทษทุกสิ่งที่เป็นความผิดอย่างไม่ลดละ เพราะหากขาดสิ่งนี้ สิ่งที่สังเกตเห็นได้อาจถูกมองข้ามไปเป็นจำนวนมาก ซึ่งนี่ก็เป็นเหตุผลเพิ่มเติมที่ทำให้มโนธรรมของผู้มีบาปไม่น่าเชื่อถือ เพราะเขาเป็นผู้มีบาปก็เพราะขาดความกระตือรือร้นในการแสวงหาความชอบธรรมนั่นเอง จากนี้จึงสรุปได้ว่า มโนธรรมควรปฏิบัติดังต่อไปนี้: ด้วยความกระตือรือร้นต่อความจริง มันควรเฝ้าติดตามการกระทำของบุคคลอย่างระมัดระวัง และทันทีที่ตรวจพบความผิดปกติแม้เพียงเล็กน้อย มันควรนำเรื่องนั้นขึ้นสู่ศาลและตัดสินทันที โดยไม่มีความเสแสร้ง แต่การกระทำเช่นนี้กลับไม่มีอยู่ในมโนธรรมของผู้มีบาป แล้วจะคาดหวังการตัดสินที่ยุติธรรมจากมโนธรรมเช่นนี้ได้อย่างไร?

ความไม่น่าเชื่อถือของมันเห็นได้ชัดจากความจริงที่ว่า ผ่านมัน ทุกคนต่างมองตัวเองว่าดีกว่าความเป็นจริง ยกเว้นกรณีสุดโต่งและบาปหนัก ทุกคนต่างพร้อมที่จะพูดว่า: ‘ฉันได้ทำอะไรไปบ้าง?’ นั่นคือเหตุผลที่ผู้พิพากษาผู้เกรงกลัวพระเจ้าพูดถึงตัวเองและกล่าวกับตัวเองว่า: ‘โปรดชำระฉันให้พ้นจากบาปลับๆ ของฉัน’ มโนธรรมในสภาพที่ตกต่ำนั้นเหมือนกระจกที่แตก เหมือนกระจกที่แตก มันไม่สะท้อนให้เห็นการกระทำและตัวตนของเราตามที่ควรจะเป็นอีกต่อไป มโนธรรมในฐานะพยานและผู้พิพากษาจะเป็นเช่นนี้เมื่อไม่ถูกความหลงใหลมัวหมอง แต่ในกรณีนี้ ตาชั่งของมันเอียงไปทางผิดมากยิ่งขึ้น และการตัดสินของมันก็บิดเบือน เมื่อมโนธรรมตัดสินกรณีต่าง ๆ ด้วยตนเอง การตัดสินของมันไม่เสมอไปที่จะผิด แต่ทันทีที่มันต้องตัดสินการกระทำที่เกิดจากความหลงใหลของตนเอง การตัดสินของมโนธรรมย่อมมีข้อบกพร่องเสมอ เช่น การตัดสินของบุคคลที่มีความทะเยอทะยานต่อความทะเยอทะยานของตนเอง การตัดสินของบุคคลที่ตระหนี่ต่อความตระหนี่ของตนเอง และอื่น ๆ อีกมากมาย ในขณะที่ในเรื่องอื่น ๆ มโนธรรมเดียวกันนี้ยังคงระมัดระวังอยู่ สัญญาณสำคัญของมโนธรรมที่บิดเบือนคือแนวโน้มที่การตัดสินจะเปลี่ยนจากตัวเองไปสู่ผู้อื่น มโนธรรมถูกมอบให้เราเพื่อที่เราจะได้ตัดสินตัวเอง; หากมันตัดสินผู้อื่น ก็ต้องกล่าวว่ามันได้เริ่มแทรกแซงในเรื่องที่ไม่ใช่หน้าที่ของมัน การวิพากษ์วิจารณ์ผู้อื่นนี้สามารถถือเป็นทั้งข้อบ่งชี้ว่า การตัดสินตนเองของเราควรเป็นอย่างไร และเป็นการชี้ให้เห็นถึงความล้มเหลวอย่างต่อเนื่องของสิ่งหลัง ดังนั้น เมื่อวิพากษ์วิจารณ์ผู้อื่น การตัดสินมักเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วและทันที แต่เมื่อนำมาใช้กับตนเอง กลับช้าและล่าช้า ทั้งที่ความจริงแล้วควรเป็นตรงกันข้าม การตัดสินของเราต่อผู้อื่นนั้นรุนแรงอย่างไม่ปรานี ในขณะที่การตัดสินต่อตัวเองนั้นมักถูกปกคลุมด้วยความผ่อนปรน ทั้งที่มันควรจะเป็นในทางตรงกันข้าม และการตัดสินของเรามักจบลงด้วยความคิดที่ว่า: ‘ฉันไม่เหมือนคนอื่น…’ เช่นเดียวกับที่พ่อค้าตัดสินเรื่องงานของทนายความอย่างรุนแรง และคนทั่วไปตัดสินเรื่องทางจิตวิญญาณ และอื่นๆ อีกมากมาย! ในขณะที่คำวิพากษ์วิจารณ์ไหลออกมาไม่หยุดจากใจต่อผู้อื่น เรากลับชอบใช้ข้ออ้างมาปกปิดตัวเอง การแก้ตัวให้ตัวเองเป็นความผิดนั้นแทบจะเป็นบาปสากล เราอ้างถึงความอ่อนแอ ความไม่รู้ สถานการณ์ ความล่อลวง ตัวอย่าง จำนวนผู้ร่วม — และใช้ทุกสิ่งทุกอย่างมาแก้ตัวให้ตัวเอง! หากในที่สุดสิ่งนี้ล้มเหลว เราก็ยังคงยืนหยัดอย่างดื้อรั้นเพื่อปกป้องตัวเอง การปฏิเสธอย่างดื้อรั้นเป็นผลมาจากมโนธรรมที่เสียหายอย่างรุนแรง และในขณะเดียวกันก็เกิดจากความเห็นแก่ตัวอย่างรุนแรง ในใจลึกๆ คนนั้นพูดขัดกับวิจารณญาณที่ดีของตัวเองว่า: ‘ฉันไม่ผิดหรอก มันไม่ใช่เรื่องอะไรทั้งนั้น มันเป็นเรื่องไร้สาระทั้งนั้น!’ และเมื่อทำเช่นนั้น เขาใช้การบิดเบือนคำพูดต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับพฤติกรรมที่ถูกกล่าวถึง พยายามอย่างหนักที่จะสร้างกรอบให้มันกลายเป็นสถานการณ์ที่พฤติกรรมเช่นนั้นอาจได้รับการยกเว้น

มโนธรรมในฐานะผู้พิพากษา ทันทีที่คำพิพากษาถูกประกาศ และบุคคลนั้นตระหนักในใจตนเองว่า: ‘ฉันมีความผิด’ – ความเศร้า ความทุกข์ทรมาน การตำหนิตัวเอง ความสำนึกผิด หรือความทรมานจากมโนธรรมก็เริ่มขึ้น ความรู้สึกเหล่านี้คือรางวัลสำหรับบาปจากมโนธรรม เช่นเดียวกับที่ความรู้สึกสุขใจจากมโนธรรมที่บริสุทธิ์คือรางวัลสำหรับความชอบธรรม สิ่งที่นี่คืออะไรและมันรุนแรงเพียงใด สามารถเห็นได้จากความทรมานที่ผู้กระทำความผิดร้ายแรงต้องเผชิญจากมโนธรรมของตนเอง เมื่อมโนธรรมนั้นทำให้พวกเขากลัวทั้งภายในด้วยความทุกข์ทรมาน และภายนอกด้วยภาพหลอน ทั้งในความเป็นจริงและในความฝัน แต่เมื่อมองจากมุมมองนี้ ก็ยังมีความไม่ยุติธรรมอยู่มากเพียงใด! มีพื้นฐานหนึ่งสำหรับเรื่องนี้: ความไม่ยุติธรรมของสองขั้นตอนแรก – การออกกฎหมายและระบบศาล – เพราะเหตุใดจึงต้องทรมานผู้บริสุทธิ์? อีกพื้นฐานหนึ่งอยู่ที่สภาพจิตใจ: ใจที่แข็งกระด้างจะยังคงเฉยเมย ไม่ว่าจะถูกตำหนิมากเพียงใดก็ตาม ดังนั้น ความตระหนักในความผิดของตนเองจึงมักอยู่เพียงในความคิด โดยไม่รบกวนจิตใจ และคนเรามักพูดว่า: ‘ฉันมีความผิด แต่แล้วไงล่ะ? – และยังคงเป็นผู้ชมที่เย็นชาต่อบาปของตนเอง ซึ่งมักไม่ใช่เรื่องเล็กน้อยเลย สถานการณ์ของเวลาและสถานที่ก็มีบทบาทไม่น้อยในเรื่องนี้ ดังนั้น ความผิดที่เกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ยังทำให้เรารู้สึกทุกข์ใจอย่างลึกซึ้ง แต่เมื่อเวลาผ่านไป มันก็กลายเป็นเพียงการเตือนความจำเท่านั้น; สถานที่เกิดความผิดก็ทำให้เรารู้สึกทุกข์ใจอย่างมาก แต่เมื่อห่างจากมัน เราก็รู้สึกสงบ บ่อยครั้ง จิตสำนึกถูกโจมตีด้วยความระมัดระวังที่มากเกินไป ซึ่งทำให้มองการกระทำแทบทุกอย่างเป็นบาป และก่อความกังวลและกัดกร่อนจิตใจคนนั้นในทุกเรื่อง สภาพของผู้ที่ถูกตัดสินเช่นนี้เต็มไปด้วยความทุกข์ทรมาน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสภาพที่ผิดปกติและไม่เป็นธรรมชาติ

แต่ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นโดยธรรมชาติเอง โดยไม่มีความเกี่ยวข้องที่มุ่งร้ายจากฝ่ายเราเลย อย่างไรก็ตาม เมื่อมีเจตนาเข้ามาเกี่ยวข้อง เราก็จะบิดเบือนการตัดสินของจิตสำนึก หรือทำให้มันเงียบลง สิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านวิธีการต่าง ๆ ที่ทำให้จิตสำนึกชาไป การทำให้มึนชาเช่นนี้ยังเกิดขึ้นโดยธรรมชาติเองด้วยผลจากการตกสู่บาปซ้ำแล้วซ้ำเล่า เพราะเป็นที่รู้กันดีว่า การตกสู่บาปครั้งที่สองก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานน้อยลง ครั้งที่สามยิ่งน้อยลงอีก และต่อไปเรื่อยๆ จนในที่สุดมโนธรรมก็กลายเป็นมึนชาอย่างสมบูรณ์: ทำอะไรก็ได้ตามใจชอบ ด้วยความกลัวว่ามโนธรรมที่มึนชาอาจตื่นขึ้นมาได้อีกครั้ง ผู้คนจึงหันไปใช้กลอุบายต่างๆ ซึ่งรวมถึง: การเลือกผู้ฟังคำสารภาพที่ใจดีเกินไป; การสารภาพเท็จ; การปลอบใจตัวเองอย่างผิดๆ ด้วยการได้รับการอภัยบาป; การจำกัดการปรับปรุงตัวต่อไปให้เหลือเพียงรูปลักษณ์ภายนอก หรือการกระทำทางความศรัทธาภายนอกเท่านั้น; และการวางความหวังมากเกินไปในความเมตตาของพระเจ้า; หรือที่แย่กว่านั้น คือการโน้มน้าวตัวเองว่าความเจ็บปวดของมโนธรรมเป็นเพียงความกลัวที่มาจากความเชื่อโชคลาง ซึ่งติดตัวมาตั้งแต่สมัยเด็กที่ยังไม่มีประสบการณ์; จงใจแยกตัวออกจากผู้คนและสถานที่ หรือแม้กระทั่งจากหัวข้อการไตร่ตรองที่อาจก่อความรบกวนต่อมโนธรรม; จงใจหาสิ่งเบี่ยงเบนความสนใจ หรือปล่อยตัวให้สัมผัสกับสิ่งเร้าที่ไร้สาระ ทำให้จิตใจมึนงง และทรงพลัง; และสุดท้าย ที่เลวร้ายที่สุด คือการโอ้อวดบาปของตนเอง ด้วยวิธีเหล่านี้ ทีละเล็กทีละน้อย คนนั้นก็สามารถปิดกั้นมโนธรรมได้อย่างสมบูรณ์ และมโนธรรมก็เงียบสงบไปชั่วขณะหนึ่ง

ดังนั้น มโนธรรมในสภาพที่เต็มไปด้วยบาป — ในแง่ของกฎหมาย การพิพากษา และการลงโทษ — จึงมีข้อบกพร่องโดยธรรมชาติ หรือถูกบิดเบือนอย่างจงใจเพื่อสนองความปรารถนาทางอารมณ์ ด้วยเหตุนี้ บางคนจึงยอมปล่อยตัวให้จมอยู่กับความปรารถนาทางอารมณ์อย่างเต็มที่และใช้ชีวิตในบาป เพราะเมื่อมโนธรรมเป็นหนึ่งเดียวกับความปรารถนาทางอารมณ์แล้ว ใครเล่าจะนำพวกเขากลับสู่สติได้? ส่วนคนอื่นๆ ก็ใช้ชีวิตด้วยความเฉยเมย ไม่ดีไม่ร้าย ในทั้งสองกรณีนี้ ชัดเจนว่าพฤติกรรมของพวกเขาถูกบิดเบือน และจะยังคงเป็นเช่นนั้นจนกว่ามโนธรรมของพวกเขาจะถูกปลุกให้ตื่นขึ้น ระดับความเสื่อมทรามนี้กำหนดชะตากรรมของบุคคลในสภาพดังกล่าว สำหรับบางคน แม้จะต้องผ่านความสั่นสะเทือนที่รุนแรงและทรมาน ก็กลับสู่ชีวิตที่แท้จริงได้ ส่วนคนอื่นๆ กลับตรงกันข้าม เมื่อจิตสำนึกตื่นขึ้น ก็ตกอยู่ในความสิ้นหวัง และดื่มถ้วยความชั่วร้ายจนหมดสิ้น เพื่อที่ต่อมาจะได้ดื่มถ้วยความพิโรธของพระเจ้าจนหมดสิ้นเช่นกัน

ในผู้ที่หันกลับมาหาพระเจ้าและฟื้นฟูความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์กับพระองค์ จิตสำนึกที่หลงผิดจะถูกปรับให้ถูกต้อง และจิตสำนึกที่บิดเบี้ยวจะถูกแก้ไขในทั้งสามหน้าที่ของมัน รังสีแห่งพระคุณแรกเริ่มส่องลงบนจิตสำนึก และด้วยไฟอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ทำให้มันบริสุทธิ์ เหมือนทองคำที่ถูกทำให้บริสุทธิ์ในเตาหลอม เมื่อการกลับใจเกิดขึ้นและความสัมพันธ์กับพระเจ้าได้รับการฟื้นฟู จิตสำนึกจะกลับคืนสู่ความเข้มแข็งดั้งเดิมทั้งหมด แล้วอะไรจะขัดขวางเสียงของพระเจ้า—กฎหมายของจิตสำนึก—ไม่ให้แทรกซึมลงสู่ส่วนลึกของจิตวิญญาณ? อะไรจะขัดขวางแสงจากพระเนตรของพระเจ้า—การพิพากษาของจิตสำนึก—ไม่ให้ส่องลงบนการกระทำและความตั้งใจของบุคคล และทำให้สิ่งเหล่านั้นสว่างไสว? หรือทำไมจิตวิญญาณจึงไม่อาจอบอุ่นด้วยความอบอุ่นจากพระคุณของพระเจ้าที่รอคอยอยู่ หรือสั่นสะท้านด้วยความกลัวต่อพระพิโรธของพระองค์? กำแพงกั้นระหว่างพระเจ้ากับมโนธรรมได้ถูกทำลายลงแล้ว; ความสามารถที่รับใช้มโนธรรมได้ถูกฟื้นฟูแล้ว; ดังนั้น มโนธรรมจึงมีทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการทำงานอย่างถูกต้อง

ดังนั้น มันจึงกลายเป็นมั่นคงในเรื่องของกฎหมาย การตระหนักถึงกฎหมายของพระเจ้าทำให้ผู้ทำบาปตื่นจากความหลับใหล แต่ความตระหนักนี้ไม่ลดลงในภายหลัง กลับถูกยกระดับขึ้น สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนจากพระคุณเอง ซึ่งในฐานะ ‘การเจิมที่สอน’ ทุกคนว่าควรกระทำอย่างไร (1 ยอห์น 2:27) นำทางพวกเขาในทุกวิถีทางของชีวิต ทั้งในที่ลับและที่เปิดเผย สิ่งนี้ได้รับการส่งเสริมจากความกระหายต่อพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งผู้บาปที่กลับใจไม่หันหลังให้ แต่แสวงหาทั้งการฟังและการอ่าน รับรู้และดูดซับมัน ได้รับเลี้ยงด้วยมัน และเปลี่ยนทุกสิ่งที่ได้รับจากพระวจนะนั้น ในส่วนลึกของหัวใจ ให้กลายเป็นกฎเกณฑ์และหลักการ ซึ่งช่วยส่องสว่างจิตสำนึกของเขา สิ่งนี้ได้รับการส่งเสริมจากชีวิตเอง เมื่อมั่นใจว่าตนเองกำลังดำเนินชีวิตตามน้ำพระทัยของพระเจ้า เขาจึงตรวจสอบน้ำพระทัยของพระเจ้าอย่างระมัดระวัง ทั้งสำหรับตนเองและในทุกสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับเขา; และทุกครั้งที่เผชิญกับบาป เขาก็พูดกับตัวเองว่า: ‘หากฉันกระทำการชั่วนี้ ฉันจะบาปต่อพระเจ้า’; ส่วนในเรื่องความดี เขาก็พูดว่า: ‘ใจฉันพร้อมแล้ว พร้อมแล้ว!’ ด้วยวิธีนี้ เขาจึงคุ้นเคยกับชีวิตที่ชอบธรรมในขอบเขตของตนเอง และไม่จำเป็นต้องอ้างอิงหนังสือกฎหมายอีกต่อไป แต่รู้กฎเหล่านั้นโดยตรง เหมือนนักกฎหมายผู้มีประสบการณ์ ส่วนการโจมตีจากเจตนาที่เสื่อมทราม แม้จะรู้สึกได้ แต่เสียงของมันก็ถูกระงับลงทันทีในขณะนั้น; แม้ เสียงนั้นจะยังได้ยินอยู่ก็ตาม การกระทำตามกฎหมายเพื่อต่อต้านเสียงเหล่านั้นก็ไม่ถูกทิ้งไป เพราะมีคำสั่งให้เดินตามพระประสงค์ของพระเจ้าโดยไม่มีความสงสารตนเอง พร้อมด้วยการเสียสละทุกประการ ท่ามกลางความขัดแย้งทุกประเภท ทั้งภายในและภายนอก

สิ่งนี้พิสูจน์ตัวเองว่าถูกต้องในกระบวนการตัดสิน ตาที่ระมัดระวังและไม่เมา ซึ่งจดจ่ออยู่กับตัวเอง จะรับรู้ถึงทุกรายละเอียดของเรื่องภายในและภายนอก เมื่อในขณะเดียวกัน ด้านตรงข้ามมีกระจกแห่งมโนธรรมที่บริสุทธิ์ – อะไรจะขัดขวางไม่ให้เรื่องนั้นสะท้อนในกระจกนี้ด้วยรูปแบบที่แท้จริง และด้วยเหตุนี้ การตัดสินของมโนธรรมจะไม่เป็นความจริงได้อย่างไร? การตัดสินคือการนำหลักการมาประยุกต์ใช้กับกรณีเฉพาะ หากทั้งหลักการและกรณีมีอยู่ การตัดสินย่อมเกิดขึ้นได้ และหากทั้งสองเป็นความจริง การตัดสินย่อมไม่ผิด ความสมบูรณ์ของการกระทำตามมโนธรรมนี้ยิ่งได้รับการเสริมสร้างจากความจริงที่ว่า การตัดสินผู้อื่นเป็นบาปที่ใหญ่ที่สุด และเมื่อเกิดขึ้นโดยไม่ตั้งใจ ก็ต้องชดเชยด้วยการสำนึกผิดอย่างลึกซึ้ง แต่เมื่อการตัดสินนั้นมุ่งเน้นไปภายในอย่างเต็มที่ มันจะดำเนินการโดยไม่มีการปิดบัง ไม่มีความเมตตาที่ปลอมแปลง ด้วยรายละเอียดและครบถ้วนสมบูรณ์ ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับคำพูดและการกระทำ แต่ยังรวมถึงเจตนาและความคิดด้วย เพื่อป้องกันความผิดพลาดในเรื่องนี้ จึงเลือกผู้พิพากษาที่ยุติธรรม (ผู้รับสารภาพหรือผู้อาวุโสที่มีประสบการณ์ ซึ่งทุกสิ่งถูกเปิดเผยต่อเขา) ซึ่งผู้นี้จะตัดสินเรื่องดังกล่าว และคำตัดสินของเขาถูกยอมรับว่าเป็นคำตัดสินของพระเจ้า ที่นี่จะไม่พบการแก้ตัวที่หยาบคายหรือการขาดความตระหนักในตนเอง เพราะเกือบทั้งชีวิตถูกใช้ไปกับการตำหนิตนเองและความรู้สึกสำนึกผิด; การกระทำของตนเองไม่ถูกมองว่าสมบูรณ์หรือครบถ้วน และตัวบุคคลเองก็ไม่ถูกเห็นว่าสมควรได้รับความเมตตา ทัศนคติเช่นนี้ให้ผลอันอุดมสมบูรณ์เพียงใด! ก่อนอื่น มันนำความสงบมาสู่จิตวิญญาณ ซึ่งไม่ถูกรบกวนโดยปัญหาทางโลกใดๆ เพราะผู้มีความผิดรู้สึกว่าตนเองสมควรได้รับทุกการลงโทษ; จากนั้น มันนำความบริสุทธิ์มาสู่ชีวิต เพราะยิ่งคนนั้นวิพากษ์วิจารณ์การกระทำหรือด้านต่างๆ ของพฤติกรรมตนเองมากเท่าไร การกระทำและพฤติกรรมเหล่านั้นก็ยิ่งต้องสมบูรณ์แบบมากขึ้นเท่านั้น โดยเงื่อนไขว่าการทบทวนใหม่นี้ต้องทำขึ้นด้วยจุดมุ่งหมายเพื่อบรรลุความสมบูรณ์แบบ สิ่งนี้ยังมีประสิทธิภาพในการชดใช้กรรมด้วย ความไม่รู้สึกตัวที่แข็งกระด้างจะถูกขับไล่ออกไปเมื่อพระคุณของพระเจ้าปลุกเร้าทั้งตัวตนของบุคคลนั้น; และยังมีคำอธิษฐานอย่างต่อเนื่องเพื่อความหลุดพ้นจากมันอย่างถาวร ดังนั้น เช่นเดียวกับความผันผวนเล็กน้อยในบรรยากาศที่สะท้อนออกมาทันทีบนบารอมิเตอร์ ในตัวผู้กลับใจ ความเจ็บปวดจากคำกล่าวโทษของมโนธรรมจะทิ้งรอยแผลแห่งความสำนึกผิดที่เจ็บปวดทันที หรือน้ำมันแห่งการให้อภัยจะเจิมจิตวิญญาณด้วยน้ำมันแห่งสันติภาพ และเติมเต็มมันด้วยกลิ่นหอมอันน่ารื่นรมย์แห่งความสุข ควรสังเกตที่นี่ว่า ความทรมานของมโนธรรมมีสีสันที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิงเมื่อเทียบกับในผู้ที่ไม่กลับใจ มันให้ความสบายใจและสัมผัสใจ; มันไม่ทำให้ขมขื่น ไม่ทำให้ห่างเหิน หรือไม่ทำลายล้าง บางทีนี่อาจเป็นเพราะ หลังจากที่กลับใจแล้ว แม้จะมีความกระตือรือร้นในการรับใช้พระเจ้า แต่บาปที่เกิดขึ้นก็มีเพียงไม่กี่ครั้ง ซึ่งไม่คาดคิดและไม่ได้ตั้งใจ จริงอยู่ว่า การกระทำในอดีตก็ไม่ได้ถูกลืมไปเช่นกัน; และเมื่อจำเป็น ก็จะถูกระลึกขึ้นอย่างตั้งใจ ตรวจสอบอย่างละเอียดพร้อมทั้งสถานการณ์และผลที่ตามมา และถูกนำไปพิจารณาภายในใจ เหมือนกับว่าชั่วโมงแห่งความตาย การพิพากษาของพระเจ้า และคำตัดสินสุดท้าย ได้มาถึงแล้ว; และในหัวใจที่ถูกเปิดเผยเช่นนี้ ทุกสิ่งที่ได้กระทำขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า จะถูกล้างไปด้วยน้ำตา; แต่แม้เช่นนี้ ก็ไม่ทำให้จิตวิญญาณของพวกเขาถูกบดขยี้ด้วยความสิ้นหวัง จิตวิญญาณอาจถูกบดขยี้จากการเปรียบเทียบระหว่างอดีตกับอนาคต แต่สิ่งนี้ย่อมจบลงด้วยความสงบอันปลอบประโลมในพระเจ้าเสมอ: ‘ข้าพเจ้าเป็นผู้มีบาป แต่ข้าพเจ้าเป็นสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง; ข้าพเจ้าหันกลับมาหาพระองค์; ขอให้พระประสงค์ของพระองค์สำเร็จ!’ และในความเผาผลาญของมโนธรรมนี้ พวกเขาปลดปล่อยตนเองจากไฟแห่งอนาคต ความสงบของจิตสำนึกในหมู่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้ขัดขวางความแตกสลายของจิตวิญญาณเช่นนี้; ตรงกันข้าม หลายคนใช้เวลาอยู่ในน้ำตา ในขณะที่คนอื่นๆ ‘แห้ง’ — ตามที่พวกเขาเรียก — เพราะพวกเขาจดจำไฟแห่งเกเฮนนาอยู่เสมอ ซึ่งเผาผลาญพวกเขาไม่หยุดหย่อน (มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่) สภาพจิตสำนึกเช่นนี้ ในด้านหนึ่ง นำความชัดเจนที่ทำให้สติสัมปชัญญะกลับมา ซึ่งสดชื่นและให้พลัง; ในอีกด้านหนึ่ง ในความสัมพันธ์กับพระเจ้าและในทุกด้านของชีวิต มันทำให้พวกเขาเต็มเปี่ยมไปด้วยความสงบอันหวานชื่น ความสุขที่บรรยายไม่ถูก และความสุขอันศักดิ์สิทธิ์ที่ครอบคลุมทุกสิ่ง ‘สันติสุขของพระเจ้า ซึ่งเกินความเข้าใจทั้งสิ้น’ ได้สถิตอยู่กับพวกเขา (ฟิลิปปี 4:7) ในสภาพนี้ พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจที่ไม่อาจต้านทานได้ เพื่อดำเนินการงานที่พระเจ้าพอพระทัย อัครทูตเปาโลถือคำพยานของจิตสำนึกตนเองเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด และเพื่อสิ่งนี้ เขาจึงทนทุกข์ทรมานทุกรูปแบบ ผู้อื่นก็รู้สึกเช่นเดียวกัน (โยบ 27:6) นี่คือมานนาที่ให้ความสบายใจและอาหารสวรรค์ที่เสริมกำลัง ซึ่งทูตสวรรค์นำลงมาจากสวรรค์ นี่คือความสุขของพระวิญญาณบริสุทธิ์ หรือพลังที่ด้วยพลังนี้ ผู้ที่ติดตามอัครทูตสามารถชื่นชมยินดีได้ไม่หยุดยั้ง

ผลของสภาพจิตสำนึกเช่นนี้คือ: ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด คือความกล้าหาญต่อหน้าพระเจ้า ซึ่งทำให้คนนั้นหันมาหาพระเจ้าโดยไม่รู้สึกอายและไม่มีความสงสัย เหมือนเด็กที่บริสุทธิ์หันมาหาพ่อของตน; ต่อมา – การกระทำที่สดใส มีพลัง และรวดเร็ว เพราะจิตสำนึกที่บริสุทธิ์จะดึงพลังจากพระเจ้า ซึ่งเมื่อเติมเต็มจิตวิญญาณทั้งหมด ก็จะมอบความไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย การทำงานไม่หยุดยั้ง และความสามารถในการเอาชนะอุปสรรคทั้งปวง; ในสิ่งนี้เอง คือเสรีภาพของจิตวิญญาณที่เป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์; สุดท้าย ความประสงค์จะรวมตัวกับมโนธรรม และการต่อต้านภายในทั้งหมดก็หยุดลง: บุคคลนั้นเข้าสู่ภาวะที่กฎหมายไม่ใช่ภาระอีกต่อไป เพราะตัวเขาเองได้เต็มเปี่ยมไปด้วยกฎหมายแล้ว

b) สภาพของเจตจำนง

อยู่ใต้จิตสำนึก และท่ามกลางพลังที่ทำงานอยู่ คือ “ความประสงค์” ซึ่งการจัดระเบียบชีวิตทางโลกและชีวิตชั่วคราวของเราขึ้นอยู่กับมัน: การลงมือทำ แผนการ ศีลธรรม การกระทำ พฤติกรรม – กล่าวโดยสรุป คือทุกสิ่งที่บุคคลใช้แสดงออกสู่ภายนอกจากภายในตัวตนเอง มันสามารถอธิบายได้ว่าเป็นความสามารถในการมีความปรารถนาและแนวโน้ม เป้าหมายหลักของมันคือ “ความดี” รูปแบบการกระทำของมันคือความปรารถนาและความรังเกียจ: หันหลังให้สิ่งที่ชั่วร้ายและมุ่งมั่นสู่ความดี – นี่คือแก่นแท้ของชีวิต มนุษย์ไม่อาจปรารถนาความชั่วร้ายหรือหันหลังให้ความดีได้; เขาสามารถเพียงแต่ถือว่าความชั่วร้ายเป็นความดี และความดีเป็นความชั่วร้าย และเมื่อถูกความชั่วร้ายหลอกลวง ก็ปรารถนาความชั่วร้ายนั้นภายใต้หน้ากากของความดี ในขณะที่ปฏิเสธที่จะปรารถนาความดี โดยคิดว่าความดีนั้นเป็นความชั่วร้าย

ความหลีกเลี่ยงไม่ได้ หรือพื้นฐานและแหล่งที่มา ของความปรารถนาและความต้องการของเรา อยู่ที่ความไม่สมบูรณ์ของตัวตนเรา ความรู้สึกถึงความไม่สมบูรณ์นี้ บังคับให้บุคคลต้องแสวงหาสิ่งต่าง ๆ เพื่อเติมเต็มตนเอง ในด้านนี้ มนุษย์ก็เหมือนดินที่แห้งแล้งหรือฟองน้ำ; จำนวนความต้องการของมนุษย์เท่ากับจำนวนรูพรุนของมัน สิ่งที่มนุษย์หวังจะพบความพึงพอใจสำหรับความต้องการของตนนั้นถูกมองว่าเป็นความดี; ยิ่งมันครอบคลุมทุกด้านมากเท่าไร ก็ยิ่งยิ่งใหญ่เท่านั้น เป็นที่ชัดเจนว่าความดีสูงสุดของมนุษย์สามารถเป็นได้เพียงสิ่งที่ทำให้เขาพึงพอใจอย่างเต็มที่และครอบคลุมทุกด้าน ความดีเช่นนี้มีเพียงพระเจ้าเท่านั้น หากนอกจากนี้ ความแรงของความปรารถนาถูกกำหนดโดยคุณภาพของสิ่งดีที่คาดหวังแล้ว ความปรารถนาต่อพระเจ้าจึงต้องเป็นความปรารถนาที่สูงที่สุดและแรงที่สุดของเรา เราต้องคาดหวังสิ่งนี้ด้วยเหตุผลต่อไปนี้: ความปรารถนาเป็นการสะท้อนของความต้องการ และความต้องการเป็นการสะท้อนของธรรมชาติแห่งการมีอยู่ของเรา เนื่องจากมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า ความต้องการหลักของเขา — และตามมาคือความปรารถนาของเขา — จึงต้องเป็นความโหยหาพระเจ้าและสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ‘ฉันมีอะไรในสวรรค์ และฉันปรารถนาอะไรบนโลกนี้ … โอ พระเจ้าแห่งใจฉัน และส่วนแบ่งของฉันตลอดนิรันดร์’ (สดุดี 72:25–26)

ในมนุษย์ เมื่ออยู่ในสภาพความบริสุทธิ์ ความชอบธรรมนี้เคยมีอยู่จริงในใจหรือในเจตจำนงของเขา แต่เนื่องจากการตกสู่บาป การเปลี่ยนแปลงจึงต้องเกิดขึ้นภายในตัวเขา — และมันก็เกิดขึ้นจริงแล้ว เจตจำนงของเขาหันไปทางใด? ตามที่เห็นได้ชัดจากสถานการณ์ของการตกสู่บาป — หันไปทางตัวเขาเอง แทนที่จะรักพระเจ้า มนุษย์กลับรักตัวเองด้วยความรักอันไม่มีที่สิ้นสุด ทำให้ตัวเองเป็นจุดหมายปลายทางเดียว และมองสิ่งอื่นทั้งหมดเป็นเพียงเครื่องมือ

จากสิ่งนี้เห็นได้ชัดว่า ลักษณะนิสัยหลักที่ฝังรากลึกอยู่ในส่วนลึกที่สุดของจิตวิญญาณมนุษย์ที่ตกสู่บาปและยังไม่ได้รับการฟื้นฟู คือความรักตนเอง หรือความเห็นแก่ตัว ลักษณะนิสัยนี้มีความเป็นธรรมชาติ เป็นสากล มีพลัง และต้านทานไม่ได้ จนกระทั่งอริสโตเติล (ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า) ได้เขียนไว้ในคำสอนทางศีลธรรมของเขาว่า: “แม้คนดีก็ทำทุกสิ่งเพื่อตนเอง ดังนั้น จึงควรรักตนเอง” นี่คือเหตุผลที่ตั้งแต่ต้นทางชีวิตที่ดีในพระเยซูคริสต์ เราถูกสั่งให้ปฏิเสธตนเอง และจากนั้นตลอดทั้งกระบวนการติดตามพระคริสต์ “อย่าพยายามทำให้ตนเองพอใจ” (โรม 15:1) และ “อย่าแสวงหาประโยชน์ส่วนตัว” (ฟิลิปปี 2:4) เมื่อมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ให้คำปรึกษาให้เรามองลึกเข้าไปในตัวเราเองและฆ่างูที่ซ่อนตัวอยู่ลึกสุดในใจ เขากำลังหมายถึงความรักตนเองเป็นงูนั้น (Discourses 1, ch. 1)

ทุกนิสัยชั่วร้าย หรือความชั่วทางศีลธรรมทั้งหมด ล้วนมีต้นกำเนิดจากความรักตนเอง ดังที่ธีโอโดร์ พระสังฆราชแห่งเอเดสซา ได้กล่าวไว้ (เรื่องความรักในความดี เล่ม 3 บทที่ 93) ‘ความรักตนเองคือแม่ของความชั่วร้ายที่ไม่อาจบรรยายได้ ผู้ใดที่ถูกมันครอบงำ ก็จะเข้าสู่การร่วมมือกับทุกความปรารถนาอื่น ๆ’ อย่างไรก็ตาม ไม่ยากที่จะสังเกตว่า ในบรรดาความปรารถนาเหล่านี้ มีความปรารถนาหลักและเด่นชัดที่สุด ซึ่งอยู่เหนือความปรารถนาอื่น ๆ และตัวมันเองก็ถูกนำโดยความรักตนเอง การแสดงออกหลักของความเห็นแก่ตัวเหล่านี้คือ ความหยิ่งยโส หรือในความหมายที่กว้างขึ้น คือ ความกระหายที่จะได้รับการยกย่อง; ความโลภ หรือ ความรักในผลประโยชน์; และความใคร่ หรือในความหมายที่ครบถ้วน คือ ความกระหายต่อความสุขและความเพลิดเพลินทุกประเภท สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากประสบการณ์และการสังเกตอย่างง่าย: ไม่ว่าความปรารถนาใดก็ตาม หากเราติดตามมันกลับไปยังต้นกำเนิด เราจะพบเสมอว่ามันเริ่มต้นจากความปรารถนาหลักที่กล่าวถึงข้างต้น ดังนั้น นักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพบาป จึงกล่าวว่า (ในหนังสือ “เกี่ยวกับความรัก” เล่ม 2 บทที่ 59): “จงระวังตัวจากมารดาแห่งความชั่วร้ายทั้งปวง – ความรักตนเอง เพราะจากสิ่งนี้จึงเกิดความคิดอันเต็มไปด้วยความหลงใหลสามประการแรก—ความใคร่ ความโลภ และความหยิ่งยโส ซึ่งจากสิ่งเหล่านี้ ความชั่วร้ายทั้งปวงจึงเกิดขึ้นตามมา’ (ข้อความเดียวกันนี้พบได้ในผลงานของธีโอดอร์แห่งเอเดสซา บทที่ 61 และ 62 และในผลงานของเกรกอรีแห่งซีนาย ใน *On the Love of Goodness*) โลกนี้คือความรักตนเองที่กลายเป็นรูปธรรม หรือผลรวมของทุกการแสดงออกของมันในตัวมนุษย์และพฤติกรรมของพวกเขา; เพราะนักบุญยอห์น นักเทววิทยา ได้แบ่งทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกออกเป็นสามประเภท: ‘ความปรารถนาของเนื้อหนัง ความปรารถนาของตา และความหยิ่งยโสในชีวิต’ (1 ยอห์น 2:16) นั่นคือ ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนถูกขับเคลื่อนโดยการกระทำของสามความปรารถนาอันเร่าร้อนนี้ นี่คือสนามที่กิจกรรมของเจตจำนงบาปได้แสดงออกอย่างเต็มที่

ความปรารถนาหลักแต่ละอย่างนี้ ก่อให้เกิดความปรารถนาอื่น ๆ อีกมากมาย ซึ่งได้รับอิทธิพลจากจิตวิญญาณและลักษณะเฉพาะของมัน ความปรารถนาเหล่านี้ทิ้งร่องรอยไว้ทั้งบนพลังทั้งหมดของมนุษย์และกิจกรรมทั้งหมดของเขา ทำให้ความปรารถนาของเขาซับซ้อนขึ้นและทวีคูณขึ้น

ความใคร่ทางเนื้อหนังคือความปรารถนาที่ไม่มีวันอิ่มเอมต่อความสุข หรือการแสวงหาอย่างไม่หยุดยั้งต่อสิ่งต่าง ๆ ที่สามารถสร้างความสุขให้กับประสาทสัมผัสทั้งภายในและภายนอกของจิตวิญญาณ มันบังคับให้บุคคลนั้นทำให้ความสุขของตนเองเป็นเป้าหมายเดียว หรือใช้ชีวิตเพื่อความสุขของตนเอง และนำทุกสิ่งที่พบเจอและทำไปสู่จุดมุ่งหมายนั้น ความหลากหลายของแนวโน้มเฉพาะที่เกิดขึ้นจากความใคร่ทางเนื้อหนังนี้ ขึ้นอยู่กับทั้งวัตถุแห่งความสุขและศักยภาพที่นำมาใช้รับรู้ความสุขนั้น ดังนั้น จากความสุขทางลิ้น จึงเกิดการกินอย่างไม่ยั้งคิด การดื่มสุราจนเมามาย และการตามใจตัวเองมากเกินไป; จากความใคร่ทางเพศ – การประพฤติผิดทางเพศในรูปแบบต่าง ๆ; จากศักยภาพในการเคลื่อนไหว – การเสียสมาธิหรือความเกียจคร้าน; จากอารมณ์ของจิตวิญญาณ – ความรักที่บิดเบี้ยวและความเร่าร้อนทางอารมณ์ผ่านจินตนาการ และอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม รูปแบบหลักของมันคือความตะกละ การล่วงประเวณี ความเกียจคร้าน ความบันเทิง และความสุข

ผู้ใดที่ถูกความปรารถนาชนิดนี้ครอบงำ จะถูกบังคับให้กระทำตามธรรมชาติของมันในทุกเรื่อง และมันจะประทับจิตวิญญาณของมันลงบนทุกสิ่ง

ดังนั้น ในด้านศาสนาและความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ผู้ที่หมกมุ่นอยู่กับความสุขทางกามารมณ์ เนื่องจากความเบาปัญญาที่เป็นลักษณะเฉพาะตัว และการมุ่งเน้นเกือบทั้งหมดไปที่โลกภายนอก จึงไม่นำความจริงทางเทววิทยาไปคิดพิจารณาอย่างลึกซึ้ง ดังนั้น ความจริงเหล่านี้ไม่เพียงแต่ไม่เกิดผล เหมือนขาดราก แต่ยังต้องเผชิญกับการโจมตีอย่างรุนแรงจากภายใน โดยความโน้มเอียงที่มุ่งสู่ลำดับที่ต่างออกไป และสถานการณ์หลังนี้ย่อมนำผู้ที่ยึดมั่นในความสุขไปสู่ภาวะไม่สนใจต่อความจริงแห่งความเชื่อ หรือที่เลวร้ายยิ่งกว่า คือความสงสัยต่อความจริงเหล่านั้น ในการนมัสการของพวกเขา พวกเขาแสวงหาพิธีกรรมที่น่ารื่นรมย์; และในโบสถ์ พวกเขาไม่แสวงหาพระสิริและเกียรติของพระเจ้า แต่แสวงหาความเพลิดเพลินของหูและตา ในการนมัสการภายในที่สุดของพวกเขา พวกเขาแสวงหาเหนือสิ่งอื่นใดคือความรู้สึกปลื้มปีติในใจ และพยายามอย่างตั้งใจที่จะก่อให้เกิดความรู้สึกนั้น ซึ่งนี่คือเหตุผลที่ ‘ในยามทดลอง พวกเขาจะละทิ้ง’ (ลูกา 8:13), ทั้งที่เพื่อความจริงนั้น เราต้องทนทุกข์ทรมาน ไม่ว่าจะจากภายในหรือภายนอก พวกเขาคือ ‘ศัตรูของไม้กางเขน; … พระเจ้าคือท้องของพวกเขา’ (ฟิลิปปี 3:18)

เกี่ยวกับตัวพวกเขาเอง ผู้แสวงหาความสุขหมกมุ่นอยู่กับความสุขเพียงอย่างเดียว และยิ่งไปกว่านั้นคือความสุขในปัจจุบันเท่านั้น โดยพูดกับตัวเองว่า: ‘มาเรากินและดื่มกันเถอะ เพราะวันพรุ่งนี้เราจะตาย’ (อิสยาห์ 22:13, 56:12; 1 โครินธ์ 15:32; ปัญญาจารย์ 2:6) – เขาไม่คิดถึงอนาคตเลย และด้วยเหตุนี้จึงไม่พิจารณาผลที่ตามมาของชีวิตตนเอง แม้แต่ผลที่เพิ่งเริ่มต้นขึ้น หรือแม้เมื่อเขาถูกโรคภัย ความยากจน หรือความอับอายโจมตีอย่างกะทันหัน เขามองดูจิตวิญญาณของตนเองด้วยความดูถูก; มีเพียงร่างกายของเขาเท่านั้นที่ ‘กินดื่มอย่างเต็มที่’ (ทิตัส 1:12; 1 ทิโมธี 5:6) ดังนั้น จึงไม่พบในตัวเขาทั้งความคิดที่ชัดเจนหรือมีค่า รวมถึงกฎเกณฑ์ที่มั่นคงสำหรับการดำเนินชีวิต ทั้งในพฤติกรรมและความคิดของเขา เขาก็เบาบางเหมือนฝุ่นในลม เขาไม่คุ้นเคยกับการมุ่งมั่นอย่างจริงจัง มั่นคง ทุ่มเท และในระยะยาว ดังนั้น เขาจึงไม่สามารถสร้างสิ่งใดที่เป็นของตนเองและคงอยู่ได้นานกว่าชีวิตของเขา

เขาไม่ได้ดีกว่านี้เลยในการปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นด้วย จริงอยู่ว่าเขาไม่ชอบที่จะถือสาหาความกับผู้อื่น เพราะสิ่งนี้อาจนำไปสู่ปัญหาได้ แต่ใครก็ตามที่ไม่มีความคิดแบบเขา หรือไม่เต็มใจร่วมในสิ่งที่เขาทำ ก็ไม่ใช่เพียงคนแปลกหน้าสำหรับเขา แต่เป็นศัตรู อย่างไรก็ตาม หากจำเป็น เขาพร้อมที่จะใช้ทุกวิธีการที่ไม่ยุติธรรม: การหลอกลวง การผิดคำพูด การให้คำสัญญาเท็จ และกลอุบายที่เจ้าเล่ห์ เขามีความโน้มเอียงตามธรรมชาติที่จะสร้างมิตรภาพ แต่เขามักเลือกเพื่อนไม่ใช่บนพื้นฐานของคุณค่าที่แท้จริง และมิตรภาพเหล่านี้มักมีอายุสั้น ในท่าทางของเขา มีความปรารถนาที่จะดูสุภาพ แต่สิ่งนี้ตามมาทันทีด้วยคำพูดที่แฝงความด่าทอ การเสียดสี การเยาะเย้ย และบางครั้งแม้กระทั่งความหยาบคาย

คนประเภทนี้มักไม่ก่อให้เกิดประโยชน์อะไรมากนัก ไม่ว่าจะในชีวิตประจำวันหรือในเรื่องกิจการสาธารณะ ความจริงแล้ว พวกเขาไม่สามารถสั่งการหรือเชื่อฟังได้อย่างถูกต้อง ผู้ที่แสวงหาความสุข—ไม่ว่าจะเป็นพ่อ สามี นายจ้าง หรือหัวหน้า—คือคนเลวร้ายที่สุด ลูก ภรรยา ครอบครัว และผู้ที่ถูกมอบหมายให้เขาดูแล ล้วนต้องพินาศ สาเหตุของทุกสิ่งนี้อยู่ที่ความเกียจคร้านและความอ่อนน้อมหรือความผ่อนปรนที่ผิดจริง ซึ่งได้กลายเป็นนิสัยที่สองของเขาไปแล้ว เพราะการฝึกวินัยมักมาพร้อมกับความไม่สบายใจ ในหมู่ผู้ที่มีฐานะต่ำกว่า ในทุกวงการชีวิต ไม่มีการกบฏอย่างเปิดเผย แต่เกือบจะเสมอไปที่มีการบ่นพึมพำ ความเฉื่อยชา และความเกียจคร้าน; โดยทั่วไปแล้ว พวกเขาเป็น ‘ผู้ฟัง’ มากกว่า ‘ผู้ปฏิบัติตาม’ กฎหมาย (ยากอบ 1:22)

ความโลภคือความปรารถนาที่ไม่มีวันอิ่มตัวในการครอบครอง หรือการแสวงหาและได้มาซึ่งสิ่งต่าง ๆ ภายใต้ข้ออ้างว่าเพื่อประโยชน์ใช้สอย แต่แท้จริงแล้วเพียงเพื่อให้สามารถกล่าวได้ว่า: ‘สิ่งเหล่านี้เป็นของฉัน’ มีสิ่งต่าง ๆ มากมายที่เป็นเป้าหมายของความปรารถนานี้: บ้านพร้อมด้วยสิ่งอำนวยความสะดวกทั้งหมด ทุ่งนา ผู้รับใช้ และที่สำคัญที่สุดคือเงิน เพราะด้วยเงินนั้น คนเราสามารถได้มาซึ่งทุกสิ่งทุกอย่าง อย่างไรก็ตาม มีบางคนที่ถูกดึงดูดให้สนใจเฉพาะเงินและทองเท่านั้น ดังนั้น ความปรารถนาชนิดนี้จึงสามารถแบ่งออกเป็นสองรูปแบบหลัก ได้แก่ ความรักในเงินและความรักในทอง หรือความโลภ เมื่อพิจารณาจากรูปแบบการแสดงออกของมัน ภายใต้อิทธิพลของความหยิ่งยโส มันจะแสดงออกในรูปแบบของการโอ้อวด; จากความภูมิใจและความปรารถนาในอำนาจ มันจะกลายเป็นความเจ้าเล่ห์ที่พยายามควบคุมการค้าทั้งหมดไว้ในมือตนเอง; และจากความบ้าคลั่ง มันจะกลายเป็นความตระหนี่ ความปรารถนาอันนี้มักมาพร้อมกับความกังวลที่ทรมาน ความอิจฉา ความกลัว ความเศร้า และความโศกเศร้า ชื่อที่เหมาะสมกับผู้ที่ถูกครอบงำโดยความหลงใหลนี้น่าสนใจอย่างยิ่ง; เพราะเขาจะไม่ก้าวเดินแม้แต่ก้าวเดียวโดยไม่ได้รับประโยชน์บางอย่างจากมัน และทุกสิ่งที่มือเขาสัมผัส—ไม่ว่าจะเป็นคำพูดหรือความคิด—ล้วนให้ผลตอบแทนแก่เขาตามสมควร แล้วเมื่อสิ่งใดเข้าสู่เขตแดนของเขา เขาก็ประกาศว่า: ‘มันเป็นของฉันตลอดไป...’ ความเป็นเจ้าของแบบเอกสิทธิ์นี้ ซึ่งแน่วแน่และมาจากใจจริง ได้สร้างเส้นแบ่งรอบทรัพย์สินของเขา และตัดขาดผู้อื่นทั้งหมด

ในด้านศาสนา เขาไม่มีเวลาที่จะรู้จักพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงยึดมั่นในความเชื่อตามที่เขาได้ยินและยอมรับมา และตามที่เขาสามารถจินตนาการได้ ด้วยจิตวิญญาณที่เต็มไปด้วยสิ่งทางกามารมณ์ เหนือสิ่งอื่นใด เขามีแนวโน้มที่จะเชื่อในความเชื่องมงาย การให้ลักษณะเหมือนมนุษย์แก่พระเจ้า และการบูชารูปเคารพ ความรักที่เข้มข้นและผูกพันเฉพาะกับสิ่งของทางวัตถุของเขา ทำให้เกิดความสงสัยต่อการนมัสการพระเจ้าในใจของเขา เพราะดังที่พระเจ้าตรัสว่า ‘ไม่มีใครสามารถรับใช้เจ้านายสองคนได้’ (มัทธิว 6:24) ดังนั้น เขาจึงถูกเรียกว่าผู้บูชารูปเคารพอย่างชัดเจน (เอเฟซัส 5:5; โคโลสี 3:5; มัทธิว 19:22; โยบ 31:24; สดุดี 118:36) เขาดูเหมือนจะให้เกียรติพระเจ้า แต่ไม่ใช่ด้วยใจจริง แต่ด้วยสิ่งภายนอก และยิ่งไปกว่านั้น ก็เพียงเพื่อหวังเพิ่มผลกำไร หรือจากความกลัวว่าจะสูญเสียสิ่งที่ตนมีอยู่ และความปรารถนาที่จะรักษาสิ่งนั้นไว้ ดังนั้น เขาจึงมีแนวโน้มสู่การนมัสการแบบภายนอก และภายในนั้น เขารักความร่ำรวยและความโอ่อ่า ความปรารถนาที่จะได้มาซึ่งผลประโยชน์ เมื่อไม่มีทางที่ตรงไปตรงมา บางครั้งก็นำเขาไปสู่การใช้วิชาไสยศาสตร์และสิ่งไร้สาระอื่น ๆ (1 ทิโมธี 6:9)

เกี่ยวกับตัวเขาเอง คุณธรรมบางประการปรากฏชัดในตัวคนโลภ เขาดูเหมือนจะประหยัด แต่ความจริงแล้วเป็นคนตระหนี่; การทำงานหนักและความขยันของเขาเป็นไปเพื่อผลประโยชน์เท่านั้น; การละเว้นจากความสุขและความเพลิดเพลินของเขาเป็นเพียงเพื่อหลีกเลี่ยงการสิ้นเปลืองความมั่งคั่งของเขา ความจริงแล้ว เขาไม่สนใจทั้งจิตวิญญาณและร่างกายของตนเอง: เขาเสียสละตัวเองเพื่อทรัพย์สินทางวัตถุ ความหมกมุ่นของเขาทำให้เขาไม่มีเวลาที่จะเพลิดเพลินกับทรัพย์สมบัติของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีความสงบในจิตวิญญาณของเขา หากความโชคร้ายเกิดขึ้น เขาก็พร้อมที่จะตกอยู่ในความสิ้นหวัง สูญเสียสติได้ง่าย และกลายเป็นคนบ้า และบางครั้งก็ถึงขั้นฆ่าตัวตาย

ต่อผู้อื่น เขาเป็นคนไร้มนุษยธรรม อิจฉา ทรยศ ไม่ซื่อสัตย์ และเป็นอันธพาล; เขาไม่ชอบทำความดีโดยไม่หวังผลตอบแทน เว้นแต่ความหยิ่งยโสจะบังคับให้เขาทำ; เขาไม่รู้จักมิตรภาพที่ยั่งยืน ไม่มีความชั่วร้ายใดที่คนเห็นแก่ตัวจะไม่ทำ ดังที่ยูดาสได้แสดงให้เห็น (มัทธิว 26:15) จากเขาเกิดการขโมย การลบหลู่ (โยชูวา 7:1; กิจการ 5:1) การฆ่าคน และการทรยศ

คน ‘โลภ’ เป็นสมาชิกที่ไม่สมควรในครอบครัว สังคม และคริสตจักร (สุภาษิต 15:27, 15:29; 2 พงศ์กษัตริย์ 5; 1 ทิโมธี 3:3; ฟิลิปปี 2:20–21; 1 เปโตร 5:2) ผู้ที่อยู่ในระดับต่ำสุดในหมู่พวกเขามักเป็นคนเชื่อฟัง ประหยัด และขยันหมั่นเพียร พยายามเก็บออมเงินทุกบาททุกสตางค์เท่าที่จะทำได้ แต่พวกเขามีแนวโน้มที่จะหลอกลวงนายหรือผู้บังคับบัญชา ขโมยเพื่อประโยชน์ส่วนตัวและปกปิดร่องรอยการกระทำของตน และจะทิ้งนายหรือผู้บังคับบัญชาทันทีเมื่อพบปัญหาใดๆ ส่วนผู้ที่อยู่ในตำแหน่งสูงหรือมีอำนาจ – ไม่มีสิ่งใดเลวร้ายไปกว่าการละเลยและความไม่ระมัดระวังของพวกเขาต่อผู้อื่น เขาไม่สนใจใครทั้งสิ้น – ไม่สนใจความจริงและไม่สนใจผู้คน ผู้บังคับบัญชาเช่นนี้ไม่ได้รับการรัก เพราะเขาพยายามหาทางเอาเปรียบทุกโอกาสที่ทำได้; ผลที่ตามมาคือผู้ใต้บังคับบัญชาไม่จงรักภักดีต่อเขา และพยายามทุกวิถีทางเพื่อเอาชนะเขา ในบ้าน เขาดูแลทุกคนได้ไม่ดี รวมถึงตัวเขาเองด้วย และละเลยลูกๆ และทั้งครอบครัว ดังนั้น ความหยาบคายและความไม่รู้จึงหยั่งรากลึก

ความหยิ่งยโสคือความปรารถนาที่ไม่รู้จักพอที่จะได้ยกระดับตนเอง หรือการแสวงหาอย่างหนักหน่วงเพื่อสิ่งต่าง ๆ ที่อาจทำให้ตนเองอยู่เหนือผู้อื่นทั้งหมด ความรักตนเองปรากฏชัดเจนที่สุดที่นี่ มันคือใบหน้าของความหยิ่งยโสโดยแท้ เพราะที่นี่ความสนใจมีเพียงตนเองเท่านั้น การแสดงออกแรกและลึกที่สุดของความภูมิใจคือความหยิ่งยโส ซึ่งทำให้เรามองว่าคนอื่นทั้งหมดด้อยกว่าเรา; แม้แต่ผู้ที่เหนือกว่าเรามาก ก็ยังถือว่าไม่สำคัญเมื่อเทียบกับเรา เมื่อความภูมิใจนี้โผล่ขึ้นมาสู่พื้นผิว มันจะแสวงหาสิ่งต่าง ๆ ที่ช่วยยกระดับตัวเอง และปรับเปลี่ยนตัวเองไปตามการตัดสินจากสิ่งเหล่านั้น เมื่อมันมุ่งเน้นไปที่เรื่องเล็กน้อย—เช่น ความแข็งแรงทางกาย ความงาม เสื้อผ้า ความสัมพันธ์ทางเครือญาติ หรือสิ่งคล้ายคลึงกัน—นั่นคือความหลงตัวเอง; เมื่อมันหันไปสู่ตำแหน่งเกียรติยศและเกียรติศักดิ์ นั่นคือความปรารถนาในอำนาจและความทะเยอทะยาน; เมื่อมันเพลิดเพลินกับข่าวลือ คำพูดไร้สาระ และความสนใจจากผู้อื่น นั่นคือความรักในชื่อเสียง อย่างไรก็ตาม ในทุกรูปแบบเหล่านี้ — ยกเว้นความหยิ่งยโส — ความภูมิใจมาพร้อมกับความดื้อรั้น ความท้าทาย ความมั่นใจในตนเอง ความหยิ่งยโส ความโอ้อวด ความดูถูกผู้อื่น ความไม่รู้จักบุญคุณ ความอิจฉา นิสัยโกรธเกรี้ยวที่เกือบจะกลายเป็นการแก้แค้น และความอาฆาตพยาบาท อย่างไรก็ตาม การแสดงออกหลักของมันอาจถือได้ว่าเป็นความอิจฉาที่ผสมผสานกับความเกลียดชัง และความโกรธที่ผสมผสานกับนิสัยชอบแก้แค้น

ในพระวจนะของพระเจ้า ผู้ที่หยิ่งยโสยังถูกเรียกว่า ‘ผู้ที่คิดว่าตนเองฉลาด’ (โรม 11:20, 12:16; 1 ทิโมธี 6:17; อิสยาห์ 14:13), ผู้โอ้อวด (1 ทิโมธี 6:4), ผู้หยิ่งยโส (เฉลยธรรมบัญญัติ 8:14, 17:20; เอเสเคียล 28:2), และผู้ดูหมิ่น (ลูกา 18:9, 18:11; กาลาเทีย 5:26).

ผู้ที่ยกตัวเองขึ้นเหนือผู้อื่นทั้งหมดในใจตนเอง – ในเรื่องศาสนาและความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า – เป็นมนุษย์ที่อันตรายที่สุด เขาสามารถตกลงสู่เหวแห่งความชั่วร้ายได้ เนื่องจากความโน้มเอียงที่จะแยกตัวออกจากผู้อื่น เขาจึงสร้างความคิดเห็นใหม่ขึ้นเอง หรือรับเอาความคิดเห็นที่ผู้อื่นคิดค้นมาอย่างง่ายดาย ซึ่งความคิดเห็นเหล่านั้นมีลักษณะสูงส่งและแปลกประหลาด ไม่บ่อยนัก เพื่อแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างจากคนทั่วไป เขาจะปฏิเสธความจริงที่ชัดเจนที่สุด เช่น การมีอยู่ของพระเจ้า ความไม่ตายของจิตวิญญาณ และอื่นๆ ดังนั้น คนเช่นนี้จึงถูกมองอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้คิดค้นความเชื่อผิดๆ (1 ทิโมธี 6:4–10) โดยทั่วไป ความชอบโต้แย้งและความดื้อรั้นในการยึดมั่นในมุมมองที่มีอยู่เดิม ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเขา เป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดความเสียหายอย่างร้ายแรงต่อความจริง ในการนมัสการภายนอก เขาชอบความเคร่งครัด ความโอ้อวด และความเทียมเท็จ; ในการนมัสการภายใน – ความตึงเครียด ความสูงส่ง และความเพ้อฝัน; ในการอธิษฐาน – การพูดยืดยาวที่มาจากเบื้องบน; ในการแสดงความเคร่งครัดทางศาสนา – ความประหลาด: ทุกอย่างต้องตามทางของเขาเอง ไม่เหมือนคนอื่น; เขาอาจ ยังรับเอาทุกรูปแบบการนมัสการเพื่อความเกียรติยศและความอวดตัว และเปลี่ยนมันเป็นเครื่องมือเพื่อตอบสนองความปรารถนาในอำนาจของเขา เช่นเดียวกับเยโรโบอัม (3 ราชา 12:28–29)

ความพอประมาณ ความขยัน ความประหยัด ความอดทน และความมุ่งมั่น ทำให้เขาดูเหมือนผู้ปฏิบัติหน้าที่ต่อตนเองอย่างเคร่งครัด แต่เป็นเพียงภาพลักษณ์เท่านั้น เพราะคุณธรรมเหล่านี้ล้วนเป็นคุณธรรมที่ช่วยเสริม ไม่ใช่คุณธรรมที่จำเป็น ดังนั้นคุณค่าของพวกมันจึงขึ้นอยู่กับจิตวิญญาณที่นำมาปฏิบัติและรักษาไว้ เป็นความจริงว่าเขาให้ความสำคัญกับการพัฒนาจิตวิญญาณของตนเองมากขึ้น แต่เพื่อจุดมุ่งหมายใด และด้วยจิตวิญญาณอย่างไร? เพื่อแสดงตัว หรือเพื่อรักษาเกียรติยศแห่งความรู้ หรือเกียรติยศของตนเองและตำแหน่งของเขา และอื่นๆ อีกมากมาย? ดังนั้น เขาจึงทุ่มเทตัวกับสิ่งที่กำลังเป็นที่นิยมในยุคสมัยของเขา แต่เขามีนิสัยใจร้อน หุนหันพลันแล่น และไม่ยอมพักผ่อน: จากสิ่งนี้ เขาจึงหมดแรงอย่างรวดเร็วและก่อให้เกิดโรคภัยไข้เจ็บแก่ตัวเอง

ต่อผู้อื่น เขาเป็นคนที่ไม่ยุติธรรมที่สุด: เขานับทุกสิ่งเป็นของตัวเอง แต่ไม่นับสิ่งใดเป็นของผู้อื่น; เขาพร้อมที่จะสั่งการเสมอ แต่ไม่เคยยอมเชื่อฟัง ในมุมมองของเขา ผู้อื่นต้องเป็นเพียงเครื่องมือเพื่อบรรลุเป้าหมายของเขา และเขาก็ปฏิบัติต่อพวกเขาในลักษณะนี้ — ไม่ว่าจะด้วยกำลังเมื่อเขามีอำนาจแล้ว หรือด้วยความเจ้าเล่ห์เมื่อเขายังไม่มีอำนาจ ดังนั้น เขาจึงเป็นนักการเมืองที่หน้าไหว้หลังหลอก; อย่าคาดหวังความขอบคุณจากเขาเลย เพราะเขาถือว่าเป็นการสิทธิของเขาที่จะรับความช่วยเหลือจากผู้อื่นในฐานะเครื่องบรรณาการ เขาไม่ลังเลที่จะดูหมิ่น ใช้ความรุนแรง แสดงความดูถูก หรือสร้างความหวาดกลัวเมื่อมีโอกาส เขาชอบที่จะถูกหวาดกลัวมากกว่าที่จะถูกรัก มิตรภาพของเขาจะคงอยู่ได้เพียงเท่าที่มันยังช่วยบรรลุเป้าหมายของเขาเท่านั้น

ในชีวิตประจำวันและชีวิตทางสังคม ความวุ่นวายทั้งหมดล้วนเกิดจากคนประเภทนี้ ผู้ที่มีตำแหน่งต่ำกว่าแต่มีนิสัยเช่นนี้ไม่ต้องการเชื่อฟัง; พวกเขาทนไม่ได้กับพันธะหน้าที่ที่ถูกกำหนดให้ ซึ่งทำให้พวกเขาพร้อมที่จะก่อการกบฏเสมอ ผู้ที่มีฐานะสูงกว่านั้นดื้อรั้นและใจแข็ง; พวกเขาลงโทษอย่างรุนแรงและไม่เต็มใจที่จะให้อภัย; พวกเขาพยายามปกครองด้วยคำพูดและสายตาแทนที่จะใช้การชักจูง (1 เปโตร 5:3) ในการปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น พวกเขาชอบกำหนดบรรยากาศ แต่แสดงความเคารพต่อคนเพียงไม่กี่คน และไม่จริงใจต่อใครเลย ดังนั้น พวกเขาจึงเป็นบุคคลที่สังคมไม่อาจทนได้ ถูกทั้งมนุษย์และพระเจ้าเกลียดชัง พระเจ้าทรงต่อต้านพวกเขาและมักทำให้พวกเขาถ่อมตัวลงเพื่อประโยชน์ของพวกเขาเอง (มัทธิว 23:12; 1 เปโตร 5:5; ยากอบ 4:6; โยบ 9:13, 40:6–7; มัทธิว 11:23). ในครอบครัวไม่มีความสันติ แต่มีความขัดแย้งและทะเลาะวิวาท; ลูกๆ กลายเป็นคนหยาบคาย; ผู้รับใช้ทำตามใจตัวเอง; ภรรยาบางครั้งรู้สึกเสียใจ บางครั้งก็ชินกับความดื้อรั้นของพวกเขา

เหล่านี้คือผลพวงโดยตรงของความรักตนเอง: ความปรารถนาทางเนื้อหนัง ความปรารถนาทางตา และความภูมิใจทางโลก – พร้อมทั้งความปรารถนาที่เกิดจากสิ่งเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม ตามที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้สังเกตไว้ ในบรรดาความปรารถนาที่เกิดจากสิ่งเหล่านี้ มีบางประการที่ถือเป็นความปรารถนาหลัก หรืออาจกล่าวได้ว่าเป็นเพื่อนร่วมทางที่จำเป็นและอยู่คู่กันเสมอ มีห้าประการที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นเช่นนั้น ได้แก่ ความโกรธ การล่วงประเวณี ความเศร้า ความเกียจคร้าน และความหยิ่งยโส ที่มาของสิ่งเหล่านี้จากความปรารถนาหลักนั้นเรียบง่ายมาก ดังนั้น ความใคร่ทางกายจึงแสดงออกเป็นหลักผ่านความหลงใหลสองประการ คือ การกินอย่างไม่ยั้งคิด และการมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงาน ซึ่งมาพร้อมกับความหย่อนยานและความเกียจคร้าน ส่วนความเศร้าและความอิจฉา มักเกี่ยวข้องกับความรักในเงินทองเสมอ ขณะที่ความโกรธและความหยิ่งยโส มักเกี่ยวข้องกับความหยิ่งยโส ความหลงใหลทั้งห้านี้ถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่เดียวกันกับความหลงใหลหลัก เนื่องจากธรรมชาติที่แพร่หลายของมัน ทำให้ความหลงใหลหลักหรือพื้นฐานถูกนับว่ามีจำนวนรวมทั้งหมดแปดหรือเจ็ดอย่างแน่ชัด เนื่องจากบางคนไม่แยกความหลงตัวเองออกจากความหยิ่งยโส ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ในผลงานของเทโอโดเรตแห่งเอเดสซา – บทที่ 10 (ความรักในความดี, เล่ม 3); เอวาเกริอุสเกี่ยวกับความคิดต่าง ๆ (ความรักต่อเพื่อนมนุษย์, เล่ม 1, บท 1:24); *คำสารภาพของนิกายออร์โธดอกซ์*, ส่วน 3, คำถาม 23 และต่อไป ดูเนื้อหาเดียวกันใน *บันไดแห่งความศักดิ์สิทธิ์* ในบทที่กล่าวถึงอารมณ์เหล่านี้ ในบทความเหล่านี้ ลักษณะของความผิดแต่ละอย่างถูกอธิบายอย่างครบถ้วน และอารมณ์ที่เกิดจากความผิดเหล่านั้นถูกอธิบายอย่างละเอียดเพียงพอ นักบุญเกรกอรีแห่งซีนายได้ใช้วิธีการเฉพาะในการอธิบายการพัฒนาของอารมณ์ (เรื่องความรักในความดี, เล่ม 5, บท 78, 79) ท่านแบ่งอารมณ์เหล่านี้ออกเป็นอารมณ์ทางจิตและอารมณ์ทางกาย; ส่วนอารมณ์ทางจิตนั้นถูกแบ่งย่อยตามสามความสามารถ ได้แก่ ความคิด ความปรารถนา และความหงุดหงิด แต่ไม่ยากที่จะเห็นได้ว่าท่านไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากระบบการจัดประเภททั่วไป แต่เพียงแต่กล่าวถึงคำถามว่าธรรมชาติสามด้านของความรักตนเองนั้นสะท้อนอยู่ในส่วนต่าง ๆ ของมนุษย์และในความสามารถของเขาอย่างไร ดังนั้น ความหลงใหลที่เกิดขึ้น เช่น จากความสามารถในการคิด บางอย่างมีลักษณะของความหยิ่งยโส บางอย่างมีความปรารถนาทางกามารมณ์ และบางอย่างมีความหลงใหลทางประสาทสัมผัส อย่างน้อยที่สุด การจัดระเบียบและพัฒนาความหลงใหลในลักษณะนี้ก็เป็นไปได้ และสามารถนำประโยชน์ที่ไม่อาจปฏิเสธได้มาสู่ชีวิต ที่นี่เราสามารถมองเห็นความสำคัญของแต่ละอารมณ์ได้ และจากความสำคัญนั้นสามารถสรุปวิธีแก้ไขอย่างเป็นวิทยาศาสตร์ได้ แม้ว่าวิธีแก้ไขเหล่านี้จะเหมือนกับวิธีที่เสนอไว้ในปัจจุบันบนพื้นฐานของประสบการณ์ของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ไม่ต้องกล่าวถึงว่างานเช่นนี้ต้องการทั้งความคุ้นเคยอย่างลึกซึ้งกับงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ และความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับมนุษย์ แต่ใครจะพอใจกับสิ่งนี้? เปโตรแห่งดามัสกัส (ดู *Slavic Philanthropy*, ส่วน 3) หลังจากรวบรวมชื่อความหลงใหล 298 ชื่อจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยไม่มีลำดับเฉพาะ ได้กล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘นี่คือสิ่งที่ข้าพเจ้าพบในพระคัมภีร์ แต่ข้าพเจ้าไม่สามารถจัดเรียงพวกมันให้เป็นลำดับได้ และข้าพเจ้าก็ไม่กล้าแม้แต่จะลองทำเช่นนั้น; เพราะตามคำของนักบุญยอห์น คลิมาคัส หากท่านแสวงหาความรู้เกี่ยวกับความชั่ว—นั่นคือ ความเข้าใจและคำอธิบายอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับมัน—ท่านจะไม่พบมัน

ส่วนความปรารถนาเหล่านี้เมื่อนำไปประยุกต์ใช้กับแต่ละบุคคลนั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจได้ว่าการผสมผสานของพวกมันภายในบุคคลเดียวนั้นหลากหลาย—และบางครั้งก็ดูน่าสะอิดสะเอียน—เพียงใด ในทุกคนที่ถูกผูกมัดด้วยบาป ‘อัตตา’ พร้อมด้วยลูกหลานสามตัวและบางส่วนของความปรารถนาทั้งห้า มักปรากฏอยู่เสมอ; เพียงแต่ในบุคคลหนึ่ง ความปรารถนาหนึ่งอาจมีอิทธิพลเหนือกว่า ในขณะที่ในบุคคลอื่น ความปรารถนาอื่นอาจมีอิทธิพลเหนือกว่า ควบคู่ไปกับสิ่งเหล่านี้ ยังมีกลุ่มความปรารถนาอีกมากมายที่อาศัยอยู่ภายในตัวเขา ซึ่งแบ่งปันลักษณะและจิตวิญญาณของต้นกำเนิดของมัน ซึ่งแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคลตามอิทธิพลของเพศ อายุ และสถานะทางสังคม การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับการผสมผสานที่เป็นไปได้จะเป็นแนวทางที่ยอดเยี่ยมในการรู้จักตนเอง เพราะบุคคลต้องรู้จักทั้งความปรารถนาหลักของตนเองและครอบครัวทั้งหมดของมันภายในตัวเขาเอง ในความสัมพันธ์นี้ ความหลงใหลต่าง ๆ บางครั้งเสริมกัน บางครั้งก็จำกัดกัน ซึ่งก่อให้เกิดคุณธรรมที่ปรากฏให้เห็นมากมาย ที่ผู้คนมักใช้มาหลอกลวงตัวเอง

ประวัติของเขาเป็นคำอธิบายที่ดีที่สุดว่าความหลงใหลของเขาได้ก่อตัวขึ้นในรูปแบบต่าง ๆ อย่างไร ทุกคนเกิดมาพร้อมกับข้อบกพร่อง – คือ ‘ตัวตน’ หรือเมล็ดพันธุ์ของความหลงใหลทุกชนิด ว่าเมล็ดพันธุ์นี้จะพัฒนาไปในทิศทางใดเป็นหลักในบุคคลหนึ่ง และไปในทิศทางอื่นในบุคคลอีกคนหนึ่ง ขึ้นอยู่กับก่อนอื่นใดคือนิสัยที่สืบทอดมาจากพ่อแม่ ต่อมาคือการเลี้ยงดู และที่สำคัญที่สุดคือการเลียนแบบ ซึ่งได้รับการหล่อเลี้ยงจากตัวอย่างที่ปรากฏต่อหน้าพวกเขา ประเพณี การปฏิบัติต่อ หรือกลุ่มคนที่พวกเขาคบหา เหมือนต้นไม้หนุ่ม บุคคลในสภาพแวดล้อมเหล่านี้จะเอนตัวไปในทิศทางหนึ่งโดยไม่ได้ตั้งใจ; และเมื่อเริ่มเดินบนเส้นทางชีวิตและกระทำไปในทิศทางเดียวกันนั้น ก็จะยึดมั่นในทิศทางนั้นผ่านนิสัย ซึ่งกลายเป็น “ธรรมชาติที่สอง” ตามที่คนมักกล่าวกัน ดังนั้น บุคคลนั้นจึงถูกกำหนดลักษณะโดยความหลงใหลที่ครอบงำเขา หรือถูกมันทำให้แข็งกระด้าง และธรรมชาติทั้งตัวของเขาถูกซึมซับไปด้วยมัน

เมื่อตั้งรากในทิศทางนี้แล้ว บุคคลนั้นถูกผูกมัดเหมือนอยู่ในคุก และไม่สามารถหลุดพ้นจากมันได้ด้วยตนเอง ความหลงใหลเหล่านี้ หรือความโน้มเอียงชั่วร้ายของเจตจำนง ก่อตัวเป็นม่านที่ทะลุผ่านไม่ได้ หรือกำแพงที่แข็งแกร่ง ซึ่งไม่ยอมให้แสงสว่างแห่งความรอดของพระเจ้าส่องถึงพวกเขา ประการแรก สำหรับความหลงใหลทุกชนิด มีชุดของวัตถุที่ตอบสนองมัน ซึ่งบุคคลนั้นมองว่าเป็นสิ่งดี และถือการครอบครองสิ่งเหล่านั้นเป็นเป้าหมายสูงสุดของตน เมื่ออยู่กับสิ่งดีเหล่านี้ เขาจะกลายเป็นหนึ่งเดียวกับมันในจิตวิญญาณของเขา ราวกับถูกหลอมรวมทางเคมี และใช้ชีวิตอยู่ภายในสิ่งเหล่านั้น; และด้วยเหตุนี้ เขาจึงไม่สามารถหันสายตาไปสู่ตนเองได้ จนกว่าจะมีอิทธิพลอื่นเข้ามา ผสานกับหัวใจของเขา และดึงเขาให้ห่างจากสิ่งเหล่านั้น ประการที่สอง เมื่อบุคคลนั้นเคยชินกับการเคลื่อนไหวอยู่ภายในขอบเขตของวัตถุเหล่านี้เพียงอย่างเดียว เขาจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเผชิญกับความคิดบางอย่างที่ส่งเสริมความปรารถนาของเขา และซ่อนมันไว้จากสายตาของมโนธรรม ความคิดเช่นนี้ก่อให้เกิดแนวโน้มบาปเฉพาะตัว ซึ่งอาจเรียกได้อย่างถูกต้องว่าอคติของหัวใจหรือความประสงค์ ที่นั่น ความรักตนเองทำให้คนนั้นมีความคิดอยู่เสมอว่าตนเองดีกว่าผู้อื่น ปกปิดข้อบกพร่องของตนเอง และทำให้ตนเองดูดีในสายตาตนเองเสมอ การตามใจตัวเองทำให้เรามั่นใจว่าความสุขเป็นสิ่งที่ธรรมชาติของเราจนเราไม่อาจขาดมันได้; เพราะเหตุใดเราจึงต้องปฏิเสธมันเมื่อธรรมชาติเองได้ชักจูงเราให้โน้มเอียงไปทางนั้น? ส่วนการเบี่ยงเบนความสนใจและความฟุ้งเฟ้อก็ขัดขวางไม่ให้เราค้นลึกลงไปและแยกแยะว่าความแข็งแกร่งที่แท้จริงอยู่ที่ใด ความโลภมีข้ออ้างมากมายเพียงใด! คนไม่สามารถอยู่รอดได้ – ยกเว้นเพื่อเตรียมตัวสำหรับวันฝนตก บ้านก็เหมือนหลุม และอื่นๆ อีกมากมาย; แต่ในระหว่างนั้น ความกังวลก็ผลักดันให้เราเดินไปข้างหน้าเรื่อยๆ ความภูมิใจกล่าวว่า: ใครอีกที่จะรับตำแหน่งนี้หรือตำแหน่งนั้น? หากทุกคนปฏิเสธไปหมดแล้ว จะเป็นอย่างไร? – เมื่อถูกผลักดันให้เดินบนเส้นทางนี้แล้ว จะทำอะไรได้อีก?.. และที่นี่ คุณสมบัติบางอย่างที่ดูเหมือนมีคุณธรรม ซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยความหลงใหล ก็ดึงดูดความสนใจขึ้นมา ในความผสมผสานที่ชัดเจนนี้ ระหว่างหัวใจกับพรที่ปรากฏชัด และหลักการที่เสื่อมทรามซึ่งใช้มาเพื่อแก้ตัวให้ความหลงใหล — แม้หลักการเหล่านั้นจะดูเหมือนมีลักษณะที่ก่อให้เกิดอคติ — นี่คืออุปสรรคที่ใหญ่ที่สุดต่อการทำงานของพระคุณต่อหัวใจของผู้มีบาป และการกลับใจของเขา ภายใต้อิทธิพลของปัจจัยเหล่านี้ ผู้ที่ถูกความหลงใหลครอบงำไม่ถือว่าตนเองเป็นคนชั่ว ไม่เห็นความจำเป็นในการแก้ไข และไม่ตระหนักถึงสิ่งที่ต้องแก้ไข แต่ในผู้ที่พระคุณทรงกระทำอยู่ จะเกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในนิสัยของเจตจำนง การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นเมื่อ ผ่านผลอันหนักหน่วงของการกลับใจ ตัวตนถูกเปลี่ยนแปลง และบุคคลนั้น, ผ่านความเชื่อในพระเยซูคริสต์ ได้ก้าวสู่ความมั่นใจในความรอด และตัดสินใจที่จะรับใช้พระเจ้าจนสิ้นชีวิต; ด้วยเหตุนี้ ในพิธีบัพติศมาหรือการกลับใจ เขาจึงได้กลับรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าอย่างไม่อาจบรรยายได้ผ่านทางพระเยซูคริสต์ และกลายเป็นผู้มีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับก่อนนี้ เมื่อเขาได้ห่างไกลจากพระเจ้า เขาจึงหมกมุ่นอยู่กับตนเอง และเพื่อประโยชน์ของตนเอง จึงยึดติดกับสิ่งที่ชั่วคราว แต่บัดนี้ เมื่อกลับใจแล้ว เขาได้ละทิ้งตนเองและทุกสรรพสิ่ง จึงยึดมั่นในพระเจ้าด้วยหัวใจ ดังนั้น ลักษณะสำคัญของเจตจำนงของคริสตชนคือ การปฏิเสธตนเองและความกระตือรือร้นที่จะคงอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า หรือความรัก

การปฏิเสธตนเองคือการปฏิเสธความรักต่อตนเอง มันไล่ตามทุกสิ่งที่แสดงถึงความเป็นตัวตน เกลียดชังมัน และหันหลังให้กับทุกสิ่งที่หล่อเลี้ยงมัน มันถือว่าทุกประโยชน์ทางโลก ทางกาย และทางภายนอกเป็นสิ่งไร้ค่า มันถอนใจออกจากทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ในด้านหลังนี้ การปฏิเสธตนเองนั้น ในความหมายที่เคร่งครัด ไม่ได้หมายถึงการขาดแคลนหรือการละทิ้งสิ่งต่างๆ แต่หมายถึงการถอนใจออกจากสิ่งเหล่านั้น หรืออยู่ในสภาพที่ทุกสิ่งถูกมองว่า เป็นสิ่งแปลกปลอม ไม่เกี่ยวข้อง ไม่ครอบครองจิตวิญญาณ และไม่ผูกมัดจิตวิญญาณไว้กับตัวเอง ดังนั้น การปฏิเสธตนเองจึงเป็นคำพ้องความหมายกับความไม่ลำเอียงหรือความไม่ยึดติด เมื่อทุกสิ่งยกเว้นพระเจ้าเป็นสิ่งแปลกปลอมต่อใจ

เนื่องจากโดยธรรมชาติแล้วมันคือการปฏิเสธความรักตนเอง มันจึงให้ผลหรือก่อให้เกิดในตัวเราลักษณะนิสัยที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับสิ่งที่เกิดจากความเห็นแก่ตัว นั่นคือ:

แทนที่จะมีความภูมิใจ ผู้ที่เสียสละตนเองกลับมีความถ่อมตน – ภาวะจิตใจที่ทำให้เขามองตนเองเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต่ำต้อยที่สุด สมควรแก่การดูหมิ่นและถูกทำให้อับอาย; โดยเขายอมรับแต่บาปเป็นของตนเอง และยกย่องทุกสิ่งที่ดีงามให้กับแหล่งที่มาของความดีทั้งหมด – พระเจ้า; เขาไม่เรียกร้องสิทธิพิเศษใด ๆ เหนือผู้อื่น แต่กลับมองว่าทุกคนล้วนเหนือกว่าตนเอง นี่คือการถ่อมตน ผสมผสานกับความรู้สึกถึงความยากจนและความอ่อนแอของตนเอง

แทนที่จะมีความเห็นแก่ตัว เขาไม่เพียงแต่มีความไม่เห็นแก่ตัวและไม่โลภ แต่ยังมีความรู้สึกว่าตนเองเป็นคนแปลกหน้าในโลกนี้ เขาไม่เรียกสิ่งใดว่าเป็นของตนเอง แต่ถือว่าทุกสิ่งเป็นของพระเจ้า และตนเองเป็นเพียงผู้ดูแลทรัพย์สินของพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงแบ่งปันมันอย่างอิสระกับทุกคนที่ต้องการ เขาถือว่าทุกสิ่งที่เขาครอบครอง—บ้านของเขา ที่ดินของเขา และหมู่บ้านของเขา—เป็นสิ่งที่ถูกมอบหมายให้เขาเพียงชั่วคราวเท่านั้น ในใจเขา ไม่มีบ้านถาวรอยู่ที่นี่ แต่รอคอยเมืองที่จะมาถึง; ดังนั้น เขาจึงส่งทุกสิ่งไปล่วงหน้าสู่บ้านเกิดในสวรรค์ของเขา

แทนที่จะมีความปรารถนาและความสุข เขาเลือกที่จะอดทนและอดทนต่อตนเอง ไม่มีทุกข์ใดที่เขาไม่คิดว่าตนเองสมควรได้รับ ดังนั้น เช่นเดียวกับผู้ที่อยู่ในบาปที่สงสารตัวเองและปฏิบัติต่อตัวเองราวกับเป็นแผลที่เจ็บปวด ผู้ที่หันกลับมาหาพระเจ้าก็โกรธตัวเองและพร้อมที่จะทรมานตัวเอง ให้อดอาหาร ให้อดนอน และทำงานหนัก; เขารู้สึกยินดีเมื่อถูกดูหมิ่นหรือถูกตี และไม่รู้จักพอในการทรมานตัวเอง

ความรักต่อพระเจ้า—หรือความปรารถนาที่จะอยู่ร่วมในความสัมพันธ์กับพระเจ้าในฐานะความดีสูงสุด และพบความสันติในพระองค์ หรือการตระหนักถึงความสุขสันติในความสัมพันธ์กับพระองค์—ถูกเทลงสู่หัวใจของผู้ที่หันมาหาพระเจ้าผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ และนำทั้งตัวตนของเขาไปสู่พระเจ้า ความรักนี้คือการลิ้มรสความสุขอันศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง ไม่ใช่เพียงในความคิดหรือจินตนาการ ดังนั้น สำหรับผู้ใดที่สงสัยว่าคนเราจะสามารถละทิ้งทุกสิ่งได้อย่างไร ต้องกล่าวไว้ว่า: การละทิ้งทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อจะได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับผู้สร้าง หมายถึงการแลกเปลี่ยนความดีในจินตนาการกับความดีที่แท้จริง ความรักคือส่วนเสริมที่จำเป็นต่อการปฏิเสธตนเองหรือการละทิ้งทุกสิ่ง ผู้ที่ได้ลิ้มรสความปรารถนาอันหวานชื่น ไม่ใช่ความขมขื่น และผู้ที่ได้ลิ้มรสพระเจ้า จะปรารถนาเพียงพระองค์เท่านั้น ดังนั้น การปฏิเสธตนเองที่แท้จริงจึงไปคู่กับการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า

จากความรักนี้ หรือความกระหายต่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดยธรรมชาติของมันเอง ทัศนคติที่คงที่ต่อไปนี้จึงพัฒนาหรือหยั่งรากลึกในใจ ซึ่งก่อให้เกิดรากฐานเชิงบวกของกิจกรรมคริสตชน: การดำเนินชีวิตต่อหน้าพระเจ้า เขาเห็นพระเจ้าอยู่เบื้องหน้า และกระทำในความมีอยู่ของพระองค์ เหมือนว่ากระทำแทนพระองค์ ความสนใจของเขา พร้อมทั้งหัวใจของเขา จับจ้องอยู่ที่พระเจ้า; เขาไม่ละสายตาจากพระองค์เลย ดังนั้นจึงกล่าวได้ว่าแก่นแท้ภายในของเขาอยู่ในพระเจ้า เกรโกรี นักเทววิทยา กล่าวว่า เราควรระลึกถึงพระเจ้ามากกว่าการหายใจ ด้วยเหตุนี้ บางคนจึงพยายามเชื่อมโยงการระลึกนี้เข้ากับลมหายใจของตนเอง

ความกระตือรือร้นในการรับใช้พระเจ้า หรือการปฏิบัติตามทุกพระประสงค์ของพระเจ้าที่ได้รับการยอมรับอย่างสม่ำเสมอ ขยัน และจริงใจ โดยไม่หลอกลวงตนเองและไม่ผ่อนปรนแม้แต่น้อย แม้จะต้องแลกด้วยชีวิตก็ตาม สิ่งนี้มาพร้อมกับการพิจารณาอย่างรอบคอบต่อพระประสงค์นั้น และการลงมือปฏิบัติทันทีเพื่อบรรลุผล โดยเอาชนะทุกอุปสรรค อัครทูตเปาโลได้แสดงท่าทางนี้ด้วยคำว่า: ‘ฉันกำลังไล่ตาม’

ความโศกเศร้าเพื่อพระเจ้า ซึ่งด้านหนึ่ง เขาปรารถนาที่จะได้รับการปลดปล่อย เพื่อจะได้อยู่กับพระคริสต์ และเพื่อให้อาณาจักรของพระเจ้ามาถึงเขาได้เร็วขึ้น ส่วนอีกด้านหนึ่ง เขารู้สึกเสียใจต่อความไม่สมบูรณ์ของพระสิริของพระเจ้าในตัวเขาเองและในผู้อื่น ดังนั้นเขาจึงหลั่งน้ำตาด้วยความรู้สึกสำนึกผิดที่แทบไม่หยุดหย่อน เป็นธรรมชาติของผู้รักที่จะปรารถนาอยู่ในความใกล้ชิดของผู้ที่รัก; ดังนั้นจึงเกิดความเศร้าโศกเมื่อยังอยู่ในร่างกาย แต่ต้องแยกจากพระเจ้า จากสิ่งนี้จึงเห็นได้ชัดเจนว่าวิถีชีวิตของคริสตชน หรือแบบอย่างการประพฤติปฏิบัติของเขา ต้องสอดคล้องกับหลักการพื้นฐานสองประการนี้ – การปฏิเสธตนเองและความรัก นี่คือความจริง ดังที่นักบุญทั้งหลายได้แสดงให้เห็น นี่คือสภาพที่คงอยู่เสมอของคริสตชน

การต้านทานตนเองและการฝึกวินัยตนเอง: นั่นคือ เขาต้องต้านทานความชั่วร้ายภายในตนเองอย่างต่อเนื่อง และโน้มเอียงตนเองไปสู่ความดี เมื่อแรงกระตุ้นชั่วร้ายเกิดขึ้น ต้องหยุดมันไว้; เมื่อถูกเรียกให้ทำความดีแต่ใจยังลังเล ต้องบังคับตนเองให้ทำเช่นนั้น นี่คือความต่อสู้ไม่หยุดยั้งของมนุษย์กับตนเอง ผ่านการฝึกฝนอย่างต่อเนื่องในการต่อสู้ครั้งนี้ เขาจะสร้างบุคคลที่ดีขึ้นภายในตัวเองในที่สุด ซึ่งบุคคลนั้นกระทำด้วยความเต็มใจ ดับความชั่ว และเปลี่ยนกิจกรรมของพลังภายในตนเองไปสู่ความดี (มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่, เรื่องการรักษาใจ, บท 12, 13; เรื่องความเสรีของจิตใจ, บท 18)

เนื่องจากความชั่วร้ายไม่สามารถถูกกำจัดไปทั้งหมดในครั้งเดียว แต่ยังคงหลงเหลืออยู่ภายในตัวผู้ที่หันมาหาพระเจ้า เขาจึงได้รับคำสั่ง — หรือเป็นธรรมชาติของเขา — ให้รักษาความระมัดระวังและความมีสติอยู่เสมอ เพื่อไม่ให้มองข้ามสิ่งใดที่เป็นอันตรายด้วยความไม่ใส่ใจ และจึงไม่ตกสู่ความชั่วร้าย เขาเป็นผู้พิทักษ์ที่ระมัดระวังต่อตนเอง ผู้ที่อยู่ในภาวะเตรียมพร้อมรับมือกับการโจมตีตลอดเวลา และด้วยจิตใจที่เฉียบแหลม สามารถมองเห็นศัตรูที่กำลังเข้ามาได้ทันที นอกจากนี้ เขายังมีลักษณะเฉพาะที่รักษาความพยายามอย่างต่อเนื่อง โดยขจัดความหย่อนยานทั้งหมดออกไป ไม่สามารถกล่าวได้ว่า: ‘ ’—นั่นคือความพยายามที่เพียงพอ—เพราะมีบางคนที่หลังจากใช้ชีวิตอย่างสงบสุขเป็นเวลาห้าหรือหกปี ก็เริ่มสูญเสียความเชื่อมั่นและตกสู่ (มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่. เกี่ยวกับการฟื้นฟูจิตวิญญาณ, § 3). ดังนั้น คริสตชนที่แท้จริงจึงอยู่เพียงจุดเริ่มต้นเสมอ; เขายังคิดว่าตนเองยังไม่ได้ทำงานหนัก ยังยืนอยู่ที่ประตูทางเข้า และยังไม่บรรลุเป้าหมาย ความคิดที่จะปล่อยให้ตนเองผ่อนคลายนั้นคือสิ่งที่อันตรายที่สุด นั่นคือเหตุผลที่พระบัญชาว่า: จงทุ่มเทตัวในการทำงานและภารกิจจนถึงสิ้นชีวิต

เป็นที่ชัดเจนว่านิสัยเหล่านี้—การต่อสู้ ความมีสติ และความพยายามไม่หยุดยั้ง—เนื่องจากรวมการปฏิเสธตนเองและความรักเข้าด้วยกัน จึงอาจเรียกว่าเป็นนิสัยหลักหรือสำคัญที่สุด และด้วยเหตุนี้จึงไม่ชัดเจนนัก ผ่านทางคุณลักษณะเหล่านี้ คุณลักษณะที่เกิดจากความเสียสละตนเองและคุณลักษณะที่เกิดจากความรักจึงพัฒนาขึ้นตามมา และทั้งหมดนี้ร่วมกันนำไปสู่ความเสียสละตนเองที่สมบูรณ์และความรักที่สมบูรณ์ ซึ่งอาจกล่าวได้ว่า นี่คือลักษณะเฉพาะของการปฏิบัติธรรม หรือชี้ทางที่ถูกต้องสู่การปฏิบัติธรรม และในขณะเดียวกัน ก็ชี้ให้เห็นความหมายที่แท้จริงของชีวิตคริสเตียน

ทุกสิ่งที่กล่าวมาจนถึงขณะนี้เกี่ยวข้องกับทิศทางของเจตจำนง ซึ่งถือเป็นด้านวัตถุของมัน แต่เช่นเดียวกับเหตุผลที่นอกจากด้านวัตถุแล้วยังมีกิจกรรมด้านรูปแบบ เจตจำนงก็มีกิจกรรมด้านรูปแบบเช่นกัน ให้เรามาอธิบายอย่างสั้นๆ

กิจกรรมของเจตนาตั้งอยู่บนพื้นฐานของความปรารถนาโดยตรง หน้าที่ของมันคือการจัดระเบียบความปรารถนาที่ยังไม่ชัดเจน และอาจกล่าวได้ว่ายังไม่ได้รับการกำหนดคุณสมบัติ; เพื่อปรับให้สอดคล้องกับเป้าหมาย ความต้องการ และระเบียบที่มีอยู่; เพื่อกำหนดการกระทำและกิจกรรมของมนุษย์; และเพื่อจัดทำระบบกฎเกณฑ์ทั้งหมดสำหรับการจัดระเบียบกิจกรรมทางสังคมและครอบครัว มันมีความกระตือรือร้นเทียบเท่ากับเหตุผลในการรับรู้

ในกิจกรรมของเจตจำนงนี้ สามารถแบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่ การเลือก การตัดสินใจ และการกระทำเอง ในการเลือก บุคคลจะพิจารณาว่าจะตัดสินใจเลือกสิ่งใด ในการตัดสินใจ ความลังเลของความต้องการจะถูกกำหนดให้เหลือเพียงทางเลือกเดียว ซึ่งเมื่อพบวิธีการแล้ว ก็จะนำไปปฏิบัติ ในทุกด้านเหล่านี้ มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างผู้ทำบาปกับผู้แสวงหาความจริง

การเลือก. สิ่งใดที่ถูกเลือก และด้วยวิธีใด? สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าธรรมชาติของสิ่งต่างๆ ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว ซึ่งถูกกำหนดโดยลักษณะพื้นฐานของชีวิต เช่นเดียวกับที่คนหนึ่งหันไปหาแต่สิ่งที่เลี้ยงดูความรักตนเอง—นั่นคือ ความสุข ความสนใจ หรือความโดดเด่น—ในทางตรงกันข้าม ความตั้งใจทุกอย่างของอีกคนหนึ่งก็มุ่งไปที่การทำให้พระเจ้าพอพระทัยอย่างเดียวและเฉพาะเจาะจง เขาพิจารณาแต่สิ่งที่เป็นความจริงและน่านับถือ ตราบใดที่มันเกี่ยวข้องกับความดีงามและคำชมเชย อาจกล่าวได้ว่า ผลรวมของการกระทำของบุคคลประเภทแรก ในทุกด้าน มีธรรมชาติที่เต็มไปด้วยความหลงใหลและเห็นแก่ตัว ในขณะที่การกระทำของบุคคลประเภทหลัง ล้วนเปี่ยมไปด้วยความพยายามเสียสละตนเองเพื่อพระเจ้า ข้อยกเว้นนั้นหายากมาก และแม้จะมี ก็อาจเป็นเพียงในความปรากฏเท่านั้น แต่ที่นี่เอง ก็เป็นพื้นฐานของความแตกต่างในรูปของการเลือกเอง — เพราะในขณะที่คนหนึ่งเลือกระหว่างสองสิ่ง ซึ่งทั้งสองล้วนน่าปรารถนา โดยเลือกโดยไม่มีความตึงเครียดหรือความขัดแย้งภายใน ส่วนอีกคนหนึ่ง กลับไม่เพียงแต่เลือกสิ่งดีหนึ่งจากสองสิ่ง แต่ยังทำเช่นนั้นโดยต่อต้านความปรารถนาและความคิดที่กบฏและเต็มไปด้วยความหลงใหล; ดังนั้น การเลือกของเขาจึงเป็นผลมาจากการต่อสู้และชัยชนะเสมอ หรือมีสิ่งเหล่านั้นร่วมด้วยในระดับที่มากหรือน้อย นอกจากนี้ ผู้คนประเภทแรกมักไม่เห็นความจำเป็นที่จะต้องเลือกเลย เพราะเขาทำตามกิจวัตรที่จัดตั้งไว้แล้ว ซึ่งไม่จำเป็นต้องหยุดคิดหรือใช้เหตุผล; ส่วนคนหลังนั้น กลับไม่สามารถปฏิบัติตามระเบียบที่จัดตั้งไว้ได้; ตรงกันข้าม แม้แต่เรื่องที่เป็นกิจวัตรก็ต้องการการมีส่วนร่วมทางจิตใจอย่างเต็มที่ของเขา ราวกับว่ากำลังทำสิ่งนั้นเป็นครั้งแรก คนแรกมักยอมตามแรงดึงดูดของความปรารถนา และทำตามสิ่งที่ความประสงค์ของเขาโน้มเอียงไปโดยธรรมชาติ ส่วนคนหลังนั้น ด้วยความคิดที่เฉียบคม มักมองไปข้างหน้าเสมอ และจากสิ่งที่อยู่เบื้องหน้า เขาเลือกเพียงสิ่งที่เขาเห็นเป็นภาพสะท้อนของเจตจำนงของพระเจ้า คนแรก ด้วยความมั่นใจในตัวเองและความหยิ่งยโส มักปล่อยให้ตัวเองกระทำตามอำเภอใจ โดยคาดหวังว่าทุกคำพูดและทุกการกระทำของบุคคลอันสูงส่งเช่นตน ย่อมเป็นสิ่งดีและสมควรได้รับการยอมรับจากทุกคน คนประเภทแรกไม่ยอมให้ตัวเองประมาทแม้เพียงชั่วขณะเดียว; ด้วยความระมัดระวังและจิตสำนึกอย่างสูงสุด เขาตรวจสอบทุกสถานการณ์ แม้จะเล็กน้อยเพียงใด และดำเนินการกับเรื่องใดก็ต่อเมื่อเขาตระหนักอย่างชัดเจนถึงพระประสงค์ของพระเจ้าในเรื่องนั้น ส่วนอีกฝ่ายมักตัดสินใจเพียงเพราะรู้สึกอยากทำ ด้วยความดื้อรั้นและความเสื่อมทรามของเจตจำนงตนเอง ทั้งที่เขาน่าจะยอมจำนนในทุกเรื่องต่อคำตัดสินและคำแนะนำของเหตุผล ส่วนคนหลังนี้รักษาแนวทางที่คงที่ซึ่งขัดแย้งกับความประสงค์ของตนเอง; ดังนั้นเขาจึงระงับการกบฏของจิตใจตั้งแต่สัญญาณแรกที่ปรากฏขึ้น ด้วยเหตุนี้ เช่นเดียวกับคนแรกที่ผ่านการเลือกหรือการไม่เลือกของเขา ส่งเสริมความประสงค์ส่วนตัวให้กลายเป็นการไม่เชื่อฟัง คนหลังนี้จึงปลูกฝังความเชื่อฟังอย่างมีเหตุผลและการยอมจำนนด้วยความเต็มใจต่อความประสงค์ของพระเจ้าในตัวตนเอง

การตัดสินใจเป็นกิจกรรมภายในของเจตจำนง ซึ่งเกิดขึ้นในทันที และวัดได้จากความมั่นคงของความปรารถนา มากกว่าที่จะวัดจากระยะเวลาหรือทิศทางของมัน; นั่นคือเหตุผลที่อาจกล่าวได้ว่า การตัดสินใจนี้ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ว่าเรื่องที่เกี่ยวข้องจะมีลักษณะอย่างไร อย่างไรก็ตาม ต้องแยกแยะระหว่างการกระทำบางอย่างที่เกิดขึ้นก่อนและร่วมกับการตัดสินใจนั้น เป็นที่รู้กันดีว่า หลังจากมีการเลือกและในช่วงการเปลี่ยนผ่านสู่การตัดสินใจ จะเกิดการโน้มเอียงของใจและเจตจำนงต่อสิ่งที่เกี่ยวข้อง แต่สำหรับบางคน การโน้มเอียงนี้มักเกิดขึ้นก่อนการเลือกเอง มันเกือบจะกำหนดการเลือกนั้นเสมอ — ที่ lea — และเพียงรอให้การเลือกนั้นเสร็จสิ้นเพื่อจะพุ่งออกมาจากใจ ดังนั้นมันจึงไม่เคยก่อให้เกิดความยากลำบาก ไม่ต้องการความพยายามพิเศษ และแทบไม่ถือเป็นการกระทำที่ชัดเจน สำหรับคนอื่นๆ ความโน้มเอียงของใจต่อสิ่งนั้นไม่ได้เป็นไปอย่างเป็นธรรมชาติมากนัก อย่างน้อยในขั้นต้น มันไม่สามารถเกิดขึ้นได้ทันที มันไม่ใช่เรื่องที่ทำได้ง่ายๆ และบางครั้งต้องใช้เวลา มันเป็นการกระทำที่ชัดเจน ซึ่งต้องการความสนใจและความพยายามอย่างเต็มที่ ดังนั้น ในกรณีเช่นนี้ ผู้คนมักกระทำ—โดยที่ยังไม่สามารถชนะใจตนเองได้—ขัดกับใจและความโน้มเอียงตามธรรมชาติของมัน ความยอมจำนนและความยืดหยุ่นของใจนี้ ได้มาจากการทำงานอย่างยาวนานและขยันขันแข็ง

สำหรับบางคน ความปรารถนาของพวกเขามีระดับที่เท่าเทียมกับความหวังของพวกเขา ดูเหมือนว่าสิ่งที่พวกเขาคิดไว้จะอยู่ในกำมือแล้ว พลังชีวิตที่ถูกกระตุ้นโดยกระแสเลือด ทำให้พวกเขาเชื่อว่ากำลังของตนเองเพียงพอที่จะดำเนินการได้โดยไม่ต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากภายนอก ดังนั้น การกระทำที่นี่จึงถูกดำเนินการด้วยความกระตือรือร้นและความมั่นใจในตนเองอย่างเต็มที่ แต่สำหรับบางคนแล้ว กลับไม่เป็นเช่นนั้น แม้จะไม่มีแรงปรารถนาที่เร่าร้อน แต่ด้วยความมุ่งมั่นที่มั่นคง หลังจากตัดสินใจอย่างรอบคอบ และคาดการณ์อุปสรรคและอันตรายทั้งภายในและภายนอกแล้ว พวกเขาก็เริ่มลงมือทำงานอย่างมั่นคงและไม่หยิ่งยโส ใช้กำลังทั้งหมดที่มี แต่คาดหวังความสำเร็จเพียงจากความช่วยเหลือและพรจากพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น

จนถึงจุดนี้ ดูเหมือนว่าทุกข้อได้เปรียบจะอยู่ฝ่ายคนแรก แต่ตั้งแต่จุดนี้เป็นต้นไป — คือตั้งแต่การตัดสินใจ — กระแสเริ่มเปลี่ยนทิศทาง การตัดสินใจเป็นการกระทำภายในที่เกิดขึ้นในชั่วพริบตา แต่มีระดับความเข้มแข็งและความมั่นคงที่แตกต่างกัน ความมั่นคงนี้ไม่สามารถกำหนดได้จากระดับความปรารถนาเดิมของบุคคลนั้น มันเป็นผลของความมั่นคงของจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ ไม่ใช่เพียงความร้อนแรงของแรงผลักดันเดียว — ไม่ว่าจะเป็นจากความตั้งใจหรือจากหัวใจ หากฝ่ายแรกขาดความสมบูรณ์ของจิตวิญญาณนี้ ความมุ่งมั่นของเขาก็ไม่อาจบรรลุถึงความแข็งแกร่งที่ฝ่ายหลังมีอยู่เสมอ สามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัดว่า ความมุ่งมั่นของฝ่ายแรกนั้นย่อมสั่นคลอนอยู่เสมอ ส่วนฝ่ายหลังนั้นกลับมั่นคงไม่สั่นคลอน เพราะฝ่ายแรกมีลักษณะทั้งโดยทั่วไปและเฉพาะเจาะจง คือความขี้ขลาดและความไม่มั่นคง โดยเฉพาะเมื่อการบรรลุเป้าหมายหรือการปฏิบัติภารกิจนั้นจำเป็นต้องรบกวนส่วนที่ละเอียดอ่อนที่สุดของเขา ส่วนคนหลังนั้นเดินไปอย่างกล้าหาญต่อหน้ากษัตริย์และผู้ปกครอง เพื่อเผชิญกับความทรมานและความตาย – ทำไม? เพราะความมุ่งมั่นอันแน่วแน่ของเขา ซึ่งในตัวเขาคือพลังที่ไม่สั่นคลอน เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว เราควรยกย่องใครว่ามีความอดทนสูงสุดในการจัดการเรื่องส่วนตัว? ก็คือคนหลังนั้น ส่วนคนแรกนั้นอ่อนแอในตัวเอง และพยายามจัดการเรื่องส่วนตัวผ่านมือของผู้อื่นมากกว่า

การกระทำเป็นผลธรรมชาติของการเลือกและความมุ่งมั่น แต่ก่อนนั้น ต้องเลือกวิธีการ และกำหนดแนวทางการกระทำตามลำดับปกติของชีวิต ซึ่งต้องพิจารณาถึงตนเอง ผู้อื่น และสถานการณ์ ในการดำเนินกิจการเหล่านี้ ผู้แรกไม่ลังเลที่จะใช้วิธีการทั้งที่ถูกต้องตามกฎหมายและที่ผิดกฎหมาย ส่วนผู้หลังใช้วิธีการที่ถูกต้องตามกฎหมายเท่านั้น; คนแรกใช้เล่ห์เหลี่ยม ส่วนคนที่สองกระทำอย่างเปิดเผยและจริงใจเสมอ; ความสนใจของคนแรกมุ่งไปที่ความสัมพันธ์ภายนอก ส่วนคนที่สองมุ่งไปที่ความสัมพันธ์ภายใน; คนแรกใช้การเมือง ส่วนคนที่สองใช้ปัญญาทางจิตวิญญาณ; คนแรกปกป้องตนเอง ส่วนคนที่สองปกป้องพระเกียรติของพระเจ้า ความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ และความรอดนิรันดร์; ฝ่ายแรกมีเพียงภารกิจนั้นเองในใจ ส่วนฝ่ายหลังยังพิจารณาถึงผลประโยชน์ของมันด้วย; ฝ่ายแรกใช้วิธีการที่ชัดเจนและตรงไปตรงมาเท่านั้น ส่วนฝ่ายหลังมักใช้วิธีการที่ลึกลับ ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากความเชื่อ; ฝ่ายแรกเต็มไปด้วยความกลัวและความสงสัย ส่วนฝ่ายหลังเดินไปด้วยความหวัง (ไอแซคแห่งซีราค, เรื่องสามระดับของจิตใจ) และอื่นๆ อีกมากมาย

งานนั้นเองมีลักษณะเฉพาะจากหัวข้อ วัตถุประสงค์ และวิธีการ แต่อาจมีความแตกต่างอย่างมากในการดำเนินการด้วย ดังนั้น สำหรับกลุ่มแรก งานที่สำคัญที่สุดคืองานที่มุ่งสู่การตอบสนองความปรารถนา ส่วนกลุ่มหลังคืองานแห่งความรอด; สำหรับกิจการประเภทหลังนี้ ประเภทแรกมักถูกความล่าช้าครอบงำ ในขณะที่ประเภทหลังเร่งรีบทำด้วยแรงบันดาลใจที่ไม่อาจยับยั้งได้ ประเภทแรก หากเขาหมกมุ่นกับมัน ก็ทำเพียงภายนอกเท่านั้น ในขณะที่ประเภทหลังย่อมทุ่มเททั้งใจไปกับมันด้วย พฤติกรรมทั้งหมดของพวกเขาตั้งแต่เช้าจรดเย็นนั้นตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง หากเปรียบเทียบในช่วงเวลาเดียวกัน สำหรับคนแรก การกระทำของเขาเป็นเพียงเพื่อแสดงให้คนอื่นเห็น ส่วนคนที่สอง การกระทำของเขาเป็นไปอย่างมีเหตุผลและให้ผลดี ผลลัพธ์จากการกระทำของพวกเขา: สำหรับคนแรก ความสุขและความสนุกสนานทั้งหมดสิ้นสุดลงพร้อมกับการกระทำนั้นเอง ส่วนคนที่สอง ความสุขนั้นอาจเริ่มต้นขึ้นหรือเพิ่มขึ้น การกระทำที่นั่นก่อให้เกิดความหลงใหลหรือนิสัยในการทำสิ่งคล้ายกัน ส่วนที่นี่ การกระทำนั้นเสริมสร้างความมุ่งมั่นโดยไม่จำกัดเสรีภาพ; ที่นั่น การกระทำมักตามมาด้วยการยอมรับจากภายนอกพร้อมด้วยความละอายภายใน; ที่นี่ ไม่ใช่เรื่องแปลกที่ปัญหาภายนอกจะมาพร้อมกับการยอมรับจากภายใน; ที่นั่น ผลดีถูกนำมาเป็นของตนเอง ส่วนผลร้ายถูกโยนให้ผู้อื่น; ที่นี่ ผลร้ายถูกนำมาเป็นของตนเอง ส่วนผลดีถูกโยนให้ผู้อื่น; ที่นั่น คนจะถอนผมด้วยความเสียใจเมื่อล้มเหลว; ที่นี่ ทุกสิ่งถูกมอบไว้ให้พระเจ้า ผู้ที่ทุกสิ่งถูกคาดหวังจากพระองค์

การกระทำประเภทหนึ่งที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งจะก่อให้เกิดความโน้มเอียง หรือนิสัยที่ฝังรากลึก สิ่งเหล่านี้เป็นอย่างไรในแต่ละกรณี ได้ถูกชี้ให้เห็นแล้ว

c) สภาวะของความปรารถนาต่ำต้อย

สุดท้ายนี้ ยังมีความแตกต่างมากมายในความปรารถนาที่ต่ำต้อยระหว่างผู้ที่รับใช้พระเจ้ากับผู้ที่อุทิศตนให้กับบาป เรามีความต้องการ ซึ่งมีความต้องการเพียงไม่กี่อย่าง และเกิดขึ้นจากธรรมชาติของตัวเราเอง อาจมีวัตถุหลายอย่างที่สามารถตอบสนองความต้องการแต่ละอย่างได้ เช่น มีอาหารและเครื่องดื่มหลากหลายชนิดมากเพียงใดที่สามารถตอบสนองความต้องการด้านโภชนาการ? เมื่อได้สัมผัสกับสิ่งใดแล้ว มันจะกลายเป็นสิ่งที่ปรารถนาทุกครั้งที่ความต้องการนั้นเกิดขึ้น การตอบสนองความต้องการเดียวกันอย่างบ่อยครั้งจะก่อให้เกิดความโน้มเอียง ดังนั้น ความปรารถนาจึงอยู่ตรงจุดตัดระหว่างความต้องการและความโน้มเอียง ด้วยเหตุนี้ แม้ความปรารถนาอาจดูไม่สำคัญ แต่มันกลับมีพลังอันยิ่งใหญ่ในชีวิต

ความปรารถนาสามารถนิยามได้ดังนี้: คือความโน้มเอียงของเจตจำนงต่อวัตถุหนึ่งหรืออีกวัตถุหนึ่ง ซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็นสิ่งที่น่าพึงพอใจโดยประสาทสัมผัสและจินตนาการ ที่นี่เอง ความแตกต่างระหว่างความปรารถนาที่ดีและไม่ดีก็ปรากฏชัดเจนทันที

นี่เป็นเพราะความปรารถนาถูกชี้นำไปสู่สิ่งที่ให้ความสุขทางประสาทสัมผัสเป็นหลัก — ซึ่งแหล่งกำเนิดของมัน ดังที่เราได้เห็นมาก่อน — อยู่ที่ร่างกาย — และเพราะมันถูกกระตุ้นโดยประสาทสัมผัส; ในบางคน ความสามารถนี้ได้จมอยู่ในความปรารถนาทางประสาทสัมผัส จนกลายเป็นความปรารถนาทางกายภาพ ‘แบบสัตว์’ (2 เปโตร 2:12–13), ซึ่งแสดงให้เห็นหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดของการเสื่อมทรามและความเสื่อมเสียของมนุษย์ ส่วนในคนอื่นๆ ที่แทนที่จะแสวงหาความสุข กลับมีความกระหายในการทรมานตนเองและการควบคุมตนเอง ความปรารถนาเหล่านี้จะถูกจำกัดไว้ในขอบเขตที่จำเป็นที่สุดเมื่อจำเป็น และถูกระงับเมื่อไม่จำเป็น, ในความสุขที่อนุญาต หรืออย่างที่พวกเขาเรียกว่า ‘ความสุขที่บริสุทธิ์’; และแม้จะปล่อยตัวให้เพลิดเพลินเป็นครั้งคราว เช่นที่นักบุญอันโทนีผู้ยิ่งใหญ่ได้แสดงให้เห็นผ่านตัวอย่างของหัวหอม พวกเขาก็จะควบคุมอย่างทันทีและเคร่งครัด และใช้มันไม่ใช่เพื่อความเพลิดเพลิน แต่เพื่อพูดให้เข้าใจง่าย คือเพื่อหลอกลวงร่างกายและประสาทสัมผัส โดยทั่วไปแล้ว อย่างไรก็ตาม ที่นี่พวกเขาได้เบี่ยงเบนความสนใจจากความใคร่ทางกาย และปรับตัวให้คุ้นเคยกับเรื่องทางจิตวิญญาณ เพื่อการเสริมสร้างจิตวิญญาณแทนที่จะทำลายมัน การควบคุมร่างกายโดยจิตวิญญาณนี้ถึงขั้นที่บางคนรู้สึกไม่ชอบและรังเกียจต่อความสุขตามธรรมชาติที่เกิดจากความใคร่ทางกาย—แม้กระทั่งต่อสิ่งเช่นการนอนและอาหาร ดังนั้น ในขณะที่เจตจำนงระดับต่ำแสดงออกผ่านสองการกระทำ—ความปรารถนาและความรังเกียจ—สิ่งเหล่านี้มีความสัมพันธ์แบบตรงกันข้ามระหว่างคนดีและคนชั่ว เมื่อคนหนึ่งมีความปรารถนา อีกคนกลับมีความรังเกียจ; และเมื่อคนหนึ่งมีความรังเกียจ อีกคนกลับมีความปรารถนา

ความแตกต่างอื่น ๆ ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ระหว่างความปรารถนาและจินตนาการ ภาพของวัตถุจะก่อให้เกิดความปรารถนาอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น ยิ่งจินตนาการถึงมันอย่างชัดเจน ด้วยความสัมพันธ์นี้—หรืออาจกล่าวได้ว่าเป็นความร่วมมือกันระหว่างความปรารถนาและจินตนาการ—คุณสมบัติบางอย่างของจินตนาการจึงถ่ายทอดไปยังความปรารถนาโดยธรรมชาติ และนี่คือจุดแตกต่าง ดังนั้น ในกรณีแรก จินตนาการจะเล่นกับภาพต่าง ๆ อย่างไม่หยุดยั้ง; และเนื่องจากภาพเหล่านี้มีจำนวนนับไม่ถ้วน หลากหลาย สับสน และเปลี่ยนแปลงได้ ความปรารถนาของเขาจึงหลากหลายอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ส่วนใหญ่สับสน—เหมือนความฝัน—และเปลี่ยนแปลงได้จนถึงขั้นเอาแต่ใจและประหลาด จินตนาการของเขาเคลื่อนไหวด้วยตัวมันเอง ตามกฎแห่งการปฏิสัมพันธ์ของภาพต่าง ๆ; ส่วนความปรารถนาของเขาจะดำเนินไปตามลำดับที่คุ้นเคยอย่างเป็นกลไก โดยที่เขาแทบไม่รู้ตัว และด้วยความปรารถนาเองที่กระตุ้นหรือขัดขวางซึ่งกันและกัน จินตนาการของเขาครองอำนาจสูงสุด และเขาใช้ชีวิตอยู่ภายในมัน—หรือภายในโลกของมัน—ราวกับอยู่ในองค์ประกอบพื้นฐานบางอย่าง และไม่มีพลังที่จะปลดปล่อยตัวเองจากมนต์สะกดของมัน เขาเป็นทาสของความปรารถนา ความปรารถนาเหล่านั้นทรมานเขาไม่หยุดหย่อน และจับเขาไว้ราวกับอยู่ในกับดัก ดังนั้น เขาจึงเคลื่อนที่ไปเพียงจากความปรารถนาสู่ความสุข และจากความสุขกลับสู่ความปรารถนา

ในทางตรงกันข้าม ในอีกกรณีหนึ่ง ความชั่วร้ายทั้งหมดนี้ถูกตัดขาดไปพร้อมกับการจัดระเบียบจินตนาการ ในขั้นแรก มีการต่อสู้กับความปรารถนา เช่นเดียวกับการต่อสู้กับความคิด และมันถูกต่อสู้ด้วยความยากลำบากและความเศร้าโศก แต่ไม่ใช่โดยปราศจากความสำเร็จ ในที่สุด แม้แต่ความปรารถนาเองก็ถูกทำให้สงบลง ดังนั้น ที่นี่จึงไม่พบทั้งความวุ่นวายที่ไร้ทิศทาง ความครอบงำเหนือเสรีภาพ หรือการเคลื่อนไหวแบบกลไกใดๆ ความปรารถนาเหล่านี้อยู่ภายใต้อำนาจที่สูงกว่าและถูกควบคุมโดยอำนาจนั้น อาจกล่าวได้ว่าความปรารถนาเหล่านี้เกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับคำสั่งจากอำนาจนี้เท่านั้น มิฉะนั้น พวกมันจะนิ่งเงียบหรือซ่อนตัวอยู่ในมุมลึกที่ซ่อนเร้น

นี่คือลักษณะที่แตกต่างอีกประการหนึ่ง ความปรารถนาอยู่ ณ จุดตัดระหว่างความต้องการและแนวโน้ม และกำหนดการก่อตัวของทั้งสอง ในกรณีแรก สิ่งนี้หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่หากแนวโน้มบังคับตัวเองเข้ามาในความต้องการ จำกัดมันให้อยู่ในรูปแบบเฉพาะ และบิดเบือนมัน หรือให้ทิศทางที่ผิดธรรมชาติและไม่เป็นธรรมชาติ ก็ต้องสรุปว่า ในกรณีแรก ทั้งความต้องการและธรรมชาติอยู่ในสภาพที่ถูกบังคับให้อยู่ภายใต้การควบคุม ในทางตรงกันข้าม ในกรณีหลัง การเปลี่ยนผ่านไปสู่ความโน้มเอียงถูกจำกัดโดยการควบคุมความปรารถนา ดังนั้น ความโน้มเอียงดังกล่าวจึงต้องอ่อนแอลงและจางหายไปโดยธรรมชาติ และผลที่ตามมาคือ ความต้องการกลับสู่สภาพธรรมชาติของมัน ผ่านการควบคุมความปรารถนา ธรรมชาติจึงได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการที่จำกัดมัน และกลับคืนสู่ระเบียบอันถูกต้อง

สรุปแล้ว: พลังที่กระตือรือร้น หรือด้านที่กระตือรือร้นและมุ่งมั่นของจิตวิญญาณเรา ในผู้ที่ยังคงอยู่ห่างไกลจากพระเจ้าและมอบตัวให้กับบาป ได้หลงทางออกจากโลกจิตวิญญาณที่สูงส่ง ซึ่งกฎเกณฑ์ของโลกนั้น — ที่เปิดเผยผ่านมโนธรรม — บางครั้งถูกบดบัง บางครั้งถูกบิดเบือน, จากนั้นจึงรับเอาความโน้มเอียงที่มุ่งแต่ตนเอง หรือถูกแปรเปลี่ยนเป็นความปรารถนาอันรุนแรง และในที่สุดก็ยอมจำนนต่อการครอบงำของความปรารถนาที่สับสน วุ่นวาย และลวงตา ในบุคคลที่หันกลับมาหาพระเจ้า พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์จะรักษา ความเสื่อมทรามนี้ พระคุณนั้นประทับกฎแห่งพระเจ้าลงบนมโนธรรม แล้วตามกฎเหล่านั้น ปรับเปลี่ยนและปฏิรูปนิสัยของเจตจำนง ส่วนความปรารถนาที่ต่ำต้อย พระคุณนั้นจะระงับหรือแม้กระทั่งขจัดมัน แต่ในทุกกรณีจะควบคุมมันและวางมันไว้ภายใต้การควบคุมของบุคคลนั้นเอง

3) สภาพของอวัยวะทางประสาทสัมผัส หรือหัวใจ

ในขณะที่จิตใจพยายามรวบรวมทุกสิ่งเข้าสู่ตัวมันเอง และเจตจำนงพยายามแสดงออกสู่ภายนอก หรือเปิดเผยความอุดมสมบูรณ์ของสิ่งที่ได้มาภายในผ่านทางพฤติกรรม หัวใจกลับอยู่ภายในตัวมันเองและหมุนเวียนภายใน โดยไม่ออกไปข้างนอก เป็นที่ชัดเจนว่ามันอยู่ลึกกว่าพลังที่ทำงานเหล่านั้น และถือเป็นรากฐานหรือพื้นฐานสำหรับพลังเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม ในตำแหน่งนี้ มันไม่ใช่เพียงเวทีสำหรับนักแสดงที่แสดงบนนั้น แต่มีส่วนร่วมอย่างเป็นชีวิตชีวาในความเคลื่อนไหวของพวกเขาเอง กิจกรรมของพวกเขาสะท้อนอยู่ในใจ และในทางกลับกัน ใจก็สะท้อนตัวเองอยู่ในกิจกรรมเหล่านั้น ดังนั้น จึงถูกมองอย่างถูกต้องว่าเป็นรากฐานของมนุษย์ จุดศูนย์กลางของพลังทางจิตวิญญาณ จิตใจ และพลังทางกายภาพ-สัตว์ทั้งหมดของเขา ด้วยความสำคัญของมันภายในตัวบุคคล มันย่อมมีความสำคัญอย่างยิ่งยวดในความสัมพันธ์กับทุกสิ่งภายนอกตัวบุคคลด้วย เพราะบุคคลนั้นเชื่อมโยงกับทุกสิ่งที่มีอยู่ ความเชื่อมโยงนี้สามารถก่อตั้งขึ้นได้เพียงที่ศูนย์กลางของตัวตนของพวกเขาเท่านั้น เช่นเดียวกับความเชื่อมโยงในนาฬิกาที่ก่อตั้งขึ้นโดยการจัดแนวศูนย์กลางของทุกเฟือง หากศูนย์กลางของมนุษย์คือหัวใจ ก็คือผ่านหัวใจนี้ที่มนุษย์ได้เชื่อมต่อกับทุกสิ่งที่มีอยู่ และในสองด้านนี้เองที่สภาพต่าง ๆ ของหัวใจต้องถูกนิยาม คือในฐานะศูนย์กลางของพลัง และในฐานะจุดติดต่อกับทุกสิ่งที่มีอยู่นอกตัวเรา

a) เกี่ยวกับหัวใจในฐานะจุดติดต่อหรือศูนย์กลางของความเห็นอกเห็นใจ

กับทุกสิ่งที่เรามีความผูกพันที่มีชีวิตชีวา เรารู้สึกยินดีที่ได้อยู่ร่วมกัน; เมื่ออยู่ร่วมกับมัน เรารู้สึกเป็นตัวเองอย่างแท้จริง; หรือไม่ก็เรารู้สึกถึงความเห็นอกเห็นใจที่มีชีวิตชีวาต่อมัน หากทุกสิ่งที่อยู่ภายนอกมนุษย์และที่มนุษย์สามารถมีความสัมพันธ์ที่มีชีวิตชีวาได้ คือพระเจ้าและระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ของสรรพสิ่ง โลกทางจิตวิญญาณ และโลกทางวัตถุ แล้วสิ่งเหล่านี้ก็ถือเป็นสามอาณาจักรที่มนุษย์ควรรู้สึกสุขสบายเมื่ออยู่ในนั้น และควรรู้สึกเห็นอกเห็นใจต่อสิ่งเหล่านั้น แล้วความเห็นอกเห็นใจนี้คืออะไร?

ในมนุษย์ผู้มีบาป ความปีติยินดีในพระเจ้าและความเห็นอกเห็นใจต่อโลกอันศักดิ์สิทธิ์ถูกกดทับและบิดเบือน นี่คือสัญญาณบางประการของเรื่องนี้: พระเจ้าโอบกอดมนุษย์ ค้ำจุนเขาด้วยพระกำลังของพระองค์ เลี้ยงดูเขาด้วยพระคุณอันเปี่ยมล้นของพระองค์ แต่เขากลับไม่รู้สึกถึงสิ่งใดเลย ผลคือ หัวใจของเขาได้กลายเป็นชาและแข็งตัวต่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และไม่รับรู้ถึงสิ่งใดจากมันเลย; และหากไม่รับรู้และไม่ลิ้มรสได้ ก็ไม่อาจรู้สึกดึงดูดต่อมันได้ เหมือนกับสิ่งที่ไม่รู้จัก และไม่อาจค้นพบได้ว่าการอยู่ในนั้นเป็นความสุข และว่ามันมีความเห็นอกเห็นใจต่อเขา; เพราะไม่สามารถบอกใครได้ว่าเขาจะรู้สึกสุขเมื่ออยู่ ณ ที่ใดที่หนึ่ง หรืออยู่ท่ามกลางสิ่งใดหรือคนใด เมื่อเขายังไม่เคยไปที่นั่นและยังไม่เคยเห็นสิ่งเหล่านั้น ความไม่รู้หรือการขาดการตอบสนองต่อความเห็นอกเห็นใจนี้ เป็นสิ่งที่ชัดเจน เพราะมันเกิดขึ้นเกือบทุกแห่ง สำหรับผู้ทำบาปแล้ว สิ่งศักดิ์สิทธิ์คือดินแดนที่ยังไม่ถูกสำรวจ และเมื่อถูกถาม พวกเขาก็ไม่อาจบอกได้ว่าที่นั่นดีหรือร้าย ยกเว้นอาจเป็นการคาดเดา เมื่อมีผู้อื่นกล่าวถึง โดยไม่มีความเชื่อมั่นหรือความมั่นใจ; และหากมีใครกล่าวถึงว่าที่นั่นดีเพียงใด ก็ไม่จำเป็นต้องถามถึงมันอีก นี่คือจุดแรก

ประการที่สอง ผู้ใดที่ได้ลิ้มรสความหวาน ย่อมไม่ปรารถนาความขม มีสิ่งใดที่หวานกว่าพระเจ้า? ดังนั้น มันไม่ควรจะครอบครองทั้งตัวบุคคล จนกลบความรู้สึกอื่นทั้งหมดหรือไม่? ผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าอย่างแท้จริง ย่อมเป็นความไม่สนใจต่อสิ่งอื่นใดทั้งสิ้น หัวใจคือภาชนะ: หากมันถูกเติมเต็มด้วยพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ จะมีที่ว่างสำหรับสิ่งอื่นใดอีก? ดังนั้น หากมีหัวใจที่ผูกพันอย่างแรงกับสิ่งใดก็ตามที่ไม่ใช่พระเจ้า ก็ต้องกล่าวว่าหัวใจนั้นได้สูญเสียความผูกพันกับโลกนี้และถูกแยกออกจากมันแล้ว อย่างไรก็ตาม หัวใจของผู้มีบาปนั้นมักผูกพันกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งเสมอ เพราะมันเต็มไปด้วยความหลงใหล มันมักเพลิดเพลินกับสิ่งทางกามารมณ์และบาป แต่ภายในมันย่อมมีวัตถุหนึ่งเสมอที่มันทุ่มเทตัวลงไปอย่างเต็มที่ ที่มันอาศัยอยู่ทั้งวันทั้งคืน ที่มันตกแต่งให้งดงามด้วยวิธีนับไม่ถ้วนในความฝันตอนกลางวันและความเพ้อฝันตอนกลางคืน; นั่นคือ มีบางสิ่งบางอย่างที่มาแทนที่พระเจ้า และเหมือนรูปเคารพ ยืนอยู่ในส่วนลึกที่สุดของหัวใจ ในมุมที่ลับที่สุดและซ่อนเร้นที่สุด เพื่อให้หัวใจได้ชื่นชมมันเพียงอย่างเดียว ผู้ที่มีใจเต็มไปด้วยความหลงใหลทุกคน ล้วนเป็นผู้บูชารูปเคารพโดยธรรมชาติ

สุดท้าย หากสิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่เป็นที่รู้จัก ในขณะที่สิ่งตรงกันข้าม—สิ่งที่หวานชื่นและขัดแย้ง—กลับเป็นที่รู้จัก เมื่อเผชิญกับภาพลักษณ์ของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ผู้มีบาปจึงต้องรู้สึกเฉยเมยต่อสิ่งเหล่านั้น เหมือนกับวัตถุที่ไม่เกี่ยวข้อง หรือรู้สึกไม่สบายใจเมื่อเห็นภาพเหล่านั้น รู้สึกว่าภาพเหล่านั้นไม่เหมาะสมที่จะอยู่ที่นี่ จึงหันหลังและหนีไป ทำไมผู้มีบาปจึงไม่มีความปรารถนาที่จะเข้าร่วมในพิธีศักดิ์สิทธิ์ อยู่ภายในโบสถ์ ฟังการร้องเพลง มองภาพศักดิ์สิทธิ์ ฟังพระวจนะของพระเจ้า หรืออ่านหนังสือทางจิตวิญญาณหรือคำอธิษฐาน? เพราะสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด สำหรับเขาแล้ว เป็นวัตถุที่ไม่น่าพึงพอใจและทำให้เขาผลักไส; สิ่งเหล่านี้ไม่ถูกใจเขา ไม่ได้รับการยอมรับจากเขา ไม่เลี้ยงดูเขา แต่กลับทรมานเขา หัวใจมีคุณสมบัติเหมือนวัตถุที่ยืดหยุ่นได้ เช่นเดียวกับที่วัตถุเหล่านี้ผลักวัตถุอื่นออกเมื่อถูกกดจากภายนอก หัวใจก็ผลักสิ่งศักดิ์สิทธิ์ให้ห่างออกไปจากตัวเองมากยิ่งขึ้น และแยกตัวออกจากมันเมื่อถูกบังคับให้สัมผัสกับมัน เช่นเดียวกับน้ำที่ขับไล่ไม้ที่จุ่มลงไปในแนวตั้ง หัวใจก็รีบกำจัดสิ่งที่เข้ามาจากภายนอก – จากโลกอีกใบหนึ่ง

อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ได้หันมาหาพระเจ้าและรับพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว จะรับรู้ถึงความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับพระเจ้าในเวลาเดียวกัน; ในฐานะผู้ที่เกิดจากพระเจ้า เขาดำรงอยู่ในพระเจ้าและในโลกอันศักดิ์สิทธิ์ โดยถูกดึงดูดเข้าสู่ยุคสมัยนั้น ดังที่มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ได้กล่าวไว้ หลังจากได้ลิ้มรสพรอันมากมายของพระเจ้าแล้ว เขาจึงได้รู้จักความหวานชื่นที่มีอยู่ในสิ่งศักดิ์สิทธิ์ด้วย ตั้งแต่ครั้งแรกที่หันมาหาพระเจ้า เขาตัดสินใจที่จะระงับและถอนรากถอนโคนทุกความปรารถนาภายในตัวเอง และเพื่อจุดมุ่งหมายนี้ เขาจึงนำพลังภายในทั้งหมดและกำลังทั้งหมดที่ได้รับจากพระเจ้ามาใช้ ก่อนอื่นคือความต่อสู้ และต่อมาคือแสงแห่งความไม่ปรารถนา หรือ ‘สวรรค์บนโลก’ ตามที่นักบุญยอห์น คลิมาคัส กล่าวไว้ แต่นี่คือขั้นตอนสุดท้ายของความสมบูรณ์แล้ว เพื่อพัฒนาท่าทางเช่นนี้ ทันทีที่หันมาหาพระเจ้า เขาจะล้อมตัวด้วยสิ่งต่าง ๆ ที่สะท้อนความศักดิ์สิทธิ์ และกำหนดภารกิจที่สามารถหล่อเลี้ยงความรู้สึกทางจิตวิญญาณได้ เช่น การสวดมนต์ การใคร่ครวญถึงพระเจ้า การนมัสการ การอ่านพระวจนะของพระเจ้า และอื่น ๆ ด้วยการแยกตัวออกจากทุกสิ่งทางโลกผ่านกิจกรรมเหล่านี้ และด้วยพลังแห่งจิตวิญญาณ ควบคุมประสาทสัมผัสทางโลกของเขา เขาจึงค่อยๆ ประสบความสำเร็จในการปล่อยวางจากทุกสิ่ง และเรียนรู้ที่จะลิ้มรสความศักดิ์สิทธิ์ และในนั้น ได้สัมผัสความสุขนิรันดร์ล่วงหน้า นี่คือสิ่งที่ต้องระลึกไว้เสมอเมื่อหล่อหลอมจิตใจให้สอดคล้องกับจิตวิญญาณแห่งชีวิตคริสเตียน – เพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์กับพระเจ้า ให้แน่ใจว่าบุคคลนั้นรู้สึกเพลิดเพลินเมื่ออยู่ในโลกนั้น จนสามารถรู้สึกเป็นบ้านของตนเองได้เหมือนอยู่ในสภาพแวดล้อมที่คุ้นเคย มิฉะนั้น มันจะก่อให้เกิดความทุกข์แทนที่จะเป็นความสุข แม้ในสวรรค์ ผู้มีบาปก็ยังต้องเผชิญกับความทรมานที่ทนไม่ได้

ตอนนี้ เกี่ยวกับการร่วมเป็นหนึ่งกับโลกทางจิตวิญญาณ นั่นคือกับเทวดาและมนุษย์ (เพราะร่างกายของมนุษย์นั้นคืออะไร?) การรู้สึกกลัวเมื่อเทวดาศักดิ์สิทธิ์ปรากฏตัว—ความกลัวที่บดขยี้และทรมาน—หมายความว่าอย่างไร? ความกลัวนี้ยิ่งใหญ่กว่าหากพวกเขาเป็นสิ่งแปลกปลอมต่อเรา หรือมีธรรมชาติที่แตกต่างไปโดยสิ้นเชิง แล้ว ความเป็นญาติพี่น้องและความเห็นอกเห็นใจอยู่ที่ไหน? และสิ่งนี้เป็นจริงแม้กับมนุษย์เอง ดังที่ประสบการณ์แสดงให้เห็น (ในพันธสัญญาเดิม) แม้ว่าพวกเขาจะได้รับการเลี้ยงดูตามหลักการทางเนื้อหนัง แต่ยังคงเป็นไปตามแผนการของพระเจ้า ส่วนคนบาป อาจกล่าวได้ว่าพวกเขาไม่ปรากฏตัวต่อคนบาป ก็เพราะคนบาปไม่อาจทนรับการมีอยู่ของพวกเขาได้ อีกหนึ่งสัญญาณของการแยกตัวที่ชัดเจนยิ่งขึ้น คือการไม่เชื่อในความมีอยู่ของพวกเขา หากแม้แต่ความคิดถึงพวกเขาก็ไม่มีที่อยู่ในความคิดของเรา แล้วจะกล่าวถึงหัวใจได้อย่างไร ซึ่งอยู่ลึกกว่าความคิดเสียอีก? สิ่งที่ใครไม่เชื่อ ก็จะถูกปฏิเสธด้วยความเกลียดชัง; มันไม่ใช่สิ่งที่ถูกใจเรา ดังนั้น เราไม่ควรจะถือว่า ในตัวผู้ทำบาป — อย่างน้อยในบางคนที่สำคัญที่สุด — มีความเกลียดชังและความเป็นศัตรูต่อโลกของเทวดา ไม่ใช่เพียงการขาดความเห็นอกเห็นใจเท่านั้นหรือ? และเมื่อพูดถึงมนุษย์ ความจริงที่ว่าในแวบแรกเกือบทุกคนดูเหมือนเป็นคนแปลกหน้าต่อเรา ว่าความเย็นชาไหลจากพวกเขาสู่เราและจากเราสู่พวกเขา และว่าหลังจากนั้นความไม่สนใจต่อพวกเขายังคงอยู่ในตัวเราตลอดไป นี่ไม่บ่งชี้ถึงการสูญเสียความเห็นอกเห็นใจหรือ? ข้อยกเว้นที่หายากนี้ไม่ได้ขัดแย้งกับข้อสรุปทั่วไป; ตรงกันข้าม มันยิ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นถึงการบิดเบือนของความเห็นอกเห็นใจ มีกรณีที่เกิดความเห็นอกเห็นใจและความผูกพันทันทีกับบุคคลบางรายโดยไม่เคยรู้จักกันมาก่อน; แต่ นอกเหนือจากความจริงที่ว่าสิ่งนี้มักซ่อนเร้นข้อผิดพลาดร้ายแรง—จนถึงขั้นทำลายชีวิตบุคคล—แล้ว มันเกือบจะเป็นผลมาจากหลักการที่ว่า “สิ่งคล้ายกันดึงดูดกัน” ความไม่สนใจไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นกับทุกคน เพราะยังมีความลำเอียงต่อบางคน; แต่แม้สิ่งนี้เองก็เต็มไปด้วยความเท็จ และนำไปสู่ความเท็จเสมอ นอกจากนี้ ความไม่ชอบและความเกลียดชังคืออะไร ซึ่งทำให้บางคนไม่สามารถทนมองหน้ากันได้โดยไม่มีเหตุผลใดเลย ส่วนคนอื่น ๆ ก็เป็นผลจากการมีปฏิสัมพันธ์กัน? และความป่าเถื่อนนี้คืออะไร ซึ่งทำให้คนบางคนรู้สึกสุขใจเมื่อเห็นผู้อื่นถูกทำลาย หากไม่ใช่การบิดเบือนอย่างสิ้นเชิงของความเห็นอกเห็นใจต่อเพื่อนมนุษย์ด้วยกัน?

เมื่อแยกตัวออกจากเพื่อนร่วมเผ่าพันธุ์เช่นนี้แล้ว มนุษย์จะหาความสุขจากสิ่งใด? เขาจะใช้เวลาอย่างเพลิดเพลินอยู่ที่ใด? เขาจะพบความสุขในกลุ่มคนใด? เขาจะรู้สึกสบายใจเพียงเมื่อเห็นภาพสะท้อนของใบหน้าตนเอง พร้อมด้วยแสงระยิบระยับ ไม่ว่าจะในสิ่งของหรือในผู้คน — เช่น ในผลงานของความคิดและแรงงานของตนเอง หรือในสิ่งไร้สาระที่เขาใช้ดึงดูดความสนใจของผู้อื่น หรือในหมู่คนที่ช่วยหล่อเลี้ยงความพึงพอใจในตนเองของเขา และอื่นๆ อีกมากมาย ชัดเจนว่าเขาได้หันหลังให้คนอื่น และเห็นใจเพียงตัวเองเท่านั้น

ในผู้ที่หันมาหาพระเจ้า พระคุณก็รักษาความทุกข์นี้ด้วยเช่นกัน ในความปฏิเสธตนเองนั้น มีเมล็ดพันธุ์แห่งความเกลียดชังต่อทุกสิ่งที่ติดตราของ ‘ตัวตน’ ของเรา; และสิ่งนี้ไม่ดึงดูด แต่กลับผลักดันผู้ปฏิเสธตนเองให้ห่างไกลจากตัวเขาเอง ในตอนแรกสิ่งนี้ไม่ง่ายนักและต้องใช้ความพยายามบ้าง แต่ต่อมา มันก็กลายเป็นความรู้สึกที่เป็นธรรมชาติไปเอง นอกจากนี้ ระดับที่ความปรารถนาของบุคคลถูกควบคุมได้ คือตัววัดความใกล้ชิดของบุคคลนั้นกับมนุษยชาติและเหล่าทูตสวรรค์ ในตอนแรก เขาต้องพยายามอย่างหนักเพื่อคิดและรู้สึกว่า ไม่มีทั้งชาวยิวหรือชาวกรีก ไม่มีทั้งทาสหรือผู้เป็นอิสระ ไม่มีทั้งชายหรือหญิง; และในที่สุด เขาก็ถึงจุดที่ เหมือนกับมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ เขาปรารถนาจะโอบกอดมนุษยชาติทั้งมวลไว้ในอ้อมกอดเดียว และมองแม้แต่บุคคลที่ต่ำต้อยที่สุดในโลกเป็นญาติพี่น้อง ส่วนความสัมพันธ์ของเขากับโลกของเทวดา เขา就活อยู่ภายในโลกนั้นเอง; เขาได้เห็นทูตสวรรค์บ่อยครั้ง ได้รับแรงบันดาลใจจากพวกเขา เห็นพวกเขาอยู่ร่วมกับผู้อื่น ได้ยินเสียงร้องเพลงของพวกเขา และทั้งหมดนี้เกิดขึ้นด้วยความปีติยินดีและความสุขอันล้นเหลือ จนกระทั่งกลายเป็นหลักเกณฑ์ในการแยกแยะปีศาจที่แปลงร่างเป็นทูตสวรรค์แห่งแสงสว่างออกจากทูตสวรรค์ที่แท้จริง – โดยพิจารณาจากความสุขและความสงบที่ยังคงอยู่ในจิตวิญญาณในช่วงเวลาเช่นนั้น จากสิ่งนี้เห็นได้ชัดว่า การร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับโลกวิญญาณได้รับการฟื้นฟูอย่างสมบูรณ์ในตัวบุคคลผ่านพระคุณของพระเจ้า เมื่อเขาหันหลังให้บาปและหันมาหาพระเจ้า

ความเห็นอกเห็นใจต่อโลกวัตถุเป็นสิ่งที่ทุกคนรู้สึกได้อย่างชัดเจน; ความรู้สึกนี้ยิ่งเข้มข้นเป็นพิเศษในช่วงฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อน ทั้งต่อธรรมชาติโดยรวม และยิ่งไปกว่านั้นต่อสิ่งมีชีวิตที่เป็นสิ่งมีชีวิต แต่แม้ในกรณีนี้เอง มันไม่เปิดเผยทันที — หรืออย่างน้อยก็บ่งชี้ถึงธรรมชาติที่ผิดทางของมัน — ว่าความเห็นอกเห็นใจนี้กลับแข็งแกร่งกว่าความเห็นอกเห็นใจอื่น ๆ ทั้งที่มันควรจะเป็นอ่อนกว่าความเห็นอกเห็นใจอื่น ๆ หรือไม่? อีกครั้ง การที่สิ่งมีชีวิตถูกทำให้อยู่ใต้การควบคุมเพื่อประโยชน์ของระบบเศรษฐกิจแบบสัตว์ของเรา หมายความว่าอย่างไร เมื่อพวกมันต้องทนทุกข์ทรมานโดยไม่ได้รับความเมตตาใดๆ หรือมันหมายความว่ามนุษย์ผูกพันกับสถานที่และสภาพอากาศเพียงแห่งเดียวเท่านั้น ทั้งที่ตามธรรมชาติแล้ว เขาสามารถใช้ชีวิตอย่างมีความสุขได้ทุกที่? สิ่งเหล่านี้คือความผิดเพี้ยนของความเมตตานี้ ส่วนความจริงที่ว่าเขาบางครั้งไม่มีความรู้สึกใดๆ ต่อธรรมชาติเลย ก็เป็นหลักฐานถึงความชาชินของเขา

ไม่สำคัญนักหากปรากฏการณ์เช่นนี้ยังคงอยู่ในตัวผู้ที่ทำให้พระเจ้าพอพระทัย อย่างไรก็ตาม ตามที่ประสบการณ์แสดงให้เห็น พวกเขาแทบจะหยุดการทรมานสัตว์ได้โดยแทบไม่ต้องพยายามเลยในแทบทุกที่ ด้วยความเมตตากรุณาอย่างแท้จริง; พวกเขาแสดงให้เห็น—โดยไม่กลัวต่อชีวิตตนเอง—ความพร้อมที่จะอาศัยอยู่ในทุกสถานที่บนโลก (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่), ความสามารถที่จะหาความสงบได้ทั้งในความหนาวและความร้อน, และยิ่งไปกว่านั้น—ความจำเป็นที่จะใช้ชีวิตและหายใจร่วมกับธรรมชาติ ไม่ใช่เพื่อตอบสนองความปรารถนาของเนื้อหนัง (แอนโทนีผู้ยิ่งใหญ่), เพื่อชื่นชมยินดีในสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้าง และเดินท่ามกลางสิ่งเหล่านั้นด้วยความสุขและความพิศวง ทั้งหมดนี้คือสัญญาณที่ชัดเจนที่สุดของการกลับคืนหรือการฟื้นฟูความเห็นอกเห็นใจต่อโลกวัตถุ อย่างไรก็ตาม อีกครั้งหนึ่ง ลักษณะนี้ไม่ใช่สิ่งที่คนจะรู้สึกเสียดายหากมันไม่ปรากฏขึ้น เพราะสิ่งสำคัญที่สุดในมนุษย์คือจิตวิญญาณ ซึ่งสามารถกลืนกินเนื้อหนังพร้อมทั้งแรงผลักดันที่ดูเหมือนสูงส่งทั้งหมดได้; ยิ่งไปกว่านั้น แม้ในธรรมชาติเอง ทุกสิ่งก็ไม่ได้เป็นไปตามที่ควรจะเป็นในปัจจุบัน

b) เกี่ยวกับหัวใจในฐานะศูนย์กลางของพลังมนุษย์

b) เกี่ยวกับหัวใจในฐานะศูนย์กลางของพลังชีวิตของมนุษย์

ทุกความสามารถของมนุษย์ ในทุกระดับ ล้วนสะท้อนออกมาในหัวใจผ่านกิจกรรมของพวกมัน ดังนั้น หัวใจจึงต้องประกอบด้วยความสามารถทางจิตวิญญาณ ทางอารมณ์ และทางประสาทสัมผัสแบบสัตว์ ซึ่งมีความแตกต่างกันอย่างมากทั้งในด้านต้นกำเนิดและคุณสมบัติ จนทำให้ความสามารถในการรู้สึกนั้นเองต้องถูกพิจารณาว่าประกอบด้วยสามประเภทที่ต่างกันอย่างชัดเจน

c) หัวใจในฐานะที่อยู่และที่เก็บรักษาความรู้สึกทางจิตวิญญาณ

ความรู้สึกทางจิตวิญญาณดังกล่าว คือการเปลี่ยนแปลงในใจที่เกิดขึ้นจากการใคร่ครวญถึง หรือจากอิทธิพลของวัตถุจากโลกทางจิตวิญญาณที่มีต่อใจ เมื่อรวมกันแล้ว อาจเรียกว่าความรู้สึกทางศาสนา

เนื่องจากจิตวิญญาณที่เต็มไปด้วยบาปถูกแยกออกจากพระเจ้าและโลกแห่งพระเจ้า ความรู้สึกทางศาสนาในรูปที่แท้จริงจึงไม่สามารถมีอยู่ภายในจิตวิญญาณนั้นได้ แท้จริงแล้ว ความรู้สึกเหล่านี้แทบจะไม่มีอยู่เลย สิ่งนี้สามารถเห็นได้ชัดเจนที่สุดเมื่อเปรียบเทียบสภาพของความรู้สึกเหล่านี้ในผู้ทำบาปกับผู้เป็นคริสเตียนที่แท้จริง ดังนั้น ความรู้สึกที่คลุมเครือเกี่ยวกับความพึ่งพาพระเจ้าของบุคคลแรกนั้นปรากฏอยู่ในระดับความอ่อนแอที่แตกต่างกัน ตั้งแต่ระดับที่อ่อนแอที่สุดจนถึงการหายไปอย่างสิ้นเชิง หรือแม้กระทั่งการปฏิเสธ: ‘จงไปให้พ้นจากเรา’; ในขณะที่ในบุคคลอีกคนหนึ่ง ความรู้สึกนั้นแข็งแกร่งจนเขารู้สึกถึงพระหัตถ์ของพระเจ้าที่วางอยู่บนตัวเขา รู้สึกถึงวิธีที่พระองค์ทรงค้ำจุนเขาด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์ และความเชื่อคือความรู้สึกหนึ่ง คนแรกนั้นคงรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งที่เป็นวัตถุแห่งความเชื่อ ตราบใดที่เขายังไม่ตกสู่ความไม่เชื่อ ส่วนคนที่สองนั้นใช้ชีวิตด้วยความเชื่อ และยืนยันว่าอาณาจักรแห่งความเชื่อนั้นคือตัวตนของเขาเอง นอกจากนี้ ความรู้สึกต่าง ๆ ที่ความเชื่อหลั่งไหลเข้าสู่หัวใจ — ซึ่งเกิดจากความรู้สึกถึงความดี ความยุติธรรม อำนาจ และการดูแลของพระเจ้า เช่น ความกลัว ความเคารพ ความยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ความหวัง ความรัก และอื่น ๆ — ไม่สามารถมีอยู่หรือทำงานได้ในคนกลุ่มแรก เนื่องจากเขาขาดความเชื่อ ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของความรู้สึกเหล่านั้น สำหรับเขา ความรู้สึกเหล่านี้เป็นเพียงความคิดและแนวคิด ไม่ใช่ความรู้สึกที่แท้จริง สิ่งเดียวกันนี้ต้องกล่าวถึงการขอบคุณ การสรรเสริญ และแม้กระทั่งการอธิษฐานด้วย อย่างไรก็ตาม สำหรับบุคคลประเภทที่สอง ความรู้สึกทั้งหมดนี้สามารถกล่าวได้ว่าเป็นองค์ประกอบธรรมชาติที่เขาดำรงชีวิตอยู่ ชีวิตของเขาทั้งชีวิตประกอบด้วยการเปลี่ยนผ่านจากความรู้สึกหนึ่งไปยังอีกความรู้สึกหนึ่ง นี่คือลักษณะเฉพาะของผู้ที่อาศัยอยู่ในพระเจ้า คือการเต็มเปี่ยมไปด้วยความรู้สึกที่ไหลมาจากความกระทำ ของพระเจ้าต่อจิตวิญญาณ จะกล่าวอย่างไรเกี่ยวกับความรู้สึกต่าง ๆ ที่เมื่อกระบวนการเปลี่ยนแปลงสู่ความดีเกิดขึ้นภายในจิตวิญญาณ ก็กลายเป็นส่วนประกอบและผลลัพธ์ตามธรรมชาติของจิตวิญญาณนั้น — เช่น: ความตระหนักในความผิดต่อพระเจ้า ความละอายต่อพระองค์ การกลับใจ ความกระตือรือร้นในการทำให้พระเจ้าพอพระทัย และความรู้สึกถึงความเมตตาในพระเยซูคริสต์ — พระเจ้าของเรา — รวมถึงความรอดผ่านพระองค์? นี่คือสิทธิพิเศษเฉพาะของผู้ที่ได้หันมาหาพระเจ้าและทำงานเพื่อพระองค์ ใครจะสามารถลิ้มรสความหวานของสิ่งที่ตนยังไม่ได้รับหรือยังไม่เคยประสบมา?

อย่างไรก็ตาม ในฐานะความแตกต่างที่ชัดเจนที่สุด เราต้องชี้ให้เห็นถึงสถานการณ์ต่อไปนี้

ไม่สามารถกล่าวได้ว่าผู้มีบาปไม่มีความรู้สึกทางศาสนาเลย; แต่โทนหลักของพวกเขานั้นคือความกลัวที่ทำให้เป็นอัมพาต ซึ่งเป็นความรู้สึกที่ในบางแง่แล้วเจ็บปวดและไม่สงบ จนทำให้พวกเขาไม่เต็มใจ หรือแม้กระทั่งกลัวที่จะยกสายตาจิตวิญญาณขึ้นสู่สวรรค์เพื่อมองไปยังพระเจ้า และเดินไปอย่างอยู่ในความมืดแห่งความไร้พระเจ้า ราวกับอยู่ใต้หลังคาที่ไม่อาจทะลุผ่านได้ ในทางตรงกันข้าม สำหรับผู้ที่รับใช้พระเจ้า ความรู้สึกที่ครอบงำคือความรู้สึกเป็นบุตรของพระเจ้า — ความรู้สึกที่ดึงให้เข้าใกล้ ความรู้สึกอันหวานชื่นที่ดึงดูดทั้งตัวบุคคลและนำเขาเข้าสู่พระอ้อมอกแห่งความดีอันไม่มีขอบเขตของพระองค์ บรรดาอัครทูตได้ปลูกฝังความรู้สึกนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าและอย่างละเอียด เพราะพวกเขาเองก็เต็มเปี่ยมไปด้วยความรู้สึกนี้อย่างสูงสุด

ดังนั้น ชีวิตทั้งชีวิตของบุคคลประเภทแรกจึงถูกใช้ไปในความกลัวที่ไร้ความหวังหรือความลังเลในการจัดการเรื่องต่างๆ เขาพึ่งพาเพียงสิ่งที่เห็นได้ชัด นั่นคือวิธีการโดยตรงจากทรัพยากรที่มีอยู่และความช่วยเหลือจากผู้อื่น โดยทั่วไป เขาไม่พึ่งพาพระเจ้า แต่พึ่งพาสิ่งที่อยู่นอกพระเจ้า และสิ่งนี้ นอกจากจะบ่งชี้ถึงการบิดเบือนความศรัทธาภายในของเขาแล้ว ยังทำให้เขาเองตกอยู่ในความสงสัยและความกลัวที่ทรมาน ส่วนอีกคนหนึ่ง ตรงกันข้าม เขาเดินด้วยความเชื่อ เขาไม่ปฏิเสธวิธีการตามธรรมชาติเช่นกัน แต่ในมุมมองของเขา ความมีประสิทธิภาพของวิธีการเหล่านั้นขึ้นอยู่กับพระเจ้า และหากมีข้อบกพร่องใดในวิธีการเหล่านั้น เขาก็ไม่ถูกขัดขวางในการกระทำของเขาด้วยสิ่งนี้ เขาขอและได้รับอย่างไม่ต้องสงสัย พระเจ้าอยู่ใกล้เรา ผู้ตรัสว่า: ‘สิ่งใดที่ท่านขอด้วยความเชื่อ... ท่านจะได้รับ’ (มัทธิว 21:22) คุณสมบัตินี้ได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนเป็นพิเศษโดยนักบุญไอแซคชาวซีเรีย ในคำพูดของท่านเกี่ยวกับสามระดับของปัญญา

d) หัวใจ ในฐานะที่เก็บรักษาอารมณ์ของจิตวิญญาณ

d) หัวใจในฐานะที่เก็บรับอารมณ์ของจิตวิญญาณ

ความผูกพันของจิตวิญญาณ คือการเคลื่อนไหวของหัวใจที่เกิดขึ้นภายในมัน อันเป็นผลจากความเปลี่ยนแปลงในจิตวิญญาณ เนื่องจากกิจกรรมที่มีอยู่โดยธรรมชาติของมัน ความผูกพันเหล่านี้แบ่งออกเป็นสามประเภท ได้แก่ ความผูกพันทางทฤษฎี ความผูกพันทางปฏิบัติ และความผูกพันทางสุนทรียะ ขึ้นอยู่กับว่ามันเกิดจากอิทธิพลของเหตุผลและเจตจำนง หรือเป็นผลจากการที่หัวใจหันเข้าหาตัวเอง หรือในความเมตตาของมัน

อารมณ์ทางทฤษฎีเกิดจากความสัมพันธ์ของหัวใจกับความจริงที่สามารถรู้ได้ ในที่นี้ ความปรารถนาของปัญญาในการแสวงหาความรู้ถูกกระตุ้นให้ลงมือปฏิบัติ และเมื่อสิ้นสุดการพยายามแล้ว ก็ฝากผลแห่งความพยายามนั้นไว้ในหัวใจ สิ่งแรกคือความอยากรู้ ส่วนสิ่งหลังคือความรู้สึกถึงความจริงในระดับต่าง ๆ สิ่งนี้รวมถึงระดับความเชื่อมั่นที่ต่างกันและรูปแบบความไม่เชื่อมั่นที่ต่างกัน เช่น: ความมั่นใจ ความสงสัย ความเป็นไปได้ ความไม่เชื่อ การปฏิเสธ ความสับสน และอื่นๆ ความแตกต่างในด้านนี้เห็นได้ชัดเจนตั้งแต่ต้น เพราะใครเล่าจะถูกความไม่เชื่อหรือความสงสัยทรมาน หรือยังคงปฏิเสธความจริงอยู่? คือผู้ที่หันหลังให้พระเจ้า ผู้เป็นความจริง นอกจากนี้ เขาจะรู้ความจริงได้อย่างไร เมื่อถูกความว่างเปล่าถ่วงไว้? แม้ผู้เช่นนี้จะทุ่มเทศึกษาวิทยาศาสตร์ ก็อาจมีคำถามว่าความอยากรู้ของเขาเป็นจริงใจหรือไม่ เขาทำทุกสิ่งด้วยความรักต่อความจริง หรือเพียงเพราะหน้าที่และแรงจูงใจอื่น ๆ? ยิ่งไปกว่านั้น ความชื่นชอบในความจริงของเขาที่น้อยนิด รวมถึงความสามารถหรือความปรารถนาที่จะชื่นชมมันที่น้อยนิด ก็เห็นได้ชัดจากความเกียจคร้านที่เป็นลักษณะเฉพาะของเขา ความไม่ชอบในการใช้ความคิด การที่จินตนาการครอบงำเขา และความไม่จริงจังของเขา ต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อความเข้มแข็งของความเชื่อมั่นในความจริง ความเชื่อมั่นคือผลจากการที่ความจริงซึมซาบเข้าสู่หัวใจ หัวใจที่อาศัยอยู่ในความเท็จจะไม่ยอมให้ความจริงเข้ามา ดังนั้น ผู้ทำบาปจะมีความเชื่อมั่นที่ไม่สั่นคลอนต่อความจริงหรือไม่? ไม่; อย่างน้อยที่สุด เมื่อพิจารณาจากตัวอย่างที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าบุคคลเดียวกันสามารถเปลี่ยนจากหลักการหนึ่งไปสู่อีกหลักการหนึ่งได้อย่างง่ายดาย ก็อาจทำให้เราสงสัยว่าอาจไม่เป็นเช่นนั้น นอกจากนี้ ผลของความเชื่อมั่นเช่นนั้นอยู่ที่ใด หากมันมีอยู่จริง? และอีกครั้ง การที่บุคคลที่หลงทางจากทางที่ดีที่ตนกำลังเดินอยู่ จะสูญเสียความเชื่อมั่นจำนวนมากจากใจทันที และไม่สามารถจุดประกายความเชื่อมั่นนั้นขึ้นใหม่ในตัวเองได้เลย จนกว่าจะกลับสู่ทางเดิมนั้น หมายความว่าอย่างไร? นอกจากนี้ ความขาดความกระตือรือร้นที่จะยืนหยัดเพื่อความจริงจะเกิดจากอะไรได้อีก หากไม่ใช่จากความอ่อนแอของความเชื่อมั่น? จากข้อเท็จจริงเหล่านี้ เราอาจสรุปโดยทั่วไปได้ว่า ผู้ทำบาปมีหลักความเชื่อที่มั่นคงน้อยมาก หรือไม่มีเลย

สถานการณ์นี้แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิงสำหรับผู้ที่หันจากความมืดมิดของบาปสู่แสงสว่างของพระเจ้า อาจกล่าวได้ว่า ความกระหายหาความจริงคือความปรารถนาสูงสุดของพวกเขา; พระวจนะของพระเจ้าอยู่เสมอบนริมฝีปากและในความคิดของพวกเขา ใครจะรู้ถึงความหวานชื่นของความจริงได้ดีกว่าพวกเขา เนื่องจากพวกเขา就活อยู่ในความจริง? พวกเขาไม่มีความไม่เชื่อหรือความสงสัยแม้แต่น้อย; ตรงกันข้าม ความเชื่อมั่นที่มั่นคง ได้ฝังรากลึกอยู่ในตัวตนของพวกเขาเอง นั่นคือเหตุผลที่สิ่งที่พวกเขารู้จะถูกนำไปปฏิบัติทันที และพวกเขาพร้อมที่จะสละชีวิตเพื่อความจริง—และทำเช่นนั้นเมื่อจำเป็น

มาเพิ่มข้อสังเกตอีกหนึ่งข้อ ความรู้สึกต่อความจริง—ความสามารถของหัวใจ ที่ไม่ต้องพึ่งพาสิ่งช่วยจากภายนอก เพื่อรับรู้ลำดับที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ และคุณสมบัติที่แท้จริงของพวกมัน—เป็นความสามารถที่มีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์โดยกำเนิด; ในกลุ่มแรก ความสามารถนี้ถูกกดทับจนหมดสิ้น ส่วนในกลุ่มหลัง มันกลับฟื้นคืนชีพ เติบโตแข็งแกร่งขึ้น และในที่สุดก็แสดงออกอย่างเต็มที่ด้วยพลังทั้งหมดของมัน ดังนั้น ด้วยความเข้าใจในทันทีเพียงครั้งเดียว พวกเขาก็สามารถแยกแยะได้ว่าใครเป็นพี่น้อง ศัตรู เพื่อน ลูกชาย บุคคลที่เหมาะสม และรู้วิธีปฏิบัติตัวในทุกสถานการณ์

ความรู้สึกเชิงปฏิบัติ คือการเคลื่อนไหวของหัวใจที่เชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับกิจกรรมของเจตจำนง บางครั้งกระตุ้นมัน บางครั้งตามหลังมัน มีอยู่สองประเภท กล่าวคือ: ความรู้สึกเกี่ยวกับตนเอง (แบบเห็นแก่ตัว) ทั้งที่น่ารื่นรมย์และไม่น่าพึงพอใจ และท่าทีต่าง ๆ ต่อผู้คน ทั้งที่ดีและไม่ดี (ความรู้สึกเห็นอกเห็นใจ) ประเภทแรกประกอบด้วย: ความพึงพอใจในตนเองหรือความดูหมิ่นตนเอง, การยกย่องตนเอง, การลดตัวลง, ความหยิ่งยโส, ความอวดดี และอื่นๆ ประเภทที่สอง ได้แก่ ความเฉยเมย ซึ่งก่อให้เกิดด้านหนึ่งคือ ความเคารพ ความแข่งขัน ความสุขร่วมกัน ความเห็นอกเห็นใจ ความเสียใจ ความขอบคุณ ความเป็นเพื่อน และอื่น ๆ; และอีกด้านหนึ่งคือ ความอิจฉา ความยินดีเมื่อผู้อื่นประสบความทุกข์ การแก้แค้น ความเกลียดชัง ความเป็นศัตรู ความดูถูก การประณาม และอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม สภาพจิตใจใดก็ตามที่คงอยู่นานจะทิ้งรอยลึกไว้ในจิตวิญญาณ ซึ่งทำให้มันก้องกังวานในใจเป็นความรู้สึกยอมรับหากสภาพจิตใจนั้นดี และความรู้สึกไม่ยอมรับหากมันไม่ดี ตอนนี้จึงเห็นได้ชัดเจนทันทีว่าความรู้สึกเหล่านี้ควรเป็นอย่างไรในคริสตชนที่ดีและในผู้บาปที่ชั่วร้าย กลุ่มแรกต้องมีความรู้สึกที่ดีทั้งหมดตั้งแต่ต้นทางชีวิตของพวกเขา; หากยังไม่สามารถบรรลุได้อย่างสมบูรณ์ ก็อย่างน้อยต้องอยู่ในรูปแบบของเมล็ดพันธุ์ ผ่านการทำงานหนักและความพยายาม พวกเขาจะปลดปล่อยความรู้สึกที่ดีเหล่านี้จากพันธนาการแห่งความเห็นแก่ตัว ทำให้บริสุทธิ์ และเพาะปลูกไว้ในใจของพวกเขา อัครทูตกล่าวกับพวกเขาว่า: ‘จงสวมใส่… ความเมตตา ความกรุณา ความถ่อมใจ… ความอ่อนโยน’ (โคโลสี 3:12) – และอื่นๆ อีกมากมาย เสื้อผ้าแห่งจิตวิญญาณคือความรู้สึกที่ห่อหุ้มมันไว้ ส่วนความรู้สึกเห็นแก่ตัวนั้น ไม่สามารถกล่าวได้ว่ามันไม่เกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงแรก แต่ความรู้สึกเหล่านั้นไม่ได้รับพลัง มีมาตรการต่อต้านถูกจัดตั้งขึ้น มีขั้นตอนถูกดำเนินการเพื่อขับไล่ และในความเป็นจริง มันถูกขับไล่ออกจากจิตวิญญาณทุกครั้งที่มันเกิดขึ้น การกระทำอันเป็นคุณธรรม การทำงานหนัก และการอธิษฐาน ในที่สุดจะกดข่มความรู้สึกเหล่านั้น และประทับความรู้สึกที่ตรงกันข้ามไว้ในที่ของมัน เรื่องทั้งหมดอยู่ที่การปลูกฝังความรู้สึกที่ดีลงในใจ เพราะสิ่งที่อยู่ในใจนั้นอยู่ต่อหน้าพระเจ้า

ผู้ทำบาปที่ประมาทขาดความละเอียดอ่อนเช่นนี้ เนื่องจากเขาได้มอบชีวิตให้ไหลไปตามกระแสเหตุการณ์ตามปกติ ความรู้สึกของเขา—ทั้งดีและชั่ว—จึงพัฒนาและหยั่งรากในใจเขาไปพร้อมกัน โดยที่เขาไม่รู้ตัว และก่อตัวเป็นความผสมผสานที่บางครั้งดูแปลกประหลาดมาก ความรู้สึกเหล่านั้นจะพุ่งออกมาจากใจเขาโดยอัตโนมัติเมื่อมีโอกาส โดยไม่มีระเบียบหรือลำดับใดทั้งสิ้น เนื่องจากเขาไม่มีความกระตือรือร้นที่จะรักษาความบริสุทธิ์ของความรู้สึกในใจ จึงไม่พยายามให้ความรู้สึกที่ดีมีอำนาจเหนือกว่า แต่ปล่อยให้มันดำเนินไปตามธรรมชาติ และในส่วนใหญ่ ก็บิดเบือนมันด้วยความลำเอียงและความหลงใหล เมื่อพิจารณาจากสิ่งนี้ คุณค่าทางศีลธรรมของความรู้สึกเหล่านั้นจึงแทบไม่มีเลย ในทางตรงกันข้าม ความรู้สึกเห็นแก่ตัวของเขาฝังลึกอยู่ในใจและตั้งรกรากอยู่ที่นั่นอย่างถาวร อาจกล่าวได้ว่าไม่มีช่วงเวลาใดเลยที่เขาไม่เก็บความรู้สึกพึงพอใจในตัวเองไว้ในใจ หรือหากขาดสิ่งหล่อเลี้ยง ก็คือความรู้สึกตำหนิตัวเองและสิ่งคล้ายคลึงกัน มันเป็นเพียงความบังเอิญเท่านั้นที่ความรู้สึกเหล่านี้ถูกกดทับไว้ในใจ ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นเนื่องจากคลื่นของความรู้สึกผูกพันตามธรรมชาติต่อครอบครัวและเพื่อนฝูง

นอกจากนี้ ในบรรดาความรู้สึกทางปฏิบัติ ยังมีความสามารถพิเศษอยู่ด้วย: ด้านหนึ่ง คือการรับรู้ความหวานชื่นของความดีที่ชัดเจน; ด้านอื่น คือการรับรู้ความดีที่ซ่อนเร้นด้วยหัวใจ โดยไม่ต้องพึ่งพาสิ่งช่วยจากภายนอก ทั้งสองความสามารถนี้ ในแง่ที่มันบ่งชี้ถึงความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ ไม่สามารถดำรงอยู่ในความบริสุทธิ์ภายในหัวใจที่เต็มไปด้วยบาปได้ แต่มีอยู่เพียงในรูปของเงาจางๆ หรือการประนีประนอมเล็กน้อยต่อกฎเกณฑ์เท่านั้น ในคริสตชนที่ดี ความสามารถนี้มีอยู่เต็มเปี่ยม ใครจะรับรู้ความงามของคุณธรรมได้ดีกว่าเขา? นอกจากนี้ เขายังมักรับรู้ความดีและความชั่วของพฤติกรรมและจิตใจของผู้อื่นได้ผ่านการรับรู้ทางจิตวิญญาณโดยตรง

ความรู้สึกทางสุนทรียศาสตร์ คือความรู้สึกที่ก่อตัวขึ้นในใจ อันเป็นผลมาจากอิทธิพลของวัตถุประเภทหนึ่ง ซึ่งถูกเรียกว่า ‘สง่างาม’ หรือ ‘สวยงาม’ ในกรณีนี้ ใจรู้สึกเพลิดเพลินกับวัตถุนั้นเพียงเพราะวัตถุนั้นดีในตัวมันเอง; มันให้ความรู้สึกน่าพอใจและน่าชื่นชม โดยไม่มีความเกี่ยวข้องใด ๆ กับความสนใจส่วนตัวของเรา ความสามารถที่อยู่เบื้องหลังความรู้สึกเหล่านี้เรียกว่า “รสนิยม” ความหลากหลายของความรู้สึกภายในรสนิยมนี้ขึ้นอยู่กับธรรมชาติของวัตถุ แต่การกำหนดนิยามและแยกแยะความรู้สึกเหล่านี้ออกจากกันนั้นยากมาก ดังนั้น ชื่อเรียกของความรู้สึกเหล่านี้จึงมาจากวัตถุเอง และถูกเรียกว่า “ความรู้สึกของความสง่างาม” “ความรู้สึกของความสูงส่ง” และอื่นๆ นอกจากนี้ ยังมีความละเอียดอ่อนในความงามของภาพวาด รูปปั้น และอื่น ๆ คำว่า ‘สง่างาม’ โดยทั่วไปหมายถึงการแสดงออกที่ประสบความสำเร็จและน่าประทับใจ ในรูปแบบทางประสาทสัมผัส ของสิ่งทางจิตวิญญาณ — นั่นคือ ความคิด ความรู้สึก คุณธรรม และความหลงใหล เป็นที่ชัดเจนว่าด้านภายนอกมีความสำคัญน้อยมากในที่นี้ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือด้านภายใน — สิ่งที่ถูกแสดงออก ขึ้นอยู่กับความแตกต่างในเนื้อหาภายในนี้ เราจึงต้องแยกแยะระหว่างรสนิยมด้วย มีสองประเภท: ประเภทหนึ่งคือรสนิยมที่แท้จริง ซึ่งรักเนื้อหาที่ถูกต้องของความสง่างาม; ประเภทอีกประเภทคือรสนิยมที่ผิดเพี้ยนและ ซึ่งรักเนื้อหาที่ไม่ถูกต้องของมัน คำถามคือ: เนื้อหาที่ถูกต้องและเนื้อหาที่ไม่ถูกต้องของความสง่างามคืออะไร?

แนวคิดหรือความหมายของความงามคืออะไร? มันคือการระลึกถึงสวรรค์ที่สูญเสียไป หรือการลิ้มรสล่วงหน้าของอาณาจักรสวรรค์ในอนาคต หากผลงานศิลปะถูกสร้างขึ้นภายใต้การนำทางของความรู้สึกนี้ ก็คือที่นั่นคือแหล่งที่มาของเนื้อหาของมัน! จงวาดภาพสิ่งที่เป็นสวรรค์ ศักดิ์สิทธิ์ และสวรรค์ จงเปลี่ยนโลกที่เต็มไปด้วยความเศร้านี้ให้กลายเป็นประตูสู่สวรรค์ผ่านศิลปะของคุณ หากบุคคลใดถูกล้อมรอบทุกด้านด้วยวัตถุทางโลก จนอาจทำให้เขาลืมสวรรค์ – บ้านเกิดที่แท้จริงของเขา – ไปได้ ก็จงล้อมรอบเขาด้วยผลงานศิลปะที่จะเตือนให้เขานึกถึงสวรรค์นั้น เช่นเดียวกับที่ผู้อื่นซึ่งอาศัยอยู่ในดินแดนต่างถิ่น มักล้อมรอบตัวเองด้วยภาพของเมือง บ้านเกิด พ่อแม่ และสิ่งอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้อง โลกนี้—ผลงานสร้างสรรค์ของพระเจ้า—เต็มไปด้วยภาพสะท้อนของคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ที่นั่นมันดำรงอยู่ในความกว้างใหญ่และมหาศาล: จงรวบรวมมันไว้ในพื้นที่เล็กๆ และนำเสนอให้สายตาอันมีวิจารณญาณของมนุษย์ผู้เปราะบางได้เห็นผ่านภาพวาดหรือดนตรี อีกครั้งหนึ่ง สิ่งที่มนุษย์ควรปลูกฝังไว้ในจิตวิญญาณของตนในชีวิตนี้คืออะไร? ทัศนคติอันศักดิ์สิทธิ์และสวรรค์ ดังนั้น ให้เขาได้รับการช่วยเหลือจากรูปแบบภายนอกของนิสัยเหล่านี้ เพื่อที่เขาจะสามารถปลูกฝังมันไว้ในตัวตนเองได้อย่างสำเร็จยิ่งขึ้น จากทั้งหมดนี้ ชัดเจนว่าหัวข้อหลักของศิลปะวิจิตรต้องเป็นวัตถุจากโลกทางจิตวิญญาณ ไม่ต้องกล่าวถึงว่ารูปแบบภายนอกต้องสอดคล้องกับหัวข้อเหล่านั้น แต่หากความปรารถนา—โดยเฉพาะความปรารถนาทางกาย—ถูกวาดขึ้นในลักษณะที่ไร้ยางอายและรูปทรงที่ดึงดูดใจ หรือหากหัวข้อที่ดีถูกวาดขึ้นแต่ในรูปแบบที่ไม่สมกับคุณค่าของมัน: ในกรณีเช่นนี้ ศิลปะชั้นสูงก็ถูกบิดเบือน ตอนนี้การแยกแยะระหว่างรสนิยมที่แท้จริงกับรสนิยมที่ผิดเพี้ยนจึงเป็นเรื่องง่าย: รสนิยมที่แท้จริงจะชื่นชมหัวข้อที่แสดงถึงโลกทางจิตวิญญาณ ศีลธรรม และโลกแห่งพระเจ้า; ส่วนรสนิยมที่ผิดเพี้ยนจะชื่นชมหัวข้อที่แสดงถึงความปรารถนา หรือหัวข้อที่โดยทั่วไปมีสีสันของความปรารถนาและช่วยส่งเสริมมัน

ความบิดเบี้ยวของรสนิยมของผู้มีบาปนั้นเห็นได้ชัดจากสภาพจิตใจของเขา ซึ่งเต็มไปด้วยความปรารถนาและถูกครอบงำด้วยความใคร่ เขาจะไม่พบความงามในสิ่งทางจิตวิญญาณ เขาบางครั้งก็มองภาพวาดทางจิตวิญญาณด้วยความเพลิดเพลิน แต่เพียงเมื่อภาพเหล่านั้นซึมซับจิตวิญญาณของเขาเอง; เช่นเดียวกัน เขาก็พร้อมที่จะฟังเพลงสวดในโบสถ์ แต่เพียงเมื่อเพลงนั้นมีธีมที่เต็มไปด้วยความปรารถนา เขาจะรู้สึกเบื่อหน่ายทุกที่ที่เขาไม่พบวัตถุที่มีจิตวิญญาณคล้ายคลึงกับของเขาเอง และในทางตรงกันข้าม รสนิยมของผู้ที่ดำเนินชีวิตตามจิตวิญญาณของพระคริสต์นั้นดีงามเพียงใด! ทั้งภายในตัวเขาเองและในโลกที่อยู่รอบตัว เขาเกลียดชังแม้กระทั่งเงาของความปรารถนา; เขาทั้งไล่ตามและรังเกียจมัน ในทางตรงกันข้าม เช่นเดียวกับที่เขาพยายามภายในตัวเพื่อรู้สึกถึงความศักดิ์สิทธิ์ เขาก็รักที่จะมองแต่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ในโลกเท่านั้น; และทันทีที่เขาพบเห็นสิ่งเหล่านั้น เขาเท่านั้นที่สามารถชื่นชมคุณค่าและความสมบูรณ์แบบของมันได้อย่างเต็มที่

ดังนั้น บาปจึงทำให้ทั้งวัตถุแห่งความงามและรสนิยมเองบิดเบือนไป; ในทางตรงกันข้าม คริสต์ศาสนาฟื้นฟูความงามและเยียวยารสนิยม เช่นเดียวกับในขอบเขตแห่งความรู้ ที่ทิศทางผิดของเหตุผลทำให้ปัญญาบิดเบือน และทิศทางผิดของเจตจำนงทำให้มโนธรรมบิดเบือน ดังนั้นที่นี่ ทิศทางผิดของรสนิยมก็ทำให้ประสาทสัมผัสทางจิตวิญญาณบิดเบือนไป

(e) เกี่ยวกับประสาทสัมผัสทางกายภาพและสัญชาตญาณสัตว์

(e) เกี่ยวกับสัญชาตญาณทางประสาทสัมผัสและสัญชาตญาณสัตว์ขั้นต่ำ

ประสาทสัมผัสในระดับต่ำที่สุดรวมถึงความเคลื่อนไหวหรืออารมณ์ที่เกิดขึ้นอย่างกะทันหันในใจ (affectus) ซึ่งทำให้กิจกรรมอิสระของเหตุผลและเจตนาดับลง และมาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงเฉพาะในร่างกาย โดยส่วนใหญ่แล้ว อารมณ์เหล่านี้ที่เกิดขึ้นในส่วนล่าง เป็นผลมาจากความรบกวนที่ไม่คาดคิดต่อความรักษาตัวแบบเห็นแก่ตัว ไม่ว่าจะอยู่ในสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยหรือไม่เอื้ออำนวยต่อมัน ดังนั้น บางครั้งจึงถูกจัดว่าเป็นส่วนที่เกี่ยวกับสัญชาตญาณสัตว์และประสาทสัมผัสของมนุษย์ และถูกจัดประเภทตามผลกระทบที่ทำลายล้างต่อความสามารถระดับสูงของมนุษย์ ดังนั้น บางอย่างทำให้ความชัดเจนของจิตสำนึกถูกบดบัง เช่น: ความประหลาดใจ ความทึ่ง ความจดจ่อ และความหวาดกลัว; บางอย่างบ่อนทำลายเจตจำนง เช่น: ความกลัว ความโกรธ และความกระตือรือร้น; และอีกบางอารมณ์สุดท้ายนี้ ก่อความทุกข์ทรมานต่อหัวใจ ซึ่งสลับกันระหว่างความสุขและความร่าเริง แล้วกลายเป็นความเศร้าโศก ความโศกเศร้า ความรำคาญ และความอิจฉา แล้วกลายเป็นความหวังและความสิ้นหวัง แล้วกลายเป็นความละอายและความสำนึกผิด หรือแม้กระทั่งถูกความสงสัยทำให้วุ่นวายโดยไม่มีเหตุผล เพียงจากชื่อของพวกมันเท่านั้น ก็เพียงพอที่จะตัดสินได้ว่าพวกมันเป็นศัตรูร้ายต่อมนุษย์เพียงใด; ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพิจารณาจากพฤติกรรมของพวกมัน ก็ยิ่งต้องยอมรับว่าพวกมันเป็นศัตรูร้ายอย่างแท้จริง พวกมันเกิดขึ้นโดยทำลายคุณสมบัติที่แท้จริงของมนุษย์—ความสำนึกและการตัดสินใจด้วยตนเอง—และผลที่ตามมาเกือบจะเสมอคือสภาพร่างกายที่ผิดธรรมชาติ นี่คือความปั่นป่วนที่เจ็บปวดของมนุษย์ทั้งตัว เพียงสิ่งนี้เท่านั้นก็ควรชี้ให้เห็นว่า ที่อยู่อันเหมาะสมของพวกเขานั้นมีอยู่เพียงในตัวบุคคลผู้มีบาปเท่านั้น โรคภัยไข้เจ็บต้องถูกระบุให้ตรงกับแหล่งที่มาของโรค และในความเป็นจริง เมื่ออยู่ในตัวบุคคลผู้มีบาป ความรู้สึกทางจิตวิญญาณที่สูงส่งถูกกดทับ และความรู้สึกทางอารมณ์ถูกบิดเบือน ขณะที่สัญชาตญาณที่ต่ำต้อยกลับโหมกระหน่ำภายในตัวพวกเขาด้วยพลังทั้งหมด สิ่งนี้ได้รับการส่งเสริมจากการสูญเสียการควบคุมตนเอง การยอมจำนนต่อแรงดึงดูดทั่วไปของสถานการณ์ และความไม่สามารถควบคุมทั้งเรื่องภายนอกและภายในของตนเอง — ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นลักษณะประจำของบุคคลที่มีบาป นอกจากนี้ สภาพจิตใจที่สับสนของเหตุผลและเจตจำนง ซึ่งเดิมก็อ่อนแออยู่แล้ว ทำให้พวกเขาตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของอุปสรรคและความวุ่นวายที่ไม่คาดคิดได้อย่างง่ายดาย สุดท้าย การครอบงำของจินตนาการที่พลุ่งพล่าน ซึ่งเบี่ยงเบนความสนใจและปลุกเร้าความปรารถนา ก็ทำให้ใจสั่นคลอนได้ง่ายเช่นกัน ผู้มีบาปนั้น เหมือนอยู่ในภาวะความวิตกกังวลอย่างต่อเนื่องอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาไม่มีกำลังใดที่จะปกป้องตัวเองจากอิทธิพลชั่วร้ายเหล่านั้นได้ บางครั้งเป็นความกลัว บางครั้งเป็นความสุข บางครั้งเป็นความเศร้า บางครั้งเป็นความอับอาย บางครั้งเป็นความโศกเศร้า บางครั้งเป็นความอิจฉา หรืออารมณ์อื่น ๆ ที่รบกวนและทำร้ายจิตวิญญาณของเขาอย่างไม่หยุดยั้ง ชีวิตของผู้มีบาปคือทางเดินผ่านพงหนาม แม้ในสถานการณ์ภายนอกจะดูสดใสเพียงใดก็ตาม การพยายามคิดค้นวิธีแก้ไขทางกลไกเพื่อต่อต้านความปรารถนา หรือพูดถึงจุดกึ่งกลางที่ปลอดภัย ก็เป็นไปโดยเปล่าประโยชน์ ไม่มีความรอดพ้นจากสิ่งเหล่านี้ได้หากไม่มีการรักษาจิตวิญญาณมนุษย์ทั้งมวล เพราะความปรารถนาเหล่านี้เป็นทั้งหลักฐานและผลพวงของความไม่สมดุลในตัวตนของเรา เมื่อฟื้นฟูความสมบูรณ์ของตัวตนแล้ว ความปรารถนาชั่วร้ายก็จะหยุดลง

ในคริสต์ศาสนาที่แท้จริง ความสมบูรณ์นี้ถูกฟื้นฟูขึ้นผ่านการทำงานของพระคุณของพระเจ้า ซึ่งเมื่อพระคุณนี้มาถึง ก็จะดับความปรารถนาเหล่านั้น คริสเตียนที่เดินตามทางของตนอย่างถูกต้อง จะบรรลุถึงความสงบสุขอันหวานชื่น และสันติภาพที่มั่นคงไม่สั่นคลอน ซึ่งไม่ถูกรบกวนโดยพายุแห่งความปรารถนา ที่นี่ก็มีความเศร้าอยู่เช่นกัน แต่ไม่ใช่ประเภทนั้น; มีความสุขอยู่ แต่เป็นประเภทที่ต่างออกไป; มีความโกรธ ความกลัว ความอับอาย และอารมณ์อื่น ๆ ที่ชื่อคล้ายกับความปรารถนา แต่ธรรมชาติของพวกมันต่างออกไปโดยสิ้นเชิง และแหล่งที่มาของพวกมันก็ต่างกัน; พวกมันยังเกิดขึ้นจากพลังที่ต่างออกไปด้วย เพราะพวกมันสะท้อนจากจิตวิญญาณสู่หัวใจ ไม่ใช่จากส่วนสัตว์ในตัว การกล่าวว่าไม่ควรถอนรากถอนโคนความปรารถนา แต่เพียงแต่ควบคุมมันเท่านั้น เป็นคำกล่าวที่ไร้ประโยชน์ สิ่งนี้เทียบเท่ากับการกล่าวว่า: ไม่ควรยิงลูกศรพิษทะลุหัวใจ แต่เพียงแต่ยิงให้ถูกผิวเท่านั้น ไม่เลย ผู้ที่รักความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมอย่างจริงจัง ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณของพระเจ้า จะต่อสู้กับลูกหลานของความชั่วร้ายเหล่านี้ ระงับมัน และในที่สุดก็ประสบความสำเร็จในการดับมันให้หมดสิ้น สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากกฎเกณฑ์ของผู้ปฏิบัติธรรมอย่างเคร่งครัด และภาพลักษณ์ของสภาพผู้บรรลุธรรมอย่างสมบูรณ์ ซึ่งพบได้ในบรรดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นจึงควรเป็นเช่นนั้น เพราะในการปฏิเสธตนเอง ความเป็นตัวตนถูกทำลายลง และความตั้งใจที่จะทำลายธรรมชาติสัตว์ถูกก่อตั้งขึ้น ด้วยเหตุนี้ รากฐานของความปรารถนาจึงถูกบ่อนทำลายตั้งแต่เริ่มต้น แล้วความปรารถนาเหล่านี้จะคงอยู่ได้อย่างไร? มีผู้กล่าวว่า: หากเป็นเช่นนี้ จิตวิญญาณจะเหลือเพียงความเย็นชาไร้ชีวิตชีวา เหมือนทะเลทรายอันรกร้าง สิ่งนี้อาจเป็นจริงสำหรับจิตวิญญาณของผู้ตามลัทธิสโตอิก แต่ไม่ใช่สำหรับผู้คริสเตียนที่ได้รับพระคุณจากพระเจ้า สำหรับบุคคลเช่นนี้ อาจกล่าวได้ว่า: เพียงแต่ควบคุมความปรารถนาด้วยวิถีทางคริสเตียน และท่านเองจะค้นพบสิ่งที่เหลืออยู่ ณ ที่นั้น แต่จงรู้ไว้ว่า มันจะไม่เป็นทะเลทราย

ดังนั้น แม้ในด้านความสามารถทางประสาทสัมผัส คริสตชนที่แท้จริงกับคนบาปก็ต่างกันอย่างสิ้นเชิง ในคนแรก ความสามารถระดับสูงทำงานอย่างเต็มที่ ความสามารถของจิตวิญญาณทำหน้าที่เป็นส่วนขยายของความสามารถเหล่านั้น หรือการนำไปใช้ในชีวิตจริง ในขณะที่ความสามารถระดับต่ำถูกดับไป ส่วนในคนที่สอง ตรงกันข้าม ความสามารถระดับต่ำทำงานอย่างเต็มที่ ความสามารถระดับสูงถูกดับไป และความสามารถระดับกลางถูกบิดเบือน ดังนั้น สิ่งเดียวกันนี้จึงใช้ได้กับทุกความสามารถในโลกภายในของเรา เมื่อคนหนึ่งมีหัว อีกคนมีเท้า ฝ่ายหนึ่งอยู่ภายในพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ และดำรงชีวิตด้วยจิตวิญญาณ โดยได้ทำให้ส่วนต่ำตายไป และควบคุมส่วนกลางให้อยู่ภายใต้ตนเอง ส่วนอีกฝ่ายอยู่นอกพระเจ้า ในโลกแห่งความใคร่และสัตว์ ดำรงชีวิตด้วยจินตนาการ ถูกความปรารถนาพัดพาไป และถูกความหลงใหลครอบงำ จนจิตวิญญาณดับสูญ และกิจกรรมของจิตวิญญาณถูกบิดเบือน

4) ท่าทีต่อร่างกาย

ความแตกต่างที่ชัดเจนที่สุด ชัดเจนที่สุด และเห็นได้ชัดที่สุดระหว่างคริสตชนที่แท้จริงกับผู้ที่ตกเป็นทาสของบาป แสดงออกผ่านวิธีที่พวกเขาปฏิบัติต่อร่างกายของตนเอง ลองพิจารณาชีวิตของนักบุญใดก็ตาม คุณจะพบว่าจุดเริ่มต้นของการหันหน้าสู่พระเจ้า หรือการปฏิบัติความศรัทธาครั้งแรกของพวกเขา ล้วนถูกทำเครื่องหมายด้วยความทุกข์ทรมาน ความเหนื่อยล้า และการผุกร่อนของเนื้อหนัง ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่อยู่ในบาปจะดูแลและตามใจเนื้อหนังของตนเองอย่างฟุ่มเฟือย และไม่สามารถบังคับตัวเองให้ปฏิเสธสิ่งใดหรือกระตุ้นเนื้อหนังในทางใดทางหนึ่งได้ นี่คือลักษณะทั่วไปของท่าทีต่อร่างกายในทั้งสองกรณี เมื่อมองภาพรวมแล้ว เป็นดังนี้

ร่างกายคือเครื่องมือที่ใกล้ชิดที่สุดของจิตวิญญาณ และเป็นทางเดียวที่จิตวิญญาณใช้แสดงตัวออกสู่ภายนอกในโลกปัจจุบันนี้ นี่คือวัตถุประสงค์ดั้งเดิมของมัน ดังนั้น โดยธรรมชาติของมันเอง ร่างกายจึงถูกปรับให้เหมาะสมอย่างสมบูรณ์กับพลังของจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม ร่างกายยังคงเป็นสิ่งที่อยู่ภายนอกจิตวิญญาณ — สิ่งที่จิตวิญญาณต้องแยกออกจากตัวเอง และแม้จะถือว่ามันเป็นของตัวเอง ก็ต้องไม่รวมตัวเป็นหนึ่งเดียวกับตัวเอง

เมื่อมนุษย์ตกสู่ความบาป จิตวิญญาณก็เริ่มหย่อนยาน สูญเสียการควบคุมตนเอง ลงสู่เนื้อหนังและรวมตัวกับมัน จนถึงขั้นที่มันเริ่มรับรู้ตัวเองได้เพียงในและผ่านทางเนื้อหนังเท่านั้น เมื่อการรวมตัวของจิตสำนึกกับเนื้อหนังเกิดขึ้น ผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือการรับรู้ถึงความต้องการของตนเองและของร่างกายทั้งหมด รวมถึงแรงขับทางสัญชาตญาณทั้งหมดที่เกิดขึ้นในชีวิตสัตว์; และในขณะเดียวกัน ก็เกิดการละเลยความต้องการของจิตวิญญาณ เพราะเนื้อหนังและสิ่งทางเนื้อหนังนั้นจับต้องได้มากกว่า ทันทีที่ความต้องการของร่างกายถูกมองว่าเป็นความต้องการของตนเอง ก็จำเป็นต้องตอบสนองความต้องการเหล่านั้นอย่างระมัดระวัง โดยไม่คำนึงถึงจิตวิญญาณ การตอบสนองความต้องการอย่างบ่อยครั้งก่อให้เกิดความโน้มเอียงทางกายภาพ และดับสลายความสมบูรณ์ที่ตรงกันข้ามของจิตวิญญาณ เนื่องจาก เรามีแรงขับทางสัญชาตญาณเท่ากับจำนวนหน้าที่ของร่างกาย และหน้าที่ของร่างกายสามารถนับได้ส่วนใหญ่เป็นห้าประการ ได้แก่: หน้าที่ของอวัยวะรับความรู้สึก การเคลื่อนไหว การพูด การกินดื่ม และหน้าที่ทางเพศ – ดังนั้น ความโน้มเอียงที่เกิดขึ้นในจิตวิญญาณจากการตอบสนองความต้องการเหล่านี้อย่างไม่สมเหตุสมผล จึงสามารถจัดประเภทได้ตามหน้าที่ดังกล่าว

ดังนั้น อวัยวะรับความรู้สึกจึงก่อให้เกิดสัญชาตญาณหรือความต้องการที่จะใช้มัน การตอบสนองความต้องการนี้ก่อให้เกิดความโน้มเอียงดังต่อไปนี้: ความกระหายต่อความรู้สึก ความเกียจคร้าน การตามใจประสาทสัมผัส และความฟุ้งซ่าน ความโน้มเอียงเหล่านี้ เมื่อเกิดขึ้นแล้ว จะทำลายความตั้งใจและการควบคุมตนเองในจิตใจ

จากอวัยวะการเคลื่อนไหว เกิดความต้องการในการเคลื่อนไหว และจากสิ่งนี้ ก็นำไปสู่ความโน้มเอียงสู่กิจกรรมอิสระ ความปรารถนาในเสรีภาพภายนอก ความดื้อรั้น และการปล่อยตัวตามใจชอบ สิ่งเหล่านี้ล้วนขโมยเสรีภาพของจิตวิญญาณไป

อวัยวะการพูดมีความต้องการที่จะถูกกระตุ้นหรือเคลื่อนไหว ดังนั้นจึงเกิดการพูดมาก การแสดงตลก การพูดคุยไร้สาระ และการเล่นมุก สิ่งเหล่านี้ทำให้คำพูดภายในของจิตวิญญาณ – การสวดมนต์ – เงียบลง

จากสัญชาตญาณการหาอาหาร ก่อให้เกิดความใคร่ ความเกียจคร้าน ความตะกละ ความขี้เกียจ และความเกียจคร้าน สิ่งเหล่านี้ทำให้กิจกรรมทางจิตวิญญาณสูญเสียแรงผลักดันทั้งหมด

ผลจากการตอบสนองความต้องการทางเพศอย่างไม่เหมาะสม ทำให้เกิดสิ่งต่อไปนี้: ความปรารถนาที่จะทำให้ผู้อื่นพอใจ การแต่งตัวหรูหราเกินเหตุ ความไม่จริงจัง และความหลงใหลในความเสื่อมเสีย สิ่งเหล่านี้ทำให้จิตสูญเสียความบริสุทธิ์และความไม่ยึดติดที่มีอยู่โดยธรรมชาติ

ผู้สังเกตการณ์ที่ยุติธรรมต่อตนเองจะรับรู้และเข้าใจทุกสิ่งนี้ในตัวตนเองได้ทันที; ยิ่งไปกว่านั้นคือผู้ที่หันสายตาเข้าภายในตนเองภายใต้อิทธิพลของพระคุณของพระเจ้า เขาเห็นและรู้สึกอย่างชัดเจนว่าตนเองถูกพันธนาการไว้ด้วยโซ่ตรวนแห่งความปรารถนาและแรงโน้มถ่วงทางกายภาพ ซึ่งไม่ยอมให้จิตวิญญาณของเขาได้รับอิสรภาพที่จะกระทำตามธรรมชาติของมัน; และเมื่อพิจารณาอย่างละเอียดยิ่งขึ้น เขาพบว่าสิ่งเหล่านี้มีต้นกำเนิดจากเนื้อหนัง—โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการตอบสนองความปรารถนาของเนื้อหนังอย่างไม่สมเหตุสมผล เมื่อตัดสินใจที่จะปรับปรุงตัวเองในทุกด้าน และด้วยเหตุนี้ จึงต้องการฟื้นฟูความอิสระที่จิตวิญญาณควรมี เขาจะต้องการจำกัดความต้องการเหล่านี้โดยการตอบสนองอย่างระมัดระวัง — เช่น การรับประทานอาหารและนอนหลับอย่างพอเหมาะ และอื่นๆ; แต่ความโน้มเอียงที่ก่อตัวขึ้นนั้นได้ฝังรากลึกเกินไป หรือได้พัฒนาความเชื่อมโยงที่ละเอียดอ่อนกับอวัยวะร่างกายของเขา จนกระทั่งการเคลื่อนไหวเพียงเล็กน้อยของอวัยวะเหล่านี้ก็ทำให้ความโน้มเอียงนั้นฟื้นคืนชีพและก่อให้เกิดความเสียหายต่อจิตวิญญาณ; ตัวอย่างเช่น การกระตุ้นประสาทสัมผัสเพียงเล็กน้อยก็นำไปสู่การเสียสมาธิและความสูญเสียความสงบในจิตใจ ในขณะที่การกินจนอิ่มก็นำไปสู่ความเย็นชาของจิตวิญญาณและความเฉื่อยชา และอื่นๆ อีกมากมาย ดังนั้น ตั้งแต่ต้น เขาจึงตั้งกฎให้ตนเองควบคุมอวัยวะทางกาย เพื่อไม่ให้ความโน้มเอียงที่เกิดขึ้นผ่านอวัยวะเหล่านั้นถูกกระตุ้น และให้จิตมีอิสระในการฟื้นฟูความสมบูรณ์ที่แท้จริงของตัวมันเอง ดังนั้น จึงมีการจำกัดประสาทสัมผัส — ผ่านการแยกตัว — เพื่อสร้างและรักษาความตั้งใจและความสงบในตนเอง ซึ่งความแข็งแกร่งของจิตอยู่ที่นั่น;

ในการเคลื่อนไหว — ผ่านการทำงานอย่างสม่ำเสมอและการเชื่อฟัง เพื่อคืนความอิสระให้แก่จิตวิญญาณ;

ต่ออวัยวะการพูด – ผ่านความเงียบ เพื่อฟื้นฟูคำพูดภายใน หรือการยกจิตใจขึ้นสู่พระเจ้าในการอธิษฐาน;

ต่ออวัยวะที่เกี่ยวข้องกับการกินดื่ม – ผ่านการอดอาหาร การไม่นอน และการนอนบนพื้น เพื่อรักษาความมีชีวิตชีวาของจิตวิญญาณ;

ในอวัยวะทางเพศ – ผ่านความบริสุทธิ์และความไม่สมรส เพื่อสร้างความเป็นกลางทางอารมณ์ภายในตนเอง

นี่คือเหตุผลที่นักบุญของพระเจ้าทุกคน โดยไม่มีข้อยกเว้น ต่างดำเนินชีวิตด้วยการถือศีลอย่างเคร่งครัด! หากปราศจากสิ่งนี้ ก็ไม่อาจชำระจิตให้บริสุทธิ์ ฟื้นฟูมัน และเผยให้เห็นพลังที่แฝงอยู่ภายในได้อย่างเต็มที่ นี่คือทางที่จำเป็นสู่ความอิสระของจิต เฉพาะเมื่อเนื้อหนังถูกบดขยี้ จิตจึงจะหลุดพ้นจากมันได้ ดังนั้น ผู้ใดก็ตามที่หลอกตัวเองด้วยความหวังว่าจะบรรลุความสมบูรณ์ในจิตวิญญาณโดยไม่ผ่านการฝึกฝนร่างกายอย่างเข้มงวด ก็เหมือนกับผู้ที่พยายามตักน้ำด้วยตะแกรง หรือจับลมด้วยมือ หรือเขียนคำบนผิวน้ำ นี่คือความพยายามที่ไร้ประโยชน์และโง่เขลา ซึ่งสิ่งที่ได้มาในชั่วขณะหนึ่งจะถูกสูญเสียไปในชั่วขณะถัดไป สำหรับผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ร่างกายได้กลายเป็นเครื่องมือที่แท้จริงเพื่อวัตถุประสงค์ที่สูงส่งยิ่งขึ้น ผ่านการขัดถูของร่างกาย พวกเขาได้ขจัดความชาของจิตวิญญาณออกไป ในแง่นี้ สิ่งที่น่าทึ่งคือพวกเขามองร่างกาย หรือชีวิตสัตว์ ตามที่มันเป็น ว่าเป็นสิ่งแปลกปลอม; ซึ่งนั่นคือเหตุผลที่เมื่อพวกเขาหลับลง พวกเขาจะกล่าวว่า: ‘ไปเถิด เจ้าลา...’ นี่หมายความว่า ร่างกายของพวกเขาถูกแยกออกจากบุคลิกภาพของพวกเขา และการรวมตัวของจิตสำนึกกับร่างกายนั้นได้สิ้นสุดลงแล้ว

ความจำเป็นของทางสู่ความรอดที่แคบ เต็มไปด้วยความทุกข์ และต้องแบกไม้กางเขนนั้น ชัดเจนเพียงใดในปัจจุบัน! เราพบมันในทุกช่วงของชีวิต ร่างกายต้องถูกควบคุมผ่านการออกแรงทางกายภาพ มิฉะนั้น ทุกความพยายามจะสูญเปล่า กิจกรรมภายในของจินตนาการ ความปรารถนา และความหลงใหลที่ตามมา — กิจกรรมที่วุ่นวายและไร้ระเบียบนี้ — ต้องถูกระงับด้วยการเฝ้าระวังภายในอย่างเข้มงวด กิจกรรมระดับสูงของพลังจิตวิญญาณต้องได้รับการปรับแก้ผ่านความพยายามทางจิตวิญญาณ: การอ่านและการใคร่ครวญ การทำความดีและการนมัสการ สุดท้ายแล้ว จิตวิญญาณ ต้องได้รับการฟื้นฟูหรือบำรุงเลี้ยงผ่านการใคร่ครวญถึงพระเจ้า การอธิษฐาน และการมีส่วนร่วมในศีลศักดิ์สิทธิ์ ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นกิจกรรมที่หนักหน่วงและทำให้เหงื่อไหล! ดังนั้น ลักษณะที่แยกไม่ออกของชีวิตคริสเตียนที่แท้จริง คือชีวิตแห่งความเหน็ดเหนื่อย การถือศีลอด และการทำงานอย่างหนักหน่วงจนเหงื่อไหล

นี่คือบทสรุปของภาพรวมหลักการแห่งชีวิตและกิจกรรมของคริสตชน ขณะนี้ชัดเจนแล้วว่าหลักการตามธรรมชาติของชีวิตทางศีลธรรม ซึ่งถูกทำให้อ่อนแอและเสื่อมถอยลงจากการตกสู่บาป ได้รับการฟื้นฟูโดยพระคุณของพระเจ้าในอาณาจักรของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ในกระบวนการที่เต็มไปด้วยพระคุณนี้ บุคคลจะเกิดการแบ่งแยกภายในตนเอง หรือแสงสว่างถูกแยกออกจากความมืดภายในตัวเขา เมื่อเวลาผ่านไป ความมืดจะลดน้อยลง แสงสว่างจะเติบโตและเพิ่มขึ้น และเมื่อแสงสว่างนั้นแข็งแกร่งขึ้น มันจะขับไล่ความมืดออกไป จนอาณาเขตของความมืดอาจลดลงจนแทบจะมองไม่เห็น มนุษย์จึง “ถึงระดับความสมบูรณ์ของพระคริสต์” (เอเฟซัส 4:13)

‘เพราะเหตุนี้ ฉันจึงกล่าวและยืนยันในองค์พระผู้เป็นเจ้าว่า ท่านทั้งหลายไม่ควรดำเนินชีวิตเหมือนที่ชนชาติอื่น ๆ ดำเนินชีวิตอยู่ ในความว่างเปล่าของจิตใจพวกเขา — ซึ่งความเข้าใจของพวกเขาถูกทำให้มืดมิด ถูกแยกออกจากชีวิตของพระเจ้า เพราะความไม่รู้ที่มีอยู่ในตัวพวกเขา และเพราะความแข็งกระด้างของจิตใจพวกเขา เมื่อตกอยู่ในความสิ้นหวัง พวกเขาก็ปล่อยตัวให้ตกอยู่ในความไม่บริสุทธิ์ทางเพศ และกระทำการไม่บริสุทธิ์ทุกชนิดด้วยความโลภ แต่ท่านทั้งหลายไม่ได้รู้จักพระคริสต์ในลักษณะนี้: หากท่านทั้งหลายได้ยินถึงพระองค์และได้รับการสอนในพระองค์ ตามความจริงที่มีอยู่ในพระเยซู—ว่าท่านทั้งหลายควรทิ้งตัวตนเก่า ซึ่งถูกทำลายด้วยความปรารถนาที่หลอกลวง ตามวิถีชีวิตเดิมของท่าน และได้รับการฟื้นฟูในจิตวิญญาณแห่งความคิดของท่าน และสวมตัวตนใหม่ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า ในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ที่แท้จริง” (เอเฟซัส 4:17–24).

IV. ข้อบัญญัติและกฎเกณฑ์แห่งชีวิตที่ผูกพันคริสตชน ในฐานะคริสตชน

ที่นี่ ชีวิตคริสเตียนถูกพรรณนาไว้ตามที่ควรเป็น และกฎเกณฑ์ที่คริสเตียนต้องปฏิบัติตามเพื่อให้ชีวิตนั้นเป็นเช่นนั้นอย่างแท้จริง กฎเกณฑ์สำหรับชีวิตคริสเตียนคือพระบัญญัติของพระเยซูคริสต์ ซึ่งเขาได้ปฏิญาณว่าจะปฏิบัติตามและรับภาระผูกพันที่จะรักษาไว้เมื่อรับบัพติศมา มีกฎเกณฑ์หรือพระบัญญัติประเภทนี้อยู่สองประเภท: บางข้อกำหนดว่าคริสตชนควรประพฤติตนอย่างไรในฐานะคริสตชน ไม่ว่าสถานการณ์หรือความสัมพันธ์ของพวกเขาจะเป็นอย่างไร; ส่วนข้ออื่น ๆ ชี้ให้เห็นว่าคริสตชนควรดำเนินชีวิตและประพฤติตนอย่างไรในสถานการณ์และความสัมพันธ์ต่าง ๆ ที่พวกเขาพบเจอตลอดชีวิตปัจจุบันนี้

ส่วนหลังนี้ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการนำส่วนแรกมาประยุกต์ใช้ในชีวิตประจำวันของคริสตชน ดังนั้น ส่วนที่สองนี้จึงประกอบด้วยสองส่วน ได้แก่ พระบัญญัติและกฎเกณฑ์ชีวิตที่คริสตชนต้องปฏิบัติตามในฐานะคริสตชน

ตามประเพณีที่มีมาแต่โบราณ กฎเกณฑ์เหล่านี้มักถูกจัดแบ่งออกเป็นสามประเภท ได้แก่ ต่อพระเจ้า ต่อเพื่อนบ้าน และต่อตนเอง

ส่วนแรกกำหนดความคิด ความรู้สึก และท่าทางที่คริสตชนควรมีเมื่อหันมาหาพระเจ้า และวิธีรับใช้พระองค์

ส่วนที่สองกำหนดลักษณะของความสัมพันธ์ทั้งภายในและภายนอกระหว่างคริสตชนในฐานะสมาชิกของร่างกายเดียวของคริสตจักร ซึ่งต้องใช้ชีวิตในความสามัคคีที่มีชีวิตชีวา

ชุดที่สามอธิบายว่าคริสตชนควรประพฤติตนอย่างไร เพื่อให้สามารถปฏิบัติตนอย่างถูกต้องในความสัมพันธ์สองด้านแรกได้

ชุดคำสั่งและกฎทั้งสามนี้ไม่ได้ถูกแยกออกจากกันด้วยกำแพงที่ข้ามผ่านไม่ได้ และเมื่อนำไปปฏิบัติแล้ว จะมีอิทธิพลต่อกันและกันในทันที; เพราะคริสตชนทุกคนเป็นร่างกายเดียวภายใต้หัวคือพระคริสต์ ซึ่งผ่านทางพระองค์ ร่างกายนี้จึงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าตรีเอกภาพ เช่นเดียวกับในร่างกายที่ไม่มีอวัยวะใดทำงานแยกจากอวัยวะอื่น แต่รักษาความสัมพันธ์ที่ถูกต้องทั้งกับหัวและกับอวัยวะอื่น ๆ ดังนั้นจึงต้องเป็นเช่นนั้นในร่างกายที่มีชีวิตของคริสตชนด้วย

เมื่อชี้ให้เห็นถึงจุดนี้แล้ว เราเชื่อว่าเราจะไม่ผิดพลาดหากไม่แบ่งกฎและบัญญัติออกเป็นหมวดหมู่ที่กล่าวถึงข้างต้น แต่โดยถือบัญญัติข้อแรกเป็นพื้นฐาน เราจะกำหนดกฎเกณฑ์แห่งชีวิตต่อไป โดยแสดงให้เห็นว่าข้อกำหนดบางข้อมีที่มาจากข้อกำหนดอื่น ๆ และข้อกำหนดที่ตามมาเกิดจากข้อกำหนดก่อนหน้า

จุดเริ่มต้นของทุกข้อบัญญัติ: ‘เราคือพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า; … เจ้าอย่ามีพระเจ้าอื่นใดอยู่ก่อนเรา,’ พระเจ้าตรัส (อพย. 20:2–3) พระบัญญัตินี้กำหนดหน้าที่สองประการให้แก่เรา: คือการรู้จักพระเจ้าและให้เกียรติพระองค์; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือกำหนดให้มีศรัทธาและความกตัญญู ศรัทธาและความกตัญญูนี้ครอบคลุมทุกหน้าที่และพฤติกรรมที่เราต้องปฏิบัติต่อพระเจ้า

11. ความเชื่อ – ฐานรากของทุกสิ่ง

1) หน้าที่ของความเชื่อ

คำว่า ‘ความเชื่อ’ ที่นี่หมายถึงการสารภาพ หรือรูปแบบของการรู้ถึงพระเจ้าและการนมัสการพระเจ้า ซึ่งแสดงออกด้วยวิธีเฉพาะผ่านแนวคิดและคำพูด

a) หน้าที่แรกที่นี่คือการมีความเชื่อ หรือศาสนา นั่นคือ การรู้จักพระเจ้าในวิธีเฉพาะ และวิธีการบูชาพระองค์ หรือความสัมพันธ์ของตนเองกับพระองค์ หรือแม้แต่การรักษาคำสารภาพความเชื่อ… หน้าที่นี้เป็นสิ่งแรกที่ควรได้รับการยอมรับโดยตรง; มันไม่ใช่สิ่งที่ถูกกำหนดไว้มากนัก แต่เป็นสิ่งที่ชัดเจนในตัวเอง; เพราะธรรมชาติของจิตวิญญาณมนุษย์นั้นย่อมเรียกร้องและแสวงหาพระเจ้าโดยธรรมชาติ และจัดวางตนเองในความสัมพันธ์กับพระองค์ตามที่เห็นสมควร ดังนั้น จึงอาจกล่าวได้ว่านี่คือเมล็ดพันธุ์และต้นกำเนิดของหน้าที่ทั้งหมด รวมถึงชีวิตทางศาสนาและศีลธรรมของมนุษย์โดยรวม ผู้ที่ไม่มีความเชื่อใดๆ เลยคือผู้ไร้พระเจ้า เขาไม่มีภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่ควรมีอยู่ในวิหารแห่งจิตวิญญาณ; เพราะศาสนาคือวิหารที่ชำระธรรมชาติทั้งมวลของเราให้บริสุทธิ์ เช่นเดียวกับการขาดศาสนาจะทำให้ธรรมชาติของเราบิดเบี้ยวและเสื่อมทราม นักบุญไอแซคชาวซีเรียได้สังเกตเห็นสามสภาวะในมนุษย์: สภาวะแรก คือ สภาวะธรรมชาติ ซึ่งมนุษย์โดยธรรมชาติของจิตวิญญาณ รู้จักพระเจ้าและเกรงกลัวพระองค์ จากสภาพนี้ ภายใต้เงื่อนไขบางประการ เขาจะก้าวขึ้นสู่สภาพอีกขั้น ซึ่งเป็นสภาพเหนือธรรมชาติ หรือสภาพที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณ สภาพที่สามเกิดขึ้นจากการที่มนุษย์จมอยู่ในความใคร่ทางกาย หรือเนื้อหนัง ซึ่งทำให้แสงสว่างแห่งจิตวิญญาณภายในตัวเขาดับลง และถูกความปรารถนาทางเนื้อหนังเหยียบย่ำ มนุษย์จะตกต่ำลงถึงระดับสัตว์ ‘กลายเป็นเหมือนสัตว์ที่ไร้สติ และทำให้ตัวเองคล้ายกับพวกมัน’ (สดุดี 48:13) เป็นไปไม่ได้ที่จะอยู่ร่วมกับบุคคลเช่นนี้ เพราะจะควบคุมเขาได้อย่างไรเมื่อเขาคลั่ง? ที่จริงแล้ว นี่คือสิ่งที่ควรใช้กับสำนวนที่นิยมใช้ว่า ‘เขาไม่รู้จักพระเจ้า’ และ ‘เขาไม่เกรงกลัวพระเจ้า’ เพื่อแสดงว่าไม่ควรมีความเกี่ยวข้องใดๆ กับบุคคลเช่นนี้

(บ) หน้าที่ในการมีความเชื่อนั้นเองไม่ใช่คำนิยามของความเชื่อ ดังนั้นจึงต้องเพิ่มเติมว่า บุคคลนั้นมีหน้าที่ที่จะไม่มีความเชื่อแบบใดก็ได้ — เหมือนกับความเชื่อใด ๆ ก็ตาม โดยไม่มีการแยกแยะ — แต่ต้องเป็นความเชื่อหนึ่งเดียวที่เฉพาะเจาะจงและถูกนิยามไว้อย่างชัดเจน นั่นคือ ความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว เพราะหากพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวและไม่เปลี่ยนแปลง และธรรมชาติของมนุษย์เป็นหนึ่งเดียว หรือมีธรรมชาติเดียว ก็ย่อมมีความสัมพันธ์ที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์; และด้วยเหตุนี้ การแสดงออกของความสัมพันธ์นี้ หรือการสารภาพความเชื่อที่แท้จริง จึงมีเพียงหนึ่งเดียว นี่คือความจริงเพียงหนึ่งเดียวที่บุคคลต้องยึดถือ มิฉะนั้น เขาจะยึดถือสิ่งใด? ความเท็จ ภาพลวงตา ความเพ้อฝัน และสิ่งนั้นมีคุณประโยชน์อะไร? มันก็เหมือนกับคนจนที่ไม่มีอะไรเลย แต่ในฝันกลับคิดว่าตนมีสมบัติมากมายนับไม่ถ้วน ศาสนาที่ผิดพลาดคือการเยาะเย้ยต่อมนุษยชาติ ผู้ที่ประกาศความเชื่อที่ผิดพลาดก็เหมือนคนบ้าที่พูดเพ้อเจ้อเพราะเห็นสิ่งนั้นสิ่งนี้ แต่ปัญหายังไม่จบเพียงเท่านี้ ที่นี่มีความหลอกลวงที่ไม่ได้เป็นเรื่องง่ายๆ — คือไม่ใช่ประเภทที่สามารถปัดทิ้งได้ด้วยเสียงหัวเราะ — แต่เป็นความหลอกลวงที่น่าสงสาร ทรมาน และสิ้นหวัง เพราะในศาสนา ทุกคนหวังจะพบความสงบสูงสุดและความสุขนิรันดร์ ในความมั่นใจนี้ ทุกคนจึงยึดมั่นในความเชื่อของตนและทะนุถนอมมัน แต่ทุกคนก็รู้ดีว่า การปกปิดความเท็จนั้นเป็นไปได้เพียงในที่นี้เท่านั้น; เมื่อถึงวันตาย ความจริงจะปรากฏทันทีว่า สิ่งที่คนนั้นวางความหวังไว้มีความมั่นคงเพียงใด… สถานการณ์นั้นจะน่าสะพรึงกลัวและทำให้ใจสลายเพียงใด สำหรับผู้ที่ตระหนักได้ในขณะนั้นว่าตนเองถูกหลอกลวง ดังนั้น ขณะที่ยังมีเวลาอยู่ ขณะที่เรายังอยู่บนเส้นทางสู่ความนิรันดร์ที่เด็ดขาดและไม่เปลี่ยนแปลง

c) ทุกคนต้องตรวจสอบและยืนยันให้แน่ชัดว่าความเชื่อที่ตนยึดถือนั้นเป็นความจริงหรือไม่; และหากพิสูจน์แล้วว่าเป็นเท็จ ก็ต้องแสวงหาความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งนำสู่พระเจ้าที่แท้จริง และมอบความรอดนิรันดร์อย่างไม่ต้องสงสัย นี่เป็นสิ่งจำเป็นและเร่งด่วนไม่ต่างจากการดึงตัวเองออกจากไฟ... พระเจ้า ‘ไม่ได้ทิ้งพระองค์เองไว้โดยไม่มีพยาน’ (กิจการ 14:17) และพระองค์ก็ไม่ได้ทิ้งความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของพระองค์ไว้โดยไม่มีพยาน; แต่เมื่อพระองค์ทรงอนุญาตให้ศาสนาอื่น ๆ ดำรงอยู่เคียงข้างกันบนโลกนี้ และเสมือนว่าแข่งขันกับมัน พระองค์จึงได้กำหนดให้ทุกคนมีหน้าที่ต้องยึดมั่นในความเชื่อของพระองค์ ไม่ใช่โดยไร้เหตุผล แต่บนพื้นฐานที่มั่นคงไม่สั่นคลอน ซึ่งเพื่อสิ่งนี้ ทุกสิ่งอื่น ๆ จึงถูกปฏิเสธด้วยความเชื่อมั่นอย่างสมบูรณ์ ผ่านการทดสอบนี้ ความศักดิ์ศรีถูกมอบให้แก่ความเชื่อ และศักดิ์ศรีที่แท้จริงของมนุษย์ถูกรักษาไว้ — นั่นคือศักดิ์ศรีของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล มีสติ และมีความสำนึกในหน้าที่ ความเชื่อของเราในความเชื่อของเราเอง — นั่นคือ ความเชื่อมั่นในความจริงของคำสารภาพความเชื่อคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ — ต้องเป็นความเชื่อที่มีเหตุผล ดังนั้น พระเจ้า เพื่อชักจูงให้ผู้คนหันมาเชื่อในพระองค์และคำสอนของพระองค์ จึงตรัสว่า: ‘จงค้นคว้าพระคัมภีร์’ (ยอห์น 5:39) และพระองค์ได้ส่งเสริมสิ่งนี้ผ่านการเทศนาของยอห์นผู้ให้บัพติศมาและปาฏิหาริย์ของพระองค์เอง บรรดาอัครสาวกเอง ในการเทศนาของพวกเขาก็ได้ชักจูงทุกคนและนำพวกเขาเข้าสู่ความเชื่อด้วยเพียงการชักจูงเท่านั้น ไม่ใช่ด้วยกำลัง ความมั่นคงในการสารภาพความเชื่อของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับความเชื่อมั่นนี้ และยิ่งไปกว่านั้น คือชีวิตทั้งชีวิตที่ดำเนินไปในจิตวิญญาณแห่งความเชื่อของตนเอง สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์จากตัวอย่างนับไม่ถ้วน ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า บางคนถูกกระตุ้นให้ลงมือทำตามความเชื่อของตนอย่างแรงกล้าตั้งแต่ขณะแรกที่ตระหนักถึงความจริงของความเชื่อนั้น และในทางตรงกันข้าม มีคนจำนวนมากที่ยังคงนิ่งเฉย เพราะยังไม่ได้ทำให้การตระหนักรู้นี้ชัดเจน มีเหตุผลมากมายที่เราควรตรวจสอบและยืนยันว่าความเชื่อใดคือความเชื่อที่แท้จริง!

คนเราจะมั่นใจได้อย่างไร และด้วยวิธีใดจึงสามารถตรวจสอบได้? มีสองวิธีในการทำสิ่งนี้: วิธีหนึ่งเป็นวิธีภายนอกและทางวิทยาศาสตร์ ส่วนอีกวิธีเป็นวิธีภายใน—ทางแห่งความเชื่อ วิธีแรกมักถูกนำเสนอผ่านการอธิบายทางเทววิทยาอย่างเป็นระบบ วิธีนี้มีความถูกต้องและจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับนักวิชาการ แต่ชัดเจนว่าไม่ใช่วิธีที่ทุกคนเข้าถึงได้ เพราะในแก่นแท้ของมันมีความรู้ที่ไม่ได้เปิดให้ทุกคนเข้าถึงได้ อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งทางวิทยาศาสตร์เหล่านี้ควรถูกนำเสนอด้วยความกว้างขวาง ความชัดเจน และความน่าเชื่อถือสูงสุด และต้องทำให้ทุกคนสามารถเข้าถึงได้ พร้อมด้วยการรับประกันถึงอำนาจที่ไม่อาจสั่นคลอนได้ เพื่อให้ทุกคนที่มีความสามารถในการเข้าใจสามารถรับรู้ความจริงได้ด้วยวิธีนี้ อย่างไรก็ตาม เราไม่อาจไม่เห็นได้ว่าเส้นทางนี้ยาวและยากลำบากอย่างยิ่ง และ—สิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษ—เนื่องจากถูกจำกัดอยู่ในจิตใจ จึงปล่อยให้หัวใจดำเนินไปตามวิถีของตนเอง ตามความดื้อรั้นและเสรีภาพของมันเอง เส้นทางแห่งความเชื่อนั้นจริงใจกว่า ลึกซึ้งกว่า มีชีวิตชีวากว่า ให้ผลมากกว่า และเข้าถึงได้สำหรับทุกคน มันคือการอธิษฐานต่อพระเจ้าผู้เป็นจริงเพียงองค์เดียว เพื่อขอการตรัสรู้ มีพระเจ้าที่แท้จริง พระองค์ได้เปิดเผยพระประสงค์ของพระองค์แก่เราเพื่อความรอดของเรา โดยปรารถนาให้พระประสงค์นั้นได้รับการเข้าใจและปฏิบัติตาม แต่ด้วยความคิดคาดเดาของมนุษย์ พระประสงค์นั้นจึงถูกปกปิดหรือพันกันจนซับซ้อน จนทำให้ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งขาดกำลังที่จะหาทางออกจากเขาวงกตนี้ เมื่อในท่ามกลางความจำเป็นที่ลึกซึ้งและมาจากใจจริงนี้ ด้วยเสียงร้อง เสียงครวญ หรือความเศร้าโศกในใจ มีผู้ใดหันมาหาพระเจ้า—พระบิดาที่แท้จริงของมนุษยชาติทั้งปวง พระเจ้าผู้ปรารถนาให้ความเชื่อของพระองค์มีผล—จะเป็นไปได้หรือว่าพระองค์จะไม่ประทานสัญญาณที่ชัดเจนเช่นนี้เพื่อยืนยันความจริงของความเชื่อนั้น? พระองค์ทรงเลี้ยงนกกาที่ร้องครวญ; ผ่านการอธิษฐาน พระองค์ทรงส่งฝนมาดับความกระหายของร่างกายเรา… แต่พระองค์จะไม่ทรงชี้แหล่งน้ำเพื่อดับความกระหายทางจิตวิญญาณของมนุษย์—และแท้จริงแล้วสำหรับจิตวิญญาณของพวกเขา ซึ่งถูกสร้างตามพระฉายาของพระองค์—ผู้ที่โหยหาและแสวงหาวิธีที่จะถวายเกียรติแด่พระเจ้าหรือ? คำอธิษฐานเช่นนี้ไม่ใช่การทดลองพระเจ้าแต่อย่างใด แม้มันอาจกลายเป็นเช่นนั้นได้เมื่อมีผู้ใดนั้น ด้วยความไม่จริงใจและเพียงเพราะความอยากรู้เท่านั้น ที่ปรารถนาสัญญาณเช่นนี้ ตัวอย่างของการกลับใจสู่ความเชื่อด้วยวิธีนี้มีอยู่แทบทุกหนทุกแห่ง คอร์เนลิอุส ผู้บังคับกองร้อย ได้แสวงหาความเชื่อเพื่อตนเอง… มีหลายคนที่มาหาผู้วิเวกเพื่อสอบถามเกี่ยวกับความเชื่อ และแทนที่จะให้เหตุผล ผู้วิเวกจะกระตุ้นให้พวกเขาอธิษฐาน และพระเจ้าจะเปิดเผยความจริงให้พวกเขาทราบ เช่นในกรณีของนักบุญแคทรีน ผู้พลีชีพยิ่งใหญ่ ในยุคสมัยที่เต็มไปด้วยความวุ่นวายจากความเชื่อผิดๆ พระเจ้าได้ทรงยกชายผู้มีความศักดิ์สิทธิ์อย่างพิเศษขึ้น ทรงประทานพลังอัศจรรย์ให้พวกเขา และทรงตั้งพวกเขาไว้เบื้องหน้าทุกคน เหมือนเทียนบนเชิงเทียน—เพื่อให้พวกเขาส่องแสงให้ทุกคน; เนื่องจากพวกเขาเป็นภาชนะแห่งความเชื่อและพลังของพระเจ้า จึงทำหน้าที่เป็นผู้นำทางที่ชัดเจนสู่ความจริงสำหรับทุกคนที่ยังสงสัย ทุกคนต่างรอคอยหรือปรารถนาที่จะรู้ว่านักบุญผู้นี้หรือผู้นั้นจะประกาศความเชื่ออย่างไร และยึดมั่นในคำประกาศความเชื่อของเขาอย่างแน่วแน่ บางครั้งผู้คนจะวางเอกสารที่ระบุคำประกาศความเชื่อไว้ในมือของผู้ที่ร่างกายยังไม่สลายตัว อธิษฐานขอให้สิ่งที่ผิดถูกแก้ไข และได้รับสิ่งที่พวกเขาแสวงหาผ่านการอธิษฐาน แต่ทำไมเราต้องไปไกลถึงเพียงนี้เพื่อพิสูจน์เรื่องนี้? พระเจ้าตรัสว่า ทุกสิ่งสามารถได้รับจากพระเจ้าได้โดยการอธิษฐานต่อพระองค์ด้วยความเชื่อ ยิ่งไปกว่านั้นเมื่ออธิษฐานเพื่อความเชื่อ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นและแหล่งที่มาของทุกสิ่ง พระองค์เองตรัสกับพระบิดาของพระองค์อย่างไรในคำอธิษฐานสุดท้ายของพระองค์? ‘โปรดทำให้พวกเขาบริสุทธิ์ในความจริง’ (ยอห์น 17:17) — นี่หมายถึงเหล่าอัครทูต และผ่านทางพวกเขาไปยังผู้เชื่อทุกคน แท้จริงแล้ว ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า เช่นเดียวกับที่ความเชื่อที่แท้จริงนั้นเป็นสิ่งมหัศจรรย์โดยธรรมชาติของมันเอง การแสดงออกอันมหัศจรรย์เหล่านี้ย่อมต้องดำรงอยู่ในความเชื่อนั้นและเพื่อความเชื่อนั้นอย่างไม่ขาดสาย และมันก็ดำรงอยู่จริง มีชายคนหนึ่งกล่าวถึงตัวเองว่า: ‘เมื่อฉันมองดูซากศพที่ไม่เน่าเปื่อยเหล่านี้ ซึ่งแผ่รัศมีพลังการรักษาของพระเจ้า และเมื่อคิดถึงว่าจิตวิญญาณที่ได้ทำให้ร่างกายนี้บริสุทธิ์นั้น ได้ประกาศความเชื่อที่ฉันยึดถืออย่างชัดเจนแล้ว ความสงสัยทุกประการที่ศัตรูแห่งความจริงบางครั้งปลูกฝังไว้ในใจฉันก็หายไป และผมไม่อาจไม่รู้สึกยินดีที่พระเจ้าทรงโปรดประทานให้เราวิธีการที่ชัดเจนและเข้าถึงได้ง่ายเช่นนี้ เพื่อยืนยันความจริงของศรัทธาศักดิ์สิทธิ์ แท้จริงแล้วเป็นเช่นนั้น เพราะพระบรมสารีริกธาตุมีอายุเท่ากับศาสนาคริสต์เอง และภายในศาสนานี้ พระบรมสารีริกธาตุยังคงดำรงอยู่ไม่ขาดสายและแพร่หลาย… ที่นี่ในรัสเซีย พระบรมสารีริกธาตุพบได้ทั่วทั้งแผ่นดินและในปริมาณที่มากมาย! ในตะวันตก สิ่งเหล่านี้ได้สิ้นสุดลงพร้อมกับการแยกตัวจากตะวันออกและการละทิ้งความจริง ส่วนการกล่าวถึงนิกายใหม่ ๆ ที่เกิดขึ้นจากอำนาจของพระสันตะปาปา ก็ไม่มีประโยชน์อะไรเลย ดังนั้น นี่คือคำเทศนาที่ให้ความสบายใจเกี่ยวกับความจริงแห่งความเชื่อ!… แต่ผู้ที่ได้รับพรมากที่สุดคือผู้ที่สามารถกล่าวร่วมกับเยโรมชาวกรีกได้ว่า: ‘ความเชื่อที่ข้าพเจ้าประกาศนั้นเป็นความจริง เพราะผ่านทางความเชื่อนี้ ข้าพเจ้าได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะได้รับพลังศักดิ์สิทธิ์บางอย่าง ซึ่งทำงานอย่างชัดเจนภายในตัวข้าพเจ้า’ และชาวต่างศาสนา มีพระคัมภีร์ วัด การบูชา ครู หนังสือ และในบางระดับ มีความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า การกระทำดีบางประการ เทศกาล การสวมใส่เครื่องแต่งกายพิธีกรรม การสวดมนต์ การเฝ้าระวังตลอดคืน พระสงฆ์ และสิ่งอื่น ๆ อีกมากมาย; แต่พระคุณนี้ ซึ่งซ่อนอยู่ในใจของคริสตชน และการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่มีผู้ใดในโลกทั้งใบที่ได้รับ; แต่กลับเป็นผู้ที่ได้รับการบัพติศมาอย่างถูกต้องในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น ที่ได้รับสิ่งเหล่านี้ด้วยความเชื่อ” (“Christian Readings”, 1821). ดังนั้น นี่คือทางที่ตรงที่สุดเพื่อค้นพบความเชื่อที่แท้จริง นั่นคือ: ความเชื่อเอง การอธิษฐาน การปรากฏของปาฏิหาริย์ที่ไม่หยุดยั้งในคริสตจักร และโดยเฉพาะอย่างยิ่งพลังภายในที่เกิดจากความเชื่อ

ให้ทุกคนมองรอบตัวตนเอง และจะเห็นว่าผู้เชื่อที่จริงใจทุกคนล้วนยึดมั่นในความเชื่อบนพื้นฐานเหล่านี้ ไม่ใช่บนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์... หากต้องการ ก็อ่านพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ของความเชื่อในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ใดก็ได้ แต่พื้นฐานจากใจนั้นแข็งแกร่งและน่าเชื่อถือกว่า

2) หน้าที่ของความเชื่อ

สิ่งที่ได้กล่าวมาแล้วนี้ต้องเรียกว่าหน้าที่ต่อความเชื่อ นั่นคือ: การมีความเชื่อ และยิ่งไปกว่านั้นคือความเชื่อเดียวที่แท้จริง พร้อมด้วยความเชื่อมั่นที่ไม่สั่นคลอนว่าความเชื่อนั้นเป็นความจริง เมื่อความเชื่อที่แท้จริงได้รับการยอมรับแล้ว หน้าที่อีกชุดหนึ่งก็จะเริ่มต้นขึ้นทันที นั่นคือ: หน้าที่ต่อความเชื่อ หรือต่อคำสารภาพความเชื่อคริสต์ออร์โธดอกซ์

a) หน้าที่แรกและสำคัญที่สุดที่นี่คือการยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ต่อความเชื่อที่แท้จริง ความเชื่อนี้มาจากพระเจ้า; นี่คือพระราชกฤษฎีกาของพระองค์ต่อเรา ผู้เป็นประชาชนของพระองค์ ซึ่งถูกเปิดเผยแก่เราด้วยความปรารถนาว่าเราอาจยอมรับมันและได้รับความรอดผ่านทางมัน ดังนั้น ผู้ใดที่ไม่ยอมจำนนต่อความเชื่อนี้ ก็เท่ากับต่อต้านพระเจ้าและก่อบาปหมิ่นประมาทต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ ‘พวกท่านผู้ชั่วร้าย,’ นักบุญสตีเฟนตำหนิชาวยิวว่า ‘ท่านทั้งหลายต่อต้านพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่เสมอ’ (กิจการ 7:51). บรรดาอัครทูตถูกส่งไปประกาศ ‘เพื่อก่อให้เกิดความเชื่อฟังในความเชื่อแก่ทุกชนชาติ’ (โรม 1:5) และกล่าวกับทุกคนว่า: ‘ท่านเคยอยู่ในความผิดพลาดและดำเนินชีวิตในความชั่วร้าย; แต่บัดนี้พระเจ้าทรงมองข้ามช่วงเวลาแห่งความไม่รู้เหล่านี้ และผ่านทางเรา “ทรงบัญชาให้ทุกคนทุกแห่งหนกลับใจใหม่ … และประทานความเชื่อแก่ทุกคน”’ (กิจการ 17:30–31). พอแล้วกับการใช้ชีวิตใน ‘การบูชาสิ่งเทียมเท็จที่พระเจ้าทรงรังเกียจ’; ถึงเวลาแล้วที่จะยอมจำนนต่อพระเจ้าและ ‘ตามน้ำพระทัยของพระเจ้าในช่วงเวลาที่เหลืออยู่ของชีวิตในเนื้อหนัง’ (1 เปโตร 4:2–3).

การเชื่อฟังความเชื่อนั้นต้องการให้เราควบคุมจิตใจและบังคับให้มันยอมรับโดยไม่ตั้งคำถามต่อทุกสิ่งที่ความเชื่อประกาศออกมา แต่จิตใจนั้นเองคือสิ่งที่ต่อต้านการเชื่อฟังนี้มากที่สุด การต่อสู้ของผู้ไม่เชื่อนั้นรุนแรงมาก ซึ่งเกิดจากความดื้อรั้นของจิตใจ “ฉันไม่เห็น” เขากล่าว “ฉันไม่เข้าใจ: ฉันจะยอมรับได้อย่างไร?” “ชาวกรีก” อัครทูตเปาโลกล่าวว่า “แสวงหาปัญญา แต่เราประกาศพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน” (1 โครินธ์ 1:22–23) เนื่องจาก “โลกไม่ได้รู้จักพระเจ้าผ่านทางปัญญา พระเจ้าจึงทรงตัดสินใจที่จะช่วยให้โลกรอดผ่านทางความโง่เขลาของการประกาศ” (1 โครินธ์ 1:21), พระเจ้าจึงประสงค์ให้ทุกคนเดินสู่ชะตากรรมของตนในยามพลบค่ำแห่งความเชื่อ เพื่อว่าเมื่อผู้เชื่อถูกถามว่าทำไมเขาจึงประกาศความเชื่อนี้หรือความเชื่อนั้น เขาจะพร้อมที่จะตอบว่า ‘เพราะพระเจ้าได้ทรงบัญชาไว้’ มากกว่าที่จะมาอภิปรายด้วยเหตุผลว่า ‘ด้วยเหตุผลนี้หรือเหตุผลนั้น’ คำขู่ของพระเจ้าต่อผู้ที่ปฏิเสธปัญญาสามารถนำมาใช้กับผู้ไม่เชื่อฟังได้อย่างถูกต้อง: ‘เพราะข้าได้เรียก แต่ท่านไม่ฟัง ข้าได้พูด แต่ท่านไม่ใส่ใจ: … ดังนั้น ข้าเองก็จะหัวเราะเยาะความพินาศของท่าน’ (สุภาษิต 1:24–31). พระสังฆราชทิคอนตรัสว่า: ‘นั่นคือความเชื่อ – การยอมจำนนอย่างเงียบๆ ต่อพระเจ้าผู้ตรัส’ (เล่ม 7) ความอยากรู้อยากเห็นคือความพินาศของความเชื่อ ผู้ใดที่ก้าวเข้าสู่โลกแห่งความเชื่อด้วยจิตใจที่กบฏและหลงทาง ก็คือโจรและขโมย... วางอาวุธของจิตใจลง เหมือนทหารเมื่อเข้าวัด แม้แต่ทูตสวรรค์ยังยืนอยู่หน้าบัลลังก์ของพระเจ้า โดยปิดหน้าไว้ แต่ท่านกลับต้องการเห็นทุกสิ่ง… พระเจ้าได้เปิดเผยปัญญาที่ซ่อนเร้นที่สุดแล้ว จงรับมันด้วยความขอบคุณและความเชื่อฟัง โดยกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าเป็นผู้รับใช้ที่นิ่งเงียบของความเชื่อนี้’

b) เมื่อได้วางรากฐานที่มั่นคงผ่านการยอมจำนนเช่นนี้แล้ว อาคารแห่งความเชื่อทั้งหลังต้องถูกสร้างขึ้นบนรากฐานนั้นแล้ว การยอมรับอย่างแน่วแน่และเงียบสงบได้ถูกมอบให้แก่ทุกสิ่งที่ความเชื่อนั้นครอบคลุม; บัดนี้ต้องนำเนื้อหานี้ไปปฏิบัติจริง เพื่อจะได้รู้จักความเชื่อของตนเอง มิฉะนั้น ผลลัพธ์จะเป็นอย่างไร—มีความเชื่อแต่ไม่รู้จักมัน ไม่รู้ว่าตนเองเชื่อในสิ่งใด! นี่คือการดูหมิ่นทั้งต่อความเชื่อและต่อตัวตนเองเอง หากความเชื่อเป็นความจริง ทำไมคุณจึงไม่กระตือรือร้นที่จะได้รับการเสริมสร้างจากความจริงนั้น? หากความดีของคุณอยู่ในนั้น ทำไมคุณจึงปฏิเสธที่จะรับมัน? คุณจะไม่รู้สึกอับอายได้อย่างไรที่ยังคงอยู่ในสภาพการหลับใหลเช่นนี้? และคุณจะตอบอย่างไรเมื่อถูกถามถึงความหวังของคุณ? แท้จริงแล้ว ในสภาพเช่นนี้ ความเชื่อก็ไม่ใช่ความเชื่อเลย ความเชื่อคือผลรวมของความจริงและความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับทุกสิ่ง แล้วความเชื่อแบบใดที่คนที่ไม่รู้สิ่งเหล่านี้มีอยู่? พระเจ้าตรัสว่า: ‘นี่คือชีวิตนิรันดร์ คือให้พวกเขารู้จักพระเจ้าองค์เดียว… และพระเยซูคริสต์ผู้ซึ่งพระองค์ได้ทรงส่งมา’ (ยอห์น 17:3) “และไม่มีชื่ออื่นใดใต้ฟ้าที่ถูกมอบให้แก่มนุษย์ ซึ่งเราควรได้รับการช่วยให้รอด” อัครทูตได้กล่าวเพิ่มเติม (กิจการ 4:12) จากสิ่งนี้จึงชัดเจนว่าสาระสำคัญของความเชื่อไม่ใช่เพียงความอุดมสมบูรณ์แห่งความดี แต่ยังเป็นเงื่อนไขสำหรับการช่วยให้รอดด้วย ผู้ที่ไม่รู้สิ่งนี้ ก็อยู่ในอันตรายแล้ว ความเชื่อนี้ ทั้งในภาพรวมและในส่วนย่อย เป็นยารักษา แต่ผู้ป่วยต้องยอมรับยานั้นและทำให้มันเป็นของตนเอง เพื่อจะได้รับส่วนในพลังการรักษาของมัน เช่นเดียวกัน สิ่งที่ความเชื่อประกาศไว้ทั้งหมด ต้องได้รับการเข้าใจและยอมรับ เพื่อรักษาความอ่อนแอของจิตวิญญาณ อาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ได้กล่าวไว้ว่า: ‘ผู้ใดที่ปรารถนาจะได้รับการช่วยให้รอด ต้องยึดมั่นในความเชื่อคาทอลิกเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด; เพราะผู้ใดที่ไม่ปฏิบัติตามความเชื่อนี้อย่างครบถ้วนและปราศจากข้อบกพร่อง จะต้องพินาศไปตลอดกาลโดยไม่มีข้อสงสัยใดๆ’ (ดูคำสารภาพความเชื่อของอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ในหนังสือสดุดี)

เพื่อให้ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ชัดเจนยิ่งขึ้นสำหรับท่าน นี่คือคำถามและคำตอบบางข้อ

การ “รู้ความเชื่อของตนเอง” หมายความว่าอย่างไร? หมายความว่านำตนเองเข้าสู่สภาพที่สามารถใคร่ครวญและอธิบายความจริงที่อยู่ในความเชื่อออร์โธดอกซ์อันศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างชัดเจน แม่นยำ และเด็ดขาด; เพื่อสามารถ “ให้คำตอบ” แก่ทุกคนได้ ตามที่อัครสาวกสอน (1 เปโตร 3:15) “ความเชื่อคือความมั่นใจในสิ่งที่หวังไว้ ความเชื่อมั่นในสิ่งที่มองไม่เห็น” (ฮีบรู 11:1) เราต้องมั่นใจว่าสิ่ง-สิ่งที่มองไม่เห็นเหล่านี้จะปรากฏขึ้นในตัวเราอย่างแท้จริง ได้รับการตั้งชื่อ และถูกรับรู้ว่าเป็นข้อความที่ได้รับการนำส่งมา สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าเราต้องคลี่คลายความลึกลับ: ไม่ ความลึกลับจะยังคงเป็นความลึกลับตลอดไป ไม่ว่าใครจะพยายามค้นพบมันอย่างหนักหน่วงเพียงใดก็ตาม แต่ถึงแม้ธรรมชาติของเรื่องนี้จะเข้าใจไม่ได้และรากฐานของมันจะถูกซ่อนไว้ ก็จงรับมันไว้และยึดถือตามคำสอนที่ระบุไว้—ด้วยคำพูดที่ชัดเจนและแน่นอน การรู้ผ่านพระวจนะไม่ได้หมายความว่าต้องคาดเดา แต่คือการยอมรับคำสอนแห่งความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ด้วยความถ่อมใจและไม่ตั้งคำถาม

มีอะไรที่ควรรู้? ทุกสิ่งที่อยู่ในความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ เมื่อเราพูดถึง ‘ทุกสิ่ง’ ความแตกต่างระหว่างวัตถุ รูปแบบการรู้ และแหล่งที่มาของคำสอนจะถูกยกเลิก ทุกสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องต้องถูกวางไว้เกินขอบเขตของขอบฟ้าจิตใจ และถูกนำออกจากความสนใจ; ในความคิดของเราต้องเหลือเพียงภาพเดียวของสิ่งที่ประกาศไว้ ซึ่งภาพนั้นเพียงอย่างเดียวควรเติมเต็มจิตใจอย่างสมบูรณ์ วัตถุแห่งความเชื่อถูกจัดเรียงในใจตามลำดับที่ระบุไว้ในคำประกาศความเชื่อ และผู้ใคร่ครวญจะหันความสนใจไปยังแต่ละสิ่งเหล่านั้น เช่นเดียวกับผู้ชมสวนที่อุดมสมบูรณ์จะไม่มองข้ามดอกไม้ใดเลยโดยไม่ตรวจสอบมัน ไม่ควรพูดอะไรเลย ยิ่งไม่ควรรู้สึกด้วย; สิ่งเหล่านั้นไม่สำคัญนัก และสามารถวางไว้ข้างๆ หรือปฏิบัติด้วยความไม่สนใจได้ — เช่นเดียวกับการจุดเทียน การเผาธูป และอื่นๆ ทั้งหมด เนื้อหาของความเชื่อทั้งสิ้น เป็นยารักษาความเสื่อมทรามของเรา ผู้ใดที่ปฏิเสธส่วนใดส่วนหนึ่งของมัน ก็จะทำให้พลังของยาลดลง และบางครั้งอาจทำลายมันจนหมดสิ้น หากจากใบสั่งยาที่แพทย์เขียนไว้ เราเอาส่วนผสมเพียงหนึ่งอย่างออก แล้วรับประทานยาที่ปรุงตามความเห็นส่วนตัวแทนที่จะตามใบสั่ง ผลที่ตามมาอาจก่อให้เกิดอันตรายแทนที่จะเป็นประโยชน์ ในความเชื่อของเรา ได้มีการสร้างรั้วหรือป้อมปราการขึ้นเพื่อปกป้องและคุ้มครองเราจากศัตรู ทุกสิ่งล้วนจำเป็นที่นี่ หากปฏิเสธแม้เพียงส่วนเล็กน้อย ก็จะเกิดช่องโหว่ในกำแพง ศัตรูจะหลั่งไหลเข้ามาทีละคน ทำลายรั้วทั้งหลัง และนำความพินาศมาสู่คุณ ‘ดังนั้น จงระวังให้ดีว่าท่านเดินอย่างไร’ (เอเฟซัส 5:15)

สิ่งนี้ใช้ได้กับทุกคนหรือไม่? ใช้ได้กับผู้เชื่อทุกคน; มิฉะนั้นแล้ว จะเข้าสู่กำแพงแห่งความเชื่อไปเพื่ออะไร? ทุกคนควรรู้สึกมีหน้าที่ที่จะต้องเข้าใจความเชื่อของตนอย่างครบถ้วน และจากนั้น บนพื้นฐานของความรู้สึกมีหน้าที่นี้ จึงจะรู้จักความเชื่อนั้นอย่างแท้จริง ความเชื่อไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย เหมือนเป็นสิ่งที่เกินความจำเป็น แต่เป็นความต้องการที่จำเป็นและสำคัญยิ่ง เช่นเดียวกับการหายใจ การกิน การนอน และสิ่งอื่นๆ ที่คล้ายกัน ความรู้เกี่ยวกับความเชื่อเป็นเรื่องที่สำคัญที่สุด ดังนั้น ความกระตือรือร้นต่อความเชื่อจึงต้องเป็นความสำคัญอันดับแรก ผู้ใดที่กระทำเป็นอย่างอื่น ก็เท่ากับทำให้จิตวิญญาณอดอยาก หรือทำให้มันขาดความต้องการที่จำเป็นที่สุด ในตอนแรก ความรู้นั้นมักมีขนาดเล็ก เหมือนเมล็ดพันธุ์ แต่หลังจากนั้น ต้องให้พื้นที่ให้มันเติบโต และอย่าปล่อยให้มันเป็นเพียงเมล็ดพันธุ์ ให้มันเติบโตเป็นต้นไม้ได้ ที่นี่เกิดสิ่งเดียวกันกับในการวาดภาพ ซึ่งก่อนอื่นต้องร่างโครงร่างของภาพทั้งภาพ แล้วจึงเริ่มลงสีทีละส่วน เมื่ออัครสาวกประกาศพระวจนะ พวกท่านจะวาดโครงร่างนี้ไว้ในคำประกาศครั้งแรกของพวกท่าน; ต่อมา ในการเยี่ยมเยียนติดตามผลหรือในจดหมายของพวกท่าน พวกท่านจะเติมเต็มภาพความเชื่อให้สมบูรณ์ หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์จะทรงทำให้สำเร็จ สิ่งเดียวกันนี้ยังคงเป็นจริงในปัจจุบัน แน่นอนว่าหลายคนมีภาพรวมทั่วไปของความเชื่อ; ส่วนคนอื่นๆ บางทีอาจมีลักษณะและส่วนบางประการที่ชัดเจนขึ้น แต่เราไม่ควรหยุดอยู่เพียงเท่านี้ พวกเขาเองก็ต้องทำให้ภาพนี้สมบูรณ์ด้วย โดยทั่วไป ไม่มีใครได้รับการยกเว้นจากหน้าที่ที่จะเรียนรู้ทุกสิ่งที่เป็นไปได้ แม้ว่าในความเป็นจริง อาจยอมรับได้ว่าระดับความสมบูรณ์ของความรู้เรื่องนี้อาจแตกต่างกันไป นั่นคือเหตุผลที่มีการแบ่งแยกระหว่างความเชื่อที่ชัดเจนกับความเชื่อที่ไม่ชัดเจน ความเชื่อประเภทหลังกล่าวว่า: ‘ฉันยอมรับทุกสิ่งที่ความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ยอมรับ แม้ฉันยังไม่สามารถรู้ทุกสิ่งได้’; ส่วนความเชื่อประเภทแรกกล่าวว่า: ‘ฉันยอมรับทุกสิ่งและรู้มันอย่างชัดเจน’ ความเชื่อประเภทแรกก็มีพลังที่จะช่วยให้รอดได้เช่นกัน; แต่ใครก็ตามที่ด้วยความประมาท ไม่ได้บรรลุถึงความเชื่อประเภทหลังอย่างมีสติ ก็อยู่ในอันตราย เพราะความหลับใหลนี้คือสัญญาณแห่งความตาย

จะรู้ได้อย่างไร? ไม่จำเป็นต้องขึ้นสวรรค์หรือข้ามทะเลเพื่อสิ่งนี้ ความเชื่อที่แท้จริงไม่ได้ถูกซ่อนเร้น แต่ถูกเปิดเผยให้ทุกคนเห็น และได้รับการประกาศโดยหลายคน มันไม่ได้สูญหายไป จนทุกคนต้องไปค้นหาด้วยตนเองจากแหล่งต้นกำเนิดและนำมันออกมาให้เห็น แต่กลับอยู่ในที่ที่เห็นได้ชัดเจน และได้รับการประกาศอย่างเปิดเผย ไปและถามว่ามันถูกประกาศอย่างไร อ่านคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคำสอนศาสนา; หากไม่ทราบวิธี ก็ถามผู้อื่น; ฟังคำเทศนา เพราะเป็นหน้าที่ของพระสงฆ์ที่จะนำคำสอนศาสนาออกมาอธิบายใหม่; ถามพระผู้ดูแลของคุณ ให้ความสนใจต่อการอ่านพระวจนะของพระเจ้าและพิธีกรรมทางศาสนา เรามีวิธีเรียนรู้เกี่ยวกับความเชื่อของเราอยู่มากมายจนน่าประหลาดใจที่ยังมีผู้ที่ไม่รู้เรื่องนี้ ดูเหมือนว่าความรู้นี้พร้อมที่จะหยั่งรากลงได้โดยตัวมันเอง เพื่อทำให้ความเข้าใจชัดเจนหรือเข้มแข็งขึ้น การมีบทสรุปสั้นๆ ของทั้งหมดนั้นเป็นสิ่งที่ดี: คัดเลือกจากคำสอนศาสนา จัดเรียงทุกอย่างเป็นประโยคสั้นๆ แล้วอ่านมันบ่อยๆ สิ่งนี้เปรียบเสมือนการเปิดหน้าต่างให้อากาศถ่ายเท หรือการสดชื่นด้วยอากาศเย็นสบายในยามเช้าหรือเย็น นอกจากนี้ยังมีบทสรุปที่จัดทำไว้แล้วในลักษณะนี้ ได้แก่ บทสรุปของนักบุญเจนนาดิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล; นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ; และพระสังฆราชทิคอนแห่งวโรเนช การได้รู้ถึงสิ่งนี้ – ช่างเป็นประโยชน์และสร้างแรงบันดาลใจเพียงใด! เพราะมันนำทุกสิ่งมารวมไว้ในภาพรวมเดียว นำเราเข้าสู่พระวิหารอันยิ่งใหญ่ และเติมเต็มจิตใจด้วยความอ่อนโยนและความเคารพ

c) เมื่อความเชื่อที่แท้จริงได้ถูกค้นพบและเข้าใจแล้ว—ความเชื่อที่นำสู่พระเจ้า ผู้ทรงความดีและความสุขอันไม่มีที่สิ้นสุด และนำความสุขอันไม่มีที่สิ้นสุดมา—เมื่อทุกสิ่งนี้ถูกเข้าใจอย่างชัดเจนและยอมรับด้วยความเชื่อมั่นจากใจจริง, แล้วเป็นไปไม่ได้ที่คริสตชนจะยังคงเฉยเมย หรือให้หัวใจของเขาไม่เต็มเปี่ยมไปด้วยความรู้สึกที่สอดคล้องกับสิ่งนี้ เช่นเดียวกับที่ใครก็ไม่อาจเฉยเมยได้เมื่อได้ครอบครองสมบัติอันนับไม่ถ้วน ความรู้สึกเหล่านี้จึงเป็นทั้งธรรมชาติและจำเป็นอย่างยิ่ง เราไม่เพียงต้องยอมรับความรู้สึกเหล่านี้เมื่อมันปรากฏขึ้น แต่ยังต้องปลุกเร้ามันด้วยความกระตือรือร้นเมื่อมันหายไป พร้อมทั้งคร่ำครวญและเศร้าโศกต่อความแข็งกระด้างของหัวใจตนเอง ความรู้สึกเหล่านี้ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์จากแบบอย่างของพระมารดาของพระเจ้า บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ และนักบุญทั้งหลาย ซึ่งได้แก่:

(aa) เพลงสรรเสริญที่เต็มไปด้วยความสุขและความขอบคุณ ดังนั้น พระมารดาของพระเจ้าจึงได้ร้องเพลงสรรเสริญคริสเตียนบทแรกขึ้นว่า: ‘จิตวิญญาณของข้าพเจ้าสรรเสริญพระเจ้า… เพราะ… พระองค์ได้มาช่วยอิสราเอล… พระองค์ได้ระลึกถึงความเมตตาของพระองค์’ (ลูกา 1:46–54); เอลิซาเบธร้องขึ้นด้วยความปีติยินดีว่า: ‘ท่านเป็นผู้มีพระพรที่สุดในบรรดาผู้หญิง!... และสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้อย่างไร...’ (ลูกา 1:42–43); ซาการิยาห์สรรเสริญพระเจ้าว่า: ‘พระเจ้าผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้าทรงมีพระพร... เพราะพระองค์ได้เสด็จมาเยี่ยม... ตามที่พระองค์ได้ตรัส... เพื่อระลึกถึงพันธสัญญาของพระองค์’ (ลูกา 1:68–80). พระเจ้าเองก็ทรงขอบคุณพระบิดาสำหรับความเชื่อของอัครทูต: “ข้าพระองค์สรรเสริญพระองค์ พระบิดา... เพราะ... พระองค์ได้ทรงเปิดเผยสิ่งเหล่านี้แก่เด็กเล็กๆ” (มัทธิว 11:25) – และในอีกตอนหนึ่ง พระองค์ทรงชมเชยเปโตร: “เปโตร ซิโมน ท่านเป็นสุข” (มัทธิว 16:17). เมื่ออธิบายความจริงแห่งความเชื่อ บรรดาอัครทูตมักกล่าวเสริมว่า: ‘พระเจ้าผู้ทรง “ประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะรู้จัก” พระองค์และพระบุตรองค์เดียวของพระองค์’ (1 ยอห์น 5:20).

bb) ความรู้สึกสงบหรือปลอดภัย เรากำลังจะพินาศ: ดาบแห่งความโกรธเกรี้ยวแขวนอยู่เหนือเรา และใต้เท้าเรามีนรกเปิดกว้าง พร้อมที่จะกลืนกินเรา ผู้ใดที่เชื่อจะได้รับการยกเว้นจากภัยพิบัติทั้งปวงเหล่านี้; ภัยเหล่านั้นจะไม่แตะต้องเขา ใครก็ตามที่ตระหนักถึงสิ่งนี้ ต้องรู้สึกราวกับว่าตนเองได้ก้าวออกมาจากความหนาวเย็น ฝน และลมชื้นที่พัดกระหน่ำ สู่สถานที่อันอบอุ่นและสงบสุข หรือเหมือนคนที่กำลังจมน้ำที่ขึ้นถึงฝั่ง หรือเหมือนสัตว์ที่ถูกสัตว์ป่าล้อมรอบและทรมาน แต่ถูกดึงออกมาจากท่ามกลางพวกมัน ด้วยความมั่นใจว่าพวกมันจะไม่มีวันแตะต้องตัวเขาอีก ความรู้สึกนี้ถูกอัครทูตเปาโลพรรณนาไว้ในรูปแบบของวันสะบาโต (ฮีบรู 4) จิตใจที่กระสับกระส่ายนั้นค้นหาอยู่เสมอด้วยความหวังว่าจะพบสิ่งที่ดีกว่า แต่กลับไม่พบอะไรเลย; ส่วนความเชื่อนั้นให้ทุกสิ่ง: ทั้งปัญญาและวิธีการทั้งหมด

(c) ความรัก ทั้งต่อความเชื่อโดยรวม และต่อหลักคำสอน กฎเกณฑ์ และข้อบัญญัติแต่ละข้อ ต้องรับทุกสิ่งด้วยหัวใจ อุ่นใจกับทุกสิ่งภายในตนเอง ลิ้มรส ซึมซับ และทะนุถนอม สิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ จริงแท้ เป็นพระเจ้า และนำความรอด—จะรักสิ่งเหล่านี้ได้อย่างไร? นักบุญเดวิดร้องว่า แม้แต่ฝุ่นในบ้านของพระเจ้าก็ยังมีค่าสำหรับท่าน… นี่คือบทเรียนให้เราทะนุถนอมด้วยความรักทุกความจริงที่อยู่ในความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ นี่คือความหมายที่แท้จริงของการยึดมั่นในความเชื่อ ความเชื่ออยู่ในใจ ไม่ใช่ในหัว; และเมื่อมันอยู่ในใจ มันก็อบอุ่นใจและได้รับความรักจากใจ เพราะมิฉะนั้น มันก็ไม่อาจอยู่ที่นั่นได้ ความจริง ก่อนที่จะเข้าสู่หัวใจ ก็เหมือนฝุ่นบนกระดานที่ขัดเงา: ลมเพียงสายเดียวก็พัดมันไปหมด ความจริงที่ได้รับการยอมรับจากใจนั้นเหมือนน้ำมันที่ซึมลึกถึงกระดูก ผู้ที่รักความจริงแห่งความเชื่อจะเกลียดทั้งบุคคลและความคิดที่ขัดแย้งกับความจริงเหล่านั้น ดังนั้นเขาจึงปลอดภัยจากการตกหล่น และตัวเขาเองก็เป็นเสาหลักแห่งความเชื่อ ดังนั้น นี่คือหน้าที่ที่ศักดิ์สิทธิ์และลึกซึ้งที่สุด: การรักความเชื่อและหลักคำสอนทั้งหมดของมัน

(d) ผู้ใดที่ได้รู้จักและรักความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว ย่อมไม่อาจไม่แสดงออกถึงความอุทิศตนต่อความเชื่อนั้นได้ ‘ปากพูดจากความอุดมของใจ’ (มัทธิว 12:34)

การกระทำที่แสดงออกถึงสิ่งนี้ ได้แก่:

aa) การประกาศความเชื่อ นั่นคือการแสดงออกอย่างเปิดเผย จริงใจ และไม่เกรงกลัว ทั้งด้วยคำพูดและการกระทำ ว่านี่คือความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์และแท้จริงเพียงหนึ่งเดียว การประกาศเช่นนี้อาจมี และมักมีอยู่สองประเภท: ประเภทหนึ่งเป็นแบบทั่วไปและคงที่; อีกประเภทหนึ่งเป็นแบบเฉพาะเจาะจง ซึ่งแสดงออกในช่วงเวลาที่ถูกข่มเหง ประเภทแรกคือการพูด การกระทำ และการดำเนินชีวิตอย่างเปิดเผย จริงใจ และไม่เกรงกลัว ตามหลักคำสอนของศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ ไม่ว่าอยู่ในสถานที่ใดหรือภายใต้สถานการณ์ใดก็ตาม โดยไม่คำนึงถึงว่าผู้อื่นจะพูดอะไรเกี่ยวกับเรา จะตัดสินเราอย่างไร หรือจะปฏิบัติต่อเราอย่างไร นี่คือสิ่งที่ความซื่อสัตย์ในความเชื่อของบุคคลนั้นเรียกร้อง หากสิ่งนี้เป็นความจริง และสิ่งนั้นไม่ใช่ความจริง แล้วทำไมฉันต้องประนีประนอมสิ่งหนึ่งเพื่อเอาใจอีกสิ่งหนึ่ง? หรือทำไมฉันต้องรู้สึกอับอายที่จะกระทำตามความเชื่อของตนเอง? ความอับอายและความเขินอายเป็นสัญญาณของความเชื่อที่อ่อนแอและความเชื่อมั่นที่สั่นคลอน นี่คือสิ่งที่อันตรายที่อาจก่อให้เกิดความเสียหายต่อความเชื่อเรียกร้อง ใครก็ตามที่กลัวที่จะใช้ชีวิตอย่างเปิดเผยตามความเชื่อของตนเอง ก็เท่ากับทำให้ความเชื่อนั้นเองถูกสงสัย ใครๆ ก็จะพูดว่า: แน่นอนว่าความอ่อนแอหรือความไม่มั่นคงในความเชื่อของพวกเขาเองที่ทำให้ลิ้นและมือของพวกเขาถูกผูกมัดไว้ เราต้องไม่เงียบเฉย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อความเชื่อของผู้อื่นถูกดูหมิ่นอย่างเปิดเผย ในที่นี้ เราต้องพูดความจริงอย่างตรงไปตรงมา และตักเตือนผู้อวดดีว่าเป็นผู้หมิ่นประมาท พระบัญชาที่ชัดเจนของพระผู้ช่วยให้รอดที่ว่า “ อย่าอายที่จะสารภาพว่าท่านเป็นของพระองค์ต่อหน้ามนุษย์” นั้นใช้ได้ในที่นี้ (ลูกา 9:26; มัทธิว 10:33) และจะมีอะไรให้กลัว? พวกเขาจะหัวเราะหรือไม่? ให้พวกเขาหัวเราะไปเถอะ นั่นคือความโง่เขลาของพวกเขาเอง บรรดาอัครทูตต่างชื่นชมยินดีที่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรจะทนรับความอับอายเพื่อพระนามของพระคริสต์ เราต้องปฏิบัติตามแบบอย่างของพวกเขา พวกเขาจะข่มเหงเราหรือไม่? ยิ่งดีเท่านั้น ที่นี่เราสามารถกล่าวกับทุกคนได้ว่า: จงมีใจกล้า! มงกุฎของผู้พลีชีพจะวางอยู่บนศีรษะของท่าน นอกจากนี้ ใครจะกลัวมนุษย์มากกว่าพระเจ้าได้หรือ? คำวิพากษ์วิจารณ์ทั้งหมดเกี่ยวกับความไม่จริงใจในความเชื่อและความขี้ขลาดนั้น มุ่งไปที่ผู้ที่ด้วยความกลัว จึงไม่แสดงความเชื่อของตนและยังคงเฉยเมย จนทำให้ไม่อาจบอกได้ว่าพวกเขาเชื่อหรือไม่ แล้วเราจะพูดอย่างไรกับผู้ที่เมื่อมีโอกาสก็สวมหน้ากากของผู้ไม่เชื่อ เพราะกลัวว่าหากประกาศความเชื่อของตน อาจทำให้คนอื่นคิดว่าตนไม่เป็นที่ชื่นชอบ? นี่คือการประจบประแจงมนุษย์ การแสร้งทำเป็นศักดิ์สิทธิ์ การแสร้งทำที่ว่างเปล่า พฤติกรรมเช่นนี้คืออะไร ที่ต้องสวมหน้ากากของคนโง่ เพียงเพราะคนโง่คนอื่นอาจคิดอย่างโง่เขลา?! อย่างไรก็ตาม ต้องจำไว้ว่า แม้การประกาศความเชื่อเช่นนี้จะถือเป็นหน้าที่ แต่สิ่งนี้ไม่ได้เป็นข้ออ้างให้ปฏิบัติตามหลักคำสอนของความเชื่อเพียงเพื่อแสดงออกเท่านั้น; ตรงกันข้าม ควรปฏิบัติตามหลักคำสอนของความเชื่อด้วยความเชื่อมั่นและความรัก โดยไม่ซ่อนเร้น แต่ก็ไม่กังวลว่าผู้อื่นจะพูดอะไร การกระทำแบบแรกเป็นเพียงความหยิ่งยโส ส่วนการกระทำแบบหลังคือความศรัทธาที่แท้จริง และนอกจากนี้: เมื่อคุณเห็นผู้หมิ่นประมาท จงลุกขึ้นและตักเตือนเขา ผู้ชั่วร้ายนั้น; ปิดปากเขา เพื่อไม่ให้เขาเหยียบย่ำสิ่งศักดิ์สิทธิ์ การประกาศความเชื่ออย่างพิเศษ—ที่เคร่งครัดที่สุด ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และตามแบบอัครทูตที่สุด—คือการประกาศที่ทำขึ้นท่ามกลางการข่มเหงต่อความเชื่อโดยทั่วไป หรือต่อหลักคำสอนใด ๆ โดยเฉพาะ การข่มเหงได้เกิดขึ้นบ่อยครั้งและอาจเกิดขึ้นได้ทุกเมื่อ ตัวอย่างของผู้ที่เดินมาก่อนเราได้วางกฎเกณฑ์ไว้ให้เราทราบว่าควรประพฤติตนอย่างไรในกรณีเช่นนี้... เมื่อการข่มเหงเกิดขึ้น จงนิ่งเงียบและอยู่ที่เดิม มอบตัวให้พระเจ้าผู้ทรงกำหนดทุกสิ่ง พร้อมทั้งอธิษฐานขอความเข้มแข็งและความช่วยเหลือ หากท่านรู้สึกอ่อนแอและกลัว แต่ยังมีโอกาสที่จะหลบหนี ก็จงหลบหนีไปเถิด หลายคนได้ทำเช่นนั้นแล้ว ทั้งชุมชนคริสตชนทั้งกลุ่มได้ถอนตัวเข้าไปในป่าและภูเขา และพระเจ้าตรัสว่า: ‘เมื่อ… พวกเขาข่มเหงท่านในเมืองหนึ่ง จงหนีไปยังเมืองอื่น’ (มัทธิว 10:23) ‘จงหลบหนีไปเถิด ผู้มีน้อย ผู้มีน้อย จนกว่าความโกรธของพระเจ้าจะผ่านพ้นไป’ ผู้เผยพระวจนะกล่าว (อิสยาห์ 26:20) หากท่านถูกจับกุมด้วยกำลังและถูกนำตัวไปขึ้นศาล: อย่าละอาย อย่ากลัว; แสดงความรักต่อพระเจ้าที่ท่านสารภาพ; ยืนหยัดเพื่อพระองค์แม้จนถึงเลือดและความตาย แต่แม้จะไม่มีสิ่งนี้ก็ตาม ผู้ใดที่รู้สึกถูกผูกมัดด้วยแรงผลักดันทางศีลธรรม — คือแรงผลักดันภายในบางอย่างที่บังคับให้ต้องเป็นพยาน — ให้ผู้นั้น หลังจากได้รับพร และหากเป็นไปได้ ตามคำแนะนำของบาทหลวง หรือแม้ไม่มีคำแนะนำนั้น ก็ให้ยกเสียงขึ้นเป็นพยาน จงทำเช่นเดียวกันเมื่อท่านเห็นว่าผู้ที่ควรเป็นพยานกำลังลังเล หรือเมื่อท่านพบว่าตัวเองอยู่ท่ามกลางผู้ที่ยังไม่ได้รับเกียรติยศนี้ แต่ด้วยความอ่อนแอ ก็พร้อมที่จะละทิ้งความจริงไปแล้ว นักบุญมรณสักขีจำนวนมากได้กระทำเช่นนี้ และไม่เพียงแต่ช่วยผู้เชื่อให้รอดพ้น แต่ยังทำให้ผู้ไม่เชื่อกลายเป็นผู้เชื่อด้วย โดยทั่วไป การประกาศความเชื่ออย่างเปิดเผยจะไม่เคยมากเกินไป หากทำด้วยความรัก—ที่ถูกดึงดูดสู่พระเจ้า—ด้วยความกระตือรือร้นที่ถูกต้อง แทนที่จะเป็นความคลั่งไคล้ที่ไร้เหตุผล จงทิ้งความกลัวและความลังเลทั้งหมดไป... จงก้าวไปอย่างไม่เกรงกลัว และให้คำพยาน: พระเจ้าคือผู้ช่วยเหลือของท่าน ผู้ให้คำพยานทุกคนคือนักรบผู้กล้าหาญในกองทัพของพระคริสต์ ท่านอ่อนแอหรือไม่? จงหนีไปเมื่อยังทำได้ แต่เมื่อถูกจับ จงให้คำพยานโดยไม่เกรงกลัว ในทุกสถานการณ์ ท่านต้องไม่ยอมให้ตนเอง—แม้เพียงเพื่อรักษาภาพลักษณ์—ทำสิ่งที่ถูกเรียกร้องให้เป็นเครื่องหมายของการละทิ้ง เพราะสิ่งนี้เท่ากับการละทิ้งเอง นี่คือจิตวิญญาณแห่งการสารภาพ! ต้องรักษาจิตวิญญาณนี้ให้คงอยู่ภายในตัวเสมอ; เพื่อไม่ให้ถูกพบในยามทุกข์ยากโดยไม่พร้อม ต้องเตรียมพร้อมอยู่เสมอที่จะทนทุกข์และตายเพื่อพระนามของพระคริสต์และศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ นี่คือการสารภาพทางจิตวิญญาณหรือการเป็นมรณสักขีอย่างลับๆ เมื่อคริสตชนถูกตรึงกางเขนในใจ แม้ร่างกายยังมีชีวิตอยู่

bb) ความกระตือรือร้นในการเผยแพร่ความเชื่อ หรือในการทำให้ความเชื่อเป็นที่รู้จัก ผู้ใดที่เชื่อมั่นว่าความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์คือความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว ย่อมไม่อาจนิ่งเฉยได้ โดยเฉพาะเมื่อเผชิญกับความเท็จและความผิดพลาด ผู้ใดที่รักเพื่อนบ้าน—ทุกมนุษย์—อย่างจริงใจ และปรารถนาให้พวกเขาได้รับความดีที่แท้จริง ยั่งยืน และนิรันดร์ ผู้นั้นจะละเว้นจากการประกาศให้พวกเขาทราบถึงทางที่แท้จริงสู่ความรอด ซึ่งความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ได้เปิดเผยไว้ได้อย่างไร? ใครที่รักพระเจ้าและแสวงหาพระสิริของพระองค์ จะไม่กระตือรือร้นเพื่อให้ผู้อื่นได้รู้จักพระองค์และ ‘ผู้ที่พระองค์ได้ส่งมา คือพระเยซูคริสต์’ (ยอห์น 17:3) เพื่อที่พวกเขาจะได้ถวายพระสิริและเกียรติแด่พระองค์ ตามที่พระองค์เองทรงปรารถนาและทรงสอนทุกคนในความเชื่อที่แท้จริงของพระองค์? ดังนั้น ความเชื่อมั่นในความจริง ความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนบ้าน จึงเรียกร้องให้ทุกคนที่รู้ถึงความเชื่อและมีพระวจนะ ต้องประกาศอย่างดังก้องถึงทางที่แท้จริงสู่ความรอดในความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์แก่ทุกคน เพราะไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ผู้ที่อยู่นอกความเชื่อกำลังพินาศ และการถวายเกียรติแด่พระเจ้าจากนอกความเชื่อนั้นเป็นเพียงการหมิ่นประมาทเท่านั้น; แล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่ใครจะเห็นสิ่งนี้แล้วยังทนได้? ที่นี่ไม่จำเป็นต้องรอคอยอำนาจหรือสิทธิ เมื่อจิตวิญญาณลุกโชนด้วยความกระตือรือร้นอันศักดิ์สิทธิ์ สงบ รัก และวิงวอน จงเปล่งเสียงของท่านขึ้น

คำถามคือ ใครควรทำสิ่งนี้?

ไม่ต้องกล่าวอีกว่า หน้าที่นี้ตกอยู่กับผู้ได้รับการบวชเป็นหลัก เพราะพวกเขาถูกแยกออกไว้โดยเฉพาะเพื่อวัตถุประสงค์นี้ แต่ใครจะปิดปากผู้อื่นได้ เมื่อพวกเขาประกาศความจริงที่พวกเขามั่นใจ และที่พวกเขารักด้วยทั้งหัวใจ? การอนุญาตให้ประกาศความเชื่อใดๆ อย่างไม่เลือกหน้าเป็นสิ่งที่เป็นอันตราย; แต่การประกาศความจริง—ที่ทุกคนรู้กันดี ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า และถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนและแม่นยำเป็นกฎเกณฑ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับทุกคนและทุกยุคสมัย—เป็นสิ่งที่นำความรอดทั้งสำหรับผู้ที่ประกาศมันและ ผู้อื่นด้วย และไม่เพียงแต่ต้องประกาศมันเท่านั้น แต่ยังต้องพยายามอย่างกระตือรือร้นเพื่อให้คำแห่งความจริงนั้นประสบความสำเร็จด้วย

เราควรประกาศพระวจนะให้ใคร? ทั้งแก่พี่น้องของเราเองและแก่ผู้แปลกหน้า พระเจ้าตรัสว่า: หากท่านเห็นพี่น้องทำบาป จงไปตักเตือนเขา หากเขาฟัง ‘ท่านก็ได้พี่น้องของท่านคืนแล้ว’; หากไม่ฟัง จงทำเช่นนั้นอีกครั้ง เพียงท่านทั้งสองเท่านั้น; แล้ว ‘ท่านต้องแจ้งให้คริสตจักรทราบ’ (มัทธิว 18:15, 18:17) มีพี่น้องคริสเตียนของเราหลายคนที่ยังไม่เข้าใจความเชื่อ และด้วยความไม่รู้ จึงยึดติดกับสิ่งไร้เหตุผลใช่หรือไม่? ผู้ที่รู้ควรช่วยพี่น้องให้กลับตัวและให้ความรู้แก่เขาด้วยความจริง และสิ่งนี้จะให้ผลที่อุดมสมบูรณ์ มีพลัง และมีค่าไม่ต่างจากการเดินทางไปต่างประเทศเพื่อนำผู้ไม่เชื่อมาสู่ความเชื่อ เราควรดูแลผู้ที่มั่นคงในความเชื่อให้มากยิ่งขึ้น ตามคำสอนของอัครทูต เราไม่ควรละเลยหรือดูถูกผู้ที่ยังเป็นคนแปลกหน้าในหมู่เรา แต่ควรให้ความอบอุ่นแก่พวกเขาด้วยความรัก ทำให้พวกเขามีใจเปิดรับฟัง และทำเช่นนั้นในเวลาที่เหมาะสม ใครจะรู้ว่าความจริงอาจเข้าสู่จิตวิญญาณของเขาผ่านคำพูดของคุณได้หรือไม่? พระเจ้ามีเครื่องมือแห่งชัยชนะอยู่ทุกหนทุกแห่ง แม้ไม่มีใครรู้อย่างชัดเจน

จะทำอย่างไร? ผ่านทั้งคำพูดและพระคัมภีร์ หากท่านเห็นผู้ใดที่หลงทาง และสามารถพูดความจริงได้ – จงใช้ปัญญาของท่านเพื่อหาทางเข้าถึงหูและความสนใจของพวกเขา และประกาศความจริงนี้ให้พวกเขาฟัง อย่างไรก็ตาม คำพูดที่มีชีวิตต้องการผู้ทำงานที่ทั้งอดทนและฉลาด แต่คำพูดนี้มีผลที่เด็ดขาดกว่า; เพราะมันเข้าสู่การต่อสู้กับจิตวิญญาณโดยตรง และหากมันมีพลัง ก็จะดึงดูดจิตใจให้เชื่อฟังพระคริสต์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ส่วนพระคัมภีร์นั้นอ่อนโยนกว่า และไม่รบกวนทั้งสองฝ่าย ในพระคัมภีร์ ความจริงเองคือผู้ชนะ ผู้พูดยังคงซ่อนตัวอยู่ และมันสมมติว่าผู้ได้รับการสอนมีความอิสระและความสุกงอมในความเชื่อที่มากขึ้น พระคัมภีร์ยังมีข้อได้เปรียบอีกประการ คือสามารถเข้าถึงได้โดยทั่วไปและคงอยู่ตลอดกาล พระคัมภีร์ ซึ่งแสดงความจริงแห่งความเชื่อด้วยวิธีที่มีชีวิตชีวา น่าเชื่อถือ และชนะได้ เป็นสมบัติล้ำค่าที่แท้จริงสำหรับคริสตจักรและมนุษยชาติ ผู้ใดที่สามารถเขียนหนังสือเช่นนี้ได้ ย่อมมีสิทธิ์อยู่ในกลุ่มผู้เทศน์ที่ยิ่งใหญ่ของโลก

อย่างไรก็ตาม ความกระตือรือร้นที่แท้จริงในการเผยแพร่ความเชื่อ ต้องถูกแยกแยะออกจากความกระตือรือร้นที่ไร้เหตุผลและคลั่งไคล้ มันต้องมีคุณลักษณะดังต่อไปนี้: ความเชื่อมั่นที่มั่นคง มีพื้นฐานที่มั่นคง และสมเหตุสมผลในความจริงของความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ พร้อมด้วยความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในความเชื่อนั้น จิตวิญญาณที่กลายเป็นภาชนะที่สามารถบรรจุสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์เช่นนี้ได้ ย่อมไม่อาจไม่แผ่กลิ่นหอมออกมาได้ แล้วจะซ่อนสมบัตินี้จากผู้อื่นได้อย่างไร? จะยับยั้งลิ้นได้อย่างไร เมื่อลิ้นนั้นถูกกระตุ้นโดยธรรมชาติจากความเต็มเปี่ยมในใจ? ดังนั้น ผู้ใดก็ตามที่ถูกครอบงำด้วยความลำเอียงที่อธิบายไม่ได้ต่อความเชื่อ—ความลำเอียงที่ทำให้ความชัดเจนในการใคร่ครวญความเชื่อนั้นถูกบดบัง—และผู้ที่มักแสดงออกไม่ใช่เนื้อหาของความเชื่อ แต่เป็นการคาดเดาของตนเองเกี่ยวกับความเชื่อนั้น—บุคคลเช่นนั้นควรควบคุมตนเองและรักษาความสงบภายในขอบเขตของตนเอง โดยไม่แตะต้องสิ่งศักดิ์สิทธิ์ด้วยมือที่ไม่บริสุทธิ์ อัครทูตได้สั่งให้เราประกาศ ‘จากใจที่บริสุทธิ์ มโนธรรมที่ดี และความเชื่อที่จริงใจ’ ซึ่งหากขาดสิ่งเหล่านี้ บางคนก็หลงทางไปแล้ว (1 ทิโมธี 1:5)

ความรู้สึกของการยอมจำนนและรับใช้ความจริงและพระเจ้า “เราไม่อาจไม่พูดถึงสิ่งที่เราได้เห็นและได้ยิน” — อัครทูตทั้งหลายเป็นพยาน (กิจการ 4:20) พวกเขาบอกว่า เราเป็นผู้รับใช้ ผู้ดูแล และผู้ทำงานของพระเจ้า ดังนั้น ผู้ใดก็ตามที่แสวงหาความยกย่อง ความโดดเด่น ความครอบงำ และการปกครองเหนือจิตใจและวิญญาณของผู้อื่น — ในสิ่งนั้นไม่มีความจริง ผู้ปกป้องความเชื่อของพระเจ้าที่แท้จริงจะครองราชย์ ในขณะที่ผู้ปกป้องที่เท็จจะครองราชย์เหนือตนเอง

น้ำเสียงที่อ้อนวอนด้วยความรักและการชักจูง ควบคู่ไปกับการเสียสละตนเองและความถ่อมตน… ‘เราวิงวอนท่านในนามของพระคริสต์’ อัครทูตกล่าว ‘จงคืนดีกับพระเจ้า’ (2 โครินธ์ 5:20) ท่านกำลังจะพินาศ; มาเถิด เราจะแบกท่านบนบ่าของเราไปยังท่าเรือที่ปลอดภัย ดูเถิด นี่คือความจริง ชัดเจนดั่งดวงอาทิตย์ ดังนั้น การประจบสอพลอ การหลอกลวงทุกรูปแบบ การล่อลวงด้วยผลประโยชน์ และการขู่เข็ญด้วยผลเสีย ล้วนเป็นการเบี่ยงเบนจากความจริงในการประกาศความเชื่อ

ความกล้าหาญ ในผู้ที่อ่อนแอ — ไม่ว่าจะในด้านสติปัญญา หรือในพลังของคำพูดและนิสัย — ความกระตือรือร้นนี้อาจยังคงอยู่ แต่ดูเหมือนจะเงียบสงบ มันอาจลุกโชนจนทำให้ใจลุกเป็นไฟ แต่กลับแสดงออกได้เพียงผ่านการอธิษฐานและความปรารถนาอันแรงกล้า ที่ทำให้ความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ปรากฏอย่างเต็มที่ที่สุด เพื่อยกย่องพระสิริของพระเจ้า และนำผู้คนไปสู่ความสุขนิรันดร์ ความพร้อมเช่นนี้ เช่นเดียวกับความพร้อมสำหรับการเป็นมรณสักขี เป็นนิสัยที่ศักดิ์สิทธิ์ ฐานันดร และให้ผลอย่างสมบูรณ์ เมื่อได้ทำทุกสิ่งที่เป็นไปได้แล้ว พระเจ้าจะทรงให้คุณค่าแก่ความเข้มแข็งของความกระตือรือร้น ไม่ใช่เพียงผลที่เกิดจากพระองค์เท่านั้น ในโอกาสนี้ ควรระลึกไว้ว่า ผู้ประกาศพระวจนะที่แท้จริง ซึ่งได้รับการเรียกมาเพื่อวัตถุประสงค์พิเศษ จะได้รับการยกย่องอย่างสูงจากพระเจ้า; พระองค์ทรงนำพวกเขาไปสู่เป้าหมาย และภายใต้การคุ้มครองของพระองค์ พวกเขาจะบรรลุสิ่งที่ได้รับการเรียกให้ทำ ตัวอย่างเช่น นักบุญสเตฟานแห่งเปร์ม สำหรับคนอื่นๆ การอยู่ในขอบเขตของตนเองอย่างถ่อมตัว และให้ความอบอุ่นและแสงสว่างด้วยแสงและความอบอุ่นที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองนั้น เป็นสิ่งที่เหมาะสมกว่า

d) การรักษาความเชื่อ – ทั้งความเชื่อในใจ หรือความเชื่อมั่นส่วนตัว และความเชื่อที่ประกาศออกมา ผู้ที่รักย่อมมีแนวโน้มตามธรรมชาติที่จะปกป้องสิ่งที่รักดั่งลูกตาของตนเอง สิ่งเดียวกันนี้ใช้กับความเชื่อด้วย การรักษาความเชื่อหมายความว่า ก่อนอื่นต้องป้องกันอันตรายที่คุกคามมัน อันตรายเหล่านี้อาจมาจากภายในหรือภายนอก ส่วนที่มาจากภายใน ได้แก่ ความคิดที่สงสัยซึ่งเกิดขึ้นเป็นครั้งคราว ไม่ว่าจะเกี่ยวกับความเชื่อโดยทั่วไป หรือในรายละเอียดเฉพาะบางด้านของความเชื่อนั้น ความรุนแรงของความคิดเหล่านี้แตกต่างกัน: บางอย่างเป็นเพียงชั่วขณะ เช่น ความคิดที่ผุดขึ้นอย่างกะทันหัน หรือเงาที่ผ่านพ้นจากเมฆบางเบา; บางอย่างสัมผัสหัวใจและทำร้ายมันเหมือนลูกศร; บางอย่างเกี่ยวข้องกับเรื่องที่เรารู้แน่ชัด ในขณะที่บางอย่างเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ยังไม่รู้ ความคิดเหล่านี้อาจถูกสร้างขึ้นโดยหัวใจเอง แต่โดยทั่วไปแล้ว พวกมันมาจากศัตรูแห่งความจริงและบิดาแห่งความเท็จ ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม เราต้องไม่เพิกเฉยต่อความคิดเหล่านี้ แต่ต้องขับไล่พวกมันออกไปทันที พร้อมทั้งปลุกเร้าหัวใจให้ลุกโชนด้วยความเกลียดชังต่อพวกมัน เพราะความเกลียดชังนี้คือการชำระล้างพิษทางจิตวิญญาณที่แท้จริง ซึ่งช่วยขจัดอันตรายออกไป การปล่อยปละละเลยและความไม่ใส่ใจต่อความคิดเหล่านี้เป็นอันตราย ส่วนความสงสัยที่เกี่ยวข้องกับจุดอ่อนของตนเองนั้น นอกจากการรู้สึกโกรธแล้ว ยังต้องรีบตอบโต้ด้วยเหตุผลที่ถูกต้อง หรือเติมเต็มช่องว่างในความรู้ของตนเองด้วย อันตรายภายในประการที่สองเกิดจากความปรารถนา ความจริงไม่อาจสถิตอยู่ในจิตวิญญาณที่เสื่อมทรามได้ ภาชนะนี้เปราะบาง พร้อมที่จะหกสิ่งใดก็ตามที่ถูกวางไว้ภายในเสมอ ความปรารถนาคือความเบี่ยงเบนจากความจริง และยิ่งไปกว่านั้น มันยังมีชีวิตอยู่; นอกจากนี้ ผู้ใดที่มีความปรารถนาอย่างแรงกล้า ก็อยู่บนทางแห่งความเท็จแล้ว โดยได้เรียนรู้บทเรียนแห่งความเท็จจากความปรารถนาเหล่านั้น ซึ่งขัดแย้งกับความจริง จากชีวิตที่เสื่อมทราม การเปลี่ยนผ่านสู่ความไม่เชื่อ ความเย็นชา และการปฏิเสธความเชื่อนั้นเกิดขึ้นได้ง่ายมาก ดังนั้น ผู้คนต้องรักษาจิตวิญญาณและหัวใจให้บริสุทธิ์ นี่คือที่เก็บรักษาความเชื่อที่มั่นคงและปลอดภัยที่สุด อันตรายจากภายนอกต่อความเชื่ออยู่ที่การอ่านหนังสือที่มีคำสอนผิดศีลธรรม หรือที่เผยแพร่ความเท็จและความไม่เชื่อ โดยเฉพาะหนังสือที่เขียนด้วยภาษาบทกวีที่ดึงดูดใจ และเต็มไปด้วยคำโต้แย้งที่แยบยลและเจ้าเล่ห์ ซึ่งแม้แต่ผู้มีสติสัมปชัญญะดีก็ไม่อาจคลี่คลายได้ง่ายๆ ใครก็ตามที่หลีกเลี่ยงการอ่านสิ่งที่มีโทษ หรือโดยทั่วไปอ่านเฉพาะตามคำแนะนำของผู้มีประสบการณ์ จะสามารถหลีกเลี่ยงอันตรายนี้ได้ การคบหากับผู้ที่มีนิสัยเบาปัญญาและดูหมิ่นความจริง รวมถึงผู้นอกรีตและผู้มีศาสนาอื่นที่เจ้าเล่ห์และคดโกง “เพื่อนที่เลวจะทำให้ความประพฤติดีเสื่อมเสีย” (1 โครินธ์ 15:33). “ท่านต้องถอนตัวจาก… ผู้ใดก็ตามที่ไม่ดำเนินชีวิตตามประเพณี” (2 เธสะโลนิกา 3:6; โรม 16:17), เพื่อว่า “จิตใจของท่านจะไม่ถูกทำให้เสื่อมเสีย… จากความบริสุทธิ์” (2 โครินธ์ 11:3) เพื่อไม่ให้ “ถูกหลอกลวงโดยปรัชญาเท็จ” (โคโลสี 2:8) ต่อคนเช่นนี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราต้องไม่สูญเสียความรัก ความเมตตา ความปรารถนาที่จริงใจ และความเต็มใจที่จะช่วยให้พวกเขากลับสู่สติ แต่เราต้องไม่ยอมแพ้ต่อคำประจบสอพลอหรือมิตรภาพกับพวกเขาโดยเด็ดขาด ท่าทีเช่นนี้จะผูกมัดทั้งคำพูดและความคิด และโดยไม่รู้ตัวก็ส่งตัวเราเข้าสู่มือของศัตรู ดังนั้น เมื่อเกี่ยวข้องกับคนเช่นนี้ จงพยายามนำพวกเขากลับสู่สติและอธิษฐาน; แต่จงถอนตัวทันทีเมื่อรู้สึกถึงอันตรายต่อตัวเอง อย่างไรก็ตาม หากรู้สึกมีกำลัง จงต่อสู้ต่อไปด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า

อย่างไรก็ตาม การรักษาความเชื่อแบบเชิงลบนี้ต้องมาพร้อมกับการรักษาแบบเชิงบวก ผู้ที่ดูแลต้นไม้ไม่เพียงแต่ป้องกันสิ่งที่เป็นอันตรายต่อมัน แต่ยังให้มันได้รับน้ำเลี้ยงที่จำเป็นเพื่อความแข็งแรงและความมีชีวิตชีวา และเช่นเดียวกัน เราต้องบำรุงความเชื่อภายในตัวเราเองด้วย นี่คือสิ่งที่จำเป็นสำหรับเรื่องนี้: ฟังพระวจนะของพระเจ้า คำเทศนาและคำสอน และหากมีโอกาส ก็ควรฟังบทเรียน; อ่านพระวจนะของพระเจ้า คำสอนของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ และนักเทววิทยา; ค้นหาและสอบถาม สนทนา และคบหาผู้เชื่อที่มีศรัทธาอันลึกซึ้ง; พิจารณาถึงรากฐานของศรัทธา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับกิจการและจุดหมายปลายทางของศรัทธา รวมถึงพระสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์และการสำเร็จลุล่วงของพระสัญญาเหล่านั้น; อธิษฐานและร้องทูลต่อพระเจ้าว่า ‘โปรดช่วยความไม่เชื่อของข้าพระองค์’; ใช้ชีวิตด้วยความเชื่อ และผ่านทางกิจการของคุณ จงผูกสิ่งที่คุณคิดไว้ในใจเข้ากับตัวตนของคุณเอง จนกระทั่งการสั่นคลอนในความเชื่อของคุณจะเท่ากับการรบกวนชีวิตของคุณเอง; เข้าร่วมรับศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างสมควรบ่อยครั้ง และคุณจะถือครองแหล่งที่มาของความจริงไว้ในใจของคุณเอง

ในขณะที่รักษาความเชื่อไว้ในตัวคุณเช่นนี้ คุณต้องไม่เพิกเฉยต่อชะตากรรมของศาสนาที่คุณนับถือ ที่นี่ จงอธิษฐานอย่างไม่หยุดยั้ง จงปรารถนาและทำงานเพื่อความเจริญรุ่งเรือง ความสมบูรณ์ และความปลอดภัยของมัน; หากเห็นภัยคุกคามจากคำโกหก ความผิดพลาด และปรัชญาเท็จ จงรายงานให้ผู้มีอำนาจทราบ; ต่อสู้และต้านทานด้วยตนเองอย่างเต็มที่เท่าที่ทำได้; ร้องไห้ เสียใจ และทุกข์ใจที่สิ่งนี้เกิดขึ้น และอธิษฐานต่อพระเจ้า ผู้เป็นกษัตริย์แห่งความจริง เพื่อพระองค์จะสถาปนาความจริงและขจัดความมืดที่กำลังรุกล้ำเข้ามา อย่างไรก็ตาม เมื่อท่านได้ทำทุกสิ่งที่อยู่ในกำลังของท่านแล้ว จงมอบตัวท่านและศรัทธาศักดิ์สิทธิ์ไว้ในพระหัตถ์ของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ซึ่งด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ได้วางรากฐานแห่งชัยชนะของศรัทธาของพระองค์ และจะไม่ปล่อยให้ศรัทธานั้นตกอยู่ภายใต้ความประสงค์อันไร้เหตุผลของมนุษย์โดยสิ้นเชิง และหากพระองค์จะทรงปล่อยให้ศรัทธานั้นเป็นไปตามนั้น พระองค์จะทรงทิ้งมนุษย์ไป แต่ไม่ทิ้งศรัทธา และพระองค์จะทรงทิ้งมนุษย์ไปก็เพียงเพราะความดื้อรั้นและการต่อต้านที่ไม่ยอมกลับใจของพวกเขาเท่านั้น

ด้วยความคิดนี้ โปรดพิจารณาทุกความโน้มเอียงและพฤติกรรมทั้งดีและชั่วที่เกี่ยวข้องกับศรัทธาออร์โธดอกซ์อันศักดิ์สิทธิ์ของเรา จงปลูกฝังความดี ส่วนความชั่ว หากมีอยู่ จงพยายามถอนรากถอนโคนให้หมดสิ้น นี่คือยุคสมัยที่ชั่วร้าย จงรักษาความคิดและหัวใจของท่านให้ดี ความวุ่นวายอาจเกิดขึ้นแม้จากผู้ที่ใกล้ชิดท่าน ดังนั้น จงระมัดระวังตัวให้ดี

3) บาปที่ขัดแย้งกับศรัทธา

จำเป็นต้องชี้ให้เห็นความเบี่ยงเบนจากความจริงเกี่ยวกับความเชื่อ เพื่อให้ทุกคนได้เห็นหลุมพรางและไม่ตกลงไปในนั้น ขอให้เราดำเนินการตามหน้าที่ที่ระบุไว้ และชี้ให้เห็นความเบี่ยงเบนที่อาจเกิดขึ้นจากหน้าที่เหล่านั้น

ผู้ที่ขาดความเชื่อ — ผู้ที่ไม่รู้จักพระเจ้าหรือความสัมพันธ์ของตนกับพระองค์ — คือผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ซึ่งได้ทำบาปต่อหน้าที่แรกสุด คือการมีความเชื่อ นี่ไม่ใช่ที่ที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า; เราจะกล่าวเพียงว่า หากพวกเขามีอยู่ พวกเขาก็ทำบาป และได้ก่อบาปที่ใหญ่ที่สุด ซึ่งไม่มีบาปใดเทียบเท่า อย่างไรก็ตาม เราสามารถ และต้องแยกแยะระหว่างผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเชิงทฤษฎี — ผู้ที่ยอมรับว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริงตามธรรมชาติของความคิดของพวกเขา — กับผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเชิงปฏิบัติ — ผู้ที่ดำเนินชีวิตโดยไม่คิดถึงพระเจ้า หรือดำเนินชีวิตราวกับว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง ในกลุ่มแรกนี้ เราอาจนับผู้เชื่อในโชคชะตา ซึ่งกล่าวว่า: ‘เราเกิดมาโดยบังเอิญ’ – ดังที่กล่าวไว้ในหนังสือปัญญา (Wis. 2:2) ทุกสิ่งที่มีอยู่และเกิดขึ้น ล้วนเป็นและเกิดขึ้นในลักษณะนี้ ผู้ที่เมื่อได้ไตร่ตรองถึงต้นกำเนิดและชะตากรรมของโลก ถึงเส้นทางที่สับสนวุ่นวายของเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับมนุษยชาติและตัวตนเอง และผู้ที่ในใจครุ่นคิดว่า: ‘มีพระเจ้าอยู่จริงหรือไม่? หรือว่าทุกสิ่งล้วนเป็นเช่นนี้?’ — ล้วนถูกล่อลวงให้ตกอยู่ในบาปนี้ และทำบาปในความคิดของตนเอง กลุ่มนี้ยังรวมถึงผู้เชื่อในลัทธิแพนเทอิซึม (Pantheism) ซึ่งมองว่าจักรวาลนี้คือพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าที่ไม่มีรูปหน้า ถูกผูกมัดด้วยกฎเกณฑ์ และเป็นสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้ พวกเขาคล้ายคลึงกับผู้เชื่อในลัทธิฟาตาเลิสต์ (Fatalism) กลุ่มย่อยหนึ่งของพวกเขาคือผู้เชื่อในทฤษฎีวิวัฒนาการ (Evolutionists) ซึ่งถือว่าโลกคือพระเจ้าในสภาพที่กำลังพัฒนา นี่เป็นบาปที่ร้ายแรงที่สุด แม้จะได้รับการสนับสนุนจากนักคิดที่มีระดับสูง เช่น ฟิชเต้ เฮเกล และผู้อื่น ๆ ส่วนผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าในทางปฏิบัติมีอยู่แพร่หลายกว่ามาก พวกเขามีลักษณะร่วมกันเพียงประการเดียว คือการใช้ชีวิตโดยลืมพระเจ้าไป ตามความปรารถนาของใจ โดยไม่ตระหนักถึงอำนาจที่สูงกว่าเหนือตนเอง และไม่มีความรู้สึกถึงความจำเป็นที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะต้องรับผิดชอบต่อชีวิตของตนเอง ผู้เผยพระวจนะกล่าวถึงพวกเขาว่า: ‘คนโง่พูดในใจว่า “ไม่มีพระเจ้า”’ และเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดจากพวกเขา มีคำเพิ่มเติมว่า: ‘การกระทำของพวกเขาได้กลายเป็นสิ่งที่เสื่อมทรามและน่ารังเกียจ’ (สดุดี 13:1) เมื่อพวกเขาปล่อยตัวให้ตกอยู่ในความใคร่และความปรารถนาทางกามารมณ์ พวกเขาก็ได้กดขี่ส่วนที่ดีงามในตัวตนเอง และตัดสายที่ผูกพันพวกเขากับสวรรค์ไปแล้ว ตามคำกล่าวของอัครทูต พวกเขา ‘ไม่สามารถรับรู้สิ่งต่างๆ ของพระวิญญาณของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 2:14; ดูเพิ่มเติม เอเฟซัส 2; โรม 1) พวกเขาอาจพบได้ในจำนวนมากมายทุกเวลาและทุกสถานที่ และสิ่งที่น่าสงสารเป็นพิเศษคือ บางครั้งพวกเขาไม่ได้เสื่อมทรามอย่างสิ้นเชิง แต่ใช้ชีวิตตามความโน้มเอียงตามธรรมชาติของใจ นอกจากนี้ แม้แต่ผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างเคร่งครัดในความเชื่อ ก็อาจถูกดึงเข้าสู่กลิ่นเหม็นนี้ แม้เพียงชั่วคราว โดยใช้เวลาหลายวัน หลายเดือน และบางครั้งแม้กระทั่งหลายปี ในความว่างเปล่าของจิตใจ ราวกับไม่มีพระเจ้า (เอเฟซัส 2)

ผู้ไม่สนใจ (Indifferentists) บาปต่อหน้าที่ที่สอง — คือการยึดมั่นในความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว — โดยยืนยันและประกาศว่าไม่มีความแตกต่าง: ไม่ว่าความเชื่อใดก็ตามที่บุคคลมี ตราบใดที่เขามีความเชื่อนั้น ความเชื่อใดก็เหมาะสมและจะนำไปสู่จุดมุ่งหมายที่ตั้งใจไว้ — ไม่ว่าจะเป็นความเชื่อคริสเตียนหรือไม่ใช่ก็ตาม ความผิดพลาดนี้ร้ายแรงเพียงใด สามารถเห็นได้จากสิ่งที่ได้กล่าวไว้เพื่อสนับสนุนความจำเป็นของการมีศรัทธาที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว นอกจากนี้ยังควรกล่าวเพิ่มเติมว่า หลังจากที่พระเจ้าเองได้สอนให้มนุษย์เข้าใกล้พระองค์ พระองค์เองก็เสด็จมา กลายเป็นมนุษย์ ทรงทนทุกข์และสิ้นพระชนม์ ส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมา และทรงกระทำการอัศจรรย์มากมายเพื่อยืนยันความเชื่อ และทรงเคลื่อนไหวทั้งสวรรค์และโลก – การกล่าวว่า หลังจากทั้งหมดนี้แล้ว ไม่มีความแตกต่างว่าใครยึดถือความเชื่อนี้หรือความเชื่ออื่น หมายความว่าไม่เพียงแต่ความบ้าคลั่งอย่างสิ้นเชิง ซึ่งความจริงถูกเทียบเท่ากับความผิด แต่ยังเป็นการไม่เคารพพระเจ้าด้วย ซึ่งเป็นการกล่าวโทษพระเจ้าผู้ทรงเมตตาอย่างไม่สมควร ราวกับว่าพระองค์ได้ประทานความเมตตาอย่างเกินควร และด้วยคำเท็จ พวกเขากลับทำให้พระเจ้าเป็นผู้ก่อความเท็จ ราวกับว่าไม่มีศรัทธาใดเลยที่พระองค์ทรงประกาศว่าเป็นศรัทธาเดียวและเพียงหนึ่งเดียว นอกจากนี้ ความไม่สนใจยังถือเป็นภัยพิบัติต่อมนุษยชาติ หากมีเพียงความเชื่อเดียวที่นำไปสู่ความรอด ดังนั้นความเชื่ออื่น ๆ ทั้งหมดจึงไม่ช่วยนำความรอด แต่กลับนำมาซึ่งความพินาศ แล้วผู้ที่สนับสนุนให้ผู้อื่นยึดถือความเชื่ออื่น ๆ นั้น ไม่เท่ากับทำลายทุกคนที่เขาสนับสนุนให้ยึดถือความเชื่อเหล่านั้นหรือ? เมื่อโรคระบาดกำลังแพร่ระบาดอย่างรุนแรง และแพทย์ผู้เชี่ยวชาญคิดค้นยารักษาเพียงชนิดเดียว ผู้ใดที่ยังยืนยันว่า ‘ไม่เป็นปัญหา; ยาชนิดนั้นดีพอแล้ว’ ก็กำลังนำความพินาศมาสู่ทุกคนที่เชื่อฟังเขา นี่คือความไม่ใส่ใจ มันทำให้จิตวิญญาณอ่อนแอและตายไป ผู้ที่มีใจเฉยเมยเช่นนี้แทบไม่ต่างอะไรกับผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า เพราะชัดเจนว่า สำหรับเขา ความเชื่อไม่ใช่เรื่องสำคัญ เขาถือมั่นในความเชื่อเพียงเพราะเป็นประเพณี ตามแบบอย่างของผู้อื่น หรือที่เลวร้ายยิ่งกว่านั้น คือเหมือนเป็นกลยุทธ์ทางการเมือง คำวิพากษ์วิจารณ์ทั้งหมดนี้ยังตกอยู่กับผู้ที่กล่าวว่า: ‘ไม่สำคัญหรอก ตราบใดที่มันเป็นความเชื่อคริสเตียน ความเชื่อใดก็ได้’ ความคิดนี้มาจากไหน?! บรรดาอัครสาวกได้ทุ่มเทอย่างเต็มที่ในการรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของจิตใจ ทำงานอย่างขยันขันแข็งในการฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวนั้นทุกครั้งที่มันถูกรบกวน และแสดงท่าทีที่เคร่งครัดในการต่อต้านผู้ที่มีความเห็นต่าง จนถึงขั้นประกาศให้พวกเขาถูกตัดออกจากคริสตจักร; แต่บัดนี้กลับกลายเป็นเรื่องปกติที่จะกล่าวว่า: ‘ไม่สำคัญหรอก ตราบใดที่มันเป็นคริสเตียน แม้จะเป็นความเชื่อผิดๆ ก็ตาม’ แต่พระเจ้าไม่ได้ตรัสไว้หรือว่า: ‘หากคริสตจักรไม่ฟังท่าน ก็ให้ผู้นั้นเป็นเหมือนคนต่างชาติและผู้เก็บภาษีต่อท่าน’ (มัทธิว 18:17)? และยิ่งไปกว่านั้น ทำไมคริสตจักรตลอดประวัติศาสตร์ทั้งหมด จึงได้ปกป้องอย่างแข็งขันและยืนหยัดอย่างมั่นคงต่อต้านทุกคนที่มีมุมมองต่างออกไป? ทั้งหมดนี้เป็นความจริงหรือไม่? และพระเจ้าทรงยืนยันความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวด้วยหมายสำคัญและสิ่งอัศจรรย์—และยังคงทรงทำเช่นนั้นมาจนถึงทุกวันนี้—ราวกับว่าทั้งหมดนี้เป็นความจริง?

วิธีคิดที่บิดเบือนนั้น ซึ่งประกาศว่าศาสนาเป็นเพียงเครื่องมือในมือของรัฐบาลเท่านั้น ใกล้เคียงกับความไม่สนใจ หรือเป็นรูปแบบหนึ่งของมัน และผู้ที่คิดเช่นนี้เกี่ยวกับรัฐบาล รวมถึงรัฐบาลเองที่กระทำในลักษณะนี้ ล้วนเป็นคนชั่วร้ายและไร้พระเจ้าอย่างสิ้นเชิง... ถ้าเช่นนั้น หากอิสลาม หรือยูดาย หรือรูปแบบความไม่เชื่ออื่นใดที่เหมาะกับรัฐบาล ก็หมายความว่าควรนำเข้ามาและได้รับการสนับสนุนหรือไม่? วัตถุประสงค์ของสังคมคือการนำมนุษย์ไปสู่เป้าหมายของเขา; เป้าหมายของมนุษย์อยู่ที่พระเจ้า และมนุษย์สามารถเดินทางสู่พระเจ้าได้เพียงตามวิธีที่พระองค์ทรงกำหนดไว้ในความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น จิตวิญญาณของสังคมจึงต้องเป็นความเชื่อเดียวที่แท้จริง รัฐบาลแบบใดกันที่ในขณะที่ให้ความสบายใจแก่ประชาชนเพียงเล็กน้อย ในชีวิตนี้ แต่กลับทำให้พวกเขาต้องตกอยู่ในความพินาศตลอดนิรันดร์! พวกเขากล่าวว่า: จะเกิดความไม่สงบในหมู่ประชาชน! แล้วใครกันที่อนุญาตให้เกิดความรุนแรงนี้? จงเปิดเผยความจริง เพื่อให้ทุกคนได้เห็น และใครจะเหมาะสมกับเรื่องนี้มากกว่าผู้ปกครอง? เพราะพวกเขาจะต้องรับผิดชอบต่อพระเจ้า หากไม่รักษาและปลูกฝังความเชื่อที่แท้จริงให้แก่ประชาชน ส่วนข้อที่สาม – การตรวจสอบว่าความจริงอยู่ที่ใด – ผู้ที่ไม่ตรวจสอบนั้นกำลังทำบาป จมอยู่ในความหลับใหลแห่งความประมาท; ผู้ที่ไม่สนใจ ซึ่งแตกต่างจากผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเพียงตรงที่พวกเขาไม่มีความคิดใดๆ เลยท่ามกลางความประมาทนั้น หรือไม่คิดถึงเรื่องความเชื่อเลย และด้วยเหตุนี้จึงเป็นผู้ดูหมิ่นความเชื่อ; ผู้สงสัย ซึ่งโดยทั่วไปได้หยุดนิ่งอยู่กับคำถามที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขว่า ‘พระเจ้ามีอยู่หรือไม่ และพระองค์ต้องการการบูชาหรือไม่?’ – หรือผู้ที่สงสัยว่าความเชื่อออร์โธดอกซ์อันศักดิ์สิทธิ์อาจไม่เป็นความจริง แต่ยังคงไม่สนใจ ไม่แสวงหาคำตอบสำหรับความสับสนของตน และในสภาพที่ลังเลไม่ตัดสินใจนี้ ก็ยังคงดำเนินชีวิตตามระเบียบที่จัดตั้งไว้ พวกเขาเหมือนถูกแขวนอยู่กลางอากาศ ทำให้จิตวิญญาณของตนเองเหนื่อยล้าและทรมาน ความร้ายแรงของความผิดของพวกเขาอยู่ที่ความไม่สนใจต่อความจริง ต่อพระเจ้า และต่อความรอดของตนเอง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสภาพจิตใจที่ผิดธรรมชาติ ซึ่งทำให้พวกเขารักษาระเบียบที่ขัดแย้งกับความเชื่อของตนเอง กระทำการขัดกับมโนธรรม และทำลายชีวิตภายในตัวเอง ทุกคนที่ยอมรับความเท็จและถูกนำให้หลงทางในความเชื่อ: ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า, มุสลิม, ชาวยิว และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้เชื่อในธรรมชาติ—ผู้ที่เชื่อว่าความสามารถตามธรรมชาติของมนุษย์, เหตุผลของตนเอง และการพึ่งพาตนเอง เพียงพอสำหรับการเข้าใจพระเจ้าและการรอดพ้นของตนเอง ความหลงผิดนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อ “เหตุผลนิยม” (Rationalism) ซึ่งเป็นความโง่เขลาและความบ้าคลั่งที่ชัดเจนที่สุด การมองเห็นทั้งความผิดพลาดของตนเองและความผิดพลาดของนักคิดคนอื่น ๆ การรู้จากประวัติศาสตร์ว่ามีภาพลวงตาและนิสัยชั่วร้ายมากมายเพียงใดที่ท่วมท้นโลกนี้ด้วยมือของมนุษย์ที่ใช้เหตุผล แต่ยังคงเชื่อมั่นในเหตุผลของตนเอง! ยิ่งไปกว่านั้น นักเหตุผลนิยมยังเห็นความเชื่อที่พระเจ้าทรงเปิดเผยและยืนยันด้วยปาฏิหาริย์ ซึ่งได้นำเสนอและยังคงนำเสนอประสบการณ์ของผู้ได้รับการช่วยให้รอด แต่เขายังคงยืนหยัดในความดื้อรั้นของตนเอง! สิ่งนี้ไม่อาจเข้าใจได้ ดังนั้น จึงไม่ใช่เรื่องไร้เหตุผลที่บางคนสงสัยว่า มีนักเหตุผลนิยมคนใดบ้างที่เชื่อมั่นอย่างแท้จริงในความมั่นคงของลัทธิเหตุผลนิยมของพวกเขา ส่วนใหญ่ขาดความเชื่อมั่นที่มั่นคงและชัดเจน พร้อมทั้งมีความเข้าใจที่สับสนเกี่ยวกับความถูกต้องของความคิดตนเอง จึงประกาศอย่างหยิ่งผยองว่าอะไรก็ไม่รู้ เพียงเพื่อให้ผู้คนพูดถึงพวกเขาว่า: ‘ดูเถิด อัจฉริยะผู้ครอบคลุมทุกสิ่ง!’

นักเหตุผลนิยม—แม้จะเป็นนักเหตุผลนิยมตามพระคัมภีร์ ซึ่งยอมรับการเปิดเผยแต่รับเอาจากมันเพียงสิ่งที่สอดคล้องกับวิธีคิดของตนเอง—ก็มีความผิดในการไม่ปฏิบัติตามข้อกำหนดที่จะต้องยอมจำนนอย่างถ่อมตัว เงียบสงบ และอย่างสมบูรณ์ต่อความเชื่อออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการยอมรับ นี่คือจิตใจที่หยิ่งยโส ยกตัวเองให้สูงเหนือจิตใจของพระเจ้า ปฏิเสธที่จะยอมจำนนต่อพระองค์ และไม่เต็มใจที่จะเชื่อฟังความเชื่อ ดังนั้น พวกเขาจึงไม่ต่างอะไรจากผู้ไม่เชื่อ เพราะความไม่เชื่อนั้น ในแก่นแท้ คือการปฏิเสธที่จะยอมรับว่าสิ่งที่ความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ยอมรับว่าเป็นความจริงนั้น เป็นความจริง ในจิตวิญญาณของพวกเขา พวกเขาคือผู้ปล้นในคอกของพระเจ้า ที่แอบเข้ามาจากที่อื่น; และเมื่อเข้ามาแล้ว แทนที่จะอยู่ในความถ่อมตน พวกเขากลับตั้งใจทำลาย กระจาย และบิดเบือนสมบัติทั้งหมดของพระเจ้า ผู้เบี่ยงเบนทุกประเภท ไม่ว่าจะเป็นคาทอลิก โปรเตสแตนต์ หรือกลุ่มอื่น ๆ ล้วนเป็นผลธรรมชาติของความไม่เชื่อและความดื้อรั้น หรือความหลงผิดของจิตใจในเรื่องความเชื่อ ความเชื่อสากลคือกฎแห่งการประพฤติและชีวิต ที่ผูกพันทุกคน ผู้ใดก็ตามที่คิดต่างออกไปจากความเชื่อนี้ในทุกด้าน โดยรู้ดีว่าความคิดเช่นนี้ไม่ได้รับการยอมรับจากความเชื่อนี้และขัดแย้งกับมัน แต่กลับปฏิเสธที่จะยอมตามคำชักจูงใดๆ และยังคงดื้อรั้นยึดมั่นในความคิดของตนเองต่อไป ผู้นั้นคือผู้หมิ่นประมาทต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นพระวิญญาณแห่งความจริง เขาทำลายความเป็นหนึ่งเดียวของความเชื่อ และยิ่งมีความผิดมากขึ้นเมื่อเขารับรู้ถึงระเบียบของความเชื่ออย่างชัดเจนยิ่งขึ้น ยิ่งรู้สึกถึงความเจ็บปวดของมโนธรรมและความเคลื่อนไหวในใจที่ต่อต้านความคิดของตนเอง และยิ่งยืนหยัดเพื่อตนเองแทนที่จะยืนหยัดเพื่อความจริงด้วยความดื้อรั้น เพื่อบรรลุเป้าหมายทางโลกหรือเพื่อประโยชน์ส่วนตัว ผู้ละทิ้งความเชื่อคือผู้ที่ ไม่ว่าจะด้วยความกลัวการถูกข่มเหง หรือเพื่อความหวังทางโลก หรือเพื่อเอาใจมนุษย์ หรือบางครั้งด้วยความเชื่อง่ายและความผิดปกติภายใน ได้ละทิ้งความเชื่อที่แท้จริงและหันไปหาผู้ที่อยู่ในความผิด แม้แต่ผู้ที่ในหมู่พวกเขาคิดว่าตนเองทำเช่นนี้ด้วยความเชื่อมั่นในความจริง ก็ไม่อาจได้รับการยกเว้นได้ ความจริงนั้นชัดเจน หากไม่มีความหลงใหลมาบดบังจิตใจ ความจริงย่อมถูกตระหนักได้เสมอ ดังนั้น การละทิ้งความเชื่อ แม้ในกรณีเช่นนี้ ก็เป็นไปไม่ได้ เว้นแต่จะเกิดจากความหลงใหลและบาป... อัครทูตสอนว่า ผู้ที่ละทิ้งความเชื่อเป็นชนชาติที่ถูกกำหนดให้พินาศ: ‘ผู้ที่ทำบาปโดยเจตนา… หลังจากได้รับความรู้เกี่ยวกับความจริงแล้ว ก็ไม่มีการถวายเครื่องบูชาเพื่อบาปอีกต่อไป แต่มีความคาดหวังที่น่าสะพรึงกลัว… ต่อการพิพากษา และความโกรธเกรี้ยวของไฟ’ (ฮีบรู 10:26–27) เห็นได้ชัดว่า ผู้ที่หันจากความเชื่อที่ผิดไปสู่ความเชื่อที่จริง ไม่ตกอยู่ภายใต้การพิพากษาเช่นนี้ เราควรสรรเสริญพวกเขาและขอบคุณพระเจ้าสำหรับพวกเขา เพราะพระองค์นำพี่น้องของเราออกจากความมืดสู่แสงสว่างอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์

สุดท้ายนี้ สิ่งที่ตรงข้ามกับหน้าที่อื่นๆ ทั้งหมด คือความไม่สนใจต่อความเชื่อ ซึ่งเป็นการแข็งกระด้างของจิตวิญญาณที่เกิดจากการจมอยู่ในเนื้อหนัง จากความกังวลที่กัดกินใจ จากความหยิ่งยโสที่มากเกินไป และจากความเห็นแก่ตัวที่รู้จักแต่ตัวเองเท่านั้น ในสภาพจิตใจเช่นนี้ คนนั้นจะไม่รู้จักความรู้สึกสุขที่ความเชื่อนำมา เช่น: ความสันติ ความสุข ความขอบคุณ และการสรรเสริญ – และพวกเขาก็ไม่รู้จักการกระทำต่าง ๆ ที่ไหลออกมาอย่างเป็นธรรมชาติจากความรักต่อความเชื่อ เช่น: การประกาศความเชื่อ การเผยแพร่ความเชื่อ และการส่งเสริมความเชื่อด้วยความกระตือรือร้น – การกระทำเหล่านี้มีค่าที่สุดที่นี่ และนำความสุขนิรันดร์ในสวรรค์มา

ใครบ้างที่ยังไม่เคยเผชิญหน้ากับความเบี่ยงเบนเหล่านี้โดยตรง? ขอให้ทุกคนรู้ตัวว่าตนเองอยู่ตรงไหน หากใครสักคนยอมทุ่มเทเพื่อปลูกฝังทัศนคติและพฤติกรรมทั้งหมดที่อธิบายไว้ที่ เกี่ยวกับความเชื่อให้มั่นคงในใจ และยิ่งไปกว่านั้นให้สิ่งเหล่านั้นไหลต่อเนื่องกัน ก็จะได้รับความเข้มแข็งอย่างมากทั้งในใจและจิตวิญญาณ ซึ่งจากความเข้มแข็งนี้ เหมือนกำแพง จะสามารถต้านทานการโจมตีต่อความเชื่อได้ทุกครั้ง ไม่ว่าจะเป็นการโจมตีจากภายในหรือภายนอก

12. ความศรัทธา – ชีวิตที่ดำเนินไปในจิตวิญญาณแห่งความเชื่อ

ผู้ที่ก้าวเข้าสู่โลกแห่งความเชื่อที่แท้จริงจะพบความสงบสุขที่นั่น; พวกเขารู้สึกเหมือนอยู่ในที่หลบภัยที่ปลอดภัย แต่ความสงบนี้เพียงเป็นด้านภายนอกเท่านั้น ส่วนภายในนั้น กิจกรรมและการทำงานอย่างเข้มข้นกำลังรอคอยเขาในจิตวิญญาณแห่งความเชื่อที่เขาได้รับยอมรับ รู้จัก และรักแล้ว นี่หมายความว่า ด้วยการยอมรับความเชื่อนั้นเอง ผู้เชื่อย่อมต้องนำชีวิตทั้งด้านภายนอกและภายในให้สอดคล้องกับคำสอนของมัน หรือปรับตัวเองให้สอดคล้องกับคำสอนเหล่านั้น และปลูกฝังจิตวิญญาณแห่งความเชื่อนั้นไว้ในตัวตนเอง โลกแห่งความเชื่อนั้นหายใจและมีชีวิตชีวาเต็มเปี่ยมไปด้วยกิจกรรม; ผู้ที่ก้าวเข้าสู่โลกนี้แต่ไม่ใช้ความเชื่อนั้นเป็นวิถีชีวิต ก็เหมือนชิ้นส่วนที่ไม่จำเป็นในเครื่องจักร หรือบุคคลที่ประพฤติผิดระเบียบจนทำให้ขบวนแห่ที่สว่างไสวและศักดิ์สิทธิ์ต้องถูกรบกวน ผู้ที่ไม่ใช้ความเชื่อเป็นวิถีชีวิต ก็ไม่ได้เชื่ออย่างแท้จริง ‘ความเชื่อที่ไม่มีผลงานก็ตายแล้ว’ (ยากอบ 2:26) เมื่อผู้กำลังจมน้ำไม่จับมือที่เหยียดออกมาให้เขาพร้อมคำสัญญาว่าจะช่วยชีวิต เขาแน่นอนว่าไม่เชื่อคำสัญญานั้น ไม่เพียงเท่านั้น แต่เขายังเยาะเย้ยความเชื่อด้วย หากมีใครสวมเครื่องแต่งกายของพระสงฆ์แล้วเริ่มเต้นรำและแสดงท่าทางบ้าคลั่งในที่สาธารณะขณะสวมมันอยู่ จะเป็นอย่างไร? เขาไม่ใช่ผู้เยาะเย้ยหรือ? สิ่งเดียวกันนี้ก็ใช้ได้กับศรัทธาเช่นกัน นั่นคือเหตุผลที่พระวจนะของพระเจ้ามีคำเตือนที่เคร่งครัดต่อผู้ที่อ้างว่ารู้จักพระเจ้า แต่ไม่นำความรู้ไปปฏิบัติ ‘พวกเขาอ้างว่ารู้จักพระเจ้า แต่การกระทำของพวกเขากลับปฏิเสธพระองค์; พวกเขาเป็นผู้ที่น่ารังเกียจ ไม่เชื่อฟัง และไม่เหมาะสมสำหรับงานดีใดๆ’ (ทิตัส 1:16) ดังนั้น ผู้ที่รับความเชื่อแล้วต้องนำความเชื่อนั้นไปปฏิบัติในพฤติกรรมของตนเอง ปรับปรุงตนเองให้สอดคล้องกับความเชื่อ และกล่าวได้ว่า ต้องแสดงออกถึงความเชื่อทั้งหมดผ่านพฤติกรรมของตนเอง การดำเนินชีวิตอย่างสม่ำเสมอ จริงใจ สมบูรณ์ และครอบคลุมทุกด้านในจิตวิญญาณของความเชื่อที่แท้จริงและศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว คือความเคร่งครัดที่แท้จริง

ไม่ต้องกล่าวอีกว่า ตามความหลากหลายของเนื้อหาความเชื่อ การประพฤติตนอย่างเคร่งครัดต้องแสดงออกในรูปแบบต่าง ๆ บนพื้นฐานนี้ จึงมีหน้าที่ต่าง ๆ ของความเคร่งครัดด้วย แท้จริงแล้ว หน้าที่ทั้งหมดโดยทั่วไปสามารถรวมอยู่ภายใต้หน้าที่นี้ หรือเกิดจากหน้าที่นี้เพียงอย่างเดียว เพราะทั้งหมดล้วนเป็นสิ่งที่ความเชื่อคริสเตียนกำหนดไว้ และไหลออกมาจากจิตวิญญาณของมัน ดังนั้น ในบรรดาสิ่งอื่น ๆ อัครทูต (ทิตัส 2:12) ได้สรุปจากความเคร่งครัดทางศาสนาว่าชีวิตที่เคร่งครัดทางศาสนา คือชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์ ยุติธรรม และบริสุทธิ์ กล่าวคือ โดยทั่วไปแล้ว คือชีวิตคริสเตียนที่ชอบธรรมและศักดิ์สิทธิ์

ชีวิตคริสเตียนที่เปี่ยมด้วยความเคร่งครัดในพระเจ้านั้นหมายความว่าอย่างไร? นั่นคือชีวิตที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ภายในพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ หรือตามแผนการแห่งความรอดของเรา เพื่อยืนยันว่าสิ่งนี้เป็นความจริง จงพิจารณาดูว่ามันเกิดขึ้นได้อย่างไร พระเจ้าเสด็จมาสู่โลกนี้ ทรงทนทุกข์ ทรงสิ้นพระชนม์ ทรงฟื้นคืนพระชนม์ ทรงเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาเหนือสาวกและอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ซึ่งด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์ ได้สถาปนาคริสตจักรที่ทรงสัญญาไว้บนโลกนี้ สร้างขึ้นบนรากฐานของอัครทูตและผู้เผยพระวจนะ โดยมีพระเยซูคริสต์เองเป็นศิลามุมเอก, – คริสตจักร คือ บ้านแห่งความเชื่อและความรอด ร่างกายของพระเจ้า และเรือโนอาห์สำหรับผู้ที่กำลังได้รับการช่วยให้รอดจากการจมน้ำในความชั่วร้าย บาป และความชั่วร้ายของซาตาน แต่คริสตจักรในแก่นแท้ของมันคืออะไร? ตำแหน่งปุโรหิตนั้นศักดิ์สิทธิ์; นำเครื่องบูชาที่พระเจ้าทรงพอพระทัยมาถวายผ่านทางพระเยซูคริสต์ คริสตจักรคือร่างกายที่นมัสการ ปฏิบัติพิธีกรรม และชำระให้บริสุทธิ์อย่างไม่หยุดยั้ง ด้วยปัญญาและจิตวิญญาณ และสิ่งนี้กระทำเพื่อพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์ ทุกคนที่เข้ามาในคริสตจักรต้องเป็นหนึ่งเดียวกันในจิตวิญญาณกับคริสตจักร โดยเป็นในแบบเล็กๆ ของสิ่งที่คริสตจักรเป็นในแบบใหญ่โต เช่นเดียวกับที่กล่าวไว้ในร่างกายว่า ทุกอวัยวะ แม้จะเล็กเพียงใด ก็มีร่างกายทั้งหมดอยู่ภายใน นั่นคือทุกองค์ประกอบของมัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง: ผู้เชื่อทุกคนมีหน้าที่ถวายเครื่องบูชาที่พระเจ้าทรงพอพระทัยผ่านพระเยซูคริสต์ และนี่ก็เท่ากับการดำรงชีวิตในความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านพระเยซูคริสต์ ตามแผนการแห่งความรอด จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่าชีวิตคริสเตียนที่เคร่งครัดในความเชื่อนั้นแสดงออกอย่างกระตือรือร้นในการก้าวขึ้นสู่พระเจ้าผ่านพระเยซูคริสต์ ในการดำรงอยู่ในพระองค์ผ่านพระองค์ และยิ่งไปกว่านั้น ไม่มีทางอื่นใดนอกจากในบ้านที่เตรียมไว้เพื่อความรอดของเรา หรือคือคริสตจักร ดังนั้น หน้าที่แห่งความเคร่งครัดในความเชื่อจึงแบ่งออกเป็นสามประเภท ได้แก่: 1) ประเภทแรก ได้แก่ ความรู้สึกและท่าทางที่เกิดขึ้นจากการรวมตัวกับพระเจ้าในพระเยซูคริสต์; 2) ประเภทที่สอง ได้แก่ ความรู้สึกและท่าทางที่เกิดขึ้นจากการอยู่ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า; 3) ประเภทที่สาม ได้แก่ ความรู้สึกและท่าทางที่เกิดขึ้นจากการมีความสัมพันธ์กับบ้านแห่งความรอด คือ คริสตจักร

1) ความรู้สึกและท่าทางบนเส้นทางสู่การรวมตัวกับพระเจ้า

มาเริ่มด้วยอารมณ์และท่าทางที่บุคคลหนึ่งพบเจอในเส้นทางสู่พระเจ้า เมื่อเขาได้กลับรวมตัวกับพระองค์ในพระเยซูคริสต์ เนื่องจากการกลับสู่พระเจ้าเป็นเรื่องของความเสรีภาพ ไม่ใช่การบังคับ และยิ่งไปกว่านั้นยังเกิดขึ้นในจิตวิญญาณมากกว่าในสิ่งทางวัตถุ จึงไม่ใช่เรื่องที่เมื่อเสร็จสิ้นแล้วสามารถวางไว้ข้างหลังได้ แต่เป็นเรื่องที่ต้องทำซ้ำและฟื้นฟูในทุกขณะ ดังนั้น แม้ว่าคริสตชนจะได้เข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระเจ้าแล้ว แต่เขาก็ไม่ได้ถูกปลดปล่อยหรือหลุดพ้นจากกิจการที่นำไปสู่การบรรลุถึงจุดนี้แต่อย่างใด แต่ต้องดูแลและฟื้นฟูมันอยู่เสมอ ด้วยเหตุนี้ ทุกสิ่งจึงกลายเป็นหน้าที่และพันธะที่ต่อเนื่องสำหรับเขา

ทางสู่พระเจ้า หรือทางสู่การรวมตัวกับพระองค์ ได้อธิบายไว้ที่อื่นแล้ว (ดู ‘เกี่ยวกับหลักเกณฑ์ของชีวิตคริสตชน’) ตอนนี้เหลือเพียงการชี้แจงหน้าที่ที่เกิดขึ้นจากเรื่องนี้เท่านั้น

เมล็ดพันธุ์ของหน้าที่ทั้งหมดนี้คือความเชื่อในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ช่วยให้รอดของเรา ซึ่งทำให้เราเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ในใจของเรา แต่มีบางสิ่งที่ต้องเกิดขึ้นภายในตัวเราแม้ก่อนที่ความเชื่อนี้จะเกิดขึ้น ในขณะที่สิ่งอื่น ๆ ต้องเกิดขึ้นหลังจากความเชื่อนี้เกิดขึ้นแล้ว “ไม่มีใครมาถึงพระบิดาได้นอกจากผ่านทางเรา” พระองค์ตรัส (ยอห์น 14:6) เราต้องมาหาพระเยซูคริสต์ก่อน เพื่อจะได้ก้าวขึ้นจากพระองค์สู่พระเจ้า ดังนั้น จึงมีอารมณ์และท่าทางบางประการที่จำเป็นสำหรับเรา: บางอย่างอยู่บนเส้นทางสู่การรวมเป็นหนึ่งกับพระเยซูคริสต์ และบางอย่างอยู่บนเส้นทางสู่การก้าวขึ้นจากพระเยซูคริสต์สู่พระเจ้าตรีเอกภาพ

a) ความรู้สึกและท่าทางบนเส้นทางสู่การรวมเป็นหนึ่งกับพระผู้ช่วยให้รอด

การรวมตัวจากใจจริงกับองค์พระผู้เป็นเจ้าเกิดขึ้นผ่านความเชื่อ รากฐานของความเชื่ออยู่ที่การตระหนักถึงความยากจนของตนเอง และการตระหนักถึงความมั่งคั่งของพระเยซูคริสต์ ความเชื่อนำความมั่งคั่งของพระคริสต์มาเติมเต็มความยากจนของตนเอง และด้วยเหตุนี้ จึงทำให้ใจรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า เพื่อรักษาความเชื่อนี้ให้มั่นคง และจุดประกายความรวมเป็นหนึ่งระหว่างใจกับพระเจ้าให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น คริสตชนทุกคนจึงต้องยึดมั่นในความรู้สึกและพฤติกรรมดังต่อไปนี้:

(aa) เขาต้องตระหนักและเก็บรักษาความยากจนและความทุกข์ยากของตนเองไว้ในส่วนลึกของหัวใจ การตระหนักนี้คือจุดเริ่มต้นของศรัทธา และทำให้ศรัทธานั้นคงอยู่ต่อไปได้เสมอ มันเปรียบเสมือนน้ำมันสำหรับเปลวไฟในตะเกียง ซึ่งจะค่อยๆ ดับลงเมื่อน้ำมันหมดไป ผู้ใดที่ไม่รู้ว่าบ้านกำลังลุกเป็นไฟ ก็จะไม่หนีออกจากมัน; เช่นเดียวกัน ผู้ใดที่ไม่รู้ถึงความน่าเวทนาของตนเอง ก็จะไม่แสวงหาความรอด นี่คือความจริงแรกเกี่ยวกับตนเอง; ความจริงอื่น ๆ ทั้งหมดล้วนถูกปนเปื้อนด้วยความเท็จ และยิ่งส่งเสริมความพึงพอใจในตนเองมากเท่าไร ก็ยิ่งเป็นเช่นนั้นมากขึ้นเท่านั้น หัวข้อของความรู้นี้ถูกกำหนดโดยประวัติศาสตร์ของมนุษย์เอง มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า เพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าและเพื่อความสุขนิรันดร์ แทนที่วิญญาณที่ตกต่ำและถูกขับไล่ ซึ่งได้สร้างนรกขึ้นภายในตนเองและจากตนเอง แต่ด้วยความอิจฉาของมาร เขาได้ละเมิดพระบัญญัติ ต้องรับการพิพากษาและคำสาปแช่ง ทำให้จิตและร่างกายเสื่อมทราม ยอมจำนนต่อผู้ล่อลวง และเมื่อต้องทนทุกข์บนโลกนี้ ก็อยู่ในอันตรายหลังความตายที่จะลงสู่นรกนั้นเอง ซึ่งมีวิญญาณ ผู้ละทิ้งความเชื่อ และเจ้าแห่งพวกเขา – ซาตาน – อาศัยอยู่ ดังนั้น คริสเตียนต้องระลึกไว้เสมอว่า เขาเคยอยู่ในสภาพของการตกต่ำ อยู่ภายใต้คำสาปของพระเจ้า ไม่มีทางป้องกันต่อหน้าพระองค์ และถูกทำลายภายในตัวเอง อยู่ภายใต้อำนาจ ความรุนแรง และความชั่วร้ายของซาตาน และเป็นเหยื่อที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของความตายและนรก คริสต์ชนต้องเข้าใจทุกสิ่งนี้อย่างชัดเจน และเก็บไว้ในใจแม้หลังจากที่เขาได้รับการปลดปล่อยจากความทุกข์ยากทั้งหมดนี้แล้ว เพราะในตัวเขาเอง เขายังคงอยู่ในสภาพนี้เสมอ หากเขาอยู่ในขณะนี้อยู่นอกสภาพที่พังพินาศนี้ ก็เป็นเพราะเขาได้รับการค้ำจุนโดยพระคุณ แม้ว่าเขาจะเหมือนกำลังยืนอยู่เหนือเหวเพลิง และพร้อมที่จะลื่นล้มและกลับสู่สภาพเดิมได้ทุกขณะ ผ่านทางความคิดทั้งหมดนี้ ซึ่งหัวใจรับรู้ จึงก่อให้เกิดและรักษาความรู้สึกถึงอันตรายของสภาพตนเอง ความไร้พลังและความไร้หนทาง — หากไม่ใช่เพราะพระเจ้า — สิ่งนี้บังคับให้คริสเตียนต้องคงอยู่ในความถ่อมตัวและความอ่อนน้อมอย่างสูงสุด และถือว่าตนเองต่ำกว่าสิ่งมีชีวิตใดๆ แม้กระทั่งสิ่งที่ไม่มีชีวิต ไม่ใช่เพียงสิ่งมีชีวิตเท่านั้น; มันบังคับให้คนนั้นร้องขึ้นไม่หยุด: ‘พระเจ้า โปรดช่วยข้าด้วย เพราะข้ากำลังจะพินาศ’ และความรู้สึกเช่นนี้ไม่ควรถูกปลุกเร้าเพียงครั้งหรือสองครั้ง แต่ต้องถูกสร้างและหยั่งรากลึกในตัวตนเองอย่างต่อเนื่อง จนเหมือนเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติแท้ของตนเอง ผู้ที่สูญเสียความรู้สึกเหล่านี้จะถูกขับออกจากกลุ่มผู้ได้รับการช่วยให้รอดทันที เพราะทุกคนที่ได้รับการช่วยให้รอดล้วนคิดและรู้สึกเช่นนี้ ดังนั้น หน้าที่ของทุกคนคือต้องบ่มเพาะความรู้สึกเหล่านี้ภายในตัวเองด้วยทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ทุกคนสามารถทำสิ่งนี้ได้ดีที่สุดเท่าที่ตนทำได้ แต่การสอนที่ดีที่สุดและมีประสิทธิภาพที่สุดสำหรับความรู้สึกเหล่านี้ คือชีวิตคริสตชนเอง นี่คือวิธีการที่แข็งแกร่งและยั่งยืนที่สุด จนอาจกล่าวได้ว่า ชีวิตทั้งชีวิตของคริสตชนที่แท้จริงนั้น ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการก้าวขึ้นอย่างต่อเนื่องสู่ความตระหนักรู้ถึงความยากจนของตนเองและความรู้สึกถ่อมตน ยิ่งคนใดเจริญในคุณธรรมมากเท่าไร ก็ยิ่งตระหนักและรู้สึกมากขึ้นว่าตนเองนั้นไม่มีอะไรเลย และคุณธรรมอันอุดมสมบูรณ์ก็ไหลออกมาจากสิ่งนี้! ที่นี่เราพบความถ่อมตัว การตำหนิตัวเอง การไม่ตัดสินผู้อื่น การไม่โกรธ ความอ่อนโยน และสันติภาพที่ไม่สั่นคลอน แต่ในทางกลับกัน จากพระเจ้ามีกระแสความปลอบประโลมทางจิตวิญญาณที่ลับๆ และไม่ขาดสาย พร้อมด้วยพระคุณอันล้นเหลือ และจากพี่น้องคริสตชน ความรักและความสามัคคีที่มีชีวิตชีวา แต่ผู้ใดที่ขาดสิ่งนี้ จะประสบกับสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง

bb) เราต้องเข้าใจและพัฒนาความรู้เกี่ยวกับความมั่งคั่งที่ไม่อาจหยั่งถึงได้ของพระเยซูคริสต์เจ้า ผู้เสด็จมาสู่โลกของผู้มีบาปเพื่อช่วยพวกเขาให้รอด การตระหนักเพียงว่าตนเองนั้นน่าเวทนาและไร้กำลัง ร่วมกับความรู้สึกสิ้นหวังและความกลัวต่อชีวิตและชะตากรรมนิรันดร์ของตนเอง ย่อมทำให้จิตใจท้อแท้ สิ่งนี้นำมาแต่ความเศร้าโศกและความทุกข์ทรมาน ซึ่งหากไม่ได้รับการบรรเทาด้วยความรู้สึกปลอบประโลมอื่น ๆ ก็จะยิ่งทำให้อ่อนแอลงแทนที่จะเสริมสร้างพลัง และในไม่ช้าอาจทำให้บุคคลนั้นตกสู่ความสิ้นหวังที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ ผู้ใดที่หยุดอยู่เพียงเท่านี้ ก็เท่ากับหยุดอยู่กลางทางของภารกิจ และด้วยเหตุนี้ จึงไม่บรรลุผลสำเร็จใด ๆ และสิ่งนี้ไม่เป็นความจริง: เพราะในความเป็นจริง มนุษย์ไม่เพียงแต่ยากจนและกำลังจะพินาศ แต่ยังได้รับการเสริมสร้างและได้รับการช่วยให้รอดด้วย – นี่คือระเบียบที่พระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้าของเราได้ทรงตั้งไว้ ซึ่งโดยทางนี้ ความคุ้มครองอันศักดิ์สิทธิ์แห่งพระคุณได้แผ่ขยายเหนือมนุษย์ที่กำลังจะพินาศ ดังนั้น หน้าที่ที่ขาดไม่ได้ของคริสตชนทุกคนคือต้องตระหนักถึงเรื่องนี้ และเนื่องจากทุกสิ่งนี้ล้วนมีศูนย์กลางอยู่ที่พระเยซูคริสต์ จึงต้องรู้จักพระองค์ วัตถุประสงค์ของการรู้นี้ก็ถูกกำหนดโดยธรรมชาติของงานแห่งพระคุณเอง พระเจ้าผู้ทรงเมตตาได้สัญญาว่าจะส่งพระบุตรของพระองค์มาเป็นผู้ช่วยให้รอดแก่ผู้ที่กำลังพินาศ และเมื่อเวลาครบถ้วนแล้ว พระองค์ก็เสด็จมาจริง ๆ กลายเป็นมนุษย์ ทรงทนทุกข์ ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาเพื่อไถ่บาปของทั้งโลกผ่านความตายบนไม้กางเขน, ฟื้นคืนชีพและนำทุกคนกลับสู่ชีวิต, ทำลายนรกและผูกมัดซาตาน, ขึ้นสู่สวรรค์, และประทับอยู่ทางขวาของพระเจ้าพระบิดา ซึ่งที่นั่นพระองค์ทรงเป็นผู้วิงวอนแทนเราและทรงครองราชย์เหนือทุกสิ่งในฐานะพระมหากษัตริย์ผู้ทรงได้รับอำนาจทั้งในสวรรค์และบนโลก ดังนั้น เราต้องรู้และยอมรับว่า พระเยซูคริสต์เจ้า คือเครื่องบูชาเพื่อเรา ชีวิตของเรา และพระราชาของเรา ผู้ได้ทำลายอำนาจของมาร ความตาย และนรกแล้ว ตั้งแต่นี้ไป ขอให้เราจดจำและระลึกไว้เสมอว่า งานอันมหัศจรรย์และน่าทึ่งของพระเจ้าได้เกิดขึ้น จนทำให้สวรรค์และโลกสั่นสะเทือน; เพื่อใคร่ครวญด้วยความเคารพและศึกษาอย่างลึกซึ้งถึงงานการไถ่บาปทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความทุกข์ทรมานอันน่าสะพรึงกลัวและพระสิริรุ่งโรจน์ของพระผู้เป็นเจ้าที่ตามมา: สิ่งนี้คืออะไร อย่างไร เพื่อวัตถุประสงค์ใด และพลังใดที่แฝงอยู่ในนั้น? จงระลึกถึงเรื่องนี้บ่อยขึ้น โดยเฉพาะในวันพุธ วันศุกร์ และวันอาทิตย์ และจงชื่นชมยินดีและได้รับความปลอบประโลมจากความจริงที่ว่าสิ่งนี้เป็นเช่นนั้น ผ่านกิจกรรมเหล่านี้ ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าจะเติบโตขึ้นอย่างธรรมชาติ แต่ผู้ที่มีความกระตือรือร้นจะเสริมด้วยการอ่านพระวรสารและหนังสือผู้เผยพระวจนะอย่างสม่ำเสมอ และที่สำคัญที่สุด คือการอธิษฐานเพื่อรับพระหรรษทานในการเข้าใจความลึกลับแห่งความรอด “ใครได้เข้าใจความคิดของพระเจ้า?” อัครสาวกถาม และเหมือนเพื่อตอบคำถามนี้ เขาจึงเสริมว่า: “แต่เรามีความคิดของพระคริสต์” (โรม 11:34; 1 โครินธ์ 2:16). ความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้าเกิดขึ้นในความลึกลับของพระวิญญาณ และอาจกล่าวได้ว่า มันไม่ใช่สิ่งที่เข้าใจได้มากเท่าที่รู้สึกได้ ในลักษณะที่ทั้งคำพูดและภาพไม่สามารถถ่ายทอดได้ อย่างไรก็ตาม มันเป็นความหวานที่ไม่มีที่สิ้นสุด ดังที่อัครทูตรับรองกับเรา ผู้ซึ่งถือว่าทุกสิ่งเป็นขยะ ‘เพื่อความรู้ที่เหนือกว่าเกี่ยวกับพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า’ (ฟิลิปปี 3:8), ผู้ที่กระตุ้นให้ทุกคนก้าวสู่ความเข้าใจเช่นนั้น และอธิษฐานเผื่อทุกคนว่า ‘ความลึก ความกว้าง และความสูง’ ของปัญญาที่เปิดเผยในแผนการความรอดของเรา จะถูกทำให้เป็นที่รู้จักแก่พวกเขา (เอเฟซัส 3:18).

(c) และด้วยวิธีนี้ เพื่อจุดประกายความเชื่อในพระผู้ช่วยให้รอดขึ้นภายในตนเอง เพราะเมื่อด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน การตระหนักถึงความน่าเวทนาและความยากจนของตนเองมาบรรจบกับความรู้เกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอดแล้ว ทั้งสองสิ่งนั้นย่อมรวมตัวและหลอมรวมกันโดยธรรมชาติ เหมือนน้ำกับดินแห้ง หรือเหมือนสองธาตุที่เข้ากันได้ ความรู้สึกไร้หนทางจะขึ้นสู่พระเจ้าเหมือนผู้ที่ถูกเผาผลาญ; ความรู้สึกอ่อนแอและเสื่อมทรามจะรับพระเจ้า—ชีวิตของเรา; ความกลัวต่อความตาย นรก และมารร้าย จะได้รับการรักษาด้วยความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ผู้เป็นกษัตริย์ของเราและผู้พิชิตของพวกเขา ทุกความรู้สึกเศร้าโศกจะพบทางรักษาที่เหมาะสมในพระเจ้า จากความรวมตัวนี้เอง จึงเกิดเป็นลูกสาวสวรรค์ของพวกเขา คือความเชื่อที่แท้จริงในพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งจึงไม่ใช่เพียงความรู้เกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอด หรือเพียงความรู้เกี่ยวกับความเล็กน้อยของตนเอง แต่เป็นทั้งสองอย่างร่วมกัน; และไม่ใช่เพียงอยู่เคียงข้างกัน แต่เป็นหนึ่งภายในอีกสิ่งหนึ่ง เช่นเดียวกับในสารประกอบทางเคมี ที่ธาตุหนึ่งผสานเข้ากับธาตุอีกธาตุหนึ่ง ทั้งสองจึงละลายเข้าเป็นหนึ่งเดียวกัน ผู้ที่ไร้หนทางหันไปหาผู้ถูกตรึงกางเขนในฐานะเครื่องบูชาและได้รับการชำระให้ชอบธรรม ผู้ที่เสื่อมทรามหันไปหาพระเจ้า ผู้เป็นแหล่งชีวิต และได้รับการฟื้นคืนชีวิต ผู้ที่ถูกจองจำหันไปหาพระเจ้า ผู้เป็นกษัตริย์และผู้พิชิต และได้รับการปลดปล่อย ความเชื่อคือกิจกรรมที่ลึกซึ้งที่สุดและเต็มไปด้วยพระคุณภายในตัวเรา ซึ่งผ่านทางกิจกรรมนี้ ความสมบูรณ์ของพระคริสต์ถูกถ่ายโอนสู่ความเล็กน้อยและความยากจนของเรา และถูกรับไว้โดยเรา นี่คือกิจกรรมที่ทรงฤทธิ์และสร้างสรรค์ เพราะผ่านทางกิจกรรมนี้ การสร้างใหม่เกิดขึ้นภายในตัวเรา; จิตวิญญาณของเราถูกผนวกเข้ากับพระคริสต์ และจากสิ่งนี้ มนุษย์ใหม่ที่ซ่อนเร้นเกิดขึ้นภายในตัวเรา จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า ความเชื่อที่แท้จริงนั้นรวมถึงท่าทางต่อไปนี้ — ซึ่งรู้สึกได้มากกว่าที่จะแสดงออก และรวมเป็นหนึ่งอย่างแยกไม่ออกมากกว่าที่จะแบ่งแยก: ข้าพเจ้า — วิญญาณที่กำลังจะพินาศ — จะสูญหายไปตลอดกาล แต่พระเยซูคริสต์เจ้า ผู้ทรงนำความชั่วร้ายทั้งหมดที่ตกอยู่บนมนุษยชาติออกไปแล้ว ทรงรับข้าพเจ้าไว้ และผ่านทางพระองค์ ข้าพเจ้าจึงได้รับการช่วยให้รอด ความเชื่อมองพระเจ้าเป็นแหล่งเดียวแห่งความสุขสบายของตน จมดิ่งในพระองค์ด้วยทั้งใจ โอบกอดพระองค์ด้วยความรัก ใช้ชีวิตโดยพระองค์เพียงผู้เดียวและเพื่อพระองค์เพียงผู้เดียว เพราะความเชื่อรู้สึกได้ว่า หากไม่มีพระองค์ ทุกสิ่งจะสูญสิ้นไป การยึดมั่นในสิ่งนี้และรู้สึกถึงมันคือหน้าที่อันไม่ขาดสายของคริสตชน ตอนนี้ก็ชัดเจนแล้วว่า เพื่อรักษาและจุดประกายความเชื่อเช่นนี้ภายในตัวเรา จึงถือว่าจำเป็นอย่างยิ่ง ที่ด้านหนึ่งต้องมีความตระหนักที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับความน่าเวทนาและความยากจนของเราเอง และอีกด้านหนึ่งต้องมีความรู้เกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอดและพระราชกิจของพระองค์ ด้วยสิ่งเหล่านี้ จิตวิญญาณแห่งความเชื่อจึงได้รับการอบอุ่น ด้วยสิ่งเหล่านี้ ความเชื่อจึงเกิดขึ้น และด้วยสิ่งเหล่านี้ ความเชื่อจึงถูกสร้างขึ้น แต่เช่นเดียวกับที่หยดน้ำหนึ่งหยดก่อตัวขึ้นจากส่วนประกอบของออกซิเจนและไฮโดรเจน เมื่อมีประกายไฟไฟฟ้าผ่าน ดังนั้น ความเชื่อจึงเกิดขึ้นครั้งแรกผ่านการสัมผัสอันลึกลับของพระเจ้าต่อหัวใจที่เตรียมพร้อมรับความเชื่อ ผ่านการรู้จักตนเองและรู้จักพระเจ้า ดังที่พระองค์ทรงชี้แจงไว้ในพระวจนะว่า: ‘เราจะเข้ามา… พำนักอยู่ภายใน… และร่วมรับประทานอาหาร’ (วิวรณ์ 3:20). ผ่านการรู้จักตนเองและการรู้จักพระเจ้า หัวใจจึงเปิดออก; แล้วพระเจ้าเองก็เสด็จเข้ามาและ ‘เสวยพระกระยาหาร’ นั่นคือ พระองค์ทรงทำให้จิตวิญญาณอิ่มเอมด้วยพระพรของพระองค์ ซึ่งหลังจากนั้น คำพูดก็ถูกเปล่งออกมาจากส่วนลึกของจิตวิญญาณมนุษย์ เช่นเดียวกับที่โทมัสได้กล่าวเมื่อสัมผัสพระเจ้า: ‘พระเจ้าของข้าพเจ้าและพระเจ้าของข้าพเจ้า’ (ยอห์น 20:28). นี่คือเสียงแรกของความเชื่อและสัญลักษณ์ที่แท้จริงของมัน

แต่เช่นเดียวกับที่ความเชื่อเกิดขึ้นครั้งแรกผ่านการสัมผัสอันลึกลับของพระผู้เป็นเจ้าต่อหัวใจ ดังนั้น ความเชื่อนั้นจึงสามารถและต้องได้รับการรักษาไว้ด้วยการสัมผัสเดียวกันนั้น ซึ่งผู้เชื่อได้รับส่วนร่วมในการรับศีลศักดิ์สิทธิ์และในการอธิษฐานอย่างร้อนรน ซึ่งในความหมายและพลังที่แท้จริงแล้ว ก็ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการทวนซ้ำไม่หยุดยั้งของการยกจิตใจขึ้นสู่พระเจ้าครั้งแรกนั้น และการเสด็จมาครั้งแรกของพระองค์สู่เรา จากสิ่งนั้น เหมือนจากเบ้าหลอม คริสตชนจึงได้รับการฟื้นฟูใหม่ทุกครั้ง นี่คือเหตุผลที่คำสอนของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ และของทุกคน ต่างสั่งให้เราทวนซ้ำคำอธิษฐานต่อพระเจ้าอย่างไม่หยุดยั้งด้วยริมฝีปากว่า: ‘พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า โปรดเมตตาข้าพเจ้า...’ – ให้ทำซ้ำบ่อยเท่ากับการหายใจ ซึ่งบางคนถึงกับเปรียบเทียบไว้เช่นนั้น ในทางตรงกันข้าม ความเชื่อจะจางหายไปจากการลืมความยากจนของตนเอง จากการที่ความรู้เกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอดอ่อนแอลง และจากการหยุดทำคำอธิษฐานพระเยซู

ด้วยเหตุนี้ การรวมเป็นหนึ่งเดียวของใจกับพระผู้ช่วยให้รอดจึงสำเร็จและคงอยู่ได้ผ่านความเชื่อ จากสิ่งนี้จึงเกิดความรู้สึกอื่นๆ ขึ้นเป็นลำดับ ซึ่งทำให้จิตวิญญาณได้ก้าวขึ้นจากพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด สู่พระเจ้าผู้ไม่มีขอบเขต และรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ ในท้ายที่สุด ขอเชิญทุกท่านอ่านข้อความต่อไปนี้จากหนังสือวิวรณ์ ซึ่งสรุปทุกสิ่งที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ และถูกกล่าวด้วยถ้อยคำของพระเจ้าเอง: “เพราะท่านกล่าวว่า ‘ข้าพเจ้ามีทรัพย์สมบัติและเจริญรุ่งเรืองแล้ว ไม่ต้องการสิ่งใดอีก’ แต่ท่านไม่ตระหนักว่าท่านนั้นน่าเวทนา น่าสงสาร ยากจน ตาบอด และเปลือยเปล่า ข้าพเจ้าขอแนะนำให้ท่านซื้อจากข้าพเจ้า ทองคำที่ผ่านการกลั่นด้วยไฟ เพื่อท่านจะได้ร่ำรวย; และเสื้อผ้าสีขาว เพื่อท่านจะได้สวมใส่ และความอับอายจากความเปลือยเปล่าของท่านจะไม่ถูกเปิดเผย; และจงทาตาของท่านด้วยยาตา เพื่อท่านจะได้เห็น เราตักเตือนและลงโทษผู้ที่เรารัก ดังนั้น จงมีความกระตือรือร้นและกลับใจเถิด ดูเถิด เราอยู่หน้าประตูและเคาะ หากใครได้ยินเสียงของเราและเปิดประตู เราจะเข้าไปหาเขา และเราจะรับประทานอาหารร่วมกับเขา และเขาจะรับประทานอาหารร่วมกับเรา “แก่ผู้ที่ชนะ ฉันจะให้เขานั่งร่วมกับฉันบนบัลลังก์ของฉัน เช่นเดียวกับที่ฉันเองได้ชนะและนั่งร่วมกับพระบิดาของฉันบนบัลลังก์ของพระองค์ ผู้ใดที่มีหู จงฟังสิ่งที่พระวิญญาณตรัสกับคริสตจักรทั้งหลาย” (วิวรณ์ 3:17–22)

b) ความรู้สึกและท่าทางบนเส้นทางสู่การก้าวขึ้นจากพระผู้ช่วยให้รอดสู่พระเจ้าตรีเอกภาพ

b) ความรู้สึกและนิสัยใจคอบนเส้นทางสู่การก้าวขึ้นจากพระผู้ช่วยให้รอดสู่พระเจ้าตรีเอกภาพ

เมื่อความเชื่อก่อตัวขึ้นและใจได้รวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า ความรู้สึกและท่าทางอื่น ๆ ก็เกิดขึ้นทันทีจากสิ่งนี้ เหมือนแสงจากดวงอาทิตย์; ด้วยสิ่งเหล่านี้ เหมือนขั้นบันไดที่ตั้งมั่นคงบนหิน—คือพระคริสต์—ผู้เชื่อในพระคริสต์จึงก้าวขึ้นสู่สวรรค์ไปยังพระเจ้า และนมัสการพระองค์ที่ฐานพระบัลลังก์ของพระองค์ ความรู้สึกและนิสัยเหล่านี้มีดังต่อไปนี้:

(aa) ความหวังในการได้รับความรอดนั้นผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับการเสียสละตนเอง ความหวังในการได้รับความรอดเป็นหัวใจสำคัญของชีวิตในพระคริสต์ จนสามารถกล่าวได้ว่ามันคือคำนิยามและคำแสดงออกที่ดีที่สุดของความเชื่อในพระองค์ ผ่านความหวังนี้ คริสเตียนรู้สึกว่าตนได้พ้นจากอันตรายแล้ว หลุดพ้นจากความชั่วร้ายทั้งหมดที่เคยถ่วงทับเขา และได้ก้าวเข้าสู่โลกของผู้ที่กำลังได้รับความรอด และกำลังได้รับการช่วยให้รอดโดยพระเจ้า เช่นเดียวกับคนที่กำลังจมน้ำซึ่งจับเชือกที่ถูกโยนมาให้ ถูกดึงเข้าหาเรือ ถูกยกขึ้นบนเรือ และยืนอยู่บนเรือนั้น เขาจึงไม่อาจไม่รู้สึกถึงความปีติยินดีที่ได้ถูกช่วยพ้นจากหรือหนีพ้นจากอันตรายได้ นี่คือจิตวิญญาณของคริสตชนที่ได้มาสู่ความเชื่อ! ความเชื่อมโยงที่แน่นแฟ้นระหว่างความหวังในการรอดพ้นกับความเชื่อนั้น เห็นได้ชัดจากคำพูดของอัครทูตเปโตร ผู้ซึ่งถือว่าความหวังนี้เป็นเครื่องหมายที่โดดเด่นของความเชื่อ: “พระเจ้าทรงเป็นพระพร… ผู้ทรงให้เราเกิดใหม่สู่ความหวังที่มีชีวิต” เขากล่าว (1 เปโตร 1:3) อัครทูตเปาโลเรียกความหวังนี้ว่า ‘สมอของจิตวิญญาณ ที่มั่นคงและไม่หวั่นไหว’ (ฮีบรู 6:19) ผ่านความหวังนี้ ความสิ้นหวังและความไร้ความหวังถูกปฏิเสธหรือขับไล่ออกจากจิตวิญญาณเป็นหลัก แต่ไม่เพียงเท่านั้น ยังรวมถึงความสงสัย ความไม่รู้เกี่ยวกับความรอดของตนเอง และความขาดความเชื่อมั่นในความรอดนั้นด้วย เพราะเช่นเดียวกับความหวังในความรอดเป็นหน้าที่ การขาดความหวังในทุกรูปแบบจึงเป็นบาป การปฏิเสธตนเอง หรือการดำเนินชีวิตในความปฏิเสธตนเอง ไม่ใช่เพียงการโยนตัวเองลงที่เท้าตนเอง การเหยียบย่ำตนเอง และการทำให้ตนเองอับอาย แต่เป็นมากกว่านั้น: นั่นคือการทรมานตนเอง หรือกิจกรรมที่ทำให้ร่างกายหรือจิตวิญญาณถูกทรมานและทุกข์ทรมานอย่างไม่หยุดยั้ง และซึ่งนำการกระทำทั้งหมดของบุคคลนั้นมาต่อต้านการตามใจตนเอง ความประสงค์ของตนเอง และความปรารถนาของหัวใจ บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้แสดงสิ่งนี้ผ่านกฎสองข้อ: ไม่มีความประสงค์ของตนเอง และไม่ให้ร่างกายได้พักผ่อน – ซึ่งเป็นสองวิธีในการทรมานตนเอง สิ่งเหล่านี้คือแก่นแท้ของชีวิตนักพรต ซึ่งก็คือชีวิตแห่งการปฏิเสธตนเองนั่นเอง อัครสาวกได้กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า: ‘ผู้ที่อยู่ในพระคริสต์ได้ตรึงเนื้อหนังพร้อมทั้งความปรารถนาและความปรารถนาของมันไว้แล้ว’ (กาลาเทีย 5:24), และพระเจ้าตรัสว่า: ‘ผู้ใดที่ต้องการตามเรา ต้องปฏิเสธตนเอง’ (มัทธิว 16:24). ความสัมพันธ์ระหว่างชีวิตการถือศีลอดที่เคร่งครัดและปฏิเสธตนเอง กับความหวังในการไถ่บาปนั้นอาจไม่ชัดเจนนัก; แต่ความสัมพันธ์นี้มีอยู่จริง และชัดเจนถึงขั้นที่ระดับของการปฏิเสธตนเองนั้น เป็นตัววัดความหวังในการไถ่บาปด้วย เช่นเดียวกับที่น้ำหนักของอากาศทำให้ระดับปรอทในบารอมิเตอร์สูงขึ้น ภาระของการปฏิเสธตนเองก็ทำให้ความหวังในการได้รับความรอดสูงขึ้นเช่นกัน พื้นฐานของเรื่องนี้สามารถเห็นได้จากการได้รับความรอดของเราผ่านความทุกข์ทรมานของพระผู้เป็นเจ้า: ความรอดได้สำเร็จผ่านความทุกข์ทรมานเหล่านั้น และทุกคนสามารถได้รับความรอดได้เพียงเมื่อรับความทุกข์ทรมานเหล่านั้นมาไว้บนตนเอง แล้วจะรับความทุกข์ทรมานเหล่านั้นมาไว้บนตนเองได้อย่างไร? ผ่านความทุกข์ทรมานของตนเอง ความทุกข์ทรมานของเราคือจุดสัมผัสกับความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ หรือจุดที่ความทุกข์ทรมานนั้นถูกต่อเข้ากับตัวเรา นั่นคือเหตุผลที่อัครทูตกล่าวถึงการ “ร่วมทุกข์ทรมานกับพระเจ้า โดยเป็นเหมือนพระองค์จนถึงความตาย” (ฟิลิปปี 3:10) และสรรเสริญผู้ที่ประสบความสำเร็จในการ “ร่วมทุกข์ทรมานกับพระคริสต์” (1 เปโตร 4:13) ผลตามธรรมชาติของการมีส่วนร่วมเช่นนี้ย่อมเป็นการเพิ่มความหวังในความรอด เพราะหากผ่านความทุกข์ทรมานของเรา พลังแห่งความทุกข์ทรมานของพระคริสต์—ซึ่งได้ทำให้ความรอดของเราสำเร็จ—ถูกถ่ายโอนมาสู่เรา แล้วในขณะเดียวกัน ความตระหนักถึงความรอดจากพลังนั้นย่อมต้องหยั่งรากลึกในจิตวิญญาณ และนี่คือแก่นแท้ของความหวัง อย่างไรก็ตาม ชีวิตที่เต็มไปด้วยการเสียสละตนเอง การถือศีลอย่างเคร่งครัด และการปฏิเสธตนเองเท่านั้น เป็นเงื่อนไขเดียวสำหรับความหวังในความรอด ดังนั้น ผู้ใดที่ยอมให้ตัวเองตามใจปรารถนา ก็จะทำให้ความหวังดับสูญ และด้วยเหตุนี้ จึงทำให้เมล็ดพันธุ์ หรือความเคลื่อนไหวแรกเริ่มของความหวังในความรอดถูกบดขยี้ นั่นคือเหตุผลที่สำหรับศัตรูของไม้กางเขนของพระคริสต์ ‘ความพินาศคือจุดจบของพวกเขา’ (ฟิลิปปี 3:19)

bb) ความสันติกับพระเจ้ามีความผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับการกลับใจไม่หยุดยั้ง “เมื่อเราได้รับการยกโทษโดยความเชื่อแล้ว เราก็มีความสันติกับพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” อัครทูตกล่าวไว้ (โรม 5:1) ในที่อื่นยังกล่าวไว้ว่า ‘พระเจ้าทรงอยู่ในพระคริสต์เพื่อคืนดีโลกกับพระองค์… และได้มอบหมายข้อความแห่งการคืนดีให้แก่ผู้ส่งสาร’ และพวกเขาได้เรียกร้องให้ทุกคนว่า ‘จงคืนดีกับพระเจ้า’ (2 โครินธ์ 5:19–20) สันติภาพนี้แสดงออกผ่านความรู้สึกถึงพระคุณของพระเจ้า การได้เห็นพระพักตร์ที่ส่องประกายของพระเจ้าในจิตวิญญาณ การตระหนักว่าพระพิโรธของพระองค์ได้ถูกขจัดไปและเปลี่ยนเป็นพระเมตตา และการมองขึ้นสู่สวรรค์ด้วยความปีติยินดี ก่อนนี้ เหมือนมีดาบแขวนอยู่เหนือหัว และเป็นเรื่องน่าสะพรึงกลัวที่จะหันมาหาพระเจ้า หรือแม้แต่คิดถึงพระองค์ แต่บัดนี้ ด้วยความกล้าหาญอันศักดิ์สิทธิ์ เราจึงสามารถเข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์ที่สุดที่อยู่เบื้องหลังม่านได้ เมื่อได้รับสันติสุขนี้แล้ว เราต้องระมัดระวังที่จะดำรงอยู่ในสันติสุขนั้นด้วย แต่การดำรงอยู่ในสันติสุขกับพระเจ้าโดยปราศจากการกลับใจอย่างต่อเนื่องนั้นเป็นไปไม่ได้ อัครทูตยอห์นได้กำหนดเงื่อนไขดังต่อไปนี้สำหรับความสันติกับพระเจ้า: ‘หากใจของเราไม่กล่าวโทษเรา’ (1 ยอห์น 3:21) หากไม่มีสิ่งใดในจิตสำนึกของเรา เราอาจมีความกล้าหาญและเข้าถึงพระเจ้าด้วยจิตวิญญาณแห่งความสันติ; แต่หากมีสิ่งใดอยู่ จิตวิญญาณแห่งความสันตินั้นก็จะถูกรบกวน บางครั้งมีภาระในจิตสำนึก – ที่เกิดจากความตระหนักถึงบาป อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของอัครทูตท่านเดียวกันนี้ เราไม่เคยปราศจากบาปเลย และความจริงข้อนี้เป็นจริงอย่างเด็ดขาด จนถึงขั้นว่า ผู้ใดที่คิดหรือรู้สึกเป็นอย่างอื่น ก็ถือว่าเป็นผู้โกหกแล้ว (1 ยอห์น 1:8) ดังนั้น จึงไม่มีช่วงเวลาใดเลยที่ใครจะไม่มีสิ่งใดที่กดทับจิตสำนึกของตน—ไม่ว่าจะเป็นโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ—และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีช่วงเวลาใดเลยที่ความสันติสุขกับพระเจ้าของผู้นั้นจะไม่ถูกรบกวน ดังนั้น จึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องชำระจิตสำนึกให้บริสุทธิ์ เพื่อจะได้มีความสันติสุขกับพระเจ้า จิตสำนึกถูกชำระให้บริสุทธิ์ผ่านการกลับใจ ดังนั้น เราจึงต้องกลับใจอย่างต่อเนื่อง เพราะการกลับใจจะล้างมลทินทุกประการออกจากจิตวิญญาณ และทำให้มันบริสุทธิ์ ‘หากเรายอมรับบาปของเรา พระองค์ก็ทรงสัตย์ซื่อและยุติธรรมที่จะอภัยบาปของเรา และชำระเราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น’ (1 ยอห์น 1:9) การกลับใจนี้ไม่ได้เป็นเพียงคำพูดว่า: ‘อภัยข้าพระองค์ด้วย พระเจ้า; ‘ขอพระเจ้าทรงเมตตา’; แต่ต้องมาพร้อมกับการกระทำทุกอย่างที่จำเป็นสำหรับการอภัยบาป นั่นคือ การยอมรับความไม่บริสุทธิ์ที่เฉพาะเจาะจงในความคิด สายตา คำพูด ความล่อลวง หรือสิ่งอื่นใด; การยอมรับความผิดของตนเองและไม่มีข้อแก้ตัวในเรื่องนี้ โดยไม่หาข้อแก้ตัวให้ตัวเอง; และการอธิษฐานขอการอภัยเพื่อพระเจ้า จนกระทั่งจิตวิญญาณได้รับการสงบสุข ส่วนบาปหนักนั้น ต้องสารภาพทันทีกับบิดาทางจิตวิญญาณและรับการอภัยบาป เพราะในกรณีเช่นนี้ ไม่สามารถนำความสงบมาสู่จิตวิญญาณได้ด้วยการกลับใจประจำวันเพียงอย่างเดียว ดังนั้น หน้าที่ของการกลับใจไม่หยุดยั้งจึงเท่ากันกับหน้าที่ในการรักษาจิตสำนึกให้บริสุทธิ์และไร้ที่ติ: บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กำหนดกฎเกณฑ์ไว้มากมายเพียงใด! ความระมัดระวังที่ได้รับการใส่ใจมาเพียงใด ทั้งในการนำตนเองเข้าสู่ทางนี้และในการสอนผู้อื่น! จึงควรเป็นเช่นนี้: มิฉะนั้นจะไม่มีสันติภาพกับพระเจ้า ผู้ที่ประมาทเลินเล่อ ผู้ที่หาข้อแก้ตัวให้ตนเองในทุกเรื่อง ทั้งต่อหน้าพระเจ้าและต่อหน้ามนุษย์ ล้วนทำบาปต่อสิ่งนี้

(cc) ความรู้สึกถึงความรักของพระบิดาจากพระเจ้า หรือความรู้สึกว่าเป็นบุตรของพระเจ้า นั้นเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับการรับใช้ด้วยความกระตือรือร้นเพื่อพระองค์ ในพระเยซูคริสต์ ผู้เชื่อที่แท้จริง ซึ่งเกิดใหม่ด้วยน้ำและพระวิญญาณ ได้กลายเป็นบุตรของพระบิดาโดยพระคุณ ผ่านการรวมเป็นหนึ่งกับพระผู้เป็นเจ้าอย่างแท้จริง และการสะท้อนภาพลักษณ์ของพระองค์ภายในตนเอง ของขวัญอันหาที่เปรียบมิได้เช่นนี้ ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นต่ออาณาจักรของพระคริสต์ ดึงดูดพระเจ้าให้มาหาเรา เหมือนพ่อที่รักลูกด้วยความรักของพ่อ และสิ่งนี้ย่อมสะท้อนถึงใจลึกๆ ของเรา ทิ้งไว้ที่นั่นความตระหนักหรือความรู้สึกถึงความรักของพ่อจากพระเจ้า และความเป็นลูกของพระเจ้าในตัวเราเอง เช่นเดียวกับที่ความรู้สึกเหล่านี้เป็นสิ่งจำเป็นต่อความสัมพันธ์ของคริสตชนกับพระเจ้า ดังนั้นมันจึงเป็นหน้าที่ที่คริสตชนต้องปฏิบัติ คริสตชนมีหน้าที่ต้องรักษาและพัฒนาความรู้สึกเหล่านี้ พยายามปลุกให้ตื่นขึ้น และรักษาไว้ตลอดไป ด้วยความกระตือรือร้นเพียงใดที่อัครทูตเปาโลได้พยายามฟื้นฟูความรู้สึกเหล่านี้ เมื่อเขาเห็นว่ามันถูกกดทับ! ดังนั้นเขาจึงกล่าวว่า: “เพราะว่าทุกคนที่ถูกนำโดยพระวิญญาณของพระเจ้า คือลูกของพระเจ้า เพราะท่านทั้งหลายไม่ได้รับพระวิญญาณแห่งการเป็นทาสเพื่อความกลัวอีก แต่… พระวิญญาณแห่งการเป็นบุตร ซึ่งโดยพระวิญญาณนี้ เราจึงร้องว่า ‘อับบา พ่อ’ พระวิญญาณเองก็ร่วมเป็นพยานกับวิญญาณของเราว่า เราเป็นลูกของพระเจ้า” (โรม 8:14–16) “เพราะท่านทุกคนเป็นลูกของพระเจ้าโดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์: เพราะทุกคนที่ได้รับการบัพติศมาในพระคริสต์ ได้สวมตัวด้วยพระคริสต์” (กาลาเทีย 3:26–27). พระเจ้าได้เสด็จมา พระองค์สอนว่า “เพื่อให้เราได้รับสถานะแห่งความเป็นลูก” (กาลาเทีย 4:5). “ดูเถิด ความรักที่พระบิดาได้ประทานแก่เรา คือให้เราได้รับการเรียกว่าลูกของพระเจ้า และเราเป็นเช่นนั้นจริง” (1 ยอห์น 3:1), นักเทววิทยา ยอห์น กล่าวไว้ พระเจ้าได้ประทานให้เราไม่เพียงแต่ได้รับการเรียกว่าลูก แต่ “เพื่อเป็นลูกและมีที่อยู่ในอาณาจักรของพระองค์” (ยอห์น 1:12). สิ่งที่ผูกพันอย่างลึกซึ้งกับการรับผู้เชื่อคริสต์เข้าสู่ครอบครัวของพระเจ้า เข้าสู่ความสัมพันธ์ทางสายเลือดอันศักดิ์สิทธิ์นี้ ได้รับการอธิบายอย่างครบถ้วนผ่านลักษณะของลูกชาย สิ่งสำคัญที่สุดเกี่ยวกับลูกชายไม่ใช่เพียงว่าเขาไม่กระทำในฐานะทาส แต่กระทำด้วยความอิสระบางประการ ในฐานะผู้ที่ได้รับการเปิดเผยความลับของพ่อ; แต่ยังรวมถึงการที่เขารับทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระบิดาและครอบครัวไว้ในใจอย่างลึกซึ้ง ราวกับว่าเรื่องเหล่านั้นเกี่ยวข้องกับเขาเพียงผู้เดียวโดยตรง; เขารู้สึกว่า เมื่ออยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาและครอบครัว—ความเป็นหนึ่งเดียวที่มีชีวิต—เมื่อเขาลงมือทำ เขาก็ทำในนามของพวกเขาและเพื่อประโยชน์ของพวกเขา ราวกับว่าความสุข ความเกียรติ และความรุ่งโรจน์ของพวกเขาขึ้นอยู่กับเขาเพียงผู้เดียว นี่คือลักษณะนิสัยและท่าทางที่ทุกคริสตชนในราชอาณาจักรคริสตชนอันศักดิ์สิทธิ์นี้ — บ้านของพระเจ้า — ต้องมีอย่างแท้จริง เมื่อรู้สึกว่าตนเป็นส่วนหนึ่งของพระเจ้า — ในฐานะเพื่อนบ้านที่แท้จริงและใกล้ชิด — เขาต้องกระทำแต่เพื่อพระเจ้าเท่านั้น ตามพระบัญชาและพระประสงค์ของพระองค์ เพื่อเกียรติยศและพระสิริของบ้านพระองค์จากภายนอก และเพื่อความเจริญรุ่งเรืองของบ้านพระองค์จากภายใน; เขาต้องยืนหยัดเพื่อพระเจ้าและบ้านของพระองค์ แม้กระทั่งถึงขั้นหลั่งเลือดของตนเอง เนื่องจากความสัมพันธ์ที่เต็มไปด้วยพระคุณกับพระองค์ คริสตชนนั้นเปรียบเสมือนผู้ส่งสารและผู้วิงวอนจากพระเจ้า ที่วิงวอนและกระทำในนามของพระองค์ นี่คือหลักการพื้นฐานของทุกกิจกรรมของคริสตชน! ดังนั้น เขาจึงต้องมีความกระตือรือร้นที่ไม่อาจยับยั้งได้เพื่อประโยชน์ของคริสตจักรและคริสตชน ความกระตือรือร้นที่เผาผลาญเขา และก้องกังวานอย่างเจ็บปวดในใจของเขา เช่นเดียวกับที่ความเป็นลูกของพระเจ้าเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการกระทำเช่นนี้จากพระเจ้าและเพื่อประโยชน์ของพระองค์ ดังนั้น การกระทำประเภทนี้จึงจุดประกาย ยกระดับ และรักษาความรู้สึกของการเป็นลูกไว้ ทำให้ทั้งสองสิ่งนี้เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ทั้งสองสะท้อนซึ่งกันและกัน ในทางตรงกันข้าม การกระทำประเภทอื่น หรือการไม่กระทำ จะดับความรู้สึกของการเป็นลูก หรือทำให้บุคคลนั้นสูญเสียความเป็นลูก สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากตัวอย่างทั่วไป: ลูกที่ไม่สนใจพ่อหรือบ้านของเขา — ลูกแบบนั้นคือลูกแบบใด? และอีกตัวอย่างหนึ่ง: ผู้ที่สูญเสียความรู้สึกเป็นลูก — เขาจะปฏิบัติตนอย่างลูกได้อย่างไร?

นี่คือความรู้สึกและนิสัยใจคอที่ผูกพันเราไว้ ซึ่งไหลมาโดยตรงจากความสามัคคีของเรา กับพระเจ้าในพระเยซูคริสต์; ความรู้สึกและนิสัยใจคอที่นำเราไปสู่พระเยซูเจ้า ทำให้เราสามัคคีกับพระองค์ และรักษาเราไว้ในความสามัคคีนั้น; และความรู้สึกและนิสัยใจคอที่นำเราจากพระเยซูเจ้า ไปสู่พระเจ้า โดยทั่วไปแล้ว สิ่งเหล่านี้อาจเรียกว่าหน้าที่ของเราต่อพระเจ้าในฐานะเงื่อนไขแห่งความรอด หรือหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อในพระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอด และเกิดจากความเชื่อนั้น แต่ที่นี่เองก็เริ่มมีชุดความรู้สึกและนิสัยใจคออีกชุดหนึ่งที่เป็นข้อบังคับสำหรับเราต่อพระเจ้าเอง หรือต่อพระตรีเอกภาพ ขอให้พระเจ้า พระแม่ผู้บริสุทธิ์ที่สุด และนักบุญทั้งปวงของพระเจ้า ช่วยเราทุกคนให้เลี้ยงดูความรู้สึกและนิสัยเหล่านี้ทั้งหมดภายในตัวเราผ่านการอธิษฐาน

2) ความรู้สึกและท่าทางของคริสตชนที่อยู่คงที่ในพระเจ้า

ในแผนการแห่งความรอด พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะสร้างความสัมพันธ์ที่แตกต่างกับเรา ซึ่งส่งผลให้หน้าที่ของเราต่อพระเจ้ามีลักษณะที่สอดคล้องกับสิ่งนี้ แต่เมื่อเราได้รับการฟื้นฟูกลับสู่สภาพเดิมด้วยวิธีนี้ ใบหน้าอันไร้ขอบเขตของเทวภาพก็ปรากฏขึ้นในความยิ่งใหญ่ทั้งหมดของพระองค์ และในขณะนั้นเอง ความรู้สึกและนิสัยใจคอต่อพระเจ้าที่เราย่อมต้องปฏิบัติ—ในขอบเขตที่พระองค์คือพระเจ้า—ก็ถูกฟื้นคืนชีพและปรากฏขึ้นอย่างทรงพลังในจิตสำนึกของเรา ในการอภิปรายก่อนหน้านี้ ชุดหน้าที่ที่กล่าวถึงข้างต้นได้นำเราเข้าสู่ความลึกลับของความเป็นพระเจ้า สอนให้เราเข้าใจในสิ่งเหล่านั้น และในขณะเดียวกันก็ทำให้เราสามารถปฏิบัติตามได้ การใคร่ครวญถึงความเป็นพระเจ้านั้น เป็นสิ่งที่ธรรมชาติที่ตกต่ำของเราไม่อาจทนได้ หากต้องยกจิตใจขึ้นสู่พระองค์โดยตรง โดยไม่ผ่านความโน้มเอียงเหล่านั้น ดังนั้น หลักการข้างต้นอาจเรียกว่าหลักการนำทางและสร้างรูปแบบ ส่วนความรู้สึกที่ใกล้ชิดที่สุด สูงส่งที่สุด และละเอียดอ่อนที่สุดต่อพระเจ้า — ในฐานะที่พระองค์คือพระเจ้า — คือผลของหลักการเหล่านั้น

ความรู้สึกและนิสัยใจคอประเภทหลังนี้ แน่นอนว่าต้องสอดคล้องกับคุณลักษณะและการกระทำอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด แต่ในทางกลับกัน เนื่องจากเราเข้าถึงความรู้สึกและนิสัยใจคอประเภทแรก ซึ่งแสดงถึงการกลับคืนสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า เราจึงต้องให้สิ่งเหล่านี้สอดคล้องอย่างใกล้ชิดกับนิสัยใจคอประเภทแรกด้วย บัดนี้ เนื่องจากเราใคร่ครวญถึงพระเจ้าในฐานะ a) ผู้ทรงสมบูรณ์แบบอย่างไม่มีที่สิ้นสุด, b) ผู้สร้างและผู้จัดหา, และสุดท้าย c) ผู้ทรงทำให้ทุกสิ่งสำเร็จ – และด้วยเหตุนี้ เราจึงมีสามประเภทของความรู้สึกและนิสัยที่จำเป็นต่อพระองค์ สิ่งเหล่านี้มีความสอดคล้องโดยตรงกับความรู้สึกที่กล่าวถึงข้างต้น ได้แก่ ความสงบสุขกับพระเจ้า ความหวังในความรอด และความเป็นบุตรของพระเจ้า

a) ความรู้สึกและท่าทางต่อพระเจ้าที่เกิดจากความตระหนักหรือการใคร่ครวญถึงความสมบูรณ์แบบอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์

aa) พระเจ้าทรงเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ทั้งในความเป็นอยู่ ความสมบูรณ์แบบ และการกระทำของพระองค์: จงประหลาดใจ! – นั่นคือ ให้ตั้งตัวและรักษาตัวอยู่ในภาวะที่ แม้จะตระหนักอย่างลึกซึ้งถึงความไม่อาจเข้าใจได้อันลึกซึ้งที่สุดของพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ แต่การเคลื่อนไหวของจิตวิญญาณทั้งหมดก็หยุดลง และความเงียบสงบที่ลึกซึ้งและลึกลับก็เกิดขึ้นภายในจิตวิญญาณนั้น ราวกับว่าชีวิตกำลังกลั้นหายใจ เมื่อความคิดที่แจ่มชัดก้าวข้ามทุกสรรพสิ่ง ข้ามขอบเขตของโลก และจมดิ่งลงในการใคร่ครวญถึงพระเจ้า; มันจะพบว่า เช่นเดียวกับที่ไม่มีข้อสงสัยว่าพระองค์ทรงมีอยู่ ก็ไม่มีข้อสงสัยเช่นกันว่าพระองค์ไม่ใช่อะไรที่รู้จักกันในหมู่สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น: ไม่ใช่อำนาจ ไม่ใช่อาณาจักร ไม่ใช่วิถีชีวิต ไม่ใช่วิจารณญาณ ไม่ใช่วาจา ไม่ใช่วิจารณญาณ และไม่ใช่อะไรก็ตามที่จิตใจของเราสามารถคิดได้; และเมื่อเขาพิจารณาการปฏิเสธทั้งหมดนี้ในพริบตาเดียว เขาก็ถูกดึงเข้าสู่ความมืดอันศักดิ์สิทธิ์ทันที ซึ่งในนั้นเขาไม่สามารถรับรู้สิ่งใดได้นอกจากความไร้ขอบเขตที่วัดไม่ได้ เต็มไปด้วยสิ่งมีชีวิต ซึ่งทำให้เขาถูกกระทบอย่างลึกซึ้งและทำให้ทั้งคำพูดและความคิดเงียบลง นี่คือสภาพอันสูงส่งที่สุดที่สิ่งมีชีวิตบนโลกสามารถก้าวขึ้นไปได้ มนุษย์จึงถูกยกระดับขึ้นสู่สภาพของเซราฟิม มันเหมือนกับว่าใครสักคนได้ก้าวเข้าสู่ห้องบัลลังก์ของกษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด: เพียงแค่มองกษัตริย์เป็นครั้งแรก ก็ทำให้คนนั้นรู้สึกสะเทือนใจอย่างลึกซึ้งจนพูดไม่ออก บุคคลอาจก้าวขึ้นสู่ภาวะเช่นนี้ผ่านการตระหนักถึงความไม่อาจเข้าใจได้อย่างสิ้นเชิงของพระผู้เป็นเจ้าและคุณลักษณะแต่ละประการของพระองค์ เพราะคุณลักษณะทุกประการของพระองค์ล้วนไม่อาจเข้าใจได้และน่าพิศวงไม่แพ้พระองค์เอง อัครทูตเปาโลได้อุทานว่า: ‘โอ้ ความลึกซึ้งของความมั่งคั่งแห่งปัญญาและความรู้ของพระเจ้า … ใครเล่าจะรู้ความคิดของพระเจ้า?!’ (โรม 11:33–37; 1 โครินธ์ 2:16) “จิตใจข้าพเจ้าประหลาดใจในพระองค์ ข้าพเจ้าไม่อาจเข้าใจได้” ผู้เผยพระวจนะสารภาพ (สดุดี 138:6) นี่หมายถึงจิตใจ แต่คุณสมบัติทั้งหมดของพระองค์ การสร้างทั้งหมดของพระองค์ และทุกการงานแห่งการดูแลของพระองค์ ล้วนไม่อาจเข้าใจได้เช่นกัน การงานของพระองค์นั้นน่าอัศจรรย์ยิ่งนัก โอ พระเจ้า! ใครก็ตามสามารถก้าวสู่ความมหัศจรรย์นี้ได้ผ่านการใคร่ครวญอย่างไม่ยึดติดและสงบ; คำอธิบายเกี่ยวกับคุณลักษณะนี้จากบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็อาจช่วยในการพยายามนี้ได้ เช่น คำอธิบายของดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส เกี่ยวกับ ‘เทววิทยาเชิงลึกลับ’ หรือคำพูดของนักบุญยอห์น คริโซสโตม เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ และอื่น ๆ อีกมากมาย แต่เพื่อพัฒนาความสามารถในด้านนี้ การเริ่มต้นด้วยการใคร่ครวญถึงผลงานของพระองค์ แล้วก้าวสู่การใคร่ครวญถึงความสมบูรณ์ และสุดท้ายบินขึ้นสู่ยอดเขาสูงสุด เพื่อตระหนักถึงความไม่อาจเข้าใจได้ของพระองค์นั้น จะง่ายกว่า ทุกคนควรทำสิ่งนี้ตามความสามารถของตนเอง เพราะที่นี่ ในจิตวิญญาณ การนมัสการที่แท้จริงและเหมาะสมที่สุดของสิ่งถูกสร้างต่อผู้สร้างและองค์พระผู้เป็นเจ้าจึงสำเร็จลุล่วง ไม่ต้องกล่าวถึงว่าความรู้สึกนี้มีระดับต่าง ๆ กัน; แต่แต่ละคนมีระดับของตนเอง และให้ทุกคนปฏิบัติภารกิจนี้ตามความสามารถสูงสุดของตนเอง โมเสสขึ้นถึงยอดเขาสูงสุดและถูกซ่อนอยู่ในเมฆ บางคนยืนอยู่ครึ่งทางขึ้นเขา และบางคนอยู่เชิงเขา นี่เป็นสัญลักษณ์ของสามสภาพของผู้คนที่กำลังก้าวขึ้นสู่การเข้าใจและตระหนักถึงความไม่อาจเข้าใจได้ของพระเจ้าผู้ไม่มีขอบเขต ดังนั้น ไม่มีใครควรปฏิเสธที่จะรับหน้าที่นี้ด้วยเหตุผลว่าตนเองไม่มีความสามารถหรือขาดความรู้

bb) พระเจ้าทรงยิ่งใหญ่ไม่มีที่สิ้นสุด: จงก้มตัวลงด้วยความถ่อมตน และเต็มเปี่ยมไปด้วยความเกรงขามและความสั่นสะท้านขณะที่คุณครุ่นคิดถึงความยิ่งใหญ่ของพระเจ้า ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว ปฏิกิริยาแรกของผู้ที่ก้าวเข้าสู่ห้องบัลลังก์คือความประหลาดใจอย่างเงียบงัน ซึ่งในความประหลาดใจนั้นไม่มีความคิดใดที่ชัดเจนเลย ผู้มาเยือนยังไม่มีเวลาที่จะมองรอบตัวหรือแยกแยะระหว่างตัวเขาเองกับพระราชาในความยิ่งใหญ่ทั้งหมดของพระองค์ จากนั้น ความคิดแรกที่ผุดขึ้นในใจเขาเมื่อเขาได้คืนความสงบแล้ว ก็คือความยิ่งใหญ่ของพระราชาและความเล็กน้อยของตัวเขาเอง สิ่งเดียวกันนี้ก็ใช้ได้กับพระเจ้าเช่นกัน เมื่อจิตใจจมดิ่งอยู่ในผู้ไร้ขอบเขตและสูญเสียตัวตนไป มันก็หายตัวไปในความประหลาดใจอันลึกซึ้ง แต่ทันทีที่ความคิดนั้นหันกลับสู่ตัวมันเอง พร้อมนำความตระหนักรู้เกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดมาด้วย และในกระทำนั้นเอง ก็เหมือนกับการซ้อนทับความไม่มีที่สิ้นสุดนั้นลงบนความเล็กน้อยของตัวเอง มันก็ถูกกระทบอย่างกะถูกตีด้วยความไม่เทียบเท่านี้ และตกลงสู่ฝุ่นด้วยความเคารพและเกรงขามต่อความยิ่งใหญ่ของพระเจ้าที่มันกำลังใคร่ครวญอยู่ โดยตระหนักถึงความเล็กน้อยของตัวเอง แต่ต้องรู้ว่าความเกรงขามนี้ไม่มาพร้อมกับความทรมาน มันเป็นความประหลาดใจที่หวานชื่น เช่นเดียวกับการสัมผัสทางจิตวิญญาณที่แท้จริงของจิตวิญญาณเรากับพระเจ้า—ผู้เป็นต้นกำเนิดของมัน—ซึ่งล้วนหวานชื่นและเปี่ยมสุข พลังของความเกรงขามนี้ยิ่งใหญ่มาก: มันแทรกซึมลงถึงส่วนแบ่งระหว่างจิตวิญญาณและวิญญาณ, ระหว่างอวัยวะและสมอง; เหมือนว่ามันละลายและกลั่นกรองทั้งจิตวิญญาณและร่างกายผ่านการกระทำทางจิตวิญญาณของมัน ผู้รู้สึกถึงความกลัวนี้ จะก้มตัวลงอย่างนอบน้อม พร้อมที่จะผ่านเข้าสู่ท้องดิน ผ่านทุกสรรพสิ่ง สู่ห้วงลึก สู่สถานที่ที่ไม่มีสิ่งใดเลย ด้วยความตระหนักถึงความเล็กน้อยของตนเองและความยิ่งใหญ่ของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม แม้จะเกิดสิ่งเหล่านี้ขึ้นทั้งหมด การอยู่ในสภาพนี้กลับเป็นความสุขสำหรับเขา: มันหลั่งความเย็นสบายที่ปลอบประโลมเข้าสู่แก่นแท้ของตัวเขาเอง อาจเป็นเพราะนี่คือสถานะที่แท้จริงของสิ่งมีชีวิตเมื่ออยู่ต่อหน้าผู้สร้าง หรือเพราะที่นี่เกิดการแทรกซึมที่แท้จริง—ไม่ใช่เพียงจินตนาการ—เข้าสู่แก่นแท้ของเขาด้วยพลังและการกระทำของพระเจ้า ดังนั้น ผลของความเกรงกลัวอย่างนอบน้อมจึงเป็นสิ่งที่ทำให้จิตสำนึกได้ชัดเจน สดชื่น และบริสุทธิ์เสมอ เช่นเดียวกับสายฟ้าที่ผ่านอากาศไป เผาผลาญความไม่บริสุทธิ์และสิ่งเจือปนทั้งหมด และทำให้อากาศบริสุทธิ์ ไฟแห่งพระเจ้าในความเกรงกลัวอย่างนอบน้อมก็เผาผลาญความไม่บริสุทธิ์ของจิตวิญญาณและทำให้มันบริสุทธิ์ เหมือนทองคำในเบ้าหลอม ดังนั้น ผู้ที่ก้าวผ่านขั้นตอนแห่งความสมบูรณ์แล้ว จึงตระหนักว่าความเกรงกลัวอันเคารพนี้ เป็นทั้งเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับจุดหมายนั้น และในขณะเดียวกันก็เป็นวิธีการที่ทรงพลังที่สุดในการบรรลุถึงจุดหมายนั้น และตลอดทั้งพระวจนะของพระเจ้า ความเกรงกลัวนี้ถูกนำเสนอทั้งในฐานะหน้าที่ที่จำเป็น และในฐานะลักษณะเฉพาะของผู้ที่เคร่งครัดในความศรัทธาอย่างแท้จริง “จงเกรงกลัวพระเจ้า ผู้เป็นวิสุทธิชนของพระองค์ทั้งสิ้น” (สดุดี 33:10) ‘จงรับใช้พระเจ้าด้วยความเกรงกลัว และจงชื่นชมยินดีต่อหน้าพระองค์ด้วยความสั่นสะท้าน’ (สดุดี 2:11) อย่างไรก็ตาม จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างความเกรงกลัวในขั้นเริ่มต้นกับความเกรงกลัวของผู้ที่บรรลุความสมบูรณ์แบบ ความเกรงกลัวในขั้นแรกก่อให้เกิดความทุกข์ทรมาน ความหวาดกลัว และความสั่นสะท้านจากความคาดหวังว่าจะถูกลงโทษเพราะบาป และแม้สิ่งนี้จะเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งในการตื่นรู้ครั้งแรกของผู้มีบาป แต่ในฐานะสถานะชั่วคราว มันไม่สามารถถูกเปลี่ยนให้เป็นหน้าที่ได้ และในความเป็นจริง มันก็ไม่สามารถคงอยู่ในจิตวิญญาณได้ตลอดไป แม้บางครั้งมันจะยังคงปรากฏอยู่แม้หลังจากนั้น และถูกมองว่าเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการควบคุมความปรารถนาอันรุนแรง ความเกรงกลัวที่แท้จริง ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของผู้ที่สมบูรณ์แบบนั้น เป็นสิ่งที่น่าประทับใจ ความกลัวนี้เกิดจากรสแห่งความรัก และอยู่รวมเป็นหนึ่งกับมันอย่างแยกไม่ออก สลับกันทำให้จิตวิญญาณของเราสดชื่นและอบอุ่น มันต้องถูกตั้งเป็นเป้าหมาย การก้าวขึ้นสู่ความกลัวนี้และปลูกฝังมันให้รากลึกในจิตวิญญาณอย่างถาวรเป็นหน้าที่ เพราะในความกลัวนี้เท่านั้นที่ความจริงเกี่ยวกับสถานะของสิ่งมีชีวิตต่อหน้าพระผู้สร้างอยู่ วิธีการปลุกเร้าและบ่มเพาะความเกรงกลัวนี้ภายในตัวเราเองนั้น ถูกกำหนดโดยธรรมชาติของมันเอง จงพยายามตระหนักถึงความเล็กน้อยของตนเองและความยิ่งใหญ่ของพระเจ้าในเวลาเดียวกัน ในสภาวะจิตใจที่ลึกซึ้งและปราศจากความยึดติดที่สุด จงทำเช่นนี้บ่อยขึ้น โดยเฉพาะในตอนเช้า ตอนเย็น และตอนเที่ยงคืน... เมื่อการฝึกนี้กลายเป็นนิสัย ความเกรงกลัวพระเจ้า—หรือความเกรงกลัวที่ไม่หยุดยั้ง—จะหยั่งรากลึกในจิตวิญญาณ ในทางตรงกันข้าม ความฟุ้งซ่าน ความหยิ่งยโส และการลืมเลือนพระเจ้า คือศัตรูของความเกรงกลัวพระเจ้า สิ่งเหล่านี้ดับมันลงได้เช่นเดียวกับที่น้ำดับไฟ และสายลมดับเทียน

(bb) พระเจ้าทรงสมบูรณ์แบบทุกประการ: จงสรรเสริญและถวายเกียรติแด่พระองค์ เมื่อเข้าสู่ห้องบัลลังก์—เพื่อต่อความเปรียบเทียบ—หลังจากความเกรงกลัวได้สงบลงแล้ว ผู้คนจะหันกลับไปยังสิ่งที่ดึงดูดให้มาที่นั่นอีกครั้ง; และที่ก่อนนี้ไม่เห็นอะไรเลย ตอนนี้เริ่มแยกแยะสิ่งต่างๆ ทีละอย่าง: ใบหน้า มงกุฎ เสื้อคลุมสีม่วง บัลลังก์ และเครื่องประดับทั้งหมด—และเมื่อพบว่าทุกสิ่งล้วนสมบูรณ์แบบ ผู้คนย่อมไม่อาจไม่แสดงความรู้สึกออกมา และบางครั้งอาจแสดงท่าทีแสดงความชื่นชมด้วย และด้วยเหตุนี้ เขาจึงอยู่ในภาวะที่ถวายคำสรรเสริญอย่างมีเหตุผลแด่พระราชา สิ่งเดียวกันนี้ใช้ได้กับพระเจ้าด้วย เมื่อจิตวิญญาณ ซึ่งได้หลุดพ้นจากความกลัวและความถ่อมตัวเกินเหตุ กลับคืนสู่ความสงบภายใน และอุทิศตนอย่างถ่อมตัวเพื่อการใคร่ครวญอันศักดิ์สิทธิ์ต่อพระเจ้า ความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าจึงถูกเปิดเผยต่อตาภายในของจิตวิญญาณ และได้รับการเข้าใจตามระดับของมันเอง; สิ่งเหล่านี้, เมื่อคุณสมบัติเหล่านั้นปรากฏในความรวมเป็นหนึ่งและความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ก่อให้เกิดและประทับลงบนจิตใจเป็นความคิดเดียว หรือภาพเดียว ของความสมบูรณ์แบบอันสูงสุดของพระเจ้า นี่คือสิ่งอันสูงส่งและวิจิตรงดงามที่สุดที่จิตใจอันมีขอบเขตและถูกสร้างขึ้นสามารถจินตนาการได้ ดังนั้น เมื่อความคิดหรือการใคร่ครวญนี้เข้าสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ภายในจิตวิญญาณของเรา และเติมเต็มมันด้วยแสงสว่างและความยิ่งใหญ่ของมัน ใครเล่าจะบรรยายความปีติยินดีและความเคลิบเคลิ้มนี้ได้? ทุกกระดูกของเขา — นั่นคือ ทุกส่วนเล็กที่สุดที่เคลื่อนไหวในตัวเขา — เริ่มร้องขึ้นด้วยความปีติยินดีภายในที่ไม่อาจควบคุมได้: ‘พระเจ้าของเราทรงรุ่งโรจน์เพียงใด!’ ความสุขอันเปี่ยมล้นของจิตวิญญาณ ที่ใคร่ครวญถึงความสมบูรณ์แบบทั้งหมดของพระเจ้าภายในตัวเองนั้น คือการสรรเสริญที่เกิดขึ้นภายใน หรือภาวะแห่งการสรรเสริญ ซึ่งจิตวิญญาณนั้น จากตัวมันเองและภายในตัวมันเอง ได้ถวายเครื่องบูชาแห่งการสรรเสริญแด่พระเจ้า การสรรเสริญพระเจ้าที่แสดงออกด้วยคำพูดคือผลของความสุขนี้; แต่ถึงอย่างไรก็ตาม มันย่อมด้อยกว่า หรือไม่เพียงพอ ไม่เพียงแต่ต่อพระเจ้า แต่ยังต่อสิ่งที่รู้สึกอยู่ภายในจิตวิญญาณด้วย ไม่มีคำใดเพียงคำเดียวที่จะเพียงพอที่จะร้องสรรเสริญความมหัศจรรย์ของพระองค์; นี่คือสิ่งที่ทุกคนที่แต่งเพลงสรรเสริญพระเจ้าต้องสรุป และย่อมสรุปเช่นนั้น การสรรเสริญพระเจ้าในจิตวิญญาณคือภาวะแห่งความปีติยินดี ความสุข และความชื่นชมยินดีทางจิตวิญญาณที่น่ารื่นรมย์ที่สุด; แต่ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้น และความจริงที่ว่าพระองค์ทรงเป็นผู้ที่สมควรได้รับการสรรเสริญและยกย่อง ความสมบูรณ์แบบใดๆ ของพระเจ้า และผลงานใดๆ ของพระองค์ — แม้แต่สิ่งที่เกี่ยวข้องกับเรา — ล้วนสามารถเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการสรรเสริญนี้ได้; แต่ในระหว่างการสรรเสริญนั้นเอง สิ่งอื่นทั้งหมดจะถูกวางไว้ข้างหลัง และผู้สรรเสริญจะเห็นเพียงพระเจ้าและความสมบูรณ์แบบของผลงานของพระองค์เท่านั้น นี่คือการถวายที่ไร้ความเห็นแก่ตัวที่สุด อาจกล่าวได้ว่า ในสิ่งนี้คือชีวิตที่แท้จริงของจิตวิญญาณเรา หรือการมีส่วนร่วมที่แท้จริงในชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงแทรกซึมเข้ามาในตัวเราด้วยความเกรงขาม และเหมือนว่าทรงจุดไฟแห่งพระเทวภาพในตัวเรา ดังนั้น ในการสรรเสริญพระเจ้านี้ จิตวิญญาณของเราจึงแทรกซึมเข้าไปในพระเจ้า หรือถูกรับเข้าสู่พระเจ้า และได้มีส่วนร่วมในความสุขอันสมบูรณ์ของพระองค์ การก้าวขึ้นสู่ภาวะนี้ หรือความปรารถนาและแสวงหาที่จะได้รับการยกระดับขึ้นสู่ภาวะนี้ — เท่าที่จิตวิญญาณสามารถทำได้โดยธรรมชาติและก่อให้เกิดผลดี — เป็นหน้าที่สำคัญเช่นกัน เพราะด้วยวิธีนี้ เราจึงถวายเกียรติอันสมควรแด่พระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้าของเรา ดังนั้น ในพระวจนะของพระเจ้า มีหลายแห่งที่เรารับคำสั่งให้สรรเสริญพระเจ้า และมีการให้ตัวอย่างของการสรรเสริญนี้ด้วย โดยตามตัวอย่างดังกล่าว นักบุญทั้งหลายที่ได้ก้าวขึ้นสู่ภาวะนี้ ได้พรรณนาถึงความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าด้วยถ้อยคำ และได้ทิ้งบทเพลงสรรเสริญไว้ให้เรา การอ่านบทเพลงสรรเสริญเหล่านี้ด้วยการใคร่ครวญอย่างลึกซึ้งและสมาธิเป็นสิ่งจำเป็น นี่คือจุดเริ่มต้น หรือส่วนหนึ่ง ของการปฏิบัติหน้าที่ในการสรรเสริญพระเจ้า และเพียงผ่านบทเพลงเหล่านี้เท่านั้นที่บุคคลจะก้าวขึ้นสู่การสรรเสริญพระเจ้าในระดับจิตวิญญาณและจิตใจ บทเพลงเหล่านี้คือครูของเรา ซึ่งเราไม่ควรละทิ้ง แม้เมื่อชีวิตภายในของเราได้รับการหล่อหลอมแล้วก็ตาม เพื่อจะก้าวขึ้นสู่ระดับที่สูงขึ้น บุคคลต้องมีบันได แต่แม้ผู้ที่เคยก้าวขึ้นแล้วครั้งหนึ่ง ก็ไม่ควรทิ้งบันไดนั้นไป เพราะมันยังคงจำเป็นในภายหลังเสมอ บุคคลควรเริ่มการสรรเสริญด้วยบทเพลงที่ได้รับการสืบทอดมาทุกครั้ง แล้วจึงนิ่งเงียบเมื่อจิตวิญญาณเริ่มสรรเสริญด้วยตนเอง การสรรเสริญนั้นเองอาจมุ่งเน้นไปที่ความสมบูรณ์แบบทั้งมวล หรือที่ด้านเดียวของความสมบูรณ์แบบ หรือเคลื่อนจากด้านหนึ่งไปยังอีกด้านหนึ่ง แต่สิ่งนี้ไม่ใช่การใคร่ครวญอย่างเย็นชาต่อคุณลักษณะของพระเจ้า แต่เป็นการรับรู้อย่างมีชีวิตชีวาต่อคุณลักษณะเหล่านั้น พร้อมด้วยความสุขและความปีติยินดีที่พระเจ้าของเราทรงมีคุณลักษณะเช่นนั้น การนำตนเองเข้าสู่ภาวะนี้บ่อยครั้งเท่าที่จะเป็นไปได้นั้นเป็นทางสู่ความรอด ไม่มีวิธีใดที่ดีกว่านี้ในการปลดปล่อยจิตวิญญาณจากความไม่บริสุทธิ์ทางโลกทุกประการ และจากทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับกามารมณ์; เพราะในการกระทำนี้ เราได้รับอนุญาตให้ลิ้มรสความหวานชื่นที่ไม่มีสิ่งใดเทียบได้

gg) พระเจ้าอยู่ทุกหนทุกแห่ง ทรงเห็นทุกสิ่ง และทรงทำให้ทุกสิ่งสำเร็จ: จงดำเนินชีวิตต่อหน้าพระเจ้า เมื่อกษัตริย์ทรงทอดพระเนตรรอบข้างจากความสูงของบัลลังก์ ทุกผู้ทุกคนที่อยู่ในที่นั้นย่อมประพฤติตนด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง ราวกับว่ากษัตริย์กำลังมองดูเขาเพียงผู้เดียว ราวกับว่ามีเพียงเขาและกษัตริย์เท่านั้นที่อยู่ในที่นั้น โดยลืมสิ่งอื่นทั้งหมดไป พระเจ้าแห่งโลกแห่งศีลธรรม ไม่เพียงแต่ทรงเห็นทุกสิ่ง แต่ยังทรงกระทำทุกสิ่งผ่านพระวรกายของพระองค์เอง—พระองค์ทรงประทับอยู่ทุกหนทุกแห่งอย่างสมบูรณ์ และทรงเห็นไม่เพียงแต่สิ่งที่ปรากฏภายนอก แต่ยังเห็นถึงสิ่งที่ลึกที่สุดภายในด้วย และยิ่งไปกว่านั้น ยังทรงเห็นอย่างครบถ้วนและสมบูรณ์ยิ่งกว่าที่ผู้ที่พระองค์ทรงเห็นนั้นรับรู้ถึงตนเอง ทุกสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลต้องระลึกถึงการมีอยู่ทุกหนทุกแห่งและความรู้ทุกสิ่งของพระเจ้า และต้องดำเนินกิจการทั้งภายในและภายนอกด้วยความตระหนักถึงสิ่งนี้ โดยยืนอยู่เสมือนอยู่ต่อหน้าพระเนตรของพระเจ้า ภายใต้การจับตามองของพระองค์ จนกระทั่งสิ่งอื่นทั้งหมดถูกลบออกจากความคิดและความสนใจ และเหลือเพียงผู้กระทำและพระเจ้า ผู้ที่มองเห็นเขาและสิ่งที่เขาทำ; หรือ ซึ่งมีความหมายเดียวกัน คือ การเดินอยู่ต่อหน้าพระเจ้า; เพราะท่าทางของจิตวิญญาณที่กระทำราวกับอยู่ต่อหน้าพระเนตรของพระเจ้า คือ การเดินอยู่ต่อหน้าพระเจ้า นี่เป็นสิ่งที่ทุกคนต้องปฏิบัติ เพราะมันเป็นเช่นนั้น ไม่ว่าคุณจะระลึกถึงมันหรือไม่ พระเจ้าทรงเห็นทุกสิ่ง และทุกการกระทำของคุณถูกเปิดเผยต่อหน้าพระองค์ หรือถูกกระทำในความมีอยู่ของพระองค์ ดังนั้น ทำไมต้องซ่อนความจริงและเปลี่ยนมันให้เป็นคำโกหก? ความเคารพต่อพระเจ้าเรียกร้องให้ความคิดนี้ต้องมาพร้อมกับท่าทีที่สอดคล้องกับพระเจ้าในการดำเนินชีวิต เมื่อลูกชายกระทำต่อหน้าพ่อ หรือผู้臣ต่อหน้ากษัตริย์ โดยลืมความศักดิ์ศรีของพวกเขา พวกเขาก็กำลังดูหมิ่นพวกเขาด้วย ดังนั้น ผู้ที่รักพระเจ้าและเกรงกลัวพระองค์จะ ‘มองเห็นพระองค์อยู่เบื้องหน้า’ (สดุดี 15:8) นั่นคือ พวกเขาทำให้สิ่งนี้เป็นส่วนหนึ่งของนิสัยใจคอ และไม่ว่าพวกเขาจะทำอะไร ก็ตระหนักอยู่เสมอว่าพระเนตรของพระเจ้ากำลังจับจ้องอยู่ เพื่อช่วยในเรื่องนี้ หรือเพื่อปลูกฝังความรู้สึกนี้ จึงมีวิธีการต่าง ๆ ที่ถูกนำมาใช้: บางคนมองเห็นพระเจ้าอยู่ทางขวามือของตน เช่น พระเจ้าดาวิด; บางคนใคร่ครวญถึงพระเนตรของพระเจ้าที่จับจ้องมาที่ตน; บางคนก็ขยายแสงสว่างของพระเจ้าล้อมรอบตัวตนเองในจิตใจ ราวกับเป็นบรรยากาศทางจิตวิญญาณ ซึ่งภายในนั้น เหมือนในพลับพลา พวกเขาลี้ภัยและอาศัยอยู่ด้วยจิตวิญญาณไม่หยุดยั้ง หรือพักพิงดั่งอยู่ในที่ปลอดภัย อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นเพียงวิธีการเท่านั้น อย่างไรก็ตาม พระเจ้าไม่มีรูปหรือภาพ ดังนั้น ผู้ที่รักความจริงจึงพยายามด้วยทุกวิถีทางเพื่อยกระดับตนเองสู่สภาพที่พวกเขาสามารถมองเห็นพระเจ้าอยู่เบื้องหน้าตนเองได้โดยไม่มีภาพ ด้วยจิตใจที่เรียบง่ายและบริสุทธิ์ นี่คือจุดสูงสุดของความสมบูรณ์แบบในการดำเนินชีวิตต่อหน้าพระเจ้า ผลแห่งการดำเนินชีวิตนี้มีมากมายนับไม่ถ้วน แต่เหนือสิ่งอื่นใด ความบริสุทธิ์และความไร้ที่ติของคำพูด ความคิด ความปรารถนา และการกระทำ จะไหลเข้าสู่ชีวิตของเราอย่างเป็นธรรมชาติ ‘เดินอยู่ต่อหน้าเราและเป็นคนไร้ที่ติ,’ พระเจ้าตรัสกับอับราฮัม (ปฐมกาล 17:1) พระเจ้าเดวิดได้เห็นพระเจ้าอยู่ต่อหน้าเขา ‘เพื่อไม่ให้พระองค์ทรงหวั่นไหว’ คือ เพื่อไม่ให้มีการเคลื่อนไหวที่ผิดพลาดใดๆ (สดุดี 15:8) ไม่จำเป็นต้องกล่าวเพิ่มเติมที่นี่ว่า: เมื่อคุณมองเห็นพระเจ้า จงหนีจากความไม่ชอบธรรม เพราะการมองเห็นพระองค์เองจะทำให้คุณหันหลังให้มัน... ดังนั้น อาจกล่าวได้ว่า คำสั่งให้ดำเนินชีวิตต่อหน้าพระเจ้านั้นเท่ากันกับคำสั่งให้ทำให้พระเจ้าพอพระทัย ผลอีกประการหนึ่งของวิถีชีวิตนี้คือความอบอุ่นในจิตวิญญาณ การมองเห็นพระเจ้าไม่อาจเย็นชาได้หากเป็นความจริง เมื่อบุคคลเจริญเติบโตในการใคร่ครวญพระเจ้า ความอบอุ่นนี้ก็เพิ่มขึ้นด้วย ในที่สุด ทั้งสองจะรวมเป็นหนึ่งเดียว และการใคร่ครวญกับความอบอุ่นจะแปรเปลี่ยนเป็นกิจกรรมของจิตวิญญาณที่ต่อเนื่องไม่ขาดตอน สภาพจิตใจเช่นนี้คือการเตรียมตัวที่ดีที่สุดสำหรับการใคร่ครวญพระเจ้าในอนาคต ซึ่งเต็มไปด้วยพระพร ผู้ใดที่ได้ตั้งมั่นอยู่ในสภาวะนี้แล้ว ก็ยืนอยู่ที่ประตูสวรรค์แล้ว และได้สุกงอมพร้อมสำหรับมันแล้ว แต่ผู้ใดที่ไม่สามารถมองเห็นพระเจ้าได้ หรือผู้ที่เมื่อคิดถึงพระองค์แล้วกลับหันหน้าหนีจากพระองค์ เพราะรู้สึกว่าสิ่งนั้นไม่น่าพึงพอใจ น่ากลัว และก่อให้เกิดภาระหน้าที่มากมาย ให้เขาดูแลตัวเองให้ดี เพราะจากสิ่งนี้ เราสามารถสรุปถึงอนาคตได้เช่นกัน บาปทั่วไปที่ขัดขวางสิ่งนี้คือการลืมพระเจ้า หรือไม่ระลึกถึงพระองค์; ส่วนในหมู่ผู้เสื่อมทราม คือการแสวงหาความบันเทิงส่วนตัวโดยเจตนา เพื่อไม่ให้จิตใจได้เห็นพระพักตร์ของพระเจ้า ไม่ให้รบกวนการนอนหลับ หรือไม่ให้ความมืดมิดแห่งบาปถูกขจัดไป

ความเกรงขาม ความยำเกรงอย่างลึกซึ้ง การสรรเสริญพระเจ้าด้วยความปีติยินดี และการดำเนินชีวิตต่อหน้าพระเจ้า ล้วนเป็นองค์ประกอบหลักของชีวิตในพระเจ้า ทั้งนี้เพราะในทุกสิ่งเหล่านี้ ทั้งมนุษย์เองและสรรพสิ่งทั้งปวงล้วนจางหายไปจากความคิด ขณะที่มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ถูกใคร่ครวญ ที่นี่ได้ชี้ให้เห็นว่า สภาวะเหล่านี้ก่อให้เกิดซึ่งกันและกัน หรือเกิดขึ้นจากกันและกัน เช่นเดียวกับทุกสิ่งในจิตวิญญาณ สำหรับบางคน บางทีการเกิดขึ้นและการพัฒนาของสภาวะเหล่านี้อาจไม่เกิดขึ้นตามลำดับที่กล่าวไว้ที่นี่ แต่กลับเป็นในลำดับที่ตรงกันข้าม การเดินอยู่ต่อหน้าพระเจ้า ซึ่งเป็นสิ่งที่ง่ายที่สุดและเข้าถึงได้มากที่สุด จึงเริ่มต้นก่อน และทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับสภาวะอื่นๆ ผู้เดินอยู่ต่อหน้าพระเจ้าจะได้รับการนำเข้าสู่ความรู้เกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าและความสมบูรณ์แบบทั้งปวง และเริ่มคุ้นเคยกับการสรรเสริญพระเจ้า ผู้ที่ก้าวหน้าถึงขั้นนี้แล้วจะเข้าสู่ความเป็นพระเจ้าอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น และบรรลุถึงความเกรงขามอย่างลึกซึ้ง แต่ผู้ที่หลังจากนี้แล้วยกตนขึ้นเหนือทุกสิ่งที่สามารถรับรู้ได้ในพระเจ้า จะประสบกับความพิศวง นี่คือขีดจำกัดที่ไม่อาจก้าวข้ามไปได้อีก ผู้ใดที่ผ่านทุกขั้นตอนนี้แล้ว จะพบตัวเองอยู่ในสภาพที่สุขสันต์ที่สุด และแม้ก่อน ยุคที่จะมาถึง ก็ใช้ชีวิตอยู่ในยุคนั้นแล้ว โดยเปลี่ยนจากความประหลาดใจไปสู่ความเคารพ และจากความเคารพไปสู่การสรรเสริญพระเจ้า เดิน—หรือเคลื่อนที่ทางจิตวิญญาณ—เหมือนอยู่ในบ้าน ในการใคร่ครวญถึงพระเจ้า ซึ่งเต็มไปด้วยแสงสว่างและความบริสุทธิ์แห่งสวรรค์ นี่คือชีวิตในพระเจ้า!

เงื่อนไขเดียวที่ขาดไม่ได้สำหรับชีวิตเช่นนี้ คือการปล่อยวางจากตนเองและจากทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น หรือความไม่ยึดติด จิตวิญญาณต้องจากโลกนี้ไป—สู่โลกอีกด้านหนึ่ง—และไม่นำสิ่งใดที่เสื่อมสลายไปได้ไปด้วย “คุณเข้ามาที่นี่ได้อย่างไรโดยไม่มีเสื้อผ้าแต่งงาน?” (มัทธิว 22:12), พวกเขาจะถามใครก็ตามที่พยายามเข้ามาที่นั่น — หากสิ่งนั้นเป็นไปได้ — ด้วยความผูกพันใดๆ ก็ตาม เหมือนกับสวมใส่ผ้าขาดวิ่น แต่ไม่มีข้อสงสัยใดเลยว่า การขึ้นสู่พระเจ้าเป็นไปไม่ได้ หากยังมีความผูกพันใดๆ เหลืออยู่ จริงอยู่ว่า จิตวิญญาณย่อมหลงผิดเมื่อคิดว่าตนเองสถิตอยู่ในพระเจ้า แต่ก็เหมือนนกที่ถูกผูกไว้ แม้จะถูกผูกด้วยสายที่บางที่สุด ก็บินขึ้นได้เพียงเพื่อตกลงสู่พื้นดินอีกครั้ง; เหมือนคนที่ตาถูกฝุ่นปกคลุม แม้จะเปิดตาขึ้นก็มองไม่เห็นอะไร; เช่นเดียวกัน คนที่มีความหลงใหลก็คิดว่าตนเองได้ดำดิ่งลึกเข้าไปในพระเจ้า แต่แท้จริงแล้วพวกเขากำลังหลอกลวงตัวเองเท่านั้น ในสภาพนี้ มีภาพลวงตา ความหลงผิดของจินตนาการ และพร้อมกับนั้นคือเสน่ห์ของซาตาน ผู้ที่รักและรู้วิธีใช้ประโยชน์จากจุดอ่อนทุกจุดของเรา หลายคนได้หลงทางเพราะสิ่งนี้และพินาศไปตลอดกาล อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ควรเป็นข้อตำหนิต่อความจริง หรือขัดขวางความกระตือรือร้นและความปรารถนาของผู้ที่แสวงหาความจริง เราต้องไม่ลืมกฎเกณฑ์อันชาญฉลาดที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ทิ้งไว้ นั่นคือ ในขณะที่มุ่งมั่นสู่พระเจ้า เราต้องไม่ลืมการปล่อยวางจากทุกสิ่ง และต้องเริ่มด้วยสิ่งหลังนี้อย่างเคร่งครัดยิ่งขึ้น หรือให้ความสนใจกับมันเป็นหลัก เพราะสิ่งแรกนั้น ในความหมายหนึ่ง เป็นธรรมชาติของจิตวิญญาณ ซึ่งเมื่อได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการแห่งความใคร่ที่กักขังมันไว้แล้ว ก็ไม่มีที่ใดให้เข้าไปได้นอกจากอาณาจักรแห่งพระเจ้า ในขั้นตอนของการปล่อยวางนี้ มีการแบ่งแยกเป็นสามขั้น ได้แก่ ขั้นแรกคือการหันใจออกจากสิ่งทางประสาทสัมผัสด้วยความโกรธ ซึ่งก่อให้เกิดความเจ็บปวด ขั้นที่สองคือการไม่รู้สึกพึงพอใจต่อสิ่งเหล่านั้น และขั้นต่อไปคือการพิจารณาสิ่งเหล่านั้นจากมุมมองของพระเจ้า ซึ่งไม่ทำให้ผู้ปฏิบัติหันเหออกจากพระเจ้า สำหรับการหลุดพ้นจากทุกสิ่ง และเช่นเดียวกันกับชีวิตในพระเจ้า ผู้ที่เต็มใจ มีความสามารถ และได้รับการเรียกให้เลือกวิถีชีวิตพิเศษ – ชีวิตในอารามหรือชีวิตผู้สันโดษ – เป็นทางเลือกที่ดีที่สุด ด้วยวิธีนี้ ทั้งสองด้านจะได้รับการบรรลุอย่างสมบูรณ์ในความบริสุทธิ์และความสุกงอมเต็มที่ ในชีวิตประจำวัน สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ แต่เต็มไปด้วยความยากลำบากและอุปสรรคมากมาย จะดีกว่าเมื่อผู้ใดนั้น หลังจากที่ได้ตั้งรากฐานชีวิตในพระเจ้าห่างไกลจากโลกแล้ว จึงออกไปหรือได้รับการเรียกเข้าสู่ชีวิตชุมชนเพื่อปฏิบัติหน้าที่ของตน ในเรื่องนี้ ชีวิตตามพระเจ้ามีผลพิเศษ คือบุคคลนั้นเป็นตัวแทนของพระเจ้าต่อผู้คน เผยแพร่พระพรของพระองค์ไปยังทุกคน... แต่ในทางกลับกัน การก้าวขึ้นสู่ชีวิตของนักพรตก็ต้องเป็นไปตามกฎเกณฑ์บางประการ ตามแบบอย่างของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผ่านการทดสอบตนเองที่ยาวนานและเต็มไปด้วยอันตราย

นี่คือทางที่ผู้หนึ่งเดินผ่านพระเยซูคริสต์เจ้า สิ่งที่ผู้หนึ่งได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับในท้ายที่สุด และด้วยวิธีใด! ขอให้พระเจ้า พระบิดาของพระเยซูคริสต์เจ้า “ประทานให้ท่าน ตามความมั่งคั่งแห่งพระสิริของพระองค์ ให้ได้รับการเสริมกำลังด้วยฤทธิ์เดชผ่านทางพระวิญญาณของพระองค์ในจิตใจของท่าน ให้พระคริสต์ทรงสถิตในใจท่านผ่านทางความเชื่อ …เพื่อให้ท่านสามารถเข้าใจได้ร่วมกับนักบุญทั้งหลายว่า ความกว้าง ความยาว ความลึก และความสูง... คืออะไร... เพื่อความเต็มเปี่ยมของพระเจ้าจะได้ปรากฏในทุกทาง’ (เอเฟซัส 3:16–19)!

b) ความรู้สึกและท่าทีต่อพระเจ้า – ที่เกิดจากการใคร่ครวญถึงการทรงสร้างและการทรงดูแลของพระองค์

การที่จะคงอยู่ในระดับความจดจ่อต่อพระเจ้าเช่นนี้อย่างต่อเนื่องนั้นเป็นเรื่องที่ยากมาก เมื่อพิจารณาถึงสถานการณ์ของชีวิตเราในปัจจุบัน ความสนใจของเราถูกดึงออกไปจากจุดนั้นสู่เรื่องต่างๆ ในชีวิตประจำวันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ขอบคุณพระเจ้า แม้จะเป็นเช่นนั้น ความสนใจของเราก็ไม่จำเป็นต้องหันเหออกจากพระเจ้า ที่นี่เอง ในทุกขณะ เราได้พบพระองค์ แม้ไม่ใช่โดยตรง แต่สามารถกล่าวได้ว่า ผ่านทางภาพสะท้อน ดังนั้น จึงเกิดชุดความรู้สึกและท่าทีต่อพระเจ้าที่จำเป็นสำหรับเรา ซึ่งไหลมาจากความใคร่ครวญถึงความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษยชาติ

เราใคร่ครวญถึงพระเจ้า—ผู้ทรงมีอยู่และสมบูรณ์แบบอย่างไม่มีที่สิ้นสุด—ไม่เพียงแต่ในฐานะผู้สร้างและผู้จัดหา แต่ยังในฐานะผู้ทำให้โลกนี้สมบูรณ์ด้วย

พระเจ้าคือผู้สร้างและผู้อุปถัมภ์ที่เต็มเปี่ยมด้วยความดี ความทรงฤทธิ์ ความชอบธรรม และความปรีชาญาณของทั้งโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อมนุษยชาติและต่อท่าน ดังนั้น

(aa) ท่านเป็นของพระองค์โดยสมบูรณ์; ดังนั้น จงยอมจำนนต่อพระองค์ในฐานะเจ้าแห่งชีวิต ด้วยจิตวิญญาณที่พึ่งพาพระองค์อย่างเต็มที่ ต้นกำเนิดของชีวิตและกำลัง รวมถึงการรักษาไว้ของสิ่งเหล่านั้น ล้วนมาจากพระเจ้า พระองค์ทรงประทานสิ่งเหล่านั้น และทรงรักษาไว้: ‘เพราะในพระองค์ เราดำรงชีวิต เคลื่อนไหว และมีอยู่’ (กิจการ 17:28) เราต้องรู้และรู้สึกได้ว่าเราอยู่ในมือขวาของพระองค์ มือนั้นถือเราไว้เหนือเหวแห่งความว่างเปล่า ซึ่งด้วยความสมัครใจของเราเอง เราพร้อมที่จะตกลงไปในนั้นได้ทุกขณะ ดังนั้น ด้วยความเกรงกลัวและระมัดระวัง เราต้องยึดมั่นในมือขวาของพระองค์ด้วยตนเอง ไม่ปล่อยให้มันหลุดจากเรา หรือหันหน้าหนีจากมัน แต่ต้องหันไปหาพระองค์บ้าง และหันไปหาสิ่งที่เรายึดมั่นอยู่บ้าง จูบมือพระองค์ในคำอธิษฐาน พยายามนำตนเองให้ถึงจุดที่รู้สึกถึงการสัมผัสของพระองค์บนตัวเรา เรารู้ดีแล้วว่าความรู้สึกนี้สำคัญเพียงใดในชีวิตทางศีลธรรม มันทำหน้าที่เป็นจุดค้ำจุนที่ลึกซึ้งและมั่นคงที่สุดสำหรับเสรีภาพใน ความโน้มเอียงสู่ความมุ่งมั่นที่จะดำเนินตามพระประสงค์ของพระเจ้า หรือปฏิบัติตามกฎหมาย และในทุกช่วงเวลาอื่น ๆ ความรู้สึกนี้ช่วยฟื้นฟูหรือเสริมสร้างความมุ่งมั่นนั้นให้สดชื่นขึ้น; ในทางกลับกัน การอ่อนแอลงของมันคือตัวชี้วัดของความหย่อนยานทางศีลธรรม ผู้ใดที่เห็นพระราชาอยู่เบื้องหน้า ก็พร้อมที่จะเดินผ่านไฟและน้ำตามพระบัญชาของพระองค์ ในทางเดียวกัน ผู้ใดที่รู้สึกถึงพระหัตถ์ของพระเจ้าผู้ทรงชีวิตของเขาอยู่บนตัว ก็ถูกดึงดูดอย่างไม่อาจต้านทานได้ให้ปฏิบัติตามสิ่งที่เขารับรู้ว่ามาจากพระโอษฐ์ของพระองค์ ความรู้สึกถึงการพึ่งพาพระเจ้าเป็นธรรมชาติของจิตวิญญาณเรา มันอยู่ภายในตัวเราแล้ว แต่ถูกฝังลึกอยู่ใต้ความปรารถนาทางกาย ความกังวล และความรบกวน จนไม่สามารถโผล่ขึ้นมาจากน้ำหนักของสิ่งเหล่านั้นได้ เหมือนไฟอ่อนแอที่ถูกขี้เถ้าปกคลุม ดังนั้น เราเพียงต้องขจัดอุปสรรคเหล่านี้ออกไป เพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับความรู้สึกนั้น ถอนตัวจากสิ่งรบกวนภายนอกไปยังสถานที่สงบเงียบ หรือหาความสงบในยามค่ำคืน; และเพื่อหลีกหนีจากความวุ่นวายในจิตใจ จงเข้าสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ภายใน; ตัดตัวคุณออกจากความกังวลเกี่ยวกับทุกสิ่งที่กดดันคุณด้วยความรู้สึกของความจำเป็น; ปล่อยวางสิ่งต่าง ๆ มากมายจนเหลือเพียงสิ่งเดียว; หากคุณสามารถเพิ่มการควบคุมร่างกายทั้งทางกายและทางความคิดเข้าไปในทั้งสองสิ่งนี้ด้วย ก็ไม่อาจเป็นไปได้ว่าความรู้สึกของการพึ่งพาพระเจ้าผู้เป็นเจ้าของชีวิตเรา—ซึ่งมีอยู่ในจิตวิญญาณของเราโดยธรรมชาติ—จะไม่ฟื้นคืนขึ้นมา แต่สิ่งเหล่านี้เป็นวิธีการเชิงลบ และถือเป็นวิธีการเตรียมการเท่านั้น เริ่มทำให้ชัดเจนขึ้นสำหรับตัวคุณเองเกี่ยวกับความจริงที่ว่าทุกสิ่งมีต้นกำเนิดจากพระเจ้า และเกี่ยวกับการที่คุณเองได้มาสู่โลกนี้; พิจารณาว่าชีวิตเกิดขึ้นและสิ้นสุดลงไม่ได้ตามการคำนวณของเราเลย แต่ตามกฎเกณฑ์อื่น ๆ ที่แน่นอน และอื่น ๆ อีกมากมาย... โดยทั่วไป ทุกสิ่งต้องถูกนำมาใช้เพื่อปลุกความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้าให้ตื่นจากความหลับใหล และจากนั้นรักษาให้มันคงอยู่และเข้มแข็งอย่างต่อเนื่อง มันคุ้มค่ากับความพยายาม เพราะมันมีพลังที่จะเอาชนะทุกสิ่งได้ด้วยตัวมันเอง และเพียงผ่านทางนี้เท่านั้นที่ปาฏิหาริย์ทางศีลธรรมจึงเกิดขึ้นได้ และเราสามารถควบคุมตนเองและผู้อื่นทางศีลธรรมได้ก็เพียงผ่านทางพระองค์เท่านั้น

bb) ทุกสิ่งที่คุณมีล้วนมาจากพระองค์ ความสามารถและคุณสมบัติของจิตและกาย สถานการณ์ในชีวิต สถานะและตำแหน่งทางสังคม สถานที่เกิด การเลี้ยงดู อาชีพ แหล่งรายได้ ความเจ็บป่วยและสุขภาพ ความทุกข์และความสุข ความยกย่องและความอับอาย การเกิดใหม่ ความรอด อาณาจักรที่สัญญาไว้ — กล่าวโดยสรุป ทุกสิ่งที่อยู่ภายในเราและเกี่ยวข้องกับเรา — ล้วนมาจากพระเจ้าและเกี่ยวข้องกับเราตามพระประสงค์ของพระองค์ พระองค์เท่านั้นเป็นผู้ปกครองสูงสุดของทุกสิ่ง; ไม่มีใครสามารถขัดขวางพระประสงค์ของพระองค์ได้ และไม่มีสิ่งใดสามารถแทรกแซงแผนการของพระองค์ได้โดยไม่เป็นไปตามพระประสงค์ของพระองค์ สิ่งนี้ใช้ได้ทั้งกับมนุษยชาติโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับข้าพเจ้า กับท่าน และกับแต่ละบุคคล

เมื่อตระหนักถึงสิ่งนี้ จงขอบคุณพระเจ้าสำหรับทุกสิ่ง “จงขอบคุณในทุกสถานการณ์” อัครทูตสอนว่า “เพราะนี่คือพระประสงค์ของพระเจ้าสำหรับท่านทั้งหลายในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” (1 เธสะโลนิกา 5:18) เมื่อท่านกล่าวถึง “ทุกสิ่ง” ท่านไม่แยกแยะระหว่างความสุขและความเศร้าโศก นี่หมายความว่า เราควรขอบคุณสำหรับความทุกข์ทุกชนิด เช่นเดียวกับที่ขอบคุณสำหรับความสุข; สำหรับเรื่องเล็ก เช่นเดียวกับเรื่องใหญ่; สำหรับอดีตและปัจจุบัน; สำหรับสิ่งที่คงที่และสิ่งที่เปลี่ยนแปลงไป การขอบคุณคือความรู้สึกยินดีในความยิ่งใหญ่ของความเมตตาของพระเจ้าต่อเราผู้ไม่สมควร เมื่อความรู้สึกสุขนี้ไม่ถูกความทุกข์ทรมานกดทับ หรือเมื่อความทุกข์ทรมานถูกรับไว้เป็นพร สภาพจิตใจที่ดีงามที่เกิดขึ้นจากสิ่งนี้คือความสงบใจ ความพอใจที่คงที่ท่ามกลางสถานการณ์ที่เต็มไปด้วยความทุกข์อย่างต่อเนื่อง คือความอดทนแบบคริสเตียน ขีดจำกัดสูงสุดของท่าทีที่สอดคล้องกับพระเจ้าต่อชะตากรรมของตนเอง—ซึ่งพระเจ้าได้กำหนดไว้—ที่เกินกว่านั้นไม่ใช่เพียงความขอบคุณ แต่เป็นความรู้สึกที่สูงส่งยิ่งกว่า—คือความพอใจในสถานการณ์ของตนเองและในทุกสิ่งที่ตนมี

ความเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในความรู้สึกและท่าทางต่อพระพรหมลิขิต ซึ่งกำหนดชะตากรรมของเรา เป็นสิ่งที่ธรรมชาติสำหรับจิตใจที่สมบูรณ์ และจำเป็นต้องได้รับการบำรุงรักษา เพราะมันถูกคุกคามอยู่เสมอจากอันตรายของการโจมตีโดยความเห็นแก่ตัวที่ไม่สงบและมุ่งแต่ตนเอง สิ่งเหล่านี้ได้รับการรักษาไว้ผ่านการไตร่ตรองหรือการทำให้ตนเองเข้าใจความจริงบางประการอย่างชัดเจน ซึ่งการตระหนักรู้ในความจริงเหล่านี้จะก่อให้เกิดความรู้สึกที่กล่าวถึงอย่างแรงกล้า... ทุกสิ่งล้วนไหลออกมาอย่างเป็นธรรมชาติจากธรรมชาติที่แท้จริงของนิสัยเหล่านี้ ดังนั้น –

1) ความขอบคุณคือความรู้สึกต่อความเมตตาของพระเจ้าที่เราไม่สมควรได้รับ ดังนั้น จงจดจ่อในความคิดของคุณกับความอุดมสมบูรณ์ของความเมตตาของพระเจ้า ซึ่งปรากฏในสิ่งสร้าง การดูแลของพระเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการไถ่บาป; จงระลึกไว้ว่าคุณถูกห่อหุ้มด้วยความเมตตาเหล่านี้อย่างสมบูรณ์: ว่าทุกการเคลื่อนไหวคือความเมตตา; ว่าคุณหายใจน้อยกว่าที่คุณได้รับพระคุณของพระองค์; ว่าช่วงเวลาเพียงหนึ่งวินาทีนั้นยาวนานกว่าระยะห่างระหว่างพระคุณหนึ่งกับพระคุณถัดไป – หรือว่าคุณยืนอยู่ภายในพระคุณเหล่านั้นอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เมื่อคุณระลึกว่าทั้งหมดนี้ล้วนเป็นสิ่งที่ไม่สมควรได้รับ ไม่เพียงแต่คุณไม่คู่ควรกับพระคุณเลย แต่ตรงกันข้าม คุณสมควรได้รับแต่การลงโทษอย่างต่อเนื่องเท่านั้น; เมื่อนั้นจิตวิญญาณไม่อาจไม่ถูกสะเทือนใจ ไม่อาจไม่ถูกอบอุ่นด้วยความอบอุ่นแห่งความรักของพระเจ้า และไม่อาจไม่ตอบสนองด้วยความกตัญญู โดยทั่วไป มาตรวัดของสองสภาพจิตใจนี้คือมาตรวัดของความกตัญญู — การเพิ่มขึ้นและลดลงของมัน — เช่นเดียวกับที่ในทางตรงกันข้าม ความไม่กตัญญูจะเติมเต็มหัวใจของผู้ที่ทั้งไม่ตระหนักถึงพรที่ได้รับ หรือคิดว่าตนเองสมควรได้รับมัน และอ้างสิทธิ์ในสิ่งเหล่านั้น ผู้ที่ไม่กตัญญูต่อพระเจ้าคือผู้เห็นแก่ตัวอย่างยิ่ง และในขณะเดียวกันก็เป็นผู้โง่เขลาที่ตาบอด

2) ความสงบใจ คือการรับยอมรับความทุกข์และความโชคร้ายทุกชนิดด้วยใจที่เต็มไปด้วยความสุขหรือความขอบคุณ กุญแจสำคัญในการปลูกฝังความรู้สึกนี้ไม่เพียงอยู่ที่การตระหนักอย่างชัดเจนว่าความทุกข์และความโชคร้ายล้วนมาจากพระหัตถ์ของพระเจ้า แต่ยังอยู่ที่การมองเห็นอย่างชัดเจนถึงพรอันไหลมาจากสิ่งเหล่านั้น—และแท้จริงแล้ว เป็นพรอันยิ่งใหญ่ที่ไม่ได้ไหลมาจากความทุกข์โดยบังเอิญ แต่เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อความทุกข์เหล่านั้นมีอยู่เท่านั้น เช่น การชำระล้างความปรารถนา การเสริมสร้างความถ่อมตน การละทิ้งบาป ความเข้มแข็งของอุปนิสัย การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ และอื่น ๆ อีกมากมาย เมื่อเข้าใจสิ่งนี้อย่างถูกต้องแล้ว ความปรารถนาแรกเริ่ม และต่อมาคือความปรารถนาอย่างแรงกล้าต่อความทุกข์และความเคราะห์ร้าย ย่อมเกิดขึ้นในจิตวิญญาณอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อเสริมสร้างความรู้สึกที่กำลังเกิดขึ้นเหล่านี้ เราต้องตระหนักอย่างชัดเจนว่า เราไม่เพียงสมควรได้รับความทุกข์ยากเช่นนี้ แต่ยังสมควรได้รับความทุกข์ยากที่ใหญ่กว่าอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้—ว่าแม้ชีวิตเองก็ควรถูกพรากไปจากเรา ไม่ใช่เพียงพรเล็กๆ น้อยๆ เท่านั้น และความเชื่อมั่นนี้เพียงอย่างเดียวก็จะช่วยบรรเทาความทุกข์ของใจได้อย่างมาก: ว่าเราสมควรได้รับมากกว่านี้อย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้ แต่กลับได้รับน้อยกว่า; และเมื่อเราเริ่มเห็นประโยชน์ในความทุกข์ของเรา เราก็จะรับมันด้วยอ้อมแขนที่เปิดกว้าง และนี่คือความสงบใจ

3) ความอดทนคือความสงบใจที่ไม่เปลี่ยนแปลง การอดทนไม่ได้หมายความว่าเพียงแต่ทนรับความทุกข์ยากเท่านั้น เพราะเมื่อความทุกข์ยากได้มาเยือนแล้ว เราจะหนีไปไหนได้? แต่ความจริงแล้ว มันหมายถึงการทนรับความทุกข์ยากด้วยความสุขและจิตใจที่เบิกบาน ซึ่งนี่คือเหตุผลที่มันเป็นความสงบใจที่ไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้น เราต้องรักษาความอดทนนี้ไว้ในตัวเราเช่นเดียวกับสันติภาพ โดยให้ความสนใจเป็นพิเศษในทั้งสองกรณีต่อระยะเวลาของความทุกข์ และทำให้ใจเชื่อมั่นว่า ยิ่งความทุกข์อยู่นานเท่าไร ก็ยิ่งดีเท่านั้น เพราะเราต้องทนทุกข์ไม่เพียงแต่ในชีวิตนี้ แต่ยังในนิรันดร์ด้วย เพราะความอดทนจะลดลงอย่างมากเมื่อผู้ที่ทนทุกข์ไม่เห็นจุดจบที่ชัดเจน เมื่อท่านขจัดความเป็นไปได้ที่จิตจะหย่อนยานลงเพราะไม่เห็นจุดจบของความทุกข์ด้วยวิธีนี้แล้ว ความสงบในใจก็จะไม่มีสิ่งใดมาทำให้สั่นคลอนได้อีก ผู้ใดที่ไม่รีบจัดระเบียบสภาพภายในตนเองด้วยวิธีนี้ ก็จะสูญเสียความอดทนในไม่ช้า แล้วตกเข้าสู่การบ่นพึมพำ และแม้กระทั่งความสิ้นหวัง

4) ความพอใจคือความมั่นคงของใจเมื่อเผชิญกับความทุกข์ หรือความไม่สามารถรับรู้หรือรู้สึกถึงการขาดแคลน... ไม่ว่าคุณจะเอาไปจากผู้ที่มีความพอใจมากเพียงใด เขาก็ยังพอใจกับสิ่งที่เหลืออยู่; และไม่ว่าคุณจะให้เขาเพียงเล็กน้อยเพียงใด เขาก็ยังพอใจ มันเปรียบเสมือนรั้วกั้นภายนอกสำหรับทุกความรู้สึกและนิสัยใจคอที่เกี่ยวข้องกับการดูแลของพระเจ้าต่อเรา มันเกี่ยวข้องโดยตรงกับมือที่ให้ ในขณะที่ยังคงรักษาความรู้สึกว่าตนเองไม่คู่ควรกับสิ่งดีและสมควรได้รับทุกการลงโทษ คนจนยอมรับทุกสิ่งและพอใจกับทานใด ๆ ก็ตาม นี่คือภาพลักษณ์ของความพอใจ...

ต่อไปนี้คือด้านต่าง ๆ ที่เราควรนำความคิดมาพิจารณาเมื่อต้องการปลุกเร้าความรู้สึกขอบคุณในทุกรูปแบบ ส่วนคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า—ความทรงฤทธานุภาพ ความดี ความปัญญา และความยุติธรรม—ควรเป็นหลักการนำทางสำหรับความคิดของเราในทุกกรณีเหล่านี้ การใคร่ครวญถึงคุณลักษณะแต่ละประการนี้สามารถมอบความสุขและความปลอบประโลมใจอย่างล้นเหลือได้ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากไม่ใช่ทุกคนที่มีจิตใจเข้มแข็ง จึงเป็นประโยชน์ที่จะมีและคุ้นเคยกับคำอธิบายเกี่ยวกับความปลอบประโลมใจสำหรับช่วงเวลาแห่งความเศร้าโศกต่าง ๆ และการแสดงความขอบคุณ ซึ่งถูกประพันธ์ขึ้นโดยผู้ที่มีประสบการณ์ในเรื่องนี้ และความสุขและความเศร้าโศกนั้นแพร่หลายอยู่ทั่วไป! ความขอบคุณ ความสามารถที่จะพอใจในสิ่งที่มีอยู่ และความสามารถที่จะอดทน ก็ควรมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง หากไม่ใช่เพราะใจที่แข็งกระด้าง แต่ความรู้สึกเหล่านี้จะดำรงอยู่ด้วยพลังเต็มที่เพียงในผู้ที่รับทุกสิ่งด้วยใจที่บริสุทธิ์เท่านั้น จงแสวงหาสิ่งเหล่านี้ในบุคคลเช่นนั้น! มีตัวอย่างมากมายในนักบุญคริสอสตอม นักบุญเดเมทริอุส ผู้ทำอัศจรรย์แห่งรอสตอฟ และนักบุญทิคอนแห่งวโรเนช! ผู้อื่นได้เขียนหนังสือทั้งเล่มเพื่อปลอบประโลมผู้โชคร้ายและผู้ทุกข์ทรมาน

(c) สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นกับคุณ ล้วนมาจากพระเจ้า พระองค์ทรงนำทุกสิ่งไปสู่จุดหมายที่แน่นอน พระองค์ทรงนำสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลด้วย แต่เพียงเมื่อพวกเขายอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระองค์เท่านั้น ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าพระเจ้าจะนำสิ่งที่ดีที่สุดมาสู่คุณ; สิ่งที่เหลืออยู่คือให้คุณแสดงความยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ต่อพระองค์ ผู้ปกครองสูงสุด และละทิ้งความประสงค์ของคุณเอง แผนการของคุณเอง และวิถีทางของคุณเอง จากสิ่งนี้จึงเกิดทัศนคติต่าง ๆ เกี่ยวกับอนาคตของตนเอง ซึ่งผูกพันกับผู้เชื่อทุกคนในพระพรหมลิขิตของพระเจ้า ทัศนคติเหล่านี้คือ:

1) การยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ผู้ที่ยอมจำนนต่อพระเจ้าจะไม่กล่าวว่า: ‘จะเป็นอย่างไร ก็จะเป็นไป’ ซึ่งเป็นการปล่อยตัวให้อยู่ในความไม่แน่นอนและอนาคตที่ไม่มีคำสัญญา (ซึ่งถูกมองว่าเป็นความล่อลวงจากพระเจ้า); แต่จะตระหนักอย่างชัดเจนถึงความสอดคล้องระหว่างวิธีการและเป้าหมาย หรือสามารถมองเห็นลำดับขั้นตอนของชีวิตตนเองได้ในระดับหนึ่ง ขณะดำเนินกิจกรรมอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย มีสติ มีวุฒิภาวะ และรอบคอบ โดยไม่ถือดีว่าตนเองรู้ผลลัพธ์ทั้งหมดของชีวิตและกิจการของตน หรือว่าสิ่งเหล่านั้นจะนำไปสู่สิ่งใด—ไม่ว่าจะเป็นความดีหรือความชั่ว สำหรับตนเองและผู้อื่น; และด้วยความปรารถนาเพียงความดีและพระเกียรติของพระเจ้าเท่านั้น จึงมอบตัวตนเอง พลัง และกิจการทั้งปวงให้พระเจ้าด้วยจิตอธิษฐาน เพื่อว่าพระองค์ตามพระปรีชาญาณอันชาญฉลาด ดี และชอบธรรม จะทรงจัดสรรสิ่งเหล่านั้นตามพระประสงค์ของพระองค์ โดยตัดบางสิ่งออก เพิ่มสิ่งอื่นเข้ามา และปรับเปลี่ยนสิ่งอื่นในเส้นทางและทิศทางของมัน การยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้าไม่ใช่การไม่ทำอะไรเลย แต่เป็นการผสมผสานกับการกระทำอย่างกระตือรือร้น โดยไม่ยึดติดกับมัน และไม่ยืนยันว่าสิ่งต่างๆ ต้องเป็นไปตามความปรารถนาของตนเองอย่างเคร่งครัด นอกจากนี้ ก็ไม่ใช่การละเลยหน้าที่ แต่เป็นการดูแลหน้าที่เหล่านั้น แม้ว่าจะไม่ใช่เพื่อหน้าที่เองหรือเพื่อประโยชน์ส่วนตัว ผู้ที่อุทิศตนแด่พระเจ้าในทุกสิ่งจะกล่าวว่า: ‘ขอให้พระประสงค์ขององค์พระผู้เป็นเจ้าสำเร็จ’ ด้วยความมั่นใจว่าสิ่งนั้นจะเป็นไปเพื่อความดี เพราะมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงรู้ทุกสิ่ง และพระองค์เท่านั้นที่สามารถป้องกันความชั่วร้ายได้ หากพระองค์ทรงประสงค์

2) ผลที่ตามมาอย่างทันทีและเป็นธรรมชาติที่สุดของสิ่งนี้คือความสันติในพระเจ้า ความสงบนี้ไม่ใช่ภาวะแห่งความสุขที่ผสมผสานกับความเกียจคร้าน เช่นที่เกิดขึ้นในร่างกายเมื่อความต้องการของมันได้รับการตอบสนองอย่างเต็มที่ แต่เป็นความสงบของจิตใจที่ไหลมาจากความมั่นใจอย่างสมบูรณ์ว่าพระเจ้า ผู้ที่เขามอบหมายงานและกิจการของตนไว้ จะจัดสรรทุกสิ่งในทางที่ดีที่สุดเพื่อประโยชน์ที่แท้จริงและนิรันดร์ นี่คือการตัดขาดความวิตกกังวลอันชั่วร้ายที่กัดกร่อนทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย ซึ่งไม่ยอมให้บุคคลนั้นได้พักผ่อนทันทีที่เขาพยายามควบคุมชะตากรรมของตนเองด้วยมือตนเอง โดยทรมานเขาบ้างด้วยความสงสัย บ้างด้วยความกลัวและความกังวล ผู้ที่พบความสงบในพระเจ้าจะไม่ถูกรบกวนเช่นนี้ เพราะเขาได้ตัดทิ้งความปรารถนาชั่วร้ายนี้แล้ว โดยไม่ควบคุมชะตากรรมของตนเอง แต่ด้วยการมอบตัวให้พระเจ้า

3) นอกจากความรู้สึกเหล่านี้เกี่ยวกับอนาคตของตนเองแล้ว ยังมีความหวังเกิดขึ้นด้วย ความหวังคือผลผลิตจากสองสิ่งแรก ผู้ที่อุทิศตนแด่พระเจ้ามั่นใจว่าพระเจ้าจะเติมเต็มสิ่งที่ขาดหายไป; ผู้ที่พบความสงบในพระองค์เชื่อว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นจริง จากนี้จึงเกิดเป็นความคาดหวังที่มั่นคงไม่สั่นคลอนว่าพระเจ้าจะทรงช่วยเหลือในทุกสิ่งที่พระองค์เห็นว่าจำเป็นต่อความเป็นอยู่ที่ดีของเรา เพื่อการสำแดงพระสิริของพระองค์ และเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ และนี่คือความหวัง ผู้ที่มีความหวังกล่าวว่า: ‘พระเจ้าจะไม่ทิ้งเราไป และพระเจ้ามีเพียงองค์เดียวเท่านั้น พลังของฉันอาจหมดไป ผู้คนอาจเปลี่ยนไป ผู้ปกครองอาจเปลี่ยนไป แต่พระเจ้าองค์เดียวจะไม่เปลี่ยนไป’ ความหวังคือความรู้สึกที่ให้ความสบายใจ ซึ่งช่วยรักษาความเจ็บปวดจากความไร้หนทางและความไร้พลัง; นั่นคือเหตุผลที่คนเราได้รับความอบอุ่นจากความรู้สึกสุดท้ายนี้ ด้วยความมั่นใจในความเมตตาและการดูแลของพระเจ้า ความหวังนี้ไม่ใช่ความอวดดีหรือความดื้อรั้น แต่เป็นการรอคอยด้วยความมั่นใจ และรับอย่างแท้จริงไม่เพียงแต่พรที่พระเจ้าได้ประกาศไว้แล้วแก่ทุกคน ครั้งเดียวและตลอดไป ว่าจำเป็นและจะประทานให้ทุกคน แต่ยังรวมถึงทุกสิ่งโดยทั่วไปที่บุคคลนั้นรู้สึกว่าเป็นความจำเป็นอย่างยิ่ง ความหวังยกระดับขึ้นสูงจนดูเหมือนว่าได้ครอบครองสิ่งที่กำลังรอคอยแล้ว; แต่แม้ในจุดนี้ ความหวังก็ยังคงปล่อยให้เวลา สถานที่ และวิธีการเป็นไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า นั่นคือ มันรอคอยอย่างอดทน พระสัญญาของพระเจ้าว่า สิ่งใดก็ตามที่ผู้เชื่อขอด้วยความเชื่อ พวกเขาจะได้รับ (มัทธิว 21:22; มาระโก 11:24).

4) ดังนั้น ภายใต้ความอิทธิพลของความหวัง การวิงวอนหรือการอธิษฐานจึงเจริญเติบโตขึ้น นั่นคือ การยกจิตใจและหัวใจขึ้นสู่พระเจ้า โดยนำความต้องการจากใจจริงไปถวายแด่พระเจ้าผู้ทรงความดีสูงสุดและทรงฤทธานุภาพสูงสุด และวิงวอนให้พระองค์ประทานความช่วยเหลือที่จำเป็น ด้วยความเชื่อมั่นที่ไม่สั่นคลอนว่าพวกเขาจะได้รับสิ่งนั้น หากเป็นพระประสงค์ของพระเจ้า มีความหวังในคำวิงวอน แต่ไม่ใช่ทุกคำวิงวอนคือความหวัง ความหวังเป็นเสมือนมงกุฎหรืออยู่เหนือคำวิงวอน ครอบคลุมมันไว้ ส่วนคำวิงวอนอยู่เบื้องล่างและก้าวขึ้นสู่สวรรค์ภายใต้ร่มเงาของความหวัง ความหวังมุ่งสู่พระเจ้าเป็นหลัก ส่วนการอธิษฐานดึงความดีของพระเจ้าลงมาสู่ตัวเราเองและความต้องการที่เร่งด่วนของเรา ดังนั้น เงื่อนไขแรกสำหรับความสำเร็จของการวิงวอน คือการตระหนักอย่างจริงใจถึงความจำเป็นอย่างยิ่ง หรือความรู้สึกสิ้นหวังที่เต็มไปด้วยความเศร้าโศกและความเจ็บปวด ซึ่งถูกบรรเทาด้วยความหวัง ผู้ที่อธิษฐานต้องบังคับตัวเองให้ร้องขึ้นว่า: ‘พระเจ้า! ข้าไม่มีที่พึ่งหรือความช่วยเหลือใดทั้งสิ้น พระองค์เท่านั้นที่ทรงเป็นผู้ช่วยเหลือของข้า!” จากนั้นต้องคงอยู่ในความรู้สึกสิ้นหวังอย่างสุดซึ้งนี้และร้องทูลต่อไปจนกว่าจะได้รับคำตอบ ด้วยความเพียรและความไร้หนทางของตนเอง เพราะพระเจ้าทรงเมตตาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ราวกับว่าพระองค์ไม่อาจทนเห็นผู้ที่ทุกข์ทรมานได้ เว้นแต่ผู้ที่ไร้หนทางนั้นจะเปิดเผยใบหน้าต่อพระองค์หรือมาอยู่ต่อหน้าพระองค์เอง ในการอธิษฐานมีความศรัทธา ความปลอบประโลม และความหวัง แต่ที่สำคัญที่สุดคือความรู้สึกต้องการที่เจ็บปวดนั้น… ความรู้สึกเช่นนี้เป็นภาชนะที่เตรียมไว้อย่างดีเพื่อรับความเมตตา พระเจ้าทรงรอคอยให้ความรู้สึกนั้นเกิดขึ้น และพระองค์เองก็ทรงช่วยเหลือด้วยวิธีต่าง ๆ เพื่อให้มันเกิดขึ้น จนกระทั่งเงื่อนไขหลักในการรับความช่วยเหลือจะได้รับการเติมเต็ม ในเรื่องนี้ ความแตกต่างในหัวข้อของการอธิษฐานนั้นไม่สำคัญนัก ผู้คนแสวงหาความสว่างจากพระเจ้าเช่นเดียวกับที่แสวงหาอาหารประจำวัน และพระเจ้าก็ประทานให้

ดังนั้น เมื่อมองไปยังอนาคต คริสตชนผู้ศรัทธาจึงอธิษฐาน หวัง และพบความสันติในพระเจ้า โดยมอบตัวตนเองให้พระองค์อย่างเต็มที่

c) ความรู้สึกและท่าทาง – ที่เกิดจากการใคร่ครวญถึงพระเจ้า ผู้สร้างทุกสิ่ง

c) ความรู้สึกและนิสัย – ที่เกิดจากการใคร่ครวญถึงพระเจ้า ผู้ทรงทำให้ทุกสิ่งสำเร็จลุล่วง

พระเจ้าคือผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ทรงความดี และผู้ทรงความยุติธรรม ผู้สร้างทุกสิ่ง เพื่อพระองค์ เราจึงรอคอยการฟื้นคืนชีพของผู้ตายและชีวิตในยุคที่จะมาถึง ใบหน้าของสวรรค์และโลกจะได้รับการเปลี่ยนแปลง และทุกชีวิตจะได้รับคำพิพากษาตามพระสัญญาอันมั่นคงของพระเจ้า จากนั้นชีวิตจะเริ่มต้นในรูปแบบที่แท้จริง – นิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง อย่างไรก็ตาม การดำรงอยู่ของโลกและสรรพสิ่งทั้งปวงในปัจจุบันนี้ เป็นเพียงขั้นตอนเบื้องต้นและเตรียมการเท่านั้น พระเจ้า ผู้ทรงกำหนดทุกสิ่ง นำทุกสิ่งไปสู่จุดจบที่กำหนดไว้ เมื่อทุกสิ่งสำเร็จลุล่วงแล้ว พระองค์จะทรงทำให้สิ่งที่ทุกสิ่งนำไปสู่เป็นจริง: พระองค์จะทรงเปิดเผยราชอาณาจักรอันรุ่งโรจน์และนิรันดร์ของพระองค์ เมื่อสิ่งนี้จะเกิดขึ้น เราไม่ทราบแน่ชัด แต่เรารู้อย่างไม่ต้องสงสัยว่า จะมีวันสิ้นโลก การพิพากษาครั้งสุดท้าย ความสุขสำหรับบางคน และความทุกข์ทรมานสำหรับบางคน ดังนั้น...

aa) รอคอยการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้า; นั่นคือ ไม่เพียงแต่เชื่อว่าจะเกิดขึ้น แต่ยังต้องพร้อมที่จะต้อนรับมันได้ทุกขณะ ทุกวัน จงเป็นดังที่พระเจ้าตรัสไว้ คือเหมือนผู้รับใช้ที่รอคอยพระเจ้าแต่ไม่รู้ว่าพระองค์จะเสด็จมาเมื่อใด ดังนั้น จงเตรียมทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการเสด็จมาของพระองค์ เหมือนสาวพรหมจารีผู้ฉลาด เพื่อที่ท่านจะได้ไม่เสียใจในภายหลังที่ขาดการคาดการณ์ล่วงหน้า และด้วยความปรารถนาเช่นนี้ จงอธิษฐานว่า: ‘ขอให้ราชอาณาจักรของพระองค์มา!’

bb) เราไม่ทราบว่าพระเจ้าจะเสด็จมาในช่วงชีวิตของเราหรือไม่ ตั้งแต่ชั่วโมงนี้จนถึงวันตายของเรา หรือว่าบางทีความตายของเราอาจเกิดขึ้นก่อนการเสด็จมาของพระองค์ ดังนั้น เราจึงไม่กล้าที่จะละเลยหรือเลื่อนการมาขององค์พระผู้เป็นเจ้าออกไปเกินกว่าขณะนี้เองที่เรากำลังคิดถึงมัน เราต้องระลึกถึงความตายด้วยเช่นกัน พร้อมรับมือกับมัน และเตรียมตัวสำหรับเหตุการณ์นั้น เมื่อไม่ใช่พระผู้เป็นเจ้าที่จะมาหาเรา แต่เป็นเราเองที่ถูกเรียกไปต่อหน้าพระองค์เพื่อรายงานทุกสิ่ง อย่างไรก็ตาม ความคาดหวังนี้ไม่ได้ขัดแย้งกับความคาดหวังในพระผู้เป็นเจ้า แต่ในสาระสำคัญแล้วเป็นสิ่งเดียวกัน หรืออาจกล่าวได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการคาดหวังนั้น และมันต้องไม่หยุดยั้ง ไม่แน่นอน และไม่ประมาท ความตายจะมาในขณะนี้หรือในวินาทีถัดไป และจะยุติทุกสิ่งที่เป็นของเรา

(bb) เวลาที่ตายยังไม่ทราบแน่ชัด แต่สิ่งที่จะเกิดขึ้นนั้นไม่ใช่เรื่องที่ไม่รู้ ดังนั้น จงระลึกถึงสิ่งที่กำลังจะมาถึงอย่างไม่หยุดยั้ง: ความตาย การพิพากษา สวรรค์ และนรก เพราะทันทีที่ความตายเกิดขึ้น สิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดจะตามมาทันที และด้วยความเด็ดขาดที่กะทันหัน จนกระทั่งตลอดนิรันดร์ สิ่งต่าง ๆ จะเป็นไปตามที่ถูกกำหนดไว้ที่นี่ บางทีทุกสิ่งนี้อาจเกิดขึ้นทันทีนี้เอง ในพริบตา ดังนั้น จงจารึกสิ่งนี้ไว้ในใจและใคร่ครวญมันในทุกขณะ เพราะไม่ว่าคุณจะใคร่ครวญมันหรือไม่ มันก็จะเกิดขึ้นแล้ว

(gg) หากทุกสิ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างไม่คาดคิด และหากอาจมีสภาพการดำรงอยู่ขึ้น ซึ่งสิ่งที่อยู่ข้างหน้าทั้งหมดจะไม่เกิดขึ้นเลย; หากความจริงของชีวิตเราอยู่ที่นั่น ในขณะที่ที่นี่มีเพียงจุดเริ่มต้น การเตรียมตัวเท่านั้น แล้วอย่าสะสมสิ่งของมากเกินไป: จงเป็นเหมือนผู้เดินทาง… สิ่งนี้บังคับให้เราต้องใช้ชีวิตบนโลกนี้ราวกับอยู่ในดินแดนต่างประเทศ นี่ไม่ได้หมายความว่าต้องไม่มีอะไรหรือไม่ได้อะไรเลย แต่หมายความว่า ไม่ว่าคุณจะได้อะไรมาเท่าไร ไม่ว่าสิ่งใดจะเข้ามาในชีวิตคุณ—เกียรติยศ ความรุ่งโรจน์ ความมั่งคั่ง—คุณต้องไม่ยึดติดกับสิ่งเหล่านี้ แต่ต้องมุ่งใจไว้ที่บ้านเกิดในอนาคตของคุณ... ให้ทุกสิ่งทุกอย่างที่นี่เป็นเหมือนสิ่งแปลกปลอม เหมือนไม่ใช่ของคุณเอง อย่าปฏิเสธมัน อย่าดูหมิ่นมัน แต่จงรับมันไว้ในฐานะสิ่งแปลกถิ่น ในฐานะภาระบางอย่าง ด้วยความเศร้าโศกในใจที่ท่านไม่ได้อาศัยอยู่ในบ้านเกิดของท่าน และด้วยความปรารถนาอย่างจริงใจพร้อมทั้งอธิษฐานให้ผ่านเข้าสู่ที่พำนักนิรันดร์ของท่านได้เร็วขึ้น ด้วยเหตุนี้ เมื่อหันความคิดไปสู่จุดจบสุดท้ายของทุกสิ่ง คริสตชนผู้เคร่งครัดจึงรอคอยพระเจ้า เตรียมตัวรับความตาย ระลึกถึงจุดจบ และใช้ชีวิตบนโลกนี้ในฐานะผู้แปลกหน้า

นี่คือลำดับทั้งหมดของท่าทางจิตวิญญาณที่ศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาคริสต์:

– คริสตชนก้าวขึ้นสู่พระเจ้า:

ผ่านการตระหนักถึงความน่าเวทนาของตนเองและการรู้จักพระเจ้า เขาจึงมาถึงความเชื่อในพระองค์; จากความเชื่อนี้ เขาได้รับความหวังแห่งความรอดและถวายการเสียสละตนเอง; เขาได้รับความสันติสุขกับพระเจ้าและถวายการกลับใจ; เขาได้รับความรู้สึกถึงความรักของพระบิดาและถวายความกระตือรือร้นที่จะกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ เพื่อพระเกียรติของพระองค์

– เขาดำรงชีวิตในพระเจ้า:

เมื่อได้ขึ้นสู่พระเจ้าและตั้งมั่นในความสัมพันธ์กับพระองค์แล้ว เขาจึงดำเนินชีวิตต่อหน้าพระองค์ด้วยความอุทิศตนต่อพระเจ้าและด้วยจิตวิญญาณที่ร้อนรน; เขารู้สึกยินดีในการสรรเสริญพระองค์ พระเจ้าผู้สมบูรณ์แบบที่สุด; เขาก้มกราบด้วยความเคารพต่อพระสิริอันไร้ขอบเขตของพระองค์; และด้วยความพิศวง เขาจึงจมดิ่งอยู่ในความไม่มีที่สิ้นสุดอันไม่อาจเข้าใจได้ของพระองค์

– และดำรงอยู่ในระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์:

เมื่ออยู่ในพระเจ้าเช่นนี้ เขาจึงให้เกียรติและเคารพลำดับศักดิ์สิทธิ์แห่งการมีอยู่และชีวิต ด้วยความรู้สึกว่าตนเองเป็นของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ เขาจึงยอมจำนนต่อพระเจ้าด้วยความตระหนักว่าตนเองพึ่งพาพระองค์อย่างสิ้นเชิง; เมื่อตระหนักว่าทุกสิ่งที่เขามีล้วนเป็นของพระเจ้า เขาจึงขอบคุณ มีความพอใจ ทนทุกข์ และรู้สึกอิ่มเอม; ด้วยความเชื่อว่าทุกสิ่งที่จะเกิดขึ้นล้วนมาจากพระเจ้า เขาจึงมอบตัวให้พระเจ้า หาความสงบในพระองค์ และอธิษฐานด้วยความหวัง; ด้วยความมั่นใจว่าทุกสิ่งจะมีจุดจบ เขารอคอยมัน เตรียมตัวรับความตาย ระลึกถึงชั่วโมงสุดท้าย และมองตนเองเป็นผู้แสวงบุญบนโลกนี้.

ด้วยเหตุนี้ จึงมีการกำหนดอย่างชัดเจนถึงสามประเภทของความรู้สึกและนิสัยใจคอ ซึ่งแสดงถึงสภาพจิตใจที่เคร่งครัดในศาสนา และเป็นหน้าที่ของคริสตชนต่อพระเจ้า เป็นที่ชัดเจนว่าเป้าหมายของทั้งหมดนี้คือชีวิตในพระเจ้า ส่วนการก้าวขึ้นสู่พระเจ้าและการดำรงอยู่ในระเบียบของพระองค์คือวิธีการ — หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือสองเสาหลักที่ชีวิตนั้นตั้งอยู่ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์นี้ไม่ควรถูกเข้าใจว่าองค์ประกอบหนึ่งเป็นสิ่งจำเป็น ในขณะที่อีกองค์ประกอบหนึ่งเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็น ไม่เลย ทุกสิ่งทุกอย่างที่นี่ล้วนเป็นสิ่งจำเป็นต่อโครงสร้างทั้งหมด และการกำจัดองค์ประกอบใด ๆ ออกไปย่อมส่งผลเสียต่อทั้งระบบ ทุกสิ่งทุกอย่างที่นี่เชื่อมโยงกันอย่างแน่นแฟ้น จนความขัดข้องเพียงเล็กน้อยก็ทำให้ทั้งระบบเกิดความวุ่นวาย เช่นเดียวกับร่างกายของเรา — หากนำของเหลวสำคัญออกไป ร่างกายจะตาย; หากนำระบบประสาทออกไป ร่างกายก็จะตายเช่นกัน — ดังนั้นที่นี่ ทุกสิ่งล้วนจำเป็นทั้งสิ้น ดังนั้น โดยไม่ละเลยสิ่งใด เราต้องอธิษฐานอย่างจริงใจว่า: ‘พระเจ้าข้า ขอทรงสร้างใจที่บริสุทธิ์ในข้าพระองค์ และทรงฟื้นฟูจิตที่ถูกต้องในข้าพระองค์’

d) การอธิษฐาน – ภาชนะและสนามแห่งชีวิตในความเชื่อและความศรัทธา

d) การอธิษฐาน – ภาชนะและสนามแห่งชีวิตแห่งความเชื่อและความเคร่งครัด

aa) ความสำคัญของการอธิษฐาน

เช่นเดียวกับที่มีกิจกรรมเฉพาะที่แสดงออกถึงความเชื่อ ก็มีกิจกรรมที่แสดงออกถึงความเคร่งครัดทางศาสนาเช่นกัน การกระทำที่ครอบคลุมที่สุดคือการอธิษฐาน มันคือที่เก็บรักษาหรือสนามของชีวิตทางจิตวิญญาณทั้งหมด หรือชีวิตทางจิตวิญญาณเองที่กำลังเคลื่อนไหวและปฏิบัติอยู่ เพราะการอธิษฐานคืออะไร? มันคือการยกจิตใจและหัวใจของเราขึ้นสู่พระเจ้า แต่การยกขึ้นนี้เกิดขึ้นในทุกความรู้สึกและท่าทางที่เคร่งครัดทางศาสนาที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งจำเป็นสำหรับคริสเตียน เพราะการกลับใจ ความเชื่อ ความสันติกับพระเจ้า ความเคารพ ความอดทน ความคาดหวังต่อการเสด็จมาครั้งที่สอง และแท้จริงแล้วทุกการกระทำที่จำเป็นเหล่านี้ ล้วนเกี่ยวข้องกับพระเจ้า ถูกยกขึ้นสู่พระองค์ และเกิดจากการยกขึ้นนี้ ดังนั้น เมื่อใดก็ตามที่ความรู้สึกอันศักดิ์สิทธิ์ใดถูกกระตุ้นให้เคลื่อนไหว การอธิษฐานก็ถูกกระตุ้นให้เคลื่อนไหวด้วยเช่นกัน; และในทางกลับกัน การอยู่ในภาวะอธิษฐานคือการอยู่ในหนึ่งในความรู้สึกเหล่านี้ ในขณะที่การเปลี่ยนผ่านจากความรู้สึกหนึ่งไปยังอีกความรู้สึกหนึ่ง — ซึ่งเปรียบเสมือนการกระตุ้นความรู้สึกอันศักดิ์สิทธิ์ — คือการจุดประกายการอธิษฐาน อาจกล่าวได้ว่า การสวดมนต์คือการกระตุ้นให้เกิดความรู้สึกและนิสัยทางความศรัทธา—แต่ละอย่างแยกกัน หรือทั้งหมดพร้อมกัน หรือทีละอย่าง—หรือ ซึ่งมีความหมายเดียวกัน คือการปลุกเร้า กระตุ้น และจุดประกายชีวิตและจิตวิญญาณแห่งความศรัทธา ผู้ใดที่ไม่สวดมนต์ย่อมไม่มีความศรัทธา และผู้ใดที่ไม่มีความศรัทธา จะสวดมนต์ได้อย่างไร?

หากความศรัทธาคือชีวิตของจิตวิญญาณเรา ก็ชัดเจนแล้วว่าทำไมเพียงผู้ที่รู้วิธีสวดมนต์เท่านั้นจึงควรถูกเรียกว่าผู้ที่มีจิตวิญญาณ บางคนนิยามการสวดภาวนาว่าเป็นลมหายใจของจิตวิญญาณ มันคือลมหายใจของจิตวิญญาณจริงๆ… เช่นเดียวกับเมื่อเราหายใจ ปอดจะขยายตัวและดูดซับองค์ประกอบที่ให้ชีวิตจากอากาศเข้ามา เช่นเดียวกัน เมื่อเราสวดภาวนา ความลึกของหัวใจเราจะเปิดออก และจิตวิญญาณจะขึ้นสู่พระเจ้า เพื่อว่าผ่านการร่วมสามัคคีกับพระองค์ จิตวิญญาณจะได้รับของขวัญที่สอดคล้องกัน และเช่นเดียวกับที่ออกซิเจนที่ดูดซึมผ่านการหายใจถูกส่งผ่านเลือดไปทั่วร่างกายและทำให้ร่างกายฟื้นคืนชีพ เช่นเดียวกัน สิ่งที่ได้รับจากพระเจ้าก็เข้าสู่ภายในตัวเราและทำให้ทุกสิ่งภายในนั้นมีชีวิตชีวา...

bb) ผลประโยชน์

จากกระแสนี้ ผลประโยชน์ต่อไปนี้ของการอธิษฐานจึงเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ นั่นคือการฟื้นฟูจิตวิญญาณ หรืออาจกล่าวได้ว่าเป็นการทำให้จิตวิญญาณเป็นพระเจ้า เช่นเดียวกับผู้ที่เข้าไปในโรงกลั่นสุราจะซึมซับด้วยสุรา ผู้ที่ขึ้นสู่พระเจ้าก็จะเต็มเปี่ยมไปด้วยความเป็นพระเจ้า... อิทธิพลอันศักดิ์สิทธิ์ภายในตัวเรา แม้ในตัวมันเองจะเรียบง่ายและเอกภาพ แต่ถูกกระจายภายในตัวเราผ่านสามพลังของจิตวิญญาณของเรา ราวกับเป็นสามสายน้ำ: สายหนึ่งส่งผลต่อปัญญาและทำให้มันสว่างไสว; สายหนึ่งส่งผลต่อเจตจำนงและให้มันมีพลัง หรือการชำระให้บริสุทธิ์และการฟื้นฟูพลังของมัน; สายที่สามส่งผลต่อหัวใจและยกระดับชีวิต หรือเปลวไฟแห่งชีวิตแห่งพระคุณ ดังนั้น จึงเป็นที่ชัดเจนว่า การอธิษฐานคือทุกสิ่งสำหรับเรา และเป็นที่เข้าใจได้ว่าทำไมผู้คนที่อธิษฐานอย่างจริงใจจึงสามารถก้าวขึ้นสู่ความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณได้อย่างรวดเร็ว แสดงให้เห็นถึงจุดเริ่มต้นและผลแห่งพระวิญญาณ และกลายเป็นผู้ที่เต็มเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณ

bb) เงื่อนไข

บัดนี้ เงื่อนไขสำหรับการพัฒนาการอธิษฐานที่แท้จริงได้ปรากฏขึ้นแล้ว หากการอธิษฐานนั้นคือชีวิตและกิจกรรมอันสูงส่งของจิตวิญญาณ และหากจิตวิญญาณนั้นพัฒนาขึ้นโดยต้องเสียสละผู้อื่นที่ได้รับส่วนแบ่งของชีวิตภายในตัวเราแล้ว การอธิษฐานก็จะเป็นไปไม่ได้หากไม่ปราบปรามเนื้อหนังและควบคุมจิตวิญญาณ — หรือโดยทั่วไปแล้ว คือหากไม่มีการปฏิเสธตนเอง — เช่นเดียวกับความศรัทธาที่แท้จริงซึ่งจะเป็นไปไม่ได้หากขาดสิ่งเหล่านี้ การอธิษฐาน เมื่อมาพร้อมกับความปรารถนาทางกามารมณ์และความรู้สึกทางอารมณ์ ก็เหมือนกับการเผาขยะที่มีกลิ่นเหม็น… นี่คือเหตุผลที่เราพบการอธิษฐานในรูปที่สมบูรณ์ที่สุดท่ามกลางนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์! เพราะการปฏิเสธตนเองนั้นแข็งแกร่งอยู่ในตัวพวกเขา ทั้งสองสิ่งนี้ เมื่อรวมกัน ก็ทำให้พวกเขากลายเป็นผู้ถือพระวิญญาณในไม่ช้า และในส่วนใหญ่แล้ว ก็มีเพียงพวกเขาเท่านั้น วิถีชีวิตปกติ ในทางหนึ่ง ไม่เอื้ออำนวยต่อความสมบูรณ์แบบในการอธิษฐานอย่างเต็มที่ เพราะในขณะที่การอธิษฐานต้องการให้คนเราละทิ้งทุกสิ่ง และเสมือนว่าหยุดการมีอยู่สำหรับโลกภายนอก แต่ที่นี่ ทุกสิ่งกลับดึงเราให้ห่างออกไป และผลักจิตวิญญาณให้ตกลงจากความสูงที่มันเพิ่งจะปีนขึ้นไปได้ด้วยความพยายามอย่างเต็มที่

gg) การศึกษาผ่านคำอธิษฐาน

เมื่อพิจารณาจากต้นกำเนิดและความสำคัญของการอธิษฐาน มันควรจะเป็นไปอย่างไม่หยุดยั้ง เพราะบุคคลต้องมีความศรัทธาอยู่เสมอ — และไม่ใช่ความศรัทธาที่ตายแล้ว แต่เป็นความศรัทธาที่มีชีวิต ดังนั้น จึงมีคำสั่งว่า: ‘จงอธิษฐานไม่หยุดยั้ง’ (1 เทสซาโลนิกา 5:17), ‘จงอธิษฐานในพระวิญญาณทุกเวลา ด้วยคำอธิษฐานและคำวิงวอนทุกชนิด’ ( (เอเฟซัส 6:18) แต่การอธิษฐานที่ไม่หยุดยั้งเช่นนี้ หรือการปฏิบัติในการอธิษฐานนั้น ไม่สามารถบรรลุได้ในทันที แต่จะบรรลุได้ผ่านการอธิษฐานเป็นช่วงๆ ในเวลาที่กำหนด ซึ่งทั้งเป็นวิธีการที่จำเป็นสำหรับการบรรลุการอธิษฐานที่ไม่หยุดยั้ง และเป็นเงื่อนไขสำหรับการรักษาการอธิษฐานนั้นไว้ตลอดชีวิต

การปฏิบัติคำอธิษฐานเหล่านี้ต้องการทั้งการจัดเตรียมทางกายภาพที่เฉพาะเจาะจงและสภาพจิตใจที่เฉพาะเจาะจง

ดังนั้น จึงจำเป็นต้องมีสถานที่พิเศษ — หากเป็นไปได้ ควรเป็นสถานที่ที่เงียบสงบและจัดไว้โดยเฉพาะสำหรับวัตถุประสงค์นี้ — ต่อหน้าภาพศักดิ์สิทธิ์ ไม่ว่าจะมีเทียนหรือโคมไฟที่จุดอยู่หรือไม่; จำเป็นต้องมีเวลาที่เฉพาะเจาะจง — ในตอนเช้าและตอนเย็น หรือในช่วงเวลาอื่น ๆ ตามเวลาการประกอบพิธีในโบสถ์; และจำเป็นต้องมีท่าทางของร่างกายที่เฉพาะเจาะจง — ยืนหรือคุกเข่า — ด้วยความสุภาพเรียบร้อยและสมาธิ

ผู้ใดที่ปฏิบัติคำอธิษฐานนี้ ต้องเริ่มด้วยการหันจิตใจให้ห่างจากสิ่งรบกวนและรวบรวมความคิด โดยสลัดทิ้งความกังวลทั้งปวง หรือทำให้ความกังวลเหล่านั้นสงบลงเท่าที่จะทำได้ และวางตัวเองไว้ในความตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งถึงการประทับอยู่ของพระเจ้า ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ทรงรู้ทุกสิ่ง และทรงเห็นทุกสิ่ง นี่คือการสร้าง “ห้อง” การสวดมนต์ภายใน ซึ่งพระเจ้าได้ทรงบัญชาให้เราเข้าไป (มัทธิว 6:6) คล้ายกับพลับพลาที่ตั้งขึ้นชั่วคราว

เมื่อได้จัดเตรียมจิตใจตนเองด้วยวิธีนี้แล้ว ให้ดำเนินการสวดมนต์: สวดบทสวดที่เลือกไว้และกำหนดไว้อย่างเงียบสงบ ด้วยความเคารพและครุ่นคิด สลับกับการก้มศีรษะ—ไม่ว่าจะเป็นการทำเครื่องหมายกางเขน การก้มเอว การกราบ หรือการคุกเข่า—ในขณะที่พยายามทุกวิถีทางที่จะประทับสิ่งที่กำลังอ่านลงในใจ และปลุกเร้าความรู้สึกที่สอดคล้องกันภายในใจนั้น เมื่อใจคุณอบอุ่นขึ้นหรือความรู้สึกถูกปลุกเร้า ให้หยุดพักและอย่าอ่านต่อจนกว่าคุณจะได้รับแรงบันดาลใจจากมัน เมื่อความรู้สึกนั้นจางลง ให้เริ่มใหม่ และหยุดพักอีกครั้งเมื่อความรู้สึกนั้นฟื้นคืน นี่คือกระบวนการทั้งหมดของการสวดมนต์...

dd) ขั้นตอน

มีบางคนที่รู้สึกว่ารูปแบบการสวดมนต์นี้มีองค์ประกอบทางวัตถุและทางกายภาพอยู่มาก; ‘การฝึกกายนั้นไม่มีประโยชน์มากนัก’ ตามที่อัครทูตได้สอนไว้ (1 ทิโมธี 4:8) อย่างไรก็ตาม บางคนกลับต้องการกำจัดองค์ประกอบภายนอกทั้งหมดออกจากการอธิษฐาน โดยเหลือไว้เพียงด้านภายในเท่านั้น นี่เป็นความผิดพลาดที่มีมาแต่โบราณ ซึ่งบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้ตระหนักและปฏิเสธมาตั้งแต่ต้น ผลต้องเกิดจากดอก ดอกต้องเกิดจากใบ ใบต้องเกิดจากตา และตาต้องเกิดจากการฟื้นคืนชีพของกิ่งก้าน ความค่อยเป็นค่อยไปเป็นสิ่งจำเป็นในโลกทางกายภาพ และจำเป็นไม่แพ้กันในโลกทางจิตวิญญาณ การอธิษฐานภายในคือผล: ต้องทำงานหนักก่อนที่จะเกิดผลได้ สามารถแบ่งการอธิษฐานออกเป็นสามขั้นได้ ในขั้นแรก การอธิษฐานเป็นด้านภายนอกเป็นหลัก: การอ่านพระคัมภีร์ การกราบ การเฝ้าพระ และอื่นๆ… นี่คือจุดเริ่มต้น และบางคนต้องฝึกฝนตนเองเป็นเวลานานจนกระทั่งเกิดการเคลื่อนไหวแรกของการอธิษฐาน หรือการเคลื่อนไหวอย่างนุ่มนวลของจิตวิญญาณที่อธิษฐาน… การสวดภาวนา ซึ่งเป็นของขวัญอันสูงส่งที่สุด ได้รับการประทานมาทีละหยดทีละหยด เพื่อสอนให้บุคคลนั้นรู้คุณค่าและทะนุถนอมมันอย่างลึกซึ้ง ในขั้นที่สอง ทั้งด้านกายภาพและด้านจิตวิญญาณมีอยู่เท่าเทียมกัน ที่นี่ ทุกคำในคำอธิษฐานมาพร้อมกับความรู้สึกที่สอดคล้องกัน หรือการเคลื่อนไหวภายในของจิตวิญญาณแห่งการอธิษฐาน — ที่เกิดจากภายใน — ถูกแสดงออกและถ่ายทอดผ่านคำพูด... นี่คือรูปแบบการอธิษฐานที่แพร่หลายที่สุด ซึ่งพบได้ทั่วไปในเกือบทุกคน และเป็นสิ่งที่พบได้บ่อยในผู้ที่มีจิตวิญญาณแห่งความศรัทธาที่ยังมีชีวิตอยู่ ในระดับที่สาม ด้านภายใน หรือด้านจิตวิญญาณ มีบทบาทหลักในการสวดมนต์ เมื่อ—โดยไม่ใช้คำพูด ไม่มีการก้มหัว และแม้กระทั่งไม่มีการไตร่ตรองหรือภาพในใจใดๆ—ท่ามกลางความเงียบหรือความสงบอันเฉพาะเจาะจง การสวดมนต์ถูกปฏิบัติในความลึกของจิตวิญญาณ การสวดมนต์นี้ไม่ถูกจำกัดโดยเวลา สถานที่ หรือสิ่งใดอื่นนอกจากสิ่งที่อยู่ภายนอก และอาจไม่หยุดลงเลย นั่นคือเหตุผลที่มันถูกเรียกว่า “การสวดมนต์” ซึ่งหมายถึงสิ่งที่คงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลง นี่คือ การสวดภาวนาภายใน ที่แท้จริง แต่เพื่อจะถึงขั้นสุดท้ายนี้ บุคคลต้องผ่านขั้นต้นก่อน และด้วยเหตุนี้ จึงต้องละทิ้งการปฏิบัติทางกายภาพทั้งหมดเพื่อประโยชน์ของการสวดภาวนา เช่น การอดอาหาร การกราบ การสวดบทภาวนา การเฝ้าระวัง และการคุกเข่า ผู้ใดที่ผ่านขั้นนี้ไปได้ จะเข้าสู่ขั้นที่สอง ซึ่งตามคำกล่าวของมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ปฏิบัติเพียงต้องก้มศีรษะเท่านั้น และจิตวิญญาณก็ได้รับการอบอุ่นจากคำอธิษฐานแล้ว เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่รู้จักตัวอักษรจะไม่สามารถเริ่มสร้างพยางค์ได้ เพราะนั่นจะเป็นการเสียเวลา ดังนั้นที่นี่ก็เช่นกัน: ผู้ที่ไม่สามารถว่ายน้ำในแม่น้ำน้ำตื้นได้ จะได้รับอนุญาตให้ลงสู่ทะเลลึกได้อย่างไร? แต่แม้เมื่อใครนั้นก้าวขึ้นสู่ขั้นสูงสุดของการสวดมนต์ การสวดมนต์ภายนอกก็ไม่ได้หยุดลง แต่กลับมีส่วนร่วมกับการสวดมนต์ภายใน ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ ในกรณีแรก การสวดมนต์ภายนอกเกิดขึ้นก่อนการสวดมนต์ภายใน ส่วนที่นี่ การสวดมนต์ภายในเกิดขึ้นก่อนการสวดมนต์ภายนอก แล้วจะเริ่มเข้าสู่การสวดมนต์ภายในเพียงลำพังได้อย่างไร เมื่อยังไม่ได้เรียนรู้ผ่านความพยายามและประสบการณ์ เพื่อก้าวขึ้นจากการสวดมนต์ภายนอกสู่การสวดมนต์ภายใน!

ตอนนี้ไม่ชัดเจนแล้วหรือว่าชีวิตในพระเจ้าถูกเปิดเผยในความสมบูรณ์ พลัง และความงามทั้งหมดอยู่ที่ใด? ก็คือที่ระดับการสวดภาวนาสูงสุดนั่นเอง นี่คือพลังของการสวดภาวนา และความสำคัญของมันยิ่งใหญ่เพียงใด!… การอธิษฐานคือทุกสิ่ง: ความเชื่อ ความศรัทธา ความรอด ดังนั้น จึงสามารถพูดเกี่ยวกับมันได้ไม่มีที่สิ้นสุด จะเป็นเรื่องที่ดีหากมีผู้ใดรวบรวมหนังสือ * * เป็นคู่มือการอธิษฐานที่อิงจากคำเขียนของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ สิ่งนี้ย่อมเทียบเท่ากับการเป็นคู่มือสู่ความรอด ผู้ใดที่รู้วิธีอธิษฐาน ก็กำลังได้รับความรอดอยู่แล้ว

3) ความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านความสัมพันธ์กับพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์

ตอนนี้เราต้องย้อนกลับไปเล็กน้อยและระลึกถึงวิธีที่เราเริ่มอธิบายเกี่ยวกับความรู้สึกและท่าทางที่ประกอบเป็นท่าทางที่เคร่งครัดของจิตวิญญาณคริสเตียน จิตวิญญาณแห่งความศรัทธาคริสตชนนั้นอยู่ที่การร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์เจ้าของเราในพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ หรือในแผนการแห่งความรอด ได้มีการชี้แจงไว้แล้วว่า จิตวิญญาณของเราควรมีอารมณ์และท่าทางอย่างไรบนเส้นทางสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระผู้ช่วยให้รอด อะไรบนเส้นทางที่ก้าวขึ้นจากพระผู้ช่วยให้รอดสู่พระเจ้า และเราควรเต็มเปี่ยมด้วยสิ่งใดขณะดำรงอยู่ในพระเจ้า แล้วเขาควรรู้สึกอย่างไร และควรรักษาท่าทางจิตใจอย่างไร ขณะที่กำลังรวมตัวกับพระเยซูคริสต์เจ้า และอยู่ภายในพระเจ้า ผ่านการเป็นตัวกลางของพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า?

พระเยซูคริสต์เจ้าของเรา ผู้ได้ทรงสำเร็จการไถ่บาปของเราในพระองค์เอง ทรงพอพระทัยที่จะสถาปนาพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ขึ้นบนโลก เพื่อให้ทุกคนได้มีส่วนร่วมและได้รับการมีส่วนร่วมในความรอดนี้ พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์คือบ้านแห่งความรอดเพียงแห่งเดียวบนโลก ผู้ใดที่อยู่นอกพระศาสนจักรนี้ จะพินาศไป พระเจ้าตรัสว่า: ‘จงถือว่าผู้นั้นเป็นเหมือนคนต่างชาติและผู้เก็บภาษี’ — นั่นคือ ผู้ใดที่แยกตัวออกจากพระศาสนจักรด้วยความไม่เชื่อฟัง (มัทธิว 18:17) ทุกคนที่ไม่ได้เข้าในเรือโนอาห์ล้วนพินาศในน้ำท่วม และทุกคนที่ไม่ได้เข้าในคริสตจักรจะพินาศ การมีความสัมพันธ์ที่ยังมีชีวิตอยู่กับคริสตจักรเป็นเงื่อนไขเดียวสำหรับการได้รับความรอด การคงอยู่ในความสัมพันธ์นี้คือหน้าที่สำคัญของผู้เชื่อ

ความสัมพันธ์ที่ยังมีชีวิตอยู่กับพระศาสนจักรเกิดขึ้นเมื่อทุกสิ่งที่มีอยู่ในพระศาสนจักรได้รับการยอมรับและรู้สึกว่าเป็นส่วนที่ใกล้ชิดกับตนเอง เหมือนกับเป็นส่วนหนึ่งของตัวเอง เนื่องจากคริสตจักรเป็นทั้งภาชนะของวิธีการแห่งพระคุณเพื่อการรอด และในเวลาเดียวกันยังเป็นสถานที่รวมตัวของผู้ที่ได้รับการรอดและผู้ที่กำลังได้รับการรอด เราจึงต้องทั้งรับไว้ในใจและยอมรับอย่างกระตือรือร้นทั้งวิธีการแห่งพระคุณเหล่านี้และคริสตชนที่กำลังได้รับการรอด ดังนั้น จึงมีสองประเภทของความรู้สึก ทัศนคติ และการกระทำที่จำเป็นสำหรับเราในการสร้างการรอดของเรา

a) ความรู้สึกและท่าทางที่เกิดจากความสัมพันธ์ของเรากับคริสตจักรในฐานะผู้เก็บรักษาเครื่องมือแห่งพระคุณเพื่อความรอด

a) ความรู้สึกและท่าทางที่เกิดจากความสัมพันธ์ของเรากับคริสตจักรในฐานะผู้เก็บรักษาวิธีการแห่งพระคุณเพื่อความรอด

คริสตจักรคือบ้านแห่งความรอด เพราะความต้องการทางจิตวิญญาณที่จำเป็นทั้งหมดของเราจะได้รับการตอบสนองได้เพียงภายในคริสตจักรเท่านั้น ดังนั้น เราจึงต้องการความสว่างผ่านความรู้ในความจริง – คริสตจักรคือผู้ให้ความสว่างแก่เรา; เราต้องการความเข้มแข็งเพื่อเสริมสร้างพลังที่อ่อนแอของเรา – คริสตจักรคือผู้ประทานพระคุณ; เราต้องการการคุ้มครองจากอันตรายและศัตรู – คริสตจักรคือผู้วิงวอนและโล่ของเรา

สามด้านนี้ของความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับเรา ยังกำหนดด้วยว่าเราต้องปฏิบัติอย่างไรต่อคริสตจักร

(aa) ความสัมพันธ์ของเราต่อผู้ที่บริหารจัดการวิธีการประทานพระคุณแก่ผู้ที่กำลังได้รับการช่วยให้รอด แต่เหนือกว่าความสัมพันธ์ทั้งหมดนี้ เราต้องให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์อีกประการหนึ่ง—ซึ่งอาจไม่ชัดเจนสำหรับทุกคน—นั่นคือ ความสัมพันธ์ของเราต่อผู้ที่ผ่านทางพวกเขา คริสตจักรผู้ช่วยให้รอดเรา กระทำต่อเราด้วยวิธีการแห่งความรอด เรารู้ดีว่าความสว่าง ความเข้มแข็ง และการคุ้มครองจากพระเจ้าถูกประทานให้แก่เราในพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ คำถามคือ: ด้วยวิธีใด? ไม่ใช่โดยตรง เช่นเดียวกับที่เราประกอบด้วยร่างกายและจิตวิญญาณ ภายในพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ก็มีสถาบันที่สอดคล้องกับสิ่งนี้ ซึ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการสื่อสารเครื่องมือแห่งความรอดของพระองค์มาถึงเรา; สถาบันเหล่านี้ หากไม่มี ก็ไม่มีทางที่ของขวัญจากสวรรค์จะถูกส่งลงมาจากสวรรค์หรือรับไว้บนโลกได้ แต่เพื่อให้สถาบันเหล่านี้มีผลประโยชน์ต่อเรา พวกมันต้องถูกนำไปใช้กับเรา หรือถูกบริหารจัดการเพื่อประโยชน์ของเรา และเพื่อให้สิ่งหลังนี้สำเร็จได้ ต้องมีบุคคลภายในพระศาสนจักรที่ได้รับการแต่งตั้งโดยเฉพาะเพื่อวัตถุประสงค์นี้

1) สถาบันอันศักดิ์สิทธิ์ของบุคคลเหล่านี้

ดังนั้น เราจึงมาถึงข้อสรุปโดยธรรมชาติว่า ในพระศาสนจักร ซึ่งเป็นตัวแทนของวิธีการแห่งความรอดที่เต็มเปี่ยมด้วยพระหรรษทาน ย่อมต้องมีบุคคลบางกลุ่มที่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระศาสนจักร และจัดเตรียมสิ่งที่จำเป็นสำหรับการรอดของผู้อื่นผ่านวิธีการเหล่านี้ในนามของพระศาสนจักร บุคคลเช่นนี้มีอยู่จริง บุคคลเหล่านี้คือผู้ปศตาร ซึ่งประกอบเป็นคณะบิชอป ซึ่งเป็นชั้นสูงสุดของคณะสงฆ์ และคณะสงฆ์ชั้นรอง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งหรือการขยายตัวของคณะบิชอป พระเจ้าตรัสกับอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ว่า: ‘เราให้อาณาจักรนี้แก่ท่านทั้งหลาย เช่นเดียวกับที่พระบิดาของเราได้ประทานแก่เรา’ (ลูกา 22:29); นั่นคือ เราได้มอบหมายให้ท่านทั้งหลายมีหน้าที่สร้างอาณาจักรนี้ขึ้น (1 โครินธ์ 4:1; 1 เปโตร 4:10) และรักษาอาณาจักรนี้ไว้ (โคโลสี 4:17; 1 เปโตร 5:2) ในเวลานั้น ผู้เป็นอัครสาวกได้รวมบทบาททั้งหมดนี้ไว้ในตัวตนเอง ต่อมา เมื่อพวกเขาแต่งตั้งผู้อื่นมาแทนที่ตนเอง พวกเขาก็ได้มอบหมายให้พวกเขาทำหน้าที่ปกป้องอาณาจักรนี้ท่ามกลางผู้ที่เข้ามาอยู่ในอาณาจักรนั้น ดังนั้น พระเจ้าจึง ‘ทรงตั้งบางคนให้เป็นอัครสาวก… และบางคนให้เป็นผู้เลี้ยงแกะและครู เพื่อเตรียมผู้ศักดิ์สิทธิ์ให้พร้อมสำหรับการสร้างร่างกายของพระคริสต์’ (เอเฟซัส 4:11–12) ผู้เชื่อได้รับการทำให้บริสุทธิ์ ผ่านทางผู้เลี้ยงแกะ สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพวกเขามีอำนาจใด ๆ ของตนเอง หรือว่ามีแหล่งอำนาจที่ไม่บริสุทธิ์ใด ๆ ภายในตัวพวกเขา แต่หมายความว่าพวกเขายืนอยู่ตรงกลาง ณ จุดเปลี่ยนผ่านจากโลกสู่สวรรค์ และด้วยเหตุนี้จึงยกผู้คนขึ้นสู่พระเจ้า และนำพระเจ้าลงมาสู่ผู้คน ยอห์นผู้บัพติศมาได้ทำอะไร? เขาได้นำผู้คนมาสู่พระเจ้า และปัจจุบันนี้ ผู้ปศก์ก็กำลังทำสิ่งเดียวกันตามพระประสงค์ของพระเจ้า (ดู จดหมายของบรรดาผู้ปกครองคริสตจักร ข้อ 10) ตำแหน่งพระสังฆราชเป็นรากฐานของหน้าที่ผู้ปศก์ มันเทพระคุณจากพระเจ้าผ่านทางพระสงฆ์ลงสู่โลกทั้งใบ และยิ่งไปกว่านั้นยังเทลงสู่ผู้เชื่อด้วย ดังนั้น ไม่มีใครสามารถมาหาพระเจ้าหรือรับพระคุณของพระองค์ได้ เว้นแต่ผ่านทางบุคคลที่ได้รับการอุทิศตน โดยอาศัยสถาบันที่ได้รับการสถาปนาและรักษาไว้โดยพระศาสนจักร ดังนั้น ในการสร้างเสริมความรอด สิ่งแรกที่เราพบคือความสัมพันธ์ของเรากับผู้อภิบาลของเรา ที่นี่ ในไม่กี่คำ คือทุกสิ่งที่คริสตชนทุกคนต้องปฏิบัติในเรื่องนี้

2) ความรู้สึกและท่าทีที่เราควรมีต่อพวกเขา

เป็นหน้าที่ของเรา: ต้องรักษาความเชื่อมั่นอย่างมั่นคงในความสำคัญอันสูงส่งของหน้าที่การอภิบาล และต้องเชื่อมั่นในหน้าที่นั้น; ต้องมีความสัมพันธ์ที่มาจากใจจริง สงบ และเต็มไปด้วยความรักกับผู้อภิบาล และต้องยอมจำนนต่อท่าน; ต้องหันไปหาพระเจ้าผ่านทางท่าน นั่นคือ ต้องใช้หน้าที่การอภิบาลอย่างแท้จริง; ต้องอธิษฐานขอให้พระเจ้าทรงรักษาวิธีการประทานพระคุณเหล่านี้ และทรงนำกิจกรรมของวิธีการเหล่านั้นไปสู่ความรอดของเราในทุกทาง

สิ่งนี้ไม่ได้ก่อให้เกิดการนำแบบหลายผู้นำ แต่ถูกจัดขึ้นเพื่อให้ผู้นำเพียงผู้เดียว—พระคริสต์—สามารถประทานพระคุณของพระองค์ผ่านผู้กลางจำนวนมาก คือพระสังฆราชและพระสงฆ์ทั้งหลาย

bb) เกี่ยวกับการใช้เครื่องมือแห่งพระคุณของพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์

ผู้ที่เข้าสู่พระศาสนจักรผ่านการดูแลทางอภิบาล จะได้รับส่วนร่วมในพลังฟื้นฟูและเต็มเปี่ยมด้วยพระคุณทั้งหมดของพระศาสนจักร และด้วยเหตุนี้ จึงมีหน้าที่ต้องบ่มเพาะความรู้สึกและนิสัยใจคอบางอย่างภายในตนเอง ในฐานะสมาชิกของพระศาสนจักร ได้แก่:

1) ต่อพระศาสนจักรในฐานะผู้ให้ความรู้ พระศาสนจักรให้ความรู้ผ่านการประกาศพระวจนะของพระเจ้า และพระวจนะของพระเจ้า ทั้งที่เขียนไว้และที่ไม่ได้เขียนไว้ รวมถึงการประกาศพระวจนะนั้น อยู่คงที่ในพระศาสนจักรเสมอ ดังนั้น เราต้องระลึกและจดจำไว้ว่า เราเป็นเจ้าของ “หนังสือแห่งหนังสือ” ซึ่งบรรจุความจริงอันบริสุทธิ์และไม่ถูกบิดเบือน นั่นคือ พระคัมภีร์ – ของขวัญอันล้ำค่าจากพระเจ้า; เราต้องเคารพมันด้วยความนอบน้อม รักมัน และขอบคุณพระเจ้าสำหรับมัน; เราต้องศึกษาพระคัมภีร์ทั้งวันทั้งคืน และจัดระเบียบชีวิตของเราให้สอดคล้องกับพระคัมภีร์; เพื่อบรรลุจุดมุ่งหมายนี้ เมื่อเราเริ่มฟังและอ่านพระคัมภีร์ เราต้องเข้าใกล้ด้วยความเคารพอย่างลึกซึ้ง โดยได้ชำระจิตใจให้พ้นจากความคิดที่ว่างเปล่า; ขณะอ่าน เราต้องฟังอย่างตั้งใจและเข้าใจ นำใจมาประยุกต์ใช้กับพระคัมภีร์ ตั้งใจที่จะนำไปปฏิบัติ และหลังจากขอบคุณพระเจ้าที่ทรงให้แสงสว่างแก่เราแล้ว ก็อธิษฐานขอพลังเพื่อนำสิ่งที่ได้เรียนรู้ไปปฏิบัติ และต่อพระวจนะของพระเจ้าที่ไม่ได้เขียนไว้—คือทุกสิ่งที่ได้รับการมอบหมายและสถาปนา—เราต้องหันใจที่อุทิศไปเช่นกัน; เชื่อในถ้อยคำที่ซ่อนเร้นของพระวิญญาณของพระเจ้าที่บรรจุอยู่ในนั้น; ยอมจำนนต่อถ้อยคำเหล่านั้นด้วยความเคารพ; และยอมรับและปฏิบัติตามในความคิดและการกระทำของเรา การเทศนาพระวจนะของพระเจ้าได้ยินอยู่เสมอในคริสตจักร; เราควรขอบคุณสำหรับการมีอยู่ของมัน ใช้โอกาสทุกครั้งที่ได้ยินให้เต็มที่ และพยายามเข้าใจและซึมซับสิ่งที่ได้ยิน เพราะที่นี่เองที่พระเจ้าทรงหว่านเมล็ดพันธุ์ นอกจากนี้ นอกจากการเทศนาด้วยวาจาแล้ว ยังมีการเทศนาด้วยลายลักษณ์อักษรในผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ด้วยใจและจิตที่เปิดกว้าง เราต้องเข้าใกล้แหล่งความรู้เหล่านี้และดื่มด่ำปัญญาจากสวรรค์จากแหล่งเหล่านั้น แต่เราไม่ควรละเลยการรวมตัวเพื่อรับการสอนหรือหนังสือที่ให้ความรู้ แม้แต่หนังสือที่ไม่ได้เขียนโดยบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์

โดยทั่วไป เมื่อพูดถึงการเปิดใจผ่านความรู้เกี่ยวกับความจริงที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ได้ถ่ายทอดมา บุคคลควรพัฒนาท่าทางดังต่อไปนี้: เชื่อมั่นและยึดมั่นในใจว่า พระศาสนจักรเท่านั้นคือเสาหลักและรากฐานของความจริง; ว่าการเปิดใจของพระศาสนจักรคือความเปิดใจอันแท้จริงจากพระเจ้าเพียงหนึ่งเดียว; ในขณะที่รูปแบบการตรัสรู้อื่นใดจากภายนอกนั้นด้อยกว่าอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้ และในส่วนที่ขัดแย้งหรือตรงกันข้ามกับมัน ก็เป็นความเท็จและความหลงผิด หรือปัญญาของปีศาจ; ดังนั้น ผู้คนควรแสวงหาการตรัสรู้เป็นหลักไม่ใช่ด้วยความคิดริเริ่มของตนเอง แต่ผ่านคำสอนที่พระเจ้าทรงสถาปนาและภายใต้การนำของพระองค์ แม้ว่าจะไม่ปราศจากความพยายามของตนเอง; และหลังจากนั้น ตามจิตวิญญาณของคำสอนนี้ ผู้คนควรยอมรับการตรัสรู้ทางโลกด้วย แต่เพียงเท่าที่จำเป็น และภายใต้เงื่อนไขว่ามันสอดคล้องกับความจริงที่ปฏิเสธไม่ได้ เพราะทุกสิ่งจะผ่านพ้นไป; มีเพียงความจริงเท่านั้นที่จะคงอยู่ เมื่อตระหนักถึงทุกสิ่งนี้ในใจแล้ว คนเราไม่อาจไม่รู้สึกเศร้าโศกและทุกข์ใจอย่างลึกซึ้ง เมื่อการประกาศความจริงและผู้ประกาศความจริงนั้นเริ่มลดน้อยลง นี่คือบทลงโทษ ‘ความขาดแคลน… ของพระวจนะของพระเจ้า’ (อาโมส 8:11–12) คนเราต้องรู้สึกเศร้าโศกด้วยเมื่อความไม่สนใจและความดูหมิ่นต่อพระวจนะของพระเจ้าแพร่กระจาย และคำสอนที่ขัดแย้งกับพระวจนะนั้นถูกปลูกฝังในใจของผู้เชื่อ เพราะนี่เป็นสัญญาณของการมืดมิดและการขยายตัวของอาณาจักรแห่งความมืดและเจ้าแห่งความเท็จ (ดู St Tikhon, vol. 4)

2) ต่อพระศาสนจักรในฐานะผู้ชำระให้บริสุทธิ์ หรือผู้ประทานพระคุณและผู้เลี้ยงดูพระคุณนั้น

พลังศักดิ์สิทธิ์ที่เราต้องการเพื่อชีวิตและความเคร่งครัดในความเชื่อ ถูกหลั่งไหลออกมาผ่านเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์ที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ได้รับมอบหมาย ดังนั้น...

เราควรระลึกไว้เสมอว่าเรามีภาชนะแห่งพระคุณที่ไม่มีวันหมดสิ้น จึงควรชื่นชมยินดีและถวายความขอบคุณแด่พระเจ้าสำหรับของขวัญอันยิ่งใหญ่และไม่อาจบรรยายได้นี้; เราควรเคารพศักดิ์สิทธิ์สิ่งศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการสำแดงของพระเจ้าและฤทธิ์อำนาจของพระองค์ และควรรับศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้บ่อยครั้งยิ่งขึ้นตามความเหมาะสม โดยเชื่อ โดยไม่สงสัยในฤทธิ์อำนาจแห่งความรอดที่ซ่อนเร้นอยู่ภายในศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สำหรับแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์ เป็นหน้าที่ของเราที่จะเข้าหาศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้นอย่างเหมาะสม และรักษาพระคุณที่ได้รับผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้นด้วยความเคารพ; เพื่อรักษาชีวิตใหม่ที่ได้รับในพิธีบัพติศมา โดยระลึกถึงคำปฏิญาณที่ได้ให้ไว้ พันธสัญญาที่ได้ทำขึ้น และพรที่เราได้รับสิทธิ์ผ่านพิธีนี้; เพื่อรักษา บ่มเพาะ และใช้พรที่ได้รับในพิธียืนยันความเชื่อเพื่อประโยชน์ของคริสตจักร; รีบร้อนรักษาทุกบาปของเราในศีลแก้บาป โดยสารภาพอย่างจริงใจและอดทนรับการลงโทษตามกฎที่กำหนด; รับศีลมหาสนิทบ่อยครั้ง และอย่างน้อยสี่ครั้งต่อปี (ดูกฎการสารภาพบาป) ด้วยการเตรียมตัวอย่างเหมาะสมและจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ และรักษาสันติสุขของพระเจ้าที่ได้รับจากศีลนี้; เตรียมตัวรับศีลสมรสด้วยการอดอาหารและอธิษฐาน และหลังจากรับศีลแล้ว ให้รักษาความสัมพันธ์สมรสอย่างชาญฉลาดและทางจิตวิญญาณในฐานะของขวัญแห่งพระคุณ; เมื่อถูกโรคภัยไข้เจ็บ อย่าลืมรับศีลเจิมผู้ป่วยด้วยความเชื่อและความหวัง โดยไม่จำกัดตัวเองไว้เพียงการใช้ยาเท่านั้น เพราะความเชื่อจะไม่ทำให้เราต้องอับอาย

โดยทั่วไป ในความต้องการทางจิตวิญญาณต่าง ๆ เราต้องรู้และระลึกไว้เสมอว่า พลังนั้นมาจากพระเจ้าเท่านั้น ผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ ทั้งความรอบคอบของตนเองหรือคำแนะนำของผู้อื่น—ไม่มีสิ่งใดจะช่วยได้หากยังไม่ได้รับกำลังจากพระเจ้า ดังนั้น จึงต้องมุ่งความสนใจ ใจ และความหวังทั้งหมดไปยังสิ่งนี้ โดยรู้ดีว่าวิธีการอื่น ๆ ทั้งหมดมีความสำคัญเพียงในบางกรณีเท่านั้น ในขณะที่สิ่งเหล่านี้เป็นปัจจัยที่ตัดสินได้ นอกจากนี้ เมื่อได้รับกำลังนี้แล้ว อย่าให้ใครคิดว่าจะใช้มันตามใจตนเอง เราต้องยอมอยู่ภายใต้การนำของผู้ชี้แนะ — พระสงฆ์ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้ง และบางครั้งคือผู้เป็นพ่อทูนหัว — และภายใต้การนำของเขา ให้พัฒนา บ่มเพาะ และนำพรสวรรค์นี้ไปใช้ ยิ่งพรสวรรค์นั้นยิ่งใหญ่ ก็ยิ่งต้องจัดการด้วยความระมัดระวังมากขึ้น และวิธีที่ดีที่สุดคือทำตามคำแนะนำของผู้ที่เราได้รับพรสวรรค์นี้ผ่านทางเขา ผู้ชี้แนะนั้นเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งในการนำพลังของเราไปใช้หรือพัฒนาความตั้งใจของเรา วิธีการสอนอื่น ๆ ทั้งหมดล้วนด้อยกว่า มีประสิทธิภาพน้อยกว่า และไม่น่าเชื่อถือเท่าวิธีนี้ นี่คือเหตุผลที่ผู้ที่เต็มใจปฏิบัติตามความเชื่อฟังจะกลายเป็นผู้มีพลังได้อย่างรวดเร็ว! ผู้ใดที่ประสงค์จะพึ่งพาความคิดของตนเองเพียงอย่างเดียว ย่อมเสี่ยงที่จะใช้พรสวรรค์นี้ผิดวิธี หรือแม้กระทั่งสูญเสียมันไปโดยสิ้นเชิง

นอกจากนี้ เราต้องไม่ละเลยวิธีการที่พระศาสนจักรจัดเตรียมไว้เพื่อพัฒนาและเสริมสร้างพลังแห่งพระคุณ ในอันดับที่สองหลังจากศีลศักดิ์สิทธิ์ คือการอดอาหารและการงดเว้น จุดประสงค์ของทั้งสองคือการควบคุมตนเอง เพื่อให้พระจิตแห่งพระคุณมีอิทธิพลต่อเราอย่างเข้มแข็งยิ่งขึ้น ให้เรามีเวลาเข้าร่วมศีลศักดิ์สิทธิ์ด้วยความจริงใจ และเพื่อจุดประกายและฟื้นฟูความกระตือรือร้นในจิตวิญญาณ นี่คือสถาบันที่มีประโยชน์อย่างยิ่ง!

ต่อมาคือวันเทศกาล ซึ่งจัดขึ้นเพื่อพระเจ้า และโดยเหตุนี้ จึงเป็นประโยชน์ต่อจิตวิญญาณแห่งพระคุณ แต่โดยทั่วไปแล้ว พิธีกรรมทางศาสนาทั้งหมดมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำให้จิตวิญญาณแห่งพระคุณบริสุทธิ์และจุดประกายขึ้น รวมถึงเสริมสร้างความศรัทธา ดังนั้น เราต้องรับเอาทั้งหมดนี้ไว้ กลมกลืนกับมัน และร่วมในพิธีกรรมเหล่านั้น เพื่อที่เราจะได้ถูกทำให้บริสุทธิ์ รักษาความบริสุทธิ์นั้นไว้ และปลูกฝังจิตวิญญาณแห่งชีวิตที่สอดคล้องกับมัน นี่คือบ้านแห่งการเลี้ยงดูจากพระเจ้า!

3) ต่อพระศาสนจักรในฐานะผู้คุ้มครองและผู้วิงวอน ความอันตรายล้อมรอบเราทุกด้าน เราทำบาปไม่หยุดยั้งและนำความพิโรธของพระเจ้ามาสู่ตัวเราเองและผู้อื่น; และที่นี่มีศัตรูมากมายอยู่รอบตัว ทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ทั้งภายในและภายนอก พระศาสนจักรยืนหยัดดั่งผู้เฝ้าระวังที่ซื่อสัตย์ หรือดั่งนักรบผู้กล้าหาญในชุดเกราะเต็มยศ พร้อมโล่แห่งผู้ทรงฤทธานุภาพ และปกป้องลูกๆ ของพระองค์ มีเพียงพระศาสนจักรเท่านั้นที่รวมผู้วิงวอนและผู้ช่วยเหลือที่แข็งแกร่งและมีประสิทธิภาพที่สุดไว้ด้วยกัน ในสวรรค์ พระเจ้าเองทรงวิงวอนเพื่อเรา ขณะประทับอยู่ทางขวาของพระบิดา; กองทัพของทูตสวรรค์และนักบุญทั้งหลายต่างอธิษฐานเผื่อเรา; และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แต่ละคนในพวกเราได้รับการคุ้มครองจากพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระเจ้า ทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ และนักบุญผู้อุปถัมภ์ของเรา และบนโลกนี้ พระนางมีสถานที่แสวงบุญพิเศษที่ผู้คนมาขอความช่วยเหลือจากสวรรค์อย่างรวดเร็ว – ที่พระบรมสารีริกธาตุของนักบุญของพระเจ้า และที่ภาพไอคอนอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ทั้งหมดนี้ก็เป็นเพียงวิธีการที่พระนางใช้ปกป้องเราเท่านั้น การคุ้มครองนั้นเอง หรือโล่ป้องกันของเธอเอง อยู่ที่การอธิษฐานไม่หยุดหย่อนของเธอเพื่อเรา นี่คือเหตุผลที่เธอถูกเรียกว่า “บ้านแห่งการอธิษฐาน” และในโครงสร้างทั้งหมดของเธอ การอธิษฐานเป็นลักษณะเด่นที่สุด

พระศาสนามีโครงสร้างการอธิษฐานทั่วไปที่ทุกคนมีส่วนร่วม รวมถึงการอธิษฐานเฉพาะที่ปรับให้เหมาะสมกับความต้องการเฉพาะของเรา เพื่อให้ในทั้งสองกรณีนี้ พลังแห่งการอธิษฐานวิงวอนของพระศาสนาย่อมถูกถ่ายทอดมาถึงเรา เราจึงต้องมีส่วนร่วมในสิ่งเหล่านั้น หรือวางตัวเราในความสัมพันธ์บางอย่างกับสิ่งเหล่านั้น ซึ่งเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับเราในฐานะสมาชิกของพระศาสนจักร

โครงสร้างทั่วไปของการอธิษฐานวิงวอนของคริสตจักรมีดังนี้

โดยทั่วไป คริสตจักรจะเรียกชวนลูกๆ ของพระองค์มาอธิษฐานในบ้านของพระเจ้าในเวลาที่กำหนด และในขณะที่จัดพิธีบูชาพระเจ้าที่นั่น พระองค์จะประทานพลังคุ้มครองให้แก่พวกเขา ดังนั้น หน้าที่ของผู้เชื่อคือต้องมารวมตัวกันเพื่ออธิษฐาน หรือมารวมตัวกันเพื่อบูชาพระเจ้าอย่างร่วมกัน การอธิษฐานร่วมกันมีพลังอันยิ่งใหญ่ ตามที่พระเจ้าได้ทรงสัญญาไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ‘เมื่อมีสองหรือสามคนรวมตัวกันในพระนามของพระองค์’ และจะทรงตอบรับทุกคำขอ ‘ที่ทั้งสองคนเห็นพ้องกันบนโลกนี้’ (มัทธิว 18:19–20) คำอธิษฐานของบุคคลเดียว มีพลังเท่ากับพลังของบุคคลนั้นเอง ตราบใดที่เขายังไม่ถอนตัวออกจากการอธิษฐานร่วมกัน แต่หากเขาถอนตัวออกจากการอธิษฐานร่วมกันโดยเจตนา คำอธิษฐานของเขาจะไร้ความหมายโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ในการอธิษฐานร่วมกัน คำอธิษฐานของแต่ละบุคคลจะมีพลังเท่ากับพลังรวมของทุกคนที่อธิษฐานร่วมกัน ประวัติศาสตร์ได้แสดงตัวอย่างที่ชัดเจนถึงพลังของการอธิษฐานร่วมกันตลอดทุกยุคสมัย คริสตจักรทั้งมวลได้แสวงหาความช่วยเหลือจากพระเจ้าเสมอมา ขับไล่โรคระบาด เอาชนะศัตรู ทำให้ฝนตก หรือแม้แต่หยุดฝนไม่ให้ตก เมื่อคริสตจักรยืนอยู่ต่อหน้าพระเจ้าพร้อมกับพระสังฆราช นักบวชทั้งมวล และประชาชน ดังนั้น ผู้ส่งสารจึงเตือนเราให้ ‘อย่าละทิ้งการประชุม’ หรือหลีกเลี่ยงมัน (ฮีบรู 10:25) เพราะกลัวว่าจะสูญเสียความช่วยเหลือที่เกิดจากการให้กำลังใจซึ่งกันและกัน อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ตัดทอนหน้าที่และพลังของการสวดภาวนาส่วนตัว

นอกโบสถ์ ที่บ้าน ครอบครัวคือชุมชนของผู้นมัสการ และพระศาสนจักรปรารถนาให้ทุกคนเป็นผู้คนที่ถนัดในการอธิษฐานและเข้มแข็งในการอธิษฐาน ดังนั้น พระศาสนจักรจึงได้กำหนดกฎเกณฑ์สำหรับการอธิษฐานส่วนตัวและอธิษฐานอย่างโดดเดี่ยว

เป็นหน้าที่ของเราที่จะมารวมตัวกันในโบสถ์ โบสถ์เป็นสถานที่ที่ได้รับการอุทิศ ซึ่งพระเจ้าทรงสำแดงการประทับอยู่พิเศษของพระองค์ เป็นสถานที่ที่จัดวางด้วยความคิดลึกซึ้ง ทั้งโดยรวมและในส่วนต่าง ๆ ดังนั้น เราควรเชื่อและชื่นชมยินดีในที่ประทับของพระเจ้าเหล่านี้; เข้าใจความหมายภายในของสถานที่เหล่านี้; อาศัยอยู่ภายในนั้นเหมือนอยู่ในพระพักตร์พระเจ้า ด้วยความเคารพยำเกรง และแสดงความเคารพอย่างเหมาะสมจากภายนอก; เพื่อรักษาและสนับสนุนทุกทางเพื่อเพิ่มความงดงามและการตกแต่งของโบสถ์; สิ่งศักดิ์สิทธิ์และเครื่องใช้ทั้งหมดต้องได้รับการรักษาให้ไม่ถูกละเมิด ได้รับการเคารพอย่างนอบน้อม และใช้โดยเรา: เทียน เครื่องแต่งกายนักบวช ภาชนะ รูปภาพศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งไม้กางเขนและพระวรสาร อย่างไรก็ตาม ความเคารพที่ยิ่งใหญ่กว่าสิ่งอื่นใดทั้งหมด ควรถูกมอบให้แก่พระบรมสารีริกธาตุ (หากมี) และภาพไอคอนที่สร้างปาฏิหาริย์ ด้วยเหตุที่ฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าสถิตอยู่ภายในสิ่งเหล่านั้น ซึ่งถูกเปิดเผยให้ทุกคนเห็นและปรากฏให้เห็นอยู่เสมอ

แต่แม้บ้านเรือนก็กลายเป็นสถานที่สวดมนต์ในช่วงเวลาสวดมนต์ ที่นี่มีภาพศักดิ์สิทธิ์ ที่นั่นมีตะเกียงน้ำมัน เทียนไม้กางเขน และพระวรสาร นอกจากนี้ ยังมีโบสถ์เล็กที่มีภาพศักดิ์สิทธิ์และไม้กางเขนอยู่ท่ามกลางบ้านเรือน และไม้กางเขนมักถูกตั้งขึ้นในทุ่งนา เราสามารถเห็นความปรารถนาที่จะทำให้ทุกสถานที่กลายเป็นสถานที่สวดมนต์ เพื่อสอนให้เราสวดมนต์ได้ทุกที่ – ที่บ้าน ในทุ่งนา และระหว่างทาง

เป็นหน้าที่ของเราที่จะรวมตัวกันในเวลาที่กำหนดไว้ คือในวันและช่วงเวลาเฉพาะของวัน วันอาทิตย์และวันเทศกาลถูกจัดไว้สำหรับการสวดมนต์ร่วมกัน เราต้องตระหนักถึงวันเหล่านั้นและให้เกียรติทั้งวันเทศกาลทั่วไปของคริสตจักรตามลำดับชั้น วันเทศกาลเฉพาะของคริสตจักรของเราเอง และวันเทศกาลส่วนตัวที่สุด คือวันเทศกาลของทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองของเรา วันฉลองไม่ใช่วันพักผ่อน แต่เป็นวันเฉลิมฉลอง — นั่นคือ ความปีติยินดีของจิตวิญญาณในการยอมรับพระเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้า ดังนั้น เมื่อได้วางงานทางโลกและความกังวลทั้งปวงไว้ข้างหลัง ด้วยความรู้สึกผ่อนคลายและอิสระ — เหมือนกำลังรอคอยความอิสระของยุคสมัยที่จะมาถึง — เราควรใช้เวลาช่วงนี้ในการสรรเสริญพระเจ้า การใคร่ครวญถึงพระเจ้า และการปฏิบัติความเมตตา; กล่าวโดยสรุป คือเพื่อความรอดเท่านั้น และทำเช่นนี้ตั้งแต่ต้นวันฉลองจนถึงวันสิ้นสุด ตั้งแต่เย็นถึงเย็น ไม่มีวิธีใดที่ดีกว่าในการปลูกฝังความหวังในยุคสมัยที่จะมาถึง ในพระศาสนจักรของพระเจ้า แม้แต่วันในสัปดาห์ก็มีความหมายเฉพาะตัว เราต้องจดจำและให้เกียรติความหมายของแต่ละวัน และจัดระเบียบความคิดและพฤติกรรมของเราให้สอดคล้องกับวันนั้น โดยเฉพาะวันพุธและวันศุกร์ ตามการระลึกถึงที่เกี่ยวข้องกับวันเหล่านั้น สิ่งเดียวกันนี้ต้องกล่าวถึงช่วงเวลาของวันด้วย เราต้องไม่ละเลยความสำคัญของวันเหล่านั้น แต่ต้องเข้าใจและประพฤติตนตามความหมายของมัน สิ่งนี้สามารถช่วยสร้างจิตวิญญาณแห่งการอธิษฐานได้อย่างยิ่งใหญ่ และสอนให้เราดำเนินชีวิตด้วยความเคารพต่อพระเจ้าได้อย่างรวดเร็ว! เพราะที่นี่เราต้องระลึกถึงการพิพากษา ความทุกข์ทรมานของพระเจ้า พระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และพระพรแห่งการสร้างสรรค์ ตามลำดับ ช่วงเวลาต่าง ๆ ในวัน ซึ่งถูกกำหนดโดยการไตร่ตรองเหล่านี้ เปรียบเสมือนการเดินผ่านสวนจิตวิญญาณที่เต็มไปด้วยสีสันและกลิ่นหอม ที่นี่ – ท่านสามารถได้หรือไม่? – จงก้มศีรษะลงเพื่อสักการะ; หากยังทำไม่ได้ ก็จงไตร่ตรอง… สิ่งนี้ต้องไม่ถูกลืม โดยเฉพาะเมื่อมีการสวดภาวนาหรือพิธีสักการะใด ๆ กำลังดำเนินอยู่ในโบสถ์ ตามสัญญาณจากเสียงระฆังที่ดังขึ้น ดังนั้น จึงชัดเจนว่า ด้วยความห่วงใยของคริสตจักรต่อเรา ชีวิตทั้งชีวิตของเราถูกจัดไว้เพื่อการสวดภาวนา นักบุญยอห์น คริโซสโตม มีบทสวดภาวนาที่อุทิศให้ทุกชั่วโมงของวันและคืน ด้วยเหตุนี้ เราจึงได้รับการคุ้มครองและปกป้องด้วยการสวดภาวนา ตามคำสั่งของคริสตจักร!

เป็นหน้าที่ของเราที่จะมารวมตัวกันเพื่อเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน ได้แก่: เวสเปอร์ส (Vespers), คอมพลีน (Compline), มาตินส์ (Matins), พิธีชั่วโมง (The Hours), และพิธีบูชาศักดิ์สิทธิ์ (Divine Liturgy) แต่ละพิธีล้วนมีความหมายเฉพาะตัวที่ซึมซับอยู่ในนั้น และแต่ละพิธีล้วนเป็นการอธิษฐานที่สมบูรณ์และครบถ้วนในตัวเอง ดังนั้น เมื่อเข้าร่วมพิธี ผู้เข้าร่วมต้องรู้ว่าพิธีศักดิ์สิทธิ์ใดกำลังถูกจัดขึ้น; ต้องเข้าร่วมด้วยจิตวิญญาณ เพราะพิธีนี้จัดขึ้นเพื่อเรา; ต้องฟังอย่างลึกซึ้ง เข้าสู่จิตวิญญาณของพิธี และให้จิตวิญญาณนั้นเติมเต็มเรา; ต้องอยู่ร่วมตั้งแต่ต้นจนจบ รับพรจากพระสงฆ์ และอยู่จนกระทั่งพิธีสิ้นสุด จากพระศาสนจักร การสวดภาวนาตามคริสตชนกลับสู่บ้านของเขา และที่นี่ นอกจากการสวดภาวนาตอนเช้าและตอนเย็น ก่อนและหลังมื้ออาหาร และในทุกงานและทุกสถานการณ์ บุคคลต้องหันไปหาพระเจ้าด้วยการสวดภาวนาและทำเครื่องหมายกางเขน ดังนั้น ตามคำสอนของพระศาสนจักร ทุกการกระทำของคริสตชนต้องถูกล้อมรอบด้วยคำอธิษฐาน หรือเขาต้องอยู่ภายใต้ร่มเงาของคำอธิษฐานอย่างต่อเนื่อง

นี่คือภาพรวมทั่วไปของโครงสร้างพิธีกรรมของพระศาสนจักร และนี่คือหน้าที่ต่าง ๆ ที่เกิดจากโครงสร้างนั้น! แต่เรายังมีความต้องการพิเศษต่าง ๆ ด้วย พระศาสนจักรพร้อมที่จะตอบสนองความต้องการเหล่านั้นทั้งหมด เพื่อปกป้อง และนำความสันติสุขมาสู่เรา และพระศาสนจักรมีวิธีการที่จะทำเช่นนั้นได้ ไม่ว่าในกรณีใด หน้าที่ของเราคือต้องขอความช่วยเหลือจากคำวิงวอนของพระองค์ มีพิธีกรรมทางศาสนาบางประการ ซึ่งเมื่อถูกปฏิบัติตามกฎเกณฑ์โดยผู้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งภายในและภายนอกพระศาสนจักร จะแสดงฤทธิ์อำนาจอันเป็นประโยชน์อย่างเต็มที่ต่อผู้ที่รับพิธีเหล่านั้นด้วยความเชื่อ

การวิงวอนหลักของพระศาสนจักรคือการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดเพื่อไถ่บาปของโลกคริสตชนทั้งมวล เครื่องบูชานี้ถูกถวายอย่างต่อเนื่องในพระศาสนจักร เช่นเดียวกับที่พระผู้เป็นเจ้า ซึ่งประทับอยู่ทางขวาของพระเจ้าในสวรรค์ ทรงวิงวอนเพื่อเรา พระศาสนจักรบนโลกนี้ก็ทำเช่นเดียวกัน ไม้กางเขนนั้น เหมือนกับว่าไม่เคยหยุดปรากฏอยู่บนพื้นโลก นับตั้งแต่เวลาที่มันถูกตั้งขึ้นครั้งแรก

เราทำบาปและทำให้พระเจ้าโกรธอยู่เสมอ ดาบแขวนอยู่เหนือหัวเรา… แต่ภายในพระศาสนจักร มีเครื่องบูชาที่ไม่หยุดยั้งของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ ซึ่งทรงฤทธิ์พอที่จะชำระเราทุกคนให้บริสุทธิ์ ดังนั้น จงรีบมาร่วมในเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดนี้ เพื่อท่านจะได้ถูกชำระให้บริสุทธิ์… นั่นคือ ให้เข้าร่วมพิธีบูชาพระเจ้าบ่อยที่สุดเท่าที่จะทำได้; หากทำได้ ก็จงถวายโปรสโกเมเดีย และเมื่อพิธีกำลังดำเนินอยู่ จงเข้าใกล้การถวายบูชานี้ด้วยจิตสำนึกผิดและคำวิงวอนที่เต็มไปด้วยน้ำตา เมื่อท่านไม่อยู่ในพระศาสนจักร ทันทีที่ได้ยินเสียงระฆังเรียกท่านให้เข้าร่วมพิธีบูชาพระเจ้า จงอธิษฐานขอให้การถวายบูชานี้ได้รับการยอมรับ และเพื่อประโยชน์ของท่านเอง... นี่คือความป้องกันที่แข็งแกร่งที่สุดของพระศาสนจักร ซึ่งไม่มีสิ่งใดสามารถแทนที่ได้... การถวายบูชานี้ยังเป็นการถวายบูชาแห่งความขอบคุณ – คือศีลมหาสนิท เช่นเดียวกับที่เรามีหน้าที่ต้องแสดงความขอบคุณ เราจึงต้องถือว่าการมีส่วนร่วมในการถวายบูชานี้เป็นหน้าที่ของเราด้วย

แต่เว้นแต่การวิงวอนที่สำคัญที่สุดนี้ในพิธีบูชาที่ไม่มีเลือด ในทุกความต้องการและความจำเป็นอื่น ๆ เราต้องหันไปหาพระศาสนจักร พระศาสนจักรทรงวิงวอนด้วยคำอธิษฐานเพื่อทุกความต้องการของเรา

เรามีความต้องการและความจำเป็นทั้งทางจิตวิญญาณและทางกายภาพ; เรามีความทุกข์และความเศร้าโศกทั้งส่วนตัวและส่วนรวม; ในทุกเรื่องเหล่านี้ เราต้องแสวงหาการคุ้มครองจากพระศาสนจักร (ดูหนังสือพิธีกรรมเกี่ยวกับเรื่องนี้)

มีความต้องการและข้อจำเป็นทางจิตวิญญาณ: คุณต้องการศึกษาหรือไม่? – รับพร; การเรียนการสอนไม่ราบรื่นหรือไม่? – จงรับคำอธิษฐาน; ใจของท่านถูกถ่วงด้วยน้ำหนัก ความเศร้า และความทุกข์ทรมานหรือไม่? – จงหันไปหาบทเพลงสวดที่กำหนดไว้; ท่านกำลังขัดแย้งกับใครบางคน แต่ยังไม่สามารถเอาชนะตัวเองได้หรือไม่? – จงขอคำอธิษฐาน; มีสิ่งใดที่ทำให้ท่านรู้สึกขยะแขยงหรือไม่? – จงทำให้สิ่งนั้นบริสุทธิ์และสงบจิตวิญญาณของท่าน

ยังมีความต้องการและความจำเป็นทางร่างกายด้วย: คุณต้องการนอน แต่การนอนกลับหนีไป? – หันมาหาพระศาสนจักร; คุณนอนดี แต่ซาตานมาเยาะเย้ยคุณในยามหลับ? – ขับไล่เขาไปด้วยพลังแห่งคำอธิษฐานของพระศาสนจักร; คุณต้องการบ้าน? – อุทิศทั้งฐานรากและตัวบ้าน; คุณต้องการบ่อน้ำ? – อุทิศมัน; คุณต้องการสวนและผักหรือไม่? – จงทำพิธีอุทิศให้ศักดิ์สิทธิ์; คุณต้องการเกลือหรือไม่? – จงทำพิธีอุทิศให้ศักดิ์สิทธิ์; คุณต้องการไฟหรือไม่? – จงทำพิธีอุทิศให้ศักดิ์สิทธิ์; คุณต้องการขนมปังหรือไม่? – จงทำพิธีอุทิศให้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งเมล็ดพันธุ์ พืชผล และลานนวดข้าว; ไม่ว่าผลไม้นั้นจะเป็นผลใหม่หรือคุณกำลังเริ่มกินอาหารใหม่ จงทำพิธีอุทิศให้ศักดิ์สิทธิ์ และโดยทั่วไป ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับบุคคล ทุกสิ่งที่เข้ามาภายใน ต้องได้รับการอุทิศ ไม่มีลูก ไม่มีผู้สืบทอด ไม่มีผู้ดูแลในวัยชรา? – รับลูกจากคริสตจักรผ่านการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม; กำลังจะออกเดินทาง? – ไปเถิด คริสตจักรจะอธิษฐานให้การเดินทางของคุณประสบความสำเร็จ

มีความทุกข์ยากส่วนตัว: มีโรคภัยทางร่างกายหรือไม่? – จงขอการรักษาจากพระศาสนจักร; มีใครถูกปีศาจรบกวนหรือไม่? – จงใช้พิธีขับไล่ปีศาจของพระศาสนจักร; บ้านของคุณถูกปีศาจรบกวนหรือไม่? – จงขับไล่พวกมันด้วยคำอธิษฐานของพระศาสนจักร; ทุ่งนา สวน หรือแปลงผักของคุณถูกสัตว์รบกวนทำลายหรือไม่? – จงใช้วิธีการเดียวกัน

มีภัยพิบัติทั่วไป: ภัยแล้งและอากาศนิ่ง, โรคระบาด, อากาศเสีย, แผ่นดินไหว, ความอดอยาก, พายุ, ฟ้าร้องฟ้าผ่า, การรุกรานของศัตรู หรือภัยพิบัติอื่นใด – จงแสวงหาการคุ้มครองจากทุกสิ่งเหล่านี้ผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร

สุดท้ายนี้ จำเป็นต้องเก็บวัตถุทางศาสนาไว้ที่บ้านเพื่อใช้ในกรณีจำเป็นอย่างยิ่งหรือไม่? สิ่งนี้ไม่มีอันตราย… จงได้มาซึ่งสิ่งเหล่านั้น ให้ได้รับการอวยพร และนำเข้ามาในบ้านของคุณ เหมือนเป็นของขวัญจากพระศาสนจักร: กางเขนของพระเจ้า ภาพไอคอนที่ได้รับการอวยพร น้ำศักดิ์สิทธิ์ (โดยเฉพาะน้ำจากวันพระคริสต์ทรงแสดงพระองค์) ซากศพของนักบุญต่าง ๆ และภาพไอคอนที่สร้างปาฏิหาริย์ และอื่น ๆ อีกมากมาย

ด้วยเหตุนี้ บุคคลนั้นจึงได้รับการคุ้มครองและปกป้องจากพระศาสนจักรทุกด้าน ตั้งแต่ขณะเกิดมา ก็ได้รับการต้อนรับด้วยคำอธิษฐานของพระศาสนจักร และเมื่อจากโลกนี้ไป ก็ได้รับการส่งท้ายด้วยคำอธิษฐานเดียวกันนั้น แม้จะพ้นขอบเขตของโลงศพไปแล้วก็ตาม

ผู้ใดที่ไม่หลีกเลี่ยงการอธิษฐาน การวิงวอน และการคุ้มครองทั้งหมดนี้จากทางพระศาสนจักร และไม่ถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่เกินความจำเป็นหรือไม่จำเป็น โดยรู้จากประสบการณ์ถึงพลังของมัน ก็กำลังทำสิ่งที่ดี

สำหรับคริสตชน สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นหน้าที่ที่จำเป็นต้องปฏิบัติ เพียงเพราะพวกเขาเป็นสมาชิกของพระศาสนจักร คริสตชนต้องสวมใส่แนวทางของพระศาสนจักร เพื่อที่จะเป็นสมาชิกของพระศาสนจักร นักรบแบบใดที่จะไม่มีเครื่องแต่งกายของนักรบ และไม่มีการฝึกทหาร? พระศาสนจักรคือบ้านของพระเจ้า แน่นอนว่าไม่มีใครสามารถจินตนาการได้ว่า สิ่งใดที่ขัดแย้งกับพระเจ้า ไม่ได้รับพระพรจากพระองค์ และไม่เป็นที่พอพระทัยของพระองค์ จะสามารถเข้ามาและหยั่งรากได้หรือไม่? ต่อผู้ใดที่ปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามพระบัญญัติและคำตักเตือนของพระศาสนจักร เราไม่ควรกล่าวว่า: ‘เพื่อนเอ๋ย คุณเข้ามาที่นี่ได้อย่างไร?’ ยิ่งไปกว่านั้น ประสิทธิผลของทุกสิ่งที่พระศาสนจักรสนับสนุนได้ถูกพิสูจน์แล้วจากประสบการณ์อันมากมาย บนพื้นฐานของประสบการณ์เหล่านี้เอง ที่สถาบันต่าง ๆ และพิธีกรรมทางศาสนาได้ถูกสถาปนาขึ้น ผู้ที่หลีกเลี่ยงสิ่งเหล่านี้ ก็เหมือนผู้ที่ได้รับการเสนอวิธีรักษาที่เรียบง่ายและผ่านการทดสอบแล้ว เพื่อป้องกันโรคติดต่อ แต่ด้วยความโง่เขลาของเขา เขากลับดูหมิ่นวิธีเหล่านั้นและต้องพินาศ การหลีกเลี่ยงพระศาสนจักรเป็นเรื่องที่ร้ายแรงอย่างยิ่ง คำใส่ร้ายของศัตรูต่อเรานั้นรุนแรงมาก แต่เขาโจมตีเราเป็นหลักผ่านทางวัตถุและผ่านทางเนื้อหนังของเรา: เขามีความสัมพันธ์บางอย่างกับวัตถุหยาบ ดังที่นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสได้สังเกตไว้ บางที ด้วยการซ่อนตัวอยู่ภายในมัน เขาอาจรู้สึกถึงความสุขบางอย่าง ซึ่งเป็นเหตุผลที่เขาติดอยู่กับมันอย่างนั้น นั่นคือเหตุผลที่ ตัวอย่างเช่น ปีศาจร้องทูลต่อพระเจ้าว่า ‘อย่าส่งเราลงสู่เหว แต่ส่งเราเข้าไปในหมู’ หากเป็นเช่นนี้ แล้วในน้ำ ในอากาศ และในทุกสิ่ง เขาสามารถติดตัวเราและก่อความเสียหายให้เราได้ ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงบัญชาให้จัดตั้งวิธีการบางอย่างในพระศาสนจักรของพระองค์ เพื่อที่ทุกคนจะได้ชำระล้างและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ จนกระทั่งสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์จะถูกขับไล่ออกจากทุกทิศทาง และถูกป้องกันไม่ให้สัมผัสกับผู้เชื่อ เพราะผู้ใดที่ละทิ้งวิธีการเหล่านี้ ก็ย่อมกลายเป็นเหมือนสวนที่ไม่มีรั้วกั้น ซึ่งสัตว์ร้ายจะเดินเพ่นพ่านและทำลายทุกสิ่งภายในนั้น พระเจ้าตรัสถึงเมล็ดพันธุ์แห่งความดีในจิตวิญญาณ ซึ่งมารร้ายจะเข้ามาและขโมยไป ดังนั้นทุกคนจึงต้องเสริมสร้างตนเองให้เข้มแข็ง ไม่มีสิ่งใดที่มารร้ายผู้น่าสาปแช่งนี้กลัวมากไปกว่าสิ่งที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร เพราะเรากำลังอยู่ในภาวะสงคราม ไม่ใช่ภาวะพักผ่อน ‘เพราะการต่อสู้ของเราไม่ใช่เพื่อต่อสู้กับเนื้อหนังและเลือด แต่เพื่อต่อสู้กับผู้ปกครอง ผู้มีอำนาจ และพลังแห่งโลกมืดนี้ รวมถึงพลังฝ่ายวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในสวรรค์ ดังนั้น จงสวมใส่อาวุธครบชุดของพระเจ้า เพื่อท่านจะสามารถยืนหยัดได้ในวันรบ และเมื่อทำทุกสิ่งแล้ว จงยืนหยัดอยู่ได้ ดังนั้น จงยืนหยัดโดยคาดเอวด้วยความจริง สวมเกราะอกแห่งความชอบธรรม และสวมรองเท้าที่เตรียมพร้อมด้วยข่าวประเสริฐแห่งสันติภาพ; เหนือสิ่งอื่นใด จงถือโล่แห่งความเชื่อ ซึ่งด้วยมันท่านจะสามารถดับลูกศรเพลิงทั้งสิ้นของผู้ชั่วร้ายได้; และสวมหมวกเหล็กแห่งความรอด และดาบวิญญาณ” (เอเฟซัส 6:12–17).

สรุปแล้ว ที่นี่มีบทสรุปสั้นๆ ของทุกสิ่งที่ได้กล่าวมาจนถึงขณะนี้ นี่คือสิ่งที่ได้รับคำสั่งไว้สำหรับผู้ที่เข้าร่วมคริสตจักร: ในขณะที่ได้รับการส่องสว่าง ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และได้รับการคุ้มครองจากคริสตจักร ภายใต้การนำของผู้ที่ได้รับการอุทิศจากพระเจ้าเพื่อวัตถุประสงค์นี้ภายในคริสตจักร จงอยู่ในจิตวิญญาณแห่งการอธิษฐาน หรือในการอธิษฐานไม่หยุดยั้ง และผ่านทางนั้น ให้ปลุกเร้าและบ่มเพาะในจิตวิญญาณของท่าน ความรู้สึกและนิสัยใจคอที่ท่านมีหน้าที่ต้องปฏิบัติ — ทั้งสิ่งที่ทำให้เราผ่านทางพระเยซูคริสต์เจ้า ได้ก้าวเข้าสู่ความสามัคคีกับพระเจ้า และสิ่งที่ไหลมาจากระเบียบการปกครองโลกของพระเจ้า; และยิ่งไปกว่านั้น ผ่านทั้งสองสิ่งนี้ จงพยายามก้าวขึ้นสู่ชีวิตที่ซ่อนเร้นที่สุดภายในพระเจ้า จนถึงการจมดิ่งในความเงียบสงบภายในพระเจ้า ขอให้พระเจ้าทรงช่วยให้ทุกคนจัดระเบียบชีวิตของตนในทางนี้!

b) ความรู้สึกและท่าทางที่เกี่ยวข้องกับพระศาสนจักร ในฐานะที่เป็นที่เก็บรักษาของผู้ได้รับการช่วยให้รอดและผู้กำลังได้รับการช่วยให้รอด

b) ความรู้สึกและท่าทีต่อพระศาสนจักรในฐานะที่เก็บรักษาผู้ได้รับการช่วยให้รอดและผู้กำลังได้รับการช่วยให้รอด

พระศาสนจักรเป็นทั้งที่เก็บรักษาวิธีการแห่งความรอดที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณ และเป็นบ้านของผู้ที่กำลังได้รับความรอดและผู้ที่ได้รับความรอดแล้ว ผู้ที่เข้าสู่ความสามัคคีที่มีชีวิตกับพระศาสนจักร จะรับเอาโครงสร้างทั้งหมดของพระศาสนจักรมาไว้กับตนเอง และในขณะเดียวกัน ก็เข้าสู่ความสามัคคีที่ลึกซึ้งกับสมาชิกทุกคนของพระศาสนจักร “ท่านไม่ใช่อีกต่อไปแล้วว่าเป็นคนแปลกหน้าหรือคนต่างชาติ” อัครสาวกกล่าว “แต่เป็นเพื่อนร่วมเมืองกับผู้ศักดิ์สิทธิ์ และเป็นสมาชิกในครอบครัวของพระเจ้า: สร้างขึ้นบนรากฐานของอัครสาวกและผู้เผยพระวจนะ โดยมีพระเยซูคริสต์เองเป็นหินมุม; ซึ่งในพระองค์ โครงสร้างทั้งหมดถูกผูกพันเข้าด้วยกันและเติบโตเป็นคริสตจักรที่ศักดิ์สิทธิ์ในองค์พระผู้เป็นเจ้า” (เอเฟซัส 2:19–21). ความสัมพันธ์นี้ใกล้ชิดดั่งความสัมพันธ์ระหว่างส่วนต่าง ๆ ของร่างกาย เพราะ ‘เราเป็นร่างกายเดียวในพระคริสต์’ (โรม 12:4–5). เนื่องจากสมาชิกของคริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม — บางคนได้ผ่านพ้นชีวิตนี้ไปแล้ว พักผ่อนในราชอาณาจักรสวรรค์ และเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรผู้ชนะ ในขณะที่บางคนยังคงอาศัยอยู่บนโลกนี้ พยายามอย่างเต็มที่เพื่อบรรลุถึงสภาพนั้นผ่านการต่อสู้ และเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรผู้ต่อสู้ — ดังนั้น คริสตชนจึงมีความสัมพันธ์หนึ่งกับสมาชิกของคริสตจักรผู้ชนะในสวรรค์ และอีกความสัมพันธ์หนึ่งกับสมาชิกของคริสตจักรที่ยังคงอยู่บนโลกและกำลังต่อสู้

aa) ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับผู้ที่ได้จากไปแล้ว:

1) ผู้ได้รับการถวายเกียรติ

ส่วนความสัมพันธ์ระหว่างผู้ที่อยู่บนโลกกับผู้ที่อยู่ในสวรรค์นั้น ผู้อัครทูตได้สอนไว้ดังนี้: ‘ท่านได้มาถึงภูเขาซีอน และเมืองของพระเจ้าผู้ทรงชีวิต คือเยรูซาเล็มแห่งสวรรค์; มาถึงหมู่ทูตสวรรค์นับไม่ถ้วนที่ชุมนุมกันในพิธีเฉลิมฉลอง; มาถึงคริสตจักรแห่งบุตรหัวปี ผู้ซึ่งชื่อของพวกเขามีบันทึกไว้ในสวรรค์; มาถึงพระเจ้า ผู้พิพากษาทุกสิ่ง; มาถึงวิญญาณของผู้ชอบธรรมที่ได้รับการทำให้สมบูรณ์; และมาถึงพระเยซู ผู้กลางแห่งพันธสัญญาใหม่’ (ฮีบรู 12:22–24). เมื่อมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเช่นนี้ ย่อมต้องมีพันธะผูกพันด้วย แต่เนื่องจากสภาพของเหล่าทูตสวรรค์นั้นแตกต่างไปโดยสิ้นเชิงจากสภาพของมนุษย์บนโลก เราจึงต้องปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยวิธีที่แตกต่างไปจากวิธีที่เราปฏิบัติต่อผู้ที่เราอยู่ร่วมกันบนโลกนี้

การเข้าใจสภาพของพวกเขาและวิธีการที่เราปฏิสัมพันธ์กับพวกเขา จะกำหนดการกระทำที่เราต้องปฏิบัติต่อพวกเขา — การกระทำที่มีทั้งลักษณะทั่วไป ซึ่งใช้ได้กับทุกคน และลักษณะเฉพาะตามระดับชั้นต่าง ๆ ของพวกเขา

เนื่องจากพวกเขาได้บรรลุความสมบูรณ์แล้ว ได้ถึงขั้นที่เปี่ยมด้วยพระพรสูงสุดแห่งการสำเร็จของพระคริสต์ ได้ถึงการเป็นพระเจ้าตามชะตากรรมสูงสุด ได้ปรากฏตัวต่อหน้าพระเจ้าและอาศัยอยู่ในพระพักตร์ของพระองค์ เหมือนลูกๆ ในบ้าน ที่กล้าถวายคำอธิษฐานต่อพระองค์ หลังจากผ่านจากความอ่อนแอสู่ความเข้มแข็งด้วยพระคุณของพระเจ้า ด้วยอิทธิพลของพวกเขาต่อสรรพสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น เราจึงต้อง:

– ให้เคารพพวกเขา ไม่ใช่ด้วยเกียรติศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า แต่ด้วยเกียรติที่สูงกว่าเกียรติของมนุษย์; และไม่ใช่ในฐานะพระเจ้า แต่ในฐานะภาชนะที่เต็มเปี่ยมด้วยพระเทวภาพ ซึ่งได้รับการยกย่องและถวายเกียรติจากพระเจ้า;

– ต้องขอความช่วยเหลือผ่านการวิงวอนของพวกเขา เหมือนผู้ที่อธิษฐานเผื่อเราอย่างไม่หยุดยั้งและด้วยพลังอันยิ่งใหญ่ต่อหน้าพระเจ้า ด้วยความรักของพระองค์ต่อมนุษยชาติและความดีอันหาที่เปรียบมิได้ของพระองค์ และด้วยความเชื่อและความหวังที่จะแสวงหาความช่วยเหลือและการคุ้มครองจากพวกเขา เหมือนผู้ที่เข้มแข็งด้วยพระคุณของพระเจ้า

เนื่องจากนอกจากนี้ พวกท่านไม่ได้แยกตัวออกไป แต่ยังคงอยู่กับเราในฐานะสมาชิกของพระศาสนจักรเดียว และยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นแบบอย่าง และเป็นเป้าหมายที่ทุกคนควรพยายามบรรลุ ดังนั้น จึงเป็นสิ่งที่เราควร:

– ยอมรับคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาและงานที่พวกเขาได้ปฏิบัติมา และพยายามด้วยทุกกำลังที่จะเลียนแบบพวกเขาทั้งในความคิดและคำพูด โดยให้เกียรติชีวิตของพวกเขาเป็นแสงนำทางที่ซื่อสัตย์;

– เพื่อเข้าสู่ความสามัคคีทางจิตวิญญาณที่ใกล้ชิดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้กับพวกเขา โดยร่วมแบ่งปันในความรุ่งโรจน์ของพวกเขา และแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อความพยายามและคุณธรรมของพวกเขา

เพื่อบรรลุทั้งหมดนี้ บุคคลควร:

– รำลึกถึงท่านในวันฉลองของท่าน และเฉลิมฉลองเทศกาลที่อุทิศแด่ท่าน;

– ให้เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา สวดภาวนาต่อหน้าภาพเหล่านั้นและจูบภาพด้วยความรัก จุดเทียนและถวายคำอธิษฐาน;

– อ่านชีวประวัติหรือทรอปาริอาและคอนดาคิอาของพวกเขา;

– พูดถึงท่านและกิจการของท่านด้วยความเคารพและความรักอย่างเหมาะสม

และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง หน้าที่ที่เราต้องปฏิบัติต่อแต่ละระดับของนักบุญนั้นเป็นสิ่งเดียวกัน โดยมีความแตกต่างและแยกแยะเล็กน้อยตามระดับของพวกเขา ดังนั้น แนวคิดเรื่องระดับนี้เองจะสอนเราว่าควรปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างไร; เราเพียงต้องอธิบายให้ตัวเองเข้าใจความหมายของระดับนั้นเท่านั้น ในลำดับชั้นสวรรค์นี้ เหนือกว่าทุกสิ่งคือเชรูบิมผู้ทรงเกียรติสูงสุด และเซราฟิมผู้ทรงพระสิริรุ่งโรจน์อย่างหาที่เปรียบมิได้ – พระมารดาพระผู้เป็นเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งยวด ตามมาด้วยลำดับชั้นของสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีร่างกาย: เก้าลำดับตามลำดับ; แล้วจึงถึงนักบุญของพระเจ้า: ผู้เผยพระวจนะและผู้เผยพระวจนะที่ยิ่งใหญ่ที่สุด – ยอห์นผู้ประกาศ; อัครสาวกและผู้ที่โดดเด่นที่สุดในหมู่พวกเขา – เปโตรและเปาโล; บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งในจำนวนนั้นมีผู้ยิ่งใหญ่คือ บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา และ ยอห์น คริโซสโตม, นักบุญนิโคลัส และนักบุญชาวรัสเซีย: เปโตร, อเล็กซิอุส, โยนาห์ และ ฟิลิป; ผู้พลีชีพ, ผู้ประกาศความเชื่อ, ผู้ทรงเกียรติ, ผู้ที่ละทิ้งผลประโยชน์ทางโลก, และผู้โง่ศักดิ์สิทธิ์เพื่อพระคริสต์ ผู้ที่ใกล้ชิดกับคริสตชนทุกคนที่สุดคือ พระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด (Theotokos) ผู้เป็นมารดาและผู้วิงวอนร่วมกันของคริสตชนทุกคน; ทูตสวรรค์ผู้คุ้มครอง; นักบุญที่มีชื่อเดียวกันกับผู้สวด; นักบุญผู้คุ้มครองของวัดหรือประเทศ; และนักบุญที่มีพระบรมสารีริกธาตุอยู่ ณ ที่นั้น หรือผู้ที่ได้แสดงการวิงวอนพิเศษ ความสัมพันธ์พิเศษเหล่านี้ถูกแสดงออกผ่านคำอธิษฐานที่ส่งถึงท่าน ตามแบบอย่างของพวกเขา เราต้องระลึกถึงท่านในทุกคำอธิษฐาน ไม่ว่าคำอธิษฐานนั้นจะปฏิบัติตามพิธีกรรมหรือเป็นเพียงคำวิงวอนภายในที่ส่งถึงพระเจ้า: พระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด พระมารดาของพระเจ้า โปรดช่วยเราด้วย! ทูตสวรรค์ของพระเจ้า ผู้พิทักษ์ศักดิ์สิทธิ์ของข้า โปรดอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อข้า; จากนั้นให้ประกาศความเชื่อในพระมารดาผู้บริสุทธิ์ตลอดกาลของพระเจ้า พระมารดาของพระเจ้า และมอบเกียรติยศสูงสุดเหนือกว่าทูตสวรรค์และอัครทูตสวรรค์ทั้งปวงแด่พระนาง เนื่องจากพระนางมีส่วนร่วมอย่างแท้จริงในการก่อตั้งครอบครัวแห่งการจุติ; เราควรฟังคำเตือนของทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองและฝึกฝนตนเองให้เข้าใจคำเตือนนั้น; เลียนแบบนักบุญที่มีชื่อเดียวกันในด้านคุณธรรมเฉพาะของเขา เรียนรู้ชีวิตของเขา และเฉลิมฉลองวันฉลองของเขาด้วยความศรัทธา; หันไปหาผู้อุปถัมภ์ของโบสถ์ด้วยความศรัทธาพิเศษ เพราะทุกคนที่รับศีลล้างบาปในโบสถ์นั้นอยู่ภายใต้การดูแลของเขา; ไปเยี่ยมชมโบสถ์ พระบรมสารีริกธาตุ และภาพไอคอนของผู้อุปถัมภ์แห่งแผ่นดินนั้น

ควรระลึกถึงคริสตจักรสวรรค์ทั้งมวลในคำอธิษฐานหลักตามลำดับของพวกท่าน เช่น ในคำอธิษฐานพิธีกรรม: ‘พระเจ้าข้า โปรดช่วยประชากรของพระองค์…’ หรือ: ‘พระเจ้าผู้ทรงเมตตาที่สุด…’ และในคำอธิษฐานอื่น ๆ

วัตถุประสงค์หลักของความเชื่อมโยงเหล่านี้คือเพื่อปลูกฝังความปรารถนาและความโหยหาในใจตนเอง เพื่อได้เข้าร่วมในความสามัคคีของผู้ที่ชื่นชมยินดีในสวรรค์ ทุกคนล้วนมีชะตากรรมที่จะไปถึงที่นั่น และเราต้องเตรียมตัวไว้: โดยหันความคิดและใจไปยังที่นั่นบ่อยขึ้น พยายามอย่างเต็มที่เพื่อเข้าใจและคาดการณ์ถึงความหวานชื่นของที่อยู่ของพวกเขาที่นั่น เพื่อว่าในที่สุดเราจะสามารถกล่าวได้ว่า: ‘สักวันหนึ่ง ฉันจะอยู่ที่นั่น!’ เราควรสนทนากับพวกเขาบ่อยขึ้นผ่านการอธิษฐานและการใคร่ครวญ เพื่อว่าเมื่อเราไปถึงที่นั่น เราจะไม่เป็นคนแปลกหน้าต่อพวกเขา แต่จะได้เข้าสู่ชุมชนที่คุ้นเคยดั่งเช่นนั้น

2) สำหรับผู้ที่จากไปแล้วและอาศัยอยู่ในความหวังแห่งชีวิตนิรันดร์

อย่างไรก็ตาม นอกจากผู้ได้รับพระเกียรติยศและสมบูรณ์แบบเหล่านี้ ซึ่งได้รับการเปิดเผยว่าเป็นผู้วิงวอนและผู้ปกป้องเราแล้ว ยังมีกลุ่มคนอีกกลุ่มหนึ่งที่จากเราไปด้วยความเชื่อและความหวัง แต่ชะตากรรมของพวกเขายังคงเป็นสิ่งที่เราไม่ทราบแน่ชัด พวกเขาไม่ได้แยกตัวจากเรา แต่ยังคงอยู่ในบ้านเดียวกันของพระศาสนจักร ดังนั้น หน้าที่ของเราต่อพวกเขาจึงไม่สิ้นสุดลงเมื่อพวกเขาเสียชีวิต แม้ว่าพวกเขาจะไม่สามารถเป็นเหมือนเดิมได้อีกต่อไป ดังนั้น เราควรช่วยดูแลให้พี่น้องทุกคนในพระคริสต์ที่เสียชีวิตได้รับการฝังศพ หากจำเป็น และแสดงความเคารพครั้งสุดท้ายต่อเขา; เพื่อถวายคำอธิษฐาน การบูชา และการบริจาคทานให้แก่พวกเขาแต่ละคน; ไม่ควรพูดถึงพวกเขาเลย หรือพูดแต่สิ่งดี ๆ เกี่ยวกับพวกเขาเท่านั้น แต่ในทุกกรณี ห้ามกล่าวร้ายหรือประณามพวกเขา; เพื่อปฏิบัติตามความปรารถนาสุดท้ายของพวกเขา; เพื่อระลึกถึงความเมตตาของพวกเขาด้วยความกตัญญู และ เพื่อพยายามเลียนแบบและรักษาประเพณีอันเป็นแบบอย่างของพวกเขา ส่วนสำหรับญาติพี่น้อง นอกจากทั้งหมดนี้แล้ว ต้องไม่เศร้าโศกราวกับว่าไม่มีความหวัง แต่ก็ไม่ควรเพิกเฉยเช่นกัน; ต้องระลึกถึงพวกเขาโดยเอ่ยชื่อเสมอ โดยเฉพาะในวันที่ 3, 9 และ 40 วัน ในวันครบรอบการเสียชีวิต ในวันระลึกของคริสตจักร และในทุกคำอธิษฐาน ผู้ล่วงลับมีเพียงความปลอบประโลมเดียว – การอธิษฐานที่เต็มไปด้วยความศรัทธา ความหวัง และพลัง การให้ทานก็ช่วยได้มากเช่นกัน แต่สิ่งสำคัญที่สุดคือการถวายบูชาที่ปราศจากเลือด

bb) ความรู้สึกและท่าทีต่อพี่น้องในพระคริสต์ ผู้ที่อาศัยอยู่กับเราบนโลกนี้ และร่วมกันก่อตัวเป็นร่างกายของพระศาสนจักรบนโลกนี้

ความสัมพันธ์ที่ผูกพันเราไว้กับพี่น้องคริสตชนที่อาศัยอยู่ร่วมกับเราบนโลกนี้ เป็นความสัมพันธ์ที่แตกต่างออกไปและถือเป็นหน้าที่ที่ต้องปฏิบัติ

ความสัมพันธ์เหล่านี้เกิดจากแนวคิดที่ว่าคริสตชนเป็นร่างกายเดียวของพระศาสนจักร (เอเฟซัส 4:16; 1 โครินธ์ 12:12, 12:27) และมีสองประเภท: บางอย่างต่อร่างกายพระศาสนจักรทั้งหมด และบางอย่างต่อสมาชิกแต่ละคน ในฐานะที่พวกเขาเป็นสมาชิก

1) ต่อร่างกายของพระคริสตจักรทั้งหมด

ความสัมพันธ์ประเภทแรกนี้มีลักษณะเฉพาะของร่างกายที่มีชีวิต ลักษณะเฉพาะของร่างกายที่มีชีวิตและจัดระเบียบได้ ได้แก่ ความกลมกลืน หรือความสอดคล้องอย่างเป็นระเบียบของทุกส่วนภายในร่างกายเดียว; ความเป็นหนึ่งเดียวที่มีชีวิต หรือความเห็นอกเห็นใจและความเมตตา; และการแบ่งงานระหว่างทุกส่วนเพื่อประโยชน์ของร่างกายทั้งหมด โดยละทิ้งผลประโยชน์ส่วนตัว สอดคล้องกับคุณสมบัติสามประการของร่างกายที่มีชีวิตนี้ คริสเตียนยังมีความรู้สึกและนิสัยใจคอที่จำเป็นต่อร่างกายทั้งหมดของคริสตจักร ซึ่งทุกคนต้องพัฒนาไว้ในตัวเองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ได้แก่:

1a) ต้องมีความกลมกลืน หรือมีความคิดเป็นหนึ่งเดียวกัน ในจิตวิญญาณกับคริสตจักรทั้งหมด สมาชิกของร่างกายมีความกลมกลืนเพราะทุกคนล้วนได้รับชีวิตเดียวกัน และคริสตชนทุกคนต้องเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณเดียวกันที่คริสตจักรทั้งหมดได้รับ หากขาดสิ่งนี้ เขาไม่ใช่ส่วนหนึ่งของคริสตจักร: ‘พวกเขาได้ออกจากเรา แต่พวกเขาไม่ใช่ส่วนหนึ่งของเรา’ เป็นคำกล่าวเกี่ยวกับคนเช่นนี้ (1 ยอห์น 2:19) แม้ว่าจะไม่มีการแยกตัวที่มองเห็นได้หรือสัมผัสได้ แต่การแยกตัวนั้นจะเกิดขึ้นภายในจิตวิญญาณ ไม่ใช่ในจินตนาการ แต่เป็นความจริง ความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณนี้แสดงออกผ่านความเป็นหนึ่งเดียวของหลักการทางปัญญาและศีลธรรม หรือผ่านความเป็นหนึ่งเดียวของจิตใจและเจตจำนง

บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้สั่งสอนถึงความสามัคคีในจิตใจด้วยความเชื่อมั่นอย่างแรงกล้า แทบจะไม่หยุดยั้ง! อัครสาวกเปโตร หลังจากได้กล่าวถึงหน้าที่อื่น ๆ แล้ว ได้สรุปว่า: ‘สุดท้ายนี้ ขอให้ทุกท่านมีความคิดเป็นหนึ่งเดียวกัน’ (1 เปโตร 3:8) อัครทูตเปาโลเตือนว่า: ‘จงมีใจเดียวกันต่อกัน’ (โรม 12:16), และอธิษฐานต่อพระเจ้าว่า: ‘เพื่อพระองค์จะประทานให้ทุกคนมีใจเดียวกันต่อกันเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์: เพื่อว่าด้วยใจเดียวกัน ด้วยเสียงเดียวกัน พวกเขาจะได้ถวายพระเกียรติแด่พระเจ้า’ (โรม 15:5–6); และท่านยังวิงวอนคริสตชนเองว่า: ‘ข้าพเจ้าขอวิงวอนท่านทั้งหลาย พี่น้องทั้งหลาย ในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ให้ท่านทั้งหลายพูดเป็นเสียงเดียวกัน เพื่อจะไม่มีความแตกแยกในหมู่ท่าน แต่ให้ท่านทั้งหลายมั่นคงอยู่ในความเข้าใจเดียวกันและในจิตใจเดียวกัน’ (1 โครินธ์ 1:10) ‘จงทำให้ความสุขของข้าพเจ้าสมบูรณ์ โดยมีความคิดเดียวกัน ความรักเดียวกัน ความเห็นพ้องต้องกัน และใจเดียวกัน’ (ฟิลิปปี 2:2) สิ่งนี้บังคับให้คริสตชนไม่อาจเพิกเฉยต่อวิธีคิดของตนเอง และไม่อาจคิดว่าไม่สำคัญว่าเขาเข้าใจเรื่องอื่น ๆ อย่างไร; พวกเขาต้องพยายามอย่างเต็มที่เพื่อรวมตัวกันอย่างจริงใจและลึกซึ้งที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในความคิดและทัศนคติกับทุกคน – และด้วยเหตุนี้ ไม่เพียงแต่ต้องหลีกเลี่ยงการภูมิใจในความแตกต่างและความเป็นเอกลักษณ์ของมุมมองของตนเอง แต่ยังต้องรู้สึกเสียใจต่อความจริงที่มุมมองเช่นนั้นยังคงมีอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากมันได้หยั่งรากลึกจนต้องใช้ความพยายามอย่างมากเพื่อเอาชนะมัน จากมุมมองนี้ การคิดเชิงปรัชญาและมุมมองอิสระในขอบเขตของความจริงที่ได้รับการเปิดเผย ถือเป็นความผิด บรรพบุรุษของเราไม่ได้กระทำเช่นนี้ ในทุกเรื่อง สิ่งแรกที่พวกเขาให้ความสำคัญคือการค้นหาว่าบรรพบุรุษได้ตัดสินเรื่องนั้นอย่างไร… และนี่คือประเพณีที่ได้รับการสืบทอดมาอย่างยาวนานในคริสตจักร – คือการมีความคิดเป็นหนึ่งเดียวกับทุกคน

ความเป็นหนึ่งเดียวในเจตจำนง หรือการดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า คือความบริสุทธิ์โดยแก่นแท้… สิ่งนี้บังคับให้คริสตชนต้องบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับทุกคน และไม่ทำให้ร่างกายอันศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรถูกปนเปื้อนด้วยความไม่บริสุทธิ์ของตนเอง… และในพันธสัญญาเดิมได้มีคำสั่งซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า: ‘จงกำจัดความชั่วร้ายออกจากท่ามกลางพวกท่าน’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 17:7) เพราะมันไม่สอดคล้องกับร่างกายอันบริสุทธิ์และเป็นหนึ่งเดียวของส่วนรวม; มันทำให้ส่วนรวมทั้งหมดถูกทำให้มัวหมองและตกอยู่ในอันตราย เช่นเดียวกับในอดีตที่ทุกคนต้องทนทุกข์เพราะบาปของคนเพียงคนเดียว ในทำนองเดียวกัน อัครสาวกเปาโลได้ตำหนิชาวโครินธ์ที่ทนรับผู้ไม่บริสุทธิ์ เพราะเช่นเดียวกับที่ ‘ยีสต์ทำให้แป้งทั้งก้อนขึ้นฟู’ ดังนั้นเขาจึงทำให้คริสตจักรทั้งชุมชนของพวกเขาไม่บริสุทธิ์ (1 โครินธ์ 5:6) ดังนั้น ความไม่บริสุทธิ์จึงเป็นการรุกล้ำต่อประโยชน์ของคริสตจักรทั้งชุมชน; ด้วยเหตุนี้ ข้อกำหนดเรื่องความบริสุทธิ์จึงมีความสำคัญสูงสุด แต่ในทางกลับกัน ความไม่บริสุทธิ์ในภาชนะที่เต็มไปด้วยน้ำจะลอยขึ้นสู่ผิวน้ำหรือจมลงสู่ก้นภาชนะ นั่นคือ มันอยู่นอกตัวน้ำ เช่นเดียวกัน ทุกคนที่ไม่บริสุทธิ์นั้น แท้จริงแล้วอยู่นอกตัวคริสตจักร ไม่ว่าจะถูกแยกออกจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการหรือไม่ ดังนั้น คุณเป็นสมาชิกของคริสตจักรหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้น จงรักษาความบริสุทธิ์ไว้ โดยรู้ดีว่า หากคุณไม่บริสุทธิ์ คุณก็ไม่ใช่สมาชิกอีกต่อไป

1b) ส่วนต่าง ๆ ของร่างกายที่มีชีวิตนั้นเชื่อมโยงกันด้วยสายสัมพันธ์แห่งชีวิต ซึ่งทำให้สิ่งที่เกิดขึ้นในร่างกายทั้งหมดสะท้อนออกมาในส่วนต่าง ๆ ของร่างกาย และในทางกลับกัน สภาพของส่วนต่าง ๆ ของร่างกายก็สะท้อนออกมาในร่างกายทั้งหมด คุณสมบัตินี้ยังถูกเรียกว่า หรือความเมตตา หน้าที่ที่สอดคล้องกันนี้อาจเรียกได้อย่างถูกต้องว่า “ความเห็นอกเห็นใจ” หรือ “ความเมตตา” ซึ่งหมายความว่า เราต้องรู้สึกอย่างลึกซึ้งถึงสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นกับทุกคน และภายในทุกคนพี่น้องของเรา หรือในโลกคริสเตียน อัครทูตเปาโลให้ความสำคัญกับหลักการนี้อย่างยิ่งยวด และกำหนดไว้อย่างชัดเจนว่า เมื่อ ‘อวัยวะหนึ่งทุกข์’ ทุกอวัยวะก็ทุกข์ และเมื่ออวัยวะหนึ่งยินดี ทุกอวัยวะก็ยินดี (1 โครินธ์ 12:26) ซึ่งเป็นหลักการที่ท่านเองได้แสดงให้เห็นเป็นตัวอย่าง โดยรับรองกับเราว่า: ‘หากอวัยวะหนึ่งทุกข์ ฉันก็ทุกข์ร่วมกับมัน’ (2 โครินธ์ 11:29) ดังนั้น สถานการณ์ของโลกคริสตชนจึงไม่ควรเป็นสิ่งที่ห่างไกลจากคริสตชนคนใด — เย็นชา รู้จักและรับรู้โดยไม่มีส่วนร่วมส่วนตัว — แต่ต้องได้รับการรู้สึกอย่างลึกซึ้งจากพวกเขา ความเป็นหนึ่งเดียวกันจากใจจริงของทุกคนนี้ถูกแสดงออกในพระวจนะของพระเจ้าว่า ‘ใจเดียวและความคิดเดียว’... มีกล่าวถึงคริสตชนยุคแรกว่าพวกเขา ‘มีใจเดียวและจิตเดียว…’ (กิจการ 4:32) หรือตามที่อัครทูตเปาโลสั่งให้ คริสตชนทุกคนควรดำเนินชีวิต ‘พยายามทุกทางเพื่อรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของพระวิญญาณด้วยความผูกพันแห่งสันติภาพ’ (เอเฟซัส 4:3) ด้วยหน้าที่นี้ หัวใจของคริสตชนจึงขยายออกไปถึงคริสตชนทุกคน และใช้ชีวิตร่วมกับพวกเขาไม่ใช่ในฐานะคนแปลกหน้า แต่ในฐานะคนหนึ่งในกลุ่มเดียวกัน เหมือนสมาชิกในครอบครัวที่ ไม่ว่าเขาจะอยู่ที่ใด ก็อยู่ร่วมกับคนในครอบครัวเสมอในใจ... การขาดความรู้สึกเช่นนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการสูญเสียความสามัคคี การถูกตัดขาดจากร่างกาย; และหากในสถานที่ใดก็ตาม ผู้ที่เรียกตนเองว่าคริสตชนทั้งหมดเกิดการแยกห่างกัน ก็ชัดเจนว่าพวกเขาได้หยุดเป็นสมาชิกของร่างกายที่ยังมีชีวิตของคริสตจักรแล้ว กลายเป็นกิ่งก้านที่หลุดร่วงออกไป

1b) ในหมู่สมาชิกของร่างกายที่มีชีวิต หน้าที่ต่าง ๆ ถูกจัดสรรเพื่อประโยชน์ของทั้งร่างกาย ดังนั้นสมาชิกแต่ละคนจึงเป็นส่วนหนึ่งของทั้งร่างกาย ไม่ใช่เพื่อตนเอง; พวกเขาไม่ทำงานเพื่อตนเอง แต่เพื่อประโยชน์ของทุกคน ในทำนองเดียวกัน คริสตชนทุกคนต้องปฏิบัติตนให้กิจกรรมนั้นเป็นการเสียสละเพื่อส่วนรวม; พวกเขาต้องลืมตัวตนเองและคิดถึงแต่ประโยชน์ส่วนรวมเท่านั้น โดยรู้สึกและตระหนักว่าตนเองไม่ใช่ผู้กระทำหลัก แต่เป็นเครื่องมือภายในร่างกายทั้งหมดของพระศาสนจักร ดังนั้น ให้ทุกคนระลึกถึงว่าตนเองสามารถและควรปฏิบัติอย่างไรเพื่อประโยชน์ของทุกคน และให้ปฏิบัติด้วยจิตสำนึกในหน้าที่ นั่นคือ ตามที่อัครทูตกล่าวไว้ ผู้ที่มีพรในการรับใช้ ‘จงรับใช้’; ผู้ที่สอน ‘จงสอน’; ผู้ที่ปลอบประโลม ‘จงปลอบประโลม’; ผู้ที่ให้ ‘จงให้’ (โรม 12:7, 12:8) จริงๆ แล้ว ทุกคนได้รับ ‘ของประทานจากพระวิญญาณเพื่อประโยชน์ส่วนรวม’ (1 โครินธ์ 12:7) ซึ่งทุกคนต้อง ‘รับใช้ซึ่งกันและกัน’ (1 เปโตร 4:10) สิ่งนี้ถ่ายทอดจิตวิญญาณแห่งการไม่เห็นแก่ตัวไปสู่ทุกการกระทำของคริสตชน โดยวางผลประโยชน์ส่วนตัวไว้ข้างหลังอย่างสิ้นเชิง และมุ่งเน้นเพียงความดีทางจิตวิญญาณของคริสตชนเท่านั้น ไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม หากทุกคนที่เกี่ยวข้องมีจิตวิญญาณเช่นนี้ ความสมบูรณ์ทางปัญญาและศีลธรรมของคริสตชนจะได้รับการยกระดับขึ้นอย่างรวดเร็วเพียงใด! นี่คือพรของพระเจ้า – ซึ่งนำไปสู่ความสมบูรณ์หรือความสุกงอมของทุกความพยายาม ที่ไม่ยอมให้มีสิ่งใดที่ไม่ดีเข้ามาเกี่ยวข้องเลย ความชั่วร้ายมากมายเกิดขึ้นจากการละเลยกฎง่ายๆ นี้! ดังนั้น จงถวายทั้งจิตวิญญาณและร่างกายเป็นเครื่องบูชาเพื่อประโยชน์ของคริสตชนทุกคน – และขยายความห่วงใยของคุณไปยังทุกคน

1g) แก่นแท้และจิตวิญญาณของความรักคริสเตียนถูกแสดงออกผ่านสามลักษณะนี้ ผู้ใดที่มีรักนี้ เมื่อได้นำตนเองเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวในจิตใจและเจตจำนงกับทุกคน และยิ่งไปกว่านั้น เมื่อได้ละลายและเหมือนเทตนเองออกผ่านทุกความรู้สึกและหัวใจ ก็ถวายตนเองทั้งตัว ทั้งพลังของร่างกายและจิตวิญญาณ เป็นเครื่องบูชาเพื่อประโยชน์ของร่างกายคริสตจักรทั้งมวล โดยอุทิศตนให้กับมันด้วยความลืมตัวและความเสียสละตนเอง นี่คือผู้ทำงานเพื่อความจริง ผู้วิงวอน และผู้คุ้มครองความเจริญรุ่งเรืองของพระศาสนจักร แน่นอนว่าไม่ใช่ทุกคนที่จะสามารถปฏิบัติตามข้อกำหนดนี้ด้วยคำพูดได้ แต่ทุกคนสามารถและต้องปฏิบัติตามด้วยใจ ด้วยความปรารถนา และด้วยการอธิษฐาน เช่นเดียวกับที่เราอธิษฐานเพื่อความเจริญรุ่งเรืองของพระศาสนจักรของพระเจ้า และเพื่อความเป็นหนึ่งเดียวของทุกคน ท่าทีเช่นนี้ในทุกกิจกรรมของคริสตชนจะมอบความเป็นอิสระและเสรีภาพบางอย่าง ซึ่งไม่ถูกจำกัดโดยขอบเขตที่แคบของสถานการณ์ส่วนตัวหรือของคนที่รัก และบ่อยครั้งแม้กระทั่งโดยสถานการณ์ของยุคสมัย ความรักทำให้เขาสามารถก้าวข้ามทุกสิ่งได้ เพื่อจากจุดมองที่สูงนั้น เขาจะได้พิจารณาว่าทุกสิ่งกำลังมุ่งหน้าไปทางใด และจะป้องกันความชั่วร้าย รวมถึงปกป้องและเลี้ยงดูความดีได้อย่างไรและด้วยวิธีใด ความรักนี้มีลักษณะเป็นความห่วงใยแบบแม่ที่คาดการณ์ล่วงหน้าและเตือนให้ระวัง ดังนั้น การทำงานของมันจึงมักถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เข้าใจไม่ได้ และดูเหมือนจะเผยให้เห็นความสั้นสายตา เนื่องจากความเข้าใจที่ขาดแคลน แต่ผลลัพธ์ของมันย่อมพิสูจน์ความถูกต้องเสมอ และความรักนี้ต้องถูกเรียกว่า “ความรักที่นำพระวิญญาณ” อย่างถูกต้อง ทั้งเพราะมันนำพระวิญญาณมาอย่างไม่ต้องสงสัย และเพราะตัวมันเองก็ถูกพระวิญญาณนำพา เมื่อได้อ่านเรื่องราวชีวิตของบุคคลผู้ลงมือทำเช่นนี้แล้ว ใครๆ ก็ไม่อาจไม่ร้องขึ้นว่า: นี่คือความหมายที่แท้จริงของความรักคริสเตียน! ความรู้สึกนี้ชัดเจนต่อทุกคน ขอให้เราอธิษฐานว่า พระเจ้าแห่งความรักจะจุดประกายความรักนี้ให้ลุกโชนยิ่งขึ้นในหัวใจของเรา!

2) ต่อทุกคนที่เรามีความสัมพันธ์ที่เห็นได้ชัด ดังนั้น ความรักคริสเตียนที่แท้จริง จึงทิ้งทุกข้อจำกัดไว้ข้างหลัง และแผ่ขยายออกไปสู่โลกคริสเตียนทั้งหมด ความรักนี้ยังพยายามเผยแพร่ผลของงานของมันให้กว้างขวางเช่นกัน ซึ่งมักประสบความสำเร็จด้วยความช่วยเหลือของพระเจ้า; แต่ความรักนี้ได้รับการปฏิบัติหรือนำไปใช้ในทางปฏิบัติเป็นหลักภายในวงรอบใกล้ตัวเราเอง ก่อนและท่ามกลางผู้ที่เราใช้ชีวิตร่วมกัน นั่นคือนิสัยทั่วไป ลึกซึ้งที่สุด และพื้นฐานที่สุดของหัวใจที่เต็มไปด้วยความรัก ซึ่งสร้างแรงบันดาลใจและมอบลักษณะเฉพาะให้กับกิจกรรมคริสเตียน หรือการกระทำส่วนตัวของคริสเตียน — — ในสถานที่ เวลา และสถานการณ์เฉพาะของพวกเขา ให้คำตอบต่อคำถาม—ว่าคริสตชนควรปฏิบัติตัวอย่างไรต่อทุกคนที่พบเจอ—กำหนดหน้าที่ต่าง ๆ ต่อเพื่อนบ้าน; แต่ทั้งหมดนี้จะไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการแสดงออกของจิตวิญญาณแห่งความรัก ซึ่งมีความเป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกันในทุกการประยุกต์ใช้

คำถามที่เกิดขึ้นคือ: เราควรมีท่าทีอย่างไร และควรปฏิบัติตัวอย่างไรต่อคริสตชนที่อยู่ตรงหน้าเรา? คำตอบคือ: มีท่าทีตามที่จิตวิญญาณแห่งความรักคริสตชนกำหนด และปฏิบัติตัวตามที่บุคคลที่อยู่ตรงหน้าคุณต้องการ ซึ่งก็สอดคล้องกับจิตวิญญาณแห่งความรักนั้นเช่นกัน

ดังนั้น เราจึงมีท่าทีบางประการที่เราต้องรักษาไว้ต่อคริสตชน และยังมีพฤติกรรมบางประการที่เราต้องปฏิบัติต่อพวกเขาด้วย

2a) เราควรมีท่าทีอย่างไรต่อกัน?

1. ไม่มีความแตกต่าง: ‘ไม่มีทั้งชาวยิวหรือชาวกรีก ไม่มีทั้งทาสหรือผู้เป็นอิสระ ไม่มีทั้งชายหรือหญิง เพราะท่านทั้งหลายเป็นหนึ่งเดียวกันในพระเยซูคริสต์’ (กาลาเทีย 3:28) อัครทูตกล่าวไว้ ในฐานะสมาชิกที่มีชีวิตของร่างกายเดียวกัน ในฐานะญาติพี่น้องในครอบครัวเดียวกัน ดังนั้น จงรับทุกคนด้วยความรู้สึกเป็นญาติพี่น้อง เหมือนญาติ เหมือนพี่น้อง ความรักแบบพี่น้อง – นี่คือท่าทีที่แท้จริงที่ครองอยู่ในหมู่คริสตชน! เมื่อเราพบพี่น้องร่วมสายเลือด เราจะลืมทุกสิ่งอื่นไป และรู้สึกเหนือสิ่งอื่นใดว่าเขาคือพี่น้อง เราต้องมีท่าทีเช่นนี้ต่อคริสตชนทุกคน “จงรักกันด้วยความรักพี่น้อง” อัครทูตสั่งเรา (โรม 12:10) ทุกการกระทำของคริสตชนต่อผู้อื่น และทุกท่าทีอื่น ๆ ที่เขาควรมีต่อพวกเขา ต้องเกิดจากความรู้สึกนี้ แต่ความรู้สึกนี้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นผ่านคุณสมบัติต่อไปนี้:

– ความปรารถนาดี หรือความรู้สึกสุขใจที่เกิดจากการอยู่ร่วมกัน การมีปฏิสัมพันธ์ และการร่วมสามัคคีกับผู้อื่น หากพวกเขาเป็นพี่น้องกัน ความสัมพันธ์ทางสายเลือดย่อมเป็นเครื่องยืนยันในตัวมันเอง ความรู้สึกนี้บ่งชี้ถึงความผูกพันของหัวใจ มันยังเป็นพยานและเครื่องหมายที่แน่ชัดและละเอียดอ่อนที่สุดของความรักที่แท้จริง สมบูรณ์ และสุกงอม เมื่อมีความไม่พอใจในการอยู่ร่วมกับใครสักคน ก็ย่อมไม่มีความรัก: พวกเขาถูกแบ่งแยก ความไม่สนใจเป็นสภาพที่ไม่ดีอยู่แล้ว และไม่มีที่อยู่ในตัวผู้เป็นคริสเตียน มันเป็นขั้นตอนแรกสู่การเหี่ยวเฉาของความรัก และการหันใจห่างจากความจริงในความสัมพันธ์กับผู้อื่น ความไม่สนใจ หรือแม้กระทั่งความรู้สึกไม่สบายใจเมื่อพบปะกับผู้อื่น อาจได้รับการยกเว้นได้หากความรู้สึกเหล่านี้เกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ – และแม้ในกรณีนั้น ก็ต้องผ่านความพยายามอย่างจริงจังและต่อเนื่องเพื่อปลูกฝังท่าทีที่ดีต่อพวกเขา เนื่องจากใจไม่สามารถปรับตัวได้ทันทีตามที่ควร ดังนั้น สิ่งที่บุคคลนั้นแสวงหาอย่างจริงใจ จะได้รับการนับถือเพราะความพยายามในการแสวงหานั้น แม้ยังไม่ได้บรรลุผลก็ตาม ในกรณีเช่นนี้ สิ่งนี้จึงถือเป็นความไม่สมบูรณ์ทางกายภาพมากกว่าความไม่สมบูรณ์ทางศีลธรรม

– ในความปรารถนาดี ใครก็ตามที่รู้สึกชื่นชอบผู้อื่น ย่อมปรารถนาสิ่งที่ดีที่สุดให้แก่เขา ความปรารถนาดีคือผลธรรมชาติของความรัก มันแสดงออกผ่านการสนใจทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับผู้อื่น ผ่านความเห็นอกเห็นใจ ผ่านการรับเขาไว้ในใจ ผ่านการมองเขาเป็นส่วนหนึ่งของสภาพตนเอง ผ่านการสอบถามเมื่อจำเป็นว่าสิ่งต่าง ๆ ที่นั่นเป็นไปดีหรือร้าย พร้อมด้วยความสุขหรือความเศร้าที่สอดคล้องกัน และผ่านแรงผลักดันที่จะช่วยเหลือและสนับสนุน ความปรารถนาดีครอบคลุมทุกการเคลื่อนไหวของหัวใจที่เมตตาต่อผู้อื่น มันเป็นความปลอบประโลมแม้ในยามทุกข์ยาก; มันนำความสงบมา ขยายหัวใจ และชำระล้างมันให้พ้นจากความหลงใหลในตนเอง เหมือนกับที่ไฟชำระโลหะให้บริสุทธิ์ ตรงข้ามกับความปรารถนาดีคือความปรารถนาชั่ว – ผลของความไม่ใส่ใจและความเย็นชา ที่นี่มีทั้งการขาดความปรารถนาดี หรือความปรารถนาในสิ่งที่ตรงกันข้าม นั่นคือ ความปรารถนาชั่ว ซึ่งมาพร้อมกับความยินดีในความทุกข์ของผู้อื่น (schadenfreude) และความอิจฉา สองผู้ทรมานที่กัดกินหัวใจอันน่าสงสารของผู้ที่สูญเสียความรัก

– ในการดูแลผู้อื่น ความปรารถนาดีที่แท้จริงจะรู้สึกยินดีเมื่อเห็นความสุขของผู้อื่น และถูกกระตุ้นให้ช่วยเหลือและสนับสนุนผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ ดังนั้น จึงก่อให้เกิดการดูแลที่กระตือรือร้นและรอบคอบต่อความสุขของผู้อื่น สิ่งนี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ จนกระทั่งถูกจำกัดเพียงเมื่อไม่สามารถช่วยเหลือได้เท่านั้น แต่ในกรณีอื่นใด การขาดการดูแลเช่นนี้ ก็แสดงให้เห็นถึงความอ่อนแอของความปรารถนาดี และการขาดความรัก! “อย่าให้เรารักกันด้วยคำพูดเท่านั้น… แต่ด้วยกิจการและความจริง” (1 ยอห์น 3:18). “จงช่วยกันแบกภาระของกันและกัน” (กาลาเทีย 6:2), บรรดาอัครทูตสั่งไว้ ในเรื่องนี้ ต้องระลึกไว้เสมอว่า การดูแลที่แสดงออกผ่านการกระทำ อาจไม่ได้เกิดจากใจที่ดี; เช่นเดียวกัน ความปรารถนาดีอาจเป็นผลมาจากนิสัยธรรมชาติที่เห็นอกเห็นใจโดยไม่เลือกปฏิบัติ ทั้งหมดขึ้นอยู่กับว่าจิตใจที่ควบคุมด้านเหล่านี้ — หรือตัวตนภายใน — มีความสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านั้นอย่างไร จงช่วยเหลือผู้อื่นแม้จะไม่มีนิสัยใจคอที่จะทำเช่นนั้น ด้วยจุดมุ่งหมายเพื่อปลูกฝังนิสัยใจคอเช่นนั้น และอย่าได้ยอมตามความตั้งใจดีอย่างไม่เลือกกรอง เกรงว่าความชั่วจะเกิดขึ้นจากความดี เพราะใจนั้นตาบอด โดยทั่วไป เราต้องรับเอาทัศนคติเช่นนี้ว่า ความช่วยเหลือของเราไม่ได้เกิดจากความปรารถนาที่จะทำให้ตัวเองพอใจ หรือความปรารถนาที่จะทำให้ผู้อื่นพอใจ แต่เกิดจากสิ่งเดียวเท่านั้น — ความรักภายในที่มองเห็นความดีที่แท้จริง และนำทุกสิ่งไปสู่ความดีนั้น ด้วยวิธีนี้ ความห่วงใยต่อความดีที่มั่นคง แน่วแน่ และไม่หลงผิดจึงเกิดขึ้น เมื่อนั้น คริสเตียนจะปรารถนาเพียงสิ่งที่ควรได้รับการดูแล และดูแลสิ่งที่ควรปรารถนาให้ผู้อื่น และนี่คือสภาพที่ถูกต้องของความรักต่อเพื่อนมนุษย์ ซึ่งหากขาดสิ่งนี้ หรือก่อนที่จะมีสิ่งนี้ ความปรารถนาดีและความห่วงใยต่อความดีอาจแยกทางกัน ขัดขวางกัน และแม้กระทั่งขัดแย้งกันเอง อย่างไรก็ตาม รากฐานที่แท้จริงของมันคือความห่วงใยที่แท้จริงภายใต้การนำ ของหลักการกระทำสูงสุด และไม่ใช่เพียงความปรารถนาดี ซึ่งอาจทั้งไร้ผลและผิดทางได้ หนึ่งในลักษณะเด่นของความห่วงใยคือการช่วยเหลือที่ทันทีทันใด รวดเร็ว และเต็มที่ ตามที่เห็นว่าเป็นสิ่งจำเป็นตามวัตถุประสงค์ มันไม่หลงทางในความไร้ประโยชน์ แต่ดำเนินไปอย่างมั่นคงและระมัดระวัง โดยไม่ถูกขัดขวางด้วยการผัดวันประกันพรุ่งหรือความล่าช้า หลักการนำทางของมันคือ: จับทุกโอกาส เพราะมันจะไม่กลับมาอีก; สะสมและสร้างความมั่งคั่ง ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้คือความปรารถนาที่ไร้ผล ซึ่งกลายเป็นเพียงความคิดเกี่ยวกับวิธีช่วยเหลือที่เป็นไปได้; แต่ที่สำคัญที่สุดคือสิ่งที่เกิดจากความมุ่งร้าย—นั่นคือ ไม่เพียงแต่ความไม่สนใจและการไม่ร่วมมือ แต่ยังรวมถึงการต่อต้าน หรือการขัดขวางความสำเร็จ และความมุ่งร้ายอย่างโจ่งแจ้ง ทั้งสองอย่างนี้เป็นผลของอารมณ์เห็นแก่ตัว ซึ่งยิ่งไปกว่านั้น ยังถูกกระตุ้นและทวีความรุนแรงขึ้นเสมอจากความโกรธแค้นซึ่งกันและกัน

สามสิ่งนี้—ความปรารถนาดี ความเมตตา และความห่วงใย—กำหนดธรรมชาติที่แท้จริงของความรักพี่น้อง เมื่อความเคลื่อนไหวของใจใด ๆ ในสามสิ่งนี้ขาดหายไป—และไม่ใช่เพียงในภาพรวม แต่ต่อทุกคนโดยเฉพาะ—แล้วความรักโดยตรงก็ไม่มี หรือยังไม่ถึงขั้นสุกงอม แต่ยังคงอยู่ในขั้นเริ่มต้น ที่กำลังเติบโตอยู่ การเติบโตนี้ ในแก่นแท้แล้ว เป็นสิ่งจำเป็น หัวใจในสภาพที่ตกต่ำ ไม่สามารถรู้สึกได้อย่างถูกต้อง จิตวิญญาณที่ถูกต้องต้องได้รับการฟื้นฟูภายในมัน เหนือสิ่งอื่นใด มันมีอคติ มันรักแต่คนของตัวเองและให้ความโปรดปรานแก่พวกเขา… สิ่งนี้ไม่ใช่ความชั่ว แต่หากปล่อยไว้เช่นนั้น มันอาจกลายเป็นความชั่วได้ คริสตชนต้องนำคริสตชนทุกคนเข้ามาในครอบครัวของตนเอง และใช้ชีวิตร่วมกับทุกคนเหมือนญาติพี่น้อง; พวกเขาต้องฝึกตนเองให้ถึงขั้นที่รับทุกคนด้วยความรักที่เท่าเทียมกัน – แยกแยะเพียงระหว่างการกระทำหรือการช่วยเหลือ และแม้กระทั่งในกรณีนั้น ก็ไม่ใช่บนพื้นฐานของความรู้สึก แต่ด้วยมาตรฐานการตัดสินที่ถูกต้อง ซึ่งปราศจากความเห็นแก่ตัวและไม่ยึดติด

2. อัครทูตเปาโลได้อธิบายธรรมชาติของพฤติกรรมต่อผู้อื่นไว้ดังนี้: ‘จงอุทิศตนต่อกันด้วยความรักพี่น้อง; จงให้เกียรติกัน’ (โรม 12:10); นั่นคือ ความรักพี่น้องต่อผู้อื่นย่อมต้องมาพร้อมกับความเคารพต่อพวกเขาเสมอ ทัศนคตินี้เกิดขึ้นโดยตรงจากความรู้สึกเป็นญาติพี่น้อง ผู้ใดที่มีคุณสมบัตินี้ ก็ย่อมมีความเคารพด้วยเช่นกัน ในหมู่ญาติพี่น้องของเรา เราให้ความเคารพแม้กระทั่งเด็กที่ยังไม่มีความตระหนักในตนเอง แต่ในคริสต์ศาสนา — ความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณนี้ — มันยิ่งเป็นธรรมชาติมากขึ้นสำหรับผู้ที่เข้าใจอย่างลึกซึ้งถึงความสำคัญของการเป็นคริสเตียน คริสเตียนคือวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ที่ประทับของพระบิดาและพระบุตร ดังนั้น เขาจึงเป็นภาชนะของพระเทวภาพ จงรับเขาไว้ในฐานะผู้ที่นำพระเจ้ามาสู่ท่านภายในตัวเขาเอง พร้อมด้วยพร เหมือนหีบพันธสัญญาในสมัยโบราณ และแท้จริงแล้วทุกคน—ไม่ว่าจะใหญ่หรือเล็ก ยากจนหรือร่ำรวย ฉลาดหรือโง่เขลา ในจิตวิญญาณแห่งความเคารพแบบคริสเตียน ทุกสิ่งที่ปรากฏภายนอกต้องถูกวางไว้ข้างทาง เพราะเป็นสิ่งแปลกปลอมและชั่วคราว ซึ่งไม่ใช่ของคริสเตียนเอง แต่ต้องจดจำไว้เพียงศักดิ์ศรีของบุคคลนั้นเท่านั้น สิ่งที่ปรากฏภายนอกย่อมมีความหลากหลายตามความจำเป็น แต่ความเคารพต้องเท่าเทียมกันสำหรับทุกคนไม่มากก็น้อย แหล่งที่มาของความเคารพนี้อยู่ที่คุณค่าภายในของคริสเตียน ซึ่งอาจไม่สอดคล้องกับสิ่งที่ปรากฏภายนอก จงให้เกียรติผู้ที่พระเจ้าได้ให้เกียรติแล้ว ลักษณะหรือน้ำเสียงของความเคารพถูกกำหนดโดยอัครทูตเปาโลด้วยคำพูดว่า: ‘อย่าทำอะไรด้วยความทะเยอทะยานส่วนตัวหรือความหยิ่งยโส’ (ฟิลิปปี 2:3) ในใจของเรา เราต้องวางผู้อื่นทุกคนไว้เหนือตัวเราเอง และวางตัวเราเองไว้ใต้พวกเขา; สิ่งนี้ต้องไม่เพียงแสดงออกผ่านสัญญาณภายนอก แต่ต้องรู้สึกได้จากภายใน สัญญาณภายนอกอาจแตกต่างกัน—เช่น ในกรณีของผู้มีอำนาจ—แต่ความเคารพยังคงเท่าเดิม ไม่มีคุณธรรมใดที่ยากกว่านี้ เพราะมันตรงกันข้ามกับความเป็นศูนย์กลางตนเองอย่างสิ้นเชิง มันยากเป็นพิเศษสำหรับผู้ที่อยู่ในตำแหน่งที่มีเกียรติยศ และเมื่อเกี่ยวข้องกับผู้ที่ถ่อมตนในทุกรูปแบบ แต่กฎนี้ไม่ได้ถูกยกเว้นเพียงเพราะความยากในการปฏิบัติตาม มันยากหรือไม่? – ถ้าเช่นนั้น ก็จงพยายาม สิ่งสำคัญในเรื่องนี้คือการละทิ้งความสนใจต่อสภาพภายนอกของคริสตชน และมองเห็นเพียงความหมายภายในเท่านั้น ความหมายภายในนี้ ซึ่งมีความสูงส่ง เมื่อได้รับการตระหนักอย่างชัดเจน จะก่อให้เกิดความเคารพ ความรู้สึกที่ตรงข้ามกับความเคารพคือความดูหมิ่น โดยธรรมชาติของมัน มันวางทุกคนให้อยู่ต่ำกว่าตัวเอง และยิ่งไปกว่านั้น ยังลดพวกเขาให้เหลือศูนย์ มันเป็นผลของความหยิ่งยโส ความอวดดี และการไม่คำนึงถึงตนเองและผู้อื่น

3. ผู้ที่ถือว่าผู้อื่นเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ จะให้เกียรติทุกสิ่งที่เป็นของเขา และให้เขาสิ่งที่เขาควรได้รับในทุกเรื่อง ความพร้อมที่จะให้ทุกคนสิ่งที่เขาควรได้รับด้วยความเคารพและความรัก คือความยุติธรรม เมื่อมีความเคารพ ก็มีความยุติธรรม และในทางกลับกัน… เพราะความเคารพเองคือรูปแบบแรกของความยุติธรรม ซึ่งจากมัน โลกแห่งความจริงทั้งหมดไหลออกมา และมันคือสิ่งที่รักษาโลกแห่งความจริงนั้นไว้ ความยุติธรรมมักถูกมองว่าเป็นขอบเขตด้านนอกสุดของชีวิตทางศีลธรรม ในความหมายว่า ผู้ใดที่ก้าวข้ามขอบเขตนี้ ก็เท่ากับทำลายรากฐานของโลกศีลธรรม และไม่อาจคาดหวังสิ่งใดเพิ่มเติมจากผู้นั้นได้อีก แต่ไม่ใช่ความจริงที่ว่าความจริงสามารถถูกจำกัดไว้เพียงด้านลบเท่านั้น — คือการเพียงแต่หลีกเลี่ยงการกระทำที่ละเมิดสิทธิของผู้อื่น หรือทำเพียงสิ่งที่ถูกกำหนดโดยคำสั่งทางกฎหมาย นี่ไม่ใช่ความจริงแบบคริสเตียน แต่เป็นความจริงแบบโลกีย์ ภายนอก และตามกฎหมาย ในทางตรงกันข้าม ความจริงแบบคริสเตียนยังรวมถึงด้านเชิงบวกด้วย; มันทำทุกสิ่งที่ควรทำต่อผู้อื่น ไม่ใช่จากความกลัวภายนอก แต่จากความตั้งใจภายใน ความจริงที่เย็นชา เป็นเพียงด้านกฎหมายและภายนอกนั้นไม่ใช่ความจริงแบบคริสเตียน... ความจริงแบบคริสเตียนนี้เกิดจากมโนธรรมด้วยการมีส่วนร่วมของหัวใจ... แต่มันแตกต่างจากความรัก แม้จะได้รับแรงบันดาลใจจากความรักนั้น ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้คือการเหยียบย่ำสิทธิของผู้อื่น; ความไม่ยุติธรรมคือผลของความดูหมิ่นต่อพี่น้อง เมื่อคนหนึ่งถูกมองว่าไม่มีค่าอะไรเลย จะสามารถเคารพสิทธิของเขาได้อย่างไร? ดังนั้น จงปฏิบัติต่อคริสตชนทุกคนเหมือนพี่น้อง โดยละทิ้งภาพลักษณ์ภายนอกทั้งหมด; จงอยู่ร่วมกับพวกเขาและแสดงน้ำใจดีต่อหน้าพวกเขา; จงอบอุ่นใจต่อพวกเขาด้วยความปรารถนาดี, โอบล้อมพวกเขาด้วยความห่วงใยตามความสามารถและกำลังของท่านอย่างเต็มที่ พร้อมทั้งรักษาความเคารพอย่างเต็มที่ต่อบุคคลที่พวกเขาได้กลายเป็นในพระเยซูคริสต์ และพยายามแสดงความจริงทั้งหมดให้พวกเขาเห็น และหลีกเลี่ยงความเท็จทั้งปวง ความรู้สึกทั้งหมดนี้ต้องเกิดขึ้นพร้อมกันต่อคริสตชนทุกคน ต้องระมัดระวังให้แน่ใจว่าความรู้สึกเหล่านี้มีผลบังคับใช้อย่างเต็มที่และไม่ล่าช้ากว่ากัน เพื่อที่จะเกิดความกลมกลืนในจิตวิญญาณของคริสตชน แต่เป็นที่ชัดเจนว่าข้อจำกัดภายนอกที่ทุกคนสามารถมองเห็นได้นั้น คือความร่วมมือและความยุติธรรม ความรู้สึกอื่นๆ ซ่อนอยู่ภายในและสุกงอมภายใต้การปกคลุมของมัน เหมือนผลไม้ใต้ใบไม้; บางครั้งมันมาก่อน บางครั้งตามมา แต่ในลักษณะที่ หากความรู้สึกเหล่านั้นขาดหายไป ความจริงในความรู้สึกที่ตามมาเหล่านี้ก็จะไม่มีเช่นกัน มันเหมือนภาชนะที่ขัดเงาอย่างดี ซึ่งตั้งใจไว้เพื่อบรรจุน้ำมันหอม แต่กลับว่างเปล่า ดังนั้น สิ่งสำคัญที่สุดคือต้องมีใจที่เต็มไปด้วยความรัก เพื่อให้เพื่อนบ้านไม่ถูกจำกัดอยู่ภายในใจนั้น แต่ให้ใจขยายออกเพื่อโอบกอดเขา เหมือนที่ใจของเปาโลได้ทำ

2b) การกระทำใดที่จำเป็น? เมื่อมีเจตนาที่จริงใจ การกระทำจะตามมาเอง เพราะพลังของเจตนานั้นไม่หมดสิ้นและไม่อาจถูกกดดันได้ง่ายๆ อย่างไรก็ตาม การกระทำเหล่านี้ไม่เกิดขึ้นโดยปราศจากความระมัดระวังและเงื่อนไข; เช่นเดียวกับที่การกระทำทุกอย่างถูกกำหนดโดยเป้าหมายของมัน การกระทำเหล่านี้ก็แตกต่างกันไปตามลักษณะของบุคคลที่มันมุ่งหมาย บุคคลที่อยู่ต่อหน้าเราในฐานะคริสตชนคือมนุษย์ที่ประกอบด้วยจิตวิญญาณและร่างกาย พร้อมด้วยระดับหนึ่งของความเป็นอยู่ที่ดีทางภายนอก แต่ละด้านของพี่น้องของเราเหล่านี้จะกระตุ้นให้ความรักของเราแสดงออกเป็นการกระทำเฉพาะตัว ซึ่งการกระทำนั้นจะกลายเป็นหน้าที่ของเรา จากสิ่งนี้จึงเห็นได้ชัดเจนว่า การกระทำที่เราต้องปฏิบัติต่อพี่น้องของเรา คือผู้คริสต์ แบ่งออกเป็นสามประเภท: บางอย่างเกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณของพวกเขา บางอย่างเกี่ยวข้องกับร่างกายของพวกเขา และบางอย่างเกี่ยวข้องกับความเป็นอยู่ที่ดีทางภายนอกของพวกเขา

1) เกี่ยวกับจิตวิญญาณ

สิ่งสำคัญที่สุดที่นี่คือ (a) ความรอดของจิตวิญญาณ หรือแท้จริงแล้วคือความรอดของพี่น้องของเราในฐานะบุคคล เพราะเมื่อไม่มีความรอด สิ่งอื่นใดก็ไม่มีความสำคัญเลย ไม่มีสิ่งดีใดสามารถเทียบได้กับความดีนิรันดร์นี้ ดังนั้น ความสนใจทั้งหมดของเรา — และต้องเป็นความสนใจอย่างต่อเนื่อง — ต้องมุ่งไปที่ความรอดของจิตวิญญาณพี่น้องของเรา

ดังนั้น จงอธิษฐานอย่างจริงใจทั้งเพื่อความรอดของทุกคนโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อความรอดของผู้ที่ท่านรู้จักดีที่สุด และผู้ที่ตามการตัดสินของท่านกำลังต้องการความช่วยเหลือเป็นพิเศษ; จงอธิษฐานโดยปรารถนาให้พี่น้องของท่านได้รับพรพิเศษ เช่น ความเข้าใจ ความกระตือรือร้น หรือการอธิษฐาน และอื่นๆ อีกมากมาย พร้อมทั้งขอความเข้มแข็งและความสามารถสำหรับตัวท่านเอง เพื่อลงมือทำเพื่อความรอดของพวกเขา หรือยิ่งไปกว่านั้น จงถวายตัวท่านเองเป็นเครื่องมือของพระเจ้าสำหรับงานนี้; เหนือสิ่งอื่นใด จงอธิษฐานอย่างจริงใจเพื่อขอพระคุณที่จะกระทำในวิธีที่ไม่ทำให้ผู้อื่นตกอยู่ในความล่อลวง และผ่านทางคำอธิษฐาน จงชำระตนเองให้บริสุทธิ์จากเหตุการณ์ในอดีตที่เกิดขึ้นโดยไม่ตั้งใจและไม่คาดคิด ซึ่งอาจกลายเป็นความล่อลวงได้ อย่าให้ถูกทดลองโดยความคิดและคำพูดของผู้อื่น ราวกับว่าการอธิษฐานเช่นนี้ไม่มีความสำคัญเลย เพราะนอกจากความจริงที่ว่า ผู้ที่ได้ชำระตนเองให้บริสุทธิ์ผ่านการอธิษฐานนี้ จะมีความสามารถและจิตใจที่พร้อมมากขึ้นเสมอในการกระทำเพื่อความรอดของผู้อื่นแล้ว ยังมีความสัมพันธ์ลับระหว่างจิตวิญญาณ ซึ่งจิตวิญญาณหนึ่งอาจด้วยวิธีที่ไม่อาจเข้าใจได้ ปลูกเมล็ดพันธุ์แห่งพระคุณในจิตวิญญาณอีกดวงหนึ่ง หรือเตรียมให้จิตวิญญาณนั้นพร้อมรับเมล็ดพันธุ์นั้นผ่านตนเองหรือผ่านผู้อื่น ตัวอย่างหนึ่งคือมารดาของนักบุญออกัสตินผู้พลีชีพ หากเราทุกคนร่วมกันนำจิตวิญญาณของเราในการสวดภาวนาไปยังกันและกัน แสงอบอุ่นก็จะมาถึงแต่ละคนตามจำนวนผู้ร่วมสวดภาวนา ดังนั้น ทุกคนจะได้รับความอบอุ่นในระดับที่เท่ากับความอบอุ่นของคริสตจักรทั้งหมด และไม่มีอำนาจใดสามารถเอาชนะคริสตชนแม้แต่คนเดียวได้ ไม่ต้องกล่าวถึงว่า เพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้น ทุกคนต้องเปิดใจในความเชื่อเพื่อรับความช่วยเหลือจากการอธิษฐาน มิฉะนั้น พลังของพระเจ้าจะไม่ก่อให้เกิดผลใดๆ ในตัวพวกเขา แต่เมื่อเราพูดถึงคริสต์ศาสนา เรากำลังพูดถึงผู้เชื่อ นั่นคือเหตุผลที่อัครสาวกเองก็ขอคำอธิษฐาน เพราะการอธิษฐานร่วมกันคือพลังแห่งความรอด

จงเป็นแบบอย่างที่มีชีวิตของความเชื่อและความเคร่งครัด เมื่อท่านออกไปสู่โลกและพบตัวเองอยู่ท่ามกลางคริสตชน ให้ทุกคนเห็นในตัวท่านว่าเป็นตัวแทนที่มีชีวิตของศาสนาคริสต์ ให้พวกเขาเห็นว่าท่านเข้าใจมัน เคารพมัน และนำไปปฏิบัติ นี่ก็เหมือนกับการสร้างเสริมพี่น้องในทุกทาง: ด้วยคำพูด ด้วยสายตา ด้วยท่าทาง และด้วยการกระทำ; และไม่ให้สิ่งใดในสิ่งเหล่านี้ก่อให้เกิดความทุกข์หรือนำเขาให้หลงทาง ในการเป็นแบบอย่าง ทั้งความดีและความชั่วล้วนมีอิทธิพลอันยิ่งใหญ่; นั่นคือเหตุผลที่ความดีเป็นสิ่งจำเป็น ส่วนความชั่วนั้นย่อมถูกประณาม หากไม่มีใครแสดงความชั่วร้ายออกมาให้เห็น ก็แทบไม่จำเป็นต้องมีคำสอน เพราะส่วนใหญ่แล้ว เราไม่ได้ไม่รู้ว่าจะต้องทำอะไร แต่ไม่รู้ว่าจะทำอย่างไร แต่ปัญหาของสถานการณ์ปัจจุบันคือ ความชั่วถูกแสดงออกอย่างเปิดเผย ในขณะที่ความดีถูกซ่อนเร้น; ดังนั้น ในทุกสถานการณ์ที่เราเผชิญ เราจึงเห็นตัวอย่างของความไร้ระเบียบมากมาย ในขณะที่แทบไม่เห็นตัวอย่างของความมีระเบียบเลย เนื่องจากพฤติกรรมมีอิทธิพลมากกว่าความคิดและคำพูด การสอนของเราทั้งหมดจึงเท่ากับไม่มีการสอนเลย การที่เหมาะสมคือควรกักขังผู้ประพฤติผิดศีลธรรมทั้งหมดไว้ในที่ลับ หรือบังคับให้พวกเขาซ่อนตัวให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ นี่คือกรณีที่ควรถือว่าเป็นการกระทำที่น่ายกย่อง เมื่อบุคคลใดจงใจแสดงพฤติกรรมภายนอกที่ขัดแย้งกับความรู้สึกภายในของตนเอง – นั่นคือ เพื่อไม่ให้ชักจูงผู้อื่นให้ทำบาปหรือทำให้พวกเขาเสื่อมทราม ผู้ประพฤติผิดศีลธรรมที่แสดงออกอย่างเปิดเผย ทั้งด้วยคำพูดและพฤติกรรม ต้องถูกมองว่าเป็นผู้ฆ่าวิญญาณ เขาเหมือนคนตาบอดที่แกว่งอาวุธสังหารไปทุกทิศทางโดยไม่เลือก...

แต่สิ่งนี้ยังไม่เพียงพอ – คนเราต้องทั้งมีความปรารถนาและพยายามอย่างจริงจังที่จะช่วยเหลือ และมีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นในการช่วยให้ผู้อื่นได้รอดพ้น; เพราะการพูดเพียงว่า “รักษาตัวให้อบอุ่น” โดยไม่จัดหาสิ่งที่จำเป็นนั้นจะมีประโยชน์อะไร? ผู้ที่รักอย่างแท้จริงจะทำทุกสิ่งเพื่อคนที่ตนรัก ความรักไม่สนใจความไม่สะดวกและไม่รับรู้ถึงมัน แต่แม้จะมีความไม่สะดวกนั้นอยู่ ความรักก็พร้อมที่จะสละชีวิตของตนเองเพื่อพี่น้อง เพื่อสละทุกสิ่ง แม้กระทั่งชีวิตเอง เพื่อความรอดของพวกเขา ความไม่ใส่ใจในเรื่องนี้แสดงถึงความไม่ใส่ใจทั้งต่อความรอดของตนเองและต่อพระสิริของพระเจ้า รวมถึงการขาดความเชื่อมั่นในความเชื่อ ความรักตนเอง และความไม่ใส่ใจอย่างเด็ดขาด ดังนั้น เราจึงต้องให้ความสนใจอย่างใกล้ชิดต่อทุกสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับพี่น้องของเรา และค้นหาในหมู่พวกเขาว่ามีใครบ้างที่เราอาจใช้ความสามารถทั้งหมดที่มี เพื่อปลูกฝังสิ่งใดสิ่งหนึ่งลงในจิตวิญญาณของพวกเขา ซึ่งจะช่วยให้พวกเขาเดินบนทางสู่ความรอด เรื่องที่กล่าวถึงนี้ ได้แก่: การปลุกผู้ที่หลับใหล การนำผู้ที่กำลังจะหลงทางให้กลับสู่ทางที่ถูกต้อง และการเสริมสร้างผู้ที่อ่อนแอ สิ่งนี้สามารถทำได้ทั้งด้วยคำพูดและการกระทำ แต่ต้องจำไว้ว่า ห้ามเข้าไปในอาณาจักรจิตวิญญาณของผู้อื่นโดยพลการ ทุกคนล้วนถูกปิดกั้นอยู่ภายในตัวเอง ดังนั้น เราต้องทำให้พวกเขามีความพร้อม หรือรอจนกว่าพวกเขาจะพร้อมเอง ในทุกกรณี การช่วยให้ผู้อื่นกระทำด้วยใจสมัครนั้นดีกว่าการสั่งให้พวกเขาทำด้วยอำนาจ เพราะพวกเขาเป็นวิญญาณที่มีชีวิตและเสรี ตัวอย่างเช่น ในการสนทนาธรรมดา ความดีและความชั่วถูกแสดงออก—ความดีด้วยคำชม ความชั่วด้วยคำตำหนิ; พวกเขาแสดงทั้งสองสิ่งนี้ในตัวผู้อื่นด้วยวิธีนี้; แต่เพื่อให้ผู้ถูกกล่าวถึงไม่ตระหนักว่าคำพูดนั้นเกี่ยวกับตนเอง ขณะเดียวกันก็ได้รับคำตักเตือนที่เพียงพอ ความรักนั้นมีความสร้างสรรค์ แต่ประสบการณ์ก็จำเป็นเช่นกัน เพราะมิฉะนั้นอาจก่อให้เกิดความเสียหายมากกว่าการช่วยนำสู่ความรอด

b) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมื่อดูแลจิตวิญญาณของผู้อื่น ต้องสามารถแยกแยะความคิดและเจตจำนงของพวกเขาได้

ในด้านแรก ต้องปลูกฝังแนวคิดและหลักการที่มั่นคง ชัดเจน และถูกต้องเกี่ยวกับทุกสิ่ง เริ่มต้นจากความเชื่อ และภายใต้การนำทางของความเชื่อนั้น ขยายไปสู่ขอบเขตของความรู้ทุกด้าน พัฒนาความรู้เหล่านั้นให้สอดคล้องกับความเชื่อ และเมื่อเป็นไปได้ ก็ให้สืบเนื่องมาจากความเชื่อนั้น เพื่อให้องค์ความรู้ทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวและไม่สามารถแบ่งแยกได้ ผู้ที่ปล่อยให้ตนเองเปิดเผยอย่างไม่เลือกกรองทุกโครงสร้างที่ซับซ้อนในจิตใจของตนเอง โดยมั่นใจว่ามันไม่อยู่ในขอบเขตของความเชื่อ แม้ว่ามันจะแสดงความคิดและแง่มุมที่ขัดแย้งกับความเชื่ออย่างชัดเจน ก็กำลังก่อความชั่วร้ายอย่างยิ่ง สิ่งที่ไม่เกิดจากความเชื่อ สิ่งที่ไม่ได้เป็นข้อสรุปที่สกัดจากความเชื่อ และสิ่งที่ไม่ได้รับการครอบคลุมโดยความเชื่อ ไม่สามารถยืนหยัดอย่างถูกต้องภายในขอบเขตของความเชื่อได้; สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดล้วนเป็นความเท็จที่น่าดูหมิ่น ซึ่งต้องถูกเหยียบย่ำและกำจัดให้สิ้นซาก ดังนั้น ทฤษฎีทั้งหมดในทุกสาขาวิชา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฟิสิกส์และประวัติศาสตร์ ต้องได้รับการทดสอบอย่างเข้มงวด และเมื่อผ่านการทดสอบแล้ว จึงควรนำเสนอให้โลกคริสเตียนได้รับทราบ อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว สิ่งใดก็ตามที่ได้รับการตรวจสอบและพบว่าถูกต้อง—ไม่ว่าจะเป็นความรู้เชิงทฤษฎีหรือการค้นพบในศิลปะ ชีวิตสังคม และอื่นๆ—ต้องถูกเปิดเผยให้ทุกคนทราบ; เพราะหากไม่ใช่เพื่อให้ทุกคนได้รับประโยชน์จากมัน แล้วพระเจ้าจะประทานมันมาเพื่ออะไร? ในพระผู้เป็นเจ้า ทุกคนเป็นครอบครัวเดียวกัน สิ่งที่พระองค์ประทานให้คนหนึ่ง พระองค์ก็ประทานให้ทุกคน ความตระหนี่ทางปัญญาต้องถูกพิจารณาว่าเป็นความผิดที่ร้ายแรงกว่าความตระหนี่ทางการเงิน เพราะจิตวิญญาณมีค่ามากกว่าวัตถุ ในขณะที่เผยแพร่ความจริงที่เป็นประโยชน์ ก็ต้องให้ความสนใจต่อความเท็จ ความเข้าใจผิด ความหลงผิด และอคติด้วย สิ่งเหล่านี้จะลดลงตามธรรมชาติเมื่อแสงแห่งความจริงแพร่กระจาย แต่เราก็สามารถดำเนินการแก้ไขโดยตรงได้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ป้องกันตัวเองจากอคติในใจนั้น มีประโยชน์มากกว่าผู้ที่ต่อต้านอคติทางปัญญา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากอคติทางปัญญานั้นไม่เพียงแต่ไม่ทำให้ใจบิดเบือน แต่ยังช่วยเสริมสร้างใจได้ แม้จะเป็นทางอ้อมก็ตาม อคติในใจคือสิ่งที่ทำให้บุคคลติดอยู่ในบาป หรือก่อให้เกิดความมืดบอดทางบาป คนมักพูด เช่น: ‘ธรรมชาติเรียกร้องให้ทำเช่นนั้น’ – เพื่ออ้างเหตุผลให้ความใคร่; หรือ: ‘ผู้ที่มีชีวิตย่อมแสวงหาผู้ที่มีชีวิต’ – เพื่ออ้างเหตุผลให้ความกังวลที่มากเกินไป และอื่นๆ อีกมากมาย ผู้ใดที่ค้นพบอคติเช่นนี้ ชี้ให้เห็น และนำผู้อื่นให้ห่างจากมัน ก็กำลังทำประโยชน์อันเป็นนิรันดร์ให้แก่ผู้อื่น ส่วนประเด็นที่สอง น่าเศร้าสำหรับความตั้งใจอันอ่อนแอของเรา! มันต้องการกฎเกณฑ์ที่มันมักไม่รู้จัก; มันต้องการแรงจูงใจที่มักหลุดลอยจากใจ; มันต้องการการชี้นำ เพราะมันมักไม่รู้ว่าจะเริ่มงานอย่างไร ดังนั้น จงให้ความรู้ ให้ความเข้มแข็ง และชี้นำ เราทุกคนเชื่อมโยงกันเพื่อที่จะสอนซึ่งกันและกัน นั่นคือเหตุผลที่ชีวิตถูกเรียกว่า วิทยาศาสตร์ ในหลายแง่มุม ความชั่วร้ายนั้นคืออะไร – ความไม่สนใจต่อวิถีชีวิตของผู้อื่น! หลายคนจำกัดตัวเองไว้เพียงการไม่เห็นด้วยในใจ หรือการนินทาและวิพากษ์วิจารณ์ลับหลังประตูที่ปิดสนิท ส่วนคนอื่นทำสิ่งที่เลวร้ายยิ่งกว่า: พวกเขาแสดงการเห็นด้วยต่อการกระทำที่ไม่ดีของผู้อื่น แม้จะเป็นการแสดงออกเพียงเพื่อแสร้งทำ แต่ด้วยวิธีนี้ทำให้เขาเกิดความกล้าและยิ่งกล้าทำชั่วมากขึ้น และผลที่ตามมาคือเขาจะยิ่งทุกข์ทรมาน หรือยิ่งเป็นอันตรายต่อตัวเองมากขึ้น ไม่! หากคุณสังเกตเห็นสิ่งใดในตัวคนอื่นที่อาจเป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อเขา ให้ทำทุกวิถีทางที่อยู่ในกำลังของคุณเพื่อทำให้เขากลับมาใช้สติและนำเขาให้กลับสู่ทางที่ถูกต้อง ตามความสามารถของคุณ ลงมือทำด้วยตัวเอง: หาคนที่มีอิทธิพลต่อเขา รอโอกาส สร้างความสัมพันธ์ใกล้ชิด และชนะใจเขา และอื่นๆ แต่ในทุกกรณี ห้ามแสดงท่าทีใดๆ ที่บ่งชี้ถึงการยอมรับหรือยินยอมต่อพฤติกรรมเหล่านั้น ไม่ว่าจะด้วยคำพูดหรือการกระทำ... หากทุกคนรอบตัวชายที่หลงทางนั้นแสดงท่าทีไม่เห็นด้วยกับเขา ดูเหมือนว่าเขาจะกลับสู่สติทันที เพราะเขาจะไปไหนได้อีก? หนึ่งในวิธีที่ดีที่สุด ที่จะทำให้เขากลับสู่สติ คือการนำให้เขาเห็นเหตุผลด้วยตัวเอง: ให้เขาค้นพบมันด้วยตนเอง; คุณเพียงต้องจัดเตรียมสถานการณ์ให้เขาทำเช่นนั้น

2) เกี่ยวกับร่างกาย

ร่างกายคือเครื่องมือของชีวิตในโลกนี้ และในขณะเดียวกันก็เป็นทางที่นำเราให้กลายเป็นพลเมืองของโลกที่จะมาในอนาคต มันเชื่อมโยงกับจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง จนสภาพที่ดีหรือร้ายของมันสะท้อนกลับไปยังจิตวิญญาณ; มันอาจนำจิตวิญญาณไปสู่ความดี หรืออย่างน้อยก็ไม่ขัดขวางมัน และยังคงรับใช้จิตวิญญาณอย่างเชื่อฟัง แม้ในเรื่องที่นำไปสู่ความชั่ว นั่นคือเหตุผลที่ส่วนนี้ต้องการการดูแลเป็นพิเศษ ช่วยพี่น้องของคุณในเรื่องนี้ด้วย และลดภาระของเขาในการดูแลร่างกายอย่างดี – ผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของเขา และในขณะเดียวกันก็เป็นศัตรูที่พร้อมจะโจมตีเขาเสมอ หน้าที่นี้ต้องการ: ก) ส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดี ความสมบูรณ์ และสุขภาพของร่างกายพี่น้องของคุณในทุกทาง โดยทำด้วยมือหากจำเป็น แต่ที่สำคัญกว่าคือด้วยคำพูด; นั่นคือ ให้เขาได้รับปัจจัยยังชีพ ให้คำแนะนำเกี่ยวกับสิ่งที่มีประโยชน์ ชี้ให้เห็นสิ่งที่เป็นอันตรายและป้องกันมันด้วยตนเอง; ส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีของร่างกายในทุกทาง เพื่อให้มันเป็นเครื่องมือที่เหมาะสมของจิตวิญญาณ แทนที่จะเป็นอุปสรรคต่อมัน ทุกคนต่างเลี้ยงดูและให้ความอบอุ่นแก่ร่างกายของตนเอง แต่บางคนทำมากเกินไป ในขณะที่บางคนทำน้อยเกินไป การนำคนทำงานที่โง่เขลาให้กลับสู่สติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการนำคนเมา คนเสเพล คนกินจุ หรือคนแสวงหาความสุขให้กลับสู่สติ เป็นพรอันยิ่งใหญ่ เพราะเช่นเดียวกับที่วิญญาณได้รับการปลดปล่อยจากนรก ในกรณีของกลุ่มหลัง วิญญาณจะได้รับการปลดปล่อยจากอำนาจกดขี่ของเนื้อหนัง ส่วนในกรณีของกลุ่มแรก วิญญาณจะเห็นแสงสว่าง เหมือนกับโยนาฟานหลังจากได้ลิ้มรสน้ำผึ้ง ในเรื่องนี้ ผู้ใดที่ให้คำปรึกษาเพื่อทำให้ร่างกายพอใจ แต่ลืมจิตวิญญาณไป ก็ถือว่ากระทำผิด ดังนั้น จึงต้องระมัดระวังในการให้คำปรึกษาเกี่ยวกับการบำรุงและปลอบประโลมร่างกาย และควรให้คำปรึกษาดังกล่าวมุ่งเน้นไปที่การก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานแก่ร่างกายมากกว่า; b) เพื่อป้องกันภัยต่อชีวิตด้วยทุกวิธีที่เป็นไปได้ และยิ่งไปกว่านั้น ต้องหลีกเลี่ยงการกระทำต่อพี่น้องในลักษณะที่อาจทำให้เขาเจ็บป่วยหรือตกอยู่ในอันตรายต่อชีวิต สิ่งนี้มักเกิดจากความเครียดที่มากเกินไปต่อพลังของจิตและร่างกาย: ในกรณีของจิต ผ่านการกระตุ้นอารมณ์—ยิ่งแย่ลงเมื่อเกิดขึ้นอย่างกะทันหัน—เช่น ความโกรธ ความกลัว ความสุข และความเศร้า; ส่วนร่างกาย – โดยการบังคับให้ทำงานหนักเกินไป, ให้คำปรึกษาที่ไม่เหมาะสมโดยไม่เข้าใจเรื่องนั้น, ยุยงให้เกิดการทะเลาะวิวาท, การต่อสู้ด้วยมือเปล่า หรือเกมกีฬาที่อาจเป็นอันตราย และอื่นๆ อีกมากมาย; แต่ c) เหนือสิ่งอื่นใด ห้ามมิให้ใครก็ตาม ไม่ว่าจะด้วยการกระทำของตนเอง, การช่วยเหลือหรือสนับสนุน, การยินยอม, หรือไม่ว่าจะเปิดเผยหรือลับๆ ฆ่าชีวิตผู้อื่น ผู้ฆ่าคนนั้นกบฏต่อพระเจ้า ผู้กำหนดระยะเวลาของชีวิต; เขาทำลายตัวเองและก่อให้เกิดความสงสัยเกี่ยวกับสภาพของผู้ถูกฆ่า เพราะมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่รู้ถึงคำพิพากษาที่ยุติธรรม เราต้องใช้สติปัญญาในการพิจารณาเรื่องนี้ ผู้ใดที่ยุติชีวิตก่อนเวลาอันควร ก็ส่งวิญญาณที่ยังไม่สมบูรณ์ไปสู่โลกหน้า

ไม่มีเหตุผลที่จะต้องกล่าวถึงเรื่องนี้อย่างยืดยาว เพราะการกระทำประเภทนี้ย่อมก่อให้เกิดความสยดสยองและทำให้คนเราหลีกเลี่ยงมันโดยธรรมชาติ จงใส่ใจในทุกสิ่งที่ถูกกำหนดไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการช่วยให้วิญญาณของพี่น้องเราได้รับการไถ่บาป และทำในสิ่งที่ท่านสามารถทำได้ — ไม่ว่าจะด้วยคำพูดและลายลักษณ์อักษร หรือด้วยการเผยแพร่ข้อความที่ดี

3) เกี่ยวกับความสุขและความเป็นอยู่ที่ดี การดูแลจิตวิญญาณและร่างกายของเพื่อนบ้าน คือการดูแลความสมบูรณ์ของบุคคลนั้น แต่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า เขายังมีระดับความสุขหรือความเป็นอยู่ที่ดีบางประการบนโลกนี้ด้วย เมื่อพิจารณาถึงด้านหลังนี้ เรามีหน้าที่เฉพาะที่สอดคล้องกับมัน

a) ด้านจิตวิญญาณ.

เรามักเรียก ‘ความสุข’ เป็นสิ่งที่อยู่ภายนอก นั่นคือ: เหตุการณ์ที่ดำเนินไปในทางที่ดีสำหรับเรา แต่ความสุขนั้นไม่ได้อยู่ภายนอกเรา แต่อยู่ภายในเรา ในสภาพจิตใจที่ร่าเริง สุขสันต์ และสงบ ซึ่งมักไม่สอดคล้องกับสถานการณ์ภายนอก แต่พัฒนาไปตามกฎเกณฑ์ของมันเองอย่างอิสระ ดังนั้น จึงเป็นจุดนี้ที่ความสนใจหลักของเราต้องมุ่งไปที่ จุดสำคัญที่นี่คือ: ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม ความสงบภายในของพี่น้องไม่ควรถูกรบกวน; ตรงกันข้าม ต้องพยายามทุกวิถีทางเพื่อเสริมสร้างและยกระดับมันให้สูงขึ้น ผู้ใดที่กระทำในทางตรงกันข้าม ก็เปรียบเสมือนโจรที่บุกเข้าไปในสวนผักของผู้อื่น และทำลายพืชผักและดอกไม้ทั้งหมดในนั้นอย่างไม่เลือกหน้า พระเจ้าได้ประทานความสงบให้แก่พี่น้องของคุณ; คุณกำลังขโมยความสงบนั้นไปจากเขา มีเพียงการรบกวนประเภทเดียวเท่านั้นที่อนุญาต คือ: การรบกวนผู้ทำบาป — และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้ทำบาป — โดยการปลุกเขาให้ตื่นจากความหลับใหล; สั่นสะเทือนเขาจนถึงรากฐาน; ทำลายกระดูกของเขา; ทำให้เขาเศร้าโศกจนถึงขั้นสิ้นหวัง และไม่พบความสงบทั้งวันทั้งคืน อัครทูตเปาโลได้ตั้งตัวอย่างในเรื่องนี้เมื่อท่านนำความเศร้าโศกมาสู่ชาวโครินธ์ผู้ทำบาป เพราะดังที่ท่านกล่าวว่า ‘ความเศร้าโศกตามน้ำพระทัยนำสู่การกลับใจ ซึ่งนำไปสู่ความรอด’ (2 โครินธ์ 7:10) หากคุณเห็นใครกำลังทุกข์ใจด้วยเหตุผลใดก็ตาม จงไปปลอบประโลมผู้ที่กำลังเศร้าโศกนั้น; ทาบาล์มลงบนบาดแผลในใจของเขา; เทความปลอบประโลมผ่านคำพูดและการกระทำ ที่นี่ ความเห็นอกเห็นใจเพียงอย่างเดียวก็ช่วยบรรเทาความทุกข์ได้แล้ว; ยิ่งไปกว่านั้นคือความสามารถในการปลอบประโลม ต้องจำไว้ว่าความปลอบประโลมที่แท้จริงอยู่ที่พระเจ้าเท่านั้น นั่นคือที่ที่ผู้เศร้าโศกต้องถูกนำพาไป และในองค์พระผู้เป็นเจ้า พวกเขาต้องได้รับการปลอบประโลม จนถึงจุดที่พวกเขาสามารถชื่นชมยินดีในสิ่งเดียวกันที่พวกเขากำลังเศร้าโศกอยู่ ผู้ใดที่ทำเช่นนี้ จะนำความสุขมาสู่ชีวิตของบุคคลนั้นตลอดทั้งชีวิต ในทุกสถานการณ์ และจะบรรลุทุกสิ่งได้ในคราวเดียว การให้กำลังใจจากภายนอกก็ดีสำหรับผู้ที่อ่อนแอ แต่มันเป็นเพียงครึ่งทางของความสำเร็จ และควรใช้เพียงเพื่อเป็นเครื่องมือไปสู่เป้าหมายเท่านั้น มิฉะนั้น มันจะขัดกับพระประสงค์ของพระเจ้า เพราะผ่านความเศร้าโศกทุกครั้ง พระเจ้าทรงเรียกเราให้มาหาพระองค์ หากคุณทำให้ผู้อื่นเสียสมาธิแทนที่จะนำเขาไปหาพระเจ้า คุณก็ไม่ได้กระทำตามความเชื่อ

b) ด้านภายนอก

ความสุขภายนอกประกอบด้วยชื่อเสียงที่ดี ความเจริญรุ่งเรือง และการดำเนินกิจการอย่างราบรื่น การสูญเสียหรือขาดสิ่งใดสิ่งหนึ่งเหล่านี้จะทำให้เราสูญเสียความสงบในจิตใจ คนจะรู้สึกไม่มีความสุข aa) ชื่อเสียงที่ดีทำให้คนนั้นมีสถานะในวงสังคมของตนเอง เป็นพื้นฐานของความไว้วางใจ และทำให้ผู้อื่นรักใคร่ ดังนั้น จึงเปิดทางให้สามารถดำเนินการได้อย่างราบรื่น ส่วนในทางตรงกันข้าม การสูญเสียชื่อเสียงนั้นจะทำให้มือเท้าถูกมัด ดังนั้น ผู้ที่รักพี่น้องของตนควรทำทุกสิ่งที่อยู่ในกำลังเพื่อรักษาชื่อเสียงที่ดีของเขา และเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ให้เขาเริ่มด้วยการทำให้ชื่อเสียงนั้นศักดิ์สิทธิ์ในใจตนเองก่อน — หรือซึ่งมีความหมายเดียวกัน คือให้เขาปฏิบัติหน้าที่แห่งความเคารพ โดยวางผู้อื่นไว้เหนือตนเองในใจเสมอ ทัศนคติเช่นนี้จะสอนให้รู้วิธีรักษาเกียรติของเพื่อนบ้าน ทั้งจากตนเองและจากผู้อื่น มันจะทั้งผูกมัดและปลดปล่อยลิ้นได้ เมื่อความรู้สึกเช่นนี้มีอยู่ มันก็ทำงานแล้ว; เราเพียงต้องรักษาไว้ หรือปฏิเสธทุกสิ่งที่อาจทำให้มันอ่อนแอลง นั่นคือ: อย่าให้ตัวเองดูถูกพี่น้องเพราะข้อบกพร่องทางธรรมชาติของจิตวิญญาณหรือร่างกาย หรือเพราะสภาพภายนอกที่ดูไม่เหมาะสม นี่คือการหมิ่นประมาทต่อพระเจ้าและความไม่ยุติธรรมต่อพี่น้อง แต่แม้เมื่อต้องเผชิญกับข้อบกพร่องทางศีลธรรม ก็ต้องมุ่งความไม่พอใจทั้งหมดไปยังบาปและผู้ยุยงให้เกิดบาป คือมาร; ส่วนในพี่น้องของเรา เราต้องเห็นว่าความสูงส่งของธรรมชาติและความสง่างามของจิตใจกำลังถูกลดทอนลง และสมบัติของพระเจ้ากำลังถูกปล้นชิง; เราต้องเห็นว่าเขา—ผู้เป็นอิสระ—ถูกพันธนาการ และเขา—ผู้ที่มีสุขภาพดี—กำลังถูกโรคภัยคุกคาม และต้องมีความเมตตาต่อเขา ร้องไห้แทนเขาต่อหน้าพระเจ้า แทนที่จะดูถูกเขา

ดีที่สุดคือควรหันสายตาที่เฝ้าระวังมาจากการกระทำของผู้อื่นน้อยลง และหันมาพิจารณาตนเองมากขึ้น ผู้ที่กระทำผิดคือผู้ที่ ด้วยความหลอกลวงของตาตนเอง เห็นแต่ความชั่วในทุกการกระทำของผู้อื่น นี่คือความสงสัย ความไม่ไว้วางใจ และการใส่ร้ายในใจ ยิ่งไปกว่านั้น ไม่ควรใช้เหตุผลนี้เพื่อตัดสินผู้อื่นอย่างเด็ดขาดทันที โดยประกาศว่าเขาเป็นอย่างนั้นอย่างนี้ นี่คือรูปแบบหนึ่งของการประณามที่ล่วงเกินพระเจ้าและก่อให้เกิดความโกรธของพระองค์ หากท่านได้ยินเรื่องไม่ดีเกี่ยวกับผู้อื่น ให้ปิดหูไว้; ขับไล่ผู้ใส่ร้ายและผู้ไม่จริงใจออกไป หรือหนีห่างจากพวกเขาเอง

การรับฟังทุกคำพูดและข่าวลือโดยไม่เลือกกรองเป็นความโง่เขลาอย่างยิ่ง: จิตวิญญาณของตนเองจะถูกทำให้มัวหมองทันที และภาพลักษณ์ของพี่น้องในใจก็จะถูกทำให้มืดมัวไปด้วย เมื่อชื่อของพี่น้องถูกรักษาไว้อย่างศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจถูกละเมิดได้ภายในใจ ด้วยวิธีนี้ การปกป้องชื่อนั้นในโลกภายนอกก็จะไม่ต้องใช้ความพยายามมากนัก กฎเกณฑ์จะเป็นดังนี้: ไม่พูดอะไรเกี่ยวกับพี่น้องเลย หรือพูดแต่สิ่งดีเกี่ยวกับเขา ส่วนเรื่องร้าย ให้保持ความเงียบในทุกทาง ไม่กล่าวถึงมันทั้งในเชิงล้อเล่นหรือแม้กระทั่งในลักษณะที่ดูเหมือนเสียดาย อย่างไรก็ตาม เมื่อได้ยินว่าชื่อเสียงของพี่น้องกำลังถูกทำให้มัวหมอง ต้องทำทุกวิถีทางเพื่อฟื้นฟูชื่อเสียงนั้น – เพื่อปกป้อง เพื่อพิสูจน์ความบริสุทธิ์ เพื่อขจัดความมืดมัวชั่วคราวนี้; แต่ในทุกกรณี ห้ามยอมรับการนินทาที่ไม่มีประโยชน์ การล้อเล่น การพูดเสียดสี การพูดเล่นเชิงเสียดสี ยิ่งไปกว่านั้นคือการใส่ร้ายป้ายสี และการกล่าวร้ายต่อหน้าสาธารณชนยิ่งต้องหลีกเลี่ยง การรักษาชื่อเสียงที่ดีของเพื่อนบ้าน ทั้งในใจตนเองและในใจผู้อื่น ต้องการความพยายามไม่น้อยเลย การตัดสินในใจและการนินทาร้ายภายนอก เป็นผลแรกของความหยิ่งยโส ซึ่งโดยธรรมชาติของมันทำให้พี่น้องทุกคนต้องอับอาย นั่นคือเหตุผลที่มันทำงานอยู่ตลอดเวลา – บางคนในความคิด บางคนด้วยคำพูด เราต้องระมัดระวังและต่อสู้กับสิ่งนี้อยู่เสมอ ไม่มีบาปใดที่พบบ่อยกว่าการตัดสินผู้อื่น แต่ไม่มีบาปใดที่อันตรายกว่านั้น มีชายคนหนึ่งต้องอดอาหารและอธิษฐานเป็นเวลาหลายปีเพียงเพราะการตัดสินในใจที่สั้นๆ ครั้งเดียว และนี่เป็นตามพระบัญชาพิเศษของพระเจ้า นั่นคือเหตุผลที่นักบุญของพระเจ้าตรัสอย่างเด็ดขาดว่า: ผู้ใดที่ไม่ตัดสินผู้อื่น ผู้นั้นจะได้รับการช่วยให้รอด มีบางคนที่ได้รับการช่วยให้รอดด้วยสิ่งนี้เพียงอย่างเดียว โดยไม่ต้องมีการปฏิบัติความศรัทธาอื่นใดอีกเลย ในทางตรงกันข้าม การตัดสินโทษเพียงครั้งเดียวก็นำมาซึ่งความพินาศ เพราะมันบ่งชี้ถึงการลืมพระเจ้า การหลอกลวง และความเจ้าเล่ห์ของปีศาจ คุณได้หลีกเลี่ยงความชั่วร้ายได้มากเพียงใด โอ้ ผู้ที่ไม่ตัดสินโทษ!

bb) ความเจริญรุ่งเรืองประกอบด้วยทรัพย์สิน สิ่งของ และสิ่งต่าง ๆ ที่ตอบสนองความต้องการทางธรรมชาติที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของเรา ได้แก่ อาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย และโดยทั่วไปคือบ้าน หรือกล่าวสั้น ๆ คือผลรวมของสิ่งที่เรียกว่าสิ่งจำเป็นในการดำรงชีวิต มนุษย์ได้รับการประทานความห่วงใยนี้มาพร้อมกับสัญชาตญาณในการรักษาชีวิตตนเอง ดังนั้น เขาจึงใส่ใจสิ่งเหล่านี้เพราะเขาต้องการรักษาชีวิตตนเอง และเมื่อเขาทำเช่นนั้น เขาก็เดิมพันชีวิตของตนเองไปกับมัน ทุกสิ่งทุกอย่างได้มาด้วยเหงื่อจากหน้าผาก ผ่านการใช้แรงกายและเลือด ในทางกลับกัน ความพอใจช่วยปลอบประโลมจิตวิญญาณ เติมเต็มหัวใจด้วยความสุข และมอบความอิสระในชีวิต เมื่อมีความพอเพียง บุคคลนั้นย่อมรู้สึกเหมือนอยู่ภายในที่กำบังที่ปลอดภัย ดังนั้น หากคุณรักพี่น้องของคุณ ให้ทรัพย์สินทั้งหมดของเขาเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจละเมิดได้สำหรับคุณ — ทุกสิ่งที่เขาอาจกล่าวว่า ‘นี่เป็นของฉัน’ สำหรับเขา สิ่งนี้คือทั้งของขวัญจากพระเจ้าและราคาของเลือดของเขา: อย่าแตะต้องมัน หากคุณพบสิ่งใดที่ไม่ใช่ของคุณ จงค้นหาเจ้าของและคืนให้เขา; หากหาเขาไม่พบ จงมอบให้คนจนหรือบ้านของพระเจ้า เพราะทรัพย์สินนี้เป็นของพระเจ้า ผู้อื่นเมื่อสูญเสียสิ่งใด ก็กล่าวกับพระเจ้าว่า: ‘จงให้มันไปแก่คนจน’ ดังนั้น เราต้องเป็นผู้ปฏิบัติตามความประสงค์ของพี่น้องเรา และร่วมกันปฏิบัติตามความประสงค์ของพระองค์ผู้ทรงได้ยินคำนั้น ยิ่งไปกว่านั้น เราต้องไม่ก่อความเสียหายต่อทรัพย์สินของพี่น้องเราด้วยวิธีใดก็ตาม: ไม่ว่าจะโดยการขโมย การตัดสินที่ไม่ยุติธรรม การหลอกลวงในการขาย การแลกเปลี่ยน หรือในกรณีอื่น ๆ — แต่ในทางตรงกันข้าม เราต้องช่วยส่งเสริมการเพิ่มพูนความมั่งคั่งของเขาในทุกทาง ผ่านการให้คำปรึกษาและการช่วยเหลืออย่างจริงจัง การได้เห็นคนที่พอใจในชีวิตเป็นความสุข: ความสุขนั้นปรากฏบนหน้าผากของเขา ส่วนการได้เห็นคนที่ถูกความยากลำบากกดทับนั้นเป็นความเศร้า: เขาดูเหมือนถูกตีล้มลง หัวและตาหุบลง ในพระวจนะของพระเจ้า การลงโทษที่รุนแรงที่สุดถูกกำหนดไว้สำหรับความผิดประเภทนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งความผิดที่กระทำต่อผู้ที่การเอาไปแม้เพียงเล็กน้อยก็เท่ากับเอาไปเกือบทั้งหมด เช่น เด็กกำพร้า แม่ม่าย และแรงงานรายวัน ดังนั้น ผู้กระทำผิดประเภทนี้จึงถูกพระเจ้าพิพากษาว่าเป็นฆาตกร (Sirach 34:21–22)

(bb) กระแสเหตุการณ์ที่เอื้ออำนวย มนุษย์เป็นคนขยันขันแข็ง ทุกคนมีกิจการส่วนตัว หรืออาชีพและงานที่พระเจ้าได้กำหนดไว้ตั้งแต่เกิด และพวกเขาใช้ชีวิตอยู่ท่ามกลางสิ่งเหล่านั้น ร่วมกับชื่อเสียงที่ดีและความเจริญรุ่งเรืองในระดับหนึ่ง สิ่งเหล่านี้คือส่วนแบ่งของชีวิตบุคคล ดังนั้น จึงไม่ควรถูกละเลย แต่ต้องจัดให้ดำเนินไปอย่างราบรื่น เพื่อให้ความพยายามเพียงเล็กน้อยได้รับผลตอบแทนที่ดี เพื่อไม่ให้มีอุปสรรคใหญ่และไม่เสียแรงไปโดยเปล่าประโยชน์ เพื่อไม่ให้เกิดความล่าช้าที่ไม่จำเป็นและน่ารำคาญ; กล่าวโดยสรุป เพื่อให้ทุกสิ่งดำเนินไปสำหรับเขาเหมือนเครื่องจักรที่หล่อลื่นอย่างดี ผู้ใดที่มีสิ่งนี้ จะออกเดินทางไปจัดการกิจการของตนด้วยความสุข และกลับบ้านด้วยความสุขเช่นกัน โดยได้รับความสงบและความปลอดภัย โดยไม่ต้องกลัวอันตราย กระบวนการดำเนินกิจการของบุคคลนั้น ครอบคลุมทั้งการทำงานและการติดต่อกับผู้อื่น แม้กระทั่งกิจวัตรประจำวันธรรมดาๆ ที่เกิดขึ้นตามเวลาและสถานที่ ซึ่งเห็นได้ชัดว่า ทุกสิ่งทุกอย่างสลับกันทั้งสงบลงและคลี่คลาย หน้าที่ของบุคคลต่อกระแสนี้คือการส่งเสริมมันในทุกทาง ไม่สร้างอุปสรรคขวางทาง ฟื้นฟูสิ่งที่ถูกขัดขวาง และไม่เพียงแต่หลีกเลี่ยงการก่อความขัดขวางด้วยตนเอง การขัดขวางกิจการของผู้อื่นเป็นความชั่วร้ายอย่างยิ่ง ซึ่งก่อความรบกวนทั้งร่างกายและจิตวิญญาณ — ไม่เพียงแต่ของผู้ที่กิจการถูกขัดขวาง แต่ยังรวมถึงผู้ที่อยู่รอบข้างเขาด้วย ด้วยเหตุนี้ บุคคลเช่นนี้จึงถูกเปรียบเทียบกับศัตรูเก่าแก่ในภาษาพูดทั่วไป ผู้ที่ช่วยเหลือผู้อื่นคือผู้ทำคุณประโยชน์ เป็นที่ปลอบประโลมใจ เขาคือผู้ส่งสารของพระเจ้า ผู้แทนของพระองค์ ที่นำความสุขมาสู่ผู้คนรอบข้าง และเหมือนดวงอาทิตย์ที่ให้ความอบอุ่นแก่ทุกคน ทุกสายตาต่างจับจ้องมาที่เขา และทุกคนควรตั้งเป้าหมายที่จะนำความสุขมาให้กับผู้อื่น เราอาจช่วยเหลือผู้อื่นได้ผ่านทางคำปรึกษา การกระทำ และการสนับสนุน หรือโดยการจัดหาทรัพยากรที่พวกเขาขาดแคลน ให้ผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือได้รับสิ่งที่พวกเขาต้องการ คำปรึกษาที่ดี การช่วยเหลือ และการให้ยืม—หรือการให้กู้—เป็นองค์ประกอบของความมีน้ำใจต่อสังคม: คุณธรรมที่จำเป็นที่สุด และในขณะเดียวกันก็เป็นคุณธรรมที่น่าชื่นชมที่สุด ไม่มีใครสามารถมีทุกสิ่งที่ตนต้องการได้เสมอในปริมาณที่พอดี: คนหนึ่งมีมากในด้านหนึ่ง อีกคนมีมากในด้านอื่น ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีความร่วมมือกัน เหมือนการเทจากภาชนะหนึ่งไปยังภาชนะอีกใบ เพื่อให้เกิดเป็นเครื่องดื่มเดียวที่เรียกว่าความสุข ดังนั้น จงพร้อมที่จะทำทุกสิ่งที่ทำได้เพื่อผู้อื่น หากคุณเต็มใจทำด้วยตัวเอง ผู้อื่นก็จะเต็มใจทำตาม และพระเจ้าจะช่วยเหลือคุณ เมื่อคุณเห็นว่ามีใครต้องการความช่วยเหลือ อย่ารอให้ถูกขอความช่วยเหลือ แต่จงเสนอความช่วยเหลือด้วยตัวเอง เท่าที่คุณทำได้ และด้วยวิธีใดก็ตามที่คุณทำได้ คนที่พร้อมช่วยเหลือคือมือขวาของทุกคนในวงสังคมของเขา หากมีใครมาขอความช่วยเหลือ ให้ให้เท่าที่ทำได้โดยไม่ทำให้ตัวเองเดือดร้อน และไม่คาดหวังสิ่งใดเป็นการตอบแทน; และหากท่านมีความเชื่อมั่นและพลังจิตที่เพียงพอ ก็อย่าแยกแยะระหว่างผู้ขอและสิ่งที่เขาขอ… ท่านคือผู้ดูแลของพระเจ้า การกระทำทั้งหมดเช่นนี้ เป็นสนามฝึกฝนคุณธรรมแห่งความไม่เห็นแก่ตัวและความยืดหยุ่น

หากเราควรช่วยเหลือพี่น้องในทุกทางที่ทำได้ สิ่งนี้ยิ่งเป็นความจริงมากขึ้นเมื่อเขาต้องการทำข้อตกลงบางอย่างกับเรา โดยที่เขาต้องการรับสิ่งบางอย่างจากเรา และเขาเองก็ยินดีที่จะทำบางสิ่งตอบแทนให้เรา นี่คือต้นกำเนิดของข้อตกลงต่าง ๆ คำสัญญาคือรากฐานของสิ่งเหล่านี้ คำสัญญานั้นต้องเป็นไปอย่างจริงใจ; จงรู้ดีว่าคุณกำลังสัญญาอะไร และอย่าสัญญาในสิ่งที่คุณไม่สามารถทำได้ เพราะคำสัญญาต้องรักษาไว้: เมื่อให้คำสัญญาแล้ว จงยึดมั่นในคำนั้น ที่นี่ ความไว้วางใจถูกสร้างขึ้น และคุณธรรมแห่งความซื่อสัตย์ก็ปรากฏชัด

ระดับความสุขของเราถูกกำหนดโดยคำต่าง ๆ เช่น: ร่ำรวยและสูงศักดิ์, พอใจ, ยากจน, ขาดแคลน โดยทั่วไปแล้ว พี่น้องของเราจะอยู่เหนือเราหรือเท่าเทียมกับเราในทุกด้านของความสุข ระดับเหล่านี้อาจคงที่ เหมือนไม่เปลี่ยนแปลง—เมื่อถูกกำหนดแล้ว ก็จะคงอยู่ตลอดไป และถือเป็นสภาพที่แน่นอนของพี่น้อง—หรืออาจเปลี่ยนแปลงได้ ขึ้นลงเหมือนน้ำขึ้นน้ำลง ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ที่ดีหรือร้าย

ในกรณีแรก เมื่อเห็นผู้ที่มีฐานะดีกว่าคุณ — คือผู้ร่ำรวยและมีศักดิ์ศรี — จงยินดีกับเขาและขอบคุณพระเจ้าที่พระองค์ไม่พรากสิ่งดี ๆ จากคนเช่นนั้น; ให้เกียรติเขาด้วยความเคารพอันสมควร เพราะเขาเป็นภาชนะที่มองเห็นได้ของพระคุณของพระเจ้า แต่อย่าประจบประแจงเขาเมื่อเขาแสดงความถ่อมตนผ่านการกระทำของเขา; แทนที่จะทำเช่นนั้น จงนิ่งเงียบและถอยห่างออกไป หรือพูดความจริงเมื่อมีโอกาส แต่โดยไม่ดื้อรั้น เหมือนกำลังวิงวอน; เมื่อเขาเรียกคุณมาช่วยงาน อย่าปฏิเสธที่จะทำงานให้เขา เพราะเขาต้องมีวงอิทธิพลที่กว้างที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ซึ่งจำเป็นต้องมีทรัพยากร – และให้คุณเป็นกำลังของเขา ความดีที่เกิดจากสิ่งนี้ก็จะถูกนับเป็นของคุณด้วย ส่วนผู้ที่อยู่ในฐานะต่ำกว่า: อย่าดูหมิ่นพวกเขา แต่จงให้เกียรติพวกเขาด้วยความเคารพแบบพี่น้อง ตามที่พระเจ้าทรงบัญชา; จงมีเมตตาต่อพวกเขาเสมอ และทำให้หัวใจพวกเขาอบอุ่นด้วยความเมตตานี้ เพื่อให้พวกเขารู้สึกว่าตนเองอยู่ใต้ปีก ภายใต้การดูแลของท่าน; จงช่วยเหลือพวกเขาในทุกทาง และสนับสนุนการปรับปรุงความเป็นอยู่ของพวกเขาในทุกด้าน ในที่นี้ ผู้ยากไร้ – ผู้จน – ถือเป็นกลุ่มพิเศษ ผู้ที่มีฐานะดีทุกคนควรเป็นเท้า มือ และตาให้กับคนเหล่านี้ เช่นเดียวกับโยบ… เพราะมีคำกล่าวไว้กับทุกคนว่า: ‘ผู้จนถูกมอบไว้ให้คุณ; จงเป็นผู้ช่วยเหลือแก่เด็กกำพร้า’ (สดุดี 9:35) ดังนั้น จงให้อาหารแก่ผู้หิว ให้ดื่มแก่ผู้กระหาย ให้เสื้อผ้าแก่ผู้เปลือยตัว ไปเยี่ยมผู้ถูกคุมขัง ดูแลผู้ป่วย ให้ที่พักแก่ผู้เดินทางไกล ฝังศพผู้ตาย จงมีเมตตา และให้ทานอย่างใจกว้าง เพราะการให้ทาน ซึ่งชำระบาป คือสิ่งที่ทำให้มนุษย์คล้ายคลึงกับพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้ามากที่สุด พระเจ้าทรงลดพระองค์ลงมาจนถึงขั้นที่พระองค์เองทรงรับสิ่งที่ผู้ให้ทานถวาย และสิ่งนี้มีความสูงส่งอย่างไม่มีที่สิ้นสุด...

ในกรณีที่สอง ความสุขไม่ใช่สิ่งที่คงที่ แต่ขึ้นลงอยู่เสมอ นั่นคือเหตุผลที่เราเห็นรอบตัวเราว่ามีผู้คนที่ยินดีในความสุขในขณะหนึ่ง และเศร้าโศกในความทุกข์ในอีกขณะหนึ่ง ไม่ว่าความทุกข์นั้นจะมีรูปแบบใดก็ตาม ในเรื่องนี้ กฎคือให้ยินดีกับผู้ที่ยินดี และเศร้าโศกกับผู้ที่เศร้าโศก ความเห็นอกเห็นใจเช่นนี้เป็นธรรมชาติของหัวใจมนุษย์ แต่ความหลงใหลที่เกิดขึ้นจากการตกสู่บาปได้บิดเบือนมัน จนแทนที่จะยินดีกับความสุขของผู้อื่น กลับมีความเศร้าหรือความอิจฉา; แทนที่จะเศร้าโศกต่อความโชคร้ายของพวกเขา กลับมีความยินดีหรือความสุขจากความทุกข์ของผู้อื่น (schadenfreude) ลักษณะนิสัยอันชั่วร้ายเหล่านี้แสดงออกในหลายระดับ ซึ่งไม่อาจบรรยายได้ ความรู้สึกของความสุขและความเห็นอกเห็นใจต้องได้รับการแสดงออก; นั่นคือ ต้องแสดงความสุขต่อคนหนึ่ง และแสดงความเห็นอกเห็นใจต่ออีกคนหนึ่ง – พร้อมด้วยความปลอบประโลมและความเต็มใจที่จะช่วยเหลือ

อย่าให้ใครคิดว่าทั้งหมดนี้เป็นเพียงความพยายามภายนอกเท่านั้น! ไม่ มันไม่ใช่เพียงภายนอก แต่ยังรวมถึงภายในด้วย มันเกิดขึ้น หรือควรเกิดขึ้น จากหัวใจที่รักอย่างจริงใจ — นั่นคือ จากนิสัยใจที่ดีภายใน — และด้วยการหันไปสู่ด้านภายนอกของผู้อื่น ก็ทำให้จิตใจภายในของพวกเขาอบอุ่นขึ้น ลมหายใจแห่งความรักพี่น้องนั้นสดชื่นไม่ต่างจากความอบอุ่นของฤดูใบไม้ผลิ

2b) วงการที่นิสัยและพฤติกรรมเหล่านี้แสดงออกคือปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน นี่คือนิสัยและพฤติกรรมที่คริสตชนต้องแสดงต่อพี่น้องของตน ทุกอย่างล้วนต้องการการติดต่อโดยตรงกับผู้อื่นเพื่อให้เกิดขึ้นได้ หากไม่มีสิ่งนี้ ก็เหมือนเมล็ดพันธุ์ที่ยังไม่พัฒนาและยังไม่แสดงออก ดังนั้น การปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันจึงเป็นหน้าที่; แม้จะเป็นส่วนเสริม แต่ก็ครอบคลุมทุกด้านในความกว้างของการนำไปใช้ มันมีบทบาทต่อหน้าที่ต่อเพื่อนบ้าน เช่นเดียวกับการอธิษฐานที่มีต่อหน้าที่ต่อพระเจ้า ดังนั้น:

1. คริสเตียนทุกคนมีหน้าที่ต้องมีความสัมพันธ์อันดีต่อกัน จงเข้าร่วมในความสัมพันธ์กับผู้อื่นด้วยความเต็มใจ และประพฤติตนในลักษณะที่ใครก็ตามสามารถเข้าหาคุณได้โดยไม่มีความกลัว ด้วยใจที่เปิดกว้าง ผู้ที่หลีกเลี่ยงทุกคนกำลังกระทำขัดกับสิ่งนี้ การแยกตัวเป็นความผิดปกติของหัวใจ แต่ไม่ใช่การแยกตัวที่พระเจ้าทรงอวยพรหรือชีวิตของนักพรต นักพรตแม้จะแยกตัวจากผู้อื่นทางกายภาพ แต่ยังคงอยู่กับพวกเขาทางจิตวิญญาณ ส่วนผู้ที่แยกตัวนี้กลับแยกตัวจากทุกคนทางจิตวิญญาณ แม้จะอยู่ท่ามกลางพวกเขา ผู้ที่แยกตัวนี้จะกลายเป็นคนเย็นชา ยากจน และไร้ชีวิตทางจิตวิญญาณ ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่คบหาสมาคมกับทุกคนจะเปิดใจกว้างขึ้น ร่ำรวยขึ้น เต็มเปี่ยมขึ้น และได้รับการหล่อหลอม จนมีเพียงการร่วมสามัคคีกับพระเจ้าและเหล่าทูตสวรรค์อย่างต่อเนื่องเท่านั้นที่สูงส่งกว่าสิ่งนี้ นอกจากนี้ยังเป็นโรงเรียนแห่งการรู้จักตนเองด้วย เมื่ออยู่คนเดียว คนเราอาจหลงตัวเองได้ง่าย แต่เมื่อมองดูผู้อื่น เขาจะได้เรียนรู้ความถ่อมตน...

2. หน้าที่ในการปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันนั้นเรียบง่าย แต่ครอบคลุมทุกด้าน... มันเป็นทางที่จะปฏิบัติหน้าที่อื่น ๆ ต่อเพื่อนบ้านให้ครบถ้วน และด้วยเหตุนี้จึงเผยให้เห็นคุณธรรมมากมาย ซึ่งแม้จะเป็นเพียงการนำนิสัยทั่วไปที่เราได้อธิบายไว้แล้วมาใช้กับพี่น้องของเรา แต่ที่นี่กลับได้รับทั้งชื่อเฉพาะและคุณสมบัติเฉพาะ... ดังนั้น ที่นี่:

a) ต้องมีความอบอุ่นใจที่จริงใจ นั่นคือ ต้อนรับทุกคนจากใจจริง รู้สึกพอใจและยินดีอย่างแท้จริงเมื่อมีผู้อื่นมาเยือนหรือพบปะ และชื่นชมยินดีกับสิ่งนั้นด้วยใจทั้งหมด การรู้สึกเบื่อหรือรำคาญในสถานการณ์เช่นนี้เป็นสิ่งที่ผิด

b) ความสุภาพ; นั่นคือ เราต้องทำให้ผู้อื่นรู้สึกสบายใจเมื่ออยู่กับเรา รู้สึกว่าการอยู่ร่วมกับเรานั้นน่าพึงพอใจ ทำให้พวกเขามีชีวิตชีวา อารมณ์ดี และไม่จากไปด้วยความรู้สึกหดหู่ สิ่งนี้ต้องการความน่าพอใจ ความเป็นมิตร ความเมตตา และความเรียบง่าย พร้อมทั้งรักษาความเหมาะสมไว้ ผู้ที่มีลักษณะตรงกันข้ามกับสิ่งนี้คือภาระ… พวกเขาเป็นภาระต่อตนเองและต่อผู้อื่น

c) ความถ่อมตัว: ต้องซ่อนเร้นคุณงามความดีของตนเอง และในทางตรงกันข้าม ต้องยกย่องผู้อื่นให้สูงกว่าตนเอง สิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้คือความถือตัว ความหยิ่งยโส และความหลงตัวเอง

d) ความสงบอ่อนโยน อย่าให้ตัวเองรู้สึกถูกด่าทอ และอย่าทำให้ผู้อื่นรู้สึกถูกด่าทอ แต่ต้องรู้วิธีรักษาใจให้สอดคล้องกับผู้อื่นเสมอ ความสงบทั้งช่วยให้ตัวเองและคนอื่นคืนดีกัน เหมือนการสร้างสันติภาพ หรือแม้กระทั่งมองข้ามความผิดพลาด เหมือนความอ่อนน้อม ความตรงข้ามของสิ่งนี้คือ การก่อความขัดแย้ง ความใจร้อน ความหงุดหงิด ความเข้มงวด และความไม่ยอมประนีประนอม

d) ความอ่อนโยนที่ยอมให้กัน. จิตใจพบจิตใจ ความต้องการพบความต้องการ เมื่อทุกคนยืนยันที่จะทำตามทางของตนเอง ความขัดแย้งและความไม่เห็นพ้องก็จะเกิดขึ้น ผู้ที่มีใจอ่อนน้อมไม่ได้เกลียดความจริงมากนัก แต่เมื่อค้นพบความจริงแล้ว ก็จะถ่อมตัวไม่ยืนกรานอย่างดื้อรั้นในสถานการณ์ที่ความจริงยังไม่ได้รับการต้อนรับอย่างเต็มที่ เพื่อรักษาความสงบไว้ พร้อมทั้งรอโอกาสที่เหมาะสมกว่าในการสร้างความเข้าใจ ส่วนที่ตรงข้ามกับคุณสมบัตินี้ ได้แก่ ความไม่จริงจัง ความไม่ยืดหยุ่น ความชอบโต้แย้ง และความชอบทะเลาะวิวาท

e) ความรักในความจริง นำเสนอเรื่องต่าง ๆ อย่างตรงไปตรงมาและตามความจริง ตามที่มันเป็น และตามที่คุณเชื่อมั่นว่าเป็นเช่นนั้น การโกหกอย่างเจ้าเล่ห์ การหลอกลวง และการหลอกล่อ เป็นเพียงการกระทำที่ชั่วร้าย

g) คำพูดที่รอบคอบ. วัตถุประสงค์ของการปฏิสัมพันธ์กันไม่ใช่เพียงเพื่อความสุข แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการเสริมสร้างกันเพื่อประโยชน์ส่วนรวม ดังนั้น เราต้องมั่นใจว่าคำพูดที่เสื่อมเสียจะไม่หลุดออกมาจากปากเรา; เราต้องรู้ว่าเมื่อใดควรพูดและเมื่อใดควรนิ่งเงียบ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้คือคำพูดที่ไร้สาระ การพูดเล่นเพียงเพื่อความขบขัน และคำพูดที่ฉลาดแกมโกง

h) การรักษาความลับ. ในระหว่างการพบปะกัน มีการแลกเปลี่ยนความคิดและข้อมูลอย่างต่อเนื่อง เพื่อรักษาความสงบ อย่าบอกต่อสิ่งที่คุณได้ยินจากคนหนึ่งให้คนอื่นฟังโดยไม่มีเหตุผลอันสมควร โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสิ่งนั้นอาจก่อให้เกิดความเสียหาย จงทำตัวเหมือนว่าคุณไม่ได้ยินอะไรเลย ผู้ใดที่ได้รับการบอกเล่าว่าความลับนั้นถูกมอบหมายให้เขาโดยมีเงื่อนไขว่าต้องรักษาความลับ แต่กลับนำความลับนั้นไปบอกต่อให้คนอื่น ไม่เพียงแต่เป็นคนขาดความระมัดระวัง แต่ยังเป็นผู้ทรยศที่ไร้ยางอายอีกด้วย

3. นี่คือคุณสมบัติที่ดีที่จำเป็นในการมีความสัมพันธ์อันดีต่อกัน! วิธีหลักในการสร้างความสัมพันธ์อันดีต่อกันคือการเยี่ยมเยียนกัน ซึ่งควรจัดตั้งและรักษาไว้ด้วยความรัก ด้วยความจำเป็น และเพื่อความสดชื่นและพักผ่อน สถานการณ์จะกำหนดว่าควรทำกับใครและเมื่อใด แต่เมื่อทำเช่นนั้น ต้องปฏิบัติตามคุณธรรมทั้งหมดของความสัมพันธ์อันดีต่อกันในทุกด้าน มิฉะนั้นมันจะกลายเป็นสิ่งชั่วร้าย... รูปแบบพิเศษของความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ที่เปิดกว้างและครอบคลุม คือการรวมตัวและงานเลี้ยง ซึ่งสิ่งเหล่านี้มีประโยชน์ เพราะช่วยกระตุ้นการพัฒนาความรักที่ชะลอตัวลงจากการไม่ได้ใช้ และด้วยเหตุนี้จึงยกระดับและเสริมสร้างความผูกพันภายในระหว่างทุกคน ที่นี่ สิ่งที่เกิดขึ้นก็เหมือนกับในเสาของโวลตา อย่างไรก็ตาม ไม่ต้องกล่าวถึงว่า การจัดงานเหล่านี้ต้องไม่เพื่อความพอใจของเนื้อหนังและศัตรู แต่เพื่อประโยชน์ของจิตวิญญาณและความรอด งานเลี้ยงแห่งความรักในสมัยโบราณเป็นแบบอย่างสำหรับเรื่องนี้ เหนือกว่างานเลี้ยงทางโลกเหล่านี้คืองานเลี้ยงของพระคริสต์ หรือมื้ออาหารสำหรับคนยากจน พระเจ้าเองได้กำหนดกฎเกณฑ์ไว้สำหรับงานเหล่านี้ (ลูกา 14:12–14) ปัจจุบันงานเลี้ยงเหล่านี้ได้ถูกละทิ้งไปเนื่องจากความรักที่เหือดแห้งลง แม้ว่าจะยังคงมีอยู่ในบางแห่งก็ตาม ส่วนใหญ่ในปัจจุบันมักอยู่ในรูปแบบของการต้อนรับแขก ซึ่งเป็นคุณธรรมอันยิ่งใหญ่ที่เต็มไปด้วยคำสัญญา เพราะแม้แต่แก้วน้ำหนึ่งแก้วที่มอบให้ในยามจำเป็น ก็ไม่ขาดรางวัลจากสวรรค์ ยิ่งไปกว่านั้นคือมื้ออาหารเต็มรูปแบบ

4. การปฏิสัมพันธ์กันมีเป้าหมายเพื่อบรรลุและพัฒนาความรักคริสเตียนที่แท้จริง ในรูปแบบที่ถูกต้อง มันจะนำมาซึ่งสิ่งนี้ แต่ในรูปแบบที่ผิด แทนที่จะรวมเป็นหนึ่ง มันกลับก่อให้เกิดความแตกแยก แทนที่จะเป็นความรัก มันกลับหว่านเมล็ดพันธุ์แห่งความศัตรู สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อความปรารถนาส่วนตัวเข้ามาแทนที่คุณธรรม ดังนั้น ผ่านการปฏิสัมพันธ์กัน เราจึงได้ทั้งผู้อุปถัมภ์ เพื่อน และศัตรู

เรามีความผูกพันอย่างลึกซึ้งกับเพื่อนและผู้อุปถัมภ์ของเรา ไม่จำเป็นต้องสอนหรือบังคับให้เกิดขึ้น เราเพียงต้องระวังให้ความผูกพันนี้ไม่กลายเป็นความผูกพันแบบผูกขาด ไม่กีดกันผู้อื่น และไม่ทำให้เราห่างเหินจากพวกเขา

เราต้องแสดงความขอบคุณต่อพวกเขา ความขอบคุณเป็นคุณสมบัติที่นุ่มนวลและน่ารัก... ผู้ใดที่แสดงความขอบคุณต่อผู้คน ก็แสดงความขอบคุณต่อพระเจ้าด้วย ความขอบคุณเป็นเครื่องหมายของจิตวิญญาณที่ถ่อมตัวและอุทิศตนต่อพระเจ้า... มันก็เป็นความรู้สึกที่แทบจะติดตัวมาแต่กำเนิดเช่นกัน เราไม่ควรจำกัดความขอบคุณนี้ไว้เพียงกับมนุษย์เท่านั้น แต่ต้องนำมันผ่านพวกเขาไปสู่พระเจ้าเสมอ เพราะทุกสิ่งล้วนมาจากพระองค์ นอกเหนือจากการแสดงความเมตตาอย่างเฉพาะเจาะจงแล้ว เมื่อเราใช้ชีวิตร่วมกับผู้อื่น เราก็ได้รับความกรุณาอยู่เสมอ เราควรรู้สึกขอบคุณสำหรับความกรุณาทุกประการ

จงทะนุถนอมและรักษาเพื่อนและผู้มีพระคุณของท่านดั่งลูกตาของท่าน และอย่าให้ความผิดพลาดของท่านเองนำท่านไปสู่จุดที่สูญเสียพวกเขาไป เพราะเพื่อนเก่าดีกว่าเพื่อนใหม่ การแตกหักในที่นี้ทั้งน่าเศร้าและอันตราย ทั้งต่อชีวิตและศีลธรรมของท่าน เพราะคนเช่นนี้ เมื่อแยกจากกันแล้ว มักจะคืนดีกันได้ยาก แน่นอนว่า หากการเปลี่ยนแปลงนั้นไม่ได้เกิดจากฝ่ายเราเอง แล้วเราจะทำอะไรได้เล่า!

เราควรพยายามตอบแทนผู้มีพระคุณด้วยทุกวิถีทางที่ทำได้: ไม่ว่าจะเป็นการช่วยเหลือ การทำให้ความปรารถนาของเขาเป็นจริง การเสนอบริการของเรา และอื่นๆ อีกมากมาย

เนื่องจากเพื่อนเป็นสิ่งที่เราหวงแหน เราจึงต้องระมัดระวังอย่างยิ่งในการเลือกเพื่อน

เราควรทำอย่างไรกับศัตรูของเรา? คริสเตียนไม่ควรเป็นศัตรูของใคร และในขอบเขตที่ทำได้ ‘จงอยู่ร่วมกับทุกคนอย่างสันติ’ (โรม 12:18; ฮีบรู 12:14) หากมีศัตรูเกิดขึ้นด้วยวิธีใดก็ตาม อย่าปิดกั้นความรักจากเขา แต่จงพยายามทุกวิถีทางเพื่อคืนดีกับเขา โดยยอมประนีประนอมทุกประการ; จงพร้อมรับสันติภาพมากยิ่งขึ้นเมื่อมันถูกเสนอมา แม้เขาจะปฏิเสธการคืนดี จงเป็นพี่น้องกับเขา และทำทุกสิ่งสำหรับเขาเหมือนที่คุณจะทำสำหรับคนที่รักยิ่ง และยิ่งกว่านั้น: แสดงความเมตตาพิเศษต่อเขา โดยระลึกไว้เสมอว่า ความรักต่อศัตรูคือบททดสอบที่แน่นอนที่สุดของความรักคริสเตียน อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม อย่าแสวงหาการแก้แค้น เพราะนั่นคือผลงานของซาตาน

นี่คือบทสรุปเกี่ยวกับวิธีที่คริสตชน ในฐานะสมาชิกของร่างกายพระคริสต์ ควรประพฤติตนในการร่วมสามัคคีธรรมกับทุกคนที่ประกอบเป็นร่างกายนี้ ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในสวรรค์หรือบนโลก เราต้องระลึกไว้เสมอว่า ความห่วงใยต่อความสามัคคีนี้ไม่ควรเป็นเพื่อตัวมันเอง แต่เพื่อเป้าหมายหลักของกิจกรรมคริสเตียน – คือความสามัคคีกับพระเจ้าในพระเยซูคริสต์; เพราะทั้งพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์เอง ในฐานะบ้านแห่งความรอด และในฐานะชุมชนของผู้ได้รับความรอด ต่างมีอยู่เพื่อเป้าหมายนี้เพียงอย่างเดียว และด้วยเหตุนี้จึงเป็นความจริงได้ก็ต่อเมื่อมันบรรลุเป้าหมายนี้ เช่นเดียวกับในร่างกายที่มีชีวิต ซึ่งทุกอวัยวะอยู่ในการรวมตัวที่มีชีวิตกับกันและกัน และยังคงรวมตัวกับหัว – และแท้จริงแล้วมีชีวิตอยู่ในการรวมตัวนี้ ก็เพราะว่าพวกมันรวมตัวกับหัว – ดังนั้น ในร่างกายของพระคริสต์ คริสตชนทุกคนจึงรวมตัวกันอย่างมั่นคงกับกันและกัน ก็ต่อเมื่อพวกเขารวมตัวกับพระเจ้าอย่างจริงใจเท่านั้น พระเจ้าเองได้อธิษฐานเพื่อสิ่งนี้ว่า: ‘เพื่อให้พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว: เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงอยู่ในข้าพเจ้า และข้าพเจ้าอยู่ในพระบิดา ขอให้พวกเขาทั้งหมดก็เป็นหนึ่งเดียวในเรา’ (ยอห์น 17:21) ความรักคริสเตียนเป็นผลโดยตรงจากความศรัทธาคริสเตียน และไม่มีต้นกำเนิดอื่นใดอีก ผู้ที่วางความหวังในการได้รับความรอดไว้เพียงบนความรักแห่งการกุศลเท่านั้น กำลังหลอกตัวเองอย่างไร้ประโยชน์ ไม่ใช่เพียงการกระทำเท่านั้นที่นำความรอดมา แต่เป็นพระวิญญาณที่ทรงขับเคลื่อนการกระทำทั้งปวง… และพระวิญญาณคริสเตียนนั้นมาจากพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์ในพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ทุกสิ่งที่เห็นได้ในคริสต์ศาสนาในปัจจุบันนี้ล้วนเชื่อมโยงกันอย่างแน่นแฟ้นดั่งข้อต่อของโซ่เส้นเดียว

c) คริสตชนควรดำเนินชีวิตและพัฒนาตนเองอย่างไร เพื่ออยู่ในความสัมพันธ์ที่ยังมีชีวิตกับพระศาสนจักร และผ่านพระศาสนจักรนั้นกับพระเจ้า

c) คริสตชนควรประพฤติตนและพัฒนาตนเองอย่างไร เพื่ออยู่ในความสัมพันธ์ที่มีชีวิตชีวา กับพระศาสนจักร และผ่านพระศาสนจักรนั้นกับพระเจ้า

จากแนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ยังมีชีวิตอยู่ระหว่างคริสตชน ซึ่งคล้ายกับความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างส่วนต่าง ๆ ของร่างกาย เราอาจสรุปได้ว่า ผู้ใดที่ได้เข้าสู่ความสัมพันธ์นี้แล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องกังวลเรื่องอื่นใดอีก เพราะเช่นเดียวกับในร่างกายที่แต่ละส่วน แม้จะกระทำเพื่อประโยชน์ของส่วนอื่น ๆ แต่ตัวมันเองก็ได้รับการหล่อหลอมโดยพลังของร่างกายทั้งหมด (พลังการหล่อหลอม) ดังนั้น คริสตชนที่กระทำเพื่อประโยชน์ของร่างกายของคริสตจักรอย่างเต็มที่ ก็สามารถรักษาและหล่อหลอมตนเองผ่านร่างกายทั้งหมดได้ แต่ในทางกลับกัน เนื่องจากความสามัคคีนี้เป็นการสามัคคีที่เสรี — คือ ตั้งอยู่บนพื้นฐานของเสรีภาพและได้รับการสนับสนุนโดยเสรีภาพ — แม้หลังจากที่คริสตชนได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของคริสตจักรแล้ว เขาก็ยังคงอยู่ที่นั่นไม่ใช่เพราะถูกบังคับ หรือด้วยความจำเป็น แต่เพียงเพราะการเลือกของเขาเองเท่านั้น จากนี้ จึงเป็นธรรมชาติที่จะถามว่า: แล้วคริสตชนควรประพฤติตนอย่างไรภายในร่างกายของพระศาสนจักร เพื่อไม่ให้หลุดพ้นจากความสามัคคีกับมัน? ต้องระลึกไว้ด้วยว่า คริสตชนทุกคนล้วนสร้างตนเองขึ้น แม้จะด้วยความช่วยเหลือที่จำเป็นอย่างยิ่งจากพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับภายในพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ คำถามที่เกิดขึ้นคือ: แล้วคริสตชนควรสร้างตัวตนเองอย่างไร เพื่อให้มีสิทธิ์และสามารถยืนอยู่ในความสามัคคีที่มีชีวิตชีวา กับสมาชิกคนนั้นคนนี้? คำตอบต่อคำถามเหล่านี้จะกำหนดวิธีการที่คริสตชนควรประพฤติตน การกำหนดแนวทางนี้ยิ่งจำเป็นมากขึ้น เพราะจุดอ่อนหลักของเรา – ความเห็นแก่ตัว – อยู่ใกล้เรามากและมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งในตัวเราทุกคน มันพยายามอย่างต่อเนื่องที่จะดึงทุกสิ่งมาสู่ตัวเอง หรือเปลี่ยนมันให้เป็นเครื่องมือเพื่อบรรลุเป้าหมายของตนเอง ยิ่งยากที่จะรักษาความรักตนเองที่แท้จริงให้อยู่ในขอบเขตที่เหมาะสม ก็ยิ่งจำเป็นต้องมีแนวทางนำทาง หรือกำหนดกฎเกณฑ์ที่จำเป็นสำหรับมัน โทนหลักของพฤติกรรมคริสเตียนต่อตนเองคือการปฏิเสธตนเอง; แต่หากเพื่อให้เกิดผลดี สิ่งนี้ต้องปฏิบัติอย่างชาญฉลาดและไม่ทำอย่างไม่เลือกหน้า ก็จำเป็นต้องชี้แจงให้ชัดเจนว่าในแง่มุมใดและอย่างไรที่ความเห็นแก่ตัวดึงเราเข้าหาตัวเอง และในกรณีเช่นนั้น คริสเตียนต้องปฏิเสธตนเองอย่างไรเพื่อยืนหยัดในความจริง! นี่คือความหมายของแนวทางปฏิบัติที่คริสตชนต้องปฏิบัติตามต่อตนเอง! มันกำหนดว่า ในท่ามกลางการปฏิเสธตนเอง เขาต้องประพฤติตนและหล่อหลอมนิสัยอย่างไร เพื่อเป็นสมาชิกที่แท้จริงของพระศาสนจักร — ไม่เพียงแต่ในนาม แต่ในจิตวิญญาณ — และเพื่อคงอยู่ในความสามัคคีที่แท้จริงและมีชีวิตชีวา กับพระศาสนจักร และผ่านพระศาสนจักรนั้นกับพระเจ้าเสมอไป

จากสิ่งนี้เห็นได้ชัดว่ามีสองจุดที่สายตาของคริสตชนต้องหันไป: จิตวิญญาณแห่งความเชื่อและจิตวิญญาณแห่งคริสตจักร และตัวคริสตชนเอง ทั้งในความเป็นอยู่และสภาพของเขา จากจุดนั้น เขาจะดึงจิตวิญญาณแห่งการกระทำมาสู่ตนเอง และเสมือนเป็นอุดมคติ; ที่นี่ เขาจะเห็นอย่างชัดเจนว่าเขาต้องทำอะไรกับตนเองและจากตนเอง ตามหลักการเหล่านั้น ดังนั้น สิ่งที่ต้องกำหนดในประเด็นนี้คือ คริสตชนควรเข้าใจและรับรู้ตนเองอย่างไร ตามเงื่อนไขแห่งความสัมพันธ์ของเขากับพระศาสนจักรภายใต้การนำของพระคริสต์ และเขาควรปฏิบัติอย่างไรกับด้านต่าง ๆ ของตัวตน หรือกับสภาพของเขาอันเป็นผลจากความสัมพันธ์นี้

(aa) ความรู้สึกและท่าทางของคริสตชนภายใต้เงื่อนไขของการเข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระศาสนจักร ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับประเด็นแรกนี้ล้วนหมุนรอบแนวคิดที่ว่า คริสตชนเข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระศาสนจักรในฐานะชุมชนของผู้เชื่อและผู้ที่กำลังได้รับการช่วยให้รอด คำถามต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นโดยธรรมชาติในบริบทนี้นำไปสู่ความรู้สึกและท่าทางที่คริสตชนควรนำมาพิจารณาตนเอง นั่นคือ เมื่อได้เข้าสู่คริสตจักรแล้ว: มาจากที่ใด? ด้วยวิธีใด? เพื่อวัตถุประสงค์ใด?

a) คุณเข้ามาจากที่ไหน? จากเหวแห่งความพินาศ คุณเคยอยู่ในมือของซาตาน ถูกขายให้ตกอยู่ในบาป และต้องจ่ายค่าบรรณาการแห่งความตายและนรก แต่ตอนนี้ ทุกสิ่งนั้นได้อยู่เบื้องหลังคุณแล้ว ดังนั้น จงระลึกถึงว่าท่านมาจากที่ใด; จงนำความคิดของท่านกลับมาสู่ความมืดมิดของเหวลึกนั้นบ่อยครั้ง เพื่อไม่ให้ท่านกลับไปยังที่นั่นอีกครั้งด้วยกิจการของท่าน; จงถวายคำขอบคุณแด่พระเจ้าผู้ช่วยให้รอด โดยร้องทูลต่อพระองค์ว่า: ‘พระสิริจงมีแด่พระองค์ พระเจ้าผู้ช่วยให้รอดของข้าพระองค์!’ – เพื่อไม่ให้มือแห่งการช่วยกู้ถูกถอนออกไป และท่านจะตกลงสู่เหวนั้นอีกครั้ง เมื่อความคิดของท่านจมลงสู่สภาพนั้น และท่านตระหนักถึงความชั่วร้ายอันใหญ่หลวงที่มนุษย์ได้นำมาสู่ตนเอง และราคาอันสูงลิ่วที่เขาได้เรียกเก็บจากพระเจ้าเพื่อการช่วยกู้ของเขา; จงร้องไห้และคร่ำครวญว่าสิ่งนี้ได้เกิดขึ้นแล้ว นั่นคือ จงร้องไห้ต่อการตกสู่บาป ดังนั้น ความทรงจำที่สะเทือนใจเกี่ยวกับเหวลึกแห่งการตกต่ำ พร้อมทั้งการร้องไห้คร่ำครวญต่อมัน และการขอบคุณพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดจากใจจริง เป็นท่าทีที่จำเป็นสำหรับคริสตชนเมื่อเขาย้อนมองดูสิ่งที่เขาเคยเป็นมา สิ่งเหล่านี้จำเป็นเพราะเนื้อหาของมันเกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ที่มีชีวิตของมนุษยชาติ และร่องรอยของมันยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้ ทั้งภายในและภายนอกตัวเรา คริสตชนไม่ได้ยืนอยู่ตรงหน้าพระเจ้าโดยตรง แต่แสดงตนเป็นผู้ได้รับการฟื้นคืนชีพจากความตาย เป็นผู้ถูกคุมขังต่อหน้าพระราชา ขอให้เขาตระหนักและรู้สึกถึงตนเองในลักษณะนี้เสมอ ประโยชน์ของสิ่งนี้ยิ่งใหญ่มาก: ในนี้คือบทเรียนแห่งความถ่อมตนและการฝึกฝนความใส่ใจอย่างลึกซึ้ง พระศาสนจักรนำเราไปสู่สิ่งนี้โดยกำหนดวันพิเศษเพื่อระลึกและคร่ำครวญถึงการตกสู่บาป และจัดเตรียมคำอธิษฐานไว้เพื่อวัตถุประสงค์นี้ บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์หลายท่านได้อุทิศตนให้กับการคร่ำครวญนี้มาเป็นเวลานาน และได้ทิ้งบทคร่ำครวญนี้ไว้ในบทเพลงสวด ธรรมชาติของการคร่ำครวญนี้คือความเศร้าโศก ความทุกข์ระทม และความเสียใจที่สิ่งนี้เกิดขึ้น – และด้วยความผิดของเราเอง นี่คือผลแห่งความรักต่อพระเจ้าและต่อตนเอง หรือต่อธรรมชาติของตนเอง; เป็นการคร่ำครวญถึงวิธีที่มนุษย์ได้ทำให้ตนเองสูญเสีย และสิ่งที่เขาได้บังคับให้พระเจ้าต้องทำ

b) มนุษย์เข้าสู่สิ่งนี้อย่างไร? ผ่านพันธสัญญาแห่งการบัพติศมา พระเจ้าทรงปลดปล่อยมนุษย์จากความชั่วร้ายทั้งปวง เพื่อแลกกับคำปฏิญาณของเขาที่จะรับใช้พระองค์แต่เพียงผู้เดียวในพระเยซูคริสต์เสมอไป โดยเหยียบย่ำซาตานและผลงานทั้งปวงของเขาให้แหลกสลาย ดังนั้น...

1) จงระลึกถึงคำปฏิญาณที่คุณได้ให้ไว้ในการรับบัพติศมา; คุณไม่ได้ให้คำปฏิญาณนั้นแก่มนุษย์ แต่ให้แก่องค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ซึ่งทรงรับคำปฏิญาณนั้นจากคุณ และเพื่อเห็นแก่คำปฏิญาณนั้น พระองค์ได้ทรงแสดงความเมตตาแล้ว และทรงสัญญาว่าจะแสดงความเมตตาที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นอีก

2) จงรักษาความซื่อสัตย์ต่อคำปฏิญาณนั้น: เมื่อใดที่ท่านละทิ้งความซื่อสัตย์ ทุกสิ่งที่ได้รับจะถูกถอนคืน และทุกสิ่งที่สัญญาไว้จะถูกยกเลิก

3) จงให้เกียรติและเคารพสิทธิพิเศษที่ท่านได้รับที่นี่อย่างนอบน้อม; อย่าทำให้ชื่อและอำนาจของคริสต์ศาสนาเสื่อมเสียชื่อเสียงด้วยการละทิ้งเงื่อนไขเหล่านั้น

4) จงอยู่ในระเบียบนี้จนกระทั่งความตาย ความชอบธรรมทั้งปวงจะถูกลืมเลือนในยามที่ผู้คนละทิ้งความเชื่อ ความสำเร็จจะได้รับการสวมมงกุฎเมื่อถึงจุดสิ้นสุด มีเพียงผู้ที่ซื่อสัตย์และมั่นคงจนถึงความตายเท่านั้นที่จะได้รับมงกุฎ จงซื่อสัตย์จนถึงความตาย และมงกุฎแห่งชีวิตจะมอบให้แก่ท่าน

5) ต่อสู้ภายใต้ธงของพระคริสต์ จงตระหนักว่าท่านเป็นทหาร จงอยู่ในท่าเตรียมพร้อมเหมือนกำลังเฝ้าระวัง พร้อมที่จะโจมตีศัตรู จงระมัดระวัง จงตื่นตัว และจงอยู่ในท่าเตรียมพร้อม

ดังนั้น จงระลึกถึงคำปฏิญาณในการรับบัพติศมาและรักษาพรที่ได้รับไว้ จงซื่อสัตย์ต่อคำปฏิญาณนั้นจนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต โดยต่อสู้ภายใต้ธงของพระคริสต์ การละเมิดคำปฏิญาณเป็นสิ่งที่น่าอับอายในหมู่มนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้นต่อหน้าพระเจ้า... แต่ที่นี่คือภัยพิบัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เพราะผู้ที่ละเมิดคำปฏิญาณของตนจะถูกโยนเข้าสู่ภัยพิบัตินั้นเอง ซึ่งเขาอาจไม่มีวันได้รับการปลดปล่อย

c) เขาทำไมมา? เพื่อความรอด เพื่อแสวงหาความรอดเพียงอย่างเดียว และแน่นอนว่าหวังจะพบความรอดที่นี่ นี่คือความหมายของการประกาศข่าวประเสริฐของพระคริสต์!... ท่านทั้งหลายที่กำลังจะพินาศ จงมาที่นี่! นี่คือบ้านแห่งความรอด! ผู้เชื่อสารภาพสิ่งนี้และกล่าวว่า: ข้าพเจ้า ผู้ที่กำลังจะพินาศ ก้าวมาเพื่อความรอด โดยหวังว่าจะได้รับมันที่อื่นใดไม่ได้นอกจากที่นี่ ชุมชนของผู้เชื่อคือบ้านของผู้ที่กำลังได้รับความรอด แต่ยังไม่ได้รับความรอดอย่างสมบูรณ์ พลังแห่งความรอดจะได้รับการเปิดเผยในยุคที่จะมาถึง ส่วนในขณะนี้ มันกำลังถูกสะสมอยู่ และพลังของมันทำงานอย่างลับๆ ที่มองไม่เห็น ดังนั้น ผู้คนจึงเข้าร่วมไม่เพียงเพื่อเก็บเกี่ยวผล แต่ยังเพื่อหว่านเมล็ดด้วยความหวัง บนส่วนหน้าของโบสถ์มีคำจารึกว่า: ‘แสวงหา, พยายาม, ก้าวไปข้างหน้า’ คริสต์ชนรับภาระผูกพันนี้เมื่อเข้าร่วมคริสตจักรหรือในเวลาต่อมา... มีคำถามเกิดขึ้นว่า: ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? คำตอบคือ: เมื่อได้รับพลังเหล่านี้แล้ว เราต้องนำมันไปใช้ทั่วทั้งตัวเรา เหมือนกับออกซิเจน—ที่สูดเข้าปอดจากอากาศ—ถูกส่งไปทั่วร่างกายผ่านทางเลือด นอกจากนี้: ความชั่วร้ายฝังรากลึก; เราต้องขับไล่ความชั่วร้ายนั้นออกไป ปลดปล่อยพลังธรรมชาติของเราจากมัน และผสมผสานพลังแห่งพระคุณที่เราได้รับกับพลังธรรมชาติเหล่านั้น แล้วจะทำเช่นนี้ได้อย่างไร? โดยการพัฒนาทั้งพลังธรรมชาติและพลังแห่งพระคุณของเรา ทำให้พลังธรรมชาติบริสุทธิ์ด้วยพลังแห่งพระคุณ และนำพลังแห่งพระคุณผ่านพลังธรรมชาติ หรือให้พลังแห่งพระคุณซึมซาบเข้าไปในพลังธรรมชาติเหล่านั้น ความปรารถนาที่เป็นลักษณะเฉพาะของคริสเตียน คือการเปลี่ยนแปลงภายในตนเอง มีอะไรให้แสวงหาอีกเล่า! เกียรติยศแห่งการเรียกที่สูงส่ง การเปลี่ยนแปลงจากพระสิริสู่พระสิริ จากความเข้มแข็งสู่ความเข้มแข็ง; การบรรลุถึงระดับความสมบูรณ์เต็มที่ของพระคริสต์ — กล่าวอีกนัยหนึ่ง คือการแสวงหาระดับความสมบูรณ์สูงสุดในพระเยซูคริสต์ — นี่คือการตั้งเป้าหมายนี้ไว้สำหรับตนเอง เนื่องจากแบบอย่างของความสมบูรณ์แบบสำหรับคริสตชนคือพระเยซูคริสต์ และเกณฑ์วัดความสมบูรณ์แบบนี้คือความคล้ายคลึงกับพระองค์อย่างสมบูรณ์ที่สุด หน้าที่ในการมุ่งมั่นสู่ความสมบูรณ์แบบจึงเท่ากันกับหน้าที่ในการเลียนแบบพระเยซูคริสต์ เพื่อนำพระองค์มาประยุกต์ใช้ในตัวตนเอง และประทับความสมบูรณ์แบบของพระองค์ลงบนตัวตนเอง นอกจากนี้ เนื่องจากแบบอย่างแห่งความสมบูรณ์นั้นไม่มีขอบเขต ในขณะที่เรามีขีดจำกัด—แม้จะมีหน้าที่ต้องเลียนแบบพระองค์—เราจึงไม่อาจและไม่ควรกล่าวเลยว่าเราได้บรรลุสิ่งที่แสวงหาแล้ว แต่เราต้อง ‘ลืมสิ่งที่อยู่เบื้องหลัง และมุ่งมั่นสู่สิ่งที่อยู่เบื้องหน้า เดินหน้าต่อไปด้วยความขยันหมั่นเพียร’ (ฟิลิปปี 3:13) การรู้สึกว่าตนเองได้บรรลุเป้าหมายแล้วนั้นเป็นสิ่งที่อันตรายอย่างยิ่ง ผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือความหยุดนิ่งของพลังและชีวิต ดังนั้น ผู้แสวงหาความรอดควรพัฒนาความสามารถที่พระเจ้าประทานให้และธรรมชาติของตนเอง เพื่อมุ่งมั่นสู่ความสมบูรณ์—การสะท้อนภาพของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าภายในตนเอง—โดยไม่เคยกล่าวว่า ‘พอแล้ว’ แต่ต้องมุ่งมั่นสู่สิ่งสูงสุดเสมอ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือเริ่มต้นใหม่อยู่เสมอ นี่คือความรู้สึกและท่าทางพื้นฐานที่คริสตชน ควรมีต่อตนเอง อย่าให้ใครแปลกใจที่การเคารพธรรมชาติของตนเองไม่ได้ถูกวางไว้เป็นอันดับแรกที่นี่ ธรรมชาตินี้ ซึ่งสมควรได้รับการเคารพ ได้ถูกบิดเบือนไปจากการตกต่ำของเรา ดังนั้น เราต้องคร่ำครวญถึงเรื่องนี้และถอนหายใจร่วมกับทุกสรรพสิ่งที่ถอนหายใจเพราะเรื่องนี้ ทุกคนก็เข้าใจได้ชัดเจนว่า ทำไมการยึดมั่นในคำปฏิญาณแห่งบัพติศมาจึงถูกถือว่าเป็นข้อบังคับ แทนที่จะยึดมั่นในหลักการของมนุษยชาติ; และทำไมการก้าวหน้าสู่ระยะทางที่ไม่มีที่สิ้นสุด จึงถูกแทนที่ด้วยการมุ่งมั่นเพื่อเกียรติยศแห่งการเรียกที่สูงส่งในพระเยซูคริสต์ นั่นคือภาษาของนักศีลธรรมแบบนอกศาสนา ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในคริสตจักรของพระเยซูคริสต์ เมื่ออยู่ในโลกนี้ เราต้องแยกแยะระหว่างคำพูดต่าง ๆ และไม่รับทุกคำที่ฟังดูน่าประทับใจว่าเป็นความจริง ความเท็จและคำประจบประแจงแพร่หลายอยู่ในโลกนี้มาก ขอให้ทุกคนฟังพระวจนะของพระเจ้า เพราะพระวจนะนั้นเท่านั้นที่เป็นแสงสว่างที่เชื่อถือได้ในความมืดของชีวิตนี้

aa) ดังนั้น เขาควรประพฤติตนอย่างไร?

1) กฎหมายหลักคือการควบคุมตนเองผ่านการเสียสละตนเองแด่พระเจ้า ในเรื่องนี้ เราต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับคริสตชนเมื่อเขาได้กลายเป็นคริสตชน เขาถูกเรียกว่า “การสร้างใหม่” หรือ “เกิดใหม่”; การเกิดใหม่นี้ได้ก่อให้เกิดสิ่งใดในตัวเขา? เพื่อหาคำตอบ เราต้องหันกลับไปยังธรรมชาติเดิมของมนุษย์และสภาพของเขาหลังจากนั้น ตั้งแต่ต้นแรก พระเจ้าในการประทานเสรีภาพให้มนุษย์ ได้มอบหมายให้เขาดูแลตัวเอง: ให้เขาทำตามสิ่งที่จิตวิญญาณของเขาเลือก; แต่ภายในธรรมชาติของเสรีภาพและแก่นแท้ของจิตวิญญาณมนุษย์ พระเจ้าได้วางไว้ด้วยพระบัญชาลับ ให้มนุษย์มอบตัวให้พระเจ้าอย่างเสรี เพื่อจะได้เพลิดเพลินกับเสรีภาพที่แท้จริง สิ่งนี้ยังไม่ได้รับการปฏิบัติตาม เพราะยังไม่ถูกเข้าใจ หรือถูกตีความผิด มนุษย์ไม่ได้ยอมจำนนต่อพระเจ้า และตกอยู่ในพันธนาการของบาปและมาร โดยรับใช้พวกเขาในฐานะทาส ในสภาพนี้ เขาไม่เหมาะสมที่จะกระทำการใดที่สมกับศักดิ์ศรีของมนุษย์และพระเจ้า จำเป็นต้องฟื้นฟูความอิสระของเขา เพื่อตั้งเขาให้เป็นผู้ปกครองตนเอง และให้เขามีพลังที่จะปราบปรามผู้กดขี่ของเขา—มาร—และโยนมันลงใต้เท้าของเขา สิ่งนี้เกิดขึ้นได้โดยการเกิดใหม่ ซึ่งพระเจ้าประทานให้แก่คริสตชนจากเบื้องบน ที่นี่ มนุษย์ปกครองตนเองและได้รับความกล้าหาญและกำลังเพื่อเหยียบมารให้อยู่ใต้เท้า แต่เพื่อไม่ให้ชะตากรรมอันขมขื่นเดียวกันนี้เกิดขึ้นซ้ำอีก กษัตริย์ผู้ปกครองตนเองนี้ต้องยอมจำนนต่อพระเจ้าองค์เดียว; เขาต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขเดิมคือการมอบเสรีภาพของตนให้แก่พระเจ้า หรือถวายตนเองทั้งตัวเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้าด้วยความสมัครใจ อัครทูตสั่งให้ผู้ที่มาหาพระเจ้าในฐานะ ‘หินมีชีวิต’ ให้สร้างตนเองขึ้น ‘เป็นบ้านวิญญาณ เป็นปุโรหิตศักดิ์สิทธิ์ เพื่อถวายเครื่องบูชาวิญญาณ… ที่พระเจ้าทรงพอพระทัยผ่านทางพระเยซูคริสต์’ (1 เปโตร 2:5) ดังนั้น นี่คือกฎข้อแรกสำหรับคริสตชน! เมื่อได้รับการยกขึ้นเหนือตัวตนเองและได้รับพระคุณแล้ว จงปกครองทุกสิ่งที่คุณมี แต่จงถวายตัวทั้งสิ้นเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้าในพระเยซูคริสต์ เครื่องบูชานี้ไม่ใช่ความตาย แต่เป็นชีวิตที่แท้จริง เช่นเดียวกับดอกไม้ที่ยกขึ้นสู่แสงแดดจะได้รับความอบอุ่นและฟื้นคืนชีวิต คริสเตียนที่ยกตัวตนเองและทุกสิ่งที่เขามีขึ้นถวายแด่พระเจ้า จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ ได้รับการเติมเต็มจากพระองค์และกลับมามีชีวิตอีกครั้ง ดังนั้น ในการถวายตนเองนี้ จึงเป็นชีวิตที่แท้จริงและความสมบูรณ์ที่แท้จริงของคริสเตียนในทุกด้าน หรือในทุกสิ่งที่เขาถวายแด่พระเจ้า จงควบคุมตนเองทั้งภายในและภายนอก และถวายมันแด่พระเจ้าในฐานะที่เป็นของท่านเอง

การควบคุมตนเองและการเสียสละตนเองของคริสตชนนี้ ขยายไปถึงทั้งตัวตนของเขาและทุกสิ่งที่เขามี เช่นเดียวกับที่ไม่มีสิ่งใดภายในหรือภายนอกตัวเขาที่หลุดพ้นจากอำนาจของเขา อยู่ภายนอกอำนาจนั้น หรือ—ยิ่งไปกว่านั้น—ต่อต้านอำนาจนั้น ดังนั้น ในขอบเขตแห่งเสรีภาพ ก็ไม่มีสิ่งใดที่ยังไม่ถูกถวายและมอบให้พระเจ้า ไม่มีสิ่งใดที่ถูกยึดครองอย่างเด็ดขาดเพื่อตนเองและอ้างว่าเป็นของตนเอง คริสเตียนคือผู้ถวายอย่างต่อเนื่องและผู้เสียสละอย่างสมบูรณ์แด่พระเจ้า

2) ด้านต่าง ๆ ของการเสียสละตนเอง เนื่องจากในตัวบุคคลทุกคนมีสองด้านที่ดูเหมือนสามารถแยกแยะได้ชัดเจน — ตัวบุคคลเองและสภาพของเขา — การเสียสละที่คริสตชนต้องปฏิบัติจึงต้องเกี่ยวข้องกับทั้งสองด้านนี้

การเป็นอยู่ของบุคคลประกอบด้วยร่างกายและจิตวิญญาณ ดังนั้นจึงมีการถวายบูชาทั้งของจิตวิญญาณและของร่างกาย ‘จงถวายเกียรติแด่พระเจ้าด้วยร่างกายและจิตวิญญาณของท่าน ซึ่งทั้งสองสิ่งนี้เป็นของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:20). จงควบคุมจิตวิญญาณของท่านและถวายมันแด่พระเจ้า; จงควบคุมร่างกายของท่านและถวายมันแด่พระเจ้าองค์เดียวกัน (โรม 12:1).

2a) การเสียสละของวิญญาณ

ส่วนจิตวิญญาณนั้น กฎหมายคือ: ทำลายจิตวิญญาณของคุณ และคุณจะช่วยให้มันรอด; หากไม่ทำลายมัน คุณก็จะทำลายมันเอง; นี่คือคำสั่งของพระผู้ช่วยให้รอด การทำลายนี้เกิดขึ้นแล้วในกระบวนการเกิดใหม่; เพราะที่ใดมีทั้งส่วนรวม ก็ย่อมมีส่วนย่อยด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่อใดก็ตามที่คริสเตียนหันความสนใจไปยังจิตวิญญาณของตนเอง เขาต้องระลึกไว้เสมอว่าจิตวิญญาณนั้นต้องถูกทำลายทั้งในภาพรวมและในส่วนย่อย นี่คือความหมายของการปฏิเสธตนเอง จงทิ้งตัวลงที่เท้าตนเองและเหยียบย่ำตนเองโดยไม่มีความเมตตา ผู้ใดที่ไม่มีความตั้งใจเช่นนี้และไม่รักษาไว้ จะไม่มีวันควบคุมตนเองได้ เขาอาจเหนื่อยล้าจากการทำงาน แต่จะไม่เห็นผลใดๆ ผู้ที่ยังไม่ทำลายจิตวิญญาณของตนเอง ก็ทำลายความดีทั้งหมดของตนเอง และทำให้ความพยายามทั้งหมดเป็นไปโดยเปล่าประโยชน์ นี่คือจุดสำคัญที่สุด บัดนี้ ให้เราพิจารณาส่วนย่อยๆ

คนเราต้องวางทุกสิ่งภายในตัวตนเองลง และถวายมันแด่พระเจ้าเป็นเครื่องบูชาเพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ หรือเพื่อรับชีวิตที่แท้จริง ดังนั้น:

1. อุทิศจิตใจของท่านแด่พระเจ้า เพื่อท่านจะได้กลายเป็นผู้มีปัญญา “ผู้ใดที่อ้างว่าตนเองเป็นผู้มีปัญญา จงเป็นผู้มีปัญญาอย่างแท้จริง” อัครทูตกล่าวไว้ (1 โครินธ์ 3:18) จิตใจที่อุทิศแด่พระเจ้าจะเต็มเปี่ยมด้วยปัญญาที่แท้จริงจากพระองค์ ดังนั้น จงปลดปล่อยจิตใจของท่านจากปัญญาของตนเอง จงควบคุมมัน และมอบมันแด่พระเจ้า ดังนั้น สำหรับคริสตชนแล้ว สิ่งสำคัญคืออย่ามีจิตใจของตนเอง หรืออย่างที่นักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวไว้ คืออย่าสร้างความคิดเห็นของตนเอง หน้าที่นี้จะสำเร็จเมื่อคริสตชนรับรู้ว่าสิ่งใดเป็นความจริง ไม่ใช่เพราะเขาค้นพบด้วยเหตุผลของตนเอง แต่เพราะมันถูกเขียนไว้และถ่ายทอดมาโดยพระเจ้า; เมื่อเขารับคำสั่งหรือหลักคำสอน โดยไม่ตั้งคำถามว่า “ทำไม!” – ไม่ถามด้วยความสับสนว่า ‘นี่ไม่ใช่ความจริงหรือ?’ – และไม่เสนอแนะด้วยปัญญาทางโลกว่า ‘ทำแบบนี้ไม่ดีกว่าหรือ?’ – แต่เชื่ออย่างเด็กน้อยในสิ่งที่ได้รับการเปิดเผย และพบความสงบในสิ่งนั้น

เมื่อจิตใจถูกทำให้สงบลงและกลายเป็นผู้รับที่ไม่ตั้งคำถามด้วยวิธีนี้ มันย่อมถูกเติมเต็มด้วยความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกส่งต่อมาถึงเรา นี่คือหน้าที่ของการมีจิตใจแบบพระคริสต์ หรือการได้มาซึ่งปัญญาที่แท้จริง ซึ่งมาจากพระเจ้าและโอบกอดทุกสิ่งไว้ ทุกสิ่งที่มีอยู่คืออะไร มาจากที่ใด ชะตากรรมของทุกสิ่งคืออะไร มนุษย์คืออะไร เขาเคยเป็นอะไร เขาได้กลายเป็นอะไร สิ่งใดรอคอยเขาอยู่ และทางสู่ความสุขนิรันดร์คืออะไร? – แท้จริงแล้ว ความเชื่อทั้งหมดต้องหาที่อยู่ในจิตใจ ผสมผสานกับมัน และถูกเก็บรักษาไว้อย่างมีสติในนั้น เป็นที่ชัดเจนว่า คริสเตียน โดยความเรียกของเขาเอง คือนักปรัชญาที่แท้จริง ซึ่งได้รับการสอนจากเบื้องบน

นอกจากนี้ เนื่องจากปัญญาคริสเตียนไม่ใช่ความเฉื่อยชา แต่เป็นความกระตือรือร้น และการกระทำต้องการความสามารถในการลงมือทำ จึงมาพร้อมกับความรอบคอบเสมอ — ความรู้ในการจัดการกิจการของตนเองและวิธีการปรับวิธีการให้สอดคล้องกับเป้าหมาย — หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือความรอบคอบแบบคริสเตียน ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดทรงมอบหมายให้เราเมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘จงฉลาดเหมือนงู’ (มัทธิว 10:16) และอัครทูตกล่าวว่า: ‘จงประพฤติตนด้วยปัญญาต่อผู้ที่ไม่เชื่อ’ (โคโลสี 4:5) ในหมู่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ปัญญาถูกเรียกว่า ‘การพิจารณาอย่างรอบคอบ’ หรือเพียง ‘การคิดวิเคราะห์’ และโดยทั่วไปแล้ว ปัญญานี้ได้รับมอบหมายให้ดูแลกิจการทั้งภายในและภายนอกของบุคคล นี่คือทั้งพรแห่งการให้คำปรึกษาและสิ่งที่ได้มาจากการใส่ใจและทำงานหนัก อย่างไรก็ตาม แม้จะไม่มีสติปัญญาในระดับสูงในตัวตนเอง แต่คนนั้นก็ยังอาจมีความรอบคอบได้ หากไม่วางใจในตนเอง และเสมอมาขอคำปรึกษาจากผู้ที่รู้จักกันดีในด้านปัญญา เมื่อมีการกำหนดให้ใช้สติปัญญา ก็ไม่ได้หมายความว่าต้องเป็นผู้ที่ให้คำปรึกษาเสมอไป แต่หมายถึงว่าเรื่องต่างๆ ของเราควรดำเนินการด้วยคำปรึกษา แม้ว่าจะไม่ใช่คำปรึกษาจากตัวเราเองก็ตาม

คำถามที่เกิดขึ้นคือ: คริสเตียนควรปฏิบัติตัวอย่างไรต่อความรู้ทางโลก หรือต่อการศึกษาทางวิทยาศาสตร์? จากหัวข้อต่าง ๆ ของความรู้นี้ ให้เลือกสิ่งที่จำเป็นที่สุดสำหรับสถานการณ์ของคุณ — โดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องที่คุณรู้สึกสนใจ รวมถึงเรื่องที่พี่น้องคริสเตียนของคุณต้องการมากที่สุด ส่วนวิธีการศึกษา จงพยายามทำให้หลักการของทุกสาขาวิทยาศาสตร์ที่คุณศึกษานั้นบริสุทธิ์ด้วยแสงสว่างแห่งปัญญาจากสวรรค์ หรือแม้กระทั่งดึงหลักการเหล่านั้นมาจากโลกแห่งปัญญาจากสวรรค์นั้นเอง ส่วนหลักการอื่น ๆ ที่ขัดแย้งกับปัญญาจากสวรรค์นั้น คุณไม่เพียงแต่ต้องไม่ยอมรับ แต่ยังต้องขับไล่และต่อต้านมันด้วย โดยทั่วไปแล้ว การขยายความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ผ่านการสังเกตและการใช้เหตุผลของจิตใจนั้นไม่มีอะไรผิด… แต่สิ่งนี้ควรทำก็ต่อเมื่อท่านได้ครอบครองปัญญาที่แท้จริงแล้วเท่านั้น เพราะปัญญาที่แท้จริงนั้น ซึ่งเป็นนิรันดร์ สวรรค์ และศักดิ์สิทธิ์ ต้องมีลำดับความสำคัญเหนือกว่า ในขณะที่ความรู้ทั่วไป ซึ่งเป็นเพียงสิ่งชั่วคราว ต้องอยู่ภายใต้ความสำคัญนั้น ด้วยเหตุผลนี้เอง จึงไม่ควรเลย ไม่ว่าจะด้วยคำพูดหรือความคิด ให้ความสำคัญอย่างไม่มีเงื่อนไขแก่สิ่งหลังนี้ หรือยกมันขึ้นเป็นสิ่งที่สูงส่ง แต่ควรมองมันว่ากำลังคลานต่ำๆ บนพื้นดิน ตามความเป็นจริงของมัน และไม่ควรให้ตัวเองภูมิใจในมัน หรือภูมิใจในตัวเองเพราะมัน นอกจากนี้ ยังมีข้อสังเกตอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับระดับความสามารถของบุคคล ระดับความสามารถของบุคคลนั้นมาจากพระเจ้า ดังนั้น จงรับมันด้วยความขอบคุณและความพอใจ แต่อย่าทรมานตัวเองด้วยวิธีใดก็ตาม หากมันไม่สูงมากนัก ทุกคนล้วนสามารถรู้ได้ว่าอะไรเป็นสิ่งจำเป็นและสำคัญ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เฉพาะทางไม่ใช่สำหรับทุกคน มีบุคคลพิเศษที่เกิดมาเพื่อจุดประสงค์นี้ ซึ่งพระเจ้าทรงมอบความรู้ดังกล่าวให้ และพระองค์จะทรงเรียกร้องความเจริญรุ่งเรืองและความดีงามจากพวกเขา อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่เรื่องแปลกที่พระเจ้าเองจะยอมตามความเชื่อและการแสวงหาของผู้ที่รักพระองค์ และด้วยพระพรของพระองค์ จะเปิดเผยสิ่งที่พระองค์ได้ซ่อนไว้ตั้งแต่เกิด ดังนั้น จงทำงานอย่างหนัก เพราะการทำงานจะเสริมสร้างกำลังของบุคคล และที่สำคัญที่สุด คือ จงแสวงหาและอธิษฐาน ใครที่เชื่อแล้วแต่กลับต้องอับอาย? แต่ถึงกระนั้น จงมอบตัวให้พระเจ้า เพราะพระองค์ทรงรู้ดีที่สุดว่าสิ่งใดเป็นความรอดสำหรับเรา แต่หากปรากฏว่าความอ่อนแอของความเข้าใจและกำลังของเราขึ้นอยู่กับตัวเราเอง จากความประมาทและความเสื่อมทรามของเราเอง เราก็ต้องสำนึกผิดในเรื่องนั้น และหลังจากสำนึกผิดแล้ว เราต้องทำทุกวิถีทางที่เป็นไปได้เพื่อฟื้นฟูสิ่งที่ถูกทำลาย

2. มอบความประสงค์ของคุณให้แก่พระเจ้า เพื่อคุณจะได้ถูกทำให้บริสุทธิ์และมีกำลัง เมื่อบุคคลใดละทิ้งความประสงค์ของตนเอง พระเจ้าจะเสด็จมาและประทานความบริสุทธิ์และกำลังให้แก่ความประสงค์นั้น — นั่นคือ กฎเกณฑ์และหลักการประพฤติปฏิบัติที่ศักดิ์สิทธิ์ และกำลังที่จะดำเนินตามและรักษาสิ่งเหล่านั้น ดังนั้น ลักษณะสำคัญของคริสตชนคือไม่มีความประสงค์ของตนเอง ไม่ว่าคุณจะทำอะไร ก็อย่าทำเพราะคุณต้องการ แต่เพราะคุณควรทำ เพราะนั่นคือสิ่งที่พระประสงค์ของพระเจ้าต้องการ ไม่ว่าพระประสงค์นั้นจะปรากฏออกมาอย่างไร ในพระวจนะของพระเจ้า ไม่มีความผ่อนปรนแม้แต่น้อยต่อผู้ที่ทำตามความประสงค์ของตนเอง และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่เพียงแต่สั่งให้คนเราอย่ากระทำตามความประสงค์ของตนเอง แต่ตรงกันข้าม ยังสั่งให้คนเราต้องกระทำตรงกันข้ามกับความประสงค์นั้นเสมอ

ดังนั้น เราต้องหล่อหลอมความประสงค์ของตนเองด้วยกฎเกณฑ์และหลักการแห่งความประสงค์ของพระเจ้า; เราไม่เพียงแต่ต้องรู้ว่าความประสงค์ของพระเจ้าคืออะไร แต่ต้องประทับมันลงบนความประสงค์ของตนเอง เพื่อให้ความประสงค์ของพระเจ้าเป็นแรงผลักดันที่กระตุ้นและขับเคลื่อนความประสงค์ของมนุษย์ นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นจากภายใน นอกจากนี้ ในด้านจิตวิญญาณภายใน เราต้องปกป้องตนเองอย่างรอบด้านด้วยกฎเกณฑ์ — แม้ในตอนแรกจะเป็นไปตามเงื่อนไข แต่ในความหมายและการเลือกนั้นต้องเป็นแบบไม่มีเงื่อนไข

นอกจากนี้ เรายังต้องมั่นใจว่าความประสงค์ของเราจะยืดหยุ่นและรวดเร็วในการปฏิบัติตามความประสงค์ของพระเจ้า มั่นคงและรอบคอบในเรื่องนี้ แข็งแกร่งและไม่สั่นคลอน เนื่องจากสิ่งนี้บรรลุได้ผ่านการทำงานหนัก หน้าที่นี้จึงเป็นหน้าที่เดียวกับการปฏิบัติธรรม ซึ่งเป็นหน้าที่ที่แทบไม่ได้รับการยอมรับ และแม้จะได้รับการยอมรับ ก็มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น

3. มอบหัวใจของคุณแด่พระเจ้า เพื่อคุณจะได้รับพร หัวใจไม่อาจหลีกเลี่ยงที่จะถูกครอบครองโดยสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่เมื่อถูกครอบครองโดยสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น มันจะทุกข์ทรมานจากความไม่อิ่มเอมและความปรารถนาอย่างไม่สิ้นสุด จึงจำเป็นต้องปลดปล่อยมันจากพันธนาการแห่งความผูกพันเหล่านี้ และมอบมันแด่พระเจ้า ขนาดของการเสียสละนี้คือขนาดของความสุข หน้าที่นี้ถูกสั่งไว้อย่างชัดเจนในคำพูดว่า: ‘ลูกเอ๋ย จงมอบใจของเจ้าให้เรา’ (สุภาษิต 23:26) และถูกกล่าวไว้โดยนัยในคำเตือนให้ ‘จงชื่นชมยินดีอยู่เสมอ’ (ฟิลิปปี 4:10; 1 เธสะโลนิกา 5:16) และ ‘จงมีสันติสุข’ (2 โครินธ์ 13:11; ฮีบรู 12:14) ดังนั้น ลักษณะสำคัญของคริสตชนคือไม่เก็บรักษาใจไว้สำหรับตนเอง หรือตามใจความรู้สึกและนิสัยส่วนตัว ไม่เพลิดเพลินกับสิ่งที่เราชอบ แต่เพลิดเพลินกับสิ่งที่พระเจ้าได้ประกาศว่าเป็นสิ่งที่ดี มีความสุข และได้รับพร นี่คือการตัดใจให้หลุดพ้นจากทุกสิ่ง เมื่อไม่ปฏิบัติตามสิ่งนี้ ความดื้อรั้นของอารมณ์ในใจจะครอบงำ—ความดื้อรั้นที่กดขี่ คล้ายกับความดื้อรั้นของจิตใจและความประสงค์

ต่อมา ผู้คนต้องปลูกฝังความเห็นอกเห็นใจต่อทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์และพระเจ้า ผ่านการประทับตราความรู้สึกทางศาสนาที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริงลงบนใจ... ทั้งหมดนี้ เมื่อรวมกันแล้ว จะก่อให้เกิดความบริสุทธิ์ดุจพรหมจารีของหัวใจ ซึ่งแผ่รัศมีแห่งสันติภาพอันไม่สิ้นสุดและความอบอุ่นอันหวานชื่น; การรักษาสิ่งนี้ไว้ในตนเอง ทั้งในฐานะของขวัญจากพระเจ้าและในฐานะผลดีจากความพยายามของตนเอง เป็นหน้าที่อันยิ่งใหญ่ แม้จะไม่ง่ายนัก ของผู้เป็นคริสตชน

สิ่งนี้ยังกำหนดโดยตรงถึงกฎเกณฑ์เกี่ยวกับความรู้สึกที่ได้รับแรงบันดาลใจจากภายนอก แม้แต่ความรู้สึกที่บริสุทธิ์ที่สุด ซึ่งถูกกระตุ้นโดยวัตถุทางสุนทรียศาสตร์ ความเพลิดเพลินในสิ่งเหล่านี้อาจได้รับอนุญาตได้ก็ต่อเมื่อเนื้อหาของมันมาจากโลกของพระเจ้า หรือเป็นสัญลักษณ์แทนโลกนั้น และอยู่ในรูปแบบที่จิตวิญญาณแห่งความศรัทธาที่แท้จริงสามารถยอมรับได้

4. เช่นเดียวกัน ความสามารถทั้งหมดในระดับต่ำต้องถูกควบคุมก่อน หรือถูกวางไว้เพื่อรับใช้ความสามารถในระดับสูง และผ่านทางความสามารถเหล่านั้น ถวายแด่พระเจ้าเป็นเครื่องบูชา และได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ในพระองค์ ซึ่งรวมถึงจินตนาการและความทรงจำ ตลอดจนความหลงใหลและความปรารถนา เมื่อมนุษย์ตกสู่ความบาปและสูญเสียการควบคุมตนเอง ความคิดอิสระของเขาสะท้อนออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในความสามารถระดับต่ำ ดังนั้น จนกว่าเขาจะหลุดพ้นจากสภาพแห่งการตกสู่ความบาป เขาจึงเป็นทาสของจินตนาการ ความหลงใหล และความปรารถนา แม้ว่าด้วยการปกครองตนเองผ่านการเสียสละตนเองแด่พระเจ้า เขาจะได้รับการปลดปล่อยจากอำนาจกดขี่ของสิ่งเหล่านั้น แต่เนื่องจากสิ่งเหล่านั้นยังไม่ได้รับการฝึกฝนให้เชื่อง จึงยังคงต้องการการควบคุมแม้หลังจากนั้น เพราะมันมักก่อความวุ่นวายและก่อการกบฏ ดังนั้น หน้าที่จึงมีดังนี้: ต้องเฝ้าระวังตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งจินตนาการและความเคลื่อนไหวของความปรารถนา; ต้องเอาชนะและควบคุมตัวตนส่วนล่าง หรือต่อสู้กับมัน; ต้องนำมันไปสู่เป้าหมายของตนเองเพื่อประโยชน์ของชีวิตภายใน นั่นคือ ต้องระงับบางด้านของมันอย่างสิ้นเชิง และในด้านอื่น ๆ ที่ได้รับอนุญาตให้แสดงออก ก็ต้องบังคับให้มันกระทำตามความเหมาะสมที่ตนเองเห็นสมควร

งานการเปลี่ยนรูปธรรมชาติส่วนต่ำของตัวเรานี้ยากลำบากและใช้เวลานาน แต่เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ อัครทูตเปาโลสั่งให้เราดำเนินการนี้ต่อไปจนกระทั่งถึงการฆ่าตัวตาย ‘จงฆ่า’ เขากล่าว ‘อวัยวะของท่านที่อยู่บนโลกนี้’ (โคลอสเซ 3:5) สิ่งนี้ แน่นอนว่า หมายถึงร่างกายและสมรรถภาพที่ต่ำต้อยที่สุดซึ่งใกล้ชิดกับร่างกาย ซึ่งทั้งหมดล้วนหันหน้าไปทางโลกและสิ่งต่างๆ ของโลก แน่นอนว่าไม่สามารถทำลายสิ่งเหล่านั้นได้ทั้งหมด แต่เราสามารถและต้องทำลายความดื้อรั้น ความปรารถนาที่ไม่ดี และแนวโน้มที่ผิดเพี้ยนภายในสิ่งเหล่านั้น เมื่อความสับสนเกิดขึ้นภายในสิ่งเหล่านั้น ก็ต้องควบคุมมันให้สงบลง เมื่อมีการเบี่ยงเบนจากความเป็นจริงไปสู่สิ่งที่ว่างเปล่าและจินตนาการ ก็ต้องยึดสิ่งเหล่านั้นให้มั่นคงอยู่กับความเป็นจริง ให้สิ่งเหล่านั้นกระทำตามการนำทางของพลังที่สูงกว่า คุณต้องการช่วยจิตใจหรือไม่? ให้ภาพหนึ่งขึ้นมา; นึกถึงมัน ด้วยวิธีนี้ จิตใจจะไม่สนใจงานที่ไร้ชีวิต และจะได้รับการกระตุ้นจากแรงบันดาลใจของจิตวิญญาณเสมอ คุณต้องการโกรธต่อบาปหรือไม่? – จงโกรธ

เนื่องจากความไม่สงบของพลังเหล่านี้ถูกกระตุ้นขึ้นมากที่สุดจากสิ่งรบกวนจากภายนอก ดังนั้น วิธีแก้ไขเพียงอย่างเดียว — และโดยเหตุนี้ จึงเป็นหน้าที่สำคัญ — คืออย่าให้จิตใจถูกรบกวน อย่าให้จิตใจกระจัดกระจาย ให้แสวงหาความสันโดษ และฝึกฝนตนเองให้มีความสงบ ความรบกวนเป็นทั้งทางสู่การดับสูญของจิตวิญญาณ และเป็นสัญญาณชี้ชัดถึงการดับสูญนั้นด้วย นอกเหนือจากสิ่งรบกวนจากภายนอก ซึ่งสามารถแก้ไขได้ด้วยการแยกตัวและความสงบแล้ว แหล่งที่มาอื่น ๆ — และในขณะเดียวกันก็เป็นตัวกระตุ้น — ของความวุ่นวายภายใน คือประสาทสัมผัสภายนอกและลิ้น ดังนั้นจึงมีหน้าที่ต้องระมัดระวังประสาทสัมผัสและควบคุมลิ้น ประสาทสัมผัสสามารถนำความไม่บริสุทธิ์เข้าสู่จิตวิญญาณได้ ส่วนลิ้นสามารถทำให้ความดีของจิตวิญญาณลดลงและทำให้มันเสื่อมถอยได้ อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า เบื้องหลังลิ้นคือความพูดมาก; เบื้องหลัง ประสาทสัมผัส คือความกระหายต่อความประทับใจและผลลัพธ์; และเบื้องหลังความวอกแวก คือการขาดสมาธิ ดังนั้น จึงไม่ควรจำกัดตัวเองเพียงการควบคุมปัจจัยภายนอกเพียงอย่างเดียว แต่ต้องลงลึกไปถึงความโน้มเอียงที่อยู่เบื้องหลังและถอนรากถอนโคนมันให้หมดสิ้น

2b) การเสียสละร่างกาย

ตอนนี้ มาดูว่าคริสเตียนควรปฏิบัติต่อร่างกายของตนเองอย่างไร ร่างกายคือภาชนะของจิตวิญญาณและวิญญาณ เป็นอวัยวะสำหรับการปฏิสัมพันธ์กับโลกภายนอก เป็นเครื่องมือในการบรรลุวัตถุประสงค์บนโลกนี้ และเป็นวิธีการเตรียมตัวสำหรับชีวิตนิรันดร์ ดังนั้น ร่างกายจึงสมควรได้รับความสนใจ ความดูแล และความระมัดระวังอย่างเต็มที่ อย่างไรก็ตาม แม้ร่างกายจะมีความสำคัญเพียงใด มันก็ไม่สามารถควบคุมตัวเองได้ แต่ทุกสิ่งต้องอยู่ภายใต้อำนาจของจิตวิญญาณ ดังนั้น ด้านหลักในการจัดการกับร่างกายคือการใช้อำนาจควบคุมอย่างเด็ดขาดเหนือมันในฐานะอวัยวะที่สำคัญที่สุด ผู้ใดที่ยอมให้ร่างกายควบคุมตนเอง จะทำลายทั้งร่างกายและจิตวิญญาณ เราต้องดูแลร่างกาย แต่ด้วยความไม่ยึดติดและไม่หลงใหล โดยไม่ขยายการดูแลนั้นไปจนถึงขั้น ‘ความปรารถนา’ (โรม 13:14) เนื่องจากร่างกายไม่มีอิสระในตัวเราเอง และไม่มีจุดมุ่งหมายในตัวมันเอง มันจึงไม่สามารถและไม่ควรพัฒนาด้วยตัวมันเอง การพัฒนาและปรับให้เหมาะสมกับจุดมุ่งหมายนั้นเป็นความรับผิดชอบของบุคคลนั้นเอง ดังนั้น:

1. บุคคลต้องรักษาชีวิต ความสมบูรณ์ และสุขภาพของร่างกายด้วยวิธีการที่ถูกต้องตามกฎหมาย จนกระทั่งถึงเวลาที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งต้องถูกสละเพื่อวัตถุประสงค์สูงสุดและสูงส่งยิ่งขึ้นของคริสเตียน แม้ว่าการมีอายุยืนยาวจะอยู่ในมือของพระเจ้า แต่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า ก็ไม่ได้ข้ามผ่านมือมนุษย์ไปเช่นกัน เราควรพยายามค้นหาและปฏิบัติตามวิธีการรักษาที่วิทยาศาสตร์การแพทย์ที่ถูกต้องได้คิดค้นขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์นี้ให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ เราใช้ชีวิตเพื่อเก็บเกี่ยวผลแห่งนิรันดร์ แต่เราต้องรักษาชีวิตไว้ เพราะมันเป็นเงื่อนไขเบื้องต้น อย่าใช้ชีวิตไปอย่างเปล่าประโยชน์ จงใช้ทุกนาทีของชีวิตให้คุ้มค่าที่สุด และอย่าเสียเวลาไปโดยเปล่าประโยชน์ เราได้รับกำลังในปริมาณหนึ่งเพื่อทำงาน กำลังนี้ต้องรักษาและเพิ่มพูน โดยกระจายให้ทั่วทั้งช่วงชีวิตของเรา การใช้กำลังอย่างเกินตัวจะให้ผลน้อยลง และผลเหล่านั้นจะมีคุณค่าที่ยั่งยืนน้อยมาก สุขภาพและพลังจะถูกบั่นทอนโดยโรคภัย ไม่มีใครที่มีสุขภาพสมบูรณ์แบบ ทุกคนล้วนมีโรคภัยในบางด้าน แม้พวกเขาอาจไม่ตระหนักถึงมัน อย่างน้อยที่สุด ทุกคนก็มีความเสี่ยงที่จะป่วยได้ทุกเมื่อ จนถึงขั้นไม่สามารถช่วยเหลือตัวเองได้ เราต้องรักษาสุขภาพ ป้องกันการเกิดโรค และเมื่อโรคได้เกิดขึ้นแล้ว ก็ต้องรักษาด้วยวิธีธรรมชาติที่ดีต่อสุขภาพ อย่างไรก็ตาม ความยาวของชีวิตเราอยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา ดังนั้น หลังจากทำทุกสิ่งที่อยู่ในกำลังของเราแล้ว เราต้องมอบตัวให้อยู่ในความประสงค์ของพระเจ้าอย่างแน่วแน่ และรอคอยในทุกขณะถึงพระบัญชาหรือการเรียกของพระองค์ให้จากโลกนี้ไป และด้วยเหตุนี้ เราต้องเตรียมตัวไว้สำหรับสิ่งนั้นในทุกขณะ

2. เราต้องฝึกฝนร่างกายและทำให้มันเป็นเครื่องมือที่เหมาะสมสำหรับการบรรลุวัตถุประสงค์ของเราบนโลกนี้ โดยทั่วไป เราต้องทำให้ร่างกายมีชีวิตชีวา แข็งแรง และคล่องแคล่ว ร่างกายที่เฉื่อยชา อ่อนแอ และไม่กระตือรือร้น – นี่คือเครื่องมือประเภทใด? ดังนั้น ในขอบเขตที่วิธีการอยู่ในกำลังของมนุษย์ เราต้องหลีกเลี่ยงข้อบกพร่องเหล่านี้ และรักษาคุณธรรมที่กล่าวถึงไว้ภายในร่างกายนั้น ไม่ต้องกล่าวถึงว่าสิ่งนี้ต้องไม่บรรลุผลด้วยการเสียสละศีลธรรมและความบริสุทธิ์ของจิตใจ การออกกำลังกายมีวัตถุประสงค์เพื่อจุดนี้โดยเฉพาะ ผู้สอนที่มุ่งเน้นความแข็งแรงและความมีชีวิตชีวาของร่างกายจนทำลายจิตวิญญาณนั้นเป็นผู้ชั่วร้าย ในทางตรงกันข้าม หากการมีคุณสมบัติทางกายภาพที่สมบูรณ์แบบเหล่านี้อาจก่อให้เกิดความเสียหายทางจิตวิญญาณแก่ใครก็ตาม หรือหากใครไม่สามารถบรรลุคุณสมบัติเหล่านั้นได้โดยไม่ก่อให้เกิดความเสียหายดังกล่าว ก็ดีกว่าที่จะไม่ครอบครองคุณสมบัติเหล่านั้น เพราะวิธีการใดที่นำคนให้ห่างไกลจากเป้าหมาย? โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บุคคลต้องปรับร่างกายให้เหมาะสมกับหน้าที่และตำแหน่งของตน หรือพัฒนาทักษะเพื่อใช้ร่างกายในวิธีที่เหมาะสมกับหน้าที่นั้น เมื่อตาจำเป็น ก็ฝึกตา เมื่อมือจำเป็น ก็ฝึกมือ เมื่อเท้าจำเป็น ก็ฝึกเท้า และต่อไปตามลำดับ

3. การดูแลและพัฒนาตัวกายอย่างสม่ำเสมอต้องเน้นไปที่การฝึกวินัย หรือการควบคุมตัวกาย ตามจิตวิญญาณและข้อกำหนดของความสมบูรณ์แบบในคริสต์ศาสนา ซึ่งรวมถึง: (a) การระมัดระวังอย่างต่อเนื่อง หรือการรักษาตัวกายให้อยู่ในท่าทางของผู้ที่ยืนเฝ้าระวัง การผ่อนคลายและความเกียจคร้านของร่างกายจะทำให้ความเข้มแข็งทางศีลธรรมของบุคคลอ่อนแอลง และนำเขาเข้าใกล้การตกต่ำ; b) การรักษาให้ร่างกายอยู่ในภาวะกระตือรือร้นอย่างต่อเนื่อง ต้องหลีกเลี่ยงความสบายทางกายภาพในทุกรูปแบบ ซึ่งรวมถึงอาหารและเครื่องดื่ม การนอนและพักผ่อน การระคายเคืองผิว อุณหภูมิร่างกาย และอื่น ๆ ที่นี่ ไม่เพียงแต่การตามใจความอยากทางกาย ความตะกละ ความง่วง ความเกียจคร้าน และสิ่งคล้ายคลึงกันเท่านั้นที่เป็นความชั่วและบาป แต่ยังรวมถึงกิจกรรมใดก็ตามที่มุ่งเน้นความสบายของร่างกายเป็นเป้าหมาย หรืออย่างที่คนมักพูดว่า “การตามใจตัวเอง” “การผ่อนคลาย” “การนอนลง” และอื่น ๆ ด้วย เพราะทั้งหมดนี้บ่งชี้ถึงจิตวิญญาณที่หย่อนยาน และส่งผลให้เกิดความหย่อนยานตามมา กิจกรรมแต่ละอย่างเช่นนี้จะมีผลมากยิ่งขึ้น หากบุคคลนั้นรักษาตัวอยู่ในสภาพของความหย่อนยาน การตามใจตัวเอง และความเกียจคร้านอย่างต่อเนื่อง การผ่อนคลายเล็กน้อยอาจได้รับอนุญาต แต่เพียงในบางโอกาสที่หายากมาก และต้องคอยระมัดระวังเป้าหมายทางศีลธรรมอยู่เสมอ เป็นความจริงว่า การตอบสนองความต้องการของร่างกายใดๆ ก็ตามจะนำความสงบมาให้ แต่ถึงกระนั้น ก็ยังมีโอกาสเสมอที่จะหันความสนใจจากสิ่งนั้นไปสู่ภายใน ซึ่งเป็นสิ่งที่บุคคลนั้นควรทำ ให้ร่างกายได้รับสิ่งที่ควรได้และพักผ่อน แต่ตัวคุณเองอย่าหาความสงบในร่างกายนั้น; กลับควรพิจารณามันเหมือนสัตว์ทำงานที่กำลังพักเบรก

4. สุดท้าย มีเรื่องหนึ่งที่หน้าที่ของร่างกายและจิตวิญญาณรวมกันอยู่ และการละเมิดเรื่องนี้จะถือเป็นการละเมิดทั้งสอง นั่นคือความบริสุทธิ์ แหล่งที่มาของพลังชีวิตของร่างกายอยู่ที่ระบบประสาท และในระบบประสาทนั้นเอง ก็เป็นรากฐานและพลังของกล้ามเนื้อด้วย ร่างกายทุกตัวล้วนมีสำรองของระบบประสาทเหล่านี้ และด้วยมัน ก็มีเนื้อเยื่อประสาทด้วย การรักษาสิ่งนี้ไว้ในระดับที่เหมาะสมเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับสุขภาพและความแข็งแรงของร่างกาย ผู้ใดที่ทำให้มันหมดไป ก็เท่ากับกำลังฆ่าตัวเองหรือกำลังเข้าใกล้ความตาย มันถูกรักษาไว้ผ่านความบริสุทธิ์ และถูกทำลายผ่านความไม่ศีลธรรม ความไม่ศีลธรรมทำให้ร่างกายอ่อนแอและนำไปสู่การเสื่อมสลาย แม้ร่างกายที่ยังมีชีวิตอยู่ก็ตาม เพราะมันขโมยหลักการที่ให้ชีวิตไปจากร่างกาย ผู้ที่มีพฤติกรรมไม่ศีลธรรมมีความผิด เพราะมนุษย์ภายในตัวเขาต้องทนทุกข์ทรมาน สิ่งนี้ใช้ได้ทั้งกับความผิดทางจิตวิญญาณและทางกายภาพ ในกรณีหลังนี้ บุคคลนั้นจะตกต่ำลงและถูกลดระดับลงสู่ระดับสัตว์ กลายเป็นผู้ไม่มีความละอาย และสูญเสียความรู้สึกเป็นมนุษย์ ในกรณีแรก — คือ ความรักที่เต็มไปด้วยความหลงใหลต่อบุคคลเดียว — คนนั้นจะสูญเสียตัวตนและใช้ชีวิตอยู่ภายในตัวอีกฝ่าย ซึ่งบางครั้งอาจขยายไปถึงการมองเห็นใบหน้าของอีกฝ่าย หรือการมองว่าตัวเองคืออีกฝ่าย ความรักที่เต็มไปด้วยความหลงใหลเป็นโรคของจิตวิญญาณ ที่ทำให้จิตวิญญาณอ่อนล้าและถูกกลืนกิน ส่วนการกระทำผิดศีลธรรมที่มันนำไปสู่ ก็ทำให้ร่างกายอ่อนล้า... เมื่อรวมกันแล้ว สิ่งเหล่านี้เป็นภัยพิบัติใหญ่หลวงต่อมนุษยชาติ ความบริสุทธิ์ต้องการความพยายามอย่างมาก มันปกป้องตา หู การสัมผัส และที่สำคัญที่สุดคือความมีสติของประสาทภายใน จนถึงขั้นไม่สนใจและไม่ยึดติดกับสิ่งใดทั้งสิ้น ผู้ที่มีพฤติกรรมไม่ศีลธรรมจะตกอยู่ในกับดักทันทีและยอมมอบวิญญาณของตนให้มัน; ดวงตาและหูของเขาถูกปล่อยให้ไร้การควบคุม ที่รากฐานของชีวิตประเภทนี้คือธรรมชาติที่โน้มเอียงสู่ความหลงใหล ซึ่งก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานและเป็นอันตรายถึงชีวิต ภัยพิบัตินี้คุกคามชายหนุ่มเป็นพิเศษ แต่ชายทุกวัย รวมถึงผู้สูงอายุ ก็ไม่อาจรอดพ้นจากมันได้เช่นกัน

ด้วยการประพฤติตนเช่นนี้ต่อร่างกายและจิตวิญญาณ คริสเตียนจะถวายเกียรติแด่พระเจ้าอย่างแท้จริงทั้งในจิตวิญญาณและร่างกาย และทำทุกสิ่งเพื่อถวายเกียรติแด่พระเจ้า ผู้ที่ประพฤติตนตามจิตวิญญาณแห่งชีวิตในพระเยซูคริสต์นั้น เป็นผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างเป็นระเบียบเรียบร้อยเพียงใด! ขอให้พระเจ้าเป็นผู้ช่วยเหลือทุกคนในเรื่องนี้!

2b) การถวายสิ่งที่มีอยู่ภายนอกตัวตนเอง แม้จะเป็นสิ่งที่ตนเป็นเจ้าของ

และทุกสิ่งที่อยู่นอกตัวคริสเตียน แต่เขามีอยู่ เขาต้องถวายเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า เช่นเดียวกับที่เขาได้รับทุกสิ่งจากพระหัตถ์ของพระเจ้า เขาต้องถวายสิ่งนั้นแด่พระองค์ หรืออุทิศมันไว้ ณ ที่นี้:

1. สิ่งแรกที่เขาพบเจอ โดยวางตัวตนของเขาไว้ข้างหลัง คือความต้องการพื้นฐานของร่างกาย หรือเรื่องทางโลกทั้งหมด: ที่อยู่อาศัย อาหาร เสื้อผ้า; โดยทั่วไป: ทรัพย์สิน แหล่งรายได้ และทรัพย์สิน หน้าที่แรกในชีวิตภายนอกของคริสเตียนเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้ ซึ่งประกอบด้วยการได้มา รักษา และใช้ทุกสิ่งอย่างเหมาะสม นักบุญโดโรเทอุสเรียกสิ่งนี้ว่า ‘มโนธรรมเกี่ยวกับสิ่งของทางวัตถุ’ สิ่งนี้จำเป็นอย่างยิ่งในทุกด้าน ใครอีกเล่าที่จะดูแลเรา หากไม่ใช่ตัวเราเอง? การทำงานเพื่อจุดประสงค์นี้คือทางสู่ความถ่อมตนและความรู้แจ้ง ซึ่งถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ต้น ทันทีหลังการตกสู่บาป อย่างไรก็ตาม ในการทำเช่นนี้ บุคคลต้องใช้วิธีการที่ซื่อสัตย์และตามพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งหลักสำคัญที่สุดคือการทำงานและปฏิบัติด้วยความขยันขันแข็ง ตามการเรียกของพระองค์เป็นหลัก; ในขณะที่ทุ่มเทแรงงานและความพยายาม บุคคลต้องคาดหวังทุกสิ่งจากพระเจ้าเพียงผู้เดียว และด้วยเหตุนี้จึงต้องอธิษฐานขอพระพรจากพระองค์ และยอมรับความสำเร็จว่าเป็นสิ่งที่มาจากพระหัตถ์ของพระเจ้า ไม่มีใครถูกบังคับให้แสวงหาความมั่งคั่ง; แต่หากใครมีทรัพยากรอยู่ในมือ ตามที่พระเจ้าทรงชี้แนะ และเห็นพระพรพิเศษ และความมั่งคั่งไหลมา; ดังนั้น โดยไม่ยึดติดกับมัน บุคคลนั้นควรรับมันไว้ เพิ่มพูนมัน และรักษาไว้ พร้อมทั้งใช้ทุกสิ่งเพื่อความรุ่งเรืองของพระเจ้าและประโยชน์ของพี่น้อง โดยตระหนักและรู้สึกถึงตนเองว่าเป็นผู้ดูแลในบ้านของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม หากใครไม่มีทรัพยากร หรือหากทรัพยากรที่มีอยู่ไม่สร้างรายได้เพียงพอ จนทำให้รู้สึกขาดแคลน ก็ควรรับมือกับมันอย่างยินดี มั่นใจว่าพระเจ้า ผู้ทรงกำหนดทุกสิ่ง ทรงเห็นดีกว่าเราว่าอะไรคือสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับเรา ผู้ที่ประสบความสูญเสียก็ควรมีจิตใจเช่นเดียวกัน ผู้ที่ผูกพันกับทรัพย์สินทางโลกย่อมกระทำผิดกฎหมาย เขาทรมานตนเองด้วยความกังวลเกินเหตุในการแสวงหาทรัพย์สิน ด้วยความตระหนี่ในการเก็บรักษา และด้วยความฟุ่มเฟือยในการใช้สอย ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในเรื่องนี้คือความยากจนโดยสมัครใจ

2. เมื่อออกจากบ้านและเข้าร่วมกับผู้อื่น — ซึ่งเปรียบเสมือนการก้าวออกจากตัวตนของตนเอง — คริสเตียนต้องแสดงออกบนหน้าผากด้วยเครื่องหมายแห่งเกียรติยศ ความศักดิ์ศรี และความเคารพตนเอง หรือกล่าวสั้นๆ คือ ชื่อเสียงที่ดี หากขาดสิ่งนี้ เขาจะไม่สามารถทำอะไรได้ และไม่อาจคาดหวังความสำเร็จในสิ่งใดได้ ชื่อเสียงเป็นสิ่งที่ทุกคนมีโดยธรรมชาติ และทุกคนย่อมมีชื่อเสียง; อย่างไรก็ตาม ก็มีหน้าที่ความรับผิดชอบที่มาพร้อมกับชื่อเสียงนั้นด้วย ในเรื่องนี้ คริสเตียนต้องประพฤติตนอย่างซื่อสัตย์ จริงใจ ตามความเชื่อและหน้าที่ของตน โดยไม่ต้องกังวลว่าผู้อื่นจะพูดหรือคิดอย่างไรเกี่ยวกับตน และไม่ต้องรู้สึกกังวลแม้แต่น้อยต่อคำตัดสินของผู้อื่น เกียรติที่แท้จริงอยู่ที่ชีวิตที่ชอบธรรมและมีคุณธรรม ดังนั้น เมื่อมีผู้ใดมอบเกียรติให้แก่เขาด้วยเหตุผลนี้ และแสดงออกด้วยคำพูดหรือการกระทำ เขาอาจรับเกียรติดังกล่าวได้ แต่ต้องระลึกไว้เสมอว่านั่นเป็นเครื่องประดับภายนอกที่ชั่วคราว มีค่าก็ต่อเมื่อมีความงามภายใน เกียรตินั้นมาพร้อมกับหน้าที่ ด้วยความไว้วางใจที่แยกไม่ออกจากชื่อของตนเอง คุณอาจจำเป็นต้องรับตำแหน่งและสิทธิพิเศษที่มาพร้อมกับมัน คุณต้องรับสิ่งนี้ เพราะพระเจ้าทรงเรียก; แต่คุณต้องรับมันไม่ใช่ในฐานะการเลื่อนตำแหน่ง แต่ในฐานะภาระหน้าที่ในการรับใช้พี่น้องของคุณ และลงมือทำงาน ไม่ใช่เพื่อยกย่องตนเอง แต่เพื่อรับใช้ – เพื่อที่คุณจะได้เป็นผู้รับใช้ของทุกคนและผู้รับใช้พระเจ้า อย่างไรก็ตาม เมื่อใดที่ท่านตระหนักว่าการรับใช้ครั้งนี้เกินกำลังของท่าน หรือว่ามันนำไปสู่ความไม่สงบใน ภายในตัวท่าน ท่านสามารถปฏิเสธได้อย่างถ่อมตัวเสมอ — ไม่ใช่ด้วยความดื้อรั้น หรือเพื่อปล่อยตัวให้เกียจคร้าน แต่ด้วยการรับฟังคำแนะนำและพิจารณาอย่างรอบคอบ นอกจากนี้ ยิ่งตำแหน่งสูงเท่าไร ก็ยิ่งต้องถ่อมตนมากขึ้น และเมื่อได้รับเกียรติและศักดิ์ศรีทั้งหมดจากพระเจ้า ก็จงอุทิศและมอบสิ่งเหล่านี้แด่พระองค์เสมอ ส่วนในกรณีที่เกียรติยศของบุคคลถูกดูหมิ่น เขาอาจยืนยันความถูกต้องของตนเองได้โดยไม่โกรธหรือก่อความขัดแย้ง เขาอาจเรียกร้องการฟื้นฟูชื่อเสียงที่ดีของตนเองตามกฎหมาย โดยไม่ก่อความขุ่นเคืองให้ผู้อื่น และไม่รบกวนความสันติและความรัก แต่การอดทนและมอบตัวตนเอง ชะตากรรมของตนเอง และผู้ที่ดูหมิ่นตนเองไว้กับพระเจ้า ย่อมเป็นทางเลือกที่ดีกว่า

ผู้ที่ผิดพลาดในเรื่องนี้คือผู้ที่ตั้งเป้าหมายไว้เป็นความคิดเห็นของสาธารณชน — เช่น ผู้ที่หลงตัวเองและแสวงหาความรุ่งโรจน์ — หรือเกียรติยศและศักดิ์ศรี — เช่น ผู้ที่ทะเยอทะยานและกระหายอำนาจ ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในเรื่องนี้คือ “ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์”

3. เพื่อให้ทุกสิ่งนี้สามารถบรรลุได้ง่ายขึ้น คุณต้องทำให้กิจการส่วนตัวของคุณดำเนินไปอย่างราบรื่น หรือจัดระเบียบชีวิตภายนอกของคุณให้เรียบร้อย หากพ่อแม่ไม่ได้จัดหาให้ คุณต้องตั้งตัวให้มั่นคง อย่าไปเดินเล่นอย่างไม่มีจุดหมาย รับหน้าที่ที่คุณคิดว่าตัวเองสามารถทำได้ เมื่อคุณตั้งตัวได้แล้ว คุณต้องทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยในขอบเขตของคุณ โดยไม่กลัวความเจ็บป่วยจากงานหนักหรือความกังวล โดยไม่ถูกขัดขวางด้วยความล้มเหลว และไม่กลัวอุปสรรค แต่กุญแจสำคัญของทุกสิ่งคือความเป็นระเบียบ คุณต้องนำความเป็นระเบียบมาสู่ชีวิตทั้งหมดของคุณ ทั้งในกิจกรรมและความสัมพันธ์ นี่คือโครงสร้างของชีวิต หรือวิถีการดำเนินชีวิต ที่ทุกสิ่งต้องอยู่ภายใต้ความสมดุลและความพอเหมาะพอควร ความพอประมาณในการกินดื่ม ความพอประมาณในการแต่งกาย ในการตกแต่งบ้าน ในการทำงานและพักผ่อน ในการคบหาสมาคมและการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ผู้เกียจคร้าน ผู้ไม่ทำงาน ผู้ไร้ระเบียบ ผู้ติดสุรา ผู้แต่งตัวหรูหรา ผู้โอ้อวด และผู้ชอบสังสรรค์ ล้วนละเมิดหลักการนี้

ด้วยนี้ บทบัญญัติและกฎเกณฑ์ที่ผูกพันคริสตชนในฐานะคริสตชนก็สิ้นสุดลงแล้ว จุดมุ่งหมายคือเพื่อหล่อหลอมการกระทำ ความรู้สึก และนิสัยใจคอที่จำเป็นทั้งหมดของเราด้วยความคิดเดียว และเพื่อสถาปนาพระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเราให้เป็นผู้ครองอำนาจสูงสุดในทุกสิ่ง เพื่อว่าพระองค์จะไม่เคยห่างไกลจากสายตาแห่งจิตใจหรือความรู้สึกในหัวใจของเรา ไม่ว่าเราจะทำอะไรก็ตาม หากสิ่งใดในลักษณะนี้ได้หยั่งรากในจิตวิญญาณของผู้อ่านหลังจากอ่านทั้งหมดนี้แล้ว ขอให้เราถวายความขอบคุณแด่พระเจ้า เราต้องทำงานเพื่อพระเจ้าในทุกทาง และการทำงานนี้จะสอนเราทุกสิ่งได้ดีกว่าทฤษฎีใด ๆ ทั้งสิ้น ขอพระเจ้าทรงอวยพรเราเถิด!

V. ข้อบัญญัติและกฎเกณฑ์แห่งชีวิตที่ผูกพันคริสตชน ตามสถานการณ์และความสัมพันธ์ที่เขาพบเจอในชีวิตปัจจุบันนี้

มีหน้าที่หลายประการที่คริสตชนต้องปฏิบัติ ไม่เพียงเพราะเขาเป็นคริสตชน แต่ยังเพราะเขาอยู่ในสถานการณ์หรือความสัมพันธ์ต่าง ๆ ด้วย นี่คือหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับบริบท หน้าที่เหล่านี้ยังเรียกว่าหน้าที่แบบตอบแทนกัน เพราะเกี่ยวข้องกับบุคคลที่ถูกผูกพันด้วยสายสัมพันธ์ทางกฎหมายกับผู้อื่น; หน้าที่เหล่านี้ตกอยู่กับเขาในความสัมพันธ์แบบตอบแทนกันกับบุคคลอื่น และในขณะที่ต้องการให้เขาดำเนินการในลักษณะหนึ่ง ก็เรียกร้องให้ฝ่ายอื่นปฏิบัติตามในลักษณะที่เท่าเทียมกันด้วย หน้าที่เหล่านี้รวมถึงหน้าที่ของคริสตชนในฐานะสมาชิกของครอบครัว คริสตจักร และสังคม สามารถเห็นได้ว่าหน้าที่เหล่านี้สอดคล้องกับหน้าที่ที่กล่าวถึงมาจนถึงขณะนี้ และถือเป็นพื้นที่ที่หน้าที่เหล่านั้นถูกปฏิบัติและบรรลุผล

13. หน้าที่ในครอบครัว

ครอบครัวเป็นชุมชนที่ภายใต้การนำของหัวหน้าครอบครัวคนเดียว และผ่านการปฏิบัติหน้าที่ต่าง ๆ อย่างกลมกลืน จัดระเบียบความเป็นอยู่ภายนอกเพื่อสนับสนุนความเป็นอยู่ภายใน โดยทั่วไปประกอบด้วยพ่อแม่และลูก ๆ บางครั้งอาจรวมถึงญาติคนอื่น ๆ และผู้รับใช้ด้วย ในด้านนี้ มีหน้าที่ร่วมกันของทั้งครอบครัว และยังมีหน้าที่ซึ่งกันและกันระหว่างสมาชิกต่าง ๆ ในครอบครัว

1) หน้าที่ร่วมกันของทั้งครอบครัว

a) หัวหน้าครอบครัว

หัวหน้าครอบครัว ไม่ว่าใครจะเป็นผู้รับผิดชอบนั้น ต้องรับภาระดูแลครอบครัวทั้งหมดอย่างครบถ้วนและครอบคลุมในทุกด้าน และดูแลครอบครัวอย่างไม่หยุดยั้ง โดยตระหนักว่าตนต้องรับผิดชอบต่อทั้งพระเจ้าและมนุษย์ทั้งในด้านความสุขและความทุกข์ของครอบครัว; เพราะในตัวเขาเอง เขาคือตัวแทนของทั้งครอบครัว: เขาต้องรับความอับอายและรับคำชมเชยของครอบครัว และต้องเศร้าโศกและยินดีแทนครอบครัวด้วย การดูแลนี้ ในทุกด้าน ต้องมุ่งเน้น 1a) ไปสู่การบริหารจัดการครอบครัวอย่างรอบคอบ มั่นคง และครอบคลุม เพื่อให้ทุกคนสามารถมีความสุขอย่างสมเหตุสมผลในทุกด้าน และใช้ชีวิตที่ปราศจากความยากลำบากและความขาดแคลน นี่คือปัญญาทางโลก – ที่ซื่อสัตย์และได้รับพรจากพระเจ้า... ในด้านนี้ เขาคือผู้ดูแลและผู้ปกครองกิจการต่างๆ เป็นหน้าที่ของเขาที่จะตัดสินใจว่าเมื่อใดจะเริ่มทำอะไร แต่ละคนควรทำอะไร ควรทำข้อตกลงกับใคร และอื่นๆ อีกมากมาย 2a) ในขณะที่ดูแลกิจการทางวัตถุ เรื่องทางจิตวิญญาณก็ตกอยู่ในความรับผิดชอบของเขาด้วย สิ่งสำคัญที่สุดที่นี่คือความเชื่อและความศรัทธา ครอบครัวคือโบสถ์ เขาคือหัวหน้าของโบสถ์นี้ ดังนั้น เขาจึงต้องรักษาความบริสุทธิ์ของโบสถ์นี้ วิธีการและเวลาของการสวดมนต์ในครอบครัวเป็นความรับผิดชอบของเขา: เขาต้องกำหนดและรักษาให้คงอยู่ วิธีการสอนครอบครัวเกี่ยวกับความเชื่อเป็นความรับผิดชอบของเขา; ชีวิตทางศาสนาของสมาชิกแต่ละคนเป็นความรับผิดชอบของเขา: เขาต้องสอนพวกเขา เสริมสร้างพวกเขา และนำพวกเขาไปสู่วิถีชีวิตที่สมเหตุสมผล 3a) ในขณะที่จัดการทุกสิ่งภายในด้วยมือหนึ่ง เขาต้องดำเนินการภายนอกด้วยมืออีกมือหนึ่ง; ด้วยตาหนึ่งเขาต้องมองเข้าไปภายใน ด้วยตาอีกตาหนึ่ง – มองออกไปภายนอก ครอบครัวติดตามเขา เมื่อเขาปรากฏตัวในสังคม สังคมถือเขาเป็นผู้รับผิดชอบโดยตรงต่อครอบครัวทั้งหมด ดังนั้น การติดต่อและกิจการสาธารณะที่จำเป็นทั้งหมดจึงเป็นความรับผิดชอบของเขา เขาต้องรู้ว่าอะไรเป็นสิ่งจำเป็นและนำไปปฏิบัติ 4a) สุดท้ายนี้ เป็นหน้าที่ของเขาที่จะรักษาประเพณีของครอบครัว — ทั้งประเพณีทั่วไปและประเพณีเฉพาะของครอบครัวตนเอง — และในกรณีหลังนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งต้องรักษาจิตวิญญาณและประเพณีของบรรพบุรุษภายในครอบครัว และส่งต่อความทรงจำเกี่ยวกับพวกเขาจากรุ่นสู่รุ่น ทุกครอบครัวมีลักษณะเฉพาะของตนเอง; ให้ลักษณะนั้นคงอยู่และได้รับการรักษาไว้ แต่ในขณะเดียวกันต้องรักษาความกลมกลืนกับจิตวิญญาณแห่งความกตัญญู จากความหลากหลายนั้น จะก่อให้เกิดภาพรวมที่กลมกลืน แต่หลากหลายและสมบูรณ์ – ไม่ว่าจะเป็นหมู่บ้าน เมือง หรือรัฐ

b) ครอบครัวทั้งหมด

ภายใต้ผู้นำคือสมาชิกทุกคนในครอบครัว พวกเขาต้องก่อนอื่น 1b) มีผู้นำของตนเอง ไม่ควรไม่มีผู้นำ และในทุกกรณีห้ามมีผู้นำสองคนหรือมากกว่า นี่เป็นสิ่งที่จำเป็นตามหลักความระมัดระวังพื้นฐาน และเพื่อประโยชน์ของตนเอง ซึ่งหากไม่ทำเช่นนี้แล้วจะเป็นไปไม่ได้ 2b) ประการที่สอง เมื่อมีหัวหน้าแล้ว พวกเขาต้องเชื่อฟังเขาในทุกเรื่อง ไม่บังคับใช้คำสั่งของตนเอง ไม่ดำเนินการใดๆ ตามใจชอบ และไม่ละเลยสิ่งที่ได้รับคำสั่ง 3b) พวกเขาต้องใช้ชีวิตร่วมกันในความสงบสุขและความสามัคคีที่แน่นแฟ้น ในความเป็นหนึ่งเดียวจากใจจริง: การแบ่งแยกกำลังจะทำให้อ่อนแอและขัดขวางความสำเร็จ 4b) จากสิ่งนี้จึงเกิดการช่วยเหลือและร่วมมือกัน: คุณช่วยคนหนึ่ง และคนนั้นจะช่วยคุณ 5b) สุดท้าย เมื่อออกไปสู่โลกภายนอก ต้องไม่นำเรื่องภายในครอบครัวที่ไม่น่าดูไปเปิดเผย ให้คนนอกรู้เพียงสิ่งที่ปรากฏภายนอกเท่านั้น ส่วนสิ่งที่เกิดขึ้นภายในต้องเป็นความลับอันศักดิ์สิทธิ์ของทั้งครอบครัว ต้องปกป้องเกียรติยศของครอบครัวทั้งด้วยคำพูดและด้วยการกระทำ: อย่าทำให้ครอบครัวต้องอับอายด้วยการกระทำผิดของตนเอง หรือพูดร้ายเกี่ยวกับครอบครัว; ต้องปกป้องเมื่อได้ยินเรื่องใดที่ไม่ถูกต้อง; เพราะเกียรติยศของครอบครัวที่ได้รับการอวยพรจากพระเจ้า คือชีวิตที่มีคุณธรรม บริสุทธิ์ และเคร่งครัดในศาสนาของสมาชิกทุกคน ซึ่งทุกคนรู้จักและก่อให้เกิดความเคารพและความไว้วางใจในตัวพวกเขา

2) หน้าที่ร่วมกันของสมาชิกต่าง ๆ ในครอบครัว

3) คู่สมรส

a) หน้าที่ทั่วไป

การแต่งงานนำมาทั้งความสุขชั่วคราวและแม้กระทั่งความรอดนิรันดร์ ดังนั้น จึงต้องเข้าสู่การแต่งงานนี้ไม่ใช่ด้วยความประมาท แต่ด้วยความเคารพและระมัดระวัง พระเจ้าทรงอวยพรการแต่งงานที่ดี ดังนั้น จงเป็นผู้เคร่งครัดและอุทิศตนต่อพระเจ้า; วางความเชื่อมั่นในพระองค์ และอธิษฐานขอให้พระองค์เองทรงส่งคู่ครองที่พอพระทัยพระองค์ และเป็นแหล่งความรอดสำหรับคุณ เมื่อแสวงหาการสมรส อย่ามีความตั้งใจชั่วร้าย อย่าปล่อยตัวตามความปรารถนาอันเร่าร้อน อย่าคิดถึงประโยชน์ส่วนตัว หรือความหยิ่งยโส แต่จงแสวงหาเพียงสิ่งที่พระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้: การสนับสนุนซึ่งกันและกันในชีวิตชั่วคราวนี้ เพื่อประโยชน์ของชีวิตนิรันดร์ เพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า และเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น เมื่อท่านพบคู่ชีวิตเช่นนี้แล้ว จงรับเขา/เธอเป็นของขวัญจากพระเจ้า ด้วยความขอบคุณต่อพระเจ้า และแสดงความรักและความเคารพต่อของขวัญนี้อย่างเท่าเทียมกัน

เมื่อตัดสินใจแล้ว การรวมตัวต้องเกิดขึ้น—การรวมตัวทางจิตวิญญาณและร่างกายอย่างลึกลับ ซึ่งพระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้ การรวมตัวตามธรรมชาติ ที่ตั้งอยู่บนความรักเพียงอย่างเดียว เป็นการรวมตัวที่ดุร้ายและมืดมน แต่ที่นี่ มันได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ได้รับการอวยพร และได้รับการทำให้มีสติ ด้วยคำอธิษฐานของคริสตจักรผ่านพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ ยากที่จะยืนหยัดได้ด้วยตัวเองในความรวมตัวที่แข็งแกร่งและนำสู่ความรอด สายสัมพันธ์ตามธรรมชาติถูกตัดขาดแล้ว พระคุณนั้นไม่อาจข้ามผ่านได้ ความหยิ่งยโสเป็นอันตรายในทุกที่ ยิ่งที่นี่ก็ยิ่งเป็นอันตราย… ดังนั้น จงเข้าหาศีลศักดิ์สิทธิ์ด้วยความถ่อมตน การอดอาหาร และการอธิษฐาน

เมื่อได้รวมตัวกันแล้ว พวกเขาก็กลายเป็นเนื้อเดียวกัน; ยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นจิตวิญญาณเดียวกันด้วย หน้าที่ร่วมกันของพวกเขาตั้งอยู่บนหลักการนี้ คือ: ความรักที่มั่นคง ไม่ใช่อารมณ์ร้อนแรง แต่บริสุทธิ์และสงบ ซึ่งแสดงออกภายในด้วยความรักใคร่ซึ่งกันและกันและการมีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้น รวมถึงความเห็นอกเห็นใจที่รวดเร็วและตอบสนอง; และแสดงออกภายนอกด้วยการร่วมมือกัน ซึ่งตาและมือของฝ่ายหนึ่งจะอยู่ตรงที่ตาและมือของอีกฝ่ายอยู่ จากหลักการนี้ จึงเกิดสันติภาพที่ไม่ขาดสายและความกลมกลืนที่ไม่อาจแยกได้ ซึ่งช่วยป้องกันความไม่พอใจและแก้ไขปัญหาที่อาจเกิดขึ้นได้อย่างรวดเร็ว; ความไว้วางใจ ซึ่งทำให้ฝ่ายหนึ่งสามารถพึ่งพาอีกฝ่ายได้อย่างมั่นใจในทุกเรื่อง และมีความสบายใจอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับอีกฝ่ายในทุกเรื่อง: ไม่ว่าจะเป็นเรื่องลับหรือหน้าที่ที่ได้รับมอบหมาย อย่างไรก็ตาม สิ่งที่เป็นมงกุฎของทั้งหมดนี้คือความซื่อสัตย์ในชีวิตสมรส — นั่นคือการปฏิบัติตามเงื่อนไขแรกของการสมรส: การเป็นของกันและกันเพียงผู้เดียว ทั้งกายและใจ สามีไม่ได้เป็นของตัวเอง แต่เป็นของภรรยา และภรรยาไม่ได้เป็นของตัวเอง แต่เป็นของสามี ความซื่อสัตย์เสริมสร้างความไว้วางใจ ส่วนความไม่ซื่อสัตย์ แม้เพียงถูกสงสัย ก็ก่อให้เกิดความหึงหวงที่เต็มไปด้วยความระแวง ซึ่งขับไล่ความสงบและความกลมเกลียว และทำลายความสุขในครอบครัว การไม่รู้สึกอิจฉาเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นความสำเร็จ หรือศิลปะแห่งปัญญาและความรักในชีวิตสมรส เพราะที่นี่อัตตาจะเข้ามาแทรกแซงเสมอ โดยเรียกร้องความเป็นเอกสิทธิ์แต่ก็กลัวว่าจะสูญเสียมันไป นี่คือความน่าขันอย่างยิ่ง ที่อัตตาต้องป้องกันตัวเองจากตัวเอง

b) หน้าที่ของสามี

ส่วนหน้าที่เฉพาะของแต่ละคู่สมรสนั้น เกิดขึ้นจากแนวคิดเกี่ยวกับความสำคัญของแต่ละฝ่าย สามีคือหัวหน้าของภรรยา ดังนั้น สามีต้องถือครองและใช้อำนาจเหนือภรรยา โดยไม่ทำให้ตัวเองเสียศักดิ์ศรี หรือยอมสละความเป็นผู้นำเพราะความขี้ขลาดหรือความหลงใหล เพราะสิ่งนี้ถือเป็นความอับอายสำหรับสามี อย่างไรก็ตาม อำนาจนี้ต้องไม่ใช่การปกครองแบบเผด็จการ แต่ต้องเต็มไปด้วยความรัก จงปฏิบัติต่อภรรยาของคุณเหมือนเพื่อน และด้วยความรักที่ลึกซึ้ง นำเธอให้ยอมเชื่อฟังคุณ ในทุกเรื่อง คุณต้องถือว่าเธอเป็นที่ปรึกษาที่สำคัญที่สุด ซื่อสัตย์ที่สุด และจริงใจที่สุดของคุณ รวมถึงเป็นผู้รับฟังความลับของคุณเป็นอันดับแรก เขาต้องดูแลเธอ ดูแลความสมบูรณ์ทางปัญญาและศีลธรรมของเธอ แก้ไขสิ่งที่ผิดอย่างนุ่มนวลและอดทน พร้อมทั้งส่งเสริมสิ่งที่ดี ในขณะที่ต้องอดทนด้วยความเมตตาและความศรัทธาต่อข้อบกพร่องทางร่างกายหรือนิสัยใจคอของเธอที่ไม่สามารถแก้ไขได้ แต่ในทุกกรณี เขาต้องไม่ยอมให้ตัวเองทำให้เธอเสื่อมเสียด้วยความประมาทหรือความปล่อยตัวของตนเอง สามีคือฆาตกร หากภรรยาที่ถ่อมตัว อ่อนโยน และเคร่งศาสนา กลายเป็นคนสับสน หุนหันพลันแล่น และไม่เคารพพระเจ้า ภายใต้อิทธิพลของเขา... อย่างไรก็ตาม การยึดมั่นในศีลธรรมไม่ได้ขัดขวางเธอจากการปฏิบัติตามความปรารถนาที่จะประพฤติตนอย่างเหมาะสมและเข้าสังคมกับคนนอก แม้ว่าจะต้องได้รับความยินยอมจากเขา

c) หน้าที่ของภรรยา

ส่วนภรรยาต้องเชื่อฟังสามีในทุกเรื่อง พยายามทุกทางเพื่อให้บุคลิกภาพของเธอสอดคล้องกับเขา และอุทิศตัวให้เขาอย่างเต็มที่ จนไม่แม้แต่จะคิดทำสิ่งใดโดยไม่ได้รับความยินยอมจากเขา ไม่ว่าจะในคำพูดหรือความคิด ดังนั้น เธอจึงต้องปฏิบัติตามคำสั่ง คำแนะนำ และคำสั่งการของเขาอย่างซื่อสัตย์ และไม่คิดที่จะทำตามใจตนเอง หรือปรารถนาหรือแสดงอำนาจเหนือเขาในเรื่องใด ๆ ทั้งสิ้น ในกรณีที่มีความเห็นไม่ตรงกัน เธอต้องยอมอ่อนข้อและอดทนต่อสิ่งที่ดูไม่น่าพอใจอย่างอดทน มิฉะนั้น เธอจะไม่สามารถรักษาความสงบอันมีค่าไว้ได้ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ปลดเปลื้องหน้าที่ของเธอในการดูแลคุณธรรมของสามี ด้วยปัญญาและอิทธิพลของเธอ เธอสามารถปรับปรุงนิสัยของเขาหากมีข้อบกพร่อง; อย่างน้อยที่สุด เธอต้องไม่ละเลยเขา แต่ต้องใช้อิทธิพลและกำลังทั้งหมดที่มีเพื่อช่วยเหลือเขา เหมือนการช่วยเขาออกจากไฟ เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ เธอต้องประดับตัวเองด้วยคุณธรรมเป็นหลัก ส่วนเครื่องประดับอื่น ๆ ให้ถือว่าเป็นสิ่งรองและไม่สำคัญ ซึ่งสามารถละทิ้งได้ง่าย โดยเฉพาะเมื่อความจำเป็นในการแก้ไขสถานการณ์เรียกร้องให้ทำเช่นนั้น สุดท้าย เธอต้องจำไว้ว่าหน้าที่ของเธอคือการดูแลกิจการภายในบ้าน แม้ นี่จะเป็นเพียงบทบาทในการบริหารจัดการ... หน้าที่ของเธอคือดำเนินการตามสิ่งที่จำเป็น เมื่อสังเกตเห็นความวุ่นวายใด ๆ เธอต้องพูดออกมาและฟื้นฟูความเรียบร้อย หรือแก้ไขให้ถูกต้อง

4) พ่อแม่และลูก

a) หน้าที่ของพ่อแม่

คู่สมรสมีหน้าที่เป็นพ่อแม่ ลูกเป็นหนึ่งในวัตถุประสงค์ของการแต่งงาน และในขณะเดียวกันก็เป็นแหล่งความสุขอันอุดมสมบูรณ์ของครอบครัว ดังนั้น คู่สมรสควรทะนุถนอมลูกๆ เหมือนของขวัญอันล้ำค่าจากพระเจ้า และอธิษฐานขอพรนี้ คู่สมรสที่ไม่มีลูกนั้นย่อมอยู่ในภาวะเสียเปรียบอยู่บ้าง แม้ว่าบางครั้งสิ่งนี้อาจเกิดจากวัตถุประสงค์พิเศษของพระเจ้า ขณะอธิษฐาน พวกเขายังต้องเตรียมตัวให้เป็นพ่อแม่ที่ดีสำหรับลูกที่ดีด้วย; เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ พวกเขาต้องรักษาความบริสุทธิ์ในชีวิตสมรส นั่นคือ การวางตัวห่างจากความใคร่อย่างมีสติ; พวกเขาต้องรักษาสุขภาพของตนเอง เพราะนี่คือมรดกที่ลูกๆ จะได้รับอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: ความสุขใดจะเกิดขึ้นจากลูกที่ป่วย? พวกเขาต้องรักษาความศรัทธา เพราะไม่ว่าวิญญาณจะเกิดขึ้นมาอย่างไร พวกมันยังคงพึ่งพาหัวใจของพ่อแม่อย่างสำคัญ และนิสัยของพ่อแม่บางครั้งก็ถูกประทับลงบนลูกๆ อย่างชัดเจน ลูกที่รัก เมื่อพระเจ้าประทานมา จะต้องได้รับการเลี้ยงดู และเพื่อจุดประสงค์นี้ ต้องมีทรัพยากรเพียงพอ ดังนั้น ให้พวกเขาเตรียมการสำหรับลูกไว้ล่วงหน้า ไม่เพียงแต่สำหรับปัจจุบัน แต่ยังสำหรับอนาคตด้วย

เมื่อพระเจ้าประทานลูกให้แก่ท่าน จงชื่นชมยินดีและขอบคุณ เพราะมีมนุษย์คนหนึ่งได้เกิดมาสู่โลกนี้ พระเจ้าได้ทรงซ้ำพระพรแรกผ่านทางท่าน: จงรับลูกนั้นเหมือนรับจากพระหัตถ์ของพระเจ้า แต่ด้วยเหตุผลนี้เอง จงรีบเร่งทำให้ลูกนั้นศักดิ์สิทธิ์ผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ เพราะด้วยวิธีนี้ ท่านจะอุทิศลูกนั้นให้รับใช้พระเจ้าที่แท้จริง ผู้ที่ท่านเองและทุกสิ่งที่เป็นของท่านต้องเป็นของพระองค์ ในตัวเด็กนั้น มีทั้งพลังทางจิตวิญญาณและทางกายภาพผสมผสานกัน พร้อมที่จะมุ่งไปในทิศทางใดก็ได้: จงประทับตราของพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงบนตัวเขา เป็นรากฐานและเมล็ดพันธุ์แห่งชีวิตนิรันดร์ ซาตานกำลังรุกเข้ามาจากทุกด้านด้วยความชั่วร้ายของเขา: จงปกป้องเด็กด้วยกำแพงศักดิ์สิทธิ์ ที่พลังแห่งความมืดไม่อาจทะลุผ่านได้ เมื่อเด็กได้รับการอุทิศในศีลศักดิ์สิทธิ์แล้ว จงรักษาเขาไว้เป็นสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์: อย่าทำให้พระวิญญาณแห่งพระคุณและทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ ซึ่งเฝ้าดูแลเปลเด็ก ต้องขุ่นเคือง ด้วยความไม่เชื่อ ความไม่รู้จักพอ หรือความเกลียดชังของท่าน

ภารกิจในการเลี้ยงดูลูกได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว – หน้าที่ที่สำคัญที่สุด ยากลำบากที่สุด และให้ผลประโยชน์มากที่สุดของพ่อแม่ ซึ่งความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัว คริสตจักร และประเทศชาติ ล้วนขึ้นอยู่กับหน้าที่นี้ นี่คือจุดที่คุณต้องแสดงความรักที่แท้จริง บางคนอาจกล่าวว่า คุณไม่ใช่พ่อแม่ของลูกนั้น: ลูกเกิดมาให้กับคุณด้วยวิธีที่คุณไม่ทราบ แต่การเลี้ยงดูเขาคือหน้าที่ของคุณ ในการดำเนินการนี้ ต้องให้ความสนใจกับทุกสิ่ง: ทั้งสิ่งที่เด็กเป็นอยู่ และสิ่งที่เขาจะกลายเป็นในอนาคต ท่านต้องดูแลร่างกายของเขา ให้ถึงสภาพที่แข็งแรง มีพลัง และคล่องตัว การปล่อยให้ทุกอย่างขึ้นอยู่กับธรรมชาติเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ; ท่านต้องดำเนินการตามแผนและมีเป้าหมาย โดยนำประสบการณ์ของผู้อื่นและหลักการทางการศึกษาที่ถูกต้องมาใช้ แต่การเลี้ยงดูจิตวิญญาณนั้นต้องได้รับการดูแลอย่างระมัดระวังยิ่งกว่า ผู้ที่มีจิตวิญญาณได้รับการเลี้ยงดูอย่างดีจะได้รับการช่วยให้รอด แม้จะไม่มีร่างกายที่แข็งแรงก็ตาม ส่วนผู้ที่ถูกปล่อยให้เติบโตตามธรรมชาติ จะต้องทนทุกข์แม้จะมีร่างกายที่แข็งแรงก็ตาม ในเรื่องนี้ ต้องพัฒนาสติปัญญา นิสัย และความศรัทธา หากทำได้ ให้พัฒนาสติปัญญาของเด็กด้วยตนเอง หากทำไม่ได้ ก็ส่งเด็กไปโรงเรียนหรือจ้างครูสอนพิเศษ ในเรื่องนี้ การมีวิจารณญาณที่ถูกต้อง — ซึ่งสามารถเรียนรู้ได้แม้ไม่มีการศึกษาอย่างเป็นทางการ — มีความสำคัญมากกว่าความรู้ทางวิชาการ อย่างไรก็ตาม เป็นหน้าที่ของทุกคนที่จะสอนคำสารภาพความเชื่อ (Creed) พระบัญญัติ (Commandments) และการสวดมนต์ หรือช่วยผู้อื่นให้เข้าใจความเชื่อคริสเตียน นิสัยถูกหล่อหลอมขึ้นจากตัวอย่างที่ดีของตนเองเป็นหลัก และจากการหลีกเลี่ยงตัวอย่างที่ไม่ดีของผู้อื่น ป้องกันสิ่งนี้: หัวใจที่บริสุทธิ์ ภายใต้อิทธิพลของพระคุณ จะเติบโตแข็งแกร่ง และแนวโน้มที่ดีของมันจะกลายเป็นส่วนหนึ่งของนิสัย นี่ทำให้ความศรัทธาของตนเองยิ่งจำเป็นมากขึ้นในการเสริมสร้างความศรัทธาของเด็ก… เพราะมันเกี่ยวข้องกับสิ่งที่มองไม่เห็น ในที่นี้ การปฏิบัติความศรัทธาภายในบ้านเกิดขึ้นโดยสิ้นเชิงจากพระคุณของพระเจ้า ให้เด็กได้ร่วมในการสวดมนต์ตอนเช้าและตอนเย็น; ให้พวกเขาไปโบสถ์บ่อยที่สุดเท่าที่จะทำได้; ให้พวกเขาได้รับศีลมหาสนิทบ่อยที่สุดเท่าที่จะทำได้ ตามความเชื่อของคุณ; ให้พวกเขาได้ยินการสนทนาที่เต็มไปด้วยความศรัทธาของคุณอยู่เสมอ ไม่จำเป็นต้องพูดกับพวกเขาโดยตรง: พวกเขาจะฟังและคิดทบทวนด้วยตนเอง ส่วนพ่อแม่เอง ต้องทำทุกสิ่งที่อยู่ในกำลังของตน เพื่อให้เมื่อเด็กเติบโตเป็นผู้ใหญ่ เขาจะตระหนักอย่างลึกซึ้งว่าตนเองเป็นคริสเตียน แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดนั้น คือจิตวิญญาณแห่งความศรัทธาที่ซึมซาบและสัมผัสจิตวิญญาณของเด็ก ความเชื่อ การสวดมนต์ และความยำเกรงต่อพระเจ้านั้นอยู่เหนือทรัพย์สินทางโลกทั้งปวง จงปลูกฝังสิ่งเหล่านี้ให้เหนือสิ่งอื่นใด เด็กที่เรียนรู้การอ่านแล้ว ต้องได้รับการป้องกันไม่ให้อ่านอย่างไม่มีจุดหมาย ความกระหายในการอ่านนั้นไม่เลือกที่เลือกทาง จึงต้องคัดเลือกและจัดหาหนังสือที่เหมาะสมให้เขาอ่าน เด็กที่กำลังพัฒนาจะแสดงให้เห็นถึงศักยภาพของตนเอง ดังนั้น จึงต้องวางรากฐานสำหรับอนาคตของพวกเขา — เส้นทางที่มั่นคง ไม่สั่นคลอน และไม่หวาดกลัวในสาขาที่พวกเขาเลือก — และเตรียมความพร้อมให้พวกเขาสำหรับพันธกิจของตน เพื่อให้พวกเขาสามารถปฏิบัติหน้าที่ได้อย่างชำนาญในสาขานั้น และกลมกลืนกับมันทั้งกายและจิตวิญญาณ จนสามารถใช้ชีวิตในสาขานั้นได้เหมือนอยู่ในสภาพแวดล้อมตามธรรมชาติของตนเอง หากในการทำเช่นนี้ จำเป็นต้องเพิ่มความดูแลให้มากขึ้น — ก็ทำไปเถอะ; หากจำเป็นต้องเพิ่มวิชาเรียนให้กับการศึกษา — ก็เพิ่มไปเถอะ การปล่อยให้ทุกสิ่งเป็นไปตามธรรมชาติของเหตุการณ์นั้น ไม่ควรได้รับการยอมรับ จริงอยู่ว่า พระเจ้าทรงกำหนดทุกสิ่ง แต่พระองค์ยังทรงให้เราสามารถเข้าใจพระประสงค์ของพระองค์ได้ผ่านความสามารถ ความโน้มเอียง และนิสัยใจคอของเรา เป็นหน้าที่ของเราที่จะฟังคำแนะนำนี้และปฏิบัติตาม เราต้องนำเด็กให้คุ้นเคยกับมารยาทในการพูด การแต่งตัว ท่าทาง และพฤติกรรมเมื่ออยู่ต่อหน้าผู้อื่น สิ่งนี้ยิ่งสำคัญในช่วงวัยเด็ก เพราะนี่คือช่วงที่ความรับรู้—โดยเฉพาะจากภายนอก—กำลังทำงานอย่างเต็มที่ และเพราะนิสัยที่ก่อตัวขึ้นในขั้นนี้อาจติดตัวไปตลอดชีวิต ความเหมาะสมอาจดูเหมือนเรื่องเล็กน้อย แต่กลับก่อให้เกิดความกังวลและความสับสนอย่างมากแก่ผู้ที่ไม่คุ้นเคยกับมัน เราต้องปกป้องเด็กจากสิ่งนี้ อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ควรได้รับการปฏิบัติเป็นประเด็นรอง ไม่ควรเน้นย้ำหรือแม้แต่กล่าวถึงเป็นข้อกำหนดเฉพาะ แต่ควรสอนอย่างเรียบง่าย เช่นเดียวกับการสอนเด็กให้เดิน เมื่อมีการยกย่องเรื่องนี้อย่างล้นหลาม ความเหมาะสมจะกลายเป็นเรื่องหลัก จนทำให้เรื่องอื่นที่สำคัญกว่าถูกบดบังและถูกกลบเกลื่อนไป ซึ่งนั่นเป็นสิ่งที่ไม่ดี นอกจากนี้ สิ่งที่กล่าวถึงที่นี่ แน่นอนว่าคือความเหมาะสมที่เรียบง่าย ถ่อมตัว และแสดงความเคารพ ไม่ใช่แบบที่ตามแฟชั่น ซับซ้อน หรือประณีต การสอนศิลปะเป็นกิจกรรมที่ยอดเยี่ยม—เช่น การร้องเพลง การวาดภาพ ดนตรี และสิ่งอื่นๆ ที่คล้ายกัน; สิ่งเดียวกันนี้ก็ใช้ได้กับงานฝีมือที่ทั้งผู้หญิงและผู้ชายปฏิบัติด้วย มันให้ช่วงเวลาพักผ่อนที่น่ารื่นรมย์แก่จิตวิญญาณและสร้างอารมณ์ที่แจ่มใส แต่เราต้องไม่ลืมสิ่งสำคัญที่สุด: การพัฒนาจิตวิญญาณเพื่อความนิรันดร์ สิ่งนี้ต้องกำหนดทิศทางของการแสดงออกทางศิลปะ หรือสาระภายในของมัน

อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า ในการศึกษา สิ่งที่สำคัญไม่ใช่เนื้อหาสาระ แต่เป็นความแข็งแกร่ง หรือความสามารถและทักษะในการเรียนรู้มัน สิ่งที่ควรได้รับจากการศึกษาในด้านนี้คือ ความรักในการทำงาน – ความโน้มเอียงสู่การทำงานและความรังเกียจต่อความเกียจคร้าน; ความรักในความมีระเบียบ – ความสม่ำเสมอ เพื่อให้ทุกสิ่งถูกทำตามเวลาและในสถานที่ที่ถูกต้อง ไม่รีบร้อนเกินไปหรือล่าช้าเกินไป; ความขยันหมั่นเพียรอย่างจริงใจ – ทัศนคติที่ไม่ละเว้นตนเองหรือกำลังกาย เพื่อปฏิบัติทุกสิ่งที่จำเป็นด้วยจิตสำนึกที่ดี นี่คือทัศนคติที่ประเสริฐที่สุด ซึ่งรักษาทั้งความสุขภายนอกและความศรัทธาภายในตลอดชีวิต อย่างไรก็ตาม เราต้องไม่ลืมว่านิสัยเช่นนี้เป็นเพียงความดีภายนอกเท่านั้น ส่วนความดีภายในนั้นอยู่ที่จิตวิญญาณแห่งความศรัทธาคริสเตียน

สุดท้ายนี้ ลูกที่ได้รับการเลี้ยงดูอย่างดีต้องได้รับการจัดตั้งชีวิต: ลูกสาวต้องได้รับการแต่งงานอย่างเหมาะสม และลูกชายต้องได้รับการจัดหาตำแหน่งงานหรือได้รับการจัดตั้งให้เข้ากับวิถีชีวิตที่เขาได้รับการเตรียมตัวมา ในเรื่องนี้ สิ่งสำคัญที่สุดคือให้พวกเขาสามารถใช้ชีวิตอย่างสบายและทำงานได้อย่างประสบความสำเร็จในภายหลัง เมื่อเลือกคู่ชีวิต อาจพิจารณาความชอบส่วนตัวได้ แต่ไม่ควรยอมตามความอยากชั่ววูบที่เกิดจากความดึงดูดของความหรูหราและรูปลักษณ์ภายนอก แต่ควรทำในสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่สมเหตุสมผลและก่อให้เกิดประโยชน์ การปล่อยให้ลูกๆ ทำตามใจตัวเองในเรื่องสำคัญเช่นนี้ถือเป็นความผิดพลาด อย่างไรก็ตาม แม้เมื่อลูกๆ เติบโตแล้ว ก็ไม่ควรลืมพวกเขา แต่ต้องดูแล กำกับ ชี้นำ และสอนสั่งพวกเขา สิทธิและหน้าที่ของพ่อแม่ยังคงมีผลต่อพวกเขาจนกระทั่งเสียชีวิต ปัจจุบันนี้ ผู้คนมองเรื่องนี้ต่างออกไป แต่ไม่ใช่ทุกสิ่งที่ถูกนำเข้ามาในปัจจุบันนี้จะเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย

หลักการสำคัญในการเลี้ยงดูลูกคือความรัก ความรักสามารถคาดการณ์ทุกสิ่งและคิดหาวิธีรับมือกับทุกสถานการณ์ แต่ความรักนี้ต้องเป็นความรักที่จริงใจ มีสติ และถูกนำทางด้วยเหตุผล ไม่ใช่ความรักที่ลำเอียงและตามใจเกินไป ความรักแบบหลังนี้มีความเมตตาเกินไป ให้อภัยมากเกินไป และผ่อนปรนเกินไป การผ่อนปรนอย่างรอบคอบเป็นสิ่งจำเป็น แต่เนื่องจากมันใกล้เคียงกับการตามใจ จึงต้องได้รับการควบคุมอย่างเคร่งครัด ดีกว่าที่จะผิดพลาดเล็กน้อยโดยเลือกความเคร่งครัดมากกว่าความตามใจ เพราะความตามใจนั้น วันแล้ววันเล่า จะปล่อยให้ความชั่วร้ายไม่ถูกถอนรากถอนโคนมากขึ้นเรื่อยๆ และทำให้อันตรายเติบโตขึ้น ในขณะที่ความเคร่งครัดจะตัดมันให้สิ้นซากไปเลย หรืออย่างน้อยก็ในระยะยาว นี่คือเหตุผลที่บางครั้งมีความจำเป็นจริง ๆ ที่ต้องให้คนแปลกหน้ามาเป็นผู้สอน เมื่อความรักเบี่ยงเบนจากความจริง มันมักจะ หรือเกือบเสมอ ไปสู่ความไม่ยุติธรรมต่อลูก ๆ เนื่องจากความลำเอียง – รักบางคนแต่ไม่รักคนอื่น หรือพ่อรักบางคน ส่วนแม่รักคนอื่น ความไม่เท่าเทียมนี้ทำให้ทั้งลูกที่ได้รับการโปรดปรานและลูกที่ไม่ได้รับการโปรดปรานสูญเสียความเคารพต่อพ่อแม่ และตั้งแต่อายุยังน้อยก็ก่อให้เกิดความไม่พอใจระหว่างลูกๆ เอง ซึ่งในบางสถานการณ์อาจกลายเป็นความโกรธแค้นที่ยั่งยืน นี่คือการเลี้ยงดูแบบใด? สุดท้ายนี้ เราต้องไม่ลืมวิธีการแก้ไขที่ถ่อมตัวที่สุด และในขณะเดียวกันก็เป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุด นั่นคือการลงโทษทางร่างกาย จิตวิญญาณถูกหล่อหลอมผ่านร่างกาย มีความชั่วร้ายบางประการที่ไม่สามารถขับไล่ออกจากจิตวิญญาณได้โดยไม่ทำให้ร่างกายได้รับบาดเจ็บ นั่นคือเหตุผลที่บาดแผลเป็นประโยชน์ต่อผู้ใหญ่ และยิ่งเป็นประโยชน์ต่อเด็กๆ มากขึ้นไปอีก “จงรักลูกชายของท่าน และจงทำให้เขาได้รับบาดแผล” ผู้รู้ Sirach กล่าวไว้ (Sir. 30:1) แต่ไม่ต้องกล่าวถึงว่ามาตรการดังกล่าวควรใช้เพียงเมื่อจำเป็นอย่างยิ่งเท่านั้น

b) หน้าที่ของเด็ก

ลูกๆ ได้รับสิ่งมากมายจากพ่อแม่! จากพ่อแม่มาชีวิตในโลกนี้; จากพ่อแม่มาทั้งรากฐาน จุดเริ่มต้น และทางสู่ชีวิตนิรันดร์ ดังนั้น ลูกๆ ไม่เพียงแต่ตามธรรมชาติ แต่ยังตามมโนธรรมด้วย ที่ควรมองพ่อแม่ด้วยความรู้สึกและความรักพิเศษ ยอมรับว่าตนเองผูกพันกับพ่อแม่ และรักษาความผูกพันนี้ไว้ในใจ ความรู้สึกหลัก ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้รับการสอน คือความรักที่ผสมผสานกับความเคารพและความเชื่อฟัง ต้องมั่นใจว่าความรู้สึกเหล่านี้ทั้งสมเหตุสมผลและยั่งยืน เพื่อไม่ให้มันค่อยๆ จางหายไปตามกาลเวลา ความประสงค์ของพ่อแม่คือความประสงค์ของพระเจ้า; ใบหน้าของพ่อแม่คือใบหน้าของพระเจ้า ผู้ใดที่ไม่ให้เกียรติพวกเขา ไม่ยอมเชื่อฟังพวกเขา และแยกตัวออกจากพวกเขาในใจ ก็เท่ากับบิดเบือนธรรมชาติของตนเอง และห่างไกลจากพระเจ้าด้วย ดังนั้น จงเก็บรักษาภาพลักษณ์อันทรงเกียรติของพ่อแม่ไว้ในใจด้วยทุกวิถีทาง อย่าให้เงาใดมาบดบังใบหน้าของพวกเขาด้วยความคิดหรือคำพูดที่หมิ่นประมาท และอย่าทำให้ใจตนเองทุกข์ระทม แม้จะมีเหตุผลใด ๆ ก็อย่าใส่ใจมันเลย การทนรับทุกสิ่งยังดีกว่าการแยกตัวออกจากพ่อแม่ในใจ เพราะพระเจ้าได้ประทานกำลังของพระองค์ให้แก่ท่านแล้ว เมื่อคุณให้เกียรติพ่อแม่ในใจ คุณจะระมัดระวังทุกทางเพื่อไม่ให้ทำให้ท่านขุ่นเคืองด้วยคำพูดหรือการกระทำ ผู้ใดที่ทำให้ท่านขุ่นเคืองโดยไม่ตั้งใจ ก็ถือว่าไปไกลเกินไปแล้ว; แต่ผู้ใดที่ทำเช่นนั้นโดยเจตนาและด้วยเจตนาร้ายในใจ ก็ยิ่งหลงทางไปไกลยิ่งขึ้น การทำให้พ่อแม่เสียเกียรติเป็นสิ่งที่อันตรายอย่างยิ่ง มันเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการยอมจำนนต่อซาตาน ผ่านทางความเชื่อมโยงลับๆ ผู้ใดที่ทำให้ความเคารพที่ตนมีต่อพ่อแม่ในใจมัวหมอง ก็เพียงแต่แยกตัวออกจากพวกเขาเท่านั้น แต่ผู้ใดที่ทำให้พ่อแม่เสียเกียรติ ก็อาจทำให้ทั้งตัวเองและพ่อแม่ต้องแยกจากกัน แต่ทันทีที่สิ่งนี้เกิดขึ้น ผู้ที่ถูกตัดขาดจะตกอยู่ภายใต้การปกครองที่เห็นได้ชัดของพ่ออีกคนหนึ่ง คือพ่อแห่งความเท็จและความชั่วร้ายทั้งปวง หากสิ่งนี้ไม่เกิดขึ้นกับผู้ทำผิดทุกคน นั่นก็เพราะความเมตตาและการคุ้มครองของพระเจ้า ไม่ว่าในกรณีใด การทำให้พ่อแม่เสียเกียรติก็เป็นเรื่องอันตราย ไม่ใช่เพียงแต่เรื่องที่ไร้เกียรติและไม่ฉลาดเท่านั้น นั่นคือเหตุผลที่ทุกคนต้องรีบเร่งฟื้นฟูความสันติและความรักที่นี่เสมอ ซึ่งถูกรบกวนโดยการดูหมิ่น ไม่ว่าสาเหตุจะเป็นอะไรก็ตาม ในขณะที่ป้องกันการดูหมิ่นส่วนตัว ทุกคนต้องหลีกเลี่ยงการดูหมิ่นพ่อแม่ของตนเองต่อหน้าผู้อื่น — ไม่ว่าจะผ่านคำพูดที่ดูถูก การใส่ร้าย หรือการด่าทอ ผู้ใดที่ได้แสดงความไม่เคารพแล้ว ก็กำลังยืนอยู่บนขอบของความชั่วร้าย ผู้ที่ให้เกียรติพ่อแม่จะดูแลท่านในทุกทาง ทำให้ท่านยินดีด้วยพฤติกรรมของตนเอง และต่อหน้าผู้อื่นจะยกย่องท่าน เคารพท่าน และปกป้องท่านในทุกทางจากความไม่ยุติธรรมและการประณาม เหนือสิ่งอื่นใด ลูกๆ ต้องรักษาพรของพ่อแม่ไว้เป็นอย่างดี ดังนั้น พวกเขาต้องพยายามในทุกทางเพื่อได้รับพรนั้น และเพื่อบรรลุเป้าหมายนั้น พวกเขาต้องทำให้ใจของพ่อแม่เปิดรับพวกเขา และไม่ปิดกั้น พรของพ่อแม่เปรียบเสมือนพระวจนะอันทรงฤทธิ์ของพระเจ้า เช่นเดียวกับที่พระวจนะนั้นทวีคูณ พรนี้ก็ทวีคูณเช่นกัน ในทางตรงกันข้าม คำสาปแช่งและคำสาบานจะลดน้อยลง และเหมือนจะเหี่ยวเฉาไป ผู้ที่ขาดพรนี้จะไม่มีความสุขในสิ่งใดเลย ทุกสิ่งล้วนหลุดลอยไปจากมือ จิตใจของตนเองก็สูญเสียไป และผู้อื่นก็หันหลังให้ สุดท้ายนี้ มีหน้าที่อันหวานชื่นและนำความรอด คือการดูแลพ่อแม่ผู้สูงอายุ ที่นี่ ความรักที่เต็มไปด้วยความกตัญญูจะได้รับการหล่อเลี้ยงอย่างอุดมสมบูรณ์ และผ่านทางนี้ พลังอันเต็มเปี่ยมของพรจากพ่อแม่จะถูกดึงลงมา พร้อมกับความสุขอันล้นเหลือจากพระคุณของพระเจ้า หากใครไม่มีพ่อแม่ ก็สามารถดูแลผู้สูงอายุที่ไม่รู้จักแทนได้ เพราะโดยทั่วไปแล้ว ใบหน้าของผู้สูงอายุคือใบหน้าที่ได้รับการส่องสว่างจากพระเจ้า

5) ญาติพี่น้อง

พ่อแม่ให้เรามีญาติพี่น้อง และด้วยการจัดให้พวกเขาอยู่ในความสัมพันธ์ตามฐานะของตน จึงก่อให้เกิดความรับผิดชอบทางครอบครัวใหม่ ๆ ที่หลากหลาย ที่นี่ ตำแหน่งที่สำคัญที่สุดและใกล้ชิดที่สุดคือพี่น้อง ซึ่งเกิดจากครรภ์เดียวกัน ได้รับนมเดียวกัน และเติบโตภายใต้หลังคาเดียวกัน ด้วยความดูแลและความรักเดียวกัน ความรู้สึกแห่งความผูกพันในครอบครัวนั้นไม่จำเป็นต้องสอน; มันมีอยู่โดยธรรมชาติ ความรักระหว่างพี่น้องคือเช่นนี้… เป็นไปไม่ได้ที่จะนิยามได้อย่างชัดเจนว่ามันคืออะไร มันไม่เหมือนกับความรักต่อพ่อแม่ เพื่อน หรือผู้มีพระคุณ… มันสามารถรู้สึกได้เท่านั้น ไม่สามารถอธิบายได้ และถูกระบุด้วยคำเดียว: ความรักระหว่างพี่น้อง นี่คือรากฐานของหน้าที่! จากสิ่งนี้ ความสันติและความกลมกลืนอันแข็งแกร่งจะเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ – เป็นแหล่งที่มาของความสุขร่วมกันที่ไม่มีวันหมดสิ้น นำความปีติยินดีมาสู่พ่อแม่และครอบครัวทั้งบ้าน ความโชคร้ายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือเมื่อพี่น้องขัดแย้งกัน พวกเขาเริ่มห่างเหินกัน แต่ละคนต่างดูแลตัวเอง และด้วยเหตุนี้ ความเป็นระเบียบ ความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และความสำเร็จจึงสิ้นสุดลง ความเข้มแข็งของครอบครัวจะค่อยๆ ลดลง และในที่สุดก็พังทลายลงโดยสิ้นเชิง มีพี่ชาย; หน้าที่ของพวกเขาคือปกป้องและนำทางน้องๆ ส่วนหน้าที่ของน้องๆ คือเคารพผู้ใหญ่และเชื่อฟังพวกเขา นี่คือเรื่องธรรมชาติ

และในหมู่ญาติพี่น้องอื่นๆ ความรักในครอบครัวเป็นทั้งธรรมชาติและหน้าที่; มันเพียงแต่มีรูปแบบและรายละเอียดที่แตกต่างกันไปตามระดับความสัมพันธ์ทางสายเลือด ดังนั้น ระหว่างปู่ย่าตายายกับหลาน ควรมีความรักและความเอาใจใส่จากฝ่ายปู่ย่าตายาย และความเคารพที่ใกล้เคียงกับความนอบน้อม ความกตัญญู และความปรารถนาที่จะมอบความสะดวกสบายทุกอย่างจากฝ่ายหลาน; ระหว่างลุงกับหลานชาย – คำแนะนำและตัวอย่างที่ดีจากฝ่ายลุง และความเคารพและความเอาใจใส่จากฝ่ายหลานชาย ส่วนเด็กกำพร้าและหญิงม่าย ในการปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น ควรได้รับการปฏิบัติด้วยความรักใคร่ในระดับหนึ่ง ซึ่งถือเป็นสิทธิมากกว่าความกรุณา และใกล้เคียงกับข้อบังคับ; ส่วนผู้อื่น แม้จะแสดงความเคารพต่อพวกเขา ก็ควรแสดงความเมตตา ความเห็นอกเห็นใจ และความปลอบประโลม และที่สำคัญที่สุด คือพยายามป้องกันไม่ให้พวกเขาถูกดูหมิ่น

6) บุคคลอื่น ๆ ที่ไม่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดแต่ได้รับการต้อนรับเข้าสู่ครอบครัว

พ่อแม่มักจำเป็นต้องแบ่งปันภาระอันยากลำบากในการเลี้ยงดูลูกกับผู้อื่นในหลายด้าน สิ่งนี้ก่อให้เกิดความสัมพันธ์ใหม่ภายในครอบครัว รวมถึงความรับผิดชอบใหม่ระหว่างพ่อแม่ ผู้ที่ได้รับการรับเข้า และลูกๆ เป็นความรับผิดชอบของพ่อแม่ที่จะเลือกอย่างรอบคอบและระมัดระวัง เพื่อให้สามารถมอบสมบัติล้ำค่าของตนให้กับบุคคลเหล่านี้ด้วยความมั่นใจและความไว้วางใจ: ผู้ที่ได้รับการรับเข้าต้อง ได้รับการดูแลและกำกับดูแล เพื่อให้พวกเขาประพฤติตนอย่างถูกต้องทั้งในพฤติกรรมส่วนตัวและหน้าที่ความรับผิดชอบ; สิ่งแรกเป็นพื้นฐานของสิ่งหลัง; หากสิ่งแรกขาดไป สิ่งหลังก็ไม่มีประโยชน์ ในขณะเดียวกัน ผู้ปกครองต้องให้เกียรติพวกเขา ปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างยุติธรรมและด้วยความเอาใจใส่ และปลูกฝังความเคารพเช่นนี้ในตัวลูกๆ ของตนเอง เป็นหน้าที่สำคัญยิ่งของผู้ปกครองที่จะมีแผนงาน แผนแม่บทสำหรับการเลี้ยงดูลูกๆ และดำเนินการด้วยตนเองอย่างกระตือรือร้น หรือให้คำแนะนำแก่ผู้ที่รับผิดชอบในการดำเนินการตามแผนนั้น: ไม่มีทางอื่นเมื่อภารกิจถูกแบ่งให้หลายคน... ความเสียหายที่เกิดจากการไม่ปฏิบัติตามสิ่งนี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้; แต่เหตุผลที่มันไม่ปรากฏให้เห็นเสมอไปคือเพราะมันฝังรากลึกในจิตวิญญาณ แทนที่จะปรากฏให้เห็นจากภายนอก นอกจากนี้ บุคคลต่าง ๆ มีหน้าที่รับผิดชอบด้านต่าง ๆ ของการเลี้ยงดู

การหย่านมบางครั้งถูกมอบหมายให้แม่เลี้ยง แต่ไม่ต้องกล่าวถึงว่าแม่ที่ให้นมลูกด้วยตัวเองนั้นกระทำด้วยวิธีที่ดีกว่า มีคุณธรรมมากกว่า และแน่นอนว่าแสดงถึงความเป็นพ่อแม่ที่แท้จริงมากกว่า ที่นี่ ความเป็นหนึ่งเดียวของของเหลวในร่างกาย—หรือองค์ประกอบสำคัญของชีวิต—และความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณ ร่วมกับความรักที่จริงใจ เป็นปัจจัยที่กำหนดความสำเร็จและความมั่นคงในการเลี้ยงดูลูก ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าแม่ที่ไม่ทำเช่นนี้เพราะตามแฟชั่น ความเกียจคร้าน หรือความเฉื่อยชา ย่อมไม่พ้นจากบาป อย่างไรก็ตาม มีสถานการณ์สุดขั้วบางประการที่อาจให้เหตุผลแก่การเลือกเช่นนั้นได้ เมื่อการทำเช่นนั้นอาจก่อให้เกิดอันตรายมากกว่าประโยชน์ต่อตัวเธอเองและลูกของเธอ ผู้ที่มอบหมายหน้าที่การให้นมแม่แก่ผู้อื่นย่อมผิดพลาดเมื่อพิจารณาเพียงธรรมชาติทางกายภาพหรือธรรมชาติสัตว์ของแม่เลี้ยง คุณสมบัติเหล่านี้เป็นสิ่งจำเป็น แต่ต้องมาพร้อมกับนิสัยใจดีและจิตใจที่บริสุทธิ์… เป็นเรื่องน่าอัศจรรย์ที่นิสัยใจดีสามารถถ่ายทอดผ่านน้ำนมได้ แต่ยิ่งไปกว่านั้น ยังสามารถถ่ายทอดได้โดยตรงผ่านการปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่อง ผู้ให้นมต้องระลึกถึงเรื่องนี้ไว้เสมอ ดังนั้น เมื่อปฏิบัติหน้าที่ เธอต้องรักษาความศรัทธาและความบริสุทธิ์ และปฏิบัติหน้าที่ด้วยการสวดมนต์และความรักที่คล้ายคลึงกับความรักของพ่อแม่

เมื่อเด็กหย่านมแล้ว เด็กจะถูกมอบหมายให้พี่เลี้ยงดูแล ที่นี่จำเป็นต้องระมัดระวังมากยิ่งขึ้น เพราะอันตรายมีมากขึ้น งานของพี่เลี้ยงมีระยะเวลายาวนานขึ้น และเด็กก็เริ่มเข้าใจสิ่งต่าง ๆ แล้ว อาจกล่าวได้ว่าที่นี่คือจุดที่วางรากฐานที่มั่นคงเป็นพิเศษสำหรับนิสัยในอนาคตของเด็ก ซึ่งน่าสงสัยว่านิสัยนี้จะจางหายไปหรือไม่ แน่นอนว่านี่เป็นสิ่งที่ดีหากนิสัยนั้นดี แต่หากนิสัยนั้นไม่ดี จะก่อให้เกิดความเสียหายมากเพียงใด! ในขั้นนี้ นอกจากความเมตตาแล้ว ยังต้องมีความชำนาญในการดูแลเด็กเล็กด้วย เด็กมีอารมณ์เปลี่ยนแปลงบ่อยเพียงใด! มีความต้องการและความอยากแปลกๆ มากมายเพียงใด! ต้องสังเกตทุกสิ่งเหล่านี้และรู้วิธีนำเด็กไปสู่ความดี รู้วิธีปฏิบัติตัวในสถานการณ์ต่างๆ และรู้วิธีใช้ประโยชน์จากทุกสถานการณ์ให้ได้มากที่สุด นิสัยของพี่เลี้ยงจะปรากฏชัดผ่านดวงตา พฤติกรรม และท่าทางของเธอ ซึ่งเด็กจะเลียนแบบตาม การเลี้ยงดูเด็กโดยพี่เลี้ยงอาจทำให้เด็กกลายเป็นคนดื้อรั้น ดื้อดึง หรือถูกตามใจจนเกินไป และบางครั้งอาจมีนิสัยไม่ดี เช่น การขโมย การเยาะเย้ย การชอบทะเลาะวิวาท และอื่นๆ ดังนั้น พี่เลี้ยงต้องปฏิบัติหน้าที่ด้วยความระมัดระวังและเกรงกลัว ส่วนผู้ปกครองต้องเลือกพี่เลี้ยงด้วยความรอบคอบเช่นกัน; เมื่อเลือกแล้ว ต้องคอยดูแล ให้คำแนะนำ ชักจูง และขอร้องพี่เลี้ยง

เมื่อเด็กเติบโตเข้าสู่วัยรุ่น จะมีการจัดให้มีครูสอนพิเศษ หรืออาจมากกว่าหนึ่งคนมาดูแลเด็ก ในขั้นนี้ จิตวิญญาณจะเริ่มมีบทบาทสำคัญ การพัฒนาจิตวิญญาณเริ่มถูกจัดระเบียบ ไม่จำเป็นต้องเตือนใครว่าจิตวิญญาณนั้นต้องได้รับการหล่อหลอมด้วยองค์ประกอบที่แท้จริง — นั่นคือสิ่งที่เป็นทางจิตวิญญาณ ไม่ใช่เพียงภาษา — และองค์ประกอบที่มั่นคง เต็มเปี่ยมด้วยความจริง ความดี และความศรัทธา; นอกจากนี้ ยังต้องเป็นองค์ประกอบที่ครอบคลุม ออกแบบมาเพื่อซึมซาบเข้าสู่ทุกส่วนของจิตวิญญาณ ไม่ใช่เพียงส่วนเดียว สิ่งนี้จำเป็นเพื่อไม่ให้จิตวิญญาณเหี่ยวเฉาจากความขาดแคลน ป่วยจากความเสื่อมทราม หรือถูกทำลายจากความไม่สมบูรณ์ นอกจากองค์ประกอบเหล่านี้แล้ว ผู้สอนยังต้องมีความสามารถในการปลูกฝังสิ่งเหล่านั้นอย่างถูกต้องด้วย จิตวิญญาณไม่ใช่ภาชนะที่ไร้ชีวิต แต่เป็นภาชนะที่มีชีวิต มันอาจถูกเติมเต็มได้ แม้ด้วยความดี แต่สิ่งที่ไม่ถูกดูดซึมเข้าไป ก็ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของมัน จากสิ่งนี้จึงชัดเจนว่าครูควรเป็นแบบใด เขาต้องมีความอุดมสมบูรณ์ภายใน พร้อมทั้งประสบการณ์ด้วย คนเช่นนี้จึงอาจเรียกว่าครูที่มีความสามารถ เมื่อเริ่มปฏิบัติหน้าที่การสอน เขาต้องวางพื้นฐานวิธีการสอนบนความรักที่จริงใจ และแม้กระทั่งความรักแบบพ่อต่อลูก เพราะแม้เขาจะรับหน้าที่แทนพ่อแม่เพียงส่วนหนึ่ง แต่จิตวิญญาณในส่วนนั้นต้องเป็นเช่นเดียวกับในภาพรวม ความรักแบบพ่อนี้ได้รับการสนับสนุนจากสองด้าน ด้านหนึ่งคือความระมัดระวังที่ชาญฉลาด ซึ่งเต็มไปด้วยความกระตือรือร้นที่จะไม่ปิดกั้นสิ่งใด แต่จะมอบทุกสิ่งให้อย่างเต็มที่ และอีกด้านหนึ่งคือความรอบคอบ ซึ่งช่วยปรับและนำทางความระมัดระวังนั้น หน้าที่ของเขาคือการเตรียมดิน ตรวจจับสัญญาณแรกเริ่ม และรักษาความก้าวหน้าอย่างละเอียดและค่อยเป็นค่อยไป สิ่งนี้ใช้กับการพัฒนาคุณธรรม เพียงด้วยวิธีนี้เท่านั้น ความดีจึงจะหยั่งรากและเจริญงอกงาม ส่วนความชั่วนั้น ต้องตัดทิ้งไปโดยไม่มีความเมตตา แต่ก็ไม่ขาดความเมตตาและความระมัดระวัง บุคลิกภาพ ตำแหน่ง อายุ และนิสัย มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในเรื่องนี้ และสิ่งที่อยู่เคียงข้างเสมอคือความเคร่งขรึมอย่างมีศักดิ์ศรี: ไม่หยิ่งยโสและไม่ดูถูกตัวเอง น่าดึงดูดแต่ไม่ตามใจจนเกินไป อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของผู้ให้คำปรึกษาคือความศรัทธา—ที่จริงใจและแท้จริง—และพร้อมกับความศรัทธานั้นคือความถูกต้องตามหลักศาสนา… ผู้ที่ไม่ยึดมั่นในหลักศาสนาถูกต้องตามหลักศาสนา มีจิตวิญญาณที่แตกต่างออกไป; เขาถูกจิตวิญญาณนี้ซึมซับอย่างเต็มที่ เช่นเดียวกับความรู้ทั้งหมดของเขา เขาจะประสบความสำเร็จในการถ่ายทอดสิ่งนี้ แม้จะสอนเพียงภาษาเท่านั้น

เด็กๆ ต้องมีความรักต่อผู้แทนพ่อแม่ทุกคนเหล่านี้ – มิฉะนั้นสิ่งใดก็จะไม่หยั่งราก; ความเคารพ – มิฉะนั้นสิ่งที่ถูกปลูกฝังจะกลายเป็นสิ่งแปลกปลอม ถูกดูหมิ่น เหมือนกิ่งก้านที่จะถูกตัดทิ้งในไม่ช้า และจะเป็นเรื่องน่าเศร้าหากสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับศาสนา; ความกตัญญู – ผลอันศักดิ์สิทธิ์ของความรู้สึกดีงามที่เกิดจากการเลี้ยงดู; ในทุกขณะ ต้องยอมรับและอดทนต่อความเคร่งครัดของพวกเขา และพยายามป้องกันไม่ให้สิ่งนั้นเกิดขึ้น

7) นายและคนรับใช้

บ่อยครั้งจำเป็นต้องมีความช่วยเหลือจากภายนอก ในขณะที่บางครั้งก็จำเป็นต้องมีการรับใช้ ผู้แปลกหน้าถูกนำเข้ามาในครอบครัวตามเงื่อนไขบางประการ เพื่อมีบทบาทที่กระตือรือร้นและทำงานหนักในเรื่องต่าง ๆ ของบ้าน; ความสัมพันธ์ใหม่เกิดขึ้นระหว่างผู้รับใช้และผู้รับบริการ และจากนี้เกิดหน้าที่ใหม่ – สำหรับทั้งนายและคนรับใช้

นายบ้านต้องรักษาความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับตนเองและผู้รับใช้ก่อนอื่นใด เพราะผู้รับใช้มีธรรมชาติเดียวกันกับนายบ้าน เป็นลูกของพ่อในสวรรค์เดียวกัน ได้รับพระคุณเดียวกัน มีหวังเดียวกัน และได้รับมรดกเดียวกันในสวรรค์ และนายเองก็มีองค์พระผู้เป็นเจ้าอยู่เหนือท่าน ผู้จะทรงเรียกท่านมาตอบคำถามเกี่ยวกับกิจการของท่าน และผู้ทรงยกย่องและทำให้ต่ำต้อยได้เพียงพระองค์เดียว โดยไม่ทรงเลือกปฏิบัติ สถานะของนายและคนรับใช้เป็นเพียงชั่วคราว ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ และเปลี่ยนแปลงได้; สิ่งที่เป็นนิรันดร์ในทั้งสองฝ่ายคือว่า ทั้งสองต่างอยู่ในพระเยซูคริสต์ และด้วยเหตุนี้ บางครั้ง ตามพระวจนะของพระเจ้า ‘ผู้สุดท้ายจะเป็นผู้แรก…’ (มัทธิว 19:30) บนพื้นฐานความเข้าใจนี้ ไม่สมควรเลยที่นายผู้เป็นคริสเตียนจะดูหมิ่นผู้รับใช้ของตน หรือภูมิใจเหนือพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้น ไม่ควรปฏิบัติต่อพวกเขาเหมือนวัตถุ; ตรงกันข้าม เขาต้องปลูกฝังในใจตนเองด้วยทุกวิถีทางให้มีท่าทีหลักของคริสตชนต่อพวกเขา นั่นคือ มองพวกเขาเป็นพี่น้องในพระคริสต์ และด้วยเหตุนี้ จึงไม่ควรปฏิเสธที่จะแสดงความเคารพ ความเมตตา ความยุติธรรม หรือความเอาใจใส่ต่อพวกเขา นิสัยใจคอเช่นนี้ไม่ขัดแย้งกับสิทธิ และสิทธิก็ไม่ควรมีอำนาจเหนือกว่า เพราะสิ่งแรกเป็นสิ่งที่อยู่ภายนอก ส่วนสิ่งหลังเป็นสิ่งที่อยู่ภายใน; สิ่งแรกเกี่ยวข้องกับการกระทำ ส่วนสิ่งหลังอยู่ในใจ ไม่มีสิ่งใดในโลกนี้ที่สามารถให้สิทธิแก่คริสตชนที่จะยกเว้นตนเองจากนิสัยใจคอคริสตชนต่อคริสตชนคนอื่น ไม่ว่าบุคคลนั้นจะเป็นใครก็ตาม ดังนั้น ในเรื่องหลักระหว่างผู้รับใช้และนายจ้าง—การรับใช้และการสั่งการ หรือคำสั่ง—ทุกสิ่งต้องจัดให้เหมาะสม เพื่อที่นายจ้างเมื่อออกคำสั่งจะไม่ครอบงำ และผู้รับใช้เมื่อปฏิบัติตามคำสั่งจะไม่กลายเป็นเครื่องมือที่รับใช้อย่างเฉยเมย และเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ วิธีที่ดีที่สุดคือให้เขาเข้าใจระเบียบการและทำให้เขาเป็นเหมือนนายในขอบเขตของตนเอง: ให้เขาได้กระทำด้วยสิทธิของตนเอง ผู้รับใช้ต้องตระหนักถึงความพึ่งพาตนเองและพร้อมที่จะเชื่อฟังอย่างไม่ตั้งคำถามและเงียบสงบ แต่จิตวิญญาณแห่งความเป็นพี่น้องก็ต้องผลักดันให้นายอนุญาตให้เขาได้กระทำอย่างอิสระ การรับใช้อย่างชาญฉลาดนั้นดีกว่าการรับใช้แบบกลไก เมื่อรับเขาเข้ามาในครัวเรือนแล้ว ให้เขาเป็นเหมือนสมาชิกในครอบครัวของคุณเอง ผู้รับใช้รับใช้และพร้อมรับใช้ด้วยหน้าที่ แต่หากคุณมองเขาเป็นพี่น้อง คุณต้องไม่รับงานของเขาเพียงในฐานะหน้าที่ แต่ต้องรับมันในฐานะการรับใช้แบบพี่น้อง ซึ่งคุณควรแสดงความขอบคุณต่อเขา และหน้าที่ของคุณคือต้องรู้สึกและแสดงความขอบคุณนี้ผ่านการกระทำของคุณ วิธีที่ดีที่สุดในการแสดงความขอบคุณนี้คือการรับใช้เขาอย่างเท่าเทียม หรือการดูแลเขาด้วยความเอาใจใส่ ให้ร่างกายเขาได้พักผ่อนและมีความสุข รักษาสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดีของเขา การทำร้ายร่างกาย ทำให้เหนื่อยล้า หรือละเลยผู้รับใช้ เป็นสิ่งที่ไม่มนุษย์ แต่ทั้งหมดนี้เป็นเพียงชั่วคราว เช่นเดียวกับการรับใช้ทางวัตถุของผู้รับใช้ที่มีอยู่ชั่วคราว มีภารกิจนิรันดร์สำหรับผู้รับใช้ ซึ่งการรับใช้ชั่วคราวของเขาต้องไม่ขัดขวาง นั่นคือความกระตือรือร้นในการช่วยให้วิญญาณได้ความรอด… ในด้านนี้ เจ้าของอาจเป็นผู้ช่วยให้รอดของผู้รับใช้ โปรดชี้แจงและอธิบายเรื่องนี้ให้เขาเข้าใจ สอนและนำทางเขา จัดหาวิธีให้เขาปฏิบัติความศรัทธา โดยเฉพาะในวันเทศกาล และโดยทั่วไป ให้ดูแลพฤติกรรมของเขาอย่างใกล้ชิด: อย่าขัดขวางสิ่งที่ดี แต่ให้แก้ไขสิ่งที่ไม่ดี นี่คือผลงานแห่งความรัก! อย่างไรก็ตาม ความจริงเรียกร้องว่าเราไม่ควรเรียกร้องจากพวกเขาสิ่งใดที่พวกเขาไม่ถูกผูกมัด และเราต้องปฏิบัติตามทุกสิ่งที่เราเองถูกผูกมัด ยิ่งหน้าที่นี้ชัดเจนและยิ่งง่ายที่จะปฏิบัติ การละเมิดมันก็ยิ่งเป็นความผิดที่ร้ายแรงยิ่งขึ้น มันฉีกวิญญาณให้แตกสลาย ก่อให้เกิดเสียงบ่นและคำคร่ำครวญ ซึ่งในพระวจนะของพระเจ้าถูกจัดให้อยู่เคียงข้างเสียงครวญครางของเด็กกำพร้าและหญิงม่าย ความยุติธรรมยังเรียกร้องให้มีความอดทน หรือความอดกลั้นต่อจุดอ่อนและข้อบกพร่องของพวกเขา — แน่นอนว่าเฉพาะสิ่งที่สามารถยอมรับได้เท่านั้น ใครก็ตามที่ไม่ยุติธรรมในเรื่องนี้ — ผู้ที่ดูหมิ่น ตำหนิ หรือไม่พอใจ — ก็กำลังทำบาปต่อพระเจ้า ผู้ประทานของขวัญและรู้วิธีประทานของขวัญเหล่านั้น นิสัยใจคอเป็นเรื่องอีกประการหนึ่ง; แต่เมื่อไม่มีการประพฤติผิดโดยเจตนา ก็ต้องนิ่งเงียบด้วยความอดทน โดยระลึกถึงพระเจ้า ผู้ทรงเห็นทุกสิ่งและทรงทดสอบทุกสิ่ง สุดท้ายนี้ การประพฤติตนต้องปราศจากความหยิ่งยโส ความปรารถนาในอำนาจ และความโหดร้าย แต่ต้องอ่อนน้อม อ่อนโยน และเป็นมิตร ตามที่ควรจะเป็นโดยทั่วไป แม้การตักเตือนก็ต้องถูกทำให้อ่อนลงด้วยน้ำเสียงที่โน้มน้าวและเต็มไปด้วยความเมตตา ซึ่งต้องทำในนามของความจริง ไม่ใช่จากความประสงค์ส่วนตัว; โดยทั่วไป ต้องพยายามทุกวิถีทางเพื่อให้ความสัมพันธ์ระหว่างผู้รับใช้กับนายของเขานั้นใกล้เคียงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้กับความสัมพันธ์ที่เขามีกับครอบครัวและญาติพี่น้องของตนเอง; เขาต้องไม่รู้สึกถูกกีดกัน เพราะสิ่งนี้ก่อให้เกิดความเจ็บปวด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในครอบครัวคริสเตียน

ทั้งนายและคนรับใช้ต้องเข้าใจและยึดมั่นในแนวคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับตนเองและตำแหน่งของตนในชีวิตเป็นอันดับแรก พระเจ้าทรงกำหนดตำแหน่งหนึ่งให้แก่คนหนึ่ง และตำแหน่งอื่นให้แก่คนอีกคนหนึ่ง พระองค์ยังทรงบัญชาให้ผู้เชื่อทุกคนจงซื่อสัตย์ต่อคำเรียกของพระองค์ ดังนั้น ผู้รับใช้ต้องยอมรับและรับภาระตำแหน่งของตนด้วยน้ำใจที่ดี ความถ่อมตน และความรัก โดยไม่มีความไม่พอใจหรือความไม่พอใจใดๆ ดังนั้น เขาต้องขยันหมั่นเพียรในการปฏิบัติคุณธรรมต่างๆ ที่ตกเป็นหน้าที่ของเขาในฐานะผู้รับใช้ ประการแรกคือความเคารพต่อนาย แม้ท่านจะมีความอดทนและความรักเพียงใด ก็จงรักษาตำแหน่งของตนเองไว้; และยิ่งท่านเข้ามาใกล้เท่าไร ก็ยิ่งต้องถอยห่างออกไปด้วยระยะห่างที่แสดงความเคารพ สิ่งที่ได้รับด้วยพระคุณนั้นสามารถสูญเสียได้เสมอ และ สูญเสียไปในทันทีที่ท่านสูญเสียความสงบใจ เพราะการสูญเสียความสงบใจนี้เองที่มักเป็นสาเหตุหลักทำให้นายไม่แสดงความเมตตาเป็นพิเศษ ประการที่สอง – ความเชื่อฟังและการยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ อย่าใช้อำนาจเหนือตัวเอง; ให้มือ เท้า และตาของคุณเคลื่อนไหวไปตามคำสั่งที่ได้รับ ให้เจ้านายของคุณเองเป็นผู้สอนคุณเกี่ยวกับหน้าที่การรับใช้; อย่าพยายามฉลาดเกินตัว แต่จงเข้าใจและเป็นผู้ปฏิบัติอย่างซื่อสัตย์ ต่อไป – ความจงรักภักดี จงรักษาความไว้วางใจที่มอบให้คุณและเพิ่มพูนมัน; ทำให้แน่ใจว่าคุณเป็นผู้ที่สามารถพึ่งพาได้ในทุกเรื่อง สุดท้าย – ความจริงใจ อย่าทำงานเพียงเพื่อแสดงตัว แต่ให้ทำตามมโนธรรมของคุณ เหมือนอยู่ต่อหน้าพระเจ้า ด้วยวิธีนี้ เมื่อคุณปฏิบัติตามความประสงค์ของนาย คุณก็กำลังรับใช้พระเจ้า นี่คือคุณธรรมของผู้รับใช้ในฐานะผู้รับใช้ แต่เนื่องจากเขาได้ถูกรับเข้าในครอบครัวแล้ว เขาจึงต้องปฏิบัติตามคุณธรรมของสมาชิกในครอบครัวด้วยวิธีของเขาเอง: ดูแลความเป็นอยู่ของครอบครัว รักษาและปกป้องเกียรติยศของครอบครัว และไม่เปิดเผยสิ่งที่เกิดขึ้นภายในครอบครัว สุดท้ายนี้ เมื่อตระหนักว่า หากได้รับความกรุณาจากนาย ก็เป็นเพราะความรัก และอาจไม่ได้รับเลย เขาจึงต้องรับด้วยความรักที่เต็มไปด้วยความกตัญญูและความจงรักภักดี แต่หากมีความไม่พอใจที่เกิดจากนิสัยของนาย เขาต้องอดทนรับไว้เท่าที่ทำได้ และยิ่งต้องอดทนต่อความไม่สะดวกที่เกิดจากข้อบกพร่องของนายด้วย จงร่วมแบ่งปันชะตากรรมกับผู้ที่อยู่เหนือคุณ

แต่โดยทั่วไป สถานะของนายและคนรับใช้ไม่ควรทำให้เราลืมข้อได้เปรียบของคริสตชนนี้: ว่าเราทุกคนเป็นอิสระได้เพียงในพระคริสต์เท่านั้น; ว่าไม่มีความอิสระหากไม่มีชีวิตคริสตชนที่แท้จริงและเต็มไปด้วยพระคุณ; ว่าผู้ที่ถูกความปรารถนาครอบงำนั้นเป็นทาสแล้ว และผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างไร้ที่ติตามพระบัญญัติของพระเจ้านั้นเป็นอิสระ

14. หน้าที่ทางศาสนจักร

พระเจ้าได้มอบหมายการจัดตั้งอาณาจักรของพระองค์—คือ คริสตจักร—ให้แก่บรรดาอัครทูต เพื่อที่พวกเขาจะได้สอน ให้บัพติศมา และชี้แนะในการเชื่อฟัง; บรรดาอัครทูตได้มอบหมายหน้าที่นี้ให้แก่บรรดาบิชอป; และบรรดาบิชอปได้แบ่งปันงานอัครทูตของพวกเขากับบรรดาพระสงฆ์ หน้าที่ร่วมกันของพวกเขาคือการสร้างบ้านของพระเจ้าผ่านการสอน ศีลศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรมทางศาสนา และการให้คำปรึกษา หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือการดูแลพระศาสนจักร ดังนั้น จึงมีผู้เลี้ยงแกะในพระศาสนจักรอยู่เสมอ เพราะหากไม่มีผู้เลี้ยงแกะ ก็ไม่มีพระศาสนจักร เนื่องจากผ่านทางพวกเขา อาณาจักรของพระเจ้าจึงถูกส่งต่อจากยุคหนึ่งสู่อีกยุคหนึ่ง ผู้ที่ได้รับการเรียกจากพวกเขา และได้ตอบรับคำเรียกนั้น ก่อตัวเป็นฝูงแกะ ซึ่งได้รับการเลี้ยงดูบนทุ่งหญ้าแห่งพระวจนะของพระเจ้า ศีลศักดิ์สิทธิ์ และพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น คริสตจักรจึงประกอบด้วยทั้งฝูงแกะและผู้เลี้ยงแกะ คริสตชนทุกคนต้องมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับผู้เลี้ยงแกะของตน และในทางกลับกัน ผู้เลี้ยงแกะก็ต้องมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับสมาชิกแต่ละคนในฝูงแกะ ดังนั้นจึงมีหน้าที่ร่วมกัน

1) หน้าที่ของนักบวช

งานของศิษยาภิบาลคืองานแบบอัครทูต และจิตวิญญาณของศิษยาภิบาลต้องเป็นแบบอัครทูต นี่คือความกระตือรือร้นในการช่วยให้วิญญาณได้รับความรอด ซึ่งเป็นความกระตือรือร้นที่มีชีวิตชีวา: ไม่ใช่เพียงการมองว่าเป็นหน้าที่ แต่เป็นความกระตือรือร้นที่ขับเคลื่อนและเผาผลาญจิตใจ; กระตือรือร้น: ไม่เพียงแต่รู้สึกภายในใจ แต่ยังใช้เครื่องมือที่มีอยู่ ไม่เพียงแต่ด้วยคำพูด แต่ยังด้วยการกระทำด้วย; รอบคอบ: ดำเนินการอย่างมีสติ ไม่เดินในความมืด สู่เป้าหมาย หรือเห็นความสัมพันธ์ระหว่างวิธีการและเป้าหมายอย่างชัดเจน; อดทน หรือรอคอยอย่างอดทน เหมือนชาวนาที่รอคอยการเก็บเกี่ยว และไม่รู้สึกเบื่อหน่ายกับความยากลำบากของการรอคอย หรือการทนต่อความยากลำบากและอุปสรรค; แต่เหนือสิ่งอื่นใด – ต้องเป็นผู้เคร่งครัดในความเชื่อ โดยอุทิศความพยายามทั้งหมดไม่ใช่เพื่อตนเอง แต่เพื่อพระเกียรติของพระเจ้าและการช่วยให้วิญญาณได้รับความรอด ภายใต้การนำของจิตวิญญาณเช่นนี้ เขาต้องแสดงตนด้วยคุณธรรมทั้งปวง ในฐานะผู้แทนของราชอาณาจักรทางจิตวิญญาณของพระคริสต์ และเป็นแบบอย่างสำหรับฝูงแกะของเขา โดยเฉพาะคุณธรรมที่ต้องมาพร้อมกับความกระตือรือร้นที่แท้จริงเสมอ และถูกปฏิบัติอย่างไม่หยุดยั้งในการทำงานของเขา คุณธรรมเหล่านี้คือ: ความดูแลอย่างพ่อ—ที่ใส่ใจและอ่อนโยน—ความศักดิ์ศรี ความบริสุทธิ์ ความเรียบง่าย ความรอบคอบ ความใจดี ความกล้าหาญ ความเมตตา ความอดทน และความไม่เห็นแก่ตัว ในงานอภิบาลของเขาเอง เขาต้องเป็นผู้นำทางให้ฝูงแกะของเขาสู่ขุมทรัพย์ทั้งปวงของพระศาสนจักร และต้องเป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นว่าพระศาสนจักรคืออะไร เพราะราชอาณาจักรได้ถูกมอบหมายให้แก่ผู้อภิบาล ดังนั้น หน้าที่ของพวกเขาคือการสอน — ทั้งในเวลาที่เหมาะสมและไม่เหมาะสม — และไม่เพียงแต่สอนเท่านั้น แต่ยังต้องนำทางพวกเขาในชีวิตตามคำสอนนั้นด้วย; และเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ เขาต้องเฝ้าติดตามอย่างใกล้ชิด สังเกตทุกวิถีทางของสมาชิกทุกคนในฝูงแกะ และดำเนินการตามนั้น: เพื่อทำให้พวกเขาศักดิ์สิทธิ์ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ และทำให้พวกเขาคุ้นเคยกับการรับใช้พระเจ้าด้วยจิตวิญญาณและความจริงผ่านพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ และปกป้องพวกเขาด้วยคำอธิษฐาน—ทั้งคำอธิษฐานของเขาเองและของคริสตจักร—จากคำกล่าวร้ายทั้งปวง นอกจากนี้ เพื่อดำเนินการทุกภารกิจนี้ให้สำเร็จและเกิดผลดี เขาต้องรู้และเข้าใจลึกซึ้งยิ่งขึ้นถึงความลึกลับแห่งความเชื่อและชีวิตคริสตชน และเรียนรู้ที่จะนำจิตวิญญาณให้เข้าใจสิ่งเหล่านั้น — ตลอดทั้งชีวิตด้วยความขยันหมั่นเพียรที่ไม่สั่นคลอน; เขาต้องรู้จักลักษณะต่าง ๆ ของฝูงแกะโดยรวมและของสมาชิกแต่ละคน และเรียนรู้ที่จะปรับการกระทำให้เหมาะสมกับพวกเขา เพื่อการเสริมสร้าง ; เหนือสิ่งอื่นใด คือต้องชนะใจฝูงแกะในทุกทาง เพื่อให้พวกเขามองเขาด้วยความเคารพและความรัก ความผูกพันจากใจนี้เป็นเงื่อนไขสำหรับความสำเร็จทุกด้านในทุกที่ และยิ่งสำคัญยิ่งขึ้นในเรื่องทางจิตวิญญาณ

2) หน้าที่ของฝูงแกะ

ตามจิตวิญญาณนี้และการดูแลแบบผู้เลี้ยงแกะดังกล่าว ฝูงแกะต้องไม่เป็นผู้รับอย่างเฉยเมยในงานแห่งความรอด แต่ต้องยอมจำนนต่อการนำทางของผู้เลี้ยงแกะของตนดั่งวัสดุที่พร้อมจะหล่อหลอม และต้องพยายามด้วยใจจริงเพื่อเป้าหมายนี้ ช่วยผู้เลี้ยงแกะในงานนี้ และลดภาระงานของพวกเขา ดังนั้น พวกเขาต้องรับผู้เลี้ยงแกะ ซึ่งมีความกระตือรือร้นในการช่วยพวกเขาให้รอด เป็นผู้ส่งสารของพระเจ้า เป็นพระเจ้าเองที่เสด็จมาใกล้ผ่านทางพวกเขา; พวกเขาต้องเลือกผู้เลี้ยงแกะที่แสดงคุณธรรมทางศาสนาคริสต์ทั้งในด้านงานเลี้ยงแกะและด้านทั่วไป เป็นแบบอย่างสำหรับชีวิตของตนเอง และพยายามเลียนแบบพวกเขา หากการแจกจ่ายสมบัติของคริสตจักรอยู่ในความรับผิดชอบของผู้นำทางจิตวิญญาณ ให้พวกเขานำความต้องการทางจิตวิญญาณทั้งหมดมาหาผู้นำทางจิตวิญญาณโดยตรง และไม่ไปหาที่อื่นใด; และแท้จริงแล้ว ให้ทุกคนรีบไปหาผู้นำทางจิตวิญญาณของตนเอง และในขณะทำเช่นนั้น ให้ฟังเมื่อเขาสอน ให้เชื่อฟังเมื่อเขาชี้แนะ และแสวงหาความบริสุทธิ์ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงการคุ้มครองผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร ผู้ดูแลต้องรู้จักผู้ที่อยู่ในความดูแลของเขา: ให้พวกเขาเปิดใจต่อเขาอย่างจริงใจ โดยไม่มีความกลัวหรือความสงสัย; เขาต้องได้รับความเคารพ: ให้พวกเขาดูแลไม่ให้จิตวิญญาณของตนเองสูญเสียความเคารพต่อเขา โดยมองข้ามและกลบเกลื่อนข้อบกพร่องและข้อผิดพลาดทั้งหมดในใจ และพยายามทุกวิถีทาง ทั้งด้วยคำพูดและการกระทำ เพื่อปกป้องเกียรติยศของเขาจากการใส่ร้าย การด่าทอ และการประณาม เนื่องจากผู้ดูแลใช้เวลากמעטทั้งหมดในการคิดหาวิธีที่จะส่งผลต่อพวกเขาทางจิตวิญญาณ ดังนั้น พวกเขาจึงต้องให้บริการเขาทางวัตถุ โดยจัดหาการดำรงชีวิตและอาหารการกินให้เขา

3) หน้าที่ของนักบวช

รอบตัวผู้ปศุสัตว์มักมีบุคคลรองและช่วยเหลือที่ประกอบเป็นคณะนักบวช พวกเขาอยู่ในตำแหน่งที่เรียกว่า “พื้นที่กลาง” ระหว่างผู้ปศุสัตว์กับฝูงแกะ ดังนั้น พวกเขาจึงต้องมีความสัมพันธ์กับฝูงแกะและหน้าที่ที่สอดคล้องกัน หน้าที่ของพวกเขาคือต้องยอมจำนนต่อศิษยาภิบาลและเชื่อฟังเขาในทุกเรื่อง; ไม่เพียงแต่ต้องหลีกเลี่ยงการคัดค้านหรือขัดขวางคำสั่งและกิจกรรมของเขา แต่ยังต้องช่วยเหลือเขาในทุกทางด้วยการปฏิบัติหน้าที่ที่ได้รับมอบหมายอย่างซื่อสัตย์ และในบางครั้งอาจให้คำเตือนหรือคำแนะนำอย่างสุภาพ; ปฏิบัติหน้าที่ที่ได้รับมอบหมายด้วยความระมัดระวังและเคารพ และในระหว่างการรับใช้ ให้แสดงให้ทุกคนเห็นว่าพวกเขากำลังทำงานของพระเจ้า ซึ่งมีความสำคัญสูงสุดและมาก่อนเรื่องอื่น ๆ ทั้งหมด; ใช้ชีวิตอย่างสันติและกลมกลืนกันเอง รวมใจเป็นหนึ่งเดียวในเป้าหมายเดียวกัน และเพื่อบรรลุเป้าหมายนั้น ให้รีบเร่งด้วยความเสียสละทุกประการ เพื่อฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวและคืนดีกันเมื่อเกิดความขัดแย้ง; เป็นแบบอย่างของนิสัยดีและความศรัทธาในทุกเรื่อง, เข้าถึงประชาชนได้ง่าย และพร้อมตอบสนองทุกความต้องการของพวกเขาด้วยความเมตตา, เป็นมิตรกับทุกคน และดึงดูดทุกคนให้เข้าใกล้พวกเขา เพื่อสร้างอิทธิพลเชิงบวกต่อทุกคน

4) หน้าที่ของนักบวช

นักบวชเป็นกลุ่มที่แยกต่างหากภายในพระศาสนจักร ในยุคแรกเริ่ม พวกเขาไม่ได้แยกตัวออกจากประชาชน แม้จะใช้ชีวิตที่แตกต่างท่ามกลางพวกเขา แต่ต่อมาพวกเขาได้แยกตัวออกมาและก่อตั้งสหภาพศักดิ์สิทธิ์ของตนเองขึ้นบนพื้นฐานของความศรัทธา ซึ่งเป็นสหภาพที่นำโดยผู้สมบูรณ์ที่สุด และมุ่งมั่นสู่ความรอดในความเป็นพี่น้องที่สามัคคี วัตถุประสงค์หลักของพวกเขาคือเพื่อเป็นตัวแทนในขนาดเล็กของภาพลักษณ์คริสตจักรของพระคริสต์ในสภาพที่สมบูรณ์ที่สุด ความสมบูรณ์ในชีวิตคริสเตียนคือภารกิจหลักของนักบวชทุกคน แต่เนื่องจากพวกเขาทุกคนได้เข้าสู่ความสัมพันธ์พิเศษกันเองและกับบิดาทางจิตวิญญาณ จึงมีหน้าที่ต่าง ๆ ตามมา โดยพิจารณาจากสิ่งนี้:

a) หน้าที่หลักของนักบวชคือการอธิษฐานไม่หยุดยั้งและไม่ขาดสายเพื่อพระศาสนจักร ประเทศชาติ ผู้มีชีวิต และผู้ล่วงลับ พวกเขาคือเครื่องบูชาที่สังคมถวายแด่พระเจ้า ซึ่งเมื่อมอบหมายพวกเขาให้พระเจ้าแล้ว ก็สร้างกำแพงป้องกันสำหรับตนเองผ่านทางพวกเขา ด้วยเหตุนี้ การประกอบพิธีกรรมในวัดจึงต้องเจริญรุ่งเรืองเป็นอันดับแรก ด้วยความสง่างาม มีระเบียบเรียบร้อย สมบูรณ์แบบ และยั่งยืน ที่นี่ คริสตจักรได้ปรากฏในความรุ่งโรจน์ทั้งหมดของเครื่องแต่งกายศักดิ์สิทธิ์

b) ด้วยเป้าหมายหลักคือการบรรลุความสมบูรณ์ในชีวิตคริสตชน พวกเขาจึงรับคำปฏิญาณ และต้องปฏิบัติตามคำปฏิญาณเหล่านี้อย่างเคร่งครัดยิ่งขึ้น เมื่อพวกเขาพยายามทำให้พระเจ้าพอพระทัย ซึ่งการปฏิบัติตามคำปฏิญาณนี้ก็เป็นส่วนหนึ่งของงานที่พระเจ้าทรงกระทำ ด้วยธรรมชาติของคำปฏิญาณเหล่านี้เอง แต่ละคนต้องรู้สึกในใจว่าตนไม่มีสิ่งใดเป็นของตนเอง; ต้องถือว่าตนเองเป็นคนยากจน ไม่สะสมสิ่งใด และถือว่าทุกสิ่งที่ตนมีและครอบครองเป็นเพื่อประโยชน์ส่วนรวม; ต้องรีบเร่งบรรลุความไม่ยึดติด โดยมุ่งมั่นสู่ชีวิตอันบริสุทธิ์ดั่งเทวดา; เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ต้องทำให้ร่างกายทนทุกข์ผ่านการอดอาหาร การเฝ้าระวัง และการทำงานหนัก และประพฤติตนในลักษณะที่ร่างกายไม่เพียงไม่รู้สึกถึงความปรารถนาอันเร่าร้อน แต่จิตวิญญาณก็ปลอดจากความคิดที่เต็มไปด้วยความปรารถนาอันเร่าร้อนและไร้ประโยชน์; เขาต้องไม่มีความประสงค์ส่วนตัว แต่ต้องมอบทั้งจิตและร่างกายให้อยู่ภายใต้คำสั่งของเจ้าอาวาสอย่างสมบูรณ์ และไม่ว่าจะมีข้อขัดแย้งที่ปรากฏให้เห็นอย่างไร ก็ต้องทำเพียงสิ่งที่ได้รับคำสั่งเท่านั้น; เหนือสิ่งอื่นใด เมื่อกระทำทางกายภาพ เขาต้องกระทำทางจิตวิญญาณด้วย เพราะจุดมุ่งหมายของร่างกายอยู่ที่จิตวิญญาณ

c) โดยการรวมตัวกันภายใต้การนำของผู้หนึ่ง เพื่อสร้างความเป็นพี่น้องและเสมือนเป็นร่างกายเดียว พวกเขาจึงก่อตัวเป็นคริสตจักรเฉพาะ และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงต้องรับผิดชอบต่อหน้าที่ทางคริสตจักรที่กล่าวไว้ข้างต้น ที่นี่ อับบอตคือผู้เลี้ยงแกะ ส่วนพี่น้องคือฝูงแกะ หน้าที่ของอับบอตคือการดูแลอย่างไม่หยุดยั้งเพื่อความรอดและชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุดของพี่น้อง; เพื่อรักษาระเบียบที่สืบทอดมาแต่โบราณให้คงอยู่ครบถ้วน ทั้งกฎทั่วไปของชีวิตนักบวชและกฎเฉพาะของอารามตนเอง รวมถึงประเพณีที่สืบทอดมาจากบรรพชน; นอกจากนี้ เขายังมีหน้าที่ดูแลให้โบสถ์และอารามทั้งหมดมีความเจริญรุ่งเรืองและงดงาม รวมถึงจัดหาอาหารการกินและเครื่องใช้จำเป็นสำหรับชีวิตนักบวชของพี่น้องด้วย หน้าที่ของพี่น้องคือต้องยอมเชื่อฟังเจ้าอาวาสและบิดาในทุกเรื่อง; ปฏิบัติหน้าที่และความเชื่อฟังอย่างถูกต้องและขยันขันแข็ง เพราะด้วยสิ่งนี้จึงทำให้ส่วนรวมได้รับการสร้างขึ้นและรักษาไว้; และในหมู่พี่น้องกันเอง ต้องรักษาความเป็นหนึ่งเดียวในความเป็นพี่น้อง ความสันติ ความรัก ความเคารพซึ่งกันและกันอย่างถ่อมตน ความสามัคคีทางจิตวิญญาณ การสนับสนุนซึ่งกันและกัน การตักเตือน และการให้กำลังใจอยู่เสมอ; ไม่ทำให้ผู้อื่นหลงทางหรือถูกชักจูงให้หลงทาง ไม่ก่อให้เกิดความขุ่นเคืองหรือรับความขุ่นเคือง

เนื่องจากนักบวช แม้จะถอนตัวจากโลกด้วยร่างกาย แต่ไม่ได้ละทิ้งโลกด้วยจิตวิญญาณ โดยสวดภาวนาไม่หยุดยั้งเพื่อความเจริญรุ่งเรืองของสังคม โลกจึงไม่ควรลืมพวกเขา; ไม่เพียงแต่ไม่ควรขัดขวางการจัดตั้งวัดเท่านั้น แต่ยังต้องปรารถนาสิ่งนี้ในทุกทางและให้ความช่วยเหลือ โดยเริ่มจากการจัดหาบุคคลและสถานที่ที่จำเป็น แล้วจึงจัดหาสิ่งจำเป็นพื้นฐานที่สุด; และต้องเสมอมาเคารพและนับถือวัดด้วยความศรัทธา แสดงความขอบคุณต่อพระเจ้าสำหรับวัดเหล่านั้น และอธิษฐานเพื่อความปลอดภัยของผู้ที่ทำงานอยู่ที่นั่น ทั้งจากภายนอกและภายใน เพราะงานของพวกเขานั้นยิ่งใหญ่ และความล่อลวงที่พวกเขาต้องเผชิญนั้นรุนแรงและรวดเร็ว

15. หน้าที่ทางพลเมืองและสังคม

พระเจ้าทรงสถาปนารัฐต่างๆ บนโลกนี้ และทรงตั้งกษัตริย์เป็นผู้นำ เพื่อให้ภายใต้การปกครองของผู้หนึ่ง และผ่านความร่วมมือของทุกคน พวกเขาสามารถสร้างความเจริญรุ่งเรืองทางโลก เพื่อบรรลุความรอดนิรันดร์ได้อย่างสมบูรณ์ที่สุด คริสตชน เมื่อกลายเป็นสมาชิกของคริสตจักร ก็ไม่ได้หยุดเป็นสมาชิกของสังคม และไม่ควรเป็นเช่นนั้น เขาต้องเพียงแต่ หลังจากที่รับคริสตศาสนาแล้ว ให้ทำให้การรับใช้สังคมของตนเป็นสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ผ่านทางคริสตศาสนา ดังนั้น คริสตชนจึงมีหน้าที่ทางพลเมืองด้วย ซึ่งทั้งหมดนั้น เช่นเดียวกับในรัฐใด ๆ ก็ตาม ย่อมอยู่ภายใต้คริสตศาสนาเพียงอย่างเดียว และเปี่ยมไปด้วยจิตวิญญาณของคริสตศาสนา เมื่อพิจารณาจากสิ่งนี้:

(ก) เป็นหน้าที่ของผู้ปกครอง ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าและเป็นตัวแทนของพระประสงค์ของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ ที่ต้องตระหนักถึงความสำคัญอันยิ่งใหญ่ของตำแหน่งนี้ และปฏิบัติหน้าที่ด้วยความเคารพ ความระมัดระวังต่อจิตใจตนเอง และความอุทิศตนอย่างต่อเนื่อง เพื่อรับพระบัญชาแห่งพระประสงค์จากพระเจ้าผ่านทางใจของตนเอง; รักประชาชนดั่งรักร่างกายของตนเอง หรือดั่งพ่อที่รักครอบครัว; เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ จึงต้องดูแลพวกเขาด้วยความเมตตาในทุกด้าน ทุกความต้องการ และจากทุกมุมมอง; ปกป้องศักดิ์ศรีและความปลอดภัยภายนอกของพวกเขา และรักษาความสงบเรียบร้อยภายใน; หาวิธีสร้างความพึงพอใจ ความเท่าเทียมในสิทธิ และความสงบเรียบร้อย; ส่งเสริมการศึกษาในทุกชั้นชน – และการศึกษาที่แท้จริง; รักษาความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมและขจัดความชั่วร้าย; เพื่อรักษาจิตวิญญาณแห่งชาติ ลักษณะนิสัย ประเพณี และกฎหมาย; เหนือสิ่งอื่นใด คือปลูกฝังความเชื่อที่แท้จริง และดูแลความเจริญรุ่งเรืองและเจริญก้าวหน้าของพระศาสนจักร ด้วยความเคารพหรือความรักต่อพระเจ้า ผู้ทรงยกย่องพระศาสนจักรนี้ ด้วยความรักต่อประชาชน และตามเงื่อนไขแห่งความเจริญรุ่งเรือง ซึ่งคือพระพรของพระเจ้า ความบริสุทธิ์ของใจและเจตจำนง รวมถึงความจงรักภักดีต่อราชบัลลังก์และคำปฏิญาณ; และเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ จึงต้องให้ความสำคัญสูงสุดต่อจิตวิญญาณทางศาสนา ไม่เพียงแต่ป้องกันไม่ให้สถาบันใดทำลายจิตวิญญาณนี้ แต่ตรงกันข้าม ต้องทำให้ทุกสถาบันศักดิ์สิทธิ์ด้วยจิตวิญญาณนี้ เพื่อให้ชีวิตในสังคมสามารถผสานกับชีวิตทางศาสนา และทั้งสองสามารถเดินเคียงข้างกัน เหมือนโมเสสและอาโรน โดยทั่วไป ทุกสิ่งต้องจัดให้ศรัทธาและพระศาสนจักรอยู่เหนือสิ่งอื่นใด และไม้กางเขนของพระคริสต์ครอบคลุมทุกสิ่ง

b) สังคม – ร่างกายที่อยู่ใต้หัว – ผู้ปกครอง ทุกสมาชิกในสังคมต้องมีความสัมพันธ์ทั้งกับบุคคลของผู้ปกครอง – หัว – และกับสังคมโดยรวม – ร่างกาย

aa) หน้าที่ต่อพระมหากษัตริย์: ต้องรับพระองค์ด้วยความเคารพในฐานะผู้ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้ง และเป็นผู้ได้รับการเจิมอย่างศักดิ์สิทธิ์; ต้องแสดงความนอบน้อมอย่างเงียบสงบในทุกเรื่องในฐานะผู้ที่ประกาศพระประสงค์ของพระเจ้า; ต้องยึดมั่นในพระองค์ด้วยความรักที่เต็มไปด้วยความกตัญญู และพร้อมเสมอที่จะเสียสละแม้กระทั่ง ชีวิตเพื่อความปลอดภัย ความสงบสุข และความสุขของพระองค์; ให้เคารพพระองค์ในใจและต่อหน้าผู้อื่นด้วยคำพูด โดยหลีกเลี่ยงการวิพากษ์วิจารณ์ที่ไม่เหมาะสม หรือยิ่งไปกว่านั้นคือการวิพากษ์วิจารณ์อย่างอวดดีต่อพระองค์และพระราชกิจของพระองค์; ให้ถวายคำอธิษฐานอย่างจริงใจต่อพระองค์ทั้งกลางวันและกลางคืน เพราะพระองค์เองก็ไม่มีวันพักผ่อนทั้งกลางวันและกลางคืน เนื่องจากทรงดูแลเรา; ให้เคารพ ยอมรับ และปฏิบัติตามพระบัญชาและกฎระเบียบของพระองค์โดยไม่ลังเลและด้วยความอดทน

(bb) หน้าที่ของบุคคลต่อรัฐ ซึ่งเป็นสิ่งที่ทุกคนต้องผูกพันตลอดชีวิต ความเจริญรุ่งเรืองและความยากลำบากของรัฐนั้นถูกสมาชิกทุกคนรู้สึกถึง และทุกคนมีความสัมพันธ์กับรัฐนี้โดยกำเนิด ประกอบด้วยความรักต่อรัฐอย่างเหมาะสม การดูแลรักษา และความเป็นผู้จงรักภักดีต่อรัฐด้วยความรู้สึกขอบคุณและความเคารพ; ไม่เพียงแต่ต้องหลีกเลี่ยงการวางแผนหรือกระทำการใดๆ ที่ก่อให้เกิดความเสียหายหรือความอับอายต่อรัฐ แต่ในทางตรงกันข้าม ต้องมีส่วนร่วมในการส่งเสริมความเจริญรุ่งเรืองของรัฐด้วยทุกวิถีทางที่ทำได้ ดูแลรัฐ ระลึกถึงรัฐอยู่เสมอ และร่วมยินดีในความโชคดีของรัฐ รวมถึงร่วมเศร้าโศกในความโชคร้ายของรัฐ; ต้องป้องกันความชั่วร้ายด้วยทุกวิถีทาง และเปิดเผยทุกสิ่งที่ค้นพบ พร้อมทั้งเตือนทุกคนเกี่ยวกับอันตรายที่สงสัยหรือรับรู้ได้; ต้องรู้และรักษากฎหมายของประเทศ ยินดีปฏิบัติตาม และปฏิบัติหน้าที่ทุกประการอย่างขยันขันแข็ง โดยไม่เบี่ยงเบนจากข้อบังคับที่มีอยู่; ต้องรักษาลักษณะนิสัยของประชาชน ให้เกียรติพวกเขา ยกระดับตนเองให้เท่าเทียมกับพวกเขา ปกป้องพวกเขา และรักษาประเพณีดีงามของชาติทุกประการโดยไม่ตั้งคำถาม พร้อมทั้งพยายามกำจัดประเพณีที่ไม่ดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเพณีที่ไม่เป็นไปตามหลักคริสต์; ต้องเกลียดชังและดูหมิ่นทุกสิ่งที่เป็นของต่างชาติ แต่จะยอมรับมันได้ก็ต่อเมื่อมีความจำเป็นอย่างยิ่งยวดและสอดคล้องกับจิตวิญญาณของตนเองอย่างสมบูรณ์; ไม่ควรลำเอียงต่อสิ่งที่เป็นของตนเองอย่างไม่มีเหตุผล แต่ก็ไม่ควรเย็นชาต่อมัน และจะละทิ้งมันได้ก็ต่อเมื่อพิสูจน์แล้วว่ามันเป็นสิ่งแปลกปลอมต่อจิตวิญญาณของเรา และเป็นข้อบกพร่องที่แทรกซึมเข้ามาเอง เหมือนการเจริญเติบโต

(bb) สังคมคือร่างกายหนึ่ง การทำงานของชีวิตภายในร่างกายนั้นถูกแบ่งปันให้สมาชิกหลายคน และได้รับการสนับสนุนจากความร่วมมือที่กลมกลืน ซื่อสัตย์ และไม่หยุดยั้ง เช่นเดียวกัน การทำงานของชีวิตสังคมก็ถูกแบ่งปันให้หลายคน และเพียงผ่านทางการกระทำที่กลมกลืนและซื่อสัตย์ของส่วนต่าง ๆ เท่านั้น จึงสามารถบรรลุประโยชน์ส่วนรวมได้ ดังนั้น จึงเกิดหน้าที่ทางสังคมของแต่ละบุคคลขึ้น

เจ้าหน้าที่และสถาบันรัฐบาลอยู่ในตำแหน่งสำคัญที่สุดภายใต้พระมหากษัตริย์ พวกเขาคือมือ เท้า และตาของพระมหากษัตริย์ ผ่านพวกเขา พระองค์จึงทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ทรงเห็นทุกสิ่ง และทรงทำสำเร็จทุกสิ่ง ผ่านพวกเขา รัฐทั้งประเทศถูกครอบคลุมไว้ เหมือนถูกหุ้มด้วยตาข่าย ทั่วทั้งพื้นที่กว้างใหญ่ – จากเมืองหลวงไปจนถึงหมู่บ้านที่ห่างไกลที่สุด และในทุกรูปแบบ: ทหาร การศึกษา เศรษฐกิจ ตุลาการ และการกำกับดูแล นี่คือช่องทางแห่งความเมตตาและความยุติธรรมของซาร์ และในขณะเดียวกันก็เป็นเส้นทางที่ความต้องการและข้อเรียกร้องของประชาชนถูกส่งขึ้นถึงซาร์ สิ่งนี้ให้ความหมายต่อการมีอยู่ของหน่วยงานต่าง ๆ ในสังคม และของผู้ที่อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของพวกเขา ดังนั้น:

1) หน้าที่หลักของผู้มีอำนาจคือเป็นเครื่องมือที่ซื่อสัตย์ของซาร์ เป็นผู้กลางระหว่างพระองค์กับประชาชน; เพื่อเข้าใจความสำคัญและข้อกำหนดของตำแหน่งของตน และปฏิบัติตามกฎระเบียบที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด; ส่วนต่อผู้อยู่ภายใต้การควบคุมของตน ต้องแสดงความซื่อสัตย์อย่างเต็มที่ โดยยืนอยู่ต่อหน้าพวกเขาในฐานะตัวแทนของกฎหมาย; และยังต้องแสดงความรักและความเมตตาต่อพวกเขาอย่างเต็มที่ เพื่อไม่ให้พวกเขาถูกตัดขาดจากความเมตตาของซาร์และจากกฎหมาย; และในทุกสิ่งนี้ ต้องปฏิบัติด้วยความจริงใจ เหมือนอยู่ต่อหน้าพระเจ้า ตามคำสาบานและคำสัญญาที่ได้ให้ไว้

2) หน้าที่ของผู้ใต้บังคับบัญชาคือต้องเชื่อฟังผู้บังคับบัญชา และปฏิบัติตามคำสั่งทุกประการด้วยความจริงใจ โดยไม่บ่นท้อ ไม่เกียจคร้าน หรือล่าช้า; ต้องเคารพ นับถือ และรักผู้บังคับบัญชาด้วยความขอบคุณ; ต้องอธิษฐานเผื่อผู้บังคับบัญชา และปกป้องเกียรติยศของผู้บังคับบัญชาจากการใส่ร้าย และยิ่งไปกว่านั้น ต้องไม่ใส่ร้ายผู้บังคับบัญชาด้วยตนเอง

(gg) ความต้องการต่าง ๆ ของรัฐถูกมอบหมายให้บุคคลต่าง ๆ หรือดำเนินการโดยบุคคลต่าง ๆ ซึ่งทั้งหมดนี้ร่วมกันก่อตัวเป็นภาคบริการสาธารณะ ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของสังคม ดังนั้น จึงมีบริการสาธารณะและตำแหน่งต่าง ๆ ที่สอดคล้องกับความต้องการเหล่านี้: สำหรับความปลอดภัยภายนอก – ทหาร; สำหรับความสงบเรียบร้อย – ตำรวจ; สำหรับการศึกษาทางปัญญา – ครู; ในกรณีเจ็บป่วย – แพทย์; สำหรับความสะดวกสบายในชีวิตประจำวัน – ช่างฝีมือและศิลปิน; สำหรับการเลี้ยงชีพ – เกษตรกร พ่อค้า และอื่น ๆ ทั้งหมดนี้คือทรัพยากรของรัฐ ซึ่งผ่านทางรัฐบาล ผู้ปกครองจะใช้ทรัพยากรเหล่านี้เพื่อสร้างรัฐของตน ดังนั้น จึงมีความจำเป็นอย่างยิ่งที่ทุกคนต้องปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างถูกต้อง และสำหรับคริสตชนแล้ว ต้องปฏิบัติตนตามแบบคริสตชน ดังนั้น:

1) เนื่องจากคนเราไม่ได้เกิดมาพร้อมกับอาชีพ แต่ต้องเลือกที่จะรับมันมา จึงต้องเข้าใจอาชีพที่ตนต้องการจะทำ; ตรวจสอบตัวเอง และหากพบว่าตนเองมีความสามารถและเหมาะสม ก็รับมันมาด้วยความอวยพรและคำอธิษฐานจากพระเจ้า สำหรับบางคน อาชีพถูกกำหนดตั้งแต่เกิด แต่ย่อมมีช่วงเวลาที่พวกเขาเริ่มปฏิบัติหน้าที่นั้น ดังนั้น พวกเขาเองก็ต้องทำเช่นเดียวกัน ในเรื่องนี้ สิ่งที่ดีที่สุดคือฟังเสียงภายในและนิสัยส่วนตัวของตนเอง และรับสิ่งที่พระเจ้าทรงนำทางผ่านพรแห่งความเข้มแข็งและนิสัยใจคอ

2) จงอุทิศตัวด้วยใจจริงต่อพันธกิจที่ท่านได้รับมอบหมาย; รักมันจนถึงชีวิต และอย่าเปลี่ยนจากพันธกิจหนึ่งไปสู่อีกพันธกิจหนึ่งโดยไม่มีเหตุผลที่จำเป็น—นั่นคือ เฉพาะเมื่อมีคำสั่งจากผู้บังคับบัญชา หรือเมื่อตระหนักว่ามีการผิดพลาดในการเลือกพันธกิจครั้งแรกของท่าน

3) ทุกตำแหน่งงานล้วนมีพื้นที่ให้พัฒนาได้ จงมุ่งมั่นพัฒนาและเสนอข้อเสนอแนะอย่างเปิดเผยเพื่อให้ผู้อื่นร่วมกันพิจารณา ส่วนหน้าที่เฉพาะตัวของคุณ ความรู้และทักษะในด้านนี้ต้องถูกพัฒนาให้ถึงระดับความสมบูรณ์แบบสูงสุดอย่างต่อเนื่อง

4) ไม่ทุกคนรู้ทุกสิ่ง และไม่สามารถรู้ได้ทั้งหมด ดังนั้น จงเรียนรู้ตลอดชีวิต: พูดคุยและปรึกษาหารือกับผู้เชี่ยวชาญและมีประสบการณ์มากที่สุดในสาขาของคุณ โดยรับฟังคำแนะนำของพวกเขาด้วยความยินดีและความขอบคุณ

5) เมื่อคำนึงถึงทุกสิ่งนี้ จงจำไว้ว่า ทุกสิ่งที่เป็นชั่วคราวนั้นเพื่อสิ่งนิรันดร์ ทุกสิ่งที่เป็นทางกายภาพนั้นเพื่อทางจิตวิญญาณ และสังคมนั้นเพื่อความเชื่อ ดังนั้น จงพยายามทุกวิถีทางเพื่อปลูกฝังจิตวิญญาณแห่งความเชื่อลงในขอบเขตหน้าที่ที่ท่านได้รับมอบหมาย ให้เป็นหนึ่งเดียวกับมัน และให้จิตวิญญาณนั้นซึมซับเข้าไปในตัวท่าน

dd) ชั้นต่าง ๆ ของสังคมหรือรัฐเป็นผู้จัดหาเจ้าหน้าที่ให้สังคม; นี่คือแหล่งเพาะพันธุ์ร่วมสำหรับความต้องการของสังคม ซึ่งสังคมจะคัดเลือกผู้ที่ถึงวัยผู้ใหญ่แล้ว — ผู้ที่สังคมเองได้เลี้ยงดูมา — และจัดให้พวกเขาดำรงตำแหน่งต่าง ๆ ตามธรรมชาติและความสามารถของพวกเขา ชั้นสังคมของเราคือ: ชั้นขุนนาง ชั้นนักบวช ชั้นชาวเมือง – ซึ่งประกอบด้วยพ่อค้าและชนชั้นกลางระดับล่าง – และชั้นประชาชนทั่วไป นี่คือของเหลวสำคัญของสังคม ซึ่งสอดคล้องกับของเหลวในร่างกายที่ก่อให้เกิดนิสัยแบบฟเลกมาติก ซังควีน เมลานโคลิก และโคเลริก แต่ละชนชั้นมีจิตวิญญาณของตนเอง อันดับของตนเอง สิทธิของตนเอง และในความหมายหนึ่ง มีวัตถุประสงค์เฉพาะของตนเอง เนื่องจากถูกผูกพันกับทุกสิ่งนี้โดยกำเนิดและสายเลือด จึงต้องไม่ลืมสิ่งนี้ตลอดชีวิต ดังนั้น:

1) จงรักชนชั้นทางสังคมของคุณ ซึ่งพระเจ้าได้ทรงโปรดนำคุณมาสู่โลกนี้ผ่านทางชนชั้นนั้น และวางรากฐานแรกเริ่มของบุคลิกภาพคุณไว้

2) รักษาลักษณะเฉพาะของชนชั้นนั้นไว้โดยไม่บิดเบือนด้วยองค์ประกอบจากภายนอก เพราะเพียงผ่านความผสมผสานอย่างกลมกลืนขององค์ประกอบที่หลากหลาย จึงจะก่อให้เกิดภาพรวมที่งดงาม

3) รับมือกับทั้งข้อดีและข้อเสียของมัน เพราะสิ่งเหล่านี้มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง

4) ประดับชั้นสังคมนั้นด้วยชีวิตที่มีคุณธรรมและความเป็นเลิศของคุณ เพื่อเพิ่มคุณค่าและสถานะของมันให้สูงขึ้น

5) อย่าอิจฉา เพราะในหมู่คนอื่น ๆ ก็มีทั้งผู้เหนือกว่าและผู้ด้อยกว่า มีทั้งผู้มีความสุขและผู้ไม่มีความสุข...

6) จงจดจำและให้เกียรติมัน แม้หน้าที่ของคุณจะบังคับให้คุณต้องก้าวข้ามมันหรือเปลี่ยนแปลงมันไปก็ตาม