1) Ang Kristiyanismo ay ang pagtatayo ng ating kaligtasan sa Panginoong Jesucristo. Dahil hindi maliligtas ang isang tao nang wala ang Diyos, at hindi maliligtas ng Diyos ang isang tao nang wala ang sariling bahagi ng tao, itinuturo ng Kristiyanong pananampalataya, sa isang banda, kung ano ang ginawa ng Diyos para sa kaligtasan ng sangkatauhan, at sa kabilang banda, kung ano ang dapat gawin ng isang tao upang makamit ang kaligtasan.

Ang huli ang bumubuo sa paksa ng moral na pagtuturo ng Kristiyanismo. Ang mga naghahanap ng kaligtasan, na pinaliwanagan ng pananampalataya, ay dapat may masusing pag-unawa sa kung ano ang hinihingi ng pananampalataya sa kanila, at kung paano sila dapat mabuhay at kumilos bilang mga Kristiyano.

2) Ang ganitong kaalaman ay maaaring makamit sa pamamagitan ng pagbabasa at pakikinig sa Salita ng Diyos, sa mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan, sa mga sermon at katuruan na ibinibigay mula sa pulpito, at mula sa isa't isa sa ating mga ugnayan bilang mga Kristiyano. Ngunit ang pinaka-matibay na paraan upang makamit ito ay sa pamamagitan ng isang pangkalahatang pagtingin sa buhay Kristiyano, kung saan ang iba't ibang tuntunin ng pamumuhay Kristiyano ay inilalagay nang sunod-sunod, na ang bawat tuntunin ay nasasailalim sa iba pa, at nang kasing-komprehensibo hangga't maaari. Sa ganitong paraan, ang mga tuntunin ng buhay ay mas madaling maisapuso at mas tumpak na maunawaan.

Kung titipunin ang lahat ng mga tuntuning naaangkop sa pang-araw-araw na buhay, malilinaw na may ilang tao na hindi isinasama ang kanilang sarili sa ilang mga kinakailangan ng Kristiyanismo, binibigyan ng baluktot na kahulugan ang iba pa, at nililimitahan ang iba pa batay sa mga kondisyon ng panlabas na kalagayan – at, sa pangkalahatan, may malaking kalituhan tungkol sa mga konsepto ng wastong Kristiyanong pamumuhay at ng wastong moral na pag-uugali ng isang Kristiyano. Lahat ng ito ay nagmumula sa katotohanang ang mga tuntunin ng Kristiyanong moralidad ay natututuhan nang paisa-isa; at kapag hinihiwalay, ang isang tuntunin ay maaaring magmukhang napakahigpit, samantalang ang isa naman ay tila nagpapahintulot ng iba't ibang interpretasyon at aplikasyon. Ang pinakamadaling paraan upang mawala ang kalituhang ito ay sa pamamagitan ng isang komprehensibong presentasyon ng buong katawan ng Kristiyanong moral na pagtuturo. Napansin din ni San Basil na Dakila ang katulad na kalituhan sa mga kaisipan tungkol sa moral na pamumuhay noong kanyang panahon, nang "bawat isa ay pabigla-bigla at ayon sa sariling gusto na inihahayag ang kanilang mga iniisip at pananaw bilang tunay na tuntunin ng buhay, samantalang ang mga nakaugat na kaugalian at tradisyon ng tao ay naging dahilan upang ang ilang kasalanan ay mapatawad, habang ang iba naman ay pinaparusahan nang walang pinili; nagalit sila sa iba, na tila maliliit, samantalang ang iba ay hindi man lang itinuring na karapat-dapat sa banayad na pagsaway'. At samakatuwid, upang maayos ang suliraning ito, itinuring niyang kinakailangan "na piliin mula sa mga banal na kasulatan ang lahat ng ikalulugod at ikalulungkot ng Diyos sa tao, at iharap nang sama-sama sa anyo ng mga tuntunin ang lahat ng mga pagbabawal at utos na nakakalat sa iba't ibang talata, para sa pinakamalaking kalinawan, upang mas maging madali ang paglayo sa mga tao sa paggawa ayon sa mga gawi ng kanilang sariling kalooban o ayon sa tradisyong pantao" (Mga Gawa ng mga Banal na Ama, bol. 9). Sa parehong layuning ito iniaalok ang kasalukuyang balangkas ng tunay na buhay Kristiyano.

3) Ang buhay Kristiyano ay nailalarawan ng pananampalataya; samakatuwid, ang Kristiyanong moral na pagtuturo ay dapat na mailarawan ng doktrina. Tulad ng sa buhay, ang pananampalataya at ang mga gawa ng pananampalataya ay magkakaugnay, magkakaugnay-ugnay at magkatuwang na sumusuporta sa isa't isa, gayundin sa pagtuturo, ang doktrina at ang moral na pagtuturo ay hindi dapat mawalan ng pananaw sa isa't isa. Ang doktrina ay palaging lumilihis sa mga hindi kailangang paglihis at mga pinong detalye kapag hindi ito ginabayan ng mga moral na layunin ; at ang pagtuturo ng moralidad ay napupunta sa maling direksyon kapag hindi ito pinaliwanagan ng doktrina; higit sa lahat, hindi ito naiiba sa pagtuturo ng moralidad sa pilosopiya.

Ang huling pahayag na ito ay hindi nangangahulugang ang spekulatibong moral na pagtuturo, na nakabatay sa likas na mga prinsipyo, ay walang lugar sa Kristiyanong moral na pagtuturo. Sa kabaligtaran, ito ay hindi mapapalitan. Ibinabalik ng Kristiyanismo ang ating kalikasan at ibinabalik ito sa wastong kaayusan. Ang ating kalikasan ang nagsisilbing panimulang punto para sa impluwensya ng Kristiyanismo rito. Ganoon din sa pagtuturo ng moralidad: ang paglalarawan kung ano ang nararapat na maging kalikasan ng isang tao ay nagsisilbing paliwanag kung bakit hinihingi ang ganito o ganoon mula sa kanila kung nais nilang maabot ang kanilang tunay na kalagayan, na siyang layunin ng pagtuturo ng moralidad ng Kristiyanismo. Ang aming paliwanag ay sumusunod sa prinsipyong ito sa kabuuan.

4) Hindi na kailangang magsalita nang malawig tungkol sa mga pinagmulan ng Kristiyanong moral na pagtuturo. Ito ay iisa at kapareho ng mga pinagmulan ng doktrinal na pagtuturo. Sapat nang tandaan na, bukod sa Salita ng Diyos at sa magkakatugmang katuruan ng mga Banal na Ama ng Simbahan, dapat partikular na gabayan ang sarili sa mga asetikong sulatin ng mga asetikong Ama, sa mga buhay ng mga santo, at sa mga himno ng simbahan, kung saan pinupuri ang mga Kristiyanong birtud.

Maaaring magsilbing pinakaangkop na tulong ang Kristiyanong sikolohiya sa pagbalangkas ng Kristiyanong moral na pagtuturo. Sa kawalan ng ganitong disiplina, kinailangan naming gumamit ng sarili naming mga konsepto ng mga penomenang sikolohikal, na ginabayan ng mga aral ng mga Ama ng Asetisismo.

5) Ang sanaysay natin ay binubuo ng dalawang bahagi: ang una ay naglalaman ng mga pangkalahatang pagninilay at prinsipyo hinggil sa moral at Kristiyanong moral na pamumuhay; samantalang ang ikalawa ay inilalahad ang mismong buhay ng isang Kristiyano, kung paano ito dapat maging, o nagmumungkahi ng mga tuntunin para sa buhay ng isang Kristiyano bilang isang Kristiyano at bilang isang taong maaaring minsan ay makatagpo ng iba't ibang kalagayan at sitwasyon.

I. Ang Mga Pundasyon ng Kristiyanong Buhay

Ipinapakita ng mga proposisyong ito:

A) ang mga saligan ng buhay Kristiyano;

B) ang mga nakapagtatag na katangian ng Kristiyanong gawain bilang isang moral na pagsisikap;

B) ilarawan ang mga bunga at bunga ng mabuting buhay Kristiyano at ng buhay na salungat dito.

Ang buhay Kristiyano

a) nakaugat sa nagkatawang sambahayan;

b) ay pinananatili, inihahayag at nagbubunga sa isang buhay na pagsasama sa Simbahan;

c) sumusunod sa isang paunang itinakdang pattern na nagmumula sa dalawang naunang punto.

1. Ang ugat ng buhay Kristiyano ay nasa nagkatawang sambahayan

Nang wala ang ekonomiyang ito, hindi maisip ang Kristiyanismo, ang buhay Kristiyano, at ang kaligtasan. Ito ay itinakda mula pa sa walang hanggan, at naganap sa takdang panahon sa katauhan ng Isa sa Pinakabanal na Trinidad, na dahil sa atin bilang mga tao at para sa ating kaligtasan, ay bumaba mula sa langit at nagkatawang-tao sa pamamagitan ng Banal na Espiritu at Birheng Maria, at naging tao, si Cristo na Panginoon. Mula sa Kanya nagmula ang buhay Kristiyano at kaligtasan, at Siya ang nag-ayos at naglaan ng lahat ng kinakailangan para rito. Lahat ng ito ay ang pagkakatawang-tao ng pagtatatag ng Kaharian.

Sa esensya, ito ay ang pagpapanumbalik ng nahulog: 'Sapagkat ang Anak ng Tao ay dumating upang hanapin at iligtas ang mga nawala' (Matt. 18:11). 'Sapagkat ganito ang pag-ibig ng Diyos sa mundo: ibinigay Niya ang kaniyang nag-iisang Anak, upang ang sinumang sumampalataya sa kaniya ay hindi mapahamak, kundi magkaroon ng buhay na walang hanggan' (Juan 3:16). At ito ang dahilan kung bakit 'ang Salita ay nagkatawang-tao' (Juan 1:14).

Tulad ng pundasyon ng Kristiyanismo—ang makalangit na institusyong tagapagligtas na ito—ay nakasalig sa Pagkakatawang-tao ng Salita ng Diyos, gayundin ang pundasyon ng buhay Kristiyano ay nakasalig sa pananampalataya sa Pagkakatawang-taong ito at sa pakikibahagi sa Kanyang kapangyarihan. 'Ang sinumang sumasampalataya sa Anak ay may buhay na walang hanggan' (Juan 3:36), at 'ang sinumang sumampalataya ay maliligtas' (Marcos 16:16). Ang pananampalataya sa kapangyarihan ng nagkatawang Tagapagligtas ay 'isang biyaya mula sa Diyos' (Efeso 2:8). Ngunit ang motibasyon upang hanapin ito at pahalagahan ang natagpuan ay nagmumula sa makatwirang paniniwala na walang ibang kaligtasan maliban dito. Sa paniniwalang ito mismo dapat magsimula ang pagpapaliwanag ng doktrinang Kristiyano, bilang gabay sa buhay Kristiyano na patungo sa kaligtasan. Malinaw na ipinapahayag dito na ang pagdadala sa isang tao sa kumbiksyon ng pangangailangan ng Pagkakatawang-tao para sa ating kaligtasan ay hindi magsisilbing panimula sa pag-unawa sa hiwagang ito. Ang 'ang Diyos ay nahayag sa laman' ay mananatiling 'hiwaga ng kabanalan' magpakailanman (1 Tim. 3:16).

Nauuwi tayo sa paniniwalang ang Pagpapakatawang-tao ng Diyos ay kinakailangan para sa ating kaligtasan hindi sa pamamagitan ng pagkaunawa sa hiwagang ito, kundi sa makatwirang pagkilala na ang mga kundisyon para sa ating kaligtasan ay hindi maaaring matupad ng sinumang iba kundi ng Diyos na nagkatawang-tao.

Nahulog tayo dahil sa orihinal na kasalanan ng ating mga ninuno at napunta tayo sa isang hindi matatakasan na kalagayan ng kapahamakan. Ang ating kaligtasan ay dapat magtungo sa ating pagliligtas mula sa kapahamakan na ito.

Ang ating kapahamakan ay binubuo ng dalawang kasamaan: una, ang pagpapagalit sa Diyos sa pamamagitan ng paglabag sa Kaniyang kalooban, ang pagkawala ng Kaniyang pabor, at ang paghatid sa ating sarili ng isang legal na sumpa; ikalawa, ang kasamaan at pagkagulo ng ating kalikasan dahil sa kasalanan, o ang pagkawala ng tunay na buhay at ang pagtikim ng kamatayan. Kaya, para sa ating kaligtasan, kinakailangan ang mga sumusunod: una, ang pagpapalubag-loob ng Diyos, ang pag-aalis ng makatarungang sumpa sa atin, at ang pagbabalik ng Kanyang pabor sa atin; ikalawa, ang pagpapabuhay sa atin, na patay sa kasalanan, o ang pagbibigay sa atin ng bagong buhay.

Kung ang Diyos ay nananatiling hindi napapayapa sa atin, hindi tayo makatatanggap ng anumang awa mula sa Kanya; kung hindi tayo makatatanggap ng awa, hindi tayo bibigyan ng biyaya; kung hindi tayo bibigyan ng biyaya, hindi natin makakamtan ang bagong buhay. Pareho ang kinakailangan: ang pagtanggal ng sumpa at ang pagbabago ng ating kalikasan. Sapagkat kahit pa makatanggap tayo ng kapatawaran at awa sa anumang paraan, ngunit nananatiling hindi nabago, hindi tayo makakakuha ng anumang pakinabang mula rito, sapagkat kung hindi tayo mababago, mananatili tayong palaging nasa makasalanang pag-iisip at walang tigil na maglalabas ng mga kasalanan mula sa ating sarili; at dahil sa mga kasalanang ito, muling mapapasailalim tayo sa hatol at sa hindi pagpapabor, o mananatili tayong lahat sa iisang mapaminsalang kalagayan.

Pareho silang kinakailangan; ngunit wala sa kanila ang magagawa kung wala ang Pagkakatawang-tao ng Diyos.

1) Ang pagtanggal ng kasalanan at ng legal na sumpa sa atin, o ang ating pagiging matuwid, ay hindi maaaring maganap nang wala ang Pagkakatawang-tao ng Diyos

Upang alisin ang kasalanan at ang legal na panunumpa, kinakailangan ang ganap na kasiyahan ng katarungan ng Diyos—na nasaktan ng kasalanan—o ang ganap na pagbibigay-katwiran. Ang ganap na pag-aalis ng kasalanan, o ang ganap na kasiyahan sa katarungan ng Diyos, ay hindi lamang naglalaman ng paghahain ng isang hain na pantubos para sa kasalanan, kundi pati na rin ng pagpapayaman sa taong pinatawad sa pamamagitan ng mga gawaing makatarungan, upang mapunan ang panahon ng buhay na ginugol sa kasalanan at na, pagkatapos ng kapatawaran, ay nananatiling bakante. Sapagkat hinihingi ng batas ng katuwiran ng Diyos na ang buhay ng isang tao ay hindi lamang malaya sa kasalanan, kundi mapuno rin ng mga gawa ng katuwiran, gaya ng ipinakita ng Panginoon sa parabula ng mga talento, kung saan ang alipin na inilibing ang kanyang talento sa lupa ay hinatulan hindi dahil ginamit niya ang talento sa kasamaan, kundi dahil wala siyang ginawa rito. Ngunit –

a) Tanging ang Diyos-tao, o ang Diyos na nagkatawang-tao, ang makapaghandog ng sapat na hain para sa kasalanan

a) Tanging ang Diyos-tao, o ang Diyos na nagkatawang-tao, ang makapag-aalay ng sapat na sakripisyo para sa kasalanan

Kung tutugunin natin ang damdamin ng makasalanan na nakatayo sa harap ng Diyos na may malinaw na kamalayan sa katuwiran ng Diyos at sa kanyang sariling kasalanan, o pagmumuni-muniin ang Diyos, na Nais magpakita ng awa sa makasalanang ito, – sa alinmang kaso makikita natin ang isang uri ng hadlang na humaharang sa pagbaba ng awa ng Diyos sa makasalanan, at sa pag-akyat ng pag-asa para sa awa mula sa puso ng makasalanan patungo sa trono ng awa ng Diyos. Ang Panginoon ay hindi nagkakaloob ng awa nang di-makatarungan, o kapag ang Kanyang katuwiran ay nalabag at hindi nasiyahan. Ang katotohanan at katarungan ng Diyos ay nag-uutos na ang mga di-matuwid ay pasanin ang nararapat na parusa para sa kanilang mga pagkakasala; kung hindi, ang maawain na pag-ibig ay magiging labis na pagpapabaya. Sa kaluluwa ng makasalanan, karaniwang mas matindi ang pakiramdam ng katarungan ng Diyos kaysa sa pakiramdam ng Kanyang awa. Kaya naman, kapag lumalapit siya sa Diyos, hindi lamang siya itinuturing na hindi karapat-dapat sa Harapan Niya, kundi binibigatan din siya ng ganap na paghihikayat. Kaya naman, upang mapalapit ang makasalanan sa Diyos at ang Diyos sa makasalanan, kinakailangang gibain ang harang na ito; kinakailangang may ibang paraan na lumitaw sa pagitan ng Diyos at ng tao, na magtatago sa kasalanan ng tao sa paningin ng katarungan ng Diyos, at sa katarungan ng Diyos sa paningin ng makasalanan; isang pamamagitan na sa pamamagitan nito ay titingin ang Diyos sa makasalanan bilang napawalang-sala at karapat-dapat sa awa sa mismong harapan ng katarungan mismo, samantalang ang tao ay titingin sa Diyos bilang napayayapa na at handang magpakita ng awa sa makasalanan; Kinakailangan ang isang hain para sa kapatawaran, na sa pamamagitan ng pagbibigay-kasiyahan sa katarungan ng Diyos at pagpapakalma sa kaluluwa ng makasalanan, ay magpapanibagong-ayos sa ugnayan ng Diyos at ng tao.

Ano nga ba ang sakripisyong ito? Sa ano ito binubuo? At paano nito nagagawang taglayin ang napakalawak na kapangyarihan ng pagtubos?

Ang sakripisyong ito ay kamatayan – at kamatayan ng isang tao. Ito ay unang itinakda ng katarungan ng Diyos bilang parusa sa kasalanan; iniaalay ito sa Diyos ng nagsisising makasalanan, na sumisigaw: 'Kunin mo ang buhay ko, ngunit magkawanggawa ka at iligtas mo ako', kahit na agad niyang napagtanto na ang kanyang kamatayan ay hindi sapat na makapangyarihan upang iligtas siya.

Kung gayon, kaninong kamatayan ito?

1) Malinaw na ang ganoong sakripisyo na pampawi ay hindi maaaring maging kamatayan ko, ni ng iba, ni ng ikatlo, ni ng sinuman sa sangkatauhan: sapagkat ang kamatayan ko, at ng iba, at ng ikatlo, at ng bawat tao sa pangkalahatan, ay parusa sa kasalanan at hindi nag-aalok ng anumang pampawi. Bukod pa rito, tayo—ang mga tao—lahat nang walang eksepsiyon ay nangangailangan mismo ng sakripisyong ito; habang tayo'y buhay pa, hinahanap natin sa pamamagitan nito ang awa at katuwiran, at, upang makamit ang kaligtasan, kailangang tayo'y maging matuwid at mapatawad dahil dito habang tayo'y buhay pa. Kaya, ang kamatayan ng isang taong inalis mula sa bilog ng sangkatauhan, habang nananatiling tao, ay maaaring maging handog na pantubos para sa kasalanan. Ngunit paano ito posible? Maaari lamang itong mangyari kung hindi siya pag-aari ng kaniyang sarili, hindi isang hiwalay at malayang tao tulad ng ibang tao, kundi pag-aari ng ibang mas mataas na pagkatao na siyang kukuha sa kaniya sa sarili Nito, sasamahin Siya sa isang hipostatiko, o magiging tao at mamamatay sa kaniyang kamatayan. Ito ay magiging isang kamatayang pantao, na hindi pag-aari ng sinuman sa lahi ng tao.

2) Kung, gayunpaman, ang aking kamatayan, o ang kamatayan ng iba, o ng ikatlong tao, o ng sinumang tao, ay hindi maaaring magsilbing hain na pampawi ng galit at nagbibigay-katarungan, samantalang ang kamatayang pantao pa rin ang nananatiling kundisyon para sa awa at pagbibigay-katarungan, kung gayon ni ako, ni ang iba, ni ang ikatlong tao, o sinumang tao man, ay hindi maaaring magkaroon ng awa at mapatunayang matuwid maliban sa pamamagitan ng pag-angkin sa ating sarili ng kamatayan ng iba. At sa ganoong kaso, ang mismong kamatayang iyon—sa taong namatay ng isang kamatayang pantao na hiniram mula sa kaniya—ay hindi dapat bunga ng kasalanan o sa anumang paraan ay kaugnay nito: kung hindi, magiging imposible na bigyang-katwiran ang iba sa pamamagitan nito. Samakatuwid, muli, bilang isang kamatayang pantao, hindi ito dapat pag-aari ng isang taong mortal, sapagkat ang anumang kamatayang pag-aari ng isang taong mortal ay isang parusa; kundi dapat itong pag-aari ng ibang tao na magiging banal sa pinakamakaperpektong kabanalan. Ibig sabihin, ang isang kamatayang pantao na nagpapatawad at nagpapawalang-sala ay posible lamang kung ang isang pinakabanal na nilalang, matapos tanggapin ang isang taong mortal sa sarili nitong pagkatao, ay mamatay sa kanilang lugar, upang, sa pamamagitan ng pag-aalis ng kamatayang pantao mula sa ilalim ng batas ng kasalanan, maipagkaloob nito ang posibilidad na ito ay maangkin ng iba.

3) Higit pa rito, kung ang kapatawaran at pagbibigay-katarungan sa isang tao ay posible lamang sa pamamagitan ng pag-angkin sa walang-salaing kamatayan ng iba—at ang mga nangangailangan ng kapatawaran at pagbibigay-katarungan ay, sa katunayan, ang lahat ng tao na nabubuhay, nabuhay na, at mabubuhay pa, ang buong sangkatauhan sa lahat ng panahon at lugar – kung gayon, para sa kanilang kapatawaran at pagbibigay-katwiran, kinakailangan alinman na ayusin ang napakaraming walang-sala na kamatayan na katumbas ng bilang ng mga tao, o kahit na kasingdami ng mga pagkakataon ng Pagbagsak, o maglaan ng iisang kamatayang ganito, na ang kapangyarihan ay sasaklaw sa lahat ng panahon at lugar at sasaklaw sa lahat ng pagkakataon ng Pagbagsak ng lahat ng tao. Mula sa lubos na maawain at may-akmang Diyos, na siyang nag-aayos ng ating kaligtasan, tanging ang huli ang posible. Paano nga ba ito magagawa? Paano nga ba makakamit ng kamatayang pantao, na sa sarili nitong di-makabuluhan, ang ganitong kapangyarihang sumasaklaw sa lahat? Kung ito ay pag-aari lamang ng Siyang nasa lahat ng lugar at sa lahat ng panahon—ang Diyos; ibig sabihin, kapag ang Diyos Mismo ay nagkusa na isuot ang likas na pagka-tao sa Kanyang sariling persona at, sa pamamagitan ng pagkamatay na iyon, binigyan ito ng makapangyarihang kahalagahan na sumasaklaw sa lahat, sapagkat noon ito ay magiging isang banal na kamatayan.

4) Sa wakas, ang kamatayang ito, na ang kapangyarihan ay umaabot sa buong sangkatauhan at sa lahat ng panahon, ay dapat, sa usapin ng halaga nito, tumugma sa walang hanggang katotohanan ng Diyos, na nasaktan ng kasalanan, at magkaroon ng walang hanggang kahalagahan, gaya ng pagiging walang hanggan ng Diyos; at maaari lamang itong makamtan, muli, sa pamamagitan ng pagiging pasanin ng Diyos o sa pamamagitan ng pagiging kamatayan ng Diyos; at ito ay magaganap kapag ang Diyos, na nagpasan ng likas na pagka-tao, ay namatay ang kamatayang iyon.

Ang mga prinsipyong ito ay hindi hinango mula sa kawalan, kundi nagmula sa mga sinasabi sa Salita ng Diyos tungkol sa nagkatawang plano ng ating kaligtasan. Sapagkat natupad na ang ating kaligtasan at handa na para sa sinumang nagnanais tanggapin ito. Ang Anak ng Diyos at ang Diyos Mismo ay nagkatawang-tao; sa pamamagitan ng Kanyang kamatayan sa krus, inialay Niya sa Diyos ang isang hain ng pagtubos para sa ating lahi, tinanggal ang kasalanan mula sa atin, at pinayapá tayo sa Diyos. Ang mga katuruan ng Salita ng Diyos hinggil sa bagay na ito ay pinagsama-sama upang maging malinaw na ang pagkakatawang-tao ng Diyos na Salita ay hindi isang labis-labis na pagpapamalas ng awa ng Diyos; kundi, bagaman ito ay isang malayang gawa ng mabuting-loob ng Diyos, ito ay gayunpaman isang bagay na kung wala ay hindi sana naganap ang ating kaligtasan. Dahil sa planong ito ng kaligtasan, matuwid na ipinapakita sa atin ng Diyos ang Kanyang awa at inililigtas tayo. Ganito ang sinasabi ng Salita ng Diyos tungkol sa bagay na ito: 'Isang Diyos ang mayroon, at isang Tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at ng mga tao, ang taong si Cristo Jesus, na ibinigay ang Kaniyang sarili bilang pantubos para sa lahat' (1 Tim. 2:5–6). Sa pamamagitan Niya, ang 'dibisyon ng pader ng poot' (Efe. 2:14) ay giba na, at ang kapayapaan ay naitatag sa pagitan ng Diyos at ng tao (Rom. 5:1, 5:10–11). Inialay Siya ng Diyos bilang isang hain ng pagtubos sa pamamagitan ng pananampalataya sa Kanyang dugo, upang ipakita ang Kanyang katuwiran sa kapatawaran ng mga kasalanan... upang makilala nila na Siya ay 'matuwid at nagpapawalang-sala' (hindi walang dahilan), kundi 'ang siyang nananampalataya kay Cristo' (Roma 3:23–26), at sa gayon ay matuwid na 'ipinakikipagkasundo' ang mundo sa Kaniya sa pamamagitan Niya, 'na hindi itinuturing sa kanila ang kanilang mga kasalanan' (2 Cor. 5:19). Sa Kanya, tayo rin—'ayon sa likas na mga anak ng galit', walang pag-asa (Efe. 2:3, 2:12)—na nailigtas mula sa pagkapagod at kahinaan ng kaluluwa (mula sa pagkasindak na dulot ng kawalan ng pag-asa) (Heb. 12:12–13) at nang tayo'y umangat sa pag-asa at sa 'pag-asa ng kaligtasan' (Gal. 5:5; 1 Pet. 1:3; Heb. 7:19), tayo'y may tapang at tiyak na 'paglapit sa Ama… sa pinakabanal na dako sa likod ng tabing' (Eph. 2:18; Heb. 6:19), mayroon tayong kalayaan 'na pumasok sa santuwaryo sa pamamagitan ng Kanyang dugo… sa bagong at buhay na daan na Kanyang binuksan para sa atin sa pamamagitan ng tabing, na siyang Kanyang laman' (Heb. 10:19–20). Sapagkat 'tinubos na tayo ni Cristo mula sa sumpa ng Kautusan, sapagkat siya ay naging sumpa para sa atin' (Gal. 3:13), at 'binawi ang sulat-kamay na laban sa atin, na inalis sa gitna at ipinako sa krus' (Col. 2:14).

At para sa layuning ito Siya:

1) 'nakikibahagi sa binhi ni Abraham' (Heb. 2:16), upang magkaroon Siya ng 'ihahain sa Diyos' (Heb. 8:3), 'sa lahat ng paraan ay ginawang kapareho ng Kanyang mga kapatid, upang Siya ay maging... ang kanilang Mataas na Pari… para sa pagtubos ng mga kasalanan" (Heb. 2:16–17);

2) "nagtiis bilang isang matuwid para sa mga hindi matuwid" (1 Ped. 3:18), "tiniis ang krus para sa kagalakang inihanda para sa Kanya" (Heb. 12:2), "na, bagaman hindi Niya kilala ang kasalanan, ay ginawa Siyang kasalanan para sa atin, upang tayo naman ay maging katuwiran ng Diyos sa Kanya" (2 Cor. 5:21), sapagkat "ang ganoong mataas na pari ang angkop para sa atin—banal, walang kapintasan, walang dungis, hiwalay sa mga makasalanan at higit sa mga kalangitan" (Heb. 7:26);

3) Hindi Niya 'inialay ang Kaniyang sarili nang paulit-ulit' – kung hindi, kinakailangan sanang magdusa Siya nang paulit-ulit – kundi 'lumitaw minsan para sa lahat sa pamamagitan ng Kaniyang sakripisyo upang ilayo ang kasalanan' (Heb. 9:25, 9:26) at sa pamamagitan ng 'isang handog ng Kaniyang katawan, pinapabanal Niya ang lahat' (Heb. 10:10); 'pagkatapos pumasok nang isang beses sa Kabanal-banalan, at nakamit ang walang hanggang pagtubos' (Heb. 9:12); 'sapagkat namumuhay Siya magpakailanman, mayroon Siyang walang-hanggang pagka-pari; kaya't kaya Niyang iligtas hanggang sa kaluwalhatian ang lahat ng lumalapit sa Diyos sa pamamagitan Niya, sapagkat namumuhay Siya magpakailanman upang mamamagitan para sa atin' (Heb. 7:24, 7:25; 1 Juan 2:1, 2:2);

4) Tayo ay 'binili sa isang halaga' (1 Cor. 6:20) – hindi 'sa pilak o ginto… kundi sa mahalagang dugo ni Cristo, na parang korderong walang kapintasan at walang mantsa' (1 Pet. 1:18, 1:19), 'na nagsasalita nang mas mabuti kaysa sa dugo ni Abel' (Heb. 12:24) at nililinis tayo nang higit pa kaysa sa "dugo ng mga kambing at mga guya, at abo ng isang baka" (Heb. 9:13, 9:14), sapagkat dito "lumitaw si Cristo sa harap mismo ng Diyos para sa atin" (Heb. 9:24) at sa pamamagitan ng handog na ito ay inalis ang sumpa sa atin, 'sapagkat siya ay naging sumpa para sa atin' (Gal. 3:13), at sa gayon ay ipinahayag ang walang-hanggang katuwiran ng Diyos (Rom. 3:25) at 'ang kayamanan ng Kanyang biyaya' (Eph. 1:7).

b) Tanging ang mga gawa ng Diyos-tao lamang ang makabawi sa panahong ginugol sa kasalanan sa pamamagitan ng mga gawa ng katuwiran

Upang ang isang tao ay mapawalang-sala, hindi sapat na alisin lamang ang kanyang kasalanan; kailangang punan din ang kakulangan sa kanyang buhay ng matuwid at mabubuting gawa. Habang nabubuhay sa kasalanan (na dito ay tumutukoy sa tuloy-tuloy na pagkakasala bago ang pagbabago at paminsan-minsang pagbalik dito pagkatapos), hindi lamang pinababayaan ng isang tao ang mga matuwid at mabubuting gawa at sinasayang ang oras sa mga hindi karapat-dapat na gawain, kundi pinupuno rin niya ang kanyang buhay ng mga positibong kilos ng kawalang-katarungan at kasamaan, na nararapat parusahan. Kapag ang kasalanan at kaparusahan nito ay tinanggal sa kanya sa pamamagitan ng awa at kapatawaran, ang tanging mabubura sa kanyang buhay ay ang mga gawaing hindi matuwid at marumi; ang kanyang buhay ay maibabalik sa kalagayang para bang hindi kailanman nagkaroon ng mga ito. Gayunpaman, ang bahagi ng buhay na ginugol sa kasalanan, habang pinapaluwag sa pasanin nito, ay hindi pa rin agad nakakamit ang mga gawa ng katuwiran at kabutihan na dapat sana'y pinuno nito ayon sa orihinal nitong layunin. Dahil hinihingi ng katuwiran ng Diyos na punuin ng mga makatarungan at mabubuting gawa ang buong buhay ng isang tao, ang taong napatawad at napatunayang matuwid ay hindi pa ganap na matuwid sa harap ng Diyos; para dito, ang kawalan sa kanyang buhay ay kailangang punuin pa rin ng mga makatarungan at mabubuting gawa.

Paano ito posible? Malinaw na ang taong lumapit sa Diyos, nagsisi, at pinatawad ay hindi ito makakamtan sa pamamagitan ng pagsisikap na dagdagan ang kanilang mabubuting gawa. Sapagkat ano man ang kanilang gawin sa bagay na ito, gagawin lamang nila ang kanilang tungkulin sa oras na ginagawa nila ito, at hindi nito mabubawi ang mga nagawang kapabayaan noon. Kaya, ang pagbabawi sa kakulangan ng mga gawaing dapat sana'y nagawa—tulad ng kinakailangang sakripisyo para sa kapatawaran na nabanggit na—ay posible lamang para sa kanya sa pamamagitan ng pag-angkin sa mga gawaing pag-aari ng iba o sa mga gawa ng ibang tao.

Sino, kung gayon, ang maaaring maging ganoong tao para sa atin, na mula sa kayamanan niya ay maaari tayong manghiram ng mga gawa upang punan ang kakulangan nito sa ating sariling buhay?

Kailangang siya ay isang tao, upang makagawa siya ng mga gawaing pantao, na sa pamamagitan nito ay mabawi ang kakulangan ng gayong mga gawa sa buhay ng tao. Ngunit ang mga gawaing ito ay hindi dapat sapilitan para sa kanya, ni hindi rin dapat ito ang sarili niyang gawa o pag-aari niya: kung hindi, hindi ito maaaring gamitin ng iba upang punan ang kakulangan ng gayong mga gawa sa kanilang sariling buhay. Paano nga ba ito posible? Maaari lamang itong mangyari kung may isang nilalang na magpapasan ng likas na pagka-tao at, matapos itong pag-isahin sa kanyang pagkatao, ay gagawa ng mga gawaing pantao gamit ang sarili niyang kapangyarihan, nang hindi napipilit ng kanyang kalikasan na gawin ang mga ito; upang, sa pagkakaroon ng mga ito sa kanyang sarili bilang isang malayang kasaganaan, magkaroon siya ng kapangyarihang pagyamanin ang iba gamit ang mga ito. Ngunit sino ang maaaring maging ganitong nilalang na magpapasan ng ibang kalikasan at gagawa ng mga gawa nito sa pamamagitan ng mga kapangyarihang hindi naman hinihingi sa kanya? Wala sa mga nilikha ang maaaring maging ganoon. Ang bawat nilalang ay may sariling layunin at sariling saklaw ng gawain, na dapat punuin ang bawat sandali ng pag-iral at buhay nito. Kaya naman, wala itong oras upang gumawa ng mga gawa para sa iba o para sa kapakinabangan ng iba. Magagawa lamang nito iyon sa pamamagitan ng pagpapabaya sa sariling tungkulin: na katumbas ng pagwasak sa sarili habang inililigtas ang iba. Bukod sa mga nilalang, nariyan lamang ang Diyos, na hindi nakadepende sa anumang bagay. Kaya, ang ating pagyaman sa mga gawa ng katuwiran at kabutihan—upang mabawi ang kawalan nito sa ating buhay—ay posible lamang kapag ang Diyos ay nagpasyang pasanin ang likas na pagka-tao at, sa pamamagitan ng mga kapangyarihan nito, ay gumanap ng mga gawaing pantao ng katuwiran at kabutihan. Sapagkat tanging ang mga gawaing ito, na malaya sa obligasyon, ang maaaring tanggapin ng iba bilang malayang biyaya ng Diyos na nagkatawang-tao.

Bukod pa rito, dahil ang buhay ng bawat tao—ang buhay ng lahat ng tao, maging naroroon, nakaraan, o hinaharap—ay nakasalalay sa ganitong mga gawa, ang kasaganaan nito ay dapat napakalaki upang mapawi ang pangangailangan ng lahat, at ang kapangyarihan nito ay dapat umabot sa lahat ng panahon at sa buong sangkatauhan. Ngunit ang kapangyarihan ng anumang nilikhang nilalang, gayundin ang kabuluhan ng mga gawa nito, ay hindi maaaring lumampas sa hangganan ng kanyang kalikasan at sa anumang paraan ay umabot sa ganoong kapangyarihan at lawak upang masaklaw ang buong sangkatauhan. Kaya, ang mga gawa ng katuwiran at kabutihan na kinakailangan upang mabawi ang kakulangan ng ganitong mga gawa sa buhay ng bawat tao—upang magkaroon ng ganitong walang-hanggan at walang-sukat na kahalagahan—ay dapat gampanan sa pamamagitan ng makataong paraan, ngunit sa pamamagitan ng isang Persona na sa Kanyang likas na pagkatao ay walang-hanggan at walang-angganan, ibig sabihin, sa pamamagitan ng Diyos; at ito ay posible lamang sa pamamagitan ng hipostatiko o personal na pagkakaisa ng Pagkadiyos sa pagkatao sa isang Persona, o sa pamamagitan ng Pagkakatawang-tao ng Diyos.

Ganito ang ating Panginoong Jesucristo, ayon sa paglalarawan ng Salita ng Diyos. Ipinapakita Siya sa Kanyang buong pagkabuo, na nagsasabing ang Ama 'ay natuwa na ang buong pagkabuo ay manirahan sa Kaniya' (Col. 1:19). Siyempre, ang kaganapang ito ng mga biyaya ay para sa ating kaligtasan, kabilang ang kaganapan ng katuwiran at kabutihan upang takpan ang ating mga kasamaan at karumihan. 'Walang kasalanan sa Kaniya' (1 Juan 3:3, 3:5), at hindi Siya gumawa ng anumang ganoong bagay (1 Pedro 2:3, 2:5). Sapagkat ginawa Niya lamang ang kalooban ng Diyos, ibig sabihin, ang buong katuwiran. Nang tanggapin Niya ang gawain ng ating kaligtasan, sinabi Niya sa Ama: 'Narito, pumarito ako upang gawin ang iyong kalooban, O Diyos ko' (Heb. 10:9) – at nang dumating Siya sa lupa, sa mismong simula ng Kanyang ministeryo, sinabi Niya kay Juan na Tagapagbinyag: 'Maging ganito na ngayon; kailangan nating tuparin ang buong katuwiran' (Matt. 3:15) – at tinupad nga Niya ito, na nagpapatotoo sa lahat na hindi Siya naparito upang gawin ang sarili Niyang kalooban o hanapin ito, kundi nagkaroon lamang Siya ng isang hangarin – na gawin 'ang kalooban ng Niya na nagsugo sa Akin' (Juan 5:30, 6:38), – hanggang sa ang mismong gawaing ito ang naging Kanyang tanging pagkain at inumin (Juan 4:34), 'na nagpasakop hanggang sa kamatayan' (Fil. 2:8). Dahil hindi kailanman nagkaroon ng sandali na wala Siyang ginagawa, at palagi Niyang ginagawa ang tama, gaano karaming makatarungan at mabubuting gawa ang kaniyang naipon?

Ngunit para kanino at para sa anong layunin? Para sa mga nananampalataya sa Kanyang pangalan, sapagkat Siya mismo ay hindi nangangailangan nito, bilang likas na walang-hanggang katotohanan. Ito ay isang mayamang mana para sa mga naghahangad ng Kanyang katuwiran (Efe. 1:18). Mula sa kasaganaang ito, 'tayo'y lahat ay tumanggap' (Juan 1:16) at 'napupuno ng mga bunga ng katuwiran' (Fil. 1:11). Sa ganitong kasaganaan ng katuwiran, nais ni San Pablo na mapuno ang lahat, at pinatutunayan pa niya na taglay na ng lahat ang kasaganaan na ito sa Panginoon (Col 2:10) at na, matapos matanggap ang 'regalo ng katuwiran', sila ay 'maghahari sa buhay' (Rom 5:17), ibig sabihin, mana nila ang kaharian ng langit. Ito ang dahilan kung bakit nagpapatotoo ang Apostol tungkol sa Panginoon sa pangkalahatang pananalita, na Siya ay para sa atin 'katuwiran, kabanalan at pagtubos' (1 Cor. 1:30). Ang pagtubos dito ay nangangahulugang kapatawaran ng mga kasalanan; ang katuwiran ay nangangahulugang pagtakip sa ating mga kasamaan sa pamamagitan ng Kanyang katuwiran; at ang ating kabanalan ay binubuo ng pareho. At tinawag ng apostol na mapalad ang mga ang kanilang 'mga paglabag ay hindi lamang pinatawad', kundi ang kanilang 'mga kasalanan ay natakpan din' (Roma 4:7). Sa pamamagitan ng ano? Sa pamamagitan ng kayamanan ng katuwiran ni Cristo. Kaya nga, kung paanong 'sa pamamagitan ng pagsuway ng isa, ang hatol ay dumating sa lahat ng tao, gayon din naman sa pamamagitan ng katuwiran ng Isa, ang pagpapawalang-sala ng buhay ay dumating sa lahat ng tao' (Roma 5:18).

Maaari nating gawing konklusyon na tanging ang kamatayan at ang kasaganaan ng katuwiran ng Diyos-tao ang makakapagbayad-sala para sa kasalanan ng sangkatauhan sa pamamagitan ng paghahain ng angkop na hain at makabawi sa kanilang kakulangan sa katuwiran. Dahil dito, ang pagbibigay-katarungan sa sangkatauhan ay imposible nang hindi nagkakatawang-tao ang Diyos.

2) Hindi rin posible ang ating pagbabago—ibig sabihin, ang pagbibigay ng bagong buhay sa atin—nang walang Pagkakatawang-tao ng Diyos

Para sa kaligtasan ng tao, gaya ng nabanggit sa simula, hindi sapat na pahintulutan lamang siyang makatarungan sa harap ng Diyos; kinakailangan din, kasunod ng pagiging makatarungan, na gawing sapat na malakas siya upang labanan ang kasalanan at manindigan nang matatag sa mabuting landas na kanyang sinimulan, at para sa layuning ito ay ganap siyang muling isilang, bigyan ng bagong buhay, at alisin sa kanyang loob ang prinsipyo ng isang buhay na karapat-dapat sa sumpa. Habang nananatili ang kalikasang ito sa kaniya, hindi siya titigil sa paggawa ng masama at, dahil dito, hindi siya kailanman malalaya mula sa sumpa at hatol. At magpapatuloy ito nang walang katapusan. Kaya, kung walang pagbabago ng ating kalikasan, kahit ang pagpapawalang-sala ay walang silbi. Ano, kung gayon, ang dapat gawin? Kailangang ugisain natin ang masamang prinsipyong ito sa loob niya. At paano ito gagawin? Sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanya ng bagong buhay na sapat na malakas upang mapalitan ang masamang prinsipyong iyon.

Sa pamamagitan ng Pagbagsak, nawala sa tao ang kanyang tunay na buhay at nagsimulang mamuhay ng ibang uri ng buhay, na dapat tawaging huwad na buhay kapag tiningnan mula sa pananaw ng layunin ng tao. Nagsimula ito sa pinuno ng sangkatauhan, at kumalat sa lahat ng miyembro nito, kaya ang buong lahi natin ay naging parang isang napakalaking katawan na namumuhay ng huwad o hindi tunay na pagkatao. Malinaw na, upang mabago ang katawang ito ng sangkatauhan—na bulok hanggang sa pinakaloob nito—kinakailangang ipasok mula sa labas ang prinsipyo ng tunay na buhay ng tao, gaya ng pagbabagong-anyo ng isang lubos na may sakit na katawan ng tao sa pamamagitan ng paglilipat ng dugo mula sa isang ganap na malusog na organismo; kinakailangan, sa pamamagitan ng pagtulad sa sangkatauhan sa isang puno, na ito ay pagtuldukan mula sa ibang puno na puno ng malusog na buhay, upang, sa ilalim ng impluwensya ng katas nitong nagbibigay-buhay, ito ay muling mabuo mula sa loob at magsimulang magbunga ng mga bagong, buhay na usbong; Dapat bumangon ang isang bagong ulo ng sangkatauhan, isang bagong ninuno ng buong sangkatauhan, upang sa pamamagitan niya, ipinanganak man o muling isinilang sa pamamagitan ng tunay na prinsipyo ng buhay na hiniram mula sa kaniya, sila ay, sa pagkakaisa sa kaniya, makabuo ng isang bagong katawan ng sangkatauhan, na puno ng tunay na buhay ng tao.

Sino, kung gayon, ang maaaring maging ganoong ulo? Ang ganoong ulo ng tunay na nabagong sangkatauhan, ang tagapanguna ng mga bagong, tunay na tao, ay dapat na isang tao, upang mabigyan ang mga tao ng bagong buhay—hindi basta-bastang buhay, kundi isang buhay na pantao; sapagkat ang mga tatanggap ng bagong buhay mula sa kaniya ay maaari lamang mabuhay ng isang buhay na pantao, at dahil dito, maaari lamang silang muling mabuhay para rito at sa pamamagitan nito. Ngunit ang buhay na taong ito sa kaniya ay dapat dalisay, malusog, at walang kapintasan; dapat itong magmula sa isang taong nilalang, subalit sa isang pambihirang paraan: sapagkat walang ganoong buhay ang maaaring maging immune sa kasamaan na karaniwan sa buong sangkatauhan. At hindi lamang iyon, kundi, matapos itong mabago at mabago sa mismong pinagmulan nito—kapwa sa komposisyon ng ating kalikasan at sa lahat ng kapangyarihan at tungkulin nito—dapat itong manatiling hindi nagbabago magpakailanman sa kalagayang ito. Ang ganitong simula, at ang ganitong hindi nagbabagong pagiging permanente at katatagan, ay posible lamang dito kapag ito ay ganap na inalis o pinutol mula sa karaniwang awtonomiya at sariling-pagpapasiya ng tao, at hindi na pag-aari ng sarili nito, kundi binubuo at pinamamahalaan ng ibang nilalang na may likhaing kapangyarihan at banal na hindi nagbabagong kalikasan, o ng Diyos; ibig sabihin, kapag ang Diyos, matapos malikhaing baguhin at muling buhayin ang mga prinsipyo at elemento ng likas na katangian ng tao, ay bumubuo ng isang tao para sa Kaniya mula sa mga ito at, matapos isuot ang Kaniyang sarili sa taong iyon, ay namumuhay at kumikilos sa paraang diyos-tao. Ngunit ito nga ang bumubuo sa nagkatawang 'pagtatayo ng bahay', na kumakatawan sa pagkakatawang-tao ni Cristo, na napakahalaga para sa ating kaligtasan.

Higit pa rito, ang bagong buhay na ito sa ulo ay dapat taglayin ang ganitong kaganapan na, habang nagbubunga ng bagong sangkatauhan, ay hindi nauubos kundi nananatiling laging puno, upang hindi lamang magbunga ng mga bagong miyembro, kundi, matapos mabigyang-buhay muli ang lahat, ay panatilihin silang buhay sa kanilang pansamantala at walang hanggang pag-iral. Dahil, bilang nilikha, hindi nito sa kanyang likas na katangian maaaring taglayin ito, kailangang matanggap nito ang katangiang ito mula sa ibang, hindi nilikhang Persona, o mula sa mismong Pinagmulan ng lahat ng pag-iral at buhay, mula sa Walang-hanggang umiiral na Diyos; natutupad ito sa pamamagitan ng Pagkakatawang-tao, kung saan ang Diyos ay isinusuot ang likas na pagkatao sa Kanyang sariling Persona at, nang Siya ay magsuot n , ipinagkakaloob dito ang walang-hanggang buhay at hindi mauubos na kaganapan. Sa wakas, ang bagong pinagmulan na ito, na nagdadala sa lahat sa bagong buhay, ay dapat panatilihin ang pagkakaisa ng lahat—kapwa sa kanilang sarili at sa Kanya—upang ang lahat, na namumuhay ng isang buhay at nasa ilalim ng isang ulo, ay mabuo bilang isang buhay na katawan na magkakaugnay at magkakaisa nang maayos. At ang orihinal na layunin ng sangkatauhan ay maging ganap na isa sa lahat ng aspekto at mamuhay ng iisang buhay. Ngunit dumating ang kasalanan at hinati ang bawat isa, kaya ang buong sangkatauhan ay naging parang buntong walang buhay na ugnayan o pagkakabuklod. Ang bagong sangkatauhan, sa pamamagitan ng bagong pinagmulan at ulo, ay nakatakdang maibalik sa sarili nito ang nawalang pagkakaisa. Kaya, ang likas na pagkatao sa tagapagsimula na ito, habang nananatiling tao, ay hindi dapat pag-aari ng kaniyang sarili, kundi ng ibang Persona—na nasa lahat ng lugar, nakapaloob sa lahat, at walang hanggan—upang pagkaisahin sa Kaniya ang mga tao ng lahat ng panahon at lugar, upang pangalagaan sila at gabayan sila tungo sa huling layunin, sa pagsunod sa mga hinihingi ng layuning ito at ng lahat ng iba pang nilalang na umiiral sa mundo. Ibig sabihin, ang tagapagmana na ito, bilang tagapagmana ng sangkatauhan, ay hindi dapat isang tao lamang, kundi ang Diyos sa likas na pagka-tao, o ang Diyos-tao, na siyang diwa ng Pagkakatawang-tao.

Ganito Siya ang ating Panginoong Jesucristo, Diyos mula sa Diyos, ang Verbo, na kasama ng Diyos mula pa sa simula (Juan 1:1); ang Anak ng Diyos, na Siya lamang ang nananahan sa 'sapupo ng Ama' (Juan 1:18). Siya, nang hindi iniiwan ang sinapupunan ng Ama, ay nagkusa na isuot ang ating laman, o ang ating likas na pagkatao (Juan 1:14), sa pamamagitan ng Kanyang pagsilang mula sa Palaging Birhen sa Kanyang takdang panahon, para sa ating 'pagtubos' at 'pag-aampon bilang mga anak' (Gal. 4:5).

Matapos Niya muling buhayin ang likas na katangian ng tao sa Kanyang sarili, Siya ang naging 'pagsisimula' (Juan 8:25) ng mga bagong tao na namumuhay ng tunay na buhay-tao, ang 'may-akda ng buhay na ito' at ang tagapagbigay nito (Mga Gawa 3:15). 'Sa Kaniya ay ang ating tunay na buhay' (Juan 1:4), ang kaganapan ng buhay na ito, mula sa Kaniya, na parang bukal, ay nakatakdang kunin nating lahat (Juan 1:16); at sa pamamagitan nito ay 'binibigyan Niya ng buhay ang mga kaniyang kalooban' (Juan 5:21).

At kaya't Siya ang naging bagong Adan, ang bagong ninuno, at ang lahat ng lumalapit sa Kanya sa itinakdang paraan at muling ipinapanganak sa pamamagitan Niya ay mula sa Kanyang angkan (1 Cor. 15:45–48). Siya ang ulo, at sila ang Kanyang katawan (1 Cor. 12:27), ipinanganak mula sa Kanya (Col. 2:19), 'mula sa Kanyang laman at mga buto' (Eph. 5:30). Siya ang puno ng ubas, at sila ang mga sanga (Juan 15:5).

Dahil dito, ang bawat lumalapit sa Kanya, na nagsisi at tumalikod sa lahat ng kanilang dating gawi, ay tumatanggap ng Banal na Binyag; dito, sa pamamagitan ng kanilang pananampalataya at determinasyong maglingkod sa Panginoon, kanilang tinatanggal ang dating pagkatao at isinusuot ang bago, na pagkatapos ay namamatay ang dating pagkatao sa kanilang loob at nagsisimulang mabuhay ang bago, 'na nilikha ayon sa Dios sa katuwiran at tunay na kabanalan' (Roma 6:3–6; Efeso 4:24). Sapagkat dito ay nabibihisan ang mga mananampalataya kay Cristo, na Siya ang 'ating buhay' (Colosas 3:4) at nagbibigay sa atin ng lakas na mabuhay sa paraang 'hindi na tayo nabubuhay para sa ating sarili, kundi para sa Panginoong namatay para sa atin at muling nabuhay' (2 Cor. 5:15), upang hindi na tayo mabuhay para sa ating sarili, kundi si Cristo ang nabubuhay sa atin (Gal. 2:20), na kasama Niya "ang ating buhay ay nakatago kay Cristo sa Dios" (Col. 3:3).

Kaya, 'kung ang sinuman ay nasa Cristo, siya ay isang bagong nilalang' (2 Cor. 5:17), muling ipinanganak 'mula sa tubig at sa Espiritu' (Juan 3:3, 3:5), kaya't ang lahat ng gayong tao, na 'ipinanganak ng Diyos', ay tinatawag na 'mga anak ng Diyos' (Juan 1:12–13) at 'natatanggap ang katayuan ng pagiging anak' (Gal. 4:5). At ito ang bagong sangkatauhan, 'isang piniling lahi, isang kaharian ng pagkasaserdote, isang bansang banal, isang bayan na pag-aari Niya, upang ipahayag ninyo ang mga kahanga-hangang gawa Niya na tumawag sa inyo mula sa kadiliman tungo sa Kanyang kamangha-manghang liwanag' (1 Ped. 2:9) at dinala 'mula sa kamatayan tungo sa buhay' (1 Juan 3:14).

Narito ang unang saligan ng buhay Kristiyano—ang pananampalataya sa nagkatawang plano ng ating kaligtasan sa ating Panginoong Jesucristo, isang kumbiksyon na napakalalim ang kapangyarihan na hindi nagpapahintulot ng kahit kaunting pag-aalinlangan o paghahati ng kaisipan sa bagay na ito, at na, sa matatag na pag-asa, ay nakatayo nang hindi matitinag sa katotohanang 'walang ibang Tagapagligtas para sa atin, ni walang ibang pangalan sa silong ng langit na ipinagkaloob sa tao na dapat magligtas sa atin' (Mga Gawa 4:11–12). Ang pagpili ay alinman sa kumapit sa Panginoong Tagapagligtas o mapahamak. Sapagkat ang sinumang hindi kasama Niya, ano man ang kanyang gawin, 'ay hindi nagtitipon… kundi nagkakalat' (Lucas 11:23). Walang sinuman ang "makagagawa ng anumang karapat-dapat sa kaligtasan maliban kung manatili siya sa Panginoon" (Juan 15:4–6). Ito ang pintuan na patungo sa templo ng kaligtasan! "Narito ang bato", ang saligang inilatag para sa pagtatayo sa Espiritu ng templo ng kaligtasan, na siyang titirhan ng Panginoon at Tagapagligtas (Mat. 16:18).

2. Ang ikalawang saligan ng buhay Kristiyano, na hindi mapaghihiwalay sa una, ay ang buhay na pagsasama sa Katawan ng Simbahan, na ang Panginoon ang Ulo, ang Tagapagbigay ng Buhay at ang Puwersang Gumagalaw

Ang ating Panginoong Jesucristo, Diyos at Tagapagligtas, nang tuparin Niya sa lupa ang Kaniyang banal na probidensya para sa atin, ay umakyat sa langit at ipinadala ang Banal na Espiritu mula sa Ama; pagkatapos, ayon sa mabuting kalooban ng Ama, kasama Niya, sa pamamagitan ng mga banal na apostol, itinatag Niya ang Banal na Simbahan sa lupa sa ilalim ng Kanyang pamumuno at pinagsama sa loob nito ang lahat ng kinakailangan para sa ating kaligtasan at isang buhay na naaayon dito. Kaya, sa pamamagitan niya, ang mga naghahanap ng kaligtasan ay tumatanggap mula sa Kaniya ng pagtubos na may kapatawaran ng mga kasalanan at ng pagpapabanal na may bagong buhay. Sa kaniya, "ang lahat ng banal na kapangyarihan na kinakailangan para sa buhay at kabanalan... at ipinagkaloob sa atin ang marangal at dakilang mga pangako', at kung, dahil dito, nagsusumikap tayong palamutian ang ating sarili ng bawat kabutihan, kung gayon, nang walang anumang pag-aalinlangan, 'ipinagkakaloob sa atin ang masaganang pagpasok sa walang hanggang kaharian ng ating Panginoon at Tagapagligtas na si Jesucristo' (2 Ped. 1:3–11). Ang Banal na Simbahan ay tunay ngang ang bagong sangkatauhan, na nagmula sa bagong ninuno, si Cristo na Panginoon.

Sa Kanyang pananatili sa lupa, ipinangako lamang ng Panginoon na itatag ang Banal na Simbahan sa bato ng matatag na pag-amin ng Kanyang nagkatawang plano para sa pagtatayo ng Simbahan. Ngunit Siya mismo, ayon sa kalooban ng Ama at sa pamamagitan ng Banal na Espiritu, ang nagdulot ng mismong pagtatatag nito sa pamamagitan ng mga banal na apostol, pinagtitibay at pinangangalagaan ito ng mga dogma, mga utos, mga sakramento, mga ritwal na liturhikal, mga kanon at wastong gabay; at sa lahat ng ito ay ipinakita Niya ang tunay na daan patungo sa Kaharian ng Langit, na inihanda Niya para sa mga tapat, at na ikinalulugod Niyang tawagin tayong lahat.

Sa Banal na Simbahan, ang lahat ay nagmumula sa Panginoong Jesucristo kasama ang Banal na Espiritu, ayon sa mabuting kalooban ng Ama, sa pamamagitan ng mga banal na apostol; at ang lahat ng nilalaman nito ay dapat panindigan at isabuhay ng lahat ng pumapasok rito at nagiging kasapi nito, alinsunod sa lahat ng nabanggit na punto o aspekto ng estruktura ng Simbahan. Ang lahat ng ito ay tunay na pinananatili at isinasagawa ng lahat ng nasa buhay na pakikipag-isa sa kanya, kung kaya't sila'y nagkakaisa – 'isang katawan at isang Espiritu' (Efe. 4:4) – kapwa sa pagpapahayag ng pananampalataya o sa pagpapanatili ng 'malusog na doktrina' (2 Tim. 1:13), at sa pamumuhay ayon sa mga utos o sa pagtupad sa kalooban ng Diyos, at sa pagpapabanal sa pamamagitan ng mga sakramento, at sa paglapit sa Diyos sa panalangin, at sa pagsunod sa mga kanon at itinatag na pamumuno. Ang mga kumikilos sa ganitong paraan ay "naglalakad sa paraang karapat-dapat sa tawag na kanilang tinanggap… ginagawa ang lahat ng kanilang makakaya upang mapanatili ang pagkakaisa ng Espiritu sa pamamagitan ng tali ng kapayapaan" (Efe. 4:1–6). Ngunit ang mga lumalayo rito ay naghihiwalay sa kanilang sarili sa Simbahan nang panloob at, kung hindi nila pakinggan ang kanyang mapag-inaing boses na nakalaan para sa kanilang pagtuturo, ay ipinagbabawal sa pakikisama sa kanya nang panlabas at sumasali sa hanay ng mga pagano (Matt. 18:17).

Ang mga nasa Simbahan, ang tunay niyang mga anak, ay pinananatili ang pagkakaisa ng Espiritu sa pamamagitan ng tali ng kapayapaan at dahil dito ay nasa isang buhay na pamayanan kasama niya; ang mga muling sumasapi ay nangangako na magsanib sa kaniya at tunay na nagkakaisa sa pagpasok nila sa kaniya; ang mga ipinanganak sa loob ng Simbahan ay muling ipinapanganak sa bagong buhay at saka pinapalusog at lumalago sa kaniyang diwa at sa lahat ng kaniyang mga tuntunin. Ang lahat ng ganito ay mga buhay na miyembro ng Simbahan at, mula sa Kaniyang Ulo sa pamamagitan ng Banal na Espiritu, nakikibahagi sa lahat ng espirituwal na biyaya, kapwa ipinangako at walang hanggan. Ang mga lumalayo sa itinatag na kaayusan ng Simbahan, bagaman binibilang sila sa Simbahan, ay hindi nasa buhay na pamayanan sa Kaniya; samakatuwid, hindi sila buhay, kundi patay o walang buhay. Pinananatili sila sa loob ng Simbahan sa pag-asang magbabalik-loob sila, makakaligtas sa bitag na humahawak sa kanila, at magmamadaling maibalik ang pagkakaisa sa Simbahan at sa Panginoon—ang Ulo nito—na kanilang sinira, at muling sumali sa hanay ng mga naliligtas. Ang lahat ng pinananatili ng Simbahan ay hindi basta-bastang bagay na maaaring ipagwalang-bahala, kundi yaong kung wala ay hindi magkakaroon ng kaligtasan. Sapagkat ito ang katuparan, o ang praktikal na pagpapakita, ng nagkatawang gusali ng Simbahan, na kung wala nito ay walang kaligtasan. Kaya naman, ang sinumang dayuhan sa Simbahan ay dayuhan sa Cristo na Panginoon at sa kaligtasan sa Kanya.

Kaya, ano ang dapat gawin ng sinumang determinado na isakatuparan ang kanyang kaligtasan at magsimulang mamuhay nang Kristiyano? Yakapin ang pagiging miyembro ng Simbahan, kung hindi pa nagawa; buhayin ito, kung dati ay mayroon ngunit nawala; at panatilihin ito nang buong puso at manatili rito; at ang buhay ng isang tao ay mapapanatili, lalago, at uusbong tungo sa kaganapan sa Panginoong Jesucristo. Ito ay kabilang sa mga hindi mapapalitang kundisyon ng buhay Kristiyano.

Ang ganitong pangangailangan ay likas na nagmumula sa pinakamalapit na pagsasama ng Panginoon at ng Simbahan, at ng Simbahan at ng Panginoon. Sa Salita ng Diyos, ang pagkakaisang ito ay inilalarawan sa pamamagitan ng paghahambing ng ulo sa katawan. Sinasabi rito na 'si Cristo ang ulo ng Simbahan' (Efe. 5:23), 'ang ulo ng katawan na siyang Simbahan' (Col. 1:18), at na ang Simbahan 'ay Kanyang katawan, ang kabuuan Niya na pumupuno sa lahat sa lahat' (Efe. 1:22–23), na, ayon kay San Juan Crisostomo, ay nangangahulugang ang Simbahan ay napupuno ng Kristo at Siya ay pumupuno sa lahat ng kanyang mga miyembro, upang sa kanya 'si Cristo ang lahat at sa lahat' (Col. 3:11).

'Sapagkat Siya ang Ulo at Tagapagligtas ng katawan, na siyang Simbahan' (Efe. 5:23); 'Pinapakain at pinapainit Niya ito, sapagkat siya ay... mula sa sariling laman at mga buto Niya' (Efe. 5:29–30), inibig Niya ito at, para sa kanya, 'ibinigay Niya ang sarili Niya upang pakabanalin siya, matapos siyang linisin sa pamamagitan ng pagligo ng tubig sa pamamagitan ng salita, upang maipakita Niya sa sarili Niya ang isang maluwalhating Iglesia, na walang mantsa o kapintasan, o anumang katulad nito, kundi upang siya'y maging banal at walang kapintasan' (Efe. 5:25–27); "Ngayon ang iglesia ay nagsusumite sa Cristo sa lahat ng bagay" (Efe. 5:24).

Ang katawan, sa kanyang likas na katangian, ay hindi isang miyembro lamang, kundi marami; gayunpaman, ang lahat ay "mga miyembro ng isang katawan; bagaman marami, isa lamang katawan: gayon din naman si Cristo" (1 Cor. 12:12, 12:14), o gayon din ang katawan ng Simbahan, na si Cristo ang Ulo. Si Cristo na Panginoon ay nagbigay sa Kaniyang Simbahan ng 'ilan bilang mga apostol, ilan bilang mga propeta, ilan bilang mga ebanghelista, ilan bilang mga pastor at mga tagapagturo, para sa paghahanda ng mga banal, para sa gawain ng ministeryo, para sa pagpapatatag ng katawan ni Cristo' (Efe. 4:11–12). Sila ang mga pangunahing kasapi (mga pinuno), ngunit ang lahat ng iba pa ay hinirang din upang paglingkuran ang buong katawan ng Simbahan, upang walang sinumang maging tamad, gaya ng sa katawan ng isang hayop na wala ni ang pinakamaliit na bahagi ay nagpapahinga. Sa layuning ito, ang bawat isa ay tumatanggap ng kaniyang kaloob: 'sa isa… binigyan ng salita ng karunungan, sa isa naman ang salita ng kaalaman...; sa isa ang pananampalataya..., sa isa ang kaloob ng pagpapagaling...; sa isa ang paggawa ng mga kababalaghan, sa isa ang propesiya; sa isa ang paghihiwalay ng espiritu, sa isa naman ang kaloob ng mga wika, sa isa naman ang pagpapakahulag ng mga wika" (1 Cor. 12:7–10). Kaya, itinakda na ang bawat tao, na may natanggap na kaloob, ay gamitin ito upang paglingkuran ang lahat, 'bilang mabuting katiwala ng biyaya ng Diyos: kung may nagsasalita, gaya ng mismong mga salita ng Diyos; kung may naglilingkod, gaya ng sa pamamagitan ng lakas na ibinibigay ng Diyos, upang sa lahat ng bagay ang Diyos ang magluwalhati sa pamamagitan ni Jesucristo' (1 Ped. 4:10–11); 'kung ang sinuman ay may kaloob ng propesiya, magpropesiya siya ayon sa sukat ng kaniyang pananampalataya; kung ang sinuman ay may kaloob ng paglilingkod, maglingkod siya; kung ang sinuman ay tagapagturo, magturo siya; kung ang sinuman ay nagpapalakas ng loob, magpalakas siya ng loob; kung ang sinuman ay namamahagi, gawin niya ito nang may pagkamapagkawanggawa; kung ang sinuman ay pinuno, manguna siya nang may masigasig; kung sino man ang namamahalaga bilang tagapagtustos, gawin niya ito nang may kagalakan' at iba pa at iba pa (Roma 12:6–8).

Sa pamamagitan ng ganitong pagtutulungan ng lahat ng mga miyembro, ang buong katawan, na napagsasama at pinagtitibay ng bawat sinulid ng pag-uugnay, ay lumalago tungo sa Banal na Simbahan sa Panginoon, na sa Kanya ang lahat ay 'pinagtatayo nang magkakasama bilang tirahan ng Diyos sa pamamagitan ng Espiritu' (Efe. 2:22). Dahil dito, ang lahat ay hinihikayat: 'mabuhay sa pag-ibig, at lumago sa bawat paraan tungo sa Kaniya na siyang Ulo, ang Cristo, na mula sa Kaniya ang buong katawan, na pinagdugtong at pinagtatalian ng bawat sinulid ng suporta, ay lumalago at nabubuo sa pag-ibig, habang ang bawat bahagi ay ginagampanan ang kaniyang tungkulin' (Efe. 4:15, 4:16).

Sa mismong 'katawan' na ito tayo binyagan… at tayong lahat ay pinainom mula sa isang Espiritu (1 Cor. 12:13), ibig sabihin, sa pamamagitan ng binyag tayo'y pumasok dito at pinag-isa sa espirituwal, inialay natin ang ating sarili sa pagkakaisa ng isip, kalooban, damdamin at gawa – 'upang walang paghahati sa katawan' (1 Cor. 12:15–25).

Batay dito, ang Simbahan ay isang sinapupunan ng ina, na naglilihi, bumubuo, nagpapalaki, at nagpapa-perpekto sa bawat Kristiyano: gaya ng sa sinapupunan ng kalikasan na itinatanim ang iba't ibang nilalang, tumutubo, lumalaki, hinog, at namumunga para sa kaluwalhatian ng Diyos. Tulad ng walang buhay o nabubuhay na nilalang sa labas ng kalikasan, gayon din, sa labas ng Simbahan, walang buhay na espiritwal at walang taong nabubuhay nang espiritwal. Ito ang dahilan kung bakit ang pagiging nasa Simbahan, sa buhay na pakikipag-isa at pagkakaisa rito, ay isang hindi mapaghihiwalay na kundisyon para sa mga nagnanais mabuhay ayon sa Espiritu at umunlad sa buhay Kristiyano.

3. Ang Pamantayan ng Buhay Kristiyano

Sa pamamagitan ng 'norma' ibig naming sabihin dito ay isang tuntunin na, sa pamamagitan ng pagtukoy sa layunin ng tao at sa mga paraan upang makamit ito, ay nagbibigay ng mga panuntunang gabay kung saan at paano dapat ituon ng isang tao ang kanyang buhay. Ang pagtatatag ng ganitong norma ay nakaugat sa paglikha ng tao ayon sa larawan at kawangis ng Diyos at sa paghinga sa kanyang mga butil ng hininga ng banal na buhay. Ngunit dumating ang Pagbagsak at ginulo ito. Naabala nito, ngunit hindi nito winasak. Sapagkat nang makumpleto ang nagkatawang gawain ng muling pagtatatag ng mga nahulog, ang tao—na pinatawad at binago ng Kanyang kapangyarihan—bagaman nakatanggap ng bagong pamantayan para sa kanyang espirituwal at moral na buhay, ay gayunpaman nakatanggap ng isa na nakabatay sa orihinal na pamantayan na nasira ng Pagkahulog, na muling inayos, dinagdagan, at iniharap sa pinakaperpektong anyo nito.

Kaya, kailangan muna nating balangkasin (aa) ang orihinal na pamantayan ng moral na buhay ng tao, at pagkatapos, kaugnay nito, itatag (bb) ang pamantayan ng Kristiyanong moral na buhay.

1) Ang orihinal na pamantayan ng moral na buhay ng tao

Sa pagpapaliwanag ng pamantayan ng moral na buhay, kinakailangan, gaya ng nabanggit sa itaas, na tukuyin (a) ang layunin ng buhay ng tao at (b) ang mga paraan na ipinagkaloob ng Diyos sa tao upang makamit ito, at mula sa pareho ay (c) makabuo ng isang pangkalahatang prinsipyong gabay para sa moral na buhay. Kaya naman –

a) Ano ang layunin ng buhay ng tao?

Ang pinakahuling layunin ng tao ay nasa Diyos, sa pakikipag-isa o buhay na pagsasama sa Diyos. Nilikha sa larawan at kawangis ng Diyos, ang tao ay, ayon sa kanyang likas na katangian, sa isang tiyak na diwa ng banal na kaayusan. Bilang bahagi ng banal na kaayusan, hindi niya maiwasang hangarin ang pakikipag-isa sa Diyos, hindi lamang bilang kanyang pinagmulan at huwaran, kundi pati na rin bilang sukdulang kabutihan. Iyan ang dahilan kung bakit ang ating puso ay nasisiyahan lamang kapag nakamtan nito ang Diyos at kapag nakamtan din ito ng Diyos. Wala nang iba kundi ang Diyos ang makapagbibigay dito ng kapayapaan. Marami ang nalalaman ni Solomon, marami ang pag-aari niya at marami ang kanyang nasiyahan; subalit sa huli ay kinailangan niyang aminin na ang lahat ng ito ay kahangalan at nagpapahina ng loob (Ecles. 1:8, 1:17–18, 3:10–11, 8:17). Isang kapahingahan lamang ang mayroon ang tao sa Diyos. 'Ano ang taglay ko sa langit, at ano ang minimithi ko sa lupa kundi Ikaw? Ang puso ko at ang aking laman ay nanghina, O Diyos ng puso ko at aking bahagi magpakailanman' (Awit 72:25–26). "Ang buhay ay nasa Diyos," itinuturo ni Basilio na Dakila. "Ang paghihiwalay at paglayo sa Diyos ay isang kasamaan na higit pang hindi matiis kaysa sa mga parusang darating sa Gehenna, ang pinakamalubhang kasamaan para sa tao, gaya ng pagkawala ng liwanag para sa mata at ang pagkuha ng buhay para sa hayop." At higit pa: "Ano ang pinakamataas na kabutihan para sa kaluluwa? Ang manirahan kasama ang Diyos at ang pagkakaisa sa Kanya sa pamamagitan ng pag-ibig. Nang lumayo ito sa Kanya, nagsimulang magdusa" (Mga Gawa ng mga Banal na Ama: Basil na Dakila, bol. 4). Kaya't tayo'y hinihikayat: "Hanapin ninyo ang Panginoon, … hanapin ninyo ang Kanyang mukha nang taimtim" (Awit 104:4). Itinakda ng propeta Moises ang pagnanasang makita ang mukha ng Diyos bilang sukdulan ng kanyang mga hangarin, kahit na marami na ang ipinahayag ng Diyos sa pamamagitan niya at sa kanyang pagkatao na mga pambihirang gawa ng Kanyang kabutihan at makapangyarihan: 'Kung ako'y nakatamo ng biyaya sa iyong paningin, ipakita Mo sa akin ang iyong sarili, upang aking makita Ka nang malinaw' (Exod. 33:13), ang kanyang panalangin. Sa anong takot na hiniyaw ng propeta David sa Panginoon: 'Huwag Mo akong itakwil sa harap Mo' (Awit 50:13), na nalalaman na 'ang mga lumalayo sa Kanya ay mapapahamak' (Awit 72:27). Sa anong pagnanasa siyang laging lumalapit sa Diyos: 'Nauuhaw ang kaluluwa ko… sa Diyos…' (Awit 62:2); 'Sapagkat ang usa ay nananabik sa mga sapa ng tubig, gayon ang kaluluwa ko ay nananabik sa Iyo, Oh Dios' (Awit 41:2). Sa anong init ng damdamin niya natagpuan ang kapahingahan sa Kaniya lamang: 'Mabuti sa akin ang sumandal sa Dios' (Awit 72:28).

Ngunit ang ating kabutihan ay hindi nakasalalay sa nag-iisang pagsusumikap ng lahat ng ating mga pagnanasa tungo sa Diyos lamang. Ang uhaw na hindi napapawi, ang gutom na hindi nabubusog, ang pangangailangang walang katuparan ay kalungkutan, karamdaman, paghihirap. Sa paghahanap sa Diyos, nais nating matagpuan Siya, na angkinin Siya at angkinin tayo Niya, na taos-pusong maging isa sa Kanya, na nasa Kanya at na magkaroon Siya sa loob natin (San Macarius ang Dakila). Sa mismong buhay, panloob, at tuwirang pakikipag-isa sa pagitan ng Diyos at tao, at sa pagitan ng tao at Diyos, naroroon ang sukdulang layunin ng tao.

Ang komunyon na ito ay inilalarawan sa Salita ng Diyos. Kaya, ang Diyos Mismo ay nagsabi tungkol sa ilan: 'Ang aking Espiritu ay hindi magpakailanman makikipagtalo sa tao, sapagkat siya'y laman lamang' (Gen. 6:3), samantalang nangako naman sa iba: 'Maninirahan ako sa kanila at lalakad ako sa kanilang piling' (2 Cor. 6:16). "Mag-ingat ka," sabi ni San Krisostomo tungkol sa talatang ito, "kung sino ang nakatira sa loob mo! Nasa iyong sarili ang Diyos." Ang Tagapagligtas ay nangako ng pinakamalapit na paninirahan ng Diyos sa puso ng tao nang sinabi Niya: 'Darating Kami sa kaniya at gagawa Kami ng aming tahanan sa kaniya' (Juan 14:23). Itinuturo ni San Juan na Teologo na kapag ang isang tao ay nananatili sa pag-ibig, hindi lamang siya nananatili sa Diyos, kundi ang Diyos naman ay nananatili rin sa kaniya (Juan 15:10). Para sa mga Banal na Ama, ang pamumuhay na pakikipag-isa sa Diyos ay katumbas ng pagdidiyos ng tao. Kaya naman, inilalarawan ni San Gregorio ng Theologian ang tao bilang 'isang buhay na nilalang na, sa pamamagitan ng kanyang pagsusumikap tungo sa Diyos, ay nakakamit ang pagdidiyos'. Si Teodoro, Obispo ng Edessa, ay nagtuturo ng sumusunod tungkol sa layunin ng tao: 'Ang layunin ng ating buhay ay kaligayahan, o, na katumbas nito, ang Kaharian ng Langit o ang Kaharian ng Diyos, na hindi lamang nakapaloob sa pagmamasid sa maharlikang, gaya ng pagsasabi, Trinidad, kundi pati na rin sa pagtanggap ng Banal na impluwensya at, wari, pakikibahagi sa pagdidiyos, at sa impluwensyang ito matatagpuan ang katuparan at kasakdalan ng lahat ng ating mga kakulangan at kamalian. Ito ang mismong pagkain ng isip, ibig sabihin, ang pagtutuwid ng mga kakulangan sa pamamagitan ng banal na impluwensiyang iyon." Sa mga akda ni San Macarius, matatagpuan ang paalala ng buhay na pakikipag-isa ng kaluluwa sa Diyos sa halos bawat talumpati. Kaya naman, sa ika-46 na talumpati, itinuturo niya "na nilikha ng Diyos ang kaluluwang pantao upang maging nobya at katuwang Niya, at upang Siya ay makasama nito bilang isang diwa at isang espiritu" (§ 6). Kaya, "kung ang kaluluwa ay kumapit sa Panginoon, ang Panginoon naman, na hinihimok ng awa at pag-ibig, ay lumalapit sa kanya at kumakapit sa kanya, at sa gayon ang kaluluwa at ang Panginoon ay nagiging isang espiritu, isang pagsasanib, at isang isipan" (§ 8). 'Kinakailangan para sa isang tao,' sabi niya sa ibang lugar, 'hindi lamang na siya mismo ay nasa Diyos, kundi pati na rin na ang Diyos ay nasa kaniya'.

Maaaring isipin, gayunpaman, na ang isang buhay na pagkakaisa sa Diyos ay nangangahulugang ang kaluluwa ay mawawala sa Diyos, kasabay ng pagsasupil sa kanyang kasarinlan at kalayaan. Hindi, bagaman ang kaluluwa ay tunay na nasa ilalim ng banal na impluwensya sa kalagayang ito, nahihipo ang Diyos sa isang tiyak na paraan at pinupuspos ng Kanyang kapangyarihan, gayunpaman ay hindi ito tumitigil na maging kaluluwa – isang makatwirang at malayang nilalang – gaya ng napakainit na bakal o uling, habang pinupuspos ng apoy, ay hindi tumitigil na maging bakal at uling. Sa pamamagitan lamang ng pakikipag-isa na ito nakakamit nito ang pinakakumpleto at pinakamabilis na kapangyarihan upang kumilos ayon sa kalooban ng Diyos – nang malaya, ngunit hindi nag-aalinlangan. Sa kabilang banda, mali rin na isipin na kung ang pakikipag-isa sa Diyos ang itinakda bilang pinakahuling layunin ng tao, makakamtan niya ito sa huli lamang, halimbawa, sa pagtatapos ng lahat ng kanyang mga pagsusumikap. Hindi, dapat itong maging isang tuloy-tuloy, hindi naputol na kalagayan ng pagkatao, upang sa sandaling wala nang pakikipag-isa sa Diyos, sa sandaling hindi na ito nararamdaman, ay kinikilala ng isang tao na siya ay nasa labas ng kanyang layunin at kanyang tungkulin. Ang kalagayan kung saan natatanto ng isang tao na ang tunay na Diyos ang kanyang Diyos, at siya mismo ay pag-aari ng Diyos—ito ay, nakikipag-usap sa puso sa Diyos: 'Panginoon ko at Diyos ko' (Juan 20:28), gaya ng Apostol Tomas, at sa kanyang sarili: 'Ako ang Diyos—Ako ang Diyos' (Isaiah 44:5)—ang ganitong kalagayan ang nag-iisang tunay na kalagayan ng tao; ito ang nag-iisang tiyak na tanda ng presensya sa loob niya ng simula ng isang tunay na moral at espiritwal na buhay.

Kaya, ang mga nagtatalaga sa tao mismo bilang pinakahuling layunin ng tao ay malayo sa katotohanan, gaano man nila ito pagandahin ng mga pamagat gaya ng pagpapaunlad ng mga espiritwal na kapangyarihan o ang pagsisikap para sa sariling pag-unlad. Sa ganitong layunin, nagkakabahagi-bahagi ang mga tao dahil sa pag-aalala lamang para sa kanilang sarili at nasasanay silang gawing paraan ang lahat para sa isang layunin, pati na ang Diyos Mismo, samantalang sa katotohanan ang tao, tulad ng buong nilikha, ay isang kasangkapan sa kamay ng Diyos para sa mga layunin ng Kanyang Banal na Pamatnugot. 'Ginawa ng Panginoon ang lahat ng bagay para sa kaniyang sariling kapakanan' (Awit 16:4). Kaya nga, 'sa Kaniya tayo nabubuhay, gumagalaw, at may pagkatao' (Mga Gawa 17:28), 'sapagkat mula sa Kaniya at sa pamamagitan Niya at para sa Kaniya ang lahat ng bagay' (Roma 11:36). Hindi makatarungan na gawing sukdulang layunin ng tao ang kapakanan ng kanyang kapwa—ibig sabihin, ng ibang tao—kahit pa sa diwa na ang lahat ng kanyang pag-aalala ay dapat nakatuon sa kapakanan ng lipunan. Ang pag-aambag sa pangkalahatang kabutihan ay walang dudang tungkulin ng tao, ngunit hindi ito ang kanyang pangunahing o nag-iisang tungkulin. Kung ituturing ito bilang pangunahing tungkulin, ang bawat tao ay ibabatid ang kanilang pag-iisip at puso sa iba kaysa sa Diyos; samakatuwid, kung titingnan sa kabuuan, bubuuin nila ang isang lipunang nakasara sa sarili, ngunit espiritwal na nakahiwalay sa Diyos. Ito ay magiging isang katawan na walang ulo. Sa kabaligtaran, sa pamamagitan ng pakikipag-isa sa Diyos, ang lahat ng tao, na nagkakaisa sa iisang layuning ito—hindi lamang sa pag-iisip kundi pati sa gawa—ay nagsasama-sama, at, pinupuno ng iisang espiritu at iisang lakas, ay bumubuo ng isang buo, buhay, at maayos na katawan. Sa ilalim lamang ng kundisyong ito maaaring maitatag ang tunay at matibay na pagkakaisa sa pagitan ng mga tao. Ito ang layunin!

b) Lumilitaw ang tanong: ano ang landas patungo sa layuning ito, o paano nga ba nababagay ang tao rito?

b) Ang tanong ay: ano ang landas patungo sa layuning ito, o paano ito angkop sa tao?

Ang mga nilalang na hindi makatwiran ay natutupad ang kanilang layunin nang hindi nila namamalayan, dahil sa kanilang mismong kalikasan o katayuan. Ang tao—isang makatwiran at malayang nilalang—ay dapat niyang kilalanin ang kanyang layunin, tuklasin ang landas na patungo rito, at malayang magpasya na tahakin ang landas na iyon nang hindi natitinag, upang maabot ang kanyang layunin at matupad ang kanyang layunin. Mula rito, kusang-loob na sumusunod na, kapag 1) natukoy na ang kahulugan ng moral na kalayaan at ang tunay nitong pagsasabuhay, kapag 2) natakda na ang landas na dapat niyang piliin, at 3) nailahad na ang mga batayan kung bakit dapat itong gawin, kung gayon, ang kabuuan ng lahat ng mga konseptong ito ay magpapakita kung paano ang tao ay angkop sa kanyang layunin, na dapat niyang pagsikapan nang buong pagkatao, at, dahil dito, ay ituturo ang lahat ng kinakailangan sa kanya upang maging tapat sa kanyang tungkulin, o, na iisa ang kahulugan, upang makipag-isa sa Diyos.

1) Dahil pinagkalooban Niya ang tao ng biyaya upang makipag-ugnayan sa Kanya nang buhay, ipinagkaloob ng Panginoon sa kanya ang kalayaan upang ang ugnayang ito ay maisakatuparan sa paraang karapat-dapat sa Diyos; ibig sabihin, ipinagkaloob Niya sa kanya ang kapangyarihang pamunuan ang kanyang panloob at panlabas na mga kilos alinsunod sa bisyon ng layunin o ayon sa kanyang sariling pagpapasya. Sapagkat kailangang munang mapamahalaan ng tao ang kanyang sarili bago niya ito isuko sa Diyos. Ang Diyos, nang lalangin Niya ang tao, ay ipinagkatiwala Siya sa kaniyang sarili, upang magawa niya ang kanyang gusto sa kaniyang sarili at sa kaniyang sariling mga kakayahan. 'Siya mismo ang lumalang tao mula sa simula at iniwan Siya sa kapangyarihan ng kaniyang sariling kalooban' (Sirak 15:14).

Ang kalayaan ay pag-aari ng tao at bumubuo sa isang pangunahing katangian nila. Dapat pamahalaan ng isang tao ang kanyang sariling mga iniisip, hangarin, damdamin, at ang mga kaukulang kilos. Sa ganitong diwa, sila ang kanilang sariling pinuno. Ang mga kakayahang pinakamalapit sa kamalayan ang bumubuo ng kanyang panloob na konseho, na ginagamit niya upang ayusin ang lahat ng kanyang mga gawain at pakikipagsapalaran. May mga hinihingi sa isang tao mula sa iba't ibang panig, mula sa labas at mula sa loob; gayunpaman, gaano man kalakas ang impluwensya nito, hindi ito kailanman nagkakaroon ng bisa hangga't hindi gumagawa ng kusang-loob na desisyon ang tao mismo . Sa mismong desisyon o pagsang-ayon sa isang kilos nakapaloob ang diwa ng kalayaan. Walang puwersa ang makakahila nito mula sa isang tao sa pamamagitan ng pagpipilít. Isang salita lamang – 'Hindi ako sumasang-ayon' – ang nagpapawalang-bisa sa lahat ng awtoridad at karahasan.

Ganito inilalarawan ang tao sa buong Salita ng Diyos. Dito, ang mga utos na pinakamahalaga sa kanya ay iniharap sa kanyang kalayaan at pagpili. Kaya naman, si Moises, nang ipakita niya sa Israel kung ano ang bumubuo sa buhay at kamatayan, pagpapala at sumpa, ay hinihikayat sila: 'Piliin ninyo ang buhay, upang kayo at ang inyong mga supling ay mabuhay' (Deut. 30:19). 'Piliin ninyo para sa inyong sarili,' sabi ni Josue sa parehong bayan, 'kanino kayo maglilingkod' (Josue 24:15). Naririnig din natin ang kaparehong mensahe mula kay Sirak: 'Inilagay ko sa inyo ang apoy at tubig; iunat ninyo ang inyong kamay sa alinman ang inyong pinili. Ang buhay at kamatayan ay nasa harap ng tao, at alinman ang kanyang piliin ay ibibigay sa kanya" (Sir. 15:16–17). At ang Tagapagligtas, nang Siya ay dumating sa lupa, ay hindi nililimitahan ang kalayaan, kundi nag-aalok ng pagpipilian: "Sinumang nagnanais sumunod sa Akin" at iba pa (Matt. 16:24); 'kung nais mong maging perpekto...' (Matt. 19:21). Hindi Siya pumapasok sa bahay ng kaluluwa nang sapilitan, kundi 'Nakatayo ako,' wika Niya, 'sa pintuan at kumatok; kung ang sinuman ay makarinig ng tinig ko' (Pahayag 3:20). 'Hindi tayo pinipilit ng Diyos,' sabi ni San Krisostomo. 'Binigyan Niya tayo ng kapangyarihang pumili sa pagitan ng mabuti at masama, upang tayo ay maging mabuti sa ating sariling malayang kalooban. Ang kaluluwa, bilang reyna sa sarili nito at malaya sa mga kilos nito, ay hindi laging sumusuko sa Diyos, at hindi Niya ninanais gawing mabuti at banal ang kaluluwa sa pamamagitan ng puwersa at laban sa kalooban nito. Sapagkat kung saan walang malayang kalooban, doon ay walang kabutihan. Dapat hikayatin ang kaluluwa upang, sa sariling malayang kalooban nito, ito ay maging mabuti."

Ang kalayaan ay nagkakaloob sa tao ng isang tiyak na kasarinlan, ngunit hindi upang kumilos siya nang pabigla-bigla, kundi upang kusang-loob niyang isuko ang sarili sa kalooban ng Diyos. Ang kusang-loob na pagsuko ng kalayaan sa kalooban ng Diyos ang tanging tunay at tanging masayang paggamit ng kalayaan. Ang kalooban ng Diyos ang prinsipyong dapat gabayan ng tao sa kanyang mga gawa. Dapat siyang gabayan lamang nito sa kanyang mga personal na desisyon. Sa ilalim lamang ng kundisyong ito magkakaroon ng saklaw at lawak ang kanyang kalayaan, sapagkat walang anuman ang malaya sa loob man o labas ng tao. Lahat ay nakaayos ayon sa tiyak na mga batas ng Banal na Loob, na bukod dito, nag-iisa lamang ang lubos na malaya. Kaya, ang tanging angkop na saklaw para sa kalayaan ay ang kalooban ng Diyos. Sa pamamagitan ng pagsunod dito, ang kalayaan ng tao ay nagiging, wika nga, walang hangganan, o pumapasok sa isang tiyak na walang-anggang kaharian: 'Naglakad ako sa maluluwag na lugar, sapagkat hinanap ko ang iyong mga utos,' sabi ni propeta David (Awit 118:45). 'Masdan ang mga hindi mailahad na hiwaga na nagagawa sa loob ng kaluluwa,' sabi ni San Macarius na Dakila (Talumpati 46), 'kung paanong ang mga kaisipan ng isipan nito ay lumalawak at umaabot sa haba, lapad, lalim, at taas sa buong nakikitang at hindi nakikitang nilikha.' Sa kabaligtaran, kung ang kalayaan ay ginagamit sa anumang ibang paraan, sa isang banda, ang pagdurusa ay para sa kabutihan ng isang tao; sa kabilang banda, ang kalayaan mismo ay mapapasailalim sa mga mapigilang gapos. Ang buong tao, sa kanyang pagkabuo at mga kapangyarihan, gayundin ang buong kaayusan ng mga bagay na nakapaligid sa kanya, ay may tatak ng batas ng Banal na Loob. Kung ang isang tao, na binigyan ng ganitong mga kakayahan at nabubuhay sa ganitong mundo, ay magsimulang kumilos ayon sa mga prinsipyong banyaga sa kalooban ng Diyos, hindi maiiwasang makipagbanggaan siya sa kanyang sarili at sa mundo: guguluhin niya ang kanyang sariling kapakanan at sasailalim sa mapaminsalang impluwensya mula sa labas; ibig sabihin, hindi maiiwasan ng tao ang paghihirap at pagkabahala. Higit pa rito, ang mismong paggamit ng kanyang kalayaan ay magiging limitado. Sa kusang paglayo sa kalooban ng Diyos, ang isang tao ay hindi maiiwasang mahulog sa ilang gapos at mawalan ng makabuluhang bahagi ng mga kaperpektohan na magagamit sa kanya. 'Kung malaya ang isang tao,' tanong ni San Tikhon, 'pinahihintulutan ba siya na gawin ang anumang nais niya?' At sinagot niya: 'Hindi.' Ang kalayaan ay hindi nakapaloob sa pamumuhay ayon sa sariling gusto. Hindi ito gaanong kalayaan kundi pagkaalipin – isang tunay at mabigat na pagkaalipin. Ang mga sumusuway sa Diyos ay napapasailalim sa mabigat na paluppu ng tagapahirap – ang diyablo at ang kasalanan – nagiging pinakahirap na bihag ng kanilang mga pagnanasa, at nakatali sa isang makatarungang sumpa" (San Tikhon, vol. 11). Kaya, ang tao—isang malayang nilalang—na lumihis sa kalooban ng Diyos, ay bumabagsak sa sakop ng kadiliman, nababalot ng poot ng Diyos, kung saan siya napapasailalim sa kapangyarihan ni Satanas, ng kasalanan at ng mga pagnanasa, na nag-uumapaw sa loob niya at sa iba.

2) Kaya, ang landas na ating malayang dapat piliin upang matupad ang ating layunin ay naging malinaw: ang landas ng kalooban ng Diyos. Ang Diyos lamang, na nagalak na likhain tayo bilang makatwiran at malayang nilalang at siyang nagbigay sa atin ng dakilang layuning ito—ang makipag-isa sa Kanya nang buhay—ang makapaghahayag sa atin ng tunay na landas upang maabot natin ang pakikipag-isang ito sa Diyos at manatili rito. 'Sapagkat sino sa mga tao ang makakakilala sa payo ng Diyos? O sino ang makapagtatamo sa kung ano ang ninanais ng Diyos? … Sino ang makakakilala sa Kaniyang kalooban?' (Kawikaan 9:13–18), maliban kung Siya Mismo ang maghayag nito. Ang proklamasyong ito ng kalooban ng Diyos sa mga makatwirang nilalang, o ang gabay kung paano nila dapat pamahalaan ang kanilang panloob at panlabas na mga kilos upang mapaluguran ang Diyos, ay ang utos ng Diyos, o ang batas moral – 'Ang batas ng Panginoon ay ganap, muling nagbabalik ng kaluluwa; ang patotoo ng Panginoon ay tiyak, nagpapakarunong sa mga payak; ang mga tuntunin ng Panginoon ay matuwid, nagpapasaya sa puso; ang utos ng Panginoon ay dalisay, nagpapaliwanag ng mga mata...' (Awit 18:8–11). Samakatuwid, ang matatag na pagsunod sa batas ng Diyos, kusang pagtalim sa Kaniyang mga utos, at tapat na pagtupad sa Kaniyang makatarungang mga kahilingan a ang tanging tiyak na landas tungo sa pakikipag-isa sa Diyos. Tanging 'ang gumagawa ng mga ito ay mabubuhay sa pamamagitan nito', itinuturo ng Apostol (Gal. 3:12). 'Kung nais mong makapasok sa buhay, ingatan mo ang mga utos,' wika ng Panginoon sa isang taong masigasig na magpalugud sa Diyos (Mat. 19:17), at sa lahat sa pangkalahatan ay ipinangako Niya: 'Ang sinumang may mga utos Ko at sumusunod sa mga ito, siya ang umiibig sa Akin... 'Kung ang sinuman ay umiibig sa Akin, tutuparin niya ang Aking mga utos; at siya'y iibigin ng Aking Ama, at Ako'y paroroon sa kaniya at gagawa Ako ng Aking tahanan sa kaniya' (Juan 14:21, 14:23).

Iyan ang dahilan kung bakit tinatawag ng Salita ng Diyos ang Batas na 'isang daan, isang liwanag, isang sulo… na nagniningning sa madilim na lugar' (Awit 118:32, 118:35, 118:105; 2 Pedro 1:19), at ang mga sumusunod dito ay tumatanggap ng mga biyayang nagmumula lamang sa pakikipag-ugnayan sa Diyos. Ang taong sumusunod sa Batas ay umuunlad na parang 'punong itinanim sa pampang ng batis, na namumunga sa takdang panahon at hindi nalalanta ang dahon—ang lahat ng kanyang ginagawa ay umuunlad' (Awit 1:3). Kaya ang Diyos Mismo, nang may lubos na pag-iingat at, masasabi pa nga, isang tiyak na pagpupumilit, ay palagi Niyang inihayag ang Kaniyang kalooban sa mga tao at ibinigay sa kanila ang Kaniyang mga utos. Isinulat Niya ang Kanyang unang batas sa budhi, kung saan 'ang mga Hentil, na wala ang Kautusan, ay likas na gumagawa ng inaatasan ng Kautusan, na sila'y nagiging kautusan sa kanilang sarili' (Roma 2:14). 'Ang kaluluwa ay tunay na isang dakila, banal at kamangha-manghang gawa!' – sabi ni San Macarius ang Dakila (Talumpati 46). 'Nang likhain ito ng Diyos, hinubog Niya ito sa paraang walang bisyong likas dito; sa halip, nilikha Niya ito sa wangis ng birtud ng Espiritu, itinanim sa loob nito ang mga batas ng birtud—katinuan, karunungan, pag-ibig at iba pang mga birtud", upang, gaya ng napuna ni San Juan Krisostomo sa isang talata (tingnan Maikling Instruksiyon, 6 Nobyembre), upang walang sinuman ang makapagsabing hindi niya alam ang batas. Pagkatapos, nang dahil sa Pagbagsak, ito ang panloob na batas na ito ay nabulabog, at sa loob natin ay sumulpot ang isang batas na sumasalungat sa batas ng Diyos, ipinadala ng Panginoon ang nakasulat na batas upang maibalik, malinis mula sa karumihan at linawin ang panloob na batas na ito sa isipan ng mga tao, at upang mabigyan sila ng pinaka-maaasahang gabay tungo sa kabanalan at sa pagpapalugud sa Diyos. Sa wakas, nang kahit ang batas na ito—habang nililinaw ang mga hinihingi ng kalooban ng Diyos, at kasabay na nagbibigay-liwanag sa buhay ng tao sa ugnayan nito sa batas, at, tulad ng salamin, sumasalamin sa imahe nito, na halos palaging marumi at sira—ay naglantad lamang ng pagsuway ng tao sa halip na itama ito; sadyang itinuturo lamang ang daan, ngunit hindi binibigyan ng lakas upang sundin ito – noon ay nangako ang mapagkawanggawang Panginoon na ihahayag sa mga tao ang ibang paraan at magbibigay sa kanila ng bagong batas. "Bibigyan ko sila ng bagong puso at bagong espiritu... Ilalagay ko ang aking mga batas sa kanilang isipan at isusulat ko ang mga ito sa kanilang mga puso; ako ang magiging Diyos nila, at sila ang magiging bayan ko' (Jer. 32:39, 31:33). At sa katunayan, ipinagkaloob Niya at patuloy na ipinagkakaloob ang 'batas ng Espiritu ng buhay kay Cristo Jesus' (Roma 8:2).

3) Gayunpaman, sa kabila ng kahalagahan ng batas, nanatili ito, wari, sa labas ng saklaw ng kalayaan. Upang ang isang malayang nilalang ay sumunod sa landas ng batas, kailangang maganap muna ang kusang pagsasama ng dalawa; at upang mangyari ito, dapat mayroong batayan kung saan kusang isinasailalim ng malayang nilalang ang sarili sa batas. Ang isang nilalang na hindi kusang-loob na nahihila patungo sa isang tiyak na uri ng gawain ay hindi na malaya, gaya ng isang batas na walang matibay na dahilan para sa pagsunod dito ay hindi tunay na batas.

Malinaw na ang mga batayang ito ay hindi maaaring manahan sa kalayaan mismo—sapagkat kailangang tanggapin muna ng kalayaan ang mga ito upang isuko ang sarili sa batas sa pamamagitan ng kapangyarihan ng mga ito—ni sa batas mismo, sapagkat ito ay walang sariling-pamamahala at kasarinlan. Dapat silang hanapin sa pinagmumulan ng kalayaan at ng batas—sa kalooban ng Diyos, na nagkaloob ng kalayaan at nag-utos ng batas. Sa madaling salita, ang mga batayan kung bakit kusa dapat isuko ng isang tao ang kanyang kalayaan sa batas ng Diyos ay siya ring mga batayan kung bakit ang kalooban ng Diyos ay banal para sa atin.

Ang kalooban ng Diyos, gayunpaman, ay dapat na banal para sa atin dahil lamang ito ay kalooban ng Diyos. Ang Diyos ang ating Hari. Dapat tayong sumunod nang walang pag-aalinlangan, ngunit kusang-loob, sa lahat ng Kanyang ipinag-utos. Ang mismong pangalang 'Diyos' ay dapat mag-udyok sa atin na lumuhod sa harap ng Kanyang utos, sapagkat Siya ang Panginoon ng lahat. Kaya naman, kapag isang utos ang ibinigay o isang hatol ang ipinahayag sa anumang tao sa Salita ng Diyos, palaging nakasaad: 'Ganito ang sabi ng Panginoon.' Sapagkat 'sino ang makapagsalita laban sa Kaniya?'—tulad ng sinasabi ni Job (Job 23:13).

Ang ganitong walang-kundisyong ngunit malayang pagsunod sa Diyos ay kusang-loob na lumilitaw sa ating kalooban 1) sa isang banda, mula sa pagkaunawa na ang Diyos ang ating Maylalang at Tagapagtustos. Ang ating buhay ay nagmula sa Diyos, ang ating lakas ay nagmula sa Diyos, ang ating kapalaran at ang lahat ng ating pag-aari ay nagmula rin sa Diyos: paano nga ba natin Siya hindi susundin? Kaya naman, ang 24 na matatanda, nang yumukod sa harap ng Dios na Makapangyarihan sa lahat, ay kumanta nang ganito: 'Karapat-dapat Ka, Oh Panginoon, na tumanggap ng kaluwalhatian at parangal at kapangyarihan; sapagkat sa pamamagitan ng Kanyang kalooban, nilikha at umiiral ang lahat ng bagay' (Pahayag 4:11). Nanalangin ang propeta David: 'Bigyan Mo ako ng pagkaunawa, at matutuhan ko ang iyong mga utos.' Bakit ito? Sapagkat 'ang iyong mga kamay ang gumawa at humubog sa akin' (Awit 118:73). Nagpatuloy siyang umamin sa Diyos: "Hindi ko kalimutan ang Kautusan Mo… Hinahanap ko ang Katuwiran Mo." Bakit nga? Sapagkat "Sa Kayo ako… ang buhay ko'y nasa Kaming kamay" (Awit 118:94, 118:109). 2) Sa kabilang banda, dahil sa kamalayan na Siya mismo ang ating Hukom at Gantimpala. Bagaman ipinagkaloob sa atin ng Diyos ang kalayaan at, dahil dito, isang tiyak na antas ng kasarinlan, ninanais Niya pa rin na tiyak nating tuparin ang ating layunin, at partikular sa pamamagitan ng Kanyang mga utos. Kaya, hindi Niya tayo pinapayagang sundin ang mga pagnanasa ng ating puso nang walang kaparusahan, kundi hinahabulan Niya tayo ng paghuhukom upang tayo ay magsumunod. 'Hindi Siya nagbigay ng pahinga… ni hinayaan Niya ang kahit isa na gumawa ng masama,' sabi ni Sirak (Sir. 15:20). Kaya, bagaman sinasabi Niya, 'kung nais mo' (Matt. 19:17, 16:24), idinagdag Niya rin: 'Kung ayaw mong sumunod, hindi mo rin Ako susundin; ang tabak ay ibabalot sa iyong balakang. Sapagkat ang bibig ng Panginoon ang nagsalita ng mga salitang ito… Hindi titigil ang Aking galit laban sa mga sumasalungat sa Akin' hanggang sa sila'y magpasakop (Isa. 1:20, 1:24; Kaw. 12:28). Ang dalawang damdaming ito—na gayunpaman ay hindi palaging malinaw na nakikilala—na nakaukit sa bawat sulok ng puso, ang bumubuo sa loob nito ng isang mapaggalang na takot o ng pakiramdam ng ating ganap na pag-asa sa Diyos, na nagtutulak sa atin na kusang-loob na sumuko sa mga kautusan ng kalooban ng Diyos, o sa batas. Sa ating mga kaluluwa, ito nga ang pakiramdam ng ganap na pag-asa sa Diyos ang nagsisilbing tanging batayan para isuko ang ating kalayaan sa batas. Kaya naman, tuwing humihina ang pakiramdam na ito, iniaalay ng mga tao ang kanilang sarili sa kawalang-batas; at kabaliktaran, ang mga iniaalay ang kanilang sarili sa kawalang-batas ay pinapakalma ang kanilang sarili sa pamamagitan ng isang uri ng kalayaan mula sa Diyos. Sinasabi nila sa Panginoon: 'Lumayo ka sa amin; hindi namin nais makita ang iyong mga daan. Sino ang karapat-dapat na paglingkuran namin?' (Job 21:14–15). 'Hindi nakikita ng Panginoon, at hindi rin nauunawaan ng Diyos ni Jacob' (Awit 93:7). 'Kinukubkob ako ng kadiliman, at pinalilibutan ako ng mga pader… hindi aalalahanin ng Kataas-taasan ang aking mga kasalanan' (Sirak 23:25). Gayundin, sinasabi ni San Basil na Dakila na ang lahat ng kasamaan ay nagmumula sa katotohanang iniiwan ng mga tao ang dakila at tunay na iisang Hari ng lahat at Diyos… at mas pinipili nilang maghari nang sumusuway sa Panginoon kaysa mapasailalim sa Kanyang pamamahala. Sa pangkalahatan, tinutukoy ng Salita ng Diyos ang pinagmulan ng kasamaan bilang ang pagkalimot sa Diyos (Deut. 32:18) at ang pagtalikod sa Diyos (ibid., 15).

Ngunit kahit ang ganitong pakiramdam ng lubos na pag-asa ay, gaya ng sinasabi, isang pansamantalang ugnay lamang sa pagitan ng batas at kalayaan. Ang mismong pagsasama ng kalayaan at batas ay, sa kabilang banda, nagmumula sa ating kusang-loob na pagsunod sa batas, o sa kalooban ng Diyos. Sa kabila ng lahat ng maaaring dahilan, hindi tayo pinipilit ng Diyos, kundi pinababayaan Niya tayong malaya, upang tayo mismo ang magsumite at ialay ang ating kalayaan sa Kanya bilang isang sakripisyo – ang tanging handog na maaaring ialay ng isang tao nang kusang-loob, isang handog sa Diyos na karapat-dapat sa Kanya. Ang tunay na kalikasan ng isang moral at debotong buhay ay ang pagsasakripisyo ng sariling kalayaan sa Diyos; o, sa ibang salita, ito ay ang determinasyong ituon ang panloob at panlabas na kilos sa paraang alinsunod lamang sa kalooban ng Diyos. Sa pamamagitan ng determinasyong ito nagsisimula at napapanatili ang moral na buhay ng isang tao. Ipinapakita ito ng Salita ng Diyos sa anyo ng isang panunumpa at bilang kusang-loob na handog sa Diyos: 'Nangako ako,' sabi ni David, 'at nagpanumpa na tutupad sa mga tuntunin ng Iyong katuwiran… Tanggapin Mo, O Panginoon, ang kusang-loob na handog ng aking mga labi' (Awit 118:106, 118:108); kung minsan sa anyo ng pagpapakumbaba sa harap ng Diyos at pagtalikod sa Kanya, gaya ng sa kaso ni Job: 'Kung babalik ka at magpapakumbaba ka sa harap ng Panginoon, at aalisin mo ang kasamaan mula sa iyong tuknang… ang Makapangyarihan ang magiging iyong Katulong' (Job 22:23–30; Oseas 6:1); o sa pagbabalatkayo ng paghahanap sa Panginoon: 'Hanapin ninyo ang Panginoon; habang mahahanap ninyo Siya, tawagin ninyo Siya; kapag lumalapit Siya sa inyo, iwan ng masama ang kanyang mga daan at ng taong masama ang kanyang mga kaisipan, at bumalik-loob siya sa Panginoon' (Isa. 55:6–7); at, sa wakas, sa konteksto ng paghahanap ng kanlungan sa Batas at sa Diyos: 'Ang mga mata ko'y nanghihina sa iyong kaligtasan at sa salita ng iyong katotohanan' (Awit 118:81–82).

Mabuo natin mula rito na kapag ang isang tao, sa kamalayan ng kanilang ganap na pag-asa sa Diyos, ay nagpasiya na lumakad nang matatag at patuloy sa kalooban ng Diyos—o sa batas ng Diyos—makakamtan nila ang kanilang layunin o matutupad ang kanilang layunin. Sapagkat masasabi sa bawat isa: magpasiyang sundin ang batas, at ikaw ay magiging nasa patuloy na pakikipag-isa sa Diyos. Kasabay nito, habang sinasailalim ng isang tao ang kanyang sarili sa Diyos, nagiging isa ang Diyos sa tao, at ang tao ay nagiging isa sa Diyos. Sapagkat ganito ang sabi ng Panginoon Mismo: 'Sila'y magiging bayan Ko, at Ako'y magiging Diyos nila: sapagkat sila'y babalik sa Akin nang buong puso' (Jer. 24:7). Sinasabi ng banal na propeta David: 'Ito ang aking bahagi, O Panginoon, na tuparin ang iyong batas' (Awit 118:57); ibig sabihin, na nagnanais na ang Diyos ay maging kanya magpakailanman, o, na katumbas nito, na makipag-isa sa Kanya, ang banal na propeta ay nagpasya na palaging tuparin ang Kanyang banal na batas. Sa kaso ni Job, ito ay inilalarawan bilang katapangan sa harap ng Diyos. Sinasabi niya na ang lumalapit sa Panginoon at nagpapakumbaba sa harap Niya ay mayroon Siya bilang Kaniyang Tulong at siya mismo ay 'magkakaroon ng lakas ng loob sa harap ng Diyos, na masayang tumitingin sa langit' (Job 22:26); samantalang ang taong masama – 'paano nga ba siya kailanman magkakaroon ng lakas ng loob sa harap Niya?' (Job 27:10).

Kaya, ang pamantayan ng moral na pamumuhay sa pangkalahatan ay maaaring mailahad sa sumusunod na tuntunin:

c) Gawin ang kalooban ng Diyos upang makipag-isa sa Diyos, o manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng aktibong pagtupad ng Kanyang banal na kalooban

Ang tuntuning ito ay ipinangangaral nang walang patid sa buong Salita ng Diyos, at ang pagtupad dito ay itinuturing na pinagmumulan ng lahat ng kabutihan, samantalang ang hindi pagtupad dito ay pinagmumulan ng lahat ng kasamaan. Nangako ang Diyos kay Abraham ng isang pagpapala—hindi lamang para sa kaniya, kundi pati na rin sa kanyang mga supling pagkatapos niya—sa kundisyong siya ay lumakad sa harap Niya sa katuwiran: 'Lumakad ka sa harap ko sa katuwiran' (Gen. 17:1); Pinili ng Diyos ang bayan ng Israel, at inialay ng bayang ito ang kanilang sarili sa Kanya, na sumigaw nang magkakaisa: 'Lahat ng sinabi ng Panginoon ay gagawin at susundin namin' (Ex. 24:7). At sinasabi ng Tagapagligtas: 'Hindi ang balang isa na nagsasabi sa Akin, "Panginoon, Panginoon," ay makakapasok sa kaharian ng langit, kundi ang gumagawa ng kalooban ng Aking Ama na nasa langit' (Matt. 7:21).

2) Ang pamantayan ng Kristiyanong moral na buhay

Ang pamantayan ng moral na pamumuhay sa pangkalahatan ay kinakatawan ng diwa ng Unang Tipan, o ang espiritwal na buhay ng tao sa kanyang orihinal na kalagayan. Tulad ng isang masunuring anak, siya ay lalakad nang mapagkumbaba sa kalooban ng Diyos at sa gayon ay mananatili sa Kanyang pabor at maninirahan sa patuloy na pakikipag-isa sa Kanya. Taglay na ng tao ang lahat ng kinakailangan upang makamit ang layuning ito, ito ay: kalayaan – dalisay at walang sagabal; kamalayan sa batas – isang tiyak at malinaw na pakiramdam ng takot sa Diyos; at pag-asa sa Diyos – matatag, at samakatuwid ay isang hindi matitinag na determinasyon na lumakad ayon sa kalooban ng Diyos. Tulad ng sa pamamagitan ng mismong paglikha ay naitatag ang tao sa kanyang nararapat na kinalalagyan, gayundin sana ay nanatili siya rito sa pamamagitan ng mga kapangyarihan at yaman na ipinagkaloob sa kanya ng mapagkawanggawang Tagalikha at Tagapagtustos.

Ngunit nang ang tao ay bumagsak, siya ay napailalim sa malawakang kaguluhan, sa kanyang sarili at sa kanyang mga ugnayan. Naputol ang pakikipag-isa sa Diyos: dahil sa isang sumpa, hindi nangahas ang tao na tumingin sa langit; ang malayang pagpapasya ay napipigil ng kasalanan at mga pagnanasa; ang batas ay naging malabo; Humina ang pakiramdam ng pag-asa, at kasama nito humina rin ang determinasyon na lumakad ayon sa kalooban ng Diyos nang husto na hindi na ito kayang balikan ng tao sa kanyang sarili. Hinihigop siya ng mga gapos ng makasalanang pagkaalipin ng prinsipe ng kadiliman – ang diyablo.

Gayunpaman, kahit pagkatapos ng Pagbagsak, nanatiling tao ang tao. Nananatiling pareho ang kanyang tawag at layunin: pakikipag-isa sa Diyos; pareho rin ang landas tungo rito—ang paglakad sa kalooban ng Diyos, na dapat niyang tuparin mula sa kamalayan ng kanyang pag-asa sa Diyos. Ngunit sa lahat ng ito, hindi kayang tuparin ng tao ang kahit isang kahilingan sa pamamagitan ng sarili niyang pagsisikap. Sa lahat ng paraan, kailangan niya ng banal at pambihirang tulong. Kaya naman, ang Triunong Diyos—ang Ama—sa pamamagitan ng Kanyang nag-iisang Anak at ng Banal na Espiritu, ay nagpasya na magtatag sa lupa ng isang kaharian ng biyaya, kung saan ang pinakakailangang pangangailangang espiritwal ng tao ay lubusang natutugunan. Dito, ang tao, na lumayo sa Diyos, ay muling pinagsasama sa Kanya sa pamamagitan ng Panginoon—si Jesucristo—bilang nag-iisang Tagapamagitan, na nagkakasundo sa Diyos at sa sangkatauhan, at sa sangkatauhan at sa Diyos, at iniaakay ang mga nagkakasundo na tungo sa pinagmumulan ng tunay na buhay; ang huminang malayang kalooban ng tao ay ibinabalik ng Banal na biyaya; Ang kakulangan sa pagsunod sa Batas ay pinupunan ng pananampalataya kay Kristo na Tagapagligtas; ang pakiramdam ng pag-asa sa Diyos at ang determinasyong lumakad ayon sa Kaniyang kalooban ay muling binubuhay sa pamamagitan ng pagsisisi. Bilang bunga ng pagsisisi, sa pamamagitan ng pananampalataya sa Panginoong Jesucristo, ang Banal na biyaya ay bumababa sa isang tao sa pamamagitan ng mga sakramento; ang biyayang ito, sa pamamagitan ng muling pagsilang sa kanya, ay nagkakaisa sa kanya sa Panginoong Jesucristo, at sa pamamagitan Niya at sa Kanya ay sa Diyos.

Ang mga ito ang pinakamahalagang kundisyon para sa isang tunay na Kristiyanong pamumuhay. Malinaw na ang pinakamahalagang aspeto nito ay: 1) pakikipag-isa sa Panginoong Jesucristo, na Siya ang nagpapahayag sa isang tao ng pinagmumulan ng tunay na buhay; 2) sa landas patungo sa pakikipag-isa kay Kristo na Tagapagligtas at sa pakikipag-isa sa Kanya, ang mga sumusunod ay kinakailangan kapwa sa loob ng tao mismo at, sa isang antas, mula sa panig ng tao: (a) pagsisisi at (b) pananampalataya – pati na rin, mula sa itaas, ang Banal na biyaya, na siyang nagpapasimula, bumubuo, at nagpapasakdal ng bagong buhay kay Kristo sa mismong pagkatao ng tao; (c) Banal na biyaya. Mula sa pagpapaliwanag ng mga aspetong ito ng buhay Kristiyano, 3) magiging malinaw din ang pamantayan ng moral na buhay Kristiyano.

a) Pakikipag-isa sa Panginoong Jesucristo

1) Pakikipag-isa sa Panginoong Jesucristo

Ngayon, walang ibang paraan para sa isang tao na makapasok sa isang buhay na pagsasama sa Diyos maliban sa pamamagitan ni Jesucristo. 'Walang sinuman ang makalalapit sa Ama maliban sa pamamagitan ko,' sabi ng Panginoon (Juan 14:6). Kaya, 'isa ang Diyos, at isang Tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at ng mga tao—ang taong si Cristo Jesus' (1 Tim. 2:5), sa pamamagitan niya 'mayroon tayong daan… papunta sa Ama' (Efe. 2:18). Ang tao, na nalayo sa Diyos, ay nagdusa ng tatlong kasamaan: siya ay napailalim sa sumpa ng Diyos , nagkaroon ng kaguluhan sa kanyang sarili, at napailalim sa kapangyarihan ng diyablo – tatlong kasamaan na, sa kanilang kalikasan, ay nagpapanatili sa tao sa kalagayan ng pagkakahiwalay sa Diyos, kaya ang paglapit sa Diyos ay posible lamang sa pamamagitan ng pagtanggal sa mga kasamaan na ito. Pinagligtas tayo ng Panginoong Jesucristo mula sa lahat ng ito:

Tinanggal Niya ang sumpa sa atin sa pamamagitan ng Kanyang kamatayan (Gal. 3:13), sapagkat 'Siya ay inihain para sa atin' (1 Cor. 5:7), at 'tayo ay pinabanal sa pamamagitan ng paghahain ng Kanyang katawan' (Heb. 10:10). 'Sa pamamagitan ni Cristo, pinayapá ng Diyos sa Kaniya ang sanlibutan' (2 Cor. 5:18–19) at, sa pamamagitan Niya, ipinagkaloob sa mga tao 'ang tiwala na lumapit sa harapan Niya' (Heb. 10:19). Kaya, pakiusap ng mga apostol sa lahat, sa ngalan ng Diyos, na makipagkasundo sa Kanya sa pamamagitan ni Cristo Jesus (2 Cor. 5:18–20).

Pinagaling Niya ang ating mga karamdaman, at naging kapangyarihan ng kaligtasan para sa atin (Roma 1:17; 1 Corinto 1:24); pinupuno ng kapangyarihang ito, tayo ay pinatitibay (1 Timoteo 1:12) at magagawa natin ang lahat ng bagay (Filipos 4:13). Binibigyan Niya ng buhay 'kami na patay sa ating mga kasalanan' (Efe. 2:5), at 'pinapalaya Niya tayo… mula sa batas ng kasalanan' (Roma 8:2; Juan 8:36). Tunay nga, kung wala Siya, 'wala tayong magagawang' tunay na mabuti (Juan 15:5).

Winasak Niya ang mga gawa ng diyablo, 'sa pag-aalis Niya sa kaniya na may hawak ng kapangyarihan ng kamatayan' (Heb. 2:14), at hinatulan Niya ang 'prinsipe ng mundong ito at itinaboy siya' (Juan 12:31, 16:11); kaya naman, inilalabas Niya ang lahat ng mananampalataya mula sa kadiliman tungo sa Kanyang kamangha-manghang liwanag at mula sa kaharian ni Satanas patungo sa Diyos, binibihisan sila "ng buong sandata ng Diyos, upang kanilang mapaglabanan ang mga pakana ng diyablo" (Efe. 6:11).

Ngunit ang 'di matutuklasang kayamanan ni Cristo' (Efe. 3:8) ay nakatago sa Kaniya lamang. Siya ang, para sa sangkatauhan, 'katuwiran, kabanalan at pagtubos' (1 Cor. 1:30), 'buhay' (Juan 1:4; Col. 3:4) at ang nag-iisang pinagmumulan ng lahat ng 'mga biyayang makalangit' (Eph. 1:3, 1:10); sa Kanya tayo ay 'binuhay na magkakasama… nakaupo sa makalangit na mga kaharian' (Eph. 2:5–6), 'inampon bilang mga anak ng Diyos' (Rom. 8:4–17); ngunit ang mga tunay na nakikibahagi sa lahat ng mga biyayang inilaan para sa atin kay Cristo at inihayag sa Kanya sa nasirang sangkatauhan ay yaong mga pumapasok sa buhay na pakikipag-isa sa Kanya at sa gayon ay masususing nakikipag-isa sa Kanya—bilang mga miyembro sa isang katawan (1 Cor. 6:15) o bilang mga sanga sa ubasan (Juan 15:5). Kaya, ang pakikipag-isa sa Panginoong Jesucristo ay iniuutos at itinuturing bilang nag-iisa at pinakamataas na biyaya. Kaya nga, ang Panginoon Mismo ay nagsabi sa mga apostol: 'Manatili kayo sa Akin, at Ako sa inyo' (Juan 15:4). Ang Diyos Ama, sa pamamagitan ng mga apostol, ay tumatawag sa atin nang eksakto 'sa pakikipag-isa sa Anak Niya, ang ating Panginoong Jesucristo' (1 Cor. 1:9); tinutukoy ng mga apostol ang mga mananampalataya bilang 'kasamabahagi ni Cristo' (Heb. 3:14); nananalangin sila sa Diyos 'na manahan si Cristo... sa kanilang mga puso' (Efe. 3:17); sila'y nagdadalamhati para sa mga "naligaw mula sa Cristo" at nag-aalala "hanggang sa Siya'y mabuo muli sa kanila" (Gal. 4:19, 5:4); kanilang pinapatotohanan sa kanilang sarili na hindi na sila nabubuhay para sa kanilang sarili, "kundi si Cristo ang nabubuhay sa kanila" (Gal. 2:20), at inuutusan ang bawat isa na 'isuot si Cristo' (Rom. 13:14), na itinakda bilang mismong layunin ng banal na gusaling ito: 'upang tayo'y mapasa sa Kanyang tunay na Anak, ang ating Panginoong Jesucristo' (1 Juan 5:20).

Sa gayon ay nahayag na ang nag-iisang paraan ng pakikipag-isa sa Diyos ay ang pakikipag-isa sa Panginoong Jesucristo. Ang Tagapagligtas Mismo ang naghayag ng hiwagang ito sa mga banal na apostol, na nagsasabing: 'Ako'y nasa Aking Ama, at kayo'y nasa Akin, at Ako'y nasa inyo' (Juan 14:20). Kaya tinuro Niya na ang Ama ay minamahal lamang ang mga umiibig sa Kaniya (ang Anak), lumalapit sa kanila at, kasama Niya, 'naninirahan sa kanilang puso' (Juan 14:23, 16:27), at ipinagdasal Niya sa Ama: 'upang maging isa sila, na gaya ng Ikaw, Ama, ay nasa Akin at Ako ay nasa Iyo, upang sila naman ay maging isa sa Akin' (Juan 17:21). Ang mga mananampalataya ay nagiging bahagi ng mistikal na pakikipag-isa na ito sa ating Panginoong Jesucristo sa pamamagitan ng banal na sakramento ng binyag. Dito sila nagiging mga miyembro ng Katawan ni Cristo at nananakan ng Panginoon, gaya ng itinuturo ng Apostol: 'Sapagkat ang lahat ng inyo na nabinyagan kay Cristo ay nananakan ng Cristo' (Gal. 3:27), at kasabay nito ay nakikibahagi sila sa mga biyayang nakamtan ng Panginoon para sa atin: ang pagbibigay-katwiran at muling pagsilang. Ang sinumang nalubog sa binyag ay inihahimok kasama ni Cristo at tinatanggap ang kapangyarihan ng Kanyang kamatayan – ang kapatawaran ng mga kasalanan (Roma 6:3). Ang binyagan ay lumalabas mula sa batya tungo sa isang binagong buhay, bilang isang bagong nilalang, 'upang hindi na tayo maging alipin ng kasalanan', na mula ngayon ay wala nang kapangyarihan sa kanila ni namamahal sa kanila (Roma 6:3–14). Sinasalita ng Apostol ang mga biyayang ito: 'Ngunit kayo'y hinugasan, kayo'y pinabanal, kayo'y napatunayang matuwid sa pangalan ng Panginoong Jesucristo at sa pamamagitan ng Espiritu ng ating Dios' (1 Cor. 6:11).

2) Ang mga biyayang ipinagkaloob sa okasyong ito, gayunpaman, ay nagpapahiwatig ng pinakamalalim na pagbabago na dapat maganap sa puso ng lumalapit sa Panginoon bago ang binyag, at na, sa katunayan, ang siyang naglalatag ng pundasyon, ang simula at ang binhi ng isang tunay na Kristiyanong buhay. Ang mga pagbabagong ito ay pagsisisi at pananampalataya, gaya ng iniutos ng Tagapagligtas Mismo sa lahat ng lumalapit sa Kanya, na nagsasabing: 'Magsisi kayo at maniwala sa Ebanghelyo' (Marcos 1:15). Naitutupad ang mga ito sa kaluluwa sa pamamagitan ng Banal na biyaya – na nauuna sa mga ito. Sa Binyag at (Krismasyon), gayunpaman, ang biyaya ay pumapasok sa puso ng Kristiyano at naninirahan doon nang permanente, tinutulungan siyang mamuhay nang Kristiyano at lumago nang lumago sa espirituwal na buhay.

b) Pagpapakumbaba

a) Pagpapakumbaba

Ang ugat ng isang kahimanláng buhay, na nahahayag sa ating kamalayan at karanasan, ay nakasalalay sa paghina sa ating kalooban ng takot sa Diyos, o ng pakiramdam ng pag-asa sa Diyos—isang paghina na kung minsan ay umabot sa sukdulang antas, hanggang sa tuluyang pagkawala ng pakiramdam na ito. Ang puwersang nagtutulak sa ating makasalanang buhay ay ang pagmamahal sa sarili o pagbibigay-lugod sa sarili; sa madaling salita, makasarili o pagiging nakasentro sa sarili. Kapag nabasag ang pagkamakasarili, muling nabubuhay sa isang tao ang takot sa Diyos—o ang pakiramdam ng pag-asa sa Diyos—sa pamamagitan ng pagsisisi. Nabubuhay ang isang tao sa kalagayan ng pagkakahiwalay sa Diyos kapag para lamang sa kanilang sarili ang kanilang pamumuhay at hindi iniisip ang Diyos o ang langit, o, ayon sa mga salita ni David: 'hindi nila inuuna ang Diyos sa kanilang harapan' (Awit 53:5, 85:14). Karaniwan, ang ganitong tao ay lubos na abala sa sarili niyang mga gawain: maging ito man ay kaalaman, sining, katungkulan, pamilya, o higit pa rito, ang kasiyahan at pagbibigay-lugod sa isang hilig; hindi nila iniisip ang buhay na darating, kundi nagsusumikap silang ayusin ang kanilang kasalukuyang buhay upang mabuhay nang payapa at, wari, magpakailanman; Hindi siya tumitingin sa kanyang kalooban, at dahil dito, hindi niya alam ang kanyang tunay na kalagayan o ang mga kahihinatnan ng kanyang pamumuhay, subalit palagi niyang iniisip na siya ay isang dakila at patuloy siyang itinutulak pasulong ng mga walang kabuluhang pag-aalala; Hindi niya minamahal ang iba, kundi tinatrato lamang sila ayon sa hinihingi ng kaayusan; kaya, handa siyang magdulot ng sama ng loob basta hindi ito makasisira sa kanyang reputasyon; paminsan-minsan ay gumagawa siya ng mabubuting gawa, ngunit ang mga ito ay likha lamang ng kaluluwa (Epistle of the Eastern Fathers, Kabanata 3), na binabalutan ng kanyang pangkalahatang diwa ng pagmamahal sa sarili, na siyang kumukuha sa tunay nilang halaga. Lahat ng ito ay iniaamin ng sinumang lumapit sa Diyos, samantalang ang mga hindi nagsisisi, habang nananatili sa ganitong kalagayan—kahit paano man sila mahigpit na magsaliksik sa kanilang sarili at sa kanilang buhay sa ibabaw—ay hindi kailanman makumbinsing ang kanilang mga gawa ay walang halaga at masama. Si Satanas, na nagmamay-ari ng isang tao sa pamamagitan ng kasalanan—na nakatira sa loob nila kasabay ng kanilang sariling kalooban—ay tinatamaan ang kanilang espiritu sa lahat ng kakayahan nito na parang sa isang tamad na pagtulog. Kaya naman, sila ay nagdurusa sa pagkabulag, kawalang-sensitibo at kawalang-interes.

Ang isang taong nasa ganitong kalagayan ay hindi maaaring magkamalay sa sarili hangga't hindi sumisikat ang liwanag ng Banal na biyaya sa kanyang makasalanang kadiliman. Ibinubuhos ni Satanas ang kadiliman sa kanila, binibihag sila sa kanyang mga patibong, na hindi matatakasan ng sinuman nang walang patnubay mula sa itaas (2 Tim. 2:26). 'Walang sinuman ang makalalapit sa Akin,' sabi ng Panginoon, 'maliban kung hihilahin siya ng Ama na nagpadala sa Akin... 'Ang bawat isa na nakarinig sa Ama at nakatuto sa Kaniya ay lalapit sa Akin' (Juan 6:44, 45). Kaya nga, ang Panginoon Mismo ay 'nakatayo sa pintuan at kumatok', na para bang nagsasabi: 'Gising, O natutulog, at bumangon mula sa mga patay' (Pahayag 3:20; Efeso 5:14).

Ang tinig na panawagang ito ng Diyos ay dumarating sa makasalanan nang direkta, diretso sa puso, o di-direkta, pangunahin sa pamamagitan ng Salita ng Diyos, at hindi rin bihira sa pamamagitan ng iba't ibang panlabas na pangyayari, sa kalikasan at sa kanyang sariling buhay at sa buhay ng iba. Ngunit palagi nitong tinatama ang budhi, ginigising ito at, gaya ng kidlat, binibigyang-liwanag (malinaw na inihahayag sa isip) ang lahat ng wastong ugnayan ng tao na kanyang nilabag at sinira. Kaya naman, ang gawaing biyayang ito ay palaging nagpapakita sa pamamagitan ng matinding espirituwal na pagkabagabag, kalituhan, takot sa sarili, at paghamak sa sarili. Gayunpaman, hindi nito pinipilit ang isang tao sa pamamagitan ng puwersa, kundi pinapatigil lamang sila sa kanilang masamang landas, pagkatapos nito ay ganap na malaya ang tao na alinman sa lumingon sa Diyos o muling lumubog sa kadiliman ng pagmamahal sa sarili. Sa parabula ng Anak na Ligaw, ang kalagayang ito ay ipinapahayag ng mga salitang: 'nagkamalay' (Lucas 15:17).

Sa isang taong pinansin (sa halip na tinutulan) ang kilos ng biyaya, na tumatawag at nagbibigay-liwanag sa kanyang panloob na kadiliman, nahahayag ang isang natatanging kakayahan na masidhing makita ang mga nahayag na katotohanan, na parang isang natatanging pandinig at pagtanggap ng puso: 'nabubuksan ang kanilang mga mata' (Mga Gawa 26:18); ang 'Espiritu ng karunungan… sa kaalaman ng katotohanan' (Efe. 1:17) ay gumagawa. Makikita ang mga halimbawa nito sa lahat ng mga taong nagbalik-loob (hal. si Maria ng Ehipto, Eudokia, at iba pa). Maaaring pag-aralan ang mga rebeladong katotohanan kahit walang tulong ng biyaya, ngunit habang nabubuo ang mga ito sa isip, karaniwang hindi ito lubusang tumatagos sa puso. Ngunit sa ilalim ng impluwensya ng biyaya, pinapalusog ng mga ito ang puso, tinatanggap ito nang lubos, pinagsasama at pinananatili sa loob, na para bang isang hindi mapawi-pawiang espongha. Bukod pa rito, dahil ang kapahayagan ay binubuo ng Batas at ng Ebanghelyo, kapag tinanggap ng naghahanap ang mga ipinahayag na katotohanang ito nang buong puso, nararanasan niya ang dalawang uri ng pagbabago: ang ilan ay mabigat at nakalulungkot, samantalang ang iba naman ay nagdudulot ng ginhawa at aliw sa kaluluwa. Gayunpaman, depende sa kalagayan ng nagbabalik-loob, una sa lahat, pinahihirapan siya ng Batas ng buong bigat nito at tinatrato siyang parang may sala. Ang sunud-sunod na pagbabagong ganito sa puso ang bumubuo sa kabuuang damdamin ng pagsisisi.

Sa prosesong ito, ang unang hakbang ay ang pagkilala sa mga kasalanan. Ipinapakita ng Batas sa isang tao ang lahat ng mga gawaing nararapat niyang gampanan—ibig sabihin, ang mga utos ng Diyos—habang ang kanyang budhi ay nagpapakita ng isang buong hanay ng mga gawaing salungat dito, na may pagkaunawa na hindi naman kailangang mangyari ang mga ito, na ang lahat ng ito ay usapin ng kanyang sariling malayang kalooban at madalas na nagagawa nang buong kamalayan sa kanilang pagkakamali. Ang bunga nito ay ang panloob na hatol sa sarili para sa lahat ng mga paglabag, kapabayaan, at kasalanan: nararamdaman ng tao ang lubos na pagkakasala sa harap ng Diyos, walang maibibigay na dahilan, at walang maipagtatanggol. Dahil dito, lalo pang dumadagsa sa puso mula sa lahat ng panig ang masakit, malungkot, at nakasisirang damdamin hinggil sa mga kasalanan: paghamak sa sarili at pag-aalab sa sarili sa sarili niyang masamang kapritso, sapagkat siya ang lubos na dapat sisihin; hiya sa pagpapababa ng sarili sa ganoong nakakahiyang kalagayan; matinding takot at pag-asang malapit nang dumating ang masama, dahil nasaktan ng makapangyarihan at pinakamatuwid na Diyos ang Diyos sa pamamagitan ng kanyang mga kasalanan; sa wakas, ang isang nalilitong pakiramdam ng kawalan ng magawa at kawalan ng pag-asa ang nagkukumpleto sa pagkatalo: nais sanang alisin ng tao ang lahat ng kasamaan na ito, ngunit tila hindi na ito mapaghihiwalay sa kanyang sarili; nais pa niyang mamatay, upang siya'y muling mabuhay sa mas mabuting kalagayan, ngunit wala siyang kapangyarihang gawin ito. Dito nagsisimulang sumigaw ang tao, mula sa kalaliman ng kanyang kaluluwa: 'Ano ang gagawin ko… ano ang gagawin ko!' – gaya ng pagsigaw ng mga tao bilang tugon sa mga pagwawasto ni Juan na Tagapagbinyag (Lucas 3:10, 3:12, 3:14) at sa mga salita ni Apostol Pedro, pagkatapos ng pagbaba ng Banal na Espiritu (Mga Gawa 2:37). Dito, ang bawat isa—kahit pa siya ay isang pinuno o ang pinakadakilang tao sa mundo—ay nararamdaman na siya ay nahuhuli sa paghuhukom ng Diyos at lubos na nasasailalim sa Kanyang kapangyarihan, na siya ay 'isang uod at hindi tao, isang hamak ng mga tao at isang kasuklamsuklam sa sangkatauhan' (Awit 21:7); ibig sabihin, ang buong pagkatao ay nababalik sa alikabok, samantalang muling nabubuhay ang kamalayan sa tungkulin sa Diyos—o ang pakiramdam ng pag-asa sa Kanya—isang pag-asa na ganap at hindi maiiwasan.

Ang mga ganitong damdamin ay agad na handang mamunga, ibig sabihin, mag-udyok sa isang tao na sumuko sa Diyos, o sa kasong ito, baguhin ang sarili at magsimulang muli ng bagong buhay ayon sa kalooban ng Diyos. Ngunit kasabay nito, mula sa itaas, ang pakiramdam ng poot ng Diyos at ang Kaniyang panunumpa ay mabigat na bumabagsak sa isang tao, samantalang sa loob, ang pagkaunawa sa sariling kawalan ng kapangyarihan na malampasan ang sarili—dahil sa lakas ng mga pagnanasa at ng bulok na kalooban, na paulit-ulit nang nasubok—ay nag-iiwan sa isang tao nang walang magawa. Kaya naman, nakatayo ang isang tao na parang paralisado, na hindi man lang nangahas na gumawa ng kahit isang galaw. Dito dumarating sa kanya ang napapanahong tulong: sa isang banda, ang pananampalataya; at sa kabilang banda, isang kapangyarihang puno ng biyaya na tumutulong sa paggawa ng bawat mabuting gawa.

c) Pananampalataya

b) Pananampalataya

Ang makasalanan, na dinurog ng mahigpit na hatol ng batas, ay hindi makakahanap ng aliw kahit saan maliban sa Ebanghelyo – ang pangangaral ni Cristo na Tagapagligtas, na dumating sa mundo ng mga makasalanan upang iligtas sila. Kung wala si Jesucristo – ang Panginoon ng mga makasalanan na hinatulan ng Batas – imposibleng makaligtas ang mga makasalanan sa kawalan ng pag-asa; kaya't ipinapahayag na ang Tagapagligtas ay dumating partikular para sa kanila. 'Hindi ako naparito,' wika niya, 'upang tumawag sa mga matuwid, kundi sa mga makasalanan sa pagsisisi' (Lucas 5:32); at muli: 'Ang Anak ng Tao ay naparito upang hanapin at iligtas ang mga nawala' (Lucas 19:10). 'Sa kanino ipinangangaral ang kaaliwan ng Ebanghelyo,' nagtuturo si San Tikhon, 'sa mga mahihirap, ibig sabihin, sa mga kumikilala sa kanilang espirituwal na kahirapan, na hindi nakakakita ng katuwiran sa kanilang sarili sa harap ng Diyos, kundi nakikita lamang ang kahabag-habag; sa mga pusong pinababa, ibig sabihin, sa mga pusong tinusok na parang palaso ng dalamhati dahil sa kanilang mga kasalanan... 'Ang Kautusan ay ating tagapagturo... tungo kay Cristo' (Gal. 3:24). Sa pamamagitan ng paghayag ng ating kasalanan at kahinaan, pinipilit tayo nitong maghanap ng ibang paraan at, wari bang hinahawakan tayo sa kamay, iniaakay tayo nito sa Kristo; sapagkat sa paghihirap ng budhi ay walang ibang kanlungan kundi ang Kristo, Na 'Siya Mismo ang nagpasan ng ating mga kasalanan sa Kanyang sariling katawan sa kahoy ng krus' (1 Ped. 2:24) at Siya na, 'hindi nakilala ang kasalanan, ngunit ginawa Siya ng Diyos na kasalanan para sa atin, upang tayo'y maging katuwiran ng Diyos sa Kanya' (2 Cor. 5:21)... Upang mag-ugat sa puso ang ebanghelikal na pananampalataya, dapat munang kilalanin ng isang tao ang kanyang sariling kahinaan at matinding maramdaman ang galit ng Diyos, ang Kanyang sumpa, ang Kanyang paghuhukom, at ang hatol na itinakda para sa mga makasalanan. Doon lamang, sa isang pusong pinadalisay at inihanda ng takot na ito na parang apoy, nagsisimulang mag-ugat ang pananampalataya sa pamamagitan ng Banal na Espiritu."

Tulad ng pag-absorb ng tuyong lupa sa ulan at tulad ng pagkabuhay ng pagod sa init sa pamamagitan ng nakapreskong kahalumigmigan, gayundin naman ang kaluluwang pinahihirapan ng budhi ay sumisipsip sa mabuting balita ng Ebanghelyo, at ang pusong nagsisisi ay masayang nakikinig sa mga nakapagpapalubag-lubhang mensahe ng pananampalataya.

Dito, nauna ang kaalaman tungkol sa ating Panginoong Jesucristo, o ang kaalaman sa plano ng kaligtasan sa Kanya—yaong hiniling ng Apostol sa mga taga-Efeso: 'upang inyong makilala' (Efe. 1:18). Ang ganoong kaalaman ay isang kinakailangang kundisyon para sa pagsilang ng pananampalataya, o ang panimulang punto kung saan nagsisimula ang pagbuo nito; sapagkat paano nga ba makapaniniwala ang isang tao nang hindi nalalaman ang pinagtitiwalaan niya? Kaya nga, ipinadala ang mga apostol upang turuan ang mga tao sa pamamagitan ng kanilang pangangaral, ibig sabihin, ipakita sa kanila kung ano ang katotohanan (Mat. 28:19). 'Paano nga ba sila maniniwala,' sabi ng Apostol, 'kung hindi nila marinig mula sa isang tagapangaral?' (Roma 10:14). Para sa mga nauuhaw sa kaligtasan, ang kaalamang ito ay sinasamahan ng kagalakan; pinupuno nito ang kanilang buong pagkatao, nakukuha ang kanilang buong pansin at iniiwan sila ng pagnanais na makinig pa, matuto pa, at malaman pa. Ang mga taga-Atenas, at sina Agripa at Festus sa panahon ng sermon ni Apostol Pablo, ay nagpapakita ng bahagyang halimbawa nito (Mga Gawa 17:32, 26:28–32).

Ngunit hindi pa sapat ang kaalamang ito para maging pananampalataya. Ang tunay na kaalaman, kapag taos-pusong tinanggap, ay sinusundan ng isang matinding kumbiksyon sa puso sa katotohanan ng Ebanghelyo—ito ay, na ang kaligtasan ng sangkatauhan ay tunay na inihanda ayon sa ipinangaral, at na walang ibang saligan para sa kaligtasan ng tao, at hindi maaaring magkaroon, maliban sa Panginoong Jesucristo. Ang matinding kumbiksyong ito sa puso ang bumubuo sa natatanging katangian ng pananampalataya. Marami ang intelektwal na nakakaintindi sa plano ng kaligtasan, ngunit hindi lahat ay may pananampalataya. Ang isang tunay na mananampalataya ay lubos na nakatuon sa puso sa pananampalataya kay Cristo kaya hindi lamang niya Siya inihahayag nang walang takot, kundi ipinagtatanggol din ang kanyang pag-amin hanggang sa kamatayan: mas mahalaga ito sa kanya kaysa sa kanyang sariling buhay.

Ang sukdulan ng kasakdalan ng pananampalataya, gayunpaman, ay ang pinakamalinaw na personal na katiyakan na iniligtas ako ng Panginoon gaya ng pagliligtas Niya sa bawat isa; gaya ng pag-aalis Niya ng sumpa sa lahat, gayon din Niya ito inalis sa akin; gaya ng Siya ang Buhay ng lahat, gayon din Siya ang aking Buhay. 'Ang tunay na mananampalataya,' sabi ni San Tikhon, 'ay nagpapahayag kasama ng Apostol: "Ako'y nabubuhay sa pananampalataya ng Anak ng Diyos, na nagmahal sa akin at ibinigay ang Kaniyang sarili para sa akin" (Gal. 2:20). Minahal ng Anak ng Diyos ang buong mundo at inialay Niya ang Kanyang sarili para sa buong mundo, ngunit inangkin ni Apostol Pablo ang dakilang gawaing ito ng Kanyang biyaya para sa kanyang sarili. At inaawit ni San Damaso: 'Inihilak mo ako, isang tao... Dinalaw mo ako, hinanap mo ako na naligaw' (Tono 3, Awit 4). 'Sa ganitong pananampalataya nakapaloob ang mismong diwa ng kaligayahan ng isang Kristiyano', sapagkat mula rito'y muling isinisilang sa puso ang tunay na pakiramdam ng kaligtasan sa Panginoon, ang pakiramdam ng kalayaan mula sa sumpa at galit ng Diyos, at ang kamalayan ng sariling pakikipag-ayus sa Diyos sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo. "Ang ganitong pananampalataya," sabi ni San Tikhon, "ay nagpapalaya sa tao mula sa kasalanan, mga sumpa at impyerno; nagdadala ito ng espirituwal na kagalakan, tuwa sa Panginoong Tagapagligtas, sa Kanyang kabutihan at pag-ibig para sa ating bawat isa, at kapayapaan at kapanatagan ng budhi, gaya ng sinasabi ng Apostol: 'Dahil sa pagiging matuwid sa pamamagitan ng pananampalataya, may kapayapaan tayo sa Diyos sa pamamagitan ng ating Panginoong Jesucristo' (Roma 5:1)." Tungkol naman sa nangyari sa mga puso ng mga taga-Galacia sa ilalim ng impluwensiya ng pananampalatayang ito, sinasabi ng Apostol ang ganito: "Ano nga ba ang inyong kagalakan noon? Sinasaksihan ko sa inyo na, kung maaari nga lamang, ay huhugutin ninyo ang sarili ninyong mga mata at ibibigay sa akin" (Galacia 4:15).

Lahat ng mga gawaing nakapagliligtas ng pananampalataya na nabanggit sa Banal na Kasulatan ay kabilang sa mismong pananampalatayang ito. Ang pangunahing bunga nito, at tila pundasyon ng lahat ng iba pa, ay ang pagpapawalang-sala. "Ito (San Tikhon) ay misteryosong nagkakaisa sa kaluluwa ng mananampalataya kay Cristo, na parang nobya sa kanyang nobyo (Oseas 2:20; 2 Cor. 11:2). Sa paggawa nito, tinatanggal ni Cristo sa ganitong kaluluwa ang sumpa, hatol at lahat ng karumihan ng kasalanan, at sa halip ay ipinagkakaloob Niya rito ang pagpapala, kadalisayan at kabanalan (1 Cor. 1:30). Tulad ng isang nobya, binibihisan Niya siya ng dalisay na malagong balabal ng katuwiran, upang sa harap ng Kaniyang mga mata at ng Kaniyang makalangit na Ama ay lumitaw siyang dalisay at, tulad ng anak na babae ng hari, 'pinalamutian at pinarangalan' ng espirituwal na pampaganda (Awit 44:10). Sa pagmumuni-muni sa biyayang ito, ang propeta, sa espirituwal na kagalakan, ay sumigaw mula sa kalaliman ng isang kaluluwang itinuring na karapat-dapat dito: 'Magalak ang kaluluwa ko sa Panginoon, sapagkat binalutan Niya ako ng balabal ng kaligtasan at binalot Niya ako ng kasuotan ng kagalakan; gaya ng nobyo, inilagay Niya ang korona sa aking ulo, at gaya ng nobya, pinalamutian Niya ako ng kagandahan' (Isa. 61:10). Kinakailangan, dapat maunawaan, gayunpaman, na kung paanong ang ganoong biyaya ng pananampalataya ay ipinagkakaloob nang partikular sa sakramento ng Binyag—kung saan, ayon kay Crisostomo, sa sandali ng paglubog ng katawan sa tubig ay ipinagkakaloob sa atin ang parehong katuwiran at pagiging mga anak—ganyan din dito ay nakaukit ang sukdulang kahulugan ng pananampalataya, ibig sabihin, ang aktwal na karanasan ng kaligtasan at pagbibigay-katwiran sa Panginoon; sapagkat hindi maaaring maranasan ng tao ang hindi naman umiiral. Kaya naman, sa mismong Binyag, kapag tinanggap ito nang may pananampalataya, natutupad ang pananampalataya."

d) Biyaya (nakikipagtulungan)

c) Biyaya (nakikipagtulungan)

Ang isang tao, na para bang winasak ng hatol ng batas, ay nabubuhay nang pasukin niya ang saklaw ng pananampalataya, at nakakaramdam ng kagalakan sa kanyang puso; itinaas niya ang kanyang ulo, na dati'y nakayuko sa dalamhati, at ang dating walang sigla ay nagkakaroon ng lakas. Habang lumalago ang pananampalataya, lalo pang tumitibay sa kaniya ang kumbiksiyon na, sa tulong ng Diyos, kaya niyang tuparin ang batas at mamumunga ang mga pagsisikap na iyon; kasabay nito, nabubuo at pinatitibay ang mabuting hangarin na buong-pusong italaga ang sarili sa paglilingkod sa Diyos sa pamamagitan ng pagsunod sa Kanyang batas. Hanggang hindi tiyak ang isang tao sa awa at tulong ng Diyos, hindi siya makapagpasyang mabuti na buong-pusong maglingkod sa Diyos sa pamamagitan ng pagsunod sa Kanyang Kautusan. Kaya, kapag ang pakiramdam ng tiwala sa Diyos at ng biyaya Niya—na ibinubuhos sa puso sa pamamagitan ng pananampalataya sa mapagmahal na kamatayan ng Panginoong Jesus—ay nagpapatibay sa kaniya na hindi siya lilinlangin ng Diyos, hindi siya tatanggihan, at hindi siya pababayaan sa Kanyang tulong sa pagtupad sa Batas alang sa kapakanan ng Panginoon; pagkatapos, na nakabatay sa damdaming ito na parang sa bato, ang isang tao ay gumagawa ng matatag na pangako na talikuran ang lahat ng bagay at itaguyod ang sarili nang lubos sa Diyos, nang walang anumang limitasyon; siya ay hinihimok ng sigasig para sa ganap na kadalisayan at kabanalan, na may pagkamuhi sa kasalanan, ngunit may takot, habang sabik na umaasa sa banal na lakas at tulong... Dito nagaganap ang isang pagbabago sa kalooban: natatagpuan ng isang tao ang sarili sa parehong kalagayan ng anak na ligaw nang sabihin niyang, 'Aakyat ako at paroroon' (Lucas 15:20).

Ang matatag na intensyong ito, gayunpaman, ay isang paunang kinakailangan lamang para mabuhay ayon sa Diyos, at hindi ang buhay mismo. Ang buhay ay ang kapangyarihang kumilos. Ang buhay na espiritwal ay ang kapangyarihang kumilos nang espiritwal, o ayon sa kalooban ng Diyos. Nawalan ang tao ng kapangyarihang ito; kaya, hangga't hindi ito muling ipinagkakaloob sa kanya, hindi siya maaaring mabuhay nang espiritwal, gaano man karami ang kanyang mga pagpapasyang gawin. Ito ang dahilan kung bakit ang pagbuhos ng biyayang kapangyarihan sa kaluluwa ng mananampalataya ay lubos na mahalaga para sa isang tunay na Kristiyanong buhay. Ang tunay na Kristiyanong pamumuhay ay pamumuhay ng biyaya. Maaaring umabot ang isang tao sa banal na determinasyon, ngunit upang maisagawa niya ito, kailangang magsanib ang biyaya sa kanyang espiritu. Sa pamamagitan ng pagsasanib na ito, ang moral na lakas, na sa simula ay minamarka lamang ng unang bugso ng inspirasyon, ay naitatatak sa espiritu at nananatili rito magpakailanman. Sa muling pagbabalik ng moral na lakas ng espiritu, naroroon mismo ang gawa ng muling pagsilang na nagaganap sa pamamagitan ng binyag; sapagkat sa binyag ay ipinagkakaloob sa isang tao ang parehong pagbibigay-katarungan at ang kapangyarihang kumilos 'ayon sa Diyos, sa katuwiran at kabanalan ng katotohanan' (Efe. 4:24). Kaya, ang tunay na buhay Kristiyano ay nagsisimula sa binyag, na tinatawag na 'ligo ng muling pagsilang at pagbabago sa pamamagitan ng Banal na Espiritu' (Tito 3:5), isang bagong pagsilang (Juan 3:5), at ang binyagan ay isang 'bagong nilalang kay Cristo Jesus' (2 Corinto 5:17).

Mula sa panahong ito, ang biyayang nanirahan sa loob ng isang tao ay nananatili sa kaniya, tinutulungan siyang maging 'matapat sa Panginoon hanggang sa kamatayan', upang matanggap niya ang 'korona ng buhay' (Pahayag 2:10); sapagkat ang lahat ng mga mananampalataya ay 'pinangangalagaan ng kapangyarihan ng Diyos sa pamamagitan ng pananampalataya para sa kaligtasang handang ihayag sa huling panahon' (1 Ped. 1:5). Matapos matanggap ang kapangyarihang ito, ang isang tao ay naglalakad nang may kumpiyansa sa pagtupad ng Banal na batas, o naglalakad na parang leon, nagtitiwala sa ilalim ng walang patid na silungan ng Banal na biyaya, sumasailalim sa patnubay nito "na may kapwa kagalakan at takot" (Awit 2:11) at nagsusumikap sa mga gawang kaaya-aya sa Diyos, nararamdaman ang kaniyang lakas sa Diyos habang lubos na nakakaalam ng kaniyang sariling kawalan ng kapangyarihan. Mula rito, ang buong buhay ng mananampalataya ay naglalahad sa sumusunod na kaayusan: sa mapagkumbabang pagsunod at sigasig, tinatanggap niya ang mga paraan ng pagpapabanal na puno ng biyaya – ang Salita ng Diyos at ang mga sakramento – habang ang biyaya, sa panahong ito, ay gumagawa sa loob niya sa iba't ibang paraan upang liwanagan at patatagin siya. Mula rito, habang nagpapatuloy ang takbo ng buhay sa lupa, unti-unting lumalago at hinuhubog ang espiritwal na buhay ng Kristiyano, sumusulong mula sa lakas tungo sa lakas 'sa pamamagitan ng Espiritu ng Panginoon' (2 Cor. 3:18), 'hanggang sa ating lahat ay marating... ang sukat ng buong panghuhubog ni Cristo' (Eph. 4:13). Kaya naman, mahigpit na pagsasalita, walang iisang kilos na kanyang ginagawa nang hindi may biyaya, ni isa man na hindi niya kusang-loob na iniuugnay rito. Sa katunayan, iniuugnay ang mga ito rito sa simula pa lamang—dahil nagbibigay ito ng inspirasyon—at hanggang sa pagtatapos—dahil nagbibigay ito ng lakas. 'Ito'y Diyos ang gumagawa sa inyo, upang magkaloob ng kabutihang-loob at ng kakayahan sa pagsunod sa kaniyang kalooban' (Fil. 2:13). Ang hinihingi lamang sa isang tao ay ang masidhing pagnanais na manatili sa kaayusang ito ng banal na pangangalaga, ang mamuhay nang may moral na kabutihan, at ang matatag na pagsuko ng sarili sa patnubay ng Diyos.

Ang lahat ng ito na iniuugnay sa Banal na Binyag ay nagaganap sa sakramento ng Pagsisisi para sa mga lumalapit sa Panginoon upang linisin mula sa mga kasalanang nagawa pagkatapos ng Binyag.

Ang paraan ng pagganap ng biyaya, kapwa ang paunang biyaya at ang nananatili sa isang tao—kasama ang pagkakaiba sa pagitan nila, at ang ugnayan ng huli sa malayang kalooban at kasalanan na umaakit sa isang tao—ay inilarawan nang detalyado ni Bl. Diodochus, Obispo ng Photiki. Mga Gawa, vol. 3, lalo na sa mga kabanata 76 hanggang 90. Matatagpuan din ito sa mga Kateketikal na Lektura. Ngunit wala nang mas buong pagpapaliwanag sa paksang ito kaysa sa mga Talumpati at Mga Salita ni Macarius na Dakila.

3) Ang pamantayan ng moral na buhay Kristiyano at ang kanyang kalikasan

Kaya, ang pinakahuling layunin ng sangkatauhan ay ang pakikipag-isa sa Diyos. Dahil dito, nang ang sangkatauhan ay mahulog mula sa Diyos at hindi na maibalik ang pakikipag-isa sa Kanya sa sarili nitong makakaya, sa biyaya ng Diyos ay nagpakita ang Diyos-tao—si Cristo Jesus—upang sa pamamagitan Niya ay makapasok ang sangkatauhan sa pakikipag-isa sa Diyos. Kaya, ang pinakahuling layunin ay ang pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ni Cristo Jesus – ang ating Panginoon. 'Walang sinumang makalalapit sa Ama maliban sa pamamagitan ko,' sabi ng Panginoon (Juan 14:6).

Ang landas na itinakda para sa tao upang maabot ang layuning ito ay ang patuloy na paglakad sa batas ng Diyos, sa Kanyang mga utos, o sa kalooban ng Diyos. 'Ang siyang tuparin ang mga ito, sa mga ito'y mabubuhay' (Galacia 3:12). Kaya naman, nang ang isang tao ay maging manlalabag sa Kautusan, maaari lamang niyang asahang marating ang kanyang layunin sa pamamagitan ng pag-angkin sa katuwiran ng iba. Ang katuwirang ito na inangkin ang siyang pumupunan sa kakulangan ng katuwiran sa ating buhay at nagbibigay-daan upang tayo'y maging malapit sa Diyos. 'Sapagkat ang hindi nagawa ng Kautusan, sapagkat ito'y pinaluyâ ng laman, ay ginawa ng Diyos sa pamamagitan ng pagpapadala Niya ng Kanyang Anak sa kawangisang laman ng makasalanan, bilang handog para sa kasalanan, upang ang hatol ng Kautusan ay matupad sa ating mga namumuhay hindi ayon sa laman kundi ayon sa Espiritu' (Roma 8:3–4). Nakakamit ang pagkaunawang ito sa pamamagitan ng pananampalataya kay Cristo. Kaya, dapat sabihin: ang landas patungo sa layunin para sa isang tao ay nananatiling pareho hanggang ngayon—ang katuparan ng Kautusan—ngunit ito ay tinutupad sa pamamagitan ng pananampalataya. Ang lahat ng kasalanan ng isang tao bago ang pagbabagong-loob at lahat ng kanilang mga pagkukulang pagkatapos ng pagbabagong-loob ay nabubura sa pamamagitan ng pananampalataya, kaya naman, sa pangkalahatan, ang buong buhay natin ay nagmumukhang matuwid sa paningin ng Diyos sa pamamagitan lamang ng pagpapawalang-sala sa pamamagitan ng pananampalataya sa ating Panginoong Jesucristo.

Ang pagkamit ng layunin ay dapat palaging isang gawa ng kalayaan ng tao. Kaya naman, nang sa pamamagitan ng kasalanan ay mawalan ang tao ng kasakdalan ng kanyang kalayaan at mapasailalim sa pamatasan ng kasalanan at ng diyablo, hindi siya makabalik sa kalagayang maaari siyang magpatuloy patungo sa layunin maliban sa pamamagitan ng pagbasag sa mga gapos na ito sa pamamagitan ng Banal na biyaya at sa pagtanggap nito bilang tulong—upang labanan at mapagtagumpayan ang kanyang mga kaaway. Kahit ngayon, kumikilos ang tao nang kusang-loob para sa kabutihan, ngunit sa pamamagitan lamang ng biyaya ng Diyos. Sila ay 'matatag sa pamamagitan ng Diyos' (2 Cor. 10:4). Kaya naman, malayang sumusulong ang tao patungo sa kanyang layunin, ngunit may kalayaang naibalik at patuloy na pinatitibay ng biyaya.

Ang saligan ng isang moral na buhay ay palaging ang pakiramdam ng pag-asa sa Diyos, at ang pinakapuso nito ay ang pagsuko ng sariling kalayaan sa Diyos. Kaya, kapag ang lahat ng ito ay nasira ng kasalanan, maaari lamang magsimulang mabuhay ayon sa Espiritu ang isang tao kapag muling nabuhay sa kaniya ang pakiramdam ng pag-asa sa Diyos sa pamamagitan ng Banal na biyaya na kumikilos sa kaniya sa pamamagitan ng pagsisisi; at bilang resulta, sa pamamagitan ng pananampalataya, sumusibol ang determinasyong isuko ang buong pagkatao sa kalooban ng Diyos, o ialay ang kanilang kalayaan bilang isang sakripisyo sa Diyos. Pinapatotohanan at tinitibay ito sa binyag, kung saan itinatakwil ng isang tao si Satanas, ang lahat ng kanyang mga gawa at lahat ng kanyang paglilingkod, at iniaalay ang kanyang sarili sa pananampalataya sa Panginoong Jesucristo; kaya't ang binyag ay tinatawag na 'mabuting konsiyensya' o isang panata (1 Ped. 3:21). Kaya, ang simula at katangian ng moral na buhay ng isang tao ay nakasalalay sa pagsasakripisyo ng kanyang kalayaan sa Diyos sa diwa ng pag-asa sa Kanya, na isinasakatuparan sa pamamagitan ng panata sa binyag (o pagsisisi), bilang bunga ng pagbabago ng kalooban na dulot ng taos-pusong pagsisisi sa kanyang kasamaan.

Pagkatapos nito, ang pangkalahatang prinsipyo ng moral na buhay—ang manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng malaya at aktibong pagtupad ng Kaniyang kalooban—ay dapat ipakita sa ganitong paraan: manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa Panginoong Jesucristo, na aktibong ginagabayan at pinatitibay ng biyaya, naglalakad ayon sa kalooban ng Diyos, na natutupad at napapabanal sa pamamagitan ng pananampalataya sa walang hanggang merito ng Manunubos, gaya ng iyong taimtim na ipinangako sa harap ng Simbahan sa iyong binyag (o sa sakramento ng penitensya).

Batay sa prinsipyong ito at sa mismong kalikasan ng isang tunay na Kristiyanong buhay, dapat itong taglayin ang mga sumusunod na mahahalaga at natatanging katangian, na magagamit ng bawat isa sa pagsusuri sa sarili, 'kung sila ay nasa pananampalataya' (2 Cor. 13:5).

Ang tunay na Kristiyanong buhay ay:

1) Nagkakaisa kay Kristo sa Diyos. Matapos itatag ang sarili sa Diyos sa pamamagitan ng isip at puso sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo, kumikilos ang Kristiyano sa harap ng Diyos, ayon sa kalooban ng Diyos, para sa kaluwalhatian ng Diyos, at sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Diyos. Sa kanyang pansin at puso, siya ay nalubog sa Diyos.

2) Nakahiwalay sa makamundo, o walang-paggalaw. Ang Kristiyano ay lubos na itinataas sa itaas ng lahat ng nasa loob at paligid niya kaya't siya ay dayuhan sa bawat makamundong pagkakaugnay at makalupang pag-asa: 'Hanapin ninyo ang mga bagay na nasa itaas, kung nasaan si Cristo, na nakaupo sa kanan ng Diyos' (Col. 3:1). Ang sinumang lumalapit sa Kristiyanismo, na inilalagay ang kanilang pag-asa sa buhay na ito lamang, ay 'ang pinakakaawa-awang sa lahat ng tao' (1 Cor. 15:19).

3) Naghahain ng sarili. Matapos maranasan kung saan hahantong ang paglakad ayon sa kalooban ng laman at ng sariling kaisipan, tinatanggihan ng Kristiyano, upang makalugod sa Diyos, ang bawat sariling pagnanasa nang may pagkasuklam dahil lamang ito ay kaniya, at tuwing hinihingi ng kalooban ng Diyos, tinatrato nila ang kanilang sarili nang walang awa sa sarili, maging nang mahigpit, kapwa kaugnay ng likas na hilig ng puso, isip, at kalooban, at kaugnay ng mga pagnanasa at pangangailangan ng laman at ng mundo.

4) Labanan. Sa pamamagitan ng biyaya, ang Kristiyano ay ipinanganak na sa isang bagong buhay ayon sa Diyos, ngunit ang binhi ng kasamaan na nakatago sa loob niya ay hindi pa nasisira. Kaya naman, sa buong buhay sa lupa, 'ang laman ay nag-uudyok laban sa Espiritu, at ang Espiritu laban sa laman' (Gal. 5:17). Nakatayo sa panig ng kabutihan at tinitiis ang mga pag-atake ng kasalanan, ang Kristiyano, na 'nakasuot ng buong baluti ng Diyos' (Efe. 6:11), ay lumalaban dito at napagtatagumpayan ito.

5) Mapagbantay at matino ang pag-iisip. Upang maging handang harapin at kayang itaboy ang walang tigil at hindi inaasahang pag-atake ng mga kaaway na espiritwal mula sa labas at loob—lalo na mula sa mga demonyo—ang Kristiyano ay 'maging matino ang pag-iisip, maging mapagbantay', at nananatiling alerto (1 Ped. 5:8; 1 Tes. 5:6). Mula umaga hanggang gabi, nakatayo sila sa pintuan ng kanilang sariling puso, nagbabantay laban sa masasamang kaaway na palihim na lumalapit sa kanilang panloob na kapayapaan at kadalisayan.

6) Sariling disiplina. Lahat ng kanyang kapangyarihan, espirituwal man o pisikal, ay patuloy na pinipilit—minsan upang labanan ang kanyang hilig sa kasamaan, at minsan upang pilitin ang sarili na gumawa ng mabuti. Ito ang dalawang mahahalagang direksyon ng isang kaloobang determinado na maglingkod sa Diyos.

7) Masipag, ngunit napakamatamis. Pinagsisikapan ng Kristiyano na makapasok sa makipot na pasukan, ngunit tinatamasa rin niya ang 'katuwiran, kapayapaan at kagalakan sa pamamagitan ng Banal na Espiritu' (Roma 14:17).

8) Masigasig. Sa apoy ng makadiyos na sigasig, ang Kristiyano, na 'laging nagsusumikap sa gawain ng Panginoon' (1 Cor. 15:58), ay 'nakakalimot sa mga bagay na nasa likod at nagsusumikap tungo sa mga bagay na nasa unahan' (Fil. 3:13), na binabago mula sa kaluwalhatian tungo sa kaluwalhatian, upang maabot 'ang sukat ng buong pangmumuno ni Cristo' (Efe. 4:13).

9) Pinatibay ng Diyos, at samakatuwid ay mabunga at mapagkumbaba. Nararamdaman ng Kristiyano sa kanyang sarili, gaya ng sinasabi ng Apostol, 'Kaya kong gawin ang lahat ng bagay sa pamamagitan ni Cristo na nagpapalakas sa akin' (Fil. 4:13), at kasabay nito ay ipinagtapat: 'Ano ang nasa akin na hindi ko dapat tanggapin?' (1 Cor. 4:7), kaya't sa kabila ng kasaganaan ng mabubuting gawa, hinahanap at hinihintay nila ang kanilang huling pagbibigay-katarungan mula sa iisang Cristo lamang, ang Tagapagligtas.

II. Mga Katangiang Tampok ng Gawaing Kristiyano bilang isang Pagsusumikap na Moral

Ang mga katangiang ito ay hindi mapaghihiwalay na katangian ng mga gawaing Kristiyanong moral, na dapat ay naroroon sa bawat gawaing Kristiyano, malaki man o maliit, at siyang nagkakaiba rito mula sa mga katulad na gawaing hindi Kristiyano. Dahil hindi ito aksidenteng bahagi ng mga gawaing Kristiyano, kundi tinutukoy ng makatuwiran at malayang mga desisyon ng mga Kristiyano at hinihingi ng panloob na istruktura ng Kristiyanong moral na diwa, kumukuha ito ng anyo ng mga tuntunin at maaaring wastong tawaging mga batas ng pangkalahatang Kristiyanong moral na gawain.

Batay dito, ang depinisyon ng mga katangiang ito at katangian ay dapat hango sa mga prinsipyo ng buhay Kristiyano na nakasaad sa itaas, na siyang tumutukoy sa panloob nitong estruktura. Kailangan lamang suriin ang moral na gawain bilang ganoon sa liwanag ng mga prinsipyong ito, at kusang lilitaw ang mga Kristiyanong katangiang moral nito.

Sa pangkalahatang talakayan tungkol sa moral na gawain ng tao, ang mga sumusunod ay nakikilala:

1) Ang mga kundisyon para sa moralidad ng mga kilos.

2) Ang pagsasagawa ng mga gawaing moral.

3) Ang mga tuntunin para matukoy ang moral na merito ng mga kilos.

4) Ang mga uri ng moralidad na tumutugma sa mga yugto ng moral na buhay, na humahantong sa mabuti o sa masama.

Ang mga Kristiyanong moral na kilos ay tinitingnan din mula sa parehong mga pananaw na ito, ngunit sa bawat isa ay may kanya-kanyang natatanging katangian na dapat lubos na malaman ng isang Kristiyano.

4. Mga kondisyon para sa moralidad ng mga kilos – pangkalahatan at Kristiyano

Ang mga kundisyong ito ay: (a) kamalayan sa sarili at (b) malayang kalooban.

1) Kamalayan sa sarili

Ang isang taong may kakayahan at obligadong magsagawa ng mga gawaing moral ay dapat nasa tamang pag-iisip, o dapat ay may kamalayan sa sarili, sa kanyang kasalukuyang kalagayan, at sa kanyang mga ugnayan. Ang mga kilos ng sinumang wala sa kanyang pag-iisip, hindi nasa tamang pag-iisip, o walang kamalayan sa sarili ay walang moral na katayuan – gaya ng mga kilos ng mahina ang pag-iisip, ng may sira ang pag-iisip, ng mga nakalubog sa pagtulog, o ng mga hindi pa nakabawi mula sa tulog.

Gayunpaman, ang ganitong kamalayan ay hindi dapat basta ang uri ng pangkalahatan at likas na kamalayan kung saan kinikilala ng isang tao ang sarili bilang siya mismo sa saklaw ng kanyang pag-iral; kundi dapat din itong maging isang partikular na moral na kamalayan, na tinatawag na kamalayang-pang-sarili, kung saan kinikilala ng isang tao ang sarili bilang isang taong may pananagutan na kumilos nang naaayon, na gumanap ng mga responsableng gawa na sumasailalim sa pananagutan. Ito ang dahilan kung bakit ang mga bata, na hindi pa nakamit ang ganitong kamalayang-pang-sarili, ay pinapatawad sa lahat ng kanilang mga pagkukulang at, sa pamamagitan ng kanilang mabubuting gawa, ay nag-aalay lamang ng mga kislap ng pag-asa ( ), bagaman pa-tentatibo; gayundin naman, ang mga matatanda ay napapailalim sa matinding pagsaway kapag pinayagan nilang mawalan ng kapanatagan at kumilos sa paraang hindi angkop sa isang tao at sa kanilang katayuan at posisyon.

Kapag inilapat ang huling katangiang ito sa isang Kristiyano, dapat ay hinihingi sa kanya ang isang partikular na uri ng kamalayan sa sarili, na isang Kristiyanong uri. Na ito ay dapat isang bagay na espesyal sa kanya ay maliwanag mula sa katotohanang, sa pamamagitan ng muling pagsilang, siya ay naging iba – bago, hindi lamang sa pag-iisip kundi pati na rin sa gawa; kaya naman kinakailangan ding muling isilang siya sa kanyang kamalayan sa sarili. Ang nilalaman ng kamalayang ito ay maliwanag mula sa kalagayan kung saan siya pumasok sa batya ng binyag o pagsisisi, at sa kalagayan kung saan siya lumabas nito, o kung ano ang naging siya sa loob nito. Nalulubog siya sa kapahamakan – at ngayon ay siya'y nailigtas; siya'y nasugatan – at ngayon ay siya'y naghilom; siya'y tinanggihan – at ngayon ay siya'y tinanggap bilang anak; kumilos siya ayon sa kanyang sariling kalooban – at ngayon ay itinali niya ang kanyang sarili sa pagsunod sa pamamagitan ng isang panata. Ang lahat ng ito ay dapat tumimo sa kanyang puso at, kapag pinagsama-sama, bumubuo sa mismong diwa ng kung ano ang nararamdaman niyang siya ay sa Cristo Jesus. Sa ganitong pakiramdam ng paggaling at kalayaan, dapat niyang kilalanin ang sarili bilang alipin ni Cristo, na nagtatrabaho at nagsusumikap para sa Kanya, sa Kanyang harapan at alang sa Kanya, hanggang sa puntong, tulad ng apostol, ay masasabi niya: 'Hindi na ako ang namumuhay, kundi si Cristo ang namumuhay sa akin' (Gal. 2:20). Ang Kristiyanong kamalayang ito sa sarili ay napakalakas sa maraming unang Kristiyano na, sa lahat ng tanong ng kanilang mga tagapahirap, ang tanging sagot nila ay: 'Ako ay alipin ni Cristo, ako ay alipin ni Cristo.'

At kaya ang unang katangian ng moralidad na Kristiyano, o ang unang katangian ng isang taong kumikilos sa paraang Kristiyano, ay ito: ang isang alipin, na may kamalayan sa kanyang sarili bilang alipin, ay kumikilos sa kanyang panginoon bilang isang alipin; isang anak, na may kamalayan sa kanyang sarili bilang anak, ay kumikilos sa harap ng kanyang ama bilang isang anak; kaya ang pagkawala ng kamalayang ito ay, kasabay nito, ang simula ng kanilang paglihis mula sa kanilang wastong kaayusan. At ang isang Kristiyano, na may kamalayan na siya ay alipin ni Cristo, ay dapat kumilos batay sa kamalayang ito. Sa pagkawala ng kamalayang ito, ang kanyang mga gawa, bagaman hindi kinakailangang maging masama, ay nawawalan nang higit o kumulang ng kanilang Kristiyanong katangian at napapailalim sa kategorya ng pangkalahatang moralidad. Samantala, ang isang Kristiyano ay hindi lamang isang taong may pangkalahatang moralidad, kundi isang taong may Kristiyanong moralidad.

Kung, samakatuwid, ang lahat ng gawain ng isang Kristiyano ay kumukuha ng katangian mula sa kamalayang ito, ang kaniyang liwanag ay dapat nagniningning sa kaniyang kaluluwa, hindi kumukupas o humihina, kundi lalo pang lumiliwanag, hanggang sa mismong wakas ng kaniyang buhay.

Iyan ang dahilan kung bakit isinulat ni Kanyang Kagalang-galang Tikhon ang sumusunod na tuntunin para sa kanyang buong kawan: "Isang maikling paalala na dapat laging tandaan ng bawat Kristiyano, mula pagkabata hanggang kamatayan: tandaan 1) na sa Banal na Binyag, sa pamamagitan ng iyong ninong at ninang, itinakwil mo si Satanas, at lahat ng kanyang mga gawa, at lahat ng kanyang paglilingkod, at lahat ng kanyang kapalaluan, at ginawa mo ito sa pamamagitan ng tatlong ulit na pagtanggi. 2) Matapos tanggihan si Satanas, ipinangako mo, nang tatlong ulit, na paglilingkuran si Cristo, ang Anak ng Diyos, kasama ang Ama at ang Kanyang Banal na Espiritu. Kaya, sa iyong binyag, sumapi ka sa paglilingkod kay Cristo at nanumpa ka, gaya ng mga sundalo at iba pa na sumasapi sa paglilingkod ng isang makalupang hari at nanunumpa.

Panatilihin ito sa isip, at itanim ito sa iyong sambahayan, lalo na sa mga batang maliit, upang, sa pag-alala nila sa kanilang pangako, sila ay mapalaki sa kabanalan mula sa murang edad."

2) Malayang kalooban

Bagaman ang isang tao ay may kamalayan sa kanyang sarili bilang isang tao at bilang isang moral na nilalang, hindi lahat ng nagmumula sa kaniya o nangyayari sa loob niya ay maaaring ituring na gawa niya bilang isang tao, o may moral na kahalagahan. Ang mga moral na kilos ay may mga tiyak na katangian. Una, ito ay kailangang may kamalayang kilos, sapagkat nagmumula ito sa isang taong may kamalayan sa sarili at maaaring ituring na gawa niya. Paano nga ba maaaring ituring na gawa nila ang isang bagay kung hindi nila ito namamalayan? Halimbawa, ang sirkulasyon ng dugo, ang nutrisyon at paglaki ng katawan, pati na rin ang mga nakasanayang galaw ng mga braso, binti, at iba pang bahagi ng katawan. Gayunpaman, hindi lahat ng kusang kilos ay dapat ituring na gawa ng isang tao bilang isang tao. Maraming kilos sa ganitong aspekto na, bagaman kinikilala ng tao sa kanyang sarili, ay nangyayari nang buong-buo nang hindi niya nalalaman at hindi niya personal na isinagawa. Kabilang dito ang lahat ng likas na paggalaw ng kanyang mga kakayahan at pangangailangan. Kaya, ang kamalayan ay dapat sinamahan ng sariling-gawa, ibig sabihin, sariling-pagpapasimula at sariling-pamimilí. Upang ang isang partikular na gawa ay maiuugnay sa isang tao, kinakailangan na ito ay sinadya at isinagawa niya; higit pa rito, dahil tinitingnan ng taong ito ang sarili bilang isang moral na nilalang, ang katangian ng moralidad ay naililipat sa mismong gawa. Ang katangiang ito ay maaaring mailipat sa mga kilos na hindi nangyayari ayon sa kanilang sariling kalooban, kundi kapag ibinigay nila ang kanilang malayang pahintulot; sapagkat sa ganitong pagkakataon, iniaangkop nila ang mga ito sa kanilang sarili—pinipili nila ang mga ito at ginagawang sarili nilang pag-aari. Simula sa sandaling iyon, maaari na itong maiugnay sa kanya, sa kanyang sarili at sa iba. Kaya naman, ang galit ay sumisibol nang kusa, ngunit sa sandaling pumayag ang isang tao rito, siya mismo ang nagsisimulang magalit. Sa kabaligtaran, kung ang isang tao, na nakararamdam ng hindi kusang pagsabog ng galit o anumang ibang damdamin, ay hindi pumapayag rito kundi nagsusumikap na lampasan ito, hindi ito binibilang laban sa kanya, kahit na naroroon ang mga ito sa loob niya. Ang akto ng pagsang-ayon na ito ay lubhang makabuluhan sa buhay at, masasabi pa nga, ay kasing-saklaw, kung hindi man higit pa, kaysa sa sariling inisyatiba ng isang tao. Sapagkat hindi lamang nito isinasaklaw ang nangyayari sa loob natin o ang ating nalilikha, kundi pati na rin ang ginagawa ng iba – nang hiwalay sa atin. At ang usapin ng iba, na nasangkot ang ating pagsang-ayon sa anumang paraan, ay iniuugnay din sa atin. Mula rito, sumusunod na ang lahat ng bagay na kusang pinili at kusang pinayagan ng isang tao ay moral na iniuugnay sa kaniya. Maliwanag mula rito na, upang mapanatili ng isang tao ang katangian ng isang moral na ahente, dapat siyang maging panginoon ng kanyang sariling mga kilos, pinamumunuan ang mga ito ayon sa kanyang sariling paghuhusga at layunin, sa halip na pamunuan ng takbo ng mga panlabas na pangyayari o ng kanyang sariling panloob na emosyonal na pagnanasa.

Ngunit gaano kalito at kaawa-awang larawan ng moral na buhay ng isang tao ang lilitaw kung susuriin natin ito mula sa pananaw na ito?! Gaano karami ang nagagawa sa kamangmangan, pagkalimot, at kapabayaan! Ito ay bahagi na nawala sa mabuting moralidad, ngunit hindi sa paghuhusga. Gaano karami ang nababawasan ang halaga o katulad na ninakaw ng mga pagkakataong kung saan ang isipan ay napapailalim sa karahasan—halimbawa, sa galit at takot—o ang pagpipigil sa sarili ay nasisira, gaya ng sa mga pagnanasa at makasalanang gawi? Samantala, ang mga panlabas na pangyayari na naghihikayat ng malayang inisyatiba, at ang mga panloob na pwersa na humihikayat ng pagsang-ayon, ay hindi laging naaayon sa batas at halos palaging magulo. Bakit kakaunti, magulo, at tila napinsala pa ang moral na gawain ng tao? Ang tuwirang sanhi nito ay ang pagkawala ng moral na lakas. Ang lakas na ito ay muling nabubuhay o naibabalik sa isang Kristiyano sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos. Bakit nga, kapag pumapasok sa larangan ng moral na gawain, ang tunay na Kristiyano—na may kamalayan sa kanyang tungkuling paglingkuran si Kristo—ay may iisang eksklusibong layunin: ang lumakad ayon sa Kanyang kalooban? Nangako siya para sa layuning ito, nagliliyab sa sigasig, at higit sa lahat, ay tumanggap ng lakas. Nakatayo sa matibay na saligan, ginagamit niya ang kapangyarihan sa kanyang mga gawa at itinatapat ang lahat ng ito sa layuning nakalaan sa kanya, na hindi pinapayagan ang anumang paglihis. Ganito nga siya kumilos!

Mula pa sa simula, tinutukoy niya para sa kanyang sarili ang mga hinihingi ng batas Kristiyano – sa pamamagitan ng pagninilay, pagbabasa, pakikinig, at pakikipag-usap – hangga't maaari at ayon sa kanyang kakayahan.

Iniaayos niya ang buong kaayusan ng kanyang buhay—panlabas man o panloob—ayon sa kaalamang ito, kahit na sa pangkalahatan at pangunahing mga aspeto nito.

Sa wakas, pinamamahalaan niya ang kanyang sarili at ang kanyang mga gawain ayon sa kanyang plano, nang hindi nadadala, gaya ng nasabi na, alinman sa panlabas na daloy ng mga kaugnay na pangyayari o sa panloob na pag-uga ng kanyang sariling kalikasan.

Kinakailangan ito kapwa ng pagnanasa ng puso, na nagpasya nang paglingkuran ang Panginoon sa lahat ng paraan ng pamumuhay, at ng kalidad ng biyayang espiritwal na dito'y namamahalang-dili ang isang tao at nagiging ganap na panginoon at pinuno ng kanyang sariling pagkatao. Ito mismo ang iniuutos ng mga apostol nang turuan nila tayo na 'maging matino, maging mapagbantay, … bantayan ninyo ang inyong sarili' (1 Ped. 5:8; 1 Cor. 16:13; 1 Tim. 4:16). Sapagkat ito ay malinaw na nag-uutos ng may malay at maingat na pamamahala ng sariling mga gawain—isang pamamahala na sariling pinamumunuan, bagaman sa kusang pagsunod sa kalooban ng Diyos. Ano pa ang ibig sabihin ng apostol nang turuan niya tayo na mabuo bilang 'isang espirituwal na bahay, isang banal na lugar' para sa Diyos? (1 Ped. 2:5; Efe. 2:22). Sapagkat nangangahulugan ito ng pag-oorganisa ng buhay ayon sa isang kilalang plano, pamumuhay nito nang maayos, sa unti-unting pag-angat at kaganapan, na may buong katiyakan na ginagabayan ito ng isang makalangit – banal – na balangkas, gaya ng batas Kristiyano, na itinakda sa Salita ng Diyos ng Panginoon Mismo at ng mga apostol.

5. Ang Pagsasagawa ng mga Gawang Moral

Sinabi na ang isang Kristiyano ay panginoon ng lahat ng kanyang sariling gawain. Ngayon, pag-isipan natin kung paano niya pinangangasiwaan nang paisa-isa ang bawat isa sa kanyang mga gawain. Una, ipapaliwanag natin kung paano isinasagawa ang anumang gawain sa pangkalahatan, at pagkatapos ay kung paano nakaayos ang gawain ng isang Kristiyano.

Ang panlabas na gawa ay bunga ng isang panloob na proseso. Bago ito magpakita, dapat muna itong mangyari sa loob. Kung ang moral na gawain ng isang tao ay nababawasan sa isang mekanikal na pagsasamahan ng kanyang mga kakayahan, ang paraan kung paano nabubuo ang isang moral na gawa sa loob ay ipinaliwanag ng iba't ibang kumbinasyon ng kilos ng katwiran at kalooban, o ng antas ng pagnanasa at daloy ng pangangatwiran. Dito, ang rason at ang kalooban ay dumaraan sa ilang pag-ikot at, alinsunod dito, nagbabago ang kanilang aktibidad.

Una, lumalapit sila sa bagay o usapin na nasa harapan; at dito tinatanggap ito ng rason at inihaharap sa kamalayan sa isang perpektong kalagayan, ideal man o tunay; kung saan natatagpuan ito ng kalooban na kaaya-aya at ninanais; pagkatapos, kapag ipinahayag ng rason na ang pagkamit ng bagay na ito o ang pagsasagawa ng kilos ay posible para sa mga kakayahan at para sa taong pinag-uusapan, tunay na ninanais ito ng kalooban at aktibong handang magsikap tungo rito.

Pagkatapos, lumilipat sila mula sa layunin patungo sa paraan. Dito, ang tungkulin ng rason ay magmuni-muni, suriin ang mga paraan, ihambing ang mabuti sa mas mabuti, at tukuyin ang pinakaangkop na mga ito, na agad na pinipili ng kalooban. Ang pagpiling ito, kasabay ng aktibong pagnanais, ay nagbubunga ng determinasyon.

Susunod, dapat isakatuparan ang plano: ang rason ay nangongolekta ng iba't ibang ideya upang pasiglahin at palakasin ang kalooban; kumikilos ang kalooban, pinapagana ang mga mababang kapangyarihang nasasakop nito.

Sa wakas, natatapos ang gawain: nakakamit ng rason mula rito ang empirikal, praktikal na pag-unawa sa bagay, samantalang ang kalooban ay nagkakaroon ng kasiyahan dito, nakakaramdam ng katuparan sa pag-abot ng layunin at nararanasan ang benepisyong idudulot nito.

Ito ang likas na pag-usad ng isang tao mula sa paunang pag-iisip tungkol sa isang bagay hanggang sa sukdulang kasiyahan nito sa pagtatapos ng gawain. Ngunit ito ay isang salaysay lamang, o mas tiyak, isang anyo na walang nilalaman. Ano nga ba ang nilalaman na dapat punuin ng isang Kristiyano sa anyong ito, o anong tiyak na paraan ng pagsasagawa ng mga gawain ang katangian niya? Sa katunayan, taglay din niya ang apat na pag-ikot ng kaisipan: ngayon patungo sa layunin, ngayon sa mga motibo, ngayon sa mga paraan, at ngayon sa dapat sumunod pagkatapos ng pagkumpleto ng gawa; ngunit ang lahat ng ito ay may espesyal na kahulugan para sa kanya, isang tiyak na diwa at katangian, alinsunod sa kanyang pangkalahatang disposisyon at layunin. Ito ay: ang Kristiyano ay nakikipag-isa sa Diyos at masigasig na manatili sa pakikipag-isang ito sa pamamagitan ng aktibong pagtupad sa Kaniyang kalooban sa pamamagitan ng kapangyarihan ng biyaya, sa diwa ng paglilingkod sa Panginoong Jesucristo. Sumunod dito na ang lahat ng kanyang mga gawa ay, tila, nagmumula sa Diyos at bumabalik sa Diyos. Ang pangkalahatang prinsipyong ito ay naipapahayag sa sumusunod na pagkakasunod-sunod ng mga gawain sa tunay na Kristiyanong pamumuhay: matapos kilalanin ang pagiging makatwiran ng isang partikular na kilos—o, sa ibang salita, ang kalooban ng Diyos tungkol dito—at matapos maramdaman ang panloob na obligasyon na isagawa ito, ang Kristiyano ay dapat ituon ang kanyang kalooban at puso rito; pagkatapos, nang hingin ang tulong ng Diyos sa panalangin, isakatuparan ito nang may pakiramdam ng lakas sa Panginoon (Fil. 4:13), habang palagi, gayunpaman, na mapagpakumbabang kinikilala ang kakulangan at kababaan ng halaga ng gawaing ito at ng lahat ng iba pa, at natatagpuan ang ganap na kapayapaan sa Panginoon at ating Tagapagligtas na si Jesucristo lamang.

Ito ang pangkalahatang programa para sa bawat pagsusumikap ng isang Kristiyano: a) pagkilala sa kalooban ng Diyos dito; b) pagtutok ng sariling kalooban at puso rito; c) pagdarasal para sa tulong upang maisakatuparan ito; at d) hindi ituring ito o ang iba pang mabubuting gawa bilang sariling nagawa.

1) Pagkilala sa kalooban ng Diyos sa gagawin

Ang isang Kristiyano ay dapat gampanan ang lahat ng kanyang mga gawain nang may malinaw na kamalayan sa kanilang pagiging tama o sa katotohanang ang kalooban ng Diyos ay nasa mga ito, upang siya ay makalakad sa liwanag bilang 'anak ng liwanag at … ng araw, at hindi ng gabi at ng kadiliman' (1 Tes. 5:5). Ang mismong kalikasan ng kanyang pangako sa binyag ay nag-uutos sa kanya na gawin ito. Kung, alang-alang sa kaligtasan sa Panginoong Jesucristo, inialay niya ang kanyang buong sarili sa Diyos, kung gayon, sa paggawa nito ay inialay din niya sa Kanya ang lahat ng kanyang mga gawa, panloob man o panlabas. Samakatuwid, hindi niya dapat hayaan na may anumang bagay na pumasok sa kanyang buhay na hindi niya tiyak na kaaya-aya sa Diyos at sa Panginoon. Siya ay 'lalang sa Cristo Jesus para sa mga mabuting gawa, …at lumakad sa mga ito' (Efe. 2:10). Kung wala ito, hindi siya makasiguro sa pabor ng Diyos sa kaniya, hindi makatayo nang buong tapang sa harap ng Diyos at 'tumingin sa langit nang may kagalakan' (Job 22:26), na sa katunayan, ay nagpapakita kung naabot na niya ang kaniyang pinakahuling layunin o nasa pakikipag-isa sa Diyos. Sapagkat, ayon sa pagtuturo ni Apostol Juan, 'may tiwala tayo sa harap ng Diyos kapag hindi tayo sinisisi ng ating puso' (1 Juan 3:21). Kaya, isang tuwirang utos para sa kanya na 'huwag maging hangal, kundi maunawaan kung ano ang kalooban ng Diyos' (Efe. 5:17).

Kaya, ang patuloy na tuntunin ng kanyang pag-uugali ay dapat ganito: sa bawat kilos na nagmumula sa iyong budhi at itinataguyod mo, magmadali kang tuklasin ang kalooban ng Diyos, at isakatuparan lamang ito matapos mong matiyak nang may kasiguruhan na hindi lamang ito hindi salungat sa kalooban ng Diyos, kundi kaaya-aya rin sa Kanya; Tungkol naman sa mga gawaing hindi partikular na itinakda ng batas, hayaang gabayan ang mga ito ng mismong kaloobang ito, upang sa ganitong paraan ang buong buhay ninyo ay maging ayon sa Diyos.

Sa puntong ito, maaaring magtanong ang sinuman: paano malalaman ng isang tao ang kalooban ng Diyos sa mga tiyak na kalagayan?

Ang paraan upang matukoy ang kalooban ng Diyos tungkol sa anumang bagay ay, una sa lahat, ang budhi, na pinaliwanagan ng Salita ng Diyos at ginagabayan ng biyaya ng Diyos. Sapagkat ito mismo ang layunin nito; ito ang pangunahing tungkulin nito. Ang sinumang tinatrato ang kanyang budhi nang may mabuting loob, hindi ito sinasalungat, hindi ito binabaluktot o pinipigilan sa pamamagitan ng sarili niyang interpretasyon, ay bihirang makarinig sa sarili na sasabihin: 'Hindi ko alam kung ano ang gagawin.' At kung sakaling may kalituhan na maganap, agad itong nalulutas—tulad ng nararapat—sa pamamagitan ng paghahain ng sarili at pag-ibig.

Ang budhi ay nagbibigay ng malaking tulong sa paghubog o pag-aayos ng buhay ng isang tao ayon sa isang sadyang at malinaw na batas, gaya ng nabanggit na. Sapagkat kung ang sinuman ay tunay na nakatalos sa lahat ng mga gawaing nararapat sa kaniya bilang isang Kristiyano, naunawaan ang diwa ng tunay na buhay Kristiyano, at pagkatapos, alinsunod dito, ay inayos ang lahat ng kaniyang pag-uugali sa tamang lugar, sa tamang oras, sa kaniyang sariling katauhan, at tinatakan ang lahat ng selyo ng kalooban ng Diyos; kung, sa paggawa nito, binago at muling inayos niya nang may katinuan ang lahat ng bagay na hindi angkop sa isang Kristiyano na kanyang natagpuan sa kanyang panloob at panlabas na buhay, subalit nang hindi nagpapalubag-loob at nang walang pinakamaliliit na pagbibigay-daan sa sarili at sa mga pagnanasa, at lalo na sa mga bulok na kaugalian ng panahon—kung nagawa ang lahat ng ito ayon sa nararapat; kung gayon, ang bawat kilos na gagawin niya mula noon ay hindi magiging iba kundi isang pagpapahayag ng kalooban ng Diyos.

Bukod dito, ang isang buhay na tunay na Kristiyanong diwa, bagaman hindi walang mga pagkakamali—na palaging nauunawaan—ay magpapayaman sa isang tao ng karanasan at praktikal na karunungan.

Sa ibang mga pagkakataon, sa taong nagpasyang talagang sumunod sa kalooban ng Diyos, ang Banal na Espiritu, na nananahan sa kanya sa oras ng pagkilos, ang magpapahayag kung paano dapat kumilos, alinsunod sa pangako ng Panginoon sa mga apostol (Lucas 12:12). Ang masamang hangarin lamang ang siyang nagpapaalis sa gabay na ito. Ngunit, 'Sino ang taong natatakot sa Panginoon? Ituturo niya sa kaniya ang daan na dapat niyang piliin,' ang awit ni David (Awit 24:12).

Sa wakas, ang bawat isa ay may espirituwal na ama, at iniuutos tayo ng batas na sumunod sa kanya at lumapit sa kanya para sa payo. Gawin mo ang sinasabi niya – at kikilos ka alinsunod sa kalooban ng Diyos.

Ang ganitong pag-uugali sa buong buhay ng isang Kristiyano ay nagbubunga ng isang pagkataong minarkahan ng maingat na pag-iingat sa panloob at panlabas na pag-uugali, kasabay ng maingat na pangamba na gumawa ng anumang salungat sa kalooban ng Diyos. Ang tapang ay karaniwang itinuturing ng lahat ng mga banal na Ama bilang simula ng paglayo sa tamang landas. Kaya naman pinapayuhan nila ang pagpapanatili ng isang tuloy-tuloy, mapaggalang na pagmamalasakit para sa kabutihan.

(Mayroon ngang tinatawag na maling konsensya – scrupulosa; hindi ito ang tinutukoy dito, kundi ang karamdaman ng budhi).

Tungkol dito, ang lahat ng tao ay, sa pangkalahatan, nahahati sa tatlong kategorya: ang ilan ay kumikilos palagi at sa lahat ng bagay ayon sa kanilang sariling kalooban, na walang hadlang mula sa anumang tuntunin, ibig sabihin, sinusunod nila ang malapad na daan; ang iba naman ay pinipigilan ang kanilang sarili sa lahat ng bagay ayon sa kalooban ng Diyos at sinusunod ang makitid na daan; ang ikatlong grupo ay nagsisikap panatilihin ang isang imposibleng gitnang posisyon: hindi sila mainit o malamig.

Kapag tiningnan ang mga gawain ng tao mula sa perspektibong ito, dapat nating tapusin na ang lahat ng kumikilos nang pangkalahatan nang hindi isinasaalang-alang ang kanilang sarili at ang pangunahing layunin ng kanilang buhay, o kumikilos nang pabigla-bigla ayon sa nakasanayan at takbo ng mga pangyayari, ay nagkakamali. Ipinapakita nito sa kanila ang kawalang-interes at kahit paghamak sa kalooban ng Diyos – kapabayaan.

Yaong kumikilos nang hindi tiyak sa pagiging tama ng kanilang mga gawa, na may malabo at hindi tiyak na kamalayan kung ang kanilang mga kilos ay alinsunod o salungat sa kalooban ng Diyos. Sapagkat, 'ang sinumang kumikilos nang hindi tiyak sa pagiging tama ng kanyang ginawa,' ayon sa Apostol, 'ay kasalanan' (Roma 14:23).

Yaong kumikilos habang nag-aalinlangan; ibig sabihin, habang ang kanilang budhi ay nag-aalangan sa pagitan ng isang kilos at ng iba pa, nagpapasya silang kumilos at isinasagawa ito sa gitna ng walang tigil na pag-aalanganing ito. Ang mga taong ganito, 'ang kanilang budhi ay mahina, ay madudumihan' (1 Cor. 8:7).

Ganoon din sa mga nagpapahintulot sa kanilang sarili na kumilos nang padalus-dalos, sa kalagayan ng kalituhan ng isip, habang hinahatak ng isang bagong at kapansin-pansing kaisipan, o ng isang damdamin—at lalo na ng pasyon. Karaniwan, iniisip nilang sila ang may tama—halimbawa, ang mga nagagalit o may selos nang walang mabuting dahilan: madalas nga, lumalabas na tama pala ang kanilang posisyon. Ngunit bukod sa ang pagiging tama na ito ay dahil sa pagkakataon lamang, ang kanilang pangunahing pakay ay hindi ang mapasaya ang Diyos, kundi ang kanilang sarili, ang kanilang mga pagnanasa at ang kanilang sariling disposisyon.

Lalo itong totoo sa mga taong, sa iba't ibang dahilan, ay naghahangad na hindi tuparin ang kilalang kalooban ng Diyos at, sa pamamagitan ng iba't ibang kaisipan, ay pinipigilan pa ang kanilang sarili sa mismong pagiging lehitimo ng isang wastong gawain. Malinaw na kumikilos ang ganitong mga tao laban sa kanilang konsensya – at ang kanilang mga gawa ay isang malinaw na paglabag.

2) Pagtutok ng kalooban sa isang kinakailangang gawain

Ito ang ikalawang prinsipyo sa pamamahala ng mga gawain ng isang Kristiyano. Karapat-dapat itong alalahanin dahil kakaunti ang nagpapahalaga sa puntong ito, samantalang sa katotohanan ay hindi ito maliit na bagay.

Sa sandaling makilala ang pagiging makatarungan ng isang kilos, o ang kalooban ng Diyos tungkol dito, dapat agad na ituon ng isang Kristiyano ang kanyang kalooban rito at ilagay ang kanyang puso rito. Ang una ay dahil hindi palaging masunurin ang kalooban; ang huli naman ay dahil, kung hindi, ang isang gawain na ginagawa nang walang taos-pusong pakikilahok ay magiging isang pagsisikap na walang kaluluwa.

Totoo na ang siyang nangakong papaluguran ang Diyos sa lahat ng bagay ay nararapat na magkaroon ng higit o mas mababang paghahanda upang tuparin ang bawat kilalang kalooban Niya; ngunit ang ganoong madaling paghahanda para sa kabutihan—malaya at hindi pinipilit—ay palaging isang espirituwal na biyaya, na nakakamit sa pamamagitan ng mahabang pagsusumikap at maraming gawa ng kabutihan. Karaniwan, gayunpaman, ang sariling mga hilig, tendensiya, at pagnanasa ay nananahan sa kalooban, na pumipigil dito na kusang magmadali tungo sa kabutihan at hinihila ito sa kabaligtaran; paminsan-minsan, napapansin din itong nasa kalagayan ng hindi maipaliwanag na paglayo, kung kailan, sa kabila ng buong puwersa ng obligasyon, ay tumatanggi itong gawin ang nararapat (Roma 7:20). Kaya, kailangang pilitin ang sarili na gumawa ng mabuti, wari ba sa pamamagitan ng puwersa, hinihila at inaakay ang sarili patungo rito, pinapaniwala at kumbinsido ang sariling kaluluwa.

Malinaw na marami, kung hindi man lahat, ang nakasalalay dito sa persepsyon ng puso sa batas, na siyang pinagmumulan ng pakiramdam ng tungkulin o kamalayan sa moral na pangangailangan ng pagkilos. Tulad ng kung paanong ang mga damdamin ng puso ay karaniwang nasa likod ng mga kilos ng kalooban, gayundin naman sa moral na buhay ang pakiramdam ng tungkulin ang siyang pinakamatibay na pundasyon para ituro ang kalooban tungo sa pagkilos. Ang isang taong sa kanya, sa pamamagitan ng gawa ng Banal na biyaya sa binyag o pagsisisi, ay naitatak ang masidhing sigasig na akayun sa kalooban ng Diyos o sa matatag na paglalakad sa kalooban Niya—at dahil dito ay sabik sa kalooban ng Diyos—ang taong iyon ay kumikilos agad sa sandaling kilalanin niya ang kanyang tungkulin, anuman ang mga hadlang. Kaya, kung, sa isang banda, ang sigasig na ito ay hindi kailanman humupa o napapatay, at kung, sa kabilang banda – ang moral na pakiramdam ay palaging ganap na perpekto upang matalim at tumpak na maunawaan ang nakabibigkis na kalikasan ng mga kilos at napakasensitibo sa kalooban ng Diyos na kahit ang pinakamaliit na bakas nito ay naipapakita rito, kung gayon ay maaaring palitan ng dalawang puwersang ito ang lahat ng moral na pagtuturo at lahat ng gabay sa kabanalan, gaya ng tunay na nangyari sa ilang mga asketa. Ngunit dahil ang sigasig, sa katotohanan, ay nag-iiba sa mga tao mula sa mas mataas hanggang sa mas mababang antas, at ang moral na pakiramdam, sa kanyang likas na katangian, ay matalas at nakapagpapasigla sa isang tao, ngunit manhid at tamad sa iba; mas sanay sa ilang gawa ang isa, sa iba naman ang isa pa; at kung minsan ay tumpak, kung minsan ay hindi (sapagkat mayroon ding maling moral na pakiramdam), at sa pangkalahatan ay nakararanas ang isang tao ng malaking kawalang-kapantayan at kawalan ng katarungan sa kanyang puso (kaya't nananalangin sila: 'Ibagong muli ang matuwid na diwa'), na kung saan ay labis itong sensitibo sa isang bagay o labis namang malamig sa iba pa; kaya naman, sa maraming pagkakataon, napipilitan sila, wari, na magpataw ng tungkulin sa kanilang sarili at itanim ang damdaming ito sa kanilang puso.

Ang ganitong kontrol ng puso at kalooban ay nakakamit sa pamamagitan ng mga impulso, o mga kaisipan at katotohanang ganito, na may kapangyarihang palambutin ang puso – upang gawing malambot at madaling matumbasan.

Hindi mahirap tukuyin kung saan matatagpuan ang mga ganitong kaisipan. Paano napapagtagpo ang kalayaan at ang batas? Pangunahing sa pamamagitan ng pakiramdam ng pag-asa sa Diyos. Dahil dito, ang lahat ng kaisipang tumutugon sa pakiramdam na ito ng pag-asa at nagpapagalaw rito ay dapat ituring na mga impulso ng kalooban. Ang eksaktong kung ano ang mga kaisipang ito ay makikita sa landas ng pagbabagong-loob ng isang Kristiyano. Dahil ang pagbabagong-loob na ito, na nagsimula sa pakiramdam ng pag-asa sa Diyos, ay muling nabubuhay sa pamamagitan ng pagsisisi at pananampalataya sa Panginoong Jesucristo, at tinatakan ng mga pangako ng binyag, ang mga katotohanang ito mismo—at ang iba pang kaugnay nito—ang dapat magkaroon ng kapangyarihang magpanatili, maglinis, at magpanibago ng nanghihina nang sigasig, at kasama nito ang kalooban na gumawa ng mabuti. Kaya nga...

Balikan ang mga panata ng binyag at alalahanin ang mga biyayang ipinagkaloob sa iyo nito: ang pagpapawalang-sala, muling pagsilang, pag-aampon bilang mga anak ng Diyos, at ang mana ni Cristo. Huwag mong dungisan ang mga dalisay na kasuotang ito.

Alalahanin ang plano ng kaligtasan: kung paanong ang nag-iisang Anak ng Diyos ay naparito sa lupa para sa iyo, nagkatawang-tao, nagdusa, namatay, muling nabuhay, umakyat sa langit, at nauupo sa kanan ng Ama, na doon ay nananalangin para sa iyo; at mag-ingat na huwag kang maging walang pasasalamat. Alalahanin din kung paanong ang Banal na Espiritu ay bumaba sa mga Apostol at, matapos itatag ang Banal na Simbahan sa pamamagitan nila, ay patuloy na nananahan dito upang gabayan ang mga mananampalataya tungo kay Cristo, at kung paanong Siya Mismo ay ipinagkakaloob sa inyo sa mga sakramento; at mag-ingat na huwag Siyang masaktan dahil sa karumihan.

Alalahanin mo ang iyong karangalan, na kung saan ikaw ay pinarangalan sa paglikha at muling pagsilang, at kasabay nito ang karumal-dumal na kasalanan at ang kabanalan ng birtud, sapagkat ang una ay dinudumihan ka habang ang huli ay pinapabanal ang iyong panloob na pagkatao.

Ilagay mo sa iyong isip ang iyong sarili sa harap ng mga mata ng Diyos, ang iyong Lumikha at Tagapagtustos, na humahawak sa iyo sa Kanyang kanang kamay at nagkakaloob sa iyo ng lahat ng nasa iyong kalooban at lahat ng iyong pag-aari, na nasa lahat ng lugar, nakikita ang lahat ng bagay, pati ang iyong pinakamalalalim na iniisip, Siya, na gaya ng walang tigil Niyang paghayag ng Kanyang kabutihan at mga biyaya, ay pantay na makatarungan at handang ihayag ang Kanyang katuwiran sa bawat sandali.

Alalahanin ang mga sumusunod: ang kamatayan, na hindi maiiwasan ngunit bigla kang kinakawawaan; isang paghuhukom na walang kinikilingan para sa bawat salita, gawa, at iniisip; ang impiyerno at ang walang hanggang paghihirap, na walang sukat o wakas; at ang Kaharian ng Langit kasama ang di-mailarawang kagalakan nito.

Dapat panatilihing nalilunod ang kaluluwa sa mga kaisipang ito, na parang nasa isang uri ng kapaligiran, at hindi manghihina ang sigasig na akayun sa kalooban ng Diyos. Sa pinakamaliit, kapag kinakailangan, ang bawat isa sa mga kaisipang ito ay makapangyarihang makapagpukaw rito at maibabalik ito sa wastong lakas nito. Pagsikapan lamang na buhayin ang mga kaisipang ito sa iyong kalooban, sa halip na panatilihin silang malamig na abstraksyon; para magawa ito, iharap mo ang mga ito sa iyong puso sa paraang makaaapekto rito, tipunin ang lahat ng nakapupukaw, lumipat-lipat mula sa isa patungo sa iba, at huwag mag-atubiling magsikap hanggang sa iyong mapagtagumpayan ang iyong sarili at maibalik sa iyong sarili ang wastong kaayusan at ang wastong pagsunod. Hindi maaaring hindi mamunga ang ganitong masigasig na pagsisikap. Gayunpaman, may isang kaisipan—na natatangi sa bawat kaluluwa at lubos na makapangyarihan—na agad na napagtatagumpayan ang katigasan ng kalooban. Pagsikapan mong hanapin ito, upang sa pamamagitan nito ay mapamunuan mo ang barko ng iyong kaluluwa.

Sa ganitong pagkakataon, kailangang bigyang-pansin nang husto ang partikular na sitwasyong kinahaharap. Ang sinumang mabilis na makakita ng kaugnayan nito sa pangkalahatang batas sa isang banda, at sa hindi maiiwasang pangangailangang kumilos sa kabilang banda, ay inilalagay ang sarili, wari ba, sa isang uri ng pasikot-sikot na, dahil sa pangangailangan, ay nagbibigay-inspirasyon at naghihikayat sa kaniya na gamitin ang kaniyang lakas. Bukod pa rito, ang kakayahang makakita sa isang bagay ng bahagi na kaaya-aya sa puso, at ang paglinang ng hilig dito—hindi sa pamamagitan ng kasalanan, kundi sa inosenteng paraan—ay kabilang sa mga matalinong saloobin na dapat taglayin ng isang tao para sa kanyang sarili.

Sa pangkalahatan, kailangang kumbinsihin ng isang tao ang sarili. Gayunpaman, kung paanong sa mga sekular na pamahalaan ay kumikilos sila paminsan-minsan sa pamamagitan ng paghihikayat, at hindi bihira sa pamamagitan ng kapangyarihang pumipilit sa isang tao na kumilos laban sa kanyang kalooban, gayundin naman maaaring gamitin ng isang tao, para sa kanyang sariling kalooban at puso, bukod sa nauna, ang huling paraan – gusto mo man o hindi, kaaya-aya man o hindi – gawin mo. Sapagkat ito ang kalooban ng Diyos – walang ibang paraan.

3) Panalangin bilang bahagi ng Kristiyanong pagsasanay

May panalangin bilang isa sa mga tungkulin ng isang Kristiyano sa Diyos, at may panalangin bilang isang mahalagang bahagi ng tunay na Kristiyanong gawa. Ang mayabang na tao ay umaasa sa sarili sa lahat ng bagay. Ang isang tunay na Kristiyano ay umaasa sa lahat sa Diyos, kaya naman sinisimulan, ipinagpapatuloy, at tinatapos niya ang bawat gawa sa pamamagitan ng panalangin. At ang buong buhay niya, sa pangkalahatan, ay higit sa lahat ay isang buhay ng panalangin, gaya ng iniuutos ng Apostol: 'Manalangin kayo nang walang patid… manalangin sa lahat ng oras sa pamamagitan ng Espiritu, na may sari-saring panalangin at pamanhikayat' (1 Tes. 5:17; Ef. 6:18).

Sa paggawa nito, nananalangin siya sa Panginoon para sa gabay, upang sa pamamagitan ng Espiritu ng Kaniyang karunungan ay bigyan siya ng inspirasyon kung ano nga ang ikalulugod Niya sa iba't ibang kalagayan ng buhay (Santiago 1:5), gaya ng pagdalangin ng propeta David sa Kaniya: 'Ipakita Mo sa akin ang mga daan Mo, O Panginoon, at ituro Mo sa akin ang mga landas Mo. Gabayan Mo ako sa Katuwiran Mo at ituro Mo sa akin' (Awit 24:4–5). Nananalangin siya para sa pagpapalakas ng kanyang mahihinang kapangyarihan, upang ang Diyos ng ating Panginoong Jesucristo ay magkaloob sa kanya 'na palakasin sa kapangyarihan sa pamamagitan ng Kanyang Espiritu sa panloob na tao, ayon sa kayamanan ng Kanyang kaluwalhatian' (Efe. 3:16). Matapos magliyab sa pamamagitan ng panalangin ng sigasig na magpalugud sa Diyos, nararamdaman niya na ang lahat ng bagay ay posible sa pamamagitan ni Cristo na nagpapalakas sa kanya, at sa ganitong pakiramdam ng lakas, buong kumpiyansa siyang gumagawa ng mabubuting gawa. Sa wakas, sa pamamagitan ng panalangin, iniaalay niya ang kanyang sarili at ang kanyang mga gawa bilang isang sakripisyo sa Diyos, buong pagpapakumbabang nananalangin sa Kanya na takpan ng Kanyang awa ang gawaing ito at ang lahat ng kanyang iba pang mga gawa, at ang kanyang buong buhay. Tulad ng pagsusuko niya sa kanyang buong pagkatao sa Panginoon sa simula, gayundin pagkatapos ay iniaalay niya sa Kanya ang bawat kaisipan, salita, at gawa bilang isang 'handog ng katuwiran' (Awit 4:6), 'isang handog na kaaya-aya sa Kanya' (Heb. 13:16).

Kaya, ang panalangin habang gumagawa ng mabuting gawa ay nagpapakita na ito ay tunay na Kristiyanong gawa; samantalang ang gawa na walang panalangin ay hindi Kristiyano. 'Imposible para sa isang Kristiyanong buhay na umiral nang walang panalangin,' sabi ni Chrysostom (St Tikhon, vol. 2). 'Ang saligan ng bawat mabuting pagsisikap at ang tuktok ng mabubuting gawa ay ang patuloy na pananatili sa panalangin, na dito rin natin nakukamtan ang iba pang mga birtud,' itinuturo ni San Macarius (Maikling Mga Tagubilin; Pebrero 6).

Sa pamamagitan ng pagsasama ng panalangin at mabubuting gawa at pagpipilit sa sarili na gawin ang mga ito, sa kabila ng pagtutol ng puso, ayon kay San Macarius, ang isang Kristiyano ay mabilis na umaabot sa tuktok ng kabutihan at nagsisimulang tuparin ang mga utos ng Diyos nang walang anumang pagsisikap, kusang-loob at may kagalakan (Maikling Mga Tagubilin; 4 Pebrero, 26 Nobyembre).

4) Ang Pagiging Hindi Napapansin ng Mabubuting Gawa

Ang huling mahalagang katangian, at tila ang konklusyon, ng mga gawaing Kristiyano ay ang hindi pagkilala sa mga ito, tila hindi pinapansin ang mga ito. Ang isang Kristiyano, matapos gawin ang lahat ng ito, ay nagsasabi na siya ay isang 'alipin na hindi karapat-dapat' (Lucas 17:10), kaya inilalagay niya ang kanyang sukdulang pag-asa ng kaligtasan sa Panginoong Jesucristo. 'Ganito ang saligan ng Kristiyanismo na kahit na isagawa ng isang tao ang lahat ng mga gawa ng katuwiran, hindi siya dapat umasa rito, maglagay ng pag-asa rito, o isipin na marami na siyang nagawa' (Macarius the Great. On Love, kabanata 30). Kaya nga, ' , nang matikman ninyo ang Kristiyanismo, isipin ninyong hindi pa ninyo ito nahahawakan; at hindi dapat maging mababaw lamang ito, kundi parang itinanim at magpakailanman naitatag sa inyong isipan' (Macarius the Great, On Love, kabanata 3).

Ang posibilidad ng ganitong saloobin ay nagmumula sa buhay na kamalayan sa kapangyarihan ng Diyos sa loob ng sarili, o kung paano ito nagbubunga ng mabubuting gawa sa atin. Kung ang Diyos ay 'nagpapagalaw sa atin upang magnais at kumilos' (Fil. 2:13), ano pa nga ba ang dapat ituring na sariling gawa, o saan dapat ituon ng pansin? Kaya naman, ang kaluluwang mapagmahal sa Diyos, na wastong iniaakda ang lahat ng kanyang mga gawa sa Diyos, ay patuloy na nararamdaman ang sarili niyang walang kabuluhan at karapat-dapat sa hamak (Macarius the Great, On the Freedom of the Mind, Kabanata 8). Sa kabilang banda, ang isang kaluluwang tunay na mapagmahal sa Diyos at sa Cristo, kahit na nagbubunga ng maraming birtud, ay kumikilos na parang wala itong nagawa, dahil sa isang hindi mapawiing pagnanasa para sa Panginoon. Hindi nito kailanman inilalarawan ang sarili bilang anuman; ngunit habang siya ay lalong yumayaman sa espirituwal, lalong itinuturing niyang hindi sapat ang sarili, na pinapainit ng isang hindi mapawi na espirituwal na pagnanasa para sa himalang Nobyo, gaya ng sinasabi ng Kasulatan: 'Ang mga kumakain sa Akin ay magugutom pa rin, at ang mga umiinom sa Akin ay mauuhaw pa rin' (Sir. 24:23) (San Macarius, Pagsasalita 10, kabanata 1, 4).

Ang nakapagliligtas na bunga nito ay ang Kristiyano ay walang humpay na nagsisimulang mamuhay nang Kristiyano lamang, itinuturing na walang-halaga ang lahat ng nakalipas, gaya ng mismong pinatotohanan ng Apostol na si Pablo: "Hindi ko itinuturing na nakamit ko na ito; isang bagay lamang ang aking ginagawa: nakalilimot sa mga bagay na nasa likuran at nagsusumikap tungo sa mga bagay na nasa unahan, ako'y nagpupursigi patungo sa layunin para sa gantimpala ng makalangit na pagtawag ng Diyos kay Cristo Jesus. Hindi na ako nakapahawak na rito, o perpekto na ako; kundi nagsusumikap akong abutin ang layunin, upang ako'y makuha ang gantimpala na tinawag ako ni Cristo Jesus" (Fil. 3:12–14).

Ang buhay Kristiyano ay samakatuwid ay buhay ng walang patid na pagsisisi. Sa bawat sandali, ang Kristiyano ay nag-aalay ng panalangin ng pagsisisi sa Diyos para sa awa at paglilinis—maging ito man ay sa mga iniisip, kilos ng puso, o anumang ibang bagay na hindi napapansin. Sa ganitong paraan, nga, ang bawat gawang Kristiyano ay nagmumula sa Diyos at bumabalik sa Diyos. Kung, sa alinman sa mga puntong nabanggit, ang kaluluwa ay mag-aangkin ng anumang bagay para sa sarili, hahadlangan nito ang pagbuo ng isang tunay na mabuting gawa. Mula rito ay lilitaw ang isang huwad na kabutihan. Gayunpaman, sa pamamagitan ng paggawa ng inilarawan, ang isang Kristiyano ay walang patid na isinusuko ang kanyang sarili sa Diyos sa lahat ng bagay at, dahil dito, ay nananatili siyang walang patid sa pakikipag-isa sa Kanya.

Batay sa lahat ng nailahad, makikita ng sinuman na ang gawain ng isang Kristiyano ay hindi katulad ng sa iba, sapagkat may mga partikular na pagbabago sa kamalayan, isip, kalooban, at puso na nagbibigay sa mga kilos ng isang Kristiyano ng natatanging katangian. Ang isang Kristiyano ay may sariling kalagayan ng pagkatao, sariling saloobin sa gawain, at sariling paraan ng pagsasagawa ng bawat tungkulin, gaya ng malinaw na makikita. Nawa'y bigyang-pansin ito ng bawat isa at husgahan ang kanilang sarili ayon dito. Tungkol naman sa iba, ang Diyos ang hahatol sa kanila.

6. Ano ang nagtatakda ng moral na halaga ng mga gawa?

Kung susuriin ang mga gawa nang pangkalahatan, hindi mahirap tukuyin ang kanilang halaga. Ang gawa na alinsunod sa isang utos ay mabuti; ang gawa na salungat sa isang utos ay masama. Sapagkat ang utos ay banal. Nasusulat: 'Magbigay kayo ng limos'; ang pagbibigay ng limos ay isang mabuting gawa, at totoo rin ang kabaligtaran. Ngunit kapag pinag-iisipan ang mga kilos—maging ginawa man natin o ng iba—sa kanilang sarili, bukod sa kanilang pagsunod o hindi pagsunod sa mga utos, kailangang bigyang-pansin din ang iba pang mga aspeto, tulad ng layunin at mga kalagayan. Sa ganitong konteksto, matagal nang tinatanggap na ang moral na halaga ng isang kilos ay tinutukoy ng: a) ang bagay na paksa nito, b) ang layunin nito, at c) ang mga kalagayan nito.

1) Ang bagay sa mga moral na kilos

Bawat isa sa ating mga kilos, panloob man o panlabas—ibig sabihin, ang ating mga iniisip, damdamin, hangarin, salita, galaw, at gawa—ay may kanya-kanyang paksa. Karamihan sa mga paksang ito ay itinaas sa katayuan ng hindi mababagong tuntunin at batas, kaya't hindi maiiwasan ang pagnanasa o pagsasagawa nito. Bumubuo ang mga ito sa saklaw ng (aa) ating mga tungkulin. Ilang paksa ang inihaharap sa anyo ng (bb) payo. Sa wakas, isang malaking bilang ang nananatiling walang tiyak na kahulugan. Hindi sila mabuti o masama sa kanilang sarili, sapagkat, (cc) bilang walang kinikilingan, itinuturing silang pinapayagan para sa lahat. Ang mga utos o tungkulin ang bumubuo sa pundasyon, estruktura, at katatagan ng moral na kaharian; ang payo ay nakahihigit sa batas (St Chrysostom); ang pinapayagan ay nasa ibaba nito.

Ang isang inuutos na gawain—at samakatuwid ay isang obligasyon—ay naiiba sa isang payo o isang hindi mahalagang kilos dahil sinasabayan ito ng isang panloob o konsensiyal na pagpipilít patungo rito. Maaaring sabihin nang tiyak na ang anumang kinasasangkutan ng ganitong panloob na pagpipilít, o kung saan nararamdaman ng isang tao na siya ay nasa ilalim ng isang moral na pangangailangan, ay tungkulin niya. Sapagkat ang ganitong kamalayan ay ang paggana ng budhi; at dapat talagang sundin ang budhi hangga't sa lawak na ito'y nagbubuklod sa tao. Sa kabilang banda, ang ipinaprisintang payo tungkol sa kung ano ang pinakamainam ay naghihikayat lamang nang paborable patungo rito, ngunit hindi nag-uutos; samantalang, kaugnay ng mga walang-kinalamang gawain, ang ating moral na pakiramdam ay walang pakialam, ibig sabihin, wala itong sinasabi tungkol sa mga ito: gawin mo ang gusto mo. Ngunit mas tumpak at maaasahan na pag-ibahin ang mga ito sa pamamagitan ng pagsunod sa patnubay ng ipinahayag na Salita ng Diyos, na siyang kodigo ng mga espiritwal na tuntunin. Anumang inuutos o itinakda roon bilang batas, dapat itong tanggapin nang walang pag-aalinlangan ng ating budhi o bilang isang tungkulin; anumang inilalatag roon bilang payo ay dapat tanggapin bilang ganoon; at anumang iniwan na walang tiyak na kahulugan ay dapat ituring na ganoon.

a) Tungkol sa mga tungkulin, o mga utos

Ang pangkalahatang batayan ng moral na pangangailangan na likas sa mga utos, o tungkulin, ay ang kamalayan sa kalooban ng Diyos tungkol sa mga ito. Tulad ng walang sinuman ang maaaring tutol sa kaloobang ito sa panlabas na mundo, gayon din naman sa panloob, moral na mundo ay dapat may tahimik na pagsunod sa Banal na kalooban. Ang budhi ay sa kanyang likas na katangian ay kaayon ng kalooban ng Diyos; kaya, sa sandaling maipakita na ang kalooban ng Diyos ay nasa ganito o ganoon, agad itong humihilig dito, sumusuporta rito, at hinihikayat tayong huwag itong lalabagin. Gayunpaman, sa pag-uutos ng ganitong tungkulin o ganoong tungkulin, hindi ninanais ng Panginoon na limitahan ang Kanyang sarili sa Kanyang kalooban lamang o sa katangian ng pagkakaroon ng buong kapangyarihan, kundi ikinatuwa Niya na magdagdag sa bawat ganoong tungkulin ng iba pang, mas tuwirang batayan, na nagmumula nang direkta sa kalikasan ng mismong tungkulin at ng mga kaakibat nitong kalagayan. Ang mga agarang batayang ito ang paraan kung paanong naitatatak sa ating isipan at puso ang kalooban ng Diyos sa angkop na antas para sa usaping pinag-uusapan. Samakatuwid, sa pag-unawa ng ating mga tungkulin, maaari naman nating limitahan ang ating sarili sa katotohanang ang kalooban ng Diyos ay naaangkop sa isang bagay o sa iba pa; ngunit mas angkop, o mas naaayon sa ating kalikasan, na hanapin din ang mga agarang batayang ito, sapagkat sa pamamagitan nila tayo'y tinatali ng kalooban ng Diyos; sa kabilang banda, mula sa pananaw ng kalooban ng Diyos, pantay-pantay ang lahat ng tungkulin, samantalang may iba't ibang antas ng kahalagahan ang mga ito, na tanging sa pamamagitan ng mga agarang batayang ito lamang matutukoy.

Batay sa mga agarang batayan na ito, at bahagya rin sa iba pang kaugnay na salik, ang ating mga tungkulin—o ang mga kilos na nararamdaman nating kailangang gawin—ay nagkakaroon ng iba't ibang kulay.

Ang una sa mga nuansyang ito ay tinutukoy ng kanilang pinagmulan. Sa ganitong paraan, may mga tungkulin ng budhi—yaong mga pahiwatig na ang budhi lamang ang sapat, kahit na walang panlabas na tagubilin. Tinatawag itong likas, sapagkat ipinanganak tayong mayroon nito. May mga positibong tungkulin, yaong mga ipinataw sa budhi at naging bahagi ng sariling hanay ng mga tungkulin nito. Ang puwersa ng obligasyon ng huli ay nakasalalay sa katotohanang tinatanggap ng mismong budhi ang mga ito bilang batas at, masasabi pa nga, mula sa sandaling iyon ay hindi na sila purong positibo. Totoo na ang ilan sa mga ito ay simpleng pag-unlad lamang ng mga likas na tungkulin na nakabatay sa budhi; gayunpaman, kahit ganoon, ang mga hindi kailangang, sabihin nating, mag-ugat sa budhi ay hindi nawawalan ng kanilang likas na puwersa, samantalang ang iba pa ay umaabot pa sa itaas ng lahat ng mga likas na tungkulin. Sa mga positibo naman, ang ilan ay banal at, higit pa rito, tuwiran, gaya ng rebelasyon ng ating Panginoong Jesucristo at ng Kanyang mga banal na apostol, na nakapaloob sa Salita ng Diyos at sa Banal na Tradisyon ng Simbahan; at mayroon ding mga banal na di-tuwiran, gaya ng mga dekreto ng mga Ekumenikal na Konsilyo. Ang iba naman ay pantao, at higit pa rito, pang-eklesiastiko at sibil. Ang huli ay nagmumula sa soberano, samantalang ang una ay nagmumula sa hirarkiyang eklesiastiko. Ang obligasyong sundin ang pareho ay nagmumula sa banal na pinagmulan ng awtoridad at sa ating masigasig na pagsunod dito. Ang mga tapat sa Simbahan at sa trono ay tinatanggap nang may paggalang ang lahat ng nagmumula rito at kumikilos ayon sa kanilang nakikitang nararapat, ibig sabihin, alinsunod sa obligasyong ipinapataw nila.

Ang mga kaugalian, kapwa pang-simbahan at sibil, ay bumubuo ng isang natatanging uri ng mga tuntunin hinggil dito. Kaaya-aya nilang hinahatak tayo sa kanila; ang ating diwa ay nakakakita ng kapayapaan sa kanila, na nagmumula sa pakiramdam ng seguridad, proteksyon, at matagal nang hindi nagbabagong katangian. Dapat na banal sa atin ang mga kaugalian: nakasalalay sa kanila ang katatagan ng ating buhay; ang lumalayo sa kanila ay naihahagis-hagis na parang bulaklak sa hangin. Gayunpaman, hindi awtomatikong itinuturing na mga legal at may bisa na tuntunin ang mga ito: sa mismong dahilan na ito, mahalaga na ganap silang naaayon sa , sa moral na batas, at sa diwa ng Kristiyanismo; habang mas malakas ang kanilang impluwensya, mas nagiging mapanganib ang anumang paglihis dito.

Ang alaala ng ating mga ninuno ay nag-uutos sa atin ng tahimik na pagsunod. Ipinapakita ng karanasan na ang paglabag sa mga ganitong kaugalian ay laging kaugnay ng pagkabulok ng moralidad. Hindi na kailangang sabihin na ang lahat ng bulok na kaugalian ng panahon ay dito ipinagbabawal. Ngunit sa pangkalahatan, dapat mahigpit na tandaan ang pagkakaiba ng kaugalian at utos, o batas. Sapagkat ang taong nabubulok ang puso at isipan ay halos palaging nagsisimula sa paghamak sa mga kaugalian; at pagkatapos, dahil sa kamangmangan—bagaman hindi walang pagnanasa—nagsisimula niyang ituring ang lahat bilang simpleng kaugalian, ibig sabihin, kapwa pananampalataya at moralidad, at gayundin ay nagsisimulang hamakin ang mga ito. Kaya't dapat malaman kung saan dapat iguhit ang hangganan. Maaari mo pang ipataw ang iyong kamay sa mga nasa labas, ngunit huwag galawin ang mismong puso ng moral na pamumuhay at ng iyong mga tungkulin.

May ikalawang pagkakaiba na iginuguhit kaugnay ng mga utos o tungkulin, sa kanilang panloob na kahulugan, kalikasan, o nilalaman.

Sa ganitong paraan, may mga tungkuling walang kondisyon na dapat tuparin ng bawat Kristiyano, sino man sila at ano man ang kanilang kalagayan; at may mga tungkuling may kondisyon, na may bisa lamang sa ilalim ng tiyak na mga kalagayan. Halimbawa, ang mga tungkulin ng isang ama ay para lamang sa isang lalaking may asawa na may mga anak pa. Ang mga nauna ay nagmumula sa mismong kalikasan ng tao at ng isang Kristiyano; ang mga huli naman ay mula sa kanyang katayuan at posisyon sa mundo. Gayunpaman, hindi dapat isipin na ang mga kondisyunal na tungkulin ay walang kabuluhan. Para sa taong pinatutungkulang, may puwersa ang mga ito na parang walang kondisyon, sapagkat wala na itong iba kundi ang pinaka-agarang aplikasyon nito sa pang-araw-araw na buhay ng taong iyon. Hindi niya matutupad ang mga nauna maliban sa pamamagitan ng mga huli. Mas may prayoridad para sa kanya ang mga huli, habang ang mga nauna ay nakatago sa ilalim nito; kaya, kahit hindi niya iniisip ang mga nauna, natutupad niya ang mga ito sa pamamagitan ng mga huli.

Parehong maaaring pangunahing, pundamental at ugat na sanhi, o pangalawa at bunga. Ang una ay dapat mas malalim na nakaugat sa puso, samantalang ang huli ay dapat hawak, gaya ng sinasabi, sa mga kamay. Gayunpaman, ang obligasyon sa huli ay kasing-tibay ng obligasyon sa una; kaya nga ang prinsipyo ay ang sinumang obligado na magsagawa ng isang tiyak na kilos ay obligado rin na gamitin ang mga paraan na kailangang-kailangan para dito. Halimbawa, may tungkulin na linisin ang puso mula sa mga pagnanasa; ang ilang mga gawa ay dapat ding ituring na tungkulin: sapagkat kung hindi, hindi matutupad ang tungkuling iyon.

Ang pinaka-kapansin-pansing aspeto hinggil dito ay ang paghahati ng mga tungkulin sa mga tungkulin ng katarungan at mga tungkulin ng pag-ibig, o kabutihang-loob. Ito ang ugnayang itinatag ng Diyos sa pagitan ng mga tao, upang hindi malabag ng sinuman ang kalayaan at karapatan ng iba, at maibigay sa kanila ang nararapat sa kanila. Ito, gaya ng kasabihan, ang hinihingi ng katarungan. Ang sinumang tumutupad dito ay nasa tama; ang sinumang lumalabag dito ay nasa mali. Ang huli ay maaaring dalhin sa hustisya at hingan ng pagbabayad-pinsala. Ang mga ganitong kahilingan ang bumubuo sa mga tungkulin ng katarungan. Sila ang panlabas na hangganan ng isang birtwosong buhay. Ang sinumang lumalabag sa batas ng katarungan ay lumalabas sa saklaw ng kabutihan; ngunit ang sinumang tumutupad sa mga tungkuling ito ay dapat, para sa kapakanan ng kasaganaan ng kabutihan, magdagdag din ng mga gawa ng pag-ibig sa kapwa at sa katotohanan mismo. Ang pag-ibig ay hindi limitado sa katarungan lamang o sa hinihingi ng katotohanan, kundi kusang lumalampas pa rito dahil sa panloob na kagustuhang gumawa ng mabuti. Ang sinumang kumikilos sa ganitong paraan ay may mabuting moralidad, ngunit walang sinuman ang maaaring pilitin na gawin ito. Halimbawa, ang isang taong nangutang ng pera sa iba at tumatangging bayaran ito ay maaaring pilitin ng awtoridad na gawin ito; ngunit ang isang taong hindi tumutulong sa mga nangangailangan ay hindi maaaring pilitin na gawin iyon. Ang isang tunay na Kristiyano ay kusang gumagawa ng mabuti sa iba, kahit na walang panlabas na pagpipilít, at kumikilos nang makatarungan sa iba hindi dahil sa takot sa parusa, kundi dahil sa pagmamahal sa katotohanan at sa takot sa Diyos. Mayroon ding karagdagang pagkakaiba sa pagitan ng mga tungkulin: ang ilan ay nagtatakda kung ano ang dapat gawin, samantalang ang iba naman ay nagpapahiwatig kung ano ang hindi dapat gawin. 'Lumayo ka sa kasamaan at gumawa ka ng kabutihan,' sabi ng propeta (Awit 33:15). Mayroon ding mga tungkulin sa Diyos, tungkulin sa kapuwa, at tungkulin sa sarili. 'Iibigin mo ang Panginoon mong Dios nang buong puso, at ang iyong kapuwa na parang iyong sarili,' sabi ng Panginoon.

Ang ikatlong aspeto ng mga tungkulin ay nagmumula sa unang dalawa at nakasalalay sa iba't ibang antas ng kanilang kahalagahan. Malinaw na mula sa listahan ng mga tungkuling ibinigay na hindi lahat ng tungkulin ay may parehong puwersang magpapatupad sa atin; ang ilan ay mas mapilit, samantalang ang iba ay hindi gaanong mapilit. Kinukumpirma ito ng ating konsensya at ng Tagapagligtas, nang Siya ay sumaway sa mga Hudyo dahil sa 'paglalaktaw sa mas mabibigat na bagay ng batas'—yaong dapat sana'y ginawa—at dahil sa pagdikit lamang sa yaong hindi lamang 'dapat ipagwalang-bahala' (Mateo 23:23). Mahalaga sa buhay moral ang pag-unawa sa bigat at kaugnay na kahalagahan ng iba't ibang tungkulin. Hinahangad ito ng mismong istruktura ng moralidad: kung paanong sa panlabas, sa balangkas ng batas, ay nasa tamang lugar ang lahat, gayundin naman sa panloob, sa ating mga puso, dapat may tamang bigat ang lahat. Nawala ang pagkakasundong ito sa puso: ito ang dahilan kung bakit dapat tayong manalangin na muling bigyan tayo ng Panginoon ng tamang diwa. Ngunit ito ay lalong kinakailangan , upang, gaya ng pagsaway ng Panginoon sa mga Hudyo, hindi natin salain ang lamok samantalang nilulunok ang kamelyo. Sa pagbibigay ng labis na kahalagahan sa mga walang kabuluhan, maaaring hindi na natin makita ang pinakamahalaga at sa gayon ay baluktutin ang kaayusan ng Diyos sa ating sarili. Sa katotohanan, dapat ang ating budhi ang siyang tumutukoy sa kahalagahan ng ating mga tungkulin, at kung gayon, isang patakarang lamang ang lulutas sa lahat: kapag mas matindi ang hinihingi ng budhi, mas mahalaga ang tungkulin; ngunit dahil sa hindi pagiging maaasahan ng ating budhi sa kasalukuyang kalagayan nito, hindi makapagbibigay ng wastong solusyon ang ganitong tuntunin sa napakarami at napakahahalagang kaso, sapagkat tayo mismo ay madalas na naaagaw ng ating mga pagnanasa.

Kaya naman, kinakailangang magtatag ng panlabas na pamantayan para masukat ang kahalagahan ng mga tungkulin. Kung huhusgahan nang pangkalahatan, malinaw na 1) kapag mas malapit ang isang tungkulin sa mga pangunahing tungkulin, o kapag mas nabaluktot ang moral na kaayusan dahil sa paglabag sa isang partikular na tungkulin, mas mahalaga ang tungkuling iyon. Ang pangkalahatang tuntuning ito, kapag inilapat sa isang partikular na kaso, ay pinatitibay ng dalawa pa: 2) kapag mas marami ang mga motibasyon para sa isang partikular na kilos, mas mahalaga ito. Sapagkat kung ang kalooban ng Diyos ay naipapabot sa atin sa pamamagitan ng mga motibasyong ito o mga batayan, kung saan mas marami ang mga ito, mas agarang kumikilos sa atin ang kalooban ng Diyos kaugnay nito. Halimbawa, ang paggalang sa sariling mga magulang ay mas nakatali kaysa paggalang sa sinuman pa; 3) kapag mas mahalaga ang paksa ng kilos—maging sa sarili nito o dahil sa mga kalagayan—mas nakatali ito.

Gayunpaman, dapat tandaan na habang iba't ibang antas ng kahalagahan ang itinalaga sa mga tungkulin, hindi nangangahulugan ito na pinapayagan ang sinuman na maliitin ang alinmang tungkulin sa kanyang isipan, o na binigyan siya ng kalayaan na tuparin ang mga ito o hindi. Ang bawat tungkulin ay sagrado at dapat gampanan nang buong sigasig, paghahanda, at nang hindi kuripot sa pagsisikap na hinihingi nito. Ginagawa ito upang ang bawat isa ay matulungang maging isang matalinong tagapagganap sa Kaharian ni Cristo, na nakakaalam ng kaayusan at istruktura ng mga gawain, at hindi nagpapadala sa pabago-bagong takbo ng mga pangyayari.

Sa praktika, gayunpaman, may malalaking kawalang-katarungan sa paraan ng paghusga ng mga tao sa mga tungkuling ipinagkaloob sa kanila. Ito ay pangunahing tumutukoy sa ugnayan ng Kristiyanismo at ng likas na batas, at sa pagitan ng Simbahan at ng lipunang sibil. Ang mga utos na nagtatakda ng kaligtasan ay may prayoridad higit sa lahat; sapagkat kung walang kaligtasan ng kaluluwa, anong kabuluhan pa ang mayroon ang iba pa? Sinusundan ito ng mga moral na batas ng budhi; sapagkat ang una ay umiiral upang gawing banal at maisakatuparan ang huli. Kasunod nito ang mga banal na ritwal ng Simbahan; sapagkat ito ang agarang pagpapahayag ng unang dalawa, at sa wakas, ang buhay-sibil. Sapagkat ito ay may panandaliang kalikasan, dapat itong sumailalim sa pananampalataya at mabuting moralidad, na kung saan nakasalalay ang pagkamit ng walang hanggang kaligayahan. Ngunit sa katotohanan, hindi ito ang nangyayari. Sapagkat sa mga taong hindi wastong pinamamahalaan ang kanilang puso, hindi nangunguna ang Kristiyanismo; kakaunti ang iniisip nila tungkol sa Simbahan at sa mga kapaki-pakinabang nitong institusyon; ang katapatan at ang kapakanan ng pamilya at lipunan ang mga pangunahing prinsipyo ng kanilang moralidad. Ilan nga ba ang kontento sa prinsipyong ito at payapa! Sinumang naglalayong mamuhay nang marangal na Kristiyano ay dapat, una sa lahat, ituon ang pansin dito, tiyakin na maitama ang kanilang mga damdamin, at bigyan ang bawat tungkulin ng nararapat na bigat at kinalalagyan.

Ang isa pang pagkakamali ay ang pagbibigay-priyoridad sa mga tungkulin ng katarungan kaysa sa mga tungkulin ng pag-ibig at kabutihang-loob. Para sa halos lahat, itinuturing na mas mataas ang una kaysa sa huli, at sa gayon, ang tunay na diwa ng buhay—ang diwa ng pag-ibig—ay, wari, sapilitang pinalalayas mula rito. Ang mga batas ng katarungan ay bumubuo, sa kanilang sarili, ng panlabas na hangganan lamang ng moral na saklaw; ang sinumang sumusunod dito ay hindi kinakailangang nasa saklaw na iyon. Sapagkat kung ang isang tao ay nasisiyahan lamang sa legalidad, at kung ang legalidad ay hindi sumisira sa isang masamang puso, kung gayon ang sinumang matuwid na tao, habang tinutupad ang mga tungkulin ng katarungan, ay maaari pa ring maging walang-batas sa moralidad. Ang tunay na moral na buhay ay nakasalalay sa pagtupad sa mga tungkulin ng pag-ibig: doon nakapaloob ang ugat ng buhay. Sa ganitong diwa ng pag-ibig dapat ding tuparin ang mga tungkulin ng katarungan. At masasabi na kapag ito ay pinagkalooban ng diwang ito lamang sila'y pumapasok sa saklaw ng moralidad. Gayunpaman, maaari ba silang ilagay sa itaas ng nauna? Kung ang ganitong tuntunin ay gawing pangkalahatan, aasahan ang isang pangkalahatang pagbaluktot ng moral na kaayusan. Ang moral na mundo ay mahihiwalay sa kanyang sentro.

Mayroon ding ikatlong pagkakamali sa maling balanse sa pagitan ng ating mga karapatan at ng karapatan ng iba. Para sa makasariling puso, mas mahalaga ang ating mga karapatan sa iba kaysa sa karapatan ng iba sa atin. Para sa ilan, ito ay batas pa nga. Ngunit hindi dapat kumilos nang ganito ang mga Kristiyano. Ayon sa salita ng Panginoon, dapat nilang isantabi ang kanilang sariling mga karapatan: kung may dumampot sa iyo sa isang pisngi, iharap mo ang kabilang pisngi; kung may kumuha ng isang kasuotan, ibigay mo pa ang isa; kung may humiram sa iyo, huwag mo nang hingin pabalik… huwag kang lumaban sa masama; hayaang dumating ito sa iyo… Sa kabaligtaran, dapat magkaroon ng ganap na paggalang at pagkilala sa karapatan ng iba. Ang tao ng kapatid at ang kanyang ari-arian ay hindi maaaring salarin at banal para sa isang Kristiyano. Kung idaragdag pa natin rito ang katotohanang ang isang Kristiyano ay may pananagutan sa bawat posibleng gawa ng kabutihang-loob, na kung saan niya dapat tuparin ang mga tungkulin ng katarungan, ganito natin maaaring tukuyin ang kaayusan at ugnayan ng mga tungkuling ito: maging o hangga't maaari sa pagtupad sa mga tungkulin ng kabutihang-loob; tuparin ang mga tungkulin ng katarungan nang may parehong diwa, sa pamamagitan ng pagsasantabi sa sarili mong karapatan.

Dapat matutuhan ng isang tao ang kasanayan sa pagtataya ng tunay na kahalagahan ng mga tungkulin, lalo na sa paglalapat nito sa mga partikular na kaso. Makatutulong ito sa atin na madaling makalabas sa isang mahirap na sitwasyon kapag may nagkakasalungat na obligasyon. Sapagkat ang isang tungkulin ay nangangahulugan ng pangangailangan para sa isang partikular na kilos. Samantala, madalas na may mga pagkakataon na ang isang tao ay nahaharap sa dalawa o higit pang obligadong gawain, na kung saan isa lamang ang maaari at dapat niyang tuparin. Ang ganitong tunggalian ng mga tungkulin ay laging nagdudulot ng kahirapan dahil sa kawalan ng katiyakan kung alin ang pipiliin. Ang sinumang lubos na nakakaintindi sa kaugnayang kahalagahan ng mga tungkulin ay hindi magkakaroon ng kahirapan sa pagpili ng tamang kilos. Walang duda na ang tila hindi pagkakatugma ng mga tungkulin ay isang ilusyon lamang. Sapagkat dapat laging gampanan ang isang tungkulin. Kailangan lamang tukuyin kung alin iyon. Para sa mga nahihirapang pumili, narito ang payo: 1) una sa lahat, isaalang-alang kung tunay nga bang nagkakasalungatan ang mga tungkulin. Hindi ba ang sarili nating kalooban, o isang pagnanasa, ang tumatanggi na sumunod sa tungkulin?

2) Kung, sa katunayan, nagkakasalungatan ang mga tungkulin, dapat isaalang-alang kung magkapareho ang uri ng mga ito. Kapag magkaiba ang uri ng mga tungkulin, unahin ang mas mataas kaysa sa mas mababa; ibig sabihin: ang walang-kundisyong tungkulin kaysa sa may kundisyon, ang banal na tungkulin kaysa sa tungkulin ng tao, at ang pangunahing tungkulin kaysa sa pangalawang tungkulin.

3) Kapag magkasing uri ang mga tungkulin, ang mga batayan, dahilan, o motibo ang nagiging pasiya. Kung saan mas malakas ang mga batayang ito, doon dapat magtungo ang isang tao.

4) Madalas na, sa mga tungkuling kailangang gampanan, ang isa ay maaaring tuparin muna at ang isa naman ay sa huli, at ang pagmamadali—at kung minsan ay kahinaan ng loob—lamang ang nagdudulot ng kahirapan. Gayunpaman, alam ng lahat mula sa karanasan na ang sabay-sabay na pagdating ng mga tungkulin, at maging ang tunggalian sa pagitan ng mga ito, ay bihirang magdulot ng hindi malutas na suliranin. Ang isang masinop sa tungkulin ay madaling malulutas ang lahat nang mag-isa.

Ngunit dapat ding sabihin na kahit iilan lamang na ganitong mga pangyayari ay labis na nakababagabag at nakalulungkot para sa isang taong masigasig sa kadalisayan ng buhay. Samakatuwid, upang maiwasan ang ganitong mga pangyayari, ibinibigay ang sumusunod na payo: 1) ayusin ang mga tungkulin ayon sa isang kilala at maaasahang prinsipyo, bumuo, gaya ng pagsasabi, ng isang programa para sa buhay (tulad ng nabanggit kanina) at pagkatapos ay sundin ito. Sa ganitong paraan, bihira ang mga hindi inaasahang pangyayari. 2) Mas madalas na pagmunimunian ang sariling tungkulin at ang iba't ibang sitwasyon kung saan ito ay dapat gampanan; ilagay ang sarili sa isip sa mahihirap na kalagayan at isipin kung paano kikilos. Nagtuturo ito ng bilis ng pag-iisip at nakatutulong na mapanatili ang kapanatagan ng loob sa oras ng kagipitan at matibay na paghuhusga sa paglutas ng mga suliranin. 3) Humingi ng payo at makipag-usap nang mas madalas sa mga may karanasan. 4) Sa mismong sandali ng pangangailangan, ilagay mo ang iyong sarili sa presensya ng Diyos o sa kalagayan ng isang taong malapit nang mamatay, at kumilos ka na parang ikaw ay nakatayo sa mismong gilid ng libingan, handang humarap sa Hukom – ang Diyos.

b) Tungkol sa payo

Maliban sa mga obligadong gawaing may moral nating tungkulin, ang Salita ng Diyos ay nagmumungkahi ng ilang gawa bilang payo, sa diwa na ang sinumang gagawa nito ay mas mabuti kaysa sa kumikilos nang iba, at dahil dito ay pabor tayo rito; gayunpaman, hindi natin nararamdaman na tayo ay napipilitan. Walang duda na tunay ngang umiiral ang ganitong mga payo.

Nang may isang binata na lumapit sa Panginoon at nagtanong, 'Ano ang dapat kong gawin upang magmana ng buhay na walang hanggan?', sumagot ang Panginoon, 'Kung nais mong pumasok sa buhay, sundin mo ang mga utos'. Pagkatapos, nang ipahayag ng binata na tinupad na niya ang lahat ng ito mula pa sa kanyang kabataan, at nais niyang malaman kung ano pa ang hindi pa niya nagawa, idinagdag ng Panginoon: 'Kung nais mong maging perpekto, pumunta ka, ipagbili mo ang iyong mga ari-arian at ibigay mo sa mga mahihirap, at sumunod ka sa Akin.' Narito natin nakikita ang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga tungkuling kinakailangan para sa kaligtasan at ng mga gawaing nagbibigay lamang ng mas mataas na antas ng kaperpeksiyunan (Matt. 19, atbp.).

Ang katotohanang ito ay mas malinaw pa sa mga sinulat ni Apostol Pablo (1 Corinto 7). Tinanong siya tungkol sa pagkabirhen at kasal. Sumagot siya na wala siyang utos mula sa Panginoon na hinihingi ang pagkabirhen, ngunit nagbigay siya ng payo na ito ay obserbahan. Pagkatapos ay ipinaliwanag niya nang detalyado kung paano at sa anong paraan na mas mahusay ang pagkabirhen kaysa sa pag-aasawa. At tinapos niya sa pagsasabing ang sinumang magpapakasal sa kanyang anak na babae ay gumagawa ng mabuti, ngunit ang sinumang magpapayag na manatili siyang birhen ay gumagawa ng mas mabuti. Dito ay malinaw na ipinapakita ng Apostol ang pagkakaiba ng utos at payo. Gayunpaman, mga halimbawa lamang ng payo ang mga ito. Sa katotohanan, maaaring mayroong napakaraming ganoong mga pagkakataon sa buhay.

Kaya't hindi makatarungan para sa isang sangay ng Protestantismo na ipakilala ang ideya na ang isang Kristiyano ay ganap na obligado na gawin ang lahat, ibig sabihin, na parang pinipilit ng pangangailangan. May obligasyon kahit sa payo, ngunit hindi ito nangangahulugang ang sinumang hindi sumunod dito ay nagkakasala. Siya ay mas hindi perpekto lamang. Sa bagay na ito, ang ating budhi ay isang tiyak na saksi: hindi ba nararamdaman natin sa ating sarili ang ganitong paniniwala na ang isang partikular na kilos ay isang pangangailangan para sa atin, at na, sa kabiguan nating isagawa ito, tayo ay nagkakasala; samantalang, kahit na mas mabuti ang isa o iba pa, hindi tayo obligado rito at hindi tayo magiging nagkasala kung hindi natin ito isinagawa. Ang hindi naninikil sa kanyang may utang ngunit tahimik na naghihintay na mabayaran ang utang ay gumagawa ng mabuti. Ngunit ang kumukuha lamang ng kalahati ng utang mula sa may utang, dahil sa malasakit sa pangangailangan nito—at lalong mabuti pa ang siyang nagpapatawad ng buong utang—ay gumagawa ng higit pang mabuti.

Si Patriarka Abraham, nang siya'y bumalik mula sa digmaan, ay maaari sanang kinuha ang lahat ng samsam para sa kaniyang sarili—lalo na't pumayag dito ang mga hari na tumulong sa kaniya—at hindi sana ito mali; ngunit nang kaniyang isuko ang lahat, mas mabuti ang kaniyang ginawa. O nang kaniyang pinayagan si Lot na pumili ng pinakamagandang lugar para sa kaniyang paninirahan, kumilos siya sa pinakamabuting paraan; ngunit kahit iyon ay hindi sana naging mali kung siya mismo ang naglaan sa kaniya ng lupain na sapat at mabuti, kahit hindi ito ang pinakamahusay. At muli, ang mga santo ng Diyos, na ating pinapahalagahan nang buong debosyon, ay lubos na itinaas at pinarangalan ng Diyos dahil sa buong buhay nila ay ginawa nilang kaugalian na laging piliin ang pinakamahusay at pinakamakakumpleto. Kung ang pinakamabuti ay isang hindi maiiwasang batas, saan liliko ang mahina, at sino ang makakaiwas na hindi mawalan ng pag-asa tungkol sa kanilang kaligtasan? Samantala, kapag iniwan ito bilang isang payo, gaano ito kaaliw sa mahina at matatakutin na espiritu, at kasabay nito, gaano ito ka-inspirasyon sa Kristiyano na nararamdaman na may sapat silang lakas sa kanilang sarili!

Gayunpaman, dapat ipaalala sa Kristiyano: ang langit at lupa ay iginagalaw para sa iyo; ikaw ay pinili, pinabanal, at tumanggap ng lakas na kailangan para sa buhay at kabanalan; tiyak na ang lahat ng ito ay hindi walang tiyak na layunin at tungkulin para sa iyo? Hindi, Kristiyano, dapat mong masigasig na gampanan ang bawat mabuting gawa na kaya mong gawin, hangga't ang ideya nito ay dumaan sa iyong isipan. Kung, bilang pasasalamat sa mga tagapagkaloob sa karaniwang buhay, nagsusumikap ang mga tao na tugunan ang bawat pagnanasa nila, ikaw naman, na binuhusan ng biyaya at kapangyarihan ng Diyos, maaari ka bang tumanggi—nang hindi binabahala ang iyong budhi—sa kalooban ng Diyos, na nagpapakita sa iyo ng pinakamainam na landas at itinuturo ang daan, na hindi nanaisin na lumihis ka rito? Kapag isinaalang-alang pa natin ang mga salita ng Panginoon: 'Itaas mo ang iyong kabilang pisngi kapag pinakialam ka sa isa', o sa mas pangkalahatan: 'Huwag lumaban sa masama', at ang mga salita ng Apostol – 'Pagsikapan ninyo ang mga bagay na nasa itaas, at ituon ninyo ang inyong isip sa mga bagay na nasa itaas' – tila imposible na hindi magwakas sa konklusyon na mas angkop para sa isang Kristiyano na piliin ang lahat ng pinakamabuti at pinakamaperpekto, siyempre, kung ito ay posible na tuparin. Sapagkat hindi naman nagbigay ang Panginoon o ang mga Apostol ng anumang pagpapaliban sa mga Kristiyano sa anumang bagay; sa halip, gaano man nila sila itinuring na marangal, ganoon din sila inuutusan na magsagawa ng mga marangal, mahuhusay, at banal na gawa. At kung huhusgahan ang pagkakaiba ng isang Kristiyano at ng iba batay sa kalikasan ng kanilang mga gawa, masasabi nang tuwiran: naiiba sila sa katotohanang sa kanilang mga gawa ay laging pinipili nila ang mahuhusay. Ngunit sa kabilang banda, ilan nga ba ang mahihina at duwag na mga Kristiyano na halos hindi makatahak sa landas ng katuwiran?! Hikayatin sila, itama ang kanilang landas, pasanin sila sa iyong mga balikat at buhatin. May mga pastol na hinirang hindi lamang upang bantayan ang kanilang paglakad, kundi upang pamunuan at buhatin sila... Sa pangkalahatan, walang matibay na batayan upang palayain tayo sa obligasyong piliin ang pinakamabuti… Sa pangkalahatang moralidad, sa labas ng Kristiyanismo – oo; ngunit sa Kristiyanismo, hindi dapat ganito. Ang sinumang tumatanggi sa pinakamabuti ay nilalapastangan ang Kristiyanismo sa kanyang sarili at bumababa sa antas ng likas na moralidad.

Sapat na isaisip na, 1) ang ito ay kinakailangang naaangkop lamang sa pinakamabuti, ayon sa pagkilala ng mga pinakamabuti, at kung saan may ganap na pagkakataon; sapagkat nagiging obligasyon ito kahit para sa mahihina kung ipapaliwanag ito sa kanila; sapagkat ang tanging dahilan ng hindi pagtupad nito ay ang kanilang sariling kawalan ng kagustuhan at pagmamalasakit sa sarili.

2) Hindi ito nalalapat sa pinakamahalagang payo – ang celibacy at kusang-loob na kahirapan. Tiyak na hindi ito para sa lahat. Ngunit 'ang makakaya nitong tanggapin,' sabi ng Panginoon, 'tanggapin niya ito' (Matt. 19:12). Gayunpaman, kahit dito ay may mga panloob na hinihikayat at panlabas na tuntunin, na mapanganib na salungatin sa usapin ng kaligtasan.

c) Tungkol sa mga walang-interes na gawa

c) Tungkol sa mga walang-kinikilingang kilos

Maraming mga kilos na hindi tinatalakay ng ating panloob na batas ng budhi o ng nakasulat na batas. Ang mga ganitong kilos ay karaniwang itinuturing na hindi mahalaga, na iniiwan sa sariling pagpapasya (pag-upo, pagtayo, pagtingin sa kanan at kaliwa, at iba pa). Imposibleng i-regulate ang lahat sa pamamagitan ng batas, dahil sa walang katapusang pagkakaiba-iba ng mga taong may moralidad at ng kanilang mga kalagayan. Higit pa rito, hindi ganap na naaayon sa diwa ng isang malayang moral na batas na pigilan ang bawat isa sa bawat aspeto. Kung ang isang tao ay pinalalaki sa buhay na moral, para sa layuning pag-alagaan at patatagin ang kanyang espiritu, marami ang dapat iwan sa kanyang kalayaan, upang sa pamamagitan nito ay magamit niya ang kanyang mga kakayahang moral o maipakita ang tunay na diwa ng isang moral na na buhay, gaya ng hindi dinidikta ng isang ama ang bawat galaw ng kanyang anak sa pamamagitan ng mga utos. Dapat lamang tandaan dito na, kung susuriin ang mga kilos ng isang moral na tao batay sa lahat ng kalagayan ng kanyang pag-uugali, mayroon ding mga walang kinikilingan na kilos—yaong likas na walang kinikilingan at ginagawa ng isang tao nang walang partikular na intensyon, o kahit walang pag-iisip; ngunit sa sandaling ang mga mismong kilos na ito, gaano man sila kaliit (halimbawa, isang sulyap), ay magkaroon ng layunin, tumitigil na silang maging walang kinikilingan. Sa pangkalahatan, ang lahat ng kilos na nagmumula sa isang taong may kamalayan at layunin ay palaging may moral na kalidad at mabuti o masama.

Wasto bang payagan ang mga walang-kilingang kilos sa sarili? Hindi ito wasto; ang isang Kristiyano ay dapat mag-ingat nang lubos upang matiyak na ang lahat ng bagay tungkol sa kaniya ay maging paraan para sa mga moral na layunin, maging ang kaniyang tindig, ang galaw ng kaniyang kamay, ang kaniyang mga mata, at iba pa. Sapagkat inialay na niya ang kaniyang sarili nang buong-buo bilang isang sakripisyo sa Diyos at nangako na paglilingkuran Siya sa lahat ng araw ng kaniyang buhay. Ang panahong inilalaan sa mga walang pakialam na kilos ay nasayang na oras; samakatuwid, dapat itong mabawi sa pamamagitan ng pagsisisi. Higit pa rito, mayroon bang mga bagay na walang pakialam sa puso? Tila wala. Ngunit ang mga pag-uga ng puso sa moral na pamumuhay ay hindi basta-basta. Dahil dito, kahit ang mga gawaing tila walang pakialam—na nag-iiwan ng mabuti o masamang bakas sa kaluluwa—ay mabuti o masama rin, dahil dito mismo. Ano, halimbawa, ang mali sa magaan na paglakad, o sa magaan na pagkakatayo ng katawan, mga braso, binti at iba pa? Wala, sa unang tingin. Ngunit palagi nilang pinapalago ang diwa ng kalayaan sa mga iniisip at pagnanasa sa loob ng kaluluwa; samakatuwid, mula sa pananaw na ito, hindi sila mabuti. Muli, kung may pagkakataon na gawing mabuting gawa ang isang walang-kiling na kilos—at ang isang Kristiyano ay isang mangangalakal na masigasig na nagtitipon dito ng mga kayamanan ng mga gawa para sa buhay na walang hanggan—bakit hindi ito gawing pabor sa sarili? At ano ang humahadlang dito, maliban sa kakulangan ng sigasig at labis na kapabayaan, na hindi maaaring ituring na walang pakialam? Kaya naman, sa isang Kristiyano, kahit ang mga gawaing tila walang pakialam ay hindi nga walang pakialam, sapagkat pinapapasok ang mga ito sa kanyang buhay dahil sa kapabayaan; bunga ang mga ito ng isang moral na bulok na kalagayan. Hindi kaya mas mabuti, kung gayon, na tiyakin na ang lahat ng gawaing iyon ay mabago, at gawing paraan para sa sariling layunin? Isang kaisipan ito ni San Krisostomo, bagaman hindi ko maalala kung saan niya ito ipinahayag. Narito ang buong larangan ng pagkilos! Pagsikapan ito ng bawat isa nang walang katamaran! Akala ko, ang sinumang maingat na babasa ng mga naunang linya ay hindi maiwasang maramdaman kung paanong biglang lumalawak ang mga bagay, at saka biglang sumisikip muli. Ngunit ang salita ng Panginoon, ang ating Tagapagbigay-Batas, ay hindi nagsisinungaling: na ang makitid na pasukan at ang makitid na daan ay patungo sa buhay. Iwanan natin ang malapad na daan sa malayang pagpili ng iba, at piliin natin ang makitid para sa ating sarili.

2) Tungkol sa layunin ng mga gawaing moral

Una sa lahat, kailangan nating lutasin ang tanong: ano ang dinadala ng layunin sa usapin? Narito ang sagot:

Ang mga gawa, na sa kanilang sarili ay neutral, ay kumukuha ng kanilang katangian mula sa kanilang layunin; ibig sabihin, mula sa mabuting layunin ay nagiging mabuti ang mga ito, at mula sa masamang layunin ay nagiging masama.

Ang mabuting layunin sa isang mabuting gawa ay nagpapaganda at nagpapasigla rito; samantalang ang masamang layunin sa isang masamang gawa ay nagpapalala sa kasamaan at imoralidad nito. Halimbawa, ang isang taong pinag-aaralan ang mga katotohanan ng pananampalataya upang ipalaganap ang Kaharian ni Cristo, o ang isang taong pumupunta sa simbahan upang hindi lang isipin na kulang siya sa debosyon, o ang isang taong kumokondena sa iba upang ipakita lamang ang sarili.

Ang masamang layunin sa mabuting gawa ay sumisira sa kabutihan nito, samantalang ang mabuting layunin sa masamang gawa ay hindi nito ipinapasa ang kabutihan nito rito. Sa parehong kaso, masama ang gawa. Halimbawa, ang sinumang kumakanta o nagbabasa sa simbahan upang ipakita ang kanyang husay sa halip na magpatibay sa iba ay ginagawang masama ang mabuting gawa; at ang sinumang kumukuha ng papuri para sa gawa ng iba upang makatulong ay hindi ginagawang mabuti ang masamang gawa.

Sa pangkalahatan, kapag mas marangal ang layunin, mas dalisay at perpekto ang gawa; at kapag mas tiwali ang intensyon, mas imoral ang gawa.

Ang mga maikling prinsipyong ito ay sapat na upang kumbinsihin tayo kung gaano kahalaga ang layunin sa ating mga kilos. Kaya naman, nararapat lamang na mag-ingat tayo upang matukoy kung anong layunin ang dapat nating taglayin sa ating mga kilos.

Ang punto rito ay hindi ang mga motibasyon na maaaring mag-udyok sa isang tao na ituon ang kanyang kalooban sa pagkilos—na marami ang maaaring maisip para sa sarili, na ang bawat tao ay may kanya-kanyang, depende sa kanilang karakter at disposisyon (tulad ng nabanggit na); kundi tungkol sa dapat isaalang-alang ng isang Kristiyano na masigasig sa kabutihan—ang nakakamit sa buong buhay ng kanyang kabutihan, o kung ano ang pangunahing layunin ng moral na kilos? Ito ay itinakda mula pa sa simula ng parehong layunin ng buhay ng tao at ng pangako ng Kristiyano, ito ay: isagawa ang lahat ng kanyang mga gawa para sa Diyos, upang Kanya magustuhan, at luwalhatiin ang Kanyang Banal na Pangalan. Sinasabi ng Panginoon: 'Sumiklab nawa ang inyong liwanag sa harap ng mga tao, upang makita nila ang inyong mabubuting gawa at luwalhatiin ang inyong Ama na nasa langit' (Matt. 5:16). Iniutos sa atin ng Apostol na gawin ang lahat para sa kaluwalhatian ng Diyos, pati na ang pagkain at pag-inom (1 Cor. 10:31). Sa utos na it , kailangan lamang idagdag: alang-alang sa pananampalataya sa Panginoon. Kung paanong hindi makarating ang tao sa pakikipag-isa sa Diyos nang wala si Jesucristo, gayundin ay hindi aakyat sa Diyos ang kanyang mga gawa kung walang pananampalataya sa Panginoon! Tulad ng sa sinaunang Toldang Tipanan na dinala ang dugo sa Banal na Lugar, at ang hain ay nagustuhan ng Diyos, gayon din naman ngayon ang hain ng mabubuting gawa ay nagugustuhan ng Diyos dahil lamang sa pananampalataya kay Cristo, na tumubos sa atin sa pamamagitan ng Kanyang dugo. Kailangang sabihin ito lalo na sa mga nag-iisip na mapalulugod nila ang Diyos nang hindi nananampalataya sa Panginoon. Ang kanilang pagsisikap ay walang kabuluhan! Higit pa rito, dahil ang Kaharian ni Cristo ay hindi mula sa mundong ito, at ang isang Kristiyano 'ay pinakadapat kahabag-habagin kung umaasa lamang siya sa buhay na ito' upang makamit ang anumang mula sa kanyang pagiging Kristiyano (1 Cor. 15:19), ang mga iniisip at inaasahan ng isang Kristiyano ay dapat ganap na nakatuon sa panahong iyon: dapat siyang magtrabaho at magsikap sa pag-asa ng isang buhay na walang hanggang pinagpala. Kaya, ang buong layunin ay ito: gawin ang lahat para sa kaluwalhatian ng Diyos, sa pamamagitan ng pananampalataya sa ating Panginoong Jesucristo, sa pag-asa ng buhay na walang hanggan.

Dapat lamang tandaan dito na ang pinakamahalaga ay ang kaluwalhatian ng Diyos, ang panimulang punto ay ang pananampalataya kay Kristo na Tagapagligtas, at ang pangwakas na layunin ay ang buhay na walang hanggan; na kapag ang buhay na walang hanggan ang nakataya sa isang napakahalagang usapin, bilang moral na layunin, ay hindi kailanman kasama ang anumang makasarili o pakinabangin; sa halip, binibigyang-diin ang mahalagang katangian ng Kristiyanismo at ng mga Kristiyano—yaong mga, dito ay nagiging mamamayan ng langit at nabubuhay, na naghahangad at nag-aasam sa kanilang tinubuan, na may kamalayan na sila ay mga dayuhan at pansamantalang naninirahan sa lupa, 'na walang panatiling lungsod dito, kundi hinahanap ang darating pa' (Heb. 13:14).

Tungkol naman sa ibang layunin, bagaman maaaring payagan ang mga ito, hindi kailanman dapat gawing pangunahing layunin: dapat palaging umakyat mula rito patungo sa Diyos. Dito, partikular na mahalaga ang layunin ng mga gawa mismo. Bawat gawa ay maaaring magkaroon ng sariling layunin; halimbawa, ang layunin ng paglalaan ay ang tumulong sa mahihirap, at ang layunin ng pagbabasa ay ang magbigay-liwanag sa isip. Ngunit hindi dapat huminto rito ang isang tao, sapagkat kung hindi, ang kilos ay tuluyang mapaghihiwalay mula sa pangunahing layunin ng isang Kristiyano. Sa katunayan, kung tutuunan ng pansin ng isang tao ang ganitong mga layunin, isang walang katapusang pagkakaiba-iba ang papasok sa buhay ng isang Kristiyano, samantalang ang kabuuan nito ay dapat na may iisang himig. Ang tonong ito ay ipinagkakaloob dito ng pagkakaisa ng layunin, kung saan ang kabuuan nito ay isang ganap na sakripisyo para sa Diyos. 'Purihin ang Diyos sa inyong mga kaluluwa at sa inyong mga katawan, na pag-aari ng Diyos' (1 Cor. 6:20).

Para sa iba, tila napakahigpit na gawin ang lahat para sa kaluwalhatian ng Diyos; kaya naniniwala sila na sa kanilang mga gawain ay maaaring magkaroon ng ibang layunin bukod sa Diyos, basta't hindi nito inaalis ang Diyos, at, sa pangkalahatan, sinasabi nila, maaaring kontento na lamang ang isang tao sa madalas na pag-aalay ng kanyang mga gawa sa Diyos. Gayunpaman, ang pag-alay ng lahat ng kilos sa Diyos ay para sa mga pinakamaperpekto; ito ay isang bagay na maaaring ipayo, ngunit hindi dapat ipilit sa lahat. Napakababa rito ng marangal na buhay Kristiyano! Napakalinaw rito ng kawalan ng kagustuhan at katamaran na magsikap upang umakyat tungo sa Diyos! Ngunit higit sa lahat, ang pag-alay ng lahat sa Diyos ay hindi lamang payo, kundi isang kinakailangang, sapilitan na layunin: Kaluwalhatian sa Diyos sa inyong mga kaluluwa at sa inyong mga katawan; gawin ninyo ang lahat ng bagay para sa kaluwalhatian ng Diyos... Ano pa ang maaaring maging mas malinaw o mas tiyak kaysa rito? At bakit dapat nakalaan lamang ang layuning ito para sa mga pinakamaperpekto, gayong hindi naman nangangailangan ng anumang partikular na pagsisikap ang ganitong pamamaraan: sabihin lamang sa sinumang gumagawa na ng mabuti na itaguyod lamang ito para sa Diyos sa kaisipan at sa puso. Anong pagsisikap ang kasama rito? Iba pa ang usapin ng paggising sa makasalanan mula sa antok ng kasalanan o ng pagbuhay muli sa isang nanghihina. Dito, kinakailangang takutin siya, yugyugin siya – ipakita ang mapaminsalang bunga ng kasalanan at ang mga pinagpalang bunga ng kabutihan, at iba pa; ngunit hindi ito mga layunin sa kanilang sarili, kundi mga pampasigla ng kalooban, gaya ng nabanggit na. Pangalawa, ang pagsasabing pinapayagan ang ibang layunin, basta't hindi nila inaalis ang Diyos, ay nagpapahiwatig na sa pamamagitan ng ating mga gawa ay parang nagkakaloob tayo ng pabor sa Diyos; at ang pagsasabing sapat na ang maglaan ng isang tiyak na bilang ng mga gawa para sa Diyos ay nagpapahiwatig na ang Diyos ay, parang, isang bagay na panlabas sa moral na buhay.

Ang mga ganitong kaisipan ay nagbaluktot sa wastong kaayusan. Ang isang Kristiyano ay ipinanganak ng Diyos at dapat itagubilin ang bawat isa sa kanyang mga gawa sa Diyos, at banalnin ang kanyang buong buhay para sa iisang layuning ito. Kung susuriin natin ang moralidad ng mga pagano—ibig sabihin, kung paano kumilos ang mabubuting tao sa mga lipunang iyon—matatagpuan natin ang eksaktong aplikasyon ng mga patnubay na ito, gaya ng nakikita rin natin sa mga Kristiyanong naiwan nang walang espirituwal na gabay. Ngunit wala sa dalawang grupo ang nakakaintindi sa diwa ng usapin. Ngayon, dahil sa awa sa kanilang mga gawa, hindi natin dapat baluktutin ang tunay na kahulugan at kaayusan ng isang dalisay at banal na buhay; sa halip, dapat nating turuan ang bawat isa, saanman, kung ano ang katotohanan. Ang isang Kristiyano ay hindi isang taong nasa awa ng pagkakataon, kundi isang taong namamahala sa sarili. Ituro mo sa kanya kung paano pamahalaan ang sarili, at gagawin niya ito. Hindi, ang isang mabuting gawa, kung hindi ginawa para sa kapakanan ng Diyos o alinsunod sa pananampalataya ng Panginoon, ay hindi isang Kristiyanong gawa, kundi isang mabuti at likas na kilos lamang. Tulad ng, halimbawa, ang pangangatwiran ng isip ay likas, ngunit hindi ito isang birtud; gayundin naman, ang isang mabuting gawa, kung hindi ginawa para sa kapakanan ng Diyos, ay likas sa espiritu, ngunit hindi ito isang birtud.

Dapat nating tapusin ngayon na ang lahat ng iba pang layunin, maliban sa nabanggit, ay hindi tunay na layunin, at ang mga gawaing isinasagawa alinsunod sa mga ito ay nawawalan ng halaga sa lawak ng kanilang paglayo rito. Tungkol naman sa masasamang layunin, na nagmumula sa makasarili, hindi na kailangang banggitin pa. Nararapat na marinig ito ng lahat, at ituon ng bawat isa ang kanilang puso sa ganitong paraan sa tuwing gumagawa sila ng anumang gawa. Sapagkat ang mismong pagsisikap na ituon ang mga gawa tungo sa Diyos ay nangangailangan ng espesyal na pagsisikap, lalo na't ito'y natatakpan ng mga agarang layunin. Kaya't palaging tumingin lampas sa mga agarang layuning ito sa iyong isip at puso, umakyat sa harap ng Diyos, ialay ang bawat gawa mo sa Kanya, at sa gayon ay gawing banal Siya.

3) Tungkol sa mga kalagayan ng mga gawaing moral

Ang mga kalagayan ay ang mga kondisyon na nakapaligid sa isang bagay, o lahat ng panlabas nitong ugnayan. Walang kilos na walang maraming ganitong koneksyon; ngunit sa mahigpit na pagsasalita, tanging ang mga kalagayang nakakaapekto sa likas na halaga ng kilos ang itinuturing na moral na kalagayan. Sa mga ito, ang ilan ay may kinalaman sa taong kumikilos, ang iba naman ay sa mismong kilos, at ang iba pa ay sa mismong gawa. Lahat ng ito ay nakapaloob sa mga tanong: sino, ano, saan, kailan, paano, at sa pamamagitan ng ano?

Suriin ang anumang kilos sa liwanag ng mga tanong na ito, at makikita ninyo para sa inyong sarili kung paano, habang mas lalo kayong sumusulong, mas lalo itong nabubuo ang katangian. Huwag ninyong isipin, gayunpaman, na puro walang kabuluhan o retorikal na laro lamang ang lahat ng ito. Isaalang-alang lamang kung ano ang dapat hanapin sa isang kilos kaugnay ng bawat isa sa mga tanong na ito, at kumbinsido kayo rito para sa inyong sarili.

Ang tanong na 'Sino?' ay hindi naglalayong tukuyin kung ang taong gumawa ng kilos ay may mabuting moralidad, kundi kung anong uri ng tao siya, ang kanyang katayuan at pagkatao: isang klero o karaniwang tao, may pinag-aralan o walang pinag-aralan, isang opisyal ng pamahalaan o pribadong indibidwal, lalaki o babae, at iba pa. Ilapat, halimbawa, ang pagkalasing sa bawat isa sa mga taong ito, at makikita ninyo kung paano ang tindi ng paglabag ay paminsan-minsan na tumitindi at humihina. Ilapat din ang taos-pusong pananampalataya, at makikita ninyo na hindi ito magkakaroon ng parehong bigat para sa lahat... Mag-isip din sa ganitong paraan tungkol sa iba pang mga bagay. Para sa ating sarili, tandaan natin ang sumusunod na tuntunin sa pagkakataong ito: gawin ang mga bagay na angkop sa iyong katayuan, antas ng edukasyon, at ranggo. Kung mayroon ka pang higit pa, maging lingkod ka ng lahat.

Kapag tinanong ka ng 'ano?', hindi mo dapat isaalang-alang kung ang bagay ay alinsunod sa mga utos o hindi, ni ang mismong paksa ng bagay—na tinalakay na—kundi ang mga pangalawang aspeto nito. Halimbawa, pagnanakaw… kung ang bagay ay banal o karaniwan, kinuha mula sa mahirap o sa mayaman. Gayundin, ang paglimos… kung ibinigay mula sa kasaganaan o bilang huling kaunting bahagi. At gayon din sa iba pang mga bagay. Tungkol sa iyong sarili, ito ang dapat mong panindigan: husgahan ang bawat bagay nang may tumpak na paghatol at, sa pangkalahatan, gawin ang lahat ng posible upang matiyak na walang labis na pagsisikap ang matitira kapag inilapat sa saklaw ng gawain. Ang iba ay ginagawang tuntunin para sa kanilang sarili na huwag hayaang may umalis sa kanila nang malungkot ang mukha.

Tungkol naman sa tanong na 'saan?', hindi lamang ang lugar ang pinagtutuunan ng pansin—dahil kailangang may lugar kung saan naganap ang gawain—kundi pati na rin ang uri ng lugar at ang iba pang mga kalagayan nito. Halimbawa, kung ininsulto ba ng isang tao ang iba nang pribado o sa publiko, kung ito ay pampublikong pagpapakita sa kalye o sa isang lugar ng pagsamba, at iba pa. Kaya nga, gawing banal ang mga lugar sa pamamagitan ng inyong mga gawa, at huwag ninyo itong dungisan. Tandaan na sa oras ng paghuhukom, ang bawat lugar ay magiging saksi sa harap ng Diyos na Hukom sa kabutihan o kasamaan ng iyong mga gawa.

Tungkol naman sa kalagayan: 'kailan?', hindi ang pangkalahatang oras ang isinasaalang-alang, kundi ang katangian nito—halimbawa, kung ito ay araw ng pista o karaniwang araw, isang oras, isang buwan o taon, at iba pa. Kaya, tiyakin mong ang buong buhay mo ay isang tuluy-tuloy na hanay ng mabubuting gawa. Ngunit kasabay nito, tandaan mong may takdang panahon para sa lahat ng bagay. May pamamaraan ng paghihintay sa pinakaangkop na panahon, kung kailan magbubunga ang isang gawa ng pinakamayamang bunga.

Kapag nais ng mga tao na malaman ang 'paano?', sinusuri nila ang paraan ng pagsasagawa ng mga gawa—hindi ang paraang inilarawan kanina, na likas sa gawa ayon sa sarili nitong kalikasan, kundi ang isa pang panlabas at pabago-bagong paraan. Halimbawa, sa kalagayan ng takot o kapanatagan, sa kaalaman o kamangmangan, nang may pagtitiyaga o basta-basta lang, biglaan o may paghahanda. Ang mga taong matiyagang binabantayan ang kanilang sariling puso ay matutuklasan na maayos ang daloy ng kanilang mga gawain. Binabagal nila ang masyadong mabagal, pinapabilis ang masyadong mabilis, at sa pangkalahatan ay isinasagawa nila ang lahat nang may angkop na kasipagan, nang walang katamaran o padalos-dalos.

Kapag nais ng isang tao na malaman: 'Paano?', iniimbestigahan niya ang paraan kung paano nagawa ang gawain o nakamit ang layunin, at ang mga pinagkukunang-yaman na ginamit sa proseso. Halimbawa, kung ang isang kapaki-pakinabang na bagay ay nagawa sa pamamagitan ng sariling pagsisikap o sa pamamagitan ng mga kamay ng iba; kung ang kayamanan ay naipon nang matuwid o di-matuwid; kung kumilos nang hayag o nakamit ang layunin sa pamamagitan ng lihim na paraan... at iba pa. Tulungan Mo kami, O Panginoon, na huwag pumili ng baluktot na landas kahit na naghahangad ng mabuti, huwag ipagkait ang aming pagsisikap, at kung ang isang bagay ay hindi makamtan nang may mabuting budhi, mas magtiis kaysa gumamit ng paraang tila hindi makatarungan.

Ang lahat ng ganitong mga kalagayan, kung ito ay ayon sa batas, ay bumubuo sa panlabas na kagandahan at kaayusan ng isang kilos, bagaman ang ilan sa mga ito ay may mas malakas na impluwensya sa usapin kaysa sa iba. Ang mga paraan, halimbawa, ay napakahalaga kaya't nililimitahan ng ilan ang buong usapin ng mga kalagayan sa mga ito lamang. Ang pagsasama ng sariling mabubuting hangarin sa loob, nang naaayon, sa takbo ng mga panlabas na pangyayari ay katalinuhang Kristiyano, na gayunpaman, ay hindi naglalaman ng paglalapat ng panloob sa panlabas (halimbawa, ang Ebanghelyo s ang mga kaugalian ng mundo), kundi sa angkop, gaya ng pagsasabi, na pagbabalot sa panloob na espirituwal na batas ng mga panlabas na pagpapakita na tumutugma rito, kahit na nangangailangan itong lumaban sa agos ng mga panlabas na pangyayari. Lalo pa akong sasabihin: ang Kristiyanong katalinuhan ay ang pagkilala sa kalooban ng Diyos, na sumasaklaw at namamahala sa lahat ng pangyayari—panlabas man o panloob. Mula sa pananaw na ito, sumusunod muli na dapat pamunuan ng isang Kristiyano ang kanyang mga kalagayan, sa halip na sumuko sa puwersa nito. Nakakamit ito hindi nang sabay-sabay, kundi unti-unti, sa pamamagitan ng karanasan sa paggawa ng mabuti; kapag ito ay nakamit na, ang bawat gawa na nagmumula sa mga kamay ng Kristiyano ay perpekto sa lahat ng paraan, tulad ng isang napakagandang likhang-sining mula sa mga kamay ng isang alagad ng sining.

Mula sa pagsusuri ng mga kalagayang likas sa bawat usapin, makikita mo kung gaano kahirap makahanap, sa praktis man o sa taong kumikilos, ng isang kilos na neutral, sapagkat ang bawat isa ay lubos na magkakaugnay mula sa lahat ng panig sa maraming salik na tunay na nakakaapekto sa moral nitong halaga! Gaano naman kahirap, sa kabilang banda, hindi lamang para sa mga nakamasid kundi pati na rin para sa mismong gumagawa, na tukuyin ang tunay na halaga ng kanilang mga kilos! Sapagkat maaaring sa isang kaso ay lehitimo ang lahat ng mga ito, samantalang sa iba ay ilan lamang, at kahit iyon ay sa mas malaking o mas maliit na antas; sa isang pagkakataon ang anino ng mga kilos ay maaaring ganap na masama, samantalang sa iba ay maaaring anino lamang ng kabutihan. Ang tumpak na kaalaman sa lahat ng ito ay posible lamang para sa Siyang nakakakita ng lahat. Para sa taong matuwid, ang batas ay ito: huwag mangahas na humusga sa iba. Para sa iyong sarili, padamiin mong sampung beses ang iyong pag-iyak at pagsisisi sa iyong mga kasalanan, sapagkat marahil ay sampung beses itong mas makasalanan kaysa sa iyong iniisip; at bawasan mo naman ng daan-daang beses ang kabutihan ng iyong mga gawa, sapagkat marahil ay ganoon nga. Ang tuntuning ito ay itinakda ni San Macarius ng Ehipto.

Narito, sa madaling sabi, ang lahat ng mga aspeto ng ating mga gawa: ang paksa, ang layunin, at ang mga kalagayan. Matutong husgahan ang inyong sarili ayon sa mga ito, ngunit huwag kailanman ang iba. Hindi iyon nasa ating saklaw, kundi nasa Diyos. Narito ang isang pangkalahatang tuntunin para matukoy ang merito ng mga kilos. Iniugnay ito kay San Dionysius the Areopagite, na ang mga sumusunod: para maituring na mabuti ang isang kilos, dapat itong magkaroon ng mabuting paksa, tunay na layunin, at lehitimong kalagayan. Sa kabaligtaran, kung may kapintasan ang alinman sa tatlong aspetong ito sa isang kilos, hindi ito maaaring maging mabuti. Hindi na kailangang sabihin na ang antas ng kabutihan o kasamaan ng mga aspetong ito ay naaayon ding makikita sa mismong gawa.

7. Mga uri ng moralidad at mga yugto ng moral na buhay sa mabuti at masamang direksyon

May dalawang uri ng moralidad: mabuting moralidad at masamang moralidad. Ang una ay tinatawag na birtud; ang huli, bisyo o kasalanan.

1) Tungkol sa birtud

Ang birtud ay may higit sa isang kahulugan. Nangangahulugan ito ng: 1) ang pangunahing, pangkalahatang pagsusumikap ng espiritu tungo sa kabutihan, o ang disposisyon ng espiritu na kumikilos sa paraang Kristiyano; 2) iba't ibang mabubuting disposisyon ng kalooban at puso; at 3) bawat indibidwal na mabuting gawa. Sa lahat ng mga pagpapahayag na ito, hindi nananatiling nakapirmi ang kabutihan, kundi unti-unting umaakyat tungo sa kaganapan, at sa gayon ay tinutukoy ang mga yugto ng isang moral na buhay na may kabutihan. At gayon...

a) Tungkol sa tatlong uri ng pagpapakita ng birtud at, una, tungkol sa birtud bilang disposisyon ng isang espiritu na kumikilos sa Kristiyanong paraan

a) Tungkol sa tatlong anyo ng pagpapahayag ng birtud at, una, sa birtud bilang disposisyon ng isang espiritu na kumikilos sa Kristiyanong paraan

Nasaan ang ating kabutihan? Nasa Diyos. Dahil dito, ang pagsikap para sa kabutihan ay kapareho ng pagsikap na manatili sa Diyos, o ang pagnanais para sa pakikipag-isa sa Diyos. Kung ang pagsikap na ito ay hindi dapat manatiling walang bunga, kundi dapat makahanap ng kasiyahang katumbas nito, kung gayon, dapat nitong simulan ang paglalakbay sa buong landas na maaaring pag-akyat ng tao patungo sa Diyos. Kaya, ang mismong landas na ito at lahat ng nangyayari rito ay dapat maging bahagi ng kabutihan bilang pangunahing hangarin o disposisyon ng isang espiritu na kumikilos sa Kristiyanong paraan; ibig sabihin, dapat itong isama ang lahat ng kailangang bahagi ng pangunahing tuntunin ng Kristiyanong buhay at gawain. Nakasaad doon: 'Manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ni Hesukristo na Panginoon sa pamamagitan ng aktibong pagtupad sa Kaniyang Banal na Loob, na tinutulungan ng biyaya at pinatatag ng pananampalataya, alinsunod sa kapangyarihan at pangako ng binyag sa Banal na Simbahan'.

Kaya naman, ang tunay na Kristiyanong birtud, o Kristiyanong birtwusong disposisyon ng espiritu, ay magiging:

Isang pagnanasa at ang lakas na manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo sa pamamagitan ng masigasig, tuloy-tuloy, ganap at palagiang pagtupad sa Kaniyang kalooban sa tulong ng biyaya at sa pananampalataya sa Panginoon, sa pamamagitan ng kapangyarihan at pangako ng binyag.

Ang dahilan kung bakit kinakailangan ang lahat ng ito ay ipinaliwanag na sa artikulo tungkol sa pamantayan ng buhay Kristiyano. Ngayon, ang natitira na lamang ay maikling ipaliwanag ang bawat isa sa mga katangiang ito ng Kristiyanong moral na disposisyon, upang linawin ang mga natatanging katangian, komposisyon, at pinagmulan ng Kristiyanong birtud.

Ang unang katangian nito ay ang uhaw. Pinagpapala ng Tagapagligtas ang mga nagugutom at 'naaawa sa katuwiran' (Matt. 5:6). Sinabi ni Apostol Pablo tungkol sa kanyang sarili: 'Nagsusumikap akong abutin ito, bagaman hindi ko pa ito naabot… Nagsusumikap ako nang buong sigasig patungo sa layunin ng gantimpala ng mataas na pagtawag ng Diyos' (Fil. 3:12, 3:14) – at hinihikayat ang iba: 'Pagsikapan ninyo ang mabuti sa lahat ng panahon; … huwag ninyong patayin ang Espiritu' (1 Tes. 5:15, 5:19), 'hanapin ninyo ang mga bagay na nasa itaas' (Col. 3:1), 'maging masigasig sa espiritu' (Rom. 12:11). Ang uhaw na ito ay sa kanyang sarili ay isang maluwang at handang sisidlan para sa lahat ng mabuti, tulad ng tuyong lupa na mabilis sumisipsip ng tubig. Sa buhay, gayunpaman, sa isang banda ay pinapanatili nito ang sigla ng espiritu, samantalang sa kabilang banda ay pinipigilan nito ang espiritu na magbigay ng labis na halaga sa panlabas na mga gawain, sapagkat napapagod nito ang espiritu mula sa loob. Ito ay isang patuloy na tanda ng malusog na kalagayan, gaya ng gutom at uhaw ng katawan na mga tanda ng pisikal na kalusugan. Nakikilala ito sa pamamagitan ng init na patuloy na pinananatili sa puso. Salungat ito sa isang espiritu na malamig, tamad, walang sigla, mabagal, at walang pakialam sa kabutihan at kaligtasan. Ang ikalawang katangian ay lakas. Ano ang uhaw na walang lakas? Ito ay walang bunga na pagdurusa o pagkadurog ng espiritu. Isaalang-alang ang uhaw na pilosopong si Justin! Hanggang hindi siya tumatanggap ng lakas, naghihirap siya sa panloob na espirituwal na apoy na sumisilab sa kanya. Kaya't magiging walang kabuluhan para sa sinuman na isipin na nililimitahan lamang ang kanilang sarili sa isang simpleng hangarin. Ito ay isang paunang estado lamang sa simula at pagkatapos ay isang patuloy na pinagmumulan ng muling pagsisikap. Maaaring masumpungan ito kahit sa labas ng Kristiyanismo, ngunit ang lakas ay ibinibigay lamang sa loob ng Kristiyanismo. Ang Panginoon, na nagmamahal sa sangkatauhan, ay nagbibigay sa mga nauuhaw na uminom ng lakas mula sa Kanya, upang sa pamamagitan ng lakas na ito ay manatili sila sa Kanya. 'Halina,' wika Niya, 'at... bibigyan Ko kayo ng kapahingahan' (Matt. 11:28). 'Sinumang... naninirahan sa Akin… ay magbunga ng maraming bunga" (Juan 15:5). Ang uhaw ay tanda ng paggising ng ating espiritu, samantalang ang lakas ay tanda ng pagkakaisa ng ating espiritu sa kapangyarihan ng Diyos. Sa huli, inamin niya: "Kaya ko ang lahat ng bagay sa pamamagitan ni Cristo na nagpapalakas sa akin" (Fil. 4:13).

Ang ikatlong katangian ay ang lakas na manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo. Kilalang-kilala kung paanong ang tao ay itinakda para sa pakikipag-isa sa Diyos, kung paanong siya ay pagkatapos ay lumayo sa Kanya, at kung paanong, bilang bunga ng pagbagsak na ito, siya ay napailalim sa tiraniya ng pagmamahal sa sarili at ng mga pagnanasa, kasama ang kanilang mga tagapag-udyok—ang diyablo at ang mundo. Mula rito, sumusunod na ang tunay na debosyon ng isang tao ay kailangang maglaman ng dalawang disposisyon: ang pagtalikod sa sarili at sa lahat ng nagpapalubag sa pag-ibig sa sarili, at ang pagsuko ng sarili sa Diyos. Ngunit ang pagtanggi sa sarili ay isang paraan lamang; ang wakas ay ang manahan sa Diyos. Para sa mga dumaan sa krisis ng pagtanggi sa sarili, ang pakikipag-isa sa Diyos ang pangunahing at nag-iisang pag-aalala. Ito ang nag-iisang layunin na tinutumbok ng lahat ng pagsisikap at pag-aalaga ng isang Kristiyano. Kaya naman, nagmumula rito ang sumusunod na konklusyon.

Sinumang hindi pa nakaranas ng panloob na pagbabago, na dahil dito ay nagsimulang ituon at italaga sa Diyos ang lahat ng kanilang mga iniisip at hangarin, ay hindi pa nagsisimulang maging tunay at Kristiyanong mabuti. 'Sinumang nagnanais na sumunod sa Akin,' sabi ng Panginoon, 'ay dapat tanggihan ang sarili… at sumunod sa Akin' (Marcos 8:34).

Sinumang humihinto lamang sa pagtanggi sa sarili, na inakala nilang nagawa na ang lahat, ay naghihirap sa isang mapanganib na ilusyon. Hindi lamang walang silbi ang pagtanggi sa sarili bilang isang paraan sa sarili nitong karapatan maliban kung ito ay nakatuon sa layunin nito—ang pakikipag-isa sa Diyos—kundi halos hindi rin ito maaaring maging tunay kung wala ito! Sapagkat kung wala ang Diyos, hindi maaaring itakwil ng tao ang sarili. Ganoon ang kalikasan ng katuruan at buhay ng mga Stoiko. Itinuro nila na ang sarili ay dapat mapasailalim sa isip o espiritu, ngunit hindi nila naunawaan na ang espiritu o isip ay dapat ding mapasailalim sa Diyos; dahil dito, naging mga guro sila ng espiritwal na kayabangan at, sa kabila ng kanilang pagsisikap at mga sakripisyo, iniwan nila ang kanilang sarili at ang iba sa labas ng Diyos, sa isang kalagayan ng paghihiwalay sa Kanya. Gayundin, ang mga lumilikha ng isang uri ng pilosopikal na kabutihan—ibig sabihin, ang paggawa ng mabuti nang hindi iniisip ang Diyos—ay kumikilos nang mali at parang nasa panaginip: sapagkat anong uri ng kabutihan ang mayroon kung wala ang Diyos? Dahil, kung walang pakikipag-isa sa Diyos, hindi tunay na kabutihan ang kabutihan, at ang pakikipag-isang ito ay posible lamang sa pamamagitan ng ating Panginoong Jesucristo, sumusunod na walang tunay na mabuting buhay sa labas ng Kristiyanismo. May mga mabubuting gawa roon na hindi nagbubunga ng tunay na bunga at hindi nagbubunga ng layunin. Kaya't ang lahat ng tao ay tinawag sa pakikipag-isa sa Diyos at inilalagay sa kanila ang pagdikit at paghahangad sa Diyos bilang kanilang nag-iisa at eksklusibong tungkulin. Nagtuturo ang Panginoon: 'Manatili kayo sa akin, at ako sa inyo' (Juan 15:4) at nanalangin sa Ama: 'Sapagkat ikaw, Ama, nasa akin, at ako naman sa iyo, sana'y maging isa rin sila sa atin' (Juan 17:21); 'Ako'y nasa kanila, at ikaw naman sa akin, upang sila'y ganap na maging isa' (Juan 17:23). Ipinangangaral ng mga Apostol: 'Hinihikayat namin kayo sa ngalan ni Cristo, … makipagkasundo kayo sa Diyos' (2 Corinto 5:20), upang 'magkaroon kayo ng pakikisama sa amin; at ang aming pakikisama ay nasa Ama at sa kaniyang Anak na si Jesucristo' (1 Juan 1:3). 'Lumapit kayo sa Diyos, at siya nama'y lalapit sa inyo' (Santiago 4:8). 'Kung hahanapin ninyo siya, makikita ninyo; ngunit kung lalakwan ninyo siya, lalakwan din niya kayo' (2 Cronica 15:2).

Ang ika-apat na katangian ay ang kapangyarihang manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng masigasig, tuloy-tuloy, ganap at walang patid na pagtupad sa banal na kalooban ng Diyos. Hindi dapat isipin na ang pakikipag-isa sa Diyos ay mapapanatili sa pamamagitan lamang ng kaalaman sa mga bagay o hiwaga ng Diyos, o sa pamamagitan ng matinding pagsisikap ng mga pandama tungo sa Diyos, o sa pamamagitan ng panlabas na pagpapahayag ng hindi paghihiwalay sa Diyos. Kasama nito ang lahat ng mga ito at kinakailangan sa iba't ibang antas; ngunit ang mahalaga, pinaka-matatag at tiyak na paraan para sa layuning ito ay ang paglakad sa kalooban ng Diyos. Ganito ang sabi ng Panginoon: 'Hindi ang bawat isa na nagsasabi sa Akin, "Panginoon, Panginoon," ang makakapasok sa kaharian ng Diyos, kundi ang gumagawa ng kalooban ng Aking Ama na nasa langit' (Matt. 7:21). 'Kung tutuparin ninyo ang mga utos ko, mananatili kayo sa pag-ibig ko; gaya ng pagsunod ko sa mga utos ng Ama at naninirahan sa pag-ibig niya' (Juan 15:10). At, ayon sa Apostol, ang isang tao ay nagiging Kristiyano "hindi sa pamamagitan ng pagsunod sa mga pagnanasa ng tao, kundi sa kalooban ng Diyos, upang kanilang mabuhay ang natitirang bahagi ng kanilang panahon sa laman. Sapagkat ang panahong lumipas ay sapat na..." (1 Pedro 4:2–3). Kaya naman, mahalaga para sa isang Kristiyano na tuparin ang kalooban ng Diyos. Gayunpaman, dapat tandaan na ito ay, sa huli, isang paraan lamang, bagaman ito ay mahalaga at agarang kinakailangan. Dahil ang layunin ay nasa Diyos, ang katuparan na ito ay dapat gawing banal sa pamamagitan ng pag-alay nito sa Diyos o sa pamamagitan ng pagtutok ng pansin sa Kanya. Higit pa rito, upang maging ganap ang aspektong ito ng isang birtwes na buhay, ang pagtupad sa kalooban ng Diyos ay dapat masigasig, masipag, at nagmumula sa puso. Kung wala ito, ang kabuuan ng mga gawa, gaano man maganda ang itsura o ayon sa batas, ay magiging isang koleksyon ng mga eskulturang hindi pangit ngunit walang kaluluwa; tuloy-tuloy, sa halip na panandaliang mabubuting kilos ng puso o paminsan-minsang pagnanasa, na hindi rin banyaga sa isang makasalanang tao; kumpleto, ibig sabihin, umaabot sa buong Batas at mga utos, sumasaklaw sa buong kalooban ng Diyos, at hindi lamang sa ilang bahagi nito—marahil ang pinakamadaling bahagi, na pinili higit dahil sa likas na hilig kaysa sa pag-ibig sa kabutihan at sa pagpapalugud sa Diyos; – higit pa rito, hindi limitado sa mga pagkakataong dumarating lamang, kundi aktibong hinahanap ang mga ito at malikhain sa paggawa ng mabuti. "Ang sinumang sumusunod sa buong batas," sabi ni Apostol Santiago, "ngunit lumalabag sa isang punto, ay nagkakasala sa lahat ng ito" (Santiago 2:10). Dahil iisa ang saligan ng lahat ng mga utos—ang kalooban ng Diyos—ang sinumang taos-pusong nakatuon sa kalooban ng Diyos ay tiyak na tutuparin ito, sa anumang anyo man ito ipahayag sa kaniya. Sa wakas, ang isang taong matatag, na nagsusumikap nang walang pagod sa buong buhay niya. 'Walang sinumang naglalagay ng kamay sa araro at lumilingon pa likod ang angkop sa kaharian ng Diyos' (Lucas 9:62). At 'ang siyang magtitiyaga hanggang sa wakas ay maliligtas' (Mateo 10:22), sabi ng Panginoon. 'Hindi mo ba alam,' ang itinuturo ng Apostol, 'na sa isang karera ay tumatakbo ang lahat ng mananakbo, ngunit iisa lamang ang tumatanggap ng gantimpala? Tumakbo ka nang gayon upang ikaw ay magwagi' (1 Corinto 9:24). Sapagkat hindi siya humihinto hanggang sa marating niya ang wakas – sapagkat ang wakas ang nagkoroona sa gawa.

Ang ikalimang katangian ay sa pamamagitan ng tulong ng Banal na biyaya. Ang biyaya ay pag-aari ng isang Kristiyano at, kasabay nito, ang natatanging katangian ng kanyang buhay. Tulad ng sa simula siyang naging Kristiyano sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Diyos, gayundin naman ay natatapos niya ang lahat ng kanyang mga gawa sa pamamagitan ng kaparehong kapangyarihang iyon. Sapagkat, ayon sa sinasabi ng Apostol: 'Ang Diyos ang gumagawa sa ating kalooban at sa ating gawa ayon sa kaniyang mabuting kalooban' (Fil. 2:13). Ang mismong Apostol ay nagpatotoo tungkol sa kaniyang sarili na ang biyaya ng Diyos, na sumaiyo sa kaniya sa lahat ng kaniyang pagsisikap, ay 'hindi naging walang kabuluhan' (1 Cor. 15:10). Ang mga gawain ng biyayang ito, na sumasabay sa Kristiyano sa kanyang mga gawain, ay naglalaman ng sari-saring kaliwanagan ng isip sa pamamagitan ng pag-iimprenta rito ng mga katotohanan ng pananampalataya at pagkilos—pangkalahatan man o partikular na kaugnay sa bawat partikular na kalagayan—upang matukoy niya kung ano ang banal na kalooban ng Diyos, at sa gayon ay 'naliliwanagan ang mga mata ng kanyang puso' (Efe. 1:18); sa pag-alab ng sigasig at sa pagpapalakas ng kalooban. 'Kung hindi kayo manatili sa Akin, wala kayong magagawa,' sabi ng Panginoon (Juan 15:5). Ito ang dahilan kung bakit nanalangin ang Apostol na si Pedro: 'Ang Diyos ng buong biyaya, na tumawag sa inyo sa Kanyang walang hanggang kaluwalhatian kay Cristo Jesus… nawa Niya kayong… patatagin, palakasin, at patibayin' (1 Ped. 5:10). Sa pamamagitan ng mga impluwensiyang ito ng banal na biyaya, ang mga Kristiyano ay nailalarawan ng pakiramdam ng lakas at katatagan para sa isang moral na mabuting buhay o masigasig na pagsunod sa batas; gayunpaman, hindi nang mag-isa, kundi sa Panginoon, sapagkat nasasaad: 'Kaya kong gawin ang lahat ng bagay sa pamamagitan ni Cristo na nagpapalakas sa akin' (Fil. 4:13).

Ang ikaanim na katangian – at ang pananampalataya sa Panginoon. Pinapaperpekto at tinatapos ng pananampalataya ang mabubuting gawa ng isang Kristiyano at ang mabuting buhay Kristiyano. Tinatalakip nito ang mga kakulangan, kapansanan, kahinaan, at mga kasalanan. Bakit nga ba 'hindi maaaring kaluguran ang Diyos nang walang ganoong pananampalataya' (Heb. 11:6)? Pinipilit nito ang tagaganap na nakatupad sa lahat ng iniutos na sabihin, 'Ako ay isang walang-silbing alipin' (Lucas 17:10), at ilagay ang buong pag-asa sa , ang Panginoong Jesucristo. Tungkol naman sa mga gawa mismo, hindi lamang ito nagbibigay ng pinakamalakas at pinakakilos-pusong mga insentibo upang yakapin ang moral na kaayusan—sa pamamagitan ng katiyakan ng mga dakilang pangako at ng walang-hanggang pag-ibig ng Diyos sa atin kay Cristo Jesus (1 Juan 4:10; 2 Cor. 5:14), at nagkakaloob din sa kanila ng isang tiyak na labis-kalikasan, banal na katangian, sapagkat isinasagawa ng mananampalataya ang mga ito bilang isang buhay na miyembro ng Panginoong Jesucristo. 'Ang sinumang nananatili sa akin … ay magbubunga ng maraming bunga' (Juan 15:5).

Sa wakas, ang ikapitong katangian ay nagmumula sa kapangyarihan at pangako ng binyag. Ang katangiang ito ay natatangi lamang sa mga Kristiyano. Sa pamamagitan ng binyag, pumapasok tayo sa Simbahan at, sa pagiging mga miyembro nito, ay nagiging karapat-dapat tayong makibahagi sa lahat ng mga biyaya nito. Ito ang panimulang inilatag sa binyag. Ito ang dahilan kung bakit nagaganap ang lahat ng sumusunod sa loob ng isang Kristiyano. Kung paanong ang mga sangkap na nakapaligid sa isang umuunlad na buto ay nagbibigay dito ng sustansya, gayundin naman, para sa bagong ipinanganak sa biyaya sa Simbahan, ang mga espiritwal na sangkap ay ibinibigay bilang sustansya sa pamamagitan ng mga sakramento at ng buong kaayusan ng mga ritwal na pang-liturhiya ng Simbahan. Kasabay nito, ang panloob na lakas ay dumarating sa kanya mula sa buong katawan na kanyang tinaniman—ang Katawan ng Simbahan—kung saan ang mga espiritwal na katas na nagbibigay-buhay ay dumadaloy mula sa Ulo nito patungo sa kanyang mga ugat. Sa loob ng Simbahan hinuhubog ang isang Kristiyano. Tulad ng inahin na tinitipon ang kanyang mga sisiw sa ilalim ng kanyang mga pakpak at pinapainit sila, gayundin naman ang Simbahan, sa pagyakap sa lahat ng kanyang mga anak, ay pinapakabusog at pinapainit sila. Samakatuwid, ang pag-unlad sa kabutihan ay nakasalalay sa pananatili sa Simbahan. Sa labas ng Simbahan ay walang tunay na birtud na buhay, sapagkat ang kapangyarihan ng Diyos ay hindi umaabot sa mga nasa labas nito, at wala ring nagpapalusog na kapaligiran o nagpapalusog na karunungan sa paligid nila.

Ang mga ito ay lahat ng mga katangian ng isang Kristiyanong estadong may birtud. Ipinapahiwatig nila ang parehong mahahalagang katangian, ang komposisyon, at ang pinagmulan ng Kristiyanong birtud.

Kung tatawagin natin ang lahat ng katangiang ito na kaayusan ng Kristiyanong buhay moral, ang birtud, bilang isang kalagayan o disposisyon ng taong may birtud, ay maaaring tukuyin nang sumusunod: ito ang sigasig at lakas na manatili sa kaayusan ng Kristiyanong buhay moral, o simpleng sigasig para sa buhay Kristiyano. Gayunpaman, sa pagbubuo ng paglalarawan ng birtud sa isang salita, hindi dapat balewalain ang alinman sa mga katangiang saklaw nito, baka sa huli ay ipakita ang peke sa halip na ang tunay.

'Dahil sa takot sa Iyo… kami ay nabuo sa sinapupunan, kami ay nagdusa, at kami ay nanganak ng diwa ng kaligtasan,' ang awit ni propeta Isaias (Isaias 26:18). Bawat tunay na masigasig na Kristiyano ay maaaring sabihin ito tungkol sa kanilang sarili. Habang lumalapit siya sa Panginoon, nagsisimula siyang masigasig na magmalasakit sa kanyang kaligtasan at, sa pagmamadali sa Kanyang mga yapak, ay patuloy na pinagyayaman ng mabubuting gawa. Ang sigasig na ito ang mismong diwa ng kaligtasan, ang binhi at pinagmumulan ng mabuting buhay Kristiyano, na unti-unting lumalago at hinog mula rito; at depende sa kung ang sigasig ay malakas o mahina, mabilis o mabagal itong hinog. Ang Apostol Pablo ay nagsasalita tungkol sa kanyang sarili bilang isang aral para sa lahat: 'Hindi na ako nakarating na rito, o perpekto na; kundi nagsusumikap ako, na umaasang makamit ang hinigitan sa akin ni Cristo Jesus.' 'Mga kapatid, hindi ko itinuturing na nakamtan ko na ito, ngunit isang bagay ang ginagawa ko: nakakalimutan ko ang mga bagay na nasa likuran at nagsusumikap ako tungo sa mga bagay na nasa unahan, patuloy akong sumusulong patungo sa layunin para sa gantimpala ng tawag pataas ng Diyos kay Cristo Jesus' (Fil. 3:12–14). Ganito ang matatag at walang pagod na sigasig ng Apostol Pablo. Dapat itong maging kasing matatag sa bawat Kristiyano. Ngunit ang antas ng lakas, tindi, at bilis nito ay maaaring mag-iba ayon sa pagkakaiba-iba ng likas na ugali ng tao at ng mga kalagayan ng buhay. Ganito natin dapat husgahan ang usaping ito.

Lalong nagiging dakila, mas matindi at matatag ang sigasig habang mas kusang-loob, mas mabilis, mas agarang—parang walang pag-aatubili—gagampanan ng isang tao ang bawat mabuting gawa na lumilitaw. Sapagkat ganito ang kalikasan ng pag-ibig—ang magmadaling gawin ang ikalulugod ng minamahal. Tulad ng sinasabi ng Apostol tungkol sa mga nagbibigay ng limos: 'Minamahal ng Diyos ang masayang tagapagbigay' (2 Cor. 9:7), gayundin dapat itong maging maliwanag sa bawat birtud. Kung paanong ang isang mabuting anak, sa sandaling marinig ang salita ng kanyang ama, ay nagsusumikap na tuparin ito, gayundin dapat kumilos ang isang Kristiyano kaugnay ng bawat kilala niyang kalooban ng Diyos.

Habang mas mataas ito, mas nagdudulot ito ng pagsisikap at sama ng loob sa pagsasabuhay nito. Sinasabi ng Tagapagligtas na kapag minamahal ng isang tao ang mga nagmamahal sa kanya, wala siyang ginagawang pambihira, sapagkat likas iyon. Ngunit ang pinakamataas na kaganapan ay ang pagmamahal sa mga nagmamuhod sa iyo at sa iyong mga kaaway (Matt. 5:44). Ang sama ng loob ang pagsubok ng tunay na kabutihan ng puso. Marami ang malugod na tumatanggap ng isang nakasasakit na salita at matiisin ito sa kanais-nais na kalagayan, ngunit kapag hinarap sa sama ng loob, agad silang lumalayo. Ang antas ng sigasig sa bagay na ito ay nakasalalay sa tindi ng mga paghihirap at pagkadismaya, at sa tagal ng mga ito. May mga taong walang kapahingahan araw at gabi, maging mula sa pang-uuyam o pang-aapi, ngunit hindi sila kailanman natitinag sa kanilang mabubuting hangarin. Isang lalaki ang pinahirapan at tinortyur nang 28 taon dahil sa pag-amin sa pangalan ni Cristo, subalit nanatili siyang matatag. Ngunit kahit walang pagpapahirap o pag-uusig, ang sinumang, sa harap ng walang tigil na sugat na sumasakit sa puso, ay nanatiling matatag ay itinuturing na karapat-dapat sa korona ng martir.

Mas malawak ang saklaw ng gawain na kanyang isinagawa. Paano nga ba hindi mamangha sa Apostol Pablo, na 'naging lahat ng bagay sa lahat ng tao, upang sa lahat ng paraan ay mailigtas ang ilan' (1 Corinto 9:22). Ang kanyang pag-aalaga ay sumaklaw sa mga Hudyo, mga Hentil, ang mahina, ang nagkakamali, ang matigas ang ulo, ang mga nagbalik-loob at ang hindi nagbalik-loob – at ito ay hindi sa isang lugar lamang, kundi sa halos lahat ng lupain ng mga Hentil. Sinundan ang kanyang halimbawa ng iba pang mga santo ng Diyos na nagsikap na palawakin pa ang saklaw ng kanilang mga gawaing mabuti, habang palagiang naglalakad nang hakbang-hakbang at matalinong naghihintay sa patnubay ng Diyos, upang hindi mawalan ng Kanyang tulong dahil sa pagmamataas at sariling-loob, at upang, sa sobrang pagkalat ng kanilang pagsisikap, ay hindi sila mabigo kahit sa maliliit na bagay na kanilang sinimulan.

Sa wakas, habang mas dalisay at mas malaya sa makasariling layunin ang motibasyon ng isang tao, mas nararapat niyang tularan ang siyang gumagawa ng lahat ng bagay para sa kaluwalhatian ng Diyos, na sumisigaw: 'Ang nasa akin sa langit, at ang aking ninanais sa lupa, ay mula sa Iyo; ang aking puso at ang aking laman ay nanghina: O Diyos ng aking puso, at aking bahagi magpakailanman' (Awit 72:25–26); na 'hindi na nabubuhay para sa sarili, kundi si Cristo ang nabubuhay sa kaniya' (Gal. 2:20); 'hindi na nabubuhay para sa sarili, kundi para sa kaniya na namatay at muling nabuhay para sa atin' (2 Cor. 5:15); na "nananabik na umalis at makiisa kay Cristo" at saka lamang kusang-loob na handang manatili sa mundong ito, dahil kinakailangan para sa iba (Fil. 1:23) at upang "mag-ipon ng kayamanan sa langit" para sa buhay na walang hanggan (1 Tim. 6:18), na nakakaalam at nakararamdam na "ang ating pagkamamamayan ay nasa langit" (Fil. 3:20). Ililimitahan ko ang aking sarili sa mga paliwanag na inilahad. Idaragdag ko lamang ito: mag-ingat ang bawat isa na manalangin sa Panginoon na huwag Niyang hayaang mapawi ang apoy na ito sa puso – sapagkat dito'y may buhay.

b) Tungkol sa birtud bilang iba't ibang mabubuting disposisyon

Ano ang diwa ng mabubuting disposisyon, at paano ito nabubuo? Ang mabuting disposisyon ay isang pakiramdam o pagmamahal para sa isang tiyak na uri ng mabuting gawa, na nasa ugat ng mga gawaing iyon. Ang kababaang-loob, halimbawa, ay tinatawag na birtud, ngunit hindi ito isang tiyak na kilos; sa halip, ito ay isang disposisyon na naninirahan sa puso, na kitang-kita sa lahat ng kilos ng kababaang-loob; gayon din, ang pagtitiis, kahinahunan, pagkamapagkawanggawa at pagsunod ay tinatawag at sa katunayan ay mga birtud; subalit hindi ito mga tiyak na gawa, kundi isang bagay na nakatago sa loob ng mga katugmang gawa, na nasa kanilang saligan—isang bagay na palaging naninirahan sa puso, nakaukit dito, ito nga ay ang walang patid na pagmamahal para sa mga gawaing ito. Ang mga mabubuting pag-uugaling ito ang siyang tunay na diwa ng birtud. Hindi ang siyang hindi pinapagalitan ang kanyang nagkasala ang walang galit, kundi ang siyang walang masamang loob sa kanya sa kanyang puso. Hindi ang siyang yumuyuko at mabilis na nagsasabing, 'Sumusunod ako', ang may paggalang at pagsunod, kundi ang siyang pinapalago ang mga birtud na ito sa kanyang puso at yakapin ang mga ito ng kanyang damdamin. 'Ang puso ang pinagmulan at ugat ng ating mga gawa,' sabi ni San Tikhon. 'Ang hindi nasa puso ay hindi naroroon sa mismong gawa. Ang pananampalataya ay hindi pananampalataya, ang pag-ibig ay hindi pag-ibig, kapag hindi ito nasa puso; sa halip, may pagkamapagkunwari; ang kababaang-loob ay hindi kababaang-loob, kundi pagpapanggap, kapag hindi ito nasa puso; ang pagkakaibigan ay hindi pagkakaibigan kapag panlabas lamang ito at walang puwang sa puso. Ito ang dahilan kung bakit hinihiling ng Diyos ang ating puso: 'Ibigay mo sa akin, anak ko, ang iyong puso' (Awit 23:26; Tikhon, vol. 4, Sa Puso ng Tao, § 33). 'Ang mabuting tao ay nagbubunga ng mabuti mula sa kabutihang itinatago sa kanyang puso, at ang masamang tao ay nagbubunga ng masama mula sa kasamaan na itinatago sa kanyang puso; sapagkat ang puso ay sagana, doon nagsasalita ang bibig' (Lucas 6:45). Iyan ang dahilan kung bakit inuutusan ng Apostol: 'Kaya't bilang mga pinili ng Diyos, mga banal at minamahal, magsuot kayo ng habag, kabaitan, pagpapakumbaba, kalambutan at pagtitiis' (Colosas 3:12). 'Isuot'—ibig sabihin, itatak ang mga pag-uugaling ito sa inyong kaluluwa. O kaya naman: 'Sa wakas, kayong lahat, magkaisa kayo sa pag-iisip, mapagkawanggawa, mapagmahal sa isa't isa, mahabagin, mabait, mapagmahal sa karunungan, at mapagkumbaba sa espiritu' (1 Pedro 3:8). Ito ang dahilan kung bakit dapat nating ituon ang ating buong pansin dito. Dapat nating linangin ang pagmamahal para sa mga birtud na ito mismo—kababan ng loob, pagkamapagkumbaba, pagtitiis at iba pa—at huwag tayong magtakda ng hangganan sa panlabas na gawa lamang.

Sa simula, kapag tinanggap ng isang tao ang mabuting pamatasan ni Cristo at nagsimulang maging masigasig sa buhay Kristiyano, wala pang matitibay na mabubuting katangian sa puso; wala pang kahinahunan, pasensya, kababaang-loob, o pagpipigil sa sarili, maliban na lang kung minsan ay dahil sa pagkakataon, alinsunod sa likas na disposisyon ng isang tao. Ang sigasig na iyon na tumubo na sa puso lamang ang nagtutulak sa isang tao na hangarin ang mga birtud na ito, hanapin ang mga ito, at magsikap para sa mga ito.

Ang sigasig para sa mabuting buhay Kristiyano ay hindi sumasaklaw sa lahat ng mabubuting disposisyon, kundi ito ay binhi, simula, at punla lamang ng mga ito. Bagaman kung wala ito ay hindi mabubuo ang mga birtud na ito sa kaluluwa, gayunpaman, kahit na naroroon na ito, hindi nito agad-agad dinadala ang mga ito sa kaluluwa. Ngunit tulad ng isang buto na tumutubo at, sa takdang panahon, bumubuo ng tangkay at mga sanga, gayon din naman ang sigasig na ito ay sa huli'y namumulaklak tungo sa mabubuting pag-uugali. Ang paraan kung paano itinatanim ng isang taong masigasig para sa kaligtasan sa kanyang puso ang mabubuting pag-uugali—na hindi pa naroroon at na sa simula'y tinututulan ng puso—ay sa pamamagitan ng walang humpay na pagpipigil sa sarili. Sinumang, sa pamamagitan ng panalangin at nang walang pag-aawa sa sarili, ay pinipilit ang sarili sa bawat mabuting gawa, ay lalo pang pinasanay ang kanyang kaluluwa rito; ang kanyang puso ay lalong nakakabit sa kabutihang iyon at sa huli ay nagmamahal dito. Pagkatapos, ang kabutihang unang pinilit ng tao sa kanyang sarili ay nagiging nakaukit sa kanyang espiritu at, wari, ay nagiging ikalawang kalikasan. Kaya naman, halimbawa, maaaring kulang sa pasensya ang isang tao. Sa pamamagitan ng pagsisikap para dito—kahit na may kahirapan at sakit, ngunit may kusang-loob na puso—sa huli ay nagkakamit niya ito. Ganoon din ang masasabi sa kababaang-loob, pagtitiis, at iba pang mabubuting katangian: lahat ng ito, sa pamamagitan ng paggawa at pagsisikap na sinamahan ng panalangin, ay inililimbag sa kaluluwa ng biyaya ng Diyos. Ito ang itinuturo ni Macarius na Dakila sa maraming lugar. Inilalarawan ni San Diadochus, sa isang sipi, kung paanong ang Banal na biyaya, matapos ipagkaloob sa isang tao sa binyag muna ang wangis at pagkatapos ay ang kawangis ng Diyos, ay sunud-sunod na nag-iimprenta ng birtud sa kanilang kalooban, na inilalarawan ito sa kanilang puso (tingnan ang *Tungkol sa Pag-ibig sa Kabutihan*). Ano ang masasabi sa mga mabubuting disposisyon na ipinanganak na mayroon ang isang tao? Hindi sila masama, ngunit wala silang mga katangian ng birtud. Nakukuha nila ang katangiang ito kapag, sa pamamagitan ng paglinang ng sigasig, kusang-loob silang yakapin ng isang Kristiyano.

2b) Ano nga ba talaga ang mga mabubuting disposisyong ito? Dapat sabihin na kasingdami sila ng mga uri ng mabubuting gawa, sapagkat sa saligan ng bawat isa sa mga ito, dapat mayroon itong sariling partikular na mabuting disposisyon na siyang katangian nito. Halimbawa, may mga gawa ng pag-aayuno; sa saligan ng mga ito ay nakapaloob ang pagsasagawa ng pag-aayuno o asetikismo, at iba pa. Gayunpaman, dapat mayroon silang magkakaugnay na kaayusan, o isang sistema kung saan ang ilan ay pangunahing at ang iba ay nagmumula rito, tulad ng mga pangunahing daloy ng tubig na unang umaagos mula sa pinagmulan, at pagkatapos ay ang bawat daloy ay humahabi mula sa susunod. At ang lahat ng mga mabubuting disposisyong ito, sa pangkalahatan, ay binubuo ng isang kinakailangang magkasanib na pagkakaisa, tulad ng mga hulih ng isang kadena.

Tulad ng sa isang kadena, kung ang isang hulihang bahagi ay itinaas, ang iba ay hindi maiiwasang itataas din, at sa huli ay ang buong kadena; gayon din, sa mga birtud, may ugnayang kung saan ang isa ay likas na nagdudulot ng isa pa. Walang birtud na pumapasok sa kaluluwa nang mag-isa.

Tungkol sa tiyak na kalikasan ng ugnayan sa pagitan nila at kung aling disposisyon ang nagmumula sa alin, makakakita tayo ng ilang pahiwatig nito sa Salita ng Diyos at sa mga sinulat ng mga Banal na Ama. Kaya naman, inuutusan ng Apostol na si Pedro: "Gawin ninyong lubos ang inyong pagsisikap (ang ibig sabihin ng pagsisikap dito ay taos-pusong sigasig), idagdag sa inyong pananampalataya ang kabanalan; at sa kabanalan, ang kaalaman; at sa kaalaman, ang pagpipigil sa sarili; at sa pagpipigil sa sarili, ang pagtitiis; at sa pagtitiis, ang kabanalan; at sa kabanalan, ang mapagkapatirang-loob; at sa mapagkapatirang-loob, ang pag-ibig" (2 Pedro 1:5–7). Sabi ni Santo Macarius: "Ang lahat ng birtud ay parang isang espirituwal na tanikala, na ang bawat isa ay nakadepende sa isa pa, ayon sa pagkakasunod-sunod: panalangin sa pag-ibig, pag-ibig sa kagalakan, kagalakan sa kahinahunan, kahinahunan sa kababaang-loob, kababaang-loob sa pagsunod, pagsunod sa pag-asa, pag-asa sa pananampalataya, pananampalataya sa pakikinig, at pakikinig sa pagiging payak" (Talumpati 40, kabanata 1). Inaayos ni San Isaac na taga-Sirya ang mga birtud sa kanyang sariling paraan, at higit pa rito, hindi ito pare-pareho. Halimbawa: 'Ang takot ang nagdadala sa atin sa barko ng pagsisisi, tinatawid tayo sa maruming dagat ng buhay, at ginagabayan tayo patungo sa Banal na daungan, na siyang pag-ibig' (Talumpati 83). Sa ibang bahagi ay may ibang pamamaraan siya: halimbawa, sa kanyang mga pahayag tungkol sa tatlong antas ng talino. Maraming ganitong kombinasyon ang matatagpuan sa mga sinulat ni San Juan Climacus; mayroon ding maraming halimbawa sa mga sinulat ni Teodoro ng Edessa (*Tungkol sa Pag-ibig sa Kabutihan*) at sa mga gawa ng iba pa. Hindi nakapagtataka na mayroon tayong ganitong mga pagkakaiba sa mga salaysay. Nakasalalay ito sa kung anong panimulang punto ang pipiliin at kung anong landas ang susundan. Kung susubaybayan ng bawat isa sa atin ang ating angkan, makaguguhit tayo ng napakaraming ganitong linya, sa pamamagitan ng linya ng ama o ng ina, at pagkatapos ay higit pa sa linya ng kanilang ama o ina. Walang kabutihang-loob ang magiging mali, bagaman magkakaroon ng pagkakaiba. Kaya, kahit sa magkakaibang salaysay ng likas na pag-unlad ng lahat ng mabubuting katangian, walang kabutihang-loob ang magiging mali, bagaman may hindi pagkakasundo. Ngunit sulit nga ba talagang ikabahala ito nang labis?.. Ang biyaya ng Diyos ang mag-aayos ng lahat; panatilihin na lamang natin ang ating sigasig para sa isang buhay na kaaya-aya sa Diyos. Ang likas na mabubuting disposisyon ay mapupunta na sa kanilang nararapat na kaayusan, samantalang ang mga kulang ay unti-unting uusbong, habang nililinis ang mga pagnanasa na sumasalungat dito. Tandaan mo ito, at sapat na iyon. Wala nang puwang ang isang mahigpit na sistema sa isang aktibong buhay Kristiyano. Dito, halos lahat ay ginagawa nang kusang-loob.

c) Tungkol sa birtud bilang mabuting gawa

Anumang pagtupad sa isang utos sa wastong paraan—ito ay, na may tunay na layunin, para sa kaluwalhatian ng Diyos sa pamamagitan ng pananampalataya sa Panginoon, at sa ilalim ng makatuwirang kalagayan—ay isang mabuting gawa; gayundin, maging ang mga karaniwang kilos ay nagiging mabuting gawa dahil sa mabuting layuning iniuugnay ng isang Kristiyano sa mga ito. Sa 'Orthodox Confession', ang mabubuting gawa ay tinutukoy bilang mga sumusunod: ito ay binubuo ng pagtupad sa mga utos ng Diyos, na kusang-loob na sinusunod ng isang tao, sa tulong ng Diyos at sa pamamagitan ng pakikipagtulungan ng kanilang sariling katwiran at kalooban, dahil sa pag-ibig sa Diyos at sa kanilang kapwa, nang walang anumang tinatawag na hadlang mula sa kahit saan man. Kaya, upang magkaroon ng tunay at wastong halaga ang mabubuting gawa, dapat nilang matugunan ang mga sumusunod na kundisyon.

Ang kanilang layunin ay isang utos—lahat ng inuutos sa Salita ng Diyos at sa kung saan kinikilala ng isang tao ang isang moral na obligasyon. Gayunpaman, kahit ang mga gawaing hindi, sa mahigpit na pagsasalita, ay inuutos ng batas ay maaaring magkaroon ng mabuting moral na kalidad mula sa mabubuting hangarin na ginagawa ang mga ito, bagaman, malinaw na, hindi maaaring maging malaki ang kanilang halaga. Samakatuwid, maaaring idagdag: ang mabuting gawa ay hindi lamang naglalaman ng pagtupad sa isang utos, kundi pati na rin ng paggawa ng hindi salungat sa mga utos, alinsunod sa diwa at kaayusan nito.

Ang ganitong pagtupad ay dapat kusang-loob, ibig sabihin, hindi pinipilit ng mga pangyayari, ni nakadepende sa nakasanayan o malamig na mekanikal na rutina, o sa likas na hilig, kundi dapat hinihimok ng sariling kagustuhan, pagnanasa, pag-ibig at sigasig na gumawa ng mabubuting gawa—kapwa ang mga partikular na nakasaad dito at ng ganitong uri, at, sa pangkalahatan, lahat ng inuutos ng mga utos ng Diyos. Mula rito, dapat nating tapusin na hangga't ang isang tao ay hindi pa nakabubuo ng isang ganap at matatag na hangarin na magtagumpay sa lahat ng mga utos ng Diyos, ang kanilang mabubuting gawa ay hindi ganap na dalisay at perpekto. Sapagkat imposible na hindi ito magmula sa banal na sigasig; sa halip, isinasagawa ang mga ito dahil sa tulak ng mga pandama at ng ilang panlabas na konsiderasyon; at, higit sa lahat, hindi ito tuloy-tuloy, kundi halo-halo sa mga kasalanan at pagnanasa. Ang mga gawaing ganito ay hindi nagtataglay ng perpektong, walang hanggang bigat; gayunpaman, hindi ito walang silbi, sapagkat nagsisilbi itong mga tagapaghandâ at tagapamagitan para sa biyaya ng Diyos, na nagpapaliliyab sa apoy ng sigasig. Alalahanin ang kuwento ng isang panadero na, sa pagkasuklam, ay naghagis ng tinapay sa isang pulubi upang lamang matanggal siya, at sa pagkakataong iyon ay binigyan siya ng isang pangitain at lumihis mula sa kasalanan tungo sa isang banal na pamumuhay. Kaya't ang sinumang kulang sa sigasig ay maaaring payuhan: gumawa ng mabuting gawa, lalo na ng gawaing kawanggawa, at ipagkakaloob ng Diyos ang apoy ng sigasig – ang tanda at pinagmumulan ng buhay na espiritwal.

Ang bawat mabuting gawa ay mabuti kung ito ay ginawa para sa Diyos. Lahat ng bagay ay para sa kaluwalhatian ng Diyos. Ang isang Kristiyano ay dapat lubos na maging handog sa Diyos at sa Panginoong Jesucristo, na inialay ang Kaniyang sarili para sa atin. "Ang pag-ibig ng Diyos ang nag-uudyok sa atin, sapagkat napagpasyahan na natin ito… Namatay si Cristo para sa lahat, upang ang mga nabubuhay ay hindi na mabuhay para sa kanilang sarili, kundi para sa kaniya na namatay at muling nabuhay para sa kanila" (2 Corinto 5:14–15). Ngayon, dapat nating ipagkatiwala ang ating mga gawa sa Diyos, upang sa Araw ng Paghuhukom ay maibalik Niya ang mga ito at gantimpalaan ang Kristiyano. Dapat sabihin na tanging ang mga gawang inialay sa Walang-hanggang Diyos ang karapat-dapat sa walang-hanggang gantimpala. At dito, ang ganitong saloobin ng puso ay nagbibigay sa mga gawa ng isang tiyak na gaan, natural na katangian, at isang maka-Diyos, kaakit-akit, at malayang pag-uugali.

Ang isang tunay na mabuting gawa ay nagagawa sa pakikipagtulungan ng sariling pag-iisip at sa tulong ng Diyos. Malinaw na, tulad ng bawat mabuting gawa na iniaalay ng isang tao sa Diyos, ito ay parehong banal at pantao. Sa paggawa ng mabubuting gawa, ang pagmamataas at labis na kumpiyansa sa sarili ay nakasasama hindi lamang sa kanilang kadalisayan, kundi pati na rin sa kanilang tagumpay at kasakdalan. Sapagkat, sa pangkalahatan, ang mga gawaing ganito ay nagiging padalus-dalos, hindi hinog, at hindi pinag-isipan, at madalas ay hindi natatapos hanggang sa wakas. Gayundin, ang pagtanggi na gamitin nang wasto ang sariling lakas ay nagpapaligoy-ligoy sa mga gawa at sa buong takbo ng pagkilos ng isang tao. Ang kamaliang ito ay nakalusot pa nga sa mga katuruan ng mga Quietist at Quaker, na umaasa sa inspirasyon mula sa itaas para sa lahat ng bagay. Walang duda na sa mga pambihirang kalagayan, may ilan na tumatanggap ng inspirasyon mula sa Panginoon; at, sa pangkalahatan, hindi dapat magpasya sa anumang mahalaga o mapagpasyang bagay nang walang espesyal na tawag, baka, nang magsimula na, ay sumuko at mapatunayang hindi kayang tapusin ang gawain, na magdudulot ng sariling kahihiyan at pang-iinsulto sa kabutihan. Ngunit sa ganitong mga kaso, karaniwang hindi lamang hindi makapagpasya ang isang tao na gawin ang ganoong gawain, kundi hindi rin niya ito maisip nang wala ang inspirasyong ito. Gayunpaman, mapanganib na kumilos sa ganitong paraan sa karaniwang kalagayan, sapagkat malalawak ang pinto na nabubuksan nito patungo sa katamaran at ilusyon. Ngayon, namumuhay ang tao sa ilalim ng disiplina. Kailangan niyang linisin at itama ang kanyang matigas na puso sa pamamagitan ng paggawa ng kabaligtaran nito. Kung ang puso ay halos hindi kailanman naghahangad ng kabutihan nang kusang-loob, at ang Diyos ay hindi magpapadala ng tulong o gabay sa isang taong hindi handa at walang sigla, maaaring makatulog ang isang tao sa buong buhay niya habang hinihintay ang mga makalangit na inspirasyong ito, at hindi makamit ang kabutihan. Ang tulong ay nagmumula sa Panginoon, ngunit para sa mga kumikilos, hindi sa mga hindi kumikilos. Magsumikap – at darating ang tulong.

Sa wakas, ang isang tunay na mabuting gawa ay yaong malaya sa mga hadlang. Tumutukoy ito sa mga lehitimong hadlang, ibig sabihin, kung ang isang gawa ay hindi maisasagawa sa ilalim ng lehitimong kalagayan, ngunit ang lugar, o ang oras, o ibang salik ay pumipigil dito na maging mabuti, o sa pagpapakita ng tunay na kaganapan at bungang-mayabong. Tungkol naman sa mga hadlang na labag sa batas, hindi lamang hindi nila pinipigilan ang isang gawa na maging mabuti, kundi sa kabaligtaran, itinataas pa nila ito ayon sa kanilang lakas at pagtitiyaga. Habang mas maraming hadlang ang nalalampasan sa pagsasagawa ng isang gawa, mas nagiging mahalaga ito. Ang paggawa ng mabubuting gawa alinsunod sa kanilang mabuting kalikasan at sa makatwirang hinihingi ng mga pangyayari, laban sa mga labag sa batas na hadlang, habang sabay na kumikilos sa paraang mabuti, at hindi masama, ang nagiging bunga nito, ay isang usapin ng katalinuhan, na ang agham n o ay itinuturo ng biyaya ng Diyos at sa pamamagitan ng sari-saring karanasan sa buhay espirituwal. "Tanungin mo… ang mga matatanda, …at sasabihin nila sa iyo" (Deut. 32:7).

Pakitandaan din ang mga sumusunod hinggil sa mga bagay na ito: habang ang sigasig, na parang apoy sa loob, ay walang humpay na nagpapagalaw sa ating mga enerhiya, at ang ating mga damdamin at disposisyon ay nananatili sa hindi nagbabagong panloob na kapayapaan, na parang bukid kung saan ang mga bunga ng ating mga gawa ay lumalago at dumarami – ang mga gawa ay bagay na dumarating at lumilipas sa loob natin: nagsisimula at humihinto ang mga ito, na magkasunod na nagkakasunod. Gayunpaman, ang masigasig at maingat na manggagawa ay maaaring magtatag ng isang hindi naputol na kadena ng mabubuting gawa sa kanyang buhay. Ito ay dahil ang mga kaisipan, salita, kilos, at gawa ay maaaring lahat ituro sa mabubuting gawa. Ang panahon ng buhay ay ibinigay sa tao para sa pag-iipon ng mabubuting gawa. Kung gayon, ang panahong ito ay dumadaloy nang walang tigil at may puntong sa daloy nito ay paulit-ulit na nangyayari, dapat tiyakin ng isang tao na ang bawat isa sa mga puntong ito ay napupuno ng kabutihan. Naging hadlang ba ang pagtulog? Ngunit kahit ito ay maaaring gawing kabutihan, isang akto ng pagsakripisyo sa sarili; lalo pa ang pagkain… lalo pa ang mga mata… Itatag ang pagkakasundo sa pagitan ng iyong panlabas na sarili at ng iyong panloob na sarili. Sa loob, naglagay ang Diyos ng isang di-mapapatimtimang sigasig; samantalang ikaw, mula sa labas, ay dapat maghandog ng walang patid na mga gawa... Sa pagitan nila, na parang sa pagitan ng dalawang poste, ang iyong kalikasan ay mapapalinis at mapapabanal. Isang maginhawang paraan para makamit ito ay ang katotohanang ang buhay ng bawat tao ay laging may sunud-sunod na pangyayari na maaaring magbunga ng kabutihan. Makikita ito ng lahat sa pamamagitan ng maingat na pagbabalik-tanaw sa kanilang araw, ibig sabihin, para sa kanilang sarili, sa kanilang sariling kalagayan, mula simula hanggang wakas.

May ilan na naiisip na magtutuon lamang sa panloob na buhay, nang walang anumang panlabas na gawa. Ito ay partikular na totoo sa mga pagkakataong hindi maiiwasang magdusa nang malaki dahil sa sariling makasariling interes, halimbawa, sa paghingi ng kapatawaran at iba pa. Hindi, nilikha ng Diyos ang tao na may katawan at kaluluwa; Nais Niya na ang kanyang mga gawa ay gampanan ng buong pagkatao, at hindi ng isang bahagi lamang. Bukod pa rito, ang mismong kilos ay ganap na mabunga para sa taong may mabuting asal sa pagsasakatuparan o pagkakumpleto nito, at hindi lamang sa pagnanais nito, gaano man ito kasidhi. Ang isang natapos na kilos lamang ang hakbang pasulong sa hagdan ng kabanalan. Ang sinumang nakatiis ng isang insulto ay umangat; sa susunod, mas mataas pa, at iba pa. Samantala, ang sinumang nagnanais lamang na magtiis ngunit hindi naman talaga ito ginagawa ay nananatili sa kinaroroonan niya at lalo pang bumabagsak, sapagkat habang nananatiling hindi natutupad ang gawa, humihina ang pagnanasa. Ang hindi nagtitipon ay nagsasayang. Kaya naman ang mga masigasig sa kaperpektohan ay naghahanap ng mga pagkakataon para sa mabubuting gawa, at hindi basta-basta pinapalampas ang mga ito kapag dumating na. Habang mas marami kang tunay na mabubuting gawa na nagagawa, mas lalo kang tumataas.

Ganito dapat magyaman sa mabubuting gawa ang isang tao, ngunit dapat siyang mag-ingat nang higit pa sa paglinang ng mabubuting disposisyon. Ngunit kapag may tunay na sigasig para sa kaligtasan, tuturuan nito ang isang tao ng lahat ng bagay, sapagkat ito ay napakapuno ng mapagkukunan.

(d) Tungkol sa mga yugto ng isang birtwosong buhay Kristiyano

d) Tungkol sa mga antas ng birtud na Kristiyanong buhay

Ang tatlong aspekto ng birtud na ito, na maliwanag mula sa kanilang mga katangian, ay patuloy na magkakaugnay at nagkakaapekto sa isa't isa. Ngunit ang pangunahing panimulang punto ng lahat ng ito ay ang sigasig para sa buhay Kristiyano, na itinatag ng biyaya sa sakramento ng binyag o penitensiya. Sa pamamagitan ng tuloy-tuloy na serye ng mga gawa, itinatanim nito ang mabubuting disposisyon sa espiritu at puso ng isang tao. Ang pag-asa at ang lakas ng moral na buhay ay nakasalalay sa mga disposisyong ito; kaya't hindi dapat tumigil sa pagsusumikap at pag-aalaga hanggang sa matibay ang mga ito, at hindi rin dapat mawalan ng pag-asa dahil hindi ito tumubo nang kasing bilis ng inaasahan. Ang punong kakakatamtamang itinanim ay madaling matuklap, samantalang ang punong nakaugat na ay nangangailangan ng malaking pagsisikap mula sa sinumang nagnanais na matuklap ito. Ganoon din, sa simula ng isang mabuting buhay na kakapagsimula pa lamang, ang mga mabuting disposisyong ito ay hindi mapagkakatiwalaan, hindi matatag, at pabagu-bago; ngunit habang patuloy ang isang tao sa mga gawaing nararapat sa kaniya, lalo pang tumitibay ang kanilang ugat sa puso at nagiging, gaya ng sinasabi, likas na disposisyon. Habang ang mabubuting disposisyon ay tumatagal sa puso, ang masasama ay natataboy mula rito, at ang kaluluwa ay lalo pang nagiging dalisay. Batay dito, makatuwiran na pag-ibahin ang iba't ibang yugto ng isang birtwosong Kristiyano ayon sa mga yugto ng kanyang buhay-espiritwal. Sa Salita ng Diyos, ipinapakita ang mga yugtong ito sa pamamagitan ng paghahambing ng paglago ng buhay-espiritwal sa pag-unlad ng isang buto, na unang nagbubunga ng 'damo, pagkatapos ay mga uhay, at sa huli ay trigo' (Marcos 4:28), at sa mga likas na yugto ng buhay ng tao, gaya ng pagkabata, kabataan, pagiging ganap na tao, o pagkahinog (1 Juan 2:12–14; Hebreo 5:13–14). Ang mga Banal na Ama ay nagsasalita rin ng tatlong yugto ng espirituwal na paglago: ang mga baguhan, ang mga nasa mas mataas na antas, at ang mga perpekto, o ang mga yugto ng pagbabago, paglilinis, at pagpapabanal (Ang Hagdan, baitang 26).

Napakahirap tukuyin kung ano ang katangian ng bawat isa sa mga yugtong ito. Ang pangkalahatang batas ng paglago ay mula sa paglikha ng buhay, na parang kislap o buto, hanggang sa ganap nitong pag-unlad bilang apoy o punong namumunga, o hanggang sa pagpapahayag nito sa buong kadalisayan at kasaganaan na maaaring maabot sa buhay na ito, ang buong proseso ay ginugugol sa pakikibaka at pagsisikap, kung saan inaalis ang kasamaan at pinapalago ang kabutihan; ngunit imposibleng tukuyin nang eksakto kung saan nagaganap ang paglipat mula sa pagkabata tungo sa kabataan, o mula sa kabataan tungo sa pagiging ganap. Sapagkat ang pag-usbong ng buhay na espiritwal, tulad ng paggalaw ng anino ng araw o ng paglaki ng katawan, ay nagaganap nang walang biglaang pagtalon, kundi sa pamamagitan ng matalino at tuloy-tuloy na pag-unlad. Ilang tiyak na katangian lamang, na nakabatay sa Salita ng Diyos at sa mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan, ang maaaring matukoy hinggil dito.

Ang yugto ng sanggol. Ito ang panahon mula sa simula ng buhay Kristiyano hanggang sa maitatag ang kaayusan ng buhay na ito at ang mga tuntuning namamahala sa pangkalahatang pag-uugali ng isang Kristiyano. Kinakailangan, halimbawa, na matukoy kung paano dapat kumilos sa panlabas na kaayusan ng sariling buhay—at sa katunayan, sa iba't ibang kalagayan at sa iba't ibang tao—sa paraang hindi nagugulo ang mga relasyon at hindi nahahadlangan ang espiritu. Napakahirap hanapin ang tunay na landas sa bagay na ito, kaya't madalas mas pinipaboran ang isang pamamaraan kaysa sa iba. Gayundin, sa panloob na buhay, kapag hinaharap ang mga nakababahalang kaisipan at pagnanasa, hindi agad-agad maitatag ang isang hakbangin na magpapadali sa pagkilala at pagpigil sa mga ito. Kaya, habang itinatatag ang mga 'porma ng buhay', kung gayon, nagpapatuloy ang batang yugto ng espirituwal na buhay sa buong panahong ito; isang yugtong katangian, tulad ng sa isang sanggol, ng kawalang-tatag, kakulangan sa pag-unlad, pambataing pangangatwiran at pambataing pananalita, gaya ng sinasabi ni Apostol Pablo (1 Cor. 13:11). Sa mga ganitong sanggol sa Cristo iniaalok ang 'gatas, hindi matigas na pagkain' (Heb. 5:12–13), 'ang mga paunang aral ng salita ni Cristo' (Heb. 6:1), at 'dalisay na espirituwal na gatas… upang sa pamamagitan nito sila'y lumago tungo sa kaligtasan' (1 Ped. 2:3). Dahil sa ganitong kawalang-tatag at kakulangan sa pag-unlad, madali silang matitinag at madalas silang madadala ng 'bawat hangin ng doktrina… sa pamamagitan ng tuso at mapanlinlang na pakana' (Efe. 4:14); at sa kanilang mga motibo, mas pinipili nilang maging mapagparaya kaysa maghiwalay sa lahat ng bagay (1 Cor. 3:1–3). Gayunpaman, nararanasan nila ang kapatawaran ng mga kasalanan alang-alang kay Cristo, 'ang kaalaman sa Ama' (1 Juan 2:13–14) at 'isang tikim ng kabutihan ng Panginoon' (1 Pedro 2:3). Ang kaalaman sa Diyos na Ama ay isang napaka-katangi-tanging katangian. Hindi agad-agad nakakaintindi ang isang bata, at hindi rin nito kayang kilalanin ang ama o ina mula sa mga estranghero, ngunit kalaunan ay nagsisimula na itong makilala sila, at kasabay nito ay nagsisimula para sa kaniya ang kagalakan ng buhay. At ang isang makasalanang tao, hangga't hindi siya lumilipat sa Diyos, ay hindi Niya nakikilala, ang Ama na umiibig sa sangkatauhan; ngunit, nang lumapit na sa Kaniya, una Niya Siyang nakikita bilang isang nakatatakot na Hukom; pagkatapos, nang malinis sa pamamagitan ng binyag o pagsisisi, natitikman ang Kaniyang kabutihan at nakikilala Siya bilang Ama. Sa katunayan, kung huhusgahan natin ayon sa taong panloob, ang pakiramdam ng mapag-amang pag-aalaga ng Diyos ang siyang nagpapakilala sa sanggol sa Cristo. Ang Panginoon ang kanilang gabay: hindi nakikita, ginagabayan Niya sila sa panahong ito ng kawalang-katiyakan sa buhay. Sa kanilang mga motibasyon, nangingibabaw ang takot. Iniuugnay ni San Juan Climacus sa mga nagsisimula ang pangunahing pisikal na pagsasanay sa pag-aasaeta: pag-aayuno, telang sakó, abo, katahimikan, paggawa, pananatili nang gising, luha at iba pa (kabanata 26).

Panahon ng kabataan. Ito ay panahon ng pakikibaka at pagsisikap na ugisain ang mga pagnanasa at linangin ang mabubuting pag-uugali. Tulad ng sa digmaan na nagsisimula ang labanan kapag nakapuwesto na ang mga sundalo, o gaya ng sa mga magsasaka na nagsisimula ang paghahasik kapag nagawa na ang mga kinakailangang paghahanda, gayundin dito, kapag naitatag na ang mga anyo ng pamumuhay, nagsisimula ang matatag na pagtugis sa kasamaan sa loob ng sarili, na sinasabayan ng pagtatanim ng kabutihan. Hindi ito nangangahulugang pinapayagan ang kasamaan sa pagkabata, kundi na ngayon ay tinutugis na ito, masasabi nating, sistematiko at walang humpay. Tulad ng sa natural na buhay na hinaharap ng isang binata ang tungkulin na turuan ang sarili, gayon din naman sa buhay na espiritwal. Bakit nga ba nagsasalita ang Salita ng Diyos tungkol sa mga kabataang espiritwal, na sinasabing sila'y malakas, na 'ang Salita ng Diyos ay nananahan sa kanila, at kanilang tinalo ang masama' (1 Juan 2:14)? Ang Salita ng Diyos, na minsang tinanggap nang may pagkamakakatawan, ay ngayo'y nagiging mismong buhay nila; nananahan ito sa kanila at ipinagkakaloob ang lakas ng buhay, kung saan hindi lamang sila tagapakinig kundi tagagawa rin ng Salita, at sa pamamagitan ng kapangyarihan nito, na parang tabak, itinutulak at pinapatumba nila ang masama. Ang Panginoong Jesucristo ang katotohanan para sa kanila—ang katotohanan ng pagtubos at kaligtasan—na dati'y nanahan sa labas ng lahat ng tao, ngunit ngayo'y lumilipat at nananahan sa kanilang mga puso. Isang katangi-tanging pakiramdam sa mga kabataang lalaki ay ang pagdama ng lakas sa Diyos. 'Ang buong lakas ko ay nasa Panginoon na nagpapalakas sa akin.' Nabubuhay ang isang binata sa kanyang mga pag-asa; kaya, sa kanyang mga motibasyon, ang pinaka-katangian ay ang hindi matitinag na pag-asa na makamtan ang kaperpektoan at matanggap ang walang hanggang mga biyaya, bagaman hindi nito sinasala ang iba pang mga motibasyon. Ayon kay San Juan Climacus (ibid.), pangunahin nilang pinagsasama ang mga espiritwal na birtud: kababaang-loob, kawalan ng galit, mabuting pag-asa, banayad na paghihikayat, dalisay na panalangin, at kawalan ng interes sa pera.

Pagkalalaki. Ito ang panahon kung kailan humuhupa ang panloob na pakikibaka, at nagsisimula nang tikman ng tao ang kapayapaan at tamis ng mga espiritwal na biyaya. Ang magsasaka, na pagkatapos ng pag-aani ay tinatamasa ang bunga ng kanyang pagsisikap, at gayundin ang masa na may lebadura at tumas, na ganap nang nabuo—mga larawan ito ng perpektong kapanahunan. Ipinapakita ng Matalinong Sirach ang mga gawain ng karunungan: kung paanong una niyang pinahihirapan at sinusubok ang kanyang minamahal, , pagkatapos ay lumalapit sa kanya, pinapasigla siya at inihahayag sa kanya ang kanyang mga hiwaga (Sir. 4, atbp.). Ang huling aspetong ito ang katangian ng taong espiritwal. Ikinakabit natin sa isang lalaki ang katatagan, dangal, katibayan at karanasan; at iniaatang ng Salita ng Diyos ang parehong mga birtud sa taong espiritwal: 'kaya niyang kumain ng matibay na pagkain' (Heb. 5:14), sanay ang kanyang mga pandama na magpihit sa pagitan ng mabuti at masama; 'ang kaalaman sa walang hanggan, … ang sinauna' (1 Juan 2:13–14); ibig sabihin, ang pinakakubling banal na katangian at hiwaga ay nahahayag sa kaniya, samantalang sa kabataan at sanggol, ang mga katangiang mas kitang-kita ay gaya ng kabutihan at kapangyarihan. Sa lahat ng mga motibo, ang pag-ibig ang pinaka-katangian nila: sapagkat, nang makarating sila "sa sukatan ng ganap na pangmatuwid ni Cristo, sila'y tunay na bumabalik sa Kanya sa pag-ibig sa lahat ng paraan, na Siya ang Ulo, si Cristo" (Efe. 4:13, 4:15). Ang Panginoon ang kanilang buhay, na nagbibigay-buhay at nagkakatuparan sa kanila (Gal. 2:20). Kaya, hindi na sila nabubuhay 'para sa kanilang sarili, kundi para sa kaniya na namatay at muling nabuhay para sa kanila' (2 Cor. 5:15), iniaakda nila ang lahat ng kanilang pagkaunawa sa walang kapantay na karunungan ni Cristo. Itinuturo sa kanila ni San Juan Climacus, higit sa lahat, ang isang buhay sa Espiritu at ang matatag na pananatili sa Diyos: isang pusong hindi alipin, ganap na pag-ibig, pag-urong ng isip mula sa mundo at paglubog sa Kristo, ang liwanag ng langit sa kaluluwa at ang walang sagabal na daloy ng mga iniisip sa panahon ng panalangin, isang kasaganaan ng kaliwanagan ng Diyos, pagnanais sa kamatayan, pagkamuhi sa buhay, pagkaunawa sa mga makalangit na hiwaga, kapangyarihan laban sa mga demonyo, pagpapanatili ng hindi masusuri na mga kautusan ng Diyos, at iba pa (ibid.).

Tungkol sa paglago sa buhay espirituwal sa pangkalahatan, dapat tandaan:

na walang hangganan ang maaaring itakda rito. Itinakda sa mga Kristiyano ang layunin na maging 'ganap, gaya ng pagiging ganap ng inyong Ama na nasa langit' (Matt. 5:48). Ang pagsusumikap na isabuhay sa sarili ang walang hanggang huwaran ay dapat magdala sa isang tao sa pamamagitan ng walang hanggang mga yugto;

na ang kaperpeksiyunan ay hindi tumutukoy sa anumang iisang bahagi, kundi sumasaklaw sa buong tao—sa espiritu, kaluluwa at katawan, sa lahat ng bahagi at kakayahan ng kanilang pagkatao, at 'sa karunungan' (Lucas 2:52), at 'sa pananampalataya' (Lucas 18:8), at 'sa pag-asa' (Roma 15:13), at sa pagsasakripisyo at pagpapakababa ng sarili (Fil. 2:7–8), at sa 'pamagpaté at pagpapabanal sa katawan' (1 Cor. 9:27; Roma 8:7). Sa pangkalahatan, ang kaperpeksiyunan ay nailalarawan ng lahat ng mga bagay na tinatanggap ng mga pinagpala sa Salita ng Diyos;

na ang lahat ng posibleng antas ng kaperpektoan sa lupa ay pinakamataas lamang sa relatibong kahulugan; hindi nito ipinahihiwatig ang sukdulang kadalisayan at pagkahinog, at tiyak na hindi nito isinasara ang posibilidad ng pagbagsak. Bakit naman, sa isang banda, inuutusan ni Apostol Pablo: 'Mag-ingat kayo na manatiling matatag, upang hindi kayo mahulog', samantalang sa kabilang banda ay ipinapahayag niya tungkol sa kanyang sarili: 'Hindi ko itinuturing na nakamit ko na ito' (1 Cor. 10:12; Fil. 3:13–16). Kaya, hindi kailanman dumarating ang panahon na maaari nating sabihin, 'Sapat na'; kundi dapat tayong palaging magsimulang muli; palaging 'pasiglahin ang kaloob ng Diyos' (2 Tim. 1:6) at magsikap nang walang pagod 'tungo sa kaperpeksiyunan' (Heb. 6:1). Sinasaksi ni Macarius na Dakila na kahit ang mga perpekto ay hindi nananatili sa iisang antas, kundi kung minsan ay umaakyat at kung minsan ay bumababa, at na kahit para sa kanila ay imposible na manatili palagi sa pinakamataas na antas, sapagkat hindi ito matiis ng ating mortal na kalikasan (tingnan ang Talumpati 8, § 4). Binanggit ni San Juan Climacus si Efrem na taga-Sirya bilang isang halimbawa, na nang umakyat sa tuktok ng kawalan ng pagnanasa, ay sumigaw sa Diyos: 'Pagaanin Mo sa akin ang mga alon ng Iyong biyaya', gaya ng ipinagdasal ni David: 'Pagaanin Mo ako, upang ako'y makapahinga' (Awit 38:14; Ang Hagdan, baitang 26).

Dahil dito, dapat suriin ng bawat isa kung nasaan sila. Marahil ay nailatag na ang pundasyon… ngunit kung nakapagsulong na ba mula noon, ang Diyos lamang ang nakakaalam. Gayunpaman, mag-ingat tayo sa isang bagay: huwag nanghinaan ang ating sigasig. Hangga't nananatili ito, may pag-asa pa rin para sa tagumpay. Marahil paminsan-minsan ay nagsusumikap tayong gumawa ng mabuti at lumalago, kahit na sa sukat ng isang buhok lamang. Ngunit kapag namatay na ang sigasig na iyon, nawala na ang lahat. Nawa'y ang Panginoon ang maging ating pananggalang at ating lakas!

Magdaragdag ako ng isang kaisipan pa: tungkol sa dakilang dangal ng isang tunay na Kristiyanong buhay, o ang mataas na halaga ng birtud, at kasabay nito ang hindi kainggit-inggit nitong panlabas na kalagayan. Ang kontrasteng ito ay lubos na nakapagtuturo. Walang anumang bagay sa lupa na maaaring ikumpara sa birtud ng isang Kristiyano pagdating sa dangal. Ano ang tinawag ng Tagapagligtas na nag-iisang bagay na kailangan? Masigasig na paghahangad sa kaligtasan ng kaluluwa. Ngunit ito nga ang tunay na Kristiyanong birtud. Ano pa ang mas mahalaga kaysa makamit ang sukdulang layuning ito? Ngunit nakakamtan ito sa pamamagitan lamang ng Kristiyanong birtud. Ano pa ang mas mapalad kaysa pakikipag-isa sa Diyos? Ngunit hindi ito mapaghihiwalay sa Kristiyanong birtud.

Maraming bagay sa mundo ang karapat-dapat igalang: ang sining, agham, mabuting pamamahala, kayamanan, karangalan; ngunit ano ang silbi ng lahat ng ito kung walang birtud? 'Ano ang pakinabang ng tao kung mapanalunan niya ang buong mundo, ngunit mapapahamak ang kaniyang kaluluwa?' (Mateo 16:26). Ang lahat ng iba pa, maliban sa birtud, ay parang zero sa matematika at hinango ang kahulugan at kabuluhan nito mula rito lamang, gaya ng paghango ng zero sa bilang na isa.

Ang sinumang nakamtan ang birtud ay nakamtan ang isang hindi nabubulok na kayamanan. Ang lahat ng iba pa ay maaaring masamsam dito, at hindi maiiwasang talikuran ang isang tao sa oras ng kamatayan. Ngunit ligtas na nalalampasan ng kabutihan ang pagsubok na ito at nakakapasok kasama ng tao sa makalangit na tinubuan. Gayunpaman, kahit na walang ganoong paghahambing sa mga panandaliang bagay, kung tayo ay lilingon sa Kristiyanong paraan ng pamumuhay—ang mabuting pamumuhay—ay malalantad ang mga pambihirang pakinabang nito.

Ang isang Kristiyano na tunay na namumuhay nang Kristiyano ay may Diyos bilang kanyang Ama, na Siya ang kanyang pinagmulan at lubos na mapagkawanggawa sa kanya; siya ay kapatid ng Panginoong Jesucristo at miyembro ng Kanyang laman at buto; siya ay kasamang tumatanggap at tagapangasiwa ng mga hiwaga ng Diyos; isang tinitirhan ng Diyos na Tatlo sa Isa, at kapwa ministro kasama ang mga anghel at mga santo. Tinanggap niya ang di-matatawarang biyaya na makibahagi sa Katawan ni Cristo at, sa pamamagitan ng Salita ng Diyos—tulad ng sa pamamagitan ng isang tabing—makapasok sa pinakabanal na dambana, upang makipag-usap sa nag-iisang Tunay na Diyos nang harapan sa dalisay na panalangin; ang kanyang tinubuan ay ang langit, at doon ay mayroong mana na hindi mailarawan ng pananalitang pantao. Ipinapayo ko sa lahat na basahin ang sanaysay ni Kanyang Kagalang-galang Tikhon tungkol sa mga kalamangan ng isang Kristiyano sa ikasiyam na tomo ng kanyang mga akda.

Dapat mas madalas ipaalala ng isang Kristiyano sa kanyang sarili ang kalamangan na ito ng isang birtwosong buhay, upang mas madalas niyang mapagtaas ang kanyang tinig: 'Ano nga ba ang mayroon tayo sa langit?'... Kung susuriin ang ganoong katas ng isang birtwosong buhay Kristiyano, maaaring asahan ang isang maliwanag na hinaharap para sa kanya. Ngunit hindi ito ipinapangako ng Salita ng Diyos, at sa katunayan, bihira itong mangyari. Sinumang magsisimulang mamuhay bilang isang Kristiyano ay naglalakbay sa isang makitid at malungkot na landas, binubuhat ang kanyang krus at sinusundan si Cristo kasama nito. Ang Panginoong Jesucristo Mismo ay hindi pinarangalan, pinababa nang higit kaysa sa sinumang anak ng tao, at ipinako sa krus. Sinabi Niya sa mga Apostol: 'Sa mundo magkakaroon kayo ng kapighatian.' 'Pinili ko kayo mula sa sanlibutan; kaya't kinamumuhian kayo ng sanlibutan' (Juan 15:18–19). Sinabi ng mga Apostol tungkol sa kanilang sarili: 'Hanggang ngayon ay nagugutom at nauuhaw kami, at nakasuot ng punit-punit na damit… na para kaming basurahan ng sanlibutan, ang dumi ng lupa' (1 Corinto 4:11, 4:13). Sa pagsunod sa kanilang mga yapak, at sa lahat ng ibang panahon, 'ang mga nagnanais mamuhay nang banal… ay inuusig' (2 Tim. 3:12). Hindi ito maaaring iba. Ang mundo, na nakahiga sa kasamaan, ay hindi pinapayagan ang mga sumasaway dito. Hindi tinatanggap ni Satanas ang kanyang mga kalaban. At ang Kristiyano ay isang sundalo ng Diyos laban sa prinsipal ng kadiliman; kaya't siya ay pinuntirya ng mga pana ng malisya ng mundo at ng kaniyang prinsipal. Mula pa sa simula, hinaharap niya ang pagdududa at mga paratang ng pagkukunwari at pagmamataas sa sarili; sinusundan, isa-isa, ng mga personal na insulto, ang pagtatanggal ng mga pribilehiyo, lantad na pag-uusig, at pagkamuhi mula sa lahat ng panig, na ang pinagmulan ay hindi matibay na maipaliwanag ng sinumang nag-uudyok nito. Ngunit habang ang panlabas na tao ng Kristiyano ay nasusunog sa ganitong paraan, ang kanyang panloob na pagkatao ay nababago araw-araw. Ang Krus ang hagdan ng pag-akyat sa mga baitang ng kabanalan ng isang Kristiyano. Sa alabok na sisidlang ito, nabubuo ang mga kayamanan ng espiritu. Sa loob nito ay nakapaloob ang lahat ng kaperpektohan ng mga bahagi at kakayahan ng tao—ito ay, ang kaperpektohan ng espiritu, kaluluwa at katawan, ng isip, kalooban at puso; at, habang lumalakas, siya ay nababago mula sa isang bata kay Cristo tungo sa isang ganap na tao, na handang lumipat mula sa mundong ito ng paghahanda patungo sa tunay na mundo, na nananabik na mapisanay kay Cristo. Sa wakas, natatapos ng naglalakbay na peregrino ang kanyang paglalakbay, walang hirap na tinatanggal ang kanyang kasuotang peregrino, tinanggap ng mga anghel, itinaas sa Trono ng walang hanggang Diyos, at inilalagay sa kanyang nararapat na kinalalagyan, kung saan siya ay nag-eenjoy ng di-mailarawang kaligayahan ng espiritu sa pamamagitan ng mistikal na pagmamasid sa Diyos, hanggang sa, sa Ikalawang Pagparito ni Cristo, ang mortal na katawang ito ay nabibihisan ng kawalang-kamatayan. Pagkatapos, ang buong pagkatao niya ay mapupuno ng Pagkadiyos, at siya'y maniningning magpakailanman, na parang araw, sa kaharian ng Ama.

Pagkatapos nito, ang tanong tungkol sa ugnayan ng kaligayahan at sukdulang kaligayahan at ng mabuting pamumuhay ay kusang nalulutas: sa kasalukuyang buhay na ito, alang-alang sa espiritwal na kaperpeksiyohan, hindi pinagkakalooban ang mga Kristiyano ng mga biyayang makamundo; sa halip, tinatamasa lamang nila rito ang mga panloob na espiritwal na biyaya, at, sa kabila ng lahat ng kanilang mga kalungkutan, sila'y laging nagagalak at napupuno ng kapayapaan ng Diyos, na hindi masukat at nagmumula sa pakiramdam ng awa ng Diyos. Sa buhay na darating, na malaya sa dalamhati, ang espirituwal na ligayang ito ay ihahayag sa buong kaganapan nito at umiiral lamang sa espirituwal na anyo hanggang sa Ikalawang Pagparito. Pagkatapos ng Ikalawang Pagparito, gayunpaman, ang ating mga nabagong katawan ay makikibahagi rin sa ligayang ito, at doon ay magagalak ang mga matuwid nang buong pagkatao magpakailanman.

Ang wakas na ito ang nagkukorona sa gawain! Pagsikapan ito ng kaluluwa nang masigasig. At ano ang mga kapighatian ng buhay, ano ang kamalasan na ito? Isang maliit na bagay lamang… ngayong araw, bukas ay matatapos na ito!

2) Tungkol sa kasalanan

At ang kasalanan, tulad ng kabutihan, ay maaaring isaalang-alang sa tatlong anyo ng pagpapakita nito: a) bilang isang gawa, b) bilang isang hilig o pagnanasa, c) bilang isang kalagayan at isang makasalanang disposisyon ng kaluluwa. At ang isang makasalanang buhay ay may mga yugto nito, tulad ng isang mabuting buhay.

3) Ang kasalanan sa tatlong anyo ng pagpapakita nito

a) Ang kasalanan bilang isang gawa

a) Kasalanan bilang isang gawa

Ano ang kasalanan? Ang isang makasalanang gawa ay isang paglabag sa isang utos ng Diyos na nag-uutos o nagbabawal, o, gaya ng sinasabi ng Apostol, 'ang kasalanan ay paglabag sa batas' (1 Juan 3:4). Dalawang partikular na katangian ang agad na sumasalamin sa salitang 'kasalanan' mula sa mga salitang 'paglabag' at 'utos'. Sa una, ito ay pang-aabuso sa kalayaan; sa huli, ito ay paghamak sa batas.

Ang kasalanan ay umiiral lamang sa mga nilalang na may rason – kapwa sa mga hindi nakakatawang nilalang at sa mga pinag-isang may katawan. Bilang isang natatanging pribilehiyo, ipinagkaloob ng Panginoon sa kanila ang kalayaan. Ngunit sa magkabilang panig ng pribilehiyong ito ay may bangin. Ang kalayaan ay walang tanikala: maaari tayong lumapit sa Diyos, at maaari rin tayong lumayo sa Kanya. Ngunit umiiral ang posibilidad na ito sa kalayaan hindi upang ang nilalang ay lumayo sa Maylalang, kundi dahil ito ang mismong kalikasan ng kalayaan. Ang layunin at hangarin ng kalayaan ay ang kusang paglilingkod sa Diyos, ang Maylalang nito, upang ang nilalang, sa pamamagitan ng malayang paglilingkod sa Diyos at pagtupad sa Kaniyang kalooban, ay lalo pang maging karapat-dapat sa mga biyaya at maging pinakamalawak na sisidlan ng kagalakan. Malinaw na ang isang nilikha na lumalayo sa kalooban ng Diyos ay inaabuso ang kanyang kalayaan. Ito ay sinasabi upang ipakita na inaabuso nito ang kalayaan nito sa sariling kagustuhan, hindi dahil sa anumang pangangailangan o kapalaran, kundi sa sariling malayang kalooban; ibig sabihin, mayroon itong buong kakayahan na tuparin ang kalooban ng Diyos sa mismong sandaling nabibigo itong gawin ito. Sa ganitong diwa, sinasabi sa 'Orthodox Confession' na ang kasalanan ay ang walang pigil na kalooban ng tao at ng diyablo. Walang pumilit sa diyablo na maghimagsik laban sa Diyos: ginawa niya ito sa kanyang sariling kagustuhan. Bagaman tinukso ni Satanas ang ating mga unang magulang, hindi niya pinigilan ang kanilang kalayaan, kundi niloko lamang sila; kaya nang nilabag nila ang utos, nagkasala sila nang malaya, sa kanilang sariling kagustuhan. At ngayon, mag-alsa man ang sari-saring pagnanasa laban sa atin, at makipagdigma man ang mundo at ang diyablo laban sa atin; gayunpaman, ang kasalanan mismo ay ganap na ating sariling malayang gawa, hindi pinilit, bunga ng isang walang pigilang kalooban.

Ang kasalanan ay paglabag o paglapastangan sa batas. Ngunit ang batas mismo ay nananatiling hindi nagbabago. Nilalabag lamang ito sa katauhan ng makasalanan. Halimbawa, ang kawalang-paniwala ay paglabag sa batas ng pananampalataya sa Diyos, subalit ang Diyos at ang pananampalataya ay nananatiling hindi malalabag sa kanilang sarili. Nagtamo siya ng kaparusahan sa kanila sa kanyang sarili lamang, bilang isang mapang-insulto sapagkat hindi niya tinatanggap, kundi itinakwil, hinamak, at tinatapakan ang batas na ito. Kaya naman, ang paghamak sa batas ay isang hindi matatawarang katangian ng kasalanan; ang paghamak sa batas ay, dahil dito, paghamak sa kalooban ng Diyos at pagtutol sa Diyos. Bukod pa rito, dahil ang moral na batas ay nakaukit sa likas na katangian ng tao at likas na nakaayon at nagkakaisa sa kanyang pagkabuo, sa paglabag dito, kumikilos ang isang tao laban sa kanyang sariling kalikasan, sinisira at winasak ang sarili; sapagkat ang hindi nagbabagong kundisyon para sa kapakanan at kalusugan ng bawat nilalang ay ang walang hadlang na pag-unlad ng mga prinsipyong likas dito. Kaya nga, masasabi na ang kasalanan ay isang lason at pagkawasak ng tao sa pamamagitan ng kusang paglabag sa batas. Mula sa pagtutol sa batas, hindi maiiwasang sumunod ang kamatayan at nag-aalab ang poot ng Diyos.

Kaya naman, ang kasalanan ay karaniwang nailalarawan ng walang-pigil na kalooban na ito, ng paghamak sa batas, at ng mapanirang puwersang ito, na bumabalik naman sa makasalanan.

Mula rito, hindi maaaring sabihing ang kasalanan ay nasa mga kakulangan at kapintasan ng ating mga kakayahan, o na ito ay isang hindi maiiwasang bunga ng ating mga limitasyon. Dahil hindi tayo ganap na nakakaalam o ganap na makapangyarihan, hindi tayo maaaring maging mga santo. Totoo na limitado ang ating mga kakayahan; ngunit tiyak na ang mga obligasyong ipinapataw sa atin ay hindi walang hanggan, kundi tumutugma nang eksakto sa ating kalikasan. Kung hinihiling sa atin ang isang buhay na anghel, maaari tayong magbigay ng dahilan na hindi natin ito kayang maabot. Ngunit kung, bilang tao, hindi tayo nabubuhay nang ayon sa pagka-tao, paano natin maaaring ipagtanggol ang ating sarili? Gayundin, hindi totoo na ang kasalanan ay bunga ng kakulangan sa malawak na pag-iisip o kapabayaan: ang pagtatakda ng maling layunin o pagpili ng maling paraan. Nangyayari rin ang lahat ng ito sa kasalanan; ngunit ang kasalanan, sa mahigpit na pagsasalita, ay nasa pagkabulok ng kalooban, kung saan alam natin ang dapat gawin ngunit hindi natin ito ginagawa dahil ayaw natin. 'Ang sinumang nakakaalam ng mabuting dapat gawin at hindi ito ginawa, nagkakasala' (Santiago 4:17).

1b) Saan nagmula ang kasalanan? Tungkol sa pinagmulan ng kasalanan, nakakabigla ito sa diyablo at sa tao. Isipin ang pinakadalisay at pinakaperpektong nilalang na may rason, gaya ng isang anghel, na kakalabas pa lamang mula sa mga kamay ng Maylalang na may mga dakilang birtud na naglapit sa kanya sa Maylalang; tumanggap siya ng isang utos at hindi naglaon, sa kabila ng ganap niyang kaalaman sa kalooban ng kanyang Nilikha, sa Kanyang mga ipinagbabawal, kung ano ang kaaya-aya sa Kanya at kung ano ang hindi, pinipili niya ang hindi kaaya-aya bilang pagtutol sa Kanya. Hindi maisip ang kahit isang kaisipan na maaaring maging batayan ng paliwanag para sa ganoong kilos. Ito ay isang hindi matatarok na hiwaga ng moralidad! Isang kaisipan, o isang panloob na salita, ang isinilang sa diwa at nagbunga ng napakaraming kasamaan na napuno ang buong mundo nito—isang kasamaan na napakatagal na mananatili magpakailanman, bagaman walang dudang hahantong ito sa sarili nitong kapahamakan. Ganito ang kalikasan ng kalayaan! Ang isang malayang nilalang ay ang walang-hanggang pinagmumulan ng mga kilos na hindi laging masusagot ng 'bakit?'. Dahil gusto ko; at gusto ko dahil gusto ko.

Ganoon din naman sa tao, ang pinagmulan ng kasalanan ay halos hindi maipaliwanag, sapagkat siya rin ay nagkasala nang lubos niyang nalalaman. Sa nagbagsak na makasalanan, nauunawaan pa rin ang pinagmulan ng mga kasalanan, sapagkat ang siyang nagkasala ay naging alipin ng kasalanan, inilakip ang kasalanan sa kanyang sarili, at, wari, inangkin ito bilang tuntunin. Ngunit ano ang naging sanhi, at paano nangyari, ang pagbagsak ng unang taong dalisay, o ngayon, ang pagbagsak ng mga taong umunlad sa kabutihan, na natikman ang kayang katamisan, na pinagkalooban ng espesyal na biyaya ng Diyos—ang mga matuwid? Ang sumusunod na talata mula sa Sulat sa mga Hebreo ay nagbibigay-liwanag dito: "Mag-ingat kayo, mga kapatid, baka mayroon sa inyo ng masamang puso ng kawalang-paniwala na magtutulak sa inyo na lumayo sa buhay na Diyos. Ngunit hikayatin ninyong araw-araw ang isa't isa, hangga't tinatawag pa itong 'ngayon', upang walang sinuman sa inyo ang mapahamak dahil sa panlilinlang ng kasalanan' (Heb. 3:12–13). Dito ay itinuturo na ang kasalanan ay nagsisimula sa kawalan ng pananampalataya, sa pagpapahina ng kumbiksyon sa katotohanan, at sa pagkalabo ng isipan. Nagbubuhos ito ng isang anino sa katotohanan, sa Diyos, sa Kanyang batas at sa banal na kaayusan; samakatuwid, habang lumalaki ang aninong ito, lalo nitong itinutulak ang mga ito nang malayo sa kamalayan ng isang tao. Ito ang ginawa ng diyablo noong una, sa pamamagitan ng pagkalabo ng larawan ng Diyos sa isipan ng ating mga unang magulang. Dito rin nagsisimula ang kasalanan ng bawat indibidwal. Kaya naman, tungkulin ng sinumang ayaw magkasala na palakasin ang kanilang pananampalataya nang madalas hangga't maaari. Pagkatapos, kasabay ng kawalang-paniwalang ito, dumarating ang makasalanang tukso ng pag-asa sa malaking ligaya, na kusang darating nang walang anumang pagsisikap sa sandaling magkasala ang isang tao. Ang pag-asang ito ang nagbubuklod sa pansin at puso ng isang tao sa bagay ng kasalanan.

Pagkatapos, iisa na lamang ang iniisip at hinahangad ng isang tao. Ang Batas, ang katotohanan, ang pangangailangan ng espiritu, ang Salita ng Diyos – nagiging walang kabuluhan ang lahat. Naging matigas ang puso ng tao laban sa mga ito, o nakabaon na siya sa pagkasukol at pagsuway, handang sabihin: 'Umalis ka' – o lumayo sa Diyos... Walang takot sa Kaniya, na parang mabangis na hayop, sinasambot niya ang kasalanan. Sa mismong pundasyon at sa mismong kalaliman ng lahat ng ito ay nakapaloob ang isang mapanlinlang na puso: kawalang-tapat, panloob na panlilinlang sa sarili sa harap ng sarili at sa harap ng Diyos, na Gayunpaman ay hindi niya tinatanggihan. Nananatili ito roon sa buong proseso ng kasalanan, pinapagana ang buong pangyayari at tinatago ito sa sarili.

Sa gayon, bahagyang nagiging maliwanag ang mekanismo ng kasalanan. Ngunit hindi ito isang kumpletong paliwanag dito. Sapagkat saan nanggagaling ang kawalang-tapat at panlilinlang na ito sa isang dating tapat at matuwid? Higit pa rito, saan nanggagaling ang kawalan ng pananampalataya sa isang taong minsang huminga ng pananampalataya; saan nanggagaling ang makasalanang papuri sa isang taong minsang kinamuhian ang kasalanan; o ang katigasan ng puso sa isang taong dati'y mabait at mapagkumbaba? Alalahanin ang halimbawa ng banal na asketiko na umusad nang husto hanggang sa dinalhan siya ng pagkain ng isang anghel. Paano nangyari na, matapos iwan ang disyerto, ay tumakas siya pabalik sa mundo? At tumakas nga siya, kung hindi siya pinigil ng awa ng Diyos. Kaya't ang kasalanan ay isang hiwaga… tayong lahat ay nagkakasala at lubos na may sala, ngunit hindi natin masabi sa ating sarili kung bakit tayo nagkakasala.

Kaya naman, hindi lamang sa pamamagitan ng di-tuwirang konklusyon, kundi pati na rin nang direkta, ang pinagmulan ng ating kasalanan ay masusundan pabalik sa diyablo. Naghahagis siya ng anino at kadiliman sa kaluluwa at, na parang pinananatili itong nasa kalagayan ng pagkalasing, dinadala ito sa puntong nagkakaroon ng kasalanan, una sa loob nito at pagkatapos ay sa labas. Gayunpaman, hindi nito inaalis ang pananagutan ng kaluluwa, sapagkat ang tukso ay hindi pamimilit. Ang kasalanan ay laging kusang pagtalikod sa Diyos at sa Kanyang banal na batas upang itaguyod ang sariling kaluguran. Magbantay at manalangin: 'Huwag Mo kami dalhin sa tukso, O Panginoon!'

1(a) Mga Uri ng Kasalanan. Upang magkaroon ng mas malinaw na pag-unawa sa kasalanan, nakalista rito ang iba't ibang uri nito, sapagkat sa mga ito ay mas kitang-kita ang masama at madilim nitong kalikasan. Bilang gabay, kunin natin ang isang simpleng konsepto ng kasalanan. Ang kasalanan ay isang paglabag sa isang utos na nag-uutos o nagbabawal ng isang tiyak na kilos; ito ay isang kusang-loob, hindi pinilit na paglabag. Kaya naman, may mga kasalanan sa hindi pagsunod at mga kasalanan sa pagsuway. Inutusan ng Panginoon: 'Lumayo ka sa masama at gumawa ka ng mabuti' (Awit 33:15); nararapat na gawin ang isang bagay at pigilan ang paggawa ng iba. Samakatuwid, kapag ginagawa natin ang hindi natin dapat gawin, nagkakasala tayo, at kapag hindi natin nagagawa ang dapat nating gawin, nagkakasala rin tayo. Pareho ang paglabag at ang kabiguan na tuparin ang isang utos ay kasalanan. Mas mabigat ang una kaysa sa huli, sapagkat ang paglabag sa isang utos ay nangangailangan ng partikular na pagsisikap at nagmumula lamang sa matinding katigasan ng ulo at kasamaan ng kalooban. Dapat tandaan, gayunpaman, na ang mga pagkukulang ay maaari ring maging napakaseryoso at madalas na mas seryoso pa kaysa sa mismong mga paglabag. Lalo itong totoo sa mga kasong ang ganoong pagkukulang ay nagmumula sa patuloy at ukol na pagbalewala sa batas o mula sa paghamak dito, gayundin sa mga kasong pinababayaan ang mga tungkulin—maging mahalaga man ang mga ito sa kanilang sarili o kung ang pagpapabaya rito ay nagdudulot ng mapaminsala at mapanirang kahihinatnan para sa iba. Ganito ang pagpapabaya sa tungkulin ng isang ama, pari, guro, at iba pa. Malinaw na itinuturo ng Salita ng Diyos ang kasalanan ng ganitong pagpapabaya sa pinaka-desisibong pagkakataon, iyon ay, sa Huling Paghuhukom. Kaya, sa 'walang-kaisipang lingkod' na nagtago ng kanyang talento, sinasabi: 'Ibagsak siya sa panlabas na kadiliman' (Matt. 25:30); at sa mga may matigas ang puso sa mga mahihirap, sasabihin: 'Sapagkat hindi ninyo ito ginawa... lumayo kayo sa Akin' (Matt. 25:40–41).

Kaya, ang bawat taong masigasig sa moral na kaganapan ay dapat, sa lahat ng paraan, maibalik sa kanilang budhi ang pakiramdam ng obligasyon tungo sa mga positibong utos ng batas at tuparin ang mga ito; at sa kaganapan ng paglabag, magpukaw ng angkop na pagsisisi at pagdadalamhati rito at linisin ang sarili sa pamamagitan ng pagsisisi; sapagkat madalas hindi lamang ang mga hindi pinag-aralan, kundi pati na ang mga lubos na bihasa sa kanilang tungkulin—dahil s hindi sila nakagawa ng malalaking paglabag o krimen—ay nagsasabi: 'Ano'ng nagawa ko, kung ganoon?' hindi pinapansin ang mga pagkukulang na kanilang nagawa, gaano man ito kabigat.

Karagdagang pagkakaiba-iba ang ipinapakita sa larangan ng kasalanan dahil ito ay kusang-loob at malayang paglabag o pagbalewala sa isang utos. Dahil ang lahat ng malayang kilos ay nagagawa sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan ng rason at kalooban, ang mga kasalanan ay binibigyan ng iba't ibang pangalan, nuwes at uri depende sa kung alin sa dalawang kapangyarihang ito ang may mas malaking bahagi o nagpapamalas ng mas malaking impluwensya sa pamamagitan ng maling gawain – maging ito man ay rason o kalooban.

Ang papel ng katwiran sa moral na gawain ay gawing mulat ang isang tao sa kanyang mga tungkulin at, sa mismong akto ng pagtupad nito, ay mahigpit na pangasiwaan kung paano, ano, at saan ito dapat isagawa. Kapag nabigo ang katwiran na tuparin nang maayos ang tungkulin nito sa isang pagkakataon o iba pa, nagbubunga ito, sa isang banda, ng mga kasalanan ng kamangmangan at, sa kabilang banda, ng mga kasalanan ng kakulangan sa pag-iingat.

Ang bawat taong may kamalayan sa kanilang sarili at sa kanilang layunin ay dapat, ayon sa kanilang buong kakayahan at sa kanilang makakaya, magkamit ng kaalaman tungkol sa kanilang mga tungkulin at linawin para sa kanilang sarili kung ano ang kanilang gagawin at paano. Para sa layuning ito, ang bawat isa ay binigyan ng budhi, ang hindi nakasulat na batas na kung saan, kahit hindi tinuruan, ay kanilang kinikilala ang kanilang tungkulin; Sa Kristiyanismo, gayunpaman, ito ay dinadagdagan ng Salita ng Diyos, na bukas sa lahat, ang walang patid na pangangaral sa Simbahan, at ang pasalitang salita ng mga pastor, tungkol sa kanila'y nasusulat: 'Itanong mo sa iyong ama, at sasabihin niya sa iyo; sa iyong mga nakatatanda, at sasabihin nila sa iyo' (Deut. 32:7). At muli: 'Mag-ingat kang lubos na gawin ang lahat ayon sa batas na ituturo sa iyo ng mga pari' (Deut. 24:8). Gayunpaman, hindi bihira na halos lahat ay nagsasabi: 'Ah! Hindi ko alam' – ibig sabihin, sinisisi nila ang kanilang sarili sa kanilang kamangmangan, lalo na pagdating sa mga tiyak na kaso. Ngunit, sa kabilang banda, hindi pantay-pantay ang kasalanan ng lahat ng kamangmangan. Sa bagay na ito, dapat tandaan:

Sinumang namumuhay nang may payak na puso, nagsusumikap hangga't maaari na matuto at isabuhay ang kanyang natutunan, ngunit sa pansamantala ay gumawa ng isang labag sa batas nang hindi inakala na ito ay kasalanan, na may malinaw na konsensya, nang walang anumang pag-aalinlangan o pag-aatubili—para sa ganoong tao, sa katunayan, ang nag-iisang kasalanan ay ang kasalanan ng kamangmangan, ibig sabihin, isang maling gawa na ginawa ng isang tao ngunit hindi siya ganap na pananagutin para rito.

Sinumang taong hindi mapagmasid sa sarili at sa kanyang tungkulin, namumuhay nang pabaya at walang pakialam sa kanyang sariling kaligtasan, ay hindi nakakalusot kapag gumawa ng mali dahil sa kamangmangan. Sapagkat wala silang pagmamahal sa kabutihan, kahit pa kilalanin nila ito, malamang ay hindi pa rin nila gagawin; ni hindi rin niya ito kinikilala, dahil sa kakulangang ito ng pag-ibig o sa kanyang patuloy na paglayo sa kabutihan. Ang ganitong tao ay nagkakasala nang doble: kapwa sa hindi niya pagkilala o pag-alam, at sa mga gawaing kanyang ginagawa dahil sa kamangmangan na ito. Sa ayaw na kilalanin ang tungkulin ng isang tao, naroroon ang lihim na pagnanais para sa kabaligtaran.

Ang ganitong kamangmangan ay lalong nakasasala sapagkat ipinapakita nito ang isang lubhang tiwaling kalooban; ibig sabihin, kapag mas mahalaga ang hindi alam na paksa—halimbawa, ang mga bagay na may kinalaman sa pananampalataya at lalo na ang pinakapundamental nitong mga tuntunin: ang mga tungkuling direktang kaugnay ng sariling bokasyon— mas madali para sa isang tao na matutunan ang hindi niya alam, alinman sa pamamagitan ng kanyang sariling kakayahan o sa pamamagitan ng panlabas na paraan; mas hindi lamang pag-aari ng isang tao ang tungkulin kundi nararamdaman din niya ito.

Ang sukdulan ng kasamaan ay nasa kamangmangan, kapag ang isang tao ay nanatili sa kalagayang ayaw niya hindi lamang dahil sa kapabayaan at pabaya, kundi pati na rin sa pagkamuhi o paghamak. Sila ang mga taong tinatawag ang kanilang sarili na Kristiyano, ngunit nilalait ang Kristiyanismo, kahit na hindi nila ito kilala gaya ng nararapat.

At iyan ang tungkulin ng isang tao: maging maingat sa kanilang sarili at sa kanilang mga gawa. Kaya, kung ang sinuman ay nakakaalam ng kanyang tungkulin, o kung paano siya dapat kumilos, ngunit sa mismong pagtupad ng tungkuling iyon, o sa pagsasagawa ng kanyang mga obligasyon, ay hindi mag-ingat sa kanyang sarili at, bilang resulta, ay gumagawa ng iba't ibang pagkakamali at paglabag, kung gayon ay nagkakasala siya, at ang mga kasalanang ganito ay tinatawag na kasalanang dahil sa kakulangan sa pag-iingat at pagmamadali.

Tungkol sa ganitong uri ng kasalanan, dapat maunawaan:

na sa ating kasalukuyang kalagayan ng kaguluhan ng mga kakayahan, o ng kanilang kawalang-kapayapaan at kawalang-tatag, ay imposible na bantayan ang lahat ng bagay – sa loob at sa labas. Kaya, kung ang sinumang mahigpit na nagbabantay sa kanilang sarili, namumuhay nang may gising na puso at malinaw na isipan, ay hindi sinasadya—na hindi namamalayan kung paano—ay nahuhulog sa ilang paglabag sa kaisipan, salita o gawa, at pagkatapos, nang mapansin ito, ay agad na tinatanggihan ito nang may taos-pusong pagkamuhi at pinapabanal ang kanilang sarili sa pamamagitan ng panalangin ng pagsisisi: 'Linisin mo ako sa aking lihim na kasalanan' (Awit 18:13) – ang paglabag ng taong iyon ay hindi dapat sisihin: ito ay usapin ng kahinaan, hindi ng masamang hangarin, halimbawa – isang biglaang pag-apaw ng paghatol, inggit at iba pa. Ang pinakamahalaga ay ito: sa pagka-realize nito, dapat itong tanggihan ng buong puso; sapagkat ang sinumang tatanggap nito pagkatapos at mag-eenjoy dito ay sa huli ay pipiliin ang bagay na hindi nila nakita noon at ginawa nang hindi nila namamalayan o pinipili.

Sa kabilang banda, nariyan ang taong, bagaman maingat sa kanyang tungkulin at nagnanais na kumilos nang wasto, ay gayunpaman, sa mismong sandali ng pagkilos, ay nagpapahintulot sa sarili na sumuko sa mga pagnanasa ng kanyang pagkatao o sa mga damdamin ng kanyang puso—halimbawa: mainit ang ulo, masayang disposisyon, tapang, maling pagpapalugud at iba pa; ang mga ganitong kilos ay, sa kakanyahan, mga kilos ng kriminal na kapabayaan at samakatuwid ay makasalanan. At lalong nagiging mabigat ang kanilang kasalanan kapag mas ang paksa ng kanilang mga gawa, sa sarili nito at sa mga kahihinatnan nito, kapag mas naipakita na ng karanasan ang pagkakamali ng ganitong pag-uugali, at kapag mas madali para sa isang tao na itama ang ganitong pagkakamali. Ang kasalanan dito ay nababawasan lamang sa pamamagitan ng pagsisikap na pagbutihin ang sarili, na hindi nangyayari nang biglaan kundi unti-unti, at samakatuwid ay sa gitna ng mga kabiguan.

Ang isang taong palaging malalito o sadyang pabaya, at tinitingnan ang kabutihan at moralidad nang may paghamak, ay sa puso isang masamang makasalanan. Lalo pang nagiging mabigat ang kanilang kasalanan habang mas walang hiya ang kanilang kapabayaan, mas tuloy-tuloy ang kanilang pagwawalang-bahala sa tungkulin, at mas malinaw ang kanilang kamalayan sa lahat ng ito.

Kaya, dapat maging matino at mapagbantay, na nakatali ang balakang ng sariling kaisipan. Dapat nating tingnan nang buong-puso ang ating patutunguhan, upang hindi tayo matisod, at manalangin: 'Igabay Mo ang aking mga hakbang ayon sa Iyong salita.' Kapag sinisikap nating pag-uriin ang mga kasalanan ayon sa antas ng kalooban at inisyatiba ng tao na kasangkot rito, tinitingnan natin alinman sa pinagmulan at simula ng kasalanan, o ang pagbabago nito mula sa kaisipan tungo sa gawa.

Tulad ng kung paanong ang lahat ng kilos ng tao ay nagmumula nang direkta sa kanila mismo o isinasagawa bilang resulta ng mga hinihingi at panunukso mula sa panlabas na pinagmulan, o mula sa kanilang mababang kakayahan; gayundin naman, ang ilan ay nagkakasala dahil sa pwersa ng bulok na pagnanasa, samantalang ang iba naman ay dahil sa malamig na pagkalkula. Ang huli ay mga kasalanan ng malisya, masamang hangarin, at kasamaan, samantalang ang una ay mga kasalanan ng pagnanasa at pagkapusok.

Hindi na kailangang ituro na ang mga kasalanang nagmumula sa bulok at masamang isip at puso ay lubhang mabigat. Sapagkat dito, ang isang tao ay nagiging, sa kanyang buong pagkatao, isang pinagmumulan ng kasamaan; samakatuwid, siya ay halos kapareho ng masamang Satanas, na nagagalak sa kasamaan at wala nang ibang iniisip kundi ito. Ang ganoong tao ay nasa kailaliman na ng kasamaan, na naparating sa isang lugar kung saan 'hindi siya makatagpo ng kapayapaan' (Awit 18:3), at 'hindi siya makakatulog maliban kung nakagawa siya ng kasamaan' (Awit 4:16). Ngunit dapat ding sabihin tungkol sa mga kasalanan ng pagnanasa na hindi ito kailanman mapapatawad. Totoo na ang ating kalikasan ay ngayon mapusok, mahina, magulo, at madaling magpakasasa, ngunit hindi nito ginagawang kinakailangan na sumuko sa masasamang hinihingi nito. Ang pagtutol na ito ay laging nasa ating kapangyarihan, lalo na para sa mga binigyan ng lakas at ipinangakuan ng matibay na tulong kapag tinawag nila ang Panginoon (Fil. 4:13). Kaya naman, ang pagtawag sa mga kasalanang nagagawa dahil sa biglaang pagnanasa o dahil sa damdamin bilang simpleng 'kahinaan' ay katumbas ng malawakang pagbubukas ng pinto sa kapabayaan at karumihan sa larangan ng moralidad. Sa praktika, mas madalas na inilalapat ng mga tao ang etiketang ito sa mga pagnanasa ng laman, panlasa, instinkt, pagnanais na matupad ang sariling kagustuhan, o sa pagiging mapaglaro ng buhay. Kitang-kita na kapag mas malaki ang kasamaan, mas nais nilang maging maluwag dito. Gaano man kalakas ang pagnanasa, kung pinili at hinangad ang bagay na iyon, ang gawa ay nagpapakita ng bulok na kalooban at ito ay imoral. Mula rito, dapat lamang ilayo ang mga pagkakataong may biglaang, hindi inaasahang pagsabog ng pagnanasa—napakalakas nito na ang isang tao, na para bang lasing o malabo ang isip, ay nadadala sa kasalanan. Ngunit napakabihira ng ganitong mga pagkakataon at maaaring mangyari lamang nang isang beses sa buong buhay ng isang tao. Sa pangkalahatan, ang mas mabigat o magaan na pananagutan sa kasalanang ito ay nakasalalay sa mas malakas o mahina na lakas ng pagnanasa, kung ang damdamin ay matagal nang umiiral o bagong-bago pa lamang, at sa mas malinaw o malabong kamalayan ng isang tao sa kanyang sariling kalagayan. Lumilitaw ang mga bagong nuwes sa ganitong uri ng kasalanan dahil, kusang-loob man o hindi, ang pagnanasa ay sumiklab mula sa loob o dahil sa panlabas na pang-uudyok. Sa huli, ang mga kalagayan ng lugar, oras, mga tao, at iba pa ay madalas na nagbibigay ng kanais-nais na pagkakataon para sa kasalanan; madalas silang maghatid sa isang tao sa kasalanan sa pamamagitan ng pagpukaw ng pagnanasa. Ngunit hindi nito pinapawalang-sala ang kasalanan; sa kabaligtaran, lalong nagiging mabigat ang kasalanan kapag ang kalagayang nagdulot nito ay inaasahan na at nasa ating kontrol. Sapagkat malinaw na ang sinumang lumalapit sa apoy ay may balak na masunog ang sarili. Ang sinumang madalas na pumunta sa isang bahay na kung saan ang kanilang isipan o puso ay puno ng kasamaan ay sila mismo ang dapat sisihin kung sila ay magkamali pagkatapos. Ngunit kahit sa mga hindi maiiwasang pangyayari, mas mabuting magdusa ng pagkalugi at magpakita ng pagsakripisyo kaysa ilagay sa panganib ang espiritu, na para sa kanya umiiral ang katawan, ang mundo, at ang panahon.

Tumpak na itinakda ng mga Banal na Ama ang proseso kung paanong nabubuo ang kasalanan mula sa kaisipan hanggang sa gawa, at gayundin ay tumpak nilang itinakda ang antas ng pananagutan ng bawat tao sa bawat yugto ng prosesong ito. Ang buong takbo ng mga pangyayari ay inilalarawan nang sumusunod: una ang pagnanasa, pagkatapos ang pansin, sinundan ng kagalakan, pagkatapos ang hangarin, na nagbubunga ng determinasyon, at sa wakas ang mismong kilos (tingnan si Philotheos ng Sinai, *The Love of Good*, vol. 3, kabanata 34 at sumunod pa.). Habang mas malayo ang isang yugto sa kinalabasan at mas malapit ito sa wakas, mas ito ay makabuluhan, tiwaling at makasalanan. Ang sukdulan ng kasalanan ay nasa mismong gawa, samantalang halos wala rito sa paunang kaisipan.

Ang isang imahen ay isang simpleng representasyon ng isang bagay, manibatan man ito sa kilos ng mga pandama o sa kilos ng alaala at imahinasyon, na iniharap sa ating kamalayan. Walang kasalanan dito, sapagkat ang paglitaw ng mga imahen ay lampas sa ating kontrol. Minsan, gayunpaman, ang kasalanan ay hindi tuwirang napapasok sa larangang ito kapag, halimbawa, isang nakakaakit na imahen ang pumasok sa isip dahil pinayagan natin ang ating sarili na mangarap-gising. Hindi bihira, kusang-loob na lumilitaw ang isang imahe; sa ganitong mga pagkakataon, depende sa kalikasan nito, ang gawaing ito ay nagiging kasalanan, sapagkat obligado ang isang tao na ituon ang kanyang isipan sa mga banal na bagay.

Ang pansin ay ang pagtutok ng ating kamalayan o ng mata ng isip sa isang larawang lumitaw, upang suriin ito, wari bang makipag-usap dito. Ito ay pagtitira ng kaisipan, maging ito man ay simple o kumplikado. Ang kilos na ito ay mas nasa kontrol ng isang tao, sapagkat ang isang larawang lumitaw laban sa kalooban ng isang tao ay maaaring itaboy kaagad. Kaya naman ito ay mas kasalanan. Ang sinumang tumititig sa loob sa isang makasalanang bagay ay nagpapakita ng bulok na kalikasan ng puso. Siya ay parang nagdadala ng maruming hayop sa isang dalisay at mapayapang tahanan, o nagpapauupo ng isang kasuklam-suklam na masamang tao sa gitna ng mga kagalang-galang na bisita. Minsan, totoo na ang isang bagay ay nakakakuha ng pansin dahil sa pagiging bago o nakakagulat nitong katangian; ngunit kapag nakilala na ang karumihan at nakakaakit nitong kalikasan, dapat itong itakwil, sapagkat kung hindi, magkakaroon ng pagsang-ayon, at ang dating hindi kusang-loob ay magiging sinadya. Sa pangkalahatan, ang sandaling ito ay napakahalaga sa moral na pamumuhay. Nakatayo ito sa pasukan ng kilos. Ang sinumang nagpaalis sa mga kaisipang ito ay pinatay ang buong labanan at tinapos ang lahat ng paglikha ng kasalanan. Kaya nga pinapayuhan na ituon ang buong pansin sa mga kaisipang ito at makipaglaban laban sa mga ito. Sa layuning ito nakatuon nang pangunahin ang lahat ng tuntunin ng banal na pag-aascetismo. Mula rito, malinaw na malinaw kung anong kapalit ang dapat bayaran para sa mga kasalanan ng imahinasyon at ng sariling-loob na pantasya. Kahit saan man sila pahintulutan, doon ay bumubuo sila ng kasalanan. Ngunit ang kasalanang ito ay mas mabigat kung anumang panlabas na paraan ang ginamit para rito, gaya ng pagbabasa, pakikinig, panonood, o pagsasalita. Ang mga huling gawaing ito ay itinuturing ding mga pagkakataon ng kasalanan.

Ang ligaya ay isang pagkaugnay sa isang bagay na sumusunod sa isip at puso. Nagmumula ito kapag, bilang resulta ng ating pansin sa bagay na iyon, nagsisimula tayong magustuhan ito at nakakaramdam ng kasiyahan sa pagmumuni-muni dito gamit ang ating isip, pinapahalagahan ito sa ating mga iniisip. Ang kagalakan sa makasalanang mga bagay ay sa sarili nitong kasalanan. Sapagkat kung ang ating puso ay dapat ialay sa Diyos, ang anumang ugnayan nito sa ibang mga bagay ay paglabag sa ating katapatan sa Kanya, pagbasag ng tipan, pagtataksil, espiritwal na pakikiapid. Dapat nating panatilihing dalisay ang ating puso, sapagkat sa pamamagitan ng puso nagiging masama ang mga kaisipan ng isip (Mateo 15:18), iyon ay, kapag nagsimula itong maghanap ng labag sa batas na ligaya sa mga ito. Gayunpaman, may mga kaaya-ayang pagnanasa ng laman at puso na hindi nasasailalim sa ating kalooban, gaya ng lahat ng pagnanasa para sa mga likas na pangangailangan. Ngunit kahit ang mga ito, bagaman inosente sa simula, ay agad nang hindi na walang kapintasan sa sandaling mapansin ang mga ito at matakpan ng paborableng disposisyon o pahintulutan ang kanilang labag sa batas na pagkasiya. Sa simula, mga likas na pagnanasa lamang ang mga ito, ngunit kalaunan ay nagiging moral na mga pagnanasa. Kaya nga ang kasabihan: 'Kapag napansin mo ang mga ito, magpamalas ka ng matinding pagkadismaya.' Natural na sumusunod dito na kailangang pagmunimunian ang mga estetiko na kasiyahan. Nagkakasala ang mga ito kung ang nilalaman o anyo ay hindi kaayon ng kadalisayan ng puso at moralidad. Ganoon din ang sa mahuhusay na gawa ng mga manggagawa: ang aprubahan ang mga ito gamit ang katwiran dahil angkop ang mga ito sa kanilang layunin ay isang wastong gawin, ngunit ang magpabaya sa sarili sa kanilang epekto para sa walang-saysay, panandaliang ligaya ay mali. At sa pangkalahatan, kapag matutulog na tayo, nananalangin tayo ng kapatawaran kung, sa pagkakasaksi sa kabutihan ng iba, ay nasaktan ang ating mga puso dahil dito, upang sa ganoong paraan ay malinis natin ang ating mga puso mula sa lahat ng mga pagkahumaling sa araw. Gayunpaman, sa maraming pagkakataon, sumabog ang ligaya nang hindi maiiwasan o hindi mapaglabanan. Dito, iisa lamang ang tuntunin: huwag itong payagan, tanggihan ito, at magdamdam dahil dito.

Isang hakbang lamang ang pagitan ng kagalakan at pagnanasa. Ang pagkakaiba nila ay ang kaluluwang nasisiyahan ay nananatili sa sarili nito; sa kabilang banda, ang kaluluwang nagnanasa ay naaakit sa bagay na hinahangad, nagkaka-pagnanasa rito, at nagsisimulang hanapin ito. Hindi ito maaaring walang kasalanan, sapagkat ito ay isinasagawa nang may pahintulot o sabay nitong sumisibol, na para bang mula sa ilalim nito; at ang pahintulot ay palaging nasa loob ng ating kalooban.

Ang determinasyon ay naiiba rin sa pagnanasa sa isa pang paraan, ito ay ang mismong kalikasan nito o ang mga kundisyon ng paglitaw nito ay kinabibilangan ng tiwala sa posibilidad ng tagumpay at malinaw na pananaw sa mga paraan. Ang taong naghahangad lamang ay nagbigay na ng kanyang pahintulot sa gawa, ngunit wala pa siyang naisip na paraan o ginawang hakbang para makamit ang kanyang layunin; sapagkat sa taong nagpasya na, lahat ay naisip at napagpasyahan na; ang natitira na lamang ay igalaw ang mga galamay o iba pang kapangyarihan upang isakatuparan ang mga gawa nang naaayon.

Kapag, sa wakas, natupad na rin ito, doon nagtatapos ang buong proseso ng kasalanan at lumilitaw ang gawa—ang bunga ng katiwalian, na nabuo sa loob at nagbunga ng kawalang-batas sa labas.

Kapag nakapanyari na ang pagbibigay-lugod sa sarili, sumusunod ang pagnanais na kumilos na kasing bilis ng isang mabigat na batong gumulong pababa sa matarik na dalisdis. Kaya nga ang pangkalahatang tuntunin: labanan at paalisin ang mga ganitong kaisipan habang hindi pa nasusugatan ng mga ito ang puso, sapagkat kung hindi, napakahirap ang tagumpay, kung hindi man ay imposible. Sa pangunahing daloy ng pagbuo ng kasalanan, malinaw kung paano, isa-isa, ang mga kapangyarihan ng tao ay nababahiran ng kasalanan. Kapag ang puso ay nadumihan na sa pagbibigay-lugod sa sarili, ang kalooban ay nadumihan naman ng pagnanasa; sa pagpapasyang gumawa at sa pag-iisip ng mga paraan, ang isipan ay nakikibahagi rin sa karumihang ito; at sa wakas, sa mismong gawa, pati ang mga kapangyarihan ng katawan ay nasasakop ng kasalanan – at ang buong tao ay nagiging makasalanan.

Dapat pansinin dito:

Kahit ang siyang naghangad lamang ng isang bagay o sumang-ayon sa loob ng isang gawa ay, sa moral na diwa, nagkasala na sa harap ng Diyos, na nakakakita sa mga lihim ng puso. 'Kapag naglihi ang tukso, ipinapanganak nito ang kasalanan', sabi ni Apostol Santiago (Santiago 1:15); at 'sinumang tumingin sa isang babae nang may malaswang hangarin ay nakipagtaksilan na sa kanyang puso', sabi ng Panginoon (Matt. 5:28). Gayunpaman, ang siyang nagpasiyang kumilos ay mas makasalanan kaysa sa iba, dahil sa mas matinding pagsisikap tungo sa kasalanan, sa mas malawak na saklaw ng panloob na paglabag, at sa mas matinding katigasan ng ulo at kasamaan ng kalooban. Napakamanipis ng pagitan ng pagpapasyang kumilos at ng mismong pag-aksyon.

Bagaman may kasalanan na sa pagnanasa at pagpapasyang magkasala, hindi dapat isipin mula rito na ang mismong makasalanang gawa ay hindi nagdaragdag ng anuman sa kanilang kasalanan, at na hindi ito mas makasalanan kaysa sa kanila. Ang siyang nagpasyang magkasala ay maaari pang pigilan ang gawa, o may panahon pa, at dahil minsan niyang sinuway ang batas, maaari siyang sumunod dito sa ibang pagkakataon kapag hiniling ito ng kanyang budhi; samantalang ang taong isinagawa ang gawa ay tinatapakan ang batas sa loob at sa labas. Ang taong isinagawa ang gawa ay nakikipaglaban sa kanyang budhi sa buong panahon ng gawa; hindi tumitigil ang kanyang budhi sa pagbabala sa kanya; dahil dito, lalo niyang nadudumihan ang kanyang sarili at naguguluhan ang kanyang moral na kalikasan.

Pinupuno ng taong gumagawa ng kilos ang buong pagkatao ng kasalanan, inilalagay at itinuturo ang lahat ng kanilang lakas at buong pagkatao rito; kaya, mula sa unang pagkakataon na ginawa ito, inilalagay nila ang pundasyon para sa isang nakagawiang gawi, sapagkat nang nagawa na nila ito nang minsan, gagawin nila ito nang mas madali at kusang-loob sa susunod, at iba pa, lalo na sa kaso ng mga makalaman na kasalanan. Sa wakas, ang masasamang bunga ng kasalanan ay nagsisimulang lumitaw sa sandaling magawa ito. Ang tukso, pinsala sa kalusugan, at kapahamakan sa sarili at sa iba ay nagmumula nang direkta sa mismong gawa.

Mula rito, malinaw na nauunawaan kung paano dapat tingnan ang mga kasalanang hindi ginawa ng sariling malayang kalooban, kundi dahil sa pangangailangan o dahil sa panlabas na hindi maiiwasan. Ang kabigatan ng ganitong kasalanan ay halos katumbas ng isang gawa. Ang pagkakaiba sa pagitan nila ay nasa mga bunga lamang; higit pa rito, ang lahat ng panloob na bunga ay naroroon na; ang mga panlabas lamang ang wala. Sa ganitong aspekto, ang pagkakaiba ay lalo pang lumiliit o lumalaki depende sa kung maliliit o malalaking mapaminsalang kahihinatnan ang inaasahan mula sa gawa. Kung wala man at hindi kailanman naganap, doon, masasabi, na naglalaho ang pagkakaiba.

Batay dito, pinaghihiwalay ang panloob at panlabas na kasalanan.

Maaaring isama rin sa kategorya ng panlabas na kasalanan ang mga kasalanan ng iba na iniuugnay sa atin, sapagkat sa ganoong pagkakataon ay kumikilos ang iba, wari ba, bilang mga ahente ng ating panloob na kasalanan, gaya ng paglilingkod ng ating mga kakayahan at ng ating katawan sa ating mga pagnanasa. Sapagkat sa pamamagitan ng anong paraan tayo nagiging kasangkot sa mga kasalanan ng iba? Ito ay dahil, sa kasalanang kanilang nagagawa, naroroon ang ating bulok na pagnanasa, at habang sila ay kumikilos, hindi lamang tayo tumututol sa harap ng iba, kundi sa mismong gawaing iyon ay itinatago at pinapalago sa ating sarili ang paghamak at pagwawalang-bahala sa moral na batas na nilalabag ng iba, na makikita rin naman sa ating sariling budhi. Sinasabing, siyempre, na ang kasalanan ng iba ay iniuugnay sa atin ayon sa antas ng ating pakikilahok dito at ayon sa antas na ang ating paghamak sa batas moral ay naipapakita dahil dito. Ang mga paraan kung paano ito nangyayari ay ang mga sumusunod: isang utos na mas mahigpit o hindi gaanong mahigpit; payo na mas nakakumbinsi o hindi gaanong nakakumbinsi; pahintulot na ibinibigay nang may higit o hindi gaanong pagpapabaya; tukso na mas sinadya o hindi gaanong sinadya at nakakaakit; pagbulag-bulagan o pagsang-ayon nang may higit o hindi gaanong pagpapabaya; pati na rin ang pag-apruba, hindi pagtutol, o hindi pagsasalita. Ang tindi ng kasalanan ng iba ay maaaring husgahan batay sa tindi ng kasalanan ng isang magulang na nabibigo pigilin ang kanyang mga anak, o ng isang guro na nabibigo itama ang mga kahinaan ng kanyang mga mag-aaral, o ng isang taong may baluktot na pagpapalaki na nagkakalat ng tukso saanman sa pamamagitan ng mga libro, pinta, at estatwa. Sa pangkalahatan, kapag mas madali ang pigilan ang kasamaan at itaguyod ang kabutihan, mas masama at imoral ang ating pakikipagsabwatan sa kasalanan ng iba.

Ganito ang takbo ng mundo! Kaya naman, paalala muli sa atin: nararapat na maging matino at mapagmatyag, na bantayan ang ating sarili at ingatan ang ating puso laban sa anumang bahid ng maruming kasalanan!

Sa wakas, higit pang pinaghihiwalay ang mga kasalanan ayon sa iba't ibang antas ng kabigatan. Hindi na kailangang palawigin pa ito. Mula sa isang payak at maikling pagsusuri sa mga kasalanan, malinaw na nagkakaiba-iba ang mga ito sa antas ng kabigatan at tindi; may mga banayad na kasalanan, mabibigat na kasalanan, at ang pinakamalubhang kasalanan. Ang pagkakaibang ito sa kabigatan ay kung minsan nakasalalay sa paksa nito, at kung minsan naman sa antas ng kasamaan ng puso na sangkot dito.

Sa unang aspetong ito, ang mga kasalanan ay nahahati sa mabigat at magaan.

Tulad ng pagkakaiba-iba ng kahalagahan ng mga tungkuling ipinapataw sa isang tao, gayon din ang mga paglabag sa mga tungkuling ito—o mga kasalanan—ay hindi pantay na kabigatan. At ang mga tuntunin para matukoy ang grabidad na ito ay tumutugma sa mga tuntunin para matukoy ang kahalagahan ng mga tungkulin. Partikular, ang isang kasalanan ay lalong nagiging mabigat habang mas binubuwag nito ang moral na kaayusan, ibig sabihin, habang mas sumasalungat ito sa Kristiyanong diwa ng moral na pamumuhay, sa pag-ibig sa Diyos at sa kapwa—tulad ng pamumuska o malaswang pag-uugali sa simbahan; kapag mas maraming batayan, na itinatag ng budhi at rebelasyon, ang kaugnay ng isang partikular na kilos, na nagbubuklod sa atin nang may pangangailangan kaugnay nito—halimbawa, kawalang-galang sa mga magulang o kapwa tao; ang k , at, sa wakas, kapag mas malawak ang saklaw ng mismong kasalanan… halimbawa, ang pagnanakaw ng kaunti o marami, ang pagdulot ng sama ng loob sa pamamagitan ng salita o gawa, unang beses man o hindi.

Ngunit ang lahat ng ito ay, wari, isang panukat na pangkaisipan lamang para matukoy ang kabigatan ng mga kasalanan. Sa katotohanan, gayunpaman, ito ay napapailalim sa pinaka-magkakaibang mga kondisyon, na, dapat sabihin, ay hindi madaling ipaliwanag sa teorya. Gayunpaman, dapat tandaan na ang pagkakaibang ito sa pagitan ng malubhang kasalanan at hindi gaanong malubhang kasalanan ay hindi sa anumang paraan nilalayon na hikayatin ang isang tao na maging mas walang hiya o matapang sa paggawa ng iba pang kasalanan. Bawat kasalanan ay malubhang kasalanan, sapagkat nakakasakit ito sa Diyos. Samakatuwid, dapat mag-ingat laban sa bawat kasalanan sa pangkalahatan. Gayunpaman, may iba't ibang antas ng kabigatan sa mga kasalanan, na napaka-iba-iba kaya't ang ilang kasalanan ay tila maliit kumpara sa iba; kaya't ang 'maliit' na kalikasan na ito ay relatibo lamang. May benepisyo rin ang pag-alam nito para sa panloob na kaayusang moral ng isang tao, para sa pagpino ng kanyang moral na sensibilidad, at lalo na para sa pag-iwas sa kaguluhan ng budhi o para sa pagpapagaling sa paghihirap ng budhi. Sapagkat may mga taong, sa halos bawat pagkakataon, ay iniisip na nakagawa sila ng isang mabigat na kasalanan. Ang ganoong tiyak, malinaw, at sistematikong pagtukoy sa kabigatan ng mga kasalanan ay magpapabalik sa kanila sa tamang pag-iisip. Ngunit maaari rin itong maging makapagligtas para sa mga pabaya, na magsisilbing pampukaw at pampagising sa kanila, kung sakaling, dahil sa pagka-absorbido sa sarili, ay ipagwalang-bahala nila ang kanilang kasalanan at masasamang pag-uugali.

Tulad ng hindi nakasalalay ang birtud sa isang gawa lamang, kundi higit sa panloob na disposisyon ng isang tao, ganoon din ang kasalanan. Samakatuwid, ang mas makabuluhang pagkakaiba hinggil sa tindi ng mga kasalanan ay nakasalalay sa panloob na makasalanang disposisyon ng isang tao. Sa ganitong paraan, nahahati ang mga kasalanan sa mortal at hindi-mortal na kasalanan.

Ang mortal na kasalanan ay yaong nagkakait sa isang tao ng kanyang moral at Kristiyanong buhay. Kung alam natin kung ano ang bumubuo sa isang moral na buhay, hindi mahirap tukuyin ang isang mortal na kasalanan. Ang Kristiyanong buhay ay binubuo ng sigasig at ng lakas na manatili sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng pagtupad sa Kanyang banal na batas. Kaya, anumang kasalanan na pumapatay sa sigasig, nag-aalis ng lakas sa isang tao at nagiging sanhi ng kanyang paghina, nagpapalayo sa kanya sa Diyos at nagkakait sa kanya ng Kanyang biyaya, kaya naman pagkatapos ay hindi na makatingin ang isang tao sa Diyos nang hindi nakakaramdam ng pagkahiwalay sa Kanya; anumang kasalanang ganito ay isang mortal na kasalanan. Ang kasalanang ito ang tinutukoy kapag sinasabi: 'may kasalanan na naghahatid sa kamatayan' (1 Juan 5:16). At muli: 'ang namumuhay sa luho ay patay habang buhay pa' (1 Timoteo 5:6). O 'ang hindi umiibig… ay nananatili sa kamatayan' (1 Juan 3:14). Ang ganitong kasalanan ay nag-aalis sa isang tao ng biyayang natanggap sa binyag, ninanakawan siya ng Kaharian ng Langit at inihahatid siya sa paghuhukom. At ang lahat ng ito ay natatag sa mismong sandali ng kasalanan, kahit na ito ay hindi nakikita. Ang mga kasalanang ganito ay binabago ang buong direksyon ng mga kilos ng isang tao, pati na rin ang kanilang kalagayan at puso; tila bumubuo sila ng isang bagong panimulang punto sa moral na buhay ng isang tao; kaya naman tinutukoy ng ilan ang nakamamatay na kasalanan bilang yaong nagbabago sa sentro ng gawain ng tao.

Ang abstraktong kahulugan ng makamatay na kasalanan ay nagiging mas makabuluhan sa ating buhay sa pamamagitan ng mga sumusunod na tuntunin o kundisyon kung kailan ang isang kasalanan ay nagiging makamatay. Ibig sabihin, ang isang kasalanan ay makamatay kung ang isang tao ay sadyang lumalabag sa isang malinaw na utos ng Diyos nang may kasiyahan, habang lubos niyang nalalaman ang kanyang sarili at ang kasalanan ng ginawa. Kung may mga antas ng kabigatan, masasabi na lalong nagiging nakamamatay ang kasalanan habang mas mahalaga ang bawat isa sa mga aspetong ito ng kasalanan. Dapat pansinin dito na ang kahalagahan ng paksa, na malinaw naman, kapag sinamahan ng kamalayan sa kasalanan nito, ay hindi nag-iiwan ng alinlangan tungkol sa nakamamatay na kalikasan ng kasalanang nagawa; ngunit kahit sa mga bagay na hindi gaanong mahalaga, maaaring maging nakamamatay ang isang kasalanan, batay sa kasamaan ng kalooban na ginamit sa paggawa nito, o sa paghamak sa batas na dulot nito, o sa hayagang pagpapakita ng pagwawalang-bahala sa mga batas ng moralidad.

Ang 'Orthodox Confession' ay naglalarawan nang detalyado sa mga mortal na kasalanan (Bahagi 3, Mga Tanong 18–42). Nahahati ang mga ito sa tatlong uri. Ang unang uri ay binubuo ng mga kasalanang nagsisilbing pinagmulan ng iba pang kasalanan. Ang ikalawang uri ay ang mga kasalanan laban sa Banal na Espiritu, gaya ng: labis na pag-asa sa kabutihan ng Diyos, pag-aalinlangan, pagtutol sa malinaw na katotohanan, pati na rin ang inggit sa espirituwal na kaperpektoan ng iba, pagtitigas ng puso sa kasamaan, at pagpapaliban ng pagsisisi hanggang sa kamatayan. Ang ikatlong uri ay binubuo ng mga kasalanang sumisigaw sa langit, gaya ng: sinadyang pagpatay, sodomiya, pang-aabuso sa mga mahihirap, mga biyuda at mga ulila, at hindi pagbabayad ng sahod sa mga manggagawa, pati na rin ang pang-iinsulto at pananakit sa sariling mga magulang.

Ang hindi nakamamatay na kasalanan—ibig sabihin, isa na mapapatawad, na kabaligtaran ng nakamamatay na kasalanan—ay yaong hindi pinapatay ang buhay na espiritwal, hindi inilalayo ang isang tao sa Diyos, at hindi binabago ang pokus ng kanyang buhay; ito ay isang kasalanan na sa pagkakaroon nito ay maaaring lumapit ang isang tao sa Diyos nang walang pag-aatubili at makipag-usap sa Kanya nang tapat sa panalangin. Maraming ganitong uri ng kasalanan, at walang sinumang malaya rito maliban sa Panginoong Jesucristo at sa Pinakabanal na Ina ng Diyos. Kaya't sinasabi: 'Kung sasabihin nating wala tayong kasalanan, linoloko natin ang ating sarili, at ang katotohanan ay wala sa atin' (1 Juan 1:8), o 'sapagkat tayong lahat ay labis na nagkakasala' (Santiago 3:2), at muli: 'Mapatumba nang makapito ang matuwid' (Awit 24:16); 'sapagkat walang matuwid sa lupa na gumagawa ng mabuti at hindi kailanman nagkakasala' (Eclesiastes 7:20).

Gayunpaman, mahirap tukuyin nang eksakto kung alin ang mga ito, lalo na't ang pagiging venial ng isang kasalanan ay nakadepende rin sa panloob na disposisyon ng espiritu, at hindi lamang sa kababawan ng paksa nito. Masasabi lamang nang may katiyakan na ang lahat ng kasalanan ng inosenteng kamangmangan, hindi sinadyang kapabayaan, at kung minsan ay maliliit na pagkakamali at kakulangan sa pag-iisip ay mga venial na kasalanan, na mapapatawad, lalo na't hindi ito sinamahan ng intensyon o pagnanais na gumawa ng anumang mali. Ang sinumang, sa pagkilala sa mga ito sa kanyang sarili, ay kinamumuhian ang mga ito, ay mapapatawad para sa mga ito. Sa pangkalahatan, anumang maliit na kasalanan na nagawa nang hindi namamalayan ang kasamaan nito ay isang mapapatawad na kasalanan. Ang kasamaan ng mga gawaing ito at ang kanilang lapit sa kamatayang kasalanan ay tumataas nang proporsyonal sa kamalayan sa kasamaan nito sa oras ng paggawa. Ito ay partikular na naaangkop sa mga usapin ng kawalang-pakialam, kapag isinagawa ang mga ito nang hindi may masamang intensyon o mabuting intensyon, kundi simpleng ayon sa kanilang likas na daloy. Sa huling kaso, maaaring hango ang kasamaan nito sa epekto nito sa kaluluwa ng isang tao; halimbawa, ang paglalakad ay maaaring mag-iwan ng magulong isipan at mag-udyok ng malisyang pagnanasa. Sinumang napapansin na may masamang epekto ito sa kanila at sabay na napagtatanto na dahil dito ay obligadong itigil ito, ngunit hindi naman ginagawa, ay malinaw na, bagaman kaunti, ay sumasalangsang sa kanilang konsiyensya at ginugulo ang kapayapaan at kadalisayan nito. Malinaw na ang isang kasalanang ganito ay lumihis na mula sa hindi nakamamatay at napakalapit na sa nakamamatay, at ang paulit-ulit na paggawa rito ay tunay na magtutulak dito upang maging ganoong kasalanan. Sapagkat higit sa lahat ay sa pamamagitan ng mga distraksyon namumulot ang buhay ng espiritu.

Iyan ang dahilan kung bakit karaniwang iniuutos na iwasan, hangga't maaari, ang parehong magaan at nakamamatay na kasalanan, lalo na mula sa sandaling makilala ang kasalanan nito. Ang sinumang taos-pusong umiibig sa Diyos ay hindi dapat pahintulutan ang kadalisayan ng kanyang puso na madungisan sa Kanyang paningin dahil sa isang walang kabuluhan at hungkag na gawi. Bukod pa rito, kahit ang maliliit na kasalanan ay nakasanayan ang isang tao sa pagkakasala at sa gayon ay nagbubukas ng daan para sa mas malalaking kasalanan. 'Ang nagwawalang-bahala sa maliliit na bagay ay unti-unting mabubuwal' (Sirak 19:1). Dapat din nating isaalang-alang kung niloloko ba natin ang ating sarili sa pag-iisip na maliit na kasalanan lamang ito; marahil, sa totoo lang, ito ay malaki at masama!

Mula sa pagsusuring ito sa mga makasalanang gawa, mapagtatanto ng bawat isa kung paanong tayo'y naglalakad sa gitna ng mga patibong! Sumigaw tayo: iligtas mo kami sa mga naghahangad na mahuli kami sa bitag!

b) Tungkol sa kasalanan bilang disposisyon

Ang makasalanang disposisyon, na kilala rin bilang makasalanang hilig o pagnanasa, ay isang patuloy na pagnanais na magkasala sa isang partikular na paraan, o pagmamahal sa ilang makasalanang gawa o bagay. Kaya naman, halimbawa, ang pagkawalang-pansin ay isang patuloy na pagnanais para sa libangan o pagmamahal dito.

Ang mga ganitong hilig o makasalanang tendensiya ay napakahalaga sa moral na pamumuhay. Nasa mga ito ang lakas ng kasamaan, gaya ng nasa mga birtud ang lakas ng kabutihan. Tulad ng pagkakaroon ng mga kuta sa isang estado, gayon din ay may mga kuta sa kaluluwa. Sa pamamagitan nila, nagtatayo ang kasalanan o si Satanas ng mga kuta para sa sarili sa mga puso at kumikilos nang ligtas mula sa loob ng mga ito, wari bang walang takot sa kalabang panig. Ang pagnanasa kaugnay ng gawaing pantao ay tunay na espiritwal na pagkaalipin: sapagkat dito, ang isang tao, bilang isang pinamumunuan, ay hinahatak patungo sa kasamaan, kahit na nauunawaan niya ang kanyang kamalasan, kahit na hindi na niya ito ninanais. Tulad ng isang bihag na dinadala saanman nais ng kanyang bihagero, gayundin dinadala ng pagnanasa ang makasalanan. 'Malaki,' sabi ni San Krisostomo (Homiliya 7 sa 2 Corinto), 'ang paghihirap ng nakasanayan, sapagkat nagiging tunay na pangangailangan ito'. 'Sapagkat ang sinumang mapagtagumpayan nito ay alipin nito' (2 Pedro 2:19). 'Ang sinumang gumagawa ng kasalanan ay alipin ng kasalanan' (Juan 8:34). Dito ay nakararanas ang likas na katangian ng tao ng ganap na kahihiyan sa kamay ng kasalanan. Maaaring magpakita ng kaunting pagpipigil sa sarili ang isang tao, ngunit kapag nagkaroon ng pagkakataon, sumiklab ang pagnanasa na parang apoy at hinahatak sila pabalik sa kanilang karaniwang gawi. Ang isa naman ay pinahihirapan, nagdurusa, at sinisisi ang sarili kapag humupa ang pagnanasa; ngunit sa sandaling muling kumilos ito, sumusuko sila rito nang walang pag-aalinlangan at kusang-loob na iniaalay ang kanilang sarili sa kamay ng kanilang tagapagpahirap. Para sa iba pa, umaabot ang kapangyarihan nito sa puntong wala nang puwersa ang panghihikayat, takot, hiya, kapahamakan, o maging ang kamatayan para ilihis siya sa kanyang landas. Ang taong alipin ng pagnanasa ay ang pinakakaluluwa sa lahat ng nilikha. Kung titingnan ang pagnanasa kaugnay ng Diyos o ang kahalagahan nito sa larangan ng moralidad, ito ay tunay na espiritwal na idolatriya. Sa sandaling mayroon nang pagnanasa, o pag-ibig sa kasalanan, ang bagay na pinagnanasa ay nakatayo na parang diyus-diyosan sa puso, na siyang nagiging templo nito, at kusang-loob at masunuring iniaalay rito ang lahat sa bawat pagkakataon. 'Hindi ninyo maaaring paglingkuran ang Diyos at ang Mamon,' sabi ng Panginoon (Matt. 6:24). Para sa mga ang puso ay nakatali sa kasalanan, ang kasalanang iyon ang kanilang diyos. Kaya naman, para sa mahilig sa pagkain, 'ang tiyan ang diyos' (Phil. 3:19), at para sa mga sakim, ito ay pera (Col. 3:5). Saan nagmumula ang mga hilig? Walang sinumang ipinanganak na may partikular na hilig. Bawat isa sa atin ay pumapasok sa mundong ito na mayroon lamang binhi ng lahat ng hilig—ang pagmamahal sa sarili. Ang binhing ito nga, sa pamamagitan ng buhay at malayang kilos, ay umuunlad, lumalaki at namumulaklak tungo sa isang malaking puno, na ang mga sanga ay sumasaklaw sa lahat ng ating kasalanan, o ang buong saklaw ng kasalanan, sapagkat ang bawat kasalanan ay hindi maiiwasang nakatago na sa ilalim nito o nakasabit sa isa sa mga sanga nito. Ang mga pangunahing sanga ng pagmamahal sa sarili ay kayabangan, kasakiman, p , at senswalidad. Mula rito sumisibol ang lahat ng iba pang damdamin, bagaman hindi lahat ay pantay ang kahalagahan. Ang pinakamahalaga ay pakikipagtalik sa labas ng kasal, kasakiman sa pagkain, inggit, katamaran, at poot. Sa usapin ng kanilang lakas, pantay sila sa unang anim, na kasama nilang bumubuo sa pitong pangunahing damdamin, sapagkat sila ang mga tagapag-udyok ng kasalanan at mga magulang ng bawat ibang masamang hilig at damdamin. Tungkol sa kung aling mga damdamin ang nagmumula sa kanila at paano – tingnan ang 'The Orthodox Confession', Bahagi 3, Mga Tanong 18–40.

Mula rito, malinaw na ang lahat ng mga pagnanasa ay magkakaugnay at nagbubunsod sa isa't isa, tulad ng mga birtud, at may iba't ibang antas ng lakas at kasalanan. Walang duda na ang bawat pagnanasa ay isang mabigat at nakamamatay na kasalanan, sapagkat pinalalayo nito ang isang tao sa Diyos at pinapatay ang sigasig para sa isang banal na pamumuhay. Gayunpaman, lalong masama at kriminal ang isang pagnanasa kapag mas masama at imoral ang kaniyang pinagnanasa, kapag mas malinaw nitong nilalabag ang mga tungkulin ng isang tao, at kapag mas nakaugat ito.

Hindi kailanman dapat isipin na ang mga pagnanasa ay likas na lumilitaw, sa kanilang sariling kapangyarihan. Ang bawat pagnanasa ay likha ng ating sarili. Ang mga pagnanasa tungo sa isang makasalanang gawa o iba pa ay nagmumula sa kasamaan ng ating kalikasan; ngunit nasa kapangyarihan natin na sumuko sa mga ito—lalo na nang paulit-ulit, hanggang maging ugali. Kaya naman, ang kapalaluan ay pinatitibay ng madalas na mayabang na pag-uugali, ang katamaran ng madalas na kawalan ng kilos, ang inggit ng madalas na pag-iinggit, ang pagiging masungit ng madalas na pagtatalo, at iba pa.

Sa konsepto ng pagnanasa, kailangang pag-ibahin ang disposisyon ng puso at ang mga nakasanayang kilos na nagbibigay-kasiyahan sa pagnanasang iyon. Kapag ang isang tao ay nasa kalagayan ng matatag na pagnanasa, ang dalawa ay, sa isang banda, magkatumbas. Ngunit bago tuluyang humawak ang pagnanasa, kahit na naroroon na sa puso ang masidhing hilig—o ang pagnanasa mismo—ang nakasanayang paggawa ng mga katugmang kilos ay maaaring napakahina. Sa kabaligtaran, kapag pinag-isipan ng isang tao ang kanyang kalagayan, napagtanto ang panganib na dulot ng pagnanasa at nagpasya na supilin ito, kinamumuhian na, tinatanggihan at sinusupil na ng taong iyon ang pagnanasa; subalit ang gawi sa mga gawaing nagbibigay-kasiyahan sa pagnanasa—na kinahihiligan ng mga bahagi at kapangyarihan ng kaluluwa at katawan—ay patuloy na nagtutukso nang matagal, kung minsan ay pinipiga ang kasiyahan na parang laban sa kalooban, kung minsan ay hinahatak ang isang tao na para bang hindi mapaglabanan. Kaya naman kailangang magsikap nang napakatagal upang tuluyang alisin ang isang naka-ugat na bisyo, hanggang sa ang mga kilos at galaw ng mga kapangyarihan ay masanay sa kabaligtaran.

Maaaring makasulat ng buong aklat tungkol sa pag-aalis ng mga pagnanasa... Iyan ang dahilan kung bakit maikli lamang ang pagbanggit dito. Palatandaan ng pag-aalinlangan ang pagbabago ng puso ng isang tao kung iiwas lamang siya sa panlabas na kilos na kaugnay ng pagnanasa; sapagkat sa paggawa nito, maaaring nakatago pa rin sa loob ang mapusok na pag-ibig, at dahil dito, sa kanyang puso, maaaring manatiling mapusok – hindi mapigilan. Gayundin, ang isang kisapmata ng pagkamuhi sa pagnanasa at pagkadismaya sa sarili dahil dito, ang pagninilay-nilay at pag-aalinlangan kung paano unti-unting talikuran at malampasan ito, ay isang paunang palatandaan nito; sapagkat ang kalagayang ito ay panandalian: lilipas ito, at muling tatanggapin ng puso ang pagnanasa. Ngunit kung, mula sa mismong sandaling ito ng pagkadismaya sa pagnanasa, makabuo ang isang tao ng matatag at matibay na hangarin na labanan ito at, nang hindi nag-aatubili, sinimulan nang lipulin ito, kung gayon ang ganitong determinasyon laban sa pagnanasa ang tunay na simula ng reporma; at ang tagumpay ng repormang ito ay nakasalalay sa katatagan at katapatan ng hangarin at mga gawa laban sa pagnanasa, sapagkat ang pagtatapos ang siyang bumubuo sa pagsisikap. Ang mabuting simula ay kalahati na ng laban, ngunit ang natitirang kalahati ay natatapos lamang sa pagtatapos ng pagsisikap; o mas tama pa, hanggang sa mismong wakas ng kanyang buhay, ang isang taong puno ng pagnanasa na nagbabago sa sarili ay dapat isipin na kalahati pa lamang ng gawain ang nagawa niya o kakapagsimula pa lamang siya. Minsan ay mabilis na nakakalayo ang isang tao sa mga gawaing puno ng pagnanasa, ngunit dahil mas maliksi ang kapangyarihan ng kaluluwa kaysa sa mga pisikal na galamay, karaniwang hindi mabuting paniwalaan na napawi na ang isang pagnanasa, na para bang hindi na ito umiiral o namatay na. Sa lahat ng oras, mas mabuting ihambing ito sa isang nakapulupot na ahas, na handang kumagat sa unang pagkakataon, o sa isang insekto na tila patay, na madaling muling nabubuhay sa kanais-nais na kalagayan. Samakatuwid, dapat manatiling mapagmatyag at manalangin! Gayunpaman, may malaking pinagkaiba sa bagay na ito sa pagitan ng mga taong nasa mataas na antas ng kabutihan—ya ngang hindi dati alipin ng kanilang mga pagnanasa—at ng mga dati ay alipin nito ngunit nagbago na. Ang angkop para sa ilan ay maaaring hindi palaging katanggap-tanggap sa iba. Mas malaya ang pagkilos ng mga una, samantalang ang mga huli ay dapat palaging lumakad na parang malapit sa apoy. Nilulutas din nito ang pagkalito: paano nga ba pinayagan ng ilang santo ang kanilang sarili sa ilang luho at aliw? Bakit nga ba kailangan natin ng ganoong higpit?! Dahil sila ay buo, samantalang tayo ay wasak. Tulad ng mga taong naalis sa siksik ang isang galamay at hindi pinapayagang kumilos nang malaya pagkatapos itong maitama, kundi kailangang mag-ingat nang lubos; gayundin, ang mga nahulog sa mga pagnanasa at nagbago na ay kailangang magsagawa ng mahigpit na pag-iingat sa buong buhay nila.

Lumilitaw ang tanong: ano ang dapat nating isipin tungkol sa ilang nakasanayang pang-senswal na may kinalaman sa iba't ibang bagay at gawain—ibig sabihin, mga nakasanayang pagtugon sa pangangailangan ng katawan at ng mga pandama sa isang pamilyar at tiyak na paraan, gaya ng pagkain ng partikular na pagkain, o pagkahilig sa isang partikular na kulay, at iba pa? Tungkol naman sa pag-ibig sa mga bagay na pangkama-kamay, ito ay isang na karumihan; ngunit kapag ang paksa nito ay isang bagay na walang partikular na kahalagahan at, lalo na, hindi nagdudulot ng anumang istorbo sa espiritu o sa isang banal na kalagayan, kung gayon ito ay isang bagay na maaaring ipatawad—ang dating tinawag na venial sin, isang maliit at mapapatawad na kasalanan. Totoo, gayunpaman, Ang mga masigasig sa kabanalan, na inialay ang kanilang mga puso sa Diyos, ay agad na napagtatanto na, bagaman maliit, ang mga walang-kwentang kaugalyang ito ay hadlang pa rin sa lahat—tulad ng isang mahabang balabal na humahadlang sa mabilis na paglalakad—at kaya naman nagsusumikap silang palayain ang kanilang mga puso mula rito, upang, kung paanong ang mga kaugalyang ito ay walang pakialam, gayon din ay maging walang pakialam ang puso sa mga ito. Anuman ang gawi, ito ay isang pagkaalipin. Ang sinumang pabaya ay alipin ng mga pagnanasa at gawi. Kapag nagkamalay, dapat, siyempre, na ituon ng isang tao ang buong pansin at pag-aalaga sa kanyang mga pagnanasa, sapagkat dito naroroon ang pinagmumulan ng kasalanan. Ngunit, sa pagtagumpay laban sa mga ito, dapat ding talikuran ng isang tao ang kanyang mga nakasanayan, upang, tulad ng isang malayang kalapati, siya ay makalipad at makapahinga sa Nag-iisang Lubos na Pinagpala at Nagpapala na Diyos.

At kaya't nararapat na manalangin: 'Lalangin Mo sa akin, O Diyos, ang isang malinis na puso!' at isabuhay ang iyong kaligtasan nang may takot at panginginig! Ang Diyos lamang ang nakakaalam kung ano ang idudulot ng darating na araw. Ngunit kaaliwan sa atin na ang Panginoon ay malapit sa lahat ng tumatawag sa Kanya nang may katotohanan.

c) Tungkol sa kasalanan bilang isang kalagayan, o isang makasalanang disposisyon

Ang makasalanang disposisyon ng espiritu ay madaling matukoy sa pamamagitan ng paghahambing sa disposisyon ng birtud na espiritu, gaya ng inilarawan kanina. Kaya naman, dito ay walang pagnanasa para sa Banal; hindi nito nararamdaman ang anumang tamis sa Kaniya, ni umaasa man ng kahit ano, habang ang iba ay lumalayo pa nga sa Kaniya at tumatakas; walang lakas: 'Madalas gusto ko naman,' sabi niya, 'ngunit hindi ko magawa'; walang pakikipag-isa sa Diyos: iniiwas niya ang kanyang mga mata sa Diyos at hindi lamang niya Siya tinitingnan, kundi ayaw na niyang tumingin sa Kanya at natatakot pa gawin ito. Tinitiyak sa kanya ng kanyang panloob na pakiramdam at budhi na siya ay lumihis mula sa Diyos at lumalayo sa Kanya; sa halip na pagnanasang lumakad sa kalooban ng Diyos, siya ay may sariling-loob, o pinili ang kanyang sariling kalooban bilang panimulang punto ng kanyang mga kilos, at gumagawa ng kanyang gusto; sa halip na maghintay ng makalangit na tulong, siya ay umaasa sa sarili, o umaasa nang lubos sa mga makamundong yaman na nasa kanyang pag-aari: kayamanan, proteksyon at iba pa; hindi niya kailangan ng proteksyon mula sa pananampalataya o sa Simbahan ni Cristo. Naging, at itinuturing, na isang bagay na dayuhan sa kanya sina Cristo at ang Banal na Simbahan, na hindi lubos na kinakailangan, kung hindi man labis. Ang mga pangunahing katangian sa mga ito, gayunpaman, ay ang pamumuhay ayon sa sariling kalooban, na sinasamahan ng paglayo sa Diyos o kawalang-interes sa Kanya at sa Kanyang batas. Ang iba pang mga katangian ay nakapaloob dito at umuunlad mula rito. Gayunpaman, depende sa mga kalagayan, sa isang tao ay maaaring nangingibabaw ang isang katangian kaysa sa iba, samantalang sa iba naman ay maaaring mas kitang-kita at mas mapaminsala ang ibang katangian. Higit pa rito, depende sa lakas ng bawat isa sa mga elementong ito, ang makasalanang kalagayan mismo ay maaaring mas matagal o mas bulok – lahat ng ito ay kabaligtaran ng mabuting disposisyon ng espiritu. At ang mga pamantayan para matukoy ang antas ng kasalanan ay agad na maliwanag mula sa mismong pagkakaibang ito, ito ay: habang mas masigasig na hinahabol ng isang tao ang mga pagnanasa ng kanyang kalooban, mas marami ang bilang ng makasalanang gawa na kanyang ginagawa, mas matiyaga siya sa pagtagumpay sa mga panlabas at panloob na hadlang—lalo na yaong nagmumula sa mga panawagan ng iba at sa mga pahiwatig ng budhi—at habang mas tiwaling ang kanyang mga layunin sa paggawa ng kasalanan, mas masama, mas masuklam-suklam, at mas mapanganib ang nagiging disposisyong makasalanan. Lahat ng ito ay tumataas nang proporsyonal sa lawak ng pagtanggap ng isang tao ng mas dakilang mga kaloob at biyaya—at lalo na ay natikman ang biyaya ni Cristo—nakaranas ng mas malalakas na panlabas at panloob na pag-uga, at mas ganap at malinaw na nakakakilala sa kaayusan ng moral na buhay, kapwa mabuti at masama.

Sa wakas, ang ugnayan sa pagitan ng makasalanang kalagayan, isang mapusok na disposisyon, at isang makasalanang gawa ay eksaktong kapareho ng ugnayan sa pagitan ng katugmang mabubuting aspeto ng birtud. Ang isang taong lumihis mula sa Diyos ayon sa kanyang sariling malayang kalooban, sa pamamagitan ng madalas na pag-uulit ng parehong makasalanang gawa, ay nagpapatibay ng hilig para sa mga ito sa kanyang puso. Ang tanging pagkakaiba ay ang taong may birtud ay nakikipaglaban sa mga pagnanasa at sa pag-aatubili na gumawa ng mabuti, samantalang ang makasalanan ay nakikipaglaban sa kanyang budhi, na nag-aakusa sa kanya ng pagkakasala at hinihikayat siyang magbawi. Ang mga labi ng kabutihan ay lumalaban sa kasalanan—ang karuksahang ito na pumapasok sa puso; ang tiwaling kalooban ay pinuputol ang kabutihan upang itatag ang karok. Ang bahaging paglalarawan ng Panginoon sa parabula ng malayong lakbayin sa kung paano nagkakaroon ng malungkot at mapaminsalang pakikibaka ng tao laban sa kanyang sarili, na humahantong sa kanyang sariling kapahamakan, ay makikita sa parabula ng malayong lakbayin. Narito natin kung paanong, mula sa isang simpleng kaisipan na tila kapanipaniwala—na hindi tinanggal sa tamang panahon—nagtatanim ng ugat sa puso ang isang masamang pagnanasa at nabubuo ang sariling kalooban nito, at kung paanong ang isang gawa ay sinusundan ng isa pa hanggang sa maabot ang pinakamalalim na antas ng kasamaan. Tulad ng isang bato na nahulog mula sa bundok na humihinto sa pinakailalim ng bangin.

d) Ang Mga Yugto ng Isang Makasalanang Buhay

Tulad ng may mga yugto sa isang tunay na Kristiyanong buhay, gayundin ay may mga yugto sa buhay ng kasalanan. Ang Salita ng Diyos ay pangkalahatan na nagsasalita tungkol sa makasalanan, na nagsasabing habang siya ay 'lumalala nang lumalala' (2 Tim. 3:13), siya ay 'sa huli'y lumulubog sa kailaliman ng kasamaan' (Awit 18:3); ang mga antas ng pagbagsak sa bangin na ito ay ipinapahiwatig din; halimbawa, siya ay 'sumasakit sa kasamaan, naglilihi ng masama at nanganganak ng karumaldumal' (Awit 7:15); o, nang mas malinaw, kabaligtaran ng taong pinagpala sa unang awit, sinusunod niya ang 'payo ng masasama', tumatalakay sa 'daan ng mga makasalanan' at sa wakas ay nauupo sa 'upuan ng mga manunukso' (Awit 1:1). Ang mga huling pahayag na ito ay maaaring ituring na mga katangiang katangian ng mga yugto ng kasalanan. May tatlo rin ito: pagkabata, kabataan, at pagiging ganap na tao. Sa una, kakapagsimula pa lamang ang makasalanan sa landas ng kasalanan; sa ikalawa, nanatili na siya rito; sa ikatlo, siya ay naging pinuno sa kaharian nito.

Pagkabata. Ito ang panahon kung kailan nabubuo ang isang makasalanang buhay, hindi pa ganap ang anyo nito, at nag-aalinlangan pa; isang panahon ng pakikibaka sa pagitan ng mga natitirang kabutihan at liwanag sa loob at ng sumusulpot na kasamaan at kadiliman. Dito, ang taong nagpapasasa sa kasalanan ay iniisip pa rin na kaya niyang makawala rito; 'Sandali na lang,' sabi nila sa sarili, 'at titigil na ako.' Ang kasalanan ay tila biro pa rin sa kaniya, o nililibang niya ito na parang batang naglalaro ng laruan; mukha siyang palaisip at padalus-dalos lamang. Ngunit sa ilusyon na ito, sa kalagayang ito ng kalituhan, hindi nakikita na inilalagay ang mga pundasyon ng nakakatakot na kalagayan ng makasalanan sa hinaharap. Ang mga unang katangian, ang mga unang balangkas nito ay inilalagay sa mismong unang sandali ng paglayo sa Diyos. Kapag ang liwanag na ito, ang buhay na ito at ang lakas na ito ay naitago sa isang tao, o kapag itinago ng isang tao ang kanyang sarili mula sa mga ito, ang isip ay nagsisimulang kumulimlim, ang kalooban ay nagiging maluwag at walang pakialam, at ang puso ay nagiging matigas at manhid—na madalas humahantong sa isang tao na sabihin sa kanyang sarili: 'Hindi, titigil na ako.' Ngunit lumilipas ang panahon at lumalago ang kasamaan. Ang mga katotohanan ay ninanakaw mula sa isipan nang paisa-isa; hindi na gaanong nauunawaan ng tao, kahit ang dati niyang malinaw na nauunawaan; hindi na niya kayang panatilihin sa isipan ang marami, dahil sa bigat at sa katotohanang hindi ito kayang maglaman sa kasalukuyan; sa wakas, sila ay tuluyang nabubulag: hindi nila nakikita ang Diyos o ang mga bagay na banal; hindi nila nauunawaan ang tunay na kaayusan ng mga bagay, ang kanilang tunay na mga relasyon, ang kanilang kalagayan, kung ano sila noon, kung ano na sila ngayon, o kung ano ang mangyayari sa kanila… pumapasok sila sa kadiliman at naglalakad sa kadiliman (tingnan si St Tikhon, 'Ang Bulag na Lalaki', kabanata 5). Ang kalooban, na hinihimok ng budhi, ay paminsan-minsan pa ring nagkakaroon ng lakas ng loob at yakapin ang pag-aalala para sa kaligtasan ng tao… minsan pinipilit niya ang sarili, bumabangon, pinipigilan ang isang gawa o iba pa sa pag-asang ganap na makabawi, ngunit bumabagsak muli, at habang mas madalas siyang bumabagsak, mas lalo siyang humihina. Ang mga dating sandali ng pagpipigil at pagtanggi na gumawa ng masama ay epektibong nagiging mga walang-bunga na intensyon lamang, at mula sa mga intensyon – nagiging malamig na pag-iisip ng pagbabago; sa huli, naglalaho na rin ito. Ang makasalanan, wika nga, ay sumusuko na: 'Kung ganoon, hayaan na lang; baka huminto rin ito nang kusa!' At nagsisimula na siyang mabuhay habang nagpapatuloy ang buhay, nagpapasasa sa masasamang pagnanasa, pinipigilan ang hayagang pag-uugali kapag kinakailangan, hindi nababahala sa alinmang banta o pangako, hindi rin natitinag kahit pa sa halatang kasamaan ng kaluluwa at katawan. Ang kasalanan ay isang sakit at isang sugat. Matindi nitong pinahihirapan ang kaluluwa pagkatapos ng unang karanasan. Ngunit pinapakinis ng panahon ang lahat. Mas matiis ang pangalawang karanasan, mas lalo pa ang pangatlo, at iba pa. Sa huli, tumitibay ang kaluluwa, gaya ng bahagi ng katawan na tumitibay dahil sa madalas na pagkiskis. May mga takot at pangamba, at ang kulog ay handang sumabog mula sa kalangitan, at ang mga tao ay tila hinahabol ang isang kriminal; ang hiya ay hindi nagbibigay ng kapayapaan at hindi pinapayagan ang isang tao na ipakita ang kanyang mukha sa publiko; at gayon pa man, sa huli, ayos lang naman ang lahat! Nagpapatuloy ang isang tao sa pagkasala nang buong tapang at walang takot, nang hindi man lang nauunawaan kung saan nagmula ang mga ganitong pagkabahala sa simula pa lamang. Kapag humawak na ang pagkabulag, kawalang-interes at kawalang-pakialam, malinaw na pinili na ng makasalanan ang landas ng masasama. Lahat ng matuwid na pag-aaklas ay humupa na… Nananatili siya sa kasalanan nang kalmado, walang hiya o pagkabahala… Dito siya pumapasok sa yugto ng kabataan.

Kabataan. Ito ay isang panahon ng pananatili sa kasalanan o paghihinto sa daan ng mga makasalanan sa kamangmangan, kawalang-pakiramdam, at kawalang-interes. Ang mas mataas na kapangyarihan ng espiritu ng tao ay tinatablan ng tamad na pagtulog, habang ang mga puwersa ng kasalanan ay nangingibabaw sa kanila at, wari, ay nagpapasasa sa katahimikan. Sa simula, ito ay, wari, isang punto ng kawalang-pakialam. Ngunit mula sa puntong ito nagsisimula ang pagpapailalim ng tao sa kasalanan. Isa-isa, ang mga kapangyarihan ng tao ay dinadala sa paanan ng kasalanan at sinasamba ito, tinatanggap o kinikilala ang makahari nitong awtoridad sa kanilang sarili at nagiging mga ahente nito. Ang isip ay sumasamba at yakapin ang mga prinsipyo ng kawalang-paniwala; ang kalooban ay sumasamba at nagpapalipas-oras sa kalaswaan; ang puso ay sumasamba at napupuno ng katamaran at takot sa kasalanan at sa makasalanang prinsipyo. Ang makasalanan ay hindi tuluyang natutulog; paminsan-minsan ay nagigising siya. Sa mga panahong iyon, nais niyang iwan ang lahat, ngunit natatakot siyang simulan ang gawaing ito dahil sa isang hindi maipaliwanag na pag-aatubili na hindi niya maipaliwanag. Ganito katakot ang tao sa tiraniya ng kasalanan na hindi niya man lang nagagawang mag-isip na maghimagsik laban dito. Narito ang patunay kung gaano kalalim nababawasan ang lakas ng espiritu dahil sa kasalanan, at kung hanggang saan dinadegradado ng kahiya-hiyang pagkaalipin na ito ang marangal na anyo ng isang tao! Sa simula, nabibigo lamang makita ng isip o nawawalan ito ng paningin sa lahat ng totoo; ngunit habang lumilipas ang panahon, pumapalit ang kabulaanan sa katotohanan sa loob nito. Nagsisimula ito rito sa pag-aalinlangan o simpleng mga tanong: bakit ganoon? Hindi kaya mas mabuting ganito, o ganoon? Sa simula, hindi pinapansin ang mga tanong na ito, nag-iiwan lamang ng malabong anino—tulad ng sapot ng gagamba—sa puso; ngunit habang lumalapit ang mga ito rito, nagiging isa na ito rito at nagiging isang pakiramdam; ang pakiramdam ng pag-aalinlangan ang binhi ng kawalang-paniwala. Nagsisimulang magsalita nang malaya ang mga tao, pagkatapos ay gumawa ng matatalas na puna, at sa huli ay nilalait at tinatanggihan ang lahat ng banal at kabanal-banalan. Ito ang kawalan ng pananampalataya! At ang kalooban ay nakalubog sa kapabayaan, kumikilos ayon sa masasamang prinsipyo nang hindi namamalayan kung paano nito pinalalitan ang mabubuti. Maaaring manatiling kalmado ito, nang hindi hayagang ipinapahayag ang panloob nitong kasamaan, ngunit kapag nagsimulang itong guluhin, kung saan sinisikap nilang pilitin itong kumilos ayon sa ibang mga prinsipyo, doon nito ipinapakita ang buong katigasan ng ulo ng kalikasan nito, na hindi iginagalang ang kalinawan ng mga paniniwala o kahit ang mga sukdulan: sumasalungat ito sa lahat, at itinatag ang sarili bilang sukdulang tuntunin para sa lahat ng bagay. Kung ito man ay ang batas ng budhi na nagmumungkahi nito sa kaniya o ang mga positibong batas, sinasabi niya: 'Umalis ka; ayaw kong malaman ang ganitong mga paraan'; at ito ay dahil lamang sa kasamaan ng kaniyang pagkatao. Kaya naman, ang makasalanan—na dahil sa katakutan ay masyadong natatakot na maghimagsik laban sa kasalanan; na dahil sa kawalan ng pananampalataya ay tinanggap ang mga katuruan ng kabulaanan; at na dahil sa sarili niyang kalooban ay pinili ang mga tuntunin ng kasamaan—ay napatunayang sapat na mapagkakatiwalaan upang italaga sa ilang posisyon ng kapangyarihan sa loob ng kaharian ng kasalanan. Ang ganoong tao ay nakaupo sa trono ng mga tagawasak. Nakarating na siya sa pagiging ganap na matanda upang pangasiwaan ang bahagi ng mga gawain ng makasalanang kaharian.

Pagkalalaki. Ito ay isang panahon ng malaya at tuloy-tuloy na pagkilos pabor sa kasalanan at laban sa lahat ng mabuti, na nagdadala sa isang tao sa bingit ng kapahamakan. Ang antas ng kanyang pagbagsak ay tinutukoy ng antas ng kanyang pagtutol sa liwanag at kabutihan. Sapagkat kahit na namumuhay siya sa ganitong paraan, hindi tumitigil ang kanyang budhi sa pag-alboroto sa kanya. Ngunit, dahil inakap niya ang ibang mga prinsipyo, hindi niya ito pinapansin at sinasalungat ito. Minsan hindi niya lang pinapansin ang tinig na ito, sa isang kalagayan ng kawalang-pagsisisi; minsan tinatanggihan niya ito at hinahamon ang sarili laban dito, sa isang kalagayan ng matigas ang puso; at minsan kusang-loob niyang inihahatid ang sarili sa kapahamakan, sa isang kalagayan ng pag-aalipusta. Ito ang wakas na sa huli ay dinadala ng kasalanan, na kanyang napamahal na, sa makasalanan.

Kaya, ang tatlong yugto ng kasalanan ay nagbubunga ng siyam na kalagayan. Sa mga ito ay maaaring idagdag ang tatlong karagdagang kalagayan ng hindi ganap na pagbabago ng makasalanan, o ng pagbabagong hindi lubos at hindi hinog, na siyang mga kalagayan ng: pagkaalipin, kapag, dahil sa takot sa mga parusa at banta ng Diyos, iniiwasan ng isang tao ang mas malulubhang kasalanan, habang hindi siya nahihiya na mag-ingatan ng masasamang hilig at kaisipan; pandaraya sa sarili, kapag itinuturing ng isang tao ang sarili na perpekto batay lamang sa mga pansamantala at paunang gawa ng kabutihan; at pagpapanggap, kapag nililimitahan ng isang tao ang sarili sa panlabas na gawa ng kabanalan at inilalagay ang kanyang pag-asa sa mga ito. At magkakaroon ng labindalawang estado ng kasalanan sa kabuuan, sa labas ng landas ng katuwiran.

Karamihan sa mga tao ay nabibighani sa unang tatlo at sa huling tatlo. Ngunit marami rin ang nahuhuli sa ikalawa at ikatlo. Bilang aliw sa ating makasalanang lahi, dapat sabihin na habang ang isang tao ay nasa buhay na ito, anuman ang kanyang magawang kasalanan, palagi siyang may pagkakataong bumalik sa maawain na Diyos, na naaawa sa mga nagsisisi. Ang likas na katangian ng tao ay napakabuti at mabait kaya, sa kabila ng lahat ng kanyang mga kasalanan, hindi niya ito ganap na masisira rito. Ngunit hangga't siya ay nananatiling hindi nagsisisi, matigas ang puso at nawawalan ng pag-asa, hindi siya mapapatawad; at maliban kung babaguhin niya ang kanyang pag-uugali, magsisimulang umiyak at mag-asa, pupunta siya sa kanyang libingan na nasa ganitong kalagayan at maghihirap magpakailanman. Ang diyablo ang may sala sa lahat ng kasamaan. Kung hindi dahil sa kaniya, walang sinumang manghihina ng loob. Ngunit una niyang igigiit: 'Mapagkawanggawa ang Diyos'; at kapag ang isang tao ay nagkasala nang malaki at nagpasiyang magsisi, tinatakot niya sila sa takot sa kakila-kilabot na katarungan ng Diyos. Ngunit sino ang makapaghahayag ng lahat ng tuso at malisya ni Satanas, at ng mga patibong na ginagamit niya upang mahuli ang mga makasalanang nagpapasuko sa kanya? Ang makasalanang nagkamalay ay nababalisa at hindi maintindihan kung paano niya nagawa ang ganito o ganoon, kahit na dati'y tila napakadali iyon para sa kanya. Ang tao ay laging nagkakasala sa kalagayan ng pagka-sentrado sa sarili.

Kahiman kung gaano kalaki ang kasamaan ng kasalanan! Nilalapastangan ng kasalanan ang walang-hanggang kadakilaan ng Diyos. Sa paghamak sa batas, hinahamak natin ang Mismo na Nagbigay ng Batas at nilalapastangan Siya. Hindi ito dapat ipakahulugan na ang pagsalang ito ay nakakaabala sa lubos na kaligayahan ng Diyos, sapagkat Siya ay lampas sa anumang impluwensya mula sa nilikha; kundi, sa ating panig, ang lahat ay nagawa na upang salangin ang Kanyang walang-hanggang kadakilaan, gaya ng isang karaniwang mamamayan, habang ang kadakilaan ng hari ay nananatiling hindi matitinag, ay nasasalangin siya sa pamamagitan ng kanyang mga gawa. Sa ganitong paraan, ang kasalanan ay isang walang hanggang kasamaan. Ngunit hinihingi ng katarungan na mabayaran ang kasalanan. Ang kabayaran ay dapat katumbas ng kasalanan. Para sa isang walang hanggang kalubhaan ng kasalanan, isang walang hanggang kalubhaan ng kabayaran ang dapat ihandog. At narito ang trahedya! Bagaman may kakayahan ang tao na gumawa ng walang hanggang kasalanan, wala siyang kakayahang magbigay ng nararapat na kabayaran para dito. Nananatiling walang hanggang may sala ang tao at, dahil dito, nagdadala ng parusa magpakailanman. Ganoon ang kaso sa unang kasalanan at sa lahat ng kasalanang sumunod. Sa tuwing nagkakasala ang tao, inihuhulog niya ang kanyang sarili sa walang hanggang kasamaan.

Para naman sa Kristiyano, isinulat ng Apostol na sa pamamagitan ng pagkasala pagkatapos ng binyag, 'kinukrusipi niya ang Anak ng Diyos nang ikalawang beses' (Heb. 6:6), tinatapakan ang dugo ng Tipan at sumasama sa hanay ng mga nagpakrusipi na sumigaw: 'Ang dugo niya ay mapasa sa amin at sa aming mga anak!'

Sa paghiwalay sa sarili mula sa Diyos at kay Cristo, ang tao, sa pamamagitan ng kasalanan, ay sumasali sa hukbo ni Satanas at nagiging kuta niya na ginagamit sa pakikidigma laban sa Diyos, pinagtatawanan ang Kanyang walang-hanggang awa – at ang pagkabulag at kamangmangan ng Kristiyano. 'Ibinigay ng Diyos ang Kanyang nag-iisang Anak,' sabi ni Satanas, 'ngunit alam ko na kung paano kontrolin ang mga tao.' Mamaya, sa paghuhukom, ibibintang niya ang lahat ng sisi sa mismong tao at lalo pa itong pararamihin, upang pabilisin ang kanilang pagbagsak sa impiyerno. At ano ang ginagawa ng kasalanan sa tao mismo? Binabaluktot nito ang kanyang pag-iisip at, na para bang itinapon siya sa isang uri ng kadiliman—sa mga ilusyon ng pantasya, sa kayabangan ng mga pagnanasa at sa kaguluhan ng mga pabago-bagong damdamin ng puso—iniikot-ikot siya nito sa buong buhay niya, na hindi kailanman pinapayagang magkamalay. Samantala, sinisilab ng paghihirap ng mga pagnanasa ang kaluluwa at katawan. Ang makasalanan ay isang nilalang na nabubulok.

Batay sa katiyakan na ito at sa kasuklam-suklam ng kasalanan, nararapat sanang magsimulang magdusa ang makasalanan sa lahat ng paraan kahit dito pa sa lupa. Ngunit sa probidensiya ng Diyos, hindi ito nangyayari. Ang makasalanan ay madalas na nagagalak at nagpapasasa sa kaligayahan sa lupa, hangga't makakaya niya o hangga't pinapayagan ng Diyos—bahagi bilang gantimpala sa ilang mabubuting gawa, bahagi bilang aral. Ngunit sa ilalim ng kaligayahan na ito, laging mayroong walang katapusang pagkasira ng loob, na paminsan-minsan ay pansamantalang nalulunod lamang sa makamundong ligaya, at kahit ganoon, hindi naman lubos. Ang makasalanan ay laging malungkot at tila may kinatatakutan.

Dumadating ang mga demonyo sa hindi nagsisising makasalanan habang siya ay nahihigop ng kamatayan at, matapos nilang agawin ang kanyang kaluluwa, itinapon ito sa isang lugar ng kadiliman hanggang sa Ikalawang Pagparito. Dito, pansamantalang ang espiritu lamang ang pinahihirapan, ngunit kapag, sa Ikalawang Pagparito, ito ay muling pinagsama sa katawan, magdurusa ito kasama ang katawan sa walang katapusang mga panahon, at ang mga paghihirap na iyon ay hindi mailarawan. Ngayon ay mayroon na tayong pangkalahatang balangkas ng Kristiyanong birtud at ng kasalanang hindi Kristiyano. Sapat na ito upang maunawaan kung gaano kabuti ang una at kung gaano kasama ang huli. Ngunit lalo pa itong magiging malinaw kapag inilarawan nang detalyado kung paano ang isang buhay ng Kristiyanong birtud at isang buhay na salungat dito ay nakaukit sa buong pagkatao ng isang tao at sa lahat ng pagpapakita ng kanilang mga kakayahan. Dito natin pinakamalinaw na makikita kung ano ang nagagawa ng biyayang banal sa isang tao sa pamamagitan ng kanilang pagsunod sa mga tagubilin ng Salita ng Diyos, at kung ano ang nangyayari sa isang tao kapag, iniwan sa sariling kagustuhan, sinunod nila ang mga pahiwatig ng kanilang sariling kalooban at pagbibigay-lugod sa sarili, at lalo pa kapag sila ay nagpapasuko sa anumang pagnanasa o kasalanan.

III. Ang Mga Bunga at Epekto ng Mabuting Kristiyanong Buhay at ng Buhay na Salungat dito

Ang natatanging katangian ng buhay Kristiyano ay ito ay isang buhay ng biyaya. Samakatuwid, ang mga bunga nito—o ang mga epekto nito sa ating pagkatao—ay hindi lamang binubuo ng kung ano man ang maaaring magbunga ng birtud sa atin sa pangkalahatan, kundi partikular na kung ano ang nagbubunga sa atin ng pagnanais para sa kabutihan at ng kagustuhang magpagal; kaya naman, ang Banal na biyaya, pati na rin ang buhay ng hindi-Kristiyano na salungat dito, ay hindi lamang nakikilala sa katotohanang nagbubunga ito ng kasalanan sa isang tao, kundi pati na rin sa kung ano ang nangyayari sa kanila bilang resulta ng kanilang pagkawala o kabiguan na tanggapin ang Banal na biyaya. Upang maiwasan ang kalituhan, tatawagin silang dito ayon sa kani-kanilang mga termino: Kristiyano – hindi Kristiyano; ang nasa biyaya – ang walang biyaya; ang masigasig sa buhay Kristiyano – ang alipin ng kasalanan at mga pagnanasa.

8. Sa anong mga paraan inilalarawan ng Salita ng Diyos ang tunay na Kristiyano at ang hindi Kristiyano?

Kung titipunin natin ang lahat ng mga talata sa Kasulatan na may kaugnayan dito, makikita natin sa mga ito ang mga sagot sa mga sumusunod na tanong: ano ang kalikasan ng bawat isa sa mga buhay na ito sa tuntunin ng kanilang pinagmulan, kanilang mga gawa, kanilang pangkalahatang diwa, ang lipunang kanilang pinaglilipatan, at ang kanilang huling kapalaran?

Ang isang tao na nasa labas ng Kristiyanismo, o yaong nanatili sa kasalanan, ay ipinanganak nang natural mula sa unang Adan na nagbagsak, at itinuturing na lubos na katulad niya sa kanyang panloob na moral na katangian; ibig sabihin, nanatili siya sa kalagayan ng paghihiwalay sa Diyos. Bilang tunay na paglalarawan niya, tinatawag ding 'lumang tao' ang ganitong tao, na para bang umiiral nang kasingtagal ng lahi ng tao, o walang anumang bago sa kanyang sarili, kundi gaya ng lahat mula pa noong unang panahon. Isinulat ng Apostol na 'isinusuot natin ang larawan ng sa lupa' (1 Cor. 15:49) sa kapanganakan, at maliban kung 'tanggalin natin… ang lumang pagkatao' (Eph. 4:22), mananatiling ganoon tayo magpakailanman tulad ng 'sa lupa' (1 Cor. 15:47).

Ang mga gawa ng kawangisang ito ni Adan, bilang ang matandang tao, ay karamihang makasalanan. Siya ay "may hilig na gumawa ng masama mula sa kanyang kabataan" (Gen. 8:21), sapagkat siya ay "pinagbuntis sa kasamaan at ipinanganak sa kasalanan" (Awit 50:7), at siya nga ay 'ibinenta sa ilalim ng kasalanan' (Roma 7:14). Ang kapangyarihan ng kasalanan na ito, na pumasok sa kanya nang siya ay ipinanganak, ay namamahal sa kanya nang may puwersang hindi mapaglabanan, namumuhay bilang panginoon (Roma 7:20, 7:23); kaya't ang buong pagkatao ng tao, kasama ang lahat ng kanyang mga miyembro, ay hindi iba kundi ang 'katawan ng kasalanan', at ang kanyang mga kapangyarihan ay 'mga kasangkapan ng kawalan ng katuwiran' (Roma 6:12–13). Kaya nga, 'ang kanyang mga mata ay puno ng pakikiapid at walang tigil na kasalanan' (2 Pedro 2:14); 'ang lalamunan niya ay isang bukas na libingan' (Roma 3:13); siya ay 'hindi tuli sa puso at mga tainga; … ang mga paa niya ay nagmamadali sa kasamaan, at mabilis siyang magbubo ng dugo' (Mga Gawa 7:51; Isa. 59:7).

Ang ganitong pundasyon ng panloob na buhay ay tumuturo sa ibang pinagmulan sa espiritu, ibig sabihin, mula sa diyablo. Sapagkat 'ang diyablo ang unang nagkasala', at pagkatapos lamang nagkasala ang lahat ng tao; sila ay makasalanan dahil lamang sa diyablo, kaya't tinatawag silang 'mga anak niya' (1 Juan 3:8, 3:10), "binhi ng ahas" (Gen. 3:15), o, upang ilahad nang tuwiran, "mga ahas, lahi ng mga ulupong" (Mat. 3:7; Luc. 3:7; Mat. 23:33), samantalang 'ang diyablo ang kanilang ama' (Juan 8:44). Dahil sa pagkakamag-anak na ito sa diyablo, sila ang tunay na tagapagmana ng kanyang espiritu—isang espiritu ng kawalang-diyos, pagkamuhi sa Diyos, at lantad at lihim na pagtutol sa Kanya. Ang lahat ng banal at makalangit ay karaniwang hindi nila nagugustuhan, at sa ilan ay tunay na kasuklam-suklam pa nga. Sa Diyos ay sinasabi nila: 'Lumayo ka sa amin', o 'Hindi ko kilala ang Kataas-taasan' (Paraon); hindi nila 'tinatanggap ang Espiritu ng Diyos' (Juan 14:17), at 'kinamumuhian' at pinag-uusig nila ang bayan ng Diyos (Juan 15:19).

Ang buong katawan ng mga taong iyon—ang mga anak ng diyablo, na puno ng espiritu ng pagtutol sa Diyos—ay bumubuo sa 'kaharian ni Satanas', ang madilim na lugar (Gawa 26:18) na tinitirhan niya, na may sariling 'kalalaliman' (Pahayag 2:24), o trono, at bilang 'prinsipe ng mundong ito' at 'diyos ng panahong ito' (2 Cor. 4:4; Juan 12:31), pinamumunuan niya ang lahat sa pamamagitan ng 'mga pinuno ng kadiliman ng panahong ito, ang mga espiritwal na puwersa ng kasamaan sa makalangit na mga sakop' (Efe. 6:12). Ang sakop na ito ay 'ang mundo na nasa kasamaan' (1 Juan 5:19), puno ng 'karumihan' (2 Ped. 2:20), nalulunod sa 'mga pagnanasa' (2 Ped. 1:4), 'nabulag' (2 Cor. 4:4) at, sa kaniyang pagkabulag, nagngagalit at pinarurusahan ang lahat ng banal, ang lahat ng mga banal, at ang mga masigasig para sa kabanalan; ang mundo, na ang pagmamahal lamang dito ay 'pagkagalit laban sa Diyos' at ang kaibigan nito ay 'kaaway ng Diyos' (Santiago 4:4). Ang espiritu ng pagkabulag at matigas na pagwawala ay siyang mismong 'espiritu ng mundo' o ni Satanas (1 Corinto 2:12).

Kailanma'y kaawa-awang kapalaran ang haharapin ng mga taong ito! Katulad ito ng sa mundo at kay Satanas. Bilang 'mga anak ng galit ayon sa kalikasan' (Efe. 2:3), sila ay, sa buong buhay nila, 'nagtitipon ng galit para sa kanilang sarili sa araw ng galit at ng paghahayag ng matuwid na paghatol ng Diyos' (Roma 2:5); 'ang wakas nila ay kapahamakan' (Fil. 3:19), at 'ang kadiliman ay inilalaan para sa kanila magpakailanman' (2 Ped. 2:9, 2:17; Jud. 1:13).

Walang sinuman sa kanila ang maliligtas maliban sa pamamagitan ng pagbabagong-loob at pagsisisi sa pamamagitan ng pananampalataya sa Panginoong Jesucristo, na nagagawa dahil sa biyaya ng muling pagsilang. 'Ang sinumang nananampalataya sa Panginoon ay hindi hinatulan; ngunit ang sinumang hindi nananampalataya ay hinatulan na, sapagkat hindi siya nananampalataya sa pangalan ng nag-iisang Anak ng Diyos' (Juan 3:18). 'Maliban na ipanganak na muli ang isang tao, hindi niya makikita ang Kaharian ng Diyos' (Juan 3:3). 'Ang sumasampalataya sa Anak ay may buhay na walang hanggan, ngunit ang hindi sumasampalataya sa Anak ay hindi makakakita ng buhay, kundi ang poot ng Diyos ay nananatili sa kaniya' (Juan 3:36).

Sa isang taong tunay na nagsimula ng buhay Kristiyano at umunlad dito, ang lahat ng mga aspetong ito ay ganap na kabaligtaran.

Kaya, 'ipinanganak siyang muli' at sa ganap na bagong paraan, ibig sabihin, mula sa tubig at sa Espiritu (Juan 3:3), sa pamamagitan ng pagkakaisa kay Cristo, ang nag-iisang tunay na pinagmumulan ng tunay na buhay ng tao, at sa pamamagitan ng 'pagsuot sa larawan ng makalangit na' Tao, ang bagong Adan, ang bagong ninuno ng mga tunay na tao (1 Cor. 15:49), kaya siya ay tinatawag na 'bagong tao', na hinubad ang dating pagkatao (Eph. 4:24), isang bagong nilalang kay Cristo Jesus (2 Cor. 5:1–7).

Ipinanganak 'hindi ayon sa kalooban ng laman, kundi ng Diyos… siya ay tumatanggap ng karapatang maging anak ng Diyos' (Juan 1:12–13) alang-alang sa Panginoong Jesucristo, na tunay na nagkatawang-tao at nagbigay sa mga mananampalataya ng 'pagkakabahagi sa banal na kalikasan' (2 Pedro 1:4), na dahil "pinamumunuan sila ng Kaniyang Espiritu, sila'y mga anak" (Roma 8:14), "nang matanggap nila ang Espiritu ng pag-aampon, na sa pamamagitan Niya'y sumigaw sila: ' , Abba, Ama'" (Roma 8:15), – at siyang 'nagpapatotoo sa kanilang espiritu' na sila'y mga anak (Roma 8:16). Sa kamalayan ng pagka-anak na ito, tinatamasa nila ang pabor ng Diyos, pinupuno sila ng pag-ibig sa Diyos, at dahil sa pag-ibig ay masigasig sila para sa Kanyang kaluwalhatian. Ang lahat ng bagay na banal ay, wari, pag-aari nila.

Dahil sa pinagmulan na ito sa kanilang kalooban, ang espiritu ng buhay at ang kanilang mga gawa ay banal at makadiyos. Bago pa man itatag ang mundo, itinakda na silang maging banal at walang kapintasan sa pag-ibig (Efe. 1:6) at, nang dumating na ang takdang panahon, 'lalangin kay Cristo Jesus para sa mabubuting gawa, … upang sila'y lumakad sa mga ito' (Efe. 2:10); at tunay ngang sila'y 'naglakad sa bayang-bago ng buhay', na kawangis ng kislap ng nabuhay na Panginoon (Roma 6:4), bilang 'masigasig sa mabubuting gawa' (Tito 2:14). Sapagkat kung paanong banal ang ugat, gayon din ang tinanim sa kaniya, 'sa pamamagitan Niya na tumawag… ang Banal' (1 Ped. 1:15).

Ngunit ang lahat ng ito ay sama-samang bumubuo ng isang piniling lahi, isang kaharian ng pagkasaserdote, isang banal na bansa, isang bayan na pag-aari niya – "upang ipahayag ang mga kadakilaan ng siyang tumawag sa kanila mula sa kadiliman tungo sa kaniyang kahanap-hanap na liwanag" (1 Ped. 2:9); lahat "ay binubuo bilang isang espirituwal na bahay, upang maghandog ng mga banal na sakripisyo, na espirituwal sa kalikasan, na kaaya-aya sa Diyos sa pamamagitan ni Jesucristo" (1 Ped. 2:5), "na pinagtatayo nang magkakasama bilang tirahan ng Diyos sa Espiritu, … tungo sa Banal na Simbahan sa Panginoon" (Efe. 2:21, 2:22); "Mula sa kaniya ang buong katawan, na pinagsama-sama at pinatatag ng bawat sinuportang litid, ay lumalago at nabubuo sa pag-ibig, habang ang bawat bahagi ay ginagampanan ang kaniyang tungkulin ayon sa sukat ng kaniyang kakayahan" (Efe. 4:16), at sa ganitong paraan ay bumubuo sila sa katawan ng Simbahan, na si Cristo ang ulo – 'ang kabuuan Niya na siyang pumupuno sa lahat sa lahat' (Efe. 1:23), at sila ay 'mga miyembro ng Kanyang katawan, ng Kanyang laman at ng Kanyang mga buto' (Efe. 5:30; Col. 2:19).

Ang mga taong ito, bilang isang buo at bilang indibidwal, habang narito pa sa ilalim ng espesyal na biyaya ng Diyos, ay itinakda para sa dakilang gantimpala sa hinaharap. 'Kung ang Diyos ay pabor sa atin,' wika ng apostol, 'sino ang makalalaban sa atin? Sino ang maghahain ng paratang laban sa mga pinili ng Diyos? Ang Diyos ang siyang nagpapawalang-sala' (Roma 8:31, 8:33). Ganito ang kaso rito, at sa hinaharap sila, bilang mga anak, ay "mga tagapagmana: mga tagapagmana ng Diyos, at mga kapwa tagapagmana kay Cristo". Ang kaluwalhatian at kadakilaan ng pamanaing ito ay napakataas na "ang buong sangnilikha ay sabik na naghihintay" dito (Roma 8:17, 8:19). Dahil siya ay anak, siya ay dapat nang "tagapagmana ng Diyos kay Jesucristo" (Gal. 4:7). Kaya, ang kanilang "pagkamamamamayan ay nasa langit, mula roon din nila hinihintay ang Tagapagligtas, ang Panginoong Jesucristo, na babaguhin ang kanilang hamak na katawan upang maging katulad ng Kanyang maluwalhating katawan" (Fil. 3:20–21). Sa panlabas, sila ay mga dayuhan at pansamantalang naninirahan, ngunit sa katotohanan ay kapwa mamamayan sila kasama ng mga banal at mga miyembro ng sambahayan ng Diyos. Nandito lamang sila pansamantala; ang kanilang tunay na tinubuan, kung saan sila nakarehistro bilang mga mamamayan, ay hindi rito kundi sa langit.

Kay kalungkot ng kalagayan ng mga una, at kay kaaliw naman ng sa mga huli! Siyempre, may iba't ibang antas sa magkabilang panig; gayunpaman, sa mas malaking o mas maliit na antas, ang lahat ng inilarawan ay katangian ng bawat antas. Maaaring matakot ang ilan sa kung gaano kalungkot ang paglalarawan sa mga makasalanan; ngunit ano ang magagawa? Ang ganitong malungkot na paglalarawan sa kanila ay hindi isinulat ng tao, kundi ng walang-kamaliang Salita ng Diyos. Kaya, habang tayo'y sumusulong, lalo pang mapapatunayan ang pangkalahatang balangkas ng magkabilang panig.

9. Ang kalagayan ng mga bumubuo ng bahagi ng likas na katangian ng tao, ang mga pangunahing katangian at kapangyarihan nito, sa tunay na Kristiyano at sa makasalanang tao

Ang kaibahan na nabanggit kanina sa pagitan ng mga taong nabubuhay ayon sa Espiritu ni Cristo, sa ilalim ng impluwensya ng biyaya ng Diyos, at ng mga taong dayuhan sa Espiritung ito at tinatanggihan ang biyaya, ay lalo pang magiging malinaw kapag nakita natin ang kalagayan ng pangkalahatang estruktura ng buong kalikasan ng tao at ng mga pangunahing katangian nito, at ang kalagayan ng mga kapangyarihan at kakayahan nito.

Ang pangkalahatang estruktura ng kalikasan ng tao ay tinutukoy ng kombinasyon ng iba't ibang kapangyarihan at kakayahan nito at ng iba't ibang bahagi ng pagbuo nito. Kaya, ang buong sari-saring ating mga panloob na gawaing may kamalayan ay nababawasan sa tatlong pangunahing prinsipyo, o kapangyarihan: ang kognitibo, ang boluntaryo, at ang afektibo. Ngunit ang lahat ng puwersang ito ay nakatuon at nagsasama-sama sa ating pagkatao, sa ating personalidad, sa yaong nagsasalita sa loob natin: ang 'Ako', na siyang pagsasanib at hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa ng lahat ng puwersa. Nakasentro ang mga ito rito at nagmumula rito, na parang mula sa isang pokus.

Higit pa rito, ang katotohanang ang kaalaman, mga pagnanasa at mga pandama ay umiiral sa ating kalooban hindi lamang sa iba't ibang antas kundi pati na rin sa magkasalungat na direksyon ay nagtutulak sa atin, bukod sa iba pang mga dahilan, na kilalanin ang tatlong bahagi sa komposisyon ng tao: ang espiritu, ang kaluluwa at ang katawan, kung saan ang kalikasan ng una ay paglayo mula s , ang mundong pandama, ang huli ay paglubog dito, samantalang ang nasa gitna ay kombinasyon ng pareho. Ang layunin at tungkulin ng una ay pakikipag-isa sa Diyos at sa espirituwal na mundo; ang huli naman ay magsilbing tagapamagitan sa ating ugnayan sa mundong pandama; ang gitnang bahagi ay dapat umakyat mula sa pandama, sa pamamagitan ng espiritu, patungo sa Diyos at maging espirituwal, at mula sa Diyos, sa pamamagitan ng espiritu, dalhin ang espirituwalisasyong iyon pabalik sa pandama. Ang mga bahaging ito ay hindi nakalinya nang magkatabi sa ating pagkatao, kundi lahat, tulad ng ating mga kakayahan, ay nagsasama sa ating pagkatao (ang 'Ako'); ito ang pinagmumulan nila at bumubuo sa mga patuloy nitong kasangkapan. Ang pagkataong pantao (ang 'Ako') ay pagkakaisa ng espiritu, kaluluwa, at katawan.

Isa sa mga pangunahing katangian ng tao ay ang pagkakalooban siya ng kamalayan, kaya niyang magsalita tungkol sa sarili – 'ako' – o maging isang tao. Ito ang katangiang ginagamit ng isang tao, sa pagpapatunay ng kanyang sariling pag-iral at ng pag-iral ng mga bagay sa labas niya, upang paghiwalayin ang sarili niya mula sa kanyang mga gawa at ang kanyang pag-iral mula sa mga nagmumula rito, na para bang itinataas ang sarili sa ibabaw ng dalawa. Higit pa rito, dahil maaaring may mga dayuhang puwersa sa labas na nakaaapekto sa ating pag-iral, kapag may kamalayan, pinag-iiba nito ang sarili mula sa mga gawa nito at ang pag-iral nito mula sa mga nagmumula rito; tinutukoy nito ang sarili bilang 'ako', hindi 'sila', at ang mga bagay na iyon bilang 'sila', hindi 'ako'. Tinatawag itong kamalayan sa sarili kapag ito ay lumilingon sa loob, nakatuon lamang sa sarili. Sa pag-ikot na ito papasok, maaari nitong paghiwalayin muli ang sarili mula sa sariling mga gawa, o ang sariling pag-iral mula sa kung ano ang nagmumula rito, na para bang umaangat sa pareho. Higit pa rito, dahil maaaring may mga dayuhang puwersa sa labas na nakakabit sa ating pag-iral, habang nagkakamalay ng sariling pag-iral, maaaring makita nito ang sarili hindi bilang sarili, kundi bilang ibang tao (tulad ng sa mga taong sinasapian ng demonyo).

Rasyonal at malayang awtonomiya. Ang awtonomiya ay pag-aari ng isang nilalang na hindi pagpapakita ng ibang nilalang, kundi siya mismo ang pinagmumulan ng lahat ng mga pagpapakita na nagmumula rito. Marami ang ganitong mga awtonomong nilalang (mga substansiya). Ang natatanging katangian ng awtonomiya ng tao ay nakasalalay sa katotohanang ang isang tao ay hindi lamang gumagawa ng mga kilos kundi nakakaramdam din ng mga ito; hindi lamang niya nararamdaman ang mga ito kundi pinamamahalaan din niya ang mga ito ayon sa kanyang sariling paghuhusga at rason. Ang katangiang ito ay katumbas ng makatwirang kalayaan.

Buhay. Ang tao ay isang buhay na nilalang. May mga patay na puwersa, halimbawa, kuryente at magnetismo. Sa bawat sandali, sila ay eksaktong kung ano ang nararapat nilang maging; hindi sila umuunlad. Sa sandali ng kanilang paglikha, ang mga tao ay hindi pa kung ano ang nararapat nilang maging, kundi sila ay umuunlad, nabubuo, lumalaki at umiiral nang ganap. At ang isang halaman, sa simula, sa buto, ay isang potensyal na halaman lamang; nagiging isang tunay na halaman ito sa pamamagitan ng pagkuha at pagsasama ng mga dayuhang elemento. Ang paglago ng espiritwal na kalikasan ng isang tao ay nagaganap sa ibang paraan. Ito ay hinuhubog sa pamamagitan ng pagkakaiba-iba ng sariling mga likha: mga iniisip, damdamin, hangarin, at mga gawa, na kapag bumabalik sa loob, ay para bang naiipon sa kanyang pagkatao at bumubuo sa kanyang pagkain o sangkap ng kanyang paglago. Samakatuwid, ang kalikasan ng kanyang buhay ay palaging matutukoy sa pamamagitan ng kalikasan ng kanyang mga gawa. Ang pinaka-natatanging katangian ng buhay ng tao, gayunpaman, ay ang kawalang-kamatayan, na nagpapahiwatig ng walang-hanggang kakayahan ng tao para sa kaperpektohan.

Lumilitaw ngayon ang tanong tungkol sa kalagayan ng ugnayan sa pagitan ng mga bumubuo sa tao, ang kanilang mga kakayahan at mahahalagang katangian, bago pa man magsimulang mamuhay ang isang tao nang Kristiyano at pagkatapos niyang magpasya at maging matatag dito.

Ang likas na ugnayan sa pagitan ng mga bumubuo sa tao ay dapat, alinsunod sa batas ng pagsunod ng mas mababa sa mas mataas, at ng mas mahina sa mas malakas, ayon sa sumusunod: ang katawan ay dapat sumailalim sa kaluluwa, ang kaluluwa sa espiritu, samantalang ang espiritu, sa kanyang likas na katangian, ay dapat malubog sa Diyos. Ang tao ay dapat manirahan sa Diyos sa kanyang buong pagkatao at kamalayan. Dito, ang kapangyarihan ng espiritu sa kaluluwa ay nakasalalay sa Kabanalang likas dito, samantalang ang kapangyarihan ng kaluluwa sa katawan ay nakasalalay sa espiritung may-ari nito. Pagkatapos ng pagbagsak mula sa Diyos, nagkaroon—at tiyak na nagkaroon—ng kalituhan sa buong pagkabuo ng tao: ang espiritu, nang lumayo sa Diyos, ay nawala ang kapangyarihan at napailalim sa kaluluwa; ang kaluluwa, na hindi itinaas ng espiritu, ay napailalam sa katawan. Ang tao, sa kanyang buong pagkatao at kamalayan, ay nalubog sa senswalidad. Hanggang sa siya ay makatanggap ng bagong buhay sa Panginoong Jesucristo, ang tao ay nasa eksaktong ganitong kalagayan ng isang baluktot na ugnayan sa pagitan ng mga bumubuo ng kanyang pagkatao, na ang kawangis ay inilalarawan ng isang teleskopyo, kapag ang mga bumubuo nito ay magkakasuksuk sa isa't isa.

Kaya, ang Salita ng Diyos, sa pagsasalita tungkol sa mga makasalanang nakalimot sa Diyos, halos palagi silang tinutukoy bilang makalupa, bihira bilang may kaluluwa, at hindi lamang hindi sila tinatawag na espiritwal, kundi itinuturing pa silang kabaligtaran nito.

Pati na rin tungkol sa unang mundo bago ang Baha, sinabi ng Diyos: 'Ang aking Espiritu ay hindi magpakailanman makikipagtalo sa tao, sapagkat siya'y laman lamang' (Gen. 6:3). Malinaw na ang pagsunod sa laman ay pumapatay sa espiritu at humahantong sa pagkakalayo sa Diyos. Sinasabi ng propetang David: 'Ang taong nasa karangalan ay walang pagkaunawa; parang mga hayop na walang pakundangan at nagiging katulad nila' (Awit 48:13); ibig sabihin, ang karangalan ng pagka-diyos-diyosan, na sumasalamin sa kanyang espiritu, ay napalitan ng pagka-hayop, nang ibigay niya ang kanyang sarili sa laman. Ang Apostol Pablo, sa pagsasalita tungkol sa kalagayan ng mga tao bago nila matanggap ang biyaya sa Kristiyanismo, ay nagsabi na noong panahong iyon sila ay 'nasa laman, at ang makasalanang pagnanasa ay gumagawa sa kanilang kalooban' (Roma 7:5), namumuhay 'ayon sa mga pagnanasa ng laman, na sumusunod sa kalooban ng laman at ng isip' (Efe. 2:3), o, ayon sa sinabi ni Apostol Pedro, 'sinunod ang mga lamaning pagnanasa ng katiwalian' (2 Ped. 2:10). Direktang tinatawag ni Apostol Hudas ang mga hindi tapat na 'yaong laman, na walang spirit ' (Judas 1:19). Sa katunayan, sa Salita ng Diyos, ang lahat ng kasamaan ay iniuugnay sa laman. 'Ang mga namumuhay ayon sa laman ay inilalagay ang kanilang isip sa mga bagay ng laman… at ang isip na inilagay sa laman ay poot laban sa Diyos' (Roma 8:5, 8:7); ang mga nasasailalim nito 'ay hindi makalugod sa Diyos' (Roma 8:8), at dahil dito 'mag-aani ng pagkabulok mula sa laman' (Galacia 6:8).

Tungkol naman sa kaluluwa ng isang taong hindi tumanggap ng biyaya o nawalan nito, ito ay nakatayo na parang ulap sa pagitan ng tao at ng Diyos, na pumuputol sa pakikipag-isa sa pagitan nila. Ang siyang higit na alipin nito, o ang 'taong likas,' ay hindi tumatanggap sa mga bagay ng Espiritu ng Diyos' (1 Cor. 2:14). Ang paghahari ng kaluluwa, katulad ng paghahari ng katawan, ay pagtanggi sa buhay ayon sa Espiritu. Ang Banal na Apostol Santiago, matapos ilista ang mga pagnanasa na nagbibigay-kasiyahan at nagtutulak sa isang taong hindi tumatanggap sa Espiritu ng Diyos, ay nagdagdag nang may matinding katumpakan: 'ang ganitong karunungan ay hindi... mula sa Diyos, kundi makamundo, emosyonal, demonyo' (Santiago 3:15). Ang mga salitang 'emosyonal', 'makamundo' at 'hindi mula sa Diyos' ay magkasingkahulugan...

Nasaan nga ba ang espiritu sa ganitong mga tao? Nasa loob nila ito; ngunit, dahil nasasailalim ito sa kaluluwa at katawan, napipigilan ito at halos hindi gumagana sa paraang nararapat dito. Ang presensya nito sa loob nila ay maaaring makilala, sa isang banda, sa pamamagitan ng walang hangganang ilang emosyonal at senswal na pagnanasa, na sa kanilang likas na katangian ay dayuhan sa kaluluwa at laman; sa kabilang banda, sa pamamagitan ng mga kalagayan na madalas mararanasan ng mga taong ito, kung saan pinaghiwalay nila ang kanilang sarili mula sa lupa bilang pagsuway sa mga hinihingi ng kaluluwa at laman. Sa huling kaso, sinisikap ng espiritu, wari, na ipagtanggol ang kaniyang mga karapatan. Ang kirot ng budhi, ang takot sa Hukom—ang Diyos—at ang patuloy na paghihirap: ito ang diwa ng kaniyang impluwensiya sa kaluluwa, ang kaniyang mga ungol na umuugong sa kamalayan ng kaluluwa. Kaya, sa mga taong nabubuhay sa pandama at kaluluwa, ang espiritu ay nag-aalab nang dahan-dahan na parang kislap sa ilalim ng abo. Pukawin ito, o mas mabuti pa, huwag itong pigilan na mapukaw ng 'Salita ng Diyos, …na tumatagos… hanggang sa paghahati ng kaluluwa at espiritu' (Hebreo 4:12), at ipapahayag nito ang sarili sa buong lakas at kapangyarihan nito.

Sa isang taong kumapit sa Panginoong Jesucristo at tumanggap ng Kanyang biyaya, gayunpaman, iba ang lahat ng ito. Bilang karapat-dapat na alipin ni Cristo, 'ipinako niya sa krus ang laman kasama ang mga pagnanasa at hilig nito' (Gal. 5:24). Mula pa sa unang sandali, nang magpasya lamang siyang maglingkod sa Panginoon, inialay na niya ang sarili sa pagtanggi sa sarili; mula noon, patuloy siyang 'hindi namumuhay ayon sa laman, kundi ayon sa Espiritu' (Roma 8:1, 8:4), 'pinapatay ang mga gawa ng laman sa pamamagitan ng Espiritu' (Roma 8:13). Siya ay, wari, "hindi nasa laman, kundi nasa Espiritu, … at wala siyang utang sa laman upang mabuhay ayon sa laman" (Roma 8:9, 18:2).

Sa pamamagitan ng pagtanggap sa salita, 'na tumatagos… hanggang sa paghahati ng kaluluwa at espiritu' (Heb. 4:12), kinokontrol niya ang kaluluwa at iniaalay ito bilang sakripisyo sa Diyos (Matt. 10:39), sinisimulan niyang 'linisin ang sarili mula sa… mga pagnanasa na nakikipagdigma laban sa kaluluwa' (1 Ped. 2:11), upang isailalim ito sa "salitang may kapangyarihang magligtas" (Santiago 1:21), at sa ganitong paraan ay ganap nitong binabago, pinatatag ito sa espiritu sa pamamagitan ng "pananampalataya o pagsunod sa katotohanan" (1 Ped. 1:22; Judas 1:20), inilalayo ito sa pag-ibig sa... ang sarili nito sa mabubuting gawa" (1 Ped. 4:19), at "pinuputol ang puso nito sa pamamagitan ng Espiritu" (Roma 2:29), at sa lahat ng ikalulugod ng Diyos, "anumang gawin nito, pinipilit nitong gawin mula sa puso", na hindi nito nais gawin noon (Col. 3:23). Sa paglilingkod sa Diyos sa ganitong paraan 'buong puso' at 'mula sa puso' (Efe. 6:6; Matt. 22:37), nakakahanap siya ng kapahingahan para sa kaniyang kaluluwa (Matt. 11:29), na tinititigan ang "wakas ng pananampalataya…—ang kaligtasan ng kaluluwa" (1 Ped. 1:9), na kaniyang "hinigpitan na parang angkla para sa kaniyang kaluluwa" (Heb. 6:19).

Bunga nito, ang kanyang buhay-espiritwal ay ganap na sumasakop sa kanyang pisikal at emosyonal na buhay. Siya ay 'nagpapaluwalhati sa Diyos sa kanyang kaluluwa at katawan' (1 Cor. 6:20); ang lahat sa kanya ay nagmumula sa Espiritu at sa pamamagitan ng Espiritu; siya ay naglilingkod sa Diyos at gumagawa sa Espiritu at 'sa pagbabago ng Espiritu' (Rom. 1:9, 7:6; Fil. 3:3); hindi siya tamad sa kanyang mga gawain dahil siya ay 'nagniningas sa Espiritu' (Roma 12:11); 'naglakad ayon sa Espiritu at hindi pinagbibigyan ang mga pagnanasa ng laman' (Gal. 5:16); 'nagtatanim sa Espiritu' (Gal. 6:8); 'pinupuno ng Espiritu' (Eph. 5:18); at hinihimok ng Espiritu 'na sumunod sa katotohanan' (1 Pet. 1:22).

Bakit ganoon? Ang isang Kristiyano ay 'naglakad ayon sa Espiritu sapagkat siya'y nabubuhay ayon sa Espiritu' (Gal. 5:25), sapagkat 'ang Espiritu ng Diyos ay nananahan sa kaniya' (Rom. 8:9; 1 Cor. 3:16); sapagkat siya'y naging templo ng Banal na Espiritu na nananahan sa kaniya, 'pinuno ng Espiritu' (1 Cor. 12:13; 1 Cor. 3:16; Eph. 2:22). Ang Espiritung ito, na dumating sa pamamagitan ng Salita, na naghiwalay sa kaluluwa mula sa espiritu, ay nagpalaya sa huli mula sa mga karning hibla na nagpigil dito, sapagkat 'kung saan naroroon ang Espiritu ng Panginoon, naroroon ang kalayaan' (2 Cor. 3:17), at sa gayon ay inilatag ang pundasyon para sa isang bagong, espiritwal na pinagpalang buhay (Rom. 8:23). Sa ganoong 'espiritwal na pakikipag-siyá' (2 Cor. 1:22), ang 'panloob na tao ng puso' ay hinuhubog 'sa di-nabubulok na kabanalan ng banayad at tahimik na espiritu' (1 Pet. 3:4). Ang Kristiyano ay lalong pinatitibay ng Espiritu ng Diyos – 'sa taong panloob'; si Cristo ay itinatanim sa kanyang puso sa pamamagitan ng pananampalataya, na nakaugat at nakatatag sa pag-ibig (Efe. 3:16), sapagkat 'ang nakikisanib sa Panginoon ay isang diwa sa Panginoon' (1 Cor. 6:17); na siyang dahilan kung bakit 'hinahanap niya ang mga bagay na nasa itaas, kung saan si Cristo ay nakaupo sa kanan ng Diyos; itinutuon niya ang kaniyang isip sa mga bagay na nasa itaas, hindi sa mga bagay na lupa, … at ang kaniyang buhay ay nakatago kay Cristo sa Diyos' (Col. 3:1–3).

Mula rito, malinaw na ang isang tunay na Kristiyano at ang isang hindi Kristiyano—o isang huwad na Kristiyano—ay magkasalungat pagdating sa mga bumubuo sa tao. Ang una para sa isa ay huli para sa isa pa. Para sa una, ang espiritu ang nangunguna; para sa huli, ito ay pinipigilan; para sa una, ang laman ang nangunguna; para sa huli, ito ay tinatanggihan, pinipigilan, ipinapako sa krus at pinapatay. Ang gitnang bahagi, ang kaluluwa, ay malinaw na nasasailalim sa nangingibabaw na elemento: para sa isa, ang espiritu; para sa isa pa, ang katawan. Kaya, ang tunay na ugnayan sa pagitan ng mga bahagi ng tao: 'ang perpektong... espiritu, kaluluwa at katawan' (1 Tes. 5:23) – ay umiiral lamang sa mga naging kay Cristo. Sa kanila, samakatuwid, nakapaloob ang katotohanan ng tao; sa labas ng Kristiyanismo, gayunpaman, ay wala nang katotohanan, kundi kabulaanan – na para bang isang anino ng tao.

Huwag isipin ng sinuman na mabagsik ang pahayag na ito. Nahahabag ako sa ilang pagano na lubos na iginagalang, at sa ilang tinatawag na Kristiyano na itinakwil ang kapangyarihan nito, bagaman hindi rin sila walang kapansin-pansing mga birtud. Ngunit pakisabyan ninyo ako. Habang tayo'y nagpapatuloy, ang katotohanang ating ipinapaliwanag ay lalo pang liliwanag: na ang tunay na buhay ng tao ay sa katotohanan makikita lamang sa Kristiyanismo, sa mga taong nagkakaisa kay Kristo at tumatanggap ng Kanyang Espiritu.

Ngayon, tungkol sa pangkalahatang kalagayan at ugnayan ng mga puwersang gumagana sa loob natin. Ang mga puwersang ito, na nagmumula sa ating kamalayan o sarili ('Ako') at bumabalik dito, ay dapat manatiling magkakaugnay at magkasundo, sa ilalim ng patnubay ng kanilang hindi ganap na prinsipyo. Ang kanilang likas na kalagayan ay ang magkakaugnay na pagsasanib at pagtutulungan, habang nananatiling nakadepende sa aktibong sarili.

Ngunit sa makasalanang tao, na lumayo sa Diyos at nanatili sa ganitong nahulog na kalagayan, ayon sa ipinapakita ng karanasan, ang mga puwersang ito ay tila lumayo mula sa kanyang sarili, na sa isang antas ay naging malaya mula sa kanya at kumikilos nang kusang-loob. Ano, halimbawa, ang ibig sabihin ng mga karaniwang pahayag na: 'Gagawin ko naman, pero ayaw ng pakiramdam ko'; o 'huwag nang maging ganoon, pero gusto ko talaga'; o 'wala ang puso ko rito – sige na nga, gamitin mo ang puso mo'; o 'maniniwala ako, pero hindi susuko ang aking pag-iisip'; 'hari ang isip sa ulo – saan ko dadalhin ang aking pag-iisip'? Ang mga ito at marami pang ibang pahayag ay nangangahulugang ang mga kakayahang ito ay tumigil nang mapasailalim sa kontrol ng tao, kundi pinamamahalaan na lamang ng sarili nila o nasasailalim sa impluwensya ng isang panlabas na puwersa. Dahil napalayo sila sa tao, nawala ang kanilang punto ng pagkakabit sa isa't isa; kasabay nito, tumigil na rin silang magbigay ng tulong sa isa't isa at hindi na nila taglay ang karaniwang nakukuha ng isang kakayahan mula sa iba. Kaya naman, ang isip ay nababalot ng ulap, mapangarap, at madaling mawala ang pokus, dahil hindi ito pinipigil ng puso at hindi pinamumunuan ng kalooban; ang kalooban ay pabigla-bigla at walang pakiramdam dahil hindi nito pinapansin ang isip at ang puso; ang puso ay walang pigil, bulag, at padalos-dalos, dahil ayaw nitong sundin ang gabay ng isip at hindi pinapabigat ng kapangyarihan ng kalooban. Ngunit hindi lamang nawalan ng magkatuwang na suporta ang mga kakayahang ito, nagkaroon din sila ng isang uri ng magkaaway na pagtuturing sa isa't isa: pinabulaanan ng isa ang iba, na para bang nilalamon at nilalamon ito. Kaya naman, ang paghahari ng puso ay sinasamahan ng kahinaan ng isip at kawalang-tibay ng kalooban, na para bang kakulangan sa pagkatao; ang nangingibabaw na hilig sa kaalaman ay humahantong sa pagpapahina ng kilos o kapabayaan ng kalooban, at sa kawalang-pakiramdam o lamig ng puso; ang paghahari ng kalooban ay palaging sinasamahan ng isang mapag-isang, matigas na direksyon, na hindi nagpapansin sa anumang argumento; doon ay hindi nakikinig ang kaluluwa sa anumang panghihikayat at hindi tinatablan ng mga pagnanasa ng puso. Kaya, ang panloob na mundo ng makasalanang tao ay puno ng sariling kagustuhan, kaguluhan, at pagkawasak. Ang kalagayang ito ay pinatutunayan pangunahin ng karanasan, ngunit maaari ring makakita ng maraming palatandaan nito sa Salita ng Diyos, bagaman hindi nito gaanong inilalarawan ang mga kapangyarihan ng kaluluwa at ang kanilang kalagayan kundi ang mga gawa ng tao – ang bunga ng lahat ng mga kapangyarihang ito. Sa ganitong konteksto, ang mga sumusunod na talata ay partikular na kapansin-pansin.

Kaya, sa unang kabanata ng kanyang Sulat sa mga Taga-Roma, inilalarawan ni Apostol Pablo ang malaking kalituhan at panloob na kaguluhan na matatagpuan sa mga makasalanan at mga taong hindi deboto, na iniuugnay ito sa kanilang pagtalikod sa Diyos. 'Sapagkat,' wika niya, 'bagaman nakilala nila ang Diyos, hindi nila Siya pinarangalan bilang Diyos' (Roma 1:21); ibig sabihin, hinamak nila ang Diyos, lumihis sila sa Kanya, at itinakwil Siya. Ang likas na bunga nito ay nabulag ang kanilang mga puso, naging pasaway ang kanilang mga kalooban, at naligaw ang kanilang mga isipan dahil sa kanilang mga pagnanasa, 'ang kanilang mga hangal na puso ay nangitim' (Rom. 1:21) at 'naging tiwali sila' (Rom. 1:22). Sinundan ang likas na bunga na ito ng isa pa, bilang parusa mula sa Diyos… 'Inyayayong-suko sila ng Diyos sa mga pagnanasa ng kanilang puso' (Roma 1:24), ibig sabihin, sa pagwawaldas ng puso, 'mga pagnanasa ng karumihan' (Roma 1:26), ibig sabihin, sa matigas na kasamaan ng kalooban, 'isang isip na walang paghuhusga' (Roma 1:28), ibig sabihin, sa kamangmangan, pantasya at malabong pag-iisip (na nag-alis sa kanila ng praktikal na pangangatwiran).

Ang parehong apostol, sa kanyang Epistola sa mga taga-Efeso (Efe. 4:17–20), habang inilalarawan ang mga pagano o hindi mananampalataya bilang 'nakahiwalay sa buhay ng Diyos', dito ay inilalarawan ang kalagayan ng kanilang mga kaluluwa, na sila ay 'naglakad sa kawalan ng kanilang isipan', ibig sabihin, sa mga ilusoryo at pantasiyang istrukturang pangkaisipan, at nagdurusa sa 'pagpapalagas ng puso', ibig sabihin, kawalang-pakiramdam at hindi pagiging sensitibo; sila ay 'nagbigay sa kanilang sarili sa kalaswaan', ibig sabihin, sa mga pabigla-bigla at pabago-bagong pagnanasa ng kalooban.

Ang isang tao, gayunpaman, na lumapit sa Diyos at naging isa sa Panginoong Jesucristo sa Banal na Simbahan at nabago sa Kanya, ay inilalarawan sa Salita ng Diyos sa ganap na kabaligtaran na liwanag. Kaya naman, nanalangin si Apostol Pablo para sa mga taga-Efeso (Efe. 3:16–19), na sana'y ipagkaloob ng Diyos sa kanila 'ang pagatatag sa kapangyarihan sa pamamagitan ng Kanyang Espiritu sa taong panloob', ibig sabihin, ang pagkakaloob ng moral na lakas ng kalooban sa pamamagitan ng pagkakaisa sa Banal na Espiritu; na sana'y 'manahan si Cristo sa kanilang mga puso sa pamamagitan ng pananampalataya', ibig sabihin, magkaroon sila ng taos-pusong pagsasama kay Kristo na Tagapagligtas, "upang kanilang maunawaan"—ibig sabihin, mula sa karanasang pagtikim kay Kristo na Panginoon ay makakuha sila ng espiritwal na pagkaunawa—at "upang sila'y mapuno ng buong kaganapan ng Diyos", ibig sabihin, mula sa kabuuan ng lahat ng ito, o mula sa kanilang pagkakaisa sa Diyos sa pamamagitan ng lahat ng kanilang mga kapangyarihan, mabuo ang kaganapan ng mga panloob na kaperpektoan na katangian ng mga Kristiyano; o, sa kundisyong ito, ang kanilang panloob na pagkatao ay maging isang tinutuluyan o sisidlan na walang patid na napupuno ng pagbuhos ng mga espiritwal na kaperpektoan mula sa Diyos... Tila, gaya ng sa Kristo Hesus, ang espiritu ng tao ay nagiging sisidlan na matibay o pinatibay sa kanyang sarili.

Sa parehong Epistola (Efe. 4:22–24), inilalarawan ng apostol ang diwa ng Kristiyanismo, o ang katotohanan tungkol kay Cristo, sa ganitong paraan: 'hubarin, kaugnay ng inyong dating pamumuhay, ang dating pagkatao, na nasisira dahil sa mga mapanlinlang na pagnanasa' – iniuutos nito ang pagbabago ng puso; 'mabago sa diwa ng inyong pag-iisip' – dito, isang pagbabago ng pag-iisip; 'at isuot ang bagong pagkatao, na nilikha ayon sa kawangisang Diyos sa tunay na katuwiran' – dito, isang pagbabago ng kalooban! Ipinapahiwatig ng talatang ito na sa isang Kristiyano, ang lahat ng kapangyarihan ng kanyang pagkatao ay sabay-sabay at kasabay na nababago, at higit pa rito, lahat ay sa iisang diwa at sa iisang direksyon.

Sa Sulat sa mga Taga-Filipos, inilalarawan ng Apostol kung paanong ang 'kapayapaan ng Diyos, na higit sa lahat ng pagkaunawa', ay itinatag sa puso kasabay ng paninirahan ng 'Diyos ng kapayapaan' (Fil. 4:7, 4:9). Upang hindi masira ang kapayapahang ito, inuutusan niya silang ituon ang lahat ng kanilang mga iniisip—o, sa ibang salita, ang mga kilos ng lahat ng kanilang kakayahan—tungo sa mga bagay na kaaya-aya sa Diyos: ang isip—tungo sa katotohanan, ang kalooban—tungo sa katuwiran, at ang puso—tungo sa pinakamamahal. Ang anumang kaluluwang gumagawa nito ay nagiging karapat-dapat na maging tahanan ng Diyos ng kapayapaan. Pansinin din na nauna nang itinuro ng Apostol sa mga taga-Filipos ang lahat ng mga bagay na kaaya-aya sa Diyos, at nauunawaan, tinanggap, at sinunod nila ang mga ito; ibig sabihin, inialay nila ang kanilang sarili rito nang buong-buo, buong lakas.

Ang parehong pagsasama-sama ng paggamit ng lahat ng kakayahan sa isang tanging pagsisikap, bilang katangian ng buhay Kristiyano, ay ipinahihiwatig din sa mga sumusunod na talata: Colosas 1:9–11 – nanalangin ang Apostol para sa mga taga-Colosas, 'na mapuno sila ng kaalaman sa kalooban ng Diyos sa buong karunungan at espiritwal na pagkaunawa, upang sila'y lumakad sa paraang karapat-dapat sa Diyos, na lubos na nakalulugod sa kaniya' at iba pa; Col. 2:1–7 – nananalangin ang apostol para sa lahat, 'na ang mga puso ng lahat ng nagkakaisa sa pag-ibig ay magkaroon ng lakas-loob, at na sila'y mapagyaman sa lahat ng paraan sa pamamagitan ng ganap na katiyakan ng pagkaunawa, upang kanilang malaman ang hiwaga ng Diyos na Ama at ni Cristo…' at iba pa; Colosas 3:12–16 – "Magsuot kayo… ng pusong mapagkawanggawa… hayaang maghari sa inyong mga puso ang kapayapaan ng Diyos… hayaang manahan nang sagana sa inyo sa buong karunungan ang salita ni Cristo" at iba pa; Efe. 5:15–19 – "Maging maingat kayo sa inyong paglakad, hindi bilang mga taong walang kaalaman kundi bilang mga matalino... huwag kayong maging hangal, kundi unawain ninyo kung ano ang kalooban ng Diyos... mapuno kayo ng Espiritu, magsalita kayo sa isa't isa ng mga salmo at himno at mga espiritwal na awit" at iba pa.

Mula rito, malinaw na sa kaluluwa ng isang tunay na Kristiyano ay walang-wala ang gulo na hindi maiiwasan sa isang taong hindi nakikibahagi sa Espiritu ni Cristo. Lahat ng kanyang kakayahan ay sabay-sabay na gumagana, nakatuon sa iisang layunin, at nasasailalim sa Kanya bilang isang tao – kaya naman ang integridad, kabuuan, at katatagan ay iniuugnay sa Kanya.

Sa mga tuntunin ng mga banal na asketa tungkol sa kung paano pakainin ang kaluluwa ng katotohanan ng Diyos sa pamamagitan ng taimtim na pagninilay dito, malinaw kung paano, sa praktika, dapat magkaisa ang lahat ng kapangyarihan ng isang tao sa iisa. Karaniwang inuutusan ng mga nakatatanda sa Diyos ang isang tao na sundin ang pagkakasunod-sunod na ito: ituon ang iyong pansin sa isang paksa na iyong pinili—halimbawa, ang presensya ng Diyos, kamatayan, o binyag—at pag-isipan ito mula sa iba't ibang anggulo. Sa paggawa nito, sikapin mong iugnay ang bawat kaisipang lumilitaw sa isang damdamin o itanim ito sa iyong puso; halimbawa, mula sa kaisipan ng paglapit ng kamatayan, magbunsod ng takot o pagsisisi; mula sa kaisipan ng mga panata ng binyag – tuwa o kalungkutan, at iba pa. Tapusin ang bawat pagninilay sa pamamagitan ng pagbuo ng mga tuntunin para sa iyong sarili na naaangkop sa iyong buhay at kalagayan; halimbawa, 'Ang Diyos ay nasa lahat ng lugar, nakikita ang lahat, at samakatuwid nakikita rin niya ako; Hindi ko papayagang makapasok sa isip ko ang masasamang kaisipan – mas pipiliin kong mamatay kaysa magkasala; at sa ganito't ganoong pagkakataon, kikilos ako sa ganito't ganoong paraan upang hindi mapasama ang Diyos, na nakakakita sa akin. Sa ganitong paraan, ang lahat ng kapangyarihan ng espiritu – sa katunayan, ang buong balangkas ng panloob na buhay ng isang tao – ay malinaw na napapagtibay, at ang buong buhay ng isang tao ay patuloy na ginigising at binabago.

May isa pang tuntunin na nagpapakita kung paano dapat panatilihin ng isang tao sa kanyang sariling kontrol ang lahat ng kapangyarihan ng espiritu, ito ay: sa umaga, pagkatapos ng panalangin, umupo at planuhin kung ano ang kailangan mong gawin sa buong araw: kung saan ka dapat naroroon, ano ang gagawin at sino ang makikilala – at, kaugnay nito, itakda nang maaga kung ano ang iisipin at kung saan, ano ang sasabihin, kung paano pamamahalaan ang iyong kaluluwa at katawan, at iba pa. Ibig sabihin nito, ang isang tunay na Kristiyano ay dapat panatilihing nasa kontrol ang sarili, dapat siyang mismo ang mag-utos sa lahat ng kilos ng kanyang kaluluwa, at hindi dapat hayaang mangyari ang mga ito nang kusang-loob, gaya ng sinasabi, nang hindi niya nalalaman. Dapat siyang maging panginoon ng lahat ng nangyayari sa loob niya, panginoon ng kanyang sariling mga kakayahan.

Mula sa lahat ng nailahad, makikita ng sinuman na sa isang tunay na Kristiyano, ang lahat ng kanyang mga kapangyarihan, sa kanilang kilos, ay nakasalalay lamang sa kanya at hindi kumikilos nang kusang-loob; na sa kilos na ito ay kumikilos silang magkakasama nang buo, nang hindi nagkakahiwalay o nagkakabukod-bukod, nagtutulungan at sabay-sabay na itinataas ang karaniwang buhay ng espiritu, upang maging, bilang resulta, buo at malakas, isang karapat-dapat na sisidlan para sa Diyos na nananahan at nagpapahinga sa loob niya. Sa makasalanan naman, hindi ganito ang kalagayan; sa halip, kabaligtaran ang totoo, gaya ng ating nakita. Hindi niya ito nakikita at sinasabi tungkol sa sarili niyang siya ay buo at malusog, at naroroon ang kanyang kapahamakan. Ngunit kahit ang mga tumalikod na sa kasalanan ay dapat mag-ingat sa kanilang sarili, baka bumagsak sila, kahit sandali lamang, sa ganoong pagkasira ng lakas na nangyayari sa mga inilalaan sa kasalanan… sapagkat mapanganib din ito. Sa pagkaunawa nito, mag-ingat na ang bawat isa sa kanilang sarili.

Habang nagbabago ang balanse sa pagitan ng mga bumubuo sa isang tao at ng kanyang mga pangunahing kakayahan, hindi maiiwasang magbago rin ang kanyang mga pangunahing katangian, sapagkat ang taong ito ang sentro ng parehong mga bahagi at kakayahan. Kaya naman, ang kalagayan ng mga kakayahan ay direktang naipapakita sa mga bahagi at ito ang nagtatakda rito, gayundin naman, sa kabaligtaran, ay tinutukoy rin ito ng mga bahagi.

Sa mga katangiang ito, ang kamalayan ang nangunguna. Ito ang katangiang pinagmumulan ng lahat ng iba pa; ito ay direktang katangian ng tao at, wari, isang interpretasyon nito. Sa kanyang mismong kalikasan, sa pamamagitan ng pagtatakda ng kanyang sariling pag-iral at ng pag-iral ng mga nilalang sa labas nito, pinag-iiba nito ang sarili mula sa mga ito at ang mga ito mula sa sarili nito. Ang susunod na kundisyon para sa kaperpeksiyunan ng kamalayan, o para sa pag-iral nito sa wastong kaayusan, ay ang pagpataas ng ating pagkatao kapwa sa ating sarili at sa panlabas na mundo. Kung kulang ang pagpataas na ito, ang kamalayan ay dapat magulo, malabo, hindi maipaliwanag, o lumapit sa kamalayan ng hayop.

Ngunit pagdating sa isang tao bago pa man nila maisip ang mabuting hangarin na mamuhay ng banal na Kristiyanong buhay, o ng isang taong nasa alipin ng kasalanan at mga pagnanasa, ay walang dudang kilala na hindi sila tumataas sa itaas ng panlabas na mundo; sa kabaligtaran, sila ay nadadala nito, namumuhay sa loob nito, na para bang nagsasanib dito—na siyang dahilan kung bakit sila tinatawag na 'panlabas', namumuhay sa labas ng kanilang sarili, na nawawala sa sarili. Nababalik lang siya sa kanyang mga pandama kapag itinutok niya ang kanyang pansin sa loob. Itinuturing niya ang kasaganaan ng kanyang panlabas na pag-aari bilang kanyang sariling kasaganaan at, kabaligtaran, ang kanilang paghihirap bilang kanyang sariling kamalasan. Kaya naman, ang banta ng pinsala o ang mismong pinsala sa kanyang damit, bahay, muwebles, tirahan at iba pa ay labis na nagugulat sa kanya, tumatama nang malalim sa kanyang puso.

Hindi rin niya nalalampasan ang kanyang panloob na mundo; tulad ng sa mga panlabas na bagay, nabibighani siya sa mga kilos ng kanyang sariling panloob na pag-iisip. Karaniwang sinasabi ng mga tao: 'Nawala ako sa pag-iisip, natulala ako, hindi ko naaalala kung ano ang nangyayari sa akin o sa paligid ko...' Ibig sabihin, sa sandaling iyon ay nalunod siya sa agos ng kanyang mga iniisip, o nababaliw sa tuwa, nalulunod sa dalamhati, o nawawalan ng pasensya… Ibig sabihin, inialay niya ang sarili sa mga pagnanasa ng kanyang puso; o nawawala siya sa sarili sa gitna ng alboroto ng pang-araw-araw na buhay: kailangan ito, kailangan iyon… Ibig sabihin, walang humpay na itinutulak pasulong ang iba't ibang pagnanasa ng kalooban. Malinaw na ang taong alipin ng kasalanan ay walang kontrol sa kanyang mga panloob na pagnanasa, kundi siya ay, wari, nakakulong sa mga ito, hinihimok ng mga ito, na parang isang sundalong nakakulong sa isang hukbo. At hindi ito para sa isang oras lamang, kundi palagi. Ganito ang mismong batas ng kanyang panloob na buhay: ang mamuno bilang isang pinamumunuan.

Kaya, ang isang makasalanang tao ay hindi maaaring magkaroon ng malinaw na kamalayan. Wala talaga ito. Naglalakad siya na parang nasa hamog, na para bang natulala, umiikot na parang nasa buhawi. Gaya ng isang taong kalahating nakatulog na malabong nakikilala ang mga bagay mula sa kanyang sarili at kalahati lamang ang kamalayan sa kanyang sarili, ganoon din ang isang taong alipin ng mga pagnanasa. Ang penomenong ito ay napakakatangi: sa kanyang kayabangan ay hindi niya itinuturing na may nakahihigit sa kanya, subalit kasabay nito ay bahagya lamang siyang may kamalayan sa kanyang sarili.

Isang partikular na aspeto ng kamalayan ay ang kamalayang-sarili, o kaalaman sa sarili. Ito ay pangunahing nakatuon sa loob at pinagkikilala ang sarili mula sa mga kilos ng isang tao, kaya't nakahihigit ito sa pareho. Ang kamalayang-sariling ito ay mas mahina pa sa isang taong ginagabayan ng mga pagnanasa at pinagkakaitan ng biyaya. Sapagkat nangangailangan ito ng pagkilala sa sariling mga kilos, pagkilala sa sarili, at paghihiwalay ng sarili mula sa sariling mga kilos.

Ngunit sa ganoong tao:

– Kulang ang kaalaman sa sariling mga ginawa. Hindi niya alam hindi lamang kung ano ang ginawa kahapon, kundi pati kung ano ang ginawa ngayong araw o ilang oras na ang nakalipas. Palagi siyang abala sa mga gawaing puno ng pagkabahala, ngunit hindi niya alam kung ano ang gagawin, na para bang hindi niya sariling mga gawa ang mga ito. Ito ay dahil lubos siyang nadadala ng daloy ng kanyang mga kilos kaya wala siyang oras na balikan ang sarili.

– Wala siyang kaalaman sa sarili, sapagkat ang ganitong kaalaman ay binubuo ng kamalayan sa sariling mga kilos at sa ugnayan ng sarili sa lahat ng iba pang umiiral. Ngunit wala siya sa alinman sa dalawa. Kaya, hindi niya masabi ang kung ano talaga ang ibig niyang sabihin, kung ano ang naghihintay sa kanya, kung anong kalagayan ang kinaroroonan niya, kung ano ang nangingibabaw niyang damdamin, kung ano ang kanyang pangunahing paghihirap, o kung paano siya matutulungan.

– Dahil dito, wala nang pinagkaiba sa pagitan niya at ng kanyang mga gawa. Ito ang pinakamapanganib sa mga panlilinlang ng makasalanang tao. Itinuturing niyang siya mismo ang lahat ng bagay na sumusulpot sa kanyang kalooban, at ipinagtatanggol niya ito na parang siya nga, na parang iyan ang kanyang buong buhay. Kaya naman ayaw niyang itanggi sa sarili ang anumang bagay.

Samantala, gaano karami ang itinatanim sa atin mula sa labas ni Satanas at ng mundo, bukod pa sa yaong nagmumula sa kasalanang naninirahan sa loob natin, na hindi rin dapat ituring na bahagi ng sarili?

Dahil sa lahat ng mga kadahilanang ito at batay sa karanasan, dapat nating tapusin na hindi lubos na nakikilala ng makasalanan ang kanyang sarili.

Ang kalagayang ito ng kamalayan at pagkilala sa sarili sa mga makasalanan na nawalan ng biyaya, at sa mga hindi mananampalataya na hindi tumanggap ng biyaya, ay tinatawag na pagtulog; kaya't sinasabi ng Apostol sa bawat isa sa kanila: 'Gising, O natutulog' (Efe. 5:14), at tinatawag din itong pagkabingi, pag-upo sa kadiliman, at maging, sa madaling sabi, kadiliman. Bawat isa sa kanila ay 'bulag, malabong ang paningin, at nasa kalagayan ng pagkalimot' (2 Ped. 1:9). Ang makasalanan ay nabubuhay sa pagkalimot sa sarili, nakikita na parang sa pamamagitan ng hamog, at higit pa rito—naglalakad na parang bulag. Kaya naman, ang Tagapagligtas, ayon sa pangako, ay dumating 'upang buksan ang mga mata ng mga bulag, upang kalagan ang mga nakagapos, at upang ilabas mula sa madilim na bilangguan ang mga nakaupo sa kadiliman…' (Isa. 42:7). Ang makasalanan, na para bang nasa isang madilim na bilangguan, ay nakakulong sa panloob na kadiliman ng kamangmangan at pagkalimot sa sarili, na mula rito siya inililigtas ng Tagapagligtas. Bilang pag-alala sa biyayang ito, sinasabi ni Apostol Pablo: 'Sapagkat dati kayong dilim, ngunit ngayo'y kayo'y liwanag sa Panginoon' (Efe. 5:8); ibig sabihin, kung paanong dati, sa makapal na kadiliman sa loob ninyo, wala nang nakikita, gayon din naman ngayon, lahat ay nakikita na, sa pamamagitan ng biyaya ng Panginoon.

At sa katunayan, ang kamalayan ng isang namumuhay sa biyaya kay Cristo ay lubos na naiiba sa kamalayan ng isang alipin ng kasalanan at mga pagnanasa. Nagkakaiba ang mga ito gaya ng liwanag sa kadiliman. Ang unang epekto ng paggising ng makasalanan na puspos ng biyaya ay ang pagliligtas sa kaluluwa mula sa mekanismo ng kanyang panloob at panlabas na buhay at ang pagtaas nito sa itaas ng kanyang kasalukuyang… Dito, samakatuwid, nakapaloob ang unang pagkakataon para sa tunay at ganap na kamalayan. Mula sa sandaling ito nagsisimula ito, sapagkat ang unang sulyap ng isang tao, sa ilalim ng impluwensya ng biyaya, ay tumatalaga sa kanyang mga pangunahing ugnayan: dito unang tumatama ang liwanag ng biyaya. Pagkatapos noon, nang maging mapagmatyag na sila sa kanilang sarili, hindi na sila bumababa mula sa espirituwal na katas-taasang ito. Ang kanilang paningin ay itinataas sa itaas ng lahat ng pag-aari nila at lahat ng kaugnay sa kanila, at nakikita nila ang lahat ng ito nang malinaw, na para bang sila ay isang bantay.

Ang kalidad na ito ng isang taong pinagpala ng Salita ng Diyos at ng mga katuruan ng mga asketa ay tinatawag na pagbabantay at pagkamayap. Ang mga gawain ng panloob at panlabas na buhay ay patuloy na nagsusumikap na ibalik sila sa kanilang sarili, na parang sa isang buhawi o sa isang bangin; gayunpaman, nananatili silang matatag sa kanilang sarili. Ang pagsisikap na manatili sa loob ng sarili ang tagumpay ng pagkamitum-hina o pagbabantay, ang pinakamahalaga at pinakapundamental sa buhay na espiritwal. Habang pinapakinis ng isang tao ang matimtimang pagbabantay sa sarili, ang kanyang kamalayan ay napapataas din.

Kaya't iniutos sa mga Kristiyano na 'maging matino at mapagbantay, … maging matino sa panalangin' o maging mapagbantay sa panalangin (1 Ped. 5:8, 4:7) at, sa pangkalahatan, maging mapagbantay sa lahat ng bagay: 'Ngunit kayo, mga kapatid, ay hindi nasa kadiliman, upang abutin kayo ng araw na parang magnanakaw. Sapagkat kayong lahat ay mga anak ng liwanag at mga anak ng araw; hindi tayo kabilang sa gabi o sa kadiliman. Kaya't huwag tayong matulog tulad ng iba, kundi manatili tayong gising at maging matino. Sapagkat ang mga natutulog ay natutulog sa gabi... Ngunit dahil tayo ay mga anak ng liwanag, maging tayo'y mapagbantay, na suot ang baluti ng pananampalataya at pag-ibig, at ang helmet ng pag-asa ng kaligtasan" (1 Tes. 5:4–8). Ang ganitong pagkabantay sa sarili ay iniuutos sa mga Kristiyano. Dahil dito, likas na katangian nila ito.

Ang kaparehong bagay ay inilalarawan sa mga tuntunin ng mga banal na asketa, na karagdagang patunay ng katangiang iyon ng isang Kristiyano: na malinaw niyang nakikita ang kanyang sarili, ang lahat ng pag-aari niya, at ang lahat ng nasa kanyang paligid. Kaya, isinulat ng Kagalang-galang na si Philotheus: mula sa umaga ay nararapat na matatag na panatilihin sa isipan ang Diyos at, habang walang tigil na iniaalay ang panalangin ng puso kay Jesucristo, ay magtayo nang buong tapang at hindi natitinag sa mga pintuan ng puso at, habang nasa bantay na espiritwal na ito, ay patayin ang lahat ng makasalanan sa lupa (Ang Pag-ibig ng Kabutihan, bol. 3, kabanata 2).

Kaya naman, ang kamalayan sa sarili—bilang karagdagang pag-unlad o isang hiwalay na pag-ikot ng kamalayan—ay naaabot ang pinakamataas na antas ng kaperpeksiyunan sa tunay na Kristiyano.

Napakalinaw niyang nalalaman ang kanyang mga ginawa—hindi lamang ang sa isang araw, kundi pati na ang sa mga linggo at taon—na mula sa sandali ng kanyang espirituwal na paggising, alam niya ang mga ito hindi lamang sa dami kundi pati na rin sa kanilang lakas at kahulugan, kasama ang kanilang mga motibo, kadalisayan at karumihan, sa kanilang kabuuan. Kaya naman, nagsasagawa siya ng araw-araw na pag-amin.

Pinagkakakilanlan niya ang sarili mula sa kanyang mga gawa. Sa batayan nito nakasalalay ang buong matalinong estratehiya sa espirituwal na pakikibaka, sapagkat ang pinakaunang tungkulin dito ay ang kamalayan sa kaaway. Pagkatapos noon, ang bawat kilos sa loob niya ay agad na sinusuri: kung saan ito nagmula at kung ano ang kahulugan nito. Ang kanyang panloob na pagmamasid ukol dito ay napakalalim kaya't hindi lamang niya nakikita ang lahat ng hindi matuwid na kilos, kundi natutukoy din niya ang sa kanya mula sa mga hindi kanya. Ito ang pagkakaiba sa pagitan ng mga bagay o kaisipang kilala sa mga banal na asketa.

Alam niya kung ano ang kanyang pinaninindigan, kung ano ang naghihintay sa kanya, kung anong kalagayan ang kinaroroonan niya, at kung ano ang kanyang pakikipag-ugnayan sa iba...

Ang lahat ng mga katangiang ito ay nagsasama-sama upang bumuo ng panloob na liwanag na iniuugnay sa mga tunay na Kristiyano at kung saan ang buong buhay nila ay tinatawag na 'paglalakad sa liwanag' o 'paggawa sa liwanag'.

Ang ikalawang katangian ng tao ay ang makatwiran at malayang awtonomiya. Ang kalagayan ng katangiang ito ay natutukoy ng kalagayan ng kamalayan, sapagkat nagsisilbi silang magkabilang salamin ng isa't isa. Dahil dito, umiiral lamang ito sa tunay nitong anyo sa mga tunay na Kristiyano, samantalang sa mga alipin ng kasalanan ay anino lamang nito ang makikita. Ang awtonomiya na katangian ng tao ay nakikilala sa katwiran at kalayaan. Hinahangad ng katwiran na ang mga kilos ay gabayan ng sariling paghuhusga, sariling layunin, at sariling makatwirang pagpapasya. Isang natatanging katangian nito ay ang palaging nauna ang pag-iisip bago ang pagnanasa; kabaligtaran, kung pinamumunuan ng pagnanasa ang pag-iisip, walang duda na wala o kulang ang katangiang ito. Ganito mismo ang kaso sa makasalanang tao, na hindi ginagabayan o pinatitibay ng biyaya. Nakita na natin na siya ay nasasailalim sa mekanismo ng kanyang panloob na mga pagnanasa; at sinasabi ng Salita ng Diyos tungkol sa kaniya na hindi siya gumagawa ng iba kundi 'ang kalooban ng laman at ng isip' (Efe. 2:3) at 'naglalakad ayon sa kanyang sariling mga pagnanasa' (2 Ped. 3:3); ibig sabihin, ginagawa niya ang kanyang gusto, samantalang dapat kumilos ang isang tao sa paraang naaayon sa kanyang sariling tawag.

Ang kalayaan ay nakasalalay sa pagdirekta ng sariling mga kilos nang walang anumang sapilitan o pilit, mula man sa labas o sa loob, na tuwirang nagmumula sa sariling kalooban. Ang natatanging katangian nito ay kasarinlan at kusang-loob. Kung ang sinuman ay nagnanais kumilos ayon sa sariling paghuhusga, ngunit napipilitang kumilos nang iba, malinaw na nakagapos ang kalayaang iyon. Ganito ito inilalarawan ng Apostol Pablo sa makasalanang tao, na siya mismo ang kinakatawan: 'Sapagkat hindi ko ginagawa ang mabuting nais kong gawin, kundi ang masamang ayaw kong gawin—ito ang patuloy kong ginagawa.' Ang mga gapos na ito ay ipinapataw ng kasalanang naninirahan sa ating kalooban: 'Hindi na ako ang gumagawa nito,' sabi ng Apostol sa parehong talata, 'kundi ang kasalanang naninirahan sa akin... Sapagkat nakikita ko sa aking mga miyembro ang isang batas na nakikipagdigma laban sa batas ng aking isip at ginagawang bihag ako ng batas ng kasalanan na nasa aking mga miyembro' (Roma 7:14–23). Ang kapangyarihan ng kasalanang ito ay pinakaramdam, pinaka-naranasan, at pinakakilala ng mga taong napagtanto ang kanilang nangingibabaw na pagnanasa at determinado itong pagtagumpayan. Nakikita nila kung paano sila pinamumunuan 'ng kanilang sariling mga pagnanasa, hinahatak at inuudyok' na parang mga alipin (Santiago 1:14). Kaya, ang mga taong ganito ay tinatawag sa Salita ng Diyos na 'mga alipin ng kasalanan' (Roma 6:7–20), 'ibinenta sa pagkaalipin sa kasalanan' (Roma 7:14); 'sapagkat ang sinumang mapagtagumpayan ng isang tao, ay alipin niya' (2 Pedro 2:19).

Ang mundo. Ang isang taong hindi tumanggap ng kapangyarihan ng biyaya ay pinamumunuan ng kapangyarihan at awtoridad ng makalupa at mapusok na mga kaugalian at ng espiritu na gumagawa sa mundo, hanggang sa hindi man lang dumating sa kanila ang isipan na gumawa ng anumang salungat dito. 'Hindi talaga posible: ganoon lang talaga.' Ipinapahayag nito ang pangkalahatang kamalayan sa pagkaalipin sa espiritu ng mundo. Pinananatili ang kapangyarihang ito ng isang tiyak na pangamba o takot para sa sariling buhay. Sapagkat kung hindi, kailangang lisanin ng isang tao ang mundo—ngunit saan nga ba?! Kaya naman, sa Salita ng Diyos, sila ay tinatawag na 'alipin ng mga elemento… ng sanlibutan' (Gal. 4:3), 'naglalakad ayon sa takbo ng sanlibutang ito' (Eph. 2:2), at 'ayon sa kaugalian ng tao at sa mga elemento ng sanlibutan' (Col. 2:8).

Sa pamamagitan ng Diyablo. Kumikilos siya sa pamamagitan ng mundo at ng kasalanan na naninirahan sa ating kalooban; kaya naman ang kanyang mga gapos ay karaniwang nakatago. Ngunit kung ang isang taong nagsisi ay muling titingin at magmumuni-muni sa kanyang dating buhay, matutuklasan niya na sa kanyang landas patungo sa kapahamakan ay gumana ang pinakamalolokong katusuhan—hindi ang sa kaniya, ni ang sa ibang tao. Kanino nga ba, kung gayon? Malinaw na ito ay pagmamay-ari ng mamamatay-tao mula pa noong pasimula. Dahil dito, kailangang sabihin na ang bawat makasalanan, tulad ng lahat ng makasalanan, ay isang taong nasa ilalim ng kapamahalan ng masamang espiritu, o alipin niya. Ang pagkaalipin na ito ay naipapahayag sa paglayo ng makasalanan sa lahat ng banal at sa kanyang kawalan ng lakas na hilahin ang sarili patungo sa anumang bagay na may ganoong kalikasan. Sa Salita ng Diyos, ang mga makasalanan, na dayuhan sa Espiritu ni Cristo at sa Kanyang biyaya, ay tahasang tinatawag na alipin ng diyablo, na bihag sa kanyang nasasakupan (Mga Gawa 26:18) at sa kanyang mga bitag, at ay 'nahuhuli niya at bihag ng kanyang kalooban' (2 Tim. 2:26).

Kaya naman, ang ikalawang katangian—ang makatuwiran at malayang awtonomiya—ay nasa isang kalunos-lunos at napababang estado sa mga taong hindi tumanggap sa kanilang sarili ng biyayang nagbibigay-pagbawi at makapangyarihang puwersa. Sa kabaligtaran, sa mga tumanggap ng mga puwersang ito, ito ay nagpapakita ng tunay nitong diwa.

Tungkol naman sa katwiran, gumagana ito sa kanila nang buong puwersa dahil hinango ito mula sa kanilang panloob na mekanismo ng kapangyarihan ng biyaya at itinaas sa itaas ng kanilang sariling mga gawa; at lalo na dahil, mula sa sandaling sila'y lumingon sa Diyos at muling nakipag-isa sa Kanya sa pamamagitan ng biyaya, ang bawat gawaing kanilang ginagawa ay isinasagawa nang lubos alinsunod sa kanilang kamalayan sa kalooban ng Diyos hinggil dito—bawat gawa, panloob man o panlabas. Hindi na nila 'binubuhay ang natitirang bahagi ng kanilang panahon sa laman ayon sa mga pagnanasa ng tao, kundi ayon sa kalooban ng Diyos' (1 Ped. 4:2)Ang isang buhay na nabubuhay ayon sa kalooban ng Diyos ay, sa pinakamataas na kahulugan, isang makatwirang buhay. Dito, ang kalooban ng Diyos, sa pamamagitan n g isang isip na masunurin sa mga pahayag nito, ang namamahala sa lahat ng gawa at sa kabuuang takbo ng buhay, at ginagabayan ang isang tao tungo sa kanyang panghuling layunin. Kaya nga ang kaayusan at kabuuan ng buhay.

At tanging ang mga taong nakaayos ang buhay sa ganitong paraan ang maaaring tawaging malaya sa pinakamalawak na kahulugan. Tanging ang mga pinapalaya ni Jesucristo ang tunay na malaya (Gal. 5:1); 'kung saan naroroon ang Espiritu ng Panginoon, naroroon ang kalayaan' (2 Cor. 3:17). Ang Kristiyano, na nananatili sa Panginoong Hesus sa pamamagitan ng banal na kapangyarihan ng Espiritu, ay nag-eenjoy sa masayang kalagayan ng kalayaan (Roma 8:2). Walang kapangyarihan ang kasalanan sa kanila (Roma 6:7–12); inalis sila mula sa sanlibutan (Juan 15:19) at matapang silang handang magsalita ng katotohanan 'sa harap ng mga pinuno' (Mateo 10:18); tinatapakan nila sa ilalim ng kanilang mga paa ang diyablo at ang lahat ng kapangyarihan ng kaaway (Lucas 10:19). Kaya, siya ay nakatayo nang matatag na parang matibay na haligi, hindi natitinag ng anumang kapighatian; walang kumbinasyon ng mga kalagayan ang makapagtatalo sa kanya; sa halip, hinaharap niya ang mga ito ayon sa kanyang nakabubuti o kumikilos siya sa gitna ng mga ito nang hindi binabago ang kanyang pag-uugali o ang kanyang mga pangunahing layunin.

Ang huling at pinakamataas na katangian ng likas na katayuan ng tao—ang buhay—ay, ayon sa Salita ng Diyos, ganap na nawala sa makasalanang tao. Sa katunayan, halos hindi ito mailalarawan kundi bilang patay, isang taong may pangalan lamang na siya'y buhay, ngunit patay (Pahayag 3:1). Ang kalagayang ito ng kamatayan ay dulot ng kasalanan (Efe. 2:1–5; Col. 2:13), na 'nagbubunga ng kamatayan' (Santiago 1:15), ang 'sugat ng kamatayan' na sumasakit sa lahat hanggang sa kamatayan (1 Cor. 15:56), at mula rito sumusunod ang kamatayan bilang 'sahod' (Roma 6:23).

Ang nakamamatay na kapangyarihan ng kasalanan ay nasa:

– Sa pagkakalayo ng tao sa Diyos. Ang makasalanan ay 'pinaghiwalay sa buhay ng Diyos' (Efe. 4:18) at namumuhay, wika nga, na parang walang Diyos (Efe. 2:12). Ang pakikipag-isa sa Diyos, at ang mga bagay na banal at espiritwal, ang siyang likas na pagkain ng ating espiritu, o, wika nga, ang mismong sangkap nito. Dahil nahulog siya rito, napipilitan siyang lumabas sa kanyang likas na kinalalagyan at mamatay, na parang walang pagkain o hangin.

– Sa pagkagulo ng mga kapangyarihan at kakayahan. Ang buhay ng tao ay binubuo ng maayos na pagsasama-sama ng mga kapangyarihan ng kanyang kalikasan at ang kanilang pakikipag-ugnayan ayon sa kanilang kalikasan. Kung ang wastong ugnayan sa pagitan nila ay mawala, gaya ng ating nakita, kung gayon ay wala nang buhay o aktibidad sa tao na tunay na pag-aari niya. Sa panlabas, siya ay isang tao, ngunit sa kanyang panloob na kalikasan, hindi siya tunay na tao. Tulad ng isang instrumentong hindi nakatono na maaaring magmukhang iba't iba, ngunit hindi matutukoy ang tunay nitong kalikasan mula sa tunog nito, gayundin naman ay dapat nating husgahan ang isang taong ang panloob na pagkatao ay hindi nakatono dahil sa kasalanan. Sa ganitong paraan, masasabi na ang tunay na pagkatao—o ang nararapat sa isang tao—ay namatay o nawala sa loob niya. Tulad ng isang patay na hindi nakakakita, nakaririnig, o nakikilos, gayundin ang makasalanang tao ay hindi nakakakita, nakaririnig, o nakikilos sa makataong paraan: gumagawa siya ng mga gawa, ngunit ito ay 'patay' (Heb. 6:1, 9:14).

– Sa pagkawala at, wari, sa pagpatay sa mga kapangyarihan ng kaluluwa at katawan. Ang kasalanan ay tinatawag na lason: at sa katunayan, ito nga ay lason. Kung paanong kinakalawang ng kalawang ang bakal, gayundin nito kinakalawang ang kaluluwa at katawan. Kinukuha nito sa isip ang sigla, bilis ng pag-iisip, at liksi; sa kalooban ang lakas at katatagan; at sa puso ang paghuhusga at karunungang makibagay. Ang nakalalasong kalikasan ng kasalanan para sa katawan, gayunpaman, ay malinaw sa lahat. Sa ganitong paraan, ang taong naglilingkod sa kasalanan ay parang isang nalalagas o dinaranas ang hirap ng kamatayan. Gaano nga ba ito kapayak na naipapahayag sa walang tigil at walang tuwang kalagayan ng makasalanang tao! Ang kagalakan ay likas sa buhay, ngunit walang kagalakan para sa masasama.

Ayon sa utos ng Diyos, ang batas ay umiiral sa bawat tao: 'Tunay na mamamatay ka' (Gen. 3:19). Ang bawat taong pumapasok sa mundong ito ay pumapasok sa sakop ng kamatayan at, sa pamamagitan ng pansamantalang kamatayan, ay dapat sumuko sa ikalawang, walang hanggang kamatayan. Ganito ang likas na kaayusan ng buhay para sa taong nagbagsak at nanatili sa nagbagsak na kalagayang iyon. Ang pagbabago sa kalagayang ito ay nagagawa lamang sa pamamagitan ng Banal na biyaya. Kapag ito'y dumating, ipinapanganak nito ang tunay na buhay kay Cristo Jesus sa loob ng isang tao. Ang siyang tumatanggap ng biyayang ito ay nagtatanim sa loob ng kanyang bulok na kalikasan ng isang hindi nabubulok na binhi, na lumalago at nagiging punong-kahoy ng buhay. Ang sinumang itinuring na karapat-dapat rito ay hinahatak mula sa bibig ng kamatayan, samantalang ang hindi naman ay 'nanatili sa kamatayan' (1 Juan 3:14); 'ang sinumang hindi nananampalataya… ay hindi makakakita ng buhay' (Juan 3:36).

Kaya, ang mananampalataya, sa pagkakaisa kay Cristo, ay tumatanggap ng bagong buhay (Roma 11:15) at dahil dito ay 'lumilipat mula sa kamatayan tungo sa buhay' (1 Juan 3:14), na binabago mula sa kamatayan tungo sa buhay (Roma 6:13). Ito ay dahil, sa paggawa nito, ang isang tao ay pinag-iisa sa Diyos, ang pinagmumulan ng buhay. Nasa kanya na ang Anak sa loob niya, at kasama niya ang buhay (1 Juan 5:12) at tinanggap na niya ang Espiritu na nagbibigay-buhay (Roma 8:10); 'ang kanyang nakatagong buhay ay kasama ni Cristo sa Dios' (Colosas 3:3); sapagkat 'hindi na ako ang nabubuhay, kundi si Cristo ang nabubuhay sa akin' (Galacia 2:20).

Ang kapangyarihan ng bagong pagsilang at ng buhay ay nagsisimulang lipulin ang kasalanan sa tao, habang sabay na winawasak ang mga bunga ng kasalanan—ang pagkagulo ng mga kapangyarihan at bahagi ng kanyang pagkatao—o ibinabalik sa kanya ang tunay na buhay, na dumarami sa loob niya, lumalago, lumalakas nang lumalakas, at pinupuno siya ng kagalakan. At dito, nang siya'y maituring na karapat-dapat tanggapin ang Espiritu ng buhay, siya'y mabubuhay magpakailanman, sapagkat ang ikalawang kamatayan ay wala nang kapangyarihan sa kaniya.

Ang bagong buhay na ito ay ngayon nakatago sa loob ng mga taong tapat na naglilingkod sa Panginoon, at kadalasan ay nakatago pa nga ito sa kanila. Ito ay hinog, wari, sa ilalim ng belo ng pagkabulok, na doon ay bumubuo at humuhubog sa bagong tao, o ang taong walang hanggan. Ngunit pagkatapos, na parang bunga mula sa puno o puno mula sa buto, ang buhay na ito ay lilitaw mula sa kaniya sa buong karangyaan nito. Unti-unti nitong kinukuha ang lakas, na parang lebadura na unti-unting sumisingaw sa masa, sapagkat unti-unti nitong pinalalaya ang ating mga bahagi mula sa kamatayan, isa-isa… At kapag napuno na nito ang lahat nang husto, iniiwan nito ang nabubulok upang masira, samantalang inililipat naman ang buhay sa saklaw ng buhay, sa mundong Banal.

Ito ay isang usapin ng pagtatalo, bagaman tungkol lamang ito sa mga salita. Sa mga hindi nais maghiwalay sa pagitan ng espiritu at kaluluwa, maaaring imungkahi na ang salitang 'espiritu' ay dapat nilang unawain bilang mas mataas na aspeto ng ating di-katawang kalikasan, samantalang ang salitang 'kaluluwa' ay dapat tumukoy sa mas mababang mga gawain at hilig nito. Sinabi ni San Antonio ng Granada (tingnan ang *The Love of Goodness*, vol. 1, kasabihan 166) na may mga nilalang na binigyan lamang ng buhay (mga halaman), iba naman na binigyan ng buhay at kaluluwa (mga hayop), at mayroon pang iba na binigyan ng buhay, kaluluwa, at isip. Ito ang tao. Ang ibig sabihin dito ng salitang 'isip', ipinapahayag natin sa pamamagitan ng salitang 'espiritu'. Ipinagpapalagay rin ni Isaac na taga-Sirya ang tatlong bahagi, gayundin ni Ephrem na taga-Sirya, at kinilala ng marami sa mga Banal na Ama ang espiritu, kaluluwa, at katawan... Sa Salita ng Diyos, nauunawaan ang tatlong bahagi: 'Nawa'y ang buong diwa at kaluluwa mo, at ang iyong katawan, ay maging walang kapintasan sa pagparito ng Panginoon... Ingatan nawa kayo ni Jesucristo' (1 Tes. 5:23). Sa ibang lugar, malinaw na pinagkakaiba ang espiritu at kaluluwa sa loob natin, nang sabihin na 'ang Salita ng Diyos, na buhay at mabisang … tumatagos hanggang sa paghahati ng kaluluwa at espiritu' (Heb. 4:12).

10. Ang kalagayan ng mga kakayahang pangkaisipan, pangkalooban, at pandamdamin sa isang Kristiyano at isang makasalanan

Ngayon ay tatalakayin ko nang detalyado ang epekto ng isang tunay na Kristiyanong buhay na puno ng biyaya, at ang epekto ng kasalanan, sa bawat isa sa mga kakayahan at abilidad ng isang tao. Dito mas lalo nating mauunawaan kung paano naaapektuhan ng kasalanan ang bawat bahagi natin, na parang nakalalasong hamog sa isang bulaklak, at kung paano, pagkatapos noon, sa isang makasalanang nagbalik-loob, muling binubuhay ng biyaya ng Diyos ang bahaging iyon at inihahayag ito sa tunay nitong anyo. Nabanggit na kanina na may tatlong kakayahan sa loob natin, at ipinakita kung paano sila magkaugnay sa makasalanan at sa matuwid. Ngunit iyon ay sinabi nang pangkalahatan – ngayon, pag-aralan natin nang mas detalyado ang parehong paksa. Kaya naman, isaalang-alang ito. Hindi mahirap mapansin na sa loob natin ay may tatlong uri ng gawain: mga kaisipan, ideya, at pangangatwiran; mga pagnanasa, hilig, mga gawain, at mga damdamin ng lahat ng uri. Ngunit kung paanong sa ating pagkatao ay hindi maiiwasang kilalanin ang tatlong bahagi: katawan, kaluluwa, at espiritu – gayundin, ang tatlong uri ng aktibidad na ito ay nagpapakita sa atin sa tatlong antas, o sa tatlong kalagayan, na ang mga ito ay: hayop, kaluluwa, at espirituwal. Kung ngayon ay gagamiting saligan para sa bawat isa sa mga larangang ito ng aktibidad ang isang natatanging kapangyarihan, dapat nating kilalanin ang siyam na antas ng hirarkiya ng mga kapangyarihan, na sa ating panloob na mundo ay gumagana at kumikilos sa ilalim ng takip ng katawan—ang magaspang, materyal-elemental na komposisyong ito—tulad ng sa kalikasan kung saan ang siyam na antas ng materyal na puwersa ay kumikilos sa ilalim ng magaspang na komposisyon ng ating planeta na nakikita natin, at tulad ng sa hindi nakikitang espirituwal na mundo na may siyam na orden ng mga anghel.

1) Ang kalagayan ng mga kakayahang kognitibo

Ilalarawan natin ang bawat isa sa siyam na kakayahang ito sa ilalim ng impluwensya ng kasalanan at ng biyaya. Magsimula tayo sa mga kakayahang nauukol sa kaalaman tungkol sa mga bagay o sa pagturo ng katotohanan sa tao.

Sa hanay ng mga kakayahang ito, sa pinakamababang antas ay ang persepsyon, imahinasyon, at alaala, kung saan tinitipon ang impormasyon; kasunod ang rason, na ginagawang kaalaman ang impormasyong ito; at sa itaas ng lahat ay ang intelihensiya, na nakakakita ng mga hindi nakikita at espirituwal na bagay, pati na rin ng pinakamalalim na aspekto ng mga bagay na alam na ng rason.

a) Ang kalagayan ng pinakamataas na kakayahan sa pag-iisip, o rason

a) Ang kalagayan ng pinakamataas na kakayahan sa pagkilala, o ang talinong

Ang paksa ng kaalaman ng talino ay ang Kataas-taasang Pag-iral – ang Diyos, kasama ang Kanyang walang hanggang kaperpektohan – at ang banal, walang hanggang kaayusan ng mga bagay, na naipapakita sa moral at relihiyosong estruktura ng espirituwal na mundo at sa paglikha at probidensiya, o sa pagkakaayos ng mga nilikha at sa takbo ng mga pangyayari at penomena sa kalikasan at sangkatauhan. Lahat ng ito ay malalim at misteryosong paksa, at ang isip, sa tunay nitong anyo, ay ang tagapagmasid ng mga hiwaga ng Banal, ng espiritu at ng materyal na mundo.

Ang posibilidad ng ganitong pag-unawa ay nakabatay sa katotohanang ang ating espiritu mismo ay nagmula sa espirituwal na mundo at taglay nito ang isang tiyak na hilig patungo rito, isang tiyak na pagnanasa at pangangailangan para rito. Kaya, ipinapakita ng karanasan na tayo ay may pangangailangan para sa Diyos, para sa isang moral na kaayusan ng probidensiya, para sa isang mas mabuting buhay na walang hanggan, at iba pa, at may pangkalahatang paniniwala sa lahat ng mga bagay na ito. Ang mga ganitong pangangailangan, paniniwala, at hangarin ay karaniwang tinatawag na mga ideya, o isang malabong pagninilay sa isang bagay na mas mataas sa pag-iral at kaganapan kaysa sa ating nalalaman sa paligid. Hindi lamang pinapatunayan ng mga ideyang ito na nagmula ang ating espiritu sa mundong iyon, kundi ipinapakita rin na hindi ito nawalan ng kakayahang makilala ito.

Mahalagang tandaan na ang pagkakaroon natin ng mga ideya ay nagpapahintulot lamang sa atin na magwakas na posible lamang na malaman at pagmasdan ang hindi nakikita, espiritwal na mundo, at hindi na ito ay tunay na umiiral; katulad ng presensya ng kapangyarihan ng paningin sa ating mga mata na nagpapakita lamang ng posibilidad na makita ang mga bagay, samantalang ang mismong paningin ay napapailalim sa sarili nitong mga kondisyon.

Ang sinumang itinuturing ang mga ideya bilang tunay na pagmumuni-muni ay nagkakamali nang malubha. Pinatutunayan lamang ng mga ideya na may mga bagay na hindi nakikita, gaya ng pinatutunayan ng pangangailangan para sa pagkain na may umiiral na pagkain; ngunit kung ano ang mga bagay na iyon, ano ang itsura nila, at kung nasaan sila—nananatili pa ring dapat tuklasin. Bukod pa rito, ang palatandaang ito ng pag-iral ng hindi nakikitang mundo ay hindi tuwiran, kundi di-tuwiran at hinuha. Nakakumbinsi ito dahil lamang sa tindi ng pagnanasa rito, at hindi sa sarili nitong kakanyahan; kaya kung ang pagnanasa sa mga hindi nakikitang bagay na iyon ay mababawasan o mawawasak, ang mismong kumbiksyon sa pag-iral nila ay mababawasan o mawawasak din.

Sa kalagayang ito, ang espiritwal na kaalaman—o katwiran—ay naroroon sa bawat taong pumapasok sa mundong ito. Ipinapakita nito ang sarili sa anyo ng mga kahilingan mula sa hindi nakikitang mundo, na sinasamahan ng paniniwala sa aktwal nitong pag-iral, ngunit walang tunay at tiyak na kaalaman tungkol dito. Ang katwiran ay simpleng kapangyarihan ng persepsyon ng espiritwal na mundo. Malinaw na, para sa karagdagang pag-unlad o pagpapalawak ng kaalamang ito, kinakailangang gamitin ang kapangyarihang ito ng espiritwal na paningin sa pamamagitan ng aktwal na persepsyon, gaya ng pagsasanay at pag-iiba-iba ng kakayahang makita ng mata sa pamamagitan ng iyong karanasan sa paningin sa aktwal na persepsyon. At para rito, kinakailangan pumasok sa direktang pakikipag-isa at pakikipag-ugnayan sa mundong iyon, gaya ng pisikal na mata na pumapasok sa ganoong pakikipag-isa sa mga pisikal na bagay; ibig sabihin, kinakailangan makipag-isa sa Diyos at sa espirituwal na mundo. Kung wala ang pakikipag-isa na ito, ang kaalamang espiritwal ay mananatiling magpakailanman sa ating espiritu bilang isang haka-hakang postulasyon lamang at hindi kailanman aabot sa antas ng malinaw, aktwal, tiyak, at kumbinsidong kaalaman, gaya ng isang bulag na nakapikit ang mga mata—na ang kapangyarihan ng paningin ay, gayunpaman, buo—ay tiyak na makikilala lamang ang, may mga bagay na nagniningning at mga bagay na naiilawan, ngunit hindi niya ito matitiyak na malalaman hangga't hindi nabubuksan ang kanyang mga mata. Ang dahilan nito ay ang pagbagsak sa kasalanan at ang patuloy nating kalagayan ng pagbagsak na iyon. Kasabay ng ating paglayo sa Diyos, ang ating espiritu ay lumayo rin sa lahat ng bagay na banal at espiritwal; hindi ito nakikipag-ugnayang direkta sa Diyos, hindi Niya nakikita, hindi Siya pinagmumuni-muni, at nabulag na sa Kanya. Kailangan itong maibalik sa dati nitong kalagayan upang malaman Niya nang malinaw at tiyak...Kung ang kundisyong ito ay matutupad lamang kapag ang isang tao ay tumanggap ng mga kapangyarihang nagbabalik ng kalagayan ng Kristiyanismo, malinaw na sa labas ng tunay na Kristiyanismo—na aktibong yakapin—ang isipan ay bulag, wala itong alam tungkol sa mga espiritwal na bagay, kundi naghahangad lamang ng kaalaman tungkol dito, na may dalang mga ideya tungkol dito na malabo, hindi malinaw, at haka-haka.

Samantala, ang mga bagay sa di-nakikitang mundo, dahil sa kanilang kadakilaan at lalo na sa kanilang pagkakahawig sa ating espiritu, ay hindi maaaring hindi makaagaw ng pansin ng isang tao; hindi nila maaaring hindi pukawin sa loob nila ang pagnanais na lutasin ang mga ito. Ganito palagi. Mayroon bang kaluluwa, gaano man katamlay, na hindi nagnanais malaman kung ano ang kalagayan ng mundong iyon? Marami ang nagsusumikap tungkol dito. Ano, kung gayon, ang bunga ng pagsisikap na ito? Kung ang tanging landas tungo sa tunay na kaalaman tungkol dito ay karanasang espiritwal—ang aktwal na pagtikim ng mga espiritwal na bagay, na posible lamang para sa taong muling binago ng biyaya—malinaw na hindi malaki ang maipapangako ng kaalamang sariling-aral tungkol dito. Upang mapaniwala rito, sapat nang tingnan ang mga pamamaraang ginagamit ng isip kapag iniwan sa sariling kagustuhan, sa labas ng tunay na landas. Sa mga ito, dalawa ang kilala. Ang isa ay isang deduktibong pag-akyat mula sa mababa patungo sa mataas; ang isa naman ay nakasalalay sa pagpapalinaw ng mga ideya sa pamamagitan ng mekanikal na paglipat ng mga ito mula sa isang kakayahan patungo sa iba pa sa loob natin. Sa parehong kaso, kinikilala ang kadiliman at kakulangan ng espirituwal na kaalaman, at lumilitaw ang tanong: paano maaaring linawin at dagdagan ang kaalamang ito?

Ang unang pamamaraan ay nauunawaan na nangangahulugang ganito: maghinuha mula sa mga kilos ng sanhi ng lahat ng bagay—ang Diyos—at itagubilin sa Kanya, sa pinakamataas na antas, ang maaaring angkop sa Kanya, at itanggi ang hindi maaaring angkop sa Kanya. Walang duda na sa ganitong paraan ay maaaring linawin ang malaking bahagi ng misteryosong kaharian ng mga ideya; ngunit, bukod s t ang katotohanang ang ganitong kaalaman ay hindi tumutukoy sa buong kaharian ng mga hindi nakikita, kundi sa nag-iisang Pagkadiyos—kahit na ito ang pangunahing paksa—hindi rin ito direkta o agarang, at dahil dito ay nananatili, tulad ng dati, na haka-haka.

Kaya naman, hindi ito sa anumang paraan kasiya-siya, kundi laging nag-iiwan ng paghihintay para sa karagdagang kumpirmasyon at patunay, gaya ng matinding pagpapahayag ni Plato. Sa ganitong mga pagkakataon, ang masasabi na lamang ay: tila ganito o ganoon; ngunit kapag may nagsabing, 'Marahil hindi ganoon', hindi palaging may sagot ang isip na maibibigay.

Lalo pang nagiging maliwanag ito dahil ang karanasan mismo ay nagbubunsod ng maraming hindi masolusyunang tanong tungkol sa, halimbawa, Banal na Probisyon o ang labis na impluwensya ng materya sa espiritu. Maraming tao na, sa pagmamasid sa misteryoso at hindi mauunawang ugnayan sa pagitan ng mga pangyayari, ay nagtatanong: 'Mayroon bang isang nagpapagalaw sa lahat ng ito? Mayroon bang tinatawag na kalayaan, o espiritu?' at iba pa. At ito ay nagtutulak sa isip, kung hindi man manatili sa matatag na pag-aalinlangan, ay madalas na maranasan, nang may kalungkutan, ang mabagsik na pag-atake mula sa kaaway na ito ng katotohanan. Ganito ang bunga ng inilarawan na pamamaraan. At hindi na kailangang sabihin na, kung magagamit nang mali, maaari itong humantong sa mapanganib na mga pagkakamali, gaya nga ng nangyari na. Bakit hindi isinama ni Epicurus ang Diyos sa pamamahala ng mundo? Dahil hinusgahan niya Siya ayon sa sarili niyang kalikasan, sapagkat siya mismo ay mahilig magpakasawa sa matamis na kawalan ng ginagawa at kapanatagan. Bakit napagpasyahan ni Origen na ang walang hanggang paghihirap ay hindi kaayon ng kabutihan ng Diyos? Dahil hinusgahan Niya ayon sa sarili niyang habag at mapagbigay na disposisyon. Gayundin, maaaring isipin ng iba at isipin nga ang Diyos bilang isang nakakatakot at walang pinipiling despotang lamang. At paano nga ba—kung hindi man—nila inilalarawan ang buhay na walang hanggan? At paano nila hinuhusgahan ang mga bagay na may kinalaman sa mga anghel, ang paraan ng kaligtasan, at iba pa? Lahat ay humuhusga ayon sa kanilang sarili, ayon sa kanilang umiiral na kaalaman at sa kanilang sariling kalikasan. At, malinaw na, sa lahat ng ito ay binabaluktot nila ang katotohanan at ginagawang kasinungalingan, dahil hindi nila sinusunod ang wastong landas tungo sa kaalaman tungkol sa mga bagay na ito.

Tungkol naman sa ikalawang paraan, halos walang saysay na pag-usapan ito. Katulad ito ng malikhaing pag-iikot-ikot ng mga ideya sa ating panloob na mundo. Ayon sa paraang ito, unang pumapasok ang mga ideya sa kamalayan, mula roon patungo sa puso; pagkatapos ay tinatanggap sila ng imahinasyon, at sa huli ng rason, na bumubuo ng mga konsepto, paghuhusga, at konklusyon mula rito. Halata na ang paglalarawang ito ay lubos na banyaga sa karanasan, isang kathang-isip lamang, at hindi maaaring malay na ma-perceive ng sinuman. Ngunit malinaw nitong ipinapakita na ang isip mismo ay hindi alam kung paano unawain ang hindi nakikitang mundo, nawala sa kanya ang tunay na paraan upang gawin ito, at nag-iimbento ng kung ano-ano; at sa kalituhan na ito, nahuhulog ito sa katawa-tawa at sa walang katuturan; sapagkat kung ang isang bagay ay hindi lubos na nakikita, kailangan itong lapitan, sa halip na paikutin o magpalipat-lipat ng posisyon ang sarili, habang nananatili sa parehong distansya mula rito. Ang malabo sa ating kalooban ay hindi mauunawaan; paano nga ba ito magiging malinaw sa atin? Bagaman maaaring matanggal ng isang tao ang ilang iniisip sa pamamagitan ng pag-ikot o pagsalungatan ng mga ideya, nananatiling hindi malinaw kung saan niya makukuha ang katiyakan at ang kapangyarihang kumbinsihin. Kung ang mga ideyang iyon ay haka-haka lamang, paano naman ang lahat ng nabubuo mula rito?

Kaya, sa isang isip na malayo sa Diyos at sa Kanyang biyaya, ang kaalaman tungkol sa espirituwal na mundo—na nagmumula sa pagpapaunlad ng mga ideyang hipotetikal, at sa pamamagitan ng mga pamamaraang mali at hindi mapagkakatiwalaan—

ay spekulatibo rin, isang pinagmumulan ng pagkalito para sa lahat, walang sinuman ang nakaliligtas. 'Ano at paano?'—ito ang mga tanong na palagiang itatanong ng ganitong isipan sa sarili at hindi kailanman malulutas nang mag-isa;

Halos palaging mali ito, sapagkat hindi ito nagmumula sa kalikasan ng mga bagay na iyon mismo, kundi nabubuo batay sa iba pang mga bagay na salungat;

At sa kanyang likas na katangian, maaari lamang itong tumukoy sa maliit na bahagi ng kabuuan – ang pinaka-halata, gaya ng pag-iral ng Diyos at ng Kanyang mga katangian. Tungkol naman sa mga batas ng banal na probidensya, ang moral at relihiyosong kaayusan ng espirituwal na mundo, at lalo na ang hiwaga ng kaligtasan ng sangkatauhan, ang mga ito ay alinman sa ganap na wala sa kaisipan o lumilitaw sa anyo ng pinaka-malikot na haka-haka.

Dapat pansinin dito na kahit na mabigyan ng pahintulot ang isip na maabot ang rebelasyon, bagaman itinatama ang mga walang katuturang opinyon at pinupunan ang mga kulang, nananatili pa rin ang elemento ng haka-haka, gaano man ito kaliit. Kaya naman, nalalaman niya ang mga bagay na ito bilang simpleng haka-haka; at hangga't hindi niya ito nararanasan sa gawa, hindi niya tunay na nalalaman kung ano talaga ang mga ito. Dahil dito, maraming katotohanan—kabilang ang mga katotohanan ng kaligtasan—ay hinahawakan sa isip bilang isang banyagang bagay, inilagay mula sa labas, ngunit hindi hinuhubog sa mismong kalikasan ng isip. Kaya, kahit na masusing pinag-aralan na niya ang mga ito, ang kahulugan ay nananatiling nilalabuan ng pag-aalinlangan at pagkalito, ng pag-aatubili, na madaling matitinag sa pinakamalabong simoy ng hangin, na parang tangkay na hinahaplos ng banayad na hangin. Ganito ang sinasabi ni San Macarius ng Ehipto tungkol sa ganitong uri ng kaalaman:

"Tinuturing ko ang mga nagpapahayag ng espiritwal na katuruan nang hindi pa nila ito natikman o naranasan na parang isang taong naglalakad sa tindi ng tanghali tuwing tag-init sa isang tigang at walang tubig na lupain; na, dahil sa matinding at nakapapaso na uhaw, iniisip sa kanyang isipan na may isang malamig na bukal na may matamis at malinaw na tubig na malapit sa kanya, at umiinom siya rito nang walang humpay; o gaya ng isang taong hindi pa nakatikim ng pulot, subalit nagsusumikap na ipaliwanag sa iba kung ano ang lasa ng tamis nito. Ganito nga ang mga hindi nakatamo sa pamamagitan ng personal na karanasan at sariling pagsisiyasat sa mga ukol sa kaperpektohan, kabanalan, at kawalan ng pagnanasa, subalit nagnanais pa ring magturo sa iba tungkol sa mga bagay na ito. Sapagkat kung ipagkakaloob ng Diyos sa kanila kahit kaunting pakiramdam ng kanilang pinagsasabi, tiyak na mapagtatanto nila na ang katotohanan at ang realidad ay hindi katulad ng kanilang salaysay, kundi lubhang naiiba rito" (Talumpati hinggil sa Pagkabuhay Muli ng Isip, Kabanata 18).

Ang mga may taglay sa kanilang sarili ng banal na kayamanan ng Espiritu, kapag nagbibigay sila ng espirituwal na pagtuturo sa sinuman, ay parang inihahandog nila ang sarili nilang kayamanan. Sa kabilang banda, ang mga hindi nagtataglay ng kayamanang ito sa kanilang puso—kung saan umaagos ang mabubuting banal na kaisipan, mga misteryo at pambihirang kasabihan, na ilang piraso lamang mula sa dalawang Tipan ng Kasulatan ang kanilang naunawaan, ay dinadala nila ito sa dulo ng kanilang dila; o, bilang tagapakinig sa mga taong espiritwal, ay ipinagmamalaki nila ang kanilang pagtuturo, inihaharap ito na para bang sa kanila, inangkin nila ang hindi naman sa kanila" (Isang Salita tungkol sa Pag-ibig, kabanata 5).

"Kahit yaong nagsasabuhay ng kabutihan at sumusunod sa Salita ng Diyos, subalit hindi pa napalalaya mula sa kanilang mga pagnanasa, ay parang mga taong naglalakad sa gabi sa liwanag ng mga bituin, na siyang mga utos ng Diyos; sapagkat, dahil hindi pa sila lubusang napalalaya mula sa kadiliman, hindi nila makita nang malinaw ang lahat..." 'Mabuti na lamang na lumapit sila rito (sa salita ng propesiya) na parang sulo na nagniningning sa madilim na lugar, hanggang sa sumikat ang araw at sumidhi ang bituin ng umaga sa ating mga puso' (2 Pedro 1:19). Ngunit ang marami ay hindi naiiba sa mga naglalakad sa gabi nang walang anumang liwanag, at hindi man lang ginagamit ang munting sinag na siyang Salita ng Diyos, na kayang magbigay-liwanag sa kanilang mga kaluluwa, at dahil dito ay (halos) parang bulag. Sila ang lubos na nakagapos sa mga tanikala ng materya at sa mga gapos ng buhay sa mundo..." ('Isang Traktado sa Kalayaan ng Isip', kabanata 27).

Ganito ang kalagayan ng isip o kaalaman tungkol sa mundong hindi nakikita sa mga hindi pinagpala! Tungkol naman sa kung paano ito lumalabas sa mga tumanggap ng Espiritu ng biyaya, maaaring husgahan ito sa pamamagitan ng paghahambing: ibig sabihin, dapat itong maging malinaw, matingkad, batay sa karanasan, tiyak at totoo, sapagkat nagmumula ito sa karanasang pagtikim sa mismong mga bagay na hindi nakikita; dapat din itong maging ganap: ang pagkilala sa Diyos at sa Kanyang mga katangian, ang mga batas na namamahala sa mundo, at ang mga hiwaga ng pagtubos—lalo na ang huli—dahil sa pamamagitan ng pagtubos na ipinakikilala ang isip sa mundong iyon. Muli, tinutukoy ko ang mga interesado kay San Macarius. Tingnan nila kung paano niya inilalarawan ang kaalamang espiritwal na ito. Sa madaling sabi, maaaring buuin ang kanyang mga kaisipan nang ganito: ang Pagbagsak ay nagsara sa mata ng isip, at ang tao ay nalubog sa kadiliman. Ang biyaya ng Banal na Espiritu, sa pamamagitan ng muling pagsilang ng isang tao tungo sa buhay na pakikipag-isa sa Panginoong Jesucristo at sa Diyos, ay nagpapasok sa kanila sa espirituwal na mundo at inihahayag ang lahat ng nakatagong hiwaga ng Diyos, na kanilang nakikilala rito nang karanasan, sa katotohanan at sa kabuuan.

Narito ang mga kaugnay na sipi:

'Nang ang tao ay lumabag sa utos ng Diyos at matanggal sa paraiso, siya ay naging, wari, nakagapos sa dalawang kadena: una, ang kadena ng mga pang-mundong pag-aalala... pangalawa, sa pamamagitan ng isang hindi nakikitang tanikala; sapagkat ang kaluluwa ay nakagapos ng mga espiritu ng kasamaan sa tiyak na mga tanikala ng kadiliman, kaya hindi nito maaaring mahalin ang Diyos, o maniwala sa Kanya, o manalangin ayon sa kanyang nais" (Treatise on the Holy Mind, Kabanata 29).

"Nang si Cristo, ang unang at pinakapayak na biyaya, ay ipinadala ang kaloob ng Espiritu sa Kanyang mga banal na alagad, mula noon ang banal na kapangyarihan, na bumabalot sa lahat ng mananampalataya at nananahan sa kanilang mga kaluluwa, ay nagpapagaling sa makasalanang pagnanasa at nagliligtas sa kanila mula sa kadiliman at kamatayan; ngunit hanggang sa panahong iyon ang kaluluwa ay nasugatan, bihag, at nababalot sa kadiliman ng kasalanan. At kahit ngayon, ang kaluluwang hindi pa itinuring na karapat-dapat sa pakikipag-isa sa Panginoon at sa kapangyarihan ng Banal na Espiritu—na aktibong sasaklaw dito nang buong lakas at kaganapan—ay nananatili sa kadiliman; samantalang para sa mga pinagpalaan ng biyaya ng Espiritu ng Diyos at sa kanino ito ay nanirahan sa kalaliman ng isip, ang Panginoon ay, wari, ang kaluluwa: 'Ang sinumang nakikisanib sa Panginoon,' sabi ng Apostol, 'ay nagiging isang diwa sa Panginoon' (1 Cor. 6:17; *Ang Salita hinggil sa Kalayaan ng Isip*, kabanata 12).

'Tayo ngang lahat, ibig sabihin, ang mga ipinanganak ng Espiritu sa pamamagitan ng ganap na pananampalataya, "tinatawagin ang kaluwalhatian ng Diyos nang walang takip na mukha... Kapag ang sinuman ay lumalapit sa Panginoon, ang tabing ay inaalis..."' (2 Cor. 3:16–17). Sa pamamagitan nito, malinaw na ipinakita ng Apostol na ang isang belo ng kadiliman ay nakapatong sa kaluluwa, na mula pa noong paglabag ni Adan ay malayang nakapasok sa sangkatauhan; ngunit ngayon, sa pamamagitan ng liwanag ng Espiritu, ito ay tinatanggal mula sa mga mananampalataya at sa mga tunay na karapat-dapat na kaluluwa. Para sa mismong kadahilanang ito na dumating si Jesucristo, sapagkat nagustuhan ng Diyos na maabot ng mga tunay na mananampalataya ang sukatan ng kabanalan na ito" (Ang Salita tungkol sa Kalayaan ng Isip, kabanata 22).

Ang biyaya, sa pamamagitan ng paglilinis ng taong panloob at ng isip, ay tinatanggal ang belo ni Satanas—na inilagay sa sangkatauhan matapos ang Pagbagsak—at nililinis ang kaluluwa mula sa bawat karumihan at maruming kaisipan, na nanaisin na, nang makabalik na ito sa sarili nitong kalikasan, ay masilayan nito ang kaluwalhatian ng tunay na liwanag nang may bukas at malinaw na mga mata. Mula sa sandaling iyon, ang mga taong iyon ay tila nasa panahong iyon na at nasisilayan ang mga kagandahan at kababalaghan ng kaharian na iyon. Tulad ng pisikal na mata, na hindi nasaktan at malusog, ay malayang nasisilayan ang ningning ng araw, gayundin naman, sa pamamagitan ng isang liwanag at nilinis na isipan, nasisilayan nila ang walang kapintasang ningning ng Panginoon saan man" (Treatise on the Revival of the Mind, Kabanata 13).

"Kung paanong hindi posible na makita, magsalita, makarinig o lumakad nang walang mata, dila, tainga at mga paa, gayundin naman ay hindi posible, nang wala ang Diyos at ang gawaing ipinagkakaloob Niya, na makibahagi sa mga banal na hiwaga, maunawaan ang banal na karunungan, o maging mayaman sa espiritu. Sapagkat ang mga Griyegong pilosopo ay iniaalay ang kanilang sarili sa mga agham at masigasig na nakikibahagi sa dialektikal na pagtatalo, ngunit ang mga lingkod ng Diyos, kahit na hindi sila pamilyar sa mga agham, ay napapabanal sa pamamagitan ng banal na kaalaman at biyaya ng Diyos" (Traktado sa Pagpapanumbalik ng Isip, kabanata 15).

"Tunay na pinagpala at maligaya sa buhay na ito at sa di-pangkaraniwang kagalakan ang mga yaong, sa pamamagitan ng masidhing pag-ibig sa isang birtud na pamumuhay, ay nakamtan ang karanasang at nahahawakang kaalaman ng makalangit na mga hiwaga ng Espiritu at ang kanilang tinitirhan ay nasa langit! Nalalampasan nila ang lahat ng tao, at narito ang malinaw na patunay nito: sino sa mga makapangyarihan, o sa mga pantas, o sa mga matatalino na naglalakad sa lupa ang kailanman umakyat sa langit, nagsagawa roon ng mga espiritwal na gawa, at nasilayan ang mga kagandahan ng Espiritu? Samantala, tila ang isang pulubi—lubos na dukha at napapahiya, hindi man lang kilala ng kaniyang mga kapitbahay—na bumabagsak sa lupa sa harap ng Panginoon, ay umaakyat sa langit sa patnubay ng Espiritu at, sa matatag na pananampalataya ng kaniyang kaluluwa, ay nagagalak sa mga kababalaghan doon, kumikilos doon, at naninirahan doon; gaya ng sinasabi ng Banal na Apostol: 'ang ating pagkamamamayan ay nasa langit' (Fil. 3:20); at muli: 'Ang hindi nakita ng mata, ni narinig ng tainga, ni pumasok sa puso ng tao—ang inihanda ng Diyos para sa mga umiibig sa Kanya' (1 Cor. 2:9), at pagkatapos ay dinaragdag: 'Ngunit ipinahayag sa atin ng Diyos sa pamamagitan ng Espiritu... sa pamamagitan ng Kaniyang Espiritu' (1 Cor. 2:10)" (Tungkol sa Pag-ibig, kabanata 17).

'Ang may biyayang nakaugat sa kanyang kaluluwa at lumago kasama nito… ay nakilala sa pamamagitan ng karanasan ang ibang uri ng kayamanan, ibang uri ng karangalan at ibang uri ng kaluwalhatian, at pinapakain ang kanyang kaluluwa ng di-mabubulok na kagalakan, at nararamdaman at lubos na tinatamasa ito sa pamamagitan ng pakikipag-isa sa Espiritu' (Tungkol sa Pag-ibig, kabanata 22).

"Tulad ng pagkakaiba ng isang matalinong pastol at ng mga hungkag na hayop, gayon din ang pagkakaiba ng ganoong tao sa iba sa pagkaunawa, kaalaman, at pangangatwiran; sapagkat taglay niya ang ibang espiritu at ibang isipan, ibang pagkaunawa at ibang karunungan na hindi mula sa sanlibutang ito" (Ang Salita tungkol sa Pag-ibig, kabanata 23; ang sari-saring pahayag ng biyaya – ibid., kabanata 6).

"Ipinakita nang eksakto at malinaw ng banal na Apostol na si Pablo na ang naniniwalang kaluluwa ay nakikilala ang perpektong hiwaga ni Cristo sa pamamagitan ng karanasan sa pamamagitan ng gawain ng Diyos, na siyang ningning ng langit na liwanag sa pahayag at kapangyarihan ng Espiritu, baka isipin ng sinuman na ang pagliwanag ng Espiritu ay nagaganap lamang sa pamamagitan ng kaalaman ng isip, at, sa pamamagitan ng kamangmangan at kapabayaan, ay hindi mapanganib na maligaw mula sa perpektong hiwaga ng biyaya" (Isang Traktado sa Kalayaan ng Isip, kabanata 21).

"Ang liwanag na ito ng Espiritu ay hindi lamang isang pagliliwanag ng isip at isang liwanag na puno ng biyaya, gaya ng nabanggit sa itaas, kundi ito ay isang tuloy-tuloy at walang patid na liwanag ng diwang mahalaga sa loob ng kaluluwa" (Tungkol sa Kalayaan ng Isip, Kabanata 22).

"At ang liwanag na sumilay kay banal na Pablo sa daan, sa pamamagitan ng kung saan siya ay dinala hanggang sa ikatlong langit at naging tagapakinig ng mga hindi mailarawang hiwaga, ay hindi lamang isang kaliwanagan ng kaisipan at rason, "Ngunit ang kakanyahan ng ningning ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu sa kaluluwa, na ang pambihirang liwanag ay bumulag sa kanyang mga pisikal na mata, na hindi makatagal rito, at sa pamamagitan nito ay nahahayag ang lahat ng kaalaman at tunay na nagpapakita ang Diyos sa kaluluwang karapat-dapat sa Kanya at umiibig sa Kanya" (Tungkol sa Kalayaan ng Isip, kabanata 23).

"Bawat kaluluwa na, sa pamamagitan ng sariling pagsisikap at pananampalataya, sa pamamagitan ng pagganap at katiyakan ng biyaya, ay itinuring na karapat-dapat na lubusang balutan kay Cristo at mapisanib sa makalangit na liwanag ng di-mamatay na larawan, ay ngayo'y nakikibahagi na sa diwa ng kaalaman ng makalangit na mga hiwaga" (Tungkol sa Kalayaan ng Isip, kabanata 24).

"Tulad ng sa simula… ang hatol ng kamatayan para sa kasalanan… ay nahayag sa kaluluwa sa pamamagitan ng katotohanang ang mga kakayahang intelektwal, nang matanggalan ng langitnang at espiritwal na kagalakan, ay napawi sa loob nito at naging, gaya ng patay; gayon din naman ngayon ang Diyos, nang makipag-ayus muli sa sangkatauhan sa pamamagitan ng krus at kamatayan ng Tagapagligtas, ay nagkakaloob sa tunay na naniniwalang kaluluwa, habang nasa katawan pa, ay muling pinahihintulutan itong magtamasa ng langitnang liwanag at ng mga sakramento, at muling pinapaliwanag ang mga kakayahang pangkaisipan ng banal na liwanag ng biyaya" (Tungkol sa Kalayaan ng Isip, kabanata 26).

"Kapag narinig mo ang tungkol sa pakikipag-isa ng Nobyo at ng Nobya, ng mga koro ng mga mang-aawit, o ng mga piging, huwag mong isipin na may kinalaman ito sa materyal o sa lupa. Ginagamit lamang ang mga ito bilang mga halimbawa dahil sa pagpapakumbaba, sapagkat ang mga bagay na iyon ay hindi mailahad sa salita, espiritwal, at lampas sa abot ng mata ng laman, ngunit nauunawaan lamang ng isang banal at tapat na kaluluwa. Ang pakikipag-isa sa Banal na Espiritu, ang mga kayamanang langitn, ang mga koro ng mga mang-aawit at ang mga pagdiriwang ng mga banal na anghel ay mauunawaan lamang ng siyang nakakilala sa mga bagay na ito sa pamamagitan ng personal na karanasan; ang siyang hindi nakaranas nito ay hindi man lamang makapagsimulang isipin ang mga ito. Kaya, pakinggan ito nang may paggalang hanggang ikaw naman ay mabilang na karapat-dapat, sa pamamagitan ng iyong pananampalataya, upang makamtan ang gayong mga biyaya. At saka, sa pamamagitan ng mga mata ng iyong kaluluwa, makikita mo mismo kung anong mga biyaya ang maaaring matanggap ng mga Kristiyanong kaluluwa kahit dito pa lamang!" (Pagsasalita tungkol sa Pag-ibig, Kabanata 13). Si San Isaac na taga-Siria ay malawakan ang sinulat tungkol sa paksang ito sa kanyang ika-55 na Pagsasalita.

Ang lahat ng sinasabi ni San Macarius na Dakila ay isang napaka-detalyadong paliwanag, o pagpapatunay sa pamamagitan ng kanyang sariling karanasan, sa sinasabi ng Salita ng Diyos tungkol sa isipan ng isang tao na, alang-alang sa isang banal na buhay, ay naging sisidlan ng biyaya. Tinatanggap niya "ang pahid na nagtuturo sa inyo ng lahat ng bagay" (1 Juan 2:27), "ang pahayag ng kaluwalhatian ng Diyos sa inyong isipan" (2 Cor. 4:6), 'ang liwanag' (1 Juan 2:9–10), 'kabantugan at pahayag' tungkol sa mga espiritwal na bagay (Efe. 1:17), 'espiritwal na kaalaman' (Col. 1:9–10), at 'ang isip ni Cristo' (1 Cor. 2:16).

Sa kabaligtaran, sa isang taong alipin ng kanyang mga pagnanasa, nakikita ng Salita ng Diyos ang pagkalabo ng isipan (Efe. 5:11–18), 'kadiliman' (Efe. 5:8–10), at kamangmangan tungkol sa Diyos at kay Cristo (Efe. 2:12; Gawa 3:13); ang tunay na karunungan ay nakatago sa kanila (2 Cor. 4:4), at hindi nila 'maiintindihan' (1 Cor. 2:14).

Mula rito, malinaw na ang isip, sa tunay nitong anyo at sa lahat ng kagandahan nito, ay matatagpuan lamang sa espiritu ng mga tunay na Kristiyano. Para sa mga nalalabit sa kasalanan o hindi pinahahalagahan ang kalinisan ng puso, ngunit tinatanggap ang Salita ng Diyos, ang teoretikal na kaalaman ay maaaring makalapit sa pag-unawa ng tunay na isip; ngunit ang kaalamang ito ay hindi naninirahan sa kanilang isipan, kundi nasa ibabaw lamang nila, na parang alikabok na maaaring matangay anumang sandali; ibig sabihin, hindi ito naging bahagi ng kanilang pagkatao, kaya hindi natatanggal ang haka-hakang kalikasan nito, at madalas itong sumasailalim sa mga pag-atake ng pagdududa—minsan ay napakalalim—lalo na tungkol sa mga hiwaga ng pagtubos at sa mga kundisyon para rito... Ngunit ang sinumang, matapos linisin ang sarili, ay naging isa sa mga katotohanan, ay hindi natatakot sa gayong mga pag-atake (tingnan si Blessed Jerome of Greece, *Christian Readings*, 1821). Ang isip na hindi pamilyar sa Banal na Kasulatan ay hindi maiiwasang mailalarawan ng kakulangan sa kaalaman tungkol sa mga espiritwal na bagay, ng kawalang-katumpakan, at higit sa lahat – ng haka-haka... At ito ay kahit na ang isip ay nasa tamang landas, ibig sabihin, kapag ang isang tao, nang hindi nagpapasuko sa masasamang pagnanasa, ay masigasig na nakikibok sa mga bagay na ito at taos-pusong nagnanais na maunawaan ang mga ito. Ngunit kung, kasabay nito, siya ay hindi nagbibigay-pansin sa pinakamahalagang katotohanan, hindi nagsisikap na linawin o unawain ang mga ito, at alipin ng kanyang mga masidhing pagnanasa, masasabi na wala siyang anumang makatwirang pag-unawa, kahit na inakala niyang mayroon siya. Ilang kaisipang madaling-madali niyang nahawakan, natutunan sa pamamagitan ng pag-uulit, o tinanggap mula sa iba—iyan lamang ang mayroon ang ilan. Tungkol naman sa karamihan, ang kanilang katangian ay kamangmangan, pag-aalinlangan, at pagpapalagay. Para sa ganitong mga tao, tunay na may pagkasira sa pinakabanal na santuwaryo ng ating espiritu, kadiliman at makapal, hindi matatagpong kadiliman.

Narito ang ilang kaisipan tungkol sa isip! Dapat matibay na itatag sa sarili ang ideya na ang nakataya rito ay ang kaalaman tungkol sa hindi nakikitang mundo at mga espiritwal na bagay. Ang kaalaman tungkol sa nakikitang mundo at mga bagay na pandama ay ibang usapin. Dito, ibang kakayahan ang gumagana, na gumagamit ng iba't ibang pamamaraan. Hindi dapat pagsamutin ang dalawa. Nagdudulot ito ng malaking pinsala… Hindi mahirap kilalanin ang nakikita. Ang iba, nang matuto ng kaunti rito, ay nagsasabing: 'Ay, alam ko na!' – at doon na humihinto, hindi pinapansin ang mahalaga. Ang iba naman ay lubos siyang iginagalang at itinuturing na guro sa lahat ng bagay, samantalang ang kanyang pinaguusapan lamang ay mga walang kabuluhang bagay, at hindi niya nga alam ang mahalaga.

b) Ang kalagayan ng isip

b) Ang kalagayan ng katwiran

Ang kakayahang nakatuon sa kaalaman ng nakikita, ng nilikha, at ng may hangganan ay tinatawag na rason. Gayunpaman, hindi ang pangalan ang mahalaga, kundi ang mga katangiang taglay nito. Ito ang binibigyang partikular na pansin. Ang dahisang ito, tila, ay nananatili ang buong kapangyarihan nito—Kristiyano man o hindi, mabuti man o masama—lalo na kapag nasusuri ito sa mga edukadong tao na iniaalay ang kanilang sarili sa masusing pag-aaral ng isang sangay ng kaalaman. Sa pagkalito nila sa dahisan at talino, iniuugnay nila ang malaking halaga sa kanilang sarili, at itinuturing sila ng iba na mga dakilang isipan. Sila mismo ay laging kuntento sa kanilang nalalaman, samantalang ang iba ay ikagagalak nang maabot kahit ang antas na kanilang narating; hindi lamang iyon, kundi ang ilan, sa paghahambing ng kanilang karunungan—na karaniwang palamuti-lamuti at ipinapahayag sa paikot-ikot na wika—sa payak na salita ng mga santo ng Diyos, ay maaaring maisip na kulang nang malaki ang huli kumpara sa una. Kaya naman, lalong kinakailangan na linawin kung ano ang nararapat na maging katangian ng rason at kung ano nga ba talaga ito sa iba't ibang uri ng tao.

Kailangan nating itatag ang isang konsepto kung ano ang hinihingi sa rason, o kung ano ang dapat nitong ilantad mula sa sariling kakayahan. Ang aktibidad nito ay direktang nakabatay sa imahinasyon at alaala, na sa pamamagitan ng mga pandama—maging sa pamamagitan ng pagmamasid, pagbabasa o pandinig—ay nangongolekta ng materyal para rito , na nagbibigay ng impormasyon tungkol sa lahat ng bagay na lumilitaw at umiiral sa labas at loob natin, gaya ng pag-iral at paglitaw ng lahat ng bagay sa mga ugnayang puwang at panahon. Ang lahat ng materyal na ito, o ang lahat ng impormasyong nakalap sa ganitong paraan—na para bang hindi pa nai-uuri—ay dapat baguhin ng pag-unawa sa malinaw na mga konsepto at buuin mula rito ang kaalaman sa pamamagitan ng pag-iisip.

Ang paraan ng paggana ng rason ay ang mga pamamaraan nitong ginagamit sa pagkuha ng kaalamang nasa kanyang pagtatapon, gaya ng: ang rason ay bumubuo ng mga inferensiya, konsepto, paghatol, at konklusyon; o, sa madaling salita, gumagawa ng mga pangkalahatan, naglalarawan, at nagpapalago ng kaisipan. Ngunit hindi na natin kailangang magtagal sa (pormal) na aspetong ito. Mas mahalaga ang nilalaman ng makatwirang kaalaman (ang materyal na aspekto ng katwiran). Binubuo ito ng mga aspekto na tinutukoy ng katwiran sa pagkilala nito sa mga bagay, namely: ang mga katangian at komposisyon ng mga bagay, ang kanilang ugnayang sanhi at bunga—ito ay, sanhi at bunga, paraan at layunin, materya at anyo. Na ito ay, sa katunayan, hindi maiiwasang may dalawang uri, ay nakasalalay sa katotohanang, sa realidad, tanging ang mga nilalang at mga penomena lamang ang ating nakikita—ang kung ano ang mayroon at ang kung ano ang nangyayari. Sa unang kaso, wala nang iba pang dapat kilalanin kundi ang mga katangian at komposisyon ng isang bagay; gayundin, sa ikalawa, wala nang iba pang dapat kilalanin kundi ang mga ugnayang sanhi at bunga: bakit? para saan? paano?

Sa parehong kaso, ang rason ay dapat nakabatay sa pagmamasid at karanasan, at ang mga kasangkapan nito ay dapat ang pangkalahatan at induksiyon. Isang halimbawa ang magpapaliwanag kung paano ito gumagana. Ipagpalagay, halimbawa, na nais ng rason na maunawaan ang isang tao batay sa kanyang mga katangian at konstitusyon. Para dito, kailangang masusing pagmasdan ang tao—ang kanyang mga kilos at lahat ng nangyayari sa kanya. Ang mga pagmamasid na ito ang magsisilbing hilaw na materyal; kapag nakalap na, bumubuo ang mga ito ng batayan para sa generalisasyon at induksiyon. Kaya, sa pamamagitan ng pag-uuri sa mga ito sa mga grupo, natutuklasan ng rason na sa loob ng isang tao ay may mga ideya, pagnanasa, at sensasyon; sa masusing pagtingin sa bawat isa sa mga larangang ito, nakikita nito na lahat ay nahahati sa tatlong kategorya: pandama, emosyonal, at espiritwal. Sa pagsubaybay sa lahat ng ito pabalik sa pinagmulan nito, dapat itong magwakas na may tatlong kapangyarihan at tatlong bahagi sa loob ng isang tao. Ang panimulang punto para sa pareho ay ang taong tao. Sumunod dito na ang isang tao, sa kanyang komposisyon, ay isang kumbinasyon ng tatlong kapangyarihan at tatlong bahagi, na magkakabit-kabit, ay nagsasama sa isang nag-iisang, hindi mahahating taong tao. Kasabay nito, sa pamamagitan ng abstraksyon, makarating siya sa malinaw na mga kaisipan tungkol sa kalikasan ng bawat kapangyarihan at bawat bahagi, at sa huli, tungkol sa mismong taong-pantao, o sa mga pangunahing katangian ng bawat personalidad ng tao. Ito, gaya ng nabanggit na, ay kamalayan, kalayaan, at buhay.

Mula sa halimbawang ito, malinaw na kaugnay ng kaalaman tungkol sa mga nilalang, ang rason ay palaging nagpapatuloy sa pag-unawa sa kanilang komposisyon at mga katangian: mula sa mga kilos ay lumilipat ito sa mga puwersang lumilikha nito, at mula sa mga puwersa patungo sa kanilang ugnayang magkasanib at estruktura.

Ang pag-unawa sa mga penomena at pangyayari ay nakasalig sa pag-unawa sa mga katangian at komposisyon ng mga entidad at nagmumula rito. Ang tumpak na pag-unawa sa mga entidad, sa mga puwersa at batas na namamahala sa kanilang aktibidad, ang nagsisilbing panimulang punto sa pagpapaliwanag ng mga penomena at pangyayari. Dito, pareho ang pundasyon—pagsusuri at karanasan—ngunit iba ang paksa at iba ang mga aspetong pinag-aaralan. Dito, kinakailangan na maging mas alerto at matalas ang pag-iisip. Ang pagtukoy sa sanhi, pag-unawa sa layunin, at pagtatimbang sa bunga ay isang mas abstraktong gawain, na nagbibigay ng mas malawak na kalayaan sa pag-iisip, ngunit dahil dito, mas madaling magkamali at hindi gaanong maaasahan. Ang tungkulin ng rason ay tukuyin ang sanhi ng isang penomena, ang paraan at batas kung paano ito nangyari, ang mga kaugnay na kalagayan ng penomena, ang mga layunin at kahihinatnan nito, at ang paraan ng pinagmulan nito. Kumpleto na ang gawain ng pangangatwiran kapag nasagot nito nang may katiyakan at kasiyahan ang tanong: paano nga ba maaaring nagmula ang isang penomenon o iba pa mula sa isang kilalang sanhi, ayon sa isang kilalang batas, gamit ang kilalang paraan, at sa gitna ng kilalang mga kalagayan? Ang unang pagtukoy ay paghahanda para masagot ang huling tanong—ibig sabihin, ito ay, gaya ng sinasabi, materyal lamang; ang huli naman ang tunay na kaalaman. Mula rito, sumusunod na ang kaalaman sa mga penomena ay nakapaloob sa pagninilay-nilay sa kanilang pinagmulan nang may kamalayan sa hindi maiiwasan at kailangang-kailangang daloy ng mga pangyayaring ito, at hindi sa iba pa, ayon sa hinatol ng sanhi at ng kaugnay na mga kalagayan. Kaya naman, halimbawa, ang sinumang sumusuri sa pagkakasupil ng Rusya sa ilalim ng gapos ng mga Mongol ay maghahanda para sa isang tumpak na pag-unawa rito kapag nalaman niya kung sino ang nagdulot nito at paano, sa pamamagitan ng anong paraan, kailan, ano ang nag-ambag dito, at ano ang naging mga bunga nito; at mauunawaan ito nang tumpak kapag naipaliwanag nila kung paano ito nagmula sa kalagayan ng Rusya at sa mga katangian ng mga Mongol, at kung paano ito umunlad alinsunod sa mga pangyayari noong panahong iyon, sa anyo kung paano ito talagang nangyari. Batay sa mahahalagang tungkuling ito, maaari nating hingin sa rason—o sa isang tao kaugnay ng rason—ang mga sumusunod na mabubuting katangian, o birtud, na maaaring tawaging mga birtud ng rason: kasipagan—dapat tiyakin nang may katumpakan at walang pag-uurong na pagtitiyaga ang lahat ng bagay ayon sa kung ano ang mga ito, maging sa pamamagitan ng sariling obserbasyon o ng iba. Sinumang nagsasaliksik sa anumang bahagi ng kasaysayan ay alam kung paano ito dapat gawin at kung gaano ito kahirap. Kasipagan. Ang pag-aatubili na magtrabaho o ang kulang-kulang na pagsisikap ay maaaring magdulot na magmadali sa gawain at pagkatapos ay, ; habang patuloy na nagtatrabaho rito, magdulot ng mga pagkukulang – kaya nagmumula ang malalaking pagkakamali sa mga pangkalahatan at hinuha. Kapag sinimulan ang mga ito, dapat kusang sabihin sa sarili: Ginawa ko ang lahat ng aking makakaya at lahat ng kinakailangan, at hinuhubog ko ang aking mga konklusyon batay sa kabuuan ng usapin. Maingat na pagsusuri. Dapat nakabatay sa mga katotohanan ang lahat; subalit maaaring mawala ang bilang o ang mga detalye nito; maaaring ang isang hindi mahalaga ay maging mas halata, habang ang pinakamahalagang punto ay nananatiling nakatago; maaaring marami ang hindi mahalaga, samantalang isang bagay lamang ang mahalaga. Ang isang pagkukulang o pagkakamali sa paghuhusga ay maaaring magbigay ng baluktot na daloy sa buong proseso ng pangangatwiran. Kaya naman, palaging kinakailangan na magtiwala sa iba, kumonsulta sa kanila, sumailalim sa kanilang paghuhusga kapag kinakailangan, at, sa pangkalahatan, hangga't maaari, magbigay ng mas kaunting tiyak na katiyakan sa sariling mga konklusyon at mapagkumbabang aminin ang sariling limitadong pananaw. Ang mga bisyong salungat sa mga mabubuting katangiang ito, kaugnay ng pag-andar ng pangangatwiran, ay kayabangan at despotismo, kawalang-ingat, kawalang-katapatan, at mababaw na pagiging padalos-dalos.

Matapos gawin ang mga obserbasyong ito, lilipat tayo sa pagtukoy sa kalagayan ng katuwiran sa mga taong hiwalay sa Diyos at sa mga kumakapit sa Kanya.

Sa una, halos palaging nailalarawan ito ng mga baluktot na hilig. Kung susuriin ang mga tao, makikita ang walang katapusang pagkakaiba-iba sa aspetong ito. Gayunpaman, batay sa mga aspetong nabanggit sa itaas, maaari silang iklasipika alinsunod sa uri ng makatwirang gawain o sa mga birtud nito.

Ang iba ay nakatuon lamang sa mga pamamaraan ng rason sa pagkilala sa mga bagay (sa pormal nitong gawain), at alinman ay nagsusumikap na buuin ang lahat mula sa kanilang sariling arbitraryong abstraktong konsepto, na sumusunod sa halimbawa ng mga eskolastiko, o handang magpahayag ng 'oo' o 'hindi' nang pantay na tindi tungkol sa iisang bagay, na sumusunod sa halimbawa ng mga mapanalitang sofista. Hindi maiiwasan ng isip ang eskolastisismo at sofistika kapag kulang ito sa materyal na substansiya, sapagkat ito ay isang aktibong puwersa na nangangailangan ng gawain; kaya, kapag wala itong mapuntahan upang ituon ang kaniyang mga kapangyarihan, ibinabalik nito ang mga ito sa sarili at, dahil porma na lamang ang nananatili rito, lumilipat-lipat ito mula sa isa patungo sa iba, na parang mula sa isang silid patungo sa isa pa. Dito, kung ang pagkatao ng isang tao ay hindi bulok, magiging isang kahabag-habag na eskolastiko siya; kung bulok naman, isang hungkag at masamang sofista. Ang iba naman ay mas nakatuon sa pagkamit ng kaalaman mismo (patungo sa materyal na gawain) at nagtitipon ng napakaraming impormasyon, at higit pa rito, sa napakalawak na iba't ibang paksa. Karaniwan silang may pambihirang memorya, at ang kanilang isipan ay isang walang katapusang bodega na puno ng sari-saring bagay. Kinakailangan ang ganitong uri ng paggawa para maunawaan ang mga bagay, ngunit hindi dapat doon magtapos: sa isang diwa, ito ay tila pagtanggi sa rason. Dito, tila hindi pa nasusuri o napino ang materyal, kundi nananatili kung ano ito, at alinman ay nagpapabigat lamang sa isipan o ginagamit nang pabigla-bigla. Napipigil ang bilis ng pag-iisip at malayang pagrereason.

Ang ikatlong grupo ay nasa gitna nila at hindi nakahilig sa alinmang panig. Ang mga taong ganito ay, sa karamihan, lumalabag sa mga birtud ng rason; ibig sabihin, ayaw nilang paghirapan o gamitin ang kanilang isipan, at kakaunti ang kanilang budhi, kuntento na lamang na makaraos sa abot ng kanilang makakaya; gayunpaman, dahil sa labis na kayabangan, nais nilang humatol sa lahat ng bagay, at kumikilos nang walang anumang pag-iingat. Sila ang mga padalos-dalos, ang mapagmataas, ang mga palaisip. Gayunpaman, sa gitnang posisyong ito, may mga taong halos lubusang sumuko sa katamaran, na kontento nang marinig o makita lamang ang anumang dumating sa kanilang landas, samantalang ayaw nilang itaas, gaya ng pagsasabi, ang kanilang mga paa o ang kanilang 'mga kamay ng isip'.

Ang mga kakulangang inilarawan ay malinaw na nagpapakita ng hindi malusog na kalagayan ng pag-iisip, pati na rin ng isang patolohikal na kondisyon ng buong kaluluwa na tinitirhan nito. Batay rito, maaaring ligtas na tapusin na ang pag-iisip ng mga naliligaw ay naalis sa wastong kinalalagyan nito, hindi alam ang sarili nitong landas, at nawala ang takt, panlasa, at ang mga pamamaraang angkop dito sa pagsusuri ng mga bagay na pinag-aaralan. Na ang mga kakulangang ito ay hindi bunga ng anumang pisikal na karamdaman sa tao, kundi bunga ng kanilang moral na katiwalian, ay maliwanag mula sa kanilang mismong kalikasan; at pinatutunayan ng karanasan na sa sandaling mahulog ang sinuman sa alinman sa mga ilarawan na baluktot na hilig, hindi nila ito matatanggal o hindi nila ito maisip na gawin hangga't hindi nababago ang kanilang buong buhay; Hindi bababa rito, karaniwan itong nangyayari. Samantala, para sa mga lumalapit sa Diyos at tumatanggap ng muling lakas, masasabi na ang mga hilig na ito ang unang nawawala. Hindi na sila tamad sa paggamit ng kanilang isipan, ni gumagamit man sila ng tuso sa kanilang pag-iisip, kundi tinitingnan ang mga gawain at bagay ayon sa tunay nilang kalikasan. Kaya't bahagi ng kanilang kasunod na pakikibaka ay ang pakikipaglaban sa kanilang sariling pag-iisip, partikular laban sa mga nabanggit na maling paggana nito. Higit pa rito, paano nga ba dumarating sa isang tao ang mga bagay na ito? Sa pamamagitan ng kasalanan ng kapabayaan at kawalang-ingat sa sarili at sa kanyang kalagayan. Dahil dito, maaaring sabihin na ang sinumang nagtataglay nito ay nananatili sa kasalanan at hindi pa itinuturing na karapat-dapat sa biyaya, o nawala na ito sa kanya. Ngunit sino ang malaya rito? Kahit ang mga inilalaan ang kanilang buhay sa mga gawaing pang-akademiko ay hindi rin lubos na malaya rito. May isang partikular na eksepsiyon dito na ibinibigay sa mga taong may matatag na isip na lohikal (mga pisiko, matematiko, historyador). Marami sa kanila ang may hawak ng tumpak, masusing pinag-aralan, at pinong kaalaman, habang tila nasa labas ng saklaw ng biyaya, sa parehong paraan ng pag-iisip at pamumuhay. Tila pinananatili nila ang tunay na gitnang posisyon sa intelektwal na gawain—ibig sabihin, sa pagitan ng pormal at materyal na aspeto nito—at, hangga't maaari, isinasabuhay ang mga birtud ng katwiran. Ang ilang tila tagumpay ay nagtutulak sa kanila na iwasan ang anumang tulong mula sa itaas at magtangkang maniwala na sila ay buo at walang kapinsalaan. Ngunit ang ganitong tiwala sa sarili ay nagpapakita ng hindi malusog na kalagayan ng kanilang pag-iisip, sapagkat ang matatag na isip ay palaging malinaw na nakikita at kinikilala ang sariling mga kahinaan at kamalian. Kung ang kayabangan na ito ay karaniwan na ngayon sa halos lahat ng matatag na isipan, kung gayon ay dapat silang ituring na lahat ay may kapansanan. Higit pa rito, hindi natin lubos na alam ang saklaw ng kanilang mga gawaing pang-akademiko; wala tayong sapat na oras upang masusing suriin ang kanilang mga inilathalang akda, kung hindi ay palagi nating maaaring makita doon—tulad nga ng ating nakikita—ang hindi kakaunting mga kamalian na karaniwan sa iba, halimbawa: pagpilit sa mga abstraktong konsepto upang punan ang mga puwang sa empirikal na ebidensya at ipagtanggol ang kanilang teorya, kasiyahan sa kakaunting bilang ng mga katotohanan, dahil, sa aming pananaw, may tendensiya silang makita sa lahat ng bagay ang repleksyon ng kanilang sariling mga iniisip habang pinapababa ang iniisip ng iba, itaas ang kanilang sarili sa itaas ng lahat ng ibang tao sa parehong uri, at, sa pangkalahatan, magsikap na tapusin ang kanilang gawain nang pinakamabilis, hindi alintana kung ang lahat ng kinakailangan para sa kasakdalan at katumpakan ng kanilang mga ideya ay natupad o hindi; ibig sabihin, paminsan-minsan ay nahuhulog din sila sa sofistika at eskolastisismo, at nakakalimutan nila ang mga birtud ng katwiran.

Sa pagsasabing ito, nang walang takot sa mga matatalas na isip na ito, maaari nating panindigan ang naunang konklusyon na ang isip ng mga taong di-matuwid, na inialay sa kasalanan at mga pagnanasa, ay karaniwang lubhang naguguluhan na, sa kabila ng lahat ng pagsisikap ng mga pinaka-maalam, ay nagpapasakop sa sariling kahinaan at kulang sa lakas na palayain ang sarili rito. Mas lalo pang mapapaniniwalaan ito kapag nagsumikap tayong suriin ang ating karaniwang mga konsepto, paghuhusga, at pangangatwiran, kahit sa loob lamang ng isang araw – sa saklaw ng ating pamumuhay. Dito, ang mga sumusunod ay halos unibersal

sa ating mga konsepto: kalabuan, kawalang-kaugnayan, kakulangan sa kalinawan, kamangmangan sa kanilang halaga at hirarkiya, at dahil dito – kalituhan at kaguluhan;

sa mga paghuhusga: padalos-dalos at pagmamadali, pagiging sensitibo, pabagu-bago, kakulangan sa pagsusuri, kamangmangan, paligoy-ligoy at kalokohan, pagiging mababaw;

sa mga konklusyon: kakulangan sa malawak na pananaw at pangmatagalang pag-iisip, walang batayan o haka-haka, pagkiling at sofistika.

Bukod pa rito: kawalan ng pananampalataya, madaling maniwala, pagmamatigas, katusuhan at panlilinlang, at lalo na ang kawalan ng laman sa pananalita at pag-iisip, ay nagpapakita na ang rason sa karamihan ng panahon ay hindi isinasagawa ang kaniyang karapatan at nananatili, na parang nakapambaybay, hindi aktibo, o kumikilos, ngunit sa baluktot na paraan. Walang sinumang lumilihis sa tamang landas at hindi nakikilahok sa muling nagbabalik na biyaya ng Diyos ang malaya rito.

Gayunpaman, ipagpalagay natin na ang katwiran ng isang tao ay nananatili sa tunay na gitna sa pagitan ng mga sukdulang inilarawan sa itaas, maingat na tinutupad ang mga tungkuling ipinagkaloob dito, at matagumpay na sumusulong patungo sa layuning itinakda – makakamtan ba nito, sa kabila ng lahat ng ito, ang lahat ng kinakailangan?

Dapat tandaan na ang rason ay nakakakuha ng ilang kaalaman sa sarili nito, samantalang ang ibang kaalaman ay kailangang makuha nito kasabay ng talino. May mga uri ng kaalaman na minsan ay kayang abutin ng intelihensiya nang mag-isa, ngunit hindi naman kayang abutin ng rason nang mag-isa at hiwalay sa intelihensiya. Upang malaman kung ano ang mga ito, isipin natin na ang bawat nilikhang bagay ay eksklusibong paksa ng rason.

Bukod sa aktwal, sa bawat bagay ay mayroon ding maisip, mauunawaan, at mapagnilay-nilay na pinakamalalim na diwa, na inilalarawan at ipinapahayag ng kaniyang aktwal na anyo. Ang bawat nilalang ay binubuo ng mga puwersa at elemento, na magkakasundong pinagsama ayon sa isang kilalang padron o ideya, na layuning salaminin sa kanilang sarili. Ang ideyang ito, gayunpaman, ay hindi naroroon sa bagay bilang isang nakikitang bahagi na katabi ng iba pang mga bahagi, kundi isang bagay na hindi nakikita, nakatago sa ilalim ng nakikita, na sumisingaw at nagbibigay-buhay dito – at dahil dito, mas madaling isipin at pagnilayan kaysa mahawakan. Gayunpaman, hindi ito basta-bastang imahinasyon lamang, kundi isang kaisipang likas na naroroon. Tulad ng sa isang pinta, ang nakikitang balangkas, ang pagkakaayos ng mga bahagi, at ang sari-saring anyo, kulay, at lilim ay hango sa isang tiyak na kaisipang ipinapahayag ng pinta at kung saan ito binabalutan—isang kaisipang likas sa pinta, ngunit hindi ito bumubuo ng hiwalay na bahagi sa iba; gayundin, sa bawat bagay ay may sariling nakatagong kaisipan, ang diwa nitong nagbibigay-buhay; sapagkat ang mundo, sa kabuuang pagkakaayos nito at sa pinakamaliit nitong bahagi, ay isang likhang-sining na may walang hanggang karunungan ng Diyos. Ang kaisipan ng Diyos tungkol sa mundo at sa mga bahagi nito (ang perpektong mundo), na mula pa sa walang hanggan ay nakapaloob sa isip ng Diyos, ay, sa paglipat nito sa oras o sa katuparan nito sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos, ay binalutan ng mga puwersa at elemento, na sa pamamagitan nito ay nagkaroon ng pag-iral; gaya ng ngayon ang mga nakatagong plano ng banal na probidensiya ay isinasakatuparan sa pamamagitan ng isang sari-saring kumbinasyon ng mga na iba't ibang penomena ng kalikasan at ng sangkatauhan. Kaya naman, sa mundo palagi nating nakikita ang nakikita, ang hayag na bahagi; sa ilalim nito naroroon ang mga puwersa at elemento; at sa ilalim pa nito dapat nating matuklasan ang banal na kaisipan na nakatago roon. Ang kaisipang ito ang layunin ng ating mga pagsisikap; ang pagkaunawa rito ang tunay na kaalaman, samantalang ang lahat ng iba pa ay panimulang impormasyon lamang. Tulad ng isang taong sumusuri sa isang pinta na inilalarawan ang mga kulay, inililista ang mga elemento, at inilalarawan ang kanilang pagkakaayos at pagsasama, ay hindi pa nagsasabi ng anumang tungkol sa pinta, dahil hindi pa nila naipapaliwanag ang pangunahing punto—ang ipinapahayag ng pinta—ganyan din naman, ang sinumang, habang pinagmamasdan ang mga nilalang, mga penomena at mga pangyayari sa mundo, ay nakakakilala kung paano ang lahat ng bagay, ibig sabihin: sa mga bagay – ang komposisyon ng mga puwersa at elemento; sa mga pangyayari – ang kombinasyon ng mga sanhi at ang kanilang pakikipag-ugnayan sa mga bunga – ay hindi pa rin nakakakilala sa mga bagay o sa mga penomena hangga't hindi nila ipinaliwanag kung anong banal na kaisipan ang nakatago sa pareho, kung ano ang kanilang ipinapahayag, at kung ano ang kanilang walang hanggang kahalagahan.

Ipinapaalam sa atin ng ating mga pandama kung ano talaga ang mga bagay at pangyayari; tinutuklas ng talino ang mga puwersa at elemento na nakatago sa likod ng mga anyo sa pamamagitan ng pangkalahatan at induksiyon; lumilitaw ang tanong: paano matutuklasan ang kaisipang kanilang ipinapahayag?

Simple lang ang sagot: paano nakikilala ang ideya ng alagad ng sining? Sa pamamagitan ng estetikal na sensibilidad – isang kakayahang katulad ng ginamit sa paglikha ng pinta. Ganoon din sa mga nilikhang bagay: ang kanilang panloob na diwa, na ipinagkaloob sa kanila ng Banal na Isip, ay malalaman lamang sa pamamagitan ng isang kapangyarihang may likas na pagka-Banal. Ang kapangyarihang ito sa ating kalooban ay ang espiritu, at sa loob ng espiritu ay naroroon ang talino. Kaya, kapag ang rason, sa pamamagitan ng pagsusumikap nito, ay narating na ang wakas—ito ay ang pagkakatipon ng mga puwersa at elemento—at natukoy na ang lahat ng katotohanan, dapat itong, wari, hawakan ang talino sa kamay at sabihin dito: pumunta ka, tingnan mo kung ano pa ang narito. Ngunit malinaw na ang talinong ito ay dapat isang malusog at matalinong paghuhusga, at hindi bulag at bulok; gaya ng tanging malusog na pandama lamang ang makakaramdam sa mga ideya sa likod ng mga likhang-sining. Ang isang matibay at matalinong pag-iisip, gaya ng ating nakita, ay taglay lamang ng mga taong, matapos lumihis mula sa kasalanan tungo sa Diyos, ay tumanggap ng biyaya; samantalang sa mga nagsasagawa ng kasalanan at walang biyaya, ito ay nalilihis at nalalayo sa katotohanan. Dahil dito, ang kaalaman sa mga nakatagong aspeto ng mga bagay ay posible lamang para sa una, habang nananatili itong lampas sa abot ng huli.

Ang pagnanais na tuklasin ang nakatagong bahagi ng mga bagay ay tunay na likas sa ating espiritu, ayon sa patotoo ng bawat iskolar. Ang pisiko ay nagsisikap na tuklasin ang kahulugan ng mga nilalang, puwersa, at mga elemento; ang historyador, upang tukuyin ang kahalagahan ng mga pangyayari; ang sikolohista, ang kahulugan ng bawat kakayahan at ng tao mismo. Malinaw na walang sinuman ang nasisiyahan sa kaalamang tungkol lamang sa katotohanang bahagi, kundi nais ng bawat isa na tumagos nang mas malalim sa ilalim nito. Karaniwang tinatawag itong pilosopiya, o ang ideal na aspeto ng kaalaman. Gayunpaman na likas ang ganitong paghahangad, at gaano man ito unibersal at, wari, hindi mapigilan, hindi ito ligtas sa isang mahalagang kundisyon: ang magkaroon ng isip na hindi lamang pinaunlad ng rebelasyon, kundi pinaliwanagan din ng biyaya.

Kung wala ito, ang mga binuo nito ay magiging puro pantasya lamang; ang patunay rito ay makikita sa buong kasaysayan ng pilosopiya; sapagkat kapag ang isip ay napadaya, at ang pinakamaliit na bahagi ng katotohanang nananatili rito, sa usapin ng tindi ng paniniwala, ay wala nang iba kundi isang haka-haka, kung gayon ang lahat ng karagdagang binuo ng isip batay sa nasa loob nito ay kailangang magkaroon ng iisang katangian: hindi totoo at kathang-isip. Ang hindi maiiwasang bunga nito ay ang pagbaluktot ng mismong katotohanan, at paminsan-minsan ay pinapayagan ng katwiran na ipahayag bilang batas, puwersa, at sangkap ang mga bagay na sa katunayan ay hindi naman umiiral (mga kontemporaryong heologo). Nagiging malabo ito, at pagkatapos ay bumababa ang isang madilim na puwersa sa buong saklaw ng kaalaman.

Iba naman ang kalagayan ng isang taong dalisay sa pamumuhay at pinaliwanagan mula sa itaas. Hindi siya mananahimik tungkol sa nakatagong katotohanan kapag naramdaman niya ito, ngunit hindi niya kailanman ipalalagay na pagmumuni-muni sa katotohanan ang hindi naman talaga ganoon. Ang pagiging makabisa sa lahat ay hindi nila kayang abutin, ngunit pinagtitibay na kung ang kaalaman sa mga nakatagong aspekto ng mga bagay at penomena ay abot-kamay ng isang tao, ito ay abot-kamay lamang ng sinumang pinagpala; sapagkat ang nasabing kaharian ay, sa katunayan, ang kaharian ng Banal na Isip, kung saan matatagpuan ang mga intelektwal na kayamanan ng Diyos na Hari. Huwag mag-asa ang sinuman na makapasok doon sa pamamagitan ng puwersa o sa kanilang sariling kagustuhan. Ang tunay na pilosopiya ay karunungang ipinagkaloob ng Diyos.

Sa pagiging isa sa isip ng Diyos, ang isip ng isang taong nakapisan sa Diyos ay maaaring gabayan Niya sa mga hiwaga ng pag-iral at mga penomena, sapagkat sa mga rebelasyon na ipinagkakaloob ni San Macarius na Dakila sa isang espiritung pinaliwanag ng biyaya ng Diyos, bakit nga hindi mauunawaan ng isang tao ang mga hiwaga ng paglikha at ng probidensiya, gayong hindi siya nag-aalinlangan na taglay ang kaalaman sa mga hiwaga ng pagtubos, ang pinakakubli at pinakamisteryoso sa lahat? Hindi ito walang dahilan na, kay San Isaac na taga-Syria, ang intelektuwal na espiritwal na ito ay tinatawag na persepsyon ng mga misteryo, persepsyon ng nakatago, at ang pinakamataas na espiritwal na kontemplasyon (tingnan ang kanyang mga salita tungkol sa tatlong antas ng intelektuwal). Turong ni San Maximus na Tagapagkumpisal: 'Tulad ng pundasyon ng mga sinag, na umaabot nang tuwid mula sa isang sentro, ay lilitaw sa mismong sentro na ganap na hindi mahahati, gayundin naman ang kaalaman ng nilalang na pinag-isa sa Diyos ay magiging payak at nagkakaisa kaugnay sa lahat ng mga arketipo ng mga nilikhang bagay na nasa loob Niya' ('Christian Readings', 1835, vol. 1). Dito maaari rin nating idagdag ang patotoo ni Solomon na binigyan siya ng Diyos ng "walang-hanggang kaalaman sa mga umiiral" at na siya ay "nakilala ang lahat ng nakatago at nahayag…" (Kawikaan 7:17, 7:21).

Kung sino man ang nais ngayong maghanap ng tunay na mga kaisipan, o ng ideal na kaalaman sa mga bagay at pilosopiya, hanapin muna nila ang mga ito sa Salita ng Diyos, pagkatapos ay sa mga sinulat ng mga Banal na Ama, at saka sa ating mga aklat ng liturhiya. Halimbawa, kapag sinasabi na ang Panginoon ay dumating upang mamuno sa lahat ng bagay, na ang mga tunay na Kristiyano ay mga hari at pari, na ang pagbaba ng Banal na Espiritu sa anyo ng mga dila ay ang simula at saligan ng pagkakaisa ng lahat ng mga bansa na nagkawatak-watak dahil sa kalituhan sa wika sa Tore ng Babel, na ang ating buhay ay isang paglalakbay, at ang paglimos ay isang patikim sa kayamanang nasa langit, at iba pa, – lahat ng ito ay kumakatawan sa tunay na mga ideya ng kontemplasyon o isang pakiramdam ng nakatago.

Lalo pang kapansin-pansin na ang mga pinaliwanagan ng biyaya ay madalas na pinagmumuni-muni ang kahulugan ng mga bagay nang walang anumang partikular na tulong mula sa rason; ibig sabihin, ang kanilang rason ay hindi pa alam ang tunay na kaayusan ng mga bagay, o bahagya lamang itong alam, samantalang pinagmumuni-muni na nila ang kahulugan nito; Samantalang, sa kabaligtaran, inilalarawan ng lubos na maalam na tao na nakalimot sa Diyos ang realidad nang napaka-detalyado at tila nauubos niya ang bawat aspeto nito hanggang sa pinakamaliit na detalye, ngunit nabibigo siyang makita o mailahad ang panloob na kahulugan nito. Kung susuriin natin silang pareho ayon sa kanilang tunay na halaga, malinaw na ang una ay hindi matatawarang mas mataas kaysa sa huli, sapagkat ang huli ay kulang sa maaaring isakripisyo—ang mga bagay na panandalian lamang at madaling mapunan ng sinuman; samantalang ang una ay kulang sa mahalaga, sa pundasyon, na hindi niya kayang punan. Kaya naman, kapag nakatagpo, halimbawa, ng ilang pahayag sa mga sinulat ng ating mga ninuno na salungat sa kasalukuyang empirikal na kaalaman, hindi dapat agad-agad na hamakin ang mga ito sa isipan, kung ihahambing sa isang pisikong lubos ang kaalaman. Noong panahon niya, ganito nauunawaan ang tunay na kalikasan ng mga bagay; sa panahon natin, kinikilala ito bilang ganoon – sa hinaharap, marahil, maaaring mailarawan ito nang iba; ngunit ang tunay na kahulugan, na ipinahiwatig ng nauna, ay mananatiling pareho magpakailanman. Kapag binabasa, halimbawa, ang mga talumpati ni Basil na Dakila tungkol sa Paglikha, makakakita ka roon ng dalawa o tatlong pahayag na kinokontra ng mga makabagong pisiko; gayunpaman, halos palagi niyang ibinubunyag ang pinakamahalagang hiwaga ng mga bagay, na hindi kayang ibigay ng anumang sangay ng pisika. Hindi na kailangang sabihin, samakatuwid, na ang pinakamaperpektong kaalaman ay taglay ng isang taong pinagsasama sa kanyang sarili ang grasya-puno ng kaliwanagan ng isip at ang maalam na rason. Gayunpaman, kung hiwalay na titingnan, ang una ay lubos na mas mataas at mas mahalaga kaysa sa huli.

Ang ganitong kasakdalan ng kaalaman sa isang espiritu na pinagkalooban ng biyaya, gayunpaman, ay bunga ng pangangatwiran kaysa ng talino, o, mas mabuti pa, ang bunga ng pagdagdag ng pangangatwiran sa talino. Ano, kung gayon, ang nagaganap sa loob mismo ng rason? Ang pag-aalis ng mga kapintasan nito—hindi lamang yaong kusang-loob, kundi pati na rin yaong madalas na hindi kusang-loob—at ang pagbabalik nito sa kalusugan. Kapag dumating ang biyaya, hindi ito nagdadala ng maraming impormasyon, kundi tinuturuan ang isang tao na maging maingat at, wari, pinipilit silang suriin nang mabuti ang mga bagay; Hindi nito ipinaliwanag sa kaniya ang mga batas ng pag-iisip, kundi itinatanim nito sa kaniya ang pagmamahal sa katotohanan, na hindi siya pinapayagang lumihis sa tamang landas o umasa nang labis sa mga abstraksyon; kaya naman, inilalagay siya nito sa tunay na gitnang posisyon at pinananatili siya roon, isang bagay na hindi niya kailanman makakamtan nang mag-isa. Kaya naman, kahit ang taong hindi naglaan ng pansin sa agham ay madalas na nagiging maingat at matinuon ang isip, at sa pamamagitan ng mahabang karanasan sa buhay ay sa huli ay nakakamit ang tunay na karunungan—na hindi lamang sapat para sa sarili. Sa isang taong may pinag-aralan naman, nabubuo ang isang partikular na pamamaraan ng pagsisiyasat, isang natatanging intuwisyon para matuklasan ang katotohanan at ang tunay na landas patungo rito; at ito, sa tulong ng mga birtud ng rason—na ngayon, kasama ng iba pa, ay bumabalik sa puso, gaya ng: sa pamamagitan ng kasipagan at kakayahang magtrabaho nang mabigat, masusing budhi, pag-iingat, mapagkumbabang tiwala, at lalo na sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos – na nagbibigay sa kanyang mga intelektwal na pagsisikap ng mga natatanging katangian: tagumpay, katatagan, at pagkamabunga. Ang ganitong katatagan ng intelektwal na gawain ay halata sa lahat, kapwa sa kanyang pang-araw-araw na pag-uugali at sa kanyang pakikipag-ugnayan: sa kanyang mga konsepto, na hindi lamang nailalarawan ng kalinawan, katumpakan at pagiging tiyak, kundi pati na rin ng isang tiyak na lalim ng damdamin; sa kanyang mga kasiyahan, na nailalarawan ng katapatan, pag-iingat, pagiging konkretong nararamdaman, at matalas na paghuhusga; sa kanyang mga pagninilay, na nailalarawan ng katatagan, malawak na pananaw, pagkakaisa, at pagkakaugnay. Sa kabuuan, ang mga katangiang ito ang nagbibigay sa kanya ng titulong isang taong may matibay na pag-iisip o isang taong may matibay na paghuhusga.

Nananatiling idagdag ang dalawang obserbasyon: isa tungkol sa impluwensya ng bulok na kalooban sa rason, at ang isa pa tungkol sa nangyayari kapag nangingibabaw ang rason sa isip.

Habang ang rason ng isang taong nalilihis sa tamang landas, na nawalan ng sandigan, ay allang-alang sa iba't ibang direksyon, unti-unti namang itinatanim ng kalooban ang kasamaan nito rito. Dito nabubuo ang mga elementong pinag-uusapan ng Apostol: makalupang pangangatwiran, karunungang demonyo – ibig sabihin, nabubuo ang iba't ibang paniniwala upang umangkop sa tiwaling kalooban, gaya ng, halimbawa, na hindi pa magwawakas ang buhay sa mahabang panahon at walang katapusan na nakikita; na wala nang iba kundi k , at buhay; na ang kasaganaan at kaligayahan ay nasa lupa; na dapat panindigan ng isang tao ang kanyang pangalan at dangal sa anumang halaga; kailangang magkaroon ng makapangyarihang kakampi na maaaring lapitan sa oras ng pangangailangan; kailangang malaman kung paano samantalahin ang mga pagkakataon, at iba pa. Lahat ng ito ay pinananatili sa isipan nang hindi sinisiyasat, at samakatuwid ay mga pagkiling; bihira silang naipapahayag sa salita, kundi iniingatan nang malalim sa puso at tanging ang taong may hawak nito ang nakakaalam, na lumilitaw sa kanilang kamalayan bilang lihim na kaisipan sa mga sandaling malaya sa mga alalahanin, at, higit sa lahat, nagsisilbing isang nakatagong puwersang nagtutulak sa kanilang mga kilos.

Ngunit kahit manatili ang katwiran na buo nang hindi naaabala ng kalooban, kailangang asahan pa rin na magdudulot ito ng malaking pinsala sa mas mataas na katotohanan dahil sa paghahari nito sa isip. Lalo pang nagiging mabigat—at, masasabi pa nga, hindi maiiwasan—ang pinsalang ito kapag ang kalooban ay nagpapalaganap ng bulok na impluwensya rito.

Malinaw na ang pangunahing paksa ng rason ay yaong umiiral at nagaganap sa loob man o labas sa atin, na ang huli ay mas mahalaga; ang saligan ng kaniyang gawain ay karanasan: dito ito nagsisimula, at hindi bago pa man. Kaya, ang pangunahing katangian ng rasyonal na kaalaman ay ang empirikal nitong kalikasan. Nagsisimula ang rason sa karanasan, na binabago nito ayon sa mga pamamaraang likas dito. Sa sinumang nasa antas ng rason at kumikilos nang pangunahin gamit ito, unti-unting nabubuo ang isang hilig, na nagiging isang nakapirming tuntunin, at isang intelektwal na disposisyon—na kilalanin bilang totoo lamang ang yaong matutukoy ng mga pandama at mapaniwalaan sa pamamagitan ng rason. Sa prosesong ito, hindi maiiwasan at unti-unting natatakpan ang espirituwal na mundo, at nawawalan ng kabuluhan ang kaalaman tungkol dito. Ang ganitong kaalaman, gaya ng ating nakita, ay malamang na taglay ng isang taong iniwan sa sariling mga gawain, samantalang inilalahad ng rason ang lahat bilang malinaw na nakikita at pinapalago ang pangangailangan para sa nakikitang katibayan. Ito, siyempre, ay nagbubunsod ng pag-aalinlangan sa espirituwal na mundo at sa mga usaping espiritwal. Kaya naman, ang mga rasyonal na siyentipiko ay karaniwang mailalarawan bilang mga alanganing skeptiko pagdating sa hindi nakikita at sa espirituwal. Idagdag pa rito ang isang masamang loob, na pinapatakbo ng mga pagnanasa, na may matibay na dahilan upang hangarin na sana ay walang ibang mundo at walang ibang batas o pag-asa maliban sa mga nakikita – kung gayon, hindi maiiwasan ng isang tao ang alinman sa pagdududa o, higit pa rito, ang ganap na kawalan ng paniniwala.

Ang katotohanang ang rason, sa pamamagitan ng kaniyang gawain, ay bumubuo ng mga pangkalahatang prinsipyo na palaging naaangkop sa anumang kaso, ay nagpapalago sa kaniya ng matibay na tiwala sa kaniyang sariling pag-unawa, isang tendensiya na maunawaan at ilagay ang kaniyang sariling pag-unawa sa itaas ng lahat. Bunga nito, nabibigo siyang bigyan ng nararapat na paggalang ang kapahayagan; at kung tinatanggap man niya ito, iginiit niyang ipakahulugan ito ayon lamang sa kanyang sariling pagkaunawa, o kinikilala pa nga bilang totoo rito ang tanging malinaw na mauunawaan. Ang karamdaman na ito ay rasyonalismo, na matatagpuan sa mga puso ng halos lahat ng iskolar, kahit na hindi ito nagpapakita sa kanilang mga salita.

Iba pang mapaminsalang intelektwal na hilig ang ipinapataw ng rason sa kaluluwa para sa kapakinabangan ng mga paksang pinagtutuunan ng pagsisikap nito.

Sa labas ng ating sarili, kung saan mas namumuhay tayo ayon sa ating mga pandama, materyal ang lahat; ang lahat ay binubuo ng mga elemento, at ang lahat ng pagbabago at penomena ay hindi iba kundi bunga ng kilos at reaksyon, tunggalian at pagkakasundo sa pagitan ng mga elemento. Ang sinumang palaging nakatuon lamang dito ay napapaniwala, at sa huli ay nananatiling matatag sa paniniwalang, na wala nang iba pa kundi materya. Ang kalungkot-lungkot na kalagayang pangkaisipan, o sakit ng isip, na kilala bilang materyalismo, ay kadalasang dumadapo sa mga nakatuon sa kimika at medisina. Palaging sinasamahan ito, bilang isang mapaminsalang bunga, ng pagtanggi sa kawalang-kamatayan ng kaluluwa, sa Diyos, at sa moral na batas ng Diyos.

Bukod pa rito, ang mekanismong nakikita saanman sa nakikitang kalikasan ay humahantong sa ideya na ang lahat ay may tatak ng hindi maiiwasang pangangailangan, na walang kapangyarihang sapat na malakas upang pigilin. Lahat ay nasasailalim dito, samantalang ang sarili nito ay hindi nasasailalim sa sinuman. Ito ang fatalismo, na hindi rin nakaligtas ang mga pantas na Stoiko.

Ang naturalidad na nakikita saanman—ang katotohanang ang bawat bagay ay nakakamit ang layunin nito sa pamamagitan ng sariling kapangyarihan, at ang lahat ng nagmumula rito ay bunga ng sariling gawain—ay humahantong sa konklusyon na walang panlabas na mas mataas na kapangyarihan, maging ang kapangyarihan ng Diyos, ang nakikialam sa mundong ito upang tumulong o sumuporta sa mga naninirahan dito. Dahil dito, walang mga himala, at walang biyaya. Ang tao ay kayang maglakad nang mag-isa at mararating niya ang kinaroroonan na nakalaan para sa kanya. Ito ang naturalismo.

Ang rason ay nagbubunga ng napakaraming pinakamapanganib na paglihis kapag binigyan ito ng labis na kapangyarihan—higit pa sa nararapat. Pinatutunayan ng karanasan ang kanilang pag-iral. Dito, ipinaliwanag lamang kung paano ito likas na lumilitaw sa isang taong ang isipan ay hindi pinaliwanagan ng espiritwal na kaalaman, na sa kanya, samakatuwid, ay nananatiling hipotetikal ang kaalamang ito, at hindi nagiging isang bagay na nahahawakan sa pamamagitan ng espiritwal na karanasan. At maaari pang idagdag na kung likas silang umuunlad sa isang taong hindi naglalakad sa tamang landas, dapat ipalagay na naroroon sila sa bawat ganoong tao—kung hindi man sa lahat, sa ilan man lang; kung hindi man ganap na umunlad, nasa kabyak. At sa katunayan, iilan ang hindi natutukso ng mga ito; iilan ang hindi paminsan-minsan na nahahangaan sa mga ito; at iilan, kahit sa sarili nilang paraan, ang hindi napapaisip: 'Marahil nga ay ganoon nga.'

Anong liwanag ang sumisikat sa kaluluwa ng isang tao matapos ang ganoong kadiliman, sa kanyang pagtalikod sa Diyos at pagtanggap ng biyaya! At una sa lahat, ang lahat ng mga pagnanasa na nagmumula sa bulok na kalooban ay agad na naglalaho, na parang kadiliman sa isang banal na silid o maruruming puwersa mula sa isang banal na lugar. Ang mga paniniwalang salungat dito ay tumatagos sa puso, sa mismong proseso ng pagbabagong-loob ng nagsisisi. Kapag itinaboy ang karumihan mula sa puso, sabay na napapawi ang lahat ng bunga nito. Nararamdaman niya na maikli ang buhay at dapat magmadali sa paggawa ng mabubuting gawa, na hindi dapat mapait ang loob, na dapat asahan ang lahat mula sa Diyos at hindi mula sa sarili, na hindi dapat pansinin ang opinyon ng iba, at iba pa. Pangalawa, ang mapaminsalang bunga ng paghahari ng rason ay alinman sa ganap na napipigilan, kung naunahan ng pagbabago ang pag-unlad nito, o naaayos sa mismong sandaling iyon, at ang rason ay nagiging isang puwersang tagapaglingkod, masunurin sa intelihensiya. Dahil ang masasamang kaisipan ay nagmumula pangunahin sa pagiging konkretong nakikita ng mga persepsyon ng rason at sa spekulatibong kalikasan ng mga ideya ng intelektuwal, kapag ito ay pinababayaan, ang pagkawasak ng pundasyong ito ay nagiging sanhi upang ang nakatayo rito ay bumagsak nang kusa. Ang pundasyong ito, gayunpaman, ay winasak sa nagpapakumbabang kaluluwa na lumapit sa Diyos at kumapit sa Kanya; sapagkat mula noon ay nagsisimula niyang makita ang mga espiritwal na bagay nang kasing-totoo ng dati niyang pagtingin sa mga bagay na pandama. Ang pagkakapantay-pantay na ito ng pagiging totoo ay nagpapawi sa alinlangan, samantalang ang katotohanang ang pinakamahalagang mga katotohanan ay inihaharap sa liwanag ng isip ay nagtutulak sa kamalayan na lumapit dito at sinasailalim ito sa kanyang kalooban. Kapag, sa ganitong paraan, sa pamamagitan ng bagong landas na ito, nakilala ng isang tao ang marami sa mga pinaka-nakatagong bagay, na dati niyang hindi naunawaan ngunit ngayon ay malinaw nang nakikita, kusang-loob niyang ititigil ang pagtitiwala lamang sa sarili niyang pag-unawa. Hindi na iisipin ng ganitong tao na walang espiritu habang nabubuhay sa espiritu, o na ang lahat ay napapailalim sa hindi maiiwasang pangangailangan habang nararamdaman ang isang kapangyarihang dumating sa kanya mula sa itaas, mula sa kabila, o na kaya niyang gawin ang lahat mag-isa, gayong dahil lamang sa kapangyarihang natanggap mula sa Diyos siya nakatakas sa kasamaan na nagpahirap sa kanya (ang halimbawa ni Augustine). Kasabay nito, nagsisimula ang isang bagong buhay para sa isip, at sa loob ng indibidwal—isang bagong direksyon sa pag-aaral, kung dati itong tinatahak o kasalukuyang tinatahak. Tulad ng dati na ang dahilan ay kumikilos bilang panginoon, gayon din ngayon ay nagsisimula itong kumilos bilang isang nasasakupan, kumikilos para sa espirituwal na isipan. Samakatuwid, tulad ng dati, nang pinag-iisipan ang mga bagay, ang isang tao ay wala nang nakita, hindi maaaring at hindi nais makakita ng anumang iba pa maliban sa mga bagay mismo; gayon din ngayon, sa lahat ng bagay, nakikita nila ang pinakamalinaw na salamin ng espirituwal na mundo, sa mga bagay at sa mga penomena. Ang buong mundo ay tunay na pinapailawan ng espiritwal, ng Banal (Roma 1:20); ngunit dati ito ay hindi napapansin, samantalang ngayon ay malinaw itong nararamdaman. Dahol dito, ang lahat ng umiiral at ang lahat ng nagaganap ay nagiging isang malawak at walang patid na aral, o isang aklat ng karunungan, gaya ng sinabi ni San Antonio ng Granada. Mapapatunayan ngayon na ganoon nga ang kaso sa pamamagitan ng pagbabasa sa alinman sa mga Banal na Ama. Bawat isa sa kanila ay nag-aalok, sa bawat sandali, ng isang bisyon ng espirituwal sa loob ng nakikita o sa pamamagitan ng nakikita. Ang Kanyang Kagalang-galang na si Tikhon ay nakapagsama ng apat na aklat hinggil sa paksang ito sa ilalim ng pamagat na *Ang Espirituwal na Kayamanang Nangolekta Mula sa Mundo*.

Mula rito, sumusunod na ang integridad, pagkakumpleto, at katotohanan ng kaalaman ay wastong pag-aari ng mga muling naibalik ng biyaya at namumuhay sa Diyos. Sa iba, ang ganitong kaalaman ay kapwa hindi kumpleto at hindi totoo. Napakatotoo ng kaisipan ni Blesadong Augustine, na mariing ipinaglaban niya: na ang buhay lamang ang nagdadala sa templo ng karunungan, at hindi ang kabaligtaran! Ang mga maling landas ng pangangatwiran ay karaniwang tinatalakay sa mga akdang pang-lohika, at doon ay iminungkahi ang iba't ibang paraan upang maiwasan ang mga ito. Malinaw ang halaga ng mga ganitong tagubilin. Anuman ang sabihin, ang lohika lamang, nang walang panloob na pagbabago, ay wala itong makakamit. Sa kanino sinasabing: 'Tingnan, maniwala sa rebelasyon' – ang taong iyon ay maaaring sabihin din iyon sa kanilang sarili, ngunit sa kanilang puso at sa kanilang gawa ay maniniwala lamang sa kanilang sarili; o sasabihin nila na kailangan ang tulong ng Diyos, ngunit aasa lamang sa kanilang sarili. Imposible na linangin ang mga kakayahan ng ating kaluluwa ayon sa nararapat nang hindi ito isinasailalim sa mga nakapagpapagaling at nakapagpapabagong paraan ng biyaya.

Sa madaling salita: para sa mga nasa labas ng mga paraan na ito, ang kaalaman ay ganoon na ang espirituwal na mundo at ang mga bagay nito ay natatakpan na parang ulap o hamog; kaunti ang kanilang paniniwala rito o hindi nila ito iniisip; ang kanilang makatwirang kaalaman ay nakatuon lamang sa nakikita, sa totoo, sa nahahawakan; ang nakatago sa loob ng mga bagay ay nananatiling hindi nakikita; ang tanging kinikilala ay ang pinaka-agad-agad at nahahawakang mga sanhi; ang mga layunin ng Providensiya ay nakakalusot sa kanilang pansin... Samakatuwid, ang lahat ng kanilang kaalaman ay mababaw: hindi kumpleto sa pagkakatayo, at sa pangkalahatang diwa ay nasira at nabaluktot ng ilang maling kaisipan.

c) Ang kalagayan ng mababang kakayahang kognitibo

Ang mga mababang kakayahang kognitibo ay: panloob at panlabas na pagmamasid, imahinasyon at alaala. Halos sabay-sabay silang gumagana, at ang ginagawa ng isa ay agad na tinatanggap ng iba. Ang nakita ng mata ay agad na hinuhuli ng imahinasyon at iniimbak sa alaala, na parang isang uri ng arkibo. Ang lahat ng panlabas at panloob na bagay na sakop ng ating kaalaman at may kaugnayan sa ating kamalayan ay palaging pinagtutuunan ng mga kakayahang ito. Sila ang bumubuo, wari, ng pasukan sa ating panloob na santuwaryo, at samakatuwid ay may malaking halaga sa larangan ng kaalaman—at hindi lamang doon, kundi sa lahat ng gawain ng tao.

Dapat nating pag-ibahin ang paunang gawain ng imahinasyon at alaala—nang sila'y basta nakakakita lamang ng mga bagay, nagiging mulat dito, at ipinapasa ang kamalayang ito sa kaluluwa—at ang kasunod na gawain, kung saan ang mga dating nakuha ay ginagamit ayon sa pangangailangan ng kaluluwa. Ang mga imaheng binuo ng imahinasyon at iniimbak sa alaala ay ginagamit alinman sa parehong anyo ng pagkakuha rito, o sa binagong anyo. Ang naunang gawain ay tinatawag na pagbabalik-alaala, o reproduktibong imahinasyon; ang huli naman, pantasya. Sa pareho, magkakasamang kumikilos ang imahinasyon at alaala, bagaman bawat isa ay sa kani-kanilang partikular na paraan.

Sa pagbabalik-tanaw, ang imahinasyon ang nagbibigay ng imahe, habang ang alaala ang nagpapatunay na ito nga ang mismong dati nang nakilala. Samakatuwid, ang pagbabalik-tanaw ay ginagaya lamang ang mga nauna at inilalantad sa kamalayan ang mga nakatago sa kailaliman ng alaala. Ang sanhi ng pagbabalik-tanaw ay nakasalalay sa karamihan sa ugnayan ng mga kasalukuyang imahe at bagay at ng mga bagay noong nakaraan (sa madaling salita, ang asosasyon ng mga ideya). Ang iba't ibang uri ng koneksyong ito ay nagbubunsod ng iba't ibang batas ng pagbabalik-tanaw, gaya ng mga batas ng sabayang-pag-iral at pagsisiyasat, ng pagkakatulad at pagtutol, ng kabuuan at ng mga bahagi nito, ng sanhi at bunga, ng mga paraan at layunin, at ng bagay at anyo. Ang isa pang bahagi ng pagbabalik-tanaw, na hindi rin gaanong kahalagahan, ay nagmumula sa mga kilos ng kalooban at puso. Isang pangangailangan, o pagnanasa, kapag nabuo, ay kusang-loob na itinuturo ang isip patungo sa mga bagay na maaaring makapagbigay-kasiyahan rito, na para bang nakakakuha ng buong pansin ng isang tao; gayundin naman, kabaliktaran, ang imahe ng isang bagay na pinagnanasaang-hangad ay nagpapasigla sa pagnanasang iyon. Ang sanhi ng paggunita na ito ang may pinakamahalagang papel sa buhay, samantalang ang una naman ang may pinakamahalagang papel sa kaalaman.

Ngunit mayroon ding mga nakatagong sanhi ng paggunita: ang hindi pag-alam kung bakit at paano lumilitaw ang mga imahe ng mga bagay sa nakaraan, kapwa sa kalagayan ng pahinga at nang walang kaugnayan sa kasalukuyang ginagawa. Ang mga ito ay dapat na nilikha ng masasamang espiritu, kung ang mga imahe ay hindi kaaya-aya, o ng mabubuting espiritu—ang Anghel na Tagapagbantay—kung kaaya-aya ang mga ito; maaari rin itong magmula sa simpatiya ng mga kaluluwa.

Ang imahinasyon ay lumilikha ng ganap na bagong mga imahe, bagaman mula sa naunang materyal at, sa karamihan, batay sa mga handa nang modelo o pamilyar na mga halimbawa. Dapat itong pag-ibahin sa pagitan ng mabuti, may layuning gawain at magulong, pabigla-biglang paggalaw. Sa una, bumubuo ito ng mga imahe para sa mga konsepto ng rason, tumutulong sa pagrason sa pamamagitan ng matingkad na paglalarawan ng isang kaisipan sa anumang anyo, binibigyang-larawan ang mga nababasa at naririnig, at iba pa… sa pangkalahatan, kumikilos ito para sa kapakinabangan ng kaalaman. Sa huli, nangangarap ito o naglilibang sa arbitraryong gawain, kung saan bumubuo ito ng iba't ibang pantasiyang kuwento upang mapasaya ang sarili; halos ganap itong pinamamahalaan ng walang malay; kabaligtaran, nakakabighani ito ng ating pansin at sinasakop ang buong pagkatao. Ang mundo ng mga pantasya sa araw ay isang panaginip kung saan naglalaho ang kamalayan at sariling patnubay at namamayani ang mga imahe, minsan sa ilalim ng impluwensya ng panlabas na pinagmulan.

(d) Ang kalagayan ng pagmamasid

(d) Ang estado ng pagmamasid

May dalawang uri ng persepsyon: ang isa ay panlabas, ang isa naman ay panloob.

Ang panlabas na pagmamasid, o ang persepsyon ng mga panlabas na bagay sa pamamagitan ng mga pandama, ay nababago ng paraan ng pamumuhay ng isang tao hindi sa kakanyahan nito kundi sa paggamit nito; sapagkat ang mga pandama ay nananatiling pareho, ngunit itinuturo sa iba't ibang bagay, at dahil dito, hindi ito gaanong nagkakaiba sa kanilang paggana kundi sa kanilang nilalaman. Agad itong nagiging maliwanag sa sandaling itanong ng isang tao kung sino ang nakakita ng ano at sino ang nakarinig ng ano, o kung saan higit na itinuturo ng isang tao ang kanyang pandinig, paningin, at iba pang pandama.

Kaya naman, sa makasalanang kalagayan, ang mga pandama ay hindi inilalaan sa paghahangad ng kaalaman o sa kaperpeksyon ng kaluluwa, kundi higit sa lahat sa pagbibigay-kasiyahan sa mga pagnanasa. Sa paghahangad na ito, habang pinamamahalaan sila ng mga pagnanasa, sila naman ang nagpapalusog rito. Kaya naman, halimbawa, inilalarawan ang mga mata bilang puno ng 'pakikipagtalik sa labas ng kasal at walang tigil na kasalanan' (2 Pedro 2:14). Higit pa rito, sa kalagayang ito, hindi na kailangang suriin nang mabuti ang mga bagay; sapat na ang bahagyang paghipo lamang sa mga ito, kaya't unti-unting napipigil at nawawala ang kakayahan sa pagmamasid. Samantala, ang kaluluwa ay patuloy na nakatuon sa mga pandama: mula rito ay nagmumula sa loob nito ang isang hilig patungo sa panlabas, o patungo sa buhay sa labas ng sarili. Kung ano ang paggamit ng mga pandama, ganoon din ang nilalaman nito: ang mga bagay ay karamihang pandama—kaya naman ang ilan ay hindi man lang makapaghinuha ng mga banal na bagay.

Ang isang taong lumapit sa Diyos at namumuhay nang Kristiyano ay hindi malayang pinapayagan ang kanyang mga pandama; mahigpit niyang pinipigil ang mga ito at ginagamit lamang kung saan niya ito kinakailangan, na sumusunod sa halimbawa ni Job, na g naglagay ng tipan sa kanyang harapan' (Job 31:1). Bukod dito, ang lahat ng kanyang damdamin ay nasasailalim sa pangangailangan at kapakinabangan ng espiritu, at ginagabayan, kung hindi man ng kaalaman—na hindi pangkalahatan—ay palagi ng isang banal na pag-uugali. Kaya naman, tumitingin lamang siya sa mga bagay na makapagpapatibay sa kanya—sa mga banal na larawan at iba pa. May lumilitaw na bagong katangian sa kanya: isang pagiging katamtaman ng damdamin o pagiging maingat dito; ang layunin nito ay masusing suriin ang mga bagay. Ang ganitong gawain, sa isang banda, ay unti-unting nagpapalago ng kakayahang magmasid nang malinaw, na siya namang nagpapalago ng matalim na pananaw o paghuhusga; sa kabilang banda, sa pamamagitan ng pamumuno ng kaluluwa sa mga pandama—o ang pagsunod ng mga ito sa kaluluwa—ang mga pandama ay hindi nito hinihila palabas kundi pinahihintulutan itong manatili sa loob nito. Sa wakas, sa landas na ito, ang tunay na kayamanan ay tinitipon sa pamamagitan ng mga pandama, para sa kaalaman at para sa isang birtwosong buhay; nakakamit ang ganoong kayamanan na maaaring maging walang kapintasan ang isang tao kahit sa harap ng Hari ng Kaluwalhatian... Parang nag-iipon ng iba't ibang mahalagang hiyas at inihaharap ang mga ito upang masilayan ng iba.

Sa unang tingin, maaaring tila hindi gaanong mahalaga ang panlabas na pagmamasid sa moral na buhay; subalit dito ito ay napakahalaga.

Sa pamamagitan nito, natatanggap ng kaluluwa ang unang sustansya nito; at kung paanong ang pagkain ay may malaking epekto sa katawan sa pamamagitan ng pagbabago ng mga likido at komposisyon nito, gayundin naman, sa isang paraan, binabago ng pagmamasid ang komposisyon ng kaluluwa at inilalagay ang pundasyon para sa pagkatao. Sa ganitong paraan, inihahalintulad ito sa isang bango na sumisingaw sa sisidlan na kakagawa pa lamang at hindi pa natutuyo. Nananatili rito ang bango, kung hindi man magpakailanman, ay sa napakahabang panahon. Ganoon din ang nangyayari sa kaluluwa: ang mga unang bagay na nasasagap ng mga pandama, gaya ng pagsasabi, ang humuhubog sa tao sa hinaharap.

Nagbibigay ang mga ito sa kaluluwa ng unang larangan para pagsanayin ang mga kakayahan nito at nagdudulot ng paunang pagyuko at hilig nito. Kaya naman, hindi lamang isang gawi kundi pati na rin ang isang tendensiya na pakikitungo sa ganitong mga bagay kaysa sa iba ang nabubuo rito, sapagkat karaniwan tayong nag-aatubiling makisangkot sa mga bagay na hindi tayo sanay. Sa ganitong paraan, ang paggamit ng mga pandama ay katulad ng paunang direksyon na tinatahak ng katawan ng puno habang lumalabas ito mula sa lupa.

Kaya, hindi dapat ituring na hindi mahalaga ang paggamit ng mga pandama.

Ang introspeksyon ay ang pagmamasid sa nangyayari sa loob ng kaluluwa, sa pamamagitan ng kamalayan o panloob na pakiramdam. Ang pagmamasid na ito ang pinagmumulan ng pagkakakilanlan sa sarili at ng kaalaman tungkol sa kaluluwang pantao sa pangkalahatan. Ipinapakita nito ang mas malalaking pagkakaiba sa pagitan ng nagkahulog at ng muling nabuhay na kalagayan kaysa sa naipapakita ng panlabas na pagmamasid; sapagkat dito, ang pagkakaibang ito ay hindi lamang tungkol sa paggamit ng panloob na pakiramdam, kundi pati na rin sa mismong kakayahan nitong magmasid. Lumilitaw ang kaisipang ito mula sa katotohanang, bagaman ang kaluluwa ay mas malapit sa sarili kaysa sa anumang bagay, napakaliit pa rin ng ating kaalaman tungkol dito, at ang kaalamang mayroon tayo ay, sa karamihan, isang panig at hindi totoo. Sa kabilang banda, kayaman-kayaman ang kaalaman sa sarili sa hanay ng mga banal na asketa, yaong mga pinagpapagaling o nakagaling na sa karamdaman ng kasalanan! Mula rito, malinaw na ang kakayahan para sa sariling-pagsusuri ay, sa ilan, nasa pinakamalalang kalagayan, samantalang sa iba naman ay nasa sukdulan ng kabutihan. Ang karaniwang binabanggit sa mga aklat-sikolohiya bilang pagbibigay-katwiran sa kakulangan ng kaalaman tungkol sa kaluluwa ay dapat gawing isang paghatol sa makasalanang kaluluwa, o isang paglalantad sa pagkasira nito dahil sa kasalanan, sa halip na maging pagbibigay-katwiran sa ating kaunting kaalaman tungkol sa kaluluwang pantao.

Sinasabi na ang walang tigil na daloy ng mga panlabas na impresyon ay hinahatak ang kaluluwa palabas at pinipigilan itong tumingin sa sarili. Ngunit kung nasa kapangyarihan ng isang tao na huwag masilaw sa alindog ng mga panlabas na impresyon, kung gayon ay dapat maghanap ng ibang dahilan para sa walang tigil na paghahangad ng kaluluwa na lumabas, ito nga: ang pangangailangan ng makasalanang kaluluwa – na tumakas mula sa kanyang sarili, kung saan naroroon ang baho ng kasalanan, patungo sa labas, kung saan inaasahan ang kabutihan. Ang pagkahilig sa senswalidad at sa nakikita ay isa sa mga unang palatandaan at pagpapakita ng katiwalian. Kaya naman, hindi dapat asahan ang anumang tunay na pagkilala sa sarili mula sa isang taong pinamumugaran ng kasalanan. Maaari lamang itong asahan mula sa isang taong tumalikod sa kasalanan at nagpapagaling sa sarili. Sa ganitong paraan, masasabi nating natural lamang ito, sapagkat isa sa mga unang gawa ng biyaya ay ang pag-ikot ng pansin ng kaluluwa patungo sa loob, layo sa mga panlabas.

Sinasabing ang mga alalahanin ng pang-araw-araw na buhay at ang mga tungkulin sa trabaho ay kumakain ng lahat ng oras ng isang tao: sa gitna ng gulo at sigla, wala nang oras para pag-isipan ang kaluluwa at kung ano ang nasa loob nito. Ang sanhi ay hindi nasa panlabas na gawain at pangangailangan, kundi sa isang panloob na pagkabagabag na nagtutulak sa isang tao patuloy na sumulong. Kung mapapawi ng isang tao ang kahinaang ito sa loob—ang kawalang-kapayapaan na ito—magkakaroon pa rin ng maraming oras para sa pagninilay-nilay sa sarili ang mga panlabas na gawain. Ang kabiguan ay hindi nagmumula sa kakulangan ng oras, sapagkat bakit nga ba kailangang maglaan ng tiyak na oras para alagaan ang kaluluwa, kung ito ay maaaring at nararapat na gawin sa gitna ng mga tungkulin ng isang tao? Dapat obserbahan ng isang tao ang kaluluwa habang ito ay kumikilos. Kaya, ang lakas ay hindi nasa oras, kundi sa kabiguan ng kaluluwa na ituon ang pansin sa sarili. At ang kabiguang ito ay nagmumula sa kaguluhan ng kaluluwa dahil sa kasalanan. Kung ang kaguluhang ito ay nalulunasan ng biyaya at ang lahat ng gawain ng isang tao ay nakatuon sa isang layunin lamang—tungo sa kung ano ang kinakailangan—doon ay naitatag ang payapang daloy ng mga gawain, na nagbibigay sa kaluluwa ng pagkakataon na maging mapayapa sa sarili at maging mapagbantay sa sariling na gawain. Hindi na humahadlang ang mga panlabas na gawain at ang mga alalahanin ng pang-araw-araw na buhay sa pagkilala ng isang tao sa kanyang sariling kaluluwa. Dahil dito, ang pagpapawalang-sala sa sarili sa pamamagitan ng mga ito ay dapat magbago tungo sa sariling paghatol.

Sinasabi na ang gawain ng kaluluwa ay halos imposibleng masilayan; ito ay sandali lamang, mabilis, pabagu-bago, at lubhang masalimuot. Hindi ito matatag na matititigan, at kahit pa magawa ito, hindi maaaral ang nilalaman ng gawaing pinagmamasdan. Ngunit sa loob ng kaluluwa ay namamayani ang kalituhan, magulong galaw, at pagkabagabag na nagmumula sa kawalang-pansin, kapabayaan, at pagsuko sa sariling mga pabigla-biglang iniisip; at ang mga hindi malusog na disposisyong ito ay nag-uugat sa kasalanan o sa pagkawala ng pagpipigil sa sarili. Ang sinumang namamahal sa kanyang sarili sa pamamagitan ng Banal na biyaya ay napapailalim sa kanyang kontrol ang kanyang panloob na pagkatao, at samakatuwid ay nakikita niya kung saan patutungo ang lahat. Ang ganitong tao ay nailalarawan ng pagkamulat at pagbabantay, kung saan ang mga istorbo na lihim na lumilitaw ay hindi nakalulusot sa kanilang pansin. Higit pa rito, sa pamamagitan ng matagal na pagsasanay sa panloob na gawaing ito, nakakamit nila ang matalim na pananaw ng mata ng isip, na nakikita ang lahat sa kanilang kalooban nang may katumpakan at kalinawan.

Bilang konklusyon: may tunay na mga hadlang sa pagmamasid sa sarili – mga panlabas na istorbo, mga pang-mundong pag-aalala, at ang istorbo ng isip. Hindi ito mga bagay na hindi maiiwasan, kundi nagmumula sa kasalanan. Dahil dito, hangga't nananatili ang kasalanan sa isang tao, magpapatuloy ang mga hadlang na ito at hindi magkakaroon ng tunay na pagkakakilala sa sarili. Ang isang taong nasa makasalanang kalagayan ay hindi kilala ang kanyang sariling kaluluwa at hindi rin niya ito maaaring kilalanin. Ang mga hadlang na ito ay unti-unting naaalis at tuluyang naglalaho kapag napawi ang kasalanan; kasabay nito, ang mismong kaalaman sa kaluluwa ay lumalago at umiabot sa kaganapan. Kung sa kasalukuyan, ang kasalanan—at pati na rin ang mga hadlang na ito—ay nawawalan lamang ng kapangyarihan sa mga taong deboto sa Diyos sa pamamagitan ng paggawa ng mga puwersa ng biyaya, kung gayon ay malinaw na ang tunay, pangmatagalan, at ganap na kaalaman sa kaluluwa ay dapat hangarin lamang mula sa mga namumuhay nang tunay na Kristiyano. Sinumang hindi kabilang sa bilang na ito ngunit nagnanais na maunawaan ang kaluluwa ay dapat lumapit sa mga Banal na Ama, lalo na sa mga asketa, at kumuha nang sagana mula sa bukal na ito ng karunungang sikolohikal.

(e) Ang kalagayan ng alaala at imahinasyon

e) Ang kalagayan ng alaala at imahinasyon

Ang dalawang kakayahang ito ay kabilang sa mga aktibong kapangyarihan ng isip, at karaniwang sumasalamin sa kabuuang pagkatao. Ano ang pumupuno sa alaala at ano ang pumupuno sa imahinasyon ng isang makasalanan? Sa makasalanang mga bagay na nagpapakain lamang sa mga pagnanasa. Makikita ito agad sa pag-uusap. Hindi magbitiw ng kahit isang salita ang makasalanan tungkol sa mga espiritwal na bagay, dahil wala siyang ganitong nasa kanyang alaala, na para bang hindi niya kailanman narinig o nakita ang mga ito. Siyempre, nakita at narinig na niya ang mga bagay na iyon, ngunit hindi ito naging bahagi ng kanyang pag-iisip o naitala sa kanyang alaala, dahil hindi siya nahihilig sa mga ito. Bilang resulta ng paglayo niya sa mga espiritwal na bagay, nababawasan ang kanyang kakayahang mag-isip at mag-alala tungkol sa mga ito: dahil sa kakulangan sa pagsasanay at kawalan ng kagustuhan, hindi niya sila mai-visualisa o maalala.

Sa kabaligtaran, sa isang taong namumuhay nang Kristiyano, ang buong nilalaman ng kanyang alaala at imahinasyon ay banal, dalisay, at diyos-diyosan. Napupuno ang mga ito ng mga espiritwal na bagay, na mayroon siyang espesyal na hilig, at kasabay nito ay nagkakaroon siya ng espesyal na kakayahang ilarawan sa isip at alalahanin ang mga ito. Sa kabaligtaran, ang pag-alala at imahinasyon ng masasamang paksa ay dayuhan sa kaniya: kasuklam-suklam ito sa kaniya at samakatuwid ay hindi tinatanggap ng kaniyang kaluluwa. Kung paanong ang nauna ay madaling nakaka-imahina at nakakaalala ng makasalanan at masama, gayon din naman ang huli ay madaling nakaka-imahina at nakakaalala ng espirituwal at mabuti.

e) Ang kalagayan ng pagbabalik-tanaw, o reproduktibong imahinasyon

Ang kalagayan ng pagbabalik-tanaw ay katumbas ng kalagayan ng alaala at imahinasyon, sapagkat karaniwang ang iniisip at naaalala ang muling nabubuo sa pamamagitan ng pagbabalik-tanaw. Gayunpaman, hindi maaaring hindi ituro ang isang kapansin-pansing pagkakaiba sa pagitan ng mga sanhi o batas ng pagbabalik-tanaw na nangingibabaw at gumaganap sa mga namumuhay ayon sa Espiritu ni Cristo at sa mga alipin ng kanilang mga pagnanasa at ng mundo. Para sa huli, ang pangunahing sanhi ng pagbabalik-tanaw ay ang masidhing emosyon o ang paggising ng mga nakasanayang pagnanasa, sapagkat doon nakasalalay ang kanilang mismong buhay. Alinsunod dito, sa mga batas na namamahala sa pagsasama-sama ng mga imahe, ang pinakamalakas na gumagana sa kanila ay yaong may kinalaman sa panlabas na aspeto ng mga bagay kaysa sa panloob; ang mga imahe sa kanilang isipan ay mas magkakaugnay sa pamamagitan ng panlabas na puwang at oras kaysa sa panloob na ugnayang sanhi at bunga; at higit pa rito, sa huli, ang mga lihim na impresyon o impluwensya ay mas nagmumula sa masasamang espiritu kaysa sa mabubuti. May isang alipin ni Satanas sa tabi ng makasalanan na sumusunod sa kanya at naglalagay ng anino sa kanya, pinupuno ang kanyang isipan ng mga larawang puno ng pagnanasa. Sa huli naman, kabaligtaran ang totoo: ang mga lihim na impluwensya ay bumababa sa kanila mula sa Banal, mula sa Espiritu na bumabalot sa kanila at sa kanilang Anghel na Tagapag-ingat, na laging kasama nila at tumutulong sa kanila sa lahat ng bagay; ng mga batas na namamahala sa pagsasama-sama ng mga imahe, ang mga nauukol sa panloob na ugnayan ng mga sanhi, katangian, at bahagi ang nangingibabaw na gumagana; samantalang ang mga pagnanasa at hangarin, kahit na magising, ay pinipigilan sa simula pa lamang. Higit pa rito, may pagkakaiba rin sila sa kalikasan ng kanilang mga alaala. May mga hindi kusang pag-alala na kusang lumilitaw, at may mga kusang pag-alala na pinapukaw ng aktibong paggamit ng isip. Sa mga inaalipin ng kanilang mga pagnanasa, halos eksklusibo ang nangingibabaw ng mga hindi kusang pag-alala, sapagkat ayon sa kanilang kalikasan ay napapailalim sila sa panloob na mekanismo ng kanilang mga impulso. Sa mga namumuhay ayon sa Espiritu ni Cristo naman, nangingibabaw ang kusang-loob na paggunita, sapagkat pinipigilan nila ang kanilang sarili at hindi pinapayagang may anumang pumasok sa kanilang kamalayan nang hindi nila nalalaman; sa pinakamaliit, masigasig sila sa bagay na ito at nagsasagawa ng isang panloob na pagsisikap na tuwirang nakatuon sa layuning ito: pagbabantay at pagkamaka-isa...

(g) Ang estado ng imahinasyon

g) Ang kalagayan ng imahinasyon

Tulad ng ating nakita, dapat pag-ibahin sa loob nito ang dalawang uri ng gawain: ang makatuwiran at ang pabigla-bigla. Kaugnay ng una, masasabi na ang mga taong dayuhan sa Espiritu ni Cristo ay kakaunti ang kakayahan na ilarawan ang mga abstraktong konsepto at katotohanan sa angkop na mga imahe; samakatuwid, sa kanilang kaso, karaniwang baluktot at nakakatakot ang mga ito. Sa kabaligtaran, kung ang isang tao ay maghahanap ng angkop na representasyon ng mga katotohanang ito, ito ay matatagpuan lamang sa mga Kristiyanong puno ng Espiritu ni Cristo, na nagkakaloob sa kanila ng isang espesyal na kasanayan o intuwisyon para sa layuning ito, na tumutukoy sa pagiging angkop ng kombinasyon ng mga imahe.

Ang huli ay matatagpuan sa parehong grupo sa sumusunod na kalagayan:

Ang pangunahing kahinaan, masasabi nga, ng imahinasyon ng mga makasalanan ay ang hilig sa panaginip-gising. Hindi ito aksidente, kundi hindi maiiwasan, na para bang nakaukit sa kanilang kaluluwa, kaya't ito ay palagi at naroroon sa halos lahat sa kanila. Ang mga katangian ng pag-iimahinasyong ito—namely, ang paglayo sa realidad, ang pagkawala ng pokus, ang kalituhan, at ang pabagu-bagong isipan—ay lubos na nagpapalinaw sa sanhi nito. Kapag ang isang tao ay naligaw mula sa kanyang tunay na landas at napunta sa isang maling, hindi totoong kalagayan, ang kanyang mga iniisip ay hindi tumutuon sa kung ano ang totoo, kundi sa kung ano lamang ang inihahaka na ganoon – sa mga mapanlinlang na guni-guni. Dahil ang katatagan at pagiging matatag ay matatagpuan lamang sa katotohanan, ang mga kaisipang lumihis dito ay hindi maiiwasang mag-alangan, na parang buhawi o hamog na nagyelo. Kaya naman, ang makasalanang imahinasyon ay palaging pabagu-bago.

Ang pabagu-bagong-loob na ito ay parehong nagpapahayag at, sa huli, nagbubunga ng isang napakadelikadong kalagayan ng kaluluwa. Kabilang sa mga bunga nito, o ang mga katangiang kasabay nito, ay maaaring mabibilang ang:

Panloob na katiwalian: sa isipan – ang pagtalikod sa mahahalaga at mahihirap na pagsisikap at ang paglayo rito, na sinasabayan ng pagiging mababaw o magaan ang pag-iisip; sa kalooban – ang pagkasira ng pagnanasa. Sa mga panaginip, ang 'Ako' ang nangungunang tagaganap sa pagbibigay-kasiyahan sa isa sa kaniyang mga pagnanasa. Ang isang tao, habang nananatili sa isang lugar, ay naghihiganti, nag-aaway, nagagalit, naiinggit, mayabang, nakikipagdigma, at iba pa… Dahil ang buong kaluluwa ay nabubuhos rito, sinisira ng panaginip ang tao sa kanyang kalooban. Sa damdamin, walang tigil ang pagkatalo, sapagkat ang mga hampas ng mga imahen ay direktang tumatama sa puso at ginagawang parang naglalakad sa gitna ng mga tinik ang nananaginip. Ngunit ang pinakamahalaga rito ay ang pagkabihag ng puso. Bago pa man magkaroon ng oras ang isang tao na mag-isip o mag-unawa ng mga bagay, nakipagtipan na ang puso sa bagay na iyon at hinihikayat ang pagkilos. Kung ang isang tao ay alipin ng kanyang puso, ito ay dahil sa pabagu-bagong imahinasyon o sa paghahari ng mga imahe.

Ngunit ang kasamaan ay hindi limitado sa panloob na mundo: umaapaw ito palabas at doon ay sinisira ang lahat ng nakapaligid sa tao. Ang isang taong may matinding damdamin ay nakikita ang lahat sa pamamagitan ng kulay-rosas na salamin; ibig sabihin, ang mga bagay ay hindi lumalabas sa kanilang tunay na anyo, hindi kung ano talaga ang mga ito, kundi kung paano ito naaangkop at tumutugma sa ating mga damdamin at ating mga pagnanasa. Sa kabilang banda, ang mga pagnanasa na ito naman ay pinapalakas ng mga ito. Ang nangangarap ay nabubuhay na parang nasa isang mapusok na kapaligiran, na binubuo ng mga panloob na imahe at ng mapanlinlang na panlabas na anyo ng mga bagay.

Habang ganito ang kalagayan sa loob at labas ng isang tao—ibig sabihin, kapag ang walang patnang imahinasyon ay nagpi-priso sa isang tao na parang nasa isang dungeon—sa kadilumang ito ay nagsisimulang magwala si Satanas nang buong lakas. Kapag sumuko ang imahinasyon sa hindi mapigilang mga pagnanasa, pumapasok si Satanas sa puso at dinudukot ang Salita ng Diyos o ang kabutihan, na parang binhing itinanim sa gilid ng daan; at, kabaligtaran, itinatanim niya ang sarili niyang kasamaan, gaya ng sa parabula kung saan nagtanim ang kaaway ng mga damo sa gitna ng trigo. Pag gising mula sa kanyang mga pantasya, natatagpuan ng isang tao na siya ay may hilig sa isang tiyak na kasamaan, at hindi niya maintindihan kung paano o bakit.

Sa mismong kalituhang ito, sa gitna ng mga nakakagambalang imahen at ng mga puwersa ng kaaway, na para bang nasa alanganin, sumisibol ang mga masidhing plano para sa kasalanan, na nakasasama sa sarili at sa iba: lahat ng uri ng pakana, mapanlinlang na balak na nagmumula sa inggit, papuri at malisya, intriga, masasamang samahan, at higit sa lahat – bawat pagsisikap na matugunan ang pangunahing pagnanasa.

Ngunit, bukod dito, ang hindi napipigil na imahinasyon ng isang taong hindi nag-iingat sa sarili ay nagbubunga rin ng mga patuloy na hilig, kung saan ang panaginip-gising ay nagiging isang permanenteng katangian ng pagkatao. Kasama rito ang: hilig na mabuhay sa isang mundo ng mga imahen; hilig na maging matalino sa biro, magbiro at makipag-usap sa walang kabuluhang bagay; pag-ayaw sa mental na pagsusumikap; at hilig sa pagbabasa ng mga librong walang kabuluhan, sa mga laro, sayawan at teatro.

Ang imahinasyon ang pinakamadaling masira dahil sa kasalanan, o mas tama, mas kitang-kita ang pagkasirang ito rito kaysa sa ibang kakayahan. Kaya naman, kahit sa isang taong nagsimulang maglingkod sa Panginoon, hindi ito agad nagagamot, kundi unti-unti, bagaman mula pa sa simula ay ginagawa na niyang tuntunin o nagsasagawa ng mga hakbang upang ayusin ang kakayahang ito hangga't maaari sa loob ng kanyang sariling hangganan.

Kaya, sa mismong simula, siya ay tumitingin sa loob, pinatitahimik ang kaguluhan sa kanyang kalooban, at tinitipon ang kanyang mga iniisip. Ang kapanatagan ng sarili ay isang hindi mapapalitang katangian ng isang kaluluwang nakatuon sa Diyos, na siyang nagpipigil sa pagwawala ng imahinasyon.

Matapos niyang ayusin ang kanyang panloob na mundo, nagtatayo siya para sa kanyang sarili ng isang espirituwal na templo, na parang isang langit, kung saan nagsusumikap siyang manirahan nang may pagtuon, sa piling ng Diyos, ng mga anghel, at ng mga santo.

Mula sa loob, ang parehong kaayusang ito ay lumalawak palabas, upang suportahan ang panloob na kalagayan. Dito, ang lahat ng bagay ay nagkakaroon ng bagong kahulugan; natatakpan ang mga ito ng isang espirituwal na belo, kaya't ang pabiglaang pagtingin o sadyang pagmamasid sa mga ito ay hindi nakakaabala o nakalilihis sa taong nakatuon sa kanyang layunin, kundi sa halip ay nagpapatibay at nagpapanatili sa kanya rito. Bukod pa rito, napapaligiran siya ng mga anghel at ng mga panalangin ng mga santo, na parang mga sinag na nakatuon sa kanya, at sa gayon ay namumuhay siya sa isang tiyak na espiritwal, maliwanag, at banal na kapaligiran, na tumutulong sa kanya sa mabilis na paghubog ng isang Kristiyanong pagkatao.

Hindi masasabi na hindi nagiging ligaw ang kanilang imahinasyon paminsan-minsan. Ngunit kung mangyari ito, hindi ito sa kanilang pahintulot, kundi laban sa kanilang kalooban. Mula pa sa unang mga araw, sinisimulan na nila ang pakikipaglaban sa kanilang mga iniisip—isang pakikipaglaban na mabigat, magkakaiba, at walang tigil. Masasabi na ang buong pansin nila ay nakatuon sa kanilang mga iniisip at nananatiling nakatutok dito hanggang sa dulo. Kaya, sino sa mga nagsanay ng pag-aascetismo ang hindi nakakaalam sa pagiging mapanlinlang ng mga iniisip? At gaano karaming paglalarawan ng mga iniisip na ito at ng mga paraan upang malampasan ang mga ito ang matatagpuan sa mga sinulat ng bawat ascetic na may-akda? Gayunpaman, sa kalaunan ay napapagal ng pagsusumikap at panahon ang imahinasyon, at sumisibol ang kapayapaan at katahimikan sa panloob na mundo, kasama ang liwanag, na parang sinag ng araw na sumisikat matapos mawala ang mga ulap. Ang saligan para rito ay nakasalalay mismo sa akto ng pagbabagong-loob, sapagkat inilalagay nito ang isang tao sa kanyang wastong kaayusan, sa kanyang nararapat na kinalalagyan; ibinabalik nito siya sa katotohanan, at dahil dito, nawawalan ng saligan ang pabago-bagong kalikasan ng imahinasyon—o ang panaginip sa araw. Higit pa rito, ang patuloy at makabuluhang mga gawain ay inaalisan ito ng sustansiya, at ito'y nalalanta na parang punong natutuyot.

h) Ang kalagayan ng pagtulog

Isang katlo ng buhay ng isang tao ay ginugugol sa pagtulog. Hindi maisip na hindi ito magkakaroon ng malalim na kahulugan para sa buhay. Sa natural na kaayusan, ibinabalik nito ang lakas ng isang tao at hinuhubog ang tao sa kaluluwa at katawan. Kaya't hindi maiiwasan na magkaroon ng malaking pagkakaiba sa saloobin tungkol dito sa pagitan ng mga namumuhay ayon sa diwa ni Cristo at ng mga namumuhay na salungat dito. Bagaman hindi ito kinapapalooban ng kusang-loob na kilos, ang pinagpalang pagbabagong ito ay nakakaapekto sa mismong pag-iral at, dahil dito, sa yaong nasa kabila ng saklaw ng kalayaan.

Hindi ito usapin ng pagtulog ng katawan, kundi ng mga panaginip. Ang mga panaginip ay ang kusang-loob na galaw ng imahinasyon habang natutulog ang katawan, sa kawalan ng kamalayan sa sarili at aktibong paggamit ng kalooban. Tatlong yugto ang pinag-iiba-iba sa takbo ng panaginip: deliryum – sa panahon ng pag-idlip; ang mismong panaginip, o malabong pagninilay-nilay, sa panahon ng ganap na pagtulog ng katawan; at ang lihim, hindi natatandaang pagtulog, sa panahon ng malalim na pagtulog ng katawan. Sa kanilang pagbuo, namamayani ang buhay ng puso kasama ang mga imahe nito. Kapag nawalan ng kontrol ang kaluluwa sa sarili, ang mga imahe ng imahinasyon, na para bang nakakalaya mula sa kanilang mga gapos, ay pumupuno sa buong saklaw ng kaluluwa. Dito, ang mga imahe mula sa iba't ibang panahon at lugar—ang kasalukuyan at nakaraan, mabuti at masama—ay nagsasama-sama at nagkakahalo ayon sa mga batas na imposibleng maunawaan. Nawawala ang sariling personalidad ng nananaginip: ipinapasok siya sa mga dramatong inihaharap ng imahinasyon bilang isang dayuhan, at dumaranas ng mga kakaibang pagbabago: minsan ay nagagalak siya, minsan ay naghihirap, minsan ay napapataas ang loob, minsan ay napapahiya, at iba pa. Dahil nawawalan ng sariling pamamahala ang kaluluwa sa pagtulog, mas napapailalim ito sa mas matinding impluwensya mula sa kabilang mundo kaysa sa paggising; ang mabuting kaluluwa ay naaapektuhan ng kabutihan, at ang masama naman ay ng kasamaan. Sa mismong panaginip, gayunpaman, itinuturing ng nananaginip ang sarili bilang isang taong nag-iisip, nagnanais, at nagpapasyang gumawa ng mabuti o masama. Minsan ay umaabot pa ang pagkakasangkot na ito hanggang sa, paggising, ang nananaginip ay nagdadalamhati o nagagalak, nahihiya o pinupuri ang sarili sa kanyang ginawa sa panaginip. Tatlong uri ng ganitong mga panaginip ang pinag-iiba. Ang ilan ay magulo, na isinulat ni Sirak: 'Tulad ng taong dinadala ng kapatagan, o hinahabol ng mga hangin, gayon din ang pananampalataya ay dinadala ng pagtulog' (Sirak 34:2). Ang iba naman ay nakapagbibigay-aral, na itinatanim sa isang taong nagsisimulang magkamalay muli ng Diyos o ng Anghel na Tagapagbantay. Pinag-uusapan ni Job ang mga ito, na nagsasabing sa kanyang 'tulog at sa mga pangitain sa gabi'—kapag ang tulog ay bumabalot sa isang tao, kapag sila ay nahihiga sa kanilang kama—ang Diyos ay 'binubuksan ang kanilang tainga' at, matapos silang turuan, 'iniiukit' ito sa kanila upang 'ilayo ang tao sa kasamaan, alisin ang kayabangan sa kanila, at iligtas ang kanilang kaluluwa mula sa libingan' (Job 33:15–18). Pangatlo, sa wakas, may mga espesyal na panaginip – banal, propetiko. Ang Diyos Mismo ang nagsasalita tungkol sa mga ito: 'Kung may propeta sa inyo… Ipapahayag Ko ang Aking sarili sa kaniya sa isang pangitain, at makikipag-usap Ako sa kaniya sa isang panaginip' (Bil. 12:6).

Ang mga panaginip ay sumasalamin sa kalagayan ng puso. Sa pangkalahatan, maaari silang ituring na mga palatandaan ng ating moral na kalagayan, na hindi palaging halata habang tayo ay gising. Sa isang taong walang pakialam, na alipin ng mga pagnanasa, ang mga ito ay laging marumi at puno ng pagnanasa: ang kaluluwa ay nagiging palaruan ng kasalanan. Para sa isang taong lumapit sa Diyos at masigasig sa paglilinis ng puso, paminsan-minsan ay mabuti ang mga panaginip, paminsan-minsan ay masama, depende sa kung alin ang nangingibabaw, at paminsan-minsan ay nakasalalay sa kalagayan ng pagkahimbing. Madalas na inaatake ng mga demonyo ang ganitong tao, na paminsan-minsan ay matindi ang tuksong ibinibigay sa mga hindi pa bihasa, ayon sa obserbasyon ni San Juan Climacus. Dahil dito, ang taong masinop sa budhi, habang siya ay nahihimbing, ayon sa utos ng Simbahan, ay nananawagan sa Diyos at sa kanyang Anghel na Tagapag-ingat, upang ang kanyang pagtulog ay mapangalagaan na malaya sa bawat demonyo at bawat panaginip, at upang siya mismo ay lalo pang patatagin sa kabutihan sa pamamagitan ng kanyang pagtulog. Tulad ng paglilinis ng puso, ganoon din ang mga panaginip, kaya para sa mga santo at sa mga perpekto, ang mga ito ay, wari, isang pagpapatuloy ng kanilang mga gawa kapag gising. Hindi ba't umaabot pa ito sa pangangalaga ng sariling kilos at sariling pamamahala?

Mula sa pagsusuring ito ng mga kakayahang pangkaisipan, nagiging malinaw na ang isang taong hindi sumusunod sa tamang landas at hindi tumatanggap ng mga puwersang nagpapanumbalik ay naputol mula sa espirituwal, hindi nakikitang mundo at hindi ito kilala gaya ng nararapat; nakikilala nila ang nakikitang mundo nang mababaw lamang, at iyon pa ay kung kanilang pinag-aaralan; sa karamihan ng panahon, nakikita at nasusulyapan lamang nila ito. Nangingibabaw ang imahinasyon sa kanilang pag-iisip; sa gitna ng aktibidad nito, namumuhay sila na parang nasa ulap, sa gitna ng pulutong ng mga multo, habang madalas silang napapailalim sa malapit na impluwensya ng masasamang espiritu. Para sa isang taong namumuhay ayon sa espiritu ni Cristo, iba ang lahat: ang mababang kakayahan, lalo na ang imahinasyon, ay napapailalim at nababago tungo sa mga puwersang instrumental na hindi na nangingibabaw, gaya ng nararapat; Sa kabaligtaran, ang mas mataas na kakayahan ay gumagana nang buong lakas. Ang kanyang isipan ay isang baul ng mga hiwaga ng Diyos, sapagkat ito ay direktang nakikipag-ugnayan sa hindi nakikitang mundo at nararanasan ito nang direkta sa pamamagitan ng kanyang espiritu. Kasabay nito, nakakamit niya ang kakayahang pasukin ang mga hiwaga ng paglikha at banal na probidensya sa antas na, bagaman kulang pa siya sa maraming impormasyon at bagaman hindi pa naghanda ang kanyang pag-iisip sa pamamagitan ng pagsusuri sa nakikitang kaayusan ng mga bagay o sa takbo ng mga pangyayari, hindi ito pumipigil sa kanya na tuklasin ang pinakamalalim, walang hanggang kahulugan nito. Bagaman ang rason ay hindi palaging pinagyayaman ng kasaganaan ng kaalaman, ito ay laging bumabalik sa kanyang nararapat na kinalalagyan at, sa pagsisikap na tuparin ang mga birtud na katangian nito, nakakamit nito, sa paglipas ng panahon, ang matibay na paghuhusga, na may kakayahang humatol sa lahat ng bagay sa loob ng kanyang saklaw, at hindi bihira, nang walang pagmamadali, ay malalim na tinatalakay ang mga bagay na nasa labas ng kanyang agarang saklaw.

2) Ang kalagayan ng mga aktibong kakayahan ng isang tao

Ang ikalawang uri ng mga kapangyarihan sa loob natin ay binubuo ng mga aktibong kapangyarihan. Ito rin ay umiiral sa tatlong antas – na tumutugma sa mga kapangyarihang pangkaisipan. Pinakamataas sa lahat ang konsensya, na naghahatid ng kalooban ng Diyos sa kamalayan – ang sukdulang, hiwalay na kapangyarihan. Sumunod ang kalooban, na may kinalaman sa pag-oorganisa ng ating panandaliang pag-iral at ng ating mga panandaliang ugnayan. Pinakamababa sa lahat ang kakayahan para sa mababangis na pagnanasa.

a) Ang kalagayan ng budhi

Tulad ng itinalaga ang isip upang ihayag sa tao ang isa pang espirituwal at pinakaperpektong mundo at ipabatid ang estruktura at mga katangian nito, gayundin naman itinalaga ang budhi upang hubugin ang tao bilang isang mamamayan ng mundong iyon na kanyang kailangang lipatan sa huli. Para sa layuning ito, ipinapahayag nito sa kanya ang mga batas ng mundong iyon, pinipilit siyang tuparin ang mga ito, hinuhusgahan siya ayon sa mga ito, at ginagantimpalaan o pinaparusahan siya. Ang budhi ay tinatawag na praktikal na kamalayan. Sa ganitong aspekto, masasabi na ito ay isang kapangyarihan ng espiritu na, sa pagkaalam sa batas at kalayaan, ay nagtatakda ng kanilang ugnayan. Depende sa mga tungkulin o kilos nito, ang budhi ay nakikita bilang tagapagbigay-batas, saksi, hukom, o tagapagpataw ng gantimpala o parusa. Sa lahat ng mga aspetong ito, kitang-kita ang malaking pagkakaiba sa pagitan ng konsiyensya ng isang mabuting Kristiyano at ng isang makasalanan na lumayo sa Diyos. Dahil mismo sa paghihiwalay ng makasalanan sa Diyos, dapat asahan na hindi malusog ang kanyang konsiyensya; sapagkat kung umiiral ito, ito ay ang tinig ng Diyos sa kaluluwa (ang tagapagbigay-batas), ang Kanyang mata (ang saksi), at ang kinatawan ng Kanyang katarungan (ang hukom at tagapagbigay ng ganti); sa pagtalikod sa Kanya, ang lahat ng mga banal na, wika nga, inspirasyong ito sa atin sa pamamagitan ng espiritu ay dapat humina at mabawasan sa bilang at lakas. Bukod pa rito, ang budhi ay hindi kumikilos nang mag-isa, sa pagkakahiwalay, kundi ginagamit ang iba pang kakayahan bilang tagapamagitan at kasangkapan: ang rason, ang kalooban, at ang kapangyarihan ng pakiramdam. Kung ang mga ito ay lumihis mula sa kanilang wastong landas, hindi rin maaaring asahan na gagana nang tama ang budhi.

May mga hindi kusang-loob, hindi sinasadyang, masasabi nating, paglihis ng budhi mula sa mga landas ng katotohanan—na para bang mga pagkakamali—at may mga sinadyang pagbaluktot nito, o ang pagkabulok ng budhi, na nagmumula sa pagtutol dito upang pakayawain ang mga bisyo at pagnanasa. Ang dalawang aspetong ito ay agad na nakikita sa lahat ng tatlong tungkulin ng budhi.

Kaya, ang tungkulin ng budhi bilang tagapagbigay-batas ay ihayag ang mga batas na dapat sundin ng isang makatwiran at malayang nilalang sa kanyang kilos, at itulak ang kanyang kalooban patungo rito sa pamamagitan ng puwersa ng kanyang obligasyon.

Hindi na kailangang banggitin kung gaano kaliit ang kapangyarihan ng budhi na igalaw ang kalooban upang tuparin ang mga utos nito, kahit pa ang mga malinaw na kinikilala. Maaaring magawa pa rin nito ito sa ilang paraan kung hindi ito makatagpo ng anumang pagnanasa o hilig; ngunit sa sandaling maganap ang ganitong tunggalian, hindi naririnig ang tinig nito, at sa pamamagitan ng sariling kapangyarihan lamang ay hindi malalampasan ng isang tao ang sarili. Kaya, madalas magkasala ang mga tao dahil sa kawalan ng kapangyarihan ng kanilang budhi; kilala lamang nila ang maraming birtud sa sabi-sabi, at nag-eenjoy lamang sila sa marami rito, gaya ng pagkamuhi nila sa ilang bisyo na puro salita lamang at pansamantala o sa ilang pagkakataon lamang.

Kahit ang mismong akto ng paggawa ng batas, na tila pinakasimpleng gawain, ay isinasagawa nang hindi tama ng budhi. Ang mga utos ng budhi ay tinuturing na mga kahilingan. Dahil ang iba pang pangangailangan, likas man o nakuha sa paglipas ng panahon, ay may kanya-kanyang kahilingan din, hindi nakapagtataka na sa gitna ng kaguluhang naghahari sa loob niya matapos ang Pagbagsak, minsan ay hindi matukoy ng isang tao kung alin ang dapat sundin. Kaya naman, tungkol sa pangunahing prinsipyo ng moral na kilos—o yaong dapat pagtuunan ng buong pansin at pag-iisip—ang budhi ay, sa karamihan ng panahon, halos ganap na tahimik; kaya't napipilitan ang isang tao na magtanong: 'Ano ang dapat kong gawin upang magmana ng buhay na walang hanggan?' – at, kapag hinarap sa ganitong tanong, siya ay nalilito at napipilitan umamin sa kanyang kamangmangan; at kung paminsan-minsan ay nakakapagbigay siya ng sagot, iniaalok niya ang mga baluktot na prinsipyo, na inimbento ng isang baluktot na isipan sa pakikipagsabwatan ng kanyang mga hilig, gaya ng nangyari sa mga Pariseo, Sadusseo, Estwiko at iba pa. Ngunit kapag hindi kilala ang pangunahing prinsipyo, hindi lamang nawawala ang ugnayan ng pagkakasailalim at ang samu't-saring ugnayan ng mga partikular na batas—kung saan ang ilan ay itinaas nang higit sa iba nang walang makatwirang batayan, kundi dahil lamang sa pagkakataon—kundi marami ring napapasama sa batas na hindi dapat maging batas. Kaya, halimbawa, inuuna ng isang tao ang paglilingkod-sibil, ang isa naman ay inuuna ang pagsamba, at ang isa pa ay inuuna ang mga gawaing pang-akademiko ng isang iskolar. Pagdating naman sa mga tiyak na kaso—ibig sabihin, kapag agad na kailangang tukuyin ng budhi kung paano dapat kumilos ang isang tao sa isang partikular na sitwasyon—mas lalong lumalala ang kawalang-katiyakan, kakulangan sa malawak na pananaw, at kalituhan. Dito, sa pangkalahatan, iniiwan nito ang isang tao sa sariling sikap, kung saan madalas nilang pinababayaan ang mabuti at ginagawa ang masama dahil lamang sa kamangmangan sa kasamaan; o nag-aalangan ito sa pagitan ng 'oo' at 'hindi', na nag-iiwan sa isang tao sa alinlangan kung tama ang kanyang ginagawa; o tinatawag na mapait ang matamis at matamis ang mapait—at totoo ito kahit sa mga mambabatas na inialay ang kanilang sarili sa ganitong mga usapin, mga lalaking bihasa sa mga paraan ng mundo. Sa pangkalahatan, iniiwan ng budhi ang isang tao upang kumilos nang pabigla-bigla, na hinihimok ng mga pangyayari, nang walang panloob na katiyakan o pag-apruba. Kitang-kita na ang mambabatas na ito ay tinanggal sa tungkulin, pinagkaitang may awtoridad, at naging napakahina kaya't hindi na ipinagtatanggol ang kanyang mga karapatan; sa halip, tila may ibang puwersang gumagana – isang maling budhi.

Ang konsensiyang nagbibigay-batas ay sumasailalim sa mas malaking katiwalian at pagbaluktot kapag ito ay nakatagpo ng makasarili at sumuko rito. Dito, una ay muling binibigyang-kahulugan ang mga batas nito, pagkatapos ay binabaluktot, at sa huli ay pinalitan ng ganap na ibang mga batas—arbitraryo at salungat pa sa tunay na mga batas. Madali nating paniwalaan ang ating minamahal, at matindi ang ating hangarin na sana'y nasa panig ng ating minamahal ang katotohanan. Kaya naman, kung sakaling marinig natin ang tinig ng budhi na nagbibigay ng utos na salungat sa ating mga hilig, hindi ito gaanong mabigat para sa atin kumpara sa hinihingi ng puso. Sa ganitong mga pagkakataon, agad na sumisibol ang pag-aalinlangan tungkol sa tunay na kahulugan ng utos; nagtatanong tayo nang may pag-aalinlangan: 'Ganito ba talaga dapat itong unawain? Ito ba ang hinihingi ng batas? Pati ba ito para sa lahat? Pati ba ito para sa akin at sa aking sitwasyon?' Kapag pinag-iisipan natin ito, ang mga ganitong bagay ay kadalasang itinatabi na lamang, iniiwan sa alinlangan hanggang sa susunod na pagkakataon; ngunit hindi nagtagal, sumisibol ang mga kaisipang kaaya-aya sa puso, muling binibigyang-kahulugan ang batas, at lumalayo tayo sa pagtupad nito sa iba't ibang palusot. Kaya naman, sa dahilan ng pag-iingat sa kalusugan, iniiwasan ang pag-aayuno at pag-iwas sa pagkain; sa dahilan ng pagpapanatili ng kapakanan ng pamilya at pagtugon sa sariling pangangailangan, tumatanggi ang isang tao na magbigay sa kawanggawa; sa tabing ng makatarungang ganti, tumatanggap ng suhol; sa pagtatanggol sa sariling dangal, nakikipaglaban sa duwelo, at iba pa. Gayunpaman, kalahati lamang ang kapahamakan ng lahat ng ito kung, upang maging banayad ang pananalita, ito ay tumutukoy sa mga indibidwal na kaso at, higit pa rito, sa kaso ng isang tao lamang; ngunit ang pangmatagalang pag-uugali ng ganitong uri, na kinapapalooban ng muling interpretasyon ng kahulugan ng batas, ay humahantong sa ganap nitong pagbaluktot sa budhi ng isang tao, at isang baluktot na tuntunin ang pumapalit dito. Bunga nito, ang kuripot ay itinuturing na matipid, ang pagiging maluho ay bilang pagkamapagbigay, ang galit ay bilang marangal na pagkadismaya, ang pagiging maluwag ay bilang pagiging mapagpatawad, ang kalupitan ay bilang sigasig para sa katotohanan, ang pag-aamo ay bilang pagiging madaling pakisamahan, ang tuso ay bilang pag-iingat, at ang pagmamataas ay bilang dangal. Kung ang sinuman ay mapunta sa isang lipon kung saan ang mga nabanggit na pananaw ay tinatanggap at itinatag bilang mga tuntuning namamahala sa panlabas na kilos ng isang tao sa lahat ng pagkakataon, hindi na nakapagtataka na ituturing nila ang mga tuntuning ito bilang ang pinal na batas ng budhi, at isasaalang-alang ang pagsunod dito bilang isang matuwid na gawa at isang birtud, samantalang, kabaliktaran, ang isang buhay o mga gawa na hindi sumusunod sa mga ito ay ikokondena hindi lamang sa pamamagitan ng salita kundi pati na rin ng tinig ng budhi.

Ang budhi, bilang saksi at hukom, ay nakakaalam kung paano tinugunan ng isang tao ang batas na itinakda nito, at sa pamamagitan ng paglalapat ng batas na iyon sa pinag-uusapang kilos—kasama ang lahat ng mga kalagayan, panloob man o panlabas—tinutukoy nito kung ang tao ay nasa tama o may sala. Ang hatol ng budhi, gaya ng kasabihan, ay hindi mabubulok. Totoo nga ito, ngunit hindi palagi. Maaaring asahan ang kamalian sa hatol ng budhi sa lahat ng mga pagkakataong ang 'mga batas' ng budhi mismo ay may kapintasan, sapagkat wala nang batayan para sa paghatol. Bukod pa rito, upang maging tumpak ang paghatol, dapat masuri ang kilos sa lahat ng bahagi nito, lalo na ang mga panloob na saloobin sa oras na iyon; subalit sa kaso ng isang makasalanan, na ang isipan ay patuloy na nababalot ng ulap, marami ang maaaring hindi mapansin. Kaya naman, ang kanyang budhi ay walang masasaligan sa paghatol nito. Sa wakas, hindi rin dapat maliitin ang sigasig para sa katuwiran, upang walang humpay na habulin ang lahat ng krimen; sapagkat kung wala ito, maaaring hindi mapansin ang marami sa mga napuna; ito rin ay isa pang dahilan kung bakit hindi mapagkakatiwalaan ang hatol ng budhi ng isang makasalanan, sapagkat siya ay makasalanan dahil nga kulang siya sa sigasig para sa katuwiran. Kabilang dito, ang budhi ay dapat kumilos nang ganito: masigasig para sa katotohanan, dapat nitong masusing bantayan ang mga gawa ng isang tao, at sa sandaling matuklasan ang kahit kaunting paglabag, dapat itong agad na iharap ang usapin sa hukuman at husgahan ito nang walang pagpapanggap. Ngunit ang mga gawaing ganito ay wala sa budhi ng isang makasalanang tao. Paano nga ba maaaring asahan ang patas na paghuhusga mula sa ganitong budhi?

Kitang-kita ang kawalang-katiyakan nito sa mismong katotohanang, sa pamamagitan nito, nakikita ng bawat tao ang sarili bilang mas mabuti kaysa sa tunay nilang kalagayan. Maliban sa matitinding kaso at malalaking kasalanan, handa ang lahat na sabihing: 'Ano nga ba talaga ang nagawa ko?' Kaya naman ang mga hukom na may takot sa Diyos ay nagsasalita tungkol sa kanilang sarili at sinasabi sa kanilang sarili: 'Linisin mo ako mula sa aking mga lihim na kasalanan.' Ang budhi sa nagbagsak na kalagayan ay parang sirang salamin. Tulad ng sirang salamin, hindi na nito ipinapakita ang ating mga gawa at ang ating sarili ayon sa nararapat. Ganito ang budhi bilang saksi at hukom kapag hindi ito nababalot ng pagnanasa; ngunit sa ganitong kalagayan, lalo pang yumuyurong ang timbangan nito patungo sa maling panig at baluktot ang hatol nito. Kapag ang budhi ay naghuhusga sa mga indibidwal na kaso nang mag-isa, hindi laging mali ang hatol nito; ngunit sa sandaling ito ay tumatalakay sa paghuhusga sa sariling mga gawaing hinimok ng pagnanasa, ang hatol ng budhi ay laging may kapintasan. Ganoon din ang paghuhusga ng taong ambisyoso tungkol sa kanyang ambisyon, ng kuripot tungkol sa kanyang kasakiman, at iba pa, samantalang sa ibang usapin ay nananatiling mapagbantay ang parehong budhi. Isang mahalagang palatandaan ng baluktot na budhi ay ang tendensiya ng kaniyang paghuhusga na lumipat mula sa sarili patungo sa iba. Ibinigay sa atin ang budhi upang huhusgahan natin ang ating sarili; kung huhusgahan nito ang iba, masasabi na nagsimula na itong manghimasok sa hindi naman kaniyang usapin. Ang paghatol na ito sa iba ay maaaring ituring ngayon bilang isang palatandaan kung paano dapat ang ating paghatol sa sarili, at bilang isang paratang sa patuloy na kabiguan nito. Kaya naman, sa paghatol sa iba, karaniwang mabilis at agarang ang paghatol, samantalang kapag tungkol sa ating sarili ay mabagal at naantala, gayong dapat ay kabaligtaran. Ang paghuhusga natin sa iba ay walang humpay na mabagsik, samantalang ang paghuhusga natin sa ating sarili ay laging nakabalot sa pagpapalubag-loob, kahit na dapat ay kabaligtaran. At ang ating paghuhusga ay halos palaging nagtatapos sa kaisipang: 'Hindi ako tulad ng ibang tao…' Tulad ng isang mangangalakal na mahigpit na humuhusga sa usapin ng isang abogado, at isang karaniwang tao na humuhusga sa mga bagay na espiritwal, at iba pa! Samantalang ang paghatol ay walang tigil na dumadaloy mula sa puso patungo sa iba, tayo naman ay mahilig magtakip sa ating sarili ng mga dahilan. Ang pagpapawalang-sala sa sarili ay halos isang unibersal na kasalanan. Binabanggit natin ang kahinaan, kamangmangan, kalagayan, tukso, halimbawa, bilang ng mga kalahok – at pinapawalang-sala natin ang ating sarili sa pamamagitan ng iba't ibang bagay! Kung, sa huli, mabigo ito, matigas ang ulo nating ipinagtatanggol ang ating sarili. Ang matigas na pagtanggi ay bunga ng lubhang nasirang budhi at, kasabay nito, ng matinding pagkamakasarili. Sa kaibuturan, ang isang tao ay sumasalungat sa kanyang sariling mas mabuting paghuhusga: 'Hindi ako ang may kasalanan, wala iyon, puro kalokohan iyon!' At sa paggawa nito, gumagamit sila ng iba't ibang pagbaluktot ng wika, lalo na tungkol sa ginawang iyon, na pilit na inilalarawan ito bilang isang sitwasyon kung saan maaaring mapatawad ang ganoong mga kilos.

Konsensya bilang hukom. Sa sandaling napagpasyahan na at napagtanto ng isang tao sa kanyang sarili: 'Ako ay may sala' – nagsisimula ang kalungkutan, paghihirap ng kalooban, pagsisi sa sarili, pagsisisi, o ang paghihirap ng budhi. Ang mga ganitong damdamin ang mismong kabayaran para sa mga kasalanan mula sa budhi, gaya ng, sa kabaligtaran, ang masayang damdamin ng malinis na budhi ay kabayaran para sa katuwiran. Ang kung ano ito at kung gaano ito kasidhi ay ipinapakita ng mga paghihirap na ipinapataw ng budhi sa mga dakilang kriminal, kapag kinatatakutan sila nito sa loob ng matinding pagdurusa at sa labas ng mga multo, , sa katotohanan man o sa kanilang mga panaginip. Muli, gaano karaming kawalang-katarungan ang naroroon dito mula sa pananaw na ito rin! May isang batayan para dito: ang kawalang-katarungan ng unang dalawang hakbang – ang paggawa ng batas at ang mga hukuman – sapagkat bakit pahirapan ang inosente? Ang isa pa ay nasa kalagayan ng puso: ang pusong pinatigas ay nananatiling walang pakialam, gaano man ito sisihin. Dahil dito, ang kamalayan sa sariling kasalanan ay karaniwang nananatili sa isip, nang hindi binabahala ang puso, at madalas na sinasabi ng isang tao: 'May kasalanan ako, pero ano ngayon? – at nananatili itong malamig na tagamasid ng sarili nitong mga kasalanan, na kadalasa'y hindi maliit. Malaki ang ginagampanang papel ng kalagayan ng panahon at lugar dito. Kaya naman, ang isang kamakailang paglabag ay lubos pa ring nagpapabahala sa atin, ngunit habang lumilipas ang panahon ay nagiging isang simpleng paalala na lamang ito; labis din tayong nababahala sa tagpuan ng paglabag, ngunit kapag malayo tayo rito ay payapa tayo. Madalas, ang budhi ay binabayo ng labis na pagiging maselan sa kasalanan, kung saan halos lahat ng kilos ay itinuturing na kasalanan, kaya't pinag-aalala at kinakagat nito ang isang tao sa lahat ng bagay. Ang kalagayan ng isang taong sumasailalim sa ganitong paghuhusga ay napakasakit at samakatuwid ay isang patolohikal, hindi likas na kalagayan.

Ngunit lahat ng ito ay nangyayari nang kusa, nang walang anumang malisyosong pakikialam mula sa ating panig. Ngunit kung saan pumapasok ang intensiyon, doon ay baluktutin natin ang hatol ng budhi o patahimikin ito. Nakakamit ito sa pamamagitan ng iba't ibang paraan ng pagpamanhid sa budhi. Nangyayari rin nang kusa ang pagkabiglang ito sa pamamagitan ng paulit-ulit na pagkasala, sapagkat kilala na ang ikalawang pagbagsak ay hindi gaanong nagpapahirap, ang ikatlo ay mas hindi pa, at iba pa, nang paunti-unti, hanggang sa sa wakas ay tuluyang bumigla ang budhi: gawin mo ang gusto mo. Dahil sa takot na baka muling magising ang nabiglang budhi, gumagamit ang mga tao ng iba't ibang daya. Kasama rito ang: pagpili ng isang mapagbigay na kumpesor; paggawa ng maling kumpisal; maling pagpapalubag-loob sa sarili sa pamamagitan ng absolusyon; paglilimita ng karagdagang pagbabago sa panlabas na anyo lamang, o sa panlabas na gawaing debosyonal lamang; at paglalagay ng labis na pag-asa sa awa ng Panginoon; o, mas masahol pa, kumbinsihin ang sarili na ang kirot ng budhi ay mga pamahiin lamang na natamo mula sa isang batang walang karanasan; sadyang pag-iwas sa mga tao at lugar, o kahit sa mga paksang pinag-iisipan na maaaring makabagabag sa budhi; sadyang paghahanap ng aliw o paglalantad sa sarili sa mga walang-kwenta, nakakapagpabobo, at malalakas na impresyon; at sa huli, higit sa lahat, ang pagmamayabang sa sariling mga kasalanan. Sa pamamagitan ng mga ganitong paraan, unti-unti, nagagawa ng isang tao na tuluyang supilin ang budhi, at ito'y nananahimik pansamantala.

Kaya naman, ang budhi na nasa makasalanang kalagayan—ayon sa batas, paghatol, at kaparusahan—ay likas na may kapintasan o sadyang binabaluktot alang-alang sa mga pagnanasa. Dahil dito, ang iba ay kusang-loob na iniaayon ang kanilang sarili sa lubos na pagdaloy ng kanilang mga pagnanasa at sa isang makasalanang buhay; sapagkat kapag ang budhi ay nagkakaisa sa mga pagnanasa, sino ang makakapagpabalik sa kanila sa wastong pag-iisip? Ang iba naman ay namumuhay sa malamig na kawalang-pakialam, na hindi mabuti ni masama. Sa parehong kaso, malinaw na baluktot ang kanilang pag-uugali, at mananatiling ganoon hangga't hindi nagigising ang kanilang konsensya. Ang lawak ng kasamaan na ito ang nagtutukoy kung ano ang mangyayari sa isang tao sa ganoong kalagayan. Para sa ilan, bagaman pagkatapos ng isang matindi at masakit na pagkabagabag, ay bumabalik sa tunay na buhay; ang iba naman, sa kabaligtaran, sa paggising ng kanilang budhi, ay sumusuko sa paghihimagsik at iniinom ang mapait na tasa ng kasamaan hanggang sa patak, upang pagkatapos ay inumin din ang tasa ng galit ng Diyos hanggang sa patak.

Sa isang taong lumapit sa Diyos at muling binuo ang kanyang pinagpalang pakikipag-isa sa Kanya, ang maling konsensya ay itinatama, at ang baluktot na konsensya ay inaayos sa lahat ng tatlong tungkulin nito. Ang unang sinag ng biyaya ay bumabagsak sa konsensya at, sa pamamagitan ng banal nitong apoy, nililinis ito, gaya ng paglilinis ng ginto sa pugon. Kapag naganap ang pagbabago at naibalik ang pakikipag-isa sa Diyos, nababawi ng budhi ang lahat ng orihinal nitong lakas. Ano nga ba ang makahahadlang sa tinig ng Diyos—ang batas ng budhi—na tumagos sa kailaliman ng kaluluwa? Ano ang makahahadlang sa sinag mula sa mata ng Diyos—ang paghatol ng budhi—na bumagsak sa mga gawa at hangarin ng isang tao at magbigay-liwanag sa mga ito? O bakit hindi dapat mapainit ang kaluluwa ng init ng inaasahang biyaya ng Diyos, o manginig sa takot sa Kaniyang poot? Ang paghahati sa pagitan ng Diyos at ng budhi ay giba na; ang mga kakayahang nagsisilbi sa budhi ay naibalik na; kaya naman, taglay ng budhi ang lahat ng paraan para sa wastong paggana.

Kaya't nagiging matatag ito sa usapin ng batas. Ang kamalayan sa mga banal na batas ay nagigising sa makasalanan mula sa pagtulog, ngunit hindi ito nababawasan pagkatapos; sa halip, ito ay napapataas. Pinapadali ito ng biyaya mismo, na, bilang 'ang pahid na nagtuturo' sa lahat kung paano sila dapat kumilos (1 Juan 2:27), ginagabayan sila sa lahat ng mga daan ng buhay, nang lihim at hayag. Pinapalago ito ng uhaw sa Salita ng Diyos, na hindi iniiwan ng nagpapakumbabang makasalanan, kundi hinahangad na pakinggan o basahin, sinisipsip ito, pinapalakas nito, at binabago ang lahat ng hinango rito sa kailaliman ng kanyang puso tungo sa mga tuntunin at prinsipyo, na sa gayon ay nagbibigay-liwanag sa kanyang budhi. Pinapalago pa ito ng mismong buhay. May katiyakan na siya ay naglalakad sa kalooban ng Diyos, maingat niyang sinisiyasat ang kalooban ng Diyos para sa kanyang sarili at sa lahat ng kalagayan na may kinalaman sa kanya; at sa tuwing nahaharap sa kasalanan, sinasabi niya sa kanyang sarili: 'Kung gagawin ko ang masamang gawaing ito, magkakasala ako sa Diyos'; at tungkol sa mabuti: 'Handa ang puso ko, handa na!' Sa ganitong paraan, nasasanay siya sa isang buhay ng katuwiran sa loob ng kanyang sariling saklaw at hindi na kailangang kumonsulta sa aklat ng mga batas, kundi nalalaman niya ang mga ito nang direkta, tulad ng isang bihasang iskolar ng batas. Tungkol naman sa mga pag-atake mula sa tiwaling kalooban, bagaman nararamdaman ang mga ito, pinipigilan ang kanilang tinig sa mismong sandaling iyon; kahit pa ma marinig pa ito, hindi iniiwan ang makatarungang gawain na sumasalungat dito, sapagkat itinakda na lumakad sa kalooban ng Diyos nang walang pagkahabag sa sarili, na may sari-saring sakripisyo, sa gitna ng sari-saring pagsalungat, panloob man o panlabas.

Napatutunayan nitong matibay sa proseso ng paghatol. Ang isang mapagmatyag at matinong mata, na nakatuon sa sarili, ay napapansin ang lahat ng mga pinong detalye ng panloob at panlabas na usapin. Kapag, sa parehong oras, sa kabilang panig ay nakatayo ang dalisay na salamin ng budhi – ano ang pumipigil sa bagay na ito na maipakita sa salaming ito sa tunay nitong anyo, at sa gayon ay maging totoo ang paghatol ng budhi? Ang paghuhusga ay ang paglalapat ng isang prinsipyo sa isang partikular na kaso. Kung pareho nang umiiral ang prinsipyo at ang kaso, hindi maiwasang mabuo ang paghuhusga; at kung pareho silang totoo, hindi ito maaaring mali. Ang kasakdalan ng gawaing ito ng budhi ay lalo pang pinatitibay ng katotohanang itinuturing na pinakamalaking kasalanan ang magparusa sa iba, at kapag ito ay nagawa nang hindi sinasadya, tinutubos ito sa pamamagitan ng malalim na pagsisisi. Ngunit kapag ang paghuhusga ay ganap na nakatuon sa loob, isinasagawa ito nang walang pagtatago, walang huwad na habag, nang buong detalye at kabuuan, hindi lamang tungkol sa mga gawa at salita, kundi pati na rin sa mga intensiyon at iniisip. Upang maiwasan ang mga pagkakamali sa bagay na ito, pinipili ang isang patas na hukom (isang tagapayo sa espirituwal o isang nakatatandang may karanasan na sa kaniya ay inihahayag ang lahat), na siyang humuhusga sa usapin at ang hatol niya ay tinatanggap bilang hatol ng Diyos. Dito ay hindi matatagpuan ang magaspang na pagpapawalang-sala sa sarili o kakulangan sa kamalayan sa sarili, sapagkat halos buong buhay ay ginugugol sa paghatol sa sarili at damdamin ng pagsisisi; ang mga gawa ng isang tao ay hindi itinuturing na perpekto o ganap, at ang sarili ay hindi rin itinuturing na karapat-dapat sa awa. Kayabong ng ganitong mga pag-uugali! Una, nagdudulot ito ng kapayapaan sa kaluluwa, na hindi naaabala ng anumang suliraning makamundo, sapagkat nararamdaman ng may sala na karapat-dapat siya sa anumang parusa; pagkatapos, nagdadala ito ng kadalisayan sa buhay, sapagkat habang mas hinahatulan ng isang tao ang kanyang mga gawa o aspeto ng kanyang pag-uugali, mas kailangang maging perpekto ang mga ito, basta't ang ganitong muling pagsusuri ay isinasagawa nang may layuning makamit ang kaperpektohan. Mabisa rin ito sa pagtubos. Napapalayas ang naninigas na kawalang-pakiramdam kapag ginigising ng biyaya ng Diyos ang buong pagkatao ng isang tao; mayroon ding patuloy na panalangin para sa kaligtasan mula rito sa huli. Kaya naman, kung paanong ang bahagyang pagbabago sa atmospera ay agad na nakikita sa barometro, gayundin naman sa taong nagbagong-loob, ang tusok ng isang akusasyon ng budhi ay agad na nag-iiwan ng sugat ng masakit na pagsisisi, o ang balsamo ng pagbibigay-katwiran ay pinapahiran ang kaluluwa ng langis ng kapayapaan at pinupuno ito ng kaaya-ayang bango ng kagalakan. Dapat pansinin dito na ang mga paghihirap ng budhi ay may ganap na ibang kulay kaysa sa mga hindi pa nananampalataya. Nakapagpapalubag-loob at nakakaantig ang mga ito; hindi ito nagpapait, nagpapalayo, o sumisira. Marahil ito ay dahil, pagkatapos ng pagbabagong-loob, habang masigasig sa paglilingkod sa Diyos, iilan lamang, hindi inaasahan, at hindi sinadyang mga kasalanan ang nagagawa. Totoo, hindi rin pinapabayaan ang mga nagdaang gawa; at, kapag kinakailangan, aktibong binabalikan ang mga ito, sinusuri nang detalyado kasama ang lahat ng mga pangyayari at kahihinatnan, at sumasailalim sa isang panloob na paghuhukom, na para bang dumating na ang oras ng kamatayan, ng paghuhukom ng Diyos at ng pinal na hatol; at sa pusong ganitong nabubunyag, ang lahat ng nagawa na salungat sa kalooban ng Diyos ay nahuhugasan ng luha; ngunit kahit ito ay hindi dinudurog ang kanilang espiritu sa pag-aalinlangan. Maaaring madurog ang espiritu sa paghahambing ng nakaraan sa hinaharap, ngunit ito ay laging nagtatapos sa isang nakapagpapalubag-loob na kapayapaan sa Diyos: 'Ako ay makasalanan, ngunit likha Mo; sa Iyo ako lumalapit; mangyari ang kalooban Mo!' At sa pagsunog ng budhi, inililigtas nila ang kanilang sarili mula sa apoy ng hinaharap. Ang kapayapaan ng budhi sa mga santo ay hindi pumipigil sa ganitong pagkasira ng loob; sa kabaligtaran, marami ang ginugol ang kanilang oras sa pag-iyak, samantalang ang iba ay 'tuyo'—gaya ng kanilang pananalita—dahil palagi nilang naaalala ang apoy ng Gehenna, na walang patid na sumusunog sa kanila (Macarius the Great). Ang ganitong kalagayan ng budhi, sa isang banda, ay naghatid sa kanila ng isang kalinawan na nakakapagpabaling-loob na nakakapresko at nakakapagpasigla; sa kabilang banda, sa kanilang ugnayan sa Diyos at sa bawat aspeto ng kanilang buhay, pinuno sila nito ng matamis na kapayapaan, di-mailahad na kagalakan, at lubos na banal na kaligayahan. 'Ang kapayapaan ng Diyos, na hindi masukat ng pag-unawa', ay sumaklo sa kanila (Fil. 4:7). Sa kalagayang ito, sila'y nagkaroon ng hindi mapaglabanang inspirasyon upang isagawa ang mga gawaing kaaya-aya sa Diyos. Pinahahalagahan nang lubos ni Apostol Pablo ang patotoo ng kanyang budhi at, dahil dito, tiniis ang sari-saring paghihirap. Ganito rin ang naramdaman ng iba (Job 27:6). Ito ang nakapagpapalubag-loob na manna at ang nakapagpapalakas na pagkaing galing sa langit na dinala ng mga anghel mula sa langit. Ito ang kagalakan ng Banal na Espiritu, o ang kapangyarihan na kung saan, ayon sa Apostol, ay maaaring magsaya nang walang tigil.

Ang mga bunga ng ganitong kalagayan ng budhi ay: una sa lahat, katapangan sa harap ng Diyos, kung saan ang isang tao ay lumalapit sa Diyos nang walang hiya at walang pag-aalinlangan, gaya ng mga inosenteng bata na lumalapit sa kanilang ama; pagkatapos – masigla, matatag at mabilis na pagkilos, sapagkat ang malinis na budhi ay kumukuha ng banal na kapangyarihan, na, pinupuno ang buong kaluluwa, binibigyan ito ng katatagan, walang-patid na paggawa at ang kakayahang malampasan ang lahat ng hadlang; dito nga nakapaloob ang kalayaan ng espiritu na likas sa tao; sa wakas, nagsasanib ang kalooban sa budhi at tumitigil ang lahat ng panloob na pag-aaklas: pumapasok ang isang tao sa isang kalagayan kung saan ang batas ay hindi na isang pasanin para sa kaniya, dahil ang kaniyang buong pagkatao ay napupuno ng batas.

b) Ang kalagayan ng kalooban

Sa ilalim ng budhi, sa hanay ng mga aktibong puwersa, naroroon ang kalooban, na kinabibilangan ng organisasyon ng ating makamundong, panandaliang buhay: mga gawain, plano, moralidad, kilos, pag-uugali – sa madaling salita, lahat ng paraan kung paano ipinapahayag ng tao ang kanyang sarili mula sa loob palabas. Maaari itong ilarawan bilang kakayahan para sa mga hangarin at disposisyon. Ang pangunahing layunin nito ay ang kabutihan. Ang mga paraan ng pagkilos nito ay pagnanasa at pag-ayaw: ang pagtalikod sa kasamaan at ang pagsikap tungo sa kabutihan – ito ang diwa ng buhay. Hindi maaaring hangarin ng isang tao ang kasamaan o talikuran ang kabutihan; maaari lamang niyang ituring ang kasamaan bilang kabutihan at ang kabutihan bilang kasamaan, at, nalilinlang ng una, hangarin ito sa ilalim ng balatkayo ng kabutihan, habang tinatanggihan ang hangarin ang huli, iniisip na ito ay kasamaan.

Ang hindi maiiwasan, o ang batayan at pinagmumulan, ng ating mga hangarin at pagnanasa ay nakasalalay sa kawalang-kumpletuhan ng ating pagkatao. Ang pakiramdam ng kawalang-kumpletuhang ito ang nagtutulak sa isang tao na maghanap ng mga bagay na makakapagpuno sa kaniya. Sa ganitong paraan, ang tao ay parang tuyong lupa o espongha; ang bilang ng kanyang mga pangangailangan ay katumbas ng bilang ng mga butas nito. Ang bagay na inaasahan ng tao na makapagbibigay-kasiyahan sa kanyang pangangailangan ay itinuturing na isang kabutihan; habang mas malawak ang saklaw nito, mas dakila ito. Malinaw na ang pinakamataas na kabutihan para sa tao ay yaong lubos at ganap na nakapagbibigay-kasiyahan sa kanya. Ang ganitong kabutihan ay ang Diyos lamang. Kung, bukod pa rito, ang lakas ng isang pagnanasa ay tinutukoy ng kalidad ng inaasahang kabutihan, kung gayon ang pagnanasa sa Diyos ang dapat maging ating pinakamataas at pinakamalakas na pagnanasa. Dapat din nating asahan ito sa sumusunod na dahilan: ang pagnanasa ay salamin ng pangangailangan, at ang pangangailangan ay salamin ng kalikasan ng ating pagkatao. Dahil ang tao ay nilikha sa wangis ng Diyos, ang kanyang pangunahing pangangailangan—at dahil dito, ang kanyang pagnanasa—ay dapat na isang pagnanasa para sa Diyos at sa mga bagay na banal. 'Narito, sa iyo ako'y naghahangad; sa iyong taguan ako'y lumalapit. Sa liwanag ng iyong mukha sila'y naglalakad; sa liwanag ng iyong mukha ang kagalakan nila'y kumukupkop' (Awit 72:25–26).

Sa tao, sa kanyang kalagayan ng kawalang-sala, tunay na umiiral ang katuwirang ito sa kanyang puso o kalooban, ngunit dahil sa Pagbagsak ay tiyak na naganap ang isang pagbabago sa kanyang kalooban—at tunay nga itong naganap. Saan tumungo ang kanyang kalooban? Tulad ng maliwanag mula sa mga pangyayari ng Pagbagsak—sa kanyang sarili. Sa halip na sa Diyos, minahal ng tao ang kanyang sarili nang walang hanggang pag-ibig, ginawa niyang tanging layunin ang kanyang sarili, at itinuring ang lahat ng iba pa bilang paraan.

Mula rito ay malinaw na ang pangunahing hilig, na nakapaloob sa kaibuturan ng kaluluwa ng isang nahulog na tao na hindi pa nabibigkis, ay pag-ibig sa sarili, o egoismo. Ang hilig na ito ay napaka-natural, pangkalahatan, makapangyarihan at hindi mapaglabanan kaya't isinulat ni Aristotle (isang pagano) sa kanyang mga moral na aral: "Kahit ang mabuting tao ay gumagawa ng lahat para sa sarili; kaya't nararapat na mahalin ng tao ang sarili." Ito ang dahilan kung bakit, sa mismong simula ng mabuting pamumuhay kay Cristo Jesus, iniuutos sa tao na itakwil ang sarili; at pagkatapos, sa buong panahon ng pagsunod kay Cristo, "huwag ang sariling katuwaan ang pagbigyan" (Roma 15:1) at "huwag ang sariling kapakanan ang paghanapan" (Fil. 2:4). Nang payuhan tayo ni Macarius na Dakila na tumingin nang malalim sa ating sarili at patayin ang ahas na nakatago sa kailaliman ng puso, ang tinutukoy niyang ahas ay ang pagmamahal sa sarili (Mga Pagsasalita 1, kabanata 1).

Ang lahat ng masamang ugali, o lahat ng moral na kasamaan, ay nagmumula sa pag-ibig sa sarili, ayon kay Teodoro, Obispo ng Edessa (On the Love of Goodness, vol. 3, ch. 93). 'Ang pagmamahal sa sarili ang ina ng mga kasamaan na hindi mailarawan. Ang sinumang mapagtagumpayan nito ay nakikipagsabwatan sa lahat ng iba pang mga pagnanasa.' Gayunpaman, hindi mahirap mapansin na sa hanay ng mga pagnanasa na ito ay may mga pangunahing at nangingibabaw, na nangunguna sa iba pa, na ang pinagmulan ay ang pagmamahal sa sarili. Ang mga pangunahing pagpapakita ng pagkamakasarili ay ang kayabangan, o, sa pangkalahatan, ang uhaw sa pagmamalaki; kasakiman, o ang pag-ibig sa pakinabang; at senswalidad, o, sa mas buong kahulugan, ang uhaw sa lahat ng uri ng ligaya at kasarapan. Pinapatunayan ito ng karanasan at simpleng pagmamasid: alinmang pagnanasa ang kunin, kung susundan ito pabalik sa pinagmulan nito, palagi itong hahantong sa isa sa mga nabanggit na pangunahing pagnanasa. Kaya, sinasabi ni San Maksimo ang Tagapagkumpisal (Tungkol sa Pag-ibig, Aklat 2, Kabanata 59): "Ingatan mo ang iyong sarili laban sa ina ng lahat ng kasamaan – ang pagmamahal sa sarili. Sapagkat mula rito isinisilang ang unang tatlong mapusok na kaisipan—ang pagnanasa, kasakiman, at kayabangan, na siyang pinagmumulan ng buong pulutong ng mga kasamaan' (makikita rin ito kay Theodore ng Edessa, Mga Kabanata 61 at 62, at kay Gregory ng Sinai sa *Tungkol sa Pag-ibig sa Kabutihan*). Ang mundo ay ang konkretong anyo ng pagmamahal sa sarili, o ang kabuuan ng mga pagpapakita nito sa mga tao at sa kanilang mga gawa; sapagkat hinati ni San Juan na Teologo ang lahat ng nasa mundo sa tatlong kategorya: 'ang pagnanasa ng laman, ang pagnanasa ng mga mata, at ang kapalaluan ng buhay' (1 Juan 2:16), ibig sabihin, ang lahat ng bagay ay pinapatakbo ng kilos ng tatlong pagnanasa na ito. Ito ang tanghalan kung saan ang gawain ng makasalanang kalooban ay naglalahad sa buong lawak nito.

Ang bawat isa sa mga pangunahing pagnanasa na ito, sa kanilang pagkakasunod-sunod, ay nagbubunga ng napakaraming iba pa, na pinupuspos ng diwa at katangian nito. Iniwan nila ang kanilang bakas sa lahat ng kapangyarihan ng tao at sa lahat ng kanyang mga gawain, na sa gayon ay pinakakumplikado ang kanyang pagnanasa at pinararami ang kanyang mga pagnanasa.

Ang laman na pagnanasa ay isang hindi mapawi na pagnanasa para sa mga kaluguran, o ang walang tigil na paghahangad sa mga bagay na kayang magpasaya sa panloob at panlabas na pandama ng kaluluwa. Pinipilit nito ang isang tao na gawing tanging layunin ang sarili niyang kaluguran, o mabuhay para sa sariling kaluguran at ituon ang lahat ng kanyang makatagpo at ginagawa tungo sa layuning iyon. Ang iba't ibang partikular na hilig na nagmumula rito ay nakadepende sa parehong mga bagay na nagbibigay ng kasiyahan at sa mga kakayahang pinaggagamitan nito. Kaya naman, mula sa mga kasiyahan ng panlasa ay nagmumula ang kasakiman sa pagkain, pagkalasing, at labis na pagsunod sa hilig; mula sa mga pagnanasa sa pakikipagtalik – ang malikot na pag-uugali sa iba't ibang anyo; mula sa kakayahan ng paggalaw – ang pagkaligoy o katamaran; mula sa mga emosyon ng kaluluwa—tiwaling pag-ibig at malabong senswalidad sa pamamagitan ng imahinasyon, at iba pa. Ang mga pangunahing pagpapakita nito, gayunpaman, ay kasakiman sa pagkain, pakikipagtalik sa labas ng kasal, katamaran, libangan at kasiyahan.

Ang sinumang pinamumugaran ng pagnanasa na ito ay napipilit nitong kumilos ayon sa kanyang kalikasan sa lahat ng bagay, at inililimbag nito ang diwa nito sa lahat ng bagay.

Kaya naman, kaugnay ng relihiyon at ng kaalaman tungkol sa Diyos, ang mga nahuhumaling sa laman, dahil sa kanilang katangiang pagiging padalos-dalos at halos eksklusibong pagtutok sa panlabas na mundo, ay hindi lubos na pinapahalagahan sa puso ang mga katotohanan ng teolohiya, kaya't ang mga katotohanang ito ay hindi lamang nananatiling walang bunga, na para bang kulang sa ugat, kundi napapailalim din sa mabagsik na panloob na pag-atake mula sa mga hilig na nakatuon sa ibang kaayusan; at ang huling kalagayang ito ay hindi maiiwasang magdala sa isang taong inialay sa mga kasiyahan sa alinman sa isang kalagayan ng kawalang-interes sa mga katotohanan ng pananampalataya, o, mas masahol pa, sa pagdududa tungkol sa mga ito. Sa kanilang pagsamba, hinahanap nila ang kaaya-ayang seremonyang liturhikal; at sa mga simbahan, hindi nila hinahanap ang kaluwalhatian at karangalan ng Diyos, kundi ang ligaya ng tainga at ng mata. Sa kanilang pinakamalalim na pagsamba, higit sa lahat ay hinahanap nila ang matatamis na pag-uga ng puso at masigasig nilang pinupukaw ito, kaya naman 'sa panahon ng pagsubok ay lumalayo sila' (Lucas 8:13), kapag para sa katotohanan ay kailangang tiisin ang mga pagsubok, panloob man o panlabas. Sila ay 'mga kaaway ng krus; … ang kanilang diyos ay ang kanilang tiyan' (Fil. 3:18).

Tungkol sa kanilang sarili. Ang hedonista ay lubos na abala sa mga kasiyahan, at higit sa lahat sa mga kasiyahang kasalukuyan, na sinasabi sa sarili: 'Kumain at uminom tayo, sapagkat bukas tayo'y mamamatay' (Isa. 22:13, 56:12; 1 Cor. 15:32; Eclesiaste 2:6) – hindi niya man lang iniisip ang hinaharap at dahil dito ay hindi niya pinag-iisipan ang mga kahihinatnan ng kanyang buhay, pati na ang mga kakapagsimula pa lamang, kahit na bigla siyang tamaan ng karamdaman, kahirapan o kahihiyan. Hinahamak niya ang kanyang kaluluwa; ang kanyang katawan lamang ang 'kumakain nang sagana' (Tito 1:12; 1 Tim. 5:6). Dahil dito, hindi matatagpuan sa kaniya ang anumang tumpak o kapaki-pakinabang na ideya, o matibay na tuntunin sa pamumuhay. Sa kaniyang mga gawa at sa kaniyang mga iniisip, siya ay kasing-panandalian ng alikabok na dinadala ng hangin. Dayuhan siya sa mga seryoso, matatag, masipag, at pangmatagalang pagsisikap; kaya't wala siyang sariling nagagawa na maaaring tumagal nang higit pa sa kaniya.

Hindi rin siya mas mabuti sa pakikitungo sa iba. Totoo na ayaw niyang magdamdam sa iba nang personal, sapagkat maaari itong magdulot ng gulo. Gayunpaman, ang sinumang hindi kapareho ng kanyang ugali, o ayaw makiisa sa kanyang mga gawain, ay hindi lamang estranghero sa kanya, kundi kaaway. Gayunpaman, kung kakailanganin, handa siyang gumamit ng lahat ng uri ng kawalang-katarungan: panlilinlang, paglabag sa kanyang salita, mga huwad na pangako, at mapanlinlang na tuso. May likas siyang hilig sa pakikipagkaibigan, ngunit karaniwan niyang pinipili ang kanyang mga kaibigan hindi batay sa tunay na kakayahan, at panandalian lamang ang mga pagkakaibigang ito. Sa kanyang kilos, may hangaring magmukhang magalang, ngunit agad itong sinusundan ng mga mapanlait na puna, sarkasmo, pang-aalipusta, at kung minsan ay pang-aabuso pa.

Kaunti ang naitutulong ng ganitong mga tao, sa pang-araw-araw na buhay man o sa usaping panlipunan. Sa katotohanan, hindi sila marunong mag-utos o magsunod nang maayos. Ang isang hedonista—maging ama, asawa, amo, o boss man—ang pinakamalala sa lahat. Ang mga anak, asawa, pamilya at ang mga ipinagkatiwala sa kanyang pangangalaga ay napapahamak. Ang sanhi ng lahat ng ito ay ang katamaran at ang huwad na kababaang-loob o lambot na naging ikalawang kalikasan niya, dahil ang disiplina ay madalas na sinasamahan ng hindi kaaya-aya. Sa hanay ng mga nasa mababang katayuan, sa lahat ng antas ng buhay, walang lantad na pag-aalsa, ngunit halos palaging may pagungol, katamaran, at katamaran sa paggawa; sa pangkalahatan, mas 'taga-pakinig' sila kaysa sa mga tagapag-gawa ng batas (Santiago 1:22).

Ang kasakiman ay isang hindi mapawi-pawi na pagnanais na magmay-ari, o ang paghahangad at pagkuha ng mga bagay sa ilalim ng pag-aangking kapakinabangan, upang masabi lamang ng isang tao: 'Akin ang mga iyon.' Maraming bagay ang pinagmumulan ng pagnanais na ito: isang bahay na may lahat ng kaakibat nitong pasilidad, mga bukid, mga alipin, at higit sa lahat—pera, sapagkat dito maaaring makuha ang anumang bagay. Ang iba naman ay eksklusibong naaakit sa pilak at ginto. Dahil dito, makikita ang pagnanasa na ito sa dalawang anyo: ang pagmamahal sa pilak at ang pagmamahal sa ginto, o kasakiman. Batay sa mga pagpapakita nito, sa ilalim ng impluwensya ng kayabangan ay nagiging pagpapapansin ito; mula sa kapalaluan at pagnanasa sa kapangyarihan, nagiging isang pangkalahatang katusuhan na naglalayong sakupin ang lahat ng kalakalan sa sariling mga kamay; at mula sa kabaliwan, nagiging kuripot ito. Ang pagnanasa na ito ay palaging sinasamahan ng matinding pag-aalala, inggit, takot, lungkot at pagdadalamhati. Ang titulong angkop sa taong taglay nito ay kawili-wili; sapagkat hindi siya kikilos nang hindi ito nagdudulot ng kapakinabangan sa kanya, at ang lahat ng kanyang nahahawakan—maging salita man o kaisipan—ay nagbabayad sa kanya ng nararapat. Pagkatapos, kapag pumasok na ang isang bagay sa kanyang sakop, ipinapahayag niya: 'Akin na ito magpakailanman...' Ang eksklusibong pagmamay-ari na ito, na matatag at taos-puso, ay naglalagay ng hangganan sa kanyang mga ari-arian at isinasara ang lahat ng iba pa.

Tungkol sa relihiyon. Wala siyang oras upang makilala ang Diyos: kaya't hinahawakan niya ang pananampalataya ayon sa kanyang narinig at tinanggap, at ayon sa kanyang kayang isipin gamit ang kaluluwang puno ng makamundong bagay. Higit sa lahat, madali siyang maimpluwensyahan ng pamahiin, pagbibigay ng anyong-tao sa Diyos, at idolatriya. Ang kanyang matindi at eksklusibong pagmamahal sa mga materyal na bagay ay nagdududa sa kanyang panloob na pagsamba sa Diyos, sapagkat, gaya ng sinasabi ng Panginoon, 'Hindi maaaring paglingkuran ng sinuman ang dalawang panginoon' (Matt. 6:24). Kaya, siya ay tahasang tinatawag na isang sumasamba sa diyus-diyosan (Eph. 5:5; Col. 3:5; Matt. 19:22; Job 31:24; Awit 118:36). Tila pinaparangalan niya ang Diyos, ngunit hindi mula sa puso, kundi sa pamamagitan ng panlabas na bagay, at higit pa rito, sa pag-asang maparami ang kanyang kita, o dahil sa takot na mawalan ng mayroon siya at pagnanais na mapanatili ito. Kaya naman, siya ay may hilig sa panlabas na pagsamba at, sa loob nito, minamahal niya ang kayamanan at karangyaan. Ang pagnanasa sa pakinabang, kapag wala ang tuwirang landas, ay kung minsan naghahatid sa kanya sa salamangka at iba pang mga kabalbalan (1 Tim. 6:9).

Tungkol sa kanyang sarili. May ilang birtud na kapansin-pansing kitang-kita sa isang taong kurakot. Mukha siyang matipid, ngunit sa katotohanan ay kurakot; ang kanyang pagsusumikap at sipag ay para lamang sa pakinabang; ang kanyang pag-iwas sa mga kaluguran at ligaya ay para lamang hindi masayang ang kanyang kayamanan. Sa totoo lang, hindi niya iniingatan ang kanyang kaluluwa o ang kanyang katawan: iniaalay niya ang kanyang sarili sa mga materyal na pag-aari. Ang pagka-abalang ito ay hindi nagbibigay sa kaniya ng oras para namnamin ang kayamanan niya, at dahil dito, walang kapayapaan sa kaniyang kaluluwa. Kapag dumating ang kapahamakan, handa siyang sumuko sa pag-aalangan, madaling mawalan ng bait at magpakabaliw, at kung minsan ay nagpapakamatay.

Sa pakikitungo sa iba, siya ay walang-pakiramdam, mapanlait, traydor, walang-katapatan at isang salbahis; ayaw niyang gumawa ng mabuti nang walang kapalit, maliban kung mangibabaw ang kanyang kayabangan; hindi siya marunong ng pangmatagalang pagkakaibigan. Walang kawalang-katarungan na hindi gagawin ng isang taong makasarili, gaya ng ipinakita ni Judas (Matt. 26:15). Mula sa kaniya nagmumula ang pagnanakaw, paglapastangan (Josh. 7:1; Acts 5:1), pagpatay at pagtataksil.

Ang taong 'masakim' ay isang hindi karapat-dapat na kasapi ng tahanan, lipunan at Simbahan (Kaw. 15:27, 15:29; 2 Hari 5; 1 Tim. 3:3; Fil. 2:20–21; 1 Ped. 5:2). Ang pinakamababa sa kanila ay karaniwang masunurin, matipid, at masisipag, nagsusumikap na makatipid kahit kaunti saan man nila makakaya, ngunit madalas silang manloko sa kanilang amo o nakatataas, magnakaw para sa kanilang sarili at itago ang kanilang mga bakas, at agad silang iniiwan kapag napasama sila sa anumang problema. Ang mga nasa mas mataas na posisyon o may anumang uri ng kapangyarihan – walang mas masahol pa kaysa sa kanilang pagpapabaya at kawalang-interes sa iba. Wala silang pakialam sa sinuman – hindi sa katotohanan o sa mga tao. Ang ganitong uri ng nakatataas ay hindi minamahal, sapagkat palagi siyang naghahanap ng paraan para makakuha ng dagdag na kita saan man niya makakaya; dahil dito, ang kanyang mga nasasakupan ay hindi tapat sa kanya at ginagawa ang lahat para malinlang siya. Sa bahay, hindi niya nabibigyan ng sapat na pangangailangan ang lahat, pati na ang sarili niya, at pinababayaan ang kanyang mga anak at ang buong sambahayan. Sa gayon, naninindigan ang pagiging bastos at kamangmangan.

Ang kayabangan ay isang hindi mapawiang pagnanais para sa pagtaas ng katayuan, o isang masigasig na paghahangad sa mga bagay na magpapataas sa isang tao sa itaas ng lahat. Dito pinakamalinaw na nakikita ang pagmamahal sa sarili. Ito, wari, ang mismong mukha ng kayabangan, sapagkat ang tanging iniintindi rito ay ang sarili lamang. Ang unang at pinakamalalim na pagpapakita ng kayabangan ay ang pagmamataas, kung saan itinuturing na mababa sa atin ang lahat ng iba; kahit ang mga lubos na hihigit sa atin ay, kung ikukumpara sa atin, walang gaanong kabuluhan. Habang lumilitaw ito sa ibabaw, hinahanap nito ang mga bagay na magpapataas rito at, batay sa mga ito, binabago ang sarili. Kapag nakatuon ito sa mga bagay na walang kabuluhan—tulad ng lakas ng katawan, kagandahan, kasuotan, kamag-anak o iba pa—ito ay kayabangan; kapag lumihis ito sa mga ranggo ng karangalan at kaluwalhatian, ito ay pagnanasa sa kapangyarihan at ambisyon; kapag nasisiyahan ito sa mga tsismis, walang kuwentang usapan at pansin ng iba, ito ay pag-ibig sa katanyagan. Gayunpaman, sa lahat ng anyong ito—maliban marahil sa pagmamataas—ang kapalaluan ay sinasamahan ng pagiging pasaway, pagtutol, tiwala sa sarili, kayabangan, pagpapanggap, paghamak sa iba, pagkasuklam, inggit, isang mapag-alit na ugali na humahantong sa paghihiganti, at isang mapaghiganting kalikasan. Ang mga pangunahing pagpapakita nito, gayunpaman, ay maaaring ituring na inggit na sinamahan ng poot, at galit na sinamahan ng paghihiganti.

Sa Salita ng Diyos, ang mga mayabang ay tinatawag ding 'yaong marunong sa kanilang sariling mga mata' (Roma 11:20, 12:16; 1 Tim. 6:17; Isa. 14:13), mayabang (1 Tim. 6:4), hambog (Deut. 8:14, 17:20; Ezek. 28:2), at mapanghamak (Lucas 18:9, 18:11; Gal. 5:26).

Ang nagpapataas sa sarili higit sa lahat sa kanyang sariling puso – sa usapin ng relihiyon at kaalaman tungkol sa Diyos – ay ang pinakamapanganib sa mga tao. Kaya niyang mahulog sa pinakamalalim na bangin ng kasamaan. Pinamumugaran ng hilig na maghiwalay sa iba, siya ay alinman sa nag-iimbento ng mga bagong opinyon o madaling tumatanggap sa mga inimbento ng iba, mga opinyong may katangiang pagkamataas at pagka-kakaiba. Madalas, upang maipakita ang kanyang pagkaiba sa karaniwang tao, tinatanggihan niya ang mga pinaka-halatang katotohanan, gaya ng: ang pag-iral ng Diyos, ang kawalang-kamatayan ng kaluluwa, at iba pa. Kaya naman, ang mga taong ganito ay tama ngang itinuturing na mga tagapaglikha ng mga erehe (1 Tim. 6:4–10). Sa pangkalahatan, ang kanyang katangi-tanging pagiging mapagtalo at pagkapilit sa paghawak sa mga itinatag na pananaw ay lubhang nakasasama sa katotohanan. Sa panlabas na pagsamba, pinapaboran niya ang katigasan, pagpapakit-gilas, at pagiging artipisyal; sa panloob na pagsamba – tensiyon, pagiging mataas, at pagiging abstrakt; sa panalangin – mahabang pananalita na ibinababa mula sa itaas; sa pagpapamalas ng kabanalan – pagiging kakaiba: lahat ay sa sarili niyang paraan, hindi tulad ng iba; maaari n y gamitin din niya ang lahat ng uri ng pagsamba para sa kaluwalhatian at kayabangan at gawing paraan ng pagbibigay-kasiyahan sa kanyang pagnanasa sa kapangyarihan, tulad ni Jeroboam (3 Hari 12:28–29).

Ang katamtaman, kasipagan, pagtitipid, pagtitiis at pagtitiyaga ay nagbibigay sa kanya ng anyo ng isang mahigpit na tagapagganap ng kanyang mga tungkulin sa kanyang sarili, ngunit anyo lamang ito; sapagkat ang lahat ng ito ay mga katangiang pantulong, hindi pangunahing katangian, at samakatuwid ang kanilang halaga ay nakasalalay sa diwa kung saan ito isinasagawa at pinananatili. Totoo na mas nababahala siya sa paglinang ng kanyang kaluluwa, ngunit para saan at sa anong diwa? Para bang magpakitang-gilas, o marahil para itaguyod ang kaluwalhatian ng karunungan, o ang sarili niyang kaluwalhatian at ng kanyang katungkulan, at iba pa? Dahil dito, mas inilalaan niya ang sarili sa anumang uso sa kanyang panahon. Gayunpaman, mainit ang ulo at padalos-dalos siya, at hindi nagpapahinga: dahil dito, agad na nauubos ang kanyang lakas at nagkakasakit siya.

Sa pakikitungo sa iba, siya ang pinaka-di-makatarungan sa mga tao: inilalaan niya sa sarili ang lahat, samantalang wala siyang ibinibigay sa iba; palagi siyang nagnanais mag-utos at hindi kailanman magsunod. Sa kanyang pananaw, ang iba ay dapat maging kasangkapan lamang para sa kanyang mga layunin, at tunay nga na ganoon niya sila ginagamot—sa pamamagitan ng puwersa kapag siya ay makapangyarihan na, o sa pamamagitan ng katusuhan habang hindi pa siya makapangyarihan. Kaya naman, siya ay isang mapanlinlang na pulitiko; huwag asahan ang anumang pasasalamat mula sa kaniya, sapagkat itinuturing niyang karapatan ang tumanggap ng pabor mula sa iba bilang parangal. Hindi siya nag-aatubiling manlait, gumamit ng karahasan, magpakita ng paghamak, o maghasik ng takot kapag nagkaroon ng pagkakataon. Mas gusto niyang katakutan kaysa mahalin. Ang kaniyang pagkakaibigan ay tumatagal lamang hangga't nagsisilbi ito sa kaniyang layunin.

Sa pang-araw-araw at sibikong buhay, lahat ng kaguluhan ay nagmumula sa ganitong mga tao. Ang mga nasa mababang ranggo na may ganitong pag-uugali ay ayaw sumunod; hindi nila matiis ang mga gapos ng tungkuling ipinapataw sa kanila, kaya laging handa silang maghimagsik. Ang mga nasa mas mataas na katungkulan ay padalos-dalos at matigas ang puso; sila'y nagpaparusang mabigat at ayaw magpatawad; hinahangad nilang mamuno sa pamamagitan ng salita at tingin kaysa sa pamamagitan ng paghihikayat (1 Pedro 5:3). Sa pakikitungo nila sa iba, gustong-gusto nilang manguna sa tono, ngunit iilan lamang ang kanilang iginagalang, at sa wala man ay tapat sila. Kaya naman, hindi sila matiis sa lipunan, kinamumuhian ng mga tao at ng Diyos, na sumasalungat sa kanila at madalas silang pinapababa para sa kanilang ikabubuti (Matt. 23:12; 1 Ped. 5:5; Sant. 4:6; Job 9:13, 40:6–7; Mat. 11:23). Sa pamilya ay walang kapayapaan, kundi alitan at pagtatalo; nagiging bastos ang mga anak; nagiging pasaway ang mga lingkod; ang mga asawa ay kung minsan ay nalulungkot, kung minsan ay nasasanay sa kanilang katigasan ng ulo.

Ang mga ito ang agarang sanga ng pagmamahal sa sarili: pagnanasa ng laman, pagnanasa ng mga mata, at pagmamapuri sa mundo – kasama ang mga pagnanasa na nagmumula rito. Gayunpaman, ayon sa mga banal na ama, sa mga nagmumula rito ay may ilang pangunahing mga ito, na tila mga kinakailangan at laging kasamang kasama. Limang kinikilala bilang ganito: galit, pakikipagtalik sa labas ng kasal, kalungkutan, katamaran, at kayabangan. Napakasimple ng kanilang pinagmulan mula sa nauna. Kaya naman, ang senswalidad ay pangunahing nagpapakita sa dalawang pagnanasa, ang kasakiman sa pagkain at pakikipagtalik, at sinasamahan ng kapabayaan at katamaran; ang kalungkutan at inggit ay laging kaugnay ng pag-ibig sa pera, samantalang ang galit at kayabangan ay kaugnay ng kapalaluan. Ang limang kaugnay na ito ay inilalagay sa parehong kategorya gaya ng mga pangunahing kasalanan, dahil sa kanilang likas na pagdami, kaya't ang pangunahing o pundamental na mga pagnanasa ay itinuturing na walo o pitong bilang, sapagkat ang ilan ay hindi pinagkakaiba ang kayabangan at ang kapalaluan. Tingnan sa paksang ito si Theodoret ng Edessa – Kabanata 10 (Ang Pag-ibig sa Kabutihan, Bol. 3); Evagrius sa iba't ibang kaisipan (Philanthropy, vol. 1, kabanata 1:24); *Orthodox Confession*, bahagi 3, tanong 23 at mga sumunod. Tingnan din sa *The Ladder* sa mga kabanata tungkol sa mga damdaming ito. Sa mga sanaysay na ito, inilalarawan ang kalikasan ng bawat kasamaan nang may sapat na lawak, at ang mga pagnanasa na nagmumula rito ay inilatag nang may sapat na detalye. Si San Gregorio ng Sinai ay gumamit ng isang partikular na pamamaraan sa pag-unlad ng mga pagnanasa (Tungkol sa Pag-ibig sa Kabutihan, bol. 5, kabanata 78, 79). Hinahati niya ang mga ito sa mga pagnanasa ng isip at ng katawan; ang mga pagnanasa ng isip naman ay nahahati pa ayon sa tatlong kakayahan: ang pag-iisip, ang pagnanasa, at ang nagagalit. Ngunit hindi mahirap makita na hindi siya lumalayo sa pangkalahatang klasipikasyon, kundi tinatalakay lamang ang tanong kung paano naipapakita ang tatlong uri ng pag-ibig sa sarili sa mga bahagi ng tao at sa kanyang mga kakayahan. Kaya naman, ang mga pagnanasa na nagmumula, halimbawa, sa kakayahan ng pag-iisip, ang ilan ay may katangiang kayabangan, ang iba naman ay kahalayan, at ang iba pa ay senswalidad. Sa pinakamaliit, ang pagsasaayos at pag-unlad ng mga pagnanasa sa ganitong paraan ay posible at makapaghatid ng walang-dudang benepisyo sa buhay. Dito ay matutukoy ang kahalagahan ng bawat hilig, at mula sa kahalagahan nito ay makabubuo, sa siyentipikong paraan, ng mga lunas laban sa mga ito, bagaman ang mga ito ay magiging kapareho rin ng mga iminungkahi na batay sa karanasan ng mga banal na Ama. Hindi na kailangang sabihin, gayunpaman, na ang ganitong gawain ay nangangailangan ng parehong malalim na pamilyaridad sa mga sinulat ng mga banal na Ama at ng malalim na pag-unawa sa tao. Ngunit sino ang nasisiyahan dito? Si Pedro ng Damasco (tingnan ang *Slavic Philanthropy*, Bahagi 3), nang makalikom ng 298 pangalan ng mga pagnanasa mula sa Banal na Kasulatan nang walang partikular na pagkakasunod-sunod, ay nagdagdag: 'Ito ang aking natagpuan sa Kasulatan, ngunit hindi ko sila naayos nang sunod-sunod, at hindi ko nga nangahas na subukang gawin iyon; sapagkat, ayon sa mga salita ni San Juan Climacus, kung hahanapin mo ang kaalaman tungkol sa kasamaan—ibig sabihin, ang makatwirang pag-unawa at pagpapaliwanag nito—hindi mo ito matatagpuan.

Tungkol naman sa mga pagnanasa na ito sa kanilang aplikasyon sa bawat indibidwal, imposible na maunawaan kung gaano kasalimuot—at kung minsan ay kakila-kilabot—ang kanilang kombinasyon sa loob ng isang tao. Sa bawat taong alipin ng kasalanan, ang 'sarili' kasama ang tatlong supling nito at ilan sa limang pagnanasa ay palaging naroroon; ang pinagkaiba lamang ay sa isang tao ay nangingibabaw ang isa , samantalang sa iba naman ay iba. Kasabay nito, naninirahan sa loob niya ang isang buong kawan ng mga hilig, na nagbabahagi ng katangian at diwa ng kanilang pinagmulan, na nag-iiba-iba mula sa isang tao patungo sa iba ayon sa impluwensya ng kasarian, edad, at katayuang panlipunan. Ang isang detalyadong paglalarawan ng mga posibleng kumbinasyon ay magsisilbing mahusay na gabay sa pagkilala sa sarili, sapagkat dapat malaman ng isang tao ang kanyang pangunahing hilig at ang buong pamilya nito sa kanyang sarili. Sa ugnayang ito, paminsan-minsan ay pinatitibay o pinipigilan nila ang isa't isa, na nagbubunga ng napakaraming tila birtud na karaniwang ginagamit ng mga tao upang linlangin ang kanilang sarili.

Ang kanyang kasaysayan ang pinakamahusay na nagpapaliwanag kung paano nabubuo sa iba't ibang anyo ang kanyang mga pagnanasa. Lahat ay ipinapanganak na may kapintasan – may 'sarili', o ang binhi ng lahat ng posibleng pagnanasa. Kung sa isang tao ay umuunlad nang higit ang binhing ito sa isang direksyon, at sa iba naman sa ibang direksyon, nakasalalay muna sa temperament na minana mula sa mga magulang; pagkatapos, sa pagpapalaki; at higit sa lahat, sa panggagaya, na pinapakain ng mga halimbawang inilalagay sa kanila, ng mga kaugalian, ng pagtrato, o ng samahan nilang kinabibilangan. Tulad ng isang batang puno, ang tao, sa gitna ng mga pangyayaring ito, ay kusang yumuyuko sa isang partikular na direksyon; at pagkatapos, nang pumasok na sa landas ng buhay at kumilos sa parehong direksyon, ay nagiging matatag dito sa pamamagitan ng ugali, na nagiging, gaya ng sabi nila, pangalawang kalikasan. At dahil dito, ang isang tao ay nakikilala sa pamamagitan ng pagnanasa na kumapit sa kaniya, o pinatigas siya nito, at ang buong pagkatao niya ay nababalutan nito.

Kapag naitatag na sa ganitong direksyon, ang tao ay nakagapos na parang nasa kulungan, at hindi na niya kayang pakawalan ang sarili mula rito nang kusang-loob. Ang mga pagnanasa na ito, o masamang hilig ng kalooban, ay bumubuo sa kanilang sarili ng isang hindi matatagpusan na belo, o isang matibay na hadlang, na hindi pinapayagang marating ng nakaliligtas na liwanag ng Diyos. Una, para sa bawat pagnanasa ay may hanay ng mga bagay na nakakapagpasaya nito, na itinuturing ng isang tao na mabuti at ang pagmamay-ari nito ang itinakda niyang pangwakas na layunin. Tulad ng sa mga kabuting ito, siya ay, wari, kemikal na napagsama sa mga ito sa kanyang kaluluwa at namumuhay sa loob ng mga ito; at kaya hindi niya mailihis ang kanyang tingin sa sarili hangga't walang ibang impluwensya ang dumating, nagsanib sa kanyang puso, at humila sa kanya palayo rito. Pangalawa, dahil nasanay siyang kumilos sa saklaw ng mga bagay na ito lamang, hindi maiiwasan ng isang tao na makatagpo ng ilang kaisipan na sumusustento sa kanyang pagnanasa at nagtatago nito sa mata ng kanyang budhi. Ang mga ganitong kaisipan ay nagbubunsod ng tiyak na makasalanang hilig, na maaaring wastong tawaging pagkiling ng puso o ng kalooban. Dito, ang pagmamahal sa sarili ay nagpapanatili ng patuloy na kaisipan sa isipan ng isang tao na siya ay mas mabuti kaysa sa iba, pinapabayaan ang kanyang mga kakulangan, at ginagawang palaging mabuti sa kanyang sariling paningin. Tinitiyak sa atin ng paglilibang na ang mga kasiyahan ay napakakabalighuan para sa atin kaya hindi natin ito maaaring mawala; sapagkat bakit nga ba natin ito ipagkakait sa ating sarili kung ang kalikasan mismo ang naghikayat sa atin patungo rito? At pinipigilan tayo ng pag-aaliw at pagiging padalos-dalos na maghukay nang mas malalim at tuklasin kung saan nakatago ang tunay na lakas. Napakaraming rason para sa kasakiman! Hindi ka makakaraos – maliban na lang kung para sa pang-emergency, ang bahay ay isang hukay, at iba pa; gayunpaman, sa pansamantala, ang pag-aalala ang nagtutulak sa isang tao na magpatuloy. Sinasabi ng kapalaluan: sino pa ang hahalili sa mga posisyong ito o yaon? Kung tatanggi ang lahat, ano ang mangyayari? – nang mailagay ka na sa ganoong landas, ano pa ang magagawa ng isang tao?.. At dito, ang ilang tila birtud na katangian, na pinapagana rin ng pagnanasa, ay nakakatawag-pansin. Sa halatang pagsasanib ng puso sa mga tila biyaya at sa mga tiwaling prinsipyong nagbibigay-katwiran sa pagnanasa—bagaman tila may kinikilingan ang kalikasan nito—nananalanta ang pinakamalakas na hadlang sa pagkilos ng biyaya sa puso ng makasalanan at sa kanyang pagbabago. Sa ilalim ng impluwensya ng mga sanhiing ito, wala sa mga pinamumugaran ng mga pagnanasa ang nagpapalalo sa kanilang sarili na masama, hindi nakikita ang pangangailangan para sa pagwawasto, o nakikilala kung ano ang kailangang itama. Sa mga yaong, gayunpaman, kumikilos ang biyaya, nagaganap ang isang makabuluhang pagbabago sa disposisyon ng kalooban. Ang pagbabagong ito ay nagaganap kapag, sa pamamagitan ng nakapipighating epekto ng pagsisisi, ang sarili ay nabago at ang tao, sa pamamagitan ng pananampalataya sa Panginoong Jesucristo, umaakyat sa katiyakan ng kaligtasan at nagpasiya na paglingkuran ang Panginoon hanggang sa wakas ng kanyang buhay; dahil dito, sa sakramento ng binyag o pagsisisi, siya ay hindi mailarawang muling pinagsasama sa Diyos sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo at nagiging tagapagmana ng Banal na kalikasan. Tulad ng dati, nang siya ay nalayo sa Diyos, ang kanyang isipan ay nakatuon sa sarili at, para sa kanyang sariling kapakanan, ay kumapit sa mga panandaliang bagay, gayon din ngayon, sa kanyang pagbabalik-loob, nang itakwil niya ang sarili at ang buong nilikha, ay kumapit siya sa Diyos nang buong puso. Kaya naman, ang mga pangunahing hilig ng kalooban ng isang Kristiyano ay: pagtanggi sa sarili at sigasig na manatili sa pakikipag-isa sa Diyos, o pag-ibig.

Ang pagtanggi sa sarili ay ang pagtanggi sa pagmamahal sa sarili. Hinahabol nito ang lahat ng may tatak ng pagiging makasarili, kinamumuhian ito, at lumalayo sa lahat ng bagay na nagpapalakas rito; itinuturing nitong walang kabuluhan ang lahat ng pansamantala, pangangatawan, at panlabas na pakinabang; inuurong nito ang puso mula sa lahat ng nilikha. Sa huling aspetong ito, ang pagiging makitid ang pagtingin, ay hindi nakapaloob sa kakulangan o pagtalikod sa mga bagay, kundi sa pag-urong ng puso mula rito, o sa isang kalagayan kung saan ang lahat ng bagay ay itinuturing, wari, na banyaga, hindi nakakaangkin sa kaluluwa o nakatali rito; samakatuwid, ito ay katumbas ng pagiging patas o kawalang-sinta, kapag ang lahat ng bagay maliban sa Diyos ay banyaga sa puso.

Bilang likas nitong pagtanggi sa pagmamahal sa sarili, nagbubunga rin ito o nagbubunsod sa loob natin ng mga disposisyong lubos na salungat sa mga bunga ng pagiging makasarili, ito ay:

Sa halip na kayabangan, ang taong mapagsakripisyo ay may kababaang-loob—isang disposisyon kung saan itinuturing niya ang sarili bilang pinakamaliit sa mga nilikha, karapat-dapat sa lahat ng paghamak at kahihiyan; iniaakda lamang niya sa sarili ang mga kasalanan, at iniaalay ang lahat ng kabutihan sa pinagmumulan ng lahat ng kabutihan—ang Diyos; Hindi niya inaangkin ang anumang kalamangan para sa sarili, kundi itinuturing niyang mas mahuhusay ang lahat kaysa sa kaniya. Ito ay pagpapakumbaba, na sinamahan ng kamalayan sa sariling kahirapan at kahinaan.

Sa halip na makasarili, taglay niya hindi lamang ang kawalan ng makasarili at hindi pagkahilig sa akumulasyon, kundi pati ang pakiramdam na siya ay dayuhan sa mundong ito. Wala siyang tinatawag na sarili, kundi itinuturing ang lahat bilang pag-aari ng Diyos, at ang sarili niya ay tagapangasiwa lamang ng mga ari-arian ng Diyos; kaya malaya niyang ipinamamahagi ito sa lahat ng nangangailangan. Tinuturing niya ang lahat ng pag-aari niya—ang kanyang bahay, ang kanyang mga lupain, at ang kanyang mga nayon—bilang ipinagkatiwala lamang sa kanya pansamantala. Sa kanyang puso, wala siyang permanenteng tahanan dito, kundi inaabangan ang lungsod na darating; kaya't ipinapadala niya nang maaga ang lahat sa kanyang makalangit na tinubuan.

Sa halip na mga pagnanasa at ligaya, may pagpaparusa sa sarili. Walang pagdadalamhating hindi niya itinuturing na karapat-dapat sa kaniya. Kaya naman, kung paanong ang namumuhay sa kasalanan ay naaawa sa sarili at tinatrato ang sarili na parang isang sugat, gayon din naman ang lumalapit sa Diyos ay nagagalit sa sarili at handang pahirapan ang sarili, magutom, magkulang sa tulog, at magpagal; nagagalak siya kapag siya ay ininsulto o pinapalo, at hindi siya nasisiyahan sa kanyang pagpapahirap sa sarili.

Ang pag-ibig sa Diyos—o ang pagnanasang manirahan sa pakikipag-isa sa Diyos bilang sukdulan ng kabutihan at makahanap ng kapayapaan sa Kanya, o ang kamalayan ng kaligayahan sa Kanyang pakikipag-isa—ay ibinubuhos sa puso ng siyang lumapit sa Diyos sa pamamagitan ng Banal na Espiritu, at itinatutok ang kanyang buong pagkatao sa Diyos. Ang pag-ibig na ito ay tunay na pagtikim ng diwáng kaligayahan, hindi isang kathang-isip o imahinasyon lamang. Kaya naman, sa sinumang nagtataka kung paano maaaring talikuran ang lahat, nararapat na sabihin: ang talikuran ang lahat ng nilikha upang magsanib sa Maylalang ay nangangahulugang ipagpalit ang isang inihandang kabutihan para sa tunay na kabutihan. Ang pag-ibig ang kinakailangang katuwang ng pagtanggi sa sarili o pagtalikod sa lahat ng bagay. Ang siyang nakatikim ng matamis ay hindi na nananasa ng mapait, at ang siyang nakatikim sa Diyos ay wala nang ibang pagnanasain kundi Siya. Dahil dito, ang tunay na pagtanggi sa sarili ay kasabay ng pakikipag-isa sa Diyos.

Mula sa pag-ibig na ito, o uhaw sa Banal, ayon sa kanyang likas na katangian, ang mga sumusunod na patuloy na disposisyon ay umuunlad o nananahan sa puso, na bumubuo sa positibong saligan ng Kristiyanong gawain: ang paglalakad sa harap ng Diyos. Tinitingnan niya ang Diyos sa kanyang harapan at kumikilos sa Kanyang presensya, wari ba, para sa Kanya. Nakatuon ang kanyang pansin, kasama ng kanyang puso, sa Diyos; tila hindi niya inilalayo ang kanyang mga mata sa Kanya. Kaya't sinasabing ang kanyang pinakamalalim na pagkatao ay nasa Diyos. Sinasabi ni Gregorio ang Teologo na dapat nating alalahanin ang Diyos nang higit pa kaysa sa paghinga. Dahil dito, sinikap ng ilan na iugnay ang pag-alala na ito sa kanilang bawat hininga.

Masigasig na paglilingkod sa Diyos, o ang patuloy, masigasig, at tapat na pagtupad sa bawat kinikilalang kalooban ng Diyos, nang walang panlilinlang sa sarili at walang anumang pagpapabaya, kahit pa ito ay magdulot ng pagkawala ng buhay. Kasama nito ang maingat na pagkilala sa kaloobang ito at ang agarang pagsasagawa upang matupad ito, sa pagtagumpay sa lahat ng hadlang. Ipinapahayag ni Apostol Pablo ang pag-uugaling ito sa pamamagitan ng salitang: 'Pinagsusumikapan ko'.

Kalungkutan para sa Diyos, na kung saan, sa isang banda, siya ay nananabik na palayain upang siya ay makapiling si Cristo, upang ang kaharian ng Diyos ay dumating nang mas mabilis para sa kanya; sa kabilang banda, siya ay nagdadalamhati sa kakulangan ng kaluwalhatian ng Diyos sa kanyang sarili at sa iba, kaya naman siya ay nagbubuhos ng luha sa halos walang tigil na damdamin ng pagsisisi. Kalikasan ng isang umiibig na magnasang makalapit sa minamahal; kaya naman ang kalungkutan kapag, habang nabubuhay sa katawan, ay napaghiwalay sa Panginoon. Mula rito, malinaw na ang paraan ng pamumuhay ng isang Kristiyano, o ang hulma ng kanyang pag-uugali, ay dapat naaayon sa dalawang pangunahing prinsipyong ito – pagtanggi sa sarili at pag-ibig. Tunay ngang ganito ang kaso, na ipinapakita ng mga santo. Ganyan ang patuloy na kalagayan ng isang Kristiyano.

Pagtutol sa sarili at pagpipigil sa sarili: ibig sabihin, patuloy niyang tinututulan ang kasamaan sa kanyang kalooban at inilalapit ang sarili sa kabutihan. Kapag sumulpot ang masasamang pagnanasa, dapat itong pigilin; kapag tinawag kang gumawa ng mabuti ngunit nag-aatubili ang puso, dapat mong pilitin ang sarili na gawin ito. Dito nakapaloob ang walang tigil na pakikibaka ng tao sa kanyang sarili. Sa pamamagitan ng patuloy na pagsasanay sa pakikibakang ito, sa huli ay nabubuo sa kanyang sarili ang isang mabuting tao na kusang kumikilos, pinapatay ang kasamaan, at binabago ang paggamit ng kanyang mga kapangyarihan tungo sa kabutihan (Macarius the Great, On the Guarding of the Heart, kabanata 12, 13; On the Freedom of the Mind, kabanata 18).

Dahil ang kasamaan ay hindi agad na naaalis, kundi nanatili pa rin sa loob ng taong lumapit sa Diyos, siya ay inuutusan—o ito ang kanyang kalikasan—na panatilihin ang patuloy na pagbabantay at pagkamulat, upang hindi niya mapalampas, dahil sa kapabayaan, ang anumang nakasasama at sa gayon ay mabigo. Siya ay isang mapagbantay na tagapangalaga sa kanyang sarili, na laging naghihintay ng pag-atake at agad, sa pamamagitan ng matalas na pag-iisip, nakikita ang papalapit na kaaway. Katangian din niya ang panatilihing laging ginagamit ang kanyang lakas, at itaboy ang lahat ng katamaran. Hindi maaaring sabihin: ' '—sapagkat may mga taong, matapos gumugol ng limang o anim na taon sa kapanatagan, ay nadismaya at nahulog (Macarius the Great. On the Revival of the Mind, § 3). Kaya naman, ang tunay na Kristiyano ay palaging nagsisimula pa lamang; iniisip pa rin niya na hindi pa siya nagsumikap, na nakatayo pa rin siya sa pasukan, na hindi pa niya nararating ang kanyang layunin. Ang mismong pag-iisip na magpabaya ay ang pinakamapanganib sa lahat. Kaya inuutusan: italaga ang iyong sarili sa mga gawain at pakikipagsapalaran hanggang sa katapusan ng iyong buhay.

Malinaw na ang mga huling disposisyong ito—pakikibaka, pagtitimpi, at walang humpay na pagsisikap—habang pinagsasama ang pagtanggi sa sarili at pag-ibig, ay maaaring tawaging sentral o pangunahing, at samakatuwid ay hindi tiyak. Sa pamamagitan nila, unti-unting nabubuo ang mga disposisyon na nagmumula sa pagtanggi sa sarili at sa mga nagbubuhat sa pag-ibig, at ang lahat ng ito ay nagsasabog sa ganap na pagtanggi sa sarili at ganap na pag-ibig. Ito, masasabi natin, ang siyang naglalarawan sa ascesis, o ituturo rito ang tunay na landas at, kasabay nito, ang tunay na kahulugan ng buhay Kristiyano.

Ang lahat ng nasabi na ay tumutukoy sa mga direksyon ng kalooban, na bumubuo sa materyal nitong aspekto. Ngunit tulad ng rason, na bukod sa materyal nitong aspekto ay mayroon ding pormal na gawain, gayundin naman ang kalooban ay mayroon ding uri ng pormal na gawain. Ilarawan natin ito nang maikli.

Ang aktibidad ng kalooban ay direktang nakabatay sa mga pagnanasa. Ang tungkulin nito ay magdala ng kaayusan sa malabo at, masasabi nga, hindi pa natutukoy na mga pagnanasa; iharmonisa ang mga ito sa mga layunin, pangangailangan, at umiiral na kaayusan; tukuyin ang mga kilos at gawain ng tao; at bumuo ng isang buong sistema ng mga tuntunin para sa organisasyon ng mga gawaing panlipunan at panloob ng tahanan. Kasing-aktibo ito ng rason sa pagkilala.

Sa aktibidad na ito ng kalooban, tatlong bahagi ang pinagkakaiba: pagpili, pagpapasya, at ang mismong kilos. Sa pagpili, hinahanap ng tao kung saan siya magpapasya; sa pagpapasya, ang pabago-bagong mga pagnanasa ay pinag-iisa sa isang pagpipilian, na kapag natuklasan na ang mga paraan, ay isinasagawa. Sa lahat ng mga aspetong ito, may malalaking pagkakaiba sa pagitan ng makasalanan at ng naghahanap ng katotohanan.

Paghihirang. Ano ang pinipili, at paano? Mahalagang maunawaan na ang kalikasan ng mga bagay ay naunang itinakda na. Ito ay itinutukoy ng pangunahing katangian ng buhay. Tulad ng isang tao na tumatalaga lamang sa mga nagpapalakas ng pagmamahal sa sarili—mga kasiyahan, interes, o pagkilala—ganito naman, ang bawat hangarin ng isa pa ay nakatuon nang lubos at eksklusibo sa pagpapalugod sa Diyos; isinaalang-alang niya lamang ang totoo at marangal, basta't ito ay may kinalaman sa kabutihan at papuri. Maaaring sabihin na ang kabuuan ng mga gawa ng una, sa lahat ng paraan, ay may likas na mapusok at makasarili, samantalang ang mga gawa ng huli ay puspos ng makataong pagsasakripisyo tungo sa Diyos. Bihira ang mga eksepsiyon, at kahit na mayroon man, marahil ay panlabas lamang. Ngunit narito rin ang batayan ng pagkakaiba sa mismong anyo ng pagpili – sapagkat habang ang isa ay pumipili sa pagitan ng dalawang bagay na parehong kanais-nais, pinipili nang walang pagsisikap o panloob na tunggalian, ang isa naman, sa kabaligtaran, ay hindi lamang pumipili ng isang kabutihan mula sa dalawa, kundi ginagawa ito sa pagsalansang sa mga mapaghimagsik at mapusok na pagnanasa at kaisipan; kaya, ang kanyang pagpili ay palaging bunga ng isang pakikibaka at tagumpay, o sinasamahan ng mga ito sa mas malaking o mas maliit na antas. Higit pa rito, madalas na hindi na itinuturing ng una na kinakailangan pang pumili, sapagkat kumikilos siya ayon sa isang nakasanayang gawain, kung saan hindi na kailangang huminto, mag-isip, o magpagnilay; ang huli, gayunpaman, ay hindi maaaring sumunod sa isang nakasanayang kaayusan; sa kabaligtaran, kahit ang mga karaniwang gawain ay nangangailangan ng kanyang buong pansin, na para bang ito ay unang beses niyang gagawin. Ang una ay madalas na nagpapasuko sa hila ng pagnanasa at ginagawa ang anumang likas na itinutulak ng kanyang kalooban. Ang huli, sa pamamagitan ng masusing pag-iisip, ay palaging nakatingin sa hinaharap at, mula sa mga nasa kanyang harapan, pinipili lamang ang nakikita niyang salamin ng kalooban ng Diyos. Ang una, dahil sa tiwala sa sarili at kayabangan, ay madalas na pinapayagan ang sarili na kumilos ayon sa biglaang pagnanasa, na inaasahan na ang lahat ng sinasabi at ginagawa ng kanyang marangal na pagkatao ay magiging mabuti at karapat-dapat sa pangkalahatang pag-apruba. Hindi niya pinapayagan ang sarili kahit isang sandaling kapabayaan; sa sukdulang pag-iingat at masusing budhi, sinusuri niya ang bawat pangyayari, gaano man ito kaliit, at itinatuloy lamang ang isang bagay kapag malinaw sa kanya ang kalooban ng Diyos tungkol dito. Ang isa naman ay madalas na gumagawa ng mga pagpili dahil lang sa kanyang pakiramdam, dahil sa sariling kagustuhan at sa pagkabulok ng kanyang kalooban, samantalang dapat siyang magpasakop sa lahat ng bagay sa paghuhusga at gabay ng rason. Ang huli ay nagpapanatili ng isang tuwirang landas na salungat sa kanyang sariling kalooban; kaya pinipigilan niya ang mga pag-aalsa nito sa unang palatandaan ng paglitaw nito. Dahil dito, kung paanong ang una, sa pamamagitan ng kanyang mga pagpili o kakulangan nito, ay nagpapalago ng sariling-kalooban tungo sa pagsuway, gayundin naman ang huli ay pinagyayaman sa kanyang sarili ang makatuwirang pagsunod at kusang pagtalima sa kalooban ng Diyos.

Ang determinasyon ay isang panloob na kilos ng kalooban, na sandali lamang, sinusukat sa katatagan ng pagnanasa kaysa sa tagal o direksyon nito; kaya naman, masasabi, ito ay pareho anuman ang kalikasan ng bagay na may kaugnayan dito. Gayunpaman, dapat pag-ibahin ang ilang mga kilos na nauna at kasabay nito. Alam ng lahat na, kasunod ng isang pagpili at sa paglipat patungo sa determinasyon, nagkakaroon ng hilig ng puso at kalooban patungo sa paksa. Ngunit sa ilang tao, ang hilig na ito ay madalas nang nauuna sa mismong pagpili; halos palagi itong siyang nagtatakda; sa pinakamaliit na antas ng , hinihintay na lamang nito ang konklusyon ng pagpili bago sumabog mula sa puso; kaya hindi ito kailanman nagdudulot ng anumang kahirapan, hindi nangangailangan ng partikular na pagsisikap, at halos hindi na itinuturing na isang hiwalay na kilos. Para sa iba, ang hilig ng puso patungo sa bagay ay hindi ganoon kalikás, lalo na sa mga unang yugto; hindi ito maaaring maging biglaan; ito ay isang gawain na hindi walang pagsisikap, at kung minsan ay hindi rin ito panandalian; ito ay isang hiwalay na kilos na nangangailangan ng buong atensyon at konsentrasyon. Kaya naman, sa ganitong mga kaso, madalas kumikilos ang mga tao—nang hindi pa napapanalo ang kanilang puso—sa pagsuway nito at laban sa likas nitong hilig. Ang pagsusumite at pagiging nababanat ng puso ay nakakamit sa pamamagitan ng matagal at masigasig na pagsusumikap.

Para sa isang tao, ang tindi ng kanilang pagnanais ay katumbas ng tindi ng kanilang pag-asa. Tila para sa kanila na ang adhikaing kanilang binuo ay nasa abot-kamay na. Ang sigla, na hinihimas ng daloy ng dugo, ang nagtutulak sa kanila na paniwalaan na sapat na ang kanilang sariling lakas upang isakatuparan ang kanilang mga adhikain nang hindi nangangailangan ng tulong mula sa labas; kaya naman, dito ang mga gawa ay isinasagawa nang may kasigasigan at tiwala sa sarili. Para sa iba naman, hindi ganito ang kalagayan. Walang matinding sigla ng pagnanasa, ngunit may matatag na determinasyon, matapos gumawa ng maingat na pagpili, at inaasahan ang mga hadlang at panganib sa loob at labas, sinimulan nila ang kanilang gawain nang matatag at walang kayabangan, inilalabas ang lahat ng kanilang lakas, ngunit inaasahan ang tagumpay mula lamang sa tulong at pagpapala ng Maykapal.

Hanggang sa puntong ito, tila nasa una ang lahat ng kalamangan, ngunit mula rito pasulong—ibig sabihin, mula sa akto ng determinasyon—nagsisimulang bumaling ang takbo. Ang determinasyon ay isang agarang, panloob na gawa; gayunpaman, may iba't ibang antas ito ng lakas at katatagan. Ang katatagan na ito ay hindi matutukoy sa pamamagitan ng sukatan ng naunang hangarin ng isang tao. Ito ay bunga ng ganap na katatagan ng diwa, at hindi lamang ng sigasig ng iisang pwersa—maging ng kalooban o ng puso. Kung kulang ang nauna sa integridad ng diwa na ito, hindi makakamit ng kanyang determinasyon ang lakas na palaging taglay ng huli. Maaaring sabihin nang may katiyakan na ang determinasyon ng una ay laging nag-aalinlangan; samantalang ang ng huli, kabaligtaran, ay hindi matitinag; sapagkat ang una ay nailalarawan, sa pangkalahatan man o sa partikular, ng katamaran at kawalang-tatag, lalo na kapag ang pagtupad sa mga hinihingi o mga pinagtibay na pasya ay nangangailangan na guluhin ang kanyang pinakasensitibong aspekto. Ang huli ay matapang na lumalaban sa harap ng mga hari at pinuno upang harapin ang pagdurusa at kamatayan – bakit? Dahil sa kanyang matibay na determinasyon, sapagkat sa kanya ito ay isang hindi matitinag na lakas. Dahil dito, kanino natin dapat ituring ang pinakamalaking pagtitiis sa kanyang mga gawain? Sa huli. Ang una ay mahina sa kanyang sarili at sinusubukang pangasiwaan ang kanyang mga gawain sa pamamagitan ng mga kamay ng iba.

Ang kilos ay likas na bunga ng pagpili at determinasyon. Ngunit bago ito, dapat munang piliin ang mga paraan, at ang landas ng pagkilos ay itinatakda alinsunod sa karaniwang kaayusan ng buhay, kung saan isinasaalang-alang ang sarili, ang iba, at ang mga kalagayan. Sa pagsasakatuparan ng mga pagsisikap na ito, ang una ay hindi nag-aatubiling gumamit ng mga legal at ilegal na paraan, samantalang ang huli ay gumagamit lamang ng mga legal na paraan; ang una ay gumagamit ng daya, samantalang ang huli ay kumikilos nang bukas at tapat; ang pansin ng una ay nakatuon sa panlabas na ugnayan, ang ng huli sa panloob; ang una ay gumagamit ng pulitika, ang huli ng espirituwal na karunungan; ipinagtatanggol ng una ang sarili, ng huli ang kaluwalhatian ng Diyos, ang banal na pananampalataya at ang walang hanggang kaligtasan; ang una ay ang gawain mismo lamang ang iniisip, samantalang ang huli ay isinasaalang-alang din ang bunga nito; ang una ay gumagamit lamang ng positibo at halatang paraan, samantalang ang kay huli ay madalas na misteryoso, hinimok ng pananampalataya; ang una ay matatakutin at mapagduda, samantalang ang huli ay naglalakad sa pag-asa (Isaac ng Sirac, Tungkol sa Tatlong Antas ng Isip) at iba pa.

Ang gawain mismo ay nakikilala sa pamamagitan ng paksa, layunin, at paraan nito, ngunit maaaring may malaking pagkakaiba rin sa pagpapatupad nito. Kaya, para sa una, ang pinakamahalagang gawain ay yaong patungo sa kasiyahan ng mga pagnanasa; para sa huli, ito ay ang mga gawa ng kaligtasan; Tungkol sa mga huling bagay na ito, ang una ay naghihirap dahil sa pagpapaliban, samantalang ang huli ay nagmamadali tungo rito nang may hindi mapigilang sigasig; ang una, kung siya ay magpapasasa rito, ay panlabas lamang ang kanyang ginagawa, samantalang ang huli ay laging inilalagay din ang kanyang puso rito. Ang kanilang buong pag-uugali mula umaga hanggang gabi ay magkasalungat, kung ikukumpara sa parehong oras. Para sa una, ang kanyang mga kilos ay para lamang sa pagpapakit; para sa huli, matibay at mabunga ang mga ito. Ang kinalabasan ng kanilang mga gawa: para sa una, ang lahat ng kagalakan at saya ay nagtatapos sa mismong kilos; para sa huli, dito ito nagsisimula o lalo pang tumitindi; doon, ang ginawang kilos ay nagbubunsod ng hilig o nakagawian para sa katulad na mga gawain; dito, pinatitibay nito ang determinasyon nang hindi nililimitahan ang kalayaan; doon, ang gawa ay madalas na sinusundan ng panlabas na pag-apruba na sinasabayan ng panloob na hiya; dito, hindi bihira na ang panlabas na problema ay sinalubong ng panloob na pag-apruba; doon, ang mabubuting bunga ay iniuugnay sa sarili, ang masama ay sa iba; dito, ang masama ay iniuugnay sa sarili, ang mabuti ay sa iba; doon, pinupulikat ng tao ang buhok dahil sa kabiguan; dito, ang lahat ay ipinagkakatiwala sa Diyos, na Siyang pinagmulan ng lahat.

Ang madalas na pag-uulit ng isang partikular na uri ng kilos ay nagbubunga ng mga hilig, o nakapirming disposisyon. Ano ang mga ito sa bawat kaso ay naipakita na.

c) Ang kalagayan ng mababangis na pagnanasa

Sa wakas, maraming pagkakaiba rin sa mga mababangis na pagnanasa sa pagitan ng mga nagsisilbi sa Diyos at ng mga inialay ang sarili sa kasalanan. Mayroon tayong mga pangangailangan. Iilan lamang ang mga ito, at nagmumula ang mga ito sa mismong kalikasan ng ating pagkatao. Maaaring maraming bagay ang makapagbigay-kasiyahan sa bawat pangangailangan; halimbawa, ilang uri ng pagkain at inumin ang mayroon upang matugunan ang pangangailangan para sa nutrisyon? Kapag naranasan na ang isang bagay, nagiging paksa ng pagnanasa ito tuwing lumitaw ang pangangailangan. Ang madalas na pagkasiya sa parehong pagnanasa ay nagbubunga ng isang hilig. Kaya naman, ang mga pagnanasa ay nasa pagitan ng pangangailangan at hilig. Samakatuwid, kahit na tila walang kabuluhan, taglay pa rin nila ang malaking kapangyarihan sa buhay.

Maaari silang tukuyin nang sumusunod: mga hilig ng kalooban patungo sa isang bagay o iba pa, na inihaharap bilang kaaya-aya ng mga pandama at imahinasyon. Dito rin, agad na nakikita ang pagkakaiba ng mabuti at masamang pagnanasa.

Ito ay dahil ang mga pagnanasa ay nakatuon nang higit sa kung ano ang nakalulugod sa pandama—na ang pinagmulan ay, gaya ng ating nakita na, nasa katawan—at dahil ginigising ang mga ito ng mga pandama; sa iba, ang kakayahang ito ay nalubog sa senswalidad, na naging laman, 'hayop-hayop' (2 Pedro 2:12–13), na nagpapakita ng pinaka-halatang ebidensya ng pagkasira at katiwalian ng tao. Sa iba naman, na sa halip na maghanap ng kasiyahan ay may uhaw sa pagpapahirap sa sarili at pagpipigil sa sarili, ang mga pagnanasa na ito ay, kapag kinakailangan, nililimitahan sa pinaka-esensyal na hangganan; kapag hindi naman kinakailangan, pinipigilan ang mga ito, sa mga pinapayagan, o, gaya ng sabi nila, 'inosenteng' ligaya; at kahit paminsan-minsan ay pinapayagan ang sarili rito, gaya ng ipinakita ni San Antonio ng Dakila sa pamamagitan ng kanyang halimbawa sa sibuyas, agad at mahigpit itong pinamamahalaan at ginagamit hindi para sa kasiyahan, kundi, masasabi nga, upang linlangin ang katawan at ang mga pandama. Sa pangkalahatan, gayunpaman, nalilihis ang mga ito mula sa pagkahilig sa laman at nasasanay ang sarili sa mga espiritwal na bagay, para sa pagpapatatag ng espiritu sa halip na sa pagkawasak nito. Ang pagpapailalim ng laman sa espiritu ay umabot sa ganoong antas sa ilan na, sa halip na likas na kasiyahan na nagmumula sa pagkahilig sa laman, nakararamdam sila ng pagkasuklam at pagkamuhi rito—kahit, halimbawa, sa pagtulog at pagkain. Kaya naman, habang ang mababang kalooban ay nagpapakita ng sarili sa dalawang kilos—pagnanasa at pagkamuhi—ang mga ito ay matatagpuan sa kabaligtarang ugnayan sa mabuti at sa masama. Kung saan ang isang tao ay may pagnanasa, ang isa naman ay may pagkamuhi; at kung saan ang isang tao ay may pagkamuhi, ang isa naman ay may pagnanasa.

Ang iba pang pagkakaiba ay nakasalalay sa ugnayan ng mga pagnanasa at ng imahinasyon. Ang imahe ng isang bagay ay lalo pang nagpapasigla ng pagnanasa habang mas buhay ang pag-iisip dito. Dahil sa ugnayang ito, masasabi, ng mga pagnanasa at ng imahinasyon, ang ilang katangian ng huli ay likas na lumilipat sa una. At narito ang pagkakaiba. Kaya naman, sa una, walang tigil na naglalaro ang imahinasyon sa mga imahe; at dahil hindi mabilang, magkakaiba, magulo, at pabagu-bago ang mga ito, gayon din ang kanyang mga pagnanasa na walang katapusang iba-iba, kadalasan ay magulo—tulad ng panaginip—at pabagu-bago hanggang sa maging pabigla-bigla at kakaiba. Ang kanyang imahinasyon ay gumagalaw nang kusang-loob, ayon sa mga batas ng pagsasabwatan ng mga imahe; at ang kanyang mga pagnanasa ay sumusunod sa isang tiyak na nakasanayang pagkakasunod-sunod, nang mekanikal, na para bang hindi niya namamalayan, at kusang-loob na nagpapukaw sa isa't isa o pinuputol ang isa't isa. Namamayani ang kanyang imahinasyon, at namumuhay siya rito—o sa mundo nito—na parang nasa isang pangunahing komposisyon, at wala siyang magawa upang palayain ang sarili mula sa mahika nito. Alipin siya ng kanyang mga pagnanasa. Pinahihirapan siya nito nang walang tigil at hinahawakan siya na parang nasa bitag. Dahil dito, gumagalaw lamang siya mula sa pagnanasa patungo sa kasiyahan at mula sa kasiyahan pabalik sa pagnanasa.

Sa isa naman, kabaligtaran, napuputol ang lahat ng kasamaan na ito kasabay ng pag-aayos ng imahinasyon. Sa simula, isang pakikibaka ang isinasagawa laban sa mga pagnanasa, gaya ng laban sa mga iniisip, at ito ay isinasagawa nang may pagsisikap at kalungkutan, ngunit hindi ito walang tagumpay. Sa huli, pati ang mga pagnanasa ay napapayapa. Sapagkat dito ay hindi matatagpuan ang kanilang pabigla-biglang kaguluhan, ang kanilang pamumuno sa kalayaan, o ang kanilang mekanikal na paggalaw. Sila ay nasasailalim sa isang mas mataas na awtoridad at pinamamahalaan nito. Masasabi pa nga na sila ay lumilitaw lamang sa utos ng awtoridad na ito; kung hindi, nanananahimik sila o nananatiling natutulog sa kanilang mga nakatagong sulok.

Narito pa ang isa pang natatanging katangian. Ang mga pagnanasa ay nakatayo sa sangandaan sa pagitan ng mga pangangailangan at mga hilig at tinutukoy ang kanilang pagbuo. Sa una, ito ay hindi maiiwasan. Ngunit kung ang isang hilig ay ipipilit sa isang pangangailangan, ikukulong ito sa isang tiyak na anyo, at baluktutin ito o bigyan ito ng maling, hindi likas na direksyon, kung gayon ay dapat nating tapusin na, sa una, ang parehong pangangailangan at kalikasan ay nasa kalagayan ng sapilitang pagsasailalim. Sa kabaligtaran, sa huling kaso, ang paglipat tungo sa mga hilig ay napipigil sa pamamagitan ng pagsugpo sa mga pagnanasa. Dahil dito, ang huli ay kusang humihina at naglalaho, at bilang resulta, ang pangangailangan ay bumabalik sa kanyang likas na kalagayan. Sa pamamagitan ng pagsugpo sa mga pagnanasa, ang kalikasan ay napapalaya mula sa mga gapos na humihigpit dito at naibabalik sa kanyang wastong kaayusan.

Bilang buod: ang aktibong puwersa, o ang aktibo, boluntaryong aspeto, ng ating espiritu—sa mga nanatiling malayo sa Diyos at nagbigay sa kanilang sarili sa kasalanan—ay naligaw mula sa mas mataas na espirituwal na mundo, na ang mga batas, na inihayag sa budhi, ay paminsan-minsan na nalilabo at paminsan-minsan na nababaluktot, pagkatapos ay nagkaroon ng iba't ibang makasariling hilig, o nabago bilang mga pagnanasa, at sa huli ay sumuko sa pamumuno ng magulong, magulong at ilusoryong mga hangarin. Sa isang taong lumapit sa Diyos, pinagagaling ng Banal na biyaya ang na kasamaan na ito. Inililimbag nito ang mga Banal na batas sa budhi, at pagkatapos, alinsunod dito, binabago at binabago ang mga disposisyon ng kalooban; samantala, ang mga mababang pagnanasa ay pinatitahimik o pinipigilan pa nga, ngunit sa anumang kaso ay sinasakop at inilalagay sa sariling pag-uugali ng tao.

3) Ang kalagayan ng mga makalamang na kakayahan, o ng puso

Habang ang isip ay nagsusumikap na tipunin ang lahat sa sarili, at ang kalooban ay nagsusumikap na ipahayag ang sarili sa labas, o ipakita sa pamamagitan ng mga gawa ang kayamanan ng kaniyang panloob na nakamtan, ang puso ay nananatili sa loob nito at umiikot nang panloob, nang hindi lumalabas. Malinaw na mas malalim ito kaysa sa mga aktibong kapangyarihang iyon at bumubuo, wari, ng isang pundasyon o batayan para sa mga ito. Gayunpaman, sa posisyong ito, hindi lamang ito isang tanghalan para sa mga aktor na gumaganap dito, kundi nakikilahok din ito nang buhay sa kanilang mga galaw. Ang kanilang mga gawain ay naipapahayag sa puso, at kabaliktaran, ang puso ay naipapahayag naman sa kanila. Samakatuwid, ito ay wastong itinuturing na ugat ng tao, ang sentro ng lahat ng kanyang mga kapangyarihang espiritwal, pangkaisipan, at pangkatawan. Dahil sa kahalagahan nito sa loob ng isang tao, dapat itong magkaroon din ng natatanging kahalagahan kaugnay ng lahat ng nasa labas niya, sapagkat ang tao ay konektado sa lahat ng umiiral. Ang koneksyong ito ay maaari lamang matatag sa sentro ng kanyang pagkatao, gaya ng koneksyon sa isang orasan na natatag sa pagkakatugma ng mga sentro ng lahat ng gulong nito. Kung ang sentro ng tao ay ang puso, sa pamamagitan ng puso siya nakikipag-ugnayan sa lahat ng umiiral. Sa dalawang aspetong ito dapat tukuyin ang iba't ibang kalagayan ng puso: bilang sentro ng mga puwersa at bilang punto ng pakikipag-ugnayan sa lahat ng umiiral sa labas natin.

a) Tungkol sa puso bilang punto ng pakikipag-ugnayan o luklukan ng simpatiya

a) Tungkol sa puso bilang punto ng pakikipag-ugnayan o sentro ng simpatiya

Sa anumang mayroon tayong buhay na pagsasama, kaaya-aya para sa atin ang magkasama; sa piling nito ay tayo'y nasa ating elementong-kalikasan; o kung hindi man, nararamdaman natin ang isang buhay na simpatiya para rito. Kung ang lahat ng nasa labas ng tao at kung saan maaari siyang magkaroon ng buhay na pagsasama ay ang Diyos at ang Banal na kaayusan ng mga bagay, ang espirituwal na mundo at ang materyal na mundo, kung gayon ang mga ito ay bumubuo, gaya ng sabi, ng tatlong kaharian na dapat ay kaaya-aya para sa tao na manirahan, at kung saan dapat siyang makaramdam ng simpatiya. Ano nga ba ang simpatiyang ito?

Sa isang makasalanang tao, napipigil at nababaluktot ang kagalakan sa Diyos at ang simpatiya sa mundong banal. Narito ang ilang palatandaan nito: Yakapin man ng Diyos ang tao, suportahan siya ng Kanyang lakas, at pakainin ng mga biyaya ng Kanyang kabutihan, wala siyang nararamdamang anuman dito. Bunga nito, ang kanyang puso ay naging manhid at nagyelo sa Banal, at hindi tumatanggap ng anumang impresyon mula rito; at kung hindi ito tumatanggap ng impresyon at hindi nakikibahagi rito, hindi nito maaaring maramdaman ang anumang pang-aakit dito, na parang isang bagay na hindi kilala, at hindi rin nito matutuklasan na matamis ang manirahan dito, na nakikiramay ito sa kanya; sapagkat hindi mo maaaring sabihin sa isang tao na nakakakuha siya ng kasiyahan sa pagiging nasa isang lugar o iba pa, sa piling ng ilang bagay o tao, kung hindi pa siya nakarating doon at hindi pa niya sila nakita. Malinaw kung ano ang kamangmangan o kakulangan ng tugon sa simpatiyang ito, sapagkat halos unibersal ito. Para sa mga makasalanan, ang Banal ay isang hindi pa natutuklasang teritoryo, at kapag tinanong, hindi nila masabi kung mabuti o masama doon, maliban marahil sa haka-haka, kapag may ibang nagsabi, nang walang kumbiksyon; at kung may magsasabi kung gaano kaganda doon, hindi na kailangang itanong pa. Ito ang unang punto.

Pangalawa, ang sinumang nakatikim ng matamis ay hindi na magnanasa ng mapait. Ano pa ang mas matamis kaysa sa Banal? Hindi ba dapat itong ubusin ang buong pagkatao, at lulubog ang lahat ng ibang pakiramdam? Ang hindi maiiwasang bunga ng isang buhay na pagsasama sa Diyos ay ang kawalang-interes sa lahat ng iba pa. Ang puso ay isang sisidlan: kung ito ay puno nang lubos ng Banal, saan pa magkakaroon ng puwang para sa iba pa? Kung gayon, kung may puso na may matitinding pagkakaugnay sa hindi Banal, masasabi tungkol dito na nawala ang pakikiramay nito sa mundong ito at hiwalay na rito. Ang puso ng makasalanan, gayunpaman, ay laging nakakabit sa isang bagay, sapagkat ito ay mapaggalaw. Karaniwan itong nagagalak sa mga bagay na laman at makasalanan; ngunit sa loob nito ay laging may isang bagay na pinagtatampukan nito nang lubos, kung saan ito nananahan araw at gabi, na pinapaganda nito sa napakaraming paraan sa mga pangarap nito sa araw at mga pagninilay-nilay sa gabi; ibig sabihin, may isang bagay na pumapalit sa Diyos at, tulad ng isang diyus-diyosan, nakatayo sa kalaliman ng puso, sa pinaka-sekreto at nakatagong sulok nito, upang tanging ang puso lamang ang humanga rito. Ang bawat taong mapaggalaw ay, sa kakanyahan, isang idolatra.

Sa wakas, kung hindi kilala ang Banal, samantalang sa kabaligtaran ay kilala ang isang bagay—na kabaligtaran at matamis—kung gayon, kapag hinarap sa mga imahe ng Banal, ang makasalanang tao ay dapat maging hindi interesado sa mga ito, na parang mga banyagang bagay, o makaramdam ng pagkabagabag sa kanilang presensya, maramdaman na hindi siya nararapat dito, lumingon at tumakas. Bakit walang pagnanasa ang makasalanan na makibahagi sa mga sakramento, na mapunta sa simbahan, makinig sa awitan, tumingin sa mga banal na larawan, makinig sa Salita ng Diyos, o magbasa ng mga espiritwal na aklat o panalangin? Dahil ang lahat ng mga ito ay, para sa kanya, mga bagay na hindi kaaya-aya na nagtutulak sa kanya palayo; hindi niya ito nagugustuhan, hindi niya ito tinatanggap, hindi siya nito pinapalakas, kundi pinahihirapan pa. Ang puso ay may katangiang katulad ng mga elastikong bagay. Kung paanong tinutulak ng mga ito ang mga bagay kapag may puwersang ipinapataw mula sa labas, gayundin naman itinutulak ng puso ang Banal nang mas malayo pa rito at pinaghiwalay ang sarili rito kapag napilitan itong makipag-ugnayan dito. Tulad ng tubig na itinataboy ang patpat na patayong itinusok dito, gayon din ang puso ay nagmamadaling alisin ang pumasok dito mula sa labas – mula sa ibang mundo.

Ang isang tao, gayunpaman, na lumapit sa Diyos at tumanggap ng Banal na biyaya, ay sabay na nararamdaman ang kanyang pagkakaugnay sa Banal; bilang isang ipinanganak ng Diyos, siya ay nananahan sa Diyos at sa Banal na mundo, na, ayon kay Macarius ang Dakila, ay nahihila patungo sa panahong iyon. Matapos matikman ang maraming biyaya ng Panginoon, natuklasan din niya ang tamis na likas sa mga banal na bagay. Mula sa unang pagtalikod sa Diyos, nagpasya siyang supilin at tuluyang alisin sa kanyang sarili ang bawat pagnanasa, at para dito ay itinutok niya ang lahat ng kanyang panloob na kapangyarihan at ang lahat ng lakas na natanggap mula sa Diyos. Una ang pakikibaka, at pagkatapos ay ang liwanag ng kawalan ng pagnanasa, o ang 'langit sa lupa', ayon kay San Juan Climacus. Ngunit ito ay nasa huling yugto na ng kaperpektoan. Upang linangin ang ganitong saloobin, sa sandaling lumapit siya sa Diyos, pinapaligiran niya ang kanyang sarili ng mga bagay na sumasalamin sa Banal, at naglalaan siya ng mga gawain na makapagpapalusog sa mga damdaming espiritwal, gaya ng: panalangin, pagninilay sa Diyos, pagsamba, pagbabasa ng Salita ng Diyos, at iba pa. Sa pamamagitan ng paglayo sa sarili sa lahat ng makamundong bagay sa pamamagitan ng mga ito at, sa pamamagitan ng kapangyarihan ng espiritu, sa pagpapasakop sa kanyang mga makamundong pandama, unti-unti niyang nagagawang ilayo ang sarili sa lahat ng bagay at natutong tikman ang Pagkadivino at, sa pamamagitan nito, asahang makamtan ang walang hanggang kaligayahan. Ito ang dapat tandaan sa paghubog ng puso ayon sa diwa ng buhay Kristiyano – muling buhayin ang pakikipag-isa sa Banal, tiyakin na kaaya-aya para sa isang tao ang manirahan sa mundong iyon, upang doon ay parang nasa sariling tahanan siya. Kung hindi, nagdudulot ito ng pagdurusa sa halip na kaligayahan. Kahit sa paraiso, ang isang makasalanan ay nakararanas ng hindi matutumbasang paghihirap.

Ngayon, tungkol sa pakikipag-isa sa espirituwal na mundo, ibig sabihin, sa mga anghel at tao (sapagkat ano nga ba ang katawan ng isang tao?). Ano ang ibig sabihin ng makaramdam ng takot sa paglitaw ng mga banal na anghel—isang nakapipighating, nagpapahirap na takot? Mas higit pa ito kaysa kung sila ay dayuhan sa atin o ganap na ibang uri. Kung saan nga ba ang pagkakaugnay at pakikiramay? At totoo ito kahit sa mga tao, gaya ng ipinapakita ng karanasan (sa Lumang Tipan), bagaman pinalalaki sila ayon sa makalupang prinsipyo, subalit alinsunod sa plano ng Diyos. Tungkol naman sa mga makasalanang tao, masasabi na hindi sila lumalapit sa kanila dahil hindi nila matiis ang kanilang presensya. Ang isa pang mas malaking palatandaan ng pagkakalayo ay ang hindi paniniwala sa kanilang pag-iral. Kung ang pag-iisip lamang tungkol sa kanila ay wala nang puwang sa ating isipan, ano pa kaya ang masasabi sa puso, na mas malalim pa kaysa sa mga iniisip? Anumang hindi pinaniniwalaan ng isang tao, tinatanggihan niya nang may pagkamuhi; hindi ito ayon sa kanyang panlasa. Hindi ba dapat natin iugnay sa mga makasalanan—lalo na sa ilan sa mga pangunahing makasalanan—ang pagkamuhi at poot laban sa mundong anghel, at hindi lamang ang kakulangan sa simpatiya? At tungkol naman sa mga tao, hindi ba't ang katotohanang sa unang tingin halos lahat ay tila estranghero sa atin, na may lamig na dumadaloy mula sa kanila patungo sa atin at mula sa atin patungo sa kanila, at na pagkatapos ay nanananatili sa atin magpakailanman ang kawalang-interes tungo sa kanila, ay nagpapahiwatig ng pagkawala ng simpatiya? Ang mga bihirang pagbubukod dito ay hindi sumasalungat sa pangkalahatang konklusyon; sa kabaligtaran, mas malinaw nilang ipinapakita ang pagbaluktot ng simpatiya. May mga pagkakataon ng agarang simpatiya at pagkakaugnay sa ilang indibidwal nang hindi man lang nakikilala; ngunit, bukod sa madalas itong nagtatago ng malulubhang pagkakamali—hanggang sa ikapahamak ng isang tao—halos palagi itong bunga ng pagkahila ng magkapareho. Hindi pangkalahatan ang kawalang-interes, sapagkat may pagkiling sa iba; subalit ang pagkiling na ito ay binabalutan ng kasinungalingan at laging humahantong sa kabulaanan. Higit pa rito, ano ang antipatiya at poot, na ang ilan ay hindi matiis na magkita nang walang anumang dahilan, at ang iba naman ay dahil sa kanilang pakikitungo sa isa't isa? At ano pa nga ba ang kalupitang ito, na ikinagagalak ng mga tao ang pagkawasak ng iba, kung hindi isang ganap na pagbaluktot ng simpatiya para sa kapwa tao?

Matapos niyang ihiwalay ang sarili sa kanyang mga kamag-anak, ano ang ikinagagalak ng tao? Saan niya ginugugol nang may ligaya ang kanyang oras? Sa anong samahan niya natatagpuan ang ligaya? Siya ay nasa kanyang elemento lamang kung saan nakikita niya ang repleksyon ng kanyang sariling mukha, na may makulay na ningning, maging sa mga bagay o sa mga tao—halimbawa, sa mga bunga ng kanyang sariling isip at pagsusumikap, o sa mga walang kuwentang bagay na maaari niyang gamitin upang akitin ang pansin ng iba, o sa mga taong pinagyayaman ang kanyang sariling kasiyahan, at iba pa. Malinaw na lumayo siya sa iba at nakikiramay lamang sa sarili.

Sa isang taong lumapit sa Diyos, pinagagaling din ng biyaya ang karamdaman na ito. Sa pagtanggi sa sarili nakapaloob ang binhi ng pagkamuhi sa lahat ng may tatak ng ating 'sarili'; at hindi ito nakakaakit, kundi itinutulak ang taong nagtatangi sa sarili palayo sa kanyang sarili. Sa simula, hindi ito ganoon kadali at nangangailangan ng pagsisikap, ngunit kalaunan ay nagiging, wari, isang likas na pakiramdam. Bukod dito, ang lawak ng pagkakasupil sa mga hilig ng isang tao ang sukatan ng kanyang pagkakaugnay sa sangkatauhan at sa mga anghel. Sa simula, pinipilit niyang isipin at damdamin na walang Hudyo o Griyego, walang alipin o malaya, walang lalaki o babae; at sa huli ay nararating niya ang punto na, tulad ni Macarius na Dakila, nais niyang yakapin ang buong sangkatauhan sa isang yakap at ituring na kamag-anak kahit ang pinakamababang tao sa mundo. Tungkol naman sa kanyang ugnayan sa kaharian ng mga anghel, siya ay namumuhay, wari, sa loob nito; madalas niyang nakikita ang mga anghel, kumukuha ng sustansiya mula sa kanila, nakikita silang kasama ang iba, naririnig silang umaawit, at lahat ng ito ay may ganoong pagka-aliw at kagalakan na naging tuntunin na nga ang pagkilala sa mga demonyo, na nagbihis bilang mga anghel ng liwanag, mula sa tunay na mga anghel – sa pamamagitan ng kagalakan at kapayapaan na nanatili sa kaluluwa sa mga panahong iyon. Mula rito ay malinaw na ang pakikipag-isa sa espirituwal na mundo ay ganap na naibabalik sa isang tao sa pamamagitan ng Banal na biyaya kapag siya ay lumalayo sa kasalanan at lumalapit sa Diyos.

Ang simpatiya sa materyal na mundo ay matinding nararamdaman ng lahat; lalo itong tumitindi tuwing tagsibol at tag-init, kapwa sa kalikasan sa pangkalahatan at, lalo pa, sa mga buhay na nilalang. Ngunit kahit dito, hindi ba agad itong nagpapakita—o kahit papaano ay nagpapahiwatig ng maling kalikasan nito—na mas malakas ang simpatiyang ito kaysa sa iba, samantalang dapat ay mas mahina ito kaysa sa mga ito? Muli, ano ang ibig sabihin ng pagpapailalim sa mga buhay na nilalang sa interes ng ating ekonomiyang hayop, kung sila ay pinapailalim sa paghihirap at pagdurusa nang walang anumang habag? O ibig bang sabihin nito ang pagdikit ng tao sa iisang lugar at klima lamang, samantalang ayon sa kanyang likas na katangian, maaari naman siyang mabuhay nang masaya kahit saan? Ang mga ito ay mga pagbaluktot ng habag na ito, samantalang ang katotohanang paminsan-minsan ay wala siyang kahit kaunting damdamin para sa kalikasan ay nagpapatotoo sa kanyang pagkaberde.

Hindi gaanong mahalaga kung nagpapatuloy ang ganitong mga penomenon sa mga taong nagpapalugud sa Diyos. Gayunpaman, gaya ng ipinapakita ng karanasan, halos walang kahirap-hirap nilang itinatigil ang pagpapahirap sa mga hayop halos kahit saan, dahil mismo sa habag; ipinapakita nila, nang hindi natatakot para sa kanilang buhay, ang kahandaang manirahan sa anumang lugar sa mundo (Basilio ang Dakila), ang kakayahang makahanap ng kapayapaan sa lamig at init, at higit pa rito—ang pangangailangang mabuhay at huminga ng kalikasan hindi upang paluguran ang laman (Antonio ang Dakila), upang magalak sa mga nilikha ng Diyos, at lumakad sa gitna ng mga ito nang may kagalakan at pagkamangha. Ang lahat ng ito ay ang pinaka-halatang palatandaan ng pagbabalik o pagpapanumbalik ng empatiya para sa mundong materyal. Gayunpaman, muli, ang katangiang ito ay hindi ganoon na pagsisisihan ng isang tao ang kawalan nito, kung hindi ito umiiral. Sapagkat ang pinakamahalagang bahagi sa isang tao ay ang espiritu, at kaya nitong lampasan ang laman kasama ang lahat ng tila marangal nitong mga hangarin; higit pa rito, kahit sa mismong kalikasan, hindi lahat ay nasa ayos na dapat.

b) Tungkol sa puso bilang sentro ng mga kapangyarihan ng tao

b) Tungkol sa puso bilang sentro ng mga puwersang panbuhay ng tao

Ang lahat ng kakayahan ng tao, sa bawat antas, ay naipapahayag sa puso sa pamamagitan ng kanilang gawain. Dahil dito, dapat naglalaman ang puso ng mga kakayahang espiritwal, emosyonal, at pandama ng hayop, na gayunpaman ay lubhang nagkakaiba sa kanilang pinagmulan at katangian, kaya't ang mismong kakayahan na makaramdam ay dapat ituring na binubuo ng tatlong magkakaibang uri.

c) Ang puso bilang tirahan at sisidlan ng mga espiritwal na damdamin

Ang mga ganitong espirituwal na damdamin ay ang mga pagbabago sa puso na nagmumula sa pagninilay-nilay o sa impluwensya sa puso ng mga bagay mula sa espirituwal na mundo. Kung pagsasamahin, maaari silang tawaging relihiyosong damdamin.

Dahil ang makasalanang kaluluwa ay hiwalay sa Diyos at sa banal na mundo, hindi maaaring umiiral sa loob nito ang mga damdaming relihiyoso sa kanilang tunay na anyo. Sa katunayan, halos ganap silang wala. Pinakamahusay itong makikita sa paghahambing ng kalagayan ng mga damdaming ito sa isang makasalanan at sa isang tunay na Kristiyano. Kaya, ang malabong pakiramdam ng pag-asa ng unang tao sa Diyos ay naroroon sa iba't ibang antas ng kahinaan, hanggang sa ganap nitong pagkawala o kahit pagtanggi: 'Lumayo ka sa amin'; samantalang sa isa naman, napakalakas nito kaya nararamdaman niya ang kamay ng Diyos sa kaniya, nararamdaman niya kung paano siya pinananatili ng Kanyang kapangyarihan. At ang pananampalataya ay isang damdamin. Ang una ay malamang na alam ang pag-iral ng mga bagay ng pananampalataya, hangga't hindi pa siya tuluyang nalubog sa kawalan ng pananampalataya; ang huli naman ay nabubuhay sa pamamagitan ng pananampalataya at pinagtitibay ang kaharian nito bilang kanyang buong pagkatao. Bukod pa rito, ang iba't ibang damdamin na ibinubuhos ng pananampalataya sa puso—na nagmumula sa pakiramdam ng kabutihan, katarungan, kapangyarihan at probidensiya, gaya ng takot, paggalang, pagsunod sa kalooban ng Diyos, pag-asa, pag-ibig at iba pa—ay hindi, dahil dito mismo, maaaring umiral o maging aktibo sa una, sapagkat kulang siya sa pananampalataya—ang kanilang pinagmulan. Para sa kanya, mga kaisipan at ideya lamang ang mga ito, hindi tunay na damdamin. Ganoon din ang masasabi sa pasasalamat, papuri, at maging sa panalangin. Para sa ikalawang tao, gayunpaman, ang lahat ng damdaming ito ay bumubuo, masasabi pa nga, ng likas na elemento kung saan siya nabubuhay. Ang buong buhay niya ay binubuo ng paglipat mula sa isa sa mga damdaming ito patungo sa iba. Katangian ng isang namumuhay sa Diyos na mapuno ng mga damdaming nagmumula sa gawa ng Diyos sa kaluluwa. Ano ang masasabi sa mga damdamin na, habang nagaganap ang mismong proseso ng pagbabago tungo sa kabutihan sa loob ng kaluluwa, bumubuo sa natural nitong komposisyon at bunga—tulad ng: ang kamalayan sa kasalanan ng isang tao sa harap ng Diyos, hiya sa Kanya, pagsisisi, ang sigasig ng masidhing pagnanais na mapasaya ang Diyos, at ang pakiramdam ng awa sa pamamagitan ni Cristo Jesus—ang ating Panginoon—at ng kaligtasan sa pamamagitan Niya? Ito ang eksklusibong pribilehiyo ng mga lumapit sa Diyos at nagsusumikap para sa Kanya. Sino ang makakatikim ng tamis ng hindi nila natanggap o naranasan?

Gayunpaman, bilang pinaka-halatang pagkakaiba, kailangang ituro ang mga sumusunod na kalagayan.

Hindi masasabi na ang isang makasalanan ay walang anumang damdaming panrelihiyon; ngunit ang nangingibabaw nilang damdamin ay nakapipigil na takot, isang damdamin na, sa isang diwa, ay masakit at walang kapayapaan, na dahilan upang ayaw o natatakot pa nga silang itaas ang kanilang kaisipan patungo sa langit sa Diyos, at lumakad, na para bang nasa ilalim ng takip ng isang hindi matatagos na kupol, sa madilim na kawalang-Diyos. Sa kabaligtaran, sa isang nagsisilbi sa Diyos, ang nangingibabaw na pakiramdam ay ang pagiging anak ng Diyos—isang pakiramdam na nagpapalapit, isang matamis na damdamin na sumasakop sa buong pagkatao at inilalagay siya sa kandungan ng Kanyang walang-hanggang kabutihan. Paulit-ulit at nang mahaba ang mga apostol na itinanim ang damdaming ito, sapagkat sila mismo ay pinunan nang higit dito.

Kaya naman, ang buong buhay ng una ay ginugugol sa isang uri ng walang pag-asang takot o pag-aalinlangan sa kanyang mga gawain. Umaasa lamang siya sa kung ano ang halata, ibig sabihin, sa tuwirang paraan na ibinibigay ng kanyang sariling magagamit na yaman at ng tulong ng iba; sa pangkalahatan, hindi siya umaasa sa Diyos, kundi sa isang bagay na nasa labas ng Diyos. At ito, bukod sa pagiging palatandaan ng pagbaluktot ng kanyang panloob na debosyon, ay nagpapanatili sa kanya sa pagkakahawak ng matinding pag-aalinlangan at takot. Ang isa naman, sa kabaligtaran, ay naglalakad sa pananampalataya. Hindi rin niya tinatanggihan ang mga likas na paraan, ngunit ang bisa nito, sa kanyang pananaw, ay nakasalalay sa Diyos; at kung may anumang kakulangan man dito, hindi siya nahahadlangan sa kanyang gawain dahil dito; siya ay walang pag-aalang-alang humihiling at tumatanggap. Malapit ang Panginoon, na nagsabi: 'Anumang hingin ninyo sa … pananampalataya, tanggapin ninyo' (Matt. 21:22). Ang katangiang ito ay partikular na ipinaliwanag ni San Isaac na taga-Sirya sa kanyang mga salita tungkol sa tatlong antas ng talino.

d) Ang puso, bilang lalagyan ng mga damdamin ng kaluluwa

(d) Ang puso bilang tagapagtanggap ng mga emosyon ng kaluluwa

Ang mga pag-ibig ng kaluluwa ay ang mga paggalaw ng puso na sumisibol dito bilang resulta ng mga pagbabagong nagaganap sa kaluluwa dahil sa likas nitong aktibidad. Nahahati ang mga ito sa teoretikal, praktikal, at estetiko, hangga't nagmumula ang mga ito sa impluwensya ng rason at kalooban, o bunga ng pag-ikot ng puso sa sarili o sa biyaya nito.

Ang mga teoretikal na emosyon ay nagmumula sa ugnayan ng puso sa mga katotohanang maaaring malaman. Dito, ang pagnanais ng isip para sa kaalaman ay ginigising at kumikilos, at sa pagtatapos ng mga pagsisikap nito, inilalagay ang bunga ng mga pagsisikap na iyon sa puso. Ang una ay kuryosidad; ang huli ay pakiramdam ng katotohanan sa iba't ibang antas. Kasama rito ang iba't ibang antas ng kumbiksyon at iba't ibang anyo ng hindi pagkakumbinsi, gaya ng: katiyakan, pagdududa, posibilidad, kawalang-paniwala, pagtanggi, pagkalito, at iba pa. Kitang-kita ang mga pagkakaiba sa bagay na ito mula pa sa simula, sapagkat sino ang pinahihirapan ng kawalang-paniwala o pagdududa, o patuloy na tumatanggi sa katotohanan? Isang taong lumihis mula sa Diyos, na Siya ang Katotohanan. Higit pa rito, kaya pa nga ba niyang malaman ang katotohanan habang mabigat ang kanyang isipan sa mga pambabaw na bagay? Kahit pa nagsusumikap ang ganoong tao sa mga agham, maaaring kuwestiyonin kung taos-puso ang kanyang kuryosidad. Ginagawa ba niya ang lahat dahil sa pagmamahal sa katotohanan, o dahil lamang sa tungkulin at para sa ilang panlabas na motibo? Bukod pa rito, kitang-kita kung gaano kaunti ang hilig niya sa katotohanan, at kung gaano kaunti ang kakayahan o pagnanais niyang magalak dito, mula sa kanyang katangiang katamaran, ang kanyang pag-ayaw sa mental na pagsisikap, ang paghahari ng kanyang imahinasyon, at ang kanyang pagiging padalos-dalos. Dapat bigyang-pansin ang lakas ng paninindigan sa katotohanan. Ang paninindigan ay bunga ng pagtagos ng katotohanan sa puso. Ang pusong naninirahan sa kabulaanan ay hindi papayagang makapasok ang katotohanan. Kaya, taglay ba ng makasalanan ang matibay na paninindigan tungkol sa katotohanan? Hindi; sa pinakamaliit, dahil sa paulit-ulit na mga pagkakataon kung paanong ang isang tao ay madaling lumilipat mula sa isang hanay ng mga prinsipyo patungo sa iba, maaaring maghinala ng kabaligtaran. Higit pa rito, nasaan ang bunga ng ganoong paninindigan, kung mayroon man? At saka, ano ang ibig sabihin na ang isang taong naligaw mula sa mabuting landas na kanyang tinatahak ay agad na nawawalan ng napakaraming paninindigan mula sa kanyang puso, at lubos na hindi na niya kayang buhayin muli ang mga ito sa kanyang sarili hangga't hindi siya bumabalik sa dati niyang landas? Higit pa rito, saan pa nga ba nagmumula ang kakulangan ng sigasig na ipagtanggol ang katotohanan, kung hindi mula sa kahinaan ng paninindigan? Mula sa mga ganitong katotohanan, maaaring tapusin na ang mga makasalanan ay alin ay kakaunti o wala talagang hindi matitinag na paninindigan.

Iba naman ang kalagayan para sa mga lumihis mula sa kadiliman ng kasalanan tungo sa liwanag ng Diyos. Ang uhaw sa katotohanan, masasabi natin, ang kanilang pangunahing pagnanasa; ang Salita ng Diyos ay palaging nasa kanilang mga labi at nasa kanilang mga kaisipan. Sino ang higit na nakakaalam ng tamis ng katotohanan kaysa sa kanila, sapagkat namumuhay sila sa katotohanan? Wala silang kahit bakas ng kawalang-paniwala o pag-aalinlangan; sa kabaligtaran, ang kapangyarihan ng kumbiksyon ay nakaukit sa kanilang pagkatao, kaya naman ang kanilang nalalaman ay agad nilang isinasabuhay, at handa silang ibigay ang kanilang buhay para sa katotohanan—at ginagawa nila ito kapag kinakailangan.

Magdagdag pa tayo ng isang obserbasyon. Ang pakiramdam ng katotohanan—ang kakayahan ng puso, nang walang panlabas na tulong, na kilalanin ang tunay na kaayusan ng mga bagay at ang kanilang tunay na katangian—ay isang kakayahang likas sa likas na katangian ng tao; sa una, ito ay ganap na napipigilan, samantalang sa huli ay nabubuhay ito, lumalakas, at sa huli ay naipapakita ang buong kapangyarihan nito. Kaya, sa pamamagitan ng isang bugtong na intuwisyon, nakikilala nila ang kapatid, kaaway, kaibigan, ang kanilang mga anak, ang tamang tao, at kung paano kumilos sa anumang sitwasyon.

Ang praktikal na damdamin ay ang mga kilos ng puso na likas na kaugnay ng kilos ng kalooban, kung minsan ay pinupukaw ito, kung minsan ay sumusunod sa likod nito. Mayroon, gaya ng sabi, dalawang uri: mga damdamin para sa sarili (makasarili), na parehong kaaya-aya at hindi kaaya-aya, at iba't ibang saloobin sa mga tao, na mabuti at masama (mabuting pakiramdam). Ang unang uri ay binubuo ng: kasiyahan sa sarili o paghamak sa sarili, pagpapalaki sa sarili, pagpapababa sa sarili, kayabangan, pagmamataas at iba pa. Ang ikalawa ay binubuo ng kawalang-pakialam, na nagbubunga naman, sa isang banda, ng paggalang, pagtutuligsa, magkasanib na tuwa, simpatiya, pagsisisi, pasasalamat, pagkakaibigan at iba pa; at sa kabilang banda, ng inggit, schadenfreude, paghihiganti, poot, pagkapoot, paghamak, paghatol at iba pa. Gayunpaman, ang anumang pangmatagalang kalagayan ng pag-iisip ay nag-iiwan ng malalim na bakas sa kaluluwa, kaya't tumutunog ito sa puso bilang pakiramdam ng pag-apruba kung mabuti ang kalagayan ng pag-iisip, at ng pagtanggi kung ito ay masama. Kitang-kita na ngayon kung ano ang dapat maging mga damdaming ito sa mabubuting Kristiyano at sa masasamang makasalanan. Ang mga una ay dapat magkaroon ng lahat ng mabubuting damdamin mula pa sa simula ng kanilang paglalakbay; kung hindi man sa ganap na katuparan, kahit man lang sa anyo ng binhi. Sa pamamagitan ng pagsusumikap at pagsisikap, pinapalaya nila ang mga mabubuting damdaming ito mula sa gapos ng makasarili, nililinis ang mga ito, at pinapalago sa kanilang mga puso. Sinasabi sa kanila ng Apostol: 'Magsuot kayo… ng habag, kabaitan, pagpapakumbaba, … banayad na pag-uugali' (Col. 3:12) – at iba pa. Ang kasuotan ng espiritu ay ang damdamin na bumabalot dito. Tungkol naman sa makasariling damdamin, hindi masasabing hindi ito sumusulpot, lalo na sa simula; ngunit hindi ito pinapalakas, itinatag ang isang panlaban dito, gumagawa ng mga hakbang upang paalisin ito, at sa katunayan, pinaaalis ito mula sa kaluluwa sa tuwing ito'y sumulpot. Ang mga gawa ng kabutihan, pagsusumikap, at panalangin ay sa huli ay napapawi ang mga ito at inililimbag sa kanilang lugar ang mga damdaming kabaligtaran nito. Ang buong usapin ay nakasalalay sa pagtatanim ng mabubuting damdamin sa puso, sapagkat ang nasa puso ay nasa harapan ng Diyos.

Ang pabaya na makasalanan ay walang ganoong pagkakaiba. Dahil inialay niya ang kanyang buhay sa karaniwang takbo ng mga pangyayari, ang kanyang mga damdamin—mabuti man o masama—ay sabay na lumalago at nananagan sa kanyang puso nang hindi niya namamalayan, at bumubuo ng isang halo na kung minsan ay napakakatangi. Sila ay sumasabog mula sa kanyang puso nang kusang-loob kapag may pagkakataon, nang walang anumang kaayusan o pamamaraan. Dahil wala siyang sigasig para sa kalinisan ng mga damdamin ng kanyang puso, hindi niya sinisikap na unahin ang mabubuting damdamin, kundi iniiwan niya ang mga ito sa sariling paraan at, kadalasan, binabaluktot niya ang mga ito gamit ang mga pagkiling at pagnanasa. Batay rito, napakaliit ng moral na halaga nila. Sa kabaligtaran, ang makasariling damdamin niya ay nakatago nang malalim sa puso niya at naging permanenteng tirahan doon. Masasabi na halos walang sandali na hindi niya tinataglay sa kanyang puso ang alinman sa sariling kasiyahan o, kung wala siyang nakukuha, ang pagsisi sa sarili at iba pa. Nagagawa lamang na mapigilan ang mga ito sa kanyang puso nang hindi sinasadya, na kadalasan ay dahil sa biglaang pag-apaw ng likas na pagmamahal para sa pamilya at mga kaibigan.

Mayroon ding natatanging kakayahan sa hanay ng mga praktikal na damdamin: sa isang banda, upang matamasa ang tamis ng halatang kabutihan; sa kabilang banda, upang kilalanin ng puso ang nakatagong kabutihan, nang walang panlabas na tulong. Pareho silang dalawa, sa lawak na nagsasaad sila ng espiritwal na kaganapan, ay hindi maaaring umiiral nang dalisay sa loob ng isang makasalanang puso, kundi sa mahihinang anino o kaunting pagsunod sa batas lamang. Sa isang mabuting Kristiyano, naroroon ang kakayahang ito nang buong lakas. Sino pa ang higit sa kanya na makakita sa kagandahan ng birtud? Higit pa rito, madalas niyang nakikilala ang kabutihan at kasamaan ng mga gawa at puso ng iba sa pamamagitan ng tuwirang espiritwal na persepsyon.

Ang mga damdaming estetiko ay ang mga pag-uga ng puso na sumisibol dito bilang resulta ng impluwensiyang idinudulot ng isang partikular na uri ng bagay na tinatawag na 'elegante' o 'maganda'. Dito, ang puso ay nagkakaroon ng kasiyahan sa bagay dahil lamang sa kabutihan nito sa sarili; kaaya-aya at nakalulugod ito nang walang partikular na kaugnayan sa ating personal na interes. Ang kakayahang nasa likod ng mga damdaming ito ay tinatawag na panlasa. Ang iba't ibang damdamin dito ay nakasalalay sa kalikasan ng mga bagay, ngunit napakahirap itong tukuyin at pag-ibahin; kaya't hinango ang mga pangalan mula sa mga bagay mismo at kilala bilang damdamin ng elegante, ng marilag, at iba pa. Higit pa rito, may mga nuwes sa pakiramdam ng kagandahan sa isang pinta, isang estatwa at iba pa. Ang 'elegante' ay karaniwang tumutukoy sa matagumpay at kapansin-pansing pagpapahayag, sa anyong pandama, ng isang espiritwal na bagay—ito ay, mga kaisipan, damdamin, birtud at mga pagnanasa. Malinaw na hindi gaanong mahalaga ang panlabas na anyo rito; ang pinakamahalaga ay ang panloob na anyo—ang ipinapahayag. Depende sa pagkakaiba ng panloob na nilalamang ito, kailangang pag-ibahin din ang mga panlasa. May dalawang uri: ang isa ay totoo, na minamahal ang wastong nilalaman ng elegante; ang isa naman ay mali at , na minamahal ang hindi wastong nilalaman nito. Ngayon, ang tanong ay: ano ang wastong nilalaman at ano ang hindi wastong nilalaman ng elegante?

Ano ang ideya o diwa ng kagandahan? Ito ay alinman sa isang pag-alala sa napawalay na paraiso, o isang paunang tikim ng darating na Kaharian ng Langit. Kung ang mga likhang-sining ay nilikha sa ilalim ng patnubay ng diwang ito, naroroon ang pinagmumulan ng kanilang nilalaman! Ilarawan ang paraisong-paraiso, banal at makalangit. Baguhin ang malungkot na daigdig na ito tungo sa pasukan ng langit sa pamamagitan ng iyong sining. Kung ang isang tao ay napapaligiran sa lahat ng panig ng mga bagay na makamundo, na maaaring magpalingid sa kanya ng langit – ang kanyang tunay na tinubuan – palibutan mo siya ng mga gawa ng sining na magpapaalala rito sa kanya, gaya ng ginagawa ng iba na naninirahan sa banyagang lupain at pinapaligiran ang kanilang sarili ng mga larawan ng kanilang lungsod, tahanan, mga magulang, at iba pa. Ang mundo, ang nilikha ng Diyos, ay puno ng mga salamin ng mga katangian ng Diyos, ngunit doon ay umiiral ang mga ito sa napakalawak at walang hanggang lawak: tipunin ang mga ito sa isang maliit na espasyo at ipakita sa matalas na paningin ng isang marupok na tao sa pamamagitan ng pagpipinta o musika. Muli, ano ang dapat linangin ng isang tao sa kanyang kaluluwa sa buhay na ito? Banal at makalangit na mga pag-uugali. Kaya't dapat siyang tulungan ng panlabas na anyo ng mga pag-uugaling ito, upang mas matagumpay niyang maitanim ang mga ito sa kanyang sarili. Mula sa lahat ng ito, malinaw na ang pangunahing paksa ng mga sining ay dapat ang mga bagay ng espirituwal na mundo. Hindi na kailangang sabihin na ang panlabas na anyo ay dapat tumugma rito. Ngunit kung ang mga pagnanasa—lalo na ang mga makamundo—ay inilalarawan sa kanilang katangi-tanging kawalang-hiya at kaakit-akit na mga anyo, o kung ang mabubuting paksa ay inilalarawan ngunit sa mga anyong hindi karapat-dapat sa kanila: sa ganoong kaso, ang mga sining ay napapahamak. Ngayon ay madali nang husgahan ang pagitan ng tunay at maling panlasa: ang tunay na panlasa ay nasisiyahan sa mga paksang nagpapahayag ng espirituwal, moral, at banal na mundo; ang baluktot na panlasa naman ay nasisiyahan sa mga paksang naglalarawan ng mga pagnanasa o karaniwang may bahid ng pagnanasa at nagpapalago nito.

Kitang-kita kung gaano kasalawâ ang panlasa ng isang makasalanan mula sa kalagayan ng kanyang kaluluwa, na puno ng mga pagnanasa at inialay sa mga kahalayan. Hindi niya nakikita ang kagandahan sa mga espiritwal. Hindi siya walang kasiyahan kapag sumisilip siya paminsan-minsan sa mga espirituwal na pinta, ngunit kung ito ay pinapalooban ng kanyang sariling espiritu; gayundin, handa siyang makinig sa awit sa simbahan, ngunit kung ito ay naglalaman ng mga mapagdamdam na motibo. Nakakaramdam siya ng pagkabagot saanman hindi niya nakakasalubong ang mga bagay na may diwang katulad ng sa kanya. At, kabaligtaran, gaano kasalimuot ang panlasa ng isang namumuhay ayon sa diwa ni Cristo! Pareho sa kanyang sarili at sa mundo sa labas, kinamumuhian niya kahit anino ng mga pagnanasa; hinahabol niya ang mga ito at kinamumuhian. Sa kabilang banda, kung paanong nagsusumikap siya sa kanyang sarili na maramdaman ang kabanalan, gayundin naman sa mundo sa labas ay nais niyang tumingin lamang sa mga banal na bagay; at sa sandaling makatagpo niya ang mga ito, halos siya lamang ang makakaya pahalagahan nang lubos ang kanilang buong halaga at lahat ng kanilang kaperpektohan.

Kaya naman, binabaluktot ng kasalanan ang parehong mga bagay na maganda at ang panlasa mismo; sa kabaligtaran, ibinabalik ng Kristiyanismo ang kagandahan at pinapagaling ang panlasa. Gaya ng sa larangan ng kaalaman, ang maling direksyon ng pangangatwiran ay binabaluktot ang isip, at ang maling direksyon ng kalooban ay binabaluktot ang budhi, gayundin dito, ang maling direksyon ng panlasa ay binabaluktot ang mga espiritwal na pandama.

(e) Tungkol sa mas mababang, pandama-hayop na likas na hilig

(e) Tungkol sa mas mababang, pandama-hayop na mga pandama

Kasama sa pinakamababang antas ng mga pandama ang biglaang pag-uga o damdamin ng puso (affectus), na pumapatay sa malayang kilos ng isip at kalooban at sinasamahan ng mga tiyak na pagbabago sa katawan. Sa karamihan, ang mga damdaming ito, na nagmumula sa mababang bahagi ng pagkatao, ay bunga ng hindi inaasahang pagkagambala ng makasariling pagpapanatili sa sarili, maging sa mga kalagayang paborable o hindi paborable rito. Kaya naman, minsan ay iniuugnay silang lahat sa hayop-senswal na bahagi ng tao. Inuuri ang mga ito ayon sa kanilang mapanirang epekto sa mas mataas na kakayahan ng tao. Kaya, ang ilan ay nagpapalabo sa kalinawan ng kamalayan, gaya ng: gulat, pagkamangha, matinding atensyon, at takot; ang iba naman ay sumisira sa kalooban, gaya ng: takot, galit, at sigasig; at ang iba pa naman, sa huli, ay pinahihirapan ang mismong puso, na paminsan-minsan ay masaya at magalak, saka malungkot, nagdadalamhati, nababahala at mapanibugaw, saka may pag-asa at nawawalan ng pag-asa, saka nahihiya at may pagsisisi, o kahit papaano ay nababahala nang walang kabuluhan dahil sa pagdududa. Mula sa kanilang mga pangalan lamang ay mahuhusgahan na kung gaano sila kasama para sa tao; lalo pa nga't dapat silang kilalanin bilang ganoon kapag hinusgahan sa pamamagitan ng kanilang mga gawa. Sila'y umuusbong sa kapahamakan ng mga tunay na katangiang pantao – kamalayan at pagpapasya para sa sarili – at ang kanilang bunga ay halos palaging isang hindi likas na kalagayan ng katawan. Ito ay mga masakit na pag-uga ng buong pagkatao. Dapat na magmungkahi na lamang ito na ang karapat-dapat nilang kinalalagyan ay nasa loob lamang ng isang makasalanang tao. Ang mga karamdaman ay dapat ituring na nag-ugat sa pinagmulan ng karamdaman. At sa katunayan, habang sa isang makasalanang tao ay napipigil ang mas mataas na damdaming espiritwal at nababaluktot ang emosyonal, ang mas mababang mga hilig ay nag-aalab sa kanilang kalooban nang buong puwersa. Pinapadali ito ng pagkawala ng pagpipigil sa sarili, ang pagsuko sa pangkalahatang hila ng mga pangyayari, at ang kawalan ng kakayahang pamahalaan ang panlabas o panloob na usapin—na lahat ng ito ay bumubuo ng isang patuloy na katangian ng makasalanang tao. Higit pa rito, ang , ang gulong kalagayan ng katwiran at kalooban, na mahina na, ay ginagawang madaling mapasailalim sila sa kapangyarihan ng mga hindi inaasahang pagkabigo at istorbo. Sa wakas, ang paghahari ng isang ligaw na imahinasyon, na nag-aalis ng pansin at nagpapukaw ng mga pagnanasa, ay madaling nakakagulo rin sa puso. Ang makasalanan ay, wari, hindi maiiwasang nasa isang kalagayan ng patuloy na pagkabahala. Wala siyang lakas na protektahan ang sarili mula sa kanilang masamang impluwensya. Minsan takot, minsan tuwa, minsan kalungkutan, minsan hiya, minsan pagdadalamhati, minsan inggit, o anumang damdamin ang walang tigil na nag-aalala at sumusugat sa kanyang kaluluwa. Ang buhay ng makasalanan ay isang daan na dumaraan sa mga tinik, sa kabila ng masiglang kalagayan sa panlabas. Walang silbi na ang iba ay gumagawa ng mekanikal na lunas laban sa mga pagnanasa o nagsasalita tungkol sa isang ligtas na gitnang-daan. Walang kaligtasan mula sa mga ito nang hindi pinagkikilala ang paggaling ng buong espiritu ng tao, sapagkat ang mga ito ay parehong mga palatandaan at bunga ng kaguluhan ng ating pagkatao. Ibalik ang kabuuan sa pagkatao – at manghihinto ang masasamang pagnanasa.

Sa tunay na Kristiyanismo, ang kabuuang ito ay naibabalik sa pamamagitan ng paggawa ng biyaya ng Diyos, na kapag dumating na, ay pinapawi ang mga pagnanasa. Ang isang Kristiyano na naglalakad sa kanyang landas ayon sa nararapat ay sa huli ay makakamtan ang matamis na kapahingahan at isang hindi matitinag, matatag na kapayapaan na hindi ginugulo ng bagyo ng mga pagnanasa. May kalungkutan din dito, ngunit hindi ganoong uri; may kagalakan, ngunit ibang uri; mayroon ding galit, takot, hiya, at iba pang emosyon na kahawig ng mga pagnanasa sa pangalan, ngunit ang kanilang kalikasan ay ganap na iba, at iba rin ang kanilang pinagmulan; nagmumula pa nga sila sa ibang kapangyarihan, sapagkat sumasalamin sila sa puso mula sa espiritu, at hindi mula sa animal na bahagi. Walang kabuluhan ang sinasabi: hindi dapat ugatan ang mga pagnanasa, kundi pakalmahin lamang. Katulad ito ng pagsasabing: hindi dapat tadtarin ang puso nang lubusan ng lasong pana, kundi sa ibabaw lamang. Hindi, ang masigasig na tagapagtanggol ng moral na kadalisayan, sa tulong ng biyaya ng Diyos, ay nakikipaglaban sa mga supling ng kasamaan, pinipigilan ang mga ito at sa huli ay nagtatagumpay na tuluyang patayin ang mga ito. Pinapatunayan ito ng mga tuntunin ng mga asketa at ng paglalarawan sa kalagayan ng mga perpekto, na matatagpuan sa mga santo. Dapat nga, sapagkat sa pagtanggi sa sarili, nasisira ang pagkatao, at natatag ang layuning wasakin ang likas na hayop. Dahil dito, ang mga saligan ng mga pagnanasa ay nabubuwag mula pa sa simula. Paano nga ba magtatagal ang mga pagnanasa mismo? Sinasabi: kung gayon, mag-iiwan ng isang malamig na kawalan-buhay, isang ligaw na disyerto, sa kaluluwa. Maaaring totoo ito para sa kaluluwa ng isang Stoiko, ngunit hindi para sa isang Kristiyanong pinagkalooban ng biyaya ng Diyos. Sa ganoong tao, maaaring sabihin: simple mong supilin ang mga pagnanasa sa paraang Kristiyano, at matutuklasan mo mismo kung ano ang mananatili roon; ngunit alamin mong hindi ito magiging isang disyerto.

Kaya, kahit sa kanilang mga pandama, lubos na magkasalungat ang tunay na Kristiyano at ang makasalanang tao. Sa una, ang mas mataas na kakayahan ay nasa buong lakas; ang mga kakayahan ng kaluluwa ay nagsisilbing pagpapalawig nito o aplikasyon sa tunay na buhay, samantalang ang mga mababa ay napapatay. Sa huli naman, kabaligtaran, ang mga mababang kakayahan ang nangingibabaw, ang mga mas mataas ay napapatay, at ang mga nasa gitna ay nalilihis. Gayundin naman, ito ay naaangkop sa lahat ng kakayahan ng ating panloob na mundo. Kung saan may ulo ang isa, may paa naman ang isa. Ang isa ay lubos na nasa Diyos at nabubuhay ayon sa espiritu, matapos patayin ang mababang bahagi at pasailalim ang gitnang bahagi sa kanyang sarili; ang isa naman ay nasa labas ng Diyos, nasa mundong pandama at hayop, nabubuhay sa pantasya, hinahampas ng mga pagnanasa, at napapailalim sa mga damdamin, na ang espiritu ay napapatay at ang gawain ng kaluluwa ay nabaluktot.

4) Saloobin sa katawan

Ang pinakamataas, pinaka-halata at pinakamalinaw na pagkakaiba sa pagitan ng isang tunay na Kristiyano at ng isang taong alipin ng kasalanan ay naipapahayag sa paraan ng kanilang pagtrato sa kanilang sariling katawan. Tingnan ang buhay ng sinumang santo at makikita mong ang simula ng kanilang pagbabalik sa Diyos, o ang kanilang mga unang gawa ng debosyon, ay minarkahan ng paghihirap, pagkapagod at pagkasira ng laman. Ang isang taong nabubuhay sa kasalanan, sa kabilang banda, ay labis na inaalagaan at pinapayagan ang laman, at hindi nila kayang tanggihan ito sa anumang bagay o guluhin ito sa anumang paraan. Ganoon ang pangkalahatang kalikasan ng saloobin sa katawan sa parehong kaso. Sa kabuuang larawan, ganito ito.

Ang katawan ang pinakamalapit na instrumento ng kaluluwa at ang nag-iisang paraan upang ito ay maipakita sa labas sa kasalukuyang mundong ito. Ito ang orihinal nitong layunin. Samakatuwid, ayon sa mismong kalikasan nito, ito ay ganap na naaangkop sa mga kapangyarihan ng kaluluwa. Gayunpaman, ang katawan ay nananatiling isang bagay na panlabas sa kaluluwa—isang bagay na kailangang paghiwalayin ng kaluluwa sa sarili nito at, habang itinuturing itong pag-aari nito, ay hindi dapat pag-isahin sa sarili nito.

Nang ang tao ay bumagsak, ang kaluluwa ay nagpabaya, nawalan ng kontrol sa sarili, bumaba sa laman at nagsanib dito, hanggang sa puntong ang sarili ay tila nararamdaman na lamang sa pamamagitan ng laman. Nang maganap ang pagsasanib na ito ng kamalayan sa laman, ang hindi maiiwasang bunga ay ang pagkilala sa sariling mga pangangailangan at sa lahat ng pangangailangan ng katawan, pati na rin sa lahat ng instinktibong pagnanasa na nagmumula sa buhay-hayop; at, kasabay nito, ang pagpapabaya sa mga pangangailangan ng espiritu, sapagkat ang laman at ang makamundo ay mas nahahawakan. Sa sandaling ituring na sariling kayamanan ang mga pangangailangan ng katawan, kinakailangan nang tugunan ang mga ito nang may pag-aalaga, nang hindi iniintindi ang espiritu. Ang madalas na pagbibigay-kasiyahan ay nagbunga ng mga laman-loob na hilig at pinatay ang katugmang kabaligtarang kaperpektohan ng espiritu. Mula k , mayroon tayong kasing-daming likas na pagnanasa gaya ng dami ng mga pag-andar ng katawan, at ang huli ay maaaring mabilang, sa karamihan, bilang lima, ito ay: ang mga pag-andar ng mga organo ng pandama, paggalaw, pagsasalita, nutrisyon at mga pag-andar ng sekswal – ayon sa mga huli na ito na maaaring iklasipika ang mismong mga hilig na nabuo sa kaluluwa sa pamamagitan ng hindi makatwirang pagbibigay-kasiyahan sa kanilang mga kahilingan.

Kaya naman, ang mga organo ng pandama ay nagbubunga ng isang instinkt o pangangailangang gamitin ang mga ito. Ang pagkasiya ng pangangailangang ito ay nagbubunga ng mga sumusunod na hilig: uhaw sa mga sensasyon, katamaran, paglilibang sa mga pandama, at pagkawawala ng pokus. Ang mga hilig na ito, kapag nakaugat na, ay sinisira ang atensyon at pagpipigil sa sarili sa isipan.

Mula sa mga organo ng paggalaw ay nagmumula ang pangangailangan para sa paggalaw, at mula rito naman, ang hilig tungo sa malayang kilos, ang pagnanais para sa panlabas na kalayaan, sariling-loob at kalaswaan. Kinukuha nito sa espiritu ang kanyang kalayaan.

Ang mga organo ng pananalita ay nangangailangan na igalaw o pasiglahin. Kaya nagmumula rito ang pagiging palahaw, pagpapagaling, walang kuwentang usapan, at mga biro. Pinapatahimik nito ang panloob na salita ng espiritu – ang panalangin.

Mula sa instinktong maghanap ng nutrisyon ay nagmumula ang senswalidad, katamaran, kasakiman sa pagkain, katamaran, at paglilibang. Kinukuha nito ang lahat ng sigla ng espirituwal na gawain.

Bilang resulta ng hindi wastong pagbibigay-kasiyahan sa mga sekswal na pagnanasa, sumisibol ang mga sumusunod: ang pagnanais na magpasaya, pagmamayabang sa pananamit, pagiging magaan sa buhay, at ang mismong mga pagnanasa ng kahihiyan. Kinukuha nila sa espiritu ang likas nitong kadalisayan at kawalang-emosyon.

Sinumang patas na tagamasid ng kanyang sarili ay agad na kikilala at mauunawaan ang lahat ng ito sa kanyang sarili; lalo na ang isang taong itinutok ang kanyang paningin sa loob sa ilalim ng impluwensya ng biyaya ng Diyos. Malinaw niyang nakikita at nararamdaman na siya ay nakagapos, na parang kadena, ng mga laman-na-laman na pagnanasa at hilig na hindi pinapayagan ang kanyang espiritu na kumilos ayon sa kanyang kalikasan; at sa masusing pagtingin, natuklasan niyang nagmumula ang mga ito sa laman—at partikular sa hindi makatwirang pagbibigay-kasiyahan sa mga pagnanasa nito. Dahil nagpasya siyang baguhin ang kanyang sarili sa lahat ng paraan at, dahil dito, maibalik ang kalayaang nararapat sa espiritu, nais niyang limitahan ang mga pangangailangang ito sa pamamagitan ng maingat na pagbibigay-kasiyahan sa mga ito—halimbawa, sa pamamagitan ng katamtamang pagkain, tulog, at iba pa; ngunit ang mga hilig na nabuo ay naging lubos nang nakaugat, o nakabuo ng napakalambot na ugnayan sa kanyang mga organo ng katawan, na ang pinakaliit na galaw ng mga ito ay nagbubuhay sa hilig at nagdudulot ng pinsala sa espiritu; halimbawa, ang bahagyang paggising ng mga pandama ay nagdudulot ng pagkawalang-pokus ng isip at pagkawala ng kapanatagan, samantalang ang pagkain hanggang sa kabusugan ay nagdudulot ng lamig ng espiritu at katamaran, at iba pa. Kaya naman, mula pa sa simula, itinakda niya sa sarili ang tuntunin na pigilan ang mga organo ng katawan, upang ang mga hilig na nabuo sa pamamagitan nito ay hindi magising, at ang espiritu ay magkaroon ng kalayaan na maibalik ang mga kaganapan na angkop sa sarili nito. Sa gayon, ipinapataw ang mga paghihigpit sa mga pandama—sa pamamagitan ng pag-iisa—upang itatag at mapanatili ang pagtuon at kapanatagan ng loob, na kung saan nakasalalay ang lakas ng espiritu;

sa paggalaw – sa pamamagitan ng regular na paggawa at pagsunod, upang maibalik ang kalayaan ng espiritu;

sa mga organo ng pananalita – sa pamamagitan ng katahimikan, upang muling buhayin ang panloob na salita, o ang pagtaas ng isip sa Diyos sa panalangin;

sa mga organo ng nutrisyon – sa pamamagitan ng pag-aayuno, kawalan ng tulog at paghiga sa lupa, upang mapanatili ang sigla ng espiritu;

sa mga organong sekswal – sa pamamagitan ng pagkamakatarungan at pag-iisa, upang maitatag ang kawalan ng pagnanasa sa sarili.

Ito ang dahilan kung bakit ang lahat ng mga santo ng Diyos, nang walang alinman sa kanila ang naiwan, ay namuhay nang may mahigpit na pag-aawit! Kung wala ito, imposibleng linisin ang espiritu, maibalik ito, at ihayag ito sa buong likas nitong lakas. Ito ang kailangang landas tungo sa kalayaan nito. Kapag napagod na ang laman, saka napapalaya ang espiritu mula rito. Kaya, ang sinumang nagpapaligaya sa sarili sa pag-asang makamtan ang kabanalan nang hindi pinapahirapan ang katawan ay parang taong naghahangad magdala ng tubig sa salaan, o hulihin ang hangin gamit ang mga kamay, o sumulat ng mga salita sa tubig. Ito ay isang walang kabuluhan at hangal na pagsisikap, na kung saan ang nakakamit sa isang sandali ay nasasayang naman sa susunod. Para sa mga santo ng Diyos, ang katawan ay tunay na naging instrumento para sa mas mataas na layunin. Sa pamamagitan ng pagkikiskisan ng katawan, pinawi nila ang manhid na kalagayan ng espiritu. Kapansin-pansin sa bagay na ito na itinuturing nila ang katawan, o ang buhay-hayop, wika nga, bilang isang dayuhang nilalang; kaya naman, kapag sila'y nakatulog, sinasabi nila: 'Umalis ka, asno...' Ibig sabihin nito, ang kanilang katawan ay nahihiwalay sa kanilang pagkatao at ang pagsasanib ng kanilang kamalayan rito ay nagwakas.

Gaano kalinaw ngayon ang pangangailangan ng isang makitid, mapanglaw at nagdadala ng krus na landas tungo sa kaligtasan! Nakakasalamuha natin ito sa bawat yugto ng ating buhay. Dapat pigilin ang katawan sa pamamagitan ng pisikal na pagsusumikap: kung hindi, ang lahat ng pagsisikap ay walang saysay. Ang panloob na aktibidad ng imahinasyon, mga pagnanasa at mga hilig na sumusunod dito—ang walang kapayapaan at magulong aktibidad na ito—ay dapat supilin sa pamamagitan ng matinding panloob na pagbabantay. Ang mas mataas na aktibidad ng mga kapangyarihan ng kaluluwa ay dapat itama sa pamamagitan ng mga espiritwal na gawain: pagbabasa at pagninilay, mabubuting gawa at pagsamba. Sa wakas, ang espiritu ay dapat maibalik o mapalago sa pamamagitan ng pagninilay sa Diyos, panalangin, at pakikilahok sa mga sakramento. Lahat ng ito ay mabibigat at pagpapawis na pagsisikap! Dahil dito, ang hindi matatawarang katangian ng isang tunay na Kristiyanong buhay ay ang paghihirap, pag-a-ascetic, at masigasig na pagpapawis na paggawa.

Dito nagtatapos ang aming pangkalahatang-ideya ng mga prinsipyo ng buhay at gawain ng isang Kristiyano. Malinaw na ngayon na ang likas na mga prinsipyo ng moral na buhay, na pinahina at winakasan ng Pagbagsak, ay ibinabalik ng Banal na biyaya sa kaharian ng ating Panginoong Jesucristo. Sa gawaing ito na puno ng biyaya, ang isang tao ay nahahati sa kanyang sarili, o ang liwanag ay nahihiwalay sa kadiliman sa loob niya. Habang lumilipas ang panahon, humihina ang kadiliman, samantalang lumalago at tumataas ang liwanag; at habang lumalakas ito, itinataboy nito ang kadiliman, na ang saklaw ay maaaring paliitin hanggang sa halos hindi na mapansin. Ang tao ay nakarating 'sa sukatan ng buong tangkad ni Cristo' (Efe. 4:13).

'Sapagkat ito ang sinasabi ko at pinapatotohanan sa Panginoon, na hindi kayo dapat lumakad na gaya ng paglalakad ng iba pang mga Hentil, sa kawalan ng pakundangan ng kanilang mga isip—na nangadilim sa pagkaunawa, na nalayo sa buhay ng Diyos dahil sa kamangmangan na nasa kanila, dahil sa paghihigpit ng kanilang mga puso. Dahil sa pagkalugmok sa kawalan ng pag-asa, inialay nila ang kanilang sarili sa pakikipagtalik na labag sa batas, at isinasagawa ang bawat uri ng karumal-dumal nang may kasakiman. Ngunit hindi ninyo nakilala si Cristo sa ganitong paraan: kung sa katunayan ay narinig ninyo siya at tinuruan sa kaniya, gaya ng katotohanan na nasa kay Jesus—na dapat ninyong hubarin, sa usapin ng inyong dating pamumuhay, ang lumang pagkatao, na nasisira dahil sa mapanlinlang na pagnanasa; at kayong mapabago sa diwa ng inyong pag-iisip, at isuot ang bagong pagkatao, na nilikha ayon sa larawan ng Diyos sa tunay na katuwiran at kabanalan" (Efe. 4:17–24).

IV. Ang mga utos at tuntunin ng buhay na nakatuon sa isang Kristiyano, bilang isang Kristiyano

Dito ay inilalarawan ang buhay Kristiyano kung ano ang nararapat, at inilatag ang mga tuntuning dapat sundin ng isang Kristiyano upang ito ay tunay na maganap. Ang mga tuntunin para sa buhay ng isang Kristiyano ay ang mga utos ng Panginoong Jesucristo, na ipinangako niyang tuparin at pinangakoang sundin sa binyag. May dalawang uri ng ganitong mga tuntunin, o utos: ang ilan ay nagtatakda kung paano dapat kumilos ang isang Kristiyano bilang isang Kristiyano, anuman ang kanyang kalagayan o pakikipag-ugnayan; samantalang ang iba naman ay nagpapahiwatig kung paano dapat mabuhay at kumilos ang isang Kristiyano sa iba't ibang kalagayan at pakikipag-ugnayan na kanyang nararanasan sa buong buhay na ito.

Ang mga huli ay hindi iba kundi ang aplikasyon ng mga nauna sa pang-araw-araw na buhay ng isang Kristiyano. Kaya naman, ang ikalawang bahaging ito ay binubuo ng dalawang seksyon: ang mga utos at ang mga tuntunin ng buhay na may bisa sa isang Kristiyano bilang isang Kristiyano.

Matagal nang kaugalian na uriin ang mga patakarang ito ayon sa tatlong kategorya: sa Diyos, sa kapwa, at sa sarili.

Ang unang hanay ay naglalahad ng mga kaisipan, damdamin, at saloobin na dapat taglayin ng isang Kristiyano sa kanyang paglapit sa Diyos at sa paglilingkod sa Kanya.

Ang ikalawang bahagi ay naglalarawan ng kalikasan ng magkatuwang na panloob at panlabas na ugnayan ng mga Kristiyano bilang mga miyembro ng iisang katawan ng Simbahan, na dapat mabuhay sa isang buhay na pagkakaisa.

Ang ikatlong hanay ay inilalarawan kung paano dapat kumilos ang isang Kristiyano upang maipakita nang wasto ang wastong pag-uugali sa unang dalawang ugnayan.

Ang tatlong hanay na ito ng mga utos at tuntunin ay hindi pinaghiwalay ng isang hindi malalampasang hadlang at, kapag inilapat sa praktika, ay may agarang impluwensya sa isa't isa; sapagkat ang lahat ng mga Kristiyano ay isang katawan sa ilalim ng ulo, si Cristo, sa pamamagitan Niya ay pinag-iisa ito sa Triyung Diyos. Tulad ng sa katawan, walang miyembrong kumikilos nang hiwalay sa iba, kundi pinananatili ang wastong ugnayan sa Ulo at sa ibang mga miyembro, gayundin dapat sa buhay na katawan ng mga Kristiyano.

Matapos itong ituro, naniniwala kami na hindi kami magkakamali kung hindi namin hahatiin ang mga tuntunin at utos sa mga nabanggit na kategorya; kundi, sa pagkuha ng unang utos bilang aming saligan, ilalatag namin ang mga tuntunin ng buhay, na ipinapakita kung paano ang ilang probisyon ay nagmumula sa iba, at ang mga kasunod ay mula sa mga nauna.

Ang simula ng lahat ng mga utos: 'Ako ang Panginoon na iyong Diyos; … huwag kang magkaroon ng ibang mga diyos sa harap ko,' sabi ng Panginoong Diyos (Ex. 20:2–3). Ang utos na ito ay nag-uutos sa atin ng dalawang tungkulin: kilalanin ang Diyos at parangalan Siya; o sa madaling salita, inuutusan tayo nito ng pananampalataya at kabanalan. Saklaw ng pananampalataya at kabanalan ang lahat ng obligasyon at gawaing hinihingi sa atin kaugnay ng Diyos.

11. Pananampalataya – ang saligan ng lahat

1) Ang mga tungkulin ng pananampalataya

Ang salitang 'pananampalataya' dito ay tumutukoy sa pagpapahayag ng pananampalataya, o ang anyo ng kaalaman tungkol sa Diyos at pagsamba sa Kanya na ipinapahayag sa isang tiyak na paraan sa pamamagitan ng mga kaisipan at salita.

a) Ang unang tungkulin dito ay magkaroon ng pananampalataya, o relihiyon; ibig sabihin, makilala ang Diyos sa isang tiyak na paraan at ang paraan ng pagsamba sa Kanya, o ang sariling relasyon sa Kanya, o sa katunayan ay panatilihin ang isang pag-amin ng pananampalataya… Ang tungkuling ito ang unang direktang kinikilala; hindi ito gaanong inuutos kundi likas na malinaw; sapagkat ganoon ang kalikasan ng diwa ng tao na likas nitong hinihiling ang Diyos at hinahanap Siya, at inilalagay ang sarili sa ganoong ugnayan sa Kanya na itinuturing nitong lehitimo. Kaya, masasabi na ito ang binhi at punla ng lahat ng tungkulin, pati na rin ng buong buhay na panrelihiyon at moral ng tao. Ang taong walang pananampalataya ay isang taong walang Diyos. Wala siyang imahe kung saan ito nararapat sa santuwaryo ng espiritu; sapagkat ang relihiyon ay isang santuwaryo na nagpapabanal sa buong kalikasan natin, gayundin ang kawalan nito ay nagbaluktot at nagkasala rito. Napapansin ni San Isaac na taga-Sirya ang tatlong estado sa tao: una, ang likas na estado, kung saan ang tao, ayon sa kalikasan ng kanyang espiritu, ay nakakakilala sa Diyos at natatakot sa Kanya. Mula sa estadong ito, sa ilalim ng ilang kundisyon, siya ay umaakyat sa isa pang estadong labis sa kalikasan, o punong-puno ng biyaya. Ang ikatlong estado ay nagmumula sa paglubog ng tao sa senswalidad, o sa laman, na dito'y napapawi ang liwanag ng espiritu sa kanyang kalooban at natatapakan ng mga makamundong pagnanasa. Ang tao ay bumababa sa antas ng mga hayop, 'naging parang mga hayop na walang bait at iniaangkop ang sarili sa mga ito' (Awit 48:13). Imposibleng mabuhay kasama ang ganitong tao. Sapagkat paano mo siya mapipigil kapag siya'y nagwawala? Sa katunayan, dito dapat gamitin ang mga karaniwang pahayag na 'hindi niya kilala ang Diyos' at 'hindi siya natatakot sa Diyos', upang ipahiwatig na hindi ka maaaring makipag-ugnayan sa ganoong tao.

(b) Ang obligasyon na magkaroon ng pananampalataya ay hindi sa kanyang sarili isang depinisyon ng pananampalataya. Kaya't dapat idagdag na ang isang tao ay obligado na huwag magkaroon ng basta-bastang pananampalataya—na para bang anumang pananampalataya, nang walang pinag-iba—kundi partikular na isang tinukoy na pananampalataya: ang nag-iisang tunay na pananampalataya. Sapagkat kung ang Diyos ay iisa at hindi nagbabago, at ang kalikasan ng tao ay iisa, o nagmula sa iisang kalikasan, kung gayon ay iisa lamang ang tunay na ugnayan sa pagitan ng Diyos at tao; at samakatuwid ay iisa rin ang pagpapahayag ng ugnayang ito, o ang tunay na pag-amin ng pananampalataya. Ang katotohanang ito ang dapat panindigan ng isang tao. Kung hindi, ano pa ang kanyang papanindigan? Mga kasinungalingan, ilusyon, pantasya. At anong kapakinabangan ang mayroon doon? Katulad ito ng isang mahirap na taong walang pag-aari, ngunit nangangarap sa kanyang pagtulog na taglay niya ang napakaraming kayamanan. Ang isang huwad na relihiyon ay isang pang-aalipusta sa sangkatauhan. Ang siyang nagtatapat ng huwad na pananampalataya ay parang isang baliw na nagwawala dahil nakakakita siya ng ganito o ganoon. Ngunit hindi doon nagtatapos ang problema. Nasa dito ang isang panlilinlang na hindi basta-basta—ibig sabihin, hindi ang uri na maaaring balewalain sa pamamagitan ng pagtawa—kundi isang kalunos-lunos, nagpapahirap, at desperadong panlilinlang; sapagkat sa usapin ng relihiyon, umaasa ang bawat isa na matagpuan ang kanilang sukdulang kapayapaan at walang hanggang kaligayahan. Sa katiyakang ito, mahigpit na kinakapitan ng bawat isa ang kanilang pananampalataya at pinapahalagahan ito. Ngunit kilala na ang pagtatago ng kasinungalingan ay posible lamang dito; sa pagkamatay, agad na lilitaw kung gaano katibay ang pinagbatayan ng pag-asa ng isang tao… Napakatakot at nakakabagbag-damdaming kalagayan iyon para sa taong mapagtatanto noon na siya ay nalinlang. Kaya, habang may panahon pa, habang tayo ay nasa daan pa patungo sa isang tiyak at hindi nagbabagong kawalang-hanggan.

c) Dapat suriin at tiyakin ng bawat isa nang walang alinlangan kung ang pananampalatayang kanilang kinakapit ay totoo; at kung ito ay patunayang hindi totoo, dapat nilang hanapin ang nag-iisang tunay na pananampalataya na tunay na naghahatid sa tunay na Diyos at walang dudang nagkakaloob ng walang hanggang kaligtasan. Ito ay kasing-kailangan at kasing-urgente ng pagliligtas sa sarili mula sa apoy... Ang Panginoon 'ay hindi nag-iwan sa Kanyang sarili nang walang saksi' (Mga Gawa 14:17), at hindi rin Niya iniwan ang Kanyang iisang tunay na pananampalataya nang walang saksi; ngunit nang pinayagan Niya ang iba pang pananampalataya na umiral kasabay nito sa mundong ito at, wari, makipagkumpitensya rito, ipinataw Niya sa lahat ang tungkuling sumunod sa Kanyang pananampalataya hindi nang walang dahilan, kundi sa hindi matitinag na mga batayan, na dahil dito ay tinatanggihan ang lahat ng iba pa nang buong katiyakan. Sa pamamagitan ng pagsubok na ito, ipinagkakaloob ang karangalan sa pananampalataya at pinananatili ang tunay na dangal ng tao— , bilang isang makatwiran, may kamalayan, at may konsensyang nilalang. Ang ating pananampalataya sa ating sariling pananampalataya—ibig sabihin, ang ating kumbiksyon sa katotohanan ng Ortodoksong Kristiyanong pag-amin—ay dapat na makatwiran. Kaya naman, ang Panginoon, upang himukin ang mga tao tungo sa pananampalataya sa Kanya at sa Kanyang pagtuturo, ay nagsabi: 'Siyasatin ninyo ang mga Kasulatan' (Juan 5:39), at hinihikayat Niya ito sa pamamagitan ng pangangaral ni Juan na Tagapagbinyag at ng Kanyang sariling mga himala. Ang mga Apostol naman, sa kanilang pangangaral, ay kumbinsido ang lahat at hinikayat sila sa pananampalataya sa pamamagitan lamang ng kumbiksyon, hindi sa pamamagitan ng puwersa. Ang matibay na pagpapahayag ng pananampalataya ay nakasalalay sa kumbiksyong ito, at higit pa rito, ang buong buhay na nabubuhay sa diwa ng pananampalataya. Ipinapakita ito ng napakaraming halimbawa, kung saan malinaw kung gaano kalakas ang paghihikayat sa ilan na kumilos alinsunod sa kanilang pananampalataya mula sa sandaling maunawaan nila ang katotohanan nito, at, sa kabilang banda, kung gaano karami ang nananatiling kampante dahil hindi nila nilinaw ang pagkaunawang ito. Napakaraming dahilan upang suriin at tiyakin kung alin ang tunay na pananampalataya!

Paano magiging tiyak ang isang tao, at sa pamamagitan ng anong paraan niya ito masusubukan? May dalawang paraan para gawin ito: ang isa ay panlabas at siyentipiko, samantalang ang isa naman ay panloob—ang landas ng pananampalataya. Ang una ay karaniwang inilalahad sa isang sistematikong eksposisyon ng teolohiya. Ito ay wasto at lubos na kinakailangan para sa mga iskolar; ngunit malinaw na hindi ito pangkalahatan, sapagkat sa pinakapuso nito ay naglalaman ito ng kaalamang hindi abot-kamay ng lahat. Gayunpaman, ang mga siyentipikong argumentong ito ay nararapat na ilahad nang may pinakamalawak na saklaw, kalinawan, at kumbiksyon, at gawing magagamit ng lahat na may garantiya ng kanilang hindi matitinag na awtoridad, upang ang bawat may kakayahang makaintindi ay maunawaan ang katotohanan sa pamamagitan nito. Gayunpaman, hindi maaaring hindi makita na ang landas na ito ay napakahaba at napakahirap, at—ang isang bagay na partikular na kapansin-pansin—dahil nakatuon lamang ito sa isip, iniiwan nito ang puso sa sariling mga gawain, sa sariling paglayo at kalayaan. Ang landas ng pananampalataya ay mas tapat, mas malalim, mas buhay, mas mabunga, at mas madaling maabot ng lahat. Ito ay isang panalangin sa nag-iisang tunay na Diyos para sa kaliwanagan. May isang tunay na Diyos. Ipinahayag Niya sa atin ang Kaniyang kalooban para sa ating kaligtasan, na Nais Niya itong maunawaan at matupad. Ngunit, sa pamamagitan ng mga palaisipang gawa ng tao, ito ay natatago o sobrang nalilito na ang isa rito o ang isa roon ay kulang sa lakas upang makahanap ng daan palabas sa labirintong ito. Kapag, sa gitna ng malalim at taos-pusong pangangailangang ito, sa pamamagitan ng isang sigaw, isang daing, o isang dalamhati ng puso, may isang taong lumalapit sa Diyos—ang tunay na Ama ng buong sangkatauhan, ang Diyos na nagnanais na maging mabisa ang Kanyang pananampalataya—posible kayang hindi Siya magbibigay ng ganoong tiyak na tanda upang patunayan ang katotohanan ng pananampalatayang iyon? Pinapakain Niya ang mga uwak na nananaghoy; sa pamamagitan ng panalangin ay nagpapadala Siya ng ulan upang palamigin ang uhaw ng ating laman… gayon pa man, hindi ba Niya ituturo ang isang bukal upang palamigin ang uhaw na espiritwal ng isang tao—at ng kanilang espiritu, na nilikha sa Kanyang wangis—na nananabik at naghahangad na malaman kung paano luwalhatiin ang Diyos? Ang ganitong panalangin ay hindi sa anumang paraan isang pag-tukso sa Diyos, bagaman maaari itong maging ganoon kapag ang isang tao, na hindi tapat at dahil lamang sa purong kuryosidad, ay nagnanais ng mga ganitong tanda. Halos unibersal ang mga halimbawa ng pagbabalik-loob sa pananampalataya sa ganitong paraan. Si Cornelio, ang senturiyon, ay hinanap ang pananampalataya para sa kanyang sarili… Marami ang lumalapit sa mga eremita upang magtanong tungkol sa pananampalataya, at sa halip na magbigay ng mga argumento, hinihikayat sila ng mga eremita na manalangin, at inilalantad ng Diyos ang katotohanan sa kanila, gaya ng sa kaso ni Santa Catalina na Dakilang Martir. Sa mga panahong may kaguluhan dahil sa erehiya, nagtaas ang Diyos ng mga taong may pambihirang kabanalan, binigyan sila ng makapangyarihang himala, at inilagay sila sa unahan ng lahat, na parang mga kandila sa kandelabro—upang magliwanag para sa lahat; sapagkat sila ay mga sisidlan ng pananampalataya at ng kapangyarihan ng Diyos, nagsilbi silang tiyak na gabay sa katotohanan para sa lahat ng nag-aalinlangan. Lahat ay naghihintay o sabik na malaman kung paano ipagtatapat ng isang banal na tao ang pananampalataya, at mahigpit nilang hinawakan ang kanyang pag-amin. Nangyayari na inilalagay ng mga tao ang mga dokumentong naglalahad ng pag-amin sa mga kamay ng mga hindi nabubulok ang katawan, nanalangin para sa pagwawasto ng mga mali, at natatanggap ang kanilang hinanap sa pamamagitan ng panalangin. Ngunit bakit pa kailangang magsumikap nang husto upang patunayan ito? Sinabi ng Panginoon na ang lahat ng bagay ay maaaring makamtan mula sa Diyos sa pamamagitan ng panalangin sa Kanya nang may pananampalataya, lalo na kapag nananalangin para sa pananampalataya, ang simula at pinagmulan ng lahat ng bagay. Ano ang sinasabi Niya Mismo sa Kanyang Ama sa Kanyang huling panalangin? 'Ibanal mo sila sa katotohanan' (Juan 17:17)—ito ay tumutukoy sa mga apostol, at sa pamamagitan nila, sa bawat mananampalataya. Tunay nga, walang duda na, kung paanong ang tunay na pananampalataya ay himala sa kanyang likas na katangian, gayon din ang mga makapangyarihang pagpapakitang ito ay dapat manatili rito at para rito nang walang tigil. At nanatili nga sila. Isang tao ang nagsalita tungkol sa kanyang sarili: 'Kapag tinitingnan ko ang mga hindi mabulok na labi na ito, na naglalabas ng nakapagpapagaling na kapangyarihan ng Diyos, at iniisip ko na ang espiritung nagbanal sa katawang ito ay tapat na ipinahayag ang pananampalatayang aking hawak, noon ay naglalaho ang bawat pagdududa na paminsan-minsan ay itinatanim sa akin ng kaaway ng katotohanan, at hindi ko maiwasang magalak na nagustuhan ng Diyos na ipagkaloob sa atin ang isang tiyak ngunit madaling maabot na paraan upang makumbinsi sa katotohanan ng banal na pananampalataya. Tunay nga. Sapagkat ang mga relikya ay kasing-tanda ng mismong Kristiyanismo, at sa loob nito ay walang tigil at malaganap… Dito sa Rusya, matatagpuan ang mga ito sa buong lupain at sa napakaraming dami! Sa Kanluran, naglaho ang mga ito nang maghiwalay ang Kanluran sa Silangan at magtaksil sa katotohanan, samantalang hindi na nga dapat pang banggitin ang mga bagong pag-amin na nagmula sa papalidad. Kaya narito na nga: isang nakapagpapalubag-loob na sermon tungkol sa katotohanan ng pananampalataya!… Ngunit ang pinakabiyaya sa lahat ay yaong, kasama si Jeronimo na Griyego, ay makapagsasabi: 'Totoo ang pananampalatayang aking ipinapahayag, sapagkat sa pamamagitan nito ay itinuring akong karapat-dapat na tumanggap ng isang banal na kapangyarihan, na konkretong kumikilos sa loob ko. At ang mga pagano ay mayroon namang kanilang mga kasulatan, at mga templo, at mga handog, at mga guro, at mga aklat, at, sa isang antas, kaalaman tungkol sa Diyos, at ilang mabubuting gawa, at mga pista, at ang pagsusuot ng mga kasuotang seremonyal, at mga panalangin, at mga pagbabantay-gabi, at mga pari ng e , at marami pang iba; ngunit ang biyayang ito, na nakatago sa puso ng isang Kristiyano, at ang mga gawa ng Banal na Espiritu, ay walang sinuman sa buong mundo ang tumatanggap; bagkus, tinatanggap lamang ito sa pamamagitan ng pananampalataya ng mga wastong nabinyagan sa pangalan ng Ama, ng Anak, at ng Banal na Espiritu" ("Christian Readings", 1821). Kaya narito ang pinakatuwirang landas upang matuklasan ang tunay na pananampalataya, ito ay: ang pananampalataya mismo, panalangin, ang walang patid na presensya ng mga himala sa Simbahan, at lalo na ang panloob na lakas na nagmumula sa pananampalataya.

Tumingin nawa ang bawat isa sa kanilang paligid at makikita nila na ang lahat ng taos-pusong mananampalataya ay itinatag ang kanilang pananampalataya sa mga batayang ito, at hindi sa mga siyentipiko... Basahin, kung nais mo, ang mga siyentipikong batayan ng pananampalataya sa anumang teolohiyang Orthodox. Ngunit ang mga mula sa puso ay mas matibay at mas maaasahan.

2) Ang mga tungkulin ng pananampalataya

Ang mga nabanggit ay dapat tawaging mga tungkulin ng pananampalataya, ito ay: ang magkaroon ng pananampalataya, at higit pa rito, isang nag-iisa, tunay na pananampalataya, na may di-matitinag na katiyakan na ito nga ay totoo. Sa sandaling makilala ang tunay na pananampalataya, agad na nagsisimula ang isa pang hanay ng mga tungkulin, ito ay: mga tungkulin tungo sa pananampalataya, o tungo sa Ortodoksong Kristiyanong pag-amin.

a) Ang unang at pangunahing tungkulin dito ay ang ganap na pagsunod sa tunay na pananampalataya. Ang pananampalatayang ito ay nagmula sa Diyos; ito ang Kanyang kaharian na kautusan sa atin, Kanyang mga nasasakupan, na ipinahayag sa atin nang may hangaring tanggapin natin ito at maligtas sa pamamagitan nito. Samakatuwid, ang sinumang hindi sumusuko rito ay sumasalungat sa Diyos at nagkakasala ng pamumuska laban sa Banal na Espiritu. 'Kayo ngang masasamang tao,' pinagalitan ni San Esteban ang mga Hudyo, 'laging sinasalungat ninyo ang Banal na Espiritu' (Mga Gawa 7:51). Ang mga Apostol ay ipinadala upang mangaral 'upang magdulot ng pagsunod ng pananampalataya sa lahat ng mga bansa' (Roma 1:5) at sinabi sa lahat: 'Noong una kayo'y nasa kamalian at naglalakad sa kasamaan; ngayo'y pinapabaya na ng Diyos ang mga panahong ito ng kamangmangan at, sa pamamagitan namin, "iniuutos sa lahat ng tao sa lahat ng dako na magsisi, … at nagkakaloob ng pananampalataya sa lahat"' (Mga Gawa 17:30–31). Sapat na ang pamumuhay sa 'idolatriyang kasuklam-suklam sa Diyos'; panahon na upang sumuko sa Diyos at 'sa kalooban ng Diyos para sa natitirang panahon ng inyong pamumuhay sa laman' (1 Ped. 4:2–3).

Ang pagsunod sa pananampalataya ay nangangailangan na supilin natin ang isip at pilitin itong tanggapin nang walang pag-aalinlangan ang anumang ipinapahayag ng pananampalataya. Ngunit ang isip, higit sa lahat, ang lumalaban sa pagsuko na ito. Matindi ang pakikibaka ng hindi mananampalataya, na nagmumula sa katigasan ng ulo ng isip. 'Hindi ko nakikita,' sabi niya, 'hindi ko maintindihan: paano ako makakasang-ayon?' 'Ang mga Griyego,' sabi ni Apostol Pablo, 'naghahanap ng karunungan, ngunit ipinangangaral namin si Cristo na ipinako sa krus' (1 Cor. 1:22–23). Sapagkat 'hindi nakilala ng mundo ang Diyos sa pamamagitan ng karunungan, kaya nagpasya ang Diyos na iligtas ang mundo sa pamamagitan ng kabaliwan ng pangangaral' (1 Cor. 1:21), Nais Niya na ang lahat ay magpatuloy tungo sa kanilang kapalaran sa dapithapon ng pananampalataya, upang ang mananampalataya, kapag tinanong kung bakit niya ipinapahayag ito o iyon, ay mas handang sabihin: 'Sapagkat ito ang utos ng Diyos,' kaysa magpilosopiya: 'dahil sa ganito at ganoong dahilan.' Ang mga banta ng Diyos laban sa mga tumatanggi sa karunungan ay nararapat na mailapat sa mga masuway: 'Sapagkat tinawag ako, at hindi kayo nakinig; nagsalita ako, at hindi ninyo binigyang-pansin: … kaya't ako nama'y tatawa sa inyong kapahamakan' (Kaw. 1:24–31). Sinasabi ng Kanyang Kabanalan na si Tikhon: 'Iyan ang kahulugan ng pananampalataya – tahimik na pagsunod sa Diyos na nagsasalita' (bol. 7). Ang pagkamausisa ay sumisira sa pananampalataya. Ang sinumang papasok sa saklaw ng pananampalataya na may mapaghimagsik at pasaway na isipan ay isang magnanakaw at tulisan... Isantabi ang mga sandata ng iyong isipan, gaya ng ginagawa ng mga sundalo kapag pumapasok sa simbahan. Kahit ang mga anghel ay nakatayo sa harap ng trono ng Diyos, tinatakpan ang kanilang mga mukha, ngunit nais mong makita ang lahat… Ibinunyag ng Diyos ang pinakakatagong karunungan; tanggapin ito nang may pasasalamat at pagsunod, na nagsasabing: 'Ako ay isang tahimik na lingkod ng pananampalatayang ito.'

b) Kapag naitatag na ang matibay na pundasyon sa pamamagitan ng ganitong pagsunop, ang buong estruktura ng pananampalataya ay dapat itayo rito. Isang matatag at tahimik na pagsang-ayon ang ibinigay sa lahat ng kinapapalooban ng pananampalataya; ngayon ay dapat yakapin ang nilalamang ito sa pamamagitan ng gawa, upang makilala ang sariling pananampalataya. Kung hindi, ano ang magiging bunga nito—ang magkaroon ng pananampalataya ngunit hindi ito kilala, ang hindi malaman kung ano ang pinaniniwalaan! Ito ay isang insulto sa pananampalataya at sa sarili. Kung totoo ang pananampalataya, bakit ka hindi sabik na yumaman sa katotohanan? Kung nakasalalay dito ang iyong kabutihan, bakit mo ito ipinagkakait sa sarili? Paano ka hindi nahihiya na manatili sa ganoong kalagayan ng pagtulog? At ano ang sasabihin mo kapag tinanong ka tungkol sa iyong pag-asa? Sa katunayan, sa ganoong kalagayan, ang pananampalataya ay hindi tunay na pananampalataya. Ang pananampalataya ay kabuuan ng mga katotohanan at wastong pagkaunawa sa lahat ng bagay. Anong uri ng pananampalataya, kung gayon, ang taglay ng taong hindi ito nalalaman? Sinabi ng Panginoon: 'Ito ang buhay na walang hanggan, na makilala nila ang nag-iisang … Diyos, at si Jesucristo na kaniyang sinugo' (Juan 17:3). 'At wala nang ibang pangalan sa silong ng langit na ipinagkaloob sa tao na dapat nating ikaligtas,' dagdag pa ng Apostol (Gawa 4:12). Mula rito, malinaw na ang diwa ng pananampalataya ay hindi lamang kayamanan ng kabutihan, kundi pati na rin ang kundisyon para sa kaligtasan. Ang hindi ito nakakaalam ay nasa panganib na. Ito, sa kabuuan at sa mga bahagi nito, ay isang lunas; ngunit ang maysakit ay dapat tanggapin ang lunas at gawing kaniyang sarili, upang makibahagi sa kapangyarihan nitong magpagaling. Gayundin, ang lahat ng ipinapahayag ng pananampalataya ay dapat maunawaan at tanggapin, upang pagalingin ang mga kahinaan ng espiritu. Sinasabi ito ni Athanasius ang Dakila: 'Ang sinumang nagnanais na maligtas, ay dapat muna sa lahat ng bagay na humawak sa Katolikong pananampalataya; sapagkat ang sinumang hindi ito masunod nang buo at walang kapintasan ay, nang walang alinlangan, mapapahamak magpakailanman' (tingnan ang Kredong ni Athanasius ang Dakila sa Salmo).

Upang maging mas malinaw sa inyo ang lahat ng ito, narito ang ilang mga tanong na may kasamang sagot.

Ano ang ibig sabihin ng pagkakilala sa sariling pananampalataya? Ibig sabihin nito ay ang pagdadala sa sarili sa isang kalagayan kung saan malinaw, tumpak, at tiyak na mapagnilayan at maipahayag ang mga katotohanang nilalaman ng Banal na Orthodox na Pananampalataya; upang magawang 'makapagbigay ng pakli' sa lahat, gaya ng itinuturo ng Apostol (1 Ped. 3:15). 'Ang pananampalataya ay ang katiyakan ng mga bagay na inaasahan, ang katiyakan ng mga bagay na hindi nakikita' (Heb. 11:1). Dapat nating tiyakin na ang mga hindi nakikitang bagay na ito ay tunay na kumukuha ng kanilang tamang anyo sa loob natin, nabibigyan ng pangalan, at nakikilala bilang isang mensaheng dinala. Hindi nito ibig sabihin na kailangan nating lutasin ang mga misteryo: hindi, mananatiling misteryo ang mga ito magpakailanman, gaano man kasigasig ang sinuman sa pagsisikap na tuklasin ang mga ito. Ngunit, bagaman hindi mauunawaan ang kalikasan ng paksa at nakatago ang mga saligan nito, tanggapin mo ito at panindigan ayon sa paglalahad ng aral tungkol dito—sa pamamagitan ng tumpak at tiyak na mga salita. Ang pagkilala sa pamamagitan ng Salita ay hindi nangangahulugang paghihinuha-hinuha, kundi ang mapagkumbaba at walang-pag-aalinlangan na pagtanggap sa mga aral ng banal na pananampalataya.

Ano ang dapat malaman? Lahat ng nilalaman ng banal na pananampalataya. Kapag sinasabi nating 'lahat', nawawala ang pagkakaiba sa pagitan ng mga bagay, paraan ng kaalaman, at pinagmumulan ng katuruan. Lahat ng hindi kaugnay ay dapat ilagay sa labas ng hangganan ng abot-isip at alisin sa pansin; sa ating mga iniisip ay dapat manatili lamang ang iisang larawan ng ipinahayag na pananampalataya, na siyang dapat punuin nang buo ang isipan. Ang mga bagay ng pananampalataya ay inayos sa isip ayon sa pagkakalagay sa kredo, at tinutuon ng nagmumuni-muni ang kanyang pansin sa bawat isa sa mga ito, gaya ng isang tagamasid ng isang mayamang hardin na hindi titingin sa kahit isang bulaklak nang hindi ito sinisiyasat. Hindi dapat magsalita, lalo na'y magdamdam; ang mga bagay na iyon ay hindi gaanong mahalaga at maaaring ipagwalang-bahala—tulad ng pag-iilaw ng kandila, pagsunog ng insenso, at iba pa. Ang kabuuang nilalaman ng pananampalataya, sa kabilugan nito, ay isang lunas para sa ating kasamaan. Ang sinumang tumatanggi sa kahit anong bahagi nito ay binabawasan ang kapangyarihan ng lunas, at kung minsan ay tuluyang sinisira ito. Kung, mula sa isang reseta na isinulat ng doktor, aalisin ang isang sangkap at saka uminom ng gamot na binuo ayon sa sariling paghuhusga sa halip na ayon sa inireseta, maaaring magdulot ito ng kapahamakan sa halip na benepisyo. Sa ating pananampalataya, isang bakod o kuta ang itinayo para sa atin, na nagbabantay at nagpoprotekta sa atin mula sa ating mga kaaway. Mahalaga ang bawat bahagi rito. Tanggihan mo man ang maliit na bahagi lamang, magkakaroon ka ng bitak sa pader; saka susulod ang mga kaaway nang sunud-sunod, wawasakin ang buong bakod at idudulot ang iyong kapahamakan. 'Kaya't mag-ingat kayo sa inyong paglalakad' (Efe. 5:15).

Ang ito ba ay nalalapat sa lahat? Sa lahat ng mananampalataya; kung hindi, bakit pa papasok sa kuta ng pananampalataya? Dapat maramdaman ng bawat isa na may tungkulin silang unawain ang kanilang pananampalataya nang buong-buo at pagkatapos, batay sa tungkuling ito, ay tunay na kilalanin ito. Ang pananampalataya ay hindi isang bagay na walang kabuluhan, na para bang ito ay labis na hindi kinakailangan, kundi isang mahalaga at di-mapapalitang pangangailangan, tulad ng paghinga, pagkain, pagtulog at iba pa. Ang kaalaman dito ang pinakamahalagang bagay; kaya naman, ang sigasig para rito ang dapat maging pangunahing prayoridad. Ang sinumang kumilos nang iba ay pinagugutom ang espiritu o pinagkakaitan ito ng pinakamahalagang pangangailangan nito. Sa simula, maliit lamang ang kaalaman, na parang buto, ngunit pagkatapos ay dapat magbigay ng puwang para lumago ito at hindi ito iwanang buto. Hayaan itong lumaki at maging puno. Dito ay nangyayari ang kaparehong bagay tulad sa pagpipinta, kung saan unang iginuguhit ang balangkas ng buong larawan, at pagkatapos ay sinisimulan na itong kulayan, bahagi-bahagi. Nang mangaral ang mga Apostol, para bang iginuhit nila ang balangkas na ito sa kanilang paunang pagpapahayag; pagkatapos, sa mga kasunod na pagdalaw o sa kanilang mga liham, kanilang kinumpleto ang buong larawan ng pananampalataya, o ang Banal na Espiritu ang gumawa nito. Ganoon din ang totoo ngayon. Marami, siyempre, ang may pangkalahatang balangkas ng pananampalataya; para sa iba naman, marahil ay mas naging malinaw ang ilang katangian at bahagi. Ngunit hindi dapat doon magtapos. Kailangan nilang kumpletuhin din ang larawang ito. Sa pangkalahatan, walang sinuman ang hindi obligado na matutunan ang lahat ng posible, bagaman sa katotohanan ay maaaring payagan ang iba't ibang antas ng pagkakumpleto sa kaalamang ito. Iyan ang dahilan kung bakit may pinagkaiba sa pagitan ng malinaw at malabong pananampalataya. Ang huli ay nagsasabi: 'Tinatanggap ko ang lahat ng tinatanggap ng banal na pananampalataya, kahit na hindi ko pa nagawang malaman ang lahat'; samantalang ang una ay nagsasabi: 'Tinatanggap ko ang lahat at malinaw kong nalalaman ito.' Ang una ay may kapangyarihan ding magligtas; ngunit ang sinumang, dahil sa kapabayaan, ay hindi kusang-loob na nakakamit ang huli ay nanganganib, sapagkat ang antok na ito ay tanda ng kamatayan.

Paano ito malalaman? Hindi mo kailangang umakyat sa langit o tumawid ng mga dagat para rito. Ang tunay na pananampalataya ay hindi nakatago, kundi inihahayag sa lahat at ipinapahayag ng marami. Hindi ito nawala, kaya hindi kailangang hanapin ito ng bawat isa para sa kanilang sarili sa mga pinagmulan at ilantad; sa halip, nananatili itong kitang-kita at hayagang ipinapahayag. Pumunta ka at itanong kung paano ito ipinapahayag. Basahin ang Ortodoksong Pagsisimbolo ng Pananampalataya at ang Katekismo; kung hindi mo alam kung paano, magtanong ka sa iba; makinig sa mga sermon, sapagkat tungkulin ng pari na ipaliwanag ang Katekismo; itanong mo sa iyong pastor, at bigyang-pansin ang pagbasa ng Salita ng Diyos at ang banal na paglilingkod. Marami tayong paraan para matuto tungkol sa ating pananampalataya kaya nakapagtataka na may mga hindi nakakaalam nito. Tila ang kaalamang ito ay kusang handang tumubo. Mabuti, upang linawin o palakasin ang pagkaunawa, na magkaroon ng isang maikling buod ng buong : kunin mula sa mga katekismo, ilahad ang lahat sa maiikling pangungusap, at basahin ito nang madalas. Katulad ito ng pag-aangin sa mga silid o pagpapresko sa sarili sa lamig ng umaga o gabi. Mayroon ding mga handang-gamit na buod ng ganitong uri: ni San Gennadius, Patriarka ng Constantinople; ni San Demetrius ng Rostov; at ni His Eminence Tikhon ng Voronezh. Ang pag-alam nito—kung gaano ito kapaki-pakinabang at nakaka-inspire! Sapagkat pinagsasama nito ang lahat sa isang pangkalahatang tanaw, ginagabayan ang isang tao, wari, patungo sa isang marilag na templo, at pinupuno siya ng lambing at paggalang.

c) Nang matagpuan at makilala ang tunay na pananampalataya—ang pananampalatayang nagdadala sa Diyos, na walang hanggang mabuti at mapalad, at nagdudulot ng walang katapusang kaligayahan—nang ang lahat ng ito ay malinaw na nauunawaan at tinatanggap nang may taos-pusong katiyakan, kung gayon ay hindi posible para sa isang Kristiyano na manatiling walang pakialam, o ang kanyang puso ay hindi mapuno ng mga damdaming naaayon dito, gaya ng hindi ka maaaring manatiling walang pakialam kapag nakamtan mo ang di-mabilang na kayamanan. Ang mga damdaming ito, gayunpaman, ay kasing-natural ng mga ito na kasing-kinakailangan. Hindi lamang dapat tanggapin ang mga ito kapag naroroon, kundi pukawin din nang may sigla kapag wala na, na may pagdadalamhati at pagluluksa sa paghihigpit ng sariling puso. Ang mga damdaming ito ay pinabanal ng mga halimbawa ng Ina ng Diyos, ng mga banal na Apostol, at ng lahat ng mga santo. Ito ang mga:

(aa) Isang masayang at mapagpasalamat na himno ng papuri. Ganito inawit ng Ina ng Diyos ang kauna-unahang Kristiyanong himno: 'Pinupuri ng aking kaluluwa ang Panginoon… sapagkat… Dumating Siya upang tulungan ang Israel… Naalala Niya ang Kanyang awa' (Lucas 1:46–54); Si Elizabeth ay masayang sumigaw: 'Pinagpala ka sa mga babae!... At paano ito mangyayari...' (Lucas 1:42–43); pinupuri ni Zacarias ang Diyos: 'Pinagpala ang Panginoong Diyos... sapagkat dinalaw Niya... gaya ng Kanyang sinabi... upang alalahanin ang Kanyang tipan' (Lucas 1:68–80). Ang Panginoon Mismo ang nagpapasalamat sa Diyos Ama para sa pananampalataya ng mga apostol: "Pinupuri Kita, Ama... sapagkat... inihayag Mo ang mga bagay na ito sa mga munting bata" (Mateo 11:25) – at sa isa pang talata ay pinupuri Niya si Pedro: "Mapalad ka, Simon" (Matt. 16:17). Madalas ding idinadagdag ng mga apostol, kapag ipinapaliwanag nila ang mga katotohanan ng pananampalataya: 'Pinupuri ang Diyos, na nagkaloob sa atin ng liwanag at pagkaunawa, upang makilala natin Siya at ang Kanyang nag-iisang Anak' (1 Juan 5:20).

bb) Isang pakiramdam ng kapayapaan o seguridad. Tayo ay nanganganib: ang tabak ng poot ay nakabitin sa ibabaw natin, at sa ilalim natin ay bukas ang impyerno, na handang lamunin tayo. Ang sinumang maniniwala ay maliligtas sa lahat ng mga salot na ito; hindi ito makalalapit sa kaniya. Ang sinumang nakakaunawa nito ay tiyak na nararamdaman na para bang nakalabas siya mula sa lamig, sa ulan, at sa mamasa-masa at walang-tigil na hangin patungo sa isang mainit na lugar ng kapayapaan; o, tulad ng isang nalulunod na tao, nakarating na sa pampang; o, tulad ng isang hayop na napalilibutan at pinahirapan ng mga mababangis na hayop, ay nailigtas mula sa gitna nila nang may katiyakan na hindi na nila siya muling aabutin. Ang damdaming ito ay inilalarawan ni Apostol Pablo sa anyo ng Sabado (Hebreo 4). Ang isang walang kapayapang isipan ay patuloy na naghahanap sa pag-asang makakita ng mas mabuti at wala itong nakikita; ang pananampalataya ang nagbibigay ng lahat: ang buong karunungan at lahat ng paraan.

(c) Pag-ibig, kapwa para sa kabuuang pananampalataya at para sa bawat isa sa mga doktrina, tuntunin, at kautusan nito. Dapat tanggapin ang lahat nang buong puso, pag-initain ang lahat sa sarili, tikman ito, pagsapiin, at pahalagahan. Ang banal, totoo, diyos-diyosan, at makapagliligtas—paano nga ba hindi mamahalin ang mga ganitong bagay? Umaawit si San David na ang alabok pa nga sa bahay ng Diyos ay mahalaga sa kanya… Aralin ito para sa atin na pahalagahan nang may pag-ibig ang bawat katotohanang nakapaloob sa banal na pananampalataya. Ito, sa katunayan, ang ibig sabihin ng pagiging matatag sa pananampalataya. Ang pananampalataya ay nasa puso, hindi sa isip; at kapag ito ay nasa puso, pinapainit nito ang puso at minamahal ito nito, sapagkat kung hindi, hindi ito maaaring naroroon. Ang katotohanan, hangga't hindi pa ito nakapasok sa puso, ay parang alikabok sa isang pinakintab na tabla: isang hininga ng hangin ang magdadala rito palayo. Ang katotohanang tinanggap ng puso ay parang langis na tumagos sa buto. Ang siyang umiibig sa mga katotohanan ng pananampalataya ay kinamumuhian ang tao at ang kaisipang sumasalungat dito; kaya't ligtas siyang hindi matumba, at siya mismo ay isang haligi ng pananampalataya. Samakatuwid, ito ang pinakabanal at pinakamalalim na tungkulin: mahalin ang pananampalataya at ang lahat ng mga tuntunin nito.

(d) Ang sinumang nakakilala at umiibig sa nag-iisang tunay na pananampalataya ay hindi maaaring hindi magpatotoo sa kanilang debosyon dito. 'Ang masagana sa puso ang sinasabi ng bibig' (Matt. 12:34).

Ang mga kilos na nagpapahayag nito ay:

aa) Ang pagpapahayag ng pananampalataya, ibig sabihin, ang bukas, tapat at walang takot na pagpapakita, sa gawa at salita, na ito nga ang banal at nag-iisang tunay na pananampalataya. Ang ganitong pagpapahayag ay maaaring, at may dalawang uri: ang isa ay pangkalahatan at palagian; ang isa naman ay tiyak, na nagpapakita sa panahon ng pag-uusig. Ang una ay ang pagsasalita, pagkilos, at pamumuhay nang bukas, tapat, at walang takot alinsunod sa mga tuntunin ng banal na pananampalataya sa anumang lugar at sa anumang kalagayan, anuman ang sabihin ng iba tungkol sa atin, kung paano tayo husgahan, o kung paano tayo tratuhin. Ipinag-uutos ito ng katapatan sa sariling paniniwala. Kung ito ang katotohanan, at hindi iyon, bakit ako magko-kompromiso ng isa upang mapasaya ang isa? O bakit ako mahihiya na kumilos ayon sa aking mga paniniwala? Ang hiya at pagkapahiya ay mga palatandaan ng mahinang pananampalataya at alanganing paniniwala. Ipinag-uutos ito ng panganib na masaktan ang pananampalataya. Sinumang natatakot na mabuhay nang lantad ayon sa kanilang pananampalataya ay nagdududa sa mismong pananampalataya. Sasabihin ng sinuman: tiyak na ang kahinaan o kakulangan ng katatagan sa kanilang pananampalataya ang pumipigil sa kanilang dila at mga kamay. Higit sa lahat, hindi dapat manahimik kapag ang pananampalataya ng iba ay lantarang pinamumungahan. Dito, dapat ipahayag nang lantad ang katotohanan at sawayin ang mga walang galang bilang mga mapang-insulto. Ang malinaw na utos ng Tagapagligtas na huwag manghinayang sa pag-amin sa Kanya sa harap ng mga tao ay naaangkop dito (Lucas 9:26; Mat. 10:33). At ano ang dapat katakutan? Tatawanan ba nila tayo? Hayaan lang sila. Hangal iyon. Nagalak ang mga Apostol na itinuring silang karapat-dapat na magdusa ng kahihiyan alang-alang sa pangalan ni Cristo. Dapat nating tularan ang kanilang halimbawa. Pagsusuguran ba tayo nila? Lalong mabuti. Dito masasabi natin sa lahat: magpakatapang kayo! Ang korona ng martir ay mananatili sa iyong ulo. Higit pa rito, dapat bang katakutan ang tao kaysa sa Diyos? Lahat ng ganitong paratang ng kawalang-tapat sa paniniwala at duwag ay nakatuon lamang sa mga, dahil sa takot, ay hindi ipinapahayag ang kanilang pananampalataya at nananatiling walang pakialam, kaya hindi matukoy kung naniniwala sila o hindi. Ano, kung gayon, ang masasabi natin sa mga taong, kapag nagkaroon ng pagkakataon, ay nagpapanggap na hindi mananampalataya, dahil natatakot silang sa pamamagitan ng pagpapahayag ng kanilang pananampalataya ay magbibigay sila ng impresyon na hindi paborable? Ito ay pag-aayon sa gusto ng tao, pag-aarte ng kabanalan, hungkag na pagpapanggap. Anong klaseng pag-uugali ang magsuot ng maskara ng hangal dahil lamang baka mag-isip nang hangal ang isa pang hangal?! Gayunpaman, dapat tandaan na bagaman tungkulin ang ganoong pagpapahayag ng pananampalataya, hindi nito sa anumang paraan pinapayagan ang pagsunod sa mga tuntunin ng pananampalataya para lamang sa pagpapakitang-gilas; sa halip, dapat sundin ang mga tuntunin ng sariling pananampalataya mula sa kumbiksyon at pag-ibig, nang hindi nagtatago, ngunit hindi rin pinapansin kung ano ang maaaring sabihin ng iba. Ang una ay puro kayabangan; ang huli ay tunay na debosyon. At higit pa rito: kapag nakakita ka ng isang mapang-insulto sa banal, tumayo ka at sawayin mo siya, ang masamang tao; patahimikin mo ang kanyang bibig, baka kanyang tapakan ang mga banal na bagay. Ang isang natatanging pagpapahayag ng pananampalataya—ang pinakamalala, maka-Diyos, at apostoliko—ay yaong ginagawa sa harap ng pag-uusig dahil sa pananampalataya sa pangkalahatan o para sa anumang partikular na doktrina. Madalas nang naganap ang pag-uusig at maaari itong mangyari anumang oras. Ang mga halimbawa ng mga nauna sa atin ay naglatag para sa atin ng mga tuntunin kung paano tayo dapat kumilos sa ganitong mga pagkakataon... Kapag sumiklab ang pag-uusig, manahimik ka at manatili sa iyong kinalalagyan, ipagkatiwala ang iyong sarili sa Panginoon na siyang nag-uutos sa lahat ng bagay, at manalangin para sa lakas at tulong. Kung nararamdaman mo ang kahinaan at takot, ngunit may pagkakataon kang magtago, magtago ka. Marami ang gumawa nito. Ang buong mga kongregasyon ay nagtatago sa mga gubat at bundok. At sinabi ng Panginoon: 'Kapag… pinag-uusig kayo sa isang bayan, tumakas kayo sa iba' (Mateo 10:23). 'Maghanap kayo ng kanlungan, kayong iilan, kayong iilan, hanggang sa makalipas ang poot ng Panginoon,' sabi ng propeta (Isaiah 26:20). Kung kayo ay huhulihin nang puwersa at dadalhin sa paglilitis: huwag kayong mahiya, ni matakot; ipakita ninyo ang inyong pag-ibig sa Panginoong inyong ipinagtapat; ipagtanggol Siya hanggang sa dugo at kamatayan. Ngunit kahit wala pa ito, sinumang nakararamdam ng pagka-utus ng moral na puwersa—ibig sabihin, isang panloob na pagpipilít na magpatotoo—sila, matapos makatanggap ng pagpapala at, kung maaari, sa payo ng kanilang pastor, o kahit wala man ito, ay itaas ang kanilang tinig sa pagpapatotoo. Gawin din ang gayon kapag nakita mong ang mga dapat magpatotoo ay nanghihina, o kapag ikaw ay nasa gitna ng mga hindi pa tinawag sa karangalang ito ngunit handa nang itakwil ang katotohanan dahil sa kahinaan. Maraming martir ang kumilos sa ganitong paraan at hindi lamang nila nailigtas ang mga mananampalataya kundi nagawa ring maging mananampalataya ang mga hindi maniniwala. Sa pangkalahatan, hindi kailanman maaaring maging labis ang bukas na pag-amin kapag ito ay ginawa nang may pag-ibig—na hinihikayat ng pagmamahal sa Panginoon—nang may matibay na sigasig, sa halip na pabayaang fanatismo. Itabi ang lahat ng takot at pag-aalinlangan... Sumulong nang walang takot, at magpatotoo: ang Panginoon ang iyong tumutulong. Ang bawat nagkikumpisal ay isang matapang na mandirigma sa hukbo ni Kristo. Mahina ka ba? Tumakas habang may pagkakataon ka pa, ngunit kapag nahuli ka, magpatotoo nang walang takot. Sa anumang kalagayan, hindi mo dapat pahintulutan ang iyong sarili, kahit pa sa panlabas na anyo lamang, na gawin ang hinihingi bilang tanda ng pagtanggi, sapagkat ito ay katumbas na ng mismong pagtanggi. Ganito ang diwa ng pag-amin! Dapat itong panatilihing buhay sa loob ng sarili; baka abutan ng panahon ng pagsubok na hindi handa, dapat ay laging handa ang bawat isa na magdusa at mamatay para sa pangalan ni Cristo at sa banal na pananampalataya. Ito ang espiritwal na pag-amin o lihim na pagkamartir, kapag ang isang Kristiyano ay ipinako sa krus sa puso, kahit na buhay pa ang katawan.

bb) Masigasig na pagpapalaganap ng pananampalataya, o pagpapakilala nito. Ang sinumang kumbinsido na ang banal na pananampalataya ang nag-iisang tunay na pananampalataya ay hindi maaaring manahimik tungkol dito, lalo na sa harap ng kabulaanan at pagkakamali. Ang sinumang tunay na umiibig sa kanyang kapuwa—bawat tao—at nananabik para sa kanila ng tunay, pangmatagalan, at walang hanggang kabutihan, maaari bang pigilan ng ganoong tao ang pagpapahayag sa kanila ng tunay na landas tungo sa kaligtasan na inihayag ng banal na pananampalataya? Maaari bang ang sinumang umiibig sa Diyos at naghahangad ng Kanyang kaluwalhatian ay hindi maging masigasig na makilala Siya ng iba at 'ang Iyong pinadala, si Jesucristo' (Juan 17:3), upang Siya'y luwalhatiin at parangalan ayon sa Kanyang sariling kalooban at itinuturo sa lahat sa Kanyang tunay na pananampalataya? Kaya, ang katiyakan sa katotohanan, ang pag-ibig sa Diyos at sa kapwa, ay nangangailangan na ang bawat taong nakakakilala sa pananampalataya at mayroong salita ay malakas na ipahayag sa lahat ang tunay na landas ng kaligtasan sa banal na pananampalataya. Sapagkat walang duda na ang mga nasa labas ng pananampalataya ay nalilipol. At ang pagluluwalhati sa Diyos sa labas ng pananampalataya ay isang malaking pamumuska; paano nga naman, kung gayon, makapapatotoo rito ang isang tao at papayagan lamang ito? Hindi na kailangang maghintay ng awtoridad o karapatan. Kapag ang kaluluwa ay nasusunog sa banal, matino, mapagmahal at mapagpakumbabang sigasig, itaas mo ang iyong tinig.

Ang tanong ay, sino ang dapat gumawa nito?

Hindi na kailangang sabihin na ang tungkuling ito ay pangunahing nakasalalay sa mga ordinado, sapagkat sila ay itinakda nang eksklusibo para sa layuning ito. Ngunit paano mapapatahimik ang iba kung kanilang ipinapahayag ang katotohanang kanilang pinaniniwalaan at kanilang minahal nang buong puso? Mapaminsala ang pahintulutan ang walang patnubay na pangangaral ng anumang paniniwala; ngunit ang ipahayag ang katotohanan—na kilala ng lahat, inihayag ng Diyos, at tumpak at malinaw na itinakda bilang isang hindi nagbabagong tuntunin para sa lahat ng tao at sa lahat ng panahon—ay nakapagliligtas kapwa sa nagpapahayag nito at sa iba pang . At hindi lamang ito dapat ipahayag, kundi aktibong pagsisikapan ang tagumpay ng salita ng katotohanan.

Kanino natin dapat ipangaral? Sa ating sariling mga kapatid at sa mga dayuhan. Sinasabi ng Panginoon: kung makita mong nagkakasala ang isang kapatid, lumapit ka at itama siya. Kung makinig siya, 'nahikayat mo ang iyong kapatid'; kung hindi, ulitin mo muli, kayong dalawa lamang; at saka 'dapat mong ipaalam sa Simbahan' (Matt. 18:15, 18:17). Hindi ba marami sa ating mga kapatid na Kristiyano ang ignorante sa pananampalataya at, dahil sa kamangmangan, kumakapit sa mga kalokohan? Itama ng nakakaalam ang kanyang kapatid at liwanagan siya ng katotohanan. At ito ay magiging kasingbunga, kasinglakas, at kasinghalaga ng pagpunta sa ibang bansa upang baguhin ang mga hindi maniniwala. Ayon sa Apostol, dapat nating higit pang alagaan ang mga matatag sa pananampalataya. Hindi rin natin dapat balewalain o, wari, hamakin ang mga dayuhan sa ating piling, kundi pag-initin sila ng pag-ibig, himukin silang makinig, at gawin ito sa tamang panahon. Sino ang nakakaalam kung hindi mapasok ang katotohanan sa kanyang kaluluwa sa pamamagitan ng iyong mga salita? May mga kasangkapan ang Diyos para sa tagumpay saanman, bagaman walang nakakaalam sa kanila nang malinaw.

Paano ito gagawin? Sa pamamagitan ng pananalita at ng Kasulatan. Kung makakita ka ng isang taong naliligaw at kaya mong sabihin ang katotohanan – gamitin mo ang iyong karunungan upang makahanap ng paraan para maabot ang kanilang tainga at pansin, at ipahayag ang katotohanang ito sa kanila. Ang buhay na salita, gayunpaman, ay nangangailangan ng manggagawa na kasing matiisin ng kanyang pagiging matalino, subalit ito ay mas tiyak; sapagkat ito ay direktang pumapasok sa pakikibaka ng kaluluwa at, kung ito ay makapangyarihan, hindi maiiwasang maakit ang isip sa pagsunod kay Cristo. Ang Kasulatan ay mas banayad at hindi nito ginugulo ang alinmang panig. Dito, ang katotohanan mismo ang nagwawagi, ang tagapagsalita ay nananatiling nakatago, at ipinagpapalagay nito ang mas malaking kalayaan at kapanahunan ng paninindigan sa kaniyang tinuturuan. May karagdagang kalamangan ang Kasulatan na ito na ito ay pangkalahatang naaabot at pangmatagalan. Ang Kasulatan, na nagpapahayag ng katotohanan ng pananampalataya sa isang buhay, kumbinsido, at mapanalong paraan, ay isang tunay na kayamanan para sa Simbahan at para sa sangkatauhan. Ang sinumang makabubuo ng ganitong aklat ay maaaring tumayong kasali sa hanay ng mga dakilang mangangaral ng mundo.

Ang tunay na sigasig para sa pagpapalaganap ng pananampalataya, gayunpaman, ay dapat ipagkaiba sa ligaw, hindi makatwiran, at fanatikong sigasig. Dapat taglayin nito ang mga sumusunod na katangian: isang matibay, may matibay na saligan, at makatwirang paninindigan sa katotohanan ng banal na pananampalataya, na sinasamahan ng ganap na pag-unawa rito. Ang isang kaluluwang naging sisidlan na kayang maglaman ng ganitong banal na kayamanan ay hindi maiiwasang magbuga ng mabangong halimuyak. Paano nito maitatago ang kayamanang ito sa iba? Paano nito mapipigil ang dila, na likas na hinihimok ng kasaganaan ng puso? Kaya, ang sinumang may hindi mapaliwanag na pagkiling sa pananampalataya—na nagpapalabo sa kalinawan ng pagmumuni-muni rito, at para kanino ay mas kanais-nais na ipahayag hindi ang nilalaman ng pananampalataya kundi ang sarili nilang palaisipan tungkol dito—ay pigilin ang sarili at manatiling kalmado sa loob ng kanilang sariling hangganan, nang hindi hinahawakan ang banal gamit ang maruruming kamay. Iniutos sa atin ng Apostol na mangaral 'mula sa dalisay na puso, mabuting budhi, at tapat na pananampalataya', na kung wala nito ay naligaw ang ilan (1 Tim. 1:5).

Isang pakiramdam ng pagsunod at pagkaalipin sa katotohanan at sa Diyos. 'Hindi namin maiwasang sabihin ang aming nakita at narinig,' ang patotoo ng mga apostol (Gawa 4:20). Sinasabi nila, tayo ay mga alipin, mga katiwala, mga manggagawa ng Diyos. Kaya, ang sinumang naghahangad ng pagpupuri, pagiging natatangi, dominasyon at kapangyarihan sa isipan at kaluluwa ng iba—diyan ay walang katotohanan. Ang tunay na tagapagtanggol ng pananampalataya ng Diyos ay naghahari, samantalang ang huwad ay naghahari sa kanyang sarili.

Isang nakahihikayat na tinig ng pag-ibig at panghihikayat, na sinamahan ng pag-aanyaya sa sarili at kababaang-loob… 'Nilalayon namin sa inyo sa ngalan ni Cristo,' sabi ng mga apostol, 'makipag-ayus kayo sa Diyos' (2 Cor. 5:20). Nanghihina kayo; halina, aking isasakay kayo sa aking mga balikat patungo sa isang ligtas na daungan. Narito, narito ang katotohanan, kasing-linaw ng araw. Kaya naman, ang papuri, anumang uri ng panlilinlang, ang pang-akit ng mga pakinabang, at ang banta ng mga kapahamakan ay lahat ay paglayo sa katotohanan sa pagpapangaral ng pananampalataya.

Katapangan. Sa mga mahina—maging sa talino o sa kapangyarihan ng kanilang mga salita at pagkatao—ang sigasig na ito ay maaaring manatiling tahimik, wari ba. Maaari itong magliyab, na nagpapasiklab sa puso, ngunit naipapahayag lamang sa pamamagitan ng panalangin at matinding hangarin na ang banal na pananampalataya ay maipamalas nang buong-buo, na nagpupuri sa kaluwalhatian ng Diyos at humahantong sa mga tao sa kaligayahan. Ang ganitong paghahanda, tulad ng paghahanda para sa pagkamartir, ay isang pag-uugali na kasing banal ng pagiging marangal at mabunga. Kapag nagawa na ang lahat ng posible, pahahalagahan ng Diyos ang lakas ng sigasig, at hindi lamang ang mga bunga, na nasa Kanyang kapangyarihan. Sa okasyong ito, nararapat na gunitain na ang mga tunay na tagapangaral na tinawag, na hinirang para sa mga espesyal na layunin, ay lubos na pinaparangal ng Diyos; ginagabayan Niya sila tungo sa kanilang layunin at, sa ilalim ng Kanyang proteksyon, tinutupad nila ang kanilang tinatawagang tungkulin. Ganyan, halimbawa, si San Esteban ng Perm. Para sa iba naman, mas angkop na manatili nang mapagkumbaba sa kanilang sariling saklaw, pinapainit at pinapaliwanag ito ng kanilang natatanging liwanag at init.

d) Ang pagpapanatili ng pananampalataya – kapwa ang pananampalataya ng puso, o ng mga paninindigan, at ang pananampalatayang ipinapahayag. Ang isang taong umiibig, ayon sa likas na hilig, ay binabantayan ang mga mahalaga sa kaniya na parang muli ng kaniyang mata. Ganoon din sa pananampalataya. Ang magpanatili ng pananampalataya ay nangangahulugang, una sa lahat, itaboy ang mga panganib na nagbabanta rito. Maaaring panloob o panlabas ang mga panganib na ito. Kabilang sa mga panloob ang mga kaisipang puno ng pag-aalinlangan na sumisibol paminsan-minsan, maging tungkol sa pananampalataya sa pangkalahatan o, nang mas tiyak, sa ilang aspekto nito. Nag-iiba-iba ang tindi ng mga kaisipang ito: ang ilan ay panandalian lamang, tulad ng biglaang kidlat ng kaisipan o isang dumaraang anino mula sa magaang ulap; ang iba naman ay tumatama sa puso at sumusugat dito na parang palaso; ang iba pa ay tungkol sa mga bagay na alam nating tiyak, samantalang ang iba naman ay tungkol sa isang bagay na hindi kilala. Maaaring likhain ng puso mismo ang mga ganitong kaisipan, ngunit, mas malamang, nagmumula ang mga ito sa kaaway ng katotohanan at ama ng mga kasinungalingan. Ano man ang kaso, hindi dapat balewalain ang mga ito, kundi dapat itaboy kaagad, na nag-uudyok sa puso na magliyab sa pagkamuhi laban sa mga ito; sapagkat ang pagkamuhi na ito ay isang tunay na espirituwal na paglilinis ng lason, na nag-aalis ng panganib. Mapanganib ang pagbibigay-lugod sa kanila at ang kapabayaan. Tungkol naman sa mga pagdududang may kinalaman sa mga kahinaan ng isang tao, bukod sa pagkamuhi, dapat agad na labanan ang mga ito gamit ang matibay na argumento o punan ang mga kakulangan sa kaalaman. Ang ikalawang panloob na panganib ay nagmumula sa mga pagnanasa. Hindi maaaring manirahan ang katotohanan sa isang bulok na kaluluwa. Ang sisidlang ito ay marupok, laging handang maibuhos ang anumang nilalaman nito. Ang mga pagnanasa ay paglihis mula sa katotohanan, at higit pa rito, buhay ang mga ito; bukod pa rito, ang sinumang may matinding pagnanasa ay nasa landas na ng kabulaanan, dahil natutunan niya mula sa kanyang mga pagnanasa ang mga aral ng kabulaanan na salungat sa katotohanan. Mula sa isang malikot na pamumuhay, napakadaling lumipat sa kawalang-paniwala, lamig, at pagtanggi sa pananampalataya. Kaya naman, dapat panatilihing dalisay ang kaluluwa at puso. Ito ang hindi matitinag at pinakaligtas na kinalalagyan ng pananampalataya. Ang mga panlabas na panganib sa pananampalataya ay nasa pagbabasa ng mga aklat na naglalaman ng mga hindi moral na aral o nangangaral ng kabulaanan at kawalang-paniwala, lalo na yaong isinulat sa kaakit-akit na wika ng tula at puno ng mga maliliit at mapanlinlang na sofisma, na kahit ang matibay na isip ay hindi agad makalutas. Sinumang iwasan ang pagbabasa ng anumang nakasasama, o sa pangkalahatan ay nagbabasa lamang ayon sa payo ng mga may karanasan, ay makakaiwas sa panganib na ito. Ang pakikisama sa mga taong puno ng pagiging magaan at paghamak sa katotohanan, gayundin sa mga heretiko at sa mga taong may ibang pananampalataya na mapanlinlang at tusong. "Ang masamang pakikisama ay sumisira sa mabuting ugali" (1 Cor. 15:33). "Kailangang lumayo kayo sa… sinumang hindi lumalakad ayon sa Tradisyon" (2 Thess. 3:6; Rom. 16:17), upang "hindi masira ang inyong isipan… mula sa pagiging tapat" (2 Cor. 11:3), upang hindi "mailigaw ng huwad na pilosopiya" (Col. 2:8). Sa lahat ng ganitong mga tao, siyempre, hindi dapat mawalan ng pag-ibig, habag, taos-pusong hangarin, at kagustuhang tulungan silang magbalik-loob; ngunit sa anumang paraan ay hindi dapat sumuko sa papuri o pagkakaibigan sa kanila. Ang ganitong saloobin ay nagbubuklod sa pananalita at kaisipan at, masasabi nga, hindi sinasadyang inihahatid ang isang tao sa kamay ng kaaway. Samakatuwid, kaugnay ng mga taong ganoon, sikapin ninyong magbalik-loob sila at manalangin; ngunit agad kayong umatras sa sandaling makita ninyong may panganib sa inyo. Ngunit kung sa palagay ninyo ay malakas kayo, magpatuloy kayong makipaglaban, sa tulong ng Diyos.

Gayunpaman, ang negatibong pagpapanatili ng pananampalataya ay dapat samahan ng positibo. Ang nag-aalaga ng puno ay hindi lamang inaalis ang nakasasama rito, kundi nagbibigay din ng masustansiyang katas na kinakailangan para sa kaniyang lakas at sigla. At gayon din, dapat pakainin ang pananampalataya sa loob ng sarili. Narito ang kailangan para rito: makinig sa Salita ng Diyos, sa mga sermon at katuruan, at, kung may pagkakataon, sa mga aralin; basahin ang Salita ng Diyos, ang mga Banal na Ama at mga teologo; maghanap at mag-usisa, makipag-usap at makisama sa mga mananampalatayang mayayaman sa pananampalataya; pag-isipan ang mga saligan ng pananampalataya, lalo na ang mga gawa nito at ang kinalalagyan nito, ang mga banal nitong pangako at ang kanilang katuparan; manalangin at sumigaw sa Diyos: 'Tulungan Mo ang aking kawalan ng pananampalataya'; Mabuhay sa pananampalataya at, sa pamamagitan ng iyong mga gawa, itali sa iyong buong pagkatao ang iyong pinaniniwalaan sa isip, upang ang panginginig sa iyong pananampalataya ay maging katulad ng pag-alboroto sa iyong buong buhay; madalas na tumanggap nang karapat-dapat ng mga Banal na Misteryo, at hawak mo ang mismong pinagmumulan ng katotohanan sa iyong puso.

Habang pinananatili mo ang pananampalataya sa iyong sarili, hindi ka dapat manatiling walang pakialam sa kapalaran ng relihiyong iyong ipinapahayag. Dito, manalangin ka nang walang patid, hangarin at magsikap para sa kabutihan, integridad at kaligtasan nito; kung makakita ka ng nagbabantang panganib mula sa mga kasinungalingan, pagkakamali at maling pilosopiya, iulat ito sa mga may awtoridad; labanan at tanggihan mo ang mga ito nang mag-isa hangga't makakaya mo; magdalamhati, malungkot at mag-alala dahil dito, at ipanalangin sa Panginoon, ang Hari ng katotohanan, na itatag Niya ang katotohanan at paalisin ang sumusulpot na kadiliman. Ngunit, kapag nagawa mo na ang lahat ng iyong makakaya, ipagkatiwala mo ang iyong sarili at ang banal na pananampalataya sa mga kamay ng Makapangyarihang Panginoon, Na sa pamamagitan ng Kanyang kamatayan ay naglatag ng pundasyon para sa tagumpay ng Kanyang pananampalataya at hindi ito iiwan sa ganap na kapritso ng mga tao. At kung iwanan Niya ito, iwanan Niya ang mga tao, ngunit hindi ang pananampalataya; at iwanan Niya ang mga tao dahil lamang sa kanilang katigasan ng ulo at di-nagsisising pagtutol.

Dahil dito, isaalang-alang ang lahat ng mabuti at masamang hilig at gawa na may kinalaman sa ating banal na Orthodox na pananampalataya. Palaganapin ang mga mabuti; samantala, kung mayroon mang masama, magsikap na tuluyang alisin ang mga ito. Masama ang mga panahong ito. Ingatan ang iyong mga iniisip at ang iyong puso. Maaaring magmula pa nga ang kapighatian sa mga taong malalapit sa iyo. Kaya, mag-ingat ka.

3) Mga kasalanan laban sa pananampalataya

Kinakailangang ituro ang mga paglihis mula sa katotohanan tungkol sa pananampalataya, upang makita ng bawat isa ang hukay at hindi mahulog dito. Magpatuloy tayo kasama ang mga nakalistang tungkulin at ituro ang mga posibleng paglihis mula rito.

Ang mga walang pananampalataya—na hindi nakakakilala sa Diyos o sa kanilang ugnayan sa Kanya—ang mga ateista, ay nagkakasala sa unang tungkulin: ang magkaroon ng pananampalataya. Hindi ito ang lugar upang patunayan ang pag-iral ng mga ateista; sasabihin na lamang natin na, kung sila ay umiiral, sila ay nagkakasala, at gumagawa ng pinakamalaking kasalanan sa lahat, na walang kapantay. Gayunpaman, at sa katunayan ay kailangang pag-ibahin ang mga teoretikal na ateista, na sa mismong kalikasan ng kanilang pag-iisip ay inaamin ang hindi pag-iral ng Diyos, at ang mga praktikal na ateista, na nabubuhay nang hindi iniisip ang Diyos, o nabubuhay na parang hindi umiiral ang Diyos. Sa unang kategorya ay maaaring isama ang mga fatalista, na nagsasabi: 'Nabuweltahan lamang tayo' – gaya ng nasa Aklat ng Karunungan (Kar. 2:2). Ang lahat ng mayroon at nangyayari, ay nangyayari sa ganitong paraan. Lahat ng yaong, matapos magmuni-muni sa pinagmulan at kapalaran ng mundo, sa magulong takbo ng mga pangyayari tungkol sa sangkatauhan at sa kanilang sarili, at sa kanilang puso ay nag-iisip: 'Talaga bang may Diyos? Hindi ba ganito talaga ang lahat?'—ay tinutukso ng kasalanang ito at nagkakasala sa kanilang mga kaisipan. Kasama rin sa kategoryang ito ang mga pantheista, na para sa kanila ang sansinukob ay Diyos, ngunit isang nilalang na walang mukha, nakasailalim sa batas, at hindi mapaghati. Katulad sila ng mga fatalista. Isang partikular na sangay nila ang mga ebolusyonista, na naniniwala na ang mundo ay Diyos na nasa yugto ng pag-unlad. Ito ay isang napakaseryosong kasalanan, bagaman sinusuportahan ito ng mga napakatalinong isipan tulad nina Fichte, Hegel at iba pa. Mas laganap ang mga praktikal na ateista. Nagkakapareho sila sa isang katangian: isang buhay na ipinamumuhay sa pagkalimot sa Diyos, na sumusunod sa mga pagnanasa ng puso, nang walang anumang kamalayan sa isang mas mataas na awtoridad sa kanilang ibabaw, at nang walang anumang pakiramdam ng hindi maiiwasang pangangailangang magbigay-paliwanag para sa kanilang mga buhay. Ang propeta ay nagsalita tungkol sa kanila: 'Ang hangal ay nagsasabi sa kaniyang puso, "Walang Diyos."' At tungkol naman sa kanilang ginagawa, idinagdag: 'Sila'y nagawang masama at karumal-dumal sa kanilang mga gawa' (Awit 13:1). Dahil inialay nila ang kanilang sarili sa pagnanasa at mga hilig, pinigilan nila ang mas mabuting bahagi ng kanilang pagkatao at pinutol ang sinulid na nag-uugnay sa kanila sa langit. Sila ay, ayon sa Apostol, 'hindi makatanggap ng mga bagay ng Espiritu ng Diyos' (1 Cor. 2:14; tingnan din ang Eph. 2; Rom. 1). Matatagpuan sila nang maramihan sa lahat ng panahon at sa lahat ng lugar, at ang lalong kaawa-awa ay kung minsan hindi sila lubos na tiwaling tao, kundi nabubuhay ayon sa likas na hilig ng puso. Higit pa rito, kahit ang mga gumagabay sa iba tungo sa Diyos ay nalubog, pansamantala man lamang, sa mabahong amoy na ito, ginugugol ang mga araw, buwan, at kung minsan maging taon sa kawalang-kabuluhan ng isip, na para bang walang Diyos (Efe. 2).

Ang mga Indiferentista ay nagkakasala laban sa ikalawang tungkulin—ang manatili sa iisang tunay na pananampalataya—sa pamamagitan ng pagpapanatili at pangangaral na walang pinagkaiba: anumang pananampalataya ang mayroon ang isang tao, basta't mayroon lamang siya nito. Anumang pananampalataya ay angkop at magtutuloy sa layunin nito—Kristiyano man o hindi. Makikita kung gaano kasuklam-suklam ang kamaliang ito mula sa mga nabanggit na sumusuporta sa pangangailangan ng pagkakaroon ng iisang tunay na pananampalataya. Dapat ding idagdag dito na, matapos turuan ng Diyos Mismo ang mga tao na lumapit sa Kanya, Siya Mismo ang dumating, nagkatawang-tao, nagdusa at namatay, nagpadala ng Banal na Espiritu at gumawa ng napakaraming himala upang patotohanan ang pananampalataya, at ginamit ang buong langit at lupa – upang sabihin, pagkatapos ng lahat ng ito, na walang pinagkaiba kung ang isang tao ay naniniwala sa pananampalatayang ito o sa iba pa, ay hindi lamang nangangahulugang sukdulang kabaliwan, na kung saan ang katotohanan ay itinatapat sa kabulaanan, kundi pati na rin kawalang-diyos, kung saan isang tiyak na paratang ang inihahain laban sa mapagkawanggawang Diyos, na para bang labis-labis Niya ipinagkaloob ang Kanyang awa, at kung saan, sa pamamagitan ng kasinungalingan, ginagawa nila ang Diyos na may-akda ng kasinungalingan, na para bang walang iisang pananampalataya na ipinapahayag Niya bilang ang nag-iisa. Ang indiferentismo, higit pa rito, ay isang salot sa sangkatauhan. Kung iisang pananampalataya lamang ang nagdadala ng kaligtasan, kaya't ang lahat ng iba pang paniniwala ay hindi nagliligtas kundi nagdudulot ng kapahamakan, hindi ba't ang taong nagtutulak sa iba na manatili sa kanilang paniniwala ay sinisira ang lahat ng kanyang pinipilit? Kapag nag-uumapaw ang salot at isang bihasang manggagamot ang nakabuo ng nag-iisang lunas, sinumang magpipilit na, 'Hindi mahalaga; kasing ganda rin ang ibang gamot,' ay nagdadala ng kapahamakan sa lahat ng makikinig sa kanya. Ganito ang kawalang-interes. Pinahihina at pinapatay nito ang diwa. Ang sinumang nagtataglay nito ay halos kapareho ng isang ateista, sapagkat malinaw na para sa kanya, ang pananampalataya ay hindi mahalaga; na pinanghahawakan niya ito dahil sa nakagawiang gawi, bilang panggagaya sa iba, o, mas masahol pa, na para bang ito ay isang uri ng pampulitikang taktika. Ang lahat ng mga batikos na ito ay bumabagsak din sa sinumang nagsasabi: 'Walang pinagkaiba, basta't Kristiyanong pananampalataya; kahit anong pananampalataya ay puwede.' Saan nagmula ang ideyang ito?! Ang mga Apostol ay napakamasigasig sa pag-ingatan ng pagkakaisa ng pag-iisip, napakamapagmalasakit sa pagpapanumbalik nito tuwing ito ay nasira, at napakahigpit sa kanilang pagtutol sa mga may ibang pananaw kaya't ipinag-utos nila ang ekskomunikasyon para sa kanila; subalit ngayon ay naging kaugalian nang sabihin: 'Walang problema, basta't Kristiyano, kahit pa ito ay erehe.' Ngunit hindi ba't sinabi ng Panginoon: 'Kung hindi makinig sa iyo ang Iglesia, ipagpalagay mo siya sa iyo na parang Hentil at maningil ng buwis' (Mateo 18:17)? At higit pa rito, paano nga ba't ang Iglesia, sa buong kasaysayan nito, ay buong sigasig na ipinagtanggol at nanindigan nang matatag laban sa lahat ng may ibang pananaw? Talaga bang ganoon nga? At pinatutunayan ba ng Panginoon ang nag-iisang tunay na pananampalataya sa pamamagitan ng mga tanda at kababalaghan—at ipinagpapatuloy pa rin ito hanggang sa araw na ito—na para bang totoo ang lahat ng ito?

Ang baluktot na paraan ng pag-iisip, na ayon dito ay ipinangangaral na ang relihiyon ay hindi iba kundi isang kasangkapan sa kamay ng pamahalaan, ay napakalapit sa kawalang-interes, o isang anyo nito. At ang mga ganoong iniisip tungkol sa pamahalaan, at ang pamahalaan mismo na kumikilos sa ganitong paraan, ay lubos na masama at walang Diyos... Kung gayon, kung ang Islam, o ang Hudaismo, o anumang ibang anyo ng kawalang-diyos ay kaayon ng pamahalaan, ibig bang sabihin na dapat itong ipakilala at paboran? Ang layunin ng lipunan ay gabayan ang tao tungo sa kanyang layunin; ang layunin ng tao ay nasa Diyos, at maaari lamang maglakbay patungo sa Diyos sa paraang itinakda Niya sa banal na pananampalataya. Dahil dito, ang diwa ng lipunan ay dapat isang tunay na pananampalataya. Anong uri ng pamahalaan ito na, habang nag-aalok ng kaunting ginhawa sa mga nasasakupan nito sa buhay na ito, ay naghahatid sa kanila ng kapahamakan magpakailanman! Sinasabi nila: magkakaroon ng kaguluhan sa mga tao! Sino, kung gayon, ang nagpapahintulot sa karahasan na ito? Ihayag ang katotohanan, upang makita ito ng lahat. At sino ang mas angkop para rito kaysa sa mga pinuno? Sapagkat pananagutin sila ng Diyos kung hindi nila mapangalagaan at maitanim sa mga tao ang tunay na pananampalataya. Tungkol naman sa ikatlong punto – ang pagsubok kung nasaan ang katotohanan – ang mga hindi ito sinusubok ay nagkakasala, nalubog sa pagtulog ng kapabayaan; ang mga walang pakialam, na ang pinagkaiba lamang sa kanila at sa mga agnostiko ay ang wala silang anumang iniisip sa gitna ng kanilang kapabayaan, o hindi nila iniisip ang pananampalataya, at dahil dito ay mga minamaliit ang pananampalataya; ang mga nag-aalinlangan, na karaniwang tumitigil sa hindi nalulutas na tanong: 'Umiyayong ba ang Diyos, at hinihiling ba Niya ang pagsamba?' – o yaong naghihinala na maaaring hindi totoo ang banal na Orthodox na pananampalataya, ngunit nananatiling walang pakialam, hindi naghahanap ng kasagutan sa kanilang mga pagkalito, at sa hindi mapagpasyang, pabagu-bagong kalagayang ito ay patuloy na nabubuhay ayon sa nakasanayang kaayusan. Sila ay, wari, nakabitin sa hangin, napapagod at pinahihirapan ang kanilang sariling espiritu. Ang tindi ng kanilang kasalanan ay nakasalalay sa kanilang kawalang-interes sa katotohanan, sa Diyos, at sa kanilang sariling kaligtasan, at lalo na sa hindi likas na pag-iisip na dito, kung saan pinananatili nila ang isang kaayusang salungat sa kanilang mga paniniwala, kumikilos laban sa kanilang konsensya at pinapatay ang buhay sa kanilang kalooban. Lahat ng mga pumili ng kabulaanan at naligaw sa kanilang pananampalataya: mga pagano, Muslim, Hudyo, at lalo na ang mga naturalista—yaong naniniwala na ang likas na kakayahan ng tao, ang kanyang sariling isip at pag-asa sa sarili, ay sapat na para sa kaalaman tungkol sa Diyos at sa kanyang sariling kaligtasan. Ang ilusyong ito ay kilala rin bilang rasionalismo. Ito ang pinaka-halatang kamangmangan at kabaliwan. Makita ang sariling mga kamalian at pati na rin ang sa ibang mga isipan, malaman mula sa kasaysayan kung gaano karaming ilusyon at bisyo ang bumaha sa mundo sa kamay ng makatwirang tao, at gayon pa man ay naniniwala pa rin sa sariling katwiran! Higit pa rito, sa tabi mismo niya nakikita ng rasyonalista ang isang pananampalatayang inihayag ng Diyos, na himalang pinagtibay, na naglahad at patuloy na nagpapakita ng karanasan ng mga nailigtas, at gayon pa man ay nananatili siyang matatag sa kanyang pagmamatigas! Hindi ito mauunawaan. Hindi naman walang dahilan kung kaya't pinagdududahan ng ilan kung mayroon ngang mga rasyonalista na tunay na kumbinsido sa katatagan ng kanilang rasyonalismo. Ang nakararami, na kulang sa matibay at malinaw na paninindigan at may malabong pakiramdam sa pagiging tama ng kanilang mga iniisip, ay mayabang na nangangaral ng kung ano-ano, para lamang mapag-usapan sila ng mga tao: 'Narito, isang henyo na sumasaklaw sa lahat!'

Ang mga Rasyonalista—kahit na mga makabiblikal na kinikilala ang Pahayag ngunit tinatanggap lamang mula rito ang mga bagay na kaayon ng kanilang sariling paraan ng pag-iisip—ay nagkakasala rin sa hindi pagsunod nang mapagkumbaba, tahimik, at lubos sa kinikilalang Banal na Ortodoksong Pananampalataya. Ang mga ito ay mayabang na isipan, na itinataas ang kanilang sarili higit sa isipan ng Diyos, tumatangging sumailalim sa Kanya, at ayaw makinig sa pananampalataya; kaya't wala silang pinagkaiba sa mga hindi mananampalataya. Sapagkat ang kawalan ng pananampalataya, sa kakanyahan, ay ang pagtangging kilalanin bilang totoo ang kinikilala ng banal na pananampalataya bilang totoo. Sa kanilang diwa, sila ay mga magnanakaw sa kulungan ng Diyos, na palihim na pumapasok mula sa ibang lugar; at nang makapasok na, sa halip na manatili sa kababaang-loob, sinasadyang hinahati-hati, ikinakalat, at binabaluktot ang lahat ng kayamanan ng Diyos. Ang lahat ng erehe, mga Papista, mga Protestante ng bawat uri at iba pa ay likas na bunga ng kawalang-paniwala at sariling-loob, o ang paglayas ng isip sa mga bagay ng pananampalataya. Ang pangkalahatang pananampalataya ang tuntunin ng pag-uugali at buhay, na may bisa sa lahat. Sinumang nag-iisip nang iba rito sa anumang paraan, na alam niyang hindi aprubado at salungat dito ang ganitong pag-iisip, at pagkatapos ay tumatanggi na pasunurin ang anumang paniniwala kundi matigas ang ulo sa sarili niyang pag-iisip, ay isang mapang-insulto sa Banal na Espiritu, ang Espiritu ng katotohanan. Hinahati niya ang pagkakaisa ng pananampalataya at lalong nagiging salarin siya rito habang mas malinaw niyang nauunawaan ang kaayusan ng pananampalataya, habang mas nararamdaman niya ang kirot ng budhi at ang pag-uga ng kanyang puso laban sa kanyang sariling mga iniisip, at habang mas ipinagtatanggol niya ang sarili kaysa sa katotohanan sa kanyang pagmamatigas, alang-alang sa ilang makamundong o makasariling layunin. Ang mga apostata ay yaong mga, dahil sa takot sa pag-uusig, o para sa mga pang-lupang pag-asa, o upang pakasiyahan ang mga tao, o kung minsan dahil sa madaling kapanipaniwala at pambihirang pag-iisip, ay iniiwan ang tunay na pananampalataya at lumalapit sa mga nasa kamalian. Hindi maaaring patawarin kahit yaong sa kanila na nag-iisip na ginagawa nila ito dahil sa kumbiksyon sa katotohanan. Malinaw ang katotohanan. Maliban kung pinapahamak ng pagnanasa ang isipan, hindi maaaring hindi makilala ang katotohanan. Dahil dito, ang apostasiya, kahit sa mga ganitong kaso, ay hindi posible maliban sa pamamagitan ng pagnanasa at kasalanan... Itinuturo ng Apostol na ang mga tumalikod sa pananampalataya ay isang bayang nakatakdang masira: 'ang mga nagkakasala nang kusang-loob… matapos nilang matanggap ang kaalaman sa katotohanan, ay wala nang sakripisyo para sa mga kasalanan, kundi isang kakila-kilabot… na paghihintay ng paghuhukom, at ang alab ng apoy' (Heb. 10:26–27). Malinaw na ang mga lumilipat mula sa huwad na pananampalataya tungo sa tunay na pananampalataya ay hindi nasasakop ng hatol na ito. Dapat natin silang purihin at magpasalamat sa Panginoon para sa kanila, sapagkat inilalabas Niya ang ating mga kapatid mula sa kadiliman tungo sa Kanyang kamangha-manghang liwanag.

Sa wakas, sumasalungat sa lahat ng iba pang tungkulin ay ang kawalang-interes sa pananampalataya, isang paghihigpit ng espiritu na nagmumula sa paglubog sa laman, sa pabigat na mga pag-aalala, sa labis na kayabangan, at sa pagkamakasarili na ang tanging nakikilala ay ang sarili lamang. Sa ganitong kalagayan ng pag-iisip, hindi nakikilala ng isang tao ang mga masayang damdamin na hatid ng pananampalataya, gaya ng: kapayapaan, kagalakan, pasasalamat at papuri – ni hindi rin nila kilala ang mga gawaing likas na nagmumula sa pag-ibig sa pananampalataya, gaya ng: ang ipahayag ito, ikalat ito at masigasig na itaguyod ito – mga gawaing pinakamahalaga rito, at nagdudulot ng walang hanggang kaligayahan sa langit.

Sino ang hindi nakaharap nang harapan sa lahat ng mga paglihis na ito? Alamin na ngayon ng bawat isa kung saan sila nararapat. Kung sinuman ang magsumikap na matibay na itatag sa kanilang isipan ang lahat ng mga saloobin at gawaing inilarawan sa kaugnay ng pananampalataya, at higit pa rito sa paraang magkakabagay ang mga ito, magkakaroon sila ng malaking lakas ng isip at puso, na gaya ng isang pader, na pipigilan ang bawat pag-atake sa pananampalataya—manggagaling man ito sa loob o sa labas.

12. Kabanalan – isang buhay na nabubuhay sa diwa ng pananampalataya

Ang mga pumasok sa kaharian ng tunay na pananampalataya ay nakakahanap ng kapayapaan doon; pakiramdam nila ay parang nasa isang ligtas na kanlungan. Ngunit panlabas lamang ang kapayapang ito; sa loob, naghihintay sa kanya ang matinding gawain at pagsisikap sa diwa ng pananampalatayang ito na kanyang tinanggap, nakilala, at minahal. Ibig sabihin, sa mismong akto ng pagtanggap sa pananampalataya, ang mananampalataya ay may pananagutan na itugma ang kanyang panlabas at panloob na buhay sa mga aral nito, o hubugin ang kanyang sarili ayon dito at itanim ang diwa nito sa kanyang kalooban. Ang saklaw ng pananampalataya ay humihinga at puno ng buhay at gawain; ang isang taong pumasok dito ngunit hindi namumuhay ayon dito ay parang isang hindi kailangang bahagi ng makina o isang pasaway na indibidwal na nagugulo ang kaayusan ng isang masigla at taimtim na prusisyon. Ang hindi namumuhay ayon sa kanyang pananampalataya ay hindi tunay na naniniwala. 'Ang pananampalataya na walang gawa ay patay' (Santiago 2:26). Kapag ang isang nalulunod na tao ay hindi humawak sa kamay na iniunat sa kanya na may pangakong ililigtas, tiyak na hindi niya pinaniniwalaan ang pangakong iyon. Hindi lang iyon, hinihamak pa niya ang pananampalataya. Paano kung may isang tao na magsuot ng kasuotang pang-pari at magsisimulang magpalakad-lakad nang parang baliw sa publiko habang suot ito? Hindi ba siya'y isang manuya? Ganoon din ang sa pananampalataya. Iyan ang dahilan kung bakit ang Salita ng Diyos ay naglalaman ng mabibigat na babala laban sa mga nagpapahayag na kilala nila ang Diyos ngunit hindi isinasabuhay ang kanilang kaalaman. 'Nagpapahayag sila na kilala nila ang Diyos, ngunit sa kanilang mga gawa ay tinatanggihan nila Siya; karumaldumal sila, suwail, at hindi karapat-dapat sa anumang mabuting gawa' (Tito 1:16). Kaya, ang sinumang tumanggap sa pananampalataya ay tiyak na dapat itong isabuhay sa kanyang mga gawa, hubugin ang sarili ayon dito, at, wari, isabuhay ang kabuuan nito sa kanyang pag-uugali. Ang patuloy, taos-puso, ganap at malawak na paglakad sa diwa ng iisang tunay at banal na pananampalataya ang tunay na kabanalan.

Hindi na kailangang sabihin na, alinsunod sa pagkakaiba-iba ng nilalaman ng pananampalataya, ang banal na pag-uugali ay dapat magkaroon ng iba't ibang anyo. Batay dito, mayroon ding iba't ibang tungkulin ng kabanalan. Sa katunayan, ang lahat ng tungkulin sa pangkalahatan ay maaaring isailalim sa tungkuling ito, o hango lamang dito, sapagkat ang mga ito ay lahat ay hinihingi ng Kristiyanong pananampalataya at nagmumula sa diwa nito. Kaya naman, bukod sa iba pa, hinango ng Apostol (Tito 2:12) mula sa kabanalan ang isang buhay na maka-Diyos, matuwid, at dalisay; ibig sabihin, sa pangkalahatan, isang Kristiyanong buhay na ayon sa batas at banal.

Ano ang kahulugan ng isang Kristiyanong buhay na maka-Diyos? Ito ay isang buhay na pagkakaisa sa Diyos sa Panginoong Jesucristo sa loob ng Banal na Simbahan, o alinsunod sa plano ng ating kaligtasan. Upang maunawaan ito, isaalang-alang natin kung paano ito nangyari. Ang Panginoon ay naparito sa lupa, nagdusa, namatay, muling nabuhay, umakyat sa langit, at ipinanaog ang Banal na Espiritu sa kaniyang mga banal na alagad at apostol, na sa pamamagitan ng kaniyang kapangyarihan, itinatag sa lupa ang ipinangakong Simbahan, na itinayo sa saligan ng mga Apostol at mga Propeta, na si Jesucristo Mismo ang katurban, – ang Simbahan, ang tahanan ng pananampalataya at kaligtasan, ang katawan ng Panginoon, ang arka para sa mga naliligtas mula sa pagkalunod sa kasamaan, kasalanan at malisya ni Satanas. Ngunit ano ang Simbahan sa kanyang pinakapuso? Banal ang pagka-pari; nag-aalay ng mga handog na katanggap-tanggap sa Diyos sa pamamagitan ni Jesucristo. Ang Simbahan ay isang katawan na sumasamba, nagsasagawa ng mga pagdiriwang at nagpapabanal nang walang patid, matalino at espirituwal, at ito ay ginagawa para sa Diyos sa pamamagitan ni Jesucristo. Ang bawat taong pumapasok dito ay dapat maging isa sa espiritu kasama nito, sa maliit na paraan ay maging kung ano ito sa malaking paraan, gaya ng sinasabi sa katawan na ang bawat miyembro, gaano man kaliit, ay naglalaman ng buong katawan, ibig sabihin, lahat ng bahagi nito. Sa madaling salita: ang bawat mananampalataya ay nag-aakda na maghandog sa Diyos ng mga handog na kaaya-aya sa pamamagitan ni Jesucristo, at ito ay kapareho ng pamumuhay sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo, alinsunod sa plano ng kaligtasan. Mula rito ay malinaw na ang Kristiyanong buhay na maka-Diyos ay aktibong naipapahayag sa pag-akyat sa Diyos sa pamamagitan ni Jesucristo, sa pananatili sa Kanya sa pamamagitan Niya, at higit pa rito, sa walang ibang paraan kundi sa bahay na inihanda para sa ating kaligtasan, o ang Simbahan. Kaya naman, ang mga tungkulin ng kabanalan ay nahahati sa tatlong kategorya, na ang mga ito ay: 1) ang una ay sumasaklaw sa mga damdamin at saloobin na nagmumula sa ating muling pagsasama sa Diyos kay Jesucristo; 2) ang pangalawa ay sumasaklaw sa mga damdamin at saloobin na nagmumula sa pananatili sa pakikipag-isa sa Diyos; 3) ang pangatlo ay sumasaklaw sa mga damdamin at saloobin na nagmumula sa pakikipag-isa sa bahay ng kaligtasan, ang Simbahan.

1) Mga damdamin at saloobin sa landas patungo sa muling pagsasama sa Diyos

Magsimula tayo sa mga damdamin at saloobin na nararanasan ng isang tao sa landas patungo sa Diyos, nang siya ay muling makipag-isa sa Kanya sa Panginoong Jesucristo. Dahil ang pagbabalik sa Diyos ay isang usapin ng kalayaan, hindi pagpipilít , at higit pa rito ay nagaganap sa espiritu kaysa sa anumang materyal, hindi ito isang bagay na, kapag natapos na, ay maaaring itabi bilang tapos na, kundi isa na inuulit at pinapapanibago sa bawat sandali. Kaya, bagaman ang Kristiyano ay nakapasok na sa pakikipag-isa sa Diyos, hindi siya sa anumang paraan napapawi o napapalaya mula sa mga gawaing naganap para maisakatuparan ito, kundi dapat niyang palagiang alagaan at panatilihin ang mga ito. Dahil dito, ang lahat ng ito ay nagiging isang tuloy-tuloy na tungkulin at obligasyon para sa kanya.

Ang landas ng pag-akyat sa Diyos, o ng muling pagsasama sa Kanya, ay ipinaliwanag sa ibang lugar (tingnan ang 'Tungkol sa Alituntunin ng Kristiyanong Buhay'). Ngayon, ang natitira na lamang ay linawin ang mga tungkuling nagmumula rito.

Ang binhi ng lahat ng mga tungkuling ito ay ang pananampalataya sa ating Panginoong Jesucristo, ang ating Tagapagligtas, na nagbubuklod sa atin sa Kanya sa ating mga puso. Ngunit may ilang bagay na dapat mangyari sa loob natin bago pa man ipinanganak ang pananampalatayang ito, samantalang ang iba naman ay dapat mangyari pagkatapos ng pagsilang nito. 'Walang lumalapit sa Ama maliban sa pamamagitan ko,' sabi ng Panginoon (Juan 14:6). Kailangang lumapit muna tayo kay Hesukristo upang umakyat mula sa Kanya patungo sa Diyos. Dahil dito, may ilang damdamin at pag-uugali na mahalaga para sa atin: ang ilan ay nasa landas ng pagkakaisa sa Panginoong Hesukristo, at ang iba naman ay nasa landas ng pag-akyat mula kay Hesukristo patungo sa Triunong Diyos.

a) Mga damdamin at disposisyon sa landas ng pagkakaisa sa Panginoong Tagapagligtas

Ang taos-pusong pagkakaisa sa Panginoon ay nakakamit sa pamamagitan ng pananampalataya. Ang saligan ng pananampalataya ay nakasalig sa pagkilala sa sariling kahirapan at sa pagkilala sa kayamanan ni Jesucristo. Ipinapasa ng pananampalataya ang kayamanan ni Cristo sa sariling kahirapan ng tao at, dahil dito, pinag-iisa ang puso sa Panginoon. Upang mapanatiling matatag ang pananampalatayang ito at lalo pang mapalabò ang pagkakaisa ng puso sa Panginoon, ang bawat Kristiyano ay may pananagutan sa mga sumusunod na damdamin at gawain:

(aa) Obligado siyang kilalanin at dalhin sa kailaliman ng kanyang puso ang kanyang sariling kahirapan at kakaluluan. Sa pamamagitan ng pagkilalang ito nagsisimula ang pananampalataya at dito rin ito patuloy na pinatatag. Ito ay tulad ng langis para sa apoy ng isang sulo, na unti-unting nanghihina habang nauubos ang langis. Ang sinumang hindi nakakaalam na nasusunog ang isang bahay ay hindi tatakas mula rito; gayundin, ang sinumang hindi nakakaalam ng kanyang sariling kahirapan ay hindi hahanap ng kaligtasan. Ito ang unang katotohanan tungkol sa sarili; ang bawat ibang katotohanan ay bahagyang nadudumihan na ng kasinungalingan, at lalo pa kapag ito ay nagpapalago ng sariling kasiyahan. Ang mga paksa ng kaalamang ito ay itinatakda ng kasaysayan ng sangkatauhan mismo. Ang tao ay nilikha sa wangis ng Diyos, para sa kaluwalhatian ng Diyos at para sa walang hanggang kaligayahan, bilang kapalit ng mga nahulog at pinalayas na espiritu na nagtatag ng impyerno sa kanilang sarili at mula sa kanilang sarili. Ngunit, dahil sa inggit ng diyablo, nilabag niya ang utos, napailalim sa hatol at sumpa, nadumihan ang kanyang kaluluwa at katawan, sumuko sa tagatukso, at, habang naghihirap sa lupa, ay nanganganib na pagkatapos ng kamatayan ay mapunta sa mismong impyernong tinitirhan ng mga espiritu, mga apostata at ng kanilang panginoon – si Satanas. Kaya, dapat tandaan ng isang Kristiyano na siya ay nasa kalagayan ng Pagbagsak, nasasailalim sa sumpa ng Diyos, walang depensa sa Harapan Niya at tiwaling nasa kanyang sarili, nasasailalim sa kapangyarihan, karahasan at malisya ni Satanas, at isang hindi maiiwasang biktima ng kamatayan at impiyerno. Dapat malinaw na malaman ng isang Kristiyano ang lahat ng ito at laging tandaan ito kahit na siya ay nailigtas na mula sa lahat ng mga kapahamakan na ito. Sapagkat sa kanyang sarili, siya ay tunay na laging nasa ganitong kalagayan. Kung siya ay ngayon nakatayo sa labas ng mapaminsalang kalagayang ito, ito ay dahil siya ay pinananatili ng biyaya, bagaman, na para bang nakatayo sa ibabaw ng bangin ng apoy, siya ay sa bawat sandali handang madulas at bumagsak pabalik sa kanyang dating kalagayan. Sa pamamagitan ng kabuuan ng mga ganitong kaisipan, na nararamdaman ng puso, nabubuo at napapanatili ang kamalayan sa panganib ng sariling kalagayan, ng sariling kawalan ng kapangyarihan at kawalan ng magawa—kung hindi dahil sa Panginoon. Ito ang nagtutulak sa Kristiyano na magpatuloy sa sukdulang pagpapakumbaba, pagiging mapagkumbaba, at ituring ang sarili na mas mababa kaysa sa anumang nilikha, maging yaong walang buhay, hindi lamang yaong may buhay; Pinipilit nito ang isang tao na walang patid na sumigaw: 'Panginoon, iligtas mo ako, sapagkat nalulunod ako.' At ang mga ganitong pakiramdam ay hindi dapat maramdaman nang minsan o makalawa lamang, kundi dapat ay patuloy na itatag at itanim sa loob ng sarili, na para bang bahagi na ito ng kanyang likas na pagkatao. Ang siyang mawalan nito ay agad na hindi na kabilang sa hanay ng mga naililigtas, sapagkat ang lahat ng naililigtas ay ganito ang pag-iisip at pakiramdam. Kaya, tungkulin ng bawat isa na alagaan ang mga ito sa kanilang sarili sa lahat ng posibleng paraan. Maaari itong gawin ng bawat isa ayon sa kanilang makakaya. Ngunit ang pinakamabuti at pinakaepektibong pagtuturo para rito ay ang buhay Kristiyano mismo. Ito ang pinakamalakas at pinakatagal na paraan, hanggang sa masasabi pa na ang buong buhay ng isang tunay na Kristiyano ay hindi iba kundi isang tuloy-tuloy na pag-akyat sa tuktok ng kamalayan sa sariling kahirapan at pakiramdam ng pagpapakumbaba. Habang lumalago ang isang tao sa kabutihan, lalo niyang nauunawaan at nararamdaman na siya ay wala. At gaano karaming kabutihan ang umaagos mula rito! Narito natin matatagpuan ang kababaang-loob, pagsisi sa sarili, pag-iwas sa paghatol sa iba, kawalan ng galit, kahinhinan, at di-matitinag na kapayapaan. Ngunit bilang kapalit, mula sa Diyos ay dumadaloy nang walang tigil ang lihim na espirituwal na mga aliw at kasaganaan ng biyaya, at mula sa kapwa Kristiyano, pag-ibig at isang buhay na pakikipag-isa. Gayunpaman, ang sinumang kulang dito ay nakararanas ng kabaligtaran.

bb) Dapat kilalanin at palawakin ang kaalaman sa hindi masukat na kayamanan ng ating Panginoong Jesucristo, na dumating sa mundo ng mga makasalanan upang iligtas sila. Ang simpleng pagkilala sa sariling kahirapan at kawalan ng kapangyarihan, kasabay ng pakiramdam ng kawalan ng magawa at takot para sa buhay at walang hanggang kapalaran, ay nakalulungkot. Nagdadala lamang ito ng kalungkutan at paghihirap na, kung hindi mapapawi ng iba pang nakapagpapalubag-loob na damdamin, ay nagpapahina kaysa nagpapasigla; at, sa lalong madaling panahon, maaari nitong itulak ang isang tao sa hindi matatakasan na paghihikayat. Ang sinumang titigil lamang dito ay, wari, humihinto sa kalagitnaan ng gawain at, dahil dito, wala siyang nagagawa. At walang katotohanan dito: sapagkat sa katotohanan, ang tao ay hindi lamang dukha at naghihirap, kundi pinagyayaman at inililigtas din – ganito ang kaayusang itinatag ng ating Panginoon at Diyos, na kung saan ang banal na kanlungan ng biyaya ay ipinapamigay sa naghihirap na tao. Kaya, tungkulin ng bawat Kristiyano na kilalanin ito at, dahil nakasentro ang lahat ng ito sa Panginoong Jesucristo, kilalanin Siya. Ang mga layunin ng kaalamang ito ay tinutukoy rin ng mismong kalikasan ng mga gawa ng biyaya. Ang mapagkawanggawang Diyos ay nangakong susugo ang Kanyang Anak bilang Tagapagligtas sa mga nalilipol; at nang dumating na ang katuparan ng panahon, Siya ay tunay na dumating, nagkatawang-tao, nagdusa, inialay Niya ang Kaniyang sarili bilang hain para sa mga kasalanan ng buong mundo sa pamamagitan ng Kaniyang kamatayan sa krus, muling nabuhay at binuhay ang lahat sa buhay, winala ang impyerno at tinalo si Satanas, umakyat, at nauupo sa kanan ng Diyos Ama, kung saan Siya ay nananalangin para sa atin at naghahari sa lahat bilang Hari na tumanggap ng kapangyarihan sa langit at sa lupa. Kaya't dapat nating malaman at kilalanin na ang Panginoong Jesucristo ang handog para sa atin, ang ating buhay, ang ating Hari, na winawasak ang kapangyarihan ng diyablo, ng kamatayan, at ng impyerno. Mula ngayon, alalahanin natin at laging isaisip na ang ganoong kamangha-mangha at nakapagtataka na gawa ng Diyos ay naganap, na ang langit at ang lupa ay yumanig; ang magmunimuni nang may paggalang at lubusang pag-aralan ang buong gawa ng kaligtasan, lalo na ang kakila-kilabot na Paghihirap at ang kasunod na kaluwalhatian ng Panginoon: ano ito, paano, para sa anong layunin, at anong kapangyarihan ang nakapaloob dito? Isipin ito nang mas madalas, lalo na tuwing Miyerkules, Biyernes, at Linggo, at magalak at magkaroon ng kaaliwan sa katotohanang ganoon nga. Sa pamamagitan ng mga gawaing ito, natural na lalago ang kaalaman sa Panginoon; ngunit ang masigasig ay magdaragdag pa rito ng madalas na pagbasa ng mga Ebanghelyo at ng mga Propeta, at higit sa lahat, panalangin para sa isang biyayang-puno ng pagpapakilala sa mga misteryo ng kaligtasan. 'Sino ang nakapuna sa isip ng Panginoon?' tanong ng Apostol, at para bang bilang sagot dito, idinagdag niya: 'Ngunit tayo ay may isip ni Cristo' (Roma 11:34; 1 Cor. 2:16). Ang tunay na kaalaman sa Panginoon ay nakakamit sa hiwaga ng Espiritu at, masasabi pa nga, ay hindi gaanong nauunawaan kundi nararamdaman sa paraang hindi mailahad ng mga salita o larawan. Gayunpaman, ito ay walang katapusang matamis, gaya ng paniniyak sa atin ng Apostol, na itinuring ang lahat na basura 'para sa di-pangkaraniwang kaalaman ni Cristo na Panginoon' (Fil. 3:8), na hinihikayat ang bawat isa na umakyat sa ganoong pagkaunawa at nanalangin para sa lahat na ang 'lalim, lapad at taas' ng karunungang inihayag sa plano ng ating kaligtasan ay maipabatid sa kanila (Efe. 3:18).

(c) At sa ganitong paraan ay pasiglahin sa loob ng sarili ang pananampalataya sa Panginoong Tagapagligtas. Sapagkat kapag, sa iisang diwa, ang pagkaunawa sa sariling kahirapan at kakulangan ay nakatagpo ng kaalaman sa Panginoong Tagapagligtas, noon nga, natural lamang na sila'y magsanib at maghalo, na parang tubig sa tuyong lupa o gaya ng dalawang magkasing-uri na elemento. Ang pakiramdam ng kawalan ng magawa ay iniaalay sa Panginoon bilang handog na susunugin; ang pakiramdam ng kahinaan at kasiraan ay tinatanggap ang Panginoon—ang ating buhay; ang takot sa kamatayan, impyerno at diyablo ay nagagamot sa pamamagitan ng kaalaman sa Panginoon, ang ating Hari at tagapagwagi sa kanila. Bawat malungkot na damdamin ay nakakakita ng angkop na lunas sa Panginoon. Mula sa mismong pagsasanib na ito ay isinilang, bilang kanilang makalangit na anak na babae, ang tunay na pananampalataya sa Panginoong Tagapagligtas, na samakatuwid ay hindi lamang kaalaman tungkol sa Panginoon, ni hindi lamang kaalaman tungkol sa sariling kababaan, kundi pareho; at hindi magkasabay na magkatabi, kundi magkasabay na magkasama. Tulad ng sa isang kemikal na pinaghalo na ang isang elemento ay sumasapi sa isa pa, gayon din ay natutunaw sila sa isa't isa. Ang mga walang magawa ay lumalapit sa Napako sa Krus bilang isang sakripisyo at tumatanggap ng pagbibigay-katarungan; ang mga bulok ay lumalapit sa Panginoon, ang Pinagmumulan ng Buhay, at nabubuhay muli; ang mga bihag ay lumalapit sa Panginoon, ang Hari at Mananakop, at napapalaya. Ang pananampalataya ang pinakamalalim, grasya-puno na kilos sa loob natin, kung saan ang kaganapan ni Cristo ay inililipat sa ating kababaang-palad at kahirapan at tinatanggap natin ito. Ito ay isang makapangyarihan, malikhaing gawa, sapagkat sa pamamagitan nito ay nagkakaroon ng bagong nilalang sa loob natin; ang ating espiritu ay pinagsasama kay Cristo, at mula rito ay isinisilang sa loob natin ang isang bagong, nakatagong tao. Mula rito, malinaw na ang tunay na pananampalataya ay sumasaklaw sa mga sumusunod na kalagayan—mas nararamdaman kaysa nasasabi, hindi mapaghihiwalay kundi pinag-isa: Ako—isang kaluluwang nalulunod—ay sana'y nawala magpakailanman, ngunit ang Panginoong Jesucristo, nang alisin Niya ang lahat ng kasamaan na bumabagabag sa sangkatauhan, ay tinanggap ako, at sa pamamagitan Niya ako'y nailigtas. Tinitingnan ng pananampalataya ang Panginoon bilang nag-iisang pinagmumulan ng kanyang kabutihan, lubusang nakatuon sa Kanya ang puso, yakapin Siya nang may pag-ibig, namumuhay sa pamamagitan Niya lamang at para sa Kanya lamang; sapagkat nararamdaman nito na kung wala Siya, lahat ay mapapahamak. Ang manatiling matatag rito at maramdaman ito ang patuloy na tungkulin ng isang Kristiyano. Malinaw na ngayon kung bakit, upang mapanatili at mapalabò ng ganitong pananampalataya sa ating kalooban, itinuturing na kinakailangan, sa isang banda, ang magkaroon ng lumalaking kamalayan sa ating sariling kahirapan at kakulangan, at sa kabilang banda, ang kaalaman tungkol sa Tagapagligtas at sa Kanyang mga gawa. Sa pamamagitan ng mga ito pinapainit ang diwa ng pananampalataya; sa pamamagitan ng mga ito ito'y ipinapanganak at dito ito binubuo. Ngunit kung paanong ang isang patak ng tubig ay nabubuo mula sa mga bahagi ng oksiheno at hidrogeno sa pamamagitan ng pagdaloy ng kislap ng kuryente sa mga ito, gayundin naman ang pananampalataya ay unang isinisilang sa pamamagitan ng isang tiyak na misteryosong paghipo ng Panginoon sa isang pusong inihanda para sa pananampalataya sa pamamagitan ng pagkakakilala sa sarili at sa Panginoon, gaya ng Kanyang ipinaliwanag sa mga salitang: 'Papasok ako, … maninirahan sa loob, at … sasalo sa salo' (Pahayag 3:20). Sa pamamagitan ng pagkakilala sa sarili at pagkakilala sa Panginoon, nabubuksan ang puso; pagkatapos ay ang Panginoon Mismo ang pumapasok at kumakain, ibig sabihin, pinapasaya Niya ang kaluluwa sa Kanyang mga biyaya, kung saan binibigkas ang mga salitang iyon sa kalaliman ng espiritu ng tao, gaya ng ginawa ni Tomas nang mahawakan niya ang Panginoon: 'Panginoon ko at Dios ko' (Juan 20:28). Ito ang unang tinig ng pananampalataya at ang tunay nitong simbolo.

Ngunit tulad ng kung paanong ang pananampalataya ay orihinal na isinilang sa pamamagitan ng misteryosong paghipo ng Panginoon sa puso, gayon din naman ay maaari at dapat itong mapanatili sa pamamagitan ng iisang haplos na iyon, na tinatanggap ng mga mananampalataya sa pagtanggap ng Banal na mga Misteryo at sa masidhing panalangin, na, sa tunay nitong diwa at kapangyarihan, ay hindi iba kundi ang walang patid na pag-uulit ng paunang pagtaas ng kaluluwa sa Panginoon at ng Kanyang unang pagdating sa atin. Mula rito, na parang sa isang pugon, muling nabibago ang isang Kristiyano sa bawat pagkakataon. Ito ang dahilan kung bakit ang mga katuruan ng mga Banal na Ama, at ng lahat, ay inuutusan tayong walang patid na ulitin sa ating mga labi ang panalangin sa Panginoon: 'Panginoong Jesucristo, Anak ng Diyos, maawa ka sa akin...' – ulitin ito nang kasing dalas ng paghinga, na aniya'y inihalintulad ng ilan. Sa kabaligtaran, nanghihina ang pananampalataya dahil sa pagkalimot sa sariling kahirapan, sa paghina ng kaalaman tungkol sa Tagapagligtas, at sa pagtitigil ng Panalangin kay Hesus.

Ganito nga nagaganap at pinananatili ang pagkakaisa ng puso sa Panginoong Tagapagligtas sa pamamagitan ng pananampalataya. Mula rito'y sumisibol ang sunud-sunod na iba pang damdamin, na sa pamamagitan nito'y umaakyat ang espiritu mula kay Kristo ang Tagapagligtas tungo sa walang-hanggang Diyos at nagkakaisa sa Kanya. Bilang konklusyon, ang lahat ay inaanyayahan na basahin ang sumusunod na talata mula sa Aklat ng Pahayag, kung saan ang lahat ng nasabi na ay binubuod at sinasabi sa mismong mga salita ng Diyos Mismo: "Sapagkat sinasabi mo, 'Mayaman ako, at naginhawa, at hindi ako nangangailangan ng anumang bagay,' at hindi mo namamalayan na ikaw ay kahabag-habag, kaawa-awa, dukha, bulag, at hubad. Pinapayo ko sa iyo na bumili sa Akin ng ginto na pinadalisay sa apoy, upang ikaw ay magkaroon ng kayamanan; at ng mga puting damit, upang isuot mo at ang kahihiyan ng iyong kahubaran ay hindi mabunyag; at pahiran mo ng gamot sa mata ang iyong mga mata, upang makakita ka. Sinusaway at didisiplinahin ko ang mga iniibig ko; maging masigasig ka nga, at magsisi ka. Narito, nakatayo ako sa pintuan at kumakatok; kung may makarinig ng tinig ko at magbukas ng pinto, papasok ako sa kaniya, at kakain ako kasama niya, at siya naman kasama ko. Sa sinumang magwawagi, ipagkakaloob Ko na makalukluk kasama Ko sa Aking trono, gaya ng Aking pinagtagumpayan at pagluklok kasama ng Aking Ama sa Kaniyang trono. Ang sinumang may pakinig, makinig sa sinasabi ng Espiritu sa mga iglesia' (Pahayag 3:17–22).

b) Mga damdamin at disposisyon sa landas ng pag-akyat mula sa Panginoong Tagapagligtas patungo sa Triyung Diyos

b) Mga damdamin at disposisyon sa landas ng pag-akyat mula sa Panginoong Tagapagligtas tungo sa Triyunidad na Diyos

Kapag nabuo ang pananampalataya at ang puso ay napisanib sa Panginoon, agad na isinisilang mula rito ang iba pang damdamin at mga pag-uugali, na parang sinag ng araw; sa pamamagitan ng mga ito, na gaya ng mga baitang ng isang hagdanang matatag na nakapatong sa bato—si Cristo—umaakyat ang Kristiyano sa langit patungo sa Diyos at sumasamba sa Kanya sa paanan ng Kanyang trono. Ang mga damdamin at pag-uugali ay ang mga sumusunod:

(aa) Ang pag-asa ng kaligtasan ay hindi mapaghihiwalay sa pagsasakripisyo sa sarili. Ang pag-asa ng kaligtasan ay napakahalaga sa buhay kay Cristo na ito ay, wari, ang pinakamainam na kahulugan at pagpapahayag ng pananampalataya sa Kanya. Sa pamamagitan nito, nararamdaman ng Kristiyano na siya ay ligtas na, lampas sa lahat ng kasamaan na minsang bumigat sa kanya, na siya ay pumasok na sa kaharian ng mga naliligtas, at siya ay nililigtas ng Panginoon. Tulad ng isang taong nalulunod na kumapit sa lubid na itinapon sa kanya, hinahatak siya patungo sa barko, iniahon sa barko, at nakatayo rito, gayundin ay hindi niya maiwasang makaramdam ng kagalakan sa pagliligtas sa kanya o sa pagtakas niya sa panganib. Ganyan ang diwa ng isang Kristiyano na dumating sa pananampalataya! Ang masusing ugnayan ng pag-asang ito ng kaligtasan sa pananampalataya ay makikita sa mga salita ni Apostol Pedro, na itinuturing itong natatanging tanda ng pananampalataya: 'Pinupuri ang Diyos… na nagbigay sa atin ng buhay na pag-asa,' ang kanyang wika (1 Ped. 1:3). Tinutukoy ni Apostol Pablo ang pag-asang ito bilang 'ang angkla ng kaluluwa, na tiyak at matatag' (Heb. 6:19). Sa pamamagitan ng pag-asang ito, ang kawalan ng pag-asa at pagkadismaya ay pangunahing tinatanggihan o pinalalayas mula sa kaluluwa, ngunit bukod pa rito, lahat ng pag-aalinlangan, kamangmangan sa sariling kaligtasan, at kakulangan ng katiyakan dito. Sapagkat kung paanong ang pag-asa sa kaligtasan ay isang tungkulin, gayon din ang kakulangan nito sa lahat ng anyo ay isang kasalanan. Ang pagtanggi sa sarili, o ang pamumuhay sa gayon, ay hindi lamang pagpapababa sa sarili sa sariling mga paa, pagyurong sa sarili sa ilalim ng paa, at pagpapahiya sa sarili, kundi higit pa rito: ito ay pagpapahirap sa sarili, o isang gawaing kung saan ang katawan o ang kaluluwa ay walang patid na pinapahirapan at pinapakasakit, at na itinatutok ang lahat ng kilos ng isang tao laban sa pagbibigay-lugod sa sarili, sa sariling kalooban, at sa mga pagnanasa ng puso. Ipinapahayag ito ng mga Banal na Ama sa dalawang tuntunin: huwag magkaroon ng sariling kalooban at huwag pahintulutan ang katawan na magpahinga – bilang dalawang paraan ng pagpapahirap sa sarili. Ito ang kabuuan ng ascesis, na katumbas ng isang buhay ng pagtanggi sa sarili. Pinag-uusapan ito ng Apostol: 'Ang mga nasa kay Cristo ay ipinako sa krus ang laman kasama ng mga pagnanasa at mga hilig nito' (Gal. 5:24), at sinasabi ng Panginoon: 'Ang sinumang nagnanais na sumunod sa Akin ay dapat itakwil ang sarili' (Matt. 16:24). Ang ugnayan sa pagitan ng mahigpit, mapagkaila ng sarili na asetikong buhay at ng pag-asa ng kaligtasan ay hindi gaanong halata; gayunpaman, umiiral ito, at napakalinaw na ang antas ng pagtakwil sa sarili ay sukat din ng pag-asa ng kaligtasan. Tulad ng pagtaas ng timbang ng hangin na nagpapataas ng merkuryo sa barometro, gayundin ang pasanin ng pagtanggi sa sarili ay nagpapataas ng pag-asa sa kaligtasan. Ang batayan nito ay makikita sa ating kaligtasan sa pamamagitan ng paghihirap ng Panginoon: ang kaligtasan ay natupad sa pamamagitan ng mga ito, at ang bawat tao ay maliligtas lamang sa pamamagitan ng pag-ako sa mga ito. Paano nga ba ito aakihin? Sa pamamagitan ng sariling paghihirap. Ang ating mga pagdurusa ang punto ng pakikipag-ugnay sa mga pagdurusa ni Cristo, o ang lugar kung saan ito'y inililipat sa atin. Kaya naman, ang mga apostol ay nagsasalita tungkol sa isang 'pagsasama sa pagdurusa ng Panginoon sa pamamagitan ng pagkakapareho sa Kanyang kamatayan' (Fil. 3:10) at pinupuri ang mga nagtagumpay sa 'pagsasama sa pagdurusa ni Cristo' (1 Ped. 4:13). Ang isang likas na bunga ng ganitong pakikilahok ay ang paglago ng pag-asa sa kaligtasan. Sapagkat kung, sa pamamagitan ng ating mga pagdurusa, ang kapangyarihan ng pagdurusa ni Cristo—na nagkaroon ng ating kaligtasan—ay naililipat sa atin, kung gayon, kasabay nito, ang kamalayan ng kaligtasan mula sa kapangyarihang iyon ay hindi maaaring hindi mag-ugat sa kaluluwa, at ito ang mismong diwa ng pag-asa. Gayunpaman, ang buhay ng paghahain sa sarili, mahigpit na pag-aascetismo, at pagtanggi sa sarili lamang ang nag-iisang kundisyon para sa pag-asa ng kaligtasan. Kaya, ang sinumang nagpapasuko sa sariling pagnanasa ay pinapatay ang pag-asa at, dahil dito, pinipigilan ang mismong binhi, o ang unang kislap, ng pag-asa ng kaligtasan. Iyan ang dahilan kung bakit para sa mga kaaway ng krus ni Cristo, 'ang kanilang wakas ay kapahamakan' (Fil. 3:19).

bb) Ang kapayapaan sa Diyos ay hindi mapaghihiwalay sa walang patid na pagsisisi. 'Dahil sa pagiging matuwid sa pamamagitan ng pananampalataya, mayroon tayong kapayapaan sa Diyos sa pamamagitan ng ating Panginoong Jesucristo,' sabi ng Apostol (Roma 5:1). Sa ibang lugar ay sinasabi na 'ang Diyos ay nasa Cristo na iniaayos muli ang mundo sa Kaniya… at ipinagkatiwala sa mga apostol ang mensahe ng pagkakasundo', at hinihikayat nila ang lahat: 'Magkasundo kayo sa Diyos' (2 Cor. 5:19–20). Ang kapayapaang ito ay pinatutunayan ng pakiramdam ng pabor ng Diyos, ng pagmamasid sa espiritu sa maningning na mukha ng Diyos, ng pagkaunawa na ang Kanyang poot ay naalis at naging awa, at ng masayang pagtingin patungo sa langit. Dati, parang may tabak na nakasabit sa ibabaw ng ulo ng tao, at nakakatakot lumapit sa Diyos o kahit isipin Siya; ngunit ngayon, sa banal na katapangan, pumapasok ang tao sa pinakabanal na dambana sa likod ng tabing. Matapos mabigyan ng kapayapaang ito, dapat ding ingatan ng tao na manatili rito. Ngunit imposibleng manatili sa kapayapaan sa Diyos nang walang patuloy na pagsisisi. Ipinahayag ni Apostol Juan ang sumusunod na kundisyon para sa kapayapaan sa Diyos: 'kung hindi tayo sinisisi ng ating puso' (1 Juan 3:21). Kung walang anumang nasa budhi, maaari tayong magkaroon ng tapang at makalapit sa Diyos nang may kapanatagan ng loob; ngunit kung mayroon, nagkakagulo ang kapayapaang iyon. Minsan ay may pasanin sa budhi – na nagmumula sa kamalayan ng kasalanan. Gayunpaman, ayon sa parehong apostol, hindi tayo kailanman walang kasalanan, at napakatotoo nito na ang sinumang nag-iisip o nakakaramdam ng kabaligtaran ay isang sinungaling na (1 Juan 1:8). Dahil dito, walang kahit isang sandali na ang sinuman ay walang dinadala sa kanyang konsiyensya—boluntaryo man o hindi—at samakatuwid, walang kahit isang sandali na hindi nagugulo ang kanyang kapayapaan sa Diyos. Kaya naman, lubos na mahalaga na linisin ang budhi upang magkaroon ng kapayapaan sa Diyos. Nalilinis ang budhi sa pamamagitan ng pagsisisi. Dahil dito, dapat patuloy na magsisi ang isang tao. Sapagkat hinuhugasan ng pagsisisi ang bawat mantsa sa kaluluwa at ginagawang dalisay ito. 'Kung ipinagtatapat natin ang ating mga kasalanan, tapat at matwiran Siya upang ipatawad sa atin ang ating mga kasalanan at linisin tayo mula sa lahat ng kasamaan' (1 Juan 1:9). Ang pagsisising ito ay hindi lamang binubuo ng mga salitang: 'Patawarin mo ako, Panginoon; 'Mahabagin ka, O Panginoon'; ngunit hindi maiiwasang sinasamahan ito ng lahat ng mga gawaing kinakailangan para sa kapatawaran ng mga kasalanan, ibig sabihin, ang pagkilala sa isang tiyak na karumihan ng kaisipan, titig, salita, tukso o iba pa; ang pagkilala sa sariling kasalanan at kawalan ng dahilan hinggil dito, nang walang pagpapawalang-sala sa sarili; at panalangin para sa kapatawaran alang-alang sa Panginoon hanggang sa mapayapa ang espiritu. Tungkol naman sa mga malubhang kasalanan, dapat itong ikumpisal kaagad sa espirituwal na ama at tanggapin ang absolusyon, sapagkat sa ganitong mga kaso, hindi mailalayo ang kapayapaan sa espiritu sa pamamagitan lamang ng pang-araw-araw na pagsisisi. Kaya, ang tungkulin ng walang patid na pagsisisi ay kapareho ng tungkulin na panatilihing malinis at walang kapintasan ang budhi: napakaraming tuntunin ang itinakda ng mga Banal na Ama para rito! Gaano kalaking pag-iingat ang ginawa upang mailagay ang sarili sa landas na ito at upang turuan ang iba! Dapat nga ito: kung hindi, walang kapayapaan sa Diyos. Lahat ng mga pabaya, na nagtatanggol sa kanilang sarili sa lahat ng bagay sa harap ng Diyos at ng mga tao, ay nagkakasala laban dito.

(cc) Ang pakiramdam ng pag-ibig ng Ama mula sa Diyos, o ng pagiging anak sa Diyos, ay hindi mapaghihiwalay sa masigasig na paglilingkod para sa Kanya. Sa Panginoong Jesucristo, ang mga tunay na mananampalataya, na ipinanganak muli sa pamamagitan ng tubig at ng Espiritu, ay naging mga anak ng Diyos Ama sa pamamagitan ng biyaya, sa pamamagitan ng kanilang buhay na pagsasama sa Panginoon at ng pagsalamin ng Kanyang larawan sa kanilang sarili. Ang ganoong di-mailarawang biyaya, na mahalaga sa kaharian ni Cristo, ay humihila sa Diyos patungo sa atin, gaya ng isang ama sa kanyang mga anak, na may pagmamahal ng isang ama. At hindi ito maaaring hindi tumimo sa kaibuturan ng puso, na nag-iiwan doon ng kamalayan o pakiramdam ng pagmamahal ng Diyos bilang isang ama at ng sariling pagiging anak sa Diyos. Tulad ng kung paanong ang mga damdaming ito ay mahalaga sa Kristiyanong pagkakaisa sa Diyos, ganoon din naman ay tungkulin ng mga Kristiyano. Tungkulin ng mga Kristiyano na taglayin at alagaan ang mga ito, na magsikap na gisingin ang mga ito at panatilihin ang mga ito magpakailanman. Sa anong sigasig sinikap ng Apostol Pablo na buhayin muli ang mga damdaming ito nang makita niyang napawi ang mga ito! Kaya sinasabi niya: "Sapagkat ang lahat ng pinapatnubayan ng Espiritu ng Diyos ay mga anak ng Diyos. Sapagkat hindi ninyo tinanggap ang espiritu ng pagkaalipin na magbabalik sa takot, kundi… ang Espiritu ng pag-aampon, na sa pamamagitan niya ay sumisigaw tayo: 'Abba, Ama.' Ang Espiritu mismo ang sumasaksi kasama ng ating espiritu na tayo ay mga anak ng Diyos" (Roma 8:14–16). "Sapagkat kayong lahat ay mga anak ng Diyos sa pamamagitan ng pananampalataya kay Cristo Jesus: sapagkat ang lahat ng nabinyagan kay Cristo ay nagsuot kayo kay Cristo" (Gal. 3:26–27). Dumating ang Panginoon, itinuturo niya, "upang tayo'y makatanggap ng katayuan ng pagka-anak" (Gal. 4:5). 'Lawen ninyo kung anong pag-ibig ang ipinagkaloob sa atin ng Ama, na tayo'y matawag na mga anak ng Diyos, at gayon nga tayo' (1 Juan 3:1), ang sigaw ni San Juan na Teologo. Ipinagkaloob sa atin ng Panginoon hindi lamang ang matawag, kundi 'ang maging mga anak at magkaroon ng lugar' (Juan 1:12). Ang ngayon ay likas na kaugnay sa pagtanggap sa mga Kristiyano sa pamilya ng Diyos, sa banal na kamag-anak, ay lubos na ipinaliwanag ng katangian ng anak. Ang pangunahing bagay tungkol sa anak ay hindi lamang na kumikilos siya hindi bilang alipin, kundi nang may tiyak na kalayaan, bilang isang inilubog sa mga lihim ng ama; kundi pati na rin na tinatanggap niya nang malalim sa puso ang lahat ng may kinalaman sa Ama at sa sambahayan, na para bang siya lamang ang direktang apektado; nararamdaman niya na, sa pagkakaisa niya sa Ama at sa sambahayan—isang buhay na pagkakaisa—kapag kumikilos siya, kumikilos siya para sa kanila at alang-alang sa kanila, na para bang nakasalalay sa kanya lamang ang kanilang kapakanan, karangalan, at kaluwalhatian. Ganito nga, sa katumpakan, ang dapat maging ugali at disposisyon ng bawat Kristiyano sa pinagpalang kaharian ng Kristiyano, ang bahay na ito ng Diyos. Nararamdaman niyang siya ay pag-aari ng Diyos—bilang isang tunay at malapit na kapwa—dapat siyang kumilos hindi sa ibang paraan kundi para sa Diyos, ayon sa mga utos at layunin ng Diyos, para sa kapurihan at kaluwalhatian ng Kaniyang bahay sa panlabas, at para sa kapakanan nito sa panloob; dapat niyang ipagtanggol ang Panginoong Diyos at ang Kaniyang bahay hanggang sa punto ng pagdurugo ng kaniyang dugo, dahil sa kaniyang ugnayang puspos ng biyaya sa Kaniya. Ang isang Kristiyano ay, wari, isang sugo at tagapamagitan mula sa Diyos, na nananalangin at kumikilos sa Kanyang ngalan. Ganito ang pangunahing prinsipyo ng lahat ng gawain ng isang Kristiyano! Kaya, dapat siyang magkaroon ng hindi mapipigil na sigasig para sa kabutihan ng Simbahan at ng mga Kristiyano, isang sigasig na sumusupil sa kanya, na sumasalamin nang may matinding kirot sa kanyang puso. Tulad ng kung paanong ang pagiging anak sa Diyos ay nagbibigay-inspirasyon ng ganoong gawain mula sa Diyos at para sa Kanya, gayundin naman, kabaliktaran, ang ganoong uri ng gawain ay nagpapasiklab, nagpapataas, at nagpapanatili ng pakiramdam ng pagiging anak, kaya't hindi mapaghihiwalay ang isa sa isa pa. Nagpapalawig sila sa isa't isa. Sa kabaligtaran, ang ibang uri ng gawain, o ang kawalan ng gawain, ay nagpapawi sa pakiramdam ng pagiging anak, o nagkakait sa isang tao ng pagiging anak. Kitang-kita rin ito sa isang karaniwang halimbawa: isang anak na hindi nagmamalasakit sa kanyang ama o sa kanyang tahanan—anong klaseng anak iyon? At muli: ang isang taong nawalan ng damdamin ng pagiging anak—paano siya kikilos nang may paggalang at pagmamahal sa kanyang ama?

Ganito ang mga damdamin at saloobin na nakatali sa atin, na dumadaloy nang direkta mula sa ating pagkakaisa sa Diyos kay Jesucristo; ang mga nagdadala sa atin sa Panginoong Jesucristo, nagkakaisa sa atin sa Kanya at nagpapanatili sa atin sa pagkakaisang iyon; at ang mga nagdadala sa atin mula sa Panginoon patungo sa Diyos. Sa pangkalahatan, maaari silang tawaging ating mga tungkulin sa Diyos bilang mga kundisyon ng kaligtasan, o mga tungkuling may kinalaman sa pananampalataya sa Panginoon at Tagapagligtas, at nagmumula rito. Ngunit dito ay agad na nagsisimula ang isa pang hanay ng mga damdamin at disposisyon na sapilitan para sa atin tungo sa Diyos Mismo, o sa Pagkadiyos. Nawa'y tulungan tayo ng Panginoon, ng Pinakadalisay na Ginang, at ng lahat ng mga santo ng Diyos na alagaan ang mga ito sa ating sarili sa pamamagitan ng panalangin.

2) Ang mga damdamin at disposisyon ng isang Kristiyano na naninirahan sa Diyos

Sa kaayusan ng kaligtasan, nagustuhan ng Diyos na magkaroon ng ibang ugnayan sa atin, kung kaya't ang ating mga tungkulin sa Diyos ay nagkaroon ng katangiang naaayon dito. Ngunit kapag, sa ganitong paraan, tayo ay naibabalik sa ating orihinal na kalagayan, ang walang-hanggang mukha ng Pagkadiyos ay nahahayag sa buong karangyaan nito; at sa mismong sandaling iyon, ang mga damdamin at pag-uugali tungo sa Diyos na nararapat sa atin—hangga't Siya ay Diyos—ay muling nabubuhay at matatag na tumitindig sa ating kamalayan. Sa mga naunang talakayan, ang nasabing hanay ng mga tungkulin ang nagpapakilala sa atin sa mga hiwagang ito ng Pagkadiyos, nagtuturo sa atin nito, at kasabay nito ay nagbibigay-daan sa atin upang kumilos alinsunod dito. Ang pagninilay sa Pagkadiyos ay hindi matiis para sa ating nahulog na kalikasan kung ito ay itataas nang direkta sa Kanya, nang walang pamamagitan ng mga pagkahilig na iyon. Kaya, ang mga nauna ay maaaring tawaging mga prinsipyong gabay at pormatibo, samantalang ang mga pinaka-malalapit, kagalang-galang, at pinong damdamin tungo sa Diyos, sa Kanyang pagka-Diyos, ay bunga nito.

Ang mga huli ay dapat, siyempre, una sa lahat ay naaayon sa walang hanggang mga katangian at gawa ng Diyos. Ngunit, sa kabilang banda, dahil umaakyat tayo sa mga ito sa pamamagitan ng mga damdamin at disposisyon ng unang uri, na nagpapahayag ng ating muling pagsasama sa Diyos, dapat din itong maging lubos na kaayon ng mga ito. Ngayon, dahil pinagmamasdan natin ang Diyos bilang a) walang hanggan sa Kanyang mga kaganapan, b) ang Maylalang at Tagapaglaan, at sa wakas c) ang Tagapagkakatuparan ng lahat ng bagay – at naaayon dito ay mayroon tayong tatlong kategorya ng mga damdamin at disposisyon na sapilitan kaugnay sa Kanya. Ang mga ito ay direktang tumutugma sa mga nabanggit na damdamin ng kapayapaan sa Diyos, pag-asa ng kaligtasan, at pagiging anak sa Diyos.

a) Mga damdamin at disposisyon tungo sa Diyos na nagmumula sa kamalayan o pagninilay sa Kanyang walang hanggang kaganapan

a) Mga damdamin at disposisyon tungo sa Diyos na nagmumula sa kamalayan o pagninilay sa Kanyang walang hanggang kaperpektoan

aa) Ang Diyos ay walang hanggang hindi mauunawaan sa Kanyang pag-iral, sa Kanyang mga kaganapan at sa Kanyang mga gawa: manghang! – ibig sabihin, ilagay mo ang iyong sarili sa, at panatilihin mo ang iyong sarili sa, kalagayang kung saan, habang lubos na nakakaalam sa pinakamalalim na hindi-matatalos ng Dakilang Diyos, tumitigil ang lahat ng kilos ng espiritu at isang malalim, misteryosong katahimikan ang natatatag sa loob nito, na para bang humihinto ang hininga ng buhay. Kapag ang matinong pag-iisip ay lumampas sa lahat ng nilikha, nalalampasan ang mga hangganan ng mundo, at isinasawsaw ang sarili sa pagninilay-nilay sa Diyos; doon nito natatagpuan na kung paanong walang pag-aalinlangan na Siya ay nag-iiral, gayundin naman ay walang pag-aalinlangan na Siya ay hindi alinman sa mga bagay na kilala sa gitna ng mga nilikha: hindi kapangyarihan, ni liwanag, ni buhay, ni isip, ni salita, ni kaisipan, o sa katunayan, alinman sa bagay na maisip ng ating isipan; at pagkatapos, nang masulyapan niya ang lahat ng mga negasyong ito sa isang tingin, siya ay agad na hinahatak sa isang banal na kadiliman, kung saan wala siyang nakikitang iba pa kundi isang walang-hanggang kalawakan na hindi masukat, na puno ng mga nilalang, na tumatagos nang malalim sa kanya at pinatahimik ang salita at kaisipan. Ito ang pinakamataas na kalagayan na kayang aabutin ng isang nilalang sa lupa. Ang tao ay itinataas sa kalagayan ng mga serapim. Para itong pagpasok sa bulwagan ng trono ng pinakadakilang hari: ang unang sulyap sa hari ay tumatagos nang napakalalim kaya't ang natitira ay tuluyang natahimik. Maaaring umakyat ang isang tao sa ganitong kalagayan sa pamamagitan ng pagkaunawa sa lubos na hindi mauunawaan ng Banal na Pag-iral at ng bawat isa sa Kaniyang mga katangian, sapagkat ang bawat isa sa Kaniyang mga katangian ay kasing hindi mauunawaan at kamangha-mangha gaya Niya Mismo. Sumigaw si Apostol Pablo: 'Oh, ang kalaliman ng kayamanan ng karunungan at kaalaman ng Diyos … sino ang nakapabatid sa isip ng Panginoon?!' (Roma 11:33–37; 1 Corinto 2:16). 'Nagtataka ang aking isipan sa Iyo; hindi ko ito masusukod,' ang pag-amin ng propeta (Awit 138:6). Tumutukoy ito sa isipan. Ngunit pantay na hindi matatagpusan ang lahat ng Kanyang mga katangian, ang lahat ng Kanyang nilikha, at bawat gawa ng Kanyang probidensiya. Kamangha-mangha ang Iyong mga gawa, O Panginoon! Sinuman ay maaaring umakyat sa kababalang ito sa pamamagitan ng malaya at payapang pagninilay; ang mga paglalarawan ng katangiang ito ng mga Banal na Ama ay maaari ring makatulong sa pagsisikap na ito, gaya ng mga sinulat ni Dionysius the Areopagite tungkol sa 'mistikal na teolohiya', o ang mga salita ni San Juan Chrysostom tungkol sa hindi mauunawaan, at iba pa. Ngunit upang linangin ang kakayahang ito, mas madaling magsimula sa pagninilay sa mga gawa, umakyat sa pagninilay sa mga kaperpektohan, at sa wakas ay lumipad patungo sa tuktok mismo, sa pagkilala sa hindi mauunawaan ng Banal na Pag-iral. Dapat gawin ito ng bawat tao ayon sa kanyang makakaya, sapagkat dito, sa espiritu, natutupad ang pinakatapat at pinakaangkop na pagsamba ng nilikha tungo sa Lumalang at Panginoon. Hindi na kailangang sabihin na ang damdaming ito ay may iba't ibang antas; ngunit sa bawat isa ay kanya-kanya, at gawin ng bawat tao ang tungkuling ito ayon sa kanyang buong kakayahan. Si Moises ay umakyat sa mismong tuktok ng bundok at natago sa isang ulap, ang iba ay tumitigil sa kalagitnaan ng bundok, at ang iba pa ay nasa paanan. Ito ay simbolo ng tatlong kalagayan ng mga tao na umaakyat patungo sa pag-unawa at pagkilala sa hindi mauunawaan ng walang-hanggang Diyos. Kaya, walang sinuman ang dapat tumangging gampanan ang tungkuling ito dahil sa kawalan ng kakayahan o kamangmangan.

bb) Ang Diyos ay walang hanggang dakila: yumuko nang mapagkumbaba, at punuin ang iyong sarili ng may paggalang na panginginig at pangamba habang pinagmamasdan mo ang kadakilaan ng Diyos. Tulad ng nabanggit, ang unang reaksyon ng sinumang pumapasok sa silid-trono ay isang tahimik na pagkamangha, kung saan walang kahit isang malinaw na iniisip. Hindi pa nagkaroon ng pagkakataon ang bisita na maglibot o makilala ang sarili niya at ang hari sa buong karilagan nito. Pagkatapos, ang unang kaisipang dumarating sa kaniya nang makabawi siya ay ang karilagan ng hari at ang sariling kababaan. Ganoon din sa Diyos. Kapag ang isip ay nalubog sa Walang Hanggan at nawawala sa sarili, ito'y naglalaho sa malalim na pagkamangha. Ngunit sa sandaling ito ay lumingon sa loob, dala ang kamalayan ng Walang-Hanggan at, sa mismong gawaing iyon, na para bang inilalapat ito sa sariling kababaang-palad, ito ay tinatamaan, na parang hampas, ng hindi masukat na pagitan na ito at nahuhulog sa may paggalang na pagkamangha sa alikabok sa harap ng pinagmumuni-muning kadakilaan ng Diyos, na may kamalayan sa sariling kababaang-palad. Ngunit dapat malaman na ang takot na ito ay hindi sinasamahan ng paghihirap. Ito ay isang matamis na pagkamangha, gaya ng, sa pangkalahatan, anumang tunay na pagdama ng ating espiritu sa Diyos—na Siyang pinagmulan nito—ay matamis at mapalad. Malaki ang kapangyarihan ng takot na may paggalang na ito: tumatagos ito hanggang sa mismong paghahati ng kaluluwa at espiritu, ng mga galamay at utak; para bang tinutunaw at pinapino nito ang parehong kaluluwa at katawan sa pamamagitan ng espiritwal nitong kilos. Ang sinumang nakararamdam nito ay nagpapakumbaba, handang lumusong sa kailaliman ng lupa, sa pamamagitan ng buong nilikha, sa bangin, sa lugar na kung saan ay wala, dahil sa kamalayan ng kanyang sariling kababaang-palad at sa kadakilaan ng Diyos. Gayunpaman, sa kabila ng lahat ng ito, isang ligaya para sa kanya na manatili sa kalagayang ito: nagbubuhos ito ng nakapapawi na lamig sa kanyang buong pagkatao, marahil dahil ito ang tunay na kalagayan ng isang nilikha kaugnay ng Maylalang, o dahil dito nagaganap ang tunay—at hindi lamang inihahaka—na pagtagos ng kapangyarihan at gawa ng Pagkadiyos sa kanyang pagkatao. Kaya, ang bunga ng may paggalang na takot ay laging nakapagpapababa ng loob, nakakapresko, at naglilinis ng espiritu. Tulad ng kidlat na dumaraan sa hangin na sinusunog ang lahat ng karumihan at halong dumi at ginagawang dalisay ang hangin, gayon din naman ang apoy ng Pagkadiyos, sa may paggalang na takot, ay sinisilab ang karumihan ng espiritu at nililinis ito, na parang ginto sa pugon. Kaya, lahat ng mga umusad sa mga antas ng kaperpeksiyunan ay kinikilala ang reverential fear na ito bilang isang mahalagang kundisyon para sa layuning iyon at, kasabay nito, ang pinakamakapangyarihang paraan para makamtan ito. At sa buong Salita ng Diyos, ito ay ipinapakita bilang isang mahalagang tungkulin at bilang isang natatanging katangian ng mga tunay na debotong tao. 'Matakot sa Panginoon, kayong lahat niyang mga banal' (Awit 33:10). "Paglingkuran ninyo ang Panginoon nang may takot, at magsaya kayo sa kaniya nang may panginginig" (Awit 2:11). Kinakailangan, gayunpaman, na pag-ibahin ang paunang takot at ang takot ng mga perpektong tao. Ang una ay nagpapahirap at nagbubunsod ng pangamba at panginginig dahil sa pag-asang parusa sa kasalanan. At bagaman ito ay lubhang kinakailangan sa paunang paggising ng makasalanan, bilang isang pansamantalang kalagayan hindi ito maaaring gawing tungkulin, ni sa katotohanan ay maaari itong panatilihin magpakailanman sa kaluluwa, bagaman paminsan-minsan ay matatagpuan pa rin ito pagkatapos at itinuturing na pinakaepektibong paraan upang pigilan ang matitinding pagnanasa. Ang tunay na takot, na katangian ng mga perpekto, ay nakakaantig. Ito ay ipinapanganak mula sa pagtikim ng pag-ibig at nananatili sa hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa nito, paminsan-minsan ay nagpapasigla at nagpapainit sa ating espiritu. Dapat itong itakda bilang isang layunin. Ang umakyat tungo rito at itanim ito magpakailanman sa espiritu ay isang tungkulin, sapagkat dito lamang nakapaloob ang katotohanan ng katayuan ng isang nilikha sa harap ng Lumikha. Ang paraan ng paggising at paglinang nito sa sarili ay nakabatay sa kalikasan nito. Pagsikapan mong kilalanin ang iyong sariling kababaang-palad at ang kadakilaan ng Diyos nang sabay, sa pinakamalalim at pinaka-malayong kalagayan ng pag-iisip. Gawin mo ito nang mas madalas, lalo na sa umaga, sa gabi, sa hatinggabi... Kapag ang gawi na ito ay naging ugali, ang takot sa Diyos—o ang walang-patid na takot—ay uusbong sa espiritu. Sa kabaligtaran, ang pagkalili, kayabangan at pagkalimot sa Diyos ang mga kaaway ng takot sa Diyos. Pinapatay nila ito gaya ng pagpatay ng tubig sa apoy at pagpatay ng simoy ng hangin sa kandila.

(bb) Ang Diyos ay ganap na perpekto: purihin at luwalhatiin Siya. Pagsapit sa silid-trono—upang ipagpatuloy ang paghahambing—matapos humupa ang takot, muling bumabalik ang isa sa bagay na nagdala sa kanya roon; at kung saan wala siyang nakita dati, ngayon ay nagsisimula na siyang makapansin ng isa-isa: ang mukha, ang korona, ang lilang balabal, ang trono, at lahat ng palamuti nito—at, sa pagkatuklas na ganap ang lahat ng ito, hindi maiwasan ng isa na ipahayag ang kanyang damdamin, at kung minsan ay maging mga palatandaan ng pag-apruba. Kaya naman, siya ay nasa kalagayan ng paghahandog ng makatwirang papuri sa Hari. Ganoon din ang nalalapat sa Diyos. Kapag ang espiritu, na bumangon mula sa takot at pagpapakumbaba, ay bumalik sa kanyang panloob na kapayapaan at buong-pusong inialay ang sarili sa banal na pagninilay sa Diyos, doon ay nahahayag sa kanyang panloob na paningin ang mga kaperpeksiyunan ng Diyos at, ayon sa kani-kanilang sukat, ay nauunawaan; ang mga ito, na nagkakaiba sa magkatuwang na pagkakaisa at pakikipag-isa, ay nagbubunsod at nag-iimprenta sa isip ng isang kaisipan, o isang larawan, ng ganap na kaperpektoan ng Diyos. Ito ang pinakamataas at pinakadakilang bagay na kayang maisip ng isang may hangganan at likhang isipan. Kaya, kapag ang kaisipang ito, o pagninilay, ay pumasok sa panloob na santuwaryo ng ating espiritu at pinupuno ito ng liwanag at kadakilaan nito, sino ang makapagsasalaysay ng kagalakan at ligaya nito? Bawat buto niya—ibig sabihin, bawat pinakamaliit na gumagalaw na bahagi ng kanyang pagkatao—ay nagsisimulang, sa isang hindi mapigilang panloob na kagalakan, sumigaw: 'Kahanga-hanga ang Panginoon na ating Diyos!' Ang nakakabighaning kagalakan ng espiritu, sa pagmumuni-muni sa sarili nito sa ganap na kaperpektohan ng Diyos, ay isang papuring nagaganap sa loob, o isang kalagayan ng papuri, kung saan ang espiritu, mula sa sarili nito at sa loob nito, ay nag-aalay ng isang sakripisyo ng papuri sa Diyos. Ang papuri sa Diyos na ipinapahayag sa pamamagitan ng salita ay bunga ng ligayang ito; gayunpaman, ito ay laging kulang, o hindi sapat, hindi lamang para sa Diyos kundi pati na rin sa nararamdaman sa loob ng espiritu. Walang iisang salita man ang magiging sapat upang awitin ang Iyong mga kababalaghan; ito ang dapat at talagang napagtatanto ng bawat isa na bumubuo ng mga awit ng papuri sa Diyos. Ang pagpupuri sa Diyos sa espiritu ang pinakamasayang kalagayan ng pag-aakyat, kagalakan, at espirituwal na tuwa; subalit ang lahat ng ito ay tumutukoy lamang sa nag-iisang Diyos at sa katotohanang Siya ay karapat-dapat purihin at luwalhatiin. Anumang kaperpektoan ng Diyos, at anumang mga gawa Niya—kahit pa yaong may kinalaman sa atin—ay maaaring magbigay-inspirasyon sa papuring ito; subalit sa mismong akto ng pagpupuri, ang lahat ng iba pa ay itinabi, at ang nakikita na lamang ay ang Diyos at ang kaperpektoan ng Kanyang mga gawa. Ito ang pinaka-di-makasariling handog. Masasabi na sa ganito nakapaloob ang tunay na buhay ng ating espiritu, o ang tunay na pakikibahagi sa Banal na Buhay. Kung paanong, sa paghanga, tinatagos tayo ng Diyos at, wari, sinisindihan tayo ng apoy ng Pagkadiyos, gayundin naman sa pagpupuring ito sa Diyos, tinatagos o tinatanggap ng ating espiritu ang Diyos at nakikibahagi sa Kanyang lubos na kaligayahan. Ang umakyat sa kalagayang ito, o ang magnasa at magsikap na maabot ito—gaano man ito kalikás at kapaki-pakinabang para sa espiritu—ay ganoon din kasindakila ng tungkulin, sapagkat dito ay naipagkakaloob ang nararapat na paggalang sa Panginoon at ating Diyos. Kaya naman, sa Salita ng Diyos, sa maraming lugar, iniutos sa atin na purihin ang Panginoon, at ibinibigay ang mga halimbawa ng papuring ito. Sa pagsunod sa kanilang halimbawa, ang lahat ng mga santo na umabot sa kalagayang ito ay inilarawan ang mga kaganapan ng Diyos sa salita at iniwan sa atin ang kanilang mga himno ng papuri. Mahalaga na basahin ang mga himnong ito nang may malalim na pagninilay at konsentrasyon. Ito ang simula, o bahagi, ng pagtupad sa tungkulin ng pagpupuri sa Diyos. Sa pamamagitan lamang ng mga ito na ang isang tao ay umaakyat sa espiritwal at mental na pagpupuri sa Diyos. Sila ang kanyang mga guro, na hindi dapat iwan kahit na nabuo na ang sariling panloob na buhay. Upang umakyat, kailangan ng hagdan. Ngunit kahit yaong nakarating na ay hindi ito itinatapon, sapagkat kakailanganin pa rin ito pagkatapos. Karaniwan, dapat simulan ang pagpupuri sa pamamagitan ng mga himnong ipinamana sa atin sa bawat pagkakataon, at saka manahimik kapag ang espiritu ay nagsimulang magpuri . Ang mismong akto ng pagpupuri ay nakatuon alinman sa kabuuang kaganapan, sa isang aspekto ng kaganapan, o lumilipat mula sa isa patungo sa iba. Ngunit hindi ito malamig na pagninilay sa mga katangian ng Diyos, kundi isang buhay na persepsyon ng mga ito, na may kagalakan at matinding tuwa sa katotohanang taglay ng ating Diyos ang mga ito. Ang ilagay ang sarili sa ganitong kalagayan nang madalas hangga't maaari ay nakapagliligtas. Walang mas mabuting paraan para palayain ang espiritu mula sa bawat makamundong karumihan at mula sa lahat ng bagay na makamunduhan kaysa rito; sapagkat sa gawaing ito ay pinagkalooban ng tikman ang isang tamis na walang makapantay.

gg) Ang Diyos ay nasa lahat ng dako, nakikita ang lahat ng bagay at tinutupad ang lahat ng bagay: lumakad sa harap ng Diyos. Kapag ang isang hari ay tiningnan ang kanyang paligid mula sa tuktok ng kanyang trono, ang bawat taong naroroon ay kumikilos nang may pag-iingat na para bang siya lamang ang tinitingnan ng hari, na para bang siya at ang hari lamang ang naroroon, at nakakalimot sa lahat ng iba pa. Ang Hari ng moral na mundo, ang Diyos, ay hindi lamang nakakakita ng lahat ng bagay, kundi natutupad din ang lahat ng bagay sa pamamagitan ng Kanyang pagkatao—Siya ay lubos na naroroon saanman at nakikita hindi lamang ang panlabas, kundi pati na rin ang pinakamalalim, at higit pa rito nang mas ganap at mas perpekto kaysa sa kung paano nakikita ng taong Kanyang tinitingnan ang kanyang sarili. Ang bawat makatwirang nilalang ay may tungkulin na alalahanin ang walang-hanggang presensya at kaalaman ng Diyos, at pangasiwaan ang kanilang mga gawain—panloob man o panlabas—na may kamalayan dito, na para bang nakatayo sa harap ng mga mata ng Diyos, sa ilalim ng Kanyang pagmamasid, hanggang sa ang lahat ng iba pa ay matanggal sa isipan at pansin, at tanging ang taong kumikilos at ang Diyos na nakakakita sa kaniya at sa kaniyang gawa ang manatili; o, na katumbas din nito, ay ang lumakad sa harap ng Diyos; sapagkat ang pag-uugali ng espiritu na kumilos na para bang nasa mismong harapan ng Diyos ay ang lumakad sa harap ng Diyos. Ito ay sapilitan para sa lahat, dahil iyan ang nararapat. Tandaan mo man o hindi, nakikita ng Diyos ang lahat ng bagay, at lahat ng iyong mga gawa ay nahahayag sa Kanya, o isinasagawa sa Kanyang harapan. Kaya bakit itinatago ang katotohanan at ginagawang kasinungalingan? Ang pag-iisip na ito ay dapat samahan ng banal na pag-uugali sa mga gawain ng isang tao, sapagkat iyan ang hinihingi ng paggalang sa Diyos. Kapag ang isang anak ay kumikilos sa harap ng kanyang ama, o isang nasasakupan sa harap ng kanyang hari, habang nakakalimot sa kanilang dangal, ay nilalapastangan nila ang mga ito. Kaya, ang mga umiibig at natatakot sa Diyos ay 'nakikita Siya sa kanilang harapan' (Awit 15:8), ibig sabihin, ginagawa nila itong bahagi ng kanilang pagkatao at, ano man ang kanilang gawin, ay may kamalayan na ang mata ng Diyos ay nakatitig sa kanila. Upang matulungan dito, o upang linangin ang damdaming ito, iba't ibang paraan ang ginagamit: ang iba ay tinitingnan ang Diyos sa kanilang kanan, tulad ni San David; ang iba ay pinagmamasdan ang mata ng Diyos na nakatutok sa kanila; ang iba naman ay iniuunat sa kanilang isipan ang liwanag ng Diyos sa kanilang paligid, na parang isang uri ng espiritwal na atmospera, na kung saan, gaya ng nasa isang tabernakulo, sila ay nagtatago at naninirahan sa espiritu nang walang tigil, o nananatili bilang nasa isang ligtas na daungan. Lahat ng ito, gayunpaman, ay mga paraan lamang. Ang Diyos, gayunpaman, ay walang anyo o larawan; kaya naman, ang mga umiibig sa katotohanan ay nagsusumikap sa lahat ng paraan na itaas ang kanilang sarili sa isang kalagayan kung saan maaari nilang masdan ang Panginoon sa kanilang harapan nang walang larawan, na may payak at dalisay na pag-iisip. Ito ang tuktok ng kaperpeksiyunan sa paglalakad sa harap ng Diyos. Ang mga bunga ng paglalakad na ito ay di-mabilang; ngunit, higit sa lahat, mula rito ay natural na dumadaloy sa ating buhay ang kadalisayan at kawalang-kapintasan ng mga salita, kaisipan, hangarin, at gawa. 'Maglakad ka sa harap ko at maging walang kapintasan,' sabi ng Diyos kay Abraham (Gen. 17:1). Pinagmamasdan ni San David ang Panginoon sa kanyang harapan, 'upang hindi siya matangay,' ibig sabihin, upang hindi payagan ang anumang maling kilos (Awit 15:8). Hindi na kailangang idagdag dito: kapag nasilayan mo ang Diyos, tumakas ka sa kasamaan, sapagkat ang mismong akto ng pagsilay sa Kanya ay magpapalayo sa iyo nito... Kaya, masasabi na ang utos na lumakad sa harap ng Diyos ay kapareho ng utos na pasayahin ang Diyos. Isa pang bunga nito ay ang isang tiyak na init ng espiritu. Hindi maaaring maging malamig ang pagmamasid sa Diyos kung ito ay totoo. Habang lumalago ang isang tao sa pagninilay sa Diyos, ganoon din lumalago ang init na ito. Sa huli, nagsasanib ang dalawa, at ang pagninilay at ang init ay nagiging isang nag-iisang, tuloy-tuloy na gawain ng espiritu. Ang ganitong kalagayan ng pag-iisip ang pinakamainam na paghahanda para sa hinaharap na lubos na pinagpala na pagninilay sa Diyos. Ang sinumang nakatatag na rito ay nakatayo na sa pasukan ng paraiso, sapagkat hinog na para rito. Ngunit ang sinumang hindi makatanaw sa Diyos, o kung pagkatapos isipin Siya ay lumalayo, na nararamdaman na ito ay hindi kaaya-aya, nakakatakot, at nagbubunsod ng maraming obligasyon, ay dapat mag-ingat sa kanilang sarili; sapagkat mula rito ay maaari ring makabuo ng konklusyon tungkol sa hinaharap. Ang karaniwang kasalanan laban dito ay ang pagkalimot sa Diyos, o ang hindi pag-alala sa Kanya; sa mga tiwatiw, ito ay ang sinadyang paghahanap ng sariling aliw, upang ang isip ay hindi makita ang mukha ng Diyos, makagambala sa kanilang pagtulog, o maalis ang kadiliman ng kasalanan.

Ang pagkamangha, ang may paggalang na takot, ang masayang pagpuri sa Diyos, at ang paglalakad sa harap ng Diyos ang bumubuo, sa karamihan, sa buhay sa Diyos. Ito ay dahil sa lahat ng ito, ang tao mismo at ang bawat nilalang ay naglalaho sa isipan, samantalang ang Diyos lamang ang pinagmumuni-munan. Ipinapakita rito na ang mga estadong ito ay nagdudulot sa isa't isa, o nagmumula sa isa't isa, gaya nga ng lahat ng bagay sa espiritu. Para sa ilan, marahil ang kanilang paggising at pag-unlad ay hindi nagaganap sa paraang inilahad dito, kundi sa kabaligtarang pagkakasunod-sunod. Ang paglalakad sa harap ng Diyos, na pinakamadali at pinaka-abot-kamay, ang nangunguna at nagsisilbing panimulang punto para sa iba pa. Ang lumalakad sa harap ng Diyos ay inilulubos sa kaalaman ng mga kaganapan ng Diyos at ng lahat ng kaganapan, at nasasanay sa pagpupuri sa Diyos. Ang nakarating nang ganito kalayo ay lalo pang lumalalim sa Pagkadiyos at nakararamdam ng mapagkumbabang paggalang. Ngunit ang, pagkatapos nito, ay tumaas sa ibabaw ng lahat ng nakikita sa Diyos, ay nakararanas ng pagkamangha. Ito ang hangganan na hindi na maaaring lampasan. Ang sinumang nakapadaan sa lahat ng mga yugtong ito ay matatagpuan sa pinakamaligayang kalagayan at, bago pa man dumating ang bagong panahon, ay nabubuhay na rito, na lumilipat mula sa pagkamangha tungo sa paggalang, at mula roon tungo sa pagpupuri sa Diyos, naglalakad—o gumagalaw nang espiritwal—na para bang nasa isang bahay, sa pagninilay-nilay sa Banal, na puno ng liwanag at makalangit na kadalisayan. Ito ang buhay sa Diyos!

Ang nag-iisa at hindi mapapalitang kundisyon para sa ganitong buhay ay ang paglayo sa sarili at sa lahat ng nilikha, o kawalan ng pagnanasa. Dapat umalis ang espiritu sa mundong ito—patungo sa mundong kabila—at huwag magdala ng anumang bulok o panandalian. 'Paano ka nakapasok rito nang walang kasuotang pangkasal?' (Mateo 22:12), ang sasabihin nila sa sinumang papasok doon—kung posible man—na may anumang pagdikit, na para bang nakasuot ng punit-punit na basahan. Ngunit walang duda na hindi posible ang pag-akyat sa Diyos habang may anumang pagdikit. Totoo nga na may ilusyon sa espiritu kapag inakala nitong naninirahan ito sa Diyos. Ngunit gaya ng isang ibong nakatali na lumilipad lamang upang bumagsak muli sa lupa, kahit na nakatali sa pinakamanipis na sinulid; gaya ng taong ang mata ay natabunan ng alikabok na binubuksan ito ngunit wala siyang nakikita rito; gayon din ang taong may matinding pagnanasa na inakala nilang malalim ang kanilang pagtalos sa Diyos, subalit niloloko lamang nila ang kanilang sarili. Sa kalagayang ito ay may mga huwad na pangitain, mga guni-guni ng imahinasyon, at, kasabay nito, ang mga tuksong hatid ni Satanas, na minamahal at alam kung paano samantalahin ang bawat isa sa ating mga kahinaan. Marami ang nalito dahil dito at naglaho magpakailanman. Gayunpaman, hindi ito dapat magsilbing batikos laban sa katotohanan o hadlang sa sigasig at pagnanasa ng mga naghahanap nito. Hindi dapat kalimutan ng tao ang mga matalinong tuntunin na iniwan ng mga banal na Ama; ibig sabihin, habang nagsusumikap patungo sa Diyos, hindi dapat kalimutan ang paglayo sa lahat ng bagay, at dapat mas mahigpit na simulan ang huli, o ituon muna ang pansin dito; sapagkat ang una ay, sa isang diwa, likas sa espiritu, na nang mapalaya mula sa mga gapos ng pagkahilig sa laman na nagbilanggo rito, ay wala nang ibang mapapasukan kundi ang kaharian ng Diyos. Sa mga yugto ng paglayong ito, unang pinagkakaiba ang masakit na pagtalikod ng puso sa mga bagay na pandama sa pamamagitan ng galit, pagkatapos ay ang kawalan ng hilig para rito, at higit pa rito, ang pagmumuni-muni tungkol sa mga ito mula sa pananaw ng Diyos, na hindi nag-aalis sa tao sa Diyos. Para sa paglayo sa lahat ng bagay, at gayundin para sa buhay sa Diyos, pinakamainam para sa mga kusang-loob, may kakayahan, at tinawag na pumili ng isang espesyal na paraan ng pamumuhay – ang buhay monghe o eremita. Sa ganitong paraan, mas madaling maisakatuparan ang parehong aspeto sa kanilang buong kadalisayan at kapanahunan. Sa karaniwang buhay, ito ay imposible, at puno ng malalaking kahirapan at balakid. Mas mabuti kapag ang isang tao, matapos itatag ang sarili sa isang buhay sa Diyos na hiwalay sa mundo, ay lumabas o tawagin sa pamumuhay na pangkomunidad upang gampanan ang kanyang tungkulin. Sa ganitong paraan, ang buhay ayon sa Diyos ay may natatanging epekto; ang taong iyon ay kinatawan ng Diyos sa mga tao, nagpapalaganap ng Kanyang biyaya sa lahat... Muli, umaakyat ang isang tao sa buhay ng isang eremita ayon sa ilang tuntunin, sa paraang ginagawa ng mga Ama, sa pamamagitan ng mahaba at mapanganib na pagsubok sa sarili.

Ito ang landas na tinatahak ng isang tao sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo, ang bagay na sa huli ay ipinagkakaloob sa kaniya bilang karapat-dapat, at paano! Nawa'y ang Diyos, ang Ama ng ating Panginoong Jesucristo, "ay magkaloob sa inyo, ayon sa kayamanan ng Kanyang kaluwalhatian, na kayo'y palakasin sa kapangyarihan sa pamamagitan ng Kanyang Espiritu sa inyong panloob na pagkatao, upang manahan si Cristo sa inyong mga puso sa pamamagitan ng pananampalataya, …upang inyong maunawaan, kasama ng lahat ng mga banal, kung ano ang kalapad, at kahabaan, at kaalaman, at katas... upang ang kabuuan ng Diyos ay maisakatuparan sa lahat ng paraan' (Efe. 3:16–19)!

b) Mga damdamin at saloobin tungo sa Diyos – nagmumula sa pagninilay sa Kanyang paglikha at probidensiya

b) Mga damdamin at disposisyon tungo sa Diyos – nagmumula sa pagninilay sa Kanyang paglikha at probidensiya

Napakahirap manatiling palagi sa ganoong antas ng pagka-absorb sa Diyos, dahil sa mga kalagayan ng ating kasalukuyang buhay. Hindi maiiwasang maalis ang ating pansin mula roon patungo sa pamamahala ng mga pansamantalang bagay sa buhay. Ngunit, salamat sa Panginoon, kahit ganoon, hindi kailangang lumayo ang ating pansin sa Diyos. Dito rin, sa bawat pagliko, nakakasalamuha natin Siya, bagaman hindi nang direkta, kundi, masasabi natin, sa pamamagitan ng mga salamin. Mula rito ay nagmumula ang isang partikular na hanay ng mga damdamin at pagkahilig tungo sa Diyos na mahalaga para sa atin, na umaagos mula sa pagninilay sa Kaniyang ugnayan sa mundo at lalo na sa sangkatauhan.

Pinagmamasdan natin ang Diyos—walang hanggan sa Kanyang pag-iral at mga kaganapan—hindi lamang bilang Tagapaglikha at Tagapagtustos, kundi pati na rin bilang Tagatupad ng mundo.

Ang Diyos ang Lubos na Mabuti, Lubos na Makapangyarihan, Lubos na Matuwid, at Lubos na Mapanlinlang na Nilikha at Tagapagtustos ng buong mundo, lalo na ng sangkatauhan at ng iyong sarili. Dahil dito,

(aa) Kayo ay lubusang pag-aari Niya; kaya't sumuko kayo sa Kanya bilang Panginoon ng buhay, sa diwa ng ganap na pag-asa sa Kanya. Ang simula ng buhay at lakas, at ang kanilang pangangalaga, ay nagmumula sa Diyos. Ibinigay Niya ang mga ito, at pinananatili Niya ang mga ito: 'Sapagkat sa Kanya tayo'y nabubuhay, kumikilos, at may pagkatao' (Mga Gawa 17:28). Dapat nating malaman at maramdaman na tayo ay nasa kanang kamay Niya. Ito ang humahawak sa atin sa itaas ng bangin ng kawalan, na kung saan, sa ating sariling kalooban, ay handa tayong mahulog anumang sandali. Kaya, nang may takot at pag-iingat, dapat nating kumapit sa sariling kamay na ito, hindi ito papalampasin o lilingunin, kundi, kung minsan ay nakatingin dito at kung minsan naman sa Kanya na ating kinakabitan, hahalikan ito sa panalangin, at sisikapin nating maramdaman ang mismong paghipo nito sa atin. Alam na natin kung gaano kahalaga ang damdaming ito sa buhay moral. Nagsisilbi itong pinakamalalim at pinakamatibay na sandigan para sa kalayaan sa p , sa hilig nito tungo sa determinasyong lumakad ayon sa kalooban ng Diyos, o sumunod sa batas. At saka, sa lahat ng ibang panahon, pinapabago o pinapresko nito ang determinasyong ito; kabaligtaran, ang paghina nito ay sukatan ng kahinaan sa moralidad. Ang sinumang nakakakita sa Hari sa kanilang harapan ay handa, sa Kanyang utos, na dumaan sa apoy at tubig. Sa eksaktong parehong paraan, ang sinumang nararamdaman ang kamay ng Panginoon ng kanilang buhay sa kanila ay hindi mapaglabanang naaakit na tuparin ang kanilang kinikilalang nagmula sa Kanyang mga labi. Ang pakiramdam ng ating pag-asa sa Diyos ay likas sa ating espiritu. Nasa loob na ito natin, ngunit lubos itong nakalubog sa ilalim ng ating mga pagnanasa, mga alalahanin, at mga nakakaabala kaya't hindi ito makalabas sa ilalim ng bigat ng mga ito, na parang mahinang apoy na tinabunan ng abo. Samakatuwid, kailangan lamang alisin ang mga hadlang na ito upang palakasin ang pakiramdam na iyon. Lumayo sa mga panlabas na istorbo sa isang tahimik at payapang lugar, o maghanap ng kapayapaan sa gabi; at, upang makatakas sa mga istorbo ng isip, pumasok sa panloob na santuwaryo; hiwalayan mo ang sarili sa mga pag-aalala tungkol sa lahat ng nagpapahirap sa iyo sa pamamagitan ng pakiramdam ng pangangailangan; alisin mo ang sarili sa maraming bagay upang iisa na lamang ang manatili; kung, sa dalawa mang ito, idaragdag mo pa ang pagpipigil sa sarili sa laman sa pamamagitan ng gawa at pag-iisip, hindi magiging imposible na muling mabuhay ang pakiramdam ng pag-asa sa Panginoon ng ating buhay—na likas sa ating espiritu. Ngunit ang mga ito ay mga negatibo at, wari, mga paunang paraan. Simulan mong linawin sa iyong sarili ang mga katotohanan tungkol sa pinagmulan ng lahat ng bagay mula sa Diyos, at tungkol sa iyong pagdating sa mundo; pagnilayan kung paanong ang buhay ay nagsisimula at nagtatapos hindi ayon sa ating mga pagkalkula, kundi ayon sa ibang mga batas, at iba pa... Sa pangkalahatan, dapat gamitin ang lahat upang gisingin ang damdamin ng pag-asa sa Diyos mula sa pagkakatulog nito at panatilihing matatag at buhay ito nang palagi. Sulit ang pagsisikap, sapagkat ito ay tagumpay sa lahat ng bagay. Sa pamamagitan lamang nito nagaganap ang mga moral na himala. At ang isang tao ay mapamamahalaan ang sarili at ang iba nang may moralidad sa pamamagitan lamang Niya.

bb) Lahat ng mayroon ka ay nagmula sa Kanya. Ang mga kakayahan at katangian ng kaluluwa at katawan, ang mga kalagayan ng buhay, ang katayuan at ranggo, lugar ng kapanganakan, pagpapalaki, hanapbuhay, pinagkakakitaan, sakit at kalusugan, mga kalungkutan at kagalakan, pagtaas at pagkababa, muling pagsilang, kaligtasan, ang ipinangakong kaharian—sa madaling salita, lahat ng nasa loob natin at may kinalaman sa atin—ay nagmumula sa Diyos at nauukol sa atin ayon sa Kaniyang kalooban. Siya lamang ang may awtoridad sa lahat; walang makapipigil sa Kaniyang mga layunin, at walang makaaabala sa Kaniyang mga plano laban sa Kaniyang kalooban. Ito ay totoo para sa buong sangkatauhan sa pangkalahatan at, sa partikular, para sa akin, sa iyo, at sa bawat indibidwal.

Dahil dito, magpasalamat sa Diyos sa lahat ng bagay. 'Magpasalamat sa lahat ng kalagayan,' ang itinuturo ng Apostol, 'sapagkat ito ang kalooban ng Diyos para sa inyo kay Cristo Jesus na ating Panginoon' (1 Tes. 5:18). Nang sabihin niya ang 'lahat ng bagay,' hindi niya pinag-iiba ang pagitan ng kagalakan at kalungkutan. Ibig sabihin nito, nararapat tayong magpasalamat para sa mga kalungkutan ng bawat uri gaya ng sa mga kagalakan; para sa maliliit gaya ng sa mga dakila; para sa nakaraan at sa kasalukuyan; para sa hindi nagbabago at sa nagbabago. Ang pagpapasalamat ay isang masayang pakiramdam ng kadakilaan ng awa ng Diyos sa atin na hindi karapat-dapat. Kapag ang masayang damdaming ito ay hindi napipigil kahit ng mga kalungkutan, o kapag tinatanggap ang mga kalungkutan bilang biyaya, ang mabuting kalagayang nagmumula rito ay katatagan ng loob. Ang patuloy na katuparan sa gitna ng nagpapatuloy na malungkot na kalagayan ay Kristiyanong pagtitiis. Ang sukdulang hangganan ng banal na pag-uugali tungo sa sariling kapalaran, na itinakda ng Diyos—na lampas dito ay nagsisimula hindi lamang ang pasasalamat, kundi isang mas mataas pang damdamin—ay ang katuparan sa sariling kalagayan at sa lahat ng pag-aari.

Ang lahat ng pagbabagong ito sa damdamin at saloobin tungo sa Providence, na siyang nag-uutos ng ating kapalaran, ay kasing-natural sa isang malusog na isipan gaya ng pangangailangan nito ng sustento, sapagkat palagi silang nakalantad sa panganib ng pag-atake mula sa walang-kapayapaan at makasariling egoismo. Pinapanatili ang mga ito sa pamamagitan ng pagninilay o sa paglilinaw sa sarili ng ilang katotohanan, na ang kamalayan dito ay matinding nagbubunsod sa mga nabanggit na damdamin... Lahat ng ito ay natural na dumadaloy mula sa mismong kalikasan ng mga pag-uugaling ito. Kaya naman –

1) Ang pasasalamat ay ang pakiramdam ng hindi nararapat na awa ng Diyos. Samakatuwid, pagmumuni-muniin mo ang kasaganaan ng awa ng Diyos, na nahayag sa paglikha, probidensiya at lalo na sa pagtubos; isaisip mo na ikaw ay lubos na napapalooban ng mga awang ito: na ang bawat kilos ay isang awa; na ang iyong paghinga ay mas kaunti kaysa sa iyong tinatanggap na biyaya Niya; na ang isang sandali ay mas mahaba kaysa sa pagitan ng isang biyaya at ng susunod – o na ikaw ay nakatayo sa gitna ng mga ito nang walang katapusan. Kapag naaalala mo nga na hindi mo ito karapat-dapat, na hindi lamang lubos kang hindi karapat-dapat sa biyaya, kundi, sa kabaligtaran, ay wala kang nararapat kundi ang walang patid na parusa; doon ay hindi maaaring manatiling hindi naantig ang diwa, hindi maaaring hindi mapainit ng init ng pag-ibig ng Diyos, at hindi maaaring hindi tumugon nang may pasasalamat. Sa pangkalahatan, ang sukatan ng dalawang kalagayang ito ng pag-iisip ay ang sukatan ng pasasalamat—ang pagdami at pagbawas nito—gaya naman, sa kabaligtaran, pinupuno ng kawalang-pasasalamat ang puso kung saan ang mga tao ay hindi namamalayan ang mga biyaya o itinuturing ang kanilang sarili na karapat-dapat sa mga ito, at inaangkin ang kanilang karapatan sa mga ito. Ang isang taong walang pasasalamat sa Diyos ay isang lubos na makasarili at, kasabay nito, isang bulag na ignorante.

2) Ang kapanatagan ay ang masayang o mapagpasang pagtanggap sa mga kalungkutan at kapahamakan ng bawat uri. Ang susi sa paglinang ng damdaming ito ay hindi lamang nakasalalay sa malinaw na pagkaunawa na ang mga kalungkutan at kapahamakan ay nagmumula sa kamay ng Panginoon, , kundi pati na rin sa malinaw na pananaw sa mga biyayang dumadaloy mula rito—at tunay ngang malalaking biyaya na hindi basta-basta dumadaloy mula sa kalungkutan nang aksidente, kundi nagiging posible lamang sa kundisyong naroroon ang mga ito. Tulad ng, halimbawa, ang paglilinis ng mga pagnanasa, ang pagpapalakas ng kababaang-loob, ang pagtalikod sa mga kasalanan, ang katatagan ng pagkatao, ang pagkakaisa sa mga paghihirap ni Cristo, at iba pa. Kapag ito ay wastong naunawaan, hindi maaaring hindi sumibol sa kaluluwa ang unang kislap ng pagnanasa, at kasunod nito ang pagnanasa sa kalungkutan at kapighatian. Upang palakasin ang mga umuusbong na damdaming ito, kailangan din nating magkaroon ng malinaw na pagkaunawa na karapat-dapat tayo hindi lamang sa ganitong mga paghihirap, kundi pati na rin sa mga higit na malaki pa—na dapat maagaw sa atin pati ang mismong buhay, at hindi lamang isang maliit na biyaya. At ang paniniwalang iyon lamang ang lubos na magpapagaan sa paghihirap ng puso: na karapat-dapat tayo sa higit pa, ngunit mas kaunti ang ipinapadala sa atin; at kapag nakita rin natin ang kapakinabangan sa ating mga kalungkutan, tatanggapin natin ang mga ito nang bukas na mga bisig. At ito ang kapanatagan.

3) Ang pagtitiis ay matatag na kapanatagan ng loob. Ang pagiging matiisin ay hindi lamang nangangahulugang pagtiis sa mga paghihirap; sapagkat kapag dumating na ang mga ito sa atin, saan nga ba tayo makatatakas? Ngunit, sa katunayan, ang ibig sabihin nito ay pagtiis sa mga ito nang may kagalakan at masiglang diwa, kaya't ito ay walang patid na kapanatagan ng loob. Kaya, dapat natin itong panatilihin sa ating sarili gaya ng kapanatagan, na binibigyang-pansin sa parehong kaso ang tagal ng kalungkutan, pinapaniwala ang puso na habang mas tumatagal ang kalungkutan, mas mabuti; sapagkat magdurusa tayo hindi lamang sa buhay na ito kundi pati na rin sa walang hanggan. Sapagkat ang pagtitiis ay lalong nauubos kapag ang nagtitiis ay hindi nakakakita ng katapusan. Kapag, sa ganitong paraan, inalis mo ang posibilidad na maging maluwag ang diwa dahil hindi nakikita ang wakas ng mga kalungkutan, wala nang makagugulo sa kapanatagan ng isang tao. Ang sinumang hindi magmadaling ayusin ang kanyang panloob na kalagayan sa ganitong paraan ay agad mawawalan ng pasensya, at mahuhulog sa pagrereklamo at maging sa pag-aalinlangan.

4) Ang katuparan ay ang katatagan ng puso sa harap ng kalungkutan o ang kawalan ng kakayahang makita o maramdaman ang kakulangan... Gaano man karami ang kunin mo sa taong kontento, nasisiyahan pa rin sila sa natitira; at gaano man kaunti ang ibigay mo sa kanila, kontento pa rin sila. Ito ay, wari, isang panlabas na bakod para sa lahat ng damdamin at saloobin hinggil sa mapag-protekta at mapag-alagang pag-aaruga ng Diyos sa atin. Ito ay direktang kaugnay sa kamay na nagbibigay, habang pinananatili ang parehong pakiramdam ng hindi karapat-dapat sa kabutihan at karapat-dapat sa bawat parusa. Tinatanggap ng mahihirap ang lahat at nasisiyahan sa anumang limos. Ito ang larawan ng kuntento...

Narito ang mga aspekto na dapat pagtuunan ng pagmumuni-muni upang pukawin ang damdamin ng pasasalamat sa lahat ng anyo nito; samantalang ang mga banal na katangian—Ang Kapangyarihang Ganap, Kabutihan, Karunungan, at Katarungan—ay dapat magsilbing gabay na prinsipyo sa ating mga kaisipan sa lahat ng pagkakataong ito. Ang pagninilay-nilay sa bawat isa sa mga katangiang ito ay kayang magbigay ng saganang kagalakan at aliw. Gayunpaman, dahil hindi lahat ay matatag ang pag-iisip, mabuti na magkaroon at maging pamilyar sa mga paliwanag ng aliw para sa iba't ibang panahon ng kalungkutan at pagdaloy ng pasasalamat, na isinulat ng mga taong may karanasan sa bagay na ito. At ang kagalakan at kalungkutan ay napakalaganap! Ang pasasalamat, pati na rin ang kakayahang maging kontento at magtiis, ay nararapat na matagpuan saanman, kung hindi dahil sa paghihigpit ng puso. Tanging sa mga tumatanggap ng lahat ng bagay nang may pinadalisay na puso doon umiiral ang mga damdaming ito sa kanilang buong lakas. Hanapin ang mga ito sa ganitong mga tao! Ilan ba ang mga halimbawa sa St. Chrysostom, St. Demetrius, ang Tagapagsalba ng Rostov, at St. Tikhon ng Voronezh! Ang iba ay nagsulat ng buong aklat upang aliwin ang mga mapalad-palad at ang mga nagdadusa.

(c) Anumang dumating sa iyo ay mula sa Diyos. Pinamumunuan Niya ang lahat ng bagay tungo sa isang tiyak na layunin; pinamumunuan Niya rin ang mga makatwirang nilalang, ngunit sa kondisyon lamang na sila ay sumuko sa Kaniyang kalooban. Walang duda na magdudulot ang Diyos ng pinakamabuti; ang natitira na lamang ay ipakita mo ang ganap na pagsunod sa Kanya, ang Kataas-taasang Tagapamahala, at talikuran ang sarili mong kalooban, ang sarili mong mga plano, at ang sarili mong mga paraan. Mula rito ay nagmumula ang iba't ibang saloobin tungkol sa hinaharap, na sapilitan para sa bawat mananampalataya sa Banal na probidensya. Ang mga ito ay:

1) Pagsusuko sa kalooban ng Diyos. Ang isang taong sumusuko sa Diyos ay hindi nagsasabing: 'Ano man ang mangyari, mangyayari', na para bang sumusuko sa kawalang-katiyakan at sa isang hinaharap na walang pangako (na itinuturing na tuksu ng Diyos); ngunit malinaw na nakakaalam ng pagkakasundo sa pagitan ng mga paraan at ng mga layunin, o natutukoy, sa isang antas, ang takbo ng kanyang buhay sa pamamagitan ng walang pagod, matino, hinog, at maingat na pagsisikap, nang hindi nagpapalagay na alam ang buong kinalabasan ng kanyang buhay at mga gawa, o kung saan ito hahantong—mabuti man o masama para sa kanyang sarili at sa iba; at, na nananabik lamang sa kabutihan at kaluwalhatian ng Diyos, buong pag-iingat na iniaakda sa Diyos ang kanyang sarili, ang kanyang lakas, at ang kanyang mga gawa, upang Siya, ayon sa Kanyang matalino, mabuti, at matuwid na payo, ay ayusin ang mga ito ayon sa Kanyang kalooban, tinatanggal ang ilang bagay, nagdaragdag ng iba, at binabago ang iba sa kanilang daloy at direksyon. Ang pagsuko sa kalooban ng Diyos ay hindi katamaran. Kasama rito ang matinding pagsusumikap, ngunit walang pagkapit dito, nang hindi iginiit na dapat mangyari ang mga bagay ayon sa eksaktong nais ng isang tao. Hindi rin ito pagpapabaya sa mga tungkulin, kundi pag-aalaga sa mga ito, bagaman hindi para sa sariling kapakanan o para sa sarili. Ang taong deboto sa Diyos sa lahat ng bagay ay nagsasabi: 'Nawa'y mangyari ang kalooban ng Panginoon', sa katiyakan na ito ay para sa kabutihan. Sapagkat ang Diyos lamang ang nakakaalam ng lahat ng bagay, at Siya lamang ang makakapigil sa kasamaan kung Niya ninanais.

2) Ang pinaka-agad at likas na bunga nito ay kapayapaan sa Diyos. Ang kapanatagang ito ay hindi isang kalagayan ng kaligayahan na hinaluan ng katamaran, gaya ng nangyayari sa laman kapag ganap nang nasisiyahan ang mga pangangailangan nito, kundi isang kapayapaan ng isip na nagmumula sa ganap na katiyakan na ang Diyos, na Kanya namang ipinagkatiwala ang Kanyang mga gawain at usapin, ay aayusin ang lahat sa pinakamainam na paraan para sa tunay at walang hanggang kabutihan. Ito ang pagputol sa masamang pagkabalisang sumisira sa kaluluwa at katawan na hindi nagbibigay ng kapayapaan sa isang tao sa sandaling kunin niya ang kanyang kapalaran sa sariling mga kamay, pinahihirapan siya ngayon ng mga pagdududa, ngayon naman ng takot at pangamba. Ang taong nakakahanap ng kapayapaan sa Diyos ay hindi nag-aalala, sapagkat tinanggal niya ang masamang pagnanasa na ito hindi sa pamamagitan ng pamamahala sa sarili niyang kapalaran, kundi sa pamamagitan ng pagtalaga ng kanyang sarili sa Diyos.

3) Bukod sa mga damdaming ito tungkol sa hinaharap ng isang tao, dumarating ang pag-asa. Ito ang anak na babae ng dalawa sa una. Ang taong deboto sa Diyos ay tiyak na sasagutin ng Diyos ang kakulangan; ang taong may kapayapaan sa Kanya ay naniniwala na gayon nga ang mangyayari. Mula rito ay sumibol ang isang hindi matitinag na pag-asa sa tulong ng Diyos sa lahat ng sa Kanya'y itinuturing na kinakailangan para sa ating kapakanan, para sa pagpapahayag ng Kanyang kaluwalhatian, at para sa kabutihan ng sangkatauhan. At ito ang pag-asa. Ang taong may pag-asa ay nagsasabi: 'Hindi tayo pababayaan ng Diyos, at iisa lamang ang Diyos. Maaaring magbago ang aking lakas, maaaring magbago ang ibang tao, maaaring magbago ang mga pinuno, ngunit ang iisang Diyos ay hindi magbabago.' Ang pag-asa ay isang nakapagpapalubag-loob na pakiramdam na nagpapagaling sa sakit ng kawalan ng pag-asa at kawalan ng kapangyarihan; kaya naman pinapainit ng huling pakiramdam na ito ang isang tao, na may katiyakan ng kabutihang-loob at probidensiya ng Diyos. Hindi ito hambog o padalos-dalos, kundi hinihintay nang may katiyakan at tunay na tinatanggap hindi lamang ang mga biyayang idineklara na ng Diyos sa lahat, nang isang beses at para sa lahat, na kinakailangan at ibibigay sa bawat isa, kundi pati na rin ang lahat ng bagay sa pangkalahatan na nararamdaman niyang lubos na kailangan. Umaabot ang pag-asa sa ganoong kataas na para bang taglay na nito ang hinihintay nito; gayunpaman, dito ay iniiwan nito sa kalooban ng Diyos ang oras, lugar, at paraan, ibig sabihin, matiyaga itong naghihintay. Ang pangako ng Panginoon na ang anumang hilingin ng mga mananampalataya nang may pananampalataya ay kanilang matatanggap (Matt. 21:22; Marcos 11:24).

4) Kaya, sa ilalim ng impluwensya ng pag-asa, ang pamanhikayat o panalangin ay nagkakaroon ng kapanahunan; ibig sabihin, isang ganoong pagtaas ng isip at puso sa Diyos, kung saan, inilalahad nila ang kanilang taos-pusong pangangailangan sa Diyos na Ganap na Mabuti at Makapangyarihan, at nananalangin Siya na ipagkaloob ang kinakailangang tulong nang may di-matitinag na pananampalataya na matatanggap nila ito, kung kalooban ng Diyos. May pag-asa sa pagsusumamo, ngunit hindi lahat ng pagsusumamo ay pag-asa. Ang pag-asa ay parang korona o nakatayo sa itaas, na bumabalot sa pagsusumamo; ang pagsusumamo ay nasa ibaba at umaakyat sa ilalim ng kanlungan nito patungo sa langit. Ang pag-asa ay nakatuon pangunahin sa Diyos, samantalang ang panalangin ay hinahatid ang kabutihan ng Diyos pababa para sa sarili at sa sariling matinding pangangailangan. Kaya naman, ang unang kundisyon para sa tagumpay ng isang petisyon ay ang taos-pusong kamalayan ng sukdulang pangangailangan, o isang malungkot at masakit na pakiramdam ng kawalan ng pag-asa, na pinapawi ng pag-asa. Ang taong nananalangin ay dapat magpursiging sumigaw: 'Panginoon! Wala akong kanlungan o tulong kahit saan. Ikaw lamang ang aking tagapagligtas!" Pagkatapos, dapat manatili sa mga damdaming ito ng sukdulang paghihirap at magdaing hanggang makatanggap ng sagot, dahil sa sariling pagtitiyaga at kawalan ng magawa, sapagkat ang Diyos ay walang hanggang mapagkawanggawa. Para bang hindi Niya matiis na makita ang nagdurusa, maliban kung ang mga walang magawa mismo ang maghayag ng kanilang mukha sa Kanya o lumapit sa Kanyang harapan. Sa panalangin ay may debosyon, kaaliwan, at pag-asa, ngunit, higit sa lahat, naroroon ang masakit na pakiramdam ng pangangailangan… Ang ganitong pakiramdam ay isang sisidlan na handang-handa nang tumanggap ng awa. Inaantay ng Panginoon na ito'y umusbong, at Siya Mismo ang tumutulong sa iba't ibang paraan upang matupad ito, upang ang pangunahing kundisyon para makatanggap ng tulong ay matupad. Sa ganitong paraan, hindi gaanong mahalaga ang pagkakaiba-iba ng mga paksa ng panalangin. Hinahanap ng isang tao ang banal na kaliwanagan gaya ng paghahanap niya ng pang-araw-araw na tinapay, at ibinibigay ito ng Diyos.

Kaya, sa pagtingin sa hinaharap, ang debotong Kristiyano ay nananalangin, umaasa, at nakakahanap ng kapayapaan sa Diyos, na lubos na isinusuko ang kanyang sarili sa Kanya.

c) Mga damdamin at pag-uugali – nagmumula sa pagninilay-nilay sa Diyos, ang Maylalang ng lahat ng bagay

c) Damdamin at mga pag-uugali – nagmumula sa pagninilay sa Diyos, ang Tagatupad ng lahat ng bagay.

Ang Diyos ang Makapangyarihan, ang Mabuti at ang Matuwid na Maylalang ng lahat ng bagay, na dahil sa Kanya hinihintay natin ang muling pagkabuhay ng mga patay at ang buhay ng darating na panahon. Mababago ang mukha ng langit at ng lupa, at ang lahat ng buhay ay huhusgahan ayon sa hindi nabibigong pangako ng Panginoon. Doon magsisimula ang buhay sa tunay nitong anyo – walang hanggan at hindi nagbabago. Ang kasalukuyang pag-iral ng mundo at ng lahat ng nilikha, gayunpaman, ay isang paunang yugto lamang. Ang Panginoon, na siyang nag-uutos sa lahat ng bagay, ay ginagabayan ang lahat tungo sa kanilang itinakdang wakas. Kapag natupad na ang lahat, kaniya ngang isasakatuparan, sa gawa, ang pinatutukuyan ng lahat ng bagay: kaniyang ihahayag ang Kaniyang maluwalhati at walang hanggang Kaharian. Kailan ito mangyayari, hindi natin alam; ngunit alam natin nang walang alinlangan na magkakaroon ng wakas ng mundo, ng Huling Paghuhukom, ng kaligayahan para sa ilan at ng pagdurusa para sa iba. Kaya...

aa) Hintayin ang Ikalawang Pagparito ng Panginoon; ibig sabihin, hindi lamang maniwala na ito ay darating, kundi maging handa ring salubungin ito anumang sandali, anumang araw. Maging, gaya ng sinasabi ng Panginoon, na parang mga lingkod na naghihintay sa Panginoon ngunit hindi alam kung kailan Siya darating. Kaya, ihanda ang lahat ng inaakalang kailangan para sa Kanyang pagdating, gaya ng mga matalinong birhen, upang hindi ninyo pagsisiyan sa huli ang inyong kakulangan sa pag-iingat; at, sa pagnanasang ito, ipanalangin: 'Dumating ang Kaharian Mo!'

bb) Hindi natin alam kung darating ang Panginoon sa loob ng ating buhay, mula sa sandaling ito hanggang sa ating kamatayan, o kung ang ating kamatayan ba ang mauuna sa Kanyang pagdating. Kaya, dahil hindi natin nangahas na balewalain o ipagpaliban ang pagdating ng Panginoon lampas sa mismong sandaling iniisip natin ito, dapat nating pantay na isaalang-alang ang kamatayan, maging handa rito, at maghanda para sa pangyayaring iyon kung kailan hindi ang Panginoon ang darating sa atin, kundi tayo ang tatawagin sa harap Niya upang magbigay-lucid sa lahat ng bagay. Ang pag-asang ito, gayunpaman, ay hindi salungat sa pag-asa sa Panginoon, kundi sa kakanyahan ay iisa at pareho, o tila isang partikular na anyo nito. At dapat itong maging kasing walang tigil, kasing tiyak, kasing mapagbantay. Darating ang kamatayan sa sandaling ito o sa susunod at wawakasan ang lahat ng sa atin.

(bb) Hindi kilala ang oras, ngunit hindi naman hindi kilala ang mangyayari. Tandaan, samakatuwid, nang walang patid ang mga darating: kamatayan, paghuhukom, langit, impiyerno. Sapagkat sa sandaling mangyari ang kamatayan, agad na susunod ang lahat ng iba pa, at sa ganoong biglaang wakas na sa buong kawalang-hanggan ay mananatiling ganoon ang mga bagay ayon sa napagpasyahan dito. Marahil ay mangyayari na ngayon ang lahat ng ito, sa isang kisap-mata. Kaya ukitin mo ito sa iyong isipan at pagmunimunian mo ito sa bawat sandali; sapagkat pagmunimunian mo man o hindi, ganoon na nga ang mangyayari.

(gg) Kung ang lahat ay maaaring magbago nang hindi inaasahan, at kung maaaring magkaroon ng isang kalagayan kung saan wala sa mga nakalaan sa hinaharap ang matutupad; kung doon nakatago ang katotohanan ng ating buhay, samantalang dito ay simula pa lamang, paghahanda, huwag mag-ipon nang marami: maging tulad ng isang naglalakbay… Pinipilit tayo nito na mabuhay sa mundo na parang nasa banyagang lupain. Hindi ito nangangahulugang wala kang dapat taglayin o wala kang dapat makamtan, kundi na gaano man karami ang iyong makamtan, gaano man karami ang dumating sa iyo—karangalan, kaluwalhatian, kayamanan—hindi mo dapat itutok ang iyong puso sa mga bagay na ito, kundi panatilihin itong nakatuon sa iyong hinaharap na tinubuan... Gawing parang dayuhan ang lahat dito, parang hindi ito sa iyo. Huwag mo itong tanggihan, huwag mong hamakin, kundi tanggapin mo ito bilang banyaga, bilang isang tiyak na pasanin, nagdadalamhati sa iyong puso na hindi ka naninirahan sa iyong tinubuan, at taos-pusong nananabik at nananalangin na mas mabilis na makapasok sa iyong walang hanggang tahanan. Kaya, sa pag-iisip sa huling layunin ng lahat ng bagay, hinihintay ng taimtim na Kristiyano ang Panginoon, naghahanda para sa kamatayan, inaalala ang wakas, at namumuhay sa lupa bilang isang dayuhan.

Ito ang buong kaayusan ng banal na disposisyon ng espiritu sa Kristiyanismo:

– Ang Kristiyano ay umaakyat sa Diyos:

Sa pamamagitan ng pagkilala sa kanyang kahabag-habag na kalagayan at sa kaalaman tungkol sa Panginoon, siya ay sumasampalataya sa Kanya; mula sa pananampalatayang ito ay tinatanggap niya ang pag-asa ng kaligtasan at iniaalay ang kanyang sarili; tinatanggap niya ang kapayapaan sa Diyos at iniaalay ang pagsisisi; tinatanggap niya ang pakiramdam ng pag-ibig ng Ama at iniaalay ang sigasig na kumilos ayon sa Kanyang kalooban, para sa Kanyang kaluwalhatian.

– Siya ay namumuhay sa Diyos:

Sa ganitong pag-akyat sa Diyos at pagkakatatag sa pakikipag-isa sa Kanya, siya ay lumalakad sa harap Niya nang may debosyon sa Diyos at may masigasig na espiritu; siya ay nagagalak sa pagpupuri sa Kanya, ang Pinakamaperpektong Diyos; siya ay mapagkumbabang lumalapit sa harap ng Kanyang walang-hanggang kadakilaan; at, sa pagkamangha, siya ay nalubog sa Kanyang hindi masukat na kawalang-hanggan.

– At nananatili sa Banal na kaayusan:

Sa ganitong pamamalagi sa Diyos, buong paggalang niyang pinapahalagahan ang Banal na kaayusan ng pag-iral at buhay. Damang-dama niyang siya ay lubusang pag-aari ng Diyos, kaya siya sumusuko sa Diyos sa kamalayan ng kanyang ganap na pag-asa sa Kanya; nang maunawaan niyang ang lahat ng kanyang pag-aari ay sa Diyos, siya ay nagpapasalamat, kontento, matiisin, at nasisiyahan; Naniniwala na ang lahat ng darating ay mula sa Diyos, iniaalay niya ang sarili sa Diyos, nakakahanap ng kapayapaan sa Kanya at, sa pag-asa, ay nananalangin; may katiyakan na magkakaroon ng wakas ang lahat ng bagay, hinihintay niya ito, naghahanda para sa kamatayan, naaalala ang huling sandali at itinuturing ang sarili bilang isang peregrino sa lupa.

Sa ganitong paraan ay malinaw na nahahati ang tatlong kategorya ng damdamin at disposisyon na nagpapahayag ng isang banal na pag-iisip at bumubuo sa mga tungkulin ng isang Kristiyano tungo sa Diyos. Malinaw na ang layunin ng lahat ng ito ay ang buhay sa Diyos, samantalang ang pag-akyat sa Diyos at ang manatili sa Kanyang kaayusan ay ang mga paraan—waring ang dalawang haligi na pinagtayuan ng buhay na iyon. Gayunpaman, ang ugnayang ito ay hindi dapat unawain na parang ang isang elemento ay kinakailangan samantalang ang isa naman ay hindi gaanong mahalaga. Hindi, ang lahat ng ito ay mahalaga sa kabuuang estruktura, at ang pagtanggal ng kahit isang elemento ay nakasasama sa kabuuan. Ang lahat ng ito ay magkakaugnay nang husto kaya ang kahit kaunting pagkaantala ay nagdudulot ng kaguluhan sa kabuuan. Tulad ng ating katawan—kung aalisin mo ang mga mahahalagang likido nito, mamamatay ito; kung aalisin mo ang mga ugat nito, mamamatay din ito—ganyan din dito, lahat ay kailangan. Kaya, nang hindi pinapabayaan ang alinman, dapat tayong manalangin nang taimtim: 'Lumikha ka sa akin ng malinis na puso, O Diyos, at magbagong-likha ka ng matuwid na diwa sa loob ko'.

d) Panalangin – ang sisidlan at larangan ng buhay sa pananampalataya at kabanalan

d) Panalangin – ang sisidlan at larangan ng isang buhay na may pananampalataya at kabanalan

aa) Ang kahalagahan ng panalangin

Tulad ng may mga tiyak na gawaing pinipahayag ang pananampalataya, gayundin naman ay may mga gawaing nagsisilbing pagpapahayag ng kabanalan. Ang pinakamalawak sa mga gawaing ito ay ang panalangin. Ito ang pinagtatagpuan o larangan ng buong buhay-espiritwal, o ang mismong buhay-espiritwal na kumikilos at gumagawa. Sapagkat, ano nga ba ang panalangin? Ito ang pagtaas ng ating isip at puso tungo sa Diyos. Ngunit ang pagtaas na ito ay nagaganap sa lahat ng banal na damdamin at saloobin na nabanggit sa itaas, na sapilitan para sa isang Kristiyano. Sapagkat ang pagsisisi, pananampalataya, kapayapaan sa Diyos, paggalang, pagtitiis, pag-asa sa Ikalawang Pagparito, at sa katunayan ang bawat isa sa mga kinakailangang gawaing ito ay may kinalaman sa Diyos, itinaas sa Kanya, at nagmumula sa pagtaas na ito. Kaya, sa sandaling magsimulang kumilos ang anumang banal na damdamin, kumikilos din ang panalangin; at, kabaligtaran, ang manatili sa panalangin ay ang manatili sa isa sa mga damdaming ito, samantalang ang paglipat mula sa isang damdamin patungo sa iba—na para bang pag-uga ng mga banal na damdamin—ay ang pag-aalab ng panalangin. Maaaring sabihin na ang pagdarasal ay ang paggalaw ng mga banal na damdamin at pag-uugali—bawat isa nang paisa-isa, o sabay-sabay, o sunud-sunod—o, na katumbas din nito, ang pag-udyok, pagpapasigla, at pag-aalab ng buhay at diwa ng kabanalan. Ang sinumang hindi nananalangin ay walang kabanalan, at ang sinumang walang kabanalan, paano siya makapanalangin?

Kung ang debosyon ang buhay ng ating espiritu, malinaw kung bakit tanging ang mga nakakaalam kung paano manalangin ang dapat tawaging mga taong may espiritu. May ilan na tinutukoy ang panalangin bilang hininga ng espiritu. Tunay nga itong hininga ng espiritu… Gaya ng sa paghinga na lumalawak ang baga at sa gayon ay humihigop ng mga sangkap ng hangin na nagbibigay-buhay, gayon din naman sa panalangin ay nagbubukas ang kalaliman ng ating puso at ang espiritu ay umaakyat sa Diyos, upang sa pamamagitan ng pakikipag-isa sa Kanya ay matanggap natin ang katugmang kaloob. At kung paanong ang oksihenong nasisipsip sa paghinga ay dinadala ng dugo sa buong katawan at binibigyang-buhay ito, gayundin naman ang tinatanggap mula sa Diyos ay pumapasok sa ating panloob na pagkatao at binibigyang-buhay ang lahat ng naroroon...

bb) Mga kapaki-pakinabang na bunga

Mula sa daloy na ito, kusang-loob na dumadaloy ang mga sumusunod na kapaki-pakinabang na bunga ng panalangin. Ito ang pagpapasigla ng espiritu, isang uri ng pagdidiyos dito, wari. Tulad ng isang taong pumapasok sa isang distilerya na nababalutan ng espiritu, gayon din ang isang taong umaakyat sa Diyos ay napupuno ng Pagkadiyos... Ang banal na impluwensya sa loob natin, bagaman sa sarili nito ay simple at iisa, ay ipinamamahagi sa atin sa tatlong kapangyarihan ng ating espiritu, wari bang sa tatlong daloy: ang isa ay nakakaapekto sa isip at nagbibigay-liwanag dito; ang isa pa ay nakakaapekto sa kalooban at nagbibigay dito ng lakas, o pagpapabanal at pagbabago ng mga kapangyarihan nito; ang ikatlo ay nakakaapekto sa puso at itinataas ang buhay, o ang apoy ng buhay ng biyaya. Kaya't malinaw na ang panalangin ang lahat ng bagay para sa atin, at malinaw kung bakit ang mga taong masigasig sa panalangin ay mabilis na umaakyat sa tuktok ng espiritwal na kaganapan, ipinamamalas ang mga simula at bunga ng Espiritu, at nagiging espiritwal.

bb) Mga Kundisyon

Ngayon ay nahahayag ang mga kundisyon para sa pag-usbong ng tunay na panalangin. Kung ito ay ang dakilang buhay at gawain ng espiritu, at kung ang huli ay umuunlad sa kapinsalaan ng iba na nakatanggap ng bahagi ng buhay sa loob natin, kung gayon ay hindi posible ang panalangin nang hindi pinapamatay ang laman at pinapailalim ang kaluluwa—o, sa pangkalahatan, nang walang pagtanggi sa sarili—gaya ng imposibleng magkaroon ng tunay na kabanalan nang wala ito. Ang panalangin, kapag sinamahan ng senswalidad at emosyonalismo, ay parang pagsusunog ng mabahong basura… Ito ang dahilan kung bakit natatagpuan natin ang panalangin sa pinakaperpektong anyo nito sa mga banal na eremita! Dahil malakas ang pagtanggi sa sarili sa kanilang kalooban. Ang dalawa, kapag pinagsama, ay agad na naging daluyan ng Espiritu, at kadalasan, sila lamang. Ang karaniwang takbo ng buhay ay, sa isang paraan, hindi lubos na nakapagpapasakatuparan sa pagdarasal. Sapagkat habang hinihikayat ng panalangin ang isang tao na talikuran ang lahat at, wari, tumigil sa pag-iral para sa panlabas na mundo, dito naman ay maraming bagay ang humihila sa atin palayo at ibinabagsak ang espiritu mula sa mga katas-taasang kakalabasan pa lamang nito sa pamamagitan ng buong pagsisikap.

gg) Edukasyon sa pamamagitan ng panalangin

Kung susuriin ang pinagmulan at kahalagahan ng panalangin, dapat itong maging walang patid, sapagkat kailangang palagiang taglayin ang diwa ng kabanalan—at hindi ang patay, kundi ang buhay. Kaya nga, inuutos: 'Manalangin kayo nang walang patid' (1 Tes. 5:17), 'Manalangin kayo sa Espiritu sa lahat ng oras, sa pamamagitan ng sari-saring panalangin at pamanhik' ( (Efe. 6:18). Ngunit hindi agad-agad na nakakamit ng isang tao ang ganitong walang patid na panalangin, o ang pagsasanay sa panalangin; sa halip, nakakamit ito sa pamamagitan ng mga panalangin na paunti-unti at iniaalay sa itinakdang oras, na siyang parehong kinakailangang paraan upang makamit ang walang patid na panalangin at ang mga kundisyon upang mapanatili ito sa buong buhay.

Ang pagsasagawa ng mga panalangin na ito ay nangangailangan ng tiyak na panlabas na ayos at tiyak na panloob na disposisyon.

Kaya, kailangan ang isang espesyal na lugar—kung maaari, tahimik at itinalaga nang partikular para sa layuning ito—sa harap ng isang banal na imahe, may sinding kandila o lampara man o wala; kailangan ang isang tiyak na oras—sa umaga at gabi o sa ibang oras, alinsunod sa iskedyul ng mga paglilingkod sa simbahan; at kailangan ang isang tiyak na postura ng katawan—nakatayo o nakaluhod—na may wastong paggalang at konsentrasyon.

Sinumang gagawad ng panalangin na ito ay dapat unang-una na ilayo ang isip sa anumang nakakaabala at tipunin ang kanilang mga kaisipan, yuyugyugin ang lahat ng pag-aalala o, hangga't maaari, patahimikin ang mga ito, at ilagay ang sarili sa pinakamalalim na kamalayan ng presensya ng Diyos, na nasa lahat ng dako, may ganap na kaalaman, at nakakakita ng lahat. Ito ay, wari, ang paglikha ng isang panloob na 'silid' ng panalangin, na kung saan inutusan tayo ng Panginoon na magtago (Mateo 6:6), na parang isang tabernakulo na itinayo pansamantala.

Matapos mong maayos ang iyong sarili sa ganitong paraan, isagawa ang mismong akto ng panalangin: tahimik, may paggalang, at may pag-iisip na bigkasin ang mga napili at itinakdang panalangin, na sinasamahan ng mga pagyuko—maging ito man ay tanda ng krus, pagyuko mula sa baywang, pagyuko nang lubos, o pagluhod—sinisikap sa lahat ng paraan na itatak sa iyong puso ang iyong binabasa at pukawin ang katugmang damdamin dito. Kapag napainit ang iyong puso o nabuhay ang isang damdamin, huminto at huwag ipagpatuloy ang pagbabasa hangga't hindi ka pa napapakain nito. Kapag humupa ang damdaming iyon, magsimula muli, at huminto muli kapag nabuhay na muli ang damdamin. Ito ang buong proseso ng panalangin...

dd) Mga Yugto

May ilan na naniniwala na ang anyo ng panalangin na ito ay may maraming materyal at elementarya; 'Ang pisikal na pagsasanay, gayunpaman, ay kaunti ang halaga,' gaya ng itinuturo ng Apostol (1 Tim. 4:8). Ang iba naman ay nais alisin sa panalangin ang lahat ng panlabas na elemento, at panatilihin lamang ang panloob na aspekto. Ito ay isang sinaunang pagkakamali. Kinilala at tinanggihan ito ng mga Banal na Ama mula pa sa simula. Ang bunga ay nauna ng bulaklak, ang bulaklak ng dahon, ang dahon ng usbong, at ang pag-usbong ng muling pagsigla ng mga sanga. Kinakailangan ang paunti-unting pag-unlad sa materyal na kaharian, at gayundin sa espirituwal. Ang panalangin sa loob ang bunga: kailangang magsikap nang husto bago ito mamunga. Tatlong antas ng panalangin ang maaaring kilalanin. Sa unang antas, ito ay higit na panlabas: pagbasa, pagyuko, pagbabantay at iba pa… Dito nagsisimula ang isang tao, at ang ilan ay nagsusumikap sa kanilang sarili nang matagal na panahon hanggang lumitaw ang unang kirot ng panalangin, o ang banayad na galaw ng diwang mapanalangin… Ang panalangin, bilang pinakamataas na kaloob, ay ipinagkakaloob, wari ba, patak-patak, upang ituro sa tao na pahalagahan ito nang lubos. Sa ikalawang yugto, pantay ang presensya ng pisikal at espirituwal. Dito, bawat salita ng panalangin ay sinasabayan ng katugmang damdamin, o ang mga panloob na kilos ng panalangin—na gumagalaw mula sa loob—ay naipapahayag at naibibigkas sa pamamagitan ng mga salita... Ito ang pinakamalawak na anyo ng panalangin, na karaniwan sa halos lahat. Karaniwan ito sa mga taong buhay ang diwa ng debosyon. Sa ikatlong antas, nangingibabaw sa panalangin ang panloob, o espiritwal, na aspekto, kapag—walang salita, walang pagyuko, at kahit walang pagninilay o anumang larawang-isip—sa gitna ng isang partikular na katahimikan o kapanatagan, isinasagawa ang akto ng panalangin sa kailaliman ng espiritu. Ang panalangin na ito ay hindi limitado ng oras, lugar, o anumang panlabas na bagay, at maaaring hindi kailanman tumigil. Kaya naman ito ay tinatawag na kilos ng panalangin, ibig sabihin, isang bagay na nananatiling hindi nagbabago. Ito, sa katunayan, ang panalangin sa loob. Ngunit upang maabot ang huling yugtong ito, kailangang dumaan muna sa mga paunang yugto at, dahil dito, itabi ang lahat ng pagsisikap sa pisikal na pagsasanay para sa kapakanan ng panalangin, gaya ng: pag-aayuno, pagyuko, pagbigkas ng mga panalangin, pagbabantay, at pagluhod. Sinumang makalalampas rito ay papasok sa ikalawang yugto, kung kailan, ayon kay Macarius na Dakila, kailangan mo lamang yumuko, at ang espiritu ay napapainit na ng panalangin. Tulad ng isang taong hindi marunong ng alpabeto na hindi makapagsimulang bumuo ng mga pantig, sapagkat sayang lang ang oras, ganoon din dito: paano nga ba papayagang pumasok sa malalim na dagat ang isang taong hindi marunong lumangoy sa mababaw na ilog? Ngunit kahit ganoon, kapag umakyat na ang isang tao sa pinakamataas na antas ng panalangin, hindi tumitigil ang panalangin sa labas, kundi nakikibahagi ito sa panalangin sa loob. Ang tanging pagkakaiba ay sa unang kaso, nauuna ang panalangin sa labas bago ang panalangin sa loob, samantalang dito, nauuna ang panalangin sa loob bago ang panalangin sa labas. Paano nga ba maaaring magsimula nang mag-isa sa panalangin sa loob ang isang tao, kung hindi pa niya natutunan, sa pamamagitan ng pagsusumikap at karanasan, na umakyat mula sa panlabas patungo sa panloob!

Hindi ba't malinaw na ngayon kung saan nahahayag ang buhay sa Diyos sa buong kasaganaan, kapangyarihan, at ganda nito? Sa pinakamataas na antas ng panalangin. Ganito ang kapangyarihan ng panalangin, at ganito kalaki ang kahalagahan nito!… Ang panalangin ay ang lahat: pananampalataya, kabanalan, kaligtasan. Dahil dito, maaari itong pag-usapan nang walang katapusan. Nais sana na may mag-compile ng isang aklat, * *, bilang gabay sa panalangin na nakabatay sa mga sinulat ng mga Banal na Ama. Katumbas ito ng isang gabay sa kaligtasan. Ang sinumang marunong mangalangin ay naliligtas na.

3) Pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng pakikipag-isa sa Banal na Simbahan

Kailangan na ngayong bumalik tayo nang kaunti at alalahanin kung paano natin sinimulan ang ating paliwanag tungkol sa mga damdamin at disposisyon na bumubuo sa banal na disposisyon ng diwang Kristiyano. Ang diwa ng Kristiyanong kabanalan ay nakapaloob sa pakikipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng ating Panginoong Jesucristo sa Kanyang Banal na Simbahan, o sa ekonomiya ng kaligtasan. Ipinahiwatig na kung anong mga damdamin at saloobin ang nararapat taglayin ng ating diwa sa landas ng pagkakaisa sa Tagapagligtas, kung ano naman sa landas ng pag-akyat mula sa Tagapagligtas patungo sa Diyos, at kung ano ang nararapat punuin tayo habang naninirahan sa Diyos. Ano, kung gayon, ang nararapat niyang maramdaman, at anong mga disposisyon ang nararapat niyang panatilihin, habang pinag-iisa niya ang kanyang sarili sa Panginoong Jesucristo at nananahan sa Diyos sa pamamagitan ng pamamagitan ng Banal na Simbahan ng Diyos?

Ang ating Panginoong Jesucristo, matapos tuparin ang ating kaligtasan sa Kanyang sarili, ay nagkaloob ng Kanyang kalooban na itatag ang Banal na Simbahan sa lupa upang ang lahat ay makibahagi at maging mga kasapi ng kaligtasang ito. Ang Banal na Simbahan ang nag-iisang tahanan ng kaligtasan sa lupa. Ang sinumang nasa labas nito ay napapahamak. Sinasabi ng Panginoon: 'Ipagpalagay ninyo siya na parang Hentil at maningil ng buwis'—ibig sabihin, ang sinumang naghiwalay sa kaniyang sarili mula sa Simbahan dahil sa pagsuway (Matt. 18:17). Ang lahat ng hindi pumasok sa daong ay nasawi noong panahon ng Delubyo, at ang lahat ng hindi papasok sa Simbahan ay mapapahamak. Ang buhay na pagsasama sa Simbahan ang nag-iisang kundisyon para sa kaligtasan. Ang manatili sa pagsasamang ito ay isang mahalagang tungkulin ng mananampalataya.

May umiiral na buhay na pagsasama sa Simbahan kung saan ang lahat ng nasa Simbahan ay kinikilala at nararamdaman na kasing lapit sa sarili na para bang bahagi nito. Dahil ang Simbahan ay parehong sisidlan ng mga paraan ng biyaya para sa kaligtasan at, sa parehong oras, isang pagtitipon para sa mga naligtas at sa mga naliligtas pa, dapat nating seryosohin at aktibong yakapin ang parehong mga paraan ng biyaya at ang mga Kristiyanong naliligtas pa. Samakatuwid, may dalawang uri ng damdamin, disposisyon, at gawa na sapilitan para sa atin sa pagtatayo ng ating kaligtasan.

a) Mga damdamin at disposisyon na nagmumula sa ating ugnayan sa Simbahan bilang tagapagtago ng mga paraan ng biyaya para sa kaligtasan

a) Mga damdamin at disposisyon na nagmumula sa ating ugnayan sa Simbahan bilang tagapangalaga ng mga paraan ng biyaya para sa kaligtasan

Ang Simbahan ay ang tahanan ng kaligtasan, sapagkat ang lahat ng ating mahahalagang pangkaisipang pangangailangan ay natutugunan lamang sa loob nito. Kaya, kailangan natin ng kaliwanagan sa pamamagitan ng kaalaman sa katotohanan – siya ang ating tagapagbigay-liwanag; kailangan natin ng lakas upang patatagin ang ating mahihinang kapangyarihan: siya ang tagapagkaloob ng biyaya; kailangan natin ng proteksyon mula sa panganib at mga kaaway – siya ang ating tagapamagitan at kalasag.

Ang tatlong aspekto ng ugnayan ng Simbahan sa atin ay tumutukoy din sa kung ano ang hinihingi sa atin kaugnay nito.

(aa) Ang ating ugnayan sa mga namamahala ng mga paraan ng biyaya sa mga nililigtas. Ngunit sa ibabaw ng lahat ng ugnayang ito, dapat nating ilagay pa ang isa—na maaaring hindi halata sa lahat—ito ay ang ating ugnayan sa mga pinagkakanian ng Simbahan, na siyang nagliligtas sa atin, upang kumilos sa atin sa pamamagitan ng mga paraan ng kaligtasan. Alam natin na ang kaliwanagan, lakas, at proteksyon mula sa Diyos ay ipinagkakaloob sa atin sa Banal na Simbahan. Ang tanong ay: paano? Hindi nang direkta. Kung paanong tayo ay pisikal at espiritwal, gayon din sa loob ng Banal na Simbahan ay may mga institusyon na tumutugon dito, na lubos na kinakailangan para sa pagpapasa sa atin ng mga paraan ng kaligtasan nito; ang mga institusyong ito, na kung wala ay ang mga banal na kaloob ay hindi ibinababa mula sa langit ni tinatanggap sa lupa. Ngunit upang magkaroon ng kapaki-pakinabang na epekto sa atin ang mga institusyong ito, dapat itong ipatupad sa atin, o pamahalaan sa atin. At upang maisakatuparan ang huli, dapat may mga taong itinalaga sa loob ng Simbahan para sa layuning ito.

1) Ang banal na institusyon ng mga taong ito.

Kaya naman, natural na napupunta tayo sa konklusyon na sa Simbahan, na sumasaklaw sa mga biyayang-puno ng paraan ng kaligtasan, ay dapat may ilang mga tao na, kumikilos alinsunod sa kalooban nito, ay nagbibigay sa pamamagitan ng mga ito, sa ngalan nito, ng kinakailangan para sa kaligtasan ng iba. Tunay ngang mayroon nang ganitong mga tao. Sila ang mga pastol, na binubuo ng episkopat sa ulo ng hirarkiya at ng pagkapari sa ilalim ng obispo, na isang dibisyon o pagpapalawig ng episkopat. Sinabi ng Panginoon sa mga banal na apostol: 'Ipinagkakaloob ko sa inyo, gaya ng ipinagkaloob ng aking Ama sa akin, ang kaharian' (Lucas 22:29); ibig sabihin, ipinagkakatiwala ko sa inyo ang tungkulin na paunlarin ito (1 Corinto 4:1; 1 Pedro 4:10) at ingatan ito (Colosas 4:17; 1 Pedro 5:2). Pinagsama ng mga Apostol noon ang lahat ng tungkuling ito sa kanilang sarili. Nang maglaon, nang magtalaga sila ng iba bilang kanilang kahalili, inutusan nila ang mga ito na pangalagaan ang kaharian sa gitna ng mga nakapasok dito. Kaya naman, ang Panginoon 'ay nagbigay ng ilan bilang mga Apostol… at ng ilan bilang mga pastol at guro, upang ihanda ang mga banal para sa pagtatayo ng katawan ni Cristo' (Efe. 4:11–12). Ang mga banal ay pinapabanal sa pamamagitan ng mga pastor. Hindi ito nangangahulugang may sariling kapangyarihan sila, o na may maruming pinagmumulan ng kapangyarihan sa kanilang kalooban; kundi na sila ay nakatayo sa gitna, sa paglipat mula sa lupa patungo sa langit, at sa gayon ay itinaas ang mga tao sa Diyos at hinahatid ang Diyos sa mga tao. Ano ang ginawa ni Juan na Maminto? Inakay niya ang mga tao sa Panginoon. Ganoon din ang ginagawa ngayon ng mga pastor ayon sa kalooban ng Panginoon (tingnan ang Sulat ng mga Patriyarka, Artikulo 10). Ang pagka-obispo ang ugat ng tungkuling pangpastol. Ipinapaloob nito ang biyaya mula sa Diyos sa pamamagitan ng pagkapari sa buong mundo, at lalo pa sa mga tapat. Kaya, walang sinuman ang lumalapit sa Diyos o tumatanggap ng Kanyang biyaya maliban sa pamamagitan ng mga inialay na tao sa pamamagitan ng mga itinatag na institusyon na pinamamahalaan ng Simbahan. Samakatuwid, sa pagtatatag ng kaligtasan, ang unang bagay na ating nakakasalamuha ay ang ating ugnayan sa ating mga pastol. Narito, sa ilang salita, ang lahat ng hinihingi sa bawat Kristiyano hinggil dito.

2) Ang mga damdamin at saloobin na nararapat nating ipakita sa kanila.

Tungkulin nating: panatilihin ang matibay na paniniwala sa mataas na kahalagahan ng tungkuling pastol at maniwala rito; magkaroon ng taos-puso, mapayapa, at mapagmahal na pakikipag-isa sa kanila at pasakop ang ating sarili sa kanila; lumapit sa Diyos sa pamamagitan nila, o sa katunayan ay gamitin ang tungkuling pastol; manalangin na ingatan ng Diyos ang mga instrumentong ito ng biyaya at sa lahat ng paraan ay ituon ang kanilang gawain tungo sa ating kaligtasan.

Hindi nito ipinapakilala ang plural na pamumuno, kundi inayos upang ang nag-iisang Ulo—si Cristo—ay magkaloob ng biyaya sa pamamagitan ng karamihan ng mga tagapamagitan, ang maraming obispo at pari.

bb) Tungkol sa paggamit ng mga paraan ng biyaya ng Banal na Simbahan.

Ang mga pumasok sa Simbahan sa pamamagitan ng pangangalaga ng pastol ay nagiging bahagi ng lahat ng makapagpanumbalik at grasya-puno nitong kapangyarihan at, alinsunod dito, tinatanggap ang tungkuling alagaan sa kanilang sarili ang ilang damdamin at disposisyon bilang mga miyembro ng Simbahan. Ibig sabihin:

1) patungo sa Simbahan bilang Tagapagbigay-liwanag. Nagbibigay-liwanag ang Simbahan sa pamamagitan ng pangangaral ng Salita ng Diyos. At ang Salita ng Diyos, nakasulat man o hindi nakasulat, at ang pangangaral nito, ay mananatili nang walang patid sa Simbahan. Dapat nating isaisip at tandaan na taglay natin ang aklat ng mga aklat, na naglalaman ng iisang dalisay na katotohanan, ang Banal na Bibliya – ang di-matatawarang kaloob ng Diyos; dapat natin itong igalang nang may paggalang, mahalin, at magpasalamat sa Panginoon para dito; dapat natin itong pag-aralan araw at gabi at ituon ang ating buhay ayon dito; Para sa layuning ito, kapag tayo ay nagpasimula nang pakinggan at basahin ito, dapat tayong lumapit nang may paggalang, matapos nating linisin ang ating isipan mula sa mga walang-kwentang kaisipan; habang binabasa, dapat tayong makinig nang mabuti at unawain, itutuon ang ating puso rito, magpasiyang isabuhay ito, at, matapos magpasalamat sa Diyos sa pagbibigay-liwanag sa atin, manalangin para sa lakas na isakatuparan ang ating mga natutunan. At sa hindi nasulat na Salita ng Diyos—ibig sabihin, sa lahat ng ipinagkatiwala at itinatag—dapat ding ibaling ang debotong puso; maniwala sa mga nakatagong pahayag ng Espiritu ng Diyos na nakapaloob dito; sumuko rito nang may kabanalan; at kilalanin at sumunod rito sa iyong mga iniisip at gawain. Ang pangangaral ng Salita ng Diyos ay patuloy na naririnig sa Simbahan; nararapat magpasalamat sa pag-iral nito, sulitin ang bawat pagkakataon upang marinig ito, at magsikap na maunawaan at maisapuso ang narinig, sapagkat dito mismo ang Panginoon ang naghahasik ng mga binhi. Bukod sa pasalitang pangangaral, mayroon ding nakasulat na pangangaral sa mga akda ng mga Banal na Ama. Sa bukas na puso at isipan, dapat lumapit sa mga pinagkukunang ito at sumipsip mula rito ng makalangit na karunungan. Ngunit hindi dapat balewalain ang mga pagtitipon para sa pagtuturo o ang mga aklat na nagbibigay-aral, kahit hindi man ito isinulat ng mga Banal na Ama.

Sa pangkalahatan, kaugnay ng kaliwanagan ng isip sa pamamagitan ng kaalaman sa katotohanan na ipinapahayag ng Banal na Simbahan, nararapat na linangin ang mga sumusunod na pag-uugali: ang maniwala at manatiling matatag sa puso na ang Simbahan lamang ang haligi at saligan ng katotohanan; na ang kaniyang kaliwanagan ang nag-iisang tunay na banal na kaliwanagan; habang ang anumang ibang panlabas na anyo ng kaliwanagan ay di-mukha-intang na mababa rito at, sa lawak na ito ay hindi naaayon o salungat dito, ay kabulaanan at ilusyon, o karunungan ng mga demonyo; samakatuwid, nararapat na unahin ng tao ang paghahanap ng kaliwanagan hindi sa sarili niyang inisyatiba, kundi sa pamamagitan ng katuruang itinatag ng Diyos at sa Ilalim ng Kanyang gabay, bagaman hindi ito dapat gawin nang walang sariling pagsisikap; at kasunod nito, at alinsunod sa diwa nito, dapat ding tanggapin ang sekular na kaliwanagan, ngunit yaon lamang na kinakailangan at sa kundisyong alinsunod ito sa hindi matatawarang katotohanan, sapagkat ang lahat ng bagay ay lilipas; ang katotohanan lamang ang mananatili. Kung kikilalanin ng isang tao sa kanyang puso ang lahat ng ito, hindi niya maiwasang malungkot at labis na maligalig kapag nagiging kakaunti ang pangangaral ng katotohanan at ang mga nangangaral nito. Ito ay isang parusa, 'isang taggutom… ng salita ng Diyos' (Amos 8:11–12). Dapat ding magmalungkot ang isang tao kapag kumalat ang kawalang-interes at paghamak sa Salita ng Diyos, at kapag itinanim sa mga mananampalataya ang mga katuruang salungat dito, sapagkat ito ay tanda ng pagdidilim at paglawak ng kaharian ng kadiliman at ng prinsipi ng mga kasinungalingan (tingnan si St Tikhon, vol. 4).

2) Sa Simbahan bilang Tagapagbanal, o tagapagkaloob ng biyaya at tagapag-alaga nito.

Ang mga banal na kapangyarihan na kailangan natin para sa buhay at kabanalan ay ibinubuhos sa pamamagitan ng pitong banal na sakramento na ipinagkatiwala sa Banal na Simbahan. Kaya...

Nararapat sa atin, na isinasaalang-alang na taglay natin ang hindi mauubos na sisidlan ng biyaya, na magalak at magpasalamat sa Panginoon para sa dakila at hindi mailarawang kaloob na ito; dapat natin silang igalang bilang pinakadakila sa mga banal na bagay at bilang mga pagpapahayag ng Diyos at ng Kanyang kapangyarihan, at lumahok sa mga ito nang mas madalas ayon sa nararapat, na may walang-dudang paniniwala sa makapagliligtas na kapangyarihang nakatago sa mga ito. Partikular na, kaugnay ng bawat sakramento, tungkulin nating lumapit sa mga ito nang nararapat at ingatan nang may paggalang ang biyayang natatanggap sa pamamagitan ng mga ito; ingatan ang bagong buhay na natanggap sa Binyag, alalahanin ang mga panata na ginawa, ang tipan na pinasok, at ang mga biyaya na naging karapatan natin sa pamamagitan ng sakramentong ito; ingatan, palaguin at gamitin para sa kabutihan ng Simbahan ang kaloob ng biyayang natanggap sa Kumpil; madaliang magtungo upang pagalingin ang bawat isa nating kasalanan sa sakramento ng penitensya, taos-pusong kumumpisal at matiisin na tinatanggap ang penitensyang itinakda ng mga patakaran; madalas na tumanggap ng Banal na Misteryo, at hindi bababa sa apat na beses sa isang taon (tingnan ang Mga Patakaran ng Kumpisal), na may wastong paghahanda at malinis na konsiyensya, at panatilihin ang kapayapaan ng Panginoon na natanggap sa sakramentong ito; ihanda ang sarili para sa sakramento ng kasal sa pamamagitan ng pag-aayuno at panalangin, at pagkatapos itong tanggapin, pangalagaan ang pagsasamang mag-asawa nang matalino at espiritwal bilang isang kaloob ng biyaya; kapag pinahirapan ng karamdaman, huwag kalimutang tanggapin ang sakramento ng Pagpapahid sa Maysakit nang may pananampalataya at pag-asa, na hindi limitado sa mga gamot lamang, sapagkat ang pananampalataya ay hindi tayo pinapahiya.

Sa pangkalahatan, sa iba't ibang pangangailangang espiritwal, dapat malaman at tandaan na ang lakas ay nagmumula lamang sa Diyos, sa pamamagitan ng mga sakramento. Hindi ang sariling pag-iingat o ang payo ng iba—wala nang makakatulong kung hindi natanggap ng isang tao ang lakas ng Diyos. Dahil dito, dapat itutok ng isang tao ang buong pansin, puso, at pag-asa rito, na alam niyang ang lahat ng ibang paraan ay may kondisyonal lamang na kahalagahan, samantalang ang ito ay tiyak. Higit pa rito, matapos matanggap ang lakas na ito, huwag isipin ng sinuman na kikilos dito ayon sa sarili niyang kagustuhan. Dapat magpasakop sa isang gabay—isang pari na hinirang ng Diyos, at kung minsan ay isang ninong—at, sa ilalim ng kanyang patnubay, linangin, alagaan at gamitin ang biyaya. Kapag mas dakila ang biyaya, mas maingat itong dapat gamitin; at pinakamainam na gawin ito ayon sa payo ng taong pinagkalooban nito. Ang isang gabay ay lubos na mahalaga sa paggamit ng ating mga kapangyarihan o sa pag-unlad ng ating kalooban. Lahat ng ibang pamamaraang pang-edukasyon ay mas mababa, hindi gaanong epektibo, at hindi gaanong maaasahan kaysa rito. Ito ang dahilan kung bakit ang mga kusang-loob na nagsasanay ng pagsunod ay napakabilis na nagiging mga taong may lakas! Sinumang nagnanais na umasa lamang sa sarili nilang mga iniisip ay nanganganib na abusuhin ang kaloob o tuluyang mawala ito sa kanila.

Bukod dito, hindi natin dapat sa anumang paraan pabayaan ang mga paraan na iniaalok ng Simbahan para sa pag-unlad at pagpapalakas ng mga kapangyarihan ng biyaya. Sa ikalawang lugar pagkatapos ng mga sakramento ay ang pag-aayuno at pag-iwas. Ang layunin nito ay, sa pamamagitan ng pagpipigil sa sarili, payagan ang Espiritu ng biyaya na magkaroon ng mas malakas na impluwensya sa atin, bigyan tayo ng oras na makibahagi sa mga sakramento nang may katapatan, at muling pag-alabin at baguhin ang sigla sa espiritu. Isang napakabuting institusyon ito!

Sumunod ang mga pista, na itinakda para sa ikapupuri ng Panginoon at, dahil dito, para sa kapakinabangan ng diwa ng biyaya. Ngunit, sa pangkalahatan, ang lahat ng ritwal na liturhikal ay nilalayong banal at pasiglahin ang diwa ng biyaya at patatagin ang kabanalan. Kaya, dapat nating yakapin ang lahat ng ito, pasukin ang mga ito, at makibahagi rito, upang tayo ay maging banal, mapanatili ang kabanal-bahalaang iyon, at mag-alaga ng isang espiritu ng buhay na angkop dito. Dito matatagpuan ang Banal na tahanan ng pagpapalago!

3) Sa Simbahan bilang tagapagtanggol at tagapamagitan. Napapaligiran tayo ng panganib sa lahat ng panig. Patuloy tayong nagkakasala at dinadala ang galit ng Diyos sa ating sarili at sa iba; at narito ay may sari-saring kaaway sa paligid, nakikita at hindi nakikita, panloob at panlabas. Ang Simbahan ay nakatayo na parang tapat na bantay na nagbabantay, o parang matapang na mandirigma na nakasuot ng buong baluti at may kalasag ng makapangyarihan, at pinoprotektahan ang kaniyang mga anak. Siya lamang ang nagsasama-sama sa pinakamalakas at pinakaepektibong tagapamagitan at tagatulong. Sa langit, ang Panginoon Mismo ang nananalangin para sa atin, na nakaupo sa kanan ng Diyos Ama; ang hukbo ng mga anghel at mga santo ay nananalangin para sa atin; at, lalo na, ang bawat isa sa atin ay pinoprotektahan ng Pinakabanal na Ina ng Diyos, ng ating Anghel na Tagapag-ingat at ng ating patron santo. At sa lupa, mayroon siyang mga espesyal na lugar ng paglalakbay-pang-pananampalataya kung saan hinahangad ang mabilis na langitnang tulong – sa mga banal na relikya ng mga santo ng Diyos at sa mga makapangyarihang ikon. Ngunit ang lahat ng ito ay mga paraan lamang ng kanyang pagprotekta sa atin. Ang mismong proteksyon, o ang kanyang sariling kalasag, ay nakapaloob sa kanyang walang-tigil na panalangin para sa atin. Ito ang dahilan kung bakit siya tinatawag na bahay ng panalangin at, sa kanyang kabuuang estruktura, ang panalangin ang nangingibabaw na katangian.

Ang Simbahan ay may pangkalahatang estruktura ng panalangin na pareho para sa lahat, pati na rin ang mga tiyak na panalangin na inangkop sa ating mga partikular na pangangailangan. Upang ang kapangyarihan ng panalangin ng pakikipag-agapay ng Simbahan ay mailipat sa atin, kailangan nating makilahok rito o ilagay ang ating sarili sa tiyak na ugnayan dito, na sapilitan para sa atin bilang mga miyembro ng Simbahan.

Ang pangkalahatang estruktura ng mapagdasal na paghinga ng Simbahan ay ganito.

Karaniwan, tinatawag ng Simbahan ang mga anak nito sa panalangin sa bahay ng Diyos sa itinakdang oras at, habang ipinagdiriwang doon ang Banal na Misa, ipinagkakaloob sa kanila ang makapangyarihang proteksyon. Kaya naman, tungkulin ng mga mananampalataya na magsama-sama sa panalangin, o magtipon para sa sama-samang pagsamba. Ang panalangin ng sama-sama ay may dakilang kapangyarihan, gaya ng ipinangako ng Panginoon, lalo na 'kung saan dalawa o tatlo ang nagtitipon sa Kanyang pangalan', at tinutupad ang bawat kahilingan 'na pinagkasunduan ng dalawa sa lupa' (Mateo 18:19–20). Ang panalangin ng isang indibidwal ay kasing-lakas ng kanyang sariling kakayahan, hangga't hindi siya lumalayo sa panalangin ng komunidad; ngunit kung kusang-loob niyang iniiwan ito, ang kanyang nag-iisang panalangin ay lubos na walang kabuluhan. Sa panalangin ng komunidad, gayunpaman, ang panalangin ng bawat indibidwal ay kasing-lakas ng pinagsamang lakas ng lahat ng magkakasamang nananalangin. Nagbibigay ang kasaysayan ng mga kahanga-hangang halimbawa ng kapangyarihan ng panalangin ng sama-sama sa paglipas ng mga panahon. Ang buong Simbahan ay palaging humingi ng tulong sa Panginoon, pinalayas ang mga salot, tinalo ang mga kaaway, pinapatawag ang ulan o pinigilan ang langit nang ito ay nakatayo sa harap ng Diyos kasama ang obispo, ang buong klero at ang mga tao. Kaya naman, hinihikayat tayo ng Apostol na 'huwag tayong talikuran ang pagtitipon', o iwasan ito (Heb. 10:25) dahil sa takot na mawalan ng tulong na dulot ng magkakasundong paghihikayat. Gayunpaman, hindi nito sinasawalang-bahala ang tungkulin at kapangyarihan ng pribadong panalangin.

Sa labas ng simbahan, sa bahay, ang pamilya ay isang pamayanan ng mga sumasamba. At nais ng Simbahan na gawing lahat na tao ng panalangin at matatag sa panalangin. Kaya naman naglatag ito ng mga tuntunin para sa pribado, nag-iisang panalangin.

Tungkulin nating magtipon sa mga simbahan. Ang simbahan ay isang banal na lugar, kung saan ipinapakita ng Diyos ang Kanyang natatanging presensya, isang lugar na inayos nang may malalim na pag-iisip, kapwa sa kabuuan at sa mga bahagi nito. Kaya't nararapat nating paniwalaan at ikagalak ang mga tahanang ito ng Diyos; unawain ang kanilang panloob na kahulugan; manirahan sa loob ng mga ito na parang nasa harap ng Diyos, nang may mapaggalang na paggalang, at ipakita sa kanila ang nararapat na paggalang mula sa labas; ingatan ang mga ito at mag-ambag sa lahat ng paraan sa kanilang karilagan at palamuti; ang mga banal na gamit at lahat ng kasangkapan ay dapat ituring na hindi maaaring galawin, igalang nang may paggalang at gamitin ng ating mga kamay: kandila, kasuotang pang-simbahan, sisidlan, mga ikon, lalo na ang Krus at ang Ebanghelyo. Ngunit ang higit na karangalan kaysa sa lahat ay nararapat igawad sa mga banal na relikya, kung mayroon man, at sa mga ikonong gumagawa ng himala, dahil sa kapangyarihan ng Diyos na naninirahan sa loob nila, na nahahayag sa lahat at palaging nagpapakita ng sarili.

Ngunit maging ang tahanan ay nagiging lugar ng panalangin sa takdang oras ng panalangin. Dito may mga ikon, at doon ay may lamparang langis, kandila, ang Krus at ang Ebanghelyo. Higit pa rito, may mga kapilya na may mga ikon at krus sa gitna ng mga tirahan, at madalas na itinatayo ang mga krus sa mga bukid. Makikita ang pagnanais na gawing lugar ng panalangin ang bawat pook, upang ituro sa atin na manalangin kahit saan – sa bahay, sa bukid, at sa daan.

Tungkulin nating magtipon sa itinakdang panahon, ibig sabihin, sa tiyak na mga araw at sa tiyak na oras ng araw. Ang mga Linggo at araw ng pista ay itinakda para sa panalangin ng komunidad. Dapat nating malaman ang mga ito at parangalan ang mga ito, kapwa ang mga pangkalahatang pista ng simbahan ayon sa kanilang ranggo, at ang mga partikular—yaong sa ating sariling simbahan—at ang pinaka-personal—yaong sa ating Anghel na Tagapagbantay. Ang kapistahan ay hindi katamaran, kundi isang pagdiriwang—ito ay isang masayang pag-awit ng espiritu bilang pagkilala sa dakilang awa ng Diyos. Kaya, matapos isantabi ang mga materyal na gawain at lahat ng pag-aalala, sa pakiramdam ng ginhawa mula rito at ng kalayaan—na para bang inaasahan ang kalayaan ng darating na panahon—dapat gugulin ang panahong ito sa pagpupuri sa Diyos, sa pagninilay sa Diyos at sa mga gawa ng kawanggawa; sa madaling salita, para lamang sa ikaliligtas, at ito ay mula sa simula ng kapistahan hanggang sa wakas nito, mula gabi hanggang gabi. Walang mas mabuting paraan para palaguin ang pag-asa ng darating na panahon. Sa Simbahan ng Diyos, pati ang mga araw ng linggo ay may sariling kahalagahan. Dapat tandaan at igalang ang kahalagahan ng bawat isa sa mga ito at, alinsunod dito, ayusin ang iyong mga iniisip at kumilos, lalo na tuwing Miyerkules at Biyernes, ayon sa mga paggunita na kaugnay sa mga ito. Ganoon din sa mga oras ng araw. Hindi dapat balewalain ang kahalagahan nito, kundi dapat itong kilalanin at isabuhay ayon sa kahulugan nito. Napakalaking ambag nito sa paghubog ng diwa ng panalangin at mabilis na pagtuturo ng marangal na paglalakad sa harap ng Panginoon! Sapagkat dito, sunud-sunod na dapat alalahanin ang paghuhukom, ang paghihirap ng Panginoon, ang biyaya ng Banal na Espiritu, at ang mga pagpapala ng paglikha. Ang mga oras ng araw, na minarkahan ng mga pagninilay na ito, ay isang paglalakad sa isang makulay at mabangong espirituwal na hardin. Dito – kaya mo ba? – yumuko sa pagsamba; kung hindi, magnilay… Hindi ito dapat kalimutan, lalo na kapag isang panalangin o iba pa, o isang partikular na akto ng pagsamba, ay isinasagawa sa simbahan, na sinasagisag ng pagtunog ng mga kampana. Kaya't malinaw na, dahil sa malasakit ng Simbahan sa atin, ang buong buhay natin ay inilaan para sa panalangin. Si San Juan de Chrysostomo ay may mga debosyonal na panawagan para sa bawat oras ng araw at gabi. Sa ganitong paraan tayo ay napapangalagaan at napoprotektahan ng mga panalangin, alinsunod sa utos ng Simbahan!

Tungkulin nating magtipon para sa mga tiyak at itinakdang liturhikal na paglilingkod, gaya ng: Vespers, Compline, Matins, ang mga Oras, at ang Banal na Liturhiya. Bawat isa rito ay may sariling kahulugan na bumabalot dito, at bawat isa ay isang buo at ganap na akto ng panalangin. Kaya, kapag nakikilahok, dapat malaman ng isang tao kung anong banal na paglilingkod ang ipinagdiriwang; dapat siyang makilahok dito nang espiritwal, sapagkat ito ay para sa atin; dapat siyang makinig nang mabuti, pumasok sa diwa nito at mapuno nito; dapat siyang naroroon mula simula hanggang wakas, tanggapin ang pagpapala ng pari at manatili hanggang sa pagtatapos. Mula sa Simbahan, sumasama ang panalangin sa Kristiyano hanggang sa kaniyang tahanan, at dito, bukod sa pagbigkas ng mga panalangin sa umaga at gabi, bago at pagkatapos ng pagkain, at sa bawat gawain at kalagayan, dapat lumapit sa Diyos sa pamamagitan ng panalangin at ng tanda ng krus. Kaya, alinsunod sa pagtuturo ng Simbahan, ang bawat kilos ng isang Kristiyano ay dapat napapalibutan ng panalangin, o dapat siyang manatiling palagi sa silong ng panalangin.

Narito, samakatuwid, ang pangkalahatang balangkas ng istrukturang liturhikal ng Simbahan, at narito ang mga tungkuling nagmumula rito! Ngunit mayroon din tayong iba't ibang espesyal na pangangailangan. Handa ang Simbahan na tugunan ang lahat ng ito upang protektahan ang mga , at maghatid sa atin ng kapayapaan, at mayroon itong mga paraan upang gawin ito. Tungkulin nating, sa anumang kaso, lumapit sa kanyang paghahain. May mga serbisyong liturhikal na, kapag isinagawa alinsunod sa mga patakaran ng mga inorden na ministro sa loob o labas ng Simbahan, ay nagkakaloob ng buong kapaki-pakinabang na kapangyarihan sa mga tumatanggap nito nang may pananampalataya.

Ang pangunahing paghahain ng Simbahan ay ang pag-aalay ng isang handog na walang-dugo para sa mga kasalanan ng buong Kristiyanong mundo. Ang handog na ito ay patuloy na iniaalay sa Simbahan. Kung paanong ang Panginoon, na nakaupo sa kanan ng Diyos sa langit, ay nananalangin para sa atin, gayon din naman ang Simbahan dito sa lupa. Ang Krus, wari, ay hindi kailanman tumigil sa pagiging naroroon sa mukha ng lupa mula pa noong unang pagtayo nito.

Nagkakasala tayo at patuloy nating pinupukaw ang galit ng Diyos. Nakabitin sa ating mga ulo ang tabak… Ngunit sa loob ng Simbahan ay nakatayo ang walang patid na sakripisyo ng Katawan at Dugo ni Cristo, na may sapat na kapangyarihan upang linisin tayong lahat. Kaya nga, magmadali kayong makibahagi sa paghahandog ng sakripisyong walang-dugo na ito, upang kayo'y malinis… ibig sabihin, dumalo sa Liturhiya hangga't maaari; ialay ang proskomedia kung maaari, at pagkatapos, habang isinasagawa ito, lumapit sa iniaalay na sakripisyo nang may mapagpakumbabang espiritu at may luhaang pamanhik. Kapag wala ka sa Simbahan, sa sandaling marinig mo ang kampana na tumatawag sa iyo sa Banal na Liturhiya, manalangin para sa pagtanggap ng sakripisyo at para sa iyong sarili... Ito ang pinakamalakas na depensa ng Simbahan, na walang makakapalit... Ang sakripisyong ito ay isang sakripisyo rin ng pasasalamat – ang Eukaristiya. Kung tungkulin nating magpasalamat, gayundin dapat nating ituring na tungkulin ang pakikilahok sa paghahain ng sakripisyong ito.

Ngunit bukod sa pinakamahalagang paghahabi na ito sa walang-dugong sakripisyo, sa lahat ng iba pang pangangailangan at kakulangan ay dapat lumapit sa Simbahan. Nag-aalay Siya ng madasaling paghahabi para sa bawat isa sa ating pangangailangan.

Mayroon tayong mga pangkaisipan at pangangailangang pisikal; mayroon tayong mga pribado at pangkalahatang kapighatian at kalungkutan; sa lahat ng mga bagay na ito ay dapat nating hanapin ang proteksyon ng Simbahan (tingnan ang Aklat ng mga Serbisyo hinggil sa paksang ito).

May mga pangkaisipan at pangangailangan: kailangan mo bang mag-aral? – tumanggap ng pagpapala; hindi ba madaling matuto? – tanggapin ang panalangin; mabigat ba ang iyong puso sa kalungkutan, dalamhati at paghihirap? – lumapit sa mga itinakdang himno; nag-aaway ba kayo ng isang tao, ngunit hindi mo mapagtagumpayan ang iyong sarili? – humiling ng panalangin; may bagay bang nakakasuklam sa iyo? – gawing banal ito at pakalmahin ang iyong kaluluwa.

Mayroon ding mga pangangailangan at kailangang-kailangan sa katawan: kailangan mo ba ng tulog, ngunit hindi ka makatulog? – lumapit ka sa Simbahan; mahimbing ba ang iyong tulog, ngunit tinutukso ka ni Satanas habang natutulog ka? – palayasin mo siya sa pamamagitan ng kapangyarihan ng panalangin ng Simbahan; kailangan mo ba ng bahay? – konsagrahahin mo ang pundasyon nito at ang mismong bahay; kailangan mo ba ng balon? – konsagrahahin mo ito; kailangan mo ba ng hardin at gulay? – konsagrahin mo ang mga ito; kailangan mo ba ng asin? – konsagrahin mo ito; kailangan mo ba ng apoy? – konsagrahin mo ito; kailangan mo ba ng tinapay? – konsagrahin ang buto, ang ani at ang gilingan; bago man o hindi ang bunga o nagsisimula ka nang kumain ng bagong pagkain, konsagrahin mo ito. At sa pangkalahatan, ang lahat ng may kinalaman sa isang tao, lahat ng pumapasok dito, ay dapat itinalaga. Wala kang anak na lalaki, walang magmamana sa iyo, walang susuporta sa iyo sa iyong katandaan? – tumanggap ng isa mula sa Simbahan sa pamamagitan ng pag-aampon; maglalakbay ka ba? – umalis ka, ipagdarasal ng Simbahan ang tagumpay ng iyong paglalakbay.

May mga pribadong paghihirap: may kapansanan sa katawan? – humingi ng paggaling mula sa Simbahan; may sinumang pinahihirapan ng mga demonyo? – gamitin ang mga eksorsismo ng Simbahan; tinatablan ba ng mga ito ang iyong tahanan? – palayasin sila sa pamamagitan ng mga panalangin ng Simbahan; sinisira ba ng mga peste ang iyong bukid, o hardin, o taniman ng gulay? – gumamit ng kaparehong paraan.

May mga pangkalahatang kapahamakan: tagtuyot at kalmado, salot, pagkasira ng hangin, lindol, taggutom, bagyo, kulog at kidlat, pagsalakay ng mga kaaway o anumang iba pang kapahamakan – hanapin ang proteksyon mula sa lahat ng ito sa pamamagitan ng mga panalangin ng Simbahan.

Sa wakas, kinakailangan bang magtago ng sariling mga bagay na pang-simba sa bahay sakaling may matinding pangangailangan? Walang masama rito… Kuhanin ang mga ito, ipakonsagra, at dalhin sa inyong tahanan bilang, sabihin nating, isang handog mula sa Simbahan: ang Krus ng Panginoon, isang kinonsagong ikon, banal na tubig (lalo na ang tubig ng Epipanya), iba't ibang relikya mula sa mga labi ng mga santo at mga makapangyarihang ikon, at iba pa.

Sa gayon, napapaligiran ang isang tao sa lahat ng panig ng proteksyon at pagtatanggol ng Simbahan. Sa sandaling pumasok sila sa mundo, sinalubong sila ng mga panalangin ng Simbahan, at kapag sila'y umalis, sinasamahan sila ng parehong mga panalangin lampas sa hangganan ng kabaong.

Ang sinumang hindi iniiwasan ang lahat ng mga gawaing ito ng panalangin, paghahain, at proteksyon ng Simbahan, at hindi itinuturing ang mga ito bilang labis o hindi kinakailangan, dahil alam nila mula sa karanasan ang kapangyarihan nito, ay gumagawa ng mabuti.

Para sa mga Kristiyano, sapilitan ang lahat ng ito dahil lamang sila ay mga miyembro ng Simbahan. Dapat isuot ng isang Kristiyano ang mga kaugalian ng Simbahan upang maging miyembro nito. Anong klaseng mandirigma ang walang kasuotang pangmandirigma at walang pagsasanay militar? Ang Simbahan ay bahay ng Panginoon. Tiyak na hindi maisip na may anumang salungat sa Diyos, na hindi pinagpala Niya, at hindi Kanyang ikalulugod, ang makapasok rito at mag-ugat? Sa sinumang tumatangging tuparin ang mga utos at panawagan ng Simbahan, hindi ba't dapat nating sabihin: 'Kaibigan, paano ka nakapasok dito?' Higit pa rito, ang bisa ng lahat ng ipinaglalaban ng Simbahan ay napatunayan na ng maraming karanasan. Batay sa mga karanasang ito itinatag ang mga institusyon at ang mga ritwal na pang-liturhiya. Ang lumalayo rito ay parang isang taong iniaalokang payak at subok nang lunas laban sa isang nakakahawang sakit, ngunit sa kayabangan ng sarili ay hinamak ito at nasawi. Ang paglayo sa Simbahan ay isang napakasamang bagay. Malaki ang paninirang-puri ng kaaway laban sa atin. Ngunit kumikilos siya sa atin pangunahin sa pamamagitan ng materya at ng ating laman: may tiyak siyang kaugnayan sa magaspang na materya, ayon sa obserbasyon ni San Juan ng Damasco. Marahil, sa pamamagitan ng pagtatago rito, nararamdaman niya ang isang tiyak na ligaya, kaya't higit siyang kumapit dito. Kaya naman, halimbawa, sumisigaw ang mga demonyo sa Panginoon: 'Huwag mo kaming ipadala sa bangin, kundi sa mga baboy.' Kung gayon, sa tubig, sa hangin, at sa lahat ng bagay, maaari niyang idikit sa atin ang sarili at saktan tayo. Kaya't inutusan ng Panginoon na magtatag ng ilang paraan sa Kaniyang Simbahan upang ang lahat ay malinis at mapabanal, upang ang marumi ay mataboy mula sa bawat sulok at mapigilan na hawakan ang mga tapat. Sapagkat ang sinumang nagkakait sa sarili ng mga paraang ito ay nagiging parang hardin na walang bakod, na nililibot ng mga hayop at winasak ang lahat ng nasa loob nito. Ang Panginoon ay nagsalita tungkol sa binhi ng kabutihan sa kaluluwa, na pinapasukan at ninanakaw ng diyablo. Kaya't dapat magpatibay ang bawat isa. Wala nang higit na kinatatakutan ang sumpa kaysa sa anumang may kinalaman sa Simbahan. Sapagkat tayo ay nasa digmaan, hindi nagpapahinga. 'Sapagkat ang pakikipaglaban natin ay hindi laban sa laman at dugo, kundi laban sa mga pinuno, laban sa mga awtoridad, laban sa mga kapangyarihan ng madilim na mundong ito at laban sa mga espiritwal na puwersa ng kasamaan sa makalangit na kaharian. Kaya, isuot ninyo ang buong baluti ng Diyos, upang kayo'y makapanindigan sa araw ng labanan at, matapos gawin ang lahat, manindigan nang matatag. Kaya't tumindig kayo, na nakabalkot ang inyong mga balakang ng katotohanan, at suot ang baluti ng katuwiran sa dibdib, at nakasapatos ng paghahanda ng ebanghelyo ng kapayapaan; higit sa lahat, kunin ang kalasag ng pananampalataya, na kayo'y makapapatay sa lahat ng naglalagablab na palaso ng masama; at kunin ang helmet ng kaligtasan, at ang espirituwal na tabak" (Efe. 6:12–17).

Bilang konklusyon, narito ang isang maikling buod ng lahat ng nasabi na. Ito ang iniuutos sa mga sumapi sa Simbahan: habang pinapaliwanag, pinapabanal, at pinoprotektahan nito sa ilalim ng patnubay ng mga taong inorden ng Diyos para sa layuning ito sa loob nito, manatili sa diwa ng panalangin, o sa walang patid na panalangin, at sa pamamagitan nito, pukawin at linangin sa loob ng inyong kaluluwa ang mga damdamin at saloobin na nararapat sa inyo—kapwa ang mga nagbibigay-daan sa atin, sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo, upang umakyat sa pakikipag-isa sa Diyos, at ang mga nagmumula sa kaayusan ng pamamahala ng Diyos sa mundo; at higit pa rito, sa pamamagitan ng pareho rito, magsikap na umakyat sa pinakakatagong buhay sa Diyos, umaakyat sa tahimik na paglubog sa Diyos. Nawa'y tulungan ng Panginoon ang bawat isa na ayusin ang kanilang buhay sa ganitong paraan!

b) Mga damdamin at disposisyon kaugnay ng Simbahan bilang tagapagtipon ng mga nailigtas at ng mga naliligtas

b) Mga damdamin at saloobin hinggil sa Simbahan bilang tagapagtaglay ng mga nakaligtas at ng mga naliligtas

Ang Simbahan ay parehong pinagkukunan ng biyayang paraan ng kaligtasan at tahanan para sa mga naliligtas at sa mga naligtas na. Ang sinumang pumasok sa isang buhay na pagsasama rito ay tinatanggap ang buong estruktura nito at, kasabay nito, pumapasok sa malalim na pakikipag-isa sa lahat ng miyembro nito. 'Hindi na kayo mga dayuhan at mga banyaga,' sabi ng Apostol, 'kundi mga kabale-lungsod ng mga banal at mga kasapi ng sambahayan ng Diyos: na itinayo sa pundasyon ng mga Apostol at mga Propeta, na si Cristo Jesus Mismo ang kanto na bato; sa kaniya ang buong balangkas ay pinagsasama-sama at lumalago upang maging isang banal na Simbahan sa Panginoon' (Efe. 2:19–21). Ang pakikipag-isang ito ay kasing lapit ng sa pagitan ng mga miyembro ng isang katawan, sapagkat 'isa tayo't katawan kay Cristo' (Roma 12:4–5). Dahil ang mga miyembro ng Banal na Simbahan ay nahahati sa dalawang kategorya—ang ilan ay lumipat na mula sa buhay na ito, nagpapahinga sa Kaharian ng Langit at bumubuo sa Nagwawalang Simbahan, samantalang ang iba ay naninirahan pa sa lupa, nagsusumikap lamang na maabot ang kalagayang iyon sa pamamagitan ng pakikibaka at bumubuo sa Labanang Simbahan— kaya, ang mga Kristiyano ay may isang pakikipag-isa sa mga miyembro ng Simbahan na nagwawagi sa langit, at isa pa sa mga miyembro ng Simbahan na nanatili sa lupa at nakikipaglaban.

aa) Kaugnay sa mga sumaklaw:

1) ang mga niluwalhati.

Tungkol naman sa pakikipag-isa sa pagitan ng mga nasa lupa at ng mga nasa langit, itinuturo ng Apostol ang ganito: 'Nakarating kayo sa bundok Sion at sa lunsod ng buhay na Dios, ang makalangit na Jerusalem; sa libu-libong anghel sa isang masayang pagtitipon; sa kapisanan ng mga unang ipinanganak na ang mga pangalan ay nakasulat sa langit; sa Dios, ang Hukom ng lahat; sa mga espiritu ng mga matuwid na nagkamit ng kasakdalan; at kay Jesus, ang Tagapamagitan ng Bagong Tipan' (Heb. 12:22–24). Kung saan mayroon nang ganoong malapit na pagsasama, nararapat ding mayroong mga obligasyong dapat tuparin. Ngunit dahil ang kalagayan ng mga nilalang sa langit ay lubos na naiiba sa kalagayan ng mga nilalang sa lupa, nararapat nating pakitunguhan sila sa ibang paraan kaysa sa pakikitungo natin sa mga kasama nating nabubuhay dito.

Ang pag-unawa sa kanilang kalagayan at sa paraan ng pakikipag-ugnayan natin sa kanila ang siyang nagtatakda ng mga gawaing nararapat nating gawin para sa kanila—mga gawaing pangkalahatan sa kalikasan, na naaangkop sa lahat, at partikular sa kani-kanilang ranggo.

Dahil sila'y nagkaperpekto na, narating ang pinakabiyayang yugto ng katuparan ni Cristo, naabot ang pinakamataas na itinakdang pagkadiyos, lumitaw sa harap ng Diyos at naninirahan sa Kanyang presensya, na parang mga anak sa isang tahanan, buong tapang na iniaalay ang mga salita ng panalangin sa Kanya, na lumipat mula sa kahinaan tungo sa lakas sa pamamagitan ng biyaya ng Panginoon, sa kanilang impluwensya sa nakikitang at hindi nakikitang nilikha, nararapat nating:

– parangalan sila, hindi ng karangalang pang-Diyos, kundi ng karangalang mas mataas kaysa sa tao, at hindi bilang Diyos, kundi bilang pinakakumpletong sisidlan ng Pagkadiyos, na itinaas at pinarangalan ng Diyos;

– lumapit sa kanilang paghahain ng panalangin, bilang sa mga taong walang humpay at makapangyarihang nananalangin para sa atin sa harap ng Diyos, sa pamamagitan ng Kanyang pag-ibig sa sangkatauhan at Kanyang di-mailarawang kabutihan, at sa pamamagitan ng pananampalataya at pag-asa ay hanapin ang kanilang tulong at proteksyon, bilang sa mga taong malakas sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos.

Dahil, bukod pa rito, hindi nila pinaghiwalay ang kanilang sarili kundi nanatili silang kasama natin bilang mga miyembro ng iisang Simbahan at, higit pa rito, bumubuo ng isang huwaran at, wari, isang layunin na dapat pagsikapan ng bawat isa, sumusunod muli na nararapat nating:

– kilalanin ang kanilang mga katangiang pang-Diyos at ang mga pagsisikap na kanilang isinagawa, at magsikap nang buong lakas na tularan sila sa ating mga saloobin at gawa, na iginagalang ang kanilang mga buhay bilang isang tapat na gabay na ilaw;

– upang makapasok sa pinakamalapit na posibleng espiritwal na pakikipag-isa sa kanila, sa pakikibahagi sa kanilang kaluwalhatian at pakikiramay sa kanilang mga pagsisikap at birtud.

Upang matupad ang lahat ng ito, nararapat:

– gunitain sila sa kanilang mga araw ng kapistahan at ipagdiwang ang mga kapistahan na inialay sa kanila;

– parangalan ang kanilang mga ikon, manalangin sa kanilang harapan at halikan ang mga ito nang may pagmamahal, magsindi ng kandila at maghandog ng mga panalangin;

– basahin ang kanilang mga buhay o ang kanilang mga tropario at kondakio;

– pag-usapan sila at ang kanilang mga gawa nang may nararapat na paggalang at pagmamahal.

At, partikular na, ang mga obligasyong nararapat nating gampanan sa bawat ranggo ng mga santo ay pareho, na may kaunting pagkakaiba at pagkakaiba-iba ayon sa kanilang ranggo. Samakatuwid, ang mismong konsepto ng ranggo ang magtuturo sa atin kung paano makipag-ugnayan sa kanila; kailangan lamang ipaliwanag sa sarili ang kahulugan ng ranggo. Sa makalangit na hirarkiyang ito, higit sa lahat ay ang pinakamahahalagang Kerubin at ang hindi matatawarang kaluwalhatian ng mga Serapin – ang Pinakabanal na Theotokos. Kasunod Niya ang mga hanay ng mga walang-katawang nilalang: siyam sa pagkakasunod-sunod; pagkatapos ay ang mga santo ng Diyos: ang mga propeta at ang pinakadakila sa mga propeta – si Juan na Tagapahayag; ang mga apostol at ang nangunguna sa kanila – sina Pedro at Pablo; ang mga banal na Ama, na kabilang ang mga dakila sina Basilio ang Dakila, Gregorio ang Teologo at Juan Crisostomo, San Nicolas at ang mga santo ng Rusya: sina Pedro, Alexio, Jonas at Felipe; ang mga martir, mga nag-amin ng pananampalataya, mga kagalang-galang, yaong mga tumalikod sa makamundong kapakinabangan, at ang mga banal na hangal para sa kapakanan ni Cristo. Ang pinakamalapit sa bawat Kristiyano ay ang Pinakabanal na Theotokos, ang karaniwang Ina at Tagapamagitan ng lahat ng mga Kristiyano; ang Anghel na Tagapag-ingat; ang santo na kapangalan; ang patron ng isang simbahan o bansa; at ang santong ang mga relikya ay naroroon o nagpakita ng espesyal na paghinga. Ang mga espesyal na ugnayang ito ay naipapahayag sa mga panalangin na iniaalay sa kanila. Sa pagsunod sa kanilang halimbawa, dapat natin silang gunitain sa bawat panalangin, maging ito man ay ayon sa liturhiya o binubuo lamang ng mga panloob na panawagan na iniaalay sa Diyos: Pinakabanal na Ginang, Ina ng Diyos, iligtas mo kami! Anghel ng Diyos, aking banal na Tagapangalaga, ipanalangin mo ako sa Diyos; pagkatapos ay ipagtapat ang Palagi-Birheng Ina ng Panginoon, ang Ina ng Diyos, at ipagkaloob sa Kanya ang pinakamataas na karangalan sa itaas ng lahat ng anghel at arkanghel, sapagkat Siya ay mahalagang nakibahagi sa pagtatatag ng Sambahayang Nagkatawang-tao; nararapat pakinggan ang Anghel na Tagapag-ingat at sanayin ang sarili na maunawaan ang kanyang mga pahayag; tularan ang santo na kapangalan sa kanyang mga partikular na birtud, pag-aralan ang kanyang buhay at masigasig na ipagdiwang ang kanyang pista; lumapit sa patronong santo ng simbahan nang may espesyal na pananampalataya, sapagkat ang lahat ng nabinyagan sa simbahang iyon ay nasa kanyang pangangalaga; bisitahin ang simbahan, ang mga relikya at ang ikon ng patronong santo ng lupain.

Ang buong langitnong Simbahan ay dapat gunitain sa mga pangunahing panalangin ayon sa kanilang pagkakasunod-sunod, gaya ng sa panalangin na liturhikal: 'Iligtas Mo, O Diyos, ang iyong bayan…' O: 'O Pinakamahabaging Panginoon…' at sa iba pa.

Ang pangunahing layunin ng mga ugnayang ito ay linangin sa sarili ang hangarin at pagnanasa na makapasok sa pakikipag-isa ng mga nagagalak sa langit. Lahat ay nakatakda para rito, at dapat ihanda ang sarili: na mas madalas na ituon ang isipan at puso roon, nagsusumikap hangga't maaari na maunawaan at maasam ang tamis ng kanilang paninirahan doon, upang sa huli ay masabi: 'Balang araw, naroroon din ako!' Dapat nating makipag-usap sa kanila nang mas madalas sa panalangin at pagninilay, upang pagdating natin doon, hindi tayo maging estranghero sa kanila, kundi makapasok, wari, sa isang pamilyar na pamayanan.

2) Sa mga lumisan at naninirahan sa pag-asa ng buhay na walang hanggan.

Bukod pa sa mga niluwalhati at perpektong ito, na nahayag bilang ating mga tagapamagitan at tagapagtanggol, mayroon ding isang uri ng mga taong umalis sa atin sa pananampalataya at pag-asa, na ang kapalaran ay nananatiling hindi natin tiyak na nalalaman. Hindi sila hiwalay sa atin kundi nanatili sa iisang bahay ng Simbahan; samakatuwid, hindi tumitigil ang ating mga tungkulin sa kanila sa kanilang kamatayan, bagaman hindi na ito maaaring maging pareho gaya ng dati. Kaya, nararapat nating tiyakin na ang bawat kapatid kay Kristo na pumanaw ay mailibing, kung kinakailangan, at bigyan natin siya ng ating huling paggalang; maghandog ng mga panalangin, sakripisyo, at kawanggawa para sa bawat isa sa kanila; huwag manahimik tungkol sa kanila, o magsalita lamang ng mabuti tungkol sa kanila, ngunit sa anumang kalagayan ay huwag silang siraan o hatulan; tuparin ang kanilang huling kagustuhan; alalahanin ang kanilang kabutihang-loob nang may pasasalamat at ; pagsumikapan na tularan ang kanilang mga nakagawiang nakapagpapatibay at itaguyod ang mga ito. Tungkol naman sa mga kamag-anak, bukod pa sa lahat ng ito, hindi dapat magmalungkot na parang walang pag-asa, gayunpaman hindi rin dapat maging padalus-dalos; dapat laging gunitain sila sa pamamagitan ng pagbanggit ng kanilang pangalan, lalo na sa ika-3, ika-9, at ika-40 na araw, sa anibersaryo ng kanilang kamatayan, sa mga araw ng paggunita sa simbahan, at sa bawat panalangin. Ang mga yumao ay may iisang aliw lamang – ang masidhing, puno ng pag-asa, at makapangyarihang panalangin. Makakatulong din nang malaki ang pagbibigay ng limos; ngunit ang pinakamahalaga ay ang hindi madugong sakripisyo.

bb) Mga damdamin at saloobin tungo sa ating mga kapatid kay Kristo, na kasama nating nabubuhay sa lupa at bumubuo sa katawan ng Simbahan sa lupa.

Isang ibang uri ng obligadong ugnayan ang nagbubuklod sa atin sa mga Kristiyanong kasama nating nabubuhay sa lupa.

Ang mga ugnayang ito ay nagmumula sa konsepto ng mga Kristiyano bilang iisang katawan ng Simbahan (Efe. 4:16; 1 Cor. 12:12, 12:27) at may dalawang uri: ang ilan ay patungo sa buong katawan ng Simbahan, at ang iba naman ay patungo sa bawat isa sa mga miyembro nito, hangga't sila ay mga miyembro.

1) Patungo sa buong katawan ng Simbahan.

Ang mga nauna ay nailalarawan ng mga natatanging katangian ng isang buhay na katawan. Ang mga natatanging katangian ng isang buhay, organisadong katawan ay pagkakaisa, o ang maayos na pagsasama-sama ng lahat ng bahagi sa loob ng isang buo; isang buhay na pagsasama, o pakikiramay at habag; at ang pamamahagi ng gawain sa lahat ng bahagi para sa kapakinabangan ng kabuuan, na inilalayo ang pansariling interes. Alinsunod sa tatlong katangiang ito ng isang buhay na katawan, ang mga Kristiyano ay mayroon ding ilang sapilitang damdamin at disposisyon kaugnay ng buong katawan ng Simbahan, na hindi maiiwasang dapat linangin ng bawat isa sa kanilang sarili. Ibig sabihin:

1a) Ang magkaroon ng pagkakaisa, o iisang pag-iisip, sa espiritu kasama ang buong Simbahan. Ang mga miyembro ng katawan ay magkakaisa dahil silang lahat ay pinupuspos ng iisang buhay. At ang bawat Kristiyano ay dapat mapuspos ng iisang Espiritu na siyang pumupuspos sa buong Simbahan. Kung wala ito, hindi siya kabilang sa Simbahan: 'Lumabas sila sa amin, ngunit hindi sila mula sa amin,' ang sinasabi tungkol sa ganitong mga tao (1 Juan 2:19). Bagaman walang makikitang, nahahawakang paghihiwalay, magaganap pa rin ito sa loob ng kaluluwa, hindi sa imahinasyon kundi sa katotohanan. Ang pagkakaisang ito ng espiritu ay naipapahayag sa pagkakaisa ng mga intelektwal at moral na prinsipyo, o sa pagkakaisa ng isip at kalooban.

Ang mga banal na apostol ay inuutusan ang pagkakaisa ng isipan nang may matinding kumbiksyon, halos walang tigil! Ang Apostol Pedro, matapos ilahad ang iba pang mga tungkulin, ay nagwika: 'Sa huli, kayong lahat, magkaisa kayo' (1 Pedro 3:8). Hinihikayat ni Apostol Pablo: 'Maging magkakatulad kayo ng pag-iisip sa isa't isa' (Roma 12:16), at nananalangin sa Diyos: 'na ipagkaloob Niya sa lahat na maging magkakatulad ng pag-iisip sa isa't isa tungkol kay Cristo Jesus: na sa pagkakaisa ng loob, sa isang tinig, luwalhatiin nila ang Diyos' (Roma 15:5–6); at nananawagan siya sa mga Kristiyano mismo: 'Hinihikayat ko kayo, mga kapatid, sa ngalan ng ating Panginoong Jesucristo, na kayong lahat ay magsalita ng iisang bagay, upang huwag magkaroon ng mga pagkakabahagi sa inyo, kundi kayo'y maging matatag sa iisang pagkaunawa at iisang palaisip' (1 Corinto 1:10). 'Punan ninyo ang aking kagalakan sa pamamagitan ng pagkakaisa ng pag-iisip, pagkakapareho ng pag-ibig, pagkakasundo at pagkakaisa' (Fil. 2:2). Pinipilit nito ang Kristiyano na huwag maging walang pakialam sa paraan ng pag-iisip na kanyang hinahawakan, at huwag isipin na hindi mahalaga kung paano niya nauunawaan ang iba pang mga bagay; dapat nilang gawin ang kanilang buong makakaya upang magkaisa nang tapat at malalim hangga't maaari sa isip at kaisipan kasama ang bawat isa – at samakatuwid ay hindi lamang dapat pigilan ang pagmamalaki sa pagiging kakaiba at indibidwalidad ng kanilang mga pananaw, kundi magmalungkot din sa katotohanang umiiral ang mga ganitong pananaw, lalo na kung ito ay naging napakalalim na nakaugat na nangangailangan ng pakikibaka upang malampasan. Mula sa pananaw na ito, ang lahat ng pagpapilosopiya at malayang pananaw sa larangan ng mga ipinahayag na katotohanan ay mga paglabag. Hindi ganoon ang ginawa ng ating mga ninuno. Sa anumang paksa, ang kanilang unang pakay ay alamin kung paano ito hinatulan ng mga ninuno… At ito ang matagal nang kaugalian sa Simbahan – ang magkaisa sa isip sa lahat.

Ang pagkakaisa ng kalooban, o ang pamumuhay ayon sa kalooban ng Diyos, ay sa kakanyahan kadalisayan… Pinag-uutusan nito ang Kristiyano na maging dalisay, tulad ng lahat, at huwag dungisan ang banal na katawan ng Simbahan ng kaniyang sariling karumihan… At sa Lumang Tipan ay paulit-ulit na inutusan: 'Ilayo ninyo ang masama sa gitna ninyo' (Deut. 17:7), sapagkat hindi ito nababagay sa iisang, dalisay na katawan ng kabuuan; dinudumihan nito ang kabuuan at inilalagay ito sa panganib, gaya ng nangangyari na nagdusa ang lahat dahil sa kasalanan ng isa. Gayundin, pinagsabihan ni Apostol Pablo ang mga taga-Corinto dahil sa pagtitiis nila sa marumi, sapagkat kung paanong 'ang lebadura ay nagpapalambot sa buong masa', gayon din ginawa niyang marumi ang buong Simbahan nila (1 Cor. 5:6). Kaya naman, ang karumihan ay isang paglapastangan sa kabutihan ng buong Simbahan; samakatuwid, ang pangangailangan para sa kadalisayan ay lubos na mahalaga. Ngunit, sa kabilang banda, ang karumihan sa isang sisidlang puno ng tubig ay umaakyat sa ibabaw o lumulubog sa ilalim; ibig sabihin, nasa labas ito ng katawan ng tubig. Ganoon din, ang bawat maruming tao ay, sa katunayan, nasa labas ng katawan ng Simbahan, pormal man siyang nakahiwalay rito o hindi. Samakatuwid, ikaw ba ay miyembro ng Simbahan? Kung gayon, maging malinis ka, na alam mong kung hindi ka malinis, hindi ka na miyembro.

1b) Ang mga bahagi ng isang buhay na katawan ay magkakaugnay sa isang buhay na ugnayan, kung saan ang nangyayari sa buong katawan ay naipapakita sa bawat bahagi, at kabaliktaran, ang kalagayan ng bawat bahagi ay naipapakita sa buong katawan. Ang katangiang ito ay kilala rin bilang , na tinatawag na habag. Ang katugmang tungkulin ay maaari ring tawaging simpatiya o habag, kung saan dapat nating maramdaman nang malalim ang nangyayari sa lahat at sa loob ng ating mga kapatid, o sa Kristiyanong mundo. Pinahahalagahan ito nang lubos ni Apostol Pablo at inuutusan niya ito nang husto na, kapag 'nagdurusa ang isang miyembro', nagdurusa ang lahat, at kapag nagagalak ang isa, nagagalak ang lahat (1 Cor. 12:26), isang prinsipyong siya mismo ang nagsilbing halimbawa, na tiniyak sa atin: 'Kung nagdurusa ang isang miyembro, nakikisakit ako rito' (2 Cor. 11:29). Kaya, ang kalagayan ng mundo ng Kristiyanismo ay hindi dapat maging dayuhan sa anumang Kristiyano—malamig, kilala at napapansin lamang nila nang walang personal na pakikilahok—kundi dapat ay lubos nilang maramdaman. Ang taos-pusong pagkakaisang ito ng lahat ay ipinapahayag sa Salita ng Diyos bilang 'isang puso at isang isip'... Sinasabi tungkol sa mga unang Kristiyano na sila ay 'isa ang puso at isa ang kaluluwa…' (Mga Gawa 4:32), o, gaya ng iniuutos ni Apostol Pablo, dapat mabuhay ang lahat ng Kristiyano, 'ginagawa ang lahat ng kanilang makakaya upang panatilihin ang pagkakaisa ng Espiritu sa pamamagitan ng tali ng kapayapaan' (Efe. 4:3). Dahil sa tungkuling ito, ang puso ng isang Kristiyano ay umaabot sa lahat ng Kristiyano at nabubuhay kasama nila hindi bilang isang dayuhan kundi bilang isa sa kanila, tulad ng isang miyembro ng pamilya na, kahit saan man siya naroroon, ay palaging kasama ang kanyang sariling pamilya sa puso... Ang kawalan ng ganitong pakiramdam ay malinaw na nagpapakita ng pagkawala ng pagkakaisa, isang paghihiwalay mula sa katawan; at kung, sa anumang lugar, ang lahat ng nagpapatawag sa kanilang sarili na mga Kristiyano ay nagiging magkalaban, malinaw na tumigil na silang maging mga miyembro ng buhay na katawan ng Simbahan, na mga sangang naputol.

1b) Sa mga miyembro ng buhay na katawan, ipinamamahagi ang mga gawain para sa kabutihan ng kabuuan, kaya ang bawat miyembro ay kabilang sa kabuuan at hindi sa sarili niya; hindi sila nagtatrabaho para sa kanilang sarili, kundi para sa kapakanan ng lahat. Gayundin, ang bawat Kristiyano ay dapat kumilos sa paraang ang kanyang gawain ay isang sakripisyo para sa kabuuan; dapat nilang kalimutan ang kanilang sarili at isaalang-alang lamang ang pangkalahatang kabutihan, na nararamdaman at nauunawaan na hindi sila ang pangunahing tagapagganap kundi isang kasangkapan sa loob ng buong katawan ng Simbahan. Kaya't, dapat maging maingat ang bawat isa kung paano sila maaaring at nararapat na kumilos para sa kabutihan ng lahat, at dapat nilang gawin ito nang may pakiramdam ng tungkulin; ibig sabihin, gaya ng sinasabi ng Apostol, ang mga may kaloob sa paglilingkod – 'maglingkod'; sa pagtuturo – 'magturó'; sa pagluluksa – 'magluksa'; sa pagbibigay – 'magbigay' (Roma 12:7, 12:8). Sa katunayan, ang bawat isa ay binigyan ng 'regalo ng Espiritu para sa kabutihang panlahat' (1 Corinto 12:7), na kung saan ang lahat ay dapat na 'maglingkod sa isa't isa' (1 Pedro 4:10). Ito ay nagbibigay ng diwa ng pagiging bukas-palad sa lahat ng gawain ng isang Kristiyano, kung saan ang pansariling kapakinabangan ay ganap na isinasantabi, at ang tanging pokus ay nasa espiritwal na kabutihan ng mga Kristiyano, anuman iyon. Kung ang lahat ng kasangkot ay may ganitong pag-iisip, gaano kabilis nga ba aangat ang intelektwal at moral na kaganapan ng mga Kristiyano! Narito ang pagpapala ng Diyos – kaya't ang kaganapan o pagkahinog ng bawat pagsisikap, na hindi pinapayagang makapasok ang anumang maaaring hindi makabuti. Gaano karaming kasamaan ang nagmumula sa pagpapabaya sa simpleng tuntuning ito! Kaya, ialay ang kaluluwa at katawan bilang isang sakripisyo para sa kabutihan ng lahat ng mga Kristiyano – ipakita ang iyong maasikasang pagtingin sa bawat isa.

1g) Ang diwa at kaluluwa ng pag-ibig Kristiyano ay naipapahayag sa tatlong pag-uugaling ito. Ang sinumang nagtataglay ng pag-ibig na ito, matapos dalhin ang kanilang sarili sa pagkakaisa ng isip at kalooban sa lahat, at higit pa rito, matapos matunaw at, wari, ibuhos ang kanilang sarili sa pamamagitan ng lahat ng kanilang damdamin at puso, ay iniaalay ang kanilang buong pagkatao, ang lahat ng kapangyarihan ng katawan at espiritu, bilang isang sakripisyo para sa kabutihan ng buong Katawan ng Simbahan, iniaalay ang kanilang sarili rito nang may pagkalimot sa sarili at pagsasakripisyo. Narito ang mga manggagawa para sa katotohanan, ang mga tagapamagitan, ang mga tagapangalaga ng kapakanan ng Simbahan. Hindi naman siyempre lahat ay makakaya itong tuparin sa gawa; ngunit lahat ay kaya at dapat itong tuparin sa damdamin, sa hangarin, sa panalangin, gaya ng ipinapanalangin natin para sa kapakanan ng mga Simbahan ng Diyos at para sa pagkakaisa ng lahat. Ang ganitong saloobin sa lahat ng gawain ng isang Kristiyano ay nagkakaloob ng isang tiyak na kasarinlan at kalayaan, na hindi nakatali sa makitid na hangganan ng sariling kalagayan o ng mga mahal sa buhay, at madalas pati na rin sa kalagayan ng panahon. Pinapayagan siya ng pag-ibig na umangat sa lahat ng bagay, upang mula sa pananaw na iyon ay maaari niyang pagnilayan kung saan patutungo ang lahat, at kung paano at sa pamamagitan ng anong paraan mapipigil ang kasamaan, at maprotektahan at mapalago ang kabutihan. Katangian nito ang isang pag-aalaga na parang ina na nakakakita nang pauna at nagbababala. Kaya naman, ang mga gawain nito ay madalas na, dahil sa kakulangan ng pag-unawa, itinaturing na isang bagay na hindi mauunawaan at tila nagpapakita ng kakulangan sa malawak na pananaw; subalit ang mga bunga nito ay palaging nagpapatunay rito. At ang pag-ibig na ito ay nararapat na tawaging nagdadala ng Espiritu, kapwa dahil walang dudang ito ay nagdadala ng Espiritu, at dahil din ito mismo ay dinadala ng Espiritu. Matapos basahin ang kuwento ng buhay ng ganoong taong kumikilos, hindi mo maiwasang mapasigaw: ito ang tunay na kahulugan ng pag-ibig Kristiyano! Malinaw ang damdaming ito sa lahat. Magsipamanalangin tayo na ang Diyos ng pag-ibig ay lalo pa nating pag-alabin sa ating mga puso!

2) Patungo sa bawat taong may nakikitang ugnayan tayo. Kaya, ang tunay na pag-ibig Kristiyano, na itinatabi ang lahat ng hadlang, ay umaabot sa buong Kristiyanong mundo. Nais din nitong ikalat nang malawakan ang impluwensya ng mga gawa nito, na madalas namang nagagawa sa tulong ng Diyos; gayunpaman, higit itong natutupad, o naisasagawa sa praktika, sa loob ng agarang paligid ng isang tao, sa harap at kasama ng mga taong kanyang kasama sa buhay. Ito ang pangkalahatan, pinakamalalim, at pinakapundamental na disposisyon ng mapagmahal na puso na nagbibigay-inspirasyon at nagbibigay ng natatanging katangian sa Kristiyanong gawain, o sa mga indibidwal na kilos ng isang Kristiyano— —sa kanilang partikular na lugar, oras, at kalagayan. Hayaan na ang sagot sa tanong—kung paano dapat kumilos ang isang Kristiyano sa bawat taong kanyang nakakasalamuha—ang magtakda ng iba't ibang tungkulin sa kapwa; subalit ang mga ito ay hindi iba kundi isang pagpapahayag ng diwa ng pag-ibig, na iisa at pareho sa iba't ibang aplikasyon nito.

Lumilitaw ang tanong: anong saloobin ang dapat taglayin at paano dapat kumilos sa Kristiyanong nasa ating harapan? Ang sagot: taglayin ang saloobing hinihingi ng diwa ng Kristiyanong pag-ibig, at kumilos ayon sa pangangailangan ng taong nasa iyong harapan, muli alinsunod sa iisang diwa ng pag-ibig na iyon.

Kaya, may ilang saloobin na nararapat nating panatilihin sa mga Kristiyano, at may ilang kilos din na nararapat nating gawin para sa kanila.

2a) Anong mga saloobin ang nararapat nating taglayin sa isa't isa?

1. Walang pagkakaiba: 'Sapagkat sa Cristo Jesus, ang lahat ay iisa: ni Hudyo, ni Griyego; ni alipin, ni malaya; ni lalaki, ni babae' (Gal. 3:28), sabi ng Apostol, bilang mga buhay na miyembro ng isang katawan, bilang mga kamag-anak ng isang pamilya. Tanggapin mo nga ang bawat isa, sa diwa ng pagkakamag-anak, bilang kamag-anak, bilang kapatid. Pag-ibig na gaya ng sa magkapatid – ito ang tunay na saloobin na namamayani sa mga Kristiyano! Kapag nakasalamuha natin ang kapatid sa dugo, nakakalimutan natin ang lahat ng iba pa at nararamdaman natin, higit sa lahat, na siya ay isang kapatid. Dapat tayong magkaroon ng ganitong saloobin sa bawat Kristiyano. 'Magpakita kayo ng pagkamapagkapatiran sa isa't isa,' ang utos sa atin ng Apostol (Roma 12:10). Ang lahat ng kilos ng isang Kristiyano sa iba, at lahat ng iba pang saloobin niya sa kanila na nararapat niyang gampanan, ay dapat magmula sa damdaming ito. Ngunit ito ay mas partikular na naipapahayag sa mga sumusunod na katangian:

– Sa mabuting loob, o pakiramdam ng ligaya na nagmumula sa presensya, pakikipag-ugnayan, at pakikipag-isa sa iba. Kung magkapatid sila, ang pagkakaugnay ay dapat na kusang-loob na nararamdaman. Ang damdaming ito ay nagpapahiwatig ng ugnayan ng puso. Ito rin ang pinaka-tunay at pinong saksi at tanda ng tunay, ganap, at hinog na pag-ibig. Kung may pagkadismaya sa pakikipag-sama sa isang tao, walang pag-ibig: sila ay nagkahiwalay. Ang kawalang-interes ay isang hindi malusog na kalagayan, at wala itong lugar sa isang Kristiyano. Ito ang unang hakbang patungo sa pagkupas ng pag-ibig at sa pagtalikod ng puso sa katotohanan sa pakikitungo sa iba. Ang kawalang-interes, o kahit ang pakiramdam ng hindi komportable sa pakikipagtagpo sa ibang tao, ay maaaring ipatawad kung ang mga damdaming ito ay hindi kusang-loob – at kahit ganoon pa man, sa pamamagitan lamang ng aktibo at tuloy-tuloy na pagsisikap na mag-alaga ng isang kanais-nais na saloobin patungo sa kanila. Dahil hindi agad naaayos ang puso gaya ng nararapat, ang hinahangad ng isang tao nang taimtim ay binibilang na para sa kanya dahil sa kanyang paghahangad, kahit hindi pa ito nakakamtan. Sa ganitong kaso, ito ay, wari, isang pisikal na kakulangan kaysa isang moral na kakulangan.

– Sa mabuting hangarin. Ang sinumang nakakakita sa iba bilang kaaya-aya ay hinihilingan niya ng lahat ng kabutihan. Ang mabuting hangarin ay ang likas na bunga ng pagmamahal. Naipapakita ito sa pamamagitan ng pagpapakita ng interes sa lahat ng bagay na may kinalaman sa ibang tao, sa pakikiramay sa kanila, sa pagtatangkilik sa kanila, sa pagtingin sa kanila bilang bahagi ng sariling kalagayan, sa pagtatanong, kung kinakailangan, kung maayos o masama ang lagay doon, na may kasamang tuwa o lungkot, at sa mga pagnanasa na tumulong at sumaup. Saklaw ng mabuting loob ang lahat ng kilos ng isang mabait na puso tungo sa iba. Ito ay kaaliwan kahit sa panahon ng kalungkutan; nagdudulot ito ng kapayapaan, pinapalawak ang puso at nililinis ito mula sa makasariling pagnanasa, gaya ng paglilinis ng apoy sa metal. Ang kabaligtaran nito ay masamang loob – bunga ng kawalang-interes at lamig. Narito ay alinman sa kawalan ng mabuting kalooban, o pagnanais sa kabaligtaran nito—ito ay, masamang loob. Hindi mapaghihiwalay ang ugnayan nito sa schadenfreude at inggit, dalawang tagapahirap na kumakagat sa dukhang puso ng isang taong nawalan ng pag-ibig.

– Sa pag-aaruga sa kapwa. Ang tunay na mabuting kalooban ay nagagalak sa kapakanan ng iba at hinihimok na tumulong at sumaup sa mga nangangailangan; kaya naman nagbubunga ito ng aktibo at maingat na pag-aaruga para sa kapakanan ng iba. Ito ay napakahalata na napipigil lamang ito kapag hindi nga posible ang pagtulong. Sa anumang ibang pagkakataon, ang kawalan nito ay nagpapakita ng kahinaan ng mabuting kalooban at kakulangan sa pag-ibig! "Huwag tayong magmahalan sa salita lamang… kundi sa gawa at sa katotohanan" (1 Juan 3:18). "Dalhin ninyo ang pasanin ng isa't isa," ang utos ng mga apostol (Gal. 6:2). Kaugnay nito, dapat tandaan na ang pag-aaruga na ipinapakita sa pamamagitan ng mga gawa ay maaaring hindi nagmumula sa mabuting puso; gayundin, ang mabuting kalooban ay maaaring bunga ng isang pangkalahatan at mapagkalingang likas na disposisyon. Nakasalalay lahat sa kung paano tinitingnan ng isip na namamahala sa mga aspetong ito—o ng panloob na sarili—ang mga ito. Tulungan ang iba kahit na wala kang hilig na gawin ito, na may layuning paunlarin ang hilig na iyon; at huwag basta-basta magpadala sa mabubuting hangarin, baka magbunga ng kasamaan mula sa kabutihan, sapagkat bulag ang puso. Sa pangkalahatan, dapat magkaroon ang isang tao ng kaisipang ang kanyang pagtulong ay hindi nagmumula sa pagnanais na mapasaya ang sarili, o sa pagnanais na mapasaya ang iba, kundi sa iisang bagay lamang—isang panloob na pag-ibig na nakakakilala sa tunay na kabutihan at itinatapat ang lahat rito. Sa ganitong paraan nabubuo ang matatag, matibay, at matinong malasakit para sa kabutihan. Pagkatapos, ang Kristiyano ay nananasa lamang sa dapat alagaan, at inaalagaan ang dapat hangarin para sa iba. At ito ang wastong kalagayan ng pag-ibig sa kapwa, na kung wala rito, ang mabuting hangarin at malasakit para sa kabutihan ay maaaring maghiwalay, na hadlangan ang isa't isa at magkasalungatan pa. Gayunpaman, ang mismong pundasyon nito ay tunay na malasakit sa ilalim ng patnubay ng pinakamataas na aktibong prinsipyo, at hindi lamang mabuting hangarin, na maaaring maging walang bunga at maligaw. Kabilang sa mga natatanging katangian ng malasakit ay ang agarang, maagap at lubos na tulong, ayon sa itinuturing na kinakailangan alinsunod sa layunin. Hindi ito nag-aaksaya sa kawalan ng bunga, kundi sumusulong nang matatag at may sukat, ngunit hindi rin nagkakaroon ng pag-aatubili o pagkaantala. Ang prinsipyong ginagabayan nito ay: sunggaban ang bawat pagkakataon, sapagkat hindi na ito muling darating; mag-ipon at magpakayaman. Kasalungat nito ang walang-bunga na pagnanais na nauwi lamang sa mga pag-iisip ng posibleng paraan upang tumulong; ngunit higit sa lahat, yaong nagmumula sa masamang loob—ibig sabihin, hindi lamang kawalang-interes at kakulangan sa kooperasyon, kundi pati na rin ang pagtutol, o paghadlang sa tagumpay, at tuwirang malisya. Pareho silang bunga ng makasariling pagnanasa, na bukod pa rito, ay palaging pinupukaw at pinapalala ng magkabilang sama ng loob.

Ang tatlong ito—mabuting kalooban, kabutihang-loob at malasakit—ang naglalarawan sa tunay na kalikasan ng pag-ibig sa kapuwa. Kapag wala ang alinman sa mga paggalaw ng puso na ito—at hindi lamang sa pangkalahatan, kundi sa bawat isa nang partikular—kung gayon ay wala ring direktang pag-ibig, o hindi pa ito hinog at nananatili pa lamang sa pagkabata, na patuloy pang lumalago. Ang paglago nito, sa kakanyahan, ay mahalaga. Ang puso, sa nagkahulog nitong kalagayan, ay hindi nakaramdam nang tama. Ang wastong diwa ay dapat muling mabago sa loob nito. Higit sa lahat, ito ay mapagpabor; minamahal lamang nito ang sarili nitong mga tao at pinapaboran sila… Walang kasamaan dito, ngunit maaari itong maging ganoon kung pababayaan lamang. Ang isang Kristiyano ay dapat isama ang lahat ng Kristiyano sa kanilang pamilya at mamuhay kasama ang bawat isa na parang kamag-anak; dapat nilang dalhin ang kanilang sarili sa punto ng pagyakap sa bawat isa nang pantay na pag-ibig – na nagkakaiba lamang sa pagitan ng gawain o tulong, at kahit ganoon ay hindi batay sa pakiramdam, kundi sa pamamagitan ng di-makasarili at walang kinikilingang sukatan ng matibay na paghuhusga.

2. Inilalarawan ng Apostol Pablo ang kalikasan ng pag-uugali ng isang tao sa iba sa ganitong paraan: 'Magmahalan kayo nang may kapatiran; unahin ninyo ang isa't isa sa paggalang' (Roma 12:10); ibig sabihin, ang mapagkapatirang pag-ibig sa iba ay hindi maaaring hindi magsanib sa paggalang sa kanila. Ang ganitong saloobin ay nagmumula nang direkta sa pakiramdam ng pagkakapamilya. Ang sinumang taglay ang huling katangiang ito ay taglay din ang paggalang. Sa ating sariling kamag-anak, iginagalang natin kahit ang isang batang hindi pa nagkakaroon ng kamalayan sa sarili. Sa Kristiyanismo, gayunpaman—ang espiritwal na kamag-anak na ito—mas natural pa ito para sa isang taong lubos na nakakaunawa sa kahalagahan ng pagiging Kristiyano. Ang isang Kristiyano ay templo ng Banal na Espiritu, ang tinutuluyan ng Ama at ng Anak. Dahil dito, siya ay sisidlan ng Pagkadiyos. Tanggapin mo siya, samakatuwid, bilang tagapagdala ng Diyos sa iyo sa kanyang sarili, na may mga biyaya, na parang sinaunang Kaban ng Tipan, at gayundin ang bawat isa—maliit man o dakila, mahirap man o mayaman, matalino man o mangmang. Sa diwa ng Kristiyanong paggalang, dapat itabi ang lahat ng panlabas na anyo bilang dayuhan at panandalian, na hindi pag-aari ng Kristiyano mismo, habang dapat isaalang-alang lamang ang dangal ng tao. Ang panlabas na anyo ay, sa pamamagitan ng pangangailangan, magkakaiba, ngunit ang paggalang ay dapat halos pareho para sa lahat. Ang pinagmumulan nito ay nasa panloob na halaga ng Kristiyano, na maaaring hindi tumugma sa panlabas na anyo. Igalang ang mga pinagkalooban ng Diyos ng karangalan. Ang kalikasan o tono ng paggalang ay itinakda ni Apostol Pablo sa mga salitang: 'huwag kayong gumawa ng anuman dahil sa makasariling ambisyon o hungkag na pagmamataas' (Fil. 2:3). Sa puso ng isang tao, dapat niyang ilagay ang iba nang higit sa sarili at ang sarili sa ilalim nila; hindi ito dapat ipakita lamang sa panlabas na palatandaan, kundi maramdaman sa kalooban. Maaaring magkaiba ang mga panlabas na palatandaan—halimbawa, sa kaso ng mga nasa awtoridad—ngunit nananatiling pareho ang paggalang. Walang birtud na mas mahirap kaysa rito, sapagkat ito ay salungat sa pagiging makasarili. Lalo itong mahirap para sa mga nasa katungkulan at sa pakikitungo sa mga nagpapakumbaba sa anumang paraan. Ngunit hindi ipinagwalang-bahala ang batas dahil sa kahirapan ng pagsunod dito. Mahirap ba? – Kung gayon, magsikap ka. Ang susi sa bagay na ito ay ang ilayo ang pansin sa panlabas na kalagayan ng isang Kristiyano at ituon lamang ito sa panloob na kahalagahan. Ang huli, dahil ito ay mataas, kapag malinaw na naunawaan, ay magbubunga ng paggalang. Ang damdamin na salungat sa paggalang ay paghamak. Sa kanyang likas na katangian, inilalagay nito ang lahat sa ilalim ng sarili at, sa katunayan, ginagawang wala sila. Ito ang bunga ng kayabangan, pagmamataas, at kabiguan na pahalagahan ang sarili at ang kapwa.

3. Ang siyang nagturing sa iba bilang banal ay iginagalang ang lahat ng pag-aari nito at ibinibigay ang nararapat dito sa lahat ng bagay. Ang pagkahilig na ibigay sa bawat isa ang nararapat sa kanila dahil sa paggalang at pagmamahal ay katarungan. Kung may paggalang, may katarungan, at kabaliktaran… Sapagkat ang paggalang mismo ang unang anyo ng katarungan, na siyang pinagmumulan at nagpapanatili sa buong saklaw ng katotohanan. Karaniwang itinuturing ang katarungan bilang pinakamalayong hangganan ng moral na pamumuhay, sa diwa na ang sinumang lalabag sa hangganan nito ay sinisira ang mga saligan ng moral na kaharian, at wala nang ibang maaasahan pa mula sa kanila. Ngunit hindi totoo na ang katotohanan ay maaaring limitahan sa negatibong aspeto lamang nito—ibig sabihin, ang simpleng pag-iwas sa paggawa ng sumasalungat sa karapatan ng iba, o ang paggawa lamang ng inaatasan ng makatuwirang kaayusan. Hindi ito Kristiyanong katotohanan, kundi makalupa, panlabas, at legal na katotohanan. Ang Kristiyanong katotohanan, sa kabilang banda, ay sumasaklaw din sa positibong aspeto; ginagawa nito ang lahat ng nararapat sa iba, hindi dahil sa panlabas na takot kundi dahil sa panloob na disposisyon. Ang katotohanang malamig, na puro legal at panlabas lamang, ay hindi Kristiyano... Ang huli ay nagmumula sa budhi na may partisipasyon ng puso... Ngunit ito ay naiiba sa pag-ibig, bagaman hinimok ito nito. Salungat dito ang pagyurì sa karapatan ng iba; ang kawalan ng katarungan ay bunga ng paghamak sa kapatid. Kapag itinuturing ang isang tao na walang halaga, paano nga ba igagalang ang kanyang mga karapatan? Kaya, ituring ang bawat Kristiyano bilang kapatid, itabi ang lahat ng panlabas na anyo; makisama sa kanila nang may kabaitan; painitin ang puso sa kanila nang may mabuting hangarin, palibutan sila ng pag-aalaga ayon sa iyong buong kakayahan at lakas, habang pinananatili ang buong paggalang sa taong kanilang naging kay Cristo Jesus, at nagsusumikap na ipakita sa kanila ang ganap na katotohanan at iwasan ang lahat ng kabulaanan. Dapat sabay-sabay na lumitaw ang lahat ng damdaming ito sa bawat Kristiyano. Dapat mag-ingat upang matiyak na lahat ng ito ay aktibo at hindi nauunaang mawala sa isa't isa, upang magkaroon ng pagkakaisa sa espiritu ng Kristiyano. Ngunit malinaw na ang huli, na tila panlabas na hangganan na nakikita ng lahat, ay ang kooperasyon at katarungan. Ang iba pang damdamin ay nakatago sa loob at hinuhusay sa ilalim ng kanilang balabal, na parang bunga sa ilalim ng mga dahon; paminsan-minsan ay nauna ang mga ito at paminsan-minsan ay sumusunod, subalit sa paraang kung wala ang mga ito, wala ring katotohanan sa mga huli. Ito ay parang isang makinang na sisidlan na nilalayong lagyan ng mabangong pahid, ngunit ito ay walang laman. Kaya, higit sa lahat, dapat ay may pusong puno ng pag-ibig, upang ang kapwa ay hindi makulong dito, kundi lumawak ang puso upang yakapin siya, gaya ng ginawa ni Pablo.

2b) Anong mga gawa ang kinakailangan? Kapag may tunay na pagkahilig, susunod ang mga gawa, sapagkat ang kapangyarihan ng pagkahilig ay hindi mauubos at hindi madaling mapigilan. Gayunpaman, ang mga gawang ito ay hindi lumalabas nang walang pag-iingat at mga kundisyon; kung paanong ang bawat kilos ay tinutukoy ng kaniyang layunin, ganoon din ito'y nag-iiba ayon sa mga katangian ng taong pinagtutuunan nito. Ang taong nasa harapan natin bilang isang Kristiyano ay isang taong binubuo ng kaluluwa at katawan, na may tiyak na antas ng panlabas na kaginhawaan. Bawat isa sa mga aspetong ito ng ating kapatid ay nag-uudyok sa ating pag-ibig ng sariling partikular na uri ng kilos, na siya namang nagiging ating tungkulin. Mula rito, malinaw na ang mga gawaing nararapat nating gampanan para sa ating mga kapatid na Kristiyano ay nahahati sa tatlong kategorya: ang ilan ay may kinalaman sa kanilang kaluluwa, ang iba sa kanilang katawan, at ang iba pa sa kanilang panlabas na kapakanan.

1) Tungkol sa kaluluwa.

Ang pinakamahalaga rito ay a) ang kaligtasan ng kaluluwa, o ng ating kapatid bilang isang tao, sapagkat kapag walang kaligtasan, ang lahat ng iba pa ay walang kabuluhan. Walang kabutihang makapantay sa walang hanggang kabutihang ito. Kaya, ang lahat ng ating pansin—at ito ay dapat palagiang pansin—ay dapat nakatuon sa kaligtasan ng kaluluwa ng ating kapatid.

Kaya, manalangin kang taimtim para sa kaligtasan ng lahat sa pangkalahatan at, sa partikular, para sa kaligtasan ng mga taong pinakamabuti mong kilala at na, sa iyong paghuhusga, ay may espesyal na pangangailangan; manalangin, na hinihiling para sa iyong mga kapatid ang isang tiyak na kaloob ng pagkaunawa, o sigasig, o panalangin, at iba pa, habang hinihiling para sa iyong sarili ang lakas at kakayahan upang kumilos para sa kanilang kaligtasan, o, mas mabuti pa, iniaalay ang iyong sarili bilang kasangkapan ng Diyos para sa gawaing ito; Higit sa lahat, ipanalangin nang taimtim ang biyaya na kumilos sa paraang hindi naghihikayat sa iba sa tukso, at sa pamamagitan ng panalangin linisin mo ang iyong sarili mula sa mga nakaraang hindi sinasadya at hindi inaasahang pangyayari na maaaring magsilbing tukso. Huwag kang matuksuhin ng mga kaisipan at salita ng iba, na para bang walang kabuluhan ang ganitong panalangin; sapagkat, bukod pa sa katotohanang ang taong nagpabanal sa sarili sa pamamagitan nito ay laging mas may kakayahan at mas handang kumilos para sa kaligtasan ng iba, may isang lihim na pakikipag-isa ng mga kaluluwa, na sa pamamagitan nito, ang isang kaluluwa, sa paraang hindi mauunawaan, ay maaaring maghasik ng binhi ng biyaya sa iba o ihanda ito upang maihasik sa pamamagitan mo o sa pamamagitan ng iba. Isang halimbawa ang ina ni Agustinong Martir. Kung tayo'y magkakasamang itutok ang ating mga espiritu sa panalangin para sa isa't isa, kung gayon, gaano man karaming nagpapainit na sinag ang bilang ng mga tao, ganoon din karami ang darating sa bawat isa. Dahil dito, ang bawat isa ay mapapainit ng sukat ng init na katumbas ng sa buong Kristiyanismo. Nang oras na iyon, walang kapangyarihang makapagtagumpay sa kahit isang Kristiyano. Hindi na kailangang sabihin na, upang mangyari ito, ang bawat isa ay dapat bukas sa pananampalataya upang tumanggap ng makalangit na tulong; kung hindi, ang kapangyarihan ng Diyos ay hindi magkakaroon ng anumang bisa sa kanila. Ngunit kapag pinag-uusapan natin ang Kristiyanismo, pinag-uusapan natin ang mga mananampalataya. Iyan ang dahilan kung bakit ang mga apostol mismo ay humiling ng mga panalangin, sapagkat ang magkakasamang panalangin ay isang kapangyarihan tungo sa kaligtasan.

Maging isang buhay na halimbawa ng pananampalataya at kabanalan. Kapag lumalabas ka sa mundo at napapariwara ka sa gitna ng mga Kristiyano, hayaang makita ng lahat sa iyo ang isang buhay na katawan ng Kristiyanismo; hayaang makita nila na nauunawaan mo ito, iginagalang mo ito, at isinasabuhay mo ito. Ito ay kapareho ng pagpapalago sa kapatid sa bawat paraan: sa pamamagitan ng salita, tingin, kilos, at gawa; at sa pamamagitan ng wala sa mga ito ang magdudulot sa kanya ng paghihirap o maglilihis sa kanya. Sa pagbibigay ng halimbawa, parehong may napakalakas na epekto ang mabuti at ang masama; kaya naman, kung gaano kahalaga ang una, ganoon din kasuklam-suklam ang huli. Kung walang magpapakita ng kanilang kasamaan sa panlabas, kakaunti ang kakailanganin na pagtuturo, sapagkat kadalasan ay hindi natin alam kung ano ang dapat gawin, kundi kung paano ito gagawin. Ngunit ang suliranin sa kasalukuyang kalagayan ay lantad ang kasamaan, samantalang nakatago ang kabutihan; kaya sa lahat ng sitwasyong ating nararanasan, nakikita natin ang maraming halimbawa ng paglabag sa batas, samantalang halos wala tayong nakikitang pagsunod dito. Dahil mas makapangyarihan ang mga gawa kaysa sa mga iniisip at salita, ang lahat ng pagtuturo natin ay para ring walang itinuturo. Nararapat na ikulong ang lahat ng mga taong bulok ang pag-uugali sa mga nakatagong lugar o pilitin silang magtago hangga't maaari. Narito ang isang pagkakataon na dapat ituring na kapuri-puri ang sinadyang pag-uugali sa panlabas na hindi tumutugma sa nararamdaman sa loob – iyon ay, upang hindi mailigaw sa kasalanan o masira ang iba. Ang isang lasinggerong kumikilos nang lantaran, sa salita at gawa, ay dapat ituring na mamamatay-tao ng mga kaluluwa. Siya ay parang bulag na taong nag-iwagwag ng nakamamatay na sandata nang walang pinipili sa lahat ng direksyon...

Ngunit hindi ito sapat – dapat ay parehong magnasa at taimtim na magsikap na tumulong, at aktibong makilahok sa kaligtasan ng iba; sapagkat ano ang silbi ng simpleng pagsasabing 'Manatiling mainit,' nang hindi ibinibigay ang kinakailangan? Ang sinumang tunay na umiibig ay gagawin ang lahat para sa minamahal niya. Ang pag-ibig ay hindi nagbibigay-pansin sa mga abala at hindi man lang ito napapansin. Ngunit kahit na mayroon man, handa ang pag-ibig na ialay ang sariling buhay para sa kanyang mga kapatid; isakripisyo ang lahat, pati na ang sariling buhay, para sa kanilang kaligtasan. Ang kawalang-interes sa bagay na ito ay nagpapakita ng kawalang-interes sa sariling kaligtasan at sa kaluwalhatian ng Diyos, pati na rin ng kakulangan ng paninindigan sa pananampalataya, pagmamahal sa sarili, at matinding kapabayaan. Kaya't dapat nating bigyang-pansin nang mabuti ang bawat sitwasyon na may kinalaman sa ating mga kapatid, at hanapin sa kanilang piling kung may sinuman na sa abot ng ating makakaya ay maaari nating itanim sa kanilang kaluluwa ang isang bagay na makakatulong sa kanila sa landas ng kaligtasan. Ang mga bagay na sakop nito ay: gisingin ang mga natutulog, itama ang mga malapit nang maligaw, at patatagin ang mga mahina. Maaaring magawa ito sa pamamagitan ng salita at gawa. Dapat lamang tandaan na hindi dapat pwersahang pasukin ang mundo ng espiritu ng iba. Ang bawat tao ay nakasara sa sarili niya. Kaya naman, dapat munang ihanda ang kanilang loob, o hintayin ang kanilang pagkahandang-loob. Sa anumang kaso, mas mabuting tulungan ang iba na kumilos ayon sa kanilang sariling kagustuhan, kaysa utusan sila nang may awtoridad, sapagkat sila ay isang buhay at malayang espiritu. Dito, halimbawa, sa isang simpleng pag-uusap, ipinapakita ang mabuti at masama—ang una sa pamamagitan ng papuri, ang huli naman sa pamamagitan ng panghuhusga; ginagambula nila ang mga ito sa iba sa ganitong paraan; gayunpaman, upang hindi mapagtanto ng taong kinakausap na tungkol sa kaniya ang mga salita, habang sabay na nakakatanggap ng sapat na paalala. Ang pag-ibig ay maparaan. Ngunit kailangan din ang karanasan, sapagkat kung hindi, maaaring makasakit pa kaysa makatulong sa kaligtasan.

b) Lalo na, kapag inaalagaan ang kaluluwa ng iba, dapat matukoy ang kanilang isipan at kalooban.

Sa una, dapat magtanim ng matibay, malinaw, at wastong mga konsepto at prinsipyo tungkol sa lahat ng bagay, na nagsisimula sa pananampalataya, at, na ginagabayan nito, ay umaabot sa saklaw ng lahat ng iba pang kaalaman, na pinapaunlad ang mga ito kaugnay nito at, kung maaari, hinango mula rito, upang ang buong kabuuan ng kaalaman ay magpakita ng isang pinag-isa at hindi mapaghihiwalay na kabuuan. Ang mga nagpapahintulot sa kanilang sarili na ipahayag nang walang pinili ang bawat masalimuot na kaisipan ng kanilang isipan, sa paniniwalang hindi ito kabilang sa saklaw ng pananampalataya, kahit na malinaw na naglalaman ito ng mga kaisipan at aspekto na hindi katugma rito, ay gumagawa ng isang malaking kasamaan. Ang hindi nagmumula sa pananampalataya, ang hindi konklusyong hinango mula rito, ang hindi saklaw nito, ay hindi maaaring manindigan nang wasto sa saklaw nito; ang lahat ng ganoong bagay ay karumaldumal na kabulaanan na dapat tapakan at puksain. Kaya naman, ang lahat ng teorya sa lahat ng agham, lalo na sa pisika at kasaysayan, ay dapat masusing subukan at, kapag nasubukan na, iharap sa mundong Kristiyano. Gayunpaman, sa pangkalahatan, anumang nasubok at napatunayang matibay—maging teoretikal na kaalaman man o tuklas sa sining, sa buhay panlipunan, at iba pa—ay dapat ipaalam sa lahat; sapagkat bakit nga ba ito ibinigay ng Diyos, kung hindi para makinabang ang lahat dito? Sa Panginoon, ang lahat ng tao ay isang pamilya. Ang ibinibigay Niya sa isa, ibinibigay Niya sa lahat. Ang kuripot sa kaalaman ay dapat ituring na mas malubha ang kasalanan kaysa sa kuripot sa pananalapi, sapagkat mas mahalaga ang espiritu kaysa sa materya. Habang ipinapamahagi ang mga positibong katotohanan, dapat ding bigyang-pansin ang mga kabulaanan, maling kaisipan, ilusyon, at pagkiling. Ang mga ito ay kusang mababawasan habang lumalaganap ang liwanag ng katotohanan, ngunit maaari rin itong tuwirang tugunan. Mas kapaki-pakinabang ang taong nagpapasangkapan laban sa mga pagkiling ng puso kaysa sa taong lumalaban sa mga pagkiling na intelektwal, lalo na kung ang huli ay hindi lamang hindi nagpapaligaw sa puso kundi, kahit hindi tuwiran, ay nagpapatibay pa rito. Ang mga pagkiling ng puso ay yaong nagpapanatili sa isang tao sa kasalanan, o yaong bumubuo sa makasalanang pagkabulag. Sinasabi ng mga tao, halimbawa: 'Ipinag-uutos ito ng kalikasan' – upang bigyang-katwiran ang kahalayan; o: 'Ang buhay ay naghahanap ng buhay' – upang bigyang-katwiran ang labis na pag-aalala, at iba pa. Ang sinumang makahahalughog sa ganitong mga pagkiling, ituturo ang mga ito at gagabay sa iba na lumayo rito, ay nagkakaloob ng walang hanggang kabutihang-loob sa taong iyon. Tungkol naman sa ikalawang punto. Naku, ang ating mahina na kalooban! Kailangan nito ng mga tuntunin na madalas ay hindi nito alam; kailangan nito ng mga insentibo na madalas na nawawala sa isipan; kailangan nito ng gabay, sapagkat madalas ay hindi nito alam kung paano sisimulan ang isang gawain. At gayon, magbigay ng kaliwanagan, magpalakas, at magbigay ng gabay. Magkakaugnay tayong lahat upang matuto tayo sa isa't isa. Kaya nga ang buhay ay tinatawag, bukod sa iba pa, na isang agham. Anong kasamaan ang kawalang-interes sa pamumuhay ng iba! Marami ang nagtitigil lamang sa panloob na pagtutol, o sa tsismis at paghatol sa likod ng saradong pinto. Ang iba ay gumagawa pa ng mas masama: ipinapahiwatig nila ang kanilang pag-apruba sa hindi malusog na gawain ng iba, kahit pa ito ay kunwari lamang, at sa gayon ay mas nagpapalakas-loob sa kanya sa paggawa ng kasamaan at, dahil dito, mas nagpapahirap sa kanya, o mas nagiging mapanganib sa kanyang sarili. Hindi! Kung mapansin mo ang isang bagay sa ibang tao na partikular na mapanganib para sa kaniya, gawin mo ang lahat ng iyong makakaya upang magising ang kaniyang diwa at itama ang kaniyang landas, sa abot ng iyong makakaya. Gumawa ka nang direkta: humanap ng mga taong makaaapekto sa kanya, maghintay ng pagkakataon, makipag-ugnayan nang malapitan at kumbinsihin siya, at iba pa. Ngunit sa anumang kalagayan, huwag kang magpakita ng anumang senyales ng pagsang-ayon o pahintulot sa mga gawaing iyon, sa salita man o sa gawa... Kung ipapakita ng lahat ng tao sa paligid ng taong pasaway ang kanilang pagtutol, tila magigising siya sa kanyang mga kamalian kaagad, sapagkat saan pa nga ba siya pupunta? Isa sa pinakamabisang paraan para magising siya sa kanyang mga kamalian ay ituro sa kanya ang dahilan para makita niya ito sa kanyang sarili: hayaang siya mismo ang makaramdam nito; kailangan mo lamang ayusin ang mga bagay-bagay upang mangyari iyon.

2) Tungkol sa katawan.

Ang katawan ay instrumento ng ating buhay sa lupa at, kasabay nito, ang paraan kung paano tayo hinuhubog bilang mga mamamayan ng mundong darating. Ito ay lubos na kaugnay ng kaluluwa kaya't ang mabuti o masamang kalagayan nito ay naipapakita sa kaluluwa; inaakay nito ang kaluluwa tungo sa kabutihan, o hindi man lang ito pinipigilan, at masunuring nagsisilbi rito kahit sa mga bagay na humahantong sa kasamaan. Kaya't ang bahaging ito ay nangangailangan ng espesyal na pag-aalaga. Tulungan mo rin ang iyong kapatid sa bagay na ito, at gawing magaan ang kanyang pagsisikap sa mabuting pangangalaga ng kanyang katawan—ang kanyang tapat na lingkod at, sa parehong oras, ang kanyang laging handang kaaway. Ang tungkuling ito ay nangangailangan ng: a) itaguyod sa lahat ng paraan ang kapakanan, integridad, at kalusugan ng katawan ng iyong kapatid, sa pamamagitan ng gawa kung kinakailangan, ngunit higit sa pamamagitan ng salita; ibig sabihin, bigyan siya ng mga paraan para mabuhay, magbigay ng payo sa kung ano ang kapaki-pakinabang, ituro kung ano ang nakasasama at pigilan ito mismo; itaguyod ang kapakanan ng katawan sa lahat ng paraan, upang maging angkop na kasangkapan ng kaluluwa, sa halip na maging hadlang nito. Pinapakain at pinapainit ng lahat ang kanilang laman, ngunit ang ilan ay sobra, samantalang ang iba naman ay kulang. Ang magbigay-linaw sa isang hangal na manggagawa, at lalo na sa isang lasing, isang palasasa, isang palabirong kumain, o isang hedonista, ay isang malaking biyaya. Sapagkat kung paanong mula sa impiyerno, ang kaluluwa ay naliligtas mula sa tiraniya ng laman sa huling kaso, gayon din naman sa unang kaso ay makikita nito ang liwanag, tulad ni Ioanaphan matapos tikman ang pulot. Sa ganitong paraan, nagkakamali ang taong, habang nagbibigay ng payo upang mapasaya ang katawan, ay nakakalimot sa kaluluwa. Kaya naman, dapat maging maingat sa pagbibigay ng payo tungkol sa pagpapakain at pagpapalubag-loob sa katawan, at ituon ang ganoong payo nang higit sa pagdudulot ng paghihirap dito; b) pigilan ang mga panganib sa buhay sa pamamagitan ng lahat ng posibleng paraan, at higit pa rito ay pigilan ang paggawa ng anumang makapagdala ng karamdaman o panganib sa buhay ng kapwa. Madalas itong nagmumula sa labis na pag-igting sa mga kapangyarihan ng kaluluwa at katawan: sa una, sa pamamagitan ng pag-udyok ng mga pagnanasa—na lalong masama kapag biglaan—tulad ng galit, takot, kagalakan at kalungkutan; dito – sa pamamagitan ng pagpipilit sa kanila na magtrabaho, sa pagbibigay ng hindi matalinong payo nang hindi nauunawaan ang usapin, sa pagsulsol ng mga pagtatalo, suntukan, o mapanganib na laro, at iba pa; ngunit c) higit sa lahat, hindi dapat kunin ng sinuman ang buhay ng iba, maging sa pamamagitan ng sariling gawa, sa pagtulong at pagsapakat, sa pahintulot, o lantad man o lihim. Ang isang mamamatay-tao ay naghihimagsik laban sa Diyos, na siyang nagtatakda ng sukat ng buhay; sinisira niya ang kaniyang sarili at nagdududa sa kalagayan ng pinatay, sapagkat ang Diyos lamang ang nakakaalam ng matuwid na paghatol. Dapat tayong maging maingat sa bagay na ito. Ang sinumang magwawakas ng buhay nang maaga ay nagpapadala ng isang di-hinog na kaluluwa sa kabilang buhay.

Hindi na kailangang palawigin pa ito, sapagkat ang mga gawang ganitong uri ay likas na nakakakilabot at nagtutulak sa isang tao na lumayo rito. Pansinin ninyo ang lahat ng inuutos, at lalo na yaong may kinalaman sa kaligtasan ng mga kaluluwa ng ating mga kapatid, at gawin ninyo ang inyong makakaya—maging sa pamamagitan ng salita at sulat o sa pamamagitan ng pagpapalaganap ng mabubuting sulatin.

3) Tungkol sa kapakanan at kaligayahan. Ang pag-aalaga sa kaluluwa at katawan ng kapwa ay pag-aalaga sa kanyang buong pagkatao. Ngunit, ayon sa kalooban ng Diyos, nagkakaroon din siya ng tiyak na antas ng kaligayahan o kapakanan sa lupa. Sa pagtalakay sa huling aspetong ito, tayo ay may mga tiyak na tungkuling kaugnay nito.

a) Espirituwal.

Sanay tayong tawaging 'kaligayahan' ang isang panlabas na bagay, ibig sabihin: isang paborableng takbo ng mga pangyayari para sa atin. Ngunit hindi ito nasa labas natin, kundi nasa loob natin, sa isang kalagayang may kasiglahan, kagalakan, at kapanatagan, na bihirang tumugma sa panlabas na kalagayan ngunit umuunlad ayon sa sarili nitong batas, nang malaya. Kaya dito dapat nakatuon ang ating pangunahing pansin. Ang pangunahing punto rito ay ito: sa anumang kalagayan, hindi dapat guluhin ang panloob na kapayapaan ng kapatid; sa halip, dapat gawan ng lahat ng pagsisikap upang palakasin at itaas ito. Ang sinumang kumilos nang iba ay parang magnanakaw na pumasok sa hardin ng gulay ng iba at walang piniliang winawasak ang lahat ng luntiang dahon at bulaklak doon. Binigyan ng Diyos ang iyong kapatid ng kapayapaan; ninanakaw mo ito sa kanya. Isang uri lamang ng istorbo ang pinapayagan, ito ay: istorbon ang makasalanan—at partikular bilang isang makasalanan—sa pamamagitan ng paggising sa kanya mula sa kanyang pagtulog; yugyugin siya hanggang sa kanyang mga pundasyon, durugin ang kanyang mga buto, hayaang magmalungkot siya hanggang sa sukdulan ng paghihikayat at huwag siyang magpahinga araw man o gabi. Nagbigay si Apostol Pablo ng halimbawa nito nang magdulot siya ng pagdadalamhati sa makasalanang mga taga-Corinto, sapagkat, gaya ng sinasabi niya, 'Ang pagdadalamhati ayon sa kalooban ng Diyos ay nagbubunga ng pagsisisi na humahantong sa kaligtasan' (2 Corinto 7:10). Kung makakita ka ng sinumang nababahala sa anumang dahilan, lumapit ka at aliwin ang nalulungkot; magpahid ng balsamo sa mga sugat ng kanyang puso; ibuhos ang aliw sa pamamagitan ng salita at gawa. Dito, ang simpleng pakikiramay ay nagbibigay na ng ginhawa; lalo pa ang kakayahang magpawi ng dalamhati. Dapat lamang nating tandaan na ang tunay na aliw ay nasa Diyos. Dito dapat dalhin ang taong malungkot, at sa Panginoon sila dapat pasiglahin, dalhin sa puntong magagalak sila sa mismong bagay na ikinalulungkot nila. Ang sinumang gagawin ito ay magdadala ng kaligayahan sa isang tao sa buong buhay nila, sa lahat ng kalagayan, at magagawa ang lahat nang sabay-sabay. Mabuti rin ang panlabas na paghihikayat para sa mahihina, ngunit kalahati lamang iyon ng laban at dapat gamitin bilang paraan lamang patungo sa isang layunin. Kung hindi, sasalungat ito sa Banal na Liham, sapagkat sa pamamagitan ng bawat pagdadalamhati ay tinatawag tayo ng Diyos sa Kanya. Kung ililihis mo sila sa halip na ituro sa Diyos, hindi ka kikilos ayon sa pananampalataya.

b) Ang panlabas.

Ang panlabas na kaligayahan ay binubuo ng mabuting reputasyon, kasaganaan, at maayos na pag-usad ng mga gawain ng isang tao. Ang pagkawala o kakulangan ng alinman sa mga ito ay nag-aalis sa atin ng kapayapaan ng isip. Naramdaman ng isang tao ang kalungkutan. aa) Ang mabuting reputasyon ay nagbibigay sa isang tao ng katayuan sa kanyang lipunan, nagsisilbing batayan ng tiwala sa kanya at nagpapalugud sa kanya sa iba; samakatuwid, binubuksan nito ang daan para sa walang hadlang na pagkilos, samantalang, kabaligtaran, ang pagkawala nito ay nakikipol sa kanyang mga kamay at paa. Kaya, ang taong umiibig sa kanyang kapatid ay gawin ang lahat ng kanyang makakaya upang pangalagaan ang mabuting pangalan nito; at para sa layuning ito, unahin muna nilang banalhin ang pangalang ito sa kanilang sariling puso—o, na katumbas din nito, tuparin ang tungkulin ng paggalang, na palaging inuuna ang iba kaysa sa kanilang sarili sa kanilang puso. Ang ganitong pag-uugali ay magtuturo mismo kung paano pangalagaan ang dangal ng kapwa, mula sa sarili at mula sa iba. Pareho nitong pipigilan at papayagang magsalita ang dila. Kapag umiiral na ang ganitong damdamin, nagagawa na nito ang tungkulin nito; kailangan na lamang itong panatilihin, o tanggihan ang anumang maaaring magpahina rito, ito ay: huwag kailanman pahintulutan ang sarili na hamakin ang kapatid dahil sa anumang likas na kakulangan ng kaluluwa o katawan, o dahil sa isang panlabas na hindi kanais-nais na kalagayan. Ito ay pamumuska laban sa Diyos at kawalan ng katarungan sa kapatid. Ngunit kahit na harapin ang mga kakulangang moral, dapat itutok ang lahat ng pagkadismaya sa kasalanan at sa tagapag-udyok nito, ang diyablo; sa kapatid, dapat makita ang kadakilaan ng kalikasan at ang biyaya ng isip na nababawasan, at ang mga kayamanan ng Diyos na nilalapastangan; dapat makita siya—na malaya—sa gapos, at siya—na malusog—na nilalamon ng karamdaman, at magkaroon ng habag sa kanya, magluksa para sa kanya sa harap ng Panginoon, sa halip na hamakin siya.

Mas mabuting ituon ang masusing pagmamasid hindi sa mga gawa ng iba kundi sa sarili. Nagkakamali ang taong, dahil sa panlilinlang ng sariling mga mata, ay puro kasamaan lamang ang nakikita sa bawat gawa ng iba. Ito ay hinala, kawalang-tiwala, at paninirang-puri sa sarili. Lalo pa, hindi dapat dahil dito ay agad na magbigay ng pinal na hatol sa iba, na nagsasabing siya ay ganito at ganoon. Ito ay isang anyo na ng paghatol na nakasasakit sa Diyos at nagpapagalit sa Kanya. Kung sakaling makarinig ka ng masama tungkol sa iba, takpan mo ang iyong mga tainga; paalisin mo ang maninirang-puri at ang hindi tapat, o lumayo ka sa kanila.

Ang pagtanggap nang walang pinili sa lahat ng usap-usapan at tsismis ay isang malaking kamangmangan: ang sariling kaluluwa ay agad marurumihan, at ang larawan ng kapatid ay madidilim sa loob nito. Kapag, sa ganitong paraan, napangalagaan ang pangalan ng iba bilang isang banal na bagay, na hindi maaaring lapastanganin sa puso, hindi na kakailanganin ng malaking pagsisikap upang pangalagaan din ito sa labas. Nang magiging tuntunin: huwag munang magsalita tungkol sa kapatid, o magsalita lamang ng mabuti tungkol sa kaniya; tungkol sa masama, manahimik sa lahat ng paraan, huwag itong banggitin kahit biro o kahit na parang sa pagsisisi. Ngunit kapag narinig na ang pangalan ng kapatid ay napupintas, dapat gawin ang lahat ng makakaya upang maibalik ito sa dati – ipagtanggol ito, patunayan ang katotohanan, at alisin ang pansamantalang dilim na ito; ngunit sa anumang kalagayan ay hindi dapat pahintulutan ang walang-kwentang tsismis, biro, panunukso, o pabirong puna, lalo na ang paninirang-puri at paglalait, at higit pa rito ang pampublikong paninirang-puri. Ang pagpapanatili ng mabuting pangalan ng kapwa, sa sarili man o sa iba, ay nangangailangan ng malaking pagsisikap. Ang panloob na paghatol at panlabas na tsismis ang unang bunga ng kapalaluan, na sa kanyang likas na katangian ay nagpapahiya sa bawat kapatid. Kaya naman patuloy silang gumagana – ang ilan sa isipan, ang iba naman sa dila. Dapat itong patuloy na bantayan at labanan. Walang kasalanang mas karaniwan kaysa sa paghatol, ngunit wala ring mas mapanganib pa rito. Isang tao ang kinailangang mag-ayuno at manalangin nang ilang taon para sa isang saglit na paghatol sa isip, at ito ay ayon sa espesyal na kautusan ng Diyos. Kaya naman ang mga santo ng Diyos ay matatag na nagsasalita: ang sinumang hindi humahatol ay maliligtas. May ilan na nailigtas dahil lamang dito, nang hindi na kailangan ang iba pang mga gawa ng kabanalan. Sa kabaligtaran, ang isang gawa ng paghatol ay nagdudulot ng kapahamakan, sapagkat nangangahulugan ito ng pagkalimot sa Diyos, panlilinlang, at katusuhan ng mga demonyo. Anong mga kasamaan ang iniiwasan mo, o ikaw na hindi naghahatol!

bb) Ang kasaganaan ay binubuo ng ari-arian, mga pag-aari, at ang mga bagay na sumasagot sa ating hindi maiiwasang pangangailangang pangkalahatan: pagkain, damit, tirahan at, sa pangkalahatan, isang tahanan; o, sa madaling sabi, ang kabuuan ng tinatawag na mga pangangailangan sa buhay. Ang tao ay binigyan ng pagnanais na ito kasabay ng likas na instinktong mag-ingat sa sarili; kaya't inaalagaan niya ang mga ito dahil siya ay nag-iingat sa sarili, at kapag ginawa niya ito, inilalagay niya ang kanyang buong buhay sa panganib para rito. Lahat ay nakukuha sa pawis ng noo, sa pamamagitan ng paggugol ng lakas at dugo. Bilang kapalit, ang kapanatagan ay nagpapakalma sa espiritu, pinupuno ang puso ng kagalakan, at nagkakaloob ng kalayaan sa buhay. Sa pagkakaroon ng sapat, ang isang tao ay parang nasa loob ng isang ligtas na kulungan. Kaya, kung mahal mo ang iyong kapatid, hayaang maging isang hindi malalapastanganang santuwaryo sa iyo ang lahat ng kanyang ari-arian—lahat ng bagay na maaari niyang sabihin: 'Sa akin ito'. Para sa kanya, ito ay parehong biyaya mula sa Diyos at kabayaran ng kanyang dugo: huwag mo itong salingkinin. Kung makakita ka ng bagay na hindi sa iyo, hanapin mo ang may-ari at isauli mo ito sa kanya; kung hindi mo siya matagpuan, ibigay mo ito sa mahihirap o sa bahay ng Diyos, sapagkat ang pag-aari na ito ay pag-aari ng Diyos. Ang iba, kapag nawalan ng isang bagay, ay sinasabi sa Panginoon: 'Ipagkaloob mo na lamang ito sa mahihirap.' Kaya't dapat tayong maging tagaganap ng kalooban ng ating kapatid at, magkakasama, ng Kalooban Niya na nakarinig nito. Lalo pa nga, hindi natin dapat sirain ang ari-arian ng ating kapatid sa anumang paraan: maging sa pamamagitan ng pagnanakaw, ng di-makatarungang paghatol, ng panlilinlang sa pagbebenta, ng palitan o sa iba pang pagkakataon – bagkus, sa halip, dapat nating itaguyod sa lahat ng paraan ang pagdami ng kanyang kayamanan sa pamamagitan ng payo at aktibong pagtulong. Kasiyahan ang makakita ng taong kontento: nakasulat ang kagalakan sa kanyang noo. Malungkot namang tanawin ang isang taong mabigat ang pasanin: para siyang nabuwal, nakayuko ang ulo at mga mata. Sa Salita ng Diyos, ang pinakamalubhang parusa ang itinakda para sa mga paglabag na ganito, lalo na yaong mga ginawa laban sa mga taong kung kanino ang kunwari'y maliit na pag-aagaw ay katumbas na ng pag-aagaw ng halos lahat, gaya ng mga ulila, mga biyuda, at mga manggagawang araw-araw. Kaya naman, ang mga salarin na ganito ay hinuhusgahan ng Diyos bilang mga mamamatay-tao (Sirak 34:21–22).

(bb) Isang kanais-nais na takbo ng mga pangyayari. Ang tao ay masipag. Ang bawat isa ay may kanya-kanyang usapin, o hanapbuhay at paggawa, na itinakda ng Diyos sa kanila sa pamamagitan ng kapanganakan at kung saan nila ginugugol ang kanilang buhay. Kasama ng mabuting reputasyon at antas ng kasaganaan, bumubuo ang mga ito sa kapalaran ng isang tao; kaya naman, hindi sila pinababayaan, ngunit inayos nang maayos upang gumana nang maayos, upang ang kaunting pagsisikap ay magbunga ng magandang tagumpay, upang walang malalaking hadlang at hindi nasasayang ang lakas nang walang kabuluhan, upang walang hindi kailangang at nakakainis na pagkaantala; sa madaling salita, upang lahat ng bagay ay magpatuloy para sa kanya na parang isang makinang maayos na pinahiran ng langis. Ang sinumang nagtataglay nito ay masayang nagsisimula sa pag-aasikaso ng kaniyang mga gawain at masayang bumabalik sa kaniyang tahanan, na tinatamasa ang kapayapaan at seguridad, nang walang takot sa kapahamakan. Saklaw ng takbo ng isang tao'y mga gawain ang paggawa at pakikitungo sa iba, pati na ang karaniwang rutina ng lahat ng pang-araw-araw na gawain sa kanilang takdang oras at lugar, kung saan, gaya ng halata, ang lahat ay salit-salit na nagwawakas at sumusulpot. Ang tungkulin ng isang tao kaugnay ng daloy na ito ay palaguin ito sa lahat ng paraan, huwag maglagay ng balakid sa landas nito, ibalik ang nasira, at hindi lamang basta pigilan ang pagsisira rito. Ang pagsira sa gawain ng iba ay isang malaking kasamaan, na nagugulo ang katawan at kaluluwa—hindi lamang ng taong naaapektuhan, kundi pati na rin ng mga nasa paligid niya. Dahil dito, ang ganoong tao ay itinatulad, sa karaniwang pananalita, sa isang matagal nang kaaway. Ang siyang nagpapabor sa iba ay isang tagapagkaloob ng kabutihang-loob, isang ginhawa sa kaluluwa. Siya ay sugo ng Diyos, Kanyang kinatawan, na nagpapalaganap ng kagalakan sa kanyang paligid at, tulad ng araw, nagpapainit sa lahat. Lahat ng mata ay nakatuon sa kanya. At dapat gawing layunin ng bawat isa ang magdala ng kaligayahan sa iba. Maaaring tumulong ang isang tao sa kapwa sa pamamagitan ng payo, gawa, at tulong, o sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanila ng mga pinagkakautangan nila. Bigyan ang nangangailangan ng kanilang kailangan. Ang matalinong payo, pagtulong, at pagpapahiram—o utang—ay bumubuo ng pakikisama: ang pinaka-kinakailangan at, kasabay nito, ang pinaka-kaaya-ayang birtud. Walang sinuman ang maaaring magkaroon ng lahat ng kanilang kailangan, palaging nasa tamang sukat: ang isa ay sagana sa isang bagay, ang iba naman sa iba. Kaya naman kinakailangan ang pagtutulungan, na parang pagbubuhos mula sa isang sisidlan patungo sa isa pa, upang mabuo ang isang inumin na tinatawag na kaligayahan. Samakatuwid, maging handa na gawin ang lahat ng iyong makakaya para sa iba. Kung handa kang tumulong, magiging handa rin ang iba, at tutulungan ka ng Diyos. Kapag nakita mong may nangangailangan ng tulong, huwag mong hintayin na ikaw ay pag-utusan; ialay mo mismo ang iyong tulong, hangga't makakaya at sa anumang paraan na maaari. Ang taong mapagkawanggawa ay kanang-kamay ng lahat sa kanyang paligid. Kung may humiram, ibigay mo ang kaya mo nang hindi sinisira ang sarili, nang hindi nag-aasang may kapalit; at kung may sapat kang pananampalataya at lakas ng loob, huwag mong pag-ibahin ang humihingi at ang hinihiling niya… Ikaw ay katiwala ng Diyos. Ang lahat ng ganitong gawa ay nagbibigay ng larangan para sa pagsasanay ng mga birtud ng pagiging mapagbigay at pagiging madaling makibagay.

Kung nararapat na tulungan ang isang kapatid sa lahat ng posibleng paraan, lalo pang totoo ito kapag nais niyang makipagkasundo sa atin, kung saan, na nagnanais makatanggap ng ilang bagay mula sa atin, ay handa siyang gumawa ng kapalit para sa atin. Ito ang pinagmulan ng iba't ibang uri ng kasunduan. Ang pangako ang nagsisilbing pundasyon nito. Dapat taos-puso ang pangakong ito; alamin kung ano ang ipinapangako mo, at huwag mangako ng hindi mo kayang tuparin, sapagkat ang pangako ay dapat tuparin: kapag nangako ka na, panindigan mo ito. Dito, nakakamit ang tiwala at naipapakita ang birtud ng katapatan.

Ang antas ng ating kaligayahan ay tinutukoy ng mga salitang: mayaman at marangal, kontento, mahirap, kawawa. Sa pangkalahatan, ang ating mga kapatid ay nasa itaas natin o kapantay natin sa lahat ng bagay na may kinalaman sa kapakanan. Ang mga antas na ito ay alinman sa hindi nagbabago, na tila hindi matitinag—kapag naitatag na, nananatili itong ganoon magpakailanman at bumubuo ng nakapirming kalagayan ng isang kapatid—o nagbabago, umaakyat at bumababa tulad ng pagtaas at pagbaba ng tubig-dagat, depende sa masuwerteng o malas na mga pangyayari.

Sa unang kaso, tungkol sa isang mas mataas kaysa sa iyo—ibig sabihin, ang mayaman at maharlika—magalak ka para sa kaniya at magpasalamat ka sa Panginoon na hindi Niya pinagkakaitan ang mga taong ganoon; igalang siya nang may nararapat na paggalang bilang isang nakikitang sisidlan ng biyaya ng Diyos, ngunit huwag siyang papurihan kapag nagpapakumbaba siya sa pamamagitan ng kanyang mga gawa; sa halip, manahimik ka at umatras, o sabihin ang katotohanan kapag nagkaroon ng pagkakataon, ngunit hindi nang may pagmamatigas, na parang nakikiusap; kapag tinawag ka niya, huwag mong tanggihan ang magtrabaho para sa kanya, sapagkat kailangan niyang magkaroon ng pinakamalawak na saklaw ng impluwensya, na nangangailangan ng mga paraan – at maging lakas ka niya. Ang kabutihang magmumula rito ay mabibigyang-kredito rin sa iyo. Tungkol naman sa mga may mababang katayuan: huwag ninyo silang hamakin, kundi parangalan sila ng magkapatid na paggalang, ayon sa utos; palaging maging mabait sa kanila at painitin ang kanilang mga puso sa kabaitang ito, upang maramdaman nilang sila ay, wari, nasa ilalim ng pakpak, nasa inyong pangangalaga; tulungan sila sa lahat ng paraan at sa bawat aspekto ng kanilang kapakanan. Dito, ang mga dukha – ang mahihirap – ay bumubuo ng isang natatanging kategorya. Ang bawat may-ari ay nararapat maging paa, kamay, at mata para sa mga taong iyon, gaya ni Job… sapagkat sinasabi sa bawat isa sa kanila: 'Iniwan sa iyo ang mahihirap; maging tagapag-aliw sa ulila' (Awit 9:35). Kaya, pakainin ang nagugutom, painumin ang nauuhaw, damtan ang hubad, dalawin ang mga nasa bilangguan, alagaan ang maysakit, bigyan ng pahinga ang dayuhan, ilibing ang mga patay, maging maawain, , at magbigay ng maluwag na limos. Sa pamamagitan ng paglimos, na naglilinis ng mga kasalanan, pinakamalapit na nakakawangis ang isang tao sa Diyos at sa Panginoon. Ang Panginoon ay napakababa ng Kanyang pagtingin sa mga nagbibigay ng limos na Siya Mismo ang tumatanggap ng kanilang ibinibigay, at ito ay lubos na kagalang-galang...

Sa ikalawang kaso. Ang kaligayahan ay hindi nakapirming estado, kundi patuloy na tumataas at bumababa. Kaya naman nakikita natin sa ating paligid ang mga taong nagagalak sa kaligayahan sa isang sandali at nalulungkot dahil sa kapahamakan sa susunod, anuman ang anyo nito. Kaugnay nito, ang batas ay ang magalak kasama ng mga nagagalak at magluksa kasama ng mga nagluluksa. Natural sa puso ng tao ang ganitong pakikiramay, ngunit binabaluktot ito ng mga pagnanasa na nagmula sa Pagkahulog, kaya sa halip na magalak sa kaligayahan ng iba, nagkakaroon ng kalungkutan para sa kanila, o inggit; sa halip na magmalungkot sa kanilang kapahamakan, nagkakaroon ng tuwa rito, o schadenfreude. Ang mga demonyong pag-uugaling ito ay nagpapakita ng iba't ibang antas, na hindi man lang mailarawan. Ang mga damdamin ng kagalakan at simpatiya ay dapat ipahayag; ibig sabihin, dapat ipakita ang kagalakan sa isang tao at ang simpatiya sa iba – na may kaakibat na pag-aliw at kagustuhang tumulong.

Huwag isipin ng sinuman na ang lahat ng ito ay panlabas na pagsisikap lamang! Hindi, hindi ito panlabas lamang, kundi panloob din. Nagmumula ito, o dapat magmula, sa isang taos-pusong mapagmahal na puso—ibig sabihin, mula sa isang mabuting panloob na disposisyon—at, sa pamamagitan ng pag-aabot sa panlabas na aspeto ng iba, pinapainit ang kanilang panloob na pagkatao. Ang hininga ng mapagkapatid na pag-ibig ay kasing nakapagpapasigla ng init ng tagsibol.

2b) Ang larangan kung saan naipapakita ang mga pag-uugali at gawaing ito ay ang pakikipag-ugnayan sa kapwa. Ganito ang mga pag-uugali at gawaing nararapat ipakita ng isang Kristiyano sa kanyang mga kapatid. Lahat ng ito ay nangangailangan ng direktang pakikipag-ugnayan sa iba upang maisakatuparan; kung wala ito, tulad ng isang buto, mananatiling hindi nabuo at hindi naipapakita. Kaya, ang pagtutulungan ay isang tungkulin; bagaman karagdagan lamang, ito ay sumasaklaw pa rin sa lahat ng aspeto ng aplikasyon nito. Katulad ng dasal sa mga tungkulin ng isang tao sa Diyos, gayon din ang pagtutulungan sa mga tungkulin ng isang tao sa kapwa. Kaya nga:

1. Ang bawat Kristiyano ay may pananagutan sa pagkakapatiran. Pumasok nang kusang-loob sa pagkakapatiran sa iba, at kumilos ka sa paraang maaaring lumapit sa iyo ang sinuman nang walang takot, nang bukas na puso. Ang lumalayong sa lahat ay kumikilos na salungat dito. Ang paghihiwalay ay isang kapansanan ng puso. Ngunit hindi ito kapareho ng pinagpalang pag-iisa o ng buhay ng isang monghe. Ang monghe, bagaman hiwalay sa iba sa katawan, ay nananatili kasama nila sa espiritu; samantalang ang taong ito na nakahiwalay ay hiwalay sa lahat sa espiritu, kahit na nakatira siya sa gitna nila. Ang taong nakahiwalay ay nagiging malamig, dukha, at espiritwal na walang-buhay. Sa kabaligtaran, ang taong nakikisalamuha sa lahat ay nagbubukas, lumalago, nagiging mas buo, at nabubuo, kaya't tanging ang patuloy na pakikipag-isa sa Diyos at sa mga anghel ang mas mataas kaysa rito. Ito rin ay isang paaralan ng pagkakilala sa sarili. Kapag mag-isa, madaling maging mayabang ang isang tao, ngunit kapag tiningnan niya ang iba, natututo siya ng kababaang-loob...

2. Ang tungkulin ng pakikipag-ugnayan sa kapwa ay simple, ngunit sumasaklaw sa lahat... Ito ang nagbibigay ng paraan upang matupad ang lahat ng iba pang tungkulin sa kapwa, at sa gayon ay inilalantad ang napakaraming birtud na, bagaman hindi ito iba kundi ang aplikasyon ng ating pangkalahatang disposisyon na ipinaliwanag na tungo sa ating mga kapatid, gayunpaman ay nakakakuha rito ng mga tiyak na pangalan at tiyak na katangian... Kaya, dito:

a) Dapat taglayin ang taos-pusong pagkamapagkaibigan, ibig sabihin, tanggapin ang bawat isa mula sa puso, maging kontento at tunay na masaya sa pagdalaw o pagkikita ng iba, at magsaya rito nang buong-buo. Mali na maging inis o mainip sa ganitong mga pagkakataon.

b) Pagkakagalang; ibig sabihin, dapat nating tiyakin na ang kausap ay kumportable sa atin, na kaaya-aya tayong kasama, na siya ay masigla, mapasaya, at hindi kailanman aalis na malungkot. Nangangailangan ito ng pagiging kaaya-aya, pagkakaibigan, kabaitan, at pagiging payak, habang pinananatili ang pagiging angkop. Ang isang taong kabaligtaran nito ay isang pasanin… Sila ay pasanin sa kanilang sarili at sa iba.

c) Kabanalan. Dapat itago ng isang tao ang sariling kabutihan at, sa kabaligtaran, itaas ang iba kaysa sa sarili. Ang kabaligtaran nito ay pagpapanggap, kayabangan at pagmamataas.

d) Banayad na kapayapaan. Huwag kang masaktan o magdulot ng sama ng loob sa iba, kundi matutong panatilihing nakikibagay ang iyong puso sa iba. Ang kapayapaan ay kapwa nakikipagkasundo sa iba at pinapakasundo ang iba, katulad ng paggawa ng kapayapaan, o kaya ay hindi pinapansin ang mga pagkakasala, katulad ng kababan ng loob. Ang mga kabaligtaran nito ay ang pagiging nakakasakit, pagiging mainit ang ulo, pagiging padalos-dalos sa galit, pagiging maselan, at pagiging matigas ang ulo.

d) Malumay na pagsunok. Nagkakatagpo ang isip sa isip, ang kalooban sa kalooban. Kapag nais ng bawat isa na mangibabaw ang kanyang kagustuhan, sumisibol ang pagtatalo at hindi pagkakasundo. Ang taong mapayapa ay hindi naman gaanong ayaw sa katotohanan; kundi, kapag natuklasan na niya ito, ay mapagkumbabang hindi ipipilit nang todo kung hindi ito lubos na tinatanggap, para mapanatili ang kapayapaan, habang hinihintay ang mas kanais-nais na pagkakataon upang magkaroon ng pag-unawa. Ang salungat dito ay ang pagiging padalos-dalos, pagiging istrikto, pagiging palaban sa argumento, at pagiging palaban sa away.

e) Pag-ibig sa katotohanan. Ilahad nang prangka at tapat ang mga bagay, kung ano ang mga ito at kung ano ang iyong kumbiksyon. Ang mapanlinlang na kasinungalingan, panlilinlang at pandaraya ay purong gawa ng demonyo.

g) Matalinong Pagsasalita. Ang layunin ng pakikipag-ugnayan ay hindi lamang kasiyahan, kundi higit sa lahat, ang pagkakaitindihan para sa kabutihang panlahat. Dapat nating tiyakin na walang bulok na salita ang lumalabas sa ating mga labi; dapat nating malaman kung kailan dapat magsalita at kung kailan dapat manahimik. Salungat dito ang walang kwentang usapan, mga biro, at mga pabirong puna.

h) Pagtatago ng lihim. Sa ating mga pagpupulong, may patuloy na palitan ng mga kaisipan at impormasyon. Upang mapanatili ang kapayapaan, huwag ipasa sa iba ang iyong nalaman mula sa isang tao nang walang mabuting dahilan, lalo na kung ito ay maaaring makasakit. Kumilos na parang wala kang narinig. Sinumang sinabihan na ipinagkatiwala sa kanila ang isang lihim na may kundisyong pananahimik, at ipapasa pa rin ito sa iba, ay hindi lamang pabaya kundi isang walang-hiya at taksil.

3. Ito ang mabubuting katangian na kinakailangan sa pagkakapatiran! Ang pangunahing paraan ng pagkakapatiran ay ang pagdalaw sa isa't isa. Dapat itong itatag at panatilihin dahil sa pag-ibig, dahil sa pangangailangan, at para sa kapahingahan na nagbibigay-sigla. Ang mga kalagayan ang magtutukoy kung kanino at kailan ito dapat mangyari; subalit sa paggawa nito, dapat sundin ang lahat ng birtud ng pagkakapatiran sa bawat aspeto, kung hindi ay nagiging kasamaan... Isang natatanging anyo ng magkatuwang na pakikipag-isa, na bukas at malawak ang saklaw, ay binubuo ng mga pagtitipon at piging. Makabubuti ang mga ito, sapagkat pinapagana nila ang pag-unlad ng pag-ibig, na bumagal dahil sa hindi paggamit, at sa gayon ay itinataas at pinatitibay ang panloob na ugnayan ng lahat. Dito, nangyayari ang kaparehong bagay gaya ng sa haligi ni Volta. Hindi na kailangang sabihin, gayunpaman, na dapat itong itatag hindi upang mapasaya ang laman at ang kaaway, kundi para sa kapakinabangan ng espiritu at kaligtasan. Ang mga sinaunang handaan ng pag-ibig ay nagsisilbing modelo para rito. Higit pa sa mga mundanong handaan na ito ay ang mga handaan ni Cristo, o mga kainan para sa mga mahihirap. Ang Panginoon Mismo ang naglatag ng mga tuntunin para rito (Lucas 14:12–14). Ngayon ay hindi na ito ginagawa dahil sa pagkaubos ng pag-ibig, bagaman nananatili pa rin ito sa ilang lugar. Kadalasan ay nagiging anyo na ngayon ang pagkamapag-saloob, na isang dakilang birtud, mayaman sa mga pangako; sapagkat kahit isang baso ng tubig na iniaalok sa oras ng pangangailangan ay hindi nawawalan ng gantimpalang langit, lalo na ang isang buong pagkain.

4. Ang pakikipag-ugnayan ay naglalayong maisakatuparan at, kasabay nito, mapagyaman ang tunay na pag-ibig Kristiyano. Sa tunay nitong anyo, nagagawa nito ito; sa huwad nitong anyo naman, sa halip na magbuklod, naghihiwalay; sa halip na pag-ibig, nagtatanim ito ng pagkapoot. Nangyayari ito kapag ang mga pagnanasa ay pumalit sa mga birtud. Kaya naman, sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan, nakakakuha tayo ng mga tagapagkaloob, kaibigan, at kaaway.

Malalim ang ating pagkaugnay sa ating mga kaibigan at tagapagtangkilik. Hindi na kailangang ituro o pilitin ito. Kailangan lamang nating tiyakin na ang pagkaugnay na ito ay hindi maging eksklusibo, hindi nagbubukod sa iba, at hindi tayo inilalayo sa kanila.

Dapat tayong magpasalamat sa kanila. Ang pagpapasalamat ay isang biyaya at kaakit-akit na katangian… Ang sinumang mapagpasalamat sa mga tao ay mapagpasalamat din sa Diyos. Ang pagpapasalamat ay tanda ng isang mapagkumbabang espiritu na inialay sa Diyos… Ito rin ay isang halos likas na damdamin. Hindi lamang dapat itong limitahan sa mga tao, kundi laging ituon, sa pamamagitan nila, sa Diyos, sapagkat ang lahat ay nagmumula sa Kanya. Bukod sa mga tiyak na gawa ng kabutihan, habang nabubuhay kasama ang iba, patuloy tayong tumatanggap ng mga biyaya. Dapat tayong magpasalamat sa bawat biyaya.

Ingatan at pahalagahan ang iyong kaibigan at tagapagkaloob ng tulong na parang munting anak sa mata, at huwag mong hayaan na dahil sa sarili mong pagkakamali ay mawalan ka sila, sapagkat mas mabuti ang matagal nang kaibigan kaysa sa bago. Ang paghihiwalay dito ay kapwa nakalulungkot at mapanganib, para sa buhay at moralidad; sapagkat ang mga taong ganoon, kapag naghiwalay na, bihira nang magkabati. Siyempre, kung hindi naman tayo ang may sala sa pagbabago, ano'ng magagawa!

Dapat magsikap na bayaran ang isang tagapagkaloob ng tulong sa anumang paraan na kaya: sa pamamagitan ng pagtulong, pagtupad sa kanyang mga nais, pag-aalok ng serbisyo, at iba pa.

Dahil mahalaga sa atin ang mga kaibigan, dapat tayong maging maingat sa pagpili sa kanila.

Ano ang dapat nating gawin sa ating mga kaaway? Ang isang Kristiyano ay hindi dapat maging kaaway ng sinuman at, hangga't maaari, 'mabuhay nang payapa sa lahat' (Roma 12:18; Heb. 12:14). Kung may kaaway na nabuo sa anumang paraan, huwag mong itago ang iyong pagmamahal sa kanya, kundi magsikap ka sa lahat ng paraan upang makipagkasundo sa kanya, at gawin ang lahat ng konsesyon; Mas maging handa kang makipagkasundo kapag iniaabot nila ang kamay. Kahit pa tumanggi silang makipagkasundo, maging kapatid mo sila at gawin mo para sa kanila ang lahat ng gagawin mo para sa isang minamahal, at higit pa: ipakita mo sa kanila ang natatanging kabaitan, tandaan mong ang pagmamahal sa mga kaaway ang pinakatibay na pagsubok ng pag-ibig Kristiyano. Gayunpaman, sa anumang kalagayan, hindi dapat maghanap ng paghihiganti. Gawa iyon ni Satanas.

Dito nagtatapos ang pangkalahatang-ideya kung paano dapat mag-ugali ang isang Kristiyano, bilang miyembro ng Katawan ni Cristo, sa pakikipag-isa sa lahat ng bumubuo sa Katawang ito, nasa langit man o nasa lupa. Dapat lamang nating laging tandaan na ang pagmamalasakit para sa pagkakaisang ito ay hindi dapat para sa sarili nitong kapakinabangan, kundi para sa kapakinabangan ng pangunahing layunin ng gawain ng isang Kristiyano – ang pagkakaisa sa Diyos sa Panginoong Jesucristo; sapagkat ang Banal na Simbahan mismo, bilang isang tahanan ng kaligtasan, , at bilang isang komunidad ng mga naligtas, ay umiiral para sa layuning ito at dahil dito ay tunay ito hangga't natutupad nito ang layuning ito. Tulad ng sa isang buhay na katawan, ang lahat ng mga miyembro, na nasa buhay na pagkakaisa sa isa't isa, ay nananatiling nagkakaisa sa ulo – at sa katunayan ay nabubuhay sa pagkakaisa dahil sila ay nagkakaisa sa ulo – gayon din naman sa Katawan ni Cristo, ang lahat ng mga Kristiyano ay matibay na nagkakaisa sa isa't isa lamang kapag sila ay taos-pusong nagkakaisa sa Panginoon. Ang Panginoon Mismo ang nanalangin para rito: 'upang silang lahat ay maging isa: gaya ng pagiging Ninyo sa Akin, Ama, at Ako naman sa Kayo, maging isa rin sila sa Akin' (Juan 17:21). Ang pag-ibig Kristiyano ay tuwirang bunga ng kabanalan Kristiyano at wala nang ibang pinagmulan. Ang mga nagbabatay ng kanilang pag-asa sa kaligtasan sa mapagkawanggawang pag-ibig lamang ay naglilinlang sa kanilang sarili nang walang kabuluhan. Hindi mga gawa lamang ang nagliligtas, kundi ang Espiritu na siyang nagpapagalaw sa lahat ng mga gawa… At ang Kristiyanong Espiritu ay nagmumula sa Diyos sa pamamagitan ng Panginoong Jesucristo sa Banal na Simbahan. Lahat ng nakikita ngayon sa Kristiyanismo ay magkakaugnay na parang mga hulihang ng isang kadena.

c) Paano dapat kumilos at hubugin ng isang Kristiyano ang sarili upang manatili sa isang buhay na pamayanan sa Simbahan, at sa pamamagitan nito sa Diyos

c) Paano dapat kumilos at hubugin ng isang Kristiyano ang sarili upang manatili sa isang buhay na pamakikipag-isa sa Simbahan, at sa pamamagitan nito sa Diyos

Mula sa konsepto ng isang buhay na pagkakaisa sa pagitan ng mga Kristiyano, na katulad ng umiiral sa mga miyembro ng katawan, maaaring maisip na ang sinumang pumasok sa pagkakaisang ito ay wala nang ibang dapat pang alalahanin. Sapagkat gaya ng sa katawan, ang bawat miyembro, habang kumikilos para sa kapakinabangan ng iba, ay hinuhubog mismo ng kapangyarihan ng buong katawan (isang pwersang pambuo), gayundin ang Kristiyano, na kumikilos nang lubos para sa kapakinabangan ng katawan ng Simbahan, ay maaaring panatilihin at hubugin ang sarili sa pamamagitan ng buong katawan. Ngunit, sa kabilang banda, dahil ang pagkakaisang ito ay malaya—ibig sabihin, itinatag sa kalayaan at pinananatili ng kalayaan—kahit pagkatapos na maging bahagi ng katawan ng Simbahan ang isang Kristiyano, nananatili siya roon hindi laban sa kanyang kalooban, na parang dahil sa isang pangangailangan, kundi dahil lamang sa kanyang sariling pagpili. Mula rito, natural lamang na itanong: paano nga ba dapat kumilos ang isang Kristiyano sa loob ng Katawan ng Simbahan upang hindi siya mapahiwalay sa pagkakaisa nito? Dapat ding tandaan na ang bawat Kristiyano ay hinuhubog ang sarili, bagaman sa pamamagitan ng sukdulang kailangang tulong ng Banal na biyaya na tinanggap sa loob ng Banal na Simbahan. Lumilitaw ang tanong: paano nga ba dapat hubugin ng isang Kristiyano ang kanyang sarili upang magkaroon ng karapatan at makapanindigan sa isang buhay na pagkakaisa sa mga partikular na miyembro? Ang mga sagot sa mga tanong na ito ang magtatakda ng paraan kung paano dapat kumilos ang isang Kristiyano. Lalo pang kinakailangan na tukuyin ang pamamaraang ito dahil napakalapit sa atin at napakalakas sa bawat isa sa atin ang ating pangunahing kahinaan – ang pagkamakasarili, na patuloy na nagsusumikap na hilahin ang lahat patungo sa sarili o gawing kasangkapan para sa sarili nitong layunin. Habang mas mahirap panatilihin ang tunay na pagmamahal sa sarili sa tamang hangganan, mas kinakailangan na magbigay ng gabay para dito, o maglatag ng mga kinakailangang tuntunin para rito. Ang pangunahing tono ng Kristiyanong pag-uugali sa sarili ay pagtanggi sa sarili; ngunit kung, upang magbunga, ito ay dapat isabuhay nang matalino at hindi basta-basta, kung gayon ay kinakailangang tukuyin kung sa anong mga paraan at paano hinahatak ng pagkamakasarili ang isang tao patungo rito, at kung paano, sa mga ganitong pagkakataon, dapat itanggi ng isang Kristiyano ang sarili upang manindigan nang matatag sa katotohanan! Ito ang kahulugan ng landas ng pagkilos na sapilitan para sa isang Kristiyano kaugnay sa kanyang sarili! Ito ang nagtatakda kung paano, sa gitna ng mga gawa ng pagtanggi sa sarili, dapat niyang pamahalaan ang kanyang sarili at hubugin ang kanyang pagkatao upang maging tunay na miyembro ng Simbahan—hindi sa pangalan lamang, kundi sa espiritu—at manatili palagi sa isang tunay, buhay na pagkakaisa sa kanya, at sa pamamagitan niya sa Diyos.

Maliwanag mula rito na may dalawang punto kung saan dapat ituon ng Kristiyano ang kanyang pananaw: ang diwa ng pananampalataya at ng Simbahan, at ang Kristiyano mismo, sa kanyang kabuuan at kalagayan. Mula roon, hinango niya ang diwa ng pagkilos para sa kanyang sarili at, wari, isang ideal; dito niya nakikita nang eksakto kung ano ang dapat niyang gawin sa kanyang sarili at tungkol sa kanyang sarili, batay sa mga prinsipyong iyon. Kaya naman, ang kailangang tukuyin hinggil dito ay kung paano dapat unawain at tingnan ng isang Kristiyano ang kanyang sarili alinsunod sa mga tuntunin ng kanyang pagkakaisa sa Simbahan sa ilalim ng pamumuno ni Cristo, at kung ano ang dapat niyang gawin sa ganitong o ganoong aspeto ng kanyang pagkatao, o sa kanyang kalagayan bilang bunga ng pagkakaisang ito.

(aa) Ang mga damdamin at disposisyon ng isang Kristiyano sa ilalim ng mga tuntunin ng pagpasok sa pagkakaisa sa Simbahan. Lahat ng may kinalaman sa unang punto ay umiikot sa ideya ng isang Kristiyano na pumapasok sa pagkakaisa sa Simbahan bilang isang komunidad ng mga mananampalataya at ng mga naliligtas. Ang iba't ibang tanong na likas na lumilitaw sa kontekstong ito ay humahantong sa katugmang damdamin at saloobin na dapat pag-isipan ng isang Kristiyano tungkol sa kanyang sarili. Ibig sabihin, ngayon na siya ay pumasok na sa Simbahan: mula saan? paano? para saan?

a) Saan ka nanggaling? Mula sa kalaliman ng kapahamakan. Nasa kamay ka ni Satanas, ipinagbili sa kasalanan, at napapailalim sa buwis ng kamatayan at impyerno. Ngayon, lahat ng iyon ay nasa likod mo na. Alalahanin mo nga, kung saan ka nanggaling; madalas mong balikan ang kadiliman ng bangin na iyon, baka bumalik ka roon sa pamamagitan ng iyong mga gawa; ihain mo ang iyong pasasalamat sa Diyos na Tagapagligtas, na sumisigaw sa Kanya: 'Kaluwalhatian sa Iyo, O Diyos, aking Tagapagligtas!' – baka maalis ang nagliligtas na kamay at bumagsak ka muli sa parehong bangin, habang ang iyong mga iniisip ay bumababa sa ganoong kalagayan at napagtanto mo kung gaano kalaking kasamaan ang dinala ng tao sa kanyang sarili at kung gaano kalaking halaga ang hiningi niya sa Diyos para sa kanyang kaligtasan; magluksa at maghinagpis na nangyari ito, ibig sabihin, magluksa ka sa Pagbagsak. Kaya, ang nakapipighating alaala ng kalaliman ng Pagbagsak, na sinasamahan ng pag-iyak dito at taos-pusong pasasalamat sa Diyos na Tagapagligtas, ay mga mahalagang saloobin para sa isang Kristiyano kapag binalikan niya ang dati niyang kalagayan. Mahalaga ang mga ito dahil ang paksa nila ay may kinalaman sa buhay na kasaysayan ng sangkatauhan, at ang mga bakas nito ay nananatili hanggang sa araw na ito, sa loob at labas natin. Ang isang Kristiyano ay hindi nakatayo nang tuwiran sa harap ng Diyos, kundi inihaharap ang sarili bilang muling nabuhay mula sa mga patay, bilang isang bilanggo sa harap ng Hari. Dapat niyang laging kilalanin at maramdaman ang kanyang sarili sa ganitong paraan. Malaki ang kapakinabangan nito: narito ang aral sa pagpapakumbaba at ang paglinang ng matinding pagtuon. Ginagabayan tayo ng Simbahan patungo rito sa pamamagitan ng pagtatalaga ng isang espesyal na araw para sa paggunita at pagluluksa sa Pagbagsak, at nagbibigay ng panalangin para sa layuning ito. Maraming banal na ama ang naglaan ng kanilang sarili sa pagluluksa na ito nang matagal at iniwan nila sa atin ang pagluluksang ito sa kanilang mga himno. Ang kalikasan ng pagluluksang ito ay kalungkutan, paghihirap ng kalooban, at pagsisisi na ganito ang nangyari – at dahil sa ating sariling pagkukulang. Ito ay bunga ng pag-ibig sa Diyos at sa sarili, o sa sariling kalikasan; ito ay isang pagluluksa sa kung paanong pinagkait ng tao sa kanyang sarili at kung ano ang pinilit niyang gawin sa Diyos.

b) Paano nakapasok ang tao rito? Sa pamamagitan ng tipan ng binyag. Inililigtas ng Diyos ang tao mula sa lahat ng kasamaan bilang kapalit ng kaniyang pangako na paglingkuran Siya lamang kay Cristo Jesus sa lahat ng oras, at tapakan si Satanas at ang lahat ng kaniyang mga gawa. Kaya naman...

1) Alalahanin ang mga panata na ginawa mo sa iyong binyag; hindi mo ito ginawa sa mga tao, kundi sa Diyos, na tumanggap nito mula sa iyo at, dahil dito, ay nagpakita na ng awa at nangako na magpapakita pa ng mas higit na awa.

2) Manatili kang tapat sa mga ito: sa sandaling masira mo ang iyong katapatan, ang lahat ng ipinagkaloob ay kukunin muli at ang lahat ng ipinangako ay mawawalang-bisa.

3) Igalang nang may pagmamalasakit ang mga pribilehiyong ipinagkaloob sa iyo rito; huwag mong dungisan ang pangalan at kapangyarihan ng Kristiyanismo sa pamamagitan ng pagtalikod sa mga tuntunin.

4) Manatili sa kaayusang ito hanggang kamatayan. Ang lahat ng katuwiran ay malilimutan sa oras ng apostasiya. Ang wakas ang nagkukorona sa gawa. Ang siyang palaging tapat at matatag hanggang kamatayan lamang ang nakakakoroona. Maging tapat hanggang kamatayan, at ibibigay sa iyo ang korona ng buhay.

5) Labanan sa ilalim ng bandila ni Cristo. Alamin mong ikaw ay isang sundalo; maging parang nasa bantay, handang talunin ang iyong mga kaaway. Magbantay ka, maging mapagmatyag, at manatiling handa.

Kaya, alalahanin ang mga pangako ng binyag at pahalagahan ang mga biyayang natanggap dito, maging tapat dito hanggang sa kamatayan, na nakikipaglaban sa ilalim ng bandila ni Cristo. Ang paglabag sa pangako ay kahihiyan sa gitna ng mga tao; lalo na sa harap ng Diyos... Ngunit narito ang pinakamalaking kapahamakan. Sapagkat ang sinumang lumalabag sa kanyang pangako ay nahahagis sa mismong kapahamakan na hindi niya kailanman matatakas.

c) Bakit siya dumating? Para sa ikaliligtas, hinahanap ito nang mag-isa at, walang dudang, umaasang matagpuan ito rito. Ganito ang kahulugan ng pangangaral ng Ebanghelyo ni Cristo!... Ikaw na nalulunod. Halika rito! Narito ang bahay ng kaligtasan! Inaamin ito ng mananampalataya at sinasabi: Ako, na nalulunod, ay dumarating para sa kaligtasan, umaasang matatanggap ito sa wala nang ibang lugar kundi rito. Ang pamayanan ng mga mananampalataya ay ang bahay ng mga naliligtas, ngunit hindi pa lubos na naliligtas. Ang kapangyarihan ng kaligtasan ay ihahayag sa darating na panahon. Sa ngayon, ito ay nakukuha pa lamang, at ang kapangyarihan nito ay gumagana nang lihim, na hindi nakikita. Kaya naman, ang mga tao ay hindi lamang sumasali upang pitasin ang bunga, kundi pati upang maghasik nang may pag-asa. Sa pediment ng simbahan ay nakasulat ang inskripsyon: 'Maghanap, magsikap, magpatuloy.' Tinatanggap ng isang Kristiyano ang panata na ito sa pagpasok niya sa Simbahan o pagkatapos nito... Lumilitaw ang tanong: bakit ganoon? Narito ang sagot: natanggap na ang mga kapangyarihan; kailangan na natin ngayon itong daluyan sa buong pagkatao natin, gaya ng oksiheno—na sinisipsip sa baga mula sa hangin—na dinadala sa buong katawan sa pamamagitan ng dugo. Bukod pa rito: malalim ang ugat ng kasamaan; kailangan nating itaboy ito, palayain ang ating likas na kapangyarihan mula rito, at pagsamahin ang biyayang kapangyarihang natanggap natin sa mga ito. Paano ito gagawin? Sa pamamagitan ng pagpapaunlad ng ating likas at biyayang kapangyarihan, pagpapabanal sa una gamit ang huli at pagdaloy nito sa pamamagitan ng huli, o pagpapahintulot na tumagos ang huli sa una. Ang katangiang hangarin ng mga Kristiyano ay isang panloob na pagbabago sa kanilang sarili. Ano ang dapat hangarin! Ang karangalan ng isang mas mataas na pagtawag, pagbabago mula sa kaluwalhatian tungo sa kaluwalhatian, mula sa lakas tungo sa lakas; ang pag-abot sa sukat ng buong tangkad ni Cristo—sa madaling salita, ang paghahangad sa pinakamataas na antas ng kaperpeksiyunan kay Cristo Jesus—ito ang dapat itakda bilang layunin. Dahil ang huwaran ng kaganapan para sa mga Kristiyano ay si Jesucristo at ang sukatan ng kaganapang ito ay ang pinakaperpektong pagkakatulad sa Kanya, ang tungkulin na magsikap para sa kaganapan ay kapareho ng tungkulin na tularan ang Panginoong Jesucristo, na isabuhay Siya sa sarili, at itatak ang Kanyang mga kaganapan sa sarili. Bukod pa rito, dahil walang hanggan ang modelo ng kaganapan, samantalang tayo ay may hangganan—sa kabila ng ating tungkulin na tularan Siya—hindi natin kailanman dapat sabihin na nakamit na natin ang ating hinahanap; sa halip, dapat nating 'kalimutan ang mga bagay na nasa likuran at magsikap patungo sa mga bagay na nasa unahan, magsumikap nang buong sigasig' (Fil. 3:13). Lubhang mapanganib na maramdaman na ito'y naabot na. Ang hindi maiiwasang bunga nito ay ang pagka-stagnante ng sariling lakas at buhay. Kaya naman, ang naghahanap ng kaligtasan, sa pamamagitan ng pagpapaunlad ng kanyang kaloob ng Diyos at likas na kakayahan, ay dapat magsikap para sa kaperpeksiyunan—ang paglalarawan ni Kristo na Panginoon sa kanyang sarili—hindi kailanman sasabihin, 'Sapat na,' kundi palaging aabutin ang pinakamataas, o palaging kakapagsimula pa lamang. Ito ang mga pangunahing damdamin at saloobin na dapat taglayin ng isang Kristiyano sa kanyang sarili. Huwag magtaka ang sinuman na hindi inuuna rito ang paggalang sa sariling kalikasan. Ang kalikasang ito, na karapat-dapat igalang, ay nawasak dahil sa ating pagkahulog. Kaya't dapat nating ikalungkot ito at humagulgol kasama ng buong nilikha na humahagulgol dahil dito. Malinaw din sa lahat kung bakit, sa halip na katapatan sa mga prinsipyo ng pagkatao, itinuturing na sapilitan ang katapatan sa mga pangako ng binyag; at sa halip na pag-unlad na nagsusumikap patungo sa isang walang tiyak na layunin – ang pagsikap para sa karangalan ng mas mataas na pagtawag kay Cristo Jesus. Iyon ang wika ng isang paganong moralista, na hindi kilala sa Simbahan ni Cristo. Bilang namumuhay sa mundo, dapat nating pag-ibahin ang iba't ibang talumpati at huwag tanggapin ang bawat malakas na salita bilang katotohanan. Maraming kasinungalingan at papuri ang umiikot sa mundo. Pakinggan ng bawat isa ang Salita ng Diyos. Ito lamang ang tapat na sulo sa kadiliman ng buhay na ito.

aa) Paano nga ba siya dapat kumilos?

1) Ang pangunahing batas ay ang pagpipigil sa sarili sa pamamagitan ng paghahain ng sarili sa Diyos. Kaugnay nito, dapat bigyang-pansin kung ano ang nangyari sa isang Kristiyano nang siya ay maging Kristiyano. Tinatawag siyang bagong nilalang, muling ipinanganak; ano ang idinulot ng muling pagsilang na ito sa kaniya? Upang matukoy ito, dapat balikan ang orihinal na kalikasan ng tao at ang kaniyang kasunod na kalagayan. Sa simula pa lamang, nang ipagkaloob ng Diyos sa tao ang kalayaan, inilagak Niya siya sa sariling pag-iingat: gawin niya ang gusto ng kaniyang kaluluwa; gayunpaman, sa mismong kalikasan ng kalayaan at sa diwa ng espiritu ng tao, naglatag Siya ng isang lihim na kautusan na kusang isuko ang sarili sa Diyos, upang tunay na magtamasa ng kalayaan. Hindi ito natupad, sapagkat hindi ito naunawaan o maling naipakahulugan. Hindi sumuko ang tao sa Diyos at nahulog sa pagkaalipin sa kasalanan at sa diyablo, na naglilingkod sa kanila bilang alipin. Sa kalagayang ito, hindi siya angkop na gumanap ng mga gawaing karapat-dapat sa tao at sa Diyos. Kinakailangan na maibalik ang kanyang kalayaan, itatag siya bilang pinuno sa kanyang sarili, at bigyan siya ng lakas upang supilin ang kanyang tirano—ang diyablo—at itapon ito sa ilalim ng kanyang mga paa. Naitutupad ito sa pamamagitan ng bagong pagsilang, na ipinagkakaloob sa Kristiyano mula sa itaas. Dito, namamahalang-huli ang tao sa kanyang sarili at nagkakaroon ng tapang at lakas na tapakan ang diyablo. Ngunit muli, upang hindi maulit ang kaparehong mapait na kapalaran, ang hari na ito na namamahalang-huli sa kanyang sarili ay dapat magpasakop sa iisang Diyos; dapat niyang tuparin ang orihinal na kundisyon ng pagsuko ng kanyang kalayaan sa Diyos, o kusang-loob na ialay ang kanyang buong sarili bilang isang sakripisyo sa Diyos. Iniutos ng Apostol sa mga lumapit sa Panginoon bilang 'buhay na bato' na itatag ang kanilang sarili 'bilang isang espirituwal na bahay, isang banal na pagkasaserdote, upang maghandog ng mga espirituwal na sakripisyo… na kaaya-aya sa Diyos sa pamamagitan ni Jesucristo' (1 Ped. 2:5). Kaya, narito ang unang batas para sa isang Kristiyano! Matapos itas at biyayaan, mamahala ka sa lahat ng iyong pag-aari, ngunit ialay mo ang buong sarili mo bilang isang sakripisyo sa Diyos kay Jesucristo. Ang sakripisyong ito ay hindi kamatayan, kundi tunay na buhay. Tulad ng isang bulaklak na itinaas sa araw na nagpapainit at nagbibigay-buhay dito, gayon din ang Kristiyano na itinaas ang kanyang sarili at ang lahat ng kanyang pag-aari sa Diyos ay nagkakaisa sa Kanya, pinupuno Niya at binibigyan ng buhay. Kaya, sa sakripisyong ito nakapaloob ang tunay na buhay at tunay na kaganapan ng isang Kristiyano sa bawat aspeto, o sa lahat ng iniaalay niya sa Diyos. Pangasiwaan mo ang iyong panloob at panlabas na sarili at, bilang pag-aari mo, isuko mo ito sa Diyos.

Ang pagpipigil sa sarili at pagsasakripisyo ng Kristiyano ay umaabot sa buong pagkatao niya at sa lahat ng pag-aari niya. Tulad ng dapat na walang anuman sa loob o labas niya ang nakaliligtas sa kanyang awtoridad, nasa labas nito, o—lalo pa—lumalaban dito, gayundin, sa larangan ng kalayaan, dapat walang anuman na hindi inialay at isinuko sa Diyos, walang anuman na tiyak na inangkin para sa sarili at iginiit bilang pag-aari. Ang Kristiyano ay isang walang patid na tagapag-alay at isang ganap na sakripisyo para sa Diyos.

2) Ang mga aspekto ng paghahain sa sarili. Dahil sa bawat tao ay tila may dalawang aspekto—ang kanyang sarili at ang kanyang kalagayan—ang mga sakripisyong sapilitan sa isang Kristiyano ay dapat tumukoy sa pareho.

Ang pagkatao ng isang tao ay binubuo ng katawan at kaluluwa. Kaya naman may mga sakripisyo para sa kaluluwa at para sa katawan. 'Luwalhatiin ninyo ang Diyos sa inyong mga katawan at sa inyong mga kaluluwa, na pag-aari ng Diyos' (1 Cor. 6:20). Kontrolin ninyo ang inyong kaluluwa at ialay ito sa Diyos; kontrolin ninyo ang inyong katawan at ialay ito sa iisang Diyos na iyon (Rom. 12:1).

2a) Mga sakripisyo ng kaluluwa.

Tungkol sa kaluluwa, ito ang batas: wasakin ang iyong kaluluwa at ililigtas mo ito; kung hindi mo ito wasakin, wawasakin mo ito; ganyan ang utos ng Tagapagligtas. Ang pagkawasak na ito ay natupad na sa akto ng bagong pagsilang; sapagkat kung nasaan ang kabuuan, naroroon din ang bahagi. Gayunpaman, sa tuwing ibinabaling ng isang Kristiyano ang kanyang pansin sa kanyang kaluluwa, dapat niyang tandaan na ito ay dapat winasak kapwa bilang isang buo at sa mga bahagi nito. Ito ang kahulugan ng pagtanggi sa sarili. Ibulusok mo ang iyong sarili sa iyong mga paa at tapakan mo ang iyong sarili nang walang awa. Ang sinumang hindi nagtataglay at hindi nagpapanatili ng ganitong pag-uugali ay hindi kailanman magkakaroon ng paghahari sa sarili. Maaaring pagubuhin niya ang sarili sa paggawa, ngunit hindi siya makakakita ng bunga. Ang sinumang hindi winawasak ang kanyang kaluluwa ay winawasak ang lahat ng kanyang kabutihan at ginagawang walang kabuluhan ang lahat ng kanyang paggawa. Ito ang pangunahing punto. Ngayon, pag-aralan natin ang mga bahagi.

Dapat ilagay sa isang tabi ng tao ang lahat ng nasa kanyang sarili at ialay ito sa Diyos bilang isang sakripisyo para sa pagpapabanal, o para sa pagtanggap ng tunay na buhay. Kaya nga:

1. Iukol mo ang iyong isipan sa Diyos, upang maging pantas ka. 'Ang sinumang nagpapahayag na siya ay pantas, ay maging tunay na pantas,' sabi ng Apostol (1 Cor. 3:18). Ang isip na inialay sa Diyos ay napupuno ng tunay na karunungan mula sa Kanya. Kaya nga, hubarin mo ang iyong isipan ng sarili nitong karunungan, supilin mo ito, at isuko mo ito sa Diyos. Kaya, mahalaga para sa isang Kristiyano na hindi magkaroon ng sariling isipan o, ayon sa mga banal na asketiko, na huwag bumuo ng sariling opinyon. Natutupad ang tungkuling ito kapag ang isang Kristiyano, sa pagkilala sa isang bagay bilang totoo, ay hindi dahil sa kanilang sariling pangangatwiran, kundi dahil ito ay nakasulat at ipinamana ng Diyos; kapag, sa pagtanggap ng isang utos o dogma, hindi nila tinatanong kung bakit! – ay hindi nagtatanong nang may pagkalito: 'Hindi ba ganoon?' – ni hindi rin nagmumungkahi, gamit ang karunungang makamundo: 'Hindi kaya mas mabuting ganito?' – kundi naniniwala nang parang bata sa ipinahayag sa kaniya at doon nakakakita ng kapayapaan.

Kapag, sa ganitong paraan, ang isip ay napasuko at naging isang tagatanggap na hindi nagtatanong, dapat itong punuin ng mga banal na katotohanang ipinamana sa atin. Ito ang tungkulin ng pagkakaroon ng isip ni Cristo, o ng pagkamit ng tunay na karunungan, na nagmumula sa Diyos at sumasaklaw sa lahat ng bagay. Ano ang lahat ng umiiral, saan ito nanggaling, ano ang kapalaran ng lahat ng bagay, ano ang tao, ano siya noon, ano na siya ngayon, ano ang naghihintay sa kanya, ano ang landas tungo sa walang hanggang kaligayahan? – sa katunayan, ang buong katawan ng pananampalataya ay dapat magkaroon ng puwang sa isipan, makihalo rito at itaglay nang may kamalayan sa loob nito. Malinaw na ang Kristiyano, sa kanyang mismong pagtawag, ay isang tunay na pilosopo, na tinuruan mula sa itaas.

Bukod dito, dahil ang Kristiyanong karunungan ay hindi tamad kundi aktibo, at ang pagkilos ay nangangailangan ng kakayahan na kumilos, ito ay laging sinasamahan ng katalinuhan—ang kaalaman kung paano pamahalaan ang sariling mga gawain at kung paano itugma ang mga paraan sa mga layunin—o, sa madaling salita, ang Kristiyanong katalinuhan, na ipinagkakatiwala sa atin ng Tagapagligtas nang sabihin Niya: 'Maging matalino kayo na parang mga ahas' (Matt. 10:16), at ang Apostol: 'Maging matalino kayo sa pakikitungo sa mga nasa labas' (Col. 4:5). Sa mga Banal na Ama, tinatawag itong 'maingat na pag-iisip' o simpleng 'pagpagnilay', at dito ipinagkakatiwalaang pamahalaan ang lahat ng usapin ng isang tao: panloob man o panlabas. Ito ay parehong kaloob ng payo at isang nakukuhang biyaya sa pamamagitan ng pag-iingat at pagsisikap. Gayunpaman, kahit na wala kang mataas na antas ng katinuan sa iyong sarili, maaari ka pa ring maging maingat kung, sa hindi pagtiwala sa sarili, palagi kang kumukuha ng payo mula sa mga taong kilala sa kanilang karunungan. Kapag inuutos ang katinuan, hindi nito kinakailangang ipag-utos na ikaw ay maging taong may payo, kundi na ang ating mga gawain ay dapat isagawa nang may payo, kahit na hindi ito galing sa atin.

Lumilitaw ang tanong: paano dapat kumilos ang isang Kristiyano kaugnay ng karunungang pangmundo o ng edukasyong siyentipiko? Mula sa mga paksa ng karunungang ito, piliin ang pinakakinakailangan para sa iyong kalagayan—lalo na yaong iyong nararamdamang hilig, pati na rin yaong pinakakinakailangan ng iyong mga kapwa Kristiyano. Tungkol naman sa paraan ng pag-aaral, magsikap kang banalain ang mga prinsipyo ng bawat siyensiyang pinag-aaralan mo sa liwanag ng banal na karunungan, o higit pa nga, kunin ang mga ito mula sa kaharian ng langit; samantala, ang ibang mga prinsipyong salungat dito ay hindi mo lamang dapat tanggapin, kundi dapat mo ring itaboy at usigin. Sa pangkalahatan, walang masama sa pagpapalawak ng kaalaman sa mga bagay sa pamamagitan ng pagmamasid at pangangatwiran ng isip… Kinakailangan lamang na gawin ito kapag taglay na ang tunay na karunungan. Sapagkat ang huli, na walang hanggan, makalangit, at banal, ay dapat unahin, samantalang ang una, na angkop lamang sa isang panahon, ay dapat sumailalim. Dahil dito, hindi kailanman dapat, sa salita man o sa isip, ipagkaloob ang anumang walang-kundisyong kahalagahan sa huli, ni itaguyod ito sa pedestal, kundi ituring itong gumagapang nang mababa sa lupa, gaya ng tunay nitong kalagayan, at huwag magmalaki tungkol dito, o sa sarili dahil dito. Isang karagdagang pahayag tungkol sa sukatan ng sariling kakayahan. Ang sukatan ng kakayahan ng isang tao ay nagmumula sa Diyos. Kaya, tanggapin ito nang may pasasalamat at katuparan, ngunit huwag mong pahirapan ang sarili mo kung hindi ito masyadong mataas. Lahat ay may kakayahang malaman ang mga kinakailangan at mahalaga. Ang espesyal na kaalamang siyentipiko ay hindi para sa lahat. May mga taong ipinanganak para sa layuning ito, na pinagkakatiwalaan ng Diyos ng ganoong kaalaman at mula sa kanila ay hihingin Niya ang kanilang kasaganaan at kabutihan. Gayunpaman, hindi bihira na ang Diyos Mismo ay sumusuko sa pananampalataya at paghahanap ng mga umiibig sa Kanya, at buksan Niya sa pamamagitan ng Kanyang pagpapala ang Kanyang itinago mula sa kapanganakan. Samakatuwid, magsikap ka, sapagkat sa pamamagitan ng paggawa ay napapalakas ang lakas ng isang tao; at higit sa lahat, maghanap at manalangin. Sino ang naniwala at nahiya? Gayunpaman, ipagkatiwala mo pa rin ang iyong sarili sa Diyos, sapagkat Siya ang pinakaalam kung ano ang makapagliligtas para sa atin. Ngunit kung lumabas na ang kahinaan ng ating pag-unawa at lakas ay nakasalalay sa atin, sa ating kapabayaan at kalaswaan, dapat tayong magsisi rito; at pagkatapos ng pagsisising ito, dapat nating gawin ang lahat ng posible upang maibalik ang nasirang kaayusan.

2. Isuko ang iyong kalooban sa Diyos, upang ikaw ay mapabanal at magkaroon ng lakas. Kapag tinanggihan ng isang tao ang kanyang sariling kalooban, ang Panginoon ay dumarating at nagkakaloob dito ng kabanalan at lakas—ibig sabihin, mga banal na tuntunin at prinsipyo ng pag-uugali, at ang lakas upang lumakad sa mga ito at panatilihin ang mga ito. Kaya, katangian ng isang Kristiyano na hindi magkaroon ng sariling kalooban. Anumang iyong gawin, huwag gawin dahil nais mo, kundi dahil nararapat, dahil iyan ang hinihingi ng kalooban ng Diyos, kahit paano man ito ipahayag. Sa Salita ng Diyos, walang kahit kaunting pagpapabaya sa mga sumusunod sa sarili nilang kalooban, at inuutusan ng mga banal na ama hindi lamang na huwag kumilos ayon sa sariling kalooban, kundi, sa kabaligtaran, na dapat laging kumilos na salungat dito.

Kaya, dapat punuin ang sariling kalooban ng mga tuntunin at prinsipyo ng kalooban ng Diyos; hindi lamang dapat malaman kung ano ang kalooban ng Diyos, kundi dapat itong ukitin sa sariling kalooban, upang ang kalooban ng Diyos ang maging puwersang nag-uudyok at gumagalaw sa kalooban ng tao. Mula ito sa loob. Bukod pa rito, kaugnay ng panloob na espiritu, dapat lubusang protektahan ng tao ang sarili ng mga tuntunin—bagaman kondisyunal pa sa simula, subalit walang kondisyon sa kanilang kahalagahan at pagpili.

Bukod dito, dapat din nating tiyakin na ang ating kalooban ay nababaluktot at mabilis sa pagtupad sa kalooban ng Diyos, matatag at may sukat dito, malakas at hindi matitinag. Dahil nakakamit ito sa pamamagitan ng pagsisikap, ang tungkuling ito ay kapareho ng tungkulin ng pag-aagap, isang tungkuling bihirang makilala, at kahit ganoon, ng iilan lamang.

3. Ibigay ang iyong puso sa Diyos, upang ikaw ay pagpalain. Ang puso ay hindi maiiwasang pag-aari ng isang bagay. Ngunit nagdurusa ito sa hindi mapawiing pagnanasa at pagkahilig kapag pag-aari ito ng mga nilikhang bagay. Kinakailangang hiwain ito mula sa mga gapos na ito ng pagkakaugnay at ibigay ito sa Diyos. Ang sukatan ng sakripisyong ito ang sukatan ng kaligayahan. Ang tungkuling ito ay tahasang iniutos sa mga salitang: 'Anak ko, ibigay mo sa akin ang iyong puso' (Kaw. 23:26), at di-tahasan sa mga panawagan na 'magalak palagi' (Fil. 4:10; 1 Tes. 5:16) at 'maging payapa' (2 Cor. 13:11; Heb. 12:14). Kaya, katangian ng isang Kristiyano na huwag itago ang puso para sa sarili, o magpadala sa sariling damdamin at hilig, huwag magalak sa gusto natin, kundi sa itinuring ng Diyos na mabuti, masaya, at pinagpala. Ito ay katulad ng paghiwalay ng puso sa lahat ng bagay. Kung hindi ito masusunod, namamayani ang pagkamalikot ng damdamin ng puso—isang tiranikong pagkamalikot, na kahalintulad ng sa isip at kalooban.

Susunod, dapat linangin ang simpatiya para sa lahat ng banal at diyos-diyosan sa pamamagitan ng tunay na pag-ukit ng banal na damdaming panrelihiyon sa puso... Ang lahat ng ito, kapag pinagsama-sama, ay bubuuin ang birheng kadalisayan ng puso, na sumisiklab ng walang patid na kapayapaan at matamis na init; ang pag-ingatan ito sa loob ng sarili, bilang isang biyaya mula sa Diyos at bilang mabuting bunga ng sariling pagsisikap, ay isang dakila, bagaman hindi madaling, tungkulin ng isang Kristiyano.

Direkta rin nitong tinutukoy ang tuntunin hinggil sa mga damdaming nagmumula sa labas, pati na ang mga pinaka-inosente, na pinupukaw ng mga bagay na pampaganda. Ang kagalakan sa huli ay maaaring payagan lamang kung ang nilalaman nito ay hango sa mundo ng Diyos, o kung ito ay mga kinatawan ng mundong iyon, at sa anyong matitiis ng tunay na diwa ng kabanalan.

4. Gayundin, ang lahat ng mababang kakayahan ay dapat unang supilin, o ilagay sa paglilingkod ng mga mas mataas na kakayahan, at sa pamamagitan nila ay ialay sa Diyos bilang isang sakripisyo at gawing banal sa Kanya. Kabilang dito ang imahinasyon at alaala, pati na rin ang mga pagnanasa at hangarin. Nang ang tao ay bumagsak at mawalan ng kontrol sa sarili, ang kanyang sariling kalooban ay pinakamalinaw na naipakita sa kanyang mga mababang kakayahan, kaya naman, hangga't hindi siya lumalabas mula sa kalagayan ng Pagbagsak, siya ay alipin ng kanyang imahinasyon, mga pagnanasa, at mga hangarin. Bagaman sa pamamagitan ng paghahari sa sarili sa pamamagitan ng pagsasakripisyo sa sarili para sa Diyos, siya ay napalaya mula sa kanilang tiraniya, sila—na hindi pa rin napipigil—ay patuloy na nangangailangan ng pagpigil kahit pagkatapos, sapagkat madalas silang magwala at maghimagsik. Kaya nga ang mga tungkulin: bantayan ang sarili, lalo na ang imahinasyon at ang mga pag-uga ng mga pagnanasa; pagtagumpayan at supilin ang mababang bahagi ng sarili, o labanan ito; ituon ito sa sariling layunin para sa kapakinabangan ng panloob na buhay, ibig sabihin, pigilan nang lubusan ang ilang aspeto nito, at, kung saan pinapayagan ang iba na kumilos, pilitin silang kumilos ayon lamang sa nakikitang nararapat.

Ang gawaing ito ng pagbabago ng mababang kalikasan ay mahirap at matagal, ngunit hindi maiiwasan. Iniutos sa atin ni Apostol Pablo na ipagpatuloy ito hanggang sa pagpapahirap sa sarili. 'Patayin ninyo,' sabi niya, 'ang mga miyembro ninyo na nasa lupa' (Col. 3:5). Ito, siyempre, ay tumutukoy sa katawan at sa mga mas mababang kakayahan na pinakamalapit sa katawan, na lahat ay nakatuon sa lupa at sa mga bagay na lupa. Siyempre, imposible silang wasakin, ngunit maaari at dapat na wasakin sa loob nila ang sariling kalooban, ang mga hindi malusog na bagay, at ang mga baluktot na hilig. Kapag may kalituhan sa loob nila, dapat itong supilin; kapag may paglayo mula sa totoo patungo sa hungkag at kathang-isip, dapat silang itali sa katotohanan. Hayaan silang kumilos ayon sa patnubay ng mas mataas na kapangyarihan. Kailangan mo ba, halimbawa, na tulungan ang isip? Magbigay ng isang larawan; balikan ito. Sa ganitong paraan, mamamatay sila sa mga gawang walang kabuluhan at palagi silang gigisingin ng inspirasyon ng espiritu. Kailangan mo ba, halimbawa, na magalit sa kasalanan? – Magalit.

Dahil ang kawalang-kapayapaan ng mga kapangyarihang ito ay pinukaw higit sa lahat ng panlabas na abala, ang nag-iisang lunas laban dito—at samakatuwid, isang mahalagang tungkulin—ay ang hindi maabala, hindi magkalat-kalat, maghanap ng pag-iisa, at masanay sa kapanatagan. Ang pagkaabala ay parehong landas tungo sa pagkawala ng espiritu at isang tiyak na tanda nito. Bukod sa panlabas na abala, na nalulunasan sa pamamagitan ng pag-iisa at kapanatagan, ang iba pang pinagmumulan—at kasabay nito, mga nakakaabala—ng panloob na kaguluhan ay ang mga panlabas na pandama at ang dila. Kaya naman tungkulin ng bawat tao na bantayan ang kanyang mga pandama at pigilan ang kanyang dila. Maaaring magpasok ng karumihan sa kaluluwa ang mga pandama; maaaring pahinain ng dila ang kabutihan ng kaluluwa at bawasan ito. Gayunpaman, dapat tandaan na sa likod ng dila ay ang labis na pagsasalita; sa likod n g mga panlabas na pandama, ang uhaw sa mga impresyon at epekto; at sa likod ng mga distraksyon, ang kakulangan sa pokus. Samakatuwid, hindi dapat maglimita sa pagpigil sa isang panlabas na salik lamang, kundi dapat maghukay nang mas malalim sa mga nakapailalim na hilig at tuluyang alisin ang mga ito.

2b) Mga Sakripisyo ng Katawan.

Ngayon, tungkol sa kung paano dapat tratuhin ng isang Kristiyano ang kanyang katawan. Ang katawan ay sisidlan ng kaluluwa at espiritu, ang organo ng pakikipag-ugnayan sa panlabas na mundo, ang kasangkapan para tuparin ang layunin ng tao sa lupa, at ang paraan ng paghahanda sa sarili para sa kawalang-hanggan; kaya naman, karapat-dapat itong bigyan ng buong pansin, pag-aalaga, at pagbabantay. Gayunpaman, sa kabila ng kahalagahan nito, hindi kayang pamahalaan ng katawan ang sarili; sa halip, dapat ilagay ang lahat sa ilalim ng awtoridad ng espiritu. Kaya naman, ang pangunahing aspeto ng pakikitungo sa katawan ay ang magpataw ng soberanong kontrol dito bilang pinakamahalagang bahagi. Ang sinumang magpapailalim sa katawan ay sinisira ang katawan at kaluluwa. Dapat alagaan ang katawan, ngunit nang may paglayo at kawalang-pagnanasa, nang hindi ito hinihimay sa antas ng 'mga pagnanasa' (Roma 13:14). Dahil wala itong sariling pamamahala sa ating pagkatao at walang layunin sa sarili nito, hindi ito maaaring at hindi dapat umunlad nang kusa. Ang paglinang at pag-aangkop nito sa isang layunin ay pananagutan ng mismong tao. Kaya nga:

1. Dapat panatilihin ng tao ang buhay ng katawan, ang integridad at kalusugan nito sa pamamagitan ng mga legal na paraan, hanggang sa dumating ang panahon na kinakailangang isakripisyo ang alinman dito para sa pinakamataas at mas mahahalagang layunin ng isang Kristiyano. Bagaman ang haba ng buhay ay nasa kamay ng Diyos, ayon sa kalooban Niya, hindi rin Niya inaalis ang responsibilidad ng tao. Dapat, hangga't maaari, hanapin at sundin ang mga lunas na inihanda para rito ng maayos na agham medikal. Nabubuhay tayo upang anihin ang bunga para sa kawalang-hanggan; gayunpaman, dapat nating pahalagahan ang buhay, sapagkat ito ay isang paunang kinakailangan. Huwag sayangin ang buhay sa wala. Sulitin ang bawat minuto ng iyong buhay at huwag sayangin ang oras sa walang kabuluhan. Binigyan tayo ng sapat na lakas para sa ating gawain. Ang lakas na ito ay dapat panatilihin at dagdagan, at ipamahagi sa buong haba ng ating buhay. Ang labis na paggasta ng lakas ay magbubunga ng mas kaunting bunga, at ang mga bunga nito ay hindi magtatagal ang halaga. Ang buhay at lakas ay nauubos dahil sa masamang kalusugan. Walang sinuman ang ganap na malusog; ang bawat isa ay may karamdaman sa isang paraan, kahit na hindi nila namamalayan; sa pinakamaliit, ang bawat isa ay maaaring magkasakit anumang sandali hanggang sa punto ng kawalan ng magawa. Dapat protektahan ng isang tao ang kanyang kalusugan, pigilan ang pagdating ng karamdaman, at, kapag kumapit na ang karamdaman, gamutin ito ng mabuti at likas na lunas. Gayunpaman, ang haba ng ating buhay ay hindi nasa ating kontrol; kaya, matapos gawin ang lahat ng ating makakaya, dapat nating buong tapang na ipagkatiwala ang ating sarili sa kalooban ng Diyos at hintayin sa bawat sandali ang Kaniyang pasiya o tawag na lisanin ang buhay na ito, at dahil dito, ihanda ang ating sarili para rito sa bawat sandali.

2. Dapat nating sanayin ang ating mga katawan at gawing angkop na kasangkapan para matupad ang ating layunin sa lupa. Sa pangkalahatan, dapat nating tiyakin na ito ay masigla, malakas, at maliksi. Isang hindi aktibo, mahina, at tamad na katawan – anong klaseng kasangkapan iyon? Samakatuwid, sa lawak ng mga paraan na magagamit ng tao, dapat nating iwasan ang mga kakulangang ito at panatilihin ang nasabing mga birtud dito. Hindi na kailangang sabihin na hindi ito dapat makamit sa kapinsalaan ng moralidad at kadalisayan ng puso. Ang mga ehersisyong pampalakas ng katawan ay para sa layuning ito mismo. Ang isang tagapagturo ay masama na, alang-alang sa lakas at sigla ng katawan, ay sinisira ang kaluluwa. Sa kabaligtaran, kung ang pagkakaroon ng mga ganitong pisikal na kaganapan ay maaaring magdulot ng espiritwal na pinsala sa sinuman, o kung ang sinuman ay hindi makamit ang mga ito nang hindi nagkakaroon ng ganoong pinsala, mas mabuti pang huwag na lang nilang taglayin ang mga ito. Sapagkat anong uri ng paraan ito na nag-aalis sa isang tao mula sa kanyang layunin? Lalo na, dapat iangkop ng isang tao ang kanyang katawan sa kanyang tungkulin at katayuan, o magsanay ng kasanayan upang magamit ito sa paraang angkop sa kanyang tungkulin. Kung saan kailangan ang mata, sanayin ang mata; kung saan kailangan ang kamay, sanayin ang kamay; kung saan kailangan ang paa, sanayin ang paa; at iba pa.

3. Ang isang patuloy na pokus sa pangangalaga at paghubog ng katawan ay dapat ang disiplina nito, o ang pamamahala nito, alinsunod sa diwa at mga hinihingi ng Kristiyanong kaperpeksiyunan. Kasama rito: (a) ang patuloy nitong pagbabantay, o ang pagpapanatili nito sa postura ng isang nagbabantay. Ang pagpapahinga at katamaran ng katawan ay nagpapahina sa moral na lakas ng isang tao at nagpapalapit sa kanya sa pagbagsak; b) panatilihing aktibo ito nang patuloy. Dapat iwasan ang anumang uri ng ginhawa ng katawan. Ito ay nalalapat sa pagkain at inumin, pagtulog at pahinga, pangangati ng balat, temperatura ng katawan, at iba pa. Dito, hindi lamang ang senswal na pagbibigay-loob, kasakiman sa pagkain, antok, katamaran at iba pa ang mga kasamaan at kasalanan, kundi pati na rin ang anumang gawain na ang ginhawa ng katawan ang layunin, o, gaya ng kanilang sinasabi, ang pag-aaliw sa sarili, ang pagpapalamig, ang paghiga at iba pa; sapagkat ang lahat ng ito ay nagpapahiwatig ng maluwag na diwa at, bilang bunga, nagbubunga ng katamaran. Lalo pang nagkakaroon ng ganitong epekto ang bawat ganoong gawain kung palagiang pinananatili ng isang tao ang kanyang katawan sa kalagayan ng katamaran, pagbibigay-lugod sa sarili, at kawalan ng ginagawa. Maaaring payagan ang kaunting pagpapahinga, ngunit napakabihira lamang, at may mulat na pagbantay sa mga layuning moral. Totoo na ang anumang pagbibigay-kasiyahan sa mga pangangailangan ng katawan ay nagdudulot dito ng kapayapaan; ngunit gayon pa man, laging may posibilidad na ilihis ang pansin mula rito patungo sa loob, na siyang nararapat na gawin. Hayaan ang katawan na makuha ang nararapat at magpahinga, ngunit huwag kang magpahinga rito; sa halip, ituring mo itong isang hayop na ginagamit sa trabaho na nagpapahinga.

4. Panghuli, may isang bagay kung saan nagsasama ang mga tungkulin ng katawan at kaluluwa, at ang paglabag dito ay itinuturing na paglabag sa pareho. Ito ang pagkamakatarungan. Ang pinagmumulan ng sigla ng katawan ay nasa mga nerbiyos; dito rin matatagpuan ang mga pundasyon at lakas ng mga kalamnan. Ang bawat katawan ay may sariling reserba ng mga nerbiyos na ito at, kasama nito, ng tisyu ng nerbiyos. Ang pagpapanatili nito sa wastong sukat ay isang kinakailangan para sa kalusugan at sigla ng katawan. Ang sinumang nag-uubos nito ay pinapatay ang sarili o papalapit sa kamatayan. Napapanatili ito sa pamamagitan ng pagkasariwa at nauubos sa pamamagitan ng kahalayan. Pinahihina ng kahalayan at inilalagay sa pagkabulok kahit ang buhay na katawan, sapagkat tinatanggalan nito ang katawan ng prinsipyong nagbibigay-buhay. Ang taong imoral ay may kasalanan sapagkat ang taong-tao sa kanyang kalooban ay nagdurusa. Ang ito ay tumutukoy sa parehong espiritwal at pisikal na imoralidad. Sa huli, ang isang tao ay bumababa at napapababa sa antas ng isang hayop, nagiging walang hiya at nawawalan ng kanyang pagkatao. Sa una—ibig sabihin, sa matinding pag-ibig sa iisang tao—nawawala ang sarili at nabubuhay sa loob ng iba, na kung minsan ay umaabot sa puntong nakikita mo na ang mismong mukha ng iba, o sa pagkakakilanlan sa sarili sa kanila. Ang matinding pag-ibig ay isang karamdaman ng kaluluwa, na nakakapagod at sumisira rito. Samantala, ang mga gawang imoralidad na idinudulot nito ay nakakapagod sa katawan... Kapag pinagsama-sama, bumubuo ang mga ito ng isang malaking salot sa sangkatauhan. Nananawagan ng malaki ang pagkabiyaya. Pinipangalagaan nito ang mga mata, ang mga tainga, ang pandama, at higit sa lahat, ang pagkamalay ng mga panloob na pandama hanggang sa antas ng kawalang-pakialam at paglayo sa lahat ng bagay. Ang taong imoral ay agad na nahuhulog sa bitag at isinusuko ang kanyang kaluluwa; hindi na napipigilan ang kanyang mga mata at tenga. Nasa ugat ng ganitong uri ng pamumuhay ang isang kalikasan na madaling maakit, na nakahahapis at nakamamatay. Ang salot na ito ay partikular na nagbabanta sa mga kabataan, ngunit ang mga kalalakihan sa lahat ng edad, kasama na ang matatanda, ay hindi rin ligtas dito.

Sa pamamagitan ng pag-uugali nang ganito sa kanyang katawan at kaluluwa, tunay na papupurihan ng isang Kristiyano ang Diyos sa kaluluwa at katawan at gagawin ang lahat ng bagay para sa kaluwalhatian ng Diyos. Kay ganda ng kaayusan ng taong namumuhay ayon sa hinihingi ng espiritu ng buhay kay Cristo Jesus! Nawa'y ang Panginoon ang maging katulong ng bawat isa rito!

2b) Mga handog mula sa mga bagay na nasa labas ng sarili, kahit pag-aari ito.

At ang lahat ng nasa labas ng Kristiyano, subalit pag-aari niya, ay dapat niyang ialay bilang sakripisyo sa Diyos. Gaya ng pagtanggap niya ng lahat mula sa kamay ng Panginoon, gayon din niya ito dapat ialay sa Kanya, o italaga. Dito:

1. Ang mga unang bagay na kanyang nakakasalamuha, na inilalayo ang sarili niyang katauhan, ay ang mga pangangailangan ng katawan, o lahat ng makamundong bagay: tirahan, pagkain, damit; sa pangkalahatan: mga pag-aari, kabuhayan, at ari-arian. Ang unang tungkulin sa panlabas na buhay ng isang Kristiyano ay may kinalaman dito. Ito ay ang pagkuha, pagpapanatili, at paggamit ng lahat ng bagay nang wasto. Tinutukoy ito ni San Doroteo bilang 'konsensya kaugnay ng mga materyal na bagay'. Lubos itong mahalaga sa lahat ng paraan. Sino pa ang mag-aalaga sa atin, kung hindi tayo mismo? Ang paggawa para sa layuning ito ay isang paraan ng pagpapakumbaba at kaliwanagan, na itinakda mula pa sa simula, kaagad pagkatapos ng Pagbagsak. Gayunpaman, sa paggawa nito, dapat gumamit ng tapat at Diyos na ipinag-utos na paraan, na ang pinakamahalaga rito ay ang paggawa at masigasig na pagkilos, pangunahin alinsunod sa sariling bokasyon; habang isinasagawa ang sariling paggawa at pagsisikap, dapat asahan ang lahat ng bagay mula sa Diyos lamang, at samakatuwid ay manalangin para sa Kanyang pagpapala at tanggapin ang tagumpay bilang nagmula sa kamay ng Diyos. Walang obligasyon para sa bawat isa na maghanap ng kayamanan; ngunit kung ang sinuman ay may kakayahan, na para bang itinuro ng Diyos, at nakakakita ng espesyal na biyaya, at dumadaloy ang kayamanan; kung gayon, nang hindi inilalagay ang puso rito, nararapat itong tanggapin, palaguin at ingatan, at gamitin ang lahat ng bagay para sa kaluwalhatian ng Diyos at sa kapakinabangan ng mga kapatid, na kinikilala at nararamdaman ang sarili bilang katiwala sa bahay ng Diyos. Ngunit kung ang isang tao ay walang pinagkukunan, o kung hindi ito nakapagbibigay ng sapat na kita, at dahil dito ay nakararamdam siya ng kakulangan, dapat niyang tiisin ito nang may kagalakan, na may tiwalang ang Diyos, na siyang nag-uutos sa lahat ng bagay, ay mas nakikita kaysa sa atin kung ano ang pinakamabuti para sa atin. Dapat ding maramdaman ito ng mga nakararanas ng pagkalugi. Ang sinumang napapailalim sa mga kayamanang makamundo ay kumikilos nang labag sa batas; pinahihirapan niya ang sarili sa labis na pag-aalala sa pagkamit nito, sa kuripot sa pag-iimbak nito, at sa pag-aaksaya sa paggamit nito. Ang pinakadakilang gawa kaugnay nito ay kusang-loob na kahirapan.

2. Kapag iniiwan ang sariling tahanan at nakikisalamuha sa iba—na para bang isang hakbang palayo sa sarili—dapat taglayin ng isang Kristiyano sa kanyang noo ang mga marka ng karangalan, dangal, at paggalang sa sarili, o sa madaling salita, isang mabuting pangalan. Kung wala ito, wala siyang magagawa, at hindi rin niya maaaring asahan ang tagumpay sa anumang bagay. Ang pangalan ay likas na pag-aari ng bawat isa, at bawat isa ay mayroon nito; gayunpaman, may mga tungkulin ding kaakibat nito. Kaugnay nito, ang isang Kristiyano ay dapat kumilos nang tapat at may konsensya, alinsunod sa kanyang pananampalataya at tungkulin, nang hindi nag-aalala sa sasabihin o iisipin ng iba tungkol sa kanya, at nang hindi man lang nababahala sa kanilang paghuhusga. Ang tunay na karangalan ay nasa isang matuwid at birtwosong pamumuhay. Kaya naman, kapag may nagbigay ng karangalan sa kanya dahil dito at ipinahayag ito sa salita o gawa, maaari niya itong tanggapin, habang laging isinaalang-alang na ito ay isang panandaliang panlabas na palamuti, na may halaga lamang kapag may panloob na kagandahan. Ang karangalan ay may kaakibat na mga tungkulin. Dahil sa tiwalang hindi mapaghiwalay sa pangalan ng isang tao, maaaring mapilitan siyang tanggapin ang isang tungkulin at ang mga pribilehiyong kaakibat nito. Dapat itong tanggapin, sapagkat ang Diyos ang tumatawag; ngunit hindi ito dapat tanggapin bilang promosyon, kundi bilang paluwagan ng paglilingkod sa mga kapatid, at simulan hindi ang pagpapalabis sa sarili, kundi ang paggawa – upang maging lingkod ka ng lahat at tagapangasiwa. Gayunpaman, sa sandaling mapagtanto mong ang serbisyong ito ay lampas sa iyong kakayahan, o ito ay nagdudulot ng kaguluhan sa iyong panloob na , maaari kang buong pagpapakumbabang tumanggi—hindi dahil sa sariling kagustuhan, ni upang magpakasasa sa katamaran, kundi pagkatapos ng pagpapayo at maingat na pag-iisip. Bukod pa rito, habang mas mataas ang katungkulan ng isang tao, mas dapat siyang magpakumbaba at, palaging tinatanggap ang lahat ng karangalan at dangal mula sa Diyos, ialay at ipagkatiwala ang mga ito sa Kanya. Tungkol naman sa mga pagkakataon na napapinsala ang dangal ng isang tao, maaari niyang, nang walang galit o alitan, patunayan ang kanyang pagiging matuwid; maaari niyang hingin ang makatarungang pagbawi ng kanyang mabuting pangalan, nang hindi nakakasakit sa iba at nang hindi nakakasagabal sa kapayapaan at pag-ibig; ngunit mas mabuting magtiis, at ipagkatiwala sa Panginoon ang sarili, ang kanyang kapalaran, at ang mga nanlalait sa kanya.

Ang mga nagkakamali tungkol dito ay yaong nagtatakda ng kanilang layunin sa opinyong publiko—tulad ng mga mayabang at naghahangad ng kaluwalhatian—o sa karangalan at dangal—tulad ng mga ambisyoso at sabik sa kapangyarihan. Ang pinakadakilang tagumpay sa bagay na ito ay ang banal na kabaliwan.

3. Upang mas madaling magawa ang lahat ng ito, dapat tiyakin ng isang tao na maayos ang takbo ng kanyang mga gawain, o ang pag-aayos ng kanyang panlabas na buhay. Mag-ayos ka ng sarili kung hindi ka pa naibigyan ng iyong mga magulang. Huwag magpalipas-oras. Simulan ang isang gawain na sa tingin mo ay kaya mong gawin. Kapag naitatag mo na ang iyong sarili, dapat kang magtrabaho nang walang pagod sa iyong saklaw, nang hindi natatakot sa sakit mula sa pagod o sa pagkabahala, nang hindi natitinag ng kabiguan, at nang hindi natatakot sa mga balakid. Ngunit ang susi sa lahat ay ang kaayusan. Dapat magdala ang isang tao ng regularidad sa buong buhay niya, sa kanyang mga hangarin at relasyon. Ito ang balangkas ng buhay, o ang takbo ng mga gawain, kung saan ang lahat ay napapailalim sa sukat at timbang. Katamtaman sa pagkain at inumin, katamtaman sa pananamit, sa pag-aayos ng tahanan, sa trabaho at pahinga, sa mga kakilala at pakikisalamuha. Ang mga tamad, ang walang ginagawa, ang magulo, ang mga lasing, ang mga palahaw, ang mapagkunwari, at ang mga palpak ay lumalabag dito.

Ganito nagtatapos ang mga utos at tuntunin na nakatali sa isang Kristiyano bilang isang Kristiyano. Ang layunin ay punuin ang lahat ng ating mga obligadong gawa, damdamin, at disposisyon ng isang kaisipan, at itatag ang ating Panginoon at Tagapagligtas bilang soberano sa lahat ng bagay, upang Siya ay hindi kailanman mawala sa mata ng ating isip o sa damdamin ng ating puso, anuman ang ating gawin. Kung may ganitong bagay na tumubo sa kaluluwa ng mambabasa matapos basahin ang lahat ng ito, magpasalamat tayo sa Panginoon. Dapat tayong magpagal para sa Panginoon sa lahat ng paraan, at ang paggagalang ito ang magtuturo sa atin ng lahat nang mas mabuti kaysa sa anumang teorya. Pagpalain mo kami, O Panginoon!

V. Mga Utos at tuntunin ng buhay na may bisa sa isang Kristiyano ayon sa mga kalagayan at ugnayang kanyang kinabibilangan sa kasalukuyang buhay na ito

May iba't ibang tungkulin na dapat gampanan ng isang Kristiyano, hindi lamang dahil siya ay isang Kristiyano, kundi dahil din siya ay nasa iba't ibang sitwasyon at relasyon. Ito ay mga relatibong tungkulin. Tinatawag din silang mga tungkuling palitan, dahil nauukol ito sa isang taong may wastong ugnayan sa iba; nakasalalay ang mga ito sa kanya sa ugnayang pantay-pantay sa ibang tao at, habang nangangailangan ng isang partikular na kilos mula sa kanya, kasabay nito'y humihiling ng kapwa pagtupad mula sa iba. Kabilang dito ang mga tungkulin ng isang Kristiyano bilang kasapi ng pamilya, ng Simbahan, at ng lipunan. Makikita na tumutugma ang mga ito sa mga tungkuling nabanggit na at bumubuo, wari, ng mga larangan kung saan isinasagawa at tinutupad ang mga tungkuling iyon.

13. Mga Tungkulin sa Pamilya

Ang pamilya ay isang komunidad na, sa ilalim ng isang pinuno at sa pamamagitan ng maayos na pagsasagawa ng iba't ibang tungkulin, ay inaayos ang panlabas nitong kapakanan upang suportahan ang panloob nitong kapakanan. Karaniwang binubuo ito ng mga magulang at ng kanilang mga anak ( ), paminsan-minsan ay kasama rin ang iba pang kamag-anak at mga lingkod. Sa ganitong konteksto, may mga tungkuling pareho para sa buong pamilya at may mga tungkuling magkakasamang ginagampanan ng iba't ibang miyembro ng pamilya.

1) Mga karaniwang tungkulin ng buong pamilya

a) Ang ulo

Ang ulo ng pamilya, sino man siya, ay dapat pasanin ang buong at malawak na pangangalaga sa buong sambahayan, sa lahat ng aspeto, at magpakita ng walang patid na pag-aalaga rito, na may kamalayan na siya ay pananagutan kapwa sa Diyos at sa tao para sa kapakanan at kapahamakan nito; sapagkat sa kanilang pagkatao ay kinakatawan nila ang buong sambahayan: dinadala nila ang kahihiyan nito at tinatanggap ang papuri nito, nagdadalamhati at nagagalak para rito. Ang pag-aalagang ito, sa iba't ibang aspeto, ay dapat ituon 1a) sa maingat, matatag, at malawakang pamamahala ng sambahayan, upang ang lahat ay, sa bawat aspekto, magtamasa ng makatuwirang kasiyahan at isang buhay na malaya sa paghihirap at kakulangan. Narito ang karunungang makamundo – tapat at pinagpala ng Diyos... Sa ganitong paraan, siya ang tagapangasiwa at pinuno ng mga gawain. Nasa kanya ang pagpapasya kung kailan sisimulan ang bawat isa, kung ano ang dapat gawin ng bawat tao, kung kanino makikipagkasundo, at iba pa. 2a) Habang inaalagaan ang pamamahala ng materyal na usapin, nasa kanya rin ang mga espiritwal na bagay. Ang pangunahing bagay dito ay pananampalataya at kabanalan. Ang pamilya ay isang simbahan. Siya ang ulo ng simbahang ito. Kaya't dapat niyang panatilihin ang kadalisayan nito. Ang paraan at oras ng panalangin ng pamilya ay kanyang pananagutan: itakda at panindigan ang mga ito. Ang mga paraan ng pagtuturo sa pamilya sa pananampalataya ay kanyang pananagutan; ang buhay-relihiyon ng bawat miyembro ay kanyang pananagutan: turuan sila, palakasin sila, at gabayan sila sa makatuwirang pamumuhay. 3a) Habang inaayos niya nang mag-isa ang lahat ng panloob na usapin, dapat siyang kumilos sa labas gamit ang kabila; sa isang mata ay tumingin siya sa loob, sa kabila naman – sa labas. Sinusunod siya ng pamilya. Kapag lumalabas siya sa lipunan, tinuturing siyang direktang responsable para sa buong pamilya. Kaya't nasa kanya ang lahat ng kinakailangang pakikipag-ugnayan at pampublikong gawain. Dapat niyang malaman kung ano ang kinakailangan at isabuhay ito. 4a) Sa wakas, tungkulin niya na pangalagaan ang mga kaugalian ng pamilya—pangkalahatan man o partikular sa kanyang sariling sambahayan—at, sa huli, lalo na ang pagtataguyod ng diwa at kaugalian ng kanyang mga ninuno sa loob ng pamilya at ang pagpapasa ng kanilang alaala mula henerasyon hanggang henerasyon. Ang bawat pamilya ay may sariling katangian; hayaang manatili at mapanatili ito, habang nananatili naman sa pagkakasundo sa diwa ng kabanalan. Mula sa kanilang pagkakaiba-iba ay lilitaw ang isang magkakaugnay ngunit magkakaiba at ganap na kabuuan – isang nayon, isang bayan, isang estado.

b) Ang buong pamilya

Sa ilalim ng ulo ay ang lahat ng mga kasapi ng pamilya. Dapat, una sa lahat, 1b) magkaroon sila ng sarili nilang ulo, huwag maging walang ulo, at sa anumang kalagayan ay huwag payagang magkaroon ng dalawa o higit pa. Kinakailangan ito ng simpleng pag-iingat at para sa kanilang kabutihan, na kung hindi ay magiging imposible. 2b) Pangalawa, kapag may pinuno na, dapat silang sumunod sa kanya sa lahat ng bagay, hindi magpataw ng sarili nilang utos, hindi gumawa ng anuman nang kusang-loob, at huwag pabayaan ang mga inutos. 3b) Dapat silang mabuhay nang matibay na kapayapaan at pagkakaisa, sa taos-pusong pagkakaisa: ang pagkakabaha-bahagi ng puwersa ay nagpapahina at humahadlang sa tagumpay. 4b) Mula rito ay sumibol ang pagtutulungan at kooperasyon: tinutulungan mo ang isang tao, at tinutulungan ka naman nila. 5b) Panghuli, kapag lumalabas sa mundo, hindi dapat ilabas ang maruruming damit-panloob ng sambahayan. Ipaalam lamang sa mga dayuhan ang mga panlabas na bagay. Ang nangyayari sa loob ay dapat manatiling banal na lihim para sa buong sambahayan. Dapat ipagtanggol ang dangal ng sariling sambahayan sa salita at gawa: huwag itong dungisan ng sariling maling gawain, o sabihan ng masama; ipagtanggol ito kapag may narinig kang hindi tama; sapagkat ang dangal ng sambahayan, na pinagpala ng Diyos, ay ang mabuti, dalisay, at debotong pamumuhay ng lahat ng miyembro nito, na kilala ng lahat at nagbibigay-pugay at tiwala sa kanila.

2) Mga magkatuwang na tungkulin ng iba't ibang miyembro ng pamilya

3) Mga mag-asawa

a) Pangkalahatang tungkulin

Ang kasal ay nagdudulot ng pansamantalang kaligayahan at maging ng walang hanggang kaligtasan. Kaya, hindi dapat pumasok dito nang basta-basta, kundi nang may paggalang at pag-iingat. , pinagpapala ng Diyos ang mabuting pagsasama. Kaya't maging deboto at tapat sa Diyos; ilagay ang iyong tiwala sa Kanya, at ipanalangin na Siya mismo ang magpadala sa iyo ng kapareha na kaaya-aya sa Kanya at pinagmumulan ng kaligtasan para sa iyo. Kapag naghahanap ng pagsasama sa pag-aasawa, huwag mag-iwan ng masamang hangarin, labis na pagnanasa, pansariling interes, o kayabangan; kundi hanapin lamang ang itinakda ng Diyos: ang pagtutulungan sa pansamantalang buhay para sa kapakanan ng walang hanggan, sa kaluwalhatian ng Diyos at sa ikabubuti ng iba. Kapag nahanap mo na ang ganoong kapareha, tanggapin mo siya bilang isang biyaya mula sa Diyos, na may pasasalamat sa Kanya, at ipakita ang pagmamahal at paggalang sa biyayang ito.

Kapag napili na, dapat maganap ang isang pagsasama—isang mistikal na pagsasanib ng espiritu at katawan, na itinakda ng Diyos. Ang isang natural na pagsasama, na nakabatay lamang sa pag-ibig, ay isang ligaw at malungkot na pagsasama. Dito ito nililinis, pinapabanal, at pinapabigyan ng kapanatagan ng panalangin ng Simbahan sa pamamagitan ng Banal na Grasya. Mahirap para sa isang tao na tumindig nang mag-isa sa isang matibay at nakapagliligtas na pagsasama. Ang mga gapos ng kalikasan ay nabasag. Ang biyaya ay hindi malalampasan. Ang kapalaluan ay mapanganib kahit saan, lalo na rito… Kaya naman, lapitan ang sakramento nang may kababaang-loob, pag-aayuno, at panalangin.

Nang sila'y magsanib, naging isang laman; at higit pa rito, isang kaluluwa. Ang kanilang pinagsasaluhang tungkulin ay nakabatay sa konseptong ito, ito ay: isang matatag na pag-ibig, hindi mapusok kundi dalisay at matatag, na pinatutunayan sa loob ng magkabilang pagmamahalan at masiglang pakikilahok, pati na rin ng agarang at maagap na pakikiramay; at sa labas, sa pamamagitan ng pagtutulungan, kung saan ang mata at kamay ng isa ay naroroon kung nasaan ang ng isa pa. Mula rito namumulaklak ang walang putol na kapayapaan at hindi mapaghiwalay na pagkakasundo, na pumipigil sa pagkadismaya at mabilis na naresolba ang anumang aberyang maaaring mangyari; tiwala, na dahil dito ay walang pag-aalinlangan ang bawat isa sa isa pa sa lahat ng bagay at magkaroon ng ganap na kapanatagan ng loob tungkol sa isa't isa sa lahat ng usapin: maging ito man ay tungkol sa mga lihim o mga ipinagkatiwalaang gawain. Ang korona ng lahat ng ito, gayunpaman, ay ang katapatan sa pag-aasawa—ito ay, ang pagsunod sa unang kundisyon ng pagsasama: ang pagmamay-ari sa isa't isa lamang, sa katawan at kaluluwa. Ang asawang lalaki ay hindi pag-aari ng kaniyang sarili kundi ng kaniyang asawa, at ang asawang babae ay hindi pag-aari ng kaniyang sarili kundi ng kaniyang asawa. Pinatitibay ng katapatan ang tiwala; ang pagtataksil, kahit hinala lamang, ay nagbubunsod ng mapaghinalang selos, na nagpapalayas sa kapayapaan at pagkakasundo at sumisira sa kaligayahan ng pamilya. Ang hindi pagiging seloso ay isang banal na tungkulin, ngunit kasabay nito ay isang tagumpay, o ang sining ng karunungan at pag-ibig sa pag-aasawa. Sapagkat dito palaging nakikialam ang ego, na humihiling ng pagiging eksklusibo habang natatakot para rito. Dito ay lubos itong katawa-tawa, na nagpapasanda sa sarili laban sa sarili.

b) Mga tungkulin ng asawang lalaki

Tungkol naman sa mga tiyak na tungkulin ng bawat mag-asawa, nagmumula ang mga ito sa konsepto ng kahalagahan ng bawat isa. Ang asawang lalaki ang ulo ng kanyang asawa. Kaya, dapat taglayin at gamitin ng asawang lalaki ang kanyang awtoridad sa kanyang asawa, nang hindi pinapababa ang kanyang sarili o isinusuko ang kanyang pamumuno dahil sa duwag o pagnanasa, sapagkat ito ay kahihiyan para sa mga asawang lalaki. Gayunpaman, ang awtoridad na ito ay hindi dapat mapaniil, kundi mapagmahal. Tratuhin mo ang iyong asawa bilang isang kaibigan at, sa pamamagitan ng malalim na pag-ibig, gabayan mo siya upang magpasakop sa iyo. Sa lahat ng bagay, dapat mo siyang ituring na iyong pangunahing, pinaka-matapat at pinaka-tapat na tagapayo, at unang pinagkakatiwalaan ng iyong mga lihim. Dapat niyang bantayan siya, alagaan ang kanyang intelektwal at moral na pagkatao, maingat at matiisin na itama ang mga mali at paunlarin ang mabuti, habang matiisin at may debosyon na tinatanggap ang anumang kapintasan sa kanyang katawan o pagkatao na hindi na maaayos. Ngunit sa anumang kalagayan, hindi niya dapat hayaang sirain siya dahil sa kanyang sariling kapabayaan at kalayaan sa paggawa ng mali. Ang isang asawang lalaki ay isang mamamatay-tao kung ang isang mapagkumbaba, mahinahon, at debotong asawa ay, sa ilalim ng kanyang impluwensya, ay maging palaisip, pasaway, at walang Diyos... Gayunpaman, ang pagsunod sa moralidad ay hindi pumipigil sa kanya na tuparin ang kanyang hangarin na kumilos nang may disente at makihalubilo sa mga dayuhan, ngunit hindi nang wala ang kanyang pahintulot.

c) Ang mga tungkulin ng asawang babae

c) Mga tungkulin ng asawang babae

Sa bahagi naman ng isang asawang babae, dapat siyang sumunod sa kanyang asawa sa lahat ng bagay, magsikap sa bawat paraan na iayon ang kanyang pagkatao sa kanyang asawa, at maging lubos na tapat sa kanya, upang hindi man lang niya isipin ang paggawa ng anumang bagay—maging sa gawa o sa isip—nang walang pahintulot niya. Kaya't dapat niyang tapat na isakatuparan ang lahat ng kanyang mga tagubilin, payo, at utos, at huwag kailanman mag-isip na ipagpilitan ang sarili niyang kagustuhan, o magnasa o mag-angkin ng dominasyon sa anumang bagay. Kung sakaling magkaiba ang opinyon, dapat siyang maging mapagbigay at matiisin nang may pasensya ang anumang tila hindi kaaya-aya; kung hindi, hindi niya mapapanatili ang mahalagang kapayapaan. Gayunpaman, hindi nito inaalis ang kanyang tungkulin na alagaan ang moral na pagkatao ng kanyang asawa. Sa pamamagitan ng kanyang karunungan at impluwensya, maaayos niya ang kanyang pagkatao kung ito ay may kapintasan; sa pinakamaliit, hindi niya dapat siyang pabayaan, kundi, ayon sa kanyang buong kakayahan at lakas, impluwensyahan siya at iligtas siya na parang mula sa apoy. Para sa layuning ito, dapat niyang pangunahing pagyamanin ang sarili sa mga birtud, habang itinuturing ang iba pang pampaganda bilang pangalawa at di-pangunahing bagay, na madaling mailagay sa gilid, lalo na kapag kinakailangan ng pangangailangang ituwid ang mga bagay. Sa wakas, dapat niyang tandaan na tungkulin niya ang pangasiwaan ang mga gawain sa bahay, bagaman ito ay isang tungkuling pangpamamahala lamang... Ang kanyang tungkulin ay isakatuparan ang mga kinakailangan; kapag napansin niya ang anumang kaguluhan, dapat siyang magsalita at maibalik ang kaayusan, o itama ang mga pagkakamali.

4) Mga magulang at anak

a) Mga tungkulin ng magulang

Ang mag-asawa ay dapat maging magulang. Ang mga anak ay isa sa mga layunin ng kasal at, kasabay nito, isang mayamang pinagmumulan ng kagalakan sa pamilya. Samakatuwid, dapat pahalagahan ng mag-asawa ang mga anak bilang isang dakilang kaloob mula sa Diyos at ipanalangin ang biyayang ito. Ang mag-asawang walang anak ay tunay na medyo nahihirapan, bagaman kung minsan ito ay dahil sa mga espesyal na layunin ng Diyos. Habang nananalangin, dapat din nilang ihanda ang kanilang sarili upang maging mabubuting magulang ng mabubuting anak; para dito, dapat nilang panatilihin ang pagkamakatarungan sa pag-aasawa, ibig sabihin, isang matalinong paglayo sa pagnanasa sa laman; dapat nilang pangalagaan ang kanilang kalusugan, sapagkat ito ang hindi maiiwasang mana ng kanilang mga anak: anong kagalakan ang mayroon sa isang may sakit na anak? Dapat nilang panatilihin ang kabanalan, sapagkat kahit paano man lumikha ang Diyos ng kaluluwa, ito ay nananatiling nakasalalay sa puso ng mga magulang, at ang pagkatao ng mga magulang ay kung minsan ay malinaw na naiiimprenta sa kanilang mga anak. Ang isang minamahal na anak, kapag ipinagkaloob ng Diyos, ay kailangang palakihin, at para sa layuning iyon ay dapat may sapat na kakayahan; kaya naman, dapat nilang ihanda nang maaga ang para sa anak, hindi lamang para sa kasalukuyan kundi pati na rin para sa hinaharap.

Kapag ipinagkaloob sa inyo ng Diyos ang isang anak, magalak at magpasalamat kayo, sapagkat isang tao ang ipinanganak sa mundo. Inulit ng Diyos ang Kanyang unang biyaya sa pamamagitan ninyo: tanggapin ninyo ang bata na parang mula sa kamay ng Diyos. Ngunit dahil dito mismo, magmadali kayong banalín sa kanila sa pamamagitan ng mga sakramento, sapagkat sa ganitong paraan ay iaalay ninyo sila sa paglilingkod sa tunay na Diyos, na pag-aari ninyo at ng lahat ng pag-aari ninyo. Sa isang bata ay may pinaghalong pwersang espiritwal at pisikal, na handang pumunta sa anumang direksyon: ilagay sa kaniya ang tatak ng Banal na Espiritu bilang pundasyon at binhi ng buhay na walang hanggan. Pinipisil ni Satanas mula sa lahat ng panig ang kanyang kasamaan: protektahan ang bata ng isang banal na hadlang, na hindi matatagos ng mga puwersa ng kadiliman. Kapag nakonsagra na sa mga sakramento, bantayan ang bata mula noon bilang isang banal na kayamanan: huwag ninyong saktan ang Espiritu ng biyaya at ang Anghel na Tagapag-ingat na nagbabantay sa duyan sa pamamagitan ng inyong kawalang-paniwala, pagkasobra, o pagkamuhi.

Nagsisimula ang tungkulin ng pagpapalaki ng isang bata – ang pinakamahalaga, pinakamahirap at pinakamabunga na obligasyon ng mga magulang, na kung saan nakasalalay ang kapakanan ng pamilya, ng Simbahan at ng tinubuang-bayan. Dito ninyo dapat ipakita ang tunay na pag-ibig. Maaaring sabihin ng ilan na hindi kayo ang magulang ng bata: ipinanganak ang bata sa inyo sa paraang hindi ninyo alam. Gayunpaman, tungkulin ninyong palakihin siya. Sa pagsisikap na ito, dapat bigyang-pansin ang lahat ng bagay: kapwa kung ano ang bata ngayon, at kung ano ang kanyang magiging kinabukasan. Dapat ninyong alagaan ang kanyang katawan, at dalhin ito sa kalagayang malakas, masigla, at maliksi. Hindi sapat na hayaan ang lahat sa kalikasan; dapat din kayong kumilos ayon sa isang plano at may layunin, gamit ang karanasan ng iba at ang mga prinsipyo ng wastong pedagogiya. Ngunit mas higit na pag-iingat ang dapat ipakita sa pagpapalaki ng espiritu. Ang taong may mabuting pagpapalaki sa espiritu ay maliligtas kahit na wala siyang malakas na katawan. Ang taong iniwan sa sariling gusto, gayunpaman, ay magdurusa kahit na may malakas siyang katawan. Sa bagay na ito, dapat linangin ang isip, pagkatao, at debosyon. Paunlarin mo ang isip ng bata kung kaya mo; kung hindi, ipasok mo siya sa paaralan o kumuha ka ng tutor. Dito, ang matalinong paghuhusga—na maaaring matutunan kahit walang pormal na edukasyon—ay mas mahalaga kaysa sa kaalamang akademiko. Gayunpaman, tungkulin ng bawat isa na ituro ang Kredong Kristiyano, ang mga Utos, at ang panalangin, o tulungan ang iba na makilala ang pananampalatayang Kristiyano. Ang pagkatao ay nabubuo higit sa lahat sa pamamagitan ng sariling mabuting halimbawa at sa pag-iwas sa masasamang halimbawa ng iba. Pigilan ito: ang isang inosenteng puso, sa ilalim ng impluwensya ng biyaya, ay magiging matatag, at ang mabubuting hilig nito ay magiging bahagi ng pagkatao nito. Dahil dito, lalong nagiging kinakailangan ang sariling debosyon para patatagin ang debosyon ng bata… Sapagkat ito ay tumutukoy sa hindi nakikita. Dito, ang mga gawaing debosyon sa tahanan ay isinasagawa nang buo sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos. Hayaan ang bata na makiisa sa panalangin sa umaga at gabi; hayaan silang pumunta sa simbahan nang madalas hangga't maaari; hayaan silang tumanggap ng Banal na Komunyon nang madalas hangga't maaari, alinsunod sa inyong pananampalataya; hayaan silang palaging marinig ang inyong mga banal na pag-uusap. Hindi na kailangang direktang kausapin sila: makikinig at magmumuni-muni sila nang kusang-loob. Sa bahagi naman ng mga magulang, dapat nilang gawin ang lahat ng kanilang makakaya upang matiyak na, kapag lumaki na ang bata, lubos niyang malalaman na siya ay isang Kristiyano. Ngunit muli, ang pinakamahalagang bagay, sa katunayan, ay ang diwa ng kabanalan na bumabalot at humihimas sa kaluluwa ng bata. Ang pananampalataya, panalangin, at ang takot sa Diyos ay higit sa lahat ng makamundong pag-aari. Itanim ang mga ito higit sa lahat ng bagay. Ang batang nakatutong magbasa ay dapat protektahan laban sa walang patutunguhang pagbabasa. Ang uhaw sa pagbabasa ay pabigla-bigla. Dapat pumili at maglaan ng angkop na babasahin. Ipapakita ng isang batang umuunlad kung ano ang bagay sa kanya. Kaya naman, dapat tayong maglatag ng pundasyon para sa kanyang hinaharap—isang matibay, hindi matitinag, at walang takot na landas ng pagkilos sa kanyang napiling larangan—at ihanda siya para sa kanyang tungkulin, upang magawa niya ito nang may kasanayan, at maging akma rito sa katawan at kaluluwa, na kayang mamuhay dito na parang ito ang kanyang likas na kinalalagyan. Kung, sa paggawa nito, kinakailangan na dagdagan ang pag-aalaga na ibinibigay – gawin iyon; kung kinakailangan na magdagdag ng mga asignatura sa kanilang edukasyon – idagdag ang mga ito. Hindi ito dapat aprubahan kung iiwan ang lahat sa takbo ng mga pangyayari. Totoo, inuutusan ng Panginoon ang lahat ng bagay , ngunit pinapayagan din Niya tayong maunawaan ang Kaniyang kalooban sa pamamagitan ng ating mga kakayahan, hilig, at pagkatao. Tungkulin nating pakinggan ang patnubay na ito at isabuhay ito. Dapat nating gabayan ang bata upang masanay sa wastong pananalita, pananamit, tindig, at pag-uugali sa harap ng iba. Lalo itong mahalaga sa mga unang taon, sapagkat dito namamayani ang madaling maimpluwensiyahan—lalo na mula sa labas—at dahil ang mga gawi na nabubuo sa yugtong ito ay maaaring tumagal habang-buhay. Maaaring mukhang walang kabuluhan ang kaayusan, ngunit nagdudulot ito ng labis na pagkabahala at kalituhan sa mga hindi sanay dito. Dapat protektahan ang bata mula rito. Gayunpaman, dapat ituring na pangalawa ang usaping ito, bilang isang huling pag-iisip; hindi ito dapat bigyang-diin, at hindi rin dapat banggitin kung paano ito dapat gawin, kundi ituro nang payak, tulad ng pagtuturo sa bata na lumakad. Kapag labis ang papuri rito, nangunguna ang kaayusan sa kapinsalaan ng iba pang mas mahahalagang bagay at natatakpan nito ang mga iyon. At masama iyon. Higit pa rito, ang tinutukoy dito, siyempre, ay ang payak, mahinhin, at magalang na kaayusan, hindi ang uso, maselan, o pinong uri. Ang pagtuturo ng sining ay isang kahanga-hangang gawain—tulad ng pag-awit, pagguhit, musika, at iba pa; gayundin sa mga gawang-kamay na isinasagawa ng mga kababaihan at kalalakihan. Nagbibigay ang mga ito ng kaaya-ayang pahinga para sa espiritu at masayang pag-uugali. Ngunit hindi dapat kalimutan ang pinakamahalaga: ang pagpapaunlad ng espiritu para sa kawalang-hanggan. Dapat itong magtakda ng direksyon ng artistikong pagpapahayag, o ng panloob nitong nilalaman.

Dapat tandaan, gayunpaman, na sa edukasyon hindi gaanong mahalaga ang materyal kundi ang lakas, o ang kakayahan at galing, upang matamo ito. Ang dapat makamit mula sa edukasyon sa ganitong paraan ay ang pagmamahal sa trabaho – isang hilig sa paggawa at paglayo sa katamaran; pagmamahal sa kaayusan – regularidad, upang ang lahat ng bagay ay magawa sa tamang oras at sa tamang lugar, hindi nagmamadali o nahuhuli; masigasig na kasipagan – isang disposisyon, nang hindi inaalay-ay ang sarili o ang sariling lakas, na gampanan ang lahat ng kinakailangan nang may mabuting budhi. Ito ang pinakabiyayang disposisyon, na siyang nagbabantay sa parehong panlabas na kaligayahan at panloob na kabanalan sa buong buhay. Ngunit hindi dapat kalimutan na ang mga ganitong pag-uugali ay bumubuo lamang ng panlabas na kabutihan, samantalang ang panloob na kabutihan ay nakasalalay sa diwa ng Kristiyanong debosyon.

Sa wakas, ang isang mahusay na pinalaking anak ay dapat matulungan sa pagsisimula ng buhay: ang anak na babae ay dapat ipakasal nang may dangal, at ang anak na lalaki ay dapat mabigyan ng posisyon o mailagay sa uri ng pamumuhay na kanyang inihanda. Sa usaping ito, ang pinakamahalaga ay mabuhay sila nang komportable at magtagumpay sa kanilang mga gawain sa hinaharap. Sa pagpili ng kapareha sa buhay, maaaring isaalang-alang ang personal na hilig, ngunit hindi dapat magpadala sa mga pabigla-biglang hilig na nagmumula sa alindog at panlabas na anyo; sa halip, dapat gawin ang sa tingin ay makatwiran at kapaki-pakinabang. Kamalian ang hayaang ang puso ng mga anak ang magdikta sa kanila sa napakahalagang usaping ito. Gayunpaman, kahit na lumaki na ang mga anak, hindi dapat silang kalimutan, kundi dapat silang pangasiwaan, gabayan, pamunuan, at turuan. Ang mga karapatan at tungkulin ng mga magulang ay patuloy na umiiral para sa kanila hanggang sa kamatayan. Sa ngayon, iba na ang pananaw ng mga tao rito. Ngunit hindi lahat ng ipinapakilala ngayon ay ayon sa batas.

Ang pangunahing prinsipyo sa pagpapalaki ng mga anak ay pag-ibig. Inaasahan nito ang lahat at bumubuo ng mga paraan upang harapin ang lahat. Ngunit ang pag-ibig na ito ay dapat na tunay, matino, at ginagabayan ng dahilan, sa halip na mapag-isa at padalos-dalos. Ang huli ay masyadong maawain, masyadong mapatawad, at masyadong maluwag. Kinakailangan ang maingat na pagiging maluwag; ngunit dahil ito ay humahantong sa pagiging padalos-dalos, dapat itong mahigpit na subaybayan. Mas mabuting magkamali nang kaunti sa pagiging mahigpit kaysa sa pagiging maluwag, sapagkat ang huli, araw-araw, ay nag-iiwan ng mas maraming hindi napupuksang kasamaan at nagpapahintulot sa panganib na lumago, samantalang ang pagiging mahigpit ay tinatapos ito nang tuluyan, o kahit papaano ay sa mahabang panahon. Ito ang dahilan kung bakit minsan ay tunay na kailangan ang isang dayuhan bilang guro. Kung saan ang pagmamahal ay lumilihis sa katotohanan, doon ito ay madalas, o halos palagi, sa pamamagitan ng pagkiling, ay nahuhulog sa kawalan ng katarungan sa mga anak – pagmamahal sa ilan at hindi sa iba, o ang ama ay minamahal ang ilan samantalang ang ina naman ay minamahal ang iba. Ang hindi pagkakapantay-pantay na ito ay nagkakait sa kapwa paborito at hindi paborito ng paggalang sa kanilang mga magulang at, mula pa sa napakabatang edad, nagtatanim ng isang uri ng pagkapoot sa pagitan mismo ng mga anak, na sa ilalim ng ilang mga kalagayan, ay maaaring maging isang pangmatagalang pagkamuhi. Anong uri ng pagpapalaki ito? Sa wakas, hindi dapat kalimutan ang pinaka-mapagpakumbaba at, kasabay nito, ang pinaka-epektibong paraan ng pagwawasto – ang parusang pisikal. Ang kaluluwa ay nabubuo sa pamamagitan ng katawan. May kasamaan na hindi matatanggal sa kaluluwa nang hindi nasasaktan ang katawan. Kaya naman kapaki-pakinabang ang mga sugat para sa matatanda, at lalong-lalo na para sa mga bata. 'Mahalin mo ang iyong anak, at sugatan mo siya,' sabi ng pantas na si Sirach (Sir. 30:1). Ngunit hindi na kailangang sabihin na ang ganitong hakbang ay dapat lamang gamitin kapag talagang kinakailangan.

b) Ang mga tungkulin ng mga anak

Marami ang natatanggap ng mga anak mula sa kanilang mga magulang! Mula sa kanila nagmumula ang pansamantalang buhay; mula rin sa kanila nagmumula ang pundasyon, ang simula, at ang paraan ng buhay na walang hanggan. Kaya, hindi lamang ayon sa kalikasan kundi pati na rin ayon sa budhi, dapat tingnan ng mga anak ang kanilang mga magulang nang may espesyal na pagdamdam at pagmamahal, kilalanin na sila ay may pananagutan sa kanila, at pahalagahan ang ugnayang ito sa kanilang sarili. Ang pangunahing damdamin, na kadalasang hindi itinuturo, ay ang pag-ibig na sinamahan ng paggalang at pagsunod. Ang mga damdaming ito ay dapat gawing madamdamin at, kasabay nito, sapat na matibay upang hindi lumabo sa buong buhay ng isang tao. Ang kalooban ng mga magulang ay kalooban ng Diyos; ang kanilang mukha ay mukha ng Diyos. Ang sinumang hindi nirerespeto sila, hindi sumasailalim sa kanila, at naghiwalay sa kanila sa kanyang puso, ay nagbaluktot ng kanyang kalikasan at lumayo rin sa Diyos. Samakatuwid, pahalagahan mo sa iyong puso sa lahat ng paraan ang marangal na imahe ng iyong mga magulang; huwag mong dungisan ang kanilang mukha ng anumang mapang-insultong kaisipan o salita, at huwag mong guluhin ang iyong sariling puso. Kahit na may mga dahilan para gawin ito, huwag mo silang pansinin. Mas mabuting tiisin ang lahat kaysa maghiwalay sa puso mula sa iyong mga magulang, sapagkat binigyan sila ng Diyos ng Kanyang lakas. Sa pamamagitan ng paggalang sa iyong mga magulang sa iyong puso, mag-iingat ka nang lubos na huwag silang masaktan sa salita o gawa. Ang sinumang hindi sinasadyang nakasakit sa kanila ay lumabis na; ngunit ang sinumang kusang-loob at may masamang hangarin sa puso ay lalo pang naligaw. Napakapanganib na saktan ang sariling magulang. Ito ay malapit na kaugnay ng pagsuko sa sarili kay Satanas, sa pamamagitan ng isang lihim na ugnayan. Ang sinumang nagpahina ng paggalang sa kanyang mga magulang sa kanyang puso ay naghiwalay lamang sa kanila, ngunit ang sinumang nakasakit sa kanila ay maaaring maghiwalay sa kanyang sarili at sa kanyang mga magulang. Ngunit sa sandaling mangyari ito, ang naputol ay napapasailalim sa kitang-kitang pamumuno ng ibang ama, ang ama ng mga kasinungalingan at ng lahat ng kasamaan. Kung hindi ito nangyayari sa bawat nang-iinsulto, ito ay dahil sa awa at proteksyon ng Diyos. Sa anumang kaso, mapanganib ang panlalait, hindi lamang ito walang-karangalan at hindi matalino. Iyan ang dahilan kung bakit dapat laging magmadali ang isang tao na maibalik ang kapayapaan at pag-ibig dito, na naabala ng isang insulto, anuman ang maging dahilan. Habang iniiwasan ang mga personal na insulto, dapat iwasan ng isang tao ang mang-insulto sa kanyang mga magulang sa harap ng iba—maging sa pamamagitan ng mga mapang-alipustang salita, paninirang-puri, o pang-aabuso. Ang sinumang nagpakita na ng kawalang-galang ay nasa bingit ng kasamaan. Ang mga nirerespeto sa kanilang magulang ay aalagaan sila sa lahat ng paraan, papaligayan sila sa kanilang pag-uugali, at sa harap ng iba ay papabanalin sila, itataas, at ipagtatanggol sa lahat ng paraan laban sa kawalan ng katarungan at paghatol. Higit sa lahat, dapat pahalagahan ng mga anak ang pagpapala ng kanilang magulang; kaya naman, dapat nilang pagsumikapan sa lahat ng paraan na makamit ito, at para dito, dapat din nilang tiyakin na bukas sa kanila ang puso ng kanilang magulang, at hindi nakasara. Ang pagpapala ng magulang ay parang makapangyarihang salita ng Diyos. Kung paanong dumarami iyon, ganoon din dito. Sa kabaligtaran, ang sumpa at panunumpa ay kumukupas at, wari, nalalanta. Ang sinumang walang ito ay walang kaligayahan sa anumang bagay; lahat ng bagay ay dumaraan sa kanilang mga kamay. Naliligaw ang kanilang sariling isip, at ang iba ay lumalayo sa kanila. Sa wakas, narito ang matamis at nakapagliligtas na tungkulin ng pag-aalaga sa mga matatandang magulang. Dito, ang mapagpasalong pag-ibig ay sagana; sa pamamagitan nito, ang buong kapangyarihan ng pagpapala ng magulang ay bumababa, kasama ang lahat ng kagalakan ng pabor ng Diyos. Kung wala kang magulang, maaari mong alagaan ang isang matandang estranghero bilang kapalit, sapagkat sa pangkalahatan, ang mukha ng matanda ay isang mukhang pinailaw ng Diyos.

5) Mga kamag-anak

Ang mga magulang ang nagbibigay sa atin ng ating mga kamag-anak at, sa pamamagitan ng paglalagay sa kanila sa mga ugnayan ayon sa kanilang katayuan, nagbubunsod ng iba't ibang bagong pananagutan sa pamilya. Dito, ang pinakamahalaga at pinaka-agarang lugar ay sinasakop ng mga kapatid, na ipinaglihi sa iisang sinapupunan, pinalaki ng iisang gatas, at lumaki sa ilalim ng iisang bubong, na may iisang pag-aaruga at pagmamahal. Ang pakiramdam ng pagkakaugnayan sa dugo ay hindi itinuturo; umiiral lamang ito. Ganito ang pagmamahalan ng magkakapatid… Imposibleng tukuyin nang eksakto kung ano ito. Hindi ito kapareho ng pagmamahal sa mga magulang, kaibigan, o mga tagapagkaloob ng tulong… Mararamdaman lamang ito, hindi mailalahad, na tinutukoy ng isang salita: pagkamagkapatid. Ito ang batong panulukan ng mga tungkulin! Mula rito, kusang lumilitaw ang matibay na kapayapaan at pagkakaisa – isang hindi mauubos na bukal ng magkatuwang na kagalakan, na nagdudulot ng tuwa sa mga magulang at sa buong pamilya. Ang pinakamalaking kapahamakan ay kapag nagkakasagutan ang magkakapatid. Nagsisimula silang magkalayo, bawat isa'y iniisip ang sarili, at sa gayon ay nagwawakas ang kaayusan, ang pagtutulungan, at ang tagumpay. Humihina ang lakas ng tahanan at sa huli ay tuluyang bumabagsak. May mga nakatatandang kapatid; tungkulin nila ang protektahan at gabayan ang mga nakabababa, samantalang tungkulin naman ng mga nakabababa na igalang ang kanilang mga nakatatanda at sumunod sa kanila. Ito ay likas.

At sa iba pang kamag-anak, ang pagmamahal sa pamilya ay parehong natural at obligasyon; nagkakaroon lamang ito ng iba't ibang anyo at kulay, depende sa antas ng kamag-anak. Kaya naman, sa pagitan ng mga lolo't lola at mga apo ay dapat mayroong—mula sa panig ng mga una, mapagmahal na pag-aaruga, at mula sa panig ng mga huli, paggalang na halos pag-idolo, pasasalamat at pagnanais na magbigay ng lahat ng kaginawan; sa pagitan ng mga tiyo at pamangkin – payo at mabuting halimbawa mula sa una, at paggalang at konsiderasyon mula sa huli. Ang mga ulila at mga biyuda, sa kanilang pakikitungo sa iba, ay dapat tratuhin nang may tiyak na antas ng kabutihang-loob na mas isang karapatan kaysa biyaya, na halos isang kinakailangan; samantalang ang iba, habang ipinapakita ang paggalang sa kanila, ay dapat maghandog ng habag, simpatiya at aliw, at higit sa lahat, dapat nilang iwasan ang anumang panlalait.

6) Iba pang kaswal na indibidwal na tinatanggap sa pamilya

Madalas na kinakailangan para sa mga magulang na ibahagi sa iba ang mahirap na tungkulin ng pagpapalaki ng mga anak sa iba't ibang aspeto. Nagbubunsod ito ng mga bagong ugnayan sa loob ng pamilya, pati na rin ng mga bagong responsibilidad sa pagitan ng mga magulang, ng mga tinatanggap, at ng mga anak. Panagutan ng mga magulang ang gumawa ng maingat at maingat na pagpili, upang maipagkatiwala nila ang kanilang mahal na kayamanan sa mga taong ito nang may kumpiyansa at tiwala: ang mga tinatanggap ay dapat bantayan at subaybayan nang ma , upang maging matuwid sila sa kanilang sariling pag-uugali at sa kanilang mga tungkulin; ang una ang pundasyon ng huli; kung wala ang una, walang silbi ang huli. Kasabay nito, dapat igalang ng mga magulang ang mga tagapag-alaga, tratuhin sila nang patas at may pag-iingat, at itanim sa kanilang mga anak ang ganitong paggalang. Lalo nang tungkulin ng mga magulang na magkaroon ng plano, isang balangkas para sa pagpapalaki ng kanilang mga anak, at aktibong isakatuparan ito mismo o gabayan ang mga responsable sa pagpapatupad nito ayon dito: walang ibang paraan kapag ang gawain ay hinati-hati sa marami... Hindi maiiwasan ang pinsalang dulot ng hindi pagsunod dito; ngunit ang dahilan kung bakit hindi ito palaging nakikita ay dahil naninirahan ito sa kaluluwa kaysa maging halata sa panlabas. Higit pa rito, iba't ibang indibidwal ang may pananagutan sa iba't ibang aspeto ng pagpapalaki.

Ang tungkulin ng pagtigil sa pagpapasuso ay kung minsan ipinagkakatiwala sa mga tagapagpasuso. Hindi na kailangang sabihin na ang mga inang nagpapasuso sa kanilang sariling mga anak ay kumikilos nang mas mabuti, mas birtudoso, at tunay ngang mas magulang na paraan. Dito, ang pagkakaisa ng mga likido ng katawan—o mga mahahalagang elemento—at ang pagkakaisa ng espiritu, na sinamahan ng buhay na pag-ibig, ang nagtatakda ng tagumpay at katatagan ng pag-aalaga sa isang bata. Walang duda na ang isang ina na hindi ito ginagawa dahil sa uso, katamaran, o pagiging tamad ay hindi walang kasalanan. Gayunpaman, may mga matitinding kalagayan na maaaring magpatawad sa ganitong pagpili, kapag ang paggawa nito ay maaaring magdulot ng kapahamakan sa halip na kapakinabangan sa kanya at sa kanyang anak. Ang mga nagtitiwala sa iba ng tungkulin ng pagpapasuso ay nagkakamali kapag isinasaalang-alang lamang nila ang pisikal o hayop na kalikasan ng tagapagpasuso. Kinakailangan ang mga katangiang ito, ngunit dapat itong sinamahan ng mabuting ugali at mabuting puso… Kamangha-mangha kung paano naililipat ang ugali kasama ng gatas. Ngunit higit pa rito, maaari itong direktang maipasa sa pamamagitan ng patuloy na pakikipag-ugnayan. Dapat tandaan ito ng mga tagapagpadede; kaya kapag ginagampanan nila ang kanilang tungkulin, dapat nilang panatilihin ang kabanalan at kadalisayan at isagawa ito nang may panalangin at pagmamahal na katulad ng sa isang magulang.

Kapag naialis na sa suso, ipinagkakatiwala ang bata sa yaya. Dito, mas higit na pag-iingat ang kailangan, sapagkat mas malaki ang panganib. Mas matagal ang gawain ng yaya, at nagsisimula nang magkaunawa ang bata. Masasabi na dito nabubuo ang isang matibay na pundasyon para sa hinaharap na pagkatao ng bata, na, marahil, ay hindi na kailanman mabubura. Ito ay, siyempre, isang mabuting bagay kung mabuti ang pagkatao; ngunit gaano karaming pinsala ang idudulot kung ito ay masama! Dito, bukod sa kabaitan, dapat ding taglayin ang kasanayan sa pakikitungo sa mga batang paslit. Ang dami ng kanilang mga mood! Ang dami ng mga nais, ang dami ng mga kapritso! Dapat itong obserbahan at malaman kung paano sila gabayan patungo sa kabutihan, kung paano kumilos sa bawat sitwasyon, at kung paano sulitin ang bawat pagkakataon. Kitang-kita ang ugali ng yaya sa kanyang mga mata, kilos, at gawi, at ito ay ginagaya ng bata. Ang pagpapalaki ng bata ng isang yaya ay maaaring magbunga ng batang pasaway, matigas ang ulo, o maluhong, at kung minsan ay may mga bisyong gaya ng pagnanakaw, pang-iinsulto, pagiging palabirong, at iba pa. Kaya, ang isang yaya ay dapat lapitan ang kanyang tungkulin nang may takot at pangamba, at ang mga magulang ay dapat piliin siya nang may parehong pag-iingat; pagkapili nila sa kanya, dapat nilang bantayan, gabayan, hikayatin, at pakiusapan.

Isang guro, o marahil higit pa, ang itinalaga sa bata habang siya ay lumalaki tungo sa pagiging tinedyer. Dito, lumilitaw ang kaluluwa. Nagsisimula nang ayusin ang pag-unlad nito. Hindi na kailangang paalalahanan ang sinuman na dapat itong bigyan ng tunay na mga sangkap—ibig sabihin, isang bagay na espiritwal, hindi lamang wika—at mga sangkap na matibay, pinagyayaman ng katotohanan, kabutihan, at kabanalan; at higit pa rito, mga sangkap na komprehensibo, na idinisenyo upang tumagos sa bawat bahagi ng kaluluwa, hindi lamang isa. Kinakailangan ito upang hindi malanta ang kaluluwa dahil sa kakulangan, magkasakit dahil sa katiwalian, o masira dahil sa kawalan ng pagkakumpleto. Bukod sa mga elementong ito, dapat ding taglayin ang kasanayan upang maitanim ang mga ito nang wasto. Ang kaluluwa ay hindi isang walang-buhay na sisidlan, kundi isang buhay na sisidlan. Maaaring mapuno ito, kahit pa ng kabutihan, ngunit ang hindi naging bahagi nito ay hindi tunay na bahagi nito. Mula rito, malinaw kung anong uri ng guro ang nararapat. Dapat taglayin niya, bukod sa panloob na kayamanan, ang karanasan. Ang ganitong tao ay maaaring tawaging isang mahusay na guro. Sa pagsisimula ng tungkulin ng pagtuturo, dapat niyang ibase ang kanyang pamamaraan sa isang taos-puso, at halos pagka-ama, pagmamahal para sa mga bata. Sapagkat bagaman bahagi lamang ang kanyang ginagampanang kapalit ng mga magulang, ang diwa ay dapat pareho sa bahaging iyon gaya ng sa kabuuan. Ang pagmamahal na ito na parang isang ama ay pinatatag, sa isang banda, ng isang matalinong pagbabantay na nagliliyab sa sigasig na huwag magkulang sa anumang bagay kundi magbigay ng lahat; at sa kabilang banda, ng pag-iingat, na siyang nagpapalambot at gumagabay sa pagbabantay na iyon. Ang kanyang tungkulin ay ihanda ang lupa, tuklasin ang mga unang palatandaan, at panatilihin ang isang banayad at paunti-unting pag-usad. Ito ay naaangkop sa paglinang ng kabutihan. Sa ganitong paraan lamang ito uugat at uusbong. Tungkol naman sa masama, dapat itong putulin nang walang awa, ngunit hindi rin nang walang habag at pag-iingat. Malaki ang bahagi rito ng pagkatao, katungkulan, edad, at ugali. Laging kasabay nito ang marangal na kabigatan: hindi mayabang at hindi rin nagpapababa sa sarili, kaakit-akit ngunit hindi padalus-dalos. Ang pinakamahalagang katangian sa isang tagapayo, gayunpaman, ay ang kabanalan—taos-puso at tunay—at kasama nito, ang Ortodoksiya… Ang isang hindi-Ortodoksong tao ay may ibang espiritu; siya ay lubos na nababad sa espiritung ito, gayundin ang lahat ng kanyang kaalaman. Magtatagumpay siya sa pagpapasa nito, kahit na wika lamang ang kanyang itinuturo.

Dapat mahalin ng mga bata ang lahat ng mga pumalit sa kanilang mga magulang – kung hindi, wala sa mga ito ang uugat; paggalang – kung hindi, ang itinanim ay magiging dayuhan, hinamak, na parang bukol na malapit nang matanggal, at naku kung tungkol ito sa relihiyon; pasasalamat – ang banal na bunga ng pakiramdam ng kabutihan na nagmumula sa pag-aalaga; sa lahat ng oras, pagsunod at matiisin na pagtitiis sa kanilang katigasan, at pagsisikap na pigilan ito.

7) Mga Panginoon at Alipin

Madalas, kailangan ang tulong mula sa labas, samantalang sa ibang pagkakataon naman, kinakailangan ang serbisyo. Isang dayuhan ang tinatanggap sa tahanan sa ilalim ng tiyak na mga kondisyon upang gumanap ng aktibo at masipag na papel sa mga gawain ng bahay; nabubuo ang isang bagong ugnayan sa pagitan ng mga naglilingkod at ng mga tinatanggap ang serbisyo, at mula rito ay lumilitaw ang mga bagong tungkulin – para sa mga amo at mga lingkod.

Ang mga panginoon, una sa lahat, ay dapat magkaroon ng wastong pag-unawa sa kanilang sarili at sa kanilang mga lingkod. Sapagkat ang mga lingkod ay kapareho ng kanilang kalikasan, mga anak ng iisang Ama sa Langit, na binigyan ng iisang biyaya, at nagkakasama sa iisang pag-asa at iisang mana sa langit. At ang mga panginoon naman ay mayroon ding Panginoon sa itaas nila, na siyang hahatol sa kanila para sa kanilang mga gawa at siyang nag-iisa ang nagpapasikat at nagpapababa, at sa bagay na ito ay hindi nagpapakita ng pagkiling. Ang mga katayuan ng panginoon at alipin ay pansamantala, nakadepende, at panandalian; ang walang hanggang katotohanan sa inyong dalawa ay ang pagiging kabilang ninyo kay Cristo Jesus, at dahil dito, kung minsan, ayon sa salita ng Panginoon, 'ang huli ay magiging una…' (Matt. 19:30). Batay sa pagkaunawang ito, hindi angkop para sa isang Kristiyanong panginoon na hamakin ang kanyang mga lingkod, o ipagmaragul sila, lalo na ang ituring silang parang mga bagay; Sa halip, dapat niyang sa lahat ng paraan ay linangin sa kanyang puso ang mga pangunahing Kristiyanong pag-uugali tungo sa kanila, ibig sabihin, ituring silang mga kapatid sa Cristo, at alinsunod dito ay huwag silangkaitan ng paggalang, kabaitan, katarungan o konsiderasyon. Ang mga ganitong pag-uugali ay hindi salungat sa mga karapatan, at hindi rin dapat na masalungat ng mga karapatan. Sapagkat ang mga karapatan ay panlabas, samantalang ang mga pag-uugali ay panloob; ang mga karapatan ay may kinalaman sa kilos, samantalang ang mga pag-uugali ay naninirahan sa puso. Walang anuman sa mundo ang maaaring magbigay sa isang Kristiyano ng karapatang ilayo ang sarili mula sa Kristiyanong pag-uugali tungo sa kapwa Kristiyano, sino man ang taong iyon. Kaya, sa mga pangunahing usapin ng alipin at amo—pagseserbisyo at pag-uutos, o mga tagubilin—lahat ng bagay ay dapat ayusin sa paraang hindi nangingibabaw ang amo sa pagbibigay ng utos, at hindi rin nagiging pasibong kasangkapan ang alipin sa pagsasakatuparan nito. At para sa layuning ito, pinakamainam na ipakilala siya sa kaayusan ng mga gawain at gawing, wari, isang panginoon sa loob ng kanyang sariling saklaw: hayaang kumilos siya, wari, sa kanyang sariling karapatan. Dapat malaman ng alipin ang kanyang pagiging nakadepende at maging handa para sa walang-pag-aalinlangan at tahimik na pagsunod, ngunit ang diwa ng pagkakapatiran ay dapat ding mag-udyok sa panginoon na payagan siyang kumilos nang malaya. Mas mabuti ang matalinong paglilingkod kaysa sa mekanikal na paglilingkod. Kapag napasama na sa sambahayan, ituring mo siyang miyembro ng iyong sariling pamilya. Ang isang lingkod ay naglilingkod at handang maglingkod dahil sa tungkulin, ngunit kung ituring mo siyang kapatid, hindi mo dapat tanggapin ang kanyang paglilingkod bilang isang simpleng obligasyon, kundi bilang isang kapatid na paglilingkod na nararapat mong pasalamatan. At tungkulin mong maramdaman at ipakita ang pasasalamat na ito sa pamamagitan ng iyong mga gawa. Ang pinakamainam na paraan upang ipakita ang pasasalamat na ito ay sa pamamagitan ng paglilingkod sa kanya, o sa pamamagitan ng masigasig na pag-aalaga sa lingkod. Magbigay ng pahinga at kasiyahan para sa kanyang katawan; panatilihin ang kanyang kalusugan at kapakanan. Ang pagpapahirap, pagpapagod, o pagpapabaya sa isang lingkod ay hindi makatao. Ngunit pansamantala lamang ang lahat ng ito, tulad ng pansamantalang paglilingkod ng lingkod. Mayroong isang walang hanggang tungkulin para sa lingkod, na hindi dapat hadlangan ng kanyang pansamantalang paglilingkod. Ito ay ang sigasig para sa kaligtasan ng kaluluwa… Sa ganitong paraan, ang amo ay maaaring maging tagapagligtas ng lingkod. Liwanagan at ipaliwanag sa kanya ang usapin, turuan at gabayan siya, bigyan siya ng mga paraan upang magsagawa ng mga gawaing kabanalan, lalo na tuwing pista, at, sa pangkalahatan, aktibong bantayan ang kanyang pag-uugali: huwag panghinaan ang mabuti, kundi itama ang masama. Ganito ang mga gawa ng pag-ibig! Gayunpaman, hinihingi ng katotohanan na hindi tayo dapat humingi sa kanila ng anumang hindi naman kanilang obligasyon, at dapat nating tuparin ang lahat ng ating obligasyon. Kapag mas malinaw ang tungkuling ito, at mas madali itong tuparin, mas malubha ang kasalanan sa paglabag nito. Hinahati nito ang kaluluwa, pinipilit itong maglabas ng mga bulong at reklamo, na sa Salita ng Diyos ay nakatabi sa mga daing ng mga ulila at mga biyuda. Hindi rin bababa rito ang hinihingi ng katarungan: ang pagpaparaya, o ang matiyagang pagtanggap sa kanilang mga kahinaan at kakulangan—ang mga katanggap-tanggap, siyempre. Sinumang hindi makatarungan sa bagay na ito—na nanghamak, nanunumbat, o hindi nasisiyahan—ay nagkakasala laban sa Diyos, na nagkakaloob ng mga biyaya at marunong kung paano ito ipagkaloob. Iba naman ang usapin ng pagkatao; ngunit kung walang sinadyang masamang gawain, dapat manatiling tahimik nang may pagtitiis, na isinaalang-alang ang Diyos, na nakakakita ng lahat at sumusubok sa lahat. Sa huli, ang pag-uugali ay dapat malaya sa kayabangan, pagnanasa sa kapangyarihan, at kalupitan, kundi mapagkumbaba, banayad, at palakaibigan, gaya nga ng nararapat sa lahat ng bagay. Kahit ang mga pagwawasto ay dapat palambutin ng tono ng paghihikayat at kabaitan, ihayag sa ngalan ng katotohanan at hindi dahil sa sariling kagustuhan; sa pangkalahatan, dapat gawan ng lahat ng pagsisikap upang matiyak na ang relasyon ng alipin sa kanyang amo ay kasing lapit ng sa kanyang sariling pamilya at kamag-anak; hindi siya dapat makaramdam ng pagiging dayuhan, sapagkat ito ay masakit, lalo na sa isang Kristiyanong tahanan.

Pareho ang amo at ang alipin, una sa lahat, ay dapat maunawaan at matibay na panindigan ang wastong pagkaunawa sa kanilang sarili at sa kanilang kinalalagyan sa buhay. Ang Panginoon ay nagbibigay sa isang tao ng isang katungkulan at sa iba naman ay iba. Inaatas din Niya sa bawat mananampalataya na manatiling tapat sa kanilang tungkulin. Kaya, nang may mabuting biyaya, kababaang-loob at pag-ibig, nang walang anumang masamang loob o pagkadismaya, dapat tanggapin at pasanin ng alipin ang kanyang katungkulan; samakatuwid, dapat siyang maging masigasig sa pagsasabuhay ng mga birtud na nauukol sa kanya bilang isang alipin. Ang una ay ang paggalang sa sariling mga amo. Sa kabila ng kanilang lahat na pagtitiis at pagmamahal, panatilihin mong nasa tamang lugar ang iyong sarili; at habang lumalapit sila sa iyo, mas dapat kang umatras nang may magalang na distansya. Sapagkat ang anumang ipinagkaloob ng biyaya ay maaaring mawala anumang oras, at nawawala ang paggalang sa sandaling mawalan ka ng kapanatagan, dahil ang mismong pagkalimot na ito ang kadalasang dahilan kung bakit hindi nagpapakita ng partikular na pabor ang mga amo. Pangalawa – ganap na pagsunod at pagtalima. Huwag mong gamitin ang iyong sariling kapangyarihan; hayaan mong ang iyong kamay, iyong paa, at iyong mata ay sumunod saanman sila utusan. Hayaan ang iyong mga amo mismo ang magturo sa iyo ng mga tungkulin ng paglilingkod; huwag maging mapanuri, kundi unawain at maging tapat na tagapagpatupad. Sunod – katapatan. Tuparin ang tiwalang ipinagkaloob sa iyo at paunlarin pa ito; tiyakin na maaari kang pagtiwalaan sa lahat ng bagay. Panghuli – katapatan sa puso. Huwag magtrabaho para lang sa pagpapakitang-gilas, kundi ayon sa iyong budhi, na parang sa harap ng Diyos. Sa gayon, sa pagtupad sa kalooban ng iyong mga panginoon, sasambahin mo ang Diyos. Ito ang mga birtud ng isang alipin bilang alipin. Ngunit dahil siya ay dinala sa tahanan, dapat din niyang, sa kanyang sariling paraan, isabuhay ang mga birtud ng isang kasapi ng sambahayan: alagaan ang kapakanan ng sambahayan, itaguyod at ipagtanggol ang karangalan nito, at huwag ibunyag ang mga nangyayari sa loob nito. Sa wakas, naunawaan na kung ipinagkakaloob sa kanya ang mga pabor, ito ay dahil sa pag-ibig at maaaring hindi naman ipagkaloob, dapat niyang tanggapin ang mga ito nang may mapagpasalamat at tapat na pag-ibig. Kung, gayunpaman, may mga sama ng loob na nagmumula sa ugali ng kanyang mga amo, dapat niyang tiisin ang mga ito nang may pasensya hangga't maaari, at lalo pa ang mga abala na nagmumula sa kanilang mga kakulangan. Makibahagi sa kapalaran ng mga nakahihigit sa iyo.

Ngunit, sa pangkalahatan, ang katayuan ng mga amo at alipin ay hindi dapat magdulot ng pagkawala ng paningin sa Kristiyanong kalamangan: na tayo ay malaya lamang kay Kristo; na walang kalayaan kung walang tunay na Kristiyanong buhay na puno ng biyaya; na ang sinumang alipin ng kanyang mga pagnanasa ay isang alipin na, at ang lumalakad nang walang kapintasan sa mga utos ng Panginoon ay malaya.

14. Mga Tungkulin sa Simbahan

Ipinagkatiwala ng Panginoon sa mga apostol ang pag-oorganisa ng Kaniyang kaharian—ang Simbahan—upang magturo, magbinyag, at mag-utos sa pagsunod; ipinagkatiwala naman ito ng mga apostol sa mga obispo, at ipinamamahagi ng mga obispo ang kanilang gawaing apostoliko sa mga pari. Ang kanilang karaniwang tungkulin ay itatag ang bahay ng Diyos sa pamamagitan ng pagtuturo, mga sakramento, mga ritwal na liturhikal at gabay; o, sa madaling salita, pangalagaan ang Simbahan. Kaya naman, laging may mga pastol sa Simbahan; sapagkat kung walang mga pastol ay walang Simbahan, dahil sa pamamagitan nila ay ipinapamana ang Kaharian ng Diyos mula henerasyon hanggang henerasyon. Ang mga tinawag nila, na tumugon sa panawagan, ang bumubuo sa kawan, na pinapakabusog sa pastulan ng Banal na Salita, ng mga Banal na Sakramento at ng mga banal na ritwal. Kaya naman, ang Simbahan ay binubuo ng kawan at ng mga pastol. Ang bawat Kristiyano ay dapat magkaroon ng malapit na ugnayan sa kanilang pastol, at gayundin naman, ang pastol sa bawat miyembro ng kawan. Kaya naman may magkabilang tungkulin sila.

1) Ang mga tungkulin ng mga pastol

Ang gawain ng isang pastor ay isang apostolikong gawain, at ang diwa ng isang pastor ay dapat na apostoliko. Ito ay isang sigasig para sa kaligtasan ng mga kaluluwa, isang buhay na sigasig: hindi lamang tinitingnan bilang tungkulin, kundi isa na nagtutulak at sumisilab; aktibo: hindi lamang nararamdaman sa loob, kundi ginagamit ang mga paraan na nasa kamay, hindi lamang sa salita kundi pati na rin sa gawa; maingat: kumikilos nang may kamalayan, hindi sa kadiliman, patungo sa isang layunin, o malinaw na nakikita ang ugnayan ng mga paraan at ng mga layunin; mapagpasensya, o matiisin na naghihintay, tulad ng magsasaka para sa ani, at hindi napapagod sa paghihintay, o sa pagtitiis ng mga paghihirap at pagsubok; ngunit higit sa lahat – maka-Diyos, iniaalay ang lahat ng kanyang pagsisikap hindi sa kanyang sarili, kundi sa kaluwalhatian ng Diyos at sa kaligtasan ng mga kaluluwa. Ginagabayan ng ganitong diwa, dapat niyang ipakita ang sarili na pinalamutian ng lahat ng birtud, bilang kinatawan ng espiritwal na Kaharian ni Cristo at bilang huwaran para sa kanyang kawan, lalo na ang mga birtud na palaging dapat samahan ang tunay na sigasig at halos walang patid na isinasabuhay sa kanyang mga gawain. Ang mga ito ay: mapag-amang pag-aalaga—maasikaso at malambing—dignidad, kalinisan, katamtaman, pag-iingat, kabaitan, tapang, habag, pagtitiis at pagkamapagkawanggawa. Sa kanyang mismong ministeryong pastol, dapat siyang maging gabay ng kanyang kawan sa lahat ng kayamanan ng Simbahan, at isabuhay kung ano ang Simbahan, sapagkat ang Kaharian ay ipinagkatiwala sa mga pastol. Dahil dito, tungkulin nila ang magturo—magsisti sa tamang panahon at sa hindi tamang panahon—at hindi lamang magturo, kundi gabayan din sila sa buhay ayon sa katuruan; at para sa layuning ito, masusing bantayan, obserbahan ang lahat ng mga paraan ng bawat miyembro ng kawan at kumilos nang naaayon: banalín sila sa pamamagitan ng mga sakramento at sanayin sila sa paglilingkod sa Diyos sa espiritu at katotohanan sa pamamagitan ng mga banal na ritwal, at protektahan sila sa pamamagitan ng panalangin—ang sarili niyang panalangin at ang panalangin ng Simbahan—mula sa lahat ng paninirang-puri. Bukod pa rito, upang maisagawa nang matagumpay at mabunga ang lahat ng mga tungkuling ito, dapat niyang kilalanin at lubos na unawain ang mga hiwaga ng pananampalataya at ng buhay Kristiyano, at matutong ipakilala ang mga kaluluwa rito—sa buong buhay niya at nang may matatag na kasipagan; dapat niyang kilalanin ang iba't ibang katangian ng kawan sa kabuuan at ng bawat indibidwal na miyembro, at matutong iangkop ang kanyang mga kilos para sa kanilang at pagpapatatag; higit sa lahat, upang makamit ang pagmamahal ng kawan sa lahat ng paraan, upang tignan siya nila nang may paggalang at pagmamahal. Ang taos-pusong ugnayang ito ang kundisyon para sa tagumpay saan man, at lalo na sa mga espiritwal na bagay.

2) Ang mga tungkulin ng kawan

Alinsunod sa espiritung ito at sa ganitong pangangalaga ng pastol, hindi dapat manatiling pasibo ang kawan sa gawain ng kaligtasan, kundi, sa pamamagitan ng pagsuko sa kanilang sarili sa patnubay ng kanilang mga pastol bilang malleableng materyal, dapat nilang sikaping buong puso ang layuning ito, tulungan sila rito, at magaanin ang kanilang mga gawain. Kaya, dapat nilang tanggapin ang kanilang mga pastor, na masigasig para sa kanilang kaligtasan, bilang mga sugo ng Diyos, bilang ang Diyos Mismo na lumalapit sa pamamagitan nila; dapat silang pumili ng mga pastor na nagpapakita ng mga birtud na pastol at pangkalahatang Kristiyanong birtud bilang mga huwaran para sa kanilang sariling buhay at magsikap na tularan sila. Kung ang pamamahagi ng mga kayamanan ng Simbahan ay nasa mga pastol, dapat nilang dalhin ang lahat ng kanilang espirituwal na pangangailangan nang direkta sa kanila, at hindi sa ibang lugar; at sa katunayan, dapat lumapit ang bawat isa sa kanyang sariling pastol at, habang ginagawa ito, makinig kapag nagtuturo siya, sumunod kapag ginagabayan niya, at hanapin din ang pagpapabanal sa pamamagitan ng mga sakramento at proteksyon sa pamamagitan ng mga panalangin ng Simbahan. Dapat kilala ng pastor ang mga nasa kanyang pangangalaga: hayaang magbukas sila sa kanya nang tapat, nang walang takot o pag-aalinlangan; dapat siyang igalang: dapat nilang ingatan na huwag ipagkait sa kanilang mga kaluluwa ang paggalang sa kanya, sa pamamagitan ng pagpapabaya at pagpapagaan sa kanilang isipan ang lahat ng kapintasan at kakulangan, at magsikap sa lahat ng paraan, sa salita at gawa, na ipagtanggol ang kanyang dangal laban sa paninirang-puri, pang-aabuso, at paghatol. Dahil halos lahat ng oras ng pastor ay ginugugol sa paghahanap ng mga paraan upang maimpluwensyahan sila sa espiritwal, dapat naman silang maglingkod sa kanya sa materyal na paraan, sa pamamagitan ng pagbibigay ng kanyang kabuhayan at sustento.

3) Ang mga tungkulin ng mga klero

Nakapaligid sa pastor ay palaging may mga pangalawang, pantulong na tauhan na bumubuo sa klero. Sila ay parang nasa gitna ng pastor at ng kawan; kaya, dapat silang magkaroon ng ugnayan sa huli at mga katugmang tungkulin. Tungkulin nilang sumunod sa pastor at magpakasakop sa kanya sa lahat ng bagay; hindi lamang dapat nilang pigilan ang pagtutol o paghadlang sa kanyang mga tagubilin at gawain, kundi dapat din silang tumulong sa kanya sa lahat ng paraan sa pamamagitan ng tapat na pagsasagawa ng kanilang mga tungkulin, at paminsan-minsan ay sa pamamagitan ng pagbibigay ng babala o kahit payo na may paggalang; isakatuparan nang may pag-iingat at paggalang ang mga tungkuling ipinagkatiwala sa kanila, at sa kanilang ministeryo ay ipakita sa lahat na isinasagawa nila ang gawain ng Diyos, na siyang pinakamataas at may prayoridad kaysa sa lahat ng iba pang bagay; mabuhay nang payapa at magkasundo sa isa't isa, nagkakaisa sa isang layunin, at para rito ay magmadali, sa pamamagitan ng anumang sakripisyo, na maibalik ang kanilang pagkakaisa at magkasundo sa kaganapan ng mga hindi pagkakasundo; magbigay ng halimbawa ng mabuting pag-uugali at kabanalan sa lahat ng bagay, maging madaling lapitan ng mga tao at handang tugunan ang lahat ng kanilang pangangailangan nang may habag, makihalubilo sa lahat at lapitan ang lahat ng tao, upang magkaroon ng positibong impluwensya sa bawat isa.

4) Ang mga Tungkulin ng mga Monastiko

Ang mga monastiko ay bumubuo ng isang natatanging orden sa loob ng Simbahan. Noong unang panahon, hindi sila naghiwalay sa mga tao, bagaman namumuhay sila nang hiwalay sa kanilang piling. Ngunit kalaunan ay naghiwalay sila at bumuo ng sarili nilang banal na samahan na nakabatay sa debosyon, isang samahan na pinamumunuan ng mga pinakaperpekto, na nagsusumikap para sa kaligtasan sa mapagkapatid na pagkakaisa. Ang kanilang pangunahing layunin ay katawanin, sa maliit na sukat, ang mukha ng Simbahan ni Cristo sa pinakaperpektong kalagayan nito. Ang kaganapan sa buhay Kristiyano ang pangunahing tungkulin ng bawat monastiko. Ngunit dahil pumasok silang lahat sa isang espesyal na ugnayan sa isa't isa at sa kanilang espirituwal na ama, mayroon silang iba't ibang tungkulin. Batay rito:

a) Ang pangunahing tungkulin ng mga monghe ay ang walang patid at tuloy-tuloy na panalangin para sa Simbahan, sa tinubuang-bayan, sa mga buhay at sa mga yumao. Sila ay isang handog sa Diyos mula sa lipunan, na sa pamamagitan ng pagtalaga sa kanila sa Diyos, ay bumubuo ng isang pananggalang na hadlang para sa sarili nito sa pamamagitan nila. Dahil dito, ang banal na paglilingkod sa mga monasteryo ay dapat higit sa lahat umunlad sa isang marangal, maayos, pinakakumpleto at pangmatagalang paraan. Dito ay nahahayag ang Simbahan sa buong karilagan ng kaniyang mga kasuotan.

b) Dahil ang pagkamit ng kaperpektohan sa buhay Kristiyano ang kanilang pangunahing layunin, sila ay nagbibigay ng mga panata. Dapat nilang tuparin ang mga panatang ito nang mas mahigpit pa, habang nagsusumikap silang akayun sa kalooban ng Diyos, na ang gawain Niya ay kabilang din ang pagtupad sa mga panata. Dahil sa mismong kalikasan ng mga panata na ito, dapat maramdaman ng bawat isa sa kanyang sarili na wala siyang pag-aari na sarili; dapat niyang ituring ang kanyang sarili na mahirap, huwag mag-angkin ng anumang bago, at itaguyod na ang lahat ng kanyang mayroon at pag-aari ay para sa kabutihang panlahat; dapat magmadali ang isang tao na maabot ang kawalang-sidhi, na nananasang makamtan ang isang buhay na anghel; para sa layuning ito, dapat supilin ng isang tao ang kanyang katawan sa pamamagitan ng pag-aayuno, pagbabantay at paggawa, at dapat kumilos sa paraang hindi lamang hindi nakararamdam ang katawan ng anumang pagnanasa, kundi malaya rin ang kaluluwa mula sa mga saloobing mapaggusto at hungkag; Hindi siya dapat magkaroon ng sariling kalooban, kundi isuko nang lubos ang kaluluwa at katawan sa utos ng abbot at, anuman ang tila hindi pagkakatugma, gawin lamang ang iniutos sa kanya; higit sa lahat, habang kumikilos nang pisikal, dapat din siyang kumilos nang espiritwal, sapagkat ang layunin ng katawan ay nasa espiritu.

c) Sa pamamagitan ng pagbubuo, sa ilalim ng patnubay ng isa, ng isang pagkakapatiran at, wari, isang katawan, sila ay bumubuo, wari, ng isang partikular na Simbahan; at samakatuwid ay dinadala nila sa kanilang sarili ang mga tungkuling eklesiastikal na nakasaad sa itaas. Dito, ang abbot ay pastol; ang mga kapatid ay ang kawan. Ang tungkulin ng abbot ay ang walang patid na pag-aalaga para sa kaligtasan at pinakamakaperpektong buhay ng mga kapatid; ingatan nang buo ang matagal nang kagalang-galang na kaayusan, kapwa ang pangkalahatang tuntunin ng monastiko at ang partikular na mga tuntunin ng kanilang sariling monasteryo, pati na rin ang mga kaugalyan na ipinamana ng mga Ama; tungkulin din niya na tiyakin ang kapakanan at karilagan ng simbahan at ng buong monasteryo, at maglaan ng sustento para sa mga kapatid na monastiko. Tungkulin ng mga kapatid na sumunod sa lahat ng bagay sa kanilang abbot at ama; gampanan nang tumpak at masigasig ang kanilang mga tungkulin at pagsunod, sapagkat dito nabubuo at napapanatili ang kabuuan; at sa kanilang sarili ay manatili sa lahat ng oras sa pagkakaisang pangmagkapatid, kapayapaan, pag-ibig, mapagkumbabang paggalang sa isa't isa, espiritwal na pagkakaisa, pagtutulungan, paalala at paghihikayat; huwag iligaw ang iba o maligaw, huwag magdulot ng sama ng loob o magdamdam.

Yamang ang mga monghe, bagaman umatras na sa mundo sa katawan, ay hindi ito iniiwan sa espiritu, na walang patid na nag-aalay ng panalangin para sa kapakanan ng lipunan, hindi dapat kalimutan sila ng mundo; hindi lamang nito dapat hadlangan ang pagtatatag ng mga monasteryo, kundi dapat pa nitong hangarin ito sa lahat ng paraan at tumulong, una sa pamamagitan ng pagbibigay ng mga tao at lugar na kailangan, at pagkatapos ay sa pamamagitan ng pagbibigay ng pinakamahalagang pangangailangan; at dapat nitong palaging parangalan at igalang ang mga monasteryo, magpasalamat sa Diyos para sa mga ito, at ipanalangin ang kaligtasan ng mga nagsusumikap doon, sa labas man o sa loob, sapagkat dakila ang kanilang paggawa, at malakas at mabilis ang mga tukso na kanilang kinahaharap.

15. Mga Tungkulin Sibil at Panlipunan

Itinatatag ng Panginoon ang mga estado sa lupa at binibigyan ang mga ito ng pinuno sa anyo ng hari, upang sa ilalim ng pamumuno ng isa, sa pamamagitan ng pinagsamang pagkilos ng lahat, maitaguyod nila ang kanilang pansamantalang kapakanan para sa pinakamatagumpay na pagkamit ng walang hanggang kaligtasan. Ang isang Kristiyano, sa pagiging miyembro ng Simbahan, ay hindi tumitigil na maging miyembro ng lipunan, at hindi rin dapat. Kailangan lamang niyang, matapos yakapin ang Kristiyanismo, gawing banal ang kanyang paglilingkod sa lipunan sa pamamagitan nito. Kaya naman, ang mga Kristiyano ay may mga tungkuling sibiko rin, na lahat ng ito, gaya ng sa anumang estado, ay nakasailalim lamang sa Kristiyanismo at pinupuspos ng diwa nito. Batay rito:

(a) Tungkulin ng pinuno, na hinirang ng Diyos at kumakatawan sa mukha ng Providensiya ng Diyos sa sangkatauhan, na kilalanin ang dakilang kahalagahan ng kanyang tungkulin at tuparin ito nang may paggalang, pagiging maingat sa kanyang kalooban, at sa patuloy na debosyon, upang matanggap mula sa Diyos, sa pamamagitan ng kanyang puso, ang Kanyang mga kautusan ng Providensiya; mahalin ang bayan na parang sariling katawan niya o tulad ng pagmamahal ng isang ama sa kanyang pamilya; para sa layuning ito, alagaan sila nang may habag sa lahat ng paraan, sa lahat ng kanilang pangangailangan at mula sa bawat anggulo; pangalagaan ang kanilang dangal at panlabas na seguridad, at tiyakin ang panloob na kaayusan; bumuo ng mga paraan upang matiyak ang kasiyahan, pagkakapantay-pantay ng mga karapatan at kaayusan; ipalaganap ang edukasyon sa lahat ng antas ng lipunan – at tunay na edukasyon; itaguyod ang moral na kadalisayan at puksain ang kasamaan; ingatan ang pambansang diwa, katangian, kaugalian at mga batas; higit sa lahat, itanim ang tunay na pananampalataya at pangalagaan ang kasaganaan at pagsibol ng Simbahan mula sa pakiramdam ng paggalang o pag-ibig sa Diyos, na nagtaas rito, mula sa pag-ibig sa mga tao, at alinsunod sa mismong mga kundisyon ng kasaganaan, na ang mga ito ay ang pagpapala ng Diyos, kalinisan ng puso at kalooban, at katapatan sa trono at sa panunumpa; at para sa layuning ito, bigyang-pansin nang lubos ang diwang panrelihiyon at hindi lamang pigilan na masira ito ng anumang institusyon, kundi, sa kabaligtaran, banalán ang lahat ng institusyon sa diwang ito, upang sa ganitong paraan ay magsanib ang buhay sa lipunan at ang buhay panrelihiyon at magkasabay silang maglakad, na parang Moises at Aaron. Sa pangkalahatan, dapat ayusin ang lahat ng bagay upang ang pananampalataya at ang Simbahan ay manindigan nang higit sa lahat, at ang Krus ni Cristo ang sumasaklaw sa lahat.

b) Lipunan – ang katawan sa ilalim ng ulo – ang soberano. Ang bawat miyembro nito ay dapat magkaroon ng ugnayan sa parehong tao ng soberano – ang ulo – at sa lipunan bilang isang kabuuan – ang katawan.

aa) Mga tungkulin tungo sa katauhan ng pinuno, ang Emperador: tanggapin siya nang may paggalang bilang hinirang ng Diyos, bilang isang pinahiran na banal; ipakita sa kanya ang tahimik na pagsunod sa lahat ng bagay bilang tagapahayag ng kalooban ng Diyos; kumapit sa kanya nang may mapagpasalamat na pag-ibig at maging laging handang isakripisyo ang sariling buhay para sa kanyang kaligtasan, kapayapaan, at kaligayahan; igalang siya sa puso at sa harap ng iba sa pamamagitan ng mga salita, pag-iwas sa hindi angkop, lalo na ang hambog, na paghuhusga tungkol sa kaniya at sa kaniyang mga gawa; maghandog ng masidhing panalangin para sa kaniya araw at gabi, sapagkat siya rin ay walang kapahingahan araw o gabi habang inaalagaan niya tayo; igalang, tanggapin at tuparin ang kaniyang mga utos at regulasyon nang walang pag-aalinlangan at may pagtitiis.

(bb) Ang tungkulin ng isang tao sa katawan ng estado, na tinatalian ng bawat indibidwal habang buhay, na ang kasaganaan at kahirapan ay nararamdaman ng lahat ng miyembro nito, at kung saan ang bawat tao ay nakikipag-ugnayan dahil sa kapanganakan, ay ang mahalin ito nang nararapat, pahalagahan ito, at maging tapat dito dahil sa pakiramdam ng pasasalamat at debosyon; hindi lamang pigilan ang pagbabalak o paggawa ng anumang makasasama o makapahiya rito, kundi, sa kabaligtaran, mag-ambag sa kaunlaran nito sa lahat ng paraan na kaya, alagaan ito, isaalang-alang ito, at magsaya sa kabutihang-palad nito at malungkot sa kapahamakan nito; pigilan ang kasamaan sa lahat ng paraan at ihayag ang lahat ng matutuklasan, na babalaan ang bawat isa tungkol sa pinaghihinalaang at nakikitang panganib; kilalanin at ipagtanggol ang mga batas nito, kusang-loob na sumusunod dito at masigasig na tinutupad ang lahat ng tungkulin, nang hindi lumilihis sa umiiral na mga regulasyon; pangalagaan ang katangian ng sariling bayan, parangalan sila, umangat sa kanilang antas, ipagtanggol sila, at itaguyod nang walang pag-aalinlangan ang lahat ng mabubuting kaugalyan ng bansa, habang nagsusumikap na puksain ang mga masama, at lalo na ang mga hindi Kristiyano; kamuhian at hamakin ang lahat ng banyaga, ngunit tanggapin lamang ito kung may sukdulang pangangailangan at ganap na pagkakaugnay sa sariling diwa; huwag maging labis na paborito sa sarili, ngunit huwag kailanman maging malamig dito, at iwan lamang ito kapag napatunayan na ito ay dayuhan sa ating diwa at isang kapintasan na nakalusot, na parang isang bukol.

(bb) Ang lipunan ay isang katawan. Ang gawain ng buhay sa loob ng katawan ay hinati sa maraming miyembro at pinananatili ng kanilang maayos, tapat, at walang patid na pakikipag-ugnayan. Ganoon din naman, ang gawain ng buhay panlipunan ay hinati sa marami, at tanging sa pamamagitan ng maayos at tapat na pagkilos ng mga bahagi nito makakamtan ang pangkalahatang kabutihan. Mula rito, nabubuo ang mga indibidwal na tungkuling panlipunan.

Ang mga opisyal at institusyon ng pamahalaan ay nasa pinakamataas na katungkulan sa ilalim ng soberanya. Sila ang mga kamay, paa, at mata ng soberanya. Sa pamamagitan nila, siya ay naroroon kahit saan, nakikita ang lahat, at nagagawa ang lahat. Sa pamamagitan nila, nasasaklaw ang buong estado, na parang isang lambat, sa buong lawak nito – mula sa kabisera hanggang sa pinakamalayong nayon, at sa lahat ng anyo nito: militar, pang-edukasyon, pang-ekonomiya, hudisyal, at pangangasiwa. Ito ang mga daluyan ng awa at katarungan ng Tsar, at kasabay nito ang mga daanang pinagdadaanan ng mga pangangailangan at kahilingan ng mga tao patungo sa Tsar. Nagbibigay ito ng kahulugan sa pag-iral sa lipunan ng mga awtoridad, sa kanilang iba't ibang anyo, at ng mga nasasakupan nila. Kaya naman:

1) Ang pangunahing tungkulin ng mga nasa kapangyarihan ay maging tapat na kasangkapan ng Tsar, isang tagapamagitan sa pagitan niya at ng bayan; na unawain ang kahalagahan at mga kinakailangan ng kanilang tungkulin at masigasig na isakatuparan ang mga regulasyong itinakda para rito; sa kanilang bahagi naman, sa mga nasasakupan nila, ay magpakita ng ganap na katapatan, na nakatayo sa harap nila bilang mukha ng batas; at ipakita rin sa kanila ang buong pagmamahal at pabor, upang hindi sila mapagbawalan sa paglapit sa biyaya ng Tsar at sa mga batas; at sa lahat ng ito ay kumilos nang tapat, na parang sa harap ng Diyos, alinsunod sa sumpa at pangakong ibinigay.

2) Tungkulin ng mga nasasakupan na sumunod sa kanilang nakatataas at tuparin ang bawat utos nang may mabuting loob, nang walang pagrereklamo, katamaran o pagkaantala; igalang, parangalan at mahalin sila nang may pasasalamat; ipanalangin sila at ipagtanggol ang kanilang dangal laban sa paninirang-puri, at lalong-lalo na ay hindi sila mismong manirang-puri.

(gg) Ang iba't ibang pangangailangan ng estado ay ipinagkakatiwala sa iba't ibang indibidwal, o isinasagawa ng iba't ibang indibidwal, na ang lahat ay sama-samang bumubuo sa sektor ng pampublikong serbisyo, na mahalaga sa lipunan. Kaya naman may iba't ibang pampublikong serbisyo at iba't ibang tanggapan na tumutugon sa mga pangangailangang ito: para sa panlabas na seguridad – mga sundalo; para sa kaayusang panlipunan – ang pulisya; para sa intelektwal na edukasyon – mga guro; sa panahon ng karamdaman – mga doktor; para sa mga kaginhawahan sa bahay – mga manggagawa ng sining at alagad ng sining; para sa pagkain – mga magsasaka, mangangalakal at iba pa. Lahat ng ito ay mga yaman ng estado, kung saan sa pamamagitan ng pamahalaan, itinatayo ng soberano ang kanyang estado. Samakatuwid, mahalaga na ang bawat isa sa kanila ay kumilos ayon sa nararapat, at bilang mga Kristiyano, kumilos sila nang Kristiyano. Kaya naman:

1) Dahil hindi ka ipinapanganak sa isang bokasyon kundi pinipili mo ito, unawain mo ang nais mong pasukin; suriin mo ang iyong sarili, at kung matuklasan mong may kakayahan at angkop ka, simulan mo ito sa pagpapala at panalangin ng Diyos. Para sa ilan, ang bokasyon ay itinakda na sa kapanganakan, ngunit laging may panahon kung kailan sila nito papasok; kaya't dapat nilang gawin din ang pareho. Pinakamainam sa bagay na ito na pakinggan ang panloob na tinig at personal na hilig, at tanggapin ang itinuturo ng Diyos sa pamamagitan ng mga biyaya ng lakas at pagkatao.

2) Ibigay mo nang buong puso ang iyong sarili sa ministeryong tinanggap mo; mahalin mo ito hanggang kamatayan, at huwag kailanman lumipat mula sa isa patungo sa iba kung walang matibay na dahilan—ibig sabihin, alinman sa pamamagitan ng desisyon ng iyong mga nakatataas o nang matuklasan mong nagkamali ka sa iyong paunang pagpili ng ministeryo.

3) Ang bawat posisyon ay maaaring pagbutihin. Pagsikapan ito at bukas-palad na iharap ang iyong mga mungkahi para sa sama-samang pag-iisip ng iba. Tungkol naman sa iyong mga partikular na tungkulin, ang iyong kaalaman at kasanayan hinggil dito ay dapat patuloy na dalhin sa pinakamataas na antas ng kasakdalan.

4) Hindi lahat ay nakakaalam ng lahat ng bagay, at hindi rin nila ito kayang gawin. Kaya, mag-aral ka habang-buhay: makipag-usap at kumonsulta sa mga pinakamahusay at pinaka-may karanasan sa iyong larangan, at tanggapin ang kanilang payo nang may kagalakan at pasasalamat.

5) Sa pag-iisip sa lahat ng ito, tandaan na ang lahat ng panandalian ay para sa walang hanggan, ang lahat ng pisikal ay para sa espirituwal, at ang lipunan ay para sa pananampalataya. Samakatuwid, magsikap sa lahat ng paraan na itanim ang diwa ng pananampalataya sa larangang ipinagkaloob sa iyo, upang maging isa rito at mapuno nito.

dd) Ang iba't ibang uri ng lipunan o estado ang nagbibigay rito ng mga opisyal; ito ay isang karaniwang pinagmumulan para sa mga pangangailangan nito, kung saan nito kinukuha ang mga umabot na sa hustong gulang, na ito mismo ang nagpalaki, at inilalagay sila sa iba't ibang tanggapan nito ayon sa kanilang kalikasan at kakayahan. Ang ating mga uri sa lipunan ay: ang maharlika, ang klero, ang mga taga-lungsod – na binubuo ng mga mangangalakal at ang maliliit na burgesya – at ang karaniwang tao. Ito ang mahahalagang likido ng lipunan, na katumbas ng mga likido ng katawan na nagdudulot ng phlegmatic, sanguine, melancholic, at choleric na mga disposisyon. Bawat estado ay may sariling diwa, sariling ranggo, sariling karapatan at, sa isang tiyak na diwa, sariling eksklusibong layunin. Dahil nakatali ka rito sa pamamagitan ng iyong kapanganakan at dugo, hindi mo ito dapat kalimutan sa buong buhay mo. Kaya:

1) Mahalin ang iyong panlipunang uri, sa pamamagitan nito pinili ng Diyos na dalhin ka sa mundong ito at maglatag ng mga unang pundasyon ng iyong pagkatao.

2) Panatilihin ang katangian nito nang hindi binabaluktot ng dayuhang elemento, sapagkat sa pamamagitan lamang ng maayos na pagsasama-sama ng magkakaibang elemento nabubuo ang isang magandang kabuuan.

3) Tiisin ang mga kalamangan at kahinaan nito, sapagkat makikita ang mga ito kahit saan.

4) Paluhan mo ito ng iyong mabuting pamumuhay at kahusayan, upang mapataas ang halaga at dangal nito.

5) Huwag kang maging maselan, sapagkat sa iba rin ay may mga higit at may mga mababa, may masaya at may malungkot...

6) Alalahanin at parangalan ito, kahit na hinihingi ng iyong mga tungkulin na lampasan o baguhin ito.