Arahan
bapa-bapa suci
kehidupan rohani
Bahagian 2
Kandungan:
Yang Terpuji John Cassian si Romawi
Yang Terpuji Isichius Imam dari Yerusalem
Tujuan manusia adalah memupuk dalam dirinya kualiti-kualiti baik yang ditanamkan oleh Pencipta. Tugas ini, yang pada prinsipnya menyenangkan dan memberi inspirasi, menjadi sukar kerana sifat kita tercemar oleh dosa. Oleh sebab itu, kecenderungan kepada kejahatan mula menzahir diri sejak usia yang sangat muda, sebelum akal dan kehendak seseorang mencapai perkembangan penuh. Dengan menyerah kepada pelbagai pengaruh jahat dalaman dan luaran, seseorang melakukan dosa. Dosa yang berulang akhirnya menjadi tabiat buruk dan hawa nafsu, yang mendorong seseorang semakin kuat ke arah dosa. Jika seseorang tidak memerangi hawa nafsu mereka, ia berubah menjadi keburukan yang boleh memperhambakan mereka sepenuhnya. Namun, jika seseorang menghiraukan suara hati nuraninya dan, dengan pertolongan Tuhan , berjuang menentang kecenderungan jahatnya, dia bukan sahaja akan mengatasinya tetapi juga akan memperoleh sifat-sifat terpuji yang bertentangan dengan kekurangan-kekurangannya sebelum ini. Inilah cara pertumbuhan dan kesempurnaan rohani seseorang dicapai.
Memahami sifat rohani seseorang dan belajar mengatasi kecenderungan kepada kejahatan serta pelbagai godaan adalah disiplin yang paling penting. Para orang suci mempelajarinya dengan tekun, dan itulah sebabnya pengalaman peribadi mereka tentang perjuangan batin dalam perjalanan menuju kesucian amat penting bagi kita.
Dalam kesusasteraan patristik, nafsu dibahagikan kepada lapan nafsu 'akar' atau utama. Ia adalah seperti berikut: ketamakan makan, zina, ketamakan, kemarahan, kesedihan, keputusasaan, kesombongan dan kesombongan diri. Para Bapa Gereja menjelaskan bahawa tiga daripada nafsu ini—kelaparan, ketamakan dan kesombongan—menimbulkan lima nafsu yang lain: zina, kemarahan, kesedihan, keputusasaan dan kesombongan (Rasul Yohanes Teolog merujuk kepada tiga nafsu akar pertama sebagai 'nafsu daging, nafsu mata dan kesombongan hidup' (1 Yohanes 2:15). Pada hakikatnya, bagaimanapun, semua hawa nafsu timbul daripada kecintaan diri yang sesat dan keterlaluan, iaitu cinta diri.
Selain itu, Bapa-Bapa Kudus menarik perhatian kepada interrelasi berikut antara nafsu-nafsu ini. Biasanya, keserakahan makan menimbulkan nafsu syahwat, dan kesombongan menimbulkan kesombongan diri. Apabila nafsu-nafsu ini—kelaparan, nafsu, ketamakan, kesombongan dan kesombongan diri—tidak memperoleh kepuasan yang diingini, ia menimbulkan marah atau kesedihan, bergantung kepada keadaan dan watak seseorang. Kesedihan juga timbul selepas meletusnya kemarahan. Kesedihan yang memuncak berubah menjadi keputusasaan.
Setiap nafsu utama (atau akar) menimbulkan pelbagai nafsu lain, yang seterusnya menzahirkan diri dalam pelbagai bentuk. 'Mengenai dosa-dosa yang timbul daripada lapan nafsu utama itu, saya akan berkata demikian,' tulis St John Climacus, 'bahawa dalam nafsu yang tidak terkawal tiada akal atau susunan, hanya kekacauan dan ketidakteraturan. Tawa yang tidak kena pada masanya, sebagai contoh, kadangkala timbul daripada iblis zina, kadangkala daripada kesombongan apabila seseorang memuji dirinya sendiri dalam hati, dan kadangkala tawa itu berpunca daripada rasa jemu… Kebanyakan bercakap kadang-kadang berpunca daripada rasa puas, dan kadang-kadang daripada kesombongan. Pemikiran menghujat dilahirkan oleh kesombongan, tetapi tidak jarang ia timbul daripada menilai jiran… Kekerasan hati timbul daripada rasa puas, kadang-kadang daripada ketidakpekaan, dan kadang-kadang daripada keterikatan pada sesuatu."
Hawa nafsu adalah penyakit jiwa. Oleh itu, untuk memulakan perjalanan penyembuhan daripada penyakit rohani seseorang, adalah perlu, pertama sekali, membuat diagnosis yang betul—iaitu, mengenal pasti dan memahaminya dalam cahaya Injil atau di bawah bimbingan seorang bapa rohani yang berpengalaman. Kebanyakannya, cara hidup kita sendiri, tindakan dan kata-kata kita mendedahkan apa yang berlaku di dalam diri kita. "Berdasarkan perbuatan mereka kamu akan mengenal mereka," kata Kristus.
Tetapi kadangkala nafsu tidak menzahirkan diri secara terbuka kerana rasa malu kita di hadapan orang lain atau kerana keadaan menghalang penzahiran mereka. Kadangkala nafsu seolah-olah tidur lama dan hanya terungkap di bawah keadaan tertentu. Kadangkala nafsu seolah-olah bersembunyi di sebalik amalan dan niat baik kita, dan pada masa itu ia sangat sukar untuk dikenali. Boleh dikatakan dengan pasti bahawa akar segala nafsu terletak dalam diri setiap daripada kita. Untuk mencapai kebebasan sepenuhnya daripada nafsu-nafsu tersebut dan memperoleh kesucian hati adalah satu kerja yang sangat berat yang hanya sedikit orang yang sanggup lakukannya dengan hati nurani yang baik. Ini memerlukan pemeriksaan berterusan terhadap pemikiran dan perasaan paling dalam seseorang, menegur diri sendiri dengan tegas atas segala kesalahan, bertaubat dengan ikhlas, dan kerap pergi ke pengakuan dosa serta menerima Komuni Suci. Sebagai balasan, buah Roh Kudus yang diperoleh adalah sangat besar.
Dalam risalah ini, kami telah menyusun ajaran Bapa-Bapa Gereja, yang menerangkan dengan jelas perjuangan batin ini dan menawarkan nasihat berharga tentang cara untuk mengatasinya.
Yang Terpuji John Cassian dilahirkan pada tahun 350-an di wilayah Gaul (Marseille) kepada ibu bapa yang bangsawan dan kaya serta menerima pendidikan yang baik. Sejak kecil, dia tertarik kepada kehidupan beribadah kepada Tuhan dan, dengan keinginan mencapai kesempurnaan, dia berangkat ke Timur, di mana dia menjadi seorang biarawan di Biara Betlehem. Dua tahun kemudian, dia mengembara ke Mesir bersama seorang rakan untuk bertemu para tua Mesir dan belajar daripada mereka. Sehingga tahun 400, mereka tinggal di kalangan ahli pertapaan Mesir di pelbagai skete, sel dan biara, membiasakan diri dengan kehidupan asketik. Mereka kemudiannya mengembara ke Constantinople, di mana Santo Yohanes Krisostomus melantik Yohanes Cassian sebagai diaken.
Susulan penangkapan dan pemenjaraan Saint John Chrysostom, Cassian kembali ke tanah airnya dan meneruskan di sana kehidupan asketik yang telah dipelajarinya di Mesir. Beberapa tahun kemudian, beliau menjadi terkenal kerana kesucian hidupnya dan ditahbiskan sebagai seorang paderi. Murid-muridnya menubuhkan sebuah biara yang dicontohkan daripada tradisi Mesir. Sebuah biara wanita juga ditubuhkan tidak lama kemudian. Atas permintaan ketua sebuah biara di Gallia, Santo Cassian menulis sebuah peraturan monastik yang terdiri daripada 12 kitab dan 24 kuliah. Beliau meninggal dunia pada tahun 435. Berkat Saint John Cassian, monastisisme tersebar dengan sangat berjaya di seluruh Barat, dan buku-buku yang ditulisnya mengenai kehidupan asketik memberi pengaruh besar kepada kedua-dua Gereja Barat dan Timur.
1. Sama seperti permulaan sikap yang baik ditanamkan dalam diri kita oleh ilham istimewa daripada Tuhan, begitu jugalah Dia menganugerahkan pertolongan kepada kita untuk mengamalkan kebajikan. Namun begitu, terpulang kepada kita untuk tunduk kepada ilham Tuhan dan menerima pertolongan-Nya dengan kesediaan yang lebih besar atau lebih kecil. Kita layak menerima ganjaran atau hukuman yang adil, bergantung sama ada kita bersikap tidak peduli atau, dengan penyerahan diri yang penuh hormat, berusaha hidup selaras dengan kehendak Tuhan yang dilimpahkan kepada kita melalui rahmat-Nya. Hal ini jelas dinyatakan, contohnya, dalam penyembuhan orang buta di Yerikho. Hakikat bahawa Tuhan lalu di hadapan mereka adalah suatu perbuatan ketuhanan yang merendahkan diri. Tetapi hakikat bahawa mereka berseru, 'Tunjukkanlah belas kasihan kepada kami, ya Tuhan, Anak i Daud' (Matius 20:31), adalah soal iman dan harapan mereka. Pembalikan penglihatan orang buta itu sendiri, bagaimanapun, sekali lagi merupakan suatu perbuatan belas kasihan Tuhan. St John of Cass.
1. Kehendak Tuhan sentiasa agar makhluk manusia yang telah diciptakannya tidak binasa, tetapi hidup selama-lamanya. Jika Tuhan mendapati walau sekilas kecenderungan ke arah kebaikan dalam hati kita, Dia, dalam rahmat-Nya, tidak akan membiarkannya padam. Dengan keinginan agar semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan tentang kebenaran, Dia akan melakukan segala yang termampu untuk memastikan percikan itu berubah menjadi nyalaan. Rahmat Tuhan dekat dengan semua orang. Ia memanggil setiap orang, tanpa terkecuali, kepada keselamatan dan pengetahuan akan kebenaran, kerana Tuhan berfirman: 'Marilah kepada-Ku, hai kamu sekalian yang letih dan berbeban berat, dan Aku akan memberi kelegaan kepadamu' (Mat. 11:28; St John Cassian).
2. Kasih karunia Tuhan sentiasa membimbing kehendak kita kepada kebaikan; namun Tuhan juga mengharapkan usaha yang sepadan daripada kita. Agar Dia tidak memberikan karunia-Nya kepada orang yang cuai, Dia mencari peluang untuk membangkitkan kita daripada sikap acuh tak acuh kita. Supaya pemberian karunia-Nya yang murah hati tidak kelihatan tidak berasas, Tuhan memberikannya kepada kita susulan keinginan dan usaha kita. Bagaimanapun, kasih karunia sentiasa diberikan sebagai anugerah, kerana Tuhan membalas usaha kita yang kecil dengan kemurahan hati yang tiada batas. Oleh itu, betapa besar sekalipun usaha manusia, ia sama sekali tidak mengurangkan kepentingan kasih karunia sebagai anugerah. Rasul Paulus, walaupun beliau berkata bahawa beliau 'berjerih lebih daripada semua rasul', segera menjelaskan bahawa jerih payah ini bukan miliknya, tetapi milik kasih karunia Tuhan yang menyertainya (1 Kor. 15:10). Dengan demikian, melalui perkataan 'berjerih', beliau menyatakan usaha kehendaknya sendiri. Dengan mengatakan, 'bukan aku, tetapi kasih karunia Allah'—iaitu pertolongan ilahi—dan dengan menambah, 'dengan aku', Dia menunjukkan bahawa kasih karunia itu membantu-Nya bukan ketika Dia bersantai, tetapi ketika Dia bekerja (St John Cassian).
6. Sesetengah orang membandingkan akal kita dengan bulu yang paling ringan, yang, kerana keadaannya yang ringan, apabila tidak dibasahi oleh kelembapan, mudah dibawa ke tempat yang tinggi oleh hembusan angin yang paling lembut. Namun, jika ia dibebani oleh sebarang kelembapan, ia tidak dapat naik, sebaliknya tenggelam di bawah beban itu dan melekat pada tanah. Demikian juga minda kita, jika ia tidak dibebani oleh nafsu dan kerisauan duniawi, mahupun dicemari oleh lembapan nafsu yang membinasakan, maka, kerana ia ringan, berkat kesucian semula jadi kita, ia diangkat tinggi oleh tiupan halus renungan rohani, dan, meninggalkan segala yang bersifat duniawi, mencapai yang syurgawi. Inilah sebabnya Tuhan mengajar kita: 'Berjaga-jagalah, supaya hati kamu tidak berat oleh kerakusan makan, mabuk dan kekhuatiran hidup ini' (Lukas 21:34). Oleh itu, jika kita mahu doa kita sampai bukan sahaja ke syurga tetapi melampaui syurga, marilah kita berusaha membawa minda kita ke keadaan ringan semula jadi, menyucikannya daripada segala nafsu dan ke lembapan hawa nafsu duniawi, supaya doa kita, yang tidak lagi dibebani oleh sebarang beban asing, dapat terbang ringan kepada Tuhan (St John Cassian).
6. Kita memanggil Tuhan dengan kata-kata: 'Bapa Kami!' Dan dengan ini kita mengakui-Nya—Tuhan alam semesta—sebagai Bapa kami, kerana Dia, setelah membebaskan kita daripada perhambaan nafsu, telah mengangkat kita sebagai anak-Nya. Selain itu, dengan mengatakan 'Bapa kami!' dan diikuti dengan, 'yang di syurga', kami menyatakan kesediaan kami untuk melepaskan segala ikatan kepada kehidupan duniawi yang sementara ini, yang menjauhkan kita dengan amat sangat daripada alam syurga, dan dari sekarang berusaha dengan tekun ke arah tempat Bapa kita berdiam. Sikap sedemikian menuntut kita untuk tidak melakukan apa-apa yang tidak layak bagi panggilan mulia sebagai anak-anak Tuhan, dan yang mungkin menyebabkan kita kehilangan warisan Bapa kita serta tertakluk kepada penghakiman Tuhan yang keras (St John Cassian).
Setelah dianugerahkan status yang begitu tinggi sebagai anak-anak Tuhan, kita mesti membara dengan kasih bakti kepada Tuhan dan tidak lagi mencari faedah diri sendiri, tetapi hanya kemuliaan-Nya—Bapa kita—dengan berkata kepada-Nya: 'Disucikanlah nama-Mu.' Dengan kata-kata ini kita bersaksi bahawa segala keinginan dan segala kegembiraan kita tertumpu kepada kemuliaan Bapa kita—semoga Nama Bapa kita yang paling mulia mulai saat ini dimuliakan dan dihormati dengan penuh penghormatan oleh semua orang.
Permohonan kedua daripada akal yang disucikan ialah: 'Kerajaan-Mu datang.' Di sini kita bercakap tentang dua kerajaan. Satu daripadanya ialah kerajaan Kristus dalam diri orang-orang kudus, apabila, selepas nafsu-nafsu telah diusir daripada hati kita, Tuhan mula memerintah kita melalui keharuman kebajikan. Kerajaan kedua, yang akan dinyatakan pada waktunya, dijanjikan kepada semua anak Allah, apabila Kristus akan berkata kepada mereka: 'Marilah, hai kamu yang diberkati oleh Bapa-Ku; terimalah warisanmu, iaitu kerajaan yang telah disediakan bagimu sejak dunia diciptakan' (Matius 25:34).
Permohonan ketiga, yang khusus untuk para anak: 'Kehendak-Mu berlaku di bumi seperti di syurga,' yang bermaksud: semoga manusia menjadi seperti malaikat. Sebagaimana mereka memenuhi kehendak Tuhan di syurga, begitu juga semua yang hidup di bumi tidak melakukan kehendak mereka sendiri, tetapi Kehendak-Nya. Ini juga bermaksud: semoga segala-galanya dalam hidup kita adalah menurut kehendak-Mu; kami menyerahkan nasib kami kepada-Mu, percaya bahawa segala-galanya—sama ada kejayaan mahupun kegagalan—Engkau atur untuk kebaikan kami, dan bahawa Engkau lebih mengambil berat tentang keselamatan kami daripada kami sendiri.
Selain itu: 'Berikanlah kepada kami hari ini makanan harian kami.' 'Harian' — secara harfiah 'melampaui yang harian', daripada hakikat yang tertinggi; inilah Roti yang turun dari syurga — Komuni Suci. Perkataan 'hari ini' mengajar kita bahawa mengambilnya semalam tidak mencukupi melainkan Roti ini juga diberikan kepada kita hari ini. Ini mendorong kita untuk mengajukan doa ini setiap hari, kerana tidak ada satu hari pun di mana kita tidak perlu menguatkan hati batin kita dengan mengambil Roti ini.
'Dan ampunilah kami utang kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berutang kepada kami.' Tuhan yang penyayang menjanjikan pengampunan dosa-dosa kita, dengan syarat kita sendiri memberi teladan pengampunan kepada saudara-saudara kita: ampunilah kami, seperti kami mengampuni. Jelaslah, hanya mereka yang telah mengampuni orang lain sendiri dapat memohon pengampunan dengan penuh harapan dan keberanian. Sesiapa yang tidak memaafkan saudaranya yang bersalah kepadanya dengan sepenuh hati, mengundang penghakiman dan bukannya pengampunan melalui doa ini. Kerana jika doa ini didengari, maka, selaras dengan teladan yang telah mereka tunjukkan, tiada apa-apa selain kemarahan yang tidak berbelas kasihan dan hukuman yang pasti akan menyusul. Kerana ada tertulis: 'Hukuman tanpa belas kasihan akan dikenakan kepada sesiapa yang tidak menunjukkan belas kasihan' (Yakobus 2:13).
'Dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan.' Dengan mengambil kira firman Rasul Yakobus: 'Berbahagialah orang yang tahan uji' (Yakobus 1:12); — kata-kata doa ini harus difahami bukan dalam erti: ' "jangan biarkan kami pernah diuji," tetapi dalam erti: "jangan biarkan kami dikuasai oleh godaan." Ayub digoda, tetapi dia tidak dibawa ke dalam godaan, kerana, dengan pertolongan Tuhan, dia tidak mengucapkan apa-apa yang tidak bijak tentang Tuhan (Ayub 1:22) dan dia tidak mencemarkan bibirnya dengan gumaman menghina, yang mana penggodanya berusaha untuk memujuknya. Abraham dan Yusuf diuji, tetapi tiada seorang pun daripada mereka dibawa ke dalam godaan, kerana mereka tidak melaksanakan kehendak si penjerat.
'Tetapi lepaskanlah kami daripada yang jahat,' iaitu, janganlah biarkan syaitan menggoda kami melebihi kekuatan kami, tetapi apabila kami digoda, berikanlah kelegaan kepada kami supaya kami dapat bertahan teguh (1 Kor. 10:13).
11. Tiga kebajikan mendorong manusia menundukkan nafsu mereka: ketakutan akan azab Gehenna, keinginan untuk mencapai Kerajaan Syurga, dan kecintaan terhadap kebajikan. Bahawa ketakutan akan Tuhan memalingkan seseorang daripada dosa tertulis dalam Amsal: 'Takut akan Tuhan ialah membenci kejahatan' (Amsal 8:13). Dikatakan bahawa harapan juga menahan seseorang daripada terbawa oleh nafsu: 'Tiada seorang pun daripada mereka yang berharap kepada-Nya akan binasa.' Bagi kasih, dikatakan bahawa perasaan takut adalah asing baginya dan bahawa ia 'tidak pernah gagal' (1 Yohanes 4:18 dan 1 Kor. 13:8). Oleh itu, Rasul itu memusatkan pekerjaan keselamatan pada pemerolehan ketiga-tiga kebajikan ini, dengan berkata: 'Dan sekarang tinggallah ketiga-tiganya: iman, pengharapan dan kasih' (1 Kor. 13:13). Iman, dengan membangkitkan ketakutan terhadap penghakiman dan azab masa depan, memalingkan kita daripada nafsu kita; harapan, dengan memalingkan fikiran daripada perkara yang sementara, mendorong kita untuk memandang hina segala keseronokan daging; manakala kasih, menyemarakkan dalam diri kita kecintaan kepada Kristus dan kemajuan dalam kebajikan, mendorong kita untuk berpaling sepenuhnya daripada segala yang bertentangan dengan keduanya. Dan walaupun ketiga-tiga kebajikan ini mendorong kita untuk menjauhkan diri daripada segala yang dilarang, ia berbeza antara satu sama lain dari segi darjat keunggulannya. Dua yang pertama adalah ciri orang yang, sambil berusaha untuk kemajuan, belum sepenuhnya mencintai kebaikan; yang ketiga, bagaimanapun, milik eksklusif Tuhan, dan telah berpindah daripada-Nya kepada mereka yang telah memulihkan dalam diri mereka imej dan rupa Tuhan. Kerana Tuhan sahaja yang mencipta segala yang baik, bukan kerana ketakutan atau keinginan untuk ganjaran, tetapi kerana cinta murni terhadap kebaikan. Dalam kebaikan-Nya, Dia mencurahkan berkat dengan melimpah ruah kepada yang layak dan yang tidak layak. Dia tidak dapat bersedih oleh kesalahan mahupun marah oleh ketidakpatuhan manusia, kerana Dia adalah kesempurnaan abadi dan kebaikan yang tidak berubah menurut fitrah (St John of Cassian).
11. Bezakan dengan jelas antara perkara dan perbuatan, dan ketahuilah bahawa tiada kebaikan sejati kecuali satu kebajikan yang lahir daripada rasa takut kepada Tuhan dan cinta kepada Tuhan, dan tiada kejahatan sejati kecuali satu—dosa dan pemisahan daripada Tuhan. Kini, marilah kita meneliti dengan teliti sama ada pernah berlaku bahawa Tuhan (sama ada secara peribadi atau melalui orang lain) telah mencederakan mana-mana orang kudus-Nya. Anda tidak akan, tanpa ragu, menemui sebarang contoh sedemikian di mana-mana. Kerana tidak pernah berlaku bahawa sesiapa pun dapat memaksa orang lain berbuat dosa apabila orang itu tidak bersetuju dan menentangnya. Dan jika benar ada seseorang dipaksa, dia hanyalah orang yang sudah cenderung kepada dosa itu kerana kekotoran hatinya dan kehendak yang rosak. Demikianlah, sebagai contoh, ketika syaitan berusaha menyesatkan Ayub yang saleh, ia mengarahkan segala tipu daya kejahatannya kepadanya, merampas segala kekayaannya, membunuh anak-anaknya, dan menimpakan kudis padanya dari k hingga hujung kaki. Walau bagaimanapun, dia sama sekali tidak dapat menodai Ayub dengan dosa, kerana sepanjang 'semua ujian ini' Ayub tetap teguh dan tidak mengucapkan satu pun perkataan bodoh menentang Tuhan (St John Cassian).
12. Semua ilmu dan seni mempunyai tujuan mereka sendiri, demi tujuan itu, mereka yang terlibat dalam ilmu dan seni dengan rela menanggung pelbagai kerja keras dan perbelanjaan. Demikianlah, sebagai contoh, seorang petani bekerja tanpa lelah di tanah, menahan panas dan sejuk, dengan tujuan menjadikannya subur. Dan dia tahu bahawa jika tidak, dia tidak akan menuai hasil tuaian yang diingini. Demikian juga, asketisisme mempunyai tujuan tersendiri, demi tujuan itu seseorang yang mencari kesempurnaan dengan rela dan tanpa jemu menanggung pelbagai kerja keras; dan demi tujuan ini, dia tidak menganggap puasa kerap sebagai beban, bergembira berjaga-jaga, sentiasa membaca Kitab Suci, dan tidak gentar menghadapi kepahlawanan mahupun kekurangan (St John Cassian).
12. Matlamat kehidupan asketik kita ialah Kerajaan Allah, yang hanya dapat dicapai melalui kesucian hati. Pandangan kita mesti tertumpu kepada matlamat ini, dan kepada matlamat inilah kita mesti mengarahkan semua perbuatan kita; dan jika pemikiran kita tersasar sedikit saja, kita mesti segera mengembalikan pandangan mental kita kepada matlamat ini (St John of Cassian).
12. Perang yang tiada henti berkecamuk dalam anggota kita, seperti yang kita baca dalam firman Rasul: 'Sebab nafsu daging bertentangan dengan Roh, dan Roh bertentangan dengan nafsu daging; dan kedua-duanya saling bertentangan, sehingga kamu tidak melakukan apa yang kamu kehendaki' (Galatia 5:17). Menurut rancangan ilahi yang penuh kebijaksanaan, perang ini, seolah-olah, telah tertanam dalam diri kita. Dan bolehkah ia dianggap sebagai sesuatu selain sebahagian semula jadi daripada fitrah kita, yang tercemar oleh kejatuhan manusia pertama, apabila semua orang tanpa terkecuali mengalaminya? Bagaimanapun, kita mesti percaya bahawa perang ini berlaku dalam diri kita menurut kehendak Tuhan untuk kebaikan kita, dan bukan untuk keburukan kita. Ia dibiarkan dalam diri kita untuk membangkitkan semangat kesempurnaan dalam diri kita (St John Cassian).
12. Istilah 'daging' dalam Surat Apostolik hendaklah difahami bukan dalam erti manusia sebagai makhluk, tetapi dalam erti kehendak jasmani, atau keinginan yang jahat; begitu juga, istilah 'roh' tidak hendaklah difahami merujuk kepada mana-mana makhluk, tetapi kepada keinginan yang baik dan suci jiwa. Rasul itu sendiri mentafsirkan maksud ini apabila beliau berkata: 'Hiduplah menurut Roh, maka kamu tidak akan memenuhi keinginan daging' (Gal. 5:16). Oleh kerana kedua-dua jenis keinginan ini wujud dalam diri seseorang yang sama, terdapat perjuangan batin yang berterusan dalam diri kita. Sementara keinginan daging, yang mencari keseronokan, terarah terutamanya kepada dosa, roh sebaliknya, sepenuhnya ingin berpaut pada perkara-perkara rohani, mengabaikan bahkan keperluan paling penting daging (St John Cassian).
12. Apabila rahmat Tuhan datang kepada kita, ia membangkitkan tenaga roh kita dan memulihkan dalam diri kita aspirasi yang lebih tinggi yang berpaling kita daripada perkara-perkara duniawi. Di bawah pengaruh rahmat, kehendak tidak lagi boleh kekal acuh tak acuh atau suam-suam kuku, tetapi dinyalakan dengan semangat untuk yang lebih tinggi dan mengorbankan segala yang lebih rendah baginya. Sementara itu, kecenderungan kepada keadaan rehat seseorang sebelum ini kekal dalam daging, dan daging itu mampu turun semula kepadanya. Untuk mengelakkan perkara ini berlaku, satu pergerakan kekal dalam daging yang bermusuhan d ngan aspirasi tertinggi; kehendak, setelah merasai nikmat tertinggi, tidak dapat bersimpati dengannya, dan sebaik sahaja ia menyedarinya, ia segera menyala dengan semangat dan mempertahankan nikmat tertinggi dengan gagah berani (St John Cassian).
21. Nafsu itu ada dua jenis: yang semula jadi, timbul daripada keperluan semula jadi, seperti ketamakan makan dan zina; dan yang tidak semula jadi, iaitu yang tidak berakar umbi dalam alam semula jadi, seperti kecintaan terhadap wang. Tindakan nafsu ini nyata dalam cara-cara berikut: ada yang berlaku semata-mata pada tubuh dan melalui tubuh, seperti sifat tamak makan dan zina, manakala yang lain nyata tanpa penglibatan tubuh, seperti kesombongan dan kesombongan diri. Selain itu, ada yang terangsang dari luar, seperti ketamakan dan kemarahan, manakala yang lain timbul daripada punca dalaman, seperti keputusasaan dan kesedihan. Cara manifestasi kesan-kesan nafsu ini memberi alasan untuk mengiktiraf dua kategori lagi di antaranya, membahagikannya kepada yang jasmani dan yang rohani. Hawa nafsu jasmani timbul dalam tubuh dan memelihara serta menggembirakannya; manakala hawa nafsu rohani berpunca daripada kecenderungan jiwa dan memelihara jiwa, sambil sering memberi kesan memusnahkan kepada tubuh. Yang terakhir ini disembuhkan dengan cara dalaman—melalui pembaharuan hati—manakala yang bersifat daging disembuhkan dengan penawar duafold: luaran dan dalaman (St John Cassian).
21. Lapan nafsu ini mempunyai asal-usul dan kesan yang berbeza. Namun, enam daripadanya—kelaparan, zina, ketamakan, kemarahan, kesedihan dan keputusasaan—dipautkan oleh satu hubungan istimewa, di mana keterlaluan nafsu sebelumnya menimbulkan nafsu yang berikutnya. Demikianlah, sebagai contoh, daripada sifat tamak makan timbul nafsu secara semula jadi; daripada nafsu, sifat tamak; daripada sifat tamak, kemarahan; daripada kemarahan, kesedihan; dan daripada kesedihan, keputusasaan. Oleh itu, seseorang mesti memerangi kesemua itu mengikut susunan yang sama, bermula daripada nafsu yang sebelumnya kepada nafsu yang berikutnya. Sebagai contoh: untuk mengatasi keputusasaan, seseorang mesti menahan kesedihan terlebih dahulu; untuk menghilangkan kesedihan, seseorang mesti menahan kemarahan terlebih dahulu; untuk meredakan kemarahan, seseorang mesti menundukkan kecintaan terhadap wang; untuk membasmi kecintaan terhadap wang, seseorang mesti mengekang nafsu; untuk menahan nafsu, seseorang mesti mengekang nafsu makan yang berlebihan. Dua nafsu terakhir—riak dan sombong—juga saling berkaitan; maksudnya, peningkatan nafsu yang pertama menimbulkan nafsu yang kedua: sombong lahir daripada ria. Dan untuk membasmi kesombongan, seseorang mesti mengekang keangkuhan. Pada masa yang sama, keangkuhan dan kesombongan tidak mempunyai kaitan rapat dengan enam nafsu pertama, kerana kita menjadi lebih terdedah kepada nafsu-nafsu tersebut (keangkuhan dan kesombongan) selepas mengatasi nafsu-nafsu lain. Lapan nafsu ini bertindak berpasangan seperti berikut: nafsu syahwat berkait rapat dengan tamak makan, kemarahan dengan ketamakan, keputusasaan dengan kesedihan, dan kesombongan dengan kesombongan rupa (St John Cassian).
21. Setiap nafsu menzahirkan dirinya dalam lebih daripada satu bentuk. Oleh itu, sifat tamak makan wujud dalam tiga bentuk: sama ada ia membangkitkan keinginan untuk makan sebelum waktu yang ditetapkan, atau ia mendorong seseorang makan sehingga berlebihan tanpa mengambil kira kualiti makanan, atau ia menuntut hidangan mewah. Oleh itu timbul sifat tamak makan yang tidak terkawal dan pemuasan nafsu, yang menjadi punca pelbagai penyakit mental dan fizikal (St John Cassian).
21. Terdapat tiga jenis nafsu. Yang pertama dilakukan melalui persetubuhan antara satu jantina dengan jantina lain; yang kedua berlaku tanpa persetubuhan sebenar dengan seorang wanita, yang menyebabkan Onan dihukum oleh Tuhan dan yang dipanggil 'kejahatan seksual' dalam Kitab Suci; yang ketiga dilakukan dalam fikiran dan hati; mengenai perkara ini, Tuhan berkata: 'Sesiapa yang memandang seorang wanita dengan nafsu serakah, telah berzina dengannya dalam hatinya' (Matt. 5:28). Rasul yang diberkati itu menunjukkan ketiga-tiga jenis ini dalam ayat berikut: 'Mati-kanlah anggota duniawi kamu: percabulan, kekotoran, dan hawa nafsu jahat' (Kol. 3:5; St John Cassian).
21. Terdapat tiga jenis kemarahan. Yang pertama membara di dalam; yang kedua meletus melalui kata-kata dan perbuatan; yang ketiga meremuk di dalam untuk jangka masa yang lama dan dipanggil dendam (St John Cassian).
21. Terdapat dua jenis kesedihan. Yang pertama datang selepas kemarahan atau disebabkan oleh kerugian, kekecewaan dan keinginan yang tidak tercapai; yang kedua timbul daripada ketakutan terhadap nasib sendiri atau daripada kebimbangan yang berlebihan (St John Cassian).
21. Terdapat dua jenis keputusasaan. Satu membuat seseorang cenderung untuk tidur, manakala yang satu lagi mencari gangguan (St John Cassian).
21. Walaupun kesombongan mengambil pelbagai bentuk, ia tetap mempunyai dua jenis utama. Jenis pertama ialah apabila kita membanggakan kelebihan fizikal dan pelbagai harta benda kita; dan jenis kedua ialah apabila kita dikuasai oleh dahaga akan kemasyhuran duniawi kerana kelebihan rohani kita (St John Cassian).
21. Terdapat dua jenis kesombongan. Yang pertama bersifat jasmani; yang kedua bersifat rohani. Jenis rohani lebih memusnahkan daripada yang bersifat jasmani. Ia terutama menggoda mereka yang telah unggul dalam beberapa kebajikan (St John Cassian).
21. Walaupun lapan nafsu ini menggoda semua orang, ia tidak menimpa setiap orang dengan cara yang sama. Sebagai contoh: pada seorang, nafsu (passion) zina mendominasi; pada yang lain, kemarahan; pada yang lain pula, kesombongan; dan pada yang satu lagi, kesombongan tertinggi memerintah (St John Cassian).
21. Setelah menyedari nafsu mana yang amat membahayakan kita, kita mesti menumpukan perjuangan kita khusus menentangnya, mencurahkan segala perhatian dan usaha kita untuk mengawasinya dan menekannya, mengarahkan anak panah keluhan dan desahan hati kita kepadanya setiap saat, dan tanpa henti menumpahkan air mata dalam doa kepada Tuhan agar nafsu yang mengganggu kita itu reda. Kerana tiada siapa pun dapat menewaskan mana-mana nafsu sehingga mereka yakin bahawa mereka tidak dapat mengatasinya hanya dengan usaha sendiri (St John Cassian).
24. Ketamakan makan. Berkenaan puasa daripada makanan, tiada satu peraturan tunggal yang boleh ditetapkan untuk semua orang, kerana tidak semua orang mempunyai kekuatan fizikal yang sama. Kebajikan berpuasa tidak diukur semata-mata dengan kekuatan jiwa, tetapi juga mesti selaras dengan kekuatan tubuh. Para Bapa Gereja menetapkan sebagai ukuran kesederhanaan dalam makanan bahawa kita harus berhenti makan selagi kita masih merasakan keinginan untuk makan. Dipandu oleh peraturan ini, bahkan seseorang yang lemah secara fizikal boleh menunjukkan kebajikan kesederhanaan setaraf dengan yang kuat dan sihat, jika dengan suatu tindakan kehendak dia menahan keinginannya terhadap makanan apabila kelemahan fizikalnya tidak memerlukannya. Kerana Rasul juga berkata: 'Janganlah kamu jadikan keinginan daging menjadi nafsu' (Roma 13:14). (St. John Cassian).
25. Nafsu. Perjuangan kedua kita adalah menentang semangat nafsu—perjuangan yang paling panjang, sentiasa wujud, dan hanya diakhiri dengan kemenangan oleh segelintir orang sahaja. Nafsu mula menzahirkan diri dalam diri seseorang sejak awal kematangan dan tidak akan berhenti sehingga dia menundukkan nafsu-nafsu lain dalam dirinya. Oleh kerana manifestasi nafsu ini mempunyai dua aspek (dalam tubuh dan dalam jiwa), ia juga mesti dihadapi dengan dua senjata. Puasa sahaja tidak mencukupi untuk mencapai kesucian yang sempurna. Kepada ini mesti ditambah penyesalan yang tulus dari jiwa dan doa yang tidak henti-henti menentang roh jahat ini (nafsu zina). Selain itu, seseorang mesti sentiasa membaca Kitab Suci dan merenungkan Tuhan, bergilir-gilir dengan kerja fizikal dan kraf tangan, yang menghalang fikiran daripada melayang ke sana ke mari. Di atas segalanya, seseorang mesti memiliki kerendahan hati yang mendalam, tanpa mana kemenangan tidak dapat diperoleh ke atas sebarang nafsu (St John of Cassian).
25. Mengatasi nafsu ini bergantung kepada penyucian hati sepenuhnya, daripada mana, menurut firman Tuhan, racun penyakit ini mengalir. 'Daripada hati,' firman-Nya, 'keluar segala macam pikiran jahat… perzinahan, persundalan dan sebagainya' (Matt. 15:19; St John Cassian).
25. Sesungguhnya, jika setiap kejayaan dalam kebajikan adalah hasil rahmat Tuhan, dan mengatasi pelbagai nafsu adalah kemenangan-Nya, maka lebih-lebih lagi pencapaian kesucian dan mengatasi nafsu zina adalah hasil rahmat istimewa Tuhan, seperti yang disahkan oleh bapa-bapa suci, yang berpengalaman dalam penyucian daripada nafsu ini. Kerana, semasa berdiam dalam daging, tidak merasakan sengatannya adalah, dalam erti kata tertentu, seperti melangkah keluar daripadanya. Oleh itu, mustahil bagi seseorang untuk terbang dengan sayapnya sendiri ke puncak kesempurnaan yang syurgawi, melainkan rahmat Tuhan mengangkatnya keluar daripada lumpur duniawi. Kerana tiada satu pun kebajikan yang mendekatkan manusia kepada malaikat sepertimana dengan memperoleh rahmat kesucian (St John Cassian).
25. Tanda kesucian dan kesempurnaan yang dicapai ialah bahawa, ketika berehat atau tidur nyenyak, tiada bayangan godaan timbul dalam fikiran seseorang; atau, jika bayangan sedemikian timbul, ia tidak membangkitkan sebarang keinginan daging dalam diri mereka. Bagaimanapun, keinginan tanpa rela, walaupun tidak dikira sebagai dosa, menunjukkan bahawa jiwa belum mencapai kesempurnaan, dan bahawa akar-akar nafsu belum tercabut (St John Cassian).
25. Semakin tinggi kemuliaan kesucian, semakin hebat fitnah musuh yang mengamuk menentangnya. Oleh itu, kita mesti dengan segala kesungguhan, bukan sahaja mengamalkan penguasaan diri dalam segala hal, tetapi juga sentiasa merendahkan diri dalam hati dengan desahan doa, supaya Roh Kudus, melalui embun rahmat yang turun ke dalam hati kita, dapat menyejukkan dan memadamkan tungku daging kita, yang Raja Babilon (iblis) sentiasa berusaha menyulutkannya (St John Cassian).
26. Kecintaan kepada wang. Pergolakan ketiga yang kita hadapi ialah menentang semangat kecintaan kepada wang—sebuah nafsu yang asing dan tidak wajar bagi fitrah kita. Nafsu ini berpunca daripada ketakutan, kemalasan rohani dan k , iaitu kekurangan kasih kepada Tuhan. Nafsu-nafsu lain, seolah-olah, telah tertanam dalam fitrah manusia dan oleh itu diatasi melalui kerja keras yang berpanjangan. Bagaimanapun, penyakit ketamakan datang kepada seseorang kemudian dan dikenakan ke atas jiwa dari luar; oleh itu, pada mulanya ia boleh dicabut dengan mudah. Tetapi jika, melalui kecuaian dan pengabaian berpanjangan kita, ia berakar dalam hati kita, ia akan menjadi lebih memusnahkan daripada nafsu-nafsu lain, sehingga akan menjadi sangat sukar untuk menyingkirkannya. Menurut Rasul Paulus, ketamakan yang berakar umbi adalah 'akar segala kejahatan' (1 Tim. 6:10), kerana ia membangkitkan nafsu-nafsu lain (St John Cassian).
26. Seseorang boleh dikuasai oleh nafsu cinta wang walaupun tidak memiliki sebarang wang. Dan dalam keadaan sedemikian, kemiskinan sukarela pun tidak akan memberi sebarang manfaat kepada seseorang yang gemar memikirkan tentang kekayaan. Kerana sama seperti Injil menyatakan sesetengah orang—yang tidak tercemar secara zahir—sebagai tidak suci di hati (Matius 5:28), begitu juga orang yang tidak dibebani oleh kekayaan besar boleh disalahkan setaraf dengan para pencinta wang, kerana itulah keadaaan hati dan minda mereka. Hanya mereka belum berpeluang mengumpul kekayaan, bukannya kekurangan kehendak, yang di mata Tuhan sentiasa lebih bermakna daripada keperluan. Oleh itu, kita mesti berhati-hati agar hasil usaha kita tidak sia-sia. Kerana amat disesali apabila orang miskin kehilangan hasil kesederhanaan mereka kerana nafsu berdosa (St John Cassian).
27. Kemarahan. Dalam perjuangan keempat, kita mesti mencabut racun mematikan kemarahan dari lubuk jiwa kita. Selagi ia bersemadi dalam hati kita dan membutakan mata akal kita dengan kegelapan yang membinasakan, kita tidak dapat memperoleh pertimbangan yang betul antara baik dan jahat, mahupun kejelasan kesedaran, mahupun memiliki kematangan pertimbangan, mahupun mengambil bahagian dalam kehidupan, mahupun berpegang teguh pada kebenaran. Kita tidak dapat melihat cahaya rohani yang sebenar, kerana ada yang berkata: 'Mata-Ku kabur oleh kemarahan.' ('Mata-Ku kabur oleh amarah,' Mazm. 6:8.) Kita tidak dapat mengambil bahagian dalam hikmat, kerana 'kemarahan diam dalam hati orang bodoh' (Pangk. 7:9). Kita tidak dapat mencapai hidup yang kekal, walaupun kita dianggap bijaksana, kerana 'kemarahan memusnahkan orang yang bijaksana juga' (Amsal 15:1). Kita tidak dapat sentiasa menegakkan timbangan keadilan seperti yang sepatutnya, menurut tuntutan hati, kerana 'kemarahan manusia tidak menghasilkan kebenaran Allah' (Yakobus 1:20). Kita tidak boleh dianggap terhormat, walaupun kita berasal daripada keturunan bangsawan, kerana 'orang yang cepat marah tidak terhormat' (Amsal). Kita tidak boleh memiliki kematangan dalam memberi nasihat, walaupun kita memiliki pengetahuan yang luas, kerana 'orang yang cepat marah boleh melakukan perkara bodoh' (Amsal 14:17). Kita tidak dapat bebas daripada kebimbangan dan kesusahan, walaupun tiada siapa yang mengganggu kita, kerana orang yang suka marah menimbulkan perselisihan, dan orang yang cepat marah melakukan banyak dosa (Amsal 29:22; St John Cassian).
29. Kesedihan dan keputusasaan. Dalam perjuangan kelima, kita mesti menangkis anak panah kesedihan yang melahap segalanya, yang jika menguasai kita, akan memendekkan renungan kita tentang Tuhan dan menjatuhkan jiwa kita dari puncak ketenangan batin yang diberkati, menyebabkan kita menjadi kendur dan terbeban. Kesedihan akan menghalang kita daripada berdoa dengan semangat hati yang diperlukan, daripada membaca Kitab Suci (alat penyembuhan rohani), daripada bekerja dengan tekun, dan daripada menjadi tenang serta bersikap mesra kepada orang lain. Kesedihan akan menjadikan kita tidak sabar dan muram, merampas segala pertimbangan sihat daripada kita, dan akan menggegarkan hati, menjadikan jiwa kita, seolah-olah, gila dan kabur, dan menghancurkannya dengan keputusasaan yang memusnahkan (St John Cassian).
29. Kadang-kadang kesedihan ini disebabkan oleh nafsu tertentu, seperti kemarahan, nafsu syahwat atau keinginan akan kekayaan; pada masa lain, tanpa sebarang sebab luaran, melalui bujuk musuh yang licik, kesedihan itu tiba-tiba menyergap kita sehingga kita kehilangan kasih sayang walaupun terhadap orang yang paling kita sayangi, sehingga, apa sahaja yang mereka katakan kepada kita, kami anggapnya tidak sesuai dan tidak perlu, dan tidak mampu membalas dengan baik, kerana hati kami dipenuhi kepahitan (St John Cassian).
29. Terdapat satu lagi bentuk kesedihan yang amat mengerikan, yang menanamkan dalam diri orang berdosa bukan niat untuk memperbaiki hidupnya dan membersihkan dirinya daripada nafsu, tetapi keputusasaan yang memusnahkan. Inilah kesedihan yang sama yang menghalang Kain daripada bertaubat selepas membunuh saudaranya, dan memaksa Yudas, selepas pengkhianatannya, untuk menggantung diri dalam keputusasaan (St John Cassian).
29. Kesedihan dunia ini amat gelisah, tidak sabar, kejam, dan degil, dan membawa kepada keputusasaan yang membinasakan. Setelah menguasai seseorang, ia menggoncangkan mereka, mengalihkan mereka daripada doa, daripada setiap usaha keselamatan, dan daripada perbuatan taubat (St John Cassian).
29. Kita dapat mengatasi kesedihan yang memusnahkan jika kita berusaha menghidupkan kembali jiwa kita dengan merenungkan kebahagiaan masa depan. Dengan cara ini, kita akan dapat mengatasi pelbagai jenis kesedihan: kesedihan yang timbul daripada kemarahan, kesedihan yang disebabkan oleh kehilangan, kesedihan yang berpunca daripada penghinaan, kesedihan yang bersumber daripada tekanan emosi, dan kesedihan yang membawa kepada keputusasaan. Kerana, dengan bergembira memikirkan nikmat yang akan datang dan kekal teguh dalam keadaan hati sedemikian, kita tidak akan berputus asa di tengah malapetaka, mahupun menjadi terlalu girang ketika bahagia, dengan menganggapnya remeh dan sementara (St John Cassian).
29. Perjuangan keenam yang kita hadapi ialah menentang keputusasaan atau kesedihan. Keputusasaan itu serupa dengan kesedihan dan dialami terutamanya oleh mereka yang mengamalkan asketisisme dalam kesunyian. Keputusasaan mengganggu asketis terutamanya pada waktu tengah hari. Sesetengah orang tua memanggilnya 'iblis tengah hari', yang disebut dalam Mazmur 90 (St John Cassian).
30. Kesombongan. Pergolakan ketujuh yang kita hadapi ialah menentang semangat kesombongan—nafsu yang pelbagai, berubah-ubah dan halus ini, yang sering sangat sukar untuk diperhatikan dan dikenali, dan sukar untuk melindungi diri daripadanya. Hawa nafsu yang lain adalah mudah dan membosankan, tetapi yang ini mempunyai pelbagai aspek, dan menyerang prajurit Kristus dari segala arah: sama ada ketika dia masih berjuang, mahupun apabila dia telah mencapai kemenangan. Kesombongan berusaha mencederakan pahlawan dengan segala cara: melalui pakaiannya, sikapnya, langkahnya, suaranya, bacaannya, kerjanya, berjaga malamnya, puasanya, doanya, kesunyiannya, pengetahuannya, pelajarannya, keheningannya, ketaatannya, kerendahan hatinya, dan sifat baiknya. Seperti batu licik yang tersembunyi di bawah ombak, ia tiba-tiba menyebabkan nahas kapal yang dahsyat bagi pelaut apabila mereka paling tidak menjangkanya (St John Cassian).
30. Apabila kita mengatasi dan menaklukkan nafsu-nafsu lain, ia akan layu dan semakin lemah setiap hari; dan kadangkala, hanya dengan menukar tempat atau keadaan, ia akan kehabisan tenaga dan surut. Selain itu, kerana pertentangan mereka dengan kebajikan yang menentangnya, adalah lebih mudah bagi kita untuk berjaga-jaga dan mengelakkannya. Tetapi nafsu kesombongan, apabila ditewaskan, terus berperang dengan lebih ganas, dan apabila ia dianggap mati, ia bangkit semula melalui kematiannya sendiri, menjadi sihat dan berkuasa. Hawa nafsu lain hanya menindas mereka yang telah dikuasainya, tetapi hawa nafsu ini menindas para penakluknya dengan lebih ganas dan mengalahkan mereka dengan pemikiran sia-sia pada saat mereka berjaya menewaskannya. Di sini, muslihat licik musuh tersingkap, apabila tentera Kristus mencederakan dirinya sendiri dengan anak panahnya sendiri (St John Cassian).
30. Kesombongan. Perjuangan kelapan dan terakhir yang kita hadapi ialah menentang semangat kesombongan. Walaupun nafsu ini disenaraikan terakhir dalam susunan penyampaian, ia adalah yang pertama dari segi asal-usul dan masa. Kesombongan adalah binatang yang paling ganas dan tidak dapat ditundukkan, menyerang yang telah mencapai kesempurnaan terutamanya dan memakan mereka apabila mereka hampir mencapai puncak kebajikan (St John Cassian).
30. Terdapat dua jenis kesombongan: yang pertama ialah yang menimpa mereka yang menjalani kehidupan dengan pencapaian rohani yang tinggi, manakala yang satu lagi menguasai pemula dan orang yang bersifat jasmani. Dan walaupun kedua-dua jenis kesombongan ini menimbulkan keangkuhan yang membahayakan di hadapan Tuhan dan manusia, jenis pertama berkaitan secara langsung dengan Tuhan, manakala yang kedua khusus berkaitan dengan manusia (St John Cassian).
30. Tiada nafsu lain yang memusnahkan semua kebajikan sepenuhnya dan merampas kesalehan seseorang seperti kesombongan. Nafsu ini, seperti satu wabak, menimpa seluruh diri dengan kerosakan yang membawa maut dan berusaha menjatuhkan mereka yang telah mencapai puncak kebajikan. Hawa nafsu lain mempunyai hadnya, dan masing-masingnya ditujukan terutamanya terhadap satu kebajikan tertentu. Jadi, sebagai contoh, keserakahan merosakkan keteguhan kesederhanaan, nafsu syahwat mencemarkan kesucian, dan kemarahan menghalau kesabaran. Oleh itu, seseorang yang dikuasai oleh satu nafsu sahaja tidaklah sepenuhnya terlepas daripada kebajikan-kebajikan yang lain. Namun nafsu itu sendiri, apabila menguasai jiwa, mencabut perlindungan kerendahan hati daripada seseorang, dan kemudian meranapkan keseluruhan kota jiwa itu ke tanah. Dengan meratakan tembok tinggi kesucian dan mencampurkannya dengan debu keburukan, ia merampas setiap tanda kebebasan daripada jiwa. Dan semakin ia memperhambakan jiwa yang kaya, semakin ia menundukkan jiwa itu di bawah beban berat perhambaan, merampas segala hiasan kebajikan dengan penjarahan yang paling kejam (St John Cassian).
30. Oleh itu, kita mesti berusaha mencapai kesempurnaan dengan cara sedemikian rupa sehingga, sambil bersemangat dalam berpuasa, berjaga, berdoa, merendahkan hati dan tubuh, serta usaha rohani lain, kita tidak menjadi sombong, supaya segala usaha kita tidak sia-sia. Kita mesti ingat bahawa dengan usaha dan amalan asketik kita sendiri sahaja, kita bukan sahaja tidak dapat mencapai kesempurnaan, malah kita tidak dapat pun melakukan usaha-usaha ini dan amalan rohani lain tanpa pertolongan rahmat Tuhan (St John Cassian).
30. Inilah tanda-tanda kesombongan daging: bersuara nyaring, mudah marah apabila berdiam diri, ketawa berlebihan ketika bersuka ria, murung keterlaluan ketika sedih, menjawab dengan kasar, bersikap sambil lewa dalam perbualan serius, apabila kata-kata diucapkan sebarangan, tanpa penglibatan hati. Kesombongan daging tidak mengenal kesabaran, asing dengan kasih, berani dalam menimpakan penghinaan, pengecut dalam menanggungnya, enggan taat melainkan didahului oleh kehendak sendiri dan hawa nafsu, tidak tunduk pada nasihat, tidak mampu menolak kehendak semaunya, sangat degil dalam penyerahan diri kepada orang lain, sentiasa berusaha untuk menegaskan keputusan sendiri, tidak rela mengalah kepada orang lain. Oleh itu, setelah menjadi tidak mampu menerima nasihat yang menyelamatkan, kesombongan jasmani mempercayai pendapat sendiri lebih daripada nasihat para tua-tua yang berpengalaman (St John Cassian).
30. Tanpa kerendahan hati yang mendalam dan ikhlas, seseorang tidak dapat mengatasi sebarang nafsu. Begitu juga, kesempurnaan dan kesucian tidak dapat dicapai dengan apa-apa selain kerendahan hati yang sejati (St John Cassian).
Santo Isikhius, seorang penduduk asli Yerusalem, adalah murid Santo Gregorius Teologus. Selepas kematian gurunya, beliau hidup sebagai seorang pertapa di salah satu padang pasir Palestin. Pada tahun 412, Santo Isichius ditahbiskan sebagai presbiter oleh Uskup Agung Yerusalem. Sebagai seorang imam, beliau menjadi terkenal kerana khotbahnya yang diilhami. Santo Isichius meninggal dunia pada tahun 433.
31. Daripada ajarannya. Ramai orang mendapati ia terlalu mencabar untuk mengekang pemikiran mereka. Dan sesungguhnya, ini amat sukar, kerana amat menyakitkan bukan sahaja bagi mereka yang belum biasa dengan misteri peperangan rohani untuk menahan yang tidak berjasmani di dalam kediaman berjasmani, malah juga bagi mereka yang telah memperoleh pengalaman dalam perjuangan batin yang tidak berjasmani (St Isichius).
31. Ramai yang tidak sedar bahawa pemikiran kita sering kali tidak lebih daripada imej seperti mimpi tentang objek deria duniawi. Namun, apabila kita berdoa dengan tekun dalam jangka masa yang lebih lama, minda dibebaskan daripada imej material asing, mula mengenali tipu daya musuh (rancangan iblis yang menanamkan fikiran sia-sia ke dalam minda) dan menyedari manfaat doa serta meditasi tentang Tuhan (St Isichius).
Yang Terpuji Nilus berasal dari Antiohia. Kelahirannya yang mulia dan kebajikan peribadinya meninggikan kedudukannya sebagai gabenas ibu kota, tetapi cita-cita rohnya bertentangan dengan tugas rasmi dan cara hidup di ibu kota. Oleh itu, setelah berunding dengan isterinya, yang ketika itu telah dikurniakan dua orang anak, beliau meninggalkan dunia untuk menempuh jalan keselamatan dengan kesetiaan yang tulus dalam kesunyian. Beliau membawa anaknya, Theodulus, dan pada tahun 390, menetap di Gunung Sinai, manakala isterinya dan anak perempuannya mencari perlindungan di salah sebuah biara di Mesir.
Di Gurun Sinai, Nilus yang Terhormat menjalani kehidupan yang sangat asketik: beliau dan anaknya menggali sebuah gua untuk mereka sendiri dengan tangan mereka sendiri dan, semasa tinggal di sana, mereka tidak pun makan roti, tetapi menghidupkan diri dengan tumbuhan liar yang pahit. Namun begitu, mereka menghabiskan semua masa mereka untuk berdoa, mempelajari Kitab Suci, merenungkan Tuhan, dan bekerja.
Suatu hari, orang barbar menyerang Sinai dan menawan anaknya, Theodulus. Nasib baik, ujian ini tidak bertahan lama kerana Theodulus, bersama tawanan lain, dijual di bandar Eluz, di mana terdapat ramai orang Kristian. Uskup bandar itu membayar tebusan untuk Theodulus, dan dia kembali ke Gurun Sinai yang dikasihinya.
Yang Terhormat Nilus meninggal dunia sekitar tahun 450, setelah tinggal di padang pasir selama kira-kira 60 tahun.
Antara karya-karya beliau yang lain ialah: 'Tentang Doa', 'Pemikiran yang Mengalihkan Daripada yang Fana', 'Tentang Lapan Roh Jahat'. Karya terakhir ini secara sistematik mendedahkan ciri-ciri lapan nafsu utama yang menular ke dalam roh setiap daripada kita: ketamakan makan, zina, kedekutan, kemarahan, kesedihan, keputusasaan, kesombongan dan kesombongan diri. Dengan mengenali sifat sesuatu nafsu tertentu, ia menjadi lebih mudah untuk mengenalinya dalam diri sendiri dan, akibatnya, untuk mula menentangnya.
6. Jangan berdoa supaya segala-galanya menjadi menurut kehendakmu sendiri, kerana ia tidak selalu selari dengan kehendak Tuhan. Sebaliknya, berdoalah: 'Hendaklah kehendak-Mu berlaku.' Dan dalam setiap perkara, mohonlah kepada-Nya dengan cara ini, kerana Dia sentiasa menghendaki apa yang baik dan bermanfaat bagi jiwa. Nilus dari Sinai.
6. "Kadang-kadang saya memohon dalam doa agar Tuhan menganugerahkan ini atau itu, dengan bodohnya cuba memaksa kehendak-Nya, bukannya menyerahkan kepada-Nya untuk mengatur segala perkara yang terbaik untuk saya. Kemudian, setelah menerima apa yang saya minta, saya akan berada dalam kesusahan yang besar, kerana perkara itu ternyata tidak seperti yang saya jangkakan" (Nile Sin.).
6. Oleh itu, jangan bersedih jika anda tidak segera menerima daripada Tuhan apa yang anda minta. Dia berhasrat untuk memberikan berkat yang lebih besar kepada anda dengan memaksa anda untuk berdiri di hadapan-Nya dalam doa dengan penuh kesabaran. Kerana apakah yang lebih besar daripada berbual dengan Tuhan dan bersekutu dengan-Nya? (Nilus dari Sinai).
6. Roh Kudus, dengan merendahkan diri kepada kelemahan kita, datang kepada kita walaupun kita masih kotor; dan jika Dia mendapati minda kita berdoa dengan ikhlas, Dia turun ke atasnya dan menyingkirkan seluruh tentera pelbagai pemikiran dan khayalan, sekaligus menyediakan minda untuk doa yang suci (Nilus dari Sinai).
6. Apabila anda berdoa, jangan berikan sebarang bentuk kepada yang Ilahi, dan jangan benarkan fikiran anda membayangkan sebarang imej, tetapi dekati yang Tidak Berbadan dengan cara yang tidak berbadan — dan anda akan bersatu dengan-Nya (Nilus dari Sinai).
6. Berjaga-jagalah terhadap perangkap musuh, kerana kadangkala semasa anda berdoa dengan kesucian dan ketenangan, suatu imej asing dan tidak dikenali tiba-tiba muncul di hadapan fikiran anda. Musuh melakukan ini untuk menyesatkan anda ke dalam kesombongan, dengan menyarankan bahawa Tuhan telah muncul kepada anda. Janganlah kamu sangka bahawa Zat Ilahi menempati suatu tempat, mempunyai dimensi atau bentuk, kerana Ia tidak mempunyai kuantiti mahupun bentuk (Nilus dari Sinai).
6. Ketahuilah bahawa para malaikat mendesak kita untuk berdoa dan berdiri bersama kita dalam doa, bersukacita bersama dan memohon syafaat untuk kita. Tetapi jika kita cuai dan menyimpan pemikiran berdosa, kita menyedihkan para malaikat. Kerana ketika mereka bekerja begitu keras bagi pihak kita, kita terlalu malas untuk memohon kepada Tuhan bagi diri kita sendiri. Lebih buruk lagi: dengan mengabaikan perkhidmatan kita kepada Tuhan dan, bagaikan, berpaling daripada Tuhan mereka, kita terlibat dalam perbualan mental dengan iblis-iblis najis (Nilus dari Sinai).
24. Ketamakan Makan. Awal kesuburan ialah bunga, dan awal kehidupan yang aktif ialah penguasaan diri. Ukuran yang cukup bagi apa jua akan memenuhi bekas, tetapi perut, walaupun pecah, tidak akan berkata, 'Cukuplah.' Tubuh yang diberi makan secukupnya adalah seperti kuda terlatih yang tidak akan menolak penunggangnya. Sama seperti musuh yang terbunuh tidak menimbulkan ketakutan, begitu juga tubuh yang ditundukkan oleh puasa tidak akan mengganggu jiwa anda (Nilus dari Sinai).
24. Tanah yang terbiar tidak diusahakan untuk jangka masa yang lama akan dipenuhi rumpai, begitu juga minda seorang pemakan rakus akan menimbulkan pemikiran yang memalukan. Kayu api yang banyak akan menyulut api yang hebat, dan makanan yang berlimpah akan menyuburkan nafsu. Api akan padam apabila bahan bakar berkurangan, dan kekurangan makanan akan mematikan nafsu (Nilus Sinai).
24. Jangan belas kasihan kepada tubuh apabila ia mula mengadu keletihan, dan jangan memuaskan seleranya dengan hidangan lazat yang diidamkannya; kerana jika ia pulih semula, ia akan bangkit menentangmu dalam perang yang tidak dapat didamaikan (Nilus Sinai).
24. Daripada ketamakan makan, seperti tunas daripada akar, nafsu-nafsu lain muncul; dan tidak lama kemudian, setelah tumbuh menjadi pokok yang kukuh, ia bercabang menjadi pelbagai kejahatan bersama ketamakan makan (Nilus Sin.).
24. Adalah sangat baik untuk kekal dalam batas keperluan diri dan berusaha dengan segala kekuatan untuk tidak melebihi had yang diperlukan. Jika nafsu menarik sesiapa pun sedikit saja ke arah keseronokan jasmani, maka tiada nasihat yang mampu menahan mereka kemudian. Kerana tiada batasan bagi apa yang melebihi keperluan seseorang; sebaliknya, kebimbangan dan kegelisahan yang tiada berkesudahan akan menggandakan usaha yang diperlukan untuk memuaskan nafsu seseorang tanpa ukuran, seperti api yang menyala lebih marak apabila lebih banyak kayu ditambah (Nilus Sinai).
24. Biarlah pengamalan kesederhanaan jasmani anda dilakukan dengan tujuan moral, supaya anda dapat belajar meratapi dosa-dosa anda dalam hati (Nilus dari Sinai).
24. Perut yang kosong memupuk semangat dalam doa, manakala perut yang kenyang menimbulkan rasa mengantuk. Mustahil untuk menemui keharuman dalam tahi, begitu juga dalam seorang pemakan serakah tidak terdapat keharuman kesetiaan kontemplatif. Pembakaran kemenyan memenuhi udara dengan keharuman, manakala doa orang yang berpuasa adalah keharuman Tuhan (Nilus dari Sinai).
26. Kecintaan kepada wang. Kecintaan kepada wang adalah akar segala kejahatan. Seperti dahan layu, ia menyuburkan banyak nafsu lain (pahit hati, kemarahan, kecemburuan, penipuan, kemunafikan, kesombongan, dan lain-lain). Oleh itu, seseorang yang ingin membasmi nafsu lain mesti terlebih dahulu mencabutnya (Nilus dari Sinai).
26. Laut tidak pernah melimpah dengan air dari sungai-sungai yang tidak terhitung, dan keinginan orang tamak tidak pernah puas dengan kekayaan yang telah dikumpulkannya. Setelah menggandakan kekayaannya, dia kembali menginginkan untuk menggandakan apa yang telah digandakan itu, dan tidak akan pernah berhenti menggandakan kekayaannya sehingga kematian mengejut menamatkan kerja sia-sia ini (Neil Sin.).
26. Orang yang tidak mementingkan dunia hidup tanpa kerisauan, manakala bagi orang yang tamak, kerisauan tentang kekayaan adalah penyakit yang tidak dapat disembuhkan. Apabila anda tidak menyerahkan hati anda kepada kerisauan tentang perkara material, maka anda akan mengekang segenap pemikiran. Apabila anda menolak keinginan untuk memiliki, maka anda akan memikul salib anda tanpa gangguan (Nilus dari Sinai).
26. Keseronokan untuk memperoleh mengisyaratkan penuaan dan penyakit bagi anda, supaya anda menggantikan harapan anda kepada Tuhan dengan harapan pada harta benda anda. Iman adalah keyakinan yang tidak goyah akan memiliki yang sempurna, disertai dengan harapan yang sabar akan pertolongan Tuhan. Apabila anda menolak segala-galanya, berhati-hatilah: pemikiran suram akan mencela anda atas kemiskinan anda, meramalkan kekurangan dalam segala hal, kemelaratan dan aib—supaya menggoyahkan usaha anda untuk mencapai kebajikan. Tetapi jika anda menyelami hikmah asketisisme, anda akan melihat bahawa bagi perkara-perkara itulah mereka menuduh anda, sebuah mahkota sedang ditenun untuk anda (Nilus dari Sinai).
26. Marilah kita mengetepikan urusan duniawi dan beralih kepada berkat rohani. Sampai bila kita hendak terus tenggelam dalam permainan kanak-kanak, tanpa memperoleh sedikit pun pemikiran yang matang? Sama seperti anehnya melihat seorang lelaki dewasa duduk di atas timbunan abu dan melukis gambar kanak-kanak di atasnya, begitu juga lebih aneh apabila manusia, yang dipanggil untuk menikmati nikmat abadi, bergelumang dalam debu urusan duniawi. Punca perbezaan ini terletak pada hakikat bahawa kita tidak dapat membayangkan apa-apa yang lebih penting daripada apa yang dapat dilihat; kita tidak sedar akan kepicikan nikmat sekarang dan keunggulannya berbanding nikmat yang akan datang; dan, dibutakan oleh kemegahan dunia ini, kita berpegang padanya dengan segala keinginan kita (Nilus Sin.).
26. Tertekan oleh kegelisahan hidup ini, marilah kita melepaskan beban itu untuk menyelamatkan juruwannya—akal kita. Jika mereka yang berlayar di kapal semasa ribut membuang sendiri harta paling berharga mereka ke laut demi menyelamatkan nyawa, mengapa kita, demi kehidupan yang lebih baik, tidak membuang apa yang menyeret jiwa kita ke jurang? Mengapa ketakutan kita kepada Tuhan tidak sebegitu kuat seperti ketakutan mereka kepada laut? Oleh itu, saya merayu kepada anda, marilah kita menafikan segala perkara duniawi (Neil Sin.).
26. Pelumba gusti tidak memasuki gelanggang dengan berpakaian kemas, kerana peraturan gusti menghendaki mereka memasuki arena dalam keadaan telanjang. Sama ada dalam panas atau sejuk, mereka tetap masuk begitu, meninggalkan pakaian mereka di luar. Jika ada di antara mereka enggan menanggalkan pakaiannya, dia juga mesti enggan bergusti (Nilus Sin.).
26. Adalah ciri jiwa yang sempurna tidak mempedulikan urusan duniawi, manakala ciri jiwa yang penuh nafsu adalah membebankan dirinya dengan kerisauan. Dengan tidak tamak, kami tidak bermaksud kemiskinan biasa, yang timbul akibat k gabungan keadaan dan menenggelamkan golongan miskin dalam kesedihan, tetapi satu azam sukarela untuk berpuas hati dengan sedikit (Nilus Sin.).
26. Para orang suci zaman dahulu begitu tidak mementingkan dunia sehingga mereka secara sukarela memilih kehidupan yang tiada rumah dan tempat berteduh, hidup dengan apa sahaja makanan yang disediakan oleh alam, dan menghabiskan malam di mana sahaja dan dalam keadaan apa sahaja mereka berada. Mereka tidak mempunyai bumbung di atas kepala mahupun makanan tetap, dan kulit biri-biri menjadi pakaian mereka. Mereka sangat teliti dalam mengikuti nasihat Tuhan: 'Lihatlah burung-burung di udara…' (Matius 6:26). Mereka benar-benar percaya bahawa apa yang diperlukan untuk tubuh akan datang dengan sendirinya apabila seseorang menyenangkan Tuhan dan utamanya memfokuskan diri untuk memperoleh Kerajaan Syurga (Nilus dari Sinai).
27. Kemarahan, kesedihan dan kesombongan. Kristus menundukkan kepala-Nya kepada jiwa yang sabar menanggung derita, dan roh yang lembut menjadi tempat kediaman Tritunggal Mahakudus (Nilus dari Sinai).
27. Barangsiapa mengasihi dunia ini mempunyai banyak kesedihan, tetapi barangsiapa melebihi perkara-perkara duniawi sentiasa bersukacita (Nilus dari Sinai).
30. Kesombongan mengangkat orang yang sombong ke puncak yang tinggi, dan dari situ menjatuhkan mereka ke dalam jurang. Buah busuk tidak berguna bagi petani, dan kebajikan orang yang sombong tidak berguna bagi Tuhan (Nilus dari Sinai).
42. Tidak menghakimi. Orang saleh bukanlah mereka yang menunjukkan belas kasihan kepada ramai, tetapi mereka yang tidak mencederakan sesiapa pun (Neil Sin.).
Santa Efrem dilahirkan di Nisibis (Mesopotamia) pada awal abad keempat kepada ibu bapa yang kaya, yang membesarkannya dalam ketakutan kepada Tuhan. Pada masa mudanya, dia percaya bahawa segala-galanya dalam hidup berlaku secara kebetulan, tetapi insiden malang berikut meyakinkannya bahawa pandangan ini salah. Efrem yang muda pernah dituduh mencuri biri-biri, yang menyebabkan hakim memenjarakannya, walaupun Efrem sama sekali tidak bersalah atas jenayah itu. Semasa di penjara dan bersedih atas apa yang berlaku, Efrem pernah bermimpi bahawa dia sedang dihukum atas dosa-dosa lain yang sebenarnya telah dilakukannya. Beberapa ketika kemudian, apabila hakim mengetahui tentang kesucian Efraim dan membebaskannya dari penjara, Efraim menyedari bahawa bukan kebetulan buta tetapi Tuhanlah yang mentadbirkan kehidupan manusia. Selepas itu, Ephrem meninggalkan dunia dan menyendiri di gunung untuk menyertai para pertapa, di mana dia menjadi murid Saint James dari Nisibis. Di bawah bimbingannya, Ephrem berubah, menjadi lembut hati, bertaubat dan berdedikasi kepada Tuhan.
Apabila James menjadi seorang uskup, beliau melantik Ephrem sebagai penolongnya. Kemudian Santo Ephrem mengembara ke Edessa dan menyendiri di pergunungan di sana. Di sana beliau menumpukan diri sepenuhnya kepada asketisisme monastik dan mempelajari Firman Tuhan dengan penuh tekun. Tuhan menganugerahkan Santo Efrem dengan karunia mengajar, dan beliau menjadi terkenal kerana khotbah-khotbahnya yang ilham. Beliau juga bekerja keras dalam mentafsir Kitab Suci dan menerangkan ajaran Ortodoks. Menjelang penghujung hidupnya, beliau menziarahi para tua-tua besar di Gunung Nitria ( , Mesir), serta Caesarea di Cappadocia, di mana beliau bertemu dengan Santo Basil the Great. Setelah kembali ke Edessa, beliau jatuh sakit dan meninggal dunia dengan tenang pada tahun 373. Mayat beliau yang tidak reput dipindahkan ke gereja.
23. Datanglah, hai orang berdosa, kepada Tabib yang Baik dan disembuhkan tanpa susah payah. Lepaskan beban dosa-dosamu, panjatkan doa, dan cucilah luka bernanahmu dengan air mata. Kerana Tabib yang surgawi ini menyembuhkan luka dengan air mata dan desahan. Maka, datanglah dan tumpahkanlah air mata anda—ia adalah ubat yang terbaik. Kerana kehendak Tabib Surgawi ialah supaya setiap orang menyembuhkan diri mereka sendiri dengan air mata mereka sendiri dan dengan itu diselamatkan (Efrem si Suriah).
6. Adakah anda ingin berdoa tanpa gangguan? Pastikan doa anda bermula dari lubuk jiwa anda. Sama seperti pokok yang berakar umbi dengan mendalam tidak akan patah oleh tiupan angin kencang, begitu jugalah doa yang datang dari lubuk jiwa akan naik ke syurga, dan tiada pemikiran lain yang akan menyesatkannya. Itulah sebabnya nabi berkata: 'Dari dalam kedalaman aku berseru kepada-Mu, ya Tuhan' (Mazmur 129:1; Efrem si Suriah).
6. Jangan mengabaikan kebaktian gereja dengan alasan urusan lain. Sama seperti hujan menyuburkan dan menyebabkan benih tumbuh, begitu jugalah kebaktian gereja menguatkan jiwa dalam kebajikan (Efrem orang Siria).
11. Sama seperti seorang bayi tidak kekal sebagai bayi selama-lamanya, tetapi membesar setiap hari mengikut undang-undang alam sehingga mencapai baligh, begitu juga seorang Kristian, yang dilahirkan dari atas oleh air dan Roh, tidak boleh kekal dalam keadaan bayi rohani. Tetapi, melalui ketekunan, kerja keras dan kesabaran yang besar, dia mesti sentiasa maju dan berkembang kepada kesempurnaan kematangan rohani, 'menurut ukuran kematangan penuh Kristus', seperti yang diajarkan oleh Rasul (Efe. 4:13; Efrem orang Siria).
11. Jika kamu ingin mewarisi Kerajaan yang akan datang, maka di sini di bumi carilah kurnia Raja. Dan setinggi mana kamu menghormatinya, sedemikianlah Dia akan meninggikanmu; setinggi mana kamu melayani-Nya di sini, sedemikianlah Dia akan menghormatimu di sana, seperti yang tertulis: 'Aku akan memuliakan orang yang memuliakan Aku, tetapi orang yang menghina Aku akan dipermalukan' (1 Sam. 2:30). Maka, muliakanlah Dia dengan segenap jiwa anda, supaya Dia sudi menganugerahkan anda kemuliaan para orang kudus. Bagi pertanyaan, 'Bagaimana seseorang dapat memperoleh kasih karunia-Nya?', saya menjawab: Persembahkanlah kepada-Nya emas dan perak dengan membantu mereka yang memerlukan. Namun, jika anda tiada apa-apa untuk diberikan, maka persembahkan kepada-Nya sebagai hadiah iman, kasih, pengawalan diri, kesabaran, kemurahan hati, kerendahan hati … Elakkan daripada membuat penghakiman; jaga pandangan anda supaya tidak memandang kesia-siaan; jauhkan tangan anda daripada perbuatan tidak benar; alihkan kaki anda daripada jalan yang jahat; tenangkan hati yang lemah, belas kasihanilah yang sakit, hidangkan segelas air kepada yang dahaga, dan berilah makan kepada yang kelaparan. Pendek kata, persembahkanlah kepada-Nya segala yang kamu miliki dan segala yang telah dianugerahkan Tuhan kepadamu, kerana Kristus pun tidak memandang hina dua sen witwen itu. Efrem si Suriah.
31. Seorang daripada orang-orang kudus berkata: 'Fikirkanlah perkara yang baik, supaya kamu tidak memikirkan perkara yang jahat, kerana akal tidak dapat tinggal diam.' Oleh itu, marilah kita isi fikiran kita dengan pengajaran Firman Tuhan, dengan doa dan dengan perbuatan baik. Sama seperti fikiran sia-sia menimbulkan perbuatan sia-sia, begitu jugalah fikiran baik menimbulkan perbuatan baik. Ephrem si Suriah.
31. Janganlah kamuzahirkan pikiranmu kepada sembarang orang, melainkan hanya kepada mereka yang kamu ketahui bersifat rohani, karena iblis mempunyai banyak perangkap. Jangan sembunyikan apa-apa daripada orang rohani, supaya musuh, apabila mendapat pijakan, tidak berakar dalam dirimu. Adapun orang-orang daging, janganlah berunding dengan mereka. Efrem si Suriah.
40. Biarlah setiap kebajikan yang kita lakukan dilakukan untuk kemuliaan Tuhan, dan kemudian ia juga akan membawa kepada kemuliaan kita sendiri. Pelaksanaan perintah adalah suci dan murni hanya apabila ia dilakukan dengan mengingati Tuhan, dengan takut akan Tuhan, dan kerana kasih kepada-Nya. Musuh umat manusia (iblis) berusaha dengan segala cara untuk mengalihkan kita daripada sikap sedemikian dengan pelbagai godaan duniawi, supaya bukannya kebaikan sejati—cinta kepada Tuhan—kita menaruh hati pada kebaikan duniawi yang rekaan. Sesungguhnya, apa jua kebaikan yang dilakukan seseorang, si jahat berusaha mencemarkan dan menodanya, dengan mencampurkan ke dalam pelaksanaan perintah itu benih-benih kesombongan, atau keraguan, atau keluhan, atau perkara-perkara seumpamanya, sehingga kebaikan kita itu tidak lagi menjadi baik. Sesebuah amalan baik hanya menjadi benar-benar baik apabila ia dilakukan untuk Tuhan dengan kerendahan hati dan semangat.
Dan dengan sikap sedemikian, semua tuntutan perintah menjadi mudah bagi kita, kerana kasih kepada Tuhan menghilangkan setiap kesukaran dalam menuruti perintah. Ephrem si Suriah.
42. Marilah kita berjiwa besar dan memikul beban satu sama lain, berusaha untuk mengangkat mereka yang telah jatuh dan membebaskan mereka yang telah ditawan oleh musuh. Jurubunuh manakah yang melihat rakan sepertuanya ditawan, tidak akan bertempur dengan musuh untuk membebaskannya? Namun, jika dia tidak mampu menyelamatkannya, dia akan berdukacita dan menangis mengenang rakannya. Bukankah kita lebih-lebih lagi harus mengorbankan nyawa kita untuk satu sama lain? Kerana Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus telah berkata: 'Tiada kasih yang lebih besar daripada kasih seorang yang rela meletakkan nyawanya bagi sahabat-sahabatnya' (Yohanes 15:13). Efrem si Suriah.
42. Sebagai anggota satu badan rohani antara satu sama lain, kita berkewajiban untuk saling membantu. Sama seperti anggota tubuh, yang diatur oleh jiwa, saling melengkapi, begitu jugalah kita, yang diatur oleh Roh Allah, harus saling melayani tanpa rasa cemburu. Dengan sikap sedemikian, kelimpahan mereka yang menumpukan diri kepada doa akan menampung kekurangan doa di kalangan mereka yang melaksanakan tugas; dan sebaliknya, kelimpahan usaha mereka yang melaksanakan tugas akan menampung kekurangan amalan di kalangan mereka yang menumpukan diri kepada doa, supaya, dengan kata-kata Rasul, terdapat kesaksamaan dalam segala hal (2 Kor. 8:14). Semoga kesederhanaan, kasih, kerendahan hati dan ketiadaan kecemburuan teguh di kalangan saudara-saudari. Maka, sejauh mana setiap orang percaya, mengasihi dan bekerja, maju setiap hari dengan cara ini, mereka akan dianggap layak untuk Kerajaan. Inilah kehidupan malaikat yang sejati: apabila kita bersatu antara satu sama lain tanpa rasa cemburu, dengan kesederhanaan dan kasih, dengan keamanan dan kegembiraan; apabila kita menganggap kejayaan jiran kita sebagai keuntungan kita sendiri, dan kelemahan, kekurangan serta kesedihannya sebagai kerugian kita sendiri. Kerana ada yang berkata: 'Janganlah tiap-tiap kamu hanya memperhatikan kepentingannya sendiri, tetapi juga kepentingan orang lain' (Filipi 2:4). Ephrem si Suriah.
13. Kebajikan rohani dan jasmani. Terdapat empat kebajikan utama (pokok): keberanian, kebijaksanaan, kesucian, dan keadilan. Daripadanya timbul kebajikan rohani berikut: iman, harapan, kasih, karunia doa, kerendahan hati, kelembutan, kedermawanan hati, kesabaran, kebaikan, pengetahuan tentang Tuhan, kebebasan daripada kegelisahan, kesederhanaan, ketenangan, kejujuran, kebebasan, tidak menghakimi, kebebasan daripada kesombongan, kecemburuan atau kemunafikan, tidak tamak, belas kasihan, rahmat, kemurahan hati, hormat, penghormatan, kerinduan akan berkat abadi di masa depan, keinginan akan Kerajaan Allah dan diangkat sebagai anak-anak Allah. Ephrem orang Siria.
13. Kebajikan jasmani, apabila bebas daripada segala kepura-puraan dan keinginan untuk menyenangkan manusia, membawa seseorang untuk unggul dalam kerendahan hati dan ketenteraman jiwa. Antaranya ialah: penghindaran, puasa, kelaparan dan kehausan, berjaga malam, berlutut, memakai pakaian paling ringkas dan makan makanan paling ringkas, tidur di atas tanah lapang, kemiskinan, tidak tamak, keletihan, kesunyian, kesunyian suara, kedaulatan, berpada dengan sedikit, pendiam, kerja tangan, apa jua bentuk penderitaan sukarela dan apa jua usaha fizikal. Semua ini sangat perlu dan bermanfaat selagi seseorang berada dalam kesihatan fizikal yang baik atau apabila nafsu daging sedang bergolak. Tetapi apabila tubuh menjadi lemah, atau apabila, dengan pertolongan Tuhan, seseorang telah mengatasi nafsu mereka, kebajikan jasmani tidak begitu diperlukan, kerana kerendahan hati dan kesyukuran kepada Tuhan menebus segala-galanya. Ephrem si Suriah.
21. Nafsu rohani dan jasmani. Nafsu rohani adalah seperti berikut: kelupaan terhadap Tuhan, kemalasan dan kejahilan (tentang iman Kristian). Ketiga-tiga nafsu ini mengaburkan mata jiwa — akal — dan seseorang jatuh di bawah kuasa nafsu-nafsu lain, iaitu: ketidaktaatan, bid'ah, penghujatan, kegelisahan, kemarahan, kekesalan, cepat marah, kebencian, dendam, fitnah, penghakiman, kesedihan yang tidak munasabah, ketakutan, sifat pemalu, perselisihan, kecemburuan, iri hati, kesombongan, kebanggaan, kemunafikan, pembohongan, ketidakpercayaan, ketidakbijaksanaan, ketidakpilihann, penglihatan pendek, ketamakan, kemalasan, kesombongan, keterikatan pada hal-hal duniawi, keputusasaan, pengecutan, ketidakbersyukur, keluhan, kesombongan, kesombongan diri, kepanasan kepala, kesombongan, nafsu kuasa, keinginan menyenangkan orang lain, kelicikan, ketidakmaluan, ketidakpedulian, kelembutan hati seperti wanita, sifat rahsia, ejekan, kepura-puraan, keredaan terhadap dosa, pemikiran yang sentiasa terperangkap pada dosa, pemikiran yang melayang, cinta diri (ibu segala kejahatan), cinta wang (akar segala keburukan dan nafsu), kejahatan hati dan kelicikan. Ephrem si Suriah.
21. Nafsu daging adalah seperti berikut: ketamakan makan, keserakan makan, kemewahan, kemabukan, pelbagai bentuk keseronan deria, zina, perzinaan, buas nafsu, kekotoran, incest, buas nafsu, keinginan jahat, segala macam nafsu tidak semula jadi dan memalukan, kecurian, menghina kesucian, perompakan, pembunuhan, segala bentuk pemuasan nafsu daging, pemenuhan keinginan daging—terutamanya ketika badan sihat—sihir, meramal, ilmu sihir, peramalan, meramal nasib, dandisme, kecerobohan, kemalasan, semangat untuk berhias, obsesi dengan kosmetik, kecenderungan kepada perjudian, keterikatan pada keseronokan duniawi, kehidupan dalam pemuasan nafsu yang membutakan akal, menjadikannya seperti binatang, dan sama sekali tidak membenarkan seseorang mengangkat pandangannya kepada Tuhan dan kebajikan. Akhir daripada semua kejahatan yang tergolong dalam lapan nafsu utama dan punca utamanya ialah kecintaan kepada keseronokan, kecintaan kepada kemasyhuran dan kecintaan kepada wang, daripada mana segala kejahatan timbul.
25. Nafsu syahwat. Jangan biarkan mata kamu meliar ke sana ke mari, dan jangan memandang kecantikan orang lain, supaya musuhmu tidak menjatuhkan kamu melalui mata kamu. Ephrem si Suriah.
25. Jika iblis nafsu mengganggu kamu, tegurlah dia sambil berkata: 'Semoga Tuhan memusnahkanmu, hai iblis kotoran yang busuk.' Kerana kita mengetahui Dia yang berkata: 'Kerana keinginan daging itu bermusuhan dengan Allah' (Rom. 8:7; Ephrem si Suriah).
25. Apabila nafsu bangkit, fikirkanlah api yang tidak dapat dipadamkan dan cacing yang tidak mati, dan nyalaan api dalam anggota tubuhmu akan segera padam. Jika tidak, setelah menjadi lemah, kamu akan dikuasai dan terbiasa berbuat dosa, walaupun kamu mungkin bertaubat. Oleh itu, sejak dari awal lagi, tegaslah terhadap sebarang keinginan seperti itu, supaya ia tidak menguasai anda dan anda menjadi terbiasa mengalahkan diri kepada musuh. Kerana tabiat itu adalah sifat kedua. Sesiapa yang sudah biasa menyerah kalah kepada keinginan berdosa akan sentiasa dicela oleh hati nuraninya; dan walaupun mereka mungkin menampilkan wajah ceria di hadapan orang lain, di dalam hati mereka akan berasa murung kerana celaan hati nurani mereka. Kerana sifat nafsu adalah untuk mendatangkan kesedihan yang menyeksakan kepada mereka yang menyerah kepadanya. Oleh itu, perhatikan jiwamu, sentiasa menyimpan Tuhan dalam dirimu. Ephrem si Suriah.
25. Jika perselisihan daging timbul dalam dirimu, janganlah takut dan janganlah berputus asa. Jika tidak, engkau akan memberani musuh (iblis), dan dia akan mula menanamkan pikiran-pikiran yang menggoda dalam dirimu: 'Api yang ada dalam dirimu tidak akan padam sehingga engkau memuaskan nafsumu.' Tetapi tabahkan hati dalam Tuhan; curahkan doa anda dengan tangisan di hadapan kebaikan-Nya, dan Dia akan mendengar anda, serta menyelamatkan anda daripada perangkap nafsu (fikiran kotor) dan daripada lumpur delusi (fantasi memalukan), dan meneguhkan kaki anda di atas bukit batu kesucian (Mazmur 39:1–3). Maka kamu akan melihat pertolongan yang datang kepadamu daripada-Nya. Bersabarlah; jangan biarkan tekadmu kendur, jangan jemu memompa air keluar dari perahu, kerana pelabuhan kehidupan sudah dekat. Maka kamu akan berseru, dan Dia akan berkata: 'Di sinilah Aku!' (Yesaya 58:9). Tetapi Dia menanti untuk melihat kepahlawananmu: sama ada kamu benar-benar bersedia untuk berjuang menentang dosa sehingga mati. Jadi, jangan berputus asa: Tuhan tidak akan meninggalkanmu. Tuhan sedang memerhatikan perjuangan anda; wajah-wajah para malaikat dan segolongan syaitan juga memerhatikannya. Para malaikat bersedia untuk menganugerahkan mahkota kepada pemenang, manakala syaitan bersedia untuk menutupi yang tewas dengan rasa malu. Oleh itu, berhati-hatilah, janganlah menyedihkan saudara anda sendiri (para malaikat) dan janganlah menggembirakan orang asing (syaitan). Ephrem si Suriah.
25. Apabila syaitan mula melukis imej-imej yang menggoda dalam imaginasi anda dan mempersembahkan kepada fikiran anda keindahan seorang wanita yang tidak pernah anda lihat, tanamkan dalam diri anda rasa takut kepada Tuhan dan ingatlah mereka yang mati dalam dosa — fikirkanlah hari apabila jiwa anda akan dipisahkan dari tubuh anda, — bayangkan suara Tuhan yang mengagumkan, yang akan didengari oleh orang-orang lalai—mereka yang tidak hidup dengan benar dan tidak memelihara perintah Kristus—: 'Pergi daripada-Ku, hai kamu yang terkutuk, ke dalam api yang kekal yang telah disediakan untuk iblis dan malaikat-malaikatnya' (Matius 25:41). Bayangkan juga cacing yang tidak mati dan azab yang tiada henti . Fikirkanlah hal ini, dan dahaga anda akan sirna, seperti lilin cair di hadapan api, kerana iblis dan saat-saat yang singkat tidak dapat menahan ketakutan kepada Tuhan. Ephrem si Suriah.
27. Kemarahan dan kesedihan. Tidakkah kamu dapat menahan penghinaan? Diamlah—dan kamu akan mendapat keamanan. Janganlah kamu menyangka bahawa kamu menderita lebih daripada orang lain. Sama seperti mustahil bagi seseorang yang hidup di bumi untuk mengelakkan udara, begitu jugalah mustahil bagi seseorang yang hidup di dunia ini untuk tidak diuji oleh kesedihan dan penyakit. Mereka yang sibuk dengan urusan duniawi menanggung kesedihan duniawi, manakala mereka yang berusaha untuk hal-hal rohani menanggung kesengsaraan rohani. Namun, yang kedua akan diberkati, kerana buah mereka melimpah dalam Tuhan. Ephrem si Suriah.
28. Jika kesedihan datang, marilah kita menantikan kedatangan kegembiraan. Marilah kita mengambil sebagai contoh mereka yang berlayar di laut. Apabila ribut timbul, mereka melawan ombak, menantikan cuaca tenang; dan apabila cuaca tenang, mereka bersedia untuk ribut. Mereka sentiasa berjaga-jaga, supaya tiupan angin kencang tiba-tiba tidak menimpa mereka tanpa persiapan dan membalikkan kapal mereka. Demikian juga kita harus bertindak: apabila kesedihan atau keadaan sukar menimpa kita, marilah kita menantikan kelegaan dan pertolongan daripada Tuhan, supaya kita tidak terbeban oleh pemikiran bahawa tidak ada lagi harapan keselamatan bagi kita. Ephrem si Suriah.
28. Segala sesuatu datang daripada Tuhan—baik yang gembira mahupun yang menyedihkan. Tetapi yang satu datang melalui kehendak-Nya yang baik, dan yang lain melalui disiplin-Nya atau dengan izin-Nya. Melalui kehendak-Nya yang baik—apabila kita hidup secara berakhlak, kerana Tuhan berkenan agar mereka yang hidup berakhlak itu dimahkotai dengan bunga sabar; melalui disiplin-Nya—apabila, setelah berdosa, kita diperbetulkan; manakala dengan izin-Nya — apabila, walaupun selepas ditegur, kita tidak bertaubat. Tuhan dengan penuh kebijaksanaan menghukum kita orang berdosa supaya kita tidak disabitkan bersama dunia, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'Kita didisiplin oleh Tuhan, kita dihukum, supaya kita tidak disabitkan bersama dunia' (1 Kor. 11:32). Ephrem si Suriah.
30. Kesia-siaan dan kesombongan. Tiada apa yang harus dilakukan untuk berlagak, tetapi segala-galanya harus dilakukan dengan hati yang murni, kerana Tuhan mengetahui apa yang tersembunyi dan rahsia, dan hanya daripada-Nya kita berharap menerima ganjaran kita. Ephrem si Suriah.
30. Orang yang sombong tidak tahan dikalahkan—dan apabila dia bertemu seseorang yang lebih unggul, dia sama ada merasa cemburu atau bersaing dengannya. Persaingan dan kecemburuan berjalan beriringan, dan sesiapa yang memelihara salah satu nafsu ini, dia memelihara kedua-duanya. Ephrem orang Siria.
30. Roh kotor kesombongan itu licik dan serba boleh, dan menggunakan segala usaha untuk mendominasi manusia: ia menjerat orang bijaksana dengan kebijaksanaan, orang kuat dengan kekuatan, orang kaya dengan kekayaan, orang cantik dengan kecantikan, dan seniman dengan seni. Ephrem orang Siria.
30. Seorang pemula yang kekurangan kerendahan hati tidak mempunyai senjata menentang musuh (iblis), dan orang seperti itu akan mengalami kekalahan besar. Ephrem si Suriah.
30. Permulaan kerendahan hati ialah penyerahan diri. Biarlah kerendahan hati menjadi asas dan pakaian jawapanmu; biarlah pertuturanmu ringkas dan mesra. Kesombongan tidak menunduk; ia tidak taat, memberontak, dan dipandu oleh spekulasi sendiri. Tetapi kerendahan hati itu taat, patuh kepada yang baik, sederhana, dan memuliakan yang rendah hati mahupun yang mulia. Ephrem si Suriah.
51. Tipu daya syaitan. Musuh yang licik telah, dengan pelbagai cara, menyuntik racunnya ke dalam diri kita masing-masing dan menggoda setiap orang dengan pelbagai tipu daya. Seseorang berpuasa, tetapi menyerah diri kepada persaingan dan kecemburuan. Yang lain menahan diri daripada nafsu syahwat, tetapi terikat oleh kesombongan. Ada pula yang cemerlang dalam kerja keras, tetapi terjerat dalam perangkap penghukuman. Seseorang mengelakkan penghukuman, tetapi degil dan suka berdebat. Seorang lagi bersederhana dalam makanan, namun tenggelam dalam kesombongan dan keangkuhan. Seorang lagi tidak jemu berdoa, namun mudah tersinggung dan cepat marah. Seorang lagi berjaya dalam perkara kecil dan sudah membanggakan dirinya melebihi mereka yang lebih cuai daripadanya. Demikianlah, setiap orang terikat oleh dosa dengan pelbagai cara, namun orang tidak menyedarinya (Ephrem si Suriah).
Tiada maklumat yang tersimpan mengenai kehidupan awal St John Climacus (daripada perkataan 'ladder'). Jelas daripada tulisan-tulisan beliau bahawa beliau menerima pendidikan yang baik dan, mengikut panggilan batin, memasuki Biara Gunung Sinai pada usia 16 tahun. Untuk empat tahun pertama, beliau dibimbing oleh tua Macarius, yang juga memotong rambut beliau sebagai tanda memasuki kehidupan biara. Setelah hidup di bawah bimbingan tua itu selama 19 tahun, Santo Yohanes mula hidup menyendiri selepas kematian tua itu. Menjauhkan amalan monastiknya daripada pengetahuan orang lain, dia akan kembali ke biara pada hari Ahad, di mana dia akan menerima Sakramen Kudus dan kemudian berbincang dengan para tua yang suci untuk menilai keadaannya rohani. Setelah menjalani kehidupan menyendiri selama empat puluh tahun, Santo Yohanes dipilih sebagai abbot Biara Sinai. Bagaimanapun, empat tahun kemudian beliau kembali ke tempat kesunyiannya dan meninggal dunia pada tahun 563, pada usia 80 tahun. Santo Yohanes menulis *Tangga Kenaikan Ilahi*. Dalam buku ini, yang terdiri daripada tiga puluh bab, beliau menggariskan langkah-langkah menuju kesempurnaan rohani.
8. Semua yang ingin mengetahui kehendak Tuhan mesti terlebih dahulu mematikan kehendak mereka sendiri dalam diri mereka. Setelah berdoa kepada Tuhan dengan iman dan kesederhanaan, mereka mesti mencari nasihat daripada bapa dan saudara mereka dengan hati yang rendah hati dan tanpa sebarang keraguan dalam fikiran mereka. Dan mereka mesti menerima nasihat itu seolah-olah ia datang dari mulut Tuhan, walaupun ia bercanggah dengan pemahaman mereka sendiri tentang perkara itu. Mereka yang dipimpin oleh peraturan ini penuh dengan kerendahan hati, dan Tuhan tidak membiarkan mereka sesat. John of the Ladder.
8. Sesetengah orang mengenal pasti kehendak Tuhan dengan cara berikut. Mereka mengetepikan sebarang kecenderungan ke satu arah atau yang lain—semua hujah untuk atau menentang sesuatu perkara. Setelah membebaskan minda mereka daripada kehendak sendiri sedemikian, mereka membentangkan perkara mereka kepada Tuhan dengan doa yang penuh semangat selama beberapa hari yang ditetapkan. Dengan cara itu mereka mengetahui kehendak-Nya—sama ada kerana Minda Yang Maha Tinggi bercakap kepada minda mereka, atau kerana salah satu penyelesaian yang mungkin hilang sepenuhnya kepentingannya bagi mereka. John of the Ladder.
8. Barangsiapa yang telah memperoleh Tuhan dalam dirinya melalui pencerahan dari atas, segera menerima jawapan mengenai kehendak suci Tuhan, baik dalam perkara yang memerlukan kesegeraan mahupun yang membenarkan kelewatan. John of the Ladder.
11. Dalam segala keadaan kita mesti meneliti niat kita: kerana Tuhan memandang niat-niat itu dalam semua perbuatan kita. Apa sahaja yang bebas daripada berat sebelah dan segala kekotoran, dan dilakukan semata-mata untuk Tuhan dan bukan atas sebab lain, akan dikira sebagai ganjaran bagi kita, walaupun ia tidak sempurna. John of the Ladder.
11. Ada jiwa-jiwa yang berani yang, kerana cinta yang mendalam kepada Tuhan (dan dengan hati yang rendah hati), mencuba perbuatan yang melebihi kekuatan mereka. Dan terdapat juga hati yang sombong yang mencuba perbuatan sedemikian atas hasutan musuh kita (iblis). Kerana musuh kita sering dengan licik menghasut kita untuk melakukan perbuatan di luar kemampuan kita, supaya, apabila gagal, kita jatuh ke dalam keputusasaan dan meninggalkan juga perbuatan yang sepadan dengan kekuatan kita. John Climacus.
11. Saya telah melihat orang yang lemah dalam jiwa dan tubuh, yang kerana banyaknya dosa yang telah mereka lakukan, melakukan perbuatan yang melebihi kekuatan mereka dan tidak mampu menanggungnya. Dan saya memberitahu mereka bahawa Tuhan menilai taubat bukan berdasarkan ukuran kesusahan seseorang, tetapi berdasarkan ukuran kerendahan hati, yang disertai dengan tangisan, penyesalan dan penolakan terhadap dosa. John Climacus.
11. Dosa dan nafsu bukanlah sebahagian daripada fitrah manusia, kerana Tuhan bukanlah pencipta nafsu. Namun Dia telah menanamkan banyak kebajikan dalam fitrah kita, antaranya boleh disebut: belas kasihan (kerana orang kafir pun mempunyai belas kasihan), cinta (kerana haiwan pun kadang-kadang menitiskan air mata apabila kehilangan satu sama lain), iman (kerana ia wujud dalam diri semua orang), harapan (kerana apabila kita meminjamkan wang, apabila kita menabur atau bekerja, kita berharap mendapat keuntungan daripadanya, dan apabila kita melakukan perjalanan, kita berharap sampai ke destinasi kita). Jadi, jika cinta dan kebajikan sememangnya wujud dalam fitrah kita, dan cinta adalah penyempurnaan hukum, maka jelaslah bahawa kebajikan bukanlah sesuatu yang asing bagi fitrah kita. Dan malulah mereka yang ingin membela kemalasan mereka dengan mendakwa tidak berdaya.
21. Sesiapa yang telah mengatasi tiga nafsu utama pertama—kesombongan, kecintaan kepada wang dan ketamakan makan—akan dapat mengatasi lima nafsu yang tinggal: nafsu syahwat, kemarahan, kesedihan, keputusasaan dan kesombongan. Tetapi sesiapa yang tidak berusaha untuk mengatasi yang pertama, tidak akan menewaskan mana-mana pun daripadanya. John Climacus.
21. Sesetengah orang secara semula jadi cenderung kepada pengawalan diri, atau kesunyian, atau kesucian, atau kesederhanaan, atau keteguhan hati, atau kelembutan. Bagaimanapun, yang lain mempunyai sifat semula jadi yang hampir sepenuhnya bertentangan dengan kualiti terpuji ini, namun mereka memaksa diri untuk mengamalkannya; dan walaupun mereka kadang-kadang goyah, saya memuji mereka lebih tinggi daripada yang pertama, sebagai penakluk sifat semula jadi mereka sendiri. John Climacus.
21. Dosa apakah yang timbul daripada lapan pemikiran berahi utama, dan mana satu daripada tiga yang utama itu menjadi ibu kepada setiap satu daripada lima yang lain? — Ibu zina ialah sifat tamak; ibu keputusasaan ialah kesombongan; kesedihan dan kemarahan lahir daripada ketiga-tiga berahi utama; dan kesombongan adalah ibu kepada kesombongan diri. Apakah dosa-dosa yang timbul daripada lapan nafsu utama itu? Jawabnya ialah, dalam nafsu yang tidak terkawal tiada akal atau susunan, hanya kekacauan dan ketidakteraturan. John Climacus.
21. Sama seperti apabila menimba air dari mata air, seseorang mungkin tanpa sengaja mengambil seekor bangau bersama air itu, begitu juga, semasa mengamalkan kebajikan, kita kadang-kadang tanpa sedar menyerah kepada nafsu yang berselirat dengannya. Oleh itu, sifat tamak makan kadang-kadang berselirat dengan sifat suka menjamu tetamu; zina atau sifat suka menghakimi dengan cinta; dan sifat terlalu keras dengan sifat berhati-hati. Bersama kebijaksanaan—kecerdikan; bersama kerendahan hati—kesyakiran, kelambatan, kemalasan, mengumpat, prasangka dan ketidakpatuhan; bersama kesunyian—keinginan untuk mengajar; bersama kegembiraan—keangkuhan; bersama harapan—kesia-siaan; bersama ketenangan—putus asa dan keacuhan; bersama kesucian—kepahitan; dengan kerendahan hati—berani keterlaluan; dan menyusuri semua ini, seperti racun umum, datanglah kesombongan. John of the Ladder.
21. Sentiasa perhatikan dalam diri anda manifestasi dorongan nafsu, dan anda akan melihat bahawa banyak nafsu bersembunyi dalam diri anda. Kita seringkali tidak mampu mengenali pelbagai penyakit rohani ini—sama ada kerana kelemahan kita, atau kerana tabiat berdosa yang telah berakar umbi. John Climacus.
27. Kemarahan dan kesedihan. Kemarahan bagaikan pergerakan pantas batu giling: dalam satu saat ia boleh mengisar dan memusnahkan lebih banyak hasil gandum jiwa daripada apa pun dalam sehari penuh. Oleh itu, kita mesti berhati-hati terhadap diri kita sendiri. Kemarahan, seperti nyalaan api yang dihembus oleh angin kencang, dengan cepat membakar dan memusnahkan ladang jiwa. John Climacus.
27. Tiada yang lebih tidak kena bagi orang yang bertaubat daripada kemarahan yang mudah tersinggung, kerana berpaling kepada Tuhan memerlukan kerendahan hati yang besar, manakala sikap mudah tersinggung adalah tanda beranggapan tinggi tentang diri sendiri. John Climacus.
27. Jika Roh Kudus adalah keamanan jiwa, dan kemarahan adalah kekacauan hati, maka tiada apa yang menjadi halangan sebesar kemarahan yang mudah meletus untuk Dia berdiam dalam diri kita. John Climacus.
27. Mari kita perhatikan dengan teliti, dan kita akan melihat bahawa ramai di antara mereka yang cepat marah berjaga, berpuasa dan berdiam diri dengan penuh semangat—dan musuh tidak menghalang mereka dalam hal ini. Kerana dia tahu cara menyembunyikan akar nafsu ini walaupun di bawah amalan taubat dan ratapan. John Climacus.
27. Jika kamu hendak menyimpan dendam, simpanlah dendam terhadap iblis; dan jika kamu hendak bermusuhan, bermusuhankulah dengan tubuhmu sendiri sentiasa. Daging itu adalah sahabat yang tidak bersyukur dan pengkhianat; apabila dipenuhi kehendaknya, ia menyebabkan kemudaratan yang lebih besar. John Climacus.
27. Hati yang pendendam adalah penafsir Kitab Suci yang sesat, mentafsirkan kata-kata Roh secara kiasan untuk memihak kepada dirinya sendiri. Tetapi semoga doa yang diberikan kepada kita oleh Tuhan Yesus menundukkan hati yang penuh dendam itu: '… dan ampunilah utang kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berutang kepada kami'—doa yang tidak berani kita ucapkan selagi kita menyimpan kemarahan terhadap sesiapa pun. John Climacus.
27. Jika, setelah berusaha keras untuk memperbaiki diri, anda tidak dapat mencabut duri ini dari hati anda, maka pergilah dan rendahkanlah diri anda dalam penyesalan di hadapan orang yang anda pendam permusuhan terhadapnya — walaupun hanya dengan kata-kata. Dengan demikian, apabila anda dipermalukan oleh kepura-puraan lama anda terhadapnya, akhirnya anda akan mencintainya. John Climacus.
28. Tuhan dan Master kita yang Maha Pengasih, melihat bahawa seseorang sangat cuai dalam usaha rohani mereka, merendahkan daging mereka dengan kelemahan—sebagai satu usaha yang kurang sukar—dan dengan itu membersihkan jiwa daripada pemikiran dan nafsu jahat. John Climacus.
28. Sama seperti nyalaan kecil melembutkan banyak lilin, begitu jugalah penghinaan kecil melembutkan hati kita, menenangkannya, dan memusnahkan segala keganasannya, segala ketidakpedulian dan kekerasan hatinya. John Climacus.
30. Kesombongan. Tuhan sering menyembunyikan daripada kita kebajikan yang telah kita peroleh. Tetapi seseorang yang memuji kita atau merayu kepada kita membuka mata kita terhadapnya, dan kemudian kekayaan kebajikan itu lenyap. John Climacus.
30. Yang benar-benar rendah hati bukanlah orang yang menghakimi dirinya sendiri (kerana siapa yang dapat menanggung celaan daripada dirinya sendiri?), tetapi orang yang, walaupun ditegur oleh orang lain, tidak mengurangkan kasihnya kepada orang itu. John Climacus.
30. Kesombongan terlalu mudah melekat pada anugerah semula jadi, dan melalui anugerah itu seringkali menjerumuskan hamba-hamba malang ke dalam kebinasaan. John Climacus.
30. Suatu kali aku melihat bagaimana iblis kesombongan menghalau saudaranya—iblis kemarahan. Seorang sami menjadi marah kepada seorang lagi, tetapi apabila orang awam tiba, yang marah itu tiba-tiba tenang, menyerah diri kepada iblis kesombongan, kerana dia tidak dapat melayani kedua-dua tuan serentak. John Climacus.
30. Barangsiapa yang menjadi hamba kesombongan menjalani dua kehidupan: satu zahiriah, dan satu lagi dalam alam pemikiran dan perasaan; satu secara peribadi, dan satu lagi di khalayak ramai. John Climacus.
30. Seseorang yang telah merasai sedikit kemuliaan syurga secara semula jadi akan memandang hina segala kemuliaan duniawi. Dan saya akan terkejut jika ada sesiapa, yang belum merasai yang pertama, memandang hina yang kedua sepenuhnya. John Climacus.
30. Saya telah melihat sesetengah orang yang memulakan usaha rohani mereka kerana kesombongan, tetapi kemudian, setelah mengubah tabi'at mereka, memahkotakan permulaan mereka yang lemah dengan penamat yang terpuji. John Climacus.
30. Sesiapa yang membanggakan anugerah semula jadi mereka—seperti kecerdikan, pemahaman pantas, kemahiran membaca dan sebutan, akal yang tajam, dan kebolehan serupa yang diperoleh tanpa usaha—tidak akan pernah dianugerahkan anugerah ghaib, kerana 'barangsiapa tidak setia dalam perkara kecil, tidak setia dalam perkara besar' (Lukas 16:10; John Climacus)
30. Sesiapa yang meminta anugerah daripada Tuhan sebagai balasan atas jerih payahnya sedang berdiri di atas asas yang berbahaya. Tetapi sesiapa yang sebaliknya menganggap dirinya sentiasa berhutang kepada Tuhan akan mendapati dirinya diperkaya dengan anugerah syurga melebihi jangkaannya. John Climacus.
30. Jangan hiraukan pemikiran yang mencadangkan agar anda mempamerkan kebajikan anda demi manfaat pendengar, kerana 'apa gunanya seorang manusia memperoleh seluruh dunia, tetapi kehilangan jiwanya?' (Matius 16:26). Tiada apa yang memberi manfaat sebesar itu kepada jiran seseorang selain sikap yang rendah hati dan ikhlas, serta kata-kata yang mencerminkannya. Dengan cara ini, kita juga akan mempengaruhi orang lain, supaya mereka tidak menjadi sombong. Dan apakah lagi yang lebih bermanfaat daripada kerendahan hati? John Climacus.
30. Kesombongan. Seringkali berlaku bahawa seekor ulat, setelah mencapai kematangan, tumbuh sayap dan terbang tinggi. Begitu juga, kesia-siaan, setelah menjadi lebih kuat, menimbulkan kesombongan—ibu dan penyempurna segala kejahatan. John of the Ladder.
30. Di mana Kejatuhan berlaku, kesombongan sudah pun berakar, kerana kesombongan adalah perintis Kejatuhan. John of the Ladder.
30. Jangan bergantung kepada kebajikanmu sendiri sehingga kamu mendengar hukuman terakhir mengenai dirimu daripada Hakim, kerana dalam Injil kita lihat bahawa bahkan dia yang sudah duduk di jamuan perkahwinan diikat tangan dan kaki lalu dilemparkan ke dalam kegelapan yang paling luar (Matt. 22:13). John Climacus.
30. Kesombongan adalah kemiskinan jiwa, yang menganggap dirinya kaya dan, ketika berada dalam kegelapan, menyangka ia memiliki cahaya. John Climacus.
30. Orang sombong itu seperti epal, busuk di dalam tetapi kelihatan indah di luaran. John of the Ladder.
30. Orang yang sombong tidak memerlukan syaitan yang menggoda: dia telah menjadikan dirinya sendiri sebagai syaitan dan musuh bagi dirinya sendiri. John Climacus.
30. Sesiapa yang didiami oleh kesombongan memerlukan pertolongan luar biasa daripada Tuhan untuk dibebaskan, kerana cara penyelamatan manusia tidak berguna baginya. John Climacus.
30. Tiada pemikiran lain yang lebih sukar untuk diaku selain pemikiran menghina (yang timbul daripada kesombongan), dan kerana itu, sesetengah orang terus mengalami pemikiran menghina sehingga ke usia lanjut. Perlu difahami bahawa tiada apa yang lebih membantu kejayaan syaitan selain kegagalan kita mengaku pemikiran jahat, sebaliknya menyembunyikannya dalam diri kita dan dengan itu menguatkannya. John of the Ladder.
30. Jika kesombongan sebahagian malaikat menjadikan mereka syaitan, maka, tanpa ragu, kerendahan hati dapat mengubah syaitan menjadi malaikat. Oleh itu, hendaklah yang telah jatuh itu berani, dengan mempercayai Tuhan. John Climacus.
30. Jiwa yang sombong menjadi hamba ketakutan. Mengharapkan dirinya sendiri, ia takut akan bunyi paling lembut dan bahkan bayangan. John Climacus.
30. Kadang-kadang berlaku bahawa semua hawa nafsu meninggalkan bukan sahaja orang-orang beriman tetapi juga orang-orang kafir, hanya menyisakan satu sahaja—yang, sebagai kejahatan yang paling menonjol, menggantikan semua yang lain dan sangat berbahaya sehingga ia cukup berkuasa untuk menjatuhkan seseorang bahkan dari syurga itu sendiri—iaitu, kesombongan. John Climacus.
30. Adalah bukan sesuatu yang luar biasa bagi Tuhan, dalam ketetapan-Nya, untuk membiarkan beberapa nafsu kecil dalam diri orang-orang rohani supaya, dengan menyedari kelemahan mereka, mereka dapat menuduh diri sendiri dan dengan itu diperkaya dengan kerendahan hati. John Climacus.
30. Sama seperti orang miskin, apabila melihat harta raja, menjadi lebih sedar akan kemiskinan mereka sendiri, begitu jugalah jiwa, apabila membaca kisah tentang kebajikan agung para bapa suci, secara tidak langsung menjadi lebih rendah hati dalam cara pemikirannya. John Climacus.
30. Biarlah dia yang lemah tubuhnya dan telah melakukan banyak kesalahan besar menempuh jalan kerendahan hati dan kebajikan yang berkaitan dengannya, kerana dia tidak akan menemui keselamatan lain. John Climacus.
44. Janganlah menjadi hakim yang kejam terhadap mereka yang mengajar tentang kebajikan agung dengan kata-kata, sedangkan mereka sendiri malas melakukan amal kebaikan. Kerana kekurangan amal seringkali diimbangi oleh manfaat pengajaran ini. Kita tidak semua diberikan ukuran yang sama: ada yang lebih unggul dalam kata daripada perbuatan, manakala pada yang lain pula, sebaliknya, perbuatan lebih kuat daripada kata. John Climacus.
44. Salah satu jalan paling singkat ke pengampunan dosa ialah tidak menghakimi sesiapa pun, kerana dikatakan: 'Janganlah menghakimi, dan kamu tidak akan dihakimi' (Lukas 6:37). John of the Ladder.
44. Mereka yang cepat dan keras menghakimi dosa orang lain menderita kerana nafsu ini kerana mereka tidak mengingati atau meratapi dosa mereka sendiri. Kerana jika seseorang, yang tidak dilekati oleh tabir cinta diri, meneliti amalan dirinya dengan teliti, dia tidak akan mampu lagi memikirkan apa-apa selain taubat, kerana dia akan menyedari bahawa seumur hidup tidak akan mencukupi untuk meratapi dosanya, walaupun dia hidup bertahun-tahun lamanya dan menitiskan sungai air mata. John Climacus.
35. Sama seperti angin, dalam cuaca tenang, hanya menggerakkan permukaan, manakala semasa ribut ia menggerakkan bahkan dasar laut yang paling dalam, demikian juga angin kegelapan—iblis—bertindak. Pada mereka yang dibakar oleh nafsu, ia menggoncangkan dasar hati, manakala pada mereka yang telah membuat kemajuan, ia hanya menyentuh permukaan akal. Oleh itu, yang terakhir lebih cepat memulihkan ketenangan batin dalam diri mereka yang kekal tidak tergugat. John Climacus.
38. Ada yang mengutamakan segala-galanya anugerah mukjizat dan anugerah rohani luaran yang lain, tanpa menyedari bahawa terdapat banyak anugerah cemerlang yang tersembunyi dan oleh itu selamat daripada lenyap. John Climacus.
38. Kita tidak akan pernah berhenti maju dalam kebajikan dan kasih: sama ada di zaman ini mahupun di zaman yang akan datang — sentiasa diterangi oleh cahaya dari atas. Kerana bahkan para malaikat, makhluk yang bijaksana itu, tidak kekal tanpa kemajuan, tetapi sentiasa menerima kemuliaan demi kemuliaan dan hikmah demi hikmah. John Climacus.
38. Dia tidak mempunyai nafsu apabila dagingnya telah kebal terhadap nafsu, fikirannya diangkat melebihi segala perkara duniawi, semua indranya dikuasai oleh fikirannya, dan jiwanya dihadapkan kepada wajah Tuhan, sentiasa merayu kepada-Nya, walaupun ia di luar kemampuannya. John Climacus.
38. Ada juga yang berkata bahawa ketenangan adalah kebangkitan jiwa sebelum kebangkitan tubuh, manakala yang lain berkata bahawa ia adalah pengetahuan tentang Tuhan. John Climacus.
38. Ramai yang bertaubat menerima pengampunan dosa mereka dengan cepat, tetapi tiada siapa yang mencapai ketiadaan nafsu dengan cepat, kerana pencapaiannya memerlukan masa yang lama, kerja harian penuh kasih sayang, dan pertolongan Tuhan. John Climacus.
51. Tipu daya syaitan. Di antara roh-roh najis, ada yang lebih licik daripada yang lain. Mereka tidak berpuas hati hanya dengan menyesatkan kita ke dalam dosa, tetapi juga menanamkan dalam diri kita keinginan untuk menjadikan orang lain rakan kongsi kita dalam kejahatan, supaya membawa azab yang paling dahsyat ke atas kita. Saya melihat seorang lelaki yang memindahkan tabiat berdohanya kepada orang lain. Kemudian, apabila sedar, dia mula bertaubat dan menjauhkan diri daripada dosa. Tetapi kerana orang yang diajarnya tidak berhenti berdosa, taubatnya tidak ikhlas. John Climacus.
51. Antara roh-roh najis itu, terdapat juga yang, pada permulaan kehidupan rohani kita, mentafsir Kitab Suci bagi kita. Mereka biasanya melakukan ini dalam hati orang-orang yang sia-sia, dan lebih-lebih lagi dalam diri mereka yang dilatih dalam ilmu duniawi, supaya, dengan menipu mereka sedikit demi sedikit, akhirnya mereka boleh menenggelamkan mereka ke dalam bid'ah dan penghujatan. Kita dapat mengenali 'teologi' syaitan ini melalui kekeliruan, dan melalui kegembiraan yang tidak teratur dan tidak terkawal yang timbul dalam jiwa semasa tafsiran-tafsiran ini. John Climacus.
Risalah Misionari A12
Penyunting: Uskup Alexander (Mileant)