古儀式派分裂の研究 — ロストフのドミトリイ

この私の拙い著作を、もし賢明で神に賢明な読者の誰かが読む機会を得たならば、お願いいたします、ここでの平易な言葉遣いや洗練されていない文章に驚かないでいただきたい。なぜなら、これらは賢者や聖書に精通した人々のために書かれたのではなく、聖書の力を知らない極めて素朴な人々のために書かれたものであり、彼らにとっては平易な会話でさえもかろうじて理解できる程度だからである。古の聖人たちは、そのような人々のために、平易な言葉で語りかけました。聖ヨハネス・クラマトルスもその一人です。彼は当初、極めて賢明な言葉を綴る習慣がありましたが、ある女性から諭された後、その賢明な修辞を捨て、平易な言葉を用いるようになったのです。ある時、教会で人々が彼に教えを受けていると、民衆の中からある女性が声を上げ、こう言った。「霊的な師よ、いや、むしろヨハネス・クロソストモスよ！あなたは聖なる教えの泉を深く掘り下げましたが、私たちの心は浅く、それに及ぶことができません。」そこで彼は、民衆に対して巧妙に練り上げられた言葉を広めることは有益ではないと考え、それ以降は、技巧的な修辞ではなく、単純で道徳的な言葉を用いて説教を彩り、最も素朴な聴衆でさえも理解し、恩恵を受けられるように努めた。同様に、聖殉教者アレクサンドロス・コマン司教 [1] も（その伝記に記されている通り）、民衆に向けた説教において言葉の美しさを気にかけることはなく、魂の益を第一に考え、その語り口は多くの点で素朴であった。素朴な人々に向けて語られたものではあったが、魂にとって極めて有益なものであった。あるアッティカの哲学者から、その平易な言葉遣いを嘲笑されたとき、その哲学者には次のような幻視が現れた。彼は、詩篇の言葉にあるように、ある不思議な輝きを放つ、極めて麗しい白い鳩の群れを見ているかのように思われた。「鳩の翼は銀色に輝き、その胸は黄金のように煌めいている」[2] 。そして、それを見ている者に向かって声が響いた。「これこそ、あなたが嘲笑したアレクサンドロス司教の言葉である！」哲学者はその幻視から我に返り、自らの罪を恥じた。しかし、私たちの救い主であるキリストご自身も、学識ある人々やユダヤ人の賢明な教師たちと語り合う際、神の御言葉――神の知恵に満ちた御言葉――を彼らに伝え、預言者の書から証しを引用された：しかし、庶民に語りかける際には、天の御国についての説教を、平易なたとえ話で彼らに説明し、こう語られた。 「天の御国は、家を持つ人に似ている。また、自分の畑に良い種を蒔いた人に似ている。商人に似ている。また、一粒のからし種や、妻が三サア（sata）の粉の中に隠した酵母に似ている。そこですべてが発酵するまで、[3] 。」そして、私のこの謙虚さゆえに、単純な民を羊の群れとして託された私は、分裂主義の迷いへと逸脱しようとする者たちに対し、単純な言葉で戒めを広めなければならない。キリストは私を遣わされた（使徒の言葉に倣って言えば）、言葉の知恵によってではなく、福音を宣べ伝えるためである[4] 。

序文

分派的な頑なさに対しては、かつてのモスクワの聖なる総主教たちが聖公会と共に著した二つの優れた書物が十分に答えている。それらの書物の題名は、『統治の杖』と『霊的な戒め』である。聖なる教会に対する狂った敵対者たちの理屈への反論として、これ以上のものは必要ない。しかし、それらの書物が我らがロストフ教区のどこかに存在するかどうかは私には知れず、またほとんど見当たらない。なぜなら、忌まわしい分裂派の手がそれらを根絶やしにしているからである。それゆえ、私の職務として、この簡潔な小冊子『』を執筆した。群れに狼が迫っている時、牧者は眠りに囚われていてはならないからである。

謙虚なる司教ディミトリイ、神の御慈悲によりロストフおよびヤロスラヴリの総主教

尊きアルヒマンドリト、イグメン、およびすべての修道者たち、

また、敬愛すべき司祭、助祭、教会職員の皆様、わが教区のすべての都市や村々にいらっしゃる方々に、

また、ロストフ教区の正信のキリスト教徒の皆様、あらゆる身分や年齢を問わず、私の愛する兄弟たちおよび霊的な子らへ、

主イエス・キリストからの祝福と平安がありますように。

* * *

愛する者たちよ、私たちがあなた方に対して示すべき謙遜は、口頭での言葉だけで会話を広げることに留まるべきではありません。書き物を通じて有益な語り合いを行うこともまた、ふさわしいことです。口頭での会話は近くでしか聞こえませんが、書き物に託された言葉は、宇宙の果てにまで届くからです。口頭で語られた言葉は、すぐに人の記憶から消え去りますが、書き記された言葉は忘れられることなく残ります。そこで、私が口頭で語り、あなたがたに教えたことを、書き記して教区に送ることにしました。なぜなら、私自身が、ある事情により、私たちの羊の群れを巡回し、至る所で神の民を口頭で、また直接顔を合わせて教えることができないからです。ゆえに、この私の書簡が、私の代わりに、当教区の都市や村々を巡り、あなたがたを教え、諭し、分裂主義者の偽りの教えに惑わされることなく、私たちの母なる聖なる使徒公会議の教会に固く立ち、正統な信仰に堅く立つよう促すものであります。

まず第一に、あなたがたへの愛と、あなたがたに対する私の心の悲しみと切なさを表明します。というのも、ブリンの樫の森や荒野からやって来る凶悪な狼たちが、[5] 、偽りの言葉と秘密の囁きによって、（まるで蛇がエバを誘惑したように）キリストの羊たちを、救いではなく滅びへと導いている。彼らは神の群れを苦しめ、正教に反する教えを広め、無知な魂を惑わし、異端の教えで彼らを食い尽くし、飽くことのない地獄の腹へと引きずり下ろしている。しかし、あなたがた自身の中からも（私が聞くところによれば）、堕落した者たちが立ち上がり、弟子たち（私は「民」と率直に言う）を自分たちの後へと引き離そうとしている。[6] 。このことについて、私は少なからぬ悲しみと嘆きを抱いている。ダビデもまた、そのような者たちを嘆き、こう語ったように。「あなたの律法を捨て去る罪人たちのために、私は悲しみに打ちひしがれている」[7] 。

そう宣言した上で、私の救い主キリストと共に、あなたがたにこう告げます。偽りの預言者たち [8] に耳を傾けてはなりません。すなわち、偽りの教師たちから身を守りなさい。なぜなら、昔、教師たちは預言者と呼ばれていたからです。使徒もまた、テトスへの手紙の中でクレタ人について言及し、こう述べています。「彼らの中には、自分たちを預言者だと称する者がいる」と。「クレタ人は常に偽り者である」[9] 。彼らのその預言者とは（金口ヨハネの説によれば）、クレタ人のエピメニデスであり、彼は詩人であり、哲学者であり、偶像崇拝の祭司であり、クレタ人に対するギリシャ法の教師でもあった。主キリストが、ご自身に従う者たちに偽りの預言者たちから身を守るよう戒められるとき、それは、ブリネキスの分裂主義的な隠遁所のような、まるで悪魔の巣窟から現れるような偽りの教師たちから身を守るよう戒められているのである。愛する者たちよ、彼らに警戒せよ！ 羊の衣をまとってあなたがたのところに近づく者たちに警戒せよ。その内側は、実は狼であり、略奪者であるのだ。[10] 。

しかし、あなたがたは言うだろう。「誰が狼であり、誰が善人であるかを、どうして見分けることができるのか」と。キリストはこう答えて言われる。「その実によって彼らを見分けるのだ。木もまた、その実によって知られるように。」 良い木は良い実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ。悪い木が良い実を結ぶことはできない。それゆえ、これらの偽りの教師たち、羊の皮を被った狼たちは、その実によって見分けられるのである[11] 。彼らは、使徒の御言葉にある通り、 秋の木、実を結ばず、二度死んだ木[12] 、実も葉も失い、信仰と救いの希望から離れ、教会から根絶やしにし、善の実を持たず、ソドムのリンゴのような悪の実しか結ばない。

聖ザラトウストは、かつてソドマがあったその地には木々が育ち、実を結んでいると記している [13] 。しかし、神の怒りの実とは、その記憶のことである。そこには、輝かしい（美しさの）姿を現し、無知な者に多くの味と希望を与えるリンゴの木が立っている。しかし、もしそれらを手に取って割ってみると、実など何一つなく、内部には大量の塵と灰が詰まっていることがわかる。これこそが、分裂主義の教師たちという木であり、彼らの実もまた同様である。外見上は、その魅惑的な教えによって美しく、魂に有益であるかのように見えるが、その教えを理屈と考察によって砕いてみると、ソドムのリンゴと同様に、塵と偽り、そして魂を蝕む悪臭に満ちていることが判明する。こうして、その実によって彼らを見分けることができる。

この確かな証として、ここにブリンの園の木々、すなわち分裂主義の教師たちの、三つの最も主要な実を挙げておこう。

彼らの信仰、

彼らの教え、そして

彼らの行い、

そして、真摯な調査によって探求し、試練によって検証し、健全な推論と考察によって、それらの中に何があるかを見極める。

また、ここでは第一部において、正教の信仰の正しさについても簡潔に述べる。

第I部　分派の信仰について

まず最初に、分裂派の園の最初の果実として、彼らの信仰を検討しよう。彼らは、無知な庶民の前で、自らの偽りの言葉で外見を飾り立て、「我らの信仰こそが正しいものであり、古き信仰であり、ブリンの隠修院にあるものだけが真の信仰である」と語っている。一方、都市の教会や、大司教、司祭たちには正しい信仰はなく、彼らは信仰を変え、歪め、新しい信仰が到来したのだ。

そこで、次の二点を検討しよう：

I. 彼らの信仰は正しい信仰なのか？

II. 彼らの信仰は古い信仰なのか？

第一章。彼らの信仰は正しい信仰なのか？

ブリンの信仰に関する最初の考察に取り掛かるにあたり、彼らの信仰は正しい信仰なのか？　まず最初に、次の問いを掲げたい：

第1章　信仰とは何か？

さあ、ブリンから密かにあなた方の元へやって来て、あなた方が地下組織の中で匿っているすべての分派の教師たちを集め、彼らにこの問いに答えさせよう：

信仰とは何か？

誰もがこう言うだろう。「信仰とは、聖三位一体において賛美される唯一の神、すなわち父と子と聖霊を信じることであり、信条に記されている通り、『私は唯一の神を信じる』などという内容である」と。

口で告白する信仰の告白は立派なものである。使徒の言葉によれば、「心で真理を信じる（使徒の言葉による）」ならば、口で告白して救いを得るからである（[14] ）。しかし、私が問うのは、誰を、どのように信じるか、あるいは唯一の神を信じるかどうかということではない。なぜなら、聖なる洗礼によって啓発された私たちは皆、三位一体の唯一の神を信じていることは明らかだからです。しかし、私が問いたいのはこれです。信仰とは何でしょうか？私はただこの「信仰」という言葉（名称）について問うのです。この言葉の意味とは何でしょうか？なぜ信仰は「信仰」と呼ばれるのでしょうか？

あなたがたは答えないでしょう。なぜなら、あなたがたは知らないからです。信仰を教えているのに、信仰とは何かを知らないのです。そもそも「信仰」という言葉そのものを解釈することさえできないのです。

それゆえ、聖使徒パウロが『ヘブライ人への手紙』第2章第1節で次のように述べていることを学びなさい。「信仰とは、望んでいる事柄の確証であり、目に見えない事柄の証拠である」[15] 。聖ヨハネス・ダマスコスは、この使徒の言葉について次のように解釈している。 「信仰とは、望まれるものの実体（構成）であり、目に見えない事柄の証明である」[16] 。また、聖金口ヨハネは次のように述べている。「信仰とは、未知なるものへの視線であり、それによって目に見えない事柄の知らせを、目に見えるものへと導くのである」[17] 。

ブリニャンよ、これらの言葉の力をお分かりになりますか？信仰とは啓示である、あるいは（ダマスコのヨハネによれば）目に見えない事物の実体である、ということが、あなたには明確に理解できますか？もし理解できないのであれば、神学者たちの簡潔でありながら明快な解釈に耳を傾けてください。彼らはこう言っています。「信仰とは、目に見えないものを信じることに他ならないのではないか？」これこそが「信仰」という語（名詞）の解釈である。信仰とは、目に見えないものを信じることであり、それゆえに信仰は「信仰」と呼ばれるのである。なぜなら、人は目に見えないものを信じるからである。まだ理解できない者がいるだろうか。ならば、このことについての詳細な説明を聞いてほしい。

第2章　信仰とは、目に見えず、手でも触れることのできないものである

信仰とは、あなたの肉眼が見ることのできないもの、あなたの手が触れることのできないものであり、それにもかかわらず、あなたの心と知性が、それがまさにその通りであり、それ以外ではないと、疑いなく確信しているものである。それこそが信仰である。

「私たちは神を見ることはできない。なぜなら、神は誰もどこにも見たことがないからである（[18] ）」と、神学者ヨハネは述べているが、私たちは神が存在することを疑いなく信じている。これこそが「信仰」である。

私たちは、唯一の神性の中に三つの位格を見ることもできず、また、三位一体が如何にして「一」の中にあり、「一」が如何にして三位一体の中にあるのかを理解することもできませんが、三位一体の中に唯一の神がおられることを疑いなく信じています。これこそが「信仰」です。

私たちは、キリストの受肉と降誕を、目で見ることも、私たちの知性で理解することもできません。すなわち、処女の胎内で神である御言葉が肉となったこと、また、御自身が朽ちることなく生まれ、降誕の前も、降誕の時も、降誕後も、御自身の至聖なる母を処女として保たれたことを、私たちは疑いなく信じます。これこそが信仰です。

私たちは、肉眼をもって、キリストの唯一かつ不可分なる御姿の中に、神性と人性という二つの異なる本性が共存しているのを見たこともなければ、今も見ることができない。しかし、それが間違いなくそうであると信じている。これこそが信仰である。

我らは、天において栄光に満ちた肉体を帯び、神の御座に不可侵の栄光のうちに座し、御父と聖霊と共に統治しておられる我らの救い主を目には見ていないが、そのようにあることを疑いなく信じている。これこそが信仰である。

私たちは、肉眼で、至る所に存在し、常に私たちのそばにいてくださる私たちの神を見ることはできませんが、そのようにあると信じています。これこそが信仰です。

聖なる洗礼やその他の教会の秘跡において、聖霊が降臨されるのを目には見えないが、聖霊が降臨され、すべての秘跡を成し遂げられると信じる。これこそが信仰である。

至聖なるキリストの聖餐において、目に見えるパンの姿の下にキリストの真の人間の御体を視認することはできず、また、目に見えるぶどう酒の姿の下に、キリストの真の人間の御血を視認することもできないが、私たちは、パンの姿と味に隠されたキリストの真の御体が確かに存在すると信じている。また、ワインの外見と味に隠されているキリストの血こそが真実のものであると信じる。これこそが信仰である。

さらに、次のようなことも付け加えよう。

私たちは、この世の肉眼をもって、天において御子であり神である方と共に君臨し、私たち罪深いしもべたちのために執り成してくださる、至聖なる御母マリアを見ることができませんが、キリストと共に君臨し、私たちのために執り成してくださると信じます。これこそが信仰です。

私たちは、天上の祝賀の教会において神の御座の前に立ち、私たちのために神に祈っている神の聖なる御使いたちを見ることはできませんが、彼らがそこに立ち、祈っていると信じます。これこそが信仰です。

私たち一人ひとりの守護天使を見ることはできませんが、洗礼の時から与えられ、私たち一人ひとりのそばに守護天使がいると信じます。これこそが信仰です。

私たちは、神を愛する者たちに用意されている天の栄光の冠を見ることができず、また、悔い改めない罪人たちに用意されている地獄の、凄まじく永遠の苦しみも見ることができませんが、善には善の報いが、悪には悪の報いが、それぞれの行いに応じて与えられると信じます。これこそが信仰です。

棺からよみがえる死者たちを見ることはできませんが、私たちは最後の日に死者の復活があることを信じ、それを待ち望んでいます。これこそが信仰です。

そして簡潔に言えば、信仰とは、目に見えないものを疑いなく信じることであり、信仰とは、目に見えない事柄についての確信である[19] 。

第3章。目で見たり、手で触れたりできるものは、すべて信仰ではない

それとは対照的に。

私たちの目が見るもの、そして私たちの手が触れるものはすべて、信仰ではなく、目に見える、触れることのできる物質である。使徒もこう言っている。「目に見える希望は、希望ではない。なぜなら、誰かが何かを見て、それを望んでいるなら、[20] ？」

また、目に見えるものや触れることができるものは信仰ではなく、物質である。このことから、使徒は次のように述べている。「今は（神を）鏡に映ったような、曖昧な姿で見ているが、その時には顔と顔を合わせて見るようになる。今は部分的にしか理解していないが、その時には、私が知られたように、私も知るようになる。」今や、信仰、希望、愛、この三つが残っている。しかし、このうちで最も偉大なのは愛である [21] 。

よく聞きなさい。愛は信仰や希望よりも優れている。なぜ優れているのか。それは、愛が（同じ使徒の言葉によれば）決して滅びないからである[22] 。この言葉によく耳を傾けなさい。「愛は決して滅びず、愛は決して愛することをやめない」。

信仰は、希望とともにいつかは消え去るのでしょうか。あらゆる意味で消え去るでしょう。私が言っていることを理解してください。すなわち、私たちが地上で生きている間、神と顔を合わせて会うまで、神を愛する者たちに天で用意されている、目に見えない祝福をまだ見ておらず、受け取っていない限り、その時まで、信仰と希望は私たちの中に留まるのである。私たちは、来世において神を仰ぎ見ることを信じ、神を仰ぎ見るその日まで信じ続ける。私たちは天の恵みを受けることを望み、それを受けるその日まで望み続ける。信仰と希望は、目で見えるようになるまで、また受け取るようになるまでの間、一時的なものである。しかし、愛は決して消えることはない。なぜなら、もし私たちが天の御国に入ることを許され（神が誰かを許されるならば）、そこで神を目にする時、信仰はなくなるからです。すでに、私たちが信じていた方を、顔と顔を合わせて見るようになるからです。希望もまたなくなるでしょう。なぜなら、私たちが望んでいたものを、すでに手中に収めていることになるからです。しかし、愛は決して滅びることはありません。なぜなら、そこでは永遠に、神と神の聖徒たち、そして互いを愛し続けることになるからです。私が語っているこの信仰を、あなたがたは受け入れていますか。私は、あなたがたは受け入れていないと思います。ですから、私を信じるのではなく、聖ヨハネ・クラマトルスを信じてください。彼はこう言っています。「信仰と希望は、信じ、待ち望んでいた善きものが到来した時には、その役割を終えるのです」[23] 。これを明らかにして、パウロはこう語った。「見える希望は希望ではない。なぜなら、誰かがそれを見て、それを望んでいるなら、[24] であるから」。また、「信仰とは、望まれる事柄の根拠であり、見えない事柄の証拠である」とも述べた。それゆえ、これらは現れたときに消え去るが、愛はそれによってなおさら強まり、より深くなるのである。ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。この聖金口ヨハネの言葉からも、来世、すなわち天の御国における信仰と希望は消え去ることが明らかである。ただ愛のみが、永遠に失われることなく残るのだ。では、なぜ信仰と希望は消え去るのか。それは、今私たちが信じていることを、そこではこの目で直接見ることになるからであり、今私たちが望んでいることを、そこでは実際に受け取ることになるからである。

しかし、前述の使徒の書簡と、金口ヨハネの解説から、私たちには、目には見えないが心で信じられるものこそが信仰であることが明らかに示されている。すなわち、信仰とは、目に見えない事柄についての確信である[25] 。しかし、目で見え、手で触れるものは、信仰ではなく、目に見える物質、触れることのできる物質であり、目に見える物質、触れることのできる物質を信じる者は、真のキリスト教の信仰を持たず、信者たちとの交わりも持たず、その交わりは偶像崇拝者たちにあるのである。彼らは目に見える、触れることのできる物質を信じ、自らの手による作品を神として崇め、目に見える、触れることのできる物質をあたかも神であるかのように礼拝したからである。

ここで、第一の論項の検討に取り掛かろう。

第4章　目に見えるものや触れることのできるものに対する分派的な信仰

異端の信仰は、正しい信仰と言えるのか？

ブリンスキーの教師たちは唯一の神への信仰を公言しているが、目に見え、触れることのできる物質の中に神性を求め、目に見え、触れることのできる物質に自らの信仰を置いている。

古いイコン、それが彼らの信仰である。

八角の十字架、それが彼らの信仰である。

典礼における七つのプロスフォラ、それが彼らの信仰である。

古い書物、それが彼らの信仰である。

彼らの気質に合わせた指組み、それが彼らの信仰である。

ああ、狂おしい者たちよ、盲目の者たちよ、迷い去った者たちよ、その心は煤のように黒く曇っている者たちよ！果たしてイコンが神なのか？果たして十字架の角の数が神なのか？果たしてプロスフォラの数が神なのか？果たして古びた書物が神なのか？果たしてあなた方の指の組み方が神なのか？

聖なるイコンは尊ばれるべきものだが、神ではない。聖なる十字架は尊ばれるべきものだが、神ではない。十字架の印で祝福された聖餅は聖なるものだが、神ではない。聖書は尊ばれるべきものだが、神ではない。また、十字架の像を形作る指も尊いが、それらは神ではない。これらすべては目に見え、触れることのできる物質であり、神ではない。

そして、それらが神ではない以上、信仰もまた存在しない。

もし、信者たちに聖なるものを敬うよう命じる先祖伝来の伝統を、信仰そのものだとおっしゃるのなら、その信仰には他の根拠はなく、ただ唯一の見えざる神のみが存在するのです。

そして、あなたがたの中には、古いイコンや八角形の十字架、その他目に見え、触れることのできる物質がどれほどあるか、それだけの数の神々と信仰があるのです。もはや、目に見えない神への信仰や、あなたがたの救いへの希望を置くのではなく、目に見え、触れることのできる物質にそれを置いているのです。それゆえ、ブリニャンよ、あなたがたは無駄なことをしているのです！信仰告白において、あなたは「唯一の神を信じる」と述べています。しかし、あなたがたはこう言うべきなのです。「唯一の神ではなく、多くの神々を信じる」と。すなわち、古びたイコン、八角形の十字架、七つのプロスフォラ、古い書物、そしてブリーニャンの慣習に従った指を組む仕草を信じるのです。しかし、その目に見え、触れることのできる多くの物の中にも、真の信仰を見出すことはできない。なぜなら、あなたたちは自らの信仰の中にさえ信仰を持たず、「こうなのか、それともそうではないのか」と論争し、言い争っているからだ。そして、あなた方のうちには、新しい聖像だけでなく、古びた聖像にも拝礼しようとし、さらには自らの身に十字の印を付けることさえ拒む者たちがすでにいる。彼らは狂気じみた知恵を振りかざし、自らも自分自身の言動と整合していない。ある者はこう教え、別の者はああ教えるが、誰も、自分たちが何を、どのように信じ、何を教えているのかを知らないのである。このような者たちについて、使徒はこう言っている。「彼らは罪を犯し、空虚な言葉へと逸れてしまった。律法の教師になろうとしているが、自分たちが何を語っているのか、何を主張しているのかも理解していない」[26] 。なぜなら、聖書もその力も知らない者たちが、どうしてそれを理解できようか。たとえ読んだとしても理解できず、解釈したとしても誤った解釈をしてしまうのだ。なぜなら、学のない者、すなわち学問の光に照らされていない者にとって、聖書の深遠さを理解し、その不可解な奥義を解釈することは困難であり、それはただ、白と黒を区別できると自負し、書物の中をさまよっている者にのみ期待されることだからである。聖書の奥義を、盲人が太陽の光を見るのと同じくらいしか見ることができないのだ。

さあ、愛する者よ、我らは議論によってブリンの園の最初の果実を割り、彼らの信仰が正しいものかどうかを探求した。そして我らは、外見は虚偽の言葉によるお世辞で飾り立てられているのを見出した。それは、自分の顔を化粧する女のようである。しかし、その内側は、先に述べたように、金口ヨハネの説教に描かれたソドムのリンゴのようで、それは外見は赤く見えるが、内部は悪臭を放つ塵と灰で満たされており、まるで白く塗られた棺のように、内部は悪臭を放つ骨で満たされているのだ。[27] 。

さて、この第一の論考の考察を、次のような明確な論証をもって締めくくろう。

唯一の目に見えない神ではなく、多くの目に見え、触れることのできる物質を信じる者は、誤った信仰を持っている。

そして、分裂派は、唯一の目に見えない神ではなく、多くの目に見え、触れることのできる物質――古びたイコン、八角形の十字架、聖体の数、古い書物、彼らの慣習に従った指の形――を信じているからである；

ゆえに、彼らの信仰は正しい信仰ではなく、目に見え、触れることのできる物質の中に神性を求める歪んだ信仰である。

ここで、明らかにされた分裂主義的な信仰の誤りに対抗して、我らの聖なる、汚れなき正教の信仰の真の正しさを簡潔に提示しよう。

第5章　聖像に関する正教の信仰の正しさ

我らの真のキリスト教の信仰は、ブリンの反逆者たちや素朴な農民たちから学んだものではなく、聖なる福音書において我らを教え導く我らの救い主キリストご自身から、またその聖なる使徒たちから受け継ぎ、七つの全地公会議によって確固たるものとなったものであり、その信仰は、唯一の目に見えない神を信じ、目に見え、触れることのできるものの中に神性を求めない。

我らは聖なるイコンを尊び、口づけし、礼拝するが、それを神として崇めることはなく、イコンが神であるとは決して言わない。それは、キリスト、あるいは聖母マリア、あるいはある聖人の姿を写した像に過ぎない。聖ヨハネス・ダマスコスに倣って、より明確に言えば、イコンとは、主キリストとその聖徒たちについての物語であり、それは絵画の芸術によって語られるものであり、言葉によって語られる物語と同様である。その聖人は、正教会の週ごとの説教の中で次のように述べている。「言葉の作家も、絵画の作家も、それぞれが書き記す。ある者は言葉を美しく飾り、ある者は板に描き出す[28] 。なぜなら、言葉の作家は福音書を書き記し、福音書に記されたすべて、すなわちキリストの受肉における御姿のすべてを、教会に伝えたからである。同様に、絵画家もまた、最初のアダムからキリストの降誕に至るまでの教会の栄光、そしてキリストの受肉した姿のすべて、さらに聖人たちの殉教を板に描き出し、それを教会に伝えたのである。それゆえ、両者は一つの物語を記し、私たちに教えているのである。ここまではダマスキノスによるものである。

私たちも、彼の言葉に耳を傾けてみると、イコンの描写もまた、書物による記述と同様に存在することを理解する。なぜなら、書物に書かれたものは誰もが読めるわけではないからである。多くのキリスト教徒は読み書きができないからだ。しかし、イコンに描かれたものは、読み書きができない素朴な人々でさえも理解できる。なぜなら、キリストのイコンや、その至聖なる降誕、割礼、洗礼、変容、その他の奇跡の御業、そして私たちのために自発的に耐えられた苦難、十字架刑、墓への埋葬、復活、そして恐るべき再臨――これらについて語るには多くの言葉が必要ですが―― しかし、描かれた像を眼で眺めるだけで、そのすべてを即座に心で捉え、理解し、認識することができる。絵画という芸術は、書物による物語よりも、はるかに迅速で、明快で、理解しやすい物語なのである。

同様に、至聖なる聖母マリアが、母の腕に永遠の御子キリストを抱いているイコンを見れば、誰もがそれを認識し、彼女の至聖なる生涯の行いを理解する。それは、彼女の誕生から始まり、主の教会に導かれ、受胎告知の日から、彼女から生まれた神の御子を布で包み、飼い葉桶に寝かせ、腕に抱いて乳を飲ませた様子まで。また、キリストが十字架にかけられた際、十字架のそばに立ち、泣き叫び、嘆き悲しんだ様子、彼を墓に葬り、復活した姿を見、愛おしい眼差しで天に昇るキリストを見送った様子、そしてその後、彼女自身もその御子であり神である方の元へ旅立ち、天において神の御座の右に座した様子。

このように、聖人たちの行いのうち、イコンによって描かれたものは、誰にとっても理解しやすいものである。ペトロの悔い改め、トマスの確信、ステファノの石打ち、サウロが道中でキリストから召されたこと、その他多くの事例が挙げられる。また、福音書に記されたキリストの生涯の物語を尊び、口づけするように、同様に、イコンに描かれたキリストの御顔をも崇め、口づけする。それは物質そのものではなく、物語に頭を垂れるのである。これは、聖ヨハネス・ダマスコスも次のように述べている通りである。「私に言ってみよ、福音書において、あなたは誰に礼拝しているのか。物質（実体）なのか、それとも物語なのか？」「あなたはきっとこう答えるだろう。『キリストの御姿の物語』だと。それゆえ、私も板を崇めるのではなく、壁を崇めるのでもなく、物質的な像を崇めるのでもなく、キリストの御体の像と主の御姿を崇めるのである。」ここまでのダマスコの聖ヨハネの言葉である [29] 。

なぜなら、私たちが聖なるイコンに礼拝を捧げる時、板や絵の具、翻訳、古さ、新しさに礼拝を捧げているのではない。イコンの中に物質を求めているわけでも、イコンの中の物質を崇めているわけでもない。むしろ、聖なるものに目を向け、聖なるものを崇め、そこに描かれた像に礼拝を捧げているのである。聖バシレイオス大主教の教えによれば、私たちのこの礼拝は、原型である、天にいらっしゃる御方へと遡るものである。

なぜなら、私の救い主のイコンの前に立ち、礼拝しようとする時、私の心は直ちに、天において父と聖霊と共に君臨しておられる私の救い主キリストご自身へと向けられ、私はそのイコンの前にいるキリストに礼拝を捧げるからです。そして、私が救い主のイコンに対して行うこのような礼拝は、原型、すなわち、天に君臨される救い主ご自身へと向かうのである。

同様に、聖母マリアのイコンの前に来て、礼拝しようとする時、まず私の心を、天において御子であり神である御方に仕える、最も清き神の母御自身へと向け、そのイコンの前で彼女に礼拝を捧げます。そして、私がイコンに対して捧げる敬意は、その原型である、すなわち天において神の御座の右に立っておられる、最も清き聖母マリア御自身へと昇っていくのである。

同様に、ある聖人のイコンに礼拝しようとする際も、まず心を、天の神の御座の御前に立ち、私たちのために神に祈りを捧げているその聖人その人へと向け、そしてこのようにして、私が描くイコンは、その原型である、すなわち（私が言うところの）その聖人自身へと昇り、私は心の中でその聖人を仰ぎ見て、彼に礼拝を捧げるのである。しかし、聖像の中に古びたものや改変されたものを求める者は、物質を求め、物質に礼拝を捧げ、天におられる御方そのものには捧げない。それは、物質を神として崇めるがゆえに、まるで人の手による作品に礼拝を捧げているようなものである。このような礼拝は不敬虔であり、敬虔なものではない。それは第七回全地公会議によって断じられ、同公会議において、聖なるイコンへの敬虔な礼拝が確立されたのである。そして、その公会議において聖なる父たちは、このことについて特別な呪いを定めた。「もし誰かが聖なるイコンに礼拝を捧げないならば、呪われよ。同様に、もし誰かが聖なるイコンを神として崇めるならば、呪われよ。」そして教会は、その賛美歌の中で、正信の信徒たちが敬虔な礼拝をもって聖なるイコンを尊びつつ、それらを神として崇拝しないことを明らかにしている。このように、大斎の第一週の偉大な晩課において、『スラヴニク』には次のように歌われている。「我らには、受肉された方の栄光の像があり、それは敬虔に礼拝されるものであり、神として崇められるものではない。」

また、異端者への呪いの儀式に先立つカノンにおいて、第5歌の第2節には、次のように記されている。「聖像を見つめ、十字架を崇め、愛するキリストに口づけし、そのしるしを愛し、それらを神として崇めるのではなく、敬意を払って礼拝する。」

また、その週のシナクサール、すなわち早課には、次のような言葉が記されている。「もし誰かがこれら（聖像）に礼拝せず、愛を込めて口づけもしなければ――それは礼拝としてではなく、神としてではなく、単に像として、原型への愛ゆえに――その者は呪われよ。」この言葉に耳を傾け、その真意を正しく理解せよ。すなわち、ギリシャ語で「ラトリア」と呼ばれる礼拝的な崇拝は、正信者によって神のみに捧げられるべきものであり、目に見え、触れることのできる被造物や物質に対して捧げられるべきものではない。なぜなら、教会がイコンへの礼拝を命じるのは、礼拝的なものではなく、「ラトリア」の礼拝ではないからである。これは、聖なるイコンを神として崇拝してはならないことを明らかに教えるものであり、ただ聖なるものとして尊ぶべきであることを示している。聖なるイコンへの敬虔な崇拝とは、イコンを神の聖なるものとして礼拝することであり、神そのものとして礼拝することではない。神そのものには、礼拝の儀式において、ラトリアと呼ばれる神聖な崇拝をもって礼拝し、私たちの心を神へと向け、信仰の目をもってその目に見えない御姿を仰ぎ見るのである。一方、聖なるイコンに対する不敬な崇拝とは、イコンを神として崇め、そこに描かれた人物や情景を、あたかも神ご自身であるかのように見なし、神そのものにひれ伏すかのように扱うことである。しかし、私たちが述べたように、聖なるイコンの前で礼拝を捧げる際、私たちの心は、イコンにその御顔が描かれている、天におられる御方へと向けられます。このように礼拝するとき、私たちは目に見え、触れることのできるイコンという物質そのものに礼拝しているのではなく、天におられ、私たちには見えない御顔に礼拝しているのです。旧約においても、神の民は契約の箱と、その中に収められていた品々―― マナを納めた金の壺、アロンの杖、契約の石板、そして祭壇を覆う栄光のケルビムを崇め、それらに礼拝を捧げたとき、彼らは物質そのものに礼拝していたのではなく、目に見える聖なる物を通して、目に見えない神ご自身を崇めていたのです。このように、私たちは新しい恵みの中で、聖なるイコンに礼拝を捧げ、目に見える聖なる物を通して、目に見えない神を崇めているのである。

旧約において、ソロモンが神のために神殿を建て、新しい造りのケルビムを制作し、それらをモーセが作った古いケルビムと共に契約の箱の上に安置したとき、当時いたイスラエルの民は、ソロモンの新しいケルビムを拒絶することもなく、「新しいケルビムを崇敬したくない。モーセの古いケルビムに固執する」などとは決して言わなかった。彼らはそう言わず、ソロモンの新しいケルビムも、モーセの古いケルビムと同様に崇敬したのである。それゆえ、私たちも古いイコンと新しいイコンを区別せず、古いものと同様に新しいものも等しく崇敬する。なぜなら、先に述べたように、私たちはイコンの中に実体を探しているわけでもなく、イコンの実体に礼拝しているわけでもなく、聖なる像そのものを崇めているからである。聖ヨハネス・ダマスコスもまた、キリストのイコンへの礼拝に関する「正教の週」の説教の中で、次のように記している。「私は板（と彼は言った）を崇拝するのではなく、壁でもなく、、また丸い布でもなく、（キリストの）御体の像と主の御顔 [30] を崇拝するのだ。」同様に、神の聖人たちのイコンについても、同じ説教の中で次のように述べている。「私はそれらの尊いイコンを、偶像としてではなく、聖書に記されている限りにおいて、また物語を通じて、彼らが耐え忍んだ苦難を思い起こすために、崇め、口づけするのだ。[31] 」。以上がダマスコの言である。

これこそが我らの正教の信仰であり、ブリン派のように、物質的なもの、すなわち古い聖像を信じ、あたかも神であるかのように古い聖像を崇拝するものではない。

第6章　尊き十字架について

我らは、主の尊き十字架、あるいはむしろ、キリストが磔にされたその十字架の模造品を崇敬する。というのも、キリストが磔にされたその十字架そのものは、信者たちによって祝福と癒やしのために世界中に分散され、粉々に砕かれてしまったため、もはや見つからないからである。現在では、その十字架の模造品が単に作られるか、あるいは描かれているに過ぎない。しかし、私たちはそれをまさに本物の十字架として崇敬するが、そう断言はしない。なぜなら、キリストのその十字架そのものは神であったわけではなく、単に悪党たちを処刑するための木に過ぎなかったからである。私たちは、その先端の数の多さゆえに十字架を崇敬するのではなく、主の受難を記念するために崇敬するのだ。また、その八つの端を見るのでもなく、四つの端を見るのでもない。なぜなら、私たちは十字架という物質そのものに、木そのものに、あるいは単に四つの端や八つの端に礼拝しているのではなく、十字架上の磔刑を思い起こす、私たちの主キリストに礼拝しているからである。十字架そのものではなく、十字架に釘付けにされたキリストこそが、私たちを救ってくださったのです。また、私たちが「キリスト者」と呼ばれるのは、十字架ゆえではなく、キリストご自身ゆえです。そして、私たちにとっての神は十字架ではなく、キリストこそが私たちの神なのです。それゆえ、私たちは十字架の端々にいかなる信仰も置くのではなく、キリストなる神ご自身に信仰を置きます。また、取り外された十字架については、四つの先端があろうとも、八つの先端があろうとも、あるいはそれ以上の先端を持つものであろうとも、等しく崇敬する。なぜなら、十字架を崇敬するのは、十字架そのもののためではなく、十字架に釘付けにされたキリストご自身のためであり、私たちの救いの希望を、物質的な十字架に置くのではなく、十字架に釘付けにされたキリストに置くからである。さあ、聖なる教師ヨハネス・ダマスコスの言葉を聞こう。「私たちは、尊く、命を与える十字架の像に礼拝を捧げる。たとえそれが他の物質から作られたものであっても、物質そのものを崇めるのではなく、キリストの象徴である [32] の像を崇めるのである。」なぜなら、キリストは弟子たちに遺言としてこう言われたからである。「その時、人の子のしるし、すなわち十字架が天に現れる。」ここまでがダマスキノスの言葉である。ここで、誰もがこの師の言葉に耳を傾けるべきである。「私たちは、実体そのものではなく、すなわち物質そのものを崇めるのではなく、キリストの磔刑の象徴としての十字架の像に、ひれ伏すのである。」また、同氏は別の箇所で次のように述べている。「キリストの十字架刑の姿を見て、救いをもたらす受難を思い起こし、ひれ伏して礼拝するのは、物質そのものではなく、[33] によって表される姿である。」ここまでが同氏によるものである。ここで、この言葉に注意を払うべきである。「物質そのものではなく、象徴として表されたもの」、すなわち、十字架という物質そのものではなく、キリストの磔刑を象徴する十字架の像である。

これこそが我らの正教の信仰であり、ブリン派のように八角形の十字架を信じ、物質そのものをあたかも神であるかのように礼拝するものではない。

私は、分裂主義者たちが冒涜的な口を開き、まるで犬のようにキリストの四本足の十字架に向かって吠え、それを「反キリストの印」や「ローマの十字架」と呼んでいるのを耳にする。彼らの不敬な冒涜に対しては、本書の別の箇所で十分に反論されている。

第7章　プロスフォラについて

また、プロスフォラについては、五つのプロスフォラにおいても、七つのプロスフォラにおいても秘跡は行われず、ただ一つのプロスフォラにおいてのみ行われ、そこから子羊が取り出されるのである。なぜなら、モスクワおよび全大ロシアの教会は、ギリシャ人と同様に、生者および故人のためにプロスフォラから取り出される小片は、キリストの体へと変容するのではなく、ただ一匹の小羊のみが変容すると断言しているからである。もし断片が変容せず、ただ一匹の小羊のみが変容するのであれば、聖餐式はただ一つのプロスフォラ、すなわち一匹の小羊の上で執り行われるのであり、五つや七つのプロスフォラの上で執り行われるのではない。それらのプロスフォラから断片が取り出されるのは、単に記念される者たちを偲ぶためであり、変容のためではないからである。分裂派の間でプロスフォラの数をめぐって論争が起きているのは、実に不思議である。使徒たちの時代の初期の教会においても、ただ一つのプロスフォラの上でみさぎが執り行われていた。それは、主キリストご自身が最後の晩餐で定められた通りである。その後、その名に思いを馳せるために、他のプロスフォラも一つに加えられた。それらの名のために、血なき犠牲が捧げられるのである。

第8章　古書と新書について

古書と新書については、それらが一つであることを明らかにする。それは、古のイコンと新しいイコンが一つであるのと同じである。書物におけるいくつかの事柄の変更は、信仰の変更ではない。なぜなら、新書も古書も、同じ神を信じさせることを教えているからである。また、新しい書物も古い書物と同様に、信仰の教義をその中に含んでいる。新しい書物も古い書物と同様に、その同じ神に祈るよう命じている。新しい書物も古い書物と同様に、善行を説いている。したがって、新しい書物には、古い書物と同様に、いかなる相反する教えも存在しない。また、ある言葉を改めた者たちも、それを歪めたのではなく、訂正したに過ぎない。というのも、ロシアに書籍の印刷がまだ存在しなかった時代、古くからの手書きの書物には、未熟な写本者たちによって多くの誤りが混入していたからである。モスクワでの書籍の印刷は、世界創造7061年 [34] 、モスクワの初代皇帝イオアン・ヴァシリエヴィチの治世、モスクワ都主教マカリーの時代に始まった。しかしその後、ポーランド人によるモスクワの略奪の際、印刷所とその中のすべての設備は破壊されてしまった。

その後、ミハイル・フェオドロヴィチ皇帝の治世末期、聖ヨシフ総主教の在任中に、現在の建物へと再建され、7152年（1644年）の夏から再び書籍の印刷が開始され、それ以来今日に至るまで印刷された書籍が世に出ている。それ以前、ロシアには書籍の印刷は存在せず、ウラジーミルの洗礼以来、すべてが手書きの書物であった。というのも、当初、ヘルソンからウラジーミルと共にロシアへやってきたギリシャ人たちは、ロシア語を学んだものの、その言語を完全には理解していなかったため、自分たちの書をロシア語に翻訳していたからである。同様に、ロシア人もギリシャ語を学んだものの、その言語を完全には理解していなかったため、ギリシャの書を自分たちのロシア語に翻訳し始めたのである。まず、ギリシャ語の翻訳者たちは、ロシア語のいくつかの表現を不完全には理解していたため、いくつかの箇所でギリシャ語とは異なる訳を施した。同様に、ロシア語の翻訳者たちも、ギリシャ語のいくつかの表現を不完全には理解していたため、いくつかの箇所でギリシャ語とは異なる訳を施した。その後、数多くの写本による転写の過程で、様々な誤りや記述の相違が生じた。これは、すべての古代の手書き写本に見られることであり、それらを基に、現在「分派者たち」によって「古い」と呼ばれる最初の印刷本が印刷されたのである。当初、それらは手書き写本に見られるままに、あまり正確ではない形で印刷された。その後、より綿密な検討を経て、ギリシャ語の書物に基づいて訂正がなされた。すなわち、私たちの信仰がギリシャ人たちのものと一致しているように、私たちの書物も彼らの書物と一致するようになるためである。文言を訂正したとしても、信仰そのものを変えたわけではない。なぜなら、文言――それが古くとも新しくとも――は信仰そのものではなく、前述した通り、単なる文言に過ぎないからである。

第9章。聖なる教父たちは書物によって救われたのではない

また、分裂主義者たちが、「聖なる教父たちは古い書物によって救われた」と主張するのは、彼らの無知ゆえの嘘である。なぜなら、聖なる教父たちは書物上の言葉や表現によって救われたのではなく、自らの徳ある生活によって救われたからである。彼らの中には、アルファベットさえ知らず、ましてや書物上の言葉を論じることもできなかった者たちが大勢いた。なぜなら、文字や書物的な言葉などではなく、神に喜ばれる生活こそが人を救うからである。

もし聖なる父たちが古い書物によって救われるべきであったならば、彼らは印刷された書物ではなく、手書きの書物によって救われるべきであった。なぜなら、手書きの書物は印刷されたものよりも古く、ウラジーミルの時代からモスクワ大公国に至るまで存在していたからである。そして、大公の時代、すなわちモスクワのツァーリが登場する以前に生きたロシアの聖なる父たちは皆、当時ロシアにはまだ存在しなかった印刷本ではなく、写本に基づいて読誦していたのである。もし、それらの古代の書物の中に、聖なる教父たちの徳行に満ちた生涯以外の救いが含まれていたならば、今でさえ、印刷された書物によって祈るのではなく、古い写本によって祈るべきであったはずである。

もし古代の書物の中に聖なる父たちの救いが記されていたとしても、それは多くの記述上の誤りや書物の欠陥の中にあったに違いない。なぜなら、それらの古代の手書きの書物はそうした誤りで満ちており、その中から一つか二つをここで挙げておこう。 10月1日、至聖なる神の母の庇護の礼拝において、ポリエレイの後に、古い写本には次のように記されている。「あなたの尊きオモフォルは、アレクトラよりも輝いている」。一方、他の写本には、「アレクトラよりも輝いている」と記されている。しかし、印刷本では、尊者マクシム・グレコによって「パチェ・イレクトラ・プロスヴェティャヤスヤ」と訂正されている。すると、愚かで無知な者たちはマクシムに反発し、彼を異端者と呼んでこう（言った）、「異端者よ、なぜあなたは、我らの聖なる先人たちが救われたその言葉さえも、あえて変えようとするのか？」そこで我々は、「エレクター」、「アレクター」、「イレクトラ」の解釈を検討しよう。「エレクター」は「選者」と解釈され、何か、あるいは誰かを選出することを意味する。「アレクター」は「雄鶏」と解釈され、福音書にも次のように記されている。「雄鶏が鳴く前に、あなたはわたしを三度否むであろう」[35] 。「イレクトラ」は、純金の輝きを意味する。さて、考えてみよう。至聖なる聖母マリアのオモフォルは、何に喩えるのがふさわしいだろうか。選挙人か、雄鶏か、それとも金の輝きか。まことに、それは「エレクトル」、すなわち金の輝きに喩える方が、「アレクター」――雄鶏――や「エレクター」――選挙人――に喩えるよりもふさわしいのである。なぜなら、無知で愚かな者たちの見解によれば、聖なる父たちは、古き書物にある言葉、すなわち「選挙人」や「雄鶏」に倣って救われたとされているからである。もし古き書物の言葉に救いがあるというのなら。

さらに別の話がある。6月19日、モスクワの大聖母被昇天大聖堂に所蔵されている偉大な手書きの『ミネイ・チェティ』において、敬虔なるパイシイの伝記の459ページには、聖預言者エレミヤが敬虔なるパイシイの前に頻繁に現れたと記されている。その文書には次のような記述がある。「その心は、約束された恵みを渇望するあまり、邪悪な思いに駆られていた」。本来なら「秘められた思い」と書かれるべきところを、「邪悪な」と記されている。聖なる預言者が、尊者の中に邪悪な思いを抱かせることがあり得ようか。決してあり得ない。ここでよく耳を傾けてほしい。もし聖なる父たちの救いが、古書の言葉に依拠しているのなら、その記述においても、すなわち「邪悪な思い」に依拠していることになるはずだが、そうではない。なぜなら、彼らの救いは、古書の言葉にも、手書きの記述や過ちにもではなく、彼らの徳ある生活そのものにあったからである。

「聖なる父たちは古い書物によって救われた」と語る者たちは嘘をついている。古い書物の言葉によっても、新しい書物によっても、誰も救われることはない。救われるのは、自らの善行と汚れなき信仰によるのである。

第10章　新しい書物は信仰を変えなかった

また、分裂主義者たちが、あたかも新しい書物によって信仰が変えられたかのように私たちを中傷していることに対し、次のように答える。神の兄弟である聖使徒ヤコブは、キリストご自身によってエルサレムの初代司教に任命され、聖なる典礼を記した。その典礼は、東方のすべての教会において、およそ四百年もの間、唱えられてきた。また、教会の柱であり、全世界の教師である聖バシレイオス大主教も、ヤコブの典礼を継承しつつ、自ら新たな典礼を制定し、諸教会に伝えたのである。ここで、ブリンの虚栄心ある者たちに問う。大バシレイオスは、新しい聖体礼儀を著したことによって、古い信仰を変えたのだろうか。彼に続いて、聖ヨハネ・クロソストモスも、今日に至るまで行われている自身の聖体礼儀を著し、教会に伝えた。では、クロソストモスは信仰を変えたのだろうか。

第11章　古代の教会の慣習について

では、教会の古来の慣習や儀式、そして全地公会議や地方公会議については、どう言えばよいだろうか。それらの中には、多くのものが変更され、あるものは修正され、また、あるものは完全に放棄されているのではないか。それは『コルムチャイ』という書物や、ラオディキア公会議の規則の第11条 [36] にも記されている通りである。「（ある者が言った）かつては、教会において行われていた古の慣習がいくつかあったが、そのうちの一部は時とともに忘れ去られ、またあるものは完全に廃れ、さらに他のものは規則によって廃止されたのである。」以上が『舵取り』の記述である。我々は、ある事柄を想起しよう。古代において、一部の司教は世俗人であり、結婚していた。これは、第6回全地公会議の規則、第12条 [37] に明記されている通りである。なぜなら、使徒もこう述べているからである。「司教は、清く、一人の妻の夫であるべきである」[38] 。エジプトのニロポリスの司教ヘリモンもそのような人物であった。彼については、パレスチナのケサリアの司教エウセビオス――古代の教会史の著述家であり、偉大なるコンスタンティヌス帝の時代に生きた人物――が次のように記している [39] ：また、後世の歴史家ニキフォロス・カリストス（『シナクサール』の著者であり、『トリオドス』の編纂者）も、両者とも一致して、そのヘリモン司教が、デキウス帝の治世における迫害の際、年老いて妻と共に、迫害者たちの手から逃れるためアラウィト山へ避難したと伝えている。[40] 。

また、世俗の司祭や助祭の中には、未婚の者もいた。これは、アギル地方公会議の第10規則、および第6回全地公会議の第6規則に明記されている通りである [41] 。さらに、古写本『』という古い規則書には、古来より、聖体礼儀は食事の後に執り行われていたと記されている。このことは、テオドシウス・ザ・ヤングの治世に生きた、古代の教会史家ソゾメン・ギリシャ人も証言している。彼は自身の著書第7巻第19章において、自身の時代、エジプトの諸地域では、依然として多くの都市で、食事の後に聖体礼儀を行い、キリストの御体と御血という神聖な秘跡を聖餐するという慣習が保たれていたと記している。これは、主の晩餐に倣ったものであり、その際、私たちの主キリストは食事を終えた後、弟子たちに御自身の至聖なる御体と御血を与えられたのである。テオドシウス・ザ・ヤングはキリスト降誕から400年後に即位したが、その慣習は依然としてエジプトのいくつかの都市で守られていた。他の国々でも同様のことが行われていた。すなわち、司祭たちは食事をとった後に聖体礼儀を執り行い、信徒たちも食事をとった後に聖体拝領を行い、とりわけ受難週の聖なる大木曜日にその慣習が顕著であった。というのも、カルタゴの地方公会議（ローマではオノリウス帝の治世中、コンスタンティノープルではテオドシウス・ザ・ヤングの治世中に開催された）は、聖木曜日を除き、一年を通して司祭による礼拝の執り行いや信徒による聖体拝領を禁じたからである。また、第六回全地公会議は、聖木曜日においても、司祭が食事をした状態で聖体礼儀を執り行うこと、および信徒が食事をした状態で聖体拝領することを禁じた。このことは、同公会議の規則第29条、『コルムチイ』の書、186ページに記されている。また、古くからの正統な写本によれば、断食期間中、キリスト教徒たちは当初、チーズ、牛乳、卵を摂取していたが、それは彼らがまだ断食の慣習に慣れていなかったためである。そして、これには、かつて女性たちも教会礼拝において、助祭の位に倣ったある種の奉仕の位階を持っていたことが記されている。そのため、彼女たちは「ディアコニッサ」と呼ばれ、その奉仕は、ギリシャからキリストへと改宗した女性や乙女たちが洗礼を受ける際に特に盛んに行われていた。これは聖人の伝記にも見られる通りである。聖キプリアンが司教に任命された際、乙女ユスティナをディアコニッサに任命した [42] 。聖ノン、イリオポリスの司教は、娼婦ペラギアに洗礼を授けた際、ディアコニッサのロマナが聖なる洗礼槽から彼女を迎え入れた [43] 。聖金口ヨハネは、最後の流刑に向かう際、ディアコニッサの祝福されたオリンピアダらを呼び寄せ、正教の信仰において堅固であるよう彼らを戒めた [44] 。聖グリゴリオス・ニッサスの妻である福者テオズヴァは、ディアコニッサであった [45] 。また、多くの処女や未亡人がディアコニッサとなっていた。彼女たちの位階については、聖なる教父たちの規則を参照のこと：第1回全地公会議の規則第19条、『コルムチイ』の 40ページ、第4回全地公会議の規則第15条、『コルムチイ』の99ページ裏、カルタゴ地方公会議の規則第6条、120ページ裏、および第6回全地公会議の規則第14条、181ページ裏を参照のこと。そして、これは周知の通り、かつて聖体拝領は、聖別されていない人々に対して、スプーンを用いてではなく、キリストの御体を手に（現在、アンティドルが与えられているように）、またキリストの御血をポティラから別々に与えられていたのである。（聖金口ヨハネは、キリストの御体と御血を一緒にスプーンで口に授けることを定めており、御体を別々に手に授けることは定めていない。これについては、11月9日、レズヴィアニの聖テオクティスタの生涯の記述を参照されたい）、その後、これらすべて、およびその他の多くの慣習が、諸公会議、とりわけ第6回全地公会議において廃止された。

ここで問う。聖なる父たちがその古来の慣習を廃止したとき、彼らは古い正教の信仰を変えたのだろうか。決してそうではない。なぜなら、慣習は修正され、変更されるものであるが、信仰はキリストの教会において不変に存続するものであるからである。

第12章　新たに導入されたものについて

ある古いものが修正され、またあるものが廃されたのと同様に、こうして別の新しいものが教会に導入された。それが何であるか、聞いてほしい。コンスタンティノープル出身の二人のギリシャ人歴史家、ゲオルギオス・ケドリンとニキフォロス・カリストスは、それぞれ異なる時代に生きたが、古代の教会においては当初、主の顕現の前夜に聖水式は行われていなかったと伝えている。この慣習は、アンティオキアのギリシャ王ジノンの時代に、異端の総主教ペトロス――クナフェイおよびフルロとも呼ばれる者――によって最初に定められた。彼自身は教会から異端者として排斥されたが、その伝承は良きものとして受け入れられている。ジノンはキリスト降誕後474年に即位したが、キリスト降誕後400年に生きた大教父たち、すなわちバシレイオス大聖人、グリゴリオス神学者、ヨハネス・クラウディオス（金口）の時代でさえ、主の顕現の前夜に聖水は存在しなかったことが分かる。これらの偉大で古来の聖人たちは、そのような慣習を定めてはいなかった。しかし、聖人ではなく正信でもなかったある司教がそれを定め、教会はその定めを受け入れ、今に至るまで守られているのである。また、アンティオキアの異端の総主教ペトロス・（前述の歴史家たちが証言しているように）は、「私は唯一の神を信じる」という信仰告白を、毎日教会で声高に唱えるよう定めた。それ以前は、夏の一度だけ、聖金曜日、洗礼を受ける者たちの宣教が行われる際に、声高らかに唱えられていた。その後、コンスタンティノープルの教会においては、コンスタンティノープル総主教ティモテイオスにより、「唯一の神を信じる」という朗読が毎日大声で唱えられるようになった。これについては、コンスタンティノープル教会の朗読者テオドロスが記している。また、当初、聖なる典礼において、「独り子であり、神の御言葉である者（[46] ）」などの賛美歌は存在しなかったが、ユスティニアヌス大帝の治世において、その皇帝自身によってそれが取り入れられた。また、コンスタンティノープルのゲオルギー・ケドリンは『歴史要約』の中で、偉大なるユスティニアヌスの後に即位したユスティノス帝の治世において [47] 、以前は歌われていなかった「ケルビムの賛歌」を聖体礼儀で歌うことが定められたと記している。同様に、聖なる大木曜日には、「今日、神の御子よ、汝の秘められた晩餐を」[48] という賛歌を歌うことが定められたが、これも以前は歌われていなかった。さらに、至聖なる神の母への賛歌『最も尊きケルビム』について、ダマスキノスと同世代のマイウムの司教コスマがこれを著し、教会に伝えたと言われている。しかし、コスマ・マイウム以前には、この賛歌は存在しなかった。コスマとダマスキノスは、キリストの降誕から700年後に生きた。

ここで問いたい。かつて正教会の教会には存在しなかったそれらの新しいものが導入されたとき、正教の信仰は変わったのだろうか。決してそうではない。では、近年に追加された数多くの教会賛歌（聖歌）についてはどう言えばよいだろうか。例えば、ダマスキノスの『オクトイヒ』、テオドロス・ストゥディトスの『トリオドス』、ミトロファノス、コスミノス、ヨセフらによるカノンなどについてはどうでしょうか。さらに、ロシアにおいて、かつては存在しなかった新しい聖人たちに捧げられた礼拝式も追加されていますが、これらすべてが信仰を変えたと言えるでしょうか。

私は、ある無知な者たちがこう言っているのを耳にした。「教会に新しいものを加えるべきではない。なぜなら、『黙示録』の終わりにこう書かれているからだ。『もし誰かがこれに何かを加えようとするなら、神は、この書物に記されている災いをその者に加えられるであろう』[49] 。」それに対し、私はこう答える。信仰の教義に何かを加えることも、そこから何かを削除することも相応しくない。しかし、教会の儀式や規則の是正、そして神への賛美を増すことに関しては、それは相応しく、また当然の義務である。ダビデが神にこう告げているように、「私は（こう言った）あなたのあらゆる賛美を加えよう」[50] 。

第13章　聖なる福音書記者たちの不一致について

しかし、再び、新しい書物を待ち望み、また非難する者たちに向けて語りかける。もし、新しい書物における古い言葉のいくつかの変更によって信仰が変えられたというのなら、あなた方の考えによれば、聖なる福音書記者たちも、ある言葉や行いを不一致に記したことによって、互いに信仰を改変してしまったことになってしまうだろう。聖マタイは、キリストの昇天から8年後に福音書を記した [51] ；聖マルコは10年後、聖ルカは15年後、聖ヨハネは32年後である。それでは、彼らの言葉や記述における相違点を見てみよう。主の祈り「主の祈り」において、マタイは「今日、私たちに与えてください」[52] と記し、ルカは「毎日、私たちに与えてください」と記している。マタイは「私たちの負債を赦してください」と言い、ルカは「私たちの罪を赦してください」[53] と言う。マタイは「私たちも赦すように」と言い、ルカは「私たち自身が赦すから」と言う。マタイは「私たちの債務者」と記し、ルカは「私たちのすべての債務者」と記している。マタイは「御国はあなたのものであり、その他も」と記しているが、ルカはそれについて言及していない。ここで問う：マタイの後に主の祈りを異なる言葉で記した聖ルカは、信仰を変えたのだろうか？果たして、マタイの信仰とルカの信仰は異なるものなのだろうか？また、キリストが使徒たちに宣教のために遣わされたことに関する別の箇所についても同様である。マタイは、キリストが使徒たちに旅の途中で何も持たないよう命じ、「靴も杖も持たない」[54] と記しているが、マルコは「杖一本とサンダルを履くこと」[55] と記している。また、マタイは、イエスがエリコを出られたとき、二人の盲人が の道の脇[56] に座っていたと記している；一方、マルコは一人の盲人、すなわちバルティマイについて記している [57] ：マルコはマタイと信仰において意見が分かれたのだろうか、二人の盲人ではなく一人の盲人について記したからである。また、マタイは次のように語っている：「イエスがゲルゲセンの地方に来られたとき、二人の悪霊に取りつかれた者が彼に出迎えた」[58] ；一方、ルカは一人の悪霊に取りつかれた者について述べている [59] 。さらに、八福についても記述が一致していない。マタイは9つの八福を記している [60] 、一方、ルカはわずか4つしか記していない [61] 。ルカは、マタイが以前に記した内容とは異なる記述をしたことで、信仰を裏切ったのだろうか？また、キリストと共に十字架につけられた強盗たちについて、マタイとマルコは、二人の強盗が共にキリストを侮辱したと記しているが、ルカはこう述べている。「一人はののしり、もう一人は祈った。『主よ、あなたが御国に来られるとき、私を思い出してください』」。 また、キリストが死から復活された際、マタイとマルコは、墓のそばで香油を携えた女性たちの前に一人の天使が現れたと記しているが、ルカとヨハネは、二人の天使が現れたと伝えている。また、ルカはあの二人の天使について、彼らが立っていたと記している。「見よ、二人の男が、輝く衣をまとって彼らの前に立っていた」[62] 。一方、ヨハネは、彼らが座っていたと述べている。「白い衣をまとった二人の天使が座っていた。一人は頭の方に、もう一人は足の方にいた。そこにはイエスの御体が横たわっていた」[63] 。このように、福音書には多くの異なる記述や物語が見られるが、福音書記者たちの信仰は一つであり、何ら変わっていない。

ブリンの教師たちは偽りを語り、まるで犬のようにキリストの教会に向かって吠え立て、あたかも新しい書物にあるいくつかの言葉によって信仰が変えられたかのように言っている。聖使徒は、まさにそのような吠える犬たちから身を守るよう命じており、こう言っている。「犬たちから身を守れ」[64] 。

第14章　イエスの祈りについて

さらに、あの忌まわしき者たちは、イエスの祈りにおいて「神の子」の代わりに「わが神」と唱えていることを理由に、聖なる教会を中傷している。まるで、神の子の祈りから除外されたかのように。ああ、愚かな者たちよ！祈りの中で神の子を「神」と呼ぶことが、どうして神の子に対する冒涜になるというのか？神の御子を「神」と呼んだとして、それが何の問題があるというのか。どちらの称号がより偉大で、より尊いのか。「神の御子」か、それとも「神」か。すべての正教会のキリスト教徒は「神の子」と呼ばれている。それは、神ご自身が聖書の中でこう語っておられるからである。「わたしはあなたがたを受け入れ、あなたがたにとって父となり、あなたがたはわたしにとって息子や娘となるであろう」[65] 。また、聖ヨハネ・テオロゴスは福音書の中でこう述べている。「神は、御名を信じる者たちに、神の子となる権能を与えてくださった」[66] 。このように、あらゆるキリスト教徒は、たとえ生まれながらのものでなくとも、神の子と呼ばれ、恵みによって子とされるのである。聖バシレイオス大主教もまた、教会の賛美歌において神の子と呼ばれており、1月1日の賛美歌（スティヒラ）には、次のように記されている。「『神の恵みにより神の子となり、神聖な洗礼によって新たに生まれ変わった』」と記されている。では、誰が神と呼ばれることができるだろうか。なぜなら、私たちが神の子を神と呼ぶとき、彼を祈りから除外するのではなく、むしろその中に留め、より尊い称号である「神」として彼を称えているのである。アリアヌス派の異端について聞いたことがあるだろうか。彼らは、私たちの主キリストを神の子とは呼んだが、キリストが神であることを告白しなかったではないか。アリウス派はこう言いました。「神の子は神の子ではあるが、神ではなく、父と等しくなく、同本質でもなく、同位でもなく、同質でもなく、また創造主でもなく、被造物に過ぎない。ただ、神の子と呼ばれるゆえに尊ばれるのであり、神としてではない。」このように、アリウス派は冒涜的な教えを説いた。そこで、教父たちは裁きを下し、正教徒たちに神の御子を「神」と呼ぶよう命じ、次のように語った。「主イエス・キリスト、私たちの神よ、私たちを憐れんでください！」すなわち、私たちが祈りの中で神の御子を「神」と呼ぶとき、正統的に神の御子が神であることを告白しているのです。一方、分裂派は神の子を「神」と呼ぶことを拒み、悪名高いアリウス派に加担している。しかし、古書にも、次のようなイエスの祈りが記されていないだろうか。「主イエス・キリスト、わが神よ」と。ブリニャンよ、あなたがたが「古い書物」と呼ぶ、キリル・エルサレム著の書物は、モスクワで、世界創造7152年、敬虔なる王にして大公ミハイル・フェオドロヴィチの治世、モスクワ総主教キリル・ヨセフの在位中に印刷されたものではないか？その書物の末尾には、イエスの祈りの解説が掲載されており、552ページの裏面から始まり、の556ページの終わりまで続いている。その解説をご覧になれば、イエスの祈りがどのように記されているか、次のようなものではないか。「主よ、イエス・キリスト、わが神よ」と。なぜ、古き書物に固執しながら、古き書物の教えに従わず、「主イエス・キリスト、我らの神よ」と唱えることを拒むのですか。なんと愚かであり、頑ななことでしょうか！しかし、私は自分の教区において、次のように祈ることを禁じてはいません。「主イエス・キリスト、神の御子よ、我らを憐れんでください！」ただ、心に悪名高いアリウス派の異端を抱いていない限りは。また、望む者は、神の御子と神とを結びつけて、次のように唱えてもよい。「主イエス・キリスト、神の御子、私たちの神よ、私たちを憐れんでください！」

ここで、神の子イエスを神と呼んだエルサレム総主教、至聖なるソフロニオス・リモノールの言葉を、イエスの祈りの証しとして引用しよう。そのソフロニオスの著書の第51章には、アンティオキア総主教聖エフレムが [67] 、異端を唱えた柱上修行者を説得するため、自らのオモフォルを火の中に投げ入れ、次のように祈ったと記されている。「主イエス・キリスト、私たちの神よ、……」。また第44章には、ある長老が、怠惰で亡くなった弟子のために祈り、こう言った。「主イエス・キリスト、私たちの真の神よ、兄弟の魂について私に示してください。」また第155章には、アッバ・ヨルダンが、一人の若者を捕虜にしている三人のサラセン人を見かけ、その若者を彼らから買い戻そうとしたが、彼らは身代金を受け取ろうとしなかった。彼らは、自分たちの祭司にその若者を生贄として捧げることを約束したと述べた。そこで長老は、ひざを地面につけて、神に祈り始めた。「主イエス・キリスト、私たちの神よ、この不信心な野蛮人たちから、あなたのしもべを救ってください！」すると、三人のサラセン人はたちまち激怒し、剣を抜いて互いに切り合い、若者は自由の身となり、長老に従った。

これは、古の時代の聖なる先人たちもまた、イエスの祈りにおいて「わが神よ」と唱えていたことが明らかである。なぜ、聖なる教会の敵であるあなたがたは、私たちがイエスの祈りによって神の子を神と呼ぶことを理由に、私たちに不平を言うのか。あなたがたは、私たちに対してではなく、あの古の聖人たちに対して不平を言うべきである。もし恥を知らず、神の怒りを恐れないのなら、彼らが次のように祈ったことに対して騒ぐべきである。「主イエス・キリスト、私たちの神よ！」

第15章　イエスの御名について

さらに、分裂派は、あたかも私たちが救い主の御名を「і҆с҃」の代わりに「і҆и҃с」と書き換えたかのように私たちを中傷し、その至聖なる御名「і҆и҃с」を嫌悪し、また、キリストのイコンにおいても、そこに「і҆и҃с」と書かれているのを見ても拝まず、私たちを罵りながらこう言う。「そこには『і҆сꙋ̀с』があるのだ」。このように、彼らはその至聖なる御名「і҆и҃с」を冒涜して、「і҆сꙋ̀с」と解釈しているのだ。そして、あたかも我々を非難するかのように、彼らはこう言う。「モーセの律法に従って、キリストが八日目に割礼を受けた時、天使によって名付けられた『イース』という名を彼に与えた。それは、彼が母の胎内に宿る前からすでに定められていたのだ（[68] ）。」天使は神の御子に、受胎する前から御名を授けたが、彼らは天使が授けたその名を捨て、自分たちで別の名「イース」を与えた。こうして、彼らの中では「イン・イースス」となったのである。

我々は、彼らのその愚かな推論を暴き出し、彼らに問う。言え、愚かな賢者たちよ、不敬な冒涜者たちよ！天使が至聖なる処女に神の子の受胎を告げたとき、一体どの言語で、どのような言葉で彼女に語りかけたのか。ロシア語か、それとも他の何かの言語か？また、救い主の名をどのような言語で呼んだのか。ロシア語か、それとも他の何かの言語か？もし天使がロシア語で至聖なる処女に語りかけたのなら、あなたがたの主張は正しいことになる。すなわち、天使が神の子に「イースス」という名を授けたということになる。しかし、もし天使がロシア語以外の言語で語りかけたのなら、あなたがたは即座に嘘をついていることが明らかになるだろう。

あなたがたの盲目の心の目を開き、ご自身でよく考えてみてください。至聖なる聖母マリアは、どのような民族であり、どのような言語を話し、どこに住んでおられたのか。そして、受胎告知の際、天使は彼女にどのような言葉で語りかけたのか。彼女は、ユダヤ人の血筋であり、ユダヤ語を話す乙女であり、ロシア人ではない。ユダヤ人の国に住んでおり、ロシアには住んでいなかった。それゆえ、天使は、ユダヤ人の乙女である彼女に、ロシア語ではなく、ヘブライ語で語りかけたのである。

ここで再び問う。ギリシャの慣習に従って「イース」と略して表記されるその至聖なる御名は、イエスと呼ばれるが、ヘブライ語では何と呼ばれるのか、もし知っていれば教えてほしい。しかし、あなたがたは答えられないだろう。なぜなら、知らないからだ。だから、無知な者たちよ、もし理解できるなら、理解しなさい。

ヘブライ語に精通する者たちは、その救い主の御名は、ユダヤ諸国の慣習に従って、様々な呼び名で呼ばれていたと語っている。

ある所では「イオスヴァ」と呼ばれ、

ある者たちは――「イェスヴァ」。

ある者は――「イェスクヴァ」。

ある者たちは――イェシュヴァ。

これらすべてに共通する解釈は、「救い主」である。

また、聖バシレイオス大聖人（我々は彼に最も従うべきである）は、その文法書において、イーススという名は、救いを意味するヘブライ語の「イェスハ」に由来すると述べている。しかし（バシレイオスは言う）、むしろそれは「ΙΑὨ」、すなわち「完全」に由来し、その未来形「ΙΑΣΩ」から派生したものであり、そこから「イアソス」となった、とバシレイオスは述べている。このヴァシレイオスの文法書は、彼の著作の第3巻に収録されており、キリスト降誕1638年にパリでギリシャ・ローマ語で印刷されたもので、その巻のページ数は595ページである。「イア・スス」は、ヘブライ語では「救い主」を意味し、ギリシャ語では「癒し手」を意味する。これは、アレクサンドリアの大司教である聖アタナシオスの著書、アポリナリウスに対する第4の論駁においても確認できる。そこでは次のように述べられている。「イエス（イイソウス）という名は『イアサト』に由来する。すなわち、『民の傷を癒やせ』という意味である。そして、御自身がしもべの姿をとられたとき、まさにその傷を癒やされたのである。」以上が聖アファナシオスの言葉である。ここから明らかなように、彼はその至聖なる御名「イース」を、大バシレイオスと同様に、ギリシャ語の「Ἰάω」（癒す）という語に由来させている。その未来形は「Ἰάσω」（イアソ）、命令形は「Ίάσατο」（イアサト）であり、そこから「イアソウス」となったのである。そして、天使が至聖なる処女に神の御子の受胎を告げ知らした際、彼女にヘブライ語で語りかけ、（ヴァエリエフとアファナシイの説によれば）神の御子の名を「イアソス」と名付けた（ロシア語の「イースー」ではない）。同様に、ヘブライ語で福音書を記した福音記者マタイについても（彼は唯一、ヘブライ語の方言で福音書を記したからである）、救い主の御名がヘブライ語で「イアサス」（ヴァシレイオスとアファナシオス大聖人の説によれば）と記されたことを意味する；ロシア語の「і҆сꙋ̀с」ではない。

では、なぜギリシャ語では、その至聖なる御名が「イアスス」と書かれず、また「イアスス」とも発音されず、「イシス」となるのか。それは、ギリシャ人たちが最も古いイオニア方言の文法規則に従っているためである。すなわち、文字「A」が十進法の文字「I」に接するときは、常に八進法の「I」に変換される。例えば、「イアティル（医者）」は、「イイティル」と表記される。エルミアス（エルミイ）は、エルミイスと表記される。このように、ユダヤ人の名前であるイェススも、彼らによってイイスと表記され、AがIに置き換えられている。これは名前の無理な改変や損なわれではなく、前述の通り、ギリシャ語の文法規則によるものである。すなわち、四人の聖なる福音書記者たちが、主キリストに関する福音書を記した際、ヘブライ語で執筆したマタイは、（バシレイオスとアファナシオスの説によれば）至聖なる救い主の御名を「イアサス」と記し、ラテン語で執筆したマルコは「イエス」と記した。ローマ人は、自国の言語の文法規則に従って、その文字「A」を「E」に置き換えるからである。ギリシャ人が「I」に置き換えるのと同様に。一方、ルカとヨハネはギリシャ語で記したため、「і҆и҃с」と記した。我々ロシア人も、ギリシャ正教の信仰とともに、これらのギリシャ人からその至聖なる御名を書き、呼ぶことを受け継いだのである。

また、ギリシャ語において、救い主の御名は二つの書き方があることを知っておくべきである。一つは完全形――すべての文字を大文字なしで書くもの、もう一つは短縮形――大文字の下に書くものである。完全形は「イソウス」と書き、短縮形は「і҆и҃с」、さらに短縮された形は「і҆с҃」となる。また、彼らにおいては、その御名を最も短い略称で書くこともあるが、その際は最初の文字のみを大文字とし、最後の文字を大文字で覆う形で「і҆с҃」と表記する。しかし、決して「イサス」とは発音せず、常に「イソウス」と発音し、歌うのである。

私たちの間でも、その至聖なる御名は、時として冠字なしで完全に表記されることがある。これは、ヨハネス・クラマティオスによるパウロの手紙への講解書（1374ページ）に見られる通りである。そこには次のように記されている。「もし、来るべき者が別のイエスを宣べ伝えるならば、[69] 」などである。しかし、我々の間では通常、タイトルを付けて「і҆с҃」と記されるが、ギリシャ人がそう呼ぶように、「イサス」ではなく「イイスス」と発音すべきである。もっとも、時には「і҆с҃」とさらに短縮して記されることもある。しかし、我らロシアの人々は、ギリシャ人のように語尾を長くして発音する習慣がなく、短縮形を書きながらも、その短縮形通りに発音してしまうのである。彼らは「і҆с҃」と書き、「イサス」と発音する。それゆえ、我々においては「і҆и҃с」と書く方が、「і҆с҃」と書くよりも望ましい。そうすれば、ギリシャ人のように、救い主の御名が三音節で発音され、単に二音節で発音されることにはならないからである。というのも、ある時は「і҆и҃с」と表記され、またある時は「イサス」と表記されるからだ。「і҆и҃с」は、先に述べたように、ヘブライ語では「救い主」、ギリシャ語では「癒し主」を意味する。では、「イサス」が何を意味するのか、よく聞いてほしい。ギリシャ語で「イソス」は、私たちの言葉では「等しい」という意味であり、「オウス」は「耳」という意味である。この二つの言葉を一つに組み合わせると「イソウス」となり、「等しい耳を持つ者」という意味になる。しかし、私たちの救い主であるキリストをそのように呼んではならない。それゆえ、「і҆и҃с」と書く方が、「і҆с҃」と書くよりも良く、また、私たちのキリストである「 」の「救い主」と「癒し主」を意味する三音節で発音すべきであり、「等耳」を意味する二音節で発音してはならない。なぜなら、四人の福音書記者全員が、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語の三つの言語において、前述した通り、主の御名を二音節ではなく三音節で記しているからである。ヘブライ語では「イアサス」、ラテン語では「イエスス」、ギリシャ語では「イイソウス」と記され、これらは私たちの救い主であり癒し主であることを示している。しかし、ロシア語では、分裂派たちは、わずか二音節の「イサス」と発音し、私たちの魂の救い主であり癒し主である方を告白していない。実のところ、彼らの中にいるのは「イースス」である。彼らは真の「イェスス」、すなわち救い主であり癒し主を告白しているのではなく、単なる同名の「イースス」を告白しているに過ぎない。そして、神の御子の受胎を至聖なる処女に告げた福音の天使を誹謗し、あたかも天使が彼に「イースス」という名を付けたかのように言っている。しかし、今や彼らの偽りは暴かれ、その狂おしい思惑は恥じ入らされた。そして、彼らの腐った口からイエスの至聖なる御名に対して発せられた冒涜は、彼らの頭上に返るであろう。なぜなら、彼らの中には「耳の同じ」と呼ばれるイエスが現れたが、私たちの中には、かつて存在し、今も存在し、永遠に存在し続ける唯一の者、すなわち、すなわち、私たちの魂の救い主であり癒し主であるキリスト・主であり、福音書においてはギリシャ語の最も短縮された表記として「і҆с҃」と記されているが、実際には二音節ではなく三音節で「І̑исоу́с」と発音される。

モスクワの印刷所にある皇帝の図書館には、ギリシャ語で書かれたカリグラフィー体の手書きの福音書が所蔵されている。これは、1100年以上前に書かれたものであり、そのことは『ウヴェト・ドゥホヴニー』と呼ばれる書物の32ページの裏面にも記されている。その福音書において、聖ヨハネ・テオロゴスの福音書の冒頭に、至聖なる救い主の御名が十字の形をして次のように記されている。

ギリシャ語で、ΙΗΣΟΓΣ ΣωΣΟΝ

スラヴ語では、І̑исоу́се спасѝ

これによって明らかになったのは、我々ロシアの無学な者たちのために、救い主の御名は「і҆и҃с」と書く方が「і҆s҃」と書くよりも良く、また三音節で発音されるべきであり、二音節ではないということである。

また、自分の体に十字架を描く際の指の位置については、『詩篇』の書に十分に記されている。その冒頭には注釈が付いているので、そこを読んでほしい。敬意を払うことを知らない者は、誰の言うことにも耳を傾けるべきである。

さて、我々もそろそろ別の論考を探すべき時が来た。

第二の論点。彼らの信仰は「古き信仰」なのか？

第16章。古き信仰とは何を含むのか？

古き信仰は、次の二点に込められている。

1) 正統な教義、すなわち聖なる使徒たちおよび全地公会議によって確立されたもの：

2) 聖なる使徒たちや古の聖なる教父たちが、信者たちに正統な信仰を守るよう伝えた、古代の教会の伝承の中に。

では、最も単純な例を挙げてこれを説明しよう。私たちロシアにおけるこの古き信仰は、かつて聖大公ウラジーミルがケルソーンで洗礼を受けた際、ギリシャ人から受け継ぎ、ロシアへ持ち込み、それによってロシアの国を啓蒙し、ロシア教会は、ウラジーミルがギリシャ人から持ち帰ったこれらの正教の教義と教会の伝承に基づき確立され、今に至るまでそれらに留まっている。それこそが、古き信仰である。

そこで、ウラジーミルがギリシャ人から持ち帰った教義と教会の伝承の両方を検討し、その両方に照らして、ブリンの信仰が「古い信仰」であるかどうかを見てみよう。

正教の教義に基づく古い信仰の検討。

はじめに、

第17章　至聖なる三位一体について

「神は三位一体において唯一であり、父と子と聖霊は、位格としては別個であるが、神性という実体においては不可分である」と信じ、告白すること――これこそが、ウラジーミルによってギリシャからロシアにもたらされた古い信仰である。

しかし、ブリニャ人は三位一体における唯一の神の本質を告白せず、それを三つ、あるいは四つに分割している。そのことは、まもなく聞くところとなるだろう。

なぜなら、彼らの信仰は古くからのものではなく、新しいものだからである。そして、ブリニャーネの人々が三位一体における唯一の神の本質を告白せず、それを三つや四つに分割していることは、彼らの書簡そのものから明らかである。

つい最近、神の御導きにより、我々の手に、あの有名な分派の指導者アヴァクーム――かつてはプロトポプであったが、後に聖職を剥奪され、破門された者――の手紙の写しが渡ってきた。ブリニャーネの人々は彼を聖人として崇め、新たな殉教者と呼び、そのイコンを描いて礼拝している。その書簡のうち、ソロヴェツキーの長老イグナティウスへの、聖三位一体に関する考察が記された書簡を、ここに掲載する。

アヴヴァクムはこう述べている：

見よ、ソロヴェツのイグナティウスよ、そして三位一体を信じよ。

耳を傾けよ、唯一の本質を持つ三位一体を信じる正教徒たちよ。三つの本質を持つ三位一体など、誰がいつ聞いたことがあるだろうか？聖なる三位一体において、その実体が唯一であることを告白するよう、聖なる使徒たちと聖なる教父たちは私たちに教えてくださったのではないだろうか。彼らの正統的な教義書や教えをすべて挙げるには、私たちのような簡潔に記す者には時間が足りないが、そのすべてに代わって、ただ一人、聖ヨハネ・ダマスコスだけを挙げよう。彼は『オクトイコス』の第3声調において、大晩課で次のように歌っています。「私は父と子の力を賛美し、聖霊の権威を讃える。分割されず、創造されざる神性、同一本質の三位一体、世々限りなく君臨する御方。」

この同一本質の三位一体こそが、私たち正教会において正統に告白されているものであり、三本質の三位一体ではない。

しかし、分裂派の間には、正統的ではなく異端的な、ある種の新しい信仰告白が見られ、彼らは三実体の三位一体を告白している。

なぜなら、彼らの信仰は古い信仰ではなく、新しい信仰、すなわち、かつて存在したことのない、ウラジーミルがギリシャ人から持ち帰ったものでもない、ある種の反逆的な新しい信仰を編み出したものだからである。

再びアヴァクーム：

「平等という名のもとに、恐れるな。一つの実体と一つの本質が、三つの実体として同一であるのだ。」

正教徒の皆さん、よく耳を傾けてください。これは、聖なる三位一体、すなわち唯一の神の本体と唯一の本質を、三つに分断する異端であり、冒涜ではないでしょうか？　それが古い信仰なのでしょうか？　聖なる使徒たちや聖なる教父たちから受け継がれた信仰を、教会はこのような形で受け入れたのでしょうか？　聖ウラジーミルがギリシャからロシアへ持ち込んだ信仰は、このようなものだったのでしょうか？　決してそうではありません。ウラジーミルの時代、受け入れられた聖なる信仰とともに、ギリシャ語からスラブ語へと翻訳された教会書物もロシアに一斉に持ち込まれました。その中から、今ここで一つを取り上げ、『オクトイヒ』と呼ばれる書物を取り上げ、第一声の、聖なる命の源である三位一体へのカノン、週ごとの深夜礼拝で歌われるミトロファノフの作、第六歌のセダール部分を見てみましょう。そして、そこを読み、同質なる三位一体がどのように告白されているかを確認しましょう。そこには次のように記されている。「至聖なる三位一体よ、本質において不可分であり、三つの位格が不可分であり、神性の本質において不可分であり続ける御方に、地上の者たちは礼拝を捧げます。」ここに、聖三位一体に関する正教の教義に耳を傾けよう。聖三位一体は本質において不可分であり、三つの位格は区別されるが、不可分であり、神の本質において不可分である。

しかし、分裂主義の教師アヴァクーム・ロスポパは、ブリニャンの弟子たちに、唯一の神の本体を三つの本体に分割し、唯一の神の本質を三つの本質に分離するよう教えている。このような不敬な信仰と神を冒涜する異端が、かつてロシアに存在したことがあっただろうか？ロシアの聖なる父たちや奇跡を行う聖人たちの時代に、そのようなことがあっただろうか？決して、決してそのようなことはなく、これは、アヴァクームとその弟子たちの狂った思索によって、私たちの時代に新たに持ち込まれたものである。

なぜなら、ブリンの信仰は古い信仰ではなく、新しい信仰であり、三位一体の神の本質と実体は不可分であるにもかかわらず、それを三つに分割し、区別するものであり、これはロシアにおいてかつて一度もなかったことだからである。

さらにアヴァクームは言う：

神性の泉は三つに分かれて流れ出る。アリウス派のように「三つの不均等な本質」などと言うな。三つの等しい本質、あるいは実体である、とだけ言え。それ以上は口にするな。

この狂気の、神学者ではなく、ただのおしゃべり屋であるアヴァクームは、この不敬な教義化によって、いかに愚かであるかを如実に示している！ 第一に、教師を気取っているくせに、アリウス派の異端がどのようなものかを知らない。アリウスは、神の本質が三つあるとは語らなかったが、ただ父なる神の中に一つだけあると語った。また、御子が神であることを告白せず、ただ「御子」であるとだけ語り、その御子は本質によるものではなく、恵みによるものであると語ったのである。 第二に、アヴァクムは愚かである。なぜなら、彼は神の本質と実体を三つに分けているからである。聖三位一体を告白しないこと――アリオスがそうしなかったように――と、神の本質と実体を三つに分割すること――アヴァクムがそうしているように――は、同等の悪ではないだろうか。アリウス派の異端を避けようとして、それ以上に甚だしい異端を自ら生み出し、まるで炎から逃げ惑うが、かえって自らを火の炉へと突き落とす、あるいは他人の武器を恐れて、狂気の中で自らの剣で自らを殺すような者と同じではないだろうか？

さらにアヴァクムは、その異端的な思索を次のように説明している。

「父、子、聖霊のそれぞれに独自の座があり、三人の天の王たちは隠れることなく座しておられる。」

正信者の中で、この輝かしい分裂主義の教師アバクムの、まるで天において父が別々に、子が別々に、聖霊が別々に座しているかのような、このような狂気の教えを笑わない者がいるだろうか？神の三位一体の三つの位格は、その神性の統一性の中で君臨しているのではないのか？

注目すべきことに、アヴヴァクムは司祭在任中、聖なる四旬節において、聖テオドロス・ストゥディトスによる『トリオディ・ポストニャ』を読まなかったか、あるいは読んだとしてもその内容を理解していなかった。その書物において、断食の第一週の、異端者への呪いのカノン、第9歌の「三位一体の歌」には、次のように記されている。「私は、父と子と聖霊の神性を賛美する。三つの位格において一つの本質を持ち、分割不能でありながら個別の位格を持ち、唯一の主権を持ち、遍在する存在である。」このように、聖テオドロス・ストゥディトスは、正教会の全教会と共に、聖三位一体を「唯一の主権を持つ」ものとして告白しており、「三つの主権を持つ」ものではない。一方、アヴヴァクームは、「三つの主権を持つ」ものであり、「唯一の主権を持つ」ものではないと、冒涜的な言葉を吐いている。キリストの教会において、聖三位一体に関するこのような狂気じみた思索が、いかにして分裂主義的な思索となり得るだろうか。決してそうではない。それは彼らによって新たに考案された、聖三位一体に対する冒涜に他ならない。

なぜなら、彼らの分裂主義的な信仰は古い信仰ではなく、新しい信仰であり、新たな異端を生み出すものだからである。

ああ、愚かなアヴヴァクムよ！　お前の家には、三つに分けるために斧で切り分ける薪があったはずだ。それなのに、自分には関係のないことに首を突っ込み、その農民めいた思索で、三位一体の同質性を三つに切り分けているのだ。

最も熟達した神学者たちでさえ、長年にわたり神学を学んできた者たちでさえ、神性について論じる際には、畏れを抱きながら論じる。しかし、あなたは神学について聞いたこともなく、ましてや神学とは何かさえ知らないくせに、その大言壮語な口を開き、神性について教義を説こうとした。神学者であるかのように見せかけたが、実際には戯言を吐く者、異端者、そして聖三位一体を冒涜する者であることが露呈した。『マルガリータ』に記された聖ヨハネス・クラマトリオスによる「不可知なる御方」に関する言葉を読み、そこから、聖なる同質なる三位一体を、無分別な長広舌を繰り広げるよりも、むしろ沈黙をもって崇めるべきであることを学ぶべきであったのだ。

また、アヴァクームはこう述べている。

キリストは独自の玉座に座し、聖三位一体と等しく統治しておられる。

天よ、これを聞き、地に告げよ。世に前代未聞の新たな異端を：キリストは聖なる三位一体とは別個の存在である、と。これによって、分裂派の間ではもはや三位一体ではなく、四位一体となってしまった。すなわち、父と子と聖霊、そして第四の位格としてキリストである。このような信仰がどこで聞かれたことがあるだろうか？ロシアにいつこのような信仰があったというのか？この異端とは、神の御子を二つに切り分け、神の御子とキリストを別個のものとし、（彼らの邪説によれば）父なる神のもとには二人の御子が存在し、その結果、四位一体が形成されたということではないか？

それが真の信仰なのか？　それとも古い信仰なのか？　ウラジーミルがギリシャ人から持ち帰ったものなのか？　それとも正教の告白なのか？　あるいは敬虔なキリスト教なのか？　これは、古い聖なる信仰に反し、神に忌まわしく、悪魔を喜ばせる破滅的な異端ではないのか？

なんと極度の狂気と迷いであろうか！　ああ、呪われた分裂者たちよ、これほどまでに凶悪な異端を自ら新たに作り出し、受け入れたくせに、どうしてあなたがたは、自分たちの信仰を「古い信仰」と呼ぶことを敢えてするのか。あなたがたの信仰は、決して「古い」ものではなく、新しいものであり、新たな異端に満ちているのだ。

第18章　キリストの受肉について。アバクムの信仰

我アヴァクームは、このように告白し、信じる。神の性質は不変であるが、神は御言葉を処女の胎内に注ぎ込まれた。それは自然の本質の力、すなわち完全な恵みである。なぜなら、力は神の御意志に結び付けられており、神は御自身の御心に従って、言い表せないほどに御自身を注ぎ出されたからであり、その本質そのものは決して不変である。

なんと愚かな農民の妄論であろうか！彼自身、自分が何を戯言を吐いているのか分かっていたのだろうか？彼のこの言葉は、闇であり、靄であり、暗黒であり、まさに戯言そのものではないだろうか？

まず彼は、御子の属性は不変であると述べている。しかし、御子の属性とは何かを語らず、ましてやそれを理解しているわけでもない。また、その属性を「実体」とも呼んでいるが、聖なる三位一体においては、各位格に固有で区別された属性があることを知らないのである。聖ミトロファンが三位一体のカノンにおいて次のように告白しているように：「我らは、父と子と聖霊という三つの位格的かつ区別された属性において、唯一の神性の御姿を宣べ伝える」[70] ：

父の属性とは、御子を産み、御霊を遣わすことである。

御子の属性とは、父から生まれ、自らから他の御子を産み出さないことである。

聖霊の属性は、唯一の父から発出することである。これらが三位一体の各位格の属性である。

しかし、神性の本質は、三つの位格に共通するものであり、唯一かつ不可分である。

また（ハバクク）はこう述べている。「神である御言葉は、御自身そのものではなく、御自身の本質に内在する力を、処女の胎内に注ぎ込まれた。」そして、その力を「完全であるという恵み」と解釈し、御子の神性そのものは、あたかも天から決して降りてこないかのように述べている。こうして彼の推論によれば、二人の御子が存在することになった。一人は天の父と共にあり、もう一人は処女の胎内に受肉し、天の父と共にいるその御子によって遣わされたのである。

この邪信的な告白は、他の極めて明瞭な言葉によって次のように表されている。

「私は、処女の胎内における神性の力を告白する。しかし、至高なる御方から現れたのは、神性そのものではなく、言葉に尽くせぬ摂理である。」

また、同じことについて次のように述べている：

御自身の恵みの力によって天から降りて、清きおとめの中に完全な姿で現れた。その全き御姿は慈愛に満ちており、その本質においては、父と共に天に留まっていた。ここまでのアバクムのキリストの受肉に関する説。

彼と同様に、弟子たちもまたその教えを学び、そのうちのひとり、エロフェイ・アンドレーエフという名の者は、自身の書簡の中で次のように記している：

御子は、御本質を除いて、慈愛と摂理によって受肉された。

なんと、アバクムとその弟子たちは、新たなネストリウスであるではないか！この不敬虔な教師は、有害な信仰を告白することで、ネストリウスのように教えている。あたかも、神の御子ご自身が処女の胎内で受肉されたのではなく、ただその力や恵みを彼女に注ぎ込んだだけであり、その力や恵みがあたかも処女の胎内で受肉したかのように、あたかも神の子ご自身が天から地へ降りてこられなかったかのように。なぜなら、至聖なる神の母（アヴァクモフの異端的な主張、またネストリウスの悪意ある解釈によれば）は神の母ではなく、単にキリストを生んだ母に過ぎないからである。というのも、彼女は（彼らが偽って称賛するように）神の子そのものを産んだのではなく、単に「キリスト」と呼ばれるある種の力や恵みを産んだに過ぎないからである。しかし、私たち正信者にとって、この異端を心の中でさえ考えることなどあってはならない。なぜなら、私たちは、至聖なる処女こそが真の神の母であり、真の神である御言葉を産んだと信じ、告白するからである。これは、エフェソスで悪名高いネストリウスに対して開かれた第三回全地公会議において、聖なる教父たちが私たちに教えた信仰である。また、聖ヨハネス・ダマスコスは、『信仰論』第4巻第15章において、次のように記している。「聖母マリアは、主として、また真に、神の母であり、そのように呼ばれている。」さらに、「彼女から生まれた神の御子は、神を宿した人間としてではなく、神そのものが受肉したものである」[71] 。また、聖ミトロファン、すなわちカノンの作者は、第3声の三位一体のカノンにおいて、週の深夜の礼拝の第5の歌、聖母マリアへの賛歌の中で、次のように述べている。「あなたから、存在と意志において二重なるキリストが生まれた。」神の本質は、処女の胎内で人間の本質と、キリストの唯一の御姿において結びつき、まさにその時から、キリストが受肉されたその時から、完全なる神は、完全なる人となり、また完全なる人は、完全なる神となった。別々の本質において二重の存在でありながら、一つの御顔において不可分である。たとえ神の子が神性をもって処女の胎内に受肉したとしても、父から切り離されることはなかった。アバクムとその弟子たちが考えるように、もし神の子そのものが神性をもって処女の胎内に降りてきたのであれば、もはや天において父と共にいることはなく、父から切り離されてしまったことになろう。神の本質が不可分であることを知らない、愚かな者たちの狂気よ！たとえ神の御子がこの地上に御自身を現されたとしても、天に君臨する御父の神性とは決して分離されることはなく、同時に、地獄で魂と共にあり、楽園で強盗と共にあり、御父の御座に共にいた。まさに、聖母の胎内にいた時も父から離れず、人間として生きていた時も父から離れなかった。聖なる教会もまた、昇天祭の賛美歌において、大晩課の『スラヴニク』の中で次のように歌っている。「父の懐から離れることなく、、最も甘美なるイエスよ、地上で人間として生きられた。」また、第七声のイルモス、第4の歌においても、「父の懐を離れず、地へ降りてこられたキリスト、神よ」と歌われている。しかし、私たちの主キリストご自身も、聖フィリッポから「主よ、父をお示しください」と懇願された際、こう告げられました。「わたしを見た者は、父を見たのです。わたしが父の中にあり、父がわたしの中にあることを、信じないのですか[72] ？」これを見よ、ブリニャンの人々よ！まことに、神の御子は、その神聖な本質をもって、至聖なる神の母の胎内に受肉されたのであり、御自身とは別の誰かを遣わして受肉させたのではない。そして、まことに神の母であるのは、至聖なる処女マリアであり、彼女は言葉では言い表せないほど真なる神を受肉させ、産み出したのである。それゆえ、ネストリウスは呪われよ、アバクムもまた呪われよ。彼らと志を同じくする者たち、すなわち神の御言葉の受肉を冒涜する者たち、そして真の聖母マリアによる神の受肉をも冒涜する者たちは、共に呪われよ。

聞いてください、正信者たちよ。分裂者たちがどのような師を擁しているか。彼らの他の師たちも、この者から派生したのです。彼らは、聖三位一体を冒涜するアリオスの仲間であり、神の受肉を冒涜するネストリウスの同調者であるアバクムを師としているのです。彼らは、不可分なる三位一体の神性を切り裂き、三つや四つに分けています。あなたがたも聞いたとおり、神の御子は、至聖なる処女の胎内に真に受肉されたことを告白せず、ただ御自身の恵みを彼女に送ったに過ぎないと主張しています。これが古き信仰なのでしょうか？まさか、彼らがネストリウスの古い異端を復活させたからといって、その分裂的な信仰が「古い」と言えるだろうか？

第19章　キリストの地獄降下について

あの分裂主義の教師アヴァクームは何を語っているのか？

キリストの御霊は十字架から天の御父のもとへ上ったというが、墓から復活されたキリストは、死人の中からよみがえった後、肉体をもって地獄へ下られたのだ。

正信の者たちよ、あの狂った教師が何を戯言を吐いているか聞いてほしい。彼はかつてプロトポプ（主任司祭）であったが、輝かしい復活祭の礼拝で聖書を朗読しなかったか、あるいは朗読してもその意味を理解していなかったのだ。そこにはこう記されている。「肉体は墓にあり、魂は神として地獄へ下った」と。これこそが、キリストの地獄への降下に関する正統な古き信仰の告白である。すなわち、私たちの主キリストは、肉体をもって墓に横たわっておられ、その至聖なる御霊と、御自身の神性の力とをもって地獄に降り、そこから聖なる先祖たちの魂を導き出されたのである。また、聖ヨハネス・ダマスコスはこのことについて次のように述べている。「（キリストの）神性を受けた魂は地獄に下り、地上の義人たちに太陽が輝いたように、地底の闇と陰に坐する者たちにも光が照らすのである。[73] 」。ダマスコスの言葉はここまでである。このキリストの魂は、肉から解き放たれた後、直ちに地獄へ赴き、そこから聖なる魂たちを救い出すのである。しかし、アバクムは、キリストの魂はまず肉から離れて父のもとへ行き、その後、父のもとから再び肉へと戻り、それを生かし、こうしてキリストは復活の後、肉を伴って地獄へ降りた、と述べている。すなわち、アバクムとその弟子たちであるブリニャン派の信仰は、古い信仰ではなく、古い聖なる信仰に反する新しい信仰である。

ここで再びブリニャン派の人々にこう言い放つ：

もし、ブリニャンの人々よ、新しい書物においてある古い言葉が変更されたこと（それは聖なる信仰に反するものではなく、単なる書面上の修正に過ぎない）を大いなる罪だとお考えになるのなら、ご自身で判断されなさい。ある言葉を書面で変更することと、信仰の教義を歪めること、どちらがより大きな罪なのか？そして、信仰をより歪めるのは、ある文言の修正なのか、それともあなたがたが主張するネストリウス派の異端的な教義なのか？モスクワでは、新たに訂正された書物において、修正を必要としていた古い記述が修正された。しかし、あなた方は新たに訂正された書物を受け入れず、古い正教の信仰を拒絶し、代わりに自分たちで神を冒涜する新たな信仰を編み出した。果たして、どちらがより大きな罪を犯しているのか。聖書を修正した者か、それとも正教の信仰の正統な教義を拒絶した者か？そして、何によって救われると期待しているのか？古い聖書によってか、それとも信仰によってか？もし聖書によるのなら、あなた方に信仰は必要ない。もし信仰によるのなら、なぜ古い正教の信仰から離反したのか？どちらが優れているのか：古い聖書か、それとも古い信仰か？あなたがたは、あたかも古い信仰を守っているかのように自慢しているが、実際には、あなたがたの信仰の「新しさ」が明らかに露呈しており、「古さ」ではない。そして、あなたがたの中にはもはや一つの信仰ではなく、多くの信仰が存在している。なぜなら、ブリネキの森にある隠遁者の数だけ、信仰も存在すると聞いているからだ。そうではないのか？自らよく考えてみよ。

第20章　ブリンの隠者の名について

去る1708年11月、ロストフに、バラホン郡のスパスカ・ロエフスカヤ修道院の建設者である黒衣の司祭イオアサフが訪れ、彼は私たちに小さなノートを手渡した。そこには『』と題された、分派者たちに対する反論が記されていたが、その著者の名前は明記されていなかった。その文書に記されていたブリンの隠者たちの名前は、ここに次のように記す：

ブリンのスキトたちの名前：

キリスト教、あるいはむしろ反キリスト教。

イコン破壊主義。

司祭主義。

司祭不在主義。

感覚主義者。

曲解派。

アヌフリエフ派。

エフロシノフ派。

イオシポフ派。

カリノフ派。

キプレヤノフシュチナ。

イラリオノフシュチナ。

セラピオノフシュチナ。

コズミン地区。

ヴォロサトフ地区。

イサコフ派。

ステファノフ派。

アヴヴァクモフ地区。

ソジガテリ。

モレル派。

その他、それぞれの師の名に因む者たちもおり、これらすべての忌まわしき惑わし者たちは互いに不和であり、互いを忌み嫌っており、共に酒を飲まず、食事もせず、祈りもせず、互いを異端者と呼び合っている。ここまでは、ブリンのそれらの隠遁所に関する名称や不和について記された小冊子の内容である。

さて、本年1709年3月、大斎の最初の集会の週に、かつてブリンの森に滞在し、そこで暮らしていたような人々が我々のところへやって来た。その中には、ヤロスラヴリ出身のペトル・エルミロフ、そしてペレスラヴリ・ザレスキーのボリソグレブ修道院の長老アンドロニクがいた。その後に現れたのは、幼少期にポシェホン郡からその森へ連れて行かれ、そこで成長し、この地での真の洗礼を受けた後、分派者たちによって二度も再洗礼を受けたという長老パホミイであった。我々は彼らに、前述のブリンのスキートについて、それがまさにその通りであるかどうかを尋ねた。彼らは私たちにこう語った。「現在、それらのスキートはすべてかつての名称で呼ばれているわけではない。かつてはそうであったかもしれないが、一部のスキートの長たちは亡くなり、またある者たちは他の国へ移り住み、多くはポーランドへ行った。そこでは、伝えられるところによれば、ある場所に彼らの多くが定住しており、ここでは他の者たちが彼らの代わりにいるのだ。」

そして、現在ブリンの森にあるスキートについて、彼らが知っている限り、次のように私たちに伝えてきた。

「キリスト教」と呼ばれるのは、ある男――「キリスト」と呼ばれる者――を師としており、彼をまるで真のキリストであるかのように崇拝し、祈りを捧げているからである。

また、「イコノボルシチナ」と呼ばれる一派は、古いものも新しいものも含め、すべての聖なるイコンを排斥している。

「司祭派」とは、逃亡した司祭たちを受け入れ、古い書物に基づいて特定の教会の秘跡を執り行うものである。

「無司祭派」とは、あらゆる秘跡を完全に排斥し、いかなる司祭も受け入れないものである。

感覚論者たちは、反キリストがすでにこの世に現れたと主張するが、その正体や実像については明らかにしない。

「曲解派」。彼らのすべての修道院は、神聖な聖書をすべて曲解しているため、その名称は「分裂派」である。

アヌフリ派も存在し、アヴヴァクム派も同様である。なぜなら、それらの修道院は、あるアヴヴァクムというプロトポパの教えを掲げているからである。

セラピオン派も存在し、またモレル派も存在し、彼らは（あたかもキリストのためにかのように）飢え死にながら死んでいく。しかし、セラピオン自身はすでに死んでいるが、その教えはまだ滅びてはいない。

ヴォロサト派も存在し、また「焼身者」たちもおり、彼らは多くの人々を、あたかもキリストのためにという名目で焼身自殺に唆し、焼死した者の残された遺品を自分たちで奪い取っている。

イラリオン派。そこでは、素朴で聖職者ではない者たちが司祭の役目を務めており、聖体拝領と聖油は、ニコン総主教以前に聖別されたものであると主張している。

フェドシエフ派。彼らは合法的な結婚を忌み嫌っており、結婚を淫行と呼んでいる。司祭制を非難するが、無司祭主義には加わらない。

ヨシフォフ派は、司祭たちを自分たちなりの農民的な序列に従って配置し直す。

エフレモフ派は、四腕の十字架を忌み嫌わないが、その他のすべての教会儀式を冒涜する。

ヤコフ派。その指導者はヤコフで、通称はズボフである。四腕の十字架は他の分派と同様に拒絶するが、同じ修道室に修道女たちを同居させている。他のスキートでも同様のことが見られる。

安息日派。ユダヤ式に安息日を断食する者たち。

また、その森々には、大小さまざまな、男性用や女性用の隠遁所が存在すると伝えられており、そこでの信仰は様々で、その行いは奇妙である。そのうちの一部については、本書の第三部において、分裂主義的であり、聖なる教会に敵対する行いが、彼らの迷いを糾弾するために明らかにされている。

ここで明確に述べられているのは、彼らのすべての隠遁修道院が、それぞれの信仰において互いに一致しておらず、ただ一点においてのみ一致している、すなわち、キリストの教会と聖なる秘跡、そして私たち正信者たちを、口を揃えて冒涜しているという点である。ピラトとヘロデが互いに敵対していたように[74] 、キリストを殺す時が来ると、二人は手を組んだ。それと同様に、ブリニャーネ派もまた、それぞれの信仰において一致しておらず、互いに敵対し合っている。しかし、キリストの教会を誹謗することにおいては手を組み、悪意に満ちた心から、まるで一つの口であるかのように、耳を塞ぎたくなるような激しい誹謗を口にするのである。

彼らのこうした意見の相違する信仰は、かつて存在しなかった新しい信仰ではないだろうか？そして、ブリンの荒野は、その信仰によって、まるでキメラのような獣、あるいは恐怖の化け物、火のように――それについて語られているように、その鼻孔から火を噴き出し、頭と胸はライオンのもの、腹は山羊のもの、尾は蛇のものといった存在ではないだろうか [75] ？ブリンの荒野は、その悪意をもって神の教会に火のように息を吹きかけ、罵詈雑言で獅子のように咆哮し、自らを荒廃させ、牧者もなく、無法に山羊のように放牧されている。また、『黙示録』に描かれた蛇のように、その鼻先で天の星の三分の一を打ち落とし、それを地上に投げ落とすのである[76] ：かくして、ブリンの荒野は、その蛇のような尾、すなわち（私が言うところの）蛇に似た教師たちを都市や村々に送り込み、正教徒の魂を、まるで星のように教会の天から引き剥がし、自らの深淵へと投げ落とすのである。ブリンの信仰など存在せず、古い信仰など存在せず、あるのは新しい信仰、新しい幻想のみである。

第21章　教会の伝承について

教会の伝承に基づく古い信仰の考察。

初めから、聖書、福音書、使徒書簡、偉大な教師たちの教え、全地公会議の教義によってのみ聖なる信仰が確立されているのではなく、それらの伝承によっても定められているのである。これは、聖使徒パウロがコリントの信徒への手紙で「兄弟たちよ、あなたがたをほめたたえる。あなたがたは私のことをすべて覚えており、私があなたがたに伝えたとおりに、その教えを守っているからである」[77] と述べていることからも明らかであり、またテサロニケの信徒への手紙で「それゆえ、兄弟たちよ、立ち続け、あなたがたが私たちの言葉や手紙によって学んだ教えを守り続けなさい」[78] と述べていることからも明らかである。これについて、聖金口ヨハネは次のように記している。「ここから明らかなように、（使徒たちは）すべてを手紙によって伝えたのではなく、多くのことは書面によらずして伝えられたのである [79] 。しかし、それらも、これらは等しく真実である。それゆえ、教会の伝承もまた真実であると見なされるべきであり、聖金口ヨハネは次のように宣言した：

「伝承こそがすべてであり、それ以上のものを求めるな。」

伝承には二種類あり、一つは信仰の教義に関するものであり、すなわち七つの秘跡や、神の聖所に対する敬虔な崇敬についてである。もう一つは教会の儀式や慣習に関するものであり、例えば祝日の祝賀、断食の遵守、故人の追悼、およびその他の教会の儀式や規定についてである。これらは、たとえ聖なる福音書や使徒の書に記されておらず、また「唯一の見えざる神への信仰」のようにそれ自体が信仰そのものではなかったとしても、それらは教会の伝承であり、正信者における正しい信仰の明らかなしるしである。それゆえ、我々は、金口ヨハネの勧めに従い、これらを守らなければならない。「伝承がある。それ以上のものを求めるな」と。

さて、我々は、聖ウラジーミルがギリシャからロシアへ、どのような伝承と共に聖なる信仰をもたらしたかを検討すべきである。そして、もし誰かが、ウラジーミルが信仰と共に持ち込んだそれらの伝承を守っているならば、その者は「古き信仰」を持っていることになる。しかし、それらを守らない者は、「古き信仰」を持たず、自ら何らかの新しい信仰を編み出していることになる。

ロシアにおける信仰の始まり以来、我らのロシア正教会は、古来より定められ、ウラジーミルによって信仰と共にロシアへもたらされた規律と儀式に従い、すべての教会の秘跡を完全かつ揺るぎなく守り続けてきた。なぜなら、我らの信仰こそが古き信仰だからである。

一方、ブリニャーネたちは教会の秘跡を守らず、むしろそれらを嫌悪している。なぜなら、彼らの信仰は古き信仰ではなく、ある種の新しい信仰だからである。

そして、ブリニャーネが聖なる秘跡を行っていないことは、誰の目にも明らかである。

教会式に従って行われる聖なる洗礼は、彼らには存在しない。

洗礼の際に執り行われる堅信の儀式もない。

聖体拝領、すなわちキリストの真の御体と御血の拝領も、彼らには存在しない。

司祭職も彼らには存在しない。

懺悔の秘儀や罪の赦しも、彼らには存在しない。

彼らには正当な結婚もない。というのも、彼らは結婚式を挙げずに結ばれるか、あるいは結婚式を挙げたとしても、聖職者としての叙階を受けていない自称司祭や、追放された者たちによって不適切に執り行われるからである。また、彼らの多くは、複数の妻を持つことを認めるニコライ派の異端を復活させており、これについては第三部で述べられている。

また、彼らの中には聖油の秘跡も存在しない。

しかし、古来より聖なる教会によって守られてきたすべての聖なる秘儀は、信仰とともにウラジーミルによってロシアにもたらされたものであるが、ブリニャ人はこれらを拒絶した。彼らは古い信仰さえも拒絶し、自分たちで新たな信仰をでっち上げたのである。教会の古い伝承をすべて拒絶し、自分たちの中に古い信仰の痕跡すら残していないのに、どうして自分の信仰を「古い信仰」と呼ぶことを恥じないのだろうか。

ロシアにおける信仰の始まりから、神の教会が建てられ始め、その中で聖なる典礼が執り行われ、生者や故人のための犠牲や供物が捧げられてきた。

ブリニャン派にはそれがない。なぜなら、彼らには古い信仰すらないからである。

ロシアにおける信仰の始まりから、古いイコンも新しいイコンも等しく崇敬されていた。当時、ロシアの地はギリシャ人から持ち込まれたイコンだけで満足することはできず、自国でも新しいイコンを描き始めたからである。

しかし現在、ブリニャン人は古いイコンのみを崇敬し、新しいものは拒絶している。彼らには古いロシアの信仰はなく、ある種の新しい信仰があるからである。

ロシアにおける信仰の始まり以来、四角の聖十字架も八角の聖十字架も等しく崇められてきた。その明確な証拠として、ヘルソンのウラジーミルが持ち帰った四角の聖十字架が挙げられ、それは今日に至るまでモスクワの大聖堂の祭壇、司祭席の後ろに安置され、目に見える形で残っている。

一方、ブリニャー人は八角形の十字架のみを受け入れ、四角形のものは拒絶する。なぜなら、彼らには古きロシアの信仰はなく、ある種の新しい信仰があるからである。

第22章　聖福音書への礼拝について

ロシアにおける信仰の始まりから、教会には、日曜日の早朝礼拝において、その日の福音書が朗読された後、祭壇から民衆のもとへ運ばれる聖なる福音書を崇敬し、人々がそれに礼拝し、額をつけるという伝統が受け継がれてきた。

しかし、ブリニャーネ派は、聖なる福音書に礼拝してはならないと教えている。なぜなら、彼らには古来のロシアの信仰はなく、ある種の新しい信仰があるからである。

ブリニャーネの人々が聖なる福音書に礼拝してはならないと教えていることは、アヴヴァクモフの弟子エロフェイ・アンドレーエフとその仲間たちの手紙から明らかである。彼らは次のように書いている。「インクで書かれた物語である福音書に礼拝することは、タタール人の習わしである。」

正信者たちよ、この分裂主義的で狂った「賢者」の言葉を聞きなさい。それは嘲笑に値する言葉である。聖なる福音書に頭を下げることはタタール人の慣習であると言う。果たして、タタール人の信仰の中に、かつて福音書が存在したことがあっただろうか。もしあったなら、タタール人はそれに頭を下げていたはずではないか。あの分裂主義者が嘘をつき、妄言を吐いていることは明らかではないか。まるで、私たちが福音書が書かれたインクに頭を下げているかのように、私たちを非難しているではないか。しかし、ああ、忌まわしき異端者よ、健全な知性と正しい信仰を欠いた者よ！正統なキリスト教徒たちが聖なる福音書に対してどのような崇敬の念を捧げているか、お分かりだろうか？もし分からないのなら、よく聞いてほしい：

私たちが聖なる福音書に頭を下げる時、物質に頭を下げているのではなく、銀や金で装飾された板にも、紙にも、インクにも頭を下げているのではなく、福音書に記された神の言葉に頭を下げているのだ。また、聖なるイコンに拝礼するときも、板や絵の具、絵の具の塗り重ね、あるいは物質そのものに拝礼しているのではなく、聖人の御顔の描写に拝礼しているのです。同様に、十字架に拝礼するときも、物質そのもの、すなわち木や何らかの素材に拝礼しているのではなく、そこから作られた十字架そのものに、四つの先端や八つの先端を見るのではなく、ただ十字架を見るたびに、主の受難を思い起こし、主の受難にひれ伏すのです。それと同様に、聖なる福音書にひれ伏すとき、私たちが崇めるのは物質ではなく、神の言葉なのです。

あなた方、忌まわしきブリニャン人よ、聖なる福音への敬意を退けることで、神の御言葉への敬意をも退けることになる。それは、古来より聖なる教会が尊んできたものである。そして、古来の教会の敬虔な慣習を退ける以上、あなた方には古来のロシアの信仰はなく、ある種の新しい信仰があるに過ぎない。

第23章　聖職に叙任されていない者による聖務の執行について

ロシアにおける信仰の始まり以来、神の教会では司祭たちが聖職を執り行ってきた。一方、叙階を受けていない者には、聖職を執り行うことは許されないばかりか、神の聖なるものに触れることさえ許されていない。

しかし、分派者たちの間では、聖職に叙任されていない男や女が聖なる儀式を行っており、これは当教区のいくつかの場所で周知の事実となっている。

ある都市（その都市名は明かさない）では、ある叙階を受けていないが読み書きのできる男が自らを司祭と名乗り、分派派の家の地下室に長い間身を隠しながら、叙階を受けていないまま聖体礼儀を執り行い、密かに分派派の信仰を奉じる者たちに聖体を与え、あらゆる秘跡を授けていた。しかし、叙階を受けていない男が執り行うその行為とは、どのようなものであり、どのような力があり、どのような聖別があるというのか。

ロストフでは、かつての主教、祝福された記憶を持つロストフ都主教イオナ大主教の時代に、街からそう遠くない湖のほとりのある村で、ある少女が分派の邪信者たちの集団から逃れてきて、ある農民の家の地下室に身を隠し、ある異端のミサを密かに執り行い、人々の告解を聞き、聖体拝領を授けていた。それは単なる庶民だけでなく、司祭たちまでもが対象であった。というのも、ある狂気の司祭たちが密かに彼女のもとへ告解に訪れ、彼女の手から不敬虔な聖体拝領を受けていたからである。なんと極度の狂気であろうか！そこでの礼拝とは何なのか？聖体拝領とは何なのか？罪の赦しとは何なのか？女性によって執り行われる他のすべての秘跡の行為とは何なのか？これが古き信仰なのか？かつてロシアの聖なる先人たちの時代に、そのようなことがあっただろうか？決してない。

なぜなら、分裂派の信仰は古き信仰ではなく、新しい信仰であり、むしろ迷信であって、信仰ではないからである。

彼らの中には聖別された司祭もいるが、彼らは職のない逃亡者であり、何らかの罪を犯したために自らの主教によって聖職から破門された者、あるいは自ら敬虔な信仰から離反した者たちであり、そうした者たちがブリンの住居で何らかの秘跡を執り行っている。我々にとって、これは不思議である。なぜなら、ブリニャの人々は新しく印刷された書物を受け入れない一方で、新しく任命された司祭たちは受け入れているからだ。新しい書物を嫌悪し、新しい司祭たちを愛しているのだ。もし新しい本を拒むのであれば、ブリニャの人々よ、新しく任命された司祭たちも拒むべきである。しかし、もし新しく任命された司祭たちを受け入れるのであれば、新しい本も受け入れるべきである。

第24章アヴヴァクームの福音書について

ロシアにおける信仰の始まり以来、キリストの四福音書、すなわち聖なる福音記者マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによって書かれたものだけが受け入れられてきた。キリストの福音書以外の福音書は、これまで存在したことはなかった。

しかし、ブリニャンには、キリストのものではなく、アヴヴァクームによるある種の新しい福音書が見つかった。アヴヴァクームという偽教師――分裂派の間で名高い者――は、異端的な思索に満ちた自身の書物を著し、それを『永遠の福音書』と名付けた。「これは私によって書かれたのではなく、神の御手によって書かれたのだ」と。

そして、彼らには、古いキリストの福音書とは別に、アバクムによる、キリストのものではない別の新しい福音書が見出された。それゆえ、彼らの信仰もまた、古いものではなく、新しいものとなったのである。

さて、その新しい、キリストのものではなく、サタンの福音書作家が自身の福音書に具体的に何を記したのか、我々は全く知らない。というのも、その彼の著書そのものをまだ入手できていないからである。しかし、彼の書簡の写しから判断するに、彼が書いたのは、前述したように、自身の悪意に満ちた異端的な思惑に基づく、聖なる三位一体や神の御子の受肉に対する冒涜、そしてキリストの教会に対する冒涜的な中傷に他ならない。

第25章　助祭フェドカについて

さて、彼の書簡の写しから、さらにあることを思い起こそう。アヴァクームは、自身の弟子である助祭フェドーラに対し、聖三位一体について次のように書いている。「フェドカ、フェドカよ！お前の考えでは、すべては一つ、一つの顔、一つの姿に集約されるというのか。ああ、娼婦の息子め、片目の犬め、愚かな苦しみ人め！もし書物の中に力を見出せないのなら、村の女に尋ねてみよ。『お嬢様、聖なる三位一体について教えてください。三位一体とは一体何ですか』と。そうすれば、彼女はこう答えるだろう。そして、フェドカよ、お前は額で、あの村の女を地面に叩きつけろ、売春婦の息子め。それゆえ、罪深い私にとっても、あの老婆の答えは実に素晴らしかった。彼女にこう尋ねてみよ、「神の存在とは何ですか？」と。そうすれば、彼女は答えてくれるだろう。」

聞いてください、正信者たちよ、あの分裂主義の偽福音伝道者の言葉がいかに見事な文章であるかを、そしてこれを活用してください。彼のその言葉は、笑われるに値するものではないか？　彼はどうしてそれを書くのが恥ずかしくなかったのか？　そして今、分裂主義者たちは、どうして彼のその戯言を福音書として崇めるのが恥ずかしくないのか？　キリストの福音書記者たち、すなわちマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの言葉は、このようなものだろうか？　ああ、この野蛮人の知性よ！

第26章　アヴァクームの首長職について

さらに、その同じ偽福音書作家は、自身の書簡の中で次のように妄言を吐いている。

「そして、もし私たちが死からよみがえったなら、その時、主は私をアタマンに任命されるだろう。」

その空虚な聖人の戯言は、まさに笑止千万である！聖人の位階の中に、アタマンの位階など聞いたことがある者がいるだろうか？預言者の位階、使徒の位階、殉教者の位階、聖人の位階、尊者の位階！そしてその他の聖人の位階は聞くが、聖人の中にアタマンの位階など、我々は決して聞いたことがない。

この新しい位階は、ロスポパのアヴァクームが作り出したものであり、彼らの信仰は古いものではなく、新しいものである。

第27章アヴァクームの幻視について

その偽の福音伝道者であり、分裂主義の偽教師であるアヴァクームは、自身の狂った教えを、彼に与えられたある不思議な幻視によって裏付けており、その幻視について次のように記している。

「私は大斎の期間、14日間何も食べなかったところ、自分自身が巨大になり、手も足も歯も、そのすべてが天の隅々まで広がっているのを見た。そしてその後、神は天と地、そしてすべての被造物を私の内に収められた。」

なんと驚くべき幻視のことか！なんと並外れた奇跡の行者ことか！天と地、そしてすべての被造物を食い尽くし、自らの喉で飲み込み、腹の中に収めたのだ！14日間の断食の後、彼はひどく空腹になり、石だけでなく、天と地、そしてすべての被造物までも食い尽くしてしまったのだ。どうしてその腹は破裂しなかったのか！そして、弟子たちを食べなかったのは不思議だ。私は思うに、彼らの魂はとっくに飲み込まれ、地獄の底へと落とされたのだろう。

その偽りの奇跡の作り手は、巨大な巨人となった。彼は、かつて聖アントニオス大聖人が目撃し、自らこう語っているあの巨人の実の兄弟ではなかっただろうか。「ある時、悪魔が修道院の門を叩き、私が外に出ると、常軌を逸したほど巨大な人間がいて、その頭は天にまで届いていた。私が『お前は誰だ？』と尋ねると、彼は答えた。『私はサタンである』[80] 。

しかし、アバクムはそのサタンよりもさらに偉大であった。彼は天の隅々まで広がり、すべての被造物を自らの腹の中に収めたからである。この新しい奇跡行者は異端者である。古の奇跡行者たちの中には、このような者は一人もいない。なぜなら、彼らの信仰もまた新しいものであり、古いものではないからである。

第28章　アケファリテスについて

もし分裂派の信仰を「古い信仰」と呼ぶならば、それは彼らが古い異端を復活させたという点においてのみ「古い」と言えるのである。彼らは、神の受肉を冒涜するネストリウスの異端を復活させた。これについては、前述の通りすでに指摘した。また、彼らは、首のないセウィロスに由来するアケファリト派の異端を復活させた。これについては、8月30日、コンスタンティノープル総主教聖ヨハネス・カッパドキアの伝記（[81] ）に次のように記されている。

忌まわしきセウィロスから、アケファリト派、すなわち「頭なき者たち」と呼ばれる異端が生じた。彼らがこのように呼ばれるのは、正統派の司教たち――頭部が他の肢体を統率するように教会を統率する者たち――の下に置かれることを望まなかったからである。しかし、彼らは各自が自らを指導者かつ教師と称し、自らの狂気の頭脳に従い、また、正統から外れた司教や長老たちによって、通常の教会の儀式による洗礼も、神聖な聖体礼儀も行われていなかった。彼らは、長い間準備され、守られてきたキリストの御体を、聖なる復活祭の日に集まり、それを極小の断片に砕いて聖餐としていた。そしてその時、各人は、自分たちが望むままに誤った信仰をでっち上げ、独断で教導の権威を掌握し、自らの虚妄に従って他者を教え、そして、彼らの多くから様々な異端が派生し、その中には友愛に反するものもあった。これらについて、ギリシャの教会史家ニキフォロス・カリストスは、その著書第18巻第45章に記している。

聞いて、よく耳を傾けよ、正教徒の諸君よ！　ブリン派の分裂主義的な信仰は、あの「首なし異端」に似てはいないだろうか？　まことに似ている。ただ似ているだけでなく、まさにそれそのものである。彼らは教会も、司祭も、神聖な典礼も、聖なる秘跡の聖体拝領も、教会の儀式による洗礼も持たず、正教会の主教たちにも従わない。むしろ、古代の「アケファリテス」たちと同様に、極めて指導者不在の状態にあるのである。それゆえ、彼らの信仰は、古の異端の復活であり、正統な信仰ではなく、古い異端の信仰と呼ばれるにふさわしいのである。

さあ、愛すべき正信の民よ、キリストの真の羊の群れよ、そして御聖なる教会の誠実な子らよ！我らは健全な推論をもって、ブリンの園の最初の果実である彼らの邪悪な信仰を打ち砕き、真摯な探究によって次の二点を明らかにした。

彼らの信仰は、正しい信仰なのか？

そして、彼らの信仰は、古き信仰なのか？

そして、その実の中に、まるでソドムの鮮やかな色のリンゴのように、甘い味ではなく、悪臭を放つ塵と灰を見出した。私は言う、彼らの信仰は正しい信仰ではなく、歪んだ信仰であり、彼らの信仰は古い信仰ではなく、新しい信仰であると。

第29章　慣習における分派的な信仰

信仰とは何かさえ理解していない者たちに、どうして正しく真の信仰があることができようか。なぜなら、ごく単純な人々の中でも、自分たちの道徳や慣習が単に悪くないというだけでなく、最も悪しき行いさえも信仰と呼んでいるという話をよく耳にするからだ。庶民に問うてみよ。「なぜ、あなたたちは盗みを働き、強盗を働くのか？」と。彼らは答える。「それが信仰だからだ。」「なぜ、度を越して酒宴を催し、酔いしれ、悪口を言い、罵り合い、喧嘩をするのか？」と。彼らは答える。「それが信仰だからだ。」なぜ、あなたたちの間では多くの不正が行われ、互いに欺き、嘘をつき、中傷し合うのか？　それが信仰なのだ。なぜ、あなたたちの間では卑劣で極悪な行い――姦淫、淫行、その他耳を塞ぎたくなるような醜悪な行い――が行われるのか？　それが信仰なのだ。

ああ、聖なる信仰よ！　ああ、偉大にして尊き信仰の名よ！　ああ、ただ唯一の、目に見えぬ神にのみ安らぎを見出す信仰よ！お前は、いかにして庶民の間でこれほどまでに不名誉な扱いを受けるに至ったのか。彼らは、目に見え、触れることのできる物事だけでなく、自らの不法行為、窃盗、酩酊、不正、そして卑しい生活までも、お前に結びつけているのだ。このような者たちの間に、どうして善き信仰が見出されようか？

第30章正教の信仰の正しさ

しかし、私たち正教徒は、私たちの神であるキリストの恵みによって導かれ、信仰とは何かを知っており、新しいものではなく、古くからの敬虔な信仰を守っている。それは、主キリストが御自身の聖なる弟子たちや使徒たちに伝えたものであり、聖なる使徒たちが全世界に宣べ伝え、その信仰を教会の偉大な教師たちが教え、全地公会議が確立し、聖ウラジーミルがギリシャからロシアへ持ち込み、その信仰の中で、教会の偉大な灯火であり、世の光である、ロシアの聖なる教父たちと奇跡行者たちが輝きを放ったのである。

我らは、唯一にして目に見えぬ、聖なる三位一体において賛美される神、すなわち父と子と聖霊を信じる。

聖なる三位一体において、我らは神の本質を分割せず、また位格を混同することもない。むしろ、聖アンドレイ・クリツキーに倣い、次のように謳う。「不可分なる本質、混同されざる位格、この三位一体の唯一の神性を、唯一の王権を持ち、同一の御座に就くものとして、[82] を称える。」そして、心で信じるように、口でも告白し、日々、聖なる不可分なる三位一体を賛美し、次のように唱えます：

「聖なる、同質なる、命を与える、不可分なる三位一体に、栄光あれ。今、常に、そして世々限りなく。」

我らは、神の御子の受肉を真に信じ、告白する。すなわち、御子は、その神聖な位格そのものをもって、至聖なる処女の胎内に受肉され、父から離れることはなかった。我らは御子を二つの御子に分けることはせず、御子が処女の胎内におられ、また天の父と共におられることは、同一の御子であると告白する。なぜなら、神性は場所によって限定されるものではないからである。

我らは、至聖なる処女を真の神の母であると告白する。単にキリストの母であるだけでなく、本質において、彼女の中に受肉された神の御言葉を、神性と人性という二つの実体と本性において、混ざり合うことなく、しかしキリストの唯一の御顔において分割されずに生み出した方であると告白する。

私たちは、キリストを神の御子から分離せず、またアバクムとその弟子たちがしているように、聖なる三位一体の近くに彼を別の玉座に座らせることもなく、三位一体を四位にすることもありません。むしろ、神の御子とキリストが唯一であり同一であることを信じ、告白します。すなわち、神の子であり、また人の子とも呼ばれる方である。神の子は神性の本質において、人の子は人間性の本質において、しかし二つの子ではなく、ただ一人の子である。これは、教会が『オクトイヒ』の第6声の晩課において、教義的に次のように詠んでいるとおりである。「二つの位格に分かれることなく、二つの本質において不可分として認識される」。

それゆえ、私たちの信仰は新しいものではなく、古くからのものです。私たちはその聖なる信仰を堅く守り、いかなる新説や異端も受け入れません。私たちはその信仰を告白し、その信仰に口づけし、神の恵みと助けによって、間違いなくその信仰によって救われることを待ち望んでいます。

これに加え、すべての聖なる秘跡、あらゆる儀式や典礼、そして聖なる父たちの伝承と規定に基づく教会の慣習も、揺るぎなく堅く守り続けています。聖ウラジーミルがギリシャからロシアへ持ち込んだ通り、今に至るまでキリストの恵みによって守り続けているのです。

しかし、そろそろ別の考察に取り掛かるべき時が来た。

第II部　分派の教義について

分派者たちのブリンの園が生み出した最初の果実を検討し、彼らの正しくない信仰を真摯に調査した今、我々の前に、もう一つの試練となる彼らの果実、すなわちもう一つのソドムのリンゴとして、彼らの教義が横たわっている。彼らはキリストの教会に敵対する者たちであり、ブリンの悪魔的な巣窟から発し、正信者たちのいる町や村のあちこちに、小麦の中に混じった籾殻のように、密かに蒔き散らしている。

ブリニャの人々は、自分たちの教えが魂に有益であると主張している。

しかし、この調査の根拠は次のように定まるべきである。

その教えに偽りもなく、異端もなく、聖なるものへの冒涜もない場合、その教えは魂に有益である。

しかし、もしある教えの中に、偽りや異端、あるいは聖なるものへの冒涜が見出されるならば、その教えは魂に有益なものではなく、むしろ魂を害するものである。

そこで、ブリン派の分裂主義的な教えについて、次の三点を真に探求しよう。

1) 彼らの教えに虚偽はないか？

2) 彼らの教えは異端ではないか？

3) 彼らの教えの中に、聖なるものに対する冒涜はないか

第一章

第1章　教えは、偽りのない教師から発せられるべきである

偽りのない教えとは、偽りのない、すなわち真実な教師の口から発せられるものである。

また、偽りのない教師とは、自ら教師の地位を独り占めするのではなく、神の教会によって聖霊の恵みにより任命され、説教のために遣わされる者である。すなわち、使徒の時代には、教師たちが聖霊によって教会から遣わされていたのである。これは『使徒行伝』第15章に見られる通りであり、そこには次のように記されている。「彼らに仕え、断食していた者たちに対し、聖霊は言われた。『わたしのためにバルナバとサウロを、わたしが彼らを召した務めのために選び出せ。』」そこで、彼らは断食し、祈りをささげ、彼らに手を置いて送り出した。この二人は、聖霊によって遣わされ、セレウキアに下った [83] 。また、第15章には次のように記されている。「私たち（エルサレム教会）は、心を一つにして集まり、選ばれた人々を、私たちの愛するバルナバとパウロ――彼らは私たちの主イエス・キリストの名のために自らの命を捧げた人々である――と共に、あなたがた（アンティオキア教会）へ遣わすことに決めた。使者としてユダとシラを遣わし、彼らもまた同じことを語っている。聖霊と私たちに[84] 、そしてそこに記されているその他の事柄に従って。

また、聖なる使徒たちに続き、主教、司祭、および聖職の位に就く他の者たちが、教導の職を受け継いでいます。彼らは、正しい選出と聖別を経てその職に就くため、聖霊の御心によってその職を受け継いでいるのです。

このような教師たちは真実であり、偽りではなく、また、そのような教師たちの教えは、聖霊によって語られるものであるがゆえに、真実であり、偽りではない。

ここで考えてみよう。ブリンスの分裂派の教師たちは、一体誰から遣わされているのか。聖霊からか。それともキリストの教会からか。決してそうではない。彼らには教会などない。洗礼の際に聖油の塗油によって授けられる聖霊の賜物の印を、彼らは「反キリストの印」と呼んで拒絶し、聖霊によって成し遂げられる他の秘跡も持っていない。すなわち、秘跡を持たない者は、秘跡に臨む聖霊を持たない。聖霊を持たない者は、聖霊によって任命されることも、説教や教導のために遣わされることもない。聖霊や聖なる教会から遣わされていない者は、真の教師ではなく、偽りの教師であり、自ら教師の位を奪い取っているに過ぎない。それゆえ、彼らの教えも真実ではなく、偽りである。このような教師たちについて、神はエレミヤの預言においてこう語っておられる。「わたしは預言者たちを遣わさなかったのに、彼らは走り回った。わたしは彼らに語らなかったのに、彼らは預言した」[85] 。しかし、使徒もこう言っている。「遣わされなければ、どうして宣べ伝えることができようか」[86] 。もし偽教師たちが神から遣わされていないのなら、彼らは一体誰から遣わされているのか。まことに、他の誰からもではなく、偽りの父であり、あらゆる不義の源であるサタン自身からに他ならない。彼らの口から語られているのは聖霊ではなく、偽りの霊である。その霊は、かつて聖なる預言者ミカの時代に、偽りの預言者たちの口を通して語り、イスラエルの王アハブを惑わした。このことについては、『列王記下』第22章および『歴代誌下』第18章を参照されたい。

第2章　教えは熟達した教師によるべきである

さらに：

誤りのない教えとは、神の聖書に精通し、教師としての分別に満ち、聖書の力を導き出し、それを正しく解釈することができる熟練した教師の口から発せられるものである。なぜなら、教師は単に聖別され、教会によって聖霊によって教師の職に任命されるだけでなく、神ご自身が預言においてこう語られた言葉の通り、極めて賢明で、十分な知恵を備えているべきだからである。「祭司の口には知恵が宿り、その口から律法を求めよ」[87] 。

一方、分派的な教えは、そのような賢明な口から発せられるものではない。なぜなら、彼らの教師たちは、教会によって聖霊によって教師の聖職に任命されていないばかりか、神の聖書にも精通しておらず、その力を理解することも、正しく解釈することもできず、むしろ極めて素朴な男たちであり、彼らの教師の多くは、アルファベットさえ知らない者たちである。それだけでなく、彼らの中には女たちまでもが教えているが、使徒の命令によれば、女たちは沈黙を守るべきである。「女たちは教会で黙っていなければならない。彼女たちに語ることを許されていないからである（これは教えることである）。むしろ、従うべきである[88] 。また、『女は沈黙のうちに、あらゆる従順をもって学びなさい。女に教えることを許さない[89] 』ともある。」しかし、ブリンの邪悪な信仰においては、その使徒の命令に耳を傾けず、女たちが教師の地位を奪い取っている。なぜなら、彼女たちの教えは真実ではなく、偽りだからである。

なぜなら、学のない庶民には、他者が信仰の教義について正しく教えることなど到底不可能であるばかりか、書物を知らず単純な理性に頼り、真の教師たちを軽んじる者自身でさえ、正しい道を歩むことさえ困難だからである。それゆえに、異端や争い、分裂が生じたのである。無知な者たちが、信仰について論じ、教えることを敢えてしたからである。聖アナスタシオス・ニカイオスも、また聖ヨハネス・クラマトルスも、こう述べている。「聖書を知らないことは大いなる悪であり、それはまるで無知な家畜のようである。聖書の無知から、数え切れないほどの悪が生まれるからである。そこから異端による大きな害が蔓延し、そこから不注意な生活、無益な労苦、魂の盲目、悪魔の誘惑が生じた。肉眼が盲目である者は正しい道を歩むことができないのと同様に、神の聖書を知らず、その光に目を向けることのない者たちもまた、つまずくのである [90] 。

一方、ブリニャンの人々の中には、神の聖書を知らないにもかかわらず、自分たちは賢く、信仰の正しい道を歩んでいると思い込み、教えることを敢えてする者もいる。また、彼らの中に読み書きができる者たちは、わずかながらも知性の曙光が心に差し込んだだけで、自らを偉大な神学者と見なし、自らの信仰において誰にも勝る教師であると、高慢に思い上がっている。しかし、真の意味で神学者であり、正しい教師である者たち――若き日から学びに身を捧げ、神の聖書の奥義が明らかにされ、知性の完全な光が輝いている者たち――を、彼らは異端者、迷い人、真の道を知らない者と呼ぶのである。盲人は、目が見える者に向かって「あなたたちは見えていない」と言い、迷い人は、真の道を歩む者に向かって「あなたたちは間違った道を歩んでいる」と言い、愚かな者は、賢明な者を苛立ちさせ、「あなたたちは何も知らない」と言う。しかし、どうか考えてみてください。どちらがより多くの光を見ているのでしょうか。暗い部屋から隙間を通して中庭を覗き見る者か、それとも窓を開けて光の中を直視する者か。聖なる信仰の光と、真の敬虔さによる正しい道を、よりよく知っているのは、単に本を読むことはできても、その内容をほとんど理解していない者か、それとも、読むだけでなく完全に理解し、神の御言葉の深遠さを悟っている者か。学のない自称教師が教えるほうが、学識があり、自らを教師と名乗ったのではなく、聖霊の恵みによって任命された者よりも優れているだろうか？

ある者たちがこう言っているのを耳にする。「主キリストは、学のない使徒たち、すなわち素朴で無学な者たちを集め、書物からではなく漁網から彼らを御自身のもとに召し、それらの人々を通して全世界を啓蒙し、教えられた。」それに対して、私は次のように答える。キリストは、学のない者たちを集め、素朴で無学な者たちを御自身のもとに招かれたが、神学に精通した賢者たちを地の果てへと遣わし、彼らに聖書を理解する知恵を与えられたのだ。[91] キリストは、まるで教師が弟子たちを集めるかのように彼らを集め、三年以上もの間、彼らを伴って歩き、教え、導き、そして、彼らが十分に理解し、聖書を知るようになったとき、すなわち、聖書の理解に向けて彼らの心を照らし、聖霊で満たし、異国の言語を話すことを教えたとき、初めて私は彼らを全世界へ送り出し、神の言葉を宣べ伝えさせたのである。

しかし、ブリニャの諸君よ、無学な教師たち、書物を知らぬ賢者たちよ、教えてほしい。いつキリストと共に歩んだのか、いつ火のような舌をもって聖霊を受け入れたのか、いつ使徒たちのように異国の言葉で語ることを学んだのか。使徒たちのように、聖書を理解する知恵があなたたちに開かれたのか。恥を知れ、ブリンスの教師たちよ。ただの男や女でありながら、教師という地位を横取りしている者たちよ。あなたたちは、教師ではなく弟子となるべきであり、教会の正統な教師たちから学ぶべきであり、自ら他人を教えたり、新しい様々な信仰をでっち上げたりしてはならないのだ。

第3章。教えは教師からなされるべきであり、その生活は清らかでなければならない

さらに：

正しい教えは、神の聖書に精通しているだけでなく、生活においても清らかな教師から発せられるべきである。使徒パウロがテモテへの手紙に記しているように、「模範となりなさい。、言葉、生活、愛、霊、信仰、清さにおいて [92] 」。まず、この二つの使徒の言葉に耳を傾けよう。「言葉と生活において模範となりなさい」と。これらの言葉から、教師の務めが明らかに示されている。すなわち、教師はまず第一に、言葉においては賢明であり、生活においては非の打ち所がなく聖なる者でなければならない。教えるだけであって、自ら実践しなければ、それは鳴り響く銅の鐘や、鳴り響くシンバルに等しい。

分裂派の教師たちの生活がどのようなものであるかは、神のみがご存知であり、我々は調査しない。しかし、彼らの一人の教師、すなわち使徒と自称する者の知性と行いについては、他の者たちによって書かれたものを参照し、ここで言及する。

帝都モスクワの印刷所にある書庫には、『ソロヴェツキー請願書に対する告発』と題された小冊子が所蔵されている。これは、シベリアのコルニリイ大主教の治世下で、あるセルビア人のユーリーという人物がシベリアにて著したものである。その小冊子の第5章において、ユーリーは、分裂派の教師であり使徒であるラザール神父について、次のように記している：

「この街（トボリスク）ではラザールのことをよく知っている。かつて彼は通りが狭すぎて通れず、自力で家まで帰れないときは、人々が彼を腕を組んで支えて連れて帰ったものだ。ある時、ラザールが私のところに客を連れて来て、老婆の寓話やなぞなぞを語り始めた。ある老婆が、若返ろうとして、道で裸でカニのように這いずり回っていた、といった話だ。客たちは顔を曇らせ、司祭からそのような話を聞くことを恥じた。彼はそれを見計らって、私にこう言った。「ユーリーよ！　どうしてこうなるのか。我々はいつも霊的なことから始めるのに、世俗的な方法で実行してしまうのか？」そして私は、客たちが帰った後、彼にこう言い返した。「ラザロ神父よ！　考えてみてください。キリストの教会は一体どこまで達しているのか、その体制はどれほど貧弱なのか？」もし我々にそれを正す義務があるのなら、我々は、と私は言った、これほど不完全であり、恥ずべき寓話さえ語り、酔っ払いたちにとって通りさえも狭すぎるほどだ。これらは使徒たちのしるしでもなければ、教会の是正のために神から遣わされた教師たちのしるしでもない。そして、他の言葉の合間に（ユーリーは言う）、私は彼に西方の教師であるアウグスティヌスの次の言葉を引用した。「教会の外や分裂の中にあっては、人はあらゆる聖さを備えていても、ただ救いだけは得ることができない。」するとラザールは、これに反論してこう答えた。「もしニコンとその同志たちが、司教の地位やあらゆる聖なるものを持ちながらも、救いを得ることができないのなら、彼らに何の益があるというのか？」私は彼にこう答えた。「至聖なるニコンは教会から離反したわけではない。しかし、父よ、あなたは自ら教会から離脱し、分裂を引き起こしており、あなたにはアウグスティヌスの言葉が当てはまるのです。ラザロについては以上です。しかし、ここにいるソロヴェツキーの父たちよ（ユーリーは言う）、私が悪意をもって誠実な者の罪を暴露しているかのように、私たちを非難しないでください。私自身が多くの罪を犯している身であるため、誠実な者の隠れた罪を暴くことも、兄弟への悪意からそれを公にすることもありません。しかし、ラザロは自らを使徒と称し、使徒の教会を冒涜し、あなた方や民全体に信仰をめぐる不和と惑わしをもたらしたのです。それゆえ、私は悪意からではなく、誠実な者たちへの兄弟愛に基づき、この驚くべき使徒について、この街が証人であるその事柄を思い起こさせるのであり、彼に対して不快な思いをさせるわけでもなく、理由もなくむやみに彼を中傷するわけでもない。なぜなら、その栄光ある師の行いと生涯について、すべての人が知ることはふさわしく、また必要だからである。皆、彼に自らの魂を委ね、彼の教えに自らの救いを築き、彼の教えに従って使徒教会全体を非難しようとしているのだから。」ここまでが、セルビア人ユーリーの書物からの引用である。私たちには、この物語から、あの分裂主義者ラザロという教師兼使徒の真意が明らかになった。彼は恥ずべき寓話（聖書ではなく）に長けており、その放蕩な行いも明らかになったのである。このような使徒を使徒の列に加えることはできず、その教えに耳を傾けるべきではない。彼が偽使徒たちの一員であり、偽教師たちと同じ立場にあるのでない限りは。また、他の分裂主義の教師たちがラザロより優れているとは考えられないが、そのことは本書の第三部で明らかにされるであろう。

なぜなら、そのような者たちが教師となることはふさわしくないからである。

第4章。真の教えは公然と説かれるものであり、秘密裏に説かれるものではない

さらに：

真の教え、偽りのない教えは、どこでも、誰の前でも、誰をも恐れることなく、公然と宣べ伝えられる。それは、あらゆる大胆さをもって、妨げられることなく宣べ伝えられた使徒の教えそのものである[93] ；しかし、その教えが密かに、隠れた場所で語られているのであれば、その教えは真実ではなく、偽りの疑いで満ちている。

一方、分裂主義的な教えは、どこにおいても公然と説教されることはなく、密かに、隠れ家に潜んで、私たちの前に姿を現すことさえも敢えてしない。まるでコウモリ（翼のあるネズミ）が日中の光から逃れて隙間を潜り抜けるように、彼らもまた秘密の場所に身を隠し、私たちから身を隠して教えを説き、あるいはむしろ、素朴な民を惑わしている。

なぜなら、彼らの教えは真実ではなく、偽りだからである。

第5章　反キリストに関する分派の虚偽

さらに：

真の教えは、決してその中にいかなる虚偽をも含んではならない。もしある教えの中に虚偽が見出されるならば、その教えは真の教えとは呼べず、偽りの教えである。

しかし、ブリンの教えは、ここから明らかになるように、嘘と不真実で満ち溢れている。

反キリストについて。

彼らは、反キリストの到来は実体として存在せず、あくまで概念上のみ世界で支配を確立するものであり、本質的に反キリストという人物は存在しないかのように論じ、教えている。そして、モスクワで書物の改竄が行われた時から、反キリストはすでに概念上、支配を確立しているかのように語り、また、あたかもモスクワがバビロンであり、反キリストの王国の玉座であるかのように。さらに、あたかもキリストの恐るべき再臨と最後の審判の日がすでに迫っているかのように、彼らは昼夜を問わずそれを待ち望み、そのうちの幾人かはろうそくを灯し、雄鶏が鳴くまで眠ることなく待ち続けている。彼らのそのような推論と教えは、すべてが偽りであり、聖書および聖なる教会の教師たち、すなわち聖書の解釈者たちの教えに反するものである。彼らのこの虚偽の教えに対し、聖書の誤りのない証言に基づいて、リャザンおよびムロムの大主教ステファン殿下は、小冊子ながらも偉大な分別と霊的な英知に満ちた、彼が『『反キリストの到来と世の終焉の兆し』と題された小冊子である。この書物は、偉大なる君主の命により、世界の創造から7212年、神の御子キリストの受肉から1705年の夏に、モスクワで印刷された。

しかし、その小冊子は当教区ではほとんど見当たらず、所有している者もほとんどいないため、ゆえに、我らは、当教区に潜む分裂派や分裂派の教師たち――彼らが堕落させた家々に身を隠し、一般民衆の間に密かにその邪説の種を蒔いている者たち――に対抗して、聖書そのものに基づき、その分裂的な偽りの教えに簡潔に反論せざるを得ない。

すなわち、反キリスト、バビロン、そしてキリストの再臨に関するその分裂主義的な思索と教えは、聖書に明示されているあらゆる側面、および聖書の注釈者たちが示している点から見て、全面的に虚偽である。

1) 反キリストその人の姿から。

2) 反キリストがどこからやって来るか、そしてどこで統治するかという点から。

3) 彼が統治する年数について。

4) 彼が行うとされる行いから。

しかし、まず第一に、分裂主義的で無知な教師たち、そして彼らの教えに耳を傾ける弟子たちは、次のことを理解すべきである。「反キリスト」という名称は、キリストの敵を意味するものであり、聖書において極めて明確に理解されるものである（最も尊きステファン大司教も、その著書において、比喩的、属性的、類比的、そして本質的な観点からこれを説明している；より明確に言えば、例えとして、また実体として、行為そのものにおいて、反キリストとなることを望む者に対してである。

比喩的あるいは類比的に、模範として「反キリスト」という呼称は多くの人に共通している。しかし、本質的、すなわち実体と行いにおいて、それはただ一人の反キリスト、すなわち世の終わりに到来する者にのみ固有のものである。お分かりだろうか、偽りの教師たちよ？　いいえ。それゆえ、キリストの御名は比喩であり、模範として用いられるのである。

私たちの救い主のこの至聖にして至尊なる御名「キリスト（ΧΣ҃）」は、比喩的あるいは類推的に、すべての神の油注がれた者、すなわちキリスト教の王に共通するものである。旧約聖書においても、イスラエルの王サウルは、ダビデによって「キリスト」と呼ばれていた。ダビデはこう言ったのである。 「私の手を彼に上げさせてはならない。この人は主の『クリストス』だからである」[94] 、すなわち「この人は主の油注がれた者である」。これこそが、キリストという御名の解釈、すなわち「油注がれた者」である。また、ダビデ自身も、自分を迫害していた敵から救われた際、神に感謝して、「今、私は知った。主は御自分のキリストを救われたのだ」[95] と語った。その本質、実体、そして御業において、この聖なる御名はキリストにのみふさわしいものである。

また、「神の子」というこの尊い呼称は、すべてのキリスト教徒に共通するものである。なぜなら、すべての信者は（先に述べたように）恵みによって神の子と呼ばれることができ、神ご自身が「」と語っておられるからである。「あなたがたは、わたしにとって息子や娘となるであろう」[96] 。しかし、本質的なものは、その本質そのものにより、ただ私たちの主イエス・キリストにのみ固有のものである。

このように、反キリストの呼称についても、あなたがたは理解すべきである。

すでに多くの反キリストが現れており、キリストとその真理に敵対している。今もなおそうである。聖ヨハネ・テオロゴスがこう言っているように、「子らよ、今は最後の時である。あなたがたも聞いたとおり、反キリストが来るというが、今や多くの反キリストが現れている」[97] 。また、同じことについてこうも言われています。「肉において来られたイエス・キリストを告白しないあらゆる霊は（当時、偶像崇拝者や不信仰なユダヤ人たちが告白しなかったように、今やトルコ人、タタール人、そして同じユダヤ人たち、またこの世にいる神を知らない者たちも告白していません）、 神の御霊ではない。この者は反キリストであり、あなたがたも聞いたとおり、その到来が予告されており、今やすでにこの世に存在している[98] 。聖ヨハネ・テオロゴスは、生前のうちに、すでに反キリストがこの世に存在していると語っていたのである。では、使徒たちの時代に反キリストが世に存在していたとは、（注釈者たちの説によれば）彼がその実体として現れたのではなく、その先駆者たちの中に現れていたことを意味する。例えば、自らをキリストであると称した魔術師シモンや、その他これに類する反キリストの先駆者たちのように。キリスト・神に敵対する霊は、真の反キリストそのものの中で働くべきものであるが、当時はその先駆者たちの中で働き、現在もまたその先駆者たちの中で働いている。そのため、当時は、また現在も、反キリストがすでにこの世に存在していると、本質的な意味ではなく、比喩的な意味で語られているのである。

かつて、あの昔、反キリスト者たち、すなわち魔術師や呪術師たちが、キリストの御名を自らに冠し、ネロ、ディオクレティアヌス、マクシミアヌス、背教者ユリアヌス、その他これらに類する者たちである。また、聖書の真理に敵対する異端者たちもおり、その中にはアリウス派のようにキリストの神性を冒涜する者もいれば、ネストリウス派のように神の子の受肉を否定する者もいた。また、正統信仰に反する異端を編み出した者たち（今、ブリニャーニ派が行っているように）もいた。彼らは反キリスト者であり、キリストに敵対する者たちであり、我々は通常、彼らを「反キリストの先駆者」と呼んでいる。そして今、私たちの時代にも、かつての反キリスト者たちと同様の者たちが現れている。彼らは神を背き、悪魔に身を委ね、彼らと共にキリストに敵対する者たちである。彼らはまた、アガリア人たちのようキリストの教会を迫害する者たちであり、異教徒やブリニャン人たちのよう、様々な異端へと逸脱した者たちでもある。これらすべては反キリストであり、自ら反キリストとなろうとする者の先駆者であり、キリストの敵である。なぜなら、聖なる教会に反抗する者は皆、キリストに反抗し、キリストの教会を迫害する者はキリストを迫害し、正統な信仰の教義や教会の伝承を冒涜する者はキリストを冒涜するからであり、彼らは反キリストに似た者である。

そして、世の終わりには、反キリストそのものが現れることになる。もはやその先駆者たちの姿ではなく、反キリスト自身の真の姿としてである。

バビロンについても同様に理解すべきであり、聖書においてそれは特に明確に示されている：象徴的にも、実体としてもである。比喩的な意味では、不義に満ちたあらゆる都をバビロンと呼ぶことができる。しかし、本質的な意味では、聖書に言及されているバビロンという都はただ一つであり、それはカルデアにあり、そこにはペルシャ王国の王座があった。このことについて、聖アンドレイ・ケサリウスは『黙示録』の注解において、次の言葉について次のように述べている。「大バビロンは姦淫の母であり、その他もろもろである。また、私は酔った女を見、その他もろもろを語り、こう言っている。『古きバビロンはこのように呼ばれていた。すなわち、喜びに満ちた姦淫の女、つまり、姦淫を喜びとする姦淫者たちの都、魔術師や占星術師たちの支配者である。また、古きエルサレム（エレミヤの預言において、バビロンは淫行においてこれに例えられている）は、その姿が淫婦のようであった[99] ；そして、古きローマは、ペトロの手紙においてバビロンと呼ばれている [100] 。 主の御言葉によれば（これが本質である）、ペルシャの支配者、バビロン、そして淫婦とも呼ばれる者、また殺戮と流血を喜ぶあらゆる都市は、[101] 。ここまでが聖アンドレアス・ケサリアスによるものである。彼の言葉から明らかなように、比喩として、かつてのエルサレムも、古きローマも、そして不義に満ちたいかなる都市も、バビロンと呼ばれている。しかし、主権的かつ本質的に唯一のバビロンとは、カルデアのバビロン、すなわちペルシャのバビロンであり、そこにおいて、ペルシャの王キュロスは、メディアのダレイオスに続いて、ペルシャの君主制を築き始めたのである。

反キリストとバビロンの名に関するこの解説を、無知な者たちの理解のために提示した上で、前述の諸事柄の検討に移ろう。それらを通じて、反キリスト、バビロン、そして審判の日に関する、分裂を招く偽りの教えが明らかに暴かれるであろう。

まず第一に

第一の点、すなわち反キリストその人についてである。

分裂主義者たちは（先に述べたように）、反キリストの到来は実際には起こらず、（彼らの推論によれば）単に概念上のみ、この世に君臨するものであり、本質的な反キリストという実体は存在しないかのように教えている。

しかし、我々は彼らのこの偽りに対して、偽りのない教師である聖使徒パウロ、および彼と共に教会の聖なる教師たちを対抗させる。

聖使徒パウロはテサロニケの信徒への手紙の中で、次のように述べています。「だれも、いかなる形によっても、あなたがたを惑わしてはなりません。なぜなら、まず背教が起こり、不法の人、滅びの子、あらゆる名ある神や崇拝の対象に敵対し、それらを凌駕する者が現れ、神の教会に神として座し、自らを神であるかのように示すからである。[102] 。

この人物について、聖使徒はこう語っており、パウロの書簡の解説者であり、偽りのない証人である聖ヨハネス・クロイソストモスは、次のように述べている。「ここでは反キリストについて語られており、大きな秘密が明らかにされている。」背教とは何なのか？その反キリストそのものを「背教」と呼ぶのである。なぜなら、彼は多くの人々を滅ぼし、また、可能であれば、選ばれた者たちさえも誘惑して離反させようとするからである（[103] ）。また、彼は「罪の人」とも呼ばれる。なぜなら、彼は数え切れないほどの悪を行い、他の人々を悪行へと導くからである。さらに、彼は「滅びの子」とも呼ばれる。なぜなら、彼自身も滅びるからである。では、この者は誰なのか。果たしてサタンなのか。決してそうではない。しかし、サタンのあらゆる行いを受け入れるある人間である。ここまでは、パウロの解説者である金口ヨハネの解説である。また、聖エフレムも反キリストに関する説教の中でこう述べている。「サタンそのものが生まれるのではなく、その姿をとって、泥棒のように忌まわしい者がやって来るのだ」[104] 。

さあ、ブリニャの人々はここに耳を傾け、使徒パウロやヨハネス・クロソストモス、聖エフレムが反キリストについて語っているのが、果たして「概念上の存在」についてなのか、それとも、実在する存在そのもの、すなわち、目に見えない「心のアンチキリスト」であるサタンではなく、肉体を持ち、目に見える人間を指しているのだろうか？

また、聖殉教者ヒッポリュトスは、肉断ちの週の説教『[105] 』において、そしてカッパドキアのケサリアの大司教聖アンドレイは、『黙示録』の解説第7説教において、反キリストがどの氏族から現れるかについて、すなわちユダヤ人の系譜におけるダンの部族からである [106] と述べている。また、聖エフレムは前述の説教において、聖ヨハネス・ダマスコスと同様に、反キリストは正当な結婚関係からではなく、淫行、すなわち淫行によって堕落した女性から生まれると述べている [107] 。同様に、聖殉教者ヒッポリュトスも次のように証言している。「敵対者は、不品行な妻からこの世に現れるであろう」[108] 。これらの証言から、反キリストは想像上の存在ではなく、感覚的かつ肉的な存在であり、世の終わりに現れるものであることが明らかである。

ここで、あらゆる正信者は健全な理性をもって、誰の教えを信じるべきかを判断すべきである。ブリンの偽教師の教えか――彼は、反キリストの到来そのものは本質的に存在せず、ただ概念上のみその支配が行われると説く者か。それとも、聖使徒パウロや、その解説者である聖金口ヨハネス、聖殉教者ヒッポリュトス、アンドレイ大司教、尊者エフレム、ヨハネス・ダマスコスといった人々を信じるべきか。彼らは、反キリストが確実に現れるとあらゆる面から説き、その系譜を明らかにし、その誕生の姿を示しているのだ。

キリストの口はパウロの口であり、パウロの口は金口ヨハネの口であり、金口ヨハネの口、そして彼と共に挙げられた他の教父たちの口は、まことにキリストの口そのものである。これほど尊く聖なる口の中に、どうして偽りが見出されようか？

では、ブリンの偽教師たちの口は、いったい誰の口なのでしょうか？まことに、彼らの口はサタンそのものの口であり、私たちの主キリストは聖なる福音書の中で、彼についてこう語られた。「彼は初めから人殺しであり、真理には立っていない。彼の中には真理がないからである。彼が偽りを語る時、それは彼自身のものから語るのである。彼は偽りであり、偽りの父である [109] 。」

ブリニャーネ派は偽りを語っている。彼らは、反キリストの実体的な到来はなく、あくまで概念上のものに過ぎないと主張しているからである。

第二の考察は、反キリストがどこからやって来るのか、そしてどこで支配を確立するのかという点についてである。

分裂主義者であるブリニャーネたちは、あたかも反キリストがモスクワで君臨しているかのように語り、さらには冒涜的な言葉を吐き、その都をバビロンと呼んで、不名誉な非難を浴びせている。

我々はこれを論じよう。感覚的な反キリスト、すなわち実在する人間（目に見えない霊などではない）が存在するとすれば、そこからバビロンが生じるのは、概念上のものからなのか、それとも実在するものからなのか。もし概念上のものからであるならば、モスクワだけでなく、あらゆる都市（先に述べたように）およびあらゆる場所――そこで何らかの不義が行われている場合――は、その類似性から概念上のバビロンと呼ばれているのである。また、罪深い魂はバビロンと呼ばれ、義なる魂はエルサレムと呼ばれるのである。また、聖なるものと自認するブリニャも、決して罪のないわけではない。そこから帰ってきた乙女や女性、そしてまだ若くはない老女たちの腹がそれを証明しているのだから、ブリニャはまさにバビロンと呼ぶにふさわしい。果たして、反キリストはどのバビロンから現れるのか、モスクワのバビロンからか、それともブリニャのバビロンからか、それは定かではない。

しかし、知覚的な（思念的なものではない）反キリストは、知覚的な、すなわち実在するバビロン――すなわちカルデアの地（ロシアではなく）にあり、ユーフラテス川（モスクワ川ではない）のほとりに立つ、まさにその実在するバビロンから現れるにふさわしい。なぜなら、ネムロド[110] ――塔を築いた者、天の下で最初の迫害者――も、そこからその支配を広げ始めたからである。最初の迫害者ネムロドがそこから現れたのだから、最後の迫害者である反キリストもまた、そこから現れるべきである。

そして、カルデアのバビロンから反キリストが現れることについては、偽りのない証人である聖アンドレイ、ケサリアの大司教（ブリンの某男などではない）は、自身の『黙示録』の注解において、第9章で次のように述べている。「ユーフラテス川の記憶は、反キリストがそれらの国々から現れることを示している」[111] ；また、第17節では次のように述べている。「反キリストは、ペルシャの地の東方の国々、すなわちダンの部族が住む地、ユダヤ人のルーツから出た者であり、他の王たちと共にユーフラテス川を渡ってくる」[112] 。

さあ、よく耳を傾けてください。ここで語られているバビロンとは、カルデアのティグリス川とユーフラテス川の間に位置し、かつてアッシリア帝国があったその地で、キュロス王の治世からペルシャ帝国が始まった場所のことなのです。

しかし、『黙示録』そのものからも、バビロンについて多くの記述があることがはっきりと見て取れる。ところで、『黙示録』が書かれた当時、モスクワという都市は存在していたのだろうか？なぜなら、『黙示録』に記されているのは、モスクワという比喩的なバビロンではなく、実在したカルデアの、すなわち（かつての）ペルシャのバビロンについてだからである。反キリストもまた、そのバビロンから現れるのであり、モスクワからではない。

さらに、そのカルデアのバビロンから現れた反キリストが、どこで統治を行うのかについても、知っておくべきである。

聖ヒッポリュトスと聖アンドレイ・ケサリウス、そしてその他の聖なる教父たちは、彼がエルサレムで統治することになると告げている。そこには古来よりユダヤの王国があり、彼はそれを復興し、ソロモンの神殿に倣ったものを、かつてソロモンの神殿があったのと同じ場所に再建し、そこで神として君臨するだろう [113] 。

モスクワに反キリストの王国が築かれると語るブリニャーニ派は、偽りを語っているのです。

第三の考察は、反キリストの王国がどれほどの期間続くかという点についてである。

ブリニャーネたちは、まるで反キリストが、書物の改竄が始まったその時からモスクワで統治を始めたかのように語っている。

では、モスクワでの聖書の改訂がいつ始まったのかを見てみよう。それは、敬虔なツァーリであり大公であったアレクセイ・ミハイロヴィチ（その御名に祝福あれ）の治世、すなわち聖なるニコンの総主教在任中に始まった。

ニコンは7175年の夏に総主教の座を退いた。

そして、今年（現在）は7217年である。

ニコンの退任から今年に至るまで、40年余りが経過した。

そして、反キリストの治世について、聖ヒッポリュトスおよびその他のすべての聖なる教父たちは、それがわずか半夏に過ぎないと述べている。それは、私たちの主キリストが地上に現れ、世に「[114] 」と説かれた期間と同じである。

したがって、ブリニャーネの人々は嘘をついている。彼らは、反キリストがモスクワで既に40年以上も統治していると主張しているからだ。

第四の考察として、反キリストがどのような行いを行うかについて検討する。

聖ヒッポリュトスは、反キリストの行いについて、驚くべきことをなすであろうと述べている。すなわち、神の許しと悪魔の助けにより、人々を惑わすために大いなる奇跡を行うが、それらの奇跡は真実のものではなく、幻や錯覚に過ぎない。そして、聖ヒッポリュトスはこれについて次のように語っている。「彼は見る者の目の前に山々を現し、濡れることのない足で海の上を歩き、天から火を降らせ、昼を闇とし、夜を昼とする。太陽を意のままに変え、月も同様に変え、また、その幻の力によって、大地や海を含むすべての自然界を、見ている人々の前で従順に見せつけるだろう [115] 」。また次のように述べている。「悪魔たちは、光の天使たちのように見せかけ、無形の軍勢を率いてくるが、その数は計り知れず、すべての者の前で、ラッパと声と数えきれないほどの音、そして彼を不可解な歌で賛美する力強い叫びと共に、天に上げられる姿を自ら示し、闇の支配者のように輝き出す」などである。[116] 。

これこそが反キリストの行いである。さて、今、モスクワやその他の場所で、誰がこのような行いをしているのか？　誰が山を移すのか？　誰が天から火を降らせるのか？　誰が昼を夜に、夜を昼に変えるのか？　誰がすべての人の目の前で栄光のうちに天へと昇るのか？　誰もいない。

ブリニャ派の分裂主義者たちは嘘をついている。彼らは、反キリストがすでにモスクワで君臨していると主張しているのだ。

ここから、キリストの第二の恐るべき再臨と審判の日の時がすでに到来したと主張する彼らの嘘が暴かれるのである。旧約聖書と新約聖書のすべてが教えているように、またすべての注釈者や教師たちが断言しているように、審判の日は反キリストの到来と支配の前ではなく、その支配と破滅的な終焉の後に訪れるのである。それなのに、彼らはなぜ恥じることなく、まるでキリストの再臨の時と日がすでに到来したかのように嘘をつくのか。反キリストはまだ現れておらず、その支配の期間が三年半にも満たないというのに。また、反キリストの破滅的な死の後も、残された人々に神から悔い改めるための一定の時間が与えられる。これはダニエルの預言に見られる通りであり、そこでは天使がダニエルに反キリストの統治期間について、次のように日数を告げている。 1290（そのうち半四分の一年が構成される）に、次の言葉を付け加えるべきである。「1355日の間に耐え忍び、それを成し遂げる者は幸いである」[117] 。なぜなら、最初の数字の終わりから二番目の数字の終わりまでを数えると、最初の数字より45日多いことが分かるからである。神の聖書の注釈者たちは、反キリストの死後、恐るべき最後の審判の日までの期間が45日間であると述べている。その時期がまだ到来しておらず、また到来してもいない今、最後の審判の日に関するブリンの説や教えをどのように信じるべきか。

私たち正教会のキリスト教徒は、一人ひとりが毎日、毎夜、自らの命がいつ終わるか分からないその時を待ち望み、最期を迎える準備をしておくべきである。そうすれば、私たち一人ひとりにとっての恐ろしい審判は、すべての人々に対する共通の恐ろしい審判に先立って行われることになる。そして、その恐ろしい審判の日の正確な時期については、詮索してはならない。「それは必ず来る」と、「それは近い」と信じるべきであり、すでに到来したとは考えてはならない。そして、それがいつ来るかについては詮索せず、主の御言葉に耳を傾けるべきである。「その日と時刻については、だれも知らない。天の御使いたちでさえも[118] 。」もし聖なる天使たちでさえ、神の恐ろしい審判の日と時刻を知らないのであれば、どうしてブリニャーネの人々は、恐ろしい審判の時がすでに到来したと語るのでしょうか。もしかすると、彼ら自身が、自分たちの偽りの預言が成就するように、審判の日が早く到来することを望んでいるのでしょうか。しかし、聖ザラトウストはアモソスの預言を引用して、彼らにこう告げている。「主の日を望む者たちよ、災いあれ [119] 。」主の日は光ではなく闇である。すなわち、未知なるものゆえに闇である、と彼は言った。

以上の考察から、ブリンの教えは虚偽であることが明らかである。

さらに：

真の教義とは、神の御言葉そのものを、偽りではなく真実そのものに基づいて正しく解釈するものである。

一方、ブリン派の偽教師たちは、神の御言葉を正しくではなく、歪めて解釈しており、そのために彼らは「誤った解釈者」と呼ばれているのである。

ゆえに、ブリン派の教義は真実ではなく、虚偽である。

そして、ブリニャ派が神の聖書を歪んで、かつ虚偽に解釈していることは、ここで提示する神の聖書のいくつかの箇所から明らかである。

第6章　聖なる犠牲に関する彼らの歪んだ解釈

聖なる預言者ダニエルの書、第3章には、次のような言葉が記されている。「この時代には、支配者も、預言者も、指導者も、全焼のいけにえも、犠牲も、供え物も、香も、あなたの御前で焼かれて恵みを得る場所もない。[120] 。」

この聖なる御言葉を、ブリン派の曲解者たちは現在の時代に当てはめ、こう言い放つ。「現在の時代には、もはや犠牲も供え物もなく、教会は教会ではなく、司教は司教ではなく、司祭は司祭ではなく、典礼は典礼ではなく、犠牲は犠牲ではない」と。これがブリン派の解釈である。

ああ、愚かなブリン派の人々よ、健全な精神を欠き、神の聖書の力を全く理解していない者たちよ！あなたの知恵ある目を開き、これらを自らよく見極めなさい：

1) その言葉の主は誰か？

2) どこで語られているのか？

3) いつ語られたのか？

4) 何のために語られたのか？

そうしてよく見極めれば、自分たちの解釈が誤りであることに気づくであろう。

1) 誰がその言葉なのか？

聖なる三人の少年、アナニア、アザリア、ミサイアが語った。彼らは預言者ダニエルの友人たちである。

2) 彼らはどこで語ったのですか？

バビロンで、捕囚の身として、火の穴に投げ込まれたときである。

3) いつ語ったのか？

キリストの降誕に先立つ時代、キリストの降誕の400年以上前のことである。

4) 彼らは何のために語ったのか？

その理由は、当時エルサレムがカルデア人によって荒廃させられ、もはや彼らには指導者も首領もいなかったからである。エルサレムの王ゼデキヤは、目をくらまされ、鉄の足枷をはめられ、バビロンへ連行されていたからである。ユダヤ人の全焼のいけにえや犠牲を捧げることもできなかった。ユダヤ人の大祭司や祭司たちは、ある者は剣で斬り殺され、ある者は捕虜として連れ去られていたからである。また、犠牲を捧げる場所もなかった。ソロモンの神殿は焼き払われ、荒廃していたからである。まことに、当時、あの三人の若者はこう語った。「今この時、指導者も、統率者も、全焼のいけにえも、犠牲も、その他何もない。」

これを見よ、曲解者たちよ！すなわち、あの三人の聖なる少年たちの言葉は、現在のこの時代にはふさわしくなく、彼らが生きていたあの時代にのみふさわしいのである。そして、彼らの死から四百年が経過した後、キリストが生まれ、十字架上で苦難を受け、私たちのために神である父へのいけにえとなり、指導者となり、また、御自身の尊い血によって贖われた聖なる教会の頭となられました。そして、血を流さない犠牲を定め、パンという形をとった御自身の至聖なる御体、ぶどう酒という形をとった御自身の至聖なる御血を、聖なる儀式によってこれを行うよう命じ、「これをわたしの記念として行いなさい」と仰せになりました。[121] 。そして、主の後を継いで、教会の指導者たる聖なる使徒たちが現れ、使徒たちの後には教師たち、聖職者たち、司祭たちが次々と現れ、その聖職者および司祭の位は私たちにまで受け継がれ、私たちを経て世の終わりまで続くであろう。また、主は、ご自身の恐るべき再臨に至るまで、血を流さないいけにえを捧げるよう命じられました。聖使徒パウロは、次のように証言しています。「兄弟たちよ、私は主から受けたことを、あなたがたに伝えました」など。またこうも言われています。「あなたがたがこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、主の死を宣べ伝えるのです。[122] が来るまで。」そして、聖ヨハネス・ダマスコスは、その著書『信仰論』第4巻第14章において、次のように述べています。神はこう言われた。「これはわたしの体であり、これはわたしの血である。わたしの記念としてこれを行いなさい。そして、全能なる神の御命令により、キリストが再び来られるその日まで、これは行われ続けるのである。」このように、使徒およびダマスコのヨハネによって、キリストの再臨、すなわち「彼が来られるまで」、聖なる犠牲が執り行われることが証しされている。現在のこの時代（）において、キリストの恵みによって、救いの道へと導く指導者や指導者たち、すなわち大司教や司祭、その他の聖職者たちが存在している。また、毎日典礼によって執り行われる犠牲もあり、それを捧げる場所、すなわち神の教会は、正教のキリスト教徒が住む至る所にある。

偽り者たちは、聖なる三人の若者の言葉を誤って解釈し、この時代に犠牲や奉献、聖職の位など存在しないと主張している。

ブリニャの人々は、この使徒の言葉に、それが実現するまで抵抗しようとするのではないか。聖エフレムはこう述べている。「反キリストの時代には、聖なる犠牲は止み、使徒の言葉は成就しない」と。聖エフレムはこう語っている。「その時、キリストの教会はすべて大いなる嘆きに暮れるであろう。なぜなら、祭壇における聖なる礼拝も、供え物もなくなってしまうからである。[123] ？」同様に、聖ヒッポリュトスもその説教の中で、教会は荒廃し、捧げ物が絶えるだろうと語っている。彼はこう述べている。「聖なる教会は果物の貯蔵庫のようになり、その日にはキリストの尊い御体と御血が現れることはなく、礼拝は消え去る [124] 。」ここまでがヒッポリュトスの言葉である。

ブリニャーニ派はこう言う。「キリストが再臨されるまで、いけにえはなくなるのか、それとも単に止むだけなのか？」

答えて言う：犠牲は公には行われないが、密かに行われる。教会での礼拝は行われないが、隠れた場所で行われる。都市や村にはなく、山や洞窟、そして荒野で行われる。というのも、あの聖エフレムも、その同じ説教の中で、その時には多くの人々が神に喜ばれる者となり、山や丘、人里離れた場所で、数え切れないほどの祈りと涙によって救われるだろうと語っているからである。聖なる神は、彼らが計り知れない悲しみと聖なる信仰の中にいるのをご覧になり、慈愛に満ちた父の心をもって、彼らが身を隠す場所を憐れんでくださるであろう [125] 。また、さらに下にはこうある。「多くの聖徒たちが、その時に一堂に会し、邪悪な者の到来を耳にするやいなや、聖なる神への嘆きとともに涙の川を流し、蛇から逃れようと、そして、大いなる注意を払って荒野へ逃げ、恐れを抱きながら山々や洞窟に身を隠し、土と灰を身にまとい、涙を流して昼夜を問わず、深い謙遜をもって祈り続けるであろう。そして神から助けが与えられ、神は彼らを定められた場所へと導き、彼らは（地中の）深淵や洞窟に身を隠して救われるであろう [126] 」ここまでが聖エフレムによるものである。（聖ヒッポリュトスもまた、その説教の中で同様のことを述べている）。それらの聖なる司祭たちによって定められた特別な場所において、そこに身を隠す者たちのための犠牲は、キリストが来られるその日まで絶えることはない [127] 。さらに、我々は、選ばれし器、聖なる者、至高なる者、使徒パウロ、諸国民の教師、第三の天にまで引き上げられた方の言葉に、より深く信頼を置き、ヒッポリュトスやエフレムの言葉よりも、その言葉によって確固たる信仰を築かなければならない。これらも聖人ではあるが、キリストご自身に召され、全世界を巡り、数えきれないほどの病や労苦に耐え、キリストのために剣によって首を刎ねられたあの最も聖なる方は、とりわけ聖なる方である。ヒッポリュトスやエフレモスの言葉も真実であるが、パウロの言葉は、神の御言葉によって示されている通り、最も真実である。これらの言葉は、教会における犠牲が公に絶えるとき、実現するであろう。また、パウロの言葉も、主が来られるまで犠牲が絶えることがない限り、実現するであろう。そして、私が述べたように、荒野や山々、そして地上の洞窟においても、犠牲は決して絶えることはない。

第7章　ある者たちについて

また、テモテへの使徒の手紙にも、次のような言葉がある。「御霊ははっきりと告げている。終わりの時には、ある者たちが信仰から離れ、惑わしの霊や悪魔の教えに耳を傾けるようになる」[128] 、その他。また、ガラテヤ人への手紙にも、「ある者たちがあなたがたを惑わせ、キリストの福音を歪めようとしている」[129] とある。しかし、ブリン派の曲解者たちは、これらの言葉を私たち正教徒に対して偽って向け、あたかも私たちが信仰から背く「ある者たち」であるかのように、またあたかも私たちがキリストの福音を混乱させ、歪めようとする「ある者たち」であるかのように仕立て上げている。

しかし、愚かなガラテ――ブリニャの者たちよ！　私たちに対してこのような誹謗中傷を口にするあなたたちは、自分自身を思い出しているだろうか？　あなたたち自身でよく考えて、誰が「不義な者」なのかを見極めよ。私たちか、それともあなたたちか？　どちらがより大きな存在か。全世界に存在する正統な使徒的教会か、それともあなたたちのブリニャか？公会議的な正教会の使徒的教会（私は壁や建物について語っているのではなく、多くの正信者について語っている）は、ロシア国家だけでなく、ギリシャ、アラビア、シリア、エジプト、セルビア、ブルガリア、ダルマチア、モルドバ・ワラキアといった国々にも存在し、そして、単に宇宙全体を見渡して判断してほしい。あなた方のブリニャは、ロシア国家というたった一つの隅に過ぎず、全正教会・使徒教会全体に対して、それはまるで一握りの水が広大な海に対して持つほどの大きさしかないのだ。正統な使徒教会とその牧者や教師たちは、隠れて存在しているわけでも、密かに輝いているわけでもなく、むしろ全世界の燭台の上で公然と輝いているのである。しかし、あなた方は自らの隠れ家において、まるで樫の林や森に潜む獣のように身を隠し、その場所から都市や村へと出ても、自らを公に現すことはなく、まるで地下室のネズミのように、あなた方が偽って築いた家々に身を潜めているのである。

私たちこそ、全世界に存在する公会議的正統使徒教会に忠実な者たちであり、少数などではなく、全教会そのものであり、その教会は全宇宙に及んでいる。しかし、あなたがたは教会から離反し、公会議的正統性の外にいる者たちであり、真に少数である。多数などではない。たとえあなたがたが一万、あるいは二万集まったとしても、全世界に存在する教会全体に比べれば、千分の一にも満たず、むしろごくわずかな存在に過ぎない。使徒が先に述べた言葉は、私たちのことではなく、あなた方のために書かれたのです。「信仰から離れる者がいる」と。また、「あなた方を惑わせ、キリストの福音を歪めようとする者がいる」とも。

しかし、あなたがたは聖書を曲解し、偽りの教師として、また聖なる真理の敵として、偽りの教えを広めているのである。

第8章　福音と破門について

また、ガラテヤ人への手紙において、聖使徒パウロは次のように記している。「もし、私たち、あるいは天からの天使でさえ、私たちがあなたがたに宣べ伝えたものよりも別の福音を宣べ伝えるなら、その者は呪われよ[130] 。すでに予告したように、今また言う。もし誰かがあなたがたに、あなたがたが受け入れたものよりも別の福音を宣べ伝えるなら、その者は呪われよ。」

この使徒の言葉の曲解は、ブリンスキーらによって、新しいロシアの書物におけるいくつかの古い表現の改変へと導かれている。あたかも、言葉を変えたことで、使徒たちから伝えられ、献身的に宣べ伝えられてきた信仰とは異なる形で、信仰を宣べ伝え始めたかのように。

しかし、彼らは愚かであり、知性が鈍く、聖書の力を判断し、見抜き、理解しようともせず、またその能力もない。まるで盲人が至る所でつまずくように。それゆえ、民の中の愚かな者たちよ、かつての暴れ者たちよ、今こそ知恵を身につけよ[131] 、そして次の三つの点をよく検討せよ：

1) 使徒は誰に向けてその言葉を記したのか？

2) いつ書かれたのか？

3) 何について記したのか？

誰に向けて書かれたのか？ロシア人に向けてか？決してそうではない。ロシアの人々も、スラブの書物も知らなかったガラテヤ人に向けて書かれたのだ。

いつ書かれたのか？　著者の存命中に、ロシアの洗礼より九百年以上も前のことである。

何について書かれたのか？ロシアの古書や新書についてか、あるいは古書に記されていた言葉が新書で改変されたことについてか？決してそうではない；当時、ロシアにはいかなる書物も存在しなかったばかりか、キリスト教の信仰さえもまだ根付いておらず、聖使徒アンドレアスによる説教を通じて、この地でキリストの御名が古くから聞かれたのはごくわずかな場所に過ぎず、スラブ語のアルファベットもまだ発明されていなかった。それなのに、ブリンの曲解者たちは、私たちに向けられたものでもない、使徒の言葉――それは私たちの書物についても、私たちの古くからの言葉や新しい言葉についても書かれていない――を、なぜ恥じることなく私たちに持ち出すのか。使徒が一体何について書いたのか、よく耳を傾けてほしい：

アンティオキアにおいて、キリストを信じるユダヤ人とギリシア人の間で、割礼をめぐる論争が生じた。ある者たちは、「キリスト教徒は割礼なしには救われない」と言い、またある者たちは、割礼を自らに重荷として課していた [132] 。それゆえ、当時アンティオキアにいた聖使徒パウロとバルナバは、割礼について尋ねるために、エルサレムにいる主要な使徒たちや長老たちのところへ行く必要がありました。さらに、神が異邦人のために信仰の門を開かれたことを彼らに告げ知らせるためでもあった。この知らせに、エルサレムのすべての兄弟たちは大いに喜んだ。そして、使徒たちと長老たちはエルサレムで会議を開き、新しい恵みには不要であるとして、旧約の割礼を廃止した。ただ、偶像に捧げられた食物や不品行から遠ざかり、いかなる点においても隣人を傷つけないようにと命じた。そして、パウロとバルナバを、ユダとシラを伴わせて、アンティオキアへ送り出した。彼らはアンティオキアに到着すると、割礼の廃止に関する使徒たちの共同書簡をアンティオキアの教会に提示し、そこから離れて異邦人への宣教へと旅立った。聖パウロは、最も優れた異邦人の教師であり、ガラテヤに来て、ガラテヤの人々にキリストの信仰を啓蒙し、彼らにユダヤ教の律法ではなくキリスト教の律法を授け、割礼を受けたり、安息日を守ったり、旧約のユダヤ教のその他の儀式（儀礼）に従ったりしてはならないと命じ、ただ、キリストなる神を敬虔に信じ、神に喜ばれるように生きるよう命じた。こうして聖パウロはガラテヤの人々を教え終えると、ローマへと去った。しかし、彼が去った後、ユダヤ人の中からキリストを信じた者たちである偽兄弟たちがガラテヤにやって来て、人々に惑わし始め、キリストを信じるだけでは救いには至らず、モーセの律法を守り、割礼を受け、安息日を守り、新月祭を執り行い、その他旧約の儀式や慣習を履行すべきであると教え始めた。これを知ったパウロは、ローマに滞在中に、ローマからガラテヤ人への手紙を書き、次のように述べた。「たとえ天使が天から、私たちがあなたがたに宣べ伝えたこと以上のことを宣べ伝えても、その者は呪われよ。」 これは『ガラテヤ人への手紙』の序文にも明記されており、使徒がその言葉をロシア人に向けて書いたのでもなく、ロシアの書物や書物における言説について述べたのでもないことが明らかである。むしろ、割礼についてガラテヤ人に向けて書き、彼らにユダヤ教的な慣習に従うことを禁じたのである。

ブリンスキーの曲解者たちは偽りを語っており、使徒の言葉を誤った解釈によって私たちに押し付けているのである。

第9章　人為的な教会について

さらに、分裂主義者たちは、『使徒行伝』第1章に記されている聖なる初殉教者ステファノの言葉を誤って解釈している。すなわち、聖ステファノはユダヤ人の群衆に向かって語り、こう言ったのである。「ソロモンは主のために神殿を建てた。しかし、至高者は人の手によらない教会におられる。預言者（イザヤ）がこう言っているように、『天はわたしの御座であり、地はわたしの足の台である。あなたがたは、わたしのためにどのような神殿を建てようというのか。主は言われる。あるいは、わたしの安息の場所はどこにあるというのか [133] 』」しかし、ブリン派の曲解者たちは、その狂気によってこの言葉を次のように解釈している。「教会に行って祈る必要はない。」至高者は人の手によって造られた教会にはおられず、教会は丸太の中にあるのではなく、肋骨の中にある（すなわち、壁の中ではなく、胸、あるいは心の中にある）。教会以外でも、誰であれ、神に祈ることは十分に可能である。

彼らの狂気じみた推論と誤った解釈に対する反論として、神学者は、神について、物質的で目に見え、触れることのできる場所があること、そして非物質的で目に見えず、知性によってのみ把握される場所があることを明らかにする解釈を提示すべきである。物質的な場所は、物質的なものによって支えられている。それは、壁が町を支え、神殿が人々を支え、部屋がそこに置かれた物を支え、果樹園がそこに植えられたものを支えるのと同じである。一方、非物質的で、目に見えず、知的な場所は、非物質的で、目に見えず、知的なものによって支えられている。それゆえ、無形の、知的な本質が、物質的な場所、ましてや知的な場所に留まり、定義されることはあり得ない。しかし、神はその本質において無形であり、非物質的であり、言葉では言い表せず、計り知れず、測り知れず、計り知れない存在である。ゆえに、いかなる物質的な場所にも留まることも、限定されることもなく、至る所に存在し、すべてを満たし、すべてを包み込み、御自身は、天にも、地上のものにも、いかなる神殿にも、何ものにも拘束されることはありません。すなわち、神は（聖ダマスコの説によれば）御自身そのものが場所であり、御自身の知的な本質、すなわち測り知れない神性の中に、御自身の中に留まっておられるのです [134] 。そして、この神学的な理屈に基づき、聖なる第一殉教者ステファノスはユダヤ人たちにこう語りました：至高なる方は、人の手によって造られた教会にはお住まいでない。しかし、神は至る所に存在し、万物を満たしておられるゆえに、人の手によって造られた教会にもお住まいである。ただし、ご自身の中にいるのとは異なり、ご自身の神聖な実体とは別に、ただご自身の真の恵みによってのみ、神に聖別された場所を聖別し満たし、その場所に人間を愛するご慈悲をもって臨在しておられるのである。とりわけ、主なる神は、御自身を愛し、忠実に仕える人々の心と魂の中に住まわれることを好まれ、彼らを、人の手によらない教会、すなわち御自身の住まいとしておられます。それゆえ、使徒もそのような人々に向かってこう言っています。「あなたがたは、生ける神の教会です。神が『わたしは彼らの中に住み、彼らの中を歩む』と仰せられたとおりです」[135] 。一方、神の臨在を欠くことのない、人の手によって造られた聖なる教会について、聖ダマスコのヨハネは次のように論じている。「（神は）物質的な場所に存在されるとも言われ、また、神の御業が明らかに現れる場所は『神の場所』とも呼ばれる。なぜなら、神の場所は、神の御業と恵みに多く参与するからである。また、教会もまた神の場所であると言われる。なぜなら、我々はこれを神の栄光を讃える場所として、ある種の神殿と定めたからであり、その中において我々は神への祈りを捧げるのである」。ダマスコの聖人はここまで述べている。

この解釈は、最初の殉教者の言葉に対して十分であるはずだが、ブリン派の曲解者たちは霊的なことを何一つ理解せず、すべてを肉的に考え、御霊によってではなく肉によって解釈し、あたかも神が肉的な存在であるかのように、物質的な場所に拘束され、限定されているとみなしている。また、「神は人の手によって造られた教会には決しておられず、祈りのために教会へ行くことはふさわしくない」と主張し、「至高なる神（と彼らは言う）は、人の手によって造られた教会にはおられない」と。それゆえ、彼らの悪意に抗して、あたかも目に見え、触れることのできる物質であるかのように、彼らの狂気を明らかにする解釈を提示する必要がある。

そこで、ここに、最初の殉教者の言葉に関する検証と、その周辺地域からの調査を提示しよう。

1) 聖なる第一殉教者は、どの教会について語っているのか？

2）至高なる方は、第一殉教者が語った、それらの人の手によって造られた教会に、かつてお住まいであったか？

5）至高なる方は、いつから、その第一殉教者が語った教会に宿らなくなったのか？

4）彼は誰に向けてその言葉を語ったのか？

5）どのような理由で語ったのか？

6）いつ語られたのでしょうか？

また、主なる神は、石や木で建てられたキリスト教の教会に、今も住まわれているのかどうかを検討しよう。

これらによって、分裂主義の愚かさが明らかに露呈するでしょう。

（ここでは「教会」と「神殿」を同一のものとして語っているが、それは神殿と教会の違いを知らないからではない。神殿は壁によって築かれるが、教会は信徒たちの集まりによって成り立つからである。しかし、聖書においても、また人々の間でも、信徒たちが集まる場所である神の神殿を「教会」と呼ぶのが慣例となっている [136] ；それゆえ、ここでも「神殿」と「教会」は同一のものとして理解されるべきである。）

1) 考察

聖なる初殉教者ステファノは、どの教会について、「至高者は人の手によって造られた教会には住まれない」と語ったのか？

彼は、ソロモンを想起しつつ、ユダヤ人の教会について語っているのであり、キリスト教の教会についてではない。なぜなら、彼の時代にはまだキリスト教の教会は建てられておらず、ユダヤ人の教会においては、至高者が住まわれることはないと言われていたからである。

あなたはこう言うでしょう。「ユダヤ人には教会が一つしかなく、いくつもなかった」と。

それに対し、私はこう答える。一つではなく、三つあり、それぞれがそれぞれの時代に存在したのだ。

最初の教会は（紅海を渡った後）、荒野にありました。モーセは神の命令により、緋色の糸、紫色の糸、細布を用いて天幕の様相を成すように造り、その上に皮を張りました。聖なる第一殉教者は、ユダヤ人へのその説教の中で、この教会を「証しの幕屋」[137] と呼んでいます。その教会は、イスラエルの民が移動する際には、レビ人たちに運ばれ、彼らが立ち止まるときには、その場に留まっていた。

彼らにとっての第二の教会は、ソロモンが築いたものであったが、その教会は、長い年月を経て、バビロンの王ネブカドネツァルによって破壊された。

第三の教会は、ユダヤ人の指導者であり、ダビデの家系に属し、キリストの先祖であるゾロバベルによって、バビロン捕囚の後、建てられたものである。エルサレムとソロモンの神殿が破壊されてから七十年の歳月が過ぎた後、ゾロバベルは多くの民を率いてバビロンから解放され、破壊されたエルサレムへと向かい、主の神殿を再建した。こうして、キリストの先祖であるゾロバベルによって建てられたエルサレムの神殿は、キリストの時代および使徒たちの時代に存在していたが、後にヴェスペシアヌスの息子ティトゥスがローマ軍の兵力を率いて到来し、それを基礎から破壊してしまった。その時、聖なる第一殉教者はこう言った。「至高者は人の手によって造られた教会には住まれない」と語ったのは、ユダヤ人の三つの教会、すなわちモーセの教会、ソロモンの教会、そしてゾロバベルの教会すべてについてのことである。我々はこれを、ユダヤ人の教会について語られたものであり、キリスト教の教会については語られていないと受け止める。なぜなら、キリスト教の教会は、この第一殉教者の時代にはまだ建てられていなかったからである。

2) 調査。

至高なる方は、初代殉教者が語ったそれらの教会に、かつて住まわれたことがあったのだろうか。

まことに、天を離れることなく、その神聖な御存在をもって、天にも収まりきらない御方が、壁の間に収まるかのように、それらの教会に宿っておられた。しかし、上からそれらを見守り、御自身の恵みをもってそこに臨在し、御自身の聖なる天使たちによって、御心が望む限り、それらを守っておられたのである。それゆえ、旧約時代のそれらの教会においては、神の御臨在が、恵みと御使いたちを通じて、明らかなしるしによって知られていた。

神はモーセの教会に、その驚くべき恵みをもって住まわれた。そのしるしとして、証しの幕屋を覆う雲があり、幕屋を満たす主の栄光 [138] があり、また祭壇からモーセに語りかける神の御声があった。これは『レビ記』の第一章に記されているとおりである。 主はモーセに呼びかけ、証しの幕屋から彼にこう言われた。「イスラエルの子らに告げよ」[139] 。同様に、証しの幕屋で夜眠っていた少年サムエルにも、主は祭壇から四度呼びかけられた [140] 。

神は、その人愛に満ちた恵みをもってソロモンの神殿におられ、そのしるしとして、神殿の奉献の際、神殿を満たした主の雲と栄光が現れた。そして、主の栄光が神殿を満たしたため、祭司たちは雲の御前に立って奉仕することができなかった [141] 。さらに、神は幻の中でソロモンにこう言われた。「わたしの目はそこに向けられ、わたしの心は常にそこにあるであろう」[142] 。

神は、その奇跡的な恵みをもって、ゾロバベルによって改修された教会にもおられ、そのしるしとして、水が火に変わった。このことは、『マカバイ記第二』第1章に記されている。すなわち、いけにえに注がれた水から、炎が燃え上がったのである。さらに、その教会に対する天使による守護が明らかになったのは、教会を略奪しようとした総督イリオドロを、主の天使たちが容赦なく打ち倒したときであった [143] 。また、聖ザカリアが教会で自分の当番の務めを果たしていたとき、香炉の祭壇のそばに天使ガブリエルが現れ、ヨハネの受胎を告げた。また、マルガリテ・ザラトゥストの著作には、至聖なる神の母に関する記述があり、そこには次のように記されている。すなわち、至聖なる処女マリアが十二歳の時、主の教会（ゾロバベルによって建てられたもの）の祭壇の前で祈っていると、言い表せないほどの光が輝き、聖所から声が聞こえた。『わが子を産め』と。これらのしるしから、主なる神が、モーセ、ソロモン、そしてゾロバベルの旧約時代の教会において、ご自身の御恵みをもって、ご自身がそうされることをお望みになるその時まで、そこに臨在しておられたことが明らかになったのである。

3) 探求

いつから、至高なる方はそれらの旧約の教会にお住まいになられなくなったのか？

人間の罪は、至る所で、また聖なる場所からも、神の恵みと憐れみを追い払ってしまう。神は、エリの息子たちの罪のゆえに、ペリシテ人が神の契約の箱を捕らえ、アゾトへ運び去ったその時、神殿において御自身の恵みをもって臨在することをやめた。その時、ピネハスの妻は、出産の苦しみの中で死に瀕し、最期の言葉として次のように語った。「主の栄光はイスラエルから去ってしまった。神の箱が奪われたからである（[144] ）；神の箱が奪われたゆえに、イスラエルの栄光は滅びた！」しかし時が経ち、預言者サムエルの祈りによって、神の箱とともに主の栄光は再びその場所へと戻った。

ソロモンの神殿においては、エルサレムの王たちや民が偶像崇拝に堕ちるまで、神はその慈しみをもってそこに住まわれていた。それゆえ、主はソロモンの幻の中でこう言われた。「あなたが建てたこの神殿を、わたしは聖別した。そこにわたしの名を永遠に置くためであり、わたしの目は常にそこに向けられ、わたしの心は常にそこにある。」また、もしあなたが、あなたの父ダビデが心の誠実さと純真さをもって歩んだように、わたしの前に歩むならば、わたしはあなたの王位を永遠に堅く立てる。しかし、もしあなたやあなたの子孫がわたしから背き、わたしの戒めや命令を守らず、他の神々に仕えてそれらを礼拝するなら、わたしはイスラエルを、わたしがあなたがたに与えた地から根こそぎにし、わたしの名のために聖別したこの神殿を、わたしの御前から退けるであろう [145] 。主の御言葉に耳を傾けよう。主はソロモンの神殿において永遠に住まわれると約束されたが、それは次のような条件付きであった。すなわち、あなたがたとあなたがたの子孫が、わたしから離れて異教の神々に背を向けることがなければよい。しかし、もしあなたがたがわたしから離れるならば、その時、わたしもあなたがたから離れ、わたしの御名のために聖別されたこの神殿を、わたしの御前から退けるであろう。そして、その通りになった。エルサレムの王たちと民は神の契約を守らなかった。それゆえ、主なる神もまた、彼らの神殿において永遠に生きるというご自身の誓いを彼らに対して果たさなかった。多くの年月が過ぎ、不義がますます増大したため、ネブカドネツァルのカルデア軍による侵攻に先立ち、神の栄光はソロモンの神殿から取り去られた。このことについては、聖預言者エゼキエルの生涯（7月21日 [146] ）を参照されたい；また、その預言書の第8章、第9章、第10章にも記されている。

キリストの先祖であるゾロバベルによって改修された教会には、その時まで神が御恵みをもって臨在しておられ、そこで私たちの主キリストは私たちのために苦難に遭われることをお許しになった。なぜなら、ユダヤ人たちは、彼らに遣わされた神の御子を受け入れず、むしろ不法な者たちの手によって十字架に釘付けにして殺してしまったからである [147] 。その時、神の恵みは彼らの教会から引き離された。そのしるしとして、教会の垂れ幕が、上端から下端まで二つに裂けたのである。聖テオフィラクトはこのことについて次のように述べている。「幕が裂けたことは、御霊の恵みが教会から去ったことを神に示している」。また、聖エフレムは主の受難に関する説教の中で、次のように語っている。「教会の幕が裂けたとき、鳩が教会から飛び立った。これは聖霊の去りゆくしるしであった」[148] 。

4) 探求。

聖なる第一殉教者は、誰に向かって「至高なる方は、人の手によって造られた教会にはお住まいでない」と語ったのか。

それは、神の御子キリスト、すなわち彼らに遣わされた真のメシアを受け入れず、彼を信じず、彼を憎み、ピラトに対して、あたかもカエサルの敵であるかのように、また悪人であるかのように誹謗し、十字架の死に処した不信仰なユダヤ人たちに対して語られたのである。しかし、キリストが三日目に墓から復活されたとき、彼らはその復活を隠そうと努め、また、キリストが天に昇られた後も、その御名を記念することを好まず、キリストを信じる者たちを迫害した。これらの者たちに対して、最初の殉教者はその言葉を語ったのである。それは正統なキリスト教徒に対してではなく、またキリスト教の教会について語ったのでもなく、ユダヤ教の教会について語ったのである。

5) 考察

なぜ、その最初の殉教者はユダヤ人に対してそのような言葉を語ったのか？

このため、ユダヤ人たちは、天の神のために地上に居住できる場所は、かつて持っていた唯一の教会以外にはどこにもないと考えていた。彼らの全土においても、また天下のどこにおいても、天の神によって建てられた教会は、当時偶像崇拝が全世界を支配していた中で、エルサレムにあるその唯一の教会以外には見当たらなかった。（サマリアのシケムにもそれに似た教会があったが、それは偶像によって穢されていた。これについては後で述べる。）そして、ユダヤ人たちは自分たちのエルサレムの教会を誇り高く称え、天下のすべてを凌駕していると自負していた。これは預言者エレミヤの書第1章に見られる通りであり、そこでは、教会に対する彼らの高慢な自賛に対し、主は次のような言葉で反論されている。「偽りの言葉に頼ってはならない。『主の神殿、主の神殿、主の神殿』と言うな。[149] 。」そして主は、その章において、彼らが善行を続ける限り、その神殿に住み続けることを許されると告げられた。しかし、もし彼らが堕落へと逸脱すれば、その時、主は彼らの神殿も彼ら自身も拒まれることになる。しかし、彼らは堕落へと傾き、エルサレムにあった主の神殿について、誇り高ぶって自慢することをやめなかった。そこで、聖なる第一殉教者は、彼らのその高慢な自慢に対して、前述の言葉を彼らに語りかけた。至高なる方は、人の手によって造られた教会にはお住まいでない。すなわち、神は人の手によって造られた教会の壁に限定されることはない。神は至る所、天にも地にもおられ、天にも地にも収まりきらないお方であり、いかなる一箇所にも縛られることはない。あなたがたが神に忠実に仕えていた間、神はあなたがたと共にあり、その聖なる神殿において、ご自身の恵みによってあなたがたの中に生きておられた。しかし、あなたがたが神を見捨て、神の御子を拒むならば、神もまたあなたがたを見捨て、あなたがたの栄光に満ちた人造の教会をも見捨てるであろう。「見よ、あなたがたの家は、あなたがたに任される。[150] 」と。これこそが、最初の殉教者たちの言葉の力である。

6) 捜索

聖なる最初の殉教者は、いつその言葉を語ったのか。

それは、私たちの主がすでに天に昇られ、ユダヤ人の教会を空っぽのまま残し、彼らの堕落と、彼らが主に対して犯した悪行のために、そこから御自身の恵みを取り去られた後のことである。その時点で、至高なる方はすでに、エルサレムにあったユダヤ人の手造りの教会において、御自身の恵みをもって住まわれてはいなかった。そして、まさにその時に、聖ステファノは彼らに向かってこう語った。「至高者は、人の手によって造られた教会、すなわち、あなたがたのユダヤ人の教会にはおられず、キリスト教の教会におられるのである。」

考察

主なる神は、石や木で建てられたキリスト教の教会に、お住まいになるのでしょうか。

もし旧約時代の教会に、神がご自身の恵みによって住まわれていたとすれば――私たちが聞いたように、そこには単に新しい恵みの前兆や形、そして予表があったに過ぎない――それならば、なおさら、キリストの御体と御血が聖別され、すべてのキリスト教の秘跡が執り行われ、聖霊が執り行われる秘跡の上に降りてこられる。それでは、最初の人手によって建てられたキリスト教の教会から始めよう。

最初の人手によって建てられたキリスト教の教会は、エルサレム、聖シオンのその上階の部屋で始まった。そこでは、私たちの主キリストが、自発的な受難に向かわれる前に、弟子たちと共に過越の食事をされ、パンとぶどう酒の姿をとってご自身を聖別し、聖なる弟子たちと使徒たちに与え、こう言われた。「これを受け取り、食べなさい。これはわたしの体である。皆、これから飲みなさい。これはわたしの血である。」その同じ上階の部屋で（『シナクサリオ』の記述によれば、聖週間の水曜日のこと）、キリストの女弟子たちもユダヤ人への恐れから集まっていたが、キリストは閉ざされた扉の向こうに現れ、トマスにその存在を確信させた。また、主の昇天の後、聖なる使徒たちはオリーブ山からエルサレムに戻り、その屋上に上り、妻たちやイエスの母マリア、そして兄弟たちと共に、心を一つにして祈りと懇願に励んでいた[151] ；その上階の部屋において、聖霊が火の舌となって聖なる使徒たちの上に降りた [152] 。そして、聖使徒ペトロのただ一つの説教によって、三千人の魂がキリストを信じ、洗礼を受けた。彼らは使徒たちの教えと交わり、またパン（すなわちキリストの御体）を裂くことと、祈りの中に堅く留まっていた（[153] ）。その最初の手で築かれたキリスト教会において、主なる神は御自身の恵みによって目に見えぬ形で住まわれておられたのではないか。そこでは、至聖なるキリストの秘跡が執り行われ、神の母も使徒たちと共にいたではないか。

その後、聖なる使徒たちは全世界へと散らばり、聖なる信仰によってどの都市や国をも照らし、神の教会を建て、司教を任命し、信者たちには神の教会に集まって祈るよう命じました。そこで私は問う。使徒たちによって建てられた神の聖堂において、目に見えない神の恵みは現れていなかったのだろうか。

聖金口ヨハネスは、アンティオキアのフラヴィアヌス総主教によって司祭に任命された際、白くまばゆい鳩が彼の頭上を飛び回った [154] ；同様に、アクラグァンの聖グリゴリウスも、ローマで司教に任命された際、鳩が彼の頭の上に止まった。それらの教会には、神の恵みが宿っていなかったと言えるだろうか。

1月27日の『プロローグ』には次のように記されている：コンスタンティノープルのある病人が、聖ヨハネ・クラマトルスの聖棺のある教会で、閉会式の賛美が終わった後、横たわったままにされていた。彼は教会の天井に掲げられた救い主キリストの像を見つめながら、自らの罪を告白したところ、その像から声が聞こえてきてこう言った：「汝の罪は赦された」と告げると、その男はたちまち健康を取り戻した。これは、教会に神が臨在していることを示す明らかなしるしではなかっただろうか。

エジプトのマリアはエルサレムにおいて、正気を取り戻し悔い改めるまでは、入ってくる人々と共に教会に入ることはできず、目に見えない力によって教会の扉から引き離されていた。そのことは彼女の伝記に次のように記されている [155] 。これは、その教会に神が臨在していることのしるしではなかっただろうか？

ローマで神の僕アレクシオスが亡くなった際、教会内の祭壇から声が響いた。「労苦し、重荷を負っている者たちよ、みなわたしのもとに来なさい。そうすれば、あなたがたを休ませてあげよう」。続いて別の声が聞こえた。「エウフィミアノスの家で神の僕を探しなさい」。この声は、教会に神が留まっておられることを示す明らかなしるしではなかっただろうか [156] ？

また、『プロローグ』の3月5日の記述には、次のように記されている。「司祭アモニオスが教会で聖体礼儀を執り行っていると、祭壇の右側に立つ天使を見、その天使は教会に入る者の名を書き留め、礼拝終了前に退出する者の名は消していた。これは、神の恵みによって教会に御臨在される天使のしるしではなかっただろうか？」

また、プロローグの9月30日の記述には、キリストの至聖なる神聖な秘跡について惑わされ、あたかもキリストの真の体と血など存在しないかのように考えていたある兄弟について記されている。聖なる典礼の最中に、彼に恐ろしい啓示が与えられたという：教会の覆いが開かれ、天が開かれ、多くの天使を伴って火が降りてきて、聖なる食卓の上で幼子が屠られ、その血が聖杯に注がれるのを目撃した。このことについては、聖エフレムもその説教第86篇で記している。これと同様に、4月3日の『プロログ』にも語られており、聖アルセニオス大聖人の伝記にも次のように記されている。[157] 。

これらすべては、主なる神が神聖な奥義と御自身の恵みによって、人の手によって造られたキリスト教の教会に宿り、御自身の天使たちを通じてそこを訪れておられるという、明らかなしるしではないだろうか。

また、教会の書物には、聖なる教会で過去に起こり、現在も起こり続けている数え切れないほどの奇跡や力が記されており、それらは、神の御臨在を、神の御名に栄光と誉れを捧げるために建てられ、聖別された聖堂において、ラッパよりも大きな声で叫び上げているのである。

ここにこそ、あたかも至高の神が人の手によって造られた教会にはお住まいでないかのように語る分裂派の愚かさが明らかに暴かれ、祈りのために教会に入ることを禁じる彼らの虚偽の教えが反駁されているのである。

見よ、愚かな曲解者たちよ！キリスト教の信仰の初めから、主の聖堂の建設は始まったのである。それは、キリスト教の律法が生まれた「ストーン」から始まり、使徒たちを経て、その継承者たち、さらには王や偉大な君主たちによっても続けられてきたのである。コンスタンティヌス大帝はローマに教会を建立し、その祝福された母ヘレナはエルサレムに教会を建立した。ユスティニアヌス帝はコンスタンティノープルに「神の知恵」の聖堂を建立した。大公ウラジーミルはキエフに「十分の一の教会」を建立し、彼の後を継いだ息子たちはそれぞれの領地で立派な教会を建て、現在も正信者たちによって至る所で教会が建てられている。そして、あなたがたが言うように、「神はキリスト教徒の手で造られた教会にはおられない」などと語る者は、一人もいない。聖人たちは他の国々だけでなく、わがロシアにおいても輝かしい功績を残した。そして、あなたがたが説くように、「祈りのために神の聖堂に入ってはならない」と教えた者は、一人もいなかった。むしろ、ロシアの奇跡行者たちは、ロシアに人手によって建てられた教会を築いたのではないだろうか。全ロシアのミトロポリットである聖ペトロは、帝都モスクワに教会を建立し、奇跡行者の聖セルギイはラドネジェに教会を建立し、聖ゾシムはソロヴェツ諸島に、その他の人々はそれぞれの場所に教会を建立した。しかし、神の聖堂を拒むあなた方、神の聖堂を建てたすべての聖人たちよりも聖なる者であるはずがない。あるいは、すべての異端者よりも呪われた者である。なぜなら、正教から離反した者たちでさえ、自らの信仰に従って神にふさわしい聖堂を建て、そこで自らの祈りのために集まっているのだから。しかし、あなた方は教会の建物を激しく拒絶し、教会での祈りよりも、あなた方が祈りのために集まる自らの地下室や地下の隠れ家を、神の教会よりも尊いものと見なし、「至高なる方は人の手によって造られた聖堂にはお住まいでない」と主張している。果たして、神はあなたがたの地下室や地下空間に宿っておられるのでしょうか。あなたがたの小屋は、人の手によって造られたものではないのでしょうか。もし（あなたがたの言う通り）教会に神がおられないのなら、どうしてあなたがたの小屋に神がおられるというのでしょうか。まことに、神は至る所に臨在しておられます。しかし、聖なる教会においては異なる形で、罪人の住まいにおいてもまた異なり、天においても異なり、地獄においても異なるのである。なぜなら、地獄においても神の臨在があると語られているからであり、詩篇にもこう記されている。「もし私が地獄に下っても、そこにもあなたはいる（[158] ）」と。天に君臨する御方は、地獄においては悪魔たちを苦しめ、神に敵対する者たちに苦痛を用意されるのである。このような違いゆえに、主は御自身の聖なる教会においては、信者たちからの祈りと嘆願を受け入れておられる。しかし、あなたがたの地下室や隠れ家においては、聖なる教会に反し、分裂をもたらすように、密かに行われるあなたがたの礼拝を嫌っておられるのである。

また、「教会は丸太の中にあるのではなく、肋骨、すなわち人の心の中にある」とおっしゃるなら、私はこうお答えします。確かに、正しい信仰を持ち、真に神に喜ばれる者、そしてそのことを心に抱く者は皆、使徒の言葉にあるとおり、神の宮なのです。「あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の御霊があなたがたのうちに住んでおられることを知らないのか」[159] 。しかし、私たちに答えてください。神の御霊があなたがたの肋骨の中に住んでおられることを、あなたがたはご存知でしょうか。もし、神の御霊があなたがたのうちに住んでおられることをご存知であるならば、なぜ聖なる教会に入らず、むしろそれを嫌うのですか。果たして、神の御霊は、人が教会へ戻ることを禁じているのでしょうか。むしろ、神の神殿へ駆け寄る人を励ましてはいないでしょうか。聖なる福音書で、神を受け入れた聖シメオンについて語られていることを、聞いたことがありませんか。「彼は御霊に導かれて教会へ来た」[160] 。これこそ、神の御霊が義人を教会へと導くのです。そして、聖なる使徒たちは、神の御霊の宮ではなかったでしょうか？彼らは神の教会から逃げ出したりはせず、むしろそれに固く留まりました。それは、聖ルカによる福音書の終わりに彼らについて記されている通りです。「そして、彼らは教会に留まり、神を賛美し、祝福していた」[161] 。しかし、あなたがたは教会から逃げ出し、それを嫌悪している。これは、あなたがたの心には神の御霊がおらず、あなたがたの体には神の教会がないことを明らかに示している。むしろ、あなたがたの体は強盗の巣窟であり、不浄な霊の住処であり、その霊はあなたがたを惑わし、滅びへと引きずり込んでいるのである。

「教会のない荒野の住人たちは、大オヌフリオス、テベスのパウロス、エジプトのマリア、その他彼らに似た者たちのように、救われたのではないか」と言うのか。

答えるに、彼らが教会なしで救われたのは、彼らが住んでいた荒野には教会がなく、あなたがたの言うところの「材木の中ではなく、肋骨の中にある」という、彼ら自身の内なる教会が彼らを支えていたからである。しかし、多くの教会がある都市や村々に住みながら、それらを遠ざけている者たちは、どうして救いを得ることができるというのでしょうか？『舵取り』と呼ばれる書物、すなわちハグガで行われた地方公会議の規則の第5条には、次のように記されているではないか。「もし誰かが、神の家、すなわち教会を軽んじ、それを顧みず、祈りと賛美の時間にそこに集まることを怠るならば、その者は呪われよ [162] 。「また、第6条はこうである。『もし誰かが、公会議の教会以外で独自に集まり、教会について協議することなく、教会的な行いをしようとするならば、司教の意志に従って、その者と共に礼拝を行う司祭はいない。その者は呪われよ。』」なぜなら、これらの規則によれば、分裂主義者たちは呪われているからである。彼らは聖書の次の言葉を知りながら、至高なる方は人の手によって造られた教会には住まれないと知りつつ、神の教会を避け、秘密の、聖別されていない礼拝堂において、自分たちだけの集会を行っているからである。

第10章　修道院について

また、キリストのこの御言葉を誤って解釈する者たちの歪んだ説を耳にする。 「あなたがたは、祈るときは、自分の部屋に入り、戸を閉めて、隠れてあなたの父に祈りなさい」[163] 。そして彼らは、このキリストの御言葉から、人々が教会に行って共同の賛美に参加してはならないという誤った教えを導き出し、こう言っている。「キリストは、小部屋に閉じこもってひそかに祈るよう命じておられる。したがって、多くの人が集まって賛美を歌う教会へ祈りに行くのはふさわしくない。」

そこで、我々は以下の四つの点を検討する：

1) キリストはどのような罪を理由に、その言葉を語られたのか？

2) キリストはそれらの言葉によって、人々が祈りのために教会に来ることを禁じたのか？

3) どの小部屋で祈るのが最もふさわしいのか？

4) 祈りのために教会に行くことは有益か？

第1の考察

キリストはどのような罪のゆえに、その言葉を語られたのか？

キリストがこの地上に人としておられた頃、エルサレムには、偽善者（ヒポクリテス）と呼ばれる人々、すなわち私たちの言葉で言えば「見せかけの聖人」たちがいた。彼らは、人々の目に自分たちが聖人であるかのように見せようとして、教会での祈り以上に祈りを重ね、街中で偽善的な長時間の祈りを捧げ、通りや分岐路に二、三、四人ずつ立ち、あちこちを行き交う人々に自分たちが見られ、聖人として敬われることを求めていた。しかし、彼らのそのような偽善的な祈りは、神には喜ばれず、ただ人々にだけ喜ばれるものであった。それゆえ、私たちの主キリストは、ご自身の弟子たち一人ひとりにこう戒められた。「祈るときは、偽善者たちのようであってはならない。彼らは会堂や道の角に立って祈り、人々に目立つことを好む。まことに、あなたがたに告げる。彼らはすでにその報いを受け取っている[164] （ここで言う『報い』とは、人間の虚しい栄誉のことである。なぜなら、それが偽善者たちの報いだからである）。『あなたがたは祈るとき、自分の部屋に入り……』と。これこそが、主がそのような言葉を語られた理由である。すなわち、教会での会衆による祈り――それは規則によって定められている――ではなく、偽善的で見せかけの祈りを避けるよう教えるためである。ブリンスクの曲解者たち、すなわち偽教師たちは、庶民に教会の会衆による賛美歌や祈りを避け、ただ小部屋に閉じこもって祈るよう教えているが、それは嘘である。

第2の考察

主はその御言葉によって、人々が祈りのために教会に来ることを禁じられたのか。

禁じられてはいない。なぜなら、主は教会の賛美を偽善的な祈りとは呼ばなかったからである。むしろ、教会の外、街の路上で、人々の見せ物として行われる行為を非難されたのであり、教会の祈りそのものではなく、教会外で偽善者たちが民衆の目の前で演じるような行為を戒められたのである。一方、教会に祈りを捧げに訪れることについては、私たちの主ご自身が、幼少期から少年期にかけて、エルサレムにあった教会へ駆け寄られたことで、すべての人々に模範を示されました。これは聖なる福音書にも明記されています。生後四十日目に、御子は、汚れなき御母、至聖なる聖母マリアによって、エルサレムの教会へ連れて行かれ、シメオン老人が御子を抱き上げました [165] 。エジプトからの帰還後、その両親（至聖なる処女と、名目上の父ヨセフ）は、毎年夏になると（ナザレから）エルサレムへ赴き、過越の祭りを祝った [166] ；また、祈りのためにエルサレムの教会へも通った。そして、少年イエスが十二歳になったとき、エルサレムに留まり、教会で教師たちの真ん中に座しているところが見つかった。また、成長してからも、しばしば教会に現れていたことは、福音書に記されている。マタイによる福音書第85章の冒頭：イエスは神の神殿に入り、神殿の中で売り買いしていた者たちをすべて追い出し、彼らに言われた。「『わたしの家は祈りの家と呼ばれる』と書いてある。しかし、あなたがたはそれを強盗の巣窟にしてしまった。」そして、教会で足の不自由な者や盲人たちがイエスのところに近づいた [167] 。第85章の冒頭：イエスが教会に来ると、人々の指導者である祭司長や長老たちがイエスのところに近づき、こう言った。「どのような権威をもって、このようなことをしているのか [168] ？」第108章の冒頭：私は毎日、教会であなたがたの前に座って教えていたが、あなたがたは私を受け入れなかった[169] 。ルカによる福音書、冒頭98：毎日、教会で教えていたが、[170] 。冒頭108：昼は教会で教え、夜は出て行って、エレオンと呼ばれる山に宿をとっていた[171] 。ヨハネによる福音書、冒頭26：祭りの半ばに、イエスは教会に上られた[172] 。第27章の冒頭：イエスはオリーブ山へ行き、翌朝また教会へ来られ、すべての民がイエスのもとへやって来た[173] 。第37章の冒頭：エルサレムで祭りが行われていたが、イエスは教会に通われていた[174] 。これこそ、福音書の証言によれば、私たちの主キリストご自身が教会に来られることを好まれていたというのに、どうして他の人々が祈りのために教会に来ることを禁じられるだろうか。キリストは教会に行くことを命じておらず、ただ閉ざされた小部屋で祈るべきだと言う者たちは、偽りを語っているのだ。聖ヨハネ・クロマトスもまた、マタイによる福音書第19講（240ページ）において、彼らの嘘を次のように糾弾している。「あなたの小部屋に入りなさい。教会で祈ることは、果たしてふさわしくないことなのか？」それは大いにふさわしいことだが、そのような（偽りのない）心構えをもって行わなければならない。なぜなら、神は至る所で、そこにいる人々の心を求めておられるからである。同様に、聖テオフィラクトも福音書の注解において、キリストの「あなたの小部屋に入りなさい」という同じ言葉について、次のように述べている。「教会で祈ってはならないというのか？」むしろ、大いに（祈るべきである）。しかし、人目につかないようにという正しい心構えをもって。なぜなら、場所は問題ではなく、思いと理性、そして行いが重要だからである。実際、密かに祈る者の多くも、人に見せるためにそうしているのだ。以上、テオフィラクトの解説。

第3の考察

どの小部屋で祈るのが最もふさわしいか？

人間には、祈りのための二つの「檻」がある。すなわち、物質的な檻と霊的な檻である。物質的な檻は木や石でできているが、霊的な檻とは、人間の心、すなわち精神のことである。聖テオフィラクトは、キリストの予言された言葉を解釈して、次のように述べている。「檻とは、秘められた思いのことである。」 物質的な牢屋は一つの場所に固定されていますが、霊的な牢屋は人のどこへでも付きまといます。人がどこにいようとも、その内側には常に心があり、そこで自らの思いをまとめ、自己に注意を向け、心を神へと向け、たとえ人々の真ん中にいても、ひそかに祈ることができるのです。聖アンブロシウスは次のように教えている。「救い主はこう言われる。『壁で囲まれた、あなたの肢体が閉じ込められるような小屋に入るのではなく、あなたの内にある小屋、すなわちあなたの思いが閉じ込められる小屋に入りなさい。その祈りの小部屋は、どこにいてもあなたと共にあり、どこにいても隠されており、誰もそれを見ることはできず、ただ神のみがご覧になる」。以上、聖アンブロシウス。この霊的な小部屋、すなわち心の中にあり、どこへでも持ち運べるこの場所において、一つの場所に固定された物質的な小部屋よりも、より熱心に祈るべきである。このという霊的な祈りの小部屋をもって教会に参拝し、心の奥底から神へと向けられた祈りを捧げるべきである。しかし、たとえその祈りの小部屋が地下に隠れていようとも、あるいは地中の洞窟に入って祈ろうとも、心の中で神へと向けられた祈りを捧げなければ、それは祈りではなく、ただ空虚な言葉を並べているに過ぎず、その祈りは罪となる……物質的な部屋だけに閉じこもって祈ることを教え、教会を軽んじ、そこで心から神へと捧げられる祈りを無視する者たちは、偽りを語っているのだ。

第4の考察

祈りのために教会に行くことは有益か？

この問いに対し、（多くの人の代わりに）聖ヨハネス・クラマトルスが、『マルガリト』と題された書物の第5章「不可解なる御方」において答えている。この説教は、彼がまだアンティオキアで司祭の職にあった頃、民衆に向けて行ったものであり、その中で彼は、民衆が聖なる典礼に参列することを怠っていると非難している。しかし、聖体礼儀の後に行われる彼の説教には、人々はあらゆることを後回しにして、互いに押し合いへし合いしながら、熱心に駆けつけていた。彼は彼らにこう言った。「この不調とは何なのか。今、数えきれないほどの大勢の民が集まり、これほどの危険を冒して私の言葉に耳を傾けているというのに、最も恐ろしい時（聖体礼儀の最中）に、私は群衆の中に（あなたがたを）見つけようとしたが、見つけることができず、深く嘆いたのだ。」なぜなら、私が（あなた方に）説教をする際には、互いに競い合い、説教の終わりまで留まり続ける者たちによって、多くの熱意と長きにわたる献身が見られるが、聖なる秘跡においてキリストに現れようとする者たちについては、教会が空っぽであっても、その熱意は失われることはないのだ [175] 。しかし、多くの者が冷淡にこう答える。「祈ることは家でもできるが、説教や教えを家では受け入れることはできない」と。人は自らを欺いている。家でも祈ることは可能だが、教会のように祈ることはできない。教会には多くの長老たちがおり、神への叫びが心を一つにして捧げられるからだ。主への祈りは、兄弟たちと共に祈る時ほど、聞き届けられることはない。ここには、一致と調和、愛の絆、そして司祭たちの祈りといった、多くの要素が加わっているからである。 このため、司祭たちは祭壇の前に立ち、民衆の祈りが最も弱いものであるのに対し、最も強い（司祭の）祈りと共に、それらをまとめて天へと昇らせるのである[176] 。ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。

ここで、誰もが金口聖ヨハネのこの言葉をよく聞き、理解すべきである。家では祈ることは可能だが、教会と同じように祈ることは不可能である；また、主への祈りは、兄弟たちと共に祈る時ほど、特別に聞き届けられるものではない。さらに、このため、聖職者たちは人々の前に立ち、民衆の祈りは最も弱いものであるが、聖職者たちの祈りは最も力強いものであり、それらと共に天へと昇っていくのである；そして、祈りのために教会に来ることがどれほど有益であるか、よく見てほしい。

また、その同じ偉大な師は、その言葉のすぐ後にこう語っている。「そのとき、愛する者よ（すなわち、聖体礼儀の時刻に）、ただ人間だけがその恐るべき叫び声を上げるのではなく、天使たちも主の御前にひれ伏し、大天使たちも祈りを捧げる。彼らには、その時にふさわしい時があり、捧げ物が助けとなるからである。人々がオリーブの枝を切り取って王たちの元へ行き、その園や慈悲、そして人間愛を思い起こして彼らに訴えるように、その時、天使たちもまた、オリーブの枝の代わりに、主ご自身の御体を捧げ、主に対し、人間の性質について祈り、単に「これらの人々のために祈ります」と言うのではなく、「あなたがあらかじめこのように愛してくださった人々、彼らのためにあなたの魂さえも捧げられた人々、彼らのために血を流された人々、彼らのためにあなたの御体を捧げられた人々」と述べて祈るのです。[177] ここまでが聖金口ヨハネの言葉である。

教会に祈りに通うことに何の益もないと語る曲解者たちは、偽りを語っている。

神の教会を誹謗する者たちは、自らの誹謗を裏付けるために、同じ聖ヨハネ・クロソストモスの言葉を引用したがるのではないだろうか。彼はコリントの信徒への第一の手紙、56番目の教訓において、次のように述べている。「当時（使徒たちの時代には）教会の家もあった。しかし今や、教会そのものが家であり、ましてや、あらゆる酒場や宿屋と、私たちの教会との間に何の違いもない。あれほどの大笑い、あれほどの騒動――まるで浴場や市場で、皆が『[178] 』と叫び合っているかのようだ。」

答えて言う：聖ザラトウストは神の聖堂を貶めているのではなく、神への畏れを持たずに教会に入り、教会に立っている間も敬虔さを示さず、祈るのではなくおしゃべりをし、教会の聖歌に耳を傾けるのではなく世俗的な話題を語り合う者たちを非難しているのである。彼はそうした人々を非難する一方で、神の聖堂を高く称賛し、同箇所で次のように語っている。「教会は理髪店でも、香油の店でも、市場にあるような商売の場でもない。 むしろ、天使の場所、大天使の場所、神の御国、まさに天そのものである。」 また、コリントの信徒への第二の手紙において、第50の講話でこう述べている。「教会の玄関と入り口で、互いに口づけを交わそう」。あるいは、「この教会の柱や玄関に口づけをする者たちを見ないのか」[179] 。ここまでは金口聖ヨハネの言葉である。これは、あの聖なる教師が、教会を冒涜する者たちを助長しているのではなく、教会そのものを貶めているわけでもなく、むしろ教会に立ち、不敬な態度で語りかける恐れを知らない人々を戒めていることを示している。

偽り者たちは極めて歪んだ解釈をし、自らの悪意に駆られて狂乱し、神の聖堂を誹謗し、人々が祈りのためにそこへ来ることを禁じているのである。

第11章　礼拝について

最近、我々の教区の一部の男たちや女たちが、密かに彼らのもとを訪れる偽教師や曲解者たちから教えを受け、自分たちと同じような者たちに、教会へ祈りに来ることを控えるだけでなく、家の中でも、聖なるイコンの前で、神にふさわしい畏敬の念をもって、体と頭を地面まで伏せて礼拝することをせず、ただ心の中で祈るよう教えている。そして、その偽りの教えを正当化するために、福音書の中でサマリア人に対して語られたキリストの言葉を引用する。「真の礼拝者は、霊と真理をもって父を礼拝する」[180] 。そして、彼らはその言葉を歪めて解釈し、こう言う。「体と頭を地面に伏せて礼拝するのはふさわしくない。キリストは、たとえ横たわっていても、ただ霊によってのみ礼拝せよと命じておられる。そして彼らは、『復活の教えの福音書』と呼ばれる書物に依拠し、その書物において、サマリア人の週に、キリストのその御言葉は次のように解釈されている。「真の礼拝者は、肉体ではなく、霊によって父に礼拝する」[181] 。なんと愚かなことか、この狂った偽教師たちや曲解者たちの狂気よ！主の御言葉、すなわち清らかな御言葉は、地上の肉体による礼拝をもって神にひれ伏すことを禁じている。彼らは、本来ならその御言葉から益を得るべきであったにもかかわらず、キリストの御言葉を狂ったように解釈することで、自らに害をもたらしたのである。彼らの偽教師としての行いは、次のようなものである。花に朝の露が降りると、ミツバチが飛来してそこから露を集める。同様に、クモも這い寄って、同じ花から露を集める。しかし、彼らが集めた露は、同じものには変容しない。すなわち、ミツバチにおいては蜜となり、クモにおいては致命的な毒となるのである。このように、神の言葉の花から、異端の解釈が生まれる。一方で、正信で徳高い人々は、まるでミツバチが蜂蜜を集めるかのように、そこから魂に甘美な恵みを集める。彼らは、同じ神の言葉から、まるでクモが毒を吸い取るかのように、異端の害を受け入れるのである。聖ドローフェイは正しくこう語っている。「悪しき習性を持つ魂は、たとえそれが有益なものであっても、あらゆるものから害を受ける [182] 」。それゆえ、彼らの狂気を論じ、彼らの偽りの教えを暴くことを怠ってはならない。キリストの御言葉について、次のように考察してみよう。

1) 主キリストは、なぜサマリア人に対してその言葉を語られたのか？

2) それらの言葉によって、人は肉体をもって神に礼拝してはならないと禁じられているのか？

また、次のような解釈も探求しよう。「霊と真理をもって礼拝する」とは、いったい何のことか？

しかしその前に、ユダヤ人とサマリア人の間の分裂、すなわち「スキスマ」について簡潔に説明しておこう。そうすれば、極めて無知な人々にも、我々が検討しようとしている事柄が理解しやすくなるだろう。

ソロモンの死後、その子ロヴォアムの治世が始まると、イスラエルの部族の間、またエルサレムとサマリアの間で分裂が生じ始めた（このことについては『列王記第三』および『列王記第四』に詳しく記されている）。この分裂は、バビロンへの捕囚に至るまで続いた [183] 。バビロンからの帰還後も、彼らの間には再び分裂が生じた。とりわけ、ユダヤ人の大祭司、ヤッダと呼ばれるユダヤ人の大祭司が、マナセの兄弟であり、異邦人の女性――すなわちサマリアの君主の娘――を妻に迎えたため、祭壇の奉仕から追放され、エルサレムを離れてサマリアの義父のもとへ行ったのである（これはアレクサンドロス大王の時代のことである）。そのマナシヤは、サマリアにある最も高い山、ガリジムと呼ばれる山（その麓にはシケムという町があり、後にシハルと呼ばれるようになった）で、義父の助けを借りて、エルサレムの教会と全く同じ様式の教会を建て、そこで初代大祭司となった。それ以来、ユダヤ人とサマリア人の間の分裂はますます深まった。サマリア人たちは、イスラエルの血筋に属していたにもかかわらず、礼拝のためにエルサレムの教会へは行かず、ガリジム山にある自分たちの教会で、天の神に犠牲を捧げて祈りを捧げた。そして、たとえその教会が後に偶像を祀るようになったとしても、彼らはエルサレムの教会よりも自分たちの教会を優先した。シリアの王、エピファニスと呼ばれたアンティオコスが、そこにディアスの偶像を安置したからである。そして、エルサレム人とサマリア人の間には激しい憎悪があり、互いに嫌悪し合い、共に食事をともにすることも、酒を飲むことも、会話することさえも拒んでいた。それゆえ、あの女は主キリストに向かってこう言った。「あなたはユダヤ人なのに、どうして私のようなサマリア人の女に水を飲ませてほしいと頼むのですか？」

また、互いの町には決して立ち入らなかった。エルサレムの人々は、サマリア人の町には入らなかった。彼らはサマリア人を異教徒、すなわち異邦人として見なしていたからである。それゆえ、主キリストは、ユダヤ人の悪意に満ちた気質に配慮し、弟子たちにサマリア人を避けるよう命じ、こう言われた。「異邦人の道へは行かず、サマリア人の町にも入ってはいけない」[184] 。サマリア人もまた、エルサレムの町には入らず、ユダヤ人との交わりを避けていた。それゆえ、サマリア人はユダヤ人から深く憎まれていた。サマリアという名の記憶そのものが、彼らにとっては忌まわしいものだったからである。そして、彼らが我らの主を非難しようとしたとき、こう言った。「『あなたはサマリア人だ』と言うのは、我々の言う通りではないか[185] ？」また、彼らの教会についても、絶えず非難していた。ユダヤ人たちは言った。「私たちには、天の神に礼拝を捧げるにふさわしい場所、すなわちエルサレムの神殿がある。なぜなら、シオンから律法が出され、主の言葉はエルサレムから出たからである。預言者はこう言っている [186] 。また別の預言者はこう言っている。『主はシオンから叫び、エルサレムから御声を上げられる。神ご自身がこう言われる。「わたしはあなたがたの神、主である。わたしはシオン、わたしの聖なる山に住まわれる。そしてエルサレムは聖なるものとなる」』[187] 。「神は我らの中にのみおられ（ユダヤ人たちはこう言った）、我らが神に礼拝し、いけにえを捧げるのがふさわしい。天の下において、神の住まいと礼拝のために選ばれた場所は、我らのエルサレム教会以外にない。」

一方、預言者の書（モーセの書を除く）を受け入れないサマリア人たちは、これに反論して、次のように述べた。「天の神に礼拝を捧げ、犠牲を献げるには、彼らの山と彼らの教会こそがふさわしい。その理由は以下の通りである。すなわち、メソポタミア（二つの川の間の地）からカナンの地へ来たアブラハムは、最初にシケムに到り、そこで神のために最初の祭壇を築き、いけにえを捧げ、神から約束を受けた [188] ；同様に、ヤコブもまた、妻たちと子らを連れてメソポタミアから戻ると、シケムに自分の神殿を建て、シケムの父エモルから土地の一部を購入し、ヤコブの息子たち、シメオンとレビは、その勇敢さをもって、妹ディナを辱めたシケムの民を打ち倒し、エジプトから持ち帰られたヨセフの遺骨も、ヨセフ自身の遺言に従ってここに安置された。というのも、ヤコブは臨終の際、その地をヨセフの嗣業として与えたからである [189] 。また、ヨシュアはヨルダン川を渡り、エリコを破壊し、ガヤ王を打ち破った後、主のしもべモーセが彼に命じたとおりに、イスラエルの神、主のために最初の祭壇を築き、また、神の律法を石に書き記し、イスラエルの子らの全会衆に読み聞かせ、ここで初めてイスラエルの民を祝福した [190] 。「こここそ（サマリア人たちは言った）、天の神に礼拝を捧げるにふさわしい場所であり、この地上で、神が住まわれ、礼拝を受けるために選ばれた場所は、この山と、この私たちの教会以外にはない。」

このように、サマリア人とユダヤ人は、霊的なことを知らない肉的な人間として、互いに論争し、それぞれが自分たちの場所こそが神の場所であると主張した。ある者は、神は自分たちの場所だけに住まわれていると考え、またある者は、自分たちの場所こそが神の場所であると主張し、至る所に存在し、万物を満たしておられる神を知らなかったのである。

ここで考察に入ろう。

第1の考察

なぜ主キリストは、サマリア人に対して「真の礼拝者」などといった言葉を語られたのか。

これらの言葉を語られた理由は次の通りである。

1) 彼らが神について抱く誤った見解、すなわち、あたかも神が地上の特定の場所に限定され、特定の神殿に閉じ込められているかのような考えを明らかにするためである。それゆえ、「あなたがたは、知らない者に礼拝している」と語られたのである。「知らない」とは、神は特定の場所や神殿に閉じ込められる存在ではなく、どこにでも存在し、定義もできず、閉じ込めることもできない、という意味である。

2) 自分たちの教会を誇り、その破壊を預言するサマリア人とユダヤ人の高慢を打ち砕くためである。それゆえ、「『やがて来る時、この山でも、エルサレムでも、父なる神に礼拝することはなくなる』と預言した。すなわち、ユダヤ人が誇るエルサレムの教会も、あなたがたが誇るあなたがたの教会も、やがて滅び、あなたがたの国々は荒廃し、あなたがたのいけにえは絶えることになる。

3) 彼らから敵意と不必要な争いを取り除き、愛に満ちた調和へと導き、ユダヤ人と異邦人が一つの教会を築くように。そのために父を思い起こし、神の子らを造り出し、彼らの間に兄弟愛を築き、ユダヤ人と異邦人のうち、神を信じる者たちの中から真の礼拝者を明らかにするのだ。

4) 彼らが神に対して行っている偽りの礼拝、すなわち、霊によるものではなく、ただ肉によるものだけであることを暴くため、こう言われる。「真の礼拝者たちは、霊と真理をもって父を礼拝する。ただ肉による礼拝や、動物の犠牲を捧げるようなことではない。」

第2の考察

主キリストは、これらの言葉によって、人々が肉体と額を地面につけて神に礼拝することを禁じているのでしょうか。

決してそうではない。もし禁じていたならば、まだ幼子であった時に、牧者たちや、ひれ伏して礼拝した三人のペルシャの王たちから、全身を捧げてなされた礼拝を受け入れなかったはずである。もし神に全身でひれ伏すことを禁じていたならば、罪深い女が彼の足に触れること [191] 、涙でそれを洗い、自分の髪で拭き、口づけすることを許さなかったはずである。また、彼にひれ伏して、「主よ！もしお望みなら、私を清めてくださることはおできになります[192] ；また、ある領主が来て、彼にひれ伏し、こう言った。「私の娘が今、死にそうです。どうか来て、彼女に御手を置いてください。そうすれば、彼女は生き返るでしょう [193] ；そして、ペトロが溺れることから救われた後、舟に乗っていたキリストの弟子たちは、やって来て彼にひれ伏し、こう言った。「まことに、あなたは神の子です」[194] 。また、カナンの女は、ひれ伏して彼に礼拝した[195] 。そして、ラザロの姉マリアは、イエスを見て、その足元にひれ伏し、こう言った。「主よ！もしあなたがここにいらしていたなら、私の兄弟は死ななかったでしょう [196] 。もしキリストが、人間として肉体をもって神にひれ伏すことを禁じていたならば、ご自身も、園で父なる神に祈る際、ひざまずいたり、地にひれ伏したり、父なる神の前で祈りの際に顔を地面につけて体を伏せたりすることはなかったでしょう。もし礼拝することを禁じていたならば、復活後、ガリラヤの山へ来た弟子たちに対して、どのようにして禁じなかっただろうか。彼が彼らに現れたとき、彼らは彼を見て、彼に礼拝したのだ[197] 。また、彼が天に昇られたとき、彼らは彼に礼拝したではないか[198] ？さらに、天においても、神への礼拝の様相が、黙示録において聖ヨハネ・テオロゴスに示された。すなわち、二十四人の長老たちが、御座に座しておられる方の前にひれ伏し、世々限りなく生きておられる方に礼拝を捧げたのである [199] 。しかし、書物的なことはさておき、極めて単純なことを言おう。ロシアの尊い父たちは、神への祈りの中で、地への礼拝を行っていなかっただろうか。そして今、自らの救いを切に願う者たちも、同じことを行っていないだろうか。偽りな解釈をする者たちは、新たなことをでっち上げ、肉体による礼拝を禁じ、あたかもキリストご自身が肉体による礼拝を命じず、ただ霊による礼拝のみを命じているかのように、キリストご自身を誹謗しているのだ。

キリストの御言葉の解釈。

父への礼拝が霊と真理によっていかに深く理解されるかをよりよく知るためには、まず、ユダヤ人やサマリア人が神に対してどのような礼拝を行っていたかを検討すべきである。それでは、同じ書物、すなわち「日曜日の教訓的福音書」と呼ばれるものから検討してみよう。この書物については、先に述べたように、肉体ではなく霊によってのみ礼拝すべきだと教えるかのような曲解が向けられているが、その書物にある解説を読み解いてみよう。

そこには次のように記されている。「真の礼拝者とは、彼を信じる者たちのことである。すなわち、私たち教会に属する者たちは、真に神を崇める者であり、ユダヤ人やサマリア人のように、単なる影にひれ伏す者ではない。ユダヤ人のあらゆる犠牲は、神の御座の影であり、真理の予型であった。しかし、真の礼拝者たちは、肉体ではなく霊によって、すなわち、肉的な犠牲ではなく、霊的な犠牲によって、父に礼拝を捧げるのである」[200] 、ここまでの解釈である。ご覧なさい、この書物が自らどのように解釈しているか。肉体によってではなく、すなわち、ユダヤ人やサマリア人の肉的な犠牲によってではなく、霊によって、すなわち、キリスト教の霊的な犠牲によってである。これは人間の肉体について語っているのではなく、人が肉体をもって神に礼拝してはならないということではなく、旧約の犠牲について語っているのである。というのも、旧約時代の肉体的な礼拝とは、動物の肉、すなわち子羊や子牛、山羊を神へのいけにえとして捧げることだったからである。ユダヤ人やサマリア人もまた、自らの肉体をもって礼拝していたが、自らの霊、すなわち自らの心や思いを神へと捧げ、神に注ぎ込む方法を知らなかったのだ。詩篇の著者はこう述べている。「神へのいけにえは、砕かれた霊である」[201] 。しかし、彼らは神に捧げるいけにえとともに、砕かれた霊を捧げていなかった。それゆえ、彼らの礼拝は肉的なものであり、霊的なものではなかった。彼らはいけにえを捧げていたが、清く、神に喜ばれる生活を送っていなかった。それゆえ、彼らの礼拝は神の前で真実なものではなかった。ここから、私たちには、霊と真理をもって礼拝することとは何かが理にかなって示される。すなわち、肉体だけでなく、霊、つまり神に向けられた心と思いを以て、肉体が頭を地面に伏せるようにすることである。これは、教会における助祭の宣言が命じている通りである。 「繰り返し、ひざまずいて、主にお祈りしましょう」。そして、心は祈りの思いをもって天を巡り、神の御前に立つのです。また、「霊によってのみ礼拝するのではなく、体によっても礼拝する」のです。聖使徒パウロがそうしていたように。同使徒は、まずローマの信徒への手紙において、「神が私の証人です。私は御霊をもって神に仕えています」[202] と述べ、またエフェソの信徒への手紙においても、「私たちの主イエス・キリストの父なる神に向かって、ひざを屈めます」[203] と記している。この使徒は、霊と体の両方で神にひれ伏している。しかし、曲解する者たちは、ただ霊だけでひれ伏すべきだと教え、神への礼拝において自分の体をひれ伏させようとはしない。

真にひざまずくとは、神に喜ばれる、清く、義にかなった、そして神への奉仕において勤勉な生活を送ることである。なぜなら、ある徳高い人について、その人が善行に励み、義にかなった敬虔な生活をもって神に喜ばれているのを見る時、私たちは彼を「真の神の僕」と呼ぶからである。すなわち、御父に礼拝を捧げるということは、霊と神を思う心をもって行うことであるが、前述したように、祈りにおける肉体の礼拝を欠くものではない。また、真理をもって礼拝を捧げるということは、徳高く勤勉に生き、自らの救いを切に願うことである。これらの言葉の解釈には他にも霊的な意味がありますが、一般の人々には分かりにくいものです。例えば、次のようなことです。私たちは真理において、すなわち、真理そのものである御父の独り子において、また、あらゆる徳ある真理へと私たちを導く聖霊において、御父に礼拝を捧げるべきです。すなわち、三位一体の唯一の神、父と子と聖霊に、神への熱意をもって、神に従って生き、霊の温もりのうちに、キリスト教の真理を実践することによって、礼拝を捧げるべきである。

偽り者たちは、かつて聞いたこともないような新しい解釈をでっち上げ、あたかも主キリストが上記の御言葉によって、人々に肉体と頭を地まで伏せて礼拝するよう命じておられるのではなく、ただ霊、すなわち心をもって、たとえ横たわっていても礼拝せよと命じておられるかのように語っている。

第12章　聖なるイコンについて

過ぎ去った1708年、キリストの輝かしい復活の後、ロストフのポサドにある尊き十字架の昇天教会にて、アントニー神父は、ある教区民、すなわちポサドの住民であるトロフィムという人物が、聖なる教会を避け、聖なるイコンにも礼拝せず、ある秘密の異端の偽教師たちに惑わされ、堕落しているとの報告があった。そこで、その人物を我々の元へ呼び出し、異端について問いただしたところ、その言動から、彼がまさに異端者であることが明らかになった。その行いとは、司教の十字架の間に入ってきた際、十字の印をせず、聖なるイコンにも礼拝しなかったことである。また、言葉においても分裂主義者であることを示した。すなわち、異端者たちから教えられた通りに、聖なるイコンに対して冒涜的な言葉を語り始めたのである。彼自身は学識がなく、聖書の言葉の一部を記憶してはいるものの、それを誤って解釈しており、それは誤った解釈者たちから学んだ通りである。そして、彼は私たちに対して、異端であるルター派やカルヴァン派、さらにはユダヤ教の精神に則って、聖書から語ったのである。「あなた自身のために、天にあるもの、地にあるもの、地の下の水の中にあるもののいかなる像も造ってはならない」[204] と書かれている。そしてまた彼は言った。「聖像は偶像と同じであり、人の手による造り物である。口はあるが語らず、目はあるが見ず、耳はあるが聞かない。それらを作る者や、それらに望みを置く者たちは、それらに似るであろう [205] 。そう言って、彼は私たちに問いかけた。「誰が聖像への礼拝を命じたのか。ある預言者か。それともキリストか。あるいは使徒か。もし預言者でも、キリストでも、使徒でもない者が命じたのなら、なぜ私たちは、聖像に礼拝するよう教える他の誰かの言葉に従わなければならないのか。」彼のこうした分裂を招く言葉に対し、我々は謙虚に十分に答えた上で、、聖なる教会に従うよう彼を諭し、告白、聖体拝領、そして聖なるイコンの崇敬を通じて、その教会に加わるよう勧めた。

そこで、他の者たちのためにも、ここにこれを記し、偶像と聖なるイコンとの間に存在する相違を簡潔に示すことにした。以下の考察によって、そのことを明らかにする。

偶像とは何か？

また、聖なるイコンとは何か？

そして、その両者の違いとは何か？

偶像はいつ頃から現れ始めたのか？

聖像はいつから現れ始めたのでしょうか？

誰が偶像に拝礼したのか？

また、聖人のイコンを崇拝したのは誰か？

なぜ偶像崇拝は禁じられたのか？

また、なぜ聖人のイコンへの崇敬は禁じられるどころか、むしろ推奨されているのか？

誰が教会に聖人のイコンを崇敬するよう定めたのか？

また、誰が聖像崇敬を拒絶し始めたのか？

第1の考察

偶像とは何か？

偶像とは、不潔で不敬虔、神に忌み嫌われる人間の姿であり、罪深い生活を送り、悲惨な最期を遂げ、今や地獄で悪魔たちに囚われている者である。あるいは、ある動物の姿であり、木から削り出されたり、石から彫り出されたり、銅、銀、金で鋳造されたり、あるいは板に描かれたりしたものである。その姿は、人間であれ動物であれ、異教徒によって神として崇められ、たとえ神でなくとも、犠牲を捧げて神のように礼拝される。それを偶像と呼び、それは偽りの神の像、あるいは姿である。

聖なるイコンとは何でしょうか？

聖なるイコンとは、私たちの救い主キリスト、すなわち真の神が、人間としてこの地上で人々と共に生きた姿、あるいは至聖なる聖母マリア、あるいは神に愛された聖人のうち、義にかなった敬虔な生涯を送り、天国の栄光に与かり、今や天使たちと共に住まわれている者の像である。

偶像と聖なるイコンとの違いは何ですか？

たとえ両者とも、すなわち偶像も聖なるイコンも、人の手による作品であるとはいえ、その間には、不名誉なものと名誉なものの間にあるほどの大きな違いがある。泥と金、煤と雪、闇と光との間の違いほどであり、また、悪人と善良な人との間の違い、すなわち、悪人と王の紫の衣をもって敬われる者との間の違いほどである。我々は悪人を忌み嫌い、王を敬う。前者を嘲笑し、後者を崇拝する。これこそが、邪悪な神々の偶像と、聖人のイコンとの間の違いである。シメオン・メタフラストもまた、『聖アンドレイ・クリトス（10月17日に崇敬される、聖なるイコンのために殉教した聖人）の生涯』において、次のように記してこれを明らかにしている：ある事物が邪悪であり、魂に害を及ぼし、禁じられているところでは、その事物のイコンもまた邪悪であり、魂に害を及ぼし、禁じられている。一方、ある事物が善であり、有益であり、禁じられていないところでは、その事物のイコンもまた善であり、有益であり、禁じられていない。[206] 。異教の神々は邪悪であり、魂に害を及ぼし、それらを崇拝することは禁じられている。したがって、それらのイコンもまた邪悪であり、魂に害を及ぼすものであり、それらを崇拝することは神の律法によって禁じられている。私たちの主なる神、イエス・キリストは善であり、そのしもべたちも善であり、私たちの魂にとって大いに有益である。したがって、主とその聖徒たちを崇敬することは、単に禁じられていないだけでなく、私たちに命じられていることである。ダビデが言ったように、「神よ、あなたの友たちは、私にとって大いに尊いものでした」[207] 。まことに、主のイコンも、主の尊い友たちのイコンも――主は彼らにこう言われている。「あなたがたは私の友である [208] 」――それらは善であり、私たちの魂にとって大いに有益であり、私たちはそれらを崇敬すべきである。イコンに捧げられる崇敬は、そこに描かれた御方ご自身へと及ぶことを知っているからである。

さらに、聖ヨハネス・ダマスコスの言葉からも、偶像とイコンとの違いがはっきりと示されている。彼はその言葉で、異端者たちに対して厳しくこう叫んでいる。「なぜ、不法な異端者よ、私が偶像を崇拝していると言うのか？「私がどの偶像に拝礼しているのか、言ってみよ。滅びたアポロニウスか、それとも、その肉体の姿を私に知らしめてくださる、我らの主イエス・キリストの御像か？」ユダヤの知者よ、私に告げよ。私が拝んでいるのは、アルテミスか、それとも、私たちの至聖なる清き御母、神の母、永遠の処女マリア、すなわち私たちの主イエス・キリストの母の像か？異端者よ、私に言ってみよ。私はどの偶像にひれ伏しているのか。ディオスか、それとも聖ヨハネ・洗礼者、先駆者の像か。私はどの偶像を崇拝しているのか。ディオスか、それとも聖なる使徒や殉教者の像、そして古来より主に喜ばれたすべての聖人たちの像か。そして、誰が、この物語（絵画によって描かれたもの）を偶像崇拝と断じ、キリストの受難や聖人たち、あるいは私たちに神の聖なる教会を遺してくれた人々を冒涜する大胆さを示すだろうか。なぜなら、私たちは聖なる父たちから、このように装飾されたものを受け継いだからである [209] 。」ここまでがダマスキノスによるものである。アポロンの像も、アルテミスの像も、ディオスの像も、すべて忌まわしい偶像である。しかし、キリストの像や、至聖なる聖母マリアの像、そして神に愛された聖人たちの像は、聖なるイコンである。忌まわしい偶像はキリスト教徒によって軽蔑されるが、聖なるイコンは崇敬されるのである。

第2の考察

偶像はいつから現れたのか？

ある者たちは、セルフ、すなわち先祖アブラハムの子孫によって偶像が始まったと語るが、そうではない。セルフは偶像の発明者ではなく、彼より以前に発明されたものを製作する職人であった。それが彼の生業であり、それによって生計を立てていたからである。偶像は、アッシリアとバビロニアを支配していたカルデアの王ニナ、すなわちヴィロフの息子によって始まったのである。彼は、亡き父を悼み悲しんだため、父の彫像を作り、父の記念として都の中心にある柱の上に据え、人々にそれをまるで生きているかのように崇めるよう命じたのである。こうして、真の神を知らない人々によって、この最初の偶像が地上で神として崇められ、礼拝されるようになったのである。エジプトの地においても、偶像崇拝の始まりに次のような出来事が加わった。シロファニスという名の著名な高官が、亡くなった息子を嘆き悲しみ、その悲しみを和らげるために、息子の姿に似た偶像を作り、死者の棺の上に据え、それを見つめることで、わずかにその悲しみを慰めたのである。その支配下にあった人々は、主人の意にかなおうとして、その偶像を崇拝し、犠牲を捧げるようになった。このことについて、聖金口ヨハネスも、エフェソの信徒への手紙に関する説教の中で言及している [210] 。

聖なるイコンはいつから始まったのか？

聖なるイコンは、神がシナイ山でモーセに語りかけ、律法を授けた際、契約の箱と、緋色と紫色の布で覆われた証しの幕屋を造るよう命じ、契約の箱の上に金で造られた二つのケルビムを置くよう命じた時から始まったのである [211] 。また、垂れ幕には刺繍でケルビムの姿を表現するよう命じられ、シナイ山の雲の中に現れたその幕屋とケルビムの姿が示された。それ以来、聖なるイコンを描き始めたのである。なぜなら、神はそこで描かれた聖なるケルビムの姿に従うよう命じられたからである。ここから、あるものは偶像であり、異教の邪悪な神々、神に忌み嫌われ、神に憎まれる神々の姿であることが明らかになる。また、あるものは聖なるイコンであり、神の栄光の御座の前に立つ神の僕たちの姿である。神は偶像を作ることを禁じられ、こう言われた。「あなた自身のために、天にあるもの、すなわち [212] 、すなわち太陽、月、星々のいかなる像も造ってはならない。」イスラエルの民はエジプトで、それらを崇拝することに慣れていたからである。 また、地上のあらゆるものについても同様である。なぜなら、彼らはエジプト人から、邪悪な人間だけでなく、様々な動物をも神として崇めることを学んでいたからである。主はそのような邪悪な偶像崇拝を禁じ、御自身の聖なる神殿に聖なるケルビムの聖像を描き、それを軽蔑することなく、尊ぶよう命じられたのである。

第3の考察

誰が偶像に拝礼したのか？

偶像に拝跪したのは、真の神を知らず、迷い、自らの永遠の救いを望まず、この世の後に別の命があるかどうかも知らなかった人々である。すなわち、悪霊に惑わされ、魔術に耽り、不道徳な生活を送っていた者たち、彼らこそが偶像崇拝者であった。

聖人のイコンを崇敬したのは誰か？

モーセとアロン、聖なる人々であり、生ける神の真のしもべたちである。そして、神の民と呼ばれたイスラエルのすべての人々である。彼らは証しの神殿に入り、その周囲に集まって、天の神を礼拝した。また、契約の箱の前、そして契約の箱の上に配置されたケルビムや、幕に描かれたケルビムの前で礼拝し、それらを聖なるイコンとして崇めたのである。聖使徒パウロもまた、次のように述べてこれを想起している。「彼らは天のものの模造品や像に仕えている[213] （すなわち、ケルビムの像である）。これは、幕屋を造ろうとしていたモーセに告げられたとおりである。『見よ、山で示された模造品通りにすべてを造りなさい』と（神は）言われたのである。」それゆえ、契約の箱とケルビムの像の前で行われた、主なる神への彼らの奉仕と礼拝は、人間の業を崇める不敬な行為とは見なされなかっただけでなく、むしろ、大いなる敬虔と見なされ、神の栄光が彼らを照らし、神は御自身の御使いを通して、第二の垂れ幕の向こうにある「至聖所」と呼ばれる幕屋から彼らに答えられた。聖ダビデもまた、これらのイコンやケルビムの像を尊び、詩篇の中でこう語っている。「わたしはあなたの家に入り、あなたの聖なる宮に、あなたの聖所においてひれ伏します。[214] 。」ここで皆、よく耳を傾けてほしい。ダビデが主の神殿に入り、神に礼拝を捧げたとき、彼はケルビムの像の前で礼拝していたのではないだろうか。また、ソロモンが神のために神殿を建て、それを金のケルビムで飾り、主の祭壇の前に立ち、天に向かって両手を挙げて祈ったとき、彼はケルビムの像の前で祈っていたのではないだろうか [215] ？また、至聖所において幼少期を過ごし、昼も夜も第二の垂れ幕の向こうで祈りを捧げていた聖母マリアも、そこにあったケルビムの像を崇敬していなかっただろうか？まことに、彼女はそれらを軽んじたり、無価値と見なしたりはせず、神の聖なる執り成し手たちの像として崇めていた。なぜなら、彼女が祭壇の前で地にひれ伏して神に祈りを捧げたとき、彼女の目の前には契約の箱と、祭壇を覆う栄光のケルビムがあったからである。彼はすなわち、目に見えるもの――祭壇の物質、契約の箱、あるいはケルビムの像――にひれ伏していたのではなく、目に見えるものを通じて、その心を目に見えない神へと向けていたのです。そして、それらの物質そのものを、神の聖所として崇めていたのです。まさに、私たちも今、聖なるイコンの前で祈りを捧げるとき、目に見えるイコンの物質そのものに拝礼するのではなく、非物質的で目に見えない御方へと心を向けているのである。そして、聖なるイコンを、聖人たちの像として崇めているのである。

第4の考察

なぜ偶像崇拝は禁じられているのか？

偶像崇拝が禁じられているのは、次のような理由による。

1) 偶像は神ではなく、ただ偶像に過ぎず、何物でもないからである。使徒が言うように、「偶像は世において何物でもないことを知れ」[216] 、そして偶像への礼拝は不敬虔であり、神に忌み嫌われるものである。

2) 偶像には、人々を惑わすために悪霊が宿っているからである。

3) 異教の神々、すなわちそれらの偶像を凝視することによって、その生い立ちや、常軌を逸した淫行、その他の忌まわしい行いが思い起こされたからである。そして、それらを思い起こすことによって、人々の心は邪悪な思いに蝕まれ、彼らの神々が犯したのと同じような不法な行いを渇望するようになった。

4) 偶像の祭りの際、彼らの神殿では、極めて忌まわしい不法行為が行われていた。すなわち、暴食、酩酊、公然と恥知らずに行われる淫行、そして殺人である。

5) 不義な者たちは、家畜だけでなく、自分の子供たちまでも偶像への捧げ物や生贄として屠り殺した。これは詩篇にも記されている。「彼らは自分の息子や娘を悪魔に食い尽くさせ、罪のない血、すなわち自分たちの息子や娘の血を流した。彼らはそれをカナン人の彫像に捧げた[217] 」。また、次のように述べられている。 「彼らは息子たちを飽食させ、その残りを自分の幼子たちに与えた」[218] 。すなわち、悪魔への生贄として屠られ、焼かれた自分の息子たちの肉を、父と母が自ら食べ、その残りを他の幼子たちに与えたのである。

このような者たちのために、神の律法は偶像崇拝を禁じているのである。

それゆえ、聖像の崇敬は禁じられるどころか、むしろ推奨されているのではないだろうか。

それは、聖なるイコンが聖人たちの像であり、私たちを聖なる生活へと導いてくれるからである。私たちの救い主キリスト、まことの神のイコンは、その人間としての姿に倣って描かれており、私たちがそれを見つめる時、その受肉、至聖なる処女からの言葉に尽くせぬ朽ちることのない誕生、そして若き日から王国の福音を宣べ伝えながら歩んだ労苦を、私たちに思い起こさせてくれるのである。また、その奇跡と力、私たちのために自ら進んで受けた苦難、十字架、死、埋葬、復活、そして天への昇天を思い起こすとき、私たちは大きな感謝に満たされ、神の愛に燃え上がり、その聖なるイコンの前で謙虚に彼に礼拝を捧げます。

無原罪の聖母のイコンを仰ぎ見る時、私たちは彼女の清らかで至聖なる生涯を思い起こします。すなわち、聖霊の御業によって、彼女は自らの胎内に神の御言葉を宿し、誕生の前も、誕生の時も、そして誕生後も、常に処女であり続けたのです。いかにして、その処女の乳房をもって、万物を養う御子に、永遠の養いを与えたことか。いかにして彼と共にエジプトへ逃れ、そこから帰還し、幼少期から成人するまで彼を育て上げたことか。いかにして十字架の傍らで泣きながら立ち、人類のために彼がこれほどまでに苦しみを受けたのを見つめ、十字架から降ろされた御体を涙で洗い清め、聖布に包んで墓に納めたことか。いかにして御子の復活に際し、言い表せないほどの喜びに満たされ、いかにして御自身の目で御子が天に昇られるのを見送り、いかにして御自身の永眠の際、御子であり神である御方の御許に移り住み、御座の右の座に就き、私たち罪人のために執り成してくださっているか。これを思い起こし、彼女と彼女の御子、すなわち私たちの神への愛をもって、私たちの心を神へと向け、心を動かされ、清く聖なる生活へと励み、私たちには神への力強い執り成し人がおられるという希望に支えられます。

他の神の聖人たちのイコンを注意深く見つめると、彼らの神に喜ばれる生涯、偉業、そして労苦を思い起こさせ、私たちに彼らに倣うよう励ましてくれる。

それゆえ、聖なるイコンは禁じられているどころか、むしろ私たちが崇敬するために与えられているのです。

第5の考察

誰が教会に聖なるイコンを崇敬するよう定めたのでしょうか？

私たちの主キリストご自身が命じられたのです。キリストは、聖なる御顔を水で洗われた後、布で拭われ、その布に神聖な御顔の聖なる姿が映し出されました。それが、人の手によらずして現れたキリストの御像であり、キリストはこの御像をエデッサの王子アヴガルスに送られました。この件に関する詳細な解説については、 8月の16日。

キリスト・主の後に、聖福音記者ルカが伝えた。彼の伝記には、彼が聖像画の第一人者であり、永遠の主イエス・キリストの幼子を手の上に抱く至聖なる聖母マリアの像を、精巧な技法で描いたと記されている。また、他の二つの聖母像を描き、主の母に捧げ、彼女の御心に適うかどうかを尋ねた。聖母は、それらの御自身の像をご覧になり、その清らかな口から次のように宣言された。「私から生まれた御子の恵みと、私の恵みが、それらのイコンと共にありますように。」同様に、聖なる使徒ペトロとパウロの肖像も、同じ聖ルカが板に描いたものであり、彼をきっかけとして、聖なるイコンを描くというこの善き、また尊い行いが全世界に広まり始めたのである。聖ダマスコスもまた、ルカのイコン制作について次のように言及している。「見よ、福音伝道者であり使徒であるルカは、永遠の処女マリアの尊いイコンを描き、それをテオフィロスに送ったではないか（[219] ）？」

また、教会の伝承には、キリストの別のイコンについても語られている。すなわち、キリストの衣に触れて出血の病を癒やされた女性が、キリストの肉体的な姿と年齢を石で彫り出し、故郷であるフェニキアの、パネアダと呼ばれるその都市で、その場所に特別に安置した。その下で生い茂る草や、かつての病も癒やされたという [220] 。そのキリストの像は、背教者ユリアヌスの治世に至るまで、その場所に立っていた。しかしユリアヌスはキリストの像を倒し、その場所に自身の像、すなわち偶像を据えたが、直ちに天からの雷が降り注ぎ、ユリアヌスの偶像を粉々に砕いた。このことについては、コンスタンティノープルの歴史家ゲオルギー・ケドリンが『ユリアヌス帝の治世に関するシノプシス』[221] に記しており、またニキフォロス・カリストスも第10巻第30章で、エルミウス・ソゾメノスも第5巻第20章で言及している。また、聖殉教者アルテミアスの伝記（10月20日）[222] にも同様の記述がある。

しかし、ペトロの天蓋は、ペトロの肉体そのものに似ており、神から与えられた癒しの力も、ペトロ自身が持っていたものと同じであったのではないか。それは『使徒言行録』に語られている通りであり、そこには次のように記されている： 『病人を穀物置き場に運び出し、床や寝台に寝かせ、ペトロがやって来るとき、少なくともその影が彼らのうちの誰か一人にでも覆いかぶさるように』[223] 。では、現在、ペトロや他の聖人のイコンとは何でしょうか。それは彼の体の影のようなものではないでしょうか。それゆえ、信者たちの信仰によって、それを通じて癒しが起こることも不可能ではないのではないでしょうか。

さて、印刷された『モスクワ大聖堂集』において、大斎の第2週の月曜日に読まれる説教には、また、多巻からなる『スヴィツェ』にも、至聖なる聖母マリアのイコンについて次のように記されている。その聖母は、その時代、リダの聖使徒ペトロとヨハネの教会に建てられた際、柱の上に目に見えない手によって描かれたと記されている。そのことについては、同書の341ページおよび367ページを参照されたい。また、キエフで印刷された『ミネイ・チェティイ』においても、6月26日の177ページの裏面に記載されている。

さらに、聖使徒パウロの弟子であった聖女フェクラの伝記にも、偶像崇拝の祭司が彼女のイコンによって病を癒やされたと記されている。これについては、9月24日の103ページを参照のこと。

これらの真実な教会の伝承から、初期の教会において、主キリストおよび聖使徒たちから、教会を飾るための聖像と、それらに対する敬虔な崇敬が伝えられてきたことが明らかである。

これに関連して、聖アタナシウスが、ユダヤ人によって冒涜され、刺し貫かれ、血を流したキリストのイコンについて述べた言葉を、お読みいただきたい。その言葉は、10月11日の「プロローグ」に、また印刷版『ミネイ・チェティイ』の同月同日の179ページ裏面および180ページに記載されている。

さらに、聖大殉教者エカテリーナが洗礼を受ける前に、ある霊的な長老が、神聖な幼子を抱く至聖なる聖母マリアのイコンを彼女に授け、そのイコンに向かって祈るよう命じたことも思い起こされるべきである。すると、エカテリーナは驚くべき幻視に恵まれ、主キリストから婚約の指輪を実際に受け取ったのである。これについては、11月24日の『[224] 』を参照のこと。

エルサレム総主教聖ソフロニアの『リモナール』第180章には、徳の高いある長老、アバ・ヨハネという隠者が、エルサレムから約二十ポプリシュ離れたセフスタ村の境内に住み、、自身のケリアに聖母マリアのイコンを祀っていた。そして、彼が遠方への旅に出たり、遠く離れた荒野へ赴いたり、エルサレムへ行って聖地や神の御墓に礼拝し、命を与える十字架に口づけをしたり、あるいは祈りのためにシナイ山へ赴いたりしようとする際には、また時には、エルサレムから遠く離れた場所にある聖なる殉教者たちの墓を訪れることもあった。老修道士は、勝利を収めた殉教者たちを深く愛していたからである；また、時にはエフェソスの聖ヨハネ・テオロゴスの聖墓へ、時にはエウハントの聖テオドロスへ、また時にはセレウキアのイサウリアにある聖フェクレーのもとへ、時にはサラファスの聖セルギオスへ、ある時はこの聖人へ、またある時は別の聖人へと巡礼に出かけた。修道室を出る際、彼はイコンの前に燭台を置き、火を灯して祈りを捧げた後、出かけていった。そして道から戻ると、たとえ道中で長く立ち止まっていたとしても、燭台の火が消えていないのを見つけたのである。ある時は一ヶ月、ある時は二ヶ月も遅れることがあったが、そのたびに、その灯は変わらず燃え続けているのを見つけた。

聖マリア・エジプトは、エルサレムの教会の玄関で、至聖なる聖母のイコンの前で祈りを捧げていたが、教会への自由な入場を許され、当初は、目に見えない力が彼女を教会の扉から引き離したため、中に入ることができなかったが、再び同じイコンの前で祈りを捧げると、自分の生き方を改めるための神の助けを受け、荒野へと去っていった [225] 。

聖ヨハネス・ダマスキノスは、聖なるイコンを守るために右手を切断されたが、至聖なる聖母マリアのイコンの前で祈りを捧げたところ、癒やしを受けた。というのも、彼の切断された手は元の位置に当てられると、以前と同じように再びつながり、生き返り、教会に有益な書物を著したからである。これについては、12月4日の彼の伝記を参照のこと [226] 。

しかし、最も古い事例も忘れてはならない。ローマ教皇聖シルヴェストルは、病気であり、まだ洗礼を受けていなかったコンスタンティヌス大帝に、聖なる使徒ペトロとパウロのイコンを示した。すると、皇帝は夢の幻の中で使徒たちの姿を目撃したのである。これについては、1月2日の記述を参照のこと [227] 。

聖大殉教者メルクリウスの伝記には、11月24日の記述があり、[228] に記されている。すなわち、彼の殉教から十分な年月が経過し、背教者ユリアヌスが即位して神の教会を激しく迫害していた頃、聖バシレイオス大教皇は教会で祈りを捧げていた。その教会には、聖メルクリウスのイコンが板に描かれており、彼は手に槍を握っていた。ある時、その板に描かれたイコンの絵が突然見えなくなり、板だけが残った。しかし、しばらくすると、血まみれの槍を持ったイコンが再び板に現れた。その後まもなく、ユリアヌスの死の知らせが届き、その時刻を記した正統派のキリスト教徒たちは、まさにその聖像が消え去ったのと同じ時刻に、ユリアヌスが目に見えない手と目に見えない槍によって刺し貫かれ、殺害されたことを知った。同様の記述は、聖バシレイオス大主教の『行伝』の1月1日、219ページにも見られる。

また、聖人のイコンに由来する数え切れないほどの奇跡を、いったい誰が数え尽くすことができようか。しかし、いわゆる「イコン破壊派」と呼ばれる分裂派たちは、教会の信仰の教義を受け入れず、伝承を否定している。驚くべきことに、サタンが彼らの中に宿ると、彼らは聖像崇敬を激しく憎むようになる。これは『リモナール』の第45章にも見られる通りであり、そこには次のように記されている。「かつて、エレオンテスの山に、ある隠者がいたが、彼は淫らな悪霊と戦っていた。ある日、その戦いが彼にとって非常に辛くなったとき、その老人は苦々しく泣き出し、悪魔に向かってこう言った。「いつまで私と戦いを続けるのか？　もう私から離れてくれ。お前は私と共に年老いてしまったではないか。」すると、悪魔がはっきりと彼の前に現れ、こう言った。「私に誓え。私が命じることを誰にも話さないと。そうすれば、もうお前を苦しめない。」そこで、老人は誓いを立て、こう言った。「天にまします方にかけて、私に命じられたことは誰にも話さない。」すると、悪魔は彼に言った。「この像に拝礼してはならない。そうすれば、もうお前を苦しめない。」その像とは、私たちの主イエス・キリストを腕に抱く、至聖なる聖母マリア、神の母の像であった。そこで、隠遁者は悪魔に向かって言った。「私を放っておいてくれ。考えを整理したいのだ。」翌日、この出来事を、当時ファラニの修道院に住んでいたアバ・テオドロス・エリオットに伝えた。ちょうどその頃、神の御心により、アバ・テオドロスが彼の元を訪れていたのである。アバは隠遁者にこう言った。「あなたは悪魔に誓いを立てたゆえに、大いに冒涜した。しかし、それを告白したことは善き行いである。そして、あなたにこう言おう。あなたがどの町に入ろうとも、その町にあるいかなる娼館にも近づかないこと、それこそがあなたにとって最も軽い罰である。主イエス・キリストとその至聖なる御母の像に拝礼することを拒むことよりも。アバは隠遁者を多くの言葉で戒め、励ました後、彼をその場に留まらせた。すると、再び悪霊が隠遁者に明らかに現れ、こう言った。「どうした、修道士よ。私に、私の言ったことを誰にも話さないと誓わなかったか？それなのに、どうしてここに来た他人に話したのだ？このため、お前は審判の日に誓いを破った者として裁かれるだろう。」隠遁者は答えた。「確かに誓った。しかし、私が誓ったのは私の主に対してであり、私は創造主である主への礼拝を決してやめない。だが、お前には従わない。」すると、悪魔は彼の前から消え去った。

この真実の物語は、第七回全地公会議で朗読され、聖なる父たちによって受け入れられたものであり、サタンが敬虔な聖像の崇敬をいかに憎んでいるかが明らかに示されている。なぜなら、サタンと心を一つにする分裂者たちもまた、聖像を憎み、崇敬せず、冒涜しているからである。

誰がイコン崇拝を拒み始めたのか？

コンスタンティノープルにおける聖像破壊運動の始まりについて、『聖ステファノス・ノヴォス』の伝記（11月28日）には、次のように記されている：[229] レウ・イサウリアヌス帝の治世が始まって間もない頃、フェニキアのラオディキア出身の少数のユダヤ人たちが、アラビアの君主イシフのもとを訪れ、偽りの預言と魔術を用いて、彼に40年間にわたりアラビア人を支配し続けることを約束し、その条件として、領内全域のキリスト教教会から聖なるイコンをすべて撤去し、破壊することを挙げた。イシフは彼らの言葉に従い、直ちに聖なるイコンを至る所から撤去し、火に投げ込むよう命じた。しかし、神の懲罰に打たれ、1年も経たぬうちに死んでしまった。彼の後を継いだ息子は、ユダヤ人たちを偽預言者や魔術師として、残酷な死をもって滅ぼそうとした。しかし、彼らは王の怒りを身に感じ、死刑を恐れて、イサウリアへと逃れた。そこで、ある泉のほとりで彼らが休んでいると、そこを通りかかったイサウリア人の若者、レウ [230] （彼は後にそう呼ばれるようになったが、生まれつきの名はコノンであった）がいた。彼は若くして背が高く、容姿端麗で、その泉のほとりで一休みしようと道を外れ、ユダヤ人の魔術師たちのそばに座った。彼らは彼を見て、彼がギリシャの王になるだろうと預言し始めた。しかし彼は、自分が貧しく、素朴で、貧乏であり、かろうじて生計を立てているだけで、それも粗末な手仕事（彼は石工であった）しかできないことを自覚していたため、そのようなことは自分には不適切だとあらゆる手段で否定した。しかし、東方の三賢者は、彼が王になるだろうと言い張って譲らず、ただ一つ、彼にそのような約束を求め、王位についた際には、彼らが求めることを叶えてくれるよう、誓いを立てるよう求めた。そこで彼は、たまたまそこにあった聖テオドロスの教会で彼らに誓いを立て、彼らは去っていった。その後まもなく、シシニア・パトリキ家のその若者は軍籍に登録され、ほどなくしてスパファリオスに任命され、さらにテオドシオス王によって東方の軍司令官に任命された。その後、テオドシウスがギリシャ王位を継承し、即位当初は極めて敬虔であったが、後に堕落してしまった。かつて占術によって彼に王位を予言したユダヤ人たちは、彼の元を訪れ、誓いをもって約束した通り、彼らが求めることを成し遂げるよう懇願した。王が彼らに何を望むのかと尋ねると、彼らはキリストとキリスト教の信仰に敵対する者として、金も銀もその他の宝物も求めず、聖なる教会から聖像を撤去するよう求めた。そしてこう言った。「王よ、もしこれを成し遂げれば、神はあなたの統治を長きにわたり守ってくださるでしょう。もしそうしなければ、まもなく王位も命も失うことになるでしょう。」王は、彼らの最初の予言、すなわち王位を得るという予言が成就したことを思い返し、恐れて、もし彼らの言葉に従えば、王位を失うという第二の予言も成就してしまうのではないかと恐れた。そこで彼は直ちに命令を下し、神の聖堂やあらゆる人の住居から聖なるイコンを追い出し、踏みつけさせ、それらを偶像と呼び、それらを崇拝する者を偶像崇拝者と呼ぶように命じた。こうして、キリストの教会には大いなる混乱が生じた。ある者は王の命令に従い、尊いイコンを踏み躙ったが、他の者たちは強く抵抗し、多くの苦難に耐えた。

コノン、あるいはレウ・イサウリアヌスの死後、その息子コンスタンティノス・コプロニモスが王位に就いた。彼は悪の根から生えた最も邪悪な枝であり、神の教会を大いに混乱させ、正信者たちを迫害し、残酷に殺害した。彼はコンスタンティノープルのヴラケルナ教会にて、聖像破壊派の公会議を招集した。その公会議は、キリスト降誕後751年に開かれたものであり、その邪悪な集まりにおいて、聖なるイコンを偶像と宣言し、聖なるイコンを崇拝する者すべてを呪いとした。しかし、その異端的な公会議は後に廃止された。コプロニムスとその息子、ハザリスと呼ばれるレオの死後、コプロニムスの孫であるコンスタンティノスが、母イリナと共に王位を継承した際、第7回全地聖公会議が、キリスト降誕後787年の夏に開催され、そこで聖なる父たちは、以前行われた異端の偶像破壊派の公会議を廃止し、それを呪いとし、聖なるイコンへの敬虔な崇敬を確立した。

しかしその後、その異端が再び甦り、教会への迫害も併せて、レフ・アルメニンとテオフィロスによって行われた。彼らは大騒ぎの末に滅び、テオフィロスの子ミハイルと、その母テオドーラが再び正教を確立したことにより、東と西における偶像排斥の異端は滅び、ルターとその友カルヴァンの時代に至るまで、すなわちキリストの降誕から千五百年の後に、彼らは自らの異端を広め、聖なるイコンを排斥し始めたのである。また、現代のロシア帝国においても、多くの分裂主義者や分裂が生じ、そこから派生して、聖なるイコンを崇敬せず、むしろ偶像と見なすというこの異端が現れたのである。

今、分裂を招く聖像破壊者たちは、自分たちが誰から派生したのかをよく見極めるべきである。そしてここから、まるで梯子を登るように、自分たちの指導者や教師たちの名をたどって遡っていくのだ。彼らは、カルヴァン、ルター、テオフィロス、レウ・アルメニン、コプロニムス、コノンあるいはレウ・イサウリアヌス、ユダヤ人、そして、エレオン修道院の隠遁者に、聖なる聖母マリアのイコン、その腕に幼子キリストを抱いている聖母のイコンを崇拝してはならないと要求した。

ここで、二人の聖なる教父――聖グリゴリオス・オミリトスと聖ステファノス・ネオス――と、偶像破壊者たちとの間の簡潔な論争を振り返ってみたい。

第13章。聖グリゴリオス・オミリトスとユダヤ人エルヴァンとの間の、聖人のイコンをめぐる論争

オミリトスの聖グリゴリオス大司教は、12月19日に記念される [231] であり、最も賢明なユダヤ人エルヴァンと論争を交わした。第四日目の第四の論争において、エルヴァンは、キリスト教徒が聖人のイコンを崇拝しているとして非難し始め、聖なるイコンを偶像と呼び、それらを崇拝する者を偶像崇拝者であり、神の律法に背く者であると称し、神は偶像やいかなる似姿も造ってはならないと命じられたと語った。すると、大司教は彼に問いかけた。「ノアの時代に起きた大洪水の時、彼はどのようにして救われたのか？」エルヴァン：「木で造られた箱舟によってです。」大司教：「神は、箱舟用の木がなくても、彼を大洪水から救うことができたのか、それともできなかったのか。あなたはどう思うか？」 エルヴァン：「できたと存じます。聖書には、神にとってすべてのことは可能であると記されていますから。」大司教：「もし神にそれができたのなら、なぜ義人を救うために箱舟を必要とされたのですか？」、ノアが自らの救いについて、箱舟に感謝を捧げ、神に感謝を捧げないというのは、果たして妥当なことでしょうか？エルヴァン：そのようなことはありません。創造主である主に対して賛美を捧げるべきであり、無生物に対してではないのです。 大司教：しかし、あなたは、無生物である箱舟に対して、神が救いを備えてくださったと告白しているではないか。同様に、神は私たちに対しても、これらの目に見えるイコンを通して、たとえそれらが無生物であっても、私たちの救いに役立つようにしてくださるのだ。それらを見つめることによって、私たちの心は原型へと向けられ、神聖な願いと神に喜ばれる熱意に満たされるのです。私たちが描くのは偶像ではなく、私たちの主イエス・キリストの人間性であり、言葉では言い表せない神性ではありません。ノアが箱舟と自身の救いについて、祭壇を築いて神に感謝を捧げたように、私たちもまた、キリスト・神に感謝を捧げ、その像を描く。なぜなら、その肉体の姿を見つめることによって、私たちは大洪水という試練から救われたからである；また、私たちは、その御人性をもう一つの箱舟と見なす。御人は、私たちの重荷を負い、私たちの間の罪を取り除き、御自身の神性によって私たちを生かし、天に昇られたからである。この方、すなわち肉眼で見ることができた方を、私たちは絵筆をもって描き、その至純なる人性の姿を表現する。そして、この肉体の姿の陰において、その神性にも共に礼拝を捧げ、父と聖霊と同様に、この方の中でふさわしい礼拝をもって崇めるのである。一方、エルヴァンは、聖なるイコンをなおも冒涜しつつ、こう言った。「私は、キリスト教徒のあなたがたの寓話には背を向ける。神が、壁や板に描かれたイコンに、歩いたり語ったりすることさえなかったものよりも、ご自身の恵みを与えると説くというのか？」 大司教は反論して問いかけた。「エルヴァンよ、教えてほしい。なぜ神はエリヤにその恵みを与え、エリシャには与えなかったのか。また、なぜ神は生きている預言者よりも、死んだ預言者をより重んじられたのか。預言者はヨルダン川の水が自分を通すことを許さなかったが、その恵みによって水を分け、乾いた地を歩いた。生けるエリセオが成し得なかった奇跡を、死者の恵みが成し遂げたのである。また、エジプトの地で奇跡を行ったモーセについても、なぜ彼自身ではなく、その杖に神が奇跡を行う力を注ぎ、それによって水を血に変え、海を分け、その他恐ろしくも栄光に満ちた奇跡を成し遂げさせたのか。さらに、証しの天幕や契約の箱、マナを納めた金の壺、十戒の石板、アロンの杖、供え台の机、香炉、燭台、これらすべては、たとえ無機物であり、人の手によって造られた目に見える、触れることのできるものであったとしても、神の偉大な恵みを宿していなかったでしょうか。それらは主の栄光に照らされ、雲に満たされ、雲に囲まれており、祭司やレビ人以外には立ち入ることさえできず、触れることさえ許されなかったのです。それは、それらが神聖で聖なるものだったからです。もし旧約においてそうであったのなら、新約において聖なるイコンに注がれる主の恵みに、なぜ驚きの念を抱くのか。 再びエルヴァン：「詩篇にはこう記されている。『異教の偶像は銀や金、人の手による造り物である』[232] 。それゆえ、あなたがたの聖像は、人の手による造り物である以上、偶像に他ならない。」大司教：「私もこれに異議を唱えるつもりはない。神を知らない者たちの偶像は、まさに偶像である。それらは、あらゆる不潔な行いにふける不敬虔な者たち――魔術師、呪術師、殺人者、姦淫者――の似姿であり、彼らはこの世の生活において悪に溺れて滅びた者たちであり、彼らの記憶を留めるために、ある者たちが偶像を作ったのである。しかし、最後の世代は、サタンに惑わされ、目がくらまされ、それらを神と見なし、それらを崇拝した。そして、あなた方も同じことを行い、彫像を拝み、自分の息子や娘を悪魔に[233] として生贄に捧げ、罪なき血、すなわちあなたがたがカナン人の彫像に捧げた息子や娘たちの血を流した。それこそが偶像である。しかし、我々が今ここに描くものは、神の聖徒たちの姿であり、それらは偶像ではなく、尊い聖像である。なぜなら、私たちが描くのは、神を導き、神を信じ、敬虔と真実をもって神に喜ばれ、尊く、聖く、神に愛された人々であり、彼らは神の恵みによって数多くの奇跡を行ったからである。すなわち、死者をよみがえらせ、病人を癒やし、盲人の目を開かせ、足の不自由な者に歩行の力を、耳の聞こえない者に聴力を与え、寝たきりの者を寝台から引き起こし、ハンセン病患者を清め、人々から悪霊を追い出した。彼らの死は尊く、その記憶は称賛に値し、永遠である。主の御前において、敬虔な者たちの死は尊く、義人の記憶は称賛に満ち、義人は永遠に記憶されるからである。また、エルヴァンが「聖像と偶像とは何ら違いがない」と冒涜的に語ったとき、大司教はこう言った。「エルヴァンよ、あなたの衣と証しの天蓋は、どちらも羊毛と亜麻でできているが、その力は等しいのか。あなたの杖と、アロンの杖――それは枯れ果てたが――その栄光は等しいのか。あなたの家にある食器と、マナが入った壺と、あなたにとって両者は等しいのか。あなたの遺体を納めたあなたの聖櫃と、主の契約の聖櫃と、その栄光は等しいのか。あなたの家の中で、明かりを灯すために燃やす火と油は、七つの灯を持つ金の燭台と同等と言えるか。あなたが住んでいた家と、ソロモンが建てた教会とを、同等と見なすのか。決してそうではない。しかし、それらを比類なきものとして尊んだのは、それらを通して神の恵みが時折臨んだからである。同様に、我々の信仰においても、あるものは偶像――破滅し、地獄に沈められた者の像――であり、またあるものは神の聖なる御使いのイコンである。なぜなら、そこに描かれた者の祈りによって、主の恵みが我々に注がれるからである。 エルヴァンはまた、聖書に記されている通り、天使たちは無形であるとして、「天使たちは自らの霊を形作っている」と語った（[234] ）。しかし、キリスト教徒たちは、聖像に天使を描き、霊を肉体的に表現することを恥じてはいない。これに対し、大司教は言った。「言うべきことはない。なぜなら、私たち自身、あなた方から神の天使を描くことを学んだのだから。」 エルヴァン：「決して、私たちからそのようなことがあったことは一度もありません。」大司教：「あなたは旧約の律法をすべて破った。それすらも知らなかったのか？」エルヴァン：「主よ、私たちのところで天使の像が描かれ、崇められていたという事実を、私は知りません。」 大司教：まことに、あなたがたはそのことを始めたのだ。なぜなら、ソロモンが至高の神のために神殿を建てたとき、至聖所の頂上に、祭壇を覆う栄光のケルビムを造らなかったか。同様に、聖所の第一の扉の上にも、第二の扉の上にも、ケルビムを配置しなかったか。また、モーセが造った証しの幕屋においても、契約の箱の上にケルビムの像はなかったでしょうか。同様に、幕の上にも、ケルビムの顔が刺繍で描かれていたではありませんか。そして、それらの天使の像はすべて、幕屋や神殿と共に、あなた方によって崇められていなかったでしょうか。もしあなたがたが、無形の存在を像として崇拝したのなら、なぜ、肉体にあって神に喜ばれた聖なる人々の姿を像として作り、崇拝する私たちを非難するのですか。

第14章　新ステファノ聖人とコプロニムとの論争

「新」と称される聖ステファノは、11月28日に [235] で崇敬されており、コプロニム王のもとへ拷問を受けるために連行される途中、ある敬虔な信者から、王の肖像が描かれた一枚の布を請い受け、これを密かに自分の修道服のフードの中に隠した。王は彼を見るや、叫び始めた。「ああ、なんてことだ！　ああ、災いだ！　ああ、私は何という苦しみを耐えなければならないのか！　この者が、わが王国を侮辱するつもりなのか？　この者が、私を辱め、わが権威を何とも思わないというのか？」聖人は黙って立ち、下を向いていたが、王は怒りに燃え、まるで火を吐くかのように、彼に対して多くの非難の言葉を浴びせた。そして言った。「この忌まわしい首領よ、私に答えないのか？」しかし、聖ステファノは穏やかに彼にこう語りかけ始めた。「もし、王よ、私を殺そうとお考えなら、今すぐ殺してください。しかし、もし私をここに呼び出したのは、私に何かを尋ね、私の言葉を聞きたいがためにあるのなら、怒りを抑え、慈愛をもって語り合うべきです。怒りを鎮めた上で、私に問いかけ、私の言葉に耳を傾けてください。すると王は、「我々はどの先祖代々の伝承に従っていないというのか。なぜ我々を異端者扱いするのか」と語った。聖人は答えた。「尊い聖像の制作は、かつて神を崇める先人たちが長く受け継いできたものだが、不敬な者たちによって教会から追放されてしまったのだ。」すると、拷問官は言った。「それを『尊いイコンの描画』などと呼ぶな。そのようなものは存在しない。それは偶像の描写に過ぎない。一体、聖人と偶像を同列に扱うとはどういうことか？」これに対し、聖なるその人は答えた。「像に礼拝を捧げる際、我々は物質そのものに敬意や礼拝を捧げているのではない。なぜなら、像への敬意は原型に帰するからであり、聖バシレイオスが述べた通りである。」すると、拷問者は言った。「父なる神が語られた事柄を、感覚的な像で表現することがふさわしいのか。それらは多く、曖昧であり、知性では理解しきれず、言葉でも説明できないものではないか。また、その本質が誰にも知られていないものを、物質として崇拝することが正しいことなのか。」聖人はこう答えた。「理性を持つ人間の中で、被造物によって、非物質的であり、あらゆる知性を超越し、その姿は理性では描写することさえできない神性の本質を、像によって表すことが可能だと言う者がいるだろうか。ましてや、像によって神性を描くことなど、なおさら不可能ではないか？」しかし、私たちがイコンにキリストを描き出すとき、神の本質そのものを描いているのではなく、神人としての御姿を、裸の姿で現れ、使徒たちの手によって触れられた姿として描き出しているのです。聖ヨハネ・テオロゴスが言ったように、「私たちはそれを見た。私たちの手もそれに触れた」[236] 。もしあなたが、モーセが語った次の言葉を私に提示するならば、「あなた自身のために、偶像や、天の上にあるもの、地の下にあるもののいかなる形も造ってはならない」[237] 、そのモーセ自身が、二つのケルビムの像を金で造っている姿をあなたに示します。これについて、神聖な使徒は次のように語っています： 「栄光のケルビムは祭壇を覆っている」[238] 。しかし、祭壇そのものも、幕屋も、至聖所も、天のものの模倣として描かれていたのではないだろうか。同じ使徒が再びこう述べているように、「天のものの模倣と影に仕えている」[239] 。では、なぜ我々は、イコンにキリストの人間の姿を書き、それに礼拝することを不法な行いとするのか。何らかの物質から作られた十字架に頭を下げる時、果たして物質そのものに頭を下げていると見なされるのだろうか。しかし、私たちによって崇敬されている聖別された器も、私たちの良心に何ら恥をもたらすことはない。なぜなら、それらはキリストの御名を唱えることによって聖別されることが、私たちには知られているからである。さらに言えば、教会から聖体さえも拒むというのか。それは、パンとぶどう酒の姿を借りて、神秘的にキリストの御体と御血を宿し、それによって、かつて十字架上で苦しみを受け、今や苦しみなく天にいらっしゃるキリストの御体そのものが表されているものであり、私たちはそれらに礼拝し、口づけし、それらを聖体として受け取ることで、聖なるものを相続するのではないのか？しかし、あなたがたは聖なるものと聖でないものを全く区別せず、キリストのイコンをアポロンの像と何ら変わりなく扱い、至聖なる神の母をアルテミスの彫像のように造り、それらを偶像と呼ぶことを恐れることなく、足で踏みつけ、打ち砕いた。これに対し、王は答えた。「ああ、精神が盲目となり、とりわけ、記憶すべきことを忘れている者たちよ、記憶に値しない者たちよ！　これらの像を踏みつけたからといって、キリストを踏みつけたことになるのか？」そこで、神の御業に熟達したステファノは、悪名高い戦士たちの慣習に従い、敵の武器で敵を傷つけ、その言葉をもって敵自身を打ち負かそうと、手を修道服のフードの中に差し入れて、その不敬な王の肖像が描かれた王冠を取り出した。それは、ある人物から借りたものであった。それを用意させた。そして王に見せながら、キリストの言葉を引用して尋ねた。「この肖像と『[240] 』という文字は、誰のものか？」王は驚いて答えた。「他に誰のものがあるというのか。王のもの以外にあるだろうか？」聖人は再び尋ねた。「もし誰かが王の肖像を不敬にも地面に投げ捨て、足で踏みつけたとしたら、どのような刑罰を受けることになるだろうか？」傍らにいた者たちは答えた。「はい、そのような者は重い刑罰に処されるでしょう。王の像を冒涜したからです。」すると、尊者は深くため息をつき、心を痛めて叫んで言った。「ああ、なんと大きな盲目さと狂気であろうか！もし、この地上の、死すべき、朽ちゆく王の冒涜された像に対して、重い刑罰が下されるとおっしゃるのなら、神の御子とその汚れなき母の像を踏みつけ、火に投げ込むことさえ恐れないあなたがたは、いったいどのような刑罰に処されるべきなのでしょうか？」そう言い放つと、彼は王の像に唾を吐きかけ、それを地面に投げ捨て、足で踏みつけ始めた。その様子を見た取り巻きたちは、たちまち怒りに駆られて彼に襲いかかり、宮殿から海へと突き落とそうとした。というのも、その宮殿は海の上に建っていたからである。しかし、王は偽善を装い、心の中では怒りが沸き立っていたにもかかわらず、穏やかさを装い、ステファノに何の害も加えないよう彼らに命じた。まるで怒りに打ち勝ったかのように見せかけたのである。とはいえ、彼を縛らせて民衆の牢獄であるプレトールへ連行し、そこに閉じ込めた。

聖なるイコンの敬虔な崇敬に関する、これほど多くの検討と論証を経て、明らかに見て取れるのは、異端の分裂主義者たちが偽りを語り、異端を唱えているということである。聖なる聖像について聖書を誤って解釈し、敬虔な聖像崇敬を否定し、私たちに「聖像崇敬を伝えたのは誰か。預言者か、キリストか、それとも使徒か」と問いかけている。これをもって十分に明らかである。古くは神ご自身が、契約の幕屋を造るよう命じられたとき、モーセとアロン、そしてイスラエルの民全体がこれを受け入れた。ダビデ、ソロモン、その他の聖なる預言者たちはエルサレムの教会で聖像を崇敬した。神の母は幼少の頃、至聖所において、ケルビムの聖像のそばで育てられた。一方、新しい恵みの時代において、キリストはアヴガル王に御自身の「人の手によらずして造られた」御像を送り、使徒であり福音記者であるルカは聖像の描画を始め、至聖なる神の母はこれを称賛し、初期の教会はこれを歓迎し、聖なる教父たちはこれを愛し、尊び、その名誉のために多くの人々が苦難に遭った。第七回全地公会議がこれを承認し、ウラジーミルがギリシャからロシアへ持ち込み、今に至るまで我々正信者によって保持され、その古来の教会の慣習に従って敬虔に崇められている。このことについて、聖グリゴリオス・デュオロゴス（ローマ教皇）も、レオン・イサウリアヌスへの第二の手紙の中で次のように記している。「我らより以前の聖なる司教たちは、公会議に参集する際、聖像を携えていた。また、キリストを愛する敬虔な者の中で、聖像を持たずに旅をする者は一人もいなかった。彼らは神に喜ばれる善き人びとであったからである。[241] 」と、ここまでの言葉はグリゴリオスによるものである。

しかし、キリストの教会の新たな堕落者たちは、この古来の教会の伝統を拒絶し、カルヴァン、ルター、レフ・アルメニヌス、コプロニムス、コノン、あるいはレフ・イサヴリアヌスの後を追って、ユダヤ人、さらにはエレオン山の隠者に対し、聖母マリアのイコンを崇敬することを禁じたサタンそのものの後を追ったのである。彼らと共に、その者たちの分け前も永遠にあらんことを。

しかし、我らは、聖なる第七回全地公会議において、聖なる父であるアギルスのバシレイオス司教が巻物から朗読した言葉を宣言する。「聖なるイコンを崇敬しない者には、破門を宣告する。聖なるイコンを偶像と呼ぶ者には、破門を宣告する [242] 。聖なるイコンに反対する聖書の言葉を引用する者には、破門を宣告する。聖なる父たちの伝承を、アリウス、ネストリウス、エウティキオス、ディオスコーロスらが拒んだように拒み、また、聖書によって彼らに示されていないものを受け入れようとしない者は、破門とする。聖なるイコンが聖なる父たちによって伝えられたものではないと主張する者は、破門とする。カトリック教会が偶像を受け入れていると主張する者は、破門とする。

第15章　聖人の遺骸について

聖書のみならず、教父たちの著作までも、ブリンの異端者たちは誤って解釈している。というのも、私は最近、ある偽教師であり、神の民を堕落させる者が、聖遺物を崇敬してはならないと密かに教えているという話を耳にしたからである。その誤った解釈者は、自らの偽りの教えを裏付けるために、聖マタイによる福音書に関する説教、すなわち『教訓』第34章における聖金口ヨハネの言葉を引用している。そこでは428ページに次のように記されている。「悪魔たちが墓へと駆け寄るように、墓のそばに座っている愛する者たちの多くもまた、常に悪魔の魂を受け入れるであろう」などと。そして、その偽りの解釈を行う者は、次のように釈義して言う。「なぜ私が聖人の遺骸を崇敬し、礼拝のためにその墓を訪れるべきなのか。それに対して、金口聖人は私を悪魔と呼んでいるではないか？」

その歪んだ解釈に対し、私は以下の考察をもって答える：

1) 金口は、どのような墓や聖遺物について、前述の言葉を記したのか？

2) 罪人の墓や遺骸は、聖人の墓や遺骸と全く同じものなのか？

3) 罪人の墓と遺骨、および聖人の墓と遺骨との間には、どのような違いがあるのか？

4) 聖人の遺骸を崇敬することはふさわしいのか、また、なぜそれを崇敬すべきなのか？

5) 聖人の遺骸への崇敬は、いつ頃から始まったのでしょうか？

第1の考察

金口聖ヨハネスは、どのような墓や聖遺物について、前述の言葉を記したのでしょうか？

聖金口は、この訓示を、愛する友人や知人、親族の死を計り知れないほど嘆き、彼らの墓を訪れては泣き叫び、胸を叩く者たちに向けて記したものであり、聖人の遺骸については、誰もその死を嘆く者はいない。ただ、神を賛美し、神の栄光ある聖人たちを称え、彼らの祈りによって救われるよう祈るだけである。

さあ、愚かな心よ、曲解する者よ、その心を解き放て！そして、その聖なる師が、その教訓の中で何を語っているのかを理解せよ。まず第一に、死を軽んじることを教えている。すなわち、私たちが死ぬこと、そして私たちの肉体が墓の中で朽ち果てることを、動揺したり嘆いたりすることなく、むしろ、より良い命へと移り行くことを喜びなさい。もし、誰かが永遠の苦しみへと去ったことを知っていたなら、そのことについてのみ泣くべきである。また、もし私たちの肉体が墓の中で朽ち果てなければ、そこから七つの害が生じるだろうと述べている。しかし、このように朽ち果てることによって、私たちには七つの益がもたらされるのである。

第一に、もし私たちの肉体が死後に朽ち果てなければ、私たちは大きな高慢に陥っていたであろう。なぜなら、朽ちゆく肉体を持つ者でさえ、この世において神であると自負する者（ネブカドネザルや、彼に類する者たちのように）が数多くいるのだから、朽ちない肉体を持つ者がどれほどの傲慢に陥らないというだろうか。しかし、その朽ちゆくことによって、私たちの高慢は謙虚にされるのである。

第二に。もし私たちの肉体が朽ち果てなければ、私たちは自分が土から来たと信じることはなかっただろう。しかし、この朽ちゆくものによって、私たちは自分たちが儚い存在であることを知るのだ。

第三に。もし肉体の姿が朽ち果てていなければ、我々は自らの肉体を深く愛し、より肉欲的であり、親族や友人の墓や遺体へと、より親しみを込めて駆け寄ったであろう。しかし、それらの朽ちゆく姿を見るにつけ、我々は肉欲から遠ざけられるのである。

第四に。我々は来世をそれほど深く愛してはいない。

第五に。この世が不死、すなわち無限であると説く者たちは、自らの見解を最も強く固め、さらに、神こそがこの世を創造されたとさえ言うだろう。

第六。魂が肉体よりもどれほど優れているかを、彼らは知らなかった。

第七。愛する者、すなわち父、母、妻、子などを失った者の多くは、自らの住まいを捨てて、もし彼らの肉体が腐敗していなければ、死者のそばで暮らそうとし、彼らのために神殿を建て、魔術によって悪魔を呼び出し、それらの霊が遺体に入り込み、その中で語りかけるようにしようとするだろう。まさに今、死者への魔術を行う者たちがいるように。そしてそこから、偶像崇拝という大きな悪が生まれるだろう。しかし、神はこれらすべてを取り除かれ、私たちの最愛の者たちの死体が、私たちの目の前で朽ち果てるよう命じられた。そうして、美しい乙女を愛した者でさえ、その腐敗し、悪臭を放つ死体から逃げ去るだろう。

また、聖なる師は、死者を失って計り知れない悲しみに暮れ、その墓を訪れて泣き叫び、墓に身を打ちつける者たちを戒め、そのような無益な習慣から遠ざける。そうした者たちを、ギリシャの墓に住むことを好む悪魔に例えている。まさにガダラ地方の悪霊のように、彼は神殿には住まず、墓の中に住んでいたのである[243] 。

これこそが、金口聖ヨハネの言葉の力であり、彼の道徳的教訓の解説である。

ああ、狂った曲解者よ、あなたは、罪人の肉体について語られた教師の言葉を、敬虔な聖人の遺骸に当てはめて偽りを語っている。彼はその言葉をもって、死者を深く悼んで泣き悲しむ者たちを称賛していないのに、あなたはそれを使って、神の御心に適う者たちの遺骸を敬虔に崇める正信者たちを非難しているのだ。

第2の考察

罪人の棺や遺骸は、聖人の棺や遺骸と本当に同じものなのか。

たとえ、神の義なる裁きにより、すべての人間に死が一つだけ定められており、魂が肉体から離れるとしても、使徒が言うように、「人はただ一度死ぬことになっている」[244] ；数えきれないほどの罪人が死に、また数えきれないほどの聖人も死んだ。なぜなら、地から取られた人間の体は、罪人であろうと義人であろうと、再び地に戻り、審判の日まで墓の中で朽ち果てるべきだからである。しかし、罪人の死と義人の死とは同じではない。義人の死は尊いものであり、詩篇にもあるように、「主の御前にあって、その敬虔な者たちの死は尊い」[245] 。一方、罪人の死は不名誉で、苦痛に満ちている。「罪人にとっての死は恐ろしい」[246] 。義人ラザロは死に、天使たちに運ばれてアブラハムの懐に入った。しかし、金持ちもまた死に、苦しみの中でハデスに目を向けた[247] 。

罪人の死は義人の死とは全く異なるように、罪人の遺骸を納める墓も、義人の遺骸を納める墓とは全く異なるのである。

イスラエルの民は、荒野でマナを嫌って肉を欲し、神を怒らせた。そして、「誰が私たちに肉を食べさせてくれるのか」と泣き叫んだ [248] 。主は雲から降らせたクストラで彼らを養われた。しかし、肉がまだ彼らの口の中に残っているうちに、神の怒りが彼らに下り、彼らの多くを殺された[249] 。その場所は「欲望の墓」と呼ばれた。なぜなら、そこで肉を食べたがった人々が葬られたからである。その後、主のしもべモーセは、主の御言葉により、モアブの地で息を引き取った。人々は彼を葬ったが、今日に至るまで、その墓の場所は誰にも知られていない[250] 。なぜなら、彼は人間の手ではなく、天使の手によって葬られたからである。これは、聖使徒ユダの言葉からも明らかであり、彼は次のように述べている。「大天使ミカエルがモーセの遺体について論じている」[251] 、その他。ここにおいて、偽り者よ、肉を貪り、神の怒りによって打ち倒された人々の欲望の墓を、天使たちによって葬られた主のしもべ、聖なる預言者モーセの墓と同列に置くのか。キリストの聖なる先祖たち、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブ、ダビデといったキリストの聖なる先祖たちは皆、この世を去った。また、ユダ王ヨアキム、すなわちエリヤキムもまた、キリストの先祖の一人であり、その死については、主ご自身がエレミヤの預言において、「ろばのように葬られ、悪臭を放ち、エルサレムの門の外に投げ出される」と予告された [252] 。ここで、分裂主義者よ、この罪人であるロバのような悪臭を放つ遺骸を、あの義人たちの遺骸と同列に扱っているのか。

聖なる預言者たちは、ユダヤ人によって殺され、彼らを殺した者たちもまた死んだ。ここにおいて、偽りの教師よ、殺人者たちの墓や死体と、殺された預言者たちの墓や遺骨とを、同列に扱ったのか？

キリストの聖ヨハネ・洗礼者も、ヘロデがヘロディアの唆しによって首を斬られて亡くなったが、ヘロデとヘロディアもまた亡くなる。果たして、ヘロデとヘロディアの骨を、主の洗礼者の聖遺物と同列に置くことができるだろうか？

偽使徒であり、キリストの裏切り者であるユダは絞殺によって死に、聖なる使徒たち、すなわちキリストの真の僕たちもまた、キリストのために様々な苦難の死を遂げた。果たして、ユダの骨と聖なる使徒たちの遺骨とを同列に扱えるだろうか？

聖なる最高使徒ペトロとパウロは、ネロによって死に追いやられ、彼らを殺したネロもまた死んだ。果たして、ネロの死体と墓を、使徒ペトロとパウロの聖遺物や墓と比べることができるだろうか？

その他にも、数え切れないほどの聖なる殉教者たちが、キリストのために多種多様な死を遂げた。そして、彼らを拷問した者たち――ディオクレティアヌス、マクシミアヌス、背教者ユリアヌス、その他の迫害者たち――もまた死んだ。果たして、邪悪な迫害者たちの遺骨は、聖なる殉教者たちの遺骨と同等と言えるだろうか？

聖ヨハネス・クラマトリオスは、エウドクシア皇后によって追放され、やがて亡くなりました。彼を追放したエウドクシア皇后もまた亡くなり、彼女の墓は32年間も揺れ動きました。果たして、誰がエウドクシアの墓とクラマトリオスの墓を同列に置くことを敢えてできるでしょうか？

まことに、罪人の棺や遺骸は、神に愛された聖人たちの棺や遺骸とは比べものにならないのである。

第3の考察

罪人の棺と遺骨、そして聖人の棺と遺骨との間には、どのような違いがあるのだろうか。

その違いはこうである。罪人、すなわちかつて神の敵であった者の骨は罪深いものであり、聖人、すなわちかつて神の友であった者の骨は聖なるものである。罪人の骨について、詩編の作者はこう述べている。「彼らの骨は陰府で散らされる」[253] 。すなわち、それは地獄の苦しみに近い場所にあるということである。なぜなら、彼らは共通の復活の際に自らの魂と結びつき、直ちに地獄へと向かい、永遠の苦しみを受けるからである。一方、義人の骨については、同じ詩篇の作者はこう語っている。「主は彼らのすべての骨を守り、そのうちのひと本も砕かれることはない」[254] 。それはあたかも、やがて天の宝庫へ運ばれるのを待つ間、地中に秘められた貴重な宝物のように守られているのである。この世における人間の体は、魂の衣のようなものである。すなわち、体が衣で覆われるように、魂も体で覆われているのである。また、夜眠りにつく人が衣服を脱ぐように、魂も、この世の眠りへと去っていく人の体から脱ぎ去るのである。罪深い人の場合、その魂が肉体から去った後、その肉体は、みすぼらしい乞食のぼろ服のように、腐敗する場所に投げ捨てられる。一方、聖人の場合、その魂が肉体から去った後、その肉体は、王の貴重なポルフィラのように、尊く保管され、やがて再びそれを身にまとうことになる。その者は、天の御国においてキリストと共に統治する者となるのである。すなわち、貧者の粗末なぼろ服と王のポルフィラとの違いは、罪人の死体と聖人の遺骸との違いに他ならない。

罪人の棺の間には悪霊が巣くっており、それはギリシャの墓地にも巣くっていたのと同じであり、聖人の伝記の多くの箇所でその様子が記されている。聖アリピオス・柱上者は、人里離れた場所に身を寄せた。そこには数多くの古代ギリシャの棺があり、そこに不浄な霊の軍団が住み着いていたため、その場所はすべての人にとって恐ろしい場所であり、悪魔による大きな恐怖のゆえに、誰もそこを通り抜けることはできなかった [255] 。これと同様の記述が、尊者ファラレイの伝記にも見られる。シルスの町、いわゆるガヴァラから二十スタディオン離れた場所に、ある巨大な墓があり、その上には老朽化した悪魔の礼拝所と、ギリシャ人の日中の墓地があり、そこには多くの悪魔が棲息していた。その場所は、通りかかる者すべてにとって恐ろしい場所であった。悪魔たちは、単なる幻や幽霊で脅かすだけでなく、人を殺すような襲撃や攻撃を仕掛け、多くの人々や家畜に害を及ぼしていたからである。このことを聞いた尊者ファラレイは、その地へ向かい、そこに定住した [256] 。一方、エジプトの聖マカリオスは、テリヌフの隠遁所からやって来て、夕食を済ませた後、ギリシャ人の墓地に入って眠りについた。そこには古びたギリシャ人の骨があり、彼はその一つを手に取り、枕代わりにした。悪魔たちは彼の大胆な行いを見て、彼に怒りを覚え、彼を脅かそうと、女性の声で叫んで言った。「おお、あなた、風呂に行って体を洗いなさい。」すると、長老の頭の下に横たわっていた死者の骨の中から、別の悪魔が応えて言った。「私の頭の上には見知らぬ者がいる。彼らは来ることができない。」しかし、老人は恐れることなく、大胆にもその骨を叩きながら言った。「起き上がって行きなさい。もしできるなら、[257] 。」もう一人のマカリオス聖人は、アレクサンドリアのマカリオスと呼ばれていたが、エジプトの古代の賢者イアンニアとイアムブリアの墓地に近づいたとき、七十もの悪魔が様々な姿をとって彼の前に現れ、激しい怒りを込めて叫んだ。「マカリオスよ、ここで何をしようというのか？なぜ我々のところへ来たのか？　なぜ我々の場所 [258] に居るのか？」

これらの物語から明らかなように、罪人の墓やその遺骨のそばには、悪魔が宿っているのだ。

しかし、聖人の棺や聖遺物に対しては、悪魔たちは恐れを抱き、そこから逃げ去る。アンティオキア市の近くには、ダフニと呼ばれる場所がある。そこは偶像崇拝の時代、偶像の神殿があった場所で、悪魔がその偶像の中に住み着き、何かを尋ねる人々に対して「」と答えていた。しかし、コンスタンティヌスの息子であるコンスタンティウス帝の時代に、聖殉教者バビラの聖遺骨がその場所に移されると、悪魔はたちまち恐れをなしてそこから逃げ去り、偶像は沈黙した [259] 。

同様に、アレクサンドリアの近くには「マヌフィン」と呼ばれる場所があり、そこには古代の神殿と悪魔の住処があった。多くの不浄な霊がそこに住んでいたため、その場所は恐ろしい場所となっていた。そこで、アレクサンドリアの総主教聖キリルが、聖殉教者キュロスとヨハネの尊い聖遺骨をその場所に移すと、悪魔の力はたちまちそこから逃げ去った [260] 。それも不思議ではない。聖人の棺や聖遺骨のそばには、輝きを放つ神の恵みが宿り、天使や神の御使いたちがそこを訪れるからである。

聖なる第一殉教者ステファノの聖遺骨がエルサレムからコンスタンティノープルへ移送された際、聖遺骨の上空で天使たちが神を賛美する声が聞こえ、聖櫃からは素晴らしい香りが漂っていた。また、遠くから悪魔たちの声が叫ぶのが聞こえた。「ああ、ステファノが来る。我らを打ちのめすのだ。」しかし夜になると、聖人の遺骸の上に光が現れた [261] 。

聖大殉教者ディミトリー・セルーンスキの棺のそばには、二人の神の天使が現れ、殉教者と語り合っていた [262] 。全ロシアの総主教である聖ペトロの棺のそばでは、蝋燭が自ら燃え上がり、見る者すべてに明らかになった。これは、神の恵みのしるしとして、神に愛された者の棺を照らしていたのである。ペチェルスクの聖テオドシオスの聖遺骨が発見された際、真夜中に洞窟の上空に夜明けの光が輝き、多くの蝋燭が灯っているのが見られた [263] 。これほどまでに、神は御自身の聖人の聖遺骨を栄光に包まれるのである！

不義なる者と義なる者、地獄の住人と天の市民、闇の悪魔と光の天使との違いがどれほど大きいか。それと同じくらい、罪人の棺と遺骨と、神の聖なる御使いたちの棺と遺骨との間には大きな違いがある。

さらに、ここにも大きな違いがある。罪人の棺は、悪臭を放つ骨とあらゆる不浄なもので満たされている。一方、聖人の棺は清く、腐敗せず、芳香を放ち、中には聖油を滲み出させるものさえある。かつて、聖大殉教者ディミトリオス・ミロトチヌイや、称賛に値する聖大殉教者エウフィミアのように [264] ；またロシアの王都カザンでは、聖ヒストス・グリアの聖遺物が聖油を滲み出させた；また、キエフの聖なる洞窟には、聖油を流す頭部が見られる [265] 。罪人の骨には、いかなる治癒力も備わっていないが、聖人の骨は信者たちに癒やしをもたらす。これは聖人の伝記の多くの箇所に見られる通りである。そして、驚くべきことに、なぜなら、聖使徒パウロの生きた手だけでなく、その手ぬぐいや、その体の汗で濡れた頭巾さえも、病人の上に置かれると病を癒したからである [266] ；ましてや、死後の彼の聖遺物や、あらゆる神に喜ばれる者の聖遺物は、なおさら癒しの力を与える力があるのだ。神の聖書において、ある死者の遺体が聖預言者エリセイの墓に投げ込まれ、エリセイの骨に触れた途端、その投げ込まれた死者が生き返り、自分の足で立ち上がり[267] 、生きて自分の家へ帰ったという記述を、私たちは知らないだろうか。一方、罪人の骨については、そのようなことがどこで聞かれたことがあろうか。墓地や罪人の骨と、聖人の遺骨との間には、実に大きな違いがあるのではないだろうか。その違いの極みは、最後の日に、大天使のラッパの音が、世の初めから死んだすべての者を死の眠りから目覚めさせる時、義人の体は生き返り、命の復活へと向かうが、罪人の体は裁きの復活へと向かうということにある。義人の体は、天の御国において太陽のように輝き、一方、罪人の肉体は、黒い炭や煤、樹脂、あるいは地獄のエチオピア人のように黒く染まる。さて、今や誰が、罪人の骨を聖人の遺骨と同列に置くことを敢えてし、聖人の遺骨を罪人のものと同等に扱うだろうか。それは、異端者であり、聖なる教会の敵、悪魔の子であり、地獄の相続人以外にはあり得ない。

第4の考察

聖人の遺骨を崇敬することはふさわしいのか、また、なぜそれを崇敬すべきなのか。

聖人の遺骨を崇敬すべきである。

1) 聖人たちは、自らの聖なる魂と再び結ばれ、生き続け、キリストと共に統治しているからである。まことに、王を、目覚めている時だけでなく、眠っている時も深く崇敬し、そのことを不敬とは考えない。なぜなら、王は眠りから目覚め、我々と語り合うことを知っているからである。同様に、神に喜ばれる聖人たち、キリストの共同統治者となることを望み、今は肉体を休めている聖なる御使いたちを、私たちは尊ばなければならない。彼らは死の眠りから目覚め、私たちは彼らとの交わりにあずかることを願うからである。

2) 聖人の遺骸を崇敬すべきである。なぜなら、神ご自身が、先に述べたように、御自身の天使たちによってそれらを守り、御自身の恵みをもって照らし、それらに癒しの力を与えておられるからである。

3) 聖人の遺骸を崇敬すべきである。なぜなら、彼らの朽ちるべき体は朽ちることのない体に、彼らの死すべき体は不死の体に包まれ、喜びの叫び声とともに、地上のものから天上のものへと栄光のうちに引き上げられるからである。

4) 聖人の遺骸を崇敬すべきである。なぜなら、それらは天の栄光の住まいとなり、その栄光に満ちた魂の器となり、天の穹蒼に輝く星となり、まばゆい太陽となり、揺らぐことなく、衰えることなく、常に神の恵みと栄光の完全な満ち溢れの中に留まり続けるからである。

5) 聖人の遺骸を崇敬すべきである。なぜなら、彼らは自らの魂と結ばれ、天使たちと同胞となり、大天使たちと友となるからである。ケルビムやセラフィムに等しく、輝かしい冠を戴き、至高にして栄光に満ち、神の栄光の御座の前に立ち、神と対話し、天の父の愛すべき子らであり、永遠の命の相続人であるからである。

6) 聖人たちの遺骸を崇敬すべきである。その魂は、光に満ちた場所で安息し、神の御前に立っている。我らは、彼らが主に対して我らのために祈ってくださるよう祈り、また彼らが祈ってくださると信じている。それゆえ、彼らが我らのために祈ってくださるという理由から、我らは彼らを崇敬すべきである。このことについては、聖書『マカバイ記第二』第15章に確証がある。そこには、ユダ・マカバイが、聖なる預言者エレミヤの幻を見たと記されている。エレミヤは、その死後多くの年月が経過した後、大祭司オニヤと共に彼に現れたのである。そのことについて、次のように書かれている。（マカベウスには）次のような幻が見られた。かつて大祭司であったオニアは、善良で慈愛に満ちた人物であり、その姿は謙虚で、物腰は穏やか、言葉遣いは優雅であった。彼は幼少の頃からあらゆる善に励み、両手を挙げてユダヤ人すべてのために祈り、[268] を仰ぎ見ていた。その後、白髪と栄光に満ち、周囲を偉大な威光が包む別の男が現れた。オニアは言った。「この方は兄弟を愛し、民と聖なる都のために多く祈る、神の預言者エレミヤである。」すると、エレミヤは右手を伸ばし、ユダ・マカベウスに金の剣を授け、こう宣言した。「この聖なる剣を受け取れ。これは神からの賜物であり、これをもって敵を打ち砕くのだ。」この幻から明らかなように、神に愛された聖人たちは、この世を去った後も私たちのために神に祈り、私たちを助けてくださる。まさに聖エレミヤがユダ・マカベウスに敵を打ち砕く力を与えたように。それゆえ、私たちは彼らの聖遺物を、私たちのために神に祈り、助けてくださる助け手として崇めなければならない。

7) 聖人の遺骨を崇敬すべきである。なぜなら、聖なる魂たちは、私たちが彼らの尊い遺骨に対して捧げる敬意を知り、それを見ているからであり、それゆえに、私たちの主キリストに対して私たちのために執り成してくださるからである。これは、聖殉教者ウアールによって伝えられている通りである。 10月19日に崇敬される聖殉教者ウアールは、彼の遺骸を愛し崇める聖なるクレオパトラの前に現れ、こう語った。「果たして、私がエジプトや旅の途中で、あなたが私にしてくれた善行を忘れたというのか。あるいは、あなたが家畜の死骸の中から私の遺体を取り出し、あなたの寝床に安置してくれた時、私がそれを聞いていなかったとでも思うのか。果たして、私が常にあなたの祈りに耳を傾けず、神にあなたのために祈っていないというのか。まず、あなたが私を彼らと共に棺に納めてくださったあなたの家系のために、彼らの罪が赦されるよう神に祈った。また、あなたの息子を天の王の軍勢へと送り出した [269] 、その他も同様である。

8) 聖人たちの聖遺骨を崇敬するのはふさわしいことである。彼らはキリストのために自らの血を流した者たちであり、日々自らを死に至らしめるような苦行に身を置き、自発的に血を流さぬ殉教者となった者たちであり、また、他の者たちは、神に喜ばれる義の行いによって神に愛された者たちである。われらは今、その尊い聖遺物を仰ぎ見つつ、彼らの功績と労苦、そしてこの世の生においてキリスト・神に喜ばれたあらゆる善行を思い起こす。また、彼らの生涯に関する神に喜ばれる記録から、われらの魂に多くの益を受け取り、彼らの模範に倣って神に喜ばれる行いに励まれるのである。

9) 聖人の遺骸は、神の尊い友として崇敬されるべきである。ダビデは神に対して、彼らについて次のように語っている。「神よ、あなたの友たちは、私にとってまことに尊いものでした。[270] ！」

10) 聖人の遺骸を崇敬すべきである。そうして、聖人において驚くべき御業をなされ、聖人を通して栄光をお示しになる神ご自身が、私たちによって聖人を通して栄光を受けられるように。

第5の考察

聖人の遺骸を崇敬する習慣は、いつ頃から始まったのでしょうか。

聖エフレムの師であったヤコブ・エデスキによる信憑性のある伝承によれば、ノアは洪水の前に箱舟に乗り込む際、アダムの尊い遺骸を墓から取り出し、それを箱舟に持ち込んだ。ノアは、その祈りによって洪水から救われることを望んでいたのである。大洪水の後、彼はそれを三人の息子たちに分け与えた。長男のシムには最も尊い部分――アダムの額――を与え、後にエルサレムが築かれることになるその地で暮らすよう命じた。シムは、神の御心と、神から授かった預言の賜物に従い、アダムの額を、のちにエルサレムとなる場所からそう遠くない高台に埋葬し、その額の上に大きな墓を築き、そこに埋葬されたアダムの額にちなんで「額の場所」と名付けた。そこは、後に私たちの主キリストが十字架にかけられることとなった場所である。この物語から、義人ノアに端を発して、聖人の遺骸への崇敬が始まったことが示されている。

また、エジプトで亡くなった尊きヨセフの遺骸も、イスラエル人によって大いに崇敬されていたことを知っています。彼らはその遺骸をエジプトから約束の地へと持ち帰り、ヤコブの村、シェケム（後にシカルと呼ばれるようになった）に、尊く安置したのです。さて、エジプトで亡くなったイスラエルの民は数え切れないほど多かったにもかかわらず、そこから持ち出された聖遺物はヨセフのものだけでした。それは、彼の生涯が示す通り、彼だけが義人であり、聖なる者であり、神に深く愛された偉大な人物であったからです。

また、聖なる預言者エリシャの遺骸――その触れただけで死者がよみがえった [271] ――は、先ほど述べたように、イスラエル人によって尊ばれていなかったでしょうか。

また、福音書には、キリストの時代、エルサレムにおいて預言者たちの墓が築かれ、その尊い遺骨を称えるために義人たちの墓所が飾られていたことが記されている。あなたはこう言うかもしれない。「主キリストは、エルサレムの人々のそのような行いを称賛されたのではなく、むしろ非難されたのではないか。なぜなら、主は彼らにこう言われたからだ。『ああ、律法学者たち、パリサイ人たちよ、あなたがたは預言者の墓を築き、義人の墓を飾っているが、[272] 、その他もろもろ』と。」これに対し、聖テオフィラクトは次のように答えている。「主が彼らを非難するのは、彼らが預言者の墓を築いたからではない。それは善行だからである。しかし、彼らが偽善をもってそれを行ったからである。」以上がテオフィラクトの解説である。よく聞きなさい。主がエルサレムの人々を非難し、叱責される理由は、預言者の墓を飾ったこと――それは善行であった――のためではなく、彼らの偽善と、主キリストに対する憎悪、そして「もし私たちが先祖の時代に生きていたなら、預言者たちを殺すことはなかっただろう」と語った彼らの明白な偽りによるのである。彼らはそう言いながら、実際には殺害を企て、預言者たちが預言した神の御子ご自身を、いかにして殺害できるかを探していた。それゆえ、主は彼らにこう言われた。「ああ、偽善者たる律法学者たち、パリサイ人たちよ、災いあれ。」私たちには、キリストの時代においても、イスラエルにおいて聖人の遺骨が崇敬されていたことが明らかである。

一方、キリストの復活後の新しい恵みの時代、聖福音記者ルカがキリストを宣教し、多くの都市や国々を巡り、聖ヨハネ・バプティスタの遺骨が安置されていたセバスティアの町にそこには聖ヨハネ・バプテスマの聖遺骨が安置されていた。彼はそこから故郷のアンティオキアへ向かうにあたり、聖ヨハネ・バプテスマの遺体を持ち帰り、そこに移そうと望んだ。その遺体は朽ちることなく完全な状態であった [273] ；しかし、それは叶わなかった。セバスティアの住民たちは、洗礼者ヨハネの聖遺物を深く崇敬し、厳重に守っていたため、それを引き渡そうとしなかったからである。ただ、その聖なる遺体の中から、私たちの主イエス・キリストを洗礼した右の手のみを、福音記者聖ルカが持ち去り、自身の都市アンティオキアへ持ち帰った。それはあたかも貴重な宝物のごとく、彼がそこで育まれたことへの恩返しとして都市に捧げられたのである。それ以来、聖洗者ヨハネの右手は、アンティオキアの信徒たちによって大いなる崇敬のうちに保管され、また、それによって少なからぬ奇跡が行われたのである。シメオン・メタフラストは、洗礼者ヨハネの御手の移送に関する説教の中で、このことについて記している。

さて、聖第一殉教者ステファノスの尊い聖遺骨がどのように発見され、そこからどのような奇跡が起こり、信者たちによってその尊い聖遺骨がどのように崇敬されたかについては、8月2日の記事 [274] を参照されたい。

また、聖人たちの数え切れないほどの奇跡を起こし、病を癒やす聖遺骨や、それらへの崇敬に関する記述は、聖人伝に見られるが、それらをここで詳細に述べるには時間が足りない。から、以下の記事をお読みください：キリストの聖人ニコラオスの奇跡を起こす聖遺物について [275] 、聖殉教者ミナの治癒の聖遺物について [276] 、聖大殉教者ディミトリオスの尊い聖遺物について [277] 、そして万人に称賛される聖大殉教者エウフィミアについて、世界中から信徒たちが礼拝のために集まった [278] ；また、古くから信徒たちによって敬虔に崇められてきたその他の聖人の聖遺骨については、至る所の教会書物に見出すことができる。

すなわち、聖金口ヨハネの、罪人の墓や死体について語られた言葉を、聖人の遺骸を冒涜するために利用し、それらを崇める者たちを苛立たせ、彼らを悪魔と呼ぶ者は、その言葉の解釈を歪めている。その者こそが、肉に宿った悪魔であり、悪魔たちと志を同じくする者である。

第16章　終わりの時について

また、ブリンの偽教師たちが、教師の言葉を誤って解釈し、現在の時こそがまさに「終わりの時」であると主張し、庶民の間で秘密の説教を行い、「現在の時代において、都市や村に住む者はもはや救われることはできず、ただブリンの荒野にのみ救いがある」と説いている。彼らのその偽りの教えは、我々には次のように知られている。

ブリンの荒野から来たある狼が、羊の皮を被ってロストフに潜入し、その常套手段であるキリストの羊たちを密かに誘拐しようとした。そして、ある敬虔で高潔な人物のもとを訪れ、そこで多額の金を得られると期待し、その人物を自らの住処へと誘い出し連れ去ろうと企み、こう語った。「ここ、都に住むあなた方には救いはない。すでに終わりの時が来ており、反キリストがすでに世を支配し、恐ろしい審判の日がすでに迫っている。教会はもはや豚小屋のごとく、司祭たちは狼のごとくであり、あなた方の祈りは神の御前で忌まわしいものである。神はすでにあなたがたから御顔を背けられ、あなたがたの祈りを聞き入れず、あなたがたの断食も受け入れられない。たとえあなたがたが、厳しい生活を送り、あらゆる方法で努力して、自らの肢体を砕いたとしても、神に喜ばれることはできない。あなたがたのすべては、すでに神にとって不快なものとなっているからだ。ただ、我らの荒野と隠遁所においてのみ、神は住まわれる。神はそこに御顔を向けられ、そこでのみ、神に祈る者たちの声に耳を傾け、彼らを救われるのである。

その者はこのように人々を惑わしていたが、神に守られている者は惑わされることなく留まっている。その後、このことは我らの謙遜に伝えられたが、その狼はすでに消息を絶っていた。その後、我らは、我らの教区内の他の都市や村々においても、ブリンの修道院から狼たちが現れていることを知った。彼らはその偽りの教えによって、キリストの羊たちを惑わし、奪い去っている。そして、その偽りの教えを裏付けるために、聖ヒッポリュトスの言葉を引用し、それを歪めて解釈している。

聖ヒッポリュトスは、肉断ちの週に関する説教の中で次のように述べている。「神の教会は、単なる建物となり、至る所で教会の堕落が見られるようになる。聖書は軽んじられ、その他も [279] となる。」また、その下では、「牧者たちは狼のようになり、司祭たちは偽りを愛するようになる。修道士や修道女たちは世俗を渇望し、その他もろもろ。さらにずっと下では、多くの者が（反キリストの）誘惑から逃れる。彼らは、その誹謗中傷の罠や、その諂いの高慢さを悟り、その手から逃れ、山や洞窟に身を隠し、涙と心の砕けを込めて、人を愛する神に祈り、神は彼らをその網から引き離し、その激しい誘惑から救い出し、神にふさわしく、義にかなって神にすがりつく者たちを、目に見えぬ御手をもって覆ってくださる。見よ、当時の聖人たちが、いかに断食と祈りを捧げていたかを。都市や村々に住む者たちよ、この時代と日々がいかに苛烈なものとなるかを、よく心に留めておきなさい [280] 。ここまでがヒッポリュトスの言葉である。

彼らは聖ヒッポリュトスの言葉を次のように解釈している。今や最後の時がすでに到来しているからである。なぜなら、教会はもはや教会ではなく、単なる礼拝堂や納屋に過ぎず、牧者や司祭たちは牧者でも司祭でもなく、狼に他ならない。都市や村々には激しい時代と日々が訪れている。神はすでに都市や村々から御顔を背けられたからである。山や荒野、洞窟に身を隠し、祈る者たちを神は救われる。山や荒野、洞窟に身を隠さず、都市や村々に住む者たちは救われないからである；なぜなら、神はただ我らの荒野の隠遁所においてのみお住まいであり、我らの祈りを聞き入れ、ただ我らのみを救われるからである。しかし、都市や村々に住むあなたがたは、完全に滅びている。神はあなたがたの祈りを聞き入れず、あなたがたの行いも受け入れないからである。

ブリンスキーの偽教師たちは、ヒッポリュトスの言葉をこのように解釈し、教会の混乱や聖職者の堕落、そして都市や村々に住むすべての人々の救われない状態を、ただ「今が最後の時である」という一点に帰している。そして、彼らはこの一点を、あたかも根拠であるかのように、自らの虚偽の説教を築き上げ、すでに「終わりの時」が到来していると主張する。あたかも、起きているすべてのことが神の裁きや許しによるのではなく、いわゆる「終わりの時」によるかのように。また、神がすべてのことを成し遂げているのではなく、「終わりの時」が成し遂げているかのように。さらに、神が御自身の御心に従って人を救うか救わないかではなく、「終わりの時」がそうしているかのように。

それゆえ、彼らの脆弱な根拠が打ち砕かれ、彼らの誤った解釈が暴かれ、恥をかくように、次のような考察をしてみよう：

1) 時間とは何か、そして時間はそれ自体で何かを行うのか。

2) 「最後の時」と呼ばれるものは、神の教会を単なる神殿や納屋に変えてしまうのか？

3）いつ、神の教会は粗末な礼拝堂となるのか？

4）ロシア帝国において、都市や村の教会が粗末な礼拝堂や納屋となるような時代が、すでに到来しているのだろうか？

5）終わりの時代には、どの牧者たちが狼となるのか？

6）終わりの時、すなわち激しい試練の時代において、神は都市や村々に住む正信者たちから御顔を背けられるのだろうか。

7）現在の時代、神は荒野にのみお住まいであり、荒野からの祈りだけを受け入れ、荒野の隠者たちだけを救われるのでしょうか？

8) 人間の魂の救いは、時と場所によって決まるものなのでしょうか？

第1の考察

時間とは何か、そして時間はそれ自体で何かを行うものなのか。

時間は、この目に見える世界と、私たちの生活、そして神の摂理によって天の下で行われるすべての事柄の尺度であり、日、月、年、百年、千年によって測られる。時間は三つの部分、すなわち過去、現在、未来に分けられる。過ぎ去った時間は、かつて存在したものであるが、すでに過ぎ去り消え去っており、二度と戻ることはない。未来の時間については期待しているが、それがどのようなものになるかは分からない。現在については、私たちが持っていると思い込んでいるが、実際には「今」と呼ばれるほんの一瞬を除いて、何も持っていない。今はあるが、すぐに消え去り、過ぎ去ってしまうからだ。また、今という瞬間が訪れても、それもまた過ぎ去っていく。それは、時計の針が刻む分や秒が、一つひとつ止まることなく次々と過ぎていくのと同じである。また、走る戦車の車輪が、一つの場所に留まることなく、場所から場所へと止めようもなく流れ去るように、私たちの生活の「今」もまた、静止することなく絶えず流れ続けており、この「今」こそが、過ぎ去った時間と来るべき時間の間の境界であり、過ぎ去った時間を締めくくり、来るべき時間を切り開くものである。また、本の中の句点を例に挙げれば、それは文と文を分け、一つの文を終わらせ、次の文を始めるものである。しかし、句点は一つの場所に留まっているのに対し、私たちの「今」と呼ばれるこの瞬間は、決して留まることなく、まるで一滴の水のように下へと流れ落ち、その軌跡を残しつつ前へと伸びていき、やがて枯渇し、干上がってしまう。

さて、私たちの命の短い「今」というこの瞬間は、自ら何かを行うこと、創造すること、あるいは破壊することなどできるだろうか。誰かに何かを与えること、あるいは奪い取ることなどできるだろうか。何一つできない。ただ、絶え間なく流れることだけである。しかし、その流れは、まるで空を飛ぶ鳥のように、海を航行する船のように、風に吹かれて進むように、あるいは張られた弓から放たれる矢のように、あるいは装填された大砲から発射された砲弾のように、私たちの時間は、ほんのわずかな痕跡も残さずに流れ去っていくのである。では、この現在というものは、留まることなくただ流れ去る時間そのものであるのに、一体何ができるというのか。すべてを行うのは神ではないか。神は時を顧みず、望む時に望むことをなされる。すべての時、年、日、そして時間は、神の御手の中にあるではないか。それゆえ、復活の後、使徒たちが「主よ、今この年にイスラエルの王国を築かれるのですか」と尋ねたとき、主キリストご自身もこう答えられた。「あなたがたには、父がご自身の権威に委ねられた時や季節を理解することはできない。[281] 。」分裂主義者たちは、自らの偽りの教えの根拠を、いわゆる「最後の時代」である現在に置き、それに基づいて、聖なる教会を冒涜し、司祭たちを罷免し、都市や村々に住む人々を救いから遠ざける権威を主張している。万物を働かせられる神が、時とともに変わられるだろうか。人類を救う神の力が、時とともに衰えるだろうか。時が神よりも強く、神に指図する者となるだろうか。

ある聖職者はこう記している。「太陽の下にあるすべての物事には時がある。生まれる時があり、死ぬ時がある。植える時があり、植えたものを引き抜く時がある。破壊する時があり、創造する時がある。泣く時があり、笑う時がある。泣き叫ぶ時、そして喜び躍る時；石を散らす時、そして集める時[282] 、その他もろもろ。ああ、天の下で行われるすべてのことは、時によって行われるのだ。私はこう答える。天の下で行われるすべてのことは、その時に応じて行われるが、時がそれ自体でそうさせるのではなく、すべてを保ち、整えるのは神であり、神によって創造された人々が、彼らにふさわしい時にそれぞれの務めを果たすのである。

耕作や種まきの時が来るが、果たして時そのものが、人の手を借りずに耕し、種をまくのだろうか。収穫や実の集めの時が来るが、果たして時そのものが、人ではなく、自ら刈り取り、集めるのだろうか。もし人がおらず、大地が荒れ果てている場所があるなら、たとえ耕作や種まき、収穫の時が来たとしても、そこに耕作や種まき、収穫などあるだろうか。まことに、時そのものが何かを行うのではなく、神がなさるものであり、神の定めにより、人々はそれぞれの時に応じて行いをなすのである。創造主は、人々の生活と行いに対して、時を定めておられるのだ。

もし、物事を成し遂げるのが時ではなく神であり、神に支えられている人間であるならば、どうして今の時代が教会からその聖性を奪い、司祭たちからその司祭職を剥奪し、また、都市や村々に住む人々に、彼らの救いを禁じ、今この時代に救われないようにすることができるだろうか。かつての時代に、かつての正教徒たちが救われたのと同じように？もはや都市や村々で、使徒の言葉を朗読することはなくなったのか。「今こそ好機であり、今こそ救いの日である」[283] と。救われようとする者にとって、いかなる時も好機であり、救いの日である。

ブリニャーニたちは偽りを語っている。彼らは、神の御手と御計画の中にあり、人間の意志に委ねられている事柄を、終わりの時の現象であるかのように偽って主張しているのだ。

分裂主義者たちはこう言う。「使徒パウロはテモテへの手紙の中でこう書いている。『終わりの日には、厳しい時代が来る。人々は自己中心的で、金銭を愛し、高慢で、傲慢で、冒涜的で、親に逆らい、恩知らずで、不義で、愛のない者、和解を拒む者、無礼な者、高慢な者、中傷する者、節制できない者、柔和でない者、愛のない者、裏切り者、傲慢な者、うぬぼれた者、神を愛するよりも快楽を愛する者、敬虔の外見は持ちながらも、その力を拒んだ者たちである [284] 、など。まことに、終わりの日は来ており、現在の時代は苛烈であり、都市や村々の人々を、邪悪で、自己中心的で、金銭を愛し、高慢で、傲慢な者、その他多くの者へと変えている。彼らをそのように変えることで、神は彼らが救われることを許さない。まことに、今や都市や村々には救いはないからである。

そこで我々は、使徒の言葉に基づき、二点について論じよう。すなわち、「時代は苛烈であり、人々は邪悪で、堕落へと傾いている」という点について、誤った推論に対して、使徒の言葉の力を理解していない者たちへの、より一層の反論を提示する。

時代と人々について。

時代について、使徒の言葉の解説者である聖ヨハネス・クロイスストモスは次のように答えている。「（使徒は）『日』を非難するのではなく、『時代』を非難するのではなく、その時代に生きる人々を非難するのだ、と。なぜなら、私たちには、その時代に起こる出来事や人々によって、時代を『悪しき時代』と『善き時代』と区別する習慣があるからだ。」ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。この金口聖ヨハネの言葉に耳を傾けてほしい。「日でもなく、時代でもなく、人である」――つまり、パウロは日や時代に責任を帰するのではなく、人々に責任を帰しているのだ。しかし、その『金口聖ヨハネの説教集』の冒頭には、この解釈に反して次のように書かれている。「日は善いのだが、人々の悪意は悪い。」ここから私たちには、時代が人々を悪くするのではなく、人々が時代を悪く、苛烈なものにしていることが明らかである。使徒自身もこれを明らかにしており、「苛烈な時代が来る」と述べた際、その原因を示した。「人々は（と彼は言った）自己中心的になり、その他もろもろになるからだ」と。「時代が苛烈になるから、人々は悪くなる」とは言っていません。むしろ、「苛烈な時代が来る。なぜなら、人々は悪くなるからだ」と語っています。すなわち、人間の悪意の責任を時代に帰するのではなく、苛烈な時代の責任を人間に帰しているのです。なぜなら、時代が人々を悪にするのではなく、悪しき人々が時代を苛烈にするからです。神によって創造されたあらゆる時代は善であり、誰にも害を及ぼすことはない。しかし、邪悪な人々は、自らの生涯において悪事を働き、善なる時代を貶め、その邪悪な行いのゆえに、その時代を「邪悪で過酷な時代」と呼ぶのである。

人間については、この私たちの生涯やこの厳しい時代においてのみならず、（使徒の言葉によれば）人間は自己愛に満ち、金銭を愛し、傲慢で、高慢であるなどといったことが知られている。しかし、、すなわち私たちより以前のあの過酷な時代にも、そのような人々は数多く存在していた。使徒たちの時代でさえ、パウロはテモテに対し、彼らから遠ざかるよう命じている。「これらの人々からは遠ざかりなさい」[285] 。使徒の時代には、シモン・マグス、メナンドロス、カルポクラトス、ヘリント、グノーシス派など、多くの異端者がいた。使徒たちが迫害を受けたあの過酷な時代だけでなく、キリストの降誕以前にも、数え切れないほどの悪人がいたのではないだろうか。使徒もまた、ティモテオへの手紙の中で、モーセに反抗したエジプトの二人の魔術師、ヤニアとヤムブリアについて言及している。この箇所について、聖金口ヨハネは次のように記している。「これは、後世の人々だけでなく、過ぎ去った時代の人々についても示しているのだ。「すなわち（と彼は言う）、イアンニオスとイアムヴリオスはモーセに反抗した[286] 」。なぜこのような記述がなされているのか。それは、悪人が現れたとしても、テモテも、また私たちも動揺しないためである。モーセの時代にもいたのだから、この後にもいるだろう。したがって、私たちの時代にも彼らがいることは、何ら不思議なことではない。ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。かつての激動の時代には、悪人が多くいたとはいえ、善人、神に喜ばれる者、聖なる人々も数多く存在した。同様に、現在のこの最後の激動の時代においても、多くの悪人の間に、多くの善人が存在する。すべてが自己愛に満ちているわけではなく、すべてが金銭に執着しているわけでもなく、すべてが高慢でもなく、すべてが傲慢でもなく、すべてが中傷者でもなく、すべてが親に逆らう者でもなく、すべてが恩知らずでもなく、すべてが不義でもなく、すべてが愛のない者でもなく、その他もろもろである。しかし、今もなお、自己愛に満ちた者でも、金銭に執着する者でも、高慢な者でも、傲慢な者でも、中傷する者でも、その他でもない人々が大勢見出される。それどころか、彼らは謙遜で、柔和で、物欲がなく、真に神に喜ばれる者であり、その姿と生き方において敬虔であり、真の神の僕であり、永遠の救いにふさわしい者たちである。

「終わりの日」や「悪しき人々の時代」が到来し、都市や村々で救われることを許さない、と語る者たちは、偽りを語っているのです。

第2の考察

いわゆる「終わりの時」とは、神の教会を単なる礼拝堂や家畜小屋に変えてしまうものなのか。

もし、分裂主義的な偽りの教えに従って、この「終わりの時」が神の教会を単なる礼拝堂や納屋に変えているというのなら、キリストへの聖なる信仰の始まり、すなわち使徒たちの時代から、この世にある神の教会は一つとして存在せず、すべてが単なる礼拝堂や納屋であったことになる。というのも、キリストが地上に人としておられた時代、すなわち使徒たちの時代から、すでに終わりの時は始まっていたからである。

終わりの時は、キリストがこの地上に生きた時代から始まっている。聖使徒パウロは次のように述べて、そのことを証ししている。「夏の終わりが来たとき、神は御独り子、すなわち女から生まれた御子を遣わされた」[287] 。「夏の終わり」、すなわち終わりの時は、聖バシレイオス大主教が聖体拝領の祈りの中で、キリストに向かって次のように語ったように説明されています。「初めなき父と同質であり、初めなき御子よ、終わりの日に、計り知れない慈しみのゆえに、肉体をまとわれ、十字架にかかられた。」

終わりの時は使徒たちの時代から始まっている。聖ヨハネ・テオロゴスがこう述べているように、「子らよ、今が最後の年である。あなたがたも聞いたとおり、反キリストが来るというが、今や世には多くの反キリストが現れている」[288] 。また、その反キリストについてこうも述べている。「あなたがたは、彼が来るという話を聞いたが、今や彼はすでに世にいる」[289] 。この聖なる使徒は、その生涯のうちに、すでに「終わりの時」が到来し、反キリストがすでに世に現れていると記したのである。

なぜなら、キリストと使徒たちの時代から現在に至るまで、およそ1700年余りにわたり、分裂主義的な解釈によれば、反キリストはすでにこの世で支配しており、神の教会は決して教会ではなく、常に空っぽの聖堂や家畜小屋に過ぎず、そこで執り行われる秘跡も決して秘跡ではなかったからである：なぜなら、今こそが、キリストと使徒たちの時代から今日に至るまで続いている「終わりの時」だからである。しかし、このように考え、語ることは、極めて愚かであり、魂を滅ぼすものであり、異端である。なぜなら、使徒たちの時代から、聖なる信仰が輝いているあらゆる場所で、神の神殿が至る所に建てられ始めたことは周知の事実であるからである；とりわけ、最初のキリスト教皇帝であるコンスタンティヌス大帝は、自ら啓蒙され、その領土を聖なる信仰で照らし、神の教会の建設を著しく増やし、エルサレムにはキリストの墓の上に教会を、ローマには使徒たちの墓の上に、また他の都市にも教会を建立した。それ以来始まった聖なる教会の建設は、今に至るまで神の恵みによってキリスト教諸国で続けられており、たとえ「終わりの時」と呼ばれる時代であっても、神の教会を単なる神殿や納屋と呼んだ者は決していない。

「終わりの時代には、神の教会が単なる礼拝堂や納屋に成り下がっている」と主張するブリニャーニたちは、嘘をついているのである。

第3の考察

いつ、神の教会は単なる礼拝堂となるのか？

あらゆる家は、老朽化して崩れ落ちたとき、あるいは老朽化していなくとも、そこに住む者がおらず、施錠もされておらず、誰にも守られておらず、通りかかる人や家畜が自由に出入りできるとき、そのときこそ、その家は真に「空き家」であると称され、またそうである。しかし、たとえその家に住む者がいなくとも、鍵がかけられ、誰かが管理しており、誰もそれを荒らすことができないような家については、その家は「家」とは呼ばれず、主人がいるものとみなされる。

同様に、神の聖なる教会についても理解すべきである。もしある教会が著しく老朽化し、もはやその中で礼拝を行うことが不可能である場合、あるいは、老朽化していなくとも、何らかの事情により、あるいは資金不足のために、その中でふさわしい神への賛美が欠如している場合でも、その教会は閉ざされており、荒廃することは許されない。その教会を、誰かが単なる礼拝堂に例えるかもしれないが、それは最も質素な礼拝堂でさえなく、家畜小屋よりも劣るものである。なぜなら、それは神によって見守られ、注視されているからである。

ロシア帝国には、そのような教会が存在する。そのうち、著しい老朽化のため、神にふさわしい賛美を欠いているものもあれば、老朽化していないにもかかわらず、人々や聖職者の減少により、賛美歌が歌われずに放置されているものもある。というのも、当教区にはいくつかの村があり、そのうちいくつかは皇帝の命令により住民が他の郡へ移住させられ、聖職者たちは生計を立てる手段を失い、それらの教会から離れてしまったため、それらの教会は閉鎖され、荒廃に任されているからである：それらの教会は今や、歌声のない単なる礼拝堂のようだが、決して最も質素な礼拝堂というわけではない。なぜなら、神に聖別されたあらゆる礼拝堂や場所は、聖別されたその日から、そこに神の恵みが宿っているからである。旧約聖書において、聖ヤコブが旅の途中で眠りにつき、不思議な夢――天使たちが昇り降りする天への梯子――を見たあの場所には、神の恵みが宿っている。ヤコブは目を覚ますと恐れおののき、こう決心したのだ： 「この場所は恐ろしい。これは（単なる場所）ではなく、神の家であり、この門は天の門である」[290] 。ましてや新しい恵みの時代においては、神の教会において聖別された場所や聖堂は、たとえ賛美歌が歌われなくとも、神の恵みの臨在がないということは決してない。この知らせは、エルサレムの総主教聖ソフロニオスの著書『リモナール』（すなわち『花園』）に記されており、その第4章には次のように書かれている。アッバ・レオティオス――私たちの聖なる父テオドシオスのキノイアの修道院長――が、次のように語った。「ノヴォ・ラヴラが追放された後、オリゲネス派の賢者たちが追放された後、その新しいラヴラに正教会の修道士たちが移り住み、私も彼らと共にその同じ新しいラヴラに移り住んだ。ある日曜日のこと、聖なる秘跡を受けるために教会へ行った。中に入ると、祭壇の右側に天使が立っているのを見た。私は大きな恐怖に襲われ、自分の独房に戻ったところ、声が聞こえてきてこう言った。「この祭壇はすでに聖別された。私に、その傍らに留まることが命じられているのだ。」我々はこう考える。たとえかつて正教の教父たちより先に、オリゲネス派の異端者たちがそこに住み、自らの異端的な礼拝を行っていたとしても、初めから正教徒によって神に聖別されたこの祭壇には、神の天使が絶えず付き添っているのだ。また、同書の第10章には、ヨルダン川の洞窟に住んでいた隠者アッバ・バルナバについて記されている。彼は自身の洞窟に祭壇を築き、それを聖別した。そこで数年間過ごした後、ピルギアと呼ばれる修道院に移り住んだ（足の病気のため移り住んだのである。足に棘が刺さり、ひどい潰瘍ができ、足が腐りかけていたからである）。彼が洞窟を去った後、ある隠者がその洞窟に住もうと中に入ったところ、祭壇の前に立つ神の天使を見かけ、その隠者は天使に言った。「ここで何をしているのか。」すると天使は答えた。「この場所はすでに聖別されており、神から私に委ねられているのだ。」

このことから分かるのは、たとえどのような教会であれ、何らかの事情で賛美歌が歌われなくとも、そこに神の恵みが臨在し、それを守り続ける天使が絶えず付き添っているということである。確かに、賛美歌のない教会は、質素な礼拝堂に似ているかもしれない。しかし、それを最も質素な礼拝堂と見なすことさえ罪ではないとは言えず、ましてやそれを納屋と呼ぶことは、なおさら罪である。というのも、聖ヒッポリュトスは、神の教会が空っぽになった状態を「納屋」と呼んだが、それは単に「素朴な礼拝堂」に例えたに過ぎず、「神の教会は（彼は言った）素朴な礼拝堂のようになるだろう」という言葉を提示しただけだからである。一方、神の教会を憎む分裂主義者たちは、その悪意から、比喩としてではなく断定的に「納屋」と呼び、「教会は納屋である」と述べた。もし彼らが、賛美歌が歌われない教会を「納屋」と呼ぶだけなら、それほど驚くことではないだろう。しかし、彼らが恥じることなくそう呼ぶのは驚くべきことである。彼らは、神を畏れることなく、神の教会を単なるな礼拝堂と呼ぶだけでなく、そこで日々神への賛美が捧げられ、血を流さない犠牲が聖別され、すべてのキリスト教の秘跡が執り行われているにもかかわらず、それらの教会を「納屋」と呼んでいる。

しかし、前述の聖ソフロニオスの著書から、我々は次のように知っている。すなわち、たとえ犠牲や賛美歌が捧げられなくとも、神の祭壇には、そこに宿る神の恵みと天使たちの守護があるのだ。ましてや、都市や村々に存在する神の教会は、空っぽではなく、日々の神への賛美と聖なる典礼によって満たされており、神の恵みに満ち溢れている。それらは単なる神殿でも、家畜小屋でもなく、主の聖なる神殿であり、天使たちの住まい、聖徒たちの集い、信者たちの避難所、魂の病を癒やす場所、神の家であり、天の門である。

それゆえ、都市や村にある神の教会を、単なる礼拝堂や納屋と呼ぶ分裂主義者たちは、偽りを語っているのです。

また、

神の教会は、神の御許しによって、神の教会に対する迫害が起こり、異端者たちによって神の祭壇が冒涜されたり、あるいは異民族の侵攻により、町や村が破壊され荒廃させられたりするとき、そのとき、神の教会は確かに略奪され、荒廃し、単なる礼拝堂のようになる。また、そのときは馬小屋や馬の駐屯所のようなものとなる。異教徒たちは、キリスト教徒を苛立たせるために、自らの馬を神の聖堂に連れ込み、あらゆる不浄なものでそれを汚すのである。その時、詩篇の言葉が実現する。「神よ、異邦人たちがあなたの領土に侵入し、あなたの聖なる教会を汚しました」[291] 。

第4の考察

果たして、ロシア帝国において、都市や村々の教会が単なる小屋や納屋と化してしまうような時代が、すでに到来してしまったのだろうか。

確かに、主の教会が荒廃するのは、神の教会を迫害し虐げる異端者たちによるか、あるいはすべてを荒廃させる異民族の侵入によるものである。

ロシア帝国においては、キリスト教受洗の初めから今日に至るまで、正教を打ち負かし、主の祭壇を冒涜するような異端の勢力や、神の教会に対する反乱は、これまで一度もなかった。ただ、一部の異端がわずかに現れ、聖なる教会を冒涜し、それらを単なる「礼拝堂」や「納屋」と呼んだことがあったのみである。プスコフのストリゴリニキがその例であり、彼らについては後述する。また、大ノヴァグラードからは、かつては「ユダヤ人」と呼ばれ、現在は「タツィ」と呼ばれるブリニャーニ族が現れ、彼らは神の教会を冒涜し、民衆に祈りのために教会へ行くことを禁じていた。

また、ロシアの国には異民族による侵攻も起こった。バトゥの時代には、その後もアガリア人が度々予期せずロシアの領土に侵入した。同様に、ポーランド人によるストリストリガ王国の侵攻も、その後も続いた。あの悲惨な時代、ロシアのいくつかの地域では、神の教会が、まるで単なる礼拝堂や家畜小屋であるかのように、異民族によって荒らされ、冒涜された。

しかし、現在の時代においては、大ロシア国家の内部は神の慈悲によって守られており、異民族の侵攻によるそのような神の教会の荒廃は、たとえ戦いの噂を耳にするとしても、まだ見られない。将来どうなるかは神のみぞ知る。仮に、我らの罪ゆえに神の許しにより、今そのような事態が生じたとしても、すべての教会が至る所で常に空っぽになるわけではなく、ただ場所や時期によってのみそうなるだろう。それは、雷鳴や稲妻を伴う雲が、時と場所を選んで通り過ぎるのと同じである。どうか主が、至る所の聖なる御教会をあらゆる破壊から守ってくださいますように。

しかし、分裂主義者たちは、時折、異端による暴力や異民族の侵略によって生じる神の教会の荒廃について語っているのではない。彼らは自らの悪意によって別の何かをでっち上げ、荒廃した教会ではなく、神の賛美に満ちた主の教会を、単なる「礼拝堂」や「納屋」と呼んでいるのである。したがって、我々は彼らの悪意に反論するにあたり、まず第一に、神の教会が受けている迫害の深刻さを明らかにし、また彼らの冒涜に反論しなければならない。

全世界に遍在する神の教会は、極めて激しい迫害に耐えている。ある時はその一部のみが、またある時は全体が迫害を受けるのである。ある地域では迫害を受け、別の地域では平穏を保っている。ある王国では虐げられ、不当な扱いを受け、軽んじられているが、別の王国では自由に繁栄し、増え続けている。まさに今、このようなことが起きている。ギリシャ諸国では神の教会が迫害され、トルコ人によって圧迫されているが、ロシア諸国では、神に感謝して、まだ迫害に苦しんでいない。

しかし、教会全体は、その始まりである使徒の時代からその後、コンスタンティヌスの改宗に至るまでの約三百年間、迫害に苦しんできた。当時、全世界において、キリストの教会は迫害され、抑圧され、憎悪され、東も西も、北も南も、数多くの殉教者の血で染め上げられていた。同様の迫害を、教会全体は世界の終末、すなわち反キリストの時代にも再び受けることになる。なぜなら、地の果てに至るまで、反キリストの崇拝者たちによって、真のキリスト教徒たちは迫害され、殺害され、神の聖堂は荒廃させられるからである。しかし、現在、すなわち「最後の時代」と呼ばれるこの時代において、全宇宙に存在する神の教会全体に対するそのような迫害はまだなく、一部の国々（例えばギリシャなど）においてのみ、部分的に見られるに過ぎない。なぜなら、反キリストの真の到来の時がまだ来ていないからである。

しかし、反キリストの到来がすでに迫っていると主張し、まだ荒廃していない神の教会を単なる礼拝堂や納屋と呼び、ヒッポリュトスの言葉を自らの偽りの冒涜の証拠として引き合いに出す分裂主義者たちに対しては、次のように答える。

聖ヒッポリュトスの言葉の真意は、その時には、都市や村々において、神の教会が単なる礼拝堂として荒廃し、礼拝や捧げ物から切り離されるようになる、というものである。聖エフレムもまた、これを予言した。しかし、あなた方ブリンの曲解者たちは、先人の言葉を誤って解釈し、嘘をつき、さらに、自分たちが依拠し、その解釈を説くそれらの聖なる父たちへの信仰をも踏みにじっている。なぜなら、彼らは反キリストの到来が感覚的に認識できるものであることを、明白かつ明確に述べているからであり、それは彼らによって以前から知られていたことである。それなのに、あなたたちは彼らに反して、反キリストは感覚的にではなく、心の中で現れるものだと主張し、すでに彼が到来し、モスクワで支配していると述べている。聖なる父たち、ヒッポリュトスとエフレムは、実体としての反キリストが現れる日には、神の教会は荒廃し、単なる建物に過ぎなくなる、と語っている；それなのに、あなた方は、今すでに（反キリストがまだ目に見える形で現れていないにもかかわらず）、神の教会は単なる礼拝堂のようだと語っている。さあ、あなた方自身で判断してほしい。どちらを信じるべきか。真理を語る聖なる教父たちか、それとも、嘘をつき、真理に逆らい、まるで火の棒に逆らうかのように振る舞うあなた方か。たとえあなたがたが、神の教会が空っぽではなく、単なる神殿でもなく、家畜小屋でもなく、主の神殿であり、神への賛美に満ち、血を流さない犠牲を必ずその中に宿しているのを見ていようとも、それでもなお、それらを単なる神殿や家畜小屋と呼ぶことにためらいはない。あなたがたは見ていながら偽りを語り、自らの目さえも信じようとしない。あなたがたの悪意が目を曇らせ、見ているのに見えず、聞いているのに理解できず、その異端的な悪意のゆえに滅びてしまうのだ。

しかし、我らはこう言う。たとえ末の時代であり、世の終わりが近づいているとしても、世の終わりの時が到来したわけではない。ただ、それを予告するある種のしるしが現れたに過ぎない。それは、主ご自身の御言葉、マタイによる福音書第9章の冒頭にあるように、オリーブ山に座しておられた主のもとに、弟子たちが一人ずつ近づき、こう尋ねた。「主よ、これらのことはいつ起こるのでしょうか。また、あなたの再臨と世の終わりのしるしは何でしょうか。」イエスは答えて言われた。「だれにも惑わされないように気をつけなさい。多くの者がわたしの名によってやって来て、『わたしこそがキリストだ』と言うだろう。そして、多くの者が惑わされるだろう。また、あなたがたは争いや、争いに関する噂を耳にすることになる。しかし、それによって動揺してはならない。こうしたことはすべて起こるべきことだが、まだ世の終わりの時ではない[292] 。マルコによる福音書、58節の冒頭：多くの者がわたしの名によってやって来て、『わたしこそがキリストである』と言うだろう。そして、多くの者が惑わされるだろう。しかし、争いや戦いの噂を聞いても、恐れてはならない。こうしたことは起こるべきことだが、終わりの時ではないからである[293] 。ルカによる福音書105節の冒頭：惑わされないように気をつけなさい。多くの者が私の名によってやって来て、「私がそれだ」と言うだろう。そして、時は近づいている。だから、彼らの後について行ってはならない。しかし、争いや混乱を耳にしても、恐れてはならない。それらはまず起こるべきことだが、まだ終わりの時ではない [294] 。主のこの御言葉に耳を傾けよ。まず争いや混乱が起こるべきだが、その時こそが終わりの時ではなく、終わりの時ではなく、まだ終わりの時ではない。争いや混乱はすでに存在し、私たちの前からあった。しかし、最後の時はまだ来ておらず、終わりの時はまだ来ておらず、全世界の神の教会が迫害され、荒廃するあの日々は、まだ到来していない。なぜなら、反キリストは、以前に明らかにされた通り、まだ目に見える形で現れておらず、神の憐れみによって守られているキリスト教は、まだ衰えてはいないからである。もし反キリストが現れてキリスト教を弱体化させたとしても、果たしてその時、神の教会は空っぽになるだろうか。彼にひれ伏さない者たちは殺され、ある者たちは山や荒野、洞窟へと逃げなければならず、またある者たちは反キリストの奇跡を見て惑わされ、彼に加担するだろう。その時、神の教会は荒廃し、では、単なる礼拝堂や家畜小屋へと変えられてしまうだろう。しかし今、キリストの恵みにより、ロシア帝国における神の聖なる教会は、まだ荒れ果ててはおらず、単なる倉庫へと変えられてもいない。そこでは今も礼拝が行われ、血を流さない犠牲が捧げられ、キリスト教のすべての秘跡が変わらず執り行われている。ロシアの地からキリストの御名を根絶やしにする者も、キリストのためにロシア人を迫害し苦しめる者も、教会の礼拝を禁じる者も、キリスト教の秘跡が行われることを許さない者もいない。なお、このロシアの国ではキリスト教の信仰が栄え、私たちの真の神であるキリストは賛美され、その至聖なる御名はキリスト教徒たちによって崇められ、神の言葉はすべての教会において妨げられることなく宣べ伝えられている。そして、聖ヒッポリュトスははっきりとこう述べている。すなわち、反キリストが現れて支配するようになれば、その時、神の教会は大いなる嘆きに暮れるであろう。なぜなら、そこでは供え物も香炉の儀式も行われず、神に喜ばれる礼拝も執り行われないからである；その時、聖なる教会はまるで果物の貯蔵庫のようになり、その（反キリストの）時代には、キリストの尊い御体と御血が現れることはなく、礼拝は消え失せ、聖書の朗読も聞こえなくなるだろう [295] 。ここまではヒッポリュトスの言葉である。聖エフレムもまた、これらすべてが反キリストの時代に起こるものであり、反キリストの到来以前には起こらないと述べている。なぜなら、反キリストが現れると、聖なる教会を荒廃させ、それらを単なる礼拝堂へと変えてしまうからである。したがって、反キリストが現れない限り、全世界の都市や村々において、神の教会が空っぽの、単なる礼拝堂や納屋となるような時は訪れないのである [296] 。

これによって、ブリン派の曲解者たちの嘘が明らかに暴かれた。彼らは今や、教会が荒廃し、単なる礼拝堂や納屋へと変貌する時がすでに到来したと主張しているが、彼らの狂気の中でそう思い込んでいるに過ぎない。私たちにとって、神の教会はまさに神の楽園であり、地上の天国である。その中に肉体をもって立つとき、私たちは心をもって天に立っているかのように感じ、私たちの心は主に向かって高みへと向かっているのだ。

第5の考察

終わりの時代には、キエフの牧者たちは狼となるのだろうか？

そして、聖イッポリトスのこの言葉、「牧者たちは狼のようになる」というのは、偽りではない。彼は生前、未来を見通し、自身の死後に訪れる時代について預言した。その言葉はすでに一部の牧者たちには成就したが、すべての人には成就しなかった。現在もまた、一部の者には成就しているが、すべての人には成就しておらず、今後も一部の者には成就するだろうが、すべての人には成就しないであろう。

聖ヒッポリュトスの言葉は、狼のような性質を持つ一部の牧者たちにおいて実現した。というのも、彼の存命中には、多くの異端の主教や司祭が存在したからである。コンスタンティノープル総主教エウドクシオスはアリウス派であり、コンスタンティノープル総主教マケドニオスは霊魂を蹂躙する者であり、その他にも様々な教区の主教や司祭たちがいた。中にはエウティキウス派、ディオスコロス派、その他聖職者でありながら異端を唱える者たちもいた。これらの牧者たちは狼であった。

しかし、その同じ時代には、敬虔な牧者たちもいた。キリストの聖人ニコライやスピリドン、その他、世の光として輝いた偉大な聖人たちは、狼のような牧者ではなく、羊のために自らの命を捧げる真の牧者であった。

聖イポリトスの言葉は、今なお、ある狼のような牧者たちについて当てはまっている。彼らがどのような者であるか、よく耳を傾けてほしい。すなわち、自分に託された羊の世話を怠る者、あるいは悪しき堕落した生活様式によって自らの羊を誘惑する者、あるいは故意に悪を教え、自らの羊の滅びの原因となる者たちである。あるいは異端を唱え、キリストの教会から離反し、他の人々を異端へと導く者たちである。かつて分裂の首謀者であったカピトン、アヴヴァクム、ラザロ、ニキータ・プストスヴィャト、および彼らに連なる者たちのように。そして今、そのような者たちは数多く存在し、その中には、自らの教会や家を捨てて分裂派の住居へと向かう司祭たちもいる。また、教会に留まっている者たちでさえ、表向きは正統派であると偽りつつ、実際には分裂派と結託し、彼らに同調し、自らの信徒たちを異端者たちに惑わされた信徒たちを隠し、彼らを甘やかす。そのような牧者たちは、まさにキリストの群れを苦しめ、キリストの羊たちの魂を食い荒らす狼である。

しかし、町や村にいる牧者たちが皆そのような者であるわけではなく、皆が怠慢であるわけでも、皆が人を惑わすわけでも、皆が悪を教えるわけでも、皆が異端であるわけでもない。むしろ、大多数は真の牧者であり、人々の魂の救いを心に留め、言葉と徳ある生活の模範をもって人々に益を与え、敬虔な信仰を汚れなく守り、異端者には同調せず、むしろ彼らを腐った肢体のように教会の体から切り離す者たちである。これらの牧者は狼ではなく、真の牧者である。

同様に、かつて聖ヒッポリュトスが語った言葉も、近い将来に実現することになるであろう。「狼のような牧者たちが現れるが、すべてがそうではない」と。なぜなら、反キリストの時代には、一般の人々だけでなく、聖職者の中からも、ある者は惑わされ、反キリストに従うが、ある者は惑わされることなく、むしろ断固として立ち向かい、他の人々を諭し、聖なる信仰に堅く立たせるであろう。すなわち、聖職者の中から惑わされて反キリストに加わる者たちは、狼のような牧者となるであろう。しかし、キリストのために血を流すことさえ厭わない者たちは、真の牧者であることが明らかになるだろう。キリストの御名を告白する者たち、すなわち殉教者たちについて、聖ヒッポリュトスはこう述べている。「その時に迫害者に立ち向かう者たちは幸いである。彼らは、初期の殉教者たちよりもさらに偉大であり、より栄光に満ち、より高き地位にあると示されるからである。最初の殉教者たちは（反キリストの）僕たちを打ち負かしたが、これらの人々は、その滅びの子そのものを打ち倒し、勝利者となるであろう [297] 。以上がヒッポリュトスの言葉である。

聖ヒッポリュトスの言葉は、ある（すべてではない）狼のような牧者たちについて真実である。しかし、ブリンの偽教師や曲解者たちは、聖職者全体を狼と呼び、偽りの父である悪魔の子らとして嘘をついている。もし彼らの冒涜的な言葉通り、聖職者全体が狼であるならば、この世にはもはやキリストの羊は存在せず、キリストもまた、ご自身が頭となられた地上の教会を持たず、その頭は、自らの肢体である教会の体、すなわち聖職者という最も重要な部分を、狼へと変貌させてしまった状態となるだろう。しかし、そのようなことはなく、また決して起こらない。世の終わりまで、キリストの群れと、その群れの牧者たちは存在し続けるからである。たとえ多くの者が離反し、麦から籾殻が取り除かれるように排除されるとしても、すべてではない。籾殻は風に乗って飛んでいくが、麦は脱穀場に留まるのである。キリストの時代にもそうであったように、多くの弟子が彼から離れ、もはや彼と共に歩まなかった。そこでイエスは十二人に言われた。「あなたがたも去ろうというのか。」シモン・ペテロが答えて言った。「主よ、私たちは誰のところへ行きましょうか。あなたは永遠のいのちの言葉を持っておられます[298] 。」

第6の考察

終わりの時のために、神は都市や村に住む信仰深い人々から御顔を背けられるのでしょうか。

これをより明確に理解するために、まず「時」について考察しよう。どのような時が「厳しい時」と呼ばれ、またそれとは何なのか？

「激しい時」とは、特に次のように理解すべきである：

第一の「激しい時」とは、キリストなる神ご自身と、その尊い御血によって贖われた聖なる教会に対して戦いを挑む時である。

もう一つの「激しい時代」とは、神ご自身ではなく、ただ人間に対してのみ戦いを挑む時代であるが、それは神の怒りを招くものであり、隣人を憎んではならないという神の戒めに背くものである。

最初の激しい時代は、イエス・キリストの御名を激しく憎み、その聖なる教会を迫害し、キリストを信じる者たちを苦しめ、殺害する。この時代について、キリストは次のように予言された：「これらすべての前に、あなたがたは私の名のために、人々の手に引き渡され、追われ、群衆や牢獄に引き渡され、王や支配者たちの前に引き出される。そして、私の名のために、あなたがたはすべての人から憎まれることになる」[299] 。また、「あなたがたは苦難に引き渡され、殺される」[300] 。

また、別の厳しい時代は、キリストのためではなく、この世の善きもののために迫害をもたらす。なぜなら、誰もが自分の利益を求め、他者よりもさらに多くの栄光と名誉と権力と富を得ようとするからである。それゆえ、民族は民族に対して、王国は王国に対して立ち上がり、内戦が引き起こされるのである。そのもう一つの時代には、民に重荷がのしかかり、貧しい者たちは抑圧され、罪のない者たちは憎悪にさらされ、窃盗、略奪、暴力、そして多くの不正が行われる。それゆえ、このような時代は「苛烈な時代」と呼ばれるのである。

最初のこの苛烈な時代は、キリスト神とキリストの教会に立ち向かうものであり、かつての苛烈な迫害者たち――ディオクレティアヌス、マクシミアヌス、その他――の時代にすでに訪れていた。それはまた、肉体に実体として到来する（ブリニャーニが言うように、単に精神的な存在としてではなく）反キリストの時代に再び繰り返されるであろう。その時、再びキリスト・神の名は憎まれ、その教会は迫害され、信徒たちは殺されることになる。しかし、現在、私たちの間にはまだそのような時は来ていない。ただし、アガリア人が支配するキリスト教諸国においては別である。ロシア帝国においては、神の御恵みにより、聖なる信仰はまだ迫害されておらず、キリストのために誰一人として拷問を受けたり殺されたりすることはなく、誰もキリストを否定するよう強制されることもなく、むしろ皆が声を揃えて、父と聖霊と共に永遠に君臨される私たちの神、キリストを賛美している。

しかし、神の戒めに背いて隣人に敵対し、人々に争いを引き起こし、互いに争いの口実を見つけ出し、民に苦難をもたらし、貧しい者を苦しめ、罪のない者を苛立ちさせ、略奪し、誘拐し、不正と暴力を働く、あの凶悪な時代が今、私たちが見ている通り、今まさに続いている。そして、それは驚くべきことではない。なぜなら、（キリストの御言葉によれば）これらが先に起こるべきであり、しかし、終わりはすぐには来ないからである。[301] 。

ここで、聖ヒッポリュトスの言葉に移ろう。

聖ヒッポリュトスは前述の説教の中で次のように述べている。「都市や村々に住む者たちよ、この時代と日々がいかに苛烈なものになるかを心に留めておきなさい」[302] 。

聖ヒッポリュトスのこれらの言葉から、ブリンの曲解者たちは、自らの空想によって、聖ヒッポリュトスが記していないことを現在の時代に当てはめようとしている。彼らはこう言うのである。「今や、都市や村々には激しい時代が訪れている。なぜなら、神は都市や村々から御顔を背けられ、もはや都市や村々には救いはないからだ。」

しかし、私たち正信者は、このことについて真摯に探究し、最初のあの「苛烈な時代」、すなわちキリスト神ご自身と、その聖なる教会に対して戦いが繰り広げられていた時代を振り返ってみよう。当時、神は都市や村々、すなわち都市や村々に住んでいた信仰深い人々から、御顔を背けておられたのだろうか？もし当時、神が信者たちから御顔を背けていたのなら、今、私たちからも御顔を背けていることになる。しかし、もし当時、神が御顔を背けていなかったのなら、今、私たちからも御顔を背けてはいないのである。

キリストの最初の教会が設立された当時、キリストを信じる者たちに対する迫害がいかに苛烈であったか、誰が知らないだろうか。もし知らない者がいれば、『使徒行伝』や殉教者の苦難の記録を読み、そのことを知ればよい。あの苛烈な時代、ブリンの言葉を借りれば、多くの人々は「主は都市や村々に住む者たちから御顔を背けられた」と語ったであろう。なぜなら、彼らは荒野へ逃げなかったからである。しかし、事実はそうではなかった。エルサレムにおける最初の殉教者ステファノの偉業を見てみよう。彼はユダヤ人たちによって石打ちに遭いながら、天が開き、その開かれた天に主キリストが立っておられ、彼の偉業を見つめておられるのを見た [303] 。主は、エルサレムの都で苦しんでいる御自分のしもべを、あの過酷な時代に注視しておられるのだ。彼を見つめる際、主は同時に、人を殺す都エルサレムをも見つめておられる。預言者たちを打ち殺し、神の御子を死に渡し、使徒たちを殺害したその都を。主がその都を見つめるのは、その悪行のためではなく、そこで主のために苦しんでいる忠実なしもべたちのためである。また、その厳しい時代に、山や荒野へ逃げもせず、洞窟に身を隠すこともなかったという理由で、御自身のしもべたちから顔を背けることはなく、むしろ、石打ちに遭った最初の殉教者――主のために、恐れることなく百人のユダヤ人に立ち向かった者――を見守ったのと同じように、慈愛に満ちた御顔で彼らを見守っておられるのである。さて、聖ペトロが牢獄に投じられた時、使徒ヤコブがヘロデによって剣で殺された時、また「主の兄弟」と呼ばれるもう一人のヤコブが教会の指導者としての地位から追放された時、主は天の高みから、エルサレムで起こっていたこれらの出来事を眺めておられなかっただろうか。主は彼らを見つめながら、同時に街全体、信者も非信者もすべてを見つめておられた。ある者たちを御自分のしもべとして、またある者たちを御自分の敵として。ある者たちを愛し、またある者たちを御自身の寛容をもって容赦し、ただ復讐したり滅ぼしたりするのではなく、彼らが回心することを待ち望んでおられたのである。同様に、キリストのために数えきれないほどの殉教者たちが苦しんだ他の都市や場所についても、キリスト・主は当時、天上から彼らの功績を見下ろし、苦しみの中で彼らを力づけ、天の栄光の冠を彼らに備えておられたのではないだろうか。同様に、反キリストが肉体をまとって現れる際に、あの激しい時代が再び訪れるとき、主は御自身の慈愛に満ちた御顔をもって、都市や村々、すなわち、都市や村々でキリストのために苦難を背負う御自分の僕たちを見守ってくださらないでしょうか。主は、山や荒野へ逃げ、洞窟に身を隠す者たちだけを見守られるのでしょうか。それとも、町や村の真ん中で、大胆にキリストを告白し、そのために自らの命を捧げている者たちを、主は見捨てられるのでしょうか。彼らを見放されるのでしょうか。御顔を彼らから背けるのでしょうか。決してそうではない。むしろ、公然とキリストのために苦しむ者たちに対してこそ、その輝かしい御顔と愛すべき御目を、山や荒野に隠れて苦難を避ける者たちよりも、さらに慈愛深く、愛おしく、熱心に注がれるのである。何しろ、敵に勇敢に立ち向かう戦士は、軍勢から逃げ出し隠れる者よりも、将軍にとって愛すべき存在だからである。また、私たちの主キリストにとって、自らの血を注ぎ出す殉教者は、荒野で修行に励む聖者よりも愛される存在である。なぜなら、天において、殉教者の姿は、聖者のそれよりも、より高貴であり、より輝かしく、より尊いからである。

このことを考察するに、かつてキリストご自身とその教会に対して戦いを仕掛けたあの最初の苛烈な時代、そして反キリストの時代に再び繰り返されるであろうその時代においても、キリストは都市や村々、すなわち都市や村々に住んでいたご自身の僕たちから、御顔を背けず、また背けることもないであろう。すなわち、確かな確信をもってこう言える。このもう一つの激しい時代においても、神の戒めに背いて隣人に立ち向かい、争いや混乱を引き起こし、貧しい者たちを苦しめ、憎しみに駆り立てる者たちに対して、主なる神は、町や村から、すなわち、町や村に住み、災いに苦しめられ、虐げられ、重荷を負わされている御自身の忠実なしもべたちから、御顔を背けられることはない。むしろ、荒野に身を隠し、いかなる災いや虐げも被らない者たちよりも、彼らにさらに慈愛をもって目を留めてくださるのだ。

その例が、エジプトにいたイスラエルの民である。そこでは、神の民にとって過酷な時代であった。エジプト人はイスラエルの子らを強制労働に駆り立て、過酷な労働によって彼らに苦痛に満ちた生活を送らせたからである。[304] イスラエルの子らはその労働に嘆き悲しんだ。あの時代の過酷さゆえに、神は御自身の民から御顔を背けられたのだろうか。むしろ、主は彼らに憐れみ深い御顔を向けてくださったのではないか。主が御自分のしもべモーセに言われたように、「わたしはエジプトにいるわが民の苦しみを見て、彼らの叫びを聞いた」と [305] 。

もしあなたがた、ブリニャンの人々が、荒野の隠遁所で、静かに、沈黙のうちに、誰からも迫害されず、憎まれず、傷つけられることもなく暮らしているなら、神の御顔があなた方に向けられていると期待しているのなら、ましてや、都市や村で苦難に遭い、迫害され、憎悪され、傷つけられている私たちこそ、神の憐れみを絶望することなく、疑いなく、神が私たちにも目を留め、私たちのあらゆる苦難と悲しみを御覧になり、慈愛深い父のように、私たちに憐れみをお示しくださることを、疑いなく確信しています。神は、この厳しい時代において、愛する者たちを懲らしめ、受け入れる者たちを懲らしめるのです。

もしあなたがたが、正教会に属さず、キリストとの交わりを避け、キリストの御体と御血を、あたかも忌まわしいもの、忌避すべきもののように扱いながら、なお「あなたがたの中にキリスト・神が住んでおられる」と誇っているのなら、ましてや、私たちのように、その聖なる教会の内にあり、聖なる御体と命を与える御血による聖体拝領を通じてキリストと交わっている者たちは、その御臨在を確信しており、キリストが私たちを見捨てず、その偽りのない約束に従って今後も決して見捨てないことを信じています。「わたしはあなたを見捨てることも、あなたから離れることもない」[306] 。また、「母が自分の幼子を見捨てたり、自分の胎から生まれた子を憐れまずにいたりするだろうか。たとえ女がそれを忘れても、わたしはあなたを忘れない」と主は言われる[307] 。これこそが、聖書に記された神の約束であり、私たち正信者は、神が苦難の時に苦しむ私たちを見捨てないという希望を確固たるものにしてくれるものである。もし、あなたがたの冒涜的な言葉の通り、神が御自身の正信のしもべたちを見捨てられたとしたら、私たちを見捨てないと約束された神の言葉は真実ではないことになる。しかし、神が真実でないと言うよりは、あなたがたが嘘をつくほうが都合が良いのだ。あなたがたは偽りを語り、偽り続けている。それは、偽りの父から学んだがゆえである。しかし、真実なる私たちの神は、苦難にある私たちを見捨てない。

しかし、あなたがたは、苦難のさなかに神を私たちから遠ざけたと語り、一方で自分たちの方を向いて自慢している。さあ、あなたがた自身で判断しなさい。どちらがより輝かしい冠を戴いているのか。安楽な生活を送り、荒野の静寂の中で平穏に暮らす者たちか、それとも、都市や村々で、この厳しい時に災いと迫害に耐えながらも、主を賛美している者たちか。今、都市や村々で、いかに厳しい時が訪れているか、お分かりでしょうか。そこには炉、すなわち神が御自身の心の金を試練にかけ、清める炉があり、神のしもべたちについてこう記されている通りである。「神は彼らを試み、御自身にふさわしい者と認められた。炉の中の金のように、神は彼らを試みられた」[308] 。あなたがたは、荒野や山々、あるいは洞窟に住んでいますが、たとえ自分たちを金であると思い込んでいるとしても、真の金そのものではなく、地中の奥深くに隠された金鉱石のようなものです。それは完全な金ではなく、ただ地中の隠れた場所に横たわる金鉱石に過ぎません。一方、私たち都市や村で厳しい時代に苦しめられ、苛立ちを強いられている者たちは、まるで純金のように、試練という火の炉で試され、清められているのです。そして、主が厳しい時代のために私たちから御顔を背けられたのではなく、むしろ私たちに御顔を向け、私たちの忍耐と感謝をご覧になっていると、私たちは信じています。聖なる教会が、迫害や苦難の時代に、ユリの花のように咲き誇ることを、ご存じないでしょうか。なぜなら、神から許された苦難や苦境を、また厳しい時代がもたらす試練を、感謝をもって耐え忍ぶすべての信者は、神の御前で偉大となり、私たちの神の御庭で栄えるからです。終わりの時まで耐え抜く者は救われる。今、涙をもって種を蒔く者は、そこで喜びをもって刈り取る。神が、都市や村々に住む御自身の忠実な僕たちに、なぜこの厳しい時代を許されるのか、ご存知でしょうか。神は、彼らから御顔を背けるためではなく、彼らにより良い救いを備えてくださるために、これを許されるのです。苦難と厳しい時代に見舞われることによって、神の僕たちの罪は清められ、、小麦から籾殻が取り除かれるように、それらも一掃されるのです。それによって、苦難に遭い、苦しむ者たちのために、最も輝かしい冠が編み上げられるのです。主は天より、御自分のしもべたちの苦しみと苦難、そして彼らの忍耐をご覧になり、苦難に遭わず、苦しんでいない者たちよりも、彼らにさらに豊かな報いを備えておられるからである。今この時代、昔と同様に、都市や村々に殉教者がいないとでもお考えでしょうか。今なお、どれほど多くの人々が不当に苦しみ、束縛され、拷問され、迫害され、殺害され、法廷で死に至るまで打ちのめされていることか。これらすべての人々は、たとえキリストのために苦しんでいなくとも、その無実ゆえにキリストの殉教者であり、その無実そのものがキリストに愛され、キリストから殉教者の冠を授けられるのです；ロシアの聖殉教者グレブとボリス、そして聖ツァレヴィチ・ディミトリのように、彼らはキリストのために苦難を受けたわけではないが、聖なる殉教者たちと共に栄光を受けた。同様に、今なお不当に苦しんでいる者たちもまた、殉教者である。それゆえ、都市や村々で苦難の中に暮らす、彼らや彼らに似た主の僕たちから、主なる神は御顔を背けられるのでしょうか。また、隣人に同情し、彼らのために嘆き、祈りを捧げる私たちを、主は彼らと共に見ておられないのでしょうか。まことに、主は私たちを見守っておられ、無実の苦しむ者たちに対してそうであるように、苦しむ者たちに同情する私たちに対しても、憐れみをお示しになるのです。

ブリニャンの諸君よ、あなたがたによるイポリトの言葉の解釈は誤りである。それは、聖イポリトが書いていないことを勝手に作り上げ、あたかも現在の厳しい時代のために、神が都市や村々から御顔を背けられたかのように語っているのだ。

第7の考察

今の時代、神は砂漠にのみお住まいであろうか？　神は砂漠の者たちの祈りだけを受け入れられるのだろうか？　そして、救われるのは砂漠の隠者たちだけなのだろうか？

聖ヒッポリュトスは、反キリストの時代について語る際、反キリストの手から逃れ、山々や荒野の洞窟に身を隠す忠実なキリスト教徒たちは、そこで涙と心の砕けを込めて、人を愛する神に祈るであろう。そうすれば、神は彼らをその網から引き抜き、その激しい誘惑から救い出し、目に見えない御手をもって彼らを覆ってくださるであろう。

ヒッポリュトスのこれらの言葉について、ブリンの曲解者たちは、現代の私たちに対して次のように主張している。すなわち、山や荒野、洞窟に身を隠し、祈る者たちを神は救われるが、山や荒野、洞窟に身を隠さない者、すなわち都市や村に住む者たちは救われない。なぜなら、神は私たちの荒野の隠遁所だけに住まわれ、私たちの祈りを聞き入れ、私たちだけを救ってくださるからである。

ここで、曲解者たちは二つの点で嘘をついている。

第一に、聖ヒッポリュトスが記したのは、現在の時代ではなく、反キリストの時代に実際に訪れるであろう「最後の時」についてであったという。彼らはこれを現在の時代に当てはめようとしているが、その時代には、キリストが以前に語られた言葉がまだ成就しているのだ。「終わりはまだ来ていない」[309] 、「終わりは決して来ない」[310] 。

第二に、聖イッポリトスがこれを記していないと偽り、彼らは自分たちの歪んだ解釈を付け加えている。ヒッポリュトスがこれを記さなかったのは、終わりの時代には荒野にのみ神が住まわれること、また、山や荒野、洞窟に身を隠す者たちのみが魂を救われ、身を隠さず、都市や村に残る者たちは救われない、という理由からである。彼はこれについて書いてはいないが、これは分裂主義の偽教師たちによるでっち上げである。さて、聖ヒッポリュトスがどのような救いについて書いているのかを理解せよ。一つは、永遠の苦しみ、すなわち、今私たちには見えない悪魔の手から、罪人を果てしない永遠に苦しめようとするものからの、魂の永遠の救いである。もう一つは、一時的な苦しみ、目に見える一時的な拷問者からの、肉体の暫定的な救いである。また、反キリストの時代に山々や洞窟、荒野に身を隠す者たちの救いについて、聖ヒッポリュトスは次のように語っている。すなわち、彼らの救いとは、一時的な苦しみから、目に見える迫害者である反キリストの手から救われることである。反キリストは彼らの肉体を苦しめ、その体を打ちのめそうとする者だからである。このことは、先に述べたヒッポリュトスの言葉に明らかに示されており、ここで改めて繰り返すので、皆さんはよく考えて耳を傾けてください。ヒッポリュトスはこう言います。「多くの者は、彼（反キリスト）の誘惑から逃れるでしょう。その罠が誹謗であることを悟り、その諂いが高慢であることを見抜き、その手から逃れ、山や洞窟に身を隠し、涙と心の砕け散る思いをもって人愛の神に祈る。そうすれば、神は彼らをその網から引き離し、その激しい誘惑から救い出し、目に見えぬ御手をもって彼らを覆ってくださる [311] 。ここまではヒッポリュトスによるものである。ここから明らかなように、この聖人は、一時的な救い、すなわち、目に見える迫害者である反キリストの手や苦しみから肉体を救い出すことについて語っている。反キリストは、神の選民を、激しい罪の誘惑へと誘い込み、彼を崇拝させようとしたり、あるいは苦しめて滅ぼそうとしたりする者である。

また、聖エフレムの言葉からも同様のことが見て取れる。彼は次のように述べている。多くの聖徒たちは、その時に共に集い、邪悪な者の到来を聞くやいなや、聖なる神への嘆きと共に涙の川を流し、蛇から逃れ、大いなる努力をもって荒野へ逃げ、山々や洞窟に身を隠すであろう [312] 。以上が聖エフレムの言葉である。エフレムのこの言葉に耳を傾けよ。「蛇から逃れる」とは、すなわち、反キリストの手から逃れることである。これは、ヒッポリュトスとエフレムの言葉からも明らかである。すなわち、この二人の教師は、地獄の苦しみについてではなく、反キリストの苦しめる手について語っているのである。また、目に見えない悪魔の手からの救いについても語っていない。そのような救いについては、これらの聖人たちは、その汚れなき信仰と神に喜ばれる生活によって、確実に得られるであろう。（ヒッポリュトスとエフレムは）目に見える迫害者や目に見える苦しみからの一時的な救いについて語っている。すなわち、蛇、すなわち反キリストから逃れ、彼によって苦しめられることなく、またキリスト・神を拒むよう強要されないための救いである。神に選ばれた者たちの中で、苦しみをおそれ、荒野や山、洞窟へと逃れる者たちにとって、その肉体における一時的な救い、すなわち苦しみからの解放は、荒野や山、洞窟となるであろう。そこでは、肉体を殺す反キリストから逃れることができるが、反キリストは魂を殺すことはできない。一方、他の神に選ばれた者たち、キリストのために恐れずに苦難を受け入れる者たちについては、彼らは一時的な苦難から肉体による一時的な救いも解放も得られず、打ち殺されるであろう。しかし、彼らの永遠の報いは何倍にも増し、荒野や山々、洞窟に身を隠した者たちよりもさらに栄光を受けるであろう。なぜなら、都市や村々に住み、山や洞窟、荒野に逃げ込んで身を隠すことなく、むしろ主キリストのために勇敢に立ち上がり、自らの魂を捧げる者たちがいるからである。

あなたはこう言うだろう。「聖エフレムはこう語っている。山々や丘、野原の木々は嘆き、天の二つの光と星々もまた、人類のために嘆くであろう。なぜなら、すべての者が共に、万物の創造主である聖なる神から背き、信仰という梯子を捨て去ったからである。[313] ：など。」まことに、反キリストの時代には、都市や村々において、主のために立ち上がり、永遠の救いによって自らの魂を救う者は誰もいなくなるであろう。エフレムの言葉によれば、すべての者が聖なる神から背を向けるが、救われる者はただ荒野にいる者たちだけだからである。

答えて言う：信仰に堅固でなく、またキリストなる神への真の愛を持たない者たちは、みな聖なる神から背を向けるであろう。しかし、信仰に堅固で、真に神を愛する者たちは、神から背を向けることはない。そして、神から背を向ける者が背を向けない者よりも多く、滅びる者の数が救われる者よりもはるかに多くなるであろうから、それゆえ、「すべての者が背く」と言われているのである。この言葉は、詩篇の表現に倣ったものであり、そこにはこう記されている。「すべての者が背き、共に堕落した（[314] ）」など。これは、 「すべての者が迷い去った」とありながら、同時に神から迷い去らなかった者たちもいた。すなわち、預言者ナタンや、同じ詩篇の作者であるダビデ、そして他の隠された神の僕たちである。彼らなしには、いかなる時代も存在し得ず、また将来も存在し得ない。聖なる預言者エリヤの時代も同様であり、彼はこう語った。「私はただ一人残った」[315] ；しかし、主は彼に、バアルにひざまずかなかった七千人の隠れたしもべたちがいると告げられた [316] 。皆が神から離れると語られていたが、離反しなかった者たちが多く見出されたのである。同様に、聖エフレムもこう述べている。「反キリストの時代には、数えきれないほどの大勢が聖なる神から背を向けるだろう。しかし、背を向けなかった少数の人々は、背信者の大群の中では数えられない。なぜなら、背を向けなかったごく一部の人々を除いて、すべての人々が背を向けるからである。」もし当時、都市や村々に、神から離反しない者たちが存在しないのであれば、聖ヒッポリュトスが、先に述べたあの言葉――「その時に、迫害者（すなわち反キリスト）に立ち向かう者は幸いである。彼らは、初期の殉教者たちよりも偉大であり、より栄光に満ち、より高き存在として現れるであろう」[317] 、など――を、いったい誰について語っているというのか。もし、反キリストの時代に、都市や村々に、主のために堅く立ち、そのために自らの魂を捧げるような神の僕たちがいないならば、天使たちは誰に、生ける神の印、すなわち彼らの額に「尊い十字架」を刻む [318] 、それによって神のしもべであることを明らかにし、悪魔のしもべや反キリストの崇拝者たちから区別されるのでしょうか？すでに明らかになっているように、反キリストの時代には、都市や村々に、主を喜ばせ、その聖なる御名のために奮闘し、自らの魂を永遠の救いへと導く、選ばれた神の僕たちが大勢現れるであろう。

もし、あの反キリストの支配が最も苛烈な時期にあっても、町や村に選ばれた神のしもべや神に喜ばれる者たちがおり、自らの魂を永遠の救いによって救っているのなら、反キリストの時代ではない、現在のこの苛烈な時代、反キリストの到来を先取りするこの苛烈な時代に、都市や村々において、選民である神のしもべや神に喜ばれる者となり、自らの魂の救いに心を砕くことを、誰が妨げられようか。なぜなら、神のかたちに造られた理性ある被造物である人間は、自らの救いに関する意志において、かつて自主的であったように、今も自主的であり、今後も自主的であり続けるからである。

第8の考察

人間の魂の救いは、時と場所によって決まるものなのか。

ブリニャネ派は、その誤った教えによって、「現在の終わりの時代において、荒野に住む者たちには救いがあるが、都市や村々に住む私たちには救いがない」と主張している。したがって、人間の救いが時間や場所によって決定されるのかどうか、この点についても考察する必要がある。

時として、救いには時間と場所が助けとなることがある。すなわち、時が平穏で、場所が静寂である場合である。しかし、救いは時間にも場所にも依存するものではない。なぜなら、平穏で静かな時であっても多くの者が滅び、静寂な荒野の場所であっても、多くの者が大きな罪の堕落に陥るからである。では、私たちの救いは何によって成し遂げられるのか。それは心と神の中にある。自ら意志し、行動を起こし、神に立ち返る心の中に。そして、助け、協力し、最終的に善き結末をもたらす神の中にある。

もし魂の救いが特定の時期に定められているとすれば、12月8日に『プロログ』で記念されるアフリカの殉教者は、キリストのためにアリウス派から受けた苦難の後、いかにして肉欲の罪に陥り、神の恵みを失ったというのか。彼は迫害と苦難のさなかにあっても、キリスト・神を怒らせなかったのだから。たとえキリストを怒らせるよう強要されたとしても、その後訪れた穏やかで平和な時期に、その人は自分の淫行によってキリストを怒らせたのである。また、舌を切り落とされた後もはっきりと語っていたその人は、堕落の後、神の恵みが彼から離れたために、言葉を失ってしまったのである。厳しい時代であっても、殉教者に罪を犯すよう説得することはできない。しかし、穏やかで平和な時代においては、罪を犯すよう説得されなくても、彼が安らかに過ごすことを妨げることはできない。なぜなら、魂の救いは特定の時代に限定されるものではなく、また、かつては救いがあったが、今は救いがない、あるいは将来も救いはない、などと誰かが言うことはできないからである。誰がそのようなことを敢えて言い得ようか。それは、人類の救い主である神が、かつておられたように今も変わらずおられ、今後も変わることなく、永遠に唯一の神であられることを信じていないからではないか。かつて多くのしもべたちを救われた方が、今この時代にも私たちを救うことができないというのか。今、神から、かつて妨げられることなく、御心のままに人々の魂を救われたその力を、誰が奪い取ることができるというのか。

もし魂の救いが場所によって決まるのであれば、ソドムの忌まわしい都の真ん中で罪を犯さなかったロトが、砂漠でどうして罪を犯したことになるだろうか。また、最初の人間であるアダムも、楽園において神の戒めに背いたのではないだろうか。教会の書物には、砂漠で長年にわたり満足して暮らしていた多くの人々が、奇跡を行うにふさわしい神の恵みを受けていたにもかかわらず、神の許しにより敵の手から守られていたにもかかわらず、激しい罪の堕落に陥り、悔い改めによって立ち直った者はほとんどおらず、残りの者たちは救いを失い、滅びてしまった。それとは対照的に、多くの者が、都市や村々に住み、世俗の生活を送る人々の間にあって、自らの魂の完全な救いを得たのである。なぜなら、私たちの魂の救いは、時と同様に場所によっても決まるものではないからである。詩篇には、時について次のように記されている。「私は常に主を賛美し、私の口には主への賛美がある」[319] 。もし私たちが常に主を賛美し、主に祈るならば、それは、神が常に私たちの救いを備えてくださると信じているからである。また、詩篇には場所についてこう記されている。「あらゆる場所で、主の御支配の下に、わが魂よ、主を賛美せよ」[320] 。あらゆる場所で主を賛美し、主に祈ることは私たちに許されている。なぜなら、あらゆる場所で私たちの救いが整えられることは禁じられていないからである。確かに、都や村の真ん中であっても、救いに適した場所を見出して救われることはできる。しかし、自分の救いについてほとんど考えない者は、たとえ荒野の真ん中であっても、救いの場所を見出すことはできない。人を聖別し、救うのは場所ではなく、人の意志に協力する神の恵みであり、また神の恵みに協力する人の意志である。神は至る所におられるから、意志を持つ人にとって、至る所で救いは用意されている。荒野に神がおられれば、荒野においても、自らの意志を持つ者への救いがある。町や村に神がおられれば、町や村においても、自らの意志を持つ者への救いがある。神がおられない場所など、どこにあるというのか。そのような場所には、人間の救いなどあり得ない。しかし、神のいない場所など、一体どこにあるというのか。詩篇の作者はこう言っている。「あなたの御霊から、どこへ逃げようか。、あなたの御顔から、どこへ逃げようか。天に昇っても、あなたはそこにいる。陰府に下っても、あなたはそこにいる。朝早く翼を広げて、海の果てに住まおうとしても、そこでもあなたの御手は私を導き、あなたの右の手は私を支えてくださる [321] 。」

偽りの教師たち、曲解する者たちは偽りを語っている。彼らは、今の時代、神は都市や村にはおられず、ただ彼らの荒野の隠遁所におられるだけだと言う。また、都市や村で神に祈る者たちの祈りを、神はあらゆる場所で受け入れず、ただ荒野での祈りだけを受け入れると語る者たちも、偽りを語っている。また、「神は町や村に住む人々を救わず、ただ荒野の隠者たちだけを救う」と語る者たちも嘘をついている。

しかし、私たちは、人間の救いを時間や場所によって決める者たちを信じない。また、自分たちの荒野での祈りだけが神に聞き入れられると、虚栄心を持って語る者たちも信じない。また、ただ荒野の隠遁所においてのみ神がおられると語る者たちの言葉も信じない。なぜなら、キリストご自身も、そのような言葉を信じないよう私たちに戒め、こう言われているからである。「もし『キリストは荒野におられる』と言う者がいても、そこへ行ってはならない。『宝庫におられる』と言う者がいても、それを信じてはならない」[322] 。聖テオフィラクトは、キリストのこの御言葉を解説して、次のように述べている。「もし惑わされた者たちがやって来て、『キリストが来られ、荒野に隠れている』とか、『ある聖堂に』とか、『最も奥深い場所にある小部屋』にいると言うなら、これらを聞いた者は、惑わされてはならない。」

第17章　地上の信仰について

さらに、分裂主義者たちは、あたかもこの終わりの時代にはもはや地上に信仰など存在しないかのように、あたかも信仰がすでに地上から滅び去ったかのように語り、偽りを述べている。彼らは、この自らの虚偽の主張について、福音書の中でキリストがこう語っておられる言葉から証拠を得ていると思い込んでいる。「人の子は来たとき、地上に信仰を見いだせるだろうか[323] ？」そして彼らはこう主張する。「世の終わりの時が迫っており、キリストの恐るべき再臨もすでに間近であり、私たちは昼も夜もそれを待ち望んでいる。なぜなら、今や地上には信仰が存在しないからである。主が来られても、信仰を見いだすことはできないだろう。」

しかし、我々は、キリストの御言葉の解釈を求める前に、ブリニャンたちに問う。言え、偽りの解釈者たちよ、キリストの第二の恐るべき再臨の時がすでに迫っていることを、果たして知っているのか？　そして、天の天使たちでさえ知らないその秘密を、誰があなたたちに告げたのか？　ただ唯一の父のみが知っておられるのだ [324] ？私たちは昼も夜も、あらゆる時に、主が私たちのもとに来られることを待ち望んでいますが、それはまだ、生ける者と死んだ者を裁き、各人にその行いに応じて報いを与えるために来られる、あの恐るべき再臨のことではありません。また、使徒ペテロの言葉によれば、「天は轟音とともに過ぎ去り、元素は燃え尽きて崩れ去り、地とその上のものは焼き尽くされる」[325] という、その時を刻一刻と待ち望んでいるわけではありません；しかし、私たちはそれぞれが自分の死の時を待ち望んでいる。その時、神の裁きが訪れ、魂を肉体から引き離す。その時には、各人が行った行いに応じて、それぞれに固有の苦しみを受けることになる；その時を、私たちは皆、待ち望んでいる。主ご自身が、私たちを守りつつ、福音書の中でこう教えられているからだ。「備えよ。その時は、あなたがたが思ってもいない時に、人の子が来るからである」[326] 。また、キリストの再臨に次ぐ、恐るべき最後の審判も待ち望んでいるが、それは私たちの時代にはなく、私たちの現世の生涯のうちに起こるものではない；むしろ、その時には、私たちの墓から大天使のラッパによって呼び覚まされることになるでしょう。たとえその夜（私は第八千年と言っています）が到来したとしても、聖なる父たちが語るように、その夜に花婿が到来すると言われていますが、まだ真夜中（第八千年の半ば）には至っていません；聖なる福音書は、花婿が真夜中に来ると告げているが、彼は真夜中を過ぎてから到来することも自由である。しかし、今この世に生きている我々は、墓の中に横たわっているのでない限り、その時やその時刻を待ち続けることはできない。さて、今や私たちの生涯のうちに、キリストの恐るべき再臨がすでに起こると語り、そのために地上に信仰を見出せないと言う者たちよ、このことをよく考えてみてください。もし、あなたがたの考えによれば、キリストの恐るべき再臨が近づいているがゆえに、地上に信仰がないというのなら。しかし、使徒たちの時代から、地上に信仰がなかったわけではない。使徒パウロもこう語り、こう記しているからだ：「主は近くおられます。ですから、何事も心配してはなりません」[327] 。聖金口ヨハネはこの箇所を解説して、次のように述べています。「すでに裁きの時が来ており、人々は自分の行いについて、借金の返済のように報いを受けるのです」[328] 。また、「何事も心配してはなりません。すでに報いの時が来ているのです」とも述べています。ご覧の通り、主の恐るべき再臨がどれほど昔から宣べ伝えられてきたか、それにもかかわらず、聖なる信仰は地上から根絶やしにはなっていないのです。なぜなら、聖パウロも、主の到来が近いと告げつつ、地の果てに至るまで聖なる信仰を広め、また聖金口も、裁きと報いが迫っていると説きつつ、もはや地上に信仰がないなどとは語らず、むしろ人々に正しい信仰と汚れなき生き方を教え導いたからである。さて、あなたがたは、主の再臨の日が近づいているからといって、地上にはもはや信仰が存在しないというその考えを、どこから得たのでしょうか。まさか、あなたがたは聖使徒パウロや聖ヨハネス・クロソストモスよりも賢いというのでしょうか。神が、ご自身の偉大な御従者であり、全宇宙の教師である彼らよりも、むしろブリンの農民たちに対して、ご自身の奥義をより多く啓示されたというのでしょうか。彼らは、主の恐るべき再臨が近づいていると説きつつも、聖なる信仰を地上から排除するどころか、かえってそれを根付かせ、広めている。しかし、あなたたちは、キリストの第二の来臨が近づいているという理由で、今や地上には信仰など存在しないと庶民の間で説き、全地から信仰を一掃しようとしている。神の裁きが差し迫っているからだ。

そこで問う。ブリニャンよ、教えてほしい。この地上のあらゆる場所、すなわち天の下において、今や信仰は存在しないのか、それとも一部の場所にのみ存在するのか。もし全地において信仰が存在しないというのなら、あなた方の中にも信仰はないはずだ。なぜなら、あなた方も天ではなく、地上に生きているのだから。もしあなたがたが、その荒野の地で信仰を持っていると自負するならば、なぜ私たちの住む場所、すなわち都市や村々において信仰を持つことが禁じられているというのか。あなたがたは教会の外にいて、聖霊の秘跡を拒み、キリストの体と血を忌み嫌い、教会の交わりを避けているにもかかわらず、信仰を持っていると自負している。それならば、なおさら私たち、教会の内にあり、聖霊によって秘跡を全うされ、キリストの体と血を聖餐し、キリストという頭によって生かされる聖なる教会の体の一員として、その交わりに留まっている私たちは、疑いなく、私たちを義とし、救う聖なる信仰を持っていると確信している。キリストなる神を信じない者たち、すなわちトルコ人、タタール人、ユダヤ人、偶像崇拝者たち、また異端者や偽りのキリスト者たちには、信仰はない。あなたがたのように、ただキリストの名を名乗るだけで、キリストそのものを遠ざけている者たちも同様である。なぜなら、キリストの教会から遠ざかる者は、キリストからも遠ざかるからである。まことに、あなた方には信仰がない。他の異教徒や異端の民と同様に。しかし、全地において信仰がないわけではない。なぜなら、全世界がトルコ人やタタール人であるわけではなく、全世界がユダヤ人や偶像崇拝者であるわけでもなく、全世界が異端者や不義なキリスト教徒であるわけでもないからだ。しかし、大ロシアや小ロシア、その他の国々には、キリスト神を正しく信じ、真にその御業に励む多くのキリスト教都市が存在する。それゆえ、分裂者たちよ、今やこの地上に信仰は存在しないと語ることは、偽りである。

改めて問う。なぜ、あなたがたは、この地上に信仰が存在しないと言うのか。果たして信仰とは、この地上を人々の姿となって歩いているものなのか。それとも、信仰とは、希望や愛、そして心に秘められた他の知られざる美徳と同様に、人間の心の奥底に秘められた神秘であり、心を知り尽くす唯一の神以外には、誰も知る由のないものなのか。いったい誰が、人の心から、その人が神を信じているか、信じていないかを知ることができるというのか。もし信じているのなら、どのように信じているのか。正しく信じているのか、それとも間違って信じているのか。もし信じていないのなら、なぜ信じないのか。心と内臓を試し知る神のみが、そのことを知っておられるのだ。しかし、ブリニャンの人々よ、あなたがたは人間であり、神ではないのに、どうして私たちの心を知り、私たちに信仰がないと言うのですか。せめて、私たちに信仰がないと知ることができるようなしるしを、私たちに見せてください。聖使徒パウロから、人の信仰がどのようにして知られるかを学んでいます。すなわち、「心で信じる者は、口でも告白する。心で真理を信じる（使徒はこう言っている）が、口では救いへと告白する」[329] 。口による信仰の告白がないところには、心にも信仰がないことが分かるのである。しかし、あなたがたは、私たちから正教の信仰の告白を聞いていないのでしょうか。もしあなたがたが耳が聞こえないのであれば、すべての都市や村々、すべての聖なる教会において、敬虔に告白され、賛美されている聖なる三位一体、すなわち父と子と聖霊、唯一の神の声を、なぜ聞き取れないのでしょうか。あなた方は耳を持ちながら聞こうとせず、聞いても耳を塞いでいます。まるで耳の聞こえないアスピドのように、私たちの正教の、心から口に出して告白される聖なる信仰の告白を聞こうとしないのです。そして、私たちの正しい信仰の告白を聞くことは、あなた方にとって耐え難いことなのです。あなたがたは、サタンがペトロからそうしようとしたように、私たちから信仰を根絶やしにしようと強く望んでいる。しかし、神はあなたがたに私たちに対してそれを成し遂げさせはしない。キリストがサタンにペトロに対してそれを成し遂げさせなかったように。キリストは言われた。「シモン、シモン！サタンは、あなたがたを小麦のようにふるいにかけることを求めている。しかし、わたしはあなたのために祈った。あなたの信仰が失われないようにと。[330] 。

しかし、あなた方については、あなた方に信仰がないと真に言うことができます。なぜなら、あなた方の不信仰の明らかなしるしが見られるからです。一つには、キリストの教会とすべての教会の秘跡を拒んでいること。また、聖三位一体を正しく告白せず、キリストの受肉を異端的に冒涜していること。これらは、第1部、の第2条において、また、あなたがたの数え切れないほどの争いや分裂、誤った思索、偽りの教え、歪んだ解釈は、あなたがたが信仰を持たず、多くの異端的な不信仰に陥っていることを示し、暴露している。

さて、主のこれらの御言葉について、人の子が来られたとき、この地上で信仰を見いだすだろうか[331] 、この言葉はこうである。主は、「来たからには、この地上で信仰を見いださない」とはおっしゃらなかった。しかし、見いだすだろうか？（テオフィラクトの解釈によれば）わずかにしか見出さないだろう。なぜなら、反キリストによる迫害によって、信者たちの数は減るからである。しかし、我らは、あなたがたの分裂主義的で歪んだ解釈よりも、テオフィラクトの解釈を信仰として受け入れているゆえ、大胆にこう宣言する。「偽り者たちよ、あなたがたは、主の再臨の際、地上に信仰が全く存在しないなどと言うが、ましてや、反キリストがまだ目に見える形で到来しておらず、キリスト教徒の数が減少しもせず、主の再臨の日も到来していない今、私たちの中に信仰が存在しないと主張するあなた方は、なおさら嘘をついているのである。

第18章　人間における神の像と似姿について

さらに、異端者たちによって誤って解釈されている聖書の箇所を一つ挙げておこう。モーセの第一書の第1章にはこう記されている。「神は言われた、『われわれの像と似姿に、人を造ろう』[332] 」。異端者たちは、自らの無知ゆえに、この聖句を人間の肉体的な姿に結びつけ、あたかも神が人間の姿をして、頭や顎鬚、目、口、耳、手、足、その他の人間の体の特徴を備えているかのように解釈し、それゆえに、あたかも自らの姿に似せて、頭や顎鬚、その他の体の部位を持つ人間を創造したかのように主張している。

彼らの誤った解釈に対する反論として、ここに聖なる教父たちによる、神の御言葉の正しい解釈を次のように提示しよう。

神の像と似姿は、人間の肉体の中に形成されるのではなく、魂の中に形成される。なぜなら、神には肉体がないからである。神は肉体をなさない霊であり、人間の魂もまた、肉体をなさないものとして、御自身に似せて、自律的で、理性的で、不死であり、永遠の共同者となるように創造し、それを肉体と結びつけた。聖ダマスコが神に向かってこう告げているように：「神よ、あなたは神聖で命を与える霊感によって私に魂を与え、土から私の体を造られた。[333] 」。すなわち、魂は神の像である。なぜなら、三つの力を持ちながらも、一つの本質を有しているからである。人間の魂の力とは、記憶、理性、意志である。記憶においては父なる神に、理性においては子なる神に、意志においては聖霊なる神に似ている。聖なる三位一体において、三つの位格があるとはいえ、三つの神ではなく、ただ一つの神であるのと同様に、人間の魂においても、三つの（いわゆる）魂の力があるとはいえ、三つの魂ではなく、ただ一つの魂である。

人間の魂における神の「像」と「似姿」との違いについて、聖なる教父たちは次のように論じている。バシレイオス大教父は『六日説教』の第10講で、金口ヨハネは『創世記講解』の第9講で [334] 、ヒエロニムスは『エゼキエル書注解』第28章で論じている。この区別において、神の「像」は、魂が神によって創造された際に受け入れられ、神の「似姿」は洗礼によってその魂の中で完成される。「像」は理性において、「似姿」は意志において；「像」は自律において、「似姿」は美徳において、まさにキリストが福音書でこう言われているように：「天におられるあなたがたの父に似なさい」と。すなわち、柔和さ、慈愛、悪意のなさなどにおいて似るのです。

このように、バシレイオス大聖人は次のように論じている。「われわれは（神は言われる）われわれの像と似姿に従って人を造ろう。前者は神の造り物として与えられ、後者はわれわれの意志によって整えられるものである。最初の創造において、われわれは神の像として造られているが、意志によって、神に似るよう整えられていくのである。」また、神は私に、神の似姿となることを残してくださった。なぜなら、私は神の像として、言葉を持つ存在であり、神の似姿として、キリスト者であるからである [335] 。キリストは言われた。「あなたがたは、天の父が完全であるように、完全でありなさい。」主が私たちに神の似姿となることを与えてくださっているのがお分かりだろうか。それは、善人にも悪人にも太陽を輝かせ、義人にも不義な者にも雨を降らせる方（神）に、私たちが似る場所である [336] 。もしあなたが偽りを憎み、恨みを抱かず、昨日の敵意を思い起こさないのであれば、もしあなたが兄弟を愛し、憐れみ深いのであれば、あなたは神に似ているのである；もし心から敵を赦すならば、あなたは神に似る。もし神があなたという罪人に対してどのようなお方であるか、それと同じように、あなたもまた、あなたに対して罪を犯した兄弟に対してそうであるならば、慈愛によってあなたは神に似る。それゆえ、、あなたは（神の）御姿を持ち、言葉によってそうあり、その似姿によってそうあり、善行によってそうなるのである。ここまでが聖バシレイオス大主教の言葉である。

知れ、神の像は不信仰者の魂の中にもあるが、神の似姿は徳あるキリスト教徒の中にのみあるのである。そして、罪を犯すキリスト教徒であっても、失うのは神の「似姿」だけであり、「像」そのものではない。たとえ永遠の苦しみへと裁かれたとしても、神の「像」は永遠に彼の中にあり続けるが、「似姿」はもはや存在し得ない。

かつて、アンソロポモルフィトス（人形論者）と呼ばれる異端者たちがいた。聖エピファニオスは彼らについて言及しており、神の次の御言葉：『われわれは、われわれの像と似姿とに従って人を造ろう』という御言葉を、現在の分裂主義者たちが解釈するのと同様に解釈し、神は人間の体の似姿を持ち、人間の姿をしていて、頭や顎鬚、手、足、その他すべての肢体を持っていると主張した。そして、神はその自身の似姿に従って人を創造したのだと。ユダヤ人たちもまた、このように解釈している。しかし、当時、人形論者たちは狂人であり、異端者と見なされ、教会から追放され、ユダヤ人と同列に扱われ、破門された。同様に、現在、これらの人々もまた無知であり、異端を唱え、ユダヤ人に似ており、教会から追放されるに値する。彼らの運命は、ユダヤ人や人型論者（アンソロモルフィスト）と同様に、呪いを受けることにある。なぜなら、彼らは、神の頭、手、足が物質的、肉的なものではなく、非物質的、霊的なものであり、それらが神の全能、権威、力、万物の源、全知全能、遍在そのものであることを信じていないからである。

神はすべてにおいて頭である。なぜなら、神はすべての始まりであり、すべての支配者であり、すべての管理者だからである。神はすべてにおいて目であり、すべてを見通すからである。神はすべてにおいて耳であり、すべてを聞くからである。神はすべてにおいて手であり、すべてを支えるからである。神はすべてにおいて足であり、至る所に存在し、その臨在によってすべてを満たすからである。

一方、聖バシレイオス大主教は、その『六日説』の第10講（[337] ）において、アンソロポモルフィストたちを戒め、彼らに次のように語っている。「我らはどうして神の御姿に造られたというのか。無知な心、鍛えられていない知性、神について無知な考えを清めよ。」もし私たちが神の御姿に似ているとすれば、神は私たちにふさわしい存在だろうか。神には髪や耳、頭があるのだろうか。手や、その上に座っている部位があるのだろうか。聖書には、神は座っておられると記されている。神には、歩くための足があるのだろうか。神とはそのような存在なのだろうか。心の中の荒唐無稽な空想を捨て去り、神の威厳にふさわしくない考えをあなた自身から遠ざけなさい。神は形がなく、単純で、威厳がなく、（年齢において）計り知れないお方である。神の姿を空想することなく、またユダヤ人のように偉大な知性を失うことのないように。また、肉体の思考で神を測り尽くそうとも、あなたの知性で神を描き出そうともしてはならない。神の威光は計り知れないからである。偉大なものを思い描き、偉大なものにはさらにそれ以上のものを、さらにそれ以上のものにはさらにそれ以上のものを当てはめ、あなたの思考にこう言い聞かせよ。「無限なるものを理解することはできない」と。神の像を思い描いてはならない。神は力そのものであるから。神には、私たちのようなものは何一つない。私たちは、神の御姿に似せて、この肉体の姿を与えられているわけではない。朽ちる肉体においては、その姿も滅びてしまうが、朽ちないものにおいては、朽ちない姿が形作られる。肉体は成長し、小さくなり、老い、変化する。若き時は異なり、老いには異なり、幸福の時は異なり、苦難の時は異なり、恐れる時は異なり、喜ぶ時は異なり、平和の時は異なり、戦いの時は異なり、目覚めている時の姿も異なり、眠っている時の姿も異なる。さて、変わりゆくものが、どうして変わらぬものに似るだろうか。また、「われらの姿に似せて人を造ろう」と言われるとき、それは内なる人を指しており、使徒もこれについてこう述べている。「たとえ私たちの外なる人が朽ち果てても、内なる人は日々新しくされている」[338] 。なぜなら、我々は内なる人を持っており、単にそうであるだけでなく、我々が「内なる者である」と言われることが真実だからである。私は内なる人として存在する。外なる人は私そのものではなく、私の本質に過ぎない。私は手そのものではなく、私は魂の言葉であり、手は人の一部に過ぎないからである。なぜなら、肉体は魂の道具であり、人は魂そのものによって主権を持つからである。またこうも述べている。「妻もまた、夫と同様に神の御姿に造られており、本質においては同等である。たとえ肉体においてはより弱くとも、魂においては力強い。なぜなら、神の御姿において同等だからである」[339] 。ここまでがバシレイオス大帝の言葉である。

これらの言葉から、現代の新しい人間形論を唱える分裂主義者たちは、神の像は顔や目、口、顎、その他の目に見える身体の部位にあるのではなく、目に見えない、言葉を持ち、理性的で、自律的であり、不死の魂の中にあることを深く理解し、知るべきである。

第19章　ひげについて

ここでは、ひげについて考察する場を設ける。この件に関しては、我らがロシア人の中で多くの不平が聞かれる。彼らはひげを神の偉大な掟であり、偉大な救いであると見なし、ひげを剃ることを重く許されざる罪であり、永遠の破滅であるとみなしている。

1705年の夏、私が6月と7月の間にヤロスラヴリに滞在していた際、ある日曜日のこと、聖体礼儀を終えて大聖堂から出て、自分の邸宅へ向かっていたところ、ひげを生やした二人の男――年配ではないが――が私に近づき、こう叫んだ。「聖なる司教様！「陛下の勅令により、髭を剃るよう命じられておりますが、我々は髭のために首を差し出す覚悟です。たとえ首を刎ねられることになっても、髭を剃るよりはましです。」私はその予期せぬ突然の問いに驚き、聖書に基づいて即座に答えることができなかった。そこで彼らの問いに反問して言った。「切り落とされた頭と、剃り落とされた髭、どちらが再び生えてくるだろうか？」すると彼らは少し迷い、少し沈黙した後、こう答えた。「髭は生えてくるが、頭は生えてこない。」そこで私は彼らに言った。「あなたがたは、十回剃ってもまた生えてくる髭を惜しむよりも、一度切り落とされれば二度と生えてこない頭部を失うことを恐れるのか。ただし、すべての死者の総復活の時を除いては。」そう言って、私は自分の小部屋へ戻った。すると、多くの敬虔な市民たちが私を見送り、私と共に小部屋に入ってきた。そこで、髭を剃ることと剃らないことについて、私たちの間でかなりの議論が交わされた。そして私は、皇帝の勅令に従って髭を剃った多くの人々が、あたかも神の像と似姿を失ったかのように、自らの救いについて疑念を抱いていることに気づいた。彼らは、髭を剃ったために、もはや神の像と似姿にかなっていないとさえ思っていたのだ。そこで私は彼らに、疑う必要はないと説き、神の御姿と御似姿は髭や目に見える人間の顔にあるのではなく、目に見えない魂の中にあるのだと語った。さらに、髭を剃ることは自らの意思によるものではなく、君主の勅令によるものであるため、このことゆえに誰も自分の救いについて疑うべきではないと述べた。したがって、権力を持つ者たちの命令には、神に背くものでもなく、道徳に害を及ぼすものでもない限り、従うべきである。

また、他の人々も同様の疑問を抱いている。すなわち、旧約聖書と新約聖書において、ひげについて探求すべきである。まず旧約聖書の冒頭において、考察を次のように整理すると：

1) 旧約聖書において、誰に髭を剃ることを禁じられているか？

2) なぜ剃ることを禁じられているのか？

3) ユダヤ人の間で、かつて髭を剃る習慣はあったか？

このひげに関する考察において、まず最初に検討すべきは、「ひげは神の像であり、神に似たものなのか」という点である。しかし、前述の通り、聖バシレイオス大主教によって、ひげが神の像であり、神に似たものではないことが明らかにされている。したがって、次に提示した別の論点を検討しよう。

第1の考察

旧約聖書において、誰に髭を剃ってはならないと命じられているのか？

ひげを剃ってはならないというその戒めは、たとえすべてのユダヤ人に神から与えられたものであっても、とりわけ聖職者、祭司やレビ人たちに課せられていた [340] 。これは『レビ記』第21章に見られる通りであり、そこでは主なる神がモーセに、アロンの子らである祭司たちに髭を剃らないよう命じるよう告げ、次のように述べている。「彼らは主への供え物、すなわち彼らの神への捧げ物を自ら献げるからである。」 「彼らが自ら神に供え物を捧げるからである」と主は言われた [341] 。この「自ら」という言葉は、祭司とレビ人の奉仕を指していたのである。一体誰が、すなわち自らの手で神に供え物を捧げていたのか。それは祭司とレビ人だけである。他の部族も神に供え物を捧げていたが、それを祭壇に載せるのは自らの手ではなく、祭司やレビ人の手によるものであった。しかし、祭司とレビ人は自らの手で主に供え物を捧げていた。主なる神が髭を剃ることを禁じ、髭を伸ばすよう命じられたのは、彼らが自ら主への供え物を捧げるためであり、このことは、髭を伸ばすという戒めが、とりわけ祭司とレビ人に与えられていることを明らかに示している。この同じ戒めは、民数記第六章、士師記第十三章、および列王記上第一章に見られるように、ナゾレ人にも与えられた。しかし、一般の民、すなわちイスラエルの他の部族も、ひげを剃らないというこの戒めを守っていたが、しかし、時には剃ることを禁じられていなかったばかりか、むしろ時として命じられることもあった。これについては、第3の考察で明らかに見ていくことになる。

第2の考察

なぜ旧約の律法では髭を剃ることが命じられていなかったのか？

旧約における髭を剃る行為は、それ自体が悪ではなかった。なぜなら、髭は神の像や似姿ではないからであり、これは先に明らかにされた通りである。ただし、何らかの悪しき理由によって悪となることはあった。もし髭を剃ることがそれ自体悪であったなら、らい病から清められる者たちに、髭や体のすべての毛を剃るよう命じられることはなかったはずである [342] ；もし髭を剃ることがそれ自体悪であったなら、レビ人の奉仕に就く者たちに全身、すなわち頭、髭、その他の毛を剃るよう命じられることはなかっただろう [343] 、また、悲しみの際にユダヤ人が髭を伸ばすことを許されることもなかっただろう [344] ；もし髭を剃ることがそれ自体悪であるならば、神は預言者エゼキエルに頭と髭を剃るよう命じられることはなかったはずである [345] 。しかし、それについては後述する。ここでは、旧約の律法において髭を剃ることが禁じられている理由について考察する。

その戒めの理由は次の通りである。偶像崇拝の祭司たち、とりわけ、かつてエジプトに存在したイシスと呼ばれる女神に仕えていた者たちは、かつてエジプトの女王であったとされる女神イシスに奉仕していた者たちは、神殿で不浄な生贄を捧げ、偶像に向かって不敬な祈りを捧げていたが、彼らは頭と髭を剃る習慣を持っていた。この習慣を、聖なる預言者バルクは非難し、次のように述べている：「彼らの神殿には祭司たちが座しており、その衣は引き裂かれ、頭と顎鬚は剃り上げられている。彼らは自らの神々の前で、声を張り上げて叫び、[346] 。」

それゆえ、主なる神は、御自分の民をエジプトから導き出し、祭司たちとレビ人たちにその務めを定め、彼らに命じられた。「エジプトで見た、頭と顎ひげを剃る偶像の祭司たちのようになってはならない。」そして、次のような戒めを与えられた。「あなたがたは、頭の髪を刈ってはならない。また、顎ひげを剃ってはならない。」[347] 。

また、死者を悼んで嘆き悲しむ偶像崇拝者たちの慣習として、頭や顎ひげを剃り、顔や体を傷つき血が出るまで引き裂くことがあった。それゆえ、主は御自分の奉仕者たちに、不義な者たちのようにならないよう、そのような行いを慎むよう命じ、こう言われた。「死者のために頭を伸び放題にしてはならない。ひげも伸び放題にしてはならない。また、自分の肉体に傷をつけてはならない」[348] 。

こうした罪のため、ひげを剃ることは悪とされ、旧約聖書において、神はユダヤ人、とりわけ祭司やレビ人に対してこれを禁じられた。

第3の考察

かつてユダヤ人の間で髭を剃る習慣はあったのか。

かつてはあった。当初、ハンセン病から清められる際、全身の毛を剃っていた。レビ記第14章には、次のように命じられている。「そのすべての毛、すなわち頭髪、ひげ、眉毛、そして体のあらゆる毛を、生え揃えさせなければならない」[349] 。

また、レビ族の中からレビ人の奉仕に任命された者たちについては、次のような儀式が行われていた。まず彼らは大祭司のもとに連れて行かれ、清めの水で振りかけられ、その後、全身の毛を剃り落とされた。これは『民数記』第8章に次のように記されている： 「彼らの全身に剃刀を走らせ、その衣を洗い、清くならなければならない」[350] 。その後、彼らを供え物と共に証しの幕屋の前に連れて行き、イスラエルの子らは彼らに手を置いた。我々はここに留意する。新しく任命されたレビ人の全身に髭が生え、もし全身に生えるのであれば、ひげにも生えるはずである。しかし、任命後は、死ぬまでもはや体の毛を剃らなかった。

また、ナゾレの誓いを果たした後には、頭全体を剃ることがあった。なぜなら、彼らの中には特別なナゾレ人がいたからである。ある者は生涯を通じて、節制と清らかな生活を送るために神に身を捧げた者であり、またある者は、生涯ではなく、わずか数年という期間だけナゾレの誓いを立てていた者であった。ナゾレ人という呼称は、ヘブライ語の「ナザル」に由来する。すなわち、「隔てられた者」、あるいは「聖別された者」という意味である。彼らは、世俗的で快楽に満ちた人間の生活から自らを隔て、厳格で肉体を死に至らしめるような生活を送り、ナゾレの期間中は、頭髪や髭を剃ったり切ったりすることは決してなかった。約束された時期までナゾレの誓いを守っていた者たちは、その約束された時期が満ちると、供え物を携えて主の神殿へ参り、伸びた髪をそれらを証しの神殿の門の前で剃り、その剃り落とした髪を、主の祭壇の火の上に捧げた。これは、主が約束を成就してくださったことへの神への栄光と感謝のためであった。このことは『民数記』第6章 [351] に記されている。

パキ：ユダヤ人の中でも、レビ人の身分ではない一般の人々については、悲しみや苦悩の時期にひげを剃ることを禁じられてはいなかった。聖なる預言者エレミヤの書には、バビロンのネブカドネツァルによるエルサレムの破壊の後、ゴドリアがユダの地に残され、わずかな残党を統治していたところ、あるユダヤ人イスマエルが、かつて王家の出身であった者がやって来て、ゴドリアを殺害したと記されている。その時、パレスチナ周辺の諸国から、髪を伸ばし、衣を破り、荒廃したエルサレムを嘆き悲しむ八十人の男たちがやって来た[352] 。ある者が言う。「ここ、エレミヤ書には『頭』と書かれており、『顎ひげ』とは書かれていない。」それに対し、私はこう答える。スラブ語の聖書には「頭」と記されているが、他の翻訳では「ひげ」と記されている。そして、スラブ語の翻訳が「頭」と述べている場合、それはひげも含むものと理解すべきである。なぜなら、悲しみや苦悩の時には、頭髪と髭を共に剃り落とすものであり、それは神の言葉からも見て取れることである。すなわち、同じエレミヤの預言書において、「あらゆる頭髪は禿げ上がり（すなわち剃り落とされる）、あらゆる髭は生え揃う」と記されている [353] 。

また、聖なる預言者であり祭司でもあったエゼキエルは、エルサレムの荒廃とユダヤ人の滅亡について預言し、主から、頭と顎ひげを剃るよう命じられ、剃り落とした髪を四つに分け、一部を火で焼き、一部を剣で切り刻み、一部を風に散らし、そして最も少ない部分を自分の衣の懐に納めるよう命じられた [354] 。これは、ユダヤ人のうちの一部分が、包囲下で飢餓と疫病によって滅び、別の部分はカルデア人の剣によって斬り倒され、三番目の部分は世界中に散らされ、四番目の部分はごくわずかで、その地に残るであろう。

しかし、我々はこう考える。もし髭を剃ることがそれ自体（偶像崇拝という悪の罪によるのではなく）悪であるならば、神は預言者エゼキエルに髭を剃るよう命じなかっただろう。また、苦難や悲しみの最中に、ユダヤ人たちが頭全体を剃ることを許されなかっただろう。ナゾレ人たちが、その誓いの期間が満了した際に、頭全体の髪を剃り落とし、神を称えるための犠牲の火に捧げるよう命じられることもなかっただろう。また、レビ人の奉仕に就く者たちが全身を剃るよう律法で定められることも、らい病から清められる者たちが髭を剃るよう命じられることもなかっただろう。

なぜなら、旧約聖書において罪とされたのは、ひげを剃ることそのものではなく、ひげを剃ることで不敬虔な偶像崇拝者たちの風習に倣うことだったからである。

このように旧約聖書における髭について考察したところで、新約の恵みにおいても、同様の考察を通じてこれらについてさらに探求してみよう。

1) キリスト教徒にとって、ひげに関して何らかの律法の規定はあるか？

2) ひげを剃る習慣は、誰から始まったのか？

3) ひげを剃ることは、神に対する罪なのか？

4) ひげを剃らないことには救いがあるのか？

第1の考察

キリスト教徒にとって、ひげに関する何らかの規定はあるのでしょうか？

大ロシアのキリスト教徒たちは、ひげを剃らないことを、旧約聖書に記され、前述の通り、神からレビ人を通じて与えられたひげに関する戒め――「あなたがたのひげを剃ってはならない（と）[355] ――」によって正当化することを常としており、こう言っている。「キリストご自身が旧約の戒めを守られたのだ」と。「わたしが来たのは、律法や預言者を廃止するためではない。わたしが来たのは、それらを成就するためである」[356] と語られたからである。もしキリストが旧約の戒めを守られたのであれば、私たちキリスト教徒もまた、同じようにそれを守らなければならない。すなわち、旧約の戒めに従って髭を剃ってはならない。なぜなら、キリストご自身も髭を剃らず、キリストと共に歩んだ使徒たちも剃らなかったからである。

このような根拠に基づき、ひげを剃らないことを主張する者には、まず旧約の神の戒めについて、次のような知識を提示すべきである。

旧約聖書には三つの戒めがあった：

霊的なもの、

肉的なもの、

裁きの戒め。

より明確に言えば：

神的なもの、

官職的なもの、

市民的なもの；

さらに明確に：

信仰と神への崇拝にふさわしいもの；

これらは教会の儀式（典礼）および人間の世俗的な生活にふさわしいものであり；

正義にふさわしいもの。

これら三つの戒めは、『申命記』第5章における神がモーセに語られた言葉の中に明確に示されており、そこには次のように記されている。「わたしのもとに来なさい。そうすれば、すべての戒めと定め、そして裁きについて、あなたに告げよう」[357] ；また、第6章においても、「これらの戒め、定め、および裁きは、あなたがたの神、主が命じられたものである」[358] 。

この三つの言葉に耳を傾けよう：

戒め、

規定、そして

裁き。

神の戒めは、まず第一に、神を知ることを教え、神への信仰と、神を崇めることを教えるものである。「わたしはあなたの神、主である。わたし以外に神を崇めてはならない」[359] 、その他。これらは、神に関する戒めであり、神聖で霊的なものである。

儀式は、教会の儀礼や典礼について教えている。すなわち、どのように犠牲を捧げるか、どのように不浄から清められるか、どのように山羊や雌牛の血や子牛の灰で身を清めるか [360] ；何を食べてよいか、何を食べてはいけないか；いつ髪を剃らず、いつ剃るか；その他、これらに類する数多くの事項が、モーセの書に記されている。そして、これらの戒めは、二つの理由から肉に関するものであった。一つは、神へのいけにえとして、言葉を持たない動物の肉を捧げるよう命じたからであり、もう一つは、この世の生活において、どのような規律をもって自らの肉体を律すべきかを教えたからである。この「肉」の統制について、聖金口ヨハネスは、キリストの聖職に関する使徒の言葉を解説する中で、次のように明確に述べている。「彼は、肉の戒めによる律法に従う者ではなかった。[361] 、その他。」「彼は、肉の戒めによる律法に従う者ではなかった」と彼は言った。なぜなら、その律法は多くの点で不法であったからである。そして、彼はそれを「肉の戒め」と呼んだのは適切であった。なぜなら、その律法が定めていたことはすべて、肉的なものだったからである。「肉を割礼せよ、肉に油を注げ、肉を洗い清めよ、肉を清めよ、肉を刈り入れよ、肉を縛れ、肉を養え、肉をもって祝え」と言うこと――これらの言葉は、肉的なものではないだろうか [362] ？　ここまでが金口聖人の言葉である。

また、裁きは人々の間で正義を行うことを教え、互いに傷つけず、偽証せず、隣人の物を欲しがらず、盗まず、殺さないよう命じた。そして、市民の正義として「目には目を、歯には歯を」[363] という法を定めた。また、人の血を流した者は、その代わりに自らの血が流されることとなった [364] 。

イスラエルの民は、これら三つの戒めによって、次のように義務づけられていた：

神に忠実に仕え、

秩序正しく自らを治め、

隣人を正しく守る。

これらの三つの戒め（旧約聖書に記されていたもの）のうち、私たちキリスト教徒も守るべきものはあるが、守る必要のないものもある。

すなわち、信仰、神の知識、神への崇拝にふさわしいもの、および正義の実践と市民的正義にふさわしいものは、私たちが守るべきものである。

また、私は旧約の律法に基づく神殿の儀式や儀礼、そして肉的な規定に従うべきものであったが、それらを単に守らないだけでなく、それらから完全に解放されている。なぜなら、旧約の肉的な規定、すなわち儀式や儀礼のすべては、キリストの肉による来臨と、その聖職、そして犠牲、さらには現在の新しい恵みにおける教会の秘跡の予型であり、その前兆であったからである。しかし、キリストが来られ、その実体によってすべての予型と影が成就されたとき、それらの予型と影は廃止された。実が実を結べば花は散り、太陽が輝けば星々は輝きを失うように、新しい恵みが到来した今、律法の影は消え去ったのである。もし今なお、旧約の儀式や典礼が存在していたならば、それらはキリストの予型や影として偽りなものとなっていたであろう。なぜなら、それらはすでに到来したキリストが、なおも肉において来られることを示し続けていたことになるからである。それゆえ、それらは私たちから完全に切り離され、私たちはそれらから解放されたのである。そのことは、以下でより明確に説明されるであろう。

そして、主キリストはこう言われた。「わたしは律法を破棄するために来たのではなく、それを成就するために来た。」これは次のように解釈される。キリストは旧約の儀式の律法を全うされた。すなわち、割礼を受け、律法に従って主の教会に捧げられ、律法に定められた過越の祭りを食べ、その他のユダヤ人の儀式をすべて行われた後、それらを捨てられた。それらは、新しい恵みの中にあるべきものへの「前兆」であったからである。旧約の律法を廃し、新しい恵みの律法を定めた。こうして、来たるべき恵みの前兆としての律法は過ぎ去ったのである。

また、別の解釈もある。キリストは、不完全で不十分なモーセの律法を成就されたのである。なぜなら、モーセの律法は、たとえ義人であっても、人を地獄から救うことはできなかったからである。しかし、キリストが来られ、モーセの律法を、人を完全に救う新しい恵みによる救いの秘跡で満たされたのである。このように、神の知識と信仰に関する律法（旧約の儀式や儀礼に関するものではなく）を、キリストは破棄したのではなく、成就されたのである。

ここで、ひげについて考察を進めよう。

決して、あたかも私たちが髭を剃ることを教えているかのように思ってはならない。また、髭を生やすことを非難しているわけでもない。そうではなく、髭を剃ることを重い罪と見なし、自らの救いを絶望している者たちの、救いに関する疑念を払拭するのである。さらに、アンソロポモルフィト派、すなわち人間似派の異端も糾弾する。彼らは、ひげこそが神の像であり、神に似たものだと考えているのである。

ひげに関する戒めとは、旧約聖書の『レビ記』に記されているものだが、それはどのような戒めの一環なのか。神の知識と信仰に関する戒めの一環なのか。しかし、それはモーセの十戒の中に、神の戒めとして見当たらない。

では、ひげを剃らないことは、義の実践や市民的正義に関する戒めから来ているのだろうか。しかし、ひげに関する戒めは、それらのなかに見当たらない。

では、どの戒めから髭を剃らないという規定が導かれるのか。それは、ユダヤ人の儀式や儀礼に関する戒め、すなわち「矯正の戒め」である。聖金口ヨハネスは、使徒たちの言葉に基づき、キリストがその来臨によってこれらを廃止されたことを、上述の通り明確に解説している。[365] 。

旧約の根拠に基づいてひげを剃らないことを主張し、また、命令に従ってひげを剃ったために、自らの救いについてむなしく疑念を抱くのは、すべて無駄なことです。

キリストおよび彼と共にいた聖なる使徒たちが髭を剃らなかったのは、彼らが霊的な位階の律法に従って行動していたからであり、教会において第一の司祭となることを望んでいたからであり、また、髪を伸ばしていたナザレ人のように行動していたからである。また、主キリストについて、聖書はこう述べてはいないか。「あなたは、メルキゼデクの位に従い、永遠の祭司である」[366] 。しかし、彼ら（キリストと共にいた使徒たち）がモーセの律法に従って髪を伸ばしていたとしても、そのモーセの律法は、異邦人から召されたキリスト教徒には課せられてはいない。なぜなら、使徒の裁きは、異邦人からキリストのもとに来る者たちを、旧約のあらゆる規定や儀式、典礼から解放したからである。これは『使徒行伝』第15章に明確に示されているとおりである。そこでは、エルサレムにいた使徒たちの指導者たちが、偶像崇拝からキリストへと回心したアンティオキアの人々に向けて、次のような手紙を書いている。

使徒たち、長老たち、そして兄弟たちよ。アンティオキア、シリア、キリキアにいる異邦人の兄弟たちよ、主において喜びなさい。私たちの中から数人が出て行き、言葉によってあなたがたを動揺させ、あなたがたの心を惑わせ、割礼を受け、律法を守るよう説いていると聞いたからです。しかし、私たちはそのようなことを命じたことはありません。 そこで、私たちは心を一つにして集まり、選ばれた人々をあなたがたのところへ遣わすことに決めました。その他、そこに書かれている通りです。また、以下のように：聖霊と私たちも、あなたがたに余計な重荷を課すことを望まず、ただ、偶像の犠牲や血、絞め殺されたもの、不品行を避けるという、これらの必要なことだけを守ることとしました。あなたがたが望まないことは、他の人にも行わないようにしてください [367] 。また、同じ『使徒言行録』第21章において、聖使徒ヤコブは、エルサレムにいた他の長老たちと共に、彼らのもとを訪れた聖パウロに対し、次のように語った。「異邦人の信者たちについては、彼らにそのような規定を守る必要はないと決定した。ただ、偶像に捧げられた物、血、絞め殺した動物、および姦淫からは身を遠ざけるようにせよ」[368] 。以上、『使徒行伝』からの引用である。

ここで、誰もが理性を働かせてよく耳を傾けるがよい。偶像崇拝の不義からキリストへと回心した異邦人に対し、聖なる使徒たちは、モーセの旧約のすべての規定、すなわち儀式や儀礼から、彼らを解放しているのだ。「そのようなものを守る必要は全くない（と彼らは言った）。ただ、神への知識と信仰、そして隣人を傷つけないこと、すなわち『あなたがたにされてほしくないことは、他者にもしてはならない』というものを守るよう命じているだけである。[369] 。」

また、ロシアの民は、ユダヤ人ではなく、異教および偶像崇拝の不義からキリストへと回心した者たちである。それゆえ、彼らはモーセの律法の規定、儀式、儀礼に縛られることはなく、使徒たちの裁きによってそれらから解放されている。また、ひげについても、彼らには律法による義務はなく、自由意志に委ねられている。したがって、ひげの有無を理由に、自らの救いについて疑念を抱くべきではない。

ある論争相手が私にこう言った。「キリストは、旧約の割礼を洗礼によって置き換え、割礼の代わりに洗礼を私たちに与えられた。では、ひげについてはどう置き換えたのか。旧約のひげの代わりに、新しい恵みの中で何を私たちに与えられたのか。」

私は彼にこう答えた。「ユダヤ人たちは旧約の律法を持っており、それには割礼を受け、ひげを剃らないことなどが定められていた。」ユダヤ人の中からキリストを信じた者たちには、旧約の割礼の代わりに聖なる洗礼が与えられた。しかし、私たちは異邦人であり、かつては偶像崇拝の不義の中にいたため、神の律法など一切持っていなかった。旧約聖書は私たちには全くなく、ユダヤ人の慣習や儀式、儀礼も私たちには知られていなかった。割礼や髭を剃らないことなど、かつての私たちの先祖の間では聞いたこともなかったが、ただ偶像崇拝による不義があっただけである。私たち異邦人は、キリストに召された者として、キリストから聖なる洗礼を授けられた。それは、私たちが決して持ったことのない割礼の代わりとしてではなく、私たちが陥っていた偶像崇拝の不義の代わりとして与えられたものであり、ひげについては何も命じられなかった。また、聖なる使徒たちは、旧約のユダヤ人の規定や儀式、儀式を守るよう命じなかった。私たち（使徒ヤコブはこう述べている）は、使者を遣わして、彼らにそのようなことを守る必要はないと判断した [370] ；なぜなら、ひげに関して律法から私たちを解放し、私たちの自由意志に委ねてくださったからである。賢明な者たちが、ひげを剃ることのゆえに救いについて疑いを抱くことなどあってはならない。

さて、私たちのロシアの書物には、ひげに関する戒めが記されており、ここではそれを考察の対象として提示する。

冒頭において：

『コルムチヤ』と呼ばれる書物の第47章、スキフィタと呼ばれたストゥディオス修道院の長老ニキタ修道士によるラテン人への言葉において、裏表紙の388番の箇所に、次のように記されている：

さて、ひげを剃ることについては、律法にこう記されていないか。「あなたがたのひげを剃ってはならない。それは女にはふさわしいが、男にはふさわしくない。神が創造されたとおりに定められたことである」。モーセはこう言った。「ひげを刈り、それが顎に生え出ないようにせよ。これは主にとって忌まわしいことである。」また、カヴァリンの皇帝コンスタンティンという異端者によって、これが合法化されたのである。なぜなら、ひげを刈っている者たちは異端の僕たちであることを、誰もが知っていたからである。しかし、あなたがたが人間の好みに迎合してこれを行い、律法に背くならば、ご自身の姿に似せてあなたがたを創造された神から憎まれることになるだろう。

考察

ニキティのこれらの言葉に、信じるに値するものがあるだろうか？

問い：

誰に対して、疑いなく信仰が与えられるのか？

答え：

1) 聖人の一人である者。

2) 正統な教会の教師の一人である者。

3) もしその人の言葉が真実であるならば、その人には疑いなく信仰が与えられる。

考察

ニキタについて。

スタウディオス派の修道士ニキータが聖人として数えられているかどうかについては、聖人録にその名が載っていないため、確かな情報はない。

正教会の教父たちの間でもその名は挙げられておらず、『コルムチャ』にのみ言及されている：さらに、彼はその言葉において、アンソロポモルフィズム（人間似説）の異端の信奉者であることが示されている。すなわち、人間を自らの姿に似せて創造した神が、ひげを剃ることを憎むと述べているのである。あたかも神がひげを生やした人間のような姿であり、その姿に倣って人間を創造したかのように。

ニキタの主張が誤りであることは、聖書に添えられたその言葉から明らかである。そこには次のように記されている。「ひげを刈り、顎ひげを伸ばしてはならない。それは主にとって忌まわしいことだからである。すなわち、レビ人が髭を剃ってはならないということは、レビ記第19章および第21章にある主の戒めである。しかし、この主の戒めにおいて、「それは主にとって忌まわしいことである」という言葉は、どこにも見当たらない。

ゆえに、我らはそのニキタの言葉を信じるべきではない。なぜなら、彼は聖書に虚偽の言葉を付け加え、神の御姿について正しく考察しておらず、聖人たちの敬意にも値しないからである。

『ストグラヴニク』より

7059年の夏、2月、全ロシアの独裁者である敬虔なるツァーリ兼大公イオアン・ヴァシリエヴィチの治世下、モスクワおよび全ロシアのマカリー大主教の司式のもと、帝都モスクワにて、聖なる司教たち、尊厳ある大修道院長および修道院長、ならびに全聖職者による公会議が、ある教会の是正事項について開催された。その公会議には、ロストフおよびヤロスラヴリの大司教ニカンドル聖下も出席し、聖職に関する諸事柄を定めた『ストグラヴニク』と題する公会議記録が作成された。その第10章において、髭について次のように記されている：

ひげを剃ることに関する聖なる規則より

また、聖なる規則は、すべての正教徒に対し、髭を剃ったり、口ひげを整えたりすることを禁じている。なぜなら、そのような行為は正教の教えではなく、ギリシャの王コンスタンティン・カヴァリンによるラテン的かつ異端的な伝承に過ぎないからである。このことについて、使徒および教父たちの規則は厳しく禁じ、否定している。聖使徒の規則は次のように述べている。「もし誰かが髭を剃り、その姿で現れたならば、その者のために奉仕してはならず、その者のために四十日間の追悼の祈りを唱えてはならず、プロスフォラも、その者のために教会へ蝋燭を持ち込んではならない。その者は異教徒とみなされるべきである。なぜなら、彼らは異端者からその習慣を学んだからである。」これと同じく、第6回公会議（トルロの宮廷公会議）の第11規則にも、ひげを剃ることについて記されている。ひげを剃ることについて、律法にはこう書かれていないか。「あなたがたのひげを剃ってはならない」と。それは女にはふさわしいが、男にはふさわしくない。神が創造されたままのあり方を定められたのである。モーセにこう言われた。「ひげを刈り、ひげが生えすぎないようにせよ。それは神の御前で忌まわしいことである。」これは、異端者カヴァリンの皇帝コンスタンティヌスによるものである。なぜなら、誰もが、異端者の僕たちはひげを刈るべきだと知っていたからである。ここまでが『ストグラヴニク』である。

考察

これらの言葉において、次の三つの点について考察すべきである。すなわち、使徒の規則、教父の規則、

第六回全地公会議、そしてカヴァリン王の規定。

使徒の規則は、『コルムチイ』という書物に記されており、これはモスクワの都で、敬虔な皇帝にして大公アレクセイ・ミハイロヴィチのもと、聖なるヨシフの総主教在任中の7161年に印刷されたものである。その使徒の規則には、ひげに関する言及は一切見当たらない。もしかすると、まだ印刷されていない使徒の規則がどこかに存在するのかもしれないが、我々はそれを見たことがない。しかし、聖なる使徒たちは規則を書き残さなかったことを知っておくべきである。というのも、エルサレムで行われた彼らの公会議において、偶像崇拝からキリストへと改宗する異教徒たちについて、彼らは他の何ものも記さず、ただ以下の五つの戒めのみを定めたからである：

1) 異教の儀式から身を遠ざけること。

2) 淫行を避けること。

3) 絞殺を避けること。

4) 血、すなわち人の血を流す殺人を避けること。

5) 隣人に悪を行ってはならない [371] 。また、髭については、その使徒公会議は何も言及しなかった。なぜなら、異邦人を旧約のあらゆる儀式や慣習から解放したからである。聖ヤコブがパウロに言ったように、「そのようなことを彼らに守らせる必要はない 」と [372] 。聖使徒たちの後に規則を記したのは、聖使徒ペトロの弟子であった聖殉教者クレメンス・ローマ教皇であり、彼はそれらの規則を「使徒の規則」と呼んだ。しかし、それらの規則について、『コルムチヤ』という書物は、それらが異端者たちによって歪曲されており、正教会の父たちの公会議によって退けられたと証言している。『コルムチヤ』は17ページ、規則60の解説において、次のように述べている。「多くの書物が異端者たちによって歪曲され、素朴な人々に害を及ぼした。聖クレメントが司教として記した『使徒の戒律』もまたその例に漏れず、そのため公会議によって拒絶されたのである。」これと同じことを、第6回全地公会議の第2規則も証言している。詳細は『コルムチャ』177ページを参照のこと。仮に、いわゆる「使徒の規則」の中に髭に関する記述があったとしても、それは驚くべきことではない。なぜなら、それらの規則は異端者たちによって歪められており、それらを信じるべきではないからである。しかし、印刷された「使徒の規則」には（前述の通り）、髭に関する記述は一切見当たらない。

すべての全地公会議および地方公会議における教父たちの規則においても、ひげについてはどこにも言及されていない。もし信じられない者がいるなら、すべての公会議と聖なる教父たちのすべての規則を調べてみよ。ひげについて言及されている箇所が、せめて一つでも見つかるだろうか。また、『ストグラヴニク』が第六回全地公会議の第11条を根拠としているが、そこには別のことが記されており、兄弟たちについては言及されていない。その規則は次のように述べている。「ユダヤ教の無酵パンは拒絶される。また、彼らの医師を呼び寄せたり、彼らと共に沐浴したりする者は、[373] に拒絶される。」ここまでは、ストグラヴニクが引用している第6回全地公会議の第11条である。明らかに見て取れるように、この規則はひげについて定めているのではなく、キリスト教徒がユダヤ人と一切の交わりを持たないよう命じているものであり、その規則の解説においても説明されている通りである。望む者はそこを読んでみるがよい。

第6回全地公会議とカヴァリン王は、いつの年にあったのか？

『ストグラヴニク』によれば、その公会議の第11条である「髭を剃ってはならない」という規定は、髭を剃ることを命じたカヴァリンの法令に反して制定されたものである。しかし、我々が確認するところでは、第6回全地公会議はキリスト降誕後680年に開催され、一方、カヴァリンは719年に生まれ、741年に即位した。第6回全地公会議からカヴァリンの治世までの期間は60年である。カヴァリンがまだ生まれてもいない時期に、どうして第6回全地公会議がカヴァリンの法令に反する規定を定めたというのか？　また、そのような虚偽の記述をどうして信じるべきなのか？

『古礼典』より。

7155年、アレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝の治世元年、聖ヨセフ総主教の在任中に、モスクワで『礼拝書』が印刷された。その末尾には、正教徒のキリスト教徒は髭を剃ってはならないという教訓が添えられており、聖エピファニオスの次の言葉が引用されている：

同様に、聖エピファニオスも、エウキトスの異端を非難する著書『ポナリア』の中で次のように記している。「使徒たちの説教『[374] 』に従い、髭を伸ばし、髪を切らないことは、公会議の教会にとって異端である。」「男は、神の御姿であり栄光であるため、髪を伸ばしてはならない」と彼は述べた。「しかし、最も悪しき者たちは、これに反して髭を剃っている。使徒の戒めにおいて、神の御言葉は、『髭の御姿を損なってはならない。また、淫らな装いをしたり、高慢のゆえに身繕いをしたりしてはならない』と述べている。」

これらの言葉は、聖エピファニオスの名があるがゆえに、信頼に値するはずであるが、そこに、ここから生じるある種の疑わしい点があったためである。まず、これがあたかも使徒の証言であるかのように引用されている。すなわち、「男は、それが神の御姿であり栄光であるゆえに、髪を伸ばしてはならない」と述べられている。しかし、使徒の書、すなわちパウロのコリントの信徒への第一の手紙第11章147節には、その箇所は異なる記述となっている。そこには次のように記されている。「男は頭を覆ってはならない。それは神の像であり、神の栄光だからである。」この使徒は頭髪についてではなく、頭を覆うことについて語っている。したがって、聖エピファニオスの名の下に書かれたこれらの言葉は、使徒の言葉と一致しないため、疑わしいものとなった。

第二に、使徒の戒めにおいて、神の御言葉は次のように述べている。すでに前述したように、『コルムチャ』に収録されている使徒の戒めには、ひげに関して、剃るなとも剃れとも、一切言及されていない。仮に、印刷物以外の場所に他の使徒の戒めが存在したとしても、『コルムチャヤ』は、それらが異端者によって歪曲され、公会議によって拒絶されたものであると証言している。これは、以前で述べた通りである。さらに、その『典礼書』に付録として収録された著者のひげに関する教訓は、不確かな点に満ちており、その一部は、ひげに関する第三の考察において明らかにされるであろう。

聖エピファニオスの御名は尊ぶが、その名の下に書かれた言葉については疑念を抱く。なぜなら、聖人の名の下に書かれた言葉の多くは、聖人自身によって著されたものではないからである。仮にそれらのエピファニオスの言葉が本物であるとしても、それは驚くべきことではない。なぜなら、彼はモーセの律法に基づいて書き記したからであり、彼自身は異邦人出身のキリスト教徒ではなく、ユダヤ人の両親の間に生まれた者であったからである。これは彼の伝記にも記されている通りである。しかし、異教からキリストへと回心し、使徒たちの裁きによって旧約の束縛から解放された我々にとって、エピファニオスのその言葉（もしそれがエピファニオスのものだとすれば）は、何の拘束力も持たない。

『偉大なる古礼典』より。

世界創造7133年、皇帝にして大公ミハイル・フェオドロヴィチの治世、至聖なるフィラレート総主教の在位中に、モスクワで『典礼書』が印刷された。そこには、ラテン教会から聖なる東方教会へ来る者たちをどのように受け入れるべきかについての儀式と規定が定められている。その中には次のように記されている：

神を憎む、淫らな行いを好む誘惑、魂を滅ぼす暗黒の異端、すなわち髭を剃ることを、その首謀者である不法者ペトロ・ググニヴィイ、ローマ教皇を呪う。また、王たちの中では、この異端の首謀者である悪名高いコンスタンティン・カヴァリン――偶像破壊者――がおり、また、その異端において、その他のローマ教皇たちも泥沼に沈み、すべてのラテン系の司教や司祭、さらには多くの世俗の人々も、心を失い、このような穢れに陥り、神がご自身の姿と似姿として彼らに創造された、その良き姿を自ら損なってしまった。神は、その良き美しさをもって、人間を飾られたのである。ここまでが、その『典礼書』である。

ここで、誰もが耳を傾け、よく見てほしい。神を人間に似せており、自らの姿に倣って人間の顔を作り出したと主張し、人間の魂ではなく肉体の中に神の像が存在すると説く、アンソロポモルフィスト（人間似説者）たちの異端が、それ自体によって明らかに暴かれているのではないか。

それゆえ、わがロシアの書物において、髭を剃ることを禁じる規定は、真の規定ではない。なぜなら、それらは真理と合致せず、むしろ人形論者たちの主張に従っているからである。それゆえ、わがロシアのキリスト教徒たちは、髭を剃ることを禁じるという規定をむやみに主張し、勅令によって髭を剃らされた者たちは、むやみに自らの救いを疑うことになってしまうのである。

さらに驚くべきことに、旧約聖書の戒めに基づいてひげを剃らないことを主張し、ひげを剃ることを大罪と見なす我々ロシア人たちは、自分の頭の髪を切ることに何の躊躇いも示さない。しかし、神の戒めは旧約聖書において、ひげを剃ってはならないこと、そして頭の髪を切ってはならないこと、これら両方を等しく与えられているのである。『レビ記』第19章には次のように記されている。「あなたがたは、頭の髪を刈ってはならない。また、ひげを剃ってはならない。」しかし、我らがロシア人たちは、神の戒めの一つ、すなわち「ひげを剃ってはならない」という戒めだけを堅く守っている。一方で、「頭髪を刈ってはならない」という戒めは無視し、頭髪を刈り上げている。それゆえ、彼らは、自分たちが拠り所としている旧約の神の戒めに対して、違反者であることを自ら示しているのだ。ある戒めは守り、別の戒めは破っているのだから、一方の戒めに背く者は、他方の戒めにおいても正しいとは言えない。果たして、これら二つの戒めを授けたのは、ただ一人の神ではないのか？果たして、一方が他方より重要なのか、あるいは一方が他方より軽微なのか？これら二つの戒めは、すべて神の御口から出たものではないのか？もし、神の戒めに従って髭を剃らないのであれば、ロシア人よ、なぜあなたがたは神の戒めに反して頭を刈るのか。あなたがたが従う唯一の神に、それによって反抗しているのではないか。もし髭を剃ることが大いなる罪であるならば、神が命じられたからに、頭髪を刈り上げることもまた大いなる罪である。なぜなら、神はこれら二つを共に、等しく命じられたからである。もし頭髪を刈り上げることが罪でないならば、髭を剃ること（世俗の人々にとって）もまた罪ではない。

あなたがたは言うでしょう。「使徒パウロはこう言っている。もし男が髪を伸ばすなら、それは彼にとって不名誉である、と（[375] ）。」しかし、私はあなたがたに問いたい。髪を伸ばすことを称賛しないパウロのその言葉は、髪を刈らず、伸ばすよう命じる旧約の神の戒めと一致しているのか、それとも一致していないのか？「一致している」とは答えられないでしょう。なぜなら、ある時は神が命じ、またある時はパウロが命じているからです。神は「刈ってはならない」と命じ、パウロは「刈れ」と命じています。もしパウロの命令が、神の命令とは異なるものであるなら、どちらに従うべきでしょうか。パウロでしょうか、それとも神でしょうか？もし神に従うのなら、なぜ神の戒めに反して頭髪を刈るのですか。もしパウロの戒めのゆえに、神の戒めを破ることをためらわないのなら、なぜひげのことでこれほど多くの疑いを抱き、ひげを剃ることを理由に救いを絶望するのですか。理解すべきことは、前述の言葉を聖パウロが書いたのは、ユダヤ人やレビ人であり、髪を伸ばしていたキリスト者たちに対してではなく、ギリシャの異教からキリストへと回心した者たち、すなわちかつて偶像崇拝者であったコリント人へのものであり（かつて私たちのロシアの人々もまた偶像崇拝者であったように）、彼らには髪を伸ばさないという習慣があり、髪を伸ばすことは彼らにとって不名誉なことであった。聖パウロは、彼らのギリシャ的な習慣を変えようとはせず、またユダヤ人の習慣を彼らの民に導入することもなかった。なぜなら、使徒の裁きは、異邦人をユダヤ人の旧約聖書の儀式（典礼）から解放したからである（前述の通り [376] ）、彼らへの手紙の中で、彼らの古くからのギリシャの慣習に配慮してこう記している。「あなたがた（コリントの信徒たちよ）は、ギリシャ人からキリスト教へと召された者であるから、髪を伸ばすことは不敬である。」そして、パウロの言葉は、神の旧約の戒めに反するものではない。なぜなら、旧約の律法を遵守すべきなのはユダヤ人ではなく、信仰によって啓発され、ユダヤ人の旧約の慣習や儀式（セレモニー）に縛られていない異邦人、すなわちギリシャ人であるからである。神がその「髪を伸ばす」という戒めを与えられたのは、異邦人の民ではなく、ユダヤ人の民族のみであった。一方、偶像を崇拝していた異邦人の諸民族には、髪を伸ばさないという慣習と律法があったが、むしろ、偶像崇拝のために頭髪や顎鬚を刈り、剃ることを定めていた。とりわけ、火を神として崇める者たち――例えば、キエフやヴェリコノヴォゴロドの人々が、稲妻の火に由来してその名がついたペルーンを崇拝していたように――は、彼への礼拝に訪れる際、頭髪を一切持たず、あたかも炎に焼かれたかのような状態で現れなければならなかった。ユダヤ人にとって髪を伸ばすことは名誉であったが、異教徒にとって髪を伸ばすことは不名誉であった。それゆえ、聖パウロは、かつて異教徒であったコリントの信徒たちに手紙を書き、「もし男が髪を伸ばすなら、それは彼にとって不名誉である」と述べた。そして、コリントのギリシア人たちに手紙を書いたパウロは、髪に関する旧約聖書の神の戒めに反することをためらうことなく記したのである。それは、古代の異教の慣習によるものであった。それならば、ロシア人もまた、ユダヤ人ではなく、髪を伸ばさなかった異教の偶像崇拝者たちから、キリストに召され、旧約のユダヤ人の慣習に縛られていないにもかかわらず、なぜ自分の髭について疑いを抱き、自らの救いを絶望してしまうのだろうか。ひげを剃らないことは、信仰の教義に反するのだろうか？　ひげを伸ばし続ける者は、救われることができないのだろうか？

これらを述べるのは、古くからある立派な髭を貶めるためではなく、（先に述べたように）髭が神の像であるかのような誤った見解を根絶し、また、命令に従って髭を剃る者たちの救いに関する疑念を払拭するためである。

第2の考察

ひげ剃りは誰によって始まったのか？

我らのロシアの書物（以前にも聞いた通り）によれば、髭剃りはコンスタンティン・カヴァリン、あるいはコプロニムという偶像破壊派の皇帝によってコンスタンティノープルで始まったとされ、また古代ローマではローマ教皇ピウス2世によって始まったとされている。我々はカヴァリンについて検討し、髭剃りが彼から始まったのかどうかを明らかにすべきである。

『聖ステファノ・ノヴォイの伝記』や『大ミネイア』には、コンスタンティン・コプロニム皇帝が貴族たちに髭を剃るよう命じたと記されている [377] 。それゆえ、その家臣たちは髭を剃っていたことで知られていた。

しかし、コプロニモス以前、すなわちキリスト降誕以前の最も古くからの王たちにおいても、すでに髭剃りの習慣があったことは周知の事実である。

プルタルコスは、マケドニア王アレクサンドロス大王について、ある時、軍隊を戦闘態勢に整えた際、「他に何を命じるべきか」と問われたとき、こう答えたと記している。「これ以上必要なことはない。ただ、マケドニア人たちの髭を剃らせよ。」その言葉に驚いた友のパルメニオンに対し、アレクサンドロスはこう言った。「戦いの際、髭がどれほど大きな障害となるか、お分かりにならないのか？敵軍が接近し、白兵戦となったとき、髭を生やしている者は、敵に髭をつかまれて容易に捕らえられてしまうのだ。」アレクサンドロスに関する話はここまでである。ここから明らかなように、古くから、コプロニモスの時代以前から、戦場に出る兵士たちはひげを剃っていたのである。では、聖大殉教者ゲオルギオスとディミトリオスについてはどう考えるべきだろうか。彼らは通常、イコンにおいて、まるで二十歳にも達していない若者のように、ひげのない姿で描かれている。果たして彼らは、完全な成人期に達していない年齢で軍を指揮していたのだろうか。確かに、彼らは完全な成人であった。なぜなら、未熟な幼子に軍隊での指揮官の地位が許されることはないからである。では、なぜ彼らはひげのない姿で描かれているのか。それは、あの古代において、兵士たちの慣習に従い、彼らは自らのひげを剃っていたからである。さて、西と東を支配したローマ皇帝たちについては、どうでしょうか。彼らは髭を伸ばしていたのでしょうか、それとも剃っていたのでしょうか。異教の古代史を記したディオンは、ローマ皇帝ハドリアヌスが、顔にできた見苦しい傷を隠すために、髭を伸ばし始めた最初の人物であったと述べています。もしハドリアヌスが王たちの中で最初に髭を伸ばした者であるならば、それは彼以前のすべての王たちが髭を伸ばさず、剃っていたからに他ならない。そして、キリスト教徒から悪魔の僕へと転じた背教者のユリアヌス帝が、長い髭を生やしてアンティオキアにやって来たとき、アンティオキアの民、すなわち正統なキリスト教徒たちは、その髭を見たとき、その髭を罵り、互いに嘲笑し合いながら、皇帝を「山羊の髭」と呼んだ。このことについて、聖グリゴリオス・テオロゴスも、ユリアヌスに関する第二の説教の中で次のように回想している。「ローマ皇帝の頬が醜く、多くの笑いを誘うのを見るのは、果たして良いことだろうか [378] ？」そしてさらに下では、「今や髭は嘲笑され、侮られ、労働者たちと共に嘲笑の対象となっている」と述べている。以上が神学者の言葉である。ここから我々が読み取れるのは、もし皇帝の髭がアンティオキアの民から嘲笑されていたとすれば、一般の人々が自然に生やした髭は、どれほどさらに不快に思われていたことか、ということである。彼らは老齢になる前から髭を生やしていたが、髭を偉大な聖物や救いとは考えていなかったのだ。事実、ひげを剃る習慣はカヴァリンによって始まったのではなく、彼以前から存在していたのである。カヴァリンは、コンスタンティノープルにおいて、とりわけ戦場へ赴く軍人たちの間で広く行われていた、この古来のひげを剃る慣習を復活させたに過ぎない。

さて、ローマ教皇ピョートル・ググニヴィについて、古きローマにおいて、聖職者の間で髭を剃る習慣が彼から始まったのかどうか、我々は確かめることはできない。ローマ人については我々に何の関係があろうか。この議論は彼らに向けられたものではなく、我々のロシアの分裂派に向けられたものである。ただ、ローマ教皇名鑑において、ピョートル・ググニヴィイが教皇の列に名を連ねていないことは、我々の知る限りでは明らかである。

『コルムチャ』という書の末尾には、ローマの背教に関する記述が添えられている。その記述において、正教の信仰から背いた教皇たちは次のように列挙されている：1. フォルモス（異端の首謀者）、2. ヴォニファティウス、3. ロマン、4. ステファノス、5. テオドロス、6. ヨハネス、7. ベネディクト、8. レオン、9. クリストフォロス。クリストフォロスの後にはペトロ・ググニヴォが挙げられており、あたかも彼が自身のローマの司祭たちに、7人の妻を持つこと、また愛人を望むだけ持つこと、そして顎ひげや口ひげなど、あらゆる人の体毛を剃り落とすよう命じたかのようである [379] 。

一方、ローマやその他の外国の目録では、クリストフォロの後にセルゲイが、セルゲイの後にアナスタシオスが、その後にランドンが、そして他の者たちが順に記されているが、ペトロ・ググニヴォの名は全く見当たらない。信仰を持たない者は、自らローマ教皇の名簿を調べてみればよい。果たして見つかるだろうか？クリストフォロの時代には確かにいたが、その後、別の時代にペトロ・ググニヴォが教皇となった。しかし、その後の歴代教皇の中でも、ペトロという名の者は一人も見つからない。ローマ人がその教皇の名前を変えたのでない限り。また、どの教皇であれ、自らの司祭たちに7人の妻と、望むだけ多くの愛人を持つよう命じたなどということは、真実ではない。ローマの司祭たちは、たとえ一人でも不貞な生活を送っている者がいない限り、一人の妻さえ持つことが許されていないことは、誰にでも知られていることだからである。そして、どこに罪の堕落がないというのか？

また、ローマ人における平信徒の髭剃りについては、すでに前述の通り、ローマ皇帝たち、さらにはハドリアヌス帝に至るまで、また古来より戦士たちの中にも同様の慣習があった。そして、教皇ピエトロ・ググニヴィーが、ローマにおいて聖職者階級に髭剃りを定めたというのか。

世界創造7152年、敬虔なる皇帝にして大公ミハイル・フェオドロヴィチの治世、また至聖なるヨセフの総主教在任中に、モスクワで『聖キリル・エルサレム』の名を冠した書物が刊行された。その冒頭には、あたかも解説されたかのような聖キリルの言葉がわずかに掲載されているが、残りの部分はすべて彼のものではなく、付け加えられたものである。その書物には、あるパナギオトという、いわば哲学者と見なされる人物と、アジミトとの論争が収録されており、パナギオトは235ページにおいて、ローマの聖職者階級における髭剃りの慣習は教皇に端を発すると述べている。しかし、その教皇の名や、いつ始まったかについては言及しておらず、単に教皇が髭を剃ったきっかけとなった出来事を語っているに過ぎない。その出来事は、慎み深い耳には恥ずべきものであるが、その論争が真の知恵の形式を備えていないのと同様に、その物語もまた真実ではない。賢明な読者はこれを読んで自ら判断するであろう。

第3の考察

ひげを剃ることは、神に対する罪であるか？

神の戒めが定められているところには、そこに罪も定められている。なぜなら、神の戒めに背くことは罪だからである。しかし、神の戒めが定められていないところには、罪などあり得ない。戒めが存在しないところには、違反も罪もないからである。

しかし、キリスト教徒に対しては、私たちの神であるキリストから、ひげについて――剃ることも、剃らないことも――何の戒めも与えられていない。ゆえに、ひげを剃ることは、神に対する罪ではない。

キリスト教徒に対して、キリストなる神から髭に関する戒めが与えられていないということは、聖なる福音書にも、使徒の書簡にも、また聖なる教父たちの公会議のいずれにおいても、髭について定められた箇所がどこにもないことから明らかである。ただし、聖書以外の伝承において、霊的な（世俗的なものではなく）規律として守られるべきものである場合を除いては。

もし、聖なる使徒たちの規則や聖なる教父たちの公会議に依拠し、あたかもそれらがひげについて規定しているかのように主張する者がいるならば、せめて一つでも、使徒的あるいは教父的、あるいは公会議の規則がどこにあるのか、私たちに示してほしい。また、、スタウディオスの修道士ニキータや、いわゆる哲学者パナギオスが髭について語っているが、それらの言葉は規則ではなく、聖なる教父たちの公会議で取り上げられたこともなく、彼らの言葉自体に真実性もなく、我々はそれらに耳を傾けるべきではない。

一方、我々のロシアの古書については、より綿密な検討、考察、そして訂正が必要である。

旧約の神の戒めに関して言えば、上述の通り、旧約における兄弟に関する神の戒めは、霊的かつ神聖な戒め、すなわち信仰と神への崇拝にふさわしいもの、あるいは私たちキリスト教徒も守るべき、正義をもたらす市民的戒めとは異なるものであることが明らかに示されている。むしろ、肉的な戒め、すなわち儀式や儀礼に属するものであり、キリストがその来臨によって廃止されたものである。聖なる使徒たちは、異邦人である私たちキリスト者を、それらから解放してくださったのである。このことは、すでに [380] で示した通りである。また、聖ヨハネ・クロソストモスの証言も引用される。彼は『ヘブライ人への手紙』第7章について書き、次のように述べている。「肉を洗い、肉を清め、肉を刈り、肉を縛れ」[381] 、その他にもある。これらは、私の言うところ、肉的なものではないだろうか？　ここまでがクロソストモスの言葉である。また、これらの言葉――「肉を刈り取れ」――は、ひげを剃らないこととひげを剃ることの両方を明らかに示しており、これらはかつて肉的な、儀礼的な戒律に含まれていたが、キリストの到来によって廃止されたものである。なぜなら、キリスト教徒にとってひげに関する律法はなく、自由意志に委ねられているからであり、ひげを剃ることによって救いが損なわれるなどとは疑うべきではないからである。

また、キリスト教徒において髭を剃らないことを律法として定め、髭を剃ることを大いなる罪と位置づける者たちの考えが正しいかどうか、理性的に検討してみよう。

前述の『ストグラヴニク』の第40章において、ひげを剃ることがいかに大きな罪とされているかが記されている。聖なる使徒たちの規則には、次のように記されている。「もし誰かが髭を剃り、その姿で現れたならば、その者のために奉仕してはならない。また、その者のために四十日間の追悼の祈りを唱えてはならず、プロスフォラや蝋燭を教会に捧げてはならない。その者は異教徒と同列に数えられるべきである。なぜなら、彼らは異端者たちの習慣を真似たからである。」ここまでの規則は、ひげを人間の魂よりも上位に置いている。なぜなら、その規則の理屈によれば、たとえどれほど徳高く、義にかなった、聖なる人であっても、ひげを剃ったならば、その人は救われず、その魂は死後、キリスト教的な追悼に値しないことになるからである。

この規則は、聖使徒たちの名をかたって付け加えられたものであり、使徒たちの規則の中には見当たらず、理性にかなわず、虚偽であり、健全な理性とはかけ離れているため、まずこれを退け、以下の問いを先に掲げるべきである。

「ひげとは何か？」

そして、人間の魂とは何か？

そして、キリストはひげのためか、それとも人間の魂のためにこの世に来られたのか？

髭とは何か。髭とは、感覚を持たない毛であり、人間の身体の余剰物であり、目に見え、触れることのできる物質であり、人間の生命には必要とされないものであり、ましてや人を生かすことも、死に至らせることもない。一時的な物質であり、死後、肉体と共に墓の土に還り、崩れ去るものであり、死の前にすでに死んでおり、無力であり、益も害も与えず、体の湿った部分に生えるものである。というのも、地上において、泥だらけで湿った場所には、余分な草やスゲ、葦が生えるのと同様に、人間の体においても、湿った部位には体毛が生えるからである。

では、魂とは何でしょうか。人間の魂とは、目に見えず、不死であり、永遠に存続する神の御姿です。魂とは、無形の、理性的であり、私たちの肉体に命を与える本質です。そして、人間の生命にとって魂は不可欠であり、それなしでは、人は一瞬たりとも生きることができません。

キリストは誰のためにこの地上に来られたのか。人間のひげのためか――それを剃らずにそのまま保つために――、それとも人間の魂のためか――永遠の死から救うために――。もしキリストが髭のために来られたのなら、髭を剃る者は、死後、教会で追悼されるに値しない。しかし、もしキリストが人間の魂のためにこの世に来られたのなら、髭を剃ったことが、すでにこの世を去った魂にとって、いったい何の妨げになるというのか？まことに、キリストはひげのためではなく、魂のために来られたのである。そして、キリスト、すなわち私たちの主は、私たちの魂の救い主と呼ばれている。なぜなら、キリストは私たちの魂のために苦しみを受け、その至聖なる血を流し、十字架上で死なれ、私たちを永遠の、不死の命へと導いてくださったからである。

なぜなら、ひげは魂に比べれば無に等しいからである。また、使徒の名を借りたその規則は偽りであり、キリスト教徒の魂が死後、教会の追悼式において、ひげを剃ったことを理由に、その魂のためにプロスフォラや蝋燭を捧げることを禁じている。

さて、その偽りの規則は、あたかもキリスト教徒が異端者たちから髭を剃る習慣を学んだかのように述べているが、それに対して次のような疑問が提起される。ロシアにおいて、洗礼を受ける前に偶像崇拝に身を置いていた人々は、自らの髭を剃っていたのか、それとも剃っていなかったのか？もし「剃らなかった」と言う者がいれば、それは嘘である。なぜなら、ルーシにはユダヤ人の旧約律法はなく、当時、この地の人々は髭を剃らないという神の戒めを聞いたこともなく、神を知らず、偶像にひれ伏し、悪魔に仕えていたからである。そして、前述の通り、偶像崇拝者たちには髭を剃ることが常であった。しかし、ルーシに聖なる信仰が広まると、人々はひげを伸ばし始めた。とりわけ年配の男性たちは、それがふさわしいとされた。一方で、以前と同様にひげを剃る者もいた。なぜなら、異教からキリストのもとに来る者たちに対して、使徒たちの裁きは旧約の肉的な戒律から解放しているからであり、これは前述した通りである。異端者たちの影響によるのではなく、洗礼を受ける以前からあった、使徒たちによって禁じられていなかった古来の慣習ゆえに、キリスト教徒の中には髭を剃る者もいれば、剃らない者もいる。そして、剃らないことに慣れている者たちは、キリスト教徒に課された何らかの律法に従ってではなく、自らの意思によって髭を剃らないのである。

さて、前述の古版典礼書において、ひげを剃らないことに関する記述の末尾、626ページおよび627ページには、次のように記されている。その他についても、この異端の禁止について言葉で示そう。このことについては、旧約において神ご自身がモーセにこう命じられた。「あなたがたのひげを剃ってはならない」[382] 。では、これらについてはどうだろうか。しかし、明らかに、それは禁じられており、神の御心に適わないものである。しかし、これはさらに大きな恥と、恐れを知らぬ者たちへの恐怖をもたらすものではないだろうか。まことに、神聖なる金口聖ヨハネの言葉を借りれば、これこそが教会の戦いであり、ある人物が語ったように、「その殉教者の血でさえ、この罪を消し去ることはできない」というのは、まさに正しいことである。ここまでの言葉である。

その誤った言葉の著者が誰であるかは分かりませんが、彼は明らかに虚偽で狂気じみているように見えます。

偽り者である。なぜなら、彼は聖金口ヨハネを中傷し、あたかも彼がひげについて書いたかのように、またあたかもひげを剃ることを教会の軍勢と呼んだかのように言っているからである。しかし、聖金口がどこに、どの書物、どの言葉、どの説教、あるいはどの教訓の中でそれを書いたのか、その誤った言葉の作者は明らかにしていない。明らかに、彼は嘘をついているのである。

その著者は狂っている。なぜなら、彼は、ひげを剃るという罪を殉教者の血で贖うことはできないと述べているからだ。

なんと極めつけの狂気であろうか！ひげがキリストよりも偉大であるというのか？我々は、キリスト教徒において、キリストを拒むこと以上に大きな罪はないと知っている。しかし、もしそのような者が悔い改め、キリストのために苦難に遭うならば、殉教の血はその罪を赦し、天において殉教の栄光の冠を授かることになる。その模範となるのが、11月27日に崇敬される聖殉教者ヤコブ・ペルシャ人である。彼はキリストを否認したが、その後悔い改め、再びキリストを告白し、キリストのために苦難を受け、自らの血を流した。その血が彼の罪を洗い流し、天の栄光に与ることを可能にしたのである。他にも、キリストを拒んだ後に再びキリストを告白し、キリストのために苦難を受け、自らの殉教の血によって以前の拒絶という罪を洗い流した聖なる殉教者たちがいる。しかし、古版『典礼書』に収録されている、あの不義な著者は、髭を剃るという罪は殉教者の血によって洗い流されない、と述べている。というのも、彼の狂った理屈によれば、髭はキリストよりも尊いからである。なぜなら、キリストを拒絶した者の罪は殉教者の血によって洗い流されるが、髭を剃るという罪は洗い流すことができないからである。このような狂気は、どこで聞いたことがあるだろうか？また、このような不敬虔な告白が、どこに記されているというのか？

また、その同じ無名の著者は、その著作の中で髭剃りを非難し、髭を剃らないことを説きながら、あたかも聖なる使徒たちや、七人の聖なる教父たち、全地公会議、そして九つの地方公会議が、キリスト教徒は髭を剃ってはならないと定めたかのように語っている――いや、むしろ嘘をついている。しかし、我々はすでに使徒および教父たちの規則をすべて徹底的に調査し、以前にも述べたように、使徒の規則にも教父の規則にも、虚偽の主張を除いて、ひげに関する記述はどこにも見当たらない。そこで、使徒や教父たちの規則を誹謗するその者に対し、我々は問う。ひげを剃ることと、聖なるものについて嘘をつくこと、どちらがより大きな罪なのか。ひげを剃ることは人間によるものであり、嘘は悪魔によるものである。では、どちらがより重く罪を犯しているのか。人間的に罪を犯す者か、それとも悪魔的に罪を犯す者か。

以上を述べた上で、本書の最終部および最後の論考において、殉教者の血によって贖うことのできない罪とは何か、またどの聖なる教師がそう語ったのかが明らかにされることを、ここに明言しておく。

ここでさらにこう言っておこう。あらゆる罪には、感覚において、あるいは肉体的、あるいは精神的な、ある種の快楽が伴う。なぜなら、肉体的感覚には情欲が含まれ、精神的な感覚には激怒が含まれるからである。激怒は復讐によって快楽を得、情欲は肉体的快楽によって快楽を得る。しかし、感覚のない剃られる髪において、どのような快楽が感じられるというのか。何一つない。なぜなら、そこにはいかなる罪も見出されないからであり、ひげを剃ることを理由に自分の救いを疑う者は、無駄なことをしているのだ。

また、ある者たちは、「髭を剃ることは、自ら自分に手を下すことである」と言う。しかし、我々は彼らにこう言う。「あなたがたは、ブラシや櫛でさえ髭に触れてはならない。なぜなら、櫛で髭を梳くと、毛が引きちぎられ、あなたがたは、自ら自分に手を下した者として裁かれることになるからだ。」しかし、無知な者たちよ、ひげを剃ることが、果たして自らに手を下すことなのだろうか？　剃り落とされた、感覚のない毛が、生きている肉体に何の害を及ぼすというのか？　自らに手を下すとは、自分の生きている体の部位を故意に切り落とすこと、あるいは何らかの方法で自らを殺すことである。ユダが首を絞めて自らを殺したように、ダビデの敵であるサウルは、剣で自らを刺し貫いて自殺した [383] 。分裂主義者たちは、ある者は火で、ある者は飢えで自らを殺す。これこそが、何らかの死によって自らを滅ぼすこと、すなわち自らに手を下すことである。そして、その罪がいかに大きいかは、本書の第三部で明らかにされるであろう。

第4の考察

不義の中に救いはあるか？

聖使徒パウロがガラテヤ人への手紙において、旧約の割礼について「割礼も無割礼も何の意味もない」[384] と記したように、我々はひげについてこう言える。「ひげを剃ることも、剃らないことも、何の意味もない」。

なぜなら、旧約の割礼は、偶像礼拝からキリストへと回心し、初めから割礼を受けるよう招かれていた者たちにとって、割礼そのものは救いをもたらさなかったが、キリストなる神への信仰と善行こそが救いをもたらしたからである（[385] ）。同様に、旧約の無割礼も、キリスト者の中で誰にも救いをもたらすことはなく、正しい信仰と善行こそが救いをもたらすのである。

ひげを伸ばす者たちは、ヴィリニュスの聖殉教者たち――アントニウス、ヨハネス、エウスタフィウス――を例に挙げる。あたかも彼らがひげのせいで殉教したかのように [386] 。しかし、知っておくべきである。彼らはひげのせいで殉教したのではなく、主キリストのために殉教したのである。当時、彼らの髭は異教徒の間でキリスト教のしるしとなっていた。異教徒たちは火を神として崇め、その神にひれ伏すため、自分たちの頭と髭を剃り落としていたのだ。しかし今や、私たちロシアには、神の恵みにより、偶像崇拝はなく、火にひれ伏すこともない。私たちは皆、私たちの神であるキリストを信じている。したがって、ひげを剃らないことがキリスト教のしるしであるはずもなく、同様に、ひげを剃ることが偶像崇拝のしるしであるはずもない。なぜなら、正信者たちの間には違いがなく、皆が同じように信じているからである。ただし、もし現在、分裂が生じているならば、ひげを剃らないことがそのしるしとなるかもしれない。では、ひげを剃らないことにはどのような救いがあるのか、我々は次のように論じる：

罪深い快楽が感じられないところには、罪への誘惑もなければ、罪と戦い、それに抵抗する奮闘もない。そして、誘惑も奮闘もないところには、栄冠も救いも存在し得ない。しかし、髭には、剃ろうが剃らまいが、何の快楽も感じられない。なぜなら、髭を剃ることには罪がないのと同様に、剃らないことにも救いはないからである。

もし、剃らないで伸ばした髭に救いがあるとするなら、髭の長い者だけが救われることになるだろう。そして、ひげが濃い人ほど、救いも大きくなるはずだ。ひげの薄い人にとっては救いも乏しく、ひげを全く生やさない人にとっては、救いの望みなど全くないことになるだろう。では、死にゆく乳児についてはどうだろうか。女性についてはどうだろうか。彼らは髭を持たない者たちと同様に、救いから極めて遠ざかることになるだろう。

これらすべては、年老いた立派な紳士たちを非難する意図で語られたものではない。彼らの髭や白髪は、神と自然によってほぼ飾られているのだから。なぜなら、我々は世俗の人々に髭を剃ることを教えるわけでもなく、剃らないことを称賛したり非難したりするわけでもない。なぜなら、そのどちらも救いにとっては無関係であり、助けにもならず、害にもならないからである。また、我らは主キリストから、ひげを説くよう命じられているわけではなく、人々を救いの道へと導くよう命じられているのである。そして、私が語っていることは、ひげを神の御姿として、大いなる聖さと救いとして持つ者たちへの勧告である。彼らはひげを剃ることを重大な罪、救いの無意味さ、そして破滅そのものと見なし、自らの魂よりもひげを重んじている。なぜなら、彼らは魂の救いよりも、ひげの完全さを気にかけているからである。死に至る罪、すなわち魂をに滅ぼす罪を何とも思わない一方で、ひげを剃らないことそのものによって救われると期待しているのだ。不法によって魂を失うことは取るに足らないことだが、ひげを失うことは大いなる罪である。彼らはひげを多額のルーブルで買い戻そうとする一方で、魂をわずかな金で地獄に売り渡す用意さえある。こうして、彼らにとってひげは魂よりも尊いものとなってしまった。彼らは、キリストご自身よりも自分の髭を尊いものと見なしている。なぜなら、彼らは日々、邪悪な思いと行いによって、心の奥底からキリストを剃り落としているのに、それを嘆くこともないからだ。それなのに、髭については大いに気を配り、それを無傷のまま保つことに努めている。キリストの体と血という神聖な秘跡の聖餐を避け、あたかも何らかの不敬虔であるかのように嫌悪する。一方で、髭を大いなる敬虔と見なし、こうして彼らにとって髭はキリストよりも重要になってしまった。まことに、このような者たちは「キリスト教徒」というよりは、「髭信者」と呼ばれるにふさわしい。彼らの心にも、キリストにも、その髭ほど大きな敬意は払われていないからだ。盗人は、キリストを忘れ、自らの魂さえも忘れ、それを気にも留めずに、窃盗や強盗、略奪へと向かう。しかし、髭のことには並々ならぬ関心を寄せる。隣人を傷つけ、略奪し、誘拐し、不正を行い、人を憎悪させ、罪なき者の涙を流し、血を流すこと――キリストも自らの魂も忘れ去って。これらすべては取るに足らないものである。救いを得るために必要なのはただ一つ、剃らない髭を持つことだけである。不潔で豚のような生活を送り、暴飲暴食や酩酊、肉欲の汚れ、姦淫、ソドムの罪、その他の忌まわしい行いにふけり、それによって心からキリストを遠ざけ、自らの魂を永遠の滅びへと導くこと――これらすべては些細なことであり、すべて無駄である。ただ一つ、尊く聖なることは、ひげを損なわずに保つことである。それこそが救い、それこそが天の御国へと導き、それこそが神の御前で義と認めてくれる。それなしには救われることは不可能である。なんと極度の狂気であろうか、狂人どもよ！老人のひげは尊いが、もしその人が多くの罪に満ちているならば、そこに聖さなど微塵もない。白髪は尊いが、もし本人が自らの救いを顧みなければ、そこには救いなど何一つない。イスラエルの裁判官たちは、その髭と白髪によって尊ばれていたが、バビロンにおいて、肉体も魂も清らかなスザンナを淫らに犯そうとした [387] 。しかし、彼らにとって髭や白髪が何の役に立つというのか？このように、神の恐るべき審判の日、そして厳しい試練の日には、義にかなった生き方を見出さなければ、誰にとっても髭は役に立たない。徳ある生活を送っているならば、ひげを剃ることは何ら害にはならない。なぜなら、そこで裁かれるのはひげの有無ではなく、行いによるからであり、ひげによって栄誉が与えられるのではなく、神に喜ばれる行いによって与えられるからである。ひげに剃刀が触れない者がそこで幸いなのではなく、心を清く保った者が幸いなのだ。

したがって、ひげを生やしている者であっても、自分のひげによって救いを得られると期待してはならない。また、ひげを剃ったからといって、自分の救いを疑ってはならない。

第20章　口ひげについて

ここで、口ひげについても、次のような過ちがあるゆえに、少し触れておこう。

ある者たちが、正教会の主教であり、「モギル」と呼ばれた、キエフのミトロポリス、故ペトロ大主教を、異端者と呼んで中傷しているのを耳にした。その理由は、彼が自身の偉大な『キエフ典礼書』の中で、口ひげの濃い司祭たちに対し、キリストの血を多く汚さないよう、口の上の余分な毛を少し刈り込むよう助言していたからである。その『典礼書』の第1部、249ページには次のように記されている：

もし司祭がもじゃもじゃした口ひげを生やしており、不注意からそれを神の血に浸してしまうならば、それは罪となる。しかし、まず自分の口ひげをしっかりと舐めてから、その後、布で拭き取らなければならない。司祭よ、このような罪を避けるためには、ひげをきちんと結うか、あるいは礼拝の前に刈り込むようにせよ。以上が『典礼書』の記述である。

それゆえ、その司教を、この地の者たちのうち数人が中傷し、罵り、異端者と呼んでいるが、神は彼らを裁かれるであろう。私は、そうした中傷者たちに対し、反論の代わりに、次のような話を提示する。

ロストフの主教邸には、ヴァルラアムという名の年老いた黒人の司祭がいた。彼はロストフの住民全員によく知られていたが、今はすでに故人である。その司祭は、ひげがかなり長く、口ひげも大きく、特に唇の上の部分が異様に大きかった。ある時、私が聖なる典礼を執り行っている際、その司祭が共祭していた。彼が聖杯から神の血を聖体として受けた時、口ひげ全体を血で濡らしたまま、口ひげを使って聖杯からキリストの血の大部分を掻き出し、口ひげをきちんと拭うこともなく、そのまま聖体箱と洗面台へと向かったのを見た。私は、このような不注意とキリストの血に対する冒涜に戦慄し、その司祭に対し、二度と私と共に奉仕してはならないと命じ、聖なる聖体拝領においてこのような冒涜が行われるのを見なくて済むよう、彼には独自に聖体礼儀を執り行うようにさせた。

ここで問う。どちらがより尊く、より聖なるものか。口の上の余分なひげか、それともキリストの血か。そして、どちらがより大きな罪か。口の上の余分なひげを少し刈り込むことか、それとも、恐れも配慮もなく、大きなひげで聖なるポイラからキリストの血の香りを持ち出すことか。

彼らは、モスクワで古くから印刷された書物、すなわち前述の『トレブニク』や『スルージェブニク』を根拠として、次のように主張するだろう。そこにはこう記されている。「（悪魔は）彼らに、顎ひげを剃り落とし、口ひげを理髪師や剃刀で切り揃えるよう唆している」と。さらに悪質なことを行い、自らの歯で顎鬚や口ひげを噛みちぎり、まるで自食者（サモヤデツ）のようになっている。

それに対し、簡潔な言葉で答える。

その言葉を記した者の頭には、髪の毛ほどの知恵しかなかった。罪などない場所に罪を見出す者は、蚊を絞り出しながらラクダを食い尽くす者に似ている。さて、もし誰かが櫛やブラシで顎鬚や口ひげを梳き、その毛が抜け落ちたとしたら、それをどのような罪とみなすべきだろうか。時には、食べている最中に口ひげの毛が食べ物に混ざり、歯の間に食べ物と共に挟まってしまうこともある。そうなれば、（その判断によれば）そのような者には救いはない。

第21章　福音書の物語とたとえ話について

さらに、この分裂派の狂気、嘲笑に値する行為を糾弾しておこう。私は最近、彼らが福音書の物語を実際に起きた事実として真実とは見なさず、たとえ話として扱っていることを知った。そして、彼らは福音書に基づく解釈によって、自らの狂気じみた推論を正当化しようとしている。例えば、次のようなものである。

キリストは人里離れた場所で、五つのパンと二匹の魚をもって五千人の民を満腹させた。しかし、それは実際の出来事ではなく、たとえ話であるというのだ [388] 。人里離れた場所とは諸言語のことであり、キリストはユダヤ人を離れてそこへ来られた。五つのパンは五つの感覚、二匹の魚は二つの書物、すなわち福音書と使徒書簡を指す。 12の籠は、12人の使徒を表す。このように、福音書の注解には記されている。

また：

サマリア人の話について、福音書の記述は実際の出来事ではなく、たとえ話である [389] 。サマリア人は人間の魂であり、井戸は洗礼を意味し、生ける水は聖霊であり、五人の男はモーセの五書である。

また：

ラザロの復活は実際の出来事ではなく、たとえ話である [390] 。病に伏していたラザロは、人間の弱さに打ち負かされている私たちの心を表している。ラザロの死は罪であり、ラザロの姉妹は肉体と魂である。肉体はマルタ、魂はマリアである。棺は世俗の心配事、棺の石は心の石化、ラザロが布で縛られているのは、罪の束縛によって心が縛られていること、ラザロの復活は罪からの悔い改めである。

また、

キリストがエルサレムへ子ロバに乗って入城したことは、実際にはなかったが、これはたとえ話である。雌ロバはユダヤ人の類であり、モーセの律法の軛を負っている；子ロバは異邦人の種族を表し、キリストがユダヤ人を離れて異邦人の上に乗り、先立つ弟子たちは旧約聖書を、後続する弟子たちは新しい恵みを象徴する。道に散らされた衣は、死に至らしめられる肉体を表し、ナツメヤシの枝は死に対する勝利を意味する。呼びかける少年たちは、悪意のない人々である。

福音書の物語に記され、聖なる教父たちによる比喩的かつ教訓的な解釈によって明快に解き明かされた、キリストのこれらの驚くべき御業について、あの狂気の分裂主義者たちは、テオフィラクトの『福音解説』に見られる解釈を根拠として、それらを単なる「たとえ話」と見なし、実際の御業そのものとは見なさない。彼らは、比喩的な表現や象徴を理解せず、歴史とたとえ話の区別もつけられず、ましてや歴史の解釈とたとえ話の解釈を区別して論じる能力など全く持ち合わせていないのである。彼らは比喩的な形式や象徴を理解せず、歴史と寓話の違いも分からず、歴史と寓話の解釈を区別して論じることも全くできない。まるで健全な知性を欠き、理性の光に照らされていないかのように、その狂気によって、まるでエジプトの闇のように心を曇らせている [391] ；そして、彼らは庶民の間に自らの雑草をまき散らし、無知な人々の魂を傷つけ、福音の物語を誹謗中傷している。彼らの愚かな推論は、答えるに値しないものとして、沈黙をもってやり過ごそうとしたが、しかし、、もし私が沈黙を保てば、民衆におけるその害が増大し、より大きな異端の端緒が生まれることを恐れた。すなわち、キリストの受肉や受難、そしてそのすべての栄光に満ちた御業や奇跡を、事実ではなくたとえ話として解釈し、また、キリストが肉体を帯びて苦難に遭われたのは、現実の出来事ではなく幻に過ぎないと考えること――かつてマニ教の悪意に満ちた異端がそう教えたように――から、真の神であり人であるキリストが、その聖なる教会を、そのような破滅的な異端から守ってくださいますように。さらに、ある敬虔な方々の問いかけによっても、私はこの問題について考えさせられた。彼らは、その分裂主義的な冒涜的な言葉を耳にし、五つのパンと二匹の魚、サマリア人、ラザロの復活、そしてキリストが子ロバに乗ってエルサレムに入城されたことについて、私に問いかけてきたのである。それらは果たして実際に起きた出来事なのか、それともたとえ話なのか？そこで私は、神の助けを借りて、その分裂主義的で愚かであり、魂を傷つけるような推論に対し、私の力の及ぶ限り、以下の説明をもって反論した。

1) 聖なる福音書には、どのような記述が記されているのか？

2) 福音書にあるすべての箇所は、解釈を必要とするのか？

3) 解釈を必要とする箇所は、どのように解釈されるのか？

4) 五つのパン、サマリア人、四日間死んでいたラザロ、そしてキリストのエルサレム入城について、テオフィラクトの『福音解説』にはどのような解釈が記されているか？

5) 福音書において、実際の出来事とたとえ話は、それぞれどのように区別されるのか？

第一の声明

聖なる福音書にはどのような本質が込められているのか？

福音書には、次の二つの要素が含まれています：

キリストの生涯の記述

そして、その教えの言葉。

この物語は、受肉された私たちの神が地上に現れ、人々と共に暮らしながら行われたすべての御業と奇跡を、その清き処女の胎内からの御降誕から始まり、十字架上の死、復活、そして天への昇天に至るまで、詳細に語り伝えています。また、キリストの御業とともに、洗礼者ヨハネ、ヘロデ、使徒たち、ユダヤ人の祭司長たち、ピラト、その他の人々の生涯や行いについても、一部が語られている。

また、動詞は、キリストの説教と教えのすべての言葉を表しており、これらはキリストがご自身の清らかな口をもって、後継者たちやその言葉に耳を傾ける者たちに語られたものであり、現在、福音書の朗読を通じて、私たちの魂の益となるよう説教されているものである。

第二の説明

福音書にあるすべての言葉は、解釈を必要とするのか。

福音書に記されているすべてが解釈を必要とするわけではない。ただ、万人に理解できるものではないものだけが解釈を必要とするのである。一方、万人に明白で理解しやすいものは、解釈されるのではなく、単に説教されるだけである。キリストの宣教された御業や奇跡を理解できない者がいるだろうか。ベツレヘムで処女から生まれ、おくるみに包まれ、飼い葉桶に寝かされた。天使たちが賛美を歌い、羊飼いたちが彼にひれ伏し、星が彼の頭上に輝き、王たちが贈り物を携えて訪れた。また、割礼を受け、神殿に連れて行かれ、義人シメオンの腕に抱かれ、エジプトへ逃れ、そこからヘロデの死後、帰国し、十二歳の幼少期にエルサレムの神殿で、その神聖な英知によってユダヤ人の年老いた教師たちを驚かせた；三十歳の時、ヨルダン川でヨハネから洗礼を受け、荒野で四十日間断食し、誘惑者である悪魔を打ち負かした；また、聖なる弟子たちや使徒たちを集め、ガリラヤのカナで水をワインに変えるという最初の奇跡を行い、パレスチナの町や村々を巡りながら、御国の福音を宣べ伝え、あらゆる病人を癒やした。盲人の目を開き、らい病人を清め、死者を生き返らせ、人々から悪霊を追い出し；荒野で五千人の民を五つのパンと二匹の魚で満腹させ、ヤコブの井戸のほとりでサマリアの女と語り合い、ファヴォレ山で変容を遂げ、その後、四日目に墓からラザロをよみがえらせ、エルサレムには子ロバに乗って栄光のうちに進入し、乳飲み子や乳を飲む者たちの口を通して自らを賛美させ、受難を経て復活し、天に昇られた。これらキリストのすべての御業は、比喩ではなく真実そのものであり、福音書の記述にも明記されている通り、極めて明白であり、それ自体、いかなる解釈も必要としない。ただ、それらが自ら予表している未来の出来事についての説明を必要とするだけである。なぜなら、キリストのこれらの御業は、未来を予表するものであり、これについては後述するからである。

また、キリストの御言葉や教えは、その神聖な英知から、民や弟子たちへの教訓として語られたものであるが、すべての人にとって理解できるわけではない。なぜなら、人々の理解力はそれぞれ異なるからである。

あるものは明瞭であり、

あるものは隠喩であり、

あるものはたとえや比喩であり、

あるものは戒めであり、

あるものは助言であり、

これらは約束と慰めであり、

これらは非難と懲罰であり、

これらは預言である。

その他にも、様々な事柄に関する彼の至聖なる御言葉が数多くある。

それらの中には解釈を必要とするものもあれば、必要としないものもある。ここでは、その中からいくつかを挙げておこう。

キリストの明瞭な言葉と御言葉のうち、次のようなものがある：

悔い改めについて：「悔い改めよ。天の御国が近づいたからである」[392] 。徳ある生活について：「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたの善行を見て、天におられるあなたがたの父を賛美するであろう」[393] 。神への供え物について：もしあなたが供え物を祭壇に捧げようとして、そこで兄弟があなたに対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、その供え物を祭壇の前に置いておき、まず兄弟と和解してから、再び戻って供え物を捧げなさい [394] 。祈りについて：祈るときは、無駄に多くを語ってはならない。このように祈りなさい。「主の祈り」[395] 、その他。断食について：断食するときは、偽善者のように嘆いてはならない。彼らは、断食している人間であるように見せかけるために、顔を暗くするからである[396] 。悪意を持たないことについて：もしあなたがたが人々の罪を赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたを赦してくださるでしょう[397] ；その他、これと同様の、福音書に見られるキリストの明瞭な御言葉は、解釈を必要としません。

キリストの隠された言葉や教えには、次のようなものがある：

建築者たちが軽んじたその石は、隅の親石となった。この石の上に落ちる者は、砕かれる。また、この石の上に落ちる者は、粉々に砕かれ、[398] 。また、もしあなたの手があなたを罪に誘うなら、それを切り捨てよ。もしあなたの足があなたを罪に誘うなら、それを切り捨てよ。もしあなたの目があなたを罪に誘うなら、それをえぐり出せ。また、すべてのものは火で塩漬けにされ、すべての供え物は塩で塩漬けにされる。塩は良いものである。もし塩が塩気を失えば、何によって塩気を与えるのか。あなたがたは、自分の中に塩を持っていなさい [399] 。また、「袋を持っている者は、それを持ち出しなさい。食事も同様である。持っていない者は、自分の上着を売って、剣（ナイフ）を買いなさい」[400] 。

また、こうも言われている。「死体がどこにあっても、そこには鷲が集まる」[401] ；その他にも、これと同様の隠喩的なキリストの言葉があり、それらは解釈を必要とする。使徒たちに自らの苦難について予告された言葉、「我らはエルサレムへ上る」やその他の言葉も同様である。しかし、彼らはこれらの言葉の意味を全く理解せず、この言葉は彼らにとって隠されたものであり、語られたことを理解できなかった[402] ；彼らにはその解釈が必要であった。

キリストが語られたたとえや比喩のうち、次のようなものがある。

道端、岩の上、茨の中、そして良い土に落ちた種について。敵によって小麦の中にまかれた雑草について [403] 。百タラントの借金を自分のしもべに免除した王の話、しかしそのしもべは自分の敵に百デナリを免除しなかった話 [404] 。強盗に襲われた者と、慈悲深いサマリア人について [405] 。畑が枯れてしまった金持ちについて [406] 。貧しいラザロを憐れまなかったもう一人の金持ちについて [407] 。祈るために教会に入ったパリサイ人と徴税人について [408] 。ぶどう畑と、農夫たちに殺された相続人について [409] 。息子のために婚礼を催した父と、婚礼の衣装を持っていなかった者について [410] 。大いなる晩餐を催し、多くの人々を招いたが、彼らはそれを拒んだことについて [411] 。しもべたちに配られたタラントについて [412] 。放蕩息子について [413] 。

さらに、次のようなものもある：

天の御国は、一粒のからし種に似ている。

天の御国は、発酵したパン種のようなものである。

天の御国は、畑に隠された宝のようだ。

天の御国は、良質の真珠を求める商人のようなものである。

天の御国は、海に投げ込まれた網のようだ[414] 。

天の御国は、十人の乙女に似ている[415] 。

これらおよびその他のたとえや比喩は、キリストの口から語られたものであり、隠喩的であるため、解釈を要する。

キリストの戒めの中には、次のようなものがある。

「あなたがたに命じる。互いに愛し合いなさい」[416] 。敵を愛し、あなたがたをののしる者を祝福し、あなたがたを憎む者に善を行い、あなたがたに害を加える者のために祈りなさい。 また、次のように言われています。「わたしはあなたがたに、決して誓ってはならない、天によっても、地によっても誓ってはならない[417] 。」「裁いてはならない。そうすれば、あなたがたも裁かれない[418] 。」「聖なるものを犬に与えてはならない[419] 。」その他、福音書にあるキリストの戒めは、明瞭であるため、解釈を必要としません。

キリストの教えのうち、次のようなものがある：

もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、もう一方の頬も向けなさい。あなたの上着を取ろうとする者には、下着までも与えなさい。また、もし誰かがあなたを一方の道に連れ出そうとするなら、彼と共に二方の道を行きなさい。求める者には与えよ。また、あなたを捕らえようとする者も、拒んではならない [420] 。地上の宝を蓄えてはならない[421] 。何を食べ、何を飲み、何を着るかについて、心を悩ませてはならない[422] 。また、わたしに従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を負わなければならない。自分の魂を救おうとする者は、それを失う[423] 。もし完全になりたいなら、行って、あなたの持ち物を売り払い、貧しい人々に施し、そしてわたしに従いなさい[424] 。あなたがたの中で一番になりたい者は、あなたがたのしもべとなりなさい。あなたがたの中で第一になりたい者は、あなたがたの奴隷となりなさい[425] 。これらのキリストの言葉は明快であり、解釈を必要としない。ただ、勧められている十字架は物質的なものではなく、霊的なものであると理解すべきである。また、魂の滅びとは、キリストのための殉教、あるいは自らの欲望を死なせることを意味する。

キリストの約束と慰めには、次のようなものがある：

もしあなたがたのうちの二人が地上で何事についても共に祈るなら、求めるものは何でも、天におられるわたしの父から与えられるであろう[426] 。家や兄弟、その他すべてを捨てて、わたしに従う者は、百倍もの報いを受け、永遠のいのちを相続するであろう[427] 。わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる[428] 。信じる者たちには、次のようなしるしが伴う。彼らはわたしの名によって悪霊を追い出し、新しい言語を語り、蛇を手に取り、たとえ毒のあるものを飲んでも害を受けず、病人の手に手を置けば、その人は癒される [429] 。祈って求めるものは何でも、受けると信じて求めなさい。そうすれば、あなたがたに与えられる[430] 。 だれでも、人の前でわたしを公に認めるなら、わたしも天におられるわたしの父の前で、その人を公に認める[431] 。まず神の国とその義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな、あなたがたに与えられる[432] 。わたしを信じる者は、わたしが行う業を行うようになり、それ以上に大きな業を行うようになる[433] 。 もしだれかがわたしを愛するなら、わたしの言葉を守ります。そうすれば、わたしの父はその人を愛し、父は彼のもとに来て、彼の中に住まいを築かれます[434] 。わたしは父に願い求めます。そうすれば、父はあなたがたに別の助け主、すなわち真理の御霊を遣わし、その方が永遠にあなたがたと共にいてくださるようにします [435] 。わたしはあなたがたを孤児として置き去りにしません。あなたがたのところに戻ってきます[436] 。 あなたがたのために場所を用意しに行く[437] 。また、こうも言った。「戻ってきて、あなたがたをわたしのもとに迎え入れよう。そうすれば、わたしがいるところに、あなたがたもいることになる」[438] これらのことをあなたがたに話したのは、わたしの喜びがあなたがたのうちにとどまり、あなたがたの喜びが満たされるためである[439] 。あなたがたはわたしの友である。ある人々には、あなたがたを僕と呼んでいる[440] 。 世は喜びに満ちるが、あなたがたは悲しむであろう。しかし、あなたがたの悲しみは喜びに変わるであろう[441] 。また、あなたがたに会うとき、あなたがたの心は喜びに満ち、その喜びをだれもあなたがたから奪うことはできない[442] ；その他、キリストが愛する者たちを慰めるために語られたこのような約束や慰めの言葉は、その意味が明らかであるため、解釈を必要としない。

キリストが罪人たちに語られた非難と警告は、次のようなものである。

「ああ、律法学者たち、パリサイ人、偽善者たちよ。あなたがたは人々の前から天の御国を閉ざしている。あなたがた自身は入らないばかりか、入ろうとする者をも妨げているからだ。ああ、あなたがたは未亡人の家を食い荒らしている。ああ、盲目の指導者たちよ。蚊を濾し取りながら、らくだは飲み込んでしまう者たちよ。」「ああ、あなたがたは、杯や皿の外側をきれいに洗うが、内側は強奪と不正で満ちている。ああ、偽善者たちよ、あなたがたは白く塗られた墓のようだ。外見は美しく見えるが、内側は死人の骨とあらゆる不浄で満ちている。」蛇よ、エヒドナの産み子よ、ゲヘナの火の裁きから、いかにして逃れ得ようか [443] ？また、町々を巡りながら、こう言った。「ホラジンよ、災いだ。ベツサイダよ、災いだ[444] 」、その他も同様である。そして、カペナウムよ、天にまで高ぶったお前は、地獄にまで落ちることになる。裁きの日には、ソドムの地の方が、お前よりもましであるだろう[445] 。 誘惑をもたらす世よ、災いだ。誘惑をもたらす者よ、災いだ[446] 。富める者たちよ、災いだ。あなたがたは慰めを失うからだ。今、満ち足りている者たちよ、災いだ。あなたがたは飢えることになるからだ。今、笑っている者たちよ、災いだ。あなたがたは泣き叫び、嘆き悲しむことになるからだ[447] 。 もし悔い改めなければ、あなたがたも皆、同じように滅びるであろう[448] 。そして、これらのキリストの言葉は難解なものではなく、多くの解釈を必要とするものでもない。ただ、蚊は小さな罪を、ラクダは大きな罪を象徴していること、また、外見は清く見えても内側は不浄に満ちている器は、偽善者を象徴していることを理解すればよい。

キリストの預言のうち、次のようなものがある：

われらはエルサレムへ上る。そこで、人の子は祭司長や律法学者たちに引き渡され、死刑の判決を受け、嘲笑や殴打、そして唾を吐きかけられることになる。しかし、三日目に復活する [449] 。また、使徒たちにこう予告された。「あなたがたは会衆に引き渡され、彼らの集会で打たれる。そして、総督や王たちの前に引き出されるだろう[450] 。」また、教会への迫害についてこう預言された。「兄弟は兄弟を死に渡し、父は子を死に渡す。また、子供たちは両親に立ち向かい、彼らを殺すだろう。」[451] 。エルサレムの荒廃について預言された：「その日があなたに臨み、敵はあなたを取り囲み、包囲し、四方から攻め寄せる。そして、あなたとあなたの中にいる子らを打ち砕き、あなたの中に石を一つも残さない」[452] 。また、エルサレムの教会についてこう預言した。「ここには、破壊されない石が一つも残らない」[453] 。また、反キリストとその先駆者たちについて、次のように予告された。「多くの者がわたしの名によってやって来て、『わたしこそがキリストである』と言うだろう。そして、多くの者を惑わすだろう[454] 。偽キリストや偽預言者たちが現れ、大いなるしるしや奇跡を行うだろう[455] 。」また、全世界の混乱についても予言された。「国は国と、王国は王国と対立し、飢饉や災害、各地での地震が起こるだろう」[456] 。「その時には、世界の初めからかつてなかったような大いなる苦難があるだろう」[457] 。最後に、恐るべき審判について十分に語り、未来を預言的に予告された。しかし、彼のその預言的な言葉はすべて、明快であり、誰にでも理解できるものであったため、解釈を必要としなかった。

そして、キリストの言葉のすべてが解釈を必要とするわけではない。それらは明瞭であるからだ。キリストの御業は、たとえ話ではなく真実そのものであり、いかなる曖昧さも持たないため、解釈を必要とせず、ただ宣べ伝えられるだけでよい。ただし、それらによって予表された事柄については、解釈による説明が必要となる。なぜなら（先に述べたように）、キリストの行いのうち、それ自体が未来を予示し、すでに起こったこと、あるいは現在起こっていることを示すものがある。それらは、以下で見るように、福音書の中で解釈されているのである。

第三の説明

解釈を必要とするものは、どのように解釈されるのか。

聖書、すなわち旧約聖書と新約聖書に収められている神の御言葉には、二重の意味がある。

すなわち、霊的なものと、文字通りのもの；

文字通りの意味、すなわち神秘的な意味。

文字による意味は歴史的であり、物語的である。一方、霊的な意味は神秘的であり、奥義的である。文字は事柄を語り、霊は奥義を論じる。文字は古代の行いの歴史を語り、霊は、その古代の行いに予型として示されたものを解釈する。

すなわち、神の御言葉の文字的な、すなわち歴史的な知性は、身近なものであり、その事柄の物語そのものによって自らを明らかにし、理解へと導くものである。

一方、神の御言葉の霊的な知恵は、神秘的で深遠であり、物語を語る言葉によって身近に明らかにされるのではなく、語られる出来事を通じて遠くから示されるものである。なぜなら、物語的な言葉は、実際に起こった事柄そのものを明らかにするものであるが、物語的な言葉によって明らかにされた事柄は、また別の事柄を神秘的に示唆しているからである。

これら両方の理の明瞭な示唆は、聖使徒パウロの言葉に見られる。コリントの信徒への手紙において、彼は次のように述べている。「私たちの先祖は皆、雲の下にいて、皆、海を渡り、皆、雲と海の中でモーセにあってバプテスマを受け、皆、同じ霊的なパンを食べ、皆、同じ霊的な飲み物を飲んだ。」これらの言葉、およびそれに続く使徒の言葉には、二重の意味が込められている。一つは文字通りの意味であり、身近な事柄として、実際に起こった出来事を語っている。すなわち、イスラエルの子らがエジプトを出て、紅海を渡り、雲の下を歩いたことである。荒野でマナを食べ、岩から水を飲んだ。もう一つの意味は霊的なものであり、物語的な言葉によって表現されるのではなく、語られる事柄によって示されるものである。すなわち、モーセによってエジプトから導き出されたイスラエルの子らによる出エジプトは、私たちの先祖の罪の束縛からの解放――すなわち、私たちの主キリストによって成し遂げられるべきもの――が間もなく起こることを予表していたのである。紅海は、聖なる洗礼の予型であった。マナは、聖体拝領におけるキリストの御体の予型である。また、岩から湧き出た水は、キリストの血を象徴していた。そして、その岩は、、キリストご自身の姿であった。使徒が言うように、「彼らは霊的な岩から飲んだ」のである。その岩とは、キリストのことである [458] 。この言葉に耳を傾けよう。「彼らは霊的な岩から飲んだ」とは、実際には物質的な岩から飲んだのである。しかし、霊的な岩から飲んだと言われるのは、その物質的な岩が、霊的な岩であるキリストを象徴しており、また、物質的な岩が霊的な岩の働きによってイスラエル人に水を与えたからである。文字通りの意味では、岩は物質的な岩であるが、霊的な意味では、キリストこそが岩である。このように、聖書に見られるこの二重の意味は、使徒たちの言葉において明確に示されている。

さらに、霊的・神秘的な解釈は、神学者たちによって様々な解釈の形態に分類されており、具体的にはギリシャ語で次のように呼ばれる三つの形態がある。

アレゴリー、

アナゴガ、

トロポロジー。

神学において最も優れた三つの美徳、すなわち信仰、希望、愛があるように、霊的な解釈の様式にも同様に三つがある。

アレゴリーは「信仰」に対応し、

アナゴガは希望に、

トロポロジーは愛に対応する。

では、アレゴリー、アナゴガ、トロポロジーとは何なのか、よく耳を傾けてほしい。無知なガラテ人よ、分裂を招く空虚な教師や曲解者たちについて学びたいのであれば、理解できる限り理解せよ。

アレゴリアとはギリシャ語の語であり、スラブ語では『使徒書簡』の『ガラテヤ人への手紙』第4章210節の冒頭、24節において「比喩」と記されている。聖書における解釈の一形態として、文字通りの意味以外に、地上の信仰や戦いの教会にふさわしい別の何かを象徴するものがある。すなわち、アブラハムには二人の息子がいた。一人は奴隷の女から、もう一人は自由な女から生まれた [459] 。これは文字通りの記述によれば、まさにその通りである。しかし、寓意的に、すなわち比喩的に解釈すれば、これは二人の息子、すなわち二つの民と、神から与えられた二つの契約――アブラハムの血統に由来するユダヤ教と、異邦人に由来するキリスト教――を持つ神を象徴している。ユダヤ教はモーセの律法の下にあり、キリスト教はキリストの恵みの自由の中にある。ユダヤ教の律法は肉的なものであり、キリスト教の律法は霊的なものである。かつて、肉によって生まれた者（アブラハムの子）が、約束によって生まれた霊的な者を迫害したように、今や、キリストから離反したユダヤ人の群れは、その悪意に満ちた憎しみをもって、キリストの教会を迫害している。

「アナゴガ」はギリシャ語の語であるが、スラブ語への翻訳には不向きではあるものの、スラブ語では「至高の知性」と表現することができる。聖書には、文字通りの意味とは別に、私たちが待ち望む永遠の命、すなわち天上で栄光に輝く教会――私たちがそこへ至ることを願い、希望している――にふさわしい、ある種の解釈の比喩が存在する。神が詩篇でこう言われているように、「わたしは怒りをもって誓う。彼らがわたしの安息に入ることは決してない」[460] 。文字通りには、パレスチナにある約束の地を指すと理解されるが、エジプトから出たイスラエル人自身はそこに入ることができず、ただ彼らの子孫だけがそこに入ることを許されたのである。しかし、アナゴギー的、すなわち高次の意味において、それは天における永遠の命を指しており、神は御自身を愛する者たちにこれを約束された。そこでは、勝利を収めた教会が真の安息を得る場所であり、この世を去る際に悔い改めのない罪人たちは、そこに入ることはできないのである。

「トロポロジー」とはギリシャ語の表現であり、人間の道徳に関する良き教えを表している。これには、あるものはアレゴリーや隠喩のように、別の事柄について語り、またあるものは別の意味を内包している。その違いは、アレゴリーが信仰の事柄や教会を擁護する者たちについて語るのに対し、トロポロジーは道徳について語る点にある。この解釈の比喩は、聖書において、文字通りの意味とは別に、人間の改善と徳ある生活に適した何かを象徴している。それは、聖書に「穀物を脱穀する牛の口をふさぐな」[461] と記されている通りである。文字通りには、最も真実な牛のことを指しているが、比喩的には、すなわち道徳的な教訓として、御言葉を説くことに励む聖職者たちを指しており、民衆からの施しによる生計が妨げられないようにするためである。また、洗礼者ヨハネはこうも言っている。「良い実を結ばない木は、すべて切り倒され、火に投げ込まれる[462] 。」これは文字通りには実を結ばない木について語られているが、比喩的には徳のない人間を指している。

神の御言葉は、次の四つの比喩によって示されている：

1) 文字通り、

2) アレゴリー的に、

3) アナゴギー的解釈、

4) トロポロジカルに

これらすべての解釈は、次の単一の名称に集約される：

エルサレム

文字通りの意味、すなわち歴史的あるいは物語的な意味において、エルサレムはパレスチナにある都市を指す。

寓意的、すなわち比喩的な観点からは、エルサレムは戦いを続ける教会を象徴している。

アナゴギー的、すなわち高次の知性においては、エルサレムは勝利を収めた教会を象徴する。

また、道徳的解釈において、エルサレムはこの世における人間の魂を象徴する。また、聖書が理解され解釈されるためのこれら四つの解釈の様式は、使徒のガラテヤ人への手紙の210節の冒頭、すなわちアブラハムとその二人の息子について記されている箇所に見出すことができる。

文字通りの、すなわち歴史的な解釈は、次の言葉に見られます。「アブラハムには二人の息子がいた。一人は奴隷の女から、もう一人は自由な女から生まれた（[463] ）」。

これらの言葉に含まれる寓意的、あるいは比喩的な意味は、「これらは二つの契約である」というものです。

アナゴギー的、すなわち高次の解釈は、次の言葉に見出される。「上のエルサレムは自由であり、それは私たちすべての母である。」

また、これらの言葉に含まれる比喩的、すなわち教訓的な意味は、次のようなものである。すなわち、当時、肉によって生まれた者が霊的な者を迫害したように、今なおそうである。

したがって、聖なる福音書に見出される、解釈を必要としない箇所は、文字通りの意味、すなわち歴史的、つまり物語的な形で語られ、説教される。

一方、解釈を必要とするものは、次のように解釈される：

あるいは、アレゴリー的に、すなわち比喩的に；

あるいはアナゴギー的に、すなわち高次の知性によって：

あるいは、トロポロジカルに、すなわち道徳的な教訓として。

これらの聖書の解釈には、神学者たちによる最も簡潔かつ明快な体系があり、それは饗宴に喩えられて説明されるもので、ここで提示されることとなる。

聖書の饗宴には（人々は言う）、三つの食事が表されている：

第一の食事は、歴史的・叙述的な理性であり、文字によって語られ、説教されるものである。

第二の食事は、神秘的、すなわち奥義的かつ霊的な知恵である。

第三の食事は、道徳的な知恵である。第一の食事は、学のない人々のために用意されたものである。

第二の食卓は、賢者たち、すなわち教師たちのためのものである。

第三の食卓は、学識ある者も学識のない者も、すべての人に共通するものである。

第一の食卓の食事は最も豪勢である。

第二の食事では、最も繊細な料理が供される。

第三の食卓の料理は、最も甘美である。

第一の食事には、古の行いの味わいが込められている。

第二の食事には、秘儀の味わいが込められている。

三番目の食事には、善良な行いの甘さが込められている。

第一の食事は、古くから伝わる奇跡を養う。

第二の食事は、教養によって養われる。

第三の食事は、魂に有益な言葉によって養われる。

このような神学的な聖典において、聖なる知性の配置は、歴史的、すなわち物語的な知性の第一の食事において、第二の食卓は神秘的、すなわち秘儀的・霊的な知性であり、そこに含まれる寓意とアナゴギーを理解すべきである。なぜなら、こうした解釈の象徴によって、霊的な知性が解き明かされるからである。第三の食卓は道徳的な知性であり、そこにはトロポロジーが存在する。

第四の解説

五つのパン、サマリア人、四日間死んでいたラザロ、そしてキリストのエルサレム入城について、『福音書』にはどのような解釈が記されているか。

我らは以前、キリストの生涯――聖なる福音書に記されているもの――において、あるキリストの御業が、それ自体によって未来の出来事を予示していたと述べた。キリストの御業は、真実のものであり、たとえ話ではなく現実の出来事であったため、歴史的・叙述的な観点から記述され、説教されています。一方、キリストの御業によって予表された未来の出来事については、それらにふさわしい解釈が与えられています。

キリストによる五つのパンで五千人の民を満腹させたことは、福音書の記述が明らかに示している通り、単なるたとえ話ではなく、まさに現実の出来事であった。この出来事は、キリストの宣教の二年目、聖ヨハネ・バプテスマの殉教の後、主がヘロデによる彼の斬首の知らせを聞かれた後、そこから舟に乗って、 すなわち、ガリラヤ地方にあったご自身の故郷を離れ、ヘロデの領地を避けて、ガリラヤ湖の対岸にある人里離れた場所へと向かわれた。 民はそれを聞き、町々から徒歩で彼を追って行った。イエスは大勢の民を見て、彼らを憐れみ、そこで荒野にて五つのパンで彼らを養われた [464] 。このキリストの奇跡的な御業は、未来を象徴していた。すなわち、その荒れ地は諸言語を表しており、そこへユダヤ人からキリストの福音が伝えられることとなっていた。五つのパンは五つの感覚を表し、さらに言えば、信徒たちの糧となるはずだったキリストの至聖なる御体の五つの大きな傷を予表していた。二匹の魚は、福音書と使徒書簡という二つの書を予表し、十二の籠は十二使徒を予表していた。キリストのこの奇跡的な食糧の御業における諸事物の象徴的意味は、テオフィラクトの『福音解説』やその他の教理書において、霊的、神秘的、すなわち秘儀的な知性によって、寓話的な解釈の形式に従って解き明かされている。そして、教義書は、そのキリストの奇跡的な業がたとえ話であるとは述べておらず、それはたとえ話ではなく、まさにその業そのものであると説いている。その業は、後に明らかになった未来の出来事を予表していたのである。

サマリアの女についても同様であり、キリストがヤコブの井戸のほとりで彼女と語り合ったという福音書の物語は真実であり、実際に起きた出来事そのものであって、たとえ話ではない。この物語において、『福音書』は、霊的かつ寓話的な解釈によって、サマリアの女を人間の魂の在り方の象徴として神秘的に示している。井戸は洗礼の前兆であり、「生ける水」は聖霊の予告であり、また、サマリアの女の名前である「五人の男」は、旧約聖書のモーセの五書が人間の魂を完全な救いへと導くことはできなかったことを示している。福音を伝える者がこれを明らかにしても、実際に起こった福音書の物語を歪めることはなく、その出来事の中に形成された神秘を示しているに過ぎない。

同様に、ラザロの復活もたとえ話ではなく、実際に起きた出来事であり、その出来事自体が人間の道徳を形作ったのである。福音伝道者の解釈は、文字通りの歴史的解釈ではない。なぜなら、明白な歴史的事実は解釈を必要としないからである。それは、人間による道徳的教訓として定められた比喩的解釈であり、すなわち、出来事そのものが形成したものであり、人間の道徳において明らかにされるものである。すなわち、ラザロが病に伏していたように、私たちの心もまた人間の弱さに打ち負かされ、病んだ魂を生み出している。その他、そこに解釈されている教訓も同様である。

また、キリストがエルサレムに子ロバに乗って入城されたことは、単なる寓話ではなく、まさに現実の出来事であった。この出来事において、象徴的な事柄は寓意的な解釈によって解き明かされている。そして、この出来事は、未来の預言であると同時に、以前に預言されていたことの成就でもあった。なぜなら、キリストは雌ロバとその子にまたがり、イザヤとゼカリヤの預言を成就されたからである。彼らは次のように預言していた。「[465] 」；そして、彼らの預言を成就しつつ、キリストは、後に起こるべき事柄に関するご自身の預言を新たに始められたのである。このことについて、聖金口ヨハネは、マタイによる福音書の第66講で次のように述べている。「御自身で（ロバに）乗り、（ザカリヤの預言を）成就された後、再び預言を始められ、それによって未来を予表されたのである。」ここまでの聖金口ヨハネの解説は、[466] にある。同様に、聖テオフィラクトも、福音書記者ヨハネを解釈し、主が子ロバに乗られたことについて次のように述べている。「ザカリヤの預言が成就した。すなわち、『恐れるな、、シオンの娘よ。見よ、あなたの王が、子ロバに乗って、あなたのところに来られる』と。[467] 、これはまた、未来の予型でもあったのである。」 また、異邦人の舌による不浄な者たちの姿は、父なる神の御言葉が彼らの上に座し、従順でない者たちを、子ロバのように従わせるものである。これらの言葉から、主がエルサレムへの栄光ある入城の際、ご自身についてあらかじめ告げた聖なる預言者たちの預言を成就しつつ、将来の出来事を予表する御自身の預言を始められたことがはっきりと示されている。その後、それらの出来事は実際に起こったのである。そして、それらの予表は霊的な知恵によって解き明かされるのである。

福音書やその他の教義書には、キリストの御業についてのこのような解釈が記されており、それらは比喩ではなく、真実そのものとして起こった出来事である。

もし民へのパンによる満腹がたとえ話であり、実際の出来事ではなかったとしたら、どうしてキリストは後に弟子たちにこう言われただろうか。「五つのパンを五千人に分け与えた時、パンくずが籠にどれほど満たされたか、覚えていないのか」[468] 。また、民に向かってこう言われた。「あなたがたは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したから、わたしを探しているのだ」[469] 。これらのキリストの言葉は、偽りなのでしょうか。

もしサマリア人の出来事が単なるたとえ話であって、実際の出来事ではなかったのなら、なぜ弟子たちはやって来て、キリストが女と話していたことを理由に彼を避けようとしたのか。また、なぜサマリア人たちはやって来て、キリストに彼らのところに留まってほしいと願い、キリストはそこで二日間滞在したのか。 サマリア人たちはその女にこう言った。「あなたの話だから信じるのではない[470] 。」

もしラザロの復活がたとえ話であって、実際の出来事ではなかったのなら、なぜ多くのユダヤ人がマリアのもとに来て、イエスがなされたことを目撃し、イエスを信じたのでしょうか[471] ？また、祭司長たちがラザロをも殺そうと謀ったのは、どうしてでしょうか [472] ？たとえ話は実体ではなく言葉の中に存在するものであり、どうして殺されることができるでしょうか？

また、キリストがエルサレムに子ロバに乗って入城されたことも、もしそれが比喩であり、実際の出来事ではないとするならば、キリストの受難や磔刑も同様である。また、墓への埋葬や復活さえもたとえ話と呼ぶことになれば、キリストの受難は幻であり、実際の出来事ではないと主張した古代のマニ教の異端が再び甦ることになるだろう。これは、知性を失った分裂主義の偽教師や曲解者たちの極度の狂気である。

第五の声明

福音書において、実際の出来事はどのようにして認識され、たとえ話はどのようにして認識されるのか。

聖なる福音書において、神聖な典礼でキリストの御業が説教される際には、福音書の朗読は次のように始まる。「その頃、」。一方、キリストの口から語られたあるたとえ話が説教される際には、福音書の朗読は次のように始まる。「主は、このたとえを語られた。」

ここで、曲解する者たちよ、パンに関する福音、サマリア人に関する福音、ラザロに関する福音、そして主のエルサレム入城に関する福音がいかに始まるか、よく見てください。

パンに関する福音書は次のように始まる。「その頃、イエスは大勢の群衆を見て、彼らを憐れまれた[473] 。」

サマリア人の福音書は次のように始まる。「その頃、イエスはサマリアの町、シカルと呼ばれる場所にやって来られた。[474] 」。

ラザロに関する福音書の冒頭は次の通りである。「その頃、ベタニヤにラザロという病人がいた」[475] 。

主のエルサレム入城について、福音書は次のように始まる。「過越の祭りの六日前に、イエスはベタニヤに来られた。そこはラザロが亡くなった場所であった」[476] 。

これらはたとえ話ではなく、キリストご自身の御業であった。なぜなら、たとえ話のように「主はこのたとえを語られた」とは書かれておらず、「その頃、イエスは……をご覧になり、イエスは……に来られ」などと記されているからである。あるものは、私たちの主キリストが語られたたとえ話であり、またあるものは、その奇跡的な御業である。なぜなら、御業は御業として、歴史的な物語として、文字通りに説かれるのに対し、たとえ話はたとえ話として、隠喩的な言葉で語られ、解釈されるからである。そして、キリストの御業の中に含まれる未来の啓示は、神秘的なものとして、霊的な知性によって解き明かされるのである。

それゆえ、知恵を養い、盲人は福音の真理の光を見出し、迷い出た者は正しい道へと導かれ、福音書に記されたキリストの御業の物語とは何か、たとえ話とは何か、そしてそれらの解釈がどのようなものであるかを悟りなさい。

第22章　隠れた施しについて

また、施しについて、極めて単純な無知者たちによる誤った解釈と教えを、ここで正しておこう。

聖なる福音書において、主はこう言われている。「あなたがたの施しを、人に見られるために人々の前でしてはならない。そうすれば、彼らに認められることになるからだ。」また、「あなたが施しをするとき、あなたの左手が、あなたの右手が何をしているかを知らぬようにせよ。そうすれば、あなたの施しは隠されたものとなるからである」[477] 。

キリストのこれらの御言葉の真意を、極めて単純な無知な者たちは理解できず、人々の前で施しをしてはならず、ただ人目につかないように、誰にも見られないように行うべきだと教えている。「人々の目の前で施しをするのは罪である」と。キリストは、「右手が何をしているかを左手に知られないように」と、人の前で施しをすることを禁じているのだ。こうして彼らはキリストの言葉を軽率に解釈し、自分たちは人々の目の前で貧しい人々に施しをせず、施しをする人々を非難し、それを禁じている。こうして彼らは、貧しい者たちにも、自分自身にも、二重の害をもたらしている。貧しい者たちには、人々からの施しを奪うことで害を与え、自分自身には、神からの報いを失うことで害を与えているのである。そこで、彼らの無知を暴き、ここで反論し、是正するのは、謙虚な私ではなく、偉大なる教会の教師である聖ヨハネス・クロソストモスと、その解釈を明快に解説したブルガリアの大司教テオフィラクトによるものである。

聖ヨハネ・クラマトリオスは、マタイによる福音書第19章に関する講話において、前述のキリストの言葉を次のように解釈している。「（キリストは）『人の前で（施しを）行ってはならない。人に見られるためである』と言われた。なぜなら、人の前で施しを行う者も、人に見られるためにそうするわけではなく、また人の前で施しを行わない者も、やはり人に見られるためにそうするわけではないからである。それゆえ、単にそうしているだけではないが、神の御心によって試練を受け、また報いを受けるのである（a）。ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。この言葉を、ブルガリアの大司教聖テオフィラクトは、より明快に次のように解説している。「たとえ人の前で施しを行っても、称賛されるためにそうしているのではないなら、あなたは非難されることもなく、自分の報いを失うこともない。しかし、もし虚栄の思いを抱いているならば、たとえ自分の宝庫の中で施しを行っても、あなたは裁かれ、その報いを失うことになる。なぜなら、心の思いは、主によって苦しめられるか、あるいは栄冠を与えられるかのいずれかだからである。また、右の手と左の手について、テオフィラクトは次のように述べている。「左の手とは虚栄であり、右の手とは施しである。それゆえ、虚栄があなたの施しを盗み去らないよう、慎むべきである。」以上がテオフィラクトの言葉である。

教会の教師たちのこれらの言葉から、人々の前で施しを行うとは、見ている人々の目の前でそれを行うことではないことが明らかである。むしろ、ユダヤ人の律法学者やパリサイ人たちがそうしていたように、虚栄や称賛を求めて行うことこそが、人々の前で施しを行うことなのである。そして、問題なのは、あなたが持っているその手そのものではなく、人間の称賛を望む虚栄に満ちた思いである。たとえ誰かが密かに施しを行っても、もしその心に虚栄の思いがあるならば、その人は密かに行うのではなく、公然と行っていることになる。なぜなら、その人の虚栄に満ちた思いが、それを明らかにしているからである。テオフィラクトはこう述べた。「もし虚栄の思いを抱いているなら、たとえ自分の宝庫の中で施しを行っても、あなたは裁かれ、その報いを失うことになる。逆に、たとえ人の前で施しを行っても、虚栄のためではなく、あたかも秘密裡に行っているかのように行えばよい。」このように、金口はこう述べた。「人の前で施しを行う者もいるが、それは人に見られるために行っているのではない。」また、別の箇所で同氏はこう述べている。「人に見える施しそのものが神に好ましくないのではなく、人に見られるために意図的に行われる施しこそが好ましくないのだ。」（聖ヨハネス・クロソストモスは）こう述べた。「人々に目に見える施しそのものが、神に好ましくないわけではない。しかし、虚栄心から、人々に目立ち、称賛されるために意図的に行う施しこそが、神に好ましくないのだ。」

しかし、我らはこう言う。人々の目に触れないようにして施しを行うことが善である。キリストの聖人ニコライもまた、夜陰に乗じて人知れず、窓から貧しい者に三つの金の小袋を投げ入れた。このように、多くの神に喜ばれる人々も、人知れず、できる限り人知れず施しを行ってきた。しかし、もし人々の目から身を隠すことが不可能であり、かつ、非常に貧しく、あなたの施しを切実に求めている貧しい人を見かけた場合、後でその人に会って施しをする機会がなくなるかもしれないならば、ためらうことなく、持てるものをその人に与えなさい。たとえ人の目の前であれ、与えるべきであり、見過ごしてはならない。人の目ゆえに自分の報いを台無しにしてはならない。あなたは虚栄心のために与えるのではなく、必要としている者のために与えるのだから。しかし、与えたいと思い、与えるものがあるにもかかわらず、人々の目ゆえに貧しい者を無視したならば、あなたは隣人への愛に背いたことになる。なぜなら、完全な愛は、自身の利益を求めず、自分の報いを求めないからである。また、世間の評判を気にかけることもなく、ただ一つ、貧しさの中にいる隣人を慰めることだけを見据えている [478] 。

人々の前で施しをしてはならないと教える者たちは、キリストの言葉を正しく理解しておらず、キリストの教えや、金口ヨハネスおよびテオフィラクトによる真の解釈に反して、それを誤って解釈している。

また、そのような者たちは他にも数多く見受けられる。彼らは、聖書や教父たちの言葉について、分裂主義者たちによって誤って解釈された箇所を根拠とし、それらをすべてここに列挙し、誤った解釈を暴き、正しい解釈によって説明しようとするが、私たちにはそのための時間が足りない。彼らの解釈が誤りであり、その教えが虚偽であることが明らかになった以上、それで十分である。

そして、彼らの教えは虚偽である。なぜなら、それは魂に益をもたらすものではなく、むしろ魂を傷つけるものだからである。

第二条

第23章　ブリニャネにおける異端の教えについて

彼らの教えは異端的ではないのか？

これは、『調査』の第一部、すなわち「信仰」に関する第二条において、分裂主義者であるブリニャネ派が、彼らの尊い師アヴァクムに倣って、極めて異端的な教えを説いていることが明らかに示されている。

三位一体の同質性を三つに分断している。

唯一の神の御子を二人の御子に分けている。

三位一体を四位一体としている。

真に起こった神の御子の受肉を告白しない。

キリストを、聖三位一体とは別の玉座に座らせている。

そして、彼らのその他の異端説、すなわち信仰の教義に反し、また教会の伝承に反するものは、すでにそこで十分に記述され、暴かれている。

そして、彼らの教えは異端に満ちている。なぜなら、それは魂に益をもたらすものではなく、むしろ魂を傷つけるものだからである。

第三条

第24章　四本腕の十字架に対する分裂派の冒涜、および十字架に関する調査

彼らの教えには、聖なるものに対する冒涜はないのか。

古来より、教会の聖なるものを冒涜する凶悪な異端は、まさに現在のブリン派の異端のように、喉を切り裂かれた棺のように、冒涜の悪臭を放っている。彼らは単に聖なる教会の聖物を悪意をもって冒涜するだけでなく、それをあたかも忌まわしいもののように嫌悪し、自らをあらゆる聖物よりも高みに掲げているのである。そこで、彼らの悪意、狂気、頑固さ、そして迷いを暴くために、ここで彼らの冒涜のいくつかを提示し、真理の表明をもって反論する必要がある。

第一に

彼らは、四本腕の尊い十字架を冒涜し、それを「ローマの十字架」や「空虚な十字架」、旧約聖書に記された八本腕の十字架の影、荒廃の忌まわしきもの、反キリストの偶像、そして反キリストの印と呼んでいる。彼らの冒涜と書簡の内容を、ここで引用しておこう。

アバクム神父は次のように記している：

悪魔は、いかにして貧しいロシアの人々を欺いたか。彼らは明らかに破滅へと向かっている。彼らはローマの娼婦を愛した――四本腕の十字架を、三本の木、すなわちキパリス、ペウカ、そしてケドラから作られた真の十字架よりも好んだ。そして、その四本腕の十字架の上に、キリストの磔刑を描いている。こうして、彼はポーランドの十字架となり、ローマ教会の私生児となった。

一方、アヴァクームの弟子エロフェイは、次のように非難している。

見よ、二股の十字架、それはローマの十字架であり、キリストの十字架ではない。そして、教会のあらゆる儀式において、三股のキリストの十字架が用いられており、二股の十字架は用いられていない。その頂点は空虚であり、キリストのものではない；なぜなら、キリストはその十字架に磔にされたのではないからだ。地上の十字架は区別されているのは、命を与えるキリストの十字架が尊ばれるためであり、地上のそれらがそうではないからだ。もしこの四本足の十字架をキリストのものと名付けるなら、私はそれを疑いなくローマの娼婦と呼ぶ。もしそれを救い主の十字架と呼ぶなら、私はそれを踏みつける。我々は体に二つの十字架を背負っている。一つはキリストの十字架であり、もう一つは空虚なものである。三本足の十字架が体に触れないよう、体から遠ざけておけ。ここまでがエロフェイの言葉である。

私がこれを書いている最中、ある古くからの分裂派の巻物が私の手に渡ってきた。それは嘘と異端、そして神の教会に対する不敬な冒涜に満ちており、その巻物には、キリストの四端の十字架に対する冒涜が記されており、それを反キリストの偶像、聖なる場所に立つ荒廃の忌まわしきもの、そして呪われた木と呼んでいる。

また、その不敬な巻物は、四本腕の十字架を反キリストの印とも呼んでいる。この聖なる四本腕の十字架に対する冒涜は、分裂派の冒涜的な口から発せられ、至る所で聞かれる。というのも、聖なる堅信礼において、洗礼の後、聖霊の賜物の印として、四芒星の十字架の形で油を塗られるからである。しかし、それらの分裂派は、それを聖霊の印ではなく、反キリストの印と呼んでいるのである。この異端的な冒涜は、かつて、聖油の塗油を冒涜した、ブリンガーと名乗るあるドイツ人のルター派異端者によって生じたものである。それがどのようにしてロシアの地に入り込み、分裂派の中に浸透したのかは定かではない。しかし、驚くことではない。なぜなら、外国の異端者たちの中で働いていたあの邪悪な霊が、ロシアの異端者たちの中でも働いているからである。

このような不敬で異端的な、キリストの四本腕の十字架に対する冒涜は、私をキリストへの熱意に駆り立て、冒涜者たちに対する反論を促し、聖なる十字架のすべての力は四本腕にあるということを明確に示すこととなった。もし主の十字架に「ティトラ」があり、また「ポドノジー」があったとしても、なぜ人々は八角形の十字架を描くことや作ることを慣習としたのでしょうか。しかし、「ティトラ」も「ポドノジー」も、短い横木に過ぎず、十字架の幅ではなく、長さの方向に配置されていたのです。十字架そのものは四本脚であり、八本脚には見えない。これは、両手を広げた人の姿に似ており、その上に私たちの救い主が、その清らかな御手を広げたままおられるからである。現在の、不必要な八本脚の造りとは異なるのである。我らは八角形の十字架を冒涜したり、拒絶したりはせず、愛をもって受け入れ、畏敬の念をもって尊び、キリストの磔刑を思い起こしつつ、敬虔に礼拝する。

しかし、四本腕の十字架に対する冒涜には反対する。それは、キリストのしるしであり、聖霊の賜物の印として、私たちの洗礼における聖油塗布の際、私たちに刻印されるものであり、それによって教会のすべての秘跡が祝福され、聖別され、成就されるからである。すべてのキリスト教徒は、八角形ではなく、四角形の十字架を心に思い描きながら、その印を自らに刻んでいる。なぜなら、私たちの主キリストもまた、八つの部分に分かれてではなく、四つの部分に分かれて十字架につけられたからである。

異端者たちの冒涜的な口を封じるために、ここで四端の十字架について以下の点を考察しなければならない：

1) 旧約聖書において、四本足の十字架は八本足の十字架の先駆けであったのか？

2) キリストが磔にされた十字架は、ローマ式のものか、それともブリン式のものか？

3) 四本腕の十字架は、ローマの十字架であるか？

4) 四本腕の十字架は、反キリストの偶像であり、聖なる場所に立つ「荒廃の憎むべきもの」であるのか？

5) 四本腕の十字架は、反キリストの印であるか、あるいは将来そうなるだろうか？

しかし、四本腕の十字架について提起されたこれらの論点を検討し始める前に、まずは十字架の木に関する知識をここに記しておこう。

旧約聖書において、十字架に関する預言は二つの箇所にあると考えられている。預言者イザヤ書第60章と、イエス・シラ書第24章である。それでは、これら二つの箇所を、その解釈に基づいて検討してみよう。

イザヤはこう言っている。「レバノンの栄光が、ヒノキと歌い手と杉とともに、あなたのもとに来るであろう」[479] 。この言葉の解釈には、歴史的解釈と霊的解釈という二つの側面がある。

歴史的な解釈は、十字架についてではなく、バビロン捕囚の後で再建されたエルサレム教会についてである。なぜなら、まずユダヤの地の荒廃について預言されているからである。「町々は人が住まなくなることで荒れ果て、家々は人の不在によって荒れ果て、地は空っぽのままである[480] 」。この預言は、バビロンの王ネブカドネツァルがユダに侵攻した際に成就した。その時、ユダの王都エルサレムは荒廃し、ソロモンの神殿は焼き払われ、破壊され、その地の残りは荒れ果てた。また、バビロン捕囚から人々が解放された後に起こるであろう、エルサレムの復興についても預言されている。「目覚めよ（と主は言われた）、目覚めよ、エルサレムよ。あなたの光が到来し、主の栄光があなたの上に輝いているからだ。あなたの目を周囲に向け、捕囚から集められたあなたの子供たちを見よ。見よ、あなたの息子たちは皆、遠くから、すなわちバビロンからやって来たのだ。[481] 。」また、エルサレムの神殿の再建については、次のように語られている。「レバノンの栄光が、ヒノキ、サイプレス、および杉とともに、あなたのもとに来る。すなわち、かつてソロモンが神殿を建てたとき、レバノンから運ばれたヒノキ、サイプレス、および杉の木々でそれを飾ったように、同様に、ダビデの家系に属するキリストの先祖であるゾロバベルも、バビロン捕囚から解放された後、荒廃した教会を再建し、同じヒノキ、ペウコ、杉の木々でそれを飾り立てたのである。これが聖書そのものに基づく歴史的な解釈である。

一方、これらの預言の言葉の霊的な解釈は、キリストの聖なる教会、すなわち「新しいエルサレム」と呼ばれるものについてのものであり、主は御自身の地上への顕現によってこの教会を集められ、御自身の恵みの栄光をもってこれを照らし、また照らし続けておられ、聖霊の賜物によってこれを飾っておられる。その教会において、義人は、レバノンの杉のように、また他の香りのよい木々のように成長し、増え、霊的な教会として、また聖霊の神殿として築き上げられる。使徒が言ったように、「あなたがたは、生ける神の教会である」[482] 。また、「あなたがたの体は、あなたがたのうちに住まわれる聖霊の神殿である」[483] 。この新しいエルサレム、すなわち聖なる教会には、レバノンの木である十字架によって栄光がもたらされた。その十字架の上で、私たちの主キリストは私たちのために苦難を受けられたのである。そして、教会の『オクトイヒ』において、キリストの十字架について語られる預言の言葉は、その木がキパリス、ペウクス、およびケドラから成ると述べられている。すなわち、第2声調の水曜日の早課、第9歌の第2節には次のように記されている。「主よ、あなたは慈愛ゆえに、キパリス、ペヴカ、そしてケドルの木に掲げられたのが見えた。」また、第3声調の水曜日と金曜日の早課のセダレンには、次のように記されている。「神の子羊よ、キパリス、ペヴカ、そしてケドルの上に掲げられた」と。オクトイヒの他の箇所や、その他の教会書物にも同様の記述が見られる。

これらの木のうち、杉については知っており、キパリスについても同様に知っているが、ペヴカについては、それがどのような木であるか知られていない。ある人々は、それが松であると主張している。キエフ出身の修道士エピファニオス――聖バシレイオス大主教の『六日説』をギリシャ語からスラブ語方言に翻訳した人物――もそう考えている。彼は第5の対話、16ページの裏面において、「ペヴカ」という語の対義語として、「松」と記している。しかし、そうであるとは思われない。なぜなら、ソロモンもゾロバベルも、朽ちない、すなわち容易に朽ちない木で教会を飾ったからである。杉やヒノキは千年の間も朽ちないことがあるが、松はせいぜい百年ほどしかそのままの状態で保たれないからである。

イエス・シラフは、神の知恵を称える際、その知恵の立場からこう語っている。「私はレバノンの杉のように高々とそびえ立ち、アエルモン山脈のヒノキのように、また海岸沿いのナツメヤシ（あるいはフィニクス）のように高みへと伸びた。[484] ：シラフのこの言葉を解釈する者たちは、キリストの十字架に結びつけ、そこに杉、ヒノキ、そしてフィニクスの木があると説いている。しかし、私たちにとってこれは不思議である。なぜなら、ここではフィニクスが挙げられており、ペヴクではないからだ。ペヴクとフィニクス、すなわちヤシの木は、実は同じものではないだろうか？十字架にナツメヤシの木があることについて、カルタゴの司教であり、最も古くからの教会の教師である聖殉教者キプリアンは、主キリストに向かって次のように証言している。「主よ、あなたはナツメヤシの木に登られました。それは、あなたの十字架の木が、悪魔に対する勝利を象徴していたからです [485] 」。以上がキプリアンの言葉である。そして、彼の言葉は決して誤りではない。なぜなら、古代においてナツメヤシは常に敵に対する勝利と克服の象徴であったからである。また、主キリストが栄光のうちにエルサレムに入城された際、人々は死を打ち負かした勝利者として、また十字架がナツメヤシの木であることを予兆するものとして、ナツメヤシの枝を振って彼を迎えたのである。さらに、聖書の別の箇所にも顕著な証言があり、そこではキリストの御口から次のように語られている。「わたしはナツメヤシに登り、その高さを制する」[486] ；カッシオドールと聖キプリアンは、これをキリストの十字架の木について、キリストが十字架に昇り、それを掌握し、（この世の闇の支配者たちである）あらゆる支配、あらゆる権威、あらゆる力を打ち破ったことを意味すると解釈している。また、ナツメヤシは、杉やキパリスと同様に、腐らない木の一つである。しかし、そのナツメヤシと歌に歌われるものが同一のものであるか、あるいは異なるものであるかについて、我々が深く考察する必要はない。なぜなら、これは信仰の教義ではないからであり、我々は十字架の木そのものではなく、十字架につけられた主キリストを信じているからである。

さらに、ここではあらかじめ四本足の十字架に関する考察も盛り込まれており、命を与える十字架の木に関する物語が記されている。それは奇妙ではあるが、信じるに値しないものではない。

様々な書物から集められた、十字架の木に関する物語。

『理解の鍵』と題する書物（リヴィウ印刷、尊き十字架の掲揚に関する説教、335ページ）より。

ヨハネ・カルファエンの著書第10巻、キリストの十字架に関する説教第19篇より。

ニコライ・リラン著、『ヨハネによる福音書』の解説、第5章より。

ヤコブ・ヴェルゴミタの『年代記』、59葉より。

「ナヴクリル」と呼ばれるヨハネの年代記より、163ページ。

また、外国の方言を用いる他の語り手たちによるもの。

同様に、表現は異なるものの、ロシアの写本『イズブラニク』にも見られる。

アダムは、死の病に倒れた際、息子のセフを楽園へ、楽園を守る天使のもとへ遣わし、健康を維持し、地上の命を延ばすための治療を天使に請うよう命じた。その治療とは、慈悲の油によるものであった。神は、彼を楽園から追放する際、その油を彼に送ると約束されていたのである。（神がアダムに約束したその油は、神の御子を象徴するものであり、神は人類を永遠の死から贖うために、その御子を地上に遣わされたのである。しかし、アダムは、この物質的な癒しの油について、それを求めるよう命じた。したがって、このことが誰にとっても不思議であるはずはない。なぜなら、この人シフは、天使のもとへ遣わされたからである。というのも、シフが天使と知り合ったのはこれが初めてではなかったからである；彼はまだ幼少の頃、生後10年の時に、神の御命により天使によって天の高みへと連れ去られ、多くの神の奥義や、天体の運行――天体の動き、太陽、月、星々の運行、そして天体の惑星の構造とその働き――について教えられ、それらを理解したからである。コンスタンティノープルのゲオルギー・ケドリンは、自身の歴史書の中でこのことを証言している。なんと驚くべきことか、アダムが父から、楽園を守る天使へと遣わされたとは？天使は、神の御命により、禁じられた木――アダムがその実を口にして神の戒めを破ったあの木――から、三粒の種を彼に与えた。それは、人間の罪が始まったその木から、人類への救いもまたもたらされるためであった。シフは天使からその種を受け取ると、父であるアダムの元へ戻ったが、彼はすでにこの世を去り、埋葬されていた。そこで、彼はその種を父の墓のそばの地に植えた。その種から、杉、ヒノキ、ナツメヤシ、すなわちヤシの木（あるいはイザヤの預言者の言葉によれば、歌い手の言葉）である。そして、それらの若木は一つの大きな木へと成長した。根元から頂上までは一つの木であったが、頂上では各木の枝が別々に分かれていた。その木は、ソロモン王の時代まで存続した。ソロモンによってエルサレムに建設されていた至聖所教会には、各地から多くの良質な木々が運ばれてきたが、その木もまた良質であるとして切り倒され、エルサレムの建設現場へと運ばれた。しかし、神の御心により、教会の建設には用いられず、ある場所では長く、またある場所では短期間留まった。そのため、その木は教会の納屋に壁際に置かれ、訪れる人々が座ったり、労苦から休息を取ったりするためのものとなった。ある時、シバの女王ニカヴリヤ――古の預言者たち、いわゆるシヴィルの一人――が、ソロモンの英知を聞くためにエルサレムを訪れた。彼女は、その驚くべき教会の建物を眺め、そこにその木を見出すと、恐怖に襲われ、預言の霊によってこう告げた。「その木の上で、人間の姿をとった神が死なれるであろう」と。また、ロシアの書物『選ばれし者』とも呼ばれる書物も、当時、その場所で次のように預言的に語られたと伝えている。「ああ、三度祝福された木よ、その木に主キリストが十字架につけられるのだ！」

それゆえ、その木はソロモン王の命により、羊の水飲み場のそばの地深くに埋められ、決して人の手に渡らないようにされた。しかし、長い年月が経った後、神の御業により、その木は地中から現れ、羊の水飲み場の水の上を漂っていた。その木ゆえに、主の御使いは毎年夏になるとその水盤に入り、水を撹拌し[487] 、その木を洗い清めた。そして、水が撹拌された後、真っ先に水盤に入った病人に癒しがもたらされたのである。しかし、私たちの主キリストが人間の性質を身にまとい、この地上に現れ、人間として生きたとき、ユダヤ人たちは彼を捕らえ、ピラトに引き渡して十字架につけさせた。そして、キリストに重荷を負わせるために、十字架に架ける最も重い木を探し求めた。そして、洗礼槽の水の中に、先に述べた羊のの木が、水に浸かって非常に重くなっているのを見て、そこから引き上げ、十字架を作るためにそれを渡した。それは非常に重く、キリストがそれを運ぶのを誰かが助けなければならないほどであった。そこで、シモン・キリアエスクにその十字架を運ばせた。ここまでの物語については、我々はこれを断定しない。なぜなら、これを外典（偽書）であると考える者もいるからである。しかし、これを完全に否定することもできない。なぜなら、それには独自の証人が存在し、神の全能の前ではあらゆることは可能だからである。

この物語から分かるのは、主の十字架が、杉、ヒノキ、ナツメヤシ、あるいはペヴクという三種類の木が一つに生え合っているような木から作られたということである。

しかし、さらに（四本足の十字架について検討する前に）、この点について少し考察を加えておこう。すなわち、十字架に台座があったかどうかである。なぜなら、十字架に掲げられた銘板については福音書に言及されているが、台座についてはどこにも言及されていないからである。

ある人はこう言うだろう。「預言者たちは台座について預言したのだ」と。ダビデはこう言っている。「わが神、主を高く上げ、その足の台座にひれ伏せ。それは聖なるものであるから」[488] 。またイザヤはキリストの御名においてこう言っている。「わが足の場所をあがめる」[489] 。そこで我々は、これら二つの預言について、どの台座について語られているのか、その解釈を検討してみよう。しかし、まず神の「足台」の違いについて考察しよう。ひれ伏すよう命じられている「足台」と、ひれ伏すことが指示されていない「足台」がある。神はイザヤの預言においてこう言われている。「天はわたしの御座であり、地はわたしの足の台である」[490] 。この神の足の台である地には、その創造主である神以外、誰もひれ伏すことはない。また、詩篇にはこう記されている。「主はわが主に言われた。『わが右に座しなさい。わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで』[491] 」。では、その神の足台、すなわち神の敵に、誰が拝もうというのか。ダビデは一体、どの足台に拝むよう命じているのか。

ダビデのこの言葉の解釈は、聖書そのものと秘儀の両面から行われる。

文字通りの解釈は次の通りである。旧約聖書には神の契約の箱があり、その中にはアロンの杖が緑を保ち、契約の石板、そしてマナを納めた金の壺が入っていた。その契約の箱は「神の足台」と呼ばれていた。これは『歴代誌上』第28章に見られる通りであり、そこではダビデ王が民に向かってこう語った：「わが心の中で、主の契約の箱と、わが神、主の足台が安置される家を建てようと考えた。」[492] では、なぜ契約の箱は神の足台と呼ばれたのか。それは、契約の箱の上部、二つのケルビムの間に、箱の上に広げられたその翼の間に、純金でできた板が、まるで契約の箱を覆うかのように、その翼に支えられていたからである。それは玉座や御座に似ており、イスラエルの民は、目に見えない神がその上に座しておられると信じていた。まさにその詩篇の第一節に、「ケルビムの上に座しておられる」と記されている通りである。イスラエルの民は（注釈者たちの説によれば）、この言葉を天上の目に見えないケルビムについてではなく、モーセの時代に見え、金で造られ、契約の箱の上に置かれたケルビムについて語ったのである。しかし、神ご自身もモーセにこう言われた。「わたしはそこからあなたに告げ、証しの箱の上にある二つのケルビムの間の贖罪所の上からあなたに語りかける。」[493] 。なぜなら、神はケルビムの間にある金の玉座に座しておられ、その翼に支えられておられ、契約の箱は神の御足の元にあったからであり、それゆえに契約の箱は「神の足台」と呼ばれ、ダビデはそれにひれ伏すよう命じたのである。「その足台にひれ伏せ」（と彼は言った）、「それは聖なるものだからである」[494] 。これが聖書に基づく解釈である。

一方、神秘的な解釈において、聖アタナシオス大聖人および他の聖なる教父たちは、神の足台とは、キリストの御姿における人間性であると理解している。アタナシウスは次のように述べている。「至高にまします生ける神は、その足の下にすべての被造物を置かれ、変わることなく人となり、私たちの本性と結びつかれた。その本性が、まさに神の足台である。」同様に、キエフの大印刷版詩篇集（余白に解説が記されているもの）にも、次のように書かれている。「神の足台とは、地であり、キリストの至聖なる御体であり、地から、至聖なる処女の御体から取られたものであり、その中に、真の神であるキリストが現れ、神性とは一つの位格として結び合わされており、それゆえに聖なるものであり、至聖なるものである。」

したがって、これらの二つの解説、すなわち文字による解釈と秘跡による解釈の両方から、ここで言及されている「足台」とは、十字架に描かれたり刻まれたりしているものとは異なることが明らかである。これは聖なる教会において、キリストの十字架そのものについて言及されているものであり、十字架のために歌われるプロキメンには次のようにある。「わが主なる神を賛美せよ。そして、の御足の台にひれ伏せ。それは聖なるものである[495] 。」しかし、これはキリストの十字架全体を指しており、足台のように目に見えるごく一部を指しているのではない。

また、キリストの御名において語られるイザヤの次の言葉、「わが足の場所を賛美せん」も、ロシアの聖書には見当たらず、トリオディや、大安息日に読まれるパレミアにのみ見られる。一方、これらの言葉はローマ教会の聖書、すなわちヒエロニムスの翻訳版には見られ、その言葉の文字通りの解釈は、前述の契約の箱について述べたものと同じであり、秘跡の観点からは聖なる教会について述べられている：なぜなら、天の御座に坐しておられる神にとって、その足台とは、地上で戦いを繰り広げる聖なる教会であるからである。

さて、十字架に台座があったのか、なかったのか、聖書も、神の御言葉の注釈者たちも、そのことを明らかにしていない。しかし、尊者アントニオス・ローマ人の聖具の中には、聖杯の上に、台座のない四本足のキリストの十字架が描かれており、その十字架には、板ではなく紙に書かれたキリストの称号「[496] 」が記されている。我々は、十字架の台座に描かれ、記されていることを否定するわけではないが、ただ、古代の聖書にはそれに関する言及や確かな記録がないことを指摘するに過ぎない。

さらに、分裂派の巻物に次のように記されているのは、いかに荒唐無稽なことか：

十字架の台座について、『アルファベット』の問答を参照せよ。「なぜ、キリストの十字架の右側の台座は山のように高くそびえ立ち、左側は地面に低く沈んでいるのか？」解説：キリストが十字架に立たれた際、頭を右側に傾けられたのは、異教徒たちが頭を垂れて彼を信じるようにするためである。また、そのために右足を軽く描くのは、キリストを信じる者たちの罪が軽くなり、再臨の際には山が立ち上がってキリストを迎え入れるためである。一方、左足を重くし、足元を下に下げるのは、キリストを信じない者たちが重荷を負わされ、地獄へと落ち込むためである。ここまでの解釈である。

私はこう言いたい。この推論はキリストの教会に反するものではなく、聖なる信仰に反するものでもない。しかし、素朴な人々が、その寓話をあたかも福音の真理そのものであるかのように信じているのを耳にするからである。また、汚れなき教会、すなわちキリストの花嫁である教会は、いかなる寓話的な推論や独創的な解釈も受け入れるべきではなく、神の聖書そのものに立脚し、偉大なる全宇宙の教師たち（単なる口先だけの男たちではなく）による真の解釈に耳を傾けるべきである。それゆえ、教会の真理を熱心に守り、司教としての職責を果たす者として、私はそのような虚偽の推論には耳を貸さない。

十字架の台座が斜めであろうと、そうでなかろうと、また十字架の製作者や設置者の慣習については、教会に反するものでない限り、異議を唱えることなく寛容に受け入れます。しかし、分裂派の文書に記されている十字架の台座の傾きに関する解釈については、古代の聖なる教父たちや解説者たちの教えには見当たらないため、私は受け入れない。

ここで、分裂派の冒涜的な主張に対抗するために提示された前述の論点について検討を進めよう。彼らは、「旧約聖書における四端の十字架は、八端の十字架の天蓋であった」と主張している。キリストは八角形の十字架に磔にされたが、その天蓋と姿は単純な四角形の十字架であり、すでにその四角形の十字架は、あたかもローマの十字架の如く、荒廃の忌まわしきもの、反キリストの偶像、そして反キリストの印として造られたのである。

そこで、このことについて真実に探求しよう。

第一部

四本腕の十字架は、旧約聖書において八本腕の十字架の象徴であったのか？

もし、分派の主張によれば、旧約聖書における四本腕の十字架が八本腕の十字架の原型であったとするならば、旧約聖書において、その四本腕の十字架が、まさに何らかの物質から作られ、ある場所に立っていたことを、あらゆる手段を尽くして証明すべきである。さあ、分裂派の人々は、旧約聖書のどこに四角の十字架が登場するのか、私たちに示してほしい。あるいは、少なくとも「十字架」という名称が、ロシア語の聖書の旧約聖書のどこに記されているのか、示してほしい。さらに、聖なる教父たち（自分たちのブリンの偽教師たちではなく）からの証言を、旧約聖書に四本腕の十字架が八本腕の十字架の型であったという証拠として、私たちに提示してほしい。なぜなら、確かな証言のない疑わしい説には、信仰を置くことはできないからである。そこで我々は、諸君に提示するこの調査を行い、旧約聖書を精査して、そこに四本腕の十字架がかつて存在したかどうかを検証する。あるいは、少なくとも「十字架」という名称が、ロシア語版聖書の旧約聖書の中に、（キリストの十字架を公然とではなく、密かに表した）ような秘密の記述を除いて、見出されるのかどうかを。もし旧約聖書に十字架も、十字架という名称も見当たらないとしたら、それはどのような理由によるものなのでしょうか？

十字架の象徴と予型に関する考察

まず最初に、このことを知っておいていただきたい。すなわち、「十字架」という名称は、ロシア語の聖書における旧約聖書には見当たらない（ここで私が言及しているのは、他の言語で書かれた外国の聖書ではなく、ロシア語の聖書のことである。なぜなら、私は我々ロシア人に向けて語っているからである）。ロシア語の聖書を熟読している読者はいるだろうか？旧約聖書全体をしっかりと読み通した者はいるだろうか？その中で、四本足の十字架を見つけた者はいるだろうか？あるいは、少なくとも「十字架」というその名称自体を見つけた者はいるだろうか？ さあ、至る所からロシアの分派者たちが集まり、昼も夜も熱心にロシア語の聖書の旧約聖書を、新しい恵み、すなわち福音の（と私は言う）宣教に至るまで読み通したとしても、そこで十字架について言及されている箇所を見つけることができるだろうか？決してない。

たとえ旧約聖書の中に、主の十字架を予表し、その影となるものが数多くあったとしても、十字架そのものはどこにも見当たらない。なぜなら、それらは「十字架」という名で呼ばれるものではなく、当時の民の間で十字架を表す記述として認識されていたわけでもなかったからである。ただ、神から啓示を受けた一部の預言者たちによってのみ、そうであった。それらは、新約の恵みにおいて、旧約の律法を熟考し、それらが主の十字架の前兆であることを究明したキリスト教徒たちによって初めて認識されたのである。その中でも最も著名なものを、ここで簡潔に述べておこう。

旧約聖書には、主の十字架の予型と影となるものが三つあった。

一つは、目に見えないが顕著な事象、すなわち神から授けられたある種の不思議な力を持つものであった。

また、人間の行いの中に現れ、預言的に未来を予表するものでした。

また、あるものは、聖なる先祖や預言者たちに与えられた幻や啓示の中に現れました。

最初のものは、ただ主の十字架の力を予表したに過ぎない。

第二のものは、十字架の力と姿を秘かに描き出した。

第三のものは、その力と姿、そして主ご自身の受難そのものを共に現した。

第一のものは、主の十字架の予表と影を、知覚できないが、尊く、また奇跡的な事象の中に示した。

初めに、楽園の中央にあった生命の木は、やがて地の中央に立つことになる主の十字架の予型であり、その影であった。聖ヨハネ・ダマスコスは次のように述べている。「この尊い十字架は、神によって楽園に植えられた生命の木を象徴している[497] 」。以上、ダマスコスの言葉である。

なぜなら、その楽園の木の果実は命を与えるものであり、それを食べる者に不死の命を与えるからである。同様に、十字架の果実であるキリストは、それを味わう者に終わりのない命を与える。キリストご自身がこう言われているように、「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持つ」[498] 。それゆえ、主の十字架は、教会におけるイルモスにおいて「命の木」と呼ばれている。そこでは次のように歌われている。「十字架という命を与える木が、地上に植えられた」[499] 。

ここで、旧約聖書において、四本足の十字架が八本足の十字架の型であり象徴であると主張する分裂派の人々に問いたい。彼らは私たちにこう答えるべきである。「主の十字架の原型となった楽園の命の木は、四本足の十字架のように、四本足であったのか？」

ノアの箱舟は、腐らない木で造られ、それによって人類は世界的大洪水から救われた：それ（モスクワで、ヨシフ総主教の在任中の7156年に印刷された、無名の著者の『信仰に関する書』の推論によれば、67ページの裏面に記されている）は、主の十字架の予型であり、その象徴であり、それによってキリスト教徒の民が罪の洪水から救われることとなったのである。そこで私は問う。その箱舟、すなわち主の十字架を体現したものは、四つの先端を持つ十字架のように、十字の形をしていたのだろうか？

父に連れられて神へのいけにえとして向かうイサクが、自らの両肩で担いだ薪は、主の十字架の予型であった。このことについて、聖エフレムは次のように考察している。「イサクは薪を背負い、無垢な子羊のように屠られるために山へと向かった。同様に、救い主もまた十字架を背負い、私たちのために子羊のように屠られるために、処刑場へと向かわれたのである。」「ナイフ」を見れば、私に「槍」を理解させてください。「祭壇」を思い浮かべれば、私に「処刑場」を見させてください。そして「薪の板」（薪）を見れば、私に「十字架」[500] を理解させてください。ここまでがエフレムの言葉です。私は問います：それらの薪の板は、主の十字架そのものを形作っていたのですが、四つの先端を持つ十字架のように、四つの先端を持っていたのでしょうか？

エジプトで統治したヨセフの杖、すなわちその杖の先端にヤコブがひれ伏した [501] は、主の十字架の予型であり、その影であった。これは「十字架の挙揚」のカノン、第7の歌に次のように記されている：「ヨセフの杖は、将来のイスラエル、すなわち威厳ある王国を包み込む。それは、栄光に満ちた十字架が現れるように、それを示すからである。主の十字架を予表するそのヨセフの杖は、四つの先端を持つ十字架と同様に、四つの先端を持っていたのだろうか？」

さらに：モーセの奇跡の杖は、蛇へと変身し、魔法の蛇を食い尽くし、エジプトの水を血へと変え、エジプト人たちに他の災いをもたらした。また、紅海を分け、イスラエルが渡るための乾いた道を作った。それは、主の十字架の予型であり、その影であり、地獄の蛇を滅ぼし、キリストの血によって異邦人の教会を染め上げ、罪深い世界を裁き、新しいイスラエルに天国への平らな道を作るためであった。それゆえ、主の十字架を予表していたモーセの杖は、四つの先端を持つ十字架のように、四つの先端を持っていたのだろうか。

同様に、アロンの杖も、芽吹くことで主の十字架の予型となり、その影を現していた。教会が謳うように、「杖は秘儀の象徴として受け入れられる。その芽吹きは、かつて実を結ばなかった教会が、今や十字架の木として栄えることを予示しているからである」[502] 。そのアロンの杖は、主の十字架を予表するものとして、四つの先端を持つものであったのか。すなわち、四つの先端を持つ十字架のように？

苦いメレの川の水に差し入れられ、その苦みを和らげた木 [503] は、主の十字架の予型であり、その影であった。このように、十字架の挙揚のカノン第4歌には次のように記されている。「かつてモーセは荒野の泉を、苦い水を甘くする木によって変え、異邦人の敬虔への道として十字架の変容を示した。」また、祝祭前カノンの作者であるヨセフも、第5の歌において次のように述べている。「モーセはかつてメレの水を甘くし、その木によってあなたに尊い十字架を象徴し、それによって人々に救いの甘美を注ぎ出した[504] 。」その木、すなわちメルの水を甘くし、それ自体で主の十字架を形作ったその木は、四本足の十字架のように、四本の枝を持っていたのだろうか？

預言者デボラがその下で座り、イスラエルを裁いたヤシの木 [505] は、主の十字架の予型であり、その陰であり、主はその上で、この世の支配者である悪魔に対して裁きを下し、彼を追い払われたのである。「今や（と彼女は言った）、この世に対する裁きが行われた。今や、この世の支配者は追い出されるであろう」[506] 。そのデボラのヤシの木は、主の十字架をその姿で表していたが、四つの先端を持つ、いわゆる四角十字架であったのだろうか？

ロバの顎骨、すなわちサムソンがそれをもって千人のペリシテ人を打ち倒したものであるが、彼が渇きを覚え、神に叫び求めたとき、神はその顎骨に裂け目を開かれ、そこから水が湧き出し、彼はそれを飲んだ[507] 。その顎は、主の十字架の予型であり、その象徴であった。すなわち、比喩的なサムソンであるキリストは、地獄のペリシテ人を打ち倒し、ご自身の至聖なる肋骨に傷を開き、血と水の泉を湧き出させ、それによって救いを渇望する人間の本性を潤されたのである。そのロバの顎骨は、主の十字架を象徴していたが、四つの先端を持つ十字架のように、四つの先端を持っていたのだろうか？

ダビデのハープ、すなわちダビデは、その甘美な歌声をもって、サウルを苦しめていた不浄な霊を追い払い、[508] ：そのハープは主の十字架の予型であり、その上にキリストの肉体は、まるでハープの板に張られた弦のように張り巡らされていた。そして、悪意のない主が、御自身を殺そうとする者たちのために優しい祈りを歌われたとき、「父よ、彼らをお赦しください」と仰せられた。すると、悪意ある霊たちは、悪意のない主の慈愛によって打ち負かされ、追い払われ、遠くへ逃げ去ったのである。さて、主の十字架をその姿に表していたダビデのハープは、四つの先端を持つ十字架のように、四つの先端を持っていたのだろうか。

ダビデの杖には、小川から選ばれた五つの良き石が付けられており、ダビデはそれらを携えてゴリアテに立ち向かった。その巨人はダビデに向かってこう言った。「私は犬のようなものなのか。杖と石だけで私に立ち向かうとは、[509] ？」その杖は主の十字架の予型であり、その庇であった。また、五つの良き石は、十字架上で受けた我らの主の五つの傷の予型であった。では、主の十字架を象徴していたダビデの杖は、四本足の十字架のように、四本足の形をしていたのだろうか？

エリセオの木は、彼が水の中に投げ込んだとき、水の中に沈んでいた鉄を水面に浮き上がらせた [510] であり、キリストの十字架の予型であった。聖テオドロス・ストゥディトスは、十字架礼拝週間のカノン、第8歌において、次のように述べている。「来たりたまえ、エリセイの預言者よ。その木、すなわちあなたが水に投げ入れたその木が何であるかを明らかにせよ。それはキリストの十字架であり、それによって我らは深淵の腐敗から救い出されたのである。」それゆえ、エリセイの木は、キリストの十字架そのものを象徴していたが、果たして四本足の十字架のように、四本の枝を持っていたのだろうか？

旧約聖書には、主の十字架を象徴し、その影として現れた事柄について、これと類似した多くの記述が見られるが、それらをすべて列挙するには時間が足りない。ここでは、現在探求されている事柄を明らかにするために、これらに留めておく。ただ一つ、これについて触れておこう。アモニアの総督アキオルが、ベフーリエの城の前でオロフェルンによって手足を縛り付けられたあの木は、真理の証しとして [511] であった。これについては『ユディト記』に詳しく記されているから、そこを参照されたい。その木は、主の十字架の予型であり、その影でもあった。主は、エルサレムの城の前のその木に、御自身の手と足を釘付けにされたのである。では、アキオールの木――すなわち、主の十字架を体現していたその木――は、四本足の十字架のように、四本の枝を持っていたのだろうか？

旧約聖書においては、主の十字架の予型や影が、無形の存在として現れており、その中には四本足の十字架のように四本足のものがいくつか見出される。旧約聖書において、四本足の十字架が八本足の十字架の予型となり得たのは、物質的な予型や象徴の中に四本足の十字架が見出されなかったにもかかわらず、どうして可能であったのだろうか。

もしかすると、分裂派の人々は、モーセが荒野で蛇を掲げたあの木（[512] ）が四本足の十字架であったと主張するのだろうか。というのも、イコン画家たちは、木に掲げられた蛇を、四本足の十字架に似た形で描いているからである。しかし、聖書の聖典にはそうは書かれていない。そこにはこう記されている。「モーセは青銅の蛇を作り、それを旗印として立てた。」どのような旗か？誰かが「十字架の旗のことではないか」と言うかもしれない。しかし、ギリシャ語の聖書のその箇所を見て、そこで読み、理解すべきである。すなわち、その旗は十字架の旗ではなく、軍隊の旗、つまり軍旗であったのである。というのも、40年間荒野を旅したイスラエルの軍勢には、（レビ族を除く）12部族と12人の首長がいたように、12の軍旗、すなわち軍旗（十字架ではない）が掲げられていたからである。これは『民数記』第2章に見られる通りである。そこでは、神がモーセに、イスラエルの軍勢を序列、旗印、そして彼らの父祖の家系（[513] ）――すなわち、彼らの氏族――に従って整える方法を教えている。各氏族の人々は、それぞれの軍勢と旗印に従っていた（[514] ）。モーセは荒野で、軍団の旗として蛇を掲げたが、ギリシャ語の原文には次のように記されている。「ἐπὶ σημείου」、すなわち「旗の上に」と [515] 。この記述を、聖なる殉教者ユスティヌス・フィロソフスも、ローマ皇帝アントニヌスに宛てた『弁明』の中で引用しており、モーセがその蛇を旗の槍（旗竿）に掲げ、荒野におけるユダヤ人たちの教会に代わる聖なる天幕の上に据えたと述べている [516] 。その旗は、主ご自身の御言葉によれば、まさに主の十字架の予型であり、その天蓋であった。福音書においてニコデモにこう言われた通りである。「モーセが荒野で蛇を掲げたように、人の子もまた掲げられなければならない」[517] 。しかし、聖書の記述によれば、モーセが蛇を掲げたその木は、四本足の十字架の象徴ではない。果たして、その蛇が四本足の十字架を表しているというのだろうか。それは、旗竿や旗に掲げられていたものとは正反対である。すなわち、ヨセフ、『カノン』の作者は、十字架の掲揚に先立ち、第8歌において次のように述べている。「木の高いところに掲げよ、蛇に抗して、すなわち『』と記されているように、モーセはその尊き木を『[518] 』と記した」。すなわち、旗に掲げられた蛇に抗して、四本足の十字架を見ることができたのである。しかし、その木自体は、四本足の十字架のように四本足ではなかった。もしその木が四本足であったとしても、それは八本足の十字架ではなく、四本足の十字架の形を成していたはずである。しかし、イコン画家たちが十字架状の木に蛇を描くのは、彼らが自らの見解に従って描きたいがゆえである。彼らはキリストの降誕を描いたイコンにおいても、聖母マリアを飼い葉桶のそばに横たわっているように描き、あたかもキリストの誕生によって病に倒れたかのようにしているが、彼女は病気もなく、横たわることなく出産したのである。同様に、キリストについても、まるで不浄であるかのように、女に抱かれ、洗われている様子で描くが、キリストは不浄なく生まれ、その誕生の際に女による介助などなかったことは、わが書物の12月25日、キリストの降誕に関する説教の中で明らかに説明されている。さらに、分別のないイコン画家たちについて、次のことも述べておこう。ある由緒ある修道院の、教会の玄関で、壁画を見た。そこには、神によるこの目に見える世界の創造が描かれており、その壁画には第七の日における神の安息が次のように表現されていた。すなわち、ベッドが置かれ、その上に枕が敷かれ、その枕の上に父なる神が横たわっており、その上には「神はすべての御業から安息された」と記されていた。なんと愚かなことか！　神が枕やベッドの上に横たわっているというのか？　また、彼らは他にも多くの荒唐無稽なものを描くのが常となっている。例えば、首を歌っている聖殉教者クリストフォロスや、馬に乗った聖殉教者フローラとラウラなどである。これらはすべて作り話に過ぎない。同様に、彼らは十字架の形をした木に巻きついた蛇も描いているが、これは教会に反するものではない。ただ、分裂主義者たちが、その木が四本足の十字架ではなく、軍隊の軍旗であったと主張するために、聖書から逸脱したに過ぎない。このことは、彼らが「それは四本腕の十字架である」という自らの見解を固持しないようにするためであり、八本腕の十字架の天蓋、あるいは四本腕の十字架の象徴であるかのように思わせないためである。なぜなら、天蓋（彼らの推論に反してこう言おう）は、その天蓋が覆う対象に似ていなければならないからである。まさに、人が日中に輝く太陽の下を歩いているとき、私たちの目には、その人の影が人間の姿にそっくりに見えるのと同じである。人は一つの頭しか持たないが、その影は二つの頭を見せない。同様に、人が両手を持っているとしても、その影は四本の手を見せない。このように語られるのは、モーセが荒野で蛇を掲げたあの道具についても同様である。もしその道具が、分裂派の説（聖書によるものではなく）によれば四本足のものだったとすれば、それは四本足の十字架の象徴であり、八本足の十字架の象徴ではなかったからである。

主の十字架の別の予型と象徴は、人間の行いの中にあり、それらは預言的に未来を予示していたのである。

旧約の義人ヤコブは、預言の賜物に満ちており、臨終の際、ヨセフの二人の息子エフライムとマナセを祝福するにあたり、右手を末っ子のエフライムに、左手を長男のマナセに置いて、自分の衣を交替させた [519] ；これこそが十字架の予型であった。このように、私たちの正教会も、尊き十字架の挙揚の祝日に、礼拝の詩篇の中で次のように詠んでいる。「子らを祝福するためにヤコブ総主教が手を交差させたその姿は、あなたの十字架の威厳あるしるしを示している」[520] 。これに対し、分裂派はこう言う。「これは八角形の十字架の頂点にある四角形の十字架である」と。しかし、我々はそれに対して次のように答える。「ヤコブの、十字架の形に組まれた両手は、四角の十字架そのものではなく、そこに十字架という名称も見当たらない。それは単に十字架を暗示する形に過ぎず、その十字架は八角の十字架ではなく、四角の十字架である。」もし分裂派が、ヤコブのその十字架のような手の形が八角形の十字架の象徴であると主張したいのであれば、彼らはヤコブに両手以上の手を付け加え、先端の数も増やすべきである。

エジプトにおける子羊の血――神がユダヤ人たちに、家の敷居と両側の扉 [521] に塗るよう命じられたその血――は（聖キプリアンが教えているように）、聖なる十字架の予型であった。なぜなら、彼らはまず扉の上の敷居に、次に下の敷居に、そして両側の扉に塗ったからである。しかし、この四か所への塗布は、十字架そのものではなく、あくまで十字架の秘められた象徴に過ぎなかった。なぜなら、そこには「十字架」という名称は見当たらず、塗布した者たちも、それが十字架の象徴であることを知らなかったからである。しかし、私たちは新しい恵みの中にあり、旧約の律法を考察する中で、それが十字架の前兆であったことを知る。ただし、それは八角形の十字架ではなく、四角形の十字架であった。もし分裂派の人々が、子羊の血による敷居や扉の塗りが八角形の十字架を表すものであると望むならば、ならば、彼らの聖書において、最初の敷居と門柱にさらに二つの敷居と二つの門柱を付け加え、エジプトのユダヤ人の家のあらゆる扉に、、四つの敷居と四つの門柱があるようにし、八角形の十字架の型を成すようにすべきである。

モーセの杖による紅海の分割 [522] は、十字架の形成であった。というのも、モーセの杖が海の全長にわたり横たえられたとき、十字架が形成されたからであり、このため教会は次のように讃える。「モーセは杖で十字架を描き、紅海を分割し、歩むイスラエルの民を導いた」[523] 。しかし、あの海の分かれは、十字架そのものではなく、あくまで十字架の隠された象徴に過ぎなかった。なぜなら、当時、聖書には「十字架」という名称は記載されておらず、人々もそれが十字架の象徴であることを知らなかったからである。しかし、私たちは新しい恵みの中にあり、旧約を考察する中で、それが十字架の図形であったことを知ります。ただし、八角形の十字架ではなく、四角形の十字架でした。もし分裂派の人々が、モーセの杖によって紅海が割れたその出来事が、八角形の十字架の象徴であることを望むのであれば、なぜ彼らは聖モーセに、その杖で海を一度だけでなく三度打ち、彼らの望む通りの八角形の十字架が現れるようにと祈らなかったのでしょうか。

私は、ソロヴェツキー修道院から、福あれと記憶される敬虔なアレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝宛てに提出された請願書に、次のように記されているのを見た。全宇宙の教師ヨハネス・クラマティオスは、四旬節の第3主日の説教において、ラテン十字をキリストの真の十字架とは見なさず、その形と影に過ぎないと述べている、などと記されていた。私はその書物を手に取り、その箇所を読み通したが、そこにはラテン十字も、四端の十字も、八端の十字も見つからず、ただ主の十字架、すなわちモーセの杖を型取ったものについての言及があったのみである。その十字架が四角形であるか八角形であるかについては、そこには言及されていない。ただ、モーセの杖が、紅海を分け、荒野でメレの苦い水を甘くし、乾いた岩から水を湧き出させ、エジプトを苦しめ、水を血に変え、その他の奇跡を行ったその杖こそが、神聖で命を与えるキリストの十字架の象徴であり、その覆いであった。さて、我々は、モーセの杖がなぜキリストの十字架の象徴であり、その庇であったのか、その先端によってであったのか、を考察しなければならない。しかし、モーセの杖は四つの先端を持つものではなく、通常の杖と同様に二つの先端しか持たず、その先端によって十字架の形を成していたわけではなかった。では、なぜモーセの杖はキリストの十字架の象徴であり、その陰であったのか。それは、神によってその杖に注ぎ込まれた奇跡的な力によるものであり、それによって、十字架のような形や、十字架の角の数ではなく、十字架の奇跡的な力を自ら現していたからである。ソロヴェツの請願書は、いわゆる「金口聖ヨハネの説教」を根拠として、あたかも金口聖ヨハネがラテン十字について記し、それを崇敬することを禁じているかのように主張しているが、それは虚偽である。さらに、その説教は金口聖ヨハネのものではなく、他の誰かによるものと思われる。このことは、次の二つの論拠によって明らかである。第一に、その説教は福音書記者マルコを解説しているが、聖金口ヨハネによるマルコへの解説は見当たらず、マタイとヨハネに対するもののみが存在する。第二の証拠は、その説教の内容が、モーセによって記された聖書の歴史と矛盾していることである。そこには、あたかもモーセが自分の杖でメレエキアの苦い水を甘くしたかのように記されているが、これは真実ではない。モーセはメレキヤの苦い水を、自分の杖ではなく、神によって示されたある木によって甘くしたのである。これは『出エジプト記』第15章に明記されており、そこには次のように記されている。「主はその木を彼に示し、それを水の中に投げ入れさせると、水は甘くなった（[524] ）」。この主によって示されたある木こそが、苦い水を甘くしたのであり、モーセの杖ではない。ユダヤ教のラビたちは、メレの水を甘くするために神がモーセに示したその木は「アデルファ」と呼ばれ、その性質上、極めて苦く、致命的であると伝えている。しかし、神はさらに大きな奇跡を行われ、その全能の力を人々に示すために、この苦く致命的な木を用いて、苦く致命的な水を甘くし、健全なものに変え、相反するものを相反するもので癒されたのである。私たちは、この出来事の中に、キリストの自発的な苦しみと十字架上の死の悲しみが予表されていると語る。それによって、罪に悩まされ、死へと向かっていた人類に、救いと不死の命の甘美さが与えられたのである。そのように、主の十字架の苦しみの悲しみは、使徒たちのキリストの福音宣教における病や労苦を、殉教者たちの苦難に満ちた功績を、聖人たちの断食の修行を甘美なものとした。そして今なお、心の中に十字架につけられたキリストを宿す者たちにとって、あらゆる苦難の悲しみを甘美なものとしている。かつては、モーセの杖ではなく、ある木が、荒野における水の苦しみを和らげたのである。これら二つの論拠から、その言葉は金口聖ヨハネのものではなく、ある別の、あまり熟達していない者のものであることが分かる。そこで我々は再び、人間の行いの中に現れた十字架の予型に立ち返ろう。

三人の聖なる人々、すなわちモーセ、ヨシュア、預言者ヨナは、両手を天に向かって広げ、神に祈りを捧げる姿によって、主の十字架を象徴した。

モーセについては、尊き十字架の挙揚のスティヒラで次のように歌われている。「モーセは、両手を天へと伸ばして、その姿を現した。そして、苦しみを与えるアマレクを打ち破り、尊き十字架よ、信者たちの称賛の的となった。」

イエス・ナヴィンについては、その祝日のセダルナで次のように歌われている。「古くから、イエス・ナヴィンは神秘的に十字架の姿を予表していた。手を十字架のように広げたとき、わが救い主よ！　敵を打ち倒すまで、百の太陽を照らし続けた。」

ヨナについては、第六の歌で次のように歌われている。「水の獣の腹の中で、ヨナは両手を十字架のように広げ、救いの受難を明らかに予表した。」

しかし、彼らの両手を広げた姿は、十字架そのものではなく、あくまで十字架の秘められた予表に過ぎなかった。なぜなら、彼らが両手を広げた際に「十字架」という名が言及されていないからである。おそらく彼らは預言者の霊によって、十字架上の主の受難を予見し、そのように両手を広げて主に向かって祈り、自らの姿で十字架を形作っていたのだろう。その十字架は八角形ではなく、四角形である。もし分裂派が、聖なる人々のその両手を広げた姿が八角形の十字架の影となることを望むのであれば、彼らには、各人にさらに二組ずつ手を付け加え、一人につき六本の手を持たせるべきであり、そうして彼らの望み通りに八角形の十字架が表されることになるだろう。

さらに、ライオンのいる穴の中で両手を十字架のように広げ、祈りの言葉で獣の口を塞いだダニエルについても語られている。教会のイルモスも次のように告げている。「歌え：ダニエルは両手を広げ、獅子の口を開いた穴を塞いだ [525] 。しかし、その両手を広げた姿は、八つの先端を持つ十字架ではなく、四つの先端を持つ十字架の形と影であった。

荒野におけるイスラエルの部族の四つの配置 [526] は、主の四角い十字架の予型であり、その様子は次の通りである：

中央には、契約の箱を収めた証しの天幕があり、レビ族、すなわち祭司の部族が配置されていた。

東側、最前列には三つの軍団：ユダ、イッサカル、ザブルンの各部族。

後方、西側には三つの部隊：エフレム族、マナセ族、ベニヤミン族。

南側の右側には、ルベン族、シメオン族、ガド族の三つの部隊。

北側の左側には、ダンの部族、アシュルの部族、ネフィリムの部族の三つの軍団があった。

このように、荒野におけるイスラエル人の陣形は十字形であった。

これは『エズラ記』第4歌第3節にも次のように記されている。「四つの部族の人々は、幕屋の証しの型に従って神聖に整列し、十字形の隊列をもって賛美された。」

しかし、彼らのその十字形の陣形は、十字架そのものではなく、あくまで十字架の秘められた予型に過ぎなかった。というのも、聖書において、その陣形に「十字架」という名称が言及されている箇所はなく、当時の人々も、それが十字架の象徴であることを知らなかったからである。しかし、私たちは新しい恵みの中にあって、旧約を考察するにつれ、それが十字架の予型であったことを知る。それは八角形の十字架ではなく、四角形の十字架であった。もし分裂主義者たちが、イスラエル人のその十字架状の陣形を八角形の十字架の予型であると主張したいのであれば、ならば、彼らはモーセに、軍勢を四つの部隊に編成するよう命じた神の御言葉に耳を傾けず、彼らの言うことを聞き入れ、軍勢を八つの部隊に編成して、彼らの望む八角形の十字架が実現するようにすべきであった。

シドンのサレフに住む未亡人が、小さな無酵のパンを焼くために集めた二本の薪[527] は、（注釈者たちの説によれば）主の十字架の予型であった。解釈書には次のように記されている。それゆえ、未亡人は二本の薪を集めたのである。それはエリヤの姿に倣ってキリストを受け入れたからであり、二本の薪を集めようとしたのは、十字架の秘儀を知りたかったからである。すなわち、この二本の薪は十字架そのものではなく、単に十字架の秘められた予型に過ぎなかった。その十字架は八角形ではなく、四角形であった。もし分裂派が、それらの薪を八角形の十字架の影としたいと望むならば、あの未亡人に、二本ではなく四本の薪を集めるよう懇願すべきであり、そうしてこそ、彼らが望む八角形の十字架が示されたことになるだろう。

主の十字架の第三の象徴と影は、聖なる先祖や預言者たちに与えられた幻視や啓示の中に現れている。

ヤコブが夢の中で見た、地上に立てられ、その頂が天に届く天の梯子は、聖キリロス・アレクサンドリアスおよび聖ゲルマン・コンスタンティノープル総主教の証言によれば、至聖なる聖母マリアと同様に、主の十字架の前兆であった [528] ：主は、その天の梯子の上に立たれることによって、清き処女の胎から人間の肉を受け、十字架に釘付けにされること、そして十字架を天への梯子とすることを示された。主ご自身もまた、十字架という梯子によって天に昇られたのである。主はこう言われている。「キリストがこのように苦難を受け、ご自身の栄光に入られるのは当然のことではないか」[529] 。そして、キリストはご自身の後継者たちに対し、十字架、すなわち苦難によって天へと昇るよう命じ、こう言われました。「わたしに従いたい者は、自分の十字架を背負いなさい」[530] 。このように、2月1日に崇敬される聖殉教者ペルペトゥアは、自身の苦難に先立ち、天にまで届く巨大な黄金の梯子を見ました。その梯子の両側には、剣、ナイフ、カミソリ、槍、釘、釣り竿、その他類似の鋭利な鉄の武器が数多く並んでいた [531] ；これらすべては、彼女の殉教と、天へと至る栄光に満ちた昇天を予兆していたのである。同様に、2月20日に記念されるペルシャの司教、聖サドフもまた、自身の殉教の前に、天に届く梯子と、先に殉教した聖シメオン司教が、その上に大いなる栄光のうちに立っているのを見、地上に立つ彼に向かってこう呼びかけた。「サドフよ、私のところへ上って来なさい [532] ！」

ギリシャ文字の「タウ（ταυ）」は、私たちの文字の「тверダ」の頭文字に似た形で書かれるものであり、主の御使いがエルサレムにおいて神の民の額にこの印を刻み、彼らを迫り来る死の脅威から守ったものである。これは、聖預言者エゼキエルの啓示にも記されている通りである（[533] ）。この文字は主の十字架の予型であり、私たちは聖油の塗油においてこの印を刻まれ、その印によって、十字架上で苦難に遭われた私たちの主の力により、あらゆる悪から守られているのである。

詩篇の作者が「あなたの杖とあなたの棍棒、それらが私を慰めてくれる」[534] と語り、慰めを得ている「杖」と「棍棒」は、主の十字架の予型であった。聖アタナシオス大司教は次のように述べている。「杖と棍棒は信者にとって十字架であり、それによって彼らは強められ、救われるのである。」同様に、解説者のエウフィミオスも次のように説いている。「杖と棍棒を十字架と理解せよ。それは二つの部分から成り立っているからである。そのうち、まっすぐに立っている部分は『棍棒』と呼ばれ、それによって、迷いの中に横たわっていた私たちが立ち上がらせられた。横の部分は『杖』と呼ばれ、主はそれをもって悪魔たちを打ち砕かれるのである。」というのも、懲らしめようとする者たちは、杖を掲げ、それを逆さまに構えて打撃を与え、より痛烈な打撃を加えようとするのが常だからである。ここまでのエウフィミオスの言葉である。しかし、私たちには、杖や棒が、預言者の啓示において十字架、それも八角形ではなく四角形の十字架を象徴しているという知識がある。

エマヌエルの肩にある権威について、イザヤは次のように預言している。「その肩には権威がある（[535] ）」と。これは（注釈者たちの説によれば）十字架を象徴しており、キリストは自らの肩でそれを担うこととなったのである。

また、主の十字架について、神の預言者たちから多くの啓示があった。例えば、キリストの御名によってダビデにこう告げられたように、「彼らは私の手と足を打ち抜いた」[536] 。また、イザヤはこう預言している。「彼は多くの者の罪を木に負った」[537] 。さらに、エレミヤはキリストを憎む者たちの口を通してこう語った。「さあ、来て、その『パン』に木を打ち込もう」[538] 。これは、天のパンと呼ばれるキリストの体に、十字架の木を打ち込むことを意味する。また、このことに関する他の預言者たちによる預言も数多くありますが、それらをすべてここに集めるには時間が足りません。しかし、私たちが探求している事柄を解明するために、前述したものは十分です。

我々は、主の十字架の予型と象徴について、これほど多くを提示した。あるものは無形の物質から、あるものは人間の行いから、預言的に未来を予表したものであり、またあるものは、聖なる預言者たちが神から受けた啓示によるものである。しかし、八角形の十字架の象徴である四角形の十字架そのものを、どこにも見出すことはできなかった。また、旧約聖書において「十字架」という名称を耳にしたこともない。ただ、四角形の十字架の形成例がいくつか存在したことは確認できたが、八角形のものはなく、それらは夢や予言の中にあり、現実のものではなかった。

分裂派は、主の四本腕の十字架を冒涜し、それを「空虚な十字架」と呼び、八本腕の十字架を「影」と称し、その他多くの冒涜的な言葉で非難することで、異端を犯している。

我々は八角形の十字架、すなわちより多くの角を持つものを否定するわけではない。すべてを（前述の通り）主の受難を記念するものとして等しく尊ぶ。しかし、主の四角形の十字架を冒涜する、狂気じみた分裂派の理屈を糾弾し、拒絶する。

旧約聖書において、十字架も、また「十字架」という名称も、なぜ見当たらないのか。

十字架による処刑は、ユダヤ人の処刑方法ではなく、異教の処刑方法であった。すなわち、ローマやギリシャ、その他の異教諸民族の処刑方法である。一方、旧約聖書の時代のユダヤ人には、十字架刑によって誰かを処刑するというような慣習はなかった。彼らにおいては、エジプトからの脱出の時代から、王たちの時代に至るまで、死刑として慣習的であったのは、石打ち、生きたままの火刑、木への吊るし刑の三つであり、十字架の木によるものではなかった。もし十字架の木で誰かを処刑していたならば、彼らの聖書にはあらゆる形で十字架に関する記述が残されていたはずである。しかし、単に木、すなわち絞首台、あるいは根から生え、枝のある木の上での処刑であった。また、彼らには絞首刑について次のように記されている。「木に吊るされる者は皆、のろわれる」[539] 。そして、彼らの王国が成立すると、第四の刑罰が加わった。すなわち、有罪者を剣で斬るというものである。こうしてソロモンはアドニアとヨアブを剣で斬り殺し [540] 、ヘロデは聖ヨハネ・バプティスタを斬り殺した。しかし、彼らには十字架など全く存在せず、その一族の間で十字架が用いられたこともなく、またそれを知ることもなかった。それは、ローマの総督ポンペイウスが軍勢を率いてパレスチナに侵攻し、エルサレムを陥落させ、ユダヤ全土をローマ帝国の支配下に置き、臣民とした時まで続いた。それはキリストの降誕の50年以上前のことだった。その時、ユダヤ人たちは初めて十字架を目にして知ったのである。ローマ人が反乱を起こしたユダヤ人を、彼らのローマ式の十字架に磔にして処刑し始めたからである。例えば、ヘロデ王の前の時代のユダヤ王アンティゴノスも、このように磔にされたのである。彼らがローマの支配下に入るまでは、十字架を知らなかった。それゆえ、彼らの旧約聖書には、どこにも十字架は見当たらず、十字架という名称も言及されていない。

このことから、旧約聖書には、八角形の十字架の影を予表する四角形の十字架は存在しなかったことが明らかである。

ただ、四本腕の十字架の予型や象徴は存在したが、八本腕のものは存在しなかった。

もし分裂主義者たちが、頑なに、四本腕の十字架に対する自らの虚偽の冒涜を正当なものにしようと望むのであれば、ならば、聖書や聖なる教父たち（彼ら自身が新たにでっち上げた虚偽で冒涜的な書簡ではなく、古来の教会の書簡から）の証言を、今すぐ一つでも示してみよ。それによって、四本腕の十字架を冒涜し、八本腕の十字架のみを崇めるよう命じているという証拠を。八芒の十字架は尊いものであるが、四芒の十字架もまた不敬なものではない。それについては（すでに述べたように）旧約聖書全体がその予型であり、その四芒の様相によって、すべてのものが祝福され、聖別されるのである。彼らは、八角形の十字架に関する自らの見解を裏付けるため、先に『オクトイヒ』に記された「キパリス、ペヴカ、ケドルの木にキリストが磔にされた」[541] という言葉を引用している。なぜなら、キリストの十字架は二本の木からではなく、三本の木から作られており、四角形ではないからである。しかし我々はこう言う。八角形でもなく、六角形であるはずがない。三本の木から八角形の十字架を作ることはできないからである。八角形の十字架を完成させるためには、第四の木を何らかの形で加える必要がある。

ある人々は言う。「ピラトが十字架に掲げた銘板こそが、八角形の十字架を完成させたのだ」と。そう言う者たちは、その銘板が何に書かれていたのか、私たちに教えてほしい。紙に書かれていたのか、すなわち、イコン画家たちが描くのを見られるように（また、聖アントニオ・ローマ人の聖器の中に、聖杯の上に描かれたキリストの十字架が見られ、そこに紙に書かれたキリストの銘板があるように）、それとも、キリストの銘板は錫に、あるいは銅に、あるいは木に書かれていたと彼らは言うのか？我らがロシアの書物には、そのキリストのタイトルが何に記されていたかについての確かな記録は見当たらない。そのことに関する記述はどこかに存在するが、我らのロシアの書物にはなく、外国の書物にある。これについては後述する。ここでは、もしそのタイトルが紙、あるいは錫、あるいは銅に記されていたとすれば、六つの端を持つ三本木の十字架において、二つの端が際立つことはできず、八つの端を持つ十字架も成立し得なかった。もしその銘が木に書かれていたとすれば、それはどの木に書かれたのだろうか。そして、前述の三本の木に加え、何らかの第四の木をあらゆる方法で付け加える必要があり、そうして初めて八つの端を持つ十字架となるのである。これら三本の木に第四の木を加えたならば、（分派派の理屈に反して言うが）『オクトイヒ』に記された、キリストの磔刑は三本の木のみで行われたとする前述の教会の言葉は、もはや真実とはならない。なぜなら、十字架にはすでに第四の木が存在することになるからである。分裂主義者たちが、八本柱の十字架を主張するのか、それとも三本柱の十字架を主張するのかは、定かではない。もし彼らが、キリストの十字架は三本の柱のみであると主張するなら、彼らの理屈によれば、十字架は八本柱ではなく、せいぜい六本柱となるはずである。もし彼らが八角形の十字架を掲げると主張するなら、キリストの十字架は三本柱ではなく、四本柱のものとなるだろう。このように、彼らの信仰――ある者は三本柱説を、ある者は八角形の十字架説を信じる――は、神を信じる信仰として、確固たる根拠を持たないことになる。我々は、唯一の救い主キリスト、四端（八端ではない）の十字架の形をした、十字架に釘付けにされたキリストに、信仰と希望を置いている。三本柱の十字架や八端の十字架を信じる者たちとは異なり、私たちは聖なる教会と共にこう宣言する。すなわち、キリストの十字架は三本柱であったが、十字架上の銘板には、あった。しかし、その三本柱や八本柱の十字架は、キリストの四本柱の十字架を否定するものではなく、ましてやそれを反キリストの偶像、荒廃の忌まわしきもの、あるいは反キリストの印へと変えるものでもない。いったいどの聖書箇所が、このようにキリストの四本柱の十字架を冒涜しているというのか？どの使徒や全宇宙の教師たちが、キリストの四端の十字架を否定するというのか？誰もいない。ただ分裂主義者たちだけが、その狂った思索によって、キリストご自身を信じるよりも八角形の十字架を信じ、その八角形の十字架に自らの知恵のすべての労苦と信仰のすべてを置いているのである。

しかし、我々はこう言う。このことについて深く考察することは、敬虔さというよりはむしろ好奇心に過ぎず、余りにも過剰である。ましてや、キリストの教会においてこの件で分裂を引き起こし、一般の民を教会の交わりから引き離すことは、不敬虔であり、我らの救い主キリストご自身への反抗である。なぜなら、私たちの信仰と救いは、十字架の木の本数や、十字架の枝の数にあるのではなく、十字架に架けられた私たちの主キリストご自身にこそあるからです。私たちの主が私たちのために十字架に架けられたことを信じ、告白すればそれで十分です。しかし、十字架の木や角の数に信仰や救いの希望を置くことは、キリストご自身に逆らうことにならないだろうか。各自が判断すべきである。木々や十字架の角が、私たちを贖ったというのか。十字架上で私たちのために御自身の血を流されたキリストこそが、私たちを贖われたのではないのか。キリストの十字架が私たちにとって尊いのは、木々の数や角の数によるのではなく、その御血によって聖なる色に染められたキリストご自身によるのである。また、いかなる十字架であれ、奇跡や力を働かせるのは、十字架そのものではなく、その上に十字架につけられたキリストの力と、その至聖なる御名の呼び求めによるのである。八つの先端を持つ十字架も尊く、四つの先端を持つ十字架も尊い。両者とも等しく尊く、その力も等しい。それぞれがキリストの命を与える十字架と呼ばれるものである。しかし、これらはいずれも、私たちが信仰を置くべき神々ではなく、私たちの神であるキリストの受難のしるしであり、私たちはただその方だけを信じ、その方のためにいかなる十字架をも崇めるのである。では、なぜ教会は四端の十字架をめぐって分裂しなければならないのか。果たして、四端の十字架は異端であり、神への反逆であるというのか。同様に、八端の十字架は信仰の教義であるというのか。

さらに、冒涜的な異端者の口を封じ、四本腕の十字架に関する証言をここに挙げておこう。

四本足の十字架に関する証言：

9月14日、早課において、大賛美の後、十字架礼拝のスティヒラで、次のように歌われる。「今日、四つの先端を持つ世界は、キリストなる神よ、あなたの四つの部分から成る十字架が掲げられることによって、聖別される。」『モスクワの尊き十字架のカノン集』にある、聖グリゴリオス・シナイテスの作であるカノンにおいて、そのカノンの第一の歌には次のように記されている。「至尊なる十字架よ、四つの先端を持つ力よ、使徒たちの栄光よ。」

同カノン、第4の歌には、次のように記されている。「あなたの高さは、命をもたらす十字架よ、空の君を打ち倒し、深淵の底の蛇を焼き尽くし、また広さを現し、あなたの力によってこの世の君を打ち倒す。これこそが、高さ、深さ、広さを備えた四つの先端を持つ十字架である。」

また、同じカノン、第8歌には次のように記されている：あなたは、十字架にかけられたキリストによって、私たちの堕落した本性を高揚させ、再建された。神聖なる高さよ、言い表し難き深みよ、あなたはキリストのしるしであり、極めて豊かな十字架よ、計り知れぬ広さよ、そして不可解なる三位一体のしるし、命を与える者よ。

キリストの十字架においては、八つの側面ではなく、四つの側面、すなわち高さ、深さ、広さが賛美されている。それゆえ、十字架は三つの要素から成り、三つの愛に満ち、三つの祝福に満ち、三位一体の像であると言われるのである。高さは、至高の天に dwell する父を、深さは、地獄にまで降りた御子を、広さはまた長さは、至る所に存在し、万物を満たす聖霊を象徴している。それゆえ、十字架の印を掲げるとき、我らはこう唱える。「父と、御子と、聖霊の御名によって」。

聖アタナシオス大聖人は、第41問において次のように述べている。「二つの木から成る十字架の像に、我々は礼拝を捧げる。それは四方に分かれているからである[542] 。」

聖ヨハネス・ダマスコスは、『正教の信仰』第4巻第12章において、次のように記している。「十字架の四つの端は、中央の軸によって支えられ、結び合わされている。それと同様に、神の力によって、高さも深さも、長さも幅も支えられているのである。」

モスクワで印刷された『教訓的復活節福音書』と題される書物において、尊き十字架の挙揚に関する説教の347ページの裏面には、次のように記されている：十字架の図像は、四つの方面に分かれており、その中央の印から、すべてが神の力によって支えられていることが示されている。すなわち、上部は上部の角によって、下部は下部の角によって、中央部は二つの側面、すなわち、尊き十字架の木の両端によって支えられているのである。

また、同書には次のように記されている。「このことを、祝福されたパウロも示して、エフェソの信徒たちにこう語っている。『あなたがたが、すべての聖徒たちと共に、その広さ、深さ、長さ、高さを理解できるようになりますように』[543] 。」「高さ」とは天を、「深さ」とは黄泉を、「幅」と「長さ」とはその両端を指し、これらは全能の御力によって支えられているのである。

また、聖金口ヨハネスは、このパウロの言葉を解説して、次のように述べています。「『広さ』と『長さ』、『深さ』と『高さ』とは、すなわち、神の愛の威光が至る所に広がっていることを知ることである」[544] 。

また、四本足の十字架に関するその他の証言については、『杖』と題された書物や、『ウヴェト』と呼ばれる書物をご覧いただきたい。

しかし、この目に見える世界もまた、神は十字架の四方向を模して創造された。神は世界を四つの部分、すなわち東、西、南、北に分けて創造されたのである。

また、神は人を四本足の十字架に似せて創造された。なぜなら、人が両手を広げると、それは四本足の十字架のようになるからである。

聖なる教父たちや教会の書物には、四端の十字架についてこれほど多くの証言があるのだ！それにもかかわらず、分裂主義者たちは、あらゆる手段を用いてこれを誹謗中傷することを何とも恐れていない。

十字架に関する第二の考察

キリストはどの十字架に磔にされたのか。ローマの十字架か、それともブリンの十字架か。

キリストが磔にされた十字架を真に究明しようとするならば、私はこう問う：誰がキリストを磔にしたのか？と。あなたは言うだろう：ユダヤ人が磔にした、と。私はこう答える。ユダヤ人ではない。なぜなら、たとえユダヤ人がキリストを十字架の死に引き渡したとしても、あるいは、より正確に言えば、ピラトから賄賂を払ってキリストの十字架の死を買い取ったとしても、彼らはキリストの磔刑の罪を犯したとはいえ、次の諺の通りである。「他人にさせることは、自ら行うことである」しかし、彼らは自らの手でキリストを十字架につけたわけではなく、また、ユダヤ人の律法（そこには十字架刑は存在しなかった）に従って、キリストを十字架刑に処したわけでもなかった。そして、ピラトが彼らに「あなたがたが彼を捕らえ、あなたがたの律法に従って裁きなさい」と言ったとき、ユダヤ人たちは彼にこう答えた。「私たちには、だれをも殺す権限はありません[545] 」。彼らがそう答えたのは、当時、ユダヤ人たちはもはやかつての自治権を持たず、ローマ人の支配下にあったためであり、だれをも裁き、死刑に処する権限がなかったからである。しかし、エルサレムにおけるカエサルの総督ピラトは、ユダヤ人たちのあらゆる裁判を司り、有罪者を死刑に処していた。それゆえ、ユダヤ人たちはキリストをピラトに引き渡し、「私たちには、いかなる者をも殺す権限はない。キリストを十字架につけたのは、ユダヤ人の手ではないからだ」と述べた。

では、誰がキリストを十字架につけたのか。ピラトとその兵士たちである。彼らはキリストを、反乱者であり、カエサルの敵であるかのようにピラトに引き渡し、こう言った。「我々は、この者が我々の民を扇動し、カエサルへの貢ぎ物を納めることを妨げ、自らを『キリストは王である』と称しているのを見つけた。[546] 。」ユダヤ人たちはそう言いながら、ピラトに、ローマの法律と慣習に従ってキリストを十字架につけるよう懇願した。反逆者を十字架につけるのが彼らの慣習であったからである。彼らは二つの理由からそうした。一つは、キリストを愛する民衆の前で自分たちの正当性を証明するためであり、あたかも自分たちの悪意によって彼を死に追いやったのではなく、カエサルの不義の罪によるものであり、あたかも彼がカエサルに敵対していたかのように見せかけるためであった。また、異教式の、ユダヤ式ではない、最も不名誉な死、すなわち最も苦痛を伴う十字架刑によって彼を滅ぼすためでもあった。

ここで再び問う。キリストを磔にしたピラトとその兵士たちは、出身や信仰において、ユダヤ人だったのか？決してそうではなく、ローマ人である。ローマ皇帝からエルサレムを統治するために派遣された者であり、当時、ユダヤ人はすでにローマの支配下にあり、労働を強いられていた。また、ピラトと共にいた軍勢もすべてローマ人であった。というのも、ローマ人に隷属し、支配されていたユダヤ人が、独自のユダヤ人軍隊を持つことは不可能であったからである。すなわち、ローマ人がキリストを十字架につけたのである。他に言いようもなく、ただこう言えるのみである。すなわち、ローマ人は、ユダヤ人の執拗な要求に応じて、私たちの主を十字架の苦しみによって死に至らしめたのである。このように、聖使徒ペトロも（使徒行伝において）ユダヤ人に向かってこう語っている。「イスラエルの人々よ、この言葉を聞きなさい。ナザレのイエス、すなわち、神によってあなたがたのうちに現された方、神があなたがたの間でなされた力と奇跡としるしによって、あなたがたもご存じの通り、この方を、不義な者たちの手によって十字架に釘付けにして殺した。しかし、神はこの方を復活させられた [547] 。ここまでが使徒の言葉である。この使徒の言葉に耳を傾けてください。「不義な者たちの手によって、あなたがたは彼を十字架につけて殺した」。あなたがた自身の（と彼は言う）手によって十字架につけて殺したのではなく、不義な者たちの手によって殺したのです。では、ここで使徒は誰を「不義な者たち」と呼んでいるのでしょうか？ユダヤ人ではない。彼らはモーセの律法を持っていたが、ローマ人はモーセの律法を持っていなかったからである。そして、使徒が「イエス・キリストは不法者たちの手によって十字架につけられた」と言うとき、これは、ユダヤ人にそそのかされたローマ人がキリストを十字架につけたことを明らかに告げているのである。

さらに問う。もしローマ人がキリストを十字架につけたのなら、それは誰の、どのような十字架で彼を磔にしたのか。ユダヤ教には十字架などなかった。なぜなら（先に述べたように）彼らの律法は誰をも十字架につけることを定めておらず、彼らには十字架という概念さえなかったからである。ロシアのブリンの隠修院へ、八角形の十字架（分裂派があたかも神を信じるかのように崇めているもの）は送られなかった。というのも、当時ロシアはまだ偶像崇拝の時代であり、キリストも十字架も知らなかったし、ブリンの森には現在の隠修院も存在しなかったからである。ましてや、十字架にかけた者たち――すなわちローマ人たちは、ロシアの地、ブリンのスキートから八角形の十字架がエルサレムに運ばれてくるまで、そこまで待つなどとは望まなかった。

ローマ人は、自分たちの十字架、すなわち彼らが通常すべての悪人を磔にするのに用いるような十字架で、キリストを磔にしたのである。

もしキリストがローマ人によってローマの十字架に磔にされたのであれば、四本腕の十字架（分裂派が「ローマの十字架」と呼ぶもの）こそ、真のキリストの十字架として崇められるべきである。

我ら正信者は、八芒星の十字架を四芒星の十字架と同様に崇敬する。これは、キリストがキパリス、ペウケ、およびケドルの木に磔にされたと説く教会の『オクトイヒ』に反するものであるが、我らはこの解釈に従う。さらに、その銘文について、ある注釈者たちは、それがオリーブ木の板に記されていたと述べている。その板は、現在もなおローマの「聖十字架教会」に保管されていると伝えられており、ローマ人はこの教会を「エルサレム」と呼んでいる。（私たちロストフにも、鐘楼の下にある「エルサレム」と呼ばれる教会があるように）。これらの注釈者たちは、シラ書にある神の知恵の言葉――十字架の木について予言し、そこで賛美され、次のように語られている箇所――を根拠として、自らの説を裏付けている。 「レバノンの杉のように、アエルモン山脈のヒノキのように、海辺のナツメヤシのように、野原の美しいオリーブの木のように、私は高き所に立ち上がった。」（[548] ）。これら四つの木は、これらに神の知恵が喩えられていると彼らは説き、十字架そのものは杉、ヒノキ、ナツメヤシ（あるいはイザヤの預言によれば、歌い手）から成り、十字架の横木はオリーブの木の枝から成るとする。たとえそうであったとしても、その形状は八本脚の十字架ではなく、四本脚の十字架であったと言われている。というのも、横木も、足台（もし足台があったとしても）も、短い木片であり、十字架の幅ではなく、長さの方向に配置されていたからである。その十字架そのものは人の姿に似ており、両手を広げ、その上にキリストを宿し、キリストはそこでその至聖なる御手を広げている。それゆえ、キリストの十字架は四角形として私たちに崇められている。キリストは、その上で四方向（八方向ではなく）に磔にされたからである。その至聖なる頭は上方に、体と足は縦方向に、両手は横方向に位置している。

十字架に関する第三の考察

四本足の十字架はローマの十字架なのか？

ここで、愚かな庶民の思惑に対抗して、平易な言葉で語りかけ、単純な問いを投げかけよう。おお、ブリニャンよ！四端の十字架を「十字架」ではなく「クリジェ」と呼ぶ者よ、我らに答えよ：我らの救い主キリストは、ピラトによって十字架の死に処せられ、磔刑へと導かれた際、自らの両肩で、プレトールの前からゴルゴタに至るまで担がれたのは、十字架であったのか、それとも「クリジュ」であったのか？また、シモン・キリネ人に担がせたのは、キリストの十字架であったのか、それとも「クリジュ」であったのか？もし「十字架」だとおっしゃるなら、それは明らかにご自身の推論に反することになります。なぜなら、あなた方は四本足の十字架をキリストの十字架とは呼ばず、ローマの十字架と呼んでいるからです。また、主キリストがご自身の肩で十字架を背負われた時、その十字架はまだ八角形ではなく、四角形に過ぎなかった。なぜなら、そこにはまだ表板も台座もなかったからである。表板はなかった。それは、ゴルゴタでキリストが十字架につけられた後、ピラトが十字架に掲げるよう命じたものだからである。台座がなかったのは、キリストがまだ十字架に掲げられておらず、兵士たちはキリストの足がどこまで届くか分からなかったためであり、台座を作らなかったからである――ただし、ゴルゴタで既に作られていた場合は別である。キリストの肩で担がれた十字架は、決して八角形ではなく、四角形であった。他に言いようもなく、ただこう言えるのみである。すなわち、キリストの三本の肩で担がれた十字架は四角形であった。そして、分裂派の諸君は、そのキリストの十字架を、諸君の理屈に従って「十字架」とは呼ばず、「クリジェ」と呼ぶべきである。なぜなら、それは四本脚であり、八本脚ではないからである。もしそれを「クリジェ」と呼ぶならば、ロシア語に翻訳された四つの福音書すべてに明らかに反することになる。それらの福音書では、四本脚であるにもかかわらず、「クリジェ」ではなく「十字架」と呼んでいるのである。福音書をお読みください。そこにはこう記されています。「自分の十字架を背負って、[549] 」と。そして、出て行く途中、キリネ人シモンという男に出会った。「彼に、キリストの十字架を背負わせた」[550] 。聖なる福音書記者たちは、ロシアの方言において、キリストの四本足の十字架、すなわちキリストの御腕によって担がれたものを、「十字架（крест）」と呼び、「クリジェ（крыж）」とは呼ばない。しかし、あなた方、呪われた者たちは、誰かがそのような十字架を「十字架」と呼ぶのを聞くことさえ望まず、それを「クリジェ」と呼んでいる。さて、どちらが優れているのか。聖霊に導かれた聖なる福音書記者たちか、それとも、あなたたちのような単純で狂気じみた男たちか。そして、私はどちらを信じるべきなのか。聖なる福音書か、それともあなたたちの狂気じみた思惑か。

再び問う：

四本足の十字架を「クリージュ」と呼ぶ者たちは、まず私たちにこう答えてほしい。彼らはローマ語を話せるのか？また、

こう言わせよ。「ローマ語で十字架はどのように呼ばれるのか？」そして、この言葉「クリージ」はどの言語に由来するのか、答えさせよ。彼らは、天の下にあるすべての民族や異邦人が、聖なる十字架をロシア語で「十字架」と呼ぶことを望んでいるのではないか？彼らは、主の受難の時にも、エルサレムやゴルゴタでロシア語が話され、主の十字架がロシア語で「十字架」と呼ばれていたとでも思っているのだろうか？彼らには、主キリストも、聖なる使徒たちも、聖なる教父たちも、皆ロシア語で会話していたように思えるのだ。しかし、無知な者たちよ！バベルの塔での言語の分裂を聞いたことがないのか？そして、あらゆる民族や国が、あらゆるものをそれぞれの母国語で呼んでいることを知らないのか？ユダヤ人はヘブライ語で、ギリシャ人はギリシャ語で、ローマ人はラテン語で語り、そして我々ロシア人は、我々の言語であるロシア語で語るのだ。そして、十字架についても、それぞれの言語で呼び方が異なる。ユダヤ人は「ゲツ」、ギリシャ人は「スタヴロス」、ローマ人は「クルクス」と呼び、「クリジ」とは呼ばない。我々は「クレスト」と言う。「クリジ」という言葉は、ローマ語ではなくポーランド語である。それゆえ、ポーランド人は自分たちの言語で十字架を「クリジ」と呼ぶ。なぜなら、彼らはロシア語ではなく、神から与えられた彼ら自身のポーランド語を話しているからである。あらゆる言語は、それ自体で存在するのではなく、神によって各民族や国に与えられたものである。トルコ語であれ、タタール語であれ、ドイツ語であれ、ユダヤ語であれ、ギリシャ語であれ、ローマ語であれ、あるいはいかなる言語であれ、すべては神から与えられ、分け与えられたものである；すなわち、ポーランド語もまた、神によってポーランド人に与えられたものであり、私たちロシア人にロシア語が与えられたのと同じである。ポーランド人は、彼らの言語において、十字架を「クリジェム」と呼んでいる。これは聖なる十字架に対する冒涜ではない。ポーランド人が彼らの言語でそれを「クリジェム」と呼ぶのは、私たちロシア人が「十字架」と呼ぶのと同じことだからである。

これによって、四本足の十字架はローマの「クリジュ」ではなく、ポーランドの「クリジュ」であることが明らかになった。また、「クリジュ」という呼称は冒涜的ではなく、私たちにとっての「十字架」と同様に尊いものである。一方、分裂派は冒涜的に十字架を「クリジュ」と呼ぶことで、自らを冒涜しているのである。彼らは、他の言語の言葉を理解しない愚かで無知な者であることを自ら露呈しているからである。

十字架に関する第四の考察

四本腕の十字架は、反キリストの偶像であり、聖なる場所に立つ荒廃の忌まわしきものなのか。

この忌まわしい分裂派の文書は、尊いキリストの四端の十字架を冒涜し、それを反キリストの偶像や「荒廃の憎むべきもの」と呼び、あたかも自らの虚偽を立証するかのように、キリストの御言葉や、いわゆる「金口」ヨハネの言葉を引用している。

キリストの御言葉：

マタイによる福音書第99章の冒頭：預言者ダニエルが語った「荒廃の忌まわしきもの」が、あるべきではない聖なる場所に立っているのを見たら、読む者はそれを理解せよ。その時、ユダヤにいる者たちは、山へ逃げよ。[551] 。

キリストの御言葉に対する分派的な解釈：

「聖なる場所」とは、キリスト教の教会において祭壇に玉座があるあらゆる場所を指す。そこは聖なる場所であり、そこで司祭たちは神に犠牲を捧げ、パンとワインをキリストの体と血として聖別する。なぜなら、キリスト教の教会における祭壇には、二つの聖なる場所――犠牲の台と祭壇――があるからだ。一方は供え物のため、もう一方は聖別のためである；このことについて、聖ヒエロニムスも次のように述べている。「反キリストは、その到来に先立ち、至る所に自らの祭壇を設け、真の犠牲を根絶やしにし、聖なる場所に自らの偶像、すなわちラテン式の十字架を据えるであろう。」

この偽りの言葉について、よりよく知られているように、以下のように述べられている：

コリントの信徒への手紙第一、150節の冒頭。

それについて、金口ヨハネスは次のように語っている。「反キリストは、その到来に先立ち、至る所に自らの祭壇を設け、真の犠牲、すなわちキリストの十字架を滅ぼし、聖なる場所に自らの偶像、すなわち呪われたラテン十字架を立てるであろう。」

分裂主義の虚偽を暴くために、まずキリストの御言葉の真の解釈を求めよう。これらを検討しつつ：

救い主キリストは、ご自身の御言葉において、「荒廃の忌まわしきものを見たとき」などと語っておられます。

いつの時代について予言されたのか？

どの聖なる場所についてか？　そして

どのような忌まわしいものについてか？

主が言及された「その時」とは、分裂主義者たちがすでに反キリストの到来であると主張している、私たちの現在の時代のことではなく、主が天に昇られてから40年後に訪れるべき時、すなわち、ローマ軍がウェスパシアヌス将軍とその息子ティトゥスを率いてユダヤとエルサレムに侵攻する時のことである。聖ヨハネス・クロイソストモスは、マタイによる福音書第15講（511ページ）において、次のように証言している。「その時、終末が来る。それは（世界の）終焉ではなく、エルサレムの終焉である。」同様に、聖テオフィラクトも155ページで次のように述べている。「その時、終わりが来る。それは（世界の）終わりではなく、エルサレムの終わりである。」また、金口ヨハネは第76講（320ページの裏面）で次のように述べている。（主キリストは）災いの重大さを示して、こう言われた。「あなたがたの逃亡が冬にも、安息日にも起こらないよう祈りなさい」[552] 。これはユダヤ人に向けた言葉であり、彼らに降りかかった災いについて語っていることがお分かりだろうか。なぜなら、使徒たちは安息日を守るために、あるいは（ユダヤに）留まるためにそこにいたわけではないからだ。ウェスパシアヌスがこうしたことを行った時、彼らはすでに多くの人々より先に立ち去っていた。もし誰かが残っていたとしても、その時は世界の他の国々で暮らしていたのである。また、321ページの裏面には、「もしあの日々が終息していなかったなら、あらゆる肉は救われなかったであろう」[553] と記されている。もしローマ軍が（エルサレム）の都への攻勢を長く続けていたならば、ユダヤ人は皆滅びていただろう。なぜなら、ここでの「あらゆる肉」とはユダヤ人を指しているからである。ここまでは金口聖ヨハネによる解説である。

この解釈から明らかなように、主はこれらの言葉を私たちの時代について予言されたのではなく、ローマ人によるユダヤとエルサレムの荒廃の時代について予言されたのである。なぜなら、あの不敬虔な分裂主義の書物は、キリスト・主が以前に語られたユダヤとエルサレムの荒廃の時代を、現在の私たちの時代に当てはめようとしているからである。

主はどの聖なる場所について語っておられるのか。それは、当時彼らの中にあった唯一のエルサレムのユダヤ人教会についてであり、全世界に存在する私たちのキリスト教の教会についてではない。主は、「聖なる場所に立つ忌まわしいものを見よ」とは仰せにならなかった。主が仰せになったのは、「聖なる場所」、すなわち唯一のエルサレムの聖なる場所についてであり、全世界に存在するキリスト教の聖なる場所についてではない。主が当時、エルサレムの唯一の荒廃について予告されたのと同様に、エルサレムの唯一の教会についても予告されたのである。

それゆえ、キリストの御言葉の分派的で不敬虔な偽りの書物は、唯一のエルサレムのユダヤ人教会について語られ、すべてのキリスト教の教会に誤った解釈を植え付けているのである。

主は、聖なる場所に立つあの忌まわしいものについて、何とおっしゃったのか。それは、ローマ皇帝の偶像についてである。ローマ人たちは、都を陥落させた後、その偶像を教会に持ち込み、聖なる場所に安置したのだ。このことについて、聖ヨハネ・クロソストモスは、マタイによる福音書第15講（512ページ）において次のように証言している。「その憎むべきものとは、当時その都を征服し、都を荒廃させ、神殿の内部に偶像を据えた者のことである。それゆえ、これを『荒廃』と呼んでいるのである。」また、聖テオフィラクトも、155ページの裏面で次のように述べている。「『荒廃の憎むべきもの』とは、この偶像のことを指している。「エルサレムを攻略した者は、その神殿の聖所の中に自らの偶像を据えた。荒廃とは、都市が破壊されたことを指し、忌むべきものとは、偶像や人間の像を指す。ユダヤ人たちはこれらを『忌むべきもの』と呼んでいたのである。」ここまでのテオフィラクトの解説である。これは、分裂主義的で不敬な巻物であり、ローマ皇帝の偶像について語られたキリストの言葉を引用し、キリストの四本足の十字架を連想させるものである。

さらに、その不敬虔な巻物は恥知らずにも嘘をつき、前述の言葉を、あたかも聖金口アキバの言葉であるかのように、自らの狂った推論を裏付ける根拠や証言として引用しているが、そのような言葉は金口アキバの著作のどこにも見当たらない。金口聖ヨハネは、コリントの信徒への第一の手紙の解説において、150節の冒頭で次のように述べている。「反キリストは至る所に自らの祭壇を設け、真の犠牲であるキリストの十字架（八角形の）を滅ぼし、聖なる場所に自らの偶像――呪われたラテン十字架（[554] ）――を据えるであろう。」

その不敬虔で分裂を招く嘘を確かめたいと思うなら、金口ヨハネのパウロへの手紙に関する説教を手に取り、彼らが依拠しているコリントの信徒への第一の手紙第150節を見つけ、877ページから893ページまですべてを読み通してみよ。そこで、反キリストや犠牲、十字架、あるいは「クリジェ」について、せめてわずかな言及でも見つけられるだろうか。決してない。あの忌まわしき者たちは自らの頭上で嘘をつき、その偽りをもって聖金口ヨハネを誹謗中傷しているのだ！　ああ、他の聖人たちについても同様であり、彼らは聖人たちまでもが自分たちの嘘に加担することを望んでいるのだ。

わがルーサック人たちの極度の盲目さよ、彼らは分裂主義者の嘘を、あたかも真実そのものであるかのように信じ込んでいる。それどころか、正教会の教師たちによって説かれる最も聖なる真理そのものを、嘘であると断じているのだ！

彼らの明白な偽りは、金口という名のもとに偽って語られたそれらの言葉によって暴かれるだけでなく、彼らの愚かで笑止千万な推論からも、その途方もない狂気が露呈している。彼らは十字架を「真の犠牲」と呼んだのだ。なんと狂気な者たちよ！果たして十字架が私たちのために焼かれたというのか？　果たして十字架が私たちのために（その木にはないはずの）自らの血を流したというのか？　果たして十字架が私たちのために死んだというのか、それとも神の小羊であるキリストが死んだのではないというのか？　感覚のない木が、どうして全世界のための犠牲となり得たというのか？神の御子が（十字架ではなく）私たちのために十字架上で焼かれ、それが父なる神に喜ばれる犠牲となったのではないのか？　さらに、彼らは四本足の十字架（彼らによって「クリジェム」と呼ばれるもの）を偶像と呼んでいるが、そこには明らかに彼らの狂気が表れている。なぜなら、偶像とは、その偶像の対象である人間に似ていなければならず、その人間と同様の頭、顔、手、足、そして人間の体のすべての形を備えていなければならないからである。反キリストは、頭、手、足、そして人間のすべての肢体を持つ人間となるからである。さて、四本足の十字架は、果たして人間の姿に似ているだろうか。十字架には、頭、顔、目、耳、口、手、足、その他の人間の四肢があるだろうか。なぜなら、四本足の十字架が、人間の姿を持たない反キリストの像や偶像となり得るだろうか。さらに、四本足の十字架、すなわち彼らによって「クリジュ」と呼ばれるものは、呪われたものとされ、「呪われたラテン語のクリジュ」と言われている。また、彼らの巻物の別の箇所にはこう記されている。「偶像、すなわちラテン語で『クリュージュ』と呼ばれるものが彫り込まれた木は、神の代わりに呼ばれるものであり、それ自体も、またそれを彫った者も呪われている。」

彼らはこうした冒涜的な言葉において、虚偽であり、また度を越した傲慢さを見せている。虚偽であり、真実ではない。あたかも誰かが神の代わりに四端の十字架を崇めているかのように。誰が十字架を神として崇めるというのか？ローマ人も我々もそうではない。十字架は神ではないからだ。もし彼らが分裂派であるならば、八角形の十字架を自分たちの神としているのだろう。彼らは四角形の十字架を呪われたものと呼ぶことを敢えてしているが、では、彼らが四角形の十字架に対する呪いをどこから得たのか、示してみよ。どの公会議からなのか？なぜなら、教会による公会議の呪いなしには、誰かを、あるいは何かを「呪われた」と呼ぶことはできないからだ。いったいどの公会議が、四本腕の十字架に破門の宣告を下したのか。全地公会議か、それとも地方公会議か？まさか、ブリンの森に集まった彼らの異端的な集会が、主の尊い四本足の十字架を呪いへと委ねたというのか。彼ら自身が呪われているのだ。なんと不敬虔な厚かましさであろうか！

反キリストの偶像については、『黙示録』において、まるで生きた人間のように語るとされている。それについて次のように記されている。「彼には、獣の像に息を吹き込むことが許され、獣の像が『[555] 』と語るようにされた。」 さて、四本足の十字架――分裂主義者たちが反キリストの偶像と呼ぶもの――に、果たして人間の声や言葉があるというのか？　十字架は誰かに何かを語るのか？　語るどころか、口さえ持っていない。では、どうして四本足の十字架が、口もなく、言葉も発しないのに、反キリストの偶像や像であると言えるのか。分裂派は、その不敬な書物をもって嘘をついているのである。彼らは、聖なるキリストの四本足の十字架を、反キリストの偶像であり、聖なる場所に立つ荒廃の忌まわしきものと呼んでいるのだ。しかし、彼らのあらゆる思索や異端的な教えにおいても、彼らは偽り者であり、まるで正気を失ったかのように、自分たちが何を戯言を吐いているのかさえ理解していない。一方、極めて単純で無知な者たちは彼らの言葉を鵜呑みにし、彼らの後を追って迷いと破滅へと向かうのである。

第五十字架に関する考察

四つ葉の十字架は、反キリストの印であるのか、あるいは将来そうなるのか。

聖ヨハネ・テオロゴスの著書『黙示録』からは、終わりの日、すなわち反キリストが現れる際に、二つの信仰の民が現れることがはっきりと示されている。一方はキリストを信じる者たちであり、もう一方は反キリストを信じる者たちである。そして、これら二つの信仰を持つ人々は、それぞれ額に印を持つことになる。キリストを信じる者はキリストの印を、反キリストを信じる者は反キリストの印を持つのである。

キリストを信じる民については、次のように記されている。「見よ、太陽の東から昇る御使いがいた。その御使いは、生ける神の印を持っていた。そして、地と海を害する権能を与えられた四人の御使いに向かって、大声で叫び、こう言った。『地にも、海にも、木々にも害を与えてはならない。私たちが、私たちの神の僕たちの額に印を押すまでは』[556] 。

また、反キリストを信じる民については、次のように記されている。「反キリストは、彼らの右の手か額に印を刻む。その印を持つ者、すなわち獣の名かその名の数字を持つ者以外は、誰も買いも売りもできない。」[557] 。

反キリストを信じない者たちについては、反キリストが彼らを殺すことになると、次のように記されている。「もし、獣の像にひれ伏さない者は、殺されるであろう」[558] 。

しかし、額に神の印を持たない者たちには、神の怒りが下り、彼らを罰する。こう記されている。「泉から、大きな炉の煙のような煙が立ち上り、その泉の煙のために、太陽も空気も暗くなった。」そして、その煙の中から、地の上に蝗が現れ、地上のサソリが持つような権威が彼らに与えられた。また、彼らにはこう命じられた。「地上の草や、あらゆる穀物、あらゆる木には害を与えてはならない。ただ、額に神の印を持たない人々だけを害せよ」と [559] 。

それでは、私たちは、どの印が神の印であり、どの印が反キリストの印であるかを究明しようではないか。

反キリストの時代に、神の民の額にはどのような神の印が刻まれるのでしょうか。カッパドキアのケサリアの大司教であり、『ヨハネの黙示録』の解説者である聖アンドレイは、その印が聖なる十字架であると明確に述べている。この解説者は、『ヨハネの黙示録』の次の言葉について次のように述べている。「また、別の御使いを見た。その御使いは、生ける神の印を持っていた（[560] ）。書き記す者はこう言う：かつてエゼキエルに啓示された、すなわち、長い亜麻布の衣をまとい、義人が不義な者たちと共に滅びることのないよう、聖なる人々の知られざる秘められた美徳ゆえに、額に印を刻む者について、天使によって示されたことである [561] 。これこそ、ここでも至福なる者（神学者ヨハネ）に示されていることであり、聖なる天使という執行者を指揮する至高の聖なる力は、真理の奉仕者たち――印によって区別された者たち――が真実を知る前に、罪を犯した者たちに何事もなさないよう命じているのである。このことは、かつてキリストを信じた者たち、すなわちローマ人によるエルサレムの破壊を免れた者たちにも、個別の形で現れていた。彼らは多くの者たちを闇へと導いた（すなわち、数千、数万と増え続けた者たちである）。これは、偉大なるヤコブが、その数多さを聖パウロに示したことによるものである。しかし、言われているように、反キリストの到来の時には、（信者の増大が）とりわけ顕著となるであろう。すなわち、不信仰者から信者を区別する、命を与える十字架の印は、不義な者たちの前で、恥じることなく、大胆にキリストのしるしを掲げる者たちである [562] 。それゆえ、御使いはこう言われる。「我らが、我らの神の僕たちの額に印を押すまでは、地も海も木も傷つけてはならない」[563] 。

また、聖アンドレイ・ケサリウスも別の箇所で次のように述べている。「悪しき行いの終わりには、魂を傷つける死が秘められており、額に神の印を刻まれず、命を与える十字架の光に照らされていない者たちは、その死にさらされるのである」[564] 。ここまでのアンドレイの言葉である。聖ヒッポリュトスもまた、肉断ちの週の説教において、127ページおよび133ページの裏面で、キリストの十字架こそが信者たちの印となると述べ、これに同意している。また、モスクワで7156年に、ヨシフ総主教の在位中に印刷された、無名の著者の『信仰に関する書』においても同様に証言されており、その第9章「十字架について」の69ページ裏には、次のように記されている：キリストの再臨の際、すべての聖徒は十字架のしるしをもって区別されるであろう。本書の記述はここまでである。この証言と証し以上に明瞭なものがあろうか？

分裂派の人々は、八端の十字架が信徒たちの額に刻まれる印になると主張しているのではないだろうか。しかし、彼らは聖アンドレイの最初の言葉に耳を傾けるべきである。彼はエゼキエルの幻を想起し、ヨハネの幻へと導きながら、こう述べている。「かつてエゼキエルに啓示されたこと、その他もまた、ここでもこの祝福された者に示されたのである。」では、エゼキエルは何を見たのでしょうか？前述の通り、預言者による幻視や啓示における十字架の予型について述べたが、ここでも繰り返そう。エゼキエルは、神の民の額に印を付ける天使を見た。その印とは、ギリシャ文字の「ταυ」と呼ばれるもので、我々の「тверダ」の頭文字に似た形で書かれている。この文字は、八芒星の十字架ではなく、四芒星の十字架の予型であった。なぜなら、その文字の上部にキリストの称号を添えると、次のように読めるからである：

まさにキリストの四本腕の十字架が見える。すなわち、エゼキエルの幻が四本腕の十字架の予型であったように、黙示録においても、神学者ヨハネはまさにその四本腕の十字架を目撃し、それによって天使は神のしもべたちに生ける印を押した。エゼキエルに啓示されたこのことが、ここでも聖ヨハネに示されたのである。これはまさにそのことを指しており、他ではない。すなわち、八角形の十字架ではなく、四角形の十字架が聖ヨハネに啓示されたのである。さらに、このことから、キリストの印は八角形の十字架ではなく、四角形の十字架であることが明らかになる。聖ヒッポリュトスは、四旬節前の週に関する説教の中で、131ページの裏面に次のように記している。なぜ反キリストは、その信者に右の手と額に自らの印を与えるのか。それは、誰も右の手で額に尊く命を与える十字架を描くことはできず、その手は縛られているため、自らの手足で印を刻む力を持たないからである。ここまでが聖ヒッポリュトの言葉である。同様に、聖エフレムも次のように述べている。「（反キリストは）人の右手に、また額にも忌まわしい印を与えるだろう。それゆえ、人は右手で、我らの救い主キリストの印を刻むことができなくなるのだ。[565] 。」ここまでがエフレムの言葉である。すなわち、私たちは四本腕の十字架で額やその他の肢体を印し、八本腕の十字架で右手を用いて十字を切るのではない。

なぜなら、四本腕の十字架、すなわちキリストの印は、現在あるがごとく、反キリストの時代においても、信仰深い人々の額に刻まれるからである。

では、反キリストの印とはどのようなものになるのだろうか。前述の聖ヒッポリュトスは、反キリストの印は十字架ではなく、別の何かであると明らかに述べている。この聖人は、前述の著作の121ページにおいて、次のように述べている。「主は、御自身を信じる者たちに、尊い十字架というしるしを与えられた。そして（反キリスト）もまた、それに倣って自らのしるしを与えるであろう。また、133ページの裏面において、次のように述べている。「すべての人々は神から背き、その（反キリスト）を信じ、救い主の命を与える十字架の代わりに、邪悪な神敵の印を受け入れたのである。」

これこそ、司教および殉教者の中で古くから栄光ある聖人イポリトによる、太陽よりも明瞭な証言であり、反キリストの印は十字架ではないということである。では、それは何なのか。分裂主義者たちは、イポリトの言葉に、彼らの偽りの巻物にラテン十字を付け加えた。あたかも聖イポリトが、「反キリストを信じる者は、命を与える救い主の十字架の代わりに、ラテン十字を受け入れる」と語っているかのように。しかし、「ラテン十字」という言葉は、イポリトの言葉のどこにも決して存在しない。ブリニャーネの者たちは、偽りの父である悪魔と共に、自らの悪意から、聖人の言葉にその言葉を付け加えたのである。金に泥を、光に闇を、真実に偽りを重ね、四つの先端を持つ十字架を貶めようとしたのである。そして、反キリストの印がどのようなものになるかについては、聖ヨハネ・テオロゴスが『黙示録』の中で明快に述べている。すなわち、刻印、あるいは獣の名、あるいはその名の数[566] 、これこそが反キリストの印である。同様に、聖アンドレイ・ケサリウスも次のように証言している。「（反キリストは）殺戮の準備を整え、自分に礼拝する者たちに対し、背教者の破滅的な名の刻印をすべての人に押し付けようと努めるであろう。」以上がアンドレアの言葉である。これ以上に大胆に推論しようとする者がいるだろうか？ひょっとしたら、反キリストの名が何であるかを突き止めようとする者がいるかもしれない。しかし、それを知る者は誰もいない。神は人間の好奇心からそれを隠しておられるからである。聖アンドレイが言うように、「もし（一部の教師たちが主張するように）必要があったならば、（反キリストの）名が何であるかを明らかに知ることはできたはずであり、その名は明らかにされたであろう。しかし、神聖な恵みは、神聖な書物にその破滅的な名が記されることを望まれなかったのだ。」以上が聖アンドレイの言葉である。もし神が明らかにすることをお許しにならなかったのなら、いったい誰が神によって隠されたことを知ることができるだろうか。古の聖人たちの中には、反キリストの名について探求した者もおり、その名に関する痕跡や類似点を見出した者もいたが、彼らはそれについて推測を述べるにとどまり、断定的なことは語らなかった。聖ヒッポリュトスは、前述の著作の131ページの裏面で、次のように述べている。「その印の数は666である。私は推測するに過ぎない。なぜなら、この記述のすべてを明らかにすることは危険だからである。」彼のこの言葉に耳を傾けよう。「私はそう考えているが、断定はしない。なぜなら、この書物の全体が危険だからである」と。また彼はこう述べている。「この数字には多くの名前が含まれており、その他にも反キリストの数字を内包する名前については、そこに記されているから、読みたい者は読んでほしい。」同様に、アンドレイによる『黙示録』の注解においても、第13章、62ページに次のように記されている。[567] 。また、リャザン大主教ステファノス聖下の小冊子の第8章にも記されている。我らはこう述べる。「もし、古代の聖人たちにさえ、反キリストの真の名を知るという秘密が明かされなかったのであれば、神が誰にも明かされなかったその秘密を、現代の誰が知ることができるというのか。それについて検証することは、必要でもなければ有益でもない。」聖アンドレイは正しくこう述べている。「数字に関する既知の知識、また彼（反キリスト）について書かれたその他の事柄は、時が明らかにするであろう」[568] 。

しかし、主の四本腕の十字架を探求する私たちにとっては、聖なる教父たちの証言が偽りではないことが明らかであり、キリストの四本腕の十字架が反キリストの印ではないと確信している。分裂主義者たちは偽りを語り、キリストの四本足の十字架を異端的に冒涜し、それを不当にも「反キリストの印」と呼んでいるのである。

もし彼らが自らの虚偽を正当化したいのであれば、少なくとも一つでも、神の聖書から、あるいは古の聖なる教父たちの証言から、誰が書き、誰が語ったのか、使徒キオスか、預言者か、教師か、殉教者か、あるいは聖人か、あるいは教会の書物が、四本腕の十字架が反キリストの印であると証言しているのか、その証拠を提示すべきである。確かな証拠を示さず、ただ自らの虚偽で異端的な作り話だけを語る者に対して、誰が信仰を持つだろうか。なぜなら、基礎のない家、砂の上に建てられた家は、立つことができないのと同様に、真の証拠と明確な証言のないあらゆる言葉や教えは、信憑性があり確固たるものにはなり得ないからである。それゆえ、聖なる古の証言された書物から証しをなすべきであり、自分たちの新しく偽りの書物からではない。しかし、彼らはそのような証しをどこにも示すことはできない。ただ、偽りの父、すなわち彼ら自身の師であり導き手である悪魔に依拠する以外には。悪魔はキリストと、キリストの武器である聖なる十字架を憎み、それによって打ち負かされたことを恐れ、十字架の影を恐れて震えながら、彼らの中に宿る主の御名において、弟子たちの口から聖なる四端の十字架への冒涜を語らせるのである。

もし、彼らの分裂主義的な冒涜的な言葉や、四つ角の十字架によって、反キリストが自らの信者たちに印を押したとしても、それゆえに、私たちが聖なる四つ角の十字架を忌み嫌うべきだろうか。決してそうあってはならない。反キリストはキリストと名乗るであろう。なぜなら、彼は反キリストと呼ばれるのではなく、キリストと呼ばれるからである。ユダヤ人たちもまた、自らの考えによれば、反キリストを待ち望んでいるのではなく、キリストを待ち望んでいるのである。しかし、私たち正統なキリスト教徒は、たとえ反キリストがその名を名乗ろうとも、私たちの救い主キリストの名を忌み嫌うことはない。そして、反キリストがキリストと名乗ることについては、聖アンドレイが第10説教、第11章、49ページにおいて、「自らをキリストであると告げるだろう」と証言している。また、聖ヒッポリュトスは121ページでこう述べている。「何しろ、その欺瞞者はあらゆる点において神の御子に似ようとしているからだ。」あらゆる点において、とは、すなわち、キリストという名をもって自らを称することさえも指すのである。しかし、主ご自身も福音書の中でこう言われている。「多くの者がわたしの名によってやって来て、『わたしこそがキリストである』と言うだろう」[569] 。多くの者、すなわち、反キリストの先駆者たちである。そして、もし彼らがキリストの御名を自らに受け入れるのであれば、ましてや反キリスト自身がキリストの御名を自らに受け入れることなど、なおさらのことである。

なぜなら、神の御子キリストを拒まないのと同様に、たとえ反キリストが自らを神の御子キリストであると称したとしても、私たちは四本腕の十字架を拒むことはなく、たとえそれが反キリストの印であったとしても、やはり崇敬するからである。しかし、私たちが神の御子キリストを愛し、告白し、彼を信じるのと同様に、聖なる四本腕の十字架も、それが真の十字架であるとして、尊び、口づけし、それによって印を刻み、聖油の塗油において、私たちの神キリストの真の印として、反キリストの印ではなく、その印を刻むのである。それによって、私たちはすべての秘跡を全うし、正信者たちや食事を祝福し、至る所で四本腕の十字架によって自らを守り抜くのである。

もし分裂主義者たちが、四本腕の十字架を嫌悪するならば、それは、彼らが妄想しているように、それが反キリストの印であるからに他ならない。それならば、彼らには神の御子キリストそのものを嫌悪すべきである。なぜなら、反キリストは、神の御子キリストと名乗るからである。しかし、なんと彼らの狂気、異端、そして悪意のことか！　キリストの十字架を冒涜する者は、その十字架に架けられたキリストご自身をも冒涜しているのだ。

さらに、この点においても彼らは嘲笑に値する。すなわち、キリストの四本腕の十字架を冒涜し、それを「反キリストの印」と呼びながら、自らはその四本腕の十字架の印を刻んでいるのだ。なぜなら、彼らは（彼らの冒涜的な言葉によれば）反キリストの印を刻んでいるのであり、キリスト教徒ではなく、反キリスト者なのである。分裂主義者たちよ、あなたたちは、四本腕の十字架を嫌悪し、八本腕の十字架を愛しているのだから、四本腕の十字架ではなく八本腕の十字架で印をつけるべきである。まず額に十字架の印を描き、へそまで線を引いて、また、両肩には十字架の幅を描き、その後、腹部に向かって斜めに下部を描きなさい。そうすれば、あなたがたは自らの信仰において真のキリスト教徒となるであろう。

このように、愛する者たちよ、キリストの聖なる四端の十字架について真摯に探究した結果、我々は次のことを見出した。

すなわち、四本足の十字架は、旧約聖書において八本足の十字架の影ではなかった。

すなわち、ローマ式の四本脚の十字架であり、ブリン式の八本脚の十字架ではない。キリストは十字架にかけられた；

四本足の十字架は、

ローマの十字架ではないからである；

四本足の十字架は、反キリストの偶像でもなく、忌まわしい荒廃の象徴でもない；

また、四本足の十字架は、反キリストの印ではなく、今も将来もそうなることはない。むしろ、それは生ける神であるキリストの印であり、今も将来もそうあり続けるのである。

第25章　十字架のしるしについて

また、我々の耳には次のような話も届いている。すなわち、分裂派の一派が、キリストの四本腕の十字架を反キリストの印と呼び、その狂気は極みに達し、すでに四本腕の十字架の印、すなわち右手で体に描かれるものについてさえ疑い始め、自分たちが反キリストの印を刻んでいるのではないかと恐れているのである。そして、彼らの中には、たとえ時折何らかの機会に教会に入る者がいたとしても、もはや十字を切ろうとしない者も大勢いる。彼らはこう問う。「誰がキリスト教徒に、四本線の十字の印を自らの体に描くよう命じたのか。それはいつ、誰によって始まったのか」。さらにこうも問う。「十字の印なしに神に祈ることはできないのか。また、自らの体に十字を描かずに、礼拝することはできないのか」。

この彼らの愚かさに対しては、先に挙げた聖ヨハネ・クロソストモスの言葉――テサロニケの信徒への第二の手紙に関する第4の講話に記されている――で簡潔に答えるのがふさわしいだろう。「伝承がある。それ以上のものを求めるな[570] 。この問いへの答えとして、カッパドキアのケサリアの大司教である聖バシレイオス大聖人の言葉もまた適切である。それは『ウヴェト』と題された書の128ページに引用されており、次のように述べられている：「顔や胸に十字架の印をつけることは、使徒たちの古くからの伝承であり、教えとして伝えられたものであって、文書によって伝えられたものではない。」以上がバシレイオスの言葉である。しかし、導き手を見失った者や、真の指針を求めない不信仰な者たちのために、キリスト教徒の間で十字架の印がいつから始まったのか、教会の伝承からも彼らに示しておこう。

十字架の印は、使徒たちの時代、すなわち主キリストご自身から教えを受けた最も聖なる使徒たちによって、初期の教会で始まったのである。それは、復活後のキリストが彼らをベタニヤへと導き、御手を挙げて彼らを祝福された時のことである。[571] 。それ以来、聖なる使徒たちは、自らキリストから祝福を受けたように、他の人々をも祝福し、十字架の印によって奇跡を行うようになった。そのことは、まもなく明らかにされるであろう。

聖福音記者ヨハネ・テオロゴスの伝記には、かつて（聖ヨハネが）道端で、激しい熱に苦しむ病人を発見し、十字架の印によって彼を癒やしたと記されている [572] 。なお、ヨハネの伝記を著したのは、彼の弟子プロホールである。

その同じ伝記には、次のような記述もある。あるキリスト教徒が、極度の貧困に陥り、貸し手への借金を返済する手段を持たなかったため、深い悲しみから自ら命を絶とうと決意した。そこで、あるユダヤ人の魔術師に、致死性の毒を飲ませてくれるよう懇願した。その魔術師は、キリスト教徒の敵であり、悪魔の友であったため、その願いを聞き入れ、彼に致死性の飲み物を与えた。そこで、そのキリスト教徒は彼から致死性の毒を受け取り、自宅へと向かった：彼は考え込み、何をすべきか分からず恐れていた。その後、杯に十字架の印を刻んでからそれを飲み干したが、それによって少しも害を受けることはなかった；それは、十字架の印が杯からすべての毒を取り除いたからである。彼は、自分が健在であり、わずかな害も受けていないことに、心の中で大いに驚いた。再び金貸したちからの苦悩に耐えかねて、ユダヤ人のところへ行き、彼に最も猛毒な毒をくれと頼んだ。ユダヤ人は、その男がまだ生きていることに驚き、彼に最も猛毒な毒を与えた。男はそれを受け取り、自分の家へ帰り、深く考え込んだ末、それを飲もうとしたとき、再びその杯に聖なる十字架の印を結び、それを飲んだが、何の害も受けなかった。そして再びユダヤ人のところへ駆け寄り、元気な様子を見せた。そして、ユダヤ人の狡猾さが未熟だと罵った。ユダヤ人は震え上がり、彼に尋ねた。「何をしながら飲んでいるのか？」すると彼は答えた。「何でもない。ただ、聖なる十字架の印を杯に描いただけだ。」ユダヤ人は、聖なる十字架の力が死を追い払うことを悟った。そして、その真実を確かめようと、その毒を犬に与えたところ、犬は彼の目の前でそれを舐めると、すぐに死んでしまった。これを見たユダヤ人は、そのキリスト教徒を連れて使徒のもとへ駆けつけ、自分に起こった出来事を報告した。聖人はそのユダヤ人にキリストを信じるよう教え、彼に洗礼を授けた。そして、その貧しいキリスト教徒に、干し草の束を持ってくるよう命じた。使徒は十字架の印と祈りによって、それを金に変えた。そして、その金で貸し手への借金を返済し、残りで家族を養うよう彼に命じた [573] 。

聖福音記者マタイの伝記には次のように記されている。使徒を捕らえようとした王子は、突然目が見えなくなり、導き手を探していた。そこで、使徒に、自分の罪を赦し、失明した目を癒やしてくれるよう懇願し始めた。そこで使徒は、王の目の前で十字の印を結び、彼に視力を授けた [574] 。

十二使徒の一人である聖フィリッポ使徒の伝記には、次のように記されている。すなわち、使徒は、聖なる洗礼によって啓発されたイールという名の男に、病めるアリスタルコスの体に、自らの手で十字架の印を描き、その傷ついた肢体を癒やすよう命じた。そして、イルがそうすると、すぐにアリスタルコスの萎えていた手が癒やされ、目は見え、耳は聞こえるようになり、全身が健康になった [575] 。

聖ディオニシオス・アレオパゴイテスの伝記には次のように記されている。聖使徒パウロがアテネの街を去ろうとしたとき、ある盲人が、生まれつき目が見えないことを皆が知っていたが、この男が使徒に、視力を与えてくれるよう懇願した。そこで使徒は、その目の上で十字の印を結び、こう言った。「わが主であり師であるイエス・キリストは、奇跡を行って、生まれつき目の見えない者の目に油を注ぎ、彼に視力を与えられた。その方が、その御力によってあなたをも照らしてくださいますように。」すると、その生まれつき目の見えない者は、たちまち目が見えるようになった。[576] 。

聖なる第一殉教者テクラは、使徒パウロの弟子であったが、彼女を焼き殺すために大量の薪や枝が集められたとき、彼女はそれらすべてに向かって十字の印を結び、その上に登り、火は彼女に触れることはなかった [577] 。

聖女ヴァシリッサ・ニコミディアは、自らに十字架の印を刻み、燃え盛る炉の炎の中へと歩み入り、燃え盛る火の中に何時間も立ち続けたが、無傷で守られた [578] 。

聖殉教者アヴドンとセンニス、ペルシャの王子たちは、ローマ皇帝デキウスによってローマに連行され、キリストのために野獣の餌として差し出されたが、十字架の御印に守られ、野獣の手から無傷でいられた [579] 。

聖殉教者ジノン、アレクサンドロス、テオドロスおよびその他の者たちは、聖殉教者テレントイウスの殉教の際、 4月10日に崇敬される聖テレンティウスの殉教の苦難において、共に記憶される：彼らはヘゲモン・フォルトゥナティアヌスによって偶像の神殿の近くで殉教させられたが、額にキリストの十字架の印を刻み、神殿に向かって息を吹きかけたところ、直ちに神殿内の偶像は大きな轟音と共に倒れ、塵と化して散り散りになった [580] 。

聖大殉教者プロコピオスは、キリストのために受けた数多くの激しい傷のため、牢獄に投じられていた。ある真夜中、二人のまばゆいばかりの天使が、美しい若者の姿で彼の前に現れ、彼にこう言った。「我々を見よ、そして見よ。」彼は彼らを見つめて言った。「あなたがたは誰ですか？」すると彼らは答えた。「私たちは、主からあなたのもとへ遣わされた天使です。」そこで殉教者は彼らに言った。「もしあなたがたが主の天使であるなら、私の目の前で主に礼拝し、十字架の印で身を守ってください。そうすれば、私はあなたがたを信じます。」すると、天使たちは直ちにそのとおりにし、こう言った。「さあ、今こそ信じなさい。主が私たちをあなたのもとへ遣わされたのだと [581] 。」

ネオケサリアの司教である聖グリゴリウスが、荒野から自身の司教座へ向かう途中、ある偶像の神殿にたどり着いた。すでに夕暮れ時であり、激しい雨が降っていたため、聖人は同行者たちと共にその偶像の神殿に入り、そこで一夜を明かす必要があった。そこには多くの偶像があり、その中には悪霊が宿っており、彼らは祭司の前に姿を現し、彼と語り合っていた。聖グリゴリウスはそこで夜を明かす間、いつもの真夜中の賛美と朝の賛美、そして祈りを捧げ、悪霊の生贄によって穢された空気を十字の印で清めた。悪魔たちは十字の印と聖グリゴリイの祈りに恐れをなして、自分たちの神殿と偶像を捨て、[582] へと逃げ去った。

聖殉教者キプリアヌスとユスティナの伝記には、次のように記されている。悪魔の首領の一人が、キプリアンという魔術師によって、処女ユスティナのもとへ遣わされ、女性の姿に変身して現れ、神聖な聖書から使徒の言葉を引き合いに出して、不敬虔で好色な青年アグライドとの結婚を、多くの言葉で彼女を誘惑した。「結婚は尊いものであり、寝床は汚れのないものである」[583] 。このような言葉を聞いたユスティナは、あらゆる策略を駆使する悪魔の誘惑者を見抜き、エバよりも賢く、彼に打ち勝った。彼との長々とした議論には加わらず、すぐにキリストの十字架の庇護へと駆け寄り、その顔に尊い印を刻み、心を神である花婿へと向け上げた。すると悪魔は、以前よりもさらに大きな恥辱を帯びて、たちまち姿を消した。すると、その高慢な悪魔の君主は、動揺しながらキプリアンの元へやって来た。キプリアンは、彼にも何の力もないことを悟り、悪魔に向かって言った。「お前もまた、あの乙女を打ち負かすことができなかったのか。お前は強大な君主であり、このような事柄において他の誰よりも熟練しているというのに。では、あなたたちのうち、誰があの少女の打ち負かせぬ心に打ち勝つことができるというのか？「教えてくれ、どのような武器によってあなたがたは阻まれているのか？　また、あなたがたの強大な力を無力にしているものは何か？」悪魔は神の力に押され、不本意ながらこう告白した。「我々は十字架の印を見ることはできず、まるで火が我々を焼くかのようにそこから逃げ出し、遠くへ追い払われてしまうのだ」[584] 。

同書には次のように記されている。「キプリアンは、十字架の印とキリストの御名には何ものも打ち勝つことができないことをよく悟ると、正気を取り戻し、悪魔に向かってこう言った。「破滅者よ、万人の惑わし手よ、あらゆる不浄と汚れの宝庫よ。今や私はお前の無力さを知った。もしお前が十字架の影を恐れ、キリストの御名を震えおののくのなら、キリストご自身があなたのもとに来られたとき、一体何ができるというのか？もし十字架の印を持つ者たちを打ち負かすことさえできないのなら、いったい誰をキリストの手から奪い去ることができるというのか。今、私は悟った。お前は無に等しく、何一つ成し遂げることはできず、復讐する力も持たないのだ。この呪われた私は、お前の言葉に耳を傾け、お前の甘言を信じて、惑わされてしまった。だから、呪われた者よ、私から離れよ、離れよ。私はキリスト教徒たちに、私を憐れんでくれるよう祈らなければならない。私は高潔な人々に助けを求め、私を救い出し、私の救いを顧みてくれるよう頼まなければならない。去れ、去れ、不法者よ、憎むべき者よ！これを聞いた悪魔は、キプリアヌスに襲いかかり、彼を殺そうと、彼に襲いかかって殴りつけ、押しつぶし始めた。キプリアンは誰からも助けを得られず、どうすればよいのか分からず、悪魔の凶暴な手から逃れる術もなかった。もはやかろうじて息をしているだけだったが、かつてユスティナが聖なる十字架のしるしによって悪魔のあらゆる力に立ち向かったことを思い出し、こう言った。「ユスティナの神よ、私を助けてください。」そして彼は手を上げ、十字を切った。すると、悪魔は張られた矢のように彼から跳ね返った。彼は一息ついて勇気を奮い立たせ、キリストの御名を呼び求め、十字の印を結び、悪魔を呪い、非難しながら、力強く抵抗した。悪魔は彼から遠く離れて立ち、十字の印とキリストの御名のゆえに近づくことを恐れ、彼に向かって威嚇し、こう叫んだ。「キリストは、私の手からあなたを救い出せないだろう。」そして、彼に対して激しく怒り、獅子のように咆哮して、去って行った [585] 。

インドの聖ヴァルラアムとヨアサフの伝記には、魔神たちが魔術師フェウダから遣わされ、若き王太子ヨアサフを肉欲の罪へと誘惑しようとしたと記されている。しかし、何の結果も得られず、手ぶらで戻ってくると、フェウダは彼らを叱責し、こう言った。「お前たち、呪われた者どもよ、たった一人の少年さえ打ち負かすことができないほど、それほど無力なのか？」しかし、彼らは神の力によって制圧され、望まぬながらも真実を告白し、こう言った。「我々はキリストの力に耐えられず、少年が自らを護る十字架のしるしを見ることもできない」[586] 。

尊者イラリオン大聖人の伝記には、次のように記されている。悪魔は仲間の軍勢を率いて現れ、彼らに叫ばせた。するとイラリオンは、その声の響きだけで恐怖に駆られ、その荒野を離れ、逃げ出した。しかし、イラリオンは、それらが悪魔の恐怖の仕掛けであることを悟ると、十字の印を結び、信仰という盾を身にまとい、ひざまずいて、神に熱心に祈り、天の神から助けが与えられるよう願った。そして、祈りを捧げながら横たわっている間に、彼の上に立ちはだかる敵を打ち倒した [587] 。

偉大なる聖アントニオは、襲いかかる悪魔たちと対峙し、こう語った。「もしあなたがたに力があるなら、主はあなたがたに私に対する権威をお与えになるだろう。私はここにいる。この身を食い尽くせ。もし力がないのなら、なぜ無駄に労苦するのか。十字の印と神への信仰こそが、打ち破ることのできない壁だからである」[588] 。

また、聖アントニオは兄弟たちを教えながら、こう語った。「私たちの思いの中で悪魔たちが何もできなくなると、彼らは夢を通して私たちを試み、脅かす。時には女性の姿に、時にはサソリの姿に、あるいは巨大な肉体の姿に変身し、その頭は教会の頂上まで伸びている。また、数え切れないほどの姿や戦いの大群へと姿を変え、それらはすべて、最初の十字架の印が示されると消え去る [589] 。

また、聖アントニオス・ザ・グレートは、荒野で聖パウロス・フィヴェイスクスを訪ねる途中、馬に似た人間を目撃した。詩人たちはこれを「イッポケンタウロン」と呼んでいる。それを見た彼は、救いの十字架の印を手に取り、大胆に問いかけた。「聞け、神のしもべはどこに住んでいるのか？」すると、その獣は聖人の言葉にひれ伏し、声を発することができなかったため、手でその場所を指し示した。そこへ神のしもべのもとへ向かう必要があったのである [590] 。

キプロスの聖エピファニオスは、幼少の頃、まだ洗礼を受けていなかったが、凶暴なロバを振り落とし、少年は子ロバから落ちて打ち付けられ、泣きながら横たわり、立ち上がることができなかった。それは、地面に打ち付けられた太ももが痛んでいたからである。そこへ、クレオヴィウスという名のキリスト教徒がたまたま通りかかり、その少年のももに触れ、十字の印を三度描くと、彼を癒した。[591] 。

また、聖エピファニオスは、エジプトに滞在中、あるギリシャ人哲学者エウデモスと書物について議論していた際、その哲学者の一人の息子が片目を失明しているのを見た。そこで、彼はその失明した目に三度十字を切って祝福すると、その目はたちまち開かれ、少年ははっきりと見えるようになった [592] 。

聖バシレイオス大主教の妹であるマクリナ修道女は、胸にひどい腫れ物ができ、医師に診てもらって治療を受けることを望まなかったため、母に懇願し、母が右手をその腫れ物の上に置き、その上に十字の印を刻むようにした。すると、母は手を彼女の胸の中に差し入れ、患部を触りながら十字を切ったが、そこには病変が見当たらなかった。神の力によってその病は癒され、病気は去ったが、神の奇跡を記念するために、その患いのわずかな痕跡だけが残ったのである [593] 。

荒野で聖ゾシマは、聖マリア・エジプトを見かけ、最初はそれが悪魔の幻影ではないかと恐れた。そして戦慄しながら十字の印を切り、その恐怖を振り払った [594] 。

ある時、聖ゾシマは、空中で神に祈りを捧げる聖マリアを、地面から肘一つ分の高さに立っているのを見て、それが幻影ではないかと疑念を抱いた。聖マリアは、自分が霊でも幻影でもなく、肉体であることを自覚し、十字の印で額と目と口と胸に印をつけた [595] 。

その聖母マリアは、ヨルダン川に十字の印を刻み、水の上に立ち上がり、水の上を歩いて川を渡った [596] 。

聖ソフロニオス・エルサレム総主教の『リモナレ』には、ペンフォクリ修道院に所属するある修道士であるコノンという司祭について記されている。彼は、ギリシャ人から聖なる信仰へと改宗してくる男女に洗礼を授ける任務を任されていた。しかし彼は、女性たちに洗礼を授ける際、誘惑の思いに駆られ、自らの内に情欲の情熱を感じ、その誘惑を恐れて、その場を離れようとした。ある日、ペルシャ人の乙女が洗礼を受けにやって来た。彼女は非常に美しい容姿をしていた。コノン司祭は、洗礼と聖油塗りの際にその乙女の裸体を見ないようにと、自分の衣を手に取り、その場を離れながら言った。「私はこの場所に留まることはできない。」そして、そこから出て山に登ると、聖ヨハネ・バプティストが彼に出迎え、静かな声でこう言った。「あなたの修道院に戻りなさい。そうすれば、あなたの肉体の戦いの重荷を軽くして差し上げよう。」しかし、アッバ・コノンは怒りを込めて彼に言った。「彼らを信じている。私は戻らない。「あなたは何度も私にこれを成し遂げると約束したが、果たさなかったからだ。」すると、聖ヨハネは彼を座らせ、その衣をたくし上げ、へその下に三度十字の印を刻み、彼にこう言った。「信じるか、コノン長老よ。私は、あなたがこの戦いの報いを得ることを望んでいたのだ。しかし、あなたが望まなかったため、この戦いはすでにあなたから遠ざかってしまった。それゆえ、その報いは失われることになるだろう。」そして、長老はすべてを修道院へ連れ戻し、翌朝、その乙女に洗礼を授け、聖油を塗った。しかし、彼は彼女の裸体を目の当たりにしても、まるで女性ではない者を洗礼しているかのように、自分の中に欲望を微塵も感じなかった。[597]

同じ『リモナール』には、ヴォストレテムの聖ユリアヌス司教について記されている。彼を、ある有力で裕福な市民たちが憎み、毒で彼を殺害しようと企てたのである。そこで彼らは、司教に仕える少年を唆し、多くの贈り物を約束して、その少年に致死性の毒草を渡した。そして、司教に杯を差し出す際、その中に致死性の毒を混ぜ込むよう命じた。少年は、教えられた通りに実行した。しかし、神聖なるユリアヌスは、神の啓示によって彼らの陰謀を見抜き、杯を受け取って自分の前に置いた。そして、少年には何も言わず、都市のすべての指導者を呼び寄せるよう命じた。その中には、彼を殺害しようと謀った者たちも含まれていた。聖なる司教は、そのような企てを企てた者たちを非難することを望まず、穏やかな声で皆にこう言った。「もしあなたがたが、謙虚なユリアヌスを毒で殺そうとしているのなら、私はあなたがた全員の前で、あなたがたが私のために用意したその毒を飲み干そう。」そして、右手で杯を三度指し示し、その上に十字の印を刻みながら、こう言った。『父と子と聖霊の御名によって、私はこの杯をあなたがた全員の目の前で飲み干す。そして、これをすべて飲み干しても、何の害も受けないであろう。』毒を仕組んだ者たちは恐れおののき、彼の足元にひれ伏して、自らの罪を告白し、赦しを請うた [598] 。

同様に、尊者ベネディクト修道院長も、彼を憎むある兄弟たちによって、昼食の時間に、飲み物に混ぜられた致命的な毒が、ガラス瓶に入れて渡された。しかし、彼がそのガラス瓶に十字の印を刻むと、聖なる十字架の力によって、あたかも石で打たれたかのように、そのガラス瓶はたちまち割れて粉々になった [599] 。

聖シメオン・柱頭者の伝記には次のように記されている。善を妬んだ悪魔は、光り輝く天使に変身し、聖人の柱のそばに、まるで天から降りてくるかのように、火の戦車と火の馬を伴って現れ、こう言った。「聞け、シメオンよ、天と地の神は、あなたが見ている通り、戦車と馬を伴って、私をあなたのもとへ遣わされた。エリヤが天に上げられたように、あなたも天に上げられるのだ。あなたの聖なる生涯ゆえに、あなたはこのような栄光に値するからである。今やあなたの時は来た。あなたの労苦の果実を刈り取り、主の御手から善の冠を受け取れ。」さあ、躊躇することなく来なさい、主のしもべよ。あなたの創造主をご覧になり、あなたを御自身の姿に似せて造られた御方にひれ伏しなさい。そうすれば、あなたを見たいと願っている天使たちや大天使たち、預言者たち、使徒たち、そして殉教者たちも、あなたを仰ぎ見るでしょう。悪魔は、聖なる者が敵の誘惑に気づかないのを見て、こう言った。「主よ！　この罪人を天に迎え入れてくださるのですか？」彼は右足を動かし、火の戦車に足を踏み入れようとしたが、その直後に右手を伸ばして十字の印を切ると、悪魔は戦車と馬たちと共に、風で吹き飛ばされる塵のようにたちまち消え去った。そしてシメオンは悪魔の惑わしを見抜き、悔い改めた [600] 。

これこそが、十字のしるしと、その奇跡的な力に関する証言の数々である。また、聖書の中至る所に、このことに関する数え切れないほどの証言が見出されるが、それらすべてを小さな一冊の本に収めることは不可能であり、大きな書物でなければ網羅することはできない。

さらに、このことについて、教父たちの言葉からも、せめて少しばかり触れておこう。

聖ヒッポリュトスは、反キリストと、彼を信じる者たちについて次のように述べている。「彼は彼らの右の手と額に印を与えるであろう。しかし、誰も右の手で額に聖なる十字架を描くことはできず、その手は縛られてしまうであろう。それゆえ、彼らは自らの肢体に印をつける力を失うのである [601] 。」以上がヒッポリュトスの言葉である。我らは次のように理解する。聖ヒッポリュトスは十字の印について次のように述べている。「彼の時代、キリスト教徒の間で十字の印を自らに刻む習慣があったことは明らかであり、世の終わりには、現在正教徒の間で見られるように、その習慣が再び現れるであろう。」

聖ヨハネ・クラマトリオスは、マタイによる福音書に関する講話、第54の教訓において、次のように語っている。「まるで冠のように、私たちはキリストの十字架を掲げよう。なぜなら、私たちを通してなされるすべてのことは、それによって成し遂げられるからである。たとえ生まれ変わらなければならないとしても、十字架は伴う。神秘的な聖餐をいただくときも、叙階を受けるときも、また何を行うにせよ、至る所で（敵に対する）私たちの勝利が形作られるのである。それゆえ、教会堂においても、壁においても、扉においても、額においても、そして心の中においても、私たちは細心の注意を払ってそれを多く書き記すのである。そして以下のように：以下に、指でそれを描くことがふさわしいが、まずは強い信仰をもって心の中で描くべきである。もしこのように心の中でそれを思い描けば、不浄な霊たちは、傷を負わせる剣や災いをもたらす剣を見て、あなたのそばに近づくことはできなくなる。なぜなら、私たちが、裁かれた者たちが処刑される場所を目にするとき、恐怖に駆られるように、悪魔や悪霊たちも、キリストが彼らのあらゆる力を打ち砕き、竜（蛇）の首を切り落とした（[602] ）その武器を目にしたとき、どのような苦しみを受けるか、考えてみよ。ここまでは金口聖ヨハネの言葉である。

聖エフレムは説教第103篇においてこう述べている。「命を与える十字架の印を、扉に、また額に、胸に、口に、そして私たちの全身に刻もう。これによって印を刻み、これによって武装しよう。」これこそがキリスト教徒の武器であり、死に対する勝利であり、信者たちの希望であり、世の終わりにおける光であり、楽園への扉を開くものであり、異端の破滅であり、信仰の偉大な確証であり、キリスト教徒の守りであり、称賛である。キリスト教徒たちは、昼夜を問わず、あらゆる時と刻に、あらゆる場所で、絶えずこれを捧げているのである。それなしには、何事も始めず、また終えることもない。眠る時も、起きる時も、働く時も、旅路に就く時も、たとえ海を航海するにせよ、川を渡るにせよ、そのすべての肢体を、命を与える十字架によって堅く守りなさい。そうすれば、この悪に近づくことはなく、敵対する勢力はこれを見て、隠れて逃げ去るであろう [603] 。

聖キリロス・エルサレムスは、7204年に印刷された『モスクワの教理問答』の第43ページに引用されているように、次のように教えている。「食べる時、飲む時、座っている時、立っている時、話している時、あるいは歩いている時、尊き十字架の印をなせ。」また、家でも、道中でも、昼でも夜でも、あらゆる場所で、尊き十字架の印をなすことなく、いかなる行いも始めてはならない。

これこそが、十字架の印に関する偉大な教えである！これに対して、何と言おうというのか、分裂者よ。十字架の印を疑い、それを拒絶し、まるで悪魔が十字架の四つの端を恐れるかのように、それを恐れている者よ？聖なる使徒たちは、キリストから祝福の模範を受け、十字架の印によって人々に力と癒やしをもたらし始めました。聖なる殉教者たちは、十字架の印を武器としました。主の天使たちは、聖プロコピオス殉教者に現れ、自らに十字架の印を刻みました。聖ヨハネ・洗礼者は、自らの死後多くの年を経て、長老コノンに現れ、十字架の印をもって彼の中にあった肉欲の情を滅ぼした。神に愛された者たちは、十字架の印によって悪魔の力やあらゆる恐怖を追い払った。キリストの教会全体は、その創設当初から今日に至るまで、十字の印をもって自らを印し、万物を聖別するという、この敬虔なキリスト教の慣習を守り続けている。それなのに、おお、十字架を憎む者よ、あなたは十字の印を恐れ、まるで悪魔のように震え上がり、十字架の四つの先端があなたを覆うことのないようにと願っている。

もしキリストの四本腕の十字架を「反キリストの印」と呼ぶならば、一体何を「キリストの印」と呼ぶというのか。八本腕の十字架か。しかし、誰が、いつ、八本腕の十字架を自らの身に刻んだことがあっただろうか。あるいは、今刻んでいる者がいるだろうか。誰が、八本腕の十字架を用いて、誰かや何かを祝福するのだろうか。我々は四端の十字架をもって、自らに印を付け、人々を聖別し、秘跡を聖別し、食卓を祝福しているのではないのか。それはすなわち、我らの真の神であるキリストの真のしるしであり印である。ダマスキノスは次のように述べて、これを証言している。「このしるしは、イスラエルへの割礼のように、私たちの額に与えられた。これによって、私たちは信者としての身元を明らかにし、不信仰者から区別される。これは悪魔に対する盾であり、武器であり、勝利である。これは、万物を滅ぼす者 [604] が私たちに触れないようにするための印である。」

以上がダマスキノスの言葉である。この教会の教師は、前述の教師と同様に、想像上の四本腕の十字のしるしを、反キリストの印ではなく、キリストの印と呼んでいる。それゆえ、尊い四本腕のキリストの十字架を反キリストの印と呼び、悪魔たちと同様に四本腕の十字架を恐れる者たちは、恥じ入り、辱めを受けるべきである。

第26章　震えるような姿勢に対する分裂派の冒涜について

さらに、ブリニャネにおける反キリストの印に関する別の狂った主張も聞かれる。すなわち、十字架の印としての「震えるような組み方」を、反キリストの印と呼んでいるのである。彼らの異端的で冒涜的な『巻物』には、次のように記されている。「もし誰かが指先、すなわち三本の指で自分の額に印をつければ、その者はキリストを拒絶し、サタンに身を委ねることになる。なぜなら、それは反キリストの印だからである。」巻物はここまでである。こうして彼らには二つの反キリストの印が生まれた。一つの反キリストの印は四つ先の十字であり、もう一つの反キリストの印は三本の指による印である。さて、彼らの主張のうち、どちらを信じるべきか、最初の説か、それとも二番目の説か、それは定かではない。なぜなら、彼ら自身の主張は矛盾しており、真の反キリストの印を特定できていないからである。彼らは聖ヒッポリュトスを引用し、あたかも彼が「震えるような手の組み方」を反キリストの印と呼んでいるかのように装っているが、その点において彼らは明らかに嘘をついている。神の前、そしてすべての人々の前で、どうして彼らは平然と嘘をつくことができるのか。聖ヒッポリュトスは、指の配置や震えるような姿勢、あるいは二本指の印について、一切言及していない。また、四本足の十字架についても、それが反キリストの印であるとは書いていない。なぜなら、四本足の十字架が反キリストの印ではないのと同様に、三本指の組み合わせも反キリストの印ではないからだ。分裂主義者たちが依拠する証人である聖ヒッポリトは、彼らの冒涜的な主張を裏付けてはいない。ブリニャーネ派が依拠するそのヒッポリュトスの言葉を、誰もが注意深く、思索を込めて読み、一文字一語を精査してみよ。そこに指の組み方についての言及があるだろうか。決してない。なぜ、嘘つきどもは、自分たちの頭上に、聖ヒッポリトについても嘘をつくことを敢えてするのか？　それは、自分たちが嘘の父である悪魔の子であることを明らかに示すためではないだろうか。

アヴァクモフ家の書簡のリストに、あの偽教師が（アルメニア式に）二指式の手を教え、三指式を排斥しつつ、次のように冒涜的な言葉を吐いていると記されていた：

その時、ニコニウス派の一族は、我らの救いのために神性と人間性という二つの本性が一つに融合した、唯一の子なる神を純粋に告白せず、三本の指で三つの不浄な霊を象徴する者たち、すなわちカエルのような悪魔の霊たちとして、泣き叫ぶことになる。それらは全宇宙に広がっていく。幸いなのは、目を覚まして自らの衣を守り、裸で発見されない者である。ああ、私の父たち、兄弟たちよ、この恐るべき異端とは、魂と肉体の裸である。あらゆる方法で、そこから身を守ろう。ここまでのアヴァクムの冒涜的な言葉である。

これらの言葉によって、アヴァクームは自らを偽り者、異端者、曲解者、そして神を冒涜する者であることを示しており、それは慎重な考察によって容易に暴かれるものである。

アヴァクームは、私たち正統なキリスト教徒を「ニコニアン派」と呼んで嘘をついている。果たしてロシアのキリスト教は、ニコンからその起源を得たというのか。果たしてそこから聖なる洗礼によって啓発されたというのか。我々は、至聖なるニコンが神の偉大な司教であり、モスクワ総主教であり、聖書に精通し、敬虔で、その生涯も聖なる人物であったと聞く。しかし、彼は我々にとって、肉においても霊においても祖先ではない。なぜなら、我々は彼から生まれたわけでもなく、彼から信仰を受け継いだわけでもないからである。しかし、私たちは肉による誕生においては、ノアの子ヤフェトの系譜に属し、霊による誕生においては、聖なる使徒同等のウラジーミル公から生まれたのである。なぜなら、全ロシアは彼から信仰と洗礼を受けたからである。ウラジーミルはギリシャ人から受け継ぎ、ギリシャ人は古代の聖なる司教たちおよび教父たちから受け継ぎ、古代の司教や教師たちは聖なる使徒たちから受け継ぎ、使徒たちはキリストご自身から受け継いだのである。なぜなら、私たちはキリスト者であり、ニコニアンではないからである。聖使徒ペトロの言葉によれば、私たちは「選ばれた民、王の祭司、聖なる国民、神の所有となった民」[605] である。しかし、アバクムとその弟子たちは、キリストの教会と正統な信仰から離反した者たちである。お前たちは一体、どの系譜に属するのだ？　まさか、キリストの敵である悪魔の系譜ではないだろう。

アバクムは再び嘘をつき、あたかも我々が、我らの救いのために一つに融合した、神性と人性という二つの本性を、独り子なる神の御子、我らの主キリストにおいて告白していないかのように、我々を中傷している。彼自身がまさにそれを犯している。それは、第一部の第二論説で既に明らかになった通りである。そこでは、天において父と共にいる神の御子と、至聖なる処女の胎内にいる御子が別個の存在であると主張する、彼の異端的な思索が暴かれたのである。

アバクムは、十字架の印としての私たちの震えるような姿勢を冒涜し、異端であると称している。それは、私たちが敬虔かつ正統な信仰をもって至聖なる三位一体の三つの位格を表し、自らに十字架の印を震えるような姿勢で刻みつけ、「父と子と聖霊の御名によって」と唱えるものである。彼はその震えるような姿勢を否定することで、三位一体の信仰告白をも否定している。

アバクムは、黙示録第16章に次のように記されている言葉を誤って解釈し、曲解者であり、かつ大いなる神冒涜者であることが明らかになった。「蛇の口から、獣の口から、そして偽りの預言者の口から、三つの不浄な霊が、まるでカエルのように[606] 出て来るのを見た」など。彼はその言葉を歪んだ解釈で、私たちの臆病な心に植え付けようとしている。あたかも私たちが三本の指で十字を切る行為が、三つの不浄な霊であり、全世界へと湧き出る三匹のヒキガエルであるかのように。そう主張することで、彼は私たちが三本の指で十字を切り、「『父と子と聖霊の御名によって』。しかし彼は、私たちが呼び求める神である父と子と聖霊を、三つの不浄な霊、三匹のヒキガエルと呼んでいる。なんと重い冒涜か！　なんと神を憎むべき冒涜か！　なんと神に逆らう不敬か！いつの時代から、聖なる三位一体に対してこれほどの冒涜を耳にした者がいるだろうか？いかなる異端も、いかなる不敬も、アバクムという神を冒涜する者がそうしたように、聖なる三位一体をこれほどまでに冒涜したことはない。分裂主義者たちはこのような教師を師とし、これに倣い、これが彼らの正統信仰である。

さらに、分裂派の巻物には、十字架の印に対する恐るべき冒涜の記述があり、三本の指を組み合わせて描かれた手が記されている。一つの指には「サ」、別の指には「タ」、三番目の指には「ナ」と記されており、これはサタナを意味する。そして、その署名には、それが邪悪な神敵である反キリストの名であり、彼がその名を信じる者たちの右手に刻むものであると記されている。そして、私たち正信者を冒涜し、あたかも私たちがキリストではなく反キリストを信じているかのように、またあたかも三本の指に反キリストの名を刻み、反キリストの名をもって十字を切っているかのように扱う。そのような冒涜を、あの不道徳な巻物は、キリスト（反キリストではなく）を信じ、反キリストの名ではなく、至聖なる三位一体、すなわち父と子と聖霊の名によって十字を切る私たちに対してなしている。また、偽りのアキバは、聖エフレムと聖ヒッポリュトスの証言を引用しているが、彼らはその三本の指による十字を「反キリストの印」と呼んでいる。しかし、それらの聖人たちの教え（以前にも述べた通り）には、そのようなことは全く見当たらない。これはまさに悪魔の捏造であり、地獄の口からの息吹である。

彼らには、分裂主義者として、自分たちのアルメニア式の二指の手印で悪魔の名前を書くほうがふさわしいだろう。すなわち、一方の指に「デ」、もう一方の指に「モン」と書き、そうして彼らの二本の指の上に、彼らがかねてより心の中に抱き、その声に耳を傾け、その霊に導かれて、キリストの教会に対して冒涜的で虚偽の教えを説いている悪魔が座することになるのだ。しかし、報復の神、主、報復の神は、彼らの行いに応じて報い、彼らの悪巧みによって彼らを滅ぼされるであろう。

その同じ分裂主義的な巻物には、十字架の印を二本の指で結ぶことを教えるアルメニア式について、次のように記されている：

『大典礼書』の印刷版、659ページ：「もし誰かが、キリストのように二本の指で十字を切らないなら、その者は呪われよ。」

そこで私は、その印刷された『大典礼書』を取り出し、該当箇所を確認したところ、次のように異なって印刷されているのを見つけた。「もし誰かが、キリストのように二本の指で十字を切らなければ」。これは明らかに分裂主義者たちの虚偽である。なぜなら、印刷物には「もし誰かが十字を切らなければ」と書かれているのに、彼らは「もし誰かが十字を切らなければ」という言葉を付け加えているからだ。こうして彼らは、書かれていることに書かれていないことを付け加えることで、素朴な人々を自らの嘘で欺いている。例えば、「誰かに十字を切る」ことと「自分自身に十字を切る」ことは別物である。

さて、健全な判断をもってこのことを考えてみよ。主キリストは、地上に人としておられたとき、十字架の印によって洗礼を受けたのか。ご自身の指を交差させて、ご自身に十字架の印を刻まれたのか。キリストの受難以前に、キリストに従った聖なる使徒たちや、それ以前の預言者たち、先祖たちの中に、十字架の印が行われていたことがあっただろうか。

さらに、次のような疑問もある。主キリストは、二本の指で誰かに十字の印を施されたのだろうか。それについてどこに記されているのか。どの福音書や使徒書簡に書かれているのか。ルカによる福音書の最後の章には、主キリストが天に昇られる際、聖なる使徒たちを祝福された様子が記されている。「主は御手を挙げて彼らを祝福された」とあるが、指を組み合わせて祝福したことについてはそこには書かれていない。両手全体、すべての指を用いて彼らを祝福されたのである。指を組むという習慣は、後に信徒たちの間に広まったものであり、それは良い習慣ではあるが、信仰の教義ではない。

しかし、指の組み方についてはこれ以上論じない。なぜなら、そのことについてはすでに『杖』という書物や、『ウヴェト』と呼ばれる書物、そして改訂された『詩篇』の中で十分に記述され、説明されているからである。そこを、読みたい方は読んでいただきたい。

第27章　神聖な秘儀に対する彼らの冒涜について

さらに、分裂派は、パンとぶどう酒の姿をとって行われる、キリストの御体と御血という、至聖なる神の秘儀をも冒涜している。

彼らは、その至高の聖物をあたかも忌まわしいもののように冒涜し、軽蔑し、神の秘儀の聖餐を、あらゆる不浄の中でも最も不浄なものと呼んでいる。ああ、なんと不敬な冒涜、なんと激しい冒涜であろうか。私たちの主キリストに対し、その至聖なる秘跡において私たちが崇め、受け入れている方に対して！ああ、なんと重い苦痛であろうか。私たちの主は、恥知らずで狂った犬どもからこれを受けられている。彼らは主に向かって吠える口を開き、かつて「捕らえよ、捕らえよ、そして彼を十字架につけよ！」と叫んだ者たちと同じである。

彼らはまた、（我らが知るところによれば）次の三つの神聖な秘儀を冒涜し、軽蔑している。

一つは、聖なるプロスフォラに描かれた四つの先端を持つ十字架のため、

一つは、新しく印刷された典礼書のためであり、

また、聖職を執り行う司祭たちのためである。

四つの先端を持つ十字架を、彼らは反キリストの印と呼んでいる。

新しく印刷された典礼書は「新しい信仰」と呼ばれている。

また、聖職者たちについては二つの点で非難される。一つは、設置に際して定められた手数料についてであり、彼らはこれを「賄賂」と呼ぶ。もう一つは、アキバのような堕落した生活についてであり、

そして、彼らのせいで司祭は司祭ではなく、典礼は典礼ではなく、犠牲は犠牲ではないと主張する。

そこで我々は、以下の三点を検討する：

1) 聖なるプロスフォラに描かれた四本足の十字架は、捧げられる聖なる犠牲の妨げとなるのか。もしそうであれば、それはキリストの体ではないことになるのか？

2) 新しく印刷された典礼書は、聖なる典礼の妨げとなるのか。もしそうであるならば、それは真の典礼とは言えないのではないか？

3) 聖職者の任命に対して定められた賄賂や、聖職者の堕落した生活は、司祭が聖体礼儀を執り行う際、聖霊が臨在し、神聖な秘儀が成就することを妨げるのか？

第一の考察

プロスフォラに描かれた四本足の十字架について。これは聖なる犠牲の妨げとなるのでしょうか。

問う：

神聖な秘儀において、パンという形をとって全宇宙のために父なる神に捧げられるものは、プロスフォラに刻印として描かれた十字架なのか、それとも十字架に架けられたキリストご自身なのか。

もし十字架が犠牲として捧げられるのであれば、それはキリストではない。なぜなら、キリストの御体が存在せず、パンの姿をした十字架の木が存在することになるはずであり、それは場所を特定できず、不合理だからである。

もしキリストご自身が犠牲として捧げられるのであれば、それは十字架ではない。なぜなら、世の命と救いのために焼かれるのは十字架ではなく、世の罪を取り除く神の小羊が、十字架の形に焼かれるからである。

しかし、十字架ではなく、キリストご自身が犠牲として捧げられるのであれば、四つの先端を持つ十字架――プロスフォラに刻印として描かれているもの――が、その犠牲の妨げとなる理由は何だろうか。

改めて問う：

救い主キリストが私たちのために十字架上で磔にされたとき、その清らかな御両手を広げられたが、その時、キリストは八角形であったのか、それとも四角形であったのか？

「八角形である」とは断言できないでしょう、ブリニャンよ！　四角形であるに他なりません。至聖なる御頭は十字架の高さに、伸ばされた御体は長さに、御足は十字架の深さに、御手は幅に位置しています。それゆえ、捧げられるプロスフォラの上にも、四角形の十字架として描かれているのです。

では、プロスフォラに描かれた四角の十字架が、十字架に四つに分かれて磔にされたキリストの体を表しているというのに、なぜそれが犠牲の妨げになるというのか？

さらに：

聖なる円盤の上で捧げられる神の子羊が、槍で切り分けられる際、八芒星の十字架の形として捧げられるのか、それとも四芒星の十字架の形として捧げられるのか。まことに、四芒星の十字架の形として、縦と横に切り分けられ、四つの端と部分に分かれるのであり、八つの端と部分に分かれるのではない。

また、四本足の十字架によって四つの部分に分けられても、犠牲に捧げられた小羊は汚されることはない。なぜなら、小羊の上部に刻印されたその四本足の十字架が、聖なる犠牲にどのような汚れや妨げをもたらすというのか。

さらに：

司祭が聖務を執り行う際、キリストの御言葉を唱え、聖霊を呼び求め、「そして、これを行いなさい」などと述べ、聖なる供え物に十字の印を授けるが、その十字は八芒星か、それとも四芒星か。まことに、四芒星である。

そして、四端の十字架によって祝福された聖なる供え物は、汚されることなく、むしろ聖別されるのです。それならば、子羊の上に刻印として描かれているその四端の十字架から、いかなる汚れや妨げが生じ得るというのでしょうか？

第二の考察

新しく印刷された典礼書について。それらは聖なる典礼の妨げとなるのか？

問う：

新しく印刷された典礼書において、聖なる典礼の古来の儀式は変更されたのか。祈りやキリストの御言葉、聖霊への呼びかけは変更されたのか。決してそうではない。古いものと同様に、新しいものにも間違いなく印刷されている。

もし、新しく印刷された典礼書において、聖なる典礼の儀式も、祈りも、キリストの御言葉も、聖霊への呼びかけも変更されておらず、古いものと同様に、新しいものにも確実に印刷されているのであれば、一体何が、新しく印刷された典礼書による聖なる典礼の妨げとなるというのでしょうか？

改めて問う：

誰が聖体礼儀を執り行い、誰が聖体礼儀の中で神に祈り、誰が聖なる賜物に聖霊を呼び求め、そして犠牲を捧げるのか？　それは書物――古い典礼書か、新しい典礼書か――なのか、それともそのために聖別された者、すなわち司祭なのか？

もし本――典礼書――が古いものであれ新しいものであれ、それだけで機能する。なぜなら、司祭は必要なく、ただその本を祭壇の上に置くだけでよいからである。

もし司祭が書物ではなく、自ら典礼を執り行う場合、新しく印刷された典礼書に何の問題があるというのか。司祭はそこから、古い典礼書にあるのと同じ祈りを読み上げ、同じ言葉を語り、古い典礼書に示されているのと同じ儀式を行うのだから。

第28章　司祭の賦課金について

第三の考察

司祭の奉納金について――分裂派はこれを「報酬」と呼ぶが――、また堕落した生活について。それらは聖霊が聖なる秘跡を執り行うことを妨げているのか？

献金について。

問う：献金と報酬は同一のものか。もし同一であるならば、祭壇に仕える司祭たちは、祭壇から生計を立ててはならない。というのも、通常、正信者からは、洗礼、結婚式、告解、祈願、葬儀、追悼、聖遺物の巡礼など、あらゆる教会儀式に対して献金が捧げられるのが慣例だからである。しかし、これらすべては、神からの賜物として、売り物にしてはならず、無償で捧げられるべきものである。また、使徒は、聖所での奉仕を行う者には聖所から、祭壇に仕える者には祭壇から生計を立てるよう命じています（[607] ）。

すべての人が知っておくべきことは、あるものは「献金」であり、あるものは「報酬」であるということだ。献金は、祭壇に仕える者たちの生計のために教会によって定められたものである。一方、報酬は、聖職売買として禁じられており、これはシモニアと呼ばれる。これは、銀で使徒たちから聖霊の恵みを買おうとした魔術師シモンに由来するものである [608] 。献金はすべての人に明らかであるが、賄賂は密かに渡されるものであり、それゆえに聖物冒涜と呼ばれるのである。献金は教会によって合法化されているため罪ではないが、賄賂は教会によって禁じられている罪である。献金は少額であるが、賄賂は多額に及ぶ。献金は教会への義務を果たすものであり、賄賂は密かに教会から利益を得るものである。なぜなら、税は施しとみなされるからであり、これは敬虔なギリシャの皇帝ユスティニアヌスの言葉、『コルムキア』の323ページに見られる通りである。そこには次のように記されている。「我々はこれを禁じるどころか、むしろ、自らの魂の救いのために、そのような行いを行うよう命じているのである。」我らが禁じているのは、聖なる教会ではなく、特定の個人に寄付を行うことのみである。以上がユスティニアヌスの言葉である。そして、確かに、この献金は魂の救いのためのものである。すなわち、聖職者に与えられるものは彼らの生計のためであり、司教に与えられるものは、直ちに貧者への施しとしてに分配されるのである。一方、報酬は、金銭への執着や不当な利益、また強奪として、重大な罪とみなされる。そして、破門と呪いによって罰せられる。これは、『コルムチア』と呼ばれる書物の第1章、使徒の規則において、7ページの裏面に記されている通りである。

聖使徒たちの規則第29条。

司教、司祭、あるいは助祭のいずれであれ、財産によって聖職に就いた者は、その者自身と、彼を叙階した者も共に破門されるものとする。

その他の同様の規定については、同『コルムチイア』の184ページ裏面、211ページ裏面、283、284、289ページ裏面、および290ページ裏面を参照のこと。

また、叙任に際して罪なく納められる賦課金については、同書『コルムチア』の第42章、およびユスティニアヌス帝の掟の32番目、319ページを参照のこと。そこには、叙任に際して納めるべきことが明確に示されている。ユスティニアヌス帝は、キリスト降誕後527年にギリシャ帝国の王位に就いた。

アンティオキア総主教テオドロス（バルサモンと呼ばれた）は、自身の『使徒の規則』および『聖なる父たちの公会議に関する解説』の第54章 [609] において、敬虔なギリシャ皇帝イサアク・コムネノスについて言及し、同皇帝が自身の勅書によって、叙任される長老から聖職者に7つの金貨が贈られることを、次のように定めたと記している。すなわち、聖職者階級から1金貨、助祭階級から3金貨、司祭階級から3金貨である。イサアク・コムネノスは、キリスト降誕後1057年の夏にギリシャで統治を開始した。一方、テオドロス・バルサモンは1202年に規則の解説を著した。

誰もが知るように、ギリシャ教会において、聖職に叙階される者からの献金は、敬虔な王たちによって古くから定められてきた。我々はそこから信仰と教会の規則、および法規定を受け継いだのである。

また、叙階される者に対するこの慣習が定められた理由も知られている。すなわち、新たに叙階された司祭または助祭は、叙階の後、司教および聖職者たちに昼食を供さなければならない。しかし、誰もが司教や聖職者たちにふさわしい食事を用意できるわけではなく、また裕福でもないため、その食事の代金を7ズラティで支払うよう定められた。だが、当時のギリシャにおけるズラティがどれほどの価値を持っていたのか、高価だったのか、それとも安価だったのかは、我々は知らない。我々の国では、この賦課金は金貨ではなく、また高額でもない。というのも、かつてのロシアの主教たちは、金貨の代わりにグリヴナを定めたからである。これについては次のように記されている。聖キリル（同名の三人目）キエフおよび全ロシアの総主教の時代、ヴラジーミル司教セラピオンが任命された際（世界創造6782年、神の御言葉の受肉1274年）、その任命式には以下の司教たちが参列した：聖イグナティウス・ロストフ司教、テオドト・ペレヤスラフ司教、シメオン・ポロツク司教。これらの司教たちは、新たに叙任された司教と共に、新たに叙任される司祭が聖歌隊員に7グリヴナを支給することを定めた。

『正統な古写本』において、第6回全地公会議の規則の第22条およびその解釈に基づき、次のように記されている [610] ：司祭叙階の秘跡を受ける者は、その地域の司教のもとに連れて行かれるべきである。 また、そのような者たちは、あらゆる供え物や献金――蝋燭、ワイン（教会用）、香、プロスフォラ、司祭への奉仕、その他の供え物、そして司教への食事――を供える。 このような献金は、中傷されたり、非難されたりすることはない。なぜなら、これらには何の害もなく、叙階はただで行われるからである。キリストが言われたように、「ただで受けたものは、ただで与えよ」。ある者は叙階の対価として報酬を受け取る、すなわち聖職の位を売り買いするが、またある者は献金や供え物を捧げるのである。そこには売買はなく、この慣習は至る所で行われており、分別ある者にはこれについて疑念などない。使徒もこう言っている。「誰が自分の軍需品のために戦うだろうか。むしろ、そのために戦う者から、すべてを受け取るのである。」あるいは、ぶどう畑を植えて、その実を食べない者がいるだろうか。あるいは、羊の群れを飼って、その乳を飲まない者がいるだろうか。これは人間としての当然のことであり、律法もまたそう定めているのではないだろうか。モーセの律法にはこう書かれている。「脱穀している牛の口をふさぐな」（つまり、あなたの仕事のために労苦する家畜に食べることを禁じてはならず、餌を与えよ）。 神は牛の食事について語っておられるのか。それとも、私たちのためにすべてを語っておられるのか。なぜなら、これらのことは私たちのために書かれたのであるからである。[611] 。また、こうも書かれている。「もし私たちがあなたがたに霊的なものを蒔いたのなら、私たちがあなたがたから肉的なものを刈り取ることは、大したことだろうか。」[612] 。

ここで、次のことを思い起こそう：

かつて、ロシアが諸公国に分かれていた時代、オルダンの支配下にあった頃、プスコフの街で、「ストリゴリニキ」と呼ばれる異端者たちが反乱を起こした。（現在のカピトン派ブリニャーネ派と同様）、彼らは神の教会に対してある種の冒涜をまき散らし、教会から離反し、多くの人々を自らの異端的な頑固な信念へと導いた。他の冒涜の中でも、彼らは聖職の位が税収のためのものであると非難し、あたかも聖職の位が報酬として受け取られているかのように主張した；そのために司祭たちや教会を遠ざけていた。このことを知ったコンスタンティノープル総主教フィロフェイ（当時、キエフの主教座をめぐって聖アレクシオス大主教とローマン司教と対立していた）は、パトリアルヒはプスコフの人々に向けて勧告の手紙を書き送った。その手紙は、古い手書きの規則集の中に、第6回全地公会議の規則の22番目と23番目の規則の間に収められており、ここに掲載する。

コンスタンティノープル総主教フィロフェイ聖下の書簡。

高貴かつ誠実なボヤールたち、プスコフの勇士たち、わが子であるポサドニク、千人隊長、百人隊長、そして全ロシアの聖なる大主教区に属する、ロシアの都プスコフおよびその管轄区域内に住む、主において我らの謙遜を愛してくださる子らよ。あなたがたは皆、息子であり子らであるからである！また、悪しき悪魔の働きによって、公会議の教会から離反し、キリスト教の交わりから背いた者たちについても同様である。わが謙遜さを知り、また我らと共にいる偉大なる聖なる主教たち、神聖な公会議、すなわち、あなたがたのうちの幾人かが、神聖な聖書と聖なるカノンの教えを守ると称して、敬虔さの装いのもと、使徒的公会議の教会から離反し、私や聖職者、司祭、すべての聖職者、そしてその他のキリスト教徒たち――すなわち、任命する者も任命される者も――をすべて異端者と見なし、自分たちだけを正統派と見なしたのである。このことを耳にした私たちは、心から深く悲しみ、キリストの肢体が切り離されることに内なる痛みを覚えた。まことに、真理の敵、すなわち初めから人殺しであり、我らの本性を敵視する者によって、我らの肢体が切り離されているのを耳にする我らに、どのような苦しみや悲しみがないというだろうか。彼の性質は常にこうである。公然と手を出すことができないときは、隠れて、右の者たちを惑わすように画策するのだ。こうして彼はあらゆる異端をキリストの教会に持ち込んだ。なぜなら、キリストの肉体による来臨の後、あらゆる偶像崇拝は知らぬ間に消え去り、悪魔には人々を偶像崇拝に服従させる余地がなくなったからである。そこで悪魔は右の側から攻撃を開始した。公然と人々を惑わし、多くの者に神として崇めさせることはできないため、ある者たちに、神の御子を被造物と呼ぶように教えたのである。このように、他の異端もまた、右側から密かに持ち込まれたのである。今日、私たちはあなたがたの中にも、キリスト教や、聖職者たちが人々に授ける教会の聖別から少しずつ離れていく現象が見られる。それなしには、たとえ地上で天使のように生きていたとしても、誰一人として救いの希望を持つことは不可能である。この偽りの誹謗をあなたがたの中にまき散らし、あたかも神の教会が金銭のために設立されているかのように信じ込ませようとしている。一体、どの悪しき悪魔が彼らをそれほどまでに惑わし、このようなことを受け入れさせたのか？なぜなら、キリストの神の教会、すなわち、全地から地の果てに至るまで存続する、カトリックかつ使徒的な教会は、私たちの神であるキリストご自身の恵みと力によって、正信仰の中に揺るぎなく堅く築き上げられており、その存続と構造は聖なるカノンにおいて明確に定められているからである。しかし、報酬を条件として聖職に就く者たちは、売り渡すことのできない聖霊の恵みを売り渡しているも同然であり、シモンやマケドニウス、その他の霊を冒涜する者たちと同列に数えられる。なぜなら、キリストの教会は常にこのように賢明に振る舞うからである。もし、ごく一部の者がこの不義を行い、報酬と引き換えに任命を行うことを敢えてするならば、それは教会全体のものではなく、教会会議のものでもない。彼らはごく一部であり、密かに好き勝手に振る舞っているに過ぎないが、その行いが暴露されれば、禁止され、教会から非難され、追放されることになる。たとえ、賄賂によって任命を行う司教が少数いたとしても、そのために教会から離反し、彼らをすべて異端者だと見なすべきではなく、むしろ教会と一体となり、聖餐に与るべきである。悪を行う司教については、その管区の大主教に報告せよ。もし彼らが是正を行わないならば、神がコンスタンティノープルの父、師、全宇宙の総主教として定められた、我らの謙遜なる者によって懲戒されるであろう。このため、我々は父として、あなたがたを我が子として、教会の共同体として、また全教会の頭であるキリストご自身の分として、争いや分裂を止めよと書き送る。そして、心を一つにして教会の秩序に調和し、一致して神に栄光を捧げよ。なぜなら、キリストの教会は正統な信仰と、真摯な生活において称賛されるものであり、報酬を目的とした役職の任命は、明らかに不敬虔を意味するからである。また、任命された者たちは、しばしば蝋燭やワイン、香、その他の供物、さらには食事について、自分たちのために不正な利益を貪っている。しかし、そのような者たちはこれらに害を及ぼすことはない。なぜなら、その役職は一時的なものであり、キリストが言われたように、「一時的に受けたものは、一時的に与える」からである。ある時は役職の報酬を受け取り、またある時は必要な支出について語ることもある。また、私たちの主なる神、イエス・キリストが、弟子たちと共に多くの家に入り、彼を受け入れるにふさわしい人々のもとで、真の御言葉と知恵を教え、多くの奇跡を行われ、そこから生じる恵みを受け取っておられるのを見出す。ある時、取税人マタイの家に入ると、彼は主のために盛大な宴を催した。また、マリアとマルタの家に入ったとき、マルタは多くのもてなしに奔走していた。他にも、このような例を数多く見出すことができる。また、神聖な使徒パウロは、モーセの律法を引用して、「脱穀する牛の口をふさぐな[613] 」と述べた。同様に、神聖な聖書の教えを解釈して、こう言った。「神は牛の餌について命じられるだろうか。しかし、私たちについては、あらゆることを語っておられる。」 同様に、教会で奉仕する聖職者たちは教会から糧を受け、祭壇に仕える者たちは祭壇の分け前を分かち合う。それと同様に、神は福音宣教者たちに、福音によって生かされるよう命じられた。もし私たちがあなたがたに霊的なものを蒔いたのなら、私たちがあなたがたから肉的なものを刈り取ることは、大したことであろうか [614] ？このように、神聖な事柄において、正しい知性と良心をもって、無償でなされる奉仕に何の妨げもなさない者たちは、多くの人々がこれを求め、得ようとしている。すべてを理解した上で、かつて悪かったことを正すよう努めなさい。このため、我らは謙虚に、神を愛するスージダル大司教、ディオニシオス――この高潔で敬虔、徳高く、聖なるカノンの守護者として知られる人物――が、私たちに代わってあなた方を見守り、祝福し、教え、懲らしめ、諭し、そして神の使徒的教会にふさわしい秩序を確立し、一致させるよう努めることを願う。知っておきなさい。教会から離れる者は、キリストなる神ご自身から離れているのである。彼らには、この世においても、来世においても、分かち合いも、分け前もない。いったいどの教会に属するというのか。もしあなたがたが、自らの過ちの報いとして教会から離れ、異端者のように自らを切り離すならば、あなたがたの言葉によれば、キリストは今日、地上に教会を持たないことになり、また「世の終わりまで、わたしはあなたがたと共にいる」という言葉は偽りとなる。しかし、それは偽りではない。どうか、救いの道を悟り、兄弟たちと一つとなって、心を一つにして神を賛美しなさい。神の恵みと憐れみが、あなたがたすべての上にありますように。これらについては、多くのことのうちからごく一部を書き送りましたが、より重要なことは大司教ディオニシオスに託しました。彼が口頭であなたがたに伝えることは、すべて私たちの言葉として受け入れてください。また、あなたがたには私たちに手紙を書いていただき、神の恵みによって成し遂げられたこの回復を知り、神を賛美し、彼らの帰還と悔い改めを喜びたいと願っております。この悔い改めについては、私たちの主イエス・キリストの御言葉に従い、天使たちも人々も喜んでいるのです。主の恵みと慈愛が、この世においても来世においても、私たちすべてに与えられますように。以上が総主教の書簡である。

その後、世界の創造から6883年目、神の御言葉の受肉から1375年目、敬虔に熱心な正信者たちは、ストリゴルニク派の異端者たち、すなわち助祭ニキータ、平信徒カルパ、そして彼らと共にいた第三の人物を打ち倒し、その堕落者たちを橋から突き落とした！かつてはキリストの聖なる使徒たちであった者たちである。しかし、彼らの異端はすぐに滅び去ることはなく、全ロシアの聖なるフォティオス・全ロシアのミトロポリスであり、世界の創造6917年、神の御言葉の受肉1409年にその座に就いた。彼もまたプスコフの人々へ勧告の手紙を書き送ったが、文章が長くなるため、ここではその全文を掲載せず、その中から一部を簡潔に引用するに留める。

至聖なるフォティオス大主教は、プスコフの人々への書簡の中で、次のように記している。

我らの謙虚さ、深い信仰、そして魂の益となるものとして、貴殿らの敬虔さについて、貴殿らの司祭たちからの書簡を通じて聞き、それを聞いて大いに喜んだ。しかし、神の律法と正教から離反し、「ストリゴリニツァ」と呼ばれる者たちについては、わが子らよ、心を乱され、わが心は少なからず悲しみに満ち、このことについて絶えず思いを巡らせている。そこで、私は神の戒律を調べ、あなた方に手紙を書き送りました。これは、あなた方の正統な信仰の只中にありながら、「ストリゴルニツィ」と呼ばれる者たちが、悪魔の惑わしに心を曇らされ、その狡猾な異端によって目をくらまされ、キリストの真の光を知らず、その義なる裁きを理解せず、その真の道を見ず、その他もろもろである。また、次のように述べている。「たとえ誰かが司教や司祭に対して最も冒涜的な言葉を口にしたとしても、真の実情が明らかになるまでは、誰も彼らの聖体拝領から排除してはならない」など。

関税については、次のように述べられている。偉大なるユスティニアヌスの法令は、聖職者の叙任に際して関税を納めることを命じている。また、永遠に記憶される皇帝イサアキオス・コムネノスは、他の事項とともにこの件についても記し、次のように述べた。「わが王国は、司祭の叙任に関して、古来の慣例に従うことを命じる。叙任に際して、7ズラティスを超えるいかなる追加の徴収も行ってはならない。」これらの古来の規定は、哲学者ミカエル総主教による公会議の裁定によって確認され、同様に定められ、承認され、確定された。また、コンスタンティノープルのニコラ総主教による別の公会議の規定も、同様に命じており、前述の通り、叙任に際して同額の支給を定めている。

また、その書簡に記されているその他の事項を知りたい者は、同書、すなわち至聖なるフィロフェイ総主教の書簡が収められているのと同じ箇所で、それを読むように。

我らは、任命に伴う賦課金について、これほどまでに無罪であることを示す証言を提示した上で、次のように述べる。もし（我らが聞いたところによれば）正教のツァリグラードの王たちや総主教たち、そしてロシアの古の主教たちによって、任命に伴う賦課金が定められているのであれば、その賦課金は報酬ではなく、法令に基づく賦課金である。そして、それは報酬ではないため、聖霊が聖なる供え物の上に臨在し、変容の業を行い、その他の秘跡を執り行うことを妨げるものではない。

第29章　司祭の生活について

堕落した司祭の生活は、聖霊が聖なる供え物の上に臨在し、それらを執り行うことを妨げるのか。

問う：

司祭は聖務を行う際、全世界の罪のために、自分自身を神である父に捧げているのか、それとも神の御子を捧げているのか？まことに、神の御子であり、自分自身ではない。なぜなら、司祭が全世界の罪のためのいけにえとして捧げられることはあり得ず、ただ神の御子のみがそうであるからである。その御子について、聖体拝領の冒頭でこう語られている。「世の罪を取り去る神の小羊が、世の命と救いのために犠牲にされる。」

再び問う：

聖なる典礼において、全世界の罪のために神の御子によって神の父に捧げられる犠牲に際し、聖霊は誰のためにその捧げられた犠牲に降りてくるのか。司祭のためか、それとも神の御子のためか？まことに、神の御子のためにである。なぜなら、父なる神は聖霊と共に、捧げられる御子の方を、捧げる司祭よりもなお深く注視しておられるからである。もっとも、司祭もまた、神の御目から見て不適格であってはならないのである。

それゆえ、私はこう言います。

もし司祭が自分自身を犠牲として捧げ、聖霊が司祭のために降りてこられるのであれば、確かに、堕落した司祭の生活は、聖霊の降臨に対する妨げとなるだろう。しかし、神の御子が犠牲として捧げられ、神の御子のために聖霊が臨まれるのであれば、聖霊が捧げられた供え物に臨み、それを神の御子の体と血へと変容させることを、どうして堕落した司祭の生活が妨げることができるだろうか。

あなたはこう言うでしょう：

義人アベルの捧げ物は神に喜ばれたが、罪人カインの捧げ物は神に喜ばれなかった。ゆえに、司祭は、その捧げる捧げ物が神に喜ばれるよう、義にかなった聖なる生活を送るべきである。しかし、司祭自身が罪人であるならば、その捧げ物は、たとえ捧げ物であっても、カインの捧げ物と同様に、神に喜ばれることはない。

答える：

旧約聖書において、神は捧げる者に目を留め、捧げ物そのものには目を留めず、捧げる者の熱意に応じて捧げ物を受け入れられた。次のように記されている。「主はアベルとその供え物に目を留められた。まずアベルに目を留め、その真の神への愛を見て、その供え物にも目を留められた」[615] 。しかし、捧げる者に真の神への愛を見出さなかった場合、そこでは捧げられた犠牲にも目を留めなかった。主はこう言われている。「わたしは、あなたの家から雄牛を受け入れず、あなたの群れから山羊も受け入れない。」「果たして、私は子牛の肉を食べ、山羊の血を飲むというのか。神に賛美のいけにえをささげよ [616] 」など。旧約聖書においては、祭司がいけにえよりも重要であった。

しかし今、新しい恵みの時代においては、そうではない。もはや祭司が犠牲よりも重要なのではなく、犠牲こそが祭司よりも重要なのである。祭司とは司祭であり、犠牲とは神の御子である。祭司は罪ある人間であるが、犠牲は汚れなく、傷のない小羊――すなわちキリストである。そして、父なる神のすべての御注目は、その独り子といういけにえに向けられており、いけにえを捧げ、奉仕する祭司の生き様に向けられているのではない。また、捧げられるいけにえが神に喜ばれるのは、祭司の義なる生き方によるのではなく、神の御子が父なる神へのいけにえとして捧げられるという事実そのものによるのである。たとえ司祭が義人であろうと、罪人であろうと、その犠牲は神に喜ばれるものとなり、聖霊が妨げられることなく、その前に置かれ、秘跡を執り行う者となるのである。

奉仕には、真に司祭としての徳ある生活が不可欠である。それは、目に見える天使として、目に見えない天使たちと共に、血を流さない犠牲の御前に立つためである。そして、すべての司祭は、自分の力の及ぶ限り、このことに心を配り、清く、ふさわしい者として神の祭壇の前に立つべきであり、自らを裁きと苦しみへと導くことのないようにしなければならない。神は、清く神に仕える司祭たちを愛し、天において彼らへの報いを備えておられる。しかし、不潔でふさわしくないまま奉仕に臨もうとする者たちは、苦しみを受けることになる。しかし、司祭の生活が罪深いものであっても、聖霊が聖なる賜物を聖別し、成就させる働きを妨げるものではない。これについては、すべての教会の教師たちが一致して断言している。

この真理の証しとして、多くの聖なる教父たちの代わりに、聖ヨハネ・クラマトリオス一人を挙げよう。彼は、パウロの書簡に関する講解の中で、テモテへの第二の手紙第1章第2節の教訓において、次のように述べている [617] ：すなわち、「たとえ捧げる者の生活が清くないとしても、捧げ物そのものは真実である」と。また、「神は、人々を救おうとされたとき、契約の箱において御業を行われた」とも語っている。果たして、司祭としての生活とは何でしょうか。果たして、徳とはそれほど大きなものを助長するものでしょうか。神が授けてくださるもの、すなわち司祭の徳によって、すべての恵みが成就されるのです。この（司祭）はただ正確に口を開くだけであり、すべては神が成し遂げられるのです。あなた方はただ、この働きを全うしているに過ぎません。そして再びこう言います。「私はある素晴らしいことを語りたいのですが、驚いたり、戸惑ったりしないでください。」それは一体何でしょうか。それは、たとえ偶然そこにいた者が捧げ物をしたとしても、その捧げ物そのものであるのです。我らは金口聖ヨハネの言葉を聞き従う。「たとえ偶然の者が（捧げ物を）捧げても――たとえその司祭の生活が不品行であっても――その捧げ物は同じであり、聖なる人物の捧げ物と何ら変わらない、まさにその同じ犠牲である」と。そしてこう言われている。「たとえパウロであれ、ペトロであれ、（捧げ物をするなら）、それはキリストが弟子たちに授けたのと同じものであり、今、司祭たちが執り行っているのと同じものである。そして、これは決してあちらのものより劣るものではない。なぜなら、これもまた人間によって聖別されるのではなく、あちらを聖別された方ご自身によって聖別されるからである。」なぜなら、神が語られた言葉は、司祭が今なお語っている言葉そのものであり、同様に、その捧げ物もまた同じものであるからである。ここまでは聖金口ヨハネの言葉である。

さらに、この真理を裏付けるために、ここでは「透視のマルコ」という尊者に関する物語も引用しておこう。彼については、『プロローグ』の3月10日の項に、次のように記されている。

エジプトの修道士マルコについては、三十年間、自分の修道室から一歩も外に出ることなく過ごしたと伝えられている。ある司祭が彼のもとを訪れるのが習慣となっており、聖なる礼拝を執り行った後、彼に聖体拝領を授けていた。しかし、悪魔は長老の徳と忍耐を妬み、彼を陥れようと企てた。そこで、悪霊に取り憑かれた男を彼の元へ連れて行き、あたかも祈りと祝福を受けようとしているかのように装わせた。悪魔に操られたその男は、まず最初に長老にこう言った。「あなたの長老は、あらゆる罪の悪臭に満ちている。もう彼をあなたのところに来させてはならない。」神に導かれたマルコという男は、彼にこう言った。「子よ！　すべての人は汚れを自分の中から追い出そうとする。しかし、あなたは私のところへそれを持ち込んできた。聖書にはこう書かれている。『裁くな。そうすれば、あなたがたも裁かれない。』しかし、たとえ彼が罪人であっても、神は彼を救われる。聖書にはこうも書かれている。『互いに祈り合いなさい。そうすれば、癒やされる。』」長老はこう言うと、祈りを捧げ、その人から悪霊を追い払い、彼を健やかなまま送り出した。そして、司祭がやって来ると、長老は喜びをもって彼を迎えた。善き神は、長老の悪意のない心をご覧になり、彼にしるしを示された。長老が聖なる祭壇の前に立つと、天から主の天使が降りてきて、その手を長老の頭に置いた。すると、長老はたちまち火の柱のようになった。その幻に驚いている長老に、声が聞こえて言った。「人よ、なぜこのことに驚いているのか。地上の王でさえ、自分の高官たちが不潔な姿で自分の前に現れることを望まず、清く、多くの栄光をもって現れることを望むのだから、ましてや天の王が、聖なる秘儀に仕え、御座の前に立つ者たちを清めず、まことに、神は彼らを清め、天の栄光をもって照らされるであろう。このことを尊者マルコは見て、すべての人に告げ、誰も司祭の罪を非難してはならないと説いた。なぜなら、司祭たちは神の代弁者であり、天使たちと共に奉仕する者たちだからである。

これと同様の出来事は、『スキトスの聖人伝』の第9章にも記されている。ある修道院の司祭が、ある隠者に訪ねてきて、聖なる秘跡を執り行っていた。ところが、ある者がその隠者のところに来て、その司祭を「罪深い」と誹謗した。慣例に従って聖餐を執り行うために訪れた長老に対し、隠遁者は彼を不適格であるとして扉を開けず、長老は引き返した。すると、隠遁者の頭上から声が聞こえ、こう告げた。「人々は私の裁きを奪った。」すると、隠遁者はまるで恍惚状態にあるかのように、立派な泉と、金の汲み桶、金のひも、そして極めて清らかな水を見た。また、あるハンセン病患者が、その金の汲み桶で泉から水を汲み、注いでいるのを見た。彼はそれを見て飲みたいと思ったが、飲まなかった。なぜなら、水を汲んでいるのはハンセン病患者だからである。すると、再び声が彼に語りかけた。「なぜ、この良き水を飲まないのか。水を汲んでいるというだけで、そのハンセン病患者に何の罪があるというのか。」そこで、隠者は我に返り、その幻の真意を悟ると、以前と同様に、長老を呼び寄せて聖なる捧げ物を執り行わせ、その手から至聖なる秘跡を拝領した。

これらの論証と証言から、堕落した司祭の生活が、聖霊の恵みが聖なる賜物に臨み、それを執り行うことを妨げるものではないことが明らかに示されている。

我らは、この至聖なる神の秘儀について真摯に探究し、次のような結論に達した。

すなわち、プロスフォラに押印される四つの先端を持つ十字架も、

新しく刊行された典礼書も、

また、司祭の叙階に課される規定の賦課金も、

また、堕落した司祭の生活も、捧げられる犠牲への聖霊の降臨を妨げるものではない。

分裂主義者たちは、ただむやみに清き神の秘儀を冒涜し、あたかもそれらが何らかの不浄であるかのように嫌悪しているのだ。

第30章　犠牲として捧げられ、屠られる聖なる小羊について

彼らの分裂主義的な巻物は、神の神秘を冒涜し、我々が捧げる無血の犠牲を貶め、また、そこでパンの子羊を切り分け、屠る聖体拝領を罵り、「神の子羊が食されている」などと述べている。また、「兵士の一人が槍でその脇腹を突き刺した」などと、その儀式を嘲笑うかのように、彼らの冒涜的な巻物は次のように記している。「主は（と）十字架上で一度、槍で脇腹を刺され、その時、血と水が出てきた；なぜなら、イエスは十字架上で死を味わい、十字架上で、すなわち肋骨を突き刺されたからである。理解せよ、いかなる人間も二度、あるいはそれ以上に殺されることはあり得ない。誰もが一度だけ、死を味わうのである。そしてさらに下にはこうある。「果たして、すでに殺された人間を何度も殺すことなど、誰に可能だろうか？」ここまでが巻物である。

すべての正信者はここに耳を傾け、分裂主義者たちの狂った心、彼らがどのような精神、どのような考えをもってこのようなことを語っているのかを理解せよ。彼らは、私たちが捧げ、聖なる儀式として執り行う犠牲の中に、真のキリストの御体が存在しないかのように、異端の精神でこう論じているのではないだろうか。あたかも、キリストが十字架上で一度だけ犠牲となり、槍で刺されて以来、もはや世界の救いのために捧げられていないかのように。そして、司祭たちが執り行う犠牲は、もはや犠牲ではないとでも言うのか。

彼らのその狂った推論に対しては、それに見合うものではないため、以下に少しばかり反論したいと思う。なぜなら、「わたしはあなたの敵に、あなたの秘密を告げはしない」と書かれているからである。しかし、彼らによって発せられる神聖な秘儀に対するその忌まわしい冒涜は、私の熱意をかき立てる。そして、司教としての務めは沈黙することではなく、最も尊い秘儀の名誉を守ることを命じている。どうか、彼らのその不敬な冒涜が反駁され、彼らが恥じ入るように。私は、望まぬながらも（必要は法をも変えるのだから）、神聖な犠牲において行われる秘儀のうち、彼らが聞くにも知るにもふさわしくないものについて、彼らに簡潔に説明せざるを得ない。しかし、彼らは知っておくべきである。魔術師であり偶像崇拝者であったバラムでさえ、天使の御出現に値しなかったが、それは必要なことだった。イスラエルを冒涜し、呪おうとした彼の口を封じるため、主の天使は抜刀した剣を持って彼に現れ、イスラエルを冒涜したり呪ったりしてはならないと命じたのである。[618] 。

それゆえ、ここにおいても、至聖なるキリストの秘儀そのものを冒涜する、冒涜的で分裂を招く口が封じられるように。彼らに対する我らの答えは、神聖な犠牲の秘義を明らかにすることであり、それはまるで剣のように、それらの異端的な冒涜を切り裂き、断ち切るものである。

1) 神の犠牲の神秘。

聖務によって執り行われる神の犠牲は、天において父と共に永遠に君臨し、その肉において栄光を受けた、不死のキリスト、私たちの神の殺害や死そのものではない。使徒は彼についてこう述べている。「キリストは死者の中からよみがえり、もはや死ぬことはない。死はもはやキリストを支配しない[619] ；それは、かつてあったキリストの殺害と死の記念に過ぎない。そして、キリストの御体の形に模してプロスフォラから取り出され、「小羊」と呼ばれる部分がディスコス上で食される時、それは、私たちのために十字架上で犠牲となられた神の小羊キリストそのものを記念して食されるのである。また、ディスコス上で「小羊」と呼ばれる部分が槍で刺し貫かれるとき、それは、私たちのために十字架上で槍によって脇腹を刺し貫かれた神の小羊キリストそのものを記念して行われるのである。この儀式を行うよう、主キリストご自身が聖なる使徒たちに命じられたのである。「これを私の記念として行いなさい」と [620] 。聞け、冒涜者たちよ、そして主の御言葉に耳を傾けよ。主は、「これを、わたしの二度目の殺害、わたしの犠牲として行いなさい」とはおっしゃらなかった。むしろ、「わたしの記念として行いなさい」、すなわち、わたしの自発的な苦難と死の記念として、また、かつてユダヤ人たちによってなされた殺害と犠牲の記念として行いなさい、とおっしゃったのである。それゆえ、聖バシレイオス大主教は、自身の聖体礼儀において、キリストの御名においてこう語っている。「これをわたしの記念として行いなさい。あなたがたがこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、わたしの死を告げ知らせ、わたしの復活を告白するのだ。」また、聖金口ヨハネは、自身の聖体礼儀において、キリストに祈りを捧げながらこう語っている。「この救いの戒め、そして私たちのために行われたすべての事、すなわち十字架、墓、三日目の復活などを記念するのだ。」これこそ、呪われた冒涜者たちが目にするところであり、すなわち、私たちが捧げる神聖な犠牲はキリストを殺すものではなく、かつてユダヤ人によってキリストが殺されたことを記念するものである。

2) 神聖な犠牲の神秘。

プロコミサリアの冒頭でプロスフォラから取り出されるその部分は、「小羊」と名付けられ、聖なる円盤の上にキリストの御体の象徴として置かれるが、それが切り分けられ、刺し貫かれるとき、切り分けられ、刺し貫かれるのはキリストの御体そのものではなく、まだキリストの御体へと変容していない単なるパンであり、あくまでキリストの御体の象徴に過ぎない。さて、何かに描かれた像が、切り分けられ、刺し貫かれるとき、生きている人間がその身体をもって、その描かれた像に施される切り分けや刺し貫きに苦しむだろうか。決してそうではない。同様に、主キリストも、その栄光に満ちた御体――もはやいかなる苦しみにもさらされることなく、不死である――は、その御体の像である「パンの小羊」が聖体拝領の儀式において切り分けられ、屠られるとき、何ら苦しみも死も味わうことはない。

3) 神聖な犠牲の神秘。

単に、聖盤に供えられたパンがキリストの御体へと変容する以前において、キリストはその中に、御自身の像として切り分けられ、刺し貫かれるとしても、何ら苦しみを受けることはない。すでに聖霊の働きによってそのパンが変容し、もはやパンではなく、パンの姿をした真のキリストの体となっているため、キリストは砕かれ、食べられても、いかなる苦しみも受けることはない。なぜなら、キリストはかつて、私たちのために十字架上でその肉体を一度だけ苦しみを受けたのであり、復活後はもはや苦しみを受けることはないからである。そして、かつてキリストが自らの意志で苦しみを受けた際、キリストに絶えず共にある神性は、何ら苦しみを受けなかったのと同様に、今や、無情と不死によって栄光を受けたキリストの人間性も、行われる神聖な犠牲において、何ら苦しみを受けることはない。なぜなら、私たちによって行われるキリストの神聖な犠牲は、キリストを二度と殺すことも、死に至らせることもないからである。

4) 神の犠牲の神秘

私たちが捧げ、聖なる儀式によって行われる神の犠牲において、私たちの主キリストは、その肉において苦しみも死にも至らない。しかし、キリストは刺され、屠られ、ご自身の病みも苦しみもなく血を流された。これは、神の啓示によって、古の聖なる父たちに知らされていたことである。敬虔なるエフレムが、第86説教において、神の奥義についての啓示を受けたある長老について記しているのを聞いてください。[621] ：「私は（長老は語る）天が開かれ、多くの聖なる天使たちと共に火が降りてくるのを見た。そして、その天使たちの上には、言葉では言い表せないほど美しい二つの御顔があり、その光は稲妻のようであった。その二つの御顔の間には、小さな少年がいた。」天使たちは聖なる食卓の周囲に立っており、その二つの御顔は聖なる食卓の上にあり、その真ん中に幼子がいた。そして、神聖な秘儀の儀式が終わり、助祭たちが供えのパンを裂くために近づいたとき、私は（長老はこう語る）聖なる食卓の上にあった二つの顔を見た。彼らは、その上にいた少年の手と足を縛り、そして彼らはナイフを取り出し、その少年を刺し、その血を聖なる食卓の上に置かれた杯に注ぎ、その肉を砕いてパンの上に置くと、そのパンは肉となった。そして、そこに記されている残りの部分も、聖なる典礼の執行後、それらの神聖な力が天へと昇っていくのが見られ、その真ん中に少年が、死んではおらず、生きたままいたと書かれている箇所まで、そのまま読み進めなさい。同様に、尊者アルセニオス・ヴェリキの伝記にも次のように記されている [622] ：神の神秘について疑念を抱いていたある兄弟に対し、二人の偉大な長老が、彼のために丸一週間、断食を伴って神に祈りを捧げた。聖なる典礼の最中、彼と共に教会の一箇所に立っていたとき、彼らの目が開かれ、聖なる食卓にパンが置かれると、彼らは幼子を見た。司祭がパンを裂くために手を伸ばすと、天から降りてきた主の天使が、手にナイフを持っており、そのナイフで少年を刺し、その血を杯に注ぎ込むのが見えた。そして、司祭がパンを裂いている間、天使はその体を細かく砕いていた。そして、兄弟たちが聖なる秘跡を受けるために集まったとき、不信仰な兄弟もやって来て、生々しく血のついた肉を手に取り、杯の中にも血があるのを見て、恐れおののき、叫んで言った。「主よ、私は信じます。このパンはあなたの御体であり、このぶどう酒はあなたの御血であると。」すると、その肉はたちまちパンとなり、血はワインとなり、彼は深い畏れと感動のうちに聖体拝領を行った。このような啓示は、ふさわしい者だけでなく、ふさわしくない者に対しても、神の御心によって起こったのである。『プロローグ』の11月26日の記述には、次のように記されている。ディオスポルの町で、サラツィン王ヌネルミアの甥が聖ゲオルギオス教会に入り、聖体礼儀を執り行っていた司祭を見て、その司祭が子羊を屠り、その血を聖杯に注ぎ、その肉を皿の上に砕くのを見た。そして、聖体礼儀が終わると、人々は皆、その肉を食べ、血を飲んだ。同様に、『』に記された聖バシレイオス大主教の伝記にも、次のように書かれている [623] ：彼が神聖な礼拝を執り行っている最中、あるユダヤ人が、キリスト教徒のふりをして、聖なる秘儀について知りたがり、信徒たちに紛れ込み、教会に入り、聖バシレイオスが手に幼子を抱き、それを砕いているのを見た。聖体拝領を行う信徒たちの中に、そのユダヤ人が現れると、聖職者は他のキリスト教徒たちと同様に、彼にも聖なる賜物の一部を差し出した。ユダヤ人はそれを手に取り、それが真の肉であることを確認した。その後、聖杯に近づくと、その中に真の血があるのを見た。

見よ、呪われた冒涜者たちよ、私たちの主キリストは、その神聖な秘儀において、パンとぶどう酒の姿を借りて、私たちの救いのために切り裂かれ、屠られ、血を流しておられるが、苦しみを受けることもなく、殺されることもなく、死に至ることもなく、永遠に生きておられ、決して毒に侵されることもない。これらこそ、多くの人々の中でもごく一部にのみ、神聖な犠牲の神秘について簡潔に明らかにされたものである。これによって、不敬で異端的なあなたがたの口が封じられるように。愚かにも分裂を招く者たちよ、不敬な言葉を吐く者たちよ。あたかも我々がそのような意図を持って聖務を執り行っているかのように、あたかも我々が二度、あるいは何度もキリストを刺し貫き、殺し、死に至らしめるかのように。そして、我々を、ひいては神聖な犠牲であるキリストご自身を冒涜し、こう言うのだ。「一人の人間を一度殺した者が、どうして何度も殺すことができるだろうか？」このような言葉によって、あなたがたは自らの異端を露呈している。あたかもキリストが十字架上で一度だけ犠牲となり、槍で刺されて以来、もはや世界の救いのために捧げられていないかのように。もし、あなたがたの狂おしい異端的な理屈の通りであるならば、キリストはなぜ聖なる使徒たちに、「私の記念としてこれを行いなさい」と命じられたのでしょうか。聖ヤコブ（神の兄弟）、聖バシレイオス大聖人、そして聖ヨハネス・クロソストモス（あなたがたも彼らの信仰を受け継いでいるはずである）は、いったい何のためにそれぞれの典礼を制定したのでしょうか。しかし、あなたがたは極めて狂気じみており、真理の道から完全に迷い出て、滅びつつあるにもかかわらず、自らの滅びを認めようともしないのです。

第31章。神の秘儀に対する分裂派による冒涜

神の神秘に対する分裂派による甚だしい冒涜の声が、我々の耳に届いている。彼らは、荒廃の忌まわしさと呼ぶことさえも恐れないのだ。そして、彼らの狂気じみた思索の中には、ただ一つの「荒廃の忌まわしさ」だけでなく、四つの先端を持つ十字架、我らの聖なる教会、さらには神の神秘までもが、「荒廃の忌まわしさ」と呼ばれているのである。なぜなら、教会や四つの先端を持つ十字架に対する彼らの最初の冒涜については、すでに十分に反論したからである。しかし、神聖な秘儀に対するこの重く、神に背く冒涜に対しては、反論する用意がある。だがその前に、彼らがどのような罪を犯したために、神聖な秘儀を荒廃の忌まわしさと呼ぶのか、その罪を彼らから聞きたい。なぜなら、明らかにされていない罪について、誰が裁きを下せるだろうか。どうかまず、神聖な秘儀がなぜ「荒廃の忌まわしさ」であるのか、その理由を私たちに語ってほしい。キリストの定め――聖なる使徒たちやすべての信徒に伝えられ、[624] が到来するまで、命じられたとおりに執り行われるべきもの――は、果たして真実ではないというのか。神の力は衰え、聖霊の働きは止んでしまったというのか。「金口」と呼ばれる聖ヨハネスは、次のように述べたが、果たして彼は嘘をついたのだろうか。「[625] 」すなわち、「その供え物は、キリストが弟子たちに与えたものと同じであり、今や司祭たちが執り行っているものである。そして、これは決して前者より劣るものではない。なぜなら、これもまた人間によって聖別されるのではなく、かつて前者を聖別した方ご自身によって聖別されるからである。その他についても、すでに述べた通りである。」しかし、呪われた者たちはそのようなことを言うこともできず、真実の罪を見出すこともできない。彼らが嘘をつき、冒涜し、狂犬のように神聖な聖所に向かって吠えるのが常であるように、偽りの冒涜的な罪しか見出せないのだ。なぜなら、私たちの神であるキリストご自身が、その神聖な秘儀において真実であり、彼らから冒涜されることは痛ましいことであるが、キリストご自身が、その時に彼らを冒涜者として彼らに報いる。すなわち、ユダヤ人たちが、自分たちが刺し貫いたキリストを見つめる時、また、分裂主義者たちが、神の秘儀において冒涜し、罵り、「荒廃の忌まわしきもの」と呼んだキリストを見つめる時である。

第32章　司教職に対する彼らの冒涜

さらに、分裂派は司教の位を冒涜し、あたかも司教たちが聖職の位を金で買っているかのように中傷している。

これに対し、次のように答える。

かつて、モスクワの都で慣例となっていたことについては、我らはキエフ地方から招かれた者であり、我らには無関係な事柄であるため、知る由もなく、また検証することもない。しかし現在では、権力者やの指導者たちが、主教の位に就く者から何らかの報酬を徴収しているという話は聞かれない。むしろ、神の恵みにより、各人はその資質に応じて、その位を受け入れているのである。私という罪人こそ、この聖なる司教の位にはふさわしくない者ではあるが、神の御心により、私の願いや求め、あるいは報酬によるものではなく――神が証人であられる（使徒の言葉に倣って言えば）、私は御霊をもって神に仕えている[626] ――神の御計画と御定めにより、大君主の勅書によって召されたのである。また、私自身のことを語るならば、同じくそこから召され、聖職の位に就いた私の他の兄弟である司教たちについても、皆が知っている通り、彼らもまた、報酬のためではなく、神の御心と君主の御意志により、その資質に応じて聖職の位を受けたのである。もし、この地の者の中で、私たちより先に金銭によって権力を求めた者がいたとしても、私たちには彼に関することなどありません。私たちは自分たちのことに専念しています。しかし、聖職売買の罪を犯した一、あるいは二人の者のために、キリストの教会全体が崩壊したり、滅びたりすることはない。キリストの御許にいた使徒たちの間にも、聖職売買の罪を犯したユダがいたが、そのために使徒の位が崩壊したわけではない。すなわち、小麦の中に、それが畑で刈り取られるまでは、雑草が混じっているのは避けられない。しかし、小麦は小麦のままであり、その中にわずかな雑草が混じっているからといって、主人がそれを捨てたりはしない。収穫の時を待つのである。その時、主人は刈り取り人に命じて、小麦を自分の倉に集めさせ、雑草は火に投げ込む。同様に、聖なる教会においても、この嘆かわしい世の畑に小麦として留まっている限り、善人の間に悪人が混じらないということはあり得ない。しかし、主キリストは、彼らのために御自身の教会を見捨てられることはなく、世の終わりまで決して見捨てられない。主はこう約束されたからである。「わたしは、世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」[627] 。そして、収穫の時、すなわち恐るべき裁きが訪れるとき、主は悪しき者を善き者から、まるで麦と籾殻のように、分け隔てられるであろう。しかし、私たちは次のように心に留める。たとえ善人の間に悪人が混じっていたとしても、キリストご自身が御自身の教会を見捨てられないのであれば、ましてや、聖なる教会から、かつての司教たち――彼らは聖職の地位を金で買い求めた者たちであり、私たちは彼らを知らず、知るつもりもない――のせいで離れるなど、忠実なキリスト教徒にはふさわしくない。同様に、過ちを犯した一部の司教たちのせいで、司教の位そのものを誹謗中傷することは、誰にもふさわしくない。果たして、使徒たちの間にいたユダのために、使徒の位そのものを誹謗中傷する者がいるだろうか。

分裂派の巻物において、主教の位を誹謗し冒涜する者たちは、主教の杖を握る悪魔の姿を描き出した。あたかも現代において、キリストの教会には真の牧者がおらず、悪魔たちが牧会しているかのように。このような意図により、彼らは自らの牧者たち――すなわち、彼らの隠れ家で彼らを永遠の命ではなく、永遠の死へと導く悪魔たち――を明らかにすることを拒んだのである。なぜなら、分裂主義的な彼らの各修道院は、独自の信仰を掲げており、サタンの集まりであり、独自の牧者――すなわち悪魔――を擁しているからである。彼らは私たちを誹謗しようとしたが、それによって自らを暴露してしまったのである。

第33章。神の教会に対する二つの主要な分裂派の冒涜に対する反論

しかし、彼らのあらゆる非難に対して反論を続けることはせず、回答に値しないものは無視することにしよう。ただ、これだけは言っておくが、神の教会に対する彼らのあらゆる冒涜の中で、最も主要なものは次の二つである。

1) あたかも神の恵みが教会から引き離されたかのように、そして今や教会は神の恵みなしの状態にあるかのように主張すること；

2) まるで異端に満ちているかのように。

これに対し、簡潔に答える。

もし神の恵みが聖なる教会から失われたとするなら、私たちの神であるキリストが、その清き口から語られた、偽りのない御言葉――「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」――はどこにあるというのか。

また、

もし教会が今や異端に満ちているというのなら、生ける神の御子キリストを告白した聖ペトロに対して、キリストが語られた御言葉――「この岩の上にわたしの教会を築く。そして、陰府の門もそれを打ち破ることはできない（[628] ）」――はどこにあるというのか。

そう言った上で、私は問う：

キリストの御言葉は偽りなのか、それとも偽りではないのか？　まことに、偽りではない。主は御自身のすべての御言葉において真実であられる[629] 。天と地は過ぎ去るが、主の御言葉は決して過ぎ去ることはない[630] 、決して偽りにはならない。

まことに、主の恵みは教会から離れることはない。キリストは世の終わりまで教会に臨在しておられるからである。キリストがおられるところには、そこに主の恵みがある。

なぜなら、地獄の門に打ち勝たれない教会は、異端に満ちているわけではないからである。もし教会が何らかの異端を受け入れていたならば、すでに地獄の門に打ち負かされており、キリストの御言葉は真実ではなくなっていたであろう。しかし、主は御自身の教会に揺るぎない無謬性を与えられた。使徒が言うように、「神の教会は生けるものであり、真理の柱であり、土台である」[631] 。

しかし、忌まわしきブリニャ人、すなわち分裂主義者たちは、キリストの御言葉、すなわち神の御言葉、真実の御言葉を、平然と偽りとして扱うことを恐れない。彼らは、自らの異端的な冒涜的な言葉や嘘を、キリストの御言葉よりも上に置く。あたかもそれらが、大地、虚無、土、塵、灰こそが、神の御子であり我らの神であるキリストよりも真実であるかのように。そして彼らは、神の力や神の英知よりも、自分たちの愚かで下品な理屈を、素朴な民に確信として植え付けようと躍起になっている。彼らの狂気を笑わない者がいるだろうか。また、彼らの腐った心と口から、まるで地獄の深淵から湧き出るかのように、神の教会に対する痛ましい冒涜を聞いて、心を痛めない者がいるだろうか。ましてや、人を惑わし、自らも惑わされている彼らの迷いと滅びそのものを、心を痛めない者がいるだろうか。教会は、まるで海の中にそびえ立つ高い岩のようで、昼も夜も打ち寄せる波にさらされても、傷つくことはない。しかし、冒涜者たちは、岩に打ち砕かれる波のように、跡形もなく消え去ってしまう。教会は栄光に輝くが、彼らは恥をかく。教会は頭であるキリストと共に王座に就くが、彼らは指導者である悪魔と共にゲヘナの深淵へと投げ込まれる。教会は天において永遠に勝利を収めるが、彼らは地下の地獄の牢獄において永遠に泣き叫び、嘆き悲しむ。そして、聖なる教会、聖職者、そしてあらゆる教会の聖物に対する彼らの冒涜――それらは数え切れないほどあるが――を、誰が詳細に暴き、告発することができるだろうか。今、前述したことは、彼らから悪魔そのものによって引き継がれた嘘、異端、そして悪意を明らかにするために十分なものである。

さあ、愛すべき正信の民よ、キリストの真の羊の群れよ、そして聖なる教会の誠実な子らよ、我らは健全な推論をもって、ブリンの園のもう一つの実である彼らの教えを打ち砕き、真摯な探究によって次の三点を明らかにした。

1) 彼らの教えは偽りではないのか？

2) 彼らの教えは異端的ではないか？

3) 彼らの教えの中に、聖なるものに対する冒涜はないか？

そして我らは、その実の中に、まるでソドムの鮮やかな赤いリンゴのように、甘い味ではなく、悪臭を放つ塵と灰を見出した。すなわち、彼らの教えは

虚偽に満ちている

異端的であり、

冒涜に満ちている。

なぜなら、彼らの教えは魂に有益ではなく、むしろ魂を傷つけるものだからである。

第III部　分裂主義的な事柄について

1. 分裂主義事件の重大性について

分派に関する事案の調査。

私はここで、人々の秘密の、あるいは知られざる行いについて、また、弱さや無知から生じる罪について、それらがキリストの教会に争いを引き起こさないものについては、語るつもりはない。私の口が、[632] そのような人々の行いを語ることのないように。誰が私をそれらの裁き人として立てたというのか？私もまた罪人であり、人間の弱さにさらされている。なぜなら、聖エリヤでさえ（ヤコブの言葉によれば）、私たちと同じような人間であったからである [633] ；、ましてや私たち罪人はなおさらである。各自が自分の罪を見つめるだけで十分である。生ける者も死せる者も裁こうとされる、私たちの主こそが、すべての者の共通の裁き主である。

しかし、私が語ろうとしているのは、聖なるキリストの教会に反して公然と行われている行いについてである。それらは無力さからではなく、悪魔の悪意から生じ、無知からではなく、故意の頑固さから生じている。こうした行いについて、我々は語らなければならない。

その本質は、私たちが耳にするところによれば、（人間の考えによれば）善行とされるものでもある。多くの苦行、絶え間ない祈り、数多くの礼拝、節制と酒の断ち、肉や魚の断食、そして（まるで聖なる父たちを模倣するかのように）荒野での生活、その他様々な功徳や労苦、これらは神に喜ばれるものと見なされており、我々もそれを非難するつもりはないが、すべてを見通す神がそれを裁かれるであろう。

しかし、彼らの自慢話が我々の耳に入ってくる。彼らはキリストの教会に対して高慢になり、自らの祈りと断食による功績や労苦を誇り、一方で我々に対しては、飲食や、罪深い者である我々の生活全般を非難し、自分たちを聖人であると見なしている。ゆえに、我らは悪事と同様に、善行についても検討を行わねばならない。彼らは自らの行いを善と見なしているが、その行いは明らかにキリストの聖なる教会に敵対する悪である。彼らは、まるで鼻で土を掘り返す豚のように、教会を蝕み、その偽善によって多くの庶民を惑わしているのだ。

そこで、善悪の行いについて総じて論じ、その調査を行おう。

人間の行いには、通常、二種類ある。すなわち、善い行いと悪い行いである。

悪行は常に悪であり、決して善になることはあり得ない。それは、煤が雪になることも、泥が金になることも、胆汁が蜂蜜になることもないのと同じである。

一方、善行については。

i) それらは一見して善であるように見えるが、神に喜ばれるかどうかは定かではない。

2) 善という形を装っているが、実のところ極めて悪であり、神に喜ばれないものである。

3) 真に善であるにもかかわらず、実を結ばず、自らの救いに値しない場合がある。

まず、善行について簡潔に考察しよう。

第一章

善行について。

第2章　善であると思われるが、神に喜ばれるかどうかは不明な行いについて

1) 善と見なされるが、神に喜ばれるかどうかは不明な行いについての考察。

善行、すなわち神に喜ばれる行いについては、神聖な聖書に記されている。すなわち、神の戒めの中に、福音書や使徒たちの教えの中に、また教父たちの著作や断食に関する書物の中にある。また、聖人伝には神に喜ばれる行いの数え切れないほどの模範があり、我々は力の及ぶ限りそれらに倣うべきであり、現世の徳高い人々の中にもそれを見出すことができる。しかし、自分自身の行いが神に喜ばれるものかどうかを、我々自身では真に知ることはできない。もし人が、自分の行いが神に喜ばれるものであると知っていたなら、自分の救いについても確信を持てたであろう。しかし、神に喜ばれることについてそうであるように、自分の救いについても確信を持っていると自慢できる者は誰もいない。私たちは自分の救いを絶望してはならない。すべての人を救いたいと願われる神に希望を置いているのだ。しかし、私たちのうち、誰一人として「私は神に喜ばれた。私は救われた者の一人だ。私の行いは善であり、主にとって喜ばしいものである」と断言することはできない。プリトチニクはこう語る。「誰が、自分の心が清いことを誇れるだろうか。あるいは、誰が、罪から清いことを敢えて主張できようか [634] ？私たちは、できる限り、神の怒りを招かないよう努めている。また、神の助けによって強められている、私たちの微力な力が耐えうる限り、キリストの御前にふさわしい者と認められるよう、努力している。しかし、私たちのあらゆる功績や労苦は、私たち自身が「私たちは神に愛されている」と断言することを許してはくれない。教会指導者は次のように美しく論じている。「義人と賢者、そして彼らの行いは神の御手の中にある。しかし、愛と憎しみは、人が見ることはできない」[635] 。ある聖書の翻訳では、これをより明確に次のように読んでいる。「義人と賢者、そして彼らの行いは神の御手の中にある。しかし、人が（神から）愛されるに値するのか、それとも憎まれるに値するのかは、人には分からない。」断食は善行であるが、肉体が衰弱するまで断食する者が、必ずしも神に喜ばれ、愛されるわけではない。なぜなら、神はこう言われることがあるからだ。「そのような断食は、わたしが選んだものではない」[636] 。また、聖金口ヨハネは『真珠』の中で次のように論じている。「[637] では、たとえ断食したとしても、断食とは一体何なのか。断食とは、食物を控えることなのか、それとも情欲を控えることなのか。たとえ肉体の食物を控えても、魂の情欲を控えることができなければ、食物を控えることは何の慰めにもならず、むしろ悪意を生み出すだけである。もしパンを断つとしても、隣人に対する怒りを抑えられないなら、もはや私は人間ではない。なぜなら、獣もそのようなことをするからだ。獣はパンを食べないが、肉を食べるからである [638] 。節制のために、酔わせる飲み物を飲まず、肉も魚も食べないことは善い行いである。しかし、酔わせる飲み物や、肉や魚を控える者だけが、神に喜ばれ、愛されるわけではない。聖ザラトウストは次のように説いている。「もし誰かが酒を飲まず、肉も食べないとしても、それを誇ってはならない。なぜなら、神は家畜よりも優れたものを何一つ創造されなかったからである。」あらゆる家畜は肉も食べず、酒も飲まない。牛も、ろばも、羊もそうだ。自分の肉体を疲れさせ、裸の地面に横たわってわずかな眠りに就くことは、良い行いではあるが、それだけでは神に喜ばれ、愛されるものではない。そのような者について、同じ教師は同じ説教の中でこう述べている。もし誰かが、寝床も藁の敷物も一切求めず、ただ自らの骨だけを寝床として地に横たわるとしても、その者はこのことを誇ったり、自分こそが誰よりも優れているかのように高ぶってはならない。なぜなら、そのような行為は獣の本性に他ならないからである。なぜなら、これは決して称賛すべきことではなく、むしろ非難されるべきことだからである。もし私たちが御言葉の共同参加者でありながら、家畜よりも劣った者となれば。ここまでは金口聖ヨハネの言葉である。絶え間ない祈りは善い行いである。しかし、何時間も祈りの歌を歌い続ける者が、必ずしも神に喜ばれ、愛されるわけではない。主ご自身が福音書の中でこう言われたからである。「多くの言葉を並べても、あなたがたは聞き入れられない」[639] 。そして聖テオフィラクトは、この主の言葉を解釈して、次のように述べている。「祈りを長く続けることはふさわしくない。むしろ、頻繁に、しかし少ない言葉で語るべきである。」また、「（祈りにおける）余計な言葉は、無駄話である」とも述べている。さらに、金口ヨハネの『使徒書簡に関する講解』の1830ページには、次のように記されている。「祈りにおいて余計な言葉を語る者は、祈っているのではなく、無駄話をしているのだ。」多くの労苦を自らに課し、荒野の隠遁所で暮らし、あらゆる方法で自らの肉体を死に至らしめることは、善き行いである。しかし、そのような行いによって神に喜ばれるとは限らず、どのような労苦によって神に喜ばれるのか、そのことは知られていない。なぜなら、教父たちの書物の中には、断食に励み、荒野で暮らし、勤勉に、自らの肉体を完全に死に至らしめるような生活を送りながらも、その生活から救いを得ることはできず、この世を去った者たちの例が見られるからである。聖ヨハネ・クライストスは、ある隠遁者ステファノスについて嘆いている [640] 。彼は長年にわたり荒野での労苦に身を捧げ、野獣たちも彼には従順であった。というのも、彼は荒野で自分の手からヒョウにパンを与えていたからである。しかし、死の床に就いた際、彼には恐ろしい姿をした者たちが現れ、恐ろしい試練に遭った。彼らから責め立てられ、ある問いには適切に答えたが、他の問いには答えることができなかった。それはまことに恐ろしく不気味な幻視であり、（『梯子』の著者は言う）目に見えず、許されざる試練であった。なんと驚くべきことか！　この沈黙の隠者は、自身のいくつかの罪について語り、「これに対して言うべき言葉はない」と述べた。修道生活は四十年に近く、涙を流しながら「ああ、私は不幸だ、ああ、私は不幸だ！」と嘆いた。そして『梯子』の著者は、この物語を次のように締めくくっている。「こうして試練を受けた彼は、この世を去った。」裁きとは何か、終わりとは何か、その答えとは何か、あるいは試練の結末とは何か、明らかにされていない。ここまでの『梯子』の記述である。

私たちにとっては、ここから、私たちの救いが定かではないことへの恐れと不安が生じます。なぜなら、私たちが善い行いだと考えていることが、果たして神に喜ばれるものなのか、そうでないのか、私たちは知らないからです。私たちは神から愛されるに値するのか、それとも憎まれるに値するのか。詩篇にある神のこの言葉は恐ろしいものです。「時が来れば、私は正義を裁く」[641] 。私たちの罪が裁かれるのは不思議ではない。しかし、恐ろしいのは、私たちの義、すなわち善行――断食、祈り、節制、禁酒、肉欲の抑制、その他多くの行い――までもが、罪と同様に裁かれようとする点である。なぜそうなるのか。それは、私たちの善行の中にも、しばしばある種の罪が見出されるからです。なぜなら、完全な者は誰一人としていないからです。とりわけ、私たちの善行の下には、あたかも私たちが神に喜ばれ、すでに義であり聖であるかのような、自己に対する思い込みが潜んでいるのが常です。その思いは、まるで燃え盛る火のように、私たちのすべての労苦や功績、そしてすべての功徳を焼き尽くしてしまう。罪深い人間が天の御国に入れないのは不思議ではない。しかし、この世で自分は義であり聖であると自負している者が、あちらで天の御国から追い出されることこそ、こそ不思議である。広い道を歩む者が命に至らないのは不思議ではない。しかし、狭い道を歩む者が、命ではなく死に至るのは、実に不思議であり、嘆かわしいことである。酒飲みや快楽追求者が、天の恵みの喜びを得られないのは不思議ではない。しかし、、断食を行い、決して酒を口にしない者が、天の甘美さから疎外されるのは、実に不思議である。体が太り、肥え太り、だぶだぶになった者が、天の住まいの狭い門をくぐれないのは不思議ではない。多くの節制と労苦によって肉体を枯らし、衰えさせ、もはや骨が皮で覆われているだけの者が、その狭い入り口に身を押し込めず、楽園の住まいの外に取り残されるのは、不思議である。なぜなら、義なる審判者が、私たちの義と罪とを裁き始めるとき、その瞬間、いかなる人の義の中にも、ある種の隠れた不正が見出されるからである。それは、人間自身が自分の中で見ることのできない、あるいはむしろ、見ようとしないものである。もし私たちが自分自身を吟味していたなら、（使徒は言う）私たちは裁かれることはなかったであろう[642] 。私たちの隠された不正は、すべてを見通す裁き主の御前に明らかにされる。なぜなら、（使徒の言葉によれば）主は、闇に隠されたものを光の中に引き出し、心の思いを表わされるからである[643] 。こうして明らかにされた者たちの中で、その過ちが発見されない者がいるだろうか？太陽の光線ほど清らかなものがあるだろうか。それは大気全体を照らし出すではないか。しかし、太陽の光線が窓や隙間から神殿に差し込むとき、その中に舞う塵の無数の群れがどれほどはっきりと見えることか！同様に、最後の日に照らし出されることになる私たちの善行においても、私たちの弱さや欠点がどれほど多く明らかになることか！いったい誰が、たとえ実際に犯した行いではなくとも、心の中で喜んで望んだ思いによってさえ、罪から清くあり得ようか。また、誰が神の御前で清く現れ得ようか。神の御前では（ヨブの言葉によれば）星でさえ不浄であるのだから、ましてや人は膿であり、人の子は虫に過ぎないのだ。[644] そこで、私たちが誇りに思っていた多くの善行や、自分たちが聖なる者、義人であるという自負は、神の御前にあって、罪と同様に不快で忌まわしいものであることが明らかになる。なぜなら、人が自分の中で高尚であると考えるものはすべて、神の御前では忌まわしいからである。そして、高慢の心をもってなされる私たちのすべての義は、神の前では捨てられたぼろきれのようだ。預言者イザヤがこう語っているのを聞く。「私たちのすべての義は、汚れたもののように見なされる」[645] 。それゆえ、私たちが驕り高ぶって頼りにしていた善行さえも、罪と共に数えられ、神の義なる裁きによって苦しみへと送られることになる。それゆえ、使徒は次のように言って、私たちを戒めている。「恐れと震えをもって、自分の救いを成し遂げなさい」[646] 。単に恐れをもってだけでなく、震えをもってです。「主のために恐れをもって働き、主を畏れつつ喜びなさい」とあります [647] 。もしあなたが、自分が救いの道に立っていることを確かに知っていたとしても、なお恐れるべきです。こう書かれているからです。「立っていると思いながら、倒れないように気をつけなさい」[648] 。たとえあなたが自分の行いによって、奇跡を行う賜物を受け、悪霊を追い出し、未来を予言し、病人を癒すほどの境地に達したとしても、恐れるべきである。主ご自身が福音書の中でこう言われているからだ。「その日、多くの人がわたしに『主よ、主よ』と言うだろう。『あなたの御名によって預言し、あなたの御名によって悪霊を追い出し、あなたの御名によって多くの奇跡を行ったではありませんか』と言うだろう。その時、わたしは彼らにこう告げる。『わたしはあなたがたを一度も知らなかった。不義を行う者たちよ、わたしから離れ去れ』[649] 。主よ、あなたの恐るべき裁きよ！このような神の恐ろしい答えを聞いて、心の中で恐れず、魂が震え上がらない者がいるだろうか。それは罪人に対してだけでなく、聖人であると自認し、未来を預言し、悪霊を追い出し、多くの奇跡を行ったとされるある奇跡行者たちに対しても向けられているのだ。これらすべては、怠慢や怠惰の中に横たわっているのではなく、多くの祈りと断食と労苦によって得られたものである。主もまた、悪霊の追い出しについてこう言われた。「この種は、祈りと断食によってのみ追い出される」[650] ：しかし、不義な裁き主は、御心に適わない者たちの祈りや断食、その他の労苦を、単に善行として認めないばかりか、それを不義と呼び、断食し、労苦し、祈った者たちにこう言われる。「不義を行う者たちよ、わたしから離れよ。」なぜそうなるのか？　それは、自分自身について抱く、ある種の隠れた高慢な思いからではないのか？　しかし、誰がそれを知ることができるだろうか？　主の裁きは深淵に満ちている[651] 。その裁きは測り知れず、その道は探り知れない。「誰が主の御心を理解できようか。あるいは、誰が主の助言者となり得ようか」[652] 。それゆえ、ダビデは主の裁きから身を退き、主に向かってこう祈る。「あなたのしもべを裁きに引き入れないでください。すべての生ける者は、あなたの御前で義と認められることはないからです」[653] 。

それゆえ、ブリニャよ、聖なる者であると自負するあなたは、自分の自慢を誇ったり、キリストの教会に対して高慢になったりしてはならない。また、自分の功績や労苦、長い祈りや数多くの断食、酒やビールを飲まないことについて、大げさに語るな。あなたの行いが、神の御心に適うものなのか、そうでないのか、どうして分かるだろうか。お許しください。あなたがたが善いと言っている行いそのものを非難しているわけではありません。しかし、あなたがたの傲慢と自慢には賛同できません。あなたがたは地から昇ったわけでもないのに、すでに天よりも高い所に立っていると思い込み、私たちを地獄へと突き落としているのです。

第3章　偽善的な行いについて

2) 善であると見なされる行いについて考察する。その外見の下には、甚だしく邪悪で、神に喜ばれないものが潜んでいる。

偽りや偽善をもって行われる善行は、善ではなく悪である。それは、羊の衣をまとった狼が、羊ではなく、単に羊の姿をしているだけであり、その本質と気質は狼そのものであるのと同じである。このように、偽善的な行いは、聖性、敬虔、神への奉仕という外観を帯びているが、その内実こそが、まさに悪であり、不法であり、神を怒らせるものである。

では、偽善的な善行の外見の下に、どのような悪が隠されているのか。これを明らかにしよう。

第一の悪は、高慢な虚栄心である。

第二の悪は、無駄な労苦である。

三つ目の悪は、他者への非難である。

第四の悪は、他者への偽善である。

第五、そして最後の悪は、自分自身と惑わされた者たちへの激しい破滅である。

ここで、偽善的な行いの下に潜むその悪が、いかに些細なものか、各自が判断すべきである。

善行を装った大きな悪、すなわち高慢な虚栄心がある。それは、高慢に神に逆らう者そのものに逆らうからである。反抗するのは、神の栄光ではなく、自らの栄光を求め、神ではなく人に気に入られようとし、神のために働くのではなく、自分のために働くからである。そうして、聖なる者として尊ばれ、人々に「神に愛される偉大な者」として称賛されることを望むのである。そのような者は、断食するとき、断食している人間であるかのように見せかけるために、顔を暗くする。祈るときは、人々に祈っている姿を見られるように、人前で祈りを続ける [654] 。また、どんな善行を行うにせよ、人々に称賛されるために、人前でそれを行う。私たちの救い主キリストは、このような者を白く塗られた墓に例え、福音書の中で偽善的なパリサイ人たちにこう言われました。「ああ、律法学者たち、パリサイ人たちよ、偽善者たちよ。あなたがたは、外見は美しく見えるが、内側は死人の骨やあらゆる不浄なもので満たされている、白く塗られた墓のようだ。」それと同様に、あなた方も、外見は義人に見えるが、内面は偽善と不法に満ちているのだ。[655] 。

大きな悪は、善行を装った偽善的な行いの形をとっており、労苦は虚しいものである。なぜなら、人間が行うあらゆる労苦、断食、祈り、そしてあらゆる功徳は、すべて滅びてしまうからである。ここで、人間の称賛はその報いを受けるが、来世では報いを得られない。聖ヨハネ・クライストロフォロス（[656] ）は、その労苦の虚しさを次のように鮮やかに述べている：虚栄は行いの浪費であり、汗の破滅であり、宝への誹謗であり、不信仰の囲いであり、先駆者への侮辱であり、安息の場での燃え尽きであり、脱穀場における蟻である。蟻は実に微小であるが、あらゆる行いの実を誹謗する。蟻は小麦が実るのを待ち、虚栄は（徳ある）富が集まるのを待つ。蟻はそれを喜び、盗み取る。虚栄に満ちた者は、それを浪費する。また、こうも言っている。「虚栄に満ちた者の断食には報いがなく、祈りには益がない。なぜなら、彼は人の称賛を得るためにその両方を行うからである。」虚栄に満ちた断食者は、体を枯らし、報いも受けずに、二重の悪を受け入れる。誰が、虚栄に満ちた行いをする者を嘲笑わないだろうか？　ここまでの『梯子』である。

善行を装って偽善的に行われる行いの裏に潜む大いなる悪、すなわち他者への非難は、教会で徴税人と共に祈っていた虚栄心の強いパリサイ人に見られる通りである。彼はこう言った。 「神よ、あなたを賛美します。私は他の人々――強奪者、不義な者、姦淫者、あるいはこの徴税人のような者――のようではありませんから。[657] 。すなわち、ファリサイ派の人から非難された徴税人は、神の前で義と認められた。一方、他人を非難していたファリサイ派の人は、自らも非難されて去り、その善行はすべて無に帰した。

善行を装って偽善的に行われる行いの背後には、他者を惑わし、偽りの信仰へと導くという大いなる悪がある。そして、偽りの行いを真実の行いとして見なし、偽りの聖人を最も聖なる者として崇め、その言葉を真理の言葉として受け入れ、その教えに従うのである。このような偽善的な手段によって、多くの異端者たちは多くの人々を正統な信仰から迷信へと誘惑してきた。これは、光の天使に変身するサタンに似ている [658] ；闇が光として現れ、人を惑わし、救いの道からそらしてしまうのである。

しかし、最後にして最大の悪は永遠の滅びである。偽善的に、あるいは虚栄心のために善行を行う者は、悪を行う者と同様に裁かれる。なぜなら、偽善と虚栄心そのものが悪だからである。

偽善的な行いに自らの力を費やす者は、主から託された富を盗み、それを無駄に浪費する悪しき僕と同様に裁かれる。なぜなら、その者は神から与えられた賜物を、神の栄光のためではなく、自らの誇りのために用いているからである。

他者を非難する者は、反キリストと同様に裁かれる。教父たちの書物には、「兄弟を非難する者は反キリストである」と記されていないか。サヴァイ派のヨハネがどのような苦難に遭ったかといえば、ただ一つのこと――ああ、兄弟を裁く言葉を口にしたために、幻の中で十字架に架けられた主キリストから追い払われ、反キリストと呼ばれ、マントを剥ぎ取られたのである。このことについては、『プロローグ』の10月22日の箇所をぜひ読んでいただきたい。

また、他者を誘惑する者として非難された者もおり、主の御言葉によれば、その者の口には石臼の石がかけられ、海に投げ込まれることとなる[659] 。

そのような者は、自ら滅びるだけでなく、彼に惑わされた者たちをも、同じ滅びへと引きずり込むのである。すなわち、聖ヨハネ・テオロゴスが天から投げ落とされるのを見たあの蛇のように、彼は自ら倒れたのではなく、天の星の三分の一を共に引きずり落としたのである[660] 。惑わされた者たちは、彼らを惑わした者と共に滅びる。聖金口ヨハネは、フィリピの信徒への手紙に関する第二の講解（[661] ）において、次のように述べている。従順な者たちに苦しみを受け入れるよう説く説教を企てた悪魔よりも、さらに邪悪なものが他にあるだろうか。悪魔がどれほど多くの悪によって自らの者たちを貫いているか、見よ。悪魔は、説教や自らの労苦によって、彼らに苦しみと苦悩をもたらそうと企んでいるのだ。ここまでの言葉は金口聖人によるものである。

これほど巨大で凶悪な悪が、偽善的に行われる善行という姿の下に潜んでいるのである。

ここで、キリストの教会の敵たちよ、自らを聖なる者、義人、敬虔な者と自認し、またそう見なされている者たちは、自らの良心を省み、自らの行いを吟味し、その善行という装いの下に、前述の五つの悪が潜んでいないか確かめるべきである。罪人である私は、彼らを非難するものではない。しかし、私の主であるキリストから託された私の羊の群れを、私の務めとして守り、キリストの「言葉の羊」たちにキリストの御言葉を語りかけるのである。「ファリサイ派のパン種、すなわち偽善から身を守れ」[662] ；あなたがたのところに来る偽善者たちから身を守りなさい。彼らは、見せかけの善行をもって、あなたがたを惑わそうとするのです。愛する者たちよ、あらゆる霊を信じるのではなく、その霊が神から来たものかどうかを吟味しなさい。多くの偽預言者（偽りの教師）が世に出てきたからです[663] 。

第4章。善行ではあるが実を結ばない行いについて。それは自己愛に起因するからである

3) 善行でありながら実を結ばず、自らの救いには値しない行いについての考察。

善行でありながら、救いの実を結ばないものは、次のようなものである。

あるいは、神への愛そのものからではなく、自己愛から行われるもの。

あるいは、正統カトリック教会以外で行われるものである。

自己愛から生じる善行について

神への愛そのものからではなく、自己愛から行われる善行は、次のように見極められる：

人は、神を自分よりも愛するか、あるいは自分を神よりも愛するかである。神を自分よりも愛する者は、その行いにおいて自分自身ではなく、神そのものを求める。自分を神よりも愛する者は、その行いにおいて神ではなく、自分自身を求める。神を愛する者は、自らの行いの中に神を求め、行うすべての善行を、神のため、神の愛のために、、愛する御方に喜ばれるように行います。一方、自己愛に駆られた者は、自らの行いの中に自分自身を求め、行うすべての善行を、自分自身のために、一時的なものであれ永遠のものであれ、いかなる善も自分自身のためにのみ行います。

一時的な善のために、自己愛者は善行を行うが、それは、虚しさや侮蔑、非難に遭わないためである。あるいは、悪行に対する罰や処刑を免れるため、あるいは何らかの利益を得たり、善行に対して人々から名誉や称賛を受けたりするためである。悪人は、苦痛への恐れゆえに悪を行わないが、もし罰や処刑がなければ、あらゆる手段で悪を行おうとするだろう。善人は、利益のため、あるいは人間からの名誉や称賛のために善行を行うが、もしそれに対する何らかの報いや、人々からの尊敬や称賛を期待していなければ、決して善行を行わなかっただろう。どちらの行いも本質的には善である。すなわち、苦痛への恐れから悪を行わない者も、報いや名誉を求めて善を行う者も、どちらも、神への愛そのものからではなく、自己愛や自身の利益のために行っているため、それゆえ、それらは神の前では実を結ばず、永遠の救いに値するものではないが、この世においては報いや利益を得ているのである。苦しみへの恐れから悪を行わない者にとって、報いや利益とは、苦しみを受けないことそのものである。一方、自分の利益のために善を行う者にとって、その善を行うこと自体が報いであり、得られる利益や名誉、称賛こそが、善を行う理由そのものである。

しかし、永遠の救いのために善行に励む者であっても、もし神を愛する者というより自己愛に満ちているならば、その者の労苦は実りの少ない、あるいは全く実りのないものとなる。なぜなら、その者は救いに値する功績をほとんど、あるいは全く得られないからであり、それは次のように説明される。

人が自らの救いを望んで悪を避け、善を行うのは、次の三つの理由によるものである：

1) あるいは永遠の苦しみへの恐れのため、

2) あるいは天国の獲得のため、

3) あるいは、神への愛そのもののためである。永遠の苦しみへの恐れゆえに善を行う者は、打たれたり苦しめられたりしないために働く奴隷や被支配者の境遇にある。もし苦しみを恐れなければ、善を行うことはなく、あらゆる手段で悪へと身を向けるだろう。

天の御国を得るために善を行う者は、雇い人の境地にあり、報酬を得るために善を行うのである。もし報いを期待しなければ、決して善行に励もうとはしないだろう。

しかし、神の愛そのもののために善を行うことは、息子の在り方に属する。彼は、苦しみも恐れず、報いも期待せず、ただ父の愛そのもののために善を行うのである。そして、父を怒らせることこそが、彼にとって苦しみそのものである。一方、父を愛し、父から愛されることこそが、彼にとって最大の報いであり、富なのである。そして、愛する父を喜ばせるために、あらゆる行いを行うのであり、自分の個人的な利益や得のためではない。なぜなら、父のものはすべて自分のものとし、自分のものはすべて父のものだと語るからである。

善行を行う奴隷は非難されることもなく、善行に励む雇い人は貶められることもない。しかし、息子はそれらよりもさらに称賛され、高く評価される。なぜなら、前者の意図はそれとは異なり、後者の意図もまた異なるからである。前者は、自分自身を顧みず、あらゆる面で父に喜ばれようと願う。後者は、神に喜ばれることにはほとんど関心を払わず、自分の利益を追求する。彼らには善行はあるが、その意図は称賛に値しない。なぜなら、彼らの目的は神に喜ばれることではなく、自分自身の利益を得ることにあるからである。なぜなら、苦しみへの恐れは、傷を負わないよう自らの完全さを守るが、天の御国への願いは、自らの利益と私利私欲を求めるからである。そして、愛のないものは、根のない枝のようなものであり、実を結ぶことなく枯れ果て、役に立たなくなるのである。聖グリゴリオス・ベセドヴニク（『二言』）は、福音書に関する第7の説教において、次のように述べている。「一つの根から多くの木の枝が生じるように、一つの神の愛から多くの美徳が生まれる。愛という根に留まらなければ、善行という枝に緑は宿らない。」以上がグリゴリオスの言葉である。彼のこの言葉から、あらゆる善行が、もし神への愛からではなく、ただ自分のためだけに為されるのであれば、それは木から落ちた枝のようで、実を結ぶことなく枯れ果て、無益なものとなることが明らかである。

苦しみをおそれ、その恐れゆえに悪を避け、善を行うことは良いことである。しかし、もしその恐れが神の愛によって溶かされ、もしその枝が愛という根に留まり、神を恐れつつ同時に神を愛するならば、その人の善行は、救いの実を失うことはない。

しかし、神の愛がなければ、ただ神を恐れるという恐れのみが残る。それは、まるで凶暴な獣に「食い殺されないように」、あるいは拷問者に「殺されないように」と恐れるようなものである。善を行う動機となるその恐れは、すべてを滅ぼしてしまう。それは根のない枝のようで、枯れ果て、実を結ばなくなる。愛のない恐れは、救いを得るに値しない。

天の御国を願い、それを得るために善を行うことは良いことであるが、その願いが神の愛によって溶け込んでいる場合に限る。すなわち、枝が愛という根に留まり、天のに在ることを願うときである。単に自分の喜びのためではなく、神の栄光のため、すなわち永遠に神を賛美するためであるならば、その善行を行う人は、自らの救いの実を失うことはない。しかし、神の愛がなければ、天の御国を望むという願望そのものは、根のない枝のようなものであり、実を結ぶことなく枯れてしまう。使徒は次のように述べてこれを確証している。「たとえ私が山をも動かすほどの完全な信仰を持っていたとしても、愛がなければ、私は何者でもない。また、たとえ私の全財産を施し、たとえ私の体を焼かれるために捧げたとしても、愛がなければ、私には何の益もない [664] 。」

第5章　善行ではあるが実を結ばないものについて；正教会以外では

正教会以外の場所における善行について

正教会以外の場所でなされる善行は、たとえそれがどれほど善いものであっても、実を結ばず、救いを得るに値しない。なぜなら、その場所は、キリストを頭とする教会から外れているからである。キリストはこう言われている。「わたしと共になければ、わたしに敵対するものであり、わたしと共に集めない者は、散らす者である」[665] 。なぜなら、キリストの教会に留まる者は、キリストご自身に留まることになるからである。キリストは、頭として御自身の教会に結びつき、その中に常に臨在しておられるからである。したがって、キリストの教会から離れる者は、教会の頭であるキリストご自身から離れることになる。キリストなしでは、救いのために善行を積んでいると自負する者でさえ、実際には善行を積んでいるのではなく、それを浪費しており、救いに値する行いをしているわけではない。頭によって生かされ、導かれている体の一員が、切り離されたとして、生きて機能し続けることができるだろうか。ブドウの木から切り離された枝や、リンゴの木から折れ落ちた枝が、実を結ぶことができるだろうか。決してあり得ない。同様に、キリスト教徒であっても、たとえ徳のある生活を送っていたとしても、正統なキリストの教会との結びつきから離脱すれば、救いを得ることはできない。よく耳を傾けてください。アレクサンドリアの総主教、聖アタナシウスは、その信条の冒頭で次のように述べています。「救われようとする者は、何よりもまずカトリック信仰を守らなければならない。もし誰かがこの信仰を完全かつ無欠に守らなければ、いかなる疑いもなく、永遠に滅びるであろう。」また、その末尾においても次のように述べている。「これこそがカトリック信仰である。もし誰かがこれを正しく、かつ確かな信仰として信じなければ、救われることはできない。」以上がアファナシウスの言葉である。これらの言葉から、正統なカトリック教会の外には、誰も救われることはできないことが明らかである。ノアの時代、ノアの箱舟の外にいた者は誰も大洪水から救われなかったのと同様に、箱舟に入った者だけが救われ、入らなかった者は皆滅びたのである。これと同様に、キリストの聖なる教会についても（この教会こそがノアの箱舟の予型である）理解すべきであり、その内に入らない者は、誰一人として救いを得ることはない。なぜなら、（聖キプリアンが言うように）教会を母としない者は、神を父とするにふさわしくないからである [666] 。また、福音書にもこう記されている。「もし誰かが教会に聞き従わないなら、その者は異邦人や徴税人と同じである」[667] 。教会に従わない者の善行には目を向けてはならない。ハガリア人の中にも、徳高く、真理を守り、慈悲を示し、誰をも傷つけず、愛と善行を、自分たちだけでなく他者、さらにはキリスト教徒に対しても行っている人々が数多く見られるが、しかし、それらの善行は彼らに救いをもたらさない。彼らはキリストおよびキリストの教会から疎外されているからである。同様に、キリストの名を名乗り、キリスト教徒と称しながらも、キリストの教会から疎外されている者たちも、たとえ（もしあるとしても）自らの善行とともに滅びるであろう。このことは、聖金口ヨハネスが、パウロのフィリピの信徒への手紙第1章に関する解説（第2講 [668] ）において、次のように述べている。「悪魔ほど邪悪なものはなく、あのように至る所で、人々に無益な労苦を課し、彼らを蝕んでいる。」そして、天の報いを受けることを妨げるだけでなく、罪を犯すべき行いを強いることさえある。なぜなら、説教だけでなく、そのような断食や貞潔さえも彼らに課すからであり、それによって報いを奪うだけでなく、それを実践する者たちに大きな災いをもたらすのである。彼らについて、彼は次のように述べている。「自らの良心によって焼き尽くされる者たち」[669] 。ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。しかし、私たちは、断食も、純潔も（たとえ処女性であっても）、異端者たちの説教も、その他彼らの行いや労苦も、彼らに救いをもたらさないばかりか、永遠の苦しみをもたらすことを心に留めている。金口聖ヨハネの偽りのない口が、それを告げているのである。

第6章　偽善的な教師たちの行いについて

このように、分裂主義者たちが善行であると偽って行っていることについて考察を提示した上で、私は彼らの偽善的な教師たちの行いについても触れないわけにはいかない。彼らは、悪意のない純朴な人々の魂を惑わしている。私たちには、それらの貪欲な狼たちが、羊の衣をまとってキリストの群れに忍び込んでくる様子が聞こえてくるからだ。

まず第一に、彼らは（我々が耳にするように）裕福で、物資に事欠かない家を見極める。一方、貧しく、物資に乏しい家には足を踏み入れない。これはまさに狼の振る舞いである。狼は、自分自身の餌として奪うものが期待できない場所には近づかず、家畜の群れがいると聞く場所へとやって来るのだ。さらに、彼らは自分たちの誘惑に容易に惑わされる人々、すなわち庶民、とりわけ女性たちを見極めます。

また、ある家に忍び込むと、彼らは深い敬虔さを示し、言葉や振る舞いによって、あたかも神の僕であり、聖なる者、義人、そして敬虔な者であるかのように振る舞う。

彼らは自分のパンを持参し、差し出される食事からは一切口にしようとしない。それは、その家の住人を自分たちの邪教へと誘い込むためである。彼らはその家の食事に口をつけない。それは、不浄なものを忌み嫌うためであり、また自らの断食を示すためでもあり、夕方まで、あるいは一日中、さらにはそれ以上も、持参したパンを少しだけ口にしながら断食を続けるのである。

彼らは、人々に目立つようにと、神への熱心な祈りを感傷を込めて続ける。キリストは福音書の中で、このような祈り手についてこう語られた。「彼らは長々と祈るが、それゆえにさらなる裁きを受けることになる」[670] 。

彼らは書物の朗読を提案し、そこから自らの教えを広めるが、それは救いの道を教えるためではなく、自らの独断に人々を惑わすためである。そして、聴衆に対しては、ため息や感極まった様子、涙を交えて語りかける。聖なる者の姿そのもの、神に喜ばれる行いのすべてを装うが、その実、狡猾な気質と悪意に満ちており、それは『梯子』という書に記されている次のたとえ話に似ている [671] ：狐は眠りを装い、悪魔は貞潔を装う。前者は鶏を手に入れようとし、後者は魂を滅ぼそうとするのである。このように、偽善者たちは、貞潔、聖性、断食、祈り、その他善行と見なされる行いを装うが、それらはすべて偽善であり、悪意のない人々の魂を惑わすためのものである。

一方、人々は極めて純朴であり、彼らの狡猾さを理解できないため、そのような彼らの生活、敬虔さ、祈り、柔和な気質に驚き、彼らを神の偉大な御使いとして崇め、口を開けて彼らの教えを甘美なものとして聞き入る。

そうして、人々の無知な心への道がすでに整えられたと確信すると、彼らは自らの異端の雑草を蒔き始める。まず、神の教会を、信仰を持たないものとして誹謗し、聖職者階級や聖書、あらゆる教会の聖物、そしてすべての秘跡を非難する。

また、自らのブリン修道院や修道会、信仰、そして生活様式を、大いなる賛辞をもって称え上げる。その上で、キリストの再臨について預言し、それがすでに迫っており、反キリストがすでにこの世で支配していると語る。こうして彼らは、悪意のない人々の心を惑わせ、キリストの教会から引き離し、自らの邪教へと導き、彼らから多くの施しを受け取り、獲物を奪った狼のように、利益を得て自らの元へ戻っていく。さらに、ある者たちは人々を連れ去り、あたかも救いであるかのように装いながら、実際には破滅へと導いている。

第7章　徳ある生活は、誤った信仰を確固たるものにはしない

そこで、私たちはあなたがたに勧告し、懇願する。キリストの羊たちよ、それらの惑わす者たち、すなわち、敬虔なふりをしながら、その実、敬虔の力を拒んだ偽善的な義人たちから身を守りなさい。彼らからは遠ざかりなさい。なぜなら、ヤニオスとヤムブリオスがモーセに反対したように、これらの人々もまた真理に反対する者たちであり、心は堕落し、信仰について無知な者たちだからである [672] 。また、彼らが示す徳ある生活の様相に惑わされてはならない。誰の徳ある生活も、誤った信仰を確固たるものにはしないことは、周知の事実である。なぜなら、徳のある者の中にも時には迷信が見られるのと同様に、徳のない者の中にも正しい信仰が見られることがあるからです。そして、徳のある者の生活が誤った信仰を確固たるものにはしないということは、ここから明らかになります。

アレクサンドリア総主教聖キリルの伝記『[673] 』には次のように記されている（『プロローグ』の2月25日の項にも同様の記述がある）。エジプトの南部地方に、ある長老がいた。その人は生活は聖なるものであったが、粗野で極めて素朴であり、無知ゆえに「メルキゼデクは神の子である」と語っていた。このことが聖キリルに伝えられ、彼はその長老を呼び寄せた。しかし、その長老がしるしを行っており、神に願い求めれば神がそれを示してくださることを知っていたが、彼がメルキゼデクについて語るのは無知からである。そこで、総主教はこのような知恵を用い、柔和にこう言った。「アヴォよ、お願いだ。ある思いは、メルキゼデクは神の子であると私に告げるが、別の思いは、いや、彼はただの人間であり、神の司祭であると告げる。私はこのことについて心の中で疑いを抱いている。だからこそ、わざわざあなたを呼び寄せたのだ。神に祈り、私にその答えを知らせてほしい。」老人は、自らの生涯を信頼して、大胆にこう言った。「主よ、せめて三日間、私を待ってください。私はこのことについて神に尋ね、明らかにされたことをあなたにお知らせします。」そこで、長老は自分の小部屋へ戻り、三日間身を閉ざして、メルキゼデクについて神に啓示を賜るよう祈った。そして願いが叶うと、聖キリルのもとへ行き、こう言った。「メルキゼデクは人間であり、神の子ではない。」総主教は言った。「それはどういうことか、父よ？」すると彼は答えた。「神はすべての総主教を一人ずつ私に示され、アダムからメルキゼデクに至るまで、一人ひとりが私の前を通り過ぎるのを見ました。そして天使は私に言いました。『これこそがメルキゼデクである』と。総主教様、どうかご承知おきください。これはまことに事実なのです。」聖キリルは、その老人の魂を救ったことを大いに喜び、感謝を捧げて彼を見送った。そして、その老人は去りつつ、すべての人々に「メルキゼデクは人間であり、神の子ではない」と説いた。このように、神の御心に適う者キリルは、その知恵をもって、無知な者を真理の道へと導いたのである。

しかし、我々はこう見る。あの老人は聖なる者であり、奇跡を行う者であり、神に願うことはすべて与えられていたが、神の子に関する誤った信仰にとどまっていた。もし彼がその邪信のままでこの世を去っていたならば、あらゆる意味で滅びていただろう。果たして、その徳高い生涯が、メルキゼデクを神の子と呼ぶような、あの誤った信仰を裏付けることができたでしょうか。また、『リモナール』の第37章では、イェラポリスの地方にいたある柱上修行者について記されている。彼はセヴィロスの異端に固執していたが、後にアンティオキアの総主教エフレム聖人が、奇跡によって彼を正統信仰へと回心させたのである。その柱上修行者は、セヴィロスの迷信に留まっていた間、柱上修行者としての徳高い生活――断食と祈りに捧げられた日々――によって、自らが固守していたセヴィロスの信仰を確固たるものにすることができたのだろうか。では、コンスタンティノープルのエウドクシオス総主教についてはどう言えばよいだろうか。彼には、聖大殉教者テオドロス・ティロンが現れ、キリスト教徒のために聖四旬節にコリヴォ（聖なる粥）を用意するよう命じた。このことは、大斎の第一土曜日のシナクサールにも記されている。そのエウドクシオス総主教は、キリストのために火刑に処された聖殉教者ケサリアの息子であったが、彼は徳高い生涯を送っていたのではないだろうか。しかし、その徳高い生活も、彼の誤った信仰を確固たるものにすることはできなかった。彼はアリウス派の異端を信奉していたため、その信仰のままに死を迎え、異端者として滅び、聖なる教父たちから呪いを宣告されたのである。同様に、セルギイ総主教もまた、海で聖母マリアの衣を浸し、コンスタンティノープル沖でスキタイの船を自らの祈りによって海に沈め、大斎の第5土曜日に聖母マリアを称えるアカフィストを唱えることを定めた。彼もまた、徳高い生涯を送ったのではないだろうか。しかし、その徳高い生涯も、彼の誤った信仰を確固たるものにすることはできなかった。彼はモノフェリテ派の異端の首謀者であったからである。この異端については、1月21日の聖マクシムス・殉教者の伝記に詳しく記されている。そして、その異端のさなかにセルギイ総主教は死去し、異端者と同列に扱われ、聖なる教父たちから呪いを宣告されたのである。これは、いかに徳高い生活を送ろうとも、誤った信仰を確固たるものにはできないことを示している。また、聖ヨハネ・クロソストモスの言葉 [674] からも明らかであり、彼は、徳高く生活しつつも誤った教えを説く者たちに対して警戒するよう命じ、次のように教えている。「もし信仰の教えが歪められているならば、たとえ天使であっても（その生き方によって）従ってはならない。しかし、もし正しい教えを説くのであれば、その生き方に耳を傾けるのではなく、その言葉に耳を傾けよ。」以上、金口聖ヨハネの言葉である。

なぜなら、ブリニャ人たちは、自らの生活態度によって徳ある者であるかのように見せかけても、自分たちの誤った信仰を立証することはできないからである。信仰、と私は言うが、単一の信仰ではない。なぜなら、彼らの中には（先に述べたように）単一の信仰ではなく、多くの信仰があるからだ。修道院の数だけ信仰があり、どの修道院も自らの信仰を称え、それを正しいものとしようとする。そして、彼らは世の中に、キリストの使徒であるかのように装った、秘密裏で偽善的な説教者や教師たちを送り出している。これらの教師たちこそ、使徒のこの言葉が当てはまる者たちである。「偽りの使徒、欺きの働き手、キリストの使徒に化ける者たち」[675] 。それも不思議ではない。サタン自身も、光の天使に化けるのだから。それゆえ、その僕たちでさえ、義の僕たちのように化けるとしても、驚くべきことではない。彼らの終わりは、その行いに応じて定まるのである。

第二章

第8章　邪悪な分裂主義の行い、およびその指導者たちについて

分裂主義者たちの邪悪な行いは、聖なる教会に公然と敵対するものであり、私たちに伝えられるところによれば、その数は計り知れない。それらについて詳細に記述し語ることは不可能であるが、ここでは最も顕著なものをいくつか挙げておこう。しかし、私自身がこれらを提示するわけではない。なぜなら、この謙虚な私は、これらの国々で生まれ育ったわけではなく、かつてこの国に存在する分裂について、ブリンの森林や隠遁所、彼らの信仰の相違、あるいは彼らの行いについて、聞いたこともなかったからである。しかし、神の御心と皇帝陛下の勅令により、ここに暮らし始めてからは、多くの報告を通じて耳にするようになった。そこで、真に（知られている）事柄、すなわち信頼できる語り手から聞いたものや、目撃者から直接聞いたもの、あるいは書簡で受け取ったものを提示しよう。

まず初めに、故・シベリア都主教イグナティウス大主教の三通の書簡のうち、彼がシベリアでの牧会時代に自身の全教区に向けて書き送ったものの中から、分裂主義的な異端の害を糾弾し根絶するとともに、信徒たちに対し、魂を傷つける異端に惑わされないよう諭した箇所を提示しよう。

第一の書簡では、シベリア地方のチュメニに存在した三人の分裂主義の教師について述べており、その名は次の通りである。オスカ（ヨセフ）という偽修道士、通称アストメン、アルメニア人、カザン出身；また、ヤクンカ（ヤコブ）という背教者で、通称レピヒン；さらに、アヴラムコ（アヴラム）というユダヤ人で、通称「ハンガリー人」、偽りの修道士である。この三人は、人々に教会へ行くことをやめ、懺悔をせず、聖体拝領をせず、教会の儀式に従って合法的な結婚を挙げないよう教唆した。また、ギリシャから受け継がれた古来の慣習に従って、右手の親指と人差し指、中指の三本の指で十字を切るのではなく、アルメニアの異端の慣習に従って、二本の指で十字を切るよう仕向けた。また、その他にも、荒唐無稽で、聖なる教会に敵対し、魂を傷つける独自の教えを民衆の間に広め、神の教会を苦しめ、多くの人々を惑わせ、自分たちの後を追わせた。その三人の分裂主義的な教師のうち、二人は三人目と多くの異端的な教えにおいて一致していたが、この点に関しては意見が一致しなかった。すなわち、オスカとヤクンカは、人々に、あたかもキリストのためにであるかのように、自らを焼き尽くすよう教えた。そして多くの人々を森や藪、人里離れた場所に連れ出し、焼き殺した。一方、アヴラムコは彼らの教えと行いに異議を唱え、人々に自らを焼き殺すことを許さず、ただ教会や教会の秘跡から遠ざかるよう命じた。さらに、彼らのもう一つの意見の相違について、イグナティウス大司教は第三の手紙の終わり近くで言及している。すなわち、ヤクンカ・レピヒンは、偽預言者アバクム（プロトポプ）から教えを受け、「反キリストの到来は感覚的にではなく、ただ精神的にのみこの世に現れるものであり、すでにそのように現れている」と説いていた。一方、アブラムコはユダヤ人たちに、反キリストは定められた時に感覚的に到来し、この世で支配を確立すると教えていた。彼と弟子たちが分裂したため、レピヒン派は「正統派」と呼ばれ、アブラム派は「感覚派」と呼ばれた。現在でもブリンの森には、いわゆる「感覚派」の隠遁所があり、彼らはそのユダヤ人アブラム――「ハンガリー人」というあだ名の偽りの修道士――の末裔であるとされている。

そして、これらの偽教師たちについて知っておくべきことは、アルメニア人のオスカ・アストメンが、カザンからシベリア地方へ、世界暦7168年（1660年）、ロシア正教会の大司祭アヴァクームの死後4年目に、流刑として移送されたということである。オスカは当初チュメニに滞在し、その後エネセイスクへ移送された。そして、都市や村々を巡り、おそらくは彼の行く先々で、騙されやすい素朴な人々の間に、自身の分派主義の痕跡を残していった。一方、ヤクンカ・レピヒンは、かつてヴェルホトゥリャで従軍アタマンを務めていたが、最初の妻を殺害し、別の女性と結婚して彼女との間に娘をもうけた。彼もまた分派の教えに傾倒し、自らを「ポープ」と名乗り、聖職叙階を受けていないにもかかわらず、聖体礼儀以外の司祭の務めを行っていた。出産する妻たちを祈りで清め、乳児に洗礼を授け、人々の懺悔を聞き、どのような聖体拝領なのかは不明だが、あたかも遠くのどこかから運ばれてきたかのように聖体を授けていた。また、修道生活に入ろうとする者には剃髪を行い、死者を埋葬する際には、彼らに安息をもたらす祈りを捧げていた。

オスク・アルメニアンがチュメニからエネセイスクへ連行された後、彼に代わってヤクンカとアヴラムコがそこに残り、神の民を正しい道から迷わせ、神の教会に対する多くの冒涜的な言葉を書き記した。その冒涜の中には、次のようなものもあった：ヤクンカというこのイコン画家自身が、一枚の紙に教会と、蛇の姿をした悪魔を描き、その悪魔は教会の周囲を巻きつき、その邪悪な毒をキリストの至聖なる秘跡へと吐き出していた。このような紙を数多く描き、人々に配り、近隣の地域にも送り、人々が教会を忌み嫌うようになり、キリストの至聖なる秘跡から遠ざかるように仕向けたのである。

第二の手紙において、シベリアのイグナティウス大主教は、人々を焼死させるよう教える偽教師たちが、弟子や志を同じくする仲間、そして自らの邪悪な行いに加担する者たちを集め、この凶悪で非人道的な不法行為と拷問を行っていたと述べている。多くの人々を惑わし、の空いた場所に妻や処女、幼子たちを連れ込み、まずあらゆる淫行をもって彼らを汚し、さらに森の中に用意された小屋に閉じ込め、入り口を封鎖した上で焼き殺し、その財産を自分たちのものとした。こうして、彼らは惑わされた者たちを、魂と肉体を共に滅ぼすという二重の死によって滅ぼした。魂は罪によって、肉体は火によってである。

また、人々が結婚の儀式なしに女性と暮らすことを奨励し、そこから生まれた乳児については、一般の男たちに洗礼を授けさせ、聖職者による結婚の儀式も、洗礼も、いかなる祝福も受け付けないようにした。

第9章　カピトン、アヴヴァクム、およびその他の者たちについて

第三の手紙において、シベリアの主教イグナティウス大主教は、アルメニアの異端を十分に糾弾し、かつて大ノヴゴロドの異端者たち（ユダヤ教に傾倒した者たち）について記述した後、現在の分裂や異端について、ある異端の首領であるカピトンという修道士から語り始める。コストロマ郡のコレスニコヴァの荒野に住み、弟子たちを集めていた人物からである。ある村人たちは、彼の禁欲的な生活ぶりを見て、彼のもとを訪れ、共に暮らし、彼を師として仰いだ。彼は極めて厳しい断食を実践しており、キリストの降誕祭や聖なる復活祭の際でさえ、チーズやバター、あるいは魚を許そうとはせず、ただパンや種子、果実、その他の地上の実を弟子たちと共に口にしていた。そして、キリストの復活という最も輝かしい祝日には、赤い卵の代わりに、赤く染めた玉ねぎを兄弟たちに与えた。彼は自らを偉大かつ聖なる存在であると思い込み、聖職者の位を軽んじ始め、聖職者からの祝福を受け入れようとしなかった。また、自身の邪知賢明に基づいて新たな教義と信仰をでっち上げ、キリストの教会に分裂と不和をもたらし、教会の交わりや司祭の祝福を避けるよう命じた。また、新しい聖像には拝礼せず、古い聖像のみに拝礼するよう教え、アルメニア式に二本の指で十字を切るよう説き、その他にも正統信仰に反する様々な考えを唱え、多くの人々をその教えに導いた。これが「カピトン」と呼ばれるようになったのは、彼の名に由来するものである。

また、帝都モスクワでは、分裂派が台頭した。プロトポプのアヴヴァクム、およびネロノフというあだ名のプロトポプ・グリゴリー（この者は後に悔い改め、赦された）；また、ラザール司祭、プストスヴィャトと呼ばれたニキータ司祭、フェドール助祭、その他多くの聖職者や世俗の者、そして皇帝の宮廷の者たちも数名、アルメニアの二指説の異端の擁護者や、その他の不和を企てた者たちがいた。

第10章。少女がレーズンを聖体として授ける

その頃、キネシェム郡、レシェム郡、そしてプレセ地方には、「ポドレシェトニキ」と呼ばれる別の分派者たちが現れた。この名は、彼らの師である、ポドレシェトニコフと呼ばれるある農民に由来するものであった。彼は異端の指導者カピトンに従い、人々に神の教会へ行くことをやめ、霊的指導者を持たず、司祭の祝福を受けに訪ねることもせず、あらゆる教会の秘跡から遠ざかるよう教え込んでいた。彼ら自身は、聖職者の儀式に従って、聖別を受けていないにもかかわらず、自らの家で教会礼拝を行い、乳児に洗礼を施していた。また、彼らの聖体拝領は一種の魔術的なもので、パンではなく、レーズンと呼ばれる果実であり、呪文で力を吹き込まれたものであった。彼らは次のような方法で聖体拝領を行っていた。彼らは自分たちのうちから一人の乙女を選び出し、小屋の地下室に連れて行き、色鮮やかな服を着せる。その乙女は、頭の上に清潔な布で覆われた篩を載せ、その篩の中にベリーやレーズンを入れ、一時間後に地下室から出てくる。一方、小屋の中には、集まった多くの男女や子供たちがいた。地下室から篩を頭に乗せて出てきた少女は、司祭のようにこう告げる。「主なる神が、その御国において、今、そして常に、永遠に、世々限りなく、あなたがたすべてを覚えてくださいますように。」すると、集まった人々は頭を下げて「アーメン」と答える。その娘はこれを三度繰り返し、彼らは三度「アーメン」と答える。その後、その少女は、聖なる秘跡の聖体拝領の代わりに、神を冒涜する供物を彼らに与える。その果実を口にした者たちは、まるでキリストのためにでもあるかのように、即座に死を望むようになる。焼かれるか、絞め殺されるか、あるいは水に溺れるか、まるで正気を失ったかのように。そして、多くの者がそのように自ら命を絶った。

第11章。自ら身を焼く者たちを悪魔たちは喜ぶ

ニジニ・ノヴゴロドの域内には、「クニャギニノ」と呼ばれる宮殿の村や「ムラシュキノ」といった村がある。それらの村や周辺の集落・村々から、多くの男女や子供たちが集まり、ある納屋の脱穀場で自らを焼き尽くす準備を整え、そして、自らの「魔法の聖体」を拝領した後、細い縄で二人または三人ずつ束ねられ、その間には二人だけを残して、火をくべて彼らを焼き尽くすようにした。しかし、その二人の男は、彼らの聖餐を手に受け取ったものの、神に守られていたため、それを口にすることはなく、それによって、あの忌まわしい悪魔の殉教者たちの破滅が明らかになったのである。やがて、その二人が火を点けると、炎はその納屋全体を包み込み、彼ら自身も燃え盛る火の中に飛び込んで焼かれようとしたその時、その瞬間、炎の上の煙の中に、エチオピア人の姿をした二体の黒い悪魔が、コウモリのような翼（空飛ぶネズミ）を広げ、空を飛び回り、喜びながら手を叩き、大声で叫んでいるのを目にした。「我々のものだ、我々のものだ。」その二人は、滅びゆく者たちに対する悪魔たちの歓喜を目撃し、身震いして互いにこう言い合った。「兄弟よ、見ただろうか。我々はあの呪われた教えによって、いかにして滅びようとしているかを。」そして、彼らは自らに十字を切って、そこから逃げ出した。そして、自分たちの村の司祭のもとへ行き、すべてを告白して悔い改めた。司祭だけでなく、他のすべての人々に対しても、泣きながら、死者の上で目撃した悪魔的な歓喜について語り、彼らをその破滅から救ってくださった神に感謝した。

第12章　魔術によって切り裂かれた幼子の心について

ヴォログダからカルゴポリへと続く道沿い、海から離れた荒野の地に、ある神の敵、魔術師であり呪術師が住んでいた。彼は隠遁者の名を名乗り、偽りの徳を装い、周辺の村人たちからは聖なる者、敬虔な者として見なされていた。多くの者が彼のもとを訪れ、彼を師と導き手として共に暮らした。男性だけでなく、女性や乙女たちまでもが、その荒野はすでに満ち溢れていた。彼の甘言に満ちた教えと偽善的な生き方に惹かれ、まるで偉大な神の御心にかなう者であるかのように、彼のもとに集まっていたのである。その忌まわしい偽聖人は、人々に恥じることなく不品行な生活を送るよう密かに教え、「合意に基づく肉体的交わりは罪ではなく、愛である」と言い、ただ「結婚の儀式を行わず、夫婦としての祝福も受けないように」と命じていた。ある時、ヴォログダという町のある男が、多くの罪に苛まれ、我に返って神の前で悔い改めた。そして、残りの生涯を清く過ごし、荒野へ赴き、沈黙の中で生活することで、神から自らの罪の赦しを得るという誓いを立てた。その隠遁者について、多くの者が彼のもとに集まって荒野で暮らしていると聞き、彼はそこへ向かったが、彼らの隠された放蕩な生活については知らなかった。そして、その隠遁者、すなわち放蕩な隠遁者たちの指導者のもとへ行き、他の者たちと同様に、自分も彼のそばで荒野に暮らすことを許してくれるよう懇願した。すると、彼は来た者にこう言った。「愛する兄弟よ、我らのところへよく来てくれた。今や、この地上にはもはや神の教会は存在せず、皆が道を踏み外し、不道徳な者となってしまったのだ。なぜなら、教会では新しいやり方で賛美歌を歌い、聖書を朗読しているが、我々のところにはまだ神の恵みが覆っており、いかなる新奇な教えも受け入れず、聖テオドリトスの伝承に従って洗礼を授けており、ニコーノスの伝承は受け入れないからだ。反キリストから逃れてきたことは、実に良くしたことだ。」その男はこれを聞いて、感極まって彼に言った。「尊き父よ！　どうか私を救いの道へと導いてください。私は、魂をキリスト・神のもとへ導くことのできる、あなたの神にかなった生き方を聞き、そのためにあなたの聖なる場所を訪れたのです。救いを求める私を、どうか救ってください。」すると、その嘆かわしい隠者は答えて言った。「善良な子よ、まず断食によって試練を受けるべきである。主なる神があなたについて私たちに知らせてくださるまで、数日間、何も食べず、何も飲んではならない。そうすれば、私たちは喜んであなたを受け入れるだろう。」彼は、自分の魂の救いのために、命じられたことをすべて疑いなく行うと約束した。そこで、その隠者は、彼を自分の住居の一つである内側の小さな礼拝堂に連れて行くよう命じた。その礼拝堂は、彼自身が住んでいた住居に隣接していた。その礼拝堂には、道に面した窓が一つだけあり、それは非常に小さく、ただ礼拝堂の中に光が入るためのものであった。また、入り口は堅く塞がれており、そこから決して外に出られないようになっていた。

その男は、その隠れ家で三日間、食事も飲み物も取らずに過ごしていたが、やがて修道士の住む小部屋の壁に、丸太の隙間をこじ開けて小さな穴を作り始めた。穴を開け終えると、彼はその修道士が何をしているのかを見守っていた。その隙間から覗いていると、二人の男が修道士のもとへやって来て、こう言った。「聖なる父よ！　あの妊娠していた乙女は、神の御許しを得て、男の子を産みました。この子について、どのようにすべきとお命じになりますか？」すると、その呪われた偽りの聖なる隠者は彼らに言った。「以前、あなたがたに言ったではないか。あの娘が子を産んだら、生まれたばかりの赤ん坊の胸をナイフで切り開き、心臓を取り出して、皿に乗せて私のところへ持って来い、と。さあ、行って、私が言った通りに実行しなさい。」彼らはすぐに立ち去り、しばらくして、木のお盆にその新生児の心臓を載せて持ち帰った。それはまだ生きていて動いていたが、彼らはそれを彼に手渡した。彼はナイフを取り、自分の手でそれを四つに切り分け、彼らに言った。「これを受け取り、炉で乾かしてから、粉に挽きなさい。」しかし、あの忌まわしい隠者の邪悪な使用人たちは、命じられたとおりに実行し、粉に挽かれたその赤ん坊の心臓を再び彼のもとに持ち帰った。そこで、その隠者は書き紙を取り、それを小さな紙片にちぎると、粉砕された心臓を少しずつそれらの紙片に包み込み、自分の弟子たち数人を呼び寄せて、こう言った。「この紙片を聖物として持ちなさい（彼はその呪文を『聖物』と呼んでいた）。そして、都市や町、村へと行き、家々を訪ねて人々にこう告げなさい。決して教会へ行ってはならない、今の司祭たちからの祝福を受けてはならない、彼らに懺悔してはならない、また、いかなる教会の聖物も聖体拝領してはならず、二本の指で十字を切るようにし、三本の指で十字を切る仕草は決して受け入れてはならない。それはすなわち、反キリストの印である。そして、彼らがあなた方の言うことを聞くか聞かないかにかかわらず、あなた方はこの与えられた解釈に基づき、密かに彼らのパンや飲み物、あるいは家にある水入れや貯水槽にこれを混ぜ入れなさい。彼らがそれを口にすれば、その時、彼らは真実へと立ち返り、あなた方の言葉を信じ、自発的に殉教者となるだろう。

これを目撃し、耳にした監房に閉じ込められていたその男は、恐怖のあまり全身が硬直してしまい、どうすべきか分からなかった。そこで、彼は熱心に、聖三位一体において賛美される主なる神に、この災いからの救いを祈り始め、三本の指で十字を切るようになった。（以前は、あの邪悪な隠者から教えられた通り、二本の指で十字を切っていたのである。）しかし、苦難の中で祈る者の声に耳を傾けてくださった神は、その隠遁所に閉じこもっていた男に、次のような形で解放をもたらされた。ある朝、数人の商人がその庵のそばの道を通りかかった。庵に閉じこもっていた男は彼らを見かけ、手を窓に伸ばして呼び寄せ、自分や隠者について、見たことや聞いたことすべてを密かに打ち明け、そこから自分を救い出してくれるよう懇願した。「どうすれば彼を救い出せるか」と尋ねると、修道士はこう教えた。「『我らの使用人が財産を盗んで逃げ出し、ここに隠れている』と言い、修道士に『その使用人を返してほしい』と頼むのだ」と。商人たちは、その閉じ込められている者を深く憐れみ、あたかも自分たちの財産を盗んで逃げ出した奴隷を探しているかのように装った。そして、彼がその荒野に隠れていることを知ったかのように装い、その隠遁者に、奴隷を返してくれるよう懇願した。すると、隠遁者は牢屋からその男を呼び出し、彼に言った。「兄弟よ、お前は一体何をしたのか。救いを求めているかのように装って我々を欺いたが、実は主人たちから金を盗んで、我々のところへ逃げ込んできたのだな。」すると、その男は地にひれ伏して言った。「天の父と、あなたの御前で罪を犯しました。悪人たちが私をこの道へとそそのかしたのです。しかし、どうか私を主人の手に引き渡さないでください。彼らのもとでは、私は生きていけませんから。」すると、隠者は言った。「行け、兄弟よ。使徒が命じているように、彼らに仕えなさい。『しもべたちは、自分の主人に従いなさい』と。」そこで、隠者は、その偽りの主人たちに、もし財産を返せば、自分のしもべに害を加えないよう懇願した。彼らは隠者に、しもべを苦しめないという約束をし、その男を連れて去っていった。

しかし、その商人たちがその男を連れて去った後、隠者には、隠遁所におりた男によって、彼のすべての秘密が商人たちに知れ渡ってしまったと告げられた。そこで、その隠者は、男女を問わずすべての弟子たちを集め、彼らの住居を焼き払い、大ノヴゴロドの境界へと向かい、ある湖畔の荒野にあるパレオストロフ修道院に定住し、その修道院を掌握した。そこでも、近隣の村々から多くの人々が彼のもとに集まり始め、その甘美な教えに惑わされ、魔術に惹きつけられたのである。このことを聞いた大ノヴゴロドのコルニリイ大主教は、聖職者や世俗の立派な人々を彼らのもとへ遣わし、教会の教えに従うよう諭させた。しかし、それらの堕落した隠遁者たちは、その指導者と共に、諭しを聞き入れなかったばかりか、破滅の道へと身を投じた。というのも、彼らはまず聖なる教会とすべての正教徒を激しく冒涜し、その修道院に閉じこもり、教会や修道室、周囲の塀に火を放ったため、修道院ごと燃え尽きて滅びてしまったからである。

第13章。焼かれた者たちは地下で叫ぶ：「ああ、滅びた！」

その自焼行為は、流刑に処された分裂派たちによって広められ、シベリアの地にまで及んだ。すなわち、アルメニア人の偽修道士オスカがチュメニに連れて来られ、ドメティアヌスという名の司祭を自らの堕落へと誘惑し、また、あらかじめ予言されていたヤクンカ・レピヒンと共に多くの人々を誘惑し、荒野へと連れ出し、焼き殺した。また、オスカがエネセイスクへ連行された後、ドメティアヌス神父は荒野へ赴き、そこで自分と同じくらい邪悪な修道士イヴァニシュタを見つけ、彼から修道衣を授かり、ダニイルと名付けられた。出家後、彼は荒野に、その修道士イヴァニシュカからそれほど遠くない場所に、自分専用の住居を構えた。そして世に出ると、村々で自らの異端の教えを広め、無知な人々を惑わし、聖なる教会やあらゆる教会の聖物、秘跡を遠ざけさせた。また、反キリストがすでに世を支配しており、審判の日が目前に迫っていると語り、純朴な人々の心を恐怖に陥れた。そして、自分に従う者たちを集め、荒野にある自身の住処へと連れ去った。こうして、男女や子供たち、計千七百人を集めると、彼は修道士イヴァニシュチェに手紙を書き、助言を求めた。「徳高い男たち、女たち、乙女たち、そして子供たちが、私のもとへ荒野に集まってきて、皆、火による二度目の汚れなき洗礼を求めている。さて、あなたの聖なる教えは、これをどう行うよう命じているのか？」しかし、忌まわしき修道士イヴァニシュチェは、嘲笑に値する言葉を返してこう言った。「お前は粥を煮込んだのだ。さあ、好きなように食べよ。」ドメティアヌス、すなわちダニエルは、忌まわしい背教者であり、の放蕩者であり、焼き殺しの準備を始め、太い木で小屋を建て、それを整えると、樹脂や樹皮、麻を運び込むよう命じ、さらに硫黄や火薬も用意し、火がついた瞬間に人々がたちまち炎に包まれるようにした。このように、焼却の準備に十分な時間をかけ、急ぐ様子も見せず、むしろさらに多くの人々を自分たちの元へ集めていたことを、パウロ大主教（イグナティウスの前任者）が知ると、シベリア都主教である聖パウロ（イグナティウスの前任者）は、このことを知り、滅びゆく者たちを深く憐れみ、直ちに聖職者および世の正直で分別ある人々を彼らのもとへ遣わし、彼らを諭して、その邪悪な企てから引き離そうとした。使者が彼らのもとへ到着し、説得を始めると、彼らは直ちに焼却用に用意された小屋に閉じこもり、教会や聖職者階級に対する多くの冒涜的な言葉を吐きながら、自ら火に身を投じた。そして、射撃場の火薬、硫黄、樹脂、樺の樹皮、麻などによって、四方八方から炎に包まれ、焼き尽くされた。彼らが焼かれたその場所からは、長い間、ひどい悪臭が立ち上り、その場所を通り過ぎる者は、鼻を塞がずに通り過ぎることはできなかった。

また、早朝や夕暮れ時にその場所を通りかかった多くの人々は、その場所で、まるで地底から叫び声が聞こえてくるかのような、悲痛な声を耳にした。「ああ、滅びた！　ああ、滅びた！」そして、多くの人々が、そのような嘆きの声について証言した。それは神の啓示によるものであり、惑わされた者たちの滅びを告げ知らせるためであり、また他の人々に対しては、分派的な偽りの教えに惑わされないよう戒めるためであった。

トムスク郡でも同様のことがあった。ヴァスカ・シャポシュニコフという名の背教者が、多くの男女を堕落させ、彼らを荒野に連れ出し、そこで焼き殺そうとした。そして、三つの大きな木造の礼拝堂を建て、すべてをすぐに焼き払えるよう準備した。一方、トムスクの総督は、多くの者が荒野に集まって焼死しようとしていると聞きつけ、彼らに司祭や他の者たちを遣わし、自らを滅ぼすことのないよう諭させた。しかし、彼らが惑わされた者たちの元へ到着すると、ヴァスカは礼拝堂に集まっていた全員を閉じ込め、自ら上階に上がって、やって来た者たちにこう言った。「我々はここでの火に焼かれているが、あなたたちは永遠の火に今まさに焼かれており、あそこでも焼かれることになる。ここから立ち去れ。なぜなら、硝石と火薬が宮殿を爆破し始めた時、あなたたちも丸太で打ち殺されるからだ。」この忌まわしい男は、やって来た者たちを脅して立ち去らせようとした。彼らには火薬や硝石があまりなかったからである。やって来た者たちはそれを聞いて、その家々から遠く離れて退いた。一方、ヴァスカは家の中に入り、こう言った。「窓から外に出て、集めた周囲の藪に火をつけ、またここに戻ってこよう。」すると、ある娘が彼に言った。「あなたが行くのではなく、小さな女の子を火をつけるために送りなさい。」彼は、火をつけるふりをして外に出ようとしていたが、実際にはその火で彼らを焼き払い、自ら逃げ去るつもりだったのだ。というのも、彼はあの神殿の間に秘密の穴と、遠くへ通じる地下の出口を用意しており、燃やされた後に残った財産を携えてそこへ逃げようとしていたからである。その意図をもって、あの忌まわしい者は人々を誘い込み、焼き殺して、彼らの財産を奪い取ろうとしていた。人々は焼き殺され、彼ら自身は逃走に走ったのである。しかし、あの忌まわしいヴァスクが、まるで火を点けたかのように教会から逃げ出そうとしたとき、その少女は他の者たちと共に彼に飛びかかり、彼をしっかりと押さえつけながら言った。「私たちを滅ぼそうとしているくせに、自分だけは逃げようとしているのか。」そして、彼らは窓から小さな少女を放り出し、用意されていた藁束に火をつけさせた。その少女は火をつけ、焼かれる者たちの死を目の当たりにすると、遠くに立っていた司祭たちのところへ駆け寄り、ヴァスカが教会に閉じ込められていること、そしてあの忌まわしい男が、彼に惑わされた者たち全員と共に滅びたことをすべて告げた。彼らが焼かれた後、同じトムスク郡のある村人が嘆き悲しんで泣いていた。彼の家から、あの呪われたヴァスカが、男女合わせて八人の魂を誘惑し、荒野へと連れ出し、焼死させてしまったからである。その村人は、誘惑された者たちが焼かれたその場所へやって来ると、灰の上を歩き回りながら、家族のことを嘆き悲しんだ。すると、灰の中から「ああ、死んでしまった！ああ、死んでしまった！」と。彼はその声に恐怖に襲われ、しばらく立ち尽くした後、すぐにその場を離れ、聞いたことを町や村々に知らせた。ここまでは、シベリアの主教イグナティウス大主教からの三通の手紙によるものである。

これと同様に、ウスティウガの町の百人隊長であるマクシム・ダニロフ（通称ピヴォヴァロフ）が、1709年のキリストの復活の聖週間に、私たちのいるロストフを訪れた際、次のように語ってくれた。偉大なるウスチュガの行政庁舎の公文書には、196年、あるいは197年（正確な年は覚えていないが）に、ウスチュガ郡のチェレポフスカヤ村、ウスチュガの町から120ヴェルスト離れた森の中に、300人ほどの分派者たちがいたと記されている。そして、それらのヴォロスティの百人隊長や農民からの報告により、ティモフェイ・イヴァノヴィチ・ルジェフスキー軍司令官は、森に分派者たちが住んでいることを知っていた。そこで軍司令官は、その分派者たちを捕らえて町へ連行するため、彼らのもとへ兵士たちを派遣したが、その分派者たちは命令に従わなかった。そして、その森の中には、彼ら分派者たちが巨大な礼拝堂を建て、周囲を柵で囲み、礼拝堂の下には地面を掘って洞窟が作られていた。しかし、ヴォエヴォダから派遣された者たちが彼らを捕らえようとしたとき、分派者たちは強硬な態度を取り、捕まることを拒んだ。そこで彼らは、大勢の者たちと共に自らの聖堂を藁で覆い、火を放った。その結果、自分たちはその中に閉じ込められて焼死し、他の者たちは聖堂の下にある洞窟―― ――で窒息して死んでしまった。そして、彼らが焼死したその場所では、長年にわたり、毎晩のように「ああ、滅びた！　ああ、滅びた！」と泣き叫ぶ声が聞こえていた。今なお、その場所にはひどい悪臭が漂っている。

このような自発的な焼死と滅びについて、分派の指導者たちは、魅惑的な言葉だけで人々を惑わすだけでなく、魔術的な呪文でも誘い込んでいる。かつてそれが実際に起こったように、今後の物語でも明らかにそうなるであろう。

第14章　魔術の呪術について、および火の穴に投げ込まれた司祭について

本年1709年、2月の初旬、ウグレツキー・ヴォスクレセンスキー修道院の修道士であり、高齢のイグナティイ修道士が、口頭および書簡をもって、我らに報告した。彼は26年前に修道に身を捧げており、世俗の名はヤコフであった。彼はポシェホンスキー郡のベロセルスカヤ村に居住しており、聖金曜日の教会で7年間司祭を務めていた。彼は、自身の教区において、男女を問わずあらゆる年齢層の1920人が焼死したと語った。これに加え、周辺の他の村々や集落でも、分裂派の教師たちに惑わされ、魔術に魅了された無数の人々が焼死した。そして、焼ける死体の悪臭が何日も空気に満ちていた。魔術に魅了されて自ら焼死した者たちがいたというこの真実の知らせを、修道士イグナティイは伝え、次のような書簡を我々に送ってきた：その頃、ポシェホンスキー郡で多くの人々が焼殺されていた際、モスクワのイワン・イヴァノヴィチ・ゴリツィン公は、自身の領地であるベロセルスカヤ地区のクズモデミャンスコエ村を訪れ、農民たちに焼死するのをやめるよう説得しようとした。ところが、彼の農民たちは、悪意ある教唆に従って焼死していた。その教唆者は、同じポシェホン郡、ボヤリン・イワン・マクシモヴィチ・ヤズィコフの領地、ホルマ村の農民イワン・デシャティナであった。その誘惑者である農民のことを知った公爵は、彼を探し出して自分の前に連れてくるよう命じ、その教えについて問い詰め、そのような悪行や殺人をやめるよう説得した。すると、その農民イワン・デシャティナは、口の中からある粉で作られた三つの果実を吐き出した。それらの果実は、その尊厳においてクランベリーに似ており、彼はその果実を足で踏みつぶし始めた。それを見た公爵の司祭（その司祭の名前を長老イグナティは思い出せない）は、飛びかかって一粒のベリーを掴み、持ち上げてパンの上で指でつぶし、犬に投げた。犬はそのパンを食べると、外へ駆け出した。ちょうどその時、中庭では食事の調理のために火が焚かれていた。犬は火に向かって走り、悲鳴を上げて泣き叫びながら、火の中に倒れ込み、焼けてしまった。その修道院の司祭は、パンにその果実をすりつぶして犬に与えた後、果実をすりつぶしていた自分の指を口元に運び、その味を試そうとした。すると、たちまち正気を失い、顔つきも目つきも一変してしまった。その突然の変化と驚愕ぶりに、皆は驚き、恐怖に襲われた。公爵は彼を憐れみ、地下室へ連れて行かせた。その時、地下室では公爵の食事の支度のために炉に火が焚かれていた。司祭が地下室に連れて行かれ、炉の中の火を見た途端、すぐにその燃え盛る炉の中に飛び込み、もし公爵の家来たちがすぐに彼の足を掴んでそこから引きずり出さなかったなら、そこで焼けてしまっていたであろう。彼の頭と顔は火傷を負い、頭髪と髭は焦げてしまった。そして、丸一日、正気を失ったままだった。その後、正気を取り戻し、涙ながらに自分をかまどから救い出してくれた人々に感謝し始めた。そして公爵に報告し、皆にこう語った。「私を地下室に連れて行かれ、燃え盛るかまどを見たとき、そのかまどはまるで楽園のようで、かまどの入り口は楽園の門のように見えた。」また、炉の中の炎の中に、まばゆいばかりの若者が座っているのを見ました。彼らは私を呼び寄せ、『私たちのもとへ来なさい』と言いました。そこで私はすぐに彼らのところへ駆け寄りました。その後、その司祭は公爵や皆に涙ながらにこの話を語った。その場に、この話を私たちに伝えてくれた人物、修道士イグナティウス――当時はまだ世俗の司祭としてヤコブと呼ばれていた――も同席しており、彼はそのすべてを自らの目で見て、自らの耳で聞いていた。そして、彼が見聞きしたとおりに、司祭としての良心に従って私たちに報告してくれたので、私たちは、すでにかなり高齢であったその人物を信じている。

第15章　ユダヤ教および分派の魔術について

司祭ヨセフからの書簡による。彼は、ごく最近、皇帝の勅令によりオロネツの宣教地に派遣され、その地にいる分派の指導者たち――ダニイル・ヴィクリン、アンドレイ・ディオニソフ、および彼らの全一派――に手紙を書いた。その司祭ヨセフは、分裂派の者たちの魔術を糾弾し、まず最初に、かつてポーランド王国においてユダヤ人によって行われた驚くべき魔術の事例を挙げた。それは『ポーランド王冠の鏡』と題する書物の第五条から引用されたもので、あるユダヤ人たちが、キリスト教徒の妻の一人に多額の金を払い、キリスト教徒の乳を売らせるよう依頼した。その妻はこれを夫に告げ、夫の助言に従って、人間のキリスト教徒の母乳の代わりに、牛の乳を彼らに売った。ユダヤ人たちは喜びながらその乳を受け取り、ある男を雇い、彼と共に絞首台へと向かった。そこには悪党が吊るされていた。そこで乳を用いた魔法の呪文を唱え終えると、雇った男に命じて、彼らが呪文をかけたその乳を、吊るされた悪党の耳に注ぎ込み、自分の耳を死んだ悪党の耳に近づけるよう命じた。彼がそうすると、ユダヤ人たちは彼に「何聞こえるか」と尋ねた。彼は「家畜の唸り声が聞こえる」と答えた。ユダヤ人たちは落胆し、そのキリスト教徒の妻のもとへ行き、彼女を欺いたとして非難した。その後、ポーランド王国全土で家畜の大疫病が起きた。もしあのキリスト教徒の妻が、キリスト教徒の母乳を彼らに売っていたならば、その疫病はキリスト教徒たちを襲っていたはずであった。そこで、ヨセフという司祭が分裂派たちを連れてきて、こう言った。「あなた方分裂派の女たちもまた、敬虔さからの背きにおいて、ユダヤ人と同様に魔術を用いて行動し、家々を巡り、素朴な人々の男女両方の肉欲を誘惑している。そして、あなた方の誘惑に従わない者たちに対しては、魔術で魅了している。これは、信頼できる証人たちからこのように聞いているのだ。」

ヴォロクにあるベレゾヴォのコルスク裁判所で、その地の住民であり、決して取るに足らない人物ではなく、家も豊かで立派な家族を持ち、あなたがたの魅惑的な策略を知っていたグリゴリーという名の男がいた。彼は後に修道者の姿をとって、敬虔にこの世を去った。彼自身が次のように語った：かつて、分裂派の女たちが貴殿らの指導者たちと共にそこに集まり、湖の島に砦を築いた。ある裕福な地元の住人が、彼女たちに誘惑され、家族全員――70人ほど――を連れてその島に移り住んだ。さらに、彼らと共にそこに移り住んだ者も少なくなかった。そして彼らはそこから、あのグリゴリーの家へ頻繁に訪れ、誘惑し始めた。しかし彼は、あなたがたの悪巧みを知っていたため、その誘惑に耳を貸さず、自分の家族を厳重に守っていた。しかし、しばらくして、あの凶悪な者たちは、まもなくオロンツから彼らに対する追放令が出されるという噂を耳にした。そこで、彼らはなおさらグリゴリーのもとへ頻繁に訪れ、あらゆる手段を用いて彼を自分たちの邪教へと誘惑し始めた。しかし、彼は揺るぎない姿勢を貫いた。というのも、オロンツに軍人として従事する兄弟がおり、彼から、あなたがたの偽りの教えを受け入れてはならないと厳しく戒められていたからである。ある時、それらの分派者たちがやって来て、グリゴリーの家に一晩泊まった。彼はその時、とりわけ家族を厳重に守っていた。しかし、あの忌まわしい者たちは、あなた方の手先たちと共に、彼が自分たちの誘惑に屈しないのを見て、一体何をしたか？彼らは頻繁に小屋から干し草置き場へと出入りし始めた。彼は最初、不注意にもそのことに気を配らなかったが、やがて彼らが何のために出入りしているのかと不安に思い、自ら外に出て干し草置き場を調べ、何か仕掛けられていないか確認したが、何も見つからなかった。その後、用を足すために水が必要となり、彼は再び納屋へ出て、水が入った器の上蓋を取り外した。すると、水面の上に、まるで小麦粉が浮いているかのようなものが浮かんでいるのが見えた。彼はそれを小さな器にすくい取り、よく観察しようとすると、水の中に焼けた骨がいくつか浮かんでいるのを見た。その直前に、彼の妻と嫁、そして数人の子供たちがその水を飲んでいたのである。夜が更けると、あの邪悪な者たちは去っていったが、まもなくオロンツから彼らを攻撃しにやってくる軍勢が到着するのを待っていた。グリゴリーの家族たちは、呪われた水を飲んでいたため、彼に懇願して、異端者たちの砦へ連れて行ってほしいと言い出した。彼はあらゆる手段で彼らを引き留めようとし、涙ながらに懇願したが、しかし、どうやっても引き留めることはできず、彼らは彼のもとからあの呪われた者たちのところへ逃げ去った。そして間もなく、派遣された兵士たちが到着した。すると、あの邪悪な破滅の首謀者たち（分派の指導者たち）は、自分たちが惑わした者たちをすべてその砦に閉じ込め、焼き殺し、自分たちは逃げ去った。こうして、惑わされた者たちは皆、火によって滅びた。見よ、呪われた者たちよ（司祭ヨシフが分派者たちに語る）：見よ、汝らの策略の罠を。言葉では惑わすことのできない場所において、汝らは魔術を用いて人々を魅了し、滅ぼすのだ。これが汝らの「聖さ」である。ここまでのヨシフの説教。

これは、分裂派による焼死や魔術について語られたものである。さらに、彼らが自ら招いた別の死、例えば飢え死にするようなことについても、目撃者たちから完全に聞き及んだ。

第16章　モレリツィクについて

彼らには「モレルシキ」と呼ばれる修道院があり、そこでは、異端者たちと同様に、一般の人々、男女を惑わし、まるでキリストのためにでもあるかのように、断食と飢えによって修道院で死ぬよう仕向けている。彼らは聖人の伝記を例に挙げて、キリストを愛した多くの人々が断食によって輝き、また他の人々は信仰のために流刑や牢獄で飢えと渇きによって息を引き取ったと説く。そして聖書にもこう記されている。「多くの苦難を経てこそ、我らは天の御国に入るにふさわしいのである」。では、この世の生活に何の益があるというのか。もはや地上には正しい信仰はなく、霊的な父たちもおらず、司教や司祭は皆狼であり、教会は豚小屋であり、荒廃の忌まわしさそのものである。そして、反キリストはすでに世を支配しており、恐ろしい審判の日が迫っている。それゆえ（彼らは言う）、真に救われようとする者は、ここで苦難に耐えるべきである。そして、殉教者や信仰の証人たちが、この短い期間に飢えと渇きによって命を落とすように、永遠の苦しみから解放され、キリストと共に王座に就くことができるのだ。さあ、ここで少しの間苦しみを受けよう。そうすれば、正しい信仰を捨てた者たち、すなわち、その信仰のゆえに私たちを迫害し、苦しめる者たちと同調することはないだろう。なぜなら、彼らと共に永遠の苦しみへと裁かれるよりは、短い期間、飢えと渇きで衰え果てるほうがましだからである。このように、呪われた惑わし者たちは、多くのに心を動かされ、ため息をつき、泣きながら語る。そして、もし誰かを惑わしたならば、彼らはその者に、ある小部屋や洞窟へ行き、過去の罪を悔い改め、殉教者のように断食の冠を戴くよう懇願する。実際、それらの「モレルシキ」たちは、そのために森の中に特別な場所を用意している。あるものは木造の小屋であり、あるものは地中の穴である。小屋の中には小さな扉が付いているものもあり、そこに誘惑された者を閉じ込め、しっかりと扉を閉める。また、扉のないものもあり、その場合は上から光を差し込ませる。穴や洞窟は深く、そこから脱出することは誰にもできず、上部も厳重に塞がれ、固定されている。閉じ込められるのは、時には一人、時には二人、あるいは三人、さらにはそれ以上になることもある。閉じ込められた者たちは、一日目、二日目、三日目、そしてそれ以降も、飢えに耐えかねて、そこから解放されるよう叫び、泣き叫び、懇願するが、彼らの声に耳を傾ける者も、彼らに慈悲を示す者もいない。さらに恐ろしいのは、二、三、あるいはそれ以上の人々が投獄されると、飢えに耐えきれず、互いに食い合い、誰かが誰かを打ち負かすまで食い合うという話を聞くことだ。そして、監禁と飢餓の中で互いに食い合うことが、そのような窮地に置かれた人間が自分自身さえも食い尽くしてしまうのと同じことであるから、これを不確かなことだと考える者はいないだろう。ゲオルギー・ケドリン・ツァレグラデツは、『歴史要約』の中で、不運なギリシャ王ジノンについて次のように記している。彼は度重なる酩酊により頻繁に狂乱状態に陥り、地面に倒れ込み、まるで死人のように長い間横たわっていた。そのため、妻であるアリアドネ王妃は彼を憎み、生きている姿を見るのも嫌がり、次のようにして彼を殺した。ジノンが狂乱して地面に倒れ、まるで死んだかのように見えたとき、王妃は彼を運び出し、地中の深い棺に納めた。しかし土で埋めることはせず、棺の扉の上に大きな石を据え、警備兵を配置した。やがて時が経ち、ジノン王は正気を取り戻し、解放を求めて叫び始めたが、見張りは彼の言うことを聞き入れなかった。王妃からの命令が厳しかったからである。そして、棺の中で三日間生き続け、叫び、泣きわめきながら、ついに息を引き取った。彼の死後、棺が開けられると、飢えのあまり、自分の肉を両手で肩まで食い尽くしていたのが見つかった。これはギリシャの歴史書にも記されている。おそらく、ブリンのモレリツィク族のように、土や木の檻に閉じ込められた者たちが、激しい飢えに駆られて互いに食い合うのと同じことだろう。あの叫び声とは何なのか？あの泣き声は何か？　あの嗚咽は何か？　あの切なさと悲しみは何か？　そして、あの不本意な殉教からの救いとは何か？　こうして自らの誕生日を呪いながら、彼らは肉体と魂の両方における二重の死によって滅びていく。なぜなら、彼らの魂は天の御国へではなく、自殺者と同様に地獄の苦しみへと向かうからである。そして、その苦い死から彼らに何の益があるというのか？　なぜなら、キリスト・主にとって、自らを滅ぼそうとする者のその殉教は喜ばれるものではなく、そのことは以下で明らかにされる通りである。

第17章。姦淫の罪とは見なされず、キリストへの愛と見なされる

そしてこれは驚くべきことである。彼らは、あたかもキリストのためにであるかのように、自らを火による死や飢えによる死に委ねる一方で、キリストの真の僕として当然死滅させるべきである自らの肉欲を死滅させず、むしろ淫らに生きているのである。しかし、これはすべての人について言っているわけではない。彼らの多くが清く貞潔に暮らしているという話を聞くからだ。しかし、大多数は淫行にふけり、それを罪とは見なさず、むしろキリストの愛と呼んでいる。この不届きな者たちについては、まもなく聞くことになるだろう。

ロストフの知事、セミョン・エレメーヴィチ・パシュコフ氏は、1703年に皇帝の勅令により、ある用件でバラホンスキー郡のザウゾール地区へ派遣された際、滞在中に分裂派の教師たちによって次のような出来事が起こったと私たちに語った。ニコラにちなんで名付けられたボルという村があり、その村の司祭シソイの妻を、二人の分派信者が金で誘い出し、ブリンの分派信者の集落へと連れて行った。あたかも救いを得るかのように。そしてケルジェンツ川にたどり着く前に、その分派信者たちはその司祭の妻を、ある空き家のような建物へと連れて行った。ところが、彼らが到着するより前に、神の御導きにより、トロコンツォフスカヤ・ドヴォルツォヴァヤ地区の2人の蜜採り人がその場所にやって来て、かまどを少し焚いた後、寝台で休もうと横になり、眠り込んでしまった。一時間ほどして目を覚ますと、あの分裂派の一団と司祭夫人の到来を感じ取った。その養蜂家たちは彼女たちをよく知っていた。というのも、彼女の夫であるシソイ神父は、彼らの霊的指導者であったからである。彼らは床に座ったまま黙り込み、何が起きようとしているのかこっそりと様子をうかがっていた。一方、その分派者たちは司祭の妻を連れて教会に入り、暖められた教会堂を見つけると、そこに座った。彼らは、教会堂には他に誰もいないと思い込んでいた。なぜなら、あの養蜂家たちのことを知らなかったからである。そこで彼らは司祭の妻に語りかけ始めた。「姉妹よ、私たちと共にキリストの愛を実践しましょう。」すると彼女は彼らに尋ねた。「あなた方と共に、どのようなキリストの愛を実践すればよいのですか？」彼らは彼女に答えた。「私たちと肉的な交わりを持つことです。それこそがキリストの愛なのです。」彼女は恐怖に駆られて言った。「それこそが、あなたがたが私の夫から私を引き離そうとした理由なのですか？私はあなた方によって私の魂の救いを得られると期待し、聖なる者であり、魂に有益な導き手であり教師であるあなた方に従ったのに、あなた方は私を汚そうとしているのです。」そして、彼女は彼らの罪に加担することを拒んだ。すると彼らは、彼女を無理やり自分たちの不法な行いに従わせようとし、そのうちのひとりが彼女の顔を平手打ちした。すると、床の上にひっそりと座っていたボートニキたちは、火薬は詰まっているが弾丸のない銃を持って、それらの不法者たちの上に向かって発砲し、叫んだ。しかし、あの忌まわしいブリンの聖職者たちは、の大きな恐怖に怯え、神父の妻を金銭と共に置き去りにして、すぐに教会から逃げ出し、行方不明となった。神父の妻は、キリストの愛という名のもとに淫行を称し、彼女を汚そうとした不法な淫行者たちの手から救われたことを喜び、安堵した。一方、その男たちは司祭の妻を連れ出し、彼女の夫であり、自分たちの霊的指導者であるシスー神父のもとへ連れて行き、彼女を金銭と清らかな身をもってそのまま彼に引き渡した。神父は大変喜び、妻を連れてきてくれたことに対し、その男たちに数ルーブルの報酬を与えた。

また、セメン・エレミエヴィチ氏は、ザウゾルスキーおよびトロコンツォフスキー地区の農民たちが、娘や姉妹、そして親戚の娘たちを、ブリンの森にいる「聖なる父たち」（彼らは分派の指導者たちを「聖なる父たち」と呼んでいる）のもとへ連れて行き、そこで彼女たちを、あたかもキリストへの愛のためであるかのように、実際には淫行のために引き渡している。あの忌まわしい者たちは悪魔に惑わされており、淫行を単なる罪とは見なさないばかりか、美徳と見なし、キリストへの愛として崇めている。一方、合法的な結婚を不法行為や奴隷的な労働と呼んでいる。そして、それらの少女たちが妊娠すると、分裂派たちは、その妊娠した少女たちを、それぞれが連れてこられた元の場所へと連れ戻す。彼女たちが実の父親や親戚のもとで出産し、出産後六週間過ごした後、再び同じブリンの森へと連れ戻されるのである。

前述の紳士の語りを我々は信じる。というのも、我々の教区でも同様のことが行われていると耳にしているからである。最近、ロマノフの町に住む、相当な財産を持つある貴族たち（彼らの名前は覚えていないが、現地の住民は知っている）について、確かな報告が我々にもたらされた。そのうちの3人、イワン・グリゴリエフ・トゥルソフ（通称ミルニコフ）は三人の娘を送り出した；ヴァシリー・グリゴリエフ・トゥルソフ（通称ミルニコフ）は一人の娘を送り出した；イワン・ミハイロフ・シャニン（通称ドゥラコフ）は一人の娘を送り出した；フェドール・ステファノフ・リコフは一人の娘を送り出した；それぞれ1人ずつである。また、4人目のミルニコフは3人の娘を、十分な金銭を携え、その意図は不明ながら、ブリンの森にあるある女子修道院へと送り出した。もし娘たちをキリストに捧げたいと願うのであれば、ロストフ教区には女子修道院など存在しないはずである。同様に、ここロストフでも、一見善良な人物と思われるイワン・メンキンという男が、結婚適齢期を迎えた娘を、密かに分派派の住居へ送り出したが、その理由は神のみぞ知る。

第18章　ブリンのスキータについて

分裂派の行いが、いかに神に背き、聖なる教会に敵対するものであるかを最も明確に示すものとして、前編で簡潔に言及された彼らのスキータについて、ここではもう少し詳しく繰り返しておこう。

ブリンの森林にある分派者たちの住居は、特に「スキティ」と「トルキ」と呼ばれている。「スキティ」と呼ばれるのは、彼らが荒野をさまよっているからであり、あたかも古代の聖なる隠者たちに倣っているかのようである。一方、「トルキ」と呼ばれるのは、各スキートが神聖な聖書を、自らの悪意に満ちた知恵によって、互いに一致しない異なる解釈で説くからである。そして、周辺の村々や集落に自らの解釈を広め、それぞれの信仰を持つ素朴な人々を教え込み、自らの解釈へと導いているのである。

まず第一に、キリスト教が提唱される。

その修道院、あるいは教派には、ある男がおり、彼は「キリスト」と呼ばれ、キリストとして崇められている。そして、人々は十字を切ることもなく、彼に頭を下げている。その「キリスト」の居場所は、オカ川沿いの「パヴロフ・ペレヴォズ」と呼ばれる村にあり、ニジニ・ゴロドから60ヴェルスト離れた場所にある。伝えられるところによれば、その偽キリストはトルコ人出身であるという。彼は美貌の娘を連れ歩いており、彼女を「マテリア」と呼んでいるが、彼を信じる者たちは彼女を「聖母」と呼んでいる。その娘（あるいは、むしろ娼婦と言ったほうがよいだろう）は、ニジニ・ゴロド郡のランデュハ村出身のロシア人で、町役人の娘である。その偽キリストには12人の使徒がおり、彼らは村々や集落を巡り、素朴な男や女たちに、あたかも本物であるかのようにキリストを説教している。そして、誰かを惑わせると、その者を彼の元へ連れて行き、礼拝させている。この「キリスト教」と呼ばれる教えは、神の教会を冒涜してはいるものの、教会に入ることを禁じず、聖像や十字架に手を触れ、司祭の祝福を受けることも妨げない。というのも、その偽りのキリストは、信者たちの偽善を容認しているからである。「あなたがたが汚されないように、そして見破られないように」と。このことを私たちに語ったのは、修道士パホミオスであり、彼はその偽りのキリストを目撃した本人から聞いたのである。彼はその弟子に連れられて、そのキリストを礼拝するために連れて行かれたのだ。当時、そのキリストはヴォルガ川沿いの、ラボトキと呼ばれる村に現れた。ニジニ・ノヴゴロドからヴォルガ川を下って40ヴェルストの地点である。その村には、川のほとりに古びて空っぽの教会があり、当時、彼を信じる人々がその教会に集まり、祈りを捧げていた。

そのキリストは祭壇から出て、教会にいる人々のもとへ、そして食卓へと向かった。すると、彼の頭上には、イコンに描かれているような冠に似た大きなものが巻きつけられており、また、鳥に似た小さな赤い顔をした存在が彼の頭の上を飛び回っていた。人々はそれらをケルビムだと言う。（しかし我々には、そのような姿をした悪霊が、人々の幻として現れたのか、あるいは画用紙に描かれたケルビムが、王冠の周囲に貼り付けられていたのか、と推測される。）彼が座すると、そこに集まっていたすべての人々は、まるで真のキリストであるかのように、地面にひれ伏して彼に礼拝した。そして、何時間も絶え間なく祈りを捧げながら礼拝し続け、やがて祈りの疲れで力尽きてしまった。祈りの中で、ある者たちは「主よ、私を憐れんでください」と叫び、またある者たちは「わが創造主よ、私たちを憐れんでください」と叫んだ。彼は彼らに、ある種の預言的な言葉を語り、これから起こる出来事や天候の変化について告げ、彼らが彼を疑いなく信じるよう確信させた。

アヌフリ派、すなわちポポフ派。

その修道院、あるいは教派は他のすべてよりも大きく、不敬虔なアヌフリイの信仰は多くの都市に広がり、私たちの教区にも及んでいる。その教義と信仰に固執する者たちは「ポポフ派」と呼ばれ、その指導者であるアヌフリイ自身については、司祭ではなく単なる長老であると伝えられている。ポポフ派は、ニコン総主教以前に任命された者たちを受け入れているが、そのような者は多くはない。異端者であり、破門され、滅びたアヴヴァクームを聖人として崇め、彼を「新たな殉教者」と呼び、その肖像を描いて聖人のように礼拝し、彼のための礼拝式を制定し、彼の記念祭を執り行い、その異端的な書簡を保持し、このように信じ、他の人々にもそう信じるよう教え、三位一体を賛美している。そして、アヴヴァクームの書簡について、その弟子エロフェイ・アンドレーエフは次のように証言している。「アヴヴァクームの書簡は太陽よりも明るく、すべてが善である。」異端者が異端者について証言しており、両者とも、それぞれの同調者たちと共に、地獄にいる彼らの最高指導者である悪魔から称賛を受けているのである。

またしてもポポフ派の所業である。

現在の司祭たちが受け入れている修道院や教団は、パヴリノフシュチナ、アンドレイノフシュチナ、イオシフォフシュチナ、およびこれらに類似した迷信的な団体である。彼らは、聖なる教会から追放され、従わない司祭たちを受け入れている。彼らは、自らの信仰に帰依する60歳未満の人々を再洗礼している。彼らは、我々の正教の洗礼を異端の洗礼と呼び、異端の洗礼は洗礼ではなく、むしろ冒涜であると主張する。一方、60歳以上の者については再洗礼を行わない。なぜなら、彼らは、その者たちがニコンのパトリアルヒ時代以前、すなわち聖書の改訂以前に、すでに真の洗礼を受けていると主張するからである。というのも、ニコンの総主教就任以前、また聖書の改訂以前に洗礼を受けたからである。同様に、修道士たちの剃髪もやり直している。また、現在受け入れられている司祭たちに対しては、まず自らの司祭叙階と、それを執り行った主教を呪うよう命じている。また、彼らに自ら聖職を行う権限を与え、そうした司祭のうち数名は、人けのない教会で古い典礼書に従い、七つのプロスフォラを用いて密かに礼拝を行っているが、それは頻繁ではなく、あくまで予備の供え物のためであり、長持ちさせるために大きなプロスフォラを作っているのだ。また、他の司祭たちは、自分たちの供え物は古いものであると言い、それを使って聖体拝領を行わせている。この件には笑止な点がある。遠く離れた村や集落の中には、妻が産む際、距離の遠さゆえに、あるいは司祭が他の村へ出向いているため、すぐに司祭を呼び寄せることができないところがある。そのような場合、人々は急いで白い清潔な布を包んだものを司祭のもとへ送り、司祭は、産婦にふさわしい祈りをその布に唱え、赤ん坊に名前を付け、布を折りたたんで使いに手渡す。その使者は戻ると、その布を広げ、産婦の顔の上で振り、赤ん坊の名前を告げる。こうして産婦は祈りを捧げられることになる。同様に、誰かが亡くなった際、距離の遠さやその他の用事で神父がすぐに故人の元へ駆けつけ、解脱の祈りを唱えることができない場合、白い清らかな布を取り、その布に向かって死者のための祈りを唱え、読み終えると、布を折りたたんで、死者の顔の上でそれを振るよう使いに送り出す。こうして、死者はあたかもすべての罪から解放されたかのように、埋葬される。なんと愚かな、あの分裂主義者たちの狂気よ！

さらに、これまた笑止千万なことである。もし彼らの信仰を持つ者が、何らかの機会に我々の正信者と共に食事をしたり、酒を飲んだり、あるいは教会に入ったりした場合、そのような者に対しては、器の上に不浄なものが落ちた際に唱えられるのと同じ祈りが唱えられるのである。

司祭不在派。

司祭を一切受け入れない隠遁所、すなわち「トールキ」は、ヴォロサト派、アンドレイ派、イラリオン派、およびその他の分裂派である。彼らは聖職に叙階されていないにもかかわらず、自らある種の司祭の務めを果たしている。すなわち、洗礼を授け、告解を聞き、修道者への剃髪を行い、産婦のために祈りを捧げ、死者に対して赦しの祈りを唱える。さらに、彼らのところでは女たちまでもが乳児に洗礼を授け、『コルムチャヤ』という書物に依拠している。あたかもその書物に、女たちに洗礼の秘儀を執り行うよう命じる聖なる父たちの規則が記されているかのように。しかし、彼女たちは合法的な婚姻関係にはなく、不道徳な淫行の生活を送っており、妻や未婚の女性、修道女たちが彼らと同じ修道室に共に住み、そこで混同した生活が行われている。彼らの教師たちは、「異端的な方法で結婚するよりは、結婚せずに暮らすほうがましだ」（彼らは私たち正教徒を異端者と呼んでいる）と教え、教会の儀式に従って結婚した者たちを軽蔑している。また、教会の儀式とキリスト教の律法に従って結婚した者たちの間に子供が生まれた場合、彼らはその者たちとは、まるで異教徒であるかのように、食事を共にせず、酒を酌み交わさず、会話を交わさず、共に祈りもしない。そのため、娘を持つ父や母は、娘を合法的な結婚には出さず、結婚式の儀式なしに、誰とでも一緒に暮らすように命じる。彼らの聖体拝領は古くから行われており、ニコン総主教の時代以前からすでに聖別されていたとされる。その聖体がないときは、無発酵の生地を作り、残りの聖体を粉に挽いてその生地に振りかけ、長く持たせるために大きなプロスフォラを作り、焼き上げる。そして、自分たちの集落に配りながら、それがキリストの体であると説くのである。そして、再び聖体が不足すると、再び同じようにプロスフォラを作り、聖体の残りを粉に挽いて生地に振りかけ、このようにして、彼らにとってニコン以前の時代に聖別されたかのような古来の聖体は、決して減ることはない。これらの教団には、異端者たちも含まれている。アンドレイ・ポモリャニンは三千人以上の人々を焼き殺した；「毛深い老人」は二千人以上を焼き殺した。彼らはそのために森の中に巨大な特別な礼拝堂を建て、一つの礼拝堂に百人から二百人、あるいはそれ以上の人々を詰め込む。また、幼い子供たちが逃げ出さないよう、ベンチに座らせ、その衣服を釘でしっかりと固定する。そして、小屋を藁や枯れ枝で覆い尽くしてから火をつける。火の周りに立ち、誰一人として火の中から逃げ出さないよう見張る。もし逃げ出した者がいれば、その者を打ち殺し、再び火の中に投げ込む。そして、その人々を焼き殺した後、彼らの持ち物を奪い取る。

その他の隠遁所や集落：

セラピオン派：セラピオンという修道士、すなわち偽教師に由来する。彼は飢餓によって死に至るよう教えた。そして、自身の修道院に多くの修道女たちを集め、彼女たちの指導者となった。そのセラピオンの死後、実の弟である修道士シメオンが後を継ぎ、その修道院にいたすべての尼僧や労働者たちを、自発的な殉教へと誘い込み、50人余りを修道院の牢獄で飢え死なせた。ただ一人、6番目の長であった女性を残し、彼女をカザンへ連れ去り、そこで彼女と結婚した。

ステファノフシュチナ：ステファン・ディアコノスに由来する。彼はすでに亡くなっているが、その異端的な教えは残っている。その教義において（フェオドシエフシュチナでも同様であり、これについては第一部で述べた）、結婚を淫行と呼び、自分たちは処女・童貞と称している。しかし実際には女性たちと共同生活を送り、淫行にふけっており、それを淫行という罪とは見なさず、愛と位置づけている。しかし、彼らは我らの正信者たちの前では、あたかも貞潔に暮らしているかのように振る舞っている。だが、妻たちと同じケリアに同居しているという事実そのものが、彼らを暴露している。どうして干し草と火が共存できようか。彼らから生まれた赤ん坊は、遠くの森へと運び出され、そこで捨てられる。そして、その赤ん坊たちは、獣や鳥、あるいは犬たちの餌となるのである。そう語ってくれたのは、ロストフ県のズヴェリンツァ村出身の修道士マカリイであり、彼はブリンのスキート付近で、分派者たちの間に5年間暮らしていた。その後、正教会に立ち返り、新しく建てられたウスペンスキー修道院で、イグメン・ピティリムから修道士としての剃髪を受けた。そして1709年、キリストの輝かしい復活の聖週の際、ロストフの我々の元を訪れ、ここで述べたことを語ってくれたのである。

コズミン派：彼らもまた結婚を淫行と呼び、聖なる教会や司祭、聖なる秘跡についてはこの世のどこでも語らず、また祈りの中で皇帝のために神に祈ることもない。他のスキートでも同様である。

ロストフ市の女子修道院に、アンフィサという名の年老いた修道女がおり、かつてブリンの森に住んでいたが、彼女は次のように語っている。二十年以上前、アヴラミイという修道士がケルジェンツェ川沿いに自らの隠遁所を築いた。そのアヴラミイは、自らの解釈に基づく異端の教義の指導者となり、多くの人々をその邪教へと誘い込み、禁欲的な生活を送っているかのように装っていた。そして、彼のスキートを訪れる者たちを改宗させていた。また、修道女たちを集め、彼女たちを改宗させては、修道服を切り替えていた。彼のもとには、特に優れた二人の尼僧、キリキアとマトローナがおり、彼は彼女たちを誘惑して自分のもとに引き寄せた。キリキアとはまるで正妻のように暮らし、淫行を魂を救う愛だと見なしていた。一方、マトローナは娘のように扱い、キリキアとの間に男児をもうけた。数年後、キリキアは重い病に倒れた。彼は彼女が死ぬだろうと予感し、自ら彼女の告解を聞き、聖体拝領を授け、修道服を着せた。しかし、彼女は数日後、回復の兆しを見せ始め、病床から起き上がった。健康を取り戻すと、彼女は以前のように彼と不貞な関係を持ちたいと望んだ。しかし、彼は「修道女と肉欲的な関係を持つことは許されない」と言ってこれを拒み、すでに婚約していた娘マトローナと不貞な生活を始めていた。これに対し、キリキアは嫉妬に駆られ、怒りと激怒に満ちて、別の修道院へ逃げ込み、そこで二人の屈強な男を雇って、アヴラミイを殺害するよう命じた。彼らはアヴラミイの修道院へ押し寄せ、襲撃した。しかし、アヴラミイは彼らの邪悪な企みを察知し、彼らから逃げ出した。すると、その男の一人が彼に向かって槍を投げつけ、肩を突き刺して傷つけた。しかし、傷を負いながらもアヴラミイは逃走に成功し、逃げ去った。一方、彼らはマトローナを殴打し、かろうじて息のある状態で置き去りにし、持ち物を奪い取って自分たちのところへ戻っていった。

その後、その長老アヴラミイとマトローナは、ヤロスラヴリの街で目撃され、密かに教えを説き、純朴な人々を自らの異端へと誘惑していた。なんと立派な断食と修行であろうか、あの分裂主義の教師の！

世界創造7210年、私がロストフに到着したばかりの頃のことである。ブリンの森から、フェドカあるいはフェドールという名の男――ロストフ出身――が現れ、彼と共に二人の誘惑的な修道女がいた。その男はロストフの女子修道院に来て、すぐに地元の修道女たちをそそのかし始め、「この街では救われることは不可能であり、ブリンの森へ逃げ、荒野に身を隠さなければ、決して救われない」と語りかけた。そう言いながら、彼女はブリンの荒野からの「祝福」として、篩（ふるい）に入れて持参していたクランベリーの実を修道女たちに配った。そのクランベリーを食べた者たちは、たちまち強い願望に駆られてブリンの森へ逃げ出したいと強く願うようになり、修道女たちは彼女の後を追って逃げ出した。エウフロシニアとマストリギア、そして彼女たちに続いて他の二人の修道女も逃げ出した。一方、そのフェドカはロストフの市街や地方を巡り、多くの女性や乙女たちを誘惑し、彼女たちの持ち物を奪ってブリンの森へと連れ去った。そこで自らの隠遁所にたどり着くと、彼女たちから持ち物を奪い取り、彼女たち自身を他の隠遁所へと分散させた。この出来事については、後にロストフの女子修道院のイグメニア・ナタリアや他の修道女たちが私たちに語ってくれた。

要するに、そこには、司祭制にも無司祭制にも属さないような隠れ家や集落があり、彼らは洗礼を一切受けておらず、多くの者が洗礼を受けずに育ち、結婚式も挙げずに結婚し、子供をもうけており、キリスト教とは極めてかけ離れている。洗礼すらないような場所で、果たしてどのようなキリスト教が成り立つというのか！

では、ユダヤ式に安息日を断食する「安息日派」についてはどう言えばよいのか。彼らは、大公イオアン・ヴァシリエヴィチ統治下、ノヴゴロド大司教ゲナディイの時代、ヴォロカラムスクの修道院長聖ヨセフの時代に、大ノヴゴロドで勃興したあのユダヤ教的慣習を、再び復活させたのではないだろうか。当時、多くの聖職者や世俗の者たちが、ノヴゴロドにやって来たあるユダヤ人たちに惑わされ、割礼を受けずに密かにユダヤ教を実践していたのである。

さらに、ブリンの知恵から最近現れたという、いわゆる「ロゴシュニキ」あるいは「ルビシュチニキ」と呼ばれる新たな教義も伝えられている。彼らはぼろ服や藁マットを身にまとい、世をさまよいながら、自らを聖人であると称している。教会規則によれば、そのような者たちは各都市から追放されることになっている。『コルムチヤ』、191ページ裏、規則12。

しかし、彼らの狂気じみた発明や、異端的な信仰の相違、異端的な思索、そして真のキリストの教会の敬虔さに反する行いを、誰がすべて数え尽くすことができようか。そこで、私はここで様々な証言から彼らの行いを挙げ、より容易に考察できるよう簡潔な一覧として提示することにした。

第19章。彼らにとって善であると見なされている分裂的な行いのリスト。

1) 焼き殺す。

2) 自ら焼身する。

3) 焼かれる前に、女性を淫行によって汚す。

4) 焼かれた人々の財産を強奪する。

5) 飢え死にさせる。

6) 互いの罪のせいで、生きたまま監禁される。

7) 少女は魔法のレーズンを食わせる。

8) 赤ん坊を殺害する。

9) 魔術で人々を惹きつける。

10) 合法的な結婚を淫行と呼ぶ。

11) 淫行をキリストの愛であると言う。

12) ある男をキリストに仕立て上げ、あたかもキリストに拝むかのようにその男にひれ伏す。

13) 偽善を働く。

14) 異端者アヴヴァクームは、呪われた者でありながら聖人として崇められている。

15) 十字を切らせ、修道士たちの髪を刈り直す。

16) 彼らが認める司祭たちは、配置換えされる。

17) 報酬と引き換えに、彼らの司祭たちが祈りを捧げている。

18) 聖職者ではない、ただの庶民が司祭の務めを果たしている。

19) 偽りの聖体拝領を行っている。

20) 彼らは神である皇帝のために祈らない。

21) また、洗礼など全く受けていない者もいる。

22) また、ユダヤ式に安息日を守っている。

これら彼らの行いは、果たして善きものであり、神に喜ばれるものなのか、健全な理性を以て各自が判断し、見極めるがよい。

第20章　分裂主義者の行いに関する考察

これほど多くの男女や、何の罪もない無邪気な乳児たちを焼き殺すという行いは、果たして善いことだろうか。これは明らかな殺人ではないのか。棍棒や武器で誰かを殺すのと同様に、火に投げ込んで焼き殺すことも、やはり殺人である。しかし、神の戒めは「殺してはならない」[676] と命じており、都市の法律も殺人者を死刑に処する。なぜなら、神はノアにこう言われたからである。「人の血を流した者は、その血の場所で流される[677] 」。たった一人の人間を殺すことさえ大きな悪であるならば、ましてや多くの人々、数えきれないほどの人々を死に追いやることは、いかに残酷なことか。ギリシャの敬虔な王マウリキウスは善良で極めて善良な人物であり、誰一人として殺さなかった。しかし、カガンからわずかな代価で売り渡されていた捕虜たちを身代金で買い戻さなかったため、彼らの斬殺の罪に問われた。それゆえ、神の公正な裁きにより、彼は拷問者フォケスの手によって殺害されることとなった。フォケスはまず、彼の目の前でその息子たちを斬り殺し、続いて彼自身も剣で首を刎ねた。では、何千人もの人々を焼き殺した分裂派の指導者たちは、どのような裁きを受けることになるのだろうか。『プロローグ』の2月3日の記述によれば、ある強盗が罪のない幼子を殺害したが、悔い改めて修道士となり、九年間、厳しい禁欲と修道生活の労苦に耐え、神の慈悲を信頼して自らの罪の赦しを疑うことはなかった。しかし、彼が教会へ通う毎日、彼に殺されたその幼児が現れ、「なぜ私を殺したのか」と問いかけてきた。そして九年後、修道服を脱ぎ捨て、世俗の身に戻り、ディオスポルという町へ向かった。そこでは、町の裁判により、自身の罪のために拷問を受けることになっていた。そして、そこで捕らえられ、殺人者として死刑に処された。では、分裂主義者たちは、何千もの無邪気な幼子たちや、まだ乳を吸っている赤ん坊たちを、火による死に追いやったとして、一体何をするというのか。彼らは神にどのような答えを出すというのか。彼らが焼き殺した赤ん坊たちが、恐るべき神の裁きの場で彼らに向かって「なぜ私たちを焼き殺したのか」と叫んだとき、彼らは何と言うというのか。そして、今やあらゆる年齢の男女を焼き殺している分派者たちは、神への奉仕を行っているかのように振る舞い [678] 、素朴な人々に、恐れることなく、自らの救いを疑うことなく、キリストのためにアキバのように火の中に飛び込むよう教え、その行為そのものには何の価値もないと説いている。そして、前述の分裂派の指導者アヴァクムは、次のように説いている。「すべての信者よ、彼らの言葉に耳を傾けるな、躊躇するな、大胆に火の中へ進み、主のために喜びをもって苦難に耐えよ。そうすれば、正義と古の聖書のために、イエス・キリストの立派な戦士となるのだ。」さらに、自らの意志で焼かれる者たちを祝福しつつ、こう語る。「主の御心に従うこの者は幸いである。[679] 。」

しかし、愚か極まりないアバクムよ、偽りの教師よ、いや、むしろ拷問者と呼ぶべきか！　あなたは、古来より人を殺すことを喜び、人の殺害に励む、人を殺す悪魔に似ているのではないか？あなたは、人々が自ら死を招き、肉体も魂も共に滅びるよう教え、そのように行動させているからだ。ここでは彼らの肉体が焼かれ、あちらでは彼らの魂がゲヘナの炎に飲み込まれる。あなたは、彼らの両方の死に対して罪を犯している。あなたの教えと助言によって滅びた者たちすべてについて、義なる裁き主である神に、どのような答えを返すつもりなのか。

分裂主義的な教えや助言に従い、自らを火の死へと追い込み、妻や子供たちと共に焼かれ、自らを殺す者となること――それは果たして善い行いなのか。すなわち、自ら手を下し、いかなる手段――武器であれ、絞殺であれ、水であれ、火であれ――によって自らを殺すことである。これらすべては自殺であり、その苦しみは何の益ももたらさず、むしろ害となる。たとえ自らの血を流して自らを殺したとしても、その血は救いではなく、裁きとなるからである。その殉教は栄冠ではなく、最も激しい地獄の刑罰へとつながる。なぜなら、自殺という罪は大きく、人殺しよりも重いからである。人を殺すことは大きな罪であるが、自らを殺すことはそれよりもさらに大きな罪なのである。聖ヨハネ・クロソストモスの、パウロのガラテヤ人への手紙に関する講話に耳を傾けよう。そこには、自ら暴力的死や絞首刑、あるいはその他の死によって自らの命を絶つ者たちについて記されており、次のように述べられている。神は、そのような者たちを殺人者よりもさらに厳しく罰され、私たちは皆、自殺者を忌み嫌う（すなわち、自殺者を憎む）。そして確かに、他人を殺すことは良くないが、自分自身を殺すことはそれよりもはるかに悪いことである [680] 。また、同じ聖ヨハネは、フィリピの信徒への手紙に関する説教 13 において、次のように述べている。「自らを十字架につけよ、と私は言う。しかし、自らを殺してはならない。そうしてはならない。なぜなら、それは不義だからである」[681] 。ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。これこそが、世界的な偉大な教師である聖ヨハネ・金口が、自殺者について論じている言葉である。すなわち、神は彼らの死後、そのような者たちを憐れまない。むしろ苦しめる。また、そのような者たちは神にも人にも忌まわしく、そのような行いは敬虔ではなく、不敬虔である。しかし、分派の教師アヴァクームは、弟子たちに自殺を教え、そのような行いを称賛し、「主はこの者を祝福された」と語っている。しかし、誰の教えを信じるべきか。コンスタンティノープルの総主教「金口」か、それともモスクワの異端者アヴヴァクームか。古くからの真の全世界の教師か、それとも新しい分裂主義の偽教師か、ご自身で判断されたい。

ご存知の通り、かつての聖なる殉教者たちは、キリストのために自ら火の中に身を投げ入れた。しかし、拷問者たちに捕らえられ、キリストのために拷問を受け、火刑に処せられ、すでに火のそばに連れて行かれたとき、彼らは投げ込まれるのを待たずに自ら火の中に飛び込んだ。そして、その彼らの行いは神の前で称賛に値するものとされた。しかし、現代の不敬虔な殉教者たちは、キリストのための迫害もなく、誰も彼らにキリストを否定するよう強要せず、また誰も彼らを拷問していないにもかかわらず、分裂主義的に自ら火に身を投じたり、火の中に投げ込まれたりすることさえせず、異教徒たちが彼らを捕らえ、拷問を始め、火を点けるのをただ待っているだけである。しかし、現代の不敬虔な「殉教者」たちは、キリストのための迫害がなく、誰も彼らにキリストを否定するよう強要せず、キリストのために苦しめる者もいないにもかかわらず、自ら火を点けて自らを焼き尽くし、あたかもキリストのために苦しんでいるかのように思い込んでいる。しかし、彼らの希望は虚しく、彼らの期待は無駄である。彼らはキリストのために苦しんでいるのではなく、自らの頑固さのために苦しんでいるからであり、彼らの魂はキリストのもとへではなく、悪魔のもとへ向かうのである。彼らはキリストの殉教者ではなく、悪魔の殉教者だからである。悪魔にもまた、自らの殉教者がいるのである。では、悪魔の殉教者とは誰か。それは（金口ヨハネの言葉を借りれば）、自ら命を絶つ者たちである。そして、自ら身を焼く分裂主義者たちは、自ら命を絶っているのだから、彼らはキリストの殉教者ではなく、悪魔の殉教者なのである。このような者たちについて、教父たちの規則は追悼を行うことを禁じている。すなわち、アレクサンドリアの大司教ティモテオ聖人の規則第14条にはこう記されている。「もし誰かが自らを殺したり、刺し殺したり、絞め殺したりしたとしても、その者のために供え物は捧げられない。ただし、真に正気を失っていなかった場合はこの限りではない。」この件については、『コルムチイ』の270ページの裏面を参照されたい。なぜなら、分裂派の信徒たちでさえ、自ら火によって命を絶った者は、その破滅的な最期ゆえに、自殺者と同様に追悼に値しないからである。彼らのために供え物は捧げられない。彼らの記憶は、騒ぎと共に滅び去る。

チュメニで起きたように、誘惑された妻や乙女、少年少女たちを、焼かれる前に淫行によって汚すことなど、果たして善き行いと言えるだろうか。このことについては、故・シベリア都主教イグナティウス閣下が、その第二の書簡において証言しており、その内容は前述の第三部で記した通りである。たった一人の少年を誘惑しただけでも、その罪は甚だしい。主キリストご自身が福音書の中でこう言われた。「もし、わたしを信じるこれらの小さな者たちのうち、ただ一人でも誘惑する者があれば、その者には、ロバの石臼を首に掛けられ、海の深みに沈められるであろう」[682] 。ましてや、多くの少年、少女、そして女性たちを、淫行によって汚された者たちを、誘惑する者たちについては、その罪はさらに重い。彼ら一人ひとりには、ただ一つの重い石が首に掛けられるだけでなく、誘惑した人数分の石が掛けられ、地獄にある火の深淵に沈められるのである。なぜなら、そのような誘惑者たちは極めて悪しき行いをしているからである。彼らは魂と肉体を滅ぼす。魂を罪によって、肉体を火によって。彼らがその両方に対してどのような裁きを受けるか、考えるだけでも恐ろしい。

焼かれた人々の財産を奪い取ることは、果たして善い行いだろうか。彼らは、その財産を奪って富を得るために、人々を誘惑し、焼き殺しているのではないだろうか。そして、財産のために人々を火で殺すことは、明らかな強盗ではないだろうか。まことに、この強盗は、分派者たちによるものであり、強盗団によるものよりもはるかに凶悪である。なぜなら、強盗は道端に待ち伏せて、財産を奪うことだけを望むが、分派者は魂までも滅ぼそうとするからだ。強盗はたとえ肉体を殺しても、魂を殺すことはできない。しかし、分派者は魂も肉体も共に殺してしまうのである。なぜなら、人を魂を滅ぼす異端へと陥らせ、体は火に、魂は地獄に委ねてしまうからである。

罪を犯した者を、音も通じない小屋や深い地下室に閉じ込め、飢えで死なせ、恐ろしく、古来から前例のないこの拷問の責任を負うこと――閉じ込められた者たちが、激しい飢えに耐えかねて、互いに生きたまま食い合い、誰が誰を打ち負かすのか――果たして、これは善い行いと言えるだろうか。この世のどこで、このような拷問が聞かれるというのか？そして、古来より誰が、このような神を喜ばせ、救いをもたらす道を考案したのか？まことに、この道は神を喜ばせるものではなく、神を怒らせるものであり、救いではなく、滅びである。そして、このような哀れな者たちは、この世のうちにすでにその苦しみを受け始め、その苦しみと共に永遠の地獄へと向かうのだ。なんと不敬虔な発明であり、非人道的な拷問であろうか！

キネシェム県やレシェム県で、前述したように、キリスト教の真の聖体拝領の代わりに、レーズンをまぶしたものを人々に与えたという行為は、果たして善いことだろうか。この魔術的な聖体拝領を受けた者たちは、正気を失い、自ら命を絶った。ある者は火で、ある者は水で、またある者は絞殺によって。

生まれたばかりの赤ん坊の心臓を取り出し、それを乾燥させて粉に挽き、その粉を人々の食べ物や飲み物に混ぜ込み、また井戸に撒いて人々を魅了し、そのような魔術によって人々を自らの異端的な思想へと引き寄せることは、果たして善い行いと言えるだろうか？

教会式で結ばれた合法的な結婚を不貞とみなすことは、果たして正しいことだろうか。これは神の律法や世俗の法律に反するものではないか。異教徒の間でさえ夫婦の絆は守られているのに、自分たちを忠実で聖なる者と自認する分裂派の間では、その自然の法が破壊されているのだ。では、聖書、すなわち福音書においてキリストご自身が語られた御言葉を、どこで否定するというのか。「初めから男と女を創造した者が、私が創造したのではないのか」と。そしてこう言われた。「それゆえ、人は父と母を離れて、妻に結びつき、二人は一体となるのである。」それゆえ、二人はもはや二人ではなく、一つの肉となるのである。神が結び合わせたものを、人は離してはならない [683] 。そして、使徒でさえ「結婚はすべての人にとって尊いものであり、寝床は汚れのないものである」[684] と証言しているのに、正信者の中で、この神の律法と、神によって創造された自然の律法を、あえて姦淫と呼ぶ者がいるだろうか。

たとえ公然とではなく、隠れて行われるものであっても、姦淫を「キリストの愛」と呼ぶことは、果たして善い行いと言えるだろうか。キリストは、そのような愛を命じられたことがあろうか。また、使徒、預言者、あるいは聖なる教父たちのうち、誰が姦淫の中に留まるよう教えているというのか。むしろ、誰もが淫らな生き方を禁じ、厳しく罰し、時には淫らな行いのために死刑に処しているのではないだろうか。モーセの律法では、姦淫者や不倫者を石打ちの刑に処すよう命じられてはいないか[685] 。そして、聖なる使徒は、そのような者たちについて何と言っているのか。「あらゆる淫行者や不潔な者は、キリスト・神の御国に相続分を持たない」[686] 。また、「神は淫行者や姦淫者を裁かれる」[687] 。私たちの主であるキリストご自身、清く汚れなき方、清き処女から生まれ、あらゆる清さの源であられる方にとって、淫らな不潔さがどれほど忌まわしく憎むべきものであるかは、ここから強く見て取れる。黙示録には次のように記されている：私たちの主キリストは、愛する弟子ヨハネの前に現れ、彼にこう言われた。「ペルガモスの教会の御使いに書き送れ。こう告げよ。『両刃の剣を持つ者がこう言う。わたしは、あなたに対して、バラムの教えを保っている者たちのように、あなたを裁く。バラムは、バラクに、イスラエルの子らの前に誘惑を置き、偶像の犠牲を食べさせ、淫行を犯させるよう教えた者である。それと同様に、あなたもまた、私が憎むニコライ派の教えを保っている。悔い改めよ。さもなければ、わたしはすぐに来て、わたしの口の剣をもって彼らと戦いを繰り広げるであろう。[688] 。ここまでのキリストの御言葉である。われらはこれに耳を傾ける。主キリストはニコライ派の教えを憎んでおられるからである。主は「わたしはこれを憎む」と仰せられた。では、ニコライ派の教えとは何であったのか。それは、バラムの教えと同じである。かつてバラムがバラクに、淫らな女たちを用いてイスラエルの民を惑わすよう教えたように、アンティオキアのニコライもまた、使徒たちの時代に、人々に妻を共有し、恐れも節制もなく淫行にふけるよう教えた。彼は、そこに罪はないと説いたからである。主は、そのような者たちに対して御自身の剣を研ぎ澄まされ、ニコライ派の教え、すなわち淫行を憎み、御自身の口の剣をもって淫行者たちと戦いを繰り広げられることを明らかに宣言された。しかし、忌まわしい分裂主義者たちは、淫行を「キリストの愛」と呼ぶことを何とも思わない。

彼らはこう言う。「皆がそうであるわけではなく、皆が淫行を行っているわけでもなく、それを淫行の罪とは見なさない」と。それに対し、私は答える。我々はすべての人について語っているのではない。なぜなら、書物には、異教徒の中にも、男性・女性を問わず、たとえ偶像崇拝の中にあってさえ、清さと処女性を守っていた者が多くいたと記されているからである。ましてやブリニャンでは、処女性と純潔を保っている人々がどれほど多くいることか。しかし、私たちが耳にし、目にすることを語っているのだ。なぜなら、私たちの教区からそこへ逃げていく乙女や修道女たちの話を頻繁に耳にするし、そこから腹を膨らませて戻ってくる者たちを目にするからだ。これ以上の証拠が他にあるだろうか？

ただの庶民をキリストと呼び、キリストのように崇め、キリストに祈るように彼に祈り、彼を信じることは、果たして正しいことだろうか。キリストご自身が福音書の中で、次のように予言されたのは、まさにこのことではないだろうか。「そのとき、もし誰かが『キリストはここにいる』とか『あそこにいる』と言ったとしても、信じてはならない。偽キリストたちが現れるからだ。」 [689]

偽善を働き、あたかも聖なる者、義なる者、敬虔な者のように振る舞うことは、果たして善いことでしょうか。偽善は、たとえ徳高い人であっても、救いをもたらすことはありません。ましてや、聖なるふりをしながら悪意を抱き、羊の皮を被った狼のように人を惑わす者にとっては、救いではなく滅びが待っている。それは偽善者本人だけでなく、彼に惑わされた人々にも及ぶのである。

異端者アヴァクーム・ロスポプという呪われた者を、キリストの教会から腐った肢のように切り離された者として、聖人として崇め、その像に拝礼し、彼に祝祭を捧げ、その異端の書を正統派の書物として扱い、その魂を傷つける教えに固執することは、果たして善き行いと言えるだろうか。

正統な洗礼を受けた者を、分裂派の信仰へと再洗礼することは、果たして善き行いと言えるだろうか？使徒の規則はこれを禁じてはいないか？『コルムチヤ』の12ページ裏、規則47を参照せよ。「真の洗礼を受けた者を、誰かが二度目の洗礼を施すならば、その者は破門されるべし。」[690] では、聖金口ヨハネは何を語っているか。「我らは洗礼によって、キリストと共に死に埋もれたのである。キリストが二度十字架につけられることがないのと同様に、我々も二度洗礼を受けることはない。」また同書でこう述べている。「自らを二度洗礼する者は、再びキリストを十字架につけるのである。」

司祭を異動させ、修道士を剃髪させ、聖職に就いていない素人の男たちに、司祭の務めを敢えて行わせ、洗礼を授け、懺悔を聞くことを許すなど、果たして善き行いと言えるだろうか。司祭の権威を持たない素人が、どうして人の罪を赦すことができるというのか。

司祭が布に祈りを吹き込み、産婦や死者の元へ送り、その布を顔の上に広げるという行為は、嘲笑に値するものではないだろうか。そのような祈りに、果たして何の意味があるというのか？

聖職に就いていない素朴な男たちが、聖体拝領を何をしているのか分からないまま行い、真のキリストの御体ではなく、空虚で偽りの聖体拝領によって人々に聖体を与えているというのは、果たして正しいことなのか。また、彼らに加わった司祭が、どこかの空の教会で、古い典礼書に従い、七つのプロスフォラを用いて聖体礼儀を執り行う場合、その奉仕とは、正教会から破門され、自身の司祭としての聖別を呪い、聖別した主教、そしてすべての聖物を拒絶し、聖職の権威を、聖別を受けていない一般の男たちから受け入れた者の、どのようなものなのか。聖霊が冒涜されているその場所で、聖霊の臨在とはどのようなものなのか。

神である王のために祈らず、その支配下で生きながら、祈りの中でその御名を異端であるかのように忌み嫌うことは、果たして善き行いと言えるだろうか。聖書は、不信仰な王たちのためにも祈るよう命じている。聖なる預言者バルクは、バビロン捕囚中の同胞ユダヤ人たちに次のように記している。「バビロンの王ネブカドネツァルと、その子バルタサルの命のために祈りなさい。彼らの日々が、地上で天の日々のようにあり、我らがネブカドネツァルの庇護の下、またその子バルタサルの庇護の下で生きることができますように。」ネブカドネツァルとは誰か。バルタサールとは誰か。彼らは不義な偶像崇拝者ではないのか。それにもかかわらず、預言者は彼らのために祈るよう命じている。同様に、聖使徒パウロもまた、王と権威を持つすべての者のために祈るよう教えた [691] 。当時、王とは誰であったか。それは、不義な偶像崇拝者であり、キリストの教会を激しく迫害し、信者たちを酷く苦しめたネロではなかったか。それにもかかわらず、使徒は彼のために祈るよう命じたのである。しかし、ブリニャ人たちは、すべてではないにせよ、多くの修道院において、正統なキリスト教徒である王を自らの祈りから排除している。異端者の口から発せられる彼らの祈りこそ、正統なキリスト教徒である王の名がそこで記念されるにふさわしいものではないだろうか。聖金口ヨハネがどのように教えているか、よく耳を傾けてほしい：神に倣え。もし神がすべての人を救おうとされるなら、すべての人のために祈るべきである。もし神がすべての人を救おうと望まれるなら、あなたもそう望むべきである。もしそう望むなら、こう祈れ。「これは神に喜ばれることであり、私たちが神に似るためには、神と同じことを望まなければならない」[692] 。ギリシャ人のために祈ることについて恐れる必要はない。彼らもそれを望んでいるからだ。ただ、彼らのために祈ることだけを恐れるべきである。なぜなら、彼らはそれを望んでいないからである。もしギリシャ人のために祈ることがふさわしいのであれば、異端者たちのためにも（祈ることがふさわしい）ことは明らかである。なぜなら、すべての人々のために祈ることはふさわしいのであり、彼らを遠ざけることではないからである。ここまでは金口聖ヨハネの言葉である。私たちは異教徒のために祈り、主が彼らを聖なる信仰の光で照らしてくださるよう願う。また、教会から離反した異端者たちのために祈り、主が彼らを再び御自身の聖なる教会へと立ち返らせてくださるよう願う。しかし、ブリニャーネの人々は、正信者たちのために祈ることを望まない。

キリスト教徒と名乗りながら、教会の儀式に従って行われる真の洗礼を受けておらず、単に聖職者ではない素人の男や女から不必要に洗礼を受けただけ、あるいはそもそも洗礼を受けていないというのは、果たして正しいことだろうか。実のところ、彼らは、先に述べたように、成長し、子供ももうけたにもかかわらず、洗礼を受けていない者たちなのである。

ユダヤ人の旧約聖書に基づく安息日遵守を復活させることは、正しいことだろうか。彼らの間のある教団でそのようなことが聞かれるようだが。聖なる教父たちは、この規則を禁じてはいないだろうか。『コルムチイア』の14ページ、規則53、18ページ、規則64、および59ページ、規則17を参照せよ。

ブリニャ人はこう言う。「すべての修道院や教団でそのような行いが行われているわけではない。」それに対し、私はこう答える。「たとえすべての場所で同じ行いがなされているわけではないとしても、各修道院や教団は、すでに以前にも明らかになったように、正教会に反する独自の行いを行っているのだ。」しかし、彼らは皆、心を一つにし、声を揃えて分裂を招き、不敬な冒涜をもってキリストの教会を誹謗しており、皆一様に悪魔の網に捕らえられ、その悪魔の意志に従い、皆一様に悪魔の望みを実行している。[693] なぜなら、分裂や神の教会に対する冒涜において、悪魔の意に従って互いに同意し合う者は、互いに悪行の共犯者であり、使徒の裁きによれば、「一人が罪を犯せば、すべての人に罪が及ぶ」からである。[694]

第21章。教会を分裂させる者は、いかなる善行も悪である

しかし、分裂派の間で、（人間の目には）善いと思われる行い、すなわち、多くの断食や長時間の祈り、その他それに類する行いがなされているとしても、しかし、それらはすべて、キリストの教会を分裂させる者たちによって行われているため、本質的には悪しきものである。彼らは教会を分裂させ、その不和によって教会の頭であるキリストを深く怒らせているのである。なぜなら、私たちの主キリストをこれほどまでに怒らせるものは、彼の聖なる教会――その尊い血によって贖われた教会――に敵対し、信徒たちの間に不和を引き起こす分裂主義に他ならないからである。それは、アリウス派がキリストの衣、いや、むしろキリストの体そのものである教会を裂き、その一体性を断ち切ったのと同様ではないか。聞いてください。偉大なる教会の教師、聖ヨハネス・クロイスストモスがこう語っています。「神をこれほど苛立たせるものはない。教会が分裂することである。たとえ数え切れないほどの善行を積んだとしても、キリストの体を断ち切る者たちからは、教会の結束を断ち切る者たちと同様の罰を受けることになるのだ。[695] 。」ここで、誰もが金口聖ヨハネの言葉を心に留めるべきである。「たとえ数えきれないほどの善行を積んでいたとしても、教会の務めを争いや分裂によって断ち切る者は、救われることはなく、滅びるであろう。それは、あたかもキリストの体を断ち切るかのように、キリストを激しく怒らせるからである。」さらに、この全教会の教師は、分裂を引き起こす者たちを戒めるために、自身の言葉に別の例を添え、カルタゴの聖殉教者キプリアン司教（[696] ）――教会の最も古き教師の一人――の名を挙げています。というのも、キプリアンは金口ヨハネスより100年以上も前に生きたからです。カルタゴのキプリアンは、キリストの降誕後261年の夏に殉教した。一方、金口ヨハネは382年の夏、アンティオキアの大司教メレティオスによって助祭に叙階された。そこで金口ヨハネは、聖キプリアンの言葉を匿名で引用し、次のように述べている。「ある聖人が言った。それは大胆に思えることだが、しかし真実である。」これは一体何のことか。殉教者の血でさえ、この罪を洗い流すことはできない。彼は言った。「私に言ってみよ、なぜ汝は殉教者となるのか。キリストの栄光のためではないのか。キリストのために魂を捧げるというのに、どうして教会を破壊し、キリストがそのために魂を捧げられた教会を、自ら破壊しようとするのか。」パウロがこう語っているのを聞きなさい。「私は使徒と呼ばれるに値しない。なぜなら、かつて神の教会を迫害し、それを破壊していたからである」[697] 。ここまでが金口聖ヨハネの言葉である。ここに、キプリアヌスと金口聖ヨハネという二人の教会の聖なる教師たちの言葉を聞いている。彼らは、聖なる教会を引き裂く分裂の罪を、殉教者の血では洗い流すことはできないと教えている。あらゆる悪事の中でも、分裂主義者たちの行いは最も悪質で邪悪なものであり、彼らが引き起こすキリストの教会への不和こそが、彼らの善行（もし彼らの中にそれがあるとしても）さえも無に帰させるのである。ここで、聖キリロス・アレクサンドリアスが『魂の帰結』という著作の中で、分裂者たちについて述べた次の言葉を忘れてはならない。「教会と聖体拝領から自らを遠ざけた者は、神の敵となり、悪魔の友となるのである」[698] 。

第22章。分裂主義者の行いについて、それが神に喜ばれるものではないという率直な告示

以前、故・シベリア都主教イグナティウス殿下が、シベリア教区への第三回書簡の中で、ニジニ・ノヴゴロド管轄内の宮殿領の村々において、クニャギニナ家やムラシュキナ家の者たちが、妻や子供たちと共に脱穀場の納屋で火に包まれ焼死した際、火の煙の上を空中に飛び回り、喜びのあまり手を叩きながら、「我らの者だ、我らの者だ！」と叫ぶ二人の黒いエチオピア人が目撃されたという。

また、チュメニでは、森の中で大勢の人々が焼死した際、その場所で一晩中、「ああ、死んでしまった！　ああ、死んでしまった！」という嘆きの声が聞こえた。その場所からは、長い間、ひどい悪臭が漂っていた。トムスク郡でも同様のことが起こり、それについては先に述べた通りである。ウスティユジ郡のチェレポフスカヤ村でも同様のことが起こり、それについては、前述した通り、現地の住民マクシム・ダニロフが真実を語っていた。

また、分裂主義的な異端に対する神の不快感を、ニキータ神父の死からも強く読み取ることができる。彼は、かつて異端から悔い改めたものの、再びその異端へと、まるで豚が泥沼に逆戻りするかのように戻ってしまったのである。このことについて、イグナティウス大主教は自身の第三の書簡の終わり近くで、7190年、モスクワで反乱を起こしたストレルツによる騒乱の最中、ニキタが同類の仲間たちと共に、王都を混乱させる反逆者たちの支援を受け、ヤウザ川の向こう側にあるセメン・ティトフ連隊のストレッツィの集落に居を構えた。そしてそこから赤の広場へと出て、大声を張り上げ、大胆不敵に民衆に向かってこう叫んだ。「正教徒の民よ、真の信仰のために立ち上がれ。今や、この地上には、ロシアにもギリシャにも、真の教会は存在しない。ただ我々だけが、まだ正教のキリスト教の信仰を守り、聖なるテオドリトスが記した通り、神性と神の子の人間性を象徴する二本の指で洗礼を受けている。三本の指で洗礼を受ける者は、反キリストと共に永遠の苦しみを受けることになる。それはすなわち、反キリストの印である。このように、その忌まわしき者は冒涜的な言葉を吐き、民衆に対し、現在の教会には入らず、教会からのいかなる聖物も受け取ってはならないと教えた。彼はさらに、総主教がすべての聖職者たちを率いてロブノエ広場に出向き、そこで信仰に関する論争を行うよう求めた。また、7月5日、あの呪われた異端者ニキータは、志を同じくする者たちと共に、厚かましくも皇帝の宮殿に現れ、総主教や司教たちとの信仰に関する論争を大胆に求めた。そこで彼らは、大天使聖堂の近くに演壇を設け、持ち込んだイコンを安置し、自らも演壇に立ち、教会を冒涜する叫び声を上げ、民衆に対し、聖三位一体の象徴である三本の指ではなく、二本の指で（アルメニア式に）十字の印を切るよう教え込んだ。そこで、至聖なる総主教ヨアキムは、大聖堂から二人の司祭を彼らのもとへ遣わし、ニキタとその仲間たちに、そのような悪しき行いをやめるよう諭させた。しかし、彼らはその司祭たちに襲いかかり、司祭たちが殴打する者たちの手からかろうじて逃れるのがやっとというほど、激しく殴打した。そして、総主教は、異端の噂と反乱が拡大していくのを見て、聖なる教会を守るための王室の援軍を要請した。輝かしい両王、イオアン・アレクセーヴィチとピョートル・アレクセーヴィチは、彼らの王宮の多角形の広間で公会議を開くよう命じられた。その公会議では、彼らの王母である敬虔な皇后ナタリア・キリロヴナ、王の叔母である高貴な王女タチアナ・ミハイロヴナ、そして王の姉妹である高貴な王女ソフィアとマリア・アレクセーヴナが議長を務めた。その傍らには、至聖なるヨアキム総主教と司教たちが座していた。そして、ニキータ・プストスヴィャトが同志たちを連れて入室し、彼の狂気じみた思索のすべてが記された巻物を提出した。そこには、聖なる教会に対するあらゆる冒涜と、教会の改革に関して、尊き皇帝たちに公正な裁きを求める請願書が記されていた。聖書に依拠した長広舌を繰り広げている最中、ニキータは自らの異端的な悪意のすべてを暴かれ、恥をかかされた後、彼を非難したホルモゴル大司教アファナシウス殿下に対し、恥知らずにも突進し、その胸を殴打した。この大胆不敵かつ無分別な行為により、直ちに皇帝の命令により、ニキータとその一味は王宮から追放された。彼らは街を通り抜け、ロブノエ・メストへと向かう途中、まるで狼のように大声で叫びながら、「我らは勝利した、我らは勝利した」と叫んだ。なぜなら、公会議において、我らに反対して一言も発する者など誰もいなかったからである。彼らがロブノエ・メストに登り、そこで民衆に向かって叫んでいると、主なる神ご自身が、御自身の教会に対する彼らの冒涜に耐えかねて、突然の懲罰をもって彼らの異端的な思惑を暴かれた。悪霊が異端の指導者であるニキタ・プストスヴィャトを襲い、ニキタはたちまち地面に倒れ、硬直して狂乱した。その時、人々は彼に下った神の懲罰を目の当たりにし、ニキタが明らかな異端者であり、聖なる教会を冒涜する者、そして神の敵であることを悟った。翌朝、熱意に燃えたすべての歩兵部隊は、かつては彼を助けていた者たちでさえ、その呪われた異端者を捕らえ、縛り上げて市民裁判所に連行した。そして、皇帝の命令により、ニキータは異端者であり民衆を扇動した者として処刑された。

我々はここから、分裂主義的な悪意ある企てに対する神の不快感をはっきりと見て取ることができる。なぜなら、神の教会を公然と冒涜した異端者ニキータを、神はモスクワの民全員の目の前で、明らかにサタンの支配下に引き渡されたからである。そして、ニキータの狂乱は、彼自身および彼と志を同じくする者全員の迷信に対する明白な暴露となった。

これらすべてに加え、パホミイという修道士がいた。本書の第一部で既に言及した通り、彼は幼少の頃、ポシェホンスキー郡からあの森へと連れて行かれ、そこで成長し、この地での真の洗礼を受けた後、分裂派によって二度も再洗礼を受けたのである。最初は「ベスポポフシュチナ」と呼ばれる宗派で再洗礼を受け、二度目は「ポポフシュチナ」と呼ばれる宗派において行われ、その時の世俗名はパンカ、すなわちパンテリモンであった。その後、聖なる教会に帰依し、前述のイグメン・ピティリムによって修道士としての剃髪を受けた。その修道士パホミイについては、彼が当時、分裂派の間で過ごしていたという確かな情報がある。

アヌフリエフスコイの村には、長老エレーナの女子修道院があり、その修道院には百人以上の修道女が暮らしている。さて、彼女たちの間に次のような出来事があった。5年ほど前、ある老尼が亡くなり、2日間も埋葬されずに横たわっていた。彼女たちは師であり導き手であるアヌフリオを待っていたが、彼はどこかへ出かけていた。ところが、アヌフリオが故人の埋葬のために彼女たちの元へ到着するより先に、その亡くなった老尼は生き返り、横たわっていたその場に座り直した。そして、修道院の院長を呼び寄せ、「母上！私のところへ来てください」と言った。そこにいた者たちは皆、恐怖に襲われた。修道院長が彼女のもとへ近づくと、蘇ったその老女は、すべての修道女を自分のところへ集めるよう命じ、彼女のもとへ集まった者たち全員にこう言った。「私たち全員がアヌフリアの教えに従っているからといって、天国へ行くのではなく、苦しみへと向かうのだ。」そう言うと、彼女はすぐに横になり、再び息を引き取った。すると、修道女たちは皆、ひどく恐怖に駆られ、その場から立ち去って聖なる教会へ戻ろうかと、多くが考え始めた。その間、アヌフリイがやって来て、起こった奇跡を知ると、彼女たちを説得し始め、こう言った。「あれはサタンの仕業であり、あなたたちに現れたのは幻影であって、真実ではないのだ。」

イワン・ヴァシリエヴィチは、ベスポポフシュチナの指導者であり、ヤズヴィツァに住んでいた。（ポチノク、あるいはそのように呼ばれる村で、シェレメーテフ家の領地であったが、彼は4年ほど前に亡くなり、葬儀の日に洗礼を受け、着飾ったまま横たわっていた。その母は彼の遺体のそばに座って泣きながら見守っていたが、死者が突然生き返り、「溺れる、溺れる」と叫び始めた。母親は恐怖に駆られ、彼から逃げ出した。すると彼は正気を取り戻し、涙ながらに母親を呼び寄せ始めた。母親は、その場にいた者たちと共に彼の元へ近づくと、蘇った彼は、魂がどこにいたのか、そして何を見たのかを語り始めた。「あるエチオピア人がやって来て、私を縛り上げ、大きな沼に投げ込んだのだ。その後、ある見目麗しい男が現れ、私を連れて恐ろしい炎の場所を巡り、地獄で苦しめられ、激しい炎に焼かれているすべての修道院や集団の魂たちを見せた。彼らはかつて生きていた頃、私が知っていた人々であり、すでに亡くなっていた者たち――様々な修道院の教師たちや一般の人々――そのすべてが炎の中にいるのを見た。また（彼は言った）、暗い野原も見ました。そこでは、神を知らず、キリスト教の教えも聞いたことのない不信仰な者たちの魂がそこにいると告げられました。それらの魂は闇の中にありますが、火の中にはいません。すると、案内人は私に問いかけた。「悔い改めるか。教会に通い始めるか。そして、ここで見たことをすべての修道院を巡って語り広めるか。もしそうしないなら、お前の考えごとごと、お前を火の中に放り込むぞ。」私は悔い改め、命じられたことをすべて行うと約束した。その男は、私をあの恐ろしい場所から連れ出し、ある泥沼のそばに連れて行き、そこで私を投げ込んだ。私は「溺れる、溺れる」と叫んだが、生き返った。このイワンは、死から蘇った後、そのことを母と、当時そこに居合わせた人々に語った。そして彼はあらゆる修道院を巡り、自分がいかにして死んだか、いかにして苦しみの中を導かれたか、何を見たか、そしていかにして再び生者へと戻されたかを語った。しかし、人々は彼を信じようとはせず、むしろ嘲笑し、罵った。その後、彼は母と共にそこを離れ、ある町へ行った（パホミイは町の名前を覚えていないという）。そして、正教徒の間でしばらく暮らした後、敬虔のうちにこの世を去った。

このような率直な報告から、誰もが、分裂派の行いがいかに神に不快であり、救いではなく、むしろ彼らにふさわしい苦しみをもたらすものであるかを確信することができる。

キリストの教会と、その真の牧者や教師たちを離れ、分裂主義の偽教師たちの後を追う者たちよ、皆、この言葉を聞きなさい。そして、誰の言葉を聞き、誰を信じ、誰に従っているのか、よく耳を傾け、見極めなさい。人殺し、魂を滅ぼす者、魔術師、呪術師、異端者、偽善者、淫行者、不法者、聖なる信仰からの背教者、神の至高の聖なるものを冒涜する者、聖霊の恵みを拒む者たち。彼らによって真の道が冒涜され、彼らによって、私たちの主キリストは、その至聖なる秘儀において冒涜され、彼らによってキリスト教の名は侮辱され、彼らの滅びを悪魔たちは喜び、彼らの魂は死後、ゲヘナの火に飲み込まれる。このような者たちに従う者たちは、いったいどのような救いを期待し、望むことができるだろうか。彼らの指導者たちが受けるのと同じ滅び以外にはない。

さあ、愛すべき正信の民よ、キリストの真の羊の群れよ、そして聖なる御教会に属する誠実な子らよ！我らは健全な判断をもって、ブリンの園の第三の実、すなわち彼らの行いを分析し、真摯な調査によって次のように明らかにした：

彼らの善行と称されるものについて、

そして、彼らが是認する悪しき者たちについても。

そして、その実には、ソドムの鮮やかな赤いリンゴのように、甘い味ではなく、悪臭を放つ塵と灰があることを知った。すなわち、

彼らの善行は神に喜ばれるものではない。なぜなら、それは偽善的に行われているからである。たとえ彼らの行いのうち、偽善的でないものが一つあったとしても、それさえも神に喜ばれるものではなく、彼らに救いをもたらすに値しない。なぜなら、それらは正統なカトリック教会の外で行われており、その教会なしには、誰も救われることはできないからである。

彼らの悪しき行いは、聖なる教会に明らかに敵対してなされているが、誰がこれを是認できようか。ただ、闇を光と呼び、夜を昼と呼び、泥を金と呼び、火を水と呼び、煤を雪と呼び、胆汁を蜜と呼ぶ者を除いては。そのような者こそ、悪を善と呼ぶのである。しかし、そのような者には災いがある、と預言者イザヤは叫ぶ。「悪を善とし、善を悪とし、闇を光とし、光を闇とし、苦いものを甘いとし、甘いものを苦いとする者たちよ、災いがある」[699] 。

第23章　この書の結語、および正信者への訓戒

このように、真摯な調査によって明らかになった：

分派の信仰、および

その教え、そして

彼らの行い：

そして、次のようなことが明らかになった。すなわち、

彼らの信仰は誤りであり、

彼らの教えは心に害を及ぼし、そして

彼らの行いは神に喜ばれないものである。

正信者への訓戒

見よ、神の民よ、分裂主義者たちの欺瞞と魂を傷つける行いを悟り、犬どもから身を守れ、悪を行う者たちから身を守れ[700] 。また、ブリンの森から出てきて、羊の衣をまとって密かにあなたがたのところへやって来る狼たちからも身を守りなさい。彼らは偽りの預言や教えであなたがたを惑わし、自らの滅びへと引きずり込もうと企んでいるのである。彼らこそが真の偽預言者であり、偽教師である。聖なる首席使徒ペトロは、彼らについて次のように予言している。『民の中に偽預言者たちがいたように、あなたがたの中にも偽教師たちが現れ、滅びをもたらす異端を持ち込み、彼らを贖ってくださった主を拒み捨て、自らに速やかな滅びを招くであろう。そして、多くの者が彼らの不品行に従い、それによって真理の道が冒涜される。また、彼らは巧みな言葉の増大によって、あなたがたを捕らえる。彼らの裁きは古くから定まっており、彼らの滅びは遅れることはない [701] 。

これこそ、聖なる最高使徒パウロが、「兄弟たちよ、あなたがたが学んだ教え以外の、争いや分裂を引き起こす者たちから身を守り、彼らから遠ざかりなさい」と命じている者たちである [702] 。

それらは、異なった教えを説き、私たちの主イエス・キリストの健全な言葉や、信仰に基づく教えに従わず、何も知らないくせに高慢になり、迷信に病み、争い、言葉の論争を繰り広げる者たちである [703] 。

それらは、嫉妬、熱狂、中傷、悪意に満ちた不実、知性が堕落し、真理を欠き、虚偽の利益を追い求める者たちの邪悪な言葉を生み出す者たちであり、彼らの不敬虔な「敬虔」である [704] 。彼らは不義の中にありながら、自らを敬虔であると自負し、人々を惑わして、彼らの財産を奪い取り、彼らの豊かな施しを横取りしている。このような、真理を欠き、知性が堕落し、悪意に満ちた中傷者である惑わし者たちから、パウロはテモテに遠ざかるよう命じている：

彼らは、家々に侵入し、罪にまみれた未婚の女性たちを誘惑し、さまざまな欲望に駆られ、常に学び続けてはいるものの、決して真理の知恵に到達することのできない者たちである [705] 。

それらは、悪辣な者たちであり、魔術師たちであり、ますます悪にふけり、人を惑わし、また自らも惑わされている者たちである[706] 。

彼らこそ、聖ヨハネス・クラマトリオスがその性質を次のように説明している者たちである。「彼らは単に狼であるだけでなく、不義の加害者であり、敵対者であり、敵であり、中傷者であり、冒涜者であり、偽善者であり、盗人であり、強盗であり、偽教師であり、偽預言者、盲目の導き手、惑わし手、キリストに対する悪意ある敵、狂人、悪者の子ら、霊を冒涜する者たちであり、彼らは恵みの御霊を冒涜したため、この世でも来世でも赦されることはなく、真の道を冒涜することになるのです [707] 。 また、悪しき悪魔の子らについても、主が彼らにこう言われたとおりである。「あなたがたは、あなたがたの父である悪魔の子である」[708] 。そして、神学者ヨハネもまた、「彼らは悪魔の子らであることが明らかである」と述べた。ここまでは、金口ヨハネの言葉である。

愛する者たちよ、そのような者たちには警戒しなさい！　私は懇願し、忠告します。彼らのたわごとには耳を貸してはなりません。聖パウロもまた、テモテにこう勧めた。「不健全な話や女々しい伝説を拒絶し、敬虔さのために自らを鍛えなさい」[709] 。彼らの会話には注意し、彼らの偽りの教えに耳を傾けてはならない。ましてや、彼らとの交わりからは逃れ、真の道からあなた方を迷わせようとするような者たちを、自分の家に迎え入れてはならない。聖ヨハネ・テオロゴスの有益な助言に耳を傾けなさい。彼はこう言っている。「キリストの教えに背き、その教えにとどまらない者は、神を持たない。しかし、キリストの教えにとどまる者は、父と子を持つのである」[710] 。もし誰かがあなたがたのところに来て、この教えをもたらさないなら、その者を家には受け入れず、彼を歓迎してはならない。彼に「歓迎する」と言えば、その悪行に加担することになるからである。なぜなら、（シラ書に）あるように、地獄（タール）に触れる者は、それによって汚されるからである [711] 。同様に、異端者たちと交わる者は、彼らによって汚されることになる。

信仰正しい者たちよ、知っておきなさい。キリストの教会に対する敵である分裂主義者たちを歓迎し、彼らと親交を持ち、自分の財産から彼らに施しをする者は、教会の頭であるキリストご自身に対する敵である。なぜなら、王の敵と結託し、その者を養う者は、王の友ではなく、敵だからである。同様に、キリストの頭である聖なる教会の敵と結託する者は、キリストに忠実な僕ではなく、キリストに敵対する者である。また、父の敵を愛する子は、真に自分の父を愛しているわけではなく、父から愛されるに値する者でもない。同様に、キリストの敵である分裂主義者や異端者を愛するキリスト教徒は、真にキリストを愛しているわけではなく、キリストから愛される者でもない。なぜなら、キリストはご自身を愛する者を愛されるからである。では、キリストの衣を引き裂き、その体である聖なる教会を断ち切る者たちと交わる者が、どうして自分について「キリストを愛している」と言えるだろうか。もしあなたが真にキリストを愛するなら、キリストの教会を冒涜し、犬のように吠え、狼のように遠吠えし、その肢体を引き裂く者たちから遠く離れよ。ダビデの言葉を模範とすべきである。「主よ、あなたを憎む者を、私は憎み、あなたの敵を憎み尽くしましたか」。私は完全な憎しみをもって彼らを憎み、敵となった者たちを[712]

この愛を提示して、信仰深い人々よ！聖ヨハネ・テオロゴスの言葉をもって、あなた方への私の説教を締めくくります。

神を知る者は、私たちに耳を傾ける。しかし、神から出ていない者は、私たちに耳を傾けない。このことによって、私たちは真理の御霊と、偽りの御霊とを見分けるのである [713] 。

しかし、あまねく慈悲深き神よ、分裂や争いに陥り、御自身の聖なる教会から離反した罪人たちの死を望まず、彼らを正しい道へと導き、御自身の定めによって彼らを再び御自身の聖なる選ばれた群れに加わらせてください。

また、聖なるカトリック教会という母に忠実に従い、正統な信仰に留まるあなた方、すなわち私の子供たちを、聖なる信仰において揺るぎないものとして確固たるものとし、その教会が世の終わりまで地獄の門に打ち勝つよう守り抜かれますように。アーメン。

この拙作を、教会の審議、至聖なる司教各位、およびすべての聖職者の皆様にお委ねいたします。私は自らを賢明であるとは思いもせず、また、この貧弱な知性に頼ることもありません。もしこの中に誤りがあれば、ご親切なご指摘をお願い申し上げます。私は、その最末の成員であり、最も卑しい従者かつ奉仕者である教会の御命令には、すべて従う用意があります。

[1] 8月32日、661番の紙の裏面。

[3] マタイによる福音書第13章。

[4] コリントの信徒への手紙Ⅰ　1:17。

[13] 聖ザラタスによる『テサロニケの信徒への手紙第一』4章への解説、教訓8、2265。

[15] ヘブライ人への手紙 11:1。

[16] 『書簡集』第4巻、第11章「信仰について」。

[17] ヘブライ人への手紙に関する講話　21、葉書2978、第11章。

[19] ヘブライ人への手紙 11:1。

[21] コリント人への手紙Ⅰ　13:12および13。

[23] 『コリントの信徒への手紙一』13章に関する『ズラト』、説教第34、967ページ。

[25] ヘブライ人への手紙 11: 1。

[26] テモテへの手紙Ⅰ　1:6。

[28] 『大集』印刷版、325葉。

[30] 『大集』印刷版、325ページの裏面

[32] 聖ダマスコス著『信仰論』第4巻、第12章

[34] キリスト降誕後1553年夏

[35] マタイによる福音書 26:34。

[37] 『舵取り』180ページ裏面

[38] テモテへの手紙Ⅰ　3:2。

[39] エウセビオス『教会史』第6巻第84章。

[40] ニキフォロス、第5巻、第31章。

[41] 『舵取り』44ページ（裏面）、および179、566、567ページ。

[46] 『スクリジャル』、282ページ。

[51] テオフィラコス、マタイによる福音書の序文にて。

[53] ルカによる福音書 11:4。

[65] Ⅱコリント 6:17, 18。

[67] マルタの記念日は11日目。

[69] コリントの信徒への手紙二 11:4。

[70] 第3声部、第7歌、第2節、週日、深夜の祈りにおいて

[72] ヨハネ 14:8、 9、 10。

[73] 『信仰論』第3巻、第29章

[75] ゲスナーの『オノマスティコン』

[77] コリント人への手紙Ⅰ　11

[78] テサロニケの信徒への手紙第二　2:15

[82] 大カノン、四旬節第5週の木曜日、第4歌、賛美歌。

[84] 使徒行伝 15:25 以下。

[88] コリント人への手紙Ⅰ 14:31。

[89] テモテへの手紙Ⅰ　2:11。

[90] 聖アナスタシオスによる聖書に関する問答集第78問；聖金口ヨハネのパウロの手紙への序文にも同様の記述が見られる。

[96] コリントの信徒への手紙第二　6:18。

[100] ペトロの手紙Ⅰ　5:13。

[101] 聖アンドレイ・ケサリウス『説教集』18、第17章、81ページ。

[102] テサロニケの信徒への手紙第二　2:3および4。

[103] マタイによる福音書　24:24。

[104] 説教106、268ページ裏。

[107] 聖ヨハネス・ダマスコス、第4巻、第27章。

[113] 聖ヒッポリュトス、127ページおよび裏面の129ページ、ならびに聖アンドレイ、49ページおよび101ページ。

[114] 130ページおよび131ページ。

[118] マルコによる福音書 13:32。

[119] アモス書　5、テサロニケの信徒への第一の手紙　5に関する金口ヨハネの解説。対話　9、2276ページ。

[121] コリントの信徒への手紙Ⅰ　11:24。

[123] 説教106、272ページ裏。

[128] テモテへの手紙 4:1。

[133] 使徒行伝 7:47–49。イザヤ書 66:1,2。

[135] コリントの信徒への手紙二 6

[148] エフレム、語彙48、102ページ。

[150] マタイによる福音書 23:38。

[151] 使徒行伝 1:13, 14。

[153] 使徒行伝 2:41および42。

[154] 11月13日、322ページ裏。11月23日、397ページ裏。

[159] コリントの信徒への手紙Ⅰ　3:16。

[174] ヨハネ 10:22および23。

[182] 『言葉』18、103ページ。

[187] ヨエル書 3:10および17。

[189] 創世記 33および34。

[198] ルカ 24:51および52。

[200] 『サマリア人の週報』114および115ページ。

[204] 出エジプト記　20:4。

[208] ヨハネによる福音書 15:14。

[209] 『ソボルニク』325ページ。

[210] 第5章、第18講、1757ページ。

[211] 出エジプト記　25章および26章。

[212] 出エジプト記 20:4。

[213] ヘブライ人への手紙 8:5。

[216] コリントの信徒への手紙Ⅰ　8:4。

[219] 『ソボルニク』、327葉の裏面。

[225] 4月1日、171ページ裏。

[229] 裏面425ページ。ゲオルギー・ケドリン。

[230] 『ソボルニク』誌のダマスキン、334ページ。

[231] 『チェト』第132頁（裏）。

[235] 四時礼拝、434ページ裏。

[236] ヨハネの手紙一 1:1。

[237] 出エジプト記 20:4。

[238] ヘブライ人への手紙 9:5。

[239] ヘブライ人への手紙 8:5。

[241] 『ソボルニク・ヴェリキ』、印刷葉310の裏面。

[242] 2月25日のミニ・チェト、聖タラスの伝記、741ページ裏。

[244] ヘブライ人への手紙 9:27。

[247] ルカ 16:22および23。

[249] 詩篇 77:30および31。

[250] 申命記 34:5および6。

[255] 11月26日、第420号、裏面。

[257] 1月19日、321ページ裏。

[261] 8月2日、414ページ（裏）および415ページ。

[262] 10月26日、237ページ（裏）および2月12日、456ページ（裏）。

[263] ペチェール・パテル、89ページ

[264] 10月26日（木）、236ページ裏。6月11日、284ページ。

[268] マカバイ記第二 15:12。5月1日（木）、305ページ裏。

[269] 10月19日、206ページ裏。

[272] マタイによる福音書 23:29。

[273] 月・木・1月7日、裏面232ページ

[274] 月曜日、木曜日、412ページ（裏）。

[281] 使徒行伝 1:6および7。

[282] 伝道の書 3:1 以下。

[283] コリントの信徒への手紙第二　6:2。

[284] テモテへの手紙第二　3章、1節、2節および以下。

[285] テモテへの手紙第二 3:5。

[292] マタイ 24:3, 4 以下。

[293] マルコによる福音書 13:6および7。

[294] ルカによる福音書 21:8、9。

[296] 箴言 106、272ページ裏。

[303] 使徒行伝 7:55および50。

[304] 出エジプト記 1:13および14。

[306] ヘブライ人への手紙 13:5。

[312] 箴言 106、272ページ。

[327] フィリピ4:5および6。

[334] 37ページの裏面および38ページ。

[337] 聖バシレイオス大主教、37ページ。

[338] コリントの信徒への手紙二　4:16。

[339] 同上の対話、38ページの下部。

[354] エゼキエル書　5:1および4。

[359] 出エジプト記 20:2および3。

[360] ヘブライ人への手紙 9:12および13。

[361] ヘブライ人への手紙 7:16。

[366] 詩篇 109:4。ヘブライ 5:5。

[367] 使徒行伝 15:23, 25, 28, 29。

[375] 使徒行伝第15章および第21章。

[376] 使徒行伝第15章および第21章。

[378] バロニウス362年、裏面38および41ページ。

[379] コリントの書 11および15。

[381] ヨハネ・ズラト、2897ページ。

[384] ガラテヤ人への手紙 6:15。

[385] 使徒行伝 15:1および5。

[387] ダニエル書　第13章。

[388] マタイによる福音書　第14章。

[391] 出エジプト記 10:21および22。

[392] マタイによる福音書 4:17。

[394] マタイによる福音書 5:23 および 24。

[398] 同上 21:42 および 44。

[399] マルコ9:43、45、47、49、50。

[401] マタイによる福音書　24:28。

[402] ルカによる福音書 18:31および34。

[405] ルカ 10:30および33。

[417] マタイ 5:44および34。

[427] マタイによる福音書 19:29。

[429] マルコによる福音書 16:17および18。

[443] マタイによる福音書　第23章。

[445] マタイによる福音書　11:21–24。

[449] マタイ　20:18および19。

[452] ルカ 19:43および44。

[453] マタイによる福音書　24:2。

[461] 申命記 25:4。Ⅰコリント 9:9。

[464] マタイ 14:13, 14, 19。

[465] マタイ 21:4　イザヤ 62:11。ゼカリヤ 9:9。

[468] マルコ 8:18および19。

[478] コリントの信徒への手紙Ⅰ　13:5。

[484] シラ書 24:14および15。

[493] 出エジプト記 25:22。

[497] 『コリントの信徒への手紙』4章12節。

[500] 聖エフレム、アブラハムとイサクに関する説教第109篇。

[503] 出エジプト記 15:25。

[508] サムエル記上 16:23。

[510] 列王記下　6:5および6。

[511] ユディト書　6:10および11。

[512] 民数記 21:8および9。

[515] 民数記 21:8および9。

[520] 箴言 14章、第2節。キプリアノスの著作。

[521] 出エジプト記 12:7。

[522] 出エジプト記 14:21。

[524] 出エジプト記 15:25。

[527] 列王記上 17章12節。

[528] キリル著『ヨハネによる福音書』第17章に関する解説、第8巻。ヘルマン『十字架の崇敬について』。

[530] マルコによる福音書　8:34。

[533] エゼキエル書　9:87月21日、343ページ裏。

[537] イザヤ書 33章12節。およびⅠペテロ 2:24。

[541] 第2調、水曜日、第9歌、および第3調、水曜日と金曜日のセダリ。

[542] 『杖』の書、66ページ。

[547] 使徒行伝 2:22,23,24。

[548] シラ書 24:14、 15および16。

[551] マタイ 24:15および16。ダニエル 9:27。

[554] この戯言は、聖キリロス・エルサレムスの名で出版された書物の32ページに印刷されている。

[556] 黙示録 7:2および3。

[557] 黙示録 13:16および17。

[559] 黙示録 9:2、 3、 4。

[560] 黙示録 7:2。31および32ページ。

[564] 第9章、言葉9、41ページ。1月30日の記念。

[567] 黙示録 13:18。62ページ。

[569] マタイによる福音書 24:5。

[571] ルカによる福音書 24:50。

[574] 11月16日、352番の裏面。

[575] 11月14日、341ページの裏面。

[579] 7月30日、404ページの裏面。

[582] 11月17日、355ページ。

[583] ヘブライ人への手紙 13章4節。

[584] 10月2日、141ページ裏。

[585] 10月2日、142枚目（裏）。

[586] 11月19日、376ページ裏。

[587] 10月21日、213ページ裏。

[588] 1月17日、299ページ裏。

[589] 1月7日、309ページ（裏）。

[590] 1月15日、287ページ（裏）。

[591] 5月12日、裏面385ページ。

[593] 7月19日、裏面331ページおよび332ページ

[597] 『リモナー』、第3章。

[599] 3月14日、79ページ裏。

[600] 9月1日、5ページ（裏）。

[601] 9月1日、裏面131ページ。

[602] 第2部、91ページの裏面。

[604] 第4巻、信仰について。第12章。

[605] ペトロの手紙一 2:9。

[607] コリント人への手紙Ⅰ　9:13。

[611] Ⅰコリント9:7、8、9、10。

[614] 1コリント9:9、13、11。

[625] テモテへの手紙第二 1章の教訓、2556ページ。

[631] テモテへの手紙Ⅰ 3:15。

[637] 『マルガリット』、第12章、450ページ。

[640] 説教第7、118ページ。

[642] コリントの信徒への手紙一 11:31。

[645] イザヤ書　64章、6節。

[648] コリントの信徒への手紙Ⅰ　10:12。

[649] マタイ 7:22および23。

[652] ローマ 11:33および44。

[656] 『御言葉』22、180および181ページ。

[658] コリントの信徒への手紙第二 11:13。

[664] コリント人への手紙Ⅰ　13:2および3。

[666] 『教会の統一に関する書』。

[669] テモテへの手紙Ⅰ　4:2。

[671] 第15の御言葉、108ページ。

[672] テモテへの手紙第二 3:5および8。

[674] 『テモテへの手紙第二』1章、教訓2、2318ページ。

[675] コリントの信徒への手紙二 11:13。

[676] 出エジプト記 20:13。

[679] ハバククは異端者である。

[680] ガラテヤ人への手紙　第1章4節　1469号。

[682] マタイ 18:6；およびマルコ 9:42。

[683] 創世記 2:24；およびマタイ 19:4、 5、 6。

[684] ヘブライ人への手紙 13:4。

[685] ヘブライ人への手紙 13:4、およびヨハネによる福音書 8:5。

[687] ヘブライ人への手紙 13:4。

[688] 黙示録 2:12、 14、 15、 16。

[689] マタイ23:23および24。

[690] ヘブライ人への手紙第6章に関する説教第9回、2857ページ。

[691] テモテへの手紙Ⅰ　2:2。

[692] 1テモテ2章に関する説教、第7回、2423ページ。

[695] エフェソの信徒への手紙第4章、教訓11、1692ページ。

[697] コリントの信徒への手紙Ⅰ　15:9。

[698] キリル・アレクサンドリア、魂の帰還に関する説教、495通目の手紙。

[701] ペトロの手紙第二　2:1、2、3。

[704] Ⅰテモテ 6:4および5。

[705] Ⅱテモテ 3:6および7。

[707] マルガリット、偽教師に関する第13の教え、466ページ。

[709] テモテへの手紙第一　4:7。