Daftar Isi:
Tidak menghakimi dan memaafkan kesalahan
Kekhawatiran yang berlebihan terhadap urusan duniawi
Kehidupan yang Aktif dan Kontemplatif
Santo Serafim (nama dunia Prokhor Moshnin) lahir pada tahun 1759 di Kursk dalam keluarga pedagang. Pada usia 10 tahun, ia jatuh sakit parah. Selama sakit, ia melihat Bunda Maria dalam mimpinya, yang berjanji akan menyembuhkannya. Beberapa hari kemudian, di Kursk diadakan prosesi salib dengan ikon Bunda Maria yang ajaib dari daerah setempat. Karena cuaca buruk, prosesi salib mengambil jalan pintas melewati rumah keluarga Moshnin. Setelah ibunya menempelkan Serafim ke ikon ajaib tersebut, ia mulai pulih dengan cepat. Di usia muda, ia harus membantu orang tuanya di kios, tetapi perdagangan tidak terlalu menarik baginya. Serafim muda gemar membaca kisah-kisah para santo, mengunjungi gereja, dan menyendiri untuk berdoa.
Pada usia 18 tahun, Serafim dengan teguh memutuskan untuk menjadi biarawan. Ibunya memberkatinya dengan salib tembaga besar, yang ia kenakan sepanjang hidupnya di atas pakaiannya. Setelah itu, ia masuk ke biara Sarov sebagai novis.
Sejak hari pertama di biara, pengendalian diri yang luar biasa dalam hal makanan dan tidur menjadi ciri khas hidupnya. Ia makan sekali sehari, dan itu pun sedikit. Setiap hari Rabu dan Jumat, ia tidak makan sama sekali. Setelah meminta restu dari pembimbing rohaninya, ia sering menyendiri ke hutan untuk berdoa dan merenungkan Tuhan. Tak lama kemudian, ia kembali jatuh sakit parah dan selama tiga tahun terpaksa menghabiskan sebagian besar waktunya dengan berbaring.
Dan sekali lagi ia disembuhkan oleh Perawan Maria yang Mahakudus, yang menampakkan diri kepadanya ditemani beberapa orang kudus. Sambil menunjuk ke arah Bapa Suci Seraphim, Perawan Maria yang Mahakudus berkata kepada Rasul Yohanes Teolog: “Orang ini adalah salah satu dari kaum kita.” Kemudian, dengan menyentuh pinggangnya menggunakan tongkat, Ia menyembuhkannya.
Upacara penahbisan menjadi biarawan berlangsung pada tahun 1786 (ketika ia berusia 27 tahun). Ia diberi nama Serafim, yang dalam bahasa Ibrani berarti “berapi-api, membara.” Tak lama kemudian, ia ditahbiskan menjadi hierodiakon. Ia membuktikan nama tersebut dengan semangat doa yang luar biasa. Ia menghabiskan seluruh waktunya, kecuali saat istirahat sejenak, di gereja. Di tengah-tengah kegiatan doa dan ibadah tersebut, Bapa Suci Serafim berkesempatan melihat para malaikat yang turut melayani dan bernyanyi di gereja. Pada Liturgi Kamis Suci, ia melihat Tuhan Yesus Kristus sendiri dalam wujud Anak Manusia, yang berjalan menuju gereja bersama pasukan surgawi dan memberkati mereka yang sedang berdoa. Terpukau oleh penglihatan ini, Bapa Suci itu tak bisa berbicara untuk waktu yang lama.
Pada tahun 1793, Bapa Suci Serafim ditahbiskan menjadi hieromonk, setelah itu selama setahun ia setiap hari memimpin liturgi dan menerima Komuni Kudus. Kemudian, Santo Serafim mulai mengasingkan diri ke “gurun terpencil” — ke hutan belantara yang berjarak lima verst dari biara Sarov. Sungguh luar biasa kesempurnaan yang dicapainya pada masa itu. Binatang-binatang liar: beruang, kelinci, serigala, rubah, dan lainnya — datang ke gubuk sang pertapa. Seorang biarawati tua dari Biara Diveyevo, Matrona Pleshcheeva, secara langsung menyaksikan bagaimana Santo Serafim memberi makan seekor beruang yang datang kepadanya dengan tangannya sendiri. “Wajah sang pertapa agung itu tampak sangat menakjubkan bagi saya saat itu. Wajahnya ceria dan bersinar, seperti malaikat,” — katanya. Saat tinggal di padang gurunnya, Bapa Suci Serafim suatu kali mengalami penderitaan hebat akibat perampok. Meskipun secara fisik sangat kuat dan membawa kapak, Bapa Suci Serafim tidak melawan mereka. Menanggapi tuntutan uang dan ancaman-ancaman itu, ia meletakkan kapaknya di tanah, menyilangkan tangan di dada, dan menyerahkan diri kepada mereka dengan patuh. Para perampok itu mulai memukul kepalanya dengan bagian belakang kapaknya sendiri. Darah mengalir dari mulut dan telinganya, dan ia pun pingsan. Setelah itu, mereka mulai memukulinya dengan sebatang kayu, menginjak-injaknya, dan menyeretnya di tanah. Mereka baru berhenti memukulinya ketika yakin bahwa ia telah meninggal. Satu-satunya harta yang ditemukan para perampok di selnya adalah ikon Bunda Maria yang Penuh Belas Kasih, di hadapan mana ia selalu berdoa. Ketika beberapa waktu kemudian para perampok itu ditangkap dan diadili, Bapa Suci membela mereka di hadapan hakim. Setelah dipukuli oleh para perampok, Bapa Suci Serafim tetap membungkuk seumur hidupnya.
Tak lama setelah itu, dimulailah masa pertapaan Bapa Suci Serafim, ketika ia menghabiskan siang hari di atas sebuah batu dekat “gurun kecil,” dan malam hari—di tengah hutan yang lebat. Hampir tanpa henti ia berdoa dengan tangan terangkat ke langit. Perjuangan rohani ini berlangsung selama seribu hari.
Atas wahyu khusus dari Bunda Allah menjelang akhir hidupnya, Bapa Suci Seraphim mengambil tanggung jawab sebagai pembimbing rohani. Ia mulai menerima semua orang yang datang kepadanya untuk meminta nasihat dan bimbingan. Ribuan orang dari berbagai lapisan masyarakat dan latar belakang kini mulai mengunjungi sang pembimbing rohani, yang memperkaya mereka dari harta karun rohani yang diperolehnya melalui pengabdian bertahun-tahun. Semua orang menjumpai Bapa Suci Serafim sebagai sosok yang lemah lembut, penuh sukacita, serta bijaksana dan tulus. Ia menyambut para pengunjung dengan kata-kata: “Sukacitaku!” Kepada banyak orang ia menasihati: “Perolehlah roh yang damai, dan ribuan orang di sekitarmu akan diselamatkan.” Siapa pun yang datang kepadanya, sang pertapa membungkuk hingga menyentuh tanah dan memberkati mereka, bahkan mencium tangan mereka sendiri. Ia tidak memerlukan orang-orang yang datang untuk menceritakan tentang diri mereka, tetapi ia sendiri tahu apa yang ada di hati mereka. Ia juga berkata: “Kegembiraan bukanlah dosa. Kegembiraan mengusir kelelahan, dan dari kelelahan itulah muncul keputusasaan, dan tidak ada yang lebih buruk darinya.”
“Ah, seandainya engkau tahu,” katanya suatu kali kepada seorang biarawan, “betapa besar sukacita dan betapa manisnya kenikmatan yang menanti jiwa orang benar di Surga, maka engkau akan bertekad untuk menanggung segala kesedihan, penganiayaan, dan fitnah dalam kehidupan duniawi ini dengan rasa syukur. “Andai saja sel kita ini dipenuhi cacing dan andai cacing-cacing itu memakan daging kita sepanjang hidup di dunia ini, maka dengan sepenuh hati kita harus menerimanya, asalkan tidak kehilangan sukacita surgawi yang telah disiapkan Tuhan bagi mereka yang mengasihi-Nya.”
Sebuah peristiwa ajaib mengenai perubahan rupa sang santo dijelaskan oleh seorang pengagum dan murid dekat Santo Serafim—Motovilov. Peristiwa itu terjadi pada musim dingin, di hari yang mendung. Motovilov sedang duduk di atas tunggul pohon di hutan. Santo Serafim duduk berhadapan dengannya dalam posisi berjongkok dan berbicara kepada muridnya tentang makna kehidupan Kristen, menjelaskan mengapa kita, sebagai orang Kristen, hidup di bumi.
“Roh Kudus harus masuk ke dalam hati,” katanya. “Segala kebaikan yang kita lakukan demi Kristus memberi kita Roh Kudus, tetapi yang paling utama adalah doa, yang selalu ada di tangan kita.”
“Bapa,” jawab Motovilov kepadanya, “bagaimana mungkin saya bisa melihat rahmat Roh Kudus, bagaimana saya bisa tahu apakah Dia ada bersama saya atau tidak?”
Santo Serafim mulai memberikan contoh-contoh kepadanya dari kehidupan para santo dan rasul, tetapi Motovilov tetap tidak mengerti. Kemudian sang pertapa memegang bahunya dengan erat dan berkata kepadanya: “Kita berdua sekarang, Bapa, berada dalam Roh Allah.” Mata Motovilov seolah-olah terbuka, dan ia melihat bahwa wajah sang pertapa lebih terang daripada matahari. Di dalam hatinya, Motovilov merasakan sukacita dan ketenangan; tubuhnya terasa hangat seperti di musim panas, dan aroma harum menyebar di sekeliling mereka. Motovilov terkejut oleh perubahan luar biasa ini, dan terutama oleh fakta bahwa wajah sang pertapa bersinar seperti matahari. Namun, Santo Serafim berkata kepadanya: “Jangan takut, Bapa. Anda tidak akan bisa melihat saya, jika Anda sendiri sekarang tidak berada dalam kepenuhan Roh Allah. Bersyukurlah kepada Tuhan atas rahmat-Nya kepada kita.”
Maka Motovilov memahami, baik dengan akal maupun hati, apa arti turunnya Roh Kudus dan transformasi manusia oleh-Nya.
Hari peringatan Santo Serafim: 1 Agustus dan 15 Januari (19 Juli, 2 Januari menurut kalender gerejawi)
Troparion: Sejak masa mudamu engkau telah mengasihi Kristus, hai yang diberkati, dan, dengan penuh semangat engkau mendambakan untuk melayani Dia yang Tunggal, engkau berjuang di padang gurun dengan doa yang tak henti-hentinya dan kerja keras, dan dengan hati yang penuh kerendahan hati engkau memperoleh kasih Kristus, sehingga engkau menjadi orang pilihan yang dikasihi oleh Bunda Allah. Karena itu, kami berseru kepadamu: selamatkanlah kami dengan doa-doamu, Serafim, Bapa kami yang terhormat... Bagi-Nya kemuliaan selama-lamanya, amin.
Allah adalah api yang menghangatkan dan membakar hati serta rahim. Jadi, jika kita merasakan dingin di dalam hati kita, yang berasal dari iblis (karena iblis itu dingin), marilah kita memanggil Tuhan: Dia, ketika datang, akan menghangatkan hati kita dengan kasih yang sempurna, tidak hanya kepada-Nya, tetapi juga kepada sesama. Dan di hadapan kehangatan-Nya, dinginnya si pembenci kebaikan akan lari.
Di mana ada Allah, di situ tidak ada kejahatan. Segala sesuatu yang berasal dari Allah bersifat damai, bermanfaat, dan menuntun manusia untuk mengakui kelemahannya serta bersikap rendah hati.
Allah menunjukkan kasih-Nya kepada kita tidak hanya ketika kita berbuat baik, tetapi juga ketika kita menyinggung-Nya dengan dosa-dosa dan membuat-Nya murka. Betapa sabar-Nya Ia menanggung pelanggaran-pelanggaran kita! Dan ketika Ia menghukum, betapa penuh belas kasihan-Nya dalam menghukum! “Janganlah menyebut Allah sebagai Yang Adil,” kata Bapa Suci Ishak, “karena dalam perbuatanmu tidak terlihat keadilan-Nya. Memang benar, Daud menyebut-Nya sebagai Yang Adil dan Yang Benar, tetapi Anak Allah telah menunjukkan kepada kita bahwa Allah lebih baik dan penuh belas kasihan. Di manakah keadilan-Nya? Kita adalah orang-orang berdosa, namun Kristus telah mati bagi kita” (Isaak Sirin, Khotbah 90).
1. Kasih Allah kepada umat manusia: “Demikianlah Allah mengasihi dunia ini, sehingga Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang Tunggal” (Yohanes 3:16).
2. Pemulihan citra dan rupa Allah dalam diri manusia yang telah jatuh ke dalam dosa.
3. Keselamatan jiwa-jiwa manusia: “Allah tidak mengutus Anak-Nya ke dunia untuk menghakimi dunia, melainkan agar dunia diselamatkan melalui Dia” (Yohanes 3:17).
Oleh karena itu, kita, mengikuti tujuan Penebus kita, Tuhan Yesus Kristus, harus menjalani hidup kita sesuai dengan ajaran Ilahi-Nya, agar melalui hal itu jiwa-jiwa kita diselamatkan.
Iman, menurut ajaran Bapa Suci Antiokhus, adalah awal dari persatuan kita dengan Allah: orang yang benar-benar beriman adalah batu bait Allah, yang telah dipersiapkan untuk pembangunan Bapa, diangkat ke ketinggian oleh kuasa Yesus Kristus, yaitu melalui salib dan pertolongan kasih karunia Roh Kudus.
“Iman tanpa perbuatan adalah mati” (Yak. 2:26). Perbuatan iman itu adalah: kasih, damai sejahtera, kesabaran, belas kasihan, kerendahan hati, memikul salib, dan hidup menurut Roh. Iman yang sejati tidak dapat berdiri tanpa perbuatan. Barangsiapa yang beriman dengan tulus, pasti juga melakukan perbuatan-perbuatan baik.
Semua orang yang memiliki pengharapan yang teguh kepada Allah, diangkat kepada-Nya dan diterangi oleh cahaya kekal.
Jika seseorang tidak terlalu mengkhawatirkan dirinya sendiri karena kasih kepada Allah dan demi perbuatan-perbuatan kebajikan, dengan mengetahui bahwa Allah yang mengurusnya, maka harapan semacam itu adalah harapan yang sejati dan bijaksana. Namun, jika seseorang menaruh seluruh harapannya pada perbuatannya sendiri, dan hanya berdoa kepada Allah ketika ditimpa musibah yang tak terduga, serta—karena tidak melihat cara untuk menghindarinya dalam kekuatannya sendiri—mulai berharap pada pertolongan Allah, maka harapan semacam itu sia-sia dan palsu. Harapan yang sejati mencari Kerajaan Allah yang tunggal dan yakin bahwa segala yang diperlukan untuk kehidupan duniawi ini pasti akan diberikan. Hati tidak dapat memiliki kedamaian sebelum memperoleh harapan semacam itu. Harapan itulah yang sepenuhnya menenangkan hati dan membawa sukacita ke dalamnya. Tentang harapan inilah yang diucapkan oleh mulut yang paling suci dari Sang Juruselamat: “Marilah kepada-Ku, hai semua yang letih lesu dan berbeban berat, dan Aku akan memberi kelegaan kepadamu” (Mat. 11:28).
Orang yang telah mencapai cinta yang sempurna kepada Tuhan menjalani hidup ini seolah-olah ia tidak ada. Sebab ia menganggap dirinya sebagai orang asing bagi yang terlihat, sambil dengan sabar menanti yang tak terlihat. Seluruh dirinya telah berubah menjadi cinta kepada Tuhan dan meninggalkan segala ikatan duniawi.
Orang yang sungguh-sungguh mencintai Tuhan menganggap dirinya sebagai pengembara dan pendatang di bumi; sebab dalam dirinya, hasrat kepada Tuhan dengan jiwa dan akal budinya hanya memusatkan perhatian pada-Nya semata.
Manusia secara jasmani serupa dengan lilin yang menyala. Lilin itu harus habis terbakar, dan manusia harus mati. Namun jiwanya abadi; oleh karena itu, perhatian kita harus lebih ditujukan kepada jiwa daripada kepada tubuh: “Apa gunanya bagi seseorang jika ia memperoleh seluruh dunia, tetapi merugikan jiwanya sendiri? Atau tebusan apa yang dapat diberikan manusia untuk jiwanya” (Mat. 16:26), yang, seperti diketahui, tidak ada apa pun di dunia ini yang dapat menjadi tebusannya? Jika satu jiwa saja sudah lebih berharga daripada seluruh dunia dan kerajaan duniawi, maka Kerajaan Surga jauh lebih berharga. Kita menghargai jiwa sebagai yang paling berharga karena, sebagaimana dikatakan Makarius Agung, Allah tidak berkenan untuk berkomunikasi dan bersatu dengan hakikat rohani-Nya dengan makhluk yang terlihat mana pun, melainkan hanya dengan satu manusia, yang Dia kasihi lebih dari semua ciptaan-Nya.
Kita harus bersikap ramah kepada sesama, bahkan tanpa menunjukkan tanda-tanda penghinaan sekalipun. Ketika kita menjauhi seseorang atau menghina dia, seolah-olah ada batu yang menimpa hati kita. Roh orang yang bingung atau putus asa perlu kita upayakan untuk dihibur dengan kata-kata kasih.
Jika melihat saudara yang berbuat dosa, tutuplah dia, sebagaimana disarankan oleh Santo Isak Sirin: “Bentangkan jubahmu di atas orang yang berdosa dan tutuplah dia.”
Dalam hubungan dengan sesama, kita harus bersih baik dalam perkataan maupun pikiran, serta bersikap setara kepada semua orang; jika tidak, hidup kita akan menjadi sia-sia. Kita harus mengasihi sesama tidak kurang dari mengasihi diri sendiri, sesuai dengan perintah Tuhan: “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” (Luk. 10:27). Namun, bukan berarti kasih kepada sesama, yang melampaui batas kewajaran, mengalihkan kita dari pemenuhan perintah pertama dan utama, yaitu kasih kepada Allah, sebagaimana Tuhan kita Yesus Kristus sendiri mengajarkan: “Barangsiapa mengasihi ayah atau ibunya lebih dari pada-Ku, ia tidak layak bagi-Ku; dan barangsiapa mengasihi anak laki-laki atau anak perempuannya lebih dari pada-Ku, ia tidak layak bagi-Ku” (Matius 10:37).
Kita harus berbelas kasih kepada orang miskin dan orang asing; para tokoh besar dan Bapa-Bapa Gereja sangat memperhatikan hal ini. Sehubungan dengan kebajikan ini, kita harus dengan segala cara berusaha memenuhi perintah-perintah Allah berikut: “Berbelas kasihlah, sebagaimana Bapamu yang di surga berbelas kasih” dan “Aku menghendaki belas kasih, bukan korban” (Luk. 6:36; Mat. 9:13). Kata-kata penyelamat ini didengarkan oleh orang-orang bijak, tetapi diabaikan oleh orang-orang yang tidak bijak; oleh karena itu, upah yang diterima pun akan berbeda-beda, sebagaimana dikatakan: “Barangsiapa menabur dengan kikir, akan menuai dengan kikir; dan barangsiapa menabur dengan murah hati, akan menuai dengan murah hati” (2 Kor. 9:6).
Teladan Petrus Khlebodar, yang karena sepotong roti yang diberikannya kepada seorang pengemis, memperoleh pengampunan atas semua dosanya (sebagaimana ditunjukkan kepadanya dalam penglihatan), semoga mendorong kita untuk berbelas kasih kepada sesama—karena sedekah sekecil apa pun sangat membantu dalam memperoleh Kerajaan Surga.
Memberikan sedekah harus dilakukan dengan keramahan hati, sesuai ajaran Santo Isak Sirin: “Jika engkau memberi sesuatu kepada orang yang meminta, biarlah kegembiraan wajahmu mendahului pemberianmu, dan dengan kata-kata yang baik hiburlah kesedihannya.”
Janganlah menghakimi siapa pun, sekalipun dengan mata kepalamu sendiri kamu melihat seseorang berbuat dosa dan melanggar perintah-perintah Allah, sebagaimana tertulis dalam Firman Allah: “Janganlah kamu menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi” (Mat. 7:1). “Siapakah engkau, yang menghakimi hamba orang lain? Di hadapan Tuhannya sendiri ia berdiri atau jatuh. Dan ia akan dipulihkan, sebab Allah berkuasa untuk memulihkannya” (Rm. 14:4). Jauh lebih baik selalu mengingat kata-kata para rasul: “Barangsiapa mengira dirinya berdiri, hendaklah ia berhati-hati agar jangan jatuh” (1 Kor. 10:12).
Kita tidak boleh menyimpan dendam atau kebencian terhadap orang yang memusuhi kita, tetapi sebaliknya, kita harus mengasihi dia dan, sejauh mungkin, berbuat baik kepadanya, mengikuti ajaran Tuhan kita Yesus Kristus: “Kasihilah musuh-musuhmu, berbuatlah baik kepada mereka yang membenci kamu” (Mat. 5:44). Jadi, jika kita berusaha sekuat tenaga untuk melaksanakan semua ini, maka kita dapat berharap bahwa cahaya Ilahi akan bersinar di dalam hati kita, menerangi jalan kita menuju Yerusalem Surgawi.
Mengapa kita menghakimi sesama kita? Karena kita tidak berusaha mengenal diri kita sendiri. Siapa yang sibuk mengenal diri sendiri, tidak akan sempat memperhatikan kekurangan orang lain. Hujatlah dirimu sendiri — dan kamu akan berhenti menghujat orang lain. Hujatlah perbuatan buruk itu, tetapi jangan menghujat orang yang melakukannya. Kita harus menganggap diri kita sendiri sebagai yang paling berdosa di antara semua orang dan memaafkan setiap perbuatan buruk yang dilakukan sesama. Yang harus dibenci hanyalah iblis yang telah menyesatkannya. Terkadang, kita mengira orang lain melakukan hal yang buruk, padahal sebenarnya, berdasarkan niat baik si pelaku, hal itu baik. Selain itu, pintu pertobatan terbuka bagi semua orang, dan tidak diketahui siapa yang akan masuk lebih dulu—apakah kamu, si menghakimi, atau orang yang kamu hakimi.
Barangsiapa yang ingin diselamatkan harus selalu memiliki hati yang terbuka untuk pertobatan dan yang hancur: “Korban bagi Allah adalah roh yang hancur; hati yang hancur dan rendah hati tidak akan Engkau tolak, ya Allah” (Mazmur 50:19). Dalam kerendahan hati seperti itu, seseorang dengan mudah dapat melewati segala tipu daya iblis, yang segala upayanya ditujukan untuk mengganggu jiwa manusia dan, di tengah kegelisahan itu, menabur gulma-gulmanya, sesuai dengan firman Injil: “Tuan, bukankah Engkau menabur benih yang baik di ladang-Mu? Dari mana datangnya rumput liar itu? Ia pun berkata kepada mereka: ‘Musuh manusia yang melakukannya’” (Matius 13:27-28). Namun, ketika seseorang berusaha memiliki hati yang rendah hati dan memelihara kedamaian dalam pikirannya, maka segala tipu daya musuh menjadi tak berdaya; sebab, di mana ada kedamaian pikiran, di situlah Allah sendiri berdiam: di dalam kedamaian, demikian dikatakan, adalah tempat-Nya (Mazmur 75:2).
Sepanjang hidup kita, dengan dosa-dosa kita, kita menghina kemuliaan Allah, dan karena itu kita harus selalu dengan kerendahan hati memohon pengampunan dosa-dosa kita kepada Tuhan.
Tuan dan Juruselamat kita, Tuhan Yesus Kristus, sebelum memulai karya penebusan umat manusia, menguatkan diri-Nya dengan puasa yang panjang. Dan semua orang yang berjuang, ketika mulai melayani Tuhan, mempersenjatai diri mereka dengan puasa dan tidak memasuki jalan salib kecuali melalui perjuangan puasa. Keberhasilan terbesar dalam kehidupan asketis mereka diukur melalui keberhasilan dalam berpuasa.
Meskipun demikian, para orang suci yang berpuasa, yang membuat orang lain takjub, tidak pernah merasa lesu, melainkan selalu bersemangat, kuat, dan siap bertindak. Penyakit jarang menimpa mereka, dan umur mereka sangat panjang.
Pada saat daging orang yang berpuasa menjadi halus dan ringan, kehidupan rohani mencapai kesempurnaan dan menampakkan diri melalui fenomena-fenomena ajaib. Saat itu, roh melakukan tindakannya seolah-olah dalam tubuh yang tak berwujud. Indra-indra luar seolah-olah tertutup, dan akal budi, melepaskan diri dari hal-hal duniawi, terangkat ke langit dan sepenuhnya tenggelam dalam kontemplasi dunia rohani. Namun, tidak semua orang mampu menerapkan aturan pantang yang ketat dalam segala hal dan menghilangkan segala sesuatu yang dapat meringankan kelemahan. “Barangsiapa yang sanggup menerimanya, hendaklah ia menerimanya” (Mat. 19:12).
Makanan harus dikonsumsi setiap hari secukupnya agar tubuh, setelah menjadi kuat, menjadi teman dan penolong bagi jiwa dalam mewujudkan kebajikan: jika tidak, dapat terjadi bahwa ketika tubuh melemah, jiwa pun akan melemah. Pada hari Jumat dan Rabu, terutama selama empat masa puasa, ikutilah teladan para bapa dengan makan sekali sehari — dan Malaikat Tuhan akan menemani kamu.
Kita harus selalu bersabar dan menerima segala sesuatu yang terjadi demi Tuhan dengan rasa syukur. Hidup kita hanyalah satu menit jika dibandingkan dengan kekekalan. Dan karena itu, “penderitaan sementara saat ini,” menurut rasul, “tidak sebanding dengan kemuliaan yang akan dinyatakan dalam diri kita” (Roma 8:18).
Tahanlah dalam keheningan ketika musuh menghina kamu, dan pada saat itu bukalah hatimu hanya kepada Tuhan. Kepada siapa pun yang merendahkanmu atau merampas kehormatanmu, berusahalah sekuat tenaga untuk memaafkan, sesuai dengan firman Injil: “Jangan menuntut kembali apa yang telah diambil darimu” (Luk. 6:30).
Ketika orang-orang mencaci maki kita, kita harus menganggap diri kita tidak layak dipuji, dengan membayangkan bahwa seandainya kita layak, maka semua orang akan bersujud kepada kita. Kita harus selalu merendahkan diri di hadapan semua orang, mengikuti ajaran Santo Isak Sirin: “Rendahkanlah dirimu, dan engkau akan melihat kemuliaan Allah di dalam dirimu.”
Tubuh adalah hamba jiwa, sedangkan jiwa adalah ratu. Oleh karena itu, seringkali terjadi bahwa atas rahmat Allah, tubuh kita dilemahkan oleh penyakit. Akibat penyakit tersebut, hawa nafsu melemah, dan manusia kembali sadar. Selain itu, terkadang penyakit jasmani itu sendiri pun timbul dari hawa nafsu. Barangsiapa menanggung penyakit dengan kesabaran dan rasa syukur, maka penyakit itu dianggap sebagai perbuatan mulia baginya, atau bahkan lebih dari itu.
Seorang bapa rohani yang menderita penyakit air, berkata kepada saudara-saudara yang datang kepadanya dengan keinginan untuk menyembuhkannya: “Para bapa, berdoalah agar manusia batiniahku tidak mengalami penyakit semacam ini. Adapun mengenai penyakit ini, aku memohon kepada Allah agar Dia tidak tiba-tiba membebaskanku darinya, sebab sejauh manusia luarku merosot, sejauh itu pula manusia batiniku diperbarui” (2 Kor. 4:16).
Ketenangan batin diperoleh melalui penderitaan. Kitab Suci berkata: “Kami telah melewati api dan air, dan Engkau membawa kami ke tempat peristirahatan” (Mazmur 65:12). Bagi mereka yang ingin berkenan di hadapan Allah, jalannya harus melalui banyak penderitaan. Bagaimana kita bisa memuji para martir suci atas penderitaan yang mereka alami demi Allah, padahal kita sendiri tidak sanggup menahan demam?
Tidak ada yang lebih membantu dalam memperoleh kedamaian batin selain keheningan dan, sejauh mungkin, percakapan yang tak henti-hentinya dengan diri sendiri serta sesekali dengan orang lain.
Tanda kehidupan rohani adalah keterbenaman seseorang ke dalam dirinya sendiri dan perbuatan yang tersembunyi di dalam hatinya.
Kedamaian ini, layaknya harta karun yang tak ternilai harganya, telah diwariskan oleh Tuhan kita Yesus Kristus kepada para murid-Nya sebelum kematian-Nya, dengan berkata: “Kedamaian Kutinggalkan kepadamu, kedamaian-Ku Kuberikan kepadamu” (Yoh. 14:27). Rasul juga berbicara tentang hal ini: “Damai sejahtera Allah, yang melampaui segala akal, kiranya memelihara hati dan pikiranmu dalam Kristus Yesus” (Filipi 4:7); “Hendaklah kamu hidup dalam damai sejahtera dengan semua orang dan dalam kekudusan, tanpa yang mana tidak seorang pun akan melihat Tuhan” (Ibrani 12:14).
Oleh karena itu, kita harus mengarahkan semua pikiran, keinginan, dan tindakan kita untuk memperoleh damai sejahtera Allah, dan bersama Gereja senantiasa berseru: “Ya Tuhan, Allah kami, berikanlah damai sejahtera kepada kami” (Yes. 26:12).
Kita harus berusaha sekuat tenaga untuk menjaga kedamaian batin dan tidak tersinggung oleh penghinaan dari orang lain. Untuk itu, kita perlu menahan diri dari kemarahan dengan segala cara, dan melalui kewaspadaan, melindungi pikiran dan hati dari gejolak yang tidak pantas.
Penghinaan dari orang lain harus ditanggung dengan sikap acuh tak acuh dan kita harus membiasakan diri pada sikap seolah-olah hal itu tidak menyangkut kita. Latihan semacam ini dapat memberikan ketenangan bagi hati kita dan menjadikannya tempat tinggal Allah sendiri.
Teladan ketidakberdosaan semacam ini kita lihat dalam kehidupan Santo Gregorius Sang Pembuat Mukjizat, kepada siapa seorang perempuan sundal secara terbuka menuntut upah, seolah-olah sebagai ganti dosa yang telah dilakukan bersamanya. Namun, ia sama sekali tidak marah kepadanya, melainkan dengan lemah lembut berkata kepada seorang temannya: “Segera berikanlah kepadanya harga yang ia tuntut.” Begitu wanita itu menerima upah yang tidak adil itu, ia pun mulai dirasuki setan. Kemudian sang santo, setelah berdoa, mengusir setan itu darinya.
Jika memang tidak mungkin untuk tidak marah, setidaknya kita harus menahan lidah sesuai dengan kata-kata Pemazmur: “Aku terkejut dan tidak dapat berbicara” (Mazmur 76:5).
Dalam hal ini, kita dapat mencontoh Santo Spiridon dari Trimifun dan Bapa Suci Efrem Sirin. Yang pertama menghadapi penghinaan sebagai berikut: ketika atas perintah raja Yunani ia memasuki istana, salah seorang pelayan yang berada di ruang raja, mengira ia seorang pengemis, menertawakannya, tidak mengizinkannya masuk ke dalam ruang raja, dan bahkan menamparnya di pipi. Santo Spiridon, yang tidak pendendam, membalasnya sesuai firman Tuhan (Mat. 5:39). Adapun Bapa Suci Efrem, yang tinggal di padang gurun, pernah sekali kehilangan makanan dengan cara demikian. Muridnya, yang sedang membawa makanan, secara tidak sengaja memecahkan wadahnya di tengah jalan. Sang Bapa Suci, melihat muridnya sedih, berkata kepadanya: “Jangan bersedih, saudaraku. Jika makanan tidak mau datang kepada kita, maka kita yang akan pergi mencarinya.” Maka, sang Bapa Suci pun pergi, duduk di samping wadah yang pecah itu, dan sambil mengumpulkan sisa-sisa makanan, ia memakannya. Begitulah ia tidak pendendam!
Untuk menjaga kedamaian batin, kita harus mengusir keputusasaan dan berusaha memiliki semangat yang gembira, sesuai dengan perkataan Sirakh yang bijaksana: “Kesedihan telah membunuh banyak orang, namun tidak ada manfaatnya” (Sirakh 30:25).
Untuk menjaga kedamaian batin, kita juga harus sebisa mungkin menghindari menghakimi orang lain. Kedamaian batin terjaga melalui sikap toleran terhadap sesama dan diam. Ketika seseorang berada dalam keadaan seperti itu, ia akan menerima wahyu ilahi.
Agar tidak terjerumus ke dalam menghakimi sesama, kita harus memperhatikan diri sendiri, tidak menerima kabar buruk dari siapa pun, dan bersikap acuh tak acuh terhadap segala sesuatu.
Untuk menjaga kedamaian batin, perlu lebih sering merenung dan bertanya: di mana aku? Dalam hal ini, kita harus memastikan bahwa indra jasmani, terutama penglihatan, melayani manusia batin, dan tidak mengalihkan perhatian jiwa pada hal-hal sensual, karena karunia ilahi hanya diterima oleh mereka yang memiliki kehidupan batin dan waspada terhadap jiwa mereka sendiri.
Kepada para murid yang berambisi melakukan pengorbanan yang berlebihan, Bapa Suci Serafim berkata bahwa menanggung penghinaan dengan sabar dan lemah lembut adalah rantai dan jubah bulu kami. (Rantai — rantai besi dan beban-beban berat; jubah bulu — pakaian tebal dari wol kasar.) Benda-benda ini dikenakan oleh beberapa pertapa untuk menundukkan tubuh mereka.
Kita tidak boleh melakukan perbuatan yang melampaui batas, melainkan harus berusaha agar teman kita — daging kita — tetap setia dan mampu menumbuhkan kebajikan. Kita harus menempuh jalan tengah, tanpa menyimpang ke kanan maupun ke kiri (Amsal 4:27): memberi yang rohani kepada roh, dan yang jasmani kepada tubuh, yang diperlukan untuk menopang kehidupan sementara ini. Kita juga tidak boleh menolak tuntutan yang sah dari kehidupan sosial, sesuai dengan firman Kitab Suci: “Berikanlah kepada Kaisar apa yang menjadi hak Kaisar, dan kepada Allah apa yang menjadi hak Allah” (Matius 22:21).
Kita harus bersikap lembut terhadap jiwa kita dalam kelemahan dan ketidaksempurnaannya, serta bersabar terhadap kekurangan kita sendiri, sebagaimana kita bersabar terhadap kekurangan sesama, namun jangan menjadi malas dan terus-menerus mendorong diri kita untuk menjadi lebih baik.
Apabila kamu telah makan berlebihan atau melakukan hal lain yang merupakan kelemahan manusiawi, janganlah marah, jangan menambah kesalahan di atas kesalahan; tetapi dengan berani, doronglah dirimu untuk memperbaiki diri, dan usahakanlah untuk menjaga kedamaian batin sesuai dengan firman Rasul: “Berbahagialah orang yang tidak menghakimi dirinya sendiri atas apa yang dipilihnya” (Rm. 14:22). Makna yang sama juga terkandung dalam perkataan Sang Juruselamat: “Jika kamu tidak bertobat dan menjadi seperti anak-anak kecil, kamu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Surga” (Mat. 18:3).
Setiap keberhasilan dalam hal apa pun harus kita atribusikan kepada Tuhan dan berkata bersama sang nabi: “Bukan kepada kami, ya Tuhan, bukan kepada kami, tetapi kepada nama-Mu berikanlah kemuliaan” (Mazmur 113:9).
Kita harus senantiasa menjaga hati kita dari pikiran dan kesan yang tidak pantas, sesuai dengan kata-kata penulis Kitab Amsal: “Lebih dari segalanya yang harus dijaga, jagalah hatimu, karena dari situlah mata air kehidupan” (Ams. 4:23).
Dari penjagaan hati yang terus-menerus, terlahirlah kemurnian di dalamnya, yang memungkinkan penglihatan akan Tuhan, sesuai dengan janji Kebenaran yang kekal: “Berbahagialah orang yang hatinya murni, karena mereka akan melihat Allah” (Matius 5:8).
Apa pun yang terbaik di dalam hati, janganlah kita ungkapkan tanpa alasan yang jelas, sebab hanya apa yang tersimpan dengan baiklah yang tetap aman dari musuh-musuh yang terlihat maupun tak terlihat, ketika hal itu disimpan sebagai harta karun di dalam hati. Janganlah mengungkapkan rahasia hatimu kepada semua orang.
Ketika seseorang menerima sesuatu yang berasal dari Allah, ia bersukacita di dalam hatinya, tetapi ketika menerima sesuatu yang berasal dari iblis, ia menjadi bingung.
Hati seorang Kristen, setelah menerima sesuatu yang berasal dari Allah, tidak memerlukan keyakinan dari pihak lain bahwa hal itu berasal dari Tuhan, tetapi melalui tindakan itu sendiri ia yakin bahwa penerimaannya bersifat surgawi, karena ia merasakan buah-buah rohani di dalam dirinya: “kasih, sukacita, damai sejahtera, kesabaran, kemurahan, belas kasihan, iman, kelemahlembutan, dan penguasaan diri” (Gal. 5:22). Adapun iblis, sekalipun ia menyamar sebagai Malaikat Terang (2 Kor. 11:14), atau menyajikan pikiran-pikiran yang tampak paling mulia, hati tetap akan merasakan suatu ketidakjelasan, kegelisahan dalam pikiran, dan kekacauan perasaan.
Iblis, seperti singa yang bersembunyi di tempat penyergapannya (Mazmur 9:30), diam-diam memasang jaring-jaring pikiran yang najis dan tidak saleh bagi kita. Oleh karena itu, segera setelah kita menyadarinya, kita harus memusnahkannya melalui renungan yang saleh dan doa.
Dibutuhkan keberanian dan kewaspadaan yang besar agar, saat menyanyikan mazmur, pikiran kita selaras dengan hati dan mulut, sehingga dalam doa kita tidak tercampur bau busuk ke dalam dupa. Sebab Tuhan membenci hati yang dipenuhi pikiran-pikiran najis.
Marilah kita tanpa henti, siang dan malam, dengan air mata merendahkan diri di hadapan kebaikan Allah, agar Ia membersihkan hati kita dari segala pikiran jahat, sehingga kita dapat mempersembahkan kepada-Nya persembahan pelayanan kita dengan layak. Ketika kita tidak menerima pikiran-pikiran jahat yang ditanamkan dalam diri kita oleh iblis, kita melakukan kebaikan.
Roh jahat hanya memiliki pengaruh kuat terhadap mereka yang dikuasai nafsu; sedangkan terhadap mereka yang telah terbebas dari nafsu, roh jahat itu hanya menyentuh dari luar, atau secara sekilas. Seseorang di masa mudanya tidak dapat menghindari godaan pikiran-pikiran duniawi. Namun, ia harus berdoa kepada Tuhan Allah, agar percikan nafsu-nafsu jahat itu padam di dalam dirinya sejak awal. Maka, api nafsu itu tidak akan berkobar di dalam dirinya.
Kepedulian yang berlebihan terhadap urusan duniawi merupakan ciri khas orang yang tidak beriman dan penakut. Dan celakalah kita, jika kita, sambil mengurus diri sendiri, tidak meneguhkan harapan kita kepada Allah, yang sangat peduli kepada kita! Jika berkat-berkat yang terlihat, yang kita nikmati di dunia ini, tidak kita kaitkan dengan-Nya, bagaimana kita bisa mengharapkan dari-Nya berkat-berkat yang dijanjikan di masa depan? Janganlah kita menjadi orang-orang yang kurang iman, melainkan lebih baik kita mencari dahulu Kerajaan Allah, dan segala sesuatu yang lain akan ditambahkan kepada kita — sesuai dengan firman Sang Juruselamat (Mat. 6:33).
Ketika roh jahat kesedihan menguasai jiwa, maka, dengan memenuhi jiwa itu dengan kepahitan dan ketidaknyamanan, ia tidak membiarkan jiwa itu berdoa dengan ketekunan yang semestinya, menghalangi pembacaan kitab-kitab rohani dengan perhatian yang semestinya, merampas kelemahlembutan dan keramahan dalam bergaul dengan sesama, serta menimbulkan rasa jijik terhadap segala bentuk percakapan. Sebab jiwa yang dipenuhi kesedihan, seolah-olah menjadi gila dan histeris, tidak dapat dengan tenang menerima nasihat yang baik, maupun menjawab pertanyaan yang diajukan dengan lemah lembut. Ia menjauh dari orang-orang, seolah-olah dari para penyebab kegelisahannya, tanpa menyadari bahwa akar penyakit itu ada di dalam dirinya sendiri. Kesedihan adalah cacing hati yang menggerogoti ibu yang melahirkannya.
Barangsiapa yang telah mengalahkan nafsu, ia pun telah mengalahkan kesedihan. Namun, barangsiapa yang dikuasai nafsu tidak akan terlepas dari belenggu kesedihan. Sebagaimana orang sakit terlihat dari warna wajahnya, demikian pula orang yang dikuasai nafsu ditandai oleh kesedihan.
Barangsiapa yang mencintai dunia, mustahil baginya untuk tidak bersedih. Sedangkan orang yang mengabaikan dunia selalu gembira. Sebagaimana api memurnikan emas, demikian pula kesedihan demi Allah [pertobatan] memurnikan hati yang berdosa.
Manusia terdiri dari jiwa dan raga, oleh karena itu jalan hidupnya pun harus terdiri dari tindakan jasmani dan rohani — dari perbuatan dan kontemplasi.
Jalan kehidupan aktif terdiri dari: puasa, pengendalian diri, berjaga-jaga, bersujud, doa, dan perbuatan jasmani lainnya, yang membentuk jalan yang sempit dan penuh penderitaan, yang menurut firman Allah, membawa kepada kehidupan kekal (Mat. 7:14).
Jalan kehidupan kontemplatif terdiri dari pengarahan pikiran kepada Tuhan Allah, perhatian yang tulus, doa yang terpusat, dan kontemplasi melalui latihan-latihan rohani.
Setiap orang yang ingin menjalani kehidupan rohani harus memulai dengan kehidupan aktif, baru kemudian beralih ke kehidupan kontemplatif, sebab tanpa kehidupan aktif, mustahil untuk beralih ke kehidupan kontemplatif.
Kehidupan aktif berfungsi untuk membersihkan kita dari nafsu-nafsu berdosa dan mengangkat kita ke tingkat kesempurnaan aktif; dan dengan demikian membuka jalan bagi kita menuju kehidupan kontemplatif. Sebab hanya mereka yang telah dibersihkan dari nafsu-nafsu dan telah sempurna yang dapat memasuki kehidupan tersebut, sebagaimana dapat dilihat dari firman Kitab Suci: “Berbahagialah orang yang hatinya murni, sebab mereka akan melihat Allah” (Mat. 5:8), dan dari perkataan Santo Gregorius Teologus: “Hanya mereka yang telah sempurna dalam pengalamannya yang dapat memasuki kehidupan kontemplatif dengan aman.”
Jika tidak dapat ditemukan seorang pembimbing yang dapat menuntun kita ke jalan menuju kehidupan kontemplatif, maka dalam hal ini kita harus berpegang pada Kitab Suci, sebab Tuhan sendiri memerintahkan kita untuk belajar darinya, dengan berkata: “Selidikilah Kitab Suci, sebab kamu mengira bahwa melalui Kitab Suci itulah kamu akan memperoleh hidup yang kekal” (Yoh. 5:39).
Kita tidak boleh meninggalkan kehidupan aktif, bahkan ketika seseorang telah begitu berhasil di dalamnya hingga mencapai kehidupan kontemplatif, karena kehidupan aktif mendukung kehidupan kontemplatif dan meninggikannya.
Agar dapat menerima dan merasakan cahaya Kristus di dalam hati, seseorang harus sebisa mungkin mengalihkan diri dari urusan-urusan yang terlihat. Setelah menyucikan jiwa melalui pertobatan dan perbuatan baik dengan iman yang tulus kepada Yang Disalibkan, serta menutup mata jasmani, seseorang harus menenggelamkan pikiran ke dalam hati dan berseru, tanpa henti memanggil nama Tuhan kita Yesus Kristus. Kemudian, sejalan dengan ketekunan dan semangat yang membara terhadap Sang Kekasih (Luk. 3:22), manusia menemukan kenikmatan dalam nama yang dipanggil itu, yang membangkitkan kerinduan akan pencerahan yang lebih tinggi.
Ketika seseorang secara batiniah merenungkan cahaya kekal, maka pikirannya menjadi murni dan bebas dari segala gambaran indrawi. Kemudian, karena sepenuhnya tenggelam dalam perenungan akan keindahan yang tak diciptakan, ia melupakan segala hal yang bersifat indrawi, tidak ingin melihat dirinya sendiri, tetapi ingin bersembunyi di dalam hati bumi, asalkan tidak kehilangan kebaikan sejati ini — Allah.
(dari percakapan dengan Motovilov)
Tujuan sejati kehidupan Kristen kita terletak pada memperoleh [mendapatkan, meraih] Roh Kudus Allah. Puasa, berjaga-jaga, doa, sedekah, dan segala perbuatan baik yang dilakukan demi Kristus—semua itu adalah sarana untuk memperoleh Roh Kudus Allah. Hanya perbuatan baik yang dilakukan demi Kristus yang membuahkan buah-buah Roh Kudus bagi kita.
Ada yang berpendapat bahwa kekurangan minyak pada para gadis yang dianggap gila itu mengacu pada kekurangan perbuatan baik dalam hidup mereka (perumpamaan tentang Sepuluh Gadis, Matius 25:1-12). Pemahaman semacam itu tidak sepenuhnya benar. Lalu, kekurangan apa yang mereka miliki dalam perbuatan baik, padahal mereka, meskipun dianggap gila, tetap disebut perawan? Bukankah keperawanan adalah kebajikan tertinggi, sebagai keadaan yang setara dengan malaikat, dan dapat menggantikan semua kebajikan lainnya dengan sendirinya? Saya, yang hina ini, berpendapat bahwa yang kurang pada mereka justru adalah karunia Roh Kudus Allah. Dalam melakukan kebajikan, para perawan ini, karena ketidakpahaman rohani mereka, menganggap bahwa inti dari kehidupan Kristen hanyalah melakukan kebajikan semata. “Kami telah melakukan kebajikan, dan dengan itu kami telah melakukan pekerjaan Allah”; namun, sebelum itu—apakah mereka telah menerima karunia Roh Kudus Allah, apakah mereka telah mencapainya—bagi mereka, itu bukanlah pekerjaan… Justru hal itulah, yaitu penerimaan Roh Kudus, yang sebenarnya disebut sebagai minyak suci itu, yang tidak dimiliki oleh para gadis yang dianggap gila itu. Karena itulah mereka disebut gila, karena mereka melupakan buah kebajikan yang esensial, yaitu anugerah Roh Kudus, tanpa yang mana tidak ada keselamatan bagi siapa pun dan tidak mungkin ada, sebab: “Setiap jiwa dihidupkan oleh Roh Kudus dan ditinggikan oleh kemurnian, serta diterangi oleh kesatuan Tritunggal dalam misteri suci.” Roh Kudus sendiri berdiam di dalam jiwa-jiwa kita, dan kediaman-Nya di dalam jiwa-jiwa kita, Yang Mahakuasa, serta kehadiran-Nya bersama roh kita dalam Kesatuan Tritunggal-Nya, hanya diberikan melalui upaya yang sungguh-sungguh dari pihak kita untuk memperoleh Roh Kudus, yang mempersiapkan takhta Allah yang pencipta segala sesuatu di dalam jiwa dan tubuh kita bagi kehadiran-Nya bersama roh kita, sesuai dengan firman Allah yang tak tergoyahkan: “Aku akan tinggal di dalam mereka dan menjadi Allah bagi mereka, dan mereka akan menjadi umat-Ku” (Imamat 26:12).
Inilah minyak dalam pelita para gadis bijak yang dapat menyala terang dan terus-menerus, dan para gadis itu dengan pelita-pelita yang menyala itu dapat menanti Sang Mempelai yang datang pada tengah malam, serta masuk bersamanya ke dalam istana sukacita. Sedangkan para gadis yang bodoh, ketika melihat pelita mereka mulai padam, meskipun mereka pergi ke pasar untuk membeli minyak, tidak sempat kembali tepat waktu, karena pintu-pintu sudah tertutup. Pasar — adalah hidup kita, pintu istana pernikahan yang tertutup dan tidak mengizinkan masuk kepada Sang Mempelai — adalah kematian manusia, para gadis yang bijaksana dan yang bodoh — adalah jiwa-jiwa orang Kristen; minyak — bukanlah perbuatan, melainkan kasih karunia Roh Kudus Allah yang diterima melalui perbuatan-perbuatan itu, yang mengubah dari yang fana menjadi yang kekal, dari kematian rohani menjadi kehidupan rohani, dari kegelapan menjadi terang, dari sarang makhluk kita, di mana nafsu terikat seperti ternak dan binatang, — menjadi bait Allah, menjadi istana yang cemerlang dari sukacita kekal dalam Kristus Yesus.
Editor: Uskup Alexander (Mileant)