ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย (ค.ศ. 1700–1917)

(a) ศตวรรษที่ 18 เป็นจุดเริ่มต้นของยุคใหม่ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ซึ่งตามชื่อขององค์กรบริหารสูงสุดของคริสตจักร – สภาบริหารศักดิ์สิทธิ์สูงสุด – จึงถูกเรียกว่า “ยุคสภาบริหาร”

เมื่อสภาบริหารสูงสุดถูกก่อตั้งขึ้น การนำหลักการบริหารแบบคณะมาใช้และการยกเลิกหลักการอำนาจเดี่ยวในระบบบริหารทางศาสนาระดับสูงสุด มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพระเจ้าปีเตอร์มหาราช (1689–1725) จนกระทั่งตอนนั้น หลักการหลังนี้เองที่เป็นพื้นฐานของอำนาจของปทราขาร์แห่งมอสโกและรัสเซียทั้งปวง อย่างไรก็ตาม การถือว่าวันที่ก่อตั้งสภาสังฆราชสูงสุด – 25 มกราคม ค.ศ. 1721 – เป็นจุดเริ่มต้นของยุคสังฆราชสภา ถือเป็นความเข้าใจที่ผิด ในความเป็นจริง ยุคใหม่ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียเริ่มต้นด้วยการเสียชีวิตของปิตาธิบดีองค์สุดท้าย คือ อาเดรียน (1690–1700) เมื่อวันที่ 15 ตุลาคม ค.ศ. 1700 เมื่อปีเตอร์ที่ 1 โอนการบริหารทางศาสนาสูงสุดให้แก่ผู้ได้รับการอุปถัมภ์ของเขา คือ เมโทรโพลิแทน สตีเฟน แห่งยาโวร์ ในฐานะผู้รักษาการแทนบัลลังก์ปิตาธิบดี ช่วงการเปลี่ยนผ่านในโครงสร้างการบริหารทางศาสนาก็เกิดขึ้น ซึ่งในสาระสำคัญแล้ว ช่วงนี้ถือเป็นส่วนหนึ่งของยุคซินอดัลอย่างเต็มตัว ซึ่งดำเนินไปจนถึงวันที่ 21 พฤศจิกายน ค.ศ. 1917 คือจนกระทั่งการฟื้นฟูตำแหน่งปิตาธิบดีในรัสเซีย

ตลอดทั้งช่วงสมัยซินอดัล “การปฏิรูปศาสนา” ของปีเตอร์ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่อง ทั้งแบบเงียบๆ และอย่างเปิดเผย จากชั้นผู้นำทางศาสนา นักบวช นักวิชาการ นักเขียน และสังคมรัสเซียโดยรวม โดยพื้นฐานแล้ว หน่วยงานรัฐเป็นองค์กรเดียวที่ไม่เพียงแต่ยึดถือการปฏิรูปของปีเตอร์เป็นฐานทางกฎหมาย แต่ยังมองว่าเป็นการปฏิรูปที่เป็นประโยชน์ในทุกด้าน ด้วยเหตุนี้ ในช่วงยุคซินอดัล รัฐบาลจึงไม่ยอมประนีประนอมต่อคำวิจารณ์จากสาธารณะ และบางครั้งยังพยายามปราบปรามด้วยมาตรการกดขี่

ผู้วิจารณ์การปฏิรูปทางศาสนาของปีเตอร์ที่ 1 (ดูเล่ม 2) โดยยกเว้นเพียงไม่กี่กรณี มักมีแนวโน้มที่จะนำข้อบกพร่องทั้งหมดในชีวิตของคริสตจักรรัสเซีย — รวมถึงความไร้ประสิทธิภาพในการบริหารจัดการทางศาสนาที่ปรากฏในหลายด้านสำคัญ — มาโทษโดยตรงและเฉพาะเจาะจงต่อระบบการควบคุมคริสตจักรโดยรัฐที่ปีเตอร์ได้นำมาใช้ การตัดสินเช่นนี้กว้างเกินไปจนไม่สามารถพิสูจน์ได้ทางประวัติศาสตร์ แม้มุมมองนี้อาจถูกต้องในประเด็นเฉพาะบางเรื่อง แต่มันกลับมองข้ามด้านอื่นของปัญหาไปอย่างสิ้นเชิง — คือปัจจัยสำคัญต่าง ๆ ที่ส่งผลต่อนโยบายของรัฐต่อคริสตจักร และกำหนดการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรตลอดช่วงสมัยซินอดัล การปฏิรูปทางศาสนาของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชเป็นส่วนสำคัญของการปฏิรูปประเทศทั้งประเทศของเขา; เมื่อการปฏิรูปนี้เสร็จสิ้นไปเป็นส่วนใหญ่ ก็ย่อมส่งผลต่อทั้งนโยบายของรัฐต่อคริสตจักรและตัวคริสตจักรเองด้วย ตลอดระยะเวลาสองศตวรรษในประวัติศาสตร์ รัสเซียสมัยปีเตอร์ที่ 1 ได้ผ่านความเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในชีวิตทางการเมือง สังคม และวัฒนธรรม ซึ่งไม่อาจไม่ส่งผลกระทบต่อชีวิตภายในของคริสตจักรรัสเซียได้ ภายใต้อิทธิพลของการปฏิรูปของปีเตอร์ที่ 1 และผลที่ตามมา สภาพทางศาสนา สังคม และวัฒนธรรมในชีวิตของประชาชนรัสเซียได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง ผลจากความเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ทำให้คณะพระสังฆราชและพระสงฆ์ ซึ่งมีความห่วงใยต่อการดูแลทางจิตวิญญาณของประชาชนที่ได้รับการมอบหมายให้ดูแล ต้องเผชิญกับความยากลำบากมากมาย ซึ่งพระศาสนจักรไม่เคยประสบมาก่อนในรัสเซียสมัยมอสโกเดิม ทุกสิ่งนี้ทำให้การปฏิรูปอย่างสมบูรณ์ต่อประเพณีและวิธีการทำงานด้านอภิบาล กลายเป็นหนึ่งในภารกิจสำคัญที่สุด การรับมือกับภารกิจนี้ก่อให้เกิดความท้าทายที่สูงมากต่อลำดับชั้นของคริสตจักร นักบวชในวัด และผู้นำสูงสุดของพวกเขา—สภาสังฆราช—ทั้งในด้านการจัดองค์กรและด้านจิตวิญญาณ

การบรรยายของเราเกี่ยวกับความพัฒนาการของคริสตจักรในช่วงสมัยสภาสังฆราช ควรแสดงให้เห็นว่าความยากลำบากใหม่ทั้งหมดนี้เป็นภาระหนักเพียงใดต่อคริสตจักร และการปฏิรูปของปีเตอร์ต่อองค์กรบริหารทางศาสนาสูงสุดนั้นเป็นปัจจัยสำคัญ แต่ไม่ใช่ปัจจัยเดียวที่ส่งผลต่อชีวิตของคริสตจักร พระศาสนจักรเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตทั่วไปของประชาชน ดังนั้น สิ่งที่จำเป็นเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุดคือต้องชี้แจงลักษณะสำคัญของประวัติศาสตร์ภายในรัสเซียในช่วงยุคซินอดัล ซึ่งมีผลกระทบต่อชีวิตของพระศาสนจักร โดยใช้สถานการณ์ก่อนการปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เป็นจุดเริ่มต้น แน่นอนว่า การมองชีวิตของคริสตจักรในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ในแง่ดีเกินไป ซึ่งเป็นสิ่งที่มักเกิดขึ้น เช่น โดยกลุ่มสลาโวฟิลชาวรัสเซียและนักวิจารณ์อื่นๆ ของยุคซินอดัล นั้น เป็นสิ่งที่ไม่อาจยอมรับได้เลย

ยุคสมัยของสังฆราชรัสเซีย (1589–1700) หากพิจารณาอย่างเคร่งครัดแล้ว ไม่ได้ถือเป็นช่วงเวลาที่แยกต่างหากในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย: ความแตกต่างจากยุคสมัยก่อนหน้านั้น ซึ่งคริสตจักรรัสเซียถูกปกครองโดยมุขนายก มีลักษณะเป็นเพียงรูปแบบเท่านั้น [1] . เมื่อคริสตจักรรัสเซียได้รับเอกราช และตำแหน่งเมโทรโพลิแทน (ซึ่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 1446 เป็นต้นมา ไม่ได้รับการแต่งตั้งจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอีกต่อไป แต่ได้รับการเลือกตั้งจากบรรดาพระสังฆราชรัสเซีย) ถูกโอนให้พระสังฆราชรับหน้าที่แทน สิ่งนี้ไม่ได้นำไปสู่การขยายอำนาจของผู้นำคริสตจักรแต่อย่างใด โครงสร้างการบริหารของคริสตจักรโดยรวมก็ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง – ตั้งแต่ระดับสูงสุดจนถึงหน่วยงานระดับต่ำสุด ความเปลี่ยนแปลงเพียงอย่างเดียวคือการเพิ่มจำนวนกรมที่สังกัดสำนักงานพระสังฆราช ซึ่งอย่างไรก็ตาม แทบไม่มีผลกระทบต่อการบริหารงานทางศาสนาโดยทั่วไป [2] แต่เป็นผลมาจากการมอบที่ดินอย่างใจกว้างของซาร์ในศตวรรษที่ 17 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงสมัยที่พระสังฆราชฟิลาเรต (1619–1633) ปฏิบัติหน้าที่ สิ่งนี้นำไปสู่การขยายตัวอย่างมีนัยสำคัญของเขตเมโทรโพลิแทนเดิม ซึ่งปัจจุบันถูกเรียกว่า “เขตสังฆราช” (Patriarchal Province) เขตนี้ประกอบด้วยที่ดินที่กว้างใหญ่ ซึ่งคิดเป็นส่วนใหญ่ของทรัพย์สินทั้งหมดของพระศาสนจักร ทั้งในช่วงที่ที่นั่งของสังฆราชถูกบริหารโดยผู้รักษาการ และหลังจากการก่อตั้งสภาสังฆราช (Holy Synod) ระบบบริหารจัดการของคริสตจักรก็ยังคงแสดงถึงความเฉื่อยชาอย่างมาก หลายกรมเก่ายังคงมีอยู่ภายใต้ชื่อที่ต่างกันเป็นเวลานานหลังจากปี ค.ศ. 1721 ปีเตอร์ที่ 1 ประเมินความสำคัญของระบบคณะผู้บริหารร่วมในด้านการบริหารระดับสูงสูงเกินไป โดยเชื่อว่าด้วยการจัดตั้งสภาสังฆราชเป็นองค์กรคณะผู้บริหารร่วม เขาได้พบวิธีที่ดีที่สุดในการแก้ไขข้อบกพร่องในชีวิตของคริสตจักร เช่นเดียวกับทุกด้านของการบริหารรัฐ ปีเตอร์ได้เริ่มปฏิรูปคริสตจักรจากระดับบนลงล่าง แต่ต่อมา เขาไม่มีเวลาอีกแล้วสำหรับการจัดระเบียบใหม่อย่างเป็นระบบของสถาบันทั้งหมด หรือสำหรับการปรับปรุงที่เขาเห็นว่าจำเป็น มาตรการต่าง ๆ ในด้านนี้จึงถูกดำเนินการควบคู่ไปกับการปฏิรูปอื่น ๆ ในด้านรัฐและชีวิตสาธารณะ

หนึ่งในข้อบกพร่องหลักของชีวิตคริสตจักรในช่วงก่อนการก่อตั้งสภาสังฆราช คือการขาดการศึกษาของนักบวชในเขตวัด ซึ่งการฝึกอบรมของพวกเขาได้รับการให้ความสำคัญน้อยเกินไปจากชั้นผู้นำคริสตจักร ตั้งแต่พระสังฆราชลงมาถึงพระสังฆราชประจำเขต มีโรงเรียนที่เปิดสอนทั้งการศึกษาทั่วไปและหลักสูตรทางศาสนาเฉพาะทางไม่เพียงพอ ซึ่งสะท้อนถึงท่าทีของมุสโควีต่อการศึกษาโดยทั่วไป การศึกษาทางโลกถูกมองด้วยความระแวง เพราะอาจกลายเป็นแหล่งกำเนิดของความผิดหลักคำสอน ในขณะที่บทบาทของการสอนทางเทววิทยาก็ถูกประเมินต่ำเกินไป เนื่องจากธรรมชาติทางพิธีกรรมของศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซีย จึงเน้นย้ำด้านพิธีกรรมและพิธีการ ทำให้บทบาทของเหตุผลในการเข้าใจหลักคำสอนถูกผลักดันให้อยู่เบื้องหลัง การก่อตั้งโรงเรียนเริ่มขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 แต่ดำเนินไปอย่างช้ามาก และต้องรอจนถึงปลายศตวรรษนั้น ทางการศาสนจักรจึงเริ่มมีส่วนร่วมในกระบวนการนี้[3] . การขาดแคลนครูที่มีคุณสมบัติเหมาะสมเป็นปัญหาที่รุนแรงเป็นพิเศษในช่วงเริ่มต้น ตลอดศตวรรษที่ 18 ทัศนคติที่ไม่ไว้วางใจต่อการศึกษา ยังคงฝังรากลึกอยู่เป็นส่วนใหญ่ ดังนั้น จึงไม่ใช่การพูดเกินจริงเลยที่จะกล่าวว่า การพัฒนาที่ล่าช้าของระบบโรงเรียนได้กลายเป็นมรดกที่ส่งผลร้ายแรง ซึ่งคริสตจักรในยุคซินอดัลได้รับสืบทอดมาจากอดีต

ปรากฏการณ์เชิงลบอีกประการหนึ่งที่สืบทอดมาจากอดีตคือความแตกแยกของกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) ซึ่งสาเหตุโดยตรงของปัญหานี้ ก็คือ ลักษณะพิธีกรรมของศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซียโบราณอีกครั้งหนึ่ง การแตกแยกนี้เป็นแผลลึกและเจ็บปวดในร่างกายของคริสตจักรรัสเซีย ซึ่งเป็นแผลที่ไม่เคยหายตลอดทั้งยุคซินอดัล และทำให้ความเข้มแข็งทางจิตวิญญาณของคริสตจักรอ่อนแอลงอย่างมาก พระศาสนจักรได้กำหนดให้การต่อสู้กับความแตกแยกเป็นความสำคัญสูงสุดของกิจกรรมเผยแผ่ทั้งหมด จนสิ้นเปลืองพลังไปเกือบโดยเปล่าประโยชน์ และด้วยเหตุนี้จึงละเลยภารกิจสำคัญอื่น ๆ ของการอภิบาล สถานการณ์นี้ยิ่งซับซ้อนขึ้นจากความจริงว่า ทางการรัฐ ซึ่งกำลังดำเนินนโยบายทางการเมืองของตนเอง (ซึ่งได้ปรากฏชัดเจนตั้งแต่ศตวรรษที่ 17) ได้เข้าแทรกแซงในข้อพิพาทระหว่างคริสตจักรกับกลุ่มผู้แตกแยก และในเวลาไม่นานก็เริ่มมีบทบาทนำในเรื่องนี้ ผลที่ตามมาคือ งานเผยแผ่ของคริสตจักรในหมู่ผู้แตกแยกถูกทำให้เสื่อมเสีย และอำนาจทางศาสนาก็ถูกบ่อนทำลาย การต่อต้านอย่างดื้อรั้นของกลุ่มที่แยกตัวออกไปได้ส่งเสริมให้เกิดการก่อตั้งนิกายต่าง ๆ และการแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง การต่อสู้ที่ไม่ประสบความสำเร็จกับลัทธินิกายได้ขัดขวางงานอภิบาลในชุมชนออร์โธดอกซ์; ชุมชนเหล่านี้ ซึ่งถูกทิ้งไว้โดยไม่มีคำแนะนำที่เหมาะสมจากพระศาสนจักร จึงตกเป็นเหยื่อของผลร้ายแรงจากการปฏิรูปของปีเตอร์ ซึ่งแสดงออกผ่านการโลกาภิวัตน์ของชีวิตประชาชนโดยรวม

b) ควบคู่กับปัจจัยภายในเหล่านี้ ซึ่งไม่อาจมองข้ามได้เมื่อพิจารณาถึงผลพวงของการปฏิรูปทางศาสนจักรของปีเตอร์ ยังมีปัจจัยภายนอกที่เกิดขึ้นอย่างอิสระจากชีวิตภายในของศาสนจักร แต่กลับมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อศาสนจักร ชีวิตทางศาสนจักรของชาติใดก็ตาม ล้วนผูกพันอย่างแน่นแฟ้นกับการเปลี่ยนแปลงในด้านการเมืองและวัฒนธรรม ในประวัติศาสตร์รัสเซียตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ถึงศตวรรษที่ 20 สามารถระบุปัจจัยหลักสี่ประการที่ก่อให้เกิดความท้าทายอย่างยิ่งต่อคริสตจักร ได้แก่: 1) การขยายดินแดนของรัฐ; 2) การเติบโตของประชากร; 3) การเปลี่ยนแปลงใน โครงสร้างสังคมและภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรม; 4) ลักษณะใหม่ของอำนาจรัฐและท่าทีของรัฐต่อคริสตจักร [4] .

การขยายดินแดนของรัฐนำไปสู่การขยายเขตสังฆมณฑล การสร้างโบสถ์ใหม่ และการเพิ่มขึ้นของจำนวนพระสังฆราชและพระสงฆ์ ตั้งแต่สมัยรัสเซียมอสโก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ประเด็นเรื่องการเพิ่มจำนวนเขตสังฆมณฑลได้เกิดขึ้นเนื่องจากการขยายตัวของดินแดนรัฐ ในช่วงสมัยจักรวรรดิ การขยายดินแดนอย่างต่อเนื่องได้ก่อให้เกิดภาพดังต่อไปนี้:

ปี	ยุโรป	เอเชีย
ในหน่วยไมล์สี่เหลี่ยม
1682	ประมาณ 79,345	185,781
1,725	82,687	192,882
1795	95,173	210,621
1,825	104,926	234,945
1,867	106,951.07	272,689.74
รวม: 379,630.81
ทะเลแคสเปียนและทะเลอารัล 9,680.63
พื้นที่รวมของจักรวรรดิ: 389,311.44 ตารางไมล์⁵

เมื่อถึงช่วงที่พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2 สิ้นพระชนม์ (1 มีนาคม ค.ศ. 1881) ซึ่งการขยายดินแดนได้สิ้นสุดลงอย่างแท้จริง ดินแดนของรัฐ – หลังจากผนวกตุรกีสถาน – มีพื้นที่รวม 403,060.43 ตารางไมล์ (คือ 22,189,368.3 ตารางกิโลเมตร หรือ 19,498,188.3 ตารางเวอร์สต์) ในช่วงรัชสมัยของกษัตริย์สองพระองค์สุดท้าย – อเล็กซานเดอร์ที่ 3 และนิโคลัสที่ 2 – เมื่อพิจารณาถึงการได้ดินแดนบางส่วนในรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 และการสูญเสียดินแดนเล็กน้อย (ครึ่งหนึ่งของเกาะซาคาลิน) ในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 2 พื้นที่รวมของจักรวรรดิมีขนาด (นับตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1910 จนถึงวันที่ 20 กรกฎาคม ค.ศ. 1914) 394,462 ตารางไมล์ (คือ 21,735,995 ตารางกิโลเมตร หรือ 19,099,165 ตารางเวอร์สต์)[5] .

ลักษณะเด่นของการเคลื่อนย้ายประชากรที่เกี่ยวข้องกับการขยายดินแดนคือ ประชากรชาวรัสเซียออร์โธดอกซ์พื้นเมืองของรัฐมอสโก ซึ่งถูกดึงเข้าสู่กระบวนการตั้งถิ่นฐานทั้งของเอกชนและของรัฐ ได้เคลื่อนย้ายไปก่อนการขยายตัวของรัฐในบางส่วน (หลักๆ ไปทางตะวันออกและลึกเข้าไปในไซบีเรีย) และตามมาในส่วนอื่นๆ; แต่ในทั้งสองกรณี การตั้งถิ่นฐานไม่ได้เกิดขึ้นเป็นกลุ่มใหญ่ที่รวมตัวกัน แต่กลับเกิดขึ้นอย่างกระจัดกระจาย เป็นกลุ่มเล็ก ๆ ท่ามกลางชาวต่างชาติและผู้คนที่มีศาสนาอื่น ๆ ขณะนี้ ประชาชนในจักรวรรดิประกอบด้วยสมาชิกของนิกายคริสต์อื่น ๆ รวมถึงจำนวนผู้ไม่นับถือศาสนา ผู้มุสลิม และชาวยิวที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 รัสเซียได้กลายเป็นจักรวรรดิที่มีหลายนิกาย ซึ่งในที่สุด ประชากรนิกายออร์โธดอกซ์ก็ไม่ได้เป็นส่วนใหญ่เด็ดขาดอีกต่อไป คริสตจักรต้องเผชิญกับคำถามเกี่ยวกับท่าทีต่อนิกายคริสต์อื่น ๆ รวมถึงเรื่องงานมิชชันนารีด้วย งานเผยแผ่ศาสนาเป็นภารกิจที่เร่งด่วนเป็นพิเศษในสังฆมณฑลใหม่ของไซบีเรีย ซึ่งนอกจากชุมชนชาวรัสเซียออร์โธดอกซ์แล้ว ยังครอบคลุมดินแดนที่มีประชากรนับถือศาสนาอื่น ๆ ด้วย ในศตวรรษที่ 18 และ 19 ขนาดของสังฆมณฑลหลายแห่งกลับแปรผกผันกับจำนวนผู้ศรัทธาออร์โธดอกซ์ในสังฆมณฑลนั้น

การขยายดินแดนของรัฐ — หากเราถือดินแดนของรัฐมอสโกในศตวรรษที่ 17 เป็นจุดเริ่มต้น — เกิดขึ้นในสามทิศทาง: ตะวันตก ใต้ และตะวันออก การขยายตัวในแต่ละทิศทางนี้นำความท้าทายใหม่มาสู่คริสตจักร มีเพียงการขยายตัวไปทางเหนือเท่านั้นที่เสร็จสิ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 โดยถึงชายฝั่งทะเลขาว

การขยายตัวไปทางตะวันตกเริ่มขึ้นในสมัยปีเตอร์ที่ 1 และสิ้นสุดในสมัยอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (1801–1825) ภูมิภาคทางตะวันตกที่ถูกรัสเซียผนวกเข้ามานั้น มีประชากรชาวยิวที่ไม่น้อยเลย พร้อมทั้งประชากรที่ประกอบด้วยชาวคาทอลิกและยูเนียน (Uniates) เป็นหลัก ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของพระสันตะปาปาและอยู่ภายใต้เขตอำนาจของคริสตจักรคาทอลิกโรมัน รวมถึงชาวโปรเตสแตนต์ – ส่วนใหญ่เป็นลูเทอรัน และในจำนวนที่น้อยกว่ามาก เป็นผู้ติดตามหลักคำสอนของนิกายปฏิรูป [6] . ที่นี่ คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้พบตัวเองอยู่ในความสัมพันธ์โดยตรงกับนิกายคริสเตียนตะวันตก ซึ่งทำให้ต้องเผชิญกับปัญหาต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการอยู่ร่วมกันในลักษณะนี้

ประการแรก ปัญหาเกี่ยวกับกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาได้กลายเป็นประเด็นสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ยูนิเอตส์ เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับผู้ที่มีบรรพบุรุษเคยเป็นสมาชิกของคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์ก่อนการรวมตัวในปี ค.ศ. 1596 และผู้ที่ถูกชักจูงให้เข้าร่วมการรวมตัวนี้ผ่านความพยายามของคริสตจักรโรมันคาทอลิก ด้วยความสนับสนุนจากทางการรัฐโปแลนด์ในศตวรรษที่ 17 และ 18 การกลับคืนสู่ความเชื่อออร์โธดอกซ์ของกลุ่มคนเหล่านี้เป็นสิ่งที่พึงประสงค์ทั้งสำหรับรัฐบาลและสำหรับคริสตจักรรัสเซียเป็นอันดับแรก ประการที่สอง คริสตจักรรัสเซียต้องพิจารณาถึงความเป็นไปได้ว่าประชากรออร์โธดอกซ์ในจักรวรรดิ—และโดยเฉพาะอย่างยิ่งพ่อค้าชาวรัสเซีย ข้าราชการ และกลุ่มคนอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคตะวันตก—อาจได้รับอิทธิพลจากนิกายตะวันตกในระดับที่แตกต่างกันไป โดยธรรมชาติแล้ว ในสายตาของผู้นำคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ปัญหาใหม่นี้เกี่ยวข้องกับปัญหาลัทธิแบ่งแยกเป็นกลุ่มเป็นอันดับแรก สถานการณ์ของคริสตจักรในภูมิภาคตะวันตกยิ่งยากลำบากยิ่งขึ้นจากนโยบายรัฐในการทำให้เป็นรัสเซีย (Russification) ซึ่งมีแนวโน้มที่จะใช้ประโยชน์จากบริการของคริสตจักรเพื่อวัตถุประสงค์นี้ เมื่อต้องนำนโยบายทางการเมืองและชาติของรัฐมาพิจารณาในการทำงานเผยแผ่ศาสนา คริสตจักรจึงพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ละเอียดอ่อนต่อนิกายคริสเตียนอื่น ๆ เช่นเดียวกับที่เคยเกิดขึ้นกับกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) ที่แยกตัวออกไป ซึ่งมักนำไปสู่ความเข้าใจผิดและการตีความที่คลาดเคลื่อนต่อการกระทำและเป้าหมายของคริสตจักร

การขยายตัวของจักรวรรดิไปทางใต้จนถึงชายฝั่งทะเลดำและทะเลอาซอฟ หมายถึงการได้มาซึ่งพื้นที่ทุ่งหญ้าสเตปป์ใหม่ที่มีประชากรเบาบางในทาวเรีย ครีมีอา และคอเคซัสเหนือ ในศตวรรษที่ 18 และ 19 พื้นที่เหล่านี้ถูกชาวรัสเซียเข้ามาตั้งถิ่นฐานอย่างค่อยเป็นค่อยไป ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 รัฐบาลของแคทรีนที่ 2 เริ่มเชิญผู้ตั้งถิ่นฐานชาวเยอรมันเข้ามาในประเทศ — ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของนิกายอีแวนเจลิคัลต่าง ๆ — และจัดให้พวกเขาตั้งถิ่นฐานโดยเฉพาะในภูมิภาคที่กล่าวถึงข้างต้น ตามเวลาที่ผ่านไป ชุมชนชาวเยอรมันได้ขยายตัวไปทั่วพื้นที่สเตปที่กว้างใหญ่[7] ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 อิทธิพลทางศาสนาของกลุ่มนิกายโปรเตสแตนต์ชาวเยอรมันต่อประชากรนิกายออร์โธดอกซ์เริ่มปรากฏขึ้นอย่างชัดเจน และคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียต้องเผชิญหน้ากับนิกายโปรเตสแตนต์ที่กำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา การขยายตัวของรัสเซียไปทางใต้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสิ่งที่เรียกว่า ‘ปัญหาตะวันออก’; นอกจากนี้ ความสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในคาบสมุทรบอลข่านและกับสังฆราชในตะวันออกกลางก็ได้รับการเสริมสร้างให้แน่นแฟ้นยิ่งขึ้น ในนโยบายของรัฐบาลซาร์ต่อตุรกีและชนชาติสลาฟออร์โธดอกซ์ในคาบสมุทรบอลข่าน ความสนใจทางการเมืองล้วนๆ ได้ผสมผสานกับแนวคิดทางชาติพันธุ์และศาสนา ความสัมพันธ์ที่หลากหลายของคริสตจักรรัสเซียกับคริสตจักรพี่น้องในตะวันออกนั้น ขึ้นอยู่กับนโยบายต่างประเทศของรัฐเป็นส่วนใหญ่

การขยายตัวไปทางตะวันออก ซึ่งเริ่มขึ้นตั้งแต่ก่อนศตวรรษที่ 18 ได้รับแรงผลักดันเพิ่มขึ้นในศตวรรษที่ 18 และ 19 การขยายดินแดนใหม่ในเอเชีย ซึ่งมีประชากรที่ผสมผสานทางชาติพันธุ์ ภาษา และศาสนา ทำให้คริสตจักรต้องดำเนินการเผยแผ่ศาสนาแก่ผู้ไม่เชื่อในศาสนาและมุสลิม มีเพียงชุมชนชาวออร์โธดอกซ์ที่กระจัดกระจายอยู่ไม่กี่แห่ง [8] ที่สามารถทำหน้าที่เป็นฐานสำหรับการทำงานดังกล่าวในพื้นที่อันกว้างใหญ่ไพศาลนี้

การเติบโตของประชากรรวมของจักรวรรดิ — ซึ่งขณะนี้มีประชากรหลากหลายทางศาสนา — ถูกกำหนดจนถึงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ผ่านวิธีการที่เรียกว่า ‘การทบทวน’ (revisions) และต้องรอจนถึงปี ค.ศ. 1897 จึงมีการจัดสำมะโนประชากรอย่างเป็นทางการและครอบคลุมเป็นครั้งแรก ด้วยข้อสงวนบางประการ ข้อมูลต่อไปนี้จึงสามารถเชื่อถือได้:

1722–1724	(การแก้ไขครั้งที่ 1)	14 ล้าน
1762	(การแก้ไขครั้งที่ 3)	19 ล้าน
1,812	(การแก้ไขครั้งที่ 4)	41 ล้าน
1858	(การแก้ไขครั้งที่ 10)	74 ล้าน
1862	(การสำรวจประชากรไม่ครบถ้วน)	82,172,022 [9]
1897	(การสำรวจประชากรครั้งแรก)	128,239,000 [10]
(ปรับปรุง)	128,924,289 [11]
1910	(ประมาณการ)	163,778,800
1914	(ประมาณการ)	178,400,000 [12]

ดังนั้น จำนวนประชากรรวมของรัฐนี้จึงเพิ่มขึ้นเกือบสิบสองเท่า ระหว่างปี ค.ศ. 1722 ถึง ค.ศ. 1724

ตั้งแต่ปี 1870 ความหลากหลายทางศาสนาของประชากรและการกระจายตัวของประชากรทั่วดินแดนของรัฐ ได้ถูกมองจากมุมมองทางการเมืองระดับชาติว่าเป็นปัจจัยที่ไม่เอื้ออำนวย: ‘แม้ชาวออร์โธดอกซ์จะเป็นส่วนใหญ่ของประชากรในจักรวรรดิ แต่การประกอบทางศาสนาของประชากรก็ไม่อาจถูกมองว่าเป็นปัจจัยที่เอื้ออำนวยอย่างสมบูรณ์จากมุมมองทางการเมืองได้’ ตัวอย่างเช่น ชายแดนทางตะวันตกเป็นที่อยู่อาศัยของประชากรคาทอลิกที่ไม่เพียงแต่เป็นศัตรูกับศาสนาออร์โธดอกซ์ แต่ยังต่อต้านทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับรัสเซียโดยทั่วไปด้วย ส่วนในจังหวัดบอลติกและฟินแลนด์นั้น ชาวโปรเตสแตนต์เป็นกลุ่มหลัก จังหวัดทางตะวันออก ซึ่งทอดตัวจากแม่น้ำคามาและแม่น้ำวอลกา มีประชากรเป็นมุสลิมเกือบทั้งหมด; นอกจากนี้ ในภูมิภาคคอเคซัส ความคลั่งศาสนาของมุสลิมได้ก่อให้เกิดสงครามที่นองเลือดและยืดเยื้อ นอกจากนี้ ยังไม่ควรละเลยอิทธิพลที่เป็นอันตรายต่อศาสนาออร์โธดอกซ์จากความแตกแยกทางศาสนา; ถึงแม้กลุ่มที่แตกแยกจะไม่ได้รวมตัวเป็นหนึ่งเดียว เนื่องจากถูกแบ่งแยกออกเป็นนิกายย่อยจำนวนมาก—ซึ่งมักเป็นศัตรูกัน—แต่พวกเขาทั้งหมดยังคงมองศาสนาออร์โธดอกซ์ด้วยความไม่เป็นมิตร”[13] .

การแบ่งสัดส่วนประชากรตามศาสนาแสดงภาพดังต่อไปนี้:

ศาสนา	1858	1870	1897	1910
นิกายออร์โธดอกซ์ (รวมถึงผู้ร่วมศาสนา)	72.63	70.8	69.9	69.9
ผู้เชื่อแบบเก่า (ที่จดทะเบียนอย่างเป็นทางการ)	1.05	1.4	?	?
ชาวกรีกอเรียนอาร์เมเนีย	0.68	0.8	?	?
ยูนิเอตส์ (ตามข้อมูลอย่างเป็นทางการ ไม่มีผู้เข้าร่วม)	0.31	0.3	?	0.96
คาทอลิกโรมัน	9.05	7.9	9.91	8.9
โปรเตสแตนต์	5.4	5.2	4.85	4.85
นิกายคริสต์อื่น ๆ (ส่วนใหญ่เป็นนิกายย่อย)	–	–	0.85	?
มุสลิม	7,138	7.10	83.10	83
ผู้ไม่เชื่อในศาสนาอิสลาม (ตามข้อมูลอย่างเป็นทางการ)	0.690	7.0	5.0	5 [14]
ชาวยิว	3.06	3.2	4.5	4.5

ตัวเลขจากรัฐบาลเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่าและนิกายต่างๆ ไม่สามารถถือว่าน่าเชื่อถือได้อย่างสมบูรณ์ในทุกกรณี ตามรายงานปี 1912 ของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช มีคริสตชนออร์โธดอกซ์ในจักรวรรดิจำนวน 99,166,662 คน [15] อย่างไรก็ตาม เนื่องจากส่วนใหญ่ของผู้เชื่อแบบเก่าและกลุ่มนิกายต่าง ๆ อ้างอย่างเป็นทางการว่าตนเองเป็นคริสตชนออร์โธดอกซ์ จึงควรหักจำนวนประมาณ 15 ล้านคนออกจากตัวเลขนี้[16]

. เมื่อคำนวณแล้ว จำนวนคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์คิดเป็นประมาณครึ่งหนึ่งของประชากรทั้งหมด ในขณะที่ในช่วงต้นของยุคสภาสังฆราช คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ที่ “ครองอำนาจ” มีข้อได้เปรียบด้านจำนวนที่ชัดเจนเหนือนิกายอื่น ๆ แต่เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ก็สามารถกล่าวได้เพียงว่าทั้งสองฝ่ายอยู่ในภาวะสมดุลด้านจำนวนเท่านั้น ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงครองความเป็นผู้นำเพียงด้วยสถานะทางกฎหมายที่รัฐกฎหมายมอบให้เท่านั้น เนื่องจากสูญเสียความสามารถในการอ้างอิงจำนวนผู้เชื่อของตน “คริสตจักรรัสเซีย” จึงกลายเป็น “คริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งจักรวรรดิรัสเซีย” ขณะนี้ คริสตจักรไม่ได้อยู่ในประเทศที่แทบจะมีความเป็นเอกภาพทางศาสนา แต่กลับอยู่ในจักรวรรดิที่มีหลายนิกาย ซึ่งในจุดนี้ เราเห็นความแตกต่างสำคัญจากยุคก่อนสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1

ผลพวงจากการขยายดินแดนของประเทศในศตวรรษที่ 18 และ 19 ได้เปลี่ยนแปลงตำแหน่งของพระศาสนจักรในช่วงยุคซินอดัล ไม่เพียงแต่ในด้านการศาสนา แต่ยังในด้านการเมืองด้วย ความผูกพันภายในระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐ ซึ่งเคยมีความสำคัญอย่างเด็ดขาดและยิ่งไปกว่านั้นยังเป็นไปในทางบวกสำหรับมุสโควี บัดนี้ได้กลายเป็นในความหมายหนึ่งว่า เป็นเพียงความผูกพันทางรูปแบบ — ที่ถูกประกาศโดยกฎหมายของรัฐ แต่ไม่มีอะไรมากกว่านั้น (ดู § 5) การอ่อนแอลงของตำแหน่งของพระศาสนจักรได้ปรากฏชัดเจนแล้วตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 กฎหมายเกี่ยวกับความอดทนทางศาสนา ซึ่งได้รับการประกาศใช้หลังปี ค.ศ. 1905 และยืนยันรวมถึงขยายสิทธิของผู้ที่นับถือศาสนาอื่น ๆ แม้จะไม่ทำให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์สูญเสียสถานะในฐานะคริสตจักรหลัก แต่ก็ทำให้ฐานทางกฎหมายที่สถานะดังกล่าวตั้งอยู่นั้นอ่อนแอลงอย่างมีนัยสำคัญ

(c) นอกเหนือจากความยากลำบากทางภายนอกที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งคริสตจักรรัสเซียต้องเผชิญในช่วงสมัยสภาสังคายนา ยังไม่อาจไม่กล่าวถึงความยากลำบากภายใน ซึ่งเกี่ยวข้องเป็นหลักกับการดูแลทางจิตวิญญาณของประชาชนรัสเซีย ภายใต้อิทธิพลของการปฏิรูปของปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งส่งผลกระทบต่อทุกด้านของชีวิตรัฐและชีวิตสาธารณะ รวมถึงภายใต้อิทธิพลของผลพวงจากการปฏิรูปเหล่านี้ ลักษณะนิสัยของประชาชนรัสเซียได้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง

จนถึงศตวรรษที่ 18 ทัศนคติและวิถีชีวิตของชาวรัสเซียถูกกำหนดขึ้นอย่างสมบูรณ์โดยพระศาสนจักร และโดยพระศาสนจักรเท่านั้น ชีวิตครอบครัว ชีวิตสังคม และชีวิตสาธารณะล้วนอยู่ภายใต้กฎระเบียบของพระศาสนจักร โลกทัศน์ของประชาชนถูกพัฒนาขึ้นบนพื้นฐานของคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างเดียว และยังคงมั่นคงไม่สั่นคลอนจนถึงศตวรรษที่ 18 กฎหมายของรัฐทั้งหมดถูกชี้นำโดยบรรทัดฐานทางศาสนา แม้แต่ชีวิตประจำวันก็ถูกควบคุมโดยกฎระเบียบทางศาสนามากกว่ากฎระเบียบของรัฐ สมาชิกของทุกชนชั้น (หรือกล่าวให้ถูกต้องคือทุกชั้นของสังคม) ตั้งแต่ซาร์และบอยาร์ ไปจนถึงชาวเมืองและชาวนา ต่างรู้สึกถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎเหล่านี้อย่างเท่าเทียมกัน ในทุกชั้นของสังคม ชั้นสูงและนักบวชต้องรับมือกับประชาชนที่ไม่เพียงแต่ยอมรับข้อกำหนดทางศาสนาและจริยธรรมของคริสตจักร แต่ยังพยายามปฏิบัติตามอย่างเต็มที่ด้วยกำลังที่มีอยู่ มุมมองทางศาสนาและจริยธรรมของซาร์และชาวนาที่ยากจนที่สุดนั้น โดยรวมแล้วเป็นหนึ่งเดียวกัน โครงสร้างความสัมพันธ์ทางสังคม พร้อมด้วยความขัดแย้งและข้อขัดแย้งทั้งหมด ก็ถูกฝังรากอยู่ในความเชื่อเหล่านี้ด้วย แม้เมื่อความขัดแย้งเหล่านี้ปะทุขึ้นเป็นความไม่สงบและการลุกฮือ เช่น ในศตวรรษที่ 17 ทั้งสองฝ่ายยังคงอยู่ภายในกรอบของมุมมองโลกแบบดั้งเดิมที่ได้รับการหล่อหลอมโดยคริสตจักร และพยายามปรับการกระทำของตนให้สอดคล้องกับบรรทัดฐานของคริสตจักร ก่อนออกพระราชกฤษฎีกาใหม่ ซาร์ไม่เพียงแต่ปรึกษาผู้ทรงเกียรติในราชสำนัก แต่ยังปรึกษาพระสังฆราชด้วย เมื่อเตรียมร่างประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1649 ซาร์อเล็กเซย์ มิคาอิลอวิช เช่นเดียวกับที่ปรึกษาทั้งฝ่ายโลกและฝ่ายศาสนาทุกคน ได้พิจารณาว่าสิ่งสำคัญที่สุดคือต้องคำนึงถึง ‘กฎเกณฑ์ของอัครสาวกและบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์’ และ ‘กฎหมายเมืองของกษัตริย์กรีก’ (คือ จักรพรรดิไบแซนไทน์) ลักษณะสำคัญของประเพณีไบแซนไทน์ยังคงอยู่ภายในรัสเซียมอสโกจนถึงการปฏิรูปของปีเตอร์[17] บทแรกของประมวลกฎหมายนี้อุทิศให้กับการละเมิดความเชื่อและระเบียบทางศาสนา เนื่องจากระเบียบทางศาสนาเป็นพื้นฐานของชีวิตทางรัฐและสังคม มีกรณีที่ซาร์เกิดความขัดแย้งกับผู้นำทางศาสนาบางคน หรือใช้แรงกดดันต่อพวกเขา [18] แต่ในหลักการแล้ว แม้แต่ตัวเขาเองก็ไม่อาจละเมิดกฎบัญญัติทางศาสนาหรือข้อกำหนดใด ๆ ของกฎระเบียบทางศาสนาได้ ซาร์มองตนเองไม่เพียงแต่เป็นผู้รับผิดชอบต่อหน้าที่ของรัฐและการเมือง แต่ยังรวมถึงหน้าที่ทางศาสนาและจริยธรรมด้วย เขาไม่เพียงแต่ต้องปกครองรัฐ แต่ยังต้องดูแลจิตวิญญาณของประชาชนที่พระเจ้าได้มอบหมายให้เขาดูแล หากตัวอย่างเช่น พระราชกฤษฎีกาของซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช ซึ่งออกขึ้นเพื่อเตรียมรับมือกับเทศกาลมหาพรต ได้กำหนดให้ประชาชนนิกายออร์โธดอกซ์ประพฤติตนตามกฎเกณฑ์ของคริสตจักร แล้วทั้งซาร์เอง นักบวช หรือประชาชนทั่วไป ก็ไม่มีใครมองว่านี่เป็นการแทรกแซงสิทธิของคริสตจักร ซาร์ผู้เป็นคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์มีหน้าที่ไม่เพียงแต่รักษาความสงบเรียบร้อยของรัฐด้านภายนอก แต่ยังต้องดูแลความเป็นอยู่ทางจิตวิญญาณของประชาชนด้วย [19] .

ใช่ แน่นอนว่าสังคมในรัฐมอสโกมีความหลากหลายอย่างยิ่งในด้านความรับผิดชอบต่อรัฐและซาร์ แต่ในท่าทีต่อคริสตจักรและข้อกำหนดของคริสตจักรนั้น สังคมกลับมีความเป็นหนึ่งเดียว ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ งานอภิบาลของคริสตจักรจึงเป็นภารกิจที่ค่อนข้างเรียบง่าย แต่น่าเสียดายที่ความเรียบง่ายที่ปรากฏนี้กลับแฝงไว้ด้วยผลเสียที่ร้ายแรง ผู้นำทางศาสนาในคริสตจักรมักมองข้ามความจริงที่ว่า เบื้องหลังลักษณะที่คงที่ของประเพณีที่จัดตั้งขึ้นภายนอก — ซึ่งได้รับการยอมรับโดยสัญชาตญาณ — นั้น มีปัญหาทางศาสนาและศีลธรรมจำนวนมากที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขอย่างน่าพอใจ สิ่งนี้นำไปสู่การที่ปัญหาเร่งด่วน เช่น เรื่องการศึกษา ถูกละเลยหรือถูกถอดออกจากวาระการประชุมไปโดยสิ้นเชิง มุมมองต่อบรรทัดฐานทางศาสนาและจริยธรรมแบบดั้งเดิมนั้นเป็นไปในทางที่มองโลกในแง่ดี แม้กระทั่งมีน้ำเสียงของความภูมิใจ ซึ่งเห็นได้จากตัวอย่างมากมาย เช่น กรณีของนักบวชอาวุโสอาววากุม (Archpriest Avvakum) ผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 17 สถานการณ์นี้มีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์การเกิดขึ้นของขบวนการผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believer)

ลักษณะทางพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งดูเหมือนมั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลงตามกาลเวลา ถูกมองว่าเป็นคุณค่าที่สำคัญที่สุด ลักษณะเฉพาะนี้ยังคงอยู่แม้ในช่วงสมัยสภาสังคายนา (Synodal period) เมื่อสัญญาณของการสลายตัวของรากฐานเดิมเริ่มปรากฏชัดเจนในหลายชั้นของสังคม ที่นี่เองที่เราต้องค้นหาสาเหตุของความขัดแย้งเหล่านั้น ซึ่งในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 ได้นำไปสู่การแตกแยก ตลอดช่วงสมัยซินอดัล ผู้สนับสนุนการแตกแยกได้รักษาองค์ประกอบสำคัญที่สุดของประเพณีมอสโกโบราณไว้อย่างเคร่งครัด อย่างไรก็ตาม การแตกแยกของความเป็นเอกภาพทางศาสนจักร ไม่ได้หมายความว่าผู้ที่ยังคงอยู่กับศาสนจักร และเลือกที่จะไม่เข้าร่วมการแตกแยกนั้น พร้อมที่จะสละลักษณะทางพิธีกรรมของศรัทธาของพวกเขา ในทางตรงกันข้าม สามารถกล่าวได้ว่า การมีอยู่ของภาวะแตกแยกนั้นเองกลับช่วยเสริมสร้างลักษณะพิธีกรรมของคริสตจักรให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น ทำให้การปรับปรุงเพิ่มเติมใดๆ (เช่น ในพิธีบูชา) แทบจะเป็นไปไม่ได้ แม้ว่าการปรับปรุงเหล่านั้นจะเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาอย่างยิ่งก็ตาม และแม้กระนั้น ตลอดระยะเวลาสองศตวรรษถัดมา การแตกแยกนี้ได้สร้างภาระหนักหน่วงต่อชีวิตของคริสตจักร ซึ่งไม่นานหลังการเกิดขึ้น ก็ต้องเผชิญกับความปั่นป่วนครั้งใหม่ที่รุนแรง [20] .

การปฏิรูปของปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งได้โจมตีแนวคิดดั้งเดิมโดยรวม จึงส่งผลกระทบต่อคริสตจักรด้วย การปฏิรูปทั้งหมดของซาร์ล้วนเปี่ยมไปด้วยจิตวิญญาณแห่งการโลกาภิวัตน์ ซึ่งสั่นคลอนโครงสร้างทั้งหมดของบรรทัดฐานชีวิตตามประเพณีของประชาชน ความขัดแย้งระหว่างความอนุรักษ์นิยมแบบมอสโกโบราณกับการยุโรปนิยมที่มุ่งสู่โลกาภิวัตน์จึงทวีความรุนแรงขึ้นเป็นพิเศษ สำหรับกลุ่มสังคมรัสเซียที่รับเอาการยุโรปเข้าใช้ ไม่ว่าจะด้วยความสมัครใจหรือภายใต้ความบังคับ วิธีปฏิบัติแบบดั้งเดิมที่รากฐานอยู่ในโลกทัศน์ของคริสตจักร ก็กลายเป็นเพียงซากปรักหักพังของอดีตที่ถูกทิ้งไว้เบื้องหลังในเวลาอันรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม กลุ่มประชากรอีกส่วนหนึ่งยังคงพยายามรักษาประเพณีของตนไว้ แม้ในสถานการณ์ชีวิตใหม่ก็ตาม ทุกทศวรรษที่ผ่านไป ผลลัพธ์ของการยุโรปนิยมยิ่งชัดเจนขึ้นเรื่อยๆ ทำให้ความแตกแยกทางจิตวิญญาณภายในประชาชนลึกซึ้งยิ่งขึ้น และความเข้าใจซึ่งกันและกันระหว่างสองส่วนนี้ยิ่งขาดหายไปมากขึ้น ต้องพิจารณาด้วยว่าการจัดระเบียบสังคมใหม่ของปีเตอร์ที่อิงตามชนชั้นใหม่ ซึ่งแต่ละชนชั้นได้รับอิทธิพลจากมุมมองและแนวคิดของยุโรปในลักษณะเฉพาะตัว ภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 2 กระบวนการแบ่งประชาชนออกเป็นชนชั้นที่แยกจากกันทั้งทางกฎหมายและทางสังคมได้เสร็จสิ้นลงอย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ความเร็วและขอบเขตของการยุโรปนิยมที่เกิดขึ้นจริงอาจแตกต่างกันไปในแต่ละชนชั้น เมื่อกล่าวถึงมุมมองต่อโลก สิ่งสำคัญคือต้องตรวจสอบว่าแนวคิดใหม่ได้รับการยอมรับหรือไม่ และในระดับใด รวมถึงว่าแนวคิดเหล่านั้นได้กำหนดพฤติกรรมภายนอกและความเชื่อมั่นภายในของประชาชนในระดับใด นี่คือจุดที่ลักษณะนิสัยแบบสุดโต่งและแบบสุดขั้วของชาวรัสเซียได้ปรากฏขึ้น: เช่นเดียวกับที่กลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) ปกป้อง ‘ความเชื่อแบบเก่า’ อย่างคลั่งไคล้ กลุ่มอื่นในสังคมรัสเซียก็ปฏิเสธอดีตของตนเอง และติดตามแบบอย่างใหม่จากตะวันตกอย่างไม่มีเงื่อนไข อิทธิพลของกลุ่มหลังนี้เริ่มรู้สึกได้ในมอสโกตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 แล้ว อย่างไรก็ตาม ในขณะนั้น เกณฑ์ทางศาสนาและทางคริสตจักร — ซึ่งใช้ตัดสินนวัตกรรมเหล่านี้ — ยังคงมีผลบังคับใช้อย่างเต็มที่ แต่ปัจจุบันเกณฑ์เหล่านั้นได้สูญหายไป [21] .[

]สถานะทางกฎหมายที่แตกต่างกันของชนชั้นต่าง ๆ ซึ่งถูกแยกออกจากกัน — และที่สำคัญที่สุดคือการจัดสรรภาระของรัฐ เช่น ภาษีและการรับราชการทหาร — อย่างไม่เท่าเทียมและไม่เป็นธรรม ได้กลายเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกับแนวคิดทางศีลธรรมแบบรัสเซียโบราณเกี่ยวกับความยุติธรรม หรือ ‘pravda’ มากขึ้นเรื่อย ๆ ในทุกทศวรรษที่ผ่านไป พระศาสนจักรรัสเซียขาดความกล้าที่จะนำข้อเท็จจริงเหล่านี้มาแจ้งให้รัฐบาลทราบ ตั้งแต่สมัยปีเตอร์ที่ 1 สิทธิ์ของมุขนายกหรือพระสังฆราชในการแสดงความกังวลและคำเตือนต่อซาร์ — สิทธิ์ที่เรียกว่า ‘pechalanie’ — ได้สูญหายไปอย่างถาวร ซึ่งเคยเป็นปัจจัยสำคัญในความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับซาร์ในช่วงยุคมอสโกโบราณ รัฐในขณะนี้ดำเนินการตามความประสงค์ของผู้ปกครองแบบเผด็จการสัมบูรณ์ – จักรพรรดิ – และคริสตจักรได้สนับสนุนเขาในเรื่องนี้ โดยโอนการสนับสนุนของตนอย่างไม่มีเงื่อนไข จากระบอบเผด็จการมอสโกที่มีรากฐานจากคริสตจักร ไปสู่ระบอบเผด็จการของจักรพรรดิเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งในสายตาของคริสตจักร ยังคงเป็นผู้ถือครองพระอิสริยยศของซาร์ ความจริงว่ารากฐานของรูปแบบการปกครองแบบเก่าและแบบใหม่แตกต่างกันนั้น ไม่ได้ถูกนำมาพิจารณา

โครงสร้างสังคมของมอสโกประกอบด้วยสามชนชั้นหลัก ได้แก่ ชนชั้นข้าราชการ ชนชั้นชาวเมือง และชนชั้นชาวนา ในแง่ของมุมมองต่อโลก ชนชั้นเหล่านี้ก่อตัวเป็นเอกภาพที่รักษาความเป็นหนึ่งเดียวของประชาชน เนื่องจากตำแหน่งของพวกเขาต่ออำนาจรัฐและต่อกันเองถูกกำหนดโดยหน้าที่ของพวกเขา [22] . หากซาร์ยอมรับและประกาศอย่างเปิดเผยว่าความสัมพันธ์ของเขากับ ‘ประชาชนออร์โธดอกซ์ที่พระเจ้าทรงมอบหมายให้เขา’ เป็นหน้าที่แล้ว ชั้นสังคมต่าง ๆ ก็มองความสัมพันธ์ของพวกเขากับอำนาจรัฐจากมุมมองเดียวกันด้วย หากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว นี่ไม่ใช่เรื่องท่าทีต่ออำนาจรัฐในเชิงนามธรรมมากเท่ากับการมีท่าทีต่อตัวซาร์เอง แต่มีเพียงปีเตอร์ที่ 1 เท่านั้นที่นำแนวคิดเรื่องรัฐในฐานะรัฐ และแนวคิดเรื่องการรับใช้สาธารณะมาสู่ความสำคัญ จะมีการแสดงให้เห็นในภายหลังว่า การปฏิรูปทางศาสนาของปีเตอร์ก็ดำเนินตามแนวทางเดียวกันนี้ด้วย ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา คริสตจักรเองก็ถูกผูกมัดกับการรับใช้สาธารณะ นี่คือเหตุผลหลักที่อยู่เบื้องหลังการผนวกคณะผู้นำร่วมของคริสตจักร – คือ สภาศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) – เข้าสู่ระบบบริหารราชการของรัฐ คริสตจักร ซึ่งจนถึงขณะนั้นได้ให้บริการแก่ราชอาณาจักรสวรรค์ แต่ในมุมมองของปีเตอร์ บัดนี้ต้องให้บริการแก่ราชอาณาจักรโลกด้วย การช่วยให้วิญญาณได้ความรอด – นั่นคือสิ่งที่ประชาชนรัสเซียมุ่งมั่นแสวงหา สำหรับพวกเขา สิ่งทุกอย่างในโลกนี้ล้วนเป็นสิ่งชั่วคราวและสัมพัทธ์; มันไม่มีค่าในตัวมันเอง และในกรณีที่ดีที่สุด ก็ถูกมองเป็นเพียงขั้นบันไดสู่สวรรค์ ภายใต้อิทธิพลของแนวคิดตะวันตก ปีเตอร์ได้มอบค่าอิสระให้กับโลกนี้ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ไม่เคยมีอยู่ในมุสโควี พระศาสนจักรมีหน้าที่สร้างอาณาจักรโลกนี้ขึ้นโดยการเลี้ยงดูพลเมืองที่ดี หรือพูดให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือผู้臣ที่ดีของซาร์ พระศาสนจักรในความหมายหนึ่งคือแกนกลางของระเบียบสังคม; หน้าที่ในการสร้างบุคคลที่มุ่งเน้นประโยชน์ของรัฐจึงถูกมอบหมายให้พระศาสนจักร พระศาสนจักรถูกคาดหวังให้รับรองว่าประชาชนรัสเซียจะยอมจำนนต่อข้อเรียกร้องใหม่ด้วยความสมัครใจ ในการดำเนินปฏิรูปของเขา ปีเตอร์ต้องการให้ประชาชนมองเขา—เช่นเดียวกับที่พวกเขาเคยมองผู้ปกครองก่อนหน้า—ในฐานะผู้ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า และต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตนต่อพระเจ้า

ภารกิจนี้ก่อให้เกิดความยากลำบากอย่างมากต่อคริสตจักร: มันต้องรับมือกับชุมชนผู้เชื่อที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิงจากเดิม การปฏิรูปของเปโตรได้พลิกโฉมแนวคิดและหลักการดั้งเดิมทั้งหมด โครงสร้างสังคมทั้งระบบถูกพัดพาไปในกระบวนการเปลี่ยนแปลง [23] . ชะตากรรมของชาวนาในกระบวนการนี้ถือเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุด ปีเตอร์ได้เสร็จสิ้นกระบวนการผูกมัดชาวนาให้อยู่กับที่ดิน ซึ่งได้เริ่มต้นขึ้นจากประมวลกฎหมายปี 1649 (บทที่ 11) ที่ผูกมัดชาวนาให้อยู่กับที่อยู่อาศัยของพวกเขาตามกฎหมาย การนำภาษีหัวมาใช้ ได้สร้างเงื่อนไขให้เจ้าของที่ดินกลายเป็นเจ้าขุนมูลนายและเจ้าของ ‘วิญญาณ’[24] . ความพึ่งพาของชาวนาต่อเจ้าของที่ดินได้ก่อตัวเป็นรูปแบบที่ชัดเจนที่สุดภายใต้การปกครองของจักรพรรดินีอันนา โยฮันโนฟนา เมื่อในปี ค.ศ. 1731 เธอได้โอนหน้าที่การเก็บภาษีหัวให้แก่เจ้าของที่ดิน และในปี ค.ศ. 1739 ได้ออกพระราชกฤษฎีกากำหนดว่า มีเพียงเจ้าของที่ดิน สถาบันทางศาสนา และโรงงานเท่านั้นที่มีสิทธิ์เป็นเจ้าของชาวนา ต่อมา กฎหมายและแนวปฏิบัติในยุคของแคทรีนที่ 2 ได้นำไปสู่การเป็นทาสอย่างสมบูรณ์ของชาวนา [25] .[

]ในขณะที่ชาวนาต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของเจ้าของที่ดินและยังคงปฏิบัติหน้าที่เพื่อประโยชน์ของพวกเขา เจ้าของที่ดินและชนชั้นขุนนางโดยรวมได้รับการยกเว้นจากภาระหน้าที่ในการรับใช้ที่ถูกกำหนดไว้โดยปีเตอร์ที่ 1 ตามพระราชกฤษฎีกาของปีเตอร์ที่ออกเมื่อวันที่ 23 มีนาคม ค.ศ. 1714 เกี่ยวกับการสืบทอดที่ดิน ขุนนางที่ถือครองที่ดินภายใต้เงื่อนไขการรับใช้ ได้กลายเป็นเจ้าของที่ดินโดยไม่มีเงื่อนไข ซึ่งสร้างพื้นฐานทางกฎหมายสำหรับการโอนกรรมสิทธิ์ทั้งที่ดินและชาวนาที่อาศัยอยู่บนที่ดินนั้นให้แก่พวกเขา ภายใต้ผู้สืบราชสมบัติของปีเตอร์ ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาต่อเนื่องหลายฉบับ ซึ่งขยายสิทธิของเจ้าของที่ดิน แม้ว่าในตอนแรกพวกเขายังคงต้องปฏิบัติตามภาระหน้าที่ในการรับใช้สาธารณะบางประการ อย่างไรก็ตาม เมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1762 ปีเตอร์ที่ 3 ได้ออกแถลงการณ์เรื่อง ‘การให้เสรีภาพและอิสรภาพแก่ชนชั้นขุนนางรัสเซียทั้งหมด’ ซึ่งยกเลิกภาระหน้าที่เหล่านี้อย่างสมบูรณ์ เมื่อได้รับการปลดปล่อยจากความจำเป็นในการให้บริการสาธารณะ ขุนนางจำนวนมากจึงหลั่งไหลไปยังจังหวัดต่าง ๆ เพื่อตั้งถิ่นฐานบนที่ดินของตนเอง แคทรีนที่ 2 ได้เสร็จสิ้นกระบวนการนี้ด้วยพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 21 เมษายน ค.ศ. 1785 เรื่อง “สิทธิ เสรีภาพ และสิทธิพิเศษของชนชั้นขุนนางรัสเซีย” ซึ่งตามพระราชกฤษฎีกานี้ ชนชั้นขุนนางได้กลายเป็นชนชั้นที่มีสิทธิพิเศษ ต่อมา ผ่านชุดคำสั่ง เพิ่มเติมอีกหลายฉบับ ชนชั้นชาวนาถูกวางไว้ภายใต้การควบคุมของพวกเขาอย่างถาวร สถานการณ์นี้ยังคงอยู่จนถึงประกาศของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เรื่องการปลดปล่อยชาวนา เมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1861 [26]

การถูกพรากสิทธิที่ชาวนาส่วนใหญ่ต้องเผชิญ (จนถึงประมาณปี ค.ศ. 1870 ชาวนา ยังคงคิดเป็นประมาณ 76.6 เปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งหมดของประเทศ) ได้บ่อนทำลายรากฐานทางศีลธรรมของระเบียบสังคม เนื่องจากขัดแย้งกับพื้นฐานของจิตสำนึกทางศีลธรรมและกฎหมายของชาวรัสเซีย รวมถึงแนวคิดเรื่อง ‘ความยุติธรรม’ ของพวกเขา ในขณะที่ ‘ชนชั้นขุนนาง’ มองสิทธิในการเป็นเจ้าของทาสเป็นสิทธิตามชนชั้นและสิทธิพิเศษที่ทำหน้าที่เป็น ‘เสาหลักของบัลลังก์’ มุมมองของชาวนาชาวรัสเซีย – แม้จะมีการปฏิรูปของปีเตอร์ – ยังคงฝังรากลึกอยู่ในประเพณีของมอสโกโบราณ เขาไม่มองระบบทาสจากมุมมองทางกฎหมาย แต่เพียงจากมุมมองทางศาสนาและศีลธรรมเท่านั้น – ในฐานะสภาพที่ขัดแย้งกับพระบัญญัติของพระเจ้า ดังนั้น ระบบทาสจึงทำให้ความแตกแยกที่วิ่งผ่านตัวจักรวรรดิตามระบบชนชั้นของปีเตอร์ ซึ่งเกิดจากกระบวนการยุโรปนิยม ยิ่งลึกซึ้งยิ่งขึ้น

อย่างไรก็ตาม จะไม่ยุติธรรมหากกล่าวว่าชนชั้นขุนนางทั้งหมดมองระบบทาสเป็นปรากฏการณ์ที่ปกติและยุติธรรม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เราพบว่ามีสมาชิกบางกลุ่มในชนชั้นขุนนาง (เช่น ราดิชเชฟ และผู้อื่น) ที่เข้าใจอย่างชัดเจนถึงด้านลบของระบบนี้ และรู้สึกโกรธแค้นต่อการเหยียบย่ำรากฐานทางศีลธรรมและกฎหมายของระเบียบสังคม ในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 การประท้วงนี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้น แพร่กระจายไม่เพียงแต่ในหมู่ชนชั้นขุนนาง แต่ยังรวมถึงสมาชิกของชั้นสังคมอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มปัญญาชนที่กำลังเกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 กลุ่มคนที่มีแนวคิดเสรีนิยมในสังคมได้พยายาม – ในขอบเขตที่การเซ็นเซอร์อนุญาต – ที่จะประณามระบบทาสในฐานะข้อบกพร่องของระบบเผด็จการ ผ่านงานวรรณกรรม บทความข่าว จดหมาย และสื่ออื่นๆ จนถึงปี ค.ศ. 1861 การประท้วงนี้ – ซึ่งแน่นอนว่าเป็นเพียงส่วนหนึ่งเท่านั้นของความปรารถนาเสรีนิยมโดยรวม – ได้เป็นแรงผลักดันให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า “ขบวนการปลดปล่อย” ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นดินแดนอันอุดมสมบูรณ์สำหรับขบวนการปฏิวัติ ความเงียบของคริสตจักรทำให้คริสตจักรและตัวแทนของมัน (พระสังฆราชและพระสงฆ์ประจำวัด) ดูเหมือนในสายตาของกลุ่มเสรีนิยมว่ามีความรับผิดชอบร่วมกันกับทางการรัฐต่อข้อบกพร่องของทั้งระบบสังคมและระบบการเมือง คริสตจักรถูกมองไม่เพียงแต่เป็นพลังอนุรักษ์นิยม แต่ยังเป็นพลังปฏิกิริยาทางการเมืองด้วย ซึ่งเป็นเสาหลักและผู้สมรู้ร่วมคิดของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ เนื่องจากความสั้นสายตาที่เป็นลักษณะเฉพาะของกลุ่มเสรีนิยมและนักปฏิวัติรัสเซียมาโดยตลอด พวกเขาจึงมองว่าความอนุรักษ์นิยมเป็นสัญญาณของการขาดวัฒนธรรมและการศึกษา และคำวิพากษ์วิจารณ์ประเภทนี้เองที่ถูกนำมาใช้กับนักบวชอย่างต่อเนื่อง จนกลายเป็นลักษณะสำคัญของการวิพากษ์วิจารณ์ที่กลุ่มเสรีนิยมมีต่อคริสตจักรและตัวแทนของคริสตจักร ในทางกลับกัน เนื่องจากแนวคิดเสรีนิยมได้รับแรงผลักดันจากปรัชญาตะวันตก ลัทธิเสรีนิยมรัสเซียและลัทธิหัวรุนแรงที่เกิดจากมันจึงเปลี่ยนจากคำวิจารณ์ทางสังคมและการเมืองไปสู่โลกทัศน์แบบพוזיวิสต์และวัตถุนิยมได้อย่างง่ายดาย ซึ่งในที่สุดก็นำพวกเขาไปสู่ความไม่เชื่อในพระเจ้า หรือแม้กระทั่งความเชื่อที่ต่อต้านศาสนา

สิ่งนี้ก่อให้เกิดกลุ่มคนขนาดใหญ่ในสังคม ซึ่งสมาชิกของกลุ่มนี้ถูกจดทะเบียนอย่างเป็นทางการว่าเป็นผู้เชื่อนิกายออร์โธดอกซ์ แต่ในความเป็นจริงแล้วพวกเขาไม่มีความสัมพันธ์ใด ๆ กับคริสตจักร การโลกาภิวัตน์ของสังคมรู้สึกได้ชัดเจนเป็นพิเศษในเมือง ๆ ในขณะที่พระในหมู่บ้านมักมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับผู้ศรัทธาของตนมากกว่า

ขณะนี้ คริสตจักรต้องเผชิญกับสังคมที่แตกแยก วิธีการดูแลทางจิตวิญญาณในเมืองและหมู่บ้าน – ทั้งต่อผู้มาวัดทั่วไปด้านหนึ่ง และต่อมวลชนที่ไม่สนใจหรือมีท่าทีเป็นปฏิปักษ์อีกด้านหนึ่ง – ต้องแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ในขณะเดียวกัน นักบวชยังไม่มีความพร้อมเลยที่จะรับมือกับปัญหาดังกล่าว และก็ไม่ได้รับคำแนะนำใด ๆ จากพระสังฆราชในเรื่องนี้ การเทศนาจึงกลายเป็นเรื่องที่ยากลำบากเป็นพิเศษ คำเทศนาจำเป็นต้องเข้าใจได้สำหรับกลุ่มประชาชนที่ห่างไกลจากศาสนา ในขณะเดียวกันก็ต้องเข้าใจได้สำหรับกลุ่มประชาชนที่มีจำนวนมากกว่ามาก ซึ่งยังคงยึดมั่นในประเพณีและคริสตจักร — โดยเฉพาะชาวนา รวมถึงชนชั้นกลางระดับล่างและแรงงาน แม้ว่ากลุ่มประชาชนเหล่านี้จะยังคงมีความผูกพันอย่างแน่นแฟ้นกับพระศาสนจักรตลอดช่วงสมัยสภาสังคายนา จนถึงการปฏิรูปศาสนา ( ) ในศตวรรษที่ 20 แต่กลุ่มนิกายต่างๆ ก็เริ่มแสดงตัวขึ้นในหมู่พวกเขาเช่นกัน; กลุ่มเหล่านี้ เช่นเดียวกับกลุ่มผู้แตกแยก จำเป็นต้องได้รับการเผยแผ่ศาสนาอย่างเป็นระบบและมีประสิทธิภาพ ขณะนี้ คริสตจักรต้องดำเนินการงานนี้ภายในกรอบความสัมพันธ์ใหม่กับรัฐบาล ภายในกรอบความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร ซึ่งที่นี่ คริสตจักรต้องเผชิญกับความยากลำบากและปัญหาที่ซับซ้อนมาก เราจะเห็นในภายหลังว่าความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐในช่วงสมัยซินอดัลพัฒนาไปอย่างไร [27] .

(d) กลับมาสู่ยุคโมสโกอีกครั้ง ความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างคริสตจักรกับรัฐไม่ได้ถูกกำหนดโดยศาสนาที่รัฐสนับสนุนเพียงอย่างเดียว เงื่อนไขเบื้องต้นที่เป็นที่รู้จักกันดีสำหรับความสัมพันธ์นี้ได้ก่อตัวขึ้นแล้วในช่วงยุคโมสโก และมีรากฐานทั้งในความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และในแนวคิดทางการเมืองของคริสตจักรที่ครองอยู่ในขณะนั้น โครงสร้างเฉพาะของโลกทัศน์รัสเซียโบราณและทัศนคติทางจิตวิทยาที่เกี่ยวข้องกับมัน บางครั้งมีอิทธิพลอย่างมากต่อทิศทางของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ แต่ไม่ใช่ในทางกลับกัน ความสะท้อนที่เหตุการณ์เฉพาะก่อให้เกิดในหมู่ประชาชน มักเป็นผลมาจากมุมมองที่ได้รับการกำหนดโดยศาสนาเกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจซาร์และอำนาจทางโลกโดยทั่วไป

ในความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรในรัสเซียสมัยมอสโก มีสองแนวโน้มที่ทับซ้อนกัน: การเติบโตทางการเมืองของรัฐนำไปสู่การก่อตัวขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปของแนวคิดเกี่ยวกับอำนาจของซาร์; ในขณะเดียวกัน หลังจากการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลและการสิ้นสุดของจักรวรรดิโรมันตะวันออก แนวคิดทางการเมืองของรัฐก็เริ่มได้รับอิทธิพลจากมรดกของไบแซนไทน์มากขึ้นเรื่อยๆ แนวคิดที่ว่าซาร์เป็นผู้สืบทอดสิทธิและหน้าที่ของจักรพรรดิไบแซนไทน์ ได้หล่อหลอมความคิดไม่เพียงแต่ของผู้ปกครองเอง แต่ยังรวมถึงผู้นำทางศาสนา ชุมชนนักบวช และประชาชนทั้งประเทศด้วย ขอบเขตและลักษณะของอำนาจกษัตริย์ ซึ่งแสดงออกผ่านตัวซาร์ ได้เปลี่ยนแปลงไปเป็นหลักภายใต้อิทธิพลของการเติบโตอย่างรวดเร็วของรัฐมอสโก ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 15 และต้นศตวรรษที่ 16 รัฐมอสโกใหม่ได้ก่อตัวขึ้นจากรัฐเล็กๆ ที่แตกแยกกัน; การเปลี่ยนแปลงนี้ ในลักษณะหลักๆ เกิดขึ้นในช่วงรัชสมัยของอีวานที่ 3 (1462–1505)[28] ในสายตาของพระศาสนจักรและประชาชน เจ้าชายใหญ่แห่งมอสโกคือผู้นำสูงสุดของชาติ [29] ตลอดทศวรรษที่สำคัญทางการเมืองในรัชสมัยของอีวานที่ 3 ลักษณะของระบอบเผด็จการซาร์เป็นหัวข้อของการอภิปรายอย่างคึกคักในมอสโก นักวิชาการมอสโกสามารถอภิปรายประเด็นนี้ได้เพียงจากมุมมองของแนวคิดเกี่ยวกับอำนาจของผู้ปกครองสูงสุดและความสัมพันธ์กับคริสตจักร ซึ่งได้ซึมซับเข้ามาในรูสจากไบแซนไทน์พร้อมกับศาสนาคริสต์ เมื่อศาสนาคริสต์มาถึงเคียฟในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 แนวคิดเกี่ยวกับจักรวรรดิ (imperium) และตำแหน่งนักบวช (sacerdotium) ในไบแซนไทน์ได้พัฒนาอย่างสมบูรณ์และถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนตามกฎหมายแล้ว [30] . กฎหมายโนเวลส์ (Novels) ของจัสติเนียน (527–565) ซึ่งเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร ได้ถูกรวมเข้าในหนังสือ *Kormchaya Kniga* ของชาวสลาฟตั้งแต่ศตวรรษที่ 11–12 [31] . Ekloga ของไบแซนไทน์ (ประมาณปี ค.ศ. 750) มีบทบัญญัติเกี่ยวกับหน้าที่ของประมุขในการรักษาความยุติธรรม รวมถึงต้นกำเนิดจากพระเจ้าของอำนาจจักรพรรดิ (ราชวงศ์)[32] . ในมอสโก Epanagoga (ระหว่างปี 879 ถึง 886) เป็นพื้นฐานหลักในการตีความความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร [33] อย่างไรก็ตาม นักวิชาการในมอสโกสนใจระบบแนวคิดที่ระบุไว้ในข้อความไบแซนไทน์มากกว่าความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ แหล่งข้อมูลอื่น ๆ เกี่ยวกับประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร ได้แก่ พระคัมภีร์และงานเขียนของบรรดาบิดาคริสตจักร จากทั้งหมดนี้ มอสโกได้นำทฤษฎีหลักสองประการ หรือหลักคำสอนสองประการมาใช้ ได้แก่ หลักที่ว่าอำนาจกษัตริย์มีรากฐานจากพระวจนะของพระเจ้า และหลักการปกครองแบบสองอำนาจ (diarchy) หรือความกลมกลืนระหว่างอำนาจทางจิตวิญญาณและอำนาจทางโลก [34] .

การปรับใช้แนวคิดที่ยืมมานี้ในมอสโกได้รับอิทธิพลจากสถานการณ์ทางการเมืองเฉพาะตัว ก่อนอื่นใด นักวิชาการมอสโกได้อ้างอิงจากประเพณีโบราณของเคียฟ ซึ่งตามประเพณีนั้น เจ้าชายและเจ้าชายใหญ่ถูกมองว่าเป็นผู้ปกครองคริสเตียนที่มีสิทธิและหน้าที่บางประการต่อคริสตจักร [35] . มรดกนี้กลายเป็นรากฐานสำหรับการพัฒนาทางอุดมการณ์ในเวลาต่อมา หลังจากที่เจ้าชายใหญ่ปฏิเสธที่จะยอมรับการรวมตัวที่ฟลอเรนซ์ (1439) ด้วยการทำเช่นนี้ ในสายตาของเพื่อนร่วมสมัย เจ้าชายใหญ่จึงปรากฏตัวเป็นผู้ปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์ จนทำให้ไบแซนเทียม ซึ่งได้รวมตัวกับ ‘ความเชื่อผิดแบบละติน’ ดูด้อยค่าลง [36] . การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลและการล่มสลายของจักรวรรดิได้ทำลายระบบการปกครองแบบสองอำนาจ (diarchy) และความกลมกลืนระหว่างอำนาจทางโลกและอำนาจทางศาสนา ซึ่งจำเป็นตามทฤษฎี [37] จึงจำเป็นต้องปรับโครงสร้างการปฏิบัติทางการเมืองให้สอดคล้องกับทฤษฎีอีกครั้ง และการปรับโครงสร้างดังกล่าวได้เริ่มเตรียมการในมอสโกตั้งแต่ปี ค.ศ. 1448 แล้ว ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป การเลือกตั้งผู้ประมุขมอสโกของรัสเซียได้ดำเนินการโดยสภาบิชอปแห่งรัสเซีย (สภาศักดิ์สิทธิ์) โดยไม่ต้องได้รับการอนุมัติจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลต่อผู้สมัคร; และได้กำหนดไว้ว่าการเลือกตั้งดังกล่าวจะเกิดขึ้น ‘ตามคำแนะนำของลูกชายข้าพเจ้า คือเจ้าชายใหญ่ วาซีลี วาซีลีเยวิช’[38] . สิบปีต่อมา ในการประชุมสภาท้องถิ่นที่มอสโก ได้กำหนดว่าการเลือกตั้งผู้ประมุขมอสโกจะดำเนินการต่อไป ‘ตามการเลือกของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และตามกฎบัญญัติศักดิ์สิทธิ์ของอัครสาวกและบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์’ รวมถึง ‘ตามคำสั่งของเจ้าชายใหญ่ วาซีลี วาซีลีเยวิช ผู้ปกครองสูงสุดของรัสเซีย’[39] . การแต่งงานของเจ้าชายใหญ่ อิวานที่ 3 กับ โซเฟีย (โซอี) หลานสาวของจักรพรรดิไบแซนไทน์องค์สุดท้าย ได้เน้นย้ำถึงการสืบทอดนี้ ในปี ค.ศ. 1480 ความพึ่งพาของรัฐมอสโกต่อชาวตาตาร์ — แม้ในขณะนั้นจะเป็นเพียงรูปแบบเท่านั้น — ได้ถูกยกเลิกอย่างสมบูรณ์[40] .

เหตุการณ์ทั้งหมดนี้ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังต่อความคิดเชิงทฤษฎี ในขณะเดียวกันก็ชี้นำมันให้เดินตามเส้นทางที่เฉพาะเจาะจงมาก นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา มอสโกจึงถูกมองว่าเป็นผู้ค้ำประกันในการรักษาความบริสุทธิ์และความสมบูรณ์ของศาสนาออร์โธดอกซ์ ซาร์แห่งมอสโกจึงกลายเป็นผู้ถือครองโดยชอบธรรมในสิทธิและหน้าที่ทั้งหมดของจักรพรรดิไบแซนไทน์ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกลายเป็น ‘ซาร์ออร์โธดอกซ์’ ซึ่งหากไม่มีเขา ระบบโลกทัศน์แบบรัสเซียโบราณที่วางรากฐานบนศาสนาทั้งหมดก็จะสูญเสียรากฐานไป หลักคำสอนไบแซนไทน์เรื่อง ‘ซิมโฟนี’ ได้พิสูจน์แล้วว่าสามารถนำไปประยุกต์ใช้กับสภาพการณ์ในมอสโกได้อย่างสมบูรณ์ คริสตจักรรัสเซียเป็นเพียงแห่งเดียวที่รักษาสมบัติของหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ไว้ในความบริสุทธิ์ ในขณะที่ผู้ปกครองคือผู้ปกป้องและผู้ดูแล และเมื่ออิวานที่ 4 (1533–1584) รับตำแหน่งซาร์อย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1547 นี่จึงเป็นขั้นตอนที่สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง เพราะแม้ก่อนนั้นเอง เจ้าชายใหญ่ (Grand Princes) ก็ถูกเรียกว่า “ซาร์” ในบันทึกเขียนของมอสโกยุคกลาง ( )[41] ดังนั้น แนวคิดที่ปรากฏในเอกสารทางศาสนาอย่างเป็นทางการและในวาทกรรมสาธารณะของมอสโกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 15 และต้นศตวรรษที่ 16 จึงกลายเป็นความเป็นจริงทางรัฐและกฎหมายทางศาสนาที่มีชีวิตชีวา: ซาร์ออร์โธดอกซ์เพียงผู้เดียวในโลกได้นั่งบนบัลลังก์มอสโกในฐานะผู้ปกครองแบบเผด็จการ [42]

ยากที่จะหาช่วงเวลาอื่นในประวัติศาสตร์รัสเซียที่ประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนจักรจะครองใจประชาชนอย่างลึกซึ้งเช่นนี้ ผลจากงานทางปัญญาที่ดำเนินการในช่วงเวลานั้น ได้ก่อให้เกิดแนวคิดทางการเมืองของรัฐที่คงอยู่เป็นเวลาหลายศตวรรษ และทั้งการปฏิรูปของพระปีเตอร์มหาราชหรือการยุโรปนิยมที่ตามมา ก็ไม่อาจทำลายแนวคิดนี้ลงได้อย่างสมบูรณ์ หัวใจของแนวคิดนี้คือวิสัยทัศน์เกี่ยวกับอนาคตของรัฐมอสโก คือ ‘มอสโก – โรมที่สาม’[43] – ทฤษฎีที่ไม่ได้มีลักษณะทางการเมืองเป็นหลัก แต่มีลักษณะทางศาสนาและเมสสิยาห์เป็นหลัก ในสื่อมวลชนสมัยนั้น มอสโก ซึ่งเป็นผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมายคนสุดท้ายของ ‘โรมที่สอง’ หรือคอนสแตนติโนเปิล ถูกมองไม่ใช่ในฐานะศูนย์กลางทางการเมืองที่มีความทะเยอทะยานจักรวรรดิ แต่เป็นผู้พิทักษ์ความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงทั่วโลก – จนถึงวันสิ้นโลก ธรรมชาติแห่งวันสิ้นโลกของโลกทัศน์รัสเซียโบราณ ซึ่งทำให้ทุกเรื่องทางโลกถูกมองจากมุมมองของความชั่วคราว หมายความว่าด้านทางการเมืองของประเด็นนี้ — คือโลกทางโลก — ถูกผลักดันให้อยู่ไกลออกไปในเบื้องหลัง เราเน้นย้ำจุดนี้โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เนื่องจากมีการตีความอื่นๆ ที่ไม่มีมูลเกี่ยวกับแนวคิด ‘มอสโก – โรมที่สาม’

จากแนวคิดเรื่อง “กรุงโรมที่สาม”[44] ได้ก่อให้เกิดทฤษฎีที่ชัดเจนเกี่ยวกับซาร์ออร์โธดอกซ์ ซาร์ผู้นี้ถูกพรรณนาว่าเป็น ‘ซาร์ผู้ชอบธรรม’ ที่อยู่ภายใต้ความยุติธรรมของพระเจ้าและ ‘ความจริง’ เท่านั้น และมุ่งมั่นในการรักษาและสนับสนุนความเชื่อออร์โธดอกซ์ในทุกรูปแบบและสถาบัน รวมถึงโบสถ์และวัดต่างๆ ซาร์ปกครองตามพระประสงค์ของพระเจ้า เพื่อความรอดของวิญญาณ และเพื่อปกป้องประชาชนจากความทุกข์ทรมานทั้งทางกายและทางจิตวิญญาณ [45] บนพื้นฐานของหลักการเหล่านี้ สิทธิใหม่ของซาร์ในด้านการศาสนาจึงได้รับการสถาปนาขึ้น ตั้งแต่สมัยอิวานที่ 4 ซาร์ทั้งหลายถือว่าการแทรกแซงในเรื่องกิจการทางศาสนาเป็นการปฏิบัติหน้าที่เพื่อรักษาความบริสุทธิ์และความศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ทั้งซาร์และผู้นำทางศาสนาต่างไม่มองว่านี่เป็นรูปแบบใดของ ‘การกดขี่’ จากฝ่ายรัฐ ส่วนด้านกฎหมายของเรื่องนี้ถูกเพิกเฉยอย่างสิ้นเชิง ไม่มีใครคิดเลยที่จะใช้กรณีการแทรกแซงของรัฐแต่ละกรณีเป็นแบบอย่างเพื่อจัดตั้งระบบ ‘อำนาจทางศาสนาของรัฐมอสโก’ ดังนั้น ตัวอย่างเช่น การที่ซาร์มอบไม้เท้าให้แก่ผู้ประสาทสังฆราชที่เพิ่งได้รับการแต่งตั้ง และต่อมาให้แก่ผู้ประสาทสังฆราชใหญ่ ภายในโบสถ์นั้น ไม่ได้หมายความถึงการแต่งตั้งในเชิงกฎหมายแต่อย่างใด กล่าวคือ มันไม่ได้บ่งชี้ว่าคริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมทางกฎหมายของซาร์[46] แต่เป็นสัญลักษณ์ที่แสดงว่าในมอสโก รัส รัฐและคริสตจักรต่างมุ่งสู่เป้าหมายร่วมกัน เนื่องจากอำนาจเบ็ดเสร็จของซาร์ ซึ่งถูกจำกัดเพียงโดยพระประสงค์ของพระเจ้าและความรับผิดชอบของซาร์ต่อพระเจ้า [47] ไม่ได้ถูกบัญญัติไว้ในกฎหมายใดทั้งสิ้น จึงไม่มีการกำหนดสิทธิของซาร์ในความสัมพันธ์กับคริสตจักร มอสโกไม่คุ้นเคยกับบรรทัดฐาน ของกฎหมายโรมัน อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สำคัญยิ่งกว่าคือปัจจัยอีกประการหนึ่ง – ลักษณะเฉพาะของความคิดรัสเซียโบราณ ซึ่งทำให้ชีวิตเองสามารถปรับเปลี่ยนหน้าที่ของซาร์ต่อคริสตจักรให้เป็นบรรทัดฐานทางกฎหมาย [48] ได้ ด้วยเหตุนี้ จึงเกิดการปฏิบัติที่ซาร์เป็นผู้เสนอชื่อผู้สมัครเพื่อดำรงตำแหน่งบิชอปและเมโทรโพลิแทน รวมถึงบัลลังก์ของแพทริอาร์ค ซาร์แห่งมอสโก ตั้งแต่ อิวานที่ 4 ผู้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในสภาสต็อกลาฟ ได้เริ่มตามแบบอย่างของจักรพรรดิไบแซนไทน์ ในการจัดประชุมสภาท้องถิ่นด้วยตนเอง และรับรองมติของสภาเหล่านั้น [49] . เมื่อการแก้ไขหนังสือทางศาสนา ซึ่งได้รับคำสั่งจากพระสังฆราชนิคอน (1652–1667) นำไปสู่การแตกแยกของกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า รัฐจึงยืนหยัดต่อต้านกลุ่มผู้แตกแยกในฐานะผู้ปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์[50] . นอกจากนี้ กลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) ในคำร้องขอการฟื้นฟู ‘ความเชื่อแบบเก่า’ ของพวกเขา ได้ส่งถึง ‘ซาร์ออร์โธดอกซ์’ โดยเฉพาะ แทนที่จะส่งถึงพระสังฆราชแห่งมอสโก [51] .

ความไม่ชัดเจนในกฎเกณฑ์ทางกฎหมาย — หรือหากจะพูดให้แม่นยำยิ่งขึ้น คือการขาดกฎเกณฑ์ดังกล่าว — ได้นำไปสู่การปะทะกันอย่างน่าเศร้าใจระหว่างพระสังฆราชนิคอนกับซาร์อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช ได้รับอิทธิพลจาก *Epanaagoge* ซึ่งเพิ่งถูกแปลในมอสโกเมื่อไม่นานมานี้ และเรียกร้องให้เกิดความกลมกลืนระหว่างอำนาจทางโลกและอำนาจทางศาสนา นิคอนจึงพยายามสร้างความกลมกลืนนี้ในมอสโก และเมื่อไม่พบความกลมกลืนดังกล่าว ในความร้อนระอุของการอภิปราย เขายังเริ่มยืนยันถึงความเป็นผู้นำสูงสุดของอำนาจทางศาสนา [52] . การพิจารณาคดีต่อนิคอน (การประชุมสภาปี ค.ศ. 1667) ไม่ได้เกิดขึ้นในฐานะการอภิปรายทางกฎหมายระหว่างฝ่ายที่ขัดแย้งกัน แต่เป็นความขัดแย้งส่วนตัวล้วนๆ ระหว่างซาร์กับพระสังฆราช ซึ่งจมอยู่ในความเกลียดชังส่วนตัวและแผนการลับ [53] . ซาร์ได้รับชัยชนะด้วยความเฉียบแหลมทางการทูตของบรรดาปิตาจารย์จากตะวันออก ซึ่งได้รับเชิญมาที่มอสโกและให้การสนับสนุนเขา [54] ผลลัพธ์เช่นนี้ แน่นอนว่าอาจถูกมองว่าเป็นการทำให้คริสตจักรถูกลดทอนอำนาจลงต่อรัฐ อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาเรื่องนี้ตามข้อเท็จจริงแล้ว ไม่สามารถไม่สังเกตได้ว่ารัฐ ซึ่งรู้สึกมั่นใจในกรอบความสัมพันธ์แบบดั้งเดิมที่มีมายาวนานกับคริสตจักร และแนวคิดตามประเพณีเกี่ยวกับสิทธิของซาร์ ได้หลีกเลี่ยงการประกาศจุดยืนอย่างเป็นทางการ ซาร์ได้มอบหมายภารกิจนี้ให้แก่บรรดาปิตาจารย์แห่งตะวันออก ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับจากมอสโกชุดคำถามที่ร่างขึ้นอย่างชำนาญมาก โดยไม่ระบุรายละเอียดเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับสาระสำคัญของความขัดแย้ง [55] คำตอบของบรรดาปิตาจารย์ (ทอมอส) มีส่วนที่อิงตามเอปาโนโกเก (Epanagoge) แม้ว่าการยกย่องอำนาจของซาร์ในเอกสารนี้จะก้าวข้ามทฤษฎีซิมโฟนีไปไกลมาก ดังนั้น คำตอบ (บทที่ 13) จึงระบุว่า ปาทริาร์คไม่มีสิทธิ์ที่จะแทรกแซงกิจการของรัฐ หรือแม้แต่จะมีส่วนร่วมในกิจการเหล่านั้นเลย เว้นแต่พระเจ้าซาร์จะประสงค์เช่นนั้น บทที่ 5 เน้นย้ำถึงธรรมชาติของอำนาจพระเจ้าซาร์ที่ไม่มีขีดจำกัด แต่ความคลุมเครือของถ้อยคำทำให้คำถามเกี่ยวกับขอบเขตที่แน่ชัดของอำนาจนี้ที่ขยายไปถึงคริสตจักรยังคงเปิดอยู่ ดังนั้น การแปลอย่างเป็นทางการของรัสเซียสำหรับ “คำตอบ” จึงได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ: ‘คำตอบของสี่พระสังฆราชสากลต่อ 25 คำถามเกี่ยวกับอำนาจไม่จำกัดของซาร์และอำนาจจำกัดของพระสังฆราช’[56] . ดังที่ทราบกันดี ข้อกล่าวหาที่ร้ายแรงที่สุดที่โยนต่อนิคอน คือการแทรกแซงกิจการรัฐ ซึ่งอ้างว่าผู้เป็นพระสังฆราชได้กระทำการดังกล่าว ข้อกล่าวหานี้ยังมีบทบาทสำคัญในเวลาต่อมา เช่น ในระหว่างการร่าง “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” โดยเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ในการให้เหตุผลเพื่อยกเลิกอำนาจของปุตริาร์ค เทโอฟานีสได้อ้างถึงกรณีของนิคอนอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม เป้าหมายที่แท้จริงของการสมคบคิดของโบยาร์ต่อนิคอนนั้น ไม่ได้มีเจตนาที่จะให้ปุตริาร์คกำหนดนิยามทางทฤษฎีเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจของซาร์และอำนาจของปุตริาร์คแต่อย่างใด ปัจจัยที่ 결정적인คือข้อพิจารณาที่มีลักษณะปฏิบัติสูงมาก ซึ่งเกิดจากผลประโยชน์ทางชนชั้นและเศรษฐกิจของกลุ่มบอยาร์และคณะผู้ติดตามของซาร์ ประเด็นที่ถกเถียงกันคือคำถามที่ถูกยกขึ้นใหม่ภายใต้การนำของนิคอน เกี่ยวกับการเพิ่มพื้นที่ดินของสังฆราชและสิทธิพิเศษใหม่ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ ดังนั้น ที่นี่จึงสามารถสังเกตเห็นความเชื่อมโยงภายในกับนโยบายของปีเตอร์ในภายหลังเกี่ยวกับการถือครองที่ดินของคริสตจักร – นโยบายที่ไม่ได้เป็นสิ่งใหม่โดยสิ้นเชิง เขตอำนาจทางศาสนาที่ดินแดนกว้างใหญ่เหล่านี้อยู่ภายใต้การควบคุมนั้น เป็นข้อเสียต่อกลุ่มบอยาร์ ชั้นผู้รับใช้ และระบบราชการมอสโก เนื่องจากกลุ่มหลังไม่สามารถคาดหวังว่าจะได้รับที่ดินในเขตนั้น หรือชนะข้อพิพาททางกฎหมายที่อาจเกิดขึ้นเกี่ยวกับที่ดินท้องถิ่นใด ๆ ได้ ในปี ค.ศ. 1649 ในประมวลกฎหมาย (บทที่ 12 และ 13) ปัญหาเรื่องเขตอำนาจศาลได้รับการแก้ไขในทางที่เป็นผลเสียต่อคริสตจักร [57] หลังจากพยายามคัดค้านการตัดสินใจนี้หลายครั้งแต่ไม่ประสบผล นิคอนจึงประสบความสำเร็จในที่สุดในปี ค.ศ. 1657 ที่ได้รับการยืนยันจากซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช เกี่ยวกับสิทธิในการบริหารจัดการและเขตอำนาจศาลอย่างอิสระเหนือที่ดินของสังฆราช [58] การพัฒนาความสัมพันธ์ส่วนตัวระหว่างนิคอนกับซาร์ได้กลายเป็นปัจจัยสำคัญ: นิคอนได้รับความเชื่อถือจากซาร์จนกระทั่งอเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช ซึ่งขณะนั้นอายุเพียง 23 ปี ได้วิงวอนให้เขารับตำแหน่งปิตาธิบดี และสัญญาว่าจะปฏิบัติตามคำแนะนำของเขาในทุกเรื่อง ไม่นานหลังจากนั้น นิคอน ก็ได้รับพระราชทานพระอิสริยยศ “ผู้ปกครองสูงสุดและพระสังฆราช” เช่นเดียวกับพระสังฆราชฟิลาริต [59] ในช่วงที่ซาร์ไม่อยู่ประเทศระหว่างสงครามกับโปแลนด์และสวีเดน (1656–1657) นิคอน ได้ปกครองประเทศแบบเผด็จการแทนผู้ปกครอง ตามคำขอของอเล็กเซย์ มิคาอิลอวิช เมื่อซาร์กลับมาแล้ว ซึ่งไม่พ้นอิทธิพลของโบยาร์ เขาต้องการหลุดพ้นจากการควบคุมของนิคอน แต่นิคอนกลับแสดงท่าทีที่ไม่ยอมอ่อนข้อ ในฤดูร้อนปี 1658 เกิดความขัดแย้งระหว่างซาร์กับพระสังฆราช ซึ่งนำไปสู่การพิจารณาคดีของนิคอน

เราได้วิเคราะห์ความขัดแย้งระหว่างสองอำนาจนี้อย่างละเอียด เพราะนี่คือเหตุผลหลักที่อยู่เบื้องหลังการปฏิรูปทางศาสนาของปีเตอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 ความขัดแย้งระหว่างซาร์และปทราคียายังคงฝังลึกอยู่ในความทรงจำของประชาชน เพื่อตอบโต้ข้อกล่าวหาที่ถูกยื่นต่อเขา นิคอนได้เสนอหลักคำสอนเรื่อง ‘สองอำนาจ’ ซึ่งยืนยันความเหนือกว่าของพระสงฆ์เหนือราชอาณาจักร และบ่อนทำลายแนวคิดเรื่อง ‘ซาร์ออร์โธดอกซ์’ พร้อมด้วยหน้าที่และสิทธิของเขา หากนิคอนชนะ การปกครองโดยพระสงฆ์ก็คงจะชนะในรัสเซีย ส่วนทางซาร์นั้น แม้ในทางทฤษฎีเขาจะไม่ตั้งคำถามต่อหลักคำสอนที่ว่ามอสโกคือ ‘โรมที่สาม’ แต่ในทางปฏิบัติ เขาได้หยุดยึดถือหลักคำสอนนั้นแล้ว พระศาสนจักรพบว่าตัวเองอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐอย่างมีประสิทธิภาพ ซึ่งถือเป็นก้าวแรกสู่การปฏิรูปของปีเตอร์ ปีเตอร์เกรงว่าจะเกิดนิคอนคนที่สองขึ้น ซึ่งอาจทำให้แผนการปฏิรูปของเขาในรัสเซียตกอยู่ในความเสี่ยง ปีเตอร์ยังตระหนักดีว่า ภายใต้การนำของปิตาธิบดีโยอาคิม (1674–1690) คริสตจักรได้คืนมาได้บางส่วนจากที่ดินที่สูญเสียไปภายใต้การปกครองของนิคอน [60] นี่คือ ‘ความพยายาม’ ที่ปีเตอร์ไม่อาจลืมได้ และในสายตาของเขา สิ่งเหล่านี้ได้ชี้ให้เห็นถึงจุดยืนของนิคอนอย่างชัดเจน

สรุปแล้ว ต้องกล่าวว่า ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับอำนาจทางศาสนาในศตวรรษที่ 17 พัฒนาขึ้นอย่างสอดคล้องกับสถานการณ์จริงในประเทศอย่างเต็มที่ และไม่มีทฤษฎีใดจากศตวรรษที่ 15–16 ที่มีอิทธิพลสำคัญต่อความสัมพันธ์ดังกล่าว อำนาจของซาร์ ซึ่งมีรากฐานมาจากประชาชน และอำนาจแบบดั้งเดิม (ออโตคโทนัส) ของผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักร ได้สร้างเงื่อนไขเฉพาะสำหรับระบบการปกครองแบบสองอำนาจ (ไดอาร์คี) ซึ่งหากอำนาจทางศาสนาได้รับการยอมรับในทุกด้านของชีวิตสาธารณะ ก็จะพัฒนาไปสู่ระบบการปกครองแบบสมโฟนี แม้จะไม่ควรอุดมคติภาพความกลมกลืนนี้ แต่ต้องยอมรับว่า ก่อนที่ปีเตอร์จะนำศาสนาที่รัฐสนับสนุนมาใช้ คริสตจักรไม่เคยเสื่อมถอยลงถึงระดับของสถาบันรัฐ แม้จะมีความขัดแย้งระหว่างอำนาจทั้งสอง แต่ศาสนจักรก็ยังคงยืนอยู่นอกสถาบันรัฐเสมอ การแทรกแซงของรัฐในเรื่องกิจการทางศาสนา และการที่ศาสนจักรยอมตามความประสงค์ของซาร์ในบางเรื่องเกี่ยวกับการปกครองนั้น ไม่เคยมีพื้นฐานจากบรรทัดฐานทางกฎหมายใด ๆ ที่กำกับดูแลความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนจักร คริสตจักรถือว่ากรณีเหล่านี้เป็น ผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากความบาปของโลกและมนุษยชาติ การที่คริสตจักรสามารถยอมรับสภาพการณ์นี้ได้อย่างง่ายดายนั้น เป็นเพราะโลกทัศน์ทางคริสตศาสตร์เกี่ยวกับวันสิ้นโลกของคริสตจักรในยุคแรกยังคงมั่นคงไม่สั่นคลอนจนถึงการปฏิรูปของปีเตอร์ ดังนั้น คริสตจักรจึงไม่ได้ให้ความสำคัญเป็นอันดับแรกต่อเรื่องรัฐ ความเป็นระเบียบเรียบร้อยของสังคมและสาธารณะ ซึ่งในทางปฏิบัติหมายถึงการไม่แทรกแซงกิจการของรัฐ และการตอบสนองอย่างเฉยเมยต่อการกระทำของรัฐในขอบเขตของคริสตจักร คริสตจักรถือว่าสิ่งสำคัญกว่าไม่ใช่การปรับปรุงสภาพชีวิตบนโลก แต่คือการเตรียมตัวสำหรับชีวิตในสวรรค์ สามารถกล่าวได้ – และสิ่งนี้จะชัดเจนจากเนื้อหาต่อไปนี้ – ว่าคริสตจักรรัสเซียไม่ได้สูญเสียจุดยืนทางวิวรณ์วิทยา แม้ในช่วงสมัยสภาสังคายนา

ด้วยมุมมองโลกและมุมมองต่อประวัติศาสตร์เช่นนี้ จึงไม่มีเหตุผลใดที่จะกลัวว่าคริสตจักรจะต่อต้านการปฏิรูปของรัฐอย่างแข็งขัน แนวคิดของนิคอนเกี่ยวกับความเป็นหลักของอำนาจทางศาสนาเหนืออำนาจทางโลก — ในความหมายที่พระศาสนจักรให้คำแนะนำทางปฏิบัติต่อกิจการทางโลก — ไม่มีโอกาสแม้แต่น้อยที่จะได้รับการยอมรับจากผู้ที่มีแนวคิดแบบรัสเซียโบราณ ซึ่งมีความตระหนักรู้ที่มุ่งเน้นเรื่องวันสิ้นโลก อย่างไรก็ตาม ปีเตอร์ยังคงกังวลถึงความเป็นไปได้ดังกล่าว เนื่องจากเขาประเมินต่ำเกินไปถึงธรรมชาติทางวันสิ้นโลกและพิธีกรรมของศาสนาคริสต์รัสเซีย ดังนั้น เขาจึงเห็นว่าเพียงการอาศัยความอนุรักษ์นิยมของศาสนานี้ยังไม่เพียงพอ แต่เขาเห็นว่าจำเป็นต้องสร้างรากฐานใหม่สำหรับคริสตจักร — โดยอิงตามบรรทัดฐานทางกฎหมายของรัฐ

B. แหล่งข้อมูลและวรรณกรรมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุคสภาสังฆราช

a) ลักษณะของแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุคสภาสังฆราชเองก็แสดงให้เห็นว่า คริสตจักรรัสเซียได้ก้าวเข้าสู่ช่วงใหม่ ซึ่งแตกต่างจากช่วงก่อนหน้า ในขณะที่ก่อนศตวรรษที่ 18 กฎหมายของรัฐ ในรูปแบบของพระราชกฤษฎีกาของซาร์ มีบทบาทรองในชีวิตของคริสตจักร และส่วนใหญ่ถูกนำไปปฏิบัติโดยปรึกษากับผู้นำคริสตจักร – คือผู้ประมุขหรือพระสังฆราช – แต่ภาพลักษณ์ในช่วงสมัยสภาสังฆราชกลับแตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง รัฐบาลออกพระราชกฤษฎีกาและกฎหมายเกี่ยวกับเรื่องการบริหารงานของคริสตจักรในจำนวนที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ โดยไม่มีการปรึกษาหารือกับผู้นำคริสตจักรล่วงหน้า พระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับองค์กรบริหารกลางของคริสตจักร – คือ สภาสังคายนา – แต่ยังรวมถึงหน่วยงานและสถาบันที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังคายนา รวมถึงชีวิตของคริสตจักรโดยรวม: การบริหารเขตสังฆมณฑล, นักบวชในวัด, วัดพระอาราม, โรงเรียนเทววิทยา, งานอภิบาล, กิจกรรมเผยแผ่ศาสนา, และแม้กระทั่งท่าทีของคริสตจักรต่อนิกายคริสต์อื่น ๆ หรือศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์ภายในจักรวรรดิ เนื่องจากการแทรกซึมอย่างลึกซึ้งของกฎหมายรัฐเข้าสู่ชีวิตทางศาสนา ดังนั้นเมื่อศึกษาช่วงสมัยสภาสังฆราช จึงจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องอ้างอิงถึงกฎหมายต่าง ๆ จากด้านประวัติศาสตร์ทางโลก

ในส่วนต่อไปนี้ (§§ 6, 11) จะแสดงรายละเอียดว่าแหล่งกฎหมายหลักใด — ทั้งด้านศาสนจักร-กฎพระธรรมบัญญัติและด้านรัฐ — ที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับกิจกรรมของฝ่ายบริหารศาสนจักร — ทั้งสภาสังฆราชและฝ่ายบริหารสังฆมณฑลในทุกสาขา — อย่างไรก็ตาม ในที่นี้ เราจะจำกัดการกล่าวถึงเพียงการระบุแหล่งข้อมูลที่จำเป็นสำหรับการศึกษาช่วงสมัยสภาสังฆราช

แหล่งข้อมูลอย่างเป็นทางการ: คำสั่ง กฎหมาย และมติหรือคำสั่งทุกประเภทที่เป็นพื้นฐานทางกฎหมายของการบริหารงานของคริสตจักร ถูกบรรจุไว้ในหนังสือรวบรวมและสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการที่ออกในนามของรัฐบาลหรือสภาสังฆราช บิชอปของสังฆมณฑลยังออกคำสั่งตามกฎหมายของรัฐหรือตามคำสั่งของสภาสังฆราชด้วย

กลุ่มแหล่งข้อมูลอีกกลุ่มหนึ่งประกอบด้วยเอกสารที่แม้จะไม่มีลักษณะอย่างเป็นทางการ แต่กลับมีความสำคัญไม่แพ้กันต่อประวัติศาสตร์ของยุคสภาสังคายนา ซึ่งรวมถึงบันทึกช่วยจำ รายงาน จดหมาย และสุดท้ายคือบันทึกความทรงจำ ในที่นี้ ควรให้ความสนใจกับกลุ่มบันทึกความทรงจำที่มีขอบเขตกว้างขวางพอสมควร – ไม่เพียงแต่จากตัวแทนของคริสตจักร (พระสังฆราช พระสงฆ์ พระภิกษุ เป็นต้น) แต่ยังรวมถึงผู้เป็นฆราวาสที่เล่าถึงเหตุการณ์ทางศาสนา หรือแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับด้านต่าง ๆ ของชีวิตคริสตจักรในรัสเซีย

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชองค์สุดท้าย คือ พระสังฆราชอาเดรียน (15 ตุลาคม ค.ศ. 1700) และการที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 โอนอำนาจการควบคุมคริสตจักรให้แก่ผู้รักษาการแทนพระสังฆราช ยุคแห่งการออกกฎหมายของรัฐอย่างเข้มงวดได้เริ่มต้นขึ้น ซึ่งส่งผลกระทบต่อเกือบทุกด้านของชีวิตทางศาสนา เอกสารทางกฎหมาย ที่สำคัญที่สุดคือคำสั่งของรัฐบาล เนื่องจากในขณะนั้นรัสเซียยังไม่มีประมวลกฎหมาย [61]

ตั้งแต่สมัยปีเตอร์ที่ 1 เป็นต้นมา ความประสงค์ของจักรพรรดิได้กลายเป็นแหล่งที่มาของกฎหมาย การที่รัฐเข้าควบคุมกิจการทางศาสนา ทำให้คริสตจักรเองก็ต้องอยู่ภายใต้กฎหมายเหล่านี้ด้วย กฎหมายหรือพระราชกฤษฎีกาของจักรวรรดิ ซึ่งออกในรูปแบบของพระราชโองการ กฎหมาย หรือแม้กระทั่งแถลงการณ์ – เช่น ตัวอย่างเช่น แถลงการณ์ที่จัดตั้งคณะวิสทรรศน์ทางจิตวิญญาณ (Spiritual Collegium) ซึ่งต่อมาถูกเปลี่ยนชื่อเป็นสภาสังฆราช (Holy Synod) – เป็นกฎหมายหลักและสำคัญที่สุด ซึ่งถือเป็นพื้นฐานสำคัญสำหรับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ตั้งแต่สมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราชจนถึงปี ค.ศ. 1917 แหล่งข้อมูลสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับช่วงเวลาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1700 ถึง ค.ศ. 1825 คือการรวบรวมพระราชกฤษฎีกาที่ปรากฏใน “การรวบรวมกฎหมายครบถ้วนของจักรวรรดิรัสเซีย” (Complete Collection of Laws of the Russian Empire) โดยพระราชกฤษฎีกาที่สำคัญที่สุดยังถูกรวมไว้ในชุดกฎหมายพิเศษที่ออกโดยสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) ในศตวรรษที่ 19

การจัดรวมทุกกฎหมายเข้าเป็นชุดเดียวเริ่มขึ้นในสมัยนิโคลัสที่ 1 และได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ: “ชุดกฎหมายครบถ้วนของจักรวรรดิรัสเซีย” (PSZ) ชุดที่ 1 ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1649 ถึงวันที่ 12 ธันวาคม ค.ศ. 1825 (1 PSZ) เล่มที่สอง (PSZ เล่ม 2) ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่วันที่ 13 ธันวาคม ค.ศ. 1825 ถึงวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1881 ส่วนเล่มที่สาม (PSZ เล่ม 3) ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่วันที่ 1 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1881 ถึงปี ค.ศ. 1913 [62]

เมื่อใช้ PSZ ควรคำนึงถึงข้อต่อไปนี้: PSZ เล่ม 1 ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น มีพระราชกฤษฎีกาจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร บางส่วนในจำนวนนี้ถูกรวมไว้ใน PSPiR ในภายหลัง (ดูด้านล่าง) ในทางตรงกันข้าม ใน PSZ ชุดที่ 2 มีพระราชกฤษฎีกาประเภทนี้จำนวนน้อยกว่ามาก โดยในชุดนี้มีการเผยแพร่เฉพาะพระราชกฤษฎีกา กฎหมาย และเอกสารที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งจำเป็นต้องมีลายเซ็นของจักรพรรดิเท่านั้น หลักการเดียวกันนี้ใช้กับ “การรวบรวมพระราชกฤษฎีกาจักรวรรดิชุดที่สาม” ด้วย ซึ่งสามารถอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า ณ เวลานั้น “ประมวลกฎหมาย” ได้ถูกเผยแพร่แล้ว โดยในนั้นได้กำหนดบรรทัดฐานทางกฎหมายไว้อย่างชัดเจน ดังนั้นเมื่อต้องแก้ไขเรื่องทางบริหารบริสุทธิ์ จึงไม่จำเป็นต้องใช้พระราชกฤษฎีกาจักรวรรดิบ่อยครั้งเหมือนในศตวรรษที่ 18 อีกต่อไป นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1841 ได้มีการนำ “กฎบัตรของสภาสังฆมณฑล” มาใช้ ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานทางกฎหมายสำหรับการบริหารสังฆมณฑลตลอดช่วงเวลาต่อมาจนถึงปี ค.ศ. 1917

คำสั่งและมติของสภาสังฆราชเกี่ยวกับเรื่องบริหารได้เผยแพร่ในฉบับต่าง ๆ ของ *Diocesan Gazette* หรือ “ข่าวเขตสังฆมณฑล” รวมถึงในส่วนอย่างเป็นทางการของสิ่งพิมพ์ของสภาสังฆมณฑล ซึ่งออกพิมพ์ภายใต้ชื่อ “Church Gazette” ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1875 ถึง ค.ศ. 1887 และในชื่อ “Church Gazette” ตั้งแต่ ค.ศ. 1888 ถึง ค.ศ. 1917 นอกจากนี้ กฎระเบียบที่ยาวบางฉบับ (เช่น กฎหมาย ข้อบังคับ ฯลฯ) ยังได้รับการตีพิมพ์แยกต่างหาก เอกสารทางการรวมถึง รวมถึงส่วนทางการของ ‘Diocesan Gazette’ ซึ่งนอกจากคำสั่งของสภาสังฆราชแล้ว ยังมีการพิมพ์คำสั่งจากพระสังฆราชท้องถิ่นด้วย [63] .

แหล่งข้อมูลอีกแห่งคือ *ประมวลกฎหมายจักรวรรดิรัสเซีย* ปี ค.ศ. 1832 ประมวลกฎหมายนี้ประกอบด้วย 15 เล่ม และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1864 เมื่อ *กฎหมายศาล* ได้รับการตีพิมพ์ ก็เพิ่มเป็น 16 เล่ม ในจำนวนนี้ เล่มที่สำคัญที่สุดสำหรับคริสตจักรคือเล่มที่ 1, 9, 10, 12–14 แม้ว่าเล่มอื่นๆ ทั้งหมดจะมีกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับทรัพย์สินของคริสตจักร นักบวช และอื่นๆ ด้วย [64]

“กฎระเบียบของสภาศาสนจักร” (Statute of Ecclesiastical Consistories) ที่เผยแพร่ในปี ค.ศ. 1841 ได้รับการพิมพ์ใหม่ในปี ค.ศ. 1883 พร้อมกับการแก้ไขเล็กน้อย กฎระเบียบนี้ถือเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญที่สุดสำหรับการศึกษาโครงสร้างการบริหารของสังฆมณฑล [65]

ตั้งแต่สมัยอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เอกสารทางกฎหมายอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรเริ่มปรากฏขึ้น เอกสารเหล่านี้เป็นหลักคือความเห็น — คือการตัดสินใจ — ของสภาแห่งรัฐ ซึ่งออกภายใต้ลายเซ็นของจักรพรรดิ เอกสารเหล่านี้เกี่ยวข้องกับเรื่องทางศาสนา บางส่วนครอบคลุมทั่วทั้งจักรวรรดิ และบางส่วนในภูมิภาคต่าง ๆ (เช่น ในโปแลนด์ ซีเบเรีย เป็นต้น) หัวข้อต่าง ๆ เช่น การแตกแยกในคริสตจักร ทรัพย์สินของคริสตจักร การแบ่งแยกนิกาย และเรื่องอื่น ๆ ได้รับการกล่าวถึงในเอกสารเหล่านี้ ความเห็นเหล่านี้ได้รับการเผยแพร่ในหนังสือพิมพ์ทางการของรัฐบาล และต่อมาถูกส่งต่อในรูปแบบของคำสั่งจากสภาสังฆราชไปยังหน่วยงานบริหารของสังฆมณฑลที่เกี่ยวข้อง การตัดสินใจและคำชี้แจงที่ออกโดยวุฒิสภาบริหารมีบทบาทคล้ายคลึงกัน โดยคำชี้แจงเหล่านี้เกี่ยวข้องกับปัญหาทุกประเภทที่เกิดจากประมวลกฎหมาย คำสั่งบริหารจากกระทรวงต่าง ๆ เป็นต้น ซึ่งยังไม่ได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจนเพียงพอ จึงอาจถูกตีความได้หลายทาง การชี้แจงบางประการของวุฒิสภายังได้ตีความมาตราต่าง ๆ ของ “กฎระเบียบของสภาสังฆราช” ตามกฎหมายที่เพิ่งประกาศใช้ – โดยส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับเรื่องการบริหารเขตสังฆมณฑลที่ไม่จำเป็นต้องให้จักรพรรดิเข้าแทรกแซง เช่น ทรัพย์สินของคริสตจักรหรือเงินบำนาญสำหรับนักบวช

ชุดกฎหมายทั้งหมดที่รัฐออกเพื่อกำกับดูแลชีวิตของคริสตจักรนั้นไม่สามารถเข้าถึงได้ในจังหวัดต่าง ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับนักบวชในวัดท้องถิ่น ในขณะเดียวกัน การเข้าใจกฎหมายอย่างถ่องแท้เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง เพราะความไม่รู้อาจนำไปสู่ความขัดแย้งกับรัฐได้อย่างง่ายดาย แม้จะไม่ได้ตั้งใจก็ตาม ดังนั้น ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ผู้เชี่ยวชาญจึงเริ่มเผยแพร่เอกสารต่าง ๆ เช่น หมายเหตุอธิบาย คู่มืออ้างอิง คู่มือปฏิบัติ และเอกสารอื่น ๆ ในลักษณะเดียวกัน ในฐานะเอกสารอ้างอิง เอกสารเหล่านี้จึงเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้สำหรับนักประวัติศาสตร์คริสตจักร [66] .

ในทศวรรษ 1860 คณะกรรมการพิเศษได้ถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้สภาสังฆราช เพื่อรวบรวมและเผยแพร่เอกสารต่าง ๆ จากคลังเอกสารของสภาสังฆราช (ดู § 6) จากผลการทำงานของคณะกรรมการนี้ จนถึงปี ค.ศ. 1916 ได้มีการตีพิมพ์ชุดเอกสารสองชุด ซึ่งประกอบด้วยข้อมูลที่มีค่าอย่างยิ่งเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของสภาสังฆราชเอง รวมถึงทุกสาขาของการบริหารงานคริสตจักรและชีวิตคริสตจักรโดยรวม ชุดแรกมีชื่อว่า: Complete Collection of Resolutions and Orders Concerning the Department of the Orthodox Faith (PSPiR) เมื่อใช้หรืออ้างอิงเอกสารจากชุดนี้ ควรระลึกไว้เสมอว่าชุดนี้ประกอบด้วยห้าชุด ซึ่งข้อเท็จจริงนี้มักถูกลืมไปเมื่ออ้างอิงผลงานดังกล่าว สำหรับช่วงเวลา 1721–1741 ชุดเอกสารนี้ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อที่กล่าวถึงข้างต้น; จนถึงปี 1916 ชุดแรกนี้มีจำนวน 10 เล่มแล้ว เนื้อหาของเล่มต่าง ๆ มีดังนี้: 1 (1721, คือเอกสารทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์), 2 (1722), 3 (1723), 4 (1724–1725), 5 (1725–1727), 6 (1727–1730), 7 (1730–1732), 8 (1733–1734), 9 (1735–1737) และ 10 (1738–1741). ดังนั้น ชุดเอกสารนี้จึงครอบคลุมช่วงเวลาจนถึงการขึ้นครองราชย์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ [67] . เมื่อปลายศตวรรษที่ 19 เมื่อคณะกรรมการจดหมายเหตุของสภาสังฆราชได้รับการขยายตัว งบประมาณได้รับการเพิ่มพูน และผู้เชี่ยวชาญระดับสูงได้รับการคัดเลือกมาทำงาน เพื่อส่งเสริมการวิจัยทางวิชาการ จึงมีการตัดสินใจเผยแพร่เอกสารพร้อมกันในชุดต่าง ๆ โดยแต่ละชุดครอบคลุมรัชสมัยของกษัตริย์หรือราชินีเฉพาะพระองค์ สี่เล่มของ PSpiR ที่อุทิศให้กับการครองราชย์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ มีชื่อรองว่า ‘The Reign of Empress Elizabeth Petrovna’ (PSPiR, E. P.): 1 (25 พฤศจิกายน 1741–1743), 2 (1744–1745), 3 (1746–1752) และ 4 (1752–1762)[68] . สามเล่มที่ครอบคลุมยุคสมัยของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 มีชื่อรองว่า ‘The Reign of Empress Catherine II’ (PSPiR, E. II) ได้แก่: 1 (1762–1772), 2 (1773–1783) และ 3 (1784–1796)[69] . เอกสารที่เกี่ยวข้องกับรัชสมัยของจักรพรรดิปอลที่ 1 (1796–1801) รวมอยู่ในเล่มเดียวที่มีชื่อว่า “รัชสมัยของจักรพรรดิปอลที่ 1” (PSPiR, P. I)[70] . ก่อนปี ค.ศ. 1917 ยังไม่มีการตีพิมพ์ชุดเอกสารใดจากคลังเอกสารของสภาสังฆราชที่เกี่ยวข้องกับรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ส่วนรัชสมัยของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 มีเพียงเล่มเดียว (1825–1828) ที่ได้รับการตีพิมพ์ โดยมีชื่อรองว่า ‘รัชสมัยของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1’ (PSPiR, N. I)[71] . นอกจากนี้ ช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิองค์นี้ยังได้รับการบันทึกไว้ใน *เอกสารเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1* ซึ่งจัดพิมพ์โดยนักประวัติศาสตร์และนักบวช เอ็ม. ยา. โมโรชกิน ในหนังสือนี้ เขาได้ให้คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับกิจกรรมของสภาสังฆราชและพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล โดยอ้างอิงจากรายงานที่ส่งไปยังสภาสังฆราช นอกจากนี้ ยังมีการอภิปรายประเด็นอื่น ๆ อีกมากมายที่เกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการของคริสตจักร ผลงานนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากมีข้อความตัดตอนจากเอกสารที่ยังไม่เคยได้รับการตีพิมพ์มาก่อนอย่างกว้างขวาง [72] .

ควบคู่ไปกับ PSpiR ซึ่งนอกจากจะพิมพ์ซ้ำคำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับการบริหารงานทั่วไปของคริสตจักรแล้ว คณะกรรมการจดหมายเหตุยังเริ่มตีพิมพ์ชุดเอกสารที่มีชื่อว่า ‘คำอธิบายเอกสารและคดีที่เก็บรักษาในจดหมายเหตุของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์’ (ODDS) การตีพิมพ์นี้ประกอบด้วยคำอธิบายเกี่ยวกับเอกสารหลากหลายประเภท: รายงานจากฝ่ายบริหารสังฆมณฑลและเจ้าอาวาสวัด, คำร้องจากบุคคลทั่วไป และอื่น ๆ อีกมากมาย บางเอกสารในจำนวนนี้มักถูกคัดลอกมาเกือบทั้งหมดในส่วนภาคผนวก ในขณะที่ PSPiR ประกอบด้วยเอกสารเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การบริหารศาสนจักรระดับสูงสุดเป็นหลัก ODDs ครอบคลุมประวัติศาสตร์ชีวิตทางศาสนาโดยทั่วไป ได้แก่ สถานะของพระสงฆ์ในวัดท้องถิ่น โรงเรียนเทววิทยา วัด และชีวิตนักบวช สภาพทางศาสนาและศีลธรรมของผู้ศรัทธา และอื่น ๆ อีกมากมาย ชุดเอกสารนี้ประกอบด้วย 22 เล่ม ได้แก่: เล่ม 1 (1542–1721), เล่ม 2 (แบ่งเป็น 2 ส่วน) (1722), 3–8 (1723–1728), 10–12 (1730–1732), 14–16 (1734–1736), 20 (1740), 26 (1746), 29 (1749), 31–32 (1751–1752), 34 (1754), 39 (1759) และ 50 (1770); เล่ม 9, 13, 17–19, 21–25, 27–28, 30, 33, 35–38 และ 40–49 ขาดหายไป เนื่องจากเล่มของชุดนี้ ตั้งแต่เล่มที่ 3 เป็นต้นไป จัดเรียงตามปี ซึ่งหมายความว่าเอกสารในคลังสำหรับปี 1729, 1733, 1737–1739, 1741–1745, 1747–1748, 1750, 1753, 1755–1758, 1760–1769 และสำหรับช่วงหลังปี 1770 ไม่มีบันทึกในคลังเอกสาร [73] [74]

นอกจากนี้ คำอธิบายบางส่วนของเอกสารและต้นฉบับจากคลังเอกสารของสภาสังฆมณฑลยังได้รับการตีพิมพ์นอกเหนือจากฉบับนี้ด้วย [75]

รายงานที่ถ่อมตัวที่สุดของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ทุกปีหรือทุกสองปีตั้งแต่ปี ค.ศ. 1836 ถึง ค.ศ. 1914 มักแบ่งออกเป็นสองส่วน ส่วนแรกประกอบด้วยเนื้อหาของรายงาน ส่วนที่สองประกอบด้วยตารางสถิติที่อธิบายรายละเอียดของแต่ละบทในส่วนแรก อย่างไรก็ตาม ข้อมูลทางสถิติส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับปีที่ผ่านมา; ในเล่มหลังๆ ตารางดังกล่าวมักครอบคลุมช่วงเวลาสองปี ข้อมูลทางสถิติไม่ครบถ้วนเสมอไป เนื่องจากรายงานจากสังฆมณฑลต่างๆ บางครั้งถูกส่งมาช้า ช่องว่างเหล่านี้มักถูกค้นพบได้ก็ต่อเมื่อมีการตรวจสอบอย่างละเอียดเท่านั้น เนื่องจากไม่มีการระบุไว้อย่างชัดเจน นอกจากนี้ ยังต้องระมัดระวังเมื่อทำงานกับข้อมูลในส่วนแรก เนื่องจากข้อมูลดังกล่าว โดยเฉพาะในช่วงที่ K. P. Pobedonostsev และ V. K. Sabler ดำรงตำแหน่ง มักถูกเขียนด้วยน้ำเสียง ‘รักชาติ’ ที่เกินจริง และนำเสนอภาพสถานการณ์ที่ดูดีกว่าความเป็นจริง รายงานที่ครอบคลุมช่วงเวลาที่เคานต์ D. A. Tolstoy ดำรงตำแหน่งผู้แทนของสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (Ober -Procurator) (1866–1880) มีลักษณะเป็นงานธุรกิจมากกว่าและไม่ใช้ถ้อยคำที่ฟุ่มเฟือย Ober- N. A. Protasov เริ่มส่งรายงานของเขาไปยังทางการในรูปแบบพิมพ์ตั้งแต่ปี 1836; อย่างไรก็ตาม รายงานเหล่านั้นไม่ได้ถูกเผยแพร่แบบเต็ม แต่เพียงในรูปของ ‘ส่วนคัดลอกจากรายงานที่ถ่อมตัวที่สุด’ สำหรับปีที่เกี่ยวข้อง แม้จะมีการตัดทอน แต่ ‘ส่วนคัดลอก’ เหล่านี้มีคุณค่ามากกว่าในหลายด้านเมื่อเทียบกับรายงานฉบับเต็มในภายหลัง (แม้จะยากที่จะระบุได้ว่ารายงานฉบับเต็มนั้นครบถ้วนเพียงใด); ข้อมูลบางประการสำหรับปี 1836–1861 มีรายละเอียดมากกว่ามาก – ตัวอย่างเช่น ข้อมูลเกี่ยวกับการบวชในวัดไม่เพียงแบ่งตามชั้นสังคม แต่ยังแบ่งตามอายุและภูมิหลังทางสังคมด้วย สำหรับปี 1861–1865 ไม่มีการเผยแพร่ทั้ง ‘Extracts’ หรือ ‘Reports’ ตั้งแต่ปี 1885 เป็นต้นไป ‘Extracts’ ประเภทนี้ได้รับการตั้งชื่อเป็น ‘Reports’ เสมอ รายงานฉบับสุดท้ายสำหรับปี 1914 — ซึ่งในแง่สถิติก็ยังไม่สมบูรณ์เนื่องจากการเกิดสงคราม — ได้รับการเผยแพร่ในปี 1916 [76]

ข้อมูลสำคัญมาก ซึ่งนักประวัติศาสตร์ได้รวบรวมไว้ในทศวรรษ 1960 เมื่อการเข้าถึงเอกสารในหอจดหมายเหตุบางแห่งกลายเป็นไปได้ง่ายขึ้น สามารถพบได้ในหนังสือวิชาการต่าง ๆ รหัสอ้างอิงหอจดหมายเหตุของข้อมูลเหล่านี้ได้ระบุไว้ในส่วนที่เกี่ยวข้องในที่นี้ เราจะกล่าวถึงเพียงไม่กี่ผลงานเท่านั้น เนื่องจากมีความสำคัญเป็นพิเศษ ไม่เพียงแต่ในด้านเฉพาะ แต่ยังสำหรับช่วงเวลาทั้งหมดในประวัติศาสตร์คริสตจักรด้วย

ก่อนอื่นใด ต้องกล่าวถึงเอกสารจากคลังเอกสารส่วนตัวของพระมิตโรโพลิต ฟิลาเรต ดรอซโดฟ แห่งมอสโก (1821–1867) ผู้บรรณาธิการของชุดเอกสารที่กว้างขวางอย่างยิ่งนี้ คือ พระอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ ซึ่งยังสามารถรวมเอกสารบางส่วนจากคลังเอกสารของสภาสังฆราช และแม้กระทั่งจากคลังเอกสารของกระทรวงการต่างประเทศได้อีกด้วย เอกสารกลุ่มหลังนี้ — รายงานและจดหมายจากกระทรวง — เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในด้านหนึ่ง และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกกับชนสลาฟในคาบสมุทรบอลข่าน ในอีกด้านหนึ่ง ในช่วงทศวรรษ 1850 และ 1860 เอกสารเหล่านี้มีค่าอย่างยิ่ง เนื่องจากยังไม่มีสิ่งพิมพ์ใดจากหอจดหมายเหตุกระทรวงการต่างประเทศที่ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงนโยบายของรัฐบาลรัสเซียต่อคริสตจักรในภูมิภาคตะวันออกใกล้ ส่วนเอกสารจากหอจดหมายเหตุของพระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต ครอบคลุมเกือบทุกด้านของชีวิตคริสตจักรตลอดระยะเวลาครึ่งศตวรรษ เอกสารเหล่านี้ไม่เพียงแต่สำคัญต่อการเข้าใจมุมมองของฟิลารет ดรอซโดฟ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักรในสมัยของเขา — คือในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 — หรือเพื่อศึกษาด้านต่าง ๆ ของการบริหารคริสตจักร สถานการณ์ของสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา และอื่น ๆ — แต่ยังสะท้อนถึงตำแหน่งของพระศาสนจักรและนโยบายทางศาสนาในยุคที่รัฐบาลพยายามพึ่งพาพระศาสนจักร ‘หลัก’ ในขณะเดียวกันก็จัดรูปการจัดตั้งการสนับสนุนนี้ให้สามารถควบคุมพระศาสนจักรได้อย่างสมบูรณ์ ผ่านบันทึกช่วยจำ ร่างเอกสาร และจดหมายของเขา ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ไม่เพียงแต่ปรากฏตัวในฐานะบุคคลสำคัญในยุคความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร แต่ยิ่งไปกว่านั้น เขายังเป็นนักเทววิทยา นักกฎหมายพระศาสนจักร และนักการเมืองทางศาสนาที่โดดเด่น และแม้จะไม่เห็นด้วยกับมุมมองของเขาหรือสนับสนุนการตัดสินใจของเขาเสมอไป นักประวัติศาสตร์ก็ไม่อาจไม่ยกย่องสติปัญญา ความสามารถ และในขณะเดียวกัน ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งของเขาต่อสถานการณ์ของคริสตจักรได้ สิ่งที่เขียนขึ้นจากปากกาของพระมหาสังฆราชฟิลาเรต ส่วนใหญ่มีความสำคัญมากกว่าเอกสารทางการอื่น ๆ ในยุคนั้น บุคลิกภาพของฟิลาเรตปรากฏขึ้นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อเราเสริมข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่เคร่งครัดนี้ด้วยคำเทศนาและคำปราศรัยของเขา ซึ่งถือเป็นส่วนสำคัญทั้งต่อประวัติศาสตร์การเทศนา การศึกษาทางเทววิทยา และวัฒนธรรมทางศาสนจักร [77] (ดู § 9)

ในขอบเขตของหน้าหนังสือนี้ ไม่สามารถระบุรายชื่อเอกสารทั้งหมดที่เขียนโดยสมาชิกจำนวนมากในลำดับชั้นของคริสตจักรและนักบวชในตำบลและหมู่บ้าน รวมถึงศาสตราจารย์ในสถาบันเทววิทยาและบุคคลอื่น ๆ ได้ ไม่ว่าจะเป็นในรูปแบบรายงานเพื่อการใช้งานอย่างเป็นทางการหรือจดหมายลับ ที่นี่ นักประวัติศาสตร์จะได้เห็นเบื้องหลังของชีวิตทางศาสนาอย่างเป็นทางการในรัสเซีย และเราถือว่าสำคัญอย่างยิ่งที่จะนำเอกสารเหล่านี้มาใช้อย่างกว้างขวางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยรวมแล้ว เอกสารเหล่านี้แทบไม่ถูกนักประวัติศาสตร์นำมาใช้เลย ทั้งที่มันให้ข้อมูลเชิงลึกอย่างมากเกี่ยวกับมุมมองภายในวงพระศาสนจักรต่อนโยบายของรัฐบาลเกี่ยวกับพระศาสนจักร การปฏิรูปหรือความพยายามในการปฏิรูป รวมถึงประเด็นเฉพาะ—บางครั้งมีความสำคัญอย่างยิ่ง—เกี่ยวกับการบริหารพระศาสนจักร การศึกษา และอื่น ๆ การวิเคราะห์เอกสารเหล่านี้ช่วยเปิดมุมมองใหม่ต่อเหตุการณ์ทางศาสนา และจำเป็นต้องปรับแก้การประเมินหลายอย่าง ; การอ้างอิงถึงเอกสารเหล่านี้มีระบุไว้ในรายชื่อหนังสืออ้างอิงหรือในหมายเหตุ [78] ที่นี่ เราจะกล่าวถึงเพียงไม่กี่ผลงานประเภทนี้เท่านั้น อาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ († 1896) ผู้ซึ่งดำรงตำแหน่งบิชอปของสังฆมณฑลเป็นเวลาหลายทศวรรษ ได้ทิ้งบันทึกประจำวันไว้ ซึ่งได้รับการตีพิมพ์เป็นหลายเล่มภายใต้ชื่อ *Chronicle of My Life* (บันทึกชีวิตของฉัน) หลังจากท่านถึงแก่กรรม “บันทึกชีวิต” นี้ไม่เพียงสะท้อนมุมมองของผู้เขียนเอง แต่ยังรวมถึงจดหมายจำนวนมากจากพระสังฆราชและผู้ติดต่ออื่น ๆ ด้วย ด้วยเหตุนี้ นักประวัติศาสตร์จะพบข้อมูลที่น่าเชื่อถืออย่างยิ่งในหนังสือนี้ ซึ่งสะท้อนมุมมองและทัศนคติของเพื่อนร่วมสมัยของซาฟวาในช่วงเวลา 50 ปี — ตั้งแต่ปี 1850 ถึง 1896 “บันทึกชีวิต” นี้แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของความคิดและความคิดเห็นอย่างครบถ้วนในหมู่ผู้คนในยุคซินอดัล [79] ผลงานอีกชิ้นที่มีลักษณะคล้ายกัน แต่ไม่กว้างขวางเท่า คือบันทึกความทรงจำของอาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช († 1890) บันทึกนี้โดดเด่นด้วยความจริงใจอย่างยิ่ง และถือเป็นแหล่งข้อมูลที่มีค่าอย่างยิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคณะบิชอปและคณะนักบวชทางวิชาการ [80] .

หนังสือบันทึกประจำวันอย่างละเอียดของอาร์คิมันดริต (ต่อมาได้เป็นพระสังฆราช) พอร์ฟิริอุส อุสเปนสกี († 1885) ให้ข้อมูลสำคัญโดยเฉพาะเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกับพระสังฆราชออร์โธดอกซ์แห่งตะวันออกในศตวรรษที่สิบเก้า สิ่งที่น่าสนใจในบันทึกประจำวันนี้ไม่ใช่เพียงข้อเท็จจริงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมุมมองของหนึ่งในตัวแทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งได้ใช้ชีวิตหลายปีในตะวันออกกลาง และสามารถสังเกตการณ์สภาพท้องถิ่นและท่าที ‘ไม่เป็นทางการ’ ของชาวกรีกต่อรัสเซียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ด้วยตนเอง หนังสือนี้ทำหน้าที่เป็นส่วนเสริมที่ยอดเยี่ยมให้กับมุมมองของ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ (Filaret Drozdov) ในเรื่องนี้ ดังนั้น หนังสือบันทึกประจำวันนี้จึงสมควรได้รับความสนใจไม่เพียงในฐานะแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียโดยเฉพาะ แต่ยังเพราะมันมีข้อมูลเกี่ยวกับสถานการณ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยทั่วไป [81]

ทั้งเอกสารที่กล่าวถึงข้างต้นและสิ่งพิมพ์อื่น ๆ ที่กระจายอยู่ทั่วหน้าของวารสาร ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ประเด็นเฉพาะของชีวิตในคริสตจักรหรือช่วงเวลาสั้น ๆ ล้วนเกี่ยวข้องกับศตวรรษที่ 19 และเนื้อหาของพวกมันไม่ขยายออกไปเกินต้นทศวรรษ 1890 สำหรับ 25 ปีสุดท้ายของยุคซินอดัล มีข้อมูลไม่เป็นทางการน้อยลงอย่างมาก และยากขึ้นที่จะติดตามไม่เพียงแต่ด้านภายนอกของชีวิตคริสตจักร แต่ยังรวมถึงกลไกการทำงานภายในด้วย

จากช่วงเวลานี้ จดหมายของอัยการสูงสุด (1880–1905) ของสภาสังฆราช K. P. Pobedonostsev († 10 มีนาคม 1907) เป็นสิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษ จดหมายเหล่านี้มีขึ้นในรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 (1881–1894) ซึ่งพระองค์เป็นผู้รับจดหมายหลัก มิตรภาพอันยาวนานระหว่างทั้งสองบุคคลนี้ ซึ่งก่อตัวขึ้นเป็นส่วนใหญ่จากมุมมองที่ตรงกันตั้งแต่ก่อนปี 1881 เป็นอย่างมาก ทำให้จดหมายเหล่านี้มีน้ำเสียงที่ใกล้ชิดและตรงไปตรงมาเป็นพิเศษ จดหมายเหล่านี้สะท้อนให้เห็นทั้งภาพของพระมหากษัตริย์ผู้ทรงกระทำการอย่างแข็งขัน และรัฐมนตรีผู้อุทิศตนรับใช้พระองค์ แหล่งข้อมูลเพิ่มเติมคือชุดจดหมายอีกชุดของ K. P. Pobedonostsev ซึ่งกล่าวถึงปัญหาการแตกแยกของกลุ่ม Old Believer ในรัสเซียอย่างเฉพาะเจาะจง อย่างไรก็ตาม จดหมายเหล่านี้ยังจำเป็นต้องนำมาศึกษาเมื่อวิเคราะห์ด้านอื่น ๆ ของชีวิตทางศาสนาในยุคของ Pobedonostsev เนื่องจากจดหมายเหล่านี้สะท้อนนโยบายทางศาสนาของเขาโดยรวม และแนวคิดทั่วไปของเขาเกี่ยวกับคริสตจักรภายใต้การบริหารของเขาได้อย่างชัดเจน ในด้านนี้ งานเขียนอื่นๆ ของโปเบโดโนสเซฟทั้งหมดก็มีความสำคัญเช่นกัน [82] .

มีชุดเอกสารอีกชุดหนึ่ง ซึ่งแม้จะมีลักษณะอย่างเป็นทางการ แต่ก็ช่วยให้เราได้เห็นภาพชีวิตทางศาสนาของรัสเซียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้อย่างชัดเจน นั่นคือรายงานของบิชอปในเขตสังฆมณฑล คณะกรรมการสังฆมณฑลบางแห่ง และที่ประชุมของนักบวชระดับล่าง เกี่ยวกับการปฏิรูปในคริสตจักรรัสเซียที่กำลังถูกเตรียมการในช่วงปี ค.ศ. 1905–1906 แต่ไม่เคยถูกนำไปปฏิบัติจริง ลักษณะเฉพาะของรายงานเหล่านี้ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางการเมืองในขณะนั้น ความสับสนของรัฐบาล ความวุ่นวายในความรู้สึกของประชาชน — ที่สังคมถูกแบ่งออกเป็นหลายกลุ่ม — และการจำกัดเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นอย่างชั่วคราว: ปัจจัยทั้งหมดนี้เมื่อรวมกันย่อมส่งผลต่ออารมณ์ของกลุ่มพระสังฆราชและพระสงฆ์โดยทั่วไป ซึ่ง เกือบสองศตวรรษก่อนหน้านี้ ไม่ว่าจะด้วยความเต็มใจหรือไม่เต็มใจ ก็เคย — หากไม่เงียบอยู่ — อย่างน้อยก็แสดงท่าทีอย่างระมัดระวัง เป็นครั้งแรกในตลอดทั้งช่วงการประชุมสังคายนา พระสังฆราชและพระสงฆ์จึงกล้าแสดงความคิดเห็นด้วยความมั่นใจอย่างเต็มที่ว่า การปฏิรูปที่วางแผนไว้จะได้รับการดำเนินการจริง คำแถลงการณ์ของตัวแทนพระศาสนจักรไม่ได้เกี่ยวข้องเพียงกับช่วงเวลาสั้นๆ ระหว่างปี ค.ศ. 1905–1906 เท่านั้น — แต่บันทึกหลายฉบับเหล่านี้ยังให้ข้อมูลสำคัญสำหรับการศึกษาช่วงเวลาที่ผ่านมาก่อนหน้านั้นด้วย นอกจากนี้ ‘บันทึกการประชุมและรายงานการประชุมของสภาเตรียมการ’ ที่ตีพิมพ์ในปี 1906–1907 ก็เป็นเอกสารที่น่าสนใจอย่างยิ่ง ซึ่งช่วยให้เราเข้าใจลักษณะสำคัญของการปฏิรูปที่เสนอไว้[83] ในบางแง่มุม บทความจำนวนมากจากวารสารเทววิทยาในช่วงปี 1905–1907 ก็สามารถถือเป็นข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงได้เช่นกัน บทความเหล่านี้สะท้อนมุมมองเกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรที่ถือโดยผู้นำระดับสูง คณาจารย์ของสถาบันเทววิทยา และนักบวช ความตรงไปตรงมาของคำกล่าวในบทความเหล่านี้ — ซึ่งบางครั้งน่าทึ่ง — และน้ำเสียงวิพากษ์วิจารณ์ แสดงให้เห็นว่าไม่มีกลุ่มใดในกลุ่มเหล่านี้ที่ยังคงเฉยเมยต่อการปฏิรูป [84] .

ในแหล่งข้อมูลที่เผยแพร่แล้ว เราพบข้อมูลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของสังฆมณฑลแต่ละแห่งเพียงเล็กน้อย ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1860 ‘Diocesan Gazettes’ เริ่มถูกเผยแพร่ในสังฆมณฑลต่าง ๆ และสมาคมทางศาสนาและโบราณคดีได้ถูกก่อตั้งขึ้นในสังฆมณฑลหลายแห่ง [85] . อย่างไรก็ตาม ทั้ง ‘Diocesan Gazette’ และสิ่งพิมพ์ของสมาคมทางศาสนาและโบราณคดีต่างไม่ได้กล่าวถึงประวัติศาสตร์ของศตวรรษที่ 18 และ 19 อย่างละเอียด; แต่ถึงกระนั้น เอกสารจากช่วงเวลานี้ก็ปรากฏขึ้นเป็นครั้งคราวในสิ่งพิมพ์เหล่านั้น พร้อมกับมติของสภาสังฆราชและคำสั่งจากพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล *Diocesan Gazette* มีเนื้อหาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การเทศนาเป็นหลัก เนื่องจากได้ตีพิมพ์คำเทศนาจำนวนมากที่เขียนขึ้นในช่วงเวลาที่เรากำลังศึกษา ส่วนบทความทางประวัติศาสตร์ที่ตีพิมพ์ในนิตยสารนี้ ส่วนใหญ่ไม่ได้มีลักษณะทางวิชาการอย่างเคร่งครัด ผู้เขียนบทความเหล่านี้เกือบทั้งหมดเป็นสมาชิกของพระสงฆ์ผิวขาวหรือครูผู้สอนในโรงเรียนพระศาสนาท้องถิ่น ในเวลาเดียวกัน การปรากฏของงานเหล่านี้เป็นหลักฐานว่า แม้ในจังหวัดห่างไกล ความสนใจต่อวิชาการและประวัติศาสตร์ท้องถิ่นก็สูงมาก การตีพิมพ์ของสมาคมทางศาสนาและโบราณคดีมีเอกสารจำนวนมาก ซึ่งมักมีค่าสูงมาก แม้ว่าเอกสารเหล่านี้จะเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาก่อนศตวรรษที่ 18 เป็นหลัก การตีพิมพ์เหล่านี้ต้องได้รับการพิจารณาด้วย แม้ปัจจุบันจะเข้าถึงได้ยากมาก [86] นอกจากนี้ ยังควรกล่าวถึง ‘รายงานการประชุม’ หรือ ‘ข่าวสารของคณะกรรมการจดหมายเหตุ’ ซึ่งมีอยู่ในหลายจังหวัด วัสดุเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียที่เผยแพร่ในเอกสารเหล่านี้ ก็เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาก่อนศตวรรษที่ 18 เช่นกัน ในบรรดาเจ้าหน้าที่ของคณะกรรมการจดหมายเหตุเหล่านี้ มีนักบวชและครูผู้สอนในโรงเรียนเทววิทยาจำนวนมาก [87] .

สิ่งที่กล่าวมาข้างต้นครอบคลุมชุดเอกสารต้นฉบับที่สำคัญที่สุด ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว มีบทความสั้นจำนวนมากที่กระจายอยู่ตามวารสารต่าง ๆ ซึ่งตีพิมพ์งานวิจัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การเมืองของรัสเซียหรือประวัติศาสตร์วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของประเทศนี้ ในบรรดาวารสารเหล่านี้ ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษคือ *Readings of the Imperial Society of Russian History and Antiquities at Moscow University* ซึ่งส่วน ‘Miscellany’ ได้ตีพิมพ์เอกสารสำคัญหลายชิ้นที่มีลักษณะทางการ รวมถึงเอกสารที่เกี่ยวข้องกับช่วงสมัยซินอดัล [88] .

b) การทบทวนวรรณกรรมต่อไปนี้กล่าวถึงเฉพาะผลงานที่มีหัวข้อเกี่ยวกับยุคซินอดัลโดยรวม หรือช่วงเวลาที่ยาวนานพอสมควรภายในยุคนั้น และที่วิเคราะห์ชีวิตทางศาสนาอย่างครบถ้วน ส่วนหนังสือวิชาการที่มุ่งศึกษาประเด็นเฉพาะหรือเหตุการณ์เฉพาะในช่วงนี้จะได้รับการกล่าวถึงในเล่มที่ 2

ในปี ค.ศ. 1805 พระมิตโรโพลิตัน พลาตอน เลฟชิน († ค.ศ. 1812) ได้ตีพิมพ์ *ประวัติศาสตร์สั้นๆ ของคริสตจักรรัสเซีย* ผลงานนี้อาจถือได้ว่าเป็นความพยายามครั้งแรกในการเขียนประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียอย่างวิชาการและวิพากษ์วิจารณ์ อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนได้กล่าวถึงเพียงจนถึงปีสุดท้ายของระบบปิตาธิปไตยเท่านั้น และในส่วนสรุปของเล่มที่ 2 ได้ระบุอย่างชัดเจนว่า มетрополиตัน Platon ไม่มีเจตนาใดๆ ที่จะเขียนเกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักรหรือเหตุการณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 เขาได้กล่าวไว้เพียงคำสั้นๆ เพียงหนึ่งประโยค ซึ่งแสดงให้เห็นท่าทีเชิงลบของเขาต่อการปฏิรูปของปีเตอร์อย่างชัดเจน: ‘เหตุผลในการยกเลิกตำแหน่งปิตาธิบดีได้อธิบายไว้ใน “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” และไม่ควรพยายามวิเคราะห์เรื่องดังกล่าว’[89] . หลายปีต่อมา ระหว่างปี ค.ศ. 1807 ถึง 1815 หนังสือ *ประวัติศาสตร์ของลำดับชั้นทางศาสนาของรัสเซีย* ได้รับการตีพิมพ์ที่มอสโก; หนังสือนี้มักถูกมองว่าเป็นผลงานของบิชอปแอมโบรสแห่งออร์นัตสค์ แม้ว่าผู้รวบรวมหลักจะเป็นบิชอปยูจีน โบลคโฮวิติโนฟ หนังสือนี้ให้ภาพรวมของลำดับเวลาทางศาสนจักร ประกอบด้วยเอกสารบางฉบับ และคำอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับเขตสังฆมณฑลและวัดวาอาราม หนังสือนี้มีข้อผิดพลาดหลายประการ เนื่องจากผู้เขียนได้เผยแพร่เอกสารโดยไม่ตรวจสอบความถูกต้อง ในเล่มที่ 1 (หน้า 19) มีเพียงการกล่าวถึงสั้นๆ ว่า ตามพระราชกฤษฎีกาของซาร์ปีเตอร์ ได้มีการจัดตั้งสภาสังฆราชสูงสุด ซึ่งประกอบด้วยพระสังฆราชและนักบวชอื่นๆ [90] ด้วยเหตุผลทางบรรณานุกรมเท่านั้น เราจะกล่าวถึงผลงานสองเล่มของพระสังฆราชอินโนเคนตี สมีร์นอฟ *ภาพรวมประวัติศาสตร์คริสตจักรตั้งแต่สมัยพระคัมภีร์จนถึงศตวรรษที่ 18*; ผลงานนี้ไม่อาจจัดเป็นงานวิชาการได้ในทางใดทางหนึ่ง ในเล่มที่สอง ผู้เขียนได้กล่าวสั้นๆ ว่า หลังจากที่อำนาจของปิตาธิบดีถูกยกเลิก การบริหารจัดการของคริสตจักร ‘ได้ถูกมอบหมายให้แก่พระสังฆราชหกองค์ (!) หรือสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์’ สำหรับเหตุผลเบื้องหลังการยกเลิกตำแหน่งปิตาธิบดี โปรดดู *กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ* (เล่ม 2, หน้า 576) อินโนเคนตี แม้แต่จะไม่ได้เสียเวลาชี้แจงจำนวนสมาชิกที่ถูกต้องของสภาผู้แทนสูงสุด (Synod [91] ) ด้วยซ้ำ

ในหนังสือ *History of the Russian Church* ของ A. N. Muravyov ที่ตีพิมพ์ในปี 1838 มีเพียง 10 หน้าสุดท้ายเท่านั้นที่กล่าวถึงช่วงสมัยสภาสังคายนา (Synodal period) ในหมู่นักประวัติศาสตร์ศาสนา Muravyov เป็นคนแรกที่สรุปเนื้อหาของ *Spiritual Regulations* ซึ่งเขาอ้างว่า “ได้ถูกหารือในสภาสังคายนา”; เขายังเรียกสภาสังฆราช (Holy Synod) ว่า “สภา” (Council) ซึ่งได้รับการยอมรับจากพระสังฆราชสากล (Ecumenical Patriarchs) ด้วย แม้ว่ามูราวิโยฟจะอ้างอิงเอกสารและจดหมายจำนวนมาก—รวมถึงเอกสารที่ยังไม่เคยเผยแพร่—เมื่อบรรยายช่วงเวลาจนถึงศตวรรษที่ 18 แต่ผลงานของเขายังคงล้าหลังมาตรฐานทางวิชาการในยุคนั้นอย่างมาก [92] .

มีเพียง *History of the Russian Church* ของอาร์คบิชอป ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี เท่านั้นที่สมควรได้รับการเรียกว่าเป็นงานวิชาการอย่างสมบูรณ์; อย่างไรก็ตาม เนื่องจากวิธีการวิพากษ์วิจารณ์ที่ผู้เขียนใช้ ทำให้หนังสือนี้ตกเป็นเหยื่อของการเซ็นเซอร์ ส่วนหนึ่งของงานนี้ – เกี่ยวกับ ‘การบริหารของสภาสังฆราชในช่วงปี ค.ศ. 1721–1825’ – ได้รับการตีพิมพ์แยกเป็นเล่มแรกในปี ค.ศ. 1848 และต่อมาได้กลายเป็นเล่มที่ห้าของ *History of the Russian Church* แม้ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของส่วนนี้ ก็ก่อให้เกิดปัญหากับผู้เขียนกับสภาสังฆราช เนื่องจากอาร์คบิชอป ฟิลาเรต ได้กล้ากล่าวหา เทโอฟาน โพรโคโปวิช ผู้รวบรวม ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ว่ามีความเห็นอกเห็นใจต่อโปรเตสแตนต์ ฟิลารет สัญญาว่าจะแก้ไขคำกล่าวนี้ในฉบับที่สอง แต่สิ่งนี้ไม่ได้ป้องกันไม่ให้ฉบับที่สองต้องถูกเก็บไว้โดยไม่ได้รับการเผยแพร่ในแผนกตรวจสอบของสภาสังฆราชเป็นเวลาเกือบสิบปี จนกระทั่งปี ค.ศ. 1859 เมื่อการตรวจสอบได้ผ่อนคลายลงบ้าง จึงได้รับการตีพิมพ์ เพื่อคาดการณ์อุปสรรคเหล่านี้ ฟิลาเรตจึงหลีกเลี่ยงการกล่าวถึงกิจกรรมของสภาสังฆราชในฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง เขายังหลีกเลี่ยงการแสดงความคิดเห็นที่กล้าหาญหรือวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงเกี่ยวกับตำแหน่งของพระสงฆ์ในวัดและคณะบิชอป เนื่องจากในประเด็นนี้ นักประวัติศาสตร์ก็ต้องเผชิญกับกับดักมากมายเช่นกัน ไม่ต้องกล่าวถึงว่า ฟิลาเรต ด้วยมุมมองออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดของเขา ไม่เห็นด้วยกับกระแสความนิยมทางลัทธิลึกลับและแนวคิดเรื่อง ‘คริสต์ศาสนาสากล’ ที่แพร่หลายในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ด้วยเหตุนี้เอง เขาจึงถูกบังคับให้ต้องนิ่งเงียบต่อเรื่องเหล่านี้ ต่อมา ในเล่มที่สองของหนังสือ *Survey of Russian Ecclesiastical Literature* ของเขา ซึ่งออกพิมพ์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1862 ฟิลาเรตได้วิพากษ์วิจารณ์ปรากฏการณ์เหล่านี้อย่างรุนแรง และวิจารณ์เทโอฟาน โพรโคโปวิช เช่นเดียวกับ A. N. Muravyov เขาเรียกสภาสังฆราชว่า ‘สภาอภิบาลถาวรที่ชอบธรรม’ แม้จะมีจุดที่ละเว้นหลายส่วนและเนื้อหาที่เขียนอย่างคลุมเครือ *ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย* ของ ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ยังคงมีความสำคัญอยู่ เพราะเป็นก้าวแรกในการศึกษาประวัติศาสตร์ของยุคสภาสังฆราช [93]

เล่มที่ห้าของผลงานของ ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ซึ่งครอบคลุมช่วงสมัยซินอดัลจนถึงปี ค.ศ. 1825 ยังคงเป็นผลงานเดียวในหัวข้อนี้อยู่เป็นเวลานาน และถูกใช้เป็นพื้นฐานสำหรับบทสรุปทั่วไปสั้นๆ หลายฉบับเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ซึ่งถูกรวบรวมขึ้นในทศวรรษ 1960 และ 1970 เพื่อใช้เป็นหนังสือเรียน อย่างไรก็ตาม งานเหล่านี้ไม่สามารถถือเป็นการวิจัยทางวิชาการได้[94] .

มีสองปัจจัยที่ส่งผลต่อการพัฒนาการวิจัยประวัติศาสตร์ช่วงสมัยซินอดัลในทศวรรษ 1860 ประการแรก ในทศวรรษ 1830 และ 1840, คณะกรรมการอาร์เคโอโกรฟิกได้เผยแพร่ชุดเอกสารที่บรรจุข้อมูลอันอุดมสมบูรณ์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ซึ่งอาร์คบิชอป ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี (Filaret Gumilevsky) สามารถนำไปใช้ในงานวิจัยของเขาได้ อย่างไรก็ตาม เอกสารเหล่านี้ครอบคลุมเพียงช่วงเวลาจนถึงสิ้นศตวรรษที่ 17 เท่านั้น ส่วนเอกสารจำนวนมากจากยุคของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ยังไม่ได้รับการเผยแพร่ ประการที่สอง การอภิปรายระหว่างกลุ่มผู้สนับสนุนการรับเอาวัฒนธรรมตะวันตก (Westernisers) และกลุ่มผู้สนับสนุนวัฒนธรรมสลาฟ (Slavophiles) ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความสำคัญของจุดเปลี่ยนทางประวัติศาสตร์ที่เริ่มต้นขึ้นในรัสเซียจากการปฏิรูปของปีเตอร์ ได้ก่อให้เกิดความสนใจทั้งต่อตัวการปฏิรูปเองและผลที่ตามมา การนำมิติทางศาสนาเข้ามาในข้อถกเถียงเกี่ยวกับการปฏิรูป — คือคำถามเกี่ยวกับอิทธิพลของศาสนาออร์โธดอกซ์และชีวิตทางศาสนาต่อมุมมองโลกและประเพณีของมุสโควี — ได้นำไปสู่การตั้งคำถามเกี่ยวกับความสำคัญของด้านนี้ต่อประวัติศาสตร์รัสเซียโดยรวม ทั้งหมดนี้ต้องการความรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรทั้งในยุคก่อนปีเตอร์และหลังต้นศตวรรษที่ 18 ดังนั้น ในช่วงปลายทศวรรษ 1850 สาขาวิชาการประวัติศาสตร์รัสเซียที่ยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น ได้ก้าวกระโดดที่ในบางแง่ถือว่าเสี่ยง: โดยไม่มีการศึกษาทางวิชาการและวิพากษ์วิจารณ์อย่างละเอียดเกี่ยวกับยุคก่อนปีเตอร์ มันจึงเริ่มศึกษาศตวรรษที่ 18 ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิรูป [95] ในบริบทนี้ เมื่อความอยากรู้และความสนใจทางวิชาการเริ่มปรากฏขึ้นอย่างเข้มข้นเป็นพิเศษ ผลงานที่มีแนวคิดกว้างขวางแต่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์ของ N. G. Ustryalov (1805–1870) *The History of the Reign of Peter I* (1858–1864) ได้ถูกตีพิมพ์ระหว่างปี 1858 ถึง 1864 แม้ว่าหนังสือ *ประวัติศาสตร์* นี้จะเป็นชีวประวัติของซาร์ผู้ปฏิรูปมากกว่าประวัติศาสตร์ของยุคสมัยของเขา — และยิ่งไปกว่านั้น ยังถูกเขียนขึ้นในบางแง่มุมจากมุมมอง ‘อย่างเป็นทางการ’ ของ — แต่ *ประวัติศาสตร์* นี้ก็ยังถือเป็นก้าวแรกสู่การเข้าใจยุคสมัยของปีเตอร์ที่ 1 ได้ดีขึ้น แม้ว่าอุสตรียาโลฟจะไม่สามารถขยายการบรรยายของเขาไปจนถึงการก่อตั้งคริสตจักรรัฐได้ แต่เขาก็ได้กล่าวถึงด้านต่าง ๆ ของความขัดแย้งระหว่างรัสเซียสมัยมอสโกกับรัสเซียสมัยปีเตอร์ที่ 1 การที่อุสตรียาโลฟได้รับอนุญาตให้เข้าถึงเอกสารในคลังข้อมูลยังช่วยส่งเสริมการวิจัยของเขาอีกด้วย ในส่วนภาคผนวก เขาได้เผยแพร่เอกสารจำนวนมาก ซึ่งบางฉบับช่วยชี้ให้เห็นถึงท่าทีของคริสตจักร [96] หลายปีต่อมา ในปี ค.ศ. 1868 หนังสือวิชาการและวิจารณ์เล่มแรกได้ถูกตีพิมพ์ในที่สุด โดยศาสตราจารย์วัยหนุ่มแห่งสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก คือ I. A. Chistovich (1828–1893) ซึ่งมีชื่อว่า *Theophan Prokopovich and His Time* ดังที่ชื่อหนังสือชี้ให้เห็น ผู้เขียนพยายามนำเสนอมากกว่าเพียงชีวประวัติของเทโอฟานส์ ชิสโตวิชเป็นบุคคลแรกที่ใช้ประโยชน์อย่างเต็มที่จากข้อมูลจำนวนมากในหอจดหมายเหตุ ซึ่งก่อนหน้านี้ยังไม่สามารถเข้าถึงได้ งานของเขาได้วางรากฐานสำคัญสำหรับการวิจัยเกี่ยวกับยุคสมัยของสภาสังคายนา ผู้เขียนไม่เพียงแต่เน้นย้ำถึงความสำคัญที่ชี้ขาดของกิจกรรมของเทโอฟาน แต่ยังเจาะลึกถึงบรรยากาศทางศาสนาและการเมืองในยุคนั้น รวมถึงการต่อสู้ของกลุ่มมอสโกเก่าต่อเทโอฟานและการปฏิรูปของปีเตอร์ และแม้ว่าวันนี้ หลังจากผ่านไป 90 ปี เราอาจพบการตัดสินที่ผิดพลาดหรือรีบร้อนในผลงานของชิสโตวิช แต่ผลงานนี้ยังคงต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นความสำเร็จที่สำคัญ ข้อสรุปหลายข้อของเขายังคงไม่สั่นคลอนจนถึงทุกวันนี้ และนักประวัติศาสตร์ผู้ศึกษาช่วงสมัยซินอดัลควรมีหนังสือเล่มนี้ไว้ใกล้มือเสมอ [97] ผลงานของชิสโตวิชให้ภาพลักษณ์ที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับช่วงต้นของสมัยซินอดัล: ครอบคลุมช่วงเวลาจนถึงประมาณต้นทศวรรษ 1740

ความพยายามในการนำเสนอภาพรวมที่กว้างขึ้นของยุคสมัยซินอดัล สามารถพบได้ในหนังสือ *คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย* ของ พี. วี. ซนามสกี (1836–1910) ศาสตราจารย์ที่สถาบันเทววิทยาคาซาน หนังสือนี้ไม่เพียงกล่าวถึงกิจกรรมของสภาสังฆราชเท่านั้น แต่ยังครอบคลุมถึงการบริหารจัดการของสังฆมณฑล ชีวิตทางศาสนาของประชาชน สถานะของพระสงฆ์ งานเผยแผ่ศาสนาในหมู่ประชากรที่ไม่ใช่คริสเตียนภายในจักรวรรดิ และอื่น ๆ อีกมากมาย ฉบับแรกของหนังสือนี้ได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1870 โดยในหนังสือดังกล่าว ประวัติศาสตร์ของยุคซินอดัลถูกกล่าวถึงเพียงจนถึงช่วงปลายรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ († 25 ธันวาคม ค.ศ. 1761) หนังสือนี้เขียนด้วยสไตล์การเล่าเรื่องที่อิสระ แม้ว่าผู้เขียนจะไม่ได้พยายามทำให้เรื่องดูเรียบง่ายลงแต่อย่างใด นี่เป็นผลงานที่สร้างสรรค์อย่างแท้จริง: การจัดเรียงเนื้อหา การวิเคราะห์บริบททางประวัติศาสตร์ การแสดงให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์และกระบวนการต่าง ๆ ในชีวิตของคริสตจักร และการพรรณนาความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร – ทุกสิ่งเหล่านี้ ร่วมกับการประเมินทางวิชาการและประวัติศาสตร์ของข้อเท็จจริงเหล่านี้ ล้วนแสดงให้เห็นถึงพรสวรรค์ของผู้เขียน ความคุ้นเคยอย่างลึกซึ้งของเขาต่อข้อมูลทางประวัติศาสตร์ของช่วงเวลาที่ศึกษา ยังเห็นได้ชัดจากงานวิจัยเฉพาะทางอื่น ๆ ของเขาเกี่ยวกับครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ซึ่งได้ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ และต่อมาในช่วงทศวรรษ 1870 ในวารสารของสถาบันเทววิทยาคาซาน *Pravoslavny Sobesednik* ในฉบับต่อมา (1876, 1880, 1886, 1888) Znamensky ได้ขยายเนื้อหาของ ‘คู่มือ’ ของเขา จนครอบคลุมถึงยุคสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 (1855–1881) งานวิจัยนี้ครอบคลุมทุกด้านของชีวิตคริสตจักร; ข้อเท็จจริงและข้อสรุปถูกนำเสนออย่างชัดเจน ผู้เขียนสนใจทั้งประวัติศาสตร์ของสถาบันคริสตจักรและชีวิตภายในของคริสตจักร การสะท้อนของคริสตจักรในสภาพทางศาสนาและศีลธรรมของประชาชน รวมถึงกิจกรรมของกลุ่มที่แยกตัวและนิกายต่างๆ ซนามสกีเน้นย้ำความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของการปฏิรูปทางศาสนาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งเขาชี้ว่า ผ่านทางสภาสังฆราช (Holy Synod) และความสัมพันธ์ของสภานี้กับทางการรัฐ ได้ก่อตั้งระบบการบริหารภายนอกของคริสตจักร ซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของระบบการบริหารรัฐโดยรวม นอกจากนี้ Znamensky ยังเป็นผู้เขียนผลงานสองชิ้นที่ประกอบเป็นการศึกษาอย่างครอบคลุมเกี่ยวกับชีวิตทางศาสนาในสองยุคสมัยของประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย ได้แก่ *Readings from the History of the Russian Church during the Reign of Catherine II* และ *Readings from the History of the Russian Church during the Reign of Alexander I* หนังสือทั้งสองเล่มนี้เสริมเติมให้ *คู่มือ* สมบูรณ์ยิ่งขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากแหล่งข้อมูลที่อ้างอิงในหนังสือเหล่านั้น ซึ่งผู้เขียนถูกบังคับให้ละเว้นไม่ใส่ไว้ใน *คู่มือ*; เช่นเดียวกับ *คู่มือ* หนังสือทั้งสองเล่มนี้ไม่ใช่ผลงานที่ได้รับความนิยม แต่เป็นการศึกษาทางวิชาการที่เป็นอิสระ ในปี ค.ศ. 1896 ซนามสกีได้ปรับปรุง *คู่มือ* ให้เป็น *คู่มือการศึกษาประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย* ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นตำราเรียนสำหรับโรงเรียนเทววิทยาและแม้กระทั่งสถาบันการศึกษา (ฉบับที่ 2 ในปี ค.ศ. 1904, ฉบับที่ 3 ในปี ค.ศ. 1912) นอกจากนี้ Znamensky ยังเป็นผู้เขียนหนังสือวิชาการหลายเล่มเกี่ยวกับช่วงเวลาต่าง ๆ ในประวัติศาสตร์ ซึ่งเขียนจากมุมมองทางวิชาการและวิพากษ์วิจารณ์ และยังคงเป็นหนังสือที่นักวิชาการในปัจจุบันต้องอ่าน [98] .

A. P. Dobroklonsky (1856–1937) ได้นำเสนอคำอธิบายอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ช่วงสมัยซินอดัล (แม้จะดูแห้งแล้งเมื่อเทียบกับผลงานของ Znamensky) ในส่วนที่สี่ (ออกพิมพ์ในปี 1893) ของหนังสือ *คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย* ของเขา ในฐานะผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยามอสโก และลูกศิษย์ของ E. E. Golubinsky (1834–1912) Dobroklonsky มีท่าทีระมัดระวังมากกว่าอาจารย์ของเขาอย่างมาก ในสามส่วนแรกของหนังสือ *Guide to the History of the Russian Church* ของเขา ซึ่งครอบคลุมช่วงเวลาจนถึงศตวรรษที่ 18 เขาได้อ้างอิงเป็นส่วนใหญ่จากหนังสือ *History of the Russian Church* จำนวน 12 เล่ม ของเมโทรโพลิแทน มาการี บูลกาคอฟ แทนที่จะใช้ความกระตือรือร้นเชิงวิพากษ์ในการวิจัยของโกลูบินสกี โดบโรคลอนสกีสร้างเนื้อหาเกี่ยวกับยุคซินอดัล ซึ่งยืดยาวไปจนถึงต้นทศวรรษ 1880 โดยอาศัยการนำเอกสารหลักฐานมาเผยแพร่ โดยไม่ลงลึกถึงการวิพากษ์วิจารณ์ยุคสมัยนั้นหรือผลกระทบต่อชีวิตทางศาสนา รวมถึงการประเมินผลของยุคสมัยนั้นด้วย ผู้เขียนมีความแม่นยำสูงในการอ้างอิงแหล่งข้อมูล (คุณสมบัติที่เขาสืบทอดมาจากโกลูบินสกี) ซึ่งช่วยให้ผู้อ่านสามารถตรวจสอบข้อสรุปของเขาได้ แม้จะขาดการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์—ซึ่งแน่นอนว่าเกิดจากความจริงว่างานนี้ถูกเขียนขึ้นในช่วงยุคของโปเบโดโนสเซฟ—หนังสือ *Guide* ของโดโบโคลอนสกี ก็ไม่อาจถือว่าเป็นสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการได้ เนื่องจากคำอธิบายหลายส่วนในหนังสือนี้เป็นอิสระโดยสิ้นเชิง งานนี้อาจมีประโยชน์มาก เนื่องจากการจัดเรียงเนื้อหาอย่างเป็นระบบและมีระเบียบวิธีที่มั่นคง [99] .

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 มีผลงานสองชิ้นที่ได้รับการตีพิมพ์โดย S. G. Runkevich (1867–?) ซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่ในสำนักงานอัยการสูงสุด และได้อุทิศตนให้กับการศึกษาประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ผลงานแรกที่ปรากฏคือ *ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียภายใต้การบริหารของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์* เล่ม 1: ‘การก่อตั้งและการจัดตั้งองค์กรเบื้องต้นของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์: 1721–1725’ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. งานนี้ถือเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของสิ่งพิมพ์ทางการ และในขณะเดียวกันก็เป็นความพยายามที่จะปกป้องทฤษฎีว่าสภาผู้ปกครองศักดิ์สิทธิ์เป็นสถาบันที่ไม่สามารถจัดให้อยู่ในระดับเดียวกันหรือเปรียบเทียบกับสถาบันของรัฐได้ แม้จะมีการนิยามที่คลุมเครือเช่นนี้ รันเควิชก็ไม่ได้กล้าเรียกสภาผู้ปกครองศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นสถาบันทางศาสนาอย่างบริสุทธิ์ แม้ว่าผู้เขียนจะมีสิทธิ์เข้าถึงเอกสารทั้งหมดในคลังเอกสารของสภาสังฆราช—แม้กระทั่งเอกสารที่จัดอยู่ในประเภทลับ—เขาก็จำกัดการวิเคราะห์ไว้ที่โครงสร้างภายในของสภาสังฆราชเป็นหลัก ซึ่งแน่นอนว่าอาจเป็นเรื่องที่น่าสนใจสำหรับนักประวัติศาสตร์ด้วย และหลีกเลี่ยงการอธิบายกิจกรรมของสภาสังฆราชในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เขาได้กล่าวถึงประวัติศาสตร์ช่วงต้นของการปฏิรูปทางศาสนาและ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” รวมถึงเนื้อหาของกฎเหล่านั้นเพียงสั้นๆ เท่านั้น ไม่ทราบว่า Runkevich มีเจตนาจะศึกษาประเด็นเหล่านี้ในเล่มถัดไปหรือไม่ ดูเหมือนว่าคำวิจารณ์ที่รุนแรงจากผู้ทบทวนได้ทำให้เขาไม่กล้าที่จะดำเนินการงานต่อไป หนึ่งปีต่อมา รุนเควิชได้ออกผลงานอีกเล่มหนึ่ง – *คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19* – ซึ่งยังคงมีลักษณะของงานราชการ และบางครั้งก็แสดงถึง “ความรักชาติ” ที่เป็นลักษณะเฉพาะของผู้เขียน แต่เป็นหนังสือที่มีประโยชน์มากในฐานะบทนำ ผู้เขียนเองได้อธิบายผลงานของเขาว่าเป็น ‘ภาพร่างทางประวัติศาสตร์’ และให้ข้อมูลอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลและวรรณกรรมอย่างมากมาย ผลงานนี้จัดเรียงอย่างดี – ซึ่งไม่พ้นอิทธิพลของ Dobroklonsky – และครอบคลุมแทบทุกด้านของชีวิตในคริสตจักร [100]

ผลงานของรุนคีวิช (Runkiewicz) นั้น แท้จริงแล้ว เป็นความพยายามครั้งสุดท้ายในการจัดทำบันทึกประวัติศาสตร์อย่างเป็นระบบของทั้งช่วงสมัยซินอดัล หรืออย่างน้อยก็ในส่วนสำคัญของช่วงนั้น [101] .

ในที่นี้ควรกล่าวถึงหนังสือวิชาการสำคัญอีกไม่กี่เล่ม ซึ่งแม้จะศึกษาด้านเฉพาะของประวัติศาสตร์ยุคซินอดัล แต่ก็ทำเช่นนั้นในระยะเวลาที่ยาวนาน ในด้านนี้ ผลงานที่มีประโยชน์อย่างยิ่งของ N. P. Rozanov (1809–1883) ยังคงมีคุณค่าสูงมาก หลังจากสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาโมสโก เขาได้ทำงานเป็นเวลานานมาก ตั้งแต่ปี 1835 ถึง 1863 โดยเริ่มแรกเป็นเจ้าหน้าที่ และต่อมาเป็นผู้ช่วยเลขานุการของคณะกรรมการศาสนจักรโมสโก ในฐานะนักศึกษาประวัติศาสตร์ เขามีโอกาสได้ศึกษาและทำความเข้าใจกับขั้นตอนการบริหารของสภาสังฆมณฑลและเอกสารจดหมายเหตุของสภา ระหว่างปี ค.ศ. 1869 ถึง 1871 ผลงานของเขาที่ประกอบด้วยสามเล่ม (ในห้าเล่ม) มีชื่อว่า *ประวัติศาสตร์การบริหารสังฆมณฑลมอสโกตั้งแต่การก่อตั้งสภาสังฆมณฑลศักดิ์สิทธิ์: ค.ศ. 1721–1821* ได้ถูกตีพิมพ์ งานนี้เน้นหลักไปที่โครงสร้างการบริหาร และให้รายละเอียดเกี่ยวกับทุกส่วนประกอบของมัน – ทั้งสภาสังฆมณฑล นักบวชในเมืองและชนบท และอื่น ๆ เนื่องจากวิธีการบริหารตลอดศตวรรษที่ 18 นั้นโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกันทุกแห่ง แตกต่างกันเพียงในส่วนที่ขึ้นอยู่กับลักษณะนิสัยและอารมณ์ของพระสังฆราชแต่ละท่าน ผลงานของโรซานอฟจึงให้ภาพที่ชัดเจนเกี่ยวกับสภาพการณ์ในเกือบทุกสังฆมณฑล จุดเด่นอีกประการของผู้เขียนคือเขาได้ใช้แหล่งข้อมูลที่ยังคงถูกฝังอยู่ลึกในคลังเอกสาร หรือ (ซึ่งมีความเป็นไปได้มากกว่า) ได้สูญหายไปจากวงการวิชาการโดยสิ้นเชิงแล้ว [102] .

ศาสตราจารย์ K. V. Kharlamovich († หลังปี 1922) จากสถาบันเทววิทยาคาซาน ได้หยิบยกประเด็นสำคัญอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรและวัฒนธรรมขึ้นมา โดยตั้งใจจะทำการศึกษาอย่างละเอียดเกี่ยวกับประเด็นนี้ น่าเสียดายว่า มีเพียงเล่มแรกของงานวิจัยนี้ที่ได้รับการตีพิมพ์ ภายใต้ชื่อ *The Influence of Little Russia on Great Russian Church Life* (คาซาน, 1914, กว่า 900 หน้า) ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 ได้เกิดการหลั่งไหลเข้ามาอย่างเข้มข้นของนักบวชและพระสังฆราช (รวมถึงนักบวชฆราวาสในจำนวนที่น้อยกว่า) จากยูเครน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้สำเร็จการศึกษาจาก Kyiv Collegium (ตั้งแต่ปี 1701 – สถาบันเทววิทยาเคียฟ) สู่กรุงมอสโกและสังฆมณฑลอื่นๆ ของรัสเซียใหญ่ ปีเตอร์ที่ 1 และผู้สืบราชสมบัติ (จนถึงแคทรีนที่ 2) ซึ่งต้องการบุคคลที่มีการศึกษา ได้ทำทุกวิถีทางเพื่อส่งเสริมการขยายอิทธิพลของพวกเขา คาร์ลาโมวิชได้ดำเนินการศึกษาอย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับกระบวนการนี้ ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 โดยตรวจสอบอย่างรอบคอบทุกด้านของกิจกรรมของบุคคลดังกล่าว: การบริหารโรงเรียน การบริหารวัด การบริหารเขตสังฆมณฑล การเทศนา และงานมิชชันนารี; และเขาพยายามตอบคำถามว่า กิจกรรมของพวกเขาได้ส่งผลกระทบเชิงลบหรือเชิงบวกต่อชีวิตของคริสตจักรอย่างไร เมื่อใด และในขอบเขตใด หนังสือนี้ยังสามารถใช้เป็นหนังสืออ้างอิงได้ เนื่องจากผู้เขียนได้ติดตามประวัติของบุคคลทั้งหมดเหล่านี้ได้สำเร็จโดยใช้ข้อมูลจากเอกสารจดหมายเหตุ หนังสือนี้ให้ภาพรวมที่ดีมากเกี่ยวกับแทบทุกด้านของชีวิตคริสตจักรก่อนปี ค.ศ. 1762 และมีคุณค่าอย่างยิ่งต่อนักประวัติศาสตร์ เนื่องจากถูกเขียนขึ้นไม่นานก่อนปี ค.ศ. 1917 จึงถือเป็นคำสรุปสุดท้ายในวงการวิชาการด้านคริสตจักรรัสเซีย ซึ่งได้แก้ไขข้อตัดสินผิดพลาดหลายประการในอดีต

ไม่แพ้ความสำคัญคือหนังสือวิจัยเชิงลึกของศาสตราจารย์ บี. เอฟ. ทิตลินอฟ (†?, น่าจะหลังปี 1925) จากสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก *กาฟริล เปโตรฟ, เมโทรโพลิแทนแห่งโนฟโกรอดและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: ชีวิตและกิจกรรมของเขาที่เกี่ยวข้องกับกิจการทางศาสนาในยุคนั้น’ (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1916) โดยอาศัยชีวประวัติของบุคคลสำคัญในยุคของแคทรีนที่ 2 ผู้มีกิจกรรมที่กว้างขวางเป็นพิเศษ ผู้เขียนได้วิเคราะห์ตำแหน่งของพระศาสนจักรภายใต้การปกครองของแคทรีน และวาดภาพรวมของยุคสมัยนั้น นักประวัติศาสตร์ผู้นี้ไม่เพียงแต่ใช้ข้อมูลที่ตีพิมพ์เกี่ยวกับเรื่องนี้เกือบทั้งหมด แต่ยังอ้างอิงจากเอกสารในคลังข้อมูลอย่างกว้างขวางด้วย สิ่งนี้ทำให้เขาสามารถปรับเปลี่ยนมุมมองทางวิชาการเกี่ยวกับประเด็นต่าง ๆ ได้[103] .

ในขณะที่ Titlinov ติดตามประวัติศาสตร์ของช่วงเวลาที่ระบบคริสตจักรรัฐที่ก่อตั้งโดยปีเตอร์ได้กลายเป็นกรอบความสัมพันธ์ที่มั่นคงระหว่างรัฐและคริสตจักร ศาสตราจารย์ P. V. Verkhovskaya († หลังปี 1920) จากมหาวิทยาลัยวาร์ซาว ได้นำเสนอการวิเคราะห์ที่มีหลักฐานสนับสนุนอย่างครบถ้วน และดูเหมือนจะเป็นการประเมินที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับสาเหตุและลักษณะของระบบคริสตจักรรัฐของปีเตอร์ งานวิจัยเชิงลึกของเขา *The Establishment of the Spiritual Collegium and the ‘Spiritual Regulations’* (รอสโตฟ-ออน-ดอน, 1916) อาจถือได้ว่าเป็นคำสรุปสุดท้าย ในหัวข้อสำคัญนี้ ผู้ใดที่มีเจตนาจะศึกษาประวัติศาสตร์ของยุคซินอดัล ต้องเริ่มต้นด้วยการวิเคราะห์อย่างละเอียดถี่ถ้วนต่อผลงานของเวอร์คอฟสกายา [104] .

สรุปแล้ว ยังต้องกล่าวถึงผลงานของนักประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียผู้มีชื่อเสียง E. E. Golubinsky (1834–1912) ด้วย หนังสือ *History of the Russian Church* ของเขาครอบคลุมเพียงช่วงเวลาจนถึงปี 1563 เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในช่วงปี 1905–1906 ที่เต็มไปด้วยความวุ่นวาย ซึ่งมีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความจำเป็นในการปฏิรูปคริสตจักรอย่างรากฐาน นักวิชาการผู้สูงอายุและในขณะนั้นตาบอดได้แสดงความคิดเห็นส่วนตัวของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ พร้อมทั้งเสนอข้อสังเกตที่น่าสนใจหลายประการเกี่ยวกับยุคซินอดัลด้วย ข้อสังเกตเหล่านี้สมควรได้รับความสนใจ แม้ว่าโกลูบินสกีจะไม่ได้เชี่ยวชาญด้านประวัติศาสตร์ของช่วงเวลานั้น [105] .

การทบทวนวรรณกรรมจะไม่ครบถ้วนหากขาดผลงานของนักวิชาการรัสเซียผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายรัฐและกฎหมายศาสนจักร ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ประเด็นสำคัญสองประการ ประการแรก ผลงานเหล่านี้มีการประเมินด้านสำคัญของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและศาสนจักรหลังการก่อตั้งสภาสังฆราช (Holy Synod) โดยเปรียบเทียบกับยุคสมัยมุสโควี ประการที่สอง พวกเขาพยายามอธิบายประเด็นเหล่านี้จากมุมมองของกฎหมายคานอนิกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์[106] .

ในบรรดาสิ่งพิมพ์ที่นำเสนอการบรรยายอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของยุคสภาสังฆราช และได้รับการตีพิมพ์นอกประเทศรัสเซีย ไม่มีการศึกษาอิสระใดเลย เหตุผลสำหรับเรื่องนี้ ตามความเห็นของเรา คือการขาดความรู้เกี่ยวกับภาษารัสเซียเป็นหลัก ซึ่งทำให้ไม่สามารถเข้าถึงแหล่งข้อมูลและวรรณกรรมอื่น ๆ ได้ ปัจจัยอีกประการหนึ่งคือความจริงที่ว่า คริสตจักรตะวันออกโดยทั่วไป และคริสตจักรรัสเซียโดยเฉพาะ ไม่ได้รับความสนใจจากที่ไหนนอกประเทศรัสเซียเลย จึงไม่ใช่เรื่องแปลกที่มุมมองที่รีบร้อนและผิวเผินเกี่ยวกับส่วนนี้ของโลกคริสเตียน จะถูกรับมาโดยไม่มีการวิพากษ์วิจารณ์ และแพร่หลายอย่างกว้างขวาง ศาสนาออร์โธดอกซ์ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่หยุดนิ่ง ล้าสมัย และแม้กระทั่งไม่เป็นคริสเตียน [107] บทวิจารณ์ไม่กี่ชิ้น ซึ่งสั้นมากและยิ่งไปกว่านั้นยังเป็นเพียงการคัดลอก ได้ให้ภาพที่บิดเบือนเกี่ยวกับการพัฒนาของคริสตจักรรัสเซียในช่วงยุคซินอดัล [108] เพียงใน 20–30 ปีที่ผ่านมาเท่านั้น ที่ความสนใจต่อคริสต์ศาสนาตะวันออก เริ่มเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ซึ่งแสดงออกก่อนอื่นด้วยการหันมาศึกษาแหล่งข้อมูลและวรรณกรรมรัสเซีย และต่อมาด้วยการตีพิมพ์งานวิจัยเฉพาะทางหลายชิ้นที่ควรค่าแก่การกล่าวถึง เราจะอภิปรายเรื่องเหล่านี้อย่างละเอียดยิ่งขึ้นในส่วนต่อไปของเล่ม 2; ส่วนนี้ เราจะกล่าวถึงเพียงงานวิจัยที่มีลักษณะทั่วไปเท่านั้น แม้ว่างานของนักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกัน J. S. Curtis, *Church and State in Russia. The Last Years of the Empire, 1900–1917’ (New York, 1940) ครอบคลุมเพียงช่วงเวลาสั้นๆ และไม่ได้กล่าวถึงทุกด้านของชีวิตทางศาสนาอย่างครบถ้วน แต่ยังคงเป็นประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับการศึกษาช่วงปีสุดท้ายของยุคสมัยที่กำลังพิจารณาอยู่

ในประวัติศาสตร์ของยุคสภาสังฆราช ผลงานที่กว้างขวางของนักประวัติศาสตร์คริสตจักรคาทอลิกและสมาชิกของคณะเยซูอิต A. M. Ammann เรื่อง *Abri? der ostslawischen Kirchengeschichte* (เวียนนา, 1950) ถือว่ามีบทบาทสำคัญยิ่ง ในหนังสือนี้ มีพื้นที่จำนวนมากที่อุทิศให้ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย และยุคสมัยซินอดัลก็ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดมาก ผู้เขียนมุ่งเน้นความสนใจหลักไปที่ประวัติศาสตร์ภายนอกของคริสตจักร ในขณะที่ประเด็นเกี่ยวกับโครงสร้างภายในและชีวิตภายในของคริสตจักรถูกผลักไปอยู่เบื้องหลัง ซึ่งอาจทำให้ผู้อ่านเกิดข้อสรุปที่รีบร้อนและไม่ถูกต้อง แม้จะมีข้อบกพร่องดังกล่าว หนังสือนี้ยังคงมีความน่าสนใจสำหรับประวัติศาสตร์ของช่วงเวลานี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย จุดเด่นของหนังสือนี้อยู่ที่การอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลปฐมภูมิและวรรณกรรมรัสเซียที่หลากหลาย ซึ่งการอ้างอิงเหล่านี้ (และควรสังเกตไว้) มีความละเอียดถี่ถ้วนมาก

งานของ R. A. Klostermann *Probleme der Ostkirchë: Untersuchungen zum Wesen und zur Geschichte der griechisch-orthodoxen Kirche* (Gothenburg, 1955) มีลักษณะเด่นคือวิธีการวิเคราะห์ที่ลึกซึ้งและเข้าใจต่อชะตากรรมของคริสตจักรในรัสเซีย แม้ว่าผู้เขียนจะไม่ได้นำเสนอภาพรวมอย่างเป็นระบบของยุคสมัยสภาสังคายนา แต่หนังสือของเขาได้วิเคราะห์อย่างละเอียดถึงปรากฏการณ์สำคัญหลายประการในยุคนั้น ได้แก่ การเทศนา การเผยแผ่ศาสนา กลุ่มนิกายต่างๆ ปรัชญาทางศาสนาในรัสเซีย และอื่นๆ อีกมากมาย รายการบรรณานุกรมที่กว้างขวางทำให้งานวิจัยนี้มีคุณค่ามากยิ่งขึ้น [109] .

(c) แม้เมื่อศึกษาประวัติศาสตร์รัสเซียจนถึงศตวรรษที่ 18 เหตุการณ์หลายอย่างในด้านการนโยบายรัฐจะสามารถเข้าใจได้อย่างชัดเจนได้เพียงเมื่อพิจารณาในบริบทของเหตุการณ์ทางศาสนาและมุมมองทางศาสนาที่แพร่หลายในยุคนั้น แต่สำหรับนักประวัติศาสตร์ศาสนาที่หันความสนใจไปยังช่วงเวลาที่เริ่มตั้งแต่สมัยการครองราชย์ของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช, คือช่วงเวลาหลังการก่อตั้งคริสตจักรรัฐ จึงสามารถสร้าง การประเมินที่ถูกต้องเกี่ยวกับกระบวนการและปรากฏการณ์ต่าง ๆ ในชีวิตคริสตจักรของรัสเซียได้เพียงโดยการศึกษาประวัติศาสตร์ทางโลกอย่างลึกซึ้ง การปฏิรูปของปีเตอร์ได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างมหาศาลในความพัฒนาการทางสังคม การเมือง และวัฒนธรรมของจักรวรรดิ แต่ยังมีองค์ประกอบหลายอย่างของระบบเก่าที่ยังคงอยู่ นักวิจัยต้องนำปัจจัยเหล่านี้มาพิจารณาด้วย แม้ในแวบแรกอาจดูเหมือนไม่มีจุดร่วมใดกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักร การศึกษาเพียงผลงานทั่วไปมักไม่เพียงพอ และนักวิจัยจึงต้องหันไปใช้ผลงานเฉพาะทาง

ไม่ควรละเลยแหล่งข้อมูลเสริมที่หลากหลาย พจนานุกรมและสารานุกรมรัสเซียต่าง ๆ สามารถเป็นประโยชน์ได้มาก นอกจากนี้ ข้อมูลอ้างอิงที่มีค่ามักพบได้ในสารานุกรมต่างประเทศด้วย [110]

ส่วนวัสดุแผนที่นั้น ฉบับเก่า – ที่พิมพ์ก่อนปี 1917 – เป็นที่นิยมมากกว่า แม้จำนวนจะมีน้อย แต่กลับทำให้งานวิจัยง่ายขึ้นมาก เมื่ออ้างอิงแผนที่ชุดใหม่ที่ตีพิมพ์ในสหภาพโซเวียต ผู้อ่านที่ยังไม่คุ้นเคยอาจพบความยากลำบากเนื่องจากมีการเปลี่ยนแปลงชื่อสถานที่และการแบ่งเขตการปกครองของจักรวรรดิรัสเซียเดิม [111] .

บทที่ I. การเกิดขึ้นของคริสตจักรรัฐ

§ 1. คริสตจักรและปีเตอร์มหาราช

(a) การปฏิรูปที่พระเจ้าปีเตอร์มหาราชดำเนินการในชั้นบริหารสูงสุดของคริสตจักรรัสเซีย ได้สร้างตำแหน่งใหม่โดยสิ้นเชิงให้กับคริสตจักรภายในรัฐ คำถามที่เกิดขึ้นคือ: เหตุผลใดที่ผลักดันให้พระเจ้าปีเตอร์ดำเนินการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้? กล่าวอีกนัยหนึ่ง ทำไมระบบการบริหารจัดการของคริสตจักรที่มีอยู่ในขณะนั้นจึงไม่เป็นที่ยอมรับของปีเตอร์? คำถามที่สำคัญไม่แพ้กันคือ มุมมองทางศาสนาส่วนตัวของปีเตอร์มีบทบาทอย่างไรในการปฏิรูปการบริหารจัดการของคริสตจักร

ทัศนคติเชิงลบต่อวิถีชีวิตในมุสโควีได้ฝังรากลึกในจิตใจของปีเตอร์มาตั้งแต่ช่วงวัยเยาว์ของเขาอย่างไม่ต้องสงสัย ปีเตอร์เกิดเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม ค.ศ. 1672 [112] เป็นบุตรชายของซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช (1645–1676) กับภรรยาคนที่สอง นาตาเลีย คิริลโลฟนา นาริชคินา (ทั้งคู่แต่งงานกันในปี ค.ศ. 1651; เธอเสียชีวิตเมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1694) ซาร์ อเล็กเซย์ เสียชีวิตเมื่อวันที่ 30 มกราคม ค.ศ. 1676 เมื่อปีเตอร์ยังไม่ถึงสี่ปี หลังการเสียชีวิตของพ่อ ปีเตอร์ได้เป็นพยานถึงความขัดแย้งที่กลายเป็นลักษณะเฉพาะของชีวิตในราชวงศ์ตลอดช่วงการครองราชย์อันสั้นของซาร์ ฟีโอโดร์ อเล็กเซเยวิช (1676–1682) ผู้มีจิตใจอ่อนแอและสุขภาพไม่ดี [113] หลังการสิ้นพระชนม์ของซาร์ฟโยดอร์ ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยได้ปะทุขึ้นระหว่างญาติของภรรยาคนแรกของซาร์อเล็กเซย์ – ตระกูลมิโลสลาฟสกี – กับตระกูลนาริชกิน พระโอรสผู้ยังทรงพระเยาว์ ซึ่งยังทรงเป็นเด็ก ไม่สามารถเข้าใจเล่ห์กลของทั้งสองฝ่ายได้ การปะทะกันอย่างดุเดือดและนองเลือดเกิดขึ้นต่อหน้าต่อตาเขา และสิ่งเหล่านี้กลายเป็นส่วนสำคัญในภาพลักษณ์ของรัฐมอสโกในสายตาของปีเตอร์ เมื่อวันที่ 27 เมษายน ค.ศ. 1682 ซึ่งเป็นวันสิ้นพระชนม์ของซาร์ฟโยดอร์ ปีเตอร์วัย 10 ปีได้รับการประกาศให้เป็นซาร์ ณ ระเบียงแดงของพระราชวังซาร์ สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ส่วนใหญ่เนื่องจากการดำเนินการอย่างกระตือรือร้นของปุตราρχ โยอาคิม (1674–1690) ‘แม้ทั้งกระบวนการจะไม่มีส่วนใดที่ถูกต้องตามกฎหมายเลย’ พลาโตโนฟกล่าว ‘แต่บรรดาบอยาร์ก็พอใจ และปีเตอร์ก็ขึ้นเป็นซาร์ วิธีการเลือกตั้งปีเตอร์นั้นผิดกฎหมาย – สิ่งนี้ชัดเจนอยู่แล้ว ความไม่สมรรถภาพ (ความบกพร่องทางจิต) ของอีวาน พี่ชายวัย 15 ปีของปีเตอร์ ยังไม่ปรากฏชัดเจน ในขณะที่ปีเตอร์เองมีอายุเพียง 10 ปีในขณะนั้น ดังนั้น ผู้สนับสนุนตระกูลมิโลสลาฟสกีจึงสามารถประท้วงการที่ยีเตอร์ได้จำกัดสิทธิของพี่ชายวัย 15 ปีของเขา” ผู้นำกลุ่มผู้คัดค้านคือพี่สาวของปีเตอร์ คือเจ้าหญิงโซเฟีย อเล็กเซเยฟนา (เกิดปี 1657) ซึ่งมีความสัมพันธ์ทางสมรสกับตระกูลมิโลสลาฟสกี; “เป็นบุคคลที่ฉลาดและมีพลังมากอย่างไม่ต้องสงสัย ซึ่งรู้สึกอึดอัดกับสภาพแวดล้อมที่จำกัดและคล้ายกับชีวิตในวัดที่ล้อมรอบเจ้าหญิงแห่งมอสโก” เธอเคยเป็นลูกศิษย์ของซีเมอนแห่งโปโลตสค์ และด้วยเหตุนี้ จึงได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของยุโรปตะวันตกด้วย “ความทะเยอทะยานที่พัฒนาอย่างสูงของโซเฟีย ทำให้เธอจินตนาการถึงความเป็นไปได้ว่า หากอีวานขึ้นครองราชย์ เธออาจกลายเป็นผู้สำเร็จราชการแทนพี่ชายที่ไร้ความสามารถ แทนที่มารดาของเขา และปกครองรัฐ”[114] . ความพยายามของกลุ่มมิโลสลาฟสกีและโซเฟียประสบความสำเร็จ ด้วยความยุยงของพวกเขา กลุ่มสเตรลทซีได้ปรากฏตัวในเช้าวันที่ 15 พฤษภาคม ค.ศ. 1682 ที่เครมลินหน้าระเบียงสีแดง โดยอ้างว่าเพื่อปกป้องสิทธิของเจ้าชายอิวาน การก่อกบฏครั้งนี้ดำเนินไปเป็นเวลาสองวัน ทำให้ปีเตอร์วัยสิบปีต้องตกอยู่ในความหวาดกลัวทั้งต่อชีวิตของตนเองและชีวิตของผู้ที่เขารัก แน่นอนว่า กลุ่มสเตรลทซีที่ก่อกบฏในปี ค.ศ. 1682 หรือ 1698 นั้น ไม่ได้เป็นตัวแทนของชาวมุสโควีทั้งหมดแต่อย่างใด อย่างไรก็ตาม ความวุ่นวายที่เขาได้ประสบในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1682 ที่ระเบียงแดง ยังคงฝังลึกอยู่ในความทรงจำของปีเตอร์ตลอดชีวิตของเขา ทำให้เขาเกิดความรังเกียจต่อตระกูลมิโลสลาฟสกี และปฏิเสธทุกสิ่งที่เป็น ‘รัสเซียโบราณ’ ซึ่งถูกเป็นตัวแทนโดย ‘กลุ่มมอสโก’ คือกลุ่ม ‘ชายมีเครา’ ทั้งในตำแหน่งทางศาสนาและทางโลก ซึ่งต่อมาได้ต่อต้านการปฏิรูปของเขาอย่างเปิดเผยหรือลับๆ ด้วยท่าทีเป็นศัตรูหรืออย่างเฉยเมย

ในช่วงวันสำคัญของเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1689 เมื่อความแตกแยกระหว่างปีเตอร์กับผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ เจ้าหญิงโซเฟีย ปรากฏชัดเจนขึ้น หัวหน้าคริสตจักรรัสเซีย คือพระสังฆราชโยอาคิม ได้แสดงจุดยืนสนับสนุนปีเตอร์อย่างเปิดเผย สิ่งนี้ย่อมสร้างความประทับใจที่ดีต่อปีเตอร์ อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา ระหว่างการพิจารณาคดีของชาคลอวิตี ผู้นำการลุกฮือของกลุ่มสเตรลทซี ได้ปรากฏว่าสมาชิกบางส่วนของคณะสงฆ์และพระสงฆ์ได้เข้าร่วมในการกบฏ และยุยงกลุ่มสเตรลทซีให้ต่อต้านปีเตอร์ เหตุการณ์ในช่วงวันเดือนสิงหาคมนั้นเกิดขึ้นพร้อมกับการถกเถียงเกี่ยวกับความเชื่อผิดๆ เรื่อง ‘การบูชาขนมปัง’ ซึ่งขณะนั้นได้ถึงจุดสูงสุดแล้ว ข้อพิพาทนี้ได้รับการแก้ไขในสภาปี ค.ศ. 1690 แต่ต่อมาปรากฏว่าผู้ ‘บูชาขนมปัง’ บางคน เช่น ซิลเวสเตอร์ เมดเวเดฟ ได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มคนใกล้ชิดกับผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากเจ้าชายวี. วี. โกลิตซิน พระสังฆราชได้ทราบว่าในวงเหล่านี้กำลังวางแผนที่จะแต่งตั้ง ซิลเวสเตอร์ เมดเวเดฟ เป็นพระสังฆราช [115] ; สิ่งนี้ทำให้เมดเวเดฟกลายเป็นศัตรูส่วนตัวของพระสังฆราชโยอาคิมผู้มีความแค้น ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่โยอาคิมพยายามจะดึงเมดเวเดฟและผู้ ‘บูชาขนมปัง’ คนอื่นๆ เข้ามาเกี่ยวข้องในคดีชาคลอวิตี้ ผลคือ ปรากฏว่า ทางการคริสตจักรเองคือผู้ก่อให้เกิดความไม่ไว้วางใจของปีเตอร์ต่อนักบวช พระสังฆราชโยอาคิมถึงแก่อสัญกรรมในปี ค.ศ. 1690 พระสังฆราชองค์ใหม่ คือ อาเดรียน (24 สิงหาคม ค.ศ. 1690 – 15 ตุลาคม ค.ศ. 1700) เป็นบุคคลที่ไม่เหมาะสมที่สุดสำหรับบทบาทของผู้ที่สามารถปกป้องคริสตจักรได้อย่างแข็งขันต่อหน้าซาร์หนุ่ม อาเดรียน ผู้ปฏิเสธทุกสิ่งที่มาจากตะวันตก ได้ใช้ท่าทีต่อต้านอย่างเฉยเมยต่อทุกนวัตกรรมของปีเตอร์ “พระสังฆราชอาเดรียน” ผู้เขียนชีวประวัติของเขาได้เขียนว่า – “ได้เน้นย้ำกับปีเตอร์มหาราชซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า แม้จะเป็นผู้ประมุขที่ไม่กระตือรือร้นและไม่เป็นที่นิยม ก็จะไม่เป็นผู้ร่วมมืออย่างจริงใจ เพราะหน้าที่หลักของผู้ประมุขคือการรักษาสถานะพิเศษของคริสตจักรที่มีมาตั้งแต่สมัยโบราณ ซึ่งขัดแย้งกับมุมมองของนักการเมืองผู้ยิ่งใหญ่และผู้สนับสนุนอุดมการณ์การรวมศูนย์อำนาจ – ปีเตอร์มหาราช” ดังนั้น ปาทริอาร์ค อาเดรียน จึงสามารถ “ถือเป็นหนึ่งในผู้ยุยงที่ผลักดันพระมหากษัตริย์ให้ดำเนินการปฏิรูปทางศาสนา ซึ่งแสดงออกผ่านการยกเลิกตำแหน่งปาทริอาร์คและการจัดตั้งสภาสังฆราช”[116] .

“ความผิด” ของพระสังฆราชเอเดรียน หากพูดอย่างเคร่งครัด ก็อยู่ที่ความจริงว่า เขายังคงยึดมั่นในมุมมองโลกแบบดั้งเดิมของรัฐมอสโก ซึ่งแม้จะเป็นมุมมองที่นักบวชทั้งหมดมีร่วมกัน แต่ไม่ได้ถูกแสดงออกอย่างเปิดเผยเหมือนที่พระสังฆราชนิคอน (1652–1667) ได้ทำไว้เมื่อครึ่งศตวรรษก่อน เราทราบว่า ปาทริาร์ค อาเดรียน ได้พยายาม แม้กระทั่งใน ‘บทความ’ และ ‘จดหมายเวียน’ ของเขา เพื่อเตือนให้ซาร์หนุ่มทราบว่า ตำแหน่งนักบวช (sacerdotium) อยู่เหนือราชอาณาจักร (imperium) หลังจากยุคของนิคอน นี่เป็นความพยายามเพียงครั้งเดียวของสมาชิกในลำดับชั้นทางศาสนา ที่พยายามฟื้นฟูข้อเรียกร้องประเภทนี้อย่างเป็นทางการต่อหน้า ผู้ปกครอง ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าของอาเดรียน คือ ปาทริอาร์ค โยอาคิม แม้จะมีพลังและกระตือรือร้นมากกว่าอาเดรียนมาก แต่เขาไม่ได้แสดงความคิดเห็นเช่นนี้ เนื่องจากให้ความสำคัญกับด้านปฏิบัติของเรื่องมากกว่าการอภิปรายเชิงทฤษฎี [117] . แม้ว่าการตัดสินใจของสภาปี 1675 จะเป็นชัยชนะของคณะสงฆ์ แต่พระสังฆราชโยอาคิมก็ไม่สามารถนำการยกเลิกสำนักงานวัดอย่างแท้จริงมาใช้ได้จนกระทั่งปี 1677 หลังจากการสิ้นพระชนม์ของอเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช: การครองราชย์ของซาร์ฟีโอโดร์ผู้เยาว์พิสูจน์แล้วว่าเป็นช่วงเวลาที่เอื้ออำนวยต่อแผนการของโยอาคิมมากกว่า โดยพื้นฐานแล้ว ต้นเหตุของความขัดแย้งทั้งหมดระหว่างอำนาจทางโลกและอำนาจทางศาสนาก็คือเรื่องสำนักงานพระสงฆ์ ซึ่งถือเป็นเรื่องปฏิบัติล้วนๆ มากกว่าเรื่องหลักการ โดยทั่วไปแล้ว เรื่องนี้มีความสำคัญเท่าเทียมกันสำหรับทั้งสองฝ่าย กลุ่มบอยาร์และชนชั้นข้าราชการยืนอยู่ข้างอำนาจทางโลกอย่างเต็มที่ในเรื่องนี้ สิทธิพิเศษที่ทรัพย์สินของทางศาสนาและวัดได้รับนั้น เป็นภัยต่อทั้งรัฐบาลและสังคมอย่างเท่าเทียมกัน ประเด็นนี้ถูกยกขึ้นและอภิปรายมาเกือบสองศตวรรษ (ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1503) แต่ความพยายามในการแก้ไขปัญหามักเป็นเพียงมาตรการครึ่งๆ กลางๆ ที่เอื้อประโยชน์ให้ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งเท่านั้น เป็นเรื่องสำคัญที่มาตรการแรกๆ ของพระเจ้าปีเตอร์ผู้เยาว์ในด้านนโยบายทางศาสนาเกี่ยวข้องโดยตรงกับปัญหานี้ เมื่อในปี ค.ศ. 1697 พระองค์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่กำหนดให้ต้องส่งรายงานบัญชีรายจ่ายประจำปีให้กับฝ่ายบริหารพระราชวัง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ที่ดินของคริสตจักร บิชอป และวัด ได้กลับมาอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐอีกครั้ง [118] . จะเป็นความเข้าใจผิดหากมองว่าพระราชกฤษฎีกานี้เป็นสิ่งใหม่โดยสิ้นเชิง หรือเป็นมาตรการที่มุ่งต่อต้านการบริหารของคริสตจักร ขั้นตอนที่ปีเตอร์ดำเนินการนั้นเพียงแต่สานต่อนโยบายของกษัตริย์ผู้ครองราชย์ก่อนหน้า ซึ่งเมื่อเผชิญกับปัญหาทางการเงิน ได้พยายามแก้ไขปัญหาที่ซับซ้อนเกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักรมาหลายครั้ง S. F. Platonov สังเกตว่า ในขณะที่มารดาของเขา นาตาเลีย คิริลโลฟนา ยังมีชีวิตอยู่ ปีเตอร์มักใช้อำนาจเพียงเล็กน้อย และปล่อยให้เธอ – ซึ่งในทางปฏิบัติคือกลุ่มผู้ใกล้ชิดของเธอ – เป็นผู้ดำเนินการ หลังการสิ้นพระชนม์ของซารีนา เมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1694 ‘ไม่ว่าเขาจะชอบหรือไม่ ปีเตอร์ก็ต้องรับผิดชอบกิจการด้วยตนเอง และรับฟังรายงานเกี่ยวกับการบริหารงานประจำวันและนโยบายต่างประเทศ’ นี่คือจุดเริ่มต้นของการครองราชย์ของปีเตอร์ การรณรงค์ที่ไร้ผลต่อเมืองอาซอฟในปีถัดมา และการรณรงค์ครั้งที่สองในปี ค.ศ. 1696 ซึ่งจบลงด้วยการยึดเมืองได้ ทำให้ต้องใช้เงินจำนวนมาก “ในด้านการเมือง ปีเตอร์ได้ปฏิบัติตามประเพณีของมอสโก… วิธีการต่อสู้ของเขาไม่เบี่ยงเบนจากรูปแบบเดิม” S. F. Platonov กล่าวในหนังสือ [119] เป็นที่ชัดเจนว่า ทันทีที่ปัญหาการจัดหาเงินทุนสำหรับการปฏิบัติการทางทหารเกิดขึ้น ข้าราชการมอสโกก็ระลึกถึงวิธีการดั้งเดิมของรัฐบาลในการระดมทุนทันที ดังนั้น จึงแทบไม่อาจกล่าวถึงความคิดริเริ่มส่วนตัวของปีเตอร์หรือนโยบายทางศาสนาใหม่ได้ แม้ในช่วงเวลานั้นเอง หากเราพิจารณาถึงมาตรการที่ปีเตอร์ได้ดำเนินการในขณะที่พระสังฆราชอาเดรียนยังมีชีวิตอยู่ ก็จะเห็นได้ชัดว่ามาตรการเหล่านี้เป็นมาตรการเดียวกันกับที่ดำเนินการภายใต้การปกครองของพระบิดาของเขา คือ ซาร์อเล็กเซย์ มิคาอิลอวิช ดังนั้น การที่ปีเตอร์เรียกร้องให้เมโทรโพลิแทนเทรฟิลิอุสแห่งนิชนีโนวโกโรด (1697–1699) ผู้สูงอายุ ถูกย้ายไปยังสังฆมณฑลครูติตซี แทนที่จะเป็นอาร์คบิชอปอาธานาซิอุสแห่งโคลโมโกรี (1682–1702) ซึ่งพระสังฆราชได้ตั้งใจให้ดำรงตำแหน่งนั้น ปีเตอร์จึงได้ดำเนินการทั้งหมดตามจิตวิญญาณของระบอบเผด็จการในศตวรรษที่ 17 [120] คำสั่งของปีเตอร์ในการแต่งตั้งสเตฟาน ยาวอร์สกี ผู้ยังเยาว์ ให้ดำรงตำแหน่งพระสังฆราชแห่งริยาซัน (7 เมษายน ค.ศ. 1700) ก็ควรถูกมองจากมุมมองนี้เช่นกัน ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1700 พระสังฆราชอิกนาติอุสแห่งทัมบอฟถูกจับกุมหลังจากถูกกล่าวหาว่ามีส่วนเกี่ยวข้องในคดีทาลิตสกี; เขาถูกสอบสวนที่สำนักงานพรีโอบราเจนสกี และหลังจากถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสังฆราช ก็ถูกเนรเทศไปยังอารามโซโลเวตสกี ควรระลึกไว้ที่นี่ว่า ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ก็เคยมีกรณีที่พระสังฆราชถูกปลดจากตำแหน่ง และในครั้งหนึ่ง แม้แต่พระสังฆราชใหญ่ นิคอน ก็เคยถูกปลดเช่นกัน โดยไม่พยายามหาเหตุผลมาสนับสนุนการกระทำของปีเตอร์ แต่เราควรสังเกตว่า สองปีสุดท้ายของศตวรรษที่ 17 ได้ทำให้ซาร์รู้สึกขมขื่นอย่างยิ่ง เนื่องจากเขาต้องเผชิญกับการต่อต้านการปฏิรูปของเขา การลุกขึ้นของกลุ่มสเตรลทซีในปี ค.ศ. 1698 ได้สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งต่อเขาเป็นพิเศษ; ดังที่ เอส. เอฟ. พลาโทนอฟ สังเกตว่า เหตุการณ์นี้ทำให้เขาสูญเสียความสงบ และเป็นสาเหตุของ ‘ความขมขื่นอย่างไม่น่าเชื่อต่อผู้ต่อต้านเขา’[121] . ความขัดแย้งระหว่างปีเตอร์กับพระสังฆราชอาเดรียนเกี่ยวกับ พระราชกฤษฎีกาของซาร์เรื่องการโกนเคราและการนำชุดแต่งกายแบบเยอรมันมาใช้ อาจดูเป็นเรื่องเล็กน้อยในแวบแรก แต่ในสายตาของปีเตอร์ เรื่องเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เพราะมันเผยให้เห็นถึงการปฏิเสธการปฏิรูปของผู้นำทางศาสนา หนังสือใบปลิวเกี่ยวกับ ‘ซาร์-แอนติคริสต์’ คำพูดของพระอวราาม ผู้ได้ส่ง ‘สมุดบันทึก’ ของตนเองให้ปีเตอร์ด้วยมือ ซึ่งในนั้นเขาวิพากษ์วิจารณ์การกระทำของซาร์ และสุดท้าย สถานการณ์ในครอบครัวของปีเตอร์ – การที่ซารีนา ยูโดกเซีย สวมผ้าคลุมศีรษะในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1699 และการถูกกักตัวไว้ในอาราม – ทุกสิ่งเหล่านี้ล้วนทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างซาร์กับพระสังฆราชตึงเครียดขึ้นอีกครั้ง [122] .

ในคืนวันที่ 15–16 ตุลาคม ค.ศ. 1700 ปาทริอาร์ค อาเดรียน ได้ถึงแก่กรรม เร็วที่สุดเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม ‘ทูต’ คูร์บาโตฟ ได้เขียนจดหมายถึงซาร์ ซึ่งขณะนั้นอยู่ภายนอกมอสโกว่า: ‘เกี่ยวกับการเลือกตั้งผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักร ข้าพเจ้าเชื่อว่าควรรอจนถึงเวลาที่เหมาะสม เพื่อที่ในทุกเรื่อง พระองค์เองจะได้ทรงใช้สิทธิอำนาจแบบเผด็จการตามที่เห็นสมควร’ เขาได้เสนอให้มีการควบคุม ‘คลังส่วนตัว’ ของผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักร: “จริง ๆ แล้ว พระเจ้าอยู่หัว ทุกสิ่งทุกอย่างในขณะนี้ดูอ่อนแอและวุ่นวายยิ่งนัก นอกจากนี้ พระเจ้าอยู่หัว… ควรให้ตรวจสอบทรัพย์สินของบรรดาพระสังฆราชและวัดวาอาราม และหลังจากสำรวจเขตต่าง ๆ แล้ว ให้ทุกสิ่งอยู่ภายใต้การคุ้มครอง โดยเลือกบุคคลที่ขยันขันแข็งในทุกภารกิจเพื่อพระองค์ พระเจ้าอยู่หัว และออกคำสั่งพิเศษเพื่อดำเนินการดังกล่าว “จริง ๆ แล้ว พระเจ้าอยู่หัว การตรวจสอบครั้งนี้จะให้ผลประโยชน์มหาศาลแก่คลังหลวง ซึ่งขณะนี้กำลังถูกใช้จ่ายอย่างฟุ่มเฟือยตามความอยากของเจ้าของที่ดิน”[123] . จากข้อความที่คัดมานี้ เห็นได้ชัดว่า คูร์บาโตฟ ไม่ได้สนใจมากนักในการแต่งตั้งผู้ประมุขใหม่ แต่สนใจเป็นอันดับแรกในการควบคุมและจัดการทรัพย์สินของผู้ประมุข รวมถึงรายได้จากทรัพย์สินของสังฆมณฑลและวัดวาอาราม เป็นไปได้ว่า คูร์บาโตฟ ทราบดีถึงมุมมองและแผนการของปีเตอร์ แต่ในความเห็นของเรา จดหมายของเขายังสะท้อนถึงท่าทีของฝ่ายบริหารทางโลก ซึ่งไม่พอใจกับสิทธิพิเศษที่ทรัพย์สินของศาสนจักรได้รับ ดังที่ทราบกันดี เมื่อพระเจ้าปีเตอร์เสด็จกลับมอสโกเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 พระองค์ได้ออกพระราชกฤษฎีกายกเลิกการบริหารหลักของสังฆราช และเมื่อวันที่ 24 มกราคม ค.ศ. 1701 – พระราชกฤษฎีกาที่จัดตั้ง (หรือกล่าวให้ถูกต้องคือ ฟื้นฟู) สำนักงานวัด ซึ่งคล้ายกับการกลับสู่สถานการณ์ในช่วงปี ค.ศ. 1649–1677 เป็นอย่างมาก [124]

ในศตวรรษที่ 17 การเลือกตั้งผู้ประมุขได้จัดขึ้นในที่ประชุมสภาบิชอปของคริสตจักรรัสเซีย ตามที่ N. F. Kapterev ได้ระบุไว้ การริเริ่มจัดประชุมสภาดังกล่าวมาจากพระเจ้าซาร์เอง แม้พระเจ้าปีเตอร์จะไม่เป็นผู้ริเริ่มด้วยตนเอง แต่ได้แต่งตั้งผู้รักษาการแทนตำแหน่งผู้ประมุข ซึ่งต่อมาได้นำคริสตจักรเป็นเวลา 20 ปี มีสองเหตุผลที่ทำให้ปีเตอร์ไม่ต้องการจัดประชุมสภาเพื่อเลือกตั้งปทราขาร์คนใหม่ ประการแรก เขาอาจยังไม่มีผู้สมัครสำหรับตำแหน่งพระสังฆราช; ประการที่สอง ในขณะนั้น (คือช่วงต้นปี ค.ศ. 1701) พระเจ้าปีเตอร์ดูเหมือนยังไม่สามารถตัดสินใจได้ว่าจะคงไว้ซึ่งสถาบันพระสังฆราชหรือไม่ เกี่ยวกับเหตุผลข้อแรกนี้ สามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัดว่า ปีเตอร์ไม่มีผู้สมัครที่เหมาะสมสำหรับตำแหน่งผู้ประมุข ดังที่เป็นที่ทราบกันดีว่า หลังจากที่ผู้ประมุขโยอาคิมถึงแก่กรรมเมื่อวันที่ 16 มีนาคม ค.ศ. 1690 ปีเตอร์มีเจตนาจะแต่งตั้งมาร์เคลล์ ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งพสคอฟ (1681–1690) ขึ้นสู่บัลลังก์ผู้ประมุข มาร์เคลล์โดดเด่นด้านการศึกษาและความรู้ภาษาต่างประเทศ ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่ปีเตอร์ให้ความสำคัญเป็นพิเศษ นอกจากนี้ มาร์เคลล์ยังไม่มีความเป็นปฏิปักษ์ต่อชาวต่างชาติและโลกตะวันตก ซึ่งปรากฏชัดเจนในพินัยกรรมของปิตาธิบดีโยอาคิม อย่างไรก็ตาม การเสนอชื่อมาร์เคลล์ไม่ได้รับการอนุมัติจากกลุ่มผู้ใกล้ชิดของซารีนา เนื่องจากท่าทีของเขาในข้อพิพาทเกี่ยวกับความเชื่อผิดๆ ของกลุ่ม ‘ผู้บูชาขนมปัง’ ไม่ชัดเจนพอ ซึ่งก่อให้เกิดความสงสัยว่าเขาอาจมีแนวคิด ‘ลาตินนิยม’ อาเดรียน ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งคาซาน ได้ขึ้นเป็นพระสังฆราช; เขาไม่ได้โดดเด่นด้านวิชาการ และก็ไม่มีความกระตือรือร้นเป็นพิเศษ แต่ด้วยเหตุผลนี้เอง เขาจึงเข้ากับกลุ่มผู้ใกล้ชิดของพระราชินีนาตาเลียได้ดีกว่า ส่วนมาร์เคลล์ ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งคาซาน [125] .

S. F. Platonov ได้เสนอข้อสังเกตดังต่อไปนี้เกี่ยวกับเหตุผลที่ปีเตอร์ไม่รีบร้อนในการเลือกตั้งผู้ประมุข: “ไม่จำเป็นต้องสันนิษฐานอย่างที่บางคนทำว่า ทันทีหลังการเสียชีวิตของอาเดรียน ปีเตอร์ได้ตัดสินใจยกเลิกตำแหน่งผู้ประมุข มีความเป็นไปได้มากกว่าว่า ปีเตอร์เพียงแต่ไม่ทราบว่าจะทำอย่างไรเกี่ยวกับการเลือกตั้งผู้ประมุข ปีเตอร์มองนักบวชรัสเซียใหญ่ด้วยความไม่ไว้วางใจในระดับหนึ่ง เนื่องจากเขาได้เห็นหลายครั้งว่าพวกเขาคัดค้านการปฏิรูปของเขาอย่างรุนแรงเพียงใด แม้กระทั่งตัวแทนที่ดีที่สุดของระบบชั้นสูงทางศาสนาของรัสเซียโบราณ ซึ่งสามารถเข้าใจลักษณะชาติของนโยบายต่างประเทศของปีเตอร์และช่วยเหลือเขาอย่างเต็มที่ (มิโทรฟานแห่งวโรเนช, ทิโคนแห่งคาซาน, โจบแห่งโนฟโกโรด) – แม้แต่พวกเขาก็ยังคัดค้านการปฏิรูปทางวัฒนธรรมของปีเตอร์ สำหรับปีเตอร์ การเลือกผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักรจากกลุ่มชาวรัสเซียใหญ่ หมายถึงการเสี่ยงที่จะสร้างศัตรูที่น่าเกรงขามให้กับตัวเอง ส่วนนักบวชชาวรัสเซียเล็กมีท่าทีที่ต่างออกไป: พวกเขาเองได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ตะวันตก และมีความเห็นอกเห็นใจต่อนวัตกรรมของปีเตอร์ อย่างไรก็ตาม การแต่งตั้งชาวรัสเซียน้อยเป็นพระสังฆราชนั้นเป็นไปไม่ได้ เพราะในช่วงสมัยที่พระโยอาคิมดำรงตำแหน่งพระสังฆราช นักเทววิทยาชาวรัสเซียน้อยถูกสังคมมอสโกมองว่ามีความเชื่อผิดทางศาสนาแบบละติน และพวกเขาถึงขั้นถูกข่มเหงเพราะเรื่องนี้ การแต่งตั้งชาวรัสเซียน้อยขึ้นสู่บัลลังก์พระสังฆราชจึงจะนำไปสู่การก่อกบฏอย่างกว้างขวาง ในสถานการณ์เช่นนี้ ปีเตอร์จึงตัดสินใจที่จะไม่แต่งตั้งผู้เป็นพระสังฆราช”[126] ความคิดของพลาโตโนฟนี้ดูเหมือนจะอธิบายตำแหน่งของปีเตอร์ในขณะนั้นได้อย่างแม่นยำ อย่างไรก็ตาม ควรคำนึงถึงเหตุผลอื่น ๆ ที่ทำให้ปีเตอร์ไม่สามารถเริ่มค้นหาผู้สมัครสำหรับตำแหน่งพระสังฆราชได้ นี่เป็นช่วงเวลาที่ซาร์ต้องทุ่มเทความสนใจทั้งหมดให้กับการปฏิรูปทางทหาร หลังความพ่ายแพ้ที่นาร์วาเมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน ค.ศ. 1700 เขาต้องจัดตั้งกรมทหารใหม่ นอกจากนี้ยังมีความล้มเหลวในโปแลนด์อีกด้วย ซาร์ยังทุ่มเทความพยายามอย่างมากในการเจรจากับเดนมาร์กและโปแลนด์เกี่ยวกับการร่วมมือกันต่อต้านสวีเดน [127] ดูเหมือนว่าสถานการณ์ในขณะนั้นไม่เอื้ออำนวยให้ปีเตอร์สามารถจัดการกับเรื่องทางศาสนาได้ อย่างไรก็ตาม น่าสังเกตว่าเขาได้มอบหมายตำแหน่งผู้รักษาการแทนตำแหน่งพระสังฆราช ไม่ใช่ให้แก่สมาชิกอาวุโสของคณะสงฆ์รัสเซียใหญ่ แต่ให้แก่สเตฟาน ยาโวร์สกี ชาวรัสเซียน้อยผู้ยังเยาว์วัย ซึ่งเขาสามารถคาดหวังได้ จากเขาว่า แม้จะไม่ใช่การสนับสนุนอย่างเต็มที่ต่อการปฏิรูปของเขา ก็อย่างน้อยก็ความจงรักภักดีต่อนโยบายเหล่านั้น ตำแหน่งผู้รักษาการมีอยู่เป็นเวลาสองทศวรรษ และตลอดช่วงเวลานี้ทั้งหมด ปีเตอร์ไม่ได้พยายามแก้ไขปัญหาการบริหารศาสนจักรระดับสูงสุดเลยแม้แต่น้อย ความขัดแย้งกับเจ้าชายอเล็กเซย์ เปโตรวิช ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงเวลานี้เอง ดูเหมือนจะเป็นปัจจัยที่ผลักดันให้ซาร์ตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับปัญหาทางศาสนา เนื่องจากในประเด็นนี้ ปีเตอร์ต้องเผชิญกับการต่อต้านจากทั้งนักบวชระดับล่างและระดับสูงอีกครั้ง

โดยไม่ต้องกลัวว่าจะผิดพลาด เราสามารถสันนิษฐานได้อย่างมั่นใจว่า ข้อเท็จจริงที่ถูกเปิดเผยระหว่างการสอบสวนในคดีของเจ้าชายอเล็กเซย์ ได้ทำให้ปีเตอร์เชื่อมั่นในที่สุดว่าจำเป็นต้องจัดตั้งรูปแบบการบริหารศาสนจักรแบบใหม่: การยกเลิกตำแหน่งปุตราρχาในฐานะผู้มีอำนาจเพียงผู้เดียว และจัดตั้งคณะผู้บริหารร่วม — นั่นคือระบบที่ในมุมมองของปีเตอร์ ถือเป็นระบบที่ดีที่สุดตามหลักการ และจำกัดอำนาจตามอำเภอใจของบุคคลในทุกด้านของการบริหาร นอกจากนี้ ปิเตอร์ยังตัดสินใจที่จะวางระบบการบริหารศาสนจักรแบบคณะใหม่นี้ไว้ภายใต้ความควบคุมของรัฐอย่างสมบูรณ์ เพื่อป้องกันไม่ให้มีความอิสระแม้เพียงเล็กน้อย หากเกิดการขัดแย้งกับผลประโยชน์ของรัฐ เทโอฟาน โพรโคโปวิช ได้รับมอบหมายให้ร่าง “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” สำหรับการบริหารศาสนจักรสูงสุดในอนาคต ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อให้คำนิยามที่ชัดเจนเกี่ยวกับระบบดังกล่าวตามความหมายที่กล่าวถึงข้างต้น

ในช่วงที่ปีเตอร์ยังมีชีวิตอยู่ คณะกรรมการทางจิตวิญญาณ (Spiritual Collegium) ซึ่งต่อมาถูกเปลี่ยนชื่อเป็น “สภาบริหารสูงสุดอันศักดิ์สิทธิ์” (Most Holy Governing Synod) ดำเนินการเพียงสี่ปีเท่านั้น ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง คณะกรรมการนี้ไม่ได้พัฒนาขึ้นในช่วงเวลาดังกล่าว เมื่อปีเตอร์สิ้นพระชนม์เมื่อวันที่ 28 มกราคม ค.ศ. 1725 สภาบริหารสูงสุดนี้ ในหลักการแล้ว ไม่แตกต่างจากสภาพเมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721 ซึ่งเป็นวันก่อตั้ง อย่างไรก็ตาม สภาบริหารสูงสุดในยุคของปีเตอร์นั้นแตกต่างอย่างมากจากสภาในยุคต่อมา การจัดตั้งสภาของปีเตอร์นั้นเรียบง่ายมาก และแม้จะมีความเกี่ยวข้องกับวุฒิสภาอยู่บ้าง แต่สภาอยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของอำนาจซาร์ หลังจากปีเตอร์สิ้นพระชนม์ สภาเริ่มพัฒนาอย่างอิสระ ขยายตัวและก่อตัวเป็นองค์กรบริหาร อย่างไรก็ตาม ด้านนี้ของประวัติศาสตร์สภานั้นไม่มีความสำคัญมากนัก ทั้งในสมัยนั้นและในเวลาต่อมา สิ่งที่สำคัญคือความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงระหว่างสภาสังฆราชกับหน่วยงานรัฐ สำนักงานอัยการสูงสุดเริ่มมีอิทธิพลมากขึ้น แม้จะถูกก่อตั้งขึ้นในสมัยการครองราชย์ของปีเตอร์ แต่ในตอนแรกมีบทบาทเพียงเล็กน้อย และข้อเท็จจริงที่ว่า หนึ่งศตวรรษต่อมา อำนาจของอ็อบเบอร์-โปรคูเรเตอร์ได้เทียบเท่ากับรัฐมนตรี ในขณะที่ตัวอ็อบเบอร์-โปรคูเรเตอร์เองได้กลายเป็นตัวกลางระหว่างพระสังฆราชของสภาสังฆราชกับพระมหากษัตริย์ ก็แทบไม่ใช่ส่วนหนึ่งของแผนการเดิมของปีเตอร์ นี่ถือเป็นการบิดเบือนระบบของปีเตอร์ไปแล้ว อาจกล่าวได้ว่าแม้แต่แนวคิดของ “รัฐศาสนา” ซึ่งปีเตอร์สร้างขึ้นอย่างมีเจตนา ก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างมีนัยสำคัญเช่นกัน เป็นเวลาสองร้อยปี สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ยังคงเป็นผู้ถือครองรัฐศาสนา แต่ในความเป็นจริงแล้วมันถูกบริหารโดยรัฐมนตรีคนหนึ่ง – นั่นคือ อัยการสูงสุด ดังนั้น ผู้ใดที่วิพากษ์วิจารณ์ปีเตอร์ในเรื่องการปฏิรูปทางศาสนา ต้องคำนึงถึงการพัฒนาของระบบนี้หลังยุคปีเตอร์ด้วย ปีเตอร์รับผิดชอบเพียงในการสร้างระบบรัฐศาสนาเท่านั้น ซึ่งมีลักษณะเด่นคือการที่คณะผู้บริหารทางศาสนา – คือ สภาสังฆราช – อยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของประมุขแห่งรัฐ การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐภายในกรอบของระบบรัฐศาสนา เป็นผลมาจากการพัฒนาที่เกิดขึ้นหลังสมัยการครองราชย์ของปีเตอร์

การก่อตั้งคริสตจักรรัฐของปีเตอร์ ทำให้เกิดคำถามว่ามุมมองทางศาสนาส่วนตัวของซาร์มีบทบาทอย่างไรในเรื่องนี้ และสะท้อนออกมาในปฏิรูปทางศาสนาของเขาถึงระดับใด

(บ) ปีเตอร์ไม่ใช่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า; ตรงกันข้าม เขาเป็นบุคคลที่มีศรัทธาอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ความเคร่งครัดทางศาสนาของเขาไม่ได้แสดงออกในรูปแบบทางศาสนาที่เป็นลักษณะเฉพาะของความเคร่งครัดทางศาสนาของชาวรัสเซียในช่วงยุคมุสโควี ปีเตอร์มีอายุสามปีแปดเดือนเมื่อซาร์อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช สิ้นพระชนม์ (30 มกราคม ค.ศ. 1676) ดังนั้นจึงแทบไม่เหมาะสมที่จะกล่าวถึงอิทธิพลใด ๆ ที่พระบิดาอาจมีต่อพระองค์ พระมารดาของปีเตอร์ คือ ซารีนา นาตาเลีย คิริลโลฟนา ซึ่งเติบโตในครอบครัวของบอยาร์ มัตเวเยฟ ได้รับการเลี้ยงดูในจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิม ตัวมัตเวเยฟและครอบครัวของเขาเองก็ได้รับอิทธิพลจากตะวันตกแล้ว – น่าจะในระดับเดียวกันกับซาร์อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช ผู้มีความศรัทธาอย่างลึกซึ้ง อย่างไรก็ตาม อิทธิพลเหล่านี้ปรากฏตัวเพียงในด้านภายนอกของชีวิตประจำวันเท่านั้น ส่วนในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อ การนมัสการ และพิธีกรรม ทุกอย่างยังคงเป็นไปตามเดิม มาตเวเยฟเป็นชายผู้มีศรัทธาอย่างลึกซึ้ง คุณสมบัตินี้ได้ถ่ายทอดไปยังลูกศิษย์ของเขา ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นพระมารดาของซาร์ปีเตอร์ ซารีนา นาตาเลีย ใช้ชีวิตในวัยม่ายตามประเพณีในสมัยนั้น ณ พระราชวังของตนเอง และในสภาพแวดล้อมแบบรัสเซียโบราณอย่างแท้จริงนี้เอง ที่ปีเตอร์ได้ใช้ชีวิตในวัยเด็ก เมื่ออายุ 5 ปี เขาเริ่มเรียนอ่านและเขียน ครูคนแรกของเขา คือ โซโตฟ (Zotov) สอนเขาตามหลักสูตรแบบดั้งเดิม หลังจากที่เปโตรเรียนรู้ตัวอักษรแล้ว เขาเริ่มอ่านหนังสือสวดมนต์ (Book of Hours) ก่อน แล้วตามด้วยหนังสือสดุดี (Psalter) พระวรสาร (Gospel) และสุดท้ายคือจดหมายของนักบุญ (Epistles) เด็กชายคนนี้เรียนด้วยความกระตือรือร้นและตั้งใจ และมีหน่วยความจำที่ดี หลักฐานของเรื่องนี้สามารถพบได้ในคำอ้างอิงจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จำนวนมากที่กระจายอยู่ทั่วหน้าจดหมายของปีเตอร์ จนถึงปีสุดท้ายของชีวิตเขา [128] มุมมองของปีเตอร์วัยเยาว์ยังได้รับอิทธิพลจากการพบปะกับชาวต่างชาติจากชุมชนชาวเยอรมันในมอสโก – ความศรัทธาทางศาสนาของเขาจึงมีลักษณะคล้ายกับนิกายโปรเตสแตนต์ นี่คือเหตุผลที่แท้จริงที่ทำให้เขาห่างตัวจากความเคร่งครัดทางพิธีกรรมของมอสโก ซึ่งเขาได้ใช้ชีวิตวัยเด็กในบรรยากาศนั้นมาตลอด อย่างไรก็ตาม การนำมุมมองทางศาสนาของปีเตอร์และความไม่ชอบความเคร่งครัดทางศาสนาแบบมอสโกมาเชื่อมโยงกับเพียงการติดต่อกับชาวต่างชาติเท่านั้น จะถือเป็นความเข้าใจที่ผิดอย่างพื้นฐาน ปีเตอร์มีนิสัยที่อิสระเกินไปและมีสายตาที่เฉียบคมเกินไปสำหรับเรื่องนั้น ซึ่งทำให้เขาสามารถประเมินข้อดีและข้อเสียของชีวิตแบบมอสโกโบราณได้อย่างเป็นจริงเป็นจัง ปัจจัยสำคัญในเรื่องนี้คือความจริงที่ว่า ตั้งแต่วัยเยาว์ เขาได้มีโอกาสสังเกตการมีส่วนร่วมของพระสงฆ์ในเหตุการณ์ทางการเมือง และตระหนักถึงข้อบกพร่องของการศึกษาของพวกเขา — การศึกษาที่ซาร์ให้ความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใด และพยายามปรับปรุงด้วยทุกวิถีทาง เขาเข้าใจว่า การแสดงออกทางภายนอกของความเคร่งครัดทางศาสนา ซึ่งเขามักเรียกมันว่าความเสแสร้ง นั้น ไม่ใช่การแสดงออกของความเชื่อที่แท้จริงเลย นี่คือเหตุผลหลักที่ทำให้เขาห่างเหินจาก ‘ความเชื่อออร์โธดอกซ์แบบมอสโก’ ตั้งแต่แรกเริ่ม ด้วยเหตุนี้ เขาจึงไม่สามารถมองเห็นด้านบวกของความเคร่งครัดทางศาสนาของรัสเซียในยุคนั้น หรือเข้าใจเนื้อหาเชิงอภิปรัชญาของมันได้ “เขาไม่เข้าใจว่าพระศาสนจักรคืออะไร” ตามที่ Y. F. Samarin สังเกตได้อย่างถูกต้อง “เขาเพียงแต่ไม่เห็นมัน เพราะขอบเขตของพระศาสนจักรอยู่เหนือขอบเขตทางปฏิบัติ และด้วยเหตุนี้ เขาจึงกระทำราวกับว่ามันไม่มีอยู่ โดยปฏิเสธมันไม่ใช่ด้วยความมุ่งร้าย แต่ด้วยความไม่รู้”[129] . ปีเตอร์ไม่ได้ปฏิเสธคริสตจักรในฐานะสถาบัน แต่ในขณะเดียวกัน เขามองมันจากมุมมองที่เน้นด้านปฏิบัติอย่างบริสุทธิ์ – ในฐานะสถาบันที่สามารถนำประโยชน์สองประการมาสู่รัฐ: ประการแรก ในด้านการศึกษา และประการที่สอง ผ่านอิทธิพลทางศีลธรรมต่อผู้ศรัทธา บนพื้นฐานนี้ ปีเตอร์จึงพยายามอย่างต่อเนื่องที่จะเปลี่ยนคริสตจักรให้เป็นส่วนหนึ่งของการบริหารรัฐ ซึ่งมีหน้าที่เพียงอย่างเดียวคือการมีอิทธิพลต่อประชาชน สิ่งนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับแนวทางเชิงเหตุผลของเขาต่อศาสนา ซึ่งลดทอนศาสนาและชีวิตทางศาสนาทั้งหมดให้เหลือเพียงศีลธรรม สิ่งนี้กำหนดมาตรการทั้งหมดของอำนาจทางศาสนาที่เขาสั่งการ จากมุมมองนี้เองที่ปีเตอร์มองหน้าที่ของเขาในฐานะผู้ปกครองแบบเผด็จการ — คือในฐานะบุคคลที่ได้รับการมอบหมายจากเบื้องบนให้ดำรงตำแหน่งผู้นำของชาติที่มีประชากรหลายล้านคน อย่างไรก็ตาม เขามองว่าหน้าที่ของเขาไม่ใช่เพียงการปกครองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปรับเปลี่ยนชีวิตของประชาชนให้สอดคล้องกับทิศทางที่ซาร์เห็นว่าถูกต้องเพียงทางเดียว ปีเตอร์เชื่อว่าพระเจ้า ผู้สร้างโลก เป็นผู้นำทางในการกระทำของเขาในฐานะซาร์ และตลอดชีวิตเขาตระหนักถึงความรับผิดชอบในฐานะผู้ปกครองแบบเผด็จการต่อหน้าผู้สร้าง ความรู้สึกถึงความรับผิดชอบนี้ผลักดันให้เขาดำเนินการอย่างเด็ดขาด และบางครั้งแม้กระทั่งการกระทำที่ไม่อาจยอมรับได้จากมุมมองของคริสเตียน ดังที่เห็นได้ชัดเจนจากตัวอย่างความขัดแย้งของเขากับลูกชาย อเล็กเซย์ ในเอกสารทางการ (กฎบัตรทหารและ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ”) ปีเตอร์เรียกตัวเองว่า “ผู้ปกครองแบบเผด็จการคริสเตียน” และเชื่อมั่นเสมอว่าอำนาจของเขาเกิดจากพระเจ้า [130] ปีเตอร์มองการกระทำและความพยายามทั้งหมดของเขาในการปฏิรูปชีวิตในรัสเซียจากมุมมองของหน้าที่และความรับผิดชอบต่อพระเจ้าอย่างชัดเจน ในจดหมายที่ส่งถึงทั้งนักบวชและบุคคลทางโลก เขาเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างเปิดเผยและไม่มีเจตนาแอบแฝงใด ๆ เพราะความไม่จริงใจเป็นสิ่งที่เขาไม่คุ้นเคยและรังเกียจอย่างยิ่ง ‘ด้วยความช่วยเหลือของพระเจ้า’ และด้วยความเชื่อ ‘ว่าทุกสิ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับความประสงค์ของมนุษย์ แต่ขึ้นอยู่กับความประสงค์ของพระองค์’ ปีเตอร์จึงเริ่มดำเนินการทุกภารกิจ ก่อนการรบ เขากล่าวว่า: ‘วันพรุ่งนี้เราหวังจะได้พบศัตรู; ขอให้พระเมตตาของพระเจ้าอยู่กับเรา’ ส่วนในจดหมายหลังชัยชนะ เราอ่านได้ว่า: ‘พระเจ้าได้ทรงพอพระทัยที่จะประทานจุดเริ่มต้นที่ประสบความสำเร็จเช่นนี้ให้กับการรณรงค์ครั้งนี้’ เขาได้สั่งให้ปล่อยเรือ ‘ในพระนามของพระเจ้า’ หลังจากสั่งให้เมนชิคอฟ (Menshikov) บุกไปข้างหน้า เขาก็เสริมว่า: ‘ขอให้พระเจ้าทรงคุ้มครองเรา’ คำพูดเช่นนี้มักพบเห็นในจดหมายของปีเตอร์[131] . หลังจากทุกภารกิจที่จบลงด้วยผลดี เขาจะกล่าวเสมอว่า: ‘พระเจ้าผู้ทรงเมตตาไม่ทรงแสดงความโกรธ’ [], หรือ: ‘ขอถวายพระเกียรติแด่พระผู้สูงสุด’ หรือ: ‘เราได้รับสิ่งนี้ด้วยความปีติยินดีอย่างยิ่ง และขอถวายคำขอบคุณจากใจจริงแด่พระเจ้า’ เกี่ยวกับสุขภาพของตนเอง ปีเตอร์เขียนว่า: ‘วันนี้ ขอบคุณพระเจ้า ฉันรู้สึกดีขึ้นแล้ว’[]; ‘ฉันขอแสดงความยินดีกับท่านในเทศกาลการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเจ้า และชัยชนะของพระองค์เหนือความตาย’ เมื่อไม่กี่วันก่อน ผมถูกไข้ร้ายแรงโจมตี จนต้องทนทุกข์ทรมานตลอดสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ และในคืนวันอีสเตอร์ ผมได้เข้าร่วมพิธีมิสซาเช้าแต่เพียงเพื่อประชาชนเท่านั้น วันนี้ อย่างไรก็ตาม ผมรู้สึกดีขึ้นแล้ว”[]. หลังจากชัยชนะที่โพลตาวา (1709) ปีเตอร์ได้สั่งให้จัดพิธีขอบคุณพระเจ้า เพราะ “พระเจ้าได้ทรงโปรดประทานชัยชนะให้เรา” หลังจากการรบที่กังกุต เขาได้เขียนในจดหมายฉบับหนึ่งว่า: “พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพได้ทรงโปรดประทานเกียรติยศแก่รัสเซีย”[] เมื่อสนธิสัญญานิสตาด (Nystad) ลงนามเสร็จสิ้น ปีเตอร์กล่าวว่า: “ข้าพเจ้าปรารถนาอย่างยิ่งยวดให้ประชาชนทั้งประเทศของเราได้รู้อย่างถ่องแท้ว่าพระเจ้าได้ทรงกระทำสิ่งใดเพื่อเราผ่านสงครามที่ผ่านมาและการลงนามสนธิสัญญาสันติภาพครั้งนี้ เราควรขอบคุณพระเจ้าด้วยกำลังทั้งหมดที่มี” มีตัวอย่างเช่นนี้มากมายในจดหมายของปีเตอร์ นอกจากนี้ ปีเตอร์ยังกระทำตามจิตวิญญาณของประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ในบางครั้ง: หลังจากชัยชนะที่อาซอฟและโพลตาวา เขาได้ก่อตั้งวัดเพื่อแสดงความขอบคุณ; เขาย้ายพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเพื่อทำพิธีอุทิศเมืองใหม่ และก่อตั้งวัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี [132] การกล่าวอ้างว่าความศรัทธาทางศาสนาของปีเตอร์เปี่ยมไปด้วยจิตวิญญาณของลัทธิเหตุผลนิยมตะวันตกนั้นไม่ยุติธรรมเลย เขาเคารพภาพไอคอนและพระมารดาของพระเจ้า ดังที่เขาได้สารภาพกับพระสังฆราชอาเดรียนระหว่างขบวนแห่หลังการประหารชีวิตกลุ่มสเตรลทซี; เขาจูบพระบรมสารีริกธาตุด้วยความเคารพอย่างลึกซึ้ง เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาอย่างสม่ำเสมอ อ่าน จดหมายของเปาโล และร้องเพลงในคณะนักร้องประสานเสียงของโบสถ์ ผู้ร่วมสมัยของเขารู้ดีว่าเขาคุ้นเคยกับพระคัมภีร์เป็นอย่างดี และมักใช้คำอ้างอิงจากพระคัมภีร์อย่างเหมาะสมทั้งในการสนทนาและในจดหมายของเขา เทโอฟาน โพรโคโปวิช ได้กล่าวว่า “ราวกับมีคลังอาวุธครบครัน (สำหรับปีเตอร์ – ผู้บรรณาธิการ) คือหลักคำสอนที่เขาได้เรียนรู้จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะจดหมายของเปาโล ซึ่งเขาได้จดจำไว้อย่างมั่นคงในความจำ” เทโอฟานคนเดียวกันนี้ยังกล่าวว่า ปีเตอร์ “ในการอภิปรายทางเทววิทยาและเรื่องอื่น ๆ เขาไม่เพียงแต่ไม่เงียบอยู่เหมือนที่คนอื่น ๆ มักทำ แต่เขายังไม่รู้สึกอายที่จะพูด; ที่จริงแล้ว เขาพยายามอย่างกระตือรือร้นที่จะชี้แนะผู้ที่กำลังสงสัยเกี่ยวกับมโนธรรมของตนเอง”[133] . ความโน้มเอียงของเปโตรในการเข้าร่วมการอภิปรายเรื่องศาสนาได้รับการยืนยันใน ‘ข้อคัดค้านต่อ “หินแห่งความเชื่อ”’ ซึ่งเล่าว่าเปโตรได้เข้าร่วมการโต้แย้งกับทาลิตสกี (Talitsky) ซึ่งเขา “เอาชนะเขาได้อย่างรวดเร็วด้วยคำพูดที่ชัดเจนของพระคริสต์ และนำเขาไปสู่การกลับใจ”[134] . สิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของปีเตอร์คือการสะท้อนคิดทางจริยธรรมและศาสนาที่พบในบันทึกของเขา ‘เกี่ยวกับคำสอนแห่งความสุขที่ต่อต้านผู้แสร้งทำและผู้ถือตนว่าชอบธรรม’ ในด้านหนึ่งของหน้า เขาอ้างอิงข้อความของบัญญัติ ในขณะที่อีกด้านหนึ่ง เขาส่งบันทึกด้วยลายมือ โดยระบุบาปต่าง ๆ และเพิ่มความคิดเห็นส่วนตัวของเขาเกี่ยวกับเรื่องนั้น ในส่วนสรุป เขาเขียนว่า: “คำถาม: ‘หลังจากที่ได้อธิบายบาปทั้งหมดที่ขัดต่อบัญญัติแล้ว ฉันพบเพียงบาปเดียว—บาปแห่งความหน้าซื่อใจคดและความถือตนว่าชอบธรรม—ซึ่งไม่ปรากฏอยู่ในบาปอื่น ๆ ที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น ซึ่งเป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจที่สุด—ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? คำตอบ: ‘เพราะบัญญัติมีหลายประการ และการละเมิดต่อบัญญัติก็มีหลายประการ—แต่ละบัญญัติมีหนึ่งการละเมิด; ส่วนบาปนี้กลับครอบคลุมทุกการละเมิดที่กล่าวถึงข้างต้น… ต่อบัญญัติข้อแรก ความผิดคือความไม่เชื่อในพระเจ้า ซึ่งเป็นรากฐานของผู้เสแสร้ง เพราะงานแรกของพวกเขาคือการเล่าถึงนิมิต คำสั่งจากพระเจ้า และปาฏิหาริย์ — ทั้งหมดล้วนถูกแต่งขึ้น ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นจริง; และเมื่อพวกเขาเองได้สร้างสิ่งเหล่านี้ขึ้น พวกเขาก็รู้ดีว่าไม่ใช่พระเจ้าที่ทรงกระทำ แต่เป็นพวกเขาเอง — ดังนั้น ความเชื่อในตัวพวกเขาจะมีอยู่ได้อย่างไร? และเมื่อไม่มีความเชื่อใดเลย พวกเขาก็เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างแท้จริง” เกี่ยวกับบัญญัติข้อที่สอง เปโตรเขียนว่า: “ผู้ที่ฝ่าฝืนบัญญัติข้อที่สองคือผู้ที่ไม่มีความเกรงกลัวพระเจ้า ไม่จำเป็นต้องอธิบายเพิ่มเติม เพราะเมื่อพวกเขาโกหกเกี่ยวกับพระเจ้า จะมีความเกรงกลัวพระเจ้าได้อย่างไร?” เกี่ยวกับข้อบัญญัติที่สี่ เขาสังเกตและถามไปพร้อมกัน: “ส่วนข้อบัญญัติที่สี่ อาจมีบางคนที่ให้เกียรติบิดาทางสายเลือด (แม้จะเป็นเพียงโดยบังเอิญ) แต่พวกเขาจะให้เกียรติผู้เลี้ยงจิตวิญญาณได้อย่างไร ซึ่งพระเจ้าทรงแต่งตั้งให้อยู่รองจากบิดาทางสายเลือดเพียงผู้เดียว เมื่อทักษะหลักของพวกเขาคือการหลอกลวงผู้อื่นจนถึงขีดสุด, และพวกเขายังพยายามอย่างหนักยิ่งขึ้นเพื่อนำความโชคร้ายมาสู่ผู้ใต้บังคับบัญชาของตน โดยการใส่ร้ายพวกเขาต่อหน้าผู้บังคับบัญชา และนำความโชคร้ายมาสู่ผู้บังคับบัญชาของตน โดยการเผยแพร่คำพูดที่หมิ่นประมาทเกี่ยวกับพวกเขาในหมู่ประชาชน และยุยงให้ประชาชนก่อการกบฏ ดังที่หัวคนจำนวนมากที่ถูกตรึงบนเสาเป็นพยาน”[135] .

ในเรื่องนี้ ควรสังเกตว่า ถึงแม้ปีเตอร์จะมีท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ต่อคณะนักบวช แต่เขาก็แสดงความเคารพต่อพระสังฆราชเอเดรียนเสมอ ดังนั้น เขาจึงถือว่าการไปเยี่ยมพระสังฆราชทันทีหลังจากกลับจากต่างประเทศหรือจากสนามรบเป็นหน้าที่ของตนเสมอ ในครั้งหนึ่งระหว่างการเยี่ยมเยียนดังกล่าว ปีเตอร์ได้กล่าวกับพระสังฆราชในระหว่างการสนทนาว่า: “แต่ความร้ายกาจอันยิ่งใหญ่ของมารและเล่ห์กลของมันต่อมนุษยชาตินั้นรุนแรงถึงขนาดที่ว่า ไม่ว่าคำสอนที่ถูกต้องจะหยั่งรากลงที่ใด มันก็ทำทุกวิถีทางในอำนาจของตนเพื่อขัดขวางมัน ขอให้พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าประทานความช่วยเหลือที่นำไปสู่ความรอดแก่ผู้คนในทุกเรื่อง!”[136] และคำกล่าวนี้ยังเป็นหลักฐานถึงแนวคิดเหตุผลนิยมที่ค่อนข้างปานกลางของปีเตอร์ในวัยหนุ่ม เปโตรสรุปข้อคิดข้างต้นเกี่ยวกับพระบัญญัติด้วยคำพูดต่อไปนี้: “สุดท้ายนี้ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดไม่ได้สั่งให้อัครสาวกของพระองค์กลัวสิ่งใด แต่พระองค์ได้สั่งสิ่งนี้โดยเฉพาะ: ‘จงระวัง’ พระองค์ตรัส ‘ต่อเชื้อของพวกฟาริสี ซึ่งก็คือความหน้าซื่อใจคด’”[137] . และนี่คือบาปแห่งความหน้าซื่อใจคดที่เปโตรได้กล่าวโทษนักบวช โดยยกตัวอย่างจากชีวิตในวัดในสมัยของเขาเอง ซึ่งในขณะนั้นมีปรากฏการณ์เชิงลบอยู่ไม่น้อย ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง มุมมองของเปโตรเกี่ยวกับชีวิตนักบวชได้สะท้อนอยู่ในบทความของเขา *Declaration on Monasticism* (1724) ซึ่งเขาได้กล่าวหาชุมชนนักบวชในสมัยของเขาอย่างรุนแรง [138] . ในบันทึกหนึ่ง (ที่มีวันที่ประมาณปี 1723) ซึ่งอาจย้อนกลับไปยังช่วงเวลาที่เขาสนทนากับเทโอฟานและเขียน *คำประกาศเกี่ยวกับชีวิตนักบวช* เราได้อ่านว่า ผู้คนจากทุกชั้นสังคมสามารถบรรลุ ความรอดได้ ไม่ใช่เพียงนักบวชเท่านั้น นี่คือท่าทีของเปโตรต่อรากฐานของจริยธรรมคริสเตียน [139] . เปโตรให้ความสำคัญสูงสุดในศาสนาต่อเนื้อหาด้านจริยธรรม เราจะอ้างอิงบันทึกอีกฉบับจากเปโตรที่ส่งถึงสภาสังฆราชด้วย ข้อความนี้ชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นในการ ‘จัดทำหนังสือเพื่ออธิบายว่าสิ่งใดเป็นกฎหมายของพระเจ้าที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ สิ่งใดเป็นคำแนะนำ สิ่งใดเป็นประเพณีของบรรพชน สิ่งใดเป็นเรื่องรอง สิ่งใดทำขึ้นเพื่อพิธีกรรมและพิธีการเท่านั้น สิ่งใดที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ และสิ่งใดที่เปลี่ยนแปลงไปตามเวลาและสถานการณ์ เพื่อให้ประชาชนทราบว่าควรปฏิบัติตามข้อบัญญัติใด ส่วนในหมวดหมู่แรก ผมเห็นว่าควรเขียนให้เข้าใจได้ง่าย แม้แต่ชาวบ้านธรรมดา หรือเขียนเป็นสองฉบับ: ฉบับหนึ่งสำหรับชาวบ้าน — เรียบง่ายและตรงไปตรงมา — และอีกฉบับสำหรับชาวเมือง — ใช้ถ้อยคำที่ประณีตยิ่งขึ้นเพื่อสร้างความเพลิดเพลินแก่ผู้ฟัง… ซึ่งคำสอน — คือทางตรงสู่ความรอด — จะถูกอธิบายไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อ ความหวัง และความรัก (เพราะพวกเขารู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับสิ่งแรกและสิ่งสุดท้าย และสิ่งที่พวกเขารู้ก็ยังไม่ถูกต้องนัก ส่วนสิ่งที่อยู่ตรงกลางนั้น พวกเขายังไม่เคยได้ยินเลย) เนื่องจากพวกเขาวางความหวังทั้งหมดไว้ในการร้องเพลงในโบสถ์, การอดอาหาร การกราบไหว้ และสิ่งอื่นๆ ที่คล้ายกัน รวมถึงสถาปัตยกรรมของโบสถ์ เทียน และใบปาล์ม ส่วนเรื่องความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ พวกเขานำเสนอเพียงในแง่ของบาปกำเนิดเท่านั้น ในขณะที่ความรอดต้องบรรลุได้ผ่านการทำดีของตนเอง ตามที่เขียนไว้ข้างต้น”[140] . ในความคิดของปีเตอร์เหล่านี้ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเขามีความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับสภาพความเชื่อในสมัยนั้น สามารถสัมผัสได้ถึงสีสันโปรเตสแตนต์ที่ชัดเจน

คำพูดของซาร์สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับจริยธรรมในทางปฏิบัติของเขา และมุมมองของเขาต่อหน้าที่ของนักบวชต่อฝูงชน ซึ่งเขาพิจารณาจากมุมมองของผลประโยชน์รัฐ ในขณะที่ซาร์แห่งมอสโก ตาม ‘ความศรัทธาทางพิธีกรรม’ ในยุคนั้น พอใจที่นักบวชเพียงแต่จัดพิธีกรรมทางศาสนาเท่านั้น แต่ปีเตอร์กลับไม่มีความประสงค์ที่จะจำกัดหน้าที่และกิจกรรมของนักบวชไว้เพียงในขอบเขตนี้เท่านั้น แต่ละชั้นสังคมได้รับการมอบหมายให้ทำหน้าที่ของตนเองในการจัดระเบียบรัฐใหม่; นักบวชเองก็มีหน้าที่หนึ่ง นั่นคือ การปลูกฝังประชาชนให้กลายเป็นพลเมืองที่ดี ซึ่งตระหนักถึงหน้าที่ของตนต่อรัฐ ไม่เพียงแต่ในบริบทของการดำเนินการปฏิรูปของเขา แต่โดยทั่วไป ปีเตอร์ก็ตระหนักถึงความจำเป็นของศาสนาต่อการศึกษาทางศีลธรรม; นอกจากนี้ เขายังไม่สนใจว่านักบวชจะรับใช้พระเจ้าองค์ใด หรือประชาชนจะบูชาพระเจ้าองค์ใด สำหรับปีเตอร์ ความเชื่อในตัวมันเองคือสิ่งสำคัญ เพราะในมุมมองของเขา ลัทธิอเทวนิยมเป็นสภาพการณ์ที่คุกคามความมั่นคงของรัฐ ควรระลึกถึงคำพูดของเขาเกี่ยวกับเสรีภาพทางจิตสำนึก ซึ่งปรากฏขึ้นตั้งแต่หนึ่งในพระราชกฤษฎีกาของเขาในปี ค.ศ. 1702 [141] ; คำพูดเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความอดทนของปีเตอร์ต่อนิกายคริสต์ทุกนิกาย ซึ่งตรงกันข้ามกับมุมมองแบบดั้งเดิมอย่างสิ้นเชิง ปีเตอร์มีท่าทีเดียวกันต่อกลุ่มที่แยกตัวออกไป และในบางระดับ แม้กระทั่งต่อศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์[142] .

V. S. Solovyov เคยกล่าวว่า การปฏิรูปของปีเตอร์ได้นำไปสู่การสร้าง ‘วัฒนธรรมคริสต์สากล’ ในรัสเซีย [143] . ควรเพิ่มเติมว่า แม้เปโตรจะพยายามนำรัสเซียเข้าสู่วัฒนธรรมยุโรป — ซึ่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 เป็นวัฒนธรรมคริสต์อย่างไม่ต้องสงสัย — แต่เขาก็ยังคงเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ในความจำเป็นที่จะต้องรักษาความเชื่อออร์โธดอกซ์และตำแหน่งสูงสุดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ไว้ เนื่องจากสิ่งเหล่านี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับจิตวิญญาณแห่งชาติและข้อพิจารณาเกี่ยวกับความเจริญรุ่งเรืองของรัฐ ดังนั้น การห้ามเผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายต่างประเทศจึงยังคงมีผลบังคับใช้ในสมัยของปีเตอร์ เขาไม่เห็นด้วยกับแผนการที่จะรวมคริสตจักรออร์โธดอกซ์กับคริสตจักรโรมันคาทอลิก แม้ว่าเขาจะปล่อยให้การตัดสินใจขั้นสุดท้ายในเรื่องนี้ขึ้นอยู่กับผู้นำทางศาสนา [144] . การห้ามการเผยแพร่ศาสนาอื่น ๆ มีต้นกำเนิดจากความตระหนักของปีเตอร์ถึงความสำคัญของทุกศาสนาที่มีอยู่ พร้อมทั้ง อิทธิพลทางศีลธรรมต่อผู้ศรัทธา ซึ่งสิ่งนี้เป็นประโยชน์ต่อรัฐ สิ่งนี้ยังอธิบายถึงข้อบัญญัติหลายข้อใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ที่เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการนมัสการด้วยความเคารพ การจดทะเบียนของผู้ที่ประกาศความเชื่อ การเปลี่ยนศาสนาของผู้เชื่อแบบเก่า และอื่น ๆ

เมื่อพูดถึงความเชื่อส่วนตัวของปีเตอร์และมุมมองของเขาต่อภารกิจของคริสตจักร เราไม่อาจมองข้ามข้อเท็จจริงหนึ่งที่ทำให้ทั้งลูกหลานของเขาและนักประวัติศาสตร์ต่างรู้สึกสับสนได้ เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เรียกว่า ‘สภาที่ไร้สาระที่สุด’ S. F. Platonov แม้ไม่ต้องการจะแก้ต่างให้ซาร์ แต่ได้เน้นย้ำว่า ปีเตอร์ ‘ทั้งในช่วงปีแห่งความกระสับกระส่ายในวัยหนุ่ม และในเวลาต่อมา ก็มีความชื่นชอบในงานเลี้ยง การดื่มสุราอย่างเมามาย การพูดเล่นหยาบคาย และการเล่นตลกแบบสวมหน้ากาก’ “การประชุมนั้น” S. F. Platonov กล่าวต่อ “อาจมีรูปแบบเป็นการล้อเลียนอย่างหยาบคาย โดยเริ่มแรกเป็นการล้อเลียนลำดับชั้น ‘คาทอลิก’ และต่อมา เมื่อความกระตือรือร้นต่อแผนการนี้เพิ่มขึ้น ก็กลายเป็นการล้อเลียนคณะบิชอปของคริสตจักรออร์โธดอกซ์”[145] . การล้อเลียนลำดับชั้นของศาสนจักรนี้สามารถสืบเนื่องมาจากอิทธิพลของกลุ่มโปรเตสแตนต์จากย่านเยอรมัน ซึ่งตามคำกล่าวของพลาโตโนฟเอง อิทธิพลนั้นยิ่งใหญ่จนอาจกล่าวได้ว่าการเลี้ยงดูของปีเตอร์เป็นไปตามจิตวิญญาณของ ‘วัฒนธรรมโปรเตสแตนต์’ (!)[146] ที่จริงแล้ว ไม่สามารถปฏิเสธได้ว่าพิธีกรรมของ “สภาที่ล้อเลียนที่สุด” นั้นเป็นการดูหมิ่นศาสนา: มันล้อเลียนพิธีกรรมของคริสตจักรและประเพณีทางศาสนาในยุคนั้น อย่างไรก็ตาม ต้องชี้ให้เห็นว่า การเสียดสีนี้ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่สาระสำคัญของศรัทธาคริสเตียนโดยตรง แต่เพียงมุ่งไปที่ด้านภายนอกที่ชาวโปรเตสแตนต์ไม่ปฏิบัติเท่านั้น ได้แก่ ระบบลำดับชั้น การเดินขบวนทางศาสนา และเครื่องแต่งกายพิธีกรรมที่หรูหรา เนื่องจาก ‘สภา’ นี้เริ่มต้นด้วยการล้อเลียนระบบลำดับชั้นของคาทอลิก จึงชัดเจนว่าอิทธิพลดังกล่าวมีต้นกำเนิดจากชุมชนโปรเตสแตนต์ชาวเยอรมัน ต่อมา ‘สภา’ นี้ได้ขยายไปสู่การเยาะเย้ยดูหมิ่นที่มุ่งเป้าไปที่บรรดาผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ พิธีกรรมออร์โธดอกซ์ และคณะสงฆ์รัสเซีย “สภาที่ฉลาดที่สุด” ปรากฏขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1890 นั่นคือพอดีกับช่วงเวลาที่ปีเตอร์รู้สึกอย่างชัดเจนว่า การปฏิรูปของเขาถูกปฏิเสธทั้งจากระบบชั้นเชิงของคริสตจักรและจากตัวผู้ประมุทธาเรียดเอง นี่เป็นความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จในการบ่อนทำลายศักดิ์ศรีของตำแหน่งผู้ประมุขในสายตาของประชาชน และด้วยเหตุนี้ อาจเพื่อแสดงให้เห็นถึงความไม่จำเป็นของตำแหน่งผู้ประมุขเอง E. E. Golubinsky เสนอว่า ผ่าน “สภาที่ตลกสิ้นเชิง” นี้ ปีเตอร์ “ได้แสดงออกด้วยวิธีที่หยาบคายแบบก่อนยุคปีเตอร์ (คำกล่าวของ Golubinsky ซึ่งมีความหมายเดียวกันกับ “ในสไตล์มอสโกโบราณ”) ถึงความไม่เคารพของเขาต่อคณะสงฆ์ ซึ่งได้ทำงานอย่างแย่ในการให้การศึกษาทางศีลธรรมแก่ประชาชน”[147] . โกลูบินสกีชี้ให้เห็นว่า แม้ในรัสเซียสมัยมอสโก ชาวเมืองก็ไม่ได้ให้ความเคารพต่อนักบวชเป็นพิเศษ ความสังเกตนี้มีส่วนจริงอยู่มาก ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ ในรัฐมอสโก การเยาะเย้ยเช่นนี้มาจากบุคคลทั่วไป และมุ่งเป้าไปที่นักบวชเฉพาะบุคคล อย่างไรก็ตาม ภายใต้การปกครองของปีเตอร์ ‘ความบันเทิง’ นี้เกิดขึ้นอย่างเปิดเผยและมุ่งเป้าไปที่พิธีกรรมทางศาสนา – นั่นคือ ด้านหนึ่งของความเชื่อที่ชาวรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 ให้ความสำคัญเป็นพิเศษ และเพราะเหตุนี้เองที่ทำให้ผู้คนนับล้านแยกตัวออกไปก่อให้เกิดการแตกแยกทางศาสนา ถึงแม้ปีเตอร์จะมีพรสวรรค์มากมาย แต่เขาก็เป็นนักจิตวิทยาที่ด้อยความสามารถ ประชาชนผู้เคร่งศาสนาได้มองละครตลกของ ‘สภา’ รวมถึงการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในระบบการบริหารของคริสตจักร ซึ่งทำให้คริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ ด้วยความเคร่งครัดมากกว่าที่ ‘คณะที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณ’ ของปีเตอร์มองไว้ นี่คือเหตุผลที่ประชาชนยังคงมองปีเตอร์เป็น ‘ปฏิปักษ์พระคริสต์’ อย่างดื้อรั้น E. Shmurlo เปรียบเทียบการเสียดสีของปีเตอร์ต่อนักบวชกับผลงานเสียดสีของโวลแตร์ และเชื่อว่าในทั้งสองกรณี อาวุธที่ใช้คือดาบสองคม: “ปีเตอร์ ผู้ที่เยาะเย้ยศักดิ์ศรีของปิตาธิบดี ไม่ตระหนักถึงความเสียหายที่ไม่อาจแก้ไขได้ซึ่งเขากำลังก่อให้เกิดขึ้นกับคริสตจักร ว่าเขาได้ทำให้ศาสนาของประชาชนถูกดูหมิ่นอย่างลึกซึ้งเพียงใด และว่าสิ่งนี้จะก่อให้เกิดความยากลำบากแก่เขาเองอย่างไรในด้านการบริหารจัดการ”[148] .

จากทุกสิ่งที่ได้กล่าวมา สามารถสรุปได้ดังนี้: ปีเตอร์เป็นบุคคลที่มีศรัทธา แต่เขาไม่เข้าใจหรือประเมินต่ำเกินไปในด้านอภิปรัชญาของศาสนาออร์โธดอกซ์ ในด้านศาสนา เขาเห็นคุณค่าเพียงเนื้อหาทางจริยธรรมและอิทธิพลทางศีลธรรมต่อสังคมเท่านั้น – เขาถือว่าด้านนี้ของศาสนาเป็นสิ่งสำคัญต่อชีวิตสาธารณะของประชาชน ปีเตอร์เข้าใจถึงความผูกพันที่ลึกซึ้งของชาวรัสเซียกับศาสนาออร์โธดอกซ์ และความสำคัญของศาสนาออร์โธดอกซ์ต่ออัตลักษณ์แห่งชาติ และโดยนัยยะเดียวกัน ต่ออัตลักษณ์ของรัฐ ดังนั้น เขาจึงมองพระศาสนจักรเป็นสถาบันที่จำเป็นอย่างยิ่งต่อผลประโยชน์ของรัฐ แม้ว่าเขาจะมอบบทบาทให้พระศาสนจักรเพียงในฐานะผู้อบรมทางศีลธรรมแก่ประชาชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการต่อสู้กับความเชื่อผิดๆ การบูชารูปเคารพ และการหมิ่นประมาท ซึ่งทำให้ลักษณะนิสัยของชาติเสื่อมทราม และส่งผลเสียต่อผลประโยชน์ของรัฐ จากจุดนี้เองที่ความพยายามทั้งหมดของปีเตอร์ในการกำกับดูแลกิจกรรมของคริสตจักรและนักบวชให้สอดคล้องกับแนวทางดังกล่าวอย่างแม่นยำ จึงเกิดขึ้น โดยวางพวกเขาไว้ภายใต้การกำกับดูแลและควบคุมของรัฐ ดังนั้น ในระหว่างการปฏิรูปของปีเตอร์ คริสตจักรที่อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐจึงเริ่มก่อตัวขึ้น

§ 2. คริสตจักรภายใต้การดูแลของผู้แทนชั่วคราวของที่นั่งพระสังฆราช สเตฟาน ยาโวร์สกี

(a) เมื่อพระสังฆราชเอเดรียนถึงแก่กรรมเมื่อวันที่ 16 ตุลาคม ค.ศ. 1700 การปกครองของคริสตจักรรัสเซียโดยพระสังฆราชจึงสิ้นสุดลง ในรัฐมอสโก พระสังฆราชได้รับการเลือกตั้งตามคำสั่งของซาร์[149] . หากพระเจ้าปีเตอร์ผู้ยังเยาว์ได้แสดงความประสงค์ใดๆ เกี่ยวกับการเสนอชื่อผู้สมัครเป็นพระสังฆราชองค์ใหม่ สิ่งนี้คงไม่ใช่เรื่องใหม่สำหรับวงการศาสนาในมอสโก เพราะมันจะเป็นเพียงการสานต่อความสัมพันธ์ตามประเพณีระหว่างรัฐกับคริสตจักรเท่านั้น แต่พระเจ้าปีเตอร์ขณะนั้นกำลังอยู่กับกองทัพใกล้เมืองนาร์วา และความสนใจทั้งหมดของพระองค์ถูกดึงไปโดยสงคราม ดังนั้น จึงเข้าใจได้อย่างดีว่า ซาร์หนุ่มผู้นี้ไม่มีทั้งเวลาและโอกาสที่จะรีบเดินทางไปยังมอสโกเพื่อเข้าร่วมในเรื่องสำคัญเช่นการเลือกตั้งผู้นำสูงสุดของคริสตจักร สามารถสันนิษฐานได้อย่างปลอดภัยว่า ณ เวลานั้น ปีเตอร์ยังไม่มีแผนการใดที่ชัดเจนสำหรับการปฏิรูปครั้งใหญ่ในด้านใดด้านหนึ่งของระบบการบริหารคริสตจักรระดับสูงสุด ดังนั้น, ในขณะนั้น ปีเตอร์จึงไม่มีความสนใจที่จะเข้าร่วมในการค้นหาผู้สมัครสำหรับตำแหน่งผู้ประมุขของคริสตจักร เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาแต่งตั้งเมโทรโพลิแทน สเตฟาน ยาโวร์สกี แห่งริยาซัน เป็น ‘เอ็กซาร์ค ผู้ดูแล และผู้บริหาร’ ของสังฆมณฑลผู้ประมุข พระราชกฤษฎีกาฉบับเดียวกันนี้ยังระบุข้อกำหนดเกี่ยวกับการจัดระเบียบการบริหารคริสตจักรระดับสูงสุดด้วย ในเวลาเดียวกัน สิทธิพิเศษบางประการของลำดับชั้นทางศาสนาในเรื่องเขตอำนาจทางศาสนาก็ถูกจำกัดลง [150] โดยพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว พระราชกฤษฎีกานี้เองที่ถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคใหม่ในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐในรัสเซีย ซึ่งมักถูกเรียกว่า “ยุคซินอดัล” (Synodal period) เนื่องจากการก่อตั้งคณะที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณ (Spiritual Collegium) ไม่ใช่จุดเริ่มต้น แต่เป็นจุดสูงสุดของมาตรการต่าง ๆ ของพระเจ้าปีเตอร์ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรรัสเซีย หนึ่งเดือนต่อมา เมื่อวันที่ 24 มกราคม ค.ศ. 1701 ด้วยพระราชกฤษฎีกาอีกฉบับหนึ่ง ปีเตอร์ได้ฟื้นฟูสำนักงานพระอาราม ซึ่งถูกยกเลิกไปในปี ค.ศ. 1677 จากความพยายามของพระสังฆราชโยอาคิม พระราชกฤษฎีกานี้ได้จำกัดสิทธิของผู้รักษาการและพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเพิ่มเติมเกี่ยวกับทรัพย์สินของสังฆราช พระสังฆราช และวัด “กิจการของครัวเรือนสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง และกิจการของทรัพย์สินพระสังฆราชและวัด – ตามที่ระบุในพระราชกฤษฎีกา – จะอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของบอยาร์ อิวาน อเล็กเซเยวิช มูซิน-พุชกิน และผู้ช่วยเขาในเรื่องเหล่านี้คือมัคนายก เอฟิม โซโตฟ ซึ่งจะพำนักอยู่ที่ศาลพระสังฆราช ในห้องที่เคยเป็นที่ตั้งของสำนักงานพระสังฆราช และจะดำเนินการทางราชการผ่านสำนักงานพระอาราม; และสำนักงานพระราชวังใหญ่จะไม่รับผิดชอบในการกำกับดูแลกิจการวัด และคดีที่ค้างอยู่จะต้องโอนไปยังสำนักงานดังกล่าว”. อย่างไรก็ตาม เมื่อใกล้สิ้นปี ในพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 7 พฤศจิกายน ค.ศ. 1701 พระเจ้าปีเตอร์ได้ยอมผ่อนปรนบางประการ ซึ่งอาจเกิดจากข้อเสนอของสเตฟาน ยาวอร์สกี เขาสั่งว่า ในกรณีที่ผู้ไม่ใช่นักบวชยื่นคำร้องต่อพระสงฆ์ พระภิกษุ และผู้ช่วยพระสงฆ์ พวกเขาจะต้องชี้แจงต่อศาลพระสังฆราช แต่จะถูกเรียกมาให้การเป็นพยานเฉพาะต่อศาลแพ่งมอสโกเท่านั้น อย่างไรก็ตาม นักบวชยังคงต้องส่งคำร้องทางกฎหมายของตนเองต่อผู้ไม่ใช่นักบวชไปยังศาลแพ่ง [151] กฎหมายเหล่านี้คือพื้นฐานของการบริหารงานของคริสตจักรและกิจกรรมของผู้รักษาการแทน

สเตฟาน ยาโวร์สกี ผู้ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้รักษาการ เป็นบุคคลใหม่และไม่เป็นที่รู้จักในวงพระศาสนจักรของมอสโก เขาเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มผู้อพยพจากยูเครน ซึ่งไม่ได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นในมอสโก และความเป็นออร์โธดอกซ์ของพวกเขาก็ถูกตั้งคำถามอย่างหนัก อาจกล่าวได้ว่าประวัติของสเตฟาน (ซึ่งขณะนั้นอายุเพียง 42 ปี) เป็นสาเหตุให้เกิดความสงสัยดังกล่าว ชื่อทางโลกของเขาคือ เซเมน อิวาโนวิช ยาโวร์สกี เขาเกิดในปี ค.ศ. 1658 ในเมืองเล็กๆ ชื่อ ยาโวร์ หรือ ยาโวโรฟ ในครอบครัวขุนนางชั้นต่ำ มีเมืองชื่อยาโวริฟ (Yavoriv) ทั้งในกาลิเซียและวอลฮินีอา แต่ผู้เขียนชีวประวัติของสเตฟานยังไม่สามารถยืนยันได้ว่าเมืองใดในสองเมืองนี้มีความเกี่ยวข้องกับผู้รักษาตำแหน่งของสังฆราช พ่อของสเตฟานย้ายไปอยู่ที่หมู่บ้านคราซิลอฟกา (Krasilovka) ใกล้เมืองเนซิน (Nezhin) เมื่อเขายังเป็นวัยรุ่น เพื่อหนีการข่มเหงจากกลุ่มยูนิเอตส์ (Uniates) ประมาณปี ค.ศ. 1673 สเตฟานเข้าเรียนที่สถาบันคีฟ-โมฮีลา (Kyiv-Mohyla Academy) และศึกษาอยู่ที่นั่นจนถึงปี ค.ศ. 1684 ที่นั่นเองที่เขาได้รับความสนใจจากครูของเขา คือพระนักบวช วาร์ลาม ยาซินสกี (Varlaam Yasinsky) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นอาร์คิมันดริต แห่งวัดเคียฟ-เปเชอร์สค์ (1684–1690) และต่อมาเป็นผู้ประมุขแห่งเคียฟ (1690–1707) น่าจะเป็นวาร์ลามเองที่ชักจูงให้สเตฟานไม่พอใจกับการศึกษาที่ได้รับจากสถาบันโมฮีลา แต่ให้ไปต่างประเทศเพื่อศึกษาต่อที่หนึ่งในวิทยาลัยเยซูอิต ซึ่งในสมัยนั้นเป็นที่รู้จักกันดีด้วยวิธีการสอนที่ยอดเยี่ยม วาร์ลาามเองเคยเป็นนักเรียนในวิทยาลัยประเภทนั้นมาก่อน จึงมีตำแหน่งที่เหมาะสมกว่าใครก็ตามที่จะเล่าให้ยาโวร์สกีผู้ยังเยาว์ฟังเกี่ยวกับสถาบันเหล่านั้น ในปีต่อๆ มา ยาวอร์สกีศึกษาปรัชญาที่ลวิฟและลูบลิน และต่อมาศึกษาเทววิทยาที่วิลนีอุสและโปซนาน เพื่อสมัครเข้าเรียนที่วิทยาลัยเยซูอิต ยาวอร์สกี เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมสมัยของเขา ต้องเปลี่ยนศาสนาไปนับถือศาสนาคาทอลิก หรือที่เรียกว่า “สหภาพ” และได้รับชื่อใหม่ว่า ซิเมอน-สแตนิสลาฟ ซึ่งในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของรัสเซีย การปฏิบัตินี้ถือเป็นเรื่องปกติ อย่างไรก็ตาม ครูเยซูอิตไม่เชื่อมั่นมากนักว่าการเปลี่ยนศาสนาครั้งนี้เกิดจากความเชื่อมั่นที่แท้จริง; ในหลายกรณี เมื่อนักเรียนจบการศึกษาจากวิทยาลัย พวกเขากลับสู่ศาสนาออร์โธดอกซ์อีกครั้ง ส่วนยาโวร์สกี การศึกษาในศาสนาคาทอลิกไม่ได้ทำให้เขาไม่ได้รับอิทธิพลใดๆ เลย เมื่อเขากลับสู่เคียฟในปี ค.ศ. 1689 เขาได้กลับสู่ศาสนาออร์โธดอกซ์ แต่ความอิทธิพลของคาทอลิกยังคงปรากฏอยู่ในมุมมองทางเทววิทยาของเขาตลอดชีวิต ซึ่งแสดงออกอย่างชัดเจนเป็นพิเศษในการที่เขาปฏิเสธโปรเตสแตนต์อย่างรุนแรง ซึ่งต่อมาทำให้ยาโวร์สกีกลายเป็นผู้ต่อต้านเทโอฟาน โปรโคโปวิช ข้อเท็จจริงเหล่านี้จากชีวิตของยาโวร์สกีจึงกลายเป็นข้ออ้างให้ศัตรูของเขาเรียกเขาว่า ‘ผู้สนับสนุนพระสันตะปาปา’ ในเคียฟ สเตฟานได้พบกับวาร์ลาม ยาซินสกีอีกครั้ง ซึ่งยังคงมีท่าทีที่เป็นมิตรต่อเขาเช่นเดิม มีความเป็นไปได้สูงว่าวาร์ลามคือผู้ที่แนะนำให้สเตฟานรับคำปฏิญาณเป็นนักบวช โดยถือว่าชีวิตนักบวชเป็นทางที่ดีที่สุดในชีวิต และเป็นทางที่เอื้ออำนวยที่สุดต่ออาชีพนักวิชาการ ในปี ค.ศ. 1690 ยาซินสกีได้รับการแต่งตั้งเป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ เขาไม่ลืมยาโวร์สกี ซึ่งในระหว่างนั้นได้เข้าอยู่ ณ วัดเคียฟ-เปเชอร์สค์ ลาวรา ภายใต้ชื่อสเตฟาน และได้แต่งตั้งเขาให้ทำงานที่วิทยาลัยเคียฟ โดยเริ่มแรกเป็นครูสอนวาทศาสตร์และกวีนิพนธ์ ต่อมาในปีถัดไป คือปี ค.ศ. 1691 เป็นผู้อำนวยการและศาสตราจารย์ด้านปรัชญา และต่อมาได้เป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยา ในช่วงเวลาดังกล่าว ยาวอร์สกีได้รู้จักกับเทโอฟาน โพรโคโปวิช ซึ่งกำลังศึกษาอยู่ที่สถาบันการศึกษาเคียฟ สเตฟานกลายเป็นนักเทศน์ที่มีชื่อเสียง และในที่สุดก็ได้รับแต่งตั้งเป็นเจ้าอาวาสของวัดเซนต์นิโคลัส-ปุสติน ซึ่งในขณะนั้นยังตั้งอยู่นอกเมืองเคียฟ

เมื่อเมโทรโพลิแทน วาร์ลาาม ส่งผู้แทนไปยังแพทริอาร์ค อาเดรียน ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1700 เพื่อหารือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเขตเมโทรโพลิแทนเคียฟ เฮกูเมน สเตฟาน ยาวอร์สกี เป็นหนึ่งในผู้ติดตามไปด้วย สเตฟานคงไม่อาจจินตนาการได้เลยว่า เมื่อเขาออกจากเคียฟนั้น เขาเพิ่งจะเริ่มต้นอาชีพของตนเท่านั้น โดยก้าวเข้าสู่เส้นทางที่จะนำเขาไปสู่ความสูงที่เวียนหัว แต่ในขณะเดียวกันก็เต็มไปด้วยความยากลำบาก เขาอยู่ในมอสโกได้เพียงไม่กี่สัปดาห์เท่านั้น เมื่อเหตุการณ์ที่ไม่คาดคิดทำให้เขาได้รับความสนใจจากซาร์หนุ่ม พอดีว่า ณ เวลานั้นเอง หนึ่งในผู้ใกล้ชิดที่สุดของซาร์ คือ โบยาร์ เชิน ได้ถึงแก่กรรม และปีเตอร์ต้องการให้มีคำไว้อาลัยที่เหมาะสมถูกกล่าวขึ้น; เฮกุมัน สเตฟาน ยาวอร์สกี จากคณะทูตของมุขนายกจึงถูกแนะนำให้เขา ปีเตอร์ประทับใจกับคำไว้อาลัยที่สเตฟานกล่าวขึ้น รวมถึงตัวผู้กล่าวเอง จนภายในหนึ่งหรือสองสัปดาห์ เขาก็เข้าพบพระสังฆราชอาเดรียน เพื่อขอให้สเตฟานได้รับการแต่งตั้งให้เป็นพระสังฆราชในเขตที่ใกล้กรุงมอสโกมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ยาวอร์สกีไม่มีความตั้งใจใดๆ เลยที่จะเป็นพระสังฆราช ดังที่สามารถสันนิษฐานได้จากจดหมายของพระสังฆราชถึงซาร์ ลงวันที่ 17 มีนาคม ค.ศ. 1700; แม้ว่าในที่สุด สเตฟานต้องยอมตามความประสงค์ของปีเตอร์ และเขาได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชแห่งริยาซันและมูโรม ยังไม่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ว่าทำไมสเตฟานจึงลังเลที่จะรับตำแหน่งบิชอป เขาได้อธิบายความลังเลนี้ต่อซาร์ในภายหลังว่า เมื่อเขาป่วย เขาได้ปฏิญาณว่าจะรับศีลสคีมาและใช้ชีวิตที่เหลือในวัด และไม่ต้องการที่จะละเมิดคำปฏิญาณนั้น ดูเหมือนจะสมเหตุสมผลกว่าที่จะสันนิษฐานว่าความลังเลและความไม่แน่ใจที่เป็นลักษณะเฉพาะของสเตฟาน แม้กระทั่งในเวลาต่อมาเมื่อเขาได้เป็นผู้นำของคริสตจักรรัสเซีย ก็มีต้นกำเนิดจากความไม่มั่นคงและนิสัยอ่อนแอของเขา หากสเตฟานมีความเด็ดขาดและกระตือรือร้นมากขึ้น หากเขาสามารถพูดคุยอย่างตรงไปตรงมาและเปิดเผยกับปีเตอร์—ผู้ซึ่งให้คุณค่ากับคุณสมบัติเหล่านี้—แล้วบางทีการกระทำของปีเตอร์ในเรื่องทางศาสนาก็อาจแตกต่างออกไป และสเตฟานก็อาจกลายเป็นพันธมิตรที่แท้จริงของซาร์ได้ แต่ก็เพราะการขาดคุณสมบัติเหล่านี้เองที่ทำให้สตีเฟนไม่สามารถเข้าใกล้ปีเตอร์ได้มากขึ้น; ที่จริงแล้ว มันกลับทำให้เขากลายเป็นคู่ต่อสู้ลับของซาร์ ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองคนเสื่อมลงทุกปี ซึ่งส่งผลกระทบเชิงลบต่อทิศทางของกิจการทางศาสนาโดยรวม [152] .

ไม่นานหลังจากที่ยาโวร์สกีได้รับการแต่งตั้งเป็นเมโทรโพลิแทน ก็เกิดคดีของกริกอรี ทาลิตสกีขึ้น; เขาเป็นผู้เขียน ‘สมุดบันทึก’ ที่มีเนื้อหาคล้ายกับงานเขียนของกลุ่มผู้เชื่อแบบดั้งเดิม ตามคำให้การของพยาน ‘สมุดบันทึก’ เหล่านี้มีคำพูดที่ไม่เหมาะสมต่าง ๆ เกี่ยวกับซาร์ ซึ่งแม้แต่การได้ยินก็ยังไม่สมควร ทาลิตสกีได้เรียกปีเตอร์ว่า “แอนติคริสต์” และเรียกมอสโกว่า “บาบิโลน” เขาได้เขียน “สมุดบันทึก” สองเล่ม ได้แก่ 1) “เกี่ยวกับการมาของแอนติคริสต์สู่โลก และเกี่ยวกับปีแห่งการสร้างโลกจนถึงวันสิ้นโลก” และ 2) “ประตู” เมื่อถูกจับกุม ทาลิตสกีได้ยอมรับระหว่างการสอบสวนว่าเขาได้เขียนคำพูด ‘ทรยศ’ ต่อพระเจ้าซาร์ ซึ่งระบุว่า ‘ประชาชนถูกห้ามฟังคำพูดของปีเตอร์และห้ามจ่ายภาษี’ เขายังกล่าวว่าเขาได้ ‘แจก ‘สมุดบันทึก’ ของเขาให้ประชาชนฟรี’ ระหว่างการสอบสวน พบว่าพระสังฆราชอิกนาติอุสแห่งทัมบอฟ ซึ่งขณะนั้นอยู่ที่มอสโก ได้สนับสนุนทาลิตสกี และรู้สึกเพลิดเพลินกับการอ่าน ‘สมุดบันทึก’ ของเขา ส่วนเจ้าชายโรโมดาโนฟสกี ผู้อำนวยการสำนักงานเพรโอบราเจนสกี ได้ทรมานทาลิตสกี ในขณะที่สเตฟานได้รับมอบหมายให้สั่งสอนเขาและบังคับให้เขาสำนึกผิดใน ‘การขโมย’ ของตนเอง ทาลิตสกีสารภาพทุกข้อกล่าวหาและถูกเผาทั้งเป็นบนกองไฟ เพื่อหักล้างข่าวลือที่แพร่สะพัดในหมู่ประชาชนเกี่ยวกับการปรากฏตัวของปฏิปักษ์พระคริสต์ สเตฟานได้เขียนบทความวิชาการขึ้นในเวลาต่อมา ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1703 ภายใต้ชื่อ *สัญญาณการมาของปฏิปักษ์พระคริสต์และวันสิ้นโลก*[153] . การมีส่วนร่วมของสเตฟานในการสอบสวนและการสารภาพอย่างรวดเร็วของทาลิตสกี ได้เสริมสร้างความโปรดปรานของซาร์ต่อยาโวร์สกี และเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 สเตฟานได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้รักษาการแทนตำแหน่งพระสังฆราช

b) ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว อำนาจของสเตฟานในด้านการบริหารศาสนจักรมีขอบเขตจำกัดกว่าอำนาจของปิตุภูมิ แต่แม้ในด้านนี้เอง เขาก็รู้สึกถึงการแทรกแซงจากทางการรัฐในทุกขั้นตอน — และยิ่งเพิ่มขึ้นตามเวลา — หน้าที่ของเขาในฐานะผู้รักษาการรวมถึงการกำกับดูแลการแต่งตั้งผู้ดำรงตำแหน่งบิชอป ในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งผู้รักษาการ มีสังฆมณฑลหลายแห่งที่ได้รับการแต่งตั้งโดยชาวรัสเซียน้อย; ประการแรก เพราะสเตฟานทราบดีว่าปีเตอร์ให้ความสำคัญต่อความรู้ของพวกเขาเพียงใด และประการที่สอง เพราะตัวเขาเองจากประสบการณ์ส่วนตัวก็ตระหนักถึงความแตกต่างระหว่างพระสังฆราชชาวรัสเซียใหญ่กับพระสังฆราชชาวรัสเซียน้อย [154] . ปีเตอร์ยังแต่งตั้งสเตฟานเป็นผู้คุ้มครองสถาบันสลาโว-กรีก-ลาตินแห่งมอสโก ซึ่งเขาได้นำภาษาลาตินมาเป็นวิชาเรียน และเชิญนักวิชาการจากเคียฟมาสอน ในจำนวนนั้นมีเทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี ซึ่งต่อมาได้ขึ้นเป็นอาร์คบิชอป; เขาดำรงตำแหน่งผู้ว่าการ (1706–1722) และเป็นหนึ่งในผู้ชื่นชมและผู้สนับสนุนที่จริงใจที่สุดของสเตฟาน

คำสั่งเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 ที่ยกเลิกการบริหารของสังฆราชและฟื้นฟูสำนักงานพระอาราม (24 มกราคม ค.ศ. 1701) ได้จำกัดขอบเขตการปฏิบัติงานของสเตฟาน ทั้งในเขตสังฆมณฑลริยาซันและในเขตสังฆมณฑลเดิมของสังฆราช ซึ่งเคยอยู่ภายใต้การควบคุมของเขาในฐานะผู้รักษาการ เรื่องนี้ยิ่งเห็นได้ชัดยิ่งขึ้น เนื่องจากบอยาร์ I. A. มูซิน-พุชกิน ผู้รับหน้าที่ดูแลสำนักงานวัด ได้แทรกแซงเรื่องการบริหารทางศาสนาที่อยู่ในอำนาจของผู้รักษาการบ่อยครั้ง ปีเตอร์เองก็ไม่ได้ให้ความสำคัญมากนักต่อการรักษาการแบ่งแยกอำนาจที่เขาได้จัดตั้งไว้ โดยออกพระราชกฤษฎีกาในนามของตนเองผ่านสำนักงานพระสงฆ์ เกี่ยวกับการสารภาพบาป การเข้าร่วมพิธีในโบสถ์ในวันเทศกาล การสอนเด็กโดยนักบวช การจดทะเบียนผู้ที่ไม่ได้ไปสารภาพบาป และการแต่งตั้งพระสังฆราชเพื่อเติมตำแหน่งว่าง [155] . การพึ่งพาของ Locum Tenens ต่อหน่วยงานรัฐกลายเป็นเรื่องที่เห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นหลังจากการจัดตั้งวุฒิสภาให้เป็นองค์กรปกครองสูงสุด สั่งการเกี่ยวกับวุฒิสภาเมื่อวันที่ 2 มีนาคม ค.ศ. 1711 ให้เห็นถึงอำนาจอันกว้างขวางที่ปีเตอร์ได้มอบให้แก่วุฒิสภา: “เราสั่งให้ทุกคนที่เกี่ยวข้องทั้งฝ่ายศาสนาและฝ่ายโลก… ทราบว่า เนื่องจากเราต้องออกนอกประเทศอย่างต่อเนื่องในช่วงสงครามเหล่านี้ เราจึงได้จัดตั้งวุฒิสภาบริหารขึ้น ซึ่งทุกคนต้องเชื่อฟังและปฏิบัติตามคำสั่งของวุฒิสภาดังกล่าว เหมือนกับที่เชื่อฟังเราโดยตรง โดยผู้ฝ่าฝืนจะถูกลงโทษอย่างรุนแรง หรือแม้กระทั่งถึงขั้นประหารชีวิต ขึ้นอยู่กับความผิด”[156] . ความคลุมเครือในคำสั่งนี้เอง — เกี่ยวกับเรื่องใดและด้วยวิธีใดที่นักบวชต้องยอมจำนนต่อวุฒิสภา — ที่ทำให้วุฒิสภามีโอกาสแทรกแซงเรื่องต่าง ๆ ของพระศาสนจักร ซึ่งในมุมมองของวุฒิสภา ถือเป็นเรื่องที่อยู่ในขอบเขตอำนาจของตน การตรวจสอบอย่างละเอียดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องกับการแทรกแซงของวุฒิสภาในการบริหารงานของคริสตจักร แสดงให้เห็นว่าวุฒิสภาตีความอำนาจของตนอย่างกว้างขวาง โดยไม่ คำนึงถึงพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 ซึ่งกำหนดขอบเขตที่อยู่ภายใต้การบริหารพิเศษของผู้รักษาการแทน ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป การแก้ไขปัญหาทางศาสนาอย่างบริสุทธิ์ไม่เพียงขึ้นอยู่กับพระราชกฤษฎีกาของซาร์เอง — ดังที่เคยเป็นกรณีบ่อยครั้งในสมัยของบรรดาผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักร — แต่ยังขึ้นอยู่กับองค์กรบริหารอย่างบริสุทธิ์ด้วย ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่ต่างไปโดยสิ้นเชิงจากมอสโก ในช่วงที่วุฒิสภาทำหน้าที่เป็นผู้ปกครองชั่วคราว วุฒิสภาได้ออกคำสั่งจำนวนมากที่แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงในสถานะของฝ่ายบริหารศาสนาสูงสุดและการอยู่ภายใต้การควบคุมของวุฒิสภา สิ่งที่สำคัญคือ คำสั่งเหล่านี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับประเด็นที่อยู่บนเส้นแบ่งระหว่างรัฐและคริสตจักร แต่เป็นเรื่องหลักเกี่ยวกับการดูแลทางจิตวิญญาณของผู้เชื่อ ดังนั้น ตัวอย่างเช่น เรื่องการคัดเลือกผู้สมัครรับตำแหน่งพระสงฆ์ — ซึ่งถือเป็นเรื่องทางศาสนาอย่างบริสุทธิ์ — ได้รับการพิจารณาโดยสภาสังฆราชร่วมกับวุฒิสภา ในปี ค.ศ. 1715 วุฒิสภาได้ออกคำสั่งให้เลื่อนตำแหน่งพระภิกษุบางรูปขึ้นเป็นอาร์คิมันดริต โดยกำหนดให้พิธีการดังกล่าวจัดขึ้นที่วัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี การก่อสร้างโบสถ์และการแจกจ่ายน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ก็ดำเนินการตามคำสั่งของวุฒิสภาเช่นกัน วัดเคียฟ-เปเชอร์สค์ ลาวรา ถูกประกาศให้เป็นสตาอูโรเปเกีย – ซึ่งก็โดยคำสั่งของวุฒิสภาเช่นกัน ในปี ค.ศ. 1716 เพื่อเสริมเติมคำสั่งเกี่ยวกับการฟื้นฟูสำนักงานพระสงฆ์ ได้ออกคำสั่งใหม่ขึ้น – เกี่ยวกับการสารภาพบาปประจำปีแบบบังคับ และการจัดทำรายชื่อของผู้ที่หลีกเลี่ยงการสารภาพบาป (ซึ่งถูกสงสัยว่าสังกัดกลุ่มที่แยกตัวออกไป) รายชื่อเหล่านี้ต้องถูกส่งโดยผู้ดูแลเขตวัดไม่เพียงแต่ไปยังพระสังฆราช แต่ยังไปยังผู้ว่าการด้วย และผู้ว่าการมีอำนาจลงโทษผู้ที่ไม่ออกรับสารภาพ ส่วนวุฒิสภาได้กำหนดบทลงโทษสำหรับการพูดเล่นในโบสถ์ระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา [157] วุฒิสภาได้หารือเรื่องความเชื่อและมาตรการต่อต้านการละทิ้งศาสนาและการแตกแยกทางศาสนา และยังออกพระราชกฤษฎีกาที่เกี่ยวข้องด้วย ดังที่จะกล่าวถึงด้านล่าง ปัญหาการแตกแยกดูเหมือนจะถูกมองว่าเป็นเรื่องที่ทั้งคริสตจักรและรัฐต้องรับผิดชอบร่วมกัน – มุมมองนี้มีต้นกำเนิดจากพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1685 พระราชกฤษฎีกาวันที่ 8 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1716 ได้กำหนดให้เก็บภาษีหัวสองเท่าจากกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) และในพระราชกฤษฎีกานี้เองก็ได้มีคำสั่งให้จัดทำรายชื่อของพวกเขา [158] . วุฒิสภายังให้ความสนใจต่อการแพร่กระจายของศาสนาด้วย โดยออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของชาวตาตาร์และชนชาติอื่นที่ไม่ใช่ชาวรัสเซียให้หันมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ โดยให้สิทธิลดภาษีแก่ผู้ที่เพิ่งรับบัพติศมา และจัดสรรเงินพิเศษให้แก่พระสังฆราชแห่งคาซาน เพื่อสนับสนุนผู้ที่พร้อมจะรับบัพติศมา รวมถึงการก่อสร้างและตกแต่งโบสถ์ ในขณะเดียวกัน ในพระราชกฤษฎีกาเดียวกันนั้นเอง วุฒิสภาได้ห้ามการรับบัพติศมาของสมาชิกศาสนาอื่นและชาวต่างชาติ [159] ในด้านของการบริหารศาสนจักรเดิม ซึ่งได้ถูกโอนย้ายไปยังเขตอำนาจของสำนักงานพระสงฆ์ในปี ค.ศ. 1701 พระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาจึงไม่ใช่เรื่องผิดปกติ เนื่องจากสำนักงานพระสงฆ์เองก็เป็นสถาบันทางโลก ก่อนหน้านี้ ก่อนการก่อตั้งวุฒิสภา สำนักงานวัดเป็นองค์กรอิสระ ที่อยู่ภายใต้คำสั่งของซาร์เท่านั้น

นาย M. Gorchakov หลังจากศึกษาประวัติศาสตร์ของสำนักงานวัด ได้สังเกตว่า หลังจากที่สำนักงานนี้ได้รับการฟื้นฟูกลับสู่รูปแบบเดิมแล้ว “จุดเน้นหลักของสำนักงานที่ได้รับการฟื้นฟูนี้คือการโอนทรัพย์สินและรายได้ของวัดไปยังการบริหารของรัฐ… “ในแง่ของสถานะท่ามกลางสถาบันรัฐอื่น ๆ สำนักงานพระอารามของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ปี ค.ศ. 1701 เป็นสถาบันกลางระดับสูงสุดของรัสเซียทั้งประเทศภายในกรมเฉพาะ ซึ่งในบริบทโดยรวมของกิจกรรมต่าง ๆ ของมัน มุ่งเน้นไปที่เป้าหมายการปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร” กิจกรรมของสำนักงานวัด ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1701 และดำรงอยู่จนถึงกลางทศวรรษ 1720 ตรงกับช่วงเวลาที่ผู้รักษาการ (locum tenens) ปฏิบัติหน้าที่พอดี สำนักงานนี้ถูกยกเลิกเมื่อวันที่ 17 สิงหาคม ค.ศ. 1720 พร้อมกับการก่อตั้งคณะผู้บริหาร (collegia) ซึ่งหน้าที่ของสำนักงานวัดถูกโอนย้ายไปให้คณะนี้[160] การโอนการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรไปยังสำนักงานวัดก่อให้เกิดความไม่พอใจอย่างรุนแรงในหมู่พระสงฆ์ ไม่มีการบันทึกใดที่บ่งชี้ว่าสเตฟาน ยาวอร์สกี (Stefan Yavorsky) ได้แสดงความคัดค้านอย่างรุนแรงเป็นพิเศษ การประท้วงของอีซายาห์ ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งนิชนี นอฟโกรอด (1699–1708) ต่อกิจกรรมของเจ้าหน้าที่สำนักงานวัด ทำให้เขาถูกเพทาร์สั่งปลดจากตำแหน่ง: ในปี 1708 อีซายาห์ถูกเนรเทศไปยังวัดคิริโล-เบโลเซอร์สกี สำนักงานวัดเริ่มปฏิบัติงานด้วยการตรวจสอบขอบเขตของที่ดินและคลังสมบัติของสังฆราช บิชอป และวัด ผลการตรวจสอบถูกบันทึกไว้ในทะเบียนสำมะโนประชากรปี 1701 ตามพระราชกฤษฎีกาอีกฉบับหนึ่งของปีเตอร์ สำหรับปีนั้น สำนักงานวัดมีครัวเรือนชาวนา 137,823 ครัวเรือนอยู่ภายใต้เขตอำนาจของตน (ที่ดินของคริสตจักรในสังฆมณฑลพสคอฟและอัสตราคาน รวมถึงที่ดินในไซบีเรีย ไม่ได้รวมอยู่ในตัวเลขนี้ เนื่องจากอยู่นอกเขตอำนาจของสำนักงานวัด)[161] . อย่างไรก็ตาม ทันทีที่ระบบใหม่นี้ถูกนำมาใช้ ก็เกิดคำถามเกี่ยวกับการรักษาการดำเนินงานของสังฆมณฑลและวัดขึ้น โดยตามพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 30 ธันวาคม ค.ศ. 1701 ได้กำหนดให้พระภิกษุทั้งผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชาได้รับเงิน 10 รูเบิล และขนมปัง 10 ควอร์เตอร์ เนื่องจากค่าใช้จ่ายทางทหาร จำนวนนี้จึงถูกลดลงครึ่งหนึ่งตามพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1705 และตารางปี ค.ศ. 1710 โดยคงอยู่ในระดับนี้จนกระทั่งการจัดตั้งในปี ค.ศ. 1724 เงินสำหรับค่าใช้จ่ายด้านอาหาร เสื้อผ้า ของใช้ในครัวเรือน และค่าใช้จ่ายอื่น ๆ ของพระสังฆราชได้รับการจัดสรรในหลายรูปแบบ; “ตารางปี 1710” ได้นำการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติมมาใช้กับข้อกำหนดเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น อัครสังฆราชแห่งรอสตอฟได้รับเงินเบี้ยเลี้ยง 1,000 รูเบิล [162]

]หลังจากที่สำนักงานพระอารามได้รับควบคุมทรัพย์สินของคริสตจักรแล้ว ก็ค่อยๆ สูญเสียส่วนหนึ่งของทรัพย์สินเหล่านั้นไป ตามพระราชกฤษฎีกาของปีเตอร์ รายได้จากทรัพย์สินของอารามบางแห่งถูกจัดสรรไปเพื่อสนับสนุนการดำเนินงานของหน่วยงานต่างๆ เช่น กรมทหารเรือ สำนักงานเพรโอบราเจนสกี และโรงงานทุกประเภท ส่วนอื่นของทรัพย์สินวัดถูกมอบให้ ‘แก่พระมหากษัตริย์’ นอกจากนี้ พระเจ้าปีเตอร์ยังมีนิสัยที่จะมอบทรัพย์สินวัดเดิมให้แก่ขุนนางในราชสำนักอย่างใจกว้าง สำนักงานวัดจะให้เช่าที่ดินบางส่วนเพื่อสร้างผลกำไรที่มากขึ้น – โดยเงื่อนไขว่าค่าเช่าต้องสูงกว่ารายได้ที่ที่ดินเหล่านั้นสร้างขึ้นเมื่ออยู่ภายใต้การบริหารจัดการของสำนักงานเอง การที่คริสตจักรจะขอคืนที่ดินของตนเองเพื่อแลกกับค่าเช่าที่กำหนดไว้ก็ไม่ใช่เรื่องที่ผิดปกติ วิธีสร้างรายได้นี้ปรากฏขึ้นไม่นานหลังจากการก่อตั้งสำนักงานวัด และเมื่อมีการเผยแพร่ “ตารางปี 1710” ก็กลายเป็นเรื่องทั่วไป ดังที่ M. Gorchakov ได้กล่าวไว้[163] ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1720 สำนักงานวัดถูกยกเลิก ความผันผวนในนโยบายของรัฐบาลชี้ให้เห็นว่าความตั้งใจที่จะควบคุมทรัพย์สินของคริสตจักรยังไม่ถึงขั้นสมบูรณ์เต็มที่ พระเจ้าปีเตอร์ไม่สนใจด้านกฎหมายของเรื่องนี้ (ว่าใครเป็นเจ้าของทรัพย์สินของวัดหรือใครเป็นผู้บริหารจัดการ) เท่ากับด้านปฏิบัติ กฎเก่าของมอสโกยังคงมีผลบังคับใช้อย่างเต็มที่: ‘เพื่อให้คลังหลวงไม่ได้รับความเสียหาย’ หากทรัพย์สินเหล่านั้นสร้างผลกำไรได้มากกว่าภายใต้การบริหารของเจ้าของเดิม เรื่องดังกล่าวจะได้รับการแก้ไขด้วยความตกลงร่วมกัน

หลังจากการก่อตั้งวุฒิสภา สำนักงานวัดจึงต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของวุฒิสภา ส่งผลให้ระดับความรับผิดชอบของสำนักงานลดลง และสูญเสียอิสระในการดำเนินการ หลักฐานเอกสารแสดงว่าวุฒิสภาได้ออกคำสั่งให้สำนักงานวัดและรับรายงานจากสำนักงานดังกล่าว เนื่องจากตามพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ วุฒิสภาเป็นองค์กรกำกับดูแลสูงสุด ดังนั้น สำนักงานวัดจึงต้องส่งรายงานรายเดือน รายไตรมาส และรายปีเกี่ยวกับรายได้จากทรัพย์สินของวัด รวมถึงค่าใช้จ่ายและเรื่องอื่นๆ ให้วุฒิสภา ส่วนวุฒิสภาเองได้กำหนดงบประมาณของวัดและเงินเดือนประจำปีสำหรับพระสังฆราช โดยไม่แจ้งให้คณะสงฆ์ทราบ มีพระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาที่จัดระเบียบการแบ่งปันรายได้ของคริสตจักรระหว่างสังฆมณฑลต่าง ๆ เช่น พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการจัดสรรเงินสำหรับโรงพยาบาลและทหารที่ได้รับบาดเจ็บ [164] .

ความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับวุฒิสภาถูกกำหนดโดยคำสั่งของวุฒิสภาเมื่อวันที่ 22 มกราคม ค.ศ. 1716 ซึ่งได้แจ้งให้พระสังฆราชทุกท่านทราบ โดยคำสั่งนี้ พระสังฆราชต้องปฏิญาณตนว่าจะ: 1) ออกจากเขตสังฆมณฑลของตนเพียงเมื่อเป็นทางเลือกสุดท้ายเท่านั้น; 2) ปฏิบัติต่อผู้คัดค้านพระศาสนจักรด้วยความเมตตา; 3) ไม่สร้างโบสถ์เกินความจำเป็น; 4) แต่งตั้งนักบวชเฉพาะเมื่อจำเป็นเท่านั้น; 5) เยี่ยมชมเขตสังฆมณฑลของตนอย่างน้อยทุกสองหรือสามปี และไม่แทรกแซงกิจการทางโลก [165] . ดังนั้น หน่วยงานบริหารทางศาสนาสูงสุดจึงถูกบังคับให้ต้องทนรับการแทรกแซงอย่างต่อเนื่องในเรื่องกิจการของตน ซึ่งไม่ใช่จากซาร์เองมากนัก แต่จากสถาบันรัฐทางโลก การแทรกแซงนี้ในที่สุดก็กลายเป็นเรื่องปกติ ซึ่งเปิดทางให้ตำแหน่งของพระศาสนจักรได้รับการรับรองทางกฎหมาย หลังจากที่ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ได้รับการเผยแพร่ และสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ได้รับการจัดตั้งขึ้น [166] .

(c) ตลอดระยะเวลาที่สเตฟาน ยาวอร์สกี ดำรงตำแหน่งผู้รักษาการ เขาไม่เคยกล่าวคำใดที่กล้าหาญและตรงไปตรงมาเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของคริสตจักรรัสเซีย หรือเพื่อต่อต้านการแทรกแซงและการควบคุมของซาร์ สาเหตุของเรื่องนี้อยู่ที่ประการแรก คือความไม่เด็ดขาดของผู้รักษาการ ซึ่งไม่ชอบการขัดแย้งอย่างเปิดเผยและชอบการต่อต้านอย่างลับๆ — ซึ่งเป็นลักษณะที่เขามีร่วมกับผู้ดำรงตำแหน่งก่อนเขา คือ ปาทริาร์ค อาเดรียน; ประการที่สอง ความสัมพันธ์ส่วนตัวระหว่างซาร์กับสเตฟานไม่เคยถึงระดับความเข้าใจซึ่งกันและกัน เช่นเดียวกับที่มีอยู่ระหว่างปีเตอร์กับเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช นอกจากนี้ สเตฟานยังถูกพัวพันอยู่บ้างในคดีที่เกี่ยวข้องกับเจ้าชายอเล็กเซย์ ซึ่งสิ่งนี้ก็เป็นอีกปัจจัยหนึ่งที่ทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างเขากับปีเตอร์เย็นลง การเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ของพวกเขาสามารถติดตามได้ง่ายๆ ผ่านคำเทศนาของผู้รักษาตำแหน่งชั่วคราว จากเนื้อหา — หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือจากคำบอกใบ้ที่คลุมเครือและความหมายแฝงที่ไม่ได้กล่าวออกมาอย่างชัดเจนของผู้เทศน์ที่ระมัดระวังนี้ — ชัดเจนว่าความห่างเหินนั้นเพิ่มขึ้นอย่างไร และสถานการณ์ทางศาสนาและการเมืองที่ตามมาได้พัฒนาไปอย่างไร คำเทศนาช่วงต้นของสเตฟาน ซึ่งอุทิศให้กับความสำเร็จทางทหารของปีเตอร์ — การยึดป้อมชลิสเซลเบิร์ก การก่อตั้งเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และชัยชนะที่โพลตาวา — มีลักษณะเป็นคำสรรเสริญอย่างบริสุทธิ์ แม้จะไม่อาจสงสัยได้ว่าขาดความจริงใจ แต่ท่าทีต่อปีเตอร์และกิจการของเขาก็ค่อยๆ เปลี่ยนไป ตามเวลาที่ผ่านไป ความไม่พอใจต่อตำแหน่งของเขาเริ่มกดดันสเตฟานอย่างหนัก แม้ต้องยอมรับว่าเขาไม่ใช่คนหยิ่งยโส ไม่ใช่ผู้แสวงหาความก้าวหน้าในอาชีพ และไม่ใช่ ‘เจ้าชายแห่งคริสตจักร’ — คุณสมบัติที่เพื่อนร่วมสมัยของเขาอย่างเทโอฟาน โพรโคโปวิช และเทโอโดซิอุส ยานอฟสกี ถูกวิพากษ์วิจารณ์ ในปี ค.ศ. 1706 สเตฟานเดินทางไปยังเคียฟ และจากที่นั่นเขากลับสู่มอสโกด้วยความไม่เต็มใจอย่างยิ่ง เมื่อวาร์ลาาม ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ ถึงแก่กรรมในปี ค.ศ. 1707 สเตฟานได้ยื่นคำร้องต่อซาร์เพื่อขอให้ปลดเขาจากหน้าที่ผู้รักษาการ และแต่งตั้งเขาเป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ แต่ปีเตอร์ปฏิเสธ ในคำเทศนาที่กล่าวเมื่อวันที่ 13 พฤศจิกายน ค.ศ. 1708 สเตฟานได้กล่าวถึงบางประเด็นที่สามารถตีความได้ว่าเขาไม่เห็นด้วยกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจของสำนักงานวัด หรือการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรโดยฝ่ายโลก การอ้างถึงงานเลี้ยงของเบลชาซาร์และการที่ซาร์ดื่มไวน์จากภาชนะของโบสถ์ อาจถูกตีความว่าเป็นการกล่าวถึง ‘สภาที่ไร้เหตุผลที่สุด’ สตีเฟนได้แสดงความวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อนโยบายทางศาสนาของซาร์ ในคำเทศนาเรื่อง ‘การปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้า’ ซึ่งเขาได้กล่าวในวันฉลองนักบุญอเล็กซิอุส ผู้รับใช้พระเจ้า เมื่อวันที่ 17 มีนาคม ค.ศ. 1712 คำเทศนานี้แน่นอนว่าย่อมไม่เป็นที่พอใจของปีเตอร์ ในคำเทศนานั้น สเตฟานได้วิพากษ์วิจารณ์เป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุดถึงการจัดตั้งสถาบันที่เรียกว่า ‘ฟิสคัล’ (fiscals) ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้กำกับดูแลของทางการโลกในเรื่องเขตอำนาจทางศาสนา นี่คือการกระทำครั้งแรกของการต่อต้านรัฐบาลอย่างจริงจังและเปิดเผย ซึ่งดำเนินการต่อหน้าผู้ชุมนุมที่มารวมตัวกันในโบสถ์ สตีเฟนยังได้กล่าวคำวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงเกี่ยวกับสภาพภายในประเทศ ซึ่งกำลัง ‘ถูกโยนไปโยนมาในพายุเลือด’ ‘โอ้ ทะเลอันดุร้าย โอ้ ทะเลอันไร้กฎหมายของมนุษยชาติ! “ทำไมท่านจึงทำลาย บดขยี้ และทำลายชายฝั่ง? ชายฝั่งคือกฎหมายของพระเจ้า; ชายฝั่งคือการไม่ล่วงประเวณี ไม่โลภภรรยาของเพื่อนบ้าน ไม่ทิ้งภรรยาของตนเอง; ชายฝั่งคือการรักษาความศรัทธา การถือศีลอด และเหนือสิ่งอื่นใดคือช่วงเทศกาลมหาพรต; ชายฝั่งคือการเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์” นี่เป็นการชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงสถานการณ์ชีวิตครอบครัวของซาร์ การหย่าร้างของเขากับซารีนา ยูโดกเซีย และความสัมพันธ์ลับกับภรรยาในอนาคตของเขา สกาฟรอนสกายา รวมถึงการที่ซาร์ไม่ปฏิบัติตามการถือศีลอดที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์กำหนดไว้ ว่าปีเตอร์เข้าใจการชี้ให้เห็นนี้ชัดเจนจากคำบันทึกข้างขอบของเขาบนข้อความของคำเทศนา ซึ่งพวกเขารีบนำมามอบให้เขา: “ก่อนอื่นในที่ส่วนตัว แล้วจึงต่อหน้าพยาน” คือ สเตฟานควรพูดคุยกับซาร์แบบตัวต่อตัวก่อน แทนที่จะตำหนิเขาทันทีในที่สาธารณะและภายในโบสถ์ อย่างไรก็ตาม คำเทศนานี้ยังแฝงนัยในอีกแง่หนึ่ง ที่ชี้ถึงความสัมพันธ์ของปีเตอร์กับลูกชายที่เขารักน้อยอย่าง อเล็กเซย์ ผู้แทนชั่วคราวได้ปิดท้ายคำเทศนาด้วยคำอธิษฐานต่อนักบุญอเล็กซิอุส ผู้รับใช้ของพระเจ้า ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความเห็นอกเห็นใจของสเตฟานต่อเจ้าชายรัชทายาท; เจ้าชายรัชทายาทไม่เห็นด้วยอย่างเปิดเผยต่อนวัตกรรมของบิดา และยึดมั่นในวิถีชีวิตแบบมอสโกโบราณ — ทุกสิ่งที่ปีเตอร์กำลังทำลายและรื้อถอน ในส่วนสรุปของคำเทศนา สเตฟานได้ร้องขึ้นว่า: “ดังนั้น เราจึงอธิษฐานต่อท่านผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า! โปรดคุ้มครองผู้ที่มีชื่อเดียวกับท่าน ซึ่งเป็นความหวังเดียวของเรา; โปรดคุ้มครองเขาภายใต้ร่มปีกของท่าน เหมือนลูกนกที่ท่านรัก เหมือนลูกตาของท่าน; โปรดรักษาเขาให้ปลอดภัยจากความชั่วร้ายทั้งปวง!” แม้คำเทศนานี้จะถูกกล่าวขึ้นก่อนที่เจ้าชายรัชทายาทจะแตกหักกับปีเตอร์อย่างเปิดเผย แต่ความขัดแย้งระหว่างพ่อกับลูกก็ชัดเจนยิ่งนัก และความเห็นอกเห็นใจของสเตฟานต่ออเล็กเซย์และมุมมองของเขา รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์ปีเตอร์ ก็ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน นี่คือเหตุผลที่สเตฟานถูกห้ามเทศนาเป็นเวลาสามปี ตั้งแต่อินั้นเป็นต้น ความห่างเหินระหว่างปีเตอร์กับสเตฟานก็ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ ในขณะเดียวกัน วุฒิสภาได้เรียกผู้รักษาการมาเข้าร่วมการประชุม เหมือนกับว่าเขาเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของวุฒิสภา และเรียกร้องให้เขาส่งรายงานมา เมื่อตระหนักถึงความไม่มั่นคงในตำแหน่งของตน สเตฟานจึงส่งคำร้องถึงปีเตอร์ ขอให้ปลดเขาออกจากตำแหน่งผู้รักษาการ (21 มีนาคม ค.ศ. 1712) ปีเตอร์รีบให้ความมั่นใจกับสเตฟาน และ ปฏิเสธคำขอของเขา พร้อมทั้งสั่งให้เขาดำเนินการนำพระศาสนจักรต่อไป อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าไม่สามารถฟื้นฟูความสัมพันธ์เดิมได้อีกแล้ว [167] ความกังวลของสเตฟานยังไม่ทันจางหายไปอย่างสมบูรณ์ ก็มีความกังวลใหม่เกิดขึ้น นำมาซึ่งปัญหา ความอับอาย และอีกครั้ง ความไม่พอใจของซาร์ นั่นคือกรณีของแพทย์ทเวริติโนฟ ซึ่งในระหว่างนั้น ความขาดอิสระของผู้รักษาการชั่วคราวในเรื่องทางศาสนาก็ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน; ในด้านนี้ ตามพระราชกฤษฎีกาของราชวงศ์ก่อนหน้านี้ ดูเหมือนว่าเขาจะสามารถดำเนินการตามดุลยพินิจของตนเองและรับผิดชอบอย่างเต็มที่

การมาถึงของชาวโปรเตสแตนต์จำนวนมากในมอสโก และมาตรการที่ปีเตอร์ได้ดำเนินการเพื่อคุ้มครองพวกเขา ย่อมส่งผลตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แนวคิดโปรเตสแตนต์เริ่มแพร่กระจายไปยังประชาชนรัสเซียด้วย หนึ่งในผู้สนับสนุนโปรเตสแตนต์คือแพทย์ดมิทรี ทเวริติโนฟ ซึ่งเคยศึกษาภายใต้การสอนของแพทย์จากย่านเยอรมัน [168] ทเวริติโนฟเป็นบุคคลที่มีสติปัญญาสูง มีความสนใจกว้างขวาง และมีแนวโน้มสู่การวิพากษ์วิจารณ์และนิยมเหตุผล บุคคลประเภทนี้ก็มีอยู่ในรัฐมอสโกอยู่แล้ว – เพียงแต่ต้องนึกถึงมาตเวย์ บาชคิน หรือเฟโอโดเซีย คอส มุมมองของทเวริติโนฟถูกเปิดเผยเป็นครั้งแรกผ่านคำพูดของอิวาชกา มักซิโมฟ นักศึกษาที่สถาบันสลาฟ-กรีก-ลาติน เขาเล่าว่า ทเวริติโนฟวิพากษ์วิจารณ์คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ไม่ยอมรับประเพณีศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรและระบบชั้นยศของคริสตจักร รวมถึงการเคารพพระแม่มารี เทวดา และนักบุญผู้พลีชีพ นอกจากนี้ ทเวริติโนฟยังถูกกล่าวหาว่าปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบัพติศมาและศีลมหาสนิท รวมถึงพิธีกรรมทางศาสนา การเคารพภาพไอคอน การถือศีลอด และการดำเนินชีวิตแบบนักบวช อย่างไรก็ตาม ทเวริติโนฟ ไม่สามารถถือว่าเป็นผู้สนับสนุนโปรเตสแตนต์แบบเสรีนิยมได้ เนื่องจากมุมมองบางประการของเขาขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงกับแนวคิดดังกล่าว ตัวอย่างเช่น เขาไม่เห็นด้วยกับทฤษฎีของโปรเตสแตนต์ที่ว่ามนุษย์ได้รับการชำระบาปด้วยความเชื่อเพียงอย่างเดียว; ตรงกันข้าม ทเวริติโนฟยืนยันด้วยความมั่นใจอย่างเด็ดขาดว่า ความดีส่วนตัวและการกระทำที่ดีเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับความรอดของมนุษย์ เขาศึกษาพระคัมภีร์ด้วยความกระตือรือร้นอย่างยิ่ง โดยคัดลอกข้อความจากพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุนมุมมองของเขา ซึ่งเขาบันทึกไว้ใน ‘สมุดบันทึก’ ของตนเอง โดยหลักแล้วเพื่อวัตถุประสงค์ในการโต้แย้งคำสอนของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ “สมุดบันทึก” เหล่านี้ พร้อมด้วยฉบับแปลภาษารัสเซียของ *Catechism* ของลูเทอร์ ได้ถูกส่งต่อกันในหมู่ผู้รู้จักของทเวริติโนฟ ทำให้แนวคิดทางศาสนาของเขาแพร่หลายออกไป และได้รับความชื่นชมและสนับสนุนไม่เพียงแต่ในมอสโก แต่ยังในจังหวัดต่าง ๆ ด้วย สถานการณ์นี้ดำเนินต่อเนื่องเป็นเวลาสิบปี และต้องรอจนถึงปี ค.ศ. 1713 คดีนี้จึงถูกเปิดเผย การสอบสวนดำเนินการโดยสำนักงานเพโรบราซเฮนสกีและผู้พิพากษาทางศาสนาที่สตีเฟนแต่งตั้ง ซึ่งเปิดเผยถึงการละทิ้งความเชื่อของทเวริติโนฟ รวมถึงความนิยมอย่างแพร่หลายของความคิดเห็นของเขาในหมู่ประชาชน อย่างไรก็ตาม ปีเตอร์ คอนสแตนตินอฟ คัดค้านการประณามและลงโทษทเวริติโนฟและผู้ติดตามของเขาอย่างเปิดเผย โดยเรียกร้องให้สเตฟานจำกัดการลงโทษไว้เพียงการกำหนดการชดใช้บาปแก่ผู้มีความผิด แต่สเตฟานไม่อาจยอมรับผลลัพธ์เช่นนั้นได้ ในระหว่างนั้น ทเวริติโนฟสามารถหลบหนีจากมอสโกไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้ ซึ่งเขาพบผู้สนับสนุนในหมู่สมาชิกวุฒิสภา วุฒิสภาเองจึงรับหน้าที่จัดการคดีนี้ เมื่อวันที่ 14 มิถุนายน ค.ศ. 1714 วุฒิสภาได้ยอมรับว่าทเวริติโนฟเป็นผู้นับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ และสั่งให้สเตฟานประกาศอย่างเป็นทางการว่าทเวริติโนฟและผู้สนับสนุนของเขาเป็นผู้นับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ สเตฟานไม่มีความตั้งใจที่จะปฏิบัติตามคำสั่งของวุฒิสภา และเมื่อวันที่ 28 ตุลาคมของปีเดียวกัน เขาได้ส่งรายงานรายละเอียดเกี่ยวกับเรื่องนี้ให้ปีเตอร์; เขาอธิบายว่าทเวริติโนฟได้เบี่ยงเบนจากความเชื่อออร์โธดอกซ์ในจุดใดบ้าง และระบุว่าเขาเองไม่สามารถปฏิบัติตามคำสั่งของวุฒิสภาได้ ซาร์มองการไม่เชื่อฟังของสเตฟานในแง่ลบ รวมถึงการโจมตีของเขาต่อชาวโปรเตสแตนต์ต่างชาติ ซึ่งซาร์ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อความช่วยเหลือจากกลุ่มนี้ สถานการณ์จึงเปลี่ยนไปในทิศทางที่ไม่เป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อผู้รักษาการแทน เมื่อวันที่ 14 ธันวาคม สภาผู้แทนได้ออกคำสั่งเรียกสเตฟานไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ไม่ใช่ในฐานะผู้แทน ของคริสตจักรรัสเซีย แต่ในฐานะพยานในคดีทเวริติโนฟ ดังนั้น จึงเกิดสถานการณ์ที่สเตฟานเปลี่ยนจากผู้กล่าวหาเป็นผู้ถูกกล่าวหา ซึ่งเขาตระหนักถึงเรื่องนี้ทันทีหลังการพิจารณาคดีเริ่มขึ้น ต่อมา ในจดหมายถึงปีเตอร์ สเตฟานได้บรรยายว่าเขาถูกทำให้อับอายในวุฒิสภาอย่างไร และวุฒิสมาชิกได้ขับไล่เขาออกจาก ‘ห้องพิจารณาคดี’ ‘ด้วยความอับอายและความเสียใจอย่างยิ่ง’ อย่างไรก็ตาม วุฒิสภาไม่สามารถดำเนินการตามเจตนารมณ์ในเรื่องนี้ได้อย่างสมบูรณ์ เพราะผู้ติดตามบางคนของทเวริติโนฟกลับแสดงให้เห็นว่ามีความดื้อรั้นยิ่งกว่าครูของพวกเขาเอง ตัวอย่างเช่น โฟมา อิวาโนฟ ซึ่งถูกส่งไปยังวัดชูดอฟเพื่อรับการลงโทษ ได้ใช้ขวานทุบทำลายภาพไอคอนหลายภาพที่นั่น จนถูกตัดสินให้ถูกเผาทั้งเป็นบนกองไฟในฐานะผู้นอกรีตที่ไม่สำนึกผิด (1714) ส่วนคนอื่นๆ ที่เสร็จสิ้นการลงโทษแล้ว ก็ถูกส่งไปยังวัดต่างๆ ส่วนทเวริติโนฟเอง หลังจากแสดงความสำนึกผิดอย่างเหมาะสม ก็ได้รับการปล่อยตัวหลังจากผ่านไปสักพัก ในปี ค.ศ. 1718 เมื่อสำนึกผิดแล้ว เขาจึงยื่นคำร้องขออภัยโทษต่อสภาสังฆราช ในปี 1723 สภาสังฆราชได้ยกเลิกการตัดขาดจากคริสตจักรและรับเขากลับเข้าสู่พระศาสนจักรอีกครั้ง ผลงานที่มีชื่อเสียงของสเตฟาน *The Stone of Faith* ซึ่งมุ่งโจมตีโปรเตสแตนต์โดยทั่วไปและการแพร่หลายของนิกายนี้ในรัสเซียโดยเฉพาะ [169] ได้รับการเขียนขึ้นส่วนหนึ่งภายใต้อิทธิพลจากกรณีของทเวริติโนฟ

(d) ความขัดแย้งระหว่างปีเตอร์กับลูกชายของเขา คือ เจ้าชายอเล็กเซย์ ซึ่งเริ่มต้นจากความขัดแย้งในครอบครัวล้วนๆ ได้เปลี่ยนเป็นความขัดแย้งทางการเมืองอย่างรวดเร็ว

อเล็กเซย์เกิดเมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1690 เป็นบุตรชายของปีเตอร์และภรรยาคนแรกของเขา คือ ยูโดกเซีย ฟีโอโดรอฟนา โลปุคินา การแต่งงานครั้งนี้ถูกจัดขึ้นตามคำสั่งของซารีนา นาตาเลีย คิริลโลฟนา เมื่อวันที่ 27 มกราคม ค.ศ. 1689 แต่ชีวิตสมรสกลับเผยให้เห็นว่า ปีเตอร์และภรรยาของเขาเป็นและยังคงเป็นคนแปลกหน้าต่อกันโดยสิ้นเชิง ยูโดกเซีย ซึ่งเติบโตขึ้นในบรรยากาศของเทเรมแบบดั้งเดิมในมอสโก ไม่เห็นด้วยกับทั้งมุมมองและแผนการปฏิรูปประเทศของปีเตอร์ และปีเตอร์ก็รู้เรื่องนี้ดี แม้เขาจะมักไม่อยู่บ้านก็ตาม ปีเตอร์แทบไม่สนใจลูกชายของเขา อเล็กเซย์ ซึ่งเกิดจากการแต่งงานที่ไม่มีความสุขนี้ ในช่วงวัยเด็กของเขา ในปี ค.ศ. 1698 เมื่อปีเตอร์และยูโดคียามีความขัดแย้งต่อหน้าสาธารณชน ซาร์บังคับให้เธอเข้าบวชเป็นแม่ชี จนถึงตอนนั้น อเล็กเซย์ได้รับการเลี้ยงดูจากมารดา แต่หลังจากที่เธอถูกส่งไปยังอาราม เขาจึงถูกส่งไปอยู่ภายใต้การดูแลของพี่สาวของปีเตอร์ ซึ่งบรรยากาศที่นั่นไม่ต่างไปจากสภาพแวดล้อมที่เจ้าชายรัชทายาทเคยใช้ชีวิตมาก่อน ต่อมา อเล็กเซย์ได้รับการแต่งตั้งให้มีครูสอนจากต่างประเทศ แต่ตอนนั้นก็สายเกินไปแล้ว เพราะความโน้มเอียงและความชื่นชอบของเด็กชายได้ก่อตัวขึ้นเรียบร้อยแล้ว “เจ้าชายรัชทายาทได้ซึมซับทัศนคติก่อนการปฏิรูป หลักคำสอนทางเทววิทยาก่อนการปฏิรูป และรสนิยมก่อนการปฏิรูป: การแสวงหาความเคร่งครัดทางศาสนาภายนอก ความเฉื่อยชาในการใคร่ครวญ และความสุขทางประสาทสัมผัส นิสัยอ่อนแอของลูกชายเขาเพียงแต่ทำให้ความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างเขากับพ่อยิ่งเด่นชัดขึ้น ด้วยความกลัวพ่อ เจ้าชายรัชทายาทจึงไม่รักพ่อ และแม้กระทั่งปรารถนาให้พ่อตายเร็วๆ; สำหรับอเล็กเซย์ การอยู่กับพ่อคือ ‘สิ่งที่เลวร้ายกว่าการทำงานหนัก’ ดังที่เขาเองยอมรับ… ลูกชายยังคงเป็นฝ่ายต่อต้านที่เฉยเมยแต่ดื้อรั้น ในปี ค.ศ. 1711 ปีเตอร์ได้จัดการให้ลูกชายแต่งงานกับเจ้าหญิงโซฟี-ชาร์ล็อตต์แห่งวอลเฟนบึทเทล[] ต้องสันนิษฐานว่าด้วยการกระทำเช่นนี้ เขายังคงหวังจะปฏิรูปลูกชาย เปลี่ยนแปลงสภาพชีวิตของเขา โดยการให้เขาอยู่ภายใต้อิทธิพลของสตรีที่มีวัฒนธรรม… เมื่อลูกชายของอเล็กเซย์ชื่อปีเตอร์เกิดและภรรยาของเขาเสียชีวิต (1715) ซาร์ปีเตอร์เริ่มมองลูกชายของเขาด้วยมุมมองที่ต่างไป: ด้วยการเกิดของหลานชาย ทำให้สามารถถอดลูกชายของเขาออกจากลำดับการสืบสันตติวงศ์ได้ เพราะตอนนี้มีผู้สืบทอดอีกคนแล้ว นอกจากนี้ ปีเตอร์ยังอาจหวังว่าจะมีลูกชายของตัวเองได้ เนื่องจากในปี 1712 เขาได้แต่งงานครั้งที่สองอย่างเป็นทางการ”[170] . ความเป็นศัตรูที่อเล็กเซย์แสดงออกต่อพ่อของเขา คือซาร์ รวมถึงต่อนโยบายปฏิรูปของพระองค์ ย่อมไม่อาจถูกคนรอบข้างมองข้ามได้แน่นอน และในหมู่พวกเขามีหลายคนที่เห็นด้วยกับมุมมองของเจ้าชายรัชทายาท และหวังว่า เมื่ออเล็กเซย์ขึ้นครองราชย์ จะสามารถกลับสู่วิถีชีวิตแบบมอสโกโบราณได้อีกครั้ง “กลุ่มมอสโกเก่า” นี้อาจกลายเป็นคู่ต่อสู้ที่อันตรายต่อปีเตอร์ได้ หากอเล็กเซย์เองมีพลังมากขึ้น หรือหากมีใครในวงคนใกล้ชิดของเขาที่สามารถนำการต่อสู้อย่างเปิดเผยต่อปีเตอร์ได้ ในบรรดาพระสงฆ์จำนวนมากในวงคนใกล้ชิดของอเล็กเซย์ พระยาโคฟ อิกนาเทเยฟ ผู้เกลียดปีเตอร์และนโยบายปฏิรูปของเขา ได้เล่นบทบาทสำคัญ อิทธิพลของเขาต่ออเล็กเซย์นั้นยิ่งใหญ่มาก ในครั้งหนึ่ง ระหว่างการสารภาพบาป เขาได้ถามเจ้าชายว่าเขาปรารถนาให้พ่อของเขาตายหรือไม่ เมื่อได้รับคำตอบว่าใช่ ยาคอฟจึงปลอบใจอเล็กเซย์ที่กำลังสับสนด้วยคำพูดว่า: ‘พระเจ้าจะอภัยคุณ เพราะเราทุกคนก็ปรารถนาให้เขาตายเช่นกัน’ ในหมู่ผู้ติดตามของเจ้าชายยังมีพระสังฆราชที่ต่อต้านซาร์ด้วย เช่น พระสังฆราชโดซิเฟย์ เกลโบฟ แห่งรอสตอฟ; พระสังฆราชอิกนาติอุส สโมลา แห่งครุติตซี; และพระสังฆราชโยอาซาฟ ครอกอฟสกี แห่งเคียฟ ผู้รักษาตำแหน่งแทนของที่นั่งพระสังฆราช ( ) ไม่ได้มีความเกี่ยวข้องกับอเล็กเซย์ แต่หากใครนึกถึงคำเทศนาของสตีเฟนในปี ค.ศ. 1712 ก็ไม่ยากที่จะสรุปท่าทีของเขาต่อเจ้าชายรัชทายาท มีความเป็นไปได้สูงว่า ในกรณีที่อเล็กเซย์ต้องตัดขาดความสัมพันธ์กับพระบิดาอย่างสิ้นเชิง เขาจะพึ่งพาการสนับสนุนจากพระศาสนจักรเป็นอันดับแรก “เมื่อถึงเวลาที่ฉันต้องอยู่โดยไม่มีพ่อ” เขาจะกล่าวในวงในหลายครั้ง “ฉันจะกระซิบกับพระสังฆราช พระสังฆราชจะกระซิบกับพระสงฆ์ประจำวัด และพระสงฆ์จะกระซิบกับผู้ศรัทธา; เมื่อนั้น แม้จะด้วยความไม่เต็มใจ พวกเขาก็จะยอมรับฉันเป็นผู้ปกครองของพวกเขา”[171] ดังนั้น ความขัดแย้งในครอบครัวระหว่างพ่อและลูกจึงทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นความขัดแย้งทางการเมืองของรัฐ ต่อมา ระหว่างการสอบสวนคดีในปี ค.ศ. 1718 ได้ปรากฏว่า แม้จะไม่มีแผนการรัฐประหารในหมู่พระสงฆ์ แต่จิตวิญญาณแห่งการต่อต้านก็ยังคงเข้มแข็งและแพร่หลายอย่างกว้างขวาง ปีเตอร์จึงตระหนักว่าเขาต้องดำเนินมาตรการบางอย่างเพื่อปกป้องการปฏิรูปของตนจากผู้ต่อต้านภายในวงการศาสนา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1715 หลังจากที่ภรรยาของเจ้าชายรัชทายาทถึงแก่กรรม ปีเตอร์ได้เขียนจดหมายยาวถึงลูกชาย โดยชี้ให้เห็นว่าเขาไม่สามารถบริหารกิจการรัฐได้ และเรียกร้องให้เขาเปลี่ยนพฤติกรรมหรือสละสิทธิ์ในการขึ้นครองราชย์ อเล็กเซย์ตกลงกับข้อหลัง ซึ่งทำให้ซาร์สงสัยว่าลูกชายของเขาไม่จริงใจ และเขาจึงเรียกร้องให้อเล็กเซย์ไปบวชในวัด เจ้าชายรัชทายาทก็ตกลงกับข้อนี้ด้วย เนื่องจากปีเตอร์กำลังยุ่งอยู่กับเรื่องอื่น ๆ จึงทำให้ปัญหานี้ยังไม่ได้รับการแก้ไข ระหว่างนั้น ในปี ค.ศ. 1716 ปีเตอร์เดินทางไปเดนมาร์ก และไม่นานก็เรียกให้ลูกชายมาพบที่นั่น อย่างไรก็ตาม ด้วยความกลัวพ่อและตามคำแนะนำของคนที่อยู่รอบตัว เจ้าชายรัชทายาทจึงไม่ไปพบเขา แต่กลับเดินทางไปพบจักรพรรดิออสเตรีย เพื่อขอการคุ้มครอง จักรพรรดิได้ส่งอเล็กเซย์ไปยังเมืองเนเปิลส์ ผู้แทนที่พระเจ้าซาร์ส่งไปค้นพบที่อยู่ของเจ้าชายรัชทายาทและชักจูงให้เขากลับสู่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ที่นั่น อเล็กเซย์ได้ทรยศต่อผู้ที่ช่วยเขาหลบหนี และยิ่งไปกว่านั้น ยังทรยศต่อผู้ที่เขามักจะนั่งคร่ำครวญถึงวันวานของมอสโกและวิพากษ์วิจารณ์พระบิดาของเขาด้วย ระหว่างการสอบสวนคดีนี้ พบว่ามีสมาชิกของคณะสงฆ์เกี่ยวข้องด้วย สมาชิกวุฒิสภาที่ทำหน้าที่เป็นผู้สอบสวนไม่ลังเลที่จะใช้การทรมาน และปีเตอร์ได้ลงมืออย่างรุนแรงกับผู้ต่อต้านเขา: เขาสั่งให้ประหารชีวิตพระยาโคฟ อิกนาติเยฟ และพระฟโยดอร์ พุสตินนี รวมถึงพระโดซิเฟย์ พระสังฆราชแห่งรอสตอฟ; ส่วนเมโทรโพลิแทน อิกนาติอุส สโมลา ผู้มีสติปัญญาและระมัดระวังมากกว่า ถูกย้ายไปยังสังฆมณฑลอีร์คุตสค์ แต่เขาเลือกที่จะเกษียณตัวเองไปอยู่ในวัด ความตายได้ช่วยเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ โจอาซาฟ ครอกอฟสกี ให้รอดพ้นจากการลงโทษ เนื่องจากเขาเสียชีวิตระหว่างทางที่จะไปรับการสอบสวน เจ้าชายอเล็กเซย์ก็ถูกพิพากษาให้ประหารชีวิตเช่นกัน แต่เขาเสียชีวิตก่อนที่คำพิพากษาจะถูกดำเนินการ เมื่อวันที่ 27 มิถุนายน ค.ศ. 1718 ในห้องขังภายในป้อมปีเตอร์และพอล โดยร่างกายและจิตใจของเขาถูกทำลายลงจากการทรมานที่สมาชิกวุฒิสภาได้กระทำต่อเขาในระหว่างการสอบสวน เมื่อวุฒิสภาเริ่มพิจารณาคดีของเจ้าชายอเล็กเซย์ สเตฟาน ยาโวร์สกี ถูกเรียกตัวไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม ค.ศ. 1718 เพื่อเข้าร่วมการพิจารณาคดีของผู้สืบสันตติวงศ์ ปีเตอร์จึงหันไปขอคำชี้แจงจากสเตฟานว่าเขามีสิทธิ์ที่จะประหารชีวิตลูกชายของตนเองหรือไม่ สเตฟานได้โต้แย้งเพื่อสนับสนุนการอภัยโทษ เขายังคัดค้านการประหารชีวิตของบิชอปโดซิเทอุสด้วย อย่างไรก็ตาม คำวิงวอนของสเตฟานทั้งหมดล้วนไม่ประสบความสำเร็จ และเขาถูกบังคับให้ประกอบพิธีกรรมสุดท้ายบนร่างของเจ้าชายรัชทายาทที่สิ้นพระชนม์ และดำเนินการฝังศพด้วยตนเอง (30 มิถุนายน ค.ศ. 1718)[172] .

ไม่นานหลังจากเรื่องนี้จบลง ปีเตอร์ ตามที่เรารู้ ได้กล่าวถึงเป็นครั้งแรกว่าจำเป็นต้องปฏิรูปโครงสร้างการบริหารของคริสตจักร เมื่อในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1718 สเตฟานแจ้งให้ซาร์ทราบว่าเขารู้สึกไม่สะดวกที่จะอาศัยอยู่ในเมืองหลวง เนื่องจากสิ่งนี้ส่งผลเสียต่อการบริหารของสังฆมณฑลริยาซาน (เป็นไปได้ว่าสเตฟานเพียงแต่พยายามอีกครั้งเพื่อปลดตัวเองออกจากตำแหน่งผู้รักษาการ) ปีเตอร์ตอบว่า: “ควรแต่งตั้งพระสังฆราชมาดูแลกิจการในริยาซาน… และเพื่อการบริหารจัดการที่ดีขึ้นในอนาคต ดูเหมือนว่าควรจัดตั้งวิทยาลัยทางจิตวิญญาณ เพื่อให้การจัดการเรื่องสำคัญเช่นนี้เป็นไปอย่างสะดวกยิ่งขึ้น”[173] . แนวคิดเหล่านี้เกิดขึ้นในใจปีเตอร์ไม่พ้นอิทธิพลของพระสังฆราชเทโอฟานีส โพรโคโปวิช ผู้ที่ปีเตอร์เริ่มให้ความไว้วางใจมากขึ้นเรื่อยๆ และผู้ซึ่งมีชะตากรรมที่จะกลายเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญในการก่อตั้งการบริหารศาสนจักรสูงสุดใหม่ – คือ สภาสังฆราช (Synod)

(d) ในบรรดาผู้ร่วมสมัยของปีเตอร์ทั้งหมด เทโอฟานส์เป็นผู้ร่วมมือที่เหมาะสมที่สุดอย่างไม่ต้องสงสัยในการเปลี่ยนแปลงรัสเซีย เพราะเขาเห็นพ้องกับปีเตอร์ทั้งในด้านเหตุผลและอารมณ์ และเชื่อมั่นว่ารัสเซียมอสโกโบราณได้ผ่านยุคสมัยของมันไปแล้ว พี. เพการ์สกี ได้สังเกตอย่างถูกต้องว่า ‘เทโอฟานีส นับเป็นหนึ่งในบุคคลที่โดดเด่นและน่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์รัสเซียช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 โดยในสาขาของเขา เขาเป็นผู้ปฏิรูปไม่แพ้ปีเตอร์มหาราชในด้านการบริหารรัฐกิจ ด้วยสติปัญญา ความรู้ และพรสวรรค์ที่เหนือกว่าเพื่อนร่วมสมัยในชั้นสังคมเดียวกันทั้งหมด โปรโคโปวิช เช่นเดียวกับปีเตอร์ ไม่เคยปิดบังความไม่พอใจ—ซึ่งมักแปรเปลี่ยนเป็นความดูถูก—ต่อทุกสิ่งที่ทำให้เขาคิดถึงวิถีเก่าและขัดขวางการบรรลุแนวคิดอันเป็นที่รักของเขา; เช่นเดียวกับปีเตอร์ เขาจึงมุ่งมั่นสู่เป้าหมายโดยไม่ลังเลเกี่ยวกับวิธีการ ด้วยความแน่วแน่ที่ไม่ยอมถอยและความสม่ำเสมอที่น่าทึ่ง” เขาได้นำคุณสมบัติทั้งหมดเหล่านี้มาใช้เพื่อสนับสนุนการปฏิรูปของปีเตอร์อย่างมีสติ และทันทีที่หลังการเสียชีวิตของปีเตอร์ การปฏิรูปเริ่มเปลี่ยนลักษณะและแม้กระทั่งค่อยๆ เลือนหายไป สิ่งนี้ก็สะท้อนออกมาในชะตากรรมส่วนตัวของเทโอฟาน ความจริงคือ เปการ์สกี กล่าวต่อว่า “โปรโคโปวิช พบตัวเองอยู่ในตำแหน่งที่ถูกโดดเดี่ยว และศัตรูจำนวนมากของเขาไม่รอช้าที่จะกลับมาโจมตีเขาด้วยแรงผลักดันที่รุนแรงยิ่งขึ้น—การโจมตีที่อาจก่อให้เกิดผลร้ายแรงได้ เพราะเทโอฟานีสถูกกล่าวหาว่ามีความผิดถึงขั้นนอกรีต” โปรโคโปวิชตระหนักว่า หลังจากรัชสมัยของปีเตอร์ ยุคสมัยที่ทั้งความรู้และพรสวรรค์ของเขาไม่อาจช่วยเขาได้อีกต่อไปได้มาถึงแล้ว และเขาจึงทุ่มเทตัวเข้าสู่การทะเลาะวิวาท การวางแผนลับ และการสมคบคิด ซึ่งประวัติศาสตร์ยุคสมัยนั้นเต็มไปด้วยเรื่องเหล่านี้”[174] .

เปการ์สกีให้คำอธิบายที่กระชับและเหมาะสมเกี่ยวกับเทโอฟานส์ และเหตุผลที่ทำให้เขากลายเป็นผู้ร่วมมือที่ซื่อสัตย์และอุทิศตนที่สุดของปีเตอร์ ในขณะเดียวกัน นักประวัติศาสตร์นี้ยังอธิบายด้วยว่าเหตุใดจึงทำให้ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต ชายผู้มีพรสวรรค์สูงส่งผู้นี้กลับกลายเป็นผู้วางแผนอย่างคับแคบและเห็นแก่ตัว ซึ่งเครื่องแต่งกายของพระสังฆราชนั้นไม่เหมาะสมกับเขาเลย เครื่องแต่งกายเหล่านี้มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งต่อชะตากรรมของโปรโคโปวิช หากไม่มีชุดเครื่องแต่งกายนั้น คุณงามความดีของเทโอฟานีในฐานะนักการเมืองอาจทำให้เขาสามารถก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งที่สูงยิ่งขึ้นได้ หากไม่มีชุดเครื่องแต่งกายนั้น ชีวิตของเขา—ซึ่งนำความทุกข์ทรมานมาสู่เขาอย่างมากในช่วงวันสุดท้าย—อาจจบลงอย่างโศกนาฏกรรมเช่นเดียวกับชีวิตของบุคคลสำคัญชาวรัสเซียหลายคนในศตวรรษที่ 18

I. Chistovich ผู้ได้ศึกษาชีวิตและยุคสมัยของเทโอฟานส์ ให้เหตุผลว่า เทโอฟานส์ควรถูกมองไม่ใช่อย่างพระสังฆราช แต่ ‘ในฐานะนักการเมือง แม้ขอบเขตกิจกรรมหลักของเขาจะเป็นเรื่องทางศาสนา’[175] เป็นไปได้ว่าเทโอฟานส์เองก็มองตัวเองในลักษณะนี้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียไม่ควรลืมว่า เทโอฟานีส์เคยดำรงตำแหน่งบิชอปออร์โธดอกซ์ ดังนั้น เราจึงอาจยังคงพิจารณาการกระทำของเขาและผลที่ตามมาในฐานะบิชอปและผู้ปฏิรูปเท่านั้น แทนที่จะเป็นนักการเมือง

มีจุดคล้ายคลึงบางประการระหว่างชีวิตของเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช และสเตฟาน ยาโวร์สกี อย่างไรก็ตาม ทั้งสองมีนิสัยที่แตกต่างกันมาก และเมื่อโชคชะตานำพาให้ทั้งสองมาพบกัน พวกเขาก็รู้สึกถึงสิ่งนี้อย่างชัดเจน ท้ายที่สุดแล้ว การที่ทั้งสองมีความเห็นต่างกันอย่างชัดเจนในเรื่องทางเทววิทยานั้นไม่ใช่เรื่องบังเอิญ และความแตกต่างเหล่านี้ยังทำให้พวกเขากลายเป็นศัตรูกันด้วย เทโอฟานส์เกิดเมื่อวันที่ 8 มิถุนายน ค.ศ. 1681 ในครอบครัวของพ่อค้าในเมืองเคียฟ และด้วยเหตุนี้ เขาจึงอายุน้อยกว่าสเตฟานมาก เมื่อเขาได้พบกับปีเตอร์ บุคลิกภาพของเทโอฟานส์ยังไม่ได้รับการหล่อหลอมอย่างสมบูรณ์เท่ากับของสเตฟาน ดังนั้น จึงเป็นเรื่องง่ายกว่าที่เขาจะถูกแผนปฏิรูปของซาร์ชักจูงได้ เทโอฟานส์ ซึ่งในชีวิตทางโลกมีชื่อว่า เอลีอาซาร์ (เอลีเซย์) เป็นเด็กกำพร้าตั้งแต่อายุยังน้อย การเลี้ยงดูของเขาอยู่ภายใต้การดูแลของลุง คือ เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ผู้เป็นอธิการวิทยาลัยเคียฟและเจ้าอาวาสวัดบราเธอร์ฮูด จนถึงปี ค.ศ. 1698, เอเลอาซาร์ศึกษาที่วิทยาลัยเคียฟ; หลังจากนั้น เขาจึงเดินทางไปต่างประเทศเช่นเดียวกับสเตฟาน ยาวอร์สกี เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ยูเนียน และรับคำปฏิญาณเป็นนักบวชภายใต้ชื่อซามูเอล คณะบาซิลีอัน ซึ่งโปรโคโปวิชเป็นสมาชิกในขณะนั้น ได้สังเกตเห็นนักบวชยูเนียนผู้เยาว์และมีพรสวรรค์ผู้นี้ และส่งเขาไปกรุงโรม ที่นั่น เขาได้เข้าศึกษาที่วิทยาลัยเซนต์อาธานาซิอุส ซึ่งตามพระบัญชาของพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13 มีหน้าที่รวมถึงงานเผยแผ่ศาสนาด้วย ที่นั่น เขาได้สำเร็จหลักสูตรเต็มรูปแบบในเทววิทยาแบบสโกลาสติกคาทอลิก วิทยาลัยพยายามชักจูงให้โปรโคโปวิชอยู่ต่อในอิตาลี แต่เขาถูกดึงดูดให้กลับสู่มาตุภูมิ [176] ในปี 1702 เขากลับสู่เคียฟพร้อมด้วยความรู้ทางเทววิทยาคาทอลิกที่ลึกซึ้ง แต่กลับปฏิเสธศาสนาคาทอลิกอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น ผลลัพธ์จากการศึกษาต่างประเทศจึงแตกต่างกันระหว่างโปรโคโปวิชและยาโวร์สกี ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ต่อมาได้สะท้อนออกมาในผลงานทางศาสนาของพวกเขา – ผลงานของสองฝ่ายที่ขัดแย้งกัน เช่นเดียวกับยาโวร์สกี เมื่อมาถึงรัสเซีย โปรโคโปวิชก็กลับสู่นิกายออร์โธดอกซ์ และหลังจากรับคำปฏิญาณเป็นนักบวช ก็ได้รับชื่อนักบวชว่า เทโอฟาน ด้วยพื้นฐานการศึกษาของเขา จึงเป็นเรื่องที่คาดหมายได้โดยธรรมชาติว่าเขาจะเดินตามเส้นทางอาชีพการสอน และในความเป็นจริง ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1704 เราพบว่าโปรโคโปวิชเป็นหนึ่งในผู้บรรยายที่สถาบันการศึกษาเคียฟ เขาสอนวิชาบทกวี วาทศาสตร์ (1706–1707) ปรัชญา (1707–1711) และสุดท้ายคือเทววิทยา (1711–1715) ในช่วงเวลานี้เองที่อาชีพทางวรรณกรรมของเขาเริ่มต้นขึ้น ซึ่งจะมีการกล่าวถึงในภายหลัง คำเทศนาครั้งแรกของโปรโคโปวิชและการพัฒนาทักษะการพูดของเขา ก็เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้เช่นกัน ที่นี่เอง ในกรุงเคียฟ ที่พระนักบวชผู้ถ่อมตัวและนักเทศน์ผู้นี้ได้ดึงดูดความสนใจของปีเตอร์ เมื่อเทโอฟานีสได้รับเกียรติให้กล่าวคำต้อนรับต่อซาร์ ในโอกาสที่ปีเตอร์เสด็จเยือนมหาวิหารเซนต์โซเฟียในกรุงเคียฟ เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม ค.ศ. 1706 ในหนังสือเรียนเกี่ยวกับศิลปะการพูดที่เขียนขึ้นในปีเดียวกันนั้น เทโอฟานีสได้อธิบายความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับศิลปะการพูด โดยวิพากษ์วิจารณ์สไตล์การพูดแบบวิชาการ และเรียกร้องให้ผู้เทศน์ใช้คำพูดที่สั้นกระชับและชัดเจน [177] คำปราศรัยต้อนรับของโปรโคโปวิชต่อซาร์ถูกจัดโครงสร้างอย่างแม่นยำตามหลักการเหล่านี้ ซึ่งปีเตอร์เองก็ให้ความสำคัญสูงสุดในการเทศน์ คำปราศรัยนี้ยังประสบความสำเร็จในด้านเนื้อหาด้วย: โพรโคโปวิชได้กล่าวถึงเหตุการณ์ร่วมสมัย พร้อมทั้งยกย่องความสำเร็จทางทหารของปีเตอร์อย่างชำนาญและเหมาะสม สามปีต่อมา ในวันที่ 10 กรกฎาคม ค.ศ. 1709 เมื่อซาร์เดินทางผ่านกรุงเคียฟหลังชัยชนะที่โพลตาวา เทโอฟานีสได้กล่าวสุนทรพจน์สรรเสริญต่อหน้าเขาอีกครั้งในมหาวิหารเซนต์โซเฟียแห่งเดียวกัน โดยเขาได้แสดงให้เห็นถึงความสามารถไม่เพียงผ่านความงดงามของร้อยแก้ว แต่ยังผ่านความเข้าใจทางการเมืองด้วย: เขาเข้าใจดีว่าชัยชนะที่โพลตาวามีความสำคัญต่อปีเตอร์เพียงใด และอาจมีความหมายอย่างไรต่ออนาคต เทโอฟานีสยังประสบความสำเร็จในการดึงดูดความสนใจของเจ้าชายเมนชิคอฟด้วย ในปี ค.ศ. 1711 ปีเตอร์ได้เรียกเทโอฟานีสไปยังค่ายของเขาที่ยาซี ซึ่งเขาได้กล่าวสุนทรพจน์สรรเสริญในวันครบรอบชัยชนะที่โพลตาวา การเดินทางครั้งนี้ถือเป็นก้าวแรกในเส้นทางสู่ความโด่งดังของเทโอฟานีส ในปี ค.ศ. 1711 ปีเตอร์ได้แต่งตั้งเขาเป็นอธิการบดีของสถาบันการศึกษาเคียฟ และเจ้าอาวาสของวัดเคียฟ-บราเธอร์ฮูด ในช่วงเวลานี้ เทโอฟานส์ได้เขียนหนังสือ *Dogmatics* ซึ่งเขาได้ละทิ้งวิธีการสอนแบบสโกลาสติก ในเวลาเดียวกัน อิทธิพลของโปรเตสแตนต์ต่อเขาก็เริ่มปรากฏชัดเจน โดยแสดงออกผ่านการนำวิธีการสอนทางวิทยาศาสตร์และประวัติศาสตร์มาใช้ในการสอนเทววิทยาที่สถาบันเคียฟ

สำหรับเทโอฟานีส ปีเหล่านี้เต็มไปด้วยการสอนและหน้าที่บริหารจัดการสถาบัน เป็นช่วงเวลาที่เขาพัฒนาตนเองอย่างรอบด้าน [178] ในช่วงที่กิจกรรมของเขาถึงจุดสูงสุด ใกล้สิ้นปี ค.ศ. 1715 เขาถูกเรียกตัวไปยังเมืองหลวง แต่เนื่องจากป่วย เขาจึงสามารถเดินทางมาถึงได้เพียงวันที่ 14 ตุลาคม ค.ศ. 1716 ช่วงชีวิตของเขาได้เริ่มต้นขึ้นในระยะที่สอง ซึ่งเขาได้กลายเป็นผู้ไว้วางใจอย่างใกล้ชิดและหนึ่งในผู้ช่วยหลักของซาร์ แน่นอนว่าเทโอฟานีส์ตระหนักดีว่าทางสู่ตำแหน่งบิชอปได้เปิดกว้างอยู่เบื้องหน้าเขาแล้ว แต่ไม่นานนัก เขาก็เริ่มเข้าใจอย่างชัดเจนว่ามีอุปสรรคมากมายเพียงใดที่ขวางทางนั้น ไม่สามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัดว่า สเตฟาน ยาโวร์สกี ได้มองนักบวชพระอายุ 30 ปีที่เพิ่งมาถึงนี้ เป็นคู่แข่งที่อาจเกิดขึ้นได้ทันทีหรือไม่ แต่มีสิ่งหนึ่งที่ชัดเจนคือ ด้วยความสัมพันธ์ที่เริ่มเย็นลงระหว่างปีเตอร์และสเตฟานในช่วงเวลานั้น เทโอฟานีสถูกเรียกตัวมาที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กไม่ใช่เพียงเพราะคำเทศนาของเขาเท่านั้น โชคดีสำหรับสเตฟาน เขามีอาวุธหนึ่งที่สามารถใช้ต่อสู้กับโปรโคโปวิชได้หากจำเป็น – นั่นคือองค์ประกอบโปรเตสแตนต์ในหนังสือ *Dogmatics* ของเทโอฟาน ซึ่งสเตฟานย่อมคุ้นเคยกับเนื้อหาเป็นอย่างดี ส่วนเทโอฟานเอง เขากังวลที่สุดกับคำถามว่าจะทำอย่างไรเพื่อสร้างตำแหน่งที่มั่นคงได้เร็วและง่ายที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อใช้ป้องกันต่อทุกความเปลี่ยนแปลงที่อาจเกิดขึ้น ทั้งความรู้และผลงานทางเทววิทยาของเขาล้วนไม่สามารถให้การรับประกันเช่นนั้นได้; มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่สามารถทำได้ นั่นคือการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการปฏิรูปประเทศของปีเตอร์ ซึ่งซาร์กำลังดำเนินการด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ แต่ขัดกับความประสงค์ของส่วนใหญ่ในวงคนรอบข้างเขา ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่เทโอฟานีสได้นำความสามารถทั้งหมดของเขาในฐานะผู้เทศนาไปใช้ในการปกป้องการปฏิรูปประเทศ ด้วยการผสมผสานเรื่องหลักการกับข้อพิจารณาส่วนตัวอย่างชำนาญ เขารู้วิธีนำเสนอประเด็นให้สามารถได้รับการอนุมัติจากปีเตอร์เสมอ เทโอฟานส์เป็นหนึ่งในไม่กี่คนในสมัยของปีเตอร์ที่เข้าใจว่าซาร์ต้องการบรรลุอะไร และเขาตั้งใจจะทำเช่นนั้นอย่างไร ต้องยกย่องความไวต่อสัญชาตญาณอันเฉียบคมของเทโอฟานีส: เขาเข้าใจปีเตอร์ได้ทันทีที่พบกัน; ในบางแง่ เขายังคาดการณ์ความคิดของปีเตอร์ได้ล่วงหน้า จนทำให้ปีเตอร์เกิดความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าเขากำลังทำงานร่วมกับ บุคคลที่เขาสามารถไว้วางใจได้ ทั้งหมดนี้นำไปสู่การที่เทโอฟานส์ได้รับมอบหมายให้จัดทำแผนการปรับโครงสร้างการบริหารงานของคริสตจักร คำเทศนาของเขาในช่วงก่อนการประชุมซินอดนั้นเป็นลักษณะเฉพาะ: มันแสดงให้เห็นว่าเขาแทบไม่สนใจความต้องการทางศาสนาของผู้ศรัทธา; ที่อยู่ตรงหน้าเราคือนักพูดทางโลกที่อธิบายและให้เหตุผลสนับสนุนการปฏิรูปจากมุมมองทางประวัติศาสตร์ กฎหมาย และเทววิทยา เทโอฟานส์เข้าใจว่าการปฏิรูปสามารถดำเนินการได้อย่างครบถ้วนได้เพียงด้วยกำลังเท่านั้น และต้องภายใต้เงื่อนไขที่ทุกคนต้องยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ต่อเจตจำนงเดียวของซาร์ ในคำปราศรัยของเทโอฟานส์ ทั้งในบริบททางศาสนาและทางโลก รวมถึงในบทความข่าวและงานเขียนอื่นๆ ของเขา เราพบแนวคิดในการรับใช้ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ไม่มีใครทั้งก่อนหรือหลังเขาที่ทุ่มเทความพยายามมากเท่าเทโอฟานีสในการให้เหตุผลสนับสนุนแนวคิดนี้ มันยังกลายเป็นหัวข้อหลักใน *กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ* ของเขาด้วย เพราะสำหรับเทโอฟานีส ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐสามารถเข้าใจได้เพียงในบริบทที่คริสตจักรต้องยอมจำนนและรับใช้รัฐเท่านั้น ด้วยความเชื่อทางศาสนาของเขา ซึ่งได้รับการหล่อหลอมภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของแนวคิดโปรเตสแตนต์เรื่องเขตแดนตามหลักคัมภีร์ (Landeskirche) มุมมองดังกล่าวจึงไม่มีสิ่งใดที่ขัดกับธรรมชาติ; เขาไม่เห็นทางออกอื่นใด เพราะเพียงภายใต้ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐเช่นนี้เท่านั้น คริสตจักรจึงสามารถสนับสนุนความพยายามปฏิรูปของปีเตอร์ได้

เราเชื่อว่ามุมมองของเทโอฟาน ซึ่งก่อตัวขึ้นตามทฤษฎีการเมืองตะวันตกในสมัยของเขา เป็นมุมมองที่จริงใจ และไม่ใช่เพียงการแสดงความเคารพต่อปีเตอร์เท่านั้น ตั้งแต่คำเทศนาแรกๆ ของเขา ซึ่งได้กล่าวขึ้นเมื่อเขาเดินทางมาถึงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในโอกาสวันเกิดของเจ้าชายปีเตอร์ เปโตรวิช (28 พฤศจิกายน 1716), โปรโคโปวิช ได้กล่าวถึงประโยชน์ของระบอบราชาธิปไตยแบบเบ็ดเสร็จ รวมถึงความจำเป็นและความเหมาะสมของมันทั้งในเรื่องทางโลกและทางศาสนา (คำเทศนานี้ได้ถูกตีพิมพ์แยกต่างหากภายใต้ชื่อ ‘ความหวังสำหรับยุคสมัยที่ดีและยาวนานของระบอบราชาธิปไตยรัสเซีย’) เขายังกล่าวถึงการปฏิรูปของซาร์ โดยยกย่องมันในทุกทางที่เป็นไปได้ เทโอฟานได้สร้างความพึงพอใจเป็นพิเศษให้แก่ซาร์ด้วยคำเทศนาของเขาในวันฉลองของแคทรีน อเล็กเซเยฟนา เมื่อวันที่ 24 พฤศจิกายน ค.ศ. 1717 คำปราศรัยของเขาเมื่อวันที่ 6 เมษายน ค.ศ. 1718 ซึ่งปัจจุบันเป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลายนั้น มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคำเทศนาเมื่อวันที่ 28 พฤศจิกายน ค.ศ. 1716 ‘เกี่ยวกับอำนาจและเกียรติยศของซาร์’ ซึ่งเขาได้แสดงความคิดเห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น [179]

คำเทศนาของเทโอฟานีสได้ให้ผล และปีเตอร์ได้มอบตำแหน่งสังฆมณฑลปสคอฟที่ว่างอยู่ให้แก่เขา แม้จะมีการคัดค้านจากสตีเฟน ซึ่งกล่าวหาเทโอฟานีสว่าติดเชื้อ ‘แผลคาลวินิสต์’[180] เมื่อวันที่ 2 มิถุนายน ค.ศ. 1718 เทโอฟานีสได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชแห่งปสคอฟ เขารักษาตำแหน่งนี้ไว้จนกระทั่งพระเจ้าปีเตอร์สิ้นพระชนม์ เทโอฟานีสใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก โดยช่วยพระเจ้าปีเตอร์ในเรื่องการบริหารงานของคริสตจักร เมื่อในปี ค.ศ. 1718 พระเจ้าปีเตอร์ตรัสถึงความต้องการที่จะนำระบบการนำคริสตจักรแบบคณะมาใช้เป็นครั้งแรก ก็ชัดเจนว่า มีเพียงเทโอฟานีส โพรโคโปวิชเท่านั้นที่สามารถได้รับมอบหมายให้ร่างพื้นฐานของระบบในอนาคตได้

§ 3. ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ และการก่อตั้งสภาสังฆราช

(a) หลังจากที่ปุตราρχาคนสุดท้ายเสียชีวิต ปีเตอร์จึงเริ่มด้วยมาตรการชั่วคราว และต้องรอจนถึงปี 1718 เมื่อชัยชนะเหนือชาวสวีเดนกลายเป็นเรื่องที่แน่นอนแล้ว เขาจึงเริ่มจัดระเบียบการบริหารรัฐและศาสนจักรอย่างจริงจัง ปีเตอร์เชื่อมั่นว่าทั้งสองประเด็นนี้มีความสำคัญเท่าเทียมกันและต้องได้รับการแก้ไขพร้อมกัน และว่าอำนาจรัฐส่วนกลางควรได้รับมอบหมายให้ควบคุมคริสตจักรด้วย ท่าทีนี้ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนตั้งแต่ในพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 2 มีนาคม ค.ศ. 1717 ซึ่งระบุว่า ‘คณะสงฆ์’ ต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของวุฒิสภาบริหาร นโยบายของวุฒิสภาทำให้ผู้รักษาการแทนตำแหน่งผู้ปกครองคริสตจักรอยู่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่าในเวลาไม่นาน หลังจากการก่อตั้งคณะผู้บริหาร (1718–1720) ซึ่งต้องรับผิดชอบต่อวุฒิสภา และการปฏิรูปการบริหารท้องถิ่น (1719) โครงสร้างใหม่ของระบบรัฐจึงเริ่มก่อตัวขึ้น ถึงเวลาแล้วที่จะปรับให้ผู้นำคริสตจักรเข้ากับกลไกของรัฐ โดยบูรณาการผู้นำคริสตจักรเข้ากับกลไกของรัฐ ความจำเป็นของหลักการบริหารศาสนจักรแบบคณะ (collegial principle) ดูเหมือนเป็นเรื่องที่ชัดเจนในสายตาของซาร์ เช่นเดียวกับการที่ ‘ ’ ของศาสนจักรต้องอยู่ภายใต้ความประสงค์ของจักรวรรดิ อย่างไรก็ตาม ปีเตอร์ตระหนักดีว่าการนำระบบนี้มาใช้ดูเหมือนจะเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในสายตาของพระสงฆ์และประชาชน ดังนั้น เขาจึงต้องการให้เหตุผลที่สมเหตุสมผลและเข้าใจได้สำหรับการปฏิรูปของเขา [181] .

ความขัดแย้งกับผู้สืบราชบัลลังก์ได้กลายเป็นข้ออ้างสุดท้ายสำหรับมาตรการเด็ดขาดที่ปีเตอร์ดำเนินการต่อต้านการคัดค้านของคณะสงฆ์ ซึ่งได้ปรากฏชัดขึ้นระหว่างการพิจารณาคดี ในขั้นต้น สิ่งสำคัญสำหรับปีเตอร์คือการจัดตั้งองค์กรปกครองสูงสุดของคริสตจักร เพื่อที่เขาจะสามารถหันมาให้ความสำคัญกับการยกระดับมาตรฐานการศึกษาของคณะสงฆ์ได้ แต่สิ่งสำคัญอีกประการคือ ในช่วงเวลานี้เอง ซึ่งเป็นช่วงสันติภาพ ขณะที่ปีเตอร์กำลังดำเนินการตามแผนปฏิรูปของเขา นักบวชควรทำงานเพื่อรัฐ ดังนั้น ปีเตอร์จึงตัดสินใจไม่เพียงแต่ปฏิรูปการบริหารของคริสตจักรผ่านพระราชกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการ แต่ยังต้องสนับสนุนด้วยคำอธิบายเหตุผลที่ละเอียดถี่ถ้วน [182] .

เมื่อความคิดของปีเตอร์ในการยกเลิกตำแหน่งปิตาธิบดีได้กลายเป็นความจริงในที่สุด และถึงเวลาที่จะออกกฎหมายเพื่ออธิบายและให้เหตุผลสนับสนุนการปฏิรูปนี้ บุคคลเดียวที่ปีเตอร์สามารถมอบหมายภารกิจที่ละเอียดอ่อนและมีความรับผิดชอบสูงนี้ให้ ก็คืออาร์คบิชอปแห่งปสคอฟผู้ยังหนุ่ม คือ เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช [183] เทโอฟานส์เป็นบุคคลที่มีการศึกษาสูงที่สุดในวงผู้ใกล้ชิดของปีเตอร์ และอาจจะเป็นชาวรัสเซียที่มีการศึกษาสูงที่สุดในศตวรรษที่ 18 ด้วยความสนใจและความรู้ที่กว้างขวางในสาขาประวัติศาสตร์ เทววิทยา ปรัชญา และภาษาศาสตร์[184] .[ ]เทโอฟานส์เป็นชาวยุโรป; เขา ‘แบ่งปันและประกาศหลักคำสอนที่เป็นลักษณะเฉพาะของยุคนั้น โดยสะท้อนความคิดของพูเฟนดอร์ฟ, โกรเทียส, ฮอบส์… เทโอฟานส์เกือบจะเชื่อในความเป็นสัมบูรณ์ของรัฐ… เทโอฟานส์ไม่เพียงแต่ยืนอยู่ข้าง แต่ยังเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 17… หากไม่ใช่เพราะชื่อของพระสังฆราชชาวรัสเซียที่ปรากฏบน ‘บทความ’ ของเทโอฟานีส ผู้คนก็ย่อมสันนิษฐานโดยธรรมชาติว่าผู้เขียนคือศาสตราจารย์ในคณะเทววิทยาโปรเตสแตนต์แห่งใดแห่งหนึ่ง “ทุกสิ่งทุกอย่างที่นี่ล้วนซึมซับด้วยจิตวิญญาณตะวันตก จิตวิญญาณแห่งการปฏิรูปศาสนา” นักเทววิทยาชาวรัสเซียคนหนึ่งเขียนไว้[185] สำหรับปีเตอร์แล้ว การที่เทโอฟานส์มีความรู้ทั้งหมดนี้ไม่ใช่เพียงเรื่องสำคัญเท่านั้น แต่ยังมีเหตุผลอีกประการหนึ่งที่น่าเชื่อถือในการมอบหมายให้เขาโดยเฉพาะเพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการจัดระเบียบการบริหารศาสนจักรที่วางแผนไว้ นั่นคือ ปีเตอร์เชื่อมั่นในความจงรักภักดีของเทโอฟานส์ต่อการปฏิรูปของเขา เทโอฟานส์เข้าใจเรื่องนี้และปฏิบัติภารกิจของเขาโดยไม่ลังเลทั้งแรงกายและเวลา และอุทิศตัวให้กับการนี้อย่างเต็มที่ เขาเป็นผู้สนับสนุนที่อุทิศตัวต่อการปฏิรูปของปีเตอร์ และเป็นผู้ปกป้องอย่างเป็นทางการต่อมาตรการของรัฐบาล ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ปรากฏให้เห็นในหลายโอกาส โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความของเขา *The Truth of the Monarch’s Will* มุมมองของเทโอฟานีเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักรสอดคล้องกับมุมมองของปีเตอร์อย่างสมบูรณ์: ทั้งสองต่างแสวงหารูปแบบที่เหมาะสมจากสถาบันทางศาสนาของปรัสเซียและประเทศโปรเตสแตนต์อื่น ๆ [186] .

การที่ซาร์มอบหมายให้เทโอฟานส์ร่าง “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” เป็นเรื่องที่สมเหตุสมผล เช่นเดียวกับที่เทโอฟานส์คาดหวังว่าจะได้รับมอบหมายงานดังกล่าว [187] . แน่นอนว่า ปีเตอร์ได้ให้แนวทางบางประการแก่เทโอฟานีส แต่โดยรวมแล้วเนื้อหาของ “กฎระเบียบ” สะท้อนมุมมองทางศาสนาและการเมืองของเทโอฟานีส ส่วนนิสัยใจร้อนของเขาที่ไร้การควบคุมก็ปรากฏชัดในสไตล์การเขียน “กฎระเบียบ” นี้ถูกออกแบบมาไม่เพียงเพื่อเป็นคำอธิบายกฎหมาย แต่ยังมีวัตถุประสงค์ที่จะสะท้อนกฎหมายพื้นฐานของการบริหารจัดการทางศาสนาด้วย อย่างไรก็ตาม เป้าหมายนี้บรรลุได้เพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น และห่างไกลจากความสมบูรณ์แบบ เนื่องจากข้อความดังกล่าวไม่มีการนิยามทางกฎหมายที่ชัดเจน แม้แต่เกี่ยวกับโครงสร้างและอำนาจขององค์กรบริหารจัดการ [188] . ในทางกลับกัน ข้อความดังกล่าวมีองค์ประกอบที่ทำให้มันมีลักษณะเป็นบทความทางการเมือง ซึ่งผู้เขียนไม่สามารถซ่อนมุมมองส่วนตัวของเขาได้ (อาจกล่าวได้ว่า รวมถึงมุมมองของปีเตอร์ด้วย) และท่าทีของเขาต่อปรากฏการณ์ต่าง ๆ ในชีวิตของคริสตจักรในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 ในบางตอน ‘Regulations’ เปลี่ยนเป็นคำเทศนาที่กล่าวโทษหรือการเสียดสี ‘มีความขมขื่นอย่างมากใน “Regulations” นี่เป็นหนังสือที่เต็มไปด้วยความมุ่งร้ายและความอาฆาต’[189] การโต้แย้งของผู้เขียนเป็นแบบเหตุผลนิยมอย่างบริสุทธิ์ เขาไม่มีความเข้าใจเชิงศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับคริสตจักรในฐานะร่างกายของพระคริสต์ ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนระบบคณะผู้บริหารไม่สามารถปกปิดความจริงได้ว่าวัตถุประสงค์หลักของ *The Regulations* ไม่ได้อยู่ที่การยกเลิกระบบสังฆราช แต่เป็นการปรับโครงสร้างความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรอย่างปฏิวัติ ด้วยการเผยแพร่ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ คริสตจักรรัสเซียจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างรัฐอย่างสมบูรณ์ และสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ก็กลายเป็นสถาบันของรัฐ คริสตจักรรัสเซียสูญเสียความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์สากล ซึ่งปัจจุบันมีความเชื่อมโยงกันเพียงผ่านหลักคำสอนและพิธีกรรมเท่านั้น นักกฎหมายชาวรัสเซีย A. D. Gradovsky ได้กำหนดเรื่องนี้ไว้ดังนี้: ‘สภาผู้ปกครองอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง ซึ่งเดิมเรียกว่าคณะศาสนจักร ได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยกฎหมายของรัฐ ไม่ใช่โดยกฎหมายของศาสนจักร – นั่นคือ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ”… ตาม “กฎระเบียบ” ดังกล่าว สภาผู้ปกครองอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งนี้จะเป็นสถาบันของรัฐที่ขึ้นตรงต่ออำนาจทางโลก’[190] .

หลังจากที่ต้นฉบับได้ถูกนำเสนอต่อพระเจ้าซาร์ และพระองค์ได้ทรงแก้ไขด้วยพระองค์เอง (11 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1720) ในวันที่ 23 หรือ 24 กุมภาพันธ์ “กฎระเบียบ” ได้ถูกอ่านออกเสียงในวุฒิสภาและได้รับการลงนามโดยพระเจ้าซาร์ เมื่อวันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1721 การก่อตั้งคณะศาสนจักรได้ถูกจัดพิธีทางศาสนาอย่างสมเกียรติ เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ได้กล่าวคำเทศนา โดยประกาศว่าภารกิจของ ‘รัฐบาลทางศาสนา’ ใหม่นี้ คือการปรับปรุงชีวิตทางศาสนาและชีวิตจิตวิญญาณของประชาชนรัสเซีย โดยไม่กล่าวถึงเรื่องการยกเลิกตำแหน่งปิตาธิบดี เทโอฟานส์ ได้เรียกร้องให้ ‘ผู้มีอำนาจทางพลเรือนและทหาร’ สนับสนุนกิจกรรมของ ‘รัฐบาลทางศาสนา’[191] .

ในแถลงการณ์ของซาร์เมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721 ซึ่งร่างโดยเทโอฟานีส ได้ระบุไว้—พร้อมกับเหตุผลของการปฏิรูป—ว่า “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” นับจากนี้เป็นต้นไปจะเป็นกฎหมายพื้นฐานของการบริหารศาสนจักรระดับสูงสุด และได้อธิบายเหตุผลในการดำเนินการปฏิรูปไว้ด้วย ซึ่งทำให้แถลงการณ์นี้กลายเป็นกฎหมาย ‘ด้วยพระคุณของพระเจ้า เรา ปีเตอร์ที่หนึ่ง จักรพรรดิและเจ้าผู้ครองอำนาจสูงสุดแห่งรัสเซียทั้งมวล และอื่นๆ อีกมากมาย… ในบรรดาหน้าที่มากมายที่ตกอยู่ในความรับผิดชอบของเราย่อมตามอำนาจที่พระเจ้าประทานให้เรา เพื่อดูแลและพัฒนาประชาชนของเราและรัฐอื่น ๆ ที่อยู่ภายใต้การปกครองของเรา เมื่อเราได้พิจารณาถึงระเบียบการทางศาสนาและสังเกตเห็นความวุ่นวายและความบกพร่องอย่างมากในการบริหารงานของศาสนจักร เราจึงถูกความกลัวที่ถ่วงหนักบนจิตสำนึกของเราครอบงำ กลัวว่าเราจะดูเป็นคนไม่รู้จักบุญคุณต่อพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ หากหลังจากได้รับพระกรุณาอันยิ่งใหญ่จากพระองค์ในการปฏิรูปทั้งกองทัพและระบบพลเรือนแล้ว เราจะละเลยการปฏิรูปคณะสงฆ์ และเมื่อผู้พิพากษาผู้ยุติธรรมนั้นทรงถามเราถึงคำตอบเกี่ยวกับความรับผิดชอบอันยิ่งใหญ่ที่พระองค์ทรงมอบหมายให้เรา เราจะไม่ควรนิ่งเงียบ ด้วยเหตุนี้ จึงตามแบบอย่างของกษัตริย์ผู้เคร่งครัดในศาสนาในอดีต ทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ หลังจากที่เรารับผิดชอบในการบริหารจัดการกิจการทางศาสนา และไม่เห็นวิธีใดที่ดีกว่าการปกครองแบบคณะ เนื่องจากบุคคลเดียวไม่อาจปราศจากความหลงใหล และเนื่องจากอำนาจไม่ใช่สิ่งที่สืบทอดทางสายเลือด เราจึงไม่อาจละเลยเรื่องนี้ต่อไปได้อีก; ด้วยเหตุนี้ เราจึงจัดตั้งคณะศาสนจักร หรือว่ารัฐบาลสภาศาสนจักร ซึ่งตาม ‘ข้อบังคับ’ ที่กำหนดไว้ที่นี่ จะบริหารจัดการกิจการทางศาสนาทั้งหมดในคริสตจักรทั่วรัสเซีย และเราสั่งให้ประชาชนผู้จงรักภักดีของเราทุกคน ไม่ว่าอยู่ในระดับใด ทั้งนักบวชและฆราวาส ให้ถือว่านี่เป็นรัฐบาลที่สำคัญและมีอำนาจ และให้แสวงหาการบริหารจัดการ การตัดสินใจ และการตัดสินขั้นสุดท้ายในเรื่องทางศาสนาจากองค์กรนี้ ให้พอใจกับคำตัดสินที่กำหนดไว้ และให้ปฏิบัติตามคำสั่งขององค์กรนี้ในทุกเรื่อง โดยผู้ใดที่ขัดขืนหรือไม่เชื่อฟังจะถูกลงโทษอย่างรุนแรง ซึ่งแตกต่างจากองค์กรอื่น ๆ คณะนี้ยังจะเสริมเติม ‘ข้อบังคับ’ ของตนด้วยกฎใหม่ในอนาคต ตามที่สถานการณ์ของเรื่องต่าง ๆ กำหนด อย่างไรก็ตาม คณะศาสนจักรจะไม่สามารถดำเนินการดังกล่าวได้โดยไม่ได้รับความยินยอมจากเรา ด้วยนี้ เราจึงมีคำสั่งให้แต่งตั้งสมาชิกดังต่อไปนี้เข้าเป็นสมาชิกของคณะศาสนจักรนี้: ประธานหนึ่งคน รองประธานสองคน สมาชิกสภาสี่คน และผู้ช่วยสี่คน และเนื่องจากในส่วนแรกของ ‘กฎระเบียบ’ นี้ ข้อที่เจ็ดและแปด ได้ระบุไว้ว่า ประธานต้องอยู่ภายใต้การตัดสินของสมาชิกอื่น ๆ — คือของสภาเดียวกัน — แม้เขาจะกระทำความผิดร้ายแรงก็ตาม ดังนั้น เราจึงมีพระบัญชาว่า เขาจะมีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงเท่าเทียมกับสมาชิกอื่น ๆ สมาชิกทุกคนของคณะนี้ เมื่อเริ่มปฏิบัติหน้าที่ ต้องปฏิญาณหรือให้คำมั่นต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ตามแบบปฏิญาณที่แนบมาด้วย

ลงนามด้วยลายมือของสมเด็จพระจักรพรรดิเอง, ปีเตอร์.

ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก วันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721”.

ข้อความคำสาบาน: “ข้าพเจ้า ผู้ลงนามด้านล่างนี้ สัญญาและสาบานต่อพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ว่าข้าพเจ้าจะต้อง ด้วยความสมัครใจของตนเอง และในทุกวิถีทาง พยายามในสภา และในศาล รวมถึงในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับสภาบริหารทางจิตวิญญาณนี้ จะแสวงหาความจริงและความยุติธรรมที่แท้จริงที่สุดเสมอ และจะปฏิบัติอย่างสมบูรณ์ตามข้อบัญญัติที่กำหนดไว้ใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ และหากเรื่องใดในอนาคตจะได้รับการตัดสินด้วยความเห็นชอบของรัฐบาลทางจิตวิญญาณนี้ และด้วยการอนุมัติของสมเด็จพระจักรพรรดิ… ข้าพเจ้าขอสาบานอีกครั้งต่อพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพว่า ข้าพเจ้าปรารถนาและผูกพันที่จะต้องเป็นผู้รับใช้และผู้ใต้บังคับบัญชาที่ซื่อสัตย์ ดี และเชื่อฟัง ต่อพระเจ้าซาร์และพระมหากษัตริย์ผู้เป็นธรรมชาติและแท้จริงของข้าพเจ้า คือ พระเจ้าปีเตอร์ที่หนึ่ง ผู้ปกครองสูงสุดแห่งรัสเซียทั้งมวล และอื่นๆ… และต่อสมเด็จพระราชินีผู้ทรงอำนาจ แคทเธอรีน อเล็กเซเยฟนา”[192] .

ทันทีหลังจากการก่อตั้งคณะบริหารทางจิตวิญญาณ (Spiritual Collegium) เมื่อวันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1721 คณะดังกล่าวได้ยื่นคำร้องต่อพระเจ้าซาร์เพื่อขอเปลี่ยนชื่อเป็น “สภาบริหารศักดิ์สิทธิ์สูงสุด” (Most Holy Governing Synod) เนื่องจากชื่อ “คณะบริหารทางจิตวิญญาณ” นั้นประชาชนไม่เข้าใจ และอาจก่อให้เกิดความสับสนระหว่างการสวดมนต์ในโบสถ์ ซาร์เห็นด้วยกับเหตุผลเหล่านี้และอนุมัติการเปลี่ยนชื่อ [193] . ฉบับพิมพ์ของ ‘กฎระเบียบ’ มีชื่อเรื่องดังต่อไปนี้: ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’, ด้วยพระคุณและพระเมตตาของพระเจ้าผู้รักมนุษยชาติ และด้วยความขยันหมั่นเพียรและพระบัญชาของพระเจ้าผู้ทรงมอบและทรงให้ปัญญา พระเจ้าผู้ทรงเกียรติยศสูงสุดและทรงอำนาจสูงสุด ปีเตอร์ที่หนึ่ง, จักรพรรดิและผู้ปกครองสูงสุดแห่งรัสเซียทั้งมวล, และอื่นๆ อีกมากมาย, ซึ่งได้จัดทำขึ้นในพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์แห่งรัสเซีย ด้วยความเห็นชอบและพระราชกฤษฎีกาของพระสงฆ์ทั่วรัสเซียและวุฒิสภาผู้ปกครอง” รายละเอียดของกระบวนการนิติบัญญัติทั้งหมดได้ระบุไว้ที่ส่วนท้ายของ ‘กฎระเบียบ’ ด้วยคำต่อไปนี้: ‘ทุกสิ่งที่เขียนไว้ที่นี่ได้ถูกนำเสนอให้พระมหากษัตริย์แห่งรัสเซียทั้งประเทศเอง คือ พระองค์ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง พระจักรพรรดิ ได้ทรงพิจารณาและแก้ไขเมื่อวันที่ 11– กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1720. หลังจากนั้น ตามพระราชกฤษฎีกาของพระองค์ พระสังฆราชผู้ทรงเกียรติสูงสุด พระอาร์คิมันดริต และสมาชิกวุฒิสภาผู้ปกครอง ได้ทรงรับฟัง พิจารณา และแก้ไขเอกสารนี้เมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ ปีเดียวกัน จากนั้น ข้อความนี้ได้รับการรับรองและบังคับใช้ โดยมีลายเซ็นของพระสงฆ์และสมาชิกวุฒิสภาที่เข้าร่วมประชุม และสมเด็จพระจักรพรรดิเองได้ทรงลงพระปรมาภิไธยด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง”

หลังการประชุม ปีเตอร์ได้ออกคำสั่งดังต่อไปนี้ให้แก่สภาวุฒิสภา: “เนื่องจากเมื่อวานนี้ข้าพเจ้าได้รับทราบจากท่านว่า ทั้งบรรดาพระสังฆราชและท่านเองได้พิจารณาร่างเอกสารเกี่ยวกับวิทยาลัยทางจิตวิญญาณและอนุมัติให้ผ่านโดยครบถ้วน ดังนั้น บรรดาพระสังฆราชและท่านจึงมีหน้าที่ต้องลงนามในเอกสารดังกล่าว หลังจากนั้นข้าพเจ้าจะให้การรับรอง “ยิ่งไปกว่านั้น ให้ลงนามในสองฉบับ: ฉบับหนึ่งเก็บไว้ที่นี่ และฉบับอีกฉบับส่งไปยังพระสังฆราชอื่น ๆ เพื่อให้ท่านลงนาม” อย่างไรก็ตาม คำสั่งนี้ไม่ได้ส่งถึงผู้รักษาการ แต่ส่งถึงวุฒิสภา ซึ่งตามมติของวุฒิสภาในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1720 เมเจอร์ เซมยอน ดาวิดอฟ และอาร์คิมันดริต อิออน ซาลนิคอฟ ได้รวบรวมลายเซ็นของบรรดาพระสังฆราชจากทั้งสิบสองสังฆมณฑล (ยกเว้นสังฆมณฑลไซบีเรีย เนื่องจากอยู่ห่างไกล) รวมถึงลายเซ็นของอาร์คิมันดริตและเจ้าอาวาสจากวัดสำคัญที่สุด คำสั่งของวุฒิสภาต่อผู้แทนที่ได้รับมอบหมายระบุว่า: “และหากมีผู้ใดปฏิเสธที่จะลงนาม ให้รับคำชี้แจงเป็นลายลักษณ์อักษรจากบุคคลนั้น ซึ่งลงนามด้วยมือตนเอง โดยระบุเหตุผลเฉพาะเจาะจงของการปฏิเสธการลงนาม เพื่อที่จะสามารถรายงานชื่อบุคคลนั้นได้… และว่า (ผู้แทน – ผู้บรรณาธิการ) จะถูกจัดการอย่างไร เขาต้องเขียนจดหมายส่งไปยังวุฒิสภาทางไปรษณีย์ทุกสัปดาห์” พระสังฆราชทั้งหลายทราบดีถึงผลที่ตามมาจากการปฏิเสธ และพระเจ้าซาร์ไม่พบความยากลำบากในการบรรลุเป้าหมายแรกของเขา: นักบวชระดับสูงที่สุดของรัสเซียได้ลงนามใน “เอกสารยอมจำนน” ของคริสตจักรต่อรัฐโดยไม่มีข้อโต้แย้ง “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” จบลงด้วยลายมือของปีเตอร์ที่ 1 ตามด้วยลายมือของสมาชิกวุฒิสภา 7 คน มетрополиต 6 คน อาร์คบิชอป 1 คน บิชอป 12 คน อาร์คิมันดริต 47 คน อับบอตของวัด 15 คน และฮีโรโมนค์ 5 คน; รวมทั้งหมด 87 ลายมือของนักบวช [194]

b) ในขณะที่นักบวชชั้นสูงของรัสเซียถูกบังคับให้ยอมตามความประสงค์และคำสั่งของปีเตอร์ โดยคำนึงถึงความเข้มงวดของเขาในเรื่องของเจ้าชายอเล็กเซย์ ท่าทีของบรรดาปิตุภูมิแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกต่อเรื่องทั้งหมดนี้กลับไม่ชัดเจนสำหรับปีเตอร์เลย ในขณะเดียวกัน การสนับสนุนของพวกเขามีความสำคัญอย่างยิ่งทั้งในด้านศาสนาและการเมือง: การสนับสนุนดังกล่าวจะถือเป็นความรับรองอย่างเป็นทางการต่อสภาสังฆราชที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ในสายตาของประชาชนและนักบวชรัสเซีย และจะเสริมความมั่นคงให้กับตำแหน่งของสภาสังฆราชในการต่อสู้กับความแตกแยกที่กำลังขยายตัวมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อสังฆราชมอสโกได้รับการสถาปนาในปี ค.ศ. 1589 สังฆราชตะวันออกต่างยอมรับว่าสังฆราชมอสโกมีเกียรติยศเทียบเท่ากับสังฆราชตะวันออกอื่น ๆ และยอมรับว่าคริสตจักรรัสเซียมีอิสระในการบริหารภายใน อย่างไรก็ตาม ในฐานะส่วนหนึ่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แบบสภา คริสตจักรรัสเซียไม่อาจเป็นอิสระจากสังฆราชตะวันออกโดยสิ้นเชิง ต่อมาในศตวรรษที่ 19 นักประวัติศาสตร์ศาสนา A. N. Muravyov ได้สรุปสาระสำคัญของเรื่องนี้ไว้ดังนี้: “ระบบการปกครองแบบสภา (คือ สภาศักดิ์สิทธิ์. – I. S.) ได้ถูกประกาศทั่วรัสเซีย แต่เพื่อความมั่นคงถาวรของมัน ยังคงจำเป็นต้องได้รับการยอมรับจากคริสตจักรตะวันออกอื่น ๆ เพื่อให้ความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรคาทอลิกยังคงไม่ถูกทำลาย”[195] .

จดหมายของปีเตอร์ถึงเยเรมียาห์ที่ 3 ผู้เป็นปิตาธิบดีแห่งคอนสแตนติโนเปิล (1715–1726) มีฉบับแปลภาษากรีกของแถลงการณ์วันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721 ซึ่งมีการแก้ไขเนื้อหาอย่างมีนัยสำคัญ ในส่วนต้นของแถลงการณ์ คำวิจารณ์ต่อระบบปิตาธิปไตยได้ถูกแทนที่ด้วยข้อความว่า: “หลังจากพิจารณาอย่างรอบคอบและปรึกษาหารือกับทั้งผู้มีอำนาจทางศาสนาและทางโลกของรัฐของเราแล้ว เห็นว่าควรจัดตั้งสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) ขึ้น ด้วยอำนาจที่เทียบเท่ากับปิตาธิบดี, นั่นคือ รัฐบาลคณะศาสนจักรสูงสุด เพื่อบริหารจัดการคริสตจักรของรัฐรัสเซียทั้งประเทศของเรา ซึ่งประกอบด้วยจำนวนที่เพียงพอของบุคคลทางศาสนาที่มีคุณธรรม รวมถึงทั้งบิชอปและอาร์คิมันดริต” ในประโยคถัดไป คำว่า ‘collegium’ ถูกแปลเป็นคำกรีก ‘synod’ ซึ่งทำให้ข้อความดูคลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ส่วนท้ายของแถลงการณ์นั้นมีความแตกต่างอย่างชัดเจน: “เราได้กำหนดให้สภาสังคายนาทางจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งนั้น ปฏิบัติตามคำสั่งที่จัดทำขึ้น (หมายถึง ‘ข้อบังคับทางจิตวิญญาณ’ – I. S.) เพื่อให้พวกเขาสามารถบริหารจัดการพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ในทุกเรื่องได้อย่างเคร่งครัดตามหลักคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์ตามความเชื่อแบบกรีก และเพื่อให้พวกเขาถือว่าหลักคำสอนเหล่านั้นเป็นกฎเกณฑ์ที่ไม่มีข้อผิดพลาดในการบริหารจัดการ ซึ่งพวกเขา (คือสมาชิกของซินอด. – I. S.) ได้ผูกมัดตนเองด้วยคำสาบานในวิหารศักดิ์สิทธิ์ โดยการจูบไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์ และลงนามด้วยมือของตนเอง และเราเชื่อมั่นว่า สมเด็จพระสันตะปาปาผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง ในฐานะผู้นำสูงสุดของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ตะวันออก จะทรงกรุณาอนุมัติสถาบันของเราและงานของสภาสังฆราชฝ่ายจิตวิญญาณนี้ว่าเป็นประโยชน์ และจะทรงแจ้งเรื่องนี้ให้พระสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งแห่งอเล็กซานเดรีย แอนติโอก และเยรูซาเล็ม ทราบด้วย” สรุปแล้ว ระบุว่า สภาสังฆราชอันศักดิ์สิทธิ์จะยังคงรักษาการติดต่อกับบรรดาพระสังฆราชในเรื่องทางศาสนจักรต่อไป หลังจากนั้น ปีเตอร์ได้เพิ่มเติมว่า: “เราสัญญาว่าจะแสดงความผ่อนปรนอย่างเต็มที่ต่อคำขอของท่าน” คำกล่าวนี้เป็นการส่งสัญญาณทางการทูตว่า บรรดาพระสังฆราชอาจยังคงขอเงินอุดหนุนจากซาร์ในอนาคต ซึ่งก่อนหน้านี้พวกเขาได้รับจากมอสโกมาโดยตลอด [196] .

จดหมายฉบับนี้ ซึ่งส่งไปยังคอนสแตนติโนเปิลตั้งแต่เมื่อวันที่ 30 กันยายน ค.ศ. 1721 เปิดเผยข้อมูลสำคัญมากมายให้กับนักประวัติศาสตร์ การขาดการให้เหตุผลทางศาสนา-การเมือง (ตามกฎพระศาสนจักร) สำหรับการปฏิรูปพระศาสนจักร แสดงให้เห็นเป็นอันดับแรกว่า ปีเตอร์และเทโอฟานีส — ผู้ที่ไม่มีข้อสงสัยว่าได้ร่างจดหมายนี้ — ทราบดีว่าการปฏิรูปนี้ไม่มีพื้นฐานตามกฎพระศาสนจักรเลยแม้แต่น้อย การเปลี่ยนแปลงในเนื้อหาของแถลงการณ์นี้ทำให้ไม่มีความสงสัยเลยว่า ปาทริาร์คได้รับการแจ้งให้ทราบไม่เพียงแต่ไม่ถูกต้อง แต่ยังผิดพลาดอย่างสิ้นเชิง จดหมายฉบับนี้นำเสนอเรื่องนี้ราวกับว่าเป็นเพียงการแทนที่ผู้ประมุขด้วยสภาสังคายนาที่มีอำนาจเท่ากัน มีการกล่าวถึง ‘คำสั่ง’ บางอย่างเพียงผ่านๆ แต่ผู้ประมุขไม่ได้รับแจ้งว่าสิ่งนี้หมายถึงเอกสารที่มีผลกระทบกว้างขวางอย่าง ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ นอกจากนี้ ยังไม่มีการกล่าวถึงการนำสภาสังฆราชสูงสุด (คณะสงฆ์) เข้าสู่ระบบการบริหารรัฐแบบคณะ การที่คริสตจักรต้องอยู่ภายใต้ความประสงค์ของกษัตริย์ หรือการควบคุมคริสตจักรโดยรัฐ

ในคำตอบแรกของเขา ลงวันที่ 12 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1722 ปาทริอาร์คได้แสดงความยินดีกับจักรพรรดิในชัยชนะเหนือชาวสวีเดน และแสดงความหวังว่าเรื่องนี้จะได้รับการแก้ไขอย่างสำเร็จลุล่วงทันทีที่เขาสามารถติดต่อกับปาทริอาร์คคนอื่นๆ ได้ เมื่อวันที่ 23 กันยายน ค.ศ. 1723 จักรพรรดิได้รับคำตอบที่รอคอยมานานจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและอันติโอค พระสังฆราชทั้งสองได้ประกาศว่า “สภาสังคายนาในจักรวรรดิรัสเซียอันศักดิ์สิทธิ์และยิ่งใหญ่ได้รับการยอมรับและเรียกขานโดยพี่น้องผู้ศักดิ์สิทธิ์ในพระคริสต์ของเราว่าเป็นสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ โดยนักบวชคริสเตียนออร์โธดอกซ์ผู้เคร่งครัดทุกคน รวมถึงผู้มีอำนาจและผู้อยู่ภายใต้การปกครองของพวกเขา และโดยบุคคลผู้มีสถานะทุกคน และสภาสังคายนานี้ได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติทุกสิ่งที่สี่สังฆมณฑลอัครสาวกอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และให้คำแนะนำ ชักจูง และกำหนดกฎเกณฑ์ เพื่อรักษาและสนับสนุนประเพณีและกฎเกณฑ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงของสภาสังคายนาสากลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดและสภาอื่น ๆ ตามที่คริสตจักรตะวันออกศักดิ์สิทธิ์ปฏิบัติ และให้คงอยู่ในทุกสิ่งโดยไม่เปลี่ยนแปลง; ขอให้พระคุณของพระเจ้า และคำอธิษฐานและพรจากความถ่อมตนของเรา จงอยู่กับท่านทั้งหลาย 23 กันยายน ค.ศ. 1723”. ในจดหมายเสริมจากพระสังฆราชเยเรมีย์ถึงสภาสังฆราชอันศักดิ์สิทธิ์ ได้รายงานถึงการถึงแก่กรรมเมื่อเร็วๆ นี้ของพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย และอาการป่วยหนักของพระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็ม พร้อมทั้งให้คำรับรองว่าจดหมายยืนยันจากพระสังฆราชทั้งสองท่านจะมาถึงในภายหลัง ดังนั้น ความปรารถนาของปีเตอร์ที่จะได้รับการรับรองสำหรับการปฏิรูปของเขาจึงเป็นจริง ความเต็มใจของปทริอาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิลและอันติโอคที่จะยอมประนีประนอมเกี่ยวกับการกระทำที่ไม่เป็นไปตามกฎเกณฑ์ของจักรพรรดิ สามารถอธิบายได้ไม่เพียงแต่จากการตีความผิดเกี่ยวกับสาระสำคัญของเรื่องที่ระบุในจดหมายของปีเตอร์ แต่ยังรวมถึงการพึ่งพาของปทริอาร์คทั้งสอง ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของตุรกี ต่อเงินอุดหนุนจากรัสเซีย [197] .

c) ดังนั้น สภาบริหารสูงสุด ซึ่งอยู่หัวการบริหารของคริสตจักรรัสเซีย จึงต้องดำเนินกิจกรรมตาม ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป

“กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” แบ่งออกเป็นสามส่วน ซึ่งแต่ละส่วนยังแบ่งย่อยเป็น “ข้อ” ที่ประกอบด้วยทั้งบทบัญญัติทางกฎหมาย หรือความคิดเห็นและคำอธิบายเพิ่มเติมของผู้รวบรวม เอกสารนี้ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับมุมมองของเทโอฟานีส (หรือเปโตร) ต่อเรื่องต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการของคริสตจักร ดังนั้น “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” จึงไม่ใช่เพียงอนุสรณ์สถานของกฎหมายคริสตจักรสำหรับเราเท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญในการประเมินมุมมองของเทโอฟานีส และในระดับหนึ่ง ยังรวมถึงมุมมองของเปโตรด้วย

ก่อนอื่นใด ความสำคัญของ “กฎระเบียบ” ในฐานะกฎหมายได้รับการเน้นย้ำว่า: “กฎระเบียบ หรือกฎบัตรทางจิตวิญญาณ ซึ่งองค์กรดังกล่าว (คือ คณะกรรมการทางจิตวิญญาณ – ผู้บรรณาธิการ) ต้องทราบหน้าที่ของตนเองและหน้าที่ของทุกระดับนักบวช รวมถึงของฆราวาส ในส่วนที่พวกเขาอยู่ภายใต้การบริหารทางจิตวิญญาณ และต้องดำเนินการตามนั้นในการจัดการกิจการขององค์กร” ตรงกันข้ามกับคำอธิบายที่ค่อนข้างคลุมเครือเกี่ยวกับความสำคัญทางกฎหมายของ “กฎระเบียบ” นี้ แถลงการณ์ลงวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721 ระบุอย่างชัดเจนว่า คณะกรรมการทางศาสนา “มีหน้าที่บริหารจัดการกิจการทางศาสนาทั้งหมดภายในคริสตจักรรัสเซียทั้งหมด” ดังนั้น แถลงการณ์นี้จึงถือเป็นส่วนหนึ่งของ “กฎระเบียบ” ในระดับหนึ่ง ซึ่งเป็นเหตุผลที่มันถูกพิมพ์ร่วมกับ “กฎระเบียบ” เสมอมา เทโอฟานได้ตั้งชื่อส่วนแรกของ “กฎระเบียบ” ดังนี้: “คณะสงฆ์คืออะไร และหน้าที่หลักของรัฐบาลดังกล่าวมีอะไรบ้าง” ตามคำกล่าวของเทโอฟาน กฎและข้อบังคับตามหลักธรรมยังคงมีผลบังคับใช้อย่างเต็มที่ควบคู่ไปกับ “กฎระเบียบ”: ‘ส่วนพื้นฐานของการบริหารจัดการ—คือ พระบัญญัติของพระเจ้าที่ระบุไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์—รวมถึงกฎเกณฑ์ทางคานอน หรือกฎเกณฑ์ของสภาสังคายนาที่พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้กำหนดไว้ และกฎหมายทางโลก ซึ่งสอดคล้องกับพระวจนะของพระเจ้า สิ่งเหล่านี้จำเป็นต้องมีหนังสือแยกต่างหาก และไม่ได้รวมอยู่ในที่นี้’ ต่อมาคือการนิยามของคณะบริหารทางศาสนา: “คณะบริหารทางศาสนาคือไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากที่ประชุมบริหาร ซึ่งเรื่องบางเรื่องที่ไม่ได้เป็นของบุคคลเดียว แต่เป็นของหลายคน ซึ่งได้รับการพิจารณาว่าเหมาะสมสำหรับวัตถุประสงค์นี้และได้รับการแต่งตั้งโดยอำนาจสูงสุด จะอยู่ภายใต้การบริหาร”[198] ที่นี่ เทโอฟานีสชี้ให้เห็นว่า คณะบริหารทางศาสนาได้รับการจัดตั้งโดยพระมหากษัตริย์ ตามคำนิยามของเทโอฟานีส ควรมีการแยกแยะระหว่าง “คณะที่จัดตั้งชั่วคราว” และ “คณะที่จัดตั้งถาวร” โดยกลุ่มแรก ได้แก่ “สภาสังคายนาทางศาสนา” ส่วนกลุ่มหลัง ได้แก่ “สภาซานเฮดรินทางศาสนา” หรือ “ศาลอารีโอปากัสในเอเธนส์” รวมถึงคณะที่จัดตั้งโดยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช เพื่อประโยชน์ของรัฐ ‘และในฐานะผู้ปกครองคริสต์ ผู้พิทักษ์ความถูกต้องทางศาสนาและระเบียบศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดภายในคริสตจักร (สูตรนี้ถูกรวมไว้ในกฎหมายพื้นฐานของจักรวรรดิรัสเซียในศตวรรษที่ 19. – I. S.), หลังจากพิจารณาความต้องการทางจิตวิญญาณและปรารถนาที่จะบริหารจัดการเรื่องดังกล่าวให้ดีที่สุด จึงได้จัดตั้ง ‘วิทยาลัยทางจิตวิญญาณ’ ขึ้น เพื่อดูแลอย่างขยันขันแข็งและไม่หยุดยั้งว่า เพื่อประโยชน์ของพระศาสนจักร ทุกเรื่องจะดำเนินการตามระเบียบอย่างถูกต้อง และไม่มีความวุ่นวาย ตามความปรารถนาของอัครสาวก หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือตามพระประสงค์ของพระเจ้าเอง” ดังนั้น “อย่าให้ใครคิดว่ารูปแบบการปกครองนี้ไม่น่าพอใจ หรือว่าการให้บุคคลเดียวปกครองเรื่องทางจิตวิญญาณทั้งหมดของชุมชนทั้งมวลจะดีกว่า” เทโอฟานได้อ้างถึง ‘เหตุผล’ เก้าข้อว่า ‘รูปแบบการบริหารแบบสภาเช่นนี้ย่อมเป็นรูปแบบที่สมบูรณ์แบบและดีที่สุดเสมอ มากกว่าการปกครองแบบเผด็จการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐแบบราชาธิปไตยเช่นประเทศรัสเซียของเรา’

“เหตุผล” ที่แรกคือข้อพิจารณาทางปฏิบัติ: “สิ่งที่คนหนึ่งไม่เข้าใจ คนอื่นก็อาจเข้าใจได้” “เหตุผล” ที่สองคือคำตัดสินร่วมกันมีอำนาจมากกว่า: “เพราะคำตัดสินร่วมกันมีแนวโน้มที่จะสร้างความเชื่อมั่นและความเชื่อฟังได้มากกว่าคำสั่งที่ออกโดยบุคคลเดียว” ประการที่สาม ‘สภาบริหารภายใต้พระมหากษัตริย์ผู้ทรงอำนาจสูงสุดมีอยู่และได้รับการสถาปนาโดยพระมหากษัตริย์เอง’; จากข้อนี้จึงชัดเจนว่า ‘สภาดังกล่าวไม่ใช่กลุ่มหรือพรรคการเมืองใด ๆ (คือ กลุ่มหรือพรรคการเมือง. – I. S.), ที่ก่อตั้งขึ้นไม่ใช่ในฐานะพันธมิตรลับเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว แต่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม ตามคำสั่งของผู้ปกครองแบบเผด็จการ และประกอบด้วยบุคคลที่รวมตัวกันเพื่อหารือร่วมกับผู้อื่น” ประการที่สี่ ภายใต้ระบบการปกครองแบบคณะ การเสียชีวิตไม่ทำให้กิจการหยุดชะงัก แต่ยังคงดำเนินต่อไป ‘อย่างไม่ขาดตอน’ ที่ห้า ในองค์กรแบบคณะ ไม่มีที่สำหรับ “ความลำเอียง ความทรยศ หรือการตัดสินที่ทุจริต” นอกจากนี้ ข้อได้เปรียบขององค์กรแบบคณะอยู่ที่ความจริงว่า “ไม่มีทางที่ทุกคน (คือ สมาชิกขององค์กรแบบคณะ – I. S.) จะสมคบกันในความลับได้” ที่นี่ ความไม่ไว้วางใจของเปโตรต่อนักบวชที่มีแนวคิดต่อต้านปรากฏชัดเจน: “พระสังฆราช พระอาร์คิมันดริต พระอธิการ และสมาชิกของคณะนักบวชชั้นสูง แท้จริงแล้วไม่มีอยู่ที่นี่; ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่กล้าเปิดเผยแผนการทรยศต่อกัน แม้แต่จะตกลงกันในเรื่องความไม่ยุติธรรมก็ยิ่งเป็นไปไม่ได้” ดังนั้น ในสภาแห่งนี้ จึงไม่มี ‘บุคคลที่มีอำนาจ’ ที่สามารถใช้อิทธิพลต่อผู้อื่นได้ และตามที่ระบุไว้ใน ‘ข้อบกพร่อง’ ที่หก ‘สภานี้มีจิตวิญญาณที่เสรีที่สุดภายในตัวเองต่อความยุติธรรม’

“ข้อบกพร่อง” ที่เจ็ดมีลักษณะทางศาสนา-การเมือง และสะท้อนการประเมินของปีเตอร์ที่ 1 ต่อช่วงเวลาที่ผ่านมาในความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งความขัดแย้งระหว่างพระสังฆราชนิคอนกับซาร์อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช ข้อบกพร่องนี้ถูกเทโอฟานีสอธิบายอย่างละเอียดถี่ถ้วน และเป็นหัวใจสำคัญของระบบการโต้แย้งของเขาเพื่อสนับสนุนการปฏิรูป เทโอฟานีสอธิบายแรงจูงใจทางการเมืองหลักที่ชี้นำพระเจ้าซาร์ และแสดงให้เห็นว่าปีเตอร์กำลังมุ่งเน้นไปที่ผลประโยชน์ของรัฐเป็นหลัก มากกว่าเป้าหมายการปฏิรูปทางศาสนาที่แคบๆ ในด้านเนื้อหา ข้อโต้แย้งของเทโอฟานีสมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดที่กล่าวถึงอย่างสั้นๆ ในแถลงการณ์ว่า ‘ในบุคคลเดียว ความหลงใหลไม่ได้ขาดหายไป’ “นอกจากนี้ยังมีความสำคัญด้วย” เทโอฟานีสเขียนว่า “ว่ามาตุภูมิไม่จำเป็นต้องกลัวการกบฏและความวุ่นวายที่เกิดจากการปกครองแบบสภา ซึ่งต่างจากความวุ่นวายที่เกิดจากผู้นำทางจิตวิญญาณคนเดียวที่มีเจตจำนงส่วนตัว เพราะประชาชนทั่วไปไม่เข้าใจว่าอำนาจทางจิตวิญญาณแตกต่างจากการปกครองแบบเผด็จการอย่างไร; แต่เมื่อพวกเขาตื่นตะลึงกับเกียรติยศและศักดิ์ศรีอันยิ่งใหญ่ของผู้เลี้ยงแกะสูงสุด พวกเขาก็จินตนาการว่าผู้ปกครองเช่นนั้นคือผู้ปกครองคนที่สอง, ที่เท่าเทียมหรือแม้กระทั่งยิ่งใหญ่กว่าผู้ปกครองแบบเผด็จการ และว่าลำดับชั้นทางศาสนามีสถานะเป็นรัฐที่แยกต่างหากและเหนือกว่า – และนี่คือวิธีที่ประชาชนเองคุ้นเคยในการคิดวิเคราะห์ แล้วจะเป็นอย่างไร หากคำพูดที่เป็นอันตรายจากนักบวชที่กระหายอำนาจ ถูกเพิ่มเข้ามาในสถานการณ์นี้และจุดไฟเผาท่อนไม้แห้ง? ดังนั้น ใจที่บริสุทธิ์จึงถูกบิดเบือนด้วยแนวคิดนี้ จนทำให้พวกเขามองผู้ปกครองแบบเผด็จการของตนไม่ใช่ในฐานะผู้เลี้ยงแกะสูงสุดในทุกเรื่อง”[199] เพื่อพิสูจน์ความกระหายอำนาจของนักบวช เทโอฟานีสยังหันไปศึกษาประวัติศาสตร์ของไบแซนไทน์และสันตะสำนัก และเตือนให้ระวังการรุกล้ำเช่นนี้: “ขอให้การพยายามเช่นนี้ที่เคยเกิดขึ้นในหมู่เราไม่เกิดขึ้นอีก ความชั่วร้ายเช่นนี้ไม่อาจเกิดขึ้นได้ภายใต้การปกครองแบบสภา และเมื่อประชาชนเห็นว่า การปกครองแบบสภานี้ได้รับการสถาปนาโดยพระราชกฤษฎีกาและมติของวุฒิสภา พวกเขาก็จะยิ่งรักษาความอ่อนน้อมถ่อมตนไว้ และจะละทิ้งความหวังที่จะได้รับการสนับสนุนจากคณะสงฆ์สำหรับการกบฏของพวกเขาอย่างแน่นอน”

“ข้อผิดพลาด” ที่แปดอยู่ที่ความจริงว่า “ความพยายาม” ดังกล่าวภายในคณะเองนั้นเป็นไปไม่ได้ เพราะไม่เพียงแต่สมาชิกแต่ละคน แต่แม้แต่ประธานเอง ก็ต้องอยู่ภายใต้การตัดสินของคณะ “หากเขาได้กระทำการผิดอย่างร้ายแรง” ดังนั้น จึงไม่มีความจำเป็นที่จะจัดประชุมสภาสังคายนาสากล ซึ่งในกรณีใดก็ตามก็เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากตุรกีควบคุมสังฆมณฑลตะวันออกอยู่ ‘ข้อผิดพลาด’ ที่เก้า แสดงให้เห็นถึงความกังวลของเปโตรในการยกระดับการศึกษาและวัฒนธรรมในหมู่พระสงฆ์: คณะผู้บริหารศาสนจักรควรเป็นโรงเรียนแห่งการบริหารศาสนจักรในความหมายหนึ่ง: “ทุกคนสามารถเรียนรู้ศิลปะการบริหารศาสนจักรจากเพื่อนร่วมงานได้อย่างง่ายดาย… เพราะผู้ที่คู่ควรที่สุดในหมู่เพื่อนร่วมงานจะพิสูจน์ตนเองว่าคู่ควรที่จะก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งพระสังฆราช และด้วยเหตุนี้ ในรัสเซีย ด้วยความช่วยเหลือของพระเจ้า ความหยาบคายของคณะนักบวชจะหายไปในไม่ช้า และเราอาจหวังถึงสิ่งที่ดีที่สุดได้”

นี่คือเหตุผลของการปฏิรูป ตามที่เทโอฟานีสเห็น ไม่มีข้อพิจารณาทางกฎเกณฑ์ใดในนั้น อย่างไรก็ตาม ความเห็นของปีเตอร์และเทโอฟานีสเองได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจน และผู้อ่าน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ จะไม่สงสัยเลยว่า การไม่เชื่อฟังสภาทางจิตวิญญาณ นั่นคือ สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ นั้น เท่ากับการต่อต้านพระมหากษัตริย์ เทโอฟานีสเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า สภาศักดิ์สิทธิ์เป็น ‘รัฐบาลแบบสภา’ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นมากกว่าเพียงองค์กรบริหารแบบคณะร่วม ตั้งแต่ในแถลงการณ์แล้ว คำนี้ถูกใช้อย่างจงใจเพื่อกระตุ้นให้ผู้อ่านนึกถึงสภาทางศาสนา ในหนังสือเรียนอย่างเป็นทางการปี ค.ศ. 1837 เกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย สภาศักดิ์สิทธิ์ถูกระบุอย่างชัดเจนว่าเป็น ‘สภาท้องถิ่นที่ไม่ขาดตอน’[200] หนังสือ *ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย* ของ ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ระบุว่า: ‘สภาศักดิ์สิทธิ์ ในด้านองค์ประกอบ เป็นเหมือนกับสภาคริสตจักรที่ถูกต้องตามกฎหมาย’[201] . ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1815 ฟิลาเรต ดรอซโดฟ (Filaret Drozdov) ซึ่งต่อมาได้เป็นเมโทรโพลิแทน ได้พยายามนำเสนอสภาศักดิ์สิทธิ์ในฐานะตัวแทนของหลักการสภาของคริสตจักรโบราณ ในผลงานของเขา *การสนทนาระหว่างผู้สงสัยและผู้เชื่อมั่นเกี่ยวกับความถูกต้องทางศาสนาของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก* ผู้สงสัยได้รับการชี้แจงว่า “ทุกครั้งที่ปทราขาร์เสียชีวิตในคริสตจักรใดก็ตาม จะมีการจัดประชุมสภา—หรือในภาษากรีกเรียกว่า ‘ซินอด’—ซึ่งสภาดังกล่าวจะเข้ามาแทนที่ปทราขาร์” สภาสังคายนานี้มีอำนาจเท่าเทียมกับผู้เป็นพระสังฆราช เมื่อคริสตจักรรัสเซียสถาปนาสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ให้เป็นอำนาจสูงสุดในการบริหารจัดการ คริสตจักรจึง “เข้าใกล้แบบอย่างโบราณของการปกครองทางศาสนา” แม้ว่าในสมัยโบราณ ปาทริอาร์คเองจะจัดประชุมสภาเช่นนี้หนึ่งหรือสองครั้งต่อปี แต่ “เนื่องจากความกว้างใหญ่ของคริสตจักรรัสเซีย รวมถึงวิธีการดำเนินการในปัจจุบัน จึงเป็นไปไม่ได้ที่สภาซินอดในรัสเซียจะประชุมหนึ่งหรือสองครั้งต่อปี แต่ต้องอยู่ในสถานะประชุมตลอดเวลา” ต่อคำถามของผู้สงสัยว่า: ‘ใครควรถูกถือว่าเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดในลำดับชั้นทางศาสนา – ปาทริาร์คหรือสภา?’ – คำตอบที่ได้รับคือ: ‘สภาทั่วไปของคริสตจักรรัสเซียทั้งหมดสามารถตัดสินตัวปาทริาร์คเองได้’ (ฟิลารетดูเหมือนจะอ้างถึงการพิจารณาคดีของปาทริาร์ค นิคอน ในศตวรรษที่ 17 ที่นี่. – I. S.). สภาสังคายนาส่วนตัวของพระสังฆราชที่ได้รับการเลือกตั้ง ในความเป็นหนึ่งเดียว มีสิทธิเท่าเทียมกับพระสังฆราช ซึ่งเหตุนี้ จึงถูกเรียกว่า ‘พระสันตะปาปา’ เช่นเดียวกับพระสังฆราช พระสังฆราชคือสภาสังฆราชในบุคคลเดียว สภาสังฆราชคือพระสังฆราชในบุคคลหลายคนที่ได้รับการเลือกตั้งและบวช นี่คือวิธีที่พระสังฆราชออร์โธดอกซ์แห่งตะวันออกมองสถานการณ์นี้ โดยให้ความยินยอมต่อการจัดตั้งสภาสังฆราชสูงสุดในคริสตจักรรัสเซีย และยอมรับว่าสภาดังกล่าวมีอำนาจเดียวกันกับที่พระสังฆราชแห่งรัสเซียทั้งปวงเคยถือครองมาจนถึงขณะนั้น”[202] . ฟิลารет ดรอซโดฟ น่าจะเชื่อว่าด้วยวิธีนี้ เขาได้แสดงให้เห็นถึงความชอบธรรมของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์จากมุมมองทางกฎเกณฑ์แล้ว ที่นี่เราสังเกตเห็นแนวโน้มเดียวกันนี้ ซึ่งได้รับการรับรองตั้งแต่สมัยของปีเตอร์ที่ 1 และเทโอฟานีส คือการอ้างอิงถึงแนวคิดสภา (conciliar idea) อย่างไม่มีเหตุผลที่แท้จริง เพื่อมอบความชอบธรรมตามหลักคานอนแบบสภา ( ) ให้แก่สภาศักดิ์สิทธิ์ ทั้งสองประเด็นนี้ ซึ่งเทโอฟานีสได้กำหนดไว้อย่างชัดเจน – คือ ‘ลักษณะของรัฐ’ และ ‘ธรรมชาติแบบสภา’ ของสภาศักดิ์สิทธิ์ – ได้กลายเป็นในศตวรรษที่ 19 ด้านหนึ่ง เป็นป้อมปราการหลักในการที่รัฐใช้ปกป้องระบบสภา และอีกด้านหนึ่ง เป็นจุดอ่อนที่ฝ่ายตรงข้ามใช้โจมตี

ในขณะที่ส่วนแรกของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ทำหน้าที่เป็นส่วนนำ เทโอฟานีสได้ตั้งชื่อส่วนที่สองว่า: ‘เรื่องที่อยู่ภายใต้การบริหารนี้’ และแบ่งย่อยออกเป็น: 1) ‘เรื่องทั่วไปของคริสตจักรทั้งหมด’ และ 2) ‘เรื่องที่จำเป็นต้องปฏิบัติโดยเฉพาะ’ (ซึ่งแน่นอนว่าหมายถึงนักบวช)

ในส่วนแรก ‘เรื่องทั่วไป’ สภาได้รับมอบหมายให้รับผิดชอบในการตรวจสอบ ‘ว่าทุกสิ่งกำลังดำเนินการอย่างถูกต้องและตามกฎหมายคริสต์หรือไม่ และว่ามีสิ่งใดกำลังเกิดขึ้นที่ใดก็ตามที่ขัดแย้งกับกฎหมายนั้นหรือไม่’ ทันทีหลังจากนั้น ได้อธิบายว่าหน้าที่นี้ประกอบด้วยอะไรบ้างเป็นหลัก – การจัดพิธีกรรมทางศาสนาอย่างถูกต้องและการตรวจสอบหนังสือ: ‘หากใครเขียนบทความทางเทววิทยาเกี่ยวกับหัวข้อใดก็ตาม บทความนั้นต้องไม่ถูกพิมพ์ทันที แต่ต้องส่งให้สภาพิจารณาก่อน สภาต้องตรวจสอบว่าบทความดังกล่าวมีข้อผิดพลาดใดที่ขัดแย้งกับหลักคำสอนออร์โธดอกซ์หรือไม่’ นอกจากนี้ ยังต้องรับรองว่า ‘เรามีคำสอนคริสต์เพียงพอเพื่อเป็นแนวทางในการประพฤติปฏิบัติของเรา’ สุดท้าย หนึ่งในภารกิจเร่งด่วนของคณะกรรมการถูกกำหนดไว้ดังนี้: “จัดทำหนังสือเล่มเล็กสามเล่ม เล่มแรกเกี่ยวกับหลักคำสอนสำคัญเกี่ยวกับความรอดในความเชื่อของเรา รวมถึงพระบัญญัติของพระเจ้า ตามที่ระบุไว้ในพระบัญญัติสิบประการ เล่มที่สองเกี่ยวกับหน้าที่เฉพาะของแต่ละระดับ เล่มที่สามจะเป็นการรวบรวมคำเทศนาที่ชัดเจนจากครูผู้สอนศักดิ์สิทธิ์ต่าง ๆ” มีคำแนะนำให้อ่านหนังสือเล่มเล็กเหล่านี้ในโบสถ์หลังพิธีกรรม เพื่อ “ให้หนังสือเล่มเล็กทั้งหมดนี้สามารถอ่านได้ภายในหนึ่งไตรมาส”

ส่วนที่สอง – เกี่ยวกับเรื่อง ‘ที่มีความสำคัญเป็นพิเศษ’ – กล่าวถึงสามหัวข้อ หัวข้อแรกเกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการของสังฆมณฑล (เรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระสังฆราช นักบวชในวัด และคณะนักบวช); หัวข้อที่สองเกี่ยวข้องกับสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา

เรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระสังฆราช ได้แก่: การบริหารจัดการสังฆมณฑล การกำกับดูแลพระสงฆ์ในวัด สิทธิในการตัดความสัมพันธ์ทางศาสนา การเยี่ยมชมสังฆมณฑล และวิทยาลัยเทววิทยา กฎสามข้อ (‘regulae’) ได้แก่ ข้อ 13, 14 และ 15 เน้นย้ำว่าพระสังฆราช เช่นเดียวกับพระสงฆ์ทั้งหมดในสังฆมณฑล ต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาทางจิตวิญญาณ และต้องยอมรับคำตัดสินของสภาดังกล่าว สุดท้าย กฎข้อ 23 เกี่ยวข้องกับการเทศนา

หัวข้อที่สามคือสภาคริสตจักรเอง ซึ่งประกอบด้วยสมาชิกสิบสองคน – ข้อกำหนดที่แทบไม่เคยได้รับการปฏิบัติตาม แถลงการณ์ดังกล่าวระบุถึงสมาชิก 11 คน ได้แก่ ประธาน 2 รองประธาน 4 ที่ปรึกษา และ 4 ผู้ประเมิน งบประมาณของสภาสังฆมณฑล ซึ่งส่งไปยังวุฒิสภาเพื่อขออนุมัติ ก็ระบุจำนวนสมาชิกรวม 11 คนเช่นกัน [203] สมาชิกของสภาสังฆมณฑลต้องได้รับการแต่งตั้งจากกลุ่ม ‘พระสังฆราช อับบอต และพระมหาสังฆราช’ ในจำนวนนี้ 3 คนต้องถือตำแหน่งพระสังฆราช อย่างไรก็ตาม ข้อกำหนดนี้ไม่ได้ถูกปฏิบัติตามเสมอไป ทันทีที่วิทยาลัยถูกก่อตั้ง พระภิกษุธรรมดาชื่อเทโอฟิลัส ครอลิก (Theophilus Krolik) ได้กลายเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช ต่อมา แนวโน้มอีกประการหนึ่งได้กลายเป็นปัจจัยสำคัญในการกำหนดองค์ประกอบของสภาสังฆราช นั่นคือการเพิ่มจำนวนพระสังฆราชภายในสภา [204] .

หน้าที่ของคณะนี้ถูกระบุไว้ดังนี้: 1) การกำกับดูแลการบริหารงานของคริสตจักรและศาลคริสตจักรทั้งหมด; 2) การประเมินข้อเสนอการปรับปรุงทุกประเภท; 3) การตรวจสอบเนื้อหา; 4) การสอบสวนและตรวจสอบปาฏิหาริย์; 5) การตรวจสอบคำสอนของนิกายใหม่; 6) การสอบสวนเรื่องที่คลุมเครือเกี่ยวกับมโนธรรม; 7) ตรวจสอบผู้สมัครตำแหน่งพระสังฆราช; 8) รับหน้าที่ของศาลสังฆราชเดิม; 9) กำกับดูแลการใช้ทรัพย์สินของคริสตจักร; 10) ปกป้องพระสังฆราชและนักบวชอื่น ๆ ต่อหน้าศาลโลก; 11) ตรวจสอบความถูกต้องของพินัยกรรม (ร่วมกับคณะตุลาการ); 12) การกำจัดการขอทานและการฟื้นฟูการกุศล; 13) การต่อสู้กับการซื้อขายตำแหน่งทางศาสนา ตามด้วยข้อกำหนดเกี่ยวกับคำสาบาน: “ในความเป็นจริง สมาชิกทุกคนของคณะ ทั้งประธานและสมาชิกอื่น ๆ ต้องสาบานเมื่อเริ่มปฏิบัติหน้าที่ว่า: ว่าเขาเป็นผู้จงรักภักดีต่อสมเด็จพระจักรพรรดิ และจะยังคงจงรักภักดีต่อไป; ว่าเขาจะตัดสินคดี ให้คำปรึกษา และพิจารณา รับหรือปฏิเสธความคิดเห็นและคำแนะนำของสมาชิกอื่น ๆ ไม่ใช่ตามความปรารถนาส่วนตัวหรือเพื่อรับสินบน แต่เพื่อพระเจ้าและเพื่อประโยชน์ของประชาชน ด้วยความยำเกรงพระเจ้าและจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ และพวกเขาต้องกล่าวคำสาบานนี้ต่อหน้า โดยต้องรับโทษเฉพาะคือการถูกขับออกจากศาสนาและโทษทางกาย หากต่อมาถูกพบว่าได้ละเมิดคำสาบานและถูกตัดสินว่ามีความผิด”

ในส่วนท้าย มีการกล่าวถึง “ผู้ไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์” อย่างสั้นๆ ซึ่งต้องรับศีลมหาสนิทปีละครั้ง นอกจากนี้ สภาต้องรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับจำนวนผู้เชื่อแบบเก่าในทุกสังฆมณฑล บุคคลทั่วไปห้ามเชิญพระสงฆ์ที่ไม่มีวัดประจำ (“พระสงฆ์ที่เดินทางและเร่ร่อน”) มาประกอบพิธีกรรมในบ้าน และห้ามให้ที่พักพิงแก่พระสงฆ์เหล่านั้น (ข้อ 7–8) ทารกแรกเกิดต้องรับศีลล้างบาปเฉพาะในวัดประจำเท่านั้น

แนบมากับข้อความของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ นี้ ซึ่งเขียนโดยเทโอฟานและแก้ไขโดยปีเตอร์ มี ‘ข้อกำหนด’ ที่ร่างขึ้นโดยคณะวิทยาลัยทางจิตวิญญาณเองและได้รับการอนุมัติจากซาร์ ข้อกำหนดเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนชื่อคณะวิทยาลัยเป็น ‘สภาบริหารศักดิ์สิทธิ์สูงสุด’ ตามด้วยคำขอที่เขียนด้วยถ้อยคำทางการทูตอย่างยิ่งจากคณะวิทยาลัยถึงซาร์: ‘หากทรัพย์สินของสังฆราช พระสังฆราช และวัด—ซึ่งการบริหารจัดการและดูแลรักษาเคยเป็นความรับผิดชอบของสำนักงานวัด—จะถูกโอนมาอยู่ภายใต้อำนาจของคณะศาสนจักรเพียงผู้เดียว ด้วยเหตุผลว่าทรัพย์สินดังกล่าวได้ถูกทิ้งร้างและไม่ได้รับการดูแลภายใต้การบริหารของผู้บริหารฝ่ายพลเรือน, และคณะศาสนจักรได้สาบานว่าจะจงรักภักดีและอุทิศตนเพื่อประโยชน์ของสมเด็จพระจักรพรรดิไม่แพ้คณะอื่น ๆ; และ ‘ข้อบังคับทางศาสนา’ กำหนดว่าการบริหารจัดการดังกล่าวเป็นหน้าที่ของคณะศาสนจักร” มติของปีเตอร์ระบุว่า: “ให้เป็นไปตามนั้น”[205] .

ไม่นานหลังจากที่ฉบับแรกของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ – เมื่อวันที่ 16 กันยายน ค.ศ. 1721 – ฉบับที่สองได้ปรากฏขึ้นในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1722 ซึ่งประกอบด้วยส่วนเสริม (Addendum) ที่ผู้เขียนดูเหมือนจะเป็น Theophan และ Theophilus Krolik: ‘ส่วนเสริมเกี่ยวกับกฎระเบียบที่ควบคุมพระสงฆ์และคณะนักบวช’ พื้นฐานทางกฎหมายของ “ส่วนเสริม” นี้คือแถลงการณ์ลงวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721; อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชไม่ได้ขอความเห็นชอบจากซาร์สำหรับการเผยแพร่ “ส่วนเสริม” นี้ ซึ่งส่งผลให้ได้รับคำตำหนิจากปีเตอร์[206] .

ส่วนแรกของ ‘Addendum’ กล่าวถึงนักบวชในสังคมทั่วไป: ‘เกี่ยวกับพระสงฆ์ พระสังฆานุกร และสมาชิกอื่น ๆ ของคณะนักบวช’ ส่วนที่สองมีชื่อว่า ‘เกี่ยวกับพระภิกษุ’ และเกี่ยวข้องกับชีวิตในวัด เนื้อหาของทั้งสองส่วนนี้จะได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดในส่วนที่เกี่ยวข้องกับพระสงฆ์ในวัดและชีวิตในวัดต่อไป

ตั้งแต่เมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1721 เทโอฟานีสได้ตีพิมพ์ผลงานของเขาที่มีชื่อว่า *Historical Inquiry* ซึ่งทำหน้าที่เป็นคำชี้แจงเพื่อสนับสนุนการปฏิรูปทางศาสนา ตามคำกล่าวของเทโอฟานีส สิทธิของกษัตริย์ในการดำเนินการปฏิรูปยังขยายไปถึงด้านโครงสร้างและการบริหารจัดการของศาสนจักรด้วย: ‘กษัตริย์อาจถูกเรียกว่าเป็นพระสังฆราชของประชาชนและ臣ชนของพระองค์ เพราะคำว่า ‘บิชอป’ หมายถึง ‘ผู้กำกับดูแล’… พระมหากษัตริย์ ผู้มีอำนาจสูงสุด คือผู้กำกับดูแลที่สมบูรณ์แบบ สุดยอด สูงสุด และทรงอำนาจทุกประการ กล่าวคือ พระองค์ทรงมีอำนาจและสิทธิ รวมถึงการตัดสินขั้นสุดท้ายและอำนาจในการลงโทษ ต่อประชาชนทุกชั้นทุกตำแหน่ง ทั้งทางโลกและทางศาสนา ผมได้พิสูจน์เรื่องนี้อย่างเพียงพอจากทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ใน ‘คำเทศนาเกี่ยวกับเกียรติยศของกษัตริย์’ ที่เทศนาในวันอาทิตย์ใบลานปี ค.ศ. 1718 และด้วยเหตุนี้ ผมจึงจะไม่กล่าวซ้ำที่นี่ และเนื่องจากการกำกับดูแลของพระรัฐต่อคณะสงฆ์เป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ ดังนั้น ผู้ปกครองสูงสุดและชอบธรรมในรัฐของตนเองจึงเป็น ‘พระสังฆราชแห่งพระสังฆราช’[207] อย่างแท้จริง ในปีเดียวกันนั้น เทโอฟานีสได้เขียนบทความวิชาการที่มีชื่อว่า ‘เกี่ยวกับการกล่าวถึงชื่อของปทริาร์คในคำอธิษฐานของคริสตจักร ซึ่งการปฏิบัติดังกล่าวได้ถูกยกเลิกไปแล้วในคริสตจักรรัสเซีย’ (พฤษภาคม ค.ศ. 1721) ในช่วงปลายชีวิต เทโอฟานส์ยังได้ตีพิมพ์ “บทความอธิบายว่าตำแหน่งผู้ประมุขเริ่มขึ้นในคริสตจักรเมื่อใด คริสตจักรได้รับการปกครองอย่างไรเป็นเวลา 400 ปีโดยไม่มีผู้ประมุข และเหตุใดแม้ในปัจจุบันนี้ยังมีบางกลุ่มที่ไม่ยอมรับผู้ประมุขสากล”[208] .

ข้อโต้แย้งของเทโอฟานในการสนับสนุนการปฏิรูปคริสตจักร ซึ่งได้ระบุไว้ใน “กฎระเบียบ” และในบทความวิชาการที่กล่าวถึงข้างต้น สามารถสรุปได้ดังนี้: ขัดกับความสงสัยของกลุ่มผู้เชื่อแบบดั้งเดิม พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เป็นผู้ปกครองที่ชอบธรรม; เขาเป็นผู้ปกครองแบบเผด็จการ และยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นกษัตริย์คริสเตียน; ในฐานะผู้ปกครองแบบเผด็จการคริสเตียน เขามีสิทธิที่จะปฏิรูปคริสตจักร; ผู้อยู่ใต้การปกครองทุกคน ไม่ว่าจะเป็นนักบวชหรือฆราวาส ล้วนผูกพันกับเขาด้วยความเชื่อฟัง และต้องยอมรับการปฏิรูปทางรัฐและทางคริสตจักรของเขา [209] .

(d) ในความพยายามที่จะให้เหตุผลทางกฎเกณฑ์ทางศาสนาอย่างน้อยบางประการสำหรับสภาสังฆราช นักประวัติศาสตร์ได้ละเลยที่จะสืบค้นถึงต้นกำเนิดทางอุดมการณ์ที่แท้จริงของเอกสารก่อตั้งสภา – คือ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ คำถามว่าสถานการณ์ใดได้ส่งผลต่อปีเตอร์ที่ 1 และเทโอฟานีส เมื่อทั้งสองร่างเอกสารกฎหมายทางศาสนาของรัสเซียนี้ ยังคงไม่ได้รับการตอบรับ หรือถูกกล่าวถึงเพียงผิวเผินเท่านั้น [210] นักวิจัยในภายหลังได้พอใจเพียงการอธิบายหน้าที่จริงของสภาศักดิ์สิทธิ์ในฐานะอวัยวะของอำนาจรัฐ

ประเด็นที่ว่า ‘กฎระเบียบ’ มีต้นกำเนิดจากโปรเตสแตนต์ได้ถูกยกขึ้นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1900 ระหว่างการอภิปรายเกี่ยวกับหนังสือของ S. G. Runkevich ผู้เป็นเจ้าหน้าที่ระดับสูงของสภาสังฆราช ซึ่งมีชื่อว่า *ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียภายใต้การบริหารของสภาสังฆราช* ผู้วิจารณ์ได้ชี้ให้เห็นว่าหนังสือดังกล่าวเป็นเพียงงานเขียนเพื่อแก้ต่าง – เพื่อปกป้องความเหมาะสมทางศาสนาและการเมืองของการปฏิรูปคริสตจักรของปีเตอร์ โดยไม่มีการตรวจสอบแหล่งที่มา – และว่าอิทธิพลของโปรเตสแตนต์ปรากฏชัดเจนไม่เพียงในเนื้อหาของ ‘Regulations’ แต่ยังในแนวปฏิบัติทางการบริหารของสภาสังฆราชเองด้วย [211] . ต้องรอจนถึงปี ค.ศ. 1916 ที่ พี. วี. เวอร์คอฟสกายา (P. V. Verkhovskaya) ในงานวิจัยสำคัญของเธอเรื่อง ‘การจัดตั้งคณะวิญญาณและ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ”’ ได้นำเสนอการวิเคราะห์ทางวิชาการอย่างละเอียดเกี่ยวกับแหล่งที่มาของ ‘กฎระเบียบ’ ซึ่งสมควรได้รับการพิจารณาอย่างละเอียด

ในส่วนบทนำ Verkhovskaya ได้ให้ภาพรวมที่ครอบคลุมเกี่ยวกับวรรณกรรมรัสเซียและต่างประเทศ ตั้งแต่ผลงานที่เขียนขึ้นในช่วงเวลาเดียวกันกับ ‘กฎระเบียบ’ รวมถึงงานประวัติศาสตร์ในภายหลัง ซึ่งแม้จะไม่ลงลึกถึงแหล่งข้อมูลโดยตรง แต่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ว่า การก่อตั้งคณะวิทยาลัยทางจิตวิญญาณ — และต่อมาคือสภาสังฆราช — รวมถึงการร่าง “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” นั้น ล้วนได้รับแรงบันดาลใจจากแบบอย่างของโปรเตสแตนต์ ผู้เขียนจึงวิเคราะห์แหล่งข้อมูลโปรเตสแตนต์ในยุโรปตะวันตกที่ปีเตอร์ที่ 1 และเทโอฟานีสอาจได้อ้างอิงถึง และสรุปว่าแบบอย่างสำหรับวิทยาลัยทางศาสนาคือคณะกรรมการศาสนา (consistories) ของโปรเตสแตนต์ในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลิโวเนียและเอสโตเนีย “ปีเตอร์มหาราชไม่เพียงแต่คุ้นเคยอย่างลึกซึ้งกับลักษณะหลักของโครงสร้างคริสตจักรโปรเตสแตนต์และสถาบันแบบคณะที่โดดเด่นของมัน — คือสภาคริสตจักร — แต่ยังใช้อำนาจเหนือสถาบันเหล่านั้น (ในลิโวเนียและเอสโตเนีย – I. S.) อำนาจของ Landesherr โปรเตสแตนต์บนพื้นฐานของหลักการดินแดน ซึ่งสิ่งนี้ชัดเจนและดูเป็นเรื่องปกติทั้งต่อตัวเขาเองและต่อผู้ร่วมสมัยของเขา รวมถึงเทโอฟาน โปรโคโปวิชด้วย” จากจุดนั้น การจัดตั้งการบริหารจัดการของคริสตจักรรัสเซียตามหลักการเดียวกันก็เพียงก้าวสั้นๆ เท่านั้น “คณะผู้บริหารต่างประเทศและรัสเซีย รวมถึงคณะบริหารโปรเตสแตนต์ (consistories) นั้นเองที่เป็นแบบอย่างสำหรับ ‘คณะผู้บริหารทางจิตวิญญาณ’ ของเทโอฟาน… ดูเหมือนจะยากที่จะมีมุมมองอื่นใดเกี่ยวกับความสำคัญของพวกมันในฐานะแบบอย่างสำหรับ ‘คณะผู้บริหารทางจิตวิญญาณ’ และในฐานะแหล่งที่มาทางอุดมการณ์สำหรับ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’” ในเวลาเดียวกัน “ทฤษฎีเกี่ยวกับอำนาจของโปรเตสแตนต์… ในเรื่องทางศาสนจักร ทำให้เราเชื่อได้ว่า ทฤษฎีเหล่านี้อาจเป็นวัสดุที่สะดวกมากสำหรับเทโอฟาน โปรโคโปวิช ในการให้เหตุผลสนับสนุนใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ เกี่ยวกับสิทธิของปีเตอร์ในฐานะผู้ปกครองคริสเตียน ผู้พิทักษ์ความถูกต้องทางศาสนา และระเบียบศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดภายในศาสนจักร” นอกจากนี้ สิ่งนี้ยังได้รับการสนับสนุนจาก “มุมมองของนักปรัชญาบางท่านในสำนักกฎหมายธรรมชาติ… ดังที่เห็นได้ชัดจากชีวประวัติของเขา เทโอฟานีสคุ้นเคยเป็นอย่างดีกับแนวคิดทั้งหมดเหล่านี้…” ส่วนโครงสร้างทั่วไปและจิตวิญญาณของ ‘กฎระเบียบ’ นี้ ไม่สามารถเปรียบเทียบได้ในทางใดทางหนึ่ง ไม่เพียงแต่กับชุดกฎหมายพระคัมภีร์หรือมติของสภาสังคายนา แต่แม้กระทั่งกับกฎระเบียบที่คล้ายกันของคณะอื่น ๆ ของปีเตอร์ ก็ไม่สามารถเปรียบเทียบได้ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ นี้มีลักษณะเฉพาะของรัฐธรรมนูญคริสตจักรโปรเตสแตนต์ – Kirchenordnungen… นอกจากนี้ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ยังมีความคล้ายคลึงที่น่าสนใจระหว่างแนวคิดและข้อความบางส่วนกับรัฐธรรมนูญคริสตจักรสวีเดนปี ค.ศ. 1686 ที่ออกโดยพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 11 ซึ่งได้ขยายการบังคับใช้ไปยังลิโวเนียและเอสโตเนีย แม้ว่าความคล้ายคลึงเหล่านี้จะไม่ได้ให้สิทธิ์แก่เราในการถือว่าเอกสารหลังเป็นแหล่งที่มาโดยตรงของ ‘กฎระเบียบ’ ดังกล่าว Verkhovskoy ได้สรุปดังนี้: ‘Collegium ทางจิตวิญญาณ ตามที่ปีเตอร์และเทโอฟานส์ได้คิดขึ้นนั้น ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากสภาคริสตจักรทั่วไปแบบเยอรมัน-สวีเดน ส่วน “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” – – เป็นการปรับใช้อย่างอิสระจากกฎระเบียบคริสตจักรโปรเตสแตนต์ (Kirchenordnungen) “คณะวิสทรรศทางจิตวิญญาณ” เป็นสถาบันของรัฐ ซึ่งการก่อตั้งขึ้นได้เปลี่ยนแปลงสถานะทางกฎหมายของคริสตจักรภายในรัฐรัสเซียอย่างสิ้นเชิง [212] ข้อสรุปของเวอร์คอฟสกีและบทสรุปที่มืดมนของเขา ตามความเห็นของเรา ไม่สามารถถูกหักล้างได้ ทั้งด้วยข้อโต้แย้งที่ซับซ้อนในลักษณะของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ หรือด้วยข้อโต้แย้งอย่างเป็นทางการอื่นใด

การเปลี่ยนชื่อของวิทยาลัยทางจิตวิญญาณเป็น “สภาบริหารศักดิ์สิทธิ์สูงสุด” ซึ่งดำเนินการโดยคำนึงถึงจิตวิทยาทางศาสนาของประชาชนรัสเซียอย่างเหมาะสม ไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรเลยในสาระสำคัญของระบบรัฐศาสนาของรัสเซียที่ก่อตั้งโดยปีเตอร์ เมื่อเราศึกษาประวัติศาสตร์ของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์สูงสุดและระบบสังฆราชทั้งหมดในความสัมพันธ์กับทั้งทางการรัฐและผู้ศรัทธา เราจะได้รับการยืนยันถึงความถูกต้องของมุมมองนี้ในทุกด้าน

§ 4. สภาศักดิ์สิทธิ์: โครงสร้างและกิจกรรมภายใต้การปกครองของปีเตอร์ที่ 1

(a) คณะศาสนจักร ซึ่งได้รับการเปลี่ยนชื่อเป็นสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ไม่นานหลังการก่อตั้ง ได้เริ่มปฏิบัติงานทันทีหลังพิธีเปิดอย่างเป็นทางการ

ตามประกาศของซาร์เมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721 สภาสังฆราชประกอบด้วยสมาชิก 11 คน ในขณะที่ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” กำหนดให้มีสมาชิก 12 คน ปีเตอร์ที่ 1 ยืนยันให้ปฏิบัติตามหลักการการทำงานร่วมกันอย่างเคร่งครัด “ชื่อตำแหน่ง ‘ประธาน’” ตามที่ระบุใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ “ไม่ใช่ตำแหน่งเกียรติยศ แต่มีความหมายเพียง ‘ประธาน’ เท่านั้น” ดังนั้น ประธานจึงต้องเป็น primus inter pares – ผู้เป็นอันดับแรกในหมู่ผู้เท่าเทียมกัน [213] ผู้แรก และตามที่ปรากฏในภายหลังว่าเป็นผู้ถือตำแหน่งนี้เพียงคนเดียว ซึ่งได้รับการแต่งตั้งตามพระราชกฤษฎีกาของปีเตอร์ คือ อดีตผู้รักษาการแทนตำแหน่งผู้ประมุขแห่งสังฆมณฑล คือ พระมหากษัตริย์สเตฟาน ยาโวร์สกี แห่งเมืองริยาซัน ซึ่งในไม่กี่ปีที่ผ่านมา จักรพรรดิได้มีความเห็นไม่ตรงกันกับท่านบ่อยครั้ง บางทีปีเตอร์อาจเห็นว่าไม่สมควรที่จะเพิกเฉยต่อยาโวร์สกีในเรื่องการสืบทอดตำแหน่งในฝ่ายบริหารของคริสตจักร ในขณะที่หวังว่าอิทธิพลของสเตฟานจะถูกทำให้เป็นกลางด้วยลักษณะการทำงานร่วมกันขององค์กรเอง คู่แข่งของยาโวร์สกีในสภาสังฆราชคือเทโอฟาน โพรโคโปวิช แม้ประธานสภาจะคัดค้าน แต่สภาสังฆราชก็ตัดสินใจยกเลิกการรำลึกถึงบรรดาผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในพิธีกรรมทางศาสนา เมื่อวันที่ 22 พฤษภาคม ค.ศ. 1721 ใบปลิวของเทโอฟานส์ที่มีชื่อว่า ‘เกี่ยวกับการกล่าวถึงชื่อของปิตุภูมิ’ ได้ปรากฏขึ้น และภายในต้นเดือนมิถุนายน ประธานได้ส่งบันทึกถึงวุฒิสภา: ‘คำขอโทษ หรือการป้องกันด้วยวาจา เกี่ยวกับการกล่าวถึงปิตุภูมิออร์โธดอกซ์ในคำอธิษฐานของคริสตจักร’[214] . ความขัดแย้งนี้สิ้นสุดลงเมื่อวุฒิสภาปฏิเสธบันทึกของสตีเฟนและออกคำตำหนิเป็นลายลักษณ์อักษรแก่เขา “เพื่อไม่ให้เขาได้นำคำถามและคำตอบดังกล่าว—ซึ่งก่อให้เกิดความเสียหายและก่อความวุ่นวายอย่างยิ่ง—ไปบอกเล่าแก่ผู้ใด หรือใช้ในคำแถลงการณ์สาธารณะใด ๆ”[215] . สิ่งที่ ทำให้พระมหากษัตริย์รู้สึกทุกข์ใจยิ่งกว่านั้นคือ การที่ตามคำสั่งของซาร์ เขาต้องถูกสอบสวนในวุฒิสภาเกี่ยวกับคดีของพระวารลาม เลวิน วาร์ลามถูกจับกุมโดยตำรวจลับของรัฐ ซึ่งเรียกว่า “หน่วยพรีโอบราเจนสกี” ด้วยข้อกล่าวหาว่าได้กล่าวคำปราศรัยที่ก่อการกบฏต่อพระมหากษัตริย์ ซึ่งคุกคามความสงบเรียบร้อยของสังคม; ระหว่างการสอบสวน เขาเปิดเผยว่าเคยติดต่อกับสเตฟาน ยาโวร์สกี ผู้ประมุขได้ปฏิเสธต่อหน้าวุฒิสภาว่าไม่มีความเกี่ยวข้องใด ๆ กับพระภิกษุผู้นั้น ซึ่งถูกบังคับให้ยอมรับว่าเขาได้กล่าวเท็จ เนื่องจากคำพูด ‘ทางการเมือง’ และ ‘ที่ดูหมิ่นศาสนา’ ของวาร์ลาม เขาถูกตัดสินว่ามีความผิด และหลังจากถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสงฆ์ เขาถูกเผาทั้งเป็นบนเสาไฟในกรุงมอสโกเมื่อวันที่ 22 สิงหาคม ค.ศ. 1722 ไม่นานหลังจากนั้น เมื่อวันที่ 22 พฤศจิกายน อัครสังฆราชก็ถึงแก่กรรมเช่นกัน เขาถูกฝังศพในมหาวิหารริยาซานเมื่อวันที่ 27 ธันวาคม ค.ศ. 1722 [216]

ซาร์ไม่ได้แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งให้เขา ตามพระราชกฤษฎีกาของซาร์ เทโอฟานีส โพรโคโปวิช กลายเป็นรองประธานคนที่สอง และเทโอโดซิอุส ยาโนฟสกี อาร์คบิชอปแห่งโนฟโกรอด กลายเป็นรองประธานคนแรกของสภาสังฆราช พระเจ้าปีเตอร์ได้รู้จักและชื่นชมเทโอโดซิอุส ยานอฟสกีมาตั้งแต่ก่อนที่จะได้พบเทโอฟานส์ เทโอโดซิอุสเกิดในปี ค.ศ. 1674 หรือ 1675 ในครอบครัวขุนนางในภูมิภาคสโมเลนสค์ เมื่อใกล้สิ้นศตวรรษ เขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชที่วัดซีโมโนฟในมอสโก และหลังจากประสบอุปสรรคเล็กน้อยในช่วงต้นของชีวิตนักบวช เขาได้รับความโปรดปรานและการอุปถัมภ์จากอาร์คิมันดริต โจบ แห่งวัดทรินิตี้-เซอร์เกียส ลาวรา เมื่อโยบได้รับการแต่งตั้งเป็นเมโทรโพลิแทนแห่งโนฟโกโรดในปี ค.ศ. 1699 เขาได้นำผู้ได้รับการอุปถัมภ์ไปด้วย; ที่นั่น ในปี ค.ศ. 1701 เขาได้เลื่อนตำแหน่งเทโอโดซิอุสขึ้นเป็นอิกูเมน และในปี ค.ศ. 1704 ได้แต่งตั้งเขาเป็นอาร์คิมันดริตแห่งอารามฮูติน ยานอฟสกีไม่ได้โดดเด่นในฐานะนักเขียน และก็ไม่เป็นที่รู้จักเป็นพิเศษในฐานะผู้เทศน์; อย่างไรก็ตาม เขาได้แสดงให้เห็นถึงความสามารถอันน่าทึ่งในฐานะผู้บริหาร พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ผู้ซึ่งแสวงหาและสนับสนุนผู้มีความสามารถทุกที่ที่พระองค์พบ ได้ทรงเห็นคุณค่าของยานอฟสกี และทรงมีพระบัญชาให้แต่งตั้งเขาเป็นผู้พิพากษาทางศาสนาของเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ยัมเบิร์ก นาร์วา โคปอรี และชลิสเซลเบิร์ก ด้วยอำนาจเทียบเท่าพระสังฆราช ยาโนฟสกีจึงมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการก่อสร้างโบสถ์และกำกับดูแลคณะสงฆ์ เขายังให้ความสนใจอย่างลึกซึ้งต่อการก่อตั้งวัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี และในปี ค.ศ. 1712 เขาได้รับแต่งตั้งเป็นอาร์คิมันดริตของวัดดังกล่าว พร้อมทั้งได้รับสิทธิพิเศษ เขาเริ่มแสดงท่าทางหยิ่งยโสและอวดดี – แม้กระทั่งต่อผู้อุปถัมภ์ของเขา คือ เมโทรโพลิแทน โจบ ยาโนฟสกี ได้เข้าไปมีส่วนร่วมในแผนการสมคบคิดทางศาสนาและการเมือง ซึ่งก็ประสบความสำเร็จไม่น้อย เมื่อวันที่ 31 มกราคม ค.ศ. 1716 เขาได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเมโทรโพลิแทน โจบ ซึ่งได้ถึงแก่กรรมในปี ค.ศ. 1716 [217] .

สมาชิกของสภาสังฆราชยังรวมถึงที่ปรึกษาสี่คน; จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นเป็นห้าคนในปี ค.ศ. 1722 หลังจากที่อาร์คิมันดริต เทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี ผู้อำนวยการสถาบันมอสโกและผู้สนับสนุนสเตฟาน ยาโวร์สกี ได้รับการแต่งตั้งเข้าสู่สภาสังฆราช ในปี ค.ศ. 1723, โลปาตินสกี แม้จะยังคงรักษาตำแหน่งในสภาสังฆราชไว้ แต่ได้ขึ้นเป็นพระสังฆราชแห่งทเวร์[218] . นอกจากที่ปรึกษาแล้ว สภาสังฆราชยังมีผู้ช่วยตัดสิน ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากกลุ่มนักบวชชั้นขาว [219] . หนึ่งในสิทธิพิเศษของพระสังฆราช—สมาชิกของสภาสังฆราช—คือสิทธิในการสวมมงกุฎพระสังฆราชที่มีรูปกางเขน; ส่วนอาร์คิมันดริตมีสิทธิในการสวมกางเขนหน้าอก [220] . [

]พระราชกฤษฎีกาของซาร์ลงวันที่ 28 มกราคม ค.ศ. 1721 กำหนดให้ประธานสภาสังฆราชได้รับเงินเดือน 3,000 รูเบิล รองประธานแต่ละคนได้รับ 2,500 รูเบิล และผู้ช่วยแต่ละคนได้รับ 600 รูเบิล นอกจากนี้ พระสังฆราชยังได้รับอนุญาตให้รับรายได้เสริมจากเขตสังฆมณฑลของตน ส่วนอาร์คิมันดริตส์ก็ได้รับอนุญาตจากวัดของตน เงินเดือนถูกจ่ายอย่างไม่สม่ำเสมอ เนื่องจากแหล่งที่มาของเงินยังไม่ได้รับการกำหนดอย่างชัดเจน นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1723 ซาร์ได้ระงับการจ่ายเงินเดือนจนกว่าหนี้ภาษีค้างชำระจากที่ดินที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของสภาสังฆราชจะถูกชำระเรียบร้อยแล้ว ต้องรอจนถึงปี ค.ศ. 1724 ที่พระเจ้าปีเตอร์จึงออกพระราชกฤษฎีกา สั่งให้จ่ายเงินเดือนจากรายได้ของที่ดินเหล่านี้ ทั้งนี้ จำนวนเงินเดือนนั้นถือว่าสูงมากอย่างแท้จริง [221] .

ในตอนแรก สภาสังฆราชต้องจัดการกับเรื่องพิธีการเป็นหลัก พระสังฆราชที่เป็นสมาชิกของสภาสังฆราชสามารถนำคณะติดตามทั้งหมดจากสังฆมณฑลของตนเองมาได้ ตามระเบียบการ อาร์คิมันดริตได้รับอนุญาตให้รักษาผู้ดูแลห้องจากหมู่พระภิกษุเพียงหนึ่งคน พ่อครัว ผู้รับใช้ คนขับรถม้าพร้อมม้าสามตัว และในฤดูร้อน – เรือยาลิกสี่พายพร้อมลูกเรือห้าคน – และอาศัยอยู่ในบ้านของตนเอง ระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา นักบวช—สมาชิกของสภาสังฆราช—สวมเครื่องแต่งกายของอดีตสังฆราช บัลลังก์สังฆราช ซึ่งเดิมตั้งอยู่ในมหาวิหารการหลับใหล ได้ถูกย้ายออกจากที่นั่น ตามกำหนดการที่สภาสังฆราชกำหนด วันจันทร์ วันพุธ และวันศุกร์ ถูกจัดไว้สำหรับการประชุมที่มีสมาชิกสภาสังฆราชทั้งหมดเข้าร่วม รวมถึงที่ปรึกษาและผู้ประเมิน อย่างไรก็ตาม จำนวนสมาชิกที่จำเป็นสำหรับการประชุมไม่ครบเสมอไป กำหนดการนี้ยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงสิ้นสุดยุคสภาสังฆราช [222] สภาสังฆราชมีสำนักงานเลขาธิการของตนเองและหน่วยงานบริหารจำนวนมาก [223]

b) ปาทริาร์กแห่งมอสโกใช้อำนาจควบคุมคริสตจักรในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ คือ เขามีอำนาจนิติบัญญัติ อำนาจบริหาร และอำนาจตุลาการ ตามประกาศเมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721 และ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” อำนาจทั้งสามประการนี้ได้ถูกโอนไปยังสภาสังฆราช ภารกิจแรกของสภาสังฆราชคือการแจ้งให้พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลทราบถึงสถานะนี้ เมื่อพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลเริ่มส่งเพียงรายงานแทนที่จะส่งบัญชีเต็ม สภาสังฆราชจึงเขียนจดหมายถึงพระสังฆราชว่า: “คณะสังฆราชมีเกียรติยศ ความรุ่งโรจน์ และอำนาจของพระสังฆราช หรืออาจยิ่งใหญ่กว่าด้วยซ้ำ เนื่องจากเป็นสภา”[224] .

อำนาจทางกฎหมายของสภาสังฆราชถูกอธิบายไว้ในแถลงการณ์ดังต่อไปนี้: “ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป องค์กรนี้ต้องเสริม ‘ข้อบังคับ’ ของตนด้วยกฎใหม่ ตามที่สถานการณ์ของเรื่องต่าง ๆ กำหนด อย่างไรก็ตาม องค์กรทางศาสนานี้ต้องไม่ดำเนินการดังกล่าวโดยไม่ได้รับความยินยอมจากเรา” ข้อจำกัดเหล่านี้ได้รับการเสริมเติมด้วยพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 19 พฤศจิกายน ค.ศ. 1721: “และหากมีเรื่องเช่นนั้น (เร่งด่วน – ผู้บรรณาธิการ) และหากพิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถรอจนกว่าเราจะมาถึงได้ สภาสังฆราชจะต้องปรึกษากับวุฒิสภา ลงนามในพระราชกฤษฎีกา และประกาศให้ทราบโดยทั่วกัน [225] ข้อกำหนดนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของความพึ่งพาของสภาสังฆราชต่อวุฒิสภา ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในทางปฏิบัติ ในคำสั่งของซาร์ต่ออัยการสูงสุด ผู้รับคำสั่งนี้ได้รับเพียงสิทธิในการกำกับดูแลเท่านั้น: “เขาต้องติดตามอย่างใกล้ชิดเพื่อรับรองว่าสภาสังฆราชปฏิบัติหน้าที่อย่างถูกต้องและไม่มีความเสแสร้ง” และหากไม่เป็นเช่นนั้น “ต้องรายงานทันที” ให้ซาร์ทราบ (ย่อหน้า 2)[226] .

เอกสารสำคัญแรกในด้านการออกกฎหมายของสภาสังฆราชคือ ‘ส่วนเสริม’ ของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ เมื่อเดือนเมษายน ค.ศ. 1722 ซึ่งสภาสังฆราชได้เผยแพร่โดยไม่ได้รับอนุญาตจากจักรพรรดิ ด้วยเหตุนี้ สภาสังฆราชจึงได้รับคำตำหนิจากซาร์; ฉบับพิมพ์ถูกยึดไว้ และ “ส่วนเพิ่มเติม” ได้รับการแก้ไขโดยปีเตอร์ ก่อนที่จะถูกตีพิมพ์ร่วมกับ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม ค.ศ. 1722 [227]

ในบรรดาคำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมีผลบังคับใช้ทางกฎหมาย เราสามารถกล่าวถึงได้เพียงคำสั่งที่สำคัญที่สุดเท่านั้น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1721 สภาสังฆราชได้ห้ามการตัดผมศีรษะของแม่ชีโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสภาสังฆราช ออกคำสั่งกำหนดว่าบุตรจากสมรสระหว่างศาสนาต้องรับศีลล้างบาปตามพิธีกรรมออร์โธดอกซ์เท่านั้น และกำหนดกฎเกณฑ์สำหรับการบูรณะภาพไอคอน [228] . หลังการประชุมร่วมระหว่างวุฒิสภาและสภาสังฆราช สภาสังฆราชได้ออกมติเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1722 ซึ่งประกอบด้วยข้อดังต่อไปนี้: 1) พระสงฆ์ประจำวัดมีหน้าที่จัดทำรายชื่อผู้มาวัด และบันทึกชื่อผู้ที่มารับศีลมหาสนิท รวมถึงผู้ที่หลีกเลี่ยงการสารภาพบาป; 2) ผู้ที่หลีกเลี่ยงการสารภาพบาปจะถูกลงโทษ; 3) พระสงฆ์ต้องติดตามการเข้าร่วมพิธีของสมาชิกวัดในวันเทศกาล; 4) ผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) ถูกห้ามไม่ให้ประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์และเผยแพร่คำสอน “ ” ของพวกเขา; 5) มีการกำหนดข้อบังคับเกี่ยวกับการบัพติศมาของเด็กผู้เชื่อแบบเก่าและการแต่งงานของพวกเขาตามพิธีกรรมออร์โธดอกซ์[229] .

อำนาจสูงสุดของสภาสังฆราชยังตั้งอยู่บนพื้นฐานของแถลงการณ์วันที่ 25 มกราคม ซึ่งระบุว่า: “รัฐบาลสภาสังฆราชจะบริหารจัดการเรื่องทางจิตวิญญาณทั้งหมดภายในคริสตจักรทั่วรัสเซีย” รายละเอียดถูกกำหนดไว้ในส่วนที่สองของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ สภาสังฆราชได้รับสิทธิ์ในการบริหารจัดการทั้งโดยตรงหรือผ่านทางพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล สภามีอำนาจเต็มในการจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ เสนอชื่อผู้สมัครเพื่อแต่งตั้ง และส่งข้อเสนอให้พระมหากษัตริย์ทรงอนุมัติ [230] พระสังฆราชอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช: “ให้พระสังฆราชทุกคน ไม่ว่าอยู่ในตำแหน่งใด — ไม่ว่าจะเป็นพระสังฆราชธรรมดา พระอัครสังฆราช หรือพระมหากษัตริย์ — ต้องทราบว่าตนอยู่ภายใต้การควบคุมของคณะสังฆราชในฐานะอำนาจสูงสุด และต้องปฏิบัติตามคำสั่งของคณะสังฆราช ยอมรับคำตัดสินของคณะสังฆราช และพอใจกับคำตัดสินของคณะสังฆราช” (“เรื่องพระสังฆราช”, ข้อ 13). สภาสังฆราชสูงสุดแต่งตั้งเจ้าอาวาสและเจ้าอาวาสหญิงของวัด, ถอนสิทธิ์การเป็นพระสงฆ์และคำปฏิญาณทางศาสนาของบุคคล, บวชอาร์คิมันดริต, อาร์คพรีสต์ หรือ อิกูเมน, และมอบเกียรติยศ; สภาฯ อนุญาตการก่อสร้างและซ่อมแซมโบสถ์ รวมถึงการก่อตั้งวัด; มันยังแต่งตั้งพระนักบวชทหาร (hieromonks) ให้เข้ารับราชการในกองทัพบกและกองทัพเรือ [231] ; มันยังกำกับดูแลการบริหารจัดการของสังฆมณฑล รับรายงานจากพระสังฆราช และตัดสินในคดีที่มีข้อสงสัย [232] .

สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์มีสิทธิและหน้าที่ในการรักษาความบริสุทธิ์ของศรัทธาและศีลธรรม, เพื่อขจัดความเชื่อผิดๆ ต่อสู้กับความผิดเพี้ยนทางศาสนาและการแตกแยก รับรองความแท้จริงของพระบรมสารีริกธาตุและชีวประวัติของนักบุญ รับรองการปฏิบัติที่ถูกต้องในการสร้างภาพไอคอน รวบรวมข้อความพิธีกรรม จัดตั้งพิธีกรรมใหม่ รวมถึงแก้ไขและเผยแพร่หนังสือพิธีกรรม เพื่อปฏิบัติตามข้อกำหนดข้อสุดท้ายนี้ สภาสังฆราชได้จัดพิมพ์หนังสือพิธีกรรมหลายเล่ม คำเตือนต่อต้านการแตกแยก และหนังสือคำสอนหลายเล่มในช่วงต้นของการดำเนินงาน สุดท้าย “ข้อบังคับ” ได้มอบหมายให้สภาสังฆราชรับผิดชอบการตรวจสอบทางศาสนา ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นสถาบันถาวร [233] .

อำนาจทางศาลของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ก็ตั้งอยู่บนพื้นฐานของแถลงการณ์เดียวกันนี้อย่างสมบูรณ์ โดยรายละเอียดได้ระบุไว้ในส่วนที่ 2 และ 3 ของ ‘กฎระเบียบ’ นอกจากคณะประธานสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์แล้ว หน่วยงานทางศาลยังประกอบด้วยสำนักงานกิจการศาล สำนักงานเลขานุการสภาสังฆราชกรุงมอสโก และศาล สำนักงานกิจการตุลาการและคณะประธานยังทำหน้าที่เป็นศาลอุทธรณ์สูงสุดด้วย สมาชิกของสภาสังฆราชอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของคณะประธานเท่านั้น อำนาจศาลของสภาสังฆราชยังครอบคลุมถึงฆราวาสด้วย หากพวกเขาถูกนำตัวขึ้นศาลในเรื่องทางศาสนา ผู้ที่เชื่อผิดหลักคำสอนและผู้ก่อการแตกแยกเป็นกลุ่มแรกที่จะถูกลงโทษ ตาม ‘ข้อบังคับ’ การลงโทษที่รุนแรงที่สุดคือการตัดออกจากคริสตจักรและการสาปแช่ง สำหรับความผิดที่ไม่รุนแรงนัก จะมีการกำหนดการชดใช้ทางศาสนา “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ยังยอมรับสิทธิของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลที่จะตัดขาดจากคริสตจักร พร้อมทั้งแนะนำให้พวกเขา “ปฏิบัติด้วยความอดทนและวิจารณญาณในการใช้อำนาจทางโลก” (ส่วน 3, ข้อ 16) ทั้งบุคคลและชุมชนวัดทั้งแห่งสามารถถูกขับออกจากคริสตจักรได้; ในกรณีดังกล่าว โบสถ์ของพวกเขาจะถูกปิดผนึก และการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาจะถูกระงับ ‘กฎระเบียบ’ ได้ยกตัวอย่างความผิดที่ถูกลงโทษด้วยการขับออกจากคริสตจักร ได้แก่ การไม่เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาอย่างต่อเนื่อง และการใส่ร้ายป้ายสี การตัดขาดจากพระศาสนจักรยังคงเป็นสิทธิพิเศษของสภาสังคายนา และถูกนำมาใช้กับ: 1) ผู้ที่ดูหมิ่นพระนามของพระเจ้า พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หรือพระศาสนจักรด้วยความมุ่งร้ายและเยาะเย้ย; 2) ผู้ที่เพิกเฉยต่อพระบัญญัติของพระเจ้าและอำนาจทางศาสนจักรอย่างเปิดเผยและหยิ่งยโส; 3) ผู้ที่หลีกเลี่ยงการสารภาพบาปมาเป็นเวลานาน ในฐานะบทลงโทษทางศาสนาสำหรับกรณีหลังนี้ อาจมีการกำหนดให้จ่ายค่าปรับด้วย; การไม่จ่ายค่าปรับนี้อาจนำไปสู่การลงโทษทางร่างกาย หรือแม้กระทั่งการทำงานหนัก ซึ่งเห็นได้ชัดจากคำสั่งของสภาสังฆราช [234] . ขอบเขต ของอำนาจศาลของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ เมื่อเทียบกับอำนาจตุลาการของสังฆราชนั้น มีข้อจำกัดในประเด็นที่ว่า ความผิดทางศีลธรรม — เช่น การประพฤติผิดศีลธรรม การข่มขืน การร่วมประเวณีระหว่างเครือญาติ และการแต่งงานโดยไม่ได้รับความยินยอมจากพ่อแม่ — ขณะนี้อยู่ในอำนาจของศาลแพ่ง [235] . กฎหมายการสมรสและคดีหย่าร้างทั้งหมดยังคงอยู่ภายใต้อำนาจศาลศาสนา จนกระทั่งตามพระราชกฤษฎีกาของปีเตอร์เมื่อวันที่ 12 เมษายน ค.ศ. 1722 คดีที่เกี่ยวข้องกับบุตรนอกสมรสและบุตรที่เกิดจากการสมรสที่ผิดกฎหมายได้ถูกโอนไปยังศาลโลก [236] ส่วนคดีมรดกนั้นได้ถูกโอนไปยังกระบวนการพิจารณาคดีแพ่งแล้วก่อนการก่อตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ข้อพิพาทเกี่ยวกับพินัยกรรมของ ‘บุคคลชั้นสูง’ ตาม ‘ข้อบังคับ’ จะได้รับการพิจารณาโดยคณะตุลาการร่วมกับสภาสังฆราช [237] .

เรื่องบางประการของกฎหมายแพ่งยังอยู่ในอำนาจศาลของสภาสังฆราชด้วย ในปี ค.ศ. 1701 คณะสงฆ์ที่ได้รับการฟื้นฟูได้รับอำนาจศาลเหนือคดีแพ่งที่เกี่ยวข้องกับบุคคลทุกคนที่สังกัดการบริหารงานของคริสตจักรและสถาบันของคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ในปีเดียวกันนั้น มีคำสั่งว่า การพิจารณาคำร้องเรียนต่อนักบวชจะอยู่ในอำนาจของสำนักงานวิการทางศาสนา ส่วนคำร้องเรียนต่อบุคคลฆราวาสที่ทำงานในสถาบันทางศาสนา รวมถึงคดีที่เกี่ยวข้องกับชาวนาของวัดและอาราม จะยังคงอยู่ในอำนาจของสำนักงานอาราม ข้อร้องเรียนที่บุคคลดังกล่าวและนักบวชยื่นต่อพนักงานของสถาบันทางโลก อยู่ในเขตอำนาจของสถาบันเหล่านั้น หลังจากการก่อตั้งสภาสังฆราช สภาสังฆราชได้โอนข้อร้องเรียนทางโลกต่อนักบวชในเขตพื้นที่ที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของสภาสังฆราช ไปยังกรมศาสนกิจ และในเขตสังฆมณฑลไปยังพระสังฆราชของสังฆมณฑลนั้น ส่วนคดีที่ฟ้องต่อฆราวาสที่รับใช้พระศาสนจักรและต่อชาวนาในอาราม ยังคงอยู่ภายใต้การพิจารณาของกรมอาราม [238] . อาชญากรรมที่พระสงฆ์ก่อขึ้นอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสภาสังฆราช ยกเว้นความผิดร้ายแรงต่อรัฐ รวมถึงการปล้นและฆาตกรรม [239] .

(c) ปีเตอร์ที่ 1 สั่งให้วุฒิสภาและสภาสังฆราชมี ‘ศักดิ์ศรีเท่าเทียมกัน’[240] . แม้จะเป็นเช่นนี้ วุฒิสภายังคงปฏิบัติในการแทรกแซงกิจการทางศาสนา ซึ่งเป็นแนวทางที่วุฒิสภาได้ใช้มาแล้วในประเด็นผู้รักษาการแทนตำแหน่งพระสังฆราช ในรายงานฉบับแรกที่ส่งถึงซาร์ สภาสังฆราชได้ขอคำแนะนำเกี่ยวกับความสัมพันธ์กับวุฒิสภาและสถาบันการศึกษา โดยชี้ให้เห็นว่าพระสังฆราชยังไม่ได้รับคำสั่งจากฝ่ายใดทั้งสิ้น “คณะศาสนจักรมีเกียรติยศ ความรุ่งโรจน์ และอำนาจของสังฆราช หรืออาจยิ่งใหญ่กว่าด้วยซ้ำ เนื่องจากเป็นสภา” ปีเตอร์จึงตัดสินใจว่า การติดต่อกับวุฒิสภาควรอยู่ในรูปแบบการแจ้งให้ทราบที่ลงนามโดยสมาชิกทั้งหมดของสภาสังฆราช ส่วนการติดต่อกับคณะต่าง ๆ ควรใช้รูปแบบที่วุฒิสภาใช้ตามธรรมเนียม โดยลงนามโดยเลขานุการคนหนึ่ง เนื่องจากถือว่าตนเองอยู่ในฐานะที่เท่าเทียมกับวุฒิสภา สภาสังฆราชจึงคัดค้าน ‘คำสั่ง’ ที่วุฒิสภาออก และเรียกร้องให้เลขานุการของสภาสังฆราชได้รับตำแหน่งทางการที่เท่าเทียมกับเลขานุการของวุฒิสภา [241] ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ได้แนะนำไว้แล้วว่า สภาสังฆราชควรประสานการตัดสินใจกับวุฒิสภาในเรื่องบางประการ คำสั่งที่ส่งไปยังวุฒิสภาเมื่อวันที่ 6 กันยายน ค.ศ. 1721 กำหนดให้ทั้งสององค์กรจัดประชุมร่วมกันบนพื้นฐานที่เท่าเทียมกัน ระหว่างปี ค.ศ. 1721 ถึง 1724 การประชุมดังกล่าวได้จัดขึ้นจริง โดยในที่ประชุมไม่เพียงแต่หารือเรื่องที่อยู่ในขอบเขตความรับผิดชอบของทั้งสององค์กร (เช่น การดูแลเด็กนอกสมรสและผู้พิการ การจัดหาเงินทุนให้โรงเรียน และเงินเดือนของอัยการสูงสุด) แต่ยังรวมถึงเรื่องที่มีลักษณะทางศาสนจักรล้วนๆ – การประมาณการค่าใช้จ่ายในการดูแลพระสงฆ์ประจำวัด การแตกแยกในคริสตจักร การวาดภาพไอคอน และอื่นๆ อีกมากมาย บางครั้ง สภาศักดิ์สิทธิ์ก็รู้สึกโล่งใจเมื่อต้องจัดการประชุมเช่นนี้ เนื่องจากมันช่วยลดภาระความรับผิดชอบบางส่วนลง โดยเฉพาะเมื่อต้องเผชิญกับนวัตกรรมที่น่าสงสัย เช่น การกำหนดให้พระสงฆ์ต้องรายงานคำสารภาพเกี่ยวกับอาชญากรรม ที่เกิดขึ้นระหว่างการสารภาพบาป อย่างไรก็ตาม โดยรวมแล้ว สภาสังฆราชพยายามปกป้องสิทธิของตนจากการรุกล้ำของวุฒิสภา [242] .

(d) เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม ค.ศ. 1722 พระเจ้าปีเตอร์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาสั่งว่า “สภาสังฆราชควรคัดเลือกจากบรรดาเจ้าหน้าที่ของสภาผู้ที่มีนิสัยดี มีความกล้าหาญและความสามารถในการบริหารจัดการกิจการของสภา และแต่งตั้งเขาให้เป็นอัยการสูงสุด พร้อมทั้งให้คำแนะนำตามแบบของอัยการสูงสุด (ของวุฒิสภา – I. S.)”[243] . คำชี้แจงที่วุฒิสภาจัดทำขึ้นนั้นซ้ำกับคำชี้แจงที่มอบให้แก่ผู้แทนอัยการทั่วไปทุกคำทุกประโยค โดยระบุว่า: “ผู้แทนอัยการสูงสุดต้องเข้าร่วมประชุมในสภาและติดตามอย่างใกล้ชิดเพื่อให้แน่ใจว่าสภาปฏิบัติหน้าที่ของตน และในทุกเรื่องที่อยู่ภายใต้การพิจารณาและตัดสินใจของสภา ให้ดำเนินการตามหน้าที่ด้วยความซื่อสัตย์ ขยัน และถูกต้อง โดยไม่ล่าช้า ตามระเบียบและคำสั่ง เว้นแต่มีเหตุผลทางกฎหมายที่ขัดขวางการดำเนินการดังกล่าว ซึ่งทั้งหมดนี้เขาต้องบันทึกไว้ในสมุดบันทึกของเขา; เขายังต้องมั่นใจว่าเรื่องต่าง ๆ ในสภาสังฆราชไม่เพียงแต่ถูกจัดการบนกระดาษเท่านั้น แต่ต้องดำเนินการจริงตามคำสั่ง… เขาต้องรับรองอย่างเคร่งครัดว่าสภาสังฆราชปฏิบัติหน้าที่ด้วยความชอบธรรมและไม่มีความเสแสร้งในการปฏิบัติหน้าที่ของตน และหากเขาสังเกตเห็นสิ่งใดที่ขัดกับหลักการนี้ เขาต้องแจ้งให้สภาสังฆราชทราบในทันทีอย่างเปิดเผยและพร้อมคำอธิบายอย่างครบถ้วน โดยระบุให้ชัดเจนว่าในประเด็นใดที่สมาชิกสภาสังฆราชทั้งหมดหรือบางส่วนไม่ได้ปฏิบัติหน้าที่ตามที่ควร เพื่อให้พวกเขาสามารถปรับปรุงพฤติกรรมของตนได้ และหากพวกเขาไม่ฟังเขา เขาต้องประท้วงในทันที หยุดเรื่องดังกล่าว และรายงานให้เรา (ซาร์ – I. S.) หากเรื่องนั้นมีความสำคัญสูงสุด; ส่วนเรื่องอื่น ๆ – ในระหว่างที่เรายังอยู่ที่สภา หรือทุกเดือน หรือทุกสัปดาห์ ตามที่พระราชกฤษฎีกากำหนด”[244] . ในคำสั่งดังกล่าว อัยการสูงสุดถูกเรียกว่า “ตา” ของผู้ปกครอง และ “รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการรัฐ” เขาได้รับมอบหมายให้บริหารสำนักงานของสภาสังฆราช พร้อมทั้งเจ้าหน้าที่ทั้งหมด อำนาจนี้ ซึ่งมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อประวัติศาสตร์การบริหารของสภาสังฆราช ได้นำอัยการสูงสุดเข้ามาเกี่ยวข้องโดยตรงกับงานบริหารของสภาสังฆราช ผู้กำกับดูแลจึงกลายเป็นผู้มีส่วนร่วมในงาน และยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นผู้ครองตำแหน่งสำคัญภายในสำนักงานเลขานุการด้วย การกระทำเช่นนี้ของปีเตอร์ได้วางรากฐานสำหรับการเติบโตของตำแหน่งผู้อัยการใหญ่ในอนาคต และการที่การบริหารของสภาสังฆราชต้องอยู่ภายใต้ความประสงค์ของพวกเขาอย่างสมบูรณ์ในศตวรรษที่ 19

ไม่มีข้อมูลใดเกี่ยวกับกิจกรรมของอัยการสูงสุดคนแรก คือ พันเอก I. V. Boltin (1721–1725) นอกจากคำร้องขอการกำหนดเงินเดือนของเขา — ซึ่งสภาสังฆราชพยายามส่งต่อไปยังวุฒิสภาแต่ไม่สำเร็จ — และประมาณการงบประมาณของสภาสังฆราชสำหรับการจัดหาเงินทุนให้สำนักงานเลขานุการ ซึ่งไม่มีข้อมูลใดเกี่ยวกับงานของสำนักงานนี้ภายใต้การนำของ Boltin [245]

(d) ในปี ค.ศ. 1702 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาอนุญาตให้คริสเตียนจากนิกายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์สร้างสถานที่สักการะและปฏิบัติพิธีกรรมทางศาสนาได้อย่างเสรี ในขณะนั้น มีชาวต่างชาติจำนวนมากเข้ามาทำงานในระบบราชการรัสเซีย และดำรงตำแหน่งระดับสูงทั้งในกรุงมอสโกและในจังหวัดต่าง ๆ ชุมชนลูเทอรันและคาทอลิกเริ่มปรากฏขึ้นในหมู่ประชากรออร์โธดอกซ์ ภายในระบบการบริหารของปีเตอร์ ไม่มีการปกครองทางศาสนาอื่นใดนอกจากสภาสังฆราช (Holy Synod); ด้วยเหตุนี้ การดูแลชุมชนเหล่านี้จึงตกเป็นหน้าที่ของสภาสังฆราชที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นโดยอัตโนมัติ ในฐานะส่วนหนึ่งของหน้าที่ใหม่ของสภา ไม่มีพระราชกฤษฎีกาเฉพาะเรื่องใดที่ออกโดยซาร์ และ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” กล่าวถึงเพียงการบริหารจัดการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เท่านั้น อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชได้พบพื้นฐานทางกฎหมายในแถลงการณ์ของซาร์เมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721: “และเราสั่งให้ประชาชนผู้จงรักภักดีของเราทุกคน ไม่ว่าอยู่ในชั้นใด ทั้งนักบวชและฆราวาส ให้ถือว่าองค์กรนี้ (สภาสังฆราช – I. S.) เป็นองค์กรบริหารที่สำคัญและมีอำนาจ และให้ขอการบริหารจัดการ การตัดสินใจ และการวินิจฉัยขั้นสุดท้ายในเรื่องทางศาสนาจากองค์กรนี้” พระเจ้าปีเตอร์ไม่ให้ความสำคัญมากนักต่อความแตกต่างในนิกายศาสนา และมองพระศาสนจักรจากมุมมองของประโยชน์ต่อการศึกษาทางศีลธรรมของประชาชนเพื่อประโยชน์ของรัฐ; ดังนั้น พระองค์จึงเชื่อว่าคำกล่าวเหล่านี้ ซึ่งระบุว่าประชาชนทุกคนต้องถือว่าสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์เป็นอำนาจทางศาสนาสูงสุด ควรถูกเข้าใจตามความหมายตามตัวอักษร ตัวแทนของนิกายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ดูเหมือนจะมีความเห็นเดียวกัน โดยพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาได้ส่งคำร้องไปยังสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม สภาสังคายนาจำกัดบทบาทไว้เพียงการดำเนินการด้านบริหารและตุลาการ โดยไม่ใช้มาตรการทางนิติบัญญัติ ซึ่งในแง่นี้ได้คาดการณ์ล่วงหน้าถึงกิจกรรมทางนิติบัญญัติของรัฐเองในเวลาต่อมา ซึ่งให้ความสำคัญกับนิกายอื่นน้อยกว่านิกายออร์โธดอกซ์มาก

สภาสังฆราชไม่ได้จัดตั้งหน่วยงานพิเศษใด ๆ สำหรับวัตถุประสงค์เหล่านี้ แต่ตัดสินใจในการประชุมเต็มคณะหรือในสำนักงานกิจการตุลาการ เว้นแต่จะส่งคดีไปยังหน่วยงานพลเรือนเพื่อพิจารณาตามดุลยพินิจ [246] คดีเหล่านี้เกี่ยวข้องกับชาวลูเธอรัน คาทอลิก อาร์เมเนียนเกรกอเรียน และในหมู่ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน ได้แก่ ชาวยิว ในขั้นต้น สภาสังฆราชได้พยายามรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับจำนวนโบสถ์ที่ไม่ใช่คริสตจักรออร์โธดอกซ์และจำนวนนักบวช [247] ชุมชนลูเทอรันได้รับสิทธิในการปกครองตนเองและเลือกตั้งนักบวชของตนเอง รวมถึงผู้นำทางศาสนาจากกลุ่มนั้น ซึ่งสภาสังฆราชเพียงให้การรับรองเท่านั้น ผู้บังคับบัญชาทางศาสนา (preposits) เหล่านี้ได้รับคำสั่งให้ดูแลศิษยาภิบาลลูเธอรันในเมืองและเขตวัด และดำเนินการปรับปรุงทุกประการที่จำเป็น ตามคำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์และสำนักงานกิจการตุลาการ ผู้กำกับต้องสาบานตนยืนยันความจงรักภักดีต่อซาร์และความจงรักภักดีต่อจักรวรรดิ เพื่อให้มั่นใจว่าผู้ปศก์ได้สาบานตนแล้ว และต้องส่งเอกสารที่เกี่ยวข้องที่มีลายมือชื่อของตนไปยังสภาสังฆราช อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชยังคงสงวนสิทธิ์ในการยืนยันตำแหน่งของผู้ปศก์และปลดพวกเขาออกจากตำแหน่ง [248] . สภาสังฆราชได้ขับไล่คณะคาปูชิน ซึ่งได้จัดพิธีกรรมในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กโดยไม่ได้รับอนุญาต และแต่งตั้งพระสงฆ์คณะฟรานซิสกันให้ดูแลวัดคาทอลิกในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ครอนสตัดท์ ริกา และเรวาล อย่างไรก็ตาม ด้วยความช่วยเหลือจากทูตฝรั่งเศส คณะคาปูชินจึงสามารถกลับมาได้ในเวลาไม่นาน [249] . สภาสังฆราชได้อนุมัติการเปิดโบสถ์ใหม่ สั่งให้ปิดโบสถ์ที่เปิดโดยไม่ได้รับอนุญาต และอนุญาตให้จัดตั้งโรงเรียนสำหรับนิกายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์[250] สภาสังฆราชได้ส่งกรณีของบาทหลวงลูเธอรันคนหนึ่ง ซึ่งได้แต่งงานกับผู้หญิงที่แต่งงานแล้วโดยประมาท ไปยังศาลของบิชอปในสังฆมณฑลที่เกี่ยวข้อง [251] เขาห้ามชาวยิวในจังหวัดสโมเลนสค์ไม่ให้ทำการค้าในวันอาทิตย์และวันหยุดราชการ รวมถึงห้ามอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีชาวรัสเซียอาศัยอยู่; เขาสั่งให้เผาหนังสือของพวกเขา และให้รื้อถอนโรงเรียนยิวที่สร้างขึ้นใกล้กับโบสถ์ออร์โธดอกซ์[252] .

เช่นเดียวกับในด้านอื่น ๆ ของการบริหารรัฐ ปีเตอร์ที่ 1 พอใจในกิจการทางศาสนาด้วย โดยมุ่งเน้นไปที่การจัดตั้งองค์กรสูงสุดใหม่ – สภาสังฆราช – ด้วยความหวังว่าสถานการณ์จะพัฒนาไปตามคำสั่งของเขาอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งในกรณีนี้คือ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ในช่วงรัชสมัยของปีเตอร์ที่ 1 สภาสังฆราชยังคงอยู่ในขั้นเริ่มต้นของการพัฒนา แต่ภายใต้การปกครองของผู้สืบราชสมบัติของปีเตอร์ ได้เกิดการเปลี่ยนแปลงขึ้น ซึ่งถูกกำหนดโดยผลประโยชน์ของทางการรัฐ

บทที่ II. คริสตจักรและรัฐ

§ 5. ความสัมพันธ์ระหว่างจักรพรรดิรัสเซียกับคริสตจักรรัสเซีย

(ก) การปฏิรูปการบริหารระดับสูงสุดของคริสตจักรรัสเซียโดยปีเตอร์มหาราช และการก่อตั้งคริสตจักรที่อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ ได้เปลี่ยนแปลงทั้งความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร และท่าทีส่วนตัวของจักรพรรดิต่อคริสตจักรอย่างพื้นฐาน ตลอดระยะเวลาสองร้อยปีต่อมาของการดำรงอยู่ของจักรวรรดิปีเตอร์

โดยรวมแล้ว การปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ได้นำไปสู่การยุโรปและการแยกศาสนาออกจากรัฐของจักรวรรดิ ทั้งในชีวิตของประชาชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในมุมมองของกลุ่มชนชั้นสูงในสังคม นักประวัติศาสตร์ ตั้งแต่ S. M. Solovyov [253] เป็นต้นมา ได้ยืนยันว่า การปฏิรูปของปีเตอร์มีรากฐานมาจากความปรารถนาที่ปรากฏให้เห็นแล้วในมุสโควีแห่งศตวรรษที่ 17 การปฏิรูปทางศาสนา — ซึ่งโดยหลักแล้วส่งผลกระทบเพียงต่อชั้นสูงสุดของระบบการบริหารศาสนา — เป็นสิ่งจำเป็น แม้ว่าจะไม่ใช่ในรูปแบบที่ดำเนินการไปก็ตาม ชีวิตทางศาสนาต้องการการปรับปรุงที่ลึกซึ้งกว่ามาก และข้อบกพร่องของมันไม่อาจถูกนำมาโทษระบบปิตาธิปไตยได้ แต่ปีเตอร์ไม่ได้กังวลกับข้อบกพร่องในชีวิตทางศาสนามากเท่ากับความเสี่ยงของอำนาจสองฝ่าย ซึ่งในมุมมองของเขา ระบบปิตาธิปไตยเป็นแหล่งก่อให้เกิดความเสี่ยงนี้ ปีเตอร์เชื่อว่าอันตรายนี้สามารถหลีกเลี่ยงได้ด้วยการจัดตั้ง “วิทยาลัยทางจิตวิญญาณ” (Spiritual College) การบริหารแบบคณะ ซึ่งปีเตอร์ให้ความสำคัญอย่างยิ่ง ไม่อาจก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักร รัฐ และพระมหากษัตริย์ได้ หาก “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ไม่เป็นเอกสารกฎหมายของรัฐอย่างบริสุทธิ์ เรื่องนี้คงจะไม่ถึงขั้นการจัดตั้งคริสตจักรของรัฐ ตั้งแต่ช่วงเวลาที่ “กฎระเบียบ” กลายเป็นพื้นฐานทางกฎหมายสำหรับการบริหารสูงสุดของคริสตจักรรัสเซีย คริสตจักรรัสเซียก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐรัสเซีย และสภาสังฆราชก็กลายเป็นสถาบันของรัฐ แทนที่จะเป็นสถาบันทางศาสนาอย่างเคร่งครัด

P. V. Verkhovskaya อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักรในรัสเซียสมัยมอสโกไว้ดังนี้: ‘ในช่วงสมัยมอสโก แม้ว่าอำนาจดั้งเดิมของปิตาธิบดีจะยังคงรักษาลักษณะเฉพาะตัวไว้ และเป้าหมายของคริสตจักรกับรัฐเป็นหนึ่งเดียวกัน แต่ก็ยังมีอำนาจคู่ขนาน (ระบบสองอำนาจ – I. S.) ระหว่างซาร์และพระสังฆราช ซึ่งขยายออกไปอย่างเท่าเทียมทั่วทั้งรัฐ [254] . แม้จะยอมรับการอธิบายนี้ แต่เราไม่ควรทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างสองอำนาจนี้ดูสมบูรณ์แบบเกินไป หรืออ้างว่าความสัมพันธ์นี้มีความกลมกลืนเสมอไป อย่างไรก็ตาม ก่อนการก่อตั้งคริสตจักรแห่งรัฐ แม้จะมีการแทรกแซงเป็นครั้งคราวของเจ้าชายใหญ่และซาร์ในเรื่องกิจการทางศาสนา และแม้จะมีความขัดแย้งระหว่างอำนาจทั้งสอง (เช่น ระหว่างอิวานที่ 4 กับเมโทรโพลิแทน ฟิลิป หรือซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช กับพระสังฆราชนิคอน)[255] คริสตจักรก็ยังคงรักษาตำแหน่งอันทรงเกียรติภายในรัฐไว้เสมอ ตำแหน่งนี้ไม่อาจเปรียบเทียบกับตำแหน่งของกรมการใดได้ทั้งสิ้น ทางการรัฐ (ซาร์) – และนี่เป็นจุดสำคัญมาก – ไม่เคยคิดเลยว่าคริสตจักรอยู่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่า หรือว่าสามารถถูกจัดให้อยู่ในตำแหน่งเช่นนั้นได้ ดังที่การปฏิรูปของเปโตรได้กระทำ การแทรกแซงของผู้ปกครองทางโลก – ซาร์ – ในชีวิตของคริสตจักร ยังคงอยู่ภายในกรอบความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐที่มีอยู่ในไบแซนไทน์[256] และไม่ได้อิงจากข้อเรียกร้องทางกฎหมายมากนัก แต่ขึ้นอยู่กับ มุมมองทางศาสนาเกี่ยวกับหน้าที่ของซาร์ออร์โธดอกซ์ต่อคริสตจักร พื้นฐานแบบไบแซนไทน์นี้ ซึ่งได้รับการเสริมสร้างด้วยแนวคิดที่เป็นเอกลักษณ์ของรัสเซีย — นั่นคือ การผสมผสานอย่างแนบแน่นระหว่างคำสอนที่สมเหตุสมผลของเฮกูเมน โจเซฟ แห่งโวโลตสค์ กับมุมมองเมสสิยาห์ของพระภิกษุ ฟิโลเทอุส (‘มอสโกคือโรมที่สาม’) — ยังคงมั่นคงไม่สั่นคลอน แม้จะมีเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว ธรรมชาติแบบดั้งเดิมของจิตสำนึกทางศาสนาในรัฐมอสโกได้แสดงออกผ่านสองข้อเท็จจริง: ด้านหนึ่ง ระบบการปกครองแบบเผด็จการของซาร์ ซึ่งไม่ถูกควบคุมโดยกฎหมายลายลักษณ์อักษรใดๆ จนถึงศตวรรษที่ 18 นั้น แท้จริงแล้วไม่มีขอบเขตจำกัด; ด้านหนึ่ง ในความสัมพันธ์กับพระศาสนจักร ระบบการปกครองแบบเผด็จการถูกจำกัดด้วยขอบเขตที่ทุกคน—ตั้งแต่ซาร์ไปจนถึงผู้เชื่อที่ต่ำต้อยที่สุด—[257] —ยอมรับและเคารพโดยสัญชาตญาณ ปัจจัยทางจิตวิทยานี้ได้เสริมสร้างความกลมกลืนของระบบการปกครองแบบสองอำนาจ และยับยั้งความพยายามที่จะกำหนดให้ตำแหน่งของพระศาสนจักรอยู่ภายใต้รัฐอย่างเป็นทางการ; ที่จริงแล้ว การกำหนดเช่นนั้นย่อมไม่จำเป็น

b) ในสมัยปีเตอร์ คริสตจักรต้องเผชิญกับอำนาจรัฐตั้งแต่ต้น ซึ่งไม่เพียงแต่ถือว่าตนเองมีอำนาจไม่จำกัด แต่ยังดำเนินการตามลักษณะไม่จำกัดนี้ในกิจกรรมทางการเมืองอย่างตั้งใจและด้วยความสม่ำเสมออย่างเคร่งครัด แม้กระทั่งในรายละเอียดเล็กที่สุด นี่คือคำอธิบายของ V. N. Latkin: “โดยไม่เสี่ยงที่จะผิดพลาด เราสามารถเรียกปีเตอร์ว่าเป็นผู้ปกครองรัสเซียคนแรกที่มีอำนาจแบบเผด็จการอย่างแท้จริง และไม่เพียงแต่ประกาศมันในทฤษฎีเท่านั้น เช่นเดียวกับที่อีวานที่ 4 ได้ทำ แต่ยังได้ใช้อำนาจนั้นในทางปฏิบัติด้วย”[258] . ความประสงค์และคำสั่งของจักรพรรดิ ในรูปแบบของพระราชกฤษฎีกา ได้กลายเป็นแหล่งที่มาเดียวของกฎหมายเชิงบวกในทุกด้านของชีวิตรัฐและสังคม ซึ่งเป็นหลักการที่ได้รับการบัญญัติไว้ในกฎหมายเป็นครั้งแรกในกฎบัตรทหารปี ค.ศ. 1716: “พระมหากษัตริย์เป็นผู้ปกครองแบบเผด็จการที่ไม่ต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของพระองค์ต่อใครในโลกนี้; แต่ในฐานะผู้ปกครองคริสเตียน พระองค์มีอำนาจและสิทธิในการปกครองรัฐและดินแดนของพระองค์ตามความประสงค์และดุลยพินิจของพระองค์เอง”[259] . ระบอบการปกครองแบบเผด็จการ ซึ่งตั้งแต่สมัยพระเจ้าปีเตอร์เป็นต้นมาอาจเรียกว่าระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ — โดยตระหนักดีถึงธรรมชาติที่ไม่มีขีดจำกัดของตนเอง — ได้สรุปผลเช่นเดียวกันเกี่ยวกับคริสตจักร โดยทำให้คริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมทางกฎหมายของอำนาจพระมหากษัตริย์ผู้ทรงอำนาจเบ็ดเสร็จ และด้วยเหตุนี้จึงทำให้คริสตจักรกลายเป็นคริสตจักรของรัฐ การจัดตั้งนี้ได้รับการเป็นทางการด้วยการเผยแพร่ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ในปี ค.ศ. 1721 ผู้เขียนคือ เทโอฟาน โพรโคโปวิช อธิบายในบทนำว่า การจัดระเบียบใหม่ของฝ่ายบริหารทางศาสนาสูงสุดและการก่อตั้งคณะผู้บริหารทางจิตวิญญาณ เป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจาก “อำนาจของกษัตริย์เป็นแบบเผด็จการ และพระเจ้าเองทรงบัญชาให้เราเชื่อฟังพวกเขาด้วยจิตสำนึกที่ดี… “ผู้ปกครองคริสเตียน ผู้คุ้มครองความถูกต้องทางศาสนาและระเบียบศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดภายในคริสตจักร… ได้ทรงมีพระกรุณาจัดตั้ง ‘วิทยาลัยทางจิตวิญญาณ’[260] ” แต่คำอธิบายสั้นๆ เหล่านี้ แน่นอนว่าไม่เพียงพอที่จะให้เหตุผลสนับสนุนแนวคิดที่ขัดแย้งกับประเพณีเก่าของมอสโกอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น เทโอฟานีส จึงถูกบังคับให้เขียนเพิ่มเติม [261] เทโอฟานีส พยายามพิสูจน์ว่า ‘ผู้ปกครองคริสเตียน’ ก็มีอำนาจทางจิตวิญญาณเช่นกัน และสามารถใช้อำนาจนั้นในความสัมพันธ์กับคริสตจักรได้: ‘ผู้ปกครองอาจถูกเรียกว่าเป็นบิชอปของประชาชนที่เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของพวกเขา’ เพราะคำว่า ‘บิชอป’ หมายถึง ‘ผู้กำกับดูแล’… พระมหากษัตริย์ ผู้มีอำนาจสูงสุด คือผู้กำกับดูแลที่สมบูรณ์แบบ สุดยอด สูงสุด และทรงอำนาจทุกประการ กล่าวคือ พระองค์ทรงมีอำนาจและสิทธิในการตัดสินขั้นสุดท้ายและลงโทษผู้ใต้บังคับบัญชาทั้งหมด ทั้งทางโลกและทางศาสนา”[262] . ในผลงานอีกชิ้นที่รู้จักกันดีของเขา – *The Truth of the Monarch’s Will* (ความจริงแห่งเจตจำนงของกษัตริย์) ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1722 และเขียนขึ้นเป็นหลักเพื่อสนับสนุนกฎหมายวันที่ 5 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1722 เกี่ยวกับสิทธิของกษัตริย์ในการแต่งตั้งผู้สืบสันตติวงศ์[263] – เทโอฟานได้กล่าวว่า: ‘พระมหากษัตริย์ผู้ทรงอำนาจสูงสุดอาจสั่งให้ประชาชนทำตามกฎหมาย ไม่เพียงแต่สิ่งที่จำเป็นเพื่อประโยชน์อันยิ่งใหญ่ของมาตุภูมิ แต่ยังรวมถึงสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์ด้วย ทั้งนี้ โดยมีเงื่อนไขเพียงว่าสิ่งนั้นไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อประชาชน และไม่ขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า’ ด้วยเหตุนี้ เทโอฟานีสจึงได้ขยายความเกี่ยวกับข้อเสนอที่พระองค์ได้วางไว้ใน *Historical Inquiry* เขาเห็นเหตุผลที่สนับสนุนอำนาจกษัตริย์ที่กว้างขวางเช่นนี้อยู่ที่ความจริงว่า “ประชาชนได้ยอมจำนนต่อความประสงค์ของผู้ปกครองก่อนที่จะ เขา และได้มอบอำนาจทั้งหมดเหนือตนเองให้แก่เขา; ซึ่งรวมถึงพิธีกรรมทางโลกและทางศาสนาทุกประเภท การเปลี่ยนแปลงประเพณี การแต่งกาย การสร้างบ้าน รวมถึงพิธีและพิธีการในงานเลี้ยง, งานแต่งงาน งานศพ และอื่นๆ อีกมากมาย’[264] .

เนื่องจากผลงานเหล่านี้ของเทโอฟานส์ได้มีบทบาทสำคัญในการกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรในเวลาต่อมา จึงมีความสำคัญไม่เพียงแต่ในแง่ที่ผลงานเหล่านี้ได้ให้เหตุผลสนับสนุนอำนาจเบ็ดเสร็จของกษัตริย์ แต่ยังรวมถึงการที่เทโอฟานส์หลีกเลี่ยงการใช้คำว่า ‘ซาร์ออร์โธดอกซ์’ หรือ ‘กษัตริย์ออร์โธดอกซ์’ เขาพูดถึงเพียง “ผู้ปกครองคริสเตียน” หรือ “พระมหากษัตริย์คริสเตียน” เท่านั้น โดยไม่เน้นย้ำถึงความเกี่ยวข้องของผู้ปกครองแบบเผด็จการรัสเซียกับศาสนาออร์โธดอกซ์และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ความพิเศษในศัพท์ของเทโอฟานส์นี้ไม่สามารถอธิบายได้จากข้อเท็จจริงว่าเขาได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีกฎหมายธรรมชาติของตะวันตก ซึ่งสมมติว่าอำนาจของกษัตริย์มีต้นกำเนิดจากพระเจ้า โดยไม่คำนึงถึงนิกายศาสนาใดเป็นพิเศษ ทั้งนี้ เป็นที่ทราบกันดีว่า สภาสังฆราชภายใต้การนำของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 คือในช่วงปี ค.ศ. 1721–1725 ได้กำกับดูแลไม่เพียงแต่กิจการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่ยังรวมถึงกิจการของนิกายคริสเตียนอื่น ๆ และแม้กระทั่งชุมชนศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนด้วย [265] . สภาสังฆราชถูกจัดตั้งขึ้นเป็นองค์กรร่วมที่บริหารจัดการกิจการทางศาสนาของประชาชนทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน สิ่งนี้สอดคล้องกับมุมมองของทั้งปีเตอร์และเทโอฟานีส ซึ่งทั้งสองคิดวิเคราะห์ในฐานะนักการเมืองมากกว่าในฐานะพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ จากมุมมองทางจิตวิทยา ข้อผิดพลาดได้เกิดขึ้นในจุดนี้ แม้เมื่ออ่าน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ตามที่ P. V. Verkhovskaya สังเกต ก็ทำให้รู้สึกว่าปีเตอร์ได้ประกาศตัวเองเป็น ‘ประธานสภาสังฆราช’ หรือเพียง ‘ผู้นำสูงสุดของคริสตจักร’[266] ถึงแม้จะไม่สามารถเห็นด้วยกับการตีความนี้อย่างเต็มที่ แต่มีสิ่งหนึ่งที่ปฏิเสธไม่ได้ – ความเข้าใจเช่นนี้มีอยู่จริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้เชื่อแบบดั้งเดิม สำหรับลำดับชั้นของคริสตจักรและสำหรับประชาชนผู้เชื่อทั้งหมด สิ่งนี้ยิ่งเป็นสิ่งที่ไม่อาจยอมรับได้ เนื่องจากซาร์เรียกตัวเองเพียงว่า ‘ผู้ปกครองคริสเตียน’ แทนที่จะเป็น ‘ซาร์ออร์โธดอกซ์’ หรือ ‘จักรพรรดิออร์โธดอกซ์’ ความขัดแย้งที่ชี้ชะตาได้เกิดขึ้นในมุมมองทางศาสนาของประชาชน ซึ่งอาจก่อให้เกิดผลทางรัฐศาสตร์ได้ ดังนั้น เรื่องความเกี่ยวข้องของกษัตริย์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงกลายเป็นประเด็นทางการเมือง ซึ่งเห็นได้ชัดจากกฎหมายที่ออกตั้งแต่สมัยแคทรีนที่ 1 จนถึงนิโคลัสที่ 1 ในช่วงเวลานี้ กษัตริย์ต่างพยายามเชื่อมช่องว่างที่เกิดขึ้น โดยเน้นย้ำในทุกวิถีทางถึงการเกี่ยวข้องของพระองค์กับศาสนาออร์โธดอกซ์และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เนื่องจากถูกกฎหมายบังคับให้ต้องทำเช่นนั้น พวกเขาจึงได้แสดงตัวต่อสาธารณะในฐานะ ‘ผู้ปกครองออร์โธดอกซ์’ เพื่อขอพรจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์สำหรับการครองราชย์ของตน ซึ่งเป็นการสร้างความชอบธรรมให้กับการปกครองในสายตาของประชาชน

จนกระทั่งการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช เมื่อวันที่ 28 มกราคม ค.ศ. 1725 ยังไม่มีการชี้แจงอย่างเป็นทางการจากทางการรัฐ หรือผลงานใหม่ใด ๆ ของเทโอฟานีส ที่กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระมหากษัตริย์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ดังนั้น ตำแหน่งที่ว่า “จักรพรรดิแห่งรัสเซียทั้งหมด” ปกครองในฐานะ “กษัตริย์คริสเตียน” จึงยังคงมีผลบังคับใช้อยู่ ความยึดมั่นส่วนตัวของเขาต่อศาสนาออร์โธดอกซ์ และความเชื่อมโยงระหว่างอำนาจของเขากับแนวคิดเรื่อง “ซาร์ออร์โธดอกซ์” ซึ่งเคยมีอยู่ในมุสโควี ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในเอกสารทางการใดเลย

ผู้สืบราชบัลลังก์ต่อจากปีเตอร์คือพระมเหสีของเขา คือ แคทรีนที่ 1 (28 มกราคม ค.ศ. 1725 – 6 พฤษภาคม ค.ศ. 1727) ซึ่งได้รับการเลือกโดย ‘ผู้มีอำนาจ’ และกองทหารรักษาพระองค์[267] เธอและคณะผู้ติดตามของเธอเห็นได้ชัดว่าเข้าใจถึงความจำเป็นที่จะต้องขจัดความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นสมาชิกของซาร์ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างเด็ดขาด ซึ่งความสงสัยดังกล่าวได้เกิดขึ้นในหมู่ประชาชนเป็นหลักภายใต้อิทธิพลของงานเขียนของเทโอฟานี ในพินัยกรรมปี ค.ศ. 1727 แคทรีนที่ 1 ได้กำหนดไว้ว่า: ‘ผู้ใดที่ไม่ถือศาสนาคริสต์นิกายกรีก จะไม่มีสิทธิ์ขึ้นครองราชบัลลังก์รัสเซีย’[268] . ปีเตอร์ที่ 2 (7 พฤษภาคม 1727 – 18 มกราคม 1730) บุตรชายของเจ้าชายอเล็กเซย์ผู้มีชะตากรรมอันเลวร้าย รวมถึงคณะผู้ติดตามของเขา มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ ‘พรรคชาวรัสเซียเก่า’ ซึ่งเป็นกลุ่มอนุรักษ์นิยมที่ต่อต้านคริสตจักร จนไม่มีแม้แต่เงาของความสงสัยใดๆ เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ของเขา สถานการณ์แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง ในกรณีของจักรพรรดินีแอนนา โยอันโนฟนา (19 มกราคม ค.ศ. 1730 – 17 ตุลาคม ค.ศ. 1740) เธอเคยแต่งงานกับดยุคแห่งคูร์แลนด์ ผู้เป็นโปรเตสแตนต์ และใช้ชีวิตเกือบยี่สิบปีในสภาพแวดล้อมโปรเตสแตนต์ของเยอรมัน ดังนั้น จึงไม่น่าแปลกใจที่ตั้งแต่ย่อหน้าแรกๆ ของสิ่งที่เรียกว่า “เงื่อนไข” ปี 1730 แอนนาถูกกำหนดให้ประกาศ (“รักษา”) ความเชื่อออร์โธดอกซ์ และส่งเสริมศาสนาออร์โธดอกซ์[269] . หลังการประกาศ “การปกครองแบบเผด็จการ” ของเธอเมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1730 แอนนาได้กังวลอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับความรู้สึกของพระสงฆ์ และในพระราชกฤษฎีกาของเธอหลายครั้ง เธอได้เรียกร้องให้พระศาสนจักรจัดพิธีสวดมนต์ประจำปีเพื่อ “การปกครองที่พระเจ้าทรงพอพระทัย” ของเธอ สำนักงานลับของเธอได้ลงมือปราบปรามอย่างโหดเหี้ยมต่อนักบวชทุกคนที่ไม่ปฏิบัติตามการสวดมนต์ดังกล่าว นอกจากนี้ นักบวชทุกคนยังถูกบังคับให้ยืนยันความจงรักภักดีต่อจักรพรรดินีเป็นลายลักษณ์อักษรภายใต้คำสาบาน [270] .

ในแถลงการณ์ที่ประกาศการขึ้นครองราชย์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ (25 ตุลาคม 1741 – 25 ธันวาคม 1761) ไม่มีการกล่าวถึงการยึดมั่นในศาสนาออร์โธดอกซ์ของเธอเลย [271] . “พูลเชเรียคนที่สอง” และผู้ปกป้องคริสตจักรนี้ — ตามที่อาร์เซนี มาทเซเยวิช ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนฝ่ายอนุรักษ์นิยมแห่งเมืองรอสตอฟ เรียกเธอ — ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ความถูกต้องทางศาสนาของเธอ เพราะความศรัทธาและความอุทิศตนต่อคริสตจักรของเธอเป็นที่ประจักษ์ชัดแก่ทุกคนในยุคสมัยเดียวกัน

ในแถลงการณ์ของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 (28 มิถุนายน 1762 – 6 พฤศจิกายน 1796) การกล่าวถึง ‘ความเชื่อออร์โธดอกซ์’ ของเธอและความมุ่งมั่นต่อความเชื่อออร์โธดอกซ์ปรากฏอย่างเด่นชัด [272] เธอมีเหตุผลที่หนักแน่นสำหรับเรื่องนี้ ประการแรก เธอต้องการเน้นย้ำความแตกต่างระหว่างความไม่สนใจด้านศาสนาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ความโน้มเอียงของเขาต่อศาสนาโปรเตสแตนต์ และท่าทีที่ดูแคลนต่อชีวิตของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในด้านหนึ่ง กับความออร์โธดอกซ์ของเธอเอง ในอีกด้านหนึ่ง [273] . ประการที่สอง จักรพรรดินีผู้มีวิสัยทัศน์เฉียบแหลมทรงเชื่อว่า การเน้นย้ำความยึดมั่นในศาสนาออร์โธดอกซ์ของพระองค์เป็นสิ่งสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากมุมมองทางจิตวิทยา เพื่อสร้างอิทธิพลต่อจิตสำนึกของประชาชนให้มากยิ่งขึ้น [274] . นี่คือเหตุผลที่แถลงการณ์วันที่ 28 มิถุนายน ค.ศ. 1762 ซึ่งออกในโอกาสที่แคทรีนที่ 2 ขึ้นครองราชย์ ได้เน้นย้ำด้านศาสนาแทนที่จะเป็นด้านการเมืองของรัฐ: ‘ได้กลายเป็นที่ชัดเจนอย่างยิ่งสำหรับลูกชายที่แท้จริงของมาตุภูมิรัสเซียทุกคนว่า อันตรายใดกำลังเกิดขึ้นกับรัฐรัสเซียทั้งประเทศเป็นผลมาจากเหตุการณ์นี้เอง นั่นคือ: กฎหมายออร์โธดอกซ์กรีกของเราเป็นสิ่งแรกที่รู้สึกถึงการสั่นสะเทือนและการกำจัดประเพณีทางศาสนา จนทำให้คริสตจักรกรีกของเรายังคงอยู่ในภาวะเปราะบางอย่างยิ่งต่ออันตรายสูงสุดจากการเปลี่ยนแปลงความเชื่อออร์โธดอกซ์โบราณของรัสเซีย และการนำกฎหมายของศาสนาอื่นมาใช้’[275] . พิธีราชาภิเษกของแคทรีนที่ 2 จัดขึ้นเมื่อวันที่ 22 กันยายน ทันทีหลังจากพิธีราชาภิเษกของแอนนา อิโออันโนฟนา เนื่องจากพิธีนี้เป็นการรับรองพรทางศาสนาให้กับจักรพรรดินีองค์ใหม่ นอกจากนี้ ในแถลงการณ์วันที่ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1762 ที่ประกาศการขึ้นครองราชย์ที่จะเกิดขึ้น การเปลี่ยนแปลงบนบัลลังก์ และการถอดถอนปีเตอร์ที่ 3 จากอำนาจ ได้ถูกให้เหตุผลอีกครั้งด้วยหน้าที่ทางศาสนา: ‘นี่คือสิ่งที่หน้าที่ของเราร้องขอจากเราเองต่อหน้าพระเจ้า คริสตจักรของพระองค์ และศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์… ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ทรงปกครองราชอาณาจักรและประทานมันให้แก่ผู้ใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์ เมื่อทรงเห็นเจตนาอันชอบธรรมและเคร่งศาสนาของเรา จึงได้ประทานพรให้แล้ว’[276] . แคทรีนที่ 2 แน่นอนว่าทราบดีว่าประชาชนให้คุณค่ากับความศรัทธาของจักรพรรดินีเอลิซาเบธสูงเพียงใด และด้วยเหตุนี้จึงพยายามแสดงให้เห็นถึงความศรัทธาของตนเอง ดังนั้น ทันทีหลังพิธีราชาภิเษก เธอได้เดินทางไปแสวงบุญยังอารามตรีเอกานุภาพ-เซอร์เกียส (Trinity-Sergius Lavra) ที่เก่าแก่และได้รับการเคารพนับถืออย่างสูง และหลังจากนั้น ก็ไม่เคยละเลยที่จะมีส่วนร่วมในชีวิตทางศาสนา เธอได้แต่งตั้งอาร์คิมันดริต พลาตอน เลฟชิน (Archimandrite Platon Levshin) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก เป็นครูสอนส่วนตัวให้กับลูกชายของเธอ คือ จักรพรรดิพอลที่ 1 ในอนาคต เพื่อให้ผู้สืบทอดบัลลังก์ผู้เยาว์ได้รับการเลี้ยงดูในจิตวิญญาณของศาสนาออร์โธดอกซ์[277] .

ดังนั้น ทางด้านภายนอก แคทรีนได้ทำทุกสิ่งที่อยู่ในอำนาจของเธอเพื่อแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับคริสตจักรรัสเซีย เธอแม้กระทั่งเรียกตัวเองว่า ‘chef de l’Église grecque’ [หัวหน้าคริสตจักรกรีก (ภาษาฝรั่งเศส)] หรือ ‘chef de son Église’ [หัวหน้าคริสตจักรของเธอ (ภาษาฝรั่งเศส)][278] . อย่างไรก็ตาม ไม่ควรตีความในตำแหน่งนี้ว่ามีแนวคิดแบบไบแซนไทน์หรือมอสโกโบราณเกี่ยวกับสิทธิของซาร์ต่อคริสตจักร มันเป็นเพียงการแสดงถึงความสัมพันธ์ที่แท้จริงของจักรพรรดินี ไม่ใช่กับคริสตจักรโดยทั่วไป แต่กับสภาสังคายนาและลำดับชั้นทางศาสนาเท่านั้น นโยบายทางศาสนาของจักรพรรดินีมุ่งเน้นไปที่สิ่งเหล่านี้เท่านั้น ภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 2 การปฏิรูปทางศาสนาของปีเตอร์มหาราชได้มั่นคงลงในรูปแบบของระบบการบริหารจัดการคริสตจักรที่รัฐควบคุมและสามารถดำรงอยู่ได้ ในตอนแรก กรณีของเมโทรโพลิแทน อาร์เซนี มาทเซเยวิช (1763) ได้กลายเป็นอุปสรรคสำคัญต่อการรวมตัวของระบบนี้อย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม แคทรีนได้ขจัดอุปสรรคนี้อย่างชาญฉลาดด้วยการนำข้อกล่าวหาเท็จมาใช้กับอาร์เซนี หลังจากนั้น การบริหารทางศาสนาก็อยู่ภายใต้การควบคุมของจักรพรรดินีอย่างสมบูรณ์[279] หลังจากชัยชนะครั้งนี้ เธอไม่มีอะไรต้องกลัวจากพระศาสนจักรอีกต่อไป เนื่องจากอำนาจของพระศาสนจักรได้ถูกบ่อนทำลายโดยการปฏิรูปทางศาสนาของปีเตอร์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากแรงกดดันอย่างต่อเนื่องที่ฝ่ายอำนาจทางโลกภายใต้การปกครองของอันนา อิโออันโนฟนา ได้ก่อขึ้น ตามคำกล่าวของผู้ร่วมสมัย ความกลัวต่อการต่อสู้ที่อาจเกิดขึ้นระหว่าง ‘สองอำนาจ’ ได้หายไปแล้ว [280] แม้ว่าการแทรกแซงของทางการโลกในเรื่องกิจการของคริสตจักรรัสเซียในอดีตมักจะเป็นไปอย่างหยาบคายและใช้กำลังบังคับ แต่แคทรีน ในฐานะผู้ปกครองที่มีพรสวรรค์และนักการทูตที่มีทักษะ ได้ประสบความสำเร็จในการจัดระบบความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร ซึ่งในที่สุดก็นำความมั่นคงมาสู่การปฏิรูปของปีเตอร์

เป็นที่ทราบกันดีว่าจักรพรรดิพอลที่ 1 (1 พฤศจิกายน ค.ศ. 1796 – 11 มีนาคม ค.ศ. 1801) เป็นผู้มีศรัทธาทางศาสนาและไม่รังเกียจลัทธิลึกลับ ความเห็นของเขาเกี่ยวกับอำนาจจักรพรรดิมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับลัทธิลึกลับนี้ แม้เมื่อยังเป็นผู้สืบสันตติวงศ์ เขาก็ได้เขียนในหนังสือบันทึกประจำวันว่า: “กฎหมายข้อแรกของกษัตริย์คือการปฏิบัติตามกฎหมายทุกข้อ เหนือพระองค์มีอำนาจเพียงสองประการเท่านั้น – พระเจ้าและกฎหมาย… ส่วนประชาชน กฎหมายข้อแรกของพวกเขา ซึ่งได้รับการสถาปนาโดยศาสนา ธรรมชาติ และเหตุผลอย่างเท่าเทียมกัน คือกฎหมายแห่งการเชื่อฟัง ดังนั้น พวกเขาต้องเกรงกลัวและเคารพผู้ปกครองของตน เพราะเขาคือภาพสะท้อนของพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ [281] มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือว่า ในระหว่างพิธีราชาภิเษก ปอลที่ 1 ปฏิเสธที่จะรับศีลมหาสนิทจากมือของพระสังฆราช; แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขาได้เดินไปยังแท่นบูชาและรับศีลมหาสนิทด้วยตนเอง ในฐานะนักบวชที่เข้าร่วมในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์[282]

ทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ปอลที่ 1 ให้ความสำคัญกับอำนาจจักรพรรดิอย่างเกินจริง; ยิ่งไปกว่านั้น เขายังมองอำนาจดังกล่าวในแง่ทางศาสนาและลึกลับ พระราชบัญญัติการสืบราชสมบัติลงวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797 มีบทบัญญัติระบุว่า จักรพรรดิรัสเซียเป็น ‘หัวหน้าคริสตจักร’ แม้ว่าจะยังเป็นที่สงสัยว่าบทบัญญัตินี้มีความสำคัญตามที่มักถูกตีความไว้หรือไม่ พระราชบัญญัติการสืบราชสมบัติดังกล่าวระบุว่า: ‘เมื่อการสืบสันตติวงศ์ถึงสายหญิงที่กำลังครองราชย์บนบัลลังก์อื่นอยู่แล้ว ผู้ที่มีสิทธิ์สืบสันตติวงศ์จะได้รับอนุญาตให้เลือกระหว่างศาสนาและบัลลังก์ และสละทิ้งศาสนาและบัลลังก์อื่นนั้นพร้อมกับผู้สืบสันตติวงศ์ หากบัลลังก์ดังกล่าวถูกผูกมัดโดยกฎหมาย (คือ กับนิกายเฉพาะ) – ผู้บรรณาธิการ), เนื่องจากผู้ปกครองรัสเซียเป็นหัวหน้าของคริสตจักร; หากไม่มีการสละทิ้งความเชื่อ บุคคลที่อยู่ในลำดับถัดไปจะได้รับมรดก”[283] ดังนั้น ตามกฎหมายวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797 ผู้สืบสันตติวงศ์ของจักรวรรดิรัสเซียจำเป็นต้องเป็นสมาชิกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ การไม่ ยอมรับความเชื่อออร์โธดอกซ์นั้นเท่ากับการสละราชบัลลังก์รัสเซีย และส่งผลให้สูญเสียสิทธิในการสืบราชบัลลังก์ นอกจากนี้ จากกฎหมายเดียวกันนี้ยังชัดเจนว่า ผู้อ้างสิทธิ์ในบัลลังก์ที่ปัจจุบันเป็นประมุขของรัฐอื่น แต่เป็นสมาชิกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ จะไม่สูญเสียสิทธิ์ในบัลลังก์รัสเซีย และไม่จำเป็นต้องสละบัลลังก์ที่ตนครองอยู่ นี่เป็นข้อเท็จจริงสำคัญ เนื่องจากมันสะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของมุมมองของปอลที่ 1 ซึ่งการพิจารณาด้านศาสนามีความสำคัญเหนือกว่าการพิจารณาด้านรัฐและการเมือง

ก่อนที่จะดำเนินการวิเคราะห์การตีความต่อพระราชบัญญัติวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797 ในกฎหมายมหาชนและกฎหมายของรัสเซีย ควรสังเกตว่าข้อความที่อ้างถึงข้างต้นของพระราชบัญญัตินี้ ซึ่งระบุว่าจักรพรรดิรัสเซียเป็น ‘หัวหน้าของคริสตจักร’ นั้น ในมุมมองของเรา ไม่ใช่ข้อสมมติ แต่เป็นคำแถลงข้อเท็จจริง กฎหมายนี้กำหนดความสัมพันธ์ระหว่างจักรพรรดิรัสเซียกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่ใช่ในเชิงกฎหมาย (de jure) แต่ในเชิงข้อเท็จจริง (de facto) และในความหมายนี้ สะท้อนถึงพินัยกรรมของแคทรีนที่ 1

ก่อนอื่นใด ต้องกล่าวถึงร่างรัฐธรรมนูญและกฎหมายในสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (12 มีนาคม 1801 – 19 พฤศจิกายน 1825) แม้ว่าจะไม่เคยถูกนำมาใช้จริง แต่เอกสารเหล่านี้ก็แสดงให้เห็นว่าผู้ร่างในขณะนั้นมองตำแหน่งของจักรพรรดิในความสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียอย่างไร และแนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจรัฐกับคริสตจักร ซึ่งมีรากฐานมาตั้งแต่สมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ได้ฝังรากลึกเพียงใด 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1804 วุฒิสภาได้รับพระราชกฤษฎีกาสูงสุดเกี่ยวกับการจัดตั้งคณะกรรมการร่างกฎหมาย พระราชกฤษฎีกานี้ออกตามรายงานของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรมที่ส่งถึงซาร์ ซึ่งในรายงานดังกล่าวยังมีแผนสำหรับกฎหมายที่เสนอไว้ด้วย แม้ว่ารายงานของรัฐมนตรีจะกล่าวถึงคณะกรรมการพิเศษด้านศาสนาและพลเรือนในหลายประเด็น แต่แผนดังกล่าวเองกลับไม่มีเนื้อหาใดที่เกี่ยวข้องกับศาสนาหรือคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย [284] ดูเหมือนว่า ในบริบทของแผนนี้ ร่างกฎหมายพื้นฐานของจักรวรรดิรัสเซียได้ถูกร่างขึ้นในปี ค.ศ. 1804 ผู้เขียนคือ บารอน จี. เอ. โรเซนคัมพ์ ได้เขียนเป็นภาษาเยอรมัน และข้อความต้นฉบับนี้ถูกแปลเป็นภาษารัสเซียในเวลาต่อมาอย่างไม่แม่นยำนัก บทแรกของร่างกฎหมาย (§ 1) กล่าวถึงเรื่อง ‘เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์’ และระบุว่า: ‘ความเชื่อออร์โธดอกซ์กรีก-รัสเซียเป็นความเชื่อหลักทั่วทั้งจักรวรรดิ ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์’ ส่วนที่สำคัญเป็นพิเศษสำหรับเราคือ § 10 ซึ่งกล่าวถึงอำนาจของจักรวรรดิ: “Der Kaiser als Alleinherrscher ist zugleich das geistliche Oberhaupt des Staates” [จักรพรรดิ ในฐานะผู้ปกครองเพียงผู้เดียว เป็นหัวหน้าทางจิตวิญญาณของรัฐด้วย (ภาษาเยอรมัน)] ซึ่งในฉบับแปลภาษารัสเซียมีเนื้อหาดังต่อไปนี้: “จักรพรรดิเป็นผู้ปกครองสูงสุดของรัฐทั้งประเทศและหัวหน้าของคริสตจักร” ในขณะที่ข้อความของโรเซนคัมพ์เผยให้เห็นร่องรอยของโปรเตสแตนต์ในทุกย่อหน้าที่เกี่ยวข้องกับเรื่องความเชื่อ (§§ 1–11) การแปลเป็นภาษารัสเซียกลับอิงตามประเพณีในศตวรรษที่ 18 และพระราชบัญญัติการสืบสันตติวงศ์ของจักรพรรดิปอลที่ 1 [285]

ในปี ค.ศ. 1808 ผลงานของ เอ็ม. เอ็ม. สเปอรันสกี (1772–1839) ซึ่งขณะนั้นเป็นเลขานุการส่วนตัวของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ ‘บทนำสู่การรวบรวมกฎหมายรัฐ’[286] . ในร่างกฎหมายนี้ ไม่มีการกล่าวถึงคริสตจักรรัสเซียแม้แต่ครั้งเดียว และไม่มีการกล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างหน่วยงานรัฐกับสถาบันทางศาสนาที่รับผิดชอบการดูแลด้านศาสนาของประชาชนรัสเซียส่วนใหญ่เลย ในบทที่ 4 ‘เกี่ยวกับการตีความกฎหมายเกี่ยวกับสิทธิของประชาชน’ ประชาชนรัสเซียถูกแบ่งออกเป็นสามชั้น แต่ไม่มีการกล่าวถึงนักบวชเลย ทั้งที่ในขณะนั้นจำนวนนักบวชมีอยู่ค่อนข้างมากแล้ว ในร่างกฎหมายของเขา สเปแรนสกีได้เพิกเฉยต่อคริสตจักรและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมันอย่างสิ้นเชิง ข้อเท็จจริงนี้ยากที่จะอธิบายได้มาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสเปแรนสกีเองไม่ใช่ผู้คิดอิสระหรือศัตรูของคริสตจักร

ร่างรัฐธรรมนูญปี 1819 ของ N. N. Novosiltsev (1761–1836) – ‘รัฐธรรมนูญของรัฐจักรวรรดิรัสเซีย’ (‘La Charte Constitutionnelle de l’Empire de Russie’) – กำหนดอย่างชัดเจนถึงตำแหน่งของจักรพรรดิรัสเซียต่อคริสตจักร และความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร [287] . มาตรา 20 ระบุว่า: “ในฐานะหัวหน้าสูงสุดของพระศาสนจักรกรีก-รัสเซีย พระมหากษัตริย์ทรงแต่งตั้งสมาชิกทั้งหมดในลำดับชั้นทางศาสนาให้ดำรงตำแหน่งตามหน้าที่ของตน ”. การบริหารจัดการของคริสตจักรถูกกล่าวถึงในมาตรา 45 เกี่ยวกับสำนักงานใหญ่ด้านกิจการคริสตจักรและการศึกษาสาธารณะ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ร่างของโนโวซิลต์เซฟนั้นอิงจากสถานการณ์ในขณะนั้น คือการมีอยู่ของสิ่งที่เรียกว่า “กระทรวงคู่” ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1817 มาตรา 78 ระบุต่อไปว่า: “ศาสนาออร์โธดอกซ์กรีก-รัสเซียจะยังคงเป็นศาสนาหลักของจักรวรรดิ จักรพรรดิ และราชวงศ์ทั้งหมดตลอดไป ศาสนานี้จะได้รับการดูแลเป็นพิเศษจากรัฐบาลอย่างต่อเนื่อง โดยไม่ละเมิดเสรีภาพของนิกายอื่นใดทั้งสิ้น “ความแตกต่างระหว่างนิกายคริสต์ต่าง ๆ จะไม่ก่อให้เกิดความแตกต่างใด ๆ ในสิทธิพลเมืองหรือสิทธิทางการเมือง” ตามมาตรา 79 นักบวชของทุกนิกาย โดยไม่มีข้อยกเว้น อยู่ภายใต้ “การคุ้มครอง” และ “การกำกับดูแล” ของกฎหมายรัฐบาล จากนี้สามารถสรุปได้ว่า ร่างกฎหมายของโนโวซิลต์เซฟได้พิจารณาถึงกฎหมายวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797 อย่างไม่ต้องสงสัย ผู้เขียนเรียกจักรพรรดิว่า ‘ผู้นำสูงสุดของคริสตจักร’ และเรียกร้องให้พระมหากษัตริย์ ‘ตลอดไป’ ยึดมั่นในความเชื่อนิกายออร์โธดอกซ์

ภายใต้การปกครองของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 (19 พฤศจิกายน 1825 – 18 กุมภาพันธ์ 1855)[288] กฎหมายของรัฐรัสเซียได้รับการจัดระบบเป็นประมวลกฎหมายอย่างสมบูรณ์ในปี 1832 – โดยมีการจัดทำ “ประมวลกฎหมายจักรวรรดิรัสเซีย” ขึ้น ประมวลกฎหมายนี้มีความสำคัญทั้งทางกฎหมายและทางปฏิบัติอย่างยิ่งต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียด้วย ประการแรก รหัสกฎหมายนี้ได้ทำให้ความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างรัฐกับคริสตจักรได้รับการรับรองตามกฎหมาย ในส่วน ‘กฎหมายพื้นฐาน’ ของเล่มที่ 1 ของรหัสกฎหมาย ได้ชี้แจงความสัมพันธ์ระหว่างจักรพรรดิรัสเซีย – ในฐานะผู้ถืออำนาจเผด็จการ – กับศาสนาหลักและกับการบริหารจัดการของคริสตจักร การบริหารจัดการของคริสตจักรถูกแยกออกจากกรอบการบริหารทั่วไปของรัฐอย่างชัดเจนในฐานะสถาบันที่แยกต่างหาก จึงได้รับฐานทางกฎหมายที่ชัดเจน ประการที่สอง ภาคต่าง ๆ ของประมวลกฎหมายนี้ได้กำหนดสิทธิและหน้าที่ของนักบวช ซึ่งถูกมองว่าเป็นชนชั้นทางสังคมที่แยกต่างหาก

มาวิเคราะห์กฎหมายพื้นฐานฉบับใหม่อย่างสั้นๆ กันเถอะ มาตรา 41 กำหนดว่า ซาร์รัสเซียต้องนับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก มาตรา 40 ประกาศว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกเป็นคริสตจักรหลักในจักรวรรดิรัสเซีย มาตรา 41 มีพื้นฐานจาก “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” (Spiritual Regulations) ซึ่งเป็นคำสั่งของแคทรีนที่ 1 เมื่อปี ค.ศ. 1727 และกฎหมายวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797 เพื่อให้ประชาชนไม่มีความสงสัยว่าซาร์นับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ กฎหมายนี้กำหนดให้พิธีราชาภิเษกอันศักดิ์สิทธิ์ของผู้ขึ้นครองราชย์ต้องดำเนินการผ่านการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ตามพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (มาตรา 35) การอ่าน (ด้วยเสียงดัง) สารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล (หมายเหตุต่อมาตรา 36) โดยพระมหากษัตริย์ที่กำลังได้รับการสวมมงกุฎ และการให้คำสัญญาอย่างเคร่งครัด ซึ่งแสดงออกในรูปแบบคำอธิษฐาน ว่าจะปกครองและตัดสินตามพระบัญญัติของพระเจ้า เป็นพื้นฐานของหน้าที่และสิทธิของจักรพรรดิในความสัมพันธ์กับคริสตจักร มาตรา 42 มีความสำคัญอย่างยิ่ง: “จักรพรรดิ ในฐานะผู้ปกครองคริสเตียน เป็นผู้ปกป้องและผู้รักษาหลักคำสอนของศาสนาที่ถือปฏิบัติอย่างแพร่หลาย และเป็นผู้รักษาความถูกต้องตามหลักคำสอนออร์โธดอกซ์และระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดภายในคริสตจักร” ข้อกำหนดนี้ถูกนำมาจาก “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” โดยตรง และเพียงในหมายเหตุของบทความนี้เท่านั้นที่เราได้อ่านว่า: ‘ในความหมายนี้ จักรพรรดิถูกเรียกว่า “หัวหน้าคริสตจักร” ในพระราชบัญญัติการสืบสันตติวงศ์ลงวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797’[289] .

จากนี้เห็นได้ชัดว่า ผู้ร่างประมวลกฎหมายปี 1832 ไม่กล้าให้สูตรที่รู้จักกันดีของปอลที่ 1 มีผลบังคับใช้โดยตรงตามกฎหมาย แต่เพียงอ้างถึงมันในฐานะการตีความของมาตราหนึ่งเท่านั้น สูตรเช่นนี้หากปรากฏในตัวบทกฎหมายเอง ย่อมจะกำหนดตำแหน่งของจักรพรรดิ ‘intra Ecclesiam’ [ภายในคริสตจักร (ภาษาละติน)] และ ‘supra Ecclesiam’ [เหนือคริสตจักร (ภาษาละติน)] และจะขจัดความคลุมเครือทั้งหมด แต่สิ่งนี้จะเท่ากับการประกาศหลักการซีซาร์-ปาปิสซึมในรัสเซีย ซึ่งแน่นอนว่าไม่มีใครต้องการ ดูเหมือนว่าข้อพิจารณาประเภทนี้ได้กระตุ้นให้ M. M. Speransky (ผู้รับผิดชอบการร่างประมวลกฎหมาย – ผู้บรรณาธิการ) ให้รวมข้อความฉบับปี 1797 นี้ไว้เพียงในฐานะหมายเหตุท้ายหน้าเท่านั้น ต่อมา การชี้แจงประเด็นนี้ได้ก่อให้เกิดความยากลำบากอย่างมากแก่ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายรัฐและกฎหมายศาสนจักร

มาตรา 45 ระบุว่า: ‘ในการบริหารจัดการของคริสตจักร อำนาจเผด็จการดำเนินการผ่านสภาผู้ปกครองอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ซึ่งได้รับการจัดตั้งโดยอำนาจดังกล่าว’ ต่างจากมาตราอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องทางศาสนา และต่างจากมาตรา 1 (เกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจจักรวรรดิรัสเซีย) ที่นี่เราพบคำว่า ‘อำนาจแบบเผด็จการ’ ในขณะที่จักรพรรดิในฐานะผู้ถืออำนาจนี้กลับไม่ถูกกล่าวถึง ซึ่งตามตรรกะ แล้วควรจะต้องมีการกล่าวถึง การใช้ถ้อยคำนี้ถูกเลือกไว้เพื่อกรณีที่บัลลังก์อาจถูกสืบทอดผ่านทางสายหญิง อย่างไรก็ตาม การพิจารณาว่าคำว่า ‘ผู้นำสูงสุดของพระศาสนจักร’ ไม่ได้ปรากฏในมาตรา 42 เอง แต่ปรากฏเพียงในหมายเหตุท้ายหน้า ก็อาจมีส่วนเกี่ยวข้องด้วย

c) สถานะของคริสตจักร ซึ่งได้รับการรับรองและอนุมัติโดยประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 ไม่ถูกประชาชนรัสเซียมองว่าเป็นสถานะที่แน่นอน สำหรับประชาชนทั่วไป จักรพรรดิยังคงเป็น ‘ซาร์’ แม้ว่าจะไม่ในระดับเดียวกับ ‘ซาร์ออร์โธดอกซ์’ ของมุสโควีในยุคก่อนเปโตรมหาราช

อย่างไรก็ตาม ไม่เพียงแต่นักการเมืองชาตินิยมและฝ่ายสนับสนุนระบอบกษัตริย์เท่านั้นที่กล่าวถึงและเขียนเกี่ยวกับ ‘อำนาจกษัตริย์ที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้า’ แต่ยังรวมถึงตัวแทนจากกลุ่มชาตินิยมในสังคมที่มีแนวคิดก้าวหน้าด้วย ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1811 N. M. Karamzin ในผลงาน ‘หมายเหตุเกี่ยวกับรัสเซียโบราณและสมัยใหม่’ (1811) ได้พยายามอธิบายให้จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เข้าใจถึงความสำคัญของ ‘อำนาจศักดิ์สิทธิ์’ ของพระมหากษัตริย์ และชี้ให้เห็นถึงความผิดปกติของความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างรัฐกับคริสตจักร [290] . เคานต์ เอส. เอส. อูวารอฟ มีท่าทีระมัดระวังกว่าเล็กน้อย; ในสูตร ‘ออร์โธดอกซี, ออโตคราซี, นาชันแนลิตี’ (1832) ของเขา ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อกำหนดลักษณะของการศึกษาสาธารณะ เขาได้เน้นย้ำอย่างอ้อมๆ ถึงความเชื่อมโยงระหว่างจักรพรรดิกับศาสนาออร์โธดอกซ์[291] . มุมมองของกลุ่มสลาโวฟิลส์ในเรื่องนี้เป็นที่รู้จักกันดี สามารถประเมินความคิดเห็นของผู้นำทางศาสนาได้จากคำพูดของพระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ แห่งมอสโก († 1867): ‘ผู้ปกครองได้รับอำนาจความชอบธรรมทั้งหมดจากการเจิมของคริสตจักร… พระมหากษัตริย์ผู้ได้รับการเจิมขึ้นครองราชย์ กลายเป็นผู้ปกป้องธรรมชาติและโดยกำเนิดของพระศาสนจักร… พระเจ้า ตามภาพลักษณ์แห่งความเป็นเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ได้สถาปนากษัตริย์ขึ้นบนโลก; ตามภาพลักษณ์แห่งอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ – พระมหากษัตริย์ผู้ปกครองแบบเผด็จการ”[292] . “สำหรับประชาชนที่ประกอบเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์” M. N. Katkov ได้เขียนไว้ไม่นานหลังจากที่อเล็กซานเดอร์ที่ 3 ขึ้นครองราชย์ “ซาร์รัสเซียไม่ใช่เพียงวัตถุแห่งความเคารพ — ซึ่งทุกอำนาจที่ชอบธรรมย่อมมีสิทธิ์ได้รับ — แต่ยังเป็นวัตถุแห่งความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ด้วยเหตุจากความสำคัญของเขาในระบบเศรษฐกิจภายใน (oikonomia. – I. S.) ของคริสตจักร’.” แต่ในเวลาเดียวกัน คาทคอฟก็เชื่อมั่นว่าอำนาจของซาร์รัสเซียถูกจำกัดโดยความสัมพันธ์ของพระองค์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์และความรับผิดชอบต่อพระเจ้า [293] . I. S. แอกซาคอฟได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าเขาจะมองการแทรกแซงของอำนาจรัฐในการบริหารคริสตจักรด้วยความไม่เห็นด้วยอย่างยิ่ง สำหรับเขาเช่นกัน ซาร์เป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ “ซาร์ที่ได้รับการเจิม” ซึ่งความผูกพันของเขากับประชาชนตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อร่วมกัน ดังนั้น ตามมุมมองของอักซาคอฟ จึงเป็นไปไม่ได้ที่บุคคลที่มีศาสนาต่างกัน — เช่น ชาวโปรเตสแตนต์ชาวเยอรมัน — จะขึ้นเป็นจักรพรรดิรัสเซีย [294] V. V. โรซาโนฟเขียนว่า: “อำนาจของจักรพรรดิมีลักษณะแห่งการทรงนำของพระเจ้า ซึ่งสะท้อนความหมายของประวัติศาสตร์ ดังนั้น จึงมีมุมมองว่าเขาคือผู้ที่ได้รับการเจิมจากพระเจ้า และแนวคิดเกี่ยวกับอำนาจของเขาคือพระคุณที่ได้รับจากพระเจ้า”[295] . F. M. Dostoevsky ใน *Writer’s Diary* ของเขา ได้สังเกตว่า: “ชาวรัสเซียคือลูกของพระศาสนจักร… และซาร์คือพ่อของพวกเขา… นี่คือแนวคิดที่ลึกซึ้งและดั้งเดิมที่สุด: นี่คือสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังและเต็มไปด้วยชีวิตชีวา สิ่งมีชีวิตของประชาชนที่หลอมรวมเป็นหนึ่งเดียวกับซาร์ของพวกเขา… และแนวคิดนี้คือพลัง… สำหรับประชาชน ซาร์ไม่ใช่พลังจากภายนอก หรือพลังของผู้พิชิต (เช่นกรณีของราชวงศ์กษัตริย์ในฝรั่งเศสในอดีต) แต่เป็นพลังที่เป็นของชาติทั้งมวล เป็นพลังที่รวมเป็นหนึ่งเดียว ซึ่งประชาชนเองได้ปรารถนา ได้บ่มเพาะไว้ในใจ ได้รักใคร่ และได้อดทนต่อความยากลำบากเพื่อมัน เพราะจากพลังนี้เพียงอย่างเดียวเท่านั้น ที่พวกเขาคาดหวังการปลดปล่อยจากอียิปต์ สำหรับประชาชน ซาร์คือตัวแทนของตัวพวกเขาเอง ของอุดมการณ์ ความหวัง และความเชื่อทั้งหมดของพวกเขา… หากจะพูดให้ชัดเจน ที่นี่ในรัสเซีย ไม่มีพลังอื่นใดที่สร้างขึ้น รักษา และนำทางเรา นอกจากความผูกพันที่เป็นธรรมชาติและมีชีวิตชีวา ระหว่างประชาชนกับซาร์ของพวกเขา และทุกสิ่งล้วนเกิดจากความผูกพันนี้”[296] . เกี่ยวกับความสำคัญของศาสนาออร์โธดอกซ์ต่อความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจรัฐกับประชาชน K. P. Pobedonostsev ได้กล่าวไว้ดังนี้: “ความเชื่อมั่นของประชาชนต่อผู้ปกครองนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อ นั่นคือ ไม่เพียงแต่ความเชื่อที่ประชาชนและรัฐบาลมีร่วมกัน แต่ยังรวมถึงความเชื่อมั่นอย่างเรียบง่ายว่ารัฐบาลมีความเชื่อและดำเนินการตามความเชื่อนั้นด้วย ดังนั้น แม้แต่ผู้ไม่เชื่อในศาสนาและมุสลิม ก็ยังมีความเชื่อมั่นและเคารพต่อรัฐบาลที่ยืนหยัดบนหลักการแห่งความเชื่อที่มั่นคง – ไม่ว่าความเชื่อนั้นจะเป็นอะไร – มากกว่ารัฐบาลที่ไม่ประกาศความเชื่อของตนเองและปฏิบัติต่อความเชื่อทุกชนิดอย่างเท่าเทียมกัน”[297] . เราจะไม่กล่าวถึงที่นี่ถึงมุมมองอื่น ๆ ที่คล้ายกันจากศตวรรษที่ 19 และ 20 ซึ่งสะท้อนถึงการรับรู้อย่างแพร่หลายในรัสเซียเกี่ยวกับความสำคัญทางศาสนาและลึกลับของอำนาจซาร์[298] มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากจักรพรรดิเอง: ปอลที่ 1, นิโคไลที่ 1, อเล็กซานเดอร์ที่ 3 และซาร์องค์สุดท้าย นิโคไลที่ 2 ต่างมองว่าอำนาจของซาร์ผู้ได้รับการเจิมเป็นอำนาจที่พระเจ้าประทานให้ด้วยพระคุณ [299]

(d) การยืนยันที่เด่นชัดที่สุดเกี่ยวกับธรรมชาติทางศาสนาและลึกลับของอำนาจจักรวรรดิ คือพิธีราชาภิเษกทางศาสนา การมีส่วนร่วมของคริสตจักรในพิธีขึ้นครองราชย์ของผู้ปกครอง ได้ทำให้อำนาจจักรวรรดิศักดิ์สิทธิ์ พิธีทางศาสนาของ ‘พิธีราชาภิเษกศักดิ์สิทธิ์ตามกฎเกณฑ์ของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์’ ไม่เพียงแต่ถูกนำมาจากมุสโควี แต่ยังได้รับการขยายเพิ่มเติมด้วย [300] . มีสองด้านของพิธีราชาภิเษกที่มีความสำคัญเป็นพิเศษ: ประการแรก พิธีราชาภิเษกมีวัตถุประสงค์เพื่อแสดงถึงความผูกพันของจักรพรรดิ (ซาร์) กับคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์และศาสนาออร์โธดอกซ์; ประการที่สอง พิธีนี้ถูกจัดขึ้นเพื่อแสดงว่าคริสตจักรได้อวยพรให้ผู้ปกครองดังกล่าว ประเพณีไบแซนไทน์ ซึ่งซาร์จะอ่านคำสารภาพความเชื่อ (Creed) อย่างเปิดเผยเมื่อขึ้นครองราชย์ ไม่ได้คงอยู่ในมอสโกวิท รัส’ เพียงในพิธีราชาภิเษกของซาร์ ฟีโอดอร์ อเล็กเซเยวิช (1676–1682) เท่านั้น ที่การอ่านคำสารภาพความเชื่อของพระมหากษัตริย์ในโบสถ์ถูกนำมาใช้เป็นครั้งแรก ซึ่งทำขึ้นด้วยเหตุผลทางรัฐและทางการเมือง เพื่อแสดงถึงความจงรักภักดีของซาร์ต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในการต่อสู้กับกลุ่มความเชื่อเก่า ลักษณะสำคัญอีกประการหนึ่งคือวิธีการรับศีลมหาสนิท ซาร์ฟโยดอร์รับศีลมหาสนิทหลังพิธีเจิมที่แท่นบูชา หลังจากพระสงฆ์แต่ก่อนมัคนายก โดยรับทั้งสองรูปแบบแยกกัน และประตูราชวงศ์ปิดอยู่[301] สิ่งนี้ถือเป็นการกลับสู่พิธีราชาภิเษกแบบไบแซนไทน์ ปีเตอร์ที่ 1 ได้รับการสวมมงกุฎเป็นซาร์เมื่ออายุ 10 ปี พร้อมกับพี่ชายของเขา (25 มิถุนายน 1682) ตามพิธีการปี 1676 [302] อย่างไรก็ตาม หลังจากที่รับใช้พระนาม ‘จักรพรรดิ’ ในปี 1721 ก็ไม่มีการสวมมงกุฎอีก ตามคำสั่งของปีเตอร์ ภรรยาของเขา คือ จักรพรรดินีแคทรีนที่ 1 ได้รับการสวมมงกุฎเมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม ค.ศ. 1724; พิธีดังกล่าวรวมถึงการเจิม แต่แคทรีนได้รับศีลมหาสนิทเช่นเดียวกับฆราวาสทั่วไป ส่วนภายนอก (นอกโบสถ์) พิธีทั้งหมดดำเนินการตามแบบยุโรปตะวันตก [303] .

ในการพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดินีอันนา อิโออันโนฟนา ได้มีการเปลี่ยนแปลงสำคัญเกิดขึ้น ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นการริเริ่มของอาร์คบิชอป เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ดังที่ทุกคนทราบกันดี เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช มีบทบาทสำคัญในการที่อันนาสามารถเอาชนะแผนการของกลุ่มเจ้าหน้าที่ระดับสูงที่นำโดยเจ้าชาย ดี. เอ็ม. โกลิทซิน ได้ เพื่อแสดงความจงรักภักดีต่อจักรพรรดินีองค์ใหม่ เทโอฟานได้ประพันธ์พิธีขอบคุณพระเจ้า [304] เพื่อเฉลิมฉลองการขึ้นครองราชย์ของพระองค์บนบัลลังก์ เทโอฟานยังแสดงถึงความจงรักภักดีของเขาในพิธีราชาภิเษกเมื่อวันที่ 28 เมษายน ค.ศ. 1730 เมื่อเขาได้นำจักรพรรดินีไปยังแท่นบูชาเพื่อรับศีลมหาสนิท และเธอได้รับศีลในลักษณะเดียวกับจักรพรรดิ ขั้นตอนเดียวกันนี้ แม้จะขัดกับกฎของคริสตจักร ก็ถูกทำซ้ำในพิธีราชาภิเษกของเอลิซาเบธและแคทรีนที่ 2 [305] จักรพรรดิพอลที่ 1 ตามความเชื่อทางศาสนาและปรัชญาของเขา ได้นำนวัตกรรมบางอย่างเข้ามาในพิธีกรรม แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ถูกทำซ้ำอีกในเวลาต่อมา ตัวอย่างเช่น ในระหว่างพิธีราชาภิเษก เขาได้สวมดัลมาติกแบบไบแซนไทน์ ซึ่งเป็นเครื่องแต่งกายของจักรพรรดิไบแซนไทน์ ในพิธีเจิม เขาปฏิเสธที่จะถอดดาบออก และวางดาบไว้ข้างตัวเพียงในช่วงรับศีลมหาสนิทเท่านั้น ปอลได้รับศีลมหาสนิทด้วยตนเอง ในฐานะพระสงฆ์ผู้ประกอบพิธี [306] .

การอ่านคำสารภาพความเชื่อ การเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ และการรับศีลมหาสนิท – ทั้งหมดนี้ล้วนมีจุดมุ่งหมายเพื่อเป็นพยานถึงความผูกพันของจักรพรรดิกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ลักษณะทางศาสนาของรัฐปรากฏชัดในคำอธิษฐานอวยพรที่พระสังฆราชผู้เป็นประธานพิธีได้กล่าวขึ้น คำอธิษฐานที่ยาวนี้ระบุว่า: ‘ขอให้พระความเกรงกลัวต่อพระองค์สถิตอยู่ในใจเขา และมีความเมตตาต่อผู้เชื่อฟัง; ขอทรงรักษาเขาไว้ในความเชื่อที่บริสุทธิ์; ขอทรงแสดงให้เขาเป็นผู้พิทักษ์ที่ได้รับการยอมรับในหลักคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิกอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์… “โปรดเสริมสร้างราชอาณาจักรของเขา; โปรดให้เขาได้ทำสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระองค์เสมอ; โปรดให้ความจริงและสันติภาพอันอุดมสมบูรณ์ส่องประกายในวาระชีวิตของเขา เพื่อว่าในความสงบของชีวิตที่เงียบสงบและสันติของเขา เราจะได้ดำรงชีวิตด้วยความศรัทธาและความบริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์” ในคำอธิษฐานพิเศษ ซึ่งจักรพรรดิได้อ่านออกเสียงให้ทุกคนได้ยิน ได้ยืนยันว่าหน้าที่ของกษัตริย์มีลักษณะทางศาสนาและลึกลับ: “พระองค์ได้ทรงเลือกข้าพเจ้าให้เป็นกษัตริย์และผู้พิพากษาเหนือประชาชนของพระองค์ ข้าพเจ้ายอมรับในพระเมตตาอันลึกลับของพระองค์ที่มีต่อข้าพเจ้า ข้าพเจ้าถวายการนมัสการแด่พระองค์ โอ พระมหากษัตริย์ผู้ทรงเกียรติยศ พระองค์ผู้เป็นพระเจ้าของข้าและเจ้าผู้เป็นนาย โปรดนำทางข้าในภารกิจที่พระองค์ได้ส่งข้ามา; โปรดให้ความสว่างและชี้ทางข้าในหน้าที่อันยิ่งใหญ่นี้ ขอให้ปัญญาที่ประทับบนบัลลังก์ของพระองค์อยู่กับข้า โอ้ ท่านนักบุญทั้งหลาย โปรดส่งพวกเขาลงมาจากสวรรค์ เพื่อข้าพเจ้าจะได้เข้าใจว่าสิ่งใดเป็นที่พอพระทัยในสายพระเนตรของพระองค์ และสิ่งใดถูกต้องตามพระบัญญัติของพระองค์ โปรดรักษาหัวใจของข้าพเจ้าไว้ในพระหัตถ์ของพระองค์ เพื่อข้าพเจ้าจะได้จัดการทุกสิ่งเพื่อประโยชน์ของประชาชนที่พระองค์ทรงมอบหมายให้ข้าพเจ้าดูแล และเพื่อพระเกียรติของพระองค์ เพื่อว่าในวันพิพากษาของพระองค์ ข้าพเจ้าจะได้ถวายคำตอบแด่พระองค์โดยไม่มีความละอาย: ด้วยพระเมตตาและพระคุณของพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ผู้ซึ่งพระองค์ทรงได้รับพระพรร่วมกับพระองค์ พร้อมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สุด ดี และประทานชีวิตของพระองค์ ตลอดไปและตลอดไป อาเมน.”[307] . หลังจากนั้น พระสังฆราชได้อ่านคำอธิษฐานอวยพรบทที่สามและบทสุดท้าย ระหว่างพิธีลิทูร์กี ได้มีการประกอบพิธีศีลเจิมและศีลมหาสนิท

นักประวัติศาสตร์ด้านกฎหมายรัฐธรรมนูญชาวรัสเซีย A. V. Romanovich-Slavatinsky ได้กล่าวถึงพิธีราชาภิเษกว่า: “เหตุผลของพิธีราชาภิเษกและการเจิมอันศักดิ์สิทธิ์ ตามการตีความของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของเรา มีดังต่อไปนี้: 1) เพื่อแสดงให้ประชาชนทั้งประเทศเห็นว่า ผู้ปกครองคือผู้ที่ได้รับการเจิมจากพระเจ้า; 2) ว่าอำนาจของพระองค์มีต้นกำเนิดจากพระเจ้า และตัวพระองค์เองนั้นศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจถูกละเมิดได้… จักรพรรดิจะสวดคำประกาศความเชื่อออร์โธดอกซ์ด้วยเสียงดัง เพื่อแสดงต่อสาธารณชนว่าพระองค์ยึดมั่นในความเชื่อของประชาชนรัสเซียส่วนใหญ่… ดังนั้น การสวมมงกุฎจึงเป็นพิธีการที่องค์ประกอบทางศาสนาและองค์ประกอบทางการเมืองผสมผสานกัน โดยองค์ประกอบทางศาสนาเป็นหลักในพิธีสวมมงกุฎของกษัตริย์รัสเซีย”[308] .

(d) ถึงแม้ระบบศาสนาของรัฐ ซึ่งได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนในประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 จะยกเลิกทั้งในทางปฏิบัติและทางกฎหมาย สถานการณ์ที่เคยมีอยู่ก่อนสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช แต่ผู้ครองราชย์แม้หลังสมัยพระเจ้าปีเตอร์ ก็ยังไม่เต็มใจที่จะละทิ้งความสำคัญทางศาสนาและทางจิตวิญญาณของระบอบการปกครองแบบเผด็จการ สำหรับอำนาจจักรวรรดิ การรักษาและสนับสนุนประเพณีไบแซนไทน์มีความสำคัญทางการเมืองของรัฐทั้งในนโยบายภายในประเทศและนโยบายต่างประเทศ [309] . สำหรับ ลำดับชั้นทางศาสนาของรัสเซีย ความสำคัญทางศาสนาของอำนาจจักรวรรดิก็มีความสำคัญเช่นกัน เพราะมันให้เหตุผลทางอุดมการณ์แก่คริสตจักรของรัฐ และช่วยเชื่อมช่องว่างระหว่างแนวคิดของคริสตจักร ‘ที่ครองอำนาจ’ กับตำแหน่งที่อยู่ภายใต้การควบคุมจริง ๆ ของมัน

อย่างไรก็ตาม แม้จะพิจารณาทุกมุมมอง การตีความ และคำอธิบายเหล่านี้แล้ว ความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างคริสตจักรกับรัฐ และระหว่างคริสตจักรกับอำนาจจักรวรรดิ ก็ยังไม่ได้ถูกชี้แจงอย่างครบถ้วนแต่อย่างใด แม้ว่าบทบัญญัติที่กล่าวถึงข้างต้นจากพระราชบัญญัติวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797 และหมายเหตุต่อมาตรา 42 ของประมวลกฎหมาย ค.ศ. 1832 จะยังไม่ได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการ แต่คำถามนี้ก็ย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่า: ความเป็นไปได้ของรูปแบบซีซาร์-ปาปิสซึมแบบรัสเซียนั้นแฝงตัวอยู่ในความสัมพันธ์ระหว่างจักรพรรดิกับคริสตจักรหรือไม่? ตราบใดที่จักรพรรดิยังคงเป็น ‘ผู้ปกครองโดยพระคุณของพระเจ้า’ และปกครองตามบทบาทนั้นอย่างเคร่งครัด สถานการณ์ทางศาสนาและการเมืองยังสามารถบรรเทาได้ด้วยการตีความอย่างชาญฉลาด แต่ด้วยการประกาศ “แถลงการณ์” วันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1905 สถานการณ์ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากแถลงการณ์ดังกล่าวประกาศว่า ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป กฎหมายใด ๆ ก็ไม่อาจมีผลบังคับใช้ได้หากไม่ได้รับความเห็นชอบจากสภาแห่งรัฐ ซึ่งหมายความถึงการจำกัดอำนาจการปกครองแบบเผด็จการโดยjure [310] กฎหมายพื้นฐานปี 1906 ซึ่งนำคำสัญญาในแถลงการณ์วันที่ 17 ตุลาคม 1905 มาปฏิบัติ ไม่มีการเปลี่ยนแปลงในบทบัญญัติที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจจักรพรรดิกับคริสตจักร อย่างไรก็ตาม บทบัญญัติในกฎหมายพื้นฐานปี 1906 ที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจซาร์กับองค์กรตัวแทนของประชาชน (สภาแห่งรัฐและดูมาแห่งรัฐ) และเกี่ยวกับกฎหมายในอนาคต ถูกกำหนดไว้อย่างคลุมเครือจนไม่เพียงแต่ไม่สามารถให้ความกระจ่างเกี่ยวกับสิทธิของจักรพรรดิในการบริหารจัดการศาสนจักร แต่ยังก่อให้เกิดความไม่แน่นอนมากยิ่งขึ้นด้วย สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากการตีความที่แตกต่างกันของนักกฎหมายรัสเซียต่อบทบัญญัติเหล่านี้

แม้ว่าปัญหานี้ยังไม่ได้รับการแก้ไขอย่างน่าพอใจจนถึงปี ค.ศ. 1917 แต่ก็มีการพยายามแก้ไขตามสถานการณ์ทางศาสนาและการเมืองที่เกิดขึ้นจริง A. D. Gradovsky ในการตีความมาตรา 41 และ 42 ของกฎหมายพื้นฐานปี 1832 ได้เขียนว่า: ‘สิทธิของอำนาจเผด็จการเกี่ยวข้องกับเรื่องการบริหารงานของศาสนจักร และไม่ใช่เนื้อหาที่แท้จริงของความเชื่อเชิงบวก หรือด้านหลักคำสอนและพิธีกรรม… ดังนั้น อำนาจของอำนาจสูงสุดจึงจำกัดอยู่เพียงเรื่องที่โดยทั่วไปอาจเป็นเรื่องของการบริหารทางศาสนา กล่าวคือ เรื่องที่ไม่เกี่ยวข้องกับการกระทำที่โดยธรรมชาติแล้วเป็นหน้าที่ขององค์กรของคริสตจักรสากลหรือสภาคริสตจักรสากล” กราโดฟสกีให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อมาตรา 43 และถ้อยคำที่ระบุไว้ว่า ‘ในการบริหารงานทางศาสนา อำนาจแบบเผด็จการดำเนินการผ่านสภาบริหารสูงสุดอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้รับการจัดตั้งโดยอำนาจดังกล่าว’; สิ่งนี้บ่งชี้ว่า ‘สภาบริหารสูงสุดเป็นสถาบันทางศาสนาของรัฐที่ได้รับอำนาจจากพระมหากษัตริย์และดำเนินการในนามของพระองค์’[311] .

อย่างไรก็ตาม นี่คือมุมมองของ A. V. Romanovich-Slavatinsky: ‘ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักรในรัสเซีย แน่นอนว่าถูกกำหนดไม่เพียงแต่โดยระบบซีซาร์-ปาปิซึม แต่ยังโดยระบบซัมมัส-เอพิสโคเปต (summus episcopus – บิชอปสูงสุด. – ผู้บรรณาธิการ), แต่ถึงอย่างไรก็ตาม ตั้งแต่สมัยปีเตอร์มหาราช ‘หรือจะกล่าวให้ถูกต้องกว่าคือตั้งแต่ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ระบบรัสเซียโบราณแห่งการอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนระหว่างรัฐและคริสตจักรได้ถูกทำลายในแง่ที่คริสตจักรสูญเสียความเป็นอิสระภายในและกลายเป็นส่วนที่อยู่ภายใต้การควบคุมขององค์การบริหารราชการ’[312] .

นักวิชาการด้านกฎหมายคานอนของรัสเซียไม่สามารถพอใจเพียงการกล่าวถึงข้อเท็จจริงเหล่านี้ได้ N. N. Suvorov ได้กล่าวถึงมาตรา 42 ว่า: “ในฐานะผู้ปกครองที่เป็นคริสเตียน เขา (จักรพรรดิ) เป็นผู้ปกป้องและผู้รักษาหลักคำสอนของศาสนาที่ได้รับการยอมรับอย่างสูงสุด เป็นผู้รักษาความถูกต้องทางศาสนา และระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดภายในคริสตจักร “การคุ้มครองนี้ตามหลักตรรกะแล้วไม่อาจเกิดขึ้นได้หากไม่มีการดำเนินมาตรการเพื่อส่งเสริมความถูกต้องตามหลักคำสอนและระเบียบ นั่นคือ หากไม่มีอำนาจของรัฐบาล” ในลักษณะเฉพาะของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรนี้ ซูวอโรฟเห็นร่องรอยของประเพณีไบแซนไทน์ แม้ว่าเขาจะไม่พร้อมที่จะเรียกมันว่า “ซีซาร์-ปาปิซึม” “ชื่อ ‘ผู้คุ้มครอง’ ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นในรัสเซีย แต่ถูกรับมาจากไบแซนไทน์ แนวคิดเรื่องการเป็นผู้คุ้มครองได้แสดงออกในชื่อของซาร์ว่า ‘epistimonarch’ (™pisthmonarch), คือ ผู้กำกับดูแลการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนา ของเจ้าหน้าที่ทางศาสนาทุกคน หรือ ‘ผู้คุ้มครอง ผู้ปกป้องในทุกเรื่อง และผู้จัดหา’ อำนาจทางศาสนาของจักรพรรดิขยายไปถึงสิ่งที่ในกฎหมายคานอนคาทอลิกเรียกว่า *potestas jurisdictionis* [อำนาจทางเขตอำนาจ (ภาษาละติน)] ในขอบเขตนี้ อำนาจอย่างเป็นทางการทั้งหมดของพระสงฆ์ล้วนมาจากauthority [313] ที่สูงสุด ‘จักรพรรดิไม่อาจออกกฎหมายเกี่ยวกับความเชื่อ หรือกำหนดความจริงของคำสอนทางหลักคำสอนและศีลธรรมของคริสต์… “จักรพรรดิออกกฎหมายภายในคริสตจักร ในขอบเขตที่คริสตจักรเป็นระบบกฎหมายที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิม โดยไม่เปลี่ยนแปลงออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิมนี้ หรือนำหลักคำสอนใหม่เข้ามา แต่จัดระเบียบชีวิตทางศาสนาตามจิตวิญญาณของออร์โธดอกซ์นี้” เนื่องจาก “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” และต่อมาคือ “กฎหมายพื้นฐาน” ปี 1832 ได้กำหนดให้สภาสังฆราช (ในฐานะอำนาจสูงสุดทางศาสนา) อยู่ภายใต้การควบคุมของอำนาจจักรพรรดิ ดังนั้น ตามข้อสรุปของซูโวรอฟ กฎหมายทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการบริหารงานทางศาสนา “เป็นกฎหมายของรัฐ ไม่ใช่กฎหมายทางศาสนา”[314] .

กฎหมายพื้นฐานฉบับใหม่ลงวันที่ 23 เมษายน ค.ศ. 1906 กำหนดว่า: ‘จักรพรรดิใช้อำนาจนิติบัญญัติร่วมกับสภาแห่งรัฐและสภาดูมา’ (มาตรา 7) และ “ไม่สามารถตรากฎหมายใหม่ได้โดยไม่ได้รับความเห็นชอบจากสภาแห่งรัฐและสภาดูมาของรัฐ และกฎหมายดังกล่าวจะไม่มีผลบังคับใช้โดยไม่ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ” (มาตรา 86)[315] . ข้อกำหนดใหม่เหล่านี้ย่อมส่งผลกระทบต่อคริสตจักรด้วยเช่นกัน นอกจากนี้ กฎหมายพื้นฐานปี 1906 ยังรับรองสิทธิในการเสนอร่างกฎหมายของสภาดูมา ยกเว้นเฉพาะกฎหมายที่สำคัญที่สุดเท่านั้น อย่างไรก็ตาม สภาดูมาเป็นองค์กรที่เป็นตัวแทนของประชาชนในรัฐที่ประชาชนไม่เพียงแต่สังกัดนิกายคริสต์ต่าง ๆ แต่ยังรวมถึงผู้ตามศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์ด้วย ร่างกฎหมายต่าง ๆ ที่ได้รับการอภิปรายหรือผ่านความเห็นชอบระหว่างปี ค.ศ. 1906 ถึง 1917 ในการประชุมของสภาดูมา 4 สมัย มีทั้งที่เกี่ยวข้องโดยตรงและโดยอ้อมกับเรื่องทางศาสนา [316] . สิ่งที่มีความสำคัญอย่างยิ่งคือ คือข้อเท็จจริงที่ว่า มาตรา 63–65 ของกฎหมายพื้นฐานปี 1906 ซึ่งเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจจักรวรรดิกับคริสตจักร ไม่ได้เปลี่ยนแปลงบทบัญญัติเดิมในเรื่องนี้ แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างรัฐและระบบกฎหมายของจักรวรรดิรัสเซีย ซึ่งตั้งแต่วันที่ 23 เมษายน 1906 ได้กลายเป็นระบอบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญ [317] . อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาถึงมาตรา 7 และ 86 ข้อกำหนดเหล่านี้อาจถูกตีความได้แตกต่างออกไปในปัจจุบัน N. N. Suvorov ได้เพิกเฉยต่อสถานการณ์นี้โดยสิ้นเชิง ในฉบับใหม่ของ *Textbook of Canon Law* (1913) ของเขา ผู้เขียนยังคงยึดมั่นในมุมมองเดิมว่า ‘อำนาจเผด็จการสูงสุดของจักรพรรดิรัสเซียครอบคลุมทั้งอำนาจรัฐและอำนาจทางศาสนา’[318] .

ศาสตราจารย์ P. S. Kazansky ไปไกลกว่านั้นอีก เขาเทียบเนื้อหาของมาตรา 64 ของกฎหมายพื้นฐานปี 1906 (คือมาตรา 42 ของประมวลกฎหมายปี 1832) พร้อมด้วยหมายเหตุที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งตีความว่า อำนาจในการปกครองคริสตจักรเป็นของจักรพรรดิโดยสมบูรณ์ และว่า “จักรพรรดิไม่ใช่ผู้มีอำนาจรัฐที่อยู่ภายนอกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่แท้จริงแล้วคือประมุขของคริสตจักร” แน่นอนว่า คาซันสกี ไม่เข้าใจคำว่า ‘หัวหน้าของคริสตจักร’ ในความหมายเดียวกันกับ ‘กษัตริย์อังกฤษเป็นหัวหน้าของคริสตจักรอังกฤษ’; เขาเขียนต่อว่า: ‘ตามความเห็นที่แพร่หลายที่สุด จักรพรรดิผู้เป็นประมุขได้รับสืบทอดอำนาจในด้านการนี้จากจักรพรรดิไบแซนไทน์’[319] . ดังนั้น คาซันสกีจึงกำหนดขอบเขตอำนาจของอำนาจจักรพรรดิให้กว้างขวางถึงขั้นที่พบว่าจักรพรรดิไม่เพียงแต่มี jura circa sacra [สิทธิที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร (ภาษาละติน)] แต่ยังมี jura in sacris [สิทธิภายในคริสตจักรเอง (ภาษาละติน)] ด้วย มุมมองของคาซันสกีขัดแย้งอย่างชัดเจนกับการตีความของนักวิชาการด้านกฎหมายมหาชนคนอื่น ๆ N. I. Palienko ให้ความเห็นเกี่ยวกับมาตรา 64 และ 65 ตามจิตวิญญาณทั่วไปของกฎหมายมหาชนรัสเซีย ตามความเข้าใจของเขา ตามทัศนคติของ Palienko กฎหมายสาธารณะรัสเซียได้แยกแยะระหว่างอำนาจบริหารและอำนาจนิติบัญญัติมาโดยตลอด และความแตกต่างนี้ได้รับการยืนยันในมาตรา 10 Palienko สรุปว่า จักรพรรดิมีเพียงอำนาจบริหารเท่านั้น แม้ว่าขอบเขตของอำนาจนี้ในความสัมพันธ์กับศาสนจักรจะไม่ได้กำหนดไว้อย่างชัดเจน แต่จากมาตรา 64 ก็สามารถสรุปได้ว่า จักรพรรดิไม่มีสิทธิ์ที่จะเปลี่ยนแปลง เพิ่มเติม หรือยกเลิกหลักคำสอนของศาสนา ขอบเขตและหลักเกณฑ์ของอำนาจจักรพรรดิที่เกี่ยวข้องกับศาสนจักรมีลักษณะทางศาสนาและจริยธรรม ตามคำอธิบายของ Palienko สิ่งเหล่านี้ต้องการ ‘ความเป็นอิสระของคริสตจักรและความเสรีภาพจากความกำกับดูแลและการแทรกแซงของรัฐในเรื่องภายในของคริสตจักร’ เนื่องจากกฎหมายพื้นฐานไม่ได้กล่าวถึงอำนาจทางศาสนาพิเศษใด ๆ ที่จักรพรรดิรัสเซียถือครอง จึงสรุปได้ว่าพระองค์มีเพียงอำนาจรัฐเท่านั้น เขาใช้อำนาจนิติบัญญัติตามกฎหมายพื้นฐานปี 1906 (มาตรา 7, 11, 86, 87, 107) และตามข้อบังคับของสภาดูมา (มาตรา 31) ได้เฉพาะเมื่อร่วมมือกับสภาที่ปรึกษาแห่งรัฐและสภาดูมาเท่านั้น ซึ่งหมายความว่า การออกกฎหมายของรัฐที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อได้รับการอนุมัติจากทั้งสองสถาบันนี้[320] B. E. Nolde ซึ่งเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงถ้อยคำที่ชัดเจนของมาตรา 7 และ N. I. Lazarevsky [321] ต่างเห็นพ้องกับมุมมองนี้

ในเรื่องนี้ ควรสังเกตว่ารัฐบาลเองได้สรุปผลในทางปฏิบัติเกี่ยวกับเรื่องทางศาสนาจากกฎหมายใหม่ สภาสังฆราชได้เสนอร่างกฎหมายหลายฉบับให้สภาดูมาแห่งชาติสมัยที่สามพิจารณา โดยบางฉบับ เช่น ร่างกฎหมายเกี่ยวกับการจัดตั้งชุมชนวัด—เกี่ยวข้องกับเรื่องทางศาสนาอย่างบริสุทธิ์[322] . ในขณะเดียวกัน อัยการสูงสุดของสภาสังฆราช บี. เค. ซาเบลอร์ — ผู้ที่เสนอร่างกฎหมายเหล่านั้นด้วยตนเอง — ได้พยายามในคำปราศรัยต่อสภาดูมาเมื่อวันที่ 5 และ 12 มีนาคม ค.ศ. 1912 ที่จะตีความมาตรา 65 ว่า ‘พระศาสนจักรของเราต้องยังคงเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากการกดขี่ทางการเมืองขององค์กรนิติบัญญัติ “มันต้องเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์” และอยู่ภายใต้การปกครองแบบเผด็จการเท่านั้น [323] . อิทธิพลของมุมมองของคาซันสกีในประเด็นนี้ไม่อาจปฏิเสธได้ อย่างไรก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายศาสนจักรเห็นพ้องกับนักประวัติศาสตร์ด้านกฎหมายรัฐธรรมนูญ E. N. เทมนิคอฟสกี ว่ากฎหมายพื้นฐานของรัสเซียไม่ได้กำหนดให้มีอำนาจทางศาสนจักรอย่างบริสุทธิ์แต่อย่างใด เทมนิคอฟสกีเห็นว่า จักรพรรดิคือผู้ถือครองและตัวแทนของอำนาจสูงสุดในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย และอำนาจจักรพรรดินี้ถูกแสดงออกโดยตรงในกฎหมายและในพระราชกฤษฎีกาของฝ่ายบริหารสูงสุด… พระราชกฤษฎีกาของฝ่ายบริหารสูงสุดก็คือพระราชกฤษฎีกาของอำนาจรัฐด้วย ไม่มีกฎหมายทางศาสนาใดที่ไม่ใช่กฎหมายของรัฐในเวลาเดียวกัน สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) เป็น ‘องค์กรที่อยู่ภายใต้การควบคุมของจักรพรรดิ เป็นองค์กรระดับรอง กล่าวคือ เป็นสถาบันของรัฐโดยบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับสถาบันอื่น ๆ ของการบริหารทางโลก แม้ว่าคริสตจักรรัสเซียจะยังคงรักษาโครงสร้างทางกฎเกณฑ์ภายในและระเบียบของตนเองไว้ แต่จากมุมมองทางกฎหมายและรูปแบบอย่างบริสุทธิ์แล้ว มันถือเป็นส่วนหนึ่งของการบริหารรัฐ เป็นกรมหนึ่ง ต้องยอมรับว่า กฎหมายพื้นฐานปี 1906 ไม่มีการกำหนดข้อใหม่ใดเกี่ยวกับสถานะพิเศษของคริสตจักรและความสัมพันธ์กับอำนาจจักรพรรดิ; อย่างไรก็ตาม ขั้นตอนการออกกฎหมาย ได้เปลี่ยนแปลงไปแล้ว ตามคำอธิบายของเทมนิคอฟสกี การเปลี่ยนแปลงนี้ยังนำไปสู่การปรับเปลี่ยนในกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับเรื่องทางศาสนา เนื่องจากกฎหมายดังกล่าวสามารถออกได้เฉพาะเมื่อได้รับความเห็นชอบจากทั้งสององค์กรนิติบัญญัติ – สภารัฐ และสภาดูมา [324] .

นักประวัติศาสตร์ด้านกฎหมายศาสนจักร พี. วี. เวอร์คอฟสกายา เห็นพ้องกับมุมมองของเทมนิคอฟสกีว่า หากมีการจัดประชุมสภาท้องถิ่นในปี ค.ศ. 1906 หรือหลังจากนั้น สภานั้นจะไม่สามารถออกกฎหมายใด ๆ สำหรับคริสตจักรรัสเซียได้ เนื่องจากไม่มีทั้งอำนาจนิติบัญญัติและอำนาจที่ปรึกษา มาตรา 86 สามารถแก้ไขได้เพียงจากความริเริ่มของอำนาจสูงสุด นั่นคือ จักรพรรดิเอง [325] อย่างไรก็ตาม ทางการจักรวรรดิไม่เคยมีความริเริ่มเช่นนั้น ทุกอย่างยังคงเป็นไปตามเดิม เช่นเดียวกับในยุคมุสโควี ไม่มีความประสงค์ที่จะทำให้เรื่องสำคัญเหล่านี้ชัดเจนขึ้น ในจินตนาการของประชาชน ชะตากรรมของคริสตจักรยังคงผูกพันอย่างแน่นแฟ้นกับความเชื่อที่ว่า ซาร์ปกครองด้วยพระคุณของพระเจ้า และหัวใจของพระองค์อยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า – ความเชื่อที่แทบไม่เคยได้รับการยืนยันจากความเป็นจริง อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ความกลมกลืนที่เคยมีอยู่ระหว่างคริสตจักรและรัฐ ได้ถูกแทนที่ด้วยระบบอำนาจทางศาสนาที่ได้รับการรับรองจากรัฐ ซึ่งก่อตั้งขึ้นโดยปีเตอร์มหาราช และได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการผ่านกฎหมายในเวลาต่อมา นี่คือสิ่งที่ A. V. Kartashov เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้: “ระบบการกดดันของรัฐต่อคริสตจักร ซึ่งมีความรุนแรงและจำกัดเสรีภาพทางศาสนา ได้รับการบรรเทาลงเพียงด้วยความศรัทธาส่วนตัวของกษัตริย์ และความสนับสนุนของรัฐบาลต่อเกียรติยศและศักดิ์ศรีภายนอกของคริสตจักรและคณะบิชอป”[326] .

จากด้านรัฐ คือ ทางการจักรวรรดิ โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียได้รับการรับรองโดยกฎหมายให้มีสถานะพิเศษและครองตำแหน่งนำหน้าเมื่อเทียบกับนิกายคริสต์อื่น ๆ วัตถุประสงค์ของการรักษาบทบาทที่โดดเด่นอย่างภายนอกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้น เป็นไปเพื่อเหตุผลทางการเมือง คือการรักษาพื้นฐานทางศาสนาของความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐ ซึ่งเคยมีอยู่ในรัฐมอสโกในฐานะมรดกจากไบแซนไทน์ วัตถุประสงค์เดียวกันนี้ยังได้รับการสนับสนุนจากข้อกำหนดที่บัญญัติไว้ในกฎหมายว่าผู้ปกครองต้องนับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ และการแสดงออกอย่างชัดเจนผ่านพิธีราชาภิเษก นอกจากผลกระทบทางการเมืองของรัฐแล้ว สิ่งที่กล่าวมาข้างต้นยังมีผลต่อความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับจักรพรรดิในฐานะ ‘ซาร์’: ตั้งแต่การประกาศ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ผู้ปกครองได้ถือว่าการบริหารจัดการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นส่วนหนึ่งของการบริหารรัฐ และสภาสังฆราชเป็นหน่วยงานบริหารของรัฐ แต่สภาสังฆราชเอง แม้จะยอมรับการอยู่ภายใต้การควบคุมดังกล่าว ก็มองว่าเป็นการอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ปกครองในฐานะบุคคลส่วนตัวมากกว่าการอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ สภาสังฆราชมองบุคคลขององค์จักรพรรดิตามประเพณีไบแซนไทน์: จักรพรรดิได้เป็นจักรพรรดิเพียงด้วยพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น และอำนาจของพระองค์เหนือคริสตจักรก็มาจากพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์นี้โดยตรง ความเชื่อมั่นนี้—ซึ่งต้องกล่าวว่าไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วย—ไม่อาจถูกมองว่าเป็นเพียงวิธีการเพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับการอยู่ภายใต้การควบคุมของคริสตจักร; แต่กลับสะท้อนความปรารถนาที่จะรักษาทัศนคติแบบรัสเซียโบราณเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร และการรักษาองค์ประกอบทางศาสนา-ลึกลับภายในโครงสร้างภายในของความสัมพันธ์นี้ ได้กลายเป็นเงื่อนไขสำคัญที่สุดที่ทำให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์สามารถรักษาความบริสุทธิ์ของหลักคำสอนได้ในช่วงเวลาที่รัฐและคริสตจักรรวมเป็นหนึ่งเดียว

แม้รัฐจะใช้สิทธิอำนาจในเรื่องทางศาสนา และสภาสังฆราช (Holy Synod) ในฐานะผู้แทนของคริสตจักรจะต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ แต่ขอบเขตของอำนาจรัฐในด้านการนี้ ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว ยังไม่ได้รับการกำหนดอย่างชัดเจนตามกฎหมาย (de jure) ความไม่ชัดเจนนี้จึงกลายเป็นทั้งเรื่องที่น่าเศร้าและเรื่องที่นำความรอดมาสู่คริสตจักร ในการเผชิญหน้ากับรัฐ จักรวรรดิไม่สามารถและไม่ต้องการตัดขาดความสัมพันธ์กับคริสตจักร ในขณะที่คริสตจักรโดยรวมก็เช่นกัน ไม่ต้องการและไม่สามารถแสวงหาการแยกตัวจากรัฐได้ จักรวรรดิของปีเตอร์มหาราชพยายามวางคริสตจักรไว้ในบริการของรัฐ และปฏิรูปมรดกไบแซนไทน์แทนที่จะทำลายมัน ผู้สืบทอดตำแหน่งของปีเตอร์ได้รักษาตำแหน่งที่อยู่ในฐานะรองและเชื่อฟังนี้ของคริสตจักรไว้ แต่ได้ละทิ้งแนวคิดเรื่องคริสต์ศาสนาที่เหนือกว่านิกาย เพื่อหันมาฟื้นฟูความสัมพันธ์อันใกล้ชิดระหว่างระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งไม่พ้นอิทธิพลของเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ไม่ได้ให้ความสำคัญเป็นพิเศษต่อมุมมองทางศาสนาและลัทธิลึกลับของรัสเซียโบราณเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร; อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการโลกาภิวัตน์อย่างลึกซึ้งในชีวิตของประชาชนและรัฐ มุมมองเหล่านี้ก็ไม่ได้หายไป ในจิตสำนึกทางศาสนาของประชาชนรัสเซีย ความคิดเหล่านี้ยังคงมีอิทธิพลเหนือรัฐ จิตสำนึกของประชาชนยังคงยืนยันถึงความเชื่อมโยงโดยธรรมชาติระหว่างผู้ปกครองกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และการเสริมสร้างความสัมพันธ์นี้อย่างต่อเนื่องตามประเพณีที่สืบทอดมาแต่โบราณ ด้วยเหตุนี้เอง จึงมีความจำเป็นที่จะต้องนำมรดกไบแซนไทน์มาใช้ โดยปรับให้เหมาะสมกับสถานการณ์ทางการเมืองของรัฐและคริสตจักร

§ 6. สภาสังฆราช: อำนาจและการเปลี่ยนแปลงทางองค์กรในศตวรรษที่ 18–20

(a) หลังจากการสวรรคตของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 องค์กรบริหารของสภาสังฆราชได้ถูกยกเลิกบางส่วนและจัดระเบียบใหม่บางส่วนตามกาลเวลา การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ซึ่งเกิดจากความจำเป็นทางการบริหาร เป็นผลมาจากความเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ระหว่างผู้ถืออำนาจสูงสุดของรัฐกับสภาสังฆราช; แต่ที่สำคัญที่สุดคือ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นจากความริเริ่มของอัยการสูงสุด ซึ่งกำลังมีอิทธิพลเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ

หลังจากที่สภาลับสูงสุดได้รับการจัดตั้งขึ้นตามพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1726 สภาสังฆราชได้ถูกจัดให้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาดังกล่าว ในฐานะองค์กรรัฐระดับสูงสุด [327] เมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม ปีเดียวกัน สภาลับสูงสุดได้ส่งพระราชกฤษฎีกาของแคทรีนที่ 1 ไปยังสภาสังฆราช ตามพระราชกฤษฎีกาดังกล่าว ได้มีการเปลี่ยนแปลงในองค์การหลักของสภาสังฆราช คือ การประชุมเต็มคณะ จักรพรรดินีได้สั่งให้จัดตั้งสองกรมภายในสภาสังฆราช เนื่องจากสภาดังกล่าว ‘มีภาระงานมากเกินไป’ และกิจการทางศาสนาอยู่ในสภาพถูกละเลย “เรา ตามแบบอย่างแห่งความพยายามของพระองค์ผู้ทรงพระเกียรติยศสูงสุด พระจักรพรรดิผู้ล่วงลับ และเพื่อปฏิบัติตามเจตนารมณ์อันสูงส่งของพระองค์ จึงได้มีพระบัญชาให้แบ่งการบริหารของสภาสังฆราชออกเป็นสองคณะ: คณะแรกประกอบด้วยพระสังฆราชหกองค์… สมาชิกต้องพอใจกับเงินเดือนที่กำหนดไว้ และไม่ควรกังวลกับเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเขตสังฆมณฑล เพื่อไม่ให้มีอุปสรรคต่อการบริหารจัดการที่เหมาะสม; และเพื่อบรรลุวัตถุประสงค์นี้ จะมีการแต่งตั้งผู้แทนในเขตสังฆมณฑล ซึ่งผู้แทนเหล่านี้จะต้องรับผิดชอบและรายงานเรื่องทั้งหมด ได้แก่ เรื่องทางจิตวิญญาณต่อห้องที่หนึ่ง และเรื่องทางโลกและเรื่องการเงินต่อห้องที่สอง ในแผนกอีกแห่งหนึ่ง จะมีศาลและระบบยุติธรรม รวมถึงการกำกับดูแลการเก็บเงิน การเงิน และเรื่องอื่น ๆ ที่คล้ายกัน ตามแบบอย่างของแผนกของปิตุภูมิเดิมและแผนกอื่น ๆ ที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของปิตุภูมิในขณะนั้น; และได้แต่งตั้งผู้ไม่ใช่นักบวชหกคนเพื่อจัดการเรื่องเหล่านี้” (ตามด้วยรายชื่อ) ผลจากการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์นี้ พระสังฆราช—สมาชิกของสภาสังฆราช—ถูกตัดลดอำนาจส่วนหนึ่ง คำสั่งนี้ยังกำหนดให้สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาลับสูงสุด: “ส่วนเรื่องทางศาสนาที่พวกเขาไม่สามารถตัดสินใจได้ เราสั่งให้รายงานเรื่องดังกล่าวมาสู่เราในสภาที่ปรึกษาสูงสุด พร้อมทั้งความเห็นของพวกเขา; เรื่องที่อยู่ในความพิจารณาทางศาสนาต้องรายงานให้สภาสังฆราชทราบ ส่วนเรื่องทางโลกต้องรายงานให้วุฒิสภาสูงสุดทราบ… “และพระมหาสังฆราชที่เข้าร่วมในสภาสังฆราชนั้น ต้องอยู่ประจำที่มหาวิหารของตน”[328] นอกจากนี้ เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ถูกถอดถอนคำนำหน้า “ผู้ปกครอง” และ “ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด” และถูกเรียกว่า “สภาสังฆราชทางศาสนา”[329] เมื่อวันที่ 26 กันยายน ปีเดียวกัน ได้ออกคำสั่งกำหนดว่ากรมที่สองจะเรียกว่า “Collegium of Synodal Administration”[330] ส่วนสมาชิกของกรมที่หนึ่งได้รับการแต่งตั้งดังนี้: เทโอฟาน โพรโคโปวิช (Theophan Prokopovich) อัครสังฆราชแห่งโนฟโกรอด; เกอร์กี ดาชคอฟ (Georgy Dashkov) อัครสังฆราชแห่งรอสตอฟ; เทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี อัครสังฆราชแห่งริยาซาน; โจเซฟ อัครสังฆราชแห่งวโรเนช; อธานาซิอุส คอนโดอิดี อัครสังฆราชแห่งวโลกดา; และอิกนาติอุส สโมลา อดีตพระสังฆราชแห่งซูซดาล ซึ่งได้เกษียณอายุตั้งแต่ปี ค.ศ. 1721 มีบุคคลห้าคนเป็นสมาชิกของแผนกที่สอง รวมถึงอดีตอัยการสูงสุดของ A. Baskakov ซึ่งถูกแทนที่เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม ค.ศ. 1726 โดยกัปตัน Raevsky [331] สมาชิกของแผนกแรกมีสิทธิและหน้าที่เท่าเทียมกัน หลังจากการเสียชีวิตของสเตฟาน ยาวอร์สกี (Stefan Jaworski) สภาสังฆราช (Synod) จึงไม่มีประธาน และตำแหน่งรองประธานก็ถูกยกเลิกไปด้วย สำนักงานภายในของสภาสังฆราช ซึ่งก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1724 ได้ถูกปิดลง และอำนาจหน้าที่ของมันถูกโอนไปยังคณะกรรมการการเงิน ผลจากการปฏิรูปปี ค.ศ. 1726 ทำให้โครงสร้างของสภาสังฆราชจากสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราชเหลืออยู่เพียงเล็กน้อย

เมื่อจักรพรรดินีแอนนา โยฮันโนฟนา ขึ้นครองราชย์ สภาสังฆราชสูงสุดประกอบด้วยสมาชิกเพียงสี่คนเท่านั้น: โจเซฟได้เสียชีวิตลงเมื่อปลายปี ค.ศ. 1726 ส่วนอาธานาซิอุสถูกปลดออกจากตำแหน่งในปี ค.ศ. 1727 เพื่อกลับไปยังสังฆมณฑลของเขา เมื่อวันที่ 10 พฤษภาคม ค.ศ. 1730 สภาสังฆราชได้รับพระราชกฤษฎีกาจากจักรพรรดินีที่สั่งให้เพิ่มสมาชิกสภาสังฆราชอีกหกคนจากบรรดาพระสงฆ์ สภาสังฆราชได้เสนอชื่อผู้สมัครแปดคน หลังจากนั้น เมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม สมาชิกทั้งหมดของสภาถูกปลดออก และมีการจัดตั้งคณะประธานใหม่ ซึ่งประกอบด้วยพระสังฆราชสามองค์ พระอาร์คิมันดริตสามองค์ และพระอาร์คพรีสต์สององค์ บุคคลสำคัญในคณะนี้คือ เทโอฟาน โปรโคโปวิช [332]

ในปีต่อๆ มา จำนวนสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์มีการเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ: ในปี ค.ศ. 1738 มีสี่คน และในปี ค.ศ. 1740 มีสามคน ในสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ สภาสังฆราชประกอบด้วยพระสังฆราชห้าองค์และอาร์คิมันดริตสามองค์ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1740 เทโอฟานส์ถูกแทนที่โดยอัมโบรส ยูชเควิช อาร์คบิชอปแห่งโนฟโกรอด (1740–1745) ความพยายามของอัมโบรสและอาร์เซนิอุส มาทเซวิช ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งรอสตอฟ ในการฟื้นฟูตำแหน่งประธานสภาสังฆราชไม่ประสบความสำเร็จ [333] ในรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 สภาสังฆราชได้รับงบประมาณเพื่อสนับสนุนพระสังฆราชสามองค์ อาร์คิมันดริตสององค์ และอาร์คพรีสต์หนึ่งองค์ สำนักงานซินอดมอสโกควรประกอบด้วยพระสังฆราชหนึ่งองค์ พระอาร์คิมันดริตสององค์ และพระอาร์คพรีสต์หนึ่งองค์ อย่างไรก็ตาม ทั้งในสมัยของแคทรีนที่ 2 และปอลที่ 1 กฎระเบียบเหล่านี้แทบไม่ได้รับการปฏิบัติตาม โดยจำนวนสมาชิกซินอดผันผวนระหว่างสามถึงแปดคน (ในปี ค.ศ. 1796)[334] .

โครงสร้างการจัดตั้งบุคลากรนี้ยังถูกละเลยในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ด้วย กฎระเบียบการจัดตั้งบุคลากรใหม่เมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม ค.ศ. 1819 ได้รับการออกแบบสำหรับสมาชิก 7 คน ได้แก่ ประธาน (ผู้ประมุขแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) พระสังฆราช 2 องค์ – สมาชิกของสภาสังฆราช พระสังฆราช 1 องค์ที่มีตำแหน่งผู้ช่วยตัดสิน พระสังฆราชผู้ช่วยตัดสินอีก 2 องค์ที่เป็นอาร์คิมันดริต และพระสังฆราชอาวุโส 1 องค์[335] . แม้ก่อนการปรับโครงสร้างนี้ อัยการสูงสุด เจ้าชาย A. N. Golitsyn ได้ออกคำสั่งส่วนตัวเมื่อวันที่ 12 มิถุนายน ค.ศ. 1805 เรียกพระสังฆราชจากสังฆมณฑลต่าง ๆ มาปฏิบัติหน้าที่ในกรมกลางของสภาสังฆราชเป็นระยะเวลาหนึ่งถึงสองปี ตั้งแต่นั้นมา องค์ประกอบของสภาสังฆราชได้เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง โดยมีเพียงพระมหากษัตริย์แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก [336] เท่านั้นที่ยังคงเป็นสมาชิกถาวร หลังจากปี ค.ศ. 1819 พระมหากษัตริย์แห่งมอสโกและเคียฟได้กลายเป็นสมาชิกถาวรของสภาสังฆราชโดยตำแหน่ง [ตามหน้าที่ (ภาษาละติน)] สมาชิกประกอบด้วยพระสังฆราชสามท่านจากสังฆมณฑล ซึ่งถูกเปลี่ยนตัวเป็นระยะๆ ตรงกันข้ามกับระเบียบการจัดตั้งบุคลากรที่ได้รับการอนุมัติ อาร์คิมันดริตไม่ได้ถูกระบุเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช ในสมัยพระเจ้า นิโคลัสที่ 1 อัยการสูงสุด เคานต์ เอ็น. เอ. โพรตาซอฟ ได้ทำให้องค์ประกอบของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์เปลี่ยนแปลงบ่อยขึ้น; ผลที่ตามมาคือ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษนี้ การแต่งตั้งผู้ช่วยผู้พิพากษาเป็นระยะเวลาสองปี หรือในบางกรณีที่หายาก เป็นระยะเวลาสามปี ได้กลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติ

สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์จัดประชุมในช่วงฤดูร้อนและฤดูหนาว ส่วนในช่วงระหว่างการประชุมนั้น พระสังฆราชจะเดินทางกลับไปยังสังฆมณฑลของตน ภายใต้การนำของอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ เค. พี. โพเบโดโนสเซฟ พระสังฆราชที่เกษียณอายุสามารถทำหน้าที่เป็นสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ได้ การแต่งตั้งนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อลดทอนการต่อต้านของบิชอปอื่น ๆ ต่อระบอบเผด็จการของอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ ในปี ค.ศ. 1842 สมาชิกสองคนของสภาสังฆราช ซึ่งไม่สามารถยอมรับสไตล์การปกครองแบบเผด็จการของเคานต์ โพรตาซอฟ ได้ จึงถอนตัวกลับไปยังเขตสังฆมณฑลของตน แต่ยังคงรักษาสถานะสมาชิกภาพในสภาสังฆราชไว้ นั่นคือ มетропоลิต ฟิลาเรต ดรอซโดฟ แห่งมอสโก และ มетропоลิต ฟิลาเรต อัมฟิเทียทโรฟ แห่งเคียฟ ตั้งแต่สมัยของโปรตาซอฟ จนถึงช่วงท้ายสุดของยุคสภาสังฆราช พระสังฆราชที่ได้รับการแต่งตั้งเข้าสู่สภาสังฆราชนั้น แทบจะเป็นผู้ที่อัยการสูงสุดชื่นชอบเสมอ มีเพียงสามผู้ประมุข (ผู้ประมุขแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก มอสโก และเคียฟ) ที่เป็นสมาชิกโดยตำแหน่งของสภาสังฆราช [337] . ในปี ค.ศ. 1835 จักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ได้แต่งตั้งผู้สืบสันตติวงศ์ อเล็กซานเดอร์ เป็นสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ การแต่งตั้งบุคคลทั่วไปได้ก่อให้เกิดการคัดค้านจากบรรดาพระสังฆราช โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ; ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าชายใหญ่จึงงดเว้นการเข้าร่วมประชุมทุกครั้ง [338] .

ตั้งแต่สมัยเจ้าชาย A. N. Golitsyn และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยของเคานต์ N. A. Protasov อัยการสูงสุดได้มีเสียงที่มีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดภายในสภาสังฆราช มติของสภาสังฆราชถูกออกในรูปแบบของพระราชกฤษฎีกา และเริ่มต้นด้วยคำว่า: “ตามพระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระจักรพรรดิ พระสังฆราชสูงสุดได้มีพระบัญชาให้…” ในสมัยของโปรตาซอฟ สำนักงานอัยการสูงสุดเริ่มมีอิทธิพลเหนือสำนักงานของสังฆราชเอง การร่างมติและจัดเตรียมเอกสารสำหรับการประชุมของพระสังฆราชสูงสุดนั้น ล้วนดำเนินการภายในสำนักงานอัยการสูงสุด รายงานในการประชุมถูกนำเสนอโดยเจ้าหน้าที่คนหนึ่งของสำนักงานอัยการสูงสุด และถูกร่างขึ้นตามความประสงค์ของอัยการสูงสุด ดังนั้น การตัดสินใจทั้งหมดของสภาสังฆราชสูงสุดจึงไม่ได้อิงจากคดีในรูปต้นฉบับที่มีเอกสารครบถ้วน แต่เป็นรูปแบบที่อัยการสูงสุดได้แก้ไขแล้ว ลองอ้างอิงคำพูดของบาทหลวง M. Moroshkin ผู้ได้ศึกษาเอกสารในคลังเอกสารของสภาสังฆราชทั้งหมดเกี่ยวกับยุคสมัยของนิโคลัสที่ 1: ‘ในการอธิบายการดำเนินการของสภาสังฆราชในช่วงรัชสมัยที่ยาวนานเช่นนี้ จะเป็นเรื่องที่น่าสนใจอย่างยิ่งหากได้อธิบายรายละเอียดถึงระดับการมีส่วนร่วมและอิทธิพลของสมาชิกแต่ละคนในอำนาจทางศาสนาระดับสูงสุดนี้ต่อเรื่องต่าง ๆ ที่ถูกนำขึ้นพิจารณา; แต่เราจะค้นหาข้อมูลเกี่ยวกับเรื่องนี้ในบันทึกการประชุมโดยเปล่าประโยชน์ เพราะบันทึกดังกล่าวมักนำเสนอเพียงข้อสรุปสุดท้ายและทั่วไปเท่านั้น โดยละเว้นการอภิปรายและการพิจารณาทั่วไปที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ นอกจากนี้ ในช่วงรัชสมัยนี้ ความเห็นต่างภายในสภาสังฆราช — แม้จะได้รับการอนุญาตให้แสดงออกด้วยวาจาเมื่อจำเป็น — แทบไม่เคยปรากฏในบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรเลย เหตุผลหลักของเรื่องนี้คือพระจักรพรรดิเอง ซึ่งทรงมีทัศนคติที่ไม่ดีต่อความคิดเห็นที่ขัดแย้งของสมาชิกสภาสังฆราช และหากมีความคิดเห็นเช่นนั้นเกิดขึ้น พระองค์จะแสดงความไม่พอใจผ่านทางผู้แทนสูงสุด (Ober-Procurator) บางครั้งก็อย่างรุนแรง”[339] . ทุกสิ่งที่กล่าวมาข้างต้นทำให้บันทึกต่อไปนี้ในหนังสือบันทึกประจำวันของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ เป็นเรื่องที่เข้าใจได้: “พระสังฆราช ฟิลาเรต ผู้ล่วงลับ ได้เล่าให้ผมฟังว่า เมื่อท่านเข้าร่วมประชุมสภาสังฆราช (จนถึงปี ค.ศ. 1842) ทุกวันอาทิตย์ หลังพิธีเวสเปอร์ สมาชิกทั้งหมดของสภาสังฆราชจะรวมตัวกันที่บ้านของพระสังฆราชเซราฟิมเพื่อดื่มชาตอนเย็น และในช่วงเวลานั้น พวกเขาจะเริ่มหารือเบื้องต้นเกี่ยวกับเรื่องสำคัญต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับกิจการของคริสตจักร ก่อนที่จะมีการตัดสินใจอย่างเป็นทางการในการประชุมสภาสังฆราช” เพื่อไม่ให้ก่อให้เกิดความโกรธของจักรพรรดิ จึงมีการจัดทำมติเป็นเอกฉันท์ในการประชุมเบื้องต้นเหล่านี้ ซึ่งต่อมาจะถูกนำเสนอต่ออัยการสูงสุดในการประชุมอย่างเป็นทางการ *Chronicle* ของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ สำหรับปี 1883–1884 มีคำวิจารณ์ที่เขียนอย่างระมัดระวังหลายข้อเกี่ยวกับระบบของโปเบโดโนสเซฟ ซึ่งผู้เขียนได้ศึกษาอย่างละเอียดในขณะที่ทำหน้าที่เป็นผู้ประเมินในสภาสังฆราชสูงสุดในช่วงปีเหล่านั้น สามารถเรียนรู้ข้อมูลที่น่าสนใจมากมายเกี่ยวกับวิธีการจัดการประชุมของสภาสังฆราชภายใต้การนำของโปเบโดโนสเทฟในช่วงปี ค.ศ. 1886–1887 จากจดหมายของอาร์คบิชอปเวเนียมิน บลาโกนราโวฟ แห่งเมืองอีร์คุตสค์ (ค.ศ. 1837–1892) รวมถึงจากบันทึกประจำวันและ ‘ข้อมูลชีวประวัติ’ ของอาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช แห่งเคอร์ซอน ผู้เป็นสมาชิกของสภาสังฆราชตั้งแต่ปี 1887 ถึง 1890 [340] ผู้หลังนี้กล่าวถึงการประชุมของสภาสังฆราชอย่างตรงไปตรงมาและวิพากษ์วิจารณ์อย่างเสรี: ‘การจัดที่นั่งในปัจจุบันค่อนข้างผิดปกติ การจัดวางตามประเพณีควรเป็นดังนี้: ภาพเหมือนของจักรพรรดิผู้ครองราชย์แขวนอยู่กลางห้องประชุม; ตรงข้ามกับภาพนั้น ที่หัวโต๊ะ มีเก้าอี้ของจักรพรรดิตั้งอยู่; ทั้งสองข้างของโต๊ะสภาสังฆราช มีเก้าอี้สี่ตัวแต่ละข้าง; ผู้มีตำแหน่งสูงควรนั่งตามลำดับดังนี้: ทางขวาของเก้าอี้จักรพรรดิ ที่เก้าอี้แรก คือผู้ประมุขแห่งสังฆมณฑล; ทางซ้าย คือผู้มีอายุมากที่สุด; ตามด้วยผู้มีอาวุโสอันดับถัดไป และต่อไปเรื่อยๆ ด้านหน้าโต๊ะประชุมมีแท่นอ่านรายงานของเลขาธิการใหญ่ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากผู้ประดับตำแหน่งเมโทรโพลิแทนอาวุโสปัจจุบันมีปัญหาการได้ยิน และได้ยินด้วยหูขวาดีกว่าหูซ้าย จึงนั่งใกล้เลขาธิการใหญ่ที่กำลังรายงานมากขึ้น เลขาธิการใหญ่ที่รายงานอยู่จะยืนอยู่ข้างแท่นอ่านรายงานเสมอ ผู้ช่วยเลขาธิการคนอื่นๆ ที่กำลังรอถึงคิวเพื่อรายงาน มักจะยืนเบียดชิดผนังเสมอ ผู้อำนวยการสำนักงานสังฆราชจะนั่งเมื่อใดก็ตามที่เขาต้องการ บนหนึ่งในเก้าอี้ที่มีพนักพิงซึ่งตั้งชิดผนัง ส่วนอัยการสูงสุดและ เพื่อนร่วมงานของเขาจะนั่งเมื่อใดก็ตามที่เขาต้องการ ที่โต๊ะทำงานของอัยการสูงสุด บนเก้าอี้ตัวแรกที่หัวโต๊ะ เจ้าหน้าที่ที่โต๊ะทำงานของอัยการสูงสุดไม่เคยนั่งลงต่อหน้าผมเลย อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป อัยการสูงสุด เพื่อนร่วมงานของเขา คือผู้อำนวยการ V. K. Sabler และรองผู้อำนวยการ S. V. Kersky มักเปลี่ยนที่นั่งกันบ่อยครั้ง; เมื่อต้องการอธิบายอะไรสักอย่าง พวกเขาก็จะเดินไปยังแท่นพูดของเลขานุการใหญ่ มักจะเดินเข้าไปใกล้หูของพระสังฆราชโดยตรง พร้อมทั้งพยายามออกเสียงทุกคำให้ชัดเจน V. K. Sabler มีความชำนาญเป็นพิเศษในศิลปะนี้ เช่นเดียวกับศิลปะที่น่าพึงพอใจอื่นๆ อีกมากมาย; เขาไม่ตะโกน แต่ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งก็ถ่ายทอดคำพูดและความคิดอย่างนุ่มนวล โดยเริ่มด้วยคำเรียกที่เต็มไปด้วยความเคารพเสมอว่า ‘Your Eminence…’ การหารือดำเนินไปดังนี้ เมื่อเลขานุการใหญ่รายงานเกี่ยวกับคดี ผู้อาวุโสที่ประธานการประชุมจะประกาศคำตัดสินทันทีเกือบทุกครั้ง นี่คือจุดที่การตัดสินใจเรื่องต่างๆ ที่เป็นเรื่องประจำจบลง อย่างไรก็ตาม บางครั้งก็มีความเห็นแทรกเข้ามา ซึ่งส่วนใหญ่มาจากเลขาธิการใหญ่ บางครั้งจากรองผู้อำนวยการ ผู้อำนวยการ หรือรองอัยการสูงสุด; ในบรรดาผู้เข้าร่วมประชุม ส่วนใหญ่มาจากพระเอกซาร์ค ปอล [341] บางครั้งจากพระเกอร์มัน [342] เนื่องจากท่านทั้งสองเป็นสมาชิกที่อยู่มานานและคุ้นเคยกันดี; ส่วนผมเอง โดยเฉพาะเมื่ออยู่ในความมีอยู่ของพระมิตโรโพลิตัน ผมมักเลือกที่จะนิ่งเงียบ และความเงียบนี้ไม่ใช่เรื่องที่ควรถูกตำหนิ แต่กลับเป็นสิ่งที่น่าชมเชย เนื่องจากการอภิปรายไม่เคยแตะต้องถึงมุมมองทางหลักคำสอนหรือกฎระเบียบของผมเลยสักครั้ง และไม่ว่าพวกเขาจะมอบเหรียญรางวัลหรือคำอวยพรพร้อมใบรับรองให้แก่ผู้ช่วยพระสังฆราชคนใด ก็ไม่ใช่เรื่องที่ผมต้องเกี่ยวข้อง นอกจากนี้ ยังเกิดขึ้นได้เช่นกันว่า ความเห็นร่วมของสมาชิกทั้งหมดในสภาสังฆราชอาจไม่เกิดผลอะไรเลย” อัครสังฆราชนิคาโนร์เขียนถึงผู้ช่วยของท่านว่า: “อำนาจทั้งหมดอยู่ในมือของคอนสแตนติน เปโตรวิช (Pobedonoscev. – I. S.) และ V. K. Sablere’[343] . คำวิจารณ์ที่ตรงประเด็นและเต็มไปด้วยความโกรธจากพระมุขนายกแห่งเคียฟ พลาตอน โกโรเดตสกี (1882–1891) ผู้มักแสดงความคัดค้านในการประชุมของสภาสังฆราช ซึ่งท่านได้กล่าวถึงพระอัครสังฆราชนิคาโนร์ว่า: “เราจึงมีสภาสองแห่ง: แห่งหนึ่งคือสภาศักดิ์สิทธิ์ และอีกแห่งคือสภาบริหาร”; คำกล่าวนี้ชี้ถึงพระสังฆราชผู้เชื่อฟังฝ่ายหนึ่ง และอัยการสูงสุดอีกฝ่ายหนึ่ง [344] ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 พระสังฆราชพลาตอน เลฟชิน ได้เรียกการเข้าประชุมสภาของเขาว่า “การทดสอบ” ตอนนี้ หนึ่งร้อยปีต่อมา สถานการณ์ยิ่งเลวร้ายยิ่งขึ้น อัครสังฆราชซาฟวา ทิโฮมิโรฟ เขียนไว้ใน *Chronicle* ของท่านว่า ในการประชุมสภาสังฆราช พระสังฆราชทั้งหลายจะฟังรายงานที่เตรียมโดยอัยการสูงสุด แล้วลงนามในบันทึกการประชุม – นั่นคือขอบเขตของงานของพวกเขา พระอัครสังฆราชซาฟวาผู้นี้ยังรายงานว่า นี่คือวิธีที่พวกเขาจัดการกับ *กฎบัตรของสถาบันเทววิทยา* ปี ค.ศ. 1884 ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่ง ข้อเสนอเพิ่มเติมและแก้ไขต่าง ๆ ถูกเพิกเฉยไปอย่างสิ้นเชิง อัยการสูงสุดได้สั่งให้ส่งข้อความที่ได้รับการแก้ไขตามดุลยพินิจของเขาไปยังสมาชิกของสภาสังฆราช และพวกเขาได้ลงนามในเอกสารนั้นโดยไม่แม้แต่จะดูผ่านตา ผู้สืบทอดตำแหน่งของโปเบโดโนสเซฟ คือ วี. เค. ซาเบลอร์ ได้ยึดถือระบบเดียวกันนี้ ดังที่ปรากฏในบันทึกความทรงจำของอาร์คบิชอป เอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี แห่งโวลิน เกี่ยวกับช่วงเวลาที่เขาเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช (1908–1912)[345] .

หน้าที่ของอัยการสูงสุดจำกัดอยู่เพียงด้านการบริหารจัดการเท่านั้น และไม่ขยายไปถึงเรื่องการปฏิบัติทางศาสนาหรือกฎหมายคานอน ยกเว้นกรณีบางกรณีที่เป็นการแทรกแซงในกระบวนการทางศาสนาซึ่งไม่ได้รับอนุญาตตามกฎหมายคานอน ข้อจำกัดนี้ได้รับการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด

(บ) ในแถลงการณ์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เมื่อวันที่ 21 มกราคม ค.ศ. 1721 ได้ระบุไว้ดังนี้เกี่ยวกับอำนาจนิติบัญญัติของสภาสังฆราช: “อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชต้องไม่ดำเนินการเรื่องนี้โดยไม่ได้รับความยินยอมจากเรา” ข้อกำหนดนี้ได้รับการยืนยันในประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 และ 1857 (เล่ม 1: กฎหมายพื้นฐาน, มาตรา 49) ดังนั้น การออกกฎหมายทั้งหมดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์จึงมีต้นกำเนิดจากอำนาจรัฐ – ไม่ว่าจะโดยตรงในรูปแบบพระราชกฤษฎีกา หรือในรูปแบบคำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ที่ออก “ตามพระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระจักรพรรดิ” ในรูปแบบของพระราชกฤษฎีกา กฎหมาย หรือข้อบังคับ พวกมันถูกรวมเข้าในชุดกฎหมายของจักรวรรดิ นี่คือวิธีที่ “ข้อบังคับของสภาศาสนจักร” ปี ค.ศ. 1841 และ 1883 “ข้อบังคับของสถาบันการศึกษาทางศาสนา” ปี ค.ศ. 1809–1814 “ ” ปี ค.ศ. 1867–1869, 1884, 1910–1911, พระราชบัญญัติว่าด้วยสิทธิของพระสงฆ์ฝ่ายขาวและพระสงฆ์ฝ่ายทหารเรือ, พระราชบัญญัติว่าด้วยการดูแลพระสงฆ์, และอื่น ๆ อีกมากมาย ดังนั้น สภาสังฆราชจึงไม่มีอำนาจนิติบัญญัติอิสระ คำสั่งของสภาถูกอนุมัติโดยจักรพรรดิ หลังจากนั้นจึงกลายเป็นพระราชกฤษฎีกาที่ออกโดยมีสภาศักดิ์สิทธิ์ร่วมลงนาม [346] . บ่อยครั้ง การร่างคำสั่งในอนาคตภายในสภาสังฆราชนั้นเอง ก็ถูกริเริ่มโดยเจ้าหน้าที่รัฐ หรือโดยกลุ่มการเมือง-ศาสนาที่มีอิทธิพลในวงศาลและรัฐบาล ซึ่งผู้แทนของกลุ่มนี้ในสภาสังฆราชคืออัยการสูงสุด ในหลายกรณี กฎหมายทางศาสนากลับไม่ใช่ผลมาจากความต้องการและผลประโยชน์ของคริสตจักรเอง แต่เป็นผลมาจากมุมมองส่วนตัวเกี่ยวกับผลประโยชน์ของรัฐที่พระมหากษัตริย์เองหรือผู้แทนของพระองค์ในสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (คือ อัยการสูงสุด) มีอยู่ ดังนั้น แนวโน้มเสรีนิยมในยุคของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 จึงมีอิทธิพลต่อข้อบังคับของสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 ส่วนมุมมองส่วนตัวของนิโคลัสที่ 1 และอัยการสูงสุดของเขา คือ เคานต์ เอ็น. เอ. โพรตาซอฟ ได้ทิ้งร่องรอยอันลึกซึ้งไว้บนกฎหมายทางศาสนาในยุคนั้น กฎระเบียบของสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาในช่วงปี ค.ศ. 1867–1869 เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของกระแสปฏิรูปในสังคมและแนวโน้มนโยบายรัฐในช่วงทศวรรษ 1860 ตามความเปลี่ยนแปลงในนโยบายนี้ภายใต้การปกครองของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ค. พี. โพเบโดโนสเซฟ ได้ดำเนินนโยบายแบบปฏิกิริยา โดยค่อยๆ ตัดทอนสิทธิที่คริสตจักรเคยได้รับในช่วงรัชสมัยก่อน กฎหมายจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับเรื่องทางศาสนา (เช่น สถานะของผู้เชื่อแบบเก่า นักบวช หรือพระสงฆ์โดยทั่วไป) ได้รับการตราขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายภายในประเทศของรัฐ และฝ่ายนิติบัญญัติไม่เห็นความจำเป็นแม้แต่จะปรึกษาสภาสังฆราชก่อน [347] .

เมื่อวันที่ 23 เมษายน ค.ศ. 1906 กฎหมายพื้นฐานฉบับใหม่ได้รับการรับรอง ซึ่งมีบทบัญญัติดังต่อไปนี้ในมาตรา 11 (เล่ม 1): “พระจักรพรรดิ ในการใช้อำนาจสูงสุด จะออกพระราชกฤษฎีกาตามกฎหมาย เพื่อจัดตั้งและดำเนินการบริหารส่วนต่าง ๆ ของรัฐ รวมถึงคำสั่งที่จำเป็นสำหรับการบังคับใช้กฎหมาย” มาตรา 64 และ 65 เป็นการคัดลอกข้อความตามตัวอักษรจากมาตรา 42 และ 43 ของประมวลกฎหมายในฉบับปี ค.ศ. 1832 และ 1857 ซึ่งจนถึงขณะนั้นได้กำหนดอำนาจของจักรพรรดิในการออกกฎหมายทางศาสนา ดังนั้น อาจทำให้คนเข้าใจว่ากฎหมายพื้นฐานปี ค.ศ. 1906 เพียงแต่ยืนยันระเบียบการออกกฎหมายเดิมเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง การก่อตั้งสภาดูมาได้เปลี่ยนแปลงโครงสร้างอำนาจนิติบัญญัติของรัฐอย่างสิ้นเชิง มาตรา 86 ระบุว่า: “ไม่สามารถตรากฎหมายใหม่ได้โดยไม่ได้รับความเห็นชอบจากสภาที่ปรึกษาแห่งรัฐและสภาดูมา และกฎหมายดังกล่าวจะไม่มีผลบังคับใช้โดยไม่ได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระจักรพรรดิ” ตามมาตรา 87 หากรัฐบาลจำเป็นต้องออกกฎหมายระหว่างการประชุมของสภาแห่งรัฐและสภาดูมา รัฐบาลต้องนำร่างกฎหมายดังกล่าวเสนอต่อองค์กรรัฐดังกล่าวภายในสองเดือน มาตรา 107 ระบุว่า: “สภาแห่งรัฐและสภาดูมา… มีอำนาจเสนอร่างกฎหมายเพื่อยกเลิกและแก้ไขกฎหมายที่มีอยู่ รวมถึงการตรากฎหมายใหม่ ยกเว้นกฎหมายพื้นฐานของรัฐ ซึ่งการเสนอร่างกฎหมายเพื่อแก้ไขกฎหมายดังกล่าวเป็นสิทธิของสมเด็จพระจักรพรรดิแต่เพียงผู้เดียว”[348] .

ดังนั้น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1906 เป็นต้นมา สภาแห่งรัฐและสภาดูมาจึงมีส่วนร่วมในการออกกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรด้วย ผลที่ตามมาคือ คริสตจักรต้องอยู่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่าเมื่อเทียบกับสถาบันต่าง ๆ ซึ่งรวมถึงผู้แทนไม่เพียงแต่จากนิกายที่ไม่ใช่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่ยังรวมถึงศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์ด้วย การปฏิบัติจริงแสดงให้เห็นว่าในสภาดูมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างการอภิปรายเรื่องงบประมาณ มักมีการแสดงความไม่พอใจอย่างเปิดเผยต่อสภาสังฆราชและคริสตจักรโดยทั่วไป [349] ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายคริสตจักร พี. วี. เวอร์คอฟสกายา ได้กำหนดสถานการณ์ทางกฎหมายใหม่ที่กล่าวถึงข้างต้นไว้ดังนี้: “มาตรา 64 และ 65 ของกฎหมายพื้นฐานฉบับปี 1906 ซ้ำข้อความตามตัวอักษรของมาตรา 42 และ 43 ของกฎหมายพื้นฐาน ฉบับปี 1832 และฉบับต่อๆ มา ในฉบับใหม่นี้ ข้อความดังกล่าวมีความหมายใหม่ แม้ว่าข้อความจะยังคงเหมือนเดิมก็ตาม นี่เป็นเพราะตามกฎหมายพื้นฐานฉบับใหม่ สภาดูมาและสภาแห่งรัฐมีส่วนร่วมในกระบวนการนิติบัญญัติ และกฎหมายถูกแยกออกจากคำสั่งทางบริหารอย่างชัดเจน ซึ่งไม่ว่าจะมีลักษณะอย่างไร ก็ต้องอยู่ภายใต้กฎหมายตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป (มาตรา 10 และ 11) ดังนั้น คำในมาตรา 65 ‘ในการบริหารจัดการของคริสตจักร อำนาจเผด็จการดำเนินการผ่านสภาสังฆราชสูงสุด ซึ่งได้รับการจัดตั้งโดยอำนาจดังกล่าว’ หมายความว่า: ในการบริหารจัดการระดับรอง หรือการบริหารจัดการ (ซึ่งด้วยเหตุผลพิเศษ ศาลคริสตจักรไม่สามารถแยกออกจากได้) อำนาจเผด็จการดำเนินการผ่านสภาสังฆราชสูงสุด ส่วนการออกกฎหมายใหม่สำหรับคริสตจักรรัสเซีย กฎหมายดังกล่าวสามารถนำมาใช้ได้ก็ต่อเมื่อได้รับความเห็นชอบจากสภาแห่งรัฐและดูมาแห่งรัฐ (มาตรา 86) ดังนั้น ในเรื่องนิติบัญญัติ สภาสังฆราชสูงสุดจึงไม่เพียงแต่ขาดความเป็นอิสระและขึ้นอยู่กับผู้ปกครองสูงสุดเหมือนในอดีต แต่ยังต้องขึ้นอยู่กับองค์กรนิติบัญญัติด้วย อย่างไรก็ตาม หากมีการพยายามหลีกเลี่ยงกระบวนการดังกล่าวแล้ว — เช่น ในการรับรองกฎบัตรใหม่สำหรับสถาบันเทววิทยา — การพยายามดังกล่าวต้องได้รับการยอมรับว่าขัดกับกฎหมายพื้นฐานที่มีผลบังคับใช้ในปัจจุบัน นั่นคือ แหล่งที่มาหลักและพื้นฐานของกฎหมายสำหรับรัสเซียทั้งประเทศและทุกสิ่งภายในรัสเซีย สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือ ตามมาตรา 86 ‘สภาเตรียมการ’ ‘คณะที่ปรึกษาเตรียมการ’ หรือแม้กระทั่ง ‘สภาท้องถิ่นทั่วรัสเซีย’ เอง ก็ไม่อาจใช้อำนาจนิติบัญญัติ หรือแม้แต่อำนาจที่ปรึกษานิติบัญญัติได้[350] . ‘กฎหมายพื้นฐานของรัสเซียไม่ยอมรับอำนาจทางศาสนาใดที่ไม่ได้มีต้นกำเนิดจากรัฐและไม่ดำเนินการอย่างอิสระ… จำเป็นต้องขอให้ซาร์ดำเนินการแก้ไขกฎหมายพื้นฐาน เพื่อสร้างข้อยกเว้นต่อบทบัญญัติทั่วไปของมาตรา 86 เกี่ยวกับขั้นตอนพิเศษในการตรากฎหมายทางศาสนา ซึ่งไม่ขึ้นกับสภาแห่งรัฐและสภาดูมา”[351] . ผู้เขียนมีเจตนาอย่างชัดเจนที่จะฟื้นฟูสถานการณ์ที่มีอยู่ก่อนปี 1906 หรือจัดตั้งองค์กรนิติบัญญัติพิเศษสำหรับพระศาสนจักร เช่น สภาท้องถิ่น พร้อมทั้งชี้แจงอำนาจหน้าที่ของอำนาจรัฐสูงสุดในความสัมพันธ์กับองค์กรนี้ เนื่องจากจักรพรรดิไม่ได้ดำเนินการใดๆ ในลักษณะดังกล่าว สภาดูมาจึงเริ่มร่างกฎหมายที่เป็นปฏิปักษ์ต่อคริสตจักร เช่น กฎหมายที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่าและนิกายต่างๆ แม้ว่ากฎหมายเหล่านี้จะไม่ได้มีผลบังคับใช้เป็นกฎหมายของรัฐเลยก็ตาม

ฐานทางกฎหมายสำหรับอำนาจบริหารของสภาสังฆราชได้รับการกำหนดไว้ในแถลงการณ์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เมื่อวันที่ 21 มกราคม ค.ศ. 1721 และใน “กฎระเบียบทางศาสนา” ต่อมา ได้มีการออกกฎหมายเพื่อชี้แจงอำนาจเหล่านี้ในด้านต่าง ๆ อย่างชัดเจน เช่น ในด้านการบริหารเขตสังฆมณฑล – ได้แก่ “กฎระเบียบของสภาสังฆมณฑล” ปี ค.ศ. 1841 และ 1883 การดำเนินการทางบริหารบางประการจำเป็นต้องได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ ซึ่งรวมถึงการแต่งตั้งและถอดถอนพระสังฆราชและพระสังฆราชผู้ช่วยในเขตสังฆมณฑลเป็นอันดับแรก โดยทั่วไป สภาสังฆราชจะเสนอชื่อผู้สมัครสามคน และการแต่งตั้งจะเกิดขึ้น “ตามพระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระจักรพรรดิ” หลังจากนั้น พระสังฆราชจะเข้ารับตำแหน่งโดยกล่าวคำปฏิญาณต่อหน้าสภาสังฆราช ตาม “ข้อบังคับทางศาสนา” พระราชกฤษฎีกายังถูกออกเพื่อจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ การย้ายตำแหน่งของบิชอป การเกษียณอายุ และการเลื่อนตำแหน่งของบิชอป การตักเตือนบิชอปมักถูกออกโดยสภาสังฆราช แต่พระเจ้า นิโคลัสที่ 1 มักเห็นว่าจำเป็นที่จะต้องออกคำตักเตือนด้วยพระองค์เอง [352] การตรวจสอบเขตสังฆมณฑล สถาบันการศึกษา และโรงเรียนพระสังฆราช ได้รับการสั่งการและดำเนินการโดยสภาสังฆราช การตรวจสอบเขตสังฆมณฑลถูกมอบหมายให้พระสังฆราชดำเนินการ ส่วนการตรวจสอบสถาบันการศึกษาดำเนินการโดยผู้ตรวจสอบพิเศษจากคณะกรรมการการศึกษาทางศาสนาของสภาสังฆราช ต่อมา การตรวจสอบเหล่านี้ได้ดำเนินการตามระเบียบปี ค.ศ. 1865 และ 1911 [353] ผู้แทนที่ได้รับมอบหมายดังกล่าวมีหน้าที่ต้องส่งรายงานประจำปี แต่รายงานเหล่านี้กลับไม่ได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังจากสภาสังฆราช [354] . จากรายงาน การตรวจสอบ เอกสารที่ผู้ว่าการส่งมา และอื่นๆ รวมถึงการตักเตือน ทำให้มีการย้ายพระสังฆราชไปยังสังฆมณฑลอื่นบ่อยครั้ง; เนื่องจากสังฆมณฑลถูกจัดอันดับตามระดับ จึงถือเป็นการลงโทษทางบริหาร ตลอดทั้งช่วงสมัยของสภาสังฆราช การย้ายตำแหน่งดังกล่าวได้ละเมิดกฎพระธรรมบัญญัติที่ห้ามให้พระสังฆราชเปลี่ยนเขตสังฆมณฑลอย่างต่อเนื่อง [355] .

การแต่งตั้งและปลดผู้ดูแลวัดทั้งชายและหญิง รวมถึงการแต่งตั้งและปลดสมาชิกและเลขานุการของสภาสังฆมณฑล และหัวหน้าสถาบันการศึกษา การถอดถอนพระสงฆ์และพระภิกษุออกจากตำแหน่ง และการเลื่อนตำแหน่งเป็นอาร์คิมันดริต, ผู้บวชใหญ่ และผู้บวชอาวุโส รวมถึงการมอบสคูเฟีย คามลาวกา ไม้กางเขนหน้าอก นาเปดเรนนิค และมิทรา เป็นสิทธิพิเศษของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ การก่อตั้งและสร้างวัดใหม่สามารถดำเนินการได้เฉพาะเมื่อได้รับอนุญาตจากสภาสังฆราชเท่านั้น; สิทธิในการสร้างโบสถ์และห้องสวดใหม่ หรือการบูรณะโบสถ์และห้องสวดเก่า ได้ถูกถอนออกจากอำนาจของเจ้าหน้าที่สังฆมณฑลในปี ค.ศ. 1726 และโอนไปอยู่ภายใต้ดุลยพินิจของสภาสังฆราช จนกระทั่งปี ค.ศ. 1858 การจัดระเบียบนี้จึงได้รับการผ่อนปรนลงบ้าง [356] .

สิทธิการกำกับดูแลของสภาสังฆราชต่อสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาระหว่างปี ค.ศ. 1808 ถึง 1839 — คือในช่วงเวลาที่คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยายังคงมีอยู่ — ถูกจำกัดอย่างรุนแรง สิ่งนี้นำไปสู่การยุบคณะกรรมการดังกล่าว และการก่อตั้งคณะกรรมการการศึกษาทางเทววิทยาโดยเคานต์โปรตาซอฟ ในปฏิบัติต่อมา สำนักงานอัยการสูงสุดได้มีบทบาทสำคัญ เช่น ในการแต่งตั้งผู้อำนวยการสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนา ในขณะที่สภาสังฆราชได้รับเพียงสิทธิในการประกาศมติเท่านั้น การแทนที่คณะกรรมการการศึกษาทางศาสนาด้วยคณะกรรมการการศึกษาในปี ค.ศ. 1867 ไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรในเรื่องนี้[357] .

พื้นที่ต่อไปนี้อยู่ภายใต้ความรับผิดชอบของสภาสังฆราช: ความเชื่อและศีลธรรม; การต่อสู้กับการแตกแยกในศาสนา คำสอนนอกรีต และลัทธิแบ่งแยก; การกำกับดูแลการปฏิบัติพิธีกรรม; การจัดระเบียบการนมัสการและการจัดทำพิธีกรรมใหม่; การบูชาพระบรมสารีริกธาตุ; การประกาศเป็นนักบุญ; การตีพิมพ์หนังสือพิธีกรรม; และการตรวจสอบวรรณกรรมทางเทววิทยา [358] .

สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์บริหารจัดการทรัพย์สินเคลื่อนที่และทรัพย์สินไม่เคลื่อนที่ของคริสตจักร วัดวาอาราม รวมถึงภารกิจและคริสตจักรในต่างประเทศ ล้วนอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ จนกระทั่งการฟื้นฟูสังฆมณฑลมอสโกและการก่อตั้งสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ได้บริหารจัดการในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 เขตซินอดัล (ผ่านสำนักงานซินอดัลมอสโก) และสังฆมณฑลซินอดัลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก [359] . ในบรรดาสถาบันสังฆมณฑลที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสภาสังฆมณฑลศักดิ์สิทธิ์ มีทั้งการบริหารงานทางศาสนาในศตวรรษที่ 18 และสภาสังฆมณฑลในศตวรรษที่ 19 ภายใต้การนำของเคานต์โปรตาซอฟ สำนักงานอัยการสูงสุดได้รับการขยายตัวอย่างมีนัยสำคัญ และจำนวนบุคลากรก็เพิ่มขึ้นด้วย ตั้งแต่นั้นจนถึงช่วงสิ้นสุดยุคซินอดัล สำนักงานนี้ถือครองอำนาจอย่างเต็มที่ โดยกำหนดการดำเนินการทุกประการของสภาซินอดัลจนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด

ตาม ‘กฎระเบียบทางศาสนา’ สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์เป็นศาลศาสนาสูงสุด ซึ่งสามารถรับคำอุทธรณ์จากสังฆมณฑลได้ ที่นี้ ศาลจะพิจารณาคดีที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานและการเลิกการแต่งงาน การตัดสิทธิ์จากคริสตจักรและการขับออกจากคริสตจักร หรือการรับกลับเข้าคริสตจักร [360] สภาสังฆราชพิจารณาคดีดังต่อไปนี้: 1) ความสงสัยว่า การแต่งงานนั้นไม่ชอบด้วยกฎหมาย; 2) การเลิกการแต่งงานพร้อมกับการกำหนดฝ่ายที่มีความผิด; 3) การหมิ่นประมาทพระเจ้า การนอกรีต การแตกแยก และการทำเวทมนตร์; 4) การตรวจสอบระดับความสัมพันธ์ทางสายเลือดก่อนการแต่งงาน; 5) การแต่งงานโดยบังคับของเด็กอายุต่ำกว่าเกณฑ์ตามความเรียกร้องของพ่อแม่; 6) การแต่งงานโดยบังคับของทาสตามคำสั่งของเจ้าของที่ดิน; 7) การบังคับให้บวชเป็นนักบวช; 8) การไม่ปฏิบัติตามหน้าที่ของคริสต์; 9) การละเมิดระเบียบและมารยาททางศาสนา; 10) การละทิ้งความเชื่อออร์โธดอกซ์และการกลับคืนสู่ความเชื่อออร์โธดอกซ์[361] . หลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้มีการกำหนดข้อจำกัด ต่ออำนาจศาลของสภาสังฆราช ดังนั้น สภาสังฆราชจึงสามารถลงโทษได้เฉพาะในกรณีการหมิ่นประมาทและการละเมิดความซื่อสัตย์ในสมรสเท่านั้น ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดินีแอนนา โยอันโนฟนา มีกรณีที่รัฐแทรกแซงกิจกรรมของศาลศาสนาเป็นจำนวนมาก ซึ่งภายใต้แรงกดดันจากรัฐ ศาลศาสนาถูกบังคับให้เนรเทศนักบวชไปยังวัดและถอดถอนตำแหน่งนักบวชของพวกเขา ในช่วงรัชสมัยของเอลิซาเบธ เปโตรฟนา ศาลโลกได้จัดการพิจารณาคดีต่อกลุ่มคลิสต์ในมอสโกและออกคำพิพากษาตามความเหมาะสม แคทรีนที่ 2 ได้เพิกถอนสิทธิของสภาสังฆราชในการดำเนินคดีเกี่ยวกับการหมิ่นศาสนาและเวทมนตร์[362] อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้โอนคดีที่เกี่ยวข้องกับข้อกล่าวหาว่าก่อความวุ่นวายและละเมิดความเรียบร้อยในระหว่างพิธีกรรมทางศาสนาไปยังศาลโลก แม้ในกรณีที่เกี่ยวข้องกับนักบวชก็ตาม อย่างไรก็ตาม นิโคลัสที่ 1 ได้นำคดีเหล่านี้กลับเข้าสู่ขอบเขตอำนาจศาลศาสนา (1841) ตามประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 ศาลศาสนาต้องปฏิบัติตามส่วนที่ระบุถึงสถานะทางกฎหมายของนักบวช และความผิดที่ผู้ไม่ใช่นักบวชก่อขึ้นต่อความเชื่อและศีลธรรม (เล่ม 9, 13–15) ความจำเป็นที่จะต้องปรับการปฏิบัติของศาลศาสนาให้สอดคล้องกับบทบัญญัติเหล่านี้ เป็นหนึ่งในเหตุผลที่อยู่เบื้องหลังการออกประกาศใช้ “กฎบัตรของสภาศาสนา” ปี ค.ศ. 1841 [363]

การปฏิรูประบบยุติธรรมของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ในปี ค.ศ. 1864 ซึ่งได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากประชาชน ได้ชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นในการจัดให้มีการอภิปรายสาธารณะและการปรับปรุงระบบยุติธรรมทางศาสนาที่ล้าสมัยมานานให้ทันสมัยขึ้น ส่วนคณะกรรมการที่ปรึกษาด้านการปฏิรูปภายใต้สภาสังฆราช ได้ถูกจัดตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1870 โดยมีอาร์คบิชอป มาคารี บูลกาคอฟ เป็นประธาน ประชาชนติดตามกิจกรรมของคณะกรรมการอย่างใกล้ชิด และเรื่องเหล่านี้กลายเป็นหัวข้อการอภิปรายอย่างคึกคักในสื่อมวลชน [364] ตามคำสั่งของสภาสังฆราช คณะกรรมการไม่เพียงต้องพิจารณาการปฏิรูประบบยุติธรรมของรัฐในปี ค.ศ. 1864 แต่ยังต้องรักษาความเป็นอิสระในระดับหนึ่งจากหลักการดังกล่าว เพื่อรักษามาตรฐานตามกฎพระธรรมบัญญัติ รายงานของคณะกรรมการจึงถูกส่งมาเพียงในปี ค.ศ. 1873 ตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง คณะกรรมการนี้ถูกแบ่งแยกด้วยความขัดแย้งที่รุนแรงระหว่างกลุ่มเสรีนิยมส่วนใหญ่ ซึ่งนำโดยประธาน และกลุ่มอนุรักษ์นิยมส่วนน้อย ที่รวมตัวกันรอบ A. F. Lavrov-Platonov ศาสตราจารย์กฎหมายศาสนจักร ที่สถาบันมอสโก ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นอาร์คบิชอปอเล็กซิอุสแห่งลิทัวเนีย [365] ฝ่ายหลังเห็นว่า การขยายหลักการพื้นฐานของการปฏิรูประบบยุติธรรมปี 1864 — คือการแยกอำนาจตุลาการและอำนาจบริหารอย่างชัดเจน — ไปสู่ขอบเขตอำนาจศาลของคริสตจักร เป็นเรื่องที่ไม่อาจยอมรับได้จากมุมมองของกฎหมายคริสตจักร ตามกฎหมายศาสนจักร พระสังฆราชได้รวมอำนาจตุลาการและอำนาจบริหารไว้ในเขตสังฆมณฑลของท่านมาตั้งแต่โบราณกาล และการจัดตั้งศาลศาสนจักรอิสระดูเหมือนจะคุกคามและบ่อนทำลายรากฐานทางกฎหมายของอำนาจพระสังฆราช ในทางกลับกัน ความตามอำเภอใจและความลำเอียงของบิชอปและสภาสังฆราชในเรื่องทางศาล ได้นำไปสู่การละเมิดอย่างโจ่งแจ้ง จนทำให้ประชาชนที่โกรธแค้นเรียกร้องอย่างหนักแน่นให้จัดตั้งระบบศาลอิสระที่สอดคล้องอย่างเต็มที่กับการปฏิรูปศาลทางโลก อัยการสูงสุดของสภาสังฆราช (Synod) คือ เคานต์ ดี. เอ. โทลสตอย (Count D. A. Tolstoy) ซึ่งพยายามจำกัดความตามอำเภอใจของบรรดาพระสังฆราช ได้มอบหมายให้อาร์คบิชอป มาคารี (Archbishop Makarii) เป็นประธานคณะกรรมการ โดยท่านได้แสดงให้เห็นแล้วว่าเป็นผู้สนับสนุนแนวคิดเสรีนิยมขณะปฏิบัติหน้าที่ในคณะกรรมการปฏิรูปสถาบันการศึกษาทางศาสนา (Commission for the Reform of Ecclesiastical Educational Institutions) ระหว่างปี ค.ศ. 1867–1869 [366] . ระหว่างการทำงาน คณะกรรมการได้หารือร่างกฎหมายไม่น้อยกว่าสี่ฉบับ ฉบับสุดท้ายเสนอให้แยกอำนาจตุลาการออกจากอำนาจบริหาร: นักบวชที่ดำรงตำแหน่งตุลาการไม่ได้รับอนุญาตให้ดำรงตำแหน่งบริหาร ศาลชั้นต้นจะประกอบด้วยศาลสังฆมณฑล โดยแต่ละสังฆมณฑลจะมีหลายศาล; โดยมีพระสงฆ์ที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระสังฆราชให้ดำรงตำแหน่งนี้ทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษา อำนาจของพวกเขารวมถึงบทลงโทษดังต่อไปนี้: 1) การตักเตือน, 2) การตักเตือนที่ไม่บันทึกไว้ในประวัติการทำงาน, 3) การปรับเงิน, 4) การกักตัวในวัดเป็นเวลาไม่เกินสามเดือน, 5) การตักเตือนที่บันทึกไว้ในประวัติการทำงาน. ระดับอำนาจศาลถัดไปคือศาลศาสนาของเขตสังฆมณฑล ซึ่งใช้ร่วมกันโดยหลายเขตสังฆมณฑล โดยผู้พิพากษาจะได้รับการเลือกตั้งจากเขตสังฆมณฑลและได้รับการยืนยันจากพระสังฆราช ศาลนี้ถูกออกแบบให้เป็นศาลอุทธรณ์ นอกจากนี้ ยังต้องพิจารณาคดีที่ร้ายแรงยิ่งขึ้น ซึ่งข้อกล่าวหานั้นถูกยื่นโดยพระสังฆราช คำพิพากษาของศาลนี้สามารถอุทธรณ์ขึ้นสู่สภาสังฆราชได้ ศาลสูงสุดคือกรมตุลาการของสภาสังฆราช ซึ่งผู้พิพากษาคือพระสังฆราชและพระสงฆ์ที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งนี้โดยจักรพรรดิในอัตราส่วน 3:1 เขตอำนาจของแผนกตุลาการของสภาศักดิ์สิทธิ์รวมถึง: ทุกคดีที่เกี่ยวข้องกับข้อกล่าวหาที่ยื่นโดยพระสังฆราชและพระสังฆราชใหญ่ของกองเรือ; คดีต่อสมาชิกของสำนักงานสภาศักดิ์สิทธิ์; ความผิดทางศาลที่กระทำโดยสมาชิกของศาลสังฆมณฑล; และคดีอุทธรณ์ สมาชิกของสภาสังฆราชต้องอยู่ภายใต้ศาลที่มีอำนาจพิจารณาคดีเพียงแห่งเดียว – คือการประชุมร่วมระหว่างคณะประธานสภาสังฆราชและแผนกตุลาการของสภาสังฆราช [367] . ข้อเสนอของคณะกรรมการเกี่ยวกับการแบ่งแยกอำนาจสามารถสอดคล้องกับสิทธิตามกฎพระธรรมวินัยของพระสังฆราชได้ ในขอบเขตที่สมาชิกของศาลชั้นต้นและชั้นอุทธรณ์ต้องได้รับการอนุมัติจากพระสังฆราช ซึ่งด้วยเหตุนี้ พระสังฆราชจึงได้มอบหมายสิทธิของตนให้แก่ผู้พิพากษาในบางด้าน ในกรณีนั้น การที่จักรพรรดิแต่งตั้งผู้พิพากษาเข้าสู่กรมตุลาการของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ก็ต้องถือว่าเป็นการกระทำของ summus episcopus [พระสังฆราชสูงสุด (ภาษาละติน)] ด้วยเช่นกัน ซึ่งผลที่ตามมาคือบทบาทของกษัตริย์ภายในคริสตจักรปรากฏในแง่ที่น่าสงสัย

ก่อนที่งานร่างกฎหมายจะเสร็จสิ้น ศาสตราจารย์ A. F. Lavrov ได้เผยแพร่การศึกษาที่มีชื่อว่า ‘การปฏิรูปศาลศาสนาที่เสนอ’ (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1873, เล่ม 1) และบทความชุดหนึ่งใน ‘ส่วนเสริมของผลงานของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์’ เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ร่างของคณะกรรมการอย่างรุนแรง ซึ่งให้ข้อโต้แย้งตามหลักนิติศาสตร์แก่ฝ่ายที่คัดค้านการปฏิรูป ในปี ค.ศ. 1873 ร่างดังกล่าวถูกส่งไปให้พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลและสภาสังฆมณฑล [368] พิจารณา ท่าทีของพวกเขาปรากฏว่าไม่สนับสนุน; คำตอบจากอาร์คบิชอป อากาทานเจโลส โซโลวีเยฟ แห่งโวลิน และอาร์คบิชอป พลาตอน โกโรเดตสกี แห่งดอน มีความรุนแรงเป็นพิเศษ ในขณะที่เมโทรโพลิแทน เบนจามิน แห่งมอสโก พร้อมที่จะให้ข้อประนีประนอมเล็กน้อยต่อร่างดังกล่าว มีเพียงพระสังฆราชพาเวล โดบโรโฮโตฟ แห่งปสคอฟเท่านั้นที่แสดงท่าทีสนับสนุนร่างกฎหมายดังกล่าว ซึ่งทำให้เขาถูกพระอัครสังฆราชอากาธานเจลอส [369] เรียกขานว่า ‘ยูดาส ผู้ทรยศ’ ด้วยเหตุที่คณะพระสังฆราชปฏิเสธอย่างเป็นเอกฉันท์ การปฏิรูปทางตุลาการจึงไม่เกิดขึ้น และร่างกฎหมายดังกล่าวถูกเก็บเข้าคลังเอกสารของสภาสังฆราช ต้องรอจนถึงปี ค.ศ. 1906 ที่การประชุมก่อนสภาสังคายนา (Pre-Council Assembly) จึงได้ฟื้นฟูการอภิปรายเกี่ยวกับการปฏิรูประบบยุติธรรมภายในคริสตจักรขึ้นอีกครั้ง

c) การปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 และกฎหมายของรัฐในศตวรรษที่ 18–20 ได้เปลี่ยนแปลงฐานทางกฎหมายของกิจกรรมทางบริหารและทางศาลของคริสตจักรรัสเซีย [370] .

กรอบงานนี้ประกอบด้วยสองส่วน: 1) แหล่งกฎหมายที่ใช้ร่วมกันในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมด; 2) แหล่งกฎหมายของรัสเซียที่มาจากกฎหมายของรัฐและกฎหมายของคริสตจักร ส่วนหลังนี้พัฒนาขึ้นจากความเติบโตของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและการเปลี่ยนแปลงในองค์ประกอบทางศาสนาของประชากรในจักรวรรดิ รวมถึงความจำเป็นในการกำหนดมาตรฐานกฎหมายให้ชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อเทียบกับยุคมุสโควี

นอกจาก “คอร์มชายา คนิกา” ซึ่งเป็นแหล่งเดียวของกฎหมายคานอนแล้ว รัฐมอสโกยังมีกฎหมายรัฐหลายฉบับ บางฉบับช่วยชี้แจงและบางฉบับช่วยเสริมเติมกฎหมายทางศาสนา แต่ไม่ขัดแย้งกับหลักการของกฎหมายคานอน [371] ตั้งแต่สมัยปีเตอร์ที่ 1 กฎหมายรัฐเริ่มมีลักษณะทางโลกมากขึ้นเรื่อยๆ ในเวลาเดียวกัน กฎหมายรัฐได้ขยายขอบเขตไปถึงกลุ่มนักบวช ทั้งในฐานะชนชั้นทางสังคม (ตำแหน่งนักบวช) และในฐานะส่วนหนึ่งของประชากร รวมถึงองค์กรบริหารทางศาสนา ซึ่งกิจกรรมขององค์กรเหล่านี้ต้องสอดคล้องกับบรรทัดฐานทางกฎหมายที่มีผลผูกพันต่อพลเมืองทุกคน ดังนั้น จึงไม่อาจมองการพึ่งพาของแหล่งกฎหมายทางศาสนาต่อกฎหมายของรัฐว่าเป็นเพียงผลสืบเนื่องมาจากระบบรัฐศาสนาหลังยุคปีเตอร์ที่ 1 ได้เท่านั้น; ต้องยอมรับว่าความพึ่งพานี้เกิดจากพัฒนาการภายในโดยทั่วไปของประชาชนรัสเซียในช่วงเวลาดังกล่าว

แหล่งกฎหมายที่ใช้ร่วมกันในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมด ได้แก่: 1) หนังสือพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ยกเว้นหนังสือที่ไม่ได้รับการบรรจุในคัมภีร์หลัก ได้แก่ หนังสือโทบิต หนังสือยูดิธ หนังสือปัญญาของโซโลมอน หนังสือเยซูบุตรของซีราค หนังสือเอซราเล่มที่สองและเล่มที่สาม และหนังสือมัคคาบีทั้งสามเล่ม สภาสังฆราช (Holy Synod) มักอ้างอิงพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในมติ คำสั่ง และคำวินิจฉัยทางศาล (โดยเฉพาะในคดีหย่า) รวมถึงในจดหมายถึงผู้ศรัทธา [372] . นอกจากนี้: 2) ประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งปรากฏในคำสารภาพความเชื่อของคริสต์ยุคแรก กฎหมายอัครสาวก คำวินิจฉัยของสภาคริสตจักรสากลและสภาท้องถิ่น, บันทึกการพลีชีพของนักบุญและงานเขียนของบิดาแห่งคริสตจักร [373] รวมถึง 3) กฎหมายทางโลกและทางศาสนาของจักรพรรดิไบแซนไทน์ ในส่วนที่ถูกรวมเข้าในข้อความภาษากรีกและสลาโวนิกของ *Nomokanon* และ *Kormchaya Kniga*[374] . ในทศวรรษ 1740 สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ได้ดำเนินการแก้ไขข้อความของ *Kormchaya Kniga* ที่ถูกบิดเบือนอย่างรุนแรง; อย่างไรก็ตาม เนื่องจากงานนี้ยังไม่เสร็จสิ้น ฉบับ *Kormchaya Kniga* ปี 1785 และ 1804 จึงยังคงใช้ข้อความเดิมอยู่ ในปี ค.ศ. 1836 คณะกรรมการพิเศษของสภาสังฆราชได้ดำเนินการต่อ และในปี ค.ศ. 1839 ได้ตีพิมพ์ ‘หนังสือกฎเกณฑ์ของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสังฆราชสากลและท้องถิ่นผู้ศักดิ์สิทธิ์ และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์’ (ฉบับที่ 2 – ค.ศ. 1862) พร้อมข้อความที่ได้รับการแก้ไขแล้ว หนังสือนี้ ไม่รวมกฎหมายไบแซนไทน์ที่ปรากฏใน *Kormchaya Kniga* และ *Nomokanon* เนื่องจากในการปฏิบัติบริหารงานของคริสตจักรจำเป็นต้องอ้างอิงถึง *Nomokanon* จึงมีมติหลายข้อของสภาสังฆราชและคณะสังฆราชหลังปี ค.ศ. 1839 ที่อ้างอิงจาก *Kormchaya Kniga*[375] . สุดท้ายนี้ ต้องกล่าวถึง 4) กฎหมายคริสตจักร หนังสือพิธีกรรม และหนังสือพิธี ซึ่งประกอบด้วยกฎระเบียบทางวินัยสำหรับพระภิกษุและพระสงฆ์ นอกจากนี้ หนังสือพิธีกรรมใหญ่ยังกำหนดกฎเกณฑ์การสารภาพบาป ซึ่งถูกใช้บ่อยครั้งในที่ประชุมคณะสงฆ์เมื่อมีการตัดสินใจ [376] .

แหล่งกฎหมายเฉพาะของคริสตจักรรัสเซียถูกแบ่งออกเป็นสองประเภท: 1) กฎหมายที่ออกโดยคริสตจักร รวมถึงกฎหมายที่รัฐออกเพื่อคริสตจักร; 2) กฎหมายรัฐทั่วไปสำหรับประชาชนทั้งจักรวรรดิ ซึ่งนักบวชก็อยู่ในกลุ่มนี้ด้วย รวมถึงกฎหมายบริหารทั่วไปที่นำมาใช้กับการบริหารคริสตจักรด้วย

กฎหมายในประเภทที่หนึ่ง:

a) “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ปี ค.ศ. 1721 ส่วนแรกอธิบายเหตุผลในการจัดตั้งสภาสังฆราช ส่วนที่สองระบุบุคคลและเรื่องต่าง ๆ ที่อยู่ในอำนาจของสภาสังฆราช และกำหนดขั้นตอนการดำเนินการ ส่วนที่สามกล่าวถึงองค์ประกอบของสภาสังฆราช รวมถึงสิทธิและหน้าที่ของสภา “ส่วนเสริม” ปี ค.ศ. 1722 ประกอบด้วยกฎระเบียบสำหรับนักบวชและพระภิกษุ เมื่อสิ้นศตวรรษนั้น “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ได้กลายเป็นเอกสารที่หายากมาก และนักบวชแทบจะไม่สามารถเข้าถึงได้ แต่สภาสังฆราชเห็นได้ชัดว่าสถานการณ์นี้มีความได้เปรียบอย่างยิ่ง เนื่องจากในปี ค.ศ. 1803 สภาสังฆราชได้ปฏิเสธข้อเสนอของอัยการสูงสุดในการพิมพ์ฉบับใหม่ การพิมพ์ซ้ำจำเป็นต้องมีพระราชกฤษฎีกาจากจักรพรรดิ ซึ่งตามพระราชกฤษฎีกานี้ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ได้ถูกพิมพ์ซ้ำหลายครั้งตลอดศตวรรษที่ 19

b) กฎบัตรของสภาสังฆมณฑล ปี ค.ศ. 1841 กฎบัตรนี้ได้รับการตีพิมพ์ใหม่พร้อมการแก้ไขเพิ่มเติมบางส่วนในปี ค.ศ. 1883 และทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางกฎหมายสำหรับการบริหารสังฆมณฑล แรงผลักดันในการร่างกฎบัตรนี้คือการตีพิมพ์ *ประมวลกฎหมาย* ปี 1832 ซึ่งในนั้นพระราชกฤษฎีกาและคำสั่งของสภาสังฆราชที่มีอยู่เดิมถูกจัดวางอย่างไม่เป็นระบบ ทำให้ยากมากที่จะเข้าใจภาพรวมของเอกสารเหล่านั้น การเพิ่มเติมและชี้แจงของสภาสังฆราช ซึ่งรวมอยู่ในสองฉบับสุดท้าย – คือฉบับปี 1900 และ 1911 – เกี่ยวข้องหลักๆ กับเรื่องการหย่าร้าง ส่วนทั้งสี่ของกฎระเบียบนี้ประกอบด้วย: 1) ข้อกำหนดทั่วไปเกี่ยวกับสภาสังฆมณฑลและหน้าที่ของสภา; 2) อำนาจและขั้นตอนการดำเนินงานของฝ่ายบริหารสังฆมณฑล; 3) ข้อกำหนดเกี่ยวกับศาลสังฆมณฑลและกระบวนการพิจารณาคดี; 4) องค์ประกอบของสภาสังฆมณฑลและขั้นตอนการบริหารของสภา.

g) กฎระเบียบ คำแนะนำ และข้อบังคับเกี่ยวกับด้านเฉพาะของการบริหารงานคริสตจักร: 1) กฎระเบียบของสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1808–1814, 1867–1869, 1884 และ 1910–1911; 2) คำแนะนำสำหรับผู้ดูแลคริสตจักรตั้งแต่ปี ค.ศ. 1808; 3) คำสั่งสำหรับผู้ดูแลวัดชายและวัดหญิง ปี ค.ศ. 1828; 4) คำสั่งสำหรับผู้ดูแลวัดสตาอูโรเปเจียล ปี ค.ศ. 1903; 5) ข้อบังคับเกี่ยวกับสภาชุมชนวัดที่สังกัดคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ปี ค.ศ. 1864; 6) กฎระเบียบเกี่ยวกับชุมชนคริสตจักร ปี ค.ศ. 1885; 7) คำแนะนำสำหรับเจ้าอาวาสของคริสตจักรประจำเขต ปี ค.ศ. 1901; และสุดท้าย กฎระเบียบเกี่ยวกับแผนกต่าง ๆ ของสภาสังฆราชและสำนักงานอัยการสูงสุด เป็นต้น [377]

ก่อนการรับรอง “กฎบัตรของสภาศาสนจักร” หนังสือ “หน้าที่ของนักบวชในคริสตจักร” ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1776 มีความสำคัญอย่างยิ่ง โดยทำหน้าที่เป็นคู่มือและตำราเรียนสำหรับโรงเรียนพระคริสตธรรม ชื่อผู้เขียนคือพระสังฆราชพาร์เทนิอุส โซปคอฟสกี แห่งสโมเลนสค์ ไม่ได้ถูกระบุไว้ แม้จะทำหน้าที่เป็นตำราเรียน แต่หนังสือเล่มนี้ยังประกอบด้วยคำแนะนำเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับเรื่องกฎหมายต่าง ๆ [378]

ในปี ค.ศ. 1868 คณะกรรมการจดหมายเหตุได้ถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้สภาสังฆราช ซึ่งได้เริ่มการตีพิมพ์ ‘ชุดรวบรวมครบถ้วนของมติและคำสั่งเกี่ยวกับกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ของจักรวรรดิรัสเซีย’ และ ‘รายชื่อเอกสารและแฟ้มที่เก็บรักษาในจดหมายเหตุของสภาสังฆราช’ ในตอนแรก การตีพิมพ์นี้จัดเรียงตามลำดับเวลาอย่างเคร่งครัด และต่อมาได้จัดเป็นชุดแยกตามรัชสมัยของกษัตริย์ แม้คณะกรรมการจะทำงานอย่างช้าๆ แต่เมื่อเวลาผ่านไป เอกสารสำคัญจำนวนมากที่จัดเรียงตามลำดับเวลาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และ 19 ก็ได้ถูกตีพิมพ์ออกมา (ดู: บทนำ ส่วน B)

กฎหมายประเภทที่สอง:

กฎหมายรัฐต่อไปนี้ทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของกฎหมายทางศาสนา: 1) พระราชกฤษฎีกาที่ส่งถึงสภาผู้ปกครองศักดิ์สิทธิ์ หรือที่เกี่ยวข้องกับการบริหารรัฐทั่วไป ซึ่งรวมถึงคริสตจักรด้วย; 2) ประมวลกฎหมายจักรวรรดิรัสเซียในฉบับปี ค.ศ. 1832, 1857, 1876 และ 1906 พร้อมด้วยพระราชกฤษฎีกาและมติของสภาแห่งรัฐ รวมถึงคำอธิบายของวุฒิสภา ซึ่งทำหน้าที่เป็นคำวิจารณ์ คำอธิบายดังกล่าวได้รับการตีพิมพ์ใน “ชุดรวบรวมพระราชกฤษฎีกาและคำสั่งอย่างครบถ้วน” (ดู: บทนำ ส่วน B) เกือบทุกเล่มของประมวลกฎหมายมีพระราชกฤษฎีกาที่เกี่ยวข้องกับนักบวชหรือการบริหารงานของคริสตจักร เล่ม 1 มีกฎหมายหลัก; เล่ม 3 มีพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับเงินบำนาญและรางวัลภายในกรมศาสนา; เล่ม 4 มีบทบัญญัติเกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักรและภาษีเทศบาล; เล่ม 8 ครอบคลุมเรื่องป่าไม้; เล่ม 9 กล่าวถึงทรัพย์สินทางศาสนา ซึ่งรวมถึงทรัพย์สินของคณะสงฆ์และนักบวช; เล่ม 10 ครอบคลุมกฎหมายการสมรส; เล่ม 12 กล่าวถึงการก่อสร้าง; เล่มที่ 13 กล่าวถึงสวัสดิการสาธารณะ กองทุนการกุศลของสังฆมณฑล สุสาน ผู้ยากไร้ เป็นต้น; เล่มที่ 15 กำหนดโทษสำหรับอาชญากรรมที่ละเมิดความเชื่อและคริสตจักร ส่วนเล่มที่ 14 กำหนดขั้นตอนการดำเนินคดีในคดีดังกล่าว และประกอบด้วยบทบัญญัติเกี่ยวกับกฎหมายแพ่งของสถาบันทางศาสนา ในคู่มือไม่เป็นทางการ เนื้อหาที่เกี่ยวข้องถูกจัดกลุ่มตามหัวข้อและประเด็นเฉพาะ ตั้งแต่กลางศตวรรษ คู่มือดังกล่าวเริ่มแพร่หลายอย่างกว้างขวางทั้งในหมู่พระสงฆ์ – ซึ่งในหลายด้าน สามารถเข้าถึงข้อความกฎหมายได้เพียงผ่านคู่มือเหล่านี้ – และในหมู่ผู้มีอำนาจในคริสตจักร เช่น ในที่ประชุมสังฆราช [379]

ควบคู่กับกฎหมายที่จัดระบบแล้ว กฎหมายตามประเพณียังคงมีความสำคัญอย่างยิ่งตลอดช่วงสมัยซินอดัล; มันทำหน้าที่เป็นรูปแบบที่เข้มข้นของประเพณีและวัฒนธรรมพื้นบ้าน ซึ่งมักมีต้นกำเนิดมาตั้งแต่สมัยโบราณมาก ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ในรัฐที่กว้างใหญ่นี้ จึงมีความแตกต่างในท้องถิ่นเกี่ยวกับการปฏิบัติพิธีกรรมทางศาสนา ความแตกต่างท้องถิ่นในวิธีการจ่ายค่าบริการพิธีกรรมตามประเพณีมักมีบทบาทสำคัญในการจัดหาเงินสนับสนุนให้แก่พระสงฆ์ ประเพณีการสงวนตำแหน่งของพระสงฆ์ที่เสียชีวิตไว้ให้ญาติของพวกเขากลายเป็นสิ่งที่ฝังรากลึกจนในบางด้าน มีลักษณะคล้ายกับกฎหมายประเพณี ประเพณีการแต่งตั้งพระภิกษุเท่านั้นเป็นพระสังฆราช หรือข้อกำหนดว่าพระสงฆ์ในอนาคตต้องแต่งงานก่อนการบวช (คือ การปฏิเสธการถือพรหมจรรย์สำหรับพระสงฆ์ฆราวาส) มีต้นกำเนิดที่เก่าแก่มาก จนกระทั่งทุกวันนี้ มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น, ไม่ว่าจะเป็นนักบวชหรือฆราวาส ที่ตระหนักว่านี่เป็นเรื่องของประเพณีเท่านั้น และไม่ใช่กฎเกณฑ์ของกฎหมายพระศาสนจักรแต่อย่างใด แม้ว่าในทศวรรษ 1860 ประเด็นเหล่านี้เคยเป็นหัวข้อของการอภิปรายสาธารณะอย่างคึกคัก ความเคารพของผู้ศรัทธาต่อประเพณีโบราณได้รับการแบ่งปันจากชั้นผู้นำทางศาสนา และแม้กระทั่งได้รับการส่งเสริมจากสภาสังฆราช การขาดการวิจัยเกี่ยวกับหัวข้อที่กว้างใหญ่นี้ก่อให้เกิดช่องว่างที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย [380] .

(d) ในต้นศตวรรษที่ 18 สภาสังฆราชมีหน่วยงานบริหารจำนวนมากอยู่ภายใต้การควบคุม ซึ่งผ่านกระบวนการลดจำนวนลงหลายครั้งตลอดศตวรรษนั้น ก่อนที่จะขยายตัวขึ้นอีกครั้งในศตวรรษที่ 19 พร้อมกับการเติบโตของคริสตจักรและการปรากฏตัวของความท้าทายใหม่ ๆ ที่คริสตจักรต้องเผชิญ [381] . ก่อนอื่นใด ต้องกล่าวถึงสำนักงานสังฆราช (Synodal Chancellery) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1721 พร้อมกับการก่อตั้งสังฆราชสภาเอง และจัดตั้งตามแบบอย่างของสำนักงานวุฒิสภา (Senate’s Chancellery) ในขั้นต้น สำนักงานนี้ประกอบด้วยเลขานุการใหญ่ เลขานุการสองคน เจ้าหน้าที่ทางศาสนาหลายตำแหน่ง และเจ้าหน้าที่สนับสนุนซึ่งประกอบด้วยทหาร ตำแหน่งผู้แทน (agent) ซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างสภาสังฆราชกับสถาบันของรัฐ ก็เคยมีอยู่เป็นระยะเวลาสั้นมาก ตั้งแต่สมัยที่เคานต์ เอ็น. เอ. โพรตาซอฟ ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุด สำนักงานสังฆราชจึงกลายเป็นหน่วยงานบริหารของอัยการสูงสุด หัวหน้าสำนักงานเลขาธิการเป็นบุคคลที่อัยการสูงสุดไว้วางใจเสมอมา และเป็นผู้เตรียมการตัดสินใจของสภาสังฆราช แม้แต่พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลก็ต้องคำนึงถึงหัวหน้าสำนักงานเลขาธิการ และเห็นว่าจำเป็นต้องขอความคิดเห็นของเขาในเรื่องต่าง ๆ [382] .

ระหว่างปี ค.ศ. 1721 ถึง 1726 สภาสังฆราชมีสำนักงานด้านโรงเรียนและโรงพิมพ์; ระหว่างปี ค.ศ. 1722 ถึง 1726 มีสำนักงานด้านกิจการตุลาการ นอกจากนี้ ระหว่างปี ค.ศ. 1722 ถึง 1727 สภาสังคายนาได้จัดตั้งสำนักงานกิจการศาลไต่สวน ซึ่งจากสำนักงานนี้ มีหัวหน้าศาลไต่สวนหลักประจำอยู่ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและมอสโกอย่างละหนึ่งคน รวมถึงศาลไต่สวนระดับจังหวัดและศาลไต่สวนที่อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของพวกเขา สถาบันนี้ทำหน้าที่เป็นองค์กรกำกับดูแลกิจกรรมของเจ้าหน้าที่เขตสังฆมณฑล [383] เพื่อเก็บภาษีหัวจากกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) และติดตามตรวจสอบพวกเขา จึงได้จัดตั้งสำนักงานกิจการการแตกแยกขึ้นในปี ค.ศ. 1722 หลังจากที่เรื่องภาษีถูกโอนไปยังอำนาจของวุฒิสภาในปี ค.ศ. 1726 สำนักงานพิเศษว่าด้วยเรื่องความแตกแยก [384] ได้ถูกจัดตั้งขึ้นภายในสภาสังฆราชเพื่อต่อสู้กับความแตกแยก สำนักงานนี้อยู่ภายใต้การนำของสมาชิกสภาสังฆราช—คือสมาชิกของสภาสังฆราช—ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากผู้ช่วย ตั้งแต่สมัยของสังฆราช มอสโกมีสำนักงานผู้วาดภาพไอคอนเพื่อกำกับดูแลการวาดภาพไอคอน; ระหว่างปี ค.ศ. 1700–1707 และ 1710–1722 สำนักงานนี้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของห้องคลังอาวุธ และระหว่างปี ค.ศ. 1707–1710 อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของผู้รักษาตำแหน่งบัลลังก์พระสังฆราช และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1722 เป็นต้นมา อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช [385]

ทันทีหลังการก่อตั้ง สภาสังฆราชได้เข้าควบคุมเขตสังฆมณฑลมอสโก (ที่รู้จักกันในชื่อเขตสังฆราช) และสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งรวมถึงดินแดนที่เพิ่งได้มาใหม่รอบเมืองหลวง สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์บริหารจัดการทั้งสองสังฆมณฑลจนถึงปี ค.ศ. 1742 ในกรุงมอสโก สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ได้รับหน้าที่บริหารจัดการสังฆมณฑลจากผู้รักษาการแทน และในปีต่อๆ มา ได้ดำเนินการปรับโครงสร้างและเปลี่ยนชื่อหลายครั้งในระบบการบริหารจัดการสังฆมณฑล [386] .

ในปี ค.ศ. 1724 สำนักงานพระสงฆ์ ซึ่งได้ถูกจัดตั้งขึ้นใหม่ในปี ค.ศ. 1701 ได้ถูกเปลี่ยนเป็นสำนักงานสภาสังฆราช ซึ่งได้รับมอบหมายให้บริหารจัดการที่ดินของคริสตจักร ในปี ค.ศ. 1726 สำนักงานห้องประชุมถูกยกเลิก และหน้าที่ของมันถูกโอนไปยังคณะกรรมการการเงิน ซึ่งดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1738 หลังจากนั้น การบริหารจัดการที่ดินของคริสตจักรถูกโอนไปยังวุฒิสภา ระหว่างปี ค.ศ. 1744 ถึง 1757 รายได้จากที่ดินเหล่านี้อยู่ในความควบคุมของสภาสังฆราช เมื่อมีพระราชกฤษฎีกาออกเมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน ค.ศ. 1762 และ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1764 การแยกที่ดินของคริสตจักรออกจากอำนาจทางศาสนาจึงกลายเป็นเรื่องที่ไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้[387]

ในปี ค.ศ. 1814 สำนักงานสังฆสภาจอร์เจีย-อิเมเรเทียนได้ถูกจัดตั้งขึ้นที่ทิฟลิส เพื่อบริหารจัดการเขตเอกซาร์คท้องถิ่น โดยโครงสร้างองค์กรของสำนักงานนี้ได้รับการออกแบบตามแบบของสำนักงานมอสโก หน้าที่รับผิดชอบของสำนักงานนี้รวมถึง: การบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักร การเสนอชื่อผู้สมัครสำหรับตำแหน่งบิชอปที่ว่างอยู่ เรื่องการสมรส และศาลคริสตจักร ในสมัยนิโคลัสที่ 1 จำนวนเจ้าหน้าที่ของสำนักงานนี้ได้รับการขยายเพิ่ม [388] .

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1836 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการเศรษฐกิจขึ้นภายในสภาสังฆราช; ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1839 หน่วยงานนี้ถูกเรียกว่า “การบริหารเศรษฐกิจ” และรับผิดชอบเรื่องการเงินของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ นอกจากนี้ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1833 มีหน่วยงานที่รับผิดชอบการตรวจสอบรายได้และรายจ่าย ซึ่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 1867 ได้เปลี่ยนชื่อเป็นสำนักงานตรวจสอบบัญชีของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์[389] .

คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งดำเนินการตั้งแต่ปี ค.ศ. 1808 ถึง ค.ศ. 1839 ได้เปลี่ยนชื่อเป็นคณะกรรมการการศึกษาเทววิทยา เมื่อวันที่ 1 มีนาคม ค.ศ. 1839 ซึ่งอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของอัยการสูงสุด ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1867 หน้าที่ของสถาบันนี้ถูกรับช่วงต่อโดยคณะกรรมการการศึกษาของสภาสังฆราช (Educational Committee of the Holy Synod) ซึ่งมีนักบวชเป็นประธาน และเจ้าหน้าที่ของคณะกรรมการยังรวมถึงตัวแทนจากกลุ่มนักบวชด้วย [390] ในรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ได้มีการจัดตั้งสภาโรงเรียนเทววิทยา (Council for Theological Schools) โดยมีพระสังฆราชเป็นประธาน; โรงเรียนในเขตวัดอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาดังกล่าว คณะกรรมการนี้รวมถึงคณะกรรมการการพิมพ์ (ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นสภาการพิมพ์) ซึ่งกำกับดูแลการพิมพ์หนังสือเรียนและวารสารสำหรับโรงเรียนเทววิทยา (ในปี 1908 มีมูลค่าถึง 900,000 รูเบิล)[391] . ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 คณะกรรมการตรวจสอบได้ดำเนินการภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช (Holy Synod) โดยขอบเขตหน้าที่และคำสั่งการดำเนินงาน ของคณะกรรมการนี้อาจมีการเปลี่ยนแปลงได้ นอกจากนี้ ตั้งแต่ช่วงเวลาที่สภาสังฆราชก่อตั้งขึ้น สภาสังฆราชได้จัดตั้งคณะกรรมการขึ้นเป็นระยะๆ เพื่อจัดการกับกรณีเฉพาะ ซึ่งคณะกรรมการเหล่านี้จะถูกยุบเลิกเมื่อภารกิจเสร็จสิ้น [392] .

สุดท้ายนี้ ควรกล่าวถึงคณะกรรมการจัดทำรายชื่อเอกสารของหอจดหมายเหตุสภาสังฆราช ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1865 และได้กล่าวถึงข้างต้นแล้ว โดยมีเอกสารสองชุดที่เริ่มตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1868 และ 1869 ตามลำดับ งานของคณะกรรมการนี้เริ่มเร่งตัวขึ้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1896 เมื่อนักวิชาการที่มีคุณสมบัติเหมาะสมเริ่มได้รับการว่าจ้างด้วยค่าจ้างพิเศษ ณ เวลานั้น เอกสารได้สะสมไว้เป็นจำนวนมากจนแทบไม่มีขีดจำกัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชุดเอกสารแต่ละชุดที่จัดเรียงตามรัชสมัยของกษัตริย์[393] .

(d) สภาสังฆราช (Holy Synod) ได้รับการจัดสรรงบประมาณจากรัฐตั้งแต่สมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของการพึ่งพาทางการเงินของคริสตจักรต่อรัฐ — สถานการณ์ที่ไม่เคยเกิดขึ้นในรัสเซียสมัยมอสโก (Muscovite Rus’) จนถึงปี ค.ศ. 1764 การพึ่งพาดังกล่าวได้นำไปสู่การโอนกรรมสิทธิ์ที่ดินของคริสตจักรให้รัฐ — ซึ่งเป็นผลสืบเนื่องตามธรรมชาติจากการปฏิรูปคริสตจักรของพระเจ้าปีเตอร์ การเปลี่ยนเป็นทรัพย์สินของรัฐนั้น นำไปสู่การโอนการจัดหาเงินทุนจากรัฐให้กับทุกหน่วยงานและสถาบันบริหาร ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับการสนับสนุนจากรายได้ของที่ดินของคริสตจักร ทั้งรัฐและผู้นำคริสตจักรต่างไม่แสดงความสนใจในการรักษาความเป็นอิสระทางการเงินของคริสตจักร ความเป็นอิสระทางการเงินเช่นนี้จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อชุมชนคริสตจักรสามารถเก็บภาษีเองได้ ซึ่งพวกเขายังไม่พร้อมเลย ระบบดั้งเดิมที่มีมาหลายศตวรรษรับประกันการรักษาคริสตจักรและนักบวชผ่านที่ดินของคริสตจักร ดังนั้น จึงไม่มีทั้งเงื่อนไขทางองค์กร — ในรูปแบบการปกครองตนเองของชุมชน — หรือเงื่อนไขทางจิตวิทยาที่จำเป็นสำหรับการเกิดความเป็นอิสระทางการเงินขึ้น [394] .

หลังการเสียชีวิตของปุตราρχี อาเดรียน และการจัดตั้งสำนักงานพระสงฆ์ขึ้นใหม่ ผู้รักษาการ สเตฟาน ยาโวร์สกี ร่วมกับสำนักงานพระสงฆ์ สามารถจัดหาเงินทุนสำหรับการบริหารระดับสูงของคริสตจักรได้ตามข้อตกลงแบบดั้งเดิมในศตวรรษที่ 17 ซึ่งรัฐไม่แทรกแซงเรื่องทรัพย์สินของคริสตจักร แม้ว่าจะมีการตัดลดรายการค่าใช้จ่ายบางประการเป็นครั้งคราว เมื่อมีการก่อตั้งวิทยาลัยทางจิตวิญญาณ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนามของสภาสังฆราช (Holy Synod) พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 18 มกราคม ค.ศ. 1721 สั่งให้วุฒิสภาจัดหาเงินเพื่อสนับสนุนการดำเนินงานของสภาสังฆราช อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชไม่ได้รับแจ้งเกี่ยวกับจำนวนเงินเดือนจนกระทั่งวันที่ 21 กันยายน และจนถึงสิ้นปี จึงได้รับแจ้งเกี่ยวกับการจัดสรรงบประมาณสำหรับสำนักงานของสภาสังฆราช การจัดตั้งระบบใหม่นี้ ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่ง ได้รับการยืนยันจากจักรพรรดิในพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 5 มกราคม ค.ศ. 1724 ซึ่งระบุว่าเงินเดือนของสมาชิกสภาสังฆราชและเจ้าหน้าที่ของสภาสังฆราชจะต้องจ่ายจากคลังหลวง งบประมาณสุดท้ายที่จัดสรรให้สภาสังฆราชอย่างเอื้อเฟื้อมากนั้น ได้รับการกำหนดขึ้นเพียงหลังการแยกศาสนาออกจากรัฐเท่านั้น โดยพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1764 ซึ่งมีมูลค่ารวม 25,082 รูเบิล และจำนวนเงินนี้ได้รับการเพิ่มอีกครั้งในรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 [395]

กฎระเบียบการจัดตั้งบุคลากรปี 1764 ครอบคลุมการบริหารของสังฆมณฑลทั้ง 26 แห่งในจักรวรรดิ และในขั้นต้นกำหนดให้จ่ายเงินจากคลังรัฐรวม 150,586 รูเบิล 65 โคเปค เพื่อความเป็นธรรม ควรกล่าวว่าการปฏิรูปทรัพย์สินของคริสตจักรในปี 1764 นั้น ไม่ได้ก่อให้เกิดความเสียหายต่อหน่วยงานของสังฆมณฑลแต่อย่างใด [396]

ในหลายกรณี การเปลี่ยนผ่านสู่การจัดสรรงบประมาณสำหรับวัดที่รัฐสนับสนุน ซึ่งแบ่งออกเป็นสามระดับ (วัดลาวราทั้งสองแห่งมีงบประมาณพิเศษ) และการจัดสรรเงินเดือนให้พระตามตำแหน่งของพวกเขานั้น กลับเป็นสิ่งที่ไม่เอื้ออำนวยมากกว่า; โดยรวมแล้ว งบประมาณของรัฐ อยู่ที่ 197,680 รูเบิล (ต่อมาเพิ่มเป็น 207,750 รูเบิล) การเปลี่ยนวัดในภูมิภาครัสเซียน้อยให้เป็นของรัฐในปี ค.ศ. 1786 ได้ทำให้จำนวนเงินนี้เพิ่มขึ้น นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1765 งบประมาณยังรวมถึงค่าใช้จ่ายกว่า 16,000 รูเบิล สำหรับการบำรุงรักษาวิหาร 27 แห่งและโบสถ์ท้องถิ่นจำนวนน้อย ซึ่งที่ดินที่ถูกยึดถือครองมีขนาดไม่มากนัก ส่วนใหญ่ของพระสงฆ์ฝ่ายขาว ยังคงอยู่ในบัญชีเงินเดือน [397] .

งบประมาณปี ค.ศ. 1764 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการจัดสรรงบประมาณถาวรสำหรับคริสตจักรในงบประมาณรัฐ ซึ่งในศตวรรษที่ 19 และ 20 ได้รับการรู้จักในชื่อ ‘กรมความเชื่อออร์โธดอกซ์’ ในศตวรรษที่ 18 มีรายการค่าใช้จ่ายเพิ่มเติมหลายรายการถูกนำเข้ามาใช้ ได้แก่ การบำรุงรักษาโบสถ์ในต่างประเทศ นักบวชประจำกรมทหาร และอื่น ๆ ในปี ค.ศ. 1799 งบประมาณของคริสตจักรมีจำนวน 1,400,000 รูเบิล [398] หลังการปฏิรูปวิทยาลัยเทววิทยาในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 สถาบันเหล่านี้ถูกโอนไปรับการสนับสนุนจากรัฐ ซึ่งนำไปสู่การเพิ่มงบประมาณ; งบประมาณนี้ยังคงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในเวลาต่อมา เนื่องจากการจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ การจัดสรรเงินเดือนจากรัฐให้แก่พระสงฆ์ประจำวัด และอื่น ๆ (ในปี 1867 – 6,683,900 รูเบิล) อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นนี้สอดคล้องกับการเติบโตของงบประมาณรัฐโดยรวม และการใช้จ่ายสำหรับคริสตจักรไม่เคย (ยกเว้นการเบี่ยงเบนเล็กน้อยในอัตราส่วนเศษส่วนของหนึ่งเปอร์เซ็นต์) เกินหนึ่งและครึ่งเปอร์เซ็นต์[399] (ดูตาราง 3) ต่อไปนี้คือความเปลี่ยนแปลงของค่าใช้จ่ายในสองรายการหลัก – สถาบันการศึกษาและนักบวช [400] – ดังนี้:

	วิทยาลัยเทววิทยา	ในเมืองและชนบท	งบประมาณรวม
		นักบวช
1870	1,239,225	5,365,678	8,663,315
1885	1,645,683	6,334,921	10,598,716
1897	7,263,091	9,193,574	19,805,687
1901	12,996,676	10,945,019	27,954,151

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 งบประมาณสำหรับโรงเรียนในเขตวัด – ซึ่งรวมอยู่ในตัวเลขข้างต้นสำหรับปี 1897 และ 1901 – ได้เพิ่มขึ้น:

	1910	1913	1916
วิทยาลัยเทววิทยา	3,303,383	3,299,404	8,818,922
โรงเรียนในเขตวัด	13,121,728	20,223,219	31,414,074
นักบวช	14,467,744	15,395,784	14,780,308
งบประมาณรวม	35,761,012	44,419,959	54,000,000 [401]
สภาสังฆราช

เมื่อเทียบกับรายการอื่น ๆ การเพิ่มขึ้นของค่าใช้จ่ายด้านการบริหารจัดการถือว่าค่อนข้างน้อย; ตัวอย่างเช่น ในส่วนการบริหารจัดการกลางของสภาสังฆราช ค่าใช้จ่ายดังกล่าวเพิ่มขึ้นจาก 206,409 รูเบิล ในปี ค.ศ. 1870 เป็น 379,795 รูเบิล ในปี ค.ศ. 1916

นอกจากการจัดสรรงบประมาณจากคลังรัฐแล้ว สภาสังฆราชยังได้รับรายได้จากทรัพย์สินของตนเอง รายได้จากสังฆมณฑล และเงินบริจาค ซึ่งรวมถึงรายการต่อไปนี้: 1) ทรัพย์สินของโรงพิมพ์; 2) ทุนสำหรับพระสงฆ์ในสังฆมณฑลทางตะวันตก; 3) รายได้จากการขายเทียน; 4) การบริจาคโดยสมัครใจและการรวบรวมเงินอื่น ๆ; 5) ทุนสำหรับโบสถ์ ที่ตั้งอยู่ต่างประเทศ และสำหรับงานมิชชันนารีในต่างประเทศ; 6) ทุนสำหรับสมาคมปาเลสไตน์; 7) ทุนจากการรวบรวมเงินเพื่อพระสุสานศักดิ์สิทธิ์ในเยรูซาเล็ม; 8) ทุนสำหรับการก่อสร้างและซ่อมแซมโบสถ์; 9) ทุนสำหรับงานมิชชันนารี; 10) รายได้จากทรัพย์สิน [402] นอกจากนี้ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1809 คณะกรรมการด้านจิตวิญญาณและการศึกษา มีทุนสำหรับโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งจนถึงต้นทศวรรษ 1860 ยังรวมถึงรายได้จากการขายเทียน [403]

กองทุนการพิมพ์ประกอบด้วยรายได้จากโรงพิมพ์ของสภาสังฆราชในมอสโกและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก โรงพิมพ์ในมอสโกเริ่มมีกำไรตั้งแต่ปี ค.ศ. 1777 เป็นต้นไป หลังจากที่จำนวนการพิมพ์เพิ่มขึ้น และหนังสือบางเล่ม ซึ่งก่อนหน้านี้แจกจ่ายฟรี เริ่มถูกขาย ผลจากนี้ ทำให้ทุนเพิ่มขึ้นจาก 3,000 รูเบิล ในปี 1825 เป็น 443,870 รูเบิล ในปี 1850 ตั้งแต่ทศวรรษ 1880 เมื่อจำนวนการพิมพ์หนังสือเรียนสำหรับโรงเรียนในเขตวัดเริ่มเพิ่มขึ้นถึงหลายแสนเล่ม ทุนก็เริ่มเติบโตเร็วขึ้นอีก [404] .

ทุนสำหรับนักบวชในจังหวัดทางตะวันตก ซึ่งถูกรัสเซียผนวกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของประเทศเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 ประกอบด้วยเงินอุดหนุนจากรัฐที่มีวัตถุประสงค์เพื่อยกระดับมาตรฐานการครองชีพของนักบวชออร์โธดอกซ์ในสังฆมณฑลท้องถิ่นให้เทียบเท่ากับนักบวชคาทอลิกโรมัน นอกจากนี้ยังรวมถึงรายได้จากภาษีสำหรับการก่อสร้างโบสถ์ในดินแดนเหล่านี้ และอื่นๆ อีกด้วย

รายได้จากการขายเทียนโบสถ์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อคริสตจักรมาโดยตลอด การผลิตและการค้าเทียนได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวด โดยเริ่มแรกจากปีเตอร์ที่ 1 และต่อมาโดยอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (1808); สภาสังฆราชเป็นผู้กำกับดูแลการผลิตเทียนในวัดและการกำจัดเศษเทียน รายได้เพิ่มขึ้นจาก 905,780 รูเบิล ในปี 1855 เป็น 13 ล้านรูเบิล ในปี 1905 และ 20 ล้านรูเบิล ในปี 1914 [405]

รายได้จากการเก็บเงินบริจาคในโบสถ์มักถูกใช้เพื่อความต้องการของโบสถ์เอง เช่น การซ่อมแซม การเปลี่ยนชุดเครื่องแต่งกายพระสงฆ์ การซื้อธูป เป็นต้น เงินที่เก็บจากกล่องบริจาคที่ทางเข้าวัดจะถูกจัดสรรไว้สำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะ และส่งต่อไปยังสภาสังฆราช พร้อมระบุวัตถุประสงค์นั้น เช่น เพื่อสมาคมปาเลสไตน์ เพื่อหญิงม่ายและเด็กกำพร้า เพื่อการก่อสร้างวัดใหม่ และอื่น ๆ [406] สังฆมณฑล เช่นเดียวกับสภาสังฆราช ได้รับรายได้จากการให้เช่าอาคาร โรงสี พื้นที่ประมง แปลงที่ดิน เป็นต้น ในปี ค.ศ. 1898 รายได้ประเภทนี้ของสังฆมณฑลมีมูลค่ามากกว่า 13 ล้านรูเบิล ในขณะที่สภาสังฆราชได้รับรายได้ 3 ล้านรูเบิล [407]

งบประมาณรวมของสภาสังฆราชสำหรับปี 1907 มีดังนี้:

เงินจากคลังรัฐ	29,300,213
เงินบริจาคและเงินจากสมาคมคริสตจักร	5,734,386
เทียนโบสถ์ (รายได้สุทธิ)	13,520,979
รายได้จากค่าเช่า	2,976,223
เงินบริจาคให้โบสถ์	6,675,944
ดอกเบี้ยจากทุนของโบสถ์	1,992,018
อื่นๆ	3,325,885
รวม	63,455,648 [408]

แทบจะเป็นไปไม่ได้ที่จะคำนวณจำนวนเงินมหาศาลที่โบสถ์แต่ละแห่ง วัด หรือสถาบันการกุศลได้รับในรูปแบบของเงินบริจาค ของขวัญ หรือเงินฝาก ซึ่งรวมกันเป็นจำนวนหลายล้านรูเบิลต่อปี ทรัพย์สินที่โอนให้กับโบสถ์ถูกฝากไว้ในธนาคารรัฐ และในปี 1907 มีมูลค่ารวม 46,008,275 รูเบิล ดอกเบี้ยจากจำนวนเงินนี้ถูกใช้เพื่อเพิ่มเงินเดือนของนักบวช ทรัพย์สินของวัดที่สร้างขึ้นจากเงินบริจาคมักมีมูลค่าหลายล้านรูเบิล รายงานของอัยการสูงสุดปี 1907 ระบุว่ารายได้ประจำปีของโบสถ์จากเงินบริจาคอยู่ที่ 4,288,000 รูเบิล ในจำนวนนี้ 3,361,571 รูเบิล ถูกจัดสรรไว้สำหรับการก่อสร้างโบสถ์หรือการตกแต่งและจัดเตรียมภายใน 628,652 รูเบิล สำหรับโรงเรียนในเขตวัดและสถาบันการกุศลของโบสถ์ และ 297,882 รูเบิล สำหรับการดูแลรักษาพระสงฆ์ การแบ่งปันนี้มีความเป็นลักษณะเฉพาะอย่างยิ่ง: มันแสดงให้เห็นถึงความใจกว้างอย่างพิเศษของประชาชนรัสเซียต่อวัตถุประสงค์ทางพิธีกรรม และความระมัดระวังของพวกเขาต่อกิจกรรมทางสังคมและกิจกรรมการกุศลของคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ไม่ควรลืมว่ากิจกรรมการกุศลส่วนตัวนั้นพัฒนาขึ้นอย่างดีเยี่ยม นอกจากนี้ ผู้ขอทานจำนวนมากที่อยู่หน้าประตูโบสถ์แทบจะกลายเป็นสถาบันของโบสถ์ไปแล้ว การให้ทานอย่างใจกว้างแก่ผู้ยากจนมักเกิดขึ้นทุกครั้งที่มาโบสถ์ และถูกมองว่าเป็นการปฏิบัติหน้าที่คริสเตียน โดยไม่มีความน่าอับอายใดๆ สำหรับผู้รับทาน: ทั้งผู้ให้และผู้รับต่างทำเช่นนั้น ‘เพื่อพระคริสต์’[409] .

น่าเสียดายที่การใช้จ่ายของกองทุนมหาศาลที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสภาสังฆราช รวมถึงวัดและโบสถ์จำนวนมากที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราชนั้น ไม่ได้ถูกกำหนดเป้าหมายอย่างเคร่งครัด ขาดการวางแผนโดยรวมที่สมเหตุสมผล ซึ่งจะช่วยหลีกเลี่ยงการสะสมทุนที่มากเกินไปในบัญชีธนาคาร และใช้จ่ายอย่างชาญฉลาดเพื่อตอบสนองความต้องการของคริสตจักร [410] .

§ 7. สำนักงานผู้แทนสูงสุดของสภาสังฆราช

(a) สภาสังฆราช (Holy Synod) ในฐานะองค์กรบริหารสูงสุดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ได้ค่อยๆ พึ่งพารัฐมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งการพัฒนาดังกล่าวมีสาเหตุสำคัญมาจากการที่อำนาจของสำนักงานอัยการสูงสุด (Ober-Procurator) ค่อยๆ แข็งแกร่งขึ้น สามารถแบ่งการพัฒนาของสถาบันสำนักงานอัยการสูงสุดออกเป็นสองช่วงที่ชัดเจนได้ ช่วงแรก – ตั้งแต่การก่อตั้งจนถึงปี ค.ศ. 1803 – ซึ่งอำนาจของอัยการสูงสุดยังไม่มีบทบาทสำคัญในกิจกรรมของสภาสังฆราช ซึ่งยังคงรักษาความสัมพันธ์โดยตรงกับพระมหากษัตริย์เอง ช่วงที่สอง ซึ่งเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1817 และดำเนินต่อไปจนถึงสิ้นสุดยุคสภาสังฆราช; ในช่วงนี้ ความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างพระมหากษัตริย์กับสภาสังฆราชได้ยุติลงเกือบทั้งหมด และอัยการสูงสุด ในฐานะรัฐมนตรีผู้มีอำนาจเต็มและมีอำนาจเบ็ดเสร็จ ได้กลายเป็นผู้แทนเพียงผู้เดียวของสภาสังฆราชต่อรัฐบาล โดยปฏิบัติหน้าที่ในนามของสถาบันที่รู้จักกันในชื่อ ‘กรมความเชื่อออร์โธดอกซ์’ ช่วงปี ค.ศ. 1803–1817 เป็นช่วงเปลี่ยนผ่าน ซึ่งภายใต้การนำของเจ้าชาย A. N. Golitsyn ได้มีการจัดตั้งเงื่อนไขและปัจจัยเบื้องต้นสำหรับการเริ่มต้นของระยะที่สอง

เหตุผลของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ได้มาจากการเปลี่ยนแปลงในมุมมองของพระมหากษัตริย์เกี่ยวกับหน้าที่และสิทธิของพระองค์ต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่เกิดจากกระบวนการกำหนดขอบเขตอำนาจของกรมการบริหารแต่ละกรม ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากการจัดตั้งกระทรวงต่าง ๆ ในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 กระบวนการนี้เริ่มต้นขึ้นในสมัยของแคทรีนที่ 2 และเสร็จสิ้นอย่างสมบูรณ์ในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 เมื่อกฎหมายต่าง ๆ ได้รับการจัดตั้งอย่างครบถ้วน ทั้งกฎหมายที่ใช้ร่วมกันในทุกกรม และกฎหมายที่ควบคุมความสัมพันธ์ภายในกรม ระบบบริหารราชการแบบรวมศูนย์ใหม่ได้ถูกจัดตั้งขึ้น ซึ่งรวมถึงคริสตจักรด้วย รัฐตำรวจ พร้อมด้วยระบบการบริหารราชการที่มีต้นกำเนิดจากการปฏิรูปของปีเตอร์ที่ 1 ได้เข้ารูปแบบสุดท้ายในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ในช่วงรัชสมัยของเขา ระบบการบริหารราชการทั้งหมดได้กลายเป็นระบบราชการอย่างสมบูรณ์ ซึ่งเป็นกระบวนการที่ไม่ได้เว้นไว้สำหรับคริสตจักร; จากมุมมองของจักรพรรดิ สิ่งนี้ไม่เพียงแต่เป็นธรรมชาติ แต่ยังจำเป็นด้วย ผู้แทนสูงสุดของสภาสังฆราช (Ober-Procurator of the Holy Synod) ซึ่งเคยเป็น “ตา” ของผู้ปกครองในสมัยปีเตอร์ ได้กลายเป็นรัฐมนตรีที่มีอำนาจเต็มในการบริหารงานทางศาสนา และยังคงรักษาหน้าที่เหล่านี้ไว้จนถึงสิ้นยุคสภาสังฆราช [411]

ก่อนอื่น เราต้องการวิเคราะห์ด้านภายนอกอย่างบริสุทธิ์ของการก่อตั้งสำนักงานออบเบอร์-โปรคูราเตอร์ (Ober-Procurator’s Office) และการพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไปของมันจนกลายเป็นองค์กรบริหารศาสนจักร เพื่อที่จะติดตามบทบาทและความสำคัญที่แท้จริงของมันในนโยบายรัฐเกี่ยวกับศาสนจักร [412] .

สำนักงาน Ober-Prokurator ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม ค.ศ. 1722 เมื่อพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ออกพระราชกฤษฎีกาว่า: ‘จากบรรดาเจ้าหน้าที่ของสภาสังฆราช ให้คัดเลือกบุคคลที่มีคุณธรรมดี ซึ่งมีความกล้าหาญและความสามารถในการบริหารจัดการกิจการของสภาสังฆราช และแต่งตั้งเขาเป็น Ober-Prokurator พร้อมทั้งให้คำแนะนำตามแนวทางของ General Procurator’ เนื้อหาของคำสั่งเหล่านี้ได้ถูกกล่าวถึงแล้ว (ดู § 4) ในมาตรา 11 นี้ อัยการสูงสุดถูกเรียกว่าเป็น ‘ตา’ และ ‘รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการรัฐ’ ของพระมหากษัตริย์; เขาคือผู้แทนของพระมหากษัตริย์ในสภาสังฆราชสูงสุด ดังนั้น คำสั่งเหล่านี้จึงเป็นพื้นฐานสำหรับการขยายอำนาจของอัยการสูงสุดในอนาคต เขาได้รับอำนาจที่หากเขาเป็นบุคคลที่มีพลังและมีความทะเยอทะยาน ก็สามารถใช้เพื่อเสริมสร้างอิทธิพลของตนเองและแทรกแซงในหน้าที่บริหารของสภาสังฆราชสูงสุดได้ตลอดเวลา แต่ยกเว้นกรณีที่น้อยมาก เราไม่พบสิ่งใดในลักษณะนี้ในศตวรรษที่ 18 อัยการสูงสุดในสมัยนั้นไม่ได้ใช้ตำแหน่งของตนเพื่อแทรกแซงกิจกรรมและการตัดสินใจของสภาสังฆราชอย่างตามอำเภอใจแต่อย่างใด สิ่งนี้สามารถอธิบายได้จากข้อเท็จจริงว่าระบบการปกครองที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 วางรากฐานนั้น กำลังค่อยๆ ถูกเติมเต็มด้วยเนื้อหาที่แท้จริง ลักษณะเฉพาะของการพัฒนาทางการเมืองในช่วงหนึ่งในสี่ของศตวรรษที่ 18 — และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การเปลี่ยนแปลงผู้ครองราชย์ที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง — ไม่เอื้ออำนวยต่อกระบวนการนี้ ผู้ครองราชย์ต่างระมัดระวังที่จะมอบหมายการบริหารจัดการ — แม้แต่ในกรมหรือหน่วยงานเฉพาะ — ให้อยู่ในมือของ ‘บุคคล’ ที่มีอิทธิพลบางกลุ่มอย่างเต็มที่ ตามแบบอย่างของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช รัฐบาลได้ลงมือจัดการทุกรายละเอียดทางการบริหาร เนื่องจากกิจกรรมทางการบริหารยังไม่ได้ถูกกำกับดูแลโดยกฎเกณฑ์เฉพาะใด ๆ ที่มีผลผูกพันทั่วไป มีเพียงพระราชกฤษฎีกาของซาร์เท่านั้นที่มีผลผูกพันต่อทุกสาขาของรัฐบาล อย่างไรก็ตาม ออบเบอร์-โปรคูเรเตอร์ ทำหน้าที่เพียงเป็นผู้ส่งต่อพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้เท่านั้น ในทางปฏิบัติ เขาไม่ใช่ ‘ตา’ แต่เป็น ‘มือ’ ของอำนาจสูงสุด ในกรณีที่อำนาจสูงสุดเห็นว่าจำเป็น และในเวลาที่เหมาะสม เพื่อกำหนดทิศทางการบริหารงานทางศาสนาไปในทิศทางใดทิศทางหนึ่ง นี่คือเหตุผลที่เราพบว่าในช่วงเวลานั้น มีนายทหารที่มียศค่อนข้างต่ำดำรงตำแหน่ง Ober-Procurator พวกเขาคือผู้พันและผู้ร้อยของกองรักษาการณ์ ซึ่งเพียงในกรณีที่หายากมากเท่านั้นที่กล้าใช้ดุลยพินิจของตนเองและใช้สิทธิพิเศษที่คำสั่งได้มอบให้ ทศวรรษแรกหลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช เป็นช่วงเวลาของความไม่สงบภายในและการรัฐประหารในวัง กรมต่าง ๆ ที่ปีเตอร์ก่อตั้งขึ้น รวมถึงกฎหมายและข้อบังคับที่จัดทำขึ้นสำหรับกรมเหล่านั้น แทบไม่เคยถูกนำไปปฏิบัติจริง เพียงแต่ย้อนดูประวัติศาสตร์ของวุฒิสภาบริหาร (Governing Senate) ซึ่งพระเจ้าปีเตอร์มหาราชได้มอบอำนาจที่กว้างขวางอย่างน่าทึ่ง ก็เพียงพอที่จะเข้าใจได้ว่าอำนาจที่พระเจ้าปีเตอร์เคยมอบให้ในอดีตนั้นได้กลายเป็นเพียงภาพลวงตาเพียงใด วุฒิสภาบริหารกำลังสูญเสียอำนาจส่วนใหญ่มากขึ้นเรื่อยๆ ไปสู่องค์กรต่างๆ ที่เกิดขึ้นทุกครั้งที่มีการเปลี่ยนแปลงรัฐบาล และหายไปเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงครั้งต่อไป; เช่น ในสมัยของแคทรีนที่ 1 และปีเตอร์ที่ 2 – อำนาจถูกโอนไปยังสภาที่ปรึกษาสูงสุด (Supreme Privy Council) ซึ่งสมาชิกบางส่วนทับซ้อนกับสมาชิกของวุฒิสภา และในสมัยของแอนนา อิโออันโนฟนา – อำนาจถูกโอนไปยังคณะรัฐมนตรี (Cabinet of Ministers) ซึ่งถูกจัดให้อยู่เหนือวุฒิสภาอย่างเปิดเผย

หลังจากอัยการสูงสุดคนแรก คือ I. V. Boltin ตำแหน่งนี้ถูกครองโดยกัปตันกองรักษาการณ์ A. I. Baskakov เป็นระยะเวลาสั้นๆ หลังจากนั้น จนกระทั่งจักรพรรดินีเอลิซาเบธขึ้นครองราชย์ — คือเป็นระยะเวลา 11 ปี — ไม่มีอัยการสูงสุดในสภาสังฆราชสูงสุดเลย [413] . ในช่วงการปกครองของแอนนา เลโอโพลโดฟนา N. S. Krechetnikov ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดเมื่อวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1741; อย่างไรก็ตาม เขาไม่เคยปฏิบัติหน้าที่จริง [414] . จักรพรรดินีเอลิซาเบธ ซึ่งปรารถนาจะปกครองตามหลักคำสอนของบิดา ได้แต่งตั้งเจ้าชาย Y. P. Shakhovsky (31 ธันวาคม 1741 – 29 มีนาคม 1753) ในตำแหน่งอัยการสูงสุด; เขาต้องแสดงความเด็ดขาดอย่างมาก เนื่องจากพบความวุ่นวายที่น่าตกใจในกิจการของสภาสังฆราช อย่างไรก็ตาม เนื่องจากมีความขัดแย้งกับ ‘บุคคลสำคัญในสภาสังฆราช’ เขาจึงถูกปลดออกจากตำแหน่ง; จักรพรรดินีเอลิซาเบธเข้าข้างผู้กล่าวหาเขา – แม้ว่าการตัดสินใจนี้จะเป็นเพราะเหตุผลส่วนตัวมากกว่าเรื่องหลักการ หนึ่งในสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ คือ อาร์คบิชอป แอมโบรส ยูชเควิช แห่งโนฟโกรอด (1734–1745) ซึ่งยังคงพยายามกดดันจักรพรรดินีให้ยกเลิกตำแหน่งอ็อบเบอร์-โปรคูเรเตอร์อย่างเป็นทางการ จนกระทั่งถึงวันสิ้นชีวิตของเขาเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม ค.ศ. 1745 แต่ไม่ประสบความสำเร็จ โดยทางบังเอิญ ในช่วงรัชสมัยของแอนนา เลโอโพลโดวนา (Anna Leopoldovna) นั้น อัครสังฆราชแอมโบรสคือผู้นำที่ไม่มีผู้ใดโต้แย้งของสภาสังฆราช และเป็นผู้ส่งรายงานโดยตรงไปยังผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์[415] ในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 (Catherine II) ออบเบอร์-โปรคูเรเตอร์เป็นเพียงผู้แทนของพระมหากษัตริย์เท่านั้น ในเรื่องเร่งด่วน แคทรีนมีนิสัยที่จะปรึกษาผู้ประมุขกาเบรียล เพโทรฟ แห่งโนวโกรอดและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเกี่ยวกับเรื่องการบริหารงานของคริสตจักร หากเขาต้องการ ผู้ประมุขผู้นี้อาจมีอิทธิพลอย่างมากต่อการบริหารงานของคริสตจักร แต่สิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับนิสัยของเขา มีหลักฐานว่าแคทรีนที่ 2 หลังจากขึ้นครองราชย์ได้ไม่นาน มีเจตนาจะแต่งตั้งผู้เป็นที่โปรดปรานในอนาคตของเธอ – เจ้าชายจี. เอ. โพเทมคิน – เป็นสมาชิกของสภาสังฆราช เขาได้รับคำสั่งให้ ‘นั่งที่โต๊ะทำงานของอัยการสูงสุด’ และถูกกำหนดไว้ในอนาคต ‘ที่จะปฏิบัติหน้าที่ของตำแหน่งนั้นอย่างแท้จริง’ โปเทมคินยังได้รับ ‘คำสั่ง’ พิเศษ และ ‘นั่งที่โต๊ะของอัยการสูงสุด’ เป็นเวลาหกปี (ตั้งแต่วันที่ 19 สิงหาคม ค.ศ. 1763 ถึงวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 1769) เมื่อยังหนุ่ม โปเทมคินเป็นเพื่อนกับกาฟริล เปโตรฟ และเคลื่อนไหวในวงสังคมทางศาสนาชั้นสูง ดูเหมือนว่าเขาเคยฝันถึงการจะกลายเป็นพระสังฆราชด้วย หากชายผู้เต็มไปด้วยพลังและไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีความสามารถพิเศษผู้นี้ได้รับตำแหน่งผู้แทนอัยการสูงสุด การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งผู้แทนอัยการสูงสุดให้กลายเป็นหนึ่งในรัฐมนตรีที่มีอำนาจมากที่สุดก็คงจะเกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 แล้ว [416] เนื่องจากประทับใจกับการคัดค้านของพระสังฆราชบางท่านต่อพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1764 เกี่ยวกับการแยกศาสนาออกจากรัฐ พระเจ้าแคทรีนที่ 2 จึงยังคงดำเนินนโยบายอย่างแน่วแน่ในการนำสภาสังฆราช (Holy Synod) มาอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ ซึ่งนโยบายนี้ได้รับการดำเนินการโดยอัยการสูงสุด (Ober-Procurators) และแม้ในช่วงรัชสมัยของเธอ อัยการสูงสุดจะยังไม่เคยได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นรัฐมนตรี แต่ทุกคน—โดยเฉพาะ I. I. Melissino (1763–1768) และ P. P. Chebyshev (1768–1774)—ล้วนได้รับความโปรดปรานและการสนับสนุนอย่างเต็มที่จากจักรพรรดินี ระบบหนึ่งได้ก่อตัวขึ้น ซึ่งบังคับให้พระสังฆราชในสภาสังฆราชต้องนิ่งเงียบและเชื่อฟังอย่างไม่มีข้อโต้แย้งต่อคำสั่งและความประสงค์ทั้งหมดของพระมหากษัตริย์ ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่พระมหากษัตริย์พลาตอน เลฟชิน แห่งมอสโก ได้เขียนด้วยความขมขื่นอย่างยิ่งเกี่ยวกับช่วงเวลาที่ท่านอยู่ในสภาสังฆราชว่า: ‘คือพวกเขาเอง (ผู้แทนอัยการสูงสุด – I. S.) ที่ได้รับมอบหมายอำนาจทั้งหมด; เราถูกปฏิบัติเหมือนไม่มีค่าอะไรเลย และไม่เพียงแต่พวกเขาต้องการให้เราอยู่ใต้การควบคุมของพวกเขา แต่ยังมองเราเป็นลูกน้องของพวกเขาด้วย… จริงๆ แล้ว นี่คือความโกรธของพระเจ้าต่อบาปของเรา สิ่งที่น่าเศร้าที่สุดคือผู้บังคับบัญชาของเราเองไม่เพียงแต่ไม่ต่อต้านพวกเขา แต่ยังช่วยพวกเขาและวิ่งนำหน้าไปด้วย”[417] .

โดยอาศัยความโปรดปรานของจักรพรรดิพอลที่ 1 ต่อผู้นำทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่ออัมโบรส โพโดเบโดฟ อัครสังฆราชแห่งคาซาน สภาสังฆราชได้ยื่นคำร้องต่อโอเบอร์-โปรคูเรเตอร์ เจ้าชายวี. เอ. โคแวนสกี (1797–1799) ผ่านทางอาร์คบิชอปแอมโบรส พระเจ้าปอลที่ 1 ได้อนุญาตให้สภาสังฆราชเลือกผู้สมัครสำหรับตำแหน่งอัยการสูงสุดได้อย่างอิสระ สภาสังฆราชได้เสนอชื่อ ดี. ไอ. คโวสโตฟ ซึ่งต่อมาได้รับการอนุมัติจากพระจักรพรรดิ นี่เป็นกรณีเดียวในประวัติศาสตร์ของสภาสังฆราช ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิปอลที่ 1 ด้วยวิธีการบริหารที่ค่อนข้างมีลักษณะเฉพาะตัว บางครั้งจักรพรรดิจะข้ามผ่านอัยการสูงสุด และออกพระราชกฤษฎีกาโดยตรงถึงสภาสังฆราช อย่างไรก็ตาม ก็มีบางครั้งที่จักรพรรดิปอลส่งพระราชกฤษฎีกาผ่านอัยการทั่วไปของวุฒิสภา ซึ่งอัยการสูงสุด Khvostov ก็ส่งรายงานของเขาไปยังบุคคลดังกล่าวด้วย ทุกอย่างขึ้นอยู่กับอารมณ์ของจักรพรรดิ ซึ่งขึ้นชื่อว่าเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา [418] ในปี ค.ศ. 1803 Khvostov ถูกแทนที่โดย A. A. Yakovlev ซึ่งดำรงตำแหน่งนี้เพียง 9 เดือน (ตั้งแต่วันที่ 9 มกราคม ถึง 1 ตุลาคม ค.ศ. 1803) เขาได้บรรยายช่วงเวลาการดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดที่สั้นนี้อย่างละเอียดในบันทึกความทรงจำ (‘Journal’)[419] ด้วยความชื่นชอบในระเบียบและหลักนิติธรรม ยาโคฟเลฟทำให้ระลึกถึงเจ้าชาย Y. P. Shakhovsky ภารกิจแรกของยาโคฟเลฟคือการศึกษา ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ อย่างไรก็ตาม ในความพยายามที่จะนำ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ไปปฏิบัติ เขาต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากสมาชิกของสภาสังฆราช และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากเมโทรโพลิแทน แอมโบรส โพโดเบโดฟ ในช่วงเวลาที่ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดอย่างสั้นๆ ยาโคฟเลฟ ตามคำพูดของเขาเอง ต้อง ‘ป้องกันตัวจากลูกศรพิษของพระสงฆ์’ ใน ‘วารสาร’ ที่กล่าวถึงข้างต้น เขากล่าวว่า: ‘ตั้งแต่ต้น ผมได้รายงานผ่านเขา (เอ็น. โนโวซิลต์เซฟ ผู้เคยเป็นผู้อุปถัมภ์ของยาโคฟเลฟ – I. S.) ถึงซาร์ว่า ผมได้สังเกตเห็นการละเลยอย่างร้ายแรงภายในสภาสังฆราชและทั่วทั้งสังฆมณฑล ซึ่งจำเป็นต้องมีการฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยและความยุติธรรมอย่างเร่งด่วน’ ยาโคฟเลฟยังพบความวุ่นวายอย่างมาก (ที่เกิดจากความละเลยของเมโทรโพลิแทน แอมโบรส) ในสำนักงานสภาสังฆราชมอสโก ตามคำกล่าวของยาคอฟเลฟ อัมโบรสพยายามโน้มน้าวเขาให้เปลี่ยนใจ โดยเริ่มจากการชักจูงแล้วตามด้วยการขู่ แต่เขาไม่สามารถทำให้อัยการสูงสุดผู้ยึดมั่นในกฎหมายเปลี่ยนใจได้ ปัญหาเพิ่มเติมเกิดขึ้นเมื่อตามคำสั่งของยาคอฟเลฟ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ถูกพิมพ์ขึ้น และใช้ “ตัวอักษรแบบพลเรือน” ในการพิมพ์ด้วย ยังไม่ชัดเจนว่าอะไรเป็นสาเหตุที่แท้จริงที่ทำให้พระอัมโบรสผู้เป็นเมโทรโพลิแทนรู้สึกโกรธเคืองต่อยาโคฟเลฟ: ไม่ว่าจะเพราะยาโคฟเลฟได้พิมพ์ *กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ* ขึ้นใหม่ หรือเพราะหนังสือนั้นถูกพิมพ์ด้วย ‘ตัวอักษรแบบพลเรือน’ ต้องสันนิษฐานว่าเป็นกรณีแรก เรื่องนี้ทวีความรุนแรงจนถึงขั้นเกิดการแบ่งเป็นสองฝ่าย: ฝ่ายหนึ่งคืออัยการสูงสุด อีกฝ่ายคืออัมโบรส ผ่านการไกล่เกลี่ยของโนโวซิลต์เซฟ ยาโคฟเลฟได้รับข้อผ่อนปรนบางประการจากซาร์หนุ่ม (อเล็กซานเดอร์ที่ 1 – ผู้เขียน) ซึ่งต่อมาถูกยกเลิกด้วยความพยายามของพระอัมโบรส ผ่านการดำเนินการของดี. พี. ทรอชชินสกี ในที่สุด ยาโคฟเลฟก็ตกเป็นเหยื่อของ ‘ลูกศรพิษ’ จากบรรดาพระสังฆราช ใน ‘บันทึกประจำวัน’ ของเขา เขาเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า: ‘ใครๆ ก็สามารถจินตนาการได้ว่ามันยากลำบากเพียงใดสำหรับผม ด้วยตำแหน่งที่จำกัดของผม ที่จะเปิดเผยแรงจูงใจที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังการกระทำอันชั่วร้ายของพระสงฆ์ เพื่อปฏิบัติหน้าที่ในฐานะ ‘ตา’ ของพระมหากษัตริย์ — ซึ่งต้องมองเห็นทุกสิ่งอย่างชัดเจนโดยไม่ขัดขวางการดำเนินของเหตุการณ์ — เพื่อฟื้นฟูความยุติธรรม เพื่อยับยั้งการสิ้นเปลืองเงินคลังของพระมหากษัตริย์จากทุกด้าน และอื่นๆ อีกมากมาย… ผมเข้ารับตำแหน่งเมื่อวันที่ 1 มกราคม และถือว่าหน้าที่แรกของผมคือการจดจำคำสั่งที่พระเจ้าได้ประทานอย่างกรุณาที่สุดให้แก่ผู้อัยการทั่วไปและอัยการใหญ่ของสภาสังฆราช” ความปรารถนาที่จะ “มองทะลุทุกสิ่ง” นี้เองที่นำไปสู่การปลดยาคอฟเลฟออกจากตำแหน่งอัยการใหญ่[420] .

b) เมื่อวันที่ 21 ตุลาคม ค.ศ. 1803 เจ้าชาย A. N. โกลิทซิน (1773–1844) ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอัยการสูงสุด [421] การเลือกของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 นับเป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจอยู่บ้าง โกลิทซิน ซึ่งขณะนั้นอายุเพียง 30 ปี ได้รับมอบหมายให้รับผิดชอบงานที่เขาไม่คุ้นเคยเลย การตัดสินใจของจักรพรรดิสามารถอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า ในช่วงต้นรัชสมัยของเขา โกลิทซินเคยเป็นส่วนหนึ่งของวงในของเขา ในขณะนั้น อเล็กซานเดอร์ยังคงพยายามแต่งตั้งบุคคลที่ใกล้ชิดกับเขาให้ดำรงตำแหน่งทุกตำแหน่ง แม้แต่ S. Runkevich ผู้เขียนหนังสืออย่างเป็นทางการ *The Russian Church in the 19th Century* ก็ต้องยอมรับว่า เจ้าชายโกลิทซินยังไม่พร้อมเลยสำหรับตำแหน่งนี้[422] . ภายใต้การนำของอัยการสูงสุดคนใหม่ ซึ่งเป็นเพื่อนเก่าของซาร์ สมาชิกของสภาสังฆราช — และโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระอัมโบรส ผู้ซึ่งยังคงอยู่ในกลุ่มนั้นจนกระทั่งสิ้นพระชนม์เมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม ค.ศ. 1818 — ถูกบังคับให้ยุติการต่อต้านทั้งหมด ระบบที่ยาโคฟเลฟได้นำเข้ามาใช้ ซึ่งรายงานต่อซาร์ถูกส่งโดยอัยการสูงสุด และงานบริหารทั้งหมดของสภาสังฆราชถูกดำเนินการเกือบทั้งหมดโดยสำนักงานอัยการสูงสุด ยังคงมีผลบังคับใช้อยู่ เจ้าชายโกลิทซินพยายามรวมศูนย์การบริหารงานของคริสตจักรแทบทั้งหมดไว้ในสำนักงานของตนเอง ในปี ค.ศ. 1807 พระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลได้รับคำสั่งให้รายงานต่อสำนักงานอัยการสูงสุดเกี่ยวกับเรื่องสำคัญทั้งหมดในเขตสังฆมณฑลของตน ซึ่งทำให้ความพึ่งพาต่อเขาเพิ่มขึ้นอีก การปฏิรูปวิทยาลัยเทววิทยาในปี ค.ศ. 1808 ดำเนินการภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของเจ้าชายโกลิทซิน คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งก่อตั้งขึ้นไม่นานหลังจากนั้น ไม่ได้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของสภาสังฆราช ( ) แต่ขึ้นตรงต่ออ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ (Ober-Procurator) ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงรับผิดชอบต่อการศึกษาทางจิตวิญญาณของเยาวชนรุ่นใหม่ ในปี ค.ศ. 1810 เจ้าชายโกลิทซินได้รับแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการ โดยยังคงดำรงตำแหน่งอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ต่อไป ในปี ค.ศ. 1811 เขายังได้รับมอบหมายให้ดูแลกรมศาสนาต่างประเทศด้วย ดังนั้น ตั้งแต่ปีนั้นเป็นต้นไป โกลิทซินจึงเป็นหัวหน้ากรมสามแห่งพร้อมกัน ได้แก่ กระทรวงการศึกษาสาธารณะ สำนักงานอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช และกรมศาสนาต่างประเทศ เขาเป็นตัวแทนของทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับ ‘การตรัสรู้แบบคริสเตียน’ ตามความเข้าใจของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และโกลิทซิน ทั้งสองมองว่าภารกิจของการตรัสรู้แบบคริสเตียน — ซึ่งในมุมมองของพวกเขาเป็นหน้าที่ของทั้งฝ่ายศาสนจักรและฝ่ายรัฐ — คือชัยชนะของ ‘คริสต์ศาสนาภายใน’ มุมมองนี้เกิดจากความโน้มเอียงทางลัทธิลึกลับของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นหลังเหตุการณ์ปี ค.ศ. 1812 และการก่อตั้งพันธมิตรศักดิ์สิทธิ์ในปี ค.ศ. 1815 ดังนั้น การรวมสามกรมที่กล่าวถึงข้างต้นเข้าด้วยกันจึงดูเป็นเรื่องธรรมชาติอย่างยิ่ง เนื่องจากทั้งสามกรมนี้อยู่ภายใต้การควบคุมของบุคคลเดียว จึงถือว่าได้รวมเป็นหนึ่งเดียวอยู่แล้ว ผลลัพธ์คือการก่อตั้งกระทรวงคู่; ควรสังเกตว่าในกระทรวงที่ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1802 หลักการบริหารแบบคณะได้ถูกยกเลิกไปในปี ค.ศ. 1803 ดังนั้น การก่อตั้งกระทรวงกิจการศาสนาจึงต้องนำไปสู่การให้การบริหารงานของคริสตจักรอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของกระทรวงทางโลก นั่นคือ การจัดตั้งระบบให้รัฐมีอิทธิพลต่อคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ซึ่งเป็นพัฒนาการที่ยังไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน แม้รัฐจะมีลักษณะทางศาสนาอยู่ก็ตาม แถลงการณ์ลงวันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1817 ได้ประกาศการจัดตั้งกระทรวงเดียวคือกระทรวงกิจการศาสนาและการศึกษาสาธารณะ เจ้าชายโกลิทซิน [423] เป็นหัวหน้ากระทรวงใหม่ดังกล่าว ทั้งสองกรมถูกรวมเข้าด้วยกัน ‘เพื่อให้ความศรัทธาคริสต์เป็นรากฐานของความรู้แจ้งที่แท้จริงเสมอ’ ‘ไม่ต้องกล่าวถึง’ แถลงการณ์กล่าวต่อ ‘ว่ากิจการของสภาบริหารสูงสุดอันศักดิ์สิทธิ์จะต้องถูกรวมเข้ากับกิจการของกระทรวงกิจการศาสนาและการศึกษาสาธารณะ เพื่อให้รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาและการศึกษาสาธารณะมีความสัมพันธ์กับเรื่องเหล่านี้ในลักษณะเดียวกันกับที่เขามีต่อกิจการของกระทรวงเอง – Ed.) จะได้รับมอบหมายให้ดูแลกิจการของสภาสังฆราชสูงสุดด้วย เพื่อให้รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาและการศึกษาสาธารณะมีสถานะที่เท่าเทียมกับรัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรม (ซึ่งตามผลของการปฏิรูปปี ค.ศ. 1803 และ 1811 ได้แทนที่อัยการสูงสุด – I. S.) ต่อวุฒิสภาบริหาร แต่ยกเว้นเรื่องทางศาล’[424] .

กระทรวงนี้ประกอบด้วยสองกรม ได้แก่ กรมกิจการศาสนา และกรมการศึกษาสาธารณะ สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับเราคือโครงสร้างการบริหารของกรมแรก เนื่องจากกรมนี้รับผิดชอบเรื่องกิจการศาสนาของนิกายคริสต์ (ออร์โธดอกซ์, โรมันคาทอลิก, อีแวนเจลิคัล, กรีกยูเนียน, อาร์เมเนียนเกรกอเรียน) และศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์ (ยิว, อิสลาม, เป็นต้น) สามกองของกรมนี้รับผิดชอบเรื่องนิกายคริสต์ ส่วนกองที่สี่รับผิดชอบเรื่องศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์ “นิกายกรีก-รัสเซีย” อยู่ภายใต้ความรับผิดชอบของกองที่หนึ่ง ภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของเจ้าชาย P. S. Meshchersky ซึ่งในขณะนั้นดำรงตำแหน่ง Ober-Procurator ส่วนกรีก-รัสเซียนี้เป็นที่รู้จักในชื่อ “สำนักงานนิกายออร์โธดอกซ์” ชื่อนี้ซึ่งมีต้นกำเนิดตั้งแต่ปี ค.ศ. 1817 ได้กลายเป็นชื่ออย่างเป็นทางการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย (เช่น ในรายงานของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช) และยังคงใช้อยู่จนถึงปี ค.ศ. 1917 อัยการสูงสุดอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของผู้อำนวยการกรม ร่วมกับหัวหน้าฝ่ายต่าง ๆ; ภายใต้การกำกับดูแลของผู้อำนวยการกรมนี้ มีเลขานุการของสภาสังฆราชในสังฆมณฑลต่าง ๆ อัยการของสำนักงานสภาสังฆราชในมอสโกและจอร์เจีย และหัวหน้าคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา — นั่นคือ การบริหารจัดการสังฆมณฑลทั้งหมดและการบริหารจัดการสถาบันการศึกษาด้านเทววิทยา กรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ ในฐานะหน่วยงานหลัก แบ่งออกเป็นสองหน่วยงานย่อย ได้แก่ สำนักงาน สองแห่ง ขอบเขตหน้าที่ของสำนักงานแรก ได้แก่: a) การรวบรวม ‘บันทึกความทรงจำ’ ของสภาสังฆราช; b) รายงานการบริหารของสภาสังฆราช; c) คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา; d) จดหมายโต้ตอบของสภาสังฆราชและคณะกรรมการ; e) ความสัมพันธ์กับกระทรวงและกรมอื่น ๆ เกี่ยวกับเรื่องการบริหารงานของคริสตจักร; f) การประสานงานกับสำนักงานทั้งสองแห่งของสภาสังฆราชผ่านผู้แทนของพวกเขา; g) การดูแลคริสตชนออร์โธดอกซ์ในโปแลนด์ ในภูมิภาคตะวันออกออร์โธดอกซ์ และต่างประเทศโดยทั่วไป; h) การจัดพิธีสมรสระหว่างคริสตชนออร์โธดอกซ์กับผู้ที่มีศาสนาอื่น ส่วนที่สองรับผิดชอบเรื่อง: a) เรื่องที่เกี่ยวข้องกับคณะประธานของสภาสังฆราช – การปลดและแต่งตั้งสมาชิก; b) การเรียกพระสังฆราชมาประชุมสภาสังฆราช; c) นักบวชและวัดในทั้งสองเมืองหลวง; (d) สำนักงานของสภาสังฆราช; (e) การปลดและแต่งตั้งผู้แทนอัยการสูงสุด และเจ้าหน้าที่ (เลขานุการใหญ่และเลขานุการ) ของสำนักงานกรมและคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา; (f) นักบวชและเจ้าหน้าที่ในสังฆมณฑล, เหตุการณ์ทั้งหมดในสังฆมณฑล รวมถึงรายงานลับ;

รายงาน คำแนะนำ และมติทั้งหมดของสภาสังฆราชจะถูกส่งถึงรัฐมนตรีผ่านทางอัยการสูงสุดเท่านั้น จากนั้น เอกสารเหล่านี้หรือเอกสารอื่นใดจะถูกส่งต่อไปยังหน่วยงานระดับสูงตามความจำเป็น เพื่อรับการตัดสินใจ อย่างไรก็ตาม หากรัฐมนตรีเห็นว่าจำเป็นจะต้องแจ้งความเห็นของตนเกี่ยวกับเรื่องใดเรื่องหนึ่งต่อสภาสังฆราช ทุกกรณีจะถูกส่งกลับไปยังสภาสังฆราชเพื่อหารือเพิ่มเติม โดยคำนึงถึงความเห็นของรัฐมนตรีด้วย รัฐมนตรีสามารถเสนอข้อเสนอแนะต่อที่ประชุมสภาสังฆราชสูงสุดได้ทั้งโดยตรงหรือผ่านทางอัยการสูงสุด มีเพียงรัฐมนตรีเท่านั้น — และไม่มีใครอื่น — ที่มีสิทธิ์ส่งรายงานต่อพระเจ้าซาร์เกี่ยวกับเรื่องการบริหารงานของคริสตจักรและคำวินิจฉัยทางกฎหมายของสภาสังฆราชสูงสุด รายงานของสภาสังฆราชสูงสุดก็ถูกนำเสนอต่อพระเจ้าซาร์โดยรัฐมนตรีเองเท่านั้น ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์กับกรมต่าง ๆ อัยการสูงสุดจะรายงานต่อรัฐมนตรีในการประชุมของสภาสังฆราช มีโต๊ะพิเศษจัดไว้สำหรับรัฐมนตรีในห้องประชุมสภา ซึ่งอัยการสูงสุดก็นั่งร่วมด้วย ในด้านอื่น ๆ ทั้งหมด คำสั่งที่มอบให้แก่ผู้อัยการสูงสุดยังคงเหมือนกับคำสั่งในปี ค.ศ. 1722 ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ ผู้อัยการสูงสุดในขณะนี้อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของรัฐมนตรี เช่นเดียวกับที่ผู้อัยการสูงสุดของวุฒิสภาอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของอัยการสูงสุด นั่นคือ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรม งานบริหารทั้งหมดของทั้งสองสำนักงานถูกรวมไว้อยู่ในมือของอัยการสูงสุด ความสำคัญเป็นพิเศษอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่า เลขานุการของสภาศาสนจักรก็อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของอัยการสูงสุดด้วย เนื่องจากผลที่ตามมาคือ การบริหารของสังฆมณฑลต่าง ๆ ได้ติดต่อกับอัยการสูงสุดในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กอย่างใกล้ชิดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เป็นที่ชัดเจนว่า เลขานุการ ซึ่งขึ้นอยู่กับอัยการสูงสุดอย่างสมบูรณ์ พยายามเอาใจเขา และให้ความสำคัญกับความคิดเห็นของเขามากกว่าคำสั่งของบิชอป ดังนั้น การปฏิรูปปี ค.ศ. 1817 จึงเปิดโอกาสใหม่ให้อัยการสูงสุดได้มีอิทธิพลต่อการบริหารของสังฆมณฑล การจัดตั้งนี้ได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1841 ผ่านกฎหมายว่าด้วยสภาสังฆมณฑล ([425] ) อย่างไรก็ตาม อำนาจของระบบราชการไม่เพียงแต่ได้รับการเสริมสร้างจากการปฏิรูปการบริหารเท่านั้น แต่ความกระตือรือร้นอย่างพิเศษที่เจ้าชายโกลิทซินแสดงออกในการดูแลกิจการศาสนาก็มีบทบาทสำคัญยิ่งกว่ามาก ฟิลารет ดรอซโดฟ (Filaret Drozdov) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นผู้ประมุขแห่งมอสโก ได้ได้รับความโปรดปรานจากเจ้าชายตั้งแต่ก่อนการปฏิรูปปี ค.ศ. 1817; ในขณะนั้น เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช และมีบทบาทสำคัญในคณะกรรมการโรงเรียนศาสนา ฟิลารет ดรอซโดฟ รู้สึกพอใจอย่างยิ่งกับการปฏิรูปใหม่ และยกย่องเจ้าชายโกลิทซินว่าเป็น ‘ผู้แทนชั่วคราวของพระสังฆราชภายนอก (คือ จักรพรรดิ – ผู้บรรณาธิการ)’[426] อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา ในช่วงสมัยของเคานต์โปรตาซอฟ เขาได้ประสบกับผลร้ายแรงจากการปฏิรูปนี้ อัมโบรส ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ไม่จำเป็นต้องรับมือกับรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาคนใหม่ เมื่อวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1818 เขาได้ยื่นคำขอลาออกด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ และถึงแก่กรรมเมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม ปีเดียวกัน ขณะดำรงตำแหน่งเมโทรโพลิแทนแห่งโนฟโกรอด ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ มетрополиตันไมเคิล เดสนิตสกี แห่งโนฟโกโรดและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1818–1821) ซึ่งเป็นบุคคลที่มีความศรัทธาอย่างจริงใจ มีจิตวิญญาณลึกลับ และเป็นผู้เทศน์ที่มีจิตใจเมตตา ซึ่งได้รับความรักอย่างกว้างขวางจากประชาชน [427] . ก่อนที่จะบวชเป็นพระ เขาเคยรับใช้ในฐานะพระสงฆ์ประจำวัดทั่วไปมาเป็นเวลานาน และไม่เหมาะสมกับบทบาทประธานสภาสังฆราชและผู้นำในการปกป้องสิทธิของพระศาสนจักร ความสัมพันธ์ของเขากับเจ้าชายโกลิทซินนั้นตึงเครียดมาโดยตลอด

แม้ว่าการกระทรวงกิจการทางจิตวิญญาณจะอยู่ได้ไม่นาน แต่ความสำคัญของมันต่อประวัติศาสตร์ในเวลาต่อมาถือเป็นปัจจัยชี้ขาด การปฏิรูปในปี ค.ศ. 1817 ได้ทำให้สำนักงานอัยการสูงสุดกลายเป็นส่วนสำคัญของกระทรวงรัฐที่รับผิดชอบการบริหารงานทางศาสนา และหลังจากที่ตำแหน่งรัฐมนตรีถูกยกเลิก หน้าที่ของกระทรวงดังกล่าวก็ถูกโอนไปยังอัยการสูงสุดโดยอัตโนมัติ

ความขัดแย้งระหว่างผู้ประสาทสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กกับเจ้าชายโกลิทซิน ซึ่งได้เกิดขึ้นตั้งแต่สมัยที่มิคาอิล เดสนิตสกีดำรงตำแหน่ง ได้กลายเป็นปัญหาที่ไม่อาจแก้ไขได้ หลังจากที่เซราฟิม กลาโกเลฟสกี (1821–1843) ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ประสาทสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก [428] ผู้ประสาทสังฆราชเซราฟิมเป็นบุคคลที่มีพลังและมุมมองแบบอนุรักษ์นิยม ท่านคัดค้านสมาคมพระคัมภีร์ (Bible Society) การแปลพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษารัสเซีย และองค์ประกอบทางลัทธิลึกลับที่เจ้าชายโกลิทซินต้องการนำเข้ามาในชีวิตของคริสตจักร ไม่นานก่อนการเสียชีวิตของเขา มุขนายกไมเคิลได้เขียนจดหมายถึงจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เกี่ยวกับอันตรายที่มุมมองและกิจกรรมของเจ้าชายโกลิทซินก่อให้เกิดต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ มุขนายกเซราฟิมประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวให้จักรพรรดิเห็นถึงธรรมชาติที่เป็นอันตรายของนโยบายที่โกลิทซินดำเนินอยู่ เขาชี้ให้เห็นว่า โกลิทซิน ในฐานะรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษา ได้อนุญาตให้ตีพิมพ์หนังสือที่ขัดแย้งกับคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม ค.ศ. 1824 เจ้าชายโกลิทซินถูกปลดจากตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษา และถูกแทนที่โดยพลเรือเอก เอ. เอส. ชิชคอฟ สภาสังฆราชสูงสุดได้รับแจ้งเรื่องนี้ผ่านพระราชกฤษฎีกาพิเศษว่า: ‘หลังจากที่ได้แต่งตั้งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการพิเศษแล้ว เราจึงมีคำสั่งว่า เรื่องต่าง ๆ ของสภาสังฆราชสูงสุด จะดำเนินการตามวิธีการเดิมเช่นเดียวกับก่อนการก่อตั้งกระทรวงเมื่อวันที่ 24 ตุลาคม ค.ศ. 1817’[429] . อย่างไรก็ตาม การแต่งตั้งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาก็ไม่เคยเกิดขึ้นจริง สั่งการฉบับใหม่ลงวันที่ 24 สิงหาคม ค.ศ. 1824 ระบุว่า อัยการสูงสุด เจ้าชาย พี. เอส. เมชเชอร์สกี จะยังคงเป็นหัวหน้าอิสระของกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ ตามคำสั่งการลงวันที่ 15 พฤษภาคม ค.ศ. 1824 นอกจากนี้ ยังมีการรายงานว่า รัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรม ซึ่งเป็นอัยการสูงสุดของวุฒิสภา — ผู้รับผิดชอบการบริหารงานในทุกกรม — ได้รับทราบเรื่องนี้แล้ว เจ้าชายเมชเชอร์สกีได้ขอคำชี้แจง ดังนั้น พระราชกฤษฎีกาจึงระบุต่อไปว่า: “เกี่ยวกับแผนกที่ 1 ของกรมกิจการศาสนาเดิม สมเด็จพระจักรพรรดิทรงมีพระบรมราชโองการให้คงอยู่ในรูปแบบปัจจุบันภายใต้ชื่อ ‘แผนกกิจการศาสนาของศาสนาคริสต์นิกายกรีก-รัสเซีย’ ภายใต้การกำกับดูแลของอัยการสูงสุดแห่งสภาสังฆราชสูงสุด”[430] . ด้วยเหตุนี้ สำนักงานอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชจึงได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ในฐานะสถาบันอิสระ การรายงานส่วนตัวของอัยการสูงสุดต่อจักรพรรดิได้กลับมาดำเนินการตามปกติ เนื่องจากอำนาจของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาไม่ได้ถูกเพิกถอนในพระราชกฤษฎีกาทั้งสองฉบับของปี ค.ศ. 1824 อำนาจดังกล่าวจึงถูกโอนย้ายไปยังอัยการสูงสุดโดยผลของพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1817

ในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 อำนาจของอัยการสูงสุดได้รับการเสริมสร้างในทุกด้าน อัยการสูงสุด เจ้าชาย พี. เอส. เมชเชอร์สกี (14 พฤศจิกายน 1817 – 15 พฤษภาคม 1824 ในฐานะส่วนหนึ่งของระบบกระทรวงคู่; ทำงานอย่างอิสระตั้งแต่วันที่ 15 พฤษภาคม หรือ 24 สิงหาคม 1824 จนถึง 2 เมษายน 1833) เป็นบุคคลแห่งยุคสมัยใหม่ ผู้คัดค้านทุกความเปลี่ยนแปลงและนวัตกรรม ในฐานะผู้ชื่นชมของพระสังฆราชเซราฟิม กลาโกเลฟสกี และพระสังฆราชฟิลาเรต ดรอซโดฟ เขาได้บริหารสภาสังฆราชด้วยมือที่อ่อนโยน ผู้ร่วมสมัยกับเจ้าชาย คือศาสตราจารย์ ดี. ไอ. รอสติสลาโวฟ จากสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – ซึ่งต้องกล่าวว่า เขาไม่ได้เป็นบุคคลที่มีความเป็นกลางเป็นพิเศษ – ได้เขียนเกี่ยวกับเขาว่า: “เจ้าชายเมชเชอร์สกีเป็นชายผู้มีจิตใจดี อ่อนโยน และรักสันติ; เขาไม่คิดแม้แต่จะเข้าสู่การต่อสู้กับกลุ่มนักบวชในลำดับชั้น (หมายถึงสมาชิกของสภาสังฆราช – I. S.)… ชุมชนนักบวชไม่อาจปรารถนาผู้แทนอัยการสูงสุดที่ดีกว่านี้ได้; ภายใต้การนำของเขา ชุมชนนักบวชสามารถดำเนินการด้วยความเป็นอิสระอย่างมากภายในสภาสังฆราชสูงสุด”[431] อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องความเป็นอิสระในสมัยการครองราชย์ของนิโคลัสที่ 1 เป็นเรื่องที่ค่อนข้างสัมพัทธ์ ดังนั้น คำกล่าวของรอสติสลาโวฟจึงต้องเข้าใจว่าเจ้าชายเมชเชอร์สกีสามารถทำงานร่วมกับสมาชิกของสภาสังฆราชสูงสุดได้อย่างราบรื่น ขณะเดียวกันก็ปฏิบัติตามคำสั่งของนิโคลัสที่ 1 แต่การบริหารจัดการที่ผ่อนปรนของเขา ซึ่งนำไปสู่ความสับสนวุ่นวายอย่างสิ้นเชิงในการทำงานของสำนักงานเลขานุการสภาสังฆราช ก็สิ้นสุดลงในเวลาไม่นาน

เมชเชอร์สกีถูกแทนที่โดย เอส. ดี. เนชาเยฟ (10 เมษายน 1833 – 25 มิถุนายน 1836) อัยการสูงสุดคนใหม่ ซึ่งเป็นข้าราชการแบบดั้งเดิม ได้ดึงดูดความสนใจของซาร์ด้วยรายงานที่แม่นยำและชัดเจน พระสงฆ์ เอ็ม. ยา. โมโรชกิน ผู้เป็นนักประวัติศาสตร์ของสภาสังฆราชในรัชสมัยนิโคลัสที่ 1 ได้เขียนถึงเขาว่า: “เอส. ดี. เนชาเยฟ เป็นบุคคลที่มีความสามารถพิเศษ มีมุมมองที่ค่อนข้างเปิดกว้างต่อเรื่องต่าง ๆ และยิ่งไปกว่านั้น ยังมีบุคลิกภาพที่กระตือรือร้นและเต็มไปด้วยพลัง” ความกระตือรือร้นของเขาปรากฏชัดที่สุดจากความจริงที่ว่าเขาได้จัดระเบียบสำนักงานต่างๆ ลงมือตรวจสอบกิจการของสังฆมณฑล และดำเนินการตรวจสอบบัญชีของสภาสังฆมณฑล เขาให้ความสำคัญเป็นพิเศษต่อความวุ่นวายที่เกิดขึ้นในสภาสังฆมณฑล ซึ่งส่งผลดีอย่างมาก เนชาเยฟเริ่มร่างกฎบัตรสำหรับสภาสังฆมณฑล โดยก่อนอื่นได้รวบรวมบทบัญญัติทางกฎหมายที่เกี่ยวข้องทั้งหมด และจัดทำทะเบียนคำสั่งของสภาสังฆมณฑลศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ เขาได้จัดตั้งระบบควบคุมการเงินของสภาสังฆมณฑล และเตรียมการสำหรับการผนวกชาวอูเนียตเข้ากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย . เนชาเยฟเป็นก่อนอื่นใดคือเจ้าหน้าที่และนักบริหาร ผู้รักความระเบียบและรายงานที่ละเอียดถี่ถ้วน งานของเขาได้ช่วยเหลือผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ เคานต์โปรตาซอฟ ได้เป็นอย่างดี [432] ศาสตราจารย์รอสติสลาโวฟกล่าวถึงเนชาเยฟในเชิงยกย่องสูงมาก: “โดยทั่วไปแล้ว วิธีการทำงานของเนชาเยฟแสดงให้เห็นว่าเขาไม่ใช่เพียงผู้รับใช้ที่ถ่อมตัวของผู้ว่าการเขตและพระสังฆราชเท่านั้น… เขาต้องการเป็นตาและมือขวาของพระมหากษัตริย์ในเรื่องรัฐกิจ เพื่อปรับปรุงสถาบันทางศาสนาและการศึกษา รวมถึงสถานะของพระสงฆ์ฝ่ายขาว เพื่อจำกัดการใช้อำนาจตามอำเภอใจของเจ้าหน้าที่ในเขตสังฆมณฑล และอื่นๆ อีกมากมาย… ในบทบาทของเขาในฐานะออบเบอร์-โปรคูเรเตอร์ เขามีความปรารถนาและสามารถทำประโยชน์ได้มากสำหรับนักบวชฆราวาสและสถาบันการศึกษาทางศาสนา แต่ไม่ใช่สำหรับคณะนักบวชในอาราม”[433] . ตั้งแต่สมัยของเนชาเยฟ ในปี ค.ศ. 1835 พระราชกฤษฎีกาสำคัญของพระเจ้า นิโคลัสที่ 1 ได้มีผลบังคับใช้ ซึ่งกำหนดให้อัยการสูงสุดต้องเสนอรายงานเกี่ยวกับเรื่องการบริหารงานของคริสตจักรต่อคณะกรรมการรัฐมนตรีและสภาแห่งรัฐ ซึ่งทำให้เขากลายเป็นสมาชิกของคณะกรรมการรัฐมนตรีโดยพฤตินัย [434] .

ผู้สืบตำแหน่งอัยการสูงสุดต่อจากเนชาเยฟคือพลตรีเคานต์ เอ็น. เอ. โพรตาซอฟ เนชาเยฟได้รับตำแหน่งนี้ผ่านการจัดตั้งแผนการอย่างชาญฉลาด [435] . เขาไม่มีความรู้เรื่องกิจการของคริสตจักรเลย และเมื่อพิจารณาจากชีวิตในอดีตของเขาแล้ว ก็ไม่เหมาะสมกับตำแหน่งอัยการสูงสุดเลย เขาได้รับการศึกษาจากครูสอนพิเศษของคณะเยซูอิต แต่ขาดการศึกษาที่เพียงพอ และอิทธิพลของศาสนาคาทอลิกในตัวเขานั้นเห็นได้ชัดเจนมาก โปรตาซอฟได้รับการแต่งตั้งเมื่อวันที่ 26 กรกฎาคม ค.ศ. 1836 และดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดจนกระทั่งเสียชีวิตเมื่อวันที่ 15 มกราคม ค.ศ. 1855 [436] ภายใต้การนำของเขา การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งอัยการสูงสุดให้กลายเป็นหัวหน้าเดียวของการบริหารงานศาสนจักรทั้งหมดได้เสร็จสิ้นลงอย่างสมบูรณ์; นอกจากนี้ ยังมีการเปลี่ยนแปลงหลายประการเกิดขึ้นภายในขอบเขตนี้ ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว (ดู § 6) สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือการจัดตั้งสำนักงานพิเศษของอัยการสูงสุดเมื่อวันที่ 1 สิงหาคม ค.ศ. 1836 ซึ่งได้รับอำนาจในการตัดสินใจเรื่องทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการบริหารงานของคริสตจักร เมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน ปีเดียวกัน ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการการเงินขึ้น ซึ่งรายงานต่ออัยการสูงสุดและประกอบด้วยข้าราชการพลเรือนเท่านั้น เมื่อวันที่ 1 มีนาคม ค.ศ. 1839 คณะกรรมการนี้ได้รับการจัดตั้งใหม่เป็น “การบริหารการเงิน” ซึ่งรายงานต่อสำนักงานอัยการสูงสุด ระบบการบริหารของคริสตจักรทั้งหมดถูกศูนย์กลางอย่างเข้มงวด จนอำนาจทั้งหมดอยู่ในมือของอัยการสูงสุด องค์กรบริหารและเจ้าหน้าที่จำนวนมากได้จำกัดประสิทธิภาพของการประชุมของสภาสังฆราชอย่างรุนแรง ทุกเรื่องต้องได้รับการหารือในสำนักงานอัยการสูงสุดก่อน แล้วจึงส่งไปยังสภาสังฆราชเพื่อพิจารณา นี่คือสิ่งที่พระพ่อ M. Ya. Moroshkin เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้: “ด้วยอำนาจจากความไว้วางใจของซาร์ เขาแทบไม่ปิดบังความปรารถนาที่จะปกครองสภาสังฆราชแบบเผด็จการและควบคุมทุกสิ่ง… Protasov ยังมีความลำเอียงต่อพระสังฆราชด้วย… เป้าหมายหลัก — แม้จะเป็นความลับ — ของการปฏิรูปของโปรตาซอฟ — คือการเสริมสร้างอำนาจส่วนตัวของเขาโดยแลกกับสิทธิของสมาชิกสภา — ได้บรรลุอย่างสมบูรณ์ และสิ่งนี้ส่งผลกระทบต่อการทำงานของสภาทั้งหมด” นักวิจัยคนเดียวกันนี้ หลังจากศึกษาเอกสารในคลังข้อมูลเกี่ยวกับ ‘ยุคโปรตาซอฟ’ ได้สรุปว่า ‘ในสำนักงานของสภาสังฆราช (คือสำนักงานของ Ober-Procurator – I. S.) มติของสมาชิกมักถูกแก้ไขบ่อยครั้ง โดยโปรตาซอฟเอง หรือโดยวอยเชคอฟิช (หัวหน้าสำนักงาน – I. S.) หรือแม้กระทั่งโดยเลขานุการใหญ่และเลขานุการ; และสิ่งนี้ แน่นอนว่าจะไม่เป็นไปได้ หากผู้บันทึกการประชุมได้บันทึกความคิดเห็นอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับทุกกรณีที่รายงานต่อสภาสังฆราช [437] . คำพูดที่โด่งดังซึ่งถูกอ้างว่าเป็นของพระสังฆราชท่านหนึ่ง — ที่ถูกระบุผิดว่าเป็นของ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ — กล่าวว่า โปรตาซอฟ “สั่งการประชุมพระสังฆราชเหมือนที่ผู้บัญชาการสั่งการกองบินในการฝึกซ้อม”[438] . จริงๆ แล้ว คำพูดเหล่านี้ถ่ายทอดได้อย่างแม่นยำถึงขอบเขตอำนาจที่ไร้ขีดจำกัดของโปรตาซอฟ คำสั่งของเขา คล้ายกับคำสั่งทางทหาร แต่กลับสอดคล้องกับแนวปฏิบัติทางการบริหารในยุคนั้นอย่างสมบูรณ์ วินัยทางทหารและการเชื่อฟังคำสั่งจากผู้บังคับบัญชาโดยไม่ตั้งคำถามถือเป็นเรื่องปกติธรรมดา นี่คือยุคสมัยที่แม้แต่เรื่องบริหารที่เล็กที่สุดก็ยังต้องได้รับการอนุมัติจากรัฐบาล โปรตาซอฟตระหนักได้อย่างรวดเร็วว่านิโคลัสสนับสนุนรูปแบบการจัดองค์กรแบบทหารทุกรูปแบบ ดังนั้น เขาไม่เพียงแต่ต้องการจัดระเบียบการบริหารงานของคริสตจักรตามแบบทหาร แต่ยังพยายามให้ชีวิตของคริสตจักรทั้งหมดซึมซับด้วยจิตวิญญาณทางทหารด้วย รัสเซียสมัยซาร์มีพื้นที่กว้างใหญ่มากจนทำให้วิธีการบริหารใหม่ที่โปรตาซอฟนำเข้ามาถูกนำไปใช้อย่างช้ามากในเขตสังฆมณฑลที่ห่างไกล; อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถปฏิเสธได้ว่าวิธีการเหล่านั้นกำลังถูกนำไปใช้จริง ๆ โดยความเป็นธรรม ต้องยอมรับว่าการต่อสู้ของโปรตาซอฟต่อระบบราชการที่ซับซ้อนในการบริหารการเงินของวิทยาลัยเทววิทยานั้น ได้ก่อให้เกิดประโยชน์อย่างมาก บางผู้ร่วมสมัยของเขาได้กล่าวถึงเขาในแง่นี้อย่างชื่นชมมาก [439] . ยังมีจุดสำคัญอีกประการหนึ่ง คือ ด้วยความกระตือรือร้นของโปรตาซอฟ ทำให้มีคำสั่งหลายฉบับถูกนำไปปฏิบัติ ซึ่งหากไม่มีเขา คำสั่งเหล่านั้นคงจะถูกลืมเลือนอยู่ในคลังเอกสารของคณะกรรมการบริหารกลางเป็นเวลาหลายปี เรื่องนี้จะได้รับการอภิปรายอย่างละเอียดในเวลาอันสมควร ส่วนที่นี่เราจะกล่าวถึงประเด็นบางประการอย่างสั้นๆ เท่านั้น นอกจากการจัดระเบียบใหม่ของระบบบริหารกลางแล้ว มาตรการต่อไปนี้ยังได้รับการดำเนินการภายใต้การนำของโปรตาซอฟ: 1) การรวมตัวของกลุ่มยูนิเอตส์กลับเข้ากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์; 2) การสนับสนุนพระสงฆ์ในวัด ซึ่งภายใต้การปกครองของนิโคลัสที่ 1 ได้มีการดำเนินการช่วยเหลือพระสงฆ์ในวัดมากกว่าที่เคยมีมา; 3) การจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ในภาคตะวันตกของรัสเซีย; 4) การเผยแพร่ข้อบังคับของสภาสังฆมณฑล; 5) การปฏิรูปวิทยาลัยเทววิทยาตามจิตวิญญาณของระบอบการปกครองในขณะนั้น; 6) การตรวจสอบบัญชีของสังฆมณฑลและมาตรการอื่น ๆ อีกมากมายที่มุ่งสร้างวิธีการบริหารจัดการและการบันทึกข้อมูลให้เป็นมาตรฐานเดียวกัน [440] . ไม่ต้องกล่าวก็รู้ว่ากิจกรรมและวิธีการของโปรตาซอฟไม่อาจได้รับการสนับสนุนจากพระสงฆ์ชั้นสูงได้เลย อย่างไรก็ตาม นักบวชระดับล่างอยู่ข้างเขา เนื่องจากการตรวจสอบของเขาได้จำกัดอำนาจเบ็ดเสร็จของบิชอป ในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 การแสดงความคัดค้านแม้เพียงเล็กน้อยต่อรัฐมนตรีผู้ได้รับความไว้วางใจอย่างไม่มีขีดจำกัดจากพระมหากษัตริย์นั้นถือเป็นเรื่องอันตราย ดังนั้น อัครสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ และ ฟิลาเรต อัมฟิเทาโทรฟ จึงถอนตัวกลับไปยังสังฆมณฑลของตนอย่างสมบูรณ์ พระสังฆราชอื่น ๆ ที่กล้าต่อต้านโปรตาซอฟ ถูกบังคับให้ออกจากสภาสังฆราช เมื่อโปรตาซอฟถึงแก่กรรมเมื่อวันที่ 15 มกราคม ค.ศ. 1855 อาร์คิมันดริต พอร์ฟิรี อุสเปนสกี ซึ่งถูกมองว่าเป็น ‘เสรีนิยม’ ในหมู่พระสังฆราช ได้เขียนว่า: “Sic transit gloria mundi! Est Deus, qui ad Suum Terribile judicium appellat homines, usurpantes sanctae Ecclesiae jura” [ความรุ่งโรจน์ของโลกนี้ย่อมผ่านพ้นไป! แท้จริงแล้วมีพระเจ้าผู้ทรงเรียกผู้ที่ล่วงล้ำสิทธิของพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ให้มาสู่การพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระองค์ (ภาษาละติน)][441] . คำพูดเหล่านี้อาจใช้เป็นคำจารึกบนหลุมศพของอัยการสูงสุดผู้ทรงอำนาจได้

หลังการเสียชีวิตของเคานต์โปรตาซอฟ หัวหน้าสำนักงานของเขา คือ เอ. ไอ. คาราเซฟสกี ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นรองอัยการสูงสุดก่อน และต่อมาเมื่อวันที่ 25 ธันวาคม ค.ศ. 1855 ได้เป็นอัยการสูงสุด [442] การเปลี่ยนแปลงทั่วไปในนโยบายภายในประเทศที่เกิดขึ้นหลังการขึ้นครองราชย์ของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ในตอนแรกไม่มีผลกระทบใดๆ ต่อการบริหารงานของคริสตจักรเลย ตั้งแต่วันที่ 20 กันยายน ค.ศ. 1856 ถึงวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1862 ตำแหน่งอัยการสูงสุดถูกครองโดยเคานต์ เอ. พี. ทอลสตอย ผู้เป็นบุคคลที่เคร่งศาสนาและเป็นผู้ชื่นชมอย่างมั่นคงต่อเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต แห่งมอสโก ด้วยเหตุนี้ เมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต จึงได้รับอิทธิพลอย่างมากในเรื่องการบริหารงานของคริสตจักร ในเวลาเดียวกัน การปกครองแบบเผด็จการของอัยการสูงสุดได้ผ่อนคลายลงอย่างเห็นได้ชัด [443] เคานต์ทอลสตอยถูกแทนที่โดยผู้ช่วยผู้บัญชาการทหารสูงสุด เอ. พี. อัคมาตอฟ (1862 – 3 มิถุนายน 1865) ซึ่งภายใต้การนำของเขา อัครสังฆราชฟิลาเรตยังคงรักษาอิทธิพลของตนไว้ได้ “โดยหลักการแล้ว นักประวัติศาสตร์ไม่มีอะไรจะกล่าวถึงผู้อัยการสูงสุดทั้งสองคนนี้” ผู้เขียนอย่างเป็นทางการ [444] ได้กล่าวไว้ อย่างไรก็ตาม ในภายหลังจะเห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้ไม่ใช่ความจริงทั้งหมด ในช่วงที่ทั้งสองดำรงตำแหน่ง ได้มีการร่างการปฏิรูปหลายประการขึ้น แต่ไม่ได้ถูกนำไปปฏิบัติเนื่องจากความระมัดระวังที่มากเกินไปของพระสังฆราชฟิลาเรต

ด้วยการแต่งตั้งเคานต์ ดี. เอ. ทอลสโตย (3 มิถุนายน 1865 – 23 เมษายน 1880, † 29 เมษายน 1889) เข้าดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุด ได้มีบุคคลหนึ่งเข้ารับตำแหน่ง ซึ่งเมื่อมองผ่านๆ ดูเหมือนจะใกล้ชิดกับเรื่องทางจิตวิญญาณ มากกว่าผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าเขา – คือเหล่าผู้บัญชาการทหาร ในขณะเดียวกัน D. A. Tolstoy กลับไม่สนใจเรื่องความเชื่อเลย โดยแทบไม่คุ้นเคยกับหลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และแสดงท่าทีเป็นปฏิปักษ์ต่อชีวิตในอารามและตำแหน่งพระสังฆราช ดังที่ได้รับการยืนยันจากผู้ร่วมสมัยของเขา ได้แก่ พระมิตโรโพลิต อิซิดอร์ นิโคลสกี แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และพระอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิรอฟ แห่งเมืองทเวร์ ‘โกกและมาโกก’ – นั่นคือชื่อที่ A. N. Muravyov ผู้ปกป้องคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่มีชื่อเสียงเรียกเขา ด้วยความเชื่อมั่นของเขาและความพยายามที่จะนำการปฏิรูป ‘เสรีนิยม’ มาใช้ Tolstoy จึงไม่อาจเป็นที่ชื่นชอบของนักบวชชั้นสูงได้[445] . การปฏิรูป “เสรีนิยม” เหล่านี้ ในสายตาของบรรดาพระสังฆราช เกี่ยวข้องกับวิทยาลัยเทววิทยาและศาลศาสนา ก่อนหน้านี้ ทอลสโตย์เคยเป็นเจ้าหน้าที่ในกรมกิจการศาสนาและศาสนาต่างประเทศ ภายใต้กระทรวงมหาดไทย และเป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนงานวิจัยเกี่ยวกับศาสนาคาทอลิกในรัสเซีย ก่อนสมัยพระเจ้า นิโคลัสที่ 1 ในปี ค.ศ. 1866 ทอลสตอยยังได้รับแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการ และดำรงตำแหน่งนี้จนถึงปี ค.ศ. 1880; ดูเหมือนว่ายุคสมัยของเจ้าชายโกลิทซินกำลังกลับมาอีกครั้ง แต่มีความแตกต่างอย่างลึกซึ้งระหว่างโกลิทซินและทอลสตอย ซึ่งรากฐานมาจากพื้นฐานทางจิตวิญญาณของพวกเขา และด้วยเหตุนี้ จึงส่งผลต่อความเชื่อมั่นของพวกเขาด้วย ในแง่หนึ่ง ทั้งสองเป็นขั้วตรงข้ามกันอย่างสิ้นเชิง ทอลสตอยไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ กับความฝันแบบลึกลับและความกระตือรือร้นที่เป็นลักษณะเฉพาะของโกลิทซิน เขาเป็นข้าราชการแบบเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กที่เคร่งครัดและเด็ดขาด ซึ่งเชื่อว่าการปฏิรูปควรถูกนำมาใช้ในคริสตจักรเช่นเดียวกับในรัฐโดยรวม และแม้ว่าทอลสโตยจะไม่ใช่ผู้เสรีนิยมแต่อย่างใด แต่สถานการณ์ที่เกิดขึ้นทำให้เขากลายเป็นผู้ริเริ่มการปฏิรูปต่าง ๆ ในชีวิตของนักบวช ภายใต้อิทธิพลของการปฏิรูปโรงเรียนโลกีย์ การปฏิรูปวิทยาลัยเทววิทยาก็ได้ดำเนินการไปด้วย นอกจากนี้ ยังมีการพัฒนาแผนการปฏิรูปศาลศาสนา แม้แผนดังกล่าวจะไม่ได้ถูกนำไปปฏิบัติในที่สุด (ดู § 6) สุดท้ายนี้ ยังมีการจัดทำแผนสำหรับมาตรการที่มุ่งยุติความปิดตัวของชนชั้นนักบวชในฐานะชนชั้นทางสังคม และอีกหลายเรื่องอื่น ๆ ด้วย ดังนั้น จึงเป็นเรื่องยากสำหรับนักประวัติศาสตร์ที่จะเห็นด้วยกับมุมมองของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ — ผู้ได้รับการเลี้ยงดูในจิตวิญญาณของฟิลาเรต — เกี่ยวกับ ‘การปฏิรูปที่คิดไม่รอบคอบ’[446] . แม้ภายใต้การนำของเคานต์ ดี. เอ. โทลสโตย์ คริสตจักรจะได้รับผลกระทบจากอำนาจของโอเบอร์-โปรคูเรเตอร์ แต่ก็เป็นเพราะอำนาจนี้เองที่การปฏิรูปได้ถูกนำมาใช้ ซึ่งช่วยเอาชนะความอนุรักษ์นิยมของคณะพระสังฆราช และก่อให้เกิดประโยชน์ต่อวิทยาลัยเทววิทยาและพระสงฆ์ในวัด ดังนั้น การเคลื่อนไหวทางสังคมในช่วงทศวรรษ 1860 ซึ่งแพร่กระจายไปทั่วทุกชั้นของสังคม ก็ไม่ได้ปล่อยให้คริสตจักรรอดพ้นจากผลกระทบ

ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1860 ผู้อัยการสูงสุดได้เข้าร่วมประชุมของคณะกรรมการรัฐมนตรี รายงานต่อจักรพรรดิ และยังคงถือครองอำนาจบริหารงานประจำวันของคริสตจักรไว้ในมือตนเอง ทอลสโตย์ถูกปลดจากตำแหน่งอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ (Ober-Procurator) ก่อนที่อเล็กซานเดอร์ที่ 3 จะขึ้นครองราชย์เสียอีก ตำแหน่งของเขาถูกแทนที่โดยบุคคลที่ดูเหมือนจะเป็นตัวแทนการมีส่วนร่วมของรัฐในกิจการของคริสตจักร affairs [447] มากกว่าผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าทั้งหมด

c) K. P. Pobedonostsev (เกิดปี 1827, † 10 มีนาคม 1907) เป็นบุตรชายของศาสตราจารย์จากมอสโก เขาได้รับการศึกษากฎหมายระดับสูง (1841–1846) และในปี 1866 เข้ารับตำแหน่งอัยการสูงสุดในหนึ่งในกรมของวุฒิสภาที่มอสโก พร้อมทั้งทำหน้าที่เป็นศาสตราจารย์กฎหมายแพ่งที่มหาวิทยาลัยมอสโก ในปี 1871 เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิกสภาแห่งรัฐ และเมื่อวันที่ 24 เมษายน 1880 ได้รับการแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช โพเบโดโนสเซฟ ซึ่งเป็นนักกฎหมายและนักวิชาการด้านกฎหมาย [448] ไม่เคยสามารถก้าวข้ามลัทธิรูปแบบนิยมที่ฝังรากลึกในความคิดของเขาได้ ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของโปเบโดโนสเซฟคือความอนุรักษ์นิยมอย่างสุดโต่ง ซึ่งทำให้เขาประเมินอดีตสูงเกินไปและมองยุคสมัยของตนเองด้วยความสงสัย ความทรงจำเกี่ยวกับรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 พร้อมด้วยวิธีการปกครองแบบทหาร มักก่อให้เกิดความรู้สึกโหยหาอดีตในตัวเขาเสมอ โปเบโดโนสเซฟยกอดีตที่เขาฝันถึงนี้ขึ้นมาเป็นแบบอย่างอุดมคติสำหรับรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ในช่วงต้นปี ค.ศ. 1883 เขาเขียนจดหมายถึงอเล็กซานเดอร์ว่า: “นั่นคือช่วงเวลาที่ชัดเจนและรุ่งโรจน์ที่สุดแห่งรัชสมัยของจักรพรรดินิโคลัส… มีบางช่วงเวลาที่ทางข้างหน้าทอดยาวเป็นทางกว้าง และเราสามารถมองเห็นได้ว่าควรไปทางใด มีช่วงเวลาอื่นที่ด้านหน้ามีหมอกและรอบตัวเป็นบึงโคลน ไม่ว่านั่นจะเป็นช่วงเวลานั้นหรือปัจจุบัน – มันต่างกันอย่างไร? – ก็เหมือนว่าโลกทั้งใบรอบตัวเราได้เปลี่ยนไปหมดแล้ว” โพเบโดโนสเทฟถือว่าการปฏิรูปของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เป็น “ความผิดพลาดที่ร้ายแรง” ตามที่เขาได้กล่าวไว้ในคำปราศรัยอันโด่งดังเมื่อวันที่ 8 มีนาคม ค.ศ. 1881 ต่อหน้าจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3 เกี่ยวกับร่างรัฐธรรมนูญของเคานต์ ลอริส-เมลิคอฟ โพเบโดโนสเทฟได้เขียนถึงซาร์ว่า: “เลือดของชาวรัสเซียจะเย็นชาลงทันทีเมื่อคิดถึงผลที่จะเกิดขึ้นจากการนำร่างรัฐธรรมนูญของเคานต์ ลอริส-เมลิคอฟและเพื่อนของเขาไปปฏิบัติ “ความเพ้อฝันต่อมาของเคานต์อิกนาติเยฟยิ่งดูน่าขันยิ่งกว่า แม้จะแฝงตัวอยู่ภายใต้รูปแบบที่ดูน่าเคารพของเซมสกี โซบอร์” รัฐธรรมนูญฉบับนี้ โพเบโดโนสเซฟกล่าวต่อว่า “เป็นภัยอันตรายที่น่าสะพรึงกลัวที่สุดที่ผมคาดการณ์ไว้สำหรับมาตุภูมิของผมและสำหรับพระองค์เอง”[449] มุมมองทางการเมืองเช่นนี้ทำให้โพเบโดโนสเซฟใกล้ชิดกับพระมหากษัตริย์ผู้ครองราชย์ยิ่งขึ้น ผู้ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนระบอบเผด็จการแบบไม่จำกัด และเป็นผู้คัดค้านการปฏิรูปของบิดาเขา

ลักษณะทางจิตวิญญาณของชายผู้นี้ ซึ่งกลายเป็นสัญลักษณ์ของยุคสมัยทั้งหนึ่งในการบริหารจัดการของคริสตจักร และแม้กระทั่งในการบริหารจัดการของรัฐโดยรวม – “ยุคสมัยโปเบโดโนสเซฟ” – ยังคงเป็นปริศนาและถูกเข้าใจน้อยมากสำหรับเรา ตามที่ G. Florovsky ได้สังเกตไว้อย่างถูกต้อง [450] . โปเบโดโนสเซฟสามารถนำทางได้เพียงด้วยแผนภาพเท่านั้น และอุดมการณ์ของเขาห่างไกลจากความเป็นจริงมาก แม้กระทั่งรัสเซียที่เขาปรารถนาอย่างยิ่งยวดจะรักษาให้พ้นจากภัยคุกคามของรัฐธรรมนูญ ก็ยังดูเป็นสิ่งที่เย็นชาและไร้ชีวิตชีวาในสายตาของเขา “รัสเซียอันกว้างใหญ่ไพศาลนี้ประกอบด้วยทะเลทราย” เขาเขียนไว้ในจดหมายฉบับหนึ่งถึงอเล็กซานเดอร์ที่ 3 [451] โพเบโดโนสเทฟเป็นผู้บริหารคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย แต่ไม่ได้ทำอะไรเพื่อแก้ไขข้อบกพร่องของคริสตจักรนั้น แม้ว่าเขาจะยืนอยู่หัวการบริหารของคริสตจักรและยอมรับอย่างเปิดเผยว่าชีวิตทางศาสนาของประชาชนเกิดขึ้นในโบสถ์ที่ ‘หลงอยู่ในความลึกของป่าและความกว้างใหญ่ของทุ่งนา’[452] แต่ในฐานะอัยการสูงสุด เขากลับไม่พยายามแม้แต่น้อยที่จะให้คำชี้แนะทางจิตวิญญาณแก่ประชาชนกลุ่มนี้ที่ ‘หลงอยู่ในความลึกของป่า’ นอกจากนี้ เขายังพยายามขจัดทุกความเป็นไปได้ในการดำเนินกิจกรรมทางวัฒนธรรมของพระสังฆราชและพระสงฆ์ และเฝ้าติดตามการเลือกตั้งพระสังฆราชด้วยความระแวง เพื่อมั่นใจว่าไม่มีใครที่ไหนกำลังพยายามบ่อนทำลายระเบียบที่มีอยู่ เขาสามารถยอมรับการเพิ่มเติมและแก้ไขที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ต่อโครงสร้างที่มีอยู่ของคริสตจักร — เช่น การจัดตั้งโรงเรียนในเขตวัด — แต่จะไม่เคยเสี่ยงที่จะดำเนินการปฏิรูปพื้นฐาน [453] แม้แต่น้อย แม้ขัดกับความประสงค์ของเขา เขากลับกลายเป็นผู้วางรากฐานของยุคสมัยใหม่ — คือ ยุคสมัยที่ตั้งชื่อตามเขา ซึ่งมีบรรยากาศทางศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ หนึ่งในสมาชิกคณะสงฆ์ที่มีการศึกษาสูงที่สุดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19, อาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช ได้กล่าวไว้หลังการประชุมของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1887 ว่า โพเบโดโนสเซฟ ได้นำ ‘สิ่งใหม่ แนวโน้มใหม่’ เข้ามาผ่านวิธีการบริหารของเขา ซึ่งไม่ใช่เพียงการตรงกันข้ามกับยุคสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 แต่ในความเป็นจริงแล้ว เป็นสิ่งที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง [454][455]^.ตั้งแต่สมัยของโปเบโดโนสเซฟเป็นต้นมา การเลี้ยงดูทางศีลธรรมและศาสนาของประชาชน ซึ่งเดิมอยู่ในความรับผิดชอบของพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ ต้องสอดคล้องกับอุดมการณ์ของรัฐ ส่วนการเลี้ยงดูทางศาสนาของผู้ศรัทธา ซึ่งถือเป็นความรับผิดชอบโดยตรงของพระศาสนจักร กลับถูกมองว่าเป็นสิ่งที่น่าตำหนิ

โปเบโดโนสเซฟรู้จักพระสังฆราชของเขาดีกว่าผู้ดำรงตำแหน่งก่อนเขา เขาติดต่อสื่อสารกับพวกเขาอย่างสม่ำเสมอ ราวกับต้องการแสดงให้เห็นว่าเขาให้ความสำคัญกับความคิดเห็นของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ดังที่อาร์คบิชอป นิกาโนร์ ได้สังเกตอย่างประชดประชันใน *Notes* ของเขาว่า ทุกบิชอป ก่อนจะตอบกลับโปเบโดโนสเซฟ ‘จะตรวจสอบก่อนว่าลมกำลังพัดมาจากทางไหน ที่นี่ หรือจากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก’[456] . บรรดาพระสังฆราชต่างพยายามหลีกเลี่ยงความขัดแย้งกับอัยการสูงสุดผู้มีอำนาจเบ็ดเสร็จ และด้วยเหตุนี้จึงไม่เคยแสดงความคิดเห็นของตนเองอย่างเปิดเผยเลย แท้จริงแล้ว ยากที่จะจินตนาการได้ว่า โพเบโดโนสเซฟจะนำความคิดเห็นของคณะพระสังฆราชมาพิจารณาในทางใดทางหนึ่ง พระมหากษัตริย์เอวโลกี เกอร์เกียฟสกี († 1946) ผู้เคยรับใช้ภายใต้การนำของโปเบโดโนสเซฟ ในช่วงต้นของอาชีพการงาน ได้เขียนไว้ในบันทึกความทรงจำว่า: “โปเบโดโนสเซฟไม่เชื่อถือคณะพระสังฆราชรัสเซีย (และเขาก็ไม่เชื่อถือผู้คนส่วนใหญ่ด้วย) ไม่เคารพคณะพระสังฆราช และยอมรับเพียงอำนาจรัฐภายนอกเท่านั้น”[457] . เรื่องนี้ไม่ใช่ความลับสำหรับนักบวชรัสเซีย ดังที่เห็นได้ชัดจากการยอมรับอย่างตรงไปตรงมาของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ ต่อหนึ่งในผู้ร่วมงานใกล้ชิดที่สุดของโปเบโดโนสเซฟ คือ เอ. วี. กาวริโลฟ ซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่ในสำนักงานของเขา โดยปกติแล้ว อัครสังฆราช—ผู้เป็นศิษย์ของ ฟิลาเรต—มักระมัดระวังอย่างยิ่งในจดหมายของเขา แต่หลังจากอ่านหนังสือของ I. A. ชิสโตวิช *บุคคลสำคัญในการศึกษาศาสนาในรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษนี้* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1894) เขาจึงเขียนด้วยน้ำใจที่เต็มไปด้วยความขมขื่นไม่นานก่อนเสียชีวิตว่า: “ผลงานที่เผยแพร่หลังการเสียชีวิตของ I. A. Chistovich ตามความเห็นของผม ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากอนุสรณ์สถานอันน่าเศร้าของการต่อสู้ที่น่าอับอาย ซึ่งสำนักงานอัยการสูงสุดได้ดำเนินการต่อต้านสภาสังฆราช และโดยทั่วไปแล้ว ต่อต้านลำดับชั้นทางศาสนาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบเก้า น่าเสียดายที่การต่อสู้เช่นนี้ — แม้ฝ่ายหนึ่งจะมีความได้เปรียบอย่างมาก — ยังคงดำเนินต่อไปในครึ่งหลังของศตวรรษที่ผ่านมา และแน่นอนว่าจะดำเนินต่อไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด”[458] .

เจอร์แมน ดัลตัน ซึ่งเคยรับหน้าที่เป็นศิษยาภิบาลของชุมชนคริสตจักรปฏิรูปในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเป็นเวลาหลายปี (1858–1882) รู้จักโปเบโดโนสเซฟเป็นอย่างดี และได้ทิ้งคำบรรยายลักษณะของเขาไว้ ซึ่งสะท้อนความสองด้านของบุคลิกภาพนักการเมืองผู้นี้ได้อย่างแม่นยำ: “เป็นที่ชัดเจนอย่างยิ่งว่า โพเบโดโนสเซฟ ไม่เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มผู้ประจบสอพลอในราชสำนักที่น่าเกลียดชัง ซึ่งการกระทำของพวกเขาแสดงให้เห็นถึงความต้องการที่ว่างเปล่าเป็นหลัก ในการใช้เล่ห์เหลี่ยมเพื่อหาตำแหน่งที่สะดวกสบายภายใต้ความโปรดปรานของซาร์ เพื่อความสุขและความได้ประโยชน์ส่วนตัวของพวกเขาเอง แม้กระทั่งผู้คัดค้านและผู้วิพากษ์วิจารณ์ความสามารถทางการเมืองของเขาอย่างตรงไปตรงมาที่สุด ก็ต้องยอมรับว่า ทั้งในระหว่างทางสู่ตำแหน่งสูงของเขา และหลังจากบรรลุเป้าหมายนั้น โพเบโดโนสเซฟไม่เคยถูกนำทางโดยแรงจูงใจที่มุ่งประโยชน์ส่วนตัวหรือผลประโยชน์ส่วนตัวเลย เขาแสดงให้เห็นถึงการไม่สนใจผลประโยชน์ส่วนตัวของตนเองเสมอและทุกที่ โดยไม่กังวลต่อคำวิจารณ์ของประชาชน เขาไม่แสวงหาความโปรดปรานจากประชาชน และก็ไม่กลัวความไม่พอใจของพวกเขา เขามีเป้าหมายเพียงหนึ่งเดียวในใจเสมอ ซึ่งเขาในฐานะผู้สนับสนุนสลาฟอย่างแน่วแน่ (?! – I. S.) และผู้ปกป้องคริสตจักรรัฐที่ครองอำนาจ ถือว่าสิ่งนั้นเป็นประโยชน์ต่อรัสเซีย เท่าที่ผมสามารถตัดสินได้จากความสังเกตของผมเองต่อความปรารถนาและพฤติกรรมของเขา เขาไม่เคยปรารถนาสิ่งใดเพื่อประโยชน์ส่วนตัว แต่เสมอมาเขาได้อุทิศตนเพื่อเป้าหมายที่เขาต่อสู้เพื่อมันเท่านั้น เขาได้อุทิศตนเพื่อมันด้วยพลังอันยิ่งใหญ่ของจิตใจที่โดดเด่น ด้วยความมุ่งมั่นและวิสัยทัศน์ที่การศึกษาด้านกฎหมายมอบให้เฉพาะกับนักเรียนที่ได้รับการโปรดปรานที่สุด และด้วยนิสัยใจคอที่พิเศษ – ทุกสิ่งนี้ไม่อาจโต้แย้งได้! เป็นไปไม่ได้ที่จะลดคุณค่าของผลงานของเขา”[459] .

เมื่อวันที่ 19 ตุลาคม 1905 สองวันหลังจากการประกาศ “แถลงการณ์วันที่ 17 ตุลาคม” โพเบโดโนสเซฟได้รับคำสั่งจากซาร์ให้ปลดเขาจากตำแหน่งอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช ก่อนหน้านั้นไม่นาน เมื่อวันที่ 17 เมษายน 1905 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนา พระราชกฤษฎีกานี้เกี่ยวข้องเป็นหลักกับกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) และนิกายต่าง ๆ แต่ยังใช้บังคับกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นคริสตจักรหลักด้วย ประเด็นการปฏิรูปคริสตจักรและสภาท้องถิ่น (Local Council) ถูกอภิปรายอย่างร้อนแรงในวงคริสตจักรและในสื่อมวลชน แนวโน้มเหล่านี้ แน่นอนว่าไม่สอดคล้องกับมุมมองของโปเบโดโนสเซฟแต่อย่างใด แม้ว่าโปเบโดโนสเซฟจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อนิโคลัสที่ 2 แต่พระเจ้าแผ่นดินก็ถูกบังคับให้ปลดเขาออกจากตำแหน่งภายใต้แรงกดดันจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น การปลดโปเบโดโนสเซฟไม่เพียงเกิดจากพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยความอดทนทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังเกิดจากการเปลี่ยนแปลงทั่วไปของสถานการณ์ด้วย: การอ่อนแอลงของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ได้ทำให้กิจกรรมของเขาไม่มีพื้นฐานที่จะดำเนินต่อไปได้[460] .

(d) เจ้าชาย A. D. โอบอเลนสกี († 1934) ได้รับแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุด โดยดำรงตำแหน่งนี้ตั้งแต่วันที่ 19 ตุลาคม 1905 ถึง 14 เมษายน 1906 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคือเจ้าชาย A. A. ชิรินสกี-ชิคมาตอฟ ซึ่งดำรงตำแหน่งเพียงสองเดือน (24 เมษายน – 9 มิถุนายน) P. P. อิซโวลสกี ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง (ตั้งแต่เดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1906 ถึง 6 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1909) แต่เขาไม่เป็นที่ชื่นชอบของคณะสงฆ์ เนื่องจากเมื่อครั้งดำรงตำแหน่งผู้ดูแลเขตการศึกษาเคียฟ เขาเคยปกป้องกลุ่มผู้นับถือศาสนาที่แตกต่างจากการถูกข่มเหง [461] . หลังจากอิซโวลสกี ตำแหน่งอัยการสูงสุดได้ตกเป็นของ เอส. เอ็ม. ลุคยานอฟ (6 กุมภาพันธ์ 1908 – 2 พฤษภาคม 1911) ไม่มีบุคคลใดในจำนวนนี้ที่คล้ายคลึงกับโปเบโดโนสเซฟมากนัก หรือโดดเด่นในด้านใดเป็นพิเศษ ลุคยานอฟพยายามสร้างความสัมพันธ์ที่พอรับได้กับสภาดูมา ซึ่งการบริหารงานของศาสนจักรถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงที่สุด หลังจากการตรวจสอบงบประมาณของสภาสังฆราช ในที่สุด เนื่องจากคดีของ Hieromonk Iliodor Trufanov — ซึ่งเป็นเรื่องที่ประชาชนให้ความสนใจอย่างมากในขณะนั้น — และภายใต้แรงกดดันจากเบื้องบน Lukyanov จึงถูกบังคับให้ลาออก [462] .

ผู้รับตำแหน่งต่อจากเขาคือ V. K. Sabler (2 พฤษภาคม 1911 – 5 มิถุนายน 1915) ซึ่งอาชีพของเขาเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการบริหารงานของคริสตจักร ซาเบลอร์ (1847–1929) เป็นทนายความ และได้ทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษากฎหมายของสภาสังฆราช (Holy Synod) ณ สำนักงานอัยการสูงสุด ตั้งแต่ปี 1881 ตั้งแต่ปี 1883 เขาเป็นหัวหน้าสำนักงานสังฆสภา และต่อมาเป็นเวลาหลายปี (ตั้งแต่ปี 1892 จนถึงกลางปี 1905) เขาทำหน้าที่เป็นรองอัยการสูงสุด ดังนั้น Sabler จึงเป็นผู้ร่วมงานที่ใกล้ชิดที่สุดของ Pobedonostsev และได้กำหนดรูปแบบการบริหารงานของคริสตจักรตามจิตวิญญาณของ Pobedonostsev ด้วยมารยาทอันยอดเยี่ยม ซาเบลอร์จึงสามารถสร้างความสัมพันธ์ที่ดีกับบรรดาพระสังฆราชในสภาสังฆราชได้ (ดู § 6) นอกจากนี้ แม้เขาจะมีเชื้อสายเยอรมัน แต่ในวงการศาสนจักร เขาก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นคริสตชน ‘ออร์โธดอกซ์’ ที่แท้จริง เมื่อเกิดความขัดแย้งระหว่างเขาและโปเบโดโนสเซฟเกี่ยวกับการปฏิรูปและการจัดประชุมสภา โปเบโดโนสเซฟจึงสามารถถอดถอนซาเบลอร์ออกจากตำแหน่งได้ โดยจัดให้เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิกสภาแห่งรัฐ ในขณะนั้น ซาเบลอร์ยังคงสนับสนุนการปฏิรูป ซึ่งโปเบโดโนสเซฟได้คัดค้านมาโดยตลอด หลังการปลดลุคยานอฟออกจากตำแหน่งเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม ค.ศ. 1911 ซาเบลอร์ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งโอเบอร์-โปรคูโรร์[463] การดำรงตำแหน่งโอเบอร์-โปรคูโรร์ของซาเบลอร์ถือเป็นการหวนคืนสู่ยุคสมัยของโปเบโดโนสเซฟ โดยโอเบอร์-โปรคูโรร์ได้กลับมาเป็นผู้บริหารที่มีอำนาจเบ็ดเสร็จภายในสภาสังฆราชอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม ซาเบลอร์ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากทั้งสองฝ่ายของคณะสงฆ์ และที่สำคัญที่สุดคือจากสภาดูมาแห่งชาติ การแต่งตั้งเขาเป็นผลมาจากความริเริ่มของกลุ่มที่มีแนวโน้มสนับสนุนกริกอรี ราสปูติน-โนวิค ที่เรียกว่า “ผู้อาวุโส” (ดู § 9) ข้อเท็จจริงนี้เพียงอย่างเดียวก็ก่อให้เกิดความไม่พอใจอย่างรุนแรงในหมู่พระสังฆราชบางท่าน ชนชั้นปัญญาชนที่มีแนวคิดเสรี และแม้กระทั่งกลุ่มผู้สนับสนุนระบอบกษัตริย์ ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1912 ซาเบลอร์ต้องเผชิญกับการโจมตีอย่างรุนแรงระหว่างการอภิปรายของสภาดูมาแห่งชาติสมัยที่สามเกี่ยวกับงบประมาณของสภาสังฆราช เหตุผลของการวิพากษ์วิจารณ์มีดังนี้: ประการแรก, ซาเบลอร์ได้ถอนร่างกฎหมายเกี่ยวกับกฎบัตรของวัดที่ลุคยานอฟเสนอไว้; ประการที่สอง เขาได้ดำเนินการ แม้จะด้วยความยากลำบากอย่างยิ่ง เพื่อเสนอการแก้ไขเพิ่มเติมที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงต่อกฎบัตรของสถาบันเทววิทยา ตามมาตรา 87 ของกฎหมายพื้นฐาน; กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาได้ดำเนินการโดยหลีกเลี่ยงและโดยไม่ได้รับความยินยอมจากสภาดูมาและสภาแห่งรัฐ สุดท้าย เขายังถูกวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับคำสั่งบางฉบับ การแต่งตั้งบุคคลหลายรายในฝ่ายบริหารของคริสตจักร รวมถึงความสัมพันธ์ของเขากับ ‘ผู้อาวุโส’ กริกอรี ราสปูติน ทั้งหมดนี้ทำให้การอภิปรายเกี่ยวกับงบประมาณของสภาสังฆราชกลายเป็นความขัดแย้งที่ร้อนแรงเกี่ยวกับตัวอัยการสูงสุด ซึ่งมีทั้งฝ่ายเสรีนิยมและฝ่ายอนุรักษ์นิยมเข้าร่วม ดังนั้น V. M. Purishkevich สมาชิกสภาจากกลุ่มชาตินิยม จึงได้ประกาศอย่างเปิดเผยในคำปราศรัยของเขาเมื่อวันที่ 5 มีนาคม ค.ศ. 1912 ว่า: “ทั้งฝ่ายซ้าย ผู้ปฏิวัติ สังคมประชาธิปไตย คาเดต หรือทรูดอฟิก – ไม่มีใครที่ก่อความเสียหายต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์มากเท่ากับอัยการสูงสุดคนปัจจุบัน ในช่วงสามหรือสี่ปีที่ผ่านมา หรือแม้กระทั่งสิบปี”[464] . อย่างไรก็ตาม ด้วยความสนับสนุนจากผู้มีอำนาจสูงสุด ซาเบลอร์ยังคงดำรงตำแหน่งอยู่จนถึงเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1915 เมื่อเขาถูกปลดออกจากตำแหน่งพร้อมกับรัฐมนตรีที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมคนอื่นๆ เนื่องจากเหตุการณ์ทางการเมืองที่เกิดขึ้น

ตั้งแต่สมัยของโปเบโดโนสเซฟ จนถึงการปลดซาเบเลอร์ คณะสังฆราชได้จัดตั้งคณะกรรมการหลายคณะขึ้น โดยที่งานของ “สภาเตรียมการก่อนการประชุมสภาท้องถิ่น” เป็นเรื่องที่ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษ ซึ่งได้รับมอบหมายให้ร่างการปฏิรูปในด้านต่าง ๆ ของการบริหารงานคริสตจักร และเตรียมการสำหรับการจัดประชุมสภาท้องถิ่นเพื่อนำการปฏิรูปเหล่านี้ไปปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม สภาเตรียมการก่อนการประชุมสภาท้องถิ่นนี้ถูกยุบลงโดยที่ยังไม่บรรลุผลใด ๆ ต่อมา ตามข้อเสนอของซาเบลอร์และโดยพระราชกฤษฎีกา ได้มีการจัดตั้งการประชุมก่อนสภา (Pre-Council Conference) ขึ้นภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช (28 กุมภาพันธ์ 1912) คณะกรรมการนี้เริ่มปฏิบัติงานเมื่อวันที่ 8 มีนาคม 1912 โดยใช้ข้อมูลและเอกสารที่สภาเตรียมการก่อนการประชุมสภา (Pre-Council Assembly) ทิ้งไว้ จนถึงต้นปี 1916 [465]คณะกรรมการได้ร่างร่างกฎหมายสามฉบับ [466] . แผนงานต่อไปของคณะกรรมการรวมถึงประเด็นต่อไปนี้: 1) การเพิ่มเงินเดือนของพระสังฆราช (1909); 2) การจัดสวัสดิการสำหรับพระสงฆ์ (1910); 3) การจัดตั้งโรงงานผลิตเทียน (1910); 4) การกำหนดอัตราเงินบำนาญสำหรับนักบวช (1913); 5) กฎระเบียบของโรงเรียนเทววิทยา (1910–1911) มีเพียงการแก้ไขกฎระเบียบของสถาบันเทววิทยาเท่านั้นที่ได้รับการดำเนินการ [467] .

ผู้อัยการสูงสุดในช่วงปี 1914–1917 ยากที่จะดำเนินการอย่างแข็งขันได้มากนัก — เนื่องจากสงครามเป็นอุปสรรคต่อการทำงานของพวกเขา การแต่งตั้งตำแหน่งของพวกเขาขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ทางการเมืองที่กำลังสั่นสะเทือนรัสเซียในขณะนั้นโดยตรง อย่างไรก็ตาม อิทธิพลที่เป็นลักษณะเฉพาะของยุค V. K. Sabler ยังคงมีผลต่อชีวิตของคริสตจักร; แหล่งที่มาของอิทธิพลนี้สามารถพบได้ในกลุ่มคนที่รวมตัวกันรอบ ‘ผู้อาวุโส’ Grigory Rasputin-Novykh มีข้อมูลเชิงวัตถุวิสัยเกี่ยวกับช่วงเวลานี้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น บันทึกความทรงจำให้ข้อมูลเชิงลึกมากขึ้น; อย่างไรก็ตาม พวกมันก็มีความเป็นส่วนตัวสูงไม่แพ้กัน ไม่ว่าจะมาจากฝ่ายตรงข้ามหรือผู้สนับสนุนของ “ผู้อาวุโส”[468] ระยะเวลาการดำรงตำแหน่งของ A. D. Samarin – ผู้นำชนชั้นขุนนางในมอสโก ผู้เป็นคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดและมีแนวโน้มสนับสนุนวัฒนธรรมสลาฟ – ในฐานะอัยการสูงสุดนั้นสั้นมาก (5 กรกฎาคม – 26 กันยายน 1915) อย่างไรก็ตาม เนื่องจากแผนการลับจากกลุ่มผู้ติดตามของ Rasputin เขาจึงไม่สามารถรักษาตำแหน่งไว้ได้ เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุดเพียงเพราะในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1915 รัฐบาลไม่สามารถเสนอผู้สมัครของตนเองได้ และซามารินได้รับการยอมรับในฐานะตัวแทนของกลุ่มเสรีนิยมสายกลาง อัยการสูงสุดคนถัดไป คือ A. N. Volzhin (1 ตุลาคม 1915 – 7 สิงหาคม 1916) อดีตผู้ว่าการและเจ้าหน้าที่กระทรวงมหาดไทย ซึ่งถูกบังคับให้ลาออกเนื่องจากมีความขัดแย้งกับพระสังฆราชพิทริริมแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ผู้สืบทอดตำแหน่งคือ เอ็น. พี. ราเยฟ (30 สิงหาคม 1916 – 3 มีนาคม 1917) ผู้ได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มที่สนับสนุนราสปูติน ซึ่งดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดเพียงครึ่งปี จนกระทั่งการปฏิวัติเดือนกุมภาพันธ์ปี 1917 [469]

ภายใต้รัฐบาลชั่วคราว ตำแหน่งอัยการสูงสุดยังคงถูกเก็บรักษาไว้เป็นระยะเวลาหนึ่ง และถูกดำรงโดย V. N. Lvov (3 มีนาคม – 24 กรกฎาคม 1917) Lvov เป็นสมาชิกของสภาดูมา (State Duma) เคยเป็นประธานคณะกรรมการกิจการศาสนาของสภาดูมาเป็นเวลาหลายปี และเป็นสมาชิกของกลุ่มอ็อกโทบริสต์ (Octobrist faction) แม้จะมีความเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐ แต่ผู้อัยการสูงสุดคนใหม่ยังคงดำเนินการตามจิตวิญญาณของผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าอย่างเต็มที่ โดยใช้อำนาจตามอำเภอใจ โดยไม่มีความจำเป็นเฉพาะเจาะจง และขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงกับเป้าหมายของรัฐบาลชั่วคราว ด้วยการปลดพระสังฆราช [470] เมื่อต้น กรกฎาคม ค.ศ. 1917 โครงสร้างคณะรัฐมนตรีเปลี่ยนแปลงอีกครั้ง ลวอฟถูกปลดออกจากตำแหน่งและถูกแทนที่โดย เอ. วี. คาร์ตาชอฟ เขาได้เสนอร่างกฎหมายที่เปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์เดิมระหว่างศาสนจักรกับรัฐอย่างสิ้นเชิง: สำนักงานอัยการสูงสุดถูกยกเลิก และกระทรวงกิจการศาสนา ซึ่งนำโดยคาร์ตาชอฟ ถูกจัดตั้งขึ้น การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 5 สิงหาคม ค.ศ. 1917 – ซึ่งถือเป็นการสิ้นสุดประวัติศาสตร์สองร้อยปีของสำนักงานอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช [471] .

(e) บทบาทสำคัญของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชในคริสตจักรรัสเซียเป็นผลมาจากการมีส่วนร่วมของรัฐในเรื่องกิจการของคริสตจักร ในเรื่องนี้ ควรสังเกตว่าอำนาจของอัยการสูงสุดไม่เคยถูกกำหนดไว้ในกฎหมาย ต้องยอมรับว่า ความไม่ชัดเจนและความขาดการกำหนดอำนาจอย่างชัดเจนนี้ ก็ปรากฏชัดในประเด็นเกี่ยวกับอำนาจของจักรพรรดิต่อคริสตจักรรัสเซียเช่นกัน ดังที่นักกฎหมายชาวรัสเซียคนหนึ่งได้เขียนไว้ว่า: ‘อาจกล่าวได้ว่า ศตวรรษที่ 18 ในประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย เป็นช่วงเวลาที่มุ่งเน้นการกำจัดทุกร่องรอยของการปกครองตนเองของคริสตจักร ส่วนศตวรรษที่ 19 นั้นถูกอุทิศเพื่อรวมอำนาจทางศาสนาและบริหารที่ถูกรัฐบาลโลกยึดครองไว้ในมือของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช และทำให้พวกเขาเป็นที่ปรึกษาผู้มีอำนาจเพียงผู้เดียวต่อพระมหากษัตริย์ในเรื่องทางศาสนา… กฎหมายของเราแทบไม่มีบทบัญญัติใดเกี่ยวกับตำแหน่งอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชเลย ตำแหน่งนี้ถูกจัดตั้งขึ้นโดยพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ซึ่งยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงทุกวันนี้โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงหรือแก้ไขเพิ่มเติม; พระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ไม่ได้ให้คำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับตำแหน่งของสำนักงานอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชภายในระบบการบริหารทางศาสนาของเรา”[472] . ในขณะเดียวกัน ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช อัยการสูงสุด — ซึ่งถูกนำเข้ามาในสภาสังฆราชในฐานะ ‘ตา’ ของซาร์ และ ‘ผู้ดูแลกิจการรัฐ’ — ได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่เพียงผู้สังเกตการณ์และผู้ไกล่เกลี่ยเท่านั้น [473] ต้องกล่าวว่าตำแหน่งประเภทนี้ไม่ใช่สิ่งใหม่ ในศตวรรษที่ 17 สำนักงานพระราชวังของพระสังฆราช — คือ อำนาจสูงสุดในการบริหารงานทางศาสนา — ได้รับการ “นำโดย” “บอยาร์ของพระมหากษัตริย์” ซึ่งหารือกับพระสังฆราชหรือผู้แทนของพระองค์ คือ ผู้ช่วยพระสังฆราช เกี่ยวกับทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระศาสนจักรและรัฐ [474] . ใน “กฎระเบียบของสภาสังฆราช” (1841) (มาตรา 2) สภาสังฆราชถูกเรียกว่า “สภา” ที่บริหารจัดการคริสตจักรรัสเซีย ส่วน “ผู้แทนสูงสุด” (Ober-Procurator) ในมาตรา 285 เป็นเพียงผู้คุ้มครองและผู้รักษาการปฏิบัติตามกฎหมายที่กำกับดูแลการบริหารจัดการทางศาสนา กล่าวอีกนัยหนึ่ง มาตราดังกล่าวเพียงแต่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับคำสั่งของปีเตอร์เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ดังที่เราได้เห็นแล้ว ในทางปฏิบัติสถานการณ์กลับเป็นไปอย่างแตกต่างออกไป ด้านหนึ่ง อำนาจนิติบัญญัติไม่รีบร้อนที่จะกำหนดสถานะทางกฎหมายของ Ober-Procurator ส่วนอีกด้านหนึ่ง กลับเทียบเท่าระดับกับรัฐมนตรีของกระทรวงอื่น ๆ ซึ่งส่งผลให้อำนาจของเขาขยายตัวออกไปโดยทางอ้อม ในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 มุมมองที่ว่าอัยการสูงสุดเป็นรัฐมนตรีของกระทรวงความเชื่อออร์โธดอกซ์ได้รับการสะท้อนในกฎหมายที่เกี่ยวข้อง ตามความเห็นของสภาแห่งรัฐ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากซาร์เมื่อวันที่ 13 ธันวาคม ค.ศ. 1865 ตำแหน่งรองอัยการสูงสุดจึงได้รับการจัดตั้งขึ้น; ข้อความในกฎหมายระบุว่าตำแหน่งนี้เกี่ยวข้องกับ ‘สิทธิและหน้าที่ที่มอบให้แก่รองรัฐมนตรี’[475] . ในปี ค.ศ. 1880 พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ทรงมีพระราชโองการให้อัยการสูงสุด ค. พี. โพเบโดโนสเซฟ เข้าร่วมการประชุมของคณะกรรมการรัฐมนตรี (พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เคยมีพระราชโองการในลักษณะเดียวกันแก่เคานต์ ดี. เอ. ทอลสตอย)[476] เมื่อวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1901 – ซึ่งอีกครั้งเป็นไปตามความเห็นของสภาแห่งรัฐที่ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ – ได้ออกคำสั่งดังต่อไปนี้: “อัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์จะต้องเข้าร่วมประชุมสภาแห่งรัฐ สภาคณะรัฐมนตรี และคณะกรรมการรัฐมนตรี ในฐานะที่เท่าเทียมกับรัฐมนตรี”[477] . จากนี้จึงทำให้อัยการสูงสุดได้เข้าร่วมในการอภิปรายและตัดสินใจเกี่ยวกับเรื่องต่าง ๆ ที่ถูกหารือในที่ประชุมเหล่านี้ เป็นที่ชัดเจนว่า ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร เสียงลงคะแนนของเขาเป็นเสียงชี้ขาด แม้ว่าอำนาจของอัยการสูงสุดที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรรัสเซียจะไม่ได้ถูกกำหนดไว้ในข้อกำหนดทางกฎหมายที่ชัดเจนเป็นพิเศษ แต่ในทางปฏิบัติ อำนาจดังกล่าวก็เทียบเท่ากับอำนาจของรัฐมนตรี; ที่จริงแล้ว อำนาจดังกล่าวอาจเกินกว่าอำนาจของรัฐมนตรีด้วยซ้ำ เนื่องจากอัยการสูงสุดสามารถแก้ไข และแม้กระทั่งยกเลิก พระราชกฤษฎีกาและกฎหมายที่ได้รับการรับรองโดยสภาสังฆราชได้ นาย ม. ยา. โมโรชคิน (M. Ya. Moroshkin) ผู้ได้ศึกษาช่วงเวลาที่เคานต์ โพรตาซอฟ ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดอย่างละเอียด ได้สรุปว่า: “แม้เขาจะไม่ถือตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนา อย่างที่โกลิทซินเคยทำ แต่โพรตาซอฟนั้น ในสาระสำคัญ ก็เป็นรัฐมนตรีที่แท้จริง ผ่านสถาบันใหม่ที่เขาได้ก่อตั้งขึ้นภายในสภาสังฆราช… การต่อต้านของครอบครัวฟิลาราเตฟต่อโปรตาซอฟจบลงด้วยผลที่ไม่เป็นประโยชน์ต่อพวกเขา หลังจากที่พวกเขาถูกส่งไปยังเขตสังฆมณฑล โปรตาซอฟได้แต่งตั้งสมาชิกส่วนใหญ่ของสภาสังฆราชด้วยบุคคลที่มีนิสัยอ่อนแอ แต่มีความทะเยอทะยานและแสวงหาความโปรดปรานจากเขา ซึ่งถูกเรียกมาทำงานที่นี่เป็นเวลาหนึ่งหรือสองปี “คาลิฟเพียงหนึ่งชั่วโมง” ตามคำกล่าวที่เหมาะสมของหนึ่งในพวกเขา ซึ่งไม่คุ้นเคยกับกิจการของสภาสังฆราชเลย และไม่มีโอกาสแม้แต่จะทำความเข้าใจกับเรื่องเหล่านั้น เนื่องจากระยะเวลาการอยู่ของพวกเขาที่นั่นสั้นมาก”[478] . ยี่สิบปีต่อมา ภายใต้การนำของอัยการสูงสุด เคานต์ ดี. เอ. ทอลสตอย สถานการณ์ก็แทบไม่เปลี่ยนแปลง อำนาจของอัยการสูงสุดมีรากฐานมาจากประเพณีที่มีมาแต่โบราณ บิชอปนิโคเดมัส คาซันเซฟ ผู้ร่วมสมัยกับทอลสตอย ได้เขียนไว้ในบันทึกของเขาเมื่อปี ค.ศ. 1873 เรื่อง ‘เกี่ยวกับสภาสังฆราชอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด’ ว่า: “ผู้อัยการสูงสุด ซึ่งเป็นตัวแทนของอำนาจทางโลกภายในสภาสังฆราชนั้น ในด้านหนึ่ง เป็นบุคคลที่ไม่มีบทบาทในสภาสังฆราช เนื่องจากเขาไม่มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงที่นั่น (คือ ในที่ประชุมสภาสังฆราช. – I. S.); แต่ในอีกด้านหนึ่ง เขาคือทุกสิ่งในสภาสังฆราช เพราะเขาสามารถควบคุมได้อย่างเต็มที่: 1) บันทึกการประชุมเรื่องต่าง ๆ ของสภาสังฆราช; 2) จดหมายโต้ตอบของสภาสังฆราชกับหน่วยงานรัฐทุกแห่ง กับพระสังฆราชทุกองค์ และพระสงฆ์ทั้งหมด; 3) การนำเสนอเรื่องต่าง ๆ ของสภาสังฆราชต่อพระมหากษัตริย์ และการส่งพระราชกฤษฎีกาของพระมหากษัตริย์ไปยังสภาสังฆราช สิ่งนี้เพียงอย่างเดียวก็ถือเป็นทั้งหมดแล้ว ดังนั้น สมาชิกของสภาสังฆมณฑลจึงเปรียบเสมือนนกที่ไม่มีปีก หรือเครื่องจักรที่ถูกขับเคลื่อนด้วยสปริงจากภายนอก; เป็นเพียงภาพลักษณ์และรูปลักษณ์ของอำนาจโดยไม่มีอำนาจที่แท้จริง เป็นเพียงภาพลวงตาของมัน มากกว่าที่จะเป็นชีวิตของมันเอง สภาสังฆมณฑลพิจารณาเรื่องต่าง ๆ ราวกับอยู่ในลานสาธารณะ ภายใต้การตรวจสอบและภัยคุกคามจากอำนาจภายนอก”[479] .

คำกล่าวทั้งหมดนี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความสำคัญของอัยการสูงสุดในนโยบายภายในด้านศาสนาของรัฐ อย่างไรก็ตาม อำนาจของเขายังมีผลกระทบต่อนโยบายต่างประเทศด้วย เช่น ในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรรัสเซียกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในตะวันออก ในเรื่องที่เรียกว่า “ปัญหาตะวันออก” อัยการสูงสุดได้ดำเนินการทั้งหมดบนพื้นฐานของผลประโยชน์ด้านนโยบายต่างประเทศของรัฐ เจ้าชาย G. N. Trubetskoy ในฐานะนักการทูตที่เคยจัดการเรื่องตะวันออกด้วยตนเอง ด้วยความเชื่อมั่นในแนวคิดสลาโวฟิลของเขา จึงไม่ค่อยมีแนวโน้มที่จะเห็นด้วยกับการที่คริสตจักรต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ; มุมมองของเขาในเรื่องนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับความคิดเห็นของพระสังฆราชนิโคดิม คาซันเซฟ ที่ได้กล่าวถึงข้างต้น หลังจากที่ได้ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรรัสเซียกับสังฆราชสากลอย่างละเอียดในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เขาได้ยอมรับว่า ออบเบอร์-โปรคูราเตอร์ ทำหน้าที่เป็นผู้คุ้มครองเพื่อรักษาผลประโยชน์ด้านภายนอกล้วนๆ ของคริสตจักรรัสเซีย ในขอบเขตที่ผลประโยชน์เหล่านั้นสอดคล้องกับผลประโยชน์ของรัฐรัสเซีย ผู้อัยการใหญ่ถูกบังคับให้ปฏิบัติตามคำสั่งของกระทรวงการต่างประเทศ แม้กระทั่งในเรื่องความสัมพันธ์ทางศาสนาอย่างบริสุทธิ์ของคริสตจักรรัสเซียกับพระสังฆราชแห่งตะวันออก [480] .

§ 8. สภาสังฆราชและนโยบายของรัฐบาลต่อคริสตจักร (1725–1817)

(a) หลังจากที่ปีเตอร์ที่ 1 เสียชีวิตอย่างกะทันหัน (28 มกราคม 1725) ได้เกิดช่วงเวลาแห่งความวุ่นวายภายในประเทศขึ้น ซึ่งยืดเยื้อไปหลายทศวรรษ [481] “รัสเซียได้ประสบกับการรัฐประหารในวังหลายครั้ง; บางครั้งอำนาจตกอยู่ในมือของบุคคลที่ไม่มีรากเหง้าในประเทศ ซึ่งเนื่องจากความเห็นแก่ตัว จึงไม่สมควรที่จะดำรงตำแหน่งดังกล่าว สาเหตุที่อยู่เบื้องหลังยุคสมัยของการรัฐประหารและผู้สำเร็จราชการนี้ มีอยู่สองด้าน คือ สภาพของราชวงศ์ และลักษณะของสภาพแวดล้อมที่ควบคุมกิจการบ้านเมือง… อย่างไรก็ตาม สภาพของราชวงศ์ทำให้การสืบสันตติวงศ์กลายเป็นเรื่องที่ขึ้นอยู่กับโชคชะตา และเปิดทางให้อิทธิพลจากภายนอกทุกประเภทเข้ามามีส่วนร่วมในลำดับการสืบสันตติวงศ์ อิทธิพลจากภายนอกเจริญรุ่งเรืองเป็นพิเศษ เนื่องจากบัลลังก์ถูกครองโดยผู้หญิงหรือผู้ปกครองที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะ – สภาพการณ์ที่เอื้อต่อการพัฒนาความลำเอียงและการใช้อิทธิพลส่วนตัวในราชสำนักและภายในรัฐ”[482] . เหตุการณ์เหล่านี้ย่อมส่งผลกระทบต่อสภาสังฆราชและลำดับชั้นของคริสตจักรด้วยเช่นกัน ในหมู่พระสังฆราช มีทั้งผู้สนับสนุนและผู้คัดค้านการปฏิรูปทางศาสนาของปีเตอร์ ซึ่งแต่ละฝ่ายเลือกข้างในความขัดแย้งระหว่างกลุ่มต่าง ๆ ในราชสำนักและกลุ่มผู้มีอิทธิพล ขึ้นอยู่กับนโยบายทางศาสนาของกลุ่มหลัง ระบบการบริหารศาสนจักรแบบคณะที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ทรงนำเข้ามาใช้นั้น ไม่เป็นที่นิยมอย่างยิ่งในหมู่ผู้นำระดับสูงของศาสนจักร แม้แต่ผู้เขียน “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” เอง คือ เทโอฟาน โพรโคโปวิช ซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยความปรารถนาในอำนาจ ก็ยอมแพ้ต่อความล่อลวงหลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 จนละทิ้งหลักการการบริหารแบบคณะ ซึ่งเขาเคยปกป้องไว้ก่อนหน้านี้ ความโกรธแค้นและความเกลียดชังที่ถูกกดดันไว้ตลอดช่วงชีวิตของซาร์ บัดนี้ได้ปะทุขึ้นทั้งในราชสำนักและภายในลำดับชั้นของศาสนจักร กลายเป็นแรงจูงใจหลักในการกระทำของสมาชิกสภาสังฆราช รวมถึงบุคคลอื่น ๆ การแต่งตั้งเข้าสู่สภาสังฆราชจึงขึ้นอยู่กับโดยตรงกับความสัมพันธ์ของบุคคลนั้นกับผู้โปรดปรานคนใดคนหนึ่ง นอกจากนี้ยังถูกกำหนดโดยมุมมองของกษัตริย์ที่เปลี่ยนแปลงบ่อยครั้งเกี่ยวกับบทบาทของพระสงฆ์ในการเสริมสร้างอำนาจกษัตริย์ นักประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 18 พบเห็นนโยบายทางศาสนาที่ชัดเจนและเด่นชัดจากฝ่ายผู้มีอำนาจของจักรวรรดิ แม้ในฐานะสถาบันของรัฐ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงมีอิทธิพลอย่างมหาศาลในสังคม ซึ่งไม่อาจถูกมองข้ามได้ – ยิ่งไปกว่านั้นในสภาพที่ไม่มั่นคงอย่างยิ่งจากความเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องบนบัลลังก์ แน่นอนว่า ลักษณะของนโยบายทางศาสนาของกษัตริย์ขึ้นอยู่กับความศรัทธาส่วนตัวและการพัฒนาทางจิตวิญญาณของพระองค์เป็นส่วนใหญ่ ในขณะที่แอนนา อิโออันโนฟนา ด้วยความคับแคบทางความคิด เชื่อมั่นว่าเธอสามารถกระทำการละเมิดกฎหมายและใช้ความรุนแรงอย่างโจ่งแจ้งต่อคริสตจักรได้ แต่แคทรีนที่ 2 กลับรู้วิธีดำเนินแผนการทางศาสนาและการเมืองของเธออย่างชาญฉลาดและด้วยวิธีการทางการทูต อย่างไรก็ตาม ผลลัพธ์ในทั้งสองกรณีกลับเป็นเช่นเดียวกัน: รัฐได้รับโอกาสมากขึ้นเรื่อยๆ ในการควบคุมและจัดการกับคริสตจักร จนทำให้คริสตจักรกลายเป็นผู้รับใช้ของรัฐ ในเรื่องนี้ ควรระลึกไว้ว่า ในช่วง 37 ปีหลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 และก่อนที่แคทรีนที่ 2 จะขึ้นครองราชย์ บัลลังก์ได้เปลี่ยนมือไม่น้อยกว่าหกครั้ง

ความเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ทางศาสนาและการเมืองที่ทุกคนคาดการณ์ไว้เมื่อเอลิซาเบธ (1741–1761) ลูกสาวของปีเตอร์ที่ 1 ขึ้นครองราชย์ ก็ไม่เกิดขึ้น นโยบายทางศาสนาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ผู้ซึ่งไม่มีความเกี่ยวข้องกับศาสนาออร์โธดอกซ์เลย ได้ก่อให้เกิดความสับสนและความไม่สบายใจในหมู่พระสงฆ์และผู้ศรัทธา จนกระทั่งเมื่ออำนาจการปกครองตกอยู่ในมือที่มั่นคงของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 นโยบายของรัฐต่อคริสตจักรจึงเริ่มมีเสถียรภาพ หลังการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดินี ระบบทางศาสนาและการเมืองยังคงพัฒนาต่อไปตามแนวทางที่เธอได้กำหนดไว้ และในช่วงต้นรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ระบบดังกล่าวได้รับการเสริมสร้างให้มั่นคงเป็นส่วนหนึ่งของการจัดระเบียบใหม่โดยรวมขององค์กรรัฐระดับสูงสุด ผลกระทบของนโยบายทางศาสนาของรัฐต่อสภาสังฆราชและลำดับชั้นของคริสตจักรสมควรได้รับการพิจารณาอย่างละเอียด

b) แม้ในช่วงที่ปีเตอร์ที่ 1 ยังมีชีวิตอยู่ ความขัดแย้งก็เริ่มปรากฏขึ้นภายในสภาสังฆราช ความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรระหว่างเทโอฟาน โพรโคโปวิช และสเตฟาน ยาโวร์สกี เกิดจากความแตกต่างทางเทววิทยา อาร์คิมันดริต เทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี ผู้เป็นที่ปรึกษาของสภาสังฆราช มีความใกล้ชิดกับสเตฟาน ยาวอร์สกี และมีความเห็นทางเทววิทยาที่สอดคล้องกัน หลังการเสียชีวิตของสเตฟาน ยาโวร์สกี พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ไม่ได้แต่งตั้งประธานสภาใหม่ ดังนั้นทุกเรื่องจึงถูกจัดการโดยรองประธาน คือ เทโอโดซิอุส ยาโนฟสกี อาร์คบิชอปแห่งโนฟโกรอด – แม้ว่าจะเป็นเพียงการปฏิบัติตามรูปแบบมากกว่าการปฏิบัติจริง ในความเป็นจริง สมาชิกที่มีอิทธิพลมากที่สุดในสภาสังฆราช – เทโอฟานีส ซึ่งอยู่ในวงในของปีเตอร์ที่ 1 – กำลังมีความขัดแย้งอย่างรุนแรงกับคู่แข่งของเขา เทโอโดซิอุส ซึ่งมีความกระหายอำนาจไม่แพ้เขาเลย เนื่องจากได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชเมื่ออายุค่อนข้างมากแล้ว เทโอโดซิอุสจึงแสดงพฤติกรรมแบบเผด็จการ โดยใช้เงินของคริสตจักรอย่างฟุ่มเฟือยเพื่อตอบสนองความต้องการส่วนตัว พร้อมทั้งใช้ชีวิตอย่างหรูหรา และวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อบทบาทที่ลดลงของพระสังฆราช รวมถึงพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักร เขายังบังคับให้พระสงฆ์ในเขตสังฆมณฑลของเขาต้องสาบานความจงรักภักดีต่อตัวเขาเองในฐานะพระสังฆราช เมื่อหลังจากที่แคทรีนที่ 1 ขึ้นครองราชย์ เสียงวิพากษ์วิจารณ์ต่อการปฏิรูปของปีเตอร์เริ่มดังขึ้นในราชสำนัก เทโอโดซิอุสจึงตัดสินใจว่าถึงเวลาแล้วที่จะลงมือโจมตีคู่แข่งของเขา คือ เทโอฟานีส อย่างเด็ดขาด และช่วงเวลาแห่งการชิงไหวชิงพริบที่ไม่หยุดยั้งก็เริ่มขึ้นภายในสภาสังฆราช โดยอาศัยความรู้สึกอนุรักษ์นิยมภายในชั้นผู้นำทางศาสนา วงในราชสำนัก และรัฐบาล เขาจึงขอความช่วยเหลือจากพระนักบวชซาวัตตี แห่งวัดปสคอฟ-เปเชอร์สค์ ( ) เพื่อโจมตีเทโอฟานีส; ซาวัตตีได้แจ้งต่อสภาว่า ภาพไอคอนที่ไม่มีกรอบเงินกำลังถูกทิ้งให้อยู่ในสภาพถูกละเลยภายในวัด การกล่าวหาด้วยข้ออ้างที่ดูเหมือนไม่สำคัญเช่นนี้ อาจก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อเทโอฟานีในฐานะพระสังฆราชเขต เนื่องจากท่าทีของเขาต่อภาพไอคอนได้ก่อให้เกิดความสงสัยมานานแล้ว แต่ข้อกล่าวหาเรื่อง ‘ความผิดนอกรีต’ ก็ล่มสลายทันทีเมื่อเป็นที่ชัดเจนว่า อาร์คิมันดริต มาร์เคลล์ โรดเชฟสกี ผู้พิพากษาที่สำนักงานพระสังฆราชเมืองพสคอฟ เป็นผู้ออกคำสั่งเกี่ยวกับภาพไอคอนดังกล่าว ส่วนเทโอฟานีส—ผู้ถูกเรียกว่า ‘นักรับจ้างและนักผจญภัยแบบฉบับ’ แม้จะ ‘ฉลาดและมีความรู้’—ได้แก้แค้นอย่างโหดเหี้ยมต่อคู่แข่งของเขา โดยทำลายเขาจนสิ้นซาก [483] . เจ้าชาย เอ็ม. เชอร์บาโตฟ เชื่อว่า เทโอฟานีส “ถูกความหยิ่งยโสทำให้ตาบอดสนิท” และว่าบทความของเขา *ความจริงในเจตจำนงของพระมหากษัตริย์* เป็น “อนุสรณ์แห่งการประจบสอพลอและการก้มหัวให้”[484] . เทโอฟานส์ไม่เพียงแต่ประสบความสำเร็จในการหักล้างข้อกล่าวหาที่เทโอโดซิอุสยื่นต่อเขา แต่ในจดหมายป้องกันตัวของเขา เขายังได้ให้รายละเอียดเกี่ยวกับความผิดต่างๆ ของเทโอโดซิอุสในฐานะพระสังฆราชเขต ซึ่งได้กล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งคำพูดดูหมิ่นของเขาต่อจักรพรรดินีผู้ครองราชย์และคนโปรดของเธอ คือ เอ. ดี. เมนชิคอฟ เมื่อวันที่ 27 เมษายน ค.ศ. 1725 เทโอโดซิอุสถูกจับกุม เมื่อการพิจารณาคดีเริ่มขึ้น ก็ปรากฏว่า เนื่องจากความหยิ่งยโสของเขา เทโอโดซิอุสจึงไม่เหลือเพื่อนใดในสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม ค.ศ. 1725 ตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดินี เขาถูกเนรเทศไปยังวัดโคเรล และเมื่อวันที่ 2 กันยายน ปีเดียวกัน สภาสังฆราชได้ออกพระราชกฤษฎีกาถอดถอนตำแหน่งพระสังฆราชและพระสงฆ์ของเขา; เมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1726 เทโอโดซิอุสถึงแก่กรรมในอารามในฐานะ ‘พระเฟโดส’ ธรรมดา [485] .

เทโอฟานีสได้ชนะแล้ว แต่ไม่มีเหตุผลมากนักที่จะเฉลิมฉลอง การแต่งตั้งเขาเป็นรองประธานคนแรกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ตามมาด้วยการแต่งตั้งเทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี (Theophylact Lopatinsky) อัครสังฆราชแห่งทเวร์ (Tver) และสมาชิกสภาสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1723 เป็นรองประธานคนที่สอง ซึ่งต่อมาได้นำกลุ่มต่อต้านเทโอฟานีภายในสภาสังฆราช ไม่นานนัก การต่อต้านนี้ก็เติบโตขึ้นจนแข็งแกร่งถึงขั้นที่สามารถแต่งตั้งอาร์คบิชอปเกอร์กี ดาชคอฟ แห่งรอสตอฟ เข้าสู่สภาสังฆราชได้ เขาเป็นบุคคลที่ตรงกันข้ามกับเทโอฟานส์ในทุกด้าน: เป็นชาวรัสเซียใหญ่โดยกำเนิด ไม่มีการศึกษาใดๆ เลย เป็นผู้สนับสนุนกลุ่มมอสโกโบราณ และเป็นผู้ต่อต้านการปฏิรูปของปีเตอร์ มีเพียงด้านเดียวที่เขามีความคล้ายคลึงกับเทโอฟานีส คือเขาเป็นนักวางแผนที่ฉลาดหลักแหลมและไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย เช่นเดียวกับเทโอฟานีส เขายังรักษาความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นกับกลุ่มคนใกล้ชิดของซารีนา ยูโดกเซีย ภรรยาคนแรกของปีเตอร์ที่ 1 โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับตระกูลดอลโกรูกี ซึ่งได้กลายเป็นกลุ่มที่ใกล้ชิดกับราชสำนักอย่างมากในสมัยปีเตอร์ที่ 2 ในช่วงต้นของอาชีพการงาน จอร์จี ดาชคอฟ ได้ชนะความโปรดปรานและความไว้วางใจของปีเตอร์ที่ 1 ผ่านบทบาทของเขาในการปราบปรามการลุกฮือในอัสตราคานในปี ค.ศ. 1706 ในขณะนั้น เขาเป็นพระภิกษุที่วัดทรินิตี้ในอัสตราคาน [486] . เมื่อได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช (Holy Synod) เกอร์กี ดาชคอฟ ได้เริ่มคัดค้านเทโอฟานีสทันที ซึ่งตำแหน่งของเขาได้เสื่อมถอยลงอย่างเห็นได้ชัดหลังจากการแต่งตั้งสมาชิกใหม่เข้าสู่สภาสังฆราช คนแรกคืออาร์คิมันดริต เลฟ ยูร์ลอฟ – ชาวรัสเซียใหญ่ เช่นเดียวกับดาชคอฟ และเป็นเพื่อนของเขา ซึ่งตั้งแต่เดือนพฤษภาคม (1727 – ผู้บรรณาธิการ) ได้เป็นพระสังฆราชแห่งวโรเนชแล้ว ในเดือนมิถุนายนของปีเดียวกัน อิกนาติอุส สโมลา อดีตพระสังฆราชแห่งครูติตซีที่เกษียณแล้ว ได้กลายเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ในปี ค.ศ. 1721 เพื่อเป็นการลงโทษสำหรับเกียรติยศและบริการบางอย่างที่เขาได้มอบให้แก่แม่ชีเอเลนา (อดีตซารีนา ยูโดกเซีย) เขาถูกย้ายไปยังสังฆมณฑลอีร์คุตสค์ แต่ต่อมาได้รับอนุญาตให้เกษียณไปยังอารามนิโลฟตามคำร้องขอของเขาเอง อย่างไรก็ตาม ในขณะนี้ ด้วยความพยายามของกลุ่มมอสโกเก่า ซึ่งได้ฟื้นคืนกำลังขึ้นภายใต้การปกครองของปีเตอร์ที่ 2 เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ว่าการเมืองโคลอมนา และสมาชิกของสภาสังฆราช [487] สำหรับเทโอฟานีส นี่คือช่วงเวลาที่สำคัญยิ่ง เพียงด้วยความฉลาดหลักแหลมอันน่าทึ่งและพลังอันไม่สิ้นสุดของเขาเท่านั้น ที่ทำให้เขาสามารถผ่านพ้นช่วงเวลานั้นมาได้ และในที่สุด ภายใต้การปกครองของจักรพรรดินีอันนา โยฮันโนฟนา เขาจึงสามารถก้าวออกมาเป็นผู้ชนะจากการต่อสู้ครั้งนี้

ในตอนแรก อำนาจของเขาในฐานะผู้ร่วมงานใกล้ชิดที่สุดของปีเตอร์ในโครงการปฏิรูป ถูกบั่นทอนอย่างรุนแรงจากคำวิพากษ์วิจารณ์ต่อโครงการปฏิรูปในราชสำนักของแคทรีนที่ 1 [488] ต่อมา หลังจากที่สภาลับสูงสุดได้รับการจัดตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1726 สถานะของสภาสังฆราชทั้งหมดก็เสื่อมถอยลง: มันกลายเป็นองค์กรที่อยู่ภายใต้การควบคุม ย่อหน้า 13 ของบันทึกของสภาที่ปรึกษาลับสูงสุดเมื่อวันที่ 16 มีนาคม ค.ศ. 1726 ระบุว่า ใน ‘รายงาน’ (คือ การแจ้งให้ทราบ) ของสภาสังฆราชต่อวุฒิสภา สภาสังฆราชต้องรายงานเฉพาะเรื่องที่กำลังพิจารณาอยู่ ซึ่งมีการออกพระราชกฤษฎีกาและข้อสรุปไว้แล้วเท่านั้น ส่วน “สำหรับเรื่องใหม่ใด ๆ สภาสังฆราชไม่ได้รับอนุญาตให้ออกคำสั่งใด ๆ ด้วยตนเอง แต่ต้องรายงานทุกเรื่องให้สมเด็จพระจักรพรรดินีทราบก่อนผ่านทางสภาลับสูงสุดก่อน และไม่ว่าเรื่องดังกล่าวจะได้รับการตัดสินใจอย่างไร สภาสังฆราชต้องได้รับแจ้งให้ทราบ และคำสั่งแรกเกี่ยวกับเรื่องนั้นต้องถูกส่งถึงพวกเขาด้วยลายพระหัตถ์ของสมเด็จพระจักรพรรดินีเอง” ต่อมา มีพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการแบ่งคณะสังฆสภาออกเป็นกรมต่าง ๆ ซึ่งจำกัดสิทธิและอำนาจของคณะสังฆสภา [489] ผลที่ตามมาคือ ความสำคัญของรองประธานคณะสังฆสภาผู้ใหญ่ก็ลดลงด้วย ฝ่ายตรงข้ามของเทโอฟานตัดสินใจใช้ประโยชน์จากความขาดการสนับสนุนของเขาภายในสภาที่ปรึกษาสูงสุด และนำข้อกล่าวหาเก่าเกี่ยวกับภาพไอคอนขึ้นมาอีกครั้ง ในโอกาสนี้ อาร์คิมันดริต มาร์เคล รอดิชเชฟสกี ถูกเชิญมาเพื่อช่วยในคดีนี้; เขาได้ยื่นบันทึกความเห็น 48 ข้อ ที่กล่าวหาเทโอฟานว่ามีความเชื่อผิดหลักศาสนาและนับถือโปรเตสแตนต์ ข้อกล่าวหาคือว่า เทโอฟานส์ดูหมิ่นศาสนาออร์โธดอกซ์ ยอมรับเพียงความเชื่อลูเทอรันและคำสารภาพแห่งออกส์เบิร์ก (Confessio Augustana) เท่านั้น ไม่เคารพทั้งพระมารดาของพระเจ้าและนักบุญ และเรียกภาพไอคอนว่าเป็นรูปเคารพ; นอกจากนี้ เขายังถูกกล่าวหาว่าใช้คำพูดไม่เหมาะสมเกี่ยวกับจักรพรรดินีและคนโปรดของเธอ เมนชิคอฟ ในการป้องกันตัว เทโอฟานีสได้เขียนบทความวิชาการทั้งเล่มเพื่อโต้แย้งข้อกล่าวหาเหล่านี้ทีละข้อ [490] ชัยชนะตกเป็นของเทโอฟานีสอีกครั้ง ในขณะที่คู่ต่อสู้ของเขาถูกส่งไปยังป้อมปีเตอร์และเปาโล

เมื่อปีเตอร์ที่ 2 (7 พฤษภาคม 1727 – 18 มกราคม 1730) ขึ้นครองราชย์ ตำแหน่งของเทโอฟานีสก็ยิ่งไม่มั่นคงขึ้น (ในวงในของราชสำนักมีการพูดคุยกันถึงการฟื้นฟูตำแหน่งผู้ประมุข และเกออร์กี ดาชคอฟ ก็ถือว่าตัวเองเป็นผู้สมัครที่มีโอกาสสูง) สภาสังฆราชได้รับบันทึกกล่าวหาฉบับใหม่จากมาร์เคล ซึ่งเขาได้ร่างขึ้นขณะอยู่ในป้อมปราการ โดยบันทึกดังกล่าวประกอบด้วยข้อความที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นคำสอนนอกรีตจากงานเขียนของเทโอฟานีส อย่างไรก็ตาม เทโอฟานส์สามารถพิสูจน์ได้ว่าผลงานที่ถูกกล่าวถึงนั้น ในสมัยนั้นได้ผ่านการอนุมัติจากสภาสังฆราชแล้ว และยิ่งไปกว่านั้น ยังถูกเขียนขึ้นตามคำสั่งและด้วยความรู้ของซาร์ปีเตอร์ที่ 1 ดังนั้น การกระทำของมาร์เคลจึงถือเป็นการดูหมิ่นต่อพระมหากษัตริย์ผู้ล่วงลับและต่อสภาสังฆราช ความยากลำบากใหม่เกิดขึ้นกับเทโอฟานีส หลังจากการตีพิมพ์ผลงานของสเตฟาน ยาโวร์สกี *The Stone of Faith* ในปี ค.ศ. 1728 ซึ่งจัดพิมพ์โดยคู่แข่งของเทโอฟานีส คือ เทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี และในหนังสือดังกล่าว มุมมองทางเทววิทยาของเทโอฟานีสถูกตีความว่าเป็นลูเธอรันนิซึม[491] . อย่างไรก็ตาม ความวุ่นวายที่เกิดจากการเสียชีวิตอย่างกะทันหันของซาร์ที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะ ได้ทำให้ข้อโต้แย้งทางเทววิทยาลดความสำคัญลง และทำให้สถานการณ์ของเทโอฟานีสคลี่คลายลงบ้าง

หลังจากการอภิปรายที่ยาวนานระหว่างสมาชิกของสภาที่ปรึกษาสูงสุด วุฒิสมาชิก และนายทหารระดับสูง จักรพรรดินีได้เลือก แอนนา อิโออันโนฟนา (19 มกราคม 1730 – 17 ตุลาคม 1740) หลานสาวของปีเตอร์ที่ 1 และดัชเชสแห่งคูร์แลนด์ ซึ่งได้รับการเลือกตั้งโดยจักรพรรดินี; ก่อนที่เธอจะขึ้นครองราชย์ เธอถูกบังคับให้ลงนามใน ‘เงื่อนไข’ ที่ถูกเสนอให้เธอตามความคิดริเริ่มของเจ้าชาย D. M. โกลิทซิน ซึ่งจำกัดอำนาจเผด็จการของจักรพรรดิ [492] . อย่างไรก็ตาม เมื่อขึ้นครองราชย์ เธอได้ฉีกเอกสารนี้ทิ้งโดยไม่ลังเล ตามที่ เจ้าหน้าที่กองรักษาการณ์ซึ่งต่อต้านชนชั้นขุนนางสูงเรียกร้อง และฟื้นฟูระบอบการปกครองแบบเผด็จการ แอนนา อิโออันโนฟนา น่าจะดำเนินการขั้นตอนนี้หลังจากปรึกษากับเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ซึ่งดูเหมือนว่าเขาได้ผลักดันให้จักรพรรดินีกลับสู่ระบอบการปกครองแบบเผด็จการเดิมอย่างต่อเนื่อง เมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1730 เทโอฟานส์ได้เขียนบทกวีอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อแสดง ‘ความสุขของรัสเซีย’ จากการแก้ไขวิกฤตการณ์ที่ประสบความสำเร็จ [493] .

แอนนา อิโออันโนฟนา [494] , ผู้ที่เมื่ออายุ 17 ปีได้แต่งงานกับเฟรเดอริก วิลเลียม ดยุคแห่งคูร์แลนด์ และกลายเป็นม่ายเพียงสามเดือนต่อมา ได้ใช้ชีวิตเกือบ 20 ปีที่ที่พำนักของเธอในมิทาว ซึ่งที่นั่นเธอได้พบกับบิรอน ผู้ที่จะกลายเป็นคนโปรดในอนาคตของเธอ หลังจากที่เธอได้ลืมรากเหง้าชาวรัสเซียของตัวเองไปอย่างสิ้นเชิง เธอจึงให้การอุปถัมภ์ชาวเยอรมันในแถบบอลติกมากกว่ากลุ่มอื่น ๆ โดยส่งเสริมให้พวกเขาขึ้นสู่ตำแหน่งผู้นำทุกครั้งที่มีโอกาส ชีวิตในเมืองมิทาวได้ลบเลือนลักษณะนิสัยแบบรัสเซียออกจากตัวเธอจนหมดสิ้น จนแม้แต่ชาวต่างชาติยังถือว่าเธอเป็นชาวเยอรมันแท้[495] . “นิสัยที่หยาบคายและเป็นธรรมชาติของเธอ,” – เจ้าชายเอ็ม. เชอร์บาตอฟ เขียน – ไม่ได้รับการขัดเกลาทั้งจากการเลี้ยงดูหรือประเพณีของยุคนั้น เพราะเธอเกิดในช่วงเวลาที่รัสเซียเต็มไปด้วยความโหดร้าย และได้รับการเลี้ยงดูและใช้ชีวิตในยุคที่มีการบังคับใช้มาตรการที่เข้มงวดมากมาย; และสิ่งนี้หมายความว่าเธอไม่แสดงความเมตตาต่อชีวิตของประชาชน และลงนามในคำพิพากษาประหารชีวิตที่รวมถึงการลงโทษอันทรมานโดยไม่ลังเลแม้แต่น้อย”[496] . “จักรพรรดินีมี ‘ความโน้มเอียงสู่การแก้แค้น ความรู้สึกสำคัญในตัวเองที่ผิดปกติ และความโหดร้ายที่ประณีต’” นักประวัติศาสตร์อีกท่านหนึ่งเขียนไว้ “บางครั้ง ความโหดร้ายของแอนนาแสดงออกในลักษณะที่ผิดปกติอย่างแท้จริง คล้ายกับของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ด้วยความปรารถนาที่จะเยาะเย้ยผู้คน… “ผู้หญิงเช่นนี้ แน่นอนว่าไม่จำเป็นต้องมีใครมาชักจูงให้กระทำการทารุณ”[497] . เมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน ค.ศ. 1731 ตามคำสั่งของจักรพรรดินี คณะรัฐมนตรีได้ถูกจัดตั้งขึ้น “เพื่อดำเนินการกิจการรัฐทั้งหมดให้ดีขึ้นและเหมาะสมที่สุด… และเพื่อประโยชน์ของรัฐและประชาชนผู้จงรักภักดีของเรา”

ทั้งก่อนและหลังสมัยของแอนนา ไม่มีรัฐบาลรัสเซียใดที่ปฏิบัติต่อคณะสงฆ์ด้วยความไม่ไว้วางใจและความโหดร้ายที่ไร้เหตุผลเช่นนี้[498] . สภาสังฆราชได้รับคำสั่งให้ส่งรายงานรายเดือนเกี่ยวกับเรื่องบริหารการปกครองไปยังคณะรัฐมนตรี การอยู่ภายใต้การควบคุมของสภาสังฆราชยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นกว่าสมัยที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสภาลับสูงสุดในรัชสมัยก่อนหน้านั้น: สภาสังฆราชต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของคณะรัฐมนตรี วุฒิสภา และคณะกรรมการการเงินพร้อมกัน คณะกรรมการการเงินนี้ ด้วยความเผด็จการในการบริหาร ได้ปล้นทรัพย์สินของคริสตจักร การประท้วงเป็นไปโดยเปล่าประโยชน์ และนำไปสู่ห้องทรมานของสำนักงานลับเท่านั้น ไม่ว่าผู้ประท้วงจะมีตำแหน่งหรือยศใด “ความสงสัยเพียงเล็กน้อย คำพูดที่คลุมเครือ หรือแม้แต่ความเงียบ ก็ดูเหมือนว่า (ต่อบิรอน – ผู้บรรณาธิการ) เป็นเหตุผลเพียงพอสำหรับการประหารชีวิตและการเนรเทศ” N. M. Karamzin กล่าวไว้ใน “หมายเหตุเกี่ยวกับรัสเซียโบราณและสมัยใหม่”[499] . “การปกครองของเยอรมันดำเนินไปเป็นเวลาสิบปี; เป็นเวลาสิบปีที่ชาวรัสเซียถูกดูหมิ่นในความเห็นอกเห็นใจและความรู้สึกอันสูงส่งที่สุดของพวกเขา การบ่นพึมพำไม่เคยหยุดลง ผู้ที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากมือชาวเยอรมัน ไม่ว่า คุณสมบัติส่วนตัวของพวกเขาจะเป็นอย่างไร เพียงเพราะพวกเขาเป็นชาวรัสเซีย ก็ถูกมองในสายตาของประชาชนว่าเป็นวีรชนผู้พลีชีพ อย่างไรก็ตาม แม้จะมีทุกสิ่งทุกอย่างนี้ ประชาชนก็ไม่ได้ลุกขึ้นต่อต้านชาวเยอรมัน แต่เพียงบ่นพึมพำเท่านั้น”[500] .

แต่เทโอฟานส์ไม่มีเหตุผลที่จะบ่นในช่วงยุค ‘การปกครองของบิรอน’ รัฐถูกปกครองโดย ‘ผู้ส่งสารของปีศาจ’ ตามคำกล่าวของอาร์คิมันดริต คิริล ฟโลรินสกี หลังจากที่เอลิซาเบธ เปโตรฟนา ขึ้นครองราชย์[501] ส่วนภายในสภาสังฆราช เทโอฟานส์ถืออำนาจเบ็ดเสร็จจนถึงวันสิ้นชีวิตในปี ค.ศ. 1736 ไม่มีใครกล้าคัดค้านเขา หลังจาก ‘ยุคเทโอฟานิสต์’ และภายใต้ความกดดันจากการข่มเหงศาสนาออร์โธดอกซ์ที่ทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ สภาสังฆราชจึงพร้อมที่จะปฏิบัติตามคำสั่งจากเบื้องบนทุกประการโดยไม่ตั้งคำถาม เพราะภัยคุกคามที่จะตกอยู่ในเงื้อมมือของสำนักงานลับยังคงคืบคลานอยู่เหนือศีรษะของบรรดาพระสังฆราชทุกคน อัมโบรส ยูชเควิช (Ambrose Yushkevich) อัครสังฆราชแห่งโนฟโกรอด และสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1734 ได้กล่าวในคำเทศนาเมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน ค.ศ. 1740 ว่า: “พวกเขาได้โจมตีความศรัทธาและความเชื่อออร์โธดอกซ์ของเรา แต่กลับทำเช่นนั้นภายใต้ข้ออ้างว่าพวกเขาไม่ได้กำลังกำจัดความเชื่อ แต่เป็นความเชื่อผิดๆ — ซึ่งไม่เหมาะสมและเป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อศาสนาคริสต์ โอ้ มีผู้คนมากมาย — ทั้งนักบวช และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิชาการ — ที่ถูกกำจัดภายใต้ข้ออ้างนี้ มีพระภิกษุมากมายที่ถูกถอดถอนจากตำแหน่งและถูกทรมานจนตาย!. มีผู้ศรัทธาจำนวนหลายพันคน… ที่ถูกลักพาตัวเข้าสู่สมาคมลับ… และเลือดของผู้บริสุทธิ์ถูกหลั่งไหลอย่างท่วมท้น!” อาร์คิมันดริต ดิมิทรี เซเชนอฟ ได้แสดงความคิดเห็นในทำนองเดียวกันในปี ค.ศ. 1742 เกี่ยวกับการข่มเหงนักบวช โดยเสริมว่า: “พวกเขาได้ปลูกฝังความกลัวจนกระทั่งแม้แต่ผู้เลี้ยงแกะเอง ผู้ประกาศพระวจนะของพระเจ้าเอง ก็ต้องนิ่งเงียบและไม่กล้าเปิดปากพูดถึงความศรัทธา”[502] .

ในสมัยของจักรพรรดินีอันนา ประเทศนี้ถูกปกครองโดยผู้ที่มีศาสนาอื่น ซึ่งไม่เข้าใจศาสนาออร์โธดอกซ์ และมองพิธีกรรมของศาสนาออร์โธดอกซ์ว่าเป็นความเชื่อผิดๆ นอกจากนี้ ทั้งปีเตอร์ที่ 3 และแคทรีนที่ 2 ในเวลาต่อมา ก็ไม่เข้าใจ และไม่ต้องการเข้าใจ ด้านพิธีกรรมของศาสนาออร์โธดอกซ์ ความผิดในเรื่องนี้ไม่เพียงมาจากมุมมองทางศาสนาของพวกเขา แต่ยังมาจาก ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ซึ่งเทโอฟาน โพรโคโปวิช ภายใต้การอนุมัติของปีเตอร์ที่ 1 ได้ใช้โอกาสนี้โจมตีพิธีกรรมของคริสตจักรอย่างกว้างขวาง ดังนั้น จึงไม่น่าแปลกใจที่ ตัวอย่างเช่น บารอน เอ. ไอ. ออสเตอร์แมน มองนโยบายของคริสตจักรที่ต่อต้านพิธีกรรม ตาม ‘กฎระเบียบ’ ว่าเป็นความต่อสู้กับความเชื่อผิดๆ ในบันทึกความเห็นของเขาที่ส่งถึงผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ แอนนา เลโอโปลโดฟนา เขาเขียนว่า: ‘ท่านจะ “ไม่ผิดพลาดเลย เมื่อในเรื่องความเชื่อ ท่านทรงมีพระกรุณาให้ตัดสินใจทุกอย่างตาม “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ที่พระเจ้าปีเตอร์มหาราชผู้ล่วงลับได้ทรงประกาศไว้ และทรงดูแลให้มีการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด”’[503] .

ในช่วงเดือนแรกๆ ของการขึ้นครองราชย์ จักรพรรดินีอันนา มัวแต่จดจ่อกับการเสริมสร้างตำแหน่งส่วนตัวของเธอในการต่อสู้กับนักบวชระดับสูง จนเธอต้องใช้ความระมัดระวังในเรื่องทางศาสนา แถลงการณ์ของเธอเมื่อวันที่ 17 มีนาคม ค.ศ. 1730 สัญญาถึงการเปลี่ยนทิศทางสู่ความอนุรักษ์นิยม: ทุกสิ่งทุกอย่างจะต้องเป็น ‘ดังที่เคยเป็นมาในสมัยของสมเด็จพระปู่และสมเด็จพระบิดาของเรา’ นั่นคือ ไม่ใช่ในสมัยของลุงเธอคือพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 แต่ในสมัยของซาร์อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช และซาร์จอห์น อเล็กเซเยวิช [504] . แถลงการณ์ดังกล่าวกล่าวถึงการ ‘คุ้มครอง’ ศาสนาออร์โธดอกซ์ และหน้าที่ของสภาสังฆราชในการรับรองว่าผู้ศรัทธา ‘ปฏิบัติตามประเพณีที่ได้รับการรับรองจากพระศาสนจักรด้วยความขยันหมั่นเพียรและความเคารพ’ ความอนุรักษ์นิยมเช่นนี้ยังทำให้ผู้คัดค้านการปฏิรูปของปีเตอร์ที่ 1 ที่เป็นที่รู้จักดี คือ ม. พ. อฟราโมฟ (M. P. Avramov) อดีตผู้จัดการโรงพิมพ์รัฐ ส่งบันทึกถึงจักรพรรดินีในปี ค.ศ. 1730 ที่มีชื่อว่า: ‘เกี่ยวกับหน้าที่ของสมเด็จพระจักรพรรดินีในการปกครองคริสตจักร ซึ่งพระเจ้าได้มอบหมายให้พระองค์’ ในบันทึกดังกล่าว เราอ่านได้ว่า: “ด้วยเหตุที่พระมหากษัตริย์ทรงมีความถ่อมตนอย่างลึกซึ้งและโดยธรรมชาติต่อพระเจ้าผู้ช่วยให้รอด จึงจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องมีพระสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในรัสเซียอีกครั้ง… ในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการปกครองที่เป็นประโยชน์ต่อคณะนักบวชรัสเซีย ต้องปรึกษาหารือกับท่านผู้เป็นพระสังฆราช และมุ่งมั่นเพื่อประโยชน์สูงสุด เพื่อให้คณะนักบวชสามารถกลับคืนสู่ระเบียบและความเจริญรุ่งเรืองดังเดิมได้ และกฎหมายและคำสั่งทางโลกทั้งหมดจะต้องได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียดโดยปรึกษากับท่าน – เพื่อพิจารณาว่าพวกมันสอดคล้องกับพระบัญญัติของพระเจ้าและกฎเกณฑ์ของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร รวมถึงประเพณีทางศาสนาหรือไม่; และหากมีข้อใดไม่สอดคล้อง ก็ควรถูกยกเลิก และตั้งแต่นี้ไปให้ออกกฎหมายตามพระบัญญัติของพระเจ้าและเหตุผลทางศาสนา”[505] . อย่างไรก็ตาม นโยบายทางศาสนาของจักรพรรดินีองค์ใหม่กลับมุ่งไปในทิศทางที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง ผู้ต่อต้านเทโอฟาน ซึ่งหวังจะนำคริสตจักรกลับสู่ยุคก่อนสมัยเปโตร ได้รู้สึกถึงพลังเต็มเปี่ยมของกำปั้นเหล็กของเขาในเวลาอันรวดเร็ว

เมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม ค.ศ. 1730 มีพระราชกฤษฎีกาสูงสุดออกให้แก่สภาสังฆราช (Holy Synod) ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของนโยบายทางศาสนาใหม่ เนื่องจากจำนวนสมาชิกของสภาสังฆราชมีน้อย (นอกจากเทโอฟานีสแล้ว มีเพียงสามบิชอปที่นั่งในสภา ได้แก่ เกอร์กี ดาชคอฟ, อิกนาติอุส สโมลา และเทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี), ได้รับคำสั่งให้ “คัดเลือกจากบรรดาพระสงฆ์ที่อยู่ในมอสโกในปัจจุบัน เพิ่มอีกหกคนที่มีคุณสมบัติเหมาะสม และพยายามปฏิบัติอย่างขยันขันแข็งตามพระราชกฤษฎีกาดังกล่าว เพื่อไม่ให้เกิดความวุ่นวายหรือความล่าช้าในกิจการปัจจุบัน” สภาสังฆราชได้เลือกตั้งสมาชิกแปดคน และเมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม ค.ศ. 1730 โครงสร้างใหม่ของสภาสังฆราชได้ถูกประกาศให้สาธารณชนทราบ สภาสังฆราชประกอบด้วย: เทโอฟานีสเอง, อาร์คบิชอป เลโอนิด แห่งครูติตซี, อาร์คบิชอป พิติริม แห่งนิชนี นอฟโกรอด, บิชอป โยอาคิม แห่งซูซดาล, อาร์คิมันดริตสามคน และอาร์คิมันดริตผู้ช่วย (archpriests [506] ) สองคน ผู้คัดค้านเทโอฟานส์ทั้งสามคนถูกบังคับให้กลับไปยังเขตสังฆมณฑลของตน สภาสังฆราชในองค์ประกอบใหม่นี้กลายเป็นเครื่องมือที่เชื่อฟังคำสั่งของเทโอฟานส์อย่างเต็มที่ และขณะนี้ยุคแห่งการแก้แค้นของเทโอฟานส์ได้เริ่มต้นขึ้น เพราะไม่มีคำใดอื่นที่จะอธิบายกิจกรรมของเขาในช่วงเวลานั้นได้ ไม่มีอัยการสูงสุดคนใดที่สามารถยืนหยัดต่อต้านเทโอฟานีสได้ในช่วงรัชสมัยของแอนนา “เทโอฟานีสได้ทุ่มเทตัวเข้าสู่กระแสน้ำวนนี้ด้วยทั้งใจและวิญญาณ” ผู้เขียนชีวประวัติของเขา I. Chistovich เขียนไว้ “และถูกกระแสนั้นพัดพาไปจนกระทั่งถึงวาระสุดท้ายของชีวิต “เขาได้ทำลายชีวิตของผู้คนไปกี่คนโดยไม่มีเหตุผลอันสมควร ทรมาน และเผาผลาญด้วยไฟแห่งการทรมานและการคุมขังอย่างช้าๆ – โดยไม่มีความเมตตาหรือความสำนึกผิดแม้แต่น้อย!” ความสำเร็จของเทโอฟานีสได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากความสัมพันธ์ที่ดีของเขากับบิรอน [507] .

พระสังฆราชเลฟ ยูร์โลฟ แห่งวอโรเนช กลายเป็นเหยื่อรายแรกของเทโอฟานีส ท่านทราบถึงแผนการของกลุ่มมอสโกเก่าเกี่ยวกับการสืบราชสมบัติ แต่ไม่มีข้อมูลที่ชัดเจนเกี่ยวกับสถานการณ์ในกรุงมอสโกในช่วงวันสำคัญก่อนและระหว่างการขึ้นครองราชย์ของแอนนา อิโออันโนฟนา แม้ทางการเมืองจะได้รับแจ้งเรื่องการขึ้นครองราชย์ของเธอแล้ว แต่พระสังฆราชก็ยังคงสวดภาวนาในพิธีกรรมทางศาสนาเพื่อจักรพรรดินีอูดอกเซีย ผู้สืบสันตติวงศ์เอลิซาเบธ และเจ้าหญิงองค์อื่นๆ จนกระทั่งได้รับคำสั่งจากสภาสังฆราช โดยไม่ได้สวดภาวนาขอบคุณในโอกาสที่อันนาขึ้นครองราชย์ บนพื้นฐานของรายงานจากทางการพลเรือน สภาสังฆราชต้องดำเนินการสอบสวน อย่างไรก็ตาม ด้วยความพยายามของเพื่อนร่วมอุดมการณ์ของเลฟ ยูร์ลอฟ ได้แก่ เกอร์กี ดาชคอฟ และอิกนาติอุส สโมลา การสอบสวนนี้จึงถูกเลื่อนออกไปจนกว่าจะได้รับรายงานรายละเอียดจากพระสังฆราชแห่งวโรเนชเอง หลังจากการจัดระเบียบใหม่ของสภาสังฆราช เลฟ ยูร์โลฟ ถูกเรียกมาชี้แจงและยอมรับว่าเขาได้พึ่งพาการสนับสนุนจากเกอร์กีและอิกนาติอุส หลังจากนั้นทั้งสองคนดังกล่าวก็ถูกเรียกมาชี้แจงด้วย เลฟถูกย้ายไปแอสตราคาน (8 กรกฎาคม 1730) ในขั้นต้น แต่เนื่องจากคดียังไม่เสร็จสิ้น เขาจึงไม่ได้รับอนุญาตให้เข้ารับตำแหน่งในเขตสังฆมณฑลใหม่ ไม่นานหลังจากนั้น เมื่อวันที่ 2 ตุลาคม เขาถูกถอดถอนจากตำแหน่ง และเมื่อวันที่ 3 ธันวาคม เขาถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสังฆราชและถูกเนรเทศภายใต้ชื่อลาฟเรนตี ไปยังอารามเครสท์นี ในเขตปกครองอาร์คังเกลสค์ เมื่อวันที่ 25 ธันวาคม อิกนาติอุส สโมลา ก็ถูกถอดยศพระสังฆราชและถูกเนรเทศไปก่อนที่วัดสปาโซ-คาเมนนี แล้วต่อมาถูกเนรเทศไปยังวัดสวิยาซสค์ ซึ่งเขาได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากซิลเวสเตอร์แห่งโฮล์ม ผู้เป็นมิตโรโพลิแทนแห่งคาซาน; จากที่นั่น อิกนาติอุสถูกย้ายไปยังวัดโคเรลสกี (30 ธันวาคม 1731) หลังจากถูกปลดจากตำแหน่งพระสังฆราช เกอร์กี ดาชคอฟ ได้ไปเป็นพระภิกษุธรรมดาที่วัดสปาโซ-คาเมนนี (28 ธันวาคม 1730)[508] . พระสังฆราชซิลเวสเตอร์แห่งโคลม ผู้ที่รับอิกนาติอุส สโมลา ซึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิด เป็นพระสังฆราช ได้ถูกสอบสวน พระเทโอฟานีผู้มีความแค้นไม่พลาดที่จะกล่าวถึงความผิดอื่นๆ ของพระสังฆราช เช่น คำพูดที่ไม่เคารพต่อแคทรีนที่ 1 ซิลเวสเตอร์ถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสังฆราช และในฐานะพระภิกษุธรรมดา ถูกคุมขังในป้อมวิบอร์กในปี ค.ศ. 1732 พระสังฆราชอาธานาซิอุสแห่งวอลอกดา ถูกสภาสังฆราชลงโทษอย่างรุนแรง เนื่องจากได้ให้สิทธิพิเศษบางประการแก่เกออร์กี ดาชคอฟ เทโอฟานีส ไม่สามารถให้อภัยวาร์ลาาม วานาโตวิช ผู้เป็นอาร์คบิชอปแห่งเคียฟ (1722–1730) ได้ ทั้งจากการที่เขาได้ตีพิมพ์หนังสือ *The Stone of Faith* ของสเตฟาน ยาวอร์สกี และจากความจริงที่ว่าผู้ติดตามในคณะอาร์คบิชอปมักพูดถึงลัทธิลูเธอรันของเทโอฟานีสอยู่บ่อยครั้ง โดยอาศัยความล่าช้าในการจัดพิธีขอบคุณเพื่อเฉลิมฉลองการขึ้นครองราชย์ของแอนนา อิโออันโนฟนา สภาสังฆราชได้ถอดถอนตำแหน่งสังฆราชของวาร์ลาม และเนรเทศเขาไปยังอารามเบโลเซอร์[509] . เหยื่อรายต่อไปของเทโอฟานคือ มาร์เคล รอดชิเชฟสกี ซึ่งถูกส่งไปยังวัด แต่ยังคงแจกจ่าย ‘สมุดบันทึก’ ของเขาจากที่นั่นต่อไป โดยกล่าวหาเทโอฟานว่าเป็นผู้นอกรีต มาร์เคลได้รับความช่วยเหลือในเรื่องนี้จากอวราโมฟที่กล่าวถึงข้างต้น และพระภิกษุชื่อโยนาห์ มีข่าวลือแพร่สะพัดในหมู่ประชาชนว่า ‘ผู้นอกรีต’ เทโอฟานีส กำลังข่มเหงมาร์เคลล์เพราะความเชื่อออร์โธดอกซ์ของเขา อฟราโมฟได้ติดต่อกับอาร์คิมันดริต พลาตอน มาลิโนฟสกี สมาชิกของสภาสังฆราช และจัดให้มีการพบปะลับกับมาร์เคลล์ ต้นปี ค.ศ. 1731 เทโอฟานีสได้ยื่นคำร้องต่อมาร์เคลล์และกลุ่มผู้สนับสนุนที่มีความคิดเห็นคล้ายกันต่อสำนักงานลับ โดยกล่าวหาว่าพวกเขากระทำการทรยศต่อรัฐ ด้วยเหตุผลที่ว่าพวกเขาถูกกล่าวหาว่าดูหมิ่นชาวเยอรมันและศาสนาลูเธอรัน รวมถึงวิพากษ์วิจารณ์ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ซึ่งถือเป็นการไม่เคารพกฎหมายของรัฐที่มีอยู่ การสอบสวนของสำนักงานลับได้นำไปสู่การเนรเทศมาร์เคลไปยังวัดคิริลโลฟ-เบโลเซอร์สกีในปี ค.ศ. 1732 อวราโมฟไปยังวัดอีเวอร์สกี และไอออนไปยังวัดวาลาาม อาร์คิมันดริต พลาตอน สามารถล้างมลทินให้ตัวเองได้ชั่วคราว [510] หลังจากนั้น เทโอฟานีส ได้ก่อคดีต่อพระนักบวช โจเซฟ เรชิลอฟ ซึ่งทำให้เขาสามารถแก้แค้นศัตรูเก่าอย่าง เทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี ได้ โจเซฟ เรชิลอฟ เป็นหนึ่งในกลุ่มนักผจญภัยในชุดนักบวช ซึ่งไม่ใช่เรื่องแปลกในศตวรรษที่ 18 ไม่นานหลังจากที่มาร์เคลล์และผู้ติดตามของเขาถูกตัดสินว่ามีความผิด แผ่นพับใหม่ที่โจมตีเทโอฟานีสก็เริ่มปรากฏขึ้น โดยเนื้อหาคล้ายคลึงกับงานเขียนของมาร์เคลล์อย่างมาก เทโอฟานีสเชื่อมั่นว่าเรชิลอฟคือผู้เขียน และได้รายงานเรื่องนี้ไปยังสำนักเลขาธิการลับ อีกครั้งหนึ่ง คดีนี้ถูกนำเสนอต่อพวกเขาในฐานะความผิดทางการเมืองล้วนๆ ผู้ต้องสงสัยถูกจับกุมและให้ชื่อแก่สำนักเลขาธิการลับทุกคนที่เขาเคยติดต่อด้วยวิธีใดก็ตาม รวมถึงเทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี เขาไม่ลังเลที่จะให้การ และมีการจับกุมใหม่จำนวนมาก ซึ่งนำไปสู่การแจ้งความเพิ่มเติม ในปี ค.ศ. 1733 ได้มีการค้นพบบทความที่มีถ้อยคำหมิ่นประมาทต่อจักรพรรดินีแอนนา ทั่วทั้งรัสเซีย มีผู้คนจำนวนมากถูกจับกุม นำตัวไปยังห้องทรมานของสำนักเลขาธิการลับ และถูกทรมาน ในเวลาเดียวกัน ข้อความที่วิพากษ์วิจารณ์เทโอฟานีสยังคงถูกค้นพบในวัดต่าง ๆ ร่วมกับชาวฆราวาสจากชนชั้นขุนนางหลายคน อาร์คิมันดริต พลาตอน มาลิโนฟสกี ถูกจับกุมในปี ค.ศ. 1734 เขาถูกทรมาน ถูกถอดถอนจากสมาชิกภาพในสภาสังฆราช และหลังจากถูกคุมขังเป็นเวลานาน ก็ถูกเนรเทศไปยังคัมชัตกาในปี ค.ศ. 1738 เทโอฟิแลคท์ก็ถูกควบคุมตัวเช่นกัน แต่เมื่อวันที่ 5 มีนาคม ค.ศ. 1734 หลังจากการสอบสวน เขาได้รับการปล่อยตัวชั่วคราวและถูกส่งกลับไปยังเมืองทเวร์ อย่างไรก็ตาม ภายในเดือนเมษายนของปีถัดมา เขาก็ต้องกลับมาปรากฏตัวต่อหน้าผู้พิพากษาของสำนักเลขาธิการลับอีกครั้ง เทโอฟานีส โพรโคโปวิช เสียชีวิตเมื่อวันที่ 8 กันยายน ค.ศ. 1736 ในขณะเดียวกัน มีการค้นพบกลุ่มต่อต้านการปกครองของเยอรมันอย่างลับๆ จำนวนมาก จนทำให้คดีนี้ยังคงดำเนินต่อไป แต่ครั้งนี้กลายเป็นคดีทางการเมืองล้วนๆ ระหว่างการสอบสวน แม้แต่ชื่อของเอลิซาเบธ ผู้สืบสันตติวงศ์ ซึ่งได้รับการเคารพอย่างสูงในหมู่พระสงฆ์ ก็ถูกเปิดเผยออกมา หลังจากถูกคุมขังก่อนการพิจารณาคดีเป็นเวลาสามปี เทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี (Theophylact Lopatinsky) ผู้เป็นคู่ขัดแย้งทางเทววิทยาคนสุดท้ายของเทโอฟาน ได้ถูกถอดถอนตำแหน่งพระสังฆราชตามคำสั่งของจักรพรรดินี เมื่อวันที่ 13 ธันวาคม ค.ศ. 1738 และถูกคุมขังในป้อมวิบอร์ก เรชิลอฟ ผู้ที่กล่าวหาเขา ถูกถอดถอนจากตำแหน่งนักบวชและถูกเนรเทศไปยังหนึ่งในวัด เมื่อวันที่ 31 ธันวาคม ค.ศ. 1740 ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ แอนนา เลโอโพลโดฟนา ได้ปล่อยตัวเทโอฟิแลคท์ออกจากป้อมและคืนตำแหน่งเดิมให้เขา ไม่นานหลังจากนั้น เมื่อวันที่ 6 พฤษภาคม ค.ศ. 1741 เขาได้ถึงแก่กรรม [511] ในรัชสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา นักบวชชั้นสูงถูกข่มเหงด้วยข้ออ้างที่เล็กน้อยที่สุด และจำนวนพระสังฆราชที่ถูกปลดออกจากตำแหน่งก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง [512] จำนวนนักบวชประจำวัด ลดลง และวัดต่าง ๆ ถูกทิ้งร้าง (เป็นผลมาจากสิ่งที่เรียกว่า ‘การสอบสวน’) เมื่อวันที่ 1 กันยายน ค.ศ. 1737 ได้มีพระราชกฤษฎีกาออกเรียกตัวนักบวชทุกคนที่มีอายุระหว่าง 15 ถึง 40 ปี และมีความเหมาะสมสำหรับการรับราชการทหาร; มีเพียงพระสงฆ์และสังฆานุกรเท่านั้นที่ได้รับการยกเว้น พระภิกษุหนีออกจากวัด [513] เนื่องจากสมาชิกของสภาสังฆราชไม่ได้รับการเติมเต็ม ทำให้การบริหารงานทางศาสนาในระดับสูงสุดหยุดชะงัก ดังนั้น ในปี ค.ศ. 1738 มีเพียงพระสังฆราชหนึ่งองค์ที่นั่งในสภาสังฆราช และการตัดสินใจมักถูกดำเนินการโดยพระอาร์คิมันดริตสององค์และพระอาร์คพรีสต์หนึ่งองค์เท่านั้น ในปี ค.ศ. 1740 พระสังฆราชอัมโบรส ยูชเควิช แห่งวอลอกดา ซึ่งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช ได้ถูกแต่งตั้งเป็นพระอัครสังฆราชแห่งโนฟโกรอด และในเวลาเดียวกันยังได้รับแต่งตั้งเป็นประธานสภาสังฆราช [514] .

เมื่อวันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1740 จักรพรรดินีแอนนา โยอันโนฟนา สิ้นพระชนม์ ก่อนสิ้นพระชนม์ไม่นาน พระองค์ได้แต่งตั้งโยอัน อันโตโนวิช ผู้ยังเยาว์ เป็นผู้สืบราชสมบัติ และบิรอน ผู้เป็นที่โปรดปรานของพระองค์ เป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ อย่างไรก็ตาม ในคืนวันที่ 8 พฤศจิกายน มาร์แชล มินิช (Field Marshal Minich) โดยได้รับความเห็นชอบจากพระมารดาของจักรพรรดิ คือ เจ้าหญิงอันนา เลโอโปลโดฟนา ได้จับกุมบีรอน ซึ่งถูกตัดสินประหารชีวิต แต่ต่อมาได้รับการอภัยโทษและถูกเนรเทศไปยังเมืองเพลิม (Pelym) ในไซบีเรีย อันนา เลโอโปลโดฟนา จึงขึ้นดำรงตำแหน่งผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ เหตุการณ์นี้ทำให้พระศาสนจักรรู้สึกโล่งใจอย่างมาก แม้ว่าการครอบงำของเยอรมันจะยังไม่สิ้นสุดลงอย่างสมบูรณ์จนกระทั่งการรัฐประหารเมื่อวันที่ 24–25 พฤศจิกายน ค.ศ. 1741 ซึ่งนำจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปโตรฟนา ขึ้นครองราชย์[515]

ในช่วงการเป็นผู้ปกครองชั่วคราวของเธอ ซึ่งกินเวลาเพียงหนึ่งปีเท่านั้น แอนนา เลโอโพลโดฟนา พยายามหาการสนับสนุนจากคณะสงฆ์เพื่อประโยชน์ของลูกชายเธอ เมื่อต้นปี ค.ศ. 1741 สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยประธาน – อัครสังฆราชอัมโบรส ยูชเควิช แห่งโนฟโกรอด – พร้อมด้วยสมาชิกอีกห้าคน ได้แก่ บิชอปสองคน และอาร์คิมันดริตสามคน เนื่องจากยังไม่ได้แต่งตั้งอัยการสูงสุด อัครสังฆราชแอมโบรส ซึ่งได้รับความไว้วางใจอย่างเต็มที่จากเธอ จึงรายงานโดยตรงต่อผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ คำสั่งนิรโทษกรรมเมื่อปลายปี ค.ศ. 1740 นั้น ควรได้รับการยกย่องว่าเป็นผลมาจากอิทธิพลของเขา ซึ่งตามคำสั่งนี้ นักบวชทุกคนที่เคยถูกลงโทษเนื่องจากความผิดที่เกิดขึ้นในระหว่างปฏิบัติหน้าที่ ได้รับการอภัยโทษ และได้รับการคืนตำแหน่ง ยศ และหน้าที่เดิม [516] การแต่งตั้งพระสังฆราชใหม่ก็เกิดขึ้นตามคำขอของอัมโบรส พระสังฆราชอาร์เซนี มาทเซเยวิช ได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชแห่งโทโบลสค์และไซบีเรียทั้งหมด (15 มีนาคม ค.ศ. 1741) อัมโบรส รู้จักเขาเป็นอย่างดี และมุมมองทางศาสนาและการเมืองของทั้งสองสอดคล้องกัน ในทศวรรษที่ตามมา อาร์เซนิอุสได้รับอำนาจอย่างมาก และมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ด้วยความกระตือรือร้นและความเชื่อมั่นที่มั่นคงของเขา [517] อัมโบรสได้เรียกร้องรายชื่อของบิชอปที่ถูกเนรเทศจากสำนักงานลับ และรับรองการกลับคืนของพวกเขา เทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี กลับคืนมาในสภาพป่วยหนัก และเสียชีวิตในเวลาไม่นาน อิกนาติอุส สโมลา เสียชีวิตเมื่อวันที่ 27 ธันวาคม ค.ศ. 1740 ก่อนที่คำสั่งให้ปล่อยตัวเขาจะมาถึง เลฟ ยูร์ลอฟ กลับมา แม้เขาจะไม่ได้รับการคืนตำแหน่งพระสังฆราชทันที แต่ได้รับการคืนตำแหน่งในสมัยการครองราชย์ของเอลิซาเบธ อย่างไรก็ตาม แม้หลังจากนั้น เขายังคงใช้ชีวิตอย่างสันโดษเนื่องจากสุขภาพที่ย่ำแย่ และเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1755 เมื่อกลับจากการถูกเนรเทศ เรชิลอฟถูกส่งไปประจำที่หนึ่งในวัด ส่วนมาร์เคล รอดิชเชฟสกี ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอาร์คิมันดริตของวัดยูรีเยฟใกล้โนฟโกโรด ก่อนที่จะได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชแห่งโคเรล และเสียชีวิตไม่นานหลังจากนั้นในปี ค.ศ. 1742 พลาตัน มาลิโนฟสกี ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองเขตครุติตซี ( ) ในปี ค.ศ. 1742 หลังจากที่จักรพรรดินีเอลิซาเบธได้ยืนยันคำสั่งของแอนนา เลโอโพลโดฟนา ผู้ต้องโทษคนอื่นๆ ก็ได้รับการส่งกลับจากการเนรเทศในช่วงปี ค.ศ. 1742–1743 [518] .

การขึ้นครองราชย์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ (25 พฤศจิกายน 1741 – 25 ธันวาคม 1761) พระธิดาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้รับการต้อนรับด้วยความยินดีจากประชาชนและนักบวช พระองค์ทรงมีพระอัธยาศัยดี เป็นกันเอง และทรงเป็นที่รักของประชาชนอย่างยิ่ง ความศรัทธาและความรักของเธอต่อทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับรัสเซียเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง และบรรดาพระสงฆ์หวังว่าภายใต้การปกครองของเธอ ระบบเดิมก่อนสมัยปีเตอร์มหาราชจะได้รับการฟื้นฟู อย่างไรก็ตาม ความหวังเหล่านี้ ซึ่งเคยลุกโชนขึ้นมาก่อน – ไม่นานหลังการสิ้นพระชนม์ของปีเตอร์ที่ 1 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงรัชสมัยของปีเตอร์ที่ 2 – กลับพิสูจน์แล้วว่าส่วนใหญ่เป็นความหวังที่สูญเปล่า จักรพรรดินี — หรือพูดให้ถูกต้องกว่า คือผู้ใกล้ชิดของเธอ — ไม่สามารถตัดสินใจดำเนินการฟื้นฟูทั้งนโยบายรัฐและนโยบายทางศาสนาได้ นโยบายทางศาสนาจึงยังคงเป็นไปตามแนวทางของปีเตอร์ และข้อเสนอการปฏิรูปกลับที่คณะนักบวชนำเสนอต่อจักรพรรดินีก็ถูกปฏิเสธ อย่างไรก็ตาม ท่าทีส่วนตัวของจักรพรรดินีต่อคณะสงฆ์เป็นท่าทีที่เต็มไปด้วยความเคารพ ซึ่งทำให้บรรดาพระสังฆราชได้รับความนับถืออย่างสูงในรัชสมัยของเธอ คณะกรรมการบริหารที่เธอจัดตั้งขึ้น – สภาของสมเด็จพระราชินี (1756–1761) – ไม่ได้แทรกแซงในเรื่องกิจการทางศาสนา อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับในยุคของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช วุฒิสภาได้รับหน้าที่แก้ไขเรื่องต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับศาสนจักร โดยทำหน้าที่เป็นอำนาจสูงสุดในเรื่องภายในของศาสนจักร [519] พระเจ้าเอลิซาเบธ เปโตรฟนา เป็นผู้มีนิสัยเบาปัญญา ชอบสนุกสนาน และไม่ได้รับการศึกษาอย่างลึกซึ้งนัก พระองค์ไม่ทรงมีแนวโน้มที่จะจัดการกับกิจการรัฐด้วยพระองค์เอง และด้วยเหตุนี้จึงมีความเข้าใจในเรื่องเหล่านี้เพียงเล็กน้อย จนยอมให้อิทธิพลจากผู้รอบข้างมีอิทธิพลต่อพระองค์ได้ง่าย การบริหารทางศาสนาในระดับสูงสุดถูกปล่อยให้ดำเนินการตามลำพัง และเนื่องจากขาดความริเริ่มที่โดดเด่น จึงตกอยู่ในภาวะเฉื่อยชา ในเขตสังฆมณฑล อิทธิพลของพระสังฆราชต่อพระสงฆ์ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขามีการเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ ส่วนพระสงฆ์ยังคงไร้การป้องกันเมื่อเผชิญกับแรงกดดันที่รุนแรง และบางครั้งก็โหดร้าย จากผู้บังคับบัญชาของพวกเขา กระบวนการนี้ดำเนินไปพร้อมกับการขยายสิทธิของชนชั้นขุนนาง ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ระบบทาสในไร่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ดังนั้น อัมโวซี ยูชเควิช จึงไม่ได้ผิดพลาดเมื่อในคำเทศนาหนึ่งของเขาเพื่อเฉลิมฉลองการขึ้นครองราชย์ของเอลิซาเบธ “ออคตาเวียแห่งรัสเซีย” เขาได้ประกาศว่า: ‘สวรรค์ได้ชัยชนะแล้ว และนักบุญทั้งหลายได้ร้องเพลงแห่งความสุข’ ดังที่เจ้าชายเชอร์บาโตฟได้กล่าวอย่างเสียดสีว่า พระสังฆราชต่างแข่งขันกันเพื่อชิงตำแหน่งสูงสุดในการประจบประแจง [520]

จำนวนสมาชิกของสภาสังฆราชได้ขยายตัวขึ้น อัครสังฆราชอัมโบรส ผู้เป็นประธานสภาสังฆราช ได้ให้ความสำคัญเป็นอันดับแรกในการแต่งตั้งเพื่อนของเขา คือ เมโทรโพลิแทนอาร์เซนิอุสแห่งโทโบลสค์ — ผู้สนับสนุนอย่างแข็งขันในการรักษาความเป็นอิสระทางศาสนา — ให้เป็นสมาชิกของสภาสังฆราช; ในเวลาเดียวกัน อาร์เซนิอุสก็ถูกย้ายไปประจำที่รอสตอฟ พระสังฆราชคนที่ห้าในสภาสังฆราชคือพระสังฆราชมิโทรฟาน สลอตวินสกี แห่งเมืองทเวร์ (1737–1752) นอกจากนี้ สภาสังฆราชยังประกอบด้วยอาร์คิมันดริตสามท่านด้วย เจ้าชาย Y. P. ชาคอฟสกี ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งโอเบอร์-โปรคูเรเตอร์ ในตอนแรกได้รักษาความสัมพันธ์ที่ค่อนข้างเป็นมิตรกับสมาชิกสภาสังฆราช [521] .

การแต่งตั้งอาร์เซนิอุสเข้าสู่สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์และการย้ายเขาไปยังสังฆมณฑลรอสตอฟ ถือเป็นความสำเร็จส่วนตัวที่สำคัญยิ่งสำหรับอัมโบรส ซึ่งยิ่งน่าทึ่งยิ่งขึ้นเมื่อพิจารณาว่า ก่อนหน้านั้นไม่นาน อาร์เซนิอุสได้สร้างความขัดแย้งกับบรรดาพระสังฆราชในสภาสังฆราช และทำให้ตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากต่อหน้าจักรพรรดินี เนื่องจากกลยุทธ์ทางศาสนาและการเมืองที่เสี่ยง ซึ่งอัมโบรสเองก็ร่วมมีส่วนร่วมด้วย [522] เมื่อวันที่ 29 มีนาคม ค.ศ. 1742 อาร์เซนีเดินทางมาถึงมอสโกเพื่อเข้าร่วมพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดินี ตั้งแต่วันที่ 15 เมษายน เขาได้ร่าง บันทึกความเห็นยาวเรื่อง ‘เกี่ยวกับระเบียบทางศาสนา’ ซึ่งถูกนำเสนอให้สมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ พร้อมด้วยลายมือชื่อของเขาและของอัมโบรส น่าเสียดายที่ไม่สามารถยืนยันได้ว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นก่อนหรือหลังพิธีราชาภิเษก (25 เมษายน ค.ศ. 1742)[523] .

บันทึกของอาร์เซนิอุส [524] ประกอบด้วยสองส่วน ส่วนแรกเสนอการวิพากษ์วิจารณ์การบริหารจัดการของคริสตจักรรัสเซียจากมุมมองของกฎหมายคานอน และโต้แย้งว่าสถาบันสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ไม่มีพื้นฐานทางกฎหมายคานอน ตามมาด้วยข้อโต้แย้งแบบ ad hominem [ข้อโต้แย้งที่มุ่งสร้างความประทับใจส่วนตัว (ภาษาละติน)] ที่ส่งถึงสมเด็จพระราชินี ผู้เขียนพยายามพิสูจน์ว่า ซาร์ปีเตอร์ที่ 1 ไม่มีความผิดในการประกาศ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ที่ก่อให้เกิดผลร้าย และการจัดตั้งสภาสังฆราช แต่ถูกชักจูงให้หลงทางโดยการยุยงของ ‘ผู้รับใช้ที่เสแสร้ง’ ส่วนที่สองอธิบายถึง ‘การโจมตีและการปล้นสะดม’ ที่ดำเนินการโดยคณะกรรมการการเงิน จากทุกสิ่งที่ได้กล่าวมา อาร์เซนิอุสสรุปว่า ตำแหน่งผู้ประมุขต้องได้รับการฟื้นฟู ในขณะเดียวกัน เขาประกาศถึงอำนาจที่ไม่มีขีดจำกัดของพระสังฆราช และความอิสระของพวกเขาจากทั้งสถาบันทางโลก พระสงฆ์ชั้นล่าง และผู้ศรัทธา โดยอ้างเหตุผลว่า ‘เพราะพระคริสต์ หลังจากอัครสาวก ได้สร้างพระศาสนจักรของพระองค์ให้เป็นร่างกายของพระองค์ ไม่ผ่านบุคคลอื่นใด แต่ผ่านพระสังฆราชเท่านั้น; เพราะผ่านพระสังฆราชเท่านั้นที่พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพระศาสนจักรได้รับการปฏิบัติ’ ข้อโต้แย้งที่เหลือถูกนำมาจากประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ผู้เป็นพระสังฆราชต้องเป็น ‘ผู้อาวุโสที่สุด’ ในหมู่พระสังฆราช เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในคริสตจักรตะวันออกทั้งหมด สถาบันสังฆราชได้พิสูจน์คุณค่าของตนอย่างชัดเจนในการต่อสู้กับลัทธินอกรีต และได้ให้บริการอันมีคุณูปการต่อรัฐมอสโก ในที่นี้ อาร์เซนิอุสได้อ้างอิงจาก ‘Uložennaya Gramota’ (รัฐธรรมนูญ) ของสังฆราชโยบ ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของพระภิกษุฟิลอเทอุสเกี่ยวกับ ‘มอสโกในฐานะกรุงโรมที่สาม’ สังฆราชมอสโกได้รับการยอมรับจากสังฆราชตะวันออกทั้งหมด ประเพณีของสังฆราชต้องได้รับการฟื้นฟูและรักษาไว้ แม้เพียงเพราะการยกเลิกมันจะถือเป็น “การดูหมิ่นรัฐรัสเซียที่เคร่งศาสนาของเรา” ในบรรดาผู้เป็นพระสังฆราชทั้งหมดที่ยอมรับสังฆราชมอสโกในศตวรรษที่ 16 มีเพียงพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้นที่อนุมัติการจัดตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ในปี ค.ศ. 1723 เนื่องจากไม่ได้รับความยินยอมจากพระสังฆราชอื่น ๆ ความชอบธรรมของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ จากมุมมองของกฎพระธรรม จึงไม่อาจเทียบเคียงได้กับ ความชอบธรรมของสังฆราชในแง่ใด ๆ ทั้งสิ้น ข้อความดังกล่าวกล่าวต่อว่า ผู้ที่เป็นผู้ผิดจริงไม่ใช่ปีเตอร์ที่ 1 แต่เป็นที่ปรึกษาของเขา คือ เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ผู้ถูกครอบงำด้วย ‘จิตวิญญาณโปรเตสแตนต์ และอาจจะเป็นจิตวิญญาณที่รุนแรงยิ่งกว่านั้น’ ในการร่าง ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ เทโอฟาน ‘ไม่รู้สึกอายที่จะอ้างถึงโบสถ์ยิวและผู้พิพากษาผู้บูชารูปเคารพในเอเธนส์เป็นแบบอย่างของการบริหารสังฆสภาทางจิตวิญญาณ ในขณะที่เขาแทบไม่กล่าวถึงพระคริสต์และอัครสาวก หรือสภาสังคายนาสากล และแม้กระทั่งไม่กล่าวถึงพวกเขาแม้แต่น้อย’ ดังนั้น อาร์เซนิอุสจึงยืนยันว่า: “แทบไม่มีพื้นฐานที่มั่นคงให้สภาสังฆราชเข้ามาแทนที่ตำแหน่งของสังฆราช” คณะกรรมการเศรษฐกิจกำลังก่อความวุ่นวายในคริสตจักรอย่างรุนแรงยิ่งกว่าชาวตุรกี ดังนั้น สิ่งที่จำเป็นที่สุดคือต้องปลดปล่อยคริสตจักรจากความชั่วร้ายนี้ก่อน แล้วจึงฟื้นฟูตำแหน่งสังฆราช เพื่อหาทางประนีประนอม อาร์เซนิอุสเสนอให้คงไว้ซึ่งสภาสังฆราชสูงสุด แต่ภายใต้การนำของพระมิตโรโพลิตันแห่งมอสโก “ส่วนอัยการสูงสุดและอัยการทั่วไป (ของวุฒิสภา – ผู้บรรณาธิการ) รวมถึงคณะเศรษฐกิจ พวกเขามิได้มีหน้าที่เกี่ยวข้องที่นี่” เนื่องจากพระมิตโรโพลิตันสามารถรายงานเรื่องต่าง ๆ ได้โดยตรงต่อผู้ปกครองสูงสุด การประชุมเต็มคณะของสภาสังฆราชจำเป็นต้องจัดขึ้นเพียงเป็นครั้งคราวเท่านั้น ดังนั้น ข้อเสนอการประนีประนอมนี้จึงมีสาระสำคัญคือการโอนหน้าที่ของสังฆราชไปยังผู้ประมุขแห่งมอสโก แม้จะไม่มีตำแหน่งที่สอดคล้องกันก็ตาม ผู้เขียนสรุปด้วยการวิงวอนต่อมโนธรรมของสมเด็จพระราชินี: “ขอให้พระองค์ (พระศาสนจักร – ผู้บรรณาธิการ) ให้แก้ไขสถานการณ์ให้ถูกต้อง… เพื่อที่พระพิโรธของพระเจ้าจะได้สงบลง’[525] .

บันทึกของอาร์เซนิอุสเรื่อง “เกี่ยวกับระเบียบทางศาสนา” ถือเป็นคำคัดค้านอย่างเป็นทางการครั้งแรกของชั้นผู้นำทางศาสนาในรัสเซียต่อระบบซินอดัล นอกจากนี้ บันทึกดังกล่าวยังมีลายมือชื่อของอาร์คบิชอปอาวุโส แอมโบรส และจักรพรรดินี รวมถึงรัฐบาลย่อมไม่อาจเพิกเฉยต่อเรื่องนี้ได้ อย่างไรก็ตาม น่าเสียดายที่ไม่มีเอกสารใดบันทึกปฏิกิริยาตอบสนองจากทางการรัฐเลย อย่างไรก็ตาม สามารถสรุปข้อสรุปบางประการเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้จากผลงานอีกชิ้นของอัมโบรสและอาร์เซนิอุส – คือหนังสือเล่มเล็กที่มีชื่อว่า ‘ข้อเสนอที่ถ่อมตัวที่สุด’ ซึ่งได้ถูกนำเสนอต่อสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ เมื่อวันที่ 17 พฤศจิกายน ค.ศ. 1742 [526] ผู้เขียนได้อ้างถึงบันทึกที่ส่งไปเมื่อเดือนเมษายน และระบุว่า: ‘จากหลายฝ่าย ทั้งพี่น้องของเรา (พระสังฆราช? – I. S.) รวมถึงจากฝ่ายฆราวาส เราสัมผัสได้ถึงความไม่พอใจและความโกรธแค้นที่มุ่งมาสู่เราในปริมาณไม่น้อย ซึ่ง เราหวังว่าฝ่าบาทจะรับรู้ถึงเรื่องนี้ในระดับหนึ่ง และเรารู้สึกกังวลไม่น้อยว่า ในอนาคต ด้วยคำพูดที่แฝงนัยอย่างแยบยล พวกเขาอาจประสบความสำเร็จในการทำให้จิตวิญญาณบริสุทธิ์ของฝ่าบาทสับสน; ด้วยเหตุนี้, นอกเหนือจากร่างที่เรารายงานไว้ก่อนหน้านี้แล้ว เราจึงขอส่งเหตุผลสั้นๆ ต่อไปนี้ด้วยความนอบน้อมที่สุด เพื่อที่พระมหากษัตริย์จะได้พิจารณาด้วยพระองค์เองและด้วยอำนาจอธิปไตย” ดังนั้น บางพระสังฆราชจึงรู้สึกโกรธแค้นต่อคำแถลงของเพื่อนร่วมงานของพวกเขา ซึ่งมีเพียงหนึ่งท่านเท่านั้นที่เป็นสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ไม่ทราบแน่ชัดว่าใครกันแน่ที่ผ่านทางการกระซิบกระซาบ กำลังทำให้ ‘จิตใจบริสุทธิ์’ ของสมเด็จพระราชินีเกิดความสับสน แต่ชัดเจนว่าในกรณีนี้ เรื่องดังกล่าวอาจเกี่ยวข้องกับบุคคลในวงในใกล้ชิดของพระองค์เท่านั้น [527] . ดูเหมือนว่าความสนใจของเอลิซาเบธถูกดึงดูดไปยังคำวิจารณ์ของคณะกรรมการเศรษฐกิจ เนื่องจากในช่วงเวลานี้เองที่คณะรัฐมนตรีได้เรียกร้องให้อัยการของคณะกรรมการดังกล่าวจัดทำรายงานเกี่ยวกับสภาพทรัพย์สินของคริสตจักรที่อยู่ภายใต้การบริหารจัดการของคณะกรรมการนั้น ประเด็นหลักที่พระสังฆราชทั้งสองท่านยกขึ้นยังคงไม่ได้รับการแก้ไข เนื่องจากสมเด็จพระจักรพรรดินีไม่ประสงค์จะเข้าข้างพวกเขา บันทึกวันที่ 17 พฤศจิกายน แสดงว่าพวกเขาถูกกล่าวหาว่าปฏิเสธ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ โดยจากมุมมองของเขาเกี่ยวกับลำดับชั้นทางศาสนา คำว่า ‘พี่น้อง’ ที่อาร์เซนิอุสใช้ น่าจะหมายถึงพระสังฆราชเท่านั้น ไม่สำคัญนักว่าเขากำลังกล่าวถึงพระสังฆราชในสภาสังฆราช หรือพระสังฆราชอื่น ๆ ด้วย พระสังฆราชส่วนใหญ่ รวมถึงผู้ที่อยู่ในสภาสังฆราช เป็นชาวรัสเซียน้อย ซึ่งโดยหลักการแล้ว ไม่ควรคัดค้านข้อเสนอของอาร์เซนิอุส บรรดาผู้นำศาสนจักรต่างคัดค้านอย่างเป็นเอกฉันท์ต่อระบบการทำงานร่วมกันของสภาสังฆราช และต่อการที่คริสตจักรต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของอำนาจทางโลก ในกรณีนี้ ความเป็นปฏิปักษ์ต่ออาร์เซนิอุสดูเหมือนจะเป็นผลมาจากความภาคภูมิใจที่ถูกทำร้าย ซึ่งเกิดจากความจริงที่ว่า อาร์เซนิอุส ซึ่งไม่ใช่สมาชิกของสภาสังฆราช ได้กล้าเสนอข้อเสนอที่สำคัญยิ่งเช่นนี้ โดยข้ามหัวสภาสังฆราชไป ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าบรรดาพระสังฆราชเกรงกลัวในบุคลิกภาพที่เด็ดเดี่ยวและกระตือรือร้นของอาร์เซนิอุส ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเขาเป็นผู้ที่มีโอกาสสูงที่สุดที่จะได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช ความทะเยอทะยานของอาร์เซนิอุสได้ก่อให้เกิดความสงสัยดังกล่าว: เมื่ออาร์เซนิอุสร่วมกับแอมโบรสยื่น “ข้อเสนอที่ถ่อมตัวที่สุด” นั้น เขาได้ถูกจักรพรรดินีแต่งตั้งแล้ว ตามคำขอของแอมโบรส ให้เป็นผู้ว่าการเมืองรอสตอฟและสมาชิกของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์

จากมุมมองของเนื้อหาในเอกสารนั้น เอกสารวันที่ 17 พฤศจิกายน 1742 ถือเป็นฉบับที่มีท่าทีปานกลางกว่ามากเมื่อเทียบกับบันทึกฉบับแรกของผู้เขียนเดียวกัน: ครั้งนี้ประเด็นเรื่องตำแหน่งผู้ประมุขแทบไม่ถูกกล่าวถึงเลย เรื่องดังกล่าวจำกัดอยู่เพียงการชี้ให้เห็นว่า “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” แม้จะปฏิเสธตำแหน่งปิตาธิบดี แต่ก็ไม่มีการขัดขวางอย่างเป็นทางการต่อการฟื้นฟูสังฆมณฑลมอสโก ส่วนหัวข้อหลักที่สองคือการวิพากษ์วิจารณ์คณะกรรมการการเงิน จักรพรรดินีโดยทั่วไปได้ยอมรับคำขอเหล่านี้: ด้วยพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 15 กรกฎาคม ค.ศ. 1744 การบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรได้ถูกโอนจากอำนาจของคณะเศรษฐกิจไปยังสภาสังฆราช [528] ; ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1742 โจเซฟ โวลชานสกี ได้รับการแต่งตั้งเป็นอาร์คบิชอปแห่งมอสโก (1742–1745) และเมื่อวันที่ 1 กันยายนของปีเดียวกัน นิโคเดมัส สเรบนิตสกี (1742–1745) ได้กลายเป็นบิชอปคนแรกของสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น [529] . ในช่วงที่อัมโบรสยังมีชีวิตอยู่ ซึ่งได้รับความไว้วางใจเป็นพิเศษจากจักรพรรดินีเอลิซาเบธ อิทธิพลของเขาต่อกิจการของศาสนจักรมีมาก ดังที่เห็นได้ชัดจากการคัดเลือกผู้สมัครรับพิธีบวชเป็นพระสังฆราชและการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในสังฆมณฑล [530] หลังจากที่เพื่อนร่วมงานที่มีความคิดคล้ายคลึงกันของเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1745 อาร์เซนิอุสก็ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพัง เนื่องจากนิสัยที่ชอบควบคุมผู้อื่น เขาจึงมีศัตรูมากมายทั้งในเขตสังฆมณฑลของเขาและในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก นอกจากนี้ การรณรงค์ที่ประสบความสำเร็จของเขาต่อคณะกรรมการเศรษฐกิจ ก็ไม่ได้ทำให้เขาได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มข้าราชการ [531] ผู้สืบทอดตำแหน่งของอัมโบรสในสภาสังฆราชสภา (Holy Synod) ในตอนแรกคืออาร์คบิชอปสเตฟาน คาลิโนฟสกี (Stefan Kalinovsky) ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักมากนัก และหลังจากได้รับการแต่งตั้ง เขาถูกย้ายจากสังฆมณฑลพสคอฟ (Pskov) ไปยังสังฆมณฑลโนฟโกรอด (Novgorod) หลังการเสียชีวิตของเขา (1753) อัครสังฆราชแห่งมอสโก พลาตอน มาลินอฟสกี ได้กลายเป็นสมาชิกอาวุโสที่สุดของสภาสังฆราช ตามด้วยอัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซิลเวสเตอร์ คูยาบกา ในปี 1757 เขาถูกแทนที่โดย ดิมิทรี เซเชนอฟ ซึ่งตามที่ได้ปรากฏขึ้นในช่วงรัชสมัยของ แคทรีนที่ 2 เขาไม่เห็นด้วยกับอาร์เซนี ทั้งในด้านส่วนตัวและเนื้อหาของเรื่อง [532] ในรัชสมัยของเอลิซาเบธ แผนการของอาร์เซนี ยังถูกคัดค้านโดยโอเบอร์-โปรคูเรเตอร์ เจ้าชาย Y. P. ชาคอฟสโกย ซึ่งให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของรัฐเหนือกว่ากิจการทางศาสนา นโยบายทางศาสนาของเขาได้รับการสนับสนุนจากผู้ติดตาม และทิศทางของนโยบายนั้นยังคงไม่เปลี่ยนแปลง แม้หลังจากที่จักรพรรดินีได้ปลดเขาออกจากตำแหน่งที่เขาดำรงอยู่มา 10 ปี ตามคำขอของบรรดาพระสังฆราช [533] ถึงแม้ว่าอาร์เซนีจะเป็นชาวลิตเติล รัสเซีย แต่เขาก็ไม่มีผู้สนับสนุนในหมู่พระสังฆราชที่มีต้นกำเนิดจากยูเครน เขาก็ไม่สามารถสร้างความสัมพันธ์ที่ดีกับเคานต์ A. G. Razumovsky ผู้มีอิทธิพลได้ ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว เขาเป็นผู้อุปถัมภ์บรรดาพระสังฆราชชาวยูเครนน้อย [534] . นอกจากนี้ พระคุณเจ้า เอฟ. ยา. ดูเบียนสกี ผู้รับสารภาพของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ ก็ไม่ได้นับเป็นเพื่อนของเขาเช่นกัน; เขาได้รับความไว้วางใจจากพระมหากษัตริย์ในระดับสูงมาก จนบางครั้งพระนางจะส่งคำสั่งไปยังสภาสังฆราชผ่านทางเขา และในปี ค.ศ. 1763 เมื่อเขาได้กลายเป็นผู้รับสารภาพของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 แล้ว เขาก็ล้มเหลวอีกครั้งในการตอบสนองความหวังที่อาร์เซนีได้ฝากไว้กับเขา ในช่วงวิกฤตนี้ อาร์เซนีดูเหมือนจะได้รับการสนับสนุนเพียงจากนายกรัฐมนตรี เคานต์ เอ. พี. เบสตูเชฟ-รูมิน เท่านั้น ซึ่งได้เข้าทูลขอความเมตตาต่อจักรพรรดินีเพื่อเขา [535] .

ความจริงที่ว่า อาร์เซนีถูกบังคับให้ต้องต่อสู้ตามหลักการเพียงลำพังเป็นเวลา 20 ปี เพื่อสิทธิของคริสตจักรและเพื่อความเป็นอิสระของผู้นำระดับสูงสุดของคริสตจักร เป็นลักษณะที่โดดเด่นอย่างยิ่งของระบบชั้นเชิงทางศาสนาของรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 มันไม่ได้ให้การสนับสนุนใดๆ เลย นอกจากการแสดงความสามัคคีอย่างผิวเผินในข้อพิพาทกับคณะกรรมการการเงินเกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักร ผู้เขียนชีวประวัติของอาร์เซนีเห็นสิ่งนี้เป็นภาพสะท้อนของ ‘การต่อสู้ระหว่างกระแสอุดมการณ์ที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการบริหารคริสตจักร’[536] . ‘สมาชิกของสภาสังฆราชมีความพร้อมที่จะร่วมมือกับรัฐบาลมากขึ้นเรื่อยๆ’[537] ความพร้อมเช่นนี้ได้กลายเป็นลักษณะเด่นของระบบสังฆราชมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 และ 17 แล้ว เป็นเวลาสองศตวรรษครึ่งที่บรรดาพระสังฆราชต่อสู้อย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อที่ดินของคริสตจักร แต่พวกเขากลับถอยหลังทุกครั้งเมื่อเรื่องหลักการถูกนำมาพิจารณา สำหรับอาร์เซนิอุส เรื่องที่ดินของคริสตจักรก็เป็นเรื่องหลักการเช่นกัน เพราะในมุมมองของเขา เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับตำแหน่งของคณะบิชอปภายในคริสตจักร เมื่อแคทรีนที่ 2 ตัดสินใจในปี ค.ศ. 1763 ที่จะตัดปมกอร์เดียนด้วยการนำทรัพย์สินของคริสตจักรมาอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ อาร์เซนีอุสก็ถูก ‘พี่น้อง’ ของเขาในสภาสังฆราชทิ้งร้างและทรยศ แม้แต่ในเรื่องนี้เอง [538] .

เมื่อจักรพรรดินีเอลิซาเบธสิ้นพระชนม์ ปัญหาที่ดินของคริสตจักรได้กลายเป็นเรื่องที่รัฐบาลต้องเผชิญอย่างรุนแรง จนสามารถแก้ไขให้จบสิ้นได้ครั้งเดียว เรื่องนี้ยังไม่เกิดขึ้นในสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบธเพียงเพราะการดำเนินการดังกล่าวขัดกับความรู้สึกทางศาสนาของจักรพรรดินีและความเคารพของเธอต่อลำดับชั้นทางศาสนา [539] ดังนั้น ก่อนที่ปีเตอร์ที่ 3 จะขึ้นครองราชย์ อาจดูเหมือนว่าสภาสังฆราชได้ชนะในเรื่องนี้ ปีเตอร์ที่ 3 ด้วยพื้นฐานการเลี้ยงดูและนิสัยธรรมชาติของเขา เป็นชาวต่างชาติที่รัสเซียและคริสตจักรของรัสเซียดูแปลกแยกสำหรับเขา [540] . ช่วงเวลาการครองราชย์อันสั้นของเขา (26 ธันวาคม ค.ศ. 1761 – 28 มิถุนายน ค.ศ. 1762) ชวนให้นึกถึงสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินีแอนนา นี่เป็นช่วงเวลาที่ชาวโปรเตสแตนต์ชาวเยอรมันครองอำนาจ และถูกเรียกว่า ‘แอกทางปัญญา’ ตามที่อาร์คบิชอป แอมโบรส เซอร์ติส-คาเมนสกี ได้กล่าวไว้ในจดหมายถึงเมโทรโพลิแทน อาร์เซนิอุส มาเซเยวิช ซึ่งเขียนขึ้นหลังจากที่แคทรีนที่ 2 ขึ้นครองราชย์[541] . พระมุขนายกทิโมเฟย์ เชอร์บัตสกี แห่งมอสโก ได้แสดงความคิดเห็นอย่างตรงไปตรงมายิ่งขึ้นในจดหมายถึงผู้รับจดหมายคนเดียวกันว่า: การครองราชย์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 “vitam nostram ad gemitus et dolores ducit” [ได้ทำให้ชีวิตของเราเต็มไปด้วยเสียงครวญครางและความเศร้าโศก (ภาษาละติน)][542] . ปีเตอร์ที่ 3 ได้รับการบัพติศมาในนิกายลูเธอรัน และอาศัยอยู่ที่เมืองคีลจนถึงอายุ 14 ปี หลังจากนั้น จักรพรรดินีเอลิซาเบธได้เรียกตัวเขาไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ที่นี่เอง เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน [543] 1742 เขาได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ แต่เขาได้แสดงความดูหมิ่นต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์และพิธีกรรมของมันอย่างเปิดเผย ซึ่งก่อให้เกิดความโกรธแค้นในหมู่ประชาชนของเขาและความสับสนในหมู่ชาวต่างชาติ สิบวันก่อนการเสียชีวิตของปีเตอร์ที่ 3 เอกอัครราชทูตออสเตรีย เคานต์ เมอร์ซี-อาร์ซันโต ได้รายงานต่อรัฐบาลของเขาว่า: “ยากที่จะจินตนาการได้ถึงความดูหมิ่นที่น่าตกใจ ซึ่งซาร์แสดงต่อศาสนาหลักของรัฐของเขา”[544] . ในบันทึกความทรงจำของ A. T. Bolotov ได้กล่าวถึงการสนทนาระหว่างปีเตอร์ที่ 3 กับดิมิทรี เซเชนอฟ อาร์คบิชอปแห่งโนฟโกรอด ซึ่งในขณะนั้นเป็นสมาชิกอาวุโสที่สุดของสภาสังฆราช ซาร์ได้แสดงความประสงค์ว่า “ในบรรดาภาพทั้งหมดที่พบในโบสถ์ ควรเหลือไว้เพียงภาพที่แสดงพระคริสต์และพระมารดาของพระเจ้า ส่วนภาพอื่น ๆ ควรถูกนำออกไป; และควรสั่งให้พระสงฆ์ทุกคนโกนหนวด และแทนที่จะสวมเสื้อคลุมยาว ควรสวมเครื่องแต่งกายแบบที่พระสงฆ์ต่างชาติสวมใส่”[545] . ทูตออสเตรียผู้มีความรู้ดีก็รายงานการสนทนานี้ไปยังราชสำนักของเขาด้วย โดยเสริมว่า: “พระอัครสังฆราช ซึ่งรู้สึกสับสนอย่างมาก เริ่มอธิบายให้เขาฟังถึงผลเสียต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปเหล่านี้ และสุดท้าย โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่า หากจักรพรรดิบังคับให้พระสงฆ์รัสเซียต้องยอมรับทุกข้อข้างต้น พระองค์จะนำพวกเขาทั้งหมดไปสู่ความเสี่ยงที่จะถูกฝูงชนสังหารในคืนหนึ่ง อย่างไรก็ตาม พระเจ้าผู้ครองราชย์ดูเหมือนจะรู้สึกรำคาญอย่างยิ่งต่อข้อคัดค้านของเขา และปฏิบัติต่อพระสังฆราชดังกล่าวอย่างรุนแรงมาก; ที่จริงแล้ว พระสังฆราชผู้นี้มีแนวโน้มที่จะถูกเนรเทศไปยังไซบีเรีย”[546] ตามรายงานของทูต การสนทนานี้เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 28 มิถุนายน ค.ศ. 1762 แผนการปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ได้รับการยืนยันจากบันทึกของพระองค์ลงวันที่ 25 มิถุนายน ปีเดียวกัน: “1) ให้ความเสรีภาพในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับกฎหมาย (คือ นิกายทางศาสนา – I. S.) และไม่ว่าความปรารถนาของบุคคลนั้นจะเป็นอย่างไร ก็ไม่บังคับให้เขา (เข้าสู่ศาสนาออร์โธดอกซ์ – I. S.); 2) รับผู้มาจากตะวันตกทั้งหมดโดยทั่วไป และรับรองว่าพวกเขาจะไม่ถูกดูหมิ่นหรือถูกสาปแช่ง; 3) ยกเลิกการถือศีลอดที่กำหนดไว้ทั้งหมด และไม่ถือว่ามันเป็นกฎหมาย แต่เป็นเรื่องของการเลือกส่วนตัว; 4) ไม่ประณามใครในข้อหาบาปการล่วงประเวณี เพราะพระคริสต์เองก็ไม่ได้ประณามมัน; 5) ย้ายชาวนาที่เคยอยู่ภายใต้การดูแลของวัดทั้งหมดมาสู่เขตปกครองของข้า และแทนที่พวกเขา ข้าจะจัดหาชาวนาของข้าเองด้วยค่าใช้จ่ายของข้าเอง”[547] . ตั้งแต่ต้นวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1762 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่รุนแรง ซึ่งอย่างไรก็ตาม ไม่ได้ถูกรวมไว้ใน “การรวบรวมกฎหมาย” ในพระราชกฤษฎีกานั้น สภาสังฆราชถูกกล่าวหาว่ามีความยุ่งยากในกระบวนการพิจารณาเรื่องของผู้ร้องทุกข์ “มันได้กลายเป็นเพียงนิสัย (คือ ความผ่อนปรน – I. S.) ที่ถูกมอบให้แก่ผู้บังคับบัญชาในเขตสังฆมณฑล จนทำให้ในแง่นี้ สภาสังฆมณฑลดูเหมือนผู้คุ้มครองนักบวชชั้นสูงมากกว่าผู้พิทักษ์ความจริงอย่างเคร่งครัดและผู้ปกป้องผู้ยากจนและผู้บริสุทธิ์… ด้วยเหตุนี้ เราจึงมีคำสั่งให้สภาสังฆราชพยายามกำจัดการละเมิดดังกล่าว โดยการยึดมั่นในความยุติธรรมอย่างเคร่งครัด… เราจึงประกาศโดยพระราชกฤษฎีกาว่า การละเมิดความจริงแม้เพียงเล็กน้อย จะถูกพิจารณาว่าเป็นอาชญากรรมต่อรัฐที่ร้ายแรงที่สุด”[548] . ในสมัยการครองราชย์ของเอลิซาเบธ สภาสังฆราชได้ไม่คุ้นเคยกับน้ำเสียงที่รุนแรงเช่นนี้ อย่างไรก็ตาม ในสาระสำคัญ ปีเตอร์ที่ 3 มีเหตุผลถูกต้อง: คดีต่าง ๆ ถูกลากยืดเยื้อ และนักบวชชั้นล่างแทบไม่ได้รับการคุ้มครองจากสภาสังฆราชต่อความตามอำเภอใจของบรรดาบิชอป ซึ่งมักขาดจิตสำนึกด้านความยุติธรรม ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1762 ปีเตอร์ที่ 3 ได้เข้าเยี่ยมชมสภาสังฆราช (Holy Synod) ที่นั่นพระองค์ได้หารือเกี่ยวกับสถานการณ์ของชาวนาในวัด [549] ซึ่งส่งผลให้เกิดชุดพระราชกฤษฎีกา [550] ที่ส่งผลดีต่อสถานการณ์ของชาวนา ความทรงจำเกี่ยวกับพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ยังคงอยู่ในใจประชาชนเป็นเวลานาน และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้แอบอ้าง (เช่น ในช่วงการกบฏของปูกาเชฟ) และกลุ่มนิกายต่างๆ ได้อ้างถึงพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ ในประวัติศาสตร์การบริหารสังฆมณฑลและวัดวาอาราม พระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ได้เปิดยุคสมัยใหม่ (ดู § 10)

ท่าทีของจักรพรรดิต่อคริสตจักรและนักบวชไม่เพียงแต่เป็นที่สนใจของนักการทูตต่างประเทศเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสังคมเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กทั้งเมืองด้วย ซึ่งเรื่องนี้กลายเป็นหัวข้อของการอภิปรายอย่างคึกคัก ดูเหมือนว่า บนพื้นฐานของข้อมูลที่ไม่ถูกต้อง ทูตปรัสเซีย ฟอน เดอร์ โกลทซ์ ได้รายงานต่อพระมหากษัตริย์ของเขา เฟรเดอริกที่ 2 ว่า มีคำประท้วงเป็นลายลักษณ์อักษร ซึ่งลงนามโดยอาร์คบิชอปและนักบวชอีกหลายคน ได้ถูกส่งไปยังจักรพรรดิรัสเซีย [551] . หลังการตรวจสอบแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่มีอยู่อย่างละเอียดถี่ถ้วน ผู้เขียนชีวประวัติของอาร์คบิชอป อาร์เซนิอุส ไม่สามารถหาหลักฐานยืนยันรายงานดังกล่าวเกี่ยวกับการประท้วงร่วมของคณะสงฆ์ต่อการยึดที่ดินของคริสตจักรได้[552] ในขณะเดียวกัน เขายอมรับว่า อาร์เซนิอุสอาจได้แสดงความคิดเห็นด้วยตนเอง ไม่มีข้อมูลใดเกี่ยวกับเนื้อหาหรือชะตากรรมของเอกสารที่ถูกกล่าวอ้างนี้ เมื่อพิจารณาถึงนิสัยของอาร์เซนิอุส จึงไม่อาจปฏิเสธได้ว่าเขาอาจได้คัดค้านอย่างรุนแรงจริง ๆ ต่างจากบรรดาผู้นำศาสนาอื่น ๆ ที่ยอมรับคำสั่งของจักรพรรดิด้วยเสียงถอนหายใจ ท้ายที่สุดแล้ว ก็คืออาร์เซนิอุสเองที่ไม่กี่เดือนต่อมา ได้เริ่มการต่อสู้กับรัฐบาล เป็นไปได้ว่าคำคัดค้านที่เขาส่งไปนั้นอาจสูญหายไปในความวุ่นวายภายในพระราชวังหลังการรัฐประหารที่เกิดขึ้นสามวันหลังจากรายงานของทูตปรัสเซีย [553] .

c) สถานการณ์ของการรัฐประหารในวังเมื่อวันที่ 28 มิถุนายน ค.ศ. 1762 ดูคล้ายคลึงกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อจักรพรรดินีเอลิซาเบธขึ้นครองราชย์[554] . อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ของแคทรีนที่ 2 แตกต่างอย่างพื้นฐานจากสถานการณ์ของเอลิซาเบธ เปโตรฟนา สถานการณ์เฉพาะที่แคทรีนต้องเผชิญหลังการรัฐประหารได้กำหนดนโยบายภายในประเทศของเธอทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งท่าทีของเธอต่อคริสตจักร นอกจากนี้ เมื่อกล่าวถึงนโยบายทางศาสนาของเธอ ต้องพิจารณาถึงความเชื่อทางศาสนาส่วนตัวของเธอด้วย ในบรรดาผู้ปกครองแบบเผด็จการของรัสเซีย ไม่มีผู้ใดที่มีนโยบายทางศาสนาสะท้อนมุมมองส่วนตัวได้ชัดเจนเท่ากับแคทรีนที่ 2

เอลิซาเบธถูกวางขึ้นบนบัลลังก์โดยกองทหารรักษาพระองค์ เธอเป็นพระธิดาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งมีเชื้อสายรัสเซีย และเป็นที่รู้จักในความเคร่งครัดทางศาสนา ซึ่งทำให้เธอได้รับความนิยมอย่างล้นหลาม ส่วนแคทรีนนั้น กลับขึ้นเป็นจักรพรรดินีได้ด้วยความช่วยเหลือของกลุ่มนายทหารรักษาพระองค์จำนวนน้อย ในตอนแรก เธอรู้สึกเหมือนถูกแยกตัวอยู่ เพราะเธอไม่มีความสัมพันธ์กับผู้มีตำแหน่งสูงในรัชสมัยก่อน ๆ และไม่ได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นขุนนางในราชสำนักหรือระบบราชการ นอกจากนี้ เธอยังเป็นเจ้าหญิงชาวเยอรมันโดยกำเนิด [555] ไม่มีใครรู้ว่าผู้นำทางศาสนาจะปฏิบัติต่อเธออย่างไร “ในช่วงปีแรกๆ ของการครองราชย์,” นักประวัติศาสตร์คนหนึ่งเขียนว่า “แคทรีนไม่สามารถกล่าวได้ว่ามีฐานที่มั่นคงอยู่ใต้เท้าเธอ” ความสำเร็จของเธอเป็นผลมาจากความพยายามของเธอเองเท่านั้น “การรัฐประหารปี 1762” ผู้เขียนคนเดียวกันกล่าวต่อ “ได้นำผู้หญิงคนหนึ่งขึ้นครองราชย์ ซึ่งไม่เพียงแต่มีความฉลาดและมีความระมัดระวัง แต่ยังมีความสามารถพิเศษ ได้รับการศึกษาอย่างดีเยี่ยม มีวัฒนธรรม และเต็มไปด้วยพลัง”[556] . นโยบายด้านศาสนาของเธอในช่วงต้นรัชสมัยได้รับอิทธิพลอย่างมากจากสองปัจจัย: คือสถานการณ์ทางการเงินที่วิกฤต และความจำเป็นที่จะต้องคำนึงถึงความรู้สึกของชนชั้นขุนนาง ทั้งสองปัจจัยนี้ในที่สุดได้ทำให้สมดุลเอียงไปทางความโลกีย์อย่างสมบูรณ์ของทรัพย์สินทางศาสนา

ผู้ร่วมสมัยของแคทรีนต่างชื่นชม “วิธีคิดเชิงปรัชญาและเสรีนิยมที่เธอนำมาสู่บัลลังก์… เธอถือว่าตัวเองเป็นศิษย์ของโวลแตร์ ชื่นชมมอนเตสกิเออ ศึกษา *Encyclopédie* และด้วยความเคร่งครัดทางปัญญาที่เธอรักษาไว้เสมอ จึงกลายเป็นบุคคลที่โดดเด่นในสังคมรัสเซียสมัยนั้น”[557] . ต่อมา แคทรีนได้สละอุดมการณ์หลายประการในวัยเยาว์ของเธอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายรัชสมัยภายใต้อิทธิพลของการปฏิวัติฝรั่งเศส อย่างไรก็ตาม ความเชื่อทางศาสนาของเธอ ซึ่งก่อตัวขึ้นตั้งแต่เธอยังเยาว์วัย ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในสาระสำคัญ เธอได้รับการเลี้ยงดูในจิตวิญญาณโปรเตสแตนต์ที่เคร่งครัด และได้รู้จักกับศาสนาออร์โธดอกซ์ภายใต้การแนะนำของอาร์คิมันดริต ซิมอน โทดอร์สกี ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้ทำหน้าที่นี้โดยจักรพรรดินีเอลิซาเบธ [558] จักรพรรดินีเอลิซาเบธเป็นที่รู้จักในฐานะผู้แปลหนังสือ *On True Christianity* (“Vom wahren Christentum”) และตัวท่านเองก็อยู่ภายใต้อิทธิพลของโปรเตสแตนต์อย่างแรงกล้า ด้วยเหตุนี้ ลูกศิษย์ของท่านจึงสามารถแจ้งให้พ่อของเธอ ซึ่งกังวลเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของเธอสู่ออร์โธดอกซ์ที่กำลังจะเกิดขึ้น ได้ว่า “แทบไม่มีความแตกต่างระหว่างศาสนาลูเทอรันและศาสนาคริสต์กรีก”[559] . จากจดหมายโต้ตอบจำนวนมากของจักรพรรดินีในภายหลัง เห็นได้ชัดว่าแคทรีนไม่เคยกลายเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์อย่างแท้จริง เช่นเดียวกับที่เธอไม่เคยเป็นลูเทอรันที่เคร่งครัด สำหรับเธอ การสังกัดนิกายยังคงเป็นเรื่องภายนอกล้วนๆ ตลอดระยะเวลาการครองราชย์อันยาวนานของเธอ เธอเสมอมาได้มองเรื่องทางศาสนาและกิจการของคริสตจักรจากมุมมองของผลประโยชน์รัฐ เธอพยายามสร้างสะพานเชื่อมช่องว่างทางอุดมการณ์ที่แยกเธอออกจากผู้นำคริสตจักร ด้วยความรอบคอบและระมัดระวัง และในส่วนใหญ่ — แม้ไม่เสมอไป — เธอก็ประสบความสำเร็จในการทำเช่นนั้น แคทรีนไม่จำเป็นต้องแสร้งทำเป็นไม่จริงใจกับกลุ่มคนใกล้ชิดของเธอ ซึ่งทุกคนล้วนซึมซับจิตวิญญาณแห่งยุคการตรัสรู้ อย่างไรก็ตาม ต่อหน้าประชาชน เธอได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าเธอถือมั่นในศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด ซึ่งหลักฐานภายนอกคือการปฏิบัติตามกฎและพิธีกรรมของคริสตจักรอย่างพิถีพิถัน ศาสนาที่แท้จริงของแคทรีนที่ 2 คือลัทธิเดอิสซึมในศตวรรษที่ 18 มุมมองทางศาสนาของเธอเป็นที่รู้จักกันดีพอสมควร ทั้งจากคำกล่าวของเธอเองและจากบันทึกความทรงจำของผู้ร่วมสมัย เลขานุการของจักรพรรดินี เอ. วี. คราโปวิตสกี ซึ่งใน *Diary* ของเขาได้จัดพื้นที่ไว้มากพอสมควรเพื่อกล่าวถึงท่าทีของแคทรีนต่อสถาบันทางศาสนา ได้เขียนว่า ในครั้งหนึ่ง หลังจากรับสารภาพบาป เธอได้เล่าให้เขาฟังเกี่ยวกับ ‘คำถามแปลก’ ที่ผู้รับสารภาพบาปของเธอได้ถามเธอว่า เธอเชื่อในพระเจ้าหรือไม่ เธอได้ท่องคำสารภาพความเชื่อจากความจำทันที และกล่าวเสริมว่า: ‘และหากพวกเขาต้องการหลักฐาน ฉันจะจัดหาหลักฐานที่พวกเขาไม่เคยคิดถึงมาก่อน ฉันเชื่อในทุกสิ่งที่ได้รับการยืนยันจากสภาสังคายนาทั้งเจ็ด เพราะบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ในยุคนั้นอยู่ใกล้กับอัครสาวกมากกว่า และสามารถเข้าใจทุกสิ่งได้ดีกว่าเรา’[560] . เจ้าชาย M. M. Shcherbatov แสดงความคิดเห็นด้วยความสงสัยอย่างมากว่า: “ดูเหมือนว่าไม่มีความจำเป็นอีกต่อไปที่จะถามว่าเธอมีความเชื่อในกฎหมายของพระเจ้าหรือไม่ เพราะหากเธอมีความเชื่อนั้น กฎหมายของพระเจ้าเองก็จะสามารถแก้ไขจิตใจของเธอและนำทางให้เธอเดินสู่เส้นทางแห่งความจริงได้ แต่ไม่เลย ด้วยความมึนเมาจากความคิดที่อ่านนักเขียนสมัยใหม่โดยไม่ไตร่ตรอง เธอไม่ให้ความสำคัญต่อกฎหมายคริสต์เลยแม้แต่น้อย (แม้เธอจะแสร้งทำเป็นเคร่งศาสนาอย่างมาก)[561] . อีกผู้ร่วมสมัยของแคทรีนที่ 2 คือเจ้าชาย I. M. Dolgoruky ได้สังเกตว่าเธอ “ไม่สนใจสิ่งศักดิ์สิทธิ์ใดๆ เลย”[562] . ท่าทีของเธอต่อศีลศักดิ์สิทธิ์สามารถประเมินได้จากจดหมายฉบับหนึ่งที่เธอเขียนถึงโวลแตร์: “ส่วนบันทึกการสารภาพบาปนั้น เราไม่รู้จักแม้แต่ชื่อของมัน… เราอนุญาตให้ทุกคนเชื่อในสิ่งที่พวกเขาต้องการ” [ส่วนบันทึกการสารภาพบาปนั้น ไม่มีความสำคัญต่อเรา… เรา อนุญาตให้ทุกคนเชื่อในสิ่งที่พวกเขาต้องการ (ภาษาฝรั่งเศส)][563] . ท่าทีที่สงสัยของเธอต่อปาฏิหาริย์เห็นได้ชัดจากวิธีที่เธอแก้ไขชีวประวัติของนักบุญเซอร์เกียสแห่งราโดเนช และนักบุญอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี [564] ; แต่ภายนอกเธอมักเน้นย้ำเสมอว่าเธอปฏิบัติตามกฎและพิธีกรรมของคริสตจักรอย่างเคร่งครัด [565] . เรื่องนี้ได้รับการบันทึกไว้โดยเอกอัครราชทูตฝรั่งเศส ขณะที่พระสวามีของเธอ คือ พระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ยังทรงพระชนม์อยู่: ‘ไม่มีใครปฏิบัติพิธีกรรมตามศาสนาคริสต์นิกายกรีกเกี่ยวกับสมเด็จพระจักรพรรดินีผู้ล่วงลับด้วยความกระตือรือร้นมากกว่าเธอ’ (นี่หมายถึงพิธีรำลึกจำนวนมากที่จัดขึ้นหลังการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระจักรพรรดินีเอลิซาเบธ จนกระทั่งถึงวันพระราชทานเพลิงพระศพ) ‘นักบวชและประชาชนต่างเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ในความโศกเศร้าอย่างลึกซึ้งของเธอต่อผู้ล่วงลับ และถือความรู้สึกของเธอเป็นสิ่งที่น่านับถืออย่างยิ่ง เธอปฏิบัติตามวันเทศกาลทางศาสนาทั้งหมด การถือศีลอดทั้งหมด และพิธีกรรมทางศาสนาทั้งหมดด้วยความเคร่งครัดสูงสุด; ส่วนจักรพรรดิกลับมองสิ่งเหล่านี้อย่างไม่จริงจังนัก แม้ว่าในรัสเซียสิ่งเหล่านี้จะได้รับการยกย่องอย่างสูง’[566] . แม้กระนั้น แคทรีนก็ตั้งกฎว่า “respecter la religion, mais ne la faire entrer pour rien dans les affaires d’État” [“ให้เคารพศาสนา แต่ในทุกกรณีห้ามไม่ให้ศาสนามีส่วนร่วมในกิจการรัฐ” (ภาษาฝรั่งเศส)][567] . ด้วยการยึดมั่นในกฎนี้ เธอจึงสามารถฝ่าฟันอุปสรรคต่าง ๆ ในนโยบายทางศาสนาได้อย่างสำเร็จ แต่ในใจลึก ๆ จักรพรรดินีก็มักจะอดไม่ได้ที่จะหัวเราะ ในปี ค.ศ. 1787 เธอเขียนจดหมายถึงโพเทมคินว่า “ในวันนักบุญเปโตรที่กรุงมอสโก ณ มหาวิหารโดร์มิชัน เราได้ประกาศแต่งตั้งพลาตอน (เลฟชิน – I. S.) ได้รับการแต่งตั้งเป็นเมโทรโพลิแทน และเราได้เย็บไม้กางเขนเพชรยาวครึ่งอาร์ชิน (ประมาณ 35 ซม. – I. S.) ทั้งความยาวและความกว้าง และเขาดูเหมือนนกยูงเครเมนูกตลอดเวลา”[568] . แคทรีนที่ 2 ไม่ไว้วางใจบรรดาพระสังฆราชอย่างมาก ยกเว้น ดิมิทรี เซเชนอฟ ผู้ปฏิเสธทฤษฎี ‘สองอำนาจ’ และ กาวรีล เปโตรฟ ผู้มีจิตใจเมตตาและชอบประนีประนอม ซึ่งเข้าใจดีว่าการต่อต้านจักรพรรดินีนั้นไร้ประโยชน์เพียงใด โดยเฉพาะในช่วงครึ่งหลังของรัชสมัยของเธอ [569] .

ทฤษฎีเกี่ยวกับสองอำนาจที่อิสระ – อำนาจทางศาสนาและอำนาจทางโลก – ได้ก่อความกังวลให้จักรพรรดินีมาตั้งแต่ต้น เป็นไปได้ว่าเธอทราบถึงบันทึกที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งอาร์เซนีได้นำเสนอให้จักรพรรดินีเอลิซาเบธ ในขณะที่กำลังเตรียมการสำหรับการโอนกรรมสิทธิ์ที่ดินของคริสตจักรให้เป็นของรัฐ แคทรีนที่ 2 ต้องยอมรับว่ามุมมองดังกล่าวยังคงมีอยู่ เจ้าชาย เอ็ม. เอ็ม. เชอร์บาตอฟ เชื่อว่าท่าทีของแคทรีนต่อทฤษฎี ‘สองอำนาจ’ ถูกกำหนดโดยข้อเรียกร้องอันทะเยอทะยานของคณะสงฆ์ต่อสิทธิทางโลก: ‘จักรพรรดินีผู้ครองราชย์ ผู้เป็นผู้ติดตามปรัชญาใหม่ ย่อมรู้ดีว่าอำนาจทางศาสนามีขอบเขตเพียงใด และจะไม่ยอมให้มันเกินขอบเขตนั้นอย่างแน่นอน แต่ข้าพเจ้าไม่อาจรับประกันได้ว่า หากมีโอกาสอันเหมาะสมเกิดขึ้น นักบวชจะไม่ขยายอำนาจของตน’[570] . คงเป็นข้อพิจารณาเหล่านี้เองที่ผลักดันให้จักรพรรดินีปฏิบัติต่อเมโทรโพลิแทน อาร์เซนิอุส อย่างรุนแรง ซึ่งถือเป็นอีกก้าวหนึ่งในการทำให้คริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐมากยิ่งขึ้น แคทรีนมักเรียกตัวเองว่า ‘จักรพรรดินีผู้เคร่งศาสนา’[571] และในจดหมายฉบับหนึ่งถึงโวลแตร์ เธอยังเรียกตัวเองว่า ‘chef de l’Église grecque’ [หัวหน้าคริสตจักรกรีก (ภาษาฝรั่งเศส)][572] ; ที่จริงแล้ว Grimm ก็เรียกเธอว่า “chef de son Eglise” [หัวหน้าคริสตจักรของเธอ (ภาษาฝรั่งเศส)][573] ด้วยเช่นกัน จักรพรรดินีได้แก้ไขปัญหาที่ละเอียดอ่อนเรื่องการสืบสันตติวงศ์ โดยชี้ให้เห็นว่าเธอขึ้นครองราชย์เพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์[574] . แนวคิดนี้ได้รับการเน้นย้ำในแถลงการณ์ของแคทรีนที่ 2 เมื่อขึ้นครองราชย์เมื่อวันที่ 28 มิถุนายน ค.ศ. 1762: ‘ลูกชายที่แท้จริงของมาตุภูมิรัสเซียทุกคนต่างตระหนักดี ว่าอันตรายใดกำลังคุกคามรัฐรัสเซียทั้งประเทศอันเป็นผลมาจากเหตุการณ์นี้ นั่นคือ: กฎหมายออร์โธดอกซ์กรีกของเราเป็นฝ่ายแรกที่รู้สึกถึงการสั่นสะเทือนและการทำลายล้างประเพณีทางศาสนา จนทำให้คริสตจักรกรีกของเราอยู่ในภาวะเปราะบางอย่างยิ่งต่ออันตรายสูงสุดจากการเปลี่ยนแปลงความเชื่อออร์โธดอกซ์โบราณของรัสเซีย และการนำกฎหมายของศาสนาอื่นมาใช้”[575] . แนวคิดในการปกป้องคริสตจักรจากนโยบายของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ได้รับการเน้นย้ำมากยิ่งขึ้นในแถลงการณ์ที่ออกในโอกาสพิธีราชาภิเษกเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1762: “ความกระตือรือร้นในความศรัทธา ความรักต่อมาตุภูมิรัสเซียของเรา… ได้บังคับให้เราต้องดำเนินการนั้น (การรัฐประหาร – ผู้บรรณาธิการ). หากเราไม่ได้ดำเนินการในเวลาที่เหมาะสมกับสิ่งที่หน้าที่ของเราเองเรียกร้องจากเราเกี่ยวกับพระเจ้า คริสตจักรของพระองค์ และศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ เราคงต้องถูกบังคับให้รับผิดชอบต่อเรื่องนี้ต่อหน้าการพิพากษาอันน่าสะพรึงกลัวของพระองค์” ในส่วนท้ายของแถลงการณ์ ระบุว่า การกระทำของจักรพรรดินีได้รับพรจากพระเจ้า: “พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ทรงปกครองราชอาณาจักรและประทานมันให้แก่ผู้ใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์ เมื่อทรงเห็นความตั้งใจอันชอบธรรมและเคร่งครัดในศาสนาของเราราชินี พระองค์จึงได้ประทานพรให้แล้ว”[576] . ความหน้าซื่อใจคดของแคทรีนได้รับการสนับสนุนอย่างเต็มที่จากนักบวชชั้นสูง ซึ่งทุกคนต่างหวาดกลัวต่อการเปลี่ยนแปลงอันน่าเศร้าในสถานะของพวกเขาภายใต้การปกครองของปีเตอร์ที่ 3 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการสูญเสียทรัพย์สินทางศาสนาของพวกเขา แม้ว่าจะไม่มีสมาชิกของสภาสังฆราชอยู่ในกลุ่มผู้เขียนแถลงการณ์วันที่ 28 มิถุนายน แต่พวกเขาก็รับเอาแนวคิดที่ระบุไว้ในนั้นทันที และยกย่องแคทรีนที่ 2 ในคำเทศนาของพวกเขาในฐานะผู้ปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์[577] แม้แต่การแยกศาสนาออกจากรัฐในปี ค.ศ. 1764 ก็ไม่อาจหยุดกระแสการประจบสอพลอได้ หลังจากการเผยแพร่ “คำสั่ง” ของแคทรีนในปี ค.ศ. 1766 สภาสังฆราชได้ยืนยันว่า “คำสั่งอันสูงส่งนี้ สะท้อนความปรารถนาอันศักดิ์สิทธิ์ที่จะเห็นประชาชนรัสเซีย กลายเป็นชนชาติที่เจริญรุ่งเรืองที่สุดในโลก เท่าที่มนุษย์จะทำได้”[578] .

เมื่อจัดตั้งคณะกรรมการเพื่อร่างประมวลกฎหมายใหม่ พระเจ้าแคทรีนที่ 2 ไม่เห็นว่าจำเป็นต้องพิสูจน์อีกครั้งถึงความมุ่งมั่นของพระองค์ต่อศาสนาออร์โธดอกซ์ ซึ่งพระองค์มักยินดีที่จะเน้นย้ำอยู่เสมอ เธอได้ร่างชุดแนวทางสำหรับคณะกรรมการนี้ด้วยตนเอง – คือ “คำสั่ง” ที่โด่งดัง ซึ่งกล่าวถึงเจตจำนงของพระเจ้าและความยำเกรงพระเจ้าอย่างละเอียดถี่ถ้วน ในฐานะรากฐานของชีวิตสาธารณะและการเลี้ยงดูเยาวชน [579] อย่างไรก็ตาม คำว่า “ออร์โธดอกซ์” ปรากฏเพียงสองครั้งเท่านั้น – ในส่วนของวลี “ความเชื่อออร์โธดอกซ์กรีกตะวันออกของเรา”[580] นอกจากนี้ ในคำสั่งที่มอบหมายให้อัยการใหญ่ของคณะกรรมการ กฎหมายคานอนถูกนิยามว่าเป็น “กฎระเบียบ หรือพิธีกรรม ที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อ”[581] ตาม “คำสั่ง” นี้ กฎหมายแพ่งมีพื้นฐานอยู่บนความเกรงกลัวพระเจ้าและกฎหมายของพระเจ้า ซึ่งโดยหลักการแล้วถูกตีความว่าเป็นระเบียบทางศีลธรรม ส่วนกฎหมายแพ่งต้องรับประกันการปฏิบัติตามกฎหมายของพระเจ้าอย่างไม่ถูกขัดขวาง ดังนั้น กฎหมายทั้งสองจึงเป็นพื้นฐานของการศึกษา ในบทที่ 16 ของ “คำสั่ง” ที่มีชื่อว่า “เกี่ยวกับการศึกษา” มุมมองโปรเตสแตนต์และยุคเรืองปัญญาของแคทรีนที่ 2 ปรากฏชัดเจน ‘ทุกคนมีหน้าที่สอนลูกๆ ให้มีความเกรงกลัวพระเจ้าเป็นพื้นฐานของทุกคุณธรรม และปลูกฝังให้พวกเขารู้จักหน้าที่ทั้งหมด ที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ในพระบัญญัติสิบประการ และที่ความเชื่อออร์โธดอกซ์กรีกตะวันออกของเราเรียกร้องตามกฎเกณฑ์และประเพณีต่างๆ’ (§ 351). “พวกเขายังต้องปลูกฝังความรักต่อมาตุภูมิในตัวลูกๆ และสอนให้เคารพกฎหมายพลเรือนที่มีอยู่ และให้เกียรติรัฐบาลของมาตุภูมิ ในฐานะผู้ที่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า ดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของประชาชนบนโลกนี้” (§ 352). “ไม่ให้นำสิ่งใดมาขัดขวางการประกอบพิธีบูชาพระเจ้า ซึ่งจัดขึ้นในสถานที่ที่กำหนดไว้สำหรับวัตถุประสงค์นั้น และให้ประชาชนรักษาความเรียบร้อยและมารยาทที่เหมาะสมระหว่างการเดินขบวนและพิธีกรรมที่คล้ายคลึงกัน” (§ 552). ใน “คำสั่ง” นี้ ไม่มีส่วนใดที่กล่าวถึงตำแหน่งที่โดดเด่นของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งพระศาสนจักรอาจอ้างสิทธิ์ได้บนพื้นฐานของประเพณีที่มีอยู่ ใน § 79 ยอมรับว่าอาชญากรรมต่อความเชื่อก็ถือเป็นอาชญากรรมเช่นกัน แต่สมเด็จพระจักรพรรดินีทรงคัดค้านอย่างเด็ดขาดต่อการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ และทรงสนับสนุนความอดทนทางศาสนาอย่างสมบูรณ์ บทที่ 20 ซึ่งมีชื่อว่า ‘กฎเกณฑ์ที่มีความสำคัญและจำเป็นอย่างยิ่ง’ ระบุว่า: ‘ในรัฐที่กว้างใหญ่เช่นนี้ ซึ่งขยายอำนาจการปกครองไปยังชนชาติต่าง ๆ มากมาย การห้ามหรือปราบปรามศาสนาต่าง ๆ จะเป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อความสงบและความปลอดภัยของประชาชน’ (§ 494). “และแท้จริงแล้วไม่มีวิธีอื่นใดนอกจากความอดทนที่สมเหตุสมผล—ซึ่งไม่ขัดแย้งกับศาสนาออร์โธดอกซ์และนโยบายของเรา—ที่จะนำแกะที่หลงทางทั้งหมดกลับสู่ฝูงแกะที่แท้จริงและซื่อสัตย์ได้” (§ 495). “ต้องระมัดระวังอย่างยิ่งเมื่อสอบสวนคดีเกี่ยวกับเวทมนต์และลัทธิผิด” จักรพรรดินีประกาศในบทต่อไป [582] เป็นไปได้ยากที่แคทรีนจะคาดหวังให้พระสังฆราชทุกคนเห็นด้วยกับมุมมองของเธออย่างเต็มที่ ดังนั้น เธอจึงดำเนินการด้วยความระมัดระวังทางการทูต และจัดตั้งคณะกรรมการเพื่อตรวจสอบ *Nakaz* และรับฟังความคิดเห็นของคณะสงฆ์ คณะกรรมการนี้ประกอบด้วย พระสังฆราชอินโนเคนตี เนชาเยฟ แห่งปสคอฟ พระสังฆราชกาบรีล เปโตรฟ แห่งทเวร์ และอาร์คิมันดริต พลาตอน เลฟชิน คณะกรรมการรู้สึกยินดีอย่างยิ่ง และหลังจากกล้าที่จะแก้ไขเพียงเล็กน้อยในด้านการเขียนเท่านั้น ก็ได้รายงานต่อจักรพรรดินีว่า: ‘เรารู้สึกทึ่งกับขุมทรัพย์แห่งปัญญาที่บรรจุอยู่ในงานชิ้นนี้จนไม่อาจบรรยายเป็นคำพูดได้… เราไม่อาจไม่แสดงความเห็นว่า ในขอบเขตความเข้าใจอันน้อยนิดของเรา ผลงานชิ้นนี้คือผลงานที่สมบูรณ์ที่สุดในประเภทเดียวกันในด้านการนิติบัญญัติ… โอ้ ขอให้พระมหากษัตริย์แห่งกษัตริย์ทั้งหลายทรงโปรดประทานให้กฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์นี้ได้รับบทสรุปอันงดงาม และด้วยเหตุนี้ หัวใจอันเปี่ยมด้วยความเมตตาของสมเด็จพระจักรพรรดินีผู้ทรงพระกรุณาธิคุณยิ่งจะทรงเปี่ยมด้วยความยินดี”[583] .

ในคำกล่าวรำลึกของสมาชิกคณะกรรมการ พวกเขาไม่เห็นว่าจำเป็นต้องชี้ให้เห็นว่าคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่ไม่มีตัวแทนจากกลุ่มนักบวชจำนวนมากแม้แต่คนเดียว ในขณะที่แม้แต่ชาวซาโมเยดก็ได้รับอนุญาตให้ส่งผู้แทนของตนเองพร้อมด้วยคำสั่งที่เหมาะสม ส่วนชาวเซิร์ฟก็ถูกตัดออกเช่นกัน; พวกเขาจะถูกแทนโดยเจ้าของที่ดินของพวกเขา [584] . มีข้อเสนอว่า สภาสังฆราชเห็นว่าไม่จำเป็นที่จะจัดการเลือกตั้งตัวแทนของคณะสงฆ์ โดยอ้างว่าผู้แทนจากสภาสังฆราช คือ อาร์คบิชอป ดิมิทรี เซเชนอฟ สามารถถือได้ว่าเป็นตัวแทนของคณะสงฆ์ในเวลาเดียวกัน ซึ่งความต้องการของคณะสงฆ์นั้น สภาสังฆราชทราบดีอยู่แล้ว [585] . แต่สภาศักดิ์สิทธิ์นั้นรู้จริงหรือไม่ถึงความต้องการของพระสงฆ์? สภาศักดิ์สิทธิ์เองก็มีความสงสัยในเรื่องนี้และได้ขอความคิดเห็นจากพระสังฆราชหลายท่าน พระสังฆราชเหล่านั้นจึงได้ปรึกษาพระสงฆ์ประจำวัดในเขตสังฆมณฑลของตน (เช่น ในกรณีของ Little Russia) ในร่างเอกสารของแคทรีน พบหมายเหตุหนึ่งที่ดูเหมือนจะบ่งชี้ว่าจักรพรรดินีต้องการให้สภาสังฆราชเป็นผู้ตัดสินใจในเรื่องการเป็นตัวแทนของคณะสงฆ์: ‘ส่วนการคัดเลือกและส่งบุคคลในคณะสงฆ์ไปยังประมวลกฎหมายนั้น ให้เป็นไปตามที่สภาสังฆราชผู้ปกครองอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดเห็นสมควร’ ยังไม่ชัดเจนว่าแคทรีนหมายถึงตัวแทนของคณะสงฆ์โดยทั่วไปหรือเฉพาะคณะสังฆราชศักดิ์สิทธิ์สูงสุดเท่านั้น บางทีการไม่เข้าร่วมของคณะสงฆ์อาจอธิบายได้จากความไม่พอใจที่กิจกรรมของพวกเขาในคณะกรรมาธิการนิติบัญญัติประเภทนี้ในอดีตได้ก่อให้เกิด แม้กระทั่งก่อนรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 [586] . ในรายงานของอัยการสูงสุดถึงจักรพรรดินี เราอ่านได้ว่า: “เกี่ยวกับนักบวช สภาสังฆราชอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมีข้อบังคับทางจิตวิญญาณและทางศาสนจักร ยึดมั่นตามกฎระเบียบเดิมของตน อย่างไรก็ตาม ในกรณีที่ข้อกำหนดใดเกี่ยวข้องกับผู้รับใช้พระเจ้า ผู้แทนจากสภาสังฆราชอาจถูกเรียกให้เข้าร่วมการประชุมเพื่อหารือ” ท่าทีต่อคณะสงฆ์นี้ยังสะท้อนให้เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า สภาสังฆราชไม่ได้ถูกรวมอยู่ในรายชื่อสถาบันที่ได้รับการส่งสำเนาของ ‘คำสั่ง’[587] .

สภาสังฆราชได้แต่งตั้งอาร์คบิชอป ดิมิทรี เซเชนอฟ แห่งโนฟโกรอด เป็นตัวแทนของสภา พร้อมทั้งมอบ “คำสั่ง” ที่ได้ร่างขึ้นหลังจากการหารือเกี่ยวกับประเด็นต่าง ๆ ที่สภาสังฆราชได้กำหนดไว้[588] สภาสังฆราชตีความข้อความที่คลุมเครือในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1766 ว่า ตัวแทนของสภาควรทำหน้าที่เป็นตัวแทนของคณะสงฆ์โดยรวมด้วย ดังนั้น คำสั่งของสภาสังฆราชจึงมีข้อกำหนดเกี่ยวกับสถานะของนักบวชในสังฆมณฑล ควบคู่ไปกับเรื่องการบริหารงานของคริสตจักร ด้วยเหตุผลที่ไม่ทราบแน่ชัด ขณะที่สภาสังฆราชกำลังเตรียมร่างพระราชกฤษฎีกา มีเพียงสมาชิกสภาสังฆราชสี่ท่านที่ไม่อยู่ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเท่านั้นที่ถูกขอให้ส่งความเห็นเกี่ยวกับสถานะของคณะสงฆ์เป็นลายลักษณ์อักษร; และเพียงหลังจากที่พระราชกฤษฎีกาได้รับการร่างและอนุมัติแล้ว เมื่อวันที่ 1 กันยายน ค.ศ. 1767 ที่สภาสังฆราชจึงขอความคิดเห็นจากพระสังฆราชอีกสามท่านจากสังฆมณฑลรัสเซียน้อยdioceses [589] ในการประชุมสภาสังฆราชเมื่อวันที่ 20 มีนาคม ค.ศ. 1767 สมาชิกสภาสังฆราชที่เข้าร่วมประชุม (พระอัครสังฆราชดิมิทรี เซเชนอฟ พระอัครสังฆราชแอมโบรส เซอร์ทิส-คาเมนสกี แห่งครูติตซี, พระสังฆราชพัลลาเดียส ยูรีเยฟ แห่งริยาซาน และอาร์คิมันดริต ซิมอน ลาโกฟ แห่งวัดโนโวสปาสสกี) ได้ตัดสินใจสั่งการให้พระสังฆราชทั้งสี่ท่านที่ไม่ได้เข้าร่วมประชุมดังกล่าว “พิจารณาว่าควรรวมเนื้อหาใดไว้ในร่างประมวลกฎหมายใหม่ที่จะส่งให้ตัวแทนในคำสั่ง ที่เกี่ยวข้องกับพระศาสนจักรและพระสงฆ์ เพื่อร่างข้อกำหนดในเรื่องดังกล่าวและส่งไปยังสภาสังฆราชสูงสุดเพื่อพิจารณา” เนื่องจากกระบวนการโลกาภิวัตน์ของทรัพย์สินพระศาสนจักรยังไม่เกิดขึ้นในรัสเซียน้อย จึงมีข้อความที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยถูกส่งไปยังพระสังฆราชที่นั่น: “ว่า ในเรื่องที่ดินและทรัพย์สินที่เป็นของพระสงฆ์ในรัสเซียน้อย รวมถึงสิทธิประโยชน์อื่น ๆ ที่พวกเขาได้รับ ให้จัดทำข้อกำหนดอย่างละเอียดและส่งไปยังสภาสังฆราชสูงสุดเพื่อพิจารณา”[590] . ไม่สามารถรอรายงานที่ขอจากเขตสังฆมณฑลได้ ซึ่งรายงานดังกล่าวไม่มาถึงจนกระทั่งวันที่ 18 สิงหาคม ค.ศ. 1768: เพราะตั้งแต่ต้นวันที่ 2 สิงหาคม ค.ศ. 1767 สภาสังฆราชสูงสุดได้ส่งคำสั่งนี้ไปยังผู้แทนของตน คือ อาร์คบิชอป ดิมิทรี แล้ว คำตอบจากสังฆมณฑลต่าง ๆ ได้รับการจัดทำขึ้นอย่างอิสระโดยพระสังฆราชแห่งรัสเซียใหญ่ ส่วนคำตอบจากพระสังฆราชแห่งรัสเซียเล็กนั้นได้รับการจัดทำขึ้นเพียงหลังจากปรึกษาหารือกับพระสงฆ์ฝ่ายขาวและวัดคีฟ-เปเชอร์สค์และวัดเมจิโกร์สค์[591] .

คำสั่งนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของหกข้อที่อาร์คบิชอป ดิมิทรี ได้กำหนดไว้ ซึ่งได้รับการลงนามโดยบรรดาบิชอปที่กล่าวถึงข้างต้น มติของสภาสังฆราชสูงสุดได้แสดงความปรารถนาพื้นฐานว่า “ให้สภาสังฆราชสูงสุดได้รับการจัดตั้งขึ้นบนพื้นฐานเดียวกันในทุกด้าน เช่นเดียวกับที่ได้รับการจัดตั้งขึ้นในสมัยของจักรพรรดิปีเตอร์มหาราชผู้ล่วงลับ ผู้ทรงพระเกียรติยศอันเป็นนิรันดร์ และให้อยู่ในฐานะที่เท่าเทียมกับวุฒิสภาบริหาร” ในเรื่องนี้ อัครสังฆราชดิมิทรีได้ยื่นคำร้องพิเศษต่อสมเด็จพระจักรพรรดินี ข้อพื้นฐานที่สองในพระราชกฤษฎีกาของสภาสังฆราชสูงสุดคือคำร้องขอ, “ให้กฎและระเบียบที่ได้รับการกำหนดโดยอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ และในสภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดและสภาสังคายนาท้องถิ่นทั้งเก้า ซึ่งเกี่ยวข้องกับการบริหารงานทางศาสนาและได้รับการรับรองโดยคริสตจักรของเรา ได้รับการรักษาให้มีผลบังคับใช้ผ่านการรับรองสูงสุดจากสมเด็จพระจักรพรรดินี (! – I. S.)” ประเด็นต่อไปนี้ได้รับการกล่าวถึงเพิ่มเติม: 1) การขจัดความเชื่อผิดๆ ซึ่งกำลังแพร่กระจายในหลายรูปแบบ ในหมู่ชาวออร์โธดอกซ์; 2) พระสังฆราช นักบวช และผู้รับใช้พระศาสนจักรทั้งหมด; 3) การจำกัดจำนวนวัดในเขตสังฆมณฑล; 4) การวินัยของฆราวาส ในขอบเขตที่ว่า “ตาม ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ บุคคลใดก็ตาม ไม่ว่าอยู่ในตำแหน่งใด ก็ต้องอยู่ภายใต้การตัดสินของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลที่ตนอาศัยอยู่ ในเรื่องทางจิตวิญญาณ”; 5) การแต่งงาน; 6) การเพิกถอนการแต่งงาน. ในด้านเนื้อหา ข้อกำหนดเหล่านี้ในพระราชกฤษฎีกามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อความประสงค์ที่ระบุไว้ในข้อ 2 ‘เกี่ยวกับพระสงฆ์และผู้รับใช้พระเจ้า’ ที่ว่า ‘อนุญาตให้ฆราวาสทุกระดับชั้น ที่มีความประสงค์และได้รับการพิจารณาว่าสมควร ได้เข้าเป็นพระสงฆ์’ ตาม “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” สิ่งนี้เป็นไปได้ แต่ในความเป็นจริงเกิดขึ้นได้น้อยมาก สภาสังฆราชได้กำหนดไว้อย่างชัดเจนว่า พระสงฆ์ประจำวัดไม่ควรได้รับการเลือกตั้งในที่ประชุมวัด (หากมีการจัดประชุมดังกล่าว) แต่ควรได้รับการแต่งตั้งโดยพระสังฆราชของสังฆมณฑลเอง โดยทั่วไปจะเลือกจากบรรดานักศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์ อย่างไรก็ตาม หากไม่มีผู้สมัครที่ได้รับการเสนอชื่อจากพระสังฆราช “ในกรณีเช่นนี้ การเลือกควรดำเนินการโดยสมาชิกคริสตจักรของคริสตจักรดังกล่าว โดยมีเงื่อนไขว่าสมาชิกคริสตจักรต้องให้คำรับรองอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความซื่อสัตย์ของผู้สมัครที่ได้รับการเลือก ตามข้อกำหนดของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’”[592] . มติของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์นี้ต้องเผชิญชะตากรรมเดียวกับมติอื่น ๆ ที่คล้ายกัน: เมื่อวันที่ 12 มกราคม ค.ศ. 1769 คณะกรรมการดังกล่าวถูกยุบ [593] .

ควรเน้นย้ำว่า นักบวช ซึ่งถูกพรากสิทธิในการส่งผู้แทนของตนเองไปยังคณะกรรมการ ได้แสดงความสนใจอย่างลึกซึ้งต่องานของคณะกรรมการดังกล่าว: ‘พวกเขาพยายามแทรกซึมเข้าไปในคณะกรรมการ (คณะกรรมการ – ผู้บรรณาธิการ) อย่างอ้อมๆ ด้วยวิธีการทางอ้อม โดยหลักแล้วคือการมีอิทธิพลต่อการเลือกตั้งผู้แทนเมืองและการร่างคำสั่งของเมือง’[594] . ในบรรดาคำร้องของเมืองต่าง ๆ เราพบลายมือชื่อของนักบวช ซึ่งความชอบธรรมของลายมือชื่อเหล่านี้ยากที่จะโต้แย้งได้ เนื่องจาก “พระราชกฤษฎีกา” ของจักรวรรดิไม่ได้ห้ามนักบวช — ซึ่งนอกจากบทบาทอื่น ๆ แล้ว ยังเป็นผู้เสียภาษีของเมือง — จากการมีส่วนร่วมในการร่างคำร้องของเมือง ดังนั้น ลายมือชื่อของนักบวชจึงปรากฏในคำสั่งของเมืองต่างๆ เช่น ดมิทโรฟสค์, เพเรมิชล์, เวเรยา, อุกลิช และเมืองอื่นๆ คำสั่งของเมืองอุกลิชมีนักบวชลงนามไม่น้อยกว่า 22 คน; หนึ่งในนั้นคือ อิวาน ซุคโฮพรุดสกี ซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่ในสำนักงานบริหารศาสนา ยังได้รับการเลือกตั้งให้เป็นตัวแทนของเมืองอีกด้วย คำร้องจากเมืองโคโลมนาและโรสโตฟ รวมถึงเรื่องอื่น ๆ ยังได้กล่าวถึงความต้องการของนักบวชด้วย ดูเหมือนว่าเมืองต่าง ๆ ยินดีต้อนรับการมีส่วนร่วมของนักบวชในการร่างคำร้อง เนื่องจากความรู้และทักษะของพวกเขาช่วยอำนวยความสะดวกอย่างมากในการทำงานที่ซับซ้อนนี้ ประชาชนมองการมีส่วนร่วมเช่นนี้เป็นเรื่องปกติ เพราะพวกเขามองนักบวชเป็นพลเมืองที่มีสิทธิเท่าเทียมกับคนอื่น ๆ

นอกจากนี้ คณะกรรมการเองก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงการพิจารณาเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความต้องการของพระสงฆ์ได้ ตั้งแต่เดือนสิงหาคม ค.ศ. 1767 ได้มีการตัดสินใจจัดตั้งคณะอนุกรรมการ (‘คณะกรรมาธิการส่วนตัว’) ด้านกิจการศาสนา แต่ต้องเลื่อนการดำเนินการออกไปชั่วคราว เนื่องจากมีเพียงสมาชิกหนึ่งคนเท่านั้น คือ ซุคโฮพรุดสกี ที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ คณะอนุกรรมการนี้ก่อตั้งขึ้นในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1768 และประกอบด้วยเจ้าหน้าที่ระดับสูงสองคน พลตรีสองคน และนายทหารรักษาพระองค์อีกหนึ่งคน หลังจากที่สมาชิกทหารทั้งสามคนลาออก คณะอนุกรรมการจึงประกอบด้วย อิวาน ซูโคพรูดสกี เจ้าหน้าที่จากเมืองอูกลิช ผู้แทนจากชนชั้นขุนนางหนึ่งคน และผู้แทนจากชุมชนทหารยูเครน เราไม่ทราบอะไรเกี่ยวกับกิจกรรมของคณะอนุกรรมการนี้[595] . เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน ค.ศ. 1768 คณะอนุกรรมการหนึ่งได้ร่างกฎหมายเรื่อง ‘สิทธิของชนชั้นกลางในหมู่ประชาชน’ ร่างกฎหมายนี้ถูกส่งต่อไปยังสภาสังฆราช เนื่องจากบทที่ 4 กล่าวถึง “สิทธิของพระสงฆ์ผิวขาว เนื่องจากพวกเขาถูกจัดอยู่ในชั้นกลาง”[596] . ร่างกฎหมายนี้กล่าวถึงทั้งสิทธิส่วนบุคคลและสิทธิในทรัพย์สินของพระสงฆ์เหล่านี้ และการจัดให้พวกเขาอยู่ในชั้นกลางนั้นได้รับการสนับสนุนจากตำแหน่งทางการและระดับการศึกษาของพวกเขา ส่วนที่สองของร่างกฎหมาย (สิทธิส่วนบุคคล) ระบุว่า: ‘นักบวช ในฐานะผู้ได้รับการอุทิศตัวเป็นพิเศษเพื่อปฏิบัติหน้าที่ตามกฎหมายและตามพระประสงค์ของพระเจ้า และในฐานะผู้สอนประชาชน ควรได้รับความเคารพและเกียรติยศพิเศษจากผู้ไม่ใช่นักบวช เนื่องจากตำแหน่งหน้าที่ของพวกเขา’ (§ 5). ดังนั้น “นักบวชและผู้นำศาสนาที่ปฏิบัติหน้าที่อย่างเต็มตัว ซึ่งได้รับการบวช ไม่สามารถถูกลงโทษทางร่างกายได้จนกว่าจะถูกถอดถอนจากตำแหน่ง” (§ 12) พวกเขาไม่ถูกบังคับให้ทำงานสาธารณะใดๆ ยกเว้นการทำงานหน้าบ้านของตนเองเพื่อรักษาความสะอาดในเมือง (§ 13) พวกเขาจะได้รับสิทธิพิเศษอย่างหนึ่งของชนชั้นขุนนาง – สิทธิในการเดินทางด้วยรถม้า (§ 14) ลูกชายของพวกเขาจะมีสิทธิเข้าศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์และสถาบันการศึกษาอื่น ๆ ของสังฆมณฑลก่อนผู้อื่น (§ 15) นักบวชได้รับการยกเว้นจากภาษีหัวและจากการเกณฑ์ทหาร พวกเขาจะไม่ถูกเรียกให้ปฏิบัติหน้าที่ในราชการพลเรือน และในเรื่องทางจิตวิญญาณและศาสนจักร จะอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของศาสนจักรเท่านั้น นักบวชมีสิทธิปฏิเสธการเป็นผู้พิทักษ์ ในคดีแพ่งที่ฟ้องต่อนักบวช จะพิจารณาคดีได้เฉพาะเมื่อมีตัวแทนจากฝ่ายบริหารของคริสตจักรเข้าร่วมด้วยเท่านั้น (§§ 6–11) ในส่วนที่สามของร่างกฎหมาย นักบวชได้รับการยกเว้นจากหน้าที่จัดหาที่พักและภาษีที่เกี่ยวข้อง รวมถึงหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับการเลี้ยงสัตว์และการป้องกันอัคคีภัย พวกเขาได้รับสิทธิให้เช่าพื้นที่ในบ้านของตนเองเพื่อใช้เป็นร้านค้า (§ 16–18) ในส่วนแรกของร่างกฎหมาย นักบวชถูกแบ่งออกเป็นพระสงฆ์และนักบวชในโบสถ์ การแต่งตั้งทั้งสองกลุ่มดำเนินการตามกฎระเบียบทางศาสนา

คำตอบจากสภาสังฆราชได้รับมาตั้งแต่ 12 มกราคม ค.ศ. 1769 ข้อคัดค้านหลักถูกยกขึ้นเฉพาะในส่วนที่หนึ่งของร่างกฎหมายนี้ เช่น การละเว้นการกล่าวถึงนักบวชระดับสูงโดยสิ้นเชิง รวมถึงนักบวชชาวรัสเซียน้อย ซึ่งตามกฎหมายได้รับสิทธิพิเศษ แต่จุดหลักของความไม่เห็นด้วยเกี่ยวข้องกับการจัดประเภทนักบวชว่าเป็นส่วนหนึ่งของ ‘ชั้นกลาง’ แทนที่จะแยกแยะระหว่างนักบวช ‘ขาว’ และ ‘ดำ’ ตามความเห็นของสภาสังฆราช ควรใช้หลักการแบ่งประเภทที่แตกต่างออกไป ‘เนื่องจากภายในกลุ่มนักบวชมีผู้ที่ดำรงตำแหน่งมีอำนาจ ได้แก่: เมโทรโพลิแทน, อาร์คบิชอป, บิชอป, อาร์คิมันดริต, อับบอต, อาร์คพรีสต์; ในขณะที่คนอื่นๆ อยู่ภายใต้การกำกับดูแล ได้แก่: ฮีโรมอนค์, พรีสต์, โปรโตเดคอน, เดคอน, ผู้ช่วยมัคนายก และผู้รับใช้พระศาสนจักรอื่น ๆ; ดังนั้น แทนที่จะกำหนดส่วนหนึ่งของคณะสงฆ์ว่าเป็น ‘ขาว’ คณะสงฆ์ควรถูกแบ่งออกเป็นคณะสงฆ์ระดับล่างและระดับสูง โดยที่คำแรกหมายถึงผู้ที่อยู่ในตำแหน่งมีอำนาจ และคำหลังหมายถึงผู้ที่อยู่ภายใต้อำนาจ และเช่นเดียวกับที่นักบวชระดับล่าง ซึ่งเรียกว่านักบวช ‘สีขาว’ ได้รับสิทธิจากคณะกรรมการเกี่ยวกับ ‘ชนชั้นกลาง’ ดังนั้นจึงเป็นความยุติธรรมที่สิทธิเช่นนี้ควรได้รับการมอบให้แก่ผู้รับใช้พระเจ้าชั้นสูงด้วย” (§ 2) นักบวชไม่ควรถูกจัดประเภทเป็นส่วนหนึ่งของ ‘ชนชั้นกลาง’ “แต่ควรถูกจัดอยู่ในชนชั้นพิเศษ; และระดับใด เมื่อเทียบกับชนชั้นอื่น ๆ นั้น ขึ้นอยู่กับแต่เพียงพระประสงค์อันเปี่ยมด้วยความเมตตาของสมเด็จพระจักรพรรดินีผู้ทรงความศรัทธาสูงสุดของเรา เพราะนักบวชทุกคน ด้วยหน้าที่ของตน เป็นผู้เลี้ยงดูและครูสอนของประชาชนทุกชนชั้น” ในเรื่องนี้ สภาสังฆราชได้อ้างถึงพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ปี ค.ศ. 1714, ซึ่งอนุญาตให้ชนชั้นขุนนางเข้าสู่อาชีพนักบวชได้ และชี้ให้เห็นถึงสิทธิพิเศษของนักบวชยูเครน ซึ่งได้รับการเทียบเท่ากับข้าราชการพลเรือนและชนชั้นซลัชตา (szlachta) เช่นเดียวกับในไบแซนไทน์ ที่นักบวชได้รับการจัดให้อยู่ในระดับชั้นทางสังคมเทียบเท่ากับชนชั้นขุนนาง

ในคำตอบของคณะอนุกรรมการ ได้แจ้งแก่สภาสังฆราชว่า ‘ไม่มีเจตนาที่จะกำหนดสิทธิสำหรับนักบวชโดยรวม แต่เพียงสำหรับส่วนหนึ่งเท่านั้น คือส่วนที่เนื่องจากการอยู่ร่วมกันทางกายภาพ จึงอยู่ภายใต้กฎหมายทางโลก’ การแบ่งแยกนักบวชที่สภาสังฆราชเสนอ “เกี่ยวข้องกับหลักความเชื่อและกฎหมายทางศาสนา… ซึ่งแม้ก่อนที่คณะกรรมการพิเศษจะก่อตั้งขึ้น… ก็ไม่สามารถอยู่ในขอบเขตอำนาจหน้าที่ของคณะกรรมการได้”[597] . ตามนี้ คณะกรรมการย่อยจึงตัดสินใจไม่เปลี่ยนแปลงข้อความที่เกี่ยวข้องในกฎหมาย เนื่องจากนักบวชเป็น “ประชาชน” หรือกล่าวคือ ผู้อาศัยในเมือง และด้วยสถานะทางสังคมนี้ — ไม่ใช่ด้วยตำแหน่งทางศาสนา — จึงอยู่ในสภาพ “การอยู่ร่วมกัน” ตามกฎหมายโลก

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1764 ที่บรรดาพระสังฆราชที่มีต้นกำเนิดจากชาวรัสเซียน้อยกล้าคัดค้านการเสนอให้โอนที่ดินของคริสตจักรให้เป็นของรัฐ ความไม่ไว้วางใจของจักรพรรดินีต่อคณะพระสังฆราชจึงถูกมุ่งเน้นเป็นพิเศษต่อชาวรัสเซียน้อย ในปีเดียวกันนั้น แคทรีน ได้กล่าวในจดหมายฉบับหนึ่งถึง ‘ความปรารถนาในอำนาจที่ไม่มีที่สิ้นสุด’ ของผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเคียฟ และเริ่มให้ความสำคัญกับชาวรัสเซียใหญ่มากกว่าชาวรัสเซียน้อยในการแต่งตั้งพระสังฆราช เมื่อพิจารณาจากรายชื่อสมาชิกของสภาสังฆราช (Holy Synod) จะเห็นได้ว่าชาวรัสเซียน้อยได้รับการแต่งตั้งเข้าสู่คณะนี้เพียงเป็นครั้งคราวเท่านั้น [598] พระสังฆราชแห่งรอสตอฟ อาร์เซนิอุส มาเซเยวิช ได้รับผลกระทบอย่างเต็มที่จากนโยบายของจักรพรรดินี

การนำคำสั่งของปีเตอร์ที่ 3 ไปปฏิบัติเกิดขึ้นพร้อมกับการขึ้นครองราชย์ของแคทรีนที่ 2 ซึ่งทำให้อาร์เซนี มาทเซเยวิช ส่งรายงานล่าสุดของเขาไปยังจักรพรรดินี ผ่านทางผู้ส่งสารพิเศษ ผู้ส่งสารมาถึงในช่วงกลางงานเฉลิมฉลองพิธีราชาภิเษก และจดหมายของอาร์เซนีถูกส่งไปยังหอจดหมายเหตุ ซึ่งน่าจะเป็นไปไม่ได้หากไม่มีการแทรกแซงของอาร์คบิชอป ดิมิทรี เซเชนอฟ ตามที่นักเขียนชีวประวัติของเมโทรโพลิแทน อาร์เซนี คือ [599] ได้เสนอไว้ เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 1762 ได้เกิดเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ขึ้น ซึ่งถูกกำหนดไว้ว่าจะกำหนดท่าทีของจักรพรรดินีต่อตำแหน่งพระสังฆราชในรัสเซียน้อย: ในการประชุมร่วมระหว่างวุฒิสภาและสภาสังฆราช ซึ่งจัดขึ้นตามพระราชกฤษฎีกา จักรพรรดินี ดิมิทรี เซเชนอฟ และพระสังฆราชพัลลาเดียส ยูรีเยฟ แห่งริยาซาน ได้สนับสนุนข้อเสนอของวุฒิสภา ในขณะที่ฝ่ายรัสเซียน้อย – พระสังฆราชอาธานาซิอุส โวลคอฟสกี แห่งทเวร์, พระสังฆราชเกเดียน ครินอฟสกี แห่งปสคอฟ และพระอัครสังฆราชเวเนียมิน พุทเชค-กริกอโรวิช แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – ได้คัดค้านร่างดังกล่าว [600] . วุฒิสภามีเจตนาจะหัก 50 โคเปค จากทุกรูเบิลของภาษีหัวคนของชาวนา เพื่อมอบให้สภาสังฆราช พร้อมทั้งมอบหมายการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรให้แก่คริสตจักรเอง อาธานาซิอุสเห็นว่าจำนวนเงินที่เหลือไม่เพียงพอที่จะครอบคลุมค่าใช้จ่ายในการบริหารเขตสังฆมณฑล วัด และโรงเรียนพระศาสนา เขาจึงเรียกร้องให้คืนที่ดินของคริสตจักรทั้งหมด และแสดงความพร้อมที่จะรับประกันกับกระทรวงการคลังว่าจะบริจาคเงินจำนวน 300,000 รูเบิล เพื่อวัตถุประสงค์การกุศล เพื่อตอบรับข้อเสนอดังกล่าว ดิมิทรี เซเชนอฟ ได้เสนอให้จัดตั้งคณะกรรมการร่วมระหว่างฝ่ายโลกและฝ่ายศาสนา เพื่อโอนการบริหารเขตสังฆมณฑลมาอยู่ภายใต้การสนับสนุนทางการเงินของรัฐ ข้อเสนอนี้ต่อมาได้รับการพิจารณาโดยแคทรีน [601] ภายใต้ความกดดันจากกลุ่มผู้ใกล้ชิดของเธอและจากวุฒิสมาชิกเจ้าชาย Y. P. Shakhovsky — ผู้มีอำนาจอย่างมากในฐานะอดีตอัยการสูงสุด — และเนื่องจากความซับซ้อนอย่างยิ่งของปัญหาทรัพย์สินของคริสตจักร ซึ่งยิ่งซับซ้อนขึ้นจากความขัดแย้งภายในสภาสังฆราชเอง จักรพรรดินีจึงตัดสินใจเป็นขั้นตอนแรกที่จะขอคำปรึกษาจากผู้ร่วมงานมานานของเอลิซาเบธ คือ เคานต์ เอ. พี. เบสตูเชฟ-รูมิน ซึ่งโดยบังเอิญ อาร์เซนีได้ติดต่อกับเขาไว้แล้ว เมื่อวันที่ 12 สิงหาคม ค.ศ. 1762 แคทรีนที่ 2 ได้ออกประกาศ ซึ่งโอนทรัพย์สินของคริสตจักรให้อยู่ภายใต้การบริหารของคริสตจักร โดยมีเงื่อนไขดังต่อไปนี้: “เราไม่มีความตั้งใจหรือความปรารถนาที่จะยึดครองทรัพย์สินของคริสตจักรไว้เป็นของตนเอง แต่เรามีอำนาจที่จะออกกฎหมายเกี่ยวกับการใช้ทรัพย์สินเหล่านั้นให้เกิดประโยชน์สูงสุด เพื่อความรุ่งเรืองของพระเจ้าและประโยชน์ของชาติ” แถลงการณ์ดังกล่าวได้ประกาศการจัดตั้งคณะกรรมการร่วมระหว่างฝ่ายโลกและฝ่ายคริสตจักรเพื่อหารือเรื่องนี้[602] . อาร์เซนิอุสทราบดีถึงความขัดแย้งภายในสภาสังฆราชที่เกิดจากบรรดาพระสังฆราชชาวยูเครน เขาไม่เห็นด้วยกับแถลงการณ์ดังกล่าว “สิ่งที่จะเกิดขึ้นต่อไปนั้น ข้าพเจ้าไม่ทราบ เพราะมันอยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า” เขาเขียนถึงพระสังฆราชดามาสกินแห่งคอสโตรมา ซึ่งรู้จักกันในนามอัสการอนสกี (1758–1769) “เราต้องเพียงแต่สวดอ้อนวอนต่อพระเจ้าเท่านั้น” อาร์เซนิอุสกล่าวต่อ “เพื่อให้พระองค์ทรงเมตตาต่อพระศาสนจักรของพระองค์ เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงเมตตาในช่วงสมัยของนักบุญอเล็กซิอุส ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ภายใต้การปกครองของชาวตาตาร์ (คือ ภายใต้การปกครองของชาวตาตาร์ – ผู้บรรณาธิการ)”[603] . ในวันอาทิตย์แห่งความเชื่อออร์โธดอกซ์ วันที่ 9 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1763 อาร์เซนิอุสได้ประกอบพิธีบูชาอันศักดิ์สิทธิ์อย่างครึกครื้นต่อหน้าสภาพระสงฆ์เมืองรอสตอฟ ซึ่งรวมถึงการประกาศคำสาปแช่งตามธรรมเนียมต่อผู้นอกรีตและศัตรูของพระศาสนจักร อย่างไรก็ตาม เขาได้เพิ่มข้อความของตนเองเข้าไปในเนื้อหาของคำสาปแช่งนี้ “ทุกคนที่ละเมิดและทำร้ายโบสถ์และวัดศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า โดยริบทรัพย์สินที่พระเจ้าประทานให้… ในฐานะศัตรูที่เลวร้ายที่สุดของพระเจ้า ให้พวกเขาถูกสาปแช่ง” – นี่คือข้อความที่อาร์เซนีได้แก้ไข และถูกประกาศอย่างเคร่งขรึมโดยโปรโตเดคอนระหว่างพิธี อย่างไรก็ตาม อาร์เซนี—ผู้ซึ่งรู้สึกผิดหวังอย่างยิ่งที่ไม่ได้ถูกเชิญไปร่วมพิธีราชาภิเษก—ยังคงหวังว่าจะได้พบกับจักรพรรดินี เนื่องจากเธอมีแผนจะเดินทางไปยังรอสตอฟเพื่อพิธีการย้ายพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสตอฟไปยังหีบพระบรมสารีริกธาตุเงินใหม่ ซึ่งจัดขึ้นด้วยความมุ่งมั่นของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปโตรฟนา แต่แคทรีนยังคงเลื่อนการเยือนของเธอไปเรื่อยๆ [604] .

ในขณะเดียวกัน คณะกรรมการที่ประกาศในแถลงการณ์เพื่อหารือเรื่องทรัพย์สินของคริสตจักรได้ถูกจัดตั้งขึ้น และเมื่อวันที่ 29 พฤศจิกายน ค.ศ. 1762 คณะกรรมการดังกล่าวได้รับคำสั่งเฉพาะจากรัฐบาล สมาชิกจากฝ่ายพระสงฆ์ของคณะกรรมการนี้ ได้แก่ อัครสังฆราชดิมิทรี เซเชนอฟ, อาร์คบิชอปแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กที่เพิ่งได้รับการแต่งตั้ง กาวรีล เครเมเนตสกี ซึ่งดิมิทรีสามารถพึ่งพาเขาในฐานะผู้สนับสนุนได้ และบิชอปแห่งเปเรยาสลาฟที่เพิ่งได้รับการแต่งตั้งเมื่อไม่นานมานี้ ซิลเวสเตอร์ สตาโรโกโรดสกี ผู้ซึ่งมีความเห็นตรงกับอาร์เซนี แต่ขาดความกล้าที่จะแสดงความคิดเห็นต่อหน้าคณะกรรมการ ในจำนวนสมาชิกทางโลก 5 คนของคณะกรรมการ ควรกล่าวถึงโอเบอร์-โปรคูเรเตอร์ เจ้าชาย A. S. Kozlovsky และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เลขาธิการรัฐผู้กระตือรือร้นของจักรพรรดินี G. I. Teplov ซึ่งมีความกระตือรือร้นเป็นพิเศษภายในคณะกรรมการ [605] . อาร์เซนีได้รับสำเนาคำสั่งลงวันที่ 29 พฤศจิกายน ซึ่งซิลเวสเตอร์ส่งให้เขาโดยตรงในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1763 หลังจากที่เขาได้ศึกษาคำสั่งเหล่านั้นอย่างละเอียด และตระหนักว่าการเสด็จเยือนของจักรพรรดินีถูกเลื่อนออกไปอย่างไม่มีกำหนด อาร์เซนีจึงตัดสินใจเร่งรัดเรื่องนี้ เมื่อวันที่ 6 มีนาคม ค.ศ. 1763 เขาได้ส่งรายงานฉบับแรกไปยังสภาสังฆราช [606] โดยในรายงานดังกล่าว เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ประกาศเมื่อวันที่ 12 สิงหาคม และคำสั่งเมื่อวันที่ 29 พฤศจิกายน

ผู้เขียนเน้นย้ำว่า ก่อนสมัยปีเตอร์ที่ 3 พระเจ้าและซาร์ทุกพระองค์ต่างยอมรับสิทธิการเป็นเจ้าของของคริสตจักรต่อที่ดินของคริสตจักร และชี้ให้เห็นว่า ในแถลงการณ์ของพระองค์ จักรพรรดินีได้ประกาศตัวเองเป็นผู้ปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์ คณะกรรมการได้ส่งสมุดบัญชีไปยังวัดและสำนักงานเขตสังฆมณฑล ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อน แม้แต่ในสมัยของข่านตาตาร์ ซึ่งในทางตรงกันข้าม กลับยอมรับอย่างชัดเจนถึงสิทธิการเป็นเจ้าของที่ดินของคริสตจักร อาร์เซนิอุสจึงวิพากษ์วิจารณ์ส่วนต่าง ๆ ของคำสั่งที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียนเทววิทยา เขาคัดค้านการก่อตั้งโรงเรียนในพื้นที่ห่างไกล ‘ท่ามกลางโคลนและบึง’ และเช่นเดียวกับเพื่อนร่วมงานผู้มีแนวคิดเดียวกันที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 16 คือ โจเซฟแห่งวอลอตสค์ เขาเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงความสำคัญของวัดในการศึกษาอบรมพระสังฆราชในอนาคต อาร์เซนิอุสเชื่อว่า นวัตกรรมเช่นนี้อาจนำไปสู่การที่ “รัฐของเรา… ด้วยสถาบันการศึกษาทั้งหมดนี้… จะกลายเป็นรัฐที่แตกแยกทางศาสนา หรือรัฐลูเธอรัน หรือรัฐคาลวินิสต์ หรือรัฐที่ไม่มีศาสนา” ผู้เขียนวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อสมาชิกของสภาสังฆราช ซึ่ง “เหมือนสุนัขที่นิ่งเงียบ ไม่เห่า” นั่งอยู่โดยไม่กล้าคัดค้านเจ้าหน้าที่ในราชสำนักที่เป็นศัตรูกับคริสตจักรในคณะผู้ติดตามของจักรพรรดินี สำเนารายงานยังถูกส่งไปยังเคานต์เบสตูเชฟ-รูมิน และผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของจักรพรรดินี คือ เอฟ. ไอ. ดูเบียนสกี [607] . ตั้งแต่ต้นวันที่ 14 มีนาคม ค.ศ. 1515 อาร์เซนิอุสได้เขียนรายงานฉบับที่สอง ในรายงานนั้น เขาได้ยืนยันว่า การทำงานของคณะกรรมการที่ยังคงดำเนินไปในแนวทางเดิมจะนำไปสู่ ‘การทำลายล้างคริสตจักรและความศรัทธา’[608] ในทั้งสองเอกสาร อาร์เซนิอุสได้หลีกเลี่ยงการโจมตีส่วนตัวต่อจักรพรรดินีอย่างระมัดระวัง – อาจด้วยความหวังที่จะได้รับความโปรดปรานจากเธอ อย่างไรก็ตาม เขาได้ประเมินต่ำเกินไปถึงความมุ่งมั่นของรัฐบาลที่จะตัดผ่านปมกอร์เดียนที่มีอายุสองศตวรรษนี้และแก้ไขปัญหาทรัพย์สินของคริสตจักรให้เสร็จสิ้น; และด้วยการโจมตีของเขาต่อสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ เขาจึงก่อให้เกิดความเกลียดชังจากสมาชิกของสภา ซึ่งในจำนวนนั้น อาร์คบิชอป ดิมิทรี มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่ง

รายงานฉบับแรกของอาร์เซนิอุสได้ถูกส่งไปยังสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ในมอสโก ซึ่งเขาได้เดินทางไปที่นั่นเพื่อเข้าร่วมพิธีราชาภิเษกของแคทรีน ผู้เขียนชีวประวัติของอาร์เซนี หลังจากตรวจสอบบันทึกและรายงานการประชุมของสภาสังฆราชแล้ว ได้ยืนยันว่าในช่วงเวลาดังกล่าวไม่มีการประชุมสภาสังฆราชเกิดขึ้นจริง และข้อความของอาร์เซนีอาจไม่ได้ถูกนำให้สมาชิกสภาสังฆราชทุกคนทราบ รายงานเกี่ยวกับเรื่องนี้ ในนามของสภาสังฆราช ได้ถูกจัดทำโดย ดิมิทรี เซเชนอฟ และนำเสนอต่อสมเด็จพระจักรพรรดินี [609] จดหมายของอาร์เซนี ตามที่ดิมิทรีสรุปไว้ ถือเป็น “การดูหมิ่นต่อสมเด็จพระจักรพรรดินี ซึ่งเขา (อาร์เซนี – I. S.) ต้องถูกประณามอย่างรุนแรง แต่หากไม่ได้รับความรู้ของสมเด็จพระจักรพรรดินี สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ไม่กล้าดำเนินการ และจึงมอบเรื่องนี้ไว้ให้สมเด็จพระจักรพรรดินีทรงวินิจฉัยตามพระเมตตาอันสูงสุดและพระกรุณาอันหาที่เปรียบมิได้” รายงานนี้ได้รับการลงนามโดย ดิมิทรี เซเชนอฟ, ทิโมเฟย์ เชอร์บัตสกี, กาวรีล เปโตรฟ, เกเดียน ครินอฟสกี และอาฟานาซี โวลคอฟสกี; ส่วนลายมือชื่อของ แอมโบรส เซอร์ติส-คาเมนสกี และ ซิลเวสเตอร์ สตาโรโกโรดสกี – สมาชิกสองคนของสภาสังฆราชที่แสดงความเห็นอกเห็นใจต่ออาร์เซนี – กลับไม่ปรากฏ คำสั่งที่เขียนด้วยมือของจักรพรรดินี ซึ่งถูกส่งต่อไปยังสภาสังฆราชในวันถัดมา ได้ระบุถึงลักษณะหลักของคำตัดสินที่เธอคาดหวังจากสภาสังฆราช และทำให้เรื่องนี้กลายเป็นเรื่องการเมืองอย่างบริสุทธิ์ เพราะสภาสังฆราชเองได้พิจารณาว่า เป็นความดูหมิ่นต่อพระมหากษัตริย์ ดังที่จักรพรรดินีได้ระบุไว้ เธอ ‘หวัง’ ว่าสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์จะตระหนักว่า อำนาจของ ‘กษัตริย์ผู้เคร่งศาสนา… ต้องได้รับการรักษาและปกป้องเพื่อประโยชน์ส่วนรวมของลูกหลานผู้รักชาติทุกคน’ ในจดหมายของอาร์เซนี แคทรีนได้สังเกตเห็น ‘การตีความที่ผิดเพี้ยนและน่าอับอายต่อหลายตอนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และงานเขียนของนักบุญ’ เพื่อปกป้อง “ความสงบสุขนิรันดร์ของประชาชนผู้จงรักภักดี” ของพระองค์ พระนางจึงส่งอาร์เซนีไปยังสภาสังฆราช “เพื่อรับการพิจารณาคดีอย่างยุติธรรม ตามที่กฎหมายกำหนด” คำพิพากษาของศาลจะต้องถูกส่งมาเพื่อรับการอนุมัติจากพระองค์ “และเมื่อนั้น ความเมตตาและความอดทนของข้าพเจ้าก็จะได้รับการแสดงออก”[610] .

ขั้นตอนแรกของสภาสังฆราชคือการจับกุมอาร์เซนิอุสและกักขังเขาไว้ในห้องขังที่วัดซิโมโนฟในมอสโก (17 มีนาคม 1763) ในขณะที่สภาสังฆราช ซึ่งเห็นได้ชัดว่าตามคำสั่งของดิมิทรี เซเชนอฟ กำลังนำเอกสารจากคลังเอกสารของสภาเกี่ยวกับพฤติกรรมไม่เชื่อฟังคำสั่งในอดีตของอาร์เซนีมาใช้ การสอบสวนครั้งแรกของพระสังฆราชก็กำลังเกิดขึ้นในพระราชวังจักรวรรดิ โดยมีอัยการสูงสุดกลีบอฟเข้าร่วม [611] . ในวันนั้น แคทรีนที่ 2 ได้เขียนจดหมายถึงเคานต์ เบสตูเชฟ-รูมิน ซึ่งดูเหมือนว่าเขากำลังพยายามเข้าแทรกแซงเพื่อช่วยเหลือพระสังฆราชแห่งรอสตอฟ โดยระบุว่าจนถึงขณะนั้น เธอยังไม่เคยให้เหตุผลใดที่ทำให้ต้องสงสัยในความเมตตาและความกรุณาของเธอ “ในอดีต และโดยไม่มีพิธีการหรือความเคร่งครัดใดๆ และสำหรับเรื่องที่ยังไม่สำคัญเท่าเรื่องนี้ด้วยซ้ำ ศีรษะของบรรดาผู้ทรงเกียรติสูงสุดก็ถูกตัดทิ้ง… และข้าพเจ้าไม่ทราบว่าจะรักษาและเสริมสร้างความสงบสุขและความเจริญรุ่งเรืองของประชาชนได้อย่างไร (ยังไม่ต้องกล่าวถึงการป้องกันและรักษาอำนาจที่พระเจ้าประทานให้ข้าพเจ้า) หากผู้กบฏไม่ถูกลงโทษ”[612] . หลังจากที่ได้ตรวจสอบคำสาปแช่งที่อาร์เซนิอุสเพิ่มเข้ามาในช่วงสัปดาห์ออร์โธดอกซ์ และจดหมายโต้ตอบของเขา รวมถึงพิจารณาถึงมติของสภาสังฆราชเก่าปี ค.ศ. 1743 ซึ่งอาร์เซนิอุสถูกตำหนิเรื่อง “คำวิพากษ์วิจารณ์และข้อคัดค้านที่รุนแรง”[613] , สภาสังฆราชอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดจึงมีมติถอดถอนเขาจากตำแหน่งพระสังฆราช และเนรเทศเขาไปยังวัดที่ห่างไกล ‘ภายใต้การกำกับดูแลอย่างเคร่งครัด และไม่ให้เขาใช้กระดาษหรือหมึกขณะอยู่ที่นั่น’ ในรายงานที่ส่งถึงสมเด็จพระจักรพรรดินี สภาสังฆราชระบุว่า อาร์เซนิอุสควรถูกพิจารณาคดีตามกฎหมายแพ่งด้วย และขอให้สมเด็จพระจักรพรรดินีทรงเมตตาเขา แคทรีนยืนยันคำพิพากษาของสภาสังฆราช แต่เธอได้อภัยโทษให้ผู้ถูกพิพากษา “ด้วยเหตุผลด้านมนุษยธรรม” ให้พ้นจาก “การพิจารณาคดีทางแพ่งและการทรมาน” เธอสั่งให้แจ้งคำพิพากษานี้แก่คณะสงฆ์ในทุกสังฆมณฑล [614] . คำพิพากษาที่เผยแพร่ไม่มีการกล่าวถึงข้อหาหมิ่นพระบรมเดชานุภาพ สภาสังฆราชสูงสุดกล่าวถึงเพียง “คำพูดที่น่ารังเกียจและหมิ่นประมาทอย่างยิ่ง” ที่อาร์เซนิอุสกล่าวต่อสภาสังฆราชสูงสุด “เนื่องจากเข้าใจผิดและตีความผิดเกี่ยวกับการจัดสรรทรัพย์สินของคริสตจักรที่เป็นประโยชน์อย่างยิ่ง ซึ่งกำลังดำเนินการอยู่ในขณะนี้” และ “ได้เพิกเฉยต่อหน้าที่ที่เขามีต่อสภาทางจิตวิญญาณอันสูงส่งนี้ ซึ่งสมเด็จพระจักรพรรดินีทรงมีพระกรุณาเป็นประธาน” นอกจากนี้ ยังระบุเพิ่มเติมว่า อาร์เซนีได้กล้า “ตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ด้วยวิธีที่บิดเบือนและหลอกลวง” เพื่อสนับสนุนมุมมองของเขา บางทีข้อโต้แย้งที่น่าสนใจที่สุดที่ถูกอ้างถึงคือการยืนยันแนวคิด ซึ่งต่อมาถูกแสดงออกโดยแคทรีนเอง เกี่ยวกับบทบาทของเธอในฐานะ “chef de l’Eglise” นอกจากนี้ ยังมีการประกาศพระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาที่ระบุถึงข้อผิดพลาดของอาร์เซนีด้วย ในฐานะนักบวชธรรมดา อาร์เซนีถูกเนรเทศไปยังอารามเฟราปอนโตฟในสังฆมณฑลวอลอกดา ก่อนที่จะถูกเนรเทศอีกครั้งตามพระราชกฤษฎีกาส่วนตัวของจักรพรรดินี ไปยังอารามนิโคลาเยฟสกี-โคเรลสกีในสังฆมณฑลอาร์คังเกลสค์[615] . ในจดหมายฉบับหนึ่งถึงโวลแตร์ พระเจ้าแคทรีนที่ 2 ได้เน้นย้ำอย่างชัดเจนว่าพระองค์ได้อภัยให้อาร์เซนีจากการถูกพิจารณาคดีทางโลก: “ฉันได้อภัยให้เขาและพอใจที่จะทำให้เขาเป็นพระภิกษุ (ธรรมดา – ผู้แปล)”[616] .

ไม่นานหลังจากนั้น จดหมายจากพระสังฆราชหลายท่านถูกค้นพบในห้องพระของอาร์เซนี ซึ่งมีเนื้อหาที่ชี้ให้เห็นความผิด ซึ่งอาจนำไปสู่การพิจารณาคดีหลายครั้ง พระสังฆราชดามาสกินถูกสอบสวนในมอสโก ส่วนพระสังฆราชซิลเวสเตอร์ได้รับคำตำหนิจากจักรพรรดินี อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความกังวลต่อภัยคุกคามที่จะก่อให้เกิดความวุ่นวายในโครงสร้างทั้งหมดของพระศาสนจักร สภาสังฆราช – ซึ่งเห็นได้ชัดว่าได้รับความยินยอมจากแคทรีนที่ 2 – จึงปฏิเสธที่จะดำเนินการ สืบสวนคดีนี้ต่อไป และคดีดังกล่าวถูกส่งไปเก็บไว้ในหอจดหมายเหตุ แต่ความทุกข์ยากของอาร์เซนีอุสยังไม่จบลงเพียงเท่านี้ หลังจากมีพระภิกษุรูปหนึ่งแจ้งความ คณะกรรมการสอบสวนของรัฐได้ทำการสอบสวนพระภิกษุ เจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัย และนายทหาร จนสรุปได้ว่า อาร์เซนีถูกกักตัวอยู่ในวัดด้วยเกียรติยศในฐานะพระสังฆราช และสามารถรับผู้มาเยี่ยมได้ พร้อมทั้งกล่าวสุนทรพจน์ยุยงปลุกปั่นต่อต้านจักรพรรดินี หลังจากที่จักรพรรดินีได้ศึกษารายงานของคณะกรรมการสอบสวนแล้ว พระองค์จึงมีพระบัญชาให้ถอดยศนักบวชของอาร์เซนี ให้เปลี่ยนชื่อเป็นอันเดรย์ วราล ให้สวมเสื้อผ้าชาวนา และส่งไปยังป้อมเรวาล ซึ่งเขาถูกคุมขังในห้องขัง โดยมีทหารที่ไม่ใช่ชาวรัสเซียเป็นผู้เฝ้าระวัง ที่นั่น เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1772 เขาเสียชีวิตและถูกฝังศพที่หนึ่งในโบสถ์ประจำตำบล [617]

เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1764 ได้มีการประกาศแถลงการณ์เกี่ยวกับการแยกทรัพย์สินของคริสตจักรออกจากรัฐ ซึ่งได้แก้ไขปัญหานี้ที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งมาอย่างยาวนานในที่สุด ดูเหมือนว่า ดิมิทรี เซเชนอฟ เป็นผู้สนับสนุนอย่างแน่วแน่เพียงคนเดียวต่อการตัดสินใจดังกล่าวภายในลำดับชั้นทางศาสนาของรัสเซียทั้งหมด ซึ่งแม้จะเห็นด้วยกับอาร์เซนิอุส แต่กลับขาดความกล้าหาญ ความมุ่งมั่น และที่สำคัญที่สุดคือความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ในความยุติธรรมของข้อเรียกร้องของคริสตจักรต่อการเป็นเจ้าของที่ดิน

การเสียชีวิตของอาร์เซนีถือเป็นบทสุดท้ายในความต่อสู้ที่ยาวนานหลายศตวรรษเพื่อแนวคิดเรื่องความเป็นอิสระของคริสตจักรจากรัฐ มีเพียงไม่กี่คนในหมู่ผู้นำคริสตจักรที่สนับสนุนแนวคิดนี้ เช่น นักบุญฟิลิป ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ในสมัยของอีวานที่ 4 หรือ ปาทริอาร์ค นิคอน ในสมัยของซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช อาร์เซนิอุสเห็นพ้องกับนิคอนเกี่ยวกับความสำคัญของอำนาจบิชอป แม้ว่าเขาจะไม่ได้เน้นย้ำถึงผลทางการเมืองของมุมมองนี้ต่อทั้งรัฐและคริสตจักร เขาเป็นผู้สนับสนุนการแยกอำนาจอย่างสมบูรณ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐ ท่าทีตามหลักการของอาร์เซนีสามารถอ่านได้ระหว่างบรรทัดในผลงานเขียนของเขา (รวมถึงผลงานจากสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ) ซึ่งบนผิวเผินดูเหมือนจะมุ่งเน้นเฉพาะเรื่องทรัพย์สินของคริสตจักรและการยกเลิกการควบคุมของคณะเศรษฐกิจ (Collegium of Economy) ต่อทรัพย์สินเหล่านั้น; และเรื่องนี้ไม่หลุดพ้นจากความสนใจของจักรพรรดินีแคทรีนผู้เฉลียวฉลาด ในฐานะทางเลือกสุดท้าย อาร์เซนีพร้อมที่จะยอมรับการคงอยู่ของสภาสังฆราช (Holy Synod) ต่อไป หากไม่มีทางเลือกที่ดีกว่าปรากฏขึ้น ในทางทฤษฎี ในสถานการณ์ที่ซับซ้อน เขาเองก็ยอมรับด้วยคำพูดของเขาเองว่า พระมหากษัตริย์มีสิทธิที่จะตัดสินใจอย่างตามอำเภอใจ แต่ในทางปฏิบัติ อาร์เซนีมองว่าสภาสังฆราชควรเป็นองค์กรที่อิสระจากรัฐโดยสิ้นเชิง และควรมีผู้เป็นประธานคือพระสังฆราช หรือผู้นำทางศาสนาอื่นที่มีอำนาจเทียบเท่าเขา เรื่องหลักการเหล่านี้ไม่ได้รับความสนใจจากรัฐบาลมากนัก สำหรับรัฐบาล ปัจจัยทางปฏิบัติล้วนเป็นปัจจัยชี้ขาด ในศตวรรษที่ 16 รัฐยังตกลงที่จะปล่อยให้ทรัพย์สินของที่ดินของคริสตจักรอยู่ในมือของคริสตจักร แต่เมื่อถึงศตวรรษที่ 18 รัฐก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงการใช้ประโยชน์จากที่ดินอันกว้างใหญ่ของคริสตจักรได้อีกต่อไป ความท้าทายที่คลังรัฐต้องเผชิญและปัญหาทางการเงินได้เพิ่มขึ้นหลายเท่าตัวในช่วงเวลานี้ และกลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนยิ่งขึ้นอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แต่ความเชื่อทางศาสนาส่วนตัวของกษัตริย์—ไม่ว่าจะเป็น “โปรเตสแตนต์” ของปีเตอร์ที่ 3 หรือ “ความศรัทธา” ของแคทรีนที่ 2—ก็ไม่ได้สำคัญมากนัก ไม่ว่าเรื่องเหล่านี้จะเป็นอย่างไร ปัญหาที่เรื้อรังมานานก็กำลังผลักดันให้มีการแก้ไขที่ขัดแย้งโดยตรงกับความปรารถนาของอาร์เซนี การคัดค้านของเขาต่อกระบวนการแยกศาสนาออกจากรัฐจึงย่อมไร้ผล [618] .

บันทึกของอาร์เซนีที่ส่งถึงจักรพรรดินีเอลิซาเบธในช่วงปี ค.ศ. 1762–1763 ได้ก่อให้เกิดผลที่กว้างไกลในอีกด้านหนึ่งอย่างสิ้นเชิง: มันได้กำหนดท่าทีทางศาสนาและการเมืองของแคทรีนที่ 2 อย่างชัดเจน เธอได้ตระหนักถึงความสำคัญของที่ดินของคริสตจักร และเข้าใจอย่างถ่องแท้ถึงความยากลำบากที่รัฐอาจต้องเผชิญ หากที่ดินเหล่านั้นยังคงอยู่ในมือของคริสตจักร ซึ่งโดยหลักการแล้ว ผู้มีตำแหน่งในคริสตจักรทั้งหมดล้วนเห็นด้วยกับมุมมองของอาร์เซนีอุส จักรพรรดินีจึงเชื่อมั่นอย่างรวดเร็วว่า คณะบิชอป ยกเว้นเพียงดิมิทรี เซเชนอฟเท่านั้น ที่เห็นด้วยกับอาร์เซนีอุส สิ่งนี้ทำให้เธอสรุปว่าเธอควรพิจารณาถึงความเป็นไปได้ของการต่อต้านทางศาสนาและการเมือง ซึ่งตามทฤษฎี ‘สองอำนาจ’ อาจก่อให้เกิดภัยคุกคามทั้งต่อตัวเธอเองและต่อแนวคิดของระบอบเผด็จการเอง ใน “คำสั่ง” และเอกสารอื่น ๆ ของเธอ แคทรีนได้ปกป้องระบอบการปกครองแบบเผด็จการอย่างแข็งขันและต่อเนื่อง โดยในการทำเช่นนั้น เธอได้อ้างอิงทั้งเหตุผลและความเชื่อดั้งเดิมของประชาชนและคริสตจักร เพื่อชี้แจงว่าการขึ้นครองราชย์ของเธอและระบอบการปกครองแบบเผด็จการนั้นเป็นไปเพื่อประโยชน์ของศาสนาออร์โธดอกซ์ ในแถลงการณ์ของเธอเมื่อวันที่ 12 สิงหาคม ค.ศ. 1762 ยังสามารถสังเกตเห็นความไม่แน่นอนในระดับหนึ่ง ซึ่งได้กระตุ้นให้อาร์เซนีเดินหน้าต่อสู้ต่อไป รายงานของเขาได้อ้างอิงถึงภาพลักษณ์เชิงอุดมการณ์ – นั่นคือภาพของ “จักรพรรดินีผู้เคร่งศาสนา” – ในขณะที่โต้แย้งเพียงต่อสภาสังฆราชและคณะกรรมการทรัพย์สินของคริสตจักรเท่านั้น การทูตของอาร์เซนิอุสไม่สามารถหลอกลวงแคทรีนได้; เธอสามารถมองเห็นอันตรายที่ซ่อนเร้นซึ่งทั้งจดหมายและผู้เขียนมันก่อขึ้นต่อตัวเธอเอง ตั้งแต่ขณะนั้นเป็นต้นไป ในสายตาของเธอ เรื่องที่ดินของคริสตจักรจึงถูกเชื่อมโยงกับการต่อสู้ทางการเมืองเพื่ออำนาจระหว่างผู้ปกครองแบบเผด็จการกับคริสตจักร เธอตั้งเป้าหมายที่จะนำคริสตจักรมาอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ และกำหนดหลักการว่า “เคารพศาสนา แต่ในทุกกรณีจะไม่ยอมให้ศาสนาก้าวก่ายกิจการของรัฐ” เป็นรากฐานของนโยบายของเธอ พระสังฆราชทั้งหลายจึงนิ่งเงียบ ไม่กล้าคัดค้าน ในขณะที่จักรพรรดินีเฝ้าติดตามการบริหารงานของคริสตจักรและการปฏิบัติตามคำสั่งของเธออย่างใกล้ชิด เธอแต่งตั้งบุคคลที่ไม่มีอิทธิพลมากนักให้เป็นผู้แทนหลัก และเลือกที่จะส่งคำสั่งไปยังสภาสังฆราช (Holy Synod) เป็นหลักผ่านทางผู้แทนสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก กาเบรียล เปโตรฟ (Gabriel Petrov) ซึ่งเป็นบุคคลที่มีท่าทีประนีประนอมและจงรักภักดีต่อเธออย่างเต็มที่ กลยุทธ์ทางการทูตนี้ประสบความสำเร็จอย่างสูง: มันสร้างความประทับใจว่าจักรพรรดินีไม่ได้ใช้ประโยชน์จากการมีตัวแทนรัฐในสภาสังฆราช และกำลังปรึกษาหารือโดยตรงกับหนึ่งในผู้นำระดับสูงของคริสตจักร มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถเข้าใจนโยบายของแคทรีนได้ ในจำนวนนั้นมีพระมุขนายกพลาตอน เลฟชิน แห่งมอสโก (1775–1812) ซึ่งประณามการประจบสอพลอของบรรดาพระสังฆราชว่าเป็น ‘ความชั่วร้ายที่ร้ายแรงที่สุด’: ‘มัน (ความชั่วนี้ – I. S.) ซ่อนความจริงจากเรา หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ นำความเท็จมาแสดงเป็นความจริง นำการหลอกลวงมาแสดงเป็นปัญญา และนำความเจ้าเล่ห์มาแสดงเป็นความรอบคอบ… และด้วยเหตุนี้จึงทำลายความกลมกลืนระหว่างสวรรค์และโลก และทำให้กิจการของมนุษย์ทั้งหมดเต็มไปด้วยความมืดและความสับสน” พลาตันเข้าใจธรรมชาติของนโยบายทางศาสนาของจักรพรรดินี และไม่เต็มใจอย่างยิ่งที่จะเข้าร่วมการประชุมของสภาสังฆราช: “จิตวิญญาณของฉันห่างไกลเกินไปจากความปรารถนาที่จะเข้าร่วมการประชุมของรัฐบาลนั้น ซึ่งท่านและทุกคนล้วนทราบดี” เขาเขียนในปี ค.ศ. 1797 ถึงลูกศิษย์และเพื่อนของเขา คือ พระสังฆราชเมโธดิอุส สมิร์นอฟ แห่งวโรเนช (1795–1798) จดหมายฉบับนี้มีขึ้นในช่วงเวลาที่นโยบายทางศาสนาของแคทรีนได้ถูกสถาปนาอย่างมั่นคงแล้ว – ‘นโยบายที่เธอเรียกว่า’ ตามที่พลาตอนได้กล่าวไว้ในอัตชีวประวัติของเขา *[619] *

การประท้วงแบบแยกตัวของนักบวชต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ ซึ่งถูกลงโทษอย่างรุนแรง กลับยิ่งทำให้ความไม่ไว้วางใจของจักรพรรดินีต่อ [620] ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ในบริบทนี้ ชื่อของเมโทรโพลิแทน ปาเวล โคนยูชเกวิช แห่งโทโบลสค์และไซบีเรีย (1758–1768) มักถูกกล่าวถึง; เขาถูกกล่าวหาว่าถูกถอดถอนจากตำแหน่งเนื่องจากใช้อำนาจเกินขอบเขตและไม่เชื่อฟังสภาสังฆราช และด้วยอนุญาตของจักรพรรดินี เขาได้เกษียณไปยังอารามเคียฟ-เปเชอร์สค์ († 1770) อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนชีวประวัติของพระสังฆราชอาร์เซนิอุส ไม่พบเอกสารใดในคลังเอกสารของสภาสังฆราชที่ยืนยันว่าพระสังฆราชพาเวลคัดค้านนโยบายการแยกศาสนาออกจากรัฐ แม้ว่าในฐานะชาวรัสเซียน้อย เขาจะมีความเห็นอกเห็นใจต่ออาร์เซนิอุสอย่างลับๆ อย่างไม่ต้องสงสัย จักรพรรดินีทรงทราบถึงความโหดร้ายและเข้มงวดที่พระมหากษัตริย์ปอลทรงปฏิบัติต่อพระสงฆ์ภายใต้การปกครองของพระองค์ และทรงเห็นสิ่งนี้เป็นผลลัพธ์ที่น่าสะอิดสะเอียนของทฤษฎีอำนาจไม่จำกัดของพระสังฆราชที่อาร์เซนิอุสได้เผยแพร่; ในขณะเดียวกัน เธอไม่ต้องการให้เรื่องนี้บานปลายเป็นการพิจารณาคดีที่ได้รับความสนใจอย่างกว้างขวาง หลังจากที่การสอบสวนต่ออาร์เซนิอุสได้ก่อให้เกิดความวุ่นวายอย่างมาก [621] .

แต่สำหรับผู้นำศาสนาชั้นสูงอีกท่านหนึ่ง นโยบายทางศาสนาของจักรพรรดินีกลับแสดงออกอย่างเข้มงวดยิ่งขึ้น ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว อัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เวนิอัม พูเชค-กริโกโรวิช ได้แสดงความกล้าหาญในการคัดค้านการแยกศาสนาออกจากรัฐ ในการประชุมร่วมระหว่างวุฒิสภาและสภาสังฆราช เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 1762 และตั้งแต่วันที่ 25 กรกฎาคม เวนิอัมก็ถูกย้ายจากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กไปยังคาซาน ในช่วงกระบวนการแยกศาสนาออกจากรัฐ เขาไม่ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้วยวิธีใดทั้งสิ้น หลังจากที่การกบฏของปูกาเชฟถูกปราบปราม ซึ่งในช่วงนั้นอาร์คบิชอปได้แสดงถึงความมั่นคงและแน่วแน่ เขาถูกใส่ร้ายต่อหน้าพลเอก พี. เอส. โพเทมคิน ประธานคณะกรรมการสอบสวน ของรัฐ และถูกกล่าวหาอย่างเท็จว่าสนับสนุนปูกาเชฟอย่างแข็งขัน อาร์คบิชอป เวนิอามิน ถูกสอบสวนอย่างน่าอับอายในฐานะผู้ต้องหาคดีอาชญากรรมของรัฐ คดีนี้ถูกส่งต่อไปยังจักรพรรดินี; โชคดีที่อาร์คบิชอปสามารถส่งจดหมายขอความบริสุทธิ์ให้แคทรีนด้วยตนเองได้ ในปีถัดมา จักรพรรดินีได้รับการยืนยันว่าข้อกล่าวหานั้นเป็นเท็จ อาร์คบิชอปจึงได้รับการประกาศว่าบริสุทธิ์และได้รับการแต่งตั้งเป็นเมโทรโพลิแทน ชายชราผู้ซึ่งเคยเป็นโรคหลอดเลือดสมองขณะถูกคุมขังก่อนการพิจารณาคดี ได้เกษียณไปอยู่ที่วัด และถึงแก่กรรมในปี ค.ศ. 1783 [622]

พระราชกฤษฎีกาของแคทรีนที่ 2 เกี่ยวกับความอดทนทางศาสนาได้ส่งอิทธิพลเชิงบวกต่อท่าทีของคณะผู้นำศาสนา ซึ่งก่อนหน้านี้เคยแสดงความไม่ยอมรับต่อผู้ที่มีศาสนาอื่น; พระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้บรรเทาความทุกข์ยากของกลุ่มผู้เชื่อแบบดั้งเดิม ในเรื่องนี้ จักรพรรดินีได้ดำเนินการตามจิตวิญญาณของยุคสมัย โดยแสดงความเคารพต่อยุคการตรัสรู้ ซึ่งเป็นจุดที่เธอเน้นย้ำอยู่เสมอในจดหมายที่ส่งถึงกริมม์และโวลแตร์ จึงสมเหตุสมผลที่จะสันนิษฐานว่านโยบายความอดทนทางศาสนาของเธอสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับความเชื่อมั่นที่จริงใจของเธอเอง [623] .

(d) ในช่วงการครองราชย์ที่สั้นของปอลที่ 1 (6 พฤศจิกายน 1796 – 11 มีนาคม 1801) ไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญใดๆ เกิดขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐ ความเฉื่อยชาของหลักการที่แคทรีนได้วางไว้ กลับมีอิทธิพลมากกว่าความปรารถนาในการปฏิรูปของจักรพรรดิองค์ใหม่ ซึ่งไม่เห็นด้วยกับนโยบายของมารดา [624] นักประวัติศาสตร์ร่วมสมัยที่ศึกษาสมัยการครองราชย์ของปอลที่ 1 ได้บันทึกว่า ‘ในช่วงสมัยการครองราชย์ของปอล สภาสังฆราช (Synod) ในด้านอำนาจและความสำคัญ อยู่ในระดับต่ำกว่าวุฒิสภา (Senate) และใกล้เคียงกับสถานะของคณะกรรมาธิการ (collegia) และกระทรวงต่าง ๆ’[625] ปอลมีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนอารมณ์ได้ง่ายมาก แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่ส่งผลกระทบต่อรากฐานของความเชื่อมั่นของเขา ซึ่งรวมถึงการเคารพอย่างสูงต่อแก่นแท้ของระบอบการปกครองแบบเผด็จการ และความศรัทธาทางจิตวิญญาณของเขา ในฐานะผู้สืบราชบัลลังก์ แคทรีนได้แต่งตั้งพระภิกษุผู้มีความสามารถและอายุน้อยชื่อพลาตอน เลฟชิน — ซึ่งต่อมาได้เป็นพระอัครสังฆราชแห่งมอสโก — เป็นผู้สอนพระเจ้าปอล เพื่อเลี้ยงดูพระองค์ในจิตวิญญาณแห่งความเชื่อออร์โธดอกซ์ ด้วยเหตุนี้ ท่าทีของจักรพรรดิต่อคณะสงฆ์จึงเป็นไปในทางที่ดีอย่างยิ่ง ด้วยความเชื่อมั่นว่าอำนาจจักรวรรดิมีธรรมชาติทางศาสนา ปอลจึงถือว่าการแทรกแซงส่วนตัวของเขาในเรื่องการบริหารงานของคริสตจักรเป็นเรื่องธรรมชาติอย่างยิ่ง เขาจะส่งคำสั่งบางฉบับไปยังอัยการทั่วไป เพื่อส่งต่อไปยังอัยการใหญ่หรือสภาสังฆราช โดยรวมแล้ว เขาปฏิบัติต่อพระสังฆราชด้วยความเมตตาอย่างยิ่ง ดูแลพระสงฆ์ระดับล่าง และให้ความสนใจในการพัฒนาสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา [626] ตามนิสัยของเขา เขาบางครั้งแสดงท่าทีต่อลำดับชั้นทางศาสนาด้วยวิธีที่ค่อนข้างแปลกประหลาด พระองค์ทรงรู้สึกยินดีในการแต่งตั้งพระสังฆราชเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ แต่ในขณะเดียวกันก็ทรงกีดกันไม่ให้พระองค์นั้นมีส่วนร่วมในการทำงานของสภา ดังที่พระองค์ทรงกระทำกับพระอัครสังฆราชแห่งเคียฟ กาเบรียล บาเนเลสคู-โบโดนี (1799–1803)[627] แม้จะมีการคัดค้านจากบรรดาผู้นำทางศาสนา (มหาสังฆราชกาเบรียล เปโตรฟ และมหาสังฆราชพลาตอน) เขาก็ยังมอบเครื่องอิสริยาภรณ์ให้แก่บรรดาพระสังฆราช มหาสังฆราชพลาตอน ซึ่งพระเจ้าปอลมีเจตนาจะให้เกียรติ กลับต้องคุกเข่าวิงวอนต่อพระเจ้าซาร์ไม่ให้ทำเช่นนั้น หลังจากที่ปอลได้รับตำแหน่งแกรนด์มาสเตอร์แห่งอัศวินแห่งเซนต์จอห์นแห่งเยรูซาเล็ม เขาได้มอบเครื่องอิสริยาภรณ์นี้ให้แก่พระสังฆราชหลายท่าน พร้อมทั้งยกระดับพระสงฆ์ในราชสำนักขึ้นสู่ตำแหน่งอัศวินแห่งอัศวินนี้ อาร์คบิชอป อิเรเนอัส เคลเมนติเยฟสกี แห่งปสคอฟ (1798–1814) ยังได้รับสายสะพายของผู้ช่วยผู้บัญชาการทั่วไปเพื่อสวมทับชุดนักบวชของเขา [628] . พระเจ้าปอลไม่สามารถทนได้กับผู้เป็นที่โปรดปรานของพระมารดา คือ พระมิตโรโพลิแทน กาเบรียล เพโทรฟ แห่งโนฟโกโรดและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ; ในปี ค.ศ. 1799 พระองค์ทรงให้เขาเหลือเพียงตำแหน่งพระสังฆราชแห่งโนฟโกโรด ซึ่งกาเบรียลได้เกษียณจากตำแหน่งนั้นในปีถัดมาทันที († 16 มกราคม ค.ศ. 1801)[629] . จักรพรรดิได้แต่งตั้งอัมโบรส โพโดเบโดฟ (1742–1818) ผู้เป็นอาร์คบิชอปแห่งคาซาน และเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1795 ให้ดำรงตำแหน่งที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกลายเป็นสมาชิกอาวุโสที่สุดของสภาสังฆราช จักรพรรดิทรงโปรดปรานอัมโบรสเป็นอย่างมาก ซึ่งท่านได้รับเครื่องอิสริยาภรณ์และเครื่องหมายแห่งความโปรดปรานอย่างล้นหลาม และตามข่าวลือในกรุงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ท่านมีโอกาสที่จะได้เป็นพระสังฆราช [630] เมื่อพิจารณาถึงนิสัยของจักรพรรดิปอลที่ 1 แล้ว สิ่งนี้ดูไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้เลย “เราถือว่าการปฏิรูปคริสตจักรและการดูแลผู้ที่รับใช้คริสตจักรเป็นหนึ่งในหน้าที่สำคัญที่สุดแห่งรัชสมัยของเรา” ปอลที่ 1 ได้ประกาศในพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการเปลี่ยนโรงเรียนพระคริสตธรรมอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี และคาซาน ให้เป็นสถาบันการศึกษา [631] .

วันก่อนการลอบสังหารจักรพรรดิพอล อัมโบรสได้รับการแต่งตั้งให้ขึ้นเป็นมุขนายก ภายใต้ระบอบการปกครองใหม่ของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (12 มีนาคม ค.ศ. 1801 – 19 พฤศจิกายน ค.ศ. 1825) มุขนายกผู้นี้ต้องเผชิญกับความยากลำบากอย่างมาก แม้ในสมัยของจักรพรรดิพอลที่ 1 เขาจะประสบความสำเร็จในการผลักดันให้เจ้าชาย V. A. Khovansky ถูกปลดจากตำแหน่งอัยการสูงสุด และแต่งตั้ง D. I. Khvostov เข้าดำรงตำแหน่งดังกล่าว แต่ในครั้งนี้ เขากลับต้องยอมรับการปลดผู้ได้รับการสนับสนุนของเขาเอง อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้แต่งตั้ง A. A. ยาโคฟเลฟ เป็นอัยการสูงสุด; วิธีการปฏิบัติหน้าที่ของเขาในหลายด้าน ชวนให้นึกถึงอัยการสูงสุดผู้กระตือรือร้นในสมัยการครองราชย์ของเอลิซาเบธ เปโตรฟนา คือ เจ้าชาย Y. P. ชาคอฟสกี ทั้งสองคนล้วนเป็นต้นแบบของอัยการสูงสุดในศตวรรษที่ 19 ซึ่งมีความสามารถในการติดตามเป้าหมายด้วยความมุ่งมั่นและสม่ำเสมอ ยาโคฟเลฟได้ทิ้งบันทึกความทรงจำไว้ ซึ่งเต็มไปด้วยการประเมินเชิงลบอย่างรุนแรงต่อสมาชิกของสภาสังฆราชและพระสังฆราชในหลายสังฆมณฑล เขาบ่นถึงความขัดแย้งที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องกับพระมิตโรโพลิตัน แอมโบรส เกี่ยวกับความวุ่นวายในระบบการบริหารของเขตสังฆมณฑล และความเผด็จการไร้ขอบเขตของพระสังฆราชต่อพระสงฆ์ในวัด ในสภาสังฆราช เขากล่าวว่า ทุกข้อร้องเรียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ถูกเก็บไว้โดยไม่มีการพิจารณาอย่างไม่มีกำหนด สภาสังฆราช “ปกปิดการกระทำของตนด้วยเสื้อสังฆราชอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งความมืดมิดของมันยังเหนือกว่าการกระทำเหล่านั้นเสียอีก นอกจากนี้ สมาชิกส่วนใหญ่ของสภาสังฆราชเองก็เป็นผู้ปกครองแบบเผด็จการในสังฆมณฑลเช่นกัน”[632] .

ด้วยการแต่งตั้งเจ้าชาย A. N. Golitsyn เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของ Yakovlev บทใหม่ในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐได้เริ่มต้นขึ้น ในขณะที่ก่อนหน้านี้ พระมหากษัตริย์ได้กำกับนโยบายของคริสตจักรด้วยตนเอง และตามมุมมองส่วนตัวของพระองค์ ได้แทรกแซงการบริหารคริสตจักรผ่านพระราชกฤษฎีกา โดยมักข้ามผ่านผู้แทนสูงสุด (Ober-Procurator) ไป แต่ผู้แทนสูงสุด (Ober-Procurator) ในปัจจุบันได้กลายเป็นตัวแทนเดียวของรัฐในการติดต่อกับคริสตจักร การเปลี่ยนการบริหารงานของคริสตจักรให้เป็นกรมราชการ และการบูรณาการอย่างค่อยเป็นค่อยไปเข้ากับระบบรัฐ — กระบวนการที่เริ่มต้นในทศวรรษแรกของวาระการดำรงตำแหน่งของโกลิทซินในฐานะอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ — ถือเป็นจุดสูงสุดของสิ่งที่แคทรีนที่ 2 ได้เริ่มต้นไว้ ไม่มีหลักฐานใดที่จะชี้ว่าความเปลี่ยนแปลงนี้เกิดจากมุมมองส่วนตัวของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เพียงอย่างเดียว วรรณกรรมจำนวนมากเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาของจักรพรรดิในช่วงสมัยการครองราชย์ครั้งที่สอง สะท้อนเพียงด้านอารมณ์ของความเคร่งครัดทางศาสนาของเขา ซึ่งมีลักษณะด้วยการเปลี่ยนแปลงอารมณ์อย่างฉับพลัน แต่ไม่ได้กล่าวถึงท่าทีตามหลักการของเขาเกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร อเล็กซานเดอร์พยายามชนะใจบรรดาพระสังฆราชด้วยการแสดงความเคารพอย่างโอ้อวด: เขาพร้อมที่จะเข้าหาพวกเขาเพื่อรับพร โดยไม่ลืมการจูบมือพระสังฆราชตามธรรมเนียม แม้จะแสดงความกระตือรือร้นต่อมารยาทของจักรพรรดิอย่างเปิดเผย แต่ในใจลึกๆ ดูเหมือนว่าพระสังฆราชหลายคนมีความคิดเห็นที่แตกต่างออกไปเกี่ยวกับพระองค์ อเล็กซานเดอร์เป็น “ผู้หลอกลวง” ดังที่พระสังฆราชฟิลาเรต ดรอซโดฟ ( ) เคยกล่าวไว้[633] . ผู้เขียนชีวประวัติคนสุดท้ายของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 คือแกรนด์ดยุค นิโคไล มิคาอิลอวิช ได้กล่าวถึงเขาว่า: “ความสองหน้าไม่เคยทิ้งอเล็กซานเดอร์ไป เป็นลักษณะพื้นฐานของบุคลิกภาพของเขา… สิ่งนี้ทำให้เขาสามารถทำงานร่วมกับสเปราンスกีและอารักเชเยฟ, อารักเชเยฟและเอ. เอ็น. โกลิทซิน, รวมถึงวอลคอนสกีได้พร้อมกัน; เขาสามารถรับฟังและปฏิบัติตามคำแนะนำของเมเทอร์นิช ขณะที่ใช้เวลาหลายชั่วโมงกับคาโปดิสทรีอา; ในขณะที่อเล็กซานเดอร์กำลังสร้างความประทับใจให้นโปเลียนที่ทิลซิตและเออร์เฟิร์ต เขาก็เขียนจดหมายถึงมารดาอย่างใจเย็นเกี่ยวกับวิธีการที่อำนาจของเขาอาจถูกทำลาย; นายกรัฐมนตรีรูมียันเซฟจะเดินเข้าทางประตูหนึ่งด้วยความไว้วางใจอย่างเต็มที่ ในขณะที่โคเชเลฟจะแอบเข้ามาทางประตูอีกทาง; ควาเกอร์ชาวอังกฤษหรือผู้นับถือศาสนาอื่นจะเดินเข้ามาจากทางเข้าหนึ่ง ในขณะที่พระภิกษุผู้ยากจนหรือพระสังฆราชเองจะเดินเข้ามาจากทางเข้าอีกทาง; ในเวลาหนึ่ง เขาจะสนทนากับคารามซินเกี่ยวกับจิตสำนึกอันสูงส่งของกษัตริย์ต่อหน้าที่ต่อมาตุภูมิ ขณะที่ในเวลาอื่น เขาอาจกำลังฟังอย่างสงบต่อบุคคลเช่นแมกนิตสกี; และสิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือว่า ทุกคนเหล่านี้จะออกจากห้องทำงานของกษัตริย์ด้วยความประทับใจ และมักจินตนาการว่า พระองค์ได้ทรงกรุณาแบ่งปันวิธีคิดของพวกเขา”[634] . ในงานประวัติศาสตร์มักมีความเชื่ออย่างแพร่หลายว่า ในช่วงต้นรัชสมัย อเล็กซานเดอร์ที่ 1 เป็นผู้สนับสนุนแนวคิดเสรีนิยม ซึ่งอาจนำไปสู่การปฏิรูปต่าง ๆ เช่น ที่ถูกเกรงกลัวโดยผู้เช่น มетрополитัน อัมบรอส โพโดเบโดฟ ในขณะที่แนวทางอนุรักษ์นิยมของเขาเริ่มขึ้นเพียงในช่วงรัชสมัยที่สองเท่านั้น แต่ต่อไปนี้คือสิ่งที่แกรนด์ดยุค นิโคไล มิคาอิลอฟิช เขียนไว้: “จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ไม่เคยเป็นผู้ปฏิรูป และในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์ พระองค์ทรงมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมมากกว่าที่ปรึกษาคนใดรอบข้าง”[635] . สิ่งนี้มีผลกระทบต่อนโยบายของคริสตจักรทั้งหมดในยุคนั้น จนถึงช่วงต้นรัชสมัยของนิโคไลที่ 1 และจิตวิญญาณอนุรักษ์นิยมของระบอบนิโคลัส ไม่สามารถนำมาอธิบายได้เพียงอย่างเดียวว่าเป็นผลสืบเนื่องจากความวุ่นวายที่เกิดขึ้นระหว่างการลุกฮือเมื่อวันที่ 14 ธันวาคม ค.ศ. 1825

ในช่วงหลายปีที่รับหน้าที่เป็นอัยการสูงสุด พระเจ้าลูกชายโกลิทซินยังต้องรับมือกับทั้งอารมณ์ที่เปลี่ยนแปลงอย่างไม่แน่นอนและการแสร้งทำของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เมื่อเข้ารับตำแหน่ง โกลิทซินยังไม่คุ้นเคยกับเรื่องทางศาสนาเลย และไม่สนใจศาสนาออร์โธดอกซ์เลย ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้บรรยายถึงการมาถึงของอัยการสูงสุดคนใหม่ที่สภาสังฆราชว่า: “เมื่อจักรพรรดิแต่งตั้งเขาเป็นอัยการสูงสุด พระองค์ตรัสว่า: ‘ฉันจะเป็นอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชแบบไหนกัน? พวกท่านก็รู้ดีว่าฉันไม่มีความเชื่อใดๆ ทั้งสิ้น’ – ‘มาเถอะ เจ้าคนเลว เจ้าจะปรับตัวได้เอง’ – ‘แต่แล้ว,’ โกลิทซินกล่าวภายหลังว่า, ‘เมื่อฉันเห็นว่าสมาชิกของสภาสังฆราชปฏิบัติหน้าที่อย่างจริงจัง—ไม่ใช่เพียงเพื่อหาเลี้ยงชีพ แต่ด้วยความเชื่อมั่น—ฉันจึงเริ่มมองเรื่องความเชื่อและคริสตจักรอย่างจริงจังและด้วยความเคารพมากขึ้น’[636] . ความจริงของคำพูดเหล่านี้ของพระสังฆราชฟิลาริตได้รับการยืนยันจากข้อเท็จจริง: ในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์ อเล็กซานเดอร์ที่ 1 แท้จริงแล้วให้ความสนใจน้อยมากต่อการบริหารงานของคริสตจักร ในขณะที่โกลิทซินก็ห่างไกลจากศาสนาอย่างมาก ท่าทีของทั้งสองคนต่อเรื่องความเชื่อได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมีนัยสำคัญตามกาลเวลา — ภายใต้อิทธิพลของจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยและวิกฤตทางจิตวิญญาณส่วนตัว ยาคอฟเลฟ เมื่อได้รับแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุด ได้ศึกษา *กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ* เพื่อเตรียมตัวรับตำแหน่ง; ส่วนโกลิทซิน ในการค้นหาแนวทางที่ไม่เป็นระบบราชการในการจัดการเรื่องทางศาสนา ได้หันไปศึกษาพระคัมภีร์ ส่วนนโยบายของคริสตจักร ผลลัพธ์ในทั้งสองกรณีก็เหมือนกัน คือการทำให้สภาสังฆราชต้องอยู่ภายใต้ความประสงค์ของอัยการสูงสุด ยาโคฟเลฟได้จัดให้ตนเองมีสิทธิรายงานโดยตรงต่อพระมหากษัตริย์แล้ว; ภายใต้การนำของโกลิตซิน สิ่งนี้กลายเป็นแนวปฏิบัติมาตรฐาน และหน้าที่ที่ชัดเจนในตัวเอง ขั้นตอนต่อไปในการขยายอำนาจของอัยการสูงสุดคือการเปลี่ยนแปลงขั้นตอนการแต่งตั้งสมาชิกของสภาสังฆราช

ในศตวรรษที่ 18 การแต่งตั้งเหล่านี้มีระยะเวลาไม่จำกัด นั่นคือ ในทางปฏิบัติจนกว่าสมาชิกสภาสังฆราชคนหนึ่งจะสูญเสียความนิยมจากจักรพรรดิ ความเชื่องช้าของสภาสังฆราช ซึ่งเคยทำให้ปีเตอร์ที่ 3 และผู้อื่นไม่พอใจ กลับถูกชดเชยได้บ้างจากความจริงว่าคดีต่าง ๆ ได้รับการจัดการโดยสมาชิกสภาสังฆราชที่มีประสบการณ์และคุ้นเคยกับขั้นตอนการบริหาร ตั้งแต่วันที่ 12 มิถุนายน ค.ศ. 1805 พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลเริ่มได้รับเชิญให้เข้าร่วมการประชุมของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ – โดยผลัดเปลี่ยนกันและในระยะเวลาหนึ่งถึงสามปี มีเพียงพระอัครสังฆราชสามองค์เท่านั้นที่ยังคงเป็นสมาชิกถาวรของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์โดยตำแหน่ง อาจคาดได้ว่าการปฏิรูปนี้จะช่วยฟื้นฟูบรรยากาศที่หยุดนิ่งของสภาสังฆราชได้บ้าง เนื่องจากพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลได้รับโอกาสที่จะรายงานเกี่ยวกับความต้องการของสังฆมณฑลตนเองและใช้ความคิดริเริ่มของตนเอง อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ความเคารพต่ออำนาจรัฐได้ฝังรากลึกอยู่ในจิตวิญญาณของบรรดาพระสังฆราชจนถึงศตวรรษที่ 18 จนทำให้มีเพียงในโอกาสที่หายากเท่านั้นที่พระสังฆราชใดจะกล้าดำเนินการอย่างอิสระโดยไม่ได้รับความยินยอมจากอัยการสูงสุด การกระทำเช่นนี้ ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยครั้งโดยเฉพาะในสมัยนิโคลัสที่ 1 อาจส่งผลให้ถูกปลดออกจากตำแหน่งก่อนกำหนดและส่งกลับไปยังสังฆมณฑล ในช่วงต้นสมัยที่เจ้าชายโกลิตซินดำรงตำแหน่ง มีพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลหลายท่านที่มีการศึกษาสูงและเปี่ยมด้วยพลังได้รับการแต่งตั้งให้เข้าร่วมคณะกรรมการการศึกษาศาสนา (Synod [637] ) ทุกความพยายามของโกลิตซินมุ่งเน้นไปที่การจัดตั้งคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา (ดู § 19) โดยประสานงานอย่างใกล้ชิดกับการปฏิรูปสถาบันการศึกษาทางโลก การจัดตั้งคณะกรรมการดังกล่าวหมายถึงการเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของ Ober-Procurator เนื่องจากคณะกรรมการนี้ดำเนินการอย่างอิสระจากสภาสังฆราช หลังจากที่คณะกรรมการนี้เปลี่ยนจากองค์กรชั่วคราวเป็นองค์กรถาวร คณะกรรมการนี้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของ Ober-Procurator เท่านั้น ทำให้หน่วยงานบริหารอื่น ๆ ของศาสนจักรถูกผลักให้อยู่เบื้องหลังในกิจกรรมของเขา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1812 โกลิตซินเริ่มมีความสนใจในลัทธิลึกลับ ซึ่งได้เข้ามาแทนที่ยุคแห่งการตรัสรู้และแพร่หลายในรัสเซีย โกลิทซินถูกดึงดูดโดยแนวคิดเกี่ยวกับ ‘คริสต์ศาสนาใหม่’ แบบสากลที่มีลักษณะเหนือนิกาย โดยใช้อำนาจของออบเบอร์-โปรคูเรเตอร์ เขาได้ส่งเสริมการแทรกซึมของขบวนการโปรเตสแตนต์และนิกายต่างๆ เข้าสู่สังคมรัสเซียในนามของความอดทนทางศาสนา ความหลงใหลของโกลิทซินต่อลัทธิลึกลับมีอิทธิพลบางประการต่อพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 [638] . แถลงการณ์เมื่อวันที่ 24 ตุลาคม ค.ศ. 1817 ที่จัดตั้งกระทรวงกิจการศาสนาและการศึกษาสาธารณะ — หรือที่เรียกว่า ‘กระทรวงคู่’ — สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับจิตวิญญาณของโกลิทซินและมุมมองของเขาเกี่ยวกับการศึกษาสาธารณะภายในกรอบของคริสต์ศาสนาสากล

พี. ฟอน เกทเซ (P. von Götze) ผู้เป็นเพื่อนสนิทของโกลิทซิน และได้กลายเป็นสมาชิกของกรมศาสนาต่างประเทศไม่นานก่อนการก่อตั้งกระทรวงคู่ ได้ระบุในบันทึกความทรงจำของเขาว่า โกลิทซิน แม้จะมีความอดทนทางศาสนาอย่างกว้างขวาง แต่ก็ยังคงเป็นลูกที่จงรักภักดีต่อคริสตจักรของเขา ในขณะเดียวกัน เขาก็วิพากษ์วิจารณ์ข้อบกพร่องของระบบชั้นเชิงในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และในหลายประเด็น เขาถือว่าเป็นการผิดที่ตำแหน่งพระสังฆราชถูกเติมเต็มโดยบุคคลที่มีตำแหน่งในวัดเท่านั้น (?!). สิทธิพิเศษนี้ ตามคำกล่าวของโกลิทซิน ต้องเป็น “สิ่งที่ถูกนำเข้ามาโดยปิตาธิบดีผู้เมาสุรา”[639] ในช่วงการก่อตั้งกระทรวงคู่ โกลิทซินยังคงเป็นผู้รับคำปรึกษาที่ได้รับความไว้วางใจจากอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และเมื่อได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนา ก็ได้รับอำนาจอย่างไม่จำกัดในการดำเนินนโยบายของเขา แถลงการณ์วันที่ 24 ตุลาคม ค.ศ. 1817 ได้เสริมสร้างตำแหน่งของ Ober-Procurator และกลายเป็นขั้นตอนสุดท้ายในการก่อตั้งระบบการบริหารศาสนจักรที่รัฐควบคุม ซึ่งระบบนี้เริ่มก่อตัวขึ้นในสมัยปีเตอร์ที่ 1 และค่อยๆ แต่แน่นอน นำไปสู่การลดบทบาทของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) ให้เหลือเพียงระดับกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ กระบวนการนี้ถึงจุดสูงสุดในสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 แต่ทิศทางของมันได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยแคทรีนที่ 2 แล้ว และแรงผลักดันนั้นแข็งแกร่งจนทำให้ความเคลื่อนไหวนี้คงอยู่ตลอดทั้งช่วงเวลาของสภาสังฆราช จนถึงปี ค.ศ. 1917

§ 9. สภาสังฆราชและนโยบายทางศาสนาของรัฐบาล (1817–1917)

(a) ระบบการบริหารแบบสองฝ่าย ซึ่งเพียงกรมเดียวที่รับผิดชอบเรื่องกิจการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ยังคงมีอยู่จนถึงวันที่ 14 พฤษภาคม ค.ศ. 1824 ตลอดช่วงเวลานี้ กิจกรรมของกรมดังกล่าวถูกกำหนดโดยโปรแกรมทางศาสนาของเจ้าชายโกลิซินอย่างสมบูรณ์; เขาได้ทำให้การต่อต้านต่อโปรแกรมดังกล่าวอ่อนแอลงมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยการถอดพระมหากษัตริย์อัมโบรส โพโดเบโดฟ ออกจากสภาสังฆราช [640] .

ในปี ค.ศ. 1818 มิคาอิล เดสนิตสกี อดีตอาร์คบิชอปแห่งเชอร์นิโกฟ (ค.ศ. 1802–1818) ได้ขึ้นเป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและประธานสภาสังฆราช; เขาเป็นบุคคลที่มีนิสัยลึกลับ แต่เป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัด ดังนั้น ความขัดแย้งกับกระทรวงจึงเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และในที่สุดก็นำไปสู่การที่ผู้ประมุขยื่นคำร้องต่อจักรพรรดิเพื่อต่อต้านรัฐมนตรีผู้มีอำนาจสูงสุดในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1821 สองสัปดาห์ต่อมา ในวันที่ 24 มีนาคม ผู้ประมุขได้ถึงแก่กรรม [641] .

ท่าทีที่แน่วแน่ของโกลิทซินในการต่อสู้กับแรงต่อต้านจากฝ่ายศาสนจักรที่กำลังเพิ่มขึ้นนั้น เป็นผลมาจากความสัมพันธ์อันใกล้ชิดที่เขามีกับจักรพรรดิมาอย่างยาวนาน และมุมมองทางศาสนาที่ทั้งสองมีร่วมกัน โกลิตซินมีความเห็นตรงกันกับแนวคิดเรื่องคริสต์ศาสนาสากลที่ดึงดูดใจอเล็กซานเดอร์ ซึ่งภายใต้อิทธิพลต่าง ๆ ได้นำพระเจ้าแผ่นดินเข้าสู่ ‘ความสับสนทั่วไปในจิตใจและความคิด’[642] . ดังนั้น ระหว่างสงครามกับนโปเลียน อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยความรู้สึกถึงชะตากรรมอันสูงส่งของเขา จึงได้คิดริเริ่มก่อตั้งพันธมิตรศักดิ์สิทธิ์ (14 กันยายน ค.ศ. 1815) บรรดาผู้ปกครอง – สมาชิกของพันธมิตร – ได้ประกาศความมุ่งมั่นที่ไม่สั่นคลอนว่า ในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการปกครอง ‘จะยึดถือเพียงกฎเกณฑ์เดียว คือคำสั่งสอนของศรัทธาศักดิ์สิทธิ์นี้ คำสั่งสอนแห่งความรัก ความจริง และสันติภาพ’[643] ในทางปฏิบัติ หลักการเหล่านี้นำไปสู่ความระแวงและการกดขี่เสรีภาพทางความคิด รวมถึงเสรีภาพทางศาสนา ทุกหนทุกแห่ง จิตวิญญาณแห่งการปฏิวัติยังคงแผ่ขยายอย่างกว้างขวาง ซึ่งถูกมองว่าเป็นผลผลิตของยุคการตรัสรู้ที่กบฏและต่อต้านคริสต์ศาสนา [644] อเล็กซานเดอร์เห็นทางแก้ไขปัญหานี้ผ่านการปฏิรูปนโยบายรัฐในแนวทางคริสต์ศาสนา ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อเตรียม “ราชอาณาจักรของพระเจ้าที่สัญญาไว้บนโลกนี้ ซึ่งจะเหมือนอย่างในสวรรค์ และซึ่งคริสตจักรถวายคำอธิษฐานทุกวันเพื่อสิ่งนี้”[645]

การก่อตั้งระบบการปกครองสองฝ่ายในปี ค.ศ. 1817 ซึ่งดำเนินการตามนโยบายของคริสต์นิยมสากลนั้น ในขั้นต้นถูกมองโดยนักบวชว่าเป็นก้าวสู่ความเป็นอิสระทางศาสนจักรที่มากขึ้น มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจาก ฟิลาเรต ดรอซโดฟ (Filaret Drozdov) ผู้ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชแห่งเรวาล เมื่อวันที่ 15 สิงหาคม ค.ศ. 1817 ไม่นานหลังจากนั้น เขาได้เขียนจดหมายถึงอัยการสูงสุด โกลิตซิน ว่า: “ขอให้พระเจ้าทรงประทานให้ท่านเป็นผู้รับใช้ของพระวิญญาณในคริสตจักร ผู้รับใช้แห่งแสงสว่างในหมู่ประชาชน คอนสแตนตินมหาราชเคยเรียกตนเองว่า ‘พระสังฆราชภายนอก’ ของคริสตจักร; ด้วยตำแหน่งปัจจุบันของท่าน ท่านผู้ทรงเกียรติ คริสตจักรต้องยอมรับท่านเป็นผู้แทนชั่วคราวของพระสังฆราชภายนอก”[646] . สองปีผ่านไป และโกลิทซินก็กลายเป็นผู้แทนของกษัตริย์จริง ๆ – ผู้ปกครองอย่างเด็ดขาดของกระทรวงคู่ แม้จะมีความต้านทานจากฝ่ายตรงข้ามอยู่บ้าง แต่ค่อย ๆ มุมมองแบบสากลนิยมของเขาก็เริ่มห่างไกลจากมุมมองของจักรพรรดิมากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งจักรพรรดิเองก็ถูกดึงดูดเข้าสู่ความเคร่งครัดในศาสนาออร์โธดอกซ์มากขึ้นเรื่อย ๆ ในขณะที่โกลิตซินยังคงยึดมั่นในแนวคิดเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของชนชาติคริสเตียน และแนวคิดเรื่องอาณาจักรของพระคริสต์บนโลกที่เหนือความแตกต่างทางนิกาย การขับไล่คณะเยซูอิตออกจากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1815 (คือ ก่อนการก่อตั้งกระทรวงคู่) แสดงให้เห็นว่าปัจจัยทางนิกายมีบทบาทสำคัญต่อจักรพรรดิ ข้อพิจารณาเหล่านี้เริ่มปรากฏให้เห็นในไม่ช้า (หลังปี ค.ศ. 1817) ผ่านมาตรการที่หน่วยงานเซ็นเซอร์ดำเนินการต่อวรรณกรรมลึกลับ (ค.ศ. 1818) การเนรเทศเซลิวาโนฟ ผู้นำนิกายสโกปทซี และการขับไล่คณะเยซูอิต – ครั้งนี้จากรัสเซียทั้งประเทศ (ค.ศ. 1820) ภายในโครงสร้างชั้นเชิงของศาสนจักรเอง ความขัดแย้งระหว่างท่าทีแบบสากลนิยมกับท่าทีแบบออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด ปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในเรื่องของสมาคมพระคัมภีร์ เซราฟิม กลาโกเลฟสกี (1757–1843) ผู้ซึ่งเมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม ค.ศ. 1821 ได้สืบตำแหน่งจากเมโทรโพลิแทนไมเคิลที่ถึงแก่กรรม เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและโนฟโกรอด ได้สนับสนุนท่าทีอนุรักษ์นิยม ของเมโทรโพลิแทนพลาตอน เลฟชิน และร่วมกับเขาในการคัดค้านการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษารัสเซีย [647] . ความขัดแย้งระหว่างพระสังฆราชเซราฟิมกับโกลิทซินปรากฏชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพระสังฆราชเดินออกจากประชุมของสมาคมพระคัมภีร์อย่างแสดงออก มือขวาของจักรพรรดิ อารักเชเยฟ [648] ได้ปลูกฝังความคิดให้อเล็กซานเดอร์มากขึ้นเรื่อยๆ ว่าขบวนการลึกลับใดๆ ก็ตาม ล้วนมีจุดมุ่งหมายโดยธรรมชาติที่จะบ่อนทำลายรากฐานทางการเมือง [649] อารักเชเยฟได้ใช้อาร์คิมันดริต ยูรีเยฟ จากอารามโฟติอุส สปาสกี เป็นพันธมิตร

หลังจากสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาโนฟโกรอดในปี ค.ศ. 1814 โฟติย์ สปาสกี (1792–1838) ได้ใช้เวลาหนึ่งปีเป็นนักศึกษาที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งขณะนั้น ฟิลาเรต เป็นอธิการ โดยไม่ผ่านการสอบปลายภาค เขาก็ได้กลายเป็นครูที่โรงเรียนเทววิทยาซึ่งสังกัดอารามอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ในปี ค.ศ. 1817 ตามคำแนะนำของ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชและได้รับการแต่งตั้งให้เป็นครูสอนกฎหมายพระธรรมบัญญัติที่โรงเรียนเตรียมทหาร เนื่องจากคำเทศนาที่เต็มไปด้วยความเร่าร้อนของเขาที่ต่อต้านแนวคิดคริสเตียนสากล โกลิตซินจึงเนรเทศโฟติอุสไปยังจังหวัดห่างไกลเพื่อเป็นเจ้าอาวาสของวัดเล็กๆ แต่ไม่นานหลังจากนั้น โฟติอุสไม่เพียงแต่ได้รับการคืนตำแหน่ง แต่ยังได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอาร์คิมันดริตของวัดยูรีเยฟ [650] เมื่อวันที่ 21 สิงหาคม ค.ศ. 1822 ความสำเร็จนี้เขาต้องขอบคุณการสนับสนุนของเคาน์เตส เอ. เอ. ออร์โลวา-เชสเมนสกายา ซึ่งได้จัดให้เขาเข้าเฝ้าจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 — ซึ่งน่าประหลาดใจที่โกลิทซินเองก็มีส่วนร่วมในการพัฒนาเรื่องนี้ด้วย ต่อมา เคาน์เตสได้ย้ายมาตั้งถิ่นฐานใกล้กับอาราม เพื่อที่จะได้อยู่ภายใต้การแนะนำอย่างต่อเนื่องจากบิดาทางจิตวิญญาณของเธอ เธอได้บริจาคเงินจำนวนมหาศาลให้แก่อารามหลายครั้ง และได้ทิ้งมรดกมูลค่าหลายล้านไว้ให้แก่อารามนั้น จากจดหมายของ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ถึง เคานต์ วี. จี. ออร์ลอฟ เห็นได้ชัดว่าเขาเห็นชอบกับความสัมพันธ์ระหว่าง โฟติอุส กับ เคาน์เตส [651] .

N. Barsov แม้โดยทั่วไปจะมองการต่อสู้ของโฟติอุสต่อลัทธิลึกลับและลัทธิแบ่งแยกในแง่บวก แต่ได้เขียนว่า: “เนื่องจากไม่ได้รับการศึกษาทางวิชาการที่ดี โฟติอุสจึงไม่ใช่นักเทววิทยาที่มีความรู้ลึกซึ้ง”; อย่างไรก็ตาม “ด้วยการยืนหยัดอย่างมั่นคงบนพื้นฐานของหลักคำสอนทางศาสนาตามนิกาย คือ หลักคำสอนออร์โธดอกซ์อย่างบริสุทธิ์ ภายในขอบเขตของคำสอนเบื้องต้นและคำสารภาพความเชื่อ เขาจึงเป็นนักต่อสู้ที่มีความสามารถเพียงพอในการต่อต้านลัทธิลึกลับและสมาคมฟรีเมสัน”[652] . พรสวรรค์ด้านการพูดของโฟติอุสได้รับการเสริมสร้างอย่างโดดเด่นด้วยรูปลักษณ์ของนักบวชผู้ถือศีลอดอย่างเคร่งครัด อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนชีวประวัติได้บันทึกไว้ว่า: “ความโอ้อวดและความหยิ่งยโสของเขาขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงกับระดับความถ่อมตนของนักบวช และมีเพียงการสวดมนต์เป็นเวลานานและการอดอาหารเท่านั้นที่เป็นลักษณะเด่นของคุณธรรมทางศาสนาของเขา”[653] . ในขณะที่ฟอติอุสยังคงมีส่วนร่วมในการโต้แย้งกับผู้สนับสนุนลัทธิลึกลับอย่างต่อเนื่อง ตัวเขาเองก็มีแนวโน้มบางประการสู่การยกย่องเกินจริง [654] สองปีหลังจากการเข้าเฝ้าจักรพรรดิครั้งแรก ซึ่งคำปราศรัยอันเต็มไปด้วยความปีติยินดีของอาร์คิมันดริตได้สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งต่ออเล็กซานเดอร์ อารักเชเยฟ (Arakcheyev) — ผู้ได้รู้จักโฟติอุสในช่วงการก่อสร้างฐานทัพทหาร และถือว่าการรู้จักนี้มีความประโยชน์ — ได้รับอนุญาตให้โฟติอุสได้เข้าเฝ้าจักรพรรดิอีกครั้งเป็นเวลานานในวันที่ 20 เมษายน ค.ศ. 1824 [655]

เมื่อวันที่ 25 เมษายน ปีเดียวกันนั้น ฉากที่คล้ายละครได้เกิดขึ้นที่บ้านของเคาน์เตส ออร์โลวา: โฟติอุส ซึ่งสวมเครื่องแต่งกายทางศาสนาอย่างเต็มยศ ได้ออกไปพบโกลิทซิน และประกาศตัดเขาออกจากคริสตจักร ต่อมาคือการเข้าเฝ้าที่เต็มไปด้วยความดราม่าไม่แพ้กันระหว่างพระอัครสังฆราชเซราฟิมกับจักรพรรดิ ซึ่งในระหว่างนั้น พระอัครสังฆราชได้คุกเข่าวิงวอนให้อเล็กซานเดอร์กำจัดนักบวชผู้นอกรีตออกจากคริสตจักร ละครเรื่องนี้จบลงเมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม ค.ศ. 1824 ด้วยการยุบกระทรวงคู่ และกอลิตซินลาออกจากตำแหน่งรัฐมนตรีและประธานสมาคมพระคัมภีร์ เขาคงเหลือเพียงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงไปรษณีย์ ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1816 พระมหาสังฆราชเซราฟิมได้รับแต่งตั้งเป็นประธานสมาคมพระคัมภีร์ ส่วนอดีตหัวหน้ากรมกรีก-รัสเซียในกระทรวงคู่ คือ เจ้าชายพี. เอส. เมชเชอร์สกี ได้รับการแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช; เขาให้ความเคารพสภาสังฆราชอย่างสูง และมอบหมายการบริหารจัดการให้พระมหาสังฆราชเซราฟิม

ในการเข้าเฝ้าจักรพรรดิสองครั้งต่อมา ซึ่งจัดขึ้นโดยอารักเชเยฟ โฟติอุสได้ส่งบันทึกบางฉบับให้อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ซึ่งเขาทำนายว่าลัทธิลึกลับที่แพร่หลายในยุคนั้นจะนำไปสู่การปฏิวัติอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[656] ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ในนามของศาสนาออร์โธดอกซ์—ซึ่งถูกกล่าวอ้างว่ากำลังถูกคุกคาม—ยุคแห่งการกดขี่เสรีภาพทางความคิดได้เริ่มต้นขึ้น ซึ่งไม่เว้นแม้แต่ด้านเทววิทยา โฟติอุสและเซราฟิมพบผู้มีความคิดคล้ายคลึงกันในตัวรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษาสาธารณะคนใหม่ คือ พลเรือเอก เอ. เอส. ชิชคอฟ (1753–1841) ชิชคอฟเป็นผู้คัดค้านอย่างแข็งขันต่อสมาคมพระคัมภีร์ ซึ่งเขาได้ผลักดันให้มีการห้ามกิจกรรมของสมาคมนี้สำเร็จในสมัยนิโคลัสที่ 1 (12 เมษายน 1826) เขาปฏิเสธอย่างเด็ดขาดต่อ ‘การแปล’ ของพระคัมภีร์และคำอธิษฐานเป็น ‘ภาษาของประชาชนทั่วไป’ คือภาษารัสเซีย และได้ผลักดันให้มีการห้ามใช้หนังสือคำสอนของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1823 ด้วยความอนุญาตของสภาสังฆราช โดยในหนังสือดังกล่าว คำสารภาพความเชื่อและคำอธิษฐานถูกพิมพ์เป็นภาษารัสเซีย คำร้องของฟิลาเรตต่อเมโทรโพลิแทน เซราฟิม ซึ่งเขาคัดค้านว่าการห้ามดังกล่าวทำให้สภาพระสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ถูกบ่อนทำลาย ในตอนแรกไม่ประสบความสำเร็จ และต้องรอจนถึงสมัยนิโคลัสที่ 1 หนังสือคำสอนจึงได้รับการตีพิมพ์ใหม่ โดยครั้งนี้มีข้อความอ้างอิงเป็นภาษาสลาฟิกของคริสตจักร [657]

การปลดเจ้าชายโกลิทซินออกจากตำแหน่งไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรได้รับการปลดปล่อยจาก ‘การถูกกักขัง’ ของตนเลย การผ่อนคลายการควบคุมของรัฐภายใต้การนำของเจ้าชายเมชเชอร์สกีพิสูจน์แล้วว่าเป็นเพียงชั่วคราวเท่านั้น ไม่นานนัก พระสังฆราชเซราฟิม ผู้ซึ่งยังคงเป็นสมาชิกอาวุโสที่สุดของสภาสังฆราชจนกระทั่งถึงแก่อสัญกรรมในปี ค.ศ. 1843 ก็ต้องเผชิญกับแรงกดดันจากรัฐที่ทวีความรุนแรงขึ้นภายใต้การนำของอัยการสูงสุดเนชาเยฟและโปรตาซอฟ

มีตำนานที่รู้จักกันดีและถูกเล่าต่อกันมาบ่อยครั้งว่า อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้จบชีวิตในไซบีเรียในฐานะพระภิกษุภายใต้ชื่อ ฟีโอดอร์ คูซมิช นักประวัติศาสตร์ต่างโต้แย้งเรื่องนี้ แกรนด์ดยุค นิโคไล มิคาอิลอวิช ในงานวิจัยพิเศษเกี่ยวกับเรื่องนี้ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1907 ก็ได้แสดงความคิดเห็นอย่างชัดเจนว่าไม่ควรเชื่อมโยงอเล็กซานเดอร์กับฟโยดอร์ คูซมิช [658] .

การมองว่าการต่อสู้ของโฟติอุส เซราฟิม และอารักเชเยฟ ต่อต้านโกลิทซิน เป็นผลมาจากการที่พวกเขาปฏิเสธระบบศาสนจักรที่มีอยู่ในขณะนั้นอย่างสิ้นเชิงนั้น เป็นความเข้าใจผิด มุมมองของบุคคลเหล่านี้แคบเกินไปสำหรับวัตถุประสงค์ดังกล่าว การโต้แย้งของโฟติอุสกับโกลิทซิน แทบไม่อาจเป็นแรงผลักดันให้จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ดำเนินการทบทวนอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐ [659] ความคิดเห็นในลักษณะนี้ถูกแสดงออกโดยบุคคลที่ไม่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทภายในพรรคการเมือง และไม่มีความสัมพันธ์ใด ๆ กับโฟติอุสเลย นั่นคือนักประวัติศาสตร์ผู้มีชื่อเสียงและได้รับการศึกษาอย่างลึกซึ้ง น. ม. คารามซิน (1766–1826); ในปี ค.ศ. 1811 เขาได้ส่งบันทึกถึงซาร์ที่มีชื่อว่า ‘เกี่ยวกับรัสเซียโบราณและสมัยใหม่’ ซึ่งนำเสนอสถานการณ์ทางศาสนาและการเมืองในยุคนั้นด้วยความวัตถุวิสัยที่ได้รับการพิจารณาอย่างรอบคอบ: ‘คริสตจักรรัสเซียมีผู้นำมาตั้งแต่สมัยโบราณ โดยเริ่มจากตำแหน่งเมโทรโพลิแทน และในที่สุดคือตำแหน่งแพทริอาร์ค ปีเตอร์ได้ประกาศตัวเองเป็นหัวหน้าของคริสตจักร และยกเลิกตำแหน่งปิตาธิบดี เนื่องจากถือเป็นภัยคุกคามต่อระบอบการปกครองแบบเผด็จการเบ็ดเสร็จ แต่เราควรสังเกตว่า นักบวชของเราไม่เคยต่อต้านอำนาจทางโลก ไม่ว่าจะของเจ้าชายหรือซาร์; พวกเขาทำหน้าที่เป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์ในเรื่องของรัฐ และเป็นมโนธรรมเมื่อรัฐเบี่ยงเบนจากคุณธรรมในบางครั้ง บรรดาผู้นำสูงสุดของเรามีสิทธิเพียงอย่างเดียว: คือการประกาศความจริงต่อผู้ปกครอง ไม่ใช่เพื่อลงมือกระทำหรือก่อการกบฏ — สิทธินี้ได้รับการอวยพรไม่เพียงสำหรับประชาชน แต่ยังสำหรับผู้ปกครองด้วย ซึ่งความสุขของพระองค์อยู่ที่ความยุติธรรม นับตั้งแต่สมัยปีเตอร์ นักบวชในรัสเซียได้ตกอยู่ในภาวะเสื่อมถอย บรรดาผู้นำศาสนาของเราได้กลายเป็นเพียงผู้ประจบประแจงของซาร์เท่านั้น และจากธรรมาสน์ พวกเขาก็จะกล่าวคำสรรเสริญต่อพวกเขาด้วยภาษาในพระคัมภีร์ เรามีนักกวีและขุนนางสำหรับคำสรรเสริญเช่นนั้น; หน้าที่หลักของนักบวชคือการสอนประชาชนให้รู้จักคุณธรรม และเพื่อให้คำสอนเหล่านี้มีประสิทธิภาพมากยิ่งขึ้น นักบวชต้องได้รับการเคารพนับถือ หากผู้ปกครองเป็นประธานในการประชุมของผู้นำระดับสูงในคริสตจักร หากเขาเป็นผู้ตัดสินและมอบเกียรติยศและผลประโยชน์ทางโลกให้แก่พวกเขา คริสตจักรก็จะกลายเป็นผู้อยู่ใต้การควบคุมของอำนาจทางโลก และสูญเสียลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ไป ความศรัทธาต่อคริสตจักรจะลดลง และเมื่อความศรัทธานั้นลดลง ความเชื่อก็จะลดลงด้วย; และเมื่อความเชื่ออ่อนแอลง พระมหากษัตริย์ก็จะสูญเสียเครื่องมือที่จะครองใจประชาชนในยามฉุกเฉิน เมื่อจำเป็นต้องลืมทุกสิ่ง ทิ้งทุกสิ่งเพื่อมาตุภูมิ และผู้เลี้ยงจิตวิญญาณสามารถสัญญาได้เพียงมงกุฎของผู้พลีชีพเป็นรางวัล อำนาจทางจิตวิญญาณต้องมีขอบเขตการดำเนินการที่ชัดเจนนอกเหนือจากอำนาจทางโลก แต่ต้องดำเนินการในความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับมัน ข้าพเจ้ากำลังพูดถึงกฎหมายและความยุติธรรม พระมหากษัตริย์ผู้ทรงปัญญา ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ของรัฐ จะหาทางเสมอที่จะทำให้ความประสงค์ของอาร์คบิชอปหรือแพทริอาร์คสอดคล้องกับความประสงค์ของพระมหากษัตริย์; แต่จะดีกว่าหากความตกลงนี้อยู่ในรูปแบบของเสรีภาพและความเชื่อมั่นภายใน แทนที่จะเป็นการยอมจำนนอย่างเด็ดขาด การพึ่งพาอำนาจทางศาสนาอย่างเปิดเผยและสมบูรณ์ต่ออำนาจทางโลก หมายความว่าอำนาจทางศาสนาไม่มีประโยชน์ หรืออย่างน้อยที่สุด ก็ไม่ใช่สิ่งจำเป็นต่อความมั่นคงของรัฐ… “ผมไม่ได้เสนอให้ฟื้นฟูระบบสังฆราช แต่ผมหวังว่าสภาสังฆราชจะมีบทบาทสำคัญยิ่งขึ้นทั้งในด้านการจัดตั้งและในการดำเนินการ”[660] . บันทึกของคารามซินไม่มีผลปฏิบัติใดๆ: ในขณะนั้น อเล็กซานเดอร์ที่ 1 เปิดรับความกระตือรือร้นทางศาสนาของโฟติอุสมากกว่าการสะท้อนความคิดอย่างมีเหตุผลของนักประวัติศาสตร์

b) ในปี ค.ศ. 1850 เคาน์เตส เอ. ดี. บลูโดวา (1812–1891) บุคคลสำคัญในขบวนการสลาโวฟิล ได้เขียนในโอกาสครบรอบ 25 ปีการครองราชย์ของนิโคลัสที่ 1 ว่า: “นิโคลัส ปาฟโลวิช เป็นพระมหากษัตริย์ผู้เคร่งครัดในศาสนาออร์โธดอกซ์ที่สุดที่ครองราชย์เหนือเราตั้งแต่สมัยของฟโยดอร์ อเล็กเซเยวิช ‘เขาอาจจะเป็นผู้รัสเซียที่สุดเลย’[661] นี่คือช่วงเวลาก่อนสงครามคริม เมื่อในบางวงสังคมยังเชื่อว่ารัฐยืนหยัดอยู่บนรากฐานที่มั่นคง รากฐานนี้ ตามคำกล่าวของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษาสาธารณะ เคานต์ เอส. เอส. อูวารอฟ (1786–1855) ประกอบด้วยระบอบการปกครองแบบเผด็จการ ศาสนจักรออร์โธดอกซ์ และอัตลักษณ์ชาติ ในบันทึกที่กล่าวถึงข้างต้นของคารามซิน ซึ่งนิโคลัสที่ 1 รู้จักดี เราอ่านได้ว่า: ‘ชนชั้นขุนนางและนักบวช วุฒิสภาและสภาสังฆราช ในฐานะผู้พิทักษ์กฎหมาย และเหนือกว่าทั้งหมด – พระมหากษัตริย์ ผู้ออกกฎหมายเพียงผู้เดียว และแหล่งที่มาของอำนาจเพียงผู้เดียว – นี่คือรากฐานของระบอบกษัตริย์รัสเซีย ซึ่งอาจถูกเสริมสร้างหรือทำให้อ่อนแอลงได้โดยกฎเกณฑ์ที่กำหนดโดยผู้ครองราชย์’[662] . ส่วนที่สองของสูตรของคารามซินนั้น เป็นหลักการนำทางของนโยบายนิโคลัสที่ 1 อย่างไม่ต้องสงสัย แต่การดูหมิ่นสภาสังฆราชและนักบวชนั้น แทบจะไม่สอดคล้องกับความสัมพันธ์ปกติระหว่างผู้ปกครองนิกายออร์โธดอกซ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ดังที่ส่วนแรกได้บ่งชี้ไว้ เมื่ออาร์คิมันดริต โฟติอุส สปาสกี้ ในจดหมายถึงบิชอป อินโนเซนต์ บอริซอฟ เมื่อวันที่ 1838 ได้กล่าวด้วยความตื่นเต้นว่า ‘ ’ ว่าในรัสเซียทุกสิ่งล้วนเปี่ยมไปด้วยกลิ่นหอมของศาสนาออร์โธดอกซ์[663] คำพูดเหล่านี้ย่อมก่อให้เกิดเพียงรอยยิ้มที่เต็มไปด้วยความสงสัยจากผู้อ่านที่เป็นกลาง

จักรพรรดินิโคลัสที่ 1 (15 กรกฎาคม 1796 – 19 กุมภาพันธ์ 1855) เป็นพระโอรสองค์ที่สามของพระเจ้าปอลที่ 1 พระองค์ขึ้นครองราชย์เนื่องจากพระเชษฐาคือพระเจ้าคอนสแตนตินทรงปฏิเสธที่จะขึ้นครองราชย์ การเลี้ยงดูและการศึกษาของนิโคลัสไม่ได้รับความสนใจมากนัก; ตามความชอบส่วนตัวของพระองค์ การศึกษาจึงมีลักษณะเป็นทางทหารเป็นหลัก การเลี้ยงดูทางศาสนาของเขาก็เป็นเพียงผิวเผินเช่นกัน เมื่อใกล้สิ้นชีวิต นิโคไลที่ 1 ได้ยอมรับว่า: “ในด้านการศาสนา ลูกๆ ของฉันมีสภาพที่ดีกว่าเรา (คือ นิโคไลและพี่ชายของเขา มิคาอิล – I. S.), ที่ได้รับการสอนเพียงให้รับบัพติศมาในเวลาที่กำหนดระหว่างพิธีมิสซา และท่องบทสวดต่าง ๆ จากความจำ โดยไม่สนใจเลยว่าสิ่งที่เกิดขึ้นในจิตวิญญาณของเรา [664] เป็นอย่างไร นิโคไลเป็นชายผู้มีศรัทธา แต่ในลักษณะที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากพี่ชายของเขา อเล็กซานเดอร์: เขาไม่รู้จักการแสวงหาทางศาสนา ความสงสัย หรือความปีติยินดีทางจิตวิญญาณเลย นิสัยตรงไปตรงมาของเขาไม่สอดคล้องกับความแปรปรวนทางอารมณ์และความลังเลที่ถือเป็นลักษณะเด่นของพ่อและพี่ชายเขา ความเชื่อของนิโคไลนั้นเรียบง่ายและไม่โอ้อวด เหมือนกับซาร์แห่งมอสโก เขาเชื่อมั่นว่าอำนาจเผด็จการของเขาได้รับการอวยพรจากเบื้องบน เขาเห็นพ้องกับทัศนคติของฟิลาเรต ดรอซโดฟอย่างเต็มที่ว่า: ‘พระเจ้า ตามภาพลักษณ์แห่งอำนาจสูงสุดของพระองค์ ได้สถาปนากษัตริย์ขึ้นบนโลก; ตามภาพลักษณ์แห่งอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ – กษัตริย์ผู้ปกครองแบบเผด็จการ; ตามภาพลักษณ์แห่งอาณาจักรนิรันดร์ของพระองค์ ที่คงอยู่จากยุคหนึ่งสู่อีกยุคหนึ่ง – กษัตริย์ผู้สืบสันตติวงศ์’[665] . แม้ว่ามุมมองของนิโคลัสที่ 1 และฟิลาเรตจะสอดคล้องกันในพื้นฐานทางทฤษฎี แต่ทั้งสองกลับมีความเห็นต่างกันในด้านนโยบายทางศาสนา เป็นเวลาหลายทศวรรษที่ทั้งสองมองกันด้วยความเคารพ แต่ในขณะเดียวกันก็มีความระแวงและสายตาวิพากษ์วิจารณ์; และเพียงผู้สังเกตการณ์ผิวเผินเท่านั้น—ไม่ว่าจะเป็นนักประวัติศาสตร์ร่วมสมัยหรือนักประวัติศาสตร์ในภายหลัง—ที่อาจมองว่าทั้งสองเป็นจิตวิญญาณที่คล้ายคลึงกัน สิ่งนี้ แน่นอนว่า ไม่ได้รบกวนความสงบในจิตใจของจักรพรรดิ แต่สำหรับเมโทรโพลิแทน การที่เขาปฏิเสธนโยบายทางศาสนาของซาร์นั้น เป็นโศกนาฏกรรมที่เขาซ่อนเร้นไว้อย่างระมัดระวังจากผู้คนรอบข้าง ยุคสมัยการครองราชย์ของนิโคลัสที่ 1 ถูกเรียกว่า “ยุคนิโคลาเยฟ” ในประวัติศาสตร์รัสเซีย; ส่วนนักประวัติศาสตร์ทางศาสนา มีสิทธิ์ที่จะเรียกช่วงเวลาเดียวกันนี้ — รวมถึงปีต่อๆ มาจนถึงการเสียชีวิตของพระสังฆราชฟิลาเรตในปี ค.ศ. 1867 — ว่า “ยุคฟิลาเรต” พระสังฆราชฟิลาเรต ดรอซโดฟ ยืนอยู่ใจกลางเหตุการณ์ทางศาสนาและการเมือง เมื่อเขาพูดแทนพระศาสนจักรในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระศาสนจักรและรัฐ เขาได้แสดงจุดยืนและเสนอทางออกตามสถานการณ์ที่อนุญาต ในสายตาของนักประวัติศาสตร์ ข้อเสนอเหล่านี้ในหลายด้านไม่ได้เป็นสิ่งที่ไม่มีข้อผิดพลาดเลย แต่เสมอมาล้วนมีพื้นฐานที่มั่นคงจนไม่อาจเพิกเฉยต่อความเห็นที่มีน้ำหนักของบุคคลสำคัญในวงการการเมืองทางศาสนาผู้นี้ได้[666] .

วาซีลี ดรอซโดฟ (Vasily Drozdov) ซึ่งในชีวิตนักบวชมีชื่อว่า ฟิลาเรต (Filaret) เกิดในปี ค.ศ. 1782 ในครอบครัวของบาทหลวงประจำตำบลที่เมืองโคลอมนา เขาเรียนที่โรงเรียนพระคริสตธรรมโคลอมนา และต่อมาที่โรงเรียนพระคริสตธรรมตรีเอกานุภาพ ซึ่งที่นั่นเขาได้รับความสนใจจากพระมหากษัตริย์พลาตอนแห่งมอสโก ท่านเมโทรโพลิแทนพลาตันชื่นชมคำเทศนาของเขาเป็นพิเศษ ซึ่งทั้งในด้านรูปแบบและเนื้อหา แสดงให้เห็นถึงความสมดุลและความสุกงอมของความคิด รวมถึงวิจารณญาณที่มั่นคงในเรื่องทางจิตวิญญาณ เมื่อวันที่ 16 กันยายน ค.ศ. 1808 พระภิกษุวัย 26 ปีผู้นี้ได้เริ่มต้นอาชีพการสอน และในปีถัดมา เขาถูกเรียกตัวไปยังเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งเมื่อวันที่ 28 มีนาคม ค.ศ. 1809 เขาได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ และได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ตรวจสอบและผู้บรรยายวิชาปรัชญาที่โรงเรียนเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก หลังจากนั้น เขาได้กลายเป็นผู้อำนวยการของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ไม่นานนัก ฟิลาเรตก็ได้รับการยอมรับและชื่นชมจากทั้งเมโทรโพลิแทน แอมโบรส โพโดเบโดฟ และเจ้าชายโกลิทซิน ซึ่งทั้งสองได้พยายามอย่างเต็มที่เพื่อส่งเสริมเขาให้ก้าวขึ้นในลำดับชั้นของคริสตจักร ในปี ค.ศ. 1810 ฟิลาเรตได้กลายเป็นศาสตราจารย์ ด้านเทววิทยา ประวัติศาสตร์คริสตจักร และโบราณคดี และในปี ค.ศ. 1811 เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอาร์คิมันดริต ในปีถัดมา เขาได้กลายเป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาและอธิการบดีของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในปี ค.ศ. 1813 จักรพรรดิได้พระราชทานเครื่องอิสริยาภรณ์นักบุญวลาดิมีร์ให้แก่เขา หนึ่งปีต่อมา คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยาได้มอบปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางเทววิทยาให้แก่เขา และสำหรับวิทยานิพนธ์ของเขาเรื่อง *An Outline of Biblical Church History* จักรพรรดิได้พระราชทานเครื่องอิสริยาภรณ์พานาเกียให้แก่เขา งานของเขาในฐานะผู้อำนวยการและศาสตราจารย์ได้เสริมสร้างชื่อเสียงของเขาในฐานะนักเทววิทยา ในปี ค.ศ. 1817 ฟิลาเรต ในฐานะพระสังฆราชแห่งเรวาล ได้กลายเป็นผู้ช่วยผู้ดูแลเขตสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และในปี ค.ศ. 1819 เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นพระอัครสังฆราชแห่งทเวร์ ในปีเดียวกัน เขาถูกย้ายไปยังที่นั่งสังฆมณฑลยารอสลาฟล์ และได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช; จนถึงวันที่ 8 มิถุนายน ค.ศ. 1821 เขาได้ดำรงตำแหน่งอัครสังฆราชแห่งมอสโก และเมื่อวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1826 ซึ่งเป็นวันพระราชพิธีบรมราชาภิเษกของนิโคลัสที่ 1 เขาได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นมิตโรโพลิแทนแห่งมอสโก ฟิลารетอุทิศตนอย่างเต็มที่ต่อกิจการของสังฆมณฑลมอสโก แต่สิ่งนี้คงอยู่เพียงสามปีเท่านั้น จนกระทั่งในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1826 เขาถูกเรียกตัวกลับไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช (Holy Synod) ตำแหน่งที่เขาดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1842 [667] อย่างไรก็ตาม แม้หลังจากที่เขาถูกปลดจากหน้าที่สมาชิกสภาสังฆราชแล้ว เขาก็ยังคงปฏิบัติหน้าที่ดังกล่าวต่อไปอย่างมีประสิทธิภาพ เนื่องจากความเห็นของเขามักถูกขอคำปรึกษาในทุกเรื่องสำคัญ หลังจากการเสียชีวิตของพระสังฆราชในปี ค.ศ. 1867 อัยการสูงสุดได้ระบุในรายงานประจำปีของเขาต่อพระจักรพรรดิว่า ตลอดเวลากว่าครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา ไม่มีเรื่องทางศาสนาใดที่พระสังฆราชผู้มีชื่อเสียงจากมอสโกผู้นี้ไม่ได้มีส่วนร่วมด้วยพลังทั้งหมดของเขา [668] .

ในทศวรรษ 1880 และ 1890 หนังสือ *Collection of Opinions and Reviews* ของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้ถูกตีพิมพ์ หนังสือนี้ประกอบด้วยบทความเกี่ยวกับการแต่งงานในคริสต์ศาสนา การแตกแยก เพลงสวดในโบสถ์ การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษารัสเซีย ความเชื่อของศาสนาอื่น ๆ และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในตะวันออก (เพื่อยกตัวอย่างเพียงไม่กี่เรื่อง) ซึ่งเขียนโดยผู้เขียนที่เป็นทั้งนักประวัติศาสตร์กฎหมายทางศาสนาและนักเทววิทยาในเวลาเดียวกัน แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของบุคลิกภาพของฟิลาเรตอย่างครบถ้วน แน่นอนว่าในหลายกรณี เขามีผู้ช่วย เช่น นักวิชาการทางศาสนามีชื่อเสียง A. V. Gorsky [669] แต่การแก้ไขขั้นสุดท้ายเป็นความรับผิดชอบของเมโทรโพลิแทนเองเสมอ: ความแม่นยำในการแสดงออก ความถูกต้องของคำพูด และความสามารถในการหลีกเลี่ยงคำกล่าวที่เด็ดขาดเกินไป – ทั้งหมดนี้คือจุดเด่นที่ปฏิเสธไม่ได้ของสไตล์การเขียนของเขา ความรู้สึกถึงสัดส่วนที่เป็นลักษณะเฉพาะของเขาได้รับการเสริมด้วยท่าทีระมัดระวังและยับยั้งชั่งใจในการประเมินบุคคลและเหตุการณ์ ซึ่งถือเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งในช่วงยุคของนิโคไลเยฟ ดูเหมือนว่า มีเพียงสองคนจากวงในของฟิลารетเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้สนทนาอย่างตรงไปตรงมากับเขา – นั่นคือ อับบอตแห่งอารามทรินิตี้-เซอร์จิอุส ลอวรา อาร์คิมันดริต แอนโทนี เมดเวเดฟ และผู้ช่วยของฟิลารет คือ อาร์คบิชอป เลโอนิด คราสโนเปฟคอฟ [670] P. S. คาซันสกี (P. S. Kazansky) ศาสตราจารย์ที่สถาบันเทววิทยามอสโก ได้เขียนจดหมายถึงพี่ชายของเขาหลังการเสียชีวิตของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ว่า: “เมโทรโพลิแทนผู้ล่วงลับมีแรงดึงดูดบางอย่างที่ดึงทุกคนที่เข้าใกล้เขาให้เข้ามาหาเขา แต่ในขณะเดียวกัน ก็ไม่ยอมให้ใครเข้าใกล้เกินไป ราวกับใช้ไม้กายสิทธิ์ เขาวาดเส้นแบ่งที่ไม่มีใครกล้าข้ามไป แม้ใจของพวกเขาจะปรารถนาเพียงใดที่จะก้าวข้ามเส้นนั้นเพื่อเข้าใกล้เขา ความรู้สึกและภาพลักษณ์เช่นนี้คือสิ่งที่ทุกคนที่อยู่ใกล้ชิดเขารู้สึก เขาเก็บรักษาพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ภายในใจและจิตวิญญาณของเขาไว้ไม่ให้ใครเข้าถึงได้ ผู้คนภายนอกเห็นเพียงแวบเดียวของความรู้สึกและความคิดของเขา ทุกคนที่รักเขาล้วนรักเขาด้วยความรู้สึกเกรงขาม และแม้กระทั่งผู้ที่มั่นใจว่าเขาได้รักพวกเขาก็ไม่ถือว่าตัวเองใกล้ชิดกับเขา บางทีนักบุญอาจรู้สึกได้ว่า หากเขาอนุญาตให้ใครก็ตามเข้าใกล้เขาอย่างเต็มที่ เขาจะสูญเสียอำนาจเหนือบุคคลนั้นไป”[671] . อาร์คบิชอป เทโอโดซิอุส โอเซรอฟ แห่งซิมบีร์สค์ († 1858) เล่าว่า: “ผมเคยรับใช้ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ไปเยี่ยมขุนนาง พบปะกับซาร์: ทุกอย่างเป็นไปด้วยดี แต่เมื่อผมเข้าสู่บริเวณวัดตรีเอกานุภาพ (ที่พำนักของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต – I. S.) ความรู้สึกเกรงขามนั้นมาจากไหน?”[672] พระสงฆ์ในชนบทจะรู้สึกอย่างไรเมื่อต้องปรากฏตัวต่อหน้าท่านนักบุญแห่งมอสโก? และนี่คือคำพูดของ A. N. Muravyov ที่กล่าวไว้ในปี 1867 หลังจากการเสียชีวิตของฟิลาเรต: “เราได้สูญเสียผู้ชี้นำและผู้ปกป้องหลักความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่ยิ่งใหญ่ ซึ่งแม้จะไม่ได้มีตำแหน่งเป็นพระสังฆราช แต่สำหรับเราท่านก็เหมือนพระสังฆราชที่แท้จริง เพราะท่านได้แก้ไขปัญหาทางศาสนจักรที่ยากลำบากทั้งหมดด้วยปัญญาที่ประทานจากเบื้องบน และคริสตจักรรัสเซียจะยังคงยึดถือมุมมองนี้ไปอีกนาน”[673] . อาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ ผู้เป็นศิษย์ทางอุดมการณ์และผู้ชื่นชม ฟิลาเรต และนโยบายทางศาสนจักรของเขา ซึ่งได้อุทิศเวลาสองทศวรรษเพื่อเผยแพร่ผลงานของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ได้เขียนไว้ว่า ขณะอ่านผลงานของนักบุญท่านนี้ เขาไม่อาจไม่รู้สึกทึ่งต่อความยิ่งใหญ่ ความลึกซึ้ง และความกว้างขวางของจิตใจที่ครอบคลุมทุกด้านของพระสังฆราชผู้ไม่อาจลืมเลือนได้ เอกสารเหล่านี้ดูเหมือนจะแก้ไขปัญหาต่าง ๆ — ทั้งด้านกฎหมายทางศาสนา เรื่องที่เกี่ยวข้องกับรัฐ สังคม และเรื่องอื่น ๆ — สำหรับศตวรรษที่จะมาถึง [674] . เช่นเดียวกับซาฟวา ทิโฮมิโรฟ พระสังฆราชรุ่นต่อๆ มาต่างให้ความเคารพนับถือฟิลาริต ดรอซโดฟอย่างสูง และอำนาจของท่านยังคงมั่นคงไม่สั่นคลอน อย่างไรก็ตาม “ความระมัดระวังในการตัดสิน” ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของท่าน ได้แปรเปลี่ยนไปเป็นความเฉยเมยอย่างทาสในหมู่ผู้ติดตามที่มีพรสวรรค์น้อยกว่า เมื่อเผชิญกับอำนาจทางโลก

ในช่วงชีวิตของเขา มетропоลิต ฟิลาเรต ด้วยอำนาจของเขา ได้ครองตำแหน่งที่ค่อนข้างเป็นเอกลักษณ์ภายในลำดับชั้นของคริสตจักร สำหรับนักบวช และแม้กระทั่งสำหรับผู้ศรัทธาทั่วไป เขาไม่ใช่เพียงผู้เลี้ยงแกะที่ใจดี แต่เป็นผู้เลี้ยงแกะที่ฉลาด ซึ่งแม้พวกเขาจะเคารพเขา แต่ก็เกรงกลัวเขาด้วย ดังนั้น เขาจึงไม่สามารถกลายเป็นจุดศูนย์กลางของขบวนการรวมตัวได้ และก็ไม่สามารถพึ่งพานักบวชเพื่อรับการสนับสนุนได้ ท่านตระหนักดีว่าบทบาทที่มอบให้ท่านในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียนั้นเป็นบทบาทที่เต็มไปด้วยความโศกเศร้า ท่านมองเห็นได้อย่างชัดเจนว่าความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรได้ฝังรากลึกเพียงใด จนทำให้คริสตจักรกลายเป็นเพียงหน่วยงานหนึ่งของศาสนาคริสต์กรีก-รัสเซีย ประเพณีที่ฝังรากลึกเช่นนี้ จะเปลี่ยนแปลงได้ก็ต่อเมื่อมีพลังที่แข็งแกร่งกว่าเกิดขึ้นจากภายในคริสตจักรเอง แต่เขาไม่เชื่อว่าผู้ร่วมสมัยของเขาจะแสดงพลังเช่นนั้นได้ นอกจากนี้ เขายังเป็นผู้สนับสนุนนโยบายทางศาสนาแบบอนุรักษ์นิยม เป็นเวลานานแล้วที่ภายในชั้นผู้นำของคริสตจักรมีความกลัวต่อนวัตกรรมและการปฏิรูปอย่างเกือบจะเป็นโรคจิต: เช่นเดียวกับ Platon Levshin, Amvrosy Podobedov หรือ Filaret Amfiteatrov, Filaret Drozdov ก็กลัวแม้กระทั่งการปรับเปลี่ยนเล็กน้อยในชีวิตคริสตจักร เมื่อแนวโน้มปฏิรูปเริ่มมีอิทธิพลในหมู่พระสงฆ์ในช่วงทศวรรษ 1960 ฟิลาเรตได้คัดค้านมาตรการใดๆ ที่เกินกว่าการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยในวิธีการบริหารจัดการของคริสตจักร โดยพื้นฐานแล้ว เขามองรัฐด้วยความเป็นเกียรติอย่างสูงยิ่งในฐานะพลังที่กดขี่และอนุรักษ์นิยม ซึ่งช่วยควบคุมแรงผลักดันที่ไร้ระเบียบ โลกีย์ และเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงไม่คัดค้านตำแหน่งที่อยู่ในความใต้บังคับบัญชาของรัฐโดยรวมของคริสตจักร สิ่งที่เขาปรารถนาสำหรับคริสตจักรคือระดับการปกครองตนเองที่มากขึ้น ท่านถือว่าสถาบันของสภาสังฆราช (Holy Synod) เหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับวัตถุประสงค์นี้ โดยเคยอธิบายว่า “เป็นสถาบันทางจิตวิญญาณที่เปโตรรับมาจากกลุ่มโปรเตสแตนต์ แต่ด้วยพระเมตตาของพระเจ้าและจิตวิญญาณของคริสตจักร ได้เปลี่ยนให้กลายเป็นสภาสังฆราช”[675] . การตัดสินใจส่วนตัวของนิโคลัสที่ 1 เกี่ยวกับรายงานหนึ่งของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ ได้ก่อให้เกิดคำตัดสินต่อไปนี้จากเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร: “สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ไม่อาจกล่าวคำใดที่คัดค้านการตัดสินใจนี้ได้ เพราะเมื่อไม่สามารถแก้ไขปัญหาภายในของตนเองได้ จึงเป็นฝ่ายที่กระตุ้นให้พระมหากษัตริย์ทรงตัดสินใจเช่นนี้ และด้วยเหตุนี้จึงต้องยอมรับมันเป็นการตัดสินใจของพระเจ้า”[676] . ท่าทีทางศาสนาและการเมืองของฟิลาเรตถูกกำหนดขึ้นไม่น้อยจากแนวคิดของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจจักรวรรดิ: “รัสเซียเป็นรัฐเดียวในยุโรปที่ทั้งรัฐบาลและประชาชน ยอมรับอย่างเต็มที่ว่า ‘ไม่มีอำนาจใดนอกจากจากพระเจ้า’ ผู้ปกครองได้รับความเป็นธรรมทั้งหมดจากการเจิมทางศาสนา ซึ่งจากนี้จึงสรุปได้ว่าตำแหน่งของพระศาสนจักร (ในรัสเซีย – I. S.) และความสัมพันธ์ของมันกับอำนาจเผด็จการ ไม่สามารถเปรียบเทียบกับตำแหน่งของพระศาสนจักรในรัฐคาทอลิกและโปรเตสแตนต์… ในมาตุภูมิของเรา… ซาร์ผู้เคร่งศาสนาที่สุดคือผู้ปกป้องและผู้รักษาสูงสุดของออร์โธดอกซ์และระเบียบศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพระศาสนจักร”, ฟิลารет กล่าว โดยอ้างอิงคำพูดจากประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 อย่างตรงตัว และจากนั้นได้กำหนดความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรไว้ดังนี้: ระหว่างพระคริสต์กับผู้รับใช้ของพระองค์ คือผู้ปกครองออร์โธดอกซ์ เช่นเดียวกับระหว่างคริสตจักรกับรัฐ มีสิ่งร่วมกัน นั่นคือความเชื่อ ความศรัทธา และการยืนยันและรักษาสวัสดิภาพของคริสตชน พระศาสนจักรประกาศให้มีความเกรงกลัวพระเจ้า ส่วนผู้ปกครองที่เกรงกลัวพระเจ้าจะรักษาความเกรงกลัวพระเจ้านี้และความสันติสุขของพระศาสนจักรไว้ผ่านการปกครองที่ชาญฉลาดและเปี่ยมด้วยคุณธรรม ด้วยเหตุนี้เอง เราจึงควรอธิษฐานเผื่อพระเจ้าซาร์ เพื่อที่เราจะได้ดำเนินชีวิตอย่างสันติและสงบในทุกด้านของความเคร่งครัดและความบริสุทธิ์[677][678]^.

จักรพรรดินิโคลัสที่ 1 แน่นอนว่าคุ้นเคยเป็นอย่างดีกับแนวคิดของฟิลาริต ไม่ใช่โดยเปล่าประโยชน์ที่พระองค์ทรงเรียกนักบุญผู้มีชื่อเสียงแห่งมอสโกผู้นี้ว่า ‘ผู้ฉลาด’ และทรงรู้สึกว่า ในเรื่องสำคัญทั้งสองมีใจเป็นหนึ่งเดียวกัน ซึ่งในสายตาพระองค์ สิ่งนี้สำคัญกว่าความเห็นต่างในประเด็นเฉพาะเจาะจง ทั้งสองยังมีมุมมองที่ใกล้เคียงกันในเรื่องการปฏิรูปด้วย ในทางทฤษฎี นิโคลัสที่ 1 ไม่ได้คัดค้านการปรับปรุงด้านการบริหารราชการแผ่นดินอย่างที่บางครั้งดูเหมือนจะเป็นเช่นนั้น “ในช่วงรัชสมัยของเขา” นักวิจัยคนหนึ่งเกี่ยวกับนโยบายภายในประเทศของนิโคลัสเขียนว่า “มีการคิดค้นการปฏิรูปที่มีวัตถุประสงค์เพื่อสั่นสะเทือนรากฐานของชีวิตประชาชนอย่างแท้จริง ในขณะที่ระบุว่าการเปลี่ยนแปลงนี้จะดำเนินการผ่านมาตรการที่ดูเหมือนไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ เลย” อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง “ปากกาเพียงขีดเขียนไปมา กองกระดาษถูกเขียนจนเต็ม และคณะกรรมการต่าง ๆ ก็ถูกตั้งขึ้นต่อเนื่องไม่หยุดหย่อน… แต่เอกสารเหล่านี้ไม่มีผลกระทบที่แท้จริงต่อชีวิตประจำวัน”[679] .

ในการบริหารงานของคริสตจักรภายใต้การนำของนิโคลัสที่ 1 อัยการสูงสุด เคานต์ เอ็น. เอ. โพรตาซอฟ ได้นำการปรับปรุงที่มีประโยชน์หลายประการมาใช้ ซึ่งสามารถถือได้ว่าเป็นความปฏิรูปแล้ว ก่อนอื่นใด เขาได้มุ่งความสนใจไปที่การบริหารจัดการของเขตสังฆมณฑล ซึ่งจนถึงขณะนั้น ความตามอำเภอใจและความไร้ระเบียบยังคงแพร่หลายอยู่ เช่นเดียวกับในศตวรรษที่ 18 ขณะที่นักบวชระดับล่างต้องทนทุกข์ภายใต้การปกครองแบบเผด็จการของบรรดาพระสังฆราช “กฎบัตรของสภาสังฆมณฑล” (1841) ที่โปรตาซอฟเสนอขึ้น ได้นำมาซึ่งการปรับปรุงที่สำคัญในด้านนี้ “โปรตาซอฟ” นักประวัติศาสตร์เขียนว่า “แม้เขาเองจะเป็นผู้เผด็จการ แต่เขาก็ได้ปราบปรามพฤติกรรมเผด็จการทั้งหมดของบรรดาบิชอปสังฆมณฑล ซึ่งปกครองอย่างตามอำเภอใจและไม่ยอมรับการคัดค้านใดๆ ต่อตนเอง ในศาลของเขา ผู้ดูแลโบสถ์และพระสังฆราชมีสถานะเท่าเทียมกัน ตั้งแต่ยุคของเขาเป็นต้นมา ประชาชนจึงได้เรียนรู้ว่า แม้แต่พระสังฆราชก็สามารถถูกนำตัวขึ้นศาลได้ กฎหมายมีผลบังคับใช้กับพวกเขาด้วย และสามารถยื่นคำร้องต่อพวกเขาต่อสภาสังฆราชได้”[680] .

วิธีการของโปรตาซอฟ ซึ่งเริ่มก่อตัวขึ้นแม้ก่อนที่ตัวเขาเองจะปรากฏตัวขึ้น เป็นหนึ่งในเหตุผลหลักที่ทำให้เมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ตกอยู่ในภาวะถูกโดดเดี่ยวภายในสภาสังฆราชในเวลาไม่นาน “ผมเป็นคนแปลกหน้าที่นี่,” เขาเขียนถึงแม่ในปี ค.ศ. 1827, “และผมต้องการจะยังคงเป็นเช่นนั้นต่อไป; ดังนั้น ผมจึงหลีกเลี่ยงการเข้าสังคม เว้นแต่ในกรณีที่จำเป็น”[681] . บางทีนี่อาจเป็นความผิดพลาด ในช่วงเวลานั้น พระมิตโรโพลิตันยังมีความยืดหยุ่นทางจิตใจที่เป็นลักษณะเฉพาะของชายหนุ่มทั่วไป และหากท่านต้องการ ก็สามารถหาจุดร่วมได้กับบรรดาพระสังฆราชอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ฟิลาเรต มีนิสัยชอบอยู่ตามลำพัง ซึ่งทำให้เขาในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของชีวิต ได้เข้าสู่ ‘agréable solitude’ [ความสันโดษที่น่ารื่นรมย์ (ภาษาฝรั่งเศส)]: เขาโดดเด่นเหนือทุกคนในฐานะผู้มีอำนาจที่ไม่อาจโต้แย้งได้ และได้รับการเคารพจากทุกคน พระมุขนายกเซราฟิม ผู้ได้รับความโปรดปรานจากจักรพรรดิ มีอิทธิพลในสภาสังฆราช เซราฟิมไม่ชอบพระมุขนายกคู่หูจากมอสโก ทั้งสองมีความเห็นต่างอย่างพื้นฐาน ไม่เพียงแต่ในเรื่องสมาคมพระคัมภีร์และการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษารัสเซีย แต่ยังรวมถึงเรื่องส่วนตัว ด้วย เซราฟิมไม่อาจให้อภัยฟิลารетได้ เนื่องจากความปรารถนาดีของเขาต่อเจ้าชายโกลิทซิน และเขายังสงสัยว่าฟิลารетเองมีความโน้มเอียงสู่ลัทธิลึกลับ โดยเชื่อฟังคำกระซิบของอาร์คิมันดริต โฟติอุส ผู้เรียกฟิลารетว่าเป็นสมาชิกฟรีเมสัน ในสายตาของเซราฟิม ฟิลาเรตไม่อาจถือว่าเป็นผู้เคร่งครัดในหลักออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์ได้ เพราะเขามีชื่อเสียงว่าเป็น ‘เสรีนิยม’ เซราฟิมยังจำได้ว่า ฟิลาเรตในวัยหนุ่มเคยสนใจวรรณกรรมลึกลับเมื่อครั้งดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก สิ่งนี้อธิบายท่าทีที่ขัดแย้งในใจของเซราฟิมในปี ค.ศ. 1827 เกี่ยวกับเรื่องหนังสือคำสอนของฟิลาเรต ในขณะนั้น มетрополиตัน ยูจีน โบลคโฮวิติโนฟ แห่งเคียฟ ได้สนับสนุนเพื่อนร่วมงานของเขาในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก จากพระราชสาส์นของพระเจ้านิโคลัสที่ 1 ถึงเซราฟิม ลงวันที่ 12 เมษายน ค.ศ. 1826 ชี้ให้เห็นว่า ทั้งสองเมโทรโพลิแทนได้ร้องเรียนต่อพระจักรพรรดิเกี่ยวกับสมาคมพระคัมภีร์ และอันตรายที่ในมุมมองของพวกเขา สมาคมนี้กำลังก่อให้เกิดต่อ [682] แม้จะมีความเห็นต่างกัน แต่ฟิลารетมีอิทธิพลในสภาสังฆราชสูงมาก จนไม่อาจเพิกเฉยต่อความคิดเห็นของเขาได้ อัยการสูงสุด เจ้าชายเมชเชอร์สกี ได้รายงานต่อจักรพรรดิว่า การมีส่วนร่วมของฟิลาเรตในการอภิปรายเรื่องต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการบริหารงานของคริสตจักรนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง ความฉลาดหลักแหลม ความมีเหตุผล และความสามารถในการเข้าใจแก่นแท้ของเรื่องได้อย่างรวดเร็วของเขานั้น ไม่ด้อยไปกว่าความรู้ลึกซึ้งในกฎหมายคานอนและความชำนาญในการตีความกฎหมายดังกล่าว หาก ฟิลาเรต ต้องออกจากเมืองหลวงทางเหนือเป็นครั้งคราวเพื่อปฏิบัติหน้าที่อย่างเป็นทางการในมอสโก และมีเรื่องสำคัญเกิดขึ้นในสภาสังฆราช ก็จำเป็นต้องเรียกผู้ประมุขแห่งมอสโกกลับสู่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กด้วยพระราชกฤษฎีกา หรือส่งเอกสารไปยังมอสโกเพื่อขอความเห็นของเขา และภายใต้การนำของอัยการสูงสุด เอส. ดี. เนชาเยฟ ฟิลาเรตได้รับการปรึกษาหารืออยู่เสมอ ซึ่งเห็นได้ชัดจากจดหมายจำนวนมากที่พระมหากษัตริย์ส่งถึงอัยการสูงสุด ในขณะเดียวกัน อัยการสูงสุดก็พยายามวางแผนต่อต้านพระมหากษัตริย์ โดยพยายามแยกพระองค์ออกจากสภาสังฆราช เรื่องที่มีความสำคัญเป็นพิเศษต่อเนชาเยฟคือความขัดแย้งระหว่าง ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้เป็นมุขนายกแห่งมอสโก และ ฟิลาเรต อัมฟิเทียโทรฟ ผู้เป็นมุขนายกแห่งเคียฟ ซึ่งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1836 ทั้งสองได้ประณามการปกครองแบบเผด็จการของอัยการสูงสุดอย่างเป็นเอกฉันท์ แต่มטרוโพลิแทนแห่งเคียฟกลับมองว่าการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษารัสเซีย ซึ่งได้รับการแนะนำจาก ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เป็นโครงการที่เป็นอันตราย และได้ทำทุกวิถีทางเพื่อป้องกันการตีพิมพ์ นีชาเยฟยังพยายามทำให้ความสัมพันธ์ระหว่าง ฟิลาเรต ดรอซโดฟ กับจักรพรรดิแย่ลงด้วย

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1829 พระสังฆราชฟิลาเรตก็เคยทำให้จักรพรรดิไม่พอใจแล้ว เนื่องจากปฏิเสธที่จะทำพิธีอภิเษกประตูชัยที่สร้างขึ้นในมอสโก ซึ่งมีรูปปั้นของเทพเจ้าต่างศาสนาประดับอยู่; ในขณะนั้น นิโคลัสที่ 1 ได้ออกจากมอสโกด้วยความโกรธในวันก่อนการเยือนตามกำหนดการ หนึ่งในคำเทศนาของฟิลาเรตในช่วงการระบาดของโรคโคลераในปี ค.ศ. 1831 ทำให้จักรพรรดิรู้สึกว่าวิพากษ์วิจารณ์มาตรการของรัฐบาลมากเกินไป; ส่วนในอีกกรณีหนึ่ง มหานครสังฆราชยังได้รับคำตำหนิอย่างรุนแรงจากจักรพรรดิเองด้วย ในปี ค.ศ. 1826, นิโคลัสที่ 1 ได้ก่อตั้งกองตำรวจทหาร (Gendarmerie Corps) และ “ส่วนที่สาม” (Third Section) ที่มีอำนาจสูงสุดในสำนักงานนายกรัฐมนตรีของพระองค์เอง เจ้าหน้าที่ตำรวจทหาร ซึ่งส่วนใหญ่ดำเนินการตามคำขอลับจากอัยการสูงสุด ได้ส่งรายงานจากจังหวัดต่าง ๆ เกี่ยวกับพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑล โดยอิงจากคำกล่าวหาเป็นหลัก เนชาเยฟแสร้งแสดงความไม่พอใจและชักจูงให้ฟิลาเรตผู้ระมัดระวังเขียนบันทึกความเห็น ซึ่งเขาได้นำเสนอต่อจักรพรรดิในจังหวะที่เหมาะสมด้วยแผนการอันแยบยล [683] . ผลที่เกิดขึ้น ตามที่คาดไว้ คือความสัมพันธ์ระหว่างนิโคลัส — ผู้ไม่ยอมทนต่อคำวิจารณ์ใดๆ ต่อองค์กรที่พระองค์โปรดปรานที่สุด คือ กองตำรวจทหาร — กับผู้ประมุข ได้เย็นลงอย่างมีนัยสำคัญ การแลกเปลี่ยนจดหมายระหว่างฟิลาเรตกับเจ้าอาวาสของอารามทรินิตี้-เซอร์จิอุส เผยให้เห็นว่าผู้ประมุขมีความไม่พอใจเพียงใดต่อวิธีการจัดการเรื่องต่าง ๆ ภายในสภาสังฆราช เขาไม่พอใจกับความขาดความเห็นพ้องต้องกัน อิทธิพลจากภายนอก และการเพิกเฉยของรัฐบาล เขาได้ร้องทุกข์กับ A. V. Gorsky ว่าประมวลกฎหมายได้ถูกเผยแพร่โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของสภาสังฆราช ซึ่งไม่ได้รับอนุญาตให้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับบทบัญญัติที่เกี่ยวข้องกับนักบวช [684] พระสังฆราชเซราฟิมผู้สูงวัยได้ลงนามในทุกเอกสารที่ส่งมาจากเนชาเยฟโดยไม่แม้แต่จะดูเนื้อหา สมาชิกอื่น ๆ ของสภาสังฆราชได้ถูกเปลี่ยนตัวบ่อยเกินไปตั้งแต่ปี ค.ศ. 1836 สมาชิกที่ดำรงตำแหน่งนานที่สุดคือ V. N. Kutnevich ผู้เป็นหัวหน้าผู้ช่วยพระสงฆ์ของกองทัพบกและกองทัพเรือ ซึ่งได้รับความโปรดปรานเป็นพิเศษจากจักรพรรดิ และอยู่นอกเหนือการควบคุมของ Protasov คุตเนวิชเป็นผู้เชี่ยวชาญอันดับหนึ่งด้านกิจการของสภาสังฆราช และมีความรู้ลึกซึ้งในกฎหมายและกฎหมายพระศาสนจักร เขาครองตำแหน่งที่อิสระอย่างสมบูรณ์ภายในสภาสังฆราช และมัก สนับสนุนมุมมองของพระสังฆราชมอสโก สมาชิกอีกท่านหนึ่งของสภาสังฆราชที่ดำรงตำแหน่งมานานคือ อิออน วาซีเลฟสกี (Ion Vasilevsky) อัครสังฆราชแห่งจอร์เจีย ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เข้าร่วมสภาสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1821 แต่ไม่ได้เป็นสมาชิกจริงจนกระทั่งปี ค.ศ. 1832 และดำรงตำแหน่งนี้จนถึงปี ค.ศ. 1849 – ปีที่ท่านถึงแก่กรรม ผู้บริหารที่เก่งกาจผู้นี้ ซึ่งได้พิสูจน์ตัวเองว่าเป็นผู้จัดตั้งองค์กรทางศาสนาอย่างเป็นแบบอย่างในเขตสังฆมณฑลของเขาในภูมิภาคคอเคซัส กลับไม่ค่อยมีบทบาทมากนักภายในสภาสังฆราช กริกอรี โพสต์นิคอฟ ก็เป็นสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์มาหลายปีเช่นกัน โดยเริ่มแรกเป็นพระสังฆราชแห่งคาลูกา (1827) ต่อมาเป็นพระอัครสังฆราชแห่งทเวร์ (1831–1848) และสุดท้ายเป็นพระอัครสังฆราชแห่งคาซาน (1848–1850) เขาสนับสนุนการปฏิบัติตามกฎและกฎหมายของคริสตจักรอย่างเคร่งครัด และมักสนับสนุนเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ต่อต้านโปรตาซอฟ เขาถูกถอดออกจากสภาสังฆราช ‘เนื่องจากโรคตา’ ชะตากรรมเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับอาร์คบิชอปกาเบรียล โกโรดคอฟ แห่งริยาซาน ผู้ที่ ‘กล้าแสดงออกเป็นครั้งคราวถึงความไม่พอใจและความไม่เห็นด้วยต่อคำสั่งและพฤติกรรมบางอย่าง’ ของโปรตาซอฟ กาเบรียลสามารถอยู่ในสภาสังฆราชได้เพียงสองปีเท่านั้น (1841–1843) พระมิตโรโพลิต ฟิลาเรต อัมฟิเทียโทรฟ แห่งเคียฟ ก็ไม่สามารถทนต่อระบอบเผด็จการของโปรตาซอฟได้นาน และเมื่อวันที่ 25 มีนาคม ค.ศ. 1842 ได้ขอความยินยอมให้กลับไปยังเขตสังฆมณฑลของตน; คำขอนี้ได้รับการอนุมัติจากโปรตาซอฟโดยไม่ได้รับอนุญาตและโดยไม่ให้จักรพรรดิทราบ การปลดออกจากตำแหน่งประเภทนี้ ซึ่งเกิดจากความไม่เห็นด้วยกับอัยการสูงสุด ได้เกิดขึ้นอีกหลายครั้งหลังจากนั้น ในที่สุด สิ่งนี้ก็เกิดขึ้นกับพระมุขนายก ฟิลาเรต ดรอซโดฟ [685] ด้วย

ในปี ค.ศ. 1841 สภาสังฆราชได้พิจารณาคดีของปาวสกีเกี่ยวกับการพิมพ์ซ้ำด้วยเทคนิคลิโธกราฟของฉบับแปลหนังสือบางเล่มในพันธสัญญาเดิม [686] ในเรื่องนี้ ฟิลาเรตได้กล่าวว่า: “เราต้องรับรองการจัดหาเครื่องมือช่วยที่ถูกต้องและเข้าถึงได้ เพื่อการเข้าใจพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์” ทั้งพระมหาสังฆราชเซราฟิมแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและโปรตาซอฟต่างมองว่านี่เป็นคำเรียกร้องให้ตีพิมพ์พระคัมภีร์ฉบับแปลภาษารัสเซีย และรู้สึกวิตกกังวล ในรายงานหนึ่งของเขาต่อพระเจ้าแผ่นดินนิโคลัสที่ 1 โปรตาซอฟได้กล่าวถึงหลายประเด็น รวมถึงว่าในสถาบันเทววิทยา “หลักการลูเธอรันกำลังแทรกซึมเข้ามาในการศึกษาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์” มติของจักรพรรดิ ซึ่งพระองค์ทรงแสดงความไม่พอใจต่อ “การยอมให้แนวโน้มที่เป็นอันตรายเช่นนี้เกิดขึ้น” ชัดเจนว่ามุ่งเป้าไปที่ ฟิลาเรต ซึ่งรู้สึกถูกดูหมิ่น จึงขอโอนย้ายกลับไปยังสังฆมณฑลของตนเอง โปรตาซอฟรายงานต่อพระเจ้าว่า ในฐานะอัยการสูงสุด เขาไม่มีข้อคัดค้านใด ๆ และคำตัดสินของนิโคลัสก็สั้น gọn: ‘เขาไปได้’ เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม ค.ศ. 1842 ฟิลาเรตได้ออกจากสภาสังฆราช และไม่เคยกลับมาอีกเลย เมื่อเขาถึงมอสโก ในตอนแรกยังมีการคาดการณ์ว่าผู้ประมุขจะได้รับการอนุญาตให้เกษียณอายุในไม่ช้า [687]

ผู้สืบทอดตำแหน่งของเซราฟิม († 1843) ในสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก คือพระมิตโรโพลิแทน แอนโทนี ราฟัลสกี (1843–1848) และพระมิตโรโพลิแทน นิคาโนร์ เคลเมนเทียฟสกี (1848–1856) ซึ่งในขณะที่ดำรงตำแหน่งประธานสภาสังฆราช ไม่แสดงความสนใจต่อประเด็นความเป็นอิสระของสภาสังฆราช [688] . การปกครองแบบเผด็จการของโปรตาซอฟแทบไม่พบการต่อต้านเลย: ผู้มีตำแหน่งสูงในศาสนจักรที่ถูกปลดออกจากสภาสังฆราชเป็นเพียงกรณีพิเศษเท่านั้น ส่วนสมาชิกส่วนใหญ่ของสภาสังฆราชพยายามปรับตัวให้เข้ากับระบบที่แพร่หลายทั่วทั้งกลไกของรัฐ และปรับการบริหารของสภาสังฆราชให้สอดคล้องกับระบบดังกล่าว เมื่อนักประวัติศาสตร์วิพากษ์วิจารณ์สมาชิกของสภาสังฆราชในสมัยการครองราชย์ของนิโคลัสที่ 1 อย่างไม่ลังเลว่าเป็น “ลูกของยุคสมัยและสภาพแวดล้อมเฉพาะของพวกเขา”[689] เขาน่าจะกำลังกล่าวถึงเป็นอันดับแรกถึงความอ่อนแอและความขาดความมั่นคงทางจิตใจของพวกเขาเมื่อเผชิญกับนโยบายของผู้บังคับคดีหลัก อย่างไรก็ตาม ไม่ควรลืมว่า การขาดความมั่นคงทางจิตใจเป็นข้อบกพร่องที่แพร่หลายมากขึ้นในครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเก้า เมื่อเทียบกับครึ่งแรก

จดหมายลงวันที่ 1844 จากพระสังฆราชอนาโตลี มาร์ติโนฟสกี — ผู้เป็นบุคคลที่มีปัญญาและพระสังฆราชตัวอย่าง ซึ่งได้ก้าวขึ้นจากตำแหน่งในคณะสงฆ์ฝ่ายขาว — ถึงพระอัครสังฆราชสมารากด์ ครีชานอฟสกี แห่งเมืองโอริอล เป็นหลักฐานถึงผลกระทบของระบบโปรตาซอฟต่อสังฆมณฑล: “มีคริสตจักรใด หรือแม้กระทั่ง ชุมชนทางศาสนาใด ที่โชคร้ายกว่าในด้านการนี้ (คือ ในเรื่องการอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ – I. S.) กว่าคริสตจักรของเราที่ทุกข์ยากนี้หรือไม่? ไม่เลย ไม่ถึงร้อยครั้ง!.. ในทุกรัฐ กลุ่มคนต่าง ๆ ต่างสนใจเรื่องที่เกี่ยวข้องกับตนเองเท่านั้น และไม่ยุ่งเกี่ยวกับเรื่องของผู้อื่นหรือแทรกแซงพวกเขา แม้ในรัสเซียเอง นักบวชจากทุกนิกายก็เขียนข้อความให้ฝูงแกะของตนและเทศนาตามใจชอบ ตีพิมพ์หนังสือใดก็ได้ตามต้องการ และเรียกเก็บค่าจากฝูงแกะของตนเท่าที่พวกเขาต้องการ แต่คริสตจักรของเราช่างน่าเวทนาเสียจนเราถูกตัดสินและปกครองโดยใครก็ตาม: ทั้งลูเธอรัน คาลวินิสต์ ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า และผู้เสรีนิยม” ยี่สิบปีต่อมา พระสังฆราชท่านเดียวกัน ซึ่งขณะนี้ได้เกษียณแล้ว ได้เขียนจดหมายถึงเพื่อนร่วมงานที่ไม่ทราบชื่อว่า: “แทบไม่มีคริสตจักรใดที่ทุกข์ระทมยิ่งกว่าคริสตจักรรัสเซียของเรา ผมกล่าวเช่นนี้เพราะผมอายุ 70 ปี และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1812 ผมได้ทำงานในวงการศาสนาและได้เห็นเหตุการณ์ต่าง ๆ ในคริสตจักรของเรา… และหากจะเปรียบเทียบ — โดยถือเล่มที่ 11 ของฉบับปี 1857 ของประมวลกฎหมายไว้ในมือ — กับนิกายศาสนาอื่น ๆ ที่มีอยู่ในรัสเซีย ก็ยากที่จะจินตนาการได้ว่าคริสตจักรของเราไม่ถูกจำกัด ถูกบีบคั้น และถูกดูหมิ่นมากกว่าชุมชนของศาสนาอื่นใด”[690] . ตามคำให้การของ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ที่ได้อ้างถึงไปแล้ว กฎหมายที่เกี่ยวข้องกับนักบวชถูกร่างขึ้นโดยไม่มีการมีส่วนร่วมของสภาสังฆราช (Holy Synod) คริสตจักรหลักได้กลายเป็นคริสตจักรที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของรัฐอย่างชัดเจน รัฐบาลถือว่าตนเองมีสิทธิ์ที่จะให้เสรีภาพในการดำเนินการแก่คริสตจักรเพียงเท่าที่เห็นสมควรภายในกรอบนโยบายภายในประเทศโดยรวม ตามหลักการของความเฉื่อย นโยบายด้านคริสตจักรในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ยังคงดำเนินตามแนวทางเดิมที่ถูกกำหนดไว้ตั้งแต่สมัยแคทรีนที่ 2 จนถึงสมัยนิโคลัสที่ 1

c) การขึ้นครองราชย์ของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 (19 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1855 – 1 มีนาคม ค.ศ. 1881) เป็นจุดเริ่มต้นของช่วงเวลาที่ชีวิตสาธารณะได้รับการฟื้นฟูอย่างน่าทึ่ง [691] . ผลที่ล้มเหลวของสงครามคริม่าได้บังคับให้รัฐบาลต้องหันมาให้ความสนใจต่อข้อบกพร่องของระบบรัฐในยุคของนิโคลัส – ข้อบกพร่องที่สังคมรัสเซียจำนวนมากมองเห็นมานานแล้ว – และยอมรับความจำเป็นในการปฏิรูป ซึ่งได้ดำเนินการจริง แม้จะไม่ถึงระดับที่จำเป็นก็ตาม อย่างไรก็ตาม น้ำแข็งได้ถูกทำลายแล้ว สื่อมวลชน ซึ่งเจริญรุ่งเรืองขึ้นจากการผ่อนคลายการเซ็นเซอร์ ได้กลายเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อความคิดเห็นของสาธารณชนเป็นเวลานาน ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปถูกอภิปรายอย่างคึกคักในหน้าของนิตยสาร นิตยสารทางศาสนา โดยเฉพาะตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1850 และตลอดทศวรรษ 1860 ก็จัดพื้นที่ให้ปัญหาของสังคมโดยรวมอย่างกว้างขวาง ที่นี่ ความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวระหว่างพระศาสนจักร สังคม และประชาชน — ซึ่งได้ก่อตัวขึ้นมาก่อนแล้ว แต่ไม่สามารถแสดงออกได้ภายใต้แรงกดดันของกลไกรัฐของนิโคลัส — ได้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน นอกเหนือจากการอภิปรายทั่วไป สื่อมวลชนของคริสตจักรยังเสนอข้อเสนอปฏิบัติที่เป็นประโยชน์มากมายด้วย แน่นอนว่าประเด็นเกี่ยวกับสถานะของนักบวชอยู่ในแนวหน้า แต่ประเด็นเหล่านี้ถูกพิจารณาเสมอในบริบทของสถานการณ์สังคมโดยรวม เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์สื่อมวลชนรัสเซีย ที่ประเด็นเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างคริสต์ศาสนา คริสตจักร และนักบวช กับความพัฒนาการทางชาติ สังคม และวัฒนธรรมของชาวรัสเซียได้รับการอภิปรายอย่างกว้างขวาง และมีการชี้ให้เห็นถึงหน้าที่ของคริสตจักรและนักบวชที่ตามมา [692] . สภาพของเครือข่ายการขนส่งทำให้หนังสือพิมพ์ ไม่สามารถส่งถึงมุมไกลของรัฐที่กว้างใหญ่ได้เพียงพอ ข้อบกพร่องนี้ได้รับการชดเชยจากพระสงฆ์ ซึ่งตระหนักดีถึงความรับผิดชอบต่อผู้ศรัทธา จึงได้กล่าวถึงหัวข้อดังกล่าวในคำเทศนาของพวกเขา “เวลาได้มาถึงแล้ว!” อาร์คิมันดริต โยอัน โซโคลอฟ ผู้เป็นอธิการบดีของสถาบันเทววิทยาคาซานในขณะนั้น ได้กล่าวในคำเทศนาวันปีใหม่ปี ค.ศ. 1859 “พระศาสนจักรจะไม่อาจไม่เห็นอกเห็นใจต่อยุคสมัยที่เรากำลังใช้ชีวิตอยู่ได้อย่างไร? โอ้! คริสตจักรต้องและพร้อมที่จะตีระฆังบอกเวลาของชั่วโมงนี้พันครั้งจากระฆังทุกใบ เพื่อให้เสียงนั้นดังก้องไปทุกซอกทุกมุมของรัสเซีย เพื่อปลุกความรู้สึกทั้งหมดของจิตวิญญาณชาวรัสเซีย และในนามของความจริงและความรักคริสเตียน เพื่อเรียกร้องให้ลูกหลานของมาตุภูมิทุกคนมีส่วนร่วมและสนับสนุนในภารกิจอันยิ่งใหญ่ร่วมกันเพื่อการฟื้นฟู และคริสตจักรก็มีแรงจูงใจของตนเอง “มาตั้งแต่เวลานานมากแล้ว พระศาสนจักรเอง ในส่วนลึกที่สุดของตัวมันเอง ได้ทนทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดของการเกิดใหม่ และรู้สึกอย่างลึกซึ้งถึงความจำเป็นที่จะต้องมอบชีวิตใหม่ให้แก่ลูกๆ ทางจิตวิญญาณของมัน”[693] . ผู้เทศน์คนเดียวกันนี้ ซึ่งในขณะนั้นได้กลายเป็นพระสังฆราชแห่งสโมเลนสค์ ได้เรียกร้องให้ประชาชนไม่กี่ปีต่อมา อย่าเชื่อผู้ที่อ้างว่าเป้าหมายของความเชื่อคริสต์อยู่ที่การช่วยให้วิญญาณรอดพ้นเพื่อชีวิตในโลกหน้าเพียงอย่างเดียว หรือว่าหน้าที่ทางศาสนาของคริสต์ชนไม่มีผลต่อชีวิตในปัจจุบันเลย ตรงกันข้าม: “เรา (คือ ผู้เทศน์ – I. S.) ขอวิงวอนต่อจิตสำนึกสาธารณะ ต่อมโนธรรมของประชาชน… เราจะเพียงนำทางพวกเขาด้วยแสงสว่างแห่งความจริงคริสต์ กระตุ้นพวกเขาด้วยคำถามที่เกี่ยวข้องกับด้านต่าง ๆ ของชีวิตนี้ และในนามของความจริงคริสต์อันสูงสุด ขอเรียกร้องให้มีการอภิปรายเกี่ยวกับความต้องการทางศีลธรรมของประชาชน นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นในการสารภาพบาปส่วนตัว; ดังนั้นจึงควรเป็นเช่นนั้นในวงสาธารณะด้วย”[694] คำเรียกร้องเหล่านี้ของโยอัน โซโคลอฟ ไม่ใช่เรื่องที่ผิดปกติแต่อย่างใด ในวารสารต่าง ๆ เราพบคำเทศนาจำนวนมากเกี่ยวกับหัวข้อ ‘คริสต์ศาสนาและชีวิตสาธารณะ’ หัวข้อนี้ได้รับความสนใจเป็นพิเศษในผลงานของอาร์คิมันดริต เฟโอโดร์ บูคาเรฟ [695]

พระสังฆราชโยอัน โซโคโลฟ เรียกช่วงปีเหล่านี้ว่า ‘รุ่งอรุณของรัสเซีย’ ซึ่งไม่เพียงแต่หมายถึงการมาถึงของ ‘ยุคการฟื้นฟูทางสังคม’ แต่ยังหมายถึงการผ่านพ้นของ ‘สิ่งเก่า’ และการ ‘เกิดของมนุษย์ใหม่’ ด้วย ผู้มีตำแหน่งสูงในศาสนจักรก็ตระหนักดีว่า หลายด้านของชีวิตในศาสนจักรจำเป็นต้องปรับปรุง แม้ว่าการปฏิรูปอย่างรุนแรงจะเป็นไปไม่ได้ก็ตาม ความรู้สึกสิ้นหวังบางอย่างแทรกซึมอยู่ในถ้อยคำของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ: “ความโชคร้ายของยุคสมัยเราคือ จำนวนของข้อผิดพลาดและความประมาทที่สะสมมานานกว่าศตวรรษ เกือบจะเกินกว่ากำลังและทรัพยากรที่มีอยู่เพื่อแก้ไข”[696] . อย่างไรก็ตาม เขาได้ใช้โอกาสจากการมีอยู่ของพระมิตโรโพลิตัน 4 ท่าน พระอาร์คบิชอป 4 ท่าน และพระโปรโตเพรสไบเตอร์ 2 ท่าน ในพิธีราชาภิเษกของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เมื่อเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1856 เพื่อเสนอประเด็นต่าง ๆ ให้หารือในสภาสังคายนาที่ไม่เหมือนใครครั้งนี้ ซึ่งหากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว ประเด็นเหล่านี้ควรได้รับการแก้ไขโดยสภาสังฆราชมานานแล้ว ประเด็นที่ได้รับการยกขึ้นมีดังนี้: 1) การรักษาความศักดิ์สิทธิ์และความเคารพในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์; 2) การเพิ่มความงามและความโอ่อ่าในพิธีกรรมทางศาสนา; 3) การเพิ่มจำนวนสังฆมณฑลและเขตสังฆมณฑลย่อย; 4) การเสริมสร้างการต่อสู้กับกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า นอกจากนี้ ผู้ประมุขยังได้ยกประเด็นที่มีมานานแล้วเกี่ยวกับการยกเลิกการห้ามแปลพระคัมภีร์เป็นภาษารัสเซียขึ้นมาอีกครั้ง โดยหลักการแล้ว สภาได้อนุมัติมาตรการที่เสนอมา [697] .

พระมหาสังฆราชกริกอรี โพสต์นิคอฟ แห่งคาซาน ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้ขึ้นสู่ตำแหน่งพระมหาสังฆราชในพิธีราชาภิเษกของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ได้สืบตำแหน่งต่อจากพระมหาสังฆราชนิคาโนร์ เคลเมนตีเยฟสกี ผู้ถึงแก่อสัญกรรมเมื่อวันที่ 17 กันยายน ค.ศ. 1856 ท่านได้กลายเป็นผู้ปกครองเขตสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและโนฟโกรอด และกลายเป็นผู้นำสูงสุดในสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ เมื่อวันที่ 1 ตุลาคม ค.ศ. 1856 พลโทเคานต์ เอ. พี. ทอลสตอย ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอัยการสูงสุด เอ. เอ็น. มูราวิยอฟ ได้ส่งบันทึกถึงเขาในหัวข้อ ‘เกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย’ ซึ่งกล่าวถึง ‘สถานการณ์ที่ยากลำบากของคริสตจักร’ การฟื้นฟูตำแหน่งปิตาธิบดี และการจำกัดอำนาจของอ็อบเบอร์-โปรคูเรเตอร์[698] . โปรโตเพรสไบเทอร์ ว. บ. บาซานอฟ (V. B. Bazhanov) ผู้เป็นหัวหน้าพระสงฆ์ประจำกองทหารรักษาพระองค์และกองทหารเกรนาเดียร์ ผู้รับสารภาพบาปของซาร์ และ ผู้สอนลูกๆ ของซาร์ — ซึ่งสามารถรักษาตำแหน่งที่ค่อนข้างอิสระได้แม้ภายใต้การปกครองของโปรตาซอฟ — ได้จัดให้บันทึกความเห็นดังกล่าวถูกส่งไปยังเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต เพื่อขอความเห็นก่อนที่จะถูกนำเข้าสู่การหารือในสภาสังฆราช “จะดีมาก,” พระมิตโรโพลิตันผู้มีเกียรติได้เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า “ไม่ควรยกเลิกตำแหน่งปทราขาร์หรือทำให้ลำดับชั้นทางศาสนาถูกบ่อนทำลาย; แต่การฟื้นฟูตำแหน่งปทราขาร์ก็อาจไม่สะดวกนัก: เขาคงจะมีประโยชน์ไม่มากไปกว่าสภาสังฆราช (Synod) เอง หากอำนาจทางโลกเริ่มมีอิทธิพลหนักหน่วงต่ออำนาจทางจิตวิญญาณแล้ว ทำไมผู้เป็นพระสังฆราชเพียงคนเดียวจะรับภาระนี้ได้อย่างมั่นคงกว่าสภาสังฆราช? แม้ภายใต้การปกครองของพระสังฆราชสากล สภาสังฆราชก็พิสูจน์แล้วว่าจำเป็น และในรัสเซียก็มีสภาสังฆราชอยู่แล้ว การที่ในรัสเซียประธานสภาสังฆราชไม่ถูกเรียกว่าพระสังฆราชนั้น เป็นความแตกต่างที่ใหญ่หลวงเพียงใด? เรื่องนี้ อย่างน้อยที่สุด ก็ควรได้รับการตรวจสอบ แทนที่จะนำไปสู่การประณามอย่างเด็ดขาดต่อความจริงที่ว่าสภาสังคายนายังคงอยู่ มีช่วงเวลาหนึ่งที่รัสเซียไม่มีทั้งผู้ประมุขและสภาสังคายนา แต่มีเพียงผู้ประมุขใหญ่เท่านั้น อย่างไรก็ตาม อำนาจทางโลกได้เคารพอำนาจทางจิตวิญญาณและกฎเกณฑ์ของมันอย่างจริงใจ และฝ่ายหลังมีอิสระมากขึ้นในการดำเนินการด้วยความกระตือรือร้นและความมุ่งมั่น “นั่นคือจุดสำคัญของเรื่องนี้!” ฟิลาเรตเห็นว่าการจัดประชุมสภาท้องถิ่นจะเป็นประโยชน์ หากการประชุมนั้นดำเนินการอย่างชำนาญและซื่อสัตย์[699] ไม่ชัดเจนว่าคำวิจารณ์ที่ระมัดระวังของฟิลาเรต หรือการพิจารณาของเขาเอง ที่ทำให้อัยการสูงสุดตัดสินใจเก็บจดหมายของมูราวิออฟไว้ในคลังเอกสาร โดยไม่ดำเนินการใดๆ เพื่อแก้ไข ‘สถานการณ์ที่ยากลำบาก’ ของการบริหารงานของสภาสังฆราช

ชั้นผู้นำของคริสตจักรไม่ได้แสดงความปรารถนาในการปฏิรูปใดๆ ที่อาจสร้างแรงกดดันต่ออัยการสูงสุด “สถานการณ์ที่เปราะบาง” ของสภาสังฆราชถูกมองว่าเป็นโรคที่รักษาไม่หาย และคาดหวังการรักษาเพียงจากทางการรัฐเท่านั้น ไม่ใช่จากความริเริ่มอิสระใดๆ ของคริสตจักร [700] . พระสังฆราชหลายรุ่นได้เติบโตขึ้นภายใต้อำนาจของฟิลาริต ซึ่งได้กระตุ้นให้พวกเขาใช้ความระมัดระวังและเคารพต่อเจ้าหน้าที่รัฐ ปัจจุบัน พระสังฆราชเหล่านี้เลือกที่จะก้มหัว ยอมตามความประสงค์ของอัยการสูงสุด และด้วยเสียงถอนหายใจ ยอมรับคำสั่งของพวกเขา “เพื่อรับทราบและดำเนินการ” สถานการณ์นี้มีรากฐานมาจากความอนุรักษ์นิยมที่เกินตัว ซึ่งในทุกความพยายามที่จะปฏิรูประบบที่มีอยู่ ทำให้ผู้คนมองว่านั่นเป็นอาการของลัทธิเสรีนิยมและการเบี่ยงเบนจากประเพณีออร์โธดอกซ์ ความรู้สึกเหล่านี้ปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในช่วงปี ค.ศ. 1870–1872 เมื่ออัยการสูงสุด เคานต์ ดี. เอ. ทอลสตอย มีเจตนาจะดำเนินการปฏิรูปศาลศาสนา (ดู § 6) บรรดาผู้นำทางศาสนาได้แสดงท่าทีในลักษณะเดียวกันต่อการปฏิรูปโรงเรียนศาสนาในทศวรรษ 1860 ซึ่งจำกัดอิทธิพลของบรรดาพระสังฆราช อัยการสูงสุด เคานต์ โทลสตอย เช่นเดียวกับเจ้าชาย โกลิทซิน ในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ก็ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการด้วย เขาไม่ใช่ผู้ที่มีแนวคิดเสรีนิยมแต่อย่างใด แต่ด้วยสามัญสำนึกอันเรียบง่าย เขาก็เข้าใจว่าการปฏิรูปวิทยาลัยเทววิทยานั้นเป็นสิ่งจำเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่การปฏิรูปสถาบันการศึกษาทางโลกได้ดำเนินการไปแล้วในทศวรรษ 1860 โทลสตอยไม่ค่อยให้ความสำคัญกับบรรดาพระสังฆราชเท่าไรนัก บางทีนี่อาจเป็นผลมาจากการศึกษาประวัติศาสตร์ของศาสนาคาทอลิกของเขา ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงอันตรายทั้งหมดของระบบคลีริกาลิซึม ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม เขาเองก็ไม่ได้หลุดพ้นจากอคติต่อบรรดาพระสังฆราช เมื่อเขาดำเนินการปฏิรูประบบการบริหารสังฆมณฑลที่ล้าสมัยอย่างสิ้นเชิง และพยายามปลดปล่อยพระสงฆ์ชั้นล่างให้พ้นจากความเผด็จการและอำเภอใจของพระสังฆราช โดยไม่ล่วงล้ำอำนาจของพระสังฆราชแต่อย่างใด ทอลสโตยได้ทำประโยชน์อย่างมากให้กับนักบวชในวัด ทั้งในด้านกฎหมายและด้านวัตถุ และ ต้องยอมรับว่าการปฏิรูปเหล่านี้ไม่ใช่ผลงานของผู้นำทางศาสนา แต่เป็นผลงานของทางการรัฐอย่างสมบูรณ์[701] .

หลังจากการเสียชีวิตของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน ค.ศ. 1867 อินโนเคนตี เวนิอาโมนอฟ (1867–1879) ผู้ซึ่งได้สร้างชื่อเสียงไว้แล้วจากงานเผยแผ่ศาสนา ได้รับการแต่งตั้งเป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ตามรายงานบางฉบับ เขาได้แนะนำด้วยตนเองต่อจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ให้จัดประชุมสภาท้องถิ่นของพระสังฆราชรัสเซีย A. V. Gorsky ได้บันทึกในหนังสือบันทึกประจำวันของเขาเมื่อวันที่ 23 กันยายน ค.ศ. 1869 ว่า: “พระคุณเจ้า (คือ พระสังฆราชอินโนเคนตี. – I. S.) กล่าวว่า อัยการสูงสุดได้แสดงความเห็นชอบอีกครั้งในช่วงฤดูร้อนนี้ที่มอสโกต่อการจัดตั้งสภา—ไม่ใช่สภาสากลในขั้นต้น แต่เป็นสภาของรัสเซีย ซึ่งประกอบด้วยพระสังฆราชชาวรัสเซียเท่านั้น—แต่ในทุกกรณี เขาจะไม่ยอมให้มีการแบ่งเขตสังฆมณฑลของรัสเซียออกเป็น (เขตเมโทรโพลิแทน – I. S.) และการจัดตั้งสภาท้องถิ่น การแบ่งแยกนี้ ตามความเห็นของท่าน อาจนำไปสู่การแตกแยก เช่น การแยกตัวของเขตวิลนีอุส เขตยูเครนตอนใต้ หรือเขตจอร์เจีย อัยการสูงสุดยังกล่าวเพิ่มเติมว่า ซาร์ได้บอกกับเขาว่า: ‘อย่าเร่งเรื่องนี้’, และผมตอบว่าทั้งผมและพระมหากษัตริย์ไม่ได้เรียกร้องให้ดำเนินการอย่างรวดเร็ว จากนั้น เมื่อตอบต่อคำพูดสุดท้ายนี้ พระองค์ได้กล่าวว่า อัยการสูงสุดมีเพียงเขาคนเดียวในใจท่ามกลางผู้ที่ปรารถนาให้มีการจัดประชุมสภา “เพื่อให้สภาสังคายนาได้รับการจัดตั้งขึ้น ก่อนอื่นจำเป็นต้องให้สภาสังฆราชร่างคำถามและนำเสนอให้บรรดาพระสังฆราชพิจารณา และให้คำถามเหล่านี้เป็นหัวข้อของการอภิปรายอย่างเสรีในวรรณกรรมทางศาสนา เพื่อให้สถาบันการศึกษาทุกแห่ง และแม้กระทั่งวรรณกรรมทางโลก สามารถอภิปรายประเด็นเหล่านี้จากทั้งสองด้าน”[702] การสนทนานี้ระหว่างพระสังฆราชใหญ่กับอัยการสูงสุดไม่มีผลทางปฏิบัติใดๆ แผนการปฏิรูปคริสตจักรอย่างพื้นฐานทั้งหมดถูกระงับไว้เป็นเวลาเกือบครึ่งศตวรรษ

แต่การวิพากษ์วิจารณ์ระบบซินอดัลก็ไม่ได้หยุดลงเลย ในบรรดาผู้คัดค้านระบบนี้ มีตัวอย่างเช่น พระมหากษัตริย์อาร์เซนี มอสควิน แห่งเคียฟ (1860–1870)[703] ซึ่งในทศวรรษ 1860 ได้ทำประโยชน์อย่างมากต่อโรงเรียนในเขตวัด และในปี 1866 ได้เป็นประธานคณะกรรมการปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยา ยังมีบุคคลที่มีนิสัยทางจิตวิญญาณที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง ซึ่งก็วิพากษ์วิจารณ์ระบบซินอดัลเช่นกัน – นั่นคือ อาร์คบิชอป (โวลินสกี – ผู้บรรณาธิการ) อากาทานเจล โซโลวีฟ เขาเป็นผู้เขียนบันทึกความเห็นเรื่อง ‘การถูกกักขังของคริสตจักรรัสเซีย’ ซึ่งเขาพยายามส่งมอบให้จักรพรรดิด้วยตนเองในปี ค.ศ. 1876 อากาทานเจลมีทัศนคติเชิงลบอย่างรุนแรงต่อการปฏิรูปศาลศาสนา [704] .

ควบคู่ไปกับบรรดาผู้นำทางศาสนาจากรุ่นเก่านี้ ตัวแทนของกลุ่มนักบวชผู้มีความรู้จากรุ่นใหม่ — ซึ่งเคยประสบกับแรงกดดันจากระบบโรงเรียนโปรตาซอฟด้วยตนเอง — ก็เริ่มแสดงบทบาทอย่างชัดเจนในบรรยากาศที่คึกคักของทศวรรษ 1860 มุมมองของพวกเขาสอดคล้องกับกลุ่มฆราวาสร่วมสมัย ซึ่งถูกจารึกในประวัติศาสตร์รัสเซียว่าเป็น ‘ขบวนการทศวรรษ 60’ ผู้ที่ใกล้ชิดกับพวกเขามากที่สุดคือพระสังฆราชจอห์น โซโคลอฟ แห่งสโมเลนสค์ และอาร์คิมันดริต เทโอดอร์ บูคาเรฟ ที่กล่าวถึงข้างต้น — สองบุคคลที่มีบุคลิกภาพแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง แต่ทั้งสองต่างสนับสนุนการสร้างความสัมพันธ์อันดีระหว่างคริสตจักรกับชีวิตประจำวัน อาร์คิมันดริต โพรฟีรี อุสเปนสกี ผู้ยังหนุ่ม ได้เทศนาแนวคิดที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิงในช่วงทศวรรษ 1850 เขาได้ศึกษาคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกอย่างลึกซึ้ง และประณามความหยิ่งยโสของรัสเซียต่อคริสตจักรตะวันออกโบราณ ซึ่งในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 นั้น เห็นได้ชัดแม้กระทั่งในตัวเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต หนังสือบันทึกประจำวันของพอร์ฟิรี *The Book of My Life* เป็นคำสารภาพที่ตรงไปตรงมาและเต็มไปด้วยความหลงใหล แม้จะมีความเป็นส่วนตัวสูง แต่หนังสือเล่มนี้ก็มีคุณค่าในฐานะเอกสารหายากที่แสดงการคัดค้านต่อแนวคิดออร์โธดอกซ์แบบชาตินิยมในยุคนั้น ด้วยความรู้ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก โพรฟีรีจึงรู้สึกอย่างลึกซึ้งถึงการที่คริสตจักรรัสเซียเริ่มห่างไกลจากกฎเกณฑ์คริสเตียนยุคแรก และการสูญเสียความเป็นเอกภาพของสภาคริสตจักร [705] ในทำนองเดียวกัน จดหมายโต้ตอบในช่วงทศวรรษ 1960 ระหว่างพระสังฆราชคิริลล์ นาอูโมฟ และพระสังฆราชมาคารี บูลกาคอฟ ได้เปิดเผยท่าทีวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงของคิริลล์ต่อระบบคริสตจักรที่มีอยู่ ซึ่งทัศนคตินี้ดูเหมือนจะได้รับการสนับสนุนจากผู้รับจดหมายของเขาด้วย [706] .

(d) นโยบายของคริสตจักรที่มุ่งเน้นรัฐนั้น ในสาระสำคัญ ไม่มีผู้สนับสนุนทั้งในหมู่ผู้นำคริสตจักร ในหมู่พระสงฆ์ประจำวัด หรือในหมู่ฆราวาส อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยกออกเป็นกลุ่ม-กลุ่มเหล่านี้ ได้ขัดขวางไม่ให้ท่าทีที่เป็นเอกภาพของคริสตจักรเกิดขึ้นได้ สิ่งนี้ปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในช่วงที่ K. P. Pobedonostsev ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุด (1880–1905) ซึ่งแม้จะรู้ดีถึงท่าทีคัดค้านภายในคริสตจักร แต่เขาก็ไม่สนใจเลยแม้แต่น้อย

ผู้ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษาสาธารณะก่อนโปเบโดโนสเซฟ เคยเป็นสมาชิกคณะรัฐมนตรี โปเบโดโนสเซฟได้รับการแต่งตั้งเข้าคณะรัฐมนตรีในตำแหน่งอัยการสูงสุด ซึ่งตำแหน่งนี้ทำให้เขามีอิทธิพลเพิ่มขึ้นและเสริมสร้างอำนาจของเขา — ซึ่งเดิมก็มั่นคงอย่างยิ่งแล้ว เนื่องจากความไว้วางใจและความโปรดปรานของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ตั้งแต่สมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2 แล้ว สาขาอำนาจรัฐอีกแห่งหนึ่งก็เริ่มมีอิทธิพลต่อกฎหมายทางศาสนา นั่นคือ สภาแห่งรัฐ ซึ่งต่อมาในสมัยพระเจ้า นิโคลัสที่ 2 หลังจากการเปิดสภาดูมาแห่งรัฐ ได้เข้ามารับบทบาทเป็นสภาสูงของสภาผู้แทนราษฎรรัสเซีย เรื่องต่าง ๆ ที่พระเจ้า นิโคลัสที่ 1 เคยตัดสินใจด้วยตนเองมาก่อน ตอนนี้ถูกส่งไปยังสภาแห่งรัฐเพื่อหารือ ความพึ่งพาของนโยบายทางศาสนาต่อความประสงค์ของจักรพรรดิและตัวแทนของเขา – ออบเบอร์-โปรคูเรเตอร์ – ในขณะนี้ยิ่งทวีความซับซ้อนขึ้นด้วยความพึ่งพาโดยตรงต่อหนึ่งในสถาบันของรัฐ [707] นโยบายภายในประเทศของรัฐถูกกำหนดมากขึ้นเรื่อยๆ โดยแนวโน้มต่อต้านการปฏิรูปและความปรารถนาที่จะจำกัดการปฏิรูปที่ได้ดำเนินการไปแล้ว หลักการของระบอบเผด็จการถูกปกป้องด้วยความกระตือรือร้นเป็นพิเศษ แนวทางปฏิบัตินี้เป็นผลไม่เพียงจากความอนุรักษ์นิยมของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 แต่ยังมาจากความสามารถของโปเบโดโนสเซฟในการปกป้องความเชื่อมั่นของเขาทั้งต่อหน้าจักรพรรดิและภายในคณะรัฐมนตรี ยุคสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ตามคำนิยามของนักประวัติศาสตร์คนหนึ่ง หมายถึงการกลับสู่การปกครองที่เข้มงวด การกำกับดูแลและควบคุมของรัฐบาล การทำให้องค์กรตุลาการและบริหารท้องถิ่นที่เป็นอิสระต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาล; การจำกัดอย่างเข้มงวดต่อเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นของความคิดสาธารณะที่เป็นอิสระ [708] . หลักการเหล่านี้เองที่เป็นแนวทางให้อัยการสูงสุดในการดำเนินนโยบายเกี่ยวกับการบริหารของสภาสังฆราชและสังฆมณฑล รวมถึงในด้านการศึกษาและวัฒนธรรม ซึ่งรวมถึงเทววิทยาด้วย ในแง่หนึ่ง นโยบายรัฐบาลที่ชัดเจนนี้ช่วยบรรเทาความยากลำบากของลำดับชั้นในคริสตจักร; ในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 – ซึ่งเป็นยุคแห่งความขัดแย้งระหว่างแนวคิดก้าวหน้าและอนุรักษ์นิยม – ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี อาร์ชบิชอปแห่งเชอร์นิฮิฟ ได้ร้องทุกข์ว่า: ‘ในปัจจุบันนี้ ไม่รู้ว่าจะหันไปทางใด’[709] . ตอนนี้สถานการณ์ได้ชัดเจนแล้ว ลัทธิชาตินิยมและลัทธิอนุรักษ์นิยมเป็นคำขวัญของรัฐบาล และพระสังฆราชส่วนใหญ่ หากไม่ใช่ทั้งหมด ก็ปฏิบัติตามอย่างเชื่อฟัง ในปี ค.ศ. 1888 พระสังฆราชวลาดิมีร์ เปโตรฟ แห่งสตาฟโรโพล ได้เขียนจดหมายถึงเพื่อนของเขา พระอัครสังฆราชเวเนียมิน บลาโกนราโวฟ แห่งอีร์คุตสค์ ว่า: “ยิ่งเวลาผ่านไปและเหตุการณ์คลี่คลาย ยิ่งเรื่องต่างๆ และบุคคลที่เกี่ยวข้องชัดเจนขึ้น ยิ่งทำให้เราตระหนักถึงความจำเป็นที่จะต้องวิงวอนต่อพระผู้เป็นเจ้าด้วยคำอธิษฐานที่ร้อนแรงที่สุด: ขอให้พระเจ้าทรงเสริมกำลังให้คอนสแตนติน เปโตรวิช (โปเบโดโนสเซฟ. – I. S.). จริงๆ แล้ว เขาไม่เพียงสมควรได้รับความเคารพอย่างลึกซึ้งที่สุดและความขอบคุณ แต่ยังสมควรได้รับความรักที่ร้อนแรงด้วย”[710] . การบรรยายลักษณะของโปเบโดโนสเซฟที่น่าสนใจยิ่งกว่านั้น มาจากอาร์คบิชอปแอนโทนี คราโปวิทสกี แห่งโวลฮินีอา หนึ่งในนักการเมืองทางศาสนาที่สำคัญที่สุดท่ามกลางบรรดาผู้นำทางศาสนาในช่วง 25 ปีสุดท้ายของยุคซินอดัล หลังจากที่โปเบโดโนสเซฟถูกปลดออกจากตำแหน่งในปี ค.ศ. 1905 อัครสังฆราชแอนโทนีได้เขียนจดหมายถึงเขาว่า: “พระเจ้าทรงจัดให้ข้าพเจ้าอยู่ในตำแหน่งที่สัมพันธ์กับผู้ที่ได้รับความไว้วางใจจากท่าน จนทำให้ข้าพเจ้ามักถูกท่านไม่พอใจ; นอกจากนี้ ความเห็นของผมเกี่ยวกับพระศาสนจักร ชีวิตนักบวช โรงเรียนพระศาสนจักร และสังฆราช ก็ไม่ได้รับความเห็นใจหรือการยอมรับจากท่าน; แต่ถึงแม้จะเป็นเช่นนี้ ผมก็ไม่อาจเอื้อนเอ่ยถ้อยคำตำหนิหรือแสดงความไม่เป็นมิตรต่อตัวท่านได้ – เพราะความเคารพที่ผมมีต่อท่านนั้นมั่นคงไม่สั่นคลอน ผมเคารพท่านในฐานะคริสตชน ในฐานะผู้รักชาติ ในฐานะนักวิชาการ และในฐานะผู้ทำงานหนัก ผมตระหนักเสมอว่า การให้ความรู้แก่ประชาชนในความร่วมมือกับพระศาสนจักร ซึ่งเริ่มต้นขึ้นในปี ค.ศ. 1884 ได้ด้วยท่านเพียงผู้เดียว และท่านได้สนับสนุนอย่างแข็งขันจนถึงวันสุดท้ายของการรับใช้ของท่าน เป็นภารกิจที่ยิ่งใหญ่ ศักดิ์สิทธิ์ และนิรันดร์ ซึ่งยิ่งยกระดับคุณงามความดีของท่านต่อพระศาสนจักร สมเด็จพระสันตะปาปา และมาตุภูมิ ให้สูงขึ้น เนื่องจากในความพยายามนี้ ท่านยืนหยัดอยู่เพียงลำพังในเชิงศีลธรรม ท่านไม่ใช่เพียงผู้สืบทอดงานบริหารตามกิจวัตร อย่างที่นักวิจารณ์ที่น่าเวทนาและไร้ความสามารถของท่านพยายามให้เราเชื่อ ตรงกันข้าม ท่านได้เปิดทางใหม่ในชีวิตและชีวิตประจำวัน โดยรับหน้าที่ที่จำเป็นต่อรัสเซีย แต่ก่อนนี้ยังไม่เคยมีในระบบการบริหาร… ท่านไม่ได้เพียงแต่รับใช้ แต่ได้ทำกิจการอันสูงส่ง ท่านไม่ใช่ผู้คลั่งไคล้แบบแห้งแล้งในอุดมการณ์ของรัฐหรือศาสนจักร แต่ท่านคือผู้มีจิตใจเมตตาและอภัย”[711] .

ผู้เขียนคำกล่าวเหล่านี้มีความแตกต่างกันอย่างมาก ทั้งในด้านบุคลิกภาพและลักษณะกิจกรรมของพวกเขาภายในคริสตจักร คำกล่าวเหล่านี้ถูกเขียนขึ้นในช่วงเวลาห่างกัน 20 ปี ซึ่งก็มีความสำคัญอย่างยิ่งเช่นกัน อาร์คบิชอป วลาดิมีร์ เพโทรฟ เป็นนักเผยแผ่ศาสนาที่มีชื่อเสียง และมักรักษาระยะห่างจากเรื่องการเมืองคริสตจักรระดับสูงเสมอ ท่านได้ใช้ชีวิตในภูมิภาคห่างไกลของรัสเซีย: 18 ปีในการทำงานมิชชันนารีในอัลไต และการประกาศพระคริสต์ในคาวคาสัสเหนือและคาซาน – นี่คือช่วงสำคัญในชีวิตของท่าน ท่านเกิดในครอบครัวนักบวชและได้รับการเลี้ยงดูในจิตวิญญาณแห่งความอนุรักษ์นิยมและความเชื่อฟังต่อเจ้าหน้าที่ของสภาสังฆราช อาชีพการงานในคริสตจักรของเขาที่ยาวนาน (เขาศึกษาที่สถาบันเทววิทยาในขณะที่โปรตาซอฟยังดำรงตำแหน่งอยู่ และสิ้นสุดการรับใช้ภายใต้การนำของโปเบโดโนสเซฟ) ก้าวหน้าไปอย่างช้ามาก [712] . อันตอน ครัพอวิทสกี เป็นบุคคลที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง ในฐานะผู้แทนที่โดดเด่นของคณะนักบวชผู้ศึกษา เขาไม่ได้แสวงหาการครุ่นคิดอย่างโดดเดี่ยวในห้องนักบวชที่เงียบสงบมากนัก แต่กลับมุ่งเน้นกิจกรรมทางศาสนาและการเมืองที่กว้างขวางของคณะนักบวช ซึ่งถูกเรียกร้องให้นำทางคริสตจักรในทุกที่ ผู้บุกเบิกทางอุดมการณ์ของเขาคือ โจเซฟแห่งโวโลตสค์ และพระสังฆราชนิคอน แม้ว่าเขาจะไม่เห็นด้วยกับพวกเขาในทุกประเด็นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐก็ตาม จากโจเซฟแห่งโวโลตสค์ เขารับเอาแนวคิดเรื่องความร่วมมือระหว่างคริสตจักรกับรัฐมาใช้ และจากนิคอน – ความเชื่อมั่นว่าอำนาจทางจิตวิญญาณควรมีความสำคัญเหนือกว่าในความสัมพันธ์นี้ แนวคิดแรกทำให้เขามีจุดร่วมกับโปเบโดโนสเซฟ ส่วนแนวคิดหลังทำให้ทั้งสองมีความเห็นต่าง แอนโทนีเข้าใจว่าเป้าหมายของเขา – การฟื้นฟูตำแหน่งพระสังฆราชในขณะที่ผู้แทนสูงสุดยังคงดำรงตำแหน่ง – เป็นสิ่งที่ไม่อาจบรรลุได้ แต่เขายินดีกับนโยบายทางศาสนาของโปเบโดโนสเซฟ ในส่วนที่มุ่งหมายที่จะควบคุมลำดับชั้นและนักบวช เพราะอำนาจที่ไม่มีขีดจำกัดเหนือศาสนานี้จะตกทอดไปยังผู้เป็นพระสังฆราชในอนาคต แอนโทนีมองว่าช่วงเวลาที่โปเบโดโนสเซฟดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดเป็นช่วงเตรียมการสำหรับการฟื้นฟูตำแหน่งปิตุภูมิและ ‘ระบบนักบวชรัสเซีย’ เขาสนับสนุนอำนาจที่ไม่มีข้อจำกัดของพระสังฆราชและอำนาจอย่างสมบูรณ์ของพวกเขาเหนือพระสงฆ์ในวัด อย่างไรก็ตาม แม้แต่โปเบโดโนสเซฟเองก็จำกัดอำนาจนี้ไว้เพียงเท่าที่จำเป็นสำหรับการบริหารงานของคริสตจักรแบบรวมศูนย์ เมื่อพิจารณาทุกสิ่งนี้แล้ว แอนโทนีจึงสนับสนุนโปเบโดโนสเซฟและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ วี. เค. ซาเบลอร์[713] อย่างมีสติสัมปชัญญะ จิตวิญญาณของออร์โธดอกซ์แห่งชาติ ซึ่งโปเบโดโนสเซฟนำมาในช่วงทศวรรษ 1880 และซึ่งได้กำหนดลักษณะของยุคสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 นั้น เป็นนวัตกรรมที่น่าตกใจสำหรับบุคคลที่มีนิสัยเช่นอาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโกวิช (ดู § 7) ส่วนสำหรับเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ มันเป็นสิ่งที่แปลกประหลาดโดยสิ้นเชิง แต่สำหรับแอนโทนี แนวโน้มนี้ไม่ได้ก่อให้เกิดอุปสรรคแม้แต่น้อย

เป็นไปได้ยากว่าภายใต้รัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 จะมีหัวหน้ากรมใดในรัฐบาลที่มีความเป็นอิสระเท่ากับโปเบโดโนสเซฟในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร การย้ายตำแหน่งพระสังฆราชอย่างสม่ำเสมอทุกสองหรือสามปี มีวัตถุประสงค์เพื่อป้องกันไม่ให้พระสงฆ์ระดับล่างและประชาชนในคริสตจักรใกล้ชิดกับพระสังฆราชมากเกินไป รวมถึงเพื่อป้องกันการเกิดขึ้นของนักการเมืองคริสตจักรที่ได้รับความนิยมหรือมีประสบการณ์ภายในระบบชั้นเชิง โปเบโดโนสเซฟได้แต่งตั้งบุคคลที่ไม่มีบทบาทสำคัญและตัวเขาเองก็ไม่ถือให้เกียรติมากนักให้เป็นเมโทรโพลิแทนและสมาชิกของสภาสังฆราช เช่น เมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก เลอนติอุสแห่งเลเบดินสค์ (1891–1893) และเซอร์จิอุสแห่งลิยาปิเดโว (1893–1898)[714] . ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนเลอนติอุส คือ มหามุขนายกโยอันนิคิออส รูดเนฟ (1882–1891) ซึ่งถูกอัยการสูงสุดย้ายไปเคียฟ ที่ซึ่งอิทธิพลของบิชอปที่มีมุมมองอิสระเกินไปจะไม่เป็นที่สังเกตเห็นมากนัก อย่างไรก็ตาม ในฐานะผู้อาวุโสที่สุดในบรรดาผู้ประดับสามท่าน – ที่นั่งของมอสโกในขณะนั้นถูกครองโดยวลาดิมีร์ โบโกยาฟเลนสกี (1898–1912) และที่นั่งของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กโดยแอนโทนี วาดคอฟสกี (1898–1912) – – อิโอานิกี จึงกลายเป็นประธานของสภาสังฆราช (Holy Synod) ตั้งแต่วันที่ 25 ธันวาคม ค.ศ. 1898 และเพียงการเสียชีวิตก่อนวัยอันควรของเขา (7 มิถุนายน ค.ศ. 1900) เท่านั้น ที่ทำให้ความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดระหว่างเขากับอัยการสูงสุดProsecutor [715] สิ้นสุดลง สมาชิกประธานคนสุดท้ายของสภาสังฆราชภายใต้การนำของโปเบโดโนสเซฟ คือ แอนโทนี วาดคอฟสกี ซึ่งยังค่อนข้างอายุน้อย และได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1898 ตามคำสั่งของจักรพรรดินิโคลัสที่ 2 เขาอาจโดดเด่นกว่าผู้ใดในบรรดาพระสังฆราชในช่วงปีสุดท้ายของยุคสภาสังฆราช ด้วยคุณสมบัติด้านมนุษยธรรมและงานอภิบาล [716] .

มุมมองของโปเบโดโนสเซฟเกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรนั้นเป็นไปอย่างสุดโต่งในเชิงลบ: เขาเห็นในนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่า “โบสถ์ที่หลงหายไปในความลึกของป่าและความกว้างใหญ่ของทุ่งนา… ที่ซึ่งประชาชนยืนอยู่เงียบงัน… ไม่เข้าใจอะไรเลย ภายใต้คำพูดที่พร่ำเพ้อของผู้ดูแลโบสถ์” สิ่งนี้ทำให้ตามทัศนคติของเขา การแสดงให้เห็นถึงความสมบูรณ์ของอำนาจคริสตจักรจากภายนอกผ่านพิธีเฉลิมฉลองที่อลังการยิ่งมีความจำเป็นมากขึ้น ในปี ค.ศ. 1888 ได้มีการเฉลิมฉลองครบรอบ 900 ปีแห่งการรับบัพติศมาของรูส ในปี ค.ศ. 1885 ได้มีการจัดพิธีรำลึกครบรอบ 1,000 ปีแห่งการระลึกถึงนักบุญซีริลและเมโธดิอุส ส่วนในปี ค.ศ. 1889 ได้มีการจัดพิธีรำลึกครบรอบ 50 ปีแห่งการรวมตัวของกลุ่มยูเนียนกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในเบลารุส (ค.ศ. 1839) ในปี ค.ศ. 1883 มีการจัดงานเฉลิมฉลองทางศาสนาสำคัญสามงาน ได้แก่ การฉลองครบรอบ 500 ปีของการปรากฏตัวของภาพไอคอนแม่พระทิคห์วิน การฉลองครบรอบ 100 ปีแห่งการสิ้นพระชนม์ของนักบุญทิคอนแห่งซาดอนสค์ และการอภิเษกวิหารพระผู้ช่วยให้รอดในกรุงมอสโก ซึ่งจัดขึ้นอย่างยิ่งใหญ่ ด้วยความยิ่งใหญ่ไม่แพ้กัน มหาวิหารนักบุญวลาดิมีร์ในเคียฟได้รับการอุทิศในปี ค.ศ. 1896 โบสถ์ต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นเกือบทั้งหมดในสไตล์รัสเซียโบราณหรือสไตล์ไบแซนไทน์เทียม (ดูเล่ม 2, § 26) การเปิดโรงเรียนในเขตวัดจำนวนมากมีวัตถุประสงค์เพื่อเชื่อมโยงศาสนาเข้ากับ การโฆษณาชวนเชื่อแบบชาตินิยม-ราชาธิปไตย นอกจากนี้ กลุ่มภราดรภาพที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ซึ่งมีการจัดตั้งไม่น้อยกว่า 80 กลุ่มในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 [717] ก็ถูกเรียกร้องให้ดำเนินการในแนวทางเดียวกัน

ผลของนโยบายของศาสนจักรนี้สะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนในเล่มที่ 7–9 ของ *Chronicle* ของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ ในหนังสือนี้ เช่นเดียวกับใน *บันทึก* ของนิคาโนร์ บรอฟโควิช จดหมายจำนวนมากจากปี 1883–1896 ได้ถูกคัดลอกมา ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเฉยเมยที่เพิ่มขึ้นในหมู่พระสงฆ์ ความแตกต่างนี้ชัดเจนเพียงใดเมื่อเทียบกับจดหมายโต้ตอบระหว่างศาสตราจารย์ พี. เอส. คาซันสกี กับพี่ชายของเขา คืออาร์คบิชอป พลาตอน แห่งธีบส์ แห่งคอสโตรมา ตั้งแต่ทศวรรษ 1860 จนถึงครึ่งแรกของทศวรรษ 1870 – ช่วงเวลาที่บิชอป อิโออัน โซโคลอฟ เรียกว่าเป็น ‘รุ่งอรุณ’ ของคริสตจักร! ใน *Chronicle* ของซาฟวา เราเห็นได้ถึงช่วงพลบค่ำของยุคสมัยนั้น เป็นเรื่องที่เข้าใจไม่ได้ว่านักประวัติศาสตร์บางคนสามารถอ้างได้ว่าในช่วงยุคของโปเบโดโนสเซฟ ‘ความมีเกียรติของคณะสงฆ์กำลังเพิ่มขึ้น’[718] การละเมิดสิทธิอย่างมากมายที่เจ้าหน้าที่รัฐกระทำต่อคณะสงฆ์ ตามที่ซาฟวาได้บรรยายไว้ ไม่สนับสนุนการประเมินดังกล่าวแต่อย่างใด [719] โปเบโดโนสเทฟไม่เข้าใจว่า ‘ความมีเกียรติของนักบวช’ นั้นขึ้นอยู่กับคุณสมบัติภายในของนักบวชและงานอภิบาลของเขา และการปลูกฝังศีลธรรมและศาสนาให้กับประชาชนนั้นไม่สามารถบรรลุได้ผ่านการจัดงานเทศกาลทางศาสนาอย่างฟุ่มเฟือยและการรวมศูนย์การบริหารของคริสตจักร โปเบโดโนสเซฟไม่มีความสนใจในการพัฒนาชีวิตภายในของคริสตจักร; ในความเป็นจริง มันทำให้เขารู้สึกหวาดกลัว ‘ในประเพณีออร์โธดอกซ์ เขาไม่ได้ให้คุณค่ากับสิ่งที่แท้จริงแล้วให้ชีวิตและพลังแก่ประเพณีนั้น ไม่ใช่ความกล้าหาญในการกระทำอันกล้าหาญ แต่เพียงรูปแบบที่คุ้นเคยและตามประเพณีเท่านั้น’ G. ฟลอโรฟสกี ได้สังเกตไว้ ‘เขาเชื่อมั่นว่าความเชื่อนั้นแข็งแกร่งและได้รับการเสริมสร้างไม่ใช่ด้วยเหตุผล แต่จะไม่สามารถทนต่อบททดสอบของความคิดและการไตร่ตรองได้ เขาให้คุณค่ากับสิ่งที่โบราณและดั้งเดิมมากกว่าสิ่งที่เป็นความจริง โพเบโดโนสเซฟเชื่อในพลังปกป้องของรากฐานแบบปิตาธิปไตย แต่ไม่เชื่อในพลังสร้างสรรค์ของความจริงและความชอบธรรมของพระคริสต์ “เขากลัวการกระทำใดๆ การเคลื่อนไหวใดๆ — การไม่ลงมือทำแบบอนุรักษ์นิยมดูเหมือนจะน่าเชื่อถือกว่าการกระทำอันกล้าหาญเสียอีก”[720] . บนพื้นฐานของหลักการดังกล่าว นโยบายของโปเบโดโนสเซฟได้พรากดินแดนที่เพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่สามารถหล่อเลี้ยงคริสตจักรได้ไปจากคริสตจักร

ผลที่ตามมาได้ปรากฏชัดขึ้นในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 2 (21 ตุลาคม 1894 – 3 มีนาคม 1917)[721] . ระบอบการปกครองแบบเผด็จการ ในฐานะหลักการของจิตสำนึกแห่งชาติ กำลังอยู่ในภาวะวิกฤต หลังการปฏิรูปของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่พร้อมด้วยใจบริสุทธิ์และอย่างเต็มที่ที่จะรักษาอุดมการณ์ของรัฐของนิโคลัสที่ 1 ซึ่งอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ได้สัญญาว่าจะปกป้องและเสริมสร้างไว้ในแถลงการณ์ของเขาเมื่อวันที่ 29 เมษายน ค.ศ. 1881 กลุ่มคนเดียวกันนี้ ซึ่งดำเนินนโยบายอนุรักษ์นิยมในฐานะผู้นำกองทัพ รัฐบาล และคริสตจักร ได้แสดงความสงสัยอย่างรุนแรงในบันทึกประจำวัน จดหมาย และการสนทนาส่วนตัวเกี่ยวกับหลักการของนโยบายนี้[722] . ภายในสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในองค์กรปกครองตนเองท้องถิ่นที่จัดตั้งขึ้นภายใต้การปกครองของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 (zemstvos ตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1864 และการปกครองตนเองของเทศบาลตั้งแต่วันที่ 16 มิถุนายน ค.ศ. 1870) ความทรงจำเกี่ยวกับคลื่นลูกใหม่ของแนวคิดเสรีนิยมในช่วงต้น ของรัชสมัยอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ยังคงถูกเก็บรักษาไว้ หลังจากการผ่อนคลายการเซ็นเซอร์ (ปี 1905) สื่อมวลชนและวงการข่าวสารได้กลับมาเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลในชีวิตการเมืองอีกครั้ง: พวกเขาเปิดโปงข้อบกพร่อง วิพากษ์วิจารณ์ผู้มีอำนาจ และเรียกร้องการปฏิรูป ขบวนการเสรีนิยมและฝ่ายค้าน รวมถึงแนวโน้มปฏิวัติในตัวมันเอง แม้ในรูปแบบที่ปานกลางที่สุด ก็เป็นพลังที่รัฐบาลต้องคำนึงถึง ข้อเรียกร้องเรื่องเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นและเสรีภาพทางจิตวิญญาณได้กลายเป็นคำขวัญที่รวมใจสังคมทั้งประเทศ และได้รับการสนับสนุนแม้กระทั่งจากกลุ่มอนุรักษ์นิยม [723] .

นิโคลัสที่ 2 ขึ้นครองราชย์ในฐานะผู้ปกครองแบบเผด็จการที่มั่นคง เขาเป็นคริสเตียนที่จริงใจและเคร่งครัดในความศรัทธาอย่างลึกซึ้ง ซึ่งอุทิศตนให้กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งแตกต่างจากบรรดาผู้สืบราชบัลลังก์ทุกคนตั้งแต่สมัยจักรวรรดิมอสโก เขาอยู่ห่างไกลจากความเฉยเมยทางศาสนาของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เช่นเดียวกับที่เขาอยู่ห่างจากความเชื่อออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิมและพึงพอใจในตัวเองของนิโคลัสที่ 1 และอเล็กซานเดอร์ที่ 3 สิ่งที่ทำให้เขาใกล้เคียงกับความเคร่งครัดทางศาสนาของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 คือความชื่นชอบในลัทธิลึกลับ ซึ่งอย่างไรก็ตาม ไม่ได้พัฒนาขึ้นภายใต้อิทธิพลของกระแสนิยมชั่วคราว แต่เกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ บนพื้นฐานของความเชื่อที่จริงใจและลึกซึ้ง ซึ่งเขารักษาไว้ตั้งแต่เด็กจนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต จนถึงวาระสุดท้าย นิโคลัสที่ 2 ยังคงรู้สึกว่าตนเองเป็นผู้ได้รับการเจิมจากพระเจ้า ซึ่งถูกเรียกให้ทำหน้าที่เป็นซาร์ออร์โธดอกซ์มากกว่าการเป็นจักรพรรดิรัสเซีย ท่าทีเช่นนี้ของประมุขอาจกลายเป็นหลักประกันสำหรับการปรับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรให้กลับสู่ภาวะปกติ หากเขาสามารถหาผู้ช่วยที่เหมาะสมได้ แต่เขาขาดพรสวรรค์นี้ เนื่องจากไม่สามารถประเมินนิสัยใจคอได้ เขาจึงมักไม่ไว้วางใจผู้ที่สมควรได้รับความไว้วางใจ และกลับพึ่งพาผู้ที่ชัดเจนว่าไม่สมควรได้รับความไว้วางใจ [724] .

(d) ด้วยความเคารพต่อหลักการอนุรักษ์นิยมของบิดา นิโคลัสที่ 2 ไม่สามารถเพิกเฉยต่อความคิดเห็นของประชาชนที่เรียกร้องการปฏิรูปได้ แถลงการณ์วันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1903 มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อคริสตจักร โดยประกาศเจตนารมณ์ของพระมหากษัตริย์ ‘ที่จะรับรองการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดของเจ้าหน้าที่ ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับศาสนา ให้ปฏิบัติตามหลักการความอดทนทางศาสนาที่กำหนดไว้ในกฎหมายพื้นฐานของจักรวรรดิรัสเซีย ซึ่งแม้จะเคารพและให้เกียรติคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในฐานะที่โดดเด่นและครองตำแหน่งสูงสุด แต่ยังคงให้เสรีภาพแก่ประชาชนของเราทุกคนที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายอื่น ๆ และศาสนาอื่น ๆ ให้ได้ปฏิบัติศาสนาและพิธีกรรมตามประเพณีของตนเอง เพื่อดำเนินการอย่างต่อเนื่องในการดำเนินมาตรการที่มุ่งปรับปรุงสถานการณ์ทางการเงินของพระสงฆ์ออร์โธดอกซ์ในชนบท ซึ่งจะช่วยส่งเสริมการมีส่วนร่วมอย่างมีประสิทธิผลของพระสงฆ์ในชีวิตทางจิตวิญญาณและสังคมของประชาคมของตน”[725] . ในส่วนหลังนี้ ได้มีการดำเนินการไปมากแล้วในศตวรรษที่ 19 แม้ว่าจะยังไม่เพียงพอ (ดู § 15). ในสมัยนิโคลัสที่ 2 งบประมาณของสภาสังฆราชก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง แต่สิ่งที่สำคัญยิ่งกว่าคือเจตนารมณ์พื้นฐานในการเปลี่ยนแปลงสถานะทางกฎหมายของนิกายและศาสนาอื่น ๆ แผนการเหล่านี้ยังส่งผลกระทบต่องานมิชชันนารีต่างประเทศ ซึ่งจนถึงขณะนั้นยังคงเป็นสิทธิพิเศษเฉพาะของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเท่านั้น; การทำกิจกรรมมิชชันนารีของนิกายอื่น ๆ ถูกพิจารณาว่าเป็นความผิดทางรัฐ [726] . การประกาศกฎหมายเกี่ยวกับความอดทนทางศาสนาได้บังคับให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียต้องเพิ่มกิจกรรมการเทศนาแก่ผู้ศรัทธาในเขตวัด เพื่อต่อต้านความพยายามในการเผยแผ่ศาสนาของนิกายคริสเตียนอื่น ๆ เมื่อวันที่ 12 ธันวาคม ค.ศ. 1904 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาถึงประธานคณะกรรมการรัฐมนตรี ‘เกี่ยวกับการปรับปรุงความสงบเรียบร้อยของสังคม’ ซึ่งขอให้รัฐมนตรีพิจารณาเรื่อง ‘หลักการของความอดทนทางศาสนา’ เมื่อวันที่ 17 เมษายน ค.ศ. 1905 ได้มีการออกประกาศ ‘เกี่ยวกับการเสริมสร้างรากฐานแห่งความอดทนทางศาสนา’ ซึ่งรักษาสิทธิพิเศษของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในด้านการเผยแผ่ศาสนา แต่ในขณะเดียวกันก็อำนวยความสะดวกให้กลุ่มศาสนาอื่น ๆ โดยเฉพาะกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) และกลุ่มนิกายต่าง ๆ [727] ได้ปฏิบัติศาสนาของตน

แถลงการณ์ฉบับนี้ได้ถูกหารือในที่ประชุมพิเศษของคณะกรรมการรัฐมนตรี โดยไม่มีใครแม้แต่คนเดียวที่พยายามขอความเห็นล่วงหน้าจากสภาสังฆราชของคริสตจักรที่ปกครอง ในที่สุด ประธานคณะกรรมการรัฐมนตรีและประธานการประชุมดังกล่าว คือ เอส. วาย. วิตเต้ ก็ได้เข้าพบผู้ประมุขแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และปรึกษาหารือกับท่านเกี่ยวกับการปฏิรูปที่สภาสังฆราชเห็นว่าสมควรดำเนินการ โดยข้ามผ่านโปเบโดโนสเซฟไป ตามรายงานของวิตเตในบันทึกความทรงจำของเขา อัครสังฆราชแอนโทนี วาดคอฟสกี ไม่ได้คัดค้านกฎหมายที่เสนอเกี่ยวกับความอดทนทางศาสนา แม้ว่าท่านจะกล่าวว่า, “ว่าสิ่งนี้ไม่ยุติธรรมอย่างยิ่งต่อพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ เพราะพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ไม่ได้รับสิทธิเสรีภาพที่พระศาสนจักรและนิกายอื่น ๆ จะได้รับ แน่นอนว่า คำกล่าวเช่นนี้ย่อมได้รับความเห็นอกเห็นใจอย่างเต็มที่จากคณะกรรมการรัฐมนตรี และย่อมก่อให้เกิดความรู้สึกที่ลึกซึ้งและเศร้าโศกที่สุดในใจของสมาชิกคณะกรรมการ (คณะกรรมการ – ผู้บรรณาธิการ) อย่างน้อยก็ในใจของผมเอง… ผมได้รายงานต่อพระมหากษัตริย์ว่า จากผลของคำแถลงของเมโทรโพลิแทน คณะรัฐมนตรีจำเป็นต้องพิจารณาหลักการสำคัญที่ควรกำหนดไว้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งอาจมอบความอิสระในการดำเนินการและความอิสระในการบริหารจัดการที่จำเป็นให้แก่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย พระมหากษัตริย์ทรงโปรดอนุมัติข้อพิจารณาของผม” หลังจากพิจารณารายงานเกี่ยวกับการประชุมครั้งนี้ คณะรัฐมนตรีได้มีมติว่า “การตัดสินใจที่คณะรัฐมนตรีจะร่างขึ้นนั้น ควรดำเนินการเพียงผ่านทางสภาสังฆราช หรือโดยมีความร่วมมือของสภาสังฆราช ตามขั้นตอนที่กำหนดไว้”[728] . หลังจากนั้น พระสังฆราชแอนโทนีได้ตัดสินใจเปิดการอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นเหล่านี้ และมอบหมายให้ศาสตราจารย์หลายท่านที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กจัดทำรายงานเรื่อง ‘คำถามเกี่ยวกับการปฏิรูปที่พึงประสงค์ในโครงสร้างองค์กรของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในประเทศของเรา’ วิตเตไม่พอใจกับรายงานดังกล่าว เนื่องจากไม่ได้กล่าวถึงประเด็นพื้นฐานเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร และจึงสั่งให้กลุ่มนักการเมืองคริสตจักรฝ่ายเสรีนิยมจัดทำรายงานอีกฉบับ – “เกี่ยวกับสถานการณ์ปัจจุบันของคริสตจักรออร์โธดอกซ์” (ในรัสเซีย – I. S.) – ซึ่งเขาได้นำเสนอต่อคณะกรรมการรัฐมนตรีในเวลาต่อมา รายงานดังกล่าวได้กล่าวถึงประเด็นต่อไปนี้: 1) ลักษณะที่ไม่เป็นไปตามกฎเกณฑ์ของโครงสร้างการบริหารจัดการของคริสตจักร; 2) หลักการประชุมสภา (conciliar principle) ในฐานะลักษณะเฉพาะของคริสตจักรออร์โธดอกซ์; 3) ความจำเป็นในการฟื้นฟูหลักการนี้ในคริสตจักรรัสเซีย; 4) การเลือกตั้งปิตุภูมิที่จะนำคริสตจักรบนพื้นฐานของหลักการประชุมสภา นอกจากนี้ รายงานดังกล่าวยังวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อระบบราชการของฝ่ายบริหารสังคายนาภายใต้การนำของ Ober-Procurator คำตอบของ Pobedonostsev คือบันทึกความเห็นที่มีชื่อว่า ‘ข้อคิดเห็นเกี่ยวกับการปฏิรูปที่พึงประสงค์ในโครงสร้างองค์กรของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในประเทศของเรา’ ในเอกสารดังกล่าว แนวคิดการฟื้นฟูระบบปาทริาร์คถูกปฏิเสธอย่างเด็ดขาด; ยุคสมัยของระบบปาทริาร์ค ตามที่บันทึกช่วยจำระบุไว้ เป็นช่วงเวลาที่มีลักษณะเป็น “ความไร้ชีวิตชีวาของพิธีกรรมที่เป็นเพียงรูปแบบ” ระบบปาทริาร์คมีต้นกำเนิดไม่ใช่จากความต้องการของคริสตจักร แต่มาจากความทะเยอทะยานทางการเมืองของรัฐบาลซาร์ หากระบบปาทริาร์คขัดแย้งกับหลักการของสภาสังคายนา (conciliar principle) แล้ว การมีตัวแทนของพระสังฆราชในสภาสังฆราช (Holy Synod) ก็คือหลักการของสภาสังคายนานั้นเอง ซึ่งในช่วงที่เขา (คือ โพเบโดโนสเซฟ) ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุด ได้แสดงออกอย่างเต็มที่ในสภาสังคายนาท้องถิ่นที่จัดขึ้นที่เมืองอิร์คุตสค์ คาซาน และเคียฟ ความไร้เดียงสาของโปเบโดโนสเซฟเมื่อกล่าวถึงการประชุมของบิชอป 8–10 ท่าน ที่หารือเรื่องงานมิชชันนารีกับกลุ่มนิกายแยกและกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า นั้นน่าประหลาดใจอย่างยิ่ง สรุปแล้ว เขายืนยันว่า “ไม่มีเรื่อง ‘การจำกัดการบริหารทางศาสนาในระดับสูงสุดและกิจกรรมของพระสงฆ์โดยทางการรัฐ’”[729] วิทเต้ได้เขียนตอบกลับ และระหว่างการอภิปรายในคณะกรรมการรัฐมนตรี โพเบโดโนสเซฟพบว่าตัวเองถูกโดดเดี่ยว และนั่นคือตอนที่อัยการสูงสุดได้ตัดปมกอร์เดียน โดยในรายงานของเขาต่อจักรพรรดิเมื่อวันที่ 13 มีนาคม ค.ศ. 1905 ได้ยืนยันว่า การหารือเรื่องเหล่านี้ควรถูกโอนจากอำนาจของ “การประชุมพิเศษของคณะกรรมการรัฐมนตรี” ไปสู่ “สภาสังฆราช”[730] .

พระมุขนายกแอนโทนี วาดคอฟสกี ไม่รอช้า: หลังจากเพียงสามการประชุม (เมื่อวันที่ 15, 18 และ 22 มีนาคม) สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ก็สามารถนำเสนอรายงานต่อพระจักรพรรดิได้ รายงานดังกล่าวเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงความจำเป็นในการปฏิรูปความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร และเสนอข้อเสนอเฉพาะดังต่อไปนี้: 1) การหมุนเวียนตำแหน่งของบิชอปเขตอย่างเคร่งครัดภายในสภาสังฆราช; 2) การแต่งตั้งปิตาโรกเป็นประธานสภาสังฆราช – “เพื่อเกียรติยศของรัฐรัสเซีย”; 3) การจัดประชุมสภาท้องถิ่นของพระสังฆราชรัสเซียทั้งหมด เพื่อเลือกตั้งพระสังฆราชใหญ่ และหารือเรื่องปัญหาเร่งด่วนทั้งหมดในชีวิตของคริสตจักร รายงานนี้ถูกจัดทำโดยสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของผู้แทนสูงสุด (Ober-Procurator) และไม่ได้รับการอนุมัติจากเขา ในขณะที่ผู้ช่วยของเขา คือ V. K. Sabler ได้สนับสนุนพระสังฆราช การตอบโต้ของโปเบโดโนสเซฟคือการย้ายผู้ช่วยของเขาไปยังวุฒิสภา; ในทางตอบกลับ อัครสังฆราชแอนโทนี ครัพอวิทสกี ได้ส่งจดหมายถึงซาเบลอร์ เพื่อแสดงความเห็นชอบ ความขอบคุณ และความเห็นใจ [731] .

การที่พระมหาสังฆราชแอนโทนี วาดคอฟสกี สามารถจัดการเข้าเฝ้าจักรพรรดิได้สำหรับตนเอง พระมหาสังฆราชวลาดิมีร์แห่งมอสโก และพระมหาสังฆราชฟลาเวียนแห่งเคียฟ พร้อมทั้งนำเสนอรายงานของสภาสังฆราช ได้บ่งชี้ถึงการเสื่อมถอยของอิทธิพลของโปเบโดโนสเซฟ แต่ในโอกาสนี้ อัยการสูงสุดกลับแสดงให้เห็นว่าตนมีอำนาจเหนือกว่า: เมื่อวันที่ 31 มีนาคม ค.ศ. 1905 จักรพรรดิได้ออกมติเกี่ยวกับรายงานดังกล่าว ซึ่งแม้จะไม่ปฏิเสธความจำเป็นในการจัดประชุมสภาท้องถิ่น แต่กลับเห็นว่าไม่เหมาะสมที่จะดำเนินการในช่วง ‘ช่วงเวลาที่วุ่นวายเช่นนี้’ มติฉบับนี้เผยให้เห็นความขัดแย้งในท่าทีขององค์จักรพรรดิ: ด้านหนึ่ง ในฐานะคริสตชนออร์โธดอกซ์ พระองค์เห็นด้วยกับการจัดประชุมสภาท้องถิ่นเพื่อแก้ไขความขัดแย้งทางศาสนา; ด้านหนึ่ง พระองค์รู้สึกกังวลทุกครั้งที่มีประเด็นเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงระเบียบแบบแผนดั้งเดิม [732] . อย่างไรก็ตาม ส่วนแรกของมติยังคงเปิดโอกาสให้สภาอาจจัดขึ้นในภายหลังได้ ผู้ประมุขและพระสังฆราชในสภาสังคายนาจึงดำเนินการตามนั้น และไม่ละทิ้งเรื่องนี้ ความคิดเห็นของประชาชนได้เตรียมตัวไว้เป็นอย่างดีสำหรับการปฏิรูปการเมืองภายใน หลังจากที่การปฏิรูปดังกล่าวได้รับการประกาศในพระราชสาส์นถึงรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทย เมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1905 [733] ในสถานการณ์เช่นนี้ ข้ออ้างที่นิโคลัสที่ 2 นำมาใช้เพื่อเลื่อนการปฏิรูปศาสนจักรออกไป ดูไม่น่าเชื่อถือ

พระมหาสังฆราชแอนโทนี วาดคอฟสกี ผู้สนับสนุนการปฏิรูปอย่างแข็งขัน ได้มีอิทธิพลสำคัญต่อทิศทางของเหตุการณ์ เมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม ค.ศ. 1905 สภาสังฆราชได้ส่งคำร้องขอไปยังพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑล เพื่อสอบถามว่าการปฏิรูปด้านการบริหารจัดการของคริสตจักรใดที่ถือว่าเหมาะสม ซึ่งทำให้เรื่องดังกล่าวกลายเป็นประเด็นสำหรับการหารือทั่วทั้งคริสตจักร แม้ว่าการสอบถามนี้จะส่งถึงพระสังฆราชเท่านั้น แต่พระสังฆราชบางองค์ได้ปรึกษาหารือกับชุมชนคริสตชนในเขตวัดของตนก่อนที่จะส่งคำตอบกลับไปยังสภาสังฆราช คำตอบเหล่านี้มีความครบถ้วนเพียงพอที่จะทำให้สภาสังฆราชสามารถมองเห็นภาพรวมของความต้องการของคริสตจักรและความคิดเห็นของพระสังฆราชได้ เหตุการณ์ทางการเมืองเป็นแรงผลักดันให้ประเด็นการปฏิรูปเกิดขึ้น เมื่อวันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1905 ได้มีการออกประกาศพระราชกฤษฎีกา ซึ่งประกาศการประชุมสภาดูมาของรัฐในฐานะองค์กรนิติบัญญัติที่ปรึกษา ประกาศนี้ “มอบให้ประชาชนมีพื้นฐานที่มั่นคงของเสรีภาพพลเมือง ซึ่งตั้งอยู่บนหลักการของความศักดิ์สิทธิ์ส่วนบุคคลที่แท้จริง เสรีภาพทางจิตสำนึก เสรีภาพในการพูด เสรีภาพในการชุมนุม และเสรีภาพในการรวมตัว”[734] สองวันต่อมา อัยการสูงสุด โพเบโดโนสเซฟ ถูกปลดออกจากตำแหน่ง และถูกแทนที่ด้วยเจ้าชาย ดี. เอ. โอบอเลนสกี ผู้มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมแบบปานกลาง เมื่อวันที่ 17 ธันวาคม จักรพรรดิได้ให้โอกาสพบปะกับผู้ประสาทสังฆราชทั้งสาม ในฐานะสมาชิกอาวุโสของสภาสังฆราช “เพื่อถ่ายทอดคำสั่งของซาร์โดยตรงเกี่ยวกับการจัดประชุมสภาท้องถิ่นของคริสตจักรทั่วรัสเซียที่จะเกิดขึ้น” เมื่อวันที่ 27 ธันวาคม นิโคลัสได้สั่งให้พระสังฆราชทั้งสามกำหนดวันจัดประชุมสภาที่ปรึกษาเพื่อเตรียมการปฏิรูปศาสนจักรที่จำเป็น ตั้งแต่ 14 มกราคม 1906 สภาสังฆราชได้มีมติให้จัดตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อวัตถุประสงค์นี้ โดยมีพระมหากษัตริย์แอนโทนีเป็นประธาน เมื่อวันที่ 16 มกราคม พระจักรพรรดิได้ทรงอนุมัติมติดังกล่าว – ดังนั้น คณะกรรมการพิเศษจึงได้รับการจัดตั้งขึ้นภายใต้สภาสังฆราช เพื่อพัฒนาเรื่องต่าง ๆ ที่จะได้รับการหารือในสภาท้องถิ่นของคริสตจักรรัสเซียทั้งหมด [735] . ตั้งแต่เมื่อวันที่ 17 ธันวาคม ค.ศ. 1905 “พระจักรพรรดิได้ทรงมีพระกรุณาโปรดประกาศว่า ในขณะนี้ เนื่องจากความไม่มั่นคงที่เห็นได้ชัดในด้านการเชื่อทางศาสนาและหลักการทางศีลธรรม การจัดระเบียบใหม่ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย – ผู้พิทักษ์ความจริงและความศรัทธาคริสเตียนนิรันดร์ – ดูเหมือนจะเป็นเรื่องที่จำเป็นเร่งด่วน”. ในการเข้าเฝ้าครั้งที่สอง เมื่อวันที่ 27 ธันวาคม นิโคลัส “ได้ทรงแสดงความประสงค์ว่า ควรดำเนินการปฏิรูปบางประการในโครงสร้างของคริสตจักรแห่งชาติของเรา โดยยึดมั่นในกฎเกณฑ์สากล เพื่อการยืนยันความถูกต้องของศาสนาออร์โธดอกซ์ให้มากยิ่งขึ้น” “และด้วยเหตุนี้” พระมหาสังฆราชแอนโทนี วาดคอฟสกี เขียนว่า “พระองค์ได้เสนอให้ข้าพเจ้า ร่วมกับพระมหาสังฆราชวลาดิมีร์แห่งมอสโก และพระมหาสังฆราชฟลาเวียนแห่งเคียฟ กำหนดวันสำหรับการประชุมสภาที่รอคอยมานาน โดยลูกศิษย์ผู้ซื่อสัตย์ของคริสตจักรทั้งหมด” การประชุมเตรียมการก่อนสภาได้จัดขึ้นตั้งแต่วันที่ 8 มีนาคม ถึง 15 ธันวาคม ค.ศ. 1906 จากนั้นถูกยุบลงด้วยพระราชกฤษฎีกา และงานของสภาได้รับการดำเนินการต่อโดยสภาสังฆราชสูงสุด รายงานสุดท้ายของสภาสังฆราชสูงสุดได้รับการอนุมัติจากซาร์ พร้อมด้วยการแก้ไขบางส่วน เมื่อวันที่ 25 เมษายน ค.ศ. 1907 แต่การจัดประชุมสภาท้องถิ่นถูกเลื่อนออกไปอีกครั้งอย่างไม่มีกำหนด ด้วยข้ออ้างเดิม – โดยพิจารณาถึง “ช่วงเวลาที่วุ่นวายซึ่งเรากำลังเผชิญอยู่”[736] . ไม่น่าจะเป็นเพราะการคัดค้านจากอัยการสูงสุดคนใด (มีอัยการสูงสุดสามคนในช่วงเวลาหนึ่งปีครึ่ง: A. D. Obolensky ถูกแทนที่โดย A. A. Shirinsky-Shikhmatoff ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1906 และโดย P. P. Izvolsky ในเดือนกรกฎาคมของปีเดียวกัน) ความกังวลทางการเมืองในวงในของราชสำนักและกระทรวงมหาดไทยน่าจะมีส่วนเกี่ยวข้องด้วย การที่สภาดูมาแห่งชาติชุดแรกมีองค์ประกอบที่ฝ่ายค้านครองเสียงข้างมาก อาจเป็นอีกสาเหตุหนึ่งที่ทำให้เกิดความกังวล เนื่องจากสิ่งนี้บ่งชี้ว่าอาจมีการต่อต้านอย่างรุนแรงในสภาท้องถิ่นด้วย ซึ่งในสภาดังกล่าวประชาชนทั่วไปก็มีส่วนร่วมด้วย หนังสือพิมพ์และนิตยสารในช่วงปีเหล่านั้นได้วิพากษ์วิจารณ์นโยบายทางศาสนาของรัฐและคณะบิชอปอย่างรุนแรง [737] กลุ่มเสรีนิยมหัวรุนแรงกำลังก่อตัวขึ้นในหมู่พระสงฆ์ฝ่ายขาว พระสงฆ์ G. Petrov และ K. Kolokoltsov (คนแรกเป็นสมาชิกพรรคคาเดท ส่วนคนที่สองเป็นสมาชิกพรรคสังคมนิยมปฏิวัติ) ไม่ลังเลที่จะเปิดการโจมตีรัฐบาลอย่างรุนแรงที่สุดจากบนพื้นห้องประชุมของสภาดูมาแห่งรัฐสมัยที่สอง ทั้งหมดนี้คุกคามถึงแนวคิดของสภาท้องถิ่นเอง ในทางตรงกันข้าม กลุ่มอื่นๆ เป็นกลุ่มขวาสุดและสนับสนุนระบอบเผด็จการแบบไม่มีข้อจำกัด คำเทศนาเกี่ยวกับวันพิพากษาสุดท้ายที่พระมุขนายกวลาดิมีร์แห่งมอสโกได้กล่าวเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม ค.ศ. 1905 และโดยพระอัครสังฆราชแอนโทนี ครัพอวิทสกี ณ มหาวิหารเซนต์ไอแซคในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เมื่อวันที่ 20 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1905 ได้ก่อให้เกิดความสั่นสะเทือนอย่างมาก นักบวชเริ่มมีส่วนร่วมในความขัดแย้งระหว่างพรรคการเมือง และแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับนโยบายภายในประเทศโดยรวม เป็นเรื่องยากที่จะอธิบายให้ประชาชนเข้าใจว่า คำพูดทุกคำที่นักบวชกล่าวออกมา ไม่ได้สะท้อนถึงจุดยืนของคริสตจักรโดยรวมเสมอไป [738] .

หลังจากการเลื่อนการปฏิรูปที่วางแผนไว้ รัฐบาลจึงตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากต่อสภาดูมา ซึ่งได้วิพากษ์วิจารณ์นโยบายของรัฐต่อคริสตจักรด้วย อย่างไรก็ตาม ประธานคณะรัฐมนตรี พี. เอ. สโตลีปิน ไม่ได้ละทิ้งท่าทีดั้งเดิมของรัฐบาล ในการประชุมสภาดูมาชุดที่สองเมื่อวันที่ 6 มีนาคม ค.ศ. 1907 เขากล่าวว่า: ‘…รัฐบาลต้องแสดงท่าทีที่มั่นคงในความสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และยืนยันอย่างชัดเจนว่าความสัมพันธ์ที่มีมาหลายศตวรรษระหว่างรัฐรัสเซียกับคริสตจักรคริสเตียน ทำให้รัฐมีหน้าที่ต้องวางรากฐานของกฎหมายทุกฉบับที่เกี่ยวข้องกับเสรีภาพทางจิตวิญญาณบนหลักการของรัฐคริสเตียน ซึ่งในรัฐดังกล่าว คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในฐานะคริสตจักรหลัก จะได้รับความเคารพและการคุ้มครองพิเศษจากรัฐ ด้วยการคุ้มครองสิทธิและสิทธิพิเศษของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ทางการจึงมีหน้าที่ต้องคุ้มครองความเสรีภาพอย่างสมบูรณ์ในการบริหารจัดการและจัดตั้งภายในของคริสตจักร และสนับสนุนทุกการริเริ่มของคริสตจักรที่สอดคล้องกับกฎหมายทั่วไปของรัฐ” ในคำปราศรัยอีกครั้ง เมื่อวันที่ 22 พฤษภาคม ค.ศ. 1909 ต่อหน้าสภาดูมาแห่งชาติชุดที่สาม สโตลิปินได้ประกาศว่า หลังจากการยกเลิกตำแหน่งปิตาธิบดี อำนาจ “สภาสังคายนา” ทั้งหมดได้ถูกโอนไปยังสภาสังฆราช “ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ในเรื่องหลักคำสอนและกฎหมายสังฆราช สภาสังฆราชบริหารจะดำเนินการด้วยความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ นอกจากนี้ สภาผู้ปกครองศักดิ์สิทธิ์ยังไม่ถูกจำกัดโดยอำนาจรัฐในเรื่อง ของกฎหมายทางศาสนา ซึ่งถูกส่งตรงไปยังพระมหากษัตริย์เพื่อรับการอนุมัติ และเกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการและองค์กรภายในของคริสตจักร”[739] .

ข้อความที่คัดมานี้แสดงให้เห็นว่ารัฐบาลยังคงยึดมั่นในท่าทีที่กำหนดไว้ในกฎหมายพื้นฐานปี 1832 ซึ่งข้อความในกฎหมายดังกล่าวยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในฉบับใหม่ปี 1906 คำถามว่ามาตรา 65 ของกฎหมายพื้นฐานในฉบับปี 1906 แยกกฎหมายทางศาสนากับกฎหมายรัฐทั่วไปหรือไม่ ยังคงเป็นเรื่องของการอภิปรายทางทฤษฎีในหมู่นักกฎหมายเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ กฎหมายที่ได้รับการอภิปรายในสภาดูมาของรัฐก็เกี่ยวข้องกับคริสตจักรด้วย และข้อเท็จจริงที่ว่า ร่างกฎหมายดังกล่าวถูกเสนอโดยรัฐบาล ได้ขจัดความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างพระมหากษัตริย์กับคริสตจักร ในคำปราศรัยวิพากษ์วิจารณ์ของนักพูดในสภาดูมา ซึ่งครอบคลุมทุกด้านของการบริหารงานทางศาสนา การโจมตีต่อความสัมพันธ์นี้โดยเฉพาะยิ่งทวีความรุนแรงขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ V. K. Sabler ได้รับการแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุด [740]

สภาดูมาแห่งชาติแน่นอนว่าไม่ขาดเหตุผลสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ประเภทนี้ พระมหาสังฆราชเอวโลกี เกอร์เกียฟสกี ซึ่งในขณะนั้นเป็นพระสังฆราชแห่งเมืองโคลม สมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1908 ถึง 1912 และสมาชิกสภาดูมาแห่งชาติสมัยที่สามในนามของพรรคชาตินิยม ได้เขียนถึงเรื่องนี้ในบันทึกความทรงจำของท่านว่า: “การถูกควบคุมและอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของอำนาจรัฐของคริสตจักรนั้นถูกรับรู้อย่างชัดเจนภายในสภาสังฆราช อัยการสูงสุดเป็นสมาชิกของคณะรัฐมนตรี; คณะรัฐมนตรีแต่ละชุดมีนโยบายของตนเอง และชั้นผู้นำระดับสูงที่สุดของอำนาจรัฐก็ใช้อิทธิพลต่อคณะรัฐมนตรีด้วย อัยการสูงสุดจึงไม่สนใจเสียงของคริสตจักร และกำกับดูแลกิจกรรมของสภาสังฆราชตามคำสั่งที่ได้รับมา สภาสังฆราชไม่มีเสียงพูดเป็นของตนเอง; ไม่สามารถแสดงความคิดเห็นได้ และไม่คุ้นเคยกับการทำเช่นนั้นอีกต่อไป อำนาจของรัฐกลบเสียงทุกสิ่ง ความเหนือกว่าของอำนาจทางโลกได้กดขี่เสรีภาพของคริสตจักรตั้งแต่ระดับบนลงล่าง… ช่วงเวลาอันยาวนานของการถูกบังคับให้เงียบและการอยู่ใต้การควบคุมของรัฐ ได้ปลูกฝังนิสัยภายในสภาสังฆราชเอง ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วขัดกับหลักการทางศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ – นั่นคือ การแก้ไขปัญหาด้วยจิตวิญญาณของอำนาจทางศาสนาจากภายนอกที่เป็นทางการ และลักษณะที่ไม่อาจตั้งคำถามได้ของคำสั่งตามลำดับชั้น”[741] . อย่างไรก็ตาม ในสภาดูมาแห่งรัฐ เยฟโลกีเห็นว่าจำเป็นต้องสนับสนุนอัยการสูงสุด ปัญหาเกี่ยวกับความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างพระมหากษัตริย์กับพระศาสนจักรก็ถึงจุดวิกฤตภายในสภาสังฆราชด้วย “ในหลายโอกาส” เยฟโลกี เล่าว่า “มีการยกประเด็นขึ้นในสภาสังฆราชว่าประธานสภาสังฆราชควรรายงานต่อพระมหากษัตริย์ อย่างน้อยก็ในความมีอยู่ของอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ แต่เรื่องนั้นก็ไม่เกิดผลอะไร” การดำรงตำแหน่งของซาเบลอร์ในฐานะอัยการสูงสุดได้ทำให้ตำแหน่งทางศาสนาและการเมืองของรัฐบาลในความสัมพันธ์กับความคิดเห็นของประชาชนและสภาดูมาของรัฐซับซ้อนขึ้นอย่างมาก ขอให้เราย้อนกลับมาฟังคำกล่าวของเอฟโลกีอีกครั้ง: “เมื่ออัยการสูงสุดยังได้รับการยอมรับในระดับหนึ่งและพยายามหาทางสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นกับคริสตจักร สถานการณ์ของสภาสังฆราชก็ง่ายขึ้น นั่นคือ อิซโวลสกี และ ลุคยานอฟ… ส่วนอัยการสูงสุด ซาเบลอร์ ซึ่งรู้จักคริสตจักรเป็นอย่างดี รักคริสตจักร และทำงานอย่างหนักเพื่อคริสตจักร แต่แล้วความโชคร้ายอีกครั้งก็เกิดขึ้น: ชื่อของเขาถูกเชื่อมโยงในสังคมและในดูมา กับ ราสปูติน”[742] . อิทธิพลของบุคคลที่น่ากลัวนี้ไม่เพียงแต่ส่งผลกระทบต่อซาเบลอร์ แต่ยังขยายไปถึงวงในที่สำคัญของชั้นสูงในสังคมและข้าราชการ ซึ่งส่งผลเสียอย่างรุนแรงต่อสถานะของคริสตจักร ความไม่พอใจของดูมาต่อซาเบลอร์ได้นำไปสู่การปฏิเสธอย่างรุนแรงต่อระบบการบริหารจัดการของคริสตจักรทั้งหมด ไม่เพียงแต่จากฝ่ายพรรคเสรีนิยม แต่ยังรวมถึงฝ่ายพรรคอนุรักษ์นิยมด้วย ผู้ที่กล่าวจากแท่นพูดของดูมาไม่ใช่ใครอื่นนอกจากวี. เอ็ม. ปูริชเควิช ผู้สนับสนุนระบอบกษัตริย์อย่างสุดโต่ง ซึ่งกล่าวว่า: “ไม่ว่าจะเป็นฝ่ายซ้าย ผู้ปฏิวัติ สังคมประชาธิปไตย คาเดต หรือทรูดอฟิก – ไม่มีใครที่ก่อความเสียหายต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์มากเท่านี้ในช่วงสามหรือสี่ปีที่ผ่านมา หรือแม้กระทั่งสิบปี… เท่ากับอัยการสูงสุดคนปัจจุบัน”[743] . ร่างกฎหมายใดก็ตามที่รัฐบาลเสนอมา หากเกี่ยวข้องกับเรื่องทางศาสนา ก็กลายเป็นข้ออ้างในการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักร [744] ท่าทีทางการเมืองของสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรจากกลุ่มนักบวชยังก่อให้เกิดปัญหามากมายต่อคริสตจักรด้วย เพราะในสายตาของประชาชน พวกเขาไม่เพียงถูกมองว่าเป็นตัวแทนของประชาชนตามกฎหมาย แต่ยังถูกมองว่าเป็นตัวแทนของคริสตจักรในสภาดูมาของรัฐด้วย เนื่องจากมีแนวโน้มอนุรักษ์นิยม ผู้แทนส่วนใหญ่จึงยืนอยู่ฝ่ายขวาหรือฝ่ายกลาง (กลุ่มอ็อกโทบริสต์) และสนับสนุนรัฐบาล จนทำให้ท่าทีของพวกเขาถูกมองว่าเป็นท่าทีของคริสตจักรโดยรวม [745] . ก่อนการเลือกตั้งสภาดูมาแห่งชาติสมัยที่ 4 ซาเบลอร์ได้คิดที่จะก่อตั้งพรรคทางศาสนาของตนเองจากกลุ่มนักบวช และเขาพยายามชักจูงให้บิชอปเอฟโลกิอุสสนับสนุนเรื่องนี้ แต่พระสังฆราชเอวโลกีอุสปฏิเสธ โดยให้เหตุผลว่าลัทธิคลีริคัลลิซึมจะก่อให้เกิดความเสียหายต่อคริสตจักรรัสเซียเท่านั้น มุมมองนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนจากซาเบลเลอร์; เขาเลือกที่จะพึ่งพาพระสังฆราชเหล่านั้น ซึ่งส่วนใหญ่สนับสนุนกลุ่มอัลตร้า-มอนาร์คิสต์อย่างเปิดเผยในเขตสังฆมณฑลของตน [746] .

การปรากฏตัวของราสปูติน ‘ในวงสังคมชั้นสูงที่สุดของรัสเซีย ได้ทำให้ความแตกแยกระหว่างดูมาและคริสตจักรยิ่งลึกซึ้งขึ้น’ ตามที่เอวโลกี เกอร์เกียฟสกี เขียนไว้ ซึ่งเขาเองก็เคลื่อนไหวอยู่ในวงสังคมดังกล่าว และในช่วงสามปีที่อยู่ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในฐานะสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรและสมาชิกของสภาสังฆราช ได้มีโอกาสอย่างเต็มที่ที่จะสังเกตกิจกรรมของนักผจญภัยผู้นี้ด้วยตาตนเอง [747] . บุคคลของ ‘ผู้อาวุโส’ กริกอรี ราสปูติน-โนวิค (ถูกสังหารเมื่อวันที่ 17 ธันวาคม ค.ศ. 1916) เป็นความท้าทายต่อทุกกลุ่มฝ่ายค้าน; เขามีบทบาทสำคัญในการรวมตัวกลุ่มเหล่านี้และเพิ่มแรงกดดันต่อทางการรัฐ และในที่สุดก็เปิดทางให้เกิดการปฏิวัติ แม้จะมีทั้งความเลือกสรรและความเป็นส่วนตัวในวรรณกรรมบันทึกความทรงจำที่กว้างขวางเกี่ยวกับสองทศวรรษสุดท้ายของรัสเซียสมัยซาร์ แต่สิ่งเหล่านี้ก็แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าผู้สนับสนุนของราสปูตินได้ใช้เขาเพื่อประโยชน์ทางอาชีพส่วนตัว ส่วนผู้ต่อต้านเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในพรรคฝ่ายซ้ายของสภาดูมา ได้พบในตัวเขาเป็นเป้าหมายที่สะดวกสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาล บทบาทของราสปูตินในการแต่งตั้งเจ้าหน้าที่รัฐบาลระดับสูง แม้กระทั่งรัฐมนตรี และอิทธิพลของเขาต่อราชวงศ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพระราชินี เป็นที่รู้กันดี แรงจูงใจทางศาสนาและจิตวิทยาที่อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งนี้ สมควรได้รับการพิจารณาอย่างละเอียด [748] .

การปรากฏตัวของราสปูตินมีความเกี่ยวข้องกับแนวโน้มในชีวิตทางศาสนาของรัสเซีย ซึ่งเป็นลักษณะที่พบได้ทั้งในหมู่ชาวนาและชั้นสูงของสังคมที่ได้รับการศึกษาแบบยุโรป โดยมีรากเหง้าที่ ย้อนกลับไปถึงประวัติศาสตร์ของลัทธิแบ่งแยกนิกายในรัสเซีย พระสังฆราชเอฟโลกี ได้ให้คำอธิบายเกี่ยวกับราสปูตินดังนี้: “…ผู้เร่ร่อนจากไซบีเรียที่แสวงหาพระเจ้าและวีรกรรมอันกล้าหาญ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นชายผู้เสเพลและเสื่อมทราม เป็นผู้มีพลังปีศาจ; ในตอนแรก เขาผสมผสานความโศกนาฏกรรมไว้ในจิตวิญญาณและชีวิตของเขา: การปฏิบัติทางศาสนาที่เร่าร้อนและจุดสูงสุดอันสูงส่งของเขาถูกแทรกด้วยช่วงเวลาที่ตกลงสู่ห้วงเหวแห่งบาป ตราบใดที่เขายังตระหนักถึงความน่าสะพรึงกลัวของโศกนาฏกรรมนี้ ทุกอย่างยังไม่สูญสิ้นไปทั้งหมด; แต่ต่อมาเขาได้ก้าวไปไกลถึงขั้นหาเหตุผลมาแก้ตัวให้กับการตกต่ำของตนเอง – และนั่นคือจุดจบ’[749] การที่ราสปูตินได้รับการยอมรับในวงสังคมชั้นสูงนั้น สามารถอธิบายได้จากความโน้มเอียงของพวกเขาต่อความเคร่งครัดทางศาสนาแบบนิกาย ประวัติศาสตร์ของลัทธิแยกตัวในรัสเซียให้ตัวอย่างมากมายเกี่ยวกับความเข้าใจที่บิดเบือน แต่ยังคงยึดมั่นอย่างดื้อรั้น ต่อการถือศีลอดแบบคริสเตียน ปรากฏการณ์ของราสปูตินยังคล้ายคลึงกับรูปแบบอีกอย่างหนึ่งของจิตวิญญาณรัสเซีย – ความบ้าคลั่งศักดิ์สิทธิ์ หรือ ‘ยูโรดสโต’ – ซึ่งมักอยู่ใกล้กับลัทธิแยกตัว ความบ้าคลั่งศักดิ์สิทธิ์ หรือความบ้าคลั่งเพื่อพระคริสต์ ซึ่งปรากฏอยู่ในคริสต์ศาสนาตั้งแต่ยุคแรก มีบทบาทสำคัญในความศรัทธาของรัสเซียในฐานะหนึ่งในทางสู่ความสมบูรณ์แบบของคริสต์ศาสนา ผ่านการถ่อมตนและความอ่อนน้อมถ่อมตน ในตอนแรก ราสปูตินถูกมองว่าเป็นผู้บ้าคลั่งศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงสมควรได้รับการยอมรับและเคารพ นิโคลัสที่ 2 ซึ่งได้พบกับราสปูตินในปี ค.ศ. 1906 มองเขาว่าเป็นผู้มีศรัทธาบริสุทธิ์[750] แม้ว่าในตอนแรกเขาอาจดูเหมือนเป็นเช่นนั้น แต่พฤติกรรมและคำพูดของราสปูตินในเวลาต่อมาเกี่ยวกับความเคร่งครัดในศาสนาคริสต์ ได้เปิดเผยว่าเขามีความเกี่ยวข้องกับนิกายคลิสต์ น่าเสียดายที่ทางการสังฆมณฑล ซึ่งมุ่งเน้นการต่อสู้กับกลุ่มที่แยกตัวออกไปเป็นหลัก จึงไม่ได้ให้ความสำคัญเป็นพิเศษต่อการขยายตัวอย่างกว้างขวางของนิกายนี้[751] . ในวงสังคมที่ก่อตัวขึ้นรอบตัวราสปูติน องค์ประกอบของลัทธิคลิสต์ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน สำหรับกรุงมอสโก สิ่งนี้ไม่ใช่เรื่องใหม่เลย ในต้นศตวรรษที่ 19 ช่วงยุคแห่งลัทธิลึกลับ รวมถึงในช่วงเวลาต่อมา ความเคร่งครัดทางศาสนาอย่างคลั่งไคล้ของกลุ่มคลิสต์ได้ดึงดูดผู้ติดตามจำนวนมากในหมู่ชนชั้นสูง ดังนั้น พื้นฐานสำหรับการปรากฏตัวของราสปูตินในสังคมชั้นสูงจึงได้ถูกเตรียมไว้แล้ว เช่นเดียวกับกลุ่มคลิสต์ในศตวรรษที่ 18 เขารู้วิธีที่จะมีอิทธิพลต่อสมาชิกของทั้งคณะสงฆ์ขาวและคณะสงฆ์ดำ และหาการสนับสนุนในวงพระศาสนา อิทธิพลของราสปูตินในชั้นสูงที่สุดของสังคมและในราชสำนักปรากฏชัดเจนที่สุดจากกรณีที่เรียกว่า “คดีอิลิโอโดร์ ทรูฟานอฟ”

พระนักบวช อิลิโอโดร์ ทรูฟานอฟ ได้รับความนิยมจากคำเทศนาของเขาในเมืองซาริตซิน (1910–1911) เขาเป็นผู้คลั่งศาสนาที่โจมตีชนชั้นปัญญาชน ชาวยิว และสภาดูมาของรัฐ ยกย่องระบอบเผด็จการ และปลุกปั่นความไม่สงบในหมู่ประชาชน สโตลีปินตัดสินใจเข้าแทรกแซง และตามการริเริ่มของอัยการสูงสุด ลุคยานอฟ สภาสังฆราชได้มีมติให้ขับไล่ อิลิโอโดร์ ออกจากวัดทซาริตซิน อิลิโอโดร์ไม่สนใจคำสั่งนี้ ซึ่งในที่สุดถูกซาร์ยกเลิกหลังการขอร้องของราสปูติน ผู้ซึ่งรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับอิลิโอโดร์ อิลิโอโดร์ยังได้รับการอุปถัมภ์จากพระสังฆราชแห่งสังฆมณฑลของเขา คือ เฮอร์โมเจนส์ ดอลกาโนฟ การแก้แค้นของราสปูตินก็มาถึงตัวอัยการสูงสุดผู้ไม่เชื่อฟังในไม่ช้า: เขาถูกปลดจากตำแหน่ง ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคือ V. K. Sabler ผู้ได้รับการอุปถัมภ์จากราสปูติน บันทึกความทรงจำของเอฟโลกีให้รายละเอียดมากมายเกี่ยวกับเหตุการณ์อันน่าเศร้านี้ ซึ่งทำให้สภาพระสังฆราชและฝ่ายบริหารของคริสตจักรเสื่อมเสียในสายตาของผู้ศรัทธา [752] . เมื่อปลายปี 1911 อิลิโอโดร์และเฮอร์โมเจนส์เกิดความขัดแย้งกับราสปูติน และเรียกร้องให้เขาปรับปรุงวิถีชีวิตที่เสื่อมทรามของตนเอง เฮอร์โมเจนส์ ซึ่งในขณะนั้นเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช ได้ถึงขั้นประกาศตัดราสปูตินออกจากคริสตจักรอย่างเปิดเผย แต่ราสปูตินกลับพิสูจน์ให้เห็นว่าตนมีอำนาจเหนือกว่า: เมื่อวันที่ 30 พฤศจิกายน 1911, อิลิโอโดร์ถูกปลดจากตำแหน่งตามคำสั่งของอัยการสูงสุด ส่วนเฮอร์โมเจนส์ถูกขับออกจากสภาสังฆราช แม้ว่าการประชุมยังไม่ได้สิ้นสุดลง เฮอร์โมเจนส์ปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามและยื่นคำร้องต่อสภาสังฆราชต่อพระจักรพรรดิ แต่พระจักรพรรดิกลับสั่งให้พระสังฆราชผู้นี้ไปใช้ชีวิตในอารามแห่งหนึ่งในรัสเซียตะวันตก ในเขตสังฆมณฑลซาราตอฟของเฮอร์โมเจนส์ ซาเบลอร์ได้ดำเนินการตรวจสอบ ซึ่งอ้างว่าพบความผิดปกติที่นั่น แต่สิ่งนี้ไม่สามารถหลอกลวงความคิดเห็นของสาธารณชนได้: ทุกคนเข้าใจดีว่าเหตุผลที่เฮอร์โมเจนส์ถูกลงโทษนั้นคือความขัดแย้งของเขากับราสปูติน เฮอร์โมเจนส์สูญเสียตำแหน่งบิชอปและถูกเนรเทศจนกระทั่งปี ค.ศ. 1917 เหตุการณ์เหล่านี้ ซึ่งแม้จะมีการควบคุมจากฝ่ายเซ็นเซอร์ แต่ประชาชนก็ติดตามด้วยความกังวลอย่างยิ่ง และถูกหยิบยกขึ้นหารือในสภาดูมาหลายครั้ง; ตัวอย่างเช่น สมาชิกสภาจากฝ่ายขวาสุดอย่าง V. V. Shulgin และ V. M. Purishkevich ได้ชี้ให้เห็นด้วยความกังวลอย่างลึกซึ้งว่า นโยบายด้านศาสนาของอัยการสูงสุดกำลังบ่อนทำลายอำนาจของกษัตริย์ นักการเมืองฝ่ายขวาปานกลางก็โจมตีซาเบลอร์อย่างรุนแรงเช่นกัน [753] อย่างไรก็ตาม แม้จะมีเรื่องทั้งหมดนี้ ตำแหน่งของเขาในสายตาของซาร์ก็ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งทุกคนต่างเชื่อกันว่านั่นเป็นผลมาจากการอุปถัมภ์ของราสปูติน

เมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน ค.ศ. 1912 พระมหาสังฆราชแอนโทนี วาดคอฟสกี ถึงแก่กรรม พระมหาสังฆราชวลาดิมีร์ โบโกยาฟเลนสกี ได้รับตำแหน่งต่อจากท่าน ซึ่งในตอนแรกสามารถรักษาตำแหน่งนี้ไว้ได้ แม้จะมีความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดกับซาเบลอร์และราสปูติน เนื่องจากการเกิดสงครามทำให้เรื่องทางศาสนากลายเป็นเรื่องรอง ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1915 หลังจากการเปลี่ยนแปลงในคณะรัฐมนตรี ซาเบลอร์ถูกปลดออกจากตำแหน่ง และ เอ. ดี. ซามาริน ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอัยการสูงสุด ในฐานะผู้อนุรักษ์นิยมสายกลาง ซามารินถือว่าหน้าที่ของตนคือการต่อต้านราสปูติน จดหมายโต้ตอบระหว่างซาร์และซารีนาแสดงให้เห็นว่า อเล็กซานดรา เฟโอโดรอฟนา ภายใต้ความอิทธิพลของราสปูติน ได้ยืนกรานให้ปลดซามาริน ซึ่งในที่สุดเธอก็ประสบความสำเร็จในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1915 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ได้แก่ A. N. Volzhin และ N. P. Raev ต้องเผชิญกับแรงกดดันอย่างหนักจากกลุ่มของราสปูติน ซึ่งแม้กระทั่งยังใช้อิทธิพลในการแต่งตั้งพระสังฆราชด้วย ตั้งแต่ช่วงปี 1912–1914 ภายใต้การนำของซาเบลเร่ ผู้ได้รับการอุปถัมภ์ของราสปูตินบางคนได้กลายเป็นพระสังฆราชและสมาชิกของสภาสังฆราชสูงสุด [754] ต่อมา เมื่อวันที่ 23 พฤศจิกายน ค.ศ. 1915 มетрополиตัน วลาดีมีร์ ถูกย้ายไปประจำที่เคียฟ ส่วนอาร์คบิชอป พิติริม ออกโนฟ แห่งวลาดีคาฟคาซ ซึ่งอยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของราสปูติน ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ดูแลสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ตามความยืนกรานของราสปูติน พระมหาสังฆราชมาคารี เนฟสกี ผู้สูงวัย ได้รับการแต่งตั้งเป็นพระมหาสังฆราชแห่งมอสโก และพระบาร์นาบาส นาครอพิน เป็นพระสังฆราชแห่งโทโบลสค์ ส่วนพระนิคอน โรซเดสต์เวนสกี ผู้เคยสนับสนุนระบอบเผด็จการแบบไม่จำกัดในคำเทศนาของพระองค์ ได้กลายเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ทั้งสามคนนี้ไม่มีใครได้รับการศึกษาระดับสูง และในราชสำนักพวกเขาได้รับการชื่นชมเพราะความเรียบง่าย [755]

นโยบายของคริสตจักรในช่วงสองปีสุดท้ายของสงครามขึ้นอยู่กับความเปลี่ยนแปลงภายในคณะรัฐมนตรี ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความไร้ความสามารถและไร้พลังอย่างสิ้นเชิงของกษัตริย์ ภายใต้อิทธิพลของพระราชินี ซึ่งได้พยายามอย่างเต็มที่เพื่อเสริมสร้างความเชื่อที่มีอยู่เดิมของพระองค์ในแก่นแท้ทางศาสนาของระบอบเผด็จการ นิโคลัสที่ 2 จึงปฏิเสธอย่างดื้อรั้นที่จะร่วมมือกับองค์กรเซมสโต เมื่อเผชิญกับความคัดค้านที่เพิ่มขึ้นต่อรัฐบาลโดยรวม สมาชิกสภาดูมาจากพรรคต่าง ๆ ได้วิพากษ์วิจารณ์นโยบายทางศาสนาของรัฐบาลที่ขาดทิศทางและโครงสร้างอย่างรุนแรงมากขึ้นเรื่อย ๆ ในขณะที่เสียงเรียกร้องให้มีการปฏิรูปอย่างรุนแรงก็ดังขึ้นเรื่อย ๆ การอภิปรายเกี่ยวกับงบประมาณของสภาสังฆราช (Holy Synod) สำหรับปี 1916 ได้เป็นโอกาสให้สมาชิกคณะสงฆ์จากทุกกลุ่มยืนยันว่า ‘พระศาสนจักรต้องได้รับการปลดปล่อย ให้พ้นจากอิทธิพลภายนอก สิ่งที่ไม่เกี่ยวข้อง และสิ่งที่ไม่รับผิดชอบทุกประการ… พระศาสนจักรต้องไม่ใช่เพียงเครื่องมือในมือของรัฐ’[756] .

คำเตือนนี้เกี่ยวกับคำสัญญาที่ให้ไว้เมื่อสิบปีก่อน—แต่ไม่เคยได้รับการปฏิบัติตาม—ที่จะจัดประชุมสภาท้องถิ่นทั่วรัสเซีย กลับถูกเพิกเฉย สภาท้องถิ่นจึงสามารถจัดประชุมได้เพียงหลังการปฏิวัติปี 1917 เท่านั้น ซึ่งได้นำยุคสมัยใหม่ที่ซับซ้อนอย่างยิ่งมาสู่ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียที่ทนทุกข์มานาน

§ 10. รัฐบาลและปัญหาทรัพย์สินของคริสตจักร

(a) ปัญหาเกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักรไม่เคยได้รับการแก้ไขอย่างเด็ดขาดในรัฐมอสโก แม้ว่าในทางทฤษฎี สิทธิของสถาบันคริสตจักรในการเป็นเจ้าของที่ดินจะได้รับการยอมรับ แต่ในทางปฏิบัติ สิทธินี้ถูกละเมิดอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากการใช้ที่ดินถูกจำกัดอย่างมีประสิทธิภาพ และส่วนหนึ่งของรายได้ต้องนำส่งเข้าคลังหลวง [757] . หลังจากที่คริสตจักรประสบความสำเร็จในการยกเลิกกรมวัดในปี ค.ศ. 1677 ดูเหมือนว่าชัยชนะจะอยู่ข้างพวกเขา อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ความต้องการทางการเงินที่เกิดจากสงครามกับสวีเดนได้นำประเด็นเรื่องที่ดินของคริสตจักรกลับมาเป็นประเด็นสำคัญอีกครั้ง

พระราชกฤษฎีกาของซาร์ในปี ค.ศ. 1696 ที่กำหนดให้สำนักงานสังฆมณฑลและวัดต้องส่งรายงานประจำปีเกี่ยวกับค่าใช้จ่ายในการก่อสร้าง การสำรองข้าว และอื่น ๆ นั้น ไม่ใช่เรื่องใหม่[758] . หนังสือบัญชีค่าใช้จ่ายต้องส่งไปยังสำนักงานพระราชวัง ซึ่งตามแบบอย่างก่อนสมัยปีเตอร์ ได้รับมอบหมายให้กำกับดูแลกิจกรรมทางเศรษฐกิจของเขตสังฆมณฑลและวัดต่างๆ พระราชกฤษฎีกานี้ได้รับการย้ำซ้ำในปี ค.ศ. 1698 – ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเนื่องจากการดำเนินการที่ไม่เป็นไปตามที่คาดหวัง [759] . หลังจากที่พระสังฆราชอาเดรียนถึงแก่อสัญกรรมเมื่อวันที่ 16 ตุลาคม ค.ศ. 1700 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้รับจดหมายจากอเล็กเซย์ คูร์บาตอฟ (ดู § 2) ซึ่งได้ชี้ให้พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ทรงทราบถึงคลังพระสังฆราช และความเป็นไปได้ในการใช้ทรัพย์สินของคริสตจักรเพื่อตอบสนองความต้องการของคลัง [760] . เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 สำนักงานพระราชวังถูกยกเลิก และเมื่อวันที่ 24 มกราคม ค.ศ. 1701 สำนักงานวัดถูกจัดตั้งขึ้นใหม่ โดยมีบอยาร์ I. A. มูซิน-พุชกิน เป็นหัวหน้า ซึ่งได้รับการแนะนำจากคูร์บาตอฟ [761] . หน้าที่ของเขา เช่นเดียวกับในศตวรรษที่ 17 รวมถึงการจดทะเบียนครัวเรือนชาวนาบนที่ดินของโบสถ์ รวมถึงทรัพย์สินที่สร้างรายได้และโครงสร้างอุตสาหกรรม เช่น โรงสี และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน [762] ในปี ค.ศ. 1701 สำนักงานวัดรับผิดชอบครัวเรือนชาวนาจำนวน 137,823 ครัวเรือน [763] ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 รัฐได้เก็บภาษีจากครัวเรือนเหล่านี้เข้าคลังหลวง โดยใช้บริการของสถาบันทางศาสนา อย่างไรก็ตาม ในขณะนี้ รัฐดำเนินการอย่างเข้มงวดมากขึ้น และมอบหมายให้เจ้าหน้าที่เก็บภาษี การปฏิบัตินี้ถือเป็นเรื่องที่ไม่เคยมีมาก่อน และก่อให้เกิดความไม่พอใจในเขตสังฆมณฑลและวัดต่างๆ วัดและอารามถูกบังคับให้จัดหาเสบียงสำหรับทหารม้า อาหารสัตว์สำหรับม้า และที่พักสำหรับชาวต่างชาติที่เข้ารับราชการในราชสำนักของซาร์ ที่ดินหลายแห่งถูกจัดสรรให้กับโรงงานและสถานประกอบการ หรือถูกยึดโดยพระมหากษัตริย์โดยตรง ในบางกรณี ที่ดินของศาสนจักรถูกแจกจ่ายหรือขายให้กับเจ้าหน้าที่ของพระมหากษัตริย์ ภาษีที่มีอยู่ถูกเพิ่มและภาษีใหม่ถูกนำเข้ามาใช้: สำหรับการสร้างเรือ โรงพยาบาล การบำรุงรักษากรมทหารม้า การก่อสร้างคลอง และอื่น ๆ [764] ผลของมาตรการที่มักเป็นไปตามอำเภอใจและขาดการวางแผนอย่างรอบคอบเหล่านี้ คือการเสื่อมถอยของที่ดิน การลดลงของผลกำไร และในที่สุดคือการหนีออกจากพื้นที่ของชาวนา จนถึงปี ค.ศ. 1721 บางครั้งสำนักงานวัดจะให้วัดเช่าที่ดินของวัดเองกลับคืนไป โดยกำหนดเงื่อนไขว่าวัดต้องจ่ายภาษีบางประเภทสำหรับที่ดินดังกล่าว [765] .

การสำรวจครัวเรือนดำเนินไปตั้งแต่ปี ค.ศ. 1701 ถึง ค.ศ. 1707; ต่อมาได้มีการแก้ไขเพิ่มเติม และในปี ค.ศ. 1710 ได้มีการสรุปผลอย่างเป็นทางการ โดยใช้ชื่อว่า “ทะเบียน ค.ศ. 1710”[766] ทะเบียนนี้ยังกำหนดระบบการสนับสนุนทางการเงินสำหรับสำนักงานสังฆมณฑลและพระสังฆราชด้วย รายได้จากส่วนเฉพาะของที่ดินที่การบริหารเขตสังฆมณฑลถือครองไว้ถูกใช้เพื่อรักษาการดำเนินงานของเขตสังฆมณฑล ส่วนที่ดินอื่นๆ ถูกใช้เพื่อสนับสนุนการดำเนินงานของสถาบันการกุศล โรงเรียน และโรงพยาบาล ผลจากการนี้ ทำให้เกิดกลุ่มที่ดินสองประเภท ได้แก่ ที่ดินที่เรียกว่า “ที่ดินที่กำหนดไว้” ซึ่งใช้เพื่อสนับสนุนการดำเนินงานของสถาบันทางศาสนา และ “ที่ดินที่ไม่กำหนดไว้” ซึ่งใช้เพื่อสนับสนุนคลังหลวง [767] . เมื่อสิ้นรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ภาษีจากกลุ่มที่สองมีจำนวน 31,075 รูเบิลในปี ค.ศ. 1720, 42,924 รูเบิลในปี ค.ศ. 1723 และ 83,218 รูเบิลในปี ค.ศ. 1724 [768] คำสั่งของซาร์ที่จะลดจำนวนพระในสมัยที่พระองค์ยังทรงพระชนม์อยู่ โดยการจำกัดการสนับสนุนจากงบประมาณสำหรับวัดต่างๆ ไม่ได้ถูกนำไปปฏิบัติ ตารางการจัดสรรปี 1724 กำหนดเงินเดือน 6 รูเบิลและข้าว 5 ควอเตอร์สำหรับพระแต่ละรูป พร้อมด้วยเงินเพิ่มสำหรับเจ้าอาวาส อย่างไรก็ตาม แม้แต่จำนวนเงินเหล่านี้ก็ไม่ได้ถูกจ่ายเต็มจำนวนเสมอไป [769] .

ทุกกรม รวมถึงกรมวัด ได้ถูกยุบลงเมื่อคอลเลจิโอ (Collegia) — ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1717 — เริ่มดำเนินการในปี ค.ศ. 1720 Collegium ห้องคลัง ซึ่งรับผิดชอบรายได้ของรัฐ ได้รับช่วงต่อไม่เพียงหน้าที่ของสำนักงานพระสงฆ์ที่เกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการที่ดิน แต่ยังรวมถึงบุคลากรด้วย ตามพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ ลงวันที่ 17 สิงหาคม ค.ศ. 1720; สำนักงานรัฐ ในฐานะหน่วยงานที่รับผิดชอบการกำกับดูแลการใช้จ่ายของรัฐ ได้ติดตามการใช้รายได้จากทรัพย์สินเหล่านี้[770] . ไม่กี่เดือนต่อมา การก่อตั้งสภาสังฆราชได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติม [771] . ในการประชุมครั้งแรกของคณะวิทยาลัยทางศาสนา ได้มีการตัดสินใจที่จะขอคำชี้แจงจากซาร์ว่าทรัพย์สินของคริสตจักรควรได้รับการบริหารจัดการอย่างไรต่อไป ในส่วนท้ายของบันทึก (ดู § 3) ซึ่งยืนยันว่าเรื่องดังกล่าวเป็น ‘เพื่อประโยชน์ของสมเด็จพระจักรพรรดิ’ ได้ระบุไว้ว่า ‘กฎระเบียบทางศาสนา’ กำหนดไว้ว่า การบริหารจัดการที่ดินของคริสตจักรควรอยู่ในความรับผิดชอบของคณะศาสนจักร แม้คำกล่าวนี้จะไม่เป็นความจริง แต่ซาร์ก็อนุมัติคำขอของสภาสังฆราชสูงสุด (ซึ่งคณะศาสนจักรได้เปลี่ยนชื่อเป็น) และคืนทรัพย์สินของคริสตจักรให้อยู่ภายใต้การบริหารของหน่วยงานทางศาสนา [772] . ตามคำขอของสภาสังฆราช (Holy Synod) สำนักงานวัดเดิมได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ แต่ครั้งนี้ในฐานะสถาบันของสภาสังฆราช ภายใต้ชื่อ “สำนักงานบริหารสังฆราช” (Chamber Office of the Synodal Administration) ซึ่งได้รับมอบหมายให้เก็บภาษีรัฐและส่งต่อไปยัง “คณะบริหารสังฆราช” (Chamber College) และ “สำนักงานรัฐ” (State Office) พร้อมทั้งรายงาน ทั้งสองหน่วยงานนี้ทำหน้าที่เป็นหน่วยงานระดับสูงในการกำกับดูแลและควบคุมที่เกี่ยวข้องกับสำนักงานห้องประชุมของสภาสังฆราช, ในขณะที่สภาสังฆราชมีอำนาจออกคำสั่งให้แก่ผู้แทนที่ได้รับมอบหมายในเขตสังฆมณฑล — ที่เรียกว่า “ผู้แทน” — ซึ่งหน่วยงานบริหารที่ดูแลเขตสังฆมณฑลและทรัพย์สินของคริสตจักรต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา [773] . จากมุมมองของรัฐ ระบบนี้พิสูจน์แล้วว่าไม่มีประสิทธิภาพ: ตั้งแต่ปี 1721–1722 หนี้ภาษีจากทรัพย์สินของคริสตจักรมีจำนวนถึง 120,000 รูเบิล ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ตามคำขอของคณะผู้บริหาร ได้สั่งให้ลดเงินเดือนของสมาชิกสภาสังฆราช เจ้าหน้าที่สภาสังฆราช และเงินสนับสนุนสำหรับวัดให้เหลือน้อยที่สุด และจ่ายเป็นข้าว ทันทีที่เจ้าหน้าที่ผู้ตรวจสอบพิเศษได้เก็บส่วนหนึ่งของเงินภาษีค้างชำระจากเขตสังฆมณฑลแล้ว จักรพรรดิก็อนุญาตให้จ่ายเงินเดือนตามสัดส่วนของจำนวนเงินดังกล่าว และเพียงหลังจากรับฟังคำร้องขออย่างเร่งด่วนจากสภาสังฆราชเท่านั้น เขาจึงสั่งให้ จ่ายเงินสนับสนุนเต็มจำนวน [774] ตลอดกระบวนการแยกศาสนาออกจากรัฐทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 คลังรัฐต้องสูญเสียเงินจำนวนมากเนื่องจากหนี้ค้างชำระดังกล่าว ทะเบียนภาษีถูกจัดทำอย่างไม่ระมัดระวัง และบางครั้งถูกจัดทำอย่างผิดพลาดโดยเจตนา ในขณะที่ทางการสังฆมณฑลไม่มีความสนใจเลยในการเก็บภาษีของรัฐ นอกจากนี้ ระบบภาษีของรัฐยังซับซ้อนเกินไป และขั้นตอนการบัญชีก็ยุ่งยากอย่างยิ่ง [775] .

ผลจากวิธีการบริหารจัดการดังกล่าว จนถึงปลายรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ทางการรัฐได้เริ่มมองว่าทรัพย์สินของคริสตจักรที่ “กำหนดไว้” นั้น เป็นของรัฐโดยพื้นฐาน ส่วนใหญ่ของรายได้ภาษีจากที่ดินของคริสตจักรมาจากทรัพย์สิน ‘ที่ได้รับการกำหนด’ เหล่านี้เอง และในช่วงเวลานั้นเอง ความเห็นที่ว่าเงินเหล่านี้มีวัตถุประสงค์เพื่อใช้จ่ายของรัฐเท่านั้น และสภาสังฆราชไม่มีสิทธิ์มีเสียงในเรื่องนี้ ได้เริ่มฝังรากลึก [776] . ในปี ค.ศ. 1724 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้แสดงความประสงค์ที่จะทบทวนภาษีบนที่ดิน ‘ที่ได้รับการกำหนด’ และสั่งให้สภาสังฆราช ‘ตั้งแต่นี้เป็นต้นไป ต้องกำหนดอย่างเคร่งครัดทั้งจำนวนบุคลากรและเงินเดือนของพวกเขา รวมถึงเงินทุนสำหรับความต้องการของคริสตจักรและค่าใช้จ่ายในครัวเรือน’ แม้งบประมาณที่แก้ไขในปี 1724 จะไม่เคยมีผลบังคับใช้ในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 แต่เอกสารที่เกี่ยวข้องกับการจัดสรรเงินจากรายได้ภาษีรวมให้กับสถาบันทางศาสนาได้เตรียมไว้แล้ว [777] .

b) ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1726 สภาสังฆราชถูกแบ่งออกเป็นสองกรม โดยกรมที่สองนี้ เมื่อวันที่ 26 กันยายนของปีเดียวกัน ได้รับการตั้งชื่อว่า “Collegium of Economy of the Synodal Administration” นอกจากหน้าที่ทางศาลและบริหารแล้ว ยังได้รับมอบหมายให้ ‘กำกับดูแลการเก็บภาษี การบริหารการเงิน และเรื่องอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้อง โดยยึดตามแบบอย่างของกรมสังฆราชเดิมและกรมอื่น ๆ ที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสังฆราชในขณะนั้น’ คณะกรรมการการเงินมีหน้าที่ ‘รายงานเรื่องทางโลกต่อวุฒิสภาสูง’; กล่าวอีกนัยหนึ่ง คืออยู่ภายใต้การกำกับดูแลของวุฒิสภาสูง [778] . ในสถานการณ์ดังกล่าว สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ให้ความสนใจเป็นหลักกับรายได้จากที่ดิน ‘ที่กำหนดไว้’ ซึ่งอยู่ในความครอบครองของพระศาสนจักร สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ได้ขอให้จักรพรรดินีแคทรีนที่ 1 รักษาจำนวนเงินเหล่านี้ให้คงเดิมตามระดับก่อนการออกกฎระเบียบปี ค.ศ. 1724 โดยให้เหตุผลว่ากฎระเบียบดังกล่าว ตามความเห็นของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่ถูกต้อง [779] . สภาที่ปรึกษาสูงสุด (Supreme Privy Council) โดยเห็นพ้องกับวุฒิสภา (Senate) ได้ตัดสินใจว่าการแบ่งแยกที่ดินของคริสตจักรที่พระเจ้าปีเตอร์ได้กำหนดไว้เป็น “ที่ดินที่กำหนดไว้” และ “ที่ดินที่ไม่ได้กำหนดไว้” ควรยังคงมีผลบังคับใช้จนกว่าจะมีพระราชกฤษฎีกาใหม่ประกาศออกมา วุฒิสภาสามารถถือว่าคณะเศรษฐกิจของสภาสังฆราช (Collegium of Economy) เป็นหน่วยงานของตนเองภายในระบบการบริหารของคริสตจักร: ถึงแม้จะถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของสภาสังฆราช แต่คณะนี้ประกอบด้วยเจ้าหน้าที่ทางโลก และจัดการกิจการของสำนักงานห้องประชุม (Chamber Office) — ซึ่งในขณะนั้นได้ถูกยกเลิกไปแล้ว — ภายใต้การกำกับดูแลด้านการบริหารของวุฒิสภา [780] . ระบบใหม่นี้ไม่สามารถแก้ไขปัญหาการเก็บภาษีได้: ในช่วงแปดปี (1724–1732) จำนวนภาษีค้างชำระเพิ่มขึ้นถึง 81,000 รูเบิล ควบคู่กับคณะเศรษฐกิจ (Collegium of Economy) วุฒิสภาเองก็เข้ามารับผิดชอบการเก็บภาษี โดยระดมเจ้าหน้าที่ระดับจังหวัด และประกาศในปี ค.ศ. 1736 ว่าสาเหตุที่แท้จริงของภาวะขาดดุลคือความประมาทเลินเล่อของผู้ดูแลวัด [781] การพัฒนาต่อมาทำให้การควบคุมทางบริหารของวุฒิสภาต่อคณะเศรษฐกิจยิ่งเข้มงวดขึ้น

คำสั่งที่ส่งไปยังวุฒิสภาเมื่อวันที่ 15 เมษายน ค.ศ. 1738 ระบุว่า คณะกรรมการดังกล่าว “จะอยู่ภายใต้อำนาจของวุฒิสภา, และว่าตั้งแต่นี้เป็นต้นไป สภาสังฆราชจะไม่มีอำนาจศาลเหนือวิทยาลัยดังกล่าว เนื่องจากวิทยาลัยดังกล่าวรับผิดชอบเรื่องภาษีและเรื่องเศรษฐกิจอื่น ๆ ที่อยู่ในอำนาจศาลของวุฒิสภา ในขณะที่ไม่มีเรื่องทางศาสนาใดที่อาจเกี่ยวข้องกับสภาสังฆราช”[782] . ในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับวิทยาลัยเศรษฐกิจ สภาสังฆราชต้องส่งเรื่องให้วุฒิสภาพิจารณา โดยอิสระจากสภาสังฆราช คณะกรรมการการเงินเริ่มบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรได้แย่กว่าชาวตาตาร์ ดังที่อาร์คบิชอป อาร์เซนี มาทเซเยวิช ได้ร้องทุกข์ในเวลาต่อมา ภาระภาษีถูกทำให้หนักขึ้นจากความซับซ้อนของระบบการเก็บภาษี คณะกรรมการการเงินเรียกร้องให้เก็บภาษีในรูปแบบภาษีหัวคน (poll tax) ในขณะที่ ในระดับท้องถิ่น การเก็บภาษีในปฏิบัติถูกดำเนินการตามครัวเรือน ผลคือ เกิดการเก็บภาษีที่ไม่สมเหตุสมผลและทนไม่ได้ ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1744 ในสังฆมณฑลรอสตอฟ บนที่ดินของคริสตจักรที่มีครัวเรือน 4,412 ครัวเรือน มีชาวนาผู้เสียภาษี 16,527 คน ซึ่งทุกคนถูก “กำหนด” และต้องจ่ายภาษีให้คณะกรรมการการเงินจำนวน 4,000 รูเบิล [783] ตลอดปี ค.ศ. 1740 ที่ดินของคริสตจักรทั้งหมดที่ ‘ถูกกำหนด’ ได้ถูกโอนไปยังอำนาจของคณะกรรมการ ‘ดังนั้น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1738 เป็นต้นไป คณะกรรมการจึงกลายเป็นสถาบันที่สถานะทางการเงินของคริสตจักรขึ้นอยู่กับเกือบทั้งหมด’[784] . พระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 2 มกราคม ค.ศ. 1739 กำหนดว่า แม้แต่ “ทรัพย์สิน เงิน และสิ่งของทุกชนิดที่พระสงฆ์ทิ้งไว้” ก็ต้องอยู่ภายใต้การบริหารของคณะกรรมการการเงิน ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงยกเลิกมาตรา 61 ของ “ส่วนเพิ่มเติม” ใน “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ที่กำหนดให้มรดกของพระสงฆ์ถูกโอนไปยังสภาสังฆราช [785] .

กิจกรรมอิสระของคณะ ซึ่งมีความทรงอำนาจอย่างยิ่งยวดโดยเฉพาะในสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา ไม่ได้ก่อให้เกิดประโยชน์ใดๆ ต่อคลังหลวงเลย ในปี ค.ศ. 1738 ภาษีค้างชำระในเขตสังฆมณฑลเดียวถูกประเมินไว้ที่ 40,000 รูเบิล ในขณะที่ภาษีค้างชำระรวมของทุกสังฆมณฑลในปี ค.ศ. 1732 มีจำนวนเพียง 81,000 รูเบิลเท่านั้น ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว ภายใต้การปกครองของจักรพรรดินีแอนนา อิโออันโนฟนา ได้มีการจัดตั้งสำนักงานเก็บภาษีพิเศษขึ้นด้วยอำนาจพิเศษ ซึ่งกิจกรรมของสำนักงานนี้พิสูจน์แล้วว่าก่อให้เกิดความเสียหายต่อคลังหลวงไม่แพ้กับกิจกรรมของสำนักงานลับอันเลื่องชื่อของจักรพรรดินี สำนักงานนี้มีหน้าที่เก็บภาษีค้างชำระด้วยวิธีที่โหดเหี้ยมที่สุดจากทุกกลุ่มผู้ถือครองทรัพย์สิน ทั้งทางโลกและทางศาสนา; มันมีหน่วยบังคับใช้กฎหมายทางทหารที่ก่อความวุ่นวายในหมู่บ้าน และไม่ลังเลที่จะใช้การทรมาน ในช่วงสงครามกับตุรกี สถานการณ์การเงินของรัฐอยู่ในสภาพที่น่าเวทนาอย่างยิ่ง; มาตรการกดดันทางการคลังและการบริหารจึงสอดคล้องกับสถานการณ์นี้ “จังหวัดหลายแห่งถูกทำลายจนย่อยยับ เหมือนกับถูกสงครามหรือโรคระบาดโจมตี” พลเอกมินิช [786] ได้ประกาศไว้ เมื่อวันที่ 17 พฤศจิกายน ค.ศ. 1742 พระอัครสังฆราชอัมโบรส ยูชเควิช แห่งโนฟโกรอด และพระมหากษัตริย์อาร์เซนิอุส มาเซวิช แห่งรอสตอฟ ได้ยื่นบันทึกถึงจักรพรรดินีเอลิซาเบธ ซึ่งในนั้นพวกเขาได้ร้องทุกข์อย่างขมขื่นเกี่ยวกับ “ระบบเศรษฐกิจอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของเรา” ที่ “ดูหมิ่นกฎหมายคริสเตียน จนถึงขั้นยึดทรัพย์สินของคริสตจักร… “คริสตจักรของเราไม่ได้รับความทุกข์ทรมานจากชาวตุรกีมากกว่าที่ได้รับความทุกข์ทรมานที่นี่ในรัสเซีย” ในรายงานเสริมลงวันที่ 27 ธันวาคม ปีเดียวกัน ทั้งสองพระสังฆราชได้ชี้ให้เห็นว่า: “นอกจากนี้ การสร้างภาระให้คริสตจักร ซึ่งเป็นแม่ของเรา ที่ได้ทนทุกข์มานานแล้ว เป็นเรื่องที่อันตราย เพราะอาจทำให้อกที่ให้ชีวิตของเธอแห้งเหือด” และพวกเขาได้วิงวอนให้จักรพรรดินี “เมตตาต่อคริสตจักรของพระคริสต์” (ดู § 8)[787] .

เมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม ค.ศ. 1744 จักรพรรดินีเอลิซาเบธได้มีพระบัญชาให้ยุบสภาการคลัง และโอนทรัพย์สินของคริสตจักรให้อยู่ภายใต้การบริหารของสภาสังฆราช (Holy Synod) ซึ่งภายใต้สภาสังฆราชนี้ได้จัดตั้งสำนักงานบริหารการเงินสังฆราชขึ้นเป็นพิเศษ [788] . สภาสังฆราชได้รีบส่งตัวแทนจากหมู่พระสงฆ์ไปยังสำนักเลขาธิการ ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งที่ยืดเยื้อกับผู้แทนสูงสุด (Ober-Procurator) คือ เจ้าชาย Y. P. Shakhovsky ผู้เรียกร้องให้แต่งตั้งเจ้าหน้าที่ทางโลกเข้าดำรงตำแหน่งดังกล่าว [789] . ผู้อัยการสูงสุดมองเรื่องทางศาสนาจากมุมมองของเปโตร ซึ่งสอดคล้องกับความปรารถนาของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ “ลักษณะสำคัญที่สุดของช่วงสุดท้ายในการพยายามจัดระเบียบกฎหมายทรัพย์สินทางศาสนา คือความพยายามอย่างเปิดเผยของฝ่ายผู้มีอำนาจสูงสุดในศาสนา ผ่านกฎหมายและพระราชกฤษฎีกา เพื่อกลับสู่หลักการที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้กำหนดไว้”[790] , นักวิจัยผู้เชี่ยวชาญด้านยุคการโลกาภิวัตน์ ได้กล่าวไว้เช่นนี้ อย่างไรก็ตาม ข้อความนี้ไม่สอดคล้องกับข้อเท็จจริงทั้งหมด ต้องยอมรับว่า พระราชกฤษฎีกาวันที่ 15 กรกฎาคม ค.ศ. 1744 มีความคล้ายคลึงในเชิงรูปแบบกับพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 วันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1721; อย่างไรก็ตาม การพัฒนาในช่วงหลายทศวรรษต่อมา ทำให้รัฐบาลไม่สามารถถอนตัวออกจากการมีส่วนร่วมในการบริหารจัดการและควบคุมทรัพย์สินของคริสตจักรได้อีกต่อไป ความขัดแย้งที่ยืดเยื้อระหว่างอัยการสูงสุดและสภาสังฆราช ซึ่งบางครั้งลุกลามเป็นการโจมตีส่วนตัว [791] ส่งผลให้รัฐบาลของเอลิซาเบธเริ่มมองว่าพระราชกฤษฎีกาวันที่ 15 กรกฎาคมเป็นความผิดพลาด และเริ่มเตรียมการสำหรับการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสมบูรณ์ของที่ดินของคริสตจักร ข้อสรุปนี้มีความสำคัญในการประเมินการกระทำของปีเตอร์ที่ 3 และแคทรีนที่ 2 ซึ่งทั้งสองเพียงแต่ดำเนินการตามสิ่งที่ได้ตัดสินใจไว้แล้วในสมัยของเอลิซาเบธ อัยการสูงสุดชาคอฟสโกย ยืนยันว่าสำนักงานบริหารเศรษฐกิจต้องประกอบด้วยเจ้าหน้าที่ทางโลก เช่นเดียวกับที่เคยเป็นกรณีในสำนักงานพระอารามระหว่างปี ค.ศ. 1701 ถึง 1720 ในเวลาเดียวกัน พวกเขายังได้รับมอบหมายให้กำกับดูแลการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรในระดับท้องถิ่น ชาโฮฟสโกย ยังได้จัดให้มีการเผยแพร่คำสั่งพิเศษสำหรับเรื่องดังกล่าว ซึ่งกำหนดมาตรการควบคุมอย่างละเอียดถี่ถ้วนเพื่อความเข้มงวดสูงสุด ความล่าช้าของขั้นตอนการบริหารของสภาสังฆราช ทำให้อัยการสูงสุดรู้สึกไม่พอใจมากขึ้นเรื่อย ๆ จนต้องยื่นคำคัดค้านโดยตรงบ่อยครั้ง

เมื่อวันที่ 1 ตุลาคม ค.ศ. 1748 ตามการริเริ่มของเจ้าชายชาโฮฟสโกย ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาส่วนตัว ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ารัฐบาลได้กลับมาให้ความสนใจในทรัพย์สินของคริสตจักรอีกครั้ง และมีเจตนาที่จะยกเลิกพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 15 กรกฎาคม ค.ศ. 1744 พระราชกฤษฎีกาปี 1748 กำหนดให้สภาสังฆราชต้องจัดเตรียมข้อมูลที่แม่นยำที่สุดเกี่ยวกับรายได้จากทรัพย์สินของคริสตจักร และข้อมูลรายละเอียดเกี่ยวกับวิธีการใช้จ่าย รวมถึงจำนวนชายที่อาศัยอยู่ในทรัพย์สินเหล่านั้น; นอกจากนี้ ยังต้องรายงานเกี่ยวกับเงินสำรองและข้าวสำรอง รวมถึงรายได้ในแต่ละหมวดหมู่ ซึ่งรวมถึงภาระงานของชาวนาต่อเจ้าของที่ดิน [792] ข้อกำหนดสุดท้ายนี้ก่อให้เกิดความวิตกกังวลอย่างรุนแรงภายในสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ จนกระทั่งตอนนั้น ทั้งพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลและวัดต่าง ๆ ยังไม่เคยรายงานเกี่ยวกับภาระผูกพันของชาวนาในรูปแบบสินค้า ซึ่งพวกเขามักเก็บรวบรวมเพื่อประโยชน์ของตนเองมาโดยตลอด ดังนั้น จึงคาดการณ์ได้ว่ารายงานดังกล่าวจะมีตัวเลขที่ไม่ถูกต้องและถูกประเมินต่ำเกินไป สภาสังฆราชไม่มีโอกาสแม้แต่น้อยที่จะได้รับข้อมูลที่ถูกต้องเพื่อนำเสนอต่อรัฐบาล เนื่องจากรายงานจากสังฆมณฑลส่งถึงสภาสังฆราชอย่างล่าช้ามาก ทำให้สภาสังฆราชสามารถส่งรายงานได้เพียงบางส่วนในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1749 ซึ่งอัยการสูงสุดเห็นว่าไม่ถูกต้องและไม่ครบถ้วน รายงานดังกล่าวถูกส่งไปยังรัฐบาลเพียงในปี ค.ศ. 1754 หลังจากที่ชาคอฟสกีลาออก แม้จะมีความพยายามอย่างเต็มที่ แต่ข้อมูลทางการเงินยังคงดูน่าสงสัย อย่างไรก็ตาม รายงานของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1754 ได้ให้ข้อมูลบางส่วนเกี่ยวกับประชากรชาวนาบนที่ดินของคริสตจักร ที่ดินของสังฆมณฑล รวมถึงเขตซินอดัล ถูกบันทึกว่ามี 647,481 คน; ที่ดินของวัดสตาโรเปเกียล 9 แห่ง – 203,587 คน; และโดยผลรวม มีชายทั้งหมด 851,078 คน [793] .

เมื่อวันที่ 31 ธันวาคม ค.ศ. 1753 สภาสังฆราชได้ใช้อำนาจของตนยกเลิกความแตกต่างระหว่างที่ดิน ‘ที่ได้รับการกำหนด’ และ ‘ที่ดินที่ไม่ได้รับการกำหนด’ เมื่อชาวนาในดินแดน ‘ที่ไม่ได้รับการกำหนด’ ทราบว่า ตามพระราชกฤษฎีกาวันที่ 15 กรกฎาคม ค.ศ. 1744 พวกเขาถูกนำเข้าสู่การควบคุมของทางการศาสนา ความไม่สงบจึงเกิดขึ้นในหมู่พวกเขา และเป็นที่ชัดเจนว่าพวกเขาไม่คาดหวังอะไรจากการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว นอกจากความรุนแรงขึ้นของการกดขี่และการใช้อำนาจตามอำเภอใจ [794] . ความไม่สงบนี้ ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งการแยกดินแดนของคริสตจักรออกจากรัฐ ได้เป็นหลักฐานแสดงให้เห็นถึงความไม่เพียงพออย่างสิ้นเชิงในการบริหารจัดการที่ดินเหล่านี้ของคริสตจักร [795] .

ในเวลาเดียวกัน ความขัดแย้งใหม่ก็เกิดขึ้นระหว่างสภาสังฆราชกับรัฐบาลเกี่ยวกับประเด็นการรับผู้พิการและผู้พ้นหน้าที่ทหารเข้าอยู่ในวัด พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้ทรงเรียกร้องให้วัดต่าง ๆ จัดตั้งบ้านพักสำหรับผู้สูงอายุและผู้พิการแล้ว คำสั่งที่เกี่ยวข้องได้รับการออกซ้ำหลายครั้งในเวลาต่อมา [796] และในปี ค.ศ. 1753 คณะรัฐมนตรีของจักรพรรดินีได้ส่งคำร้องไปยังสภาสังฆราช เพื่อรายงานจำนวนผู้พิการที่วัดต่าง ๆ กำลังดูแล สภาสังฆราชรายงานว่าวัดต่าง ๆ ไม่สามารถกำหนดจำนวนที่รับผู้พิการได้อย่างแน่ชัด เนื่องจากขาดโควตาที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน การแลกเปลี่ยนจดหมายเกี่ยวกับเรื่องนี้ยืดเยื้อไปหลายปี จนกระทั่งวันที่ 6 ตุลาคม ค.ศ. 1757 สภาของสมเด็จพระจักรพรรดินีได้ออกพระราชกฤษฎีกาส่งถึงสภาสังฆราช ซึ่งนอกจากจะแก้ไขปัญหาผู้พิการแล้ว ยังจัดระเบียบการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรใหม่ด้วย “ในวันที่ 30 ของเดือนกันยายนที่ผ่านมา” พระราชกฤษฎีกากล่าวว่า “สมเด็จพระจักรพรรดินี ซึ่งทรงเข้าร่วมประชุมด้วยพระองค์เอง ได้มีพระบัญชาให้”: 1) ทรัพย์สินของคริสตจักรจะต้องได้รับการบริหารจัดการโดยเจ้าหน้าที่ที่เกษียณอายุ; 2) ทรัพย์สินของคริสตจักรจะต้องได้รับการปฏิบัติในด้านการเงินเทียบเท่ากับที่ดินส่วนตัว; 3) รายได้ต้องนำส่งเข้าคลังของสำนักงานบริหารเขตสังฆมณฑลและวัด; 4) งบประมาณที่ใช้สำหรับการบำรุงรักษาทั้งสองแห่งต้องเป็นไปตามจำนวนที่กำหนดในตารางการจัดสรรบุคลากรเท่านั้น; 5) วัดมีหน้าที่ดูแลผู้พิการ และเพื่อวัตถุประสงค์นี้ ต้องสร้างบ้านพักสำหรับผู้พิการ; เงินส่วนเกินใด ๆ ต้องนำส่งเข้าคลังรัฐ [797] . นอกจากนี้ สภาสังฆราชยังต้อง: 1) กำหนดจำนวนบุคลากรในวัดให้เร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้; 2) จัดทำข้อมูลรายได้ที่ถูกต้อง; 3) ให้ข้อมูลเกี่ยวกับความสามารถของวัดในการรับผู้พิการเข้าพัก เหตุผลหลักของการจัดระเบียบใหม่นี้คือ สภาสังฆราชไม่สามารถรายงานสถานะทางการเงินของที่ดินและรายได้ที่เกิดจากที่ดินเหล่านั้นได้ นอกจากนี้ คลังรัฐยังอยู่ในสภาพที่เปราะบาง เนื่องจากค่าใช้จ่ายที่เพิ่มขึ้นในช่วงสงครามเจ็ดปี ดังนั้น จึงน่าสังเกตว่า “การประชุมของสมเด็จพระจักรพรรดินี” ซึ่งปกติแล้วจะพิจารณาเฉพาะเรื่องนโยบายต่างประเทศและสงคราม ได้หันมาให้ความสนใจต่อปัญหาที่ดินของคริสตจักร ตั้งแต่เดือนสิงหาคมของปีเดียวกันนั้น สภาได้บังคับให้สภาสังฆราชกู้เงินจำนวน 350,000 รูเบิล และในที่สุด สมาชิกของสภาได้ร่างบันทึกความเห็นเกี่ยวกับความจำเป็นที่รัฐต้องบริหารจัดการที่ดินของคริสตจักร นอกจากนี้ ปัญหาของผู้พิการในช่วงสงครามได้กลายเป็นเรื่องที่เร่งด่วนเป็นพิเศษ [798]

ไม่มีรัฐบาลใดในช่วงครึ่งศตวรรษ — ซึ่งในช่วงนั้นปัญหาที่ดินของคริสตจักรยังคงติดอยู่ใน circulus vitiosus [วงจรอุบาทว์ (ภาษาละติน)] — ที่แสดงให้เห็นถึงความไม่สามารถในการตัดสินใจอย่างชัดเจน หรือความลังเลและความไม่สอดคล้องกัน ได้มากเท่ากับรัฐบาลของเอลิซาเบธ ในขณะเดียวกัน ตามที่ A. Zavyalov ชี้ให้เห็นอย่างถูกต้อง ในช่วงเวลานี้ สิทธิการเป็นเจ้าของที่ดินของคริสตจักรไม่เคยถูกตั้งคำถาม; ปัญหาที่เกิดขึ้นเกี่ยวข้องเพียงกับสิทธิในการบริหารจัดการที่ดินเท่านั้น [799] . ไม่น่าเป็นไปได้ว่าเหตุผลนี้เกิดจากรัฐบาลที่สมมติว่ามีความเห็นตรงกับผู้นำทางศาสนาในศตวรรษที่ 17 และ 18 เช่น อาร์เซนี มาทเซเยวิช หรือว่ารัฐบาลขาดความกล้าที่จะยึดครองทรัพย์สินของคริสตจักรอย่างตรงไปตรงมา ปัจจัยสำคัญที่สุดน่าจะเป็นลักษณะการปฏิรูปคริสตจักรของปีเตอร์ที่ 1 ที่ขาดความมุ่งมั่น ทั้งในเรื่องนี้และโดยทั่วไป นโยบายของรัฐบาลในช่วงการแยกศาสนาออกจากรัฐนั้น ตั้งอยู่บนแนวคิดของปีเตอร์ที่ว่าจำเป็นต้องใช้ทรัพย์สินของคริสตจักรอย่างมีเหตุผลที่สุดเพื่อประโยชน์ของคลังหลวง โดยไม่คำนึงถึงสิทธิการเป็นเจ้าของที่คริสตจักรมีอยู่ตามความเป็นจริง แต่ไม่ละเมิดสิทธิดังกล่าวตามกฎหมาย ความผันผวนในนโยบายของรัฐบาลขึ้นอยู่กับสภาพของคลังหลวงในแต่ละช่วงเวลา และการประเมินว่าการบริหารแบบโลกีย์หรือแบบศาสนามีประโยชน์มากกว่าในขณะนั้น ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ สภาสังฆราชสามารถดำเนินการได้อย่างยืดหยุ่น และในขณะที่ยังคงยืนยันสิทธิการเป็นเจ้าของ ก็ต่อสู้เพื่อควบคุมทรัพย์สินของคริสตจักรทั้งบางส่วนหรือทั้งหมด การแก้ไขความขัดแย้งที่ดำเนินมายาวนานนี้ได้รับการส่งเสริมจากการจัดตั้งงบประมาณสำหรับสังฆมณฑลและวัด ซึ่งได้รับการกล่าวถึงอีกครั้งในพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 6 ตุลาคม ค.ศ. 1757 หลังจากที่รัฐบาลได้กำหนดจำนวนเงินรวมที่จำเป็นสำหรับการบำรุงรักษาสถาบันของคริสตจักรแล้ว รัฐบาลจึงสามารถจัดการกับรายได้ส่วนเกินจากทรัพย์สินของคริสตจักรได้อย่างอิสระ อย่างไรก็ตาม ความชัดเจนในเรื่องนี้ไม่ได้เป็นประโยชน์ต่อสภาสังฆราชเลย ซึ่งพยายามปกปิดรายได้และรายจ่ายของตนภายใต้ผ้าคลุมแห่งความไม่แน่นอน ดูเหมือนว่าสภาสังฆราชจะมองเห็นผลที่ตามมาจากการตั้งงบประมาณคงที่ได้อย่างชัดเจนมากกว่ารัฐบาลเสียอีก ในปี 1724, 1727, 1739 และ 1740 รัฐบาลได้เตือนสภาสังฆราชซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการกำหนดระดับจำนวนบุคลากร แต่ทุกครั้งก็ยังไม่มีความแน่วแน่เพียงพอที่จะป้องกันไม่ให้สภาสังฆราชหลีกเลี่ยงปัญหานี้ด้วยข้ออ้างใหม่ ๆ ที่เกิดขึ้นต่อเนื่อง สภาสังฆราชได้ตอบกลับทุกฉบับร่างการจัดสรรตำแหน่งโดยอ้างว่าไม่สามารถรวบรวมข้อมูลที่แม่นยำได้ และปฏิเสธที่จะยอมรับร่างดังกล่าวว่าเป็นข้อผูกมัดต่อตนเอง แม้จะไม่อาจกล่าวได้ว่าสภาสังฆราชผิดในเรื่องนี้ เนื่องจาก การเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องในระบบการบริหารอาจทำให้แทบเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างภาพที่ชัดเจนเกี่ยวกับรายได้จากทรัพย์สินของคริสตจักร [800] .

กลยุทธ์ของสภาสังฆราชในช่วง 20 ปีแห่งการครองราชย์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ ได้คำนึงถึงนิสัยของจักรพรรดินีและความเมตตาของเธอต่อคริสตจักร นอกจากการคัดค้านอย่างเด็ดขาดของพระมุขนายกอาร์เซนี มาทเซเยวิช แห่งรอสตอฟแล้ว ไม่มีการประท้วงอย่างเปิดเผย แต่แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ได้มีการใช้วิธีการถ่วงเวลาทางราชการ—และไม่ไร้ผล—เพื่อพยายามทำให้มาตรการที่ทางการรัฐกำลังดำเนินการเป็นอัมพาต ชะตากรรมนี้เกิดขึ้นทั้งกับพระราชกฤษฎีกาที่ออกถึงสภาสังฆราชเมื่อวันที่ 6 ตุลาคม ค.ศ. 1757 ซึ่งกำหนดให้ส่งงบประมาณที่จำเป็น และพระราชกฤษฎีกาที่ออกซ้ำเมื่อวันที่ 29 มีนาคม ค.ศ. 1758; ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1759 ได้มีการออกจดหมายเตือนเกี่ยวกับพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 1 ตุลาคม ค.ศ. 1748 ในคำตอบของสภาสังฆราช ได้อ้างถึงรายงานของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1754 แม้ว่าในขณะนั้นรายงานดังกล่าวจะถูกพิจารณาว่าไม่เป็นที่พอใจแล้วก็ตาม เมื่อวันที่ 22 มกราคม ค.ศ. 1759, วุฒิสภาได้แจ้งให้สภาสังฆราชทราบเกี่ยวกับการแต่งตั้งอัยการพิเศษสำหรับสำนักงานบริหารเศรษฐกิจ ซึ่งสภาสังฆราชได้คัดค้าน โดยชี้ให้เห็นว่าตำแหน่งดังกล่าวไม่ได้ระบุไว้ในพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 15 มิถุนายน ค.ศ. 1744 ไม่ทราบว่าจักรพรรดินี ซึ่งขณะนั้นกำลังป่วยอยู่แล้ว มีปฏิกิริยาอย่างไรต่อข้อคัดค้านของสภาสังฆราช [801] . บนพื้นฐานของคำสั่งบางประการที่ส่งจากที่ประชุมของสมเด็จพระจักรพรรดินีไปยังสภาสังฆราช A. Zavyalov สรุปว่าในช่วงปีสุดท้ายของการครองราชย์ของเอลิซาเบธ ผู้แทนผลประโยชน์ของรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งวุฒิสภา มีอิทธิพลเหนือกว่าในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการถือครองที่ดินของคริสตจักร แม้ข้อเท็จจริงที่ว่า ในการประชุมร่วมกับวุฒิสภาเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน และ 6 สิงหาคม ค.ศ. 1760 สภาสังฆราชได้รักษาสิทธิในการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรไว้ได้ และได้รับการระงับชั่วคราวของพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1757 ก็ยังไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่ารัฐบาลได้ละทิ้งความตั้งใจที่จะปฏิรูประบบการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรแล้ว การปฏิรูปที่ประกาศในปี 1757 กำลังก้าวหน้าอย่างรวดเร็วสู่การนำไปปฏิบัติ [802] . ความสำเร็จชั่วคราวของสภาสังฆราชนั้นเกิดจากคำมั่นสัญญาที่สภาสังฆราชได้ให้ไว้ว่าจะจ่ายเงินให้รัฐบาล 300,000 รูเบิลต่อปีจากรายได้ของที่ดินของคริสตจักร [803] . การแลกเปลี่ยนจดหมายระหว่างพระสังฆราชอัมโบรสแห่งเซอร์ติส-คาเมนสค์ และพระอัครสังฆราชอาร์เซนิอุส มาเชเยวิช แสดงให้เห็นว่าบรรดาผู้นำทางศาสนาในขณะนั้นได้เริ่มกังวลถึงการโลกาภิวัตน์เพิ่มเติมแล้ว [804] .

ภายใต้การปกครองของปีเตอร์ที่ 3 ความพยายามในการปฏิรูประบบการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรได้ดำเนินไปอย่างไม่หยุดยั้ง ซึ่งสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับความเชื่อมั่นของจักรพรรดิเกี่ยวกับความจำเป็นในการปฏิรูปคริสตจักรอย่างกว้างขวาง (ดู § 8) ผู้สนับสนุนหลักในการปฏิรูปนี้คือ อ. อ. อิ. เกลโบฟ (A. I. Glebov) ผู้แทนอัยการทั่วไปของวุฒิสภา ซึ่งการมีส่วนร่วมของเขาได้กำหนดรูปแบบการเขียนของพระราชกฤษฎีกาของปีเตอร์ที่ 3 เรื่อง “[805] ” เป็นส่วนใหญ่ ในพระราชกฤษฎีกาที่ส่งถึงวุฒิสภาเมื่อวันที่ 16 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1762 จักรพรรดิได้ระลึกถึงว่า สมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ ‘ผู้ผสมผสานความศรัทธาเข้ากับความดีของมาตุภูมิ และทรงแยกแยะอย่างชาญฉลาดระหว่างการละเมิดและอคติที่แทรกซึมเข้ามาจากหลักคำสอนโดยตรงของศาสนาและรากฐานที่แท้จริงของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ทรงเห็นว่าจำเป็นที่จะต้องปลดปล่อยนักบวชเหล่านั้น ผู้ได้สละชีวิตทางโลกนี้ ให้พ้นจากความกังวลทางโลกและทางฆราวาส; และด้วยเหตุนี้ เมื่อพระองค์เสด็จเข้าร่วมประชุมด้วยพระองค์เองในการประชุมเมื่อวันที่ 30 กันยายน ค.ศ. 1757 พระองค์จึงทรงมีพระกรุณาโปรดลงพระบรมราชโองการให้ออกกฎหมายนี้—ซึ่งเป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อรัฐทั้งประเทศ—เกี่ยวกับการบริหารจัดการทรัพย์สินของสังฆมณฑลและวัด… อย่างไรก็ตาม แม้ว่าพระจักรพรรดิผู้ทรงมีพระเกียรติยศอันสูงส่ง ซึ่งเพิ่งเสด็จเข้าร่วมการประชุมวุฒิสภาด้วยพระองค์เองเมื่อไม่นานมานี้ ได้มีพระบัญชาให้กฎหมายดังกล่าวมีผลบังคับใช้ทันทีและร่วมมืออย่างเต็มที่กับสภาสังฆราช แต่ทั้งนี้ ทั้งเพื่อพิจารณาถึงความสำคัญของเรื่องนี้ และเพื่อไม่ให้เสียเวลาอีกครั้งในสิ่งที่ไร้ผล… การอภิปรายและการติดต่อสื่อสารที่ไร้ผลเพิ่มเติม เราจึงเห็นว่าสมควรที่จะสั่งการให้วุฒิสภาของเราอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นผ่านพระราชกฤษฎีกานี้ว่า พระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ เปโตรฟนา ที่ได้ประกาศผ่านข้อความคัดลอกจากบันทึกการประชุมต่อสภาสังฆราชและวุฒิสภาเมื่อวันที่ 6 ตุลาคมของปีเดียวกันนั้น จะต้องถูกนำไปปฏิบัติในความเป็นจริงโดยเร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ตามเนื้อหาที่ถูกต้องและตามตัวอักษรของส่วนที่กล่าวถึงข้างต้น โดยไม่มีการละเว้นใดๆ”[806] . พระราชกฤษฎีกาฉบับใหม่ลงวันที่ 21 มีนาคม ค.ศ. 1762 ได้นำการตัดสินใจเกี่ยวกับที่ดินของคริสตจักรให้ “ประชาชนทั้งประเทศรับทราบ” และจัดตั้งคณะกรรมการเศรษฐกิจขึ้นใหม่[807] . เจ้าหน้าที่ทางศาสนาและนักบวชได้รับการปลดจากหน้าที่ในการบริหารจัดการที่ดิน ซึ่งถูกโอนไปยังเจ้าหน้าที่รัฐจากกลุ่มนายทหารระดับสูงและเจ้าหน้าที่ระดับปฏิบัติการ (มาตรา 1) ภาษีหัวที่เก็บจากชาวนาที่อาศัยอยู่บนที่ดินของโบสถ์ถูกเพิ่มขึ้นเป็นหนึ่งรูเบิล sup[808] . เพื่อชดเชย ชาวนาได้รับสิทธิ์ใช้ประโยชน์อย่างเต็มที่จากดินที่เพาะปลูกได้ ซึ่งพวกเขาได้ทำการเพาะปลูกมาโดยตลอดในนามของเจ้าของที่ดินของคริสตจักร ส่วนที่ดินแปลงต่างๆ โรงสี พื้นที่จับปลา และสิ่งอื่นๆ ที่สถาบันคริสตจักรให้เช่า ยังคงอยู่ในมือของผู้เช่า ภาษีรูเบิลและค่าเช่าถูกนำส่งเข้าคลังของคณะกรรมการเศรษฐกิจ (มาตรา 2) ซึ่งต้องใช้เงินเหล่านี้เพื่อจ่ายค่าจ้างสำหรับการดูแลรักษาสถาบันทางศาสนาและวัดตามตารางการจัดตั้งบุคลากรปี ค.ศ. 1724 วัดและสำนักงานสังฆมณฑลยังคงรักษาสิทธิในการใช้ป่าไม้ ทุ่งหญ้าเลี้ยงสัตว์ และพื้นที่ประมงภายในขอบเขตที่จะกำหนดขึ้นตามข้อตกลงกับคณะกรรมการเศรษฐกิจ (มาตรา 3) วัดที่ไม่มีที่ดินและไม่ได้รับเงินอุดหนุนจากรัฐ ยังคงรักษาฐานเศรษฐกิจเดิมที่สนับสนุนการดำรงอยู่ของวัด เช่น การประมง การปลูกผักเพื่อขาย เป็นต้น ส่วนวัดที่ได้รับเงินอุดหนุนจากรัฐ – ที่เรียกว่า ‘รูกา’ – จะยังคงได้รับเงินอุดหนุนดังกล่าวต่อไป (มาตรา 4)

สังฆมณฑลของพสคอฟ, โนฟโกรอด และเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก	5,000 รูเบิลต่อปีต่อเขต
สังฆมณฑลอื่น ๆ	3,000
โรงเรียนพระธรรมศาสตร์ในทุกสังฆมณฑล	78,000
เงินเบี้ยเลี้ยงสำหรับพระสังฆราชสามองค์ – สมาชิกของสภาสังฆราช	2,000 ต่อคน
สมาชิกที่เหลือของสภาสังฆราชและบุคคลอื่น ๆ – ตามตารางการจัดสรรบุคลากรปี ค.ศ. 1724:
อาร์คิมันดริตของวัด 10 แห่งที่อยู่ภายใต้การกำกับโดยตรงของพระสังฆราช	500 ต่อคน (ก่อนหน้านี้ – 100 รูเบิลและข้าว)
เจ้าอาวาสของวัดระดับที่ 2	200 ต่อคน
ผู้ดูแลวัดชั้นที่ 3	150 ต่อคน

มาตรา 5 กำหนดว่าวัดจะต้องแบ่งออกเป็นสามระดับ และกำหนดเงินเดือนของพระสงฆ์ รวมถึงจำนวนเงินที่จัดสรรไว้สำหรับความต้องการของวัด

การดำเนินคดีทางกฎหมายทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับความผิดที่ชาวนาได้ก่อขึ้นต่อพระสงฆ์ถูกยกเลิกทั้งหมด ยกเว้นความผิดทางอาญา การอภัยโทษครั้งนี้ทำให้จักรพรรดิได้รับความนิยมอย่างล้นหลาม และเป็นพื้นฐานสำหรับตำนานในเวลาต่อมาเกี่ยวกับ ‘ซาร์ ปีเตอร์ ฟีโอโดโรวิช’; ความทรงจำเกี่ยวกับเรื่องนี้ยังคงอยู่ท่ามกลางประชาชนจนถึงช่วงการกบฏของปูกาเชฟ และแม้กระทั่งหลังจากนั้น พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการจัดที่พักให้กับผู้พิการในวัดได้รับการยืนยันอีกครั้ง พระราชกฤษฎีกาอีกฉบับ (ลงวันที่ 6 เมษายน ค.ศ. 1762) แสดงให้เห็นว่าในเดือนมกราคมของปีเดียวกันนั้น มีนายทหารและทหารที่เกษียณอายุแล้วจำนวน 1,358 คนอาศัยอยู่ในวัด ซึ่งค่าใช้จ่ายในการดูแลพวกเขาอยู่ที่ 12,464 รูเบิล และข้าว 3,333 เชตเวอร์ต [809] มาตรา 7 กำหนดให้มีการให้โบนัสแก่เจ้าหน้าที่ที่บริหารจัดการทรัพย์สินของโบสถ์ โดยคิดเป็นหนึ่งในสิบของรายได้ที่เพิ่มขึ้น สำหรับการบริหารจัดการที่ประสบความสำเร็จ พระราชกฤษฎีกาเพิ่มเติมลงวันที่ 6 เมษายน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจัดตั้งคณะกรรมการเศรษฐกิจและการบริหารจัดการทรัพย์สิน ได้สั่งให้เจ้าหน้าที่ผู้รับผิดชอบได้รับเงินเดือนเต็มตามอัตราของนายทหาร และกำหนดให้พวกเขาดำเนินการจัดทำบัญชีทรัพย์สินให้เร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้[810] .

พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ถือเป็นการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสมบูรณ์ แม้โดยทั่วไปจะมักเชื่อมโยงเรื่องนี้กับพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าแคทรีนที่ 2 ในปี ค.ศ. 1764 เท่านั้น พระเจ้าแคทรีนได้รักษาพื้นฐานที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ได้วางไว้ โดยปรับเปลี่ยนเพียงรายละเอียดเท่านั้น บรรดาพระสงฆ์ชั้นสูงย่อมไม่พอใจกับการปฏิรูปนี้ และยังคงอ้างถึงสิทธิตามประเพณีของคริสตจักรอย่างต่อเนื่อง — นั่นคือ สิทธิพิเศษของพวกเขาเอง อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ในภายหลังก็กล่าวถึงการปฏิรูปนี้ในแง่ลบในหลายด้านเช่นกัน . โดยทั่วไปแล้ว ชั้นผู้นำทางศาสนาไม่มีเหตุผลที่จะร้องเรียน: เงินอุดหนุนจากรัฐบาลมีจำนวนที่มาก และผลคือส่วนใหญ่ของเขตสังฆมณฑลได้รับเงินมากกว่าที่รายได้เดิมเคยให้มา มีเพียงไม่กี่เขตสังฆมณฑล เช่น นอฟโกรอด รอสตอฟ หรือคาซาน ซึ่งถือครองที่ดินกว้างใหญ่ในพื้นที่ที่มีประชากรหนาแน่น ที่ต้องเผชิญกับการสูญเสีย นอกจากนี้ ครอบครัวของพระสังฆราชยังสามารถปลดพนักงานส่วนใหญ่ ซึ่งในขณะนั้นได้มีจำนวนมากเกินไปแล้วได้ ส่วนวัดต่าง ๆ ก็กลายเป็นยากจนลง แต่สิ่งนี้เองก็เป็นด้านบวกของการปฏิรูปด้วย ช่วงเวลายาวนานของการโลกาภิวัตน์ในคณะสงฆ์จึงสามารถถือได้ว่าสิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการแล้ว พร้อมกับการปฏิรูป ซึ่งปลดปล่อยวัดจากภาระหนักของปัญหาทางเศรษฐกิจ ก็เกิดโอกาสที่จะจัดระเบียบชีวิตในวัดให้สอดคล้องกับกฎระเบียบของวัด นักประวัติศาสตร์บางคนวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลว่า การปฏิรูปนี้ไม่ได้ถูกคิดอย่างรอบคอบพอ และไม่ได้คาดการณ์ผลที่ตามมาทั้งหมด แต่ลองระบุการปฏิรูปใดที่ปราศจากข้อบกพร่องเช่นนี้ โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 18! อย่างไรก็ตาม A. Zavyalov ได้ลดความรุนแรงของคำวิจารณ์ลง เมื่อเขาเรียกการปฏิรูปนี้ว่าไม่ยุติธรรม แต่ทันทีนั้นก็กล่าวต่อว่า: ‘ไม่จำเป็นต้องมีวิสัยทัศน์พิเศษเพื่อคาดการณ์ประโยชน์โดยตรงที่สถาบันบางแห่งจะได้รับจากการปฏิรูปนี้’[811] . อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง จากมุมมองของคริสตจักร การปฏิรูปนี้ล่าช้ามานานแล้ว และพิสูจน์แล้วว่าเป็นประโยชน์ต่อสถาบันทั้งหมดของคริสตจักร รัฐได้ให้โอกาสแก่คริสตจักรในการปฏิรูปตัวเองจากภายใน แต่น่าเสียดายที่ผู้นำคริสตจักรแทบไม่ได้ใช้โอกาสนี้เลย แต่ความรับผิดชอบในเรื่องนี้อยู่ที่คริสตจักรเอง

(c) ในประกาศทั้งสองฉบับของแคทรีนที่ 2 (ลงวันที่ 28 มิถุนายน และ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1762) ปีเตอร์ที่ 3 ถูกกล่าวหาว่ากระทำการเป็นปฏิปักษ์ต่อความเชื่อออร์โธดอกซ์และคริสตจักร (ดู § 8) เนื่องจากรู้จากประสบการณ์ว่า การเปลี่ยนรัฐบาลมักนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในระบบการบริหารจัดการ นักบวชจึงคาดหวังว่า คำสั่งของปีเตอร์ที่ 3 เกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักรจะถูกยกเลิก อย่างไรก็ตาม ความหวังเหล่านี้ถูกทำลายลง เมื่อในเดือนกรกฎาคมของปีเดียวกันนั้น แคทรีนได้สั่งให้วุฒิสภาตรวจสอบปัญหาว่า จะรับประกันการเลี้ยงดูนักบวชได้อย่างไร ในรายงานของวุฒิสภา ได้เสนอให้คืนที่ดินของคริสตจักรให้แก่คริสตจักร รักษาภาษีหัวต่อหัวของชาวนาไว้ที่อัตราหนึ่งรูเบิล และโอนครึ่งหนึ่งของรายได้จากภาษีไปยังคลังรัฐเพื่อดูแลผู้พิการ ในการประชุมร่วมระหว่างวุฒิสภาและสภาสังฆราช พระสังฆราชใหญ่แห่งรัสเซีย – พระอัครสังฆราชดิมิทรี เซเชนอฟ แห่งโนฟโกรอด และพระสังฆราชพัลลาเดียส ยูรีเยฟ แห่งริยาซาน – ได้ประกาศความเห็นชอบต่อข้อเสนอของวุฒิสภา ส่วนพระสังฆราชแห่งรัสเซียน้อย – พระสังฆราชอาฟานาซี โวลคอฟสกี แห่งทเวร์, พระสังฆราชเกเดียน ครินอฟสกี แห่งปสคอฟ และพระอัครสังฆราชเวเนียมิน พุทเชค-กริโกรอวิช แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – ได้แสดงท่าทีคัดค้านอย่างรุนแรง อาธานาซิอุสเรียกร้องให้กลับสู่สถานการณ์ที่มีอยู่ก่อนปี ค.ศ. 1760 นั่นคือ การที่คริสตจักรเป็นเจ้าของที่ดินของตนเองอย่างอิสระ โดยแลกกับการจ่ายเงิน 300,000 รูเบิล ให้แก่รัฐจากกองทุนของคริสตจักร ชาวรัสเซียน้อย (Little Russians) ไม่เต็มใจอย่างยิ่งที่จะสนับสนุนข้อเสนอของสมาชิกอาวุโสในสภาสังฆราช (Synod) คือ ดิมิทรี เซเชนอฟ (Dimitri Sechenov) ที่เสนอให้ตั้งคณะกรรมการร่วมซึ่งประกอบด้วยบุคคลจากฝ่ายโลกและฝ่ายศาสนจักร เพื่อตรวจสอบปัญหาที่ดินของคริสตจักร [812] ข้อเสนอนี้กลับเป็นประโยชน์ต่อจักรพรรดินีโดยตรง มีอะไรที่จะเป็นประโยชน์ต่อเธอมากกว่าข้อเสนอที่มาจากสภาสังฆราชเอง เพื่อจัดตั้งคณะกรรมการที่มีองค์ประกอบอยู่ภายใต้การควบคุมของเธออย่างสมบูรณ์? ผลลัพธ์แรกคือแถลงการณ์เมื่อวันที่ 12 สิงหาคม ค.ศ. 1762 ซึ่งเป็นเอกสารที่สะท้อนถึงธรรมชาติที่สุขุมและคำนวณอย่างรอบคอบของแคทรีน แถลงการณ์นี้เริ่มต้นอีกครั้งด้วยการตำหนิผู้สืบตำแหน่งก่อนหน้าและสามีของเธอ สำหรับพระราชกฤษฎีกาที่ถูกกล่าวหาว่าก่อให้เกิดความเสียหาย: ‘ในจำนวนนี้ เราถือว่าการนำหมู่บ้านและทรัพย์สินอื่น ๆ ออกจากเขตอำนาจของคณะสงฆ์เป็นเรื่องที่น่าเสียดายอย่างยิ่ง เนื่องจากดำเนินการโดยไม่ผ่านขั้นตอนหรือการพิจารณาใด ๆ ก่อนหน้า ดูเหมือนว่าเป้าหมายเดียวคือการริบทรัพย์สินของคณะสงฆ์ไปเท่านั้น โดยไม่มีการพิจารณาถึงการดำเนินมาตรการอย่างรอบคอบเพื่อรับประกันการบริหารจัดการที่เหมาะสม — ซึ่งจะไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อทั้งพระศาสนจักรและคณะสงฆ์ และเป็นประโยชน์ต่อประเทศชาติ” แถลงการณ์นี้เน้นย้ำว่า ทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นแหล่งเลี้ยงชีพของนักบวช เพื่อให้พวกเขาสามารถปฏิบัติหน้าที่ตามพระบัญญัติของพระเจ้าและกฎเกณฑ์ของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้ ในขณะเดียวกัน แถลงการณ์นี้ยังมีการตำหนินักบวชด้วย ซึ่งเป็นการเปลี่ยนผ่านที่สมเหตุสมผลสู่เนื้อหาต่อไป: “ไม่ใช่เรื่องน่าประหลาดใจที่เรารับรู้จากประวัติศาสตร์รัสเซียโบราณว่า สมาชิกคณะสงฆ์จำนวนมากมักละเลยไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์แห่งความรอดเหล่านั้น จนทำให้บรรพบุรุษของเราบางคนต้อง… กำหนดข้อบังคับเพิ่มเติมในการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักร เพื่อปรับปรุงระเบียบวินัย และบังคับให้พวกเขาต้องรายงานการใช้ทรัพย์สินดังกล่าว” ในบรรดาความผิดของคณะสงฆ์ จักรพรรดินีได้รวมถึงการเปลี่ยนผ่านที่ล่าช้าไปสู่ระบบจำนวนคงที่: “เนื่องจากเราได้ แจ้งให้ประชาชนทั้งประเทศทราบแล้วว่า สิ่งที่ผลักดันให้เราต้องรับภาระในการปกครองจักรวรรดิอันกว้างใหญ่นี้ ไม่ใช่การสะสมสมบัติหรือการเพิ่มพูนความมั่งคั่งส่วนตัว แต่เป็นความรักที่แท้จริงต่อมาตุภูมิ เราจึงสามารถกล่าวได้อย่างมั่นใจยิ่งขึ้นว่า ความคิดและหัวใจของเราห่างไกลจากผลประโยชน์ส่วนตัวโดยสิ้นเชิงในการทำงานเพื่อพระเจ้า เราไม่มีความตั้งใจหรือความปรารถนาที่จะยึดครองทรัพย์สินของคริสตจักรมาเป็นของตนเอง แต่เรามีอำนาจที่จะออกกฎหมายเกี่ยวกับการใช้ทรัพย์สินเหล่านั้นอย่างเหมาะสมที่สุด เพื่อความรุ่งเรืองของพระเจ้าและประโยชน์ของมาตุภูมิ และเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ภายใต้การคุ้มครองของพระเจ้า เราตั้งใจจะปรับปรุงการจัดระเบียบของคณะสงฆ์ทั้งหมดให้สมบูรณ์ ตามระเบียบข้อบังคับทางศาสนา ซึ่งพระปู่ที่เรารักยิ่งของเรา คือ จักรพรรดิปีเตอร์มหาราช ก็เคยปฏิบัติตาม โดยจัดตั้งคณะกรรมการพิเศษขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์นี้ ซึ่งประกอบด้วยทั้งบุคคลทางศาสนาและทางโลก และดำเนินการภายใต้การกำกับดูแลของเราเอง” หลังจากนั้น จนกว่าคณะกรรมการจะตัดสินใจ แถลงการณ์ได้กำหนดมาตรการชั่วคราวดังต่อไปนี้: 1) คืนที่ดินให้แก่คณะสงฆ์; 2) ยกเลิกคณะกรรมการเศรษฐกิจ และยุติการบริหารจัดการที่ดินของคริสตจักรโดยเจ้าหน้าที่; 3) เก็บภาษีหัวคนจำนวนหนึ่งรูเบิล หรือในจำนวนอื่น ๆ ตามสภาพและความต้องการท้องถิ่น; 4) จัดสรรเงินจากรายได้เพื่อรักษาสถาบันของคริสตจักร พร้อมทั้งกำหนดให้ชุมชนคริสตจักรต้องเก็บบันทึกบัญชีรายจ่าย; 5) กำหนดให้เจ้าหน้าที่ทางศาสนาปฏิบัติต่อชาวนาด้วยความระมัดระวัง [813] . ตามพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 29 พฤศจิกายน ได้จัดตั้งคณะกรรมการทรัพย์สินของคริสตจักรขึ้น ซึ่งได้รับคำสั่งให้ดำเนินการจัดทำบัญชีทรัพย์สินของคริสตจักรอย่างละเอียดเป็นอันดับแรก โดยอ้างอิงถึงพระเจ้าปีเตอร์มหาราชและ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” คำสั่งพิเศษได้กำหนดโครงสร้างและหน้าที่ของคณะกรรมการ [814] . นอกจากสมาชิกทางโลก 5 คนแล้ว คณะกรรมการยังประกอบด้วยอาร์คบิชอป ดิมิทรี เซเชนอฟ แห่งโนฟโกรอด อาร์คบิชอป กาวริล เครเมเนตสกี แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และบิชอป ซิลเวสเตอร์ สตาโรโกโรดสกี แห่งเปเรยาสลาฟ-ซาเลสกี [815] .

คณะกรรมการเริ่มปฏิบัติงานเมื่อวันที่ 2 ธันวาคม ค.ศ. 1762 ในขั้นต้น คณะกรรมการได้รับมอบหมายให้หารือเกี่ยวกับผลพวงของมาตรการชั่วคราวในการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักร ซึ่งประกาศไว้ในแถลงการณ์ของแคทรีนที่ 2 [816] การคืนทรัพย์สินให้คริสตจักรบริหารจัดการชั่วคราวนี้ ได้กลายเป็นตัวเร่งให้เกิดความไม่สงบในหมู่ชาวนา ซึ่งแคทรีนไม่ได้คาดการณ์ไว้ ความไม่พอใจของชาวนาต่อการบริหารจัดการของคริสตจักรนั้นรุนแรงถึงขั้นที่พวกเขาปฏิเสธการจ่ายภาษี [817] การเปลี่ยนแปลงสถานการณ์นี้ทำให้รัฐบาลและคณะกรรมการตระหนักว่า การบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรโดยตรงควรถูกมอบหมายให้หน่วยงานพิเศษของรัฐอีกครั้ง ดังนั้น ด้วยพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 12 พฤษภาคม ค.ศ. 1763 จึงได้จัดตั้งคณะกรรมการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรขึ้น ซึ่งยังคงมีอยู่จนถึงวันที่ 2 มิถุนายน ค.ศ. 1786 [818] ไม่นานนักก็ปรากฏชัดว่ารัฐกำลังนำรายได้จากทรัพย์สินของคริสตจักรไปใช้ไม่ตามวัตถุประสงค์เดิม แต่เพื่อการศึกษาสาธารณะและความต้องการอื่น ๆ ของรัฐ นอกจากนี้ องค์ประกอบของกองทุนที่ดินเองก็ไม่ได้คงที่ เนื่องจากจักรพรรดินีได้แจกจ่ายส่วนหนึ่งของมันให้แก่ผู้เป็นที่โปรดปรานของเธอ ในทางปฏิบัติ ทรัพย์สินทางศาสนาและรายได้ที่ได้จากมันได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของทรัพย์สินของรัฐ [819] .

พระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1764 ร่วมกับการโอนสถาบันทางศาสนาเข้าสู่ระบบราชการ ได้ยุติข้อพิพาทที่มีมายาวนานระหว่างรัฐกับคริสตจักร และโอนที่ดินทั้งหมดของคริสตจักร ซึ่งประกอบด้วยชาวนาผู้เสียภาษีจำนวน 910,866 คน ให้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของคณะกรรมการเศรษฐกิจ [820] . พระราชกฤษฎีกาฉบับเดียวกันนี้ยังกำหนดจำนวนบุคลากรสำหรับที่พำนักของพระสังฆราช รวมถึงวัดและอารามทั้งหมดที่เคยเป็นเจ้าของที่ดินมาก่อน ส่วนวัดและอารามที่ไม่มีที่ดินหรือมีที่ดินน้อย ซึ่งสถานะยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในขณะนั้น การตัดสินใจจะดำเนินการเมื่อได้รับข้อมูลเกี่ยวกับวัดและอารามเหล่านั้นจากพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล ทั้ง 26 สังฆมณฑลถูกแบ่งออกเป็นสามระดับ (tier): ระดับแรกมี 3 สังฆมณฑล ระดับที่สองมี 8 สังฆมณฑล และระดับที่สามมี 15 สังฆมณฑล [821]^.^{มีงบประมาณรวม}^149,586^{รูเบิลต่อปี}^{จัดสรรไว้สำหรับการบำรุงรักษาสำนักงานสังฆมณฑล}[822]^(.^{แต่ละสำนักงานสังฆมณฑลมีสวนผลไม้}^{ทุ่งหญ้าเลี้ยงสัตว์}^{และบ่อปลาไว้ใช้ประโยชน์}^;^{นอกจากนี้ยังต้องดูแลบ้านสงเคราะห์ผู้ยากไร้ภายในพื้นที่ของตนด้วย}^{รายชื่อดังกล่าวยังรวมถึงวัด}²²⁵^แห่ง^{ซึ่งแบ่งออกเป็นสามระดับ}^{; 174,750}^{รูเบิลถูกจัดสรรให้กับวัดชาย}¹⁵⁸^แห่ง^และ^33,000^{รูเบิลให้กับวัดหญิง}⁶⁷^แห่ง^.)[823]^{การจัดสรรเพิ่มเติมสำหรับวัด}¹⁶¹^{แห่งที่ไม่มีที่ดิน}^{ซึ่งก่อตั้งขึ้นตามพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่}³¹^{มีนาคม}^ค^.^ศ^{. 1764}^{ทำให้จำนวนรวมของวัดทั้งหมดเพิ่มขึ้นเป็น}³⁸⁶^แห่ง^.^{วัดที่ไม่ได้รวมอยู่ในการจัดสรรบุคลากรถูกปิดลง}[824]^.^{สมเด็จพระราชินีมีบทบาทอย่างแข็งขันในการทำงานของคณะกรรมการจนกระทั่งเรื่องดังกล่าวได้รับการแก้ไขอย่างสมบูรณ์}^{โดยทรงยืนยันที่จะได้รับข้อมูลความคืบหน้าอย่างต่อเนื่อง}[825]^.

การแยกศาสนาออกจากรัฐในปี ค.ศ. 1764 ไม่ได้ขยายไปถึงยูเครน ในจังหวัดเคียฟ เชอร์นิฮิฟ และโนฟโกโรด-เซเวอร์สกี การปฏิรูปนี้เกิดขึ้นเพียงตามพระราชกฤษฎีกาวันที่ 10 เมษายน ค.ศ. 1786 ส่วนในจังหวัดคาร์คิฟ เยคาเทรินอสลาฟ คูร์สค์ และโวโรเนช – ตามพระราชกฤษฎีกาวันที่ 25 เมษายน ค.ศ. 1788 เขตสังฆมณฑลที่ถูกผนวกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียหลังการแบ่งแยกโปแลนด์ในปี ค.ศ. 1772 และ 1793 ไม่ถูกบังคับให้ดำเนินการแยกที่ดินของคริสตจักรออกจากมือพระสงฆ์จนกระทั่งศตวรรษที่ 19 [826]

ผู้ประสาทสังฆราชแห่งโนฟโกโรดและผู้ประสาทสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในฐานะสมาชิกของคณะกรรมการ ได้ดูแลเขตสังฆมณฑลของตนเองได้อย่างดี เงินอุดหนุนที่จัดสรรให้พวกเขามีจำนวนมากกว่าอย่างไม่สมส่วน โดยเฉพาะเมื่อเทียบกับเขตสังฆมณฑลมอสโก ซึ่งได้รับเพียงครึ่งหนึ่งของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 19 สังฆมณฑลมอสโกสามารถชดเชยความแตกต่างนี้ได้ผ่านรายได้จากวัดที่เพิ่งฟื้นฟูความมั่งคั่งกลับมาได้ ดังนั้น ‘โดยไม่ต้องลงรายละเอียดมากนัก ก็สามารถกล่าวได้อย่างยุติธรรมว่า การปฏิรูปทรัพย์สินของคริสตจักรในปี ค.ศ. 1764 นั้น ไม่ได้ก่อให้เกิดความเสียเปรียบต่อสถาบันสังฆมณฑลแต่อย่างใด’[827] การปฏิรูปนี้ยังได้เปลี่ยนแปลงขอบเขตของสังฆมณฑลด้วย สังฆมณฑลใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 และเขตวิการิเอตที่เกิดขึ้นภายในสังฆมณฑลบางแห่ง ได้ถูกรวมเข้าในโครงสร้างการบริหารทันที ในขั้นต้น การปฏิรูปนี้มีผลกระทบอย่างรุนแรงต่อสภาพของวัดต่างๆ: วัดต่างๆ เริ่มตกอยู่ในความยากจนและหลายแห่งต้องปิดตัวลง แต่ไม่นานหลังจากนั้น บางแห่งก็ถูกเปิดขึ้นใหม่ ในศตวรรษที่ 19 ความเจริญรุ่งเรืองของวัดเริ่มฟื้นตัวขึ้นอีกครั้ง ด้วยรายได้จากผู้มาแสวงบุญและเงินบริจาค บางวัดยังเริ่มนำทุนไปลงทุนในอสังหาริมทรัพย์ เช่น บ้านและทรัพย์สินอื่น ๆ จนได้ผลตอบแทนที่ดี [828] .

ตามการปฏิรูปปี 1764 ที่ดินซึ่งมีชาวนา 35,003 คน ถูกยึดจากโบสถ์มหาวิหารและโบสถ์บางแห่งอื่น ๆ มีการกำหนดโควตาการจัดตั้งบุคลากรสำหรับโบสถ์มหาวิหารทั้งหมด แม้ว่าจะมีเพียง 8 แห่งเท่านั้นที่เป็นเจ้าของที่ดิน ส่วนโบสถ์อีก 516 แห่งที่ถือครองที่ดินนั้น ได้รับรายได้จากที่ดินเพียงเล็กน้อย จนทำให้การชดเชยตามกฎหมายจำนวน 50 รูเบิลต่อปี กลับเป็นประโยชน์ต่อพวกเขา ในเวลาต่อมา โบสถ์เหล่านี้ได้รับการจัดสรรที่ดินขนาดเล็กไม่เกิน 33 เดสียาตินา [829]

จำนวนบุคลากรของสภาสังฆราชถูกกำหนดโดยอ้างอิงจากปี ค.ศ. 1738 แม้ว่าในขณะนั้นสภาสังฆราชจะประกอบด้วยพระสังฆราช 4 รูป พระอาร์คิมันดริต 3 รูป และพระอาร์คพรีสต์ 2 รูป; ส่วนกฎระเบียบการจัดตั้งบุคลากรใหม่ในปัจจุบันประกอบด้วยพระสังฆราชสามองค์ พระอาร์คิมันดริตสององค์ และพระอาร์คพรีสต์หนึ่งองค์ พร้อมด้วยเงินเดือนดังต่อไปนี้: พระสังฆราชประธาน – 2,000 รูเบิล; พระสังฆราชอีกสององค์ – 1,500 รูเบิลต่อองค์; พระอาร์คิมันดริต – 1,000 รูเบิลต่อองค์; และพระอาร์คพรีสต์ – 600 รูเบิล เมื่อรวม ค่าใช้จ่ายในการดำเนินงานของสำนักงานสังฆสภาและหน่วยงานอื่น ๆ ของสังฆสภา งบประมาณของสังฆสภาศักดิ์สิทธิ์มีจำนวนทั้งสิ้น 25,082 รูเบิล 14 โคเปค ในปีเดียวกัน คือปี ค.ศ. 1764 สมาชิกของสังฆสภาศักดิ์สิทธิ์ได้รับเงินเบี้ยเลี้ยงแล้ว [830]

เมื่อสมาชิกของสภาสังฆราชและนักบวชโดยทั่วไปได้รับการเทียบเท่ากับเจ้าหน้าที่รัฐแล้ว การรัฐวิสาหกิจของคริสตจักร ซึ่งเริ่มต้นโดยปีเตอร์ที่ 1 ก็เสร็จสมบูรณ์ในที่สุด ทรัพย์สินของคริสตจักรรับประกันความเป็นอิสระในระดับหนึ่งให้กับคริสตจักร และนี่เป็นส่วนหนึ่งที่อธิบายถึงความดุเดือดที่คริสตจักรต่อสู้เพื่อรักษาทรัพย์สินเหล่านั้นไว้ ในช่วงหนึ่ง รัฐได้อ้างสิทธิ์ในการบริหารจัดการและใช้ประโยชน์จากที่ดินเหล่านั้น แต่ไม่ได้ยกประเด็นเรื่องกรรมสิทธิ์ขึ้นมา สิทธิ์ของคริสตจักรในการได้มาและถือครองทรัพย์สินไม่เคยถูกโต้แย้ง ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1764 จนถึงศตวรรษที่ 20 รัฐได้ยอมรับสิทธิ์นี้ของคริสตจักรมาโดยตลอด ยกเว้นเพียงการถือครองที่ดินที่มีประชากรอาศัยอยู่อย่างกว้างขวางเท่านั้น [831] .

(d) ภายใต้การปฏิรูปปี 1764 ที่ดินที่มีประชากรอาศัยอยู่ของคริสตจักรถูกยึดไป ทำให้คริสตจักรเหลือเพียงที่ดินขนาดเล็กที่ไม่มีผู้อยู่อาศัยสำหรับสวนและทุ่งหญ้า รวมถึงสิทธิในการประมงที่จำกัด พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปอลที่ 1 ลงวันที่ 18 ธันวาคม ค.ศ. 1797 ได้เพิ่มการจัดสรรที่ดินให้กับสังฆมณฑลเป็น 60 เดสยาตินา และให้กับอารามเป็น 15 เดสยาตินา อย่างไรก็ตาม เมื่อวันที่ 8 เมษายน ค.ศ. 1800 ทั้งสองฝ่ายถูกห้ามยื่นคำร้องขอจัดสรรที่ดินเพิ่มเติม [832] ตามพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 8 มิถุนายน ค.ศ. 1805 พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 อนุญาตให้สถาบันทางศาสนาสามารถซื้อที่ดินที่ไม่มีผู้อยู่อาศัยได้ แต่ต้องได้รับอนุญาตพิเศษในแต่ละกรณี [833] ตั้งแต่วันที่ 4 มกราคม ค.ศ. 1819 สิทธินี้ ซึ่งเดิมถูกมอบให้แก่พระสังฆราชและวัด ได้ถูกขยายให้ครอบคลุมถึงโบสถ์ด้วย ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา สถาบันทางศาสนาเริ่มซื้อบ้านในเมืองและที่ดิน ซึ่งเมื่อราคาที่ดินเพิ่มขึ้น ก็สร้างรายได้จำนวนมาก ทั้งหมดนี้นำไปสู่การที่พวกเขาค่อยๆ กลายเป็นเจ้าของที่ดินรายใหญ่ขึ้นอีกครั้ง นอกจากนี้ ตามพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1808, 1811 และ 1821 ที่ดินของคริสตจักรได้รับสิทธิพิเศษทางภาษีและได้รับการยกเว้นจากการจัดตั้งค่ายทหาร ในปี ค.ศ. 1835 นิโคลัสที่ 1 ได้อนุญาตให้วัดสามารถซื้อที่ดินได้ตั้งแต่ 100 ถึง 150 เดสยาตินา ขยายสิทธิการจับปลา และอนุมัติการช่วยเหลือทางการเงินในกรณีที่ไม่มีที่ดินที่เหมาะสมสำหรับการซื้อ นอกจากนี้ ตามพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1838 วัดและอารามได้รับอนุญาตให้ถือครองที่ดินป่าได้สูงสุด 150 เดสยาตินา แต่ในทางปฏิบัติ ขีดจำกัดนี้มักถูกเกินอยู่เสมอ ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1858 อารามทรินิตี้-เซอร์เกียส ได้รับที่ดินป่าเพิ่มเติมอีก 1,250 เดสยาตินา นอกเหนือจากที่ดินที่ถือครองอยู่แล้ว มีการประมาณการว่า ระหว่างปี ค.ศ. 1836 ถึง 1861, มีวัดประมาณ 170 แห่งได้รับจากรัฐประมาณ 15,000 เดสยาตินาของพื้นที่ป่าและประมาณ 10,000 เดสยาตินาของพื้นที่ดินเพาะปลูก; อย่างไรก็ตาม วัดยังซื้อที่ดินในเมืองด้วยตนเอง รวมถึงได้รับที่ดินผ่านการบริจาคและมรดก [834] – ทั้งหมดนี้รวมกันทำให้วัดได้รับที่ดินเพิ่มเติมอีกหลายพันเดสยาตินา

ในศตวรรษที่ 18 การแยกศาสนาออกจากรัฐไม่ได้ส่งผลกระทบต่อจังหวัดทางตะวันตก ได้แก่ วีเทบสค์ (Vitebsk), โกรดโน (Grodno), โมกีเลฟ (Mogilev), วิลนีอุส (Vilnius) และมินสค์ (Minsk), ภูมิภาคเบียลิสตอก (Białystok), รวมถึงโพโดเลีย (Podolia), โวลฮินีอา (Volhynia) และภูมิภาคเคียฟ (Kyiv) การปฏิรูปนี้ถูกดำเนินการในภูมิภาคดังกล่าวตามพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 25 ธันวาคม ค.ศ. 1841 โดยเริ่มจากการยึดที่ดินของเขตปกครองของอาร์คบิชอปและวัดต่างๆ ก่อน จากนั้นตามพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 10 พฤษภาคม ค.ศ. 1843 ที่ดินของวัดในเขตวัดก็ถูกยึดด้วย [835] ในปี ค.ศ. 1842 ได้กำหนดจำนวนบุคลากรสำหรับวัดชายและหญิง 36 แห่งในจังหวัดเหล่านี้ ที่ดินและกิจการสร้างรายได้ของพวกเขาได้ตกเป็นของรัฐ [836] . สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นตามพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 5 พฤศจิกายน ค.ศ. 1852 ในวัดของจอร์เจีย แม้ว่าการแยกศาสนาออกจากรัฐจะยังไม่เสร็จสิ้นที่นั่นจนกระทั่งปี ค.ศ. 1880 ดังนั้น การแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสมบูรณ์จึงสามารถระบุได้ว่าเกิดขึ้นในปีนั้นเอง [837] .

จนถึงกลางศตวรรษที่ 19 วัดต่างๆ ได้กลับมาครอบครองพื้นที่ดินเพาะปลูกและป่าไม้ในปริมาณมากอีกครั้ง รวมถึงทุนที่ลงทุนในที่ดินในเมืองด้วย บันทึกความทรงจำที่น่าสนใจของอาร์คิมันดริต พิเมน มยาสนิคอฟ (Archimandrite Pimen Myasnikov) อับบอตของวัดนิโคโล-อูเกรช (Nikolo-Ugresh Monastery) ในสังฆมณฑลมอสโก แสดงให้เห็นว่าวัดต่างๆ มีกิจการเกษตรที่พัฒนาแล้วอย่างดี และมีอาคารหินใหม่บนที่ดินของตนเอง ผู้เขียนเล่าถึงการก่อตั้งวัดใหม่ ซึ่งทันทีที่เปิดทำการ ก็ได้รับดินแดนที่เหมาะสำหรับการเพาะปลูกจากรัฐถึง 150 เดสยาตินา [838] อาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ ใน ‘Chronicle’ ของท่าน ยังรายงานถึงการบริจาคที่ดินจำนวนมากให้แก่สำนักสงฆ์ในสามสังฆมณฑลที่อยู่ภายใต้การบริหารของท่าน – โพลอตสค์ (1866–1874), คาร์คิฟ (1874–1879) และทเวร์ (1879–1896)[839] . ประมวลกฎหมายปี 1857 อนุญาตให้วัดสามารถซื้อที่ดินได้ รวมถึงการจัดสรรที่ดินโดยรัฐโดยอัตโนมัติ และกำหนดสิทธิพิเศษทางภาษีบางประการสำหรับที่ดินของวัด [840] .

จากข้อมูลของคณะกรรมการสถิติกลางปี 1890 สามารถจัดทำตารางต่อไปนี้ได้:

พื้นที่ดินที่วัดในเขตยุโรปของรัสเซียถือครอง:

ดินเพาะปลูก	1,164,273 desyatinas
ทุ่งหญ้า	234,257
ป่า	195,478
พื้นที่ล่าสัตว์ที่ยังไม่แบ่งแยก	92,550
ดินไม่เหมาะสม ดินร้าง	143,808
รวม	1,686,558
รวมในคาฟคาส	78,893
ในส่วนเอเชียของรัสเซีย	104,492
รวม	1,896,943
ในจำนวนนี้ เป็นดินที่ไม่เหมาะสมและดินรกร้าง	154,366

ที่ดินของคริสตจักรเหล่านี้ประกอบด้วยแปลงที่ดินที่รัฐจัดสรรให้แก่พระสงฆ์ในวัดตั้งแต่ปี ค.ศ. 1764 เป็นต้นมา

ที่ดินของวัดและที่ดินของบิชอปในส่วนยุโรปของรัสเซีย:

ดินเพาะปลูก	122,382 desyatinas
ทุ่งหญ้า	70,601
ป่า	230,670
พื้นที่ล่าสัตว์ที่ยังไม่แบ่งแยก	28,308
ดินไม่เหมาะสม, ดินร้าง	69,839
รวม	451,971
รวมในคาวคาสัส	24,297
รวมในส่วนเอเชียของรัสเซีย	20,040
รวม	496,308
ในจำนวนนี้ ที่ดินที่ไม่สามารถเพาะปลูกได้และที่ดินรกร้าง	75,900

พื้นที่รวมของที่ดินของคริสตจักรมีทั้งหมด 2,360,251 เดสยาตินา โดยในจำนวนนี้ 230,266 เดสยาตินา เป็นที่ดินรกร้างที่ไม่เหมาะสมสำหรับการเพาะปลูก เพื่อการเปรียบเทียบ ต่อไปนี้คือตารางที่คล้ายกันสำหรับประเภทที่ดินอื่น ๆ:

ที่ดินที่จัดสรรให้ชาวนา	98,452,000 เดสยาตินา
ที่ดินของชาวนาที่เป็นกรรมสิทธิ์ส่วนตัว	5,005,000
ที่ดินของชนชั้นขุนนาง	73,163,700
ที่ดินของพ่อค้า	9,794,000
ที่ดินของรัฐ	155,410,000

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ชาวนาจำนวนมากได้เข้าร่วมเป็นชั้นชนพ่อค้า ที่ดินของรัฐประกอบด้วยพื้นที่ดินรกร้างขนาดใหญ่ที่ไม่เหมาะสมสำหรับการเพาะปลูก

มูลค่าที่ดินของคริสตจักรอยู่ที่ 116,195,000 รูเบิล ส่วนรายได้ของคริสตจักรจากภาคเกษตรกรรมอยู่ที่ 9,030,000 รูเบิล ส่วนตัวเลขที่สอดคล้องกันสำหรับที่ดินของวัดอยู่ที่ 26,595,000 และ 1,207,813 รูเบิล [841] มีข้อมูลไม่ครบถ้วนสำหรับสามทศวรรษสุดท้ายก่อนปี 1914 สถิติอย่างเป็นทางการสำหรับปี 1905 บันทึกไว้ว่า มีที่ดิน 1,872,000 เดสยาติน ที่อยู่ในความครอบครองของวัด และ 740,000 เดสยาติน ที่อยู่ในความครอบครองของสังฆมณฑลและวัด ใน 50 จังหวัดของส่วนยุโรปของรัสเซีย

ในปี 1906 ในส่วนที่สี่ของสภาเตรียมการก่อนการประชุมสภา น. ด. คูซเนตซอฟ ได้เสนอรายงานที่เสนอให้ดำเนินการปฏิรูปการเกษตรตามแผนโดยไม่ยึดครองที่ดินของคริสตจักร และให้อนุญาตให้วัดสามารถรักษาที่ดินของตนไว้ได้ เพราะเพียงวิธีนี้เท่านั้นที่วัดจะสามารถปฏิบัติหน้าที่ของตนได้[842] . ผู้เขียนได้โต้แย้งว่ากฎเกณฑ์ทางคานอนิกไม่ได้ห้ามการเป็นเจ้าของที่ดิน และกล่าวต่อว่า: “ในปัจจุบัน ไม่เพียงแต่ไม่สามารถจำหน่ายทรัพย์สินอสังหาริมทรัพย์ของคริสตจักรเพื่อวัตถุประสงค์ใด ๆ ได้ แต่ทรัพย์สินนี้ควรได้รับการเพิ่มพูนเพื่อประโยชน์ในการจัดหาทรัพยากรที่จำเป็นให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซียอย่างมั่นคงยิ่งขึ้น ซึ่งปัจจุบันยังขาดแคลนอยู่ จนถึงปัจจุบัน ยังไม่ทุกโบสถ์ที่ได้รับพื้นที่ดินตามปริมาณที่กฎหมายกำหนดไว้ ดังนั้นจึงต้องระมัดระวังอย่างน้อยที่สุดเพื่อชดเชยส่วนที่ขาด… ทรัพย์สินของโบสถ์ ในด้านการคุ้มครองในศาล ควรได้รับสิทธิเท่าเทียมกับทรัพย์สินของรัฐ”[843] . กรมดังกล่าวได้แสดงความเห็นด้วยกับรายงานนี้

ในที่สุด นโยบายของรัฐบาลเกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักรได้นำไปสู่ผลลัพธ์ดังต่อไปนี้: หลังจากที่รัฐได้ยึดครองที่ดินของคริสตจักรและรับภาระหน้าที่ในการดูแลรักษาคริสตจักร รัฐ—เช่นเดียวกับที่เคยเกิดขึ้นในมอสโกวิท รัส—พบว่าตนเองถูกบังคับให้ต้องหันกลับไปใช้กองทุนที่ดินอีกครั้ง และจัดสรรส่วนหนึ่งของกองทุนนั้นเพื่อดูแลรักษาคริสตจักร เนื่องจากขาดแคลนเงินทุนที่เพียงพอ กระบวนการนี้ได้เริ่มต้นขึ้นแล้วในช่วงการสำรวจที่ดินและการมอบที่ดินในปริมาณมากให้แก่พระสงฆ์ในวัดภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 2 การแก้ปัญหาการสนับสนุนพระสงฆ์ในวัด — ซึ่งอาจช่วยให้รัฐหลุดพ้นจากความจำเป็นในการมอบที่ดินดังกล่าว — ควรได้รับการพิจารณาใน การปรับปรุงโครงสร้างระหว่างคริสตจักรและชุมชน พร้อมกับการเก็บภาษีที่ชุมชนกำหนดขึ้นเอง อย่างไรก็ตาม การดำเนินการในทิศทางนี้ไม่ได้รับการต้อนรับจากสภาสังฆราช และไม่ได้รับการสนับสนุนจากสภาดังกล่าว

ในความคิดของประชาชน การถือครองที่ดินของวัดไม่ก่อให้เกิดความสงสัยหรือการคัดค้านใดๆ แต่ผู้ที่มองปัญหานี้จากมุมมองของคริสตจักรและอุดมการณ์ของชีวิตนักบวชกลับมีมุมมองที่แตกต่างออกไป ในรายงานที่กล่าวถึงข้างต้น N. D. Kuznetsov พยายามแสดงให้เห็นว่ากฎเกณฑ์ทางคานอนิกไม่ได้ห้ามการถือครองทรัพย์สินของวัด [844] อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติชีวิตในวัดในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ากิจกรรมทางเศรษฐกิจของพระภิกษุมีผลกระทบเชิงลบต่อชีวิตภายในของชุมชนวัดแบบรวมตัว มีเพียงวัดไม่กี่แห่งเท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการบูรณาการกิจกรรมทางการเกษตรและการค้าเข้ากับกิจวัตรประจำวันของชีวิตในวัดอย่างกลมกลืน

บทที่ III. การบริหารเขตสังฆมณฑล

§ 11. การจัดตั้งการบริหารเขตสังฆมณฑล

(ก) ลักษณะเด่นของทั้งช่วงสมัยซินอดัล คือ จำนวนสังฆมณฑลไม่สามารถตามทันการเติบโตของประชากรและพื้นที่ของรัฐ

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 17 สภาท้องถิ่นปี 1682 ตามความประสงค์ของซาร์ ฟีโอโดร์ อเล็กเซเยวิช ได้ตัดสินใจเพิ่มจำนวนสังฆมณฑล ในปีเดียวกันนั้น สังฆมณฑลใหม่ได้ถูกจัดตั้งขึ้นที่ โคลโมโกรี เวลิกี อุสตุยูก แทมบอฟ และโวโรเนช เมื่อถึงช่วงที่พระสังฆราชองค์สุดท้าย คือ พระสังฆราชอาเดรียน สิ้นพระชนม์ ในประเทศมีเขตสังฆมณฑล 21[] แห่ง นอกเหนือจากเขตสังฆราช ซึ่ง 13 แห่งอยู่ภายใต้การบริหารของผู้ประมุข 7 แห่งอยู่ภายใต้การบริหารของผู้ประมุขใหญ่ และ 1 แห่งอยู่ภายใต้การบริหารของผู้บิชอป สภาท้องถิ่นใหญ่ปี ค.ศ. 1682 ไม่สามารถดำเนินการเพิ่มเติมได้เนื่องจากขาดแคลนงบประมาณ [845] . ภายใต้การบริหารของสภาสังฆราช สถานการณ์ในด้านนี้ยิ่งเลวร้ายลง ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 ถูกกำหนดโดยวิกฤตทางการบริหาร ทั้งในระดับศูนย์กลางและในเขตสังฆมณฑล การเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องในการบริหารจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรส่งผลร้ายแรงต่อสถานะทางการเงินของสภาสังฆราช ในเวลาเดียวกัน มีแนวปฏิบัติที่เป็นอันตรายเกิดขึ้น โดยตำแหน่งบิชอปที่ว่างลงไม่ได้รับการแต่งตั้งทันที แต่ถูกวางไว้ภายใต้การบริหารของหัวหน้าเขตสังฆมณฑลใกล้เคียง เขตสังฆมณฑลทัมบอฟถูกบริหารจากเมืองริยาซานเป็นเวลา 50 ปี สถานการณ์เดียวกันนี้เกิดขึ้นในซูซดาล ครุติตซี และที่อื่น ๆ ด้วย การบริหารจัดการของสังฆมณฑลครูติตซีและโคลอมนา รวมถึงเขตสังฆมณฑล (เดิมคือเขตพระสังฆราช และต่อมาคือสังฆมณฑลมอสโก) กลายเป็นเรื่องที่ยากลำบากอย่างยิ่ง เนื่องจากพื้นที่ของสังฆมณฑลเหล่านี้ไม่ได้ติดกัน แต่ถูกแทรกด้วยพื้นที่ของสังฆมณฑลอื่น ๆ ขอบเขตของสังฆมณฑลแทบไม่เคยสอดคล้องกับการแบ่งเขตการปกครองของรัฐ และความไม่สอดคล้องที่แพร่หลายนี้ทำให้การประสานงานอย่างเต็มตัวระหว่างทางการรัฐและทางการศาสนจักรเป็นไปได้ยาก เนื่องจากสังฆมณฑลต่าง ๆ พัฒนาขึ้นภายใต้เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน จึงมีความแตกต่างกันอย่างมากทั้งในด้านขนาดและจำนวนวัด ในช่วงทศวรรษ 1730 และ 1740 อุทกานีอาโทโบลสค์มีพื้นที่ 300,000 ตารางไมล์ พร้อมด้วยวัด 160 แห่ง ครอบคลุมตั้งแต่เทือกเขาอูราลจนถึงแม่น้ำเลนา และจากมหาสมุทรอาร์กติกจนถึงชายแดนกับประเทศจีน ในทางตรงกันข้าม ในเขตซินอดัล (Synodal Region) มีโบสถ์ 5,000 แห่งและวัด 200 แห่งในปี ค.ศ. 1744 ส่วนสังฆมณฑลขนาดเล็กกว่า ได้แก่ รอสตอฟ ซูซดาล ทเวร์ ครูติตซี และโคลอมนา มีโบสถ์ 760 502 456 858 และ 733 แห่งตามลำดับ [846] . ส่วนยุโรปของรัสเซียเป็นภูมิภาคที่มีประชากรนิกายออร์โธดอกซ์อาศัยอยู่อย่างหนาแน่น ในขณะที่ส่วนเอเชียของประเทศ ซึ่งเติบโตอย่างรวดเร็วในศตวรรษที่ 18 และ 19 ชุมชนนิกายออร์โธดอกซ์กระจายตัวอยู่ท่ามกลางประชากรที่นับถือศาสนาอื่น สถานการณ์นี้ไม่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญในช่วงต้นศตวรรษที่ 20: ในปี ค.ศ. 1903 สังฆมณฑลเคียฟมีผู้ศรัทธา 4 ล้านคน สังฆมณฑลวิยาตคา 3.5 ล้านคน สังฆมณฑลโพโดเลีย 3.25 ล้านคน และสังฆมณฑลโวลฮินี 3 ล้านคน ในขณะที่สังฆมณฑลอาร์คังเกลสค์มีเพียง 360,000 คน และสังฆมณฑลโอโลเนตส์ 370,000 คน [847] . ตามพระราชกฤษฎีกาของแคทรีนที่ 2 (1788), ปอลที่ 1 (1799) และอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้กำหนดไว้ว่า ขอบเขตของสังฆมณฑลจะสอดคล้องกับการแบ่งเขตการปกครองของรัฐ: พื้นที่ของสังฆมณฑลจะต้องตรงกับพื้นที่ของจังหวัด หลักการนี้ยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปี ค.ศ. 1917 แม้ว่าในโปแลนด์ ทรานส์คอเคซัส ไซบีเรีย และเติร์กเมนิสถาน จะไม่ได้ปฏิบัติตามทุกแห่ง [848] . เพื่ออำนวยความสะดวกในการดูแลด้านจิตวิญญาณของประชาชนในเขตสังฆมณฑลที่มีประชากรหนาแน่นที่สุด สภาสังฆราชได้จัดตั้งเขตสังฆมณฑลรอง 70 แห่ง; อย่างไรก็ตาม น่าเสียดายที่ยังไม่มีข้อบังคับใดเกี่ยวกับพระสังฆราชผู้ช่วยที่กำหนดขอบเขตหน้าที่ของท่านอย่างชัดเจน

ไม่มีสถาบันรัฐใดในรัสเซียที่มีลักษณะความเคร่งครัดและความอนุรักษ์นิยมที่ดื้อรั้นเท่ากับการบริหารการเงินและทรัพย์สินของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ เรื่องต่างๆ ที่นี่ดำเนินไปตามวิถีของตัวเอง ตามระเบียบที่ก่อตัวขึ้นเองตามธรรมชาติและตามประวัติศาสตร์ จนไม่มีใครแม้แต่จะคิดถึง เช่น การพิจารณาว่าจะจัดสรรเงินจำนวนมหาศาลที่ไหลเข้าสู่คลังของบิชอปในมอสโก โวลฮินีอา คีฟ และที่อื่นๆ อย่างไร เพื่อช่วยเหลือสังฆมณฑลที่ยากจนกว่า หรือเพื่อจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ ความเห็นว่าคริสตจักรขาดแคลนเงินทุนนั้นถูกต้องเพียงบางส่วนเท่านั้น ความมั่งคั่งถูกกระจุกตัวอยู่ในไม่กี่แห่ง ไม่มีการบันทึกบัญชีอย่างถูกต้อง และไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของสภาสังฆราช

หลังจากการโอนกรรมสิทธิ์ที่ดินของคริสตจักรให้เป็นของรัฐในปี ค.ศ. 1764 และการเปลี่ยนเขตสังฆมณฑลที่มีอยู่ให้เป็นตำแหน่งถาวร กระบวนการจัดตั้งเขตสังฆมณฑลใหม่ก็เริ่มเร่งตัวขึ้นบ้าง การเพิ่มขึ้นของจำนวนเขตสังฆมณฑลตลอดสองศตวรรษสามารถเห็นได้จากตารางต่อไปนี้:

1700 – 22 สังฆมณฑล

1764 – 29 (ในจำนวนนี้ 3 แห่งอยู่ใน Little Russia[])

1799 – 36

1825 – 40 (ในจำนวนนี้ 4 แห่งเป็นส่วนหนึ่งของเอกซาร์คาตจอร์เจีย)

1855 – 55

1900 – 65 (รวมถึง 1 แห่งในสหรัฐอเมริกา)

1917 – 68

หลังจากที่พระสังฆราชอิกนาติอุสถูกเนรเทศในปี ค.ศ. 1700 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้มีพระบัญชาให้สังฆมณฑลทัมบอฟอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชแห่งริยาซาน และในปีถัดมา พระองค์ได้โอนสังฆมณฑลดังกล่าวให้อยู่ภายใต้การบริหารของเขตสังฆมณฑลซินอดัล ในปี ค.ศ. 1700 ตามคำสั่งของซาร์ ได้มีการจัดตั้งสังฆมณฑลขึ้นในเมืองอาซอฟ ซึ่งเพิ่งถูกพิชิตมาไม่นาน แต่สังฆมณฑลนี้ดำรงอยู่ได้เพียงหนึ่งปีเท่านั้น นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1707 พระเจ้าปีเตอร์ได้มีพระบัญชาให้จัดตั้งเขตวิการีอัตส์ก (Irkutsk vicariate) ภายในสังฆมณฑลโทโบลสค์ (Diocese of Tobolsk) ส่วนก่อนหน้านี้ในปี ค.ศ. 1700 ได้มีการแต่งตั้งวิการีในเมืองเปเรยาสลาฟล์ (Pereyaslavl) ให้เป็นผู้ช่วยสังฆราช (coadjutor) ของสังฆราชแห่งมอสโกและทั้งหมด (Metropolitan ofKyiv [849] ); เขตวิการนี้ถูกเปลี่ยนเป็นสังฆมณฑลอิสระในปี ค.ศ. 1731 ในปีเดียวกัน สังฆมณฑลโคลโมโกรีถูกเปลี่ยนชื่อเป็นสังฆมณฑลอาร์คังเกลสค์ มีการก่อตั้งสังฆมณฑลใหม่หลายแห่งในรัชสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ โดยสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (ค.ศ. 1742) เป็นสังฆมณฑลที่สำคัญที่สุด นอกจากนี้ในปี 1742 ตามข้อเสนอของสมาชิกสภาสังฆราช (Holy Synod) คือ อัมบโรส ยูชเควิช (Ambrose Yushkevich) และ อาร์เซนี มาทเซวิช (Arseny Matseevich) สังฆมณฑลมอสโก [850] ได้ถูกจัดตั้งขึ้นใหม่ ในสมัยของแคทรีนที่ 2 ตามข้อบังคับปี 1764 ทุกสังฆมณฑลถูกแบ่งออกเป็นสามระดับ [851] โดยมีสามสังฆมณฑลในระดับแรก แปดสังฆมณฑลในระดับที่สอง และสิบห้าสังฆมณฑลในระดับที่สาม ภายในสังฆมณฑลมอสโก กฎระเบียบดังกล่าวได้กำหนดให้จัดตั้งวิคคาเรียตเซฟสค์ ซึ่งดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1787–1788 ก่อนที่จะกลายเป็นสังฆมณฑลอิสระที่มีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองโอเรล จนถึงปี ค.ศ. 1764 จักรวรรดิมีสังฆมณฑลทั้งหมด 29 แห่ง รวมถึงสังฆมณฑล 3 แห่งในภูมิภาครัสเซียน้อย (เคียฟ เชอร์นิฮิฟ และเปเรยาสลาฟ-บอริสพิล)[852] . ในสมัยของแคทรีนที่ 2 ได้มีการจัดตั้งสังฆมณฑลเพิ่มเติมอีก 9 แห่ง การแบ่งแยกโปแลนด์นำไปสู่การผนวกสังฆมณฑลโมกีเลฟในปี ค.ศ. 1772 และในปี ค.ศ. 1795 – สังฆมณฑลบราทสลาฟ โพโดเลีย และมินสค์ (ซึ่งสังฆมณฑลมินสค์เคยเป็นสังฆมณฑลรองของสังฆมณฑลเคียฟจนถึงปี ค.ศ. 1799)[853] . การปฏิรูประบบสังฆมณฑลเพิ่มเติมได้เกิดขึ้นในรัชสมัยของปอลที่ 1 ส่งผลให้เมื่อสิ้นศตวรรษนั้น จักรวรรดิมีสังฆมณฑลถึง 36 แห่งแล้ว ในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 มีเพียงสังฆมณฑลเดียวที่ก่อตั้งขึ้นในรัสเซียแผ่นดินใหญ่ คือ สังฆมณฑลชิชินาว ในเบสซาราเบีย (1813) ส่วนเอกซาร์คาตจอร์เจีย ซึ่งเมื่อถูกรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียมีสังฆมณฑล 11 แห่งและเขตผู้แทนสังฆมณฑล 4 แห่ง ได้ถูกจัดระเบียบใหม่ (1811)[854] .

จักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ให้ความสนใจอย่างลึกซึ้งต่อการจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ และมักจะเป็นผู้ริเริ่มด้วยตนเองในเรื่องนี้ ในรัชสมัยของเขา ได้มีการจัดตั้งสังฆมณฑล 13 แห่งและเขตสังฆมณฑลย่อย 12 แห่ง [855] แนวโน้มนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงครึ่งหลังของศตวรรษ ในปี ค.ศ. 1867 การแบ่งเขตสังฆมณฑลตามระดับชั้นได้ถูกยกเลิก สังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก มอสโก และเคียฟ ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของมุขนายก ส่วนตำแหน่งอาร์คบิชอปได้สูญเสียความผูกพันกับสังฆมณฑลเฉพาะ และกลายเป็นเพียงเครื่องหมายแห่งเกียรติยศเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1867 โครงสร้างการจัดตั้งบุคลากรใหม่ได้ถูกจัดตั้งขึ้น [856] . หลังจากการหารือที่ยาวนาน ซึ่งความเห็นเชิงบวกในเรื่องนี้ที่มหาสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เคยแสดงไว้ก่อนหน้านี้ มีส่วนสำคัญในการตัดสินใจ ในที่สุดสังฆมณฑลอาลูเชียนและอลาสกาในสหรัฐอเมริกาจึงได้รับการก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1870 โดยมีที่พำนักของสังฆราช ตั้งอยู่ที่ซานฟรานซิสโก [857] . ในปี ค.ศ. 1871 อัครสังฆมณฑลตุรกีสถานได้ถูกก่อตั้งขึ้น โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองเวอร์นี ในภูมิภาคเซมิเรชเย; เมื่อดินแดนของรัฐขยายตัว อัครสังฆมณฑลนี้จึงเติบโตขึ้นจนมีขนาดมหาศาล หลังจากที่รัฐผนวกชาวอูเนียตในภูมิภาคโคลม อัครสังฆมณฑลวอร์ซอจึงถูกเปลี่ยนชื่อเป็นอัครสังฆมณฑลโคลมและวอร์ซอในปี ค.ศ. 1875 ในปี ค.ศ. 1892 อัครสังฆมณฑลโนฟโกรอดเดิมได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่และแยกออกจากอัครสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; อัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กจึงได้รับการเรียกขานว่า อัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและฟินแลนด์ และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1898 เป็นต้นมา เปลี่ยนชื่อเป็น อัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและลาโดกา ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีการก่อตั้งสังฆมณฑลใหม่หลายแห่งในไซบีเรียและวิการีเอตจำนวนมาก (ดูตาราง 5)[858] .

b) ความอนุรักษ์นิยมที่เด่นชัดของสถาบันทางศาสนายังส่งผลกระทบต่อการบริหารจัดการของสังฆมณฑลในช่วงสมัยสภาสังฆมณฑล (Synodal period) การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการจัดระบบและการบัญญัติกฎหมายอย่างเป็นระบบของแนวปฏิบัติที่กำกับดูแลความสัมพันธ์ระหว่างพระสังฆราชสังฆมณฑลกับสภาสังฆมณฑล (Holy Synod) กับพระสงฆ์ระดับรอง กับสถาบันสังฆมณฑล และกับผู้ศรัทธา (ซึ่งจนถึงขณะนั้นส่วนใหญ่ยังอิงตามกฎหมายประเพณี) ในเวลาเดียวกัน มีแนวโน้มสู่การขยายอำนาจของรัฐ การจัดระบบกฎหมายนี้เกิดขึ้นส่วนหนึ่งระหว่างการจัดทำประมวลกฎหมายภายใต้การนำของนิโคลัสที่ 1 ในรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 แนวคิดปฏิรูปก็เริ่มมีบทบาทในด้านนี้ด้วย ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากการจำกัดสิทธิของฝ่ายบริหารสังฆมณฑลต่อพระสงฆ์ระดับล่าง; แผนการปฏิรูปอย่างรุนแรงเริ่มถูกหารือในสังคม [859] .

อำนาจของบิชอปในเขตสังฆมณฑลไม่ขึ้นอยู่กับตำแหน่งของเขา — ไม่ว่าจะเป็นเมโทรโพลิแทน อาร์ชบิชอป หรือบิชอป เขามีหน้าที่รับผิดชอบต่อสภาพความเชื่อและศีลธรรม กำกับดูแลการเทศนาและกิจกรรมพิธีกรรมของพระสงฆ์ บริหารจัดการสถาบันต่าง ๆ มากมาย และเป็นประธานในศาลศาสนา [860] . ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับสภาสังฆราชชั้นสูง (Holy Synod) พระสังฆราชมีสิทธิเสนอร่างกฎหมายและข้อเสนอทางการบริหาร ท่านเป็นตัวแทนผลประโยชน์ของพระศาสนจักรต่อหน้าหน่วยงานรัฐท้องถิ่น ซึ่งมักเกิดความขัดแย้งกับหน่วยงานดังกล่าว เนื่องจากความไม่ชัดเจนในการแบ่งเขตอำนาจ [861] .

ในช่วงปลายสมัยของสภาสังฆราช การบริหารเขตสังฆมณฑลประกอบด้วย: พระสังฆราชเขตสังฆมณฑล, บางครั้งมีผู้ช่วยพระสังฆราชหนึ่งหรือมากกว่าหนึ่งคน; คณะกรรมการทางจิตวิญญาณที่ทำหน้าที่ทั้งในฐานะองค์กรบริหารและองค์กรตุลาการ; คณะกรรมการโรงเรียนสำหรับโรงเรียนในเขตวัด; ผู้ดูแลเขต; สถาบันการศึกษาทางเทววิทยา; องค์กรการศึกษาและองค์กรการกุศล; การประชุมประจำของคณะสงฆ์ในเขตสังฆมณฑล; วัด; มหาวิหาร; และที่พำนักของพระสังฆราช เนื่องจากการกลายเป็นระบบราชการของกลไกรัฐในช่วงสมัยสภาสังฆราช ขั้นตอนการบริหารของสำนักงานสังฆมณฑลจึงมีความซับซ้อนเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ผลจากการรวมศูนย์อำนาจที่เพิ่มขึ้น ทำให้เรื่องต่างๆ จำนวนมากต้องรายงานไปยังสภาสังฆราช ส่วนเรื่องเล็กน้อยมากมายก็ถูกส่งให้พระสังฆราชพิจารณา ทั้งที่เรื่องเหล่านั้นสามารถแก้ไขได้ในระดับท้องถิ่นได้อย่างง่ายดาย ทุกวัน มีจดหมายเวียน คำสั่ง และคำสอบถามจำนวนมากหลั่งไหลมาจากสภาสังฆราช (Holy Synod) จากอัยการสูงสุด หรือสำนักงานของเขา ซึ่งต้องอ่านและตอบกลับ ส่งผลให้พระสังฆราชต้องติดอยู่กับโต๊ะทำงานเป็นส่วนใหญ่ ทำให้การเดินทางไปทั่วเขตสังฆมณฑลเป็นเรื่องยากลำบาก [862]

พื้นฐานทางกฎหมายสำหรับกิจกรรมของฝ่ายบริหารเขตสังฆมณฑล ได้แก่: กฎของอัครสาวก, มติของสภาสังฆมณฑลสากลและสภาสังฆมณฑลท้องถิ่น, คำสอนของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์, คอร์มชายา คนิกา (Kormchaya Kniga), รวมถึงกฎหมายสมัยใหม่ – ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’, คำสั่งของสภาสังฆมณฑลศักดิ์สิทธิ์ และกฎหมายของรัฐ บนพื้นฐานของกฎหมายเหล่านี้และภายในขอบเขตอำนาจของเขา พระสังฆราชมีสิทธิออกคำสั่งและข้อบังคับ ซึ่งอย่างไรก็ตามต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช และอาจถูกสภาสังฆราชเพิกถอนได้ คำสั่งดังกล่าวสะท้อนมุมมองส่วนตัวของพระสังฆราช และด้วยเหตุนี้จึงมักถูกผู้สืบทอดตำแหน่งเพิกถอน “ทุกครั้ง,” อัครสังฆราชนิคาโนร์ บรอฟโควิช แห่งเคอร์ซอน เขียนไว้ว่า “เมื่อผู้มีอำนาจระดับสูงเช่นสังฆราชถูกแทนที่ จิตวิญญาณก็เปลี่ยนไป และทิศทางการปกครองก็เปลี่ยนไป”[863] .

อำนาจของบิชอป ซึ่งเกือบเป็นอำนาจเด็ดขาดในศตวรรษที่ 17 ได้ถูกจำกัดในบางด้านในช่วงยุคสภาสังฆราช ภายในกรอบของคริสตจักรของรัฐ สภาสังฆราชได้เข้าแทรกแซงเรื่องการบริหารเขตสังฆมณฑลอย่างแข็งขันมากขึ้นเรื่อยๆ; ผู้แทนหลักพยายามเปลี่ยนสภาสังฆมณฑลให้เป็นสาขาของระบบบริหารของตนเอง ซึ่งส่งผลให้อำนาจของบิชอปถูกลดทอนลง ขณะที่รัฐมองว่านักบวชเป็นประชาชนในความปกครองของตน จึงจำกัดขอบเขตของกฎหมายทางศาสนา แนวโน้มหลักในนโยบายของคริสตจักรรัฐตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ถึงศตวรรษที่ 20 คือการจำกัดอำนาจแบบเผด็จการของบิชอป ผู้คนไม่อาจไม่รู้สึกทึ่งกับความอนุรักษ์นิยมที่เหนียวแน่น ซึ่งทำให้กลุ่มบิชอปโดยรวมสามารถรักษาตำแหน่งของตนไว้ได้ท่ามกลางแรงกดดันอันมหาศาลจากอำนาจรัฐ; ยิ่งไปกว่านั้น บางครั้งพวกเขายังประสบความสำเร็จในการเสริมสร้างตำแหน่งของตนให้แข็งแกร่งขึ้นด้วย [864] .

“กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ยังคงมีผลบังคับใช้อย่างเป็นทางการจนกระทั่งสิ้นสุดช่วงการประชุมสังคายนา ส่วนที่สองมีบทพิเศษที่อุทิศให้ “เรื่องของพระสังฆราช” ซึ่งกำหนดกฎ 15 ข้อเกี่ยวกับการบริหารและตรวจสอบสังฆมณฑล การปฏิบัติต่อพระสงฆ์ผู้ใต้บังคับบัญชา (ซึ่งไม่ควรถูกกำหนดภาษีอย่างไม่สมเหตุสมผล) ศาลสังฆมณฑล และการกำกับดูแลผู้รับใช้ของพระสังฆราช ส่วนนี้เน้นย้ำว่าพระสังฆราชอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสภาสังฆราช (กฎข้อ 13) กำหนดว่าต้องจัดทำรายงานประจำปีสองฉบับเกี่ยวกับสภาพของสังฆมณฑล ส่วนเรื่องเร่งด่วนต้องรายงานแยกต่างหาก ในกรณีที่มีข้อสงสัย ต้องอธิบายเรื่องนั้นอย่างละเอียด และให้สภาสังฆราชเป็นผู้ตัดสินใจตามดุลยพินิจ ระหว่างปี ค.ศ. 1721 ถึง 1727 สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ยังมีเจ้าหน้าที่ผู้ตรวจสอบเพื่อตรวจสอบและกำกับดูแลสังฆมณฑลด้วย นอกจากนี้ นอกเหนือจาก “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” เอกสารหลักที่ชี้นำการบริหารสังฆมณฑลคือคำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมักออกตามคำสั่งพิเศษของจักรพรรดิ “กฎบัตรของสภาสังฆมณฑล” ปี ค.ศ. 1841 มีคำสั่งที่ชัดเจนเกี่ยวกับการบริหารสภาสังฆมณฑลและกำหนดความสัมพันธ์ทางกฎหมาย นอกจากนี้ กฎบัตรยังระบุว่าเจ้าหน้าที่หลักของสภาสังฆมณฑล คือ เลขานุการ แม้จะได้รับการแต่งตั้งจากสภาสังฆมณฑล แต่ต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของ Ober-Procurator และต้องรับผิดชอบต่อเขา ดังนั้น อัยการสูงสุดจึงมีฐานที่มั่นที่แข็งแกร่งและเป็นอิสระภายในระบบการบริหารของสังฆมณฑล แยกต่างหากจากพระสังฆราช [865] มีมติของสภาสังฆราชจำนวนมากเป็นพิเศษที่ออกในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1; มติเหล่านี้ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับกรณีเฉพาะ แต่ยังครอบคลุมถึงประเด็นพื้นฐานของการบริหารงานของคริสตจักรด้วย [866] .

c) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา ผู้ช่วยบิชอปเริ่มปรากฏตัวในเขตสังฆมณฑล [867] อย่างไรก็ตาม ผู้ช่วยบิชอปคนแรกที่ทราบแน่ชัดว่าได้ปฏิบัติหน้าที่ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1685–1690 ในเขตสังฆมณฑลโนฟโกรอด โดยใช้พระนามว่า โคเรล และ ลาโดกา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1700 ผู้ช่วยสังฆราช ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยสังฆราชร่วมของสังฆราชใหญ่แห่งเคียฟ ได้ปฏิบัติหน้าที่ที่เปเรยาสลาฟล์ และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1707 ที่เมืองอีร์คุตสค์ ซึ่งอยู่ในสังกัดสังฆมณฑลโทโบลสค์ ต่อมา ผู้ช่วยสังฆราชได้รับการแต่งตั้งเป็นครั้งคราวในสังฆมณฑลต่าง ๆ ในปี ค.ศ. 1865 สภาสังฆราชได้รับอนุญาตจากจักรพรรดิให้จัดตั้งเขตสังฆมณฑลผู้ช่วยได้ทุกแห่งที่มีงบประมาณเพียงพอ จนถึงปี ค.ศ. 1917 มีผู้ช่วยสังฆราชแล้วถึง 70 คน ในศตวรรษที่ 19 ตามประเพณี และหลังจากที่กฎหมายปี 1911 มีผลบังคับใช้ – ตามกฎหมาย – พระสังฆราชผู้ช่วย (ซึ่งเป็นผู้ถือตำแหน่งเท่านั้น คือไม่มีเขตสังฆมณฑล) ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้อำนวยการของสถาบันเทววิทยา [868]

ผู้ช่วยสังฆราชอยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของสังฆราช ซึ่งพวกเขาต้องรายงานต่อสังฆราชนั้น พระสังฆราชจะมอบหมายงานให้พวกเขาตามดุลยพินิจของตนเอง เนื่องจากไม่มีข้อบังคับเฉพาะเกี่ยวกับขอบเขตหน้าที่ของวิคาร์; ในกรณีที่หายาก หน้าที่ของวิคาร์จะถูกกำหนดโดยสภาสังฆราช (Holy Synod) ณ เวลาที่ได้รับการแต่งตั้ง [869] . มีเพียงไม่กี่สังฆมณฑลเท่านั้นที่วิคาร์มีหน้าที่ที่ชัดเจน ตัวอย่างเช่น ผู้ช่วยพระสังฆราชแห่ง Velyko-Ustyuzhsky ในสังฆมณฑล Vologda รับผิดชอบดูแลส่วนเฉพาะของสังฆมณฑลและบริหารงานทางศาสนาอย่างอิสระ ส่วนพระสังฆราชแห่ง Sarapul ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยพระสังฆราชแห่ง Vyatka ก็บริหารส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลเช่นกัน โดยใช้การบริหารงานทางศาสนาของตนเอง ในสังฆมณฑลเชลมและวาร์ซาว (ก่อนการก่อตั้งสังฆมณฑลลูบลินในปี ค.ศ. 1905) ผู้ช่วยพระสังฆราชแห่งวาร์ซาวพำนักอยู่ที่เชลมและใช้อำนาจทางศาสนาของตนเอง ดังนั้น จึงขัดกับกฎเกณฑ์ทางพระธรรมวินัย ที่แต่ละสังฆมณฑลในสามแห่งนี้dioceses [870] มีพระสังฆราชอิสระสององค์

(d) สังฆมณฑลของสภาสังฆราช (Synodal Region) รวมถึงสังฆมณฑลเคียฟในศตวรรษที่ 18 และเอกซาร์คัตจอร์เจียในศตวรรษที่ 19 และ 20 มีลักษณะเฉพาะบางประการในการบริหารจัดการ

เขตซินอดัลเกิดขึ้นจากเขตปาทริาร์คัล ในปี ค.ศ. 1701 ที่นั่งปาทริาร์คัลและการบริหารทางจิตวิญญาณของประชากรในเขตดังกล่าวถูกโอนไปยังผู้รักษาตำแหน่งแทนของที่นั่งปาทริาร์คัล คือ เมโทรโพลิแทน สเตฟาน แห่งยาโวร์ ส่วนด้านการบริหารอื่น ๆ โดยเฉพาะเรื่องเศรษฐกิจ ตกอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสำนักงานพระอารามที่ได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ หลังจากการก่อตั้งสภาสังฆราช (Holy Synod) ที่ปรึกษาของสภาสังฆราช คือ อาร์คิมันดริต เลโอนิด ได้รับการแต่งตั้งเป็นอาร์คบิชอปแห่งครูติตซี และได้รับมอบหมายให้บริหารจัดการเขตสังฆมณฑล ซึ่งในขณะนั้นถูกเรียกว่า “เขตสังฆราช” (Synodal Region) เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม ค.ศ. 1738 จักรพรรดินีแอนนา ด้วยวัตถุประสงค์เพื่อเรียกเก็บหนี้ค้างชำระจำนวนมาก ได้โอนเขตซินอดัลให้อยู่ภายใต้การบริหารของคณะกรรมการการเงิน โดยเหลือเพียงเรื่องทางศาสนาเท่านั้นที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสำนักเลขาธิการซินอดัล หลังจากที่ได้รับการฟื้นฟูในปี ค.ศ. 1742 สังฆมณฑลมอสโกได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ สำนักงานสังฆสภาถูกแทนที่ด้วยสำนักงานสังฆมณฑลมอสโก ซึ่งได้รับมอบหมายให้บริหารจัดการทรัพย์สินอื่น ๆ ของสภาสังฆมณฑล ทรัพย์สินเหล่านี้ประกอบด้วยอาคารสภาสังฆมณฑลพร้อมด้วยโบสถ์และห้องเก็บเครื่องบูชาของสภาสังฆมณฑล มหาวิหารในเครมลิน และอารามบางแห่ง ส่วนเขตสังฆมณฑลเองอยู่ภายใต้เขตอำนาจของพระสังฆราชมอสโก ในปี ค.ศ. 1884 มหาวิหารการหลับใหลของพระแม่มารีอา ก็ถูกโอนมาอยู่ภายใต้การดูแลของสังฆมณฑลด้วย หน้าที่ของสำนักงานสังฆสภา ยังรวมถึงการกำกับดูแลพระสงฆ์ที่มาเยือนกรุงมอสโก ตลอดจนการอภิเษกและแจกจ่ายน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ สำนักงานสังฆสภานี้มีผู้ว่าการคือพระอัครสังฆราชแห่งมอสโก หรือผู้ช่วยผู้อาวุโสvicar [871] ของท่าน

สิทธิพิเศษของสังฆมณฑลเคียฟมีต้นกำเนิดจากสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการรวมตัวของยูเครนกับรัสเซีย (1654) หลังจากการเจรจาที่ยาวนาน อัครสังฆราชแห่งเคียฟ เกเดียน สเวียโตโพลค์-เชตเวอร์ตินสกี (1685–1690) ได้ตกลงที่จะอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสังฆราชแห่งมอสโก ซึ่งได้รับประกันสิทธิพิเศษดังต่อไปนี้ให้แก่เขา: 1) ผู้ประมุขแห่งเคียฟได้รับการยอมรับว่าเป็นพระสังฆราชที่มีตำแหน่งสูงที่สุดรองจากพระสังฆราชใหญ่; 2) คำตัดสินของท่านไม่สามารถถูกอุทธรณ์ในศาลพระสังฆราชใหญ่ได้; 3) ท่านไม่จำเป็นต้องเดินทางไปมอสโกเพื่อประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในโอกาสพิเศษ; 4) เขามีสิทธิสวมมิทราที่มีรูปกางเขน สองชิ้นพานาเกีย และผ้าคลุมศีรษะสีขาว และ ยังมีสิทธิให้มีการนำกางเขนมาถวายแก่เขาด้วย; 5) เขาได้รับพระราชทานพระอิสริยยศ ‘ผู้ประเสริฐแห่งเคียฟและฮาลิชแห่งรัสเซียน้อย’ อย่างไรก็ตาม จนถึงปลายศตวรรษนี้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการก่อตั้งสภาสังฆราช (Holy Synod) สิทธิพิเศษเหล่านี้ (ข้อ 2) เริ่มถูกละเมิด ในปี ค.ศ. 1686 ปาทริอาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้ปลดผู้ประเสริฐแห่งเคียฟออกจากเขตอำนาจของตน และยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเขาสังกัดสังฆมณฑลมอสโก [872] . ส่วนเล็กของเขตการปกครองของสังฆมณฑลเคียฟตั้งอยู่บนฝั่งขวาของแม่น้ำดนีเปอร์ ส่วนใหญ่อยู่บนฝั่งซ้าย ซึ่งครอบคลุมพื้นที่ประมาณจังหวัดเชอร์นิฮิฟและโพลตาวาในภายหลัง นอกจากนี้ ยังมีวัดและอารามหลายแห่งบนดินแดนโปแลนด์ที่สังกัดสังฆมณฑลเคียฟ และถูกกล่าวถึงในเอกสารสมัยศตวรรษที่ 17 และ 18 ว่าเป็น ‘อารามและชุมชนในต่างประเทศ’ ผู้ช่วยผู้แทนของบิชอปเคียฟ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งในปี ค.ศ. 1700 และมีสำนักงานอยู่ที่เปเรยาสลาฟ ได้บริหารจัดการส่วนใหญ่ของเขตสังฆมณฑลบนฝั่งซ้ายของแม่น้ำดนีเปอร์ และในเวลาไม่นานก็แสดงความปรารถนาที่จะมีอิสระภาพ นั่นคือ การขึ้นตรงต่อสภาสังฆราช ([873] ) ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1743 พระสังฆราชแห่งเคียฟได้รับการแต่งตั้งให้มีตำแหน่งเมโทรโพลิแทนอีกครั้ง[] ในปี ค.ศ. 1751 เมโทรโพลิแทน ทิโมเฟย์ เชอร์บัตสกี (1748–1757) เห็นว่าจำเป็นต้องยื่นคำร้องต่อสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์เพื่อขอให้คืนสิทธิพิเศษทั้งหมดของเขา อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชได้ประกาศตนเองเป็นอำนาจสูงสุดในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการบริหารและเขตอำนาจทางศาสนา และด้วยเหตุนี้ จึงได้เพิกถอนสิทธิของมุขนายกเคียฟ ซึ่งได้รับการรับรองตามสนธิสัญญา ในการออกคำพิพากษาขั้นสุดท้าย (คือ คำพิพากษาที่ไม่สามารถอุทธรณ์ได้) “ดังนั้น จนถึงกลางศตวรรษที่ 18 อัครสังฆราชแห่งเคียฟ ได้ถูกลดระดับลงอย่างถาวรในแง่สิทธิ ให้อยู่ในฐานะของสังฆราชประจำเขตธรรมดา”[874] . สำหรับวัดและโบสถ์ ‘ต่างประเทศ’ — คือวัดและโบสถ์ที่กระจายอยู่ทั่วดินแดนกว้างใหญ่ของเขตสังฆมณฑลที่เคยมีอยู่ (เช่น พินสค์ และอื่น ๆ) — เขตสังฆมณฑลสลูตสค์ได้ถูกจัดตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1785 โดยรายงานโดยตรงต่อสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ผลที่ตามมาคือ ส่วนต่าง ๆ ของสังฆมณฑลเคียฟเหล่านี้ถูกแยกออกจากสังฆมณฑลดังกล่าวโดยพฤตินัย [875] ตั้งแต่สมัยของพระมหากษัตริย์อาร์เซนิอุสแห่งโมฮีลา (1757–1770) และพระมหากษัตริย์กาเบรียลแห่งเครเมเนตส์ (1770–1783) การบริหารสังฆมณฑลเคียฟได้รับการจัดระเบียบใหม่ทีละน้อยตามแบบอย่างของรัสเซียใหญ่ กระบวนการนี้เสร็จสิ้นลงภายใต้การนำของพระมิตโรโพลิตัน ซามูเอล มิสลาฟสกี (1783–1796)[876] ภายใต้แรงกดดันจากรัฐบาลและสภาสังฆราช แม้แต่สิทธิพิเศษ (‘เสรีภาพ’) ที่ทั้งพระสงฆ์ชั้นสูงและชั้นต่ำของเคียฟยึดมั่นไว้อย่างเหนียวแน่น ก็ค่อยๆ หายไป ในปี 1767–1768 สภาสังฆราชได้รับ “ข้อเรียกร้อง” ที่ละเอียดจากพระมหากษิตแห่งเคียฟ พระสังฆราชแห่งเปเรยาสลาฟ นักบวชแห่งลาวราเคียฟ-เปเชอร์สค์ และพระสังฆราชแห่งเชอร์นิฮิฟ ซึ่งส่งถึงคณะกรรมาธิการที่รับผิดชอบในการร่างประมวลกฎหมายใหม่ “ข้อเสนอ” เหล่านี้ ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับสิทธิพิเศษของชนชั้นขุนนางในหมู่พระสงฆ์ยูเครนและที่ดินของคริสตจักรที่ถูกคุกคามจากการโลกาภิวัตน์ ไม่ก่อให้เกิดผลในทางปฏิบัติ แต่เป็นหลักฐานแสดงถึงการต่อต้านที่มาตรการของสภาสังฆราชต้องเผชิญ (ดู § 8)[877] .

ในปี ค.ศ. 1783 หลังจากการผนวกจอร์เจียเข้ากับจักรวรรดิรัสเซีย คริสตจักรจอร์เจียก็ถูกนำเข้าสู่การควบคุมของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ และผู้นำของคริสตจักรนี้ คือ คาทอลิกอส จะกลายเป็นสมาชิกถาวร ของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม กระบวนการผนวกคริสตจักรจอร์เจียยืดเยื้อไปจนถึงปี ค.ศ. 1811 และการแบ่งออกเป็นสังฆมณฑลยังไม่เสร็จสิ้นจนกระทั่งปี ค.ศ. 1814 เอ็กซาร์คได้รับพระราชทานพระอิสริยยศว่า ‘เอ็กซาร์คแห่งจอร์เจียและอาร์คบิชอปแห่งคาร์ตลี’; มีการจัดตั้งสังฆมณฑลจอร์เจียสามแห่ง โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่มทสเคตา เทลาวี และซิกนา; การบริหารจัดการอยู่ในความรับผิดชอบของสำนักงานสังฆสภาจอร์เจีย-อิเมเรเทียน ซึ่งเลขานุการของสำนักงานนี้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของอัยการสูงสุดของสังฆสภาศักดิ์สิทธิ์ พระสังฆราชของเขตเอกซาร์คมีสำนักงานสังฆราชในความรับผิดชอบ ซึ่งเชื่อมโยงกับสำนักงานสังฆราชของเขตเอกซาร์ค และด้วยเหตุนี้จึงอยู่ภายใต้การควบคุมของสำนักงานดังกล่าว ภายใต้การนำของอาร์คบิชอปเทโอฟิแลคท์ รูซาโนฟ (1817–1821) ยุคการรัสเซียฟิเคชันได้เริ่มต้นขึ้นในเอกซาร์เคต ซึ่งก่อให้เกิดการต่อต้านอย่างรุนแรงจากคณะสงฆ์และประชาชน ผู้สืบทอดตำแหน่งของเทโอฟิแลคท์คือ อิออน วาซีเลฟสกี (1821–1832) หนึ่งในพระสังฆราชชาวรัสเซียที่กระตือรือร้นที่สุดแห่งศตวรรษที่ 19 เขาคัดค้านการรุสซิฟิเคชันที่เกินขอบเขต และดูแลความต้องการของพระสงฆ์ชั้นล่างที่ยากจนอย่างจริงจัง แต่ผู้สืบทอดตำแหน่งเอ็กซาร์คในเวลาต่อมาได้พิสูจน์อีกครั้งว่าเป็นชาตินิยมที่คลั่งไคล้ ผู้ที่มีชื่อเสียงในทางลบเป็นพิเศษคืออาร์คบิชอป ปาเวล เลเบเดฟ (1882–1887) ผู้ซึ่งหลังจากที่การลอบสังหารเขาล้มเหลว เขาได้หลบหนีไปยังคาซาน และด้วยความอนุญาตจากอัยการสูงสุด ได้แลกเปลี่ยนตำแหน่งกับอาร์คบิชอปแห่งคาซาน พัลลาดิอุส ราเยฟ ความไม่สงบที่กวาดผ่านเขตเอกซาร์คในปี 1905–1907 ได้ก่อให้เกิดความยากลำบากที่อาร์คบิชอปนิคอนแห่งโซเฟียไม่สามารถแก้ไขได้ – เมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม 1908 เขาถูกสังหาร ในปี 1917 นักบวชในเขตเอกซาร์คที่เต็มไปด้วยความขมขื่นปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในสภาท้องถิ่นทั่วรัสเซียและปฏิเสธที่จะยอมรับพระสังฆราชทิคอน ซึ่งส่งผลให้เขตเอกซาร์คแยกตัวออกจากคริสตจักรรัสเซีย [878] .

d) หน่วยงานที่อยู่ภายใต้การควบคุมของบิชอป ซึ่งทำหน้าที่ด้านการบริหารและตุลาการ มีชื่อเรียกต่าง ๆ กัน ได้แก่ สำนักงานทางจิตวิญญาณ สำนักงานบ้านบิชอป สำนักงานเลขานุการ (ที่ติดกับที่พำนักของบิชอป) หรือเรียกสั้น ๆ ว่า ที่พำนักของบิชอป จนถึงปี ค.ศ. 1764 หน้าที่หลักของหน่วยงานเหล่านี้คือการบริหารจัดการที่ดินที่ให้เงินสนับสนุนด้านการเงินแก่การบริหารของสังฆมณฑล สถาบันเหล่านี้มีพระภิกษุเป็นหัวหน้า ซึ่งเรียกว่าผู้พิพากษาหรือผู้ว่าการ และได้รับการแต่งตั้งโดยพระสังฆราช ในทางปฏิบัติ หลักการดำเนินการแบบคณะ (collegial principle) ไม่ได้ถูกปฏิบัติตามทุกแห่ง เมื่อเวลาผ่านไป หน่วยงานกลางของการบริหารสังฆมณฑลจึงถูกเรียกว่า “ดิคาสเตอร์รีทางจิตวิญญาณ” หรือ “คอนซิสทอรี” ดิคาสเตอร์รีปรากฏขึ้นครั้งแรกในเขตซินอดัล (1722) ตามด้วยการจัดตั้งคอนซิสทอรีในสังฆมณฑลโนฟโกรอด (1725), อัสตราคาน, นิจนีนอฟโกรอด, พสคอฟ และทัมบอฟ (1730), ซูซดาล และโทโบลสค์ (1731), และอีร์คุตสค์ (1732) ในปี ค.ศ. 1744 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาจัดตั้งสภาสังฆมณฑลในทุกสังฆมณฑล สภาเหล่านี้เป็นองค์กรกลางที่จนถึงปี ค.ศ. 1809 มีหน้าที่รับผิดชอบด้านการศึกษาศาสนา [879] รวมถึงภารกิจอื่น ๆ อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของคณะกรรมการเหล่านี้คือสิ่งที่เรียกว่า “สภาศาสนา” ซึ่งดำเนินการในบางสังฆมณฑลในฐานะองค์กรระดับเขต สภาศาสนาเหล่านี้ไม่ถูกรวมอยู่ในตารางการจัดตั้งบุคลากรอย่างเป็นทางการ และได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากพระสงฆ์ประจำวัด; สภาเหล่านี้ยังคงมีอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1840 ตามพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1768 ไม่เพียงแต่นักบวชในวัดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักบวชประจำวัดด้วย ที่ต้องได้รับการเป็นตัวแทนในคณะกรรมการสังฆมณฑลและสภาศาสนา เนื่องจากข้อกำหนดนี้ไม่ได้รับการปฏิบัติตาม พระราชกฤษฎีกาจึงถูกย้ำอีกครั้งในปี ค.ศ. 1797 ก่อนหน้านั้น นครินทราที่ 2 ได้มีคำสั่งให้จ้างฆราวาสเป็นเลขานุการและเจ้าหน้าที่ทางศาสนา [880] . ข้อเสนอของอัยการสูงสุดยาโคฟเลฟ (Yakovlev) ที่ต้องการให้สภาสังฆราชอยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของอัยการสูงสุด ได้พบกับความต้านทานในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 จากพระอัมบโรซี โพโดเบโดฟ (Amvrosy Podobedov) ผู้เป็นพระอัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งมองว่านี่เป็นการจำกัดสิทธิตามกฎพระธรรมวินัยของพระสังฆราช [881] .

ปี ค.ศ. 1841 เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์การบริหารของสังฆมณฑล ยุคใหม่ได้เริ่มต้นขึ้นด้วย “กฎระเบียบของสภาสังฆมณฑล” ซึ่งถูกส่งไปเพื่อขอการอนุมัติจากซาร์ โดยอัยการสูงสุด เคานต์ เอ็น. เอ. โพรตาซอฟ ด้วยกฎบัตรนี้ การบริหารเขตสังฆมณฑลทั่วทั้งจักรวรรดิจึงได้รับกรอบกฎหมายที่เป็นมาตรฐานเดียวกัน [882] ภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของสังฆราชเขตสังฆมณฑล คณะกรรมการสังฆมณฑลได้ปฏิบัติหน้าที่ด้านการบริหารและตุลาการ อำนาจสูงสุดของคณะกรรมการสังฆมณฑลคือสภาสังฆราช (Holy Synod) คณะกรรมการสังฆมณฑลประกอบด้วยสภา (สมาชิกของสภาได้รับการแต่งตั้งโดยพระสังฆราชจากบรรดาพระสงฆ์และพระสังฆราช และได้รับการยืนยันหรือถอดถอนโดยสภาสังฆราชเมื่อจำเป็น [883] ) และสำนักงานเลขานุการ สมาชิกแต่ละคนของคณะประธาน (Presidium) รับผิดชอบด้านงานเฉพาะตัว; กล่าวคือ ในภาษาการบริหารของยุคนั้น พวกเขามี ‘โต๊ะทำงาน’ ของตนเอง แม้ว่าการตัดสินใจจะเกิดขึ้นในการประชุมร่วมก็ตาม สำนักงานเลขานุการมีหัวหน้าคือเลขานุการ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยสภาสังฆราช (Holy Synod) ตามคำแนะนำของ Ober-Procurator อย่างเป็นทางการ เลขานุการอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของบิชอป แต่ในขณะเดียวกันก็ต้องปฏิบัติตามคำสั่งของอัยการสูงสุด ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงมีอำนาจควบคุมเหนือหน่วยงานหลักของคณะสังฆราช กฎบัตรได้กำหนดหน้าที่การบริหารของคณะสังฆราชไว้ดังนี้: 1) การแต่งตั้งตำแหน่งในศาสนจักร; 2) การจัดทำรายงานและหนังสือรับรองคุณสมบัติของผู้สมัคร; 3) พิธีตัดผมบวชในวัดของสังฆมณฑล; 4) การกำกับดูแลการเก็บรักษาทะเบียนของวัด (ทะเบียนบัพติศมาและอื่น ๆ); 5) การบริหารจัดการที่พำนักของพระสังฆราชและทรัพย์สินของพระองค์ รวมถึงการบริหารจัดการวัดและโบสถ์ อำนาจของสภาสังฆราชครอบคลุมทั้งนักบวชและฆราวาส ยกเว้นความผิดที่ตามประมวลกฎหมายอยู่ในอำนาจของศาลแพ่ง อำนาจของสภาสังฆราชรวมถึงการประพฤติมิชอบของนักบวชในการปฏิบัติหน้าที่ ตลอดจนความผิดต่อศีลธรรมและระเบียบของศาสนจักร คดีที่เกี่ยวข้องกับทรัพย์สินของคริสตจักร และคำร้องเรียนจากทั้งนักบวชและฆราวาสต่อสมาชิกของนักบวช อยู่ในขอบเขตอำนาจของสภาสังฆราช การตัดสินใจจะดำเนินการร่วมกันในการประชุมร่วม และส่งไปพร้อมกับบันทึกการประชุมให้พระสังฆราช พระสังฆราชสามารถส่งคดีกลับไปยังสภาสังฆราชได้ หากความเห็นต่างยังคงมีอยู่ การตัดสินใจขั้นสุดท้ายจะขึ้นอยู่กับพระสังฆราช [884] ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 พระสังฆราชเริ่มรู้สึกถูกภาระงานของสภาสังฆราชทับถมมากขึ้นเรื่อยๆ “แม้จะใส่แว่นตาแล้ว ตาของฉันก็มักไม่ไหวกับงานในยุควิเคราะห์เอกสารนี้” พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้บ่นในบันทึกความทรงจำของท่าน [885] เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมงานหลายท่าน

ในปี ค.ศ. 1869 งบประมาณใหม่ (โครงสร้างบุคลากร) สำหรับคณะกรรมการศาสนจักรได้รับการอนุมัติ และในปี ค.ศ. 1883 กฎบัตรใหม่สำหรับคณะกรรมการศาสนจักรได้รับการนำเข้ามาใช้ ซึ่งอย่างไรก็ตาม แทบไม่แตกต่างจากฉบับก่อนหน้า [886] ในจอร์เจีย คณะกรรมการศาสนจักรถูกเรียกว่าสำนักงานสังฆมณฑล ส่วนในสังฆมณฑลอาลูตนั้นถูกเรียกว่าการบริหารศาสนจักร นอกจากนี้ ผู้ช่วยพระสังฆราชในเมืองเวลิกี อุสตุยูก ลูบลิน เชลม ซาราปูล และวิบอร์ก (ก่อนการก่อตั้งสังฆมณฑลฟินแลนด์) มีสภาศาสนจักร [887] .

e) ก่อนการก่อตั้งสภาสังฆมณฑล ผู้ที่เรียกว่า “ผู้บริหาร” และ “ผู้พิพากษา” ของศาลสังฆมณฑล ทำงานภายใต้การกำกับดูแลของสังฆราชสังฆมณฑล; พวกเขาดำเนินการพิจารณาคดีไม่เพียงแต่ในศูนย์กลางสังฆมณฑลเท่านั้น แต่ยังในเมืองอื่น ๆ ภายในสังฆมณฑลด้วย ในช่วงต้นของยุคสภาสังฆราช (Synodal period) สภาสังฆราชได้จ้างผู้ที่เรียกว่า ‘stryapchi’ – ผู้เชี่ยวชาญด้านการบริหารงานทางศาสนาและเรื่องการเงินของสังฆมณฑล ในศตวรรษที่ 18 ผู้สมัครตำแหน่งทางศาสนาได้รับการประเมินโดยผู้สอบคัดเลือกที่คัดเลือกจากกลุ่มพระภิกษุผู้มีความรู้ ซึ่งมักทำหน้าที่เป็นเลขานุการของพระสังฆราชด้วย และในบทบาทนี้ พวกเขากลายเป็นบุคคลที่ขาดไม่ได้ เลขานุการเป็นผู้ที่ได้รับความไว้วางใจอย่างลึกซึ้ง และเป็นสะพานเชื่อมกับหน่วยงานบริหารอื่น ๆ [888] . ก่อนการแยกศาสนาออกจากรัฐ สังฆมณฑลยังมีผู้จัดการพร้อมด้วยทีมงานผู้รับใช้จำนวนมากเพื่อบริหารจัดการที่ดินและทรัพย์สิน สุดท้าย ครอบครัวของพระสังฆราชยังรวมถึงนักร้องในคณะนักร้องประสานเสียงของมหาวิหาร ซึ่งประกอบด้วยผู้ใหญ่และนักเรียน และร่วมเดินทางกับพระสังฆราชในการตรวจเยี่ยมสังฆมณฑล “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” มีคำสั่งที่ชัดเจนเกี่ยวกับการกำกับดูแลของบิชอปต่อพฤติกรรมของคณะติดตามนี้ ซึ่งค่าใช้จ่ายในการดูแลรักษาคณะติดตามนี้มักเป็นภาระทางการเงินต่อชุมชนคริสตจักรที่เขาไปเยือน [889] .

ในศตวรรษที่ 17 และต่อมา ผู้อาวุโสของวัดทำหน้าที่เป็นผู้เก็บภาษี; ตำแหน่งนี้ถูกยกเลิกไปเมื่อปี ค.ศ. 1764 เท่านั้น นอกจากนี้ หน้าที่การกำกับดูแลด้านการบริหารจัดการของคณะสงฆ์ (จนถึงปี ค.ศ. 1764) ยังดำเนินการโดย ‘zakazchiki’ ซึ่งการมีอยู่ของพวกเขาเป็นข้อบังคับตามคำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ในปี ค.ศ. 1737 ผู้ช่วยของพวกเขาคือ ‘desyatelniki’ ซึ่งเก็บภาษีจากนักบวชใน ‘desyatinas’ – หน่วยย่อยทางศาสนาและบริหารที่เล็กกว่าของเขตสังฆมณฑล ตั้งแต่สมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธเป็นต้นมา ‘zakazchiki’ เริ่มถูกเรียกว่า ‘blagochinnye’ – คำนี้เพิ่งเริ่มถูกใช้ในสำนักงานสังฆมณฑล แม้ว่าจะปรากฏขึ้นแล้วใน ‘คำแนะนำสำหรับผู้อาวุโสในวัด’ ของพระสังฆราชเอเดรียน ปี ค.ศ. 1698 และใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ([890] )

หัวหน้าเขตเดนที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระสังฆราชจะรับคำสั่งจากท่าน ในปี ค.ศ. 1745 ได้มีการออกคำสั่งในสังฆมณฑลวโรเนช; ต่อมาในปี ค.ศ. 1751 พระอัครสังฆราชพลาตอน มาลินอฟสกี แห่งมอสโก (1748–1755) ได้ออกคำสั่ง; และในปี ค.ศ. 1760 และ 1764 ได้มีการออกคำสั่งสำหรับสังฆมณฑลทเวร์ ในปี ค.ศ. 1775 อาร์คบิชอป (ต่อมาคือเมโทรโพลิแทน) พลาตอน เลฟชิน แห่งมอสโก ได้เผยแพร่ “คำสั่งสำหรับหัวหน้าเขตการปกครองของโบสถ์ท้องถิ่น” ซึ่งสภาสังฆราชได้ประกาศให้เป็นข้อบังคับสำหรับทุกสังฆมณฑล ในปี ค.ศ. 1857 คำสั่งดังกล่าวได้รับการแก้ไขและเพิ่มเติม และในปี ค.ศ. 1892 ได้มีการตีพิมพ์ฉบับใหม่ ตาม *กฎหมายของสภาสังฆราช* ปี ค.ศ. 1841 การแต่งตั้งหัวหน้าเขตวัดเป็นเรื่องที่ “อยู่ในดุลยพินิจของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล” (มาตรา 67 ในฉบับปี ค.ศ. 1841 และมาตรา 63 ในฉบับปี ค.ศ. 1883) เขตสังฆมณฑลถูกแบ่งออกเป็นเขตเดคานี ซึ่งแต่ละเขตประกอบด้วยวัดระหว่าง 10 ถึง 30 แห่ง ในทศวรรษ 1860 การเลือกตั้งเดคานีโดยคณะสงฆ์ได้กลายเป็นประเพณีที่ปฏิบัติกันทั่วไป แต่คำสั่งของสภาสังฆราชในปี 1881 ได้ยกเลิกการปฏิบัติดังกล่าว แผนการปฏิรูปที่ถูกอภิปรายในสื่อมวลชนระหว่างปี 1905–1906 กำหนดให้ฟื้นฟูการเลือกตั้งผู้กำกับเขตพระสังฆมณฑล แต่แผนดังกล่าวไม่ก่อให้เกิดผลในทางปฏิบัติ [891] . ผู้กำกับเขตมีหน้าที่กำกับดูแลพฤติกรรมทางศีลธรรมของพระสงฆ์ การบริหารจัดการทรัพย์สินและเอกสารของวัด และต้องไปเยี่ยมวัดในเขตของตนสองครั้งต่อปี พวกเขามีอำนาจในการตัดสินเรื่องเล็กน้อยด้วยตนเอง และลงโทษทางศาสนาสำหรับความผิดเล็กน้อย พวกเขาต้องส่งรายงานรายละเอียดเกี่ยวกับผลการเยี่ยมชมให้พระสังฆราช ไม่มีข้อบังคับเฉพาะเกี่ยวกับค่าตอบแทนสำหรับบริการนี้; โดยทั่วไปจะจ่ายจากเงินที่หักจากรายได้ของพระสงฆ์ ในทศวรรษ 1860 สภาเขตเดนเริ่มปรากฏขึ้น ผู้แรกที่จัดประชุม ของหัวหน้าเขตในสังฆมณฑลของเขาในปี 1865 เพื่อหารือเรื่องการศึกษาทางศาสนาและศีลธรรม คือ อาร์คบิชอป มิคาอิล โกลูโบวิช แห่งมินสค์ (1848–1868) พระสังฆราชจากสังฆมณฑลอื่น ๆ ได้ทำตามแบบอย่างของเขา หลังจากที่ในปี 1867 ได้มีการตีพิมพ์ “ข้อบังคับของโรงเรียนและสถาบันพระศาสนา” ในปี ค.ศ. 1867 วาระการประชุมดังกล่าวก็เริ่มรวมถึงเรื่องการศึกษา การเลือกตั้งผู้แทนไปร่วมประชุมสภาโรงเรียนระดับเขตและระดับสังฆมณฑล รวมถึงการระดมทุนเพื่อสนับสนุนสถาบันการศึกษาด้วย จนถึงต้นทศวรรษ 1880 การประชุมเหล่านี้ได้หยุดลงในบางพื้นที่ ในขณะที่ในบางแห่งก็ถูกจำกัดไว้เพียงการหารือเรื่องการบริหารจัดการ [892]

ควรสังเกตว่าตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 พระสังฆราชแห่งโทโบลสค์ ฟิโลเทอุส เลชชินสกี ได้ทดลองจัดการประชุมประเภทนี้แล้ว เนื่องจากเขาไม่สามารถไปเยี่ยมชมทุกวัดในเขตสังฆมณฑลที่กว้างใหญ่ของเขาได้ด้วยตัวเอง จึงได้จัดประชุมสังฆมณฑลขึ้นในปี ค.ศ. 1702 ซึ่งในที่ประชุมนั้นได้มีมติรับรองชุดคำสั่งสำหรับพระสงฆ์ประจำวัด จำนวน 51 ข้อ ซึ่งครอบคลุมงานอภิบาล ผู้ดูแลเขต การรับศีลสารภาพบาป พฤติกรรมของพระสงฆ์ และเรื่องอื่น ๆ การริเริ่มนี้ไม่ได้รับการตอบรับทั้งในเมืองโทโบลสค์เองหรือที่อื่นใด [893] ตามพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1797 พระสังฆราชต้องแต่งตั้งหัวหน้าเขตจากบรรดาเจ้าอาวาสของวัดในเขตสังฆมณฑลเพื่อกำกับดูแลพวกเขา ในปี ค.ศ. 1828 พวกเขาได้รับคำสั่งพิเศษจากสภาสังฆราช [894]

ปี ค.ศ. 1865 เป็นปีสำคัญที่มีการก่อตั้งคณะกรรมการตรวจสอบบัญชีของสังฆมณฑล เพื่อตรวจสอบบัญชีของ (หน่วยงานที่ไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ) ได้แก่ คณะสังฆราช สถาบันการศึกษาทางเทววิทยา โรงเรียนในวัด กลุ่มภราดรภาพ และมูลนิธิ คณะกรรมการดังกล่าวประกอบด้วยสมาชิกสามคน ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยพระสังฆราชจากบรรดาพระสงฆ์ในวัดและครูในสถาบันการศึกษา [895] ในปี ค.ศ. 1823 ตามข้อเสนอที่ร่างขึ้นโดยพระอัครสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ และได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ ได้มีการจัดตั้งมูลนิธิการกุศลของสังฆมณฑลขึ้น เพื่อช่วยเหลือผู้ยากจนที่ไม่ได้ดำรงตำแหน่งในศาสนจักร [896] ในการประชุมของคณะสงฆ์ระดับสังฆมณฑลและระดับเขตที่จัดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1860 นอกจากการหารือเรื่องการศึกษาแล้ว ยังมีการหารือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับสถานะทางสังคมของคณะสงฆ์ด้วย เช่น การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน กองทุนบำนาญ การระดมทุนสำหรับคณะกรรมการสวัสดิการ และเรื่องอื่นๆ อีกมากมาย [897] การพัฒนาโรงเรียนในวัดได้นำไปสู่การก่อตั้งสภาโรงเรียนระดับสังฆมณฑล [898] นอกจากนี้ ยังควรกล่าวถึง ‘Diocesan Gazettes’ (หนังสือพิมพ์สังฆมณฑล) อย่างเป็นทางการ ซึ่งเริ่มตีพิมพ์ในสังฆมณฑลต่าง ๆ ตั้งแต่ทศวรรษ 1860 ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ได้มีการจัดตั้งสมาคมพี่น้อง รวมถึงสมาคมทางโบราณคดีและประวัติศาสตร์ทางศาสนา ซึ่งเริ่มเผยแพร่ข้อมูลสถิติทางศาสนาของสังฆมณฑลบางแห่ง [899] .

(g) ศูนย์กลางการบริหารของสังฆมณฑลและที่พำนักของพระสังฆราช พร้อมด้วยคณะติดตามและคนรับใช้ คือบ้านพระสังฆราช ซึ่งจากที่นั่น จนถึงปี ค.ศ. 1764 การบริหารจัดการที่ดินและทรัพย์สินทั้งที่เคลื่อนย้ายได้และเคลื่อนย้ายไม่ได้ของสังฆมณฑลได้ดำเนินการขึ้น บุคลากรของระบบการบริหารนี้ ซึ่งโดยทั่วไปมีจำนวนค่อนข้างมาก ได้รับการแต่งตั้งและจ่ายค่าจ้างตามดุลยพินิจของพระสังฆราช และขึ้นอยู่กับทรัพยากรทางการเงินของท่าน [900] ดังนั้น เมื่อต้นศตวรรษที่ 18 บุคลากรที่อาศัยอยู่ในที่พำนักของพระสังฆราชเมืองรอสตอฟมีจำนวน 498 คน ที่เมืองทเวร์ 240 คน และที่เมืองครูติตซี 151 คน เมื่อทรัพย์สินของคริสตจักรถูกนำเข้าสู่การควบคุมของรัฐอย่างค่อยเป็นค่อยไป จำนวนผู้รับใช้ของบิชอปจึงลดลงในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1742 สำนักงานบิชอปในเมืองรอสตอฟ ซึ่งมีรายได้ประจำปี 8,000 รูเบิล ได้จ้างพนักงาน 300 คน รวมถึงนักบวชจากโบสถ์ 6 แห่ง (73 คน) โดยทั่วไป ตัวเลขเหล่านี้ อยู่ในช่วงระหว่าง 30 ถึง 135 คน [901] . รายได้ประกอบด้วยภาษีฟาร์มยาร์ดที่เก็บจากชาวนาในที่ดินของบิชอป และภาษีจากนักบวช [902] หลังจากมีการจัดตั้งสำนักงานพระอาราม และต่อมาคือคณะกรรมการการเงิน ภาษีฟาร์มยาร์ด หลังจากหักค่าใช้จ่ายสำหรับการบำรุงรักษาที่พำนักของบิชอป ก็เริ่มถูกส่งไปยังสถาบันเหล่านี้ มีการอภิปรายอย่างดุเดือดเกี่ยวกับจำนวนการหักเงินเหล่านี้ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 จนถึงปี 1764 ในปี 1707 สำหรับ 15 เขตสังฆมณฑล จำนวนเงินที่ถูกหักถูกกำหนดไว้ระหว่าง 1,000 ถึง 1,500 รูเบิล เรื่องการกำหนดเงินเดือนคงที่สำหรับที่พำนักของพระสังฆราชได้ถูกบรรจุไว้ในวาระการประชุมของสภาสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1724 แต่ยังไม่ได้รับการแก้ไขอย่างถาวรจนกระทั่งปี ค.ศ. 1764 หลังจากมีการตกลงชั่วคราวภายใต้การปกครองของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 หลังการแยกศาสนาออกจากรัฐในปี ค.ศ. 1764 มีสังฆมณฑล 26 แห่งในรัสเซียใหญ่ที่ได้รับเงินเดือนคงที่ โดยในจำนวนนี้ สังฆมณฑลโนฟโกรอดได้รับมากกว่า 11,000 รูเบิล สังฆมณฑลมอสโก 7,500 รูเบิล และสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 15,000 รูเบิล; สังฆมณฑลทั้งสามแห่งนี้ถูกจัดอยู่ในระดับชั้นหนึ่ง บ้านพักของบิชอปชั้นที่สองได้รับ 5,500 รูเบิลต่อแห่ง ส่วนบ้านพักของบิชอปชั้นที่สามได้รับ 3,232 รูเบิลต่อแห่ง ไม่ช้าหลังจากนั้น งบประมาณที่กำหนดไว้เหล่านี้ก็ได้รับการเพิ่มพูนขึ้น [903] เนื่องจากไม่จำเป็นต้องรักษาโครงสร้างการบริหารจัดการที่ดินอีกต่อไป จึงสามารถลดจำนวนพนักงานได้ อย่างไรก็ตาม หน้าที่บริหารบางส่วนยังคงอยู่กับบ้านพักของบิชอป เนื่องจากพวกเขายังคงเป็นเจ้าของทุ่งหญ้า โรงสี และอื่นๆ ในปีต่อๆ มา กฎหมายของรัฐได้ให้สิทธิ์แก่บ้านพักของบิชอปในการเป็นเจ้าของที่ดินที่ไม่มีผู้อยู่อาศัย (ที่ดินเพาะปลูก) บ้าน และอื่นๆ การจัดระเบียบทางกฎหมายเกี่ยวกับเรื่องการถือครองที่ดินของคริสตจักรได้ดำเนินการในเล่มที่ 9 ของประมวลกฎหมาย และในกฎหมายบางฉบับต่อมา “กฎบัตรของสภาสังฆราช” ปี ค.ศ. 1883 มีคำสั่งให้พระสังฆราชจัดการทรัพย์สินของตนผ่านผู้ดูแล ซึ่งให้พื้นฐานทางกฎหมายสำหรับการซื้อทรัพย์สินที่สร้างรายได้ และการได้มาซึ่งทรัพย์สินส่วนตัวของพระสังฆราชในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและมอสโก ซึ่งพระสังฆราชจะพักอาศัยเมื่อถูกเรียกตัวไปประชุมสภาสังฆราช หรือในสถานการณ์อื่น ๆ [904] .

ในปี ค.ศ. 1867 การแบ่งเขตสังฆมณฑลตามระดับชั้นถูกยกเลิก และเงินเดือนได้รับการปรับเพิ่ม โดยในการดำเนินการดังกล่าว ได้พิจารณาถึงสภาพท้องถิ่น ซึ่งมีความแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละพื้นที่ เงินเดือนมาตรฐานสำหรับที่อยู่อาศัยของบิชอปถูกกำหนดไว้ระหว่าง 3,110 ถึง 4,300 รูเบิล (ยกเว้นในเมืองหลวง ซึ่งอยู่ที่ 5,000 รูเบิล) ส่วนเงินเดือนมาตรฐานสำหรับมหาวิหารอยู่ระหว่าง 400 ถึง 700 รูเบิล [905] ดังนั้น ในปี ค.ศ. 1879 อัครสังฆราชซาฟวา ทิโฮมิโรฟ แห่งเมืองทเวร์ ได้รับเงินเดือนคงที่ 3,200 รูเบิล นอกเหนือจากเงินเบี้ยเลี้ยงส่วนตัว โดยในจำนวนนี้ 1,200 รูเบิล ใช้สำหรับค่าใช้จ่ายของเจ้าหน้าที่ ส่วนที่เหลือใช้สำหรับค่าใช้จ่ายอื่น ๆ บุคลากรในที่พำนักของพระสังฆราชประกอบด้วย: ผู้จัดการบ้าน, ผู้ดูแลการเงิน, พระสงฆ์นักบวช 2 รูป, พระสังฆานุกร, ผู้อ่านบทสดุดี, ผู้ดูแลห้องส่วนตัว และคณะนักร้องในโบสถ์จำนวน 27 คน รายได้จากที่ดินของที่พำนักพระสังฆราชเองยังให้รายได้เพิ่มเติมอีก 10,481 รูเบิล 35 โคเปค [906] อย่างไรก็ตาม สังฆมณฑลทเวร์ไม่ได้อยู่ในกลุ่มที่ร่ำรวยที่สุด รายได้ของสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก มอสโก หรือโวลินนั้นสูงกว่ามาก ตามบันทึกความทรงจำของเมโทรโพลิแทน เอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี เพียงอารามโปชาเอฟลาวราแห่งเดียวก็ให้รายได้แก่พระสังฆราชถึง 25,000 รูเบิล ในปี ค.ศ. 1913–1914 ในปี 1903 เงินเบี้ยเลี้ยงมาตรฐานสำหรับที่พำนักของบิชอป 9 ท่านได้เพิ่มขึ้นเป็น 22,500 รูเบิล งบประมาณของสภาสังฆราชในปี 1909 สำหรับการดูแลบิชอป 75 ท่าน กำหนดไว้ที่ 200,768 รูเบิล ในปี 1911 ค่าใช้จ่ายสำหรับเขตสังฆมณฑล (รวมถึงมหาวิหารและเงินเดือนของสังฆราช) มีจำนวน 939,302 รูเบิล และในปี 1916 – 937,472 รูเบิล ตั้งแต่ปี 1909 เป็นต้นไป สมาชิกของสภาสังฆราชได้รับเงินเพิ่มเติม 7,148 รูเบิลต่อปี[907] .

g) ระดับต่ำสุดในโครงสร้างสังฆมณฑลคือชุมชนวัด หรือวัดท้องถิ่น ผู้เป็นตัวกลางระหว่างชุมชนวัดกับพระสังฆราช ได้แก่ ผู้ดูแลวัด ผู้จัดการวัด คณะผู้ดูแลวัด และสภาวัด จำนวนวัดมีความสำคัญอย่างยิ่งต่องบประมาณของสำนักงานพระสังฆราชในด้านการเก็บภาษี ในบางสังฆมณฑล วัดต่าง ๆ กระจุกตัวอยู่ในพื้นที่เล็ก ๆ ส่วนในสังฆมณฑลอื่น ๆ วัดต่าง ๆ กระจายตัวอยู่ห่างกันมาก เนื่องจากขนาดของสังฆมณฑลหรือการมีอยู่ ของประชากรที่นับถือศาสนาต่าง ๆ จำนวนวัดภายในสังฆมณฑลจึงมีการเปลี่ยนแปลงอย่างมาก สำหรับพระสังฆราชหลายท่าน การเดินทางไปทั่วเขตสังฆมณฑลเป็นเรื่องที่ยากลำบากอย่างยิ่ง และบางครั้ง เนื่องจากยานพาหนะไม่เพียงพอ จึงแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย จนกระทั่งในศตวรรษที่ 19 เมื่อระบบการคมนาคมได้รับการปรับปรุง ความสนใจของพระสังฆราชต่อวัดต่าง ๆ จึงเริ่มเพิ่มขึ้น อย่างไรก็ตาม อุปสรรคใหม่ก็เกิดขึ้น นั่นคือการย้ายตำแหน่งพระสังฆราชจากสังฆมณฑลหนึ่งไปยังอีกสังฆมณฑลหนึ่งอย่างบ่อยครั้ง

การแบ่งประเภทโบสถ์ออกเป็นมหาวิหาร, มหาวิหารเมือง (ในเมืองศูนย์กลางเขต), โบสถ์ตำบล และโบสถ์บ้าน ได้สืบทอดมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ในด้านการเงิน มหาวิหารจะอยู่ภายใต้การดูแลของบ้านพักพระสังฆราช แต่ในส่วนใหญ่ของกรณี มหาวิหารเมืองก็ไม่มีชุมชนผู้ศรัทธาเป็นของตนเอง มหาวิหารในเมืองและโบสถ์ในเมืองบางแห่งได้รับ ‘ruga’ คือ เงินอุดหนุนจากรัฐหรือการสนับสนุนทางการเงินจากพระสังฆราชของสังฆมณฑล ซึ่งท่านจะจัดสรรส่วนหนึ่งของรายได้เพื่อบำรุงรักษาพระสงฆ์ นอกจากนี้ มหาวิหารและโบสถ์ในเมืองหลายแห่งยังเป็นเจ้าของที่ดินด้วย ในศตวรรษที่ 18 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 19 มีโบสถ์จำนวนมากที่ก่อตั้งขึ้นโดยไม่มีเขตวัดของตนเอง – ซึ่งผูกพันกับสถาบันต่าง ๆ สถานศึกษา และกองทัพ โบสถ์ทั้งหมดเหล่านี้ ยกเว้นโบสถ์ที่ผูกพันกับกองทัพ อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล แต่สามารถพึ่งพาตนเองได้ สุดท้าย ยังมีโบสถ์เล็กที่ไม่มีแท่นบูชาและสถานที่สวดมนต์ ซึ่งทำหน้าที่เป็นโบสถ์ชั่วคราว [908] ตารางต่อไปนี้แสดงการเติบโตของจำนวนโบสถ์:

ในปี ค.ศ. 1722 มีโบสถ์ทั้งหมด 15,751 แห่ง

1737: ประมาณ 18,000

1762: 19,813

1799: 26,196

1825: 27,585 (รวมถึงโบสถ์เล็ก)

1855: 48,318

1907 71,526

1912 76,394 [909]

1914 66,908 (ไม่รวมทุกสังฆมณฑล)

ในช่วงสมัยซินอดัล การตัดสินใจว่าจะสร้างโบสถ์ใหม่หรือไม่ ขึ้นอยู่กับความพร้อมของงบประมาณเพื่อสนับสนุนคณะสงฆ์ ในต้นศตวรรษที่ 18 แต่ละเขตวัดมีความแตกต่างกันอย่างมากทั้งในด้านจำนวนครัวเรือนและขนาดของคณะสงฆ์ มีบางเขตวัดที่มี 15 ครัวเรือนและพระสงฆ์ 2 รูป แต่ก็มีบางเขตวัดที่มีถึง 200 ครัวเรือนและต้องสนับสนุนพระสงฆ์ 5 รูป [910] ในปี ค.ศ. 1711 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ทรงมีพระราชโองการให้แต่งตั้งพระสงฆ์เฉพาะในกรณีที่จำเป็นอย่างยิ่งเท่านั้น พระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1718 ห้ามการก่อตั้งโบสถ์ส่วนตัวใหม่ และสั่งให้ปิดโบสถ์ส่วนตัวที่มีอยู่ ยกเว้นโบสถ์ที่เป็นของราชวงศ์และขุนนางบางกลุ่ม ในปี ค.ศ. 1722 สภาสังฆราชได้เน้นย้ำในพระราชกฤษฎีกาพิเศษว่า การก่อสร้างโบสถ์ใหม่สามารถดำเนินการได้ก็ต่อเมื่อได้รับอนุญาตจากสภาสังฆราชเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1726 แคทรีนที่ 1 ได้มอบสิทธินี้ให้แก่บรรดาพระสังฆราช กฎระเบียบปี ค.ศ. 1722 กำหนดอัตราส่วน 300 ครัวเรือนต่อโบสถ์[911] กฎระเบียบใหม่ปี ค.ศ. 1778 กำหนดอัตราส่วน 150 ครัวเรือนต่อโบสถ์ ในช่วงเวลานั้น การออกใบอนุญาตสร้างโบสถ์ใหม่ได้กลับมาเป็นสิทธิพิเศษของสภาสังฆราชอีกครั้ง ในปี ค.ศ. 1800 สภาสังฆราชต้องเตือนให้บรรดาพระสังฆราชระลึกถึงพระราชกฤษฎีกานี้[912] จักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ได้ออกข้อบังคับโดยละเอียดเกี่ยวกับการสร้างโบสถ์[913] ในปี ค.ศ. 1858 พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลได้รับสิทธิ์อีกครั้งในการออกใบอนุญาตสร้างโบสถ์ ในปี ค.ศ. 1869 เริ่มมีการรวมวัดขนาดเล็กเข้าเป็นวัดขนาดใหญ่ขึ้น ส่งผลให้โบสถ์ 2,000 แห่งต้องปิดตัวลง และภายในปี ค.ศ. 1880 จำนวนโบสถ์ที่ปิดตัวลงได้เพิ่มขึ้นเป็น 4,800 แห่ง ต้องรอจนถึงปี ค.ศ. 1884–1885 ที่สภาสังฆราช (Holy Synod) ตามความประสงค์ของชาววัด จึงอนุญาตให้เปิดวัดบางแห่งเหล่านี้ขึ้นใหม่ ตั้งแต่สมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2 รัฐเริ่มจัดสรรงบประมาณเพื่อซ่อมแซมวัด [914]

ตามมติของสภาใหญ่กรุงมอสโกในปี ค.ศ. 1666–1667 ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อควบคุมกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) โบสถ์ประจำตำบลจึงเริ่มจัดทำรายชื่อผู้มาสารภาพบาป อย่างไรก็ตาม การจัดทำรายชื่อนี้กลายเป็นข้อบังคับอย่างเป็นทางการในสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งโดยพระราชกฤษฎีกาในปี ค.ศ. 1718 กำหนดให้ส่งรายชื่อผู้ที่ไม่มาสารภาพบาปทุกปี เพื่อที่จะลงโทษด้วยการปรับเงิน ส่วนที่สองของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ซึ่งเกี่ยวข้องกับประชาชนทั่วไป กำหนดให้รับศีลมหาสนิททุกปี การประชุมร่วมระหว่างสภาสังฆราชและวุฒิสภาเมื่อวันที่ 18 มิถุนายน ค.ศ. 1722 ได้มีมติว่า แทนที่จะใช้รายชื่อดังกล่าวข้างต้น ควรจัดทำรายชื่อแยกกันสามชุด ซึ่งต้องส่งผ่านทางพระสังฆราชไปยังสภาสังฆราช ได้แก่ 1) ผู้ที่ได้สารภาพบาปแล้ว 2) ผู้ที่ไม่ได้ไปสารภาพบาป 3) ผู้ที่ตกอยู่ในภาวะแตกแยก [915] . หลังการประชุมร่วมครั้งหนึ่งในช่วงรัชสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา ได้มีการนำแบบฟอร์มที่ซับซ้อนมากถึง 49 ข้อมาใช้สำหรับรายชื่อดังกล่าว นอกจากนี้ พระสงฆ์ทุกคนในเมืองเขตต้องจัดทำรายชื่อของชาววัด ‘ตั้งแต่ผู้สูงอายุและวัยกลางคนไปจนถึงเด็กเล็กที่สุด’ โดยระบุอายุและสถานที่อยู่อาศัย [916] . ตามกฎระเบียบของสภาสังฆมณฑลปี ค.ศ. 1841 รายชื่อผู้ที่ได้รับการสารภาพบาป ซึ่งจัดทำตามรูปแบบที่เรียบง่าย ถูกส่งต่อโดยพระสงฆ์ผ่านทางหัวหน้าเขตไปยังสภาสังฆมณฑล สภาสังฆมณฑลจะประมวลผลรายชื่อและข้อมูลสถิติเหล่านี้เป็นสิ่งที่เรียกว่า ‘ทะเบียนรายชื่อ’ เพื่อใช้ในรายงานประจำปีของพระสังฆราชต่อสภาสังฆมณฑลศักดิ์สิทธิ์[917] . ทะเบียนเหล่านี้ ตามประมวลกฎหมาย ได้รับการถือว่าเป็นเอกสารรับรองอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับการเกิด การแต่งงาน และอื่น ๆ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1837 ทะเบียนวัดที่บันทึกข้อมูลเกี่ยวกับการเกิด การแต่งงาน และการเสียชีวิต เริ่มถูกจัดทำและส่งต่อไปยังสภาสังฆมณฑล บนพื้นฐานของข้อมูลนี้ สภาสังฆมณฑลจะออกใบรับรองหรือเอกสารรับรองตามคำขอ [918] .

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1769 เริ่มมีการจัดทำสิ่งที่เรียกว่า ‘ทะเบียนทางศาสนา’ ซึ่งรวมถึงบันทึกการปฏิบัติหน้าที่และรายละเอียดเกี่ยวกับทรัพย์สินของโบสถ์ โบสถ์ทุกแห่งมีหนังสือบัญชีทรัพย์สินที่ระบุรายการเครื่องใช้ในโบสถ์[919] .

(i) เมื่อพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ขึ้นครองราชย์ การแบ่งแยกอำนาจระหว่างรัฐและศาสนจักรเริ่มชัดเจนขึ้น ซึ่งส่งผลเสียต่อฝ่ายหลัง (ดู § 6) ตามบทบัญญัติของ Stoglav และ Sudebnik ของพระเจ้าอีวานที่ 4 นักบวชอยู่ภายใต้เขตอำนาจของผู้บังคับบัญชาทางศาสนา แม้ในเรื่องทางแพ่งก็ตาม มีเพียงคดีอาญาเท่านั้นที่ได้รับการลงโทษโดยศาลโลก อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ กฎเหล่านี้ไม่ได้ถูกปฏิบัติตามเสมอไป ประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1649 ได้ยืนยันหลักการของสโตกลาวโดยทั่วไป แม้ว่าคดีแพ่งที่เกี่ยวข้องกับนักบวชจะถูกโอนไปยังอำนาจศาลของสำนักงานวัดที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ สภาใหญ่แห่งมอสโกในปี ค.ศ. 1666–1667 ได้ยกเลิกการจัดตั้งนี้และคืนอำนาจศาลทางศาสนาอย่างเต็มรูปแบบให้แก่พระสงฆ์ ในขณะที่มติของสภาในปี ค.ศ. 1675 ได้ยกเลิกสำนักงานวัด [920] ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ขอบเขตอำนาจศาลศาสนาได้แคบลงอย่างต่อเนื่อง ในขณะที่การแบ่งเขตระหว่างอำนาจศาลศาสนากับอำนาจศาลรัฐก็ชัดเจนขึ้น แม้กระนั้น ในสมัยผู้สืบราชสมบัติของพระเจ้าปีเตอร์ รัฐยังคงล่วงล้ำขอบเขตอำนาจของตนอย่างต่อเนื่อง จนกระทั่งมีเพียงประมวลกฎหมายของพระเจ้า นิโคลัสที่ 1 เท่านั้นที่จัดตั้งความสัมพันธ์ทางกฎหมายที่ชัดเจน ซึ่งยังได้รับการบัญญัติไว้ในกฎระเบียบของสภาสังฆราชด้วย ในบริบทของการปฏิรูปศาลโลกในปี ค.ศ. 1864 ได้เกิดคำถามเกี่ยวกับการปฏิรูปกระบวนการพิจารณาคดีทางศาสนาให้สอดคล้องกัน แต่ยังไม่มีการตัดสินใจที่ชัดเจน (ดู § 6) การอภิปรายเกี่ยวกับการปฏิรูปศาลศาสนาในการประชุมก่อนสภาสังคายนาปี ค.ศ. 1906 ก็ไม่ประสบผลสำเร็จเช่นกัน [921]

พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 ซึ่งโอนคดีแพ่งทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับนักบวชและฆราวาสให้อยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลทางโลก ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการจำกัดเขตอำนาจศาลทางศาสนา เมื่อวันที่ 21 มกราคม ค.ศ. 1701 คณะสงฆ์ได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา คณะสงฆ์ได้กลายเป็นศาลอุทธรณ์สูงสุดสำหรับนักบวช ผู้รับใช้ในครัวเรือนของบิชอป และชาวนาในที่ดินของโบสถ์ การสอบสวนเบื้องต้นดำเนินการโดยหน่วยงานที่เกี่ยวข้องของคณะสงฆ์ในเขตยูเยซด์และจังหวัด การปลดจากตำแหน่งหรือการถอดถอนจากตำแหน่งทางศาสนาในฐานะการลงโทษยังคงเป็นสิทธิพิเศษของศาลศาสนา[] เพื่อสอบสวนอาชญากรรมที่เกี่ยวข้องกับรัฐ ปีเตอร์ที่ 1 ได้จัดตั้ง Preobrazhensky Prikaz ซึ่งตามคำขอของหน่วยงานนี้ Spiritual Prikaz ต้องถอดถอนผู้กระทำผิดจากตำแหน่งทางศาสนา นักบวชมักต้องขึ้นศาลพิเศษนี้ด้วยเหตุผลที่เล็กน้อยมาก ในขณะที่สำนักงานศาสนาของผู้แทนบิชอป (Vicar’s Ecclesiastical Office) รับผิดชอบเฉพาะคดีอาชญากรรมที่ละเมิดความเชื่อเท่านั้น ส่วนข้อพิพาทระหว่างนักบวช ผู้รับใช้ในโบสถ์ และชาวนาในเขตที่ดินของโบสถ์ กับประชาชนทั่วไป อยู่ในเขตอำนาจของสำนักงานที่เกี่ยวข้อง

ในปี ค.ศ. 1720 สำนักงานพระอารามถูกยุบลงอีกครั้ง [922] หน้าที่ของสำนักงานนี้ถูกโอนไปยังคณะกรรมการยุติธรรมและสำนักงานสาขาในจังหวัดและเขตต่าง ๆ ในปี ค.ศ. 1721 สภาสังฆราชได้รายงานต่อซาร์เกี่ยวกับความไม่ชัดเจนในสถานะทางกฎหมายของนักบวช โดยชี้ให้เห็นถึงการขาดข้อกำหนดที่เกี่ยวข้องใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ปีเตอร์ได้ตอบสนองต่อความประสงค์ของสภาสังฆราชด้วยการออกพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับเพื่อขยายเขตอำนาจศาลทางศาสนา สภาสังฆราชและพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลได้รับอำนาจตุลาการอีกครั้งเหนือผู้ที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของพวกเขา ยกเว้นคดีอาญา คดีการเมือง และคดีอื่นๆ บางกรณี ความผิดทางรัฐยังคงอยู่ในเขตอำนาจของคณะพรีโอบราเชนสกี [923] ในช่วงเวลานี้เองที่ผู้แทนทางศาสนามีส่วนร่วมในศาลโลกเป็นครั้งแรก ในคดีที่สมาชิกคณะสงฆ์ถูกนำตัวขึ้นศาล อย่างไรก็ตาม พวกเขาส่วนใหญ่ไม่ได้เข้าร่วมการพิจารณาคดีในสำนักงานลับของจักรพรรดินีอันนา โยอันโนฟนา จักรพรรดินีเอลิซาเบธในที่สุดได้ยอมรับสิทธิของตัวแทนทางศาสนาในการเข้าร่วมการพิจารณาคดีอาญาต่อสมาชิกของคณะสงฆ์ ภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 2 สิ่งนี้ได้กลายเป็นแนวปฏิบัติทั่วไปแล้ว ด้วยพระราชกฤษฎีกาของเธอในปี ค.ศ. 1791 หน้าที่เหล่านี้ถูกมอบหมายให้ตัวแทนถาวรในทุกสังฆมณฑล ในศตวรรษที่ 19 สิทธิและหน้าที่ของผู้แทนได้รับการกำหนดอย่างชัดเจน และการมีส่วนร่วมของพวกเขาในการทำงานของศาลได้ขยายไปถึงการลงโทษด้วย ประมวลกฎหมายและกฎบัตรของสภาสังฆราชได้ยืนยันสถานะของผู้แทน ซึ่งถูกยกเลิกไปเพียงครั้งเดียวจากการปฏิรูประบบยุติธรรมในปี ค.ศ. 1864 (ดู § 6)⁸⁰ .

ตามพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 บุคคลทั่วไปอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลศาสนาเฉพาะในคดีความผิดต่อศาสนาที่เฉพาะเจาะจงมาก (การหมิ่นประมาทศาสนา, การใช้เวทมนตร์, การถือความเชื่อผิดหลักศาสนา, การปฏิเสธการสารภาพบาป เป็นต้น) โดยโทษจะได้รับการกำหนดโดยศาลทางโลก ความผิดหลายประเภทอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลทางโลก เช่น การลักพาตัวเจ้าสาว คดีที่เกี่ยวข้องกับพินัยกรรม การร่วมประเวณีระหว่างเครือญาติ เป็นต้น [924] ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1727 เป็นต้นมา ฆราวาสทุกคนที่ทำงานให้คริสตจักรหรืออาศัยอยู่บนที่ดินของคริสตจักร (ผู้รับใช้ในครัวเรือนของบิชอป ชาวนา) ต่างอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลทางแพ่ง ในสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา สำนักงานลับ (Secret Chancellery) ไม่ค่อยให้ความสำคัญกับบรรทัดฐานทางกฎหมายที่ปีเตอร์ที่ 1 ได้กำหนดไว้ และยังลงโทษอย่างรุนแรงต่อความผิดที่อยู่ในเขตอำนาจศาลศาสนาด้วย ส่วนเอลิซาเบธได้ฟื้นฟูสิทธิของศาลศาสนาและห้ามไม่ให้เจ้าหน้าที่ทางโลกจับกุมนักบวชโดยไม่ปรึกษาผู้บังคับบัญชาของคริสตจักร [925] . แคทรีนที่ 2 ได้นำคดีที่เกี่ยวข้องกับข้อกล่าวหาเรื่องการดูหมิ่นศาสนาและเวทมนตร์ออกจากเขตอำนาจศาลศาสนา “คำสั่ง” ของเธอ (1769) (บทที่ 20, มาตรา 494) กำหนดให้ “ใช้ความระมัดระวังในการสอบสวนคดีเวทมนตร์และนอกรีต” ขั้นตอนการแต่งงานใหม่ที่เธอได้อนุมัติ กำหนดให้พระสงฆ์ต้องถามคู่สมรสว่ามีอุปสรรคใดต่อการแต่งงานหรือไม่ ห้ามจัดพิธีแต่งงานแบบขาดตัว (คือ เมื่อไม่มีเจ้าบ่าวหรือเจ้าสาว – ผู้แปล) และห้ามจัดพิธีแต่งงานในสถานที่ใดก็ตามนอกโบสถ์[926] .

การแต่งงานระหว่างชนชาติต่างกันถูกห้ามในรัฐมอสโก ตามคำสั่งของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 สภาสังฆราชได้อนุมัติในปี ค.ศ. 1721 ให้มีการแต่งงานระหว่างเชื้อชาติกับเชลยศึกชาวสวีเดนและชาวต่างชาติอื่น ๆ ที่เข้ารับราชการในกองทัพรัสเซีย อย่างไรก็ตาม ก่อนการแต่งงาน สามีต้องให้คำมั่นว่าจะไม่ บังคับให้ภรรยาเปลี่ยนศาสนา และจะให้ลูก ๆ ของตนรับศีลล้างบาปตามพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ผู้ชายนิกายออร์โธดอกซ์ได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับผู้หญิงต่างชาติที่นับถือศาสนาอื่นได้เฉพาะในสมัยนิโคลัสที่ 1 เมื่อปี ค.ศ. 1833 ส่วนในปี ค.ศ. 1864 ผู้หญิงนิกายออร์โธดอกซ์ได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับผู้ชายที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์และไม่ได้เข้ารับราชการในรัสเซีย [927] กฎหมายทั้งสองฉบับนี้ออกโดยรัฐ แต่การบังคับใช้ต้องดำเนินการโดยสภาสังฆราช ในปี ค.ศ. 1774 อายุขั้นต่ำสำหรับการแต่งงานคือ 15 ปีสำหรับผู้ชาย และ 13 ปีสำหรับผู้หญิง ตามพระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 19 กรกฎาคม ค.ศ. 1830 สภาสังฆราชได้เพิ่มอายุขั้นต่ำเป็น 18 ปี และ 16 ปี ตามลำดับ (ยกเว้นในสังฆมณฑลทรานส์คอเคเชียส) กฎเหล่านี้ถูกรวมเข้าในประมวลกฎหมาย ซึ่งยังยืนยันอายุสูงสุดสำหรับการแต่งงานของชาย – 80 ปี – ตามที่กำหนดโดยสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1774 [928] .

ตลอดทั้งช่วงสมัยของสภาสังฆราช การสมรสและการหย่าร้างเป็นเรื่องที่อยู่ในความรับผิดชอบของพระศาสนจักร และมักเป็นในกรณีเหล่านี้ที่ฆราวาสได้สัมผัสกับเขตอำนาจทางศาสนา กฎของคริสตจักรกำหนดระดับความสัมพันธ์ทางสายเลือดที่อนุญาตระหว่างคู่สมรสที่คาดว่าจะแต่งงานกัน รวมถึงเงื่อนไขสำหรับการเลิกการสมรสหรือการแต่งงานใหม่ ตามคำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ในปี ค.ศ. 1810 (เช่นเดียวกับที่เคยเป็นมาก่อนหน้านี้) การแต่งงานระหว่างบุคคลที่มีความสัมพันธ์ทางสายเลือดกันจนถึงระดับที่สี่ไม่ได้รับอนุญาต ในศตวรรษที่ 18 และ 19 มีข้อยกเว้นบางกรณีตามการเรียกร้องของทางการรัฐ ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1827 คณะกรรมการศาสนาแห่งมอสโกได้เรียกร้องให้ประกาศให้การแต่งงานของนายทหารผู้ช่วยจักรพรรดิ เอ. พี. มันซูรอฟ ซึ่งได้จัดขึ้นโดยละเมิดกฎดังกล่าว เป็นโมฆะ อย่างไรก็ตาม นิโคลัสที่ 1 ได้สั่งให้ปิดคดีนี้ เพื่อตอบสนองต่อเรื่องนี้ พระสังฆราช ฟิลาเรต ได้ขอลาออก แต่การลาออกของเขาไม่ได้รับการยอมรับจากจักรพรรดิ ในกรณีการแต่งงานของนายพลผู้ช่วย P. A. Kleinmichel ผู้มีศาสนาลูเทอรัน กับผู้หญิงนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งเป็นญาติระดับที่สี่ของเขา สภาสังฆราชได้ประสบความสำเร็จในการรักษาข้อห้ามไว้[929] . ในศตวรรษที่ 17 และ 18 คดีหย่าร้างได้รับการพิจารณาและตัดสินโดยพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล แม้ว่าจะมีกรณีที่คำสั่งหย่าร้างถูกออกโดยพระสงฆ์ประจำวัด ตามคำสั่งของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1730 และ 1767 การปฏิบัติดังกล่าวถูกห้าม และสิทธิในการยุติการสมรสถูกสงวนไว้เฉพาะสำหรับพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล จนกระทั่งในที่สุด ด้วยคำสั่งในปี ค.ศ. 1805 และ 1810 สภาสังฆราชได้โอนเรื่องเหล่านี้มาอยู่ภายใต้เขตอำนาจของตนเอง ในรัสเซียสมัยมอสโก การถูกเพิกถอนสิทธิพลเมืองหรือการหายตัวไปโดยไม่มีร่องรอยของคู่สมรสฝ่ายหนึ่ง ไม่สามารถถือเป็นเหตุผลในการยุติการสมรสได้ ตามพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ในปี ค.ศ. 1720, 1722 และ 1723 ในกรณีหลังนี้ การหย่าร้างจึงเป็นไปได้ในหลักการ [930] .

“กฎระเบียบของสภาสังฆราช” ได้กำหนดหน้าที่ของศาลสังฆราชและอำนาจทางวินัยของหัวหน้าคณะนักบวชต่อนักบวชที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขาอย่างชัดเจน (มาตรา 69–71, ข้อ 94 ในฉบับปี 1841, และมาตรา 65–67 ในฉบับปี 1883) อำนาจศาลของศาลสังฆมณฑลต่อสมาชิกคณะสงฆ์ ขยายออกไปตามมาตรา 3 ของกฎระเบียบ ให้ครอบคลุมเรื่องต่อไปนี้: 1) ความผิดและอาชญากรรมที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งหน้าที่ สถานะทางศาสนา และพฤติกรรมที่ดี; 2) ข้อพิพาทเกี่ยวกับการใช้ทรัพย์สินของโบสถ์; 3) การร้องเรียนของนักบวชและฆราวาสต่อนักบวช (ยกเว้นคดีอาญา) สำหรับฆราวาส เรื่องต่อไปนี้อยู่ในเขตอำนาจศาลสังฆมณฑล: 1) การสมรสที่ผิดกฎหมาย; 2) การยกเลิกการสมรสและการคืนสถานะการสมรสในกรณีที่มีการหย่าร้างที่ผิดกฎหมาย; 3) การออกใบรับรองการสมรสและใบสูติบัตรที่เกิดจากการสมรสที่ถูกต้องตามกฎหมาย; 4) ความผิดที่ผู้ไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ก่อขึ้น ซึ่งต้องรับโทษทางศาสนจักร (มาตรา 148 ในฉบับปี 1841 และมาตรา 158 ในฉบับปี 1883) ในส่วนนี้เช่นกัน (มาตรา 159 ในฉบับปี 1841 และมาตรา 149 ในฉบับปี 1883) ได้กำหนดเขตอำนาจของศาลโลกต่อนักบวช ซึ่งรวมถึง: 1) ข้อพิพาทระหว่างนักบวชด้วยกันเองหรือกับฆราวาสเกี่ยวกับสัญญาและภาระหน้าที่ที่ยังไม่ได้รับการปฏิบัติตาม รวมถึงการเรียกร้องค่าเสียหาย (กฎหมายแพ่ง); 2) ความผิดต่อกฎหมายของรัฐ; 3) ความผิดทางอาญาที่ร้ายแรง (กฎหมายอาญา) ในคดีอาญา การสอบสวนเบื้องต้นดำเนินการโดยหน่วยงานทางศาสนา (มาตรา 150 และ 160) การส่งคดีไปยังศาล (ก่อนปี 1864) ได้รับการกล่าวถึงในมาตรา 161 และ 162 ของฉบับปี 1841 ขั้นตอนการพิจารณาคดี ในคดีดังกล่าวอยู่ภายใต้ข้อกำหนดของประมวลกฎหมาย (เล่ม 15 ส่วน 2 มาตรา 1027–1029 ในฉบับปี 1876) พระราชบัญญัติเกี่ยวกับสภาสังฆราช (มาตรา 163–186 ในฉบับปี ค.ศ. 1841 และมาตรา 153–171 ในฉบับปี ค.ศ. 1883) มีบทบัญญัติที่ชัดเจนเกี่ยวกับขั้นตอนการพิจารณาคดีของศาลศาสนา สำหรับนักบวช มีบทลงโทษดังต่อไปนี้: 1) การถอดถอนตำแหน่งนักบวช และสำหรับการนักบวชในคณะนักบวช ยังมีการถอดถอนตำแหน่งและขับออกจากคณะนักบวช พร้อมทั้งห้ามปฏิบัติหน้าที่ในกิจการทางศาสนา; 2) การถอดถอนตำแหน่งนักบวช แต่ยังคงให้ปฏิบัติหน้าที่ในกิจการทางศาสนาในตำแหน่งที่ต่ำกว่า และการถอดถอนตำแหน่งนักบวชในคณะนักบวช แต่ยังคงให้อยู่ในคณะนักบวชภายใต้การลงโทษ; 3) การระงับการปฏิบัติหน้าที่ชั่วคราว พร้อมกับการถอดถอนจากตำแหน่งและย้ายไปอยู่ในกลุ่มผู้ปฏิบัติหน้าที่ฆราวาส; 4) การระงับการปฏิบัติหน้าที่ชั่วคราว โดยไม่ถอดถอนจากตำแหน่ง แต่ต้องรับการลงโทษด้วยการปฏิบัติธรรมในวัดหรือที่อยู่อาศัย; 5) การให้อยู่ภายใต้การสังเกตการณ์ชั่วคราวในที่พำนักของพระสังฆราชและวัด; 6) การถอดถอนจากตำแหน่ง; 7) การตัดเงินเดือน (คือ การตัดการสนับสนุนทางการเงิน – ผู้บรรณาธิการ); 8) การเพิ่มการกำกับดูแล; 9) การปรับเงินและโทษทางการเงิน; 10) การกราบลง; 11) การตักเตือนอย่างรุนแรงหรือธรรมดา; 12) การเตือน (มาตรา 187 ในฉบับปี 1841 และมาตรา 176 ในฉบับปี 1883) นอกจากนี้ กฎหมายนี้ยังมีบทบัญญัติหลายข้อเกี่ยวกับการบังคับใช้บทลงโทษ (มาตรา 177–196 ในฉบับปี 1883)

ในศาลบางแห่งของเขตสังฆมณฑล มีผู้สอบสวนทางศาลที่ได้รับการแต่งตั้งโดยเฉพาะ [931] เพื่อช่วยผู้ดูแลเขตในการดำเนินการสอบสวนทางศาล กฎหมายศาลปี ค.ศ. 1864 ได้ทำให้สถานะของพระสงฆ์ในความสัมพันธ์กับศาลทางโลกแย่ลง นักบวชต้องรับผิดชอบโดยตรงต่อสำนักงานอัยการรัฐ สำหรับความผิดที่ก่อขึ้นในระหว่างปฏิบัติหน้าที่ (เช่น การยักยอกเงินของโบสถ์ หรือการออกใบเกิดปลอม) ทางการสังฆมณฑลไม่เข้าร่วมในการสอบสวนเบื้องต้นอีกต่อไป; สภาสังฆมณฑลไม่จำเป็นต้องให้ความยินยอมในการส่งคดีไปยังศาลแพ่งอีกต่อไป และถูกตัดสิทธิ์ในการส่งตัวแทนไปร่วมพิจารณาคดี ศาลเพียงแจ้งให้พระสังฆราชทราบถึงคำพิพากษาที่ออกเท่านั้น แม้ว่าพระสังฆราชจะสามารถแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับคดีอาญาได้ แต่ศาลไม่มีหน้าที่ต้องขอความคิดเห็นดังกล่าว [932] .

มีชุดบทความทั้งชุดใน Statute ที่อุทิศให้กับการพิจารณาคดีทางศาสนาของประชาชนทั่วไป (มาตรา 216–297 ในฉบับปี 1841 และมาตรา 205–277 ในฉบับปี 1883) ตัวอย่างเช่น ความผิดที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงาน – เช่น การนอกใจและกรณีคล้ายกัน – จะถูกลงโทษด้วยการชดใช้บาปทางศาสนา หรือแม้กระทั่งการกักตัวในวัด (มาตรา 278–279 ในฉบับปี 1841 และมาตรา 276–277 ในฉบับปี 1883) มาตรการหลังนี้มักถูกนำมาใช้กับผู้ตามนิกายต่าง ๆ – บางครั้งตามการริเริ่มของรัฐ การกระทำผิดบางประเภทที่กระทำโดยผู้ไม่ใช่นักบวชจะถูกพิจารณาโดยศาลโลกและศาลศาสนาพร้อมกัน ซึ่งรวมถึง: 1) การละเมิดความซื่อสัตย์ในสมรส – โดยนอกจากขั้นตอนทางศาสนาในการยกเลิกการสมรสแล้ว ยังมีการยื่นคำร้องต่อศาลโลกด้วย; 2) การแต่งงานที่ถูกบังคับหรือหลอกลวง ซึ่งคดีดังกล่าวจะได้รับการพิจารณาโดยศาลอาญาโดยมีศาลศาสนาร่วมพิจารณาเพื่อกำหนดความถูกต้องตามกฎหมายของการแต่งงาน; 3) ความผิดที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงาน (การละเมิดกฎเกี่ยวกับระดับความสัมพันธ์ทางสายเลือดที่อนุญาต หรือการแต่งงานระหว่างคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์กับผู้ที่ไม่ใช่คริสต์); 4) การแต่งงานเกินจำนวนที่อนุญาต (ไม่เกินสามครั้ง); 5) ความผิดต่อความเชื่อและคริสตจักร ซึ่งในส่วนใหญ่ของกรณี ทางการคริสตจักรจะแจ้งให้ศาลโลกทราบ; ศาลโลกจะออกคำพิพากษาและแจ้งให้คริสตจักรทราบ ซึ่งคริสตจักรจะลงโทษทางศาสนาตามนั้น [933] . บทลงโทษทางศาสนจักรที่เฉพาะเจาะจงคือการปฏิเสธการฝังศพในโบสถ์แก่ผู้ที่ฆ่าตัวตาย เว้นแต่จะมีการนำใบรับรองทางการแพทย์นิติเวชมาแสดงว่า การฆ่าตัวตายนั้นเกิดขึ้นในขณะที่บุคคลนั้นอยู่ในสภาพจิตใจไม่ปกติ หรือเป็นผลมาจากโรคทางจิต (มาตรา 1472 และ 859 ของประมวลกฎหมายอาญา เล่มที่ 15 ของประมวลกฎหมาย) ตามมาตรา 1473 กรณีที่เกี่ยวข้องกับการพยายามฆ่าตัวตายอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลทางศาสนา การลงโทษที่รุนแรงที่สุดสำหรับฆราวาสคือการถูกขับออกจากคริสตจักร ซึ่งสามารถถูกกำหนดได้เฉพาะโดยสภาสังฆราชเท่านั้น และส่งผลให้สูญเสียสิทธิพลเมืองบางประการ (ประมวลกฎหมาย เล่มที่ 15 มาตรา 45, 95, 246, 706)

(k) อัยการสูงสุดของสภาสังฆราช (Holy Synod) คือ K. P. Pobedonostsev จะจัดประชุมสภาสังฆราชเป็นครั้งคราวเพื่อหารือเรื่องสำคัญทางศาสนา การประชุมครั้งแรกดังกล่าวจัดขึ้นที่กรุงเคียฟในเดือนกันยายน ค.ศ. 1884 เมื่อพระสังฆราช 11 รูปจากสังฆมณฑลทางใต้และทางตะวันตกเฉียงใต้ ภายใต้การประธานของพระมหากษัตริย์พลาตอน โกโรเดตสกี ( ) ได้หารือเกี่ยวกับมาตรการต่อต้านลัทธิสตุนดิสต์ ซึ่งการแพร่กระจายของลัทธินี้เริ่มมีขนาดที่ใหญ่ขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ผลจากการประชุมนี้คือจดหมายจากพระสังฆราชของเขตสังฆมณฑลทางตะวันตกเฉียงใต้ถึงวัดในเขตของตน อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่สามารถป้องกันไม่ให้กลุ่มนิกายดังกล่าวเติบโตต่อไปได้ ในปีเดียวกันนั้น ได้มีการจัดประชุมพระสังฆราชขึ้นที่เมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 50 ปีแห่งการรับใช้ทางศาสนาของพระสังฆราชอิซิดอร์ นิโคลสกี หัวข้อการหารือคือเรื่องการศึกษาและการจัดหาสวัสดิการสำหรับนักบวชในชนบท ตามการริเริ่มของโปเบโดโนสเซฟและศาสตราจารย์เอ็น. ไอ. ซูบบอติน จากสถาบันเทววิทยามอสโก ได้มีการจัดประชุมของบิชอป 9 ท่านจากภูมิภาควอลกา ณ เมืองคาซาน ในปี ค.ศ. 1885 เพื่อหารือมาตรการต่อต้านการแตกแยก ในเวลาเดียวกัน ยังมีการพิจารณาประเด็นที่เกี่ยวข้องกับงานมิชชันนารีในหมู่ชนชาติที่ไม่ใช่ชาวรัสเซียในภูมิภาควอลกาด้วย ในปีเดียวกันนั้น งานเผยแผ่ยังได้รับการหารือในการประชุมของพระสังฆราช 7 ท่านจากไซบีเรีย ซึ่งมีพระอัครสังฆราชแห่งเมืองอิร์คุตสค์เป็นประธาน ในปี ค.ศ. 1888 พระสังฆราชที่รวมตัวกันที่กรุงเคียฟเพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 900 ปีแห่งการรับบัพติศมาของรูส ได้หารืออีกครั้งเกี่ยวกับประเด็นการต่อสู้กับลัทธิสตุนดิสต์ ในปี ค.ศ. 1908 สภาสังฆราชที่กรุงเคียฟได้กลับมาพิจารณาปัญหาการต่อสู้กับลัทธิแบ่งแยกในภาคใต้ของรัสเซียอีกครั้ง การประชุมที่เมืองคาซานในปี ค.ศ. 1910 มุ่งเน้นไปที่งานเผยแผ่ศาสนาในหมู่ประชากรที่ไม่ใช่คริสเตียนในภูมิภาคโวลกาและไซบีเรีย [934] .

§ 12. คณะพระสังฆราช

(a) คณะพระสังฆราชในยุคสภาสังฆราชมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญทั้งในด้านองค์ประกอบและที่มา เมื่อเทียบกับยุคก่อนหน้านั้น ซึ่งทัศนคติของโยเซฟ อับบอตแห่งวอลอตสค์ († 1515) ที่ว่าพระสังฆราชต้องมาจากวัดเท่านั้น ได้ครองความนิยมทั้งในทฤษฎีและปฏิบัติ ในรัฐมอสโก การอาศัยอยู่ในวัดถือเป็นเงื่อนไขจำเป็นสำหรับการได้รับตำแหน่งพระสังฆราช ส่วนในช่วงสมัยซินอดัล พระสังฆราชโดยทั่วไปมาจากกลุ่มนักบวชในวัดที่มีการศึกษา ซึ่งต่างจากพี่น้องนักบวชทั่วไปที่แทบไม่คุ้นเคยกับชีวิตในวัดอย่างแท้จริง

ปีเตอร์ที่ 1 ในความหมายหนึ่ง เป็นผู้รับผิดชอบต่อระบบใหม่ เขาให้ความสนับสนุนแก่พระสังฆราชจากยูเครน ซึ่งที่นั่นมีประเพณีการบวชที่มีความรู้ลึกซึ้งได้หยั่งรากมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น (§ 1) ปีเตอร์ไม่ไว้วางใจในคณะนักบวชหรือคณะพระสังฆราชของรัสเซียใหญ่ เพราะเขามองว่าพวกเขาเป็นฝ่ายตรงข้ามกับการปฏิรูปของเขา และเป็นผู้สนับสนุนระบบสังฆราชใหญ่ ดังนั้น เขาจึงส่งเสริมให้บรรดาผู้นำทางศาสนาของรัสเซียใหญ่ได้รับการเสริมกำลังด้วยบุคคลจำนวนมากจากยูเครน ระดับการศึกษาของบรรดาผู้นำทางศาสนาของรัสเซียน้อยนั้นสูงกว่าของผู้นำทางศาสนาของรัสเซียใหญ่อย่างมาก เพราะแทบไม่มีข้อยกเว้นเลยที่พวกเขาทุกคนได้รับการศึกษาที่ Kyiv Collegium (ซึ่งกลายเป็นสถาบันการศึกษาในปี ค.ศ. 1701) บรรดาพระสังฆราชเหล่านี้แน่นอนว่าไม่ใช่ผู้สนับสนุนระบบปิตาธิปไตยอย่างคลั่งไคล้; ที่จริงแล้ว แนวคิดเรื่องระบบปิตาธิปไตยเองก็ไม่ได้เป็นที่นิยมในยูเครน ซึ่งเพิ่งถูกบังคับให้ยอมจำนนต่อพระสังฆราชแห่งมอสโกในปี ค.ศ. 1686 เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ไม่นานก็ปรากฏชัดว่า ในด้านอื่นๆ พระสังฆราชชาวยูเครนเหล่านี้ไม่ได้เป็นผู้ปฏิรูปอย่างที่ปีเตอร์คาดหวังไว้[935] ผู้สนับสนุนการปฏิรูปของปีเตอร์อย่างจริงใจเพียงคนเดียวในหมู่พวกเขาคือ เทโอฟาน โพรโคโปวิช; ส่วนคนอื่นๆ ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนอำนาจของบิชอปที่ไม่มีขีดจำกัดและเป็นอิสระ แม้จะยอมอยู่ภายใต้คริสตจักรของรัฐของปีเตอร์ แต่ในหลักการแล้วพวกเขาก็ไม่เห็นด้วยกับมันเลย ชั้นผู้นำทางศาสนาของยูเครน (Little Russian hierarchy) ที่ถูกย้ายมาสู่ดินแดนรัสเซียใหญ่ (Great Russian soil) — ดังที่เห็นได้จากชีวประวัติหลายฉบับ — ส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดจากวงสังคมชนชั้นสูง และยังคงรักษาวิถีชีวิตเดิมไว้[936] . บรรดาพระสังฆราชเหล่านี้พยายามชดเชยการสนับสนุนแบบฉวยโอกาสต่อคริสตจักรของรัฐ โดยการใช้อำนาจแบบเผด็จการเหนือพระสงฆ์ในสังฆมณฑลที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา พร้อมทั้งหาการสนับสนุนจากเพื่อนร่วมชาติที่นั่งอยู่ในสภาสังฆราช [937] . ในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 ยกเว้นช่วงเวลาสั้นๆ ของ ‘ปฏิกิริยาโมสโกวเก่า’ ในสมัยปีเตอร์ที่ 2 สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยพระสังฆราชจากกลุ่มรัสเซียน้อยเกือบทั้งหมด จนถึงศตวรรษที่ 19 การปฏิรูปที่นำไปสู่การก่อตั้งการควบคุมของรัฐต่อคริสตจักรในระดับสูงสุดของการบริหารทางศาสนา มีผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อระดับนักบวชในวัด ที่นี่ อำนาจของบิชอปครองอำนาจสูงสุด ทำหน้าที่เป็นกำแพงที่แยกนักบวชในวัดและชุมชนผู้ศรัทธาออกจากระบบบริหารทางศาสนาในระดับสูง ในเขตสังฆมณฑล บิชอปชาวรัสเซียน้อยไม่เป็นที่นิยมอย่างยิ่ง “ความทุกข์และความวิบัติ!” บิชอปโจอาซาฟ มิตเควิช แห่งเบลโกรอด เขียนไว้ในปี ค.ศ. 1763 ‘ชาวรัสเซียน้อยทุกคนตอนนี้ถูกดูหมิ่นอย่างสิ้นเชิงทุกหนทุกแห่ง’[938] . แน่นอนว่า ไม่มีการต่อต้านใดต่อพระสังฆราชและคณะผู้ติดตามชาวรัสเซียน้อยของพวกเขาในระบบการบริหารของสังฆมณฑล และในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 จำนวนเจ้าอาวาสชาวยูเครนที่เริ่มปรากฏตัวในวัดต่างๆ ก็เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ [939] ช่วงการกดขี่ภายใต้การปกครองของแอนนา โยอันโนฟนา ไม่ได้เปลี่ยนแปลงโครงสร้างของลำดับชั้นทางศาสนา เนื่องจากการปราบปรามส่งผลกระทบต่อทั้งสองกลุ่มภายในคณะบิชอปอย่างเท่าเทียมกัน ในช่วงรัชสมัยของเอลิซาเบธ จำนวนพระสังฆราชที่มีต้นกำเนิดจากยูเครนก็เพิ่มขึ้นอีกมาก จนกระทั่งปี ค.ศ. 1754 จึงมีพระราชกฤษฎีกาออกสั่งให้สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์เสนอชื่อผู้สมัครไม่เพียงแต่จากกลุ่ม “รัสเซียน้อย” แต่ยังรวมถึงกลุ่ม “รัสเซียใหญ่” สำหรับตำแหน่งเจ้าอาวาสและพระสังฆราชด้วย [940] . หลังจากที่ อาร์เซนี มาทเซเยวิช (Arseniy Matseevich) ชาวรัสเซียน้อย กลายเป็นผู้ต่อต้านหลักต่อแผนการแยกศาสนาออกจากรัฐของแคทรีนที่ 2 จักรพรรดินีจึงเริ่มไม่ไว้วางใจในบรรดาพระสังฆราชชาวยูเครน และกำหนดให้แต่งตั้งชาวรัสเซียใหญ่เป็นพระสังฆราชเป็นหลัก เธอชี้ให้เห็นอย่างถูกต้องถึง ‘ความกระหายอำนาจที่ควบคุมไม่ได้’ ของชั้นผู้นำทางศาสนาชาวยูเครน จำนวนพระสังฆราชชาวรัสเซียใหญ่ ซึ่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 1764 ยังครองเพียง 12 ใน 26 สังฆมณฑล ก็เริ่มเพิ่มขึ้นด้วย เนื่องจากคณะนักบวชผู้มีความรู้ในขณะนั้นได้รับการเสริมกำลังจากผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันสลาฟ-กรีก-ละตินในมอสโก [941] .

b) ปรากฏการณ์พิเศษของคณะนักบวชผู้มีความรู้ภายในคริสตจักรรัสเซียสมควรได้รับการพิจารณาอย่างละเอียดมากขึ้น ความสำคัญของมันไม่อาจประเมินต่ำเกินไปได้ – ตลอดทั้งช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ถึงศตวรรษที่ 20 คณะนี้ไม่เพียงแต่รับผิดชอบการบริหารจัดการคริสตจักร แต่ยังกำหนดทิศทางของงานอภิบาลทั้งหมดด้วย โดยทั่วไป ความรับผิดชอบทั้งหมดต่อความวุ่นวายทางศาสนจักรในช่วงยุคสภาสังคายนา มักถูกโยนให้ระบบการบริหารศาสนจักรที่รัฐควบคุมเพียงอย่างเดียว โดยมองข้ามแง่มุมสำคัญของเรื่องนี้ นั่นคือท่าทีของบรรดาพระสังฆราชต่อหน้าที่การรับใช้ทางศาสนา ซึ่งตลอดระยะเวลา 200 ปีนี้ ยังคงมีข้อบกพร่องอยู่มาก การรักษาขอบเขตอำนาจที่กำหนดตามกฎพระศาสนจักรเป็นสิทธิและหน้าที่ของบรรดาพระสังฆราช แต่หน้าที่การอภิบาล [942] ของพวกเขาก็ควรมีความสำคัญไม่แพ้กัน

แหล่งกำเนิดของชีวิตนักบวชเชิงวิชาการในศตวรรษที่ 17 คือ สถาบันเทววิทยาเคียฟ ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเจ้าอาวาสของวัดในเคียฟหรือในสังฆมณฑลทางใต้ ขณะที่พวกเขายังอายุน้อย ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว เริ่มแต่งตั้งพวกเขาไปยังรัสเซียใหญ่ด้วย ซึ่งที่นั่นพวกเขาส่วนใหญ่กลายเป็นผู้สอนที่สถาบันมอสโก; บันทึกในช่วงทศวรรษแรกๆ ของศตวรรษที่ 18 ระบุว่ามีเพียงพระที่ได้รับการฝึกอบรมในเคียฟเท่านั้นที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้สอน [943] . หนึ่งในพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ออกในปี ค.ศ. 1719 กำหนดให้แต่งตั้งพระภิกษุและพระสงฆ์ผู้มีความรู้ไปยังโบสถ์ในกรุงมอสโกและวัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี เพื่อเตรียมการบวชเป็นพระสังฆราชในอนาคต [944] . ปีเตอร์ปรารถนาที่จะมีพระสังฆราชที่มีการศึกษา และในปี ค.ศ. 1724 เขาได้ร่วมกับเทโอฟานีสเขียน ‘คำประกาศเกี่ยวกับเวลาและเหตุผลที่ชีวิตนักบวชเกิดขึ้น กฎระเบียบการบวชในอดีตเป็นอย่างไร และควรปรับปรุงกฎระเบียบปัจจุบันอย่างไร’ ในบทความนี้ — ซึ่งยังเป็นหนังสือเล่มเล็กที่วิพากษ์วิจารณ์ชีวิตนักบวช — จักรพรรดิได้วางแผนการก่อตั้งโรงเรียนพระสงฆ์สองแห่ง โดยผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเหล่านี้จะดำรงตำแหน่งทางศาสนาสูงสุด หลังจากรับคำปฏิญาณเป็นนักบวชแล้ว พวกเขาต้องผ่านช่วงทดลองงานสามปีที่วัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี โดยต้องอ่าน แปล และเขียนคำเทศนา พร้อมทั้งปฏิบัติหน้าที่ตามกฎของวัด ในฐานะนักบวชผู้มีความรู้ พวกเขามีสิทธิพิเศษเมื่อเทียบกับนักบวชทั่วไป โดยเฉพาะด้านเครื่องแต่งกายและอาหาร ผู้ที่ถูกพิจารณาว่า ‘เหมาะสม’ จะได้รับการแต่งตั้งเป็นครูในโรงเรียนเทววิทยา อับบอตของวัด และบิชอป ส่วนผู้ที่ถูกพิจารณาว่า ‘ไม่เหมาะสม’ จะถูกส่งไปยังวัดต่าง ๆ ในฐานะพระภิกษุทั่วไป [945] .

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 การสอนในโรงเรียนเทววิทยา และต่อมาการรับตำแหน่งผู้อำนวยการโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ ได้กลายเป็นขั้นบันไดที่นำไปสู่ตำแหน่งพระสังฆราช ดังนั้น ตำแหน่งสูงนี้จึงถูกมอบให้แก่พระภิกษุที่ยังเยาว์วัยมาก ซึ่งยังไม่เคยเห็นวัดเลย (ดู § 18)[946] . ไม่จำเป็นต้องมีคุณงามความดีหรือคุณสมบัติพิเศษใดๆ เพื่อจะกลายเป็นพระสังฆราช; ความสามารถและประสบการณ์ในการสอนระดับปานกลางก็เพียงพอแล้ว และสิ่งเหล่านี้จะรับประกันตำแหน่งได้ภายในไม่กี่ปี หากครูในวิทยาลัยเทววิทยา ซึ่งถูกคัดเลือกจากบรรดาพระภิกษุผู้มีความรู้ ถูกย้ายจากโรงเรียนเทววิทยาแห่งหนึ่งไปยังอีกแห่งหนึ่ง โดยยังคงดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการ แต่ไม่ได้รับตำแหน่งพระสังฆราช นั่นหมายความว่าเขาอาจโชคร้ายอย่างยิ่ง หรือมีทัศนคติที่อิสระเกินไปและไม่สะดวกต่อสภาสังฆราช [947] . อาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช อ้างคำพูดของ V. N. คาร์ปอฟ ศาสตราจารย์ที่สถาบันเทววิทยามอสโก (1833–1867) ผู้ได้สอนพระภิกษุผู้มีความรู้หลายรุ่น: ‘มีพระภิกษุจำนวนมากที่ผ่านตาฉันมาตลอดชีวิตฉัน หากมีใครในจำนวนนั้นที่มีคุณสมบัติเพียงระดับปานกลาง – เฉยๆ ไม่ร้อนไม่เย็น หรือที่เรียกว่า “ไม่เข้าข้างใดข้างหนึ่ง” – คนเช่นนั้นจะดำเนินชีวิตตามทางของตนเองอย่างเงียบสงบและมั่นคง และพวกเขาก็จะเจริญรุ่งเรืองและก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งสูง แต่ผู้ที่ได้รับการประทานพร มีพลัง และเต็มไปด้วยความหลงใหล มักจะจบลงด้วยความพินาศเกือบทุกครั้ง”[948] . สภาสังฆราช — หรือพูดให้ถูกต้องกว่า คือ อัยการสูงสุด — ไม่เห็นด้วยกับ ‘ผู้ปฏิรูป’ ที่ได้รับการประทานพรเหล่านี้ ซึ่งก่อให้เกิดความไม่สงบและรบกวนระเบียบที่คุ้นเคยและตั้งมั่นมาแต่เดิม สิ่งที่จำเป็นคือบุคคลที่เชื่อฟัง ซึ่งจะก้าวเดินอย่างสงบและมั่นคง ตามเส้นทางที่คุ้นเคยและถูกเหยียบย่ำมาโดยตลอด บุคคลที่ประพฤติตนเช่นนี้ ในเวลาอันสมควร อาจคาดหวังว่าจะได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นพระสังฆราช หรืออย่างน้อยที่สุด ก็ได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลสังฆมณฑลที่มั่งคั่ง [949] .

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ก็มีเสียงวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติที่แต่งตั้งพระสังฆราชเฉพาะจากพระภิกษุผู้มีความรู้เท่านั้น ในปี ค.ศ. 1767 พระสังฆราชซิลเวสตร สตาโรโกโรดสกี แห่งเปเรยาสลาฟ ในเอกสาร ‘ข้อคิดเห็น’ ของท่าน, ที่แนบมากับคำสั่งสำหรับผู้แทนจากสภาสังฆราชไปยังคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่ ได้แสดงความปรารถนาว่า “การเลือกตั้งและแต่งตั้งพระสังฆราชควรพิจารณาจากคุณธรรมมากกว่าความรู้ เว้นแต่จะพบคุณสมบัติทั้งสองในบุคคลเดียวกัน”[950] . ในทางตรงกันข้าม มาคารี บูลกาคอฟ เป็นผู้สนับสนุนคณะนักบวชทางวิชาการ เมื่อเขายังเป็นอาร์คิมันดริตวัยหนุ่ม ในช่วงต้นของอาชีพทางศาสนา — หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คืออาชีพทางวิชาการ — เขาได้เขียนไว้ใน *ประวัติศาสตร์ของสถาบันคีฟ* ว่า: “ลองตรวจสอบรายชื่อผู้ประสาทสังฆราชของทุกสังฆมณฑลในรัสเซียดู คุณจะไม่พบแม้แต่คนเดียวที่ในหมู่ผู้ประสาทสังฆราชของเขาไม่มีผู้ประสาทสังฆราชหลายท่าน หรืออย่างน้อยหนึ่งท่าน ที่ได้รับการศึกษาจากสถาบันคีฟ — ซึ่งในที่นี้ควรเรียกอย่างเหมาะสมว่า เป็นแหล่งเพาะพันธุ์ผู้ประสาทสังฆราชรัสเซียในศตวรรษที่ 18”[951] . ในศตวรรษที่ 19 สิทธิพิเศษของคณะนักบวชผู้มีความรู้ได้รับการปกป้องอย่างแข็งขันโดยเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้เรียกร้องให้ครูในโรงเรียนเทววิทยาและพระสังฆราชต้องคัดเลือกจากนักบวชผู้มีความรู้เท่านั้น “รัฐบาล… มีความจำเป็นเร่งด่วนที่จะต้องสนับสนุนนักบวชออร์โธดอกซ์ (คือ นักบวชผู้มีความรู้. – I. S.)… ในการเตรียมการและคัดเลือกผู้อำนวยการและผู้ตรวจสอบของสถาบันและโรงเรียนเทววิทยา รวมถึงศาสตราจารย์ด้านเทววิทยา การให้ฆราวาสเป็นผู้สอนเทววิทยานั้นไม่เหมาะสม เพราะพระสงฆ์ที่ได้รับการบวชแล้วมีพันธะผูกพันกับครอบครัวและวัดของตน” ฟิลารет เชื่อว่า “ผู้ที่สำเร็จหลักสูตรเทววิทยาอย่างครบถ้วนที่สถาบันเทววิทยา พร้อมทั้งได้รับการรับรองอย่างเต็มที่เกี่ยวกับพฤติกรรมของตน ซึ่งได้สั่งสมมาตลอดหลายปีภายใต้การกำกับดูแลและคำแนะนำทางศีลธรรมอย่างต่อเนื่อง อาจได้รับการยกเว้นจากการทดลองเป็นนักบวชใหม่เป็นเวลาสามปี”; เขาเชื่อว่าชายหนุ่มที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาสามารถรับศีลบวชเป็นพระภิกษุได้เมื่ออายุครบ 25 ปี [952] . ในทศวรรษ 1860 พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ได้พยายามอย่างเต็มที่เพื่อชักจูงพระมหาสังฆราช เอ. วี. กอร์สกี ผู้ที่ท่านรู้จักดีในฐานะนักวิชาการผู้โดดเด่นและบุคคลที่น่าทึ่ง ให้รับคำปฏิญาณเป็นพระภิกษุ (ในขณะนั้น การเสนอชื่อท่านให้ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันเทววิทยามอสโกกำลังอยู่ระหว่างการพิจารณา) เมื่อกอร์สกีปฏิเสธ ฟิลาเรตจึงเสนอชื่อพระภิกษุผู้มีความรู้ท่านหนึ่งให้ดำรงตำแหน่งดังกล่าว และต้องผ่านไปหลายปีแล้ว เขาจึงตัดสินใจด้วยความหนักใจที่จะให้ความยินยอมต่อการแต่งตั้งกอร์สกี [953] . ส่วนเกี่ยวกับหน้าที่ทางพระของบิชอป ฟิลาเรตเชื่อว่า “พระที่ถูกแต่งตั้งขึ้นสู่ตำแหน่งบิชอป ย่อมต้องจัดลำดับความสำคัญของชีวิตพระให้อยู่ใต้ธรรมชาติที่สูงกว่าของตำแหน่งบิชอป และปฏิบัติหน้าที่ทางพระในขอบเขตที่สอดคล้องกับตำแหน่งและหน้าที่ของบิชอป”ตามคำแนะนำของฟิลารет สภาสังฆราชได้กำหนดในปี ค.ศ. 1832 ว่าอายุขั้นต่ำสำหรับการรับคำปฏิญาณเป็นนักบวชคือ 25 ปี อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ อายุนี้มักต่ำกว่านั้นหากนักศึกษาต้องการรับคำปฏิญาณก่อนที่จะสำเร็จการศึกษา [954] กรณีเช่นนี้เริ่มเกิดขึ้นบ่อยครั้งเป็นพิเศษตั้งแต่ทศวรรษ 1880 ในศตวรรษที่ 19 เมื่อความดึงดูดของชีวิตนักบวชในสายตาของนักศึกษาลดลงอย่างรุนแรง จนถึงขั้นต้องจัดแคมเปญอย่างจริงจังเพื่อชักจูงให้พวกเขาเข้ารับการตัดผมบวช เพื่อเติมเต็มจำนวนผู้สมัครตำแหน่งพระสังฆราชที่ลดลงเรื่อยๆ ซึ่งต้องคัดเลือกจากกลุ่มนักบวชฆราวาสที่สูญเสียคู่ครองและได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชแล้ว [955] . ผลจากการรณรงค์ดังกล่าว – โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากแอนโทนี วาดคอฟสกี และเซอร์จิอุส สตราโกโรดสกี ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก รวมถึงผู้อำนวยการสถาบันมอสโกและคาซาน แอนโทนี ครัพอวิทสกี – คือคลื่นของการโกนศีรษะที่บางครั้งเกิดขึ้นอย่างเร่งรีบในหมู่นักศึกษาหนุ่ม ในจำนวน 30 การบวชพระสังฆราชที่ดำเนินการโดยสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) โดยมีพระมหากษัตริย์แอนโทนี วาดคอฟสกี (Metropolitan Antony Vadkovsky) เข้าร่วมระหว่างปี ค.ศ. 1898 ถึง 1910 มีถึง 29 กรณีที่เป็นพระภิกษุผู้มีความรู้ซึ่งได้ปฏิญาณตนเป็นพระภิกษุตั้งแต่ยังเยาว์วัย ด้วยวิธีนี้ ชุมชนนักบวชผู้มีความรู้จึงประสบความสำเร็จในการฟื้นฟูการผูกขาดตำแหน่งพระสังฆราชของตน [956] .

ตั้งแต่ช่วงแรกที่ก่อตั้งขึ้น สถานะทางการเงินของชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ก็ได้รับการยกเว้นเป็นพิเศษ โดยทั่วไป ตำแหน่งผู้อำนวยการของสถาบันการศึกษาหรือโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ มักจะผูกพันกับตำแหน่งเจ้าอาวาสของวัดใดวัดหนึ่ง ซึ่งมักเป็นวัดที่อยู่ห่างไกลมาก ตำแหน่งเจ้าอาวาสนี้แม้จะเป็นเพียงตำแหน่งในนามเท่านั้น แต่ก็หมายถึงการได้รับรายได้เพิ่มเติมจากวัดนั้น ในปี ค.ศ. 1767 เมื่อมีการกำหนดเงินเดือนคงที่สำหรับพระนักวิชาการที่สอนในสถาบันเทววิทยา การปฏิบัตินี้ได้รับการรับรองจากสภาสังฆราช เมื่อวันที่ 18 ธันวาคม ค.ศ. 1797 พระเจ้าปอลที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการจัดตั้งคณะสงฆ์ในมหาวิหาร ซึ่งตามพระราชกฤษฎีกานี้ ได้จัดตั้งตำแหน่งถาวร 18 ตำแหน่งในลาวราทั้งสามแห่งและวัดดอนสคอยในกรุงมอสโก สำหรับพระสงฆ์นักวิชาการที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันใดสถาบันหนึ่ง “ด้วยผลการเรียนดีเด่นและคุณงามความดี” พวกเขามีสิทธิ์ได้รับเงินเบี้ยเลี้ยงประจำปีจำนวน 150 รูเบิล จากกองทุนของวัด ข้อกำหนดอื่น ๆ ในพระราชกฤษฎีกานี้สะท้อนถึง ‘ประกาศ’ ปี ค.ศ. 1724: ‘สภาสังฆราชของเราจะไม่ละเลยที่จะกำหนดหน้าที่ที่ชัดเจนของพวกเขา โดยกำหนดเป็นกฎว่าพวกเขาต้องมีส่วนร่วมในการแปลหนังสือ งานวรรณกรรม การเทศนาพระวจนะของพระเจ้า และการสอนวิชาวิทยาศาสตร์ในสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระคริสตธรรม… และโดยทั่วไป พวกเขาไม่ควรปล่อยตัวให้ว่างเปล่า แต่ต้องรับใช้โดยตรงเพื่อประโยชน์ของพระศาสนจักรและรัฐ แสดงตนด้วยพฤติกรรมที่ดี และด้วยเหตุนี้จึงสามารถก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งพระสังฆราชได้”[957] . หลังจากที่กฎระเบียบปี 1809–1814 ได้รับการรับรอง ผู้ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตและปริญญาโททางเทววิทยาเริ่มได้รับเงินเพิ่มจากเงินเดือนของพวกเขา ต้องรอจนถึงการประกาศใช้กฎระเบียบปี 1867–1869 ความสัมพันธ์ระหว่างตำแหน่งผู้อำนวยการสถาบันกับตำแหน่งเจ้าอาวาสจึงถูกยกเลิก [958] .

ในศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 พระสงฆ์ที่เป็นม่ายและได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวช มักได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชเพียงในบางกรณีเท่านั้น [959] . สถานการณ์นี้เปลี่ยนไปในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ทศวรรษ 1870 เป็นต้นไป เมื่อจำนวนการบวชในหมู่ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเริ่มลดลงอย่างรวดเร็ว “ไม่มีผู้สมัครเป็นพระสังฆราชเลย” พระอัครสังฆราชนิคาโนร์ บรอฟโควิช ได้ร้องทุกข์ ซึ่งท่านเคยเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช (Holy Synod) ในปี ค.ศ. 1887–1888 และเข้าใจสถานการณ์นี้เป็นอย่างดี [960] . ในสถานการณ์ที่ยากลำบากนี้ พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลบางครั้งถูกบังคับให้สนับสนุนพระสังฆราชที่ภรรยาเสียชีวิตแล้ว ศาสตราจารย์มหาวิทยาลัย และผู้สอนในโรงเรียนพระคริสตธรรม ให้รับคำปฏิญาณเป็นนักบวช เพื่อที่จะเสนอชื่อพวกเขาให้ดำรงตำแหน่งพระสังฆราชในภายหลัง อย่างไรก็ตาม จำนวนรวมของพระสังฆราชที่ได้รับการบวชด้วยวิธีนี้มีจำนวนน้อยอย่างน่าประหลาดใจ: ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีเพียงประมาณ 40 ท่านเท่านั้น โดยรวมแล้ว พวกท่านได้พิสูจน์ให้เห็นว่ามีความสามารถ และให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อความต้องการของพระสงฆ์ในวัด [961] .

ข้อมูลต่อไปนี้จากสถิติเกี่ยวกับตำแหน่งพระสังฆราชในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีความน่าสนใจเป็นพิเศษ ในปี ค.ศ. 1897 มีพระสังฆราช 100 รูปที่ดูแลสังฆมณฑล; ในจำนวนนี้ 78 รูปเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยา 8 รูปจากโรงเรียนพระสังฆราช 1 รูปมีการศึกษาระดับมหาวิทยาลัย 1 รูปมีพื้นเพทางทหาร และ 12 รูปสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนมัธยมศึกษาทั่วไป; 39 คนเป็นพระสงฆ์ที่เป็นม่ายก่อนได้รับการบวช; 4 คนมาจากชั้นสังคมอื่น (ที่ไม่ใช่ชั้นนักบวช) ในปี ค.ศ. 1903 มีพระสังฆราชที่เกษียณอายุ 16 คน และ 107 คนที่ปฏิบัติงานด้านการบริหารงานพระศาสนจักร ซึ่งในจำนวนนี้ มีพระสังฆราชมณฑล 3 คน พระอัครสังฆราช 15 คน และพระสังฆราช 105 คน 109 ท่านเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาทางศาสนา 8 ท่านจากโรงเรียนพระสงฆ์; 2 ท่านสำเร็จการศึกษาระดับมหาวิทยาลัย อีก 2 ท่านยังไม่สำเร็จการศึกษา; 1 ท่านมีการศึกษาด้านเกษตรกรรม และ 1 ท่านมีการศึกษาทางทหาร และมีเพียง 4 ท่านเท่านั้นที่มีปริญญาเอกด้านเทววิทยา ได้แก่ พระมหากษัตริย์แอนโทนี วาดคอฟสกี แห่งเซนต์Petersburg, อาร์คบิชอป เซอร์จิอุส สปาสกี้ แห่งวลาดีมีร์, บิชอป วิสซาริออน เนชาเยฟ แห่งคอสโตรมา, และวิคาร์ ซิลเวสเตอร์ มาเลวันสกี ผู้ช่วยของพระสังฆราชแห่งเคียฟ มีพระสังฆราช 5 รูปที่มีอายุเกิน 80 ปี (ในจำนวนนี้ 2 รูปยังคงบริหารเขตสังฆมณฑลอยู่), 14 รูปมีอายุเกิน 70 ปี; ผู้อายุน้อยที่สุดคือ 34 ปี [962] ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันทั้งหมด ยกเว้นสามคน ได้เดินตามเส้นทางปกติของพระภิกษุผู้ศึกษาวิชาการ: ผ่านโรงเรียนพระสังฆราชและสถาบัน – จนถึงการรับตำแหน่งพระสังฆราช และแม้กระทั่งพระสงฆ์ส่วนใหญ่ที่เคยเป็นม่ายมาก่อน ก็เคยสอนในโรงเรียนพระสังฆราชเป็นระยะเวลาหนึ่ง ดังนั้น สำหรับทั้งสองกลุ่มนี้ การสอนจึงทำหน้าที่เป็น ‘การเตรียมตัว’ สำหรับการรับตำแหน่งพระสังฆราช

(c) มีการเปลี่ยนแปลงหลายประการในโครงสร้างลำดับชั้นของคณะพระสังฆราชในช่วงสมัยสภาสังคายนา เมื่อสิ้นศตวรรษที่ 17 มีสังฆมณฑลทั้งหมด 22 แห่ง โดย 1 แห่งอยู่ภายใต้การบริหารของปิตุภูมิ 13 แห่งอยู่ภายใต้การบริหารของพระมิตโรโพลิตัน 7 แห่งอยู่ภายใต้การบริหารของพระอาร์คบิชอป และ 1 แห่งอยู่ภายใต้การบริหารของพระสังฆราช ความแตกต่างระหว่างสังฆมณฑลต่าง ๆ นั้นโดยพื้นฐานแล้วไม่มีความสำคัญในทางปฏิบัติ เนื่องจาก việcย้ายตำแหน่งของพระสังฆราชเกิดขึ้นได้น้อยมาก บางครั้ง อาร์คิมันดริตและเจ้าอาวาสของวัดอาจได้รับการแต่งตั้งโดยตรงให้เป็นเมโทรโพลิแทนหรืออาร์คบิชอป สถานการณ์นี้ยังคงเป็นเช่นนั้นในช่วงต้นรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เมื่อสเตฟาน ยาโวร์สกีได้รับการแต่งตั้งเป็นมิตโรโพลิแทนแห่งริยาซัน และดิมิทรี ทูปตาโลเป็นมิตโรโพลิแทนแห่งโทโบลสค์และไซบีเรีย ทั้งสองล้วนมาจากตำแหน่งเจ้าอาวาส; สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับฟิลอเทอุส เลชชินสกี อาร์เซนี มาเซเยวิช และอีกหลายคน [963] .

ปีเตอร์ที่ 1 ได้ยกเลิกการแต่งตั้งโดยตรงเข้าสู่ตำแหน่งอาร์คบิชอปและเมโทรโพลิแทน โดยกำหนดหลักการการก้าวขึ้นตามลำดับขั้นในโครงสร้างชั้นเชิง ปีเตอร์ถือว่าการแต่งตั้งบิชอปเป็นเรื่องของรัฐและการเมือง ซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจส่วนตัวของเขา “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ระบุว่า คณะกรรมการทางจิตวิญญาณควรเป็น “เหมือนโรงเรียนการปกครองทางจิตวิญญาณ” ที่สมาชิกคณะกรรมการและผู้ประเมิน — ผู้สมัครตำแหน่งบิชอปในอนาคต — จะมีโอกาส “เรียนรู้การเมืองทางจิตวิญญาณ” เมื่อวันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1721 จักรพรรดิได้สั่งให้สภาสังฆราชเสนอผู้สมัครสองคนในแต่ละครั้งเพื่อ “ให้พระมหากษัตริย์พิจารณา” ด้วยเหตุนี้ การแต่งตั้งพระสังฆราชตามพระประสงค์ของพระมหากษัตริย์จึงมีผลบังคับใช้ตามกฎหมาย ในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เมื่อปี ค.ศ. 1822 จำนวนผู้สมัครที่สภาสังฆราชเสนอได้เพิ่มขึ้นเป็นสามคน ตั้งแต่พระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาเมื่อวันที่ 22 เมษายน ค.ศ. 1716 ข้อความของคำปฏิญาณตำแหน่งพระสังฆราชได้ถูกกำหนดขึ้นแล้ว โดยบทบัญญัติหลักได้ถูกรวมเข้าไว้ใน “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ในเวลาต่อมา: ‘ข้าพเจ้าขอสาบานอย่างเคร่งครัดว่า ผู้พิพากษาสูงสุดของคณะศาสนจักรนี้คือ พระมหากษัตริย์แห่งรัสเซียทั้งมวล ผู้เป็นพระมหากษัตริย์ผู้ทรงพระกรุณาธิคุณยิ่งของเรา’ คำสาบานนี้ไม่ถูกยกเลิกจนกระทั่งปี ค.ศ. 1901 (ดู § 3)[964] .

จากมุมมองของกฎหมายคานอน การบวชพระสังฆราชประกอบด้วยสองขั้นตอน: 1) การบวช หรือ chirotonia ซึ่งมอบพรสวรรค์ทางจิตวิญญาณให้แก่ผู้ได้รับการบวช – เป็นขั้นตอนที่มีพื้นฐานทางหลักคำสอนและจิตวิญญาณอย่างบริสุทธิ์; และ 2) การแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเฉพาะ – เป็นขั้นตอนทางกฎหมายที่มีพื้นฐานตามกฎหมายคานอน [965] . ในยุคก่อนเปโตร ทั้งสองการกระทำนี้ถูกแยกกันอย่างชัดเจน จนถึงขั้นที่มักมีช่วงเวลาที่ค่อนข้างยาวนานระหว่างทั้งสองการกระทำนั้น ไม่นานหลังจากการก่อตั้ง สภาสังฆราชได้นำลำดับที่ตรงกันข้ามมาใช้: การแต่งตั้งเกิดขึ้นก่อน โดยในระหว่างการแต่งตั้งนั้น จะมีการประกาศว่า ผู้ถืออำนาจรัฐสูงสุดได้ยอมรับผู้ได้รับการเสนอชื่อว่าสมควรที่จะดำรงตำแหน่งสังฆมณฑลนั้น การเสนอชื่อเกิดขึ้นในสภาสังฆราช หรือที่สำนักงานสังฆราชกรุงมอสโก โดยในระหว่างนั้น ผู้ได้รับการเสนอชื่อจะกล่าวคำปฏิญาณตนต่อพระจักรพรรดิในฐานะพระสังฆราช พิธีบวช (การแต่งตั้ง) จัดขึ้นในเวลาต่อมาภายในโบสถ์ และดำเนินการโดยพระสังฆราชอย่างน้อยสององค์ และโดยทั่วไปสามองค์ ตามพิธีกรรมทางศาสนาพิเศษ ซึ่งในระหว่างนั้น พระสังฆราชที่ได้รับการบวชใหม่จะกล่าวคำสารภาพความเชื่อของพระสังฆราช ข้อความของคำประกาศความเชื่อที่เขียนไว้ได้รับการลงนามโดยทั้งพระสังฆราชผู้ได้รับการแต่งตั้งใหม่และ (ในฐานะผู้เป็นพยาน) โดยพระสังฆราชที่เข้าร่วมในพิธีแต่งตั้ง [966] .

การถอดถอนหรือการเพิกถอนตำแหน่งพระสังฆราชเป็นสิทธิพิเศษของอำนาจทางศาสนจักรระดับสูง และรัฐไม่สามารถดำเนินการได้ เนื่องจากการมอบหรือการเพิกถอนของประทานแห่งพระคุณ (charisms) อยู่นอกเหนือเขตอำนาจของรัฐโดยสิ้นเชิง ในเวลาเดียวกัน ในช่วงสมัยของสภาสังฆราช (Synodal period) รัฐได้บังคับให้สภาสังฆราชถอดถอนหรือเพิกถอนตำแหน่งพระสังฆราชหลายครั้ง ดังนั้น พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 จึงมีพระบัญชาให้เพิกถอนตำแหน่งและประหารชีวิตพระสังฆราชโดซิเทอุสแห่งรอสตอฟ และพระสังฆราชอิกนาติอุสแห่งทัมบอฟ; พระองค์ยังทรงมีพระบัญชาให้เพิกถอนตำแหน่ง อิกนาติอุส ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งครูติซี ให้ถูกถอดถอนจากตำแหน่งและเนรเทศไปยังไซบีเรีย แม้หลังสมัยการครองราชย์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 แล้ว ด้วยคำสั่งของทางการรัฐ สภาสังฆราชได้ถอดถอนตำแหน่งของเทโอโดซิอุสแห่งยานอฟ ซึ่งต่อมาถูกเนรเทศไปยังวัดภายใต้ชื่อนักบวชว่า เฟโดส ตามคำสั่งของจักรพรรดินีแอนนา โยอันโนฟนา เลฟ ยูร์ลอฟ เมโทรโพลิแทน ซิลเวสตร แห่งโคลมในคาซาน อาร์คบิชอป วาร์ลาาม วานาโตวิช แห่งเคียฟ อาร์คบิชอป ยูทิเมียม คอลเลติ และอาร์คบิชอป เทโอฟิลักท์ แห่งโลปาติโน ถูกถอดถอนจากตำแหน่ง; อย่างไรก็ตาม ในสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ได้รับการคืนตำแหน่งเดิม แคทรีนที่ 2 สั่งให้ถอดถอนตำแหน่งของพระมหากษัตริย์อาร์เซนี มาทเซเยวิช ในรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 อัครสังฆราชวาร์ลาม ชิชัตสกี แห่งโมกีเลฟ ถูกถอดถอนจากตำแหน่งและถูกเนรเทศไปยังวัด เนื่องจากในปี ค.ศ. 1812 หลังจากที่ฝรั่งเศสยึดครองโมกีเลฟ เขาได้ต้อนรับนโปเลียนและสาบานความจงรักภักดีต่อเขา [967] . ในช่วงเวลาต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 และในช่วงที่โปเบโดโนสเซฟดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุด มีพระสังฆราชในสังฆมณฑลจำนวนมากที่ถูกปลดจากตำแหน่งและถูกส่งไปใช้ชีวิตในวัยเกษียณที่วัด เนื่องจากความผิดทางบริหาร กรณีสุดท้ายที่คล้ายกันนี้ดูเหมือนจะเป็นการถอดถอน เฮอร์โมเจนส์ ดอลกาโนฟ (Hermogenes Dolganov) พระสังฆราชแห่งซาราโตฟ (Saratov) ภายใต้การนำของอัยการสูงสุด ซาเบลอร์ (Sabler) ในปี ค.ศ. 1912 [968]

การปฏิรูปอีกประการหนึ่งที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้นำมาใช้คือการยกเลิกการใช้ผ้าคลุมศีรษะสีขาวสำหรับมุขนายก; ในเวลาเดียวกัน พระสังฆราชทุกคนได้รับสิทธิ์ในการสวมใส่เสื้อซักโกส ซึ่งก่อนหน้านี้เคยเป็นสิทธิพิเศษของมุขนายกเท่านั้น พระมหากษิตี ซิลเวสเตอร์ แห่งนิชนี โนโวโกรอด ซึ่งตกจากความโปรดปราน ถูกย้ายในปี ค.ศ. 1719 ไปยังสโมเลนสค์ก่อน – โดยยังคงรักษาตำแหน่งพระมหากษิตีไว้แต่ไม่สวมผ้าคลุมศีรษะสีขาว – จากนั้นไปยังทเวร์ในฐานะพระสังฆราชธรรมดา (ค.ศ. 1720–1723) และสุดท้ายไปยังริยาซาน (1723–1725) แม้แต่ตำแหน่งผู้ประสาทของมอสโกก็ถูกครองโดยอาร์คบิชอปตั้งแต่ปี 1742 ถึง 1775 มีเพียงพลาตอน เลฟชินเท่านั้นที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ประสาท (1775–1812), แต่ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ ออกัสติน วินอโกรดสกี (1818–1819) กลับได้รับตำแหน่งอาร์ชบิชอปอีกครั้ง; ที่จริงแล้ว ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เอง ขณะที่ดำรงตำแหน่งหัวหน้าสังฆมณฑลมอสโกตั้งแต่ปี 1821 ถึง 1826 ก็ได้รับตำแหน่งอาร์ชบิชอปเช่นกัน ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก หลังจากปี 1770 การสืบทอดตำแหน่งผู้ประมุขยังรวมถึงผู้ถือตำแหน่งอาร์คบิชอปหนึ่งคน คือ แอมโบรส โพโดเบโดฟ (1799–1801)[969] .

ตามกฎระเบียบปี 1764 สังฆมณฑลถูกแบ่งออกเป็นสามระดับ แต่ตำแหน่งของพระสังฆราชไม่ได้ถูกกำหนดไว้ เมื่อการแบ่งระดับถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1867 ตำแหน่งเมโทรโพลิแทนถูกสงวนไว้สำหรับพระสังฆราชแห่งเคียฟ มอสโก และเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ส่วนตำแหน่งอาร์คบิชอปก็ไม่ได้ผูกพันกับสังฆมณฑลใดอีกต่อไป นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา จึงกลายเป็นเกียรติยศส่วนตัวสำหรับพระสังฆราช

มาตรา 13 ของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ กำหนดไว้ว่า: “ให้พระสังฆราชทุกคน ไม่ว่าอยู่ในระดับใด — ไม่ว่าจะเป็นพระสังฆราชธรรมดา พระอัครสังฆราช หรือพระมหากษัตริย์ — ต้องทราบว่าตนอยู่ภายใต้การควบคุมของคณะสงฆ์ในฐานะอำนาจสูงสุด ต้องปฏิบัติตามคำสั่งของคณะสงฆ์ ยอมรับการตัดสินของคณะสงฆ์ และต้องพอใจกับคำตัดสินของคณะสงฆ์” ตามเวลาที่ผ่านไป อำนาจของอัยการใหญ่ก็เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ และพวกเขามีอิทธิพลมากขึ้นเรื่อยๆ ต่อการเลือกตั้งพระสังฆราชและการบริหารจัดการเขตสังฆมณฑล พระสังฆราชจึงต้องพิจารณาไม่เพียงแต่ความคิดเห็นของสมาชิกสภาสังฆราชเท่านั้น แต่ยังต้องคำนึงถึงมุมมองของอัยการใหญ่ด้วย A. M. Ivantsov-Platonov ได้บรรยายสถานการณ์นี้ได้อย่างแม่นยำในผลงานของเขาปี 1882 ว่า: “ผู้อัยการคนหนึ่งสนับสนุนและส่งเสริมพระสังฆราชทางโลกที่ใกล้ชิดกับสังคม (เคานต์ D. A. Tolstoy. – I. S.); อีกคนสนับสนุนนักถือศีลและจิตวิญญาณที่เรียบง่าย (เคานต์ A. P. Tolstoy และในบางระดับ Pobedonostsev – I. S.). คนหนึ่งให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อความรู้ ในขณะที่อีกคนสนับสนุน ความเรียบง่ายที่ขาดการศึกษา คนหนึ่งต้องการเห็นความอนุรักษ์นิยมมากขึ้นในบรรดาพระสังฆราช ส่วนอีกคนหนึ่งต้องการเห็นความเสรีนิยมมากขึ้น คนหนึ่งเรียกร้องให้พระสังฆราชเป็นผู้ปฏิบัติตามแผนการของเขาอย่างเชื่อฟังเท่านั้น ส่วนอีกคนหนึ่งต้องการใช้การชักจูงอย่างหนักแน่นเพื่อปลุกเร้าให้เกิดความรู้สึกเป็นอิสระและพลังที่มากขึ้นในตัวพวกเขา ดังนั้น จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่ตัวแทนของคริสตจักรกำลังสูญเสียความเป็นอิสระและความกระตือรือร้นไปเรื่อยๆ และโดยทั่วไปแล้ว คุณสมบัติเหล่านี้ในชีวิตคริสตจักรกำลังอ่อนแอลงเรื่อยๆ — ไม่เพียงแต่ทุกศตวรรษหรือครึ่งศตวรรษ แต่บางทีอาจทุกทศวรรษ!”[970]

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา สังฆมณฑลแทบไม่ได้รับผลกระทบจากอำนาจของ Ober-Prokurator เลย พระสังฆราชของสังฆมณฑล ซึ่งปฏิบัติหน้าที่ตามความเห็นของเพื่อนร่วมงานในสภาสังฆราช สามารถ — แม้จะไม่ใช่เสมอไป — ไว้วางใจได้ว่าจะได้รับการสนับสนุนจากพวกเขาในกรณีเกิดความขัดแย้งกับทางการรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเรื่องนั้นเกี่ยวข้องกับขอบเขตอำนาจของพระสังฆราชที่กำหนดไว้ตามกฎพระศาสนจักร ในศตวรรษที่ 19 เมื่ออำนาจของอัยการสูงสุดเพิ่มขึ้น สถานการณ์ในสังฆมณฑลก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ช่วงเวลาที่อัยการสูงสุดมีตัวแทนส่วนตัวของตนเองในฝ่ายบริหารสังฆมณฑล ในรูปแบบของเลขานุการใหญ่ของสภาสังฆมณฑล พระสังฆราชจึงอยู่ภายใต้การกำกับดูแลอย่างต่อเนื่อง ทำให้การบริหารงานทางศาสนาอย่างอิสระแทบเป็นไปไม่ได้ การคัดค้านอัยการสูงสุดภายในสภาสังฆราช (Holy Synod) นำไปสู่การส่งพระสังฆราชที่ไม่ยอมเชื่อฟังกลับไปยังสังฆมณฑลของท่าน ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว (§ 9) โดยท่านสามารถมั่นใจได้ว่าอาชีพการงานในอนาคตของท่านจะถูกขัดขวาง [971] . การต่อต้านที่รุนแรงกว่าถูกลงโทษด้วยการให้เกษียณอายุ สำหรับโปรตาซอฟและโปเบโดโนสเซฟ วิธีการที่นิยมใช้เพื่อข่มขู่พระสังฆราชคือการย้ายท่านจากสังฆมณฑลหนึ่งไปยังอีกสังฆมณฑลหนึ่งบ่อยครั้ง [972] .

ในศตวรรษที่ 18 การอาชีพของบรรดาพระสังฆราชก็ถูกพัวพันอยู่ในเครือข่ายของการเลือกปฏิบัติด้วยเช่นกัน ในหมู่ผู้ได้รับความโปรดปรานในราชสำนัก นอกจากบุคคลทางโลกแล้ว ยังมีสมาชิกของคณะสงฆ์ด้วย ในสมัยของแอนนา อิโออันโนฟนา บทบาทนี้ตกอยู่ในมือของเทโอฟาน โปรโคโปวิช ส่วนในสมัยของเอลิซาเบธ ก็เป็นพระสังฆราชดูเบียนสกี ผู้เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของพระองค์ อาร์ชพรีสต์ ปานฟิลอฟ († 1794) ผู้เป็นพระผู้ฟังสารภาพบาปมาอย่างยาวนานของแคทรีนที่ 2 มีอิทธิพลเป็นพิเศษ; พี. ซนามสกี ได้บรรยายเขาว่าเป็น ‘ที่ปรึกษาที่จักรพรรดินีไว้วางใจในเรื่องทางศาสนา’ พระสังฆราชต่างคุ้นเคยกับการเคารพความคิดเห็นของเขาและแสวงหาความโปรดปรานจากเขา ในทางตรงกันข้าม ผู้ใดที่กล้าท้าทายเขา (เช่น อัครสังฆราชพลาตอน เลฟชิน) ก็อาจต้องเผชิญกับปัญหา [973] ในศตวรรษที่ 20 การลำเอียงในหมู่พระสงฆ์ได้เข้าสู่ยุคทองใหม่ – ซึ่งเป็นยุคทองสุดท้าย แต่ยิ่งใหญ่ที่สุด – ด้วยความช่วยเหลือของราสปูติน (§ 9)

ปัจจัยอีกประการที่ทำให้การบริหารเขตสังฆมณฑลซับซ้อนยิ่งขึ้น คือการแทรกแซงของทางการรัฐ การขัดแย้งระหว่างผู้มีอำนาจทางศาสนาและรัฐเกิดขึ้นบ่อยครั้งเป็นพิเศษในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 [974] ความขัดแย้งระหว่างพระสังฆราชแห่งริกา อิรินาร์ โปโปฟ (1836–1841) และผู้ว่าการทั่วไปของภูมิภาคออสซี ได้สิ้นสุดลงในปี 1836 ด้วยการถอดถอนพระสังฆราชออกจากริกา [975] เมื่ออาร์คบิชอป อิเรเนอัส เนสโตโรวิช แห่งอิร์คุตสค์ ยืนหยัดปกป้องนักบวชที่อยู่ภายใต้การดูแลของเขา ซึ่งกำลังทุกข์ทรมานจากการละเมิดของผู้ว่าการทั่วไป ความขัดแย้งรุนแรงจึงเกิดขึ้น ซึ่งในครั้งนี้ ตัวแทนของอำนาจรัฐก็ได้รับชัยชนะอีกครั้ง: อิเรเนอัสถูกเนรเทศไปยังอาราม [976] . ในศตวรรษที่ 19 และ 20 การปะทะกันระหว่างเจ้าหน้าที่สังฆมณฑลและผู้ว่าการรัฐเกิดขึ้นบ่อยครั้งโดยทั่วไป [977] ความกดดันที่พระสังฆราชต้องเผชิญในระหว่างปฏิบัติหน้าที่ส่งผลให้สภาพจิตใจของคณะสงฆ์อยู่ในภาวะซึมเศร้า หลายคนในจำนวนนั้น เช่นที่เห็นได้จากตัวอย่างในช่วงทศวรรษ 1850 ถึง 1870 ที่ถูกบรรยายไว้ในบันทึกความทรงจำของอาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช ได้ตกอยู่ในสภาพที่สับสนวุ่นวายอย่างสิ้นเชิง “Chronicle” ของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ แห่งเมืองทเวร์ ซึ่งครอบคลุมช่วงเวลาครึ่งศตวรรษเต็ม – จากปี 1850 ถึง 1896 – ยืนยันข้อสังเกตอันน่าเศร้านี้เมื่อนำไปใช้กับช่วงเวลาต่อมา ภาพเดียวกันนี้ยังปรากฏในบันทึกความทรงจำของเมโทรโพลิแทน เยฟโลกี เกอร์เกียฟสกี เกี่ยวกับสองทศวรรษสุดท้ายของยุคสภาสังฆราช [978] แน่นอนว่า ความไม่สุภาพอย่างหยาบคายในยุคของนิโคลาเยฟในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าได้ถูกแทนที่ด้วยความเคารพที่มากขึ้น แต่สถานการณ์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในหลักการ: จากมุมมองของคริสตจักรแห่งรัฐ ผู้ว่าการมองพระสังฆราชของเขตสังฆมณฑลเป็นเจ้าหน้าที่ของ ‘กรมความเชื่อออร์โธดอกซ์’; ระดับที่ผู้ว่าการเลือกตีความอำนาจบริหารที่ตามมาขึ้นอยู่กับความระมัดระวังทางการเมืองของเขาเท่านั้น ในหลายกรณี สถานการณ์นี้ได้รับการบรรเทาโดยท่าทีส่วนตัวของผู้ว่าการต่อคริสตจักร รวมถึงความระมัดระวังและความละเอียดอ่อนของพระสังฆราช และความสามารถของเขาในการสร้างอำนาจทางศีลธรรมที่ไม่อาจถูกตั้งคำถามได้ ดังนั้น พระสังฆราชแอนโทนี สมิร์นิตสกี แห่งวโรเนช (1826–1846) จึงเป็นแบบอย่างของบุคคลผู้เคร่งครัดในศาสนา ซึ่งตำแหน่งของท่านมั่นคงไม่สั่นคลอน ด้วยความรักที่คณะสงฆ์และประชาชนแสดงต่อท่าน ตำแหน่งของพระอัครสังฆราชเกรกอรี โพสต์นิคอฟ ผู้เคร่งครัด ก็คล้ายคลึงกันในทุกสังฆมณฑลที่อยู่ภายใต้การบริหารของท่าน อำนาจเช่นนี้คงเป็นไปไม่ได้หากไม่มีการดำรงตำแหน่งในสังฆมณฑลเดียวกันเป็นเวลานาน; อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่สมัยของโปเบโดโนสเซฟเป็นต้นมา สิ่งนี้กลับกลายเป็นเรื่องที่หาได้ยาก เนื่องจากผู้ตรวจการใหญ่ (Ober-Procurator) ถือว่าการติดต่อใกล้ชิดระหว่างพระสังฆราชกับคณะสงฆ์และประชาชนในสังกัดเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ ลักษณะของสถานการณ์ทางสังคมและจิตวิทยาที่พระสังฆราชรัสเซียต้องเผชิญนั้น ทำให้ความสัมพันธ์แห่งความไว้วางใจระหว่างท่านกับคณะสงฆ์ในสังฆมณฑล รวมถึงผู้ศรัทธา สามารถพัฒนาได้เพียงค่อยเป็นค่อยไป ผ่านการปฏิสัมพันธ์ที่ยาวนาน พระสงฆ์เคยชินที่จะมองพระสังฆราช (สิ่งนี้เป็นลักษณะเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 18 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19) ไม่มากเท่ากับการเป็นแบบอย่างของผู้เลี้ยงแกะ แต่เป็น ‘เจ้า’ เป็นหลัก ดังนั้น ในตอนแรก พวกเขามักแสดงท่าทีต่อพระสังฆราชด้วยความระมัดระวังที่เต็มไปด้วยความหวาดกลัว เกือบจะถึงขั้นไม่ไว้วางใจ และแสดงความยอมจำนน ส่วนประชาชนนั้น คาดหวังจากพระสังฆราชเป็นหลักว่าท่านจะต้องมีความศักดิ์ศรีและเกียรติยศ; ในมุมมองของพวกเขา ความสำคัญของตำแหน่งพระสังฆราชสะท้อนออกมาได้ดีที่สุดผ่านภาพลักษณ์ที่เข้าถึงไม่ได้ของ “เจ้าชายแห่งคริสตจักร” ในขณะเดียวกัน พระสังฆราชรัสเซียสามารถพึ่งพาความไวต่อสิ่งที่แท้จริงและไม่เสแสร้งในตัวบุคคลของประชาชนได้เสมอ และหากท่านมีไหวพริบ พระสังฆราชก็สามารถรักษาสมดุลที่เหมาะสมระหว่างความสูงส่งของตำแหน่งกับความอบอุ่นของมนุษย์ พร้อมด้วยความเมตตาที่จริงใจและมาจากใจได้อย่างดี เป็นเรื่องน่าเสียดายหากด้วยเหตุจากความขาดประสบการณ์หรือความหุนหันพลันแล่น พระสังฆราชจะลืมความศักดิ์ศรีอันสูงส่งของตำแหน่งตนไปอย่างกะทันหัน โดยไม่คำนึงถึงระยะห่างระหว่างตัวท่านกับประชาชน ซึ่งในสายตาของประชาชนแล้ว ถือเป็นสิ่งที่ทั้งเป็นธรรมชาติและจำเป็น อาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ อธิบายว่าชาวเมืองคอสตรอมาได้วิพากษ์วิจารณ์บิชอปของพวกเขา ออเกสติน กูลยานิตสกี (1889–1892) เนื่องจาก ‘พฤติกรรมแปลกๆ’ ของเขา: ‘เขาเดินเท้าไปทั่วเมืองเพื่อเยี่ยมเพื่อนฝูง’[979] . อาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช ยังเล่าถึงความพยายามที่ไร้ผลโดยสิ้นเชิงของบิชอปหนุ่มบางคนในการสร้างความสัมพันธ์ที่เรียบง่ายและไม่เป็นทางการกับนักบวชและประชาชน ความพยายามเหล่านี้ต้องเผชิญกับประเพณี “ ” ที่มีมาหลายศตวรรษ ซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิดที่ฝังรากลึกเกี่ยวกับธรรมชาติอันสูงส่งของพันธกิจบิชอป นอกจากนี้ ไม่ควรลืมว่าประเพณีนี้ถูกสร้างขึ้นไม่ใช่โดยปราศจากการมีส่วนร่วมของบรรดาพระสังฆราชเอง การจะทำลายมันด้วยเพียงการกระทำครั้งเดียวนั้นเป็นไปไม่ได้ มีเพียงไม่กี่ท่านในหมู่พระสังฆราชเท่านั้นที่มีความสุกงอมและสถานะส่วนตัวเพียงพอที่จะสร้างความใกล้ชิดได้โดยไม่สูญเสียความรู้สึกถึงระยะห่าง ในกรณีส่วนใหญ่ ยังคงมีช่องว่างลึกอยู่ระหว่างคณะพระสังฆราชกับพระสงฆ์ รวมถึงฆราวาสด้วย ช่องว่างนี้ ความห่างเหินระหว่างพระสังฆราชกับฝูงแกะของพระองค์ ได้กลายเป็นภัยร้ายแรงต่อคริสตจักรรัสเซีย มันมีอยู่แม้ในยุคของมอสโก รัสเซีย แต่ในสมัยนั้น โลกทัศน์ทางศาสนาที่ร่วมกันของพระสงฆ์ทุกระดับและประชาชนผู้ศรัทธาทั้งหมด ได้ปกป้องความสมบูรณ์ของชีวิตทางศาสนาจากอันตรายของการแตกแยก รากเหง้าของภัยอันตรายนี้ ซึ่งแทรกซึมลึกเข้าไปในจิตสำนึกทางศาสนาของประชาชนรัสเซียตลอดศตวรรษที่ 18 อยู่ที่แนวคิดเกี่ยวกับความสูงส่งอันพิเศษและธรรมชาติที่ไม่มีขีดจำกัดของอำนาจพระสังฆราช รวมถึงความฟุ่มเฟือยในวิถีชีวิตของพระสังฆราช ซึ่งพระสังฆราชชาวยูเครนได้นำเข้ามาสู่รัสเซียใหญ่ในศตวรรษที่ 18 เนื่องจากไม่สามารถต้านทานแรงกดดันจากรัฐที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องตลอดศตวรรษที่ 18 และ 19 ได้ พระสังฆราชจึงได้นำความปรารถนาในอำนาจของตนไปสู่ด้านอื่น – นั่นคือความโหดร้ายแบบเผด็จการต่อพระสงฆ์ที่อยู่ภายใต้การปกครองของพวกเขา เทโอฟาน โพรโคโปวิช ผู้ที่ตระหนักดีถึงสถานการณ์นี้ ไม่ได้ใส่คำต่อไปนี้ลงใน *กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ* โดยบังเอิญ: ‘ให้พระสังฆราชทุกคนรู้ถึงขอบเขตแห่งเกียรติยศของตน และอย่าคิดสูงเกินจริง’; “ดังนั้น… พระสังฆราชไม่ควรมีท่าทางหยิ่งยโสหรือรีบร้อน แต่ควรมีความอดทนและใช้ดุลยพินิจอย่างรอบคอบในการใช้อำนาจของตน” (เรื่องพระสังฆราช, ข้อ 14 และ 16). ในศตวรรษที่ 18 การแสดงความคิดเห็นของอาร์เซนี มาเซเยวิช ฟังดูเป็นธรรมชาติอย่างยิ่ง: ‘ตำแหน่งพระสังฆราชคือหัวของคริสตศาสนาและอำนาจของพระคริสต์พระเจ้าของเรา ผู้ได้เสด็จมาในรูปมนุษย์’ – ซึ่งนำไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของพระสังฆราชเหนือผู้ใต้บังคับบัญชาในเขตสังฆมณฑลของท่าน [980] . ความหยิ่งยโสและความกระหายอำนาจกลายเป็นลักษณะเด่นที่เพิ่มมากขึ้นของระบบชั้นเชิงในศตวรรษที่ 18; ส่วนผู้ที่เป็นข้อยกเว้นนั้นสามารถระบุได้ง่าย: นักบุญทิคอนแห่งซาดอนสค์, กาวริล เปโตรฟ (ทั้งสองเป็นชาวรัสเซียใหญ่) และอีกไม่กี่คน ในบันทึกความทรงจำของศตวรรษที่ 18 มีคำบรรยายเกี่ยวกับความหยิ่งยโส ความโหดร้าย และความเข้าถึงยากของพระสังฆราชปรากฏขึ้นบ่อยครั้งยิ่งขึ้น [981] และแม้ใครจะปราศจากข้อบกพร่องเหล่านี้ ก็ยังมีความเชื่อที่เกินจริงเกี่ยวกับอำนาจของพระสังฆราชอย่างน้อยที่สุด ในระดับการบริหารเขตสังฆมณฑล อำนาจนี้ดำเนินการโดยไม่มีข้อจำกัดใดๆ และถือเป็นสาเหตุหลักที่ทำให้ช่องว่างระหว่างชั้นผู้นำทางศาสนาและประชาชน—รวมถึงนักบวชระดับล่าง—ยิ่งขยายกว้างขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งตัวแทนของรัฐมักต้องออกมาพูดแทนพวกเขาในสภาสังฆราช ในสถานการณ์ทางกฎหมายที่ผิดธรรมชาติและบิดเบือนของยุคสภาสังฆราช สมณจักรต้องเผชิญกับอันตรายที่สิทธิในการปกครองคริสตจักรซึ่งตามกฎพระธรรมวินัยแล้วไม่อาจโต้แย้งได้ จะถูกบ่อนทำลายทางศีลธรรมโดยสมณจักรเอง คำกล่าวที่กระชับและแม่นยำของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ อาจได้รับการสนับสนุนจากบรรดาผู้นำชั้นสูงที่มีชื่อเสียงทุกคน – อาร์เซนี มาทเซเยวิช, ฟิลาเรต ดรอซโดฟ, พลาตอน เลฟชิน, อากาฟานเจล โซโลวีเยฟ และสุดท้ายคือ แอนโทนี ครัพอวิทสกี: การบริหารจัดการคริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นสิทธิของคณะผู้นำอย่างเอกสิทธิ์[982] .

ศตวรรษที่ 18 ได้นำโครงสร้างสังคมใหม่มาด้วย – การแบ่งออกเป็นชนชั้นต่าง ๆ ที่มีความแตกต่างอย่างชัดเจนกันในด้านเครื่องแต่งกาย วิถีชีวิต และต่อมาคือมุมมองต่อโลก ท่ามกลางการปรับโครงสร้างสังคมนี้ คณะพระสังฆราชพยายามรักษาตำแหน่งของตนเองไว้ที่จุดสูงสุด และเน้นย้ำการแยกตัวออกจากชนชั้นกลางทั่วไปที่ต้องจ่ายภาษี เพียงนึกถึงว่าสภาสังฆราชรู้สึกขุ่นเคืองเพียงใด เมื่อคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่เสนอให้จัดประเภทนักบวชเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นกลาง (ดู § 8) ก็เพียงพอแล้ว ความฟุ่มเฟือยในวิถีชีวิตของบรรดาพระสังฆราชนั้นไม่มีขีดจำกัด บรรดาผู้ถือตำแหน่งสูงในสภาสังฆราชเดินทางมาถึงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กพร้อมด้วยคณะติดตามที่ใหญ่โต (อาร์คบิชอป อาร์เซนิอุส แห่งโมฮีลา เดินทางมาถึงในปี ค.ศ. 1744 พร้อมด้วยผู้ติดตาม 52 คน) และจัดตั้งขึ้นในกรุงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กสิ่งที่คล้ายกับราชสำนักขนาดเล็ก ซึ่งพวกเขาต่างแข่งขันกันเพื่อแสดงความหรูหราให้เหนือกว่ากัน การเดินทางด้วยรถม้าสี่ตัวเป็นเรื่องปกติทั่วไป และพวกเขาสวมเสื้อคลุมทำจากผ้ากำมะหยี่และผ้าไหม แม้หลังจากที่ทรัพย์สินของคริสตจักรถูกโอนเป็นของรัฐแล้ว นิสัยการใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยก็ยังคงมีอยู่ [983] ในรัชสมัยของปอลที่ 1 พระสังฆราชเริ่มได้รับเครื่องอิสริยาภรณ์ และพวกเขาถูกกำหนดให้ต้องประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในขณะที่สวมริบบิ้นและดาว นี่คือสภาพการณ์ที่เกิดขึ้นตลอดศตวรรษที่ 19 และต้องรอจนถึงสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 จึงมีผู้ลงมือดำเนินการด้วยตนเองเพื่อยกเลิกประเพณีที่ไม่เหมาะสมนี้[984] พระสังฆราชต่างแข่งขันกันเพื่อแสดงให้เห็นว่าใครมีเครื่องแต่งกายพิธีกรรมที่แพงที่สุด ซึ่งพวกเขาซื้อมาเองหรือได้รับเป็นของขวัญ [985]

(d) สอดคล้องกับการพัฒนาทางสังคมและการเมืองทั่วไปของรัสเซีย มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในกิจกรรมของบิชอปประจำสังฆมณฑลระหว่างศตวรรษที่ 18 และ 19 ศตวรรษที่ 18 เป็นยุคที่มีการจำกัดอาชีพ การรับใช้ และหน้าที่ตามชนชั้น ทุกสิ่งอยู่ภายใต้การควบคุม การกำกับดูแล และการชี้นำของรัฐ ตามคำขวัญของปีเตอร์: ความประโยชน์สาธารณะต้องมาก่อนสิ่งอื่นใด ศตวรรษที่ 19 เริ่มต้นด้วยการขึ้นครองราชย์ของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และกระแสทางจิตวิญญาณใหม่ ซึ่งถูกกดขี่ภายใต้การปกครองของนิโคลัสที่ 1 แต่ได้ฟื้นคืนชีพขึ้นอย่างเข้มแข็งยิ่งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1860 ภายใต้การปกครองของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 จนนำไปสู่การปฏิรูปครั้งใหญ่ กระบวนการเหล่านี้ย่อมส่งผลกระทบต่อการบริหารงานของสังฆมณฑล แม้แต่พระสังฆราชที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมก็ไม่อาจพอใจกับวิธีการที่ล้าสมัยได้อีกต่อไป การจัดระบบกฎหมายใหม่ (ปี ค.ศ. 1832) มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากได้กำหนดสิทธิควบคู่ไปกับหน้าที่ ในฐานะผู้ถืออำนาจ บรรดาพระสังฆราชจึงต้องปรับตัวให้สอดคล้องกับแนวคิดทางกฎหมายใหม่

ในศตวรรษที่ 18 ภาระหนักหน่วงของอำนาจบิชอปที่ไม่มีข้อจำกัด ได้กำหนดความสัมพันธ์ระหว่างบิชอปกับนักบวชที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขาอย่างเต็มที่ “การกดขี่นักบวชโดยฝ่ายบริหารของบิชอปนั้น ขึ้นอยู่กับระบบการจัดตั้งมากกว่าที่จะขึ้นอยู่กับบุคลิกภาพของบุคคลแต่ละคน” P. Znamensky ได้ชี้ให้เห็น [986] . สิ่งนี้อาจเป็นความจริงเมื่อพิจารณาในแง่ของกลไกการบริหาร; อย่างไรก็ตาม Znamensky เองก็ยอมรับว่าพระสังฆราชผู้มีอำนาจเกือบไม่จำกัด สามารถใช้ความคิดริเริ่มของตนเองได้ ตราบใดที่ท่านเองไม่ถูกดึงเข้าไปในจิตวิญญาณแบบปิตาธิปไตย-ระบบราชการของยุคนั้น มีเพียงสมาชิกไม่กี่คนในลำดับชั้นของคริสตจักรที่โดดเด่น เช่น กาวรีล เปโตรฟ, พลาตอน เลฟชิน, อาร์คบิชอป อาร์เซนี เวเรชชากิน แห่งรอสตอฟ, อาร์คบิชอป ไซมอน ลาโกฟ แห่งริยาซาน และบิชอป เทโอฟิลัส ราเยฟ แห่งทัมบอฟ ที่พยายามปรับปรุงการบริหารจัดการและบรรเทาความทุกข์ยากของพระสงฆ์ “อำนาจทางจิตวิญญาณเองยังคง… มีลักษณะแบบปิตาธิปไตยและระบบราชการที่ดั้งเดิมเช่นเดิม… ภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว ทั้งเขตสังฆมณฑลจึงกลายเป็นเหมือนดินแดนส่วนตัวของพระสังฆราช ซึ่งกิจกรรมบริหารจัดการทั้งหมดของพระองค์มีลักษณะเหมือนเรื่องส่วนตัวภายในบ้านของพระองค์เอง ที่ไม่มีใครสามารถแทรกแซงได้”[987] . ดูเหมือนว่าระบบเช่นนี้ ซึ่งสร้างขึ้นบนดุลยพินิจของบุคคลเพียงคนเดียวเท่านั้น ควรจะเป็นแรงกระตุ้นที่ทรงพลังสำหรับการพัฒนาจิตสำนึกความรับผิดชอบที่เข้มแข็ง อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์แสดงให้เห็นว่าบรรดาผู้นำทางศาสนาไม่ได้มีความรับผิดชอบในระดับที่เพียงพอที่จะต้านทานความมึนเมาจากอำนาจได้ โดยต้องคำนึงว่าอำนาจของคริสตจักรตั้งอยู่บนหลักการที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากหลักการของรัฐ

การปกครองแบบเผด็จการของอาร์คบิชอปเทโอโดซิอุสแห่งยานอฟสค์ได้ก้าวไปไกลถึงขั้นที่เขาเรียกร้องให้พระสงฆ์ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขาต้องสาบานความจงรักภักดีต่อตัวเขาเองโดยตรง สิ่งเดียวกันนี้ต่อมาถูกนำมาใช้กับอาร์เซนี มาทเซเยวิช “การควบคุมการบริหารเขตสังฆมณฑลแม้เพียงเล็กน้อยก็ถูกมองโดยพระสังฆราชเขตสังฆมณฑลว่าเป็นความไม่ยุติธรรม และการละเมิดสิทธิของสังฆราช”[988] แม้แต่ข้อกำหนดให้จัดทำบัญชีทรัพย์สิน และทะเบียน ก็ถูกมองว่าเป็นการกระทำตามอำเภอใจ รวมถึงโดยพระสังฆราชที่มีการศึกษาอย่างพระพลาตอน เลฟชินด้วย แนวคิดที่ว่านักบวชไม่มีอำนาจใดๆ เลยเมื่อเทียบกับพระสังฆราช ได้ฝังรากลึกในลำดับชั้นของคริสตจักรในศตวรรษที่ 18 พระสังฆราชถือว่าการแสดงความเคารพตนเองแม้เพียงเล็กน้อยจากนักบวชเป็นการดูหมิ่นส่วนตัว ซึ่งถูกลงโทษในฐานะการละเมิดสิทธิของท่าน หลักการสำคัญที่สุดของการบริหารเขตสังฆมณฑลคือความเคร่งครัด ซึ่งในศตวรรษอันน่าสะพรึงกลัวนั้น เท่ากับเป็นการทารุณกรรม ตลอดศตวรรษที่ 18 การบริหารเขตสังฆมณฑลมีลักษณะเด่นคือความโหดร้ายต่อพระสงฆ์ ผู้รับใช้ในโบสถ์ และเจ้าหน้าที่บริหาร ซึ่งความผิดของพวกเขาส่งผลให้ถูกลงโทษทางร่างกาย การปกครองของอาร์เซนี มาทเซเยวิช ในสังฆมณฑลรอสตอฟนั้นไร้มนุษยธรรม และอัมโบรส เซอร์ติส-คาเมนสกี ก็ไม่ได้ดีกว่าในมอสโก นักบวชต่างเกลียดชังเขาอย่างรุนแรง ดังที่บันทึกความทรงจำหลายฉบับยืนยัน พาเวล โคนยูชเกวิช ในโทโบลสค์, คิริล ฟโลรินสกี ในเซฟสค์, ปาโฮมิอุส ซิมันสกี ในทัมบอฟ (1751–1766), เกเดออน วิชนีฟสกี ในสโมเลนสค์, เทโอฟิลักต์ ในโวโรเนช (1743–1757), และวาร์ลาาม สกัมนิตสกี ในวีอาตคา (1743–1748) ความโหดร้ายของวาร์โซโนฟี ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งอาร์คังเกลสค์ (1740–1759) ถึงขั้นดึงดูดความสนใจของอัมโบรส ยูชเกวิช ผู้เป็นประธานสภาสังฆราช เมโทรโพลิแทน อาร์เซนิอุส แห่งเคียฟ ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันโมฮีลา มีชื่อเสียงว่าเป็นผู้ ‘ใจดี’ เพราะการลงโทษของเขาคือการให้พระสงฆ์ในวัดไปตัดไม้เพียงเท่านั้น [989] ตามคำอธิบายของ พี. ซนามสกี วิธีการยุติธรรมของบิชอปสามารถอธิบายได้จากระบบการบริหารของศตวรรษนั้นเอง “อย่างไรก็ตาม เราต้องไม่ลืม” เขาเขียนว่า “ว่าเรากำลังจัดการกับระบบการบริหารทางจิตวิญญาณ ซึ่งกฎหมายได้รับการสนับสนุนจากองค์ประกอบทางศาสนา และที่การกระทำของฝ่ายมีอำนาจมักได้รับการชี้นำจากความกระตือรือร้นทางศาสนา ซึ่งในบางช่วงของอารยธรรม อาจก่อให้เกิดการกระทำที่โหดร้ายและคลั่งศาสนาอย่างรุนแรง… ‘จิตวิญญาณของยุคสมัยและการอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างสุดโต่งของพระสงฆ์ต่อระบบการบริหารทางศาสนา ได้ทิ้งร่องรอยไว้แม้กระทั่งในบทลงโทษทางศาสนา และในบทลงโทษทางศีลธรรมต่าง ๆ’[990] ความคิดนี้สมควรได้รับความสนใจอย่างสูงสุด; ในขณะเดียวกัน มันสะท้อนให้เห็นถึงการประเมินที่ต่ำมากต่อมาตรฐานทางศีลธรรมของคณะบิชอปในศตวรรษที่ 18 ระดับที่ชั้นผู้นำทางศาสนจักรได้รับอิทธิพลจาก ‘จิตวิญญาณของยุคสมัย’ อย่างรุนแรงนั้น ได้รับการพิสูจน์จากคำวิจารณ์ของอินโนเคนตี เนชาเยฟ กาวริล เปโตรฟ และพลาตอน เลฟชิน ต่อ ‘พระราชกฤษฎีกา’ ของแคทรีนที่ 2 โดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองของจักรพรรดินีที่ว่าความผิดทางศาสนาไม่ควรถูกลงโทษโดยศาลทางโลก อย่างไรก็ตาม บรรดาผู้นำทางศาสนาได้ยืนยันถึงความจำเป็นในการใช้การลงโทษทางโลกเพื่อเสริมการลงโทษทางศาสนา [991] ในที่สุด ความเคร่งครัดของบรรดาพระสังฆราชต่อพระสงฆ์ได้ดึงดูดความสนใจของสภาสังฆราช (Holy Synod) ในปี ค.ศ. 1766 สภาได้ขอและได้รับอนุญาตจากแคทรีนที่ 2 เพื่อลดโทษสำหรับการละเลยหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมทางศาสนาอย่างเคร่งครัดในวันที่มีพิธีกรรมสำคัญที่เรียกว่า ‘Victorial Days’ ปีถัดมา มีพระราชกฤษฎีกาออกห้ามการลงโทษทางร่างกายต่อพระสงฆ์ และในปี ค.ศ. 1771 การห้ามนี้ถูกขยายให้ครอบคลุมถึงผู้ช่วยพระสงฆ์ด้วย อย่างไรก็ตาม พระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ยังคงเป็นเพียงบนกระดาษเท่านั้น จนกระทั่งในปี ค.ศ. 1797 สภาสังฆราชต้องออกคำสั่งห้ามซ้ำอีกครั้ง ในปี ค.ศ. 1801 อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้ยกเลิกการลงโทษทางร่างกายต่อพระสงฆ์อย่างสิ้นเชิง รวมถึงผู้ที่ถูกศาลโลกตัดสินว่ามีความผิดด้วย [992] .

ในศตวรรษที่ 19 พระสังฆราชยังคงถือว่าการบริหารเขตสังฆมณฑลด้วยวิธีการที่เคร่งครัดเป็นวิธีเดียวที่ถูกต้อง คำพิพากษาจำนวนมากของพระสังฆราชฟิลาริตเกี่ยวกับความผิดของพระสงฆ์ในมอสโก แสดงให้เห็นถึงความเคร่งครัดของท่าน ซึ่งอย่างไรก็ตาม ไม่เคยถึงขั้นสุดโต่ง ในทางตรงกันข้าม การปฏิบัติของบรรดาพระสังฆราชเพื่อนร่วมสมัยของพระองค์กลับแสดงให้เห็นถึงกรณีต่าง ๆ มากมายที่การปฏิบัติต่อพระสงฆ์ของพวกเขานั้นรุนแรงอย่างยิ่ง ตัวอย่างเช่น พระสงฆ์และพระสังฆานุกรถูกส่งเข้าวัดเพียงเพราะความผิดเล็กน้อยที่สุด พระสังฆราชแห่งทัมบอฟ เยฟเกนี บาซาโนฟ ผู้มีฉายาว่า ‘เยฟเกนีเหล็ก’ มีชื่อเสียงในทางลบ; เขาทำให้ทัมบอฟต้องร้องไห้ และต่อมาได้ปกครองสังฆมณฑลอื่น ๆ ด้วยวิธีการเดียวกัน จนกระทั่งในที่สุดได้กลายเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1850 ชื่อเสียงที่คล้ายกันนี้ยังตกเป็นของพระสังฆราชนิโคเดมัส บิสทริตสกี แห่งโอเรล ผู้ร่วมสมัยกับเขา ซึ่งลักษณะทางจิตวิทยาผิดปกติของเขาปรากฏชัดเจน – นักพรตผู้นี้ดูแข็งทื่อและไร้ชีวิตชีวาอย่างยิ่ง นอนบนแผ่นไม้เปลือยโดยมีท่อนไม้รองศีรษะ และไม่รู้สึกตัวต่อสิ่งรอบข้างเลย [993] . แม้จะมีแนวโน้มทางศีลธรรมที่ผ่อนคลายลงโดยทั่วไป การตื่นตัวของความคิดเห็นสาธารณะ และการเปลี่ยนแปลงในแนวคิดทางกฎหมาย หลักการของความเคร่งครัดอย่างสุดโต่งยังคงเป็นแนวทางในการบริหารจัดการเขตสังฆมณฑลในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเก้า อาร์คบิชอป อากาทานเจล โซโลวีฟ แห่งวอลฮินีอา († 1876) กลายเป็นที่รู้จักในแง่ลบจากความเข้มงวดของเขา โดยปฏิเสธการปฏิรูปศาลศาสนจักรอย่างเด็ดขาด สิ่งนี้ยังใช้ได้กับพระอัครสังฆราช ปาเวล เลเบเดฟ († 1892) เช่นกัน ผู้ซึ่งดำรงตำแหน่งสังฆมณฑลชิชินาว ทิฟลิส (ที่สถานการณ์ถึงขั้นมีการพยายามลอบสังหารท่าน) และKazan [994] ตามลำดับ

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 หน้าที่ของบรรดาพระสังฆราชกลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนยิ่งขึ้น การขยายตัวของระบบการศึกษาสาธารณะได้เพิ่มภาระงานให้กับงานอภิบาล ศาสนิกกลุ่มใหม่ได้เกิดขึ้นในภาคใต้และภาคตะวันตกเฉียงใต้; นอกจากเขตสังฆมณฑลที่ได้รับผลกระทบจากลัทธิแบ่งแยกแล้ว ยังมีเขตสังฆมณฑลที่มีประชากรส่วนใหญ่ไม่ใช่คริสตชน และสุดท้ายคือเขตสังฆมณฑลที่กิจกรรมมิชชันนารีคาทอลิกกำลังดำเนินอยู่ ส่วนหน้าที่ทางการบริหารเองแทบไม่เปลี่ยนแปลง: ทุกอย่างถูกควบคุมโดยกฎบัตรของสภาสังฆมณฑล กฎหมายของรัฐ และคำสั่งของสภาสังฆมณฑล ความสำเร็จในการเสริมสร้างอำนาจทางศีลธรรมผ่านชีวิตที่เป็นแบบอย่าง ความเมตตา และการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาอย่างมีศักดิ์ศรี (ปัจจัยที่มีความสำคัญอย่างยิ่งและได้รับการชื่นชมจากผู้มาวัด) ขึ้นอยู่กับพระสังฆราชแต่ละท่านแต่เพียงผู้เดียว

ภารกิจมิชชันนารีใหม่ต้องการความสามารถพิเศษ ความรู้ และความมุ่งมั่นต่อภารกิจนี้ มีวรรณกรรมมากมายเกี่ยวกับงานมิชชันนารีของพระสงฆ์ แต่การฝึกอบรมพระสังฆราชมิชชันนารีกลับได้รับการพิจารณาเพียงเล็กน้อย ถึงกระนั้น ก็มีบุคคลสำคัญบางท่านที่ปรากฏตัวขึ้นในระหว่างการเผยแผ่ศาสนาแก่ชาวต่างศาสนา ในการต่อสู้กับการแตกแยกทางศาสนา พระสังฆราชที่ใช้ไม่เพียงแต่มาตรการปราบปราม แต่ยังใช้ “อาวุธทางจิตวิญญาณ” ด้วยนั้นพบได้น้อยลง และในหมู่ผู้ที่ต่อสู้กับลัทธิแบ่งแยก พระสังฆราชที่มีพรสวรรค์ด้านการปกป้องความเชื่อ (apologetics) โดยทั่วไปแล้วถือเป็นข้อยกเว้น [995]

ต่างจากในศตวรรษที่ 18 ที่พระสังฆราชที่ได้รับการบวชใหม่ทุกคนจะได้รับสังฆมณฑลทันที ปัจจุบันตำแหน่งสังฆราชผู้ช่วย (vicariate) มีบทบาทบางประการ (อย่างน้อยในทางทฤษฎี) ในการฝึกอบรมพระสังฆราช การเริ่มต้นอาชีพในฐานะพระสังฆราชผู้ช่วยได้กลายเป็นมาตรฐานทั่วไป แม้ว่าทั้งกฎหมายและข้อบังคับของสภาสังฆราชจะไม่มีข้อกำหนดใดเกี่ยวกับหน้าที่ของพระสังฆราชผู้ช่วยเลย การตัดสินใจว่าจะมอบหมายงานใดให้พระสังฆราชผู้ช่วยนั้นขึ้นอยู่กับพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลเอง มีกรณีที่หน้าที่ของบิชอปผู้ช่วยถูกจำกัดไว้เพียงหน้าที่ของเจ้าอาวาสวัดเท่านั้น เช่น เมื่อบิชอปไม่ต้องการปล่อยอำนาจในการบริหารเขตสังฆมณฑลไปเลย เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับอาชีพในอนาคต การรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับบิชอปเขตสังฆมณฑลจึงเป็นสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับบิชอปผู้ช่วย และความสัมพันธ์เหล่านี้สามารถตึงเครียดได้โดยง่าย: ไม่ว่าจะด้วยความกระตือรือร้นที่มากเกินไป หรือความรู้ทางวิชาการที่ลึกซึ้งจนแม้แต่พระสังฆราชเองก็ไม่อาจเทียบเคียงได้ หรือจากคำเทศนาที่ไพเราะเกินไป หรือแม้กระทั่งจากการเป็นที่นิยมมากเกินไปในหมู่ผู้ศรัทธา ในสถานการณ์เช่นนี้ การประเมินที่ไม่เป็นที่น่าพอใจจากพระสังฆราชสามารถชดเชยได้เพียงด้วยเครือข่ายความสัมพันธ์ที่กว้างขวางหรือการอุปถัมภ์จากผู้มีอำนาจระดับสูงเท่านั้น มีพระสังฆราชเพียงไม่กี่ท่านเท่านั้นที่มีความเป็นกลางต่อผู้ช่วยพระสังฆราชของตน เช่นที่แสดงให้เห็นโดยพระอัครสังฆราชมาคารี บูลกาคอฟ หรือพระอัครสังฆราชอินโนเคนตี เวนิอาโมนอฟ [996] . สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากรายชื่อของบิชอปและชีวประวัติของพวกเขา มีบางบุคคลที่ไม่ประสบความสำเร็จ ซึ่งตามคำกล่าวของมาคารี บูลกาคอฟ ได้ถูก ‘ย้ายไปมา’ จากสังฆมณฑลหนึ่งไปยังอีกสังฆมณฑลหนึ่งเป็นเวลาหลายปี [997] แต่ก็มีผู้ช่วยบิชอปบางคนที่รับใช้ภายใต้บิชอปหลายคนในสังฆมณฑลเดียวกัน [998] เมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ มีอำนาจ จนสามารถเลือกผู้ช่วยพระสังฆราชของตนเองได้ เขาได้บ่มเพาะพระสังฆราชฝ่ายอนุรักษ์นิยมที่มีความสามารถจำนวนมาก ซึ่งได้พิสูจน์ตนเองแล้วในด้านการบริหารจัดการ: อิซิดอร์ นิโคลสกี, ฟิโลเทอุส อุสเปนสกี, เลโอนิด คราสโนเปฟคอฟ, อเล็กซิอุส รซานิทซิน, และ ซาววา ทิโฮมิโรฟ [999] . อย่างไรก็ตาม โดยรวมแล้ว ต้องยอมรับว่า สถาบันผู้ช่วยบิชอปไม่เคยถูกใช้ด้วยความระมัดระวังอย่างเพียงพอในการฝึกอบรมบิชอปในอนาคต

ปัญหาหลักในช่วงสมัยสภาสังฆราชคือการย้ายตำแหน่งพระสังฆราชที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง ในศตวรรษที่ 18 การปฏิบัตินี้ยังไม่ถูกใช้อย่างเกินขอบเขต แต่ในศตวรรษที่ 19 และ 20 มันกลายเป็นเรื่องปกติ ปรากฏการณ์นี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษไม่ใช่ภายใต้การนำของ Ober-Procurator เช่น เคานต์ D. A. Tolstoy — ผู้ไม่เป็นที่ชื่นชอบของบรรดาพระสังฆราช — แต่ภายใต้การนำของ Protasov, Pobedonostsev และ Sablere ซึ่งด้วยเหตุผลทางศาสนาและการเมือง พยายามป้องกันไม่ให้พระสังฆราชตั้งรกรากอย่างมั่นคงในเขตสังฆมณฑลของตน [1000] . การย้ายตำแหน่งเหล่านี้ดำเนินการโดยสิ้นเชิงโดยไม่มีแผนหรือระบบใด ๆ ซึ่งก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อเขตสังฆมณฑล พระสังฆราชที่แสดงผลงานได้อย่างยอดเยี่ยมในหนึ่งในภูมิภาคชายขอบ อาจถูกย้ายไปอย่างกะทันหันสู่ปลายอีกด้านหนึ่งของจักรวรรดิอันกว้างใหญ่ ซึ่งสภาพการณ์ที่นั่นแตกต่างไปโดยสิ้นเชิง ดังนั้น Ioannikiy Gorsky ผู้ซึ่งได้ต่อสู้กับการแตกแยกในเขตสังฆมณฑลซาราโตฟ (1856–1860) ได้อย่างประสบความสำเร็จ ก็ต้องพบว่าตัวเองถูกย้ายไปยังเขตสังฆมณฑลโคลมและวอร์ซออย่างไม่คาดคิด โยอันนิกี รูดเนฟ ผู้ซึ่งได้แสดงผลงานโดดเด่นในการต่อสู้กับกลุ่ม Old Belief ก็ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเอกซาร์คแห่งจอร์เจีย (1877–1882) จากบรรดาพระสังฆราชแห่งนิชนี โนโวโกรอด [1001] แม้ว่าการแบ่งเขตสังฆมณฑลตามลำดับชั้นจะถูกยกเลิกไปแล้ว แต่ยังคงมีความสำคัญอยู่บ้างเมื่อพูดถึงการโยกย้ายตำแหน่ง นอกจากนี้ สภาสังฆราชยังพยายามไม่ย้ายพระสังฆราชผู้มีผลงานโดดเด่นจากเขตสังฆมณฑลที่ร่ำรวยไปยังเขตสังฆมณฑลที่ยากจน การพิจารณาในลักษณะนี้มีความสำคัญเหนือกว่าความเหมาะสมหรือไม่เหมาะสมในการปฏิบัติภารกิจเฉพาะ [1002] .

แม้จะมีสภาพทางศาสนาและการเมืองที่ไม่เอื้ออำนวยดังที่กล่าวไว้ข้างต้น แต่มีพระสังฆราชบางท่านที่ประสบความสำเร็จอย่างโดดเด่นในการบริหารเขตสังฆมณฑลของตน ความเคร่งครัดและความเข้มงวดต่อพระสงฆ์ที่อยู่ภายใต้การดูแลของพวกเขา บางครั้งก็ผสมผสานกับความขยันขันแข็งในเรื่องการบริหาร ซึ่งมักถูกทำให้ซับซ้อนอย่างมากจากขนาดของสังฆมณฑลและระบบการคมนาคมที่ยังไม่พัฒนา

อาร์เซนี มาทเซเยวิช เป็นหนึ่งในไม่กี่พระสังฆราชในศตวรรษที่ 18 ที่รู้จักเขตสังฆมณฑลของตนเป็นอย่างดี เนื่องจากการเดินทางตรวจสอบอย่างสม่ำเสมอ สิ่งเดียวกันนี้สามารถกล่าวได้เกี่ยวกับ ซิมอน ลาโกฟ (พระสังฆราชแห่งคอสโตรมา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1769 ถึง 1778, พระสังฆราช (ค.ศ. 1778–1792) และต่อมาได้เป็นพระอัครสังฆราช (ค.ศ. 1792–1804) แห่งริยาซาน) ซึ่งในช่วงเวลาหลายปีของการรับใช้ เขาได้เยี่ยมชมทุกวัดในเขตสังฆมณฑลของเขาอย่างครบถ้วน กาวรีล เปโตรฟ ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งทเวร์ (1763–1770) และพระอัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1770–1799) ได้ทำประโยชน์มากมายให้กับวัดและพระสงฆ์ในวัด. ในบรรดาผู้นำทางศาสนาที่โดดเด่นของศตวรรษที่ 18 ยังมี อาร์เซนี เวเรชชากิน (Arseny Vereshchagin) ซึ่งแม้ก่อนที่จะได้รับการบวช ก็ช่วยกาเบรียล เปโตรฟอย่างแข็งขันในการปรับปรุงชีวิตในวัดที่ทเวร์; ต่อมา ในฐานะพระสังฆราชแห่งทเวร์ และ ต่อมาเป็นพระสังฆราชแห่งรอสตอฟ เขาเป็นที่รู้จักจากความห่วงใยต่อโรงเรียนพระสังฆราชและโรงเรียนสาธารณะ [1003] . เรื่องที่พระสังฆราชเทโอฟิลัส ราเยฟ แห่งทัมบอฟ (1778–1811) ให้ความสนใจเป็นพิเศษคือวัด และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตำแหน่งเจ้าอาวาส พระแพลตัน เลฟชิน (1775–1812) ได้จัดตั้งระบบการศึกษาทางจิตวิญญาณที่เป็นแบบอย่างในมอสโก [1004] . ส่วนเขตสังฆมณฑลของรัสเซียน้อย ซึ่งการบริหารจัดการได้รับการปรับให้สอดคล้องกับแบบอย่างของรัสเซียใหญ่เพียงเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 ควรกล่าวถึงที่นี่ถึงอาร์คบิชอป เฮโรดิออน จูราคอฟสกี แห่งเชอร์นิโกฟ (1722–1738) ผู้แสดงความห่วงใยอย่างลึกซึ้งต่อคณะสงฆ์ รวมถึงผู้ประมุขอาร์เซนิอุสแห่งโมฮีลา (1757–1770), กาเบรียลแห่งเครเมเนตส์ (1770–1783), ซามูเอลแห่งมิสลาฟ (1783–1796) และราฟาเอลแห่งซาโบโรฟ (1731–1757) สำหรับงานของพวกเขาในการสนับสนุนสถาบันการศึกษาเคียฟ [1005] .

และในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 มีพระสังฆราชบางท่านที่ถือว่าการเยี่ยมชมเขตวัดของตนเป็นหน้าที่หลัก แม้เพียงข่าวการมาเยือนของท่าน (ดังที่พระสงฆ์ในทศวรรษ 1840 ได้บันทึกไว้ในบันทึกส่วนตัว) ก็ก่อให้เกิด ‘ความหวาดกลัวและความสับสน’ ในหมู่พระสงฆ์[1006] . แบบอย่างสำหรับพระสังฆราชในยุคนั้นคือ อิกนาติอุส เซเมโนฟ (1828–1842) ผู้เป็นหัวหน้าคนแรกของสังฆมณฑลโอโลเนตที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น: เขาจัดระเบียบการบริหารสังฆมณฑล ดูแลการศึกษาของพระสงฆ์ — โดยได้รับความช่วยเหลือจากพระสงฆ์เหล่านั้นในการก่อตั้งโรงเรียนในวัด — และต่อสู้กับการแตกแยก [1007] . ก่อนที่นโยบายของคริสตจักรในเอกซาร์เคตจอร์เจียจะเปลี่ยนทิศทางอย่างสำคัญสู่ลัทธิชาตินิยมและการรัสเซียในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 อิออน วาซีเลฟสกี (1821–1832) ได้ทำหลายอย่างเพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของพระสงฆ์ ซึ่งกำลังใช้ชีวิตในความยากจนอย่างแท้จริง และภายใต้การนำของโมเสส โบกดานอฟ-พลาโตโนฟ (1832–1834) ผู้เปี่ยมด้วยความเมตตา การบริหารจัดการของเอกซาร์เคตก็ยังคงรักษามาตรฐานสูงไว้ได้ อย่างไรก็ตาม ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ เยฟเกนี บาซาโนฟ (1839–1844) กลับก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงด้วยความโหดร้ายและการใช้อำนาจตามอำเภอใจ [1008] . พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ แห่งมอสโก (1821–1867) เป็นผู้บริหารที่โดดเด่น นอกเหนือจากคุณธรรมอื่น ๆ ของท่าน ท่านได้ศึกษาทุกกรณีอย่างละเอียด และสนับสนุนการตัดสินใจที่แม่นยำเสมอด้วยคำอธิบายที่ละเอียด ซึ่งกลายเป็นแนวทางบริหารทั่วไป ท่านถูกมองว่าเป็นผู้เคร่งครัดแต่ยุติธรรม และด้วยเหตุนี้ นักบวชจึงทั้งเกรงกลัวและเคารพท่าน การปกครองแบบเผด็จการและการใช้อำนาจตามอำเภอใจเป็นสิ่งที่ท่านไม่รู้จักเลย; ต่างจากเพื่อนร่วมงานบางท่าน ท่านไม่เคยละเลยที่จะแสดงความเคารพต่อตำแหน่งนักบวชของผู้ใต้บังคับบัญชา [1009] .

มีข้อมูลที่เผยแพร่ออกมาเกี่ยวกับการบริหารเขตสังฆมณฑลและกิจกรรมของพระสังฆราชแต่ละท่านในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 น้อยเกินไป จนไม่สามารถสร้างภาพรวมที่ชัดเจนได้ การเปลี่ยนแปลงในกฎหมายและทัศนคติย่อมมีผลกระทบต่อการบริหารของคริสตจักรอย่างแน่นอน ความจริงว่าความเปลี่ยนแปลงในด้านการนี้สามารถเกิดขึ้นได้อย่างแน่นอน ได้รับการพิสูจน์จากกิจกรรมของอเล็กซี รซานิตซิน (Alexy Rzhanitsyn) พระสังฆราชผู้อนุรักษ์นิยมจากสำนักฟิลาริต (Filaret school) ในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งเป็นพระสังฆราชแห่งทาวริดา (1860–1867) อเล็กเซย์เป็นหนึ่งในผู้แรกๆ ที่อนุญาตให้ผู้กำกับเขตการปกครอง ซึ่งเป็นตัวแทนที่ได้รับการเลือกตั้งจากคณะสงฆ์ ได้มีส่วนร่วมในการบริหารจัดการสังฆมณฑล เขาได้ส่งเสริมความริเริ่มในหมู่พระสงฆ์โดยอนุญาตให้จัดประชุมของนักบวช ซึ่งในจุดนี้เขาได้เบี่ยงเบนไปไกลจากหลักการของครูผู้ยิ่งใหญ่ของเขา [1010] พระสังฆราชยูทิมิอุส เบลิกอฟ แห่งซาราโตฟ (1860–1865) ผู้ล่วงลับในวัยหนุ่ม ในฐานะผู้สนับสนุนที่แท้จริงของ ‘ขบวนการทศวรรษ 60’ ได้ทุ่มเทความพยายามอย่างมากในการพัฒนาการศึกษาของพระสงฆ์ในสังฆมณฑลของท่าน ในเขตสังฆมณฑลมีโรงเรียนวัดเพียงสามแห่งเท่านั้น; ยูทิเมียมไม่เพียงแต่เพิ่มจำนวนโรงเรียนเหล่านี้ แต่ยังเชิญชวนนักบวชมาทำงานในโรงเรียนเหล่านั้นด้วย [1011] โดยรวมแล้ว สามารถกล่าวได้ว่า ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 เป็นต้นไป พระสังฆราชเริ่มแสดงความห่วงใยต่อความต้องการของนักบวชในชนบทมากขึ้นเรื่อยๆ [1012]

วิธีการหลักในการดูแลทางจิตวิญญาณ ซึ่งจะมีการกล่าวถึงอย่างละเอียดในภายหลัง ถือว่าการเทศนาเป็นวิธีหลัก [1013] ในศตวรรษที่ 18 ไม่มีการคิดถึงการพัฒนาชีวิตในวัดเลย เหมือนกับว่าถูกลืมไปว่าวัดแต่ละแห่งนั้นเอง ซึ่งเป็นเหมือนเซลล์ที่ประกอบเป็นร่างกายของพระศาสนจักร การเริ่มต้นของการปกครองตนเองภายในชุมชนคริสตจักร (เช่น ในรูปแบบการเลือกตั้งนักบวช) ค่อยๆ เลือนหายไป; ที่จริงแล้ว มันถูกปราบปรามจากเบื้องบน ดังนั้น จึงมีหลักฐานน้อยมากที่อาจยืนยันบทบาทของพระสังฆราชในการพัฒนาชีวิตของวัด อย่างไรก็ตาม มีชื่อบางชื่อที่ควรกล่าวถึง ในบรรดาพระสังฆราชของศตวรรษที่ 18 พระอัครสังฆราชวาร์ลาาม เปโตรฟ สมควรได้รับการกล่าวถึง ส่วนในศตวรรษที่ 19 พระสังฆราชวิสซาริออน เนชาเยฟ แห่งเมืองคอสโตรมา (1891–1898) ได้แสดงความสนใจอย่างกระตือรือร้นต่อชีวิตของวัด; ก่อนที่จะได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช ท่านเคยรับใช้ในฐานะพระสงฆ์ประจำวัดในกรุงมอสโกเป็นเวลา 30 ปี พระอัครสังฆราชอนาสตาซิอุส โดบราดิน แห่งวโรเนช (1898–1913) ก็มีส่วนร่วมในการฟื้นฟูชีวิตของวัด; ท่านมีอำนาจและอิทธิพลอย่างมากในสังฆมณฑลของท่าน [1014] .

อย่างไรก็ตาม ความนิยมของพระสังฆราชขึ้นอยู่กับความสามารถของท่านในการประกอบพิธีบูชาขอบพระคุณด้วยความเคร่งขรึมและศักดิ์ศรีเป็นหลัก ชาวรัสเซียสัมผัสความเชื่อของตนเป็นหลักผ่านพิธีกรรมทางศาสนา; ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงเคารพนับถือพระสังฆราชที่รู้วิธีประกอบพิธีด้วยความศักดิ์สิทธิ์และสง่างามเสมอมา และพร้อมให้อภัยข้อบกพร่องอื่น ๆ ของท่านด้วย การประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของพระสังฆราชเป็นหนึ่งในวิธีการดึงดูดประชาชนให้เข้าร่วมชีวิตในโบสถ์ และยังสามารถทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการเผยแผ่ศาสนาภายในได้อีกด้วย พระสังฆราชวาร์ลาม สกามนิตสกี แห่งวิยาตคา (ดำรงตำแหน่งที่วิยาตคาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1743 ถึง 1748 และที่เวลิกี อุสตุยัก ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1748 ถึง 1761) ผู้เป็นทรราชผู้โหดเหี้ยม ได้ชดเชยข้อบกพร่องทั้งหมดในบุคลิกภาพของเขาในสายตาของประชาชนได้อย่างสมบูรณ์ ผ่านความเคร่งขรึมและศักดิ์ศรีในพิธีกรรมทางศาสนา ภาพลักษณ์อันสง่างามของพระอัครสังฆราชแอนโทนี ราฟัลสกี แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1843–1848)—ผู้ซึ่งในด้านอื่น ๆ ไม่มีอะไรโดดเด่นเป็นพิเศษ—และความงดงามของพิธีกรรมทางศาสนาของเขา ได้ดึงดูดผู้คนจำนวนมากให้มาที่โบสถ์ ซึ่งพวกเขายินดีที่จะมองข้ามข้อบกพร่องที่เห็นได้ชัดของพระสังฆราชของพวกเขา พระสังฆราชกริกอรี โพสต์นิคอฟ ก็เป็นที่รู้จักดีจากพิธีกรรมทางศาสนาของท่านเช่นกัน ที่คามิอาเนต-โพดิลสกี พิธีบูชาที่จัดโดยพระสังฆราชคิริล โบโกสโลฟสกี-พลาโตโนฟแห่งโพโดเลีย (1832–1841) ไม่เพียงดึงดูดคริสตชนออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังดึงดูดชาวคาทอลิกด้วย พิธีบูชาของพระสังฆราชฟิลาริต ดรอซโดฟ มีชื่อเสียงไปทั่วประเทศ ในมอสโก ประชาชนมีความเลือกมากและจู้จี้เป็นพิเศษในเรื่องนี้ ดังนั้น ความไม่เป็นที่นิยมของมุขนายกมอสโก เลอนติอุส เลเบดินสกี (1891–1893) จึงถูกมองว่าเป็นผลมาจากความเร่งรีบและความผิวเผินในพิธีกรรมของเขา มากกว่าที่จะเป็นข้อบกพร่องในการบริหารงาน [1015]

วิถีชีวิตของบิชอปก็มีความสำคัญอย่างยิ่งต่ออำนาจของเขา ในหมู่บิชอปช่วงสมัยซินอดัล (Synodal period) มีนักพรตที่แท้จริงอยู่หลายคน บางคนในจำนวนนี้ ซึ่งใช้ชีวิตในศตวรรษที่ 18 ยังได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญด้วย [1016] ส่วนในหมู่บิชอปของศตวรรษที่ 19 เทโอฟาน ผู้สันโดษ (Theophan the Recluse, 1815–1894) เป็นตัวอย่างของชีวิตนักพรต พระสังฆราชอัมโบรสแห่งออร์นัตสค์ (1778–1827) ใช้ชีวิตเป็นฤๅษีตั้งแต่ปี ค.ศ. 1825 ถึง ค.ศ. 1827 หลังเกษียณ เขาได้ตั้งรกรากที่วัดคิริโล-เบโลเซอร์สกี ที่นั่นเขาดำเนินชีวิตอย่างเคร่งครัดในความสันโดษอย่างสมบูรณ์ ถึงขั้นที่แม้แต่พระภิกษุผู้มาส่งอาหารน้อยนิดให้เขา (เขาดำรงชีวิตด้วยขนมปังโปรสโฟราเกือบทั้งหมด) ก็ไม่ได้พบเขาทุกวัน ในยามค่ำคืน แม้ในฤดูหนาว ก็ยังเห็นท่านคุกเข่าอยู่บนแผ่นหินของโบสถ์ ท่านได้แจกจ่ายเงินบำนาญของตำแหน่งบิชอปเพื่อตอบรับจดหมายจากผู้ยากไร้ อัมโบรสถึงแก่กรรมเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1827 [1017] ที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักคือพระสังฆราชเยเรมีย์ โซโลวีฟ (1799–1884) เขารู้สึกไม่มีความสุขอย่างยิ่งในตำแหน่งพระสังฆราชของสังฆมณฑล เนื่องจากชะตากรรมของพระภิกษุผู้ทรงความรู้ได้บังคับให้เขาต้องดำเนินอาชีพที่เขาไม่รู้สึกมีพรหมลิขิต เพียงในวัดเท่านั้นที่เขาพบความสงบที่เขารอคอยมานาน ตลอด 27 ปี เขาไม่ออกจากห้องพักของตนเลย และดำเนินชีวิตอย่างเคร่งครัดในความถือศีลอดและการสวดมนต์จนกระทั่งถึงวาระสุดท้ายของชีวิต ผลงานของเขา *คำสอนเบื้องต้นจากเบื้องบน* และ *การรักษาทางจิตวิญญาณ* ไม่ได้รับความสนใจ แม้จะสมควรได้รับความสนใจอย่างเต็มที่ เยเรมียาห์ถึงแก่กรรมเมื่อวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1884 [1018] อัครสังฆราชแห่งคาร์คิฟ เมเลติอุส เลอนโตวิช (1835–1840) และผู้ร่วมสมัยของเขา อัครสังฆราชแอนโทนี สมิร์นิตสกี (1773–1846) แห่งสังฆมณฑลวโรเนชที่อยู่ใกล้เคียง ต่างมีชีวิตที่เคร่งครัดในความถือศีลอด [1019] . ฟิลารет อัมฟิเทาโทรฟ (1779–1857) ก็ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อชีวิตนักบวช ชีวิตในวัด และบทบาทของผู้อาวุโส เนื่องจากไม่มีการศึกษาทางวิชาการ เขาจึงไม่ใช่ผู้สนับสนุนการบวชแบบวิชาการ และก้าวขึ้นในลำดับชั้นของระบบศาสนจักรอย่างช้าๆ จนกระทั่งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1836 และเป็นผู้ว่าการสังฆมณฑลเคียฟในปี ค.ศ. 1837 เนื่องจากความเห็นไม่ตรงกันกับ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ และอัยการสูงสุด โปรตาซอฟ เขาจึงลาออกจากสภาสังฆราชและกลับไปยังเขตสังฆมณฑลของตน ในจดหมายของเขา เขาปรากฏตัวเป็นนักถือศีลและนักลึกลับ ที่ไม่ค่อยสนใจเรื่องการบริหารจัดการ [1020] . ตัวอย่างไม่กี่ข้อนี้แสดงให้เห็นว่า มีนักบวชระดับสูงชาวรัสเซียจำนวนไม่น้อยที่มีแนวโน้มสู่การถือศีลอดส่วนตัว และใกล้ชิดกับชีวิตนักบวชที่แท้จริง แม้พวกเขาจะไม่มีประสบการณ์ส่วนตัวในการใช้ชีวิตในวัดก็ตาม ในทางตรงกันข้าม อิกนาติอุส บรยานชานินอฟ ซึ่งไม่ละทิ้งวิถีชีวิตนักบวชแม้ในขณะที่ดำรงตำแหน่งพระสังฆราช ก็เป็นนักบวชที่แท้จริง เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนว่าทั้งสองทางนั้น ในท้ายที่สุดก็สามารถอยู่ร่วมกันได้[1021] และไม่มีความจำเป็นใดๆ เลยที่จะต้องผูกชะตากรรมของตำแหน่งบิชอปไว้อย่างแยกไม่ออกกับชีวิตนักบวชแบบวิชาการ เพราะเมื่อจัดระเบียบอย่างถูกต้อง วัดสามารถผลิตผู้สมัครที่มีคุณสมบัติเหมาะสมสำหรับตำแหน่งบิชอปได้อย่างมีประสิทธิภาพ [1022] .

ในบรรดาผู้ถือตำแหน่งสูงในศาสนจักรที่มาจากคณะนักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการ มีนักเทววิทยาที่โดดเด่น ซึ่งความสนใจทางวิชาการของพวกเขาทำให้พวกเขาละเลยหน้าที่การบริหาร จนต้องเกษียณก่อนเวลา [1023] หนึ่งในบุคคลที่เป็นตัวอย่างชัดเจนคือพระมิตโรโพลิเทน เยฟเกนี โบลคโฮวิติโนฟ (1767–1837): ในทุกตำแหน่งสังฆมณฑลที่เขาดำรงอยู่ เขาให้ความสนใจกับเอกสารจดหมายเหตุมากกว่ากิจการประจำวัน การมีส่วนร่วมของเขาในการพัฒนาประวัติศาสตร์ศาสนจักรรัสเซียนั้นยิ่งใหญ่มาก มาการี บูลกาคอฟ (1816–1882) ก็มีลักษณะคล้ายคลึงกัน; หลังจากรับใช้ในตำแหน่งพระสังฆราชเป็นเวลาสิบปี เขายอมรับว่า: ‘อา การรับใช้ในตำแหน่งพระสังฆราชนั้นน่าเบื่อเพียงใด; ข้าปรารถนาจะเกษียณ!’ ขณะนั้นเขามีอายุเพียง 51 ปีเท่านั้น งานสำคัญที่สุดของเขาคือหนังสือ *ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย*[1024] พระอัครสังฆราช ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี (1805–1866) ก็เป็นนักวิชาการโดยธรรมชาติ แต่ความสามารถและความรู้ทางเทววิทยาที่ลึกซึ้งของเขาไม่สามารถเบ่งบานได้ในช่วงยุคของนิโคลาเยฟ งานวิจัยของเขาเกี่ยวกับบิดาแห่งคริสตจักรถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยสภาสังฆราช และถูกโปรตาซอฟไม่เห็นด้วย เนื่องจากเขาได้อธิบาย *Catechism* ของเปโตร โมฮีลาว่าเป็นลัทธิสโกลาสติกตะวันตก ประสบการณ์อันน่าเสียดายนี้ทำให้ฟิลาเรตลังเลเมื่อถูกขอให้เขียนหนังสือเรียนเกี่ยวกับเทววิทยาเชิงหลักคำสอน “ข้อเสนอเหล่านี้,” เขาเขียนถึง A. V. Gorsky, “เป็นสิ่งที่ทำให้ความภูมิใจของบุคคลนั้นรู้สึกดี แต่ไม่ใช่ความระมัดระวัง ซึ่งต้องคำนึงถึงสถานการณ์ปัจจุบัน “ผมยังไม่รับเรื่องนี้มาทำครับ” ฟิลาเรตเห็นว่างานเขียนประวัติศาสตร์จะเหมาะสมกับสถานการณ์ปัจจุบันมากกว่า [1025] งานวิชาการมีผลกระทบเชิงลบต่ออาชีพการงานของพระสังฆราชพอร์ฟิรี อุสเปนสกี จนทำให้เขาต้องเกษียณอายุ จนถึงทุกวันนี้ ผลงานของเขาได้รับการตีพิมพ์เพียงบางส่วนเท่านั้น พระสังฆราชอินโนเคนตี สมิร์นอฟ (1784–1819) เป็นนักวิชาการโดยธรรมชาติ เป็นบุรุษผู้สุภาพที่มีใจโน้มเอียงสู่ลัทธิลึกลับ พระสังฆราชมาคารี มิโรลูโบฟ (1817–1894) ได้รับชื่อเสียงในฐานะนักประวัติศาสตร์คริสตจักร พระสังฆราชอัมฟิโลคิอุส คาซันเซฟ (1818–1893) ก็มีความสำคัญทางวิชาการในสาขาโบราณคดีทางศาสนาและพาเลโอแกรฟี พระอัครสังฆราชอาธานาซิอุส ดรอซโดฟ (1800–1876) มีนิสัยชอบเผาผลงานของตนเอง ท่านเป็นผู้มีความรู้กว้างขวางอย่างน่าทึ่ง มีความรู้ลึกซึ้งเกี่ยวกับภาษาอียิปต์ ภาษาอัสซีเรีย ภาษาสันสกฤต ภาษาฮีบรูโบราณ ภาษากรีก และภาษาละติน; ท่านพูดได้คล่องแคล่วในสี่ภาษาสมัยใหม่ และมีความเชี่ยวชาญอย่างลึกซึ้งในวรรณกรรมต่างประเทศเกี่ยวกับการศึกษาพระคัมภีร์ รวมถึงด้านแร่ศาสตร์ ดาราศาสตร์ และพฤกษศาสตร์ ห้องทำงานของเขาไม่เหมือนห้องทำงานของพระสังฆราชทั่วไปเลย เขาไม่ทิ้งผลงานเขียนใดไว้เบื้องหลัง แต่ระหว่างที่ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาได้ยกระดับมาตรฐานทางวิชาการของสถาบันและดึงดูดนักวิชาการจำนวนมากให้มาทำงานที่นั่น อาร์คบิชอป เซอร์จิอุส สปาสกี (1830–1904) ได้สร้างผลงานอันโดดเด่นในสาขาการเขียนชีวประวัติของนักบุญ [1026] ในช่วง 20 ปีสุดท้ายที่เต็มไปด้วยความวุ่นวายของยุคสมัยซินอดัล ไม่มีนักวิชาการสำคัญใดที่ปรากฏตัวขึ้นจากกลุ่มพระสังฆราช เป็นความจริงว่าผู้ที่จะเป็นพระสังฆราชในอนาคตบางท่านได้ตีพิมพ์ผลงานวิชาการทันทีหลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องจริยธรรม (เช่น เซอร์เกียส สตราโกโรดสกี) แต่โดยรวมแล้ว การศึกษาทางเทววิทยายังคงเป็นหน้าที่หลักของสถาบันการศึกษาตามประเพณี [1027] ในด้านวิชาการ เช่นเดียวกับด้านอื่นๆ ของชีวิตคริสตจักร ฟิลาเรต ดรอซโดฟ มีบทบาทสำคัญเป็นพิเศษ เขาไม่ได้เขียนงานวิชาการอย่างเป็นระบบ; อย่างไรก็ตาม คำปราศรัย มติ และบทวิจารณ์ของเขาแสดงให้เห็นถึงความรู้ลึกซึ้งด้านหลักคำสอน กฎหมายพระศาสนจักร และการปฏิบัติธรรม จนทำให้สภาสังฆราชต้องปรึกษาเขาอย่างต่อเนื่องในฐานะผู้เชี่ยวชาญทางวิชาการที่ได้รับการยอมรับ [1028] .

(d) โศกนาฏกรรมของคณะพระสังฆราชรัสเซียในช่วงยุคสภาสังฆราชอยู่ที่ความไม่เพียงพอของกิจกรรมอภิบาล ซึ่งนำไปสู่การก่อตัวของช่องว่างลึกที่แยกพระสังฆราชออกจากพระสงฆ์ชั้นล่างและฝูงแกะ P. Znamensky สังเกตเห็นสัญญาณของปรากฏการณ์นี้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 โดยเชื่อว่ามันถึงจุดสูงสุดในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 [1029] . แม้ว่าภายนอกจะไม่มีสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างพระสังฆราชกับผู้เชื่อในรัฐมอสโกโบราณเช่นกัน แต่ข้อบกพร่องนี้ได้รับการชดเชยด้วยความสามัคคีอย่างสมบูรณ์ของมุมมองโลกของพระศาสนจักร และความปรารถนาทางศาสนการเมืองที่เกิดจากมุมมองนั้น เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 พระมหาสังฆราชแอนโทนี วาดคอฟสกี ได้เขียนว่า: “พระสังฆราชไม่มีชีวิตส่วนตัว ไม่มีชีวิตเพื่อตนเอง แต่ใช้ชีวิตเพื่อพระศาสนจักร โดยอุทิศชีวิตเพื่อความรอดของผู้อื่น ซึ่งความสุขและความทุกข์ของพระองค์ล้วนอยู่ในชีวิตของพวกเขา”[1030] . อุดมการณ์แบบอัสเคติกเช่นนี้ เป็นสิ่งที่ไม่คุ้นเคยกับพระสังฆราชในยุคซินอดัล ผู้แทนที่โดดเด่นที่สุดของยุคนี้มองว่าหน้าที่ของพวกเขาคือการปกครองผู้เชื่อ มากกว่าการให้การดูแลทางจิตวิญญาณ นี่คือความเข้าใจที่ถือปฏิบัติโดย ตัวอย่างเช่น อาร์เซนี มาทเซเยวิช และแอมโบรส เซอร์ติส-คาเมนสกี ในศตวรรษที่ 18 ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ในศตวรรษที่ 19 และแอนโทนี ครัพอวิทสกี ในศตวรรษที่ 20 วิธีคิดนี้ ซึ่งสร้างกำแพงที่ไม่อาจข้ามได้ระหว่างบรรดาพระสังฆราชด้านหนึ่ง และพระสงฆ์ชั้นล่างกับฆราวาสอีกด้านหนึ่ง ได้เผชิญกับคำวิพากษ์วิจารณ์ที่รุนแรงขึ้นเรื่อยๆ จากฝ่ายหลัง – ซึ่งเป็นหลักฐานว่าสังคมยังคงให้ความสำคัญกับความต้องการภายในของพระศาสนจักร ในบริบทนี้ อาร์คิมันดริต มาร์เคล รอดชิเชฟสกี ผู้ไม่หยุดนิ่งและเป็นผู้คัดค้านเทโอฟาน โพรโคโปวิช สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ ในบรรดาเอกสารของเขา มีงานวิจัยเกี่ยวกับ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ และพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชว่าด้วยชีวิตในอารามที่ยังคงหลงเหลืออยู่ ‘หน้าที่แรกและสำคัญที่สุดของอำนาจจักรพรรดิสูงสุด คือการสั่งให้ฝ่ายบริหารทางศาสนาค้นหาด้วยทุกวิถีทางจากคณะนักบวช ผู้ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้ามากที่สุด… และหลังจากตรวจสอบพวกเขาแล้ว… เพื่อตรวจสอบว่าพวกเขาเป็นไปตามคำบรรยายหรือไม่ และ… แต่งตั้งพวกเขาให้ดำรงตำแหน่งทางศาสนาที่สำคัญที่สุด นั่นคือตำแหน่งบิชอปและอาร์คิมันดริตที่มีเกียรติยศสูงสุด… เพราะเมื่อพระสังฆราชที่ดีเช่นนี้ได้รับการแต่งตั้งในสังฆมณฑล พวกเขาจะดูแลอย่างเต็มที่เพื่อปฏิรูปคณะนักบวชทั้งหมดในสังฆมณฑลของตน; และยิ่งไปกว่านั้นเมื่อบุคคลเช่นนี้ถูกพบในคณะบริหารศาสนจักรระดับสูงสุดเอง หรือเมื่อบุคคลเช่นนี้ถูกตั้งให้อยู่เหนือผู้อื่นทั้งหมดในฐานะผู้นำสูงสุด (มาร์เคลล์หมายถึงตำแหน่งพระสังฆราชใหญ่. – I. S.), เขาจะมีแนวโน้มที่จะแต่งตั้งบุคคลเช่นนี้ให้เป็นพระสังฆราช – เพราะคนประเภทเดียวกันย่อมดึงดูดกัน… และสำหรับตำแหน่งพระสังฆราช และยิ่งไปกว่านั้นสำหรับตำแหน่งอาร์คิมันดริต สิ่งที่จำเป็นไม่ใช่ผู้มีความรู้มากนัก แต่เป็นผู้ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าและมีคุณธรรม ซึ่งสอนไม่มากด้วยคำพูด แต่ด้วยตัวอย่าง”[1031] .

มีงานสองชิ้นจากศตวรรษที่ 18 ที่โต้แย้งว่า 1) พระสงฆ์มีสถานะเท่าเทียมกับพระสังฆราชในการบริหารจัดการพิธีศักดิ์สิทธิ์ และ 2) พระสงฆ์สามารถขึ้นเป็นพระสังฆราชได้โดยไม่ต้องรับคำปฏิญาณเป็นนักบวช ผู้เขียนผลงานชิ้นที่สองคือพระอาชิต พีโตร อเล็กเซเยฟ (1772–1801) ซึ่ง พี. ซนามสกี ยังระบุว่าเขาเป็นผู้เขียนผลงานชิ้นแรกด้วย ซึ่งผลงานชิ้นนี้ไม่มีทั้งชื่อเรื่องและลายมือชื่อ และถูกกำหนดว่าเขียนขึ้นในช่วงก่อนการปฏิรูปครั้งใหญ่ของแคทรีนที่ 2 นักประวัติศาสตร์เขียนว่า นี่คือเสียงประท้วงต่อสถานะที่น่าอับอายของพระสงฆ์เมื่อเทียบกับอำนาจของบิชอป [1032] ตามคำกล่าวของอเล็กเซเยฟ พระวรสาร จดหมายของอัครสาวก และมติ ของสภาสังคายนา ล้วนพิสูจน์ถึงความเท่าเทียมกันระหว่างบิชอปและพระสงฆ์ในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ ความแตกต่างที่มีอยู่ในปัจจุบันนั้นเกิดจากเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ และมาจากความปรารถนาในอำนาจของบิชอป ผลงานชิ้นที่สองดูเหมือนจะเป็นการต่อยอดจากชิ้นแรก โดยนำข้อคิดเห็นหลายประการมาใช้ซ้ำ นอกจากนี้ ยังพัฒนาแนวคิดที่ว่า ตำแหน่งนักบวชมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการปฏิบัติหน้าที่ของบิชอป และถือเป็นส่วนสำคัญที่สุดของหน้าที่ดังกล่าว จากนี้ จึงสรุปได้ว่า พระสงฆ์สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชได้โดยไม่ต้องเป็นพระภิกษุ [1033] แนวคิดเหล่านี้ยังคงดำรงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 19 และได้รับความเห็นอกเห็นใจ—แม้จะเกิดขึ้นได้น้อยมาก—แม้กระทั่งในหมู่พระสังฆราชเอง พระสังฆราชผู้มีความคิดเสรีแห่งเมืองริกา อิรินาร์ โปโปฟ (1836–1842) ได้กล่าวว่า: “ในสมัยของอัครสาวก พระสังฆราชเป็นเหมือนหัวหน้าคณะ และอยู่ในฐานะที่เท่าเทียมกับพระสงฆ์ ดังนั้น ชาวลูเทอรันจึงไม่จำเป็นต้องนำระบบสังฆราชมาใช้ “ประเพณีที่ไม่ได้ตั้งอยู่บนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่มีผลผูกพัน”[1034] . ในทางตรงกันข้าม มетропоลิต ฟิลาเรต ดรอซโดฟ (Metropolitan Filaret Drozdov) มีความสงสัยอย่างมาก แม้ต่อบรรดาพระสังฆราชที่ได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชหลังจากเป็นพระสงฆ์ที่สูญเสียภรรยาไปแล้ว “ในส่วนใหญ่แล้ว มันสายเกินไปที่จะสอนพวกเขาเกี่ยวกับหน้าที่ของตำแหน่งพระสังฆราช” เขากล่าว เหมือนกับว่าผู้สมัครจากคณะนักบวชที่มีการศึกษาสูงกำลังได้รับการสอนเรื่องนี้อยู่![1035] บทความที่ตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์ *Den* (1862, ฉบับที่ 25–26) ซึ่งเสนอให้อนุญาตให้พระสงฆ์ได้รับการบวชเป็นพระสังฆราช ทำให้อัยการสูงสุด A. P. Akhmatov กังวลจนเขาเสนอให้ Savva Tikhomirov ผู้อำนวยการสถาบันเทววิทยามอสโก หาผู้คัดค้านมาโต้แย้งบทความดังกล่าว การเลือกของทิโฮมิโรฟตกอยู่ที่ A. V. กอร์สกี แต่การโต้แย้งทางวิชาการอย่างเคร่งครัดที่กอร์สกีเสนอ กลับไม่ใช่เพื่อคัดค้าน แต่กลับสนับสนุนบทความในหนังสือพิมพ์[1036] ดังนั้น การโต้แย้งที่อัยการสูงสุดต้องการอย่างเร่งด่วน จึงถูกเขียนโดยอธิการบดีของสถาบันเทววิทยาคาซาน อาร์คิมันดริต โยอัน โซโคลอฟ ซึ่งได้รับรางวัลเป็นไม้กางเขนทองคำติดอก พระสังฆราชแห่งทาเวีย (1867–1882) กูรี คาร์ปอฟ ยังได้ปกป้องชีวิตนักบวชในฐานะเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับการบวชเป็นพระสังฆราช ในบทความวิชาการของเขาเรื่อง ‘เกี่ยวกับสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์ของตำแหน่งพระสังฆราช’ (มอสโก, 1876)[1037] .

หลังจากการผ่อนคลายการเซ็นเซอร์ในช่วงปลายทศวรรษ 1850 การวิพากษ์วิจารณ์อย่างเปิดเผยต่อระบบชั้นเชิงและชุมชนนักบวชผู้มีความรู้—ซึ่งพระสังฆราชถูกคัดเลือกจากกลุ่มนี้—ได้ฟื้นคืนขึ้นอย่างชัดเจน; การวิพากษ์วิจารณ์เช่นนี้ในอดีตแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย ในปี ค.ศ. 1858 บทความชื่อ ‘คำอธิบายเกี่ยวกับนักบวชในชนบทของรัสเซีย’ ได้ถูกตีพิมพ์แบบไม่ระบุชื่อที่เมืองไลพ์ซิก ตามความคิดริเริ่มของนักประวัติศาสตร์และนักเขียนชื่อดัง เอ็ม. พี. โพโกดิน ข้อเท็จจริงนี้เพียงอย่างเดียวก็แสดงให้เห็นว่าสังคมตระหนักถึงความขัดแย้งภายในของคริสตจักรอย่างลึกซึ้งเพียงใด – เพราะโพโกดินเองก็ถือว่ามีมุมมองที่อนุรักษ์นิยมมากตามความเชื่อของเขาเอง หนังสือเล่มนี้ถูกนำเข้าสู่รัสเซียเป็นจำนวนมาก และผู้เขียนคือพระโยฮัน เบลลัสติน (1820–1890) ก็กลายเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง การอภิปรายสาธารณะที่คึกคักจึงเกิดขึ้น ผู้เขียนได้ใช้ประสบการณ์ส่วนตัวจากช่วงเวลาที่เขาอยู่ในหนึ่งในเขตสังฆมณฑลที่ยากจนที่สุด เพื่อวาดภาพสถานการณ์ที่พระสงฆ์ในชนบทถูกกดขี่ และต้องทนทุกข์ทรมานจากความเผด็จการของพระสังฆราชและคณะกรรมการสังฆมณฑล ความรับผิดชอบต่อสถานการณ์อันเลวร้ายนี้ถูกโยนให้กับคณะนักบวชผู้มีความรู้และระบอบเผด็จการของพระสังฆราช [1038] . หนึ่งปีต่อมา ที่กรุงเบอร์ลิน N. V. Elagin ได้ออกพิมพ์รวมบทความตอบโต้ผลงานของ Bellustine ภายใต้ชื่อ *The Russian Clergy* โดยไม่ระบุชื่อผู้เขียน ในจำนวนนั้นมีบทความชื่อ *An Orthodox View of the Office of Bishops* ซึ่งผู้เขียนเห็นว่าชีวิตในอารามเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับพระสังฆราช [1039] . D. I. Rostislavov ผู้เคยเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ก็ได้ตีพิมพ์บทความที่ไม่มีชื่อผู้เขียนในเบอร์ลินเมื่อปี ค.ศ. 1866 ภายใต้ชื่อ “เกี่ยวกับนักบวชฝ่ายขาวและฝ่ายดำ” ซึ่งประกอบด้วยคำวิจารณ์ตามแบบฉบับของเขาต่อชีวิตนักบวชในสถาบันการศึกษาและตำแหน่งพระสังฆราช [1040] .

หลังจากที่บรรดาพระสังฆราชชนะความเห็นของสาธารณชนและนักบวชชุดขาวในเรื่องการปฏิรูปศาลศาสนาที่เสนอโดยอัยการสูงสุด เคานต์ ดี. เอ. ทอลสตอย (§ 6) (การปฏิรูปนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อจำกัดการใช้อำนาจตามอำเภอใจของบรรดาพระสังฆราช แต่ไม่เคยถูกนำไปปฏิบัติจริง) การโจมตีโดยตรงต่อลำดับชั้นทางศาสนาในสื่อมวลชนจึงยุติลง ความเห็นเริ่มแพร่หลายไปทั่วทุกแห่งว่า สาเหตุของความวุ่นวายทั้งหมดอยู่ที่ระบบการบริหารงานของคริสตจักรโดยรวม ซึ่งเป็นสิ่งที่จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลง แนวคิดนี้เองที่แพร่หลายในวรรณกรรมจำนวนมากเกี่ยวกับการปฏิรูปศาสนจักรที่ตีพิมพ์ในช่วงการประชุมก่อนสภาสังคายนา (Pre-Council Assembly) ปี ค.ศ. 1905–1906 บทความหนึ่งที่วิเคราะห์กิจกรรมของ K. P. Pobedonostsev ได้ปรากฏในหนังสือพิมพ์อนุรักษ์นิยม *Novoye Vremya* ซึ่งระบุว่า: “ไม่อาจเข้าใจได้เลยว่าเขาไม่เห็นได้ว่าพระสังฆราช พระอัครสังฆราช และพระมหากษัตริย์ ซึ่งถูกลดบทบาทลงจนแทบเป็นเพียงเจ้าหน้าที่ส่วนตัวของอัยการสูงสุด บัดนี้เหลือเพียงชื่อและเงาของตำแหน่งเท่านั้น โดยสูญเสียแก่นแท้ของตำแหน่งนั้นไปแล้ว; ว่าพวกเขา ซึ่งพยายามเอาใจมนุษย์มากกว่าพระคริสต์ เป็นผู้ทรยศตั้งแต่ก้าวแรกของการรับใช้ นั่นคือเหตุผลที่ตั้งแต่สมัยของ ฟิลาเรต (Filaret) ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก — ผู้ที่บางครั้งจะขัดแย้งกับอัยการสูงสุด โพรตาซอฟ — เราจึงไม่มีบุคคลที่มีปัญญาอันเฉียบแหลมหรือบุคลิกภาพที่เข้มแข็งอยู่ในตำแหน่งสูงสุดของลำดับชั้นทางศาสนา ผู้ที่ได้รับการเลื่อนตำแหน่งนั้น เป็นเพียงผู้รู้วิธีปฏิบัติหน้าที่ในตำแหน่งพระสังฆราชได้อย่างดีเท่านั้น: โดยไม่มีมุมมองในระดับรัฐ ระดับชาติ หรือระดับพระศาสนจักร ผู้เช่นนี้จึงเหมาะที่จะเป็นเจ้าหน้าที่ระดับสองและสามในศาลของอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์ ในฐานะมือขวาและมือซ้ายของอ็อบเบอร์-โปรคูราเตอร์”[1041] .

ในการประชุมของสมัชชาเตรียมการสภาสังคายนา การฟื้นฟูตำแหน่งปิตาธิบดีถูกมองว่าเป็นยาวิเศษสำหรับทุกปัญหาของคริสตจักร กลุ่มนักบวชฝ่ายเสรีนิยมของฝ่ายขาวคัดค้านเรื่องนี้ เนื่องจากกังวลว่าการยกเลิกการควบคุมของรัฐต่อคริสตจักรอย่างสมบูรณ์จะนำไปสู่การเสริมสร้างอำนาจของบรรดาพระสังฆราชทั้งในระดับกลางและในสังฆมณฑล ตัวแทนของคณะอาจารย์ในสถาบันเทววิทยาก็ได้แสดงความคิดเห็นในทำนองเดียวกันในการประชุมเหล่านี้ ในทางกลับกัน เป็นที่ชัดเจนว่าระบบสภาสังฆกรรมได้ทำให้กลุ่มพระสังฆราชถูกแยกออกจากกลุ่มพระสงฆ์และคริสตชนทั่วไป และทำให้กลุ่มนี้ต้องพึ่งพาอำนาจรัฐ การควบคุมของรัฐต่อการเสนอชื่อผู้สมัครรับตำแหน่งพระสังฆราชยังส่งผลเสียต่อองค์ประกอบของกลุ่มพระสังฆราชด้วย [1042] .

บทที่ IV. นักบวชในวัด

§ 13. การก่อตั้งชนชั้นนักบวช

(a) ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 ได้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญอย่างยิ่งในองค์ประกอบ สิทธิ การจัดตั้ง และการจัดหาทรัพยากรทางวัตถุของนักบวชผิวขาว จนทำให้ยุคสมัยของสภาสังฆกรรมกลายเป็นยุคสมัยที่แตกต่างอย่างชัดเจนในประวัติศาสตร์ของนักบวชประจำวัด การก่อตั้งคริสตจักรของรัฐได้เปลี่ยนแปลงโครงสร้างของคริสตจักร และส่งผลต่อตำแหน่งของพระสงฆ์ในวัดด้วย [1043] . ผลลัพธ์ของกระบวนการนี้คือการเปลี่ยนพระสงฆ์ในวัดให้กลายเป็นชนชั้น (อันดับ) ของพระสงฆ์

P. Znamensky ผู้ได้ศึกษาประวัติศาสตร์ของนักบวชในเขตวัดในช่วงศตวรรษที่ 18 อย่างละเอียด ได้สังเกตอย่างถูกต้องว่า: “รัสเซียโบราณยังไม่ได้พัฒนาทั้งข้อจำกัดตามชั้นชนในการเลือกวิถีชีวิตและอาชีพเฉพาะใด ๆ หรือข้อกำหนดที่เข้มงวดเป็นพิเศษสำหรับการเข้าสู่อาชีพนักบวชเกี่ยวกับการฝึกอบรมเฉพาะทางสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ในวัด; คุณธรรมที่ไร้ที่ติและความรู้หนังสือ—ในความหมายที่เรียบง่ายที่สุด คือความสามารถในการอ่านและร้องเพลงได้ในระดับหนึ่ง—คือทั้งหมดที่บรรดาผู้นำทางศาสนาในสมัยโบราณของเราต้องการจากผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่ง [1044] ในขณะเดียวกัน แม้ในสมัยนั้นเอง ก็มีพระสังฆราชหลายท่านที่ถือว่ามาตรฐานนี้ยังไม่เพียงพอ แม้ว่ามันจะสอดคล้องกับสภาพการศึกษาทั่วไปในรัสเซียสมัยมอสโกก็ตาม มาตรการของปีเตอร์ที่ 1 เพื่อเสริมสร้างการศึกษา และข้อกำหนดที่เข้มงวดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่เข้าทำงานในราชการ ได้ทำให้ระดับการศึกษาบางระดับกลายเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการดำรงตำแหน่งในคณะสงฆ์ด้วย สิ่งทั้งหมดนี้ได้บ่อนทำลายประเพณีการเลือกตั้งคณะสงฆ์โดยชุมชนและการสืบทอดตำแหน่งในคณะสงฆ์ของวัดตามระบบมรดกอย่างรากฐาน นอกจากการให้การศึกษาและการเลี้ยงดูแล้ว โรงเรียนเทววิทยายังรับหน้าที่คัดเลือกผู้สมัครเป็นนักบวชในวัดด้วย เมื่อเวลาผ่านไป หลักสูตรของโรงเรียนเหล่านี้และจิตวิญญาณอันเป็นเอกลักษณ์ของการศึกษาในโรงเรียนเทววิทยาได้ทิ้งร่องรอยอันโดดเด่นไว้บนนักบวช ทำให้พวกเขาแตกต่างจากประชาชนทั่วไป นักบวชได้พัฒนาวิถีชีวิตที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของสถานะทางวัตถุและทางกฎหมายของพวกเขา เช่นเดียวกับในมอสโกวิท รัส สถานะทางกฎหมายของนักบวชถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ของพวกเขากับผู้มีอำนาจทางศาสนาและวัดที่ได้รับการมอบหมายให้ดูแลเป็นหลัก

และด้วยพระคุณของพระสงฆ์ประจำวัด และแม้จะอยู่ในสภาพทางวัตถุที่ยากลำบากอย่างยิ่ง – ภายใต้การกดขี่สองด้านจากทั้งชั้นผู้นำทางศาสนาและอำนาจรัฐ – คริสตจักรในยุคซินอดัลจึงสามารถรักษาวัตถุประสงค์หลักของตนไว้ได้ นั่นคือ งานอภิบาล สถานการณ์ของนักบวชในเขตวัดพิสูจน์แล้วว่ายากลำบากกว่ามากเมื่อเทียบกับของชั้นผู้นำทางศาสนาและชุมชนนักบวช; แต่ในช่วงยุคที่การบริหารจัดการคริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ ภาระความรับผิดชอบต่อการรับใช้ทางจิตวิญญาณของคริสตจักรกลับตกอยู่บนบ่าของพวกเขา ด้วยชีวิตที่ขาดแคลน การศึกษาที่จำกัด และการถูกกดขี่ พระสงฆ์ในชนบทได้รับภาระนี้ด้วยความถ่อมตัว เหมือนเป็นหน้าที่ตามธรรมชาติ และแบกรับมันด้วยความนุ่มนวลอย่างเงียบๆ ตลอดทั้งยุคสมัยของสภาสังคายนา และหากการดูแลทางจิตวิญญาณของประชาชนยังห่างไกลจากความสมบูรณ์แบบ ความผิดก็ไม่ได้อยู่ที่เขา แต่อยู่ที่ระบบ ซึ่งมีกรอบงานที่เคร่งครัดจนจำกัดกิจกรรมของเขา ในสาระสำคัญ ประชาชนรัสเซียต้องขอบคุณพระสงฆ์ในชนบท ที่ได้รักษาไว้ซึ่งพลังจิตวิญญาณเชิงบวก ซึ่งได้รับการรักษาไว้ได้ด้วยประเพณีที่เข้มแข็ง และแม้จะมีอิทธิพลที่ทำให้เสื่อมทรามมากมายเพียงใดก็ตาม

การฝึกอบรมนักบวชเกิดขึ้นตามการปฏิรูปสังคมที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เริ่มต้นขึ้น โดยอิงตามระบบชนชั้น (คำนี้ยังปรากฏในประมวลกฎหมายของพระเจ้า นิโคลัสที่ 1 ด้วย) ในรัฐมอสโก ประชากรถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มที่ต้องรับใช้และกลุ่มที่จ่ายภาษี แม้ว่าจะไม่มีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างทั้งสองกลุ่ม จากกลุ่มต่าง ๆ ที่ต้องรับใช้ ปีเตอร์ที่ 1 ได้ก่อตั้งกลุ่มซลัคตา (คำว่า ‘ขุนนาง’ เริ่มเป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลายหลังจากประกาศของแคทรีนที่ 2 ในปี ค.ศ. 1762 โดยคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่) ประชาชนในเมืองที่จ่ายภาษีได้ก่อตัวเป็นชนชั้นกลาง (ถูกเรียกว่า ‘พลเมือง’ ใน ‘ข้อบังคับของผู้พิพากษาสูงสุด’ ปี ค.ศ. 1719 ) ชนชั้นชาวนาของรัฐเกิดขึ้นจากชั้นล่างของกลุ่มที่ต้องรับใช้และชาวนาที่จ่ายภาษีในที่ดินของกษัตริย์ สุดท้าย ชั้นชาวนาทาสเกิดขึ้นจากชาวนาผู้เสียภาษีที่ผูกพันกับที่ดินของที่ดินส่วนตัว และจากทาส แนวโน้มเดียวกันนี้ยังนำไปสู่การก่อตัว (แม้จะในอัตราที่ช้ากว่ามาก) ของชั้นนักบวชจากนักบวชในวัดท้องถิ่นและลูกหลานของพวกเขา ตามประเพณีเก่าของมอสโก ทุกชนชั้นมีหน้าที่ต้องรับใช้พระมหากษัตริย์ด้วยความสามารถและความรู้ที่ดีที่สุดที่มีอยู่ การรับใช้ของพระสงฆ์คือการปฏิบัติตนเป็นผู้เคารพสักการะอย่างเคร่งครัดต่อพระมหากษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่ ผ่านชุดคำสั่งหลายฉบับ ปีเตอร์ได้จำกัดเสรีภาพในการเลือกอาชีพของตนเอง และทำให้การเป็นสมาชิกของชนชั้นใดชนชั้นหนึ่งกลายเป็นมรดกสืบทอดได้ ดังนั้น การเข้าสู่วิถีชีวิตของนักบวชและการออกจากวิถีชีวิตนี้จึงกลายเป็นเรื่องที่ยากขึ้นมาก

เมื่อแต่งตั้งตำแหน่งในคณะสงฆ์ ประเพณีการเลือกตั้งและการสืบทอดตำแหน่งในวัดตามระบบมรดก ซึ่งมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ยังคงมีผลบังคับใช้ในขั้นต้น แม้ผู้สมัครจะต้องแสดงใบรับรองการสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยา โรงเรียนเตรียมนักบวช หรือสถาบันมอสโกสลาโว-กรีก-ลาติน แต่ค่อยๆ ประเพณีนี้ถูกทิ้งไว้ไม่ใช้: ก่อนอื่น การเลือกตั้งถูกยกเลิก ตามมาด้วยการสืบทอดตำแหน่งตามสายเลือด จนถึงศตวรรษที่ 19 สิ่งเดียวที่จำเป็นเพื่อได้รับตำแหน่งพระสงฆ์คือใบรับรองการศึกษา แม้แต่ผู้ช่วยพระสงฆ์หรือเจ้าหน้าที่วัด ก็ถูกแต่งตั้งแทนที่จะได้รับการเลือกตั้ง ในศตวรรษที่ 18 และจนถึงทศวรรษ 1870 จำนวนตำแหน่งว่างไม่สอดคล้องกับจำนวนผู้สมัคร แต่ละสังฆมณฑลพยายามแก้ไขปัญหาที่ซับซ้อนในการจัดสรรตำแหน่งด้วยตนเอง โดยผู้สมัครสามารถสมัครได้เฉพาะตำแหน่งภายในสังฆมณฑลของตนเองเท่านั้น บางครั้งก็เกิดสถานการณ์ที่หนึ่งสังฆมณฑลมีผู้สมัครเกินจำนวน ในขณะที่อีกสังฆมณฑลหนึ่งกลับขาดแคลนผู้สมัคร จนกระทั่งครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ผู้สมัครจึงเริ่มได้รับอิสระในการเลือกตำแหน่งบ้าง ตั้งแต่สมัยปีเตอร์ที่ 1 เป็นต้นมา รัฐบาลได้พยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อลดจำนวนนักบวช ซึ่งสาเหตุหลักไม่ใช่เพราะมีผู้สมัครตำแหน่งนักบวชมากเกินไป แต่เป็นเพราะขาดแคลนผู้มีการศึกษาในกองทัพ หน่วยงานบริหาร และสถาบันการศึกษาทางโลก ควบคู่กับนี้ ความปรารถนาของเยาวชนที่จะออกจากคณะสงฆ์ก็เริ่มปรากฏขึ้น “คณะสงฆ์ไม่เพียงแต่ไม่สามารถดึงดูดผู้จากภายนอกได้” P. Znamensky เขียนว่า “แต่แม้ในศตวรรษที่ 18 ก็ต้องรักษาสมาชิกธรรมชาติของตนเองไว้ด้วยวิธีที่เกือบจะเป็นการบังคับ เนื่องจากพวกเขามีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะแยกตัวออกไปและตามหาเส้นทางต่าง ๆ ของการรับราชการทางโลกที่ให้ผลตอบแทนสูงกว่า ยิ่งเวลาผ่านไป การไหลออกนี้จากคณะสงฆ์ — และยิ่งไปกว่านั้น ส่วนใหญ่เป็นบุคคลที่มีพลังและพรสวรรค์มากที่สุด — ก็ยิ่งกลายเป็นเรื่องอันตรายมากขึ้น”[1045] สิ่งนี้มีผลกระทบอย่างรุนแรงต่อองค์ประกอบของคณะสงฆ์ในวัด

b) แม้ก่อนศตวรรษที่ 18 หลักการเลือกตั้งก็แข่งขันกับหลักการสืบทอดตำแหน่งทางศาสนาแบบมรดก และสมาชิกชุมชนสามารถเลือกตั้งบุคคลจากชั้นสังคมใดก็ได้มาเป็นพระหรือผู้รับใช้พระเจ้า เมื่อต้องเติมตำแหน่งที่ว่างลง ผลประโยชน์ของสามฝ่ายก็เกิดความขัดแย้งกัน ได้แก่ ทางการสังฆมณฑล ชุมชนวัด และผู้สมัครเอง ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 ทางการสังฆมณฑลพยายามที่จะริดรอนสิทธิการเลือกตั้งของชุมชนวัด ในขณะที่ชุมชนวัดเองก็พยายามจำกัดบทบาทของทางการสังฆมณฑลให้เหลือเพียงการตรวจสอบว่าผู้สมัครมีการศึกษาและการบวชที่จำเป็นเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เนื่องจากสภาพท้องถิ่น—เช่น ในไซบีเรีย—การขาดแคลนผู้สมัครรุนแรงมากจนพระสังฆราชยินดีรับใครก็ตามที่ชุมชนเลือก [1046] การเลือกตั้งในชุมชนวัดยังคงอยู่ได้นานที่สุดในรัสเซียน้อย ซึ่งโครงสร้างของชุมชนวัดมีความมั่นคงมากกว่ารัสเซียใหญ่ ที่นั่น ชุมชนวัด (parokhiya) ได้ถือว่าการเลือกตั้งนักบวชเป็นสิทธิที่ไม่อาจถูกพรากไปได้ตั้งแต่สมัยโบราณ นอกจากนี้ คุณสมบัติของผู้สมัครยังถูกตรวจสอบอย่างเข้มงวดมากกว่าในรัสเซียใหญ่

แม้ว่าโดยทั่วไปเราจะทราบข้อมูลเกี่ยวกับขั้นตอนการเลือกตั้งในวัดของยูเครนได้ค่อนข้างดี แต่ตามคำกล่าวของ P. Znamensky ข้อมูลเกี่ยวกับเรื่องนี้ในรัสเซียใหญ่มีอยู่น้อยมาก “ตำแหน่งนักบวช ‘ ’ ในภูมิภาคตะวันตกเฉียงใต้ยังคงเปิดให้ทุกคนสมัครได้เป็นเวลานาน แม้กระทั่งในศตวรรษที่ 18 นอกจากลูกชายของพระสงฆ์ที่ว่างงานและผู้ช่วยวัดจากวัดใกล้เคียง รวมถึงนักศึกษาจากสถาบันการศึกษาเคียฟ (Kyiv Academy) สถาบันการศึกษาเปเรยาสลาฟ (Pereyaslav Seminary) และวิทยาลัยคาร์คิฟ (Kharkiv College) แล้ว ผู้สมัครสำหรับตำแหน่งว่างยังรวมถึงประชาชนทั่วไปที่รู้หนังสือ – ชาวนา ชาวเมือง และ [1047] ของชาวคอสแซค เมื่อต้องเผชิญกับความยากลำบากในการยกเลิกการเลือกตั้งในเขตวัด ตัวอย่างเช่น ผู้ประมุขแห่งเคียฟ ราฟาเอล ซาโบโรฟสกี (1731–1747) และอาร์เซนิอุส โมกิลยานสกี (1757–1779) จึงต้องพอใจกับการกำหนดให้ผู้สมัครต้องแสดงหลักฐานว่าพวกเขาได้ถึงอายุที่กำหนด (30 ปีสำหรับพระสงฆ์ และ 25 ปีสำหรับสังฆานุกร) และว่าพวกเขามีคุณธรรมที่ไร้ที่ติ นอกจากนี้ อาร์เซนิอุส ยังกำหนดให้วัดต่าง ๆ เสนอชื่อผู้สมัครหลายรายเพื่อเขาจะได้เลือก [1048] ผู้แทนของมุขนายกจะเข้าร่วมการเลือกตั้งเพื่อกำกับดูแลการดำเนินการและรายงานข้อมูลเกี่ยวกับผู้สมัครให้มุขนายกทราบ การฝึกอบรมผู้สมัคร (ผู้ได้รับการแต่งตั้ง) ดำเนินการโดยผู้ตรวจสอบพิเศษ หรือครูผู้สอน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระภิกษุผู้มีความรู้ และระยะเวลาการฝึกอบรมขึ้นอยู่กับความสามารถของผู้สมัคร อาจใช้เวลาสามเดือนหรือนานกว่านั้น [1049] . ผู้สมัครจะนำสัญญาที่ลงนามกับชุมชนวัดมาแสดงต่อสำนักงานบริหารเขตสังฆมณฑล และหลังจากผ่านการสอบแล้ว จะได้รับหนังสือแต่งตั้งและหนังสือบวชจากพระสังฆราช [1050] . ในโบสถ์ที่ตั้งอยู่บนที่ดินของเจ้าของที่ดิน การเลือกตั้งนักบวชโดยที่ประชุมชุมชนวัด (ชุมชน) เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากสิทธิในการแต่งตั้งตำแหน่งเหล่านี้เป็นของเจ้าของที่ดิน และฝ่ายบริหารสังฆมณฑลต้องคำนึงถึงเรื่องนี้ด้วย การเลือกตั้งผู้ช่วยพระสงฆ์ — ซึ่งค่าใช้จ่ายในการดูแลสามารถจัดหาได้เฉพาะจากวัดที่มีฐานะร่ำรวย — เป็นกระบวนการที่ง่ายกว่ามาก: หากผู้ได้รับการเลือกตั้งได้รับการบวชแล้ว กระบวนการดังกล่าวถือว่าเสร็จสิ้นโดยไม่ต้องได้รับการอนุมัติจากฝ่ายบริหารสังฆมณฑล หรือแม้แต่จากพระสงฆ์ประจำวัด ผู้สมัครที่ยังไม่ได้รับการบวช หลังจากผ่านการสอบแล้ว จะได้รับใบแต่งตั้งจากฝ่ายบริหารสังฆมณฑล ซึ่งเช่นเดียวกับใบแต่งตั้งสำหรับพระสงฆ์ ต้องมีหมายเหตุยืนยันการชำระค่าธรรมเนียมการแต่งตั้ง การแต่งตั้งผู้ช่วยพระสงฆ์ (ซึ่งเทียบเท่ากับ ‘prichetniki’ ของรัสเซียใหญ่) ในยูเครนเป็นเรื่องที่อยู่ในความรับผิดชอบของวัด ส่วนในรัสเซียใหญ่ ตำแหน่งเหล่านี้ถูกรวมไว้ในโครงสร้างองค์กรและได้รับการแต่งตั้งตามดุลยพินิจของพระสังฆราช นอกเหนือจากหน้าที่หลักในฐานะผู้อ่านพระคัมภีร์และผู้ขับร้อง ผู้ช่วยพระสงฆ์ยังปฏิบัติหน้าที่อื่น ๆ ในหลายแห่ง เช่น เป็นครูในโรงเรียนของวัด นอกจากนี้ ตามแบบอย่างของคาทอลิก เขาอาจยังช่วยงานพระสงฆ์ประจำวัดได้อีกด้วย สมาชิกของคณะสงฆ์จะขอรับตำแหน่งนี้เพียงในกรณีที่หายากมากเท่านั้น ซึ่งโดยทั่วไปแล้ว ตำแหน่งนี้จะถูกเติมเต็มโดยผู้ไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์จากพื้นเพที่หลากหลายที่สุด [1051] . ลักษณะเด่นของสังฆมณฑลยูเครนคือการมีพระสงฆ์ผู้ช่วย ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเพื่อช่วยงานพระศาสนกิจ โดยพระสงฆ์ประจำวัดเอง หรือ (หลังจากการนำหลักการสืบทอดตำแหน่งตามสายเลือดมาใช้) โดยพระสงฆ์ผู้เป็นม่าย จนกว่าลูกชายของเธอจะบรรลุนิติภาวะ ในกรณีแรก ผู้ช่วยพระสงฆ์สามารถคาดหวังว่าจะได้รับรายได้หนึ่งในสามหรือหนึ่งในสี่ ส่วนในกรณีที่สอง จะได้รับครึ่งหนึ่ง เรื่องนี้ถูกกำหนดโดยสัญญาส่วนตัว โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของฝ่ายบริหารสังฆมณฑล และบ่อยครั้งแม้กระทั่งไม่มีการมีส่วนร่วมของชุมชนวัด ซึ่งสนใจเพียงการปฏิบัติหน้าที่จริงของพระสงฆ์เท่านั้น [1052] .

แม้ก่อนการก่อตั้งสภาสังฆราช (Holy Synod) พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 25 เมษายน ค.ศ. 1711 สั่งให้สภาสังฆราช (Holy Council) ร่วมกับวุฒิสภา (Senate) พิจารณาเรื่องการแต่งตั้งตำแหน่งในวัดต่าง ๆ เพื่อลดจำนวนนักบวชและผู้นำทางศาสนา องค์กรดังกล่าวได้ตัดสินใจกำหนดให้ผู้สมัครต้องยื่นหนังสือรับรองเป็นลายลักษณ์อักษรจากสมาชิกชุมชนวัด เพื่อยืนยันการเลือกตั้งพวกเขาเข้าสู่ตำแหน่งในวัดนั้น [1053] ซึ่งถือเป็นการยอมรับทางกฎหมายโดยตรงต่อสิทธิของวัดในการเลือกตั้งนักบวชของตนเอง ในส่วนที่สองของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ในมาตรา 8 ของส่วน ‘ผู้ไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการสอนทางจิตวิญญาณ’ ยังระบุไว้ว่า: “เมื่อสมาชิกวัดหรือเจ้าของที่ดินที่อาศัยอยู่ในที่ดินของตนเลือกตั้งบุคคลจากวัดของตนให้เป็นพระสงฆ์ พวกเขาต้องยืนยันในรายงานว่าบุคคลนั้นเป็นคนที่มีนิสัยดีและไม่มีข้อติได้” อย่างไรก็ตาม ชุดคำสั่งของปีเตอร์มหาราช [1054] ได้จำกัดกลุ่มผู้สมัครที่มีศักยภาพให้เหลือเพียงผู้ที่สำเร็จการศึกษาครบถ้วนจากสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาเท่านั้น ในหนึ่งในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1722 และใน ‘ภาคผนวกของข้อบังคับทางศาสนา’ (Addendum to the Ecclesiastical Regulations) ภายใต้กฎทั่วไปเกี่ยวกับการเติมตำแหน่งว่าง ได้ระบุไว้ว่า คุณสมบัติของผู้สมัครต้องได้รับการยืนยันในคำให้การเป็นลายลักษณ์อักษร [1055] อย่างไรก็ตาม สิทธิในการเลือกตั้งนี้ถูกแทนที่อย่างรวดเร็วด้วยประเพณีที่ฝังรากลึกของการสืบทอดตำแหน่งทางศาสนาแบบมรดก [1056] “จนถึงปลายศตวรรษที่ 18 ความเชื่อมั่นที่มั่นคงได้ก่อตัวขึ้นในหมู่ผู้นำทางศาสนาแล้วว่า การเลือกตั้งในเขตวัดเป็นปรากฏการณ์ที่ผิดกฎหมายและเป็นอันตรายต่อคริสตจักร”[1057] . ภายใต้อิทธิพลของความไม่สงบของชาวนา ซึ่งตามรายงานบางฉบับระบุว่า นักบวชก็มีส่วนเกี่ยวข้องด้วย สภาสังฆราชได้ออกคำสั่งในปี ค.ศ. 1797 แต่งตั้งผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาให้ดำรงตำแหน่งพระสงฆ์ประจำวัด และในเดือนมิถุนายนของปีเดียวกัน – ออกคำสั่งถึงบรรดาพระสังฆราชว่า ข้อความใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ที่กล่าวถึงการเลือกตั้งพระสงฆ์ประจำวัดนั้นเป็นโมฆะ [1058] . ขณะนี้ วัดต้องจัดเตรียมใบรับรองเป็นลายลักษณ์อักษรให้กับผู้สมัครเพื่อยืนยันว่าเขามีนิสัยดี หลังจากนั้นเรื่องดังกล่าวจะถูกส่งให้อยู่ในดุลยพินิจของพระสังฆราช [1059] อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป วัดไม่จำเป็นต้องเสนอผู้สมัครของตนเองเลย เนื่องจากเมื่อสิ้นศตวรรษที่ 18 พระสังฆราชมีตัวเลือกจากผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาเพียงพอแล้ว ผลที่ตามมาคือ การตรวจสอบของผู้สมัครโดยวัดถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการด้วยพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1815 [1060] และจุดจบสุดท้ายเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1841 ด้วย “กฎระเบียบของสภาสังฆราช” ซึ่งกำหนดให้การแต่งตั้งตำแหน่งในวัด รวมถึงการบวชพระสงฆ์ ถูกโอนไปอยู่ภายใต้เขตอำนาจโดยตรงของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล ดังนั้น หลักการเลือกตั้งจึงถูกยกเลิกอย่างเด็ดขาด (มาตรา 74; มาตรา 70 ในฉบับปี 1883)

(c) ไม่เพียงแต่พระสงฆ์เอง แต่ยังรวมถึงเจ้าหน้าที่ของสังฆมณฑลด้วย ที่มีความสนใจโดยตรงต่อระบบการสืบทอดตำแหน่งเพื่อเติมเต็มตำแหน่งว่าง ผลจากนี้ การปฏิบัติดังกล่าวเริ่มพัฒนาขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 “เกี่ยวกับลักษณะการสืบทอดตำแหน่งทางศาสนา… จนถึงศตวรรษที่ 18 มันได้พัฒนาและตั้งรากฐานอย่างมั่นคงแล้ว จนการพัฒนาต่อไปนำไปสู่การกีดกันบุคคลภายนอกที่ไม่มีพื้นเพทางศาสนาออกจากงานบริการทางศาสนา และทำให้อาชีพทางศาสนาเองกลายเป็นระบบที่ปิดตัวโดยสมบูรณ์… ที่สำคัญที่สุด การพัฒนาระบบนี้ได้รับการสนับสนุนจากผู้มีอำนาจในศาสนจักร ซึ่งมองว่าบุตรหลานของนักบวชมีความพร้อมมากกว่าผู้อื่น — และยิ่งไปกว่านั้น ยังถือเป็นผู้สมัครที่เหมาะสมสำหรับตำแหน่งในศาสนจักรด้วย”[1061] . แนวคิดของเปโตรเกี่ยวกับความจำเป็นของการศึกษาในโรงเรียน [1062] ซึ่งสะท้อนอยู่ใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ในส่วน ‘เรื่องของผู้เป็นบิชอป’ (มาตรา 9) ได้รับการพัฒนาต่อในคำสั่งต่าง ๆ ที่ตามมา ในรูปแบบของข้อกำหนดที่ระบุว่า ผู้สมัครที่มีการศึกษาดังกล่าวควรได้รับการพิจารณาให้ก่อนผู้สมัครที่ไม่มีการศึกษา แม้ผู้หลังจะได้รับการเลือกตั้งแล้วก็ตาม [1063] . ดังนั้น รัฐจึงตอบสนองความต้องการของบรรดาพระสังฆราช โดยอนุญาตให้ตำแหน่งว่าง ได้รับการเติมเต็มโดยผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสังฆราช ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระสงฆ์ จนถึงทศวรรษ 1730 ยังไม่มีโรงเรียนเทววิทยาเพียงพอที่จะรับลูกชายของนักบวชทุกคนมาศึกษา นอกจากนี้ ผู้ปกครองมักพยายามหลีกเลี่ยงให้ลูกของตนไม่ต้องทนทุกข์กับการเรียนหนังสือด้วยตนเอง ดังนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างการสืบทอดตำแหน่งกับการมีการศึกษานั้น ในตอนแรกยังไม่เป็นสากล แต่ต่อมา ความสัมพันธ์นี้กลายเป็นเรื่องที่ชัดเจน จนนำไปสู่การก่อตัวของชนชั้นนักบวชที่ปิดตัว [1064] .

พระราชกฤษฎีกาของผู้สืบราชบัลลังก์ต่อจากปีเตอร์ที่ 1 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งของแอนนา โยอันโนฟนา มีเป้าหมายเพื่อจำกัดหรือแม้กระทั่งลดจำนวนนักบวช ซึ่งส่งผลให้เกิดความปิดกั้นในหมู่พวกเขา ในปี ค.ศ. 1744 สภาสังฆราชได้ยื่นคำร้องต่อจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เพื่อขอให้ออกพระราชกฤษฎีกากำหนดว่าตำแหน่งในวัดจะต้องได้รับการแต่งตั้งโดยสมาชิกของชนชั้นนักบวชเท่านั้น ส่วนลูกชายของพวกเขา ซึ่งถูกเกณฑ์เข้ารับราชการในช่วงการเกณฑ์ทหาร (ที่เรียกว่า ‘razbory’) ที่เกิดขึ้นในเวลานั้น จะไม่อยู่ภายใต้การบริหารของฝ่ายโลก และด้วยเหตุนี้ จึงจะไม่ถูกถอนออกจากชนชั้นนักบวช [1065] . สภาสังฆราชได้โต้แย้งข้อกำหนดนี้อย่างมีประสิทธิภาพ โดยอ้างว่า หากตำแหน่งว่างในโบสถ์ถูกเติมเต็มโดยบุตรของทาส รัฐจะสูญเสียผู้จ่ายภาษีหัวคน [1066] มุมมองทางการคลังนี้ดูน่าเชื่อถือสำหรับรัฐ เนื่องจากนักบวชได้รับการยกเว้นจากภาษีหัวคนจริง ๆ ผลคือ ในปี ค.ศ. 1744 ลูกชายของนักบวช — ซึ่งส่วนใหญ่ต้องจ่ายภาษี — ถูกห้ามไม่ให้ดำรงตำแหน่งในคณะสงฆ์ แม้หลังจากสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์แล้วก็ตาม [1067] . อย่างไรก็ตาม ลูกชายของนักบวช แม้จะปฏิบัติหน้าที่ของนักบวช ก็ยังคงได้รับการยกเว้นจากภาษีหัว และลูกชายของพวกเขาเอง ก็สามารถสมัครรับตำแหน่งนักบวชได้อีกครั้ง ในปี ค.ศ. 1774 สภาสังฆราช (Holy Synod) พยายามรับมือกับแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นของนักบวชผู้เสียภาษีและลูกชายของพวกเขาที่แสวงหาตำแหน่งในคริสตจักร โดยการออกคำสั่งที่เคร่งครัด กำหนดว่าเฉพาะลูกชายของนักบวชที่ปรากฏชื่อในทะเบียนอย่างเป็นทางการเท่านั้นที่จะได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร [1068] .

รัฐถือว่าตนเองมีสิทธิ์ในการคัดเลือกสมาชิกของคณะสงฆ์เพื่อใช้ประโยชน์ตามวัตถุประสงค์ของตนเอง ตัวอย่างเช่น พระเจ้าแคทรีนที่ 2 ได้ออกคำสั่งให้คัดเลือกนักศึกษาจากสถาบันเทววิทยาในมอสโกและเคียฟ เพื่อเข้าศึกษาที่สถาบันการแพทย์และศัลยกรรม นักศึกษาถูกคัดเลือกเข้ามหาวิทยาลัยมอสโก และครูถูกคัดเลือกเข้าโรงเรียนสอนศาสนาแบบฆราวาสschools [1069] ผ่านระบบโควตาบังคับที่คล้ายกัน การปฏิรูปในระดับจังหวัดปี ค.ศ. 1775 บังคับให้รัฐบาลต้องจัดหาบุคลากรให้สำนักงานบริหารอย่างเร่งด่วน โดยใช้นักศึกษาจากโรงเรียนเตรียมนักบวชและสถาบันเทววิทยา ในปี 1779 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาเพิ่มเติม โดยได้รับความเห็นชอบจากพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล เพื่อจัดให้บุตรชายของนักบวชที่ “เกินความต้องการ” รวมถึงนักศึกษาในโรงเรียนเตรียมนักบวชจนถึงชั้นวิชาวาทศาสตร์ เข้าสู่การรับใช้ในคณะสงฆ์[1070] . ชายหนุ่มที่มีพรสวรรค์จำนวนมากตอบรับการรับสมัครดังกล่าวด้วยความเต็มใจ และก้าวขึ้นอย่างรวดเร็วในลำดับชั้นของข้าราชการ ในรัชสมัยของปอลที่ 1 (1797) นักบวช ‘ส่วนเกิน’ ถูกเกณฑ์เข้ารับราชการทหารเพื่อ ‘เป็นประโยชน์ตามแบบอย่างของเลวีโบราณ ผู้ที่ถืออาวุธเพื่อปกป้องมาตุภูมิ’ ในเวลาเดียวกัน พระเจ้าปอลที่ 1 ได้ห้ามให้พระสังฆราชปล่อยนักบวชหรือบุตรชายของพวกเขา รวมถึงนักศึกษาคณะปรัชญาและเทววิทยาของสถาบันการศึกษา ออกจากสถานะนักบวชโดยไม่ได้รับความยินยอมจากจักรพรรดิ [1071] . การกลับสู่ตำแหน่งนักบวชสำหรับผู้ที่เคยออกจากตำแหน่งนั้น แม้แต่ในช่วงต้นรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ก็เป็นเรื่องที่ยากมาก หรือแม้กระทั่งเป็นไปไม่ได้ เนื่องจากความคัดค้านจากสภาสังฆราช สถานการณ์ของผู้ที่ออกจากสถานะนักบวชและต้องเสียภาษีได้รับการปรับปรุงขึ้นด้วยมาตรการพิเศษที่รัฐได้ดำเนินการ ดังนั้น ในปี ค.ศ. 1810 พระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิได้ห้ามไม่ให้บุคคลเหล่านี้ถูกเปลี่ยนสถานะเป็นทาสของเจ้าของที่ดินเอกชน นอกจากนี้ เจ้าของที่ดินยังได้รับใบรับรองการเกณฑ์ทหารสำหรับการปลดปล่อยทาสแต่ละคนที่เดิมเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ กล่าวคือ บุคคลที่ได้รับการปลดปล่อยจะถูกนับรวมในโควตาการเกณฑ์ทหารของเจ้าของที่ดิน (ดูข้อ (d)) หนึ่งในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1820 ได้ให้สิทธิแก่บุคคลดังกล่าว ซึ่งได้รับการปลดปล่อยจากความเป็นทาส ให้สามารถเลือกอาชีพได้อย่างอิสระ และแม้กระทั่งสามารถกลับเข้าสู่อาชีพนักบวชได้อีกด้วย ข้อกำหนดนี้ถูกบรรจุไว้ในประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 (เล่ม 9, มาตรา 271) อย่างไรก็ตาม การใช้สิทธินี้เป็นเรื่องยาก เนื่องจากในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 มีจำนวนนักบวชเกินความต้องการ ทำให้สภาสังฆราชไม่เต็มใจที่จะอนุมัติการกลับคืนดังกล่าวในแต่ละกรณี โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อกฎระเบียบการจัดตั้งบุคลากรใหม่ในช่วงปี ค.ศ. 1842–1846 กำหนดให้ลดจำนวนตำแหน่งและเขตวัด ในขณะที่กฎบัตรของสภาสังฆมณฑลปี ค.ศ. 1841 อนุญาตให้จำนวนผู้สมัครตำแหน่งในเขตวัดถูกจัดสมดุลระหว่างสังฆมณฑลต่าง ๆ (มาตรา 79; มาตรา 75 ในฉบับปี ค.ศ. 1883)[1072] .

การแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับนักบวชเป็นกระบวนการที่ยาวนาน และถูกทำให้ซับซ้อนขึ้นอย่างต่อเนื่องด้วยปัจจัยทางการเงิน ในที่สุด ข้อกำหนดหนึ่งได้ถูกรวมไว้ในประมวลกฎหมาย (เล่ม 9, มาตรา 193) ซึ่งระบุว่า “บุคคลที่มีสถานะต้องเสียภาษี รวมถึงผู้ที่ได้รับการปลดปล่อยจากความเป็นทาส จะได้รับการรับเข้าเป็นพระสงฆ์ผิวขาวได้ก็ต่อเมื่อมีใบรับรองจากเจ้าหน้าที่สังฆมณฑลว่าในเขตอำนาจของตนมีพระสงฆ์ไม่เพียงพอที่จะดำรงตำแหน่งดังกล่าว”. อย่างไรก็ตาม สถานะทางกฎหมายของนักบวชยังคงไม่เอื้ออำนวยจนไม่มีทางที่ผู้ได้รับการยกเว้นภาษีจะสมัครใจรับตำแหน่งเหล่านี้ได้; ในความเป็นจริง มีเพียงผู้ที่มีอุดมการณ์เท่านั้นที่กล้าเป็นนักบวช: ตามกฎหมายเกี่ยวกับชนชั้นในประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 การเข้าร่วมชนชั้นนักบวชหมายถึงการสละตำแหน่งหรือยศที่ได้รับมาจากการรับราชการพลเรือนหรือทหาร ผู้ใดที่ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นขุนนางส่วนตัวขณะรับราชการพลเรือนจะสูญเสียตำแหน่งนั้น [1073]

ต้องรอจนถึงทศวรรษ 1860 ความปิดกั้นของชนชั้นนักบวชจึงถูกทำลายลง คณะกรรมการพิเศษ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1862 ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช เพื่อศึกษาวิธีการรับประกันการดำรงชีพของนักบวช มีหน้าที่ตรวจสอบสถานะทางกฎหมายของนักบวช ในปี 1867 การสืบทอดตำแหน่งนักบวชแบบมรดกถูกยกเลิก สี่ปีก่อนหน้านั้น ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาได้รับสิทธิ์เข้าศึกษาต่อในมหาวิทยาลัย การย้ายตัวไปยังสถาบันการศึกษาทางโลกเริ่มขึ้นอย่างจริงจัง: จนถึงปี ค.ศ. 1878 นักศึกษาทั้งหมด 46 เปอร์เซ็นต์ เป็นอดีตนักศึกษาโรงเรียนเทววิทยา อย่างไรก็ตาม การขาดแคลนผู้สมัครสำหรับตำแหน่งในศาสนจักรและความวุ่นวายในมหาวิทยาลัย ทำให้กฎหมายดังกล่าวถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1879 กฎบัตรโรงเรียนมัธยมปี 1864 อนุญาตให้บุตรชายของนักบวชเข้าเรียนในโรงเรียนมัธยม ส่วนกฎบัตรโรงเรียนเทววิทยาและโรงเรียนเตรียมนักบวชปี 1867 ก็ให้สิทธิ์แก่พวกเขาในการเข้าเรียนในโรงเรียนทางโลก กฎหมายเซมสโตว์ปี 1864 ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานการถือครองที่ดินของเขตวัด ได้ให้สิทธิแก่พระสงฆ์ในการเข้าร่วมการเลือกตั้งที่จัดขึ้นตามเขตที่ดินและเขตวัด รวมถึงสิทธิที่จะได้รับการเลือกตั้งเป็นสมาชิกขององค์กรปกครองท้องถิ่นเซมสโตว์[1074] . ตามความเห็นของสภาแห่งรัฐเมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม ค.ศ. 1869 ซึ่งได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 และส่วนเพิ่มเติมของเอกสารดังกล่าวเมื่อวันที่ 15 มีนาคม ค.ศ. 1871 บุคคลที่ไม่ใช่พระสงฆ์ทั้งจากกลุ่มพระและผู้นำศาสนา รวมถึงลูกหลานของพวกเขา ถูกตัดออกจากชนชั้นพระสงฆ์ ในขณะเดียวกัน กฎหมายได้ให้กลุ่มนี้สิทธิในการสมัครรับตำแหน่งในคริสตจักรโดยสมัครใจ เมื่อวันที่ 21 มีนาคม ค.ศ. 1871 บุคคลจากทุกชั้นสังคมจึงได้รับอนุญาตให้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักรได้ ลูกชายของนักบวชสามารถได้รับบรรดาศักดิ์ส่วนตัว ส่วนลูกชายของผู้ช่วยนักบวชสามารถได้รับสิทธิพลเมืองกิตติมศักดิ์ส่วนตัว [1075] .

โดยสรุป การปฏิรูปเหล่านี้แทบไม่ช่วยประโยชน์ต่อผลประโยชน์ของชั้นผู้นำทางศาสนา ซึ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา ได้พยายามแยกชนชั้นนักบวชออกจากสังคมทั่วไป โดยการให้ลูกหลานของนักบวชมีสิทธิผูกขาดในการศึกษาในโรงเรียนเทววิทยา ยกเว้นโรงเรียนเทววิทยาในยูเครน ซึ่งโดยเฉพาะที่วิทยาลัยคาร์คิฟ (Kharkiv College) ชายหนุ่มจากครอบครัวขุนนางได้รับการศึกษา; โรงเรียนดังกล่าวได้รับการสนับสนุนทุกด้านจากชนชั้นขุนนาง อย่างไรก็ตาม แม้แต่ที่นี่เอง เมื่อมีการเปิดโรงเรียนมัธยมในช่วงต้นรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 จำนวนนักเรียนจากชนชั้นที่ไม่ใช่พระสงฆ์ก็เริ่มลดลง พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการปฏิรูปโรงเรียนพระสงฆ์ในปี ค.ศ. 1808–1814 กำหนดให้บุตรชายของพระสงฆ์ทุกคนต้องเข้าเรียนในโรงเรียนดังกล่าว ทำให้ผู้อื่นไม่สามารถเข้าเรียนได้เนื่องจากขาดแคลนที่นั่ง การจัดหางานให้กับผู้สำเร็จการศึกษาที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ กลายเป็นปัญหาที่แทบจะแก้ไขไม่ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากจำนวนเขตวัดและตำแหน่งถาวรถูกลดลงตามกฎระเบียบการจัดสรรบุคลากรในช่วงปี ค.ศ. 1842–1846 เป็นความจริงว่าในปี ค.ศ. 1832 การเข้าทำงานในราชการได้ถูกทำให้ง่ายขึ้นสำหรับผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยา และในทศวรรษ 1840 สภาสังคายนาได้ยกเลิกการบังคับให้เข้าเรียนในโรงเรียนเทววิทยา ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว ทศวรรษ 1860 ได้เห็นการยกเลิกข้อจำกัดทั้งหมดที่ระบุไว้ในข้อบังคับของสถาบันการศึกษา เมื่อในปี ค.ศ. 1879 นักศึกษาโรงเรียนเทววิทยาถูกห้ามเข้ามหาวิทยาลัยอีกครั้ง พวกเขาก็หลั่งไหลเข้าโรงเรียนทหาร ซึ่งได้เปิดรับพวกเขาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1866 อเล็กซานเดอร์ที่ 3 ได้คืนสิทธิให้นักศึกษาโรงเรียนเทววิทยาเข้ามหาวิทยาลัยอีกครั้ง แต่จำกัดไว้เฉพาะมหาวิทยาลัยในเมืองทอมสค์และวาร์ซาว [1076]

ความปิดตัวของชนชั้นขุนนางยังได้รับการรักษาไว้ด้วยระบบการสืบทอดตำแหน่งในวัดแบบมรดก (ซึ่งถูกยกเลิกในทศวรรษ 1860) ซึ่งสามารถอยู่ร่วมกับหลักการเลือกตั้งนักบวชได้อย่างดี นักบวชพยายามเตรียมลูกชายของตนให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งผ่านการศึกษานอกระบบ เพื่อว่าในอนาคต หากพวกเขามีความสัมพันธ์ที่ดีกับชุมชนวัด ก็จะสามารถได้รับความยินยอมสำหรับการเลือกตั้งของลูกชายไว้ล่วงหน้าได้ สถานการณ์นี้ได้รับการบันทึกไว้แล้วใน ‘ภาคผนวกของกฎระเบียบทางศาสนา’ (มาตรา 27): ‘ในหลายวัด พระเจ้าอาวาสไม่รับบุคคลจากภายนอกเข้าเป็นพระสงฆ์ แต่แต่งตั้งลูกชายและญาติของตนเองให้ดำรงตำแหน่งในคณะสงฆ์นั้น’ ในขณะเดียวกัน กฎระเบียบยังกำหนดว่า การสืบทอดตำแหน่งประเภทนี้ควรได้รับอนุญาตเฉพาะเมื่อมีความจำเป็นจริง ๆ และได้รับความยินยอมจากชุมชนวัดเท่านั้น; นอกจากนี้ ลูกชายของพระสงฆ์สามารถเป็นสมาชิกคณะสงฆ์ได้เพียงคนเดียวเท่านั้น และไม่มากกว่านั้น [1077] การแต่งตั้งลูกชายของพระสงฆ์ในชุมชนวัดเดียวกันให้เป็นสมาชิกคณะสงฆ์ในชุมชนวัดเดียวกันนั้น ช่วยเพิ่มรายได้ของครอบครัว เนื่องจากสมาชิกคณะสงฆ์ใหม่จะได้รับส่วนแบ่งจากการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา ด้วยการจัดหาตำแหน่งผู้ช่วยพระสงฆ์ให้ลูกชายตั้งแต่เนิ่นๆ และดูแลการศึกษาของเขา พระสงฆ์จึงช่วยให้ลูกชายหลีกเลี่ยงการเข้าเรียนในโรงเรียนพระสงฆ์ที่ลูกชายไม่ชอบ เมื่ออายุ 25 ปี ผู้ช่วยพระสงฆ์มักจะได้เป็นสังฆานุกรแล้ว และเมื่ออายุ 30 ปี ในกรณีที่มีเงื่อนไขเอื้ออำนวย ก็อาจได้เป็นพระสงฆ์คนที่สอง รัฐบาล ซึ่งกำลังสูญเสียผู้เสียภาษี จึงไม่เห็นด้วยกับการเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของจำนวนนักบวช และตลอดระยะเวลาหนึ่งศตวรรษครึ่ง ตั้งแต่สมัยปีเตอร์ที่ 1 จนถึงทศวรรษ 1830 ได้ต่อสู้กับแนวโน้มนี้อย่างไม่ลดละ [1078] . อย่างไรก็ตาม การรับสมาชิกคณะสงฆ์เข้าทำงานในราชการได้ทำให้จำนวนสมาชิกคณะสงฆ์ลดลงอย่างมีนัยสำคัญเป็นครั้งคราว ซึ่งบังคับให้พระสังฆราชต้องขอความอนุญาตจากสภาสังฆราชเพื่อแต่งตั้งบุคคลจากชั้นสังคมอื่นมาดำรงตำแหน่งในคริสตจักร [1079] . อย่างไรก็ตาม ด้วยครอบครัวที่ใหญ่ของนักบวชในวัด ความขาดแคลนผู้สมัครชั่วคราวจึงได้รับการชดเชยอย่างรวดเร็ว และหลักการสืบทอดตามสายเลือดก็กลับมาเป็นที่ยอมรับอีกครั้ง การแต่งตั้งสมาชิกในครอบครัวของนักบวชในวัดให้เป็นผู้ดูแลวัดและนักบวชจึงถูกยกเลิกไปเมื่อมีการจัดตั้งกฎระเบียบการจัดสรรบุคลากรในวัดขึ้นในปี ค.ศ. 1764 [1080]

ตามเวลาที่ผ่านไป การที่นักบวช และบางครั้งเจ้าหน้าที่ของโบสถ์ จะสร้างบ้านพักอาศัยหรืออาคารเสริมบนที่ดินของโบสถ์ด้วยเงินส่วนตัว กลายเป็นเรื่องที่ปฏิบัติกันทั่วไป เมื่อถึงเวลาเกษียณ ทรัพย์สินส่วนตัวนี้จะถูกขายให้กับผู้สืบทอดตำแหน่ง เว้นแต่ทรัพย์สินดังกล่าวจะถูกส่งต่อให้สมาชิกในครอบครัวอื่นตามสิทธิการสืบทอดมรดก ตั้งแต่สมัยสภาปี ค.ศ. 1667 ก็มีความพยายามที่จะต่อต้านการปฏิบัตินี้แล้ว พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ในพระราชกฤษฎีกาสองฉบับปี ค.ศ. 1718 ได้ห้ามการก่อสร้างบ้านส่วนตัวบนที่ดินของโบสถ์ และกำหนดให้แต่ละวัดต้องสร้างที่พักสำหรับนักบวชด้วยตนเอง อย่างไรก็ตาม กฎระเบียบนี้ถูกบังคับใช้เฉพาะในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งเป็นเมืองหลวงใหม่ของซาร์ที่กำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว ในสังฆมณฑลมอสโก ก็มีความพยายามกำหนดราคาคงที่สำหรับอาคารส่วนตัว เพื่อป้องกันไม่ให้พระสงฆ์ที่ได้รับการแต่งตั้งใหม่ต้องซื้อที่อยู่อาศัยของผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าในราคาที่ถูกปั่นให้สูงเกินจริง พระสังฆราชของสังฆมณฑลและสภาสังฆราชได้ต่อสู้กับการละเมิดดังกล่าวมาหลายทศวรรษ ในปี ค.ศ. 1768 สภาสังฆราชได้พยายามออกคำสั่งเพื่อกำหนดราคาขายทรัพย์สินตามระยะเวลาการรับใช้ของเจ้าของที่เสียชีวิต นอกจากนี้ เงินที่ได้จากวิธีนี้ได้รับอนุญาตให้ใช้เพื่อประโยชน์ของภรรยาและลูกกำพร้าเท่านั้น ส่วนทายาทที่มีที่อยู่อาศัยอยู่แล้วสามารถเรียกร้องค่าชดเชยได้เพียงค่าใช้จ่ายในการก่อสร้างเท่านั้น [1081] .

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1767 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากคำสั่งของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1770 การจดทะเบียนตำแหน่งว่างอย่างเป็นทางการได้เริ่มขึ้น โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อสงวนตำแหน่งเหล่านั้นไว้สำหรับเด็กกำพร้าของเจ้าของคนสุดท้าย ในขณะที่ทายาทยังอยู่ในช่วงการศึกษา น่าสังเกตว่ามติยังคำนึงถึงเด็กหญิงกำพร้าด้วย ทำให้ตำแหน่งทางศาสนาของบิดาถูกมองในแง่หนึ่งว่าเป็นสินสอด [1082] ในระหว่างนี้ ตำแหน่งที่ว่างจะถูกเติมเต็มโดยผู้ช่วยบาทหลวง ซึ่งมีหน้าที่ต้องบริจาคเปอร์เซ็นต์หนึ่งของรายได้ให้กับโรงเรียนพระศาสนาที่ผู้ได้รับทุนกำลังศึกษาอยู่ จนถึงปลายศตวรรษที่ 18 มีโรงเรียนพระสงฆ์บางแห่งที่มีนักเรียนที่ลงทะเบียนไว้ถึง 100–200 คน [1083] .

ระบบสืบทอดนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 19 “ไม่เป็นการพูดเกินจริงที่จะกล่าวว่า จากสมาชิกทั้งหมดของคณะสงฆ์ผิวขาวที่รับตำแหน่งในช่วง 20–25 ปีที่ผ่านมา มีเพียงประมาณ 120 คนเท่านั้นที่รับตำแหน่งที่ว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง คือ โดยไม่มีภาระผูกพันต่อครอบครัวของผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า หรือโดยไม่ต้องแต่งงานกับหญิงสาวที่ตำแหน่งนั้นถูกจัดสรรให้เธอ”[1084] . ท่าทีของบิชอปในเขตสังฆมณฑลต่อเรื่องนี้ถูกกำหนดโดยจิตวิญญาณที่คล้ายระบบวรรณะอย่างชัดเจน: เพื่อรักษาความสมดุลทางสังคมภายในกลุ่มนักบวช พวกเขาจึงส่งเสริมให้ผู้สมัครตำแหน่งว่างแต่งงานไม่เพียงแต่กับลูกสาวของนักบวช (ซึ่งเป็นเรื่องที่คาดหมายได้อยู่แล้ว) แต่ยังต้องเป็นลูกสาวของนักบวชที่มีตำแหน่งเท่ากัน และส่วนใหญ่เป็นเด็กกำพร้า[1085] .

พระราชกฤษฎีกาที่กล่าวถึงข้างต้น ลงวันที่ 22 พฤษภาคม ค.ศ. 1867 ซึ่งยกเลิกระบบการสืบทอดตำแหน่งโดยทางมรดกและลักษณะปิดของคณะสงฆ์ มีข้อกำหนดดังต่อไปนี้: 1) เมื่อแต่งตั้งผู้สมัครเข้าดำรงตำแหน่งว่าง ความสัมพันธ์ทางเครือญาติของผู้สมัครกับผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าจะไม่ก่อให้เกิดความได้เปรียบแก่เขา; 2) ไม่อนุญาตให้จดทะเบียนหรือสำรองตำแหน่งว่างไว้เพื่อประโยชน์ของลูกสาวหรือญาติอื่น ๆ ของนักบวชที่เคยดำรงตำแหน่งนั้นมาก่อน; 3) ไม่อนุญาตให้จดทะเบียนแม้ผู้สมัครจะสัญญาว่าจะสนับสนุนครอบครัวของนักบวชที่เสียชีวิตหรือจ่ายส่วนหนึ่งของรายได้ให้แก่พวกเขา; 4) ห้ามสร้างตำแหน่งใหม่ในเขตวัดเพื่อจัดให้ญาติของพระสงฆ์ที่เสียชีวิต; 5) การดูแลพระสงฆ์ที่ขาดแคลนต้องจัดหาด้วยวิธีอื่น เด็กกำพร้าจากครอบครัวพระสงฆ์จะได้รับการส่งเข้าสถาบันการศึกษาด้วยงบประมาณรัฐ [1086] . ประมวลกฎหมาย (ฉบับปี 1876) อนุญาตให้บุคคลจากทุกชั้นสังคมสามารถเข้าเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ผิวขาวได้ (เล่ม 9, มาตรา 193); ระดับการศึกษาของพวกเขาต้องได้รับการตรวจสอบโดยพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล (กฎระเบียบของสภาสังฆมณฑล ปี 1883, มาตรา 76) บุคคลจากชั้นชนผู้เสียภาษีได้รับการรับเข้า: 1) เมื่อมีผู้สมัครจากชั้นชนอื่นไม่เพียงพอ; 2) โดยต้องมีการศึกษาตามที่กำหนด; 3) โดยต้องมีใบรับรองการยกเว้นการเสียภาษี (เล่ม 9, มาตรา 366) “ความปิดตัวของคณะสงฆ์เป็นข้อเสีย และยิ่งน่าปรารถนาให้คณะสงฆ์ประกอบด้วยบุคคลจากทุกชนชั้น” I. S. Aksakov ได้เขียนไว้ตั้งแต่ก่อนการออกพระราชกฤษฎีกาปี 1867 [1087] อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ การที่บุคคลจากชนชั้นอื่นเข้าร่วมเป็นคณะสงฆ์ยังคงเป็นกรณีที่หายากมากจนกระทั่งช่วงท้ายของยุคสภาสังฆราช

(d) เนื่องจากสภาสังฆราชได้ดำเนินการตามคำสั่งในการจัดทำประมาณการจำนวนบุคลากรที่แม่นยำสำหรับวัดต่างๆ ด้วยท่าทีที่ลังเลและล่าช้าอย่างมาก พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 จึงได้พยายามลดขนาดของชนชั้นนักบวชมาตั้งแต่ก่อนหน้านั้น โดยการรับสมาชิกของชนชั้นนี้เข้าทำงานในหน่วยงานรัฐ กองทัพ หรือบริการพลเรือน รวมถึงการโอนบุคคลที่มีตำแหน่งนักบวชไปยังชนชั้นผู้เสียภาษี ผู้สืบตำแหน่งของปีเตอร์ได้ใช้วิธีการเดียวกัน ซึ่งประสบความสำเร็จในระยะสั้น แต่ไม่เคยสามารถแก้ไขปัญหาจำนวนนักบวชที่เกินความจำเป็นได้อย่างแท้จริง ไม่มีข้อมูลสถิติเกี่ยวกับนักบวชผิวขาว (พระสงฆ์และนักบวชในโบสถ์) สำหรับช่วงต้นศตวรรษที่ 18 [1088] . จำนวนเขตวัดมีมากอย่างยิ่ง และแต่ละเขตวัดมีความแตกต่างกันอย่างมากในด้านจำนวนผู้มาวัดและจำนวนนักบวช บ่อยครั้งที่เขตวัดขนาดเล็กมีนักบวชมากกว่าเขตวัดขนาดใหญ่ – ไม่บ่อยนักที่มีถึง 5–7 หรือแม้กระทั่งมากกว่านั้น พร้อมด้วยจำนวนผู้รับใช้ในวัดที่สอดคล้องกัน นอกจากนี้ พวกเขายังถูกล้อมรอบด้วยครอบครัวขยายขนาดใหญ่ ซึ่งโดยทั่วไปได้รับการสนับสนุนจากงบประมาณของเขตวัด [1089] ดังนั้น ปัญหาการสนับสนุนนักบวชจึงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความไม่สมดุลที่มีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ระหว่างจำนวนนักบวชที่มากเกินไปกับความต้องการที่แท้จริงของคริสตจักร (ดูบทที่ 2)

มาตรการแรกที่ปีเตอร์ที่ 1 ดำเนินการในเรื่องนี้เกิดจากความจำเป็นในการเสริมกำลังทหารในช่วงสงครามสวีเดน ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1705 การเกณฑ์ทหารเริ่มดำเนินการในที่ดินของบิชอปและวัด ลูกชายของนักบวชและเจ้าหน้าที่ศาสนจักร รวมถึงญาติของพวกเขา ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับการยกเว้นจากการเสียภาษี ถูกเรียกเข้ารับราชการทหาร ในปี ค.ศ. 1708 การเกณฑ์ทหารถูกขยายให้รวมถึงผู้ที่หลีกเลี่ยงการศึกษาภาคบังคับในโรงเรียนเทววิทยา ผลของมาตรการเหล่านี้ทำให้ซาร์เชื่อมั่นว่าจำนวนนักบวชมีมากเกินไป และผลักดันให้เขาเริ่มดำเนินการแก้ไขสถานการณ์ในปี ค.ศ. 1711 การสอบคัดเลือกผู้สมัครตำแหน่งในวัดถูกกำหนดให้เข้มงวดขึ้น และการแต่งตั้งเกินความจำเป็นอย่างเคร่งครัดถูกห้าม [1090] . ข้อความในคำสาบานของบิชอป ซึ่งได้รับการอนุมัติในปี ค.ศ. 1716 มีคำสัญญาว่าจะไม่สร้างโบสถ์ใหม่ ‘ตามอำเภอใจ’ และไม่แต่งตั้งนักบวชเกินความจำเป็น [1091] ในปี ค.ศ. 1718 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามสร้างโบสถ์ส่วนตัวและห้ามแต่งตั้งนักบวชมาปฏิบัติหน้าที่ในโบสถ์ดังกล่าว มีข้อยกเว้นเฉพาะสำหรับสมาชิกในราชวงศ์และนักบวชอาวุโสไม่กี่คนเท่านั้น นอกจากนี้ ยังจำเป็นต้องกำหนดจำนวนครัวเรือนขั้นต่ำที่จำเป็นเพื่อให้เขตวัดมีสิทธิ์ได้รับการจัดตั้ง [1092] หลังจากนั้น การสำรวจประชากรปี 1719 ก็ตามมาด้วยการเกณฑ์ทหารในหมู่นักบวชเอง [1093] พระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1718 ซึ่งขยายการเก็บภาษีหัวไปยังสมาชิกบางส่วนของคณะสงฆ์ ได้รับการยืนยันในปี ค.ศ. 1722 และเสริมด้วยคำสั่งที่ละเอียด ซึ่งระบุว่า: ‘ตามรายงานและความเห็นของวุฒิสภา บาทหลวงใหญ่, พระสงฆ์ และผู้ช่วยพระสงฆ์ — ผู้ที่กำลังปฏิบัติหน้าที่ในวัด — รวมถึงบุตรหลานของพวกเขา ไม่ควรถูกรวมไว้ในทะเบียนภาษีหัวคนระหว่างการสำรวจประชากร ด้วยเหตุผลว่าพวกเขาจะปฏิบัติหน้าที่ในวัดเหล่านั้นในฐานะผู้ช่วยพระสงฆ์และผู้ดูแลวัด และจากกลุ่มนี้จะมีผู้ไปสอนในโรงเรียน รวมถึงได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งที่ว่างในตำแหน่งพระสงฆ์และผู้ช่วยพระสงฆ์”[1094] . พระราชกฤษฎีกานี้ได้กำหนดเงื่อนไขอย่างชัดเจนในการพิจารณาว่าใครจะถือเป็นสมาชิกของชนชั้นนักบวช จุดมุ่งหมายของพระราชกฤษฎีกานี้ชัดเจน คือการลดจำนวนนักบวชในวัดลงอย่างรุนแรง [1095] . คำสั่งเสริมของวุฒิสภาในปีเดียวกันกำหนดว่า มีเพียงลูกชายสองคนของนักบวชเท่านั้นที่ได้รับการยกเว้นจากภาษีหัวคน และสามารถ (รวมถึงลูกหลานของพวกเขา) เป็นสมาชิกของชนชั้นนักบวชได้[1096] อย่างไรก็ตาม การนำไปปฏิบัติจริงของข้อตัดสินใจเหล่านี้ยังมีข้อบกพร่องหลายประการ

กฎระเบียบการจัดตั้งคณะสงฆ์ฉบับแรกที่พระเจ้าปีเตอร์ทรงอนุมัติ ซึ่งจัดทำโดยสภาสังฆราชสำหรับวัดประจำตำบลในปี ค.ศ. 1722 ได้กำหนดโครงสร้างของคณะสงฆ์ในวัดประจำตำบลทั้งสองเมืองหลวง ตามกฎระเบียบดังกล่าว วัดประจำตำบลที่มี 100–150 ครัวเรือน ไม่ได้รับอนุญาตให้มีพระสงฆ์เกินหนึ่งรูป ส่วนวัดประจำตำบลที่มี 200–250 ครัวเรือน จะได้รับจัดสรรพระสงฆ์สองรูป ในกรณีที่มี 250–300 ครัวเรือน อนุญาตให้พระสงฆ์สามรูปปฏิบัติหน้าที่ได้ แต่เฉพาะเมื่อครัวเรือนเหล่านั้นตั้งอยู่ห่างกันเป็นระยะทางที่พอสมควร หรือเมื่อจำเป็นต้องมีพระสงฆ์รูปที่สามด้วยเหตุผลอื่นใดก็ตาม ไม่ให้มีการแต่งตั้งผู้ช่วยพระสงฆ์เกินสองรูปต่อวัดหนึ่ง วัดหนึ่งต้องมีครัวเรือนไม่น้อยกว่า 100 ครัวเรือน และไม่เกิน 300 ครัวเรือน มีผู้ช่วยพระสงฆ์ไม่เกินสองคนต่อพระสงฆ์หนึ่งรูป [1097] ตามการสำรวจประชากรปี 1722 ซึ่งดำเนินการเมื่อวันที่ 10 สิงหาคม ก่อนการประกาศพระราชกฤษฎีกาเอง มีพระสงฆ์ 67,111 รูป ในวัด 15,761 แห่ง [1098] มีพระสงฆ์เกินจำนวนอย่างชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าพระสงฆ์ส่วนหนึ่งได้หลีกเลี่ยงการจดทะเบียน [1099] หลังปี ค.ศ. 1722 นักบวชที่ไม่ได้ถูกรวมอยู่ในกลุ่มนักบวชที่ได้รับการรับรอง หากมีการศึกษาเพียงพอ จะได้รับตำแหน่งเป็นครูในโรงเรียนเทววิทยา นักบวชจำนวนมากที่ยังคงอยู่นอกกลุ่มนักบวชที่ได้รับการรับรองได้รับการจดทะเบียนเป็นผู้เสียภาษี โดยเงื่อนไขว่าพวกเขาไม่เข้ารับราชการทหารหรือทำงานในสำนักงานรัฐบาล [1100] . เนื่องจากความเข้าใจผิดและความกระตือรือร้นเกินเหตุของเจ้าหน้าที่ที่ดำเนินการจดทะเบียน ทำให้บุคคลที่ได้รับการยกเว้นจากภาษีหัวคนมักถูกบรรจุชื่อไว้ในบัญชีภาษี ซึ่งนำไปสู่การร้องเรียนทางกฎหมายเป็นจำนวนมาก นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1724 ได้มีการค้นพบว่าขาดแคลนผู้สมัครสำหรับตำแหน่งในวัด ทำให้สภาสังฆราชต้องขอความยินยอมจากซาร์เพื่อแต่งตั้งพระสงฆ์และมัคนายกจากกลุ่มชาวนาที่รู้หนังสือ [1101] .

หลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ ด้วยความอนุญาตของพระเจ้าแคทรีนที่ 1 ลงวันที่ 25 พฤศจิกายน ค.ศ. 1725 โบสถ์ส่วนตัวหลายแห่งในมอสโกจึงถูกเปิดขึ้นใหม่ ในปีเดียวกันนั้น พระสังฆราชได้รับสิทธิ์ในการจัดตั้งวัดใหม่ อย่างไรก็ตาม คำสั่งเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1743 เกี่ยวกับการแก้ไขครั้งที่สอง ได้ยืนยันอีกครั้งว่าต้องปฏิบัติตามรายชื่อบุคลากรปี ค.ศ. 1722 อย่างเคร่งครัด และห้ามการก่อสร้างโบสถ์ใหม่[1102] .

ความไม่ไว้วางใจที่อันนา อิโออันโนฟนา และผู้ใกล้ชิดของเธอมีต่อนักบวชออร์โธดอกซ์ ได้นำไปสู่การเกณฑ์ทหารอย่างเข้มงวดอีกครั้งในหมู่นักบวช ซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งที่เรียกว่า ‘คดีคำสาบาน’ ตามประกาศเมื่อวันที่ 20 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1730 นักบวชไม่จำเป็นต้องปฏิญาณตน ซึ่งการปฏิญาณตนนี้เกิดขึ้นในเวลาต่อมาตามความคิดริเริ่มของเทโอฟานีส โพรโคโปวิช ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1731 เพื่อขจัดความสงสัยและข่าวลือ จักรพรรดินีจึงสั่งให้นักบวชปฏิญาณตนอีกครั้ง เทโอฟานส์ถือว่ามันเป็นหน้าที่ของเขาที่จะตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1731 หนังสือชื่อ “บทความเกี่ยวกับคำสาบานหรือคำปฏิญาณ: เป็นสิ่งที่เหมาะสมหรือไม่ที่คริสตชนจะสาบานหรือปฏิญาณต่อพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ” เพื่อขจัดความสงสัยทั้งหมดในหมู่พระสงฆ์ที่เคยปฏิเสธการสาบานมาก่อน เทโอฟานีสพยายามพิสูจน์ว่าประชาชนผู้จงรักภักดีทุกคนมีหน้าที่ต้องสาบานความจงรักภักดีต่อผู้ปกครองแบบเผด็จการ [1103] ไม่นานหลังจากนั้น กระบวนการพิจารณาคดีในสำนักงานลับก็เริ่มขึ้นต่อผู้ที่ปฏิเสธการสาบาน ซึ่งเกี่ยวข้องกับนักบวชไม่น้อยกว่า 5,000 คน ในปี ค.ศ. 1735 สภาสังฆราชได้ออกคำสั่งให้ผู้สมัครรับตำแหน่งในศาสนจักรต้องยืนยันคำปฏิญาณที่พวกเขาได้ให้ไว้ในปี ค.ศ. 1730 และ 1731 [1104] จำนวนผู้ปฏิเสธคำสาบานที่มากได้เพิ่มความสงสัยของรัฐบาลต่อกลุ่มนักบวช และนำไปสู่การข่มเหงอย่างเปิดเผย ซึ่งเริ่มต้นจากโครงการเกณฑ์ทหาร ความยากลำบากในการรับสมัครทหารในช่วงสงครามกับตุรกี ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 1736 ทำให้วุฒิสภาส่งบันทึกถึงสภาสังฆราชเพื่อเรียกร้องให้รับสมัครทหารเกณฑ์ 7,000 คนจากกลุ่มนักบวช ต่อมา มีพระราชกฤษฎีกาถึงสภาสังฆราช ลงวันที่ 28 กันยายน ค.ศ. 1736 สั่งให้ดำเนินการสำรวจสำมะโนประชากรอย่างครบถ้วนของบุตรชายของนักบวชและผู้นำศาสนา จนถึง ‘ทารกที่อายุน้อยที่สุด’ รวมถึงผู้ที่ได้รับการยกเว้นภาษีหัวคน ผู้ป่วยและผู้พิการต้องถูกบันทึกแยกต่างหาก ผู้ที่ไม่เหมาะสมสำหรับการรับราชการถูกจัดให้ทำงานในสำนักงานเป็นพนักงานส่งสารและ เป็นต้น ส่วนผู้ที่เหมาะสมสำหรับการรับราชการถูกแต่งตั้งเป็นเจ้าหน้าที่ธุรการและส่งไปยังโรงเรียนทหารประจำการ จำนวนผู้ถูกเก็บรักษาไว้ที่วัดจะจำกัดไว้เพียงเท่ากับจำนวนที่ระบุในรายชื่อการจัดตั้งปี ค.ศ. 1722 เท่านั้น คำสั่งวันที่ 28 กันยายน ค.ศ. 1736 ไม่ใช้บังคับกับยูเครนหรือเขตทหารดอน [1105] ในปีแรกที่ตามมาหลังคำสั่งนี้ มีชาย 6,557 คนถูกเกณฑ์ทหาร เร็วที่สุดเมื่อวันที่ 7 กันยายน ค.ศ. 1737 ได้มีพระราชกฤษฎีกาอีกฉบับออกมา เรียกร้องให้เร่งรัดการเกณฑ์ทหารชายที่เหลืออยู่ และย้ำข้อจำกัดอายุสำหรับนักบวชอีกครั้ง: 30 ปีสำหรับพระสงฆ์ และ 25 ปีสำหรับสังฆานุกร ทุกคนที่เหมาะสำหรับการรับราชการทหารและไม่มีตำแหน่งถาวร อายุระหว่าง 15 ถึง 40 ปี ต้องถูกเกณฑ์ทหารทันที สถานการณ์ของนักบวชยิ่งเลวร้ายลงเมื่อมีรายงานส่งถึงคณะรัฐมนตรีเกี่ยวกับจำนวนชายพิการและผู้สูงอายุจำนวนมากที่ถูกค้นพบระหว่างกระบวนการคัดกรอง พระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 22 มกราคม ค.ศ. 1738 กำหนดว่า ผู้ใดที่ไม่เหมาะสมสำหรับการรับราชการทหาร ต้องจัดหาผู้แทนมาแทนที่ตนเอง มิฉะนั้น ตามที่ระบุในพระราชกฤษฎีกาเพิ่มเติม จะถูกเนรเทศไปยังไซบีเรีย บนพื้นฐานของพระราชกฤษฎีกาที่ออกในเดือนมิถุนายนของปีเดียวกัน การเกณฑ์ทหารเพิ่มเติมจึงได้เกิดขึ้น จากนั้น เมื่อวันที่ 1 กรกฎาคม และ 2 ธันวาคม ค.ศ. 1738 ได้มีพระราชกฤษฎีกาออกคำสั่งให้เกณฑ์ทหารทุกคนที่แม้จะอยู่ในรายชื่อ แต่เคยปฏิเสธการปฏิญาณตนในบางช่วง แม้จะอายุถึง 40 ปีแล้วก็ตาม สิ่งนี้ตามมาด้วยคลื่นการปราบปราม: การปลดออกจากหน้าที่ การลงโทษทางร่างกาย และการดำเนินคดีทางกฎหมาย ซึ่งยังขยายไปถึงยูเครนด้วย [1106] .

การเกณฑ์ทหารยังคงดำเนินต่อไปตลอดช่วงสงครามกับตุรกี และหยุดลงเพียงในปี ค.ศ. 1740 ณ จุดนี้ ได้ชัดเจนแล้วว่าจำนวนนักบวชได้ลดลงอย่างรุนแรง: ในหลายสังฆมณฑล โบสถ์ต่าง ๆ ถูกทิ้งให้ว่างเปล่าโดยไม่มีนักบวชเลย สภาสังฆราชได้รายงานสถานการณ์นี้ให้รัฐบาลทราบ พร้อมทั้งปัญหาการขาดแคลนผู้สมัครสำหรับตำแหน่งในวัด และขอความอนุญาตเพื่อบวชบุคคลที่ไม่มีวุฒิการศึกษาเฉพาะทางแต่มีคุณธรรมดี รายงานดังกล่าวได้รับการเสริมด้วยข้อมูลเกี่ยวกับจำนวนนักบวชที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ รวมถึงนักบวชโดยรวม และได้รับการดำเนินการตามนั้น ในปี ค.ศ. 1740 ได้รับอนุญาตให้คืนตำแหน่งแก่พระสงฆ์ที่เคยถูกลงโทษเนื่องจากปฏิเสธที่จะปฏิญาณตน และให้ยกเว้นการเกณฑ์ทหารแก่พระสงฆ์ที่มีหน้าที่ต้องเข้ารับราชการทหารแต่ยังไม่ถูกเรียกตัวไปปฏิบัติหน้าที่[1107] .

การขึ้นครองราชย์ของเอลิซาเบธได้รับการต้อนรับอย่างยินดีจากคณะนักบวชและได้นำความบรรเทาบางส่วนมาให้กับพวกเขา แม้ว่าหลักการพื้นฐานของนโยบายรัฐบาลต่อคณะนักบวช ซึ่งกำหนดไว้โดยปีเตอร์ จะยังคงไม่เปลี่ยนแปลงก็ตาม พระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1743 เกี่ยวกับการตรวจสอบทั่วไปครั้งที่สอง ซึ่งกำหนดให้มีการจดทะเบียนนักบวชเพื่อรับรองว่าพวกเขาปฏิบัติตามมาตรฐานการจัดตั้งบุคลากรปี 1722 ได้พบกับการคัดค้านจากสภาสังฆราช ซึ่งชี้ให้เห็นว่าการกวาดล้างภายใต้การปกครองของแอนนา โยฮันโนฟนา ได้ลดจำนวนนักบวชลงอย่างรุนแรง จนทำให้ตำแหน่งในโบสถ์หลายแห่งยังคงว่างอยู่ ต่อมาในปี ค.ศ. 1754 การประชุมร่วมระหว่างวุฒิสภาและสภาสังฆราชได้มีมติว่า: 1) พระสงฆ์และนักบวช รวมถึงบุตรชายของพวกเขา ซึ่งได้รับการยกเว้นภาษีหัวคน จะต้องมาดำรงตำแหน่งว่างในโบสถ์ตามรายชื่อการจัดสรรบุคลากรปี ค.ศ. 1722; 2) สังฆมณฑลที่มีผู้สมัครที่มีคุณสมบัติเกินความต้องการต้องส่งผู้สมัครเหล่านั้นไปยังสังฆมณฑลที่ขาดแคลนบุคลากร; 3) สมาชิกคณะสงฆ์อื่น ๆ และบุตรของพวกเขาต้องลงทะเบียนเป็นผู้เสียภาษีหัวร่วมกับเจ้าของที่ดิน สมาคมช่างในเมือง หรือโรงงาน ตามความสมัครใจของตนเอง ส่วนที่เหลือถูกเกณฑ์เข้ารับราชการทหาร การประชุมครั้งนี้ได้เน้นย้ำให้มีการสำรวจสำมะโนประชากรอย่างครอบคลุมของคณะสงฆ์ทั้งหมด เพื่อให้หลังจากการทบทวนนี้ องค์ประกอบของคณะสงฆ์ประจำตำบลสอดคล้องกับตารางการจัดสรรบุคลากรปี ค.ศ. 1722 อย่างแม่นยำ [1108] ในปี ค.ศ. 1755 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับคณะสงฆ์ที่เดินทางไปปฏิบัติศาสนกิจ ซึ่งจำนวนของพวกเขาได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเป็นผลมาจากการทบทวนก่อนหน้านี้ แม้จะมีมติจากประชุมครั้งที่สองของวุฒิสภาและสภาสังฆราช ซึ่งจัดขึ้นในปี ค.ศ. 1756 ภายใต้การเป็นประธานของจักรพรรดินีเอง แต่มาตรการดังกล่าวก็ยังคงถูกดำเนินการ อย่างไม่เป็นระบบ และยังไม่เสร็จสิ้นจนถึงเวลาที่จักรพรรดินีเอลิซาเบธสิ้นพระชนม์ จึงเป็นเรื่องที่ยากอย่างยิ่งที่จะประเมินผลที่ตามมา ยังไม่ชัดเจนว่าสามารถจัดประเภทใหม่สมาชิกคณะสงฆ์จำนวนมหาศาลเช่นนี้ให้เข้าอยู่ในชนชั้นอื่นได้อย่างไร โดยพิจารณาว่าตั้งแต่ปี ค.ศ. 1769 สภาสังฆราชได้บันทึกถึงการขาดแคลนนักบวชประจำวัดอย่างรุนแรง: จำนวนตำแหน่งว่างกำลังใกล้ถึง 12,626 [1109] .

อาจเห็นด้วยกับมุมมองของ P. Znamensky ว่ามาตรการของรัฐบาลทั้งหมดในยุคหลังปีเตอร์ไม่ได้นำสิ่งใหม่ใดมาเลย และล้วนอิงตามหลักการปฏิรูปของปีเตอร์[1110] . แนวทางใหม่เริ่มปรากฏขึ้นในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 เมื่อคณะกรรมการทรัพย์สินทางศาสนา ขณะที่กำลังหารือเกี่ยวกับการโอนทรัพย์สินเหล่านั้นให้เป็นของรัฐในอนาคต ก็ต้องรับผิดชอบในการแก้ไขปัญหาการรักษาสถาบันทางศาสนา (วัด, สำนักงานสังฆมณฑล, และโบสถ์บางแห่ง) รวมถึงการจัดหาบุคลากรสำหรับโบสถ์ในเขตวัดด้วย พระราชกฤษฎีกาที่สรุปงานของคณะกรรมการได้เน้นย้ำเป็นพิเศษถึงเรื่องการรักษาสภาพของนักบวชฆราวาส ในความเกี่ยวข้องกับการสำรวจประชากร—ซึ่งถูกวางแผนไว้โดยปีเตอร์ที่ 3 แต่ดำเนินการภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 2—จึงเกิดภัยคุกคามจากการเกณฑ์ทหารใหม่ ยังไม่มีคำสั่งอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่รัฐบาลได้ขอให้หน่วยงานท้องถิ่นส่งข้อมูลที่แม่นยำเกี่ยวกับนักบวชฝ่ายขาวแล้ว [1111] ข้อมูลสำหรับปี ค.ศ. 1768 ต้องรวมถึงข้อมูลเกี่ยวกับจำนวนนักบวชและผู้นำศาสนาที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ รวมถึงข้อมูลเกี่ยวกับครอบครัวของพวกเขาและจำนวนนักเรียนในโรงเรียนเทววิทยา เนื่องจากขาดแคลนทหารเกณฑ์ในช่วงสงครามกับตุรกี รัฐบาลจึงออกคำสั่งในปี ค.ศ. 1769 ให้มีการเกณฑ์ทหารใหม่ แม้จะมีรายงานจากสภาสังฆราชเกี่ยวกับจำนวนตำแหน่งว่างในคริสตจักรที่ยังไม่ได้เติมเต็มเป็นจำนวนมาก ในบริบทนี้ ทางการท้องถิ่นถูกกำหนดให้ตรวจสอบข้อมูลปี 1768 เกี่ยวกับอายุของลูกชายนักบวช — ซึ่งมักไม่ถูกต้อง — โดยดำเนินการดังต่อไปนี้: 1) ผู้ชายอายุระหว่าง 15 ถึง 40 ปี ถือว่าต้องเข้ารับราชการทหาร; 2) ลูกชายของนักบวชที่ปฏิบัติหน้าที่ 1 ใน 4 และลูกชายของนักบวชที่ไม่ปฏิบัติหน้าที่ 1 ใน 2 จะถูกเรียกเข้ารับราชการทหาร รวมถึงลูกชาย 1 ใน 2 ของผู้ที่ถูกแจ้งอายุต่ำกว่าความเป็นจริง (อ้างว่าอายุต่ำกว่า 15 ปี); 3) นักศึกษาในโรงเรียนพระศาสนา รวมถึงสมาชิกในครอบครัวที่ดูแลพ่อแม่สูงอายุ ได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร [1112] . กฎเกณฑ์เหล่านี้ ซึ่งเดิมก็ค่อนข้างผ่อนปรนอยู่แล้ว ไม่ได้ถูกบังคับใช้อย่างเคร่งครัด ผู้ที่ผ่านการตรวจสุขภาพแล้วถูกตัดสินว่าไม่เหมาะสมสำหรับการรับราชการทหารจำนวนมาก ไม่ได้ถูกโอนไปยังกลุ่มผู้มีหน้าที่เสียภาษีเหมือนในอดีต แต่ถูกส่งกลับไปยังสภาสังฆราชเพื่อแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในศาสนจักร อย่างไรก็ตาม คำร้องจำนวนมากจากผู้ที่เคยถูกจัดให้อยู่ในกลุ่มผู้เสียภาษี ซึ่งขอให้กลับสู่คณะสงฆ์ ถูกปฏิเสธทุกครั้ง; แม้กระทั่งมีพระราชกฤษฎีกาพิเศษออกห้ามไม่ให้ใครออกจากกลุ่มผู้เสียภาษี [1113] .

จังหวัดใหม่ ซึ่งความจำเป็นในการจัดตั้งได้ปรากฏชัดเจนตั้งแต่ปี ค.ศ. 1764 แต่ไม่ได้จัดตั้งขึ้นจนกระทั่งปี ค.ศ. 1778 เมื่อเทียบกับจังหวัดในปี ค.ศ. 1722 จำนวนนักบวชถูกคาดการณ์ว่าจะลดลงอย่างมีนัยสำคัญตามคำสั่งของจักรพรรดินี สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับ “กฎบัตรเกี่ยวกับจังหวัด” ปี 1775 ซึ่งระบุว่าสำนักงานบริหารที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นต้องการผู้รู้หนังสือจำนวนมาก และเพียงนักบวชเท่านั้นที่สามารถจัดหาจำนวนดังกล่าวได้ กฎระเบียบการจัดตั้งบุคลากรปี 1778 ซึ่งใช้บังคับกับจังหวัดในรัสเซียน้อยด้วย กำหนดโควตาดังต่อไปนี้: 1) พระสงฆ์ 1 รูปต่อทุก 150 ครัวเรือน; 2) พระสงฆ์ 1 รูปต่อ 200 ครัวเรือนขึ้นไป หรือ 2 รูปในกรณีพิเศษ; 3) พระสงฆ์ 2 รูปต่อ 250–300 ครัวเรือน; 4) ในเขตวัดที่ใหญ่กว่า – สามพระสงฆ์ แต่เพียงในกรณีที่มีความจำเป็นพิเศษเท่านั้น สำหรับพระสงฆ์สามรูป ต้องมีผู้ช่วยพระสงฆ์สองรูป; สำหรับพระสงฆ์สองรูป ต้องมีผู้ช่วยพระสงฆ์หนึ่งรูป เฉพาะในเมืองใหญ่เท่านั้นที่พระสงฆ์แต่ละรูปมีสิทธิ์มีผู้ช่วยพระสงฆ์หนึ่งรูป การเปิดโบสถ์ใหม่และห้องสวดมนต์ในบ้านได้รับอนุญาตเพียงเมื่อได้รับการอนุมัติจากสภาสังฆราช (Holy Synod)[1114] .

กฎระเบียบที่ได้รับการรับรองในปี ค.ศ. 1778 ไม่ได้หมายความว่านโยบายของรัฐบาลที่มุ่งลดจำนวนนักบวชได้สิ้นสุดลงแต่อย่างใด การสำรวจประชากรปี 1782–1783 ได้ให้ข้อมูลใหม่เกี่ยวกับคณะสงฆ์ ซึ่งถูกส่งไปพิจารณาในการประชุมร่วมระหว่างวุฒิสภาและสภาสังฆราชในปี 1784 ตามข้อมูลดังกล่าว มีพระสงฆ์ 84,131 รูปที่อยู่ในบัญชีเงินเดือน และตำแหน่งว่าง 9,548 ตำแหน่ง ตามมติของที่ประชุม ตำแหน่งว่างเหล่านี้จะได้รับการเติมเต็มโดยพระสงฆ์และนักบวชจำนวน 1,540 คน ซึ่งถูกจัดอยู่ในรายชื่อผู้เกินจำนวนตั้งแต่ปี ค.ศ. 1778 รวมถึงบุตรชายของนักบวชประจำ ในอนาคต ผู้สมัครตำแหน่งในพระศาสนจักรจะต้องเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระศาสนาหรือโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งตามข้อมูลที่กล่าวถึงข้างต้น มีจำนวน 11,329 คน; ในขณะเดียวกัน ลูกชายของผู้ที่เคยถูกจัดอยู่ในกลุ่มประชาชนที่ต้องเสียภาษี ก็ไม่ถูกตัดสิทธิ์ ลูกชายของนักบวชที่ไม่ได้รับการศึกษาจะถูกถอดออกจากสถานะนักบวชเมื่ออายุครบ 15 ปี แต่มีสิทธิเลือกอาชีพได้อย่างอิสระ – ในสมาคมอาชีพในเมือง, ในกลุ่มพ่อค้า, หรือในฐานะชาวนาของรัฐ พระสงฆ์ที่ป่วยหรือสูงอายุจะถูกปลดจากตำแหน่งและต้องพึ่งพาการสนับสนุนจากลูกๆ ของตน; ลูกๆ เหล่านี้มีสิทธิ์ที่จะออกจากสถานะนักบวชได้ หากไม่ได้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร ข้อกำหนดเดียวกันนี้ใช้กับผู้รับใช้คริสตจักรและลูกชายของพวกเขาด้วย ส่วนผู้ที่ถูกจัดให้อยู่ในกลุ่มที่ต้องเสียภาษีแล้ว ไม่สามารถเปลี่ยนสถานะได้ ผู้อำนวยการโรงเรียนพระสงฆ์ต้องคัดเลือกนักเรียนที่เหมาะสมสำหรับการทำงานในราชการ และส่งพวกเขาไปยังสำนักงานรัฐบาลหรือทำงานเป็นครูในโรงเรียนรัฐ [1115] . ความสำคัญพิเศษของพระราชกฤษฎีกาปี 1784 อยู่ที่การเปิดโอกาสให้ผู้ที่ต้องการออกจากคณะสงฆ์และเลือกอาชีพทางโลกได้มากขึ้น จำนวนตำแหน่งถาวรที่ระบุในพระราชกฤษฎีกา – 93,679 – เป็นพื้นฐานที่น่าเชื่อถือสำหรับสถิติของคริสตจักร [1116] .

ในสมัยพระเจ้าปอลที่ 1 ข้อกำหนดที่เสรีเกินไปของพระเจ้าแคทรีนที่ 2 ได้ถูกแก้ไขในปี ค.ศ. 1796 ได้มีการจัดเก็บภาษีทหารใหม่ในหมู่พระสงฆ์ โดยอ้างเหตุผลว่าลูกชายของพระสงฆ์จำนวนมากกำลังใช้ชีวิตอย่างเกียจคร้านอยู่กับพ่อแม่ โดยไม่สร้างประโยชน์ใดๆ ให้แก่สังคม หลังจากผลการตรวจสุขภาพ พระเจ้าปอลที่ ในปี ค.ศ. 1796 ได้มีการจัดเกณฑ์ทหารใหม่ในหมู่พระสงฆ์ ด้วยเหตุผลว่าลูกชายของพระสงฆ์หลายคนกำลังใช้ชีวิตอย่างเกียจคร้านอยู่กับพ่อแม่ โดยไม่สร้างประโยชน์ใดๆ ต่อสังคม หลังจากการประเมิน บางคนถูกส่งไปเติมตำแหน่งว่างในวัด ส่วนที่เหลือถูกส่งไปรับราชการทหาร ‘ตามแบบอย่างของเลวีโบราณ’ ในเวลาเดียวกัน มีพระราชกฤษฎีกาออกเพื่อทำให้การออกจากสถานะนักบวชเป็นเรื่องยาก ซึ่งนำไปสู่การมีนักบวชเกินจำนวนอีกครั้งในไม่ช้า [1117] เมื่อถึงต้นรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เนื่องจากถ้อยคำในพระราชกฤษฎีกาที่คลุมเครือ การเกณฑ์ทหารจึงกลายเป็นเรื่องที่ไร้ระเบียบอย่างสิ้นเชิง ในปี ค.ศ. 1803 อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้อนุญาตให้ผู้ที่ไม่มีตำแหน่งถาวรทั้งหมดสามารถออกจากชนชั้นนักบวชได้อีกครั้ง แต่ในปี ค.ศ. 1806 เขาสั่งให้นักบวชและบุตรชายของพวกเขาที่ไม่มีงานทำต้องถูกเกณฑ์เข้ารับราชการทหาร อย่างไรก็ตาม ในหลายปีต่อมา แม้กระทั่งในปี ค.ศ. 1812 รัฐบาลของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ก็ยังไม่ใช้การเกณฑ์ทหารจากกลุ่มนักบวชที่ได้รับการยกเว้น (clergy [1118] ) การเกณฑ์ทหารครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นในสมัยนิโคลัสที่ 1 ในปี ค.ศ. 1831 หลังจากจำนวนนักบวชเพิ่มขึ้นมากเกินไปอีกครั้ง เนื่องจากมาตรการที่จำกัดการออกจากกลุ่มนักบวช การเกณฑ์ทหารนี้ไม่ส่งผลกระทบต่อภูมิภาคที่มีปัญหาขาดแคลนผู้สมัครสำหรับตำแหน่งในวัดอย่างเรื้อรัง (ไซบีเรีย, คาวคาสัส, โปแลนด์, และสังฆมณฑลโอโลเนตส์และอัสตราคาน) บนพื้นฐานของรายงานที่สภาสังฆราชได้ร้องขอไว้ล่วงหน้า ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาในปี ค.ศ. 1831 เพื่อเรียกบุคคลต่อไปนี้เข้ารับราชการทหาร: 1) นักบวชทุกคนที่มีชื่อเสียงไม่ดี; 2) บุตรชายของนักบวชที่ไม่น่าเชื่อถือทางการเมือง; 3) นักบวชที่ถูกถอดถอนจากตำแหน่งโดยศาลสังฆมณฑล; 4) นักบวชทั้งหมดที่สูญเสียตำแหน่งเนื่องจากความผิดต่าง ๆ; 5) ผู้อื่นที่จดทะเบียนเป็นนักบวช ซึ่งหลังการสอบสวนพบว่าไม่เหมาะสมกับตำแหน่งของตน ชายอายุเกิน 35 ปีถูกจัดให้ปฏิบัติหน้าที่ในกองทหารประจำการ [1119] ยกเว้นนักศึกษาในโรงเรียนเทววิทยาและผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระคริสตธรรม ทุกพระสงฆ์มีสิทธิ์ให้ลูกชายหนึ่งคนอยู่ด้วยเพื่อดูแลความเป็นอยู่เมื่อถึงวัยชรา

เพื่อปรับปรุงสถานการณ์ทางการเงินของนักบวชในเขตวัด ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1828 รัฐบาลได้สั่งให้สภาสังฆราชรวมเขตวัดขนาดเล็กที่ยากจนเข้ากับเขตวัดขนาดใหญ่ขึ้น ซึ่งไม่จำเป็นต้อง รับเงินอุดหนุน จากนั้น ในปี ค.ศ. 1838 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการพิเศษขึ้นเพื่อหารือเรื่องการจัดหาเงินช่วยเหลือสำหรับนักบวชที่ยากจน และการทบทวนระดับการจัดสรรบุคลากร สุดท้าย ในปี ค.ศ. 1841 ได้มีการนำกฎบัตรของสภาสังฆมณฑลมาใช้ ซึ่งนอกจากเรื่องอื่น ๆ แล้ว ยังประกอบด้วยแนวทางที่ชัดเจนเกี่ยวกับการแต่งตั้งผู้ดำรงตำแหน่งในวัดที่ว่าง รวมถึงคำสั่งสำหรับการกำหนดระดับการจัดสรรบุคลากรในวัด การนำระดับบุคลากรใหม่มาใช้ในปี ค.ศ. 1842 เริ่มต้นในสังฆมณฑลทางตะวันตก โบสถ์ทุกแห่งในเขตวัดถูกแบ่งออกเป็นหกประเภท:

1) วัดที่มีผู้มาวัด 2,000 คนขึ้นไป: พระสงฆ์ 2 รูป, อัครสังฆานุกร 1 รูป,

3 ผู้รับใช้พระเจ้า

2) วัดที่มีผู้มาวัด 1,500–2,000 คน: พระสงฆ์ 2 รูป, อัครสังฆานุกร 1 รูป,

2 ผู้ช่วยงานวัด

3) เขตวัดที่มีผู้รับศีล 1,000–1,500 คน: พระสงฆ์ 1 รูป, อัครสังฆานุกร 1 รูป,

1 ผู้รับใช้พระเจ้า

4) วัดที่มีผู้มาวัด 700–1,000 คน: พระสงฆ์ 1 รูป, อัครสังฆานุกร 1 รูป,

ผู้ดูแลวัด 1 คน

5) วัดที่มีผู้มาวัด 400–700 คน: พระสงฆ์ 1 รูป, อัครสังฆานุกร 1 รูป,

ผู้ดูแลวัด 1 คน

6) วัดที่มีผู้มาวัดน้อยกว่า 400 คน: พระสงฆ์ 1 รูป, ผู้ช่วยพระสงฆ์ 1 รูป

ในเวลาเดียวกัน ได้มีการดำเนินมาตรการเพื่อรวมวัดขนาดเล็กเข้าเป็นวัดขนาดใหญ่ ตามที่กำหนดไว้ในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1828 เมื่อกระทรวงการคลังรับหน้าที่จ่ายเงินอุดหนุนให้แก่คณะสงฆ์ในเขตวัดที่ยากจนตั้งแต่ปี ค.ศ. 1829 เป็นต้นไป (โดยได้จัดสรรเงินจำนวนครึ่งล้านรูเบิลไว้ทันทีเพื่อจ่ายในปีถัดไป) รัฐจึงมีผลประโยชน์โดยตรงในการลดจำนวนเขตวัดดังกล่าว อย่างไรก็ตาม การเติบโตของประชากรและการขยายดินแดนของจักรวรรดิทำให้แผนการนี้ไม่สามารถดำเนินการได้ ในภูมิภาคชายแดนของเอเชียและยุโรป จำเป็นต้องจัดตั้งวัดใหม่จำนวนมาก ซึ่งในขั้นต้นมีประชากรน้อยและต้องการการสนับสนุนทางการเงิน ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การก่อสร้างโบสถ์ใหม่และการจัดตั้งวัดใหม่จึงขึ้นอยู่กับปัญหาการจัดหาเงินทุนสำหรับพระสงฆ์มากขึ้นเรื่อยๆ

กฎระเบียบปี ค.ศ. 1869 ที่กำหนดโดยสภาสังฆราช (Holy Synod) ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ และได้รับการเพิ่มเติมในปี ค.ศ. 1871 กำหนดให้ลดจำนวนวัดและนักบวช โดยกำหนดมาตรฐานว่าวัดหนึ่งต้องมีพระสงฆ์หนึ่งรูปและนักบวชหนึ่งคน เขตวัดขนาดเล็กถูกรวมเข้ากับเขตวัดขนาดใหญ่ขึ้น ส่วนผู้ช่วยพระสงฆ์ (Deacons) ถูกยกเว้นจากข้อบังคับการจัดตั้งบุคลากร พวกเขาสามารถย้ายไปดำรงตำแหน่งผู้อ่านบทสดุดี หรือยังคงปฏิบัติหน้าที่นอกกรอบการจัดตั้งบุคลากรอย่างเป็นทางการ โดยค่าใช้จ่ายเป็นภาระของเขตวัด แต่ละวัดยังมีสิทธิ์ที่จะจ้างนักร้องเพลงสวด หากต้องการ แต่พวกเขาไม่ถูกนับเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์[1120] การลดจำนวนคณะสงฆ์ที่เกิดขึ้นส่งผลให้กิจกรรมทางศาสนาในวัดอ่อนแอลง และจากมุมมองนี้ ถือเป็นมาตรการที่ขาดความรับผิดชอบ เป้าหมายของมาตรการนี้มุ่งเน้นด้านการเงินล้วนๆ และดำเนินการโดยเจ้าหน้าที่ของสภาสังฆราช ซึ่งมีความเข้าใจน้อยมากต่อความต้องการของวัดต่างๆ เงินทุนเพื่อสนับสนุนพระสงฆ์ในวัดสามารถหาได้แน่นอน เช่น โดยการตัดลดรายการค่าใช้จ่ายที่เกินความจำเป็นในงบประมาณของสภาสังฆราชเอง ที่เกี่ยวข้องกับเงินเดือนของพระสังฆราช อย่างไรก็ตาม พระสังฆราชในสภาสังฆราชไม่มีความสนใจในเรื่องนี้เลย ตามรายงานของอัยการสูงสุด มีวัด 4,800 แห่งถูกปิดลง สถิติเปรียบเทียบระหว่างปี ค.ศ. 1869 และ 1880 แสดงภาพดังต่อไปนี้:

1869: จำนวนตำแหน่ง; จำนวนจริง

พระสงฆ์ 38,075 38,816

ผู้ช่วยพระสงฆ์ 11,144 14,250

พระสงฆ์ผู้ช่วย 68,461 63,472

ด้วยการย้ายผู้ช่วยพระสงฆ์ที่ ‘เกินจำนวน’ ไปสู่กลุ่มผู้รับใช้ฆราวาส จึงสามารถชดเชยความขาดแคลนในกลุ่มหลังได้:

1880: จำนวนตำแหน่ง, จำนวนจริง

พระสงฆ์ 37,698 33,047

ผู้ช่วยพระสงฆ์ 3,054 7,646

นักบวช 47,219 48,518 [1121]

การขาดแคลนพระสงฆ์เกิดจากความไม่เต็มใจของนักศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์ในช่วงทศวรรษ 1870 ที่จะรับตำแหน่งในวัด มีจำนวนมากที่เข้าศึกษาต่อในมหาวิทยาลัยหรือเลือกทำงานในภาคราชการ แต่พวกเขามีความสนใจเป็นพิเศษในการเข้าศึกษาในโรงเรียนทหาร แม้จำนวนวัดจะลดลง แต่จำนวนพระสงฆ์ที่ให้บริการก็ยังไม่เพียงพอ นอกจากนี้ ยังพบว่าวัดต่าง ๆ ไม่สามารถดำเนินการได้โดยไม่มีผู้ช่วยพระสงฆ์ และในหลายกรณี วัดต้องสนับสนุนค่าใช้จ่ายของผู้ช่วยพระสงฆ์ด้วยเงินของตนเอง

ในปี ค.ศ. 1881 สภาสังฆราชต้องกลับมาดำเนินการจัดตั้งวัดที่ได้รับการสนับสนุนทางการเงินอีกครั้ง และคืนสถานะให้กับพระสงฆ์และผู้รับใช้พระเจ้าที่ถูกถอดชื่อออกจากทะเบียน ในปี ค.ศ. 1884–1885 สภาสังฆราช พร้อมด้วยพระสังฆราชบางท่าน ได้หารือเกี่ยวกับเรื่องการปรับปรุงโครงสร้างการจัดสรรบุคลากร เมื่อวันที่ 16 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1885 กฎระเบียบใหม่ที่ร่างขึ้นได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ ตามขั้นตอนนี้ พระสังฆราชได้รับสิทธิ์ (ภายใต้เงื่อนไขที่มีงบประมาณเพียงพอและตามดุลยพินิจของตนเอง) ที่จะจัดตั้งใหม่เขตวัดที่ถูกยกเลิกหรือรวมเข้าด้วยกัน รวมถึงจัดตั้งเขตวัดใหม่โดยได้รับความเห็นชอบจากสภาสังฆราช มาตรฐานต่อไปนี้ถูกกำหนดไว้สำหรับทุกสังฆมณฑล (ยกเว้นสังฆมณฑลในภาคตะวันตกและทรานส์คอเคเซีย):

วัดที่มีผู้มาวัดน้อยกว่า 700 คน: พระสงฆ์ 1 รูป, นักร้องสวด 1 คน

สำหรับวัดที่มีผู้มาวัดมากกว่า 700 คน: พระสงฆ์ 1 รูป, อัครสังฆานุกร 1 รูป

วัดขนาดใหญ่: พระสงฆ์ 2 รูป, สังฆานุกร 1–2 รูป, นักขับร้อง 2 คน

คำสั่งปี 1885 ซึ่งเริ่มดำเนินการอย่างค่อยเป็นค่อยไปตั้งแต่ปี 1886 ไม่ใช้บังคับกับมหาวิหาร โบสถ์ในเมืองหลวง หรือโบสถ์ในโรงพยาบาล โรงเรียน และโบสถ์ประเภทอื่นที่คล้ายกัน อย่างไรก็ตาม คำสั่งดังกล่าวได้กำหนดว่า ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์ที่ดำรงตำแหน่งสังฆานุกรหรือนักร้องสวด ก็ต้องรับหน้าที่สอนในโรงเรียนของวัดใหม่ด้วย [1122] . จนถึงปี ค.ศ. 1888 โบสถ์ในเขตวัดมีพระสงฆ์รวม 40,235 รูป ผู้ช่วยพระสงฆ์ 11,682 รูป และนักร้อง 43,570 คน นับตั้งแต่นั้นมา ไม่มีการออกกฎระเบียบใหม่เกี่ยวกับสัดส่วนจำนวนของพระสงฆ์ และพระสังฆราชของแต่ละสังฆมณฑลได้ดำเนินการตามดุลยพินิจของตนเอง จำนวนโบสถ์ใหม่เพิ่มขึ้น และตามมาด้วยจำนวนนักบวช ส่วนใหญ่ของเขตวัดใหม่ตั้งอยู่ในไซบีเรียและสังฆมณฑลอื่น ๆ ที่มีผู้ตั้งถิ่นฐานจากรัสเซียตอนกลางหลั่งไหลเข้ามา (เช่น สังฆมณฑลโทโบลสค์ โทมสค์ และโอเรนบูร์ก) รายงานล่าสุดของอัยการสูงสุด ซึ่งเผยแพร่ในปี ค.ศ. 1916 มีข้อมูลตัวเลขดังต่อไปนี้สำหรับปี ค.ศ. 1914: 749 มหาวิหาร, 42,796 โบสถ์ และ 23,593 โบสถ์เล็ก พร้อมด้วย 3,246 บาทหลวงใหญ่, 47,829 บาทหลวง, 13,035 สังฆานุกร และ 46,489 ผู้ขับร้องพระคัมภีร์ ตัวเลขนี้ไม่รวมนักบวชในราชสำนักจักรวรรดิ กองทัพบก และกองทัพเรือ [1123] .

(d) มีกรณีที่ศาลสังฆมณฑลหรือสภาสังฆราชจะถอดยศนักบวชและขับไล่เขา พร้อมทั้งลูกหลานของเขา ออกจากชนชั้นนักบวช การถอนตัวออกจากชนชั้นนักบวชโดยสมัครใจนั้นยากมาก และเกิดขึ้นส่วนใหญ่ในหมู่พระสงฆ์ที่สูญเสียภรรยาตั้งแต่อายุยังน้อย (ดู § 6) ในรัฐมอสโก แม้ในกรณีหลังนี้ การออกจากชนชั้นของตนเองก็ถือเป็นเรื่องที่หายากมาก และพระสงฆ์ดังกล่าวถูกมองว่าเป็นผู้ถูกสังคมขับไล่ พระสังฆราชไม่อนุญาตให้พระสงฆ์ที่เป็นม่ายรับตำแหน่งแม้แต่ผู้รับใช้ในโบสถ์ อย่างไรก็ตาม หากพระสงฆ์ไม่สละตำแหน่งพระสงฆ์หลังการเสียชีวิตของภรรยา เขาจะถูกห้ามปฏิบัติพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์จนกว่าจะตัดสินใจรับคำปฏิญาณเป็นนักบวช มีเพียงสภาท้องถิ่นปี ค.ศ. 1667 เท่านั้นที่อนุญาตให้พระสงฆ์ที่สละตำแหน่งพระสงฆ์ได้ทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยในโบสถ์หรือดำรงตำแหน่งทางโลก [1124]

นอกเหนือจากข้อกำหนดของสภาเหล่านี้แล้ว พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ยังได้ออกพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 30 เมษายน ค.ศ. 1724 อนุญาตให้พระสงฆ์ที่เป็นม่าย หลังจากสละตำแหน่งพระสงฆ์แล้ว สามารถสอนในโรงเรียนหรือทำงานในฝ่ายบริหารของคริสตจักรได้ . หลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ กฎหมายนี้ถูกลืมเลือนไปทีละน้อย และพระสังฆราชในสังฆมณฑลก็เริ่มสร้างอุปสรรค ต่อการลาออกจากตำแหน่งพระสงฆ์โดยสมัครใจอีกครั้ง [1125] . จนกระทั่งในสมัยของแคทรีนที่ 2 สภาสังฆราชจึงได้ขอการยืนยันจากเธอเกี่ยวกับพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์; นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1765 สภาสังฆราชยังได้ห้ามให้พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลและศาลสังฆมณฑลออกคำพิพากษาที่เกี่ยวข้องกับการถอดถอนจากตำแหน่งพระสงฆ์โดยไม่ได้รับความเห็นชอบจากสภาสังฆราช [1126] . โดยรวมแล้ว เรื่องนี้ได้รับการหารืออีกครั้งโดยวุฒิสภาและสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1831–1832 ในบริบทของการจัดระบบกฎหมายภายใต้การปกครองของนิโคลัสที่ 1 ผลจากนี้คือพระราชกฤษฎีกาส่วนบุคคลลงวันที่ 28 มิถุนายน ค.ศ. 1833 ซึ่งกำหนดว่า พระสงฆ์ที่สละตำแหน่งทางศาสนาโดยสมัครใจ หลังจากผ่านช่วงเวลาไตร่ตรองสามเดือนและได้รับการตักเตือนจากผู้บังคับบัญชาทางศาสนาแล้ว จะได้รับสิทธิ์—โดยไม่สูญเสียสิทธิพิเศษทางชนชั้น— และตำแหน่งทางวิชาการ เพื่อเข้าทำงานในราชการ อย่างไรก็ตาม เมื่อทำเช่นนี้ พวกเขาต้องสละเกียรติยศทั้งหมดที่ได้รับระหว่างการรับใช้ในศาสนจักร [1127] ตั้งแต่วันที่ 22 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1839 เป็นต้นมา นอกเหนือจากพระราชกฤษฎีกานี้ จักรพรรดิยังได้ออกพระราชกฤษฎีกาอีกฉบับด้วยพระองค์เอง แต่มีข้อกำหนดที่เข้มงวดยิ่งขึ้น ผู้ช่วยพระสงฆ์ได้รับอนุญาตให้เข้าทำงานในราชการได้เพียงหลังจากหกปี และพระสงฆ์หลังจากสิบปี เงื่อนไขเหล่านี้ถูกบรรจุเป็นส่วนเพิ่มเติมในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1833 และในประมวลกฎหมาย (ฉบับที่ 2) รวมถึงในฉบับปี ค.ศ. 1876 [1128] ในปี ค.ศ. 1860 เรื่องนี้ได้รับการพิจารณาอีกครั้งโดยสภาสังฆราช (Synod) โดยในครั้งนั้น อัยการสูงสุด เคานต์ เอ. พี. ทอลสตอย ได้ขอความเห็นจากพระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ท่านได้ส่งบันทึกความเห็นไปยังสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมีชื่อว่า ‘มุมมองเกี่ยวกับคำถามเรื่องลักษณะที่ลบไม่ออกของตำแหน่งพระสงฆ์ และความสัมพันธ์ของมันกับการพิพากษาทางศาสนจักรต่อพระสงฆ์’ ในเอกสารดังกล่าว เขาระบุว่า “คำว่า ‘เครื่องหมายที่ลบไม่ออก’ (character indelibilis, signum indelibile) ในบริบทของศีลศักดิ์สิทธิ์ ไม่ปรากฏทั้งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ทั้งในกฎบัญญัติอัครสาวกและกฎบัญญัติสากล รวมถึงในผลงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ในสมัยโบราณ “คำนี้ที่มีต้นกำเนิดจากปรัชญาสมัยกลาง (scholasticism) ได้รับการยอมรับในด้านการสอนหลักคำสอน (dogma) ของโลกตะวันตกในศตวรรษที่ 16 ที่สภาเทรนต์ (Council of Trent)” ต่อมาคำนี้ถูกใช้ใน “คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์” ของเปโตร โมฮีลา (Petro Mohyla) รวมถึงใน “คำอธิบายความเชื่อของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออก” ปี ค.ศ. 1723 ซึ่งในเอกสารดังกล่าว มันอ้างถึงเพียงศีลบัพติศมาเท่านั้น ซึ่งมอบเครื่องหมายที่ลบไม่ออกให้แก่ผู้รับบัพติศมา “หลักคำสอนเกี่ยวกับลักษณะที่ลบไม่ออกของตำแหน่งพระสงฆ์ ยังไม่ถูกรวมเข้าในหลักคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ และเนื่องจากยังไม่ถูกรวมเข้าในหลักคำสอน จึงไม่ควรรับเป็นพื้นฐานสำหรับหลักคำสอนหรือกฎเกณฑ์อื่นใดในการตัดสินทางศาสนจักร” นอกจากนี้ “การเพิกถอนตำแหน่งพระสงฆ์ถูกกำกับดูแลโดยกฎบัญญัติจำนวนมากของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสังคายนาสากล และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ แต่เช่นเดียวกับที่การเพิกถอนตำแหน่งพระสงฆ์เป็นไปได้ในฐานะการลงโทษสำหรับความผิด การเพิกถอนตำแหน่งพระสงฆ์ก็อาจเป็นไปได้ด้วยเหตุผลที่ชอบด้วยกฎหมาย (คือ ตามคำขอของผู้ดำรงตำแหน่ง – I. S.)… ความเป็นไปได้และความจำเป็นในการถอดถอนตำแหน่งพระสงฆ์ในบางกรณีอาจได้รับการยอมรับว่าได้รับการพิสูจน์แล้ว… คำว่า ‘การถอดถอนตำแหน่งพระสงฆ์’ เป็นคำที่อ่อนกว่าสำหรับ ‘การริบตำแหน่งพระสงฆ์’… ผู้ที่ขอให้ถอดถอนตำแหน่งพระสงฆ์นั้นมีความผิดในการละเมิดกฎหมายของตำแหน่งพระสงฆ์และคำสาบานของตนเอง จากสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น จึงสามารถสรุปได้อย่างยุติธรรมว่า ผู้ที่ถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสงฆ์ไม่ควรได้รับสิทธิเท่าเทียมกับผู้ที่บริสุทธิ์โดยสิ้นเชิง… กฎหมายกำหนดเพิ่มเติมว่า ผู้ที่เกิดมาในวงศ์วานพระสงฆ์ หากถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสงฆ์ จะต้องย้ายจากวงการศาสนาไปสู่โลกฆราวาสในเวลาเดียวกัน’[1129] . ในจดหมายส่วนตัวถึงอัยการสูงสุด พระมิตโรโพลิตันได้แสดงทัศนะว่า พระสงฆ์ที่สูญเสียการบวชควรถูกกำหนดให้ออกจากสังฆมณฑลเป็นเวลาเจ็ดปี และผู้ช่วยพระสงฆ์เป็นเวลาสามปี หลังจากครบกำหนดสามปีแล้ว พวกเขาจึงสามารถเข้าทำงานในราชการได้ ในจดหมายฉบับหนึ่ง พระสังฆราชฟิลารет ได้กล่าวถึงประเด็นของพระสงฆ์ที่เป็นม่ายอีกครั้ง โดยยืนยันว่าไม่มีอุปสรรคใดที่ขัดขวางให้พระสงฆ์ที่เป็นม่ายไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาต่อไปได้ และไม่มีเหตุผลใดที่จะบังคับให้เขาต้องสละการบวช ท่านกล่าวต่อตามคำพูดเดิมว่า: “ตลอด 38 ปีที่ผมได้สังเกตการณ์นักบวชในมอสโก ไม่เคยมีพระสงฆ์ที่เป็นม่ายคนใดถูกกล่าวหาว่าประพฤติผิดศีลธรรมเลย โดยทั่วไป พระสังฆราชและพระสงฆ์ที่เป็นม่ายในมอสโกได้รับการยกย่องอย่างสูง และบางคนยังได้รับการเคารพอย่างลึกซึ้งจากความซื่อสัตย์ทางศีลธรรมของพวกเขา”[1130] .

ฟิลารет ได้แสดงปฏิกิริยาเชิงลบต่อข้อเสนอของ A. N. Muravyov ที่ให้อนุญาตการบวชชายโสดเป็นพระสงฆ์ เรื่องนี้ยังไม่ได้รับการแก้ไขจนกระทั่งปี ค.ศ. 1869: ชายโสดที่มีอายุเกิน 40 ปีสามารถได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ได้ แต่ต้องภายใต้เงื่อนไขว่าพวกเขาต้องสละการแต่งงานอย่างถาวร [1131] .

§ 14. นักบวชประจำวัดในกฎหมายของรัฐ

(a) จนถึงศตวรรษที่ 18 นักบวชทุกคน ทั้งผิวดำและผิวขาว ต่างมีสถานะทางกฎหมายพิเศษ: พวกเขาอยู่ภายใต้การบริหารและเขตอำนาจศาลของศาสนจักรเท่านั้น และจะถูกนำตัวขึ้นศาลรัฐได้ก็ต่อเมื่อกระทำความผิดทางอาญาบางประเภทเท่านั้น การแทรกแซงของเจ้าหน้าที่รัฐต่อการตัดสินของศาลศาสนจักรนั้นเกิดขึ้นได้ยากมาก มีเพียงการขับออกจากชนชั้นทางศาสนาหลังการถอดถอนตำแหน่งเท่านั้นที่จะยุติสิทธิพิเศษเหล่านี้ของนักบวช กฎหมายของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ผู้ซึ่งพยายามดึงทุกชนชั้นเข้าสู่การรับใช้รัฐ ย่อมส่งผลกระทบต่อสิทธิพิเศษเหล่านี้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มาตรการเพื่อลดจำนวนนักบวช เสริมสร้างความเป็นเอกสิทธิ์ของชนชั้น และจัดตั้งระบบสืบทอดตำแหน่งในวัดแบบมรดก ได้นำไปสู่การจำกัดสิทธิพิเศษเหล่านี้อย่างรุนแรง จนกระทั่งศตวรรษที่ 19 จึงมีการผ่อนปรนในประเด็นนี้บ้าง แม้ว่าสถานะที่มีสิทธิพิเศษอย่างเต็มที่ของนักบวชจะยังไม่ได้รับการฟื้นฟู [1132] .

กฎหมายของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ให้ความสำคัญกับหน้าที่ ภาษี และภาระผูกพันตามชนชั้นมากกว่าสิทธิตามชนชั้น ในรัสเซียสมัยมอสโก ตามแนวปฏิบัติทางกฎหมายทั่วไป มีเพียงที่ดินของวัดและที่ดินของอาร์คบิชอปเท่านั้นที่ต้องเสียภาษี ในบางกรณี มีพระราชกฤษฎีกาเฉพาะที่ให้สิทธิยกเว้นภาษีแบบถาวรหรือตามระยะเวลาที่กำหนดแก่ที่ดินของวัดหรือที่ดินของอาร์คบิชอปบางแห่ง อย่างไรก็ตาม เป็นความจริงว่า ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นไป การออกเอกสารสิทธิพิเศษยกเว้นภาษีดังกล่าวเริ่มกลายเป็นข้อยกเว้นมากขึ้นเรื่อยๆ นอกจากนี้ เอกสารสิทธิพิเศษเหล่านี้ยังได้รับการอนุมัติค่อนข้างน้อยสำหรับที่ดินของคริสตจักรที่จัดไว้เพื่อสนับสนุนการดำรงชีพของพระสงฆ์ในวัดท้องถิ่น แม้ในทะเบียนที่ดินจะมีที่ดินที่เรียกว่า ‘สีขาว’ — คือที่ดินที่ได้รับการยกเว้นภาษี — ซึ่งถูกจัดสรรให้กับโบสถ์ในเขตวัด แต่มีจำนวนน้อยมาก และพบได้เพียงในวัดไม่กี่แห่งเท่านั้น ดินแดน ‘สีดำ’ หรือดินแดนที่ต้องเสียภาษี ยังคงต้องเสียภาษีอยู่ แม้ชุมชนจะจัดสรรดินแดนเหล่านั้นไว้โดยสมัครใจเพื่อสนับสนุนการดำรงชีพของนักบวชก็ตาม ภาษีของรัฐที่เกี่ยวข้องกับที่ดิน ‘สีดำ’ ยังรวมถึงภาษีเพิ่มเติม เช่น ภาษีเพื่อไถ่ตัวผู้ถูกจับเป็นเชลย ภาษีเพื่อค่าใช้จ่ายทางทหาร ภาษีเพื่อก่อสร้างป้อมปราการ เป็นต้น ซึ่งนักบวชในเขตวัดก็ต้องจ่ายจากที่ดินของตนเองด้วย [1133] . เนื่องจากภาระภาษีที่เพิ่มขึ้นโดยทั่วไปในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 นักบวชในเขตวัดยังต้องจ่าย ‘ภาษีประเภทต่างๆ’ – ภาษีโรงสี ภาษีเลี้ยงผึ้ง ภาษีห้องอาบน้ำ ภาษีบริการดับเพลิง ภาษีการจับปลา และอื่นๆ อีกมากมาย นักบวชถูกบังคับให้เข้าร่วมปฏิบัติหน้าที่รักษาการณ์ที่ด่านเมือง และจนกระทั่งมีพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1724 ก็ยังไม่ได้รับการยกเว้นจากการจัดที่พักทหาร ซึ่งถูกเกลียดชัง อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ พระราชกฤษฎีกานี้มักถูกละเลย และแม้ในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 ทางการศาสนาก็ยังได้รับคำร้องเรียนอย่างรุนแรงเกี่ยวกับการจัดที่พักทหารที่ยังคงดำเนินต่อไป [1134] . กรณีที่กล่าวถึงข้างต้นเกี่ยวกับการขยายการเก็บภาษีหัวคนไปยังสมาชิกในครอบครัวของนักบวช ซึ่งเกี่ยวข้องกับการประเมินมูลค่าทรัพย์สิน ได้ก่อให้เกิดภาระทางการเงินเพิ่มเติมแก่หัวหน้าครอบครัว เนื่องจากลูกชายโดยทั่วไปยังคงอาศัยอยู่ในบ้านของพ่อแม่ นอกจากการเกณฑ์ทหารทั่วไปแล้ว ลูกชายของนักบวชยังถูกเรียกให้ปฏิบัติหน้าที่พิเศษด้วย – เช่น ในปี ค.ศ. 1711 และ 1718 ในฐานะช่างไม้ระหว่างการก่อสร้างสำนักงานทหารเรือ และในทศวรรษ 1720 ในฐานะแรงงานที่โรงงานโอลอนีตส์ ในบางเขตสังฆมณฑล นักบวชยังต้องจ่ายภาษีเพื่อสนับสนุนการก่อสร้างคลอง [1135] .

พระราชกฤษฎีกาปี 1720 ที่กำหนดภาษีหัวคนก็ใช้บังคับกับนักบวชผิวขาวและบุตรชายของพวกเขาด้วย ยกเว้นนักบวชเอง ซึ่งถูกจัดให้อยู่ในทะเบียนพิเศษ การคัดค้านทั้งหมดของสภาสังฆราช (Holy Synod) ในขั้นต้นไม่เกิดผล จนกระทั่งสองปีต่อมา ในวันที่ 4 เมษายน ค.ศ. 1722 มีพระราชกฤษฎีกาออกเพื่อชี้แจงความเข้าใจผิดทางกฎหมาย [1136] . นักบวชที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ทั้งหมดและสมาชิกในครอบครัวของพวกเขาได้รับการยกเว้นภาษี; ส่วนเจ้าหน้าที่ของโบสถ์ที่ไม่ใช่ลูกชายของนักบวชดังกล่าวต้องชำระภาษีหัวคน ในปี ค.ศ. 1723 ตามอัตราเงินเดือนสำหรับนักบวชประจำวัดที่กำหนดโดยสภาสังฆราช นักบวชที่ไม่ประจำวัดก็ได้รับการยกเว้นภาษีหัวเช่นกัน แต่ลูกชายของพวกเขาไม่ได้รับการยกเว้น [1137] . แม้คำสั่งลงวันที่ 4 เมษายน ค.ศ. 1722 จะมีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่สถานะทางกฎหมายของนักบวชยังคงไม่มั่นคง เนื่องจากการเกณฑ์ทหารที่ดำเนินอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัชสมัยของแอนนา โยฮันโนฟนา ได้ “รบกวน” โครงสร้างของชนชั้นนักบวช กฎหมายหลังสมัยปีเตอร์ที่เกี่ยวกับสิทธิและหน้าที่ของนักบวช ส่วนใหญ่สะท้อนมุมมองส่วนตัวของผู้ปกครอง และถูกกำหนดโดยความต้องการทางการเมืองในขณะนั้น โดยรวมแล้ว แนวโน้มที่เริ่มต้นจากปีเตอร์ในการจำกัดจำนวนนักบวชให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ยังคงมีอิทธิพลอยู่[1138] จนกระทั่งมีประมวลกฎหมายปี 1832 สถานะทางกฎหมายของนักบวชภายในรัฐจึงได้รับการกำหนดให้ชัดเจน

ตลอดรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ภาษีที่ดินถูกเก็บจากนักบวชในเขตวัดอย่างเข้มงวด หลังจากที่สภาสังฆราช (Holy Synod) ถูกจัดตั้งขึ้น หน้าที่เหล่านี้จึงถูกโอนไปยังสภาสังฆราช ในขั้นต้น ในหลายสังฆมณฑล สิ่งนี้นำไปสู่การเก็บภาษีซ้ำซ้อน: เจ้าหน้าที่รัฐบาลมักตามมาหลังจากเจ้าหน้าที่บริหารสังฆมณฑล จนกระทั่งปี ค.ศ. 1723 สภาสังฆราชจึงได้รับพระราชกฤษฎีกาที่มอบหมายให้ฝ่ายบริหารของคริสตจักรเป็นผู้รับผิดชอบการเก็บภาษีที่ดินในทุกจังหวัดแต่เพียงผู้เดียว ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1724 เรื่องภาษีจึงถูกโอนย้ายอย่างถาวรไปยังอำนาจของสำนักงานสภาสังฆราช ([1139] )

ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 มีการให้สิทธิพิเศษบางประการแก่คณะสงฆ์เกี่ยวกับการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัว แม้ว่าตามพระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาในศตวรรษที่ 17 คณะสงฆ์ยังคงถูกห้ามไม่ให้เป็นเจ้าของร้านค้า และโดยทั่วไปห้ามไม่ให้มีส่วนร่วมในกิจกรรมการค้าหรือการกลั่นสุรา แต่การห้ามใช้ที่ดินของตนเองได้ถูกยกเลิก อย่างไรก็ตาม เป็นความจริงว่าภาษีที่เกี่ยวข้องกับที่ดินทั้งหมดต้องชำระครบถ้วน [1140] . การพัฒนาที่ใหม่โดยสิ้นเชิงคือโอกาสที่นักบวชสามารถเป็นเจ้าของทาสได้ แม้แต่ประมวลกฎหมายของสภาสังคายนาปี ค.ศ. 1649 (บทที่ 20 มาตรา 104) ก็ยังห้ามนักบวชจากการได้มาซึ่งที่ดินและถือครองทาส การเก็บภาษีหัวต่อคนจากนักบวชและลูกชายของนักบวช มักทำให้พวกเขาต้องไปจดทะเบียนกับเจ้าของที่ดินหรือนักบวชอื่น ๆ บนที่ดินของโบสถ์ นักบวชมีหน้าที่รับผิดชอบในการตรวจสอบให้แน่ใจว่าบุคคลที่จดทะเบียนได้ชำระภาษีหัวต่อคนแล้ว ผลที่ตามมาคือความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกับระบบทาสได้เกิดขึ้นระหว่างพวกเขาโดยไม่มีพื้นฐานทางกฎหมายใด ๆ จนกระทั่งในสมัยของจักรพรรดินีอันนา โยฮันโนฟนา ทางการจึงเริ่มให้ความสนใจต่อปรากฏการณ์นี้และชี้แจงสถานการณ์ให้ชัดเจนว่า: นักบวชที่จดทะเบียนและบุตรชายของนักบวชไม่ได้เป็นของนักบวชเอง แต่ถูกผูกพันกับที่ดินที่พวกเขาใช้ประโยชน์ อย่างไรก็ตาม ในหมู่พระสงฆ์ยูเครน มีหลายคนที่มาจากชนชั้นซลัชตา (szlachta) และถือครองที่ดินและทาสที่สืบทอดมาตามมรดก จนถึงปี ค.ศ. 1728 พระสงฆ์ยังมีสิทธิในการถือครองที่ดินในเขตนั้น; สิทธิในการกลั่นสุราซึ่งผูกพันกับการถือครองที่ดิน ยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปี ค.ศ. 1751 คณะสงฆ์ยูเครนให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อสิทธิพิเศษเหล่านี้ และในปี ค.ศ. 1767 ได้รวมคำร้องขอให้ฟื้นฟูสิทธิพิเศษดังกล่าวไว้ในคำสั่งที่มอบให้แก่ผู้แทนของสภาสังฆราช (Holy Synod) ในคณะกรรมาธิการร่างประมวลกฎหมายใหม่[1141] .

ตั้งแต่สมัยปีเตอร์ที่ 1 ความต้องการของรัฐที่จะจำกัดอำนาจศาลของศาสนจักรเริ่มปรากฏขึ้นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น แม้ในรัฐมอสโก การมอบกฎบัตรความคุ้มกันทางศาล (ที่เรียกว่า ‘กฎบัตรความคุ้มกันจากการถูกฟ้องร้อง’) สำหรับที่ดินของวัดและศาสนจักร หมายความว่าพระภิกษุ นักบวชประจำวัด ส่วนทาสและชาวนาได้รับการยกเว้นจากเขตอำนาจศาลไม่เพียงแต่ของศาลโลกท้องถิ่น แต่ยังรวมถึงศาลศาสนาด้วย และอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของศาลโลกชั้นสูงสุดในมอสโก เรื่องที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอย่างล้วนๆ ย่อมเป็นข้อยกเว้น ตามประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1649 คดีบางประเภทอยู่ในเขตอำนาจศาลทางโลกโดยหลักการ จากนั้นในปี ค.ศ. 1650 เขตอำนาจของสำนักงานวัดได้ขยายออกไปเพื่อครอบคลุมการบริหารงานทางศาสนาทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอวิช เอง ได้ออกจดหมายการยกเว้นความรับผิดชอบ — ซึ่งทำให้พวกเขาหลุดพ้นจากอำนาจศาลทางโลก — ให้แก่ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งโนฟโกโรดในขณะนั้น และต่อมาให้แก่พระสังฆราชนิคอน รวมถึงพระสังฆราชและวัดอื่นๆ ในกรณีพิเศษบางกรณี โดยไม่คำนึงถึงกฎหมายเหล่านี้ และแม้กระนั้น ผู้มีตำแหน่งสูงในศาสนจักรก็รู้สึกไม่พอใจ เพราะพวกเขาเอง เช่นเดียวกับนักบวชระดับล่างและเจ้าหน้าที่ศาสนจักร ก็ต้องแสวงหาความยุติธรรมผ่านศาลโลกในบางกรณี ประมวลกฎหมายปี 1649 — ซึ่งพระสังฆราชนิคอนเรียกว่า “หนังสือกฎหมายที่ผิดกฎหมาย” — ดูเหมือนเป็นสิ่งที่ไม่อาจยอมรับได้ในหลักการ ดังนั้น สภาท้องถิ่นในปี 1667 และ 1675 จึงเรียกร้องอย่างเด็ดขาดให้ยกเลิกกฎหมายดังกล่าว และให้อำนาจศาลทางศาสนาคืนสู่ขอบเขตเดิม ที่จริงแล้ว ตั้งแต่ปี 1667 อำนาจของสำนักงานพระอารามได้ถูกลดทอนลง และในปี 1677 มันได้กลับกลายเป็นสถาบันการเงินอีกครั้ง ซึ่งมีหน้าที่คุ้มครองผลประโยชน์ของคลังหลวงที่เกี่ยวข้องกับทรัพย์สินของคริสตจักร อำนาจศาลทางศาสนาได้รับการฟื้นฟู และตามมติของสภาปี ค.ศ. 1667 (กฎข้อ 37–38) และปี ค.ศ. 1675 ยังได้ขยายขอบเขตให้ครอบคลุมถึงคดีอาญาที่ร้ายแรงเป็นพิเศษด้วย [1142] .

มาตรการของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ในขั้นต้นนั้น เป็นเพียงการกลับสู่ประมวลกฎหมายปี 1649 เท่านั้น คณะกรรมการประมวลกฎหมาย ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1700 มีหน้าที่ทบทวนข้อความของประมวลกฎหมายปี 1649 และจัดทำฉบับใหม่ – คือประมวลกฎหมายฉบับใหม่ อย่างไรก็ตาม งานของคณะกรรมการนี้ไม่ได้ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่เป็นรูปธรรม บทบัญญัติเกี่ยวกับอำนาจศาลทางศาสนา ซึ่งเขียนโดยพระสังฆราชเอเดรียน เพื่อเป็นข้อเสนอโต้แย้งต่อความแตกต่างระหว่างศาลทางศาสนาและศาลทางโลกที่คณะกรรมการกำลังเตรียมการ ถือเป็นความพยายามครั้งสุดท้ายในการปกป้องอำนาจศาลทางศาสนาอย่างครอบคลุม ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1700 เป็นต้นมา คำสั่งของซาร์เริ่มปรากฏขึ้นอย่างต่อเนื่อง ซึ่งจำกัดอำนาจของศาลศาสนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในปี ค.ศ. 1701 หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชอาเดรียน สำนักงานพระอารามได้ถูกจัดตั้งขึ้นใหม่ ขอบเขตอำนาจของสำนักงานนี้ยังคงเหมือนเดิมตั้งแต่ปี ค.ศ. 1649 และรับผิดชอบต่อข้อพิพาททั้งหมดระหว่างพระสงฆ์และฆราวาส ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือดินแดนที่อยู่ภายใต้การบริหารโดยตรงของผู้รักษาตำแหน่งแทนของสังฆราช ผู้เชี่ยวชาญด้านประวัติศาสตร์ของสำนักงานพระอาราม เช่น M. Gorchakov ได้อธิบายว่า “เป็นสถาบันที่มีบทบาทสำคัญต่อรัสเซียทั้งประเทศภายในกรมพิเศษ ซึ่งจัดตั้งขึ้นโดยเฉพาะเพื่อสนับสนุนเป้าหมายการปฏิรูปของปีเตอร์เกี่ยวกับคริสตจักร”[1143] . ด้วยการก่อตั้งคณะศาล (collegia) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งคณะศาลยุติธรรม (Collegium of Justice) คณะสงฆ์ได้หมดหน้าที่แล้ว และเมื่อวันที่ 17 เมษายน ค.ศ. 1720 คณะสงฆ์ถูกยกเลิก [1144] นักบวชจึงอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสาขาท้องถิ่นของคณะศาลยุติธรรม ต่อมา ตามคำแนะนำของสภาสังฆราช (Holy Synod) จักรพรรดิได้คืนอำนาจศาลทางศาสนาให้แก่คณะสงฆ์ โดยเหลือเพียงความผิดทางการเมืองที่อยู่ในความรับผิดชอบของศาลทางโลกเท่านั้น อย่างไรก็ตาม สถานการณ์จริงของคณะสงฆ์ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยผู้สืบราชสมบัติของพระองค์นั้น ยากลำบากมาก เนื่องจากคำสั่งต่าง ๆ ถูกเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นละเมิดอย่างต่อเนื่อง ดังที่ P. Znamensky ได้ชี้ให้เห็นว่า สภาสังฆราชต้องใช้ความพยายามอย่างมากเพื่อฟื้นฟูอำนาจศาลทางศาสนาให้เกิดขึ้นในทางปฏิบัติ สภาสังฆราชได้รับคำร้องเรียนเกี่ยวกับความแทรกแซงของหน่วยงานรัฐในกิจกรรมของศาลทางศาสนาอย่างบ่อยครั้ง [1145] ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 นักบวชมักถูกเรียกตัวให้ไปปรากฏตัวต่อหน้าศาลทางโลกบ่อยครั้ง รัฐรู้สึกขาดองค์กรที่จะดำเนินการปฏิรูปโดยตรงในระดับท้องถิ่น ดังนั้นรัฐบาลจึงเริ่มมอบหมายให้พระสงฆ์ปฏิบัติหน้าที่ใหม่หลายอย่างที่ไม่ได้อยู่ในขอบเขตหน้าที่ดั้งเดิมของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ พระสงฆ์จึงพบว่าตนเองอยู่ในภาวะขัดแย้งกับกฎหมายอย่างต่อเนื่อง หน้าที่ใหม่ของนักบวชรวมถึงการควบคุมทางการเมืองต่อประชาชน “พระสงฆ์” ตามที่ P. Znamensky เขียนไว้ “ได้กลายเป็นผู้มีอำนาจทางตำรวจ” การยืนยันมุมมองนี้สามารถพบได้ใน “ภาคผนวกเกี่ยวกับนักบวชและพระภิกษุ” ซึ่งทำหน้าที่เป็นส่วนเสริมของ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ตามเอกสารนี้ นักบวชได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่เฝ้าระวังผู้แตกแยก: รายชื่อผู้มาสารภาพบาปถูกใช้เพื่อระบุตัวผู้แตกแยก (บทที่ 1, มาตรา 5, 20; บท ‘เกี่ยวกับพระสงฆ์’, ข้อ 16, 17, 20, 29); ต้องรายงานกรณีความเชื่อผิดๆ และการติดต่อใดๆ ระหว่างผู้มาวัดกับผู้แยกตัว (ข้อ 12, 18, 19, 20) นักบวชต้องสาบานความจงรักภักดีต่อจักรพรรดิ นอกจากนี้ ‘ส่วนเพิ่มเติม’ ยังกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชในวัดกับสมาชิกชุมชน รวมถึงหน้าที่การรับใช้และวิถีชีวิตของพวกเขา (มาตรา 2, 28, 14, 15, 20–24) นักบวชได้รับมอบหมายให้ปฏิบัติหน้าที่ดังต่อไปนี้: กำกับดูแลพระภิกษุและพระสงฆ์ที่เดินทางไปมาโดยไม่มีวัดประจำ, ร่วมในการจดทะเบียนประชากรระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากร, กำกับดูแลผดุงครรภ์, และจัดทำรายชื่อมารดาที่เสียชีวิตขณะคลอดบุตร [1146] . ความจริงที่ว่านักบวชถูกบังคับให้กลายเป็นส่วนหนึ่งของระบบตำรวจรัฐ ซึ่งแทรกซึมเข้าไปในทุกด้านของชีวิตสังคม ได้บ่อนทำลายอำนาจของพวกเขาและทำให้ความเชื่อมั่นของชาววัดต่อผู้ดูแลวัดลดลง การแทรกแซงของรัฐไปไกลถึงขั้นที่พระสงฆ์ถูกบังคับให้ละเมิดความลับของการสารภาพบาป ภายใต้การขู่ว่าจะถูกลงโทษ หากปรากฏว่าผู้สารภาพบาปหรือบุคคลที่พวกเขารู้จักกำลังซ่อนเร้น “การทรยศหรือการกบฏต่อพระมหากษัตริย์หรือรัฐ หรือเจตนาร้ายต่อเกียรติยศหรือสุขภาพของพระมหากษัตริย์ และพระนามของพระองค์” พระสงฆ์ยังถูกบังคับให้รายงาน “คำพูดที่เกี่ยวข้องกับเกียรติยศของสมเด็จพระจักรพรรดิและก่อให้เกิดอันตรายต่อรัฐ”[1147] ในหนังสือ *Spiritual Regulations* ของเขา เทโอฟาน โพรโคโปวิช ได้พยายามพิสูจน์ว่าสิ่งนี้ไม่ถือเป็นการละเมิดความลับของการสารภาพบาปในลักษณะใดทั้งสิ้น [1148] เบื้องหลังข้อเรียกร้องเหล่านี้ของทางการรัฐ คือคณะพรีโอบราเจนสกี (Preobrazhensky Order) และต่อมาคือสำนักเลขาธิการลับ (Secret Chancellery) ซึ่งมีการใช้เครื่องมือและวิธีการต่าง ๆ อย่างกว้างขวาง รวมถึงการทรมาน เพื่อให้มั่นใจว่าทุกการสอบสวนจะนำไปสู่การสารภาพความผิดต่อรัฐ พระสงฆ์ที่ไม่รายงานต่อทางการเกี่ยวกับคำแสดงความไม่พอใจต่อพระราชกฤษฎีกาของรัฐ ซึ่งถูกกล่าวขึ้นระหว่างการสารภาพบาป จะถูกถือว่าเป็นผู้ร่วมกระทำความผิด [1149] .

แม้ว่าการสิ้นสุดสงครามกับสวีเดนในปี ค.ศ. 1721 จะทำให้พระสงฆ์ เช่นเดียวกับประชาชนทั่วไป ได้รับการยกเว้นภาษีและอากรบางประเภท แต่ในช่วงรัชสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา เมื่อสงครามกับตุรกีในปี ค.ศ. 1736–1739 เริ่มขึ้น ภาระภาษีก็ทวีความรุนแรงอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ความสงสัยของจักรพรรดินีและคนโปรดของเธอได้นำไปสู่การเพิ่มการเฝ้าระวังของตำรวจ การสอดแนม และการแจ้งความ; การทรยศและความเป็นศัตรู ‘ต่อพระบรมวงศานุวงศ์’ ถูกมองว่าเกิดขึ้นทุกหนทุกแห่ง สำนักงานลับ (Secret Chancellery) เป็นที่หวาดกลัวทั้งจากนักบวชและชั้นสูงในศาสนจักร นักบวชในเขตวัดไม่มีทางป้องกันตัวจากการละเมิดของเจ้าหน้าที่ท้องถิ่น [1150] ในขณะที่สิทธิของนักบวชถูกละเลยอย่างต่อเนื่อง แต่ข้อจำกัดทางกฎหมายทุกประเภทต่อสิทธิเหล่านั้นกลับถูกบังคับใช้อย่างเคร่งครัด ความสงสัยของจักรพรรดินีอันนา โยอันโนฟนาต่อคณะนักบวช — ซึ่งเธอถือว่าทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้นเป็นกลุ่มที่ไม่น่าเชื่อถือทางการเมืองและจำเป็นต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลอย่างใกล้ชิดจากทางการโลก — ทำให้ภายในเวลาเพียงห้าปี ห้องขังของสำนักงานลับก็เต็มล้น และจักรพรรดินีถูกบังคับให้ออกพระราชกฤษฎีกาพิเศษ กำหนดว่าตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป จะรายงานเรื่องสำคัญที่สุดเท่านั้นให้เธอทราบ การข่มเหงต่อคณะสงฆ์จึงยุติลงได้ก็ต่อเมื่อเอลิซาเบธขึ้นครองราชย์[1151] .

อย่างไรก็ตาม แม้ในช่วงรัชสมัยของ ‘เอลิซาเบธผู้อ่อนโยน’ สถานะทางกฎหมายของนักบวชยังคงไม่ชัดเจน แม้ในทางปฏิบัติจะดีขึ้นแล้วก็ตาม คณะกรรมการที่เรียกว่า “คณะกรรมการสมัยเอลิซาเบธสำหรับการร่างประมวลกฎหมายใหม่” ในร่างกฎหมายเกี่ยวกับกลุ่มชนชั้น (ซึ่งโดยบังเอิญไม่เคยได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดินี) ไม่ได้ให้ความสำคัญกับกลุ่มชนชั้นนักบวชเลย แต่เพียงกล่าวถึงอย่างผ่านๆ ในบทที่ 2 ของส่วนที่ 3 ภายใต้หัวข้อ “ ” ภายใต้หัวข้อ “เกี่ยวกับคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และผู้นับถือศาสนาอื่น”; แต่แม้ในส่วนนี้ การอภิปรายก็เกี่ยวข้องกับนักบวชของศาสนาอื่นเท่านั้น [1152] . สภาสังฆราช (Holy Synod) ซึ่งหลังจากการยกเลิกสำนักงานลับ (Secret Chancellery) สามารถดำเนินการได้อย่างอิสระมากขึ้น และแม้กระทั่งกล้าที่จะเข้าสู่ข้อพิพาทกับทางการโลก ได้ได้รับความยินยอมจากจักรพรรดินีในปี ค.ศ. 1742 เพื่อยกเว้นนักบวชจากหน้าที่ทางแพ่งและหน้าที่ตำรวจ พระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1746 นอกจากเรื่องอื่น ๆ ยังยกเว้นนักบวชจากภาระการให้ที่พักแก่ทหารด้วย พระราชกฤษฎีกาฉบับต่อมาฉบับหนึ่งห้ามนักบวชไม่ให้ประกอบอาชีพค้าขาย ทำหน้าที่เป็นผู้ค้ำประกันในศาล ให้ยืมเงิน และอื่น ๆ [1153] ในการตรวจสอบบัญชีครั้งที่สองในปี ค.ศ. 1744 การยกเว้นนักบวชจากภาษีและอากรได้รับการยืนยันอีกครั้ง พระสงฆ์และสังฆานุกร ซึ่งก่อนหน้านี้ต้องเสียภาษี ได้รับการยกเว้นการเสียภาษีพร้อมกับบุตรที่เกิดหลังการบวช อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ต้องเสียภาษีและได้รับการบวชหลังการสำรวจสำมะโนประชากรปี ค.ศ. 1744 ต้องคงสถานะเดิมไว้จนกว่าการสำรวจสำมะโนประชากรครั้งต่อไป การยกเว้นนี้ไม่ใช้กับนักบวชที่จ่ายภาษีหัวคน ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือนักบวชที่ได้รับการจดทะเบียนกับเจ้าของที่ดิน และต่อมาได้รับอิสรภาพจากเจ้าของที่ดินเหล่านั้น นโยบายของแอนนา อิโออันโนฟนา ได้บ่อนทำลายความเคารพต่อนักบวชจนทำให้เจ้าของที่ดินมักปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความดูหมิ่นและกดขี่ จักรพรรดินีเอลิซาเบธได้ยอมรับคำแนะนำของสภาสังฆราช และด้วยพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1744 ได้สั่งให้เจ้าหน้าที่รัฐรับรองว่า “ไม่มีการล่วงละเมิดหรือการกดขี่ใด ๆ ต่อสมาชิกของคณะสงฆ์” อย่างไรก็ตาม คำสั่งนี้ถูกบังคับใช้อย่างไม่เพียงพออย่างชัดเจน: ตลอดรัชสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ มีคำร้องเรียนจากนักบวช ทั้งจากรัสเซียใหญ่และรัสเซียเล็ก เข้ามาอย่างต่อเนื่อง [1154] .

b) ท่าทีของรัฐบาลต่อนักบวชเริ่มผ่อนคลายอย่างเห็นได้ชัดก็ต่อเมื่อในรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 การพิจารณาคดีทางการเมืองด้วยข้อกล่าวหาว่าไม่เข้าร่วมพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในวันสำคัญที่เกี่ยวข้องกับวันครบรอบการครองราชย์ของราชวงศ์และกรณีอื่น ๆ กลายเป็นเรื่องที่พบได้น้อยมาก ต้องยอมรับว่า สภาสังฆราชไม่สามารถโน้มน้าวให้จักรพรรดินีลดจำนวนวันดังกล่าวได้ แต่ตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดินี การละเลยในเรื่องนี้ถูกลงโทษเพียงด้วยการลงโทษทางศาสนาที่ไม่รุนแรงเท่านั้น ศาลทางโลกได้รับคำสั่งให้ปฏิบัติตามข้อห้ามในการแทรกแซงเรื่องที่อยู่ในเขตอำนาจของศาสนจักรอย่างเคร่งครัด หากนักบวชต้องปรากฏตัวต่อหน้าศาลโลกในข้อพิพาทกับฆราวาส ผู้แทนจากสภาสังฆมณฑลจะต้องเข้าร่วมในการพิจารณาคดี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1791 ตามคำสั่งของวุฒิสภา ได้เริ่มแต่งตั้งผู้แทนถาวรในเขตสังฆมณฑล ซึ่งให้ความช่วยเหลืออย่างมีนัยสำคัญแก่คณะสงฆ์ในศาลโลก จนกระทั่งการปฏิรูประบบตุลาการในปี ค.ศ. 1864 [1155]

การกดขี่และการปฏิบัติอย่างตามอำเภอใจต่อนักบวชโดยขุนนางผู้เป็นเจ้าของที่ดิน — ซึ่งหลายคนในจำนวนนั้นไม่ได้ดำรงตำแหน่งสาธารณะใด ๆ อีกแล้ว และเพียงอาศัยอยู่ในที่ดินของตนเอง — ยังคงดำเนินต่อไปแม้ในสมัยของแคทรีนที่ 2 ความดูหมิ่นของชนชั้นขุนนางต่อนักบวชไม่เพียงปรากฏในจังหวัดห่างไกลเท่านั้น แต่ยังปรากฏในคำปราศรัยของตัวแทนชนชั้นขุนนางในคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่ในช่วงปี ค.ศ. 1767–1769 ด้วย ความเป็นจริงในชีวิตประจำวันของจังหวัดต่างๆ แสดงให้เห็นว่า การปฏิบัติต่อนักบวชอย่างมนุษยธรรมโดยสถาบันทางโลก ซึ่งจักรพรรดินีทรงมุ่งมั่นอย่างยิ่ง กลับถูกเปลี่ยนเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงที่นี่: เจ้าหน้าที่ทุกระดับ ตั้งแต่ระดับสูงสุดจนถึงระดับต่ำสุด ไม่เพียงแต่ใช้อำนาจตามอำเภอใจในการบริหารงาน แต่ยังมีการดูหมิ่นส่วนตัวโดยตรงอีกด้วย ในแง่หนึ่ง พฤติกรรมดังกล่าวเป็นเพียงรูปแบบท้องถิ่นของแนวคิดเสรีนิยมแบบมีเหตุผล ( ) ที่ถูกปฏิบัติในบริบททางศาสนาภายในวงชั้นสูงของราชสำนัก [1156] การเสื่อมถอยทางสังคมของพระสงฆ์ที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง และความไร้กฎหมายอย่างสม่ำเสมอของเจ้าหน้าที่และเจ้าของที่ดิน ย่อมส่งผลต่อความรู้สึกทางการเมืองภายในวงพระสงฆ์ ดังนั้น จึงไม่น่าแปลกใจที่ในหมู่พระสงฆ์ประจำตำบล มีบุคคลบางรายที่เห็นอกเห็นใจการลุกฮือของชาวนาในศตวรรษที่ 18 และพร้อมใจช่วยเหลือชาวนาที่ไม่รู้หนังสือในการร่างข้อกล่าวหาต่อเจ้าของที่ดินในช่วงการกบฏของปูกาเชฟ หรือในโอกาสอื่น ๆ ในสมัยของแอนนา อิโออันโนฟนา การกระทำเช่นนี้คงจะนำไปสู่ห้องทรมานของสำนักงานลับ แต่แคทรีนที่ 2 มีมุมมองที่สมเหตุสมผลต่อเรื่องดังกล่าวมากขึ้น เนื่องจากเธอคงเข้าใจว่า ไม่ว่าชาวนาจะชอบหรือไม่ พวกเขาก็ต้องหันไปหาบุคคลเพียงคนเดียวในหมู่บ้านที่รู้หนังสือ – คือพระ – เพื่อช่วยร่างคำร้องเรียนของพวกเขา ในปี ค.ศ. 1767 แคทรีนได้ออกพระราชกฤษฎีกาบังคับให้พระสงฆ์ในวัดต้องป้องกันไม่ให้ชาวนาลุกขึ้นก่อการกบฏและยื่นคำร้องต่อเจ้าของที่ดิน พระราชกฤษฎีกานี้ เช่นเดียวกับพระราชกฤษฎีกาอื่น ๆ (เช่น พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการฉีดวัคซีนป้องกันโรคฝีดาษแบบบังคับ การกำหนดราคาเกลือ และอื่น ๆ) ต้องถูกอ่านออกเสียงในโบสถ์[1157] . ในช่วงการก่อกบฏของปูกาเชฟ นักบวชหลายคนไม่เพียงแต่แสดงความเห็นอกเห็นใจต่อเขา แต่ยังช่วยเหลือเขาอย่างแข็งขันด้วย บางคนยอมจำนนต่อปูกาเชฟเพราะกลัวการขู่ของเขา ในขณะที่คนอื่นๆ ถูกดึงดูดด้วยคำสัญญาของเขา ตามพระราชกฤษฎีกาที่ออกอย่างชัดเจน นักบวชเหล่านี้ถูกถือว่าเป็นอาชญากรทางการเมือง และต้องถูกนำตัวไปขึ้นศาลทางโลก จักรพรรดินีได้เรียกร้องให้นักบวชใช้อิทธิพลต่อประชาชนผ่านการเทศนาและการอ่านพระราชกฤษฎีกาของรัฐบาล เพื่อช่วยฟื้นฟูความสงบในภูมิภาควอลกา “ในสองชนชั้น” พี. ซนามสกี เขียนว่า “ที่ได้รับความเดือดร้อนเป็นพิเศษระหว่างการลุกฮือ—ชนชั้นขุนนางและชนชั้นนักบวช—ยากที่จะกล่าวได้ว่าชนชั้นใดได้รับความเดือดร้อนมากกว่า; ชนชั้นนักบวชได้ส่งผู้พลีชีพ 237 คนจากบรรดาสมาชิกของตนเพื่อความชอบธรรมและความจงรักภักดีต่ออำนาจที่ชอบด้วยกฎหมาย—ตัวเลขที่น่าตกใจ และตัวเลขนี้ยังอาจไม่ครบถ้วน แต่จำนวนนักบวชที่ทรยศต่อหน้าที่และถูกพัดพาไปในกระแสการเคลื่อนไหวของประชาชนในภูมิภาคของพวกเขานั้นกลับมีมากกว่าอีก” เคานต์ ปานิน ได้ร้องทุกข์ต่อจักรพรรดินีว่า: “หากนักบวชมีท่าทีที่แตกต่างไปเพียงเล็กน้อย ความโหดร้ายก็คงไม่ลุกลามถึงขั้นนี้”[1158] .

จักรพรรดิปอลที่ 1 แสดงความเคารพต่อนักบวชมากกว่าที่พระมารดาของพระองค์เคยทำ แม้ว่าเหตุการณ์ในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์อาจทำให้พระองค์เกิดความไม่ไว้วางใจได้ ในปี ค.ศ. 1797 การลุกฮือของชาวนาได้เกิดขึ้น และอีกครั้งหนึ่ง นักบวชก็มีส่วนร่วมในการร่างคำร้องของชาวนา ในพระราชกฤษฎีกาฉบับหนึ่งของเขาในปี ค.ศ. 1797 จักรพรรดิได้แสดงความไม่พอใจว่า นักบวชจำนวนมากได้สนับสนุนชาวนา ซึ่งขัดกับหน้าที่ทางจิตวิญญาณของพวกเขา สภาสังฆราชได้เรียกร้องให้บรรดาพระสังฆราชดำเนินการกำกับดูแลนักศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์อย่างเข้มงวดยิ่งขึ้น ‘เพื่อให้เมื่อพวกเขาเข้าสู่อาชีพพระสงฆ์แล้ว จะสามารถเสริมสร้างลูกศิษย์ทางจิตวิญญาณของตนให้มีความสงบ ความเชื่อฟัง และการกระทำที่ดี ทั้งผ่านการสอนและตัวอย่างส่วนตัวของพวกเขาเอง’ พระราชกฤษฎีกาของแคทรีนที่ 2 ซึ่งห้ามนักบวชเขียนคำร้องแทนชาวนา ได้รับการยืนยันอีกครั้ง [1159]

พระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิเมื่อวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1796 มีข้อกำหนดให้ยกระดับศักดิ์ศรีของพระสงฆ์ หลังจากที่จักรพรรดิได้ยกเลิกการลงโทษทางร่างกายสำหรับชนชั้นขุนนางและชนชั้นพ่อค้าไปแล้ว จักรพรรดิจึงได้ขยายข้อกำหนดนี้ให้ครอบคลุมถึงพระสงฆ์ด้วย ตามคำร้องขอของสภาสังฆราชแต่เดิมนั้น การลงโทษทางร่างกายจะถูกกำหนดให้ใช้กับพระสงฆ์ที่ถูกถอดถอนจากตำแหน่งและถูกเนรเทศไปทำงานหนักตลอดชีวิต แทนที่จะถูกถอดถอนจากตำแหน่งและเนรเทศไปทำงานหนักตลอดชีวิต อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1800 เป็นต้นมา การลงโทษทางร่างกายก็ถูกนำกลับมาใช้ใหม่สำหรับชนชั้นขุนนาง ชนชั้นพ่อค้า และพระสงฆ์ที่ถูกถอดถอนจากตำแหน่ง แทนที่นั้น จะมีการถอดถอนจากตำแหน่งนักบวชและเนรเทศไปทำงานในค่ายแรงงานตลอดชีวิต อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1800 การลงโทษทางร่างกายก็ถูกนำกลับมาใช้ใหม่สำหรับชนชั้นขุนนาง ชนชั้นพ่อค้า และนักบวชที่ถูกถอดถอนจากตำแหน่ง ในปี ค.ศ. 1797 ปอลได้ยกเว้นนักบวชจากการเกณฑ์แรงงานตำรวจ [1160]

ทันทีที่ขึ้นครองราชย์ อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้ยกเลิกการลงโทษทางร่างกายที่บังคับใช้กับนักบวชอีกครั้ง (พระราชกฤษฎีกาวันที่ 22 พฤษภาคม ค.ศ. 1801); ในปี ค.ศ. 1808 การยกเลิกนี้ถูกขยายให้ครอบคลุมถึงภรรยาของพวกเขา และในปี ค.ศ. 1811 – ถึงพระภิกษุที่ไม่ได้ดำรงตำแหน่งนักบวช พระราชกฤษฎีกาต่อมาได้ยกเว้นภาษีที่ดินให้แก่พระสงฆ์ และอนุญาตให้พวกเขาซื้อที่ดินที่ไม่มีผู้อยู่อาศัย (ปี ค.ศ. 1804) ในปี ค.ศ. 1819 นักบวชที่มีเชื้อสายขุนนางก็ได้รับอนุญาตให้ซื้อที่ดินที่มีผู้อยู่อาศัยแล้วด้วย ปี ค.ศ. 1821 นักบวชได้รับการยกเว้นอย่างถาวรจากการจัดที่พักทหารและการเก็บภาษีตำรวจ – ยกเว้นการเก็บภาษี สำหรับการก่อสร้างสะพานและระบบไฟถนน โดยรวมแล้ว ต้องยอมรับว่าตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 สถานะของนักบวชได้ปรับปรุงขึ้นและความเคารพต่อพวกเขาก็เพิ่มขึ้น แม้ว่าการละเมิดสิทธิของพวกเขาโดยเจ้าหน้าที่รัฐ โดยเฉพาะในจังหวัดต่าง ๆ ยังคงเกิดขึ้นบ่อยครั้ง [1161] ในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้มีการยกประเด็นเรื่องอำนาจศาลในการพิจารณาคดีความผิดที่เกิดขึ้นในโบสถ์ ตามหนึ่งในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1816 การละเมิดระเบียบวินัยในโบสถ์ทั้งหมด แม้แต่กรณีที่เกิดจากความผิดของนักบวช ก็ถูกโอนไปยังเขตอำนาจศาลทางโลก อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1817 ได้ออกมติเพิ่มเติมต่อพระราชกฤษฎีกานี้ โดยสั่งให้สภาสังฆมณฑลดำเนินการสอบสวนเบื้องต้น เพื่อที่คดีจะได้รับการส่งต่อไปยังศาลโลกเพื่อพิจารณาตัดสิน; ในปี ค.ศ. 1821 สภาสังฆมณฑลได้รับสิทธิ์ไม่เพียงแต่ดำเนินการสอบสวนเบื้องต้น แต่ยังรวมถึงการออกคำวินิจฉัยทางศาลด้วย ตามพระราชกฤษฎีกาที่ออกเมื่อก่อนนั้นเล็กน้อย ในปี ค.ศ. 1818 นักบวชต้องอยู่ภายใต้ศาลโลกเฉพาะในคดีที่เป็นการละเมิดต่อรัฐเท่านั้น ในขณะที่พระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1810 และ 1812 อนุญาตให้ตัวแทนของสภาสังฆมณฑลมีส่วนร่วมได้เฉพาะในขั้นตอนการสอบสวนเท่านั้น แต่ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1823 เป็นต้นมา พวกเขายังได้รับสิทธิ์ในการลงคะแนนเสียงเมื่อตัดสินคดีด้วย [1162] .

(c) การจัดระบบกฎหมายในสมัยนิโคลัสที่ 1 ได้ให้รายชื่อที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิทธิและหน้าที่ของนักบวชในที่สุด ประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1832 (ซึ่งมีผลบังคับใช้ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1835) มีระบุไว้ในเล่มที่ 9 (กฎหมายเกี่ยวกับทรัพย์สิน) ในส่วนที่สอง ถึงสถานะทางกฎหมายของนักบวชฆราวาส พระสังฆราช และนักบวชในอารามภายในรัฐ เล่มที่ 10 (กฎหมายแพ่งและกฎหมายเขตแดนที่ดิน) มีบทบัญญัติเกี่ยวกับที่ดินของคริสตจักร โดยเฉพาะที่ดินของวัด และการใช้ประโยชน์จากที่ดินดังกล่าว เล่มที่ 13, 14 และ 16 มีกฎหมายเกี่ยวกับเขตอำนาจศาลทางโลกในความสัมพันธ์กับนักบวช ฉบับปี 1876, 1891 และ 1906 ของประมวลกฎหมายได้นำการเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อยมาใช้กับบทบัญญัติเหล่านี้ และในความเป็นจริง คำสั่งเสริมระหว่างปี 1857–1917 ที่เกี่ยวข้องกับนักบวช ก็ไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากประมวลกฎหมายปี 1832 อย่างมีนัยสำคัญในหลักการ [1163] พระราชบัญญัติสภาสังฆราชปี ค.ศ. 1841 ได้กำหนดขอบเขตอำนาจศาลของศาลศาสนาและศาลโลกอย่างชัดเจนในความเกี่ยวข้องกับประเภทความผิดต่าง ๆ [1164] .

ประมวลกฎหมายปี 1832 ได้มอบสิทธิพื้นฐานดังต่อไปนี้ให้แก่พระสงฆ์ผิวขาว: 1) การยกเว้นภาษีหัวคน; 2) การยกเว้นการรับราชการทหาร; 3) ได้รับการยกเว้นจากการลงโทษทางร่างกาย; 4) สิทธิในการซื้อที่ดินในเมืองและหมู่บ้าน; 5) สำหรับสมาชิกชนชั้นขุนนาง มีสิทธิในการซื้อที่ดินที่จัดสรรแล้ว (จนถึงปี ค.ศ. 1861); 6) ได้รับการยกเว้นจากการจัดที่พักทหาร ในด้านกฎหมายเอกชน มีข้อกำหนดดังต่อไปนี้: 1) ห้ามรับภาระผูกพันทางกฎหมายและห้ามเป็นผู้ค้ำประกันเมื่อทำสัญญาและในเรื่องการค้าที่คล้ายคลึงกัน; 2) ห้ามเป็นตัวแทนของบุคคลอื่นในคดีแพ่ง; 3) ห้ามกลั่นสุราบนที่ดินของตนเอง; 4) ห้ามดำเนินกิจกรรมทางการค้าตามพระราชกฤษฎีกาและกฎหมายที่กำหนดไว้ หญิงม่ายได้รับอนุญาตให้ประกอบอาชีพทั้งการค้าและงานฝีมือ นักร้องในโบสถ์ได้รับการยกเว้นจากการรับราชการทหารเฉพาะตามกฎหมายปี 1874 เท่านั้น โดยต้องแสดงใบรับรองการสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยา โรงเรียนพระคริสตธรรม หรือสถาบันการศึกษาทางศาสนา อย่างไรก็ตาม หากพวกเขาออกจากตำแหน่งก่อนครบหกปี ก็จะถูกเรียกเข้ารับราชการทหาร [1165] .

การปฏิรูปของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงบางประการในความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชกับทางการรัฐ แม้ว่าจะไม่รุนแรงเท่ากับการปฏิรูปในด้านอื่น ๆ ของชีวิตสาธารณะ กฎบัตรศาลปี 1864 ได้ยกเลิกสถาบันผู้แทนจากสภาสังฆมณฑลในศาลโลก [1166] . บนพื้นฐานของสิทธิ ในการบริหารจัดการที่ดินของวัด นักบวชจึงได้รับสิทธิตามกฎบัตร Zemstvos ปี 1864 ให้มีสิทธิลงคะแนนเสียงและลงสมัครรับเลือกตั้งเป็นสมาชิกขององค์กรปกครองท้องถิ่นในเขต uyezds และจังหวัด การยกเลิกการลงโทษทางร่างกายอย่างทั่วถึงในปี ค.ศ. 1861 ได้ช่วยปลดปล่อยนักบวชให้พ้นจากความอับอายนี้ในที่สุด พระราชบัญญัติลงวันที่ 26 พฤษภาคม ค.ศ. 1869 และคำวินิจฉัยของสภาแห่งรัฐลงวันที่ 15 มีนาคม ค.ศ. 1871 ซึ่งได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ ได้ยุติความแยกตัวของนักบวช กฎระเบียบของโรงเรียนพระศาสนาและสถาบันเทววิทยาปี ค.ศ. 1867 และ 1869 กฎระเบียบของโรงเรียนมัธยม และกฎระเบียบของโรงเรียนทหารปี ค.ศ. 1866 ได้เปิดประตูสถาบันการศึกษาทางโลกให้กับบุตรชายของนักบวช และยกเว้นพวกเขาจากการศึกษาภาคบังคับในสถาบันเทววิทยา [1167] .

แถลงการณ์วันที่ 6 สิงหาคม ค.ศ. 1905 เกี่ยวกับการจัดตั้งสภาดูมาแห่งชาติและกฎหมายการเลือกตั้ง ยังได้มอบสิทธิในการลงคะแนนเสียงและลงสมัครรับเลือกตั้งให้แก่พระสงฆ์ด้วย สิทธินี้ถูกมอบให้พวกเขาในฐานะ: 1) ผู้อยู่อาศัยในเมืองที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินหรือบ้านของตนเอง; 2) เจ้าของที่ดินที่มีขนาดตามกำหนด; 3) ข้าราชการ; 4) ผู้แทนของคริสตจักรที่มีสิทธิจัดการที่ดิน [1168] .

§ 15. ความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชในวัดกับลำดับชั้นทางศาสนา

(a) ความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชในวัดกับลำดับชั้นทางศาสนาในช่วงสมัยซินอดัล ควรจะยังคงตั้งอยู่บนหลักคำสอนทางศาสนาเป็นหลัก เช่นเดียวกับในอดีต อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ความสัมพันธ์เหล่านี้กลับขึ้นอยู่กับกฎหมายของรัฐมากขึ้นเรื่อยๆ

จนถึงศตวรรษที่ 18 การบริหารเขตสังฆมณฑลตั้งอยู่บนระบบการจ่ายภาษี คือการชำระภาษีของนักบวชในวัดให้แก่พระสังฆราช ซึ่งในทางปฏิบัติเทียบเท่ากับการเป็นทาส [1169] . การปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 มีผลเฉพาะต่อระดับสูงของการบริหารงานของคริสตจักร (สำนักงานพระสังฆราชและสภาสังฆราช) และไม่กระทบต่อความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชในวัดกับพระสังฆราช จนกระทั่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ — ซึ่งอีกครั้งเป็นมาตรการของรัฐ — จึงนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาดในความสัมพันธ์เหล่านี้ อย่างเป็นทางการ การปฏิรูปนี้ได้ยกเลิกระบบแรงงานบังคับ (corvée labour) โดยยกเลิกการจ่ายค่าตอบแทนของนักบวชในเขตวัดให้กับทางการสังฆมณฑล ซึ่งขณะนี้มีแหล่งรายได้อื่นแล้ว อย่างไรก็ตาม การยกเลิกภาระทางการเงินนี้ยังไม่ได้หมายความว่าความพึ่งพาทางบุคคลต่อพระสังฆราชของสังฆมณฑลจะสิ้นสุดลง แน่นอนว่ากฎหมายประเพณี ซึ่งพัฒนามาตลอดหลายศตวรรษ ไม่สามารถถูกยกเลิกได้ด้วยลายมือเดียวผ่านคำสั่งของรัฐ; มันค่อยๆ เลือนหายไปอย่างช้าๆ ตลอดระยะเวลาหนึ่งศตวรรษ จากนั้น ในทศวรรษ 1860 ประเด็นการปฏิรูปศาลศาสนาได้กลายเป็นเรื่องสำคัญ (ดู § 6) ศาลนี้ตั้งอยู่บนหลักคำสอนทางศาสนา (canons) ในขณะเดียวกันก็ถือเป็นส่วนสำคัญของระบบศักดินา

b) ความพึ่งพาของสมาชิกคณะสงฆ์ต่อพระสังฆราชเริ่มขึ้นนานก่อนที่พวกเขาจะรับตำแหน่งในคริสตจักร ตั้งแต่สมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ลูกชายของสมาชิกคณะสงฆ์ต้องเข้าเรียนในโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งอยู่ภายใต้การกำกับดูแลอย่างเคร่งครัดของพระสังฆราช ความพึ่งพาทางวิชาชีพนี้เริ่มขึ้นตั้งแต่ช่วงเวลาที่ยื่นคำร้องขอแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในคริสตจักร ผู้สมัคร (ผู้ได้รับการแต่งตั้ง) ต้องผ่านกระบวนการที่ซับซ้อนและสำหรับเขาแล้วมีค่าใช้จ่ายสูงมาก และต้องเริ่มชำระ ทันที ซึ่งเป็นการเก็บภาษีเฉพาะหลายประเภทให้กับครัวเรือนของบิชอป และค่าใช้จ่ายนี้จะเพิ่มขึ้นอีกเมื่อเข้ารับตำแหน่ง เนื่องจากมีค่าธรรมเนียมเพิ่มเติมที่กำหนดไว้ในสัญญาที่ทำขึ้นกับเขา การแต่งตั้งนี้ทำให้เขาต้องพึ่งพาทางส่วนตัวต่อพระสังฆราช ซึ่งยังถืออำนาจตุลาการอย่างเต็มที่ ผู้ได้รับการแต่งตั้งต้องไปปรากฏตัวที่สำนักงานพระสังฆราช และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1744 เป็นต้นไป ต้องไปปรากฏตัวต่อหน้าสภาสังฆราช เพื่อยื่นคำร้องต่อพระสังฆราชและรับการซักถามอย่างละเอียด ก่อนอื่นใด เขาต้องนำหนังสือรับรองเป็นลายลักษณ์อักษรจากชุมชนวัด (ที่เรียกว่า ‘การเลือกตั้งที่มีการรับรอง’) หรือหนังสือรับรองจากเจ้าของที่ดินที่ยืนยันความยินยอมของเจ้าของที่ดิน หากวัดตั้งอยู่บนที่ดินของเจ้าของที่ดิน การนำหนังสือรับรองการเลือกตั้งดังกล่าวมาแสดงเป็นข้อบังคับ ตราบใดที่การเลือกตั้งโดยที่ประชุมชุมชนวัดยังคงเป็นเงื่อนไขสำหรับการแต่งตั้งนักบวช เอกสารนี้รับประกันความมั่นคงทางการเงินของนักบวช เนื่องจากชุมชนวัดรับภาระในการจัดหาการเลี้ยงดูเขาในรูปแบบของที่ดิน ค่าธรรมเนียมสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา และอื่น ๆ ผู้สมัครต้องประกาศด้วยลายมือว่าเขาตกลงกับเงื่อนไขที่กำหนดไว้ใน ‘คำสัญญาการเลือกตั้ง’ โดยการลงนามในใบรับที่เกี่ยวข้อง จนกระทั่งมีพระราชกฤษฎีกาในปี ค.ศ. 1765 และปีต่อๆ มา ที่จัดสรรที่ดินให้แก่โบสถ์ตำบลและกำหนดราคาคงที่สำหรับพิธีกรรมทางศาสนา “การเลือกตั้งที่มีการรับรอง” จึงสูญเสียความสำคัญไป หลังจากนั้น จึงจำเป็นต้องมีใบรับรองจากสภาศาสนาประจำเขตที่เกี่ยวข้อง เพื่อยืนยันว่าค่าใช้จ่ายในการดำรงชีวิตของนักบวชได้รับการรับรองอย่างแท้จริง การสอบที่สำนักงานบริหารสังฆมณฑลเริ่มต้นด้วยคำถามเกี่ยวกับภูมิหลังและสถานะทางกฎหมายของผู้สมัคร โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าตัวเขาหรือบิดาของเขาต้องรับผิดชอบในการเสียภาษีหรือไม่ ต่อมาคือคำถามเกี่ยวกับการแต่งงาน คุณธรรมของผู้สมัคร และท่าทีของเขาต่อความเชื่อแบบเก่า สุดท้าย ต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าไม่มีข้อบกพร่องทางกายภาพใด ๆ (โดยเฉพาะที่มือและเท้า) ที่อาจขัดขวางการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา ผู้ได้รับการแต่งตั้งต้องสัญญาว่าจะปฏิบัติตามกฎของคริสตจักร ยึดมั่นในกฎหมายของรัฐ (เช่น การบันทึกข้อมูลอย่างละเอียดของผู้มาสารภาพบาป) และดำเนินชีวิตอย่างมีสติสัมปชัญญะให้สมกับตำแหน่งของตน ในสมัยของแอนนา อิโออันโนฟนา ยังต้องแสดงใบรับรองการปฏิญาณตนต่อความจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์ด้วย ในช่วงปลายรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 และภายใต้การปกครองของปอลที่ 1 ผู้ได้รับการแต่งตั้งยังต้องสัญญาว่าจะไม่เขียนคำร้องแทนทาสหรือรับรองลายมือชื่อของพวกเขา สุดท้าย ผู้ได้รับการแต่งตั้งจะต้องรับรองด้วยลายมือชื่อของตนเองว่าทุกสิ่งที่เขาได้กล่าวไว้เป็นความจริงโดยสมบูรณ์ และว่าเขาตระหนักถึงโทษที่จะได้รับหากไม่ปฏิบัติตาม ขั้นตอนอย่างเป็นทางการนี้ยังคงถูกใช้อยู่จนถึงต้นศตวรรษที่ 19 โดยขั้นตอนสุดท้ายคือการบันทึกข้อมูลลงในทะเบียนการอุปถัมภ์และทะเบียนค่าธรรมเนียม รวมถึงการชำระค่าธรรมเนียม (หรือค่าบริการ) ตามที่กำหนด ค่าธรรมเนียมที่เท่ากันสำหรับทุกสังฆมณฑลถูกกำหนดโดยกฎหมายเพียงในสมัยของแคทรีนที่ 2 เท่านั้น ส่วนหนึ่งของค่าธรรมเนียมนี้ถูกส่งไปยังสำนักงานสังฆมณฑล และต่อมาถูกส่งไปยังสภาสังฆมณฑล ส่วนที่เหลือถูกแจกจ่ายให้แก่เจ้าหน้าที่ของสังฆมณฑลที่เข้าร่วมในการสอบ และพระนักบวชที่เตรียมการและสอบผู้สมัคร สุดท้ายนี้ จะมีการแจกของขวัญ (ในยูเครน สิ่งเหล่านี้ถูกเรียกอย่างเป็นทางการว่า ‘accidents’) เพื่อไม่ให้ผู้รับใช้ในครัวเรือนของพระสังฆราชรู้สึกถูกดูหมิ่น ประเพณีเหล่านี้ได้พิสูจน์แล้วว่ามีความยั่งยืนอย่างน่าทึ่งในชีวิตทางศาสนาของรัสเซีย หลังจากการเผยแพร่ “กฎระเบียบของสภาสังฆราช” ความกลัวที่ใหญ่ที่สุดของพระสงฆ์ผู้เริ่มต้นในชนบท คือการทำให้เจ้าหน้าที่สภาสังฆราชไม่พอใจด้วยวิธีใดก็ตาม เพราะแม้เจ้าหน้าที่ที่ไม่มีอำนาจมากที่สุด ก็อาจก่อให้เกิดปัญหากับเขาได้มากกว่าพระสังฆราชผู้มีอำนาจสูงสุด หากมีโอกาส [1170]

ในปี ค.ศ. 1721 สภาสังฆราชได้ออกกฎระเบียบเกี่ยวกับการเก็บค่าธรรมเนียม: ผู้สมัครตำแหน่งพระสงฆ์ต้องจ่าย 2 รูเบิล และผู้สมัครตำแหน่งสังฆานุกรต้องจ่าย 1 รูเบิล จำนวนเงินเหล่านี้ถูกจัดสรรแตกต่างกันไปในแต่ละสังฆมณฑล ในทศวรรษ 1740 ที่สังฆมณฑลมอสโก ส่วนแบ่งของพระสังฆราชมีมูลค่า 70 โคเปค ส่วนที่เหลือถูกแบ่งให้เจ้าหน้าที่และพนักงาน จนถึงระดับผู้รับใช้ ซึ่งแต่ละคนได้รับ 1 โคเปค และผู้จุดไฟ ซึ่งได้รับครึ่งโคเปค อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ผู้สมัครต้องเผชิญกับค่าใช้จ่ายที่สูงกว่ามาก ตัวอย่างเช่น ในสังฆมณฑลอีร์คุตสค์ ตั้งแต่ทศวรรษ 1820 เป็นต้นมา ต้องจ่าย 5 รูเบิล เพื่อออกใบรับรองผู้สมัคร [1171]

สิ่งที่มีความสำคัญอย่างยิ่งในกระบวนการแต่งตั้งคือการสอบ ซึ่งได้มีอยู่ตั้งแต่สมัยรัฐมอสโก แต่กลายเป็นข้อบังคับเฉพาะในช่วงสมัยสภาสังฆราชเท่านั้น การเตรียมตัวสำหรับการสอบและการดำเนินการสอบมักถูกมอบหมายให้พระนักบวชจากคณะผู้ช่วยของบิชอป ระยะเวลาและผลของการสอบขึ้นอยู่กับความใจกว้างของผู้สมัครต่อผู้สอบไม่น้อยไปกว่ากัน ดังนั้น จึงไม่ใช่เรื่องแปลกที่บุคคลที่มีการศึกษาต่ำจะได้รับการบวช ในศตวรรษที่ 18 สภาสังฆราชต้องเน้นย้ำหลายครั้งถึงความจำเป็นในการเตรียมตัวอย่างละเอียดถี่ถ้วน; แต่บ่อยครั้งที่ผู้สอบเองกลับไม่มีความเหมาะสม เนื่องจากตำแหน่งของเขาขึ้นอยู่กับความโปรดปรานหรือความประสงค์ของพระสังฆราช แม้ว่าในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ผู้สมัครเกือบทั้งหมดจะสำเร็จหลักสูตรการศึกษาอย่างครบถ้วนที่โรงเรียนเทววิทยาหรือเซมินารีแล้ว แต่พระนักบวชผู้ทำหน้าที่ผู้สอบกลับไม่สามารถกล่าวอ้างได้เช่นเดียวกัน จากนั้น ในการปฏิรูปการศึกษาปี ค.ศ. 1809 ได้มีการตัดสินใจในที่สุดว่า ใบรับรองการสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาหรือเซมินารี จะทำให้ผู้สมัครได้รับการยกเว้นจากการสอบเบื้องต้น [1172] .

เมื่อผ่านการสอบแล้ว และเจ้าหน้าที่ของสำนักงานบริหารเขตหรือสภาสังฆมณฑล ‘เห็นชอบ’ ก็ถึงเวลาที่จะดำเนินการพิธีบวช (chirotonia) จริง ๆ; ที่จริงแล้ว ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 พิธีบวชก็มีการโกนศีรษะของพระ [1173] ไปด้วย จากนั้นจะมีการจัดเวลาเพื่อฝึกฝนทักษะปฏิบัติในการประกอบพิธีบูชาพระเจ้า หลังจากนั้นจะมีการบันทึกข้อมูลที่เกี่ยวข้อง และสุดท้ายคือลงนามในหนังสือแต่งตั้ง พระสงฆ์ที่ได้รับการบวชใหม่จะเดินทางไปรายงานตัวกับผู้ดูแลเขต ซึ่งผู้ดูแลเขตจะดำเนินการรับเข้าปฏิบัติหน้าที่ ใบรับรองการบวช แม้หลังจากที่สภาสังฆราชได้นำแบบฟอร์มพิมพ์มาใช้ในปี ค.ศ. 1727 แล้ว ในหลายกรณียังคงเขียนด้วยมืออยู่; ส่วนในยูเครน แบบฟอร์มพิมพ์เริ่มถูกนำมาใช้ในปี ค.ศ. 1786 เท่านั้น ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 พระสงฆ์ที่ได้รับการบวชใหม่จะได้รับหนังสือคำสอน (Catechism) และคู่มือหน้าที่ของพระสงฆ์ประจำวัด [1174]

ขั้นตอนการแต่งตั้งเข้าตำแหน่งเดียวกัน ซึ่งรวมถึงการสอบที่สำนักงานบริหารสังฆมณฑลและต่อมาที่สภาสังฆมณฑล ยังใช้กับผู้รับใช้พระเจ้า หรือผู้ช่วยพระสงฆ์ประจำวัด (ที่เรียกว่า ‘dyachki’ ในยูเครน) ด้วย หนังสือแต่งตั้งของพวกเขา ซึ่งเรียกว่า ‘sticharny’ หรือ ‘novoyavlennye’ ก็ต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดเช่นกัน การย้ายตำแหน่งของนักบวช ซึ่งมาพร้อมกับการออกหนังสือที่เรียกว่า ‘transit’ ถูกห้ามตั้งแต่ปี ค.ศ. 1711 เป็นต้นไป อย่างไรก็ตาม ถึงแม้ตามกฎหมาย พระสังฆราชจะต้องรับโทษอย่างรุนแรงหากทำเช่นนี้ การออกหนังสือแต่งตั้งดังกล่าวก็ยังไม่หยุดลง แม้จะมีการห้ามอีกครั้งในปี ค.ศ. 1765 บางครั้งการย้ายตำแหน่งดังกล่าวมีเหตุผลที่ชอบธรรม แต่บ่อยครั้งแรงจูงใจเพียงอย่างเดียวคือความโลภของเจ้าหน้าที่ในสำนักงานบริหารสังฆมณฑล [1175]

ในรัสเซียสมัยมอสโก สถานการณ์ของนักบวชที่เป็นม่ายนั้นเลวร้ายที่สุด: เมื่อภรรยาของพวกเขาเสียชีวิต พวกเขาจะถูกริบสิทธิ์ในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาโดยอัตโนมัติ และด้วยเหตุนี้จึงถูกปลดจากตำแหน่งด้วย สิ่งที่ดีที่สุดที่พวกเขาหวังได้คือตำแหน่งผู้ดูแลโบสถ์ มิฉะนั้น พวกเขาก็เหลือทางเดียวเท่านั้น – คือการเข้าวัด สภาท้องถิ่นปี 1667 อนุญาตให้พระสงฆ์ที่เป็นม่ายได้รักษาตำแหน่งไว้ได้ โดยต้องแน่ใจว่าความประพฤติทางศีลธรรมของพวกเขาไม่ก่อให้เกิดความกังวลใดๆ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา พระสงฆ์จะได้รับใบรับรองที่เรียกว่า epitrachelion ซึ่งอาจมีหรือไม่มีพิธีกรรม—นั่นคือ มีหรือไม่มีสิทธิ์ในการประกอบพิธีกรรม—โดยต้องชำระค่าธรรมเนียมเป็นสองเท่า payable [1176] . ในปี 1723 สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยันมติของสภาสังคายนาปี 1667 นี้ แต่ห้ามการเก็บค่าธรรมเนียมสำหรับเอกสารดังกล่าว แทนนั้น นักบวชที่เป็นม่ายต้องส่งใบรับรองพฤติกรรมดี ซึ่งลงนามโดยหัวหน้าคณะนักบวช ไปยังสำนักงานบริหารเขตสังฆมณฑลทุกหนึ่งถึงสองปี และบางครั้งสามปี; ค่าใช้จ่ายสำหรับใบรับรองเหล่านี้แทบไม่ น้อยกว่าค่าธรรมเนียมที่ถูกยกเลิกไปแล้ว [1177] . ในปี ค.ศ. 1860 เรื่องของนักบวชที่เป็นม่ายถูกนำกลับมาพิจารณาอีกครั้ง และอัยการสูงสุด เคานต์ เอ. พี. ทอลสตอย ได้ขอความเห็นจากเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เกี่ยวกับเรื่องนี้ ท่านได้แสดงความคิดเห็นสนับสนุนกฎระเบียบที่มีอยู่ และแรงกดดันต่อพระสงฆ์ที่เป็นม่ายเพื่อให้ท่านเหล่านั้นรับคำปฏิญาณเป็นนักบวชก็หยุดลง [1178] .

มีประเพณีว่า เมื่อมีการแต่งตั้งพระสังฆราชใหม่ พระสงฆ์ฆราวาสและเจ้าอาวาสวัดจะได้รับคำยืนยันตำแหน่ง (ลายเซ็น) จากท่าน ขั้นตอนนี้ยังมาพร้อมกับการจ่ายค่าธรรมเนียมด้วย เพื่อป้องกันการละเมิด สภาสังฆราชได้กำหนดจำนวนค่าธรรมเนียมนี้ในปี ค.ศ. 1723 ค่าธรรมเนียมดังกล่าว (ในกรณีการยืนยันตำแหน่ง) มีมูลค่า 1 รูเบิล สำหรับอาร์คิมันดริต 50 โคเปค สำหรับเจ้าอาวาส 25 โคเปค สำหรับอาร์คพรีสต์ 15 โคเปค สำหรับพระสงฆ์ และ 10 โคเปค สำหรับสังฆานุกร; ในกรณีการเลื่อนตำแหน่งเป็นอาร์คิมันดริต – 1 รูเบิล; เป็นเจ้าอาวาส – 50 โคเป็ก; เป็นพระนักบวช – 15 โคเป็ก; เป็นอาร์คพรีสต์ – 25 โคเป็ก. การรับศีลเป็นมัคนายกมีค่าใช้จ่าย 1 รูเบิล 26 โคเปค ส่วนการรับศีลเป็นพระสงฆ์มีค่าใช้จ่าย 2 รูเบิล 34 โคเปค; มัคนายกยังต้องจ่าย 1 รูเบิล 26 โคเปค สำหรับการย้ายตำแหน่งเป็นพระสงฆ์[1179] .

ค่าธรรมเนียมที่ให้รายได้มากที่สุดแก่พระสงฆ์ประจำวัดคือพิธีสมรส พระสงฆ์จะส่งส่วนหนึ่งของเงินดังกล่าวให้พระสังฆราชเป็นค่าธรรมเนียมในการออกใบรับรองการสมรส (ใบสมรส); จนถึงปี ค.ศ. 1720 ค่าธรรมเนียมนี้ถูกส่งต่อไปยังสำนักงานวัด และเพียงต่อมาเท่านั้นที่เงินดังกล่าวถูกเก็บไว้กับพระสังฆราชเอง พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้เพิ่มค่าธรรมเนียมการแต่งงานเป็นสองเท่า โดยครึ่งหนึ่งของจำนวนนั้นถูกส่งไปยังโรงพยาบาลลาซาเรตโต หลังจากที่คณะกรรมการเศรษฐกิจ (Board of Economy) ถูกจัดตั้งขึ้น ครึ่งหนึ่งของค่าธรรมเนียมก็เริ่มถูกส่งไปยังคณะกรรมการดังกล่าว ส่วนอีกครึ่งหนึ่งถูกส่งไปยังคลังรัฐ ในปี ค.ศ. 1765 การระลึกถึงพิธีแต่งงาน รวมถึงการชำระค่าธรรมเนียมดังกล่าวให้แก่พระสังฆราช ได้ถูกยกเลิกไป เหลือเพียงการชำระค่าธรรมเนียมให้แก่พระสงฆ์สำหรับการประกอบพิธีแต่งงานเท่านั้น ในยูเครนใต้ ประเพณีเก่ายังคงมีอยู่จนถึงกฎหมายปี ค.ศ. 1786 ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1765 พระสงฆ์ต้องดำเนินการ ‘ตรวจสอบ’ ด้วยตนเอง — คือ การตรวจสอบระดับความสัมพันธ์ทางเครือญาติและอุปสรรคอื่น ๆ ที่อาจขัดขวางการแต่งงาน — รวมถึงการบันทึกรายละเอียดลงในหนังสือทะเบียน [1180] สุดท้ายนี้ ยังต้องจ่ายค่าปรับและค่าธรรมเนียมศาลให้กับพระสังฆราชและสำนักงานสังฆมณฑล โดยจำนวนเงินดังกล่าวขึ้นอยู่กับความประสงค์ของพระสังฆราชและความโลภของเจ้าหน้าที่ในคณะสังฆมณฑล ในศตวรรษที่ 18 มีกรณีที่พระสังฆราช ขณะฝึกอบรมผู้ได้รับการอุปถัมภ์ที่ที่พักของพระสังฆราช ไม่เพียงแต่รับเงินจากพวกเขา แต่ยังบังคับให้พวกเขาทำงานในฝ่ายบริหารด้วย

ในบรรดาภาษีคงที่ (ภาษีคงที่) ที่ถูกกำหนดให้พระสงฆ์ประจำวัดต้องชำระนั้น ภาษีที่ต้องชำระให้แก่พระสังฆราช – ภาษีสังฆราชหรือภาษีทางศาสนา – เป็นภาษีที่สำคัญที่สุด โดยจำนวนภาษีนี้ขึ้นอยู่กับจำนวนครัวเรือน ขนาดที่ดินของวัด และรายได้พิเศษของวัดต่างๆ ภาษีนี้ถูกนำเข้ามาใช้โดยพระสังฆราชฟิลาเรต และพระสังฆราชโยอาคิม (1674–1690) ได้ขยายการเก็บภาษีนี้ให้ครอบคลุมทุกสังฆมณฑลอย่างเท่าเทียมกันตั้งแต่ปี ค.ศ. 1687 เป็นต้นไป [1181] การสำรวจสำมะโนประชากรถูกจัดขึ้นบ่อยครั้งเพื่อติดตามจำนวนครัวเรือน ซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา รายได้รวมจากภาษีเหล่านี้จึงมีความผันผวนอย่างมาก มีการหักเก็บภาษีเพิ่มเติมพิเศษจาก ‘ruga’ คือเงินอุดหนุนที่รัฐหรือเจ้าของที่ดินจัดให้[1182] .

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 ก็มีการจ่ายภาษีให้รัฐด้วย ซึ่งเรียกว่า ‘ภาษีการจ่ายให้รัฐ’ (state payment duty) และในศตวรรษที่ 18 เรียกว่า ‘เงินรัฐ’ (state money) โดยมีจำนวนระหว่าง 11 ถึง 17 โคเป็ก ซึ่งดูเหมือนจะขึ้นอยู่กับจำนวนผู้มาวัด [1183] . ภาษีอื่น ๆ ยังรวมถึง ‘เงินโรงพยาบาล’ ซึ่งเก็บขึ้นในสมัยปีเตอร์ที่ 1 ก่อนการก่อตั้งสภาสังฆราชเพื่อโรงพยาบาลในมอสโก และในต้นศตวรรษที่ 18 มีภาษีเพื่อไถ่ตัวผู้ถูกจับเป็นเชลย หรือ ‘ภาษีเชลย’ ซึ่งน่าจะมีอยู่แล้วในรัฐมอสโก [1184] . ภาษีที่มีมาตั้งแต่โบราณมาก ซึ่งในศตวรรษที่ 17 เรียกว่า ‘desyatelnichye’ และประกอบด้วยภาษีเล็ก ๆ หลายประเภท ถูกใช้เพื่อสนับสนุน ‘desyatelniki’ ของการบริหารเขตสังฆมณฑล ในปลายศตวรรษที่ 17 ภาษีนี้มีมูลค่า 30 โคเป็กต่อโบสถ์ประจำตำบล แต่ถึงปลายศตวรรษที่ 18 มูลค่าได้เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ จนถึง 60 โคเป็ก หลังการก่อตั้ง ของสภาทางศาสนา — ซึ่งเป็นองค์กรระดับรากหญ้าของฝ่ายบริหารสังฆมณฑลและมาแทนที่สิ่งที่เรียกว่า ‘ศาลเดสยาเทลนิชเย’ — ภาษีนี้เริ่มถูกใช้เพื่อสนับสนุนการดำเนินงานของสภาดังกล่าว และยังคงมีอยู่แม้หลังการออกกฎระเบียบการจัดตั้งบุคลากรในปี ค.ศ. 1765 ซึ่งไม่ได้คำนึงถึงองค์กรบริหารระดับล่างเหล่านี้[1185] ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา ยังมี ‘zayezd’ – ภาษีที่จ่ายให้แก่เจ้าหน้าที่ระดับล่างของฝ่ายบริหารสังฆมณฑล และต่อมาจ่ายให้แก่ผู้ดูแลเขตและเจ้าหน้าที่อื่น ๆ ในระหว่างการเยี่ยมชมวัด; ในกรณีเหล่านี้ เช่นเดียวกับการเดินทางอย่างเป็นทางการอื่น ๆ พวกเขายังมีสิทธิได้รับม้าเพื่อใช้เดินทางด้วย สุดท้ายนี้ ‘pishchee’ (จากคำว่า ‘to write’) ซึ่งคิดเป็นร้อยละหนึ่งครึ่งของยอดภาษีรวมที่เก็บจากแต่ละวัด และจ่ายให้แก่การบริหารเขตสังฆมณฑลหรือสภาสังฆมณฑล ก็เป็นภาษีที่สืบทอดมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 [1186] .

ในช่วงสมัยสภาสังฆราช (Synodal period) มีภาษีใหม่ถูกเพิ่มเข้ามาด้วย ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1705 ทุกโบสถ์ต้องจ่าย 5 โคเป็ก ในรูปของเงิน ‘podmozhnoye’ เพื่อการบำรุงรักษาพระสงฆ์ประจำกรมทหาร; ต่อมา เงินจำนวนนี้ถูกโอนให้คณะกรรมการเศรษฐกิจจัดการ หลังจากที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เปิดโรงเรียนขึ้น พระสงฆ์ผิวขาวถูกกำหนดให้บริจาคหนึ่งในสามสิบ ส่วนพระสงฆ์ผิวดำต้องบริจาคหนึ่งในยี่สิบ ของข้าวไรย์ที่เก็บเกี่ยวได้ ภาษีโรงเรียนที่ไม่เป็นที่นิยมนี้เริ่มถูกเก็บอย่างสม่ำเสมอเพียงในสมัยของแอนนา อิโออันโนฟนา และในทศวรรษ 1730 ได้ถูกแทนที่ด้วยการบริจาคเป็นเงินในบางสังฆมณฑล พระสังฆราชหลายท่านยังได้กำหนดภาษีเพิ่มเติมสำหรับการก่อสร้างและซ่อมแซมอาคารโรงเรียนด้วย ในหลายกรณี ยังมีการใช้ค่าปรับเพื่อวัตถุประสงค์เหล่านี้ด้วย [1187] . นอกเหนือจากภาษีตามกฎหมายเหล่านี้แล้ว พระสังฆราชยังมักกำหนดภาษีพิเศษขึ้นอีก เช่น เพื่อการบำรุงรักษาการบริหารของสังฆมณฑล เพื่อห้องเก็บเครื่องบูชาในมหาวิหาร เพื่อวัตถุประสงค์ทางการศึกษา เพื่อคณะนักร้องของสังฆราช หรือเพื่อซื้อระฆัง ซึ่งพวกเขาได้กำหนดขึ้นตามดุลยพินิจของตนเอง [1188] . ตามกฎหมาย ผู้ดูแลวัดต้องปฏิบัติหน้าที่บนพื้นฐานของการอาสาสมัคร แต่ในความเป็นจริง พวกเขามักได้รับเงินค่าตอบแทนจากพระสงฆ์ในวัดเสมอมา ในปี ค.ศ. 1751 สังฆมณฑลมอสโกได้พยายามจำกัดค่าตอบแทนที่พระสงฆ์ต้องจ่ายให้แก่หัวหน้าคณะให้เหลือเพียงสามโคเปค แต่ในทางปฏิบัติ จนถึงศตวรรษที่ 19 พระสงฆ์ยังคงต้องรับผิดชอบค่าใช้จ่ายทั้งหมดในการดำรงชีวิตของตนเอง [1189] .

ภาระหนักที่ตกอยู่บนบ่าของพระสงฆ์ ไม่เพียงแต่ในศตวรรษที่ 18 แต่ตลอดทั้งช่วงสมัยซินอดัล คือการเยี่ยมชมของพระสังฆราช ซึ่งขั้นตอนการดำเนินการได้กำหนดไว้อย่างละเอียดใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ (ดู § 12) เมื่อขบวนของบิชอปใกล้เข้ามา พระสงฆ์จะเริ่มสั่นเทา และด้วยเหตุผลที่ชัดเจน: ความไม่พอใจแม้เพียงเล็กน้อยจากท่านบิชอป หรือแม้แต่จากสมาชิกในคณะติดตามของท่าน ก็อาจก่อให้เกิดผลร้ายแรงที่สุดได้ พระสงฆ์ในวัดต้องจัดเตรียมรถม้า ม้า และอาหารสัตว์สำหรับบิชอปและคณะติดตามของท่าน ซึ่งโดยทั่วไปมีจำนวนค่อนข้างมากและน่าเกรงขาม เมื่อพระสังฆราชเสด็จถึงวัด นักบวชต้องจัดเตรียมที่พักและอาหารสำหรับท่าน และยิ่งไปกว่านั้น ยังต้องจัด ‘งานต้อนรับ’ (งานเลี้ยง) อย่างหรูหราสำหรับแขกทุกคน เพื่อไม่ให้ตนเองและลูกหลาน ([1190] ) กลายเป็นศัตรูของฝ่ายบริหารสังฆมณฑล

c) จากข้อความข้างต้นเห็นได้ชัดว่า นักบวชในวัดไม่เพียงแต่ต้องอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาตามกฎพระศาสนจักรต่อผู้บังคับบัญชาทางศาสนา – คือระบบลำดับชั้น – แต่ยังถูกบังคับให้รับผิดชอบค่าใช้จ่ายในการดูแลรักษาพวกเขาด้วย จนถึงปี ค.ศ. 1764 ระบบชั้นเชิงของคริสตจักรยังคงดำรงชีวิตด้วยค่าใช้จ่ายจากพระสงฆ์ที่อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของตน แก่นแท้และความหมายของการอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาตามกฎพระศาสนจักรนั้น แน่นอนว่าไม่ได้อยู่ที่การพึ่งพาทางการบริหารเป็นหลัก แต่เป็นการปฏิบัติตามหลักการคริสเตียนเรื่องความเชื่อฟัง ในด้านหนึ่ง และในอีกด้านหนึ่ง คือการเป็นผู้นำที่รับผิดชอบและการดูแลทางจิตวิญญาณอย่างเอาใจใส่ การแทรกแซงของปัจจัยและผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจในขอบเขตนี้ ถือเป็นการบิดเบือนอย่างร้ายแรงต่อการปฏิบัติพันธกิจทางศาสนาแบบร่วมแรงร่วมใจระหว่างนักบวชระดับสูงและระดับต่ำ เพราะโดยแก่นแท้แล้ว พวกเขามีหน้าที่และภารกิจเดียวกัน เพียงแต่ขอบเขตอำนาจหน้าที่ต่างกันเท่านั้น การเกิดขึ้นของสถานการณ์เหล่านี้ไม่ควรถูกนำมาโทษให้ระบบซินอดัลเพียงอย่างเดียว เนื่องจาก เงื่อนไขเบื้องต้นของมันได้ถูกวางไว้ตั้งแต่ก่อนศตวรรษที่ 18 แล้ว ความเป็นอยู่ของความอยู่ใต้บังคับตามกฎพระศาสนจักรเองก็ก่อให้เกิดภัยคุกคามต่อสิทธิของพระสงฆ์ระดับล่าง ซึ่งตลอดประวัติศาสตร์ พวกเขาต้องอยู่ในสภาพที่ไร้พลังอำนาจ การพึ่งพาทางเศรษฐกิจทำให้พระสงฆ์ระดับล่างอยู่ในความสัมพันธ์ที่ชัดเจนว่าต้องอยู่ใต้บังคับบัญชาของลำดับชั้นในคริสตจักร และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพระสังฆราชในสังฆมณฑลของพวกเขา ความสัมพันธ์ระหว่างพระสงฆ์ประจำวัดกับพระสังฆราช ซึ่งคล้ายคลึงกับระบบทาสอย่างมาก แทบทุกแห่งล้วนไม่มีความเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบทางศีลธรรมใดๆ เลย ความรู้สึกของการพึ่งพาทางกฎหมายและเศรษฐกิจยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นสำหรับนักบวชในวัด เพราะมันมาพร้อมกับการดูหมิ่นศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของพวกเขา ซึ่งไม่ได้เกิดจากสังคมที่แยกตัวจากศาสนา แต่เกิดจากพระศาสนจักรเอง “แอกของพระศาสนจักรได้ทิ้งร่องรอยที่หยาบคายไว้บนทุกด้านของการบริหารงานทางศาสนา และบนทุกความสัมพันธ์ระหว่างผู้มีอำนาจทางศาสนาและนักบวชที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา”[1191] .

บรรดาผู้นำทางศาสนา ทั้งในสภาสังฆราชและในสังฆมณฑล ต่างได้รับการศึกษามากกว่าผู้ดำรงตำแหน่งในสมัยรัสเซียมอสโก แต่พวกเขากลับยึดมั่นในสิทธิตามกฎพระศาสนจักรอย่างดื้อรั้น ไม่ยอมปรับให้สอดคล้องกับการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ พระสังฆราชในศตวรรษที่ 18 หรือ 19 มีพฤติกรรมเหมือนกับในศตวรรษที่ 16 และ 17 แต่ตอนนี้สิ่งนี้กลับปรากฏเป็นความพลการและระบอบเผด็จการในการปฏิบัติต่อพระสงฆ์ผู้ใต้บังคับบัญชา [1192] .

การกดขี่ทางเศรษฐกิจจากชั้นผู้นำทางศาสนาได้สร้างภาระหนักหน่วงต่อนักบวช ซึ่งตัวพวกเขาเองก็ยังไม่ได้รับการจัดหาที่เพียงพอ; พวกเขาใช้ชีวิตในความยากจน ขาดฐานการเงินที่มั่นคง และต้องกังวลอยู่เสมอเกี่ยวกับการจัดหาอาหารประจำวันให้ครอบครัว ซึ่งส่วนใหญ่มีสมาชิกจำนวนมาก (ดู § 16) มีสองปัจจัย ซึ่งทั้งสองล้วนเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่ย่ำแย่โดยทั่วไปของพระสงฆ์ ที่ส่งผลเสียอย่างรุนแรงต่อชีวิตทางศาสนา ประการแรก พระสงฆ์เริ่มปฏิบัติหน้าที่อย่างผิวเผิน และมองว่าการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาอย่างถูกต้องเป็นหน้าที่หลักของตน ในขณะที่งานอภิบาลกลับถูกละเลย ประการที่สอง ทัศนคติที่สอดคล้องกันเริ่มก่อตัวขึ้นในหมู่ผู้มาวัดต่อพระสงฆ์ ซึ่งอำนาจของท่านลดลงอย่างต่อเนื่องตามเวลา จนเกิดนิสัยที่มองพระสงฆ์ไม่ใช่ในฐานะผู้เลี้ยงแกะ แต่เพียงผู้ประกอบพิธีกรรมที่จำเป็นเท่านั้น

(d) เป็นผลจากการโลกาภิวัตน์ของทรัพย์สินของคริสตจักรในปี ค.ศ. 1764 การสนับสนุนทางการเงินต่อลำดับชั้นทางศาสนาและฝ่ายบริหารของสังฆมณฑลจึงเกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง ปี ค.ศ. 1764 และ 1765 จึงกลายเป็นสำหรับนักบวช “เกือบจะเหมือนกับวันที่ 19 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1861 สำหรับชาวนาของเรา” ผู้รับใช้พระเจ้าผู้ทนทุกข์มานานและแบกรับภาระหนักหน่วงบนบัลลังก์ของพระเจ้า ได้หลุดพ้นจากสถานะผู้เสียภาษีในหมู่พระสงฆ์ และจากความอับอายและความไร้ตัวตนที่เกี่ยวข้องกับสถานะนั้นในที่สุด [1193] คำกล่าวนี้ ซึ่ง P. Znamensky ได้แสดงออกด้วยความหลงใหลอย่างยิ่ง อาจสอดคล้องกับความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างนักบวชกับทางการสังฆมณฑลได้ หากทุกพระราชกฤษฎีกาและกฎหมายได้รับการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด แต่น่าเสียดายที่ความเป็นจริงกลับแตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง และ Znamensky เองก็ถูกบังคับให้ต้องอ้างอิงข้อเท็จจริงในงานวิจัยของเขา ซึ่งขัดแย้งกับคำตัดสินของเขาเอง แม้ว่ามาตรการที่แคทรีนที่ 2 ดำเนินการจะนำความบรรเทาบางส่วนมาให้กับนักบวชในวัด แต่ไม่ได้แก้ไขสถานการณ์ที่ถูกกดขี่ของพวกเขา การโอนการบริหารเขตสังฆมณฑล พระสังฆราช และสภาสังฆมณฑล ไปสู่ระบบเงินเดือนของรัฐ ทำให้การเก็บภาษีจากนักบวชเพื่อสนับสนุนการดำรงชีวิตของพวกเขาไม่จำเป็นอีกต่อไป แถลงการณ์เมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1764 ประกาศว่า: “เราได้ปลดเปลื้อง… นักบวชผิวขาวทั้งหมดที่กล่าวถึงข้างต้น จากภาษี ‘เงินบริจาค’ จากวัด ซึ่งก่อให้เกิดความเสียหายอย่างร้ายแรงต่อพวกเขา — ภาษีนี้ถูกกำหนดโดยปิตาจารย์ในอดีตและยังคงเป็นภาระต่อนักบวชมาจนถึงทุกวันนี้ — และได้ยกเลิกมันอย่างสิ้นเชิง” ดังนั้น ตามพระราชกฤษฎีกานี้ ‘เงินบริจาค’ ที่จ่ายให้แก่พระสังฆราชได้ถูกยกเลิก และในเวลาเดียวกัน ภาษีโรงเรียนก็ถูกยกเลิกด้วย ต่อมา พระราชกฤษฎีกาลงวันที่ 18 เมษายน ค.ศ. 1765 ได้ยกเลิกค่าธรรมเนียมดังต่อไปนี้: ค่าธรรมเนียมการบวชเป็นพระสงฆ์ ค่าธรรมเนียมการบวชเป็นสังฆานุกร ค่าธรรมเนียมการแต่งตั้งเป็นผู้นำพิธีในโบสถ์ ค่าธรรมเนียม ‘ลายเซ็น’ ยืนยันการบวช และค่าธรรมเนียมหนังสือโอนย้าย ต่อมา ค่าธรรมเนียมที่เกี่ยวข้องกับการเดินทางของพระสังฆราชภายในสังฆมณฑลของท่านก็ถูกยกเลิกด้วย ค่าธรรมเนียมยังคงมีอยู่สำหรับการเลื่อนตำแหน่งจากผู้ช่วยพระสงฆ์เป็นพระสงฆ์ และจากผู้ช่วยพิธีกรรมเป็นผู้ช่วยพระสงฆ์ ซึ่งรวมเป็นสองรูเบิล รวมถึง “ ” สำหรับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งผู้ดูแลโบสถ์ – หนึ่งรูเบิล [1194] . เงินอุดหนุนสำหรับการดูแลพระสงฆ์ทหารถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1766 ในปี ค.ศ. 1771 สภาสังฆราชเห็นว่าจำเป็นจะต้องเตือนพระสังฆราชให้ระลึกถึงคำสั่งปี ค.ศ. 1765 ซึ่งห้ามการแต่งตั้งบุคคลที่ได้รับการแต่งตั้งให้เข้าร่วมในการบริหารสังฆมณฑล ในเวลาเดียวกัน คณะกรรมการสังฆมณฑลได้รับคำสั่งให้ไม่ล่าช้าในการดำเนินการบวช [1195] การเปลี่ยนระบบของคณะกรรมการสังฆมณฑลเป็นระบบเงินเดือนได้ช่วยลดความโลภของเจ้าหน้าที่ ซึ่งก่อนหน้านี้ได้สร้างภาระหนักให้กับคณะสงฆ์ อย่างไรก็ตาม เป็นความจริงตามที่กล่าวไว้แล้ว (§ 11) ว่า หน่วยงานระดับล่างของการบริหารศาสนจักรยังคงอยู่นอกขอบเขตของระบบบุคลากรที่จัดตั้งขึ้น เพื่อลดค่าใช้จ่าย หน่วยงานเหล่านี้จึงถูกย้ายไปยังวัด ซึ่งพระภิกษุเริ่มเข้าควบคุม ซึ่งแน่นอนว่าไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ใดๆ ต่อพระสงฆ์ฆราวาส [1196] .

คำสั่งอื่นๆ มีวัตถุประสงค์เพื่อปรับปรุงสถานะทางกฎหมายของพระสงฆ์ ในปี ค.ศ. 1765 พระสังฆราชถูกห้ามถอดถอนพระสงฆ์ออกจากตำแหน่งโดยไม่ได้รับความยินยอมจากสภาสังฆราช – ซึ่งเป็นมาตรการที่เคยถูกนำมาใช้บ่อยครั้งในอดีต เมื่อวันที่ 11 เมษายน ค.ศ. 1766 พระสังฆราชได้รับคำแนะนำให้หลีกเลี่ยงความโหดร้ายเมื่อลงโทษนักบวช; เมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม การลงโทษทางร่างกายต่อพระสงฆ์และพระนักบวชถูกห้าม และในปี ค.ศ. 1771 มาตรการนี้ถูกขยายให้ครอบคลุมถึงผู้ช่วยพระสงฆ์ด้วย ขณะนี้พวกเขาอาจถูกลงโทษทางร่างกายได้เพียงตามคำพิพากษาของศาลโลก เมื่อถูกกล่าวหาว่ากระทำความผิดต่อรัฐ และเพียงหลังจากถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสงฆ์แล้วเท่านั้น [1197] .

แม้ว่าโดยรวมแล้ว จิตวิญญาณแห่งการคิดแบบอนุรักษ์นิยมที่อิงตามระบบวรรณะยังคงมีอิทธิพลอย่างแพร่หลายในหมู่ผู้นำทางศาสนา แต่ต้องยอมรับว่าสมาชิกบางส่วนของผู้นำทางศาสนาได้แสดงท่าทีเปิดรับแนวโน้มใหม่ๆ ซึ่งเห็นได้ชัดจาก “ข้อคิดเห็น” ที่สภาสังฆราชได้ส่งไปยังคณะกรรมการที่รับผิดชอบในการร่างประมวลกฎหมายใหม่ พระราชกฤษฎีกาที่ออกในปี ค.ศ. 1768 ซึ่งกำหนดให้แต่งตั้งตัวแทนของนักบวชฆราวาส (ควบคู่กับนักบวชในอาราม) เป็นสมาชิกของสภาสังฆมณฑล ได้ส่งผลดีต่อนักบวชประจำวัด ในทางตรงกันข้าม การนำ “คำสั่งสำหรับหัวหน้าเขตการปกครอง” (1775) ของพระมิตโรโพลิตัน พลาตอน เลฟชิน ซึ่งท่านมีความกังวลอย่างยิ่งต่อการศึกษาและสถานะทางสังคมของพระสงฆ์ มาใช้ในทุกสังฆมณฑลของมอสโก กลับให้ประโยชน์น้อยมาก ตามคำสั่งนี้ ผู้อำนวยการเขตไม่ได้รับการเลือกตั้งจากคณะสงฆ์อีกต่อไป และสิทธิในการแต่งตั้งพวกเขาได้โอนไปยังพระสังฆราช การจัดตั้งนี้ได้รับการยืนยันโดยกฎระเบียบของสภาสังฆราชปี ค.ศ. 1841 (มาตรา 67) อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1860 เพื่อหลีกเลี่ยงการบังคับใช้ข้อบัญญัตินี้ ผู้กำกับเขตการปกครองเริ่มถูกเลือกโดยคณะสงฆ์อีกครั้ง และถูกมองว่าไม่ใช่ผู้บังคับบัญชา แต่เป็นตัวแทนของนักบวชต่อพระสังฆราช น่าเสียดายที่การเลือกตั้งดังกล่าวถูกห้ามตั้งแต่ปี ค.ศ. 1881 โดยสภาสังฆราช (Holy Synod) ในบริบทของการเปลี่ยนแปลงทางปฏิกิริยาที่เริ่มขึ้น (ดู § 11)[1198] แนวโน้มเสรีนิยมในทศวรรษ 1860 ได้ฟื้นฟูความหวังของคณะสงฆ์ในการปรับปรุงสถานะทางกฎหมายของพวกเขา กฎหมายหลายฉบับได้ยกเลิกความแยกตัวของชนชั้นสงฆ์ คณะกรรมการพิเศษ ซึ่งก่อตั้งขึ้นภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1862 เพื่อศึกษาวิธีการรับประกันการดำรงชีพของนักบวช ยังได้รับมอบหมายให้คุ้มครองสิทธิส่วนบุคคลและสิทธิพลเมืองของพวกเขาด้วย [1199] อย่างไรก็ตาม ความพยายามทั้งหมดในการจัดระเบียบความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชกับผู้มีอำนาจในคริสตจักร ล้วนไม่ประสบผลสำเร็จแต่อย่างใด ในปี ค.ศ. 1870 อัยการสูงสุด เคานต์ ดี. เอ. โทลสตอย ได้จัดตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อร่างข้อเสนอการปฏิรูปศาลศาสนา (ดู § 6) อย่างไรก็ตาม การสอบถามของคณะกรรมการต่อบรรดาพระสังฆราชได้เปิดเผยว่าพวกเขาคัดค้านการปฏิรูปดังกล่าว และร่างข้อเสนอจึงถูกระงับไว้

การอภิปรายที่เกิดขึ้นในหน้าหนังสือพิมพ์ของคริสตจักรระหว่างปี ค.ศ. 1871 ถึง 1873 แสดงให้เห็นถึงความสนใจอย่างลึกซึ้งของพระสงฆ์ต่อการปฏิรูประบบตุลาการ ในช่วงปีดังกล่าว วารสาร *Pravoslavny Sobesednik* ได้ตีพิมพ์งานวิจัยของ P. Znamensky ศาสตราจารย์ที่สถาบันเทววิทยาคาซาน (Kazan Theological Academy) ในหัวข้อ ‘นักบวชประจำวัดในรัสเซียตั้งแต่การปฏิรูปของปีเตอร์มหาราช’ ซึ่งอ้างอิงจากข้อมูลที่ยังไม่เคยเผยแพร่จำนวนมาก ในการวิเคราะห์สถานะทางกฎหมายของนักบวช ผู้เขียนได้นำเสนอชุดข้อมูลจำนวนมากที่ช่วยชี้ให้เห็นความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างนักบวชกับฝ่ายบริหารของคริสตจักรในอดีต สิ่งนี้ยังช่วยให้เข้าใจสถานการณ์ปัจจุบันที่พัฒนาขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1860 และซึ่งเรียกร้องให้มีการปฏิรูปอย่างเร่งด่วนได้ชัดเจนยิ่งขึ้น ในปี ค.ศ. 1870 น. ค. โซโคลอฟ (N. K. Sokolov) ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายคานอนที่มหาวิทยาลัยมอสโก ได้วิเคราะห์ประเด็นการปฏิรูปทางศาลจากมุมมองของกฎหมายคานอน ในวารสาร *Pravoslavnoe Obozrenie* ฝ่ายที่คัดค้านการปฏิรูปก็ไม่ได้นิ่งเฉยเช่นกัน ถึงแม้ประเด็นนี้จะมีความสำคัญ แต่ทางการก็ให้ความสนใจอีกครั้งก็ต่อเมื่อมีการจัดตั้งสภาเตรียมการก่อนการประชุมสังคายนา (Pre-Council Assembly) ในปี ค.ศ. 1905–1906 อย่างไรก็ตาม งานของสภานี้ก็ไม่ได้ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่เป็นรูปธรรมใดๆ [1200] .

(d) ในหมู่พระสงฆ์ยูเครนในศตวรรษที่ 18 มีหลายท่านที่มาจากชนชั้นขุนนาง; กรณีเช่นนี้เกิดขึ้นในรัสเซียใหญ่ด้วย นอกจากนี้ สมาชิกของคณะสงฆ์บางครั้งยังได้รับสิทธิขุนนางที่สืบทอดได้ – เช่น บาทหลวงใหญ่ดูเบียนสกี ที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ หรือ บาทหลวงใหญ่อเล็กซานเดอร์ เลฟชิน น้องชายของเมโทรโพลิแทนพลาตอน [1201] . เพื่อเป็นเครื่องหมายแห่งความพิเศษ พระเจ้าปอลที่ 1 ได้นำระบบการมอบเครื่องอิสริยาภรณ์ให้แก่สมาชิกคณะสงฆ์มาใช้ ซึ่งการรับเครื่องอิสริยาภรณ์นี้ยังหมายถึงการได้รับการยอมรับเข้าเป็นสมาชิกในชุมชนอัศวินของเครื่องอิสริยาภรณ์นั้นด้วย (ในฐานะสมาชิกของชุมชนอัศวิน – ผู้แปล) ในกรณีที่เครื่องอิสริยาภรณ์นั้นมาพร้อมกับการมอบบรรดาศักดิ์ส่วนบุคคลหรือบรรดาศักดิ์ที่สืบทอดได้ กฎข้อนี้ก็ใช้บังคับกับคณะสงฆ์ด้วย ในปี ค.ศ. 1872 ได้ออกพระราชกฤษฎีกากำหนดว่า พระสงฆ์จะได้รับเครื่องอิสริยาภรณ์นักบุญแอนน์ ชั้นที่ 3 สำหรับการรับใช้ที่ไร้ที่ติเป็นเวลา 12 ปี ผู้ช่วยพระสงฆ์จะได้รับเครื่องอิสริยาภรณ์นี้เมื่อปฏิบัติหน้าที่ครบ 25 ปี แต่หลังจากปฏิบัติหน้าที่ครบ 10 ปี พวกเขาก็สามารถได้รับเหรียญที่มีรูปพระจักรพรรดิบนริบบิ้นของเครื่องอิสริยาภรณ์นักบุญอเล็กซานเดอร์[1202] เช่นเดียวกับผู้อ่านบทสดุดี ในปี ค.ศ. 1885 ตามพระราชกฤษฎีกาส่วนตัวของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3 นักบวชถูกห้ามสวมเครื่องอิสริยาภรณ์บนเครื่องแต่งกายระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา [1203]

เกียรติยศทางศาสนาในศตวรรษที่ 19 ถูกมอบตามลำดับดังนี้: 1) ผ้าคาดเอว, 2) หมวกสกูเฟีย, 3) หมวกคาเมลาอุกสีม่วงอ่อน, 4) กางเขนหน้าอก, 5) ไม้เท้า, 6) กางเขนหน้าอกจากคณะรัฐมนตรีจักรวรรดิ, 7) มิตรา. ผ้าคาดเอว ไม้เท้า และหมวกมิทรา สวมใส่เฉพาะในระหว่างพิธีกรรมทางศาสนาเท่านั้น สมาชิกคนแรกของคณะสงฆ์ขาวที่ได้รับหมวกมิทราคือ อาร์ชพรีสต์ โยอัน ปัมฟิลอฟ ผู้รับสารภาพบาปของจักรพรรดินีแคทเธอรีนที่ 2 ซึ่งก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ผู้นำทางศาสนา การมอบรางวัลไม้กางเขนหน้าอก หมวกสกูเฟีย และคาเมลาวคิออน ถูกนำเข้ามาใช้โดยพระเจ้าปอลที่ 1 เมื่อวันที่ 31 ธันวาคม ค.ศ. 1798 พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลมีสิทธิ์มอบผ้าคาดเอวและหมวกสกูเฟียด้วยตนเอง; ส่วนคาเมลาอุคิออนและไม้กางเขนหน้าอกจะได้รับการมอบโดยสภาสังฆราชตามคำแนะนำของบิชอป; ส่วนการมอบมิทราต้องได้รับความยินยอมจากจักรพรรดิ ในปี ค.ศ. 1814 อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้มอบไม้กางเขนหน้าอกทำจากทองสัมฤทธิ์ให้แก่พระสงฆ์ทุกคนที่เข้าร่วมในสงครามรักชาติ หลังพิธีบรมราชาภิเษกของนิโคลัสที่ 2 พระสงฆ์ทุกคนได้รับไม้กางเขนหน้าอกทำจากเงิน นับแต่นั้นเป็นต้นมา มีเพียงไม้กางเขนหน้าอกทำจากทองหรือไม้กางเขนจากคณะรัฐมนตรีจักรวรรดิเท่านั้นที่ยังคงใช้เป็นเครื่องหมายแห่งเกียรติยศ [1204] .

§ 16. การสนับสนุนทางการเงินสำหรับนักบวชในวัด

(a) จนถึงศตวรรษที่ 18 แหล่งรายได้ของนักบวชในวัดมีดังนี้: 1) ค่าบริการทางศาสนา; 2) เงินบริจาคโดยสมัครใจจากผู้มาวัด; 3) ‘ruga’ คือเงินอุดหนุนจากรัฐในรูปแบบของสินค้าหรือเงินสด; 4) รายได้จากที่ดินของวัดหรือจากแปลงที่ดินที่รัฐมอบให้เพื่อใช้ประโยชน์ของนักบวช ค่าธรรมเนียมสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา ยังคงเป็นแหล่งรายได้หลัก เนื่องจากเป็นจำนวนที่คงที่และบังคับใช้ ส่วนจำนวนเงินบริจาคโดยสมัครใจนั้นมีความแตกต่างกันอย่างมาก ขึ้นอยู่กับเวลา สถานที่ ประเพณี และ สถานการณ์ทางการเงินของสมาชิกวัด เงินอุดหนุนจากรัฐถูกมอบให้เพียงไม่กี่วัดเท่านั้น และการเป็นเจ้าของที่ดินของวัดก็เกิดขึ้นได้ค่อนข้างน้อย มาตรการที่ดำเนินการในศตวรรษที่ 17 เพื่อจัดหาที่ดินให้วัดนั้น ในทางปฏิบัติถูกนำไปใช้เพียงบางส่วนเท่านั้น ดังนั้น เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 18 สถานการณ์ทางการเงินของนักบวชในวัดจึงอยู่ในสภาพที่ไม่มั่นคงและขาดแคลน [1205] ความไม่มั่นคงนี้ รวมถึงความจำเป็นที่ต้องทำเกษตรบนที่ดินของโบสถ์ด้วยตนเอง ได้ก่อให้เกิดภาระอันหนักหน่วงต่อพระสงฆ์ในวัด จนส่งผลเสียต่อหน้าที่การดูแลจิตวิญญาณของพวกเขา ในไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 18 I. T. Pososhkov ได้บรรยายภาพดังนี้: ‘ผมไม่ทราบว่าสถานการณ์ในประเทศอื่นเป็นอย่างไร หรือพระสงฆ์ในชนบทเลี้ยงชีพด้วยวิธีใด แต่เป็นที่รู้กันดีว่าที่นี่ในรัสเซีย พระสงฆ์ในชนบทเลี้ยงชีพด้วยแรงงานของตนเอง และในด้านนี้พวกเขาไม่ต่างจากชาวนา; ชาวนาที่ไถนา และพระสงฆ์ที่ไถนา; ชาวนาที่ถือเคียว และพระสงฆ์ที่ถือเคียว; ในขณะที่พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์และฝูงแกะฝ่ายจิตวิญญาณถูกทิ้งไว้ข้างทาง และเนื่องจากการปฏิบัติทางการเกษตรเช่นนี้ คริสตชนจำนวนมากไม่เพียงแต่เสียชีวิตโดยไม่ได้ถูกพิจารณาว่าสมควรรับศีลมหาสนิทของพระคริสต์ แต่ยังถูกพรากจากการกลับใจ และเสียชีวิตเหมือนสัตว์เลี้ยง และข้าพเจ้าไม่ทราบว่าสิ่งนี้จะแก้ไขได้อย่างไร: พวกเขาไม่ได้รับเงินเดือนจากผู้ปกครอง และไม่ได้รับทานจากชุมชนด้วย และพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงทราบว่าพวกเขาดำรงชีวิตด้วยอะไร”[1206] . โพโซชคอฟชี้ให้เห็นอย่างถูกต้องถึงข้อบกพร่องในระบบการจัดหาอาหารจากที่ดินของคริสตจักร ซึ่งนักบวชเองต้องลงมือเพาะปลูก และวิเคราะห์ปัญหาการสนับสนุนทางวัตถุของนักบวชจากมุมมองของงานอภิบาล – สิ่งที่ทางการแทบไม่เคยทำเลย แนวคิดเกี่ยวกับทางออกที่รุนแรงต่อปัญหานี้ – คือการบังคับให้ผู้เชื่อเองต้องสนับสนุนผู้ดูแลทางศาสนา – ได้เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว แต่ถูกทิ้งไปทันที เนื่องจากความไม่เป็นระเบียบของชุมชนคริสตจักร และที่สำคัญที่สุดคือเพราะจิตสำนึกของชุมชนยังอยู่ในขั้นเริ่มต้น

รายได้ของพระเจ้าอาวาสในวัดขึ้นอยู่กับเป็นหลักจากค่าบริการทางศาสนา ซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่มีอัตราค่าบริการที่กำหนดไว้แน่นอน ปัจจัยเชิงอัตวิสัย เช่น ความนิยมของพระเจ้าอาวาส หรือความชอบและความสามารถของเขาในการ “เรียกร้อง” การชำระเงิน ก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน แต่อุปสรรคหลักคือทัศนคติต่อพระเจ้าอาวาสและงานของเขา ซึ่งเป็นสิ่งที่เป็นประเพณีในหมู่ประชาชนรัสเซีย ประชาชนทั่วไปแทบไม่เคยมองพระสงฆ์ของตนเป็นผู้เลี้ยงจิตวิญญาณหรือผู้นำทางชีวิตทางศาสนา สำหรับเขา ซึ่งคุ้นเคยกับการให้ความสำคัญสูงต่อศีลศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมในชีวิตทางศาสนา พระสงฆ์คือผู้กลางที่จำเป็นในการสื่อสารกับโลกที่สูงกว่า ผู้ดำเนินการพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งหากไม่มีพิธีกรรมเหล่านี้ ก็ไม่อาจ ‘จัดระเบียบจิตวิญญาณ’ ได้ และด้วยเหตุนี้ พระสงฆ์จึงมีสิทธิ์ได้รับค่าตอบแทน อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน ผู้เชื่อก็ถือว่าตนเองมีสิทธิ์กำหนดจำนวนค่าตอบแทนนี้ตามการประเมินของตนเองเกี่ยวกับความสำคัญของพิธีกรรมนั้น ความอิสระเช่นนี้ถือเป็นส่วนสำคัญของจิตสำนึกทางศาสนาของเขา เขาเท่านั้นที่รู้ได้ว่าพิธีกรรมดังกล่าวมีความหมายต่อจิตวิญญาณของเขาเพียงใด ความเชื่อมั่นที่ฝังรากลึกของชาวรัสเซีย ซึ่งมีรากฐานมาหลายศตวรรษ ยังคงดำรงอยู่ตลอดศตวรรษที่ 19 และ 20 แนวคิดในการแทนที่การจ่ายค่าบริการทางศาสนาด้วยการบริจาคคงที่จากสมาชิกทุกคนในชุมชนคริสตจักร ยังคงไม่สอดคล้องกับจิตสำนึกทางศาสนาของชาวรัสเซียจนถึงทุกวันนี้ นักบวชชั้นสูงไม่เคยริเริ่มส่งเสริมแนวคิดนี้ บางทีพวกเขาอาจกลัวว่าสิ่งนี้จะนำไปสู่การพัฒนาความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ภายในชุมชนคริสตจักร ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไป ย่อมจะก่อให้เกิดคำถามเกี่ยวกับสิทธิในการมีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นในชีวิตคริสตจักร ทั้งรัฐและลำดับชั้นของยุคซินอดัล ย่อมไม่อาจต้อนรับความเป็นไปได้เช่นนี้

จนถึงศตวรรษที่ 18 ยังไม่มีอัตราค่าบริการทางศาสนาที่กำหนดไว้อย่างคงที่ ภายใต้ระบบการเลือกตั้งนักบวช ชุมชนวัดจะลงนามในสัญญากับพระสงฆ์ใหม่แต่ละท่าน ซึ่งระบุไว้ว่า: 1) พื้นที่ดินที่จัดสรรไว้เพื่อเลี้ยงดูนักบวช; 2) ในบางกรณี มีการจ่ายเพิ่มเติมด้วยของใช้ของกิน ซึ่งมักเกิดขึ้นในช่วงวันคริสต์มาสและวันเทศกาลอื่น ๆ; 3) นอกจากนี้ ยังมีการจ่ายค่าตอบแทนสำหรับการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา สัญญาประเภทนี้พบได้บ่อยเป็นพิเศษในยูเครน แต่ก็มีอยู่ในภาคเหนือ ของมุสโควี รวมถึงในภูมิภาคอื่น ๆ ของประเทศ [1207] ด้วย หากโบสถ์ตั้งอยู่บนที่ดินของเจ้าของที่ดิน สัญญาจะถูกทำขึ้นกับเจ้าของที่ดินนั้น เมื่อเงื่อนไขของสัญญาถูกกำหนดแล้ว ก็พิสูจน์ได้ว่ามีความมั่นคงอย่างยิ่ง จนทำให้พระสงฆ์ใหม่แทบไม่สามารถเปลี่ยนแปลงเงื่อนไขเหล่านั้นให้เป็นประโยชน์ต่อตนเองได้ การบริหารของสังฆมณฑล ซึ่งต้องการให้ผู้ได้รับการแต่งตั้งได้รับการสนับสนุนจากชุมชนวัด — เพื่อรับประกันการเลี้ยงชีพของเขา — มีผลประโยชน์ในการรับประกันอนาคตของพระสงฆ์ เนื่องจากกระแสเงินจากภาษีต่าง ๆ ที่ไหลเข้าสู่คลังสังฆมณฑลขึ้นอยู่กับเรื่องนี้ การรับประกันดังกล่าวเกี่ยวข้องกับที่ดินและ ‘รูกา’ (ประเภทภาษีหนึ่ง) ส่วนเรื่องการจ่ายค่าบริการทางศาสนายังคงไม่ได้รับการแก้ไข ส่วนหลังนี้มักจ่ายด้วยของใช้ของกิน; ในยูเครน สิ่งนี้คิดเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของยอดรวม ประเพณีนี้ยังคงอยู่จนถึงทศวรรษ 1860 ซึ่งก่อให้เกิดข้อร้องเรียนมากมายเกี่ยวกับวิธีการที่นักบวชในวัดใช้เพื่อเพิ่มค่าตอบแทนสำหรับการประกอบพิธีทางศาสนา ข้อบกพร่องของระบบนี้ชัดเจนมากต่อ Pososhkov ที่กล่าวถึงข้างต้น ในหนังสือ *Book on Poverty and Wealth* ของเขา เขาเสนอให้ตอบสนองความต้องการของนักบวชผ่านการบริจาคคงที่จากสมาชิกชุมชนคริสตจักร: “และผมเสนอความคิดเห็นดังต่อไปนี้: หากสามารถจัดระเบียบให้สมาชิกของทุกวัดต้องกันส่วนสิบหรือส่วนยี่สิบของอาหารไว้สำหรับนักบวช ตามที่ซาร์หรือบิชอปอาจกำหนด เพื่อให้ด้วยวิธีนี้พวกเขาสามารถมีอาหารเพียงพอแม้ไม่มีที่ดินเพาะปลูก และแท้จริงแล้ว การที่พวกเขาไม่มีที่ดินเพาะปลูกนั้นเป็นสิ่งที่ถูกต้อง เพราะพวกเขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า และตามพระวจนะของพระเจ้า พวกเขาควรได้รับการเลี้ยงดูจากคริสตจักร ไม่ใช่จากการเกษตร”[1208] . ทั้ง *กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ* และ *ส่วนเสริม* ของมันที่ออกในปี 1722 ก็แสดงทัศนคติว่า การจัดหาการเลี้ยงชีพให้แก่พระสงฆ์จนถึงขณะนี้ยังจัดระเบียบได้ไม่ดีนัก: “และนี่ไม่ใช่ภารกิจเล็กน้อย คือการปกป้องพระสงฆ์จากการซื้อขายตำแหน่งพระและการประพฤติตัวไร้ยางอาย เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ การปรึกษาหารือกับสมาชิกวุฒิสภาเกี่ยวกับจำนวนที่ดินที่ควรจัดสรรให้แต่ละเขตวัดจะเป็นประโยชน์ โดยแต่ละเขตจะจ่ายเงินจำนวนที่กำหนดให้แก่พระสงฆ์และเจ้าหน้าที่คริสตจักรในเขตวัดของตน เพื่อให้พวกเขามีรายได้เพียงพอตามความต้องการ และจากนี้ไปจะไม่เรียกร้องค่าบริการสำหรับการบัพติศมา การฝังศพ การแต่งงาน และกิจกรรมอื่น ๆ ที่คล้ายกัน อย่างไรก็ตาม ข้อกำหนดนี้ไม่ได้ห้ามผู้ใดที่ต้องการจะบริจาคเงินจำนวนใดก็ตามที่เห็นสมควรให้แก่พระสงฆ์ ด้วยความใจกว้างของตนเอง” อย่างไรก็ตาม กฎหมายปี 1722 ไม่มีข้อกำหนดใดเกี่ยวกับการบริจาคจากผู้มาวัด ยกเว้นในกรณีของกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers)[1209] ; แทนที่จะเป็นเช่นนั้น กฎหมายดังกล่าวกำหนดให้ลดรายได้จากบริการทางศาสนา เนื่องจากสภาสังฆราชได้ห้ามการเยี่ยมบ้านตามประเพณีพร้อมนำภาพพระและพรมน้ำมนต์ในวันเทศกาลสำคัญ ยกเว้นวันคริสต์มาส [1210] . ในช่วงต้นรัชสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา รัฐมนตรีในคณะรัฐมนตรี เอ. พี. โวลินสกี ได้กล่าวใน ‘คำปราศรัยทั่วไปเกี่ยวกับการปฏิรูปกิจการภายในรัฐ’ ว่า ค่าธรรมเนียมสำหรับบริการทางศาสนาเป็นสิ่งที่ทำให้พระสงฆ์รู้สึกอับอาย และเรียกร้องให้ยกเลิกค่าธรรมเนียมดังกล่าว พร้อมทั้งหน้าที่การเกษตรที่บังคับให้พระสงฆ์ต้องปฏิบัติ และให้จัดเก็บภาษีคงที่แทน [1211] . หลายปีต่อมา V. N. Tatishchev เสนอให้เพิ่มจำนวนสมาชิกขั้นต่ำของเขตวัดเป็น 1,000 คน และเก็บภาษีประจำปี 3 โคเป็กจากแต่ละคน ตามความเห็นของเขา เมื่อนั้น นักบวชจะเริ่มให้ความสำคัญกับคริสตจักรมากกว่าที่ดิน การทำเกษตร และการเก็บเกี่ยวหญ้าแห้ง เพราะกิจกรรมหลังนี้ไม่เหมาะสมกับตำแหน่งของพวกเขาเลย และทำให้พวกเขาสูญเสียความเคารพที่ควรได้รับ [1212] . ในปี 1767 คณะกรรมการรัสเซียน้อย (Little Russian Collegium) ยังได้เรียกร้องใน “ข้อเรียกร้อง” ของตนต่อคณะกรรมการที่รับผิดชอบร่างประมวลกฎหมายใหม่ ให้กำหนดรายได้ของนักบวชผิวขาวที่มาจากผู้ศรัทธาในเขตวัด และให้ยึดที่ดินของพวกเขาไป ผู้อยู่อาศัยในเมืองครัปิวนา (Krapivna) ได้แสดงความคิดเห็นในทำนองเดียวกันในคำร้องของพวกเขา [1213] .

ในปี ค.ศ. 1742 ได้มีพระราชกฤษฎีกาออกย้ำถึงข้อกำหนดในการทำพิธีอุทิศโบสถ์ใหม่ว่า “หากพบว่าโบสถ์เหล่านั้นมีแหล่งรายได้ที่กล่าวถึงข้างต้น (คือ การบำรุงรักษา – ผู้บรรณาธิการ) อย่างครบถ้วน… และหากไม่มีหลักฐานการอุทิศโบสถ์ดังกล่าว ก็ห้ามให้อนุญาตโดยเด็ดขาด”[1214] . อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ในเขตวัดที่มีอยู่เดิมยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ในปี ค.ศ. 1724 พระสงฆ์ในกรุงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้ร้องเรียนต่อสภาสังฆราชเกี่ยวกับสภาพความเป็นอยู่ที่เลวร้ายของพวกเขา ในทศวรรษ 1750 การที่พระสงฆ์ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กย้ายไปรับหน้าที่ในเขตวัดชนบทไม่ใช่เรื่องผิดปกติ เนื่องจากชีวิตที่นั่นค่อนข้างสะดวกสบายกว่า ค่าตอบแทนที่สูงสุดสำหรับการให้บริการพบได้ในยูเครน ซึ่งนอกจากนี้ ประเพณีท้องถิ่นยังกำหนดให้ต้องมีการบริจาคโดยสมัครใจเสมอ [1215] อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1767 พระสังฆราชแห่งเบลโกรอดได้แสดงความกังวลในข้อเสนอของเขาต่อคณะกรรมาธิการนิติบัญญัติที่กล่าวถึงข้างต้น เกี่ยวกับความยากจนอย่างรุนแรงของพระสงฆ์ในเขตสังฆมณฑลของเขา ซึ่งถูกบังคับให้ต้องหาเลี้ยงชีพจากการทำเกษตรกรรม ในปี 1763 มетрополит อาร์เซนี มาทเซเยวิช แห่งรอสตอฟ รายงานว่า ในเขตสังฆมณฑลของเขา พระสงฆ์ในชนบทส่วนใหญ่ใช้ชีวิตในความยากจนอย่างสุดขีด และต้องทำเกษตรกรรมเพื่อเลี้ยงชีพ [1216] .

วุฒิสภาได้กำหนดอัตราภาษีสิบส่วนสำหรับคริสตจักรอย่างคงที่ในปี ค.ศ. 1765 เมื่อประเด็นเรื่องการถือครองที่ดินของคริสตจักรถูกนำขึ้นหารือ นักบวชถูกห้ามอย่างเคร่งครัดไม่ให้เกินขีดจำกัดที่กำหนดไว้ แม้ว่าอัตราดังกล่าวจะต่ำกว่าอัตราที่ใช้บังคับมาก่อนหน้านี้อย่างมากก็ตาม ผลคือ คำสั่งดังกล่าวไม่สามารถบังคับใช้ได้ และข้อร้องเรียนเกี่ยวกับการรีดไถจากฝ่ายพระสงฆ์ก็เกิดขึ้นบ่อยขึ้น [1217] . ความล้มเหลวนี้อาจทำให้สภาสังฆราช (Holy Synod) ระบุในคำสั่งของตนว่า ตาม ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ (Spiritual Regulations) ควรจัดเก็บภาษีประจำปีจากฟาร์มและยกเลิกค่าธรรมเนียมสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา [1218] . แม้ค่าครองชีพจะเพิ่มขึ้นโดยทั่วไป แต่ค่าบริการทางศาสนาไม่ได้มีการปรับแก้ตลอดช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 [1219] แม้ในพระราชกฤษฎีกาที่ละเอียดของปอลที่ 1 เมื่อวันที่ 18 ธันวาคม ค.ศ. 1797 ก็กล่าวถึงเพียงเรื่องที่ดินของโบสถ์เท่านั้น โดยไม่มีการกล่าวถึงบริการทางศาสนาเลย [1220] . ต้องรอจนถึงพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 3 เมษายน ค.ศ. 1801 อัตราค่าบริการทางศาสนาจึงถูกเพิ่มเป็นสองเท่าเมื่อเทียบกับปี ค.ศ. 1765 [1221] ในปี ค.ศ. 1808 คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อระดมทุนสำหรับโรงเรียน จึงถูกบังคับให้ตรวจสอบรายการงบประมาณทั้งหมดของกรมศาสนา รวมถึงประเมินสถานการณ์ของพระสงฆ์ในวัดอย่างละเอียด ผลการสอบสวนพบว่า จากจำนวนโบสถ์ทั้งหมด 26,417 แห่ง มีเพียง 185 แห่งเท่านั้นที่มีรายได้ประจำปี 1,000 รูเบิล ส่วนส่วนใหญ่มีรายได้เพียงระหว่าง 50 ถึง 150 รูเบิลต่อปี และยังมีบางแห่งที่มีรายได้เพียง 10 รูเบิลเท่านั้น คณะกรรมการคัดค้านการเก็บค่าธรรมเนียมสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา และเสนอให้แทนที่ค่าธรรมเนียมสำหรับบริการจำเป็น เช่น พิธีบัพติศมา พิธีสมรส และบริการอื่น ๆ ด้วยเงินบริจาคประจำจากผู้มาวัด ส่วนบริการที่ไม่จำเป็น (เช่น พิธีนมัสการที่บ้าน เป็นต้น) จะได้รับค่าตอบแทนตามความสมัครใจ อย่างไรก็ตาม คณะกรรมการเห็นว่าความยากลำบากที่เกี่ยวข้องกับการนำระบบดังกล่าวมาใช้จะเป็นสิ่งที่ไม่สามารถแก้ไขได้ และแนะนำให้มอบเงินเดือนจากรัฐแก่พระสงฆ์ในเขตวัด [1222] อย่างไรก็ตาม ไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดเกิดขึ้นในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 พระมหากษัตริย์ฟิลาริต ดรอซโดฟ ได้เสนอให้เพิ่มค่าธรรมเนียมสำหรับบริการทางศาสนา เมื่อในปี ค.ศ. 1838 มีการเสนอให้จัดเก็บภาษี 30 โคเปคต่อครัวเรือนชาวนาเพื่อสนับสนุนนักบวช ฟิลาเรตได้เขียนว่า: “เจ้าของที่ดินควรต้องจ่ายภาษีเพื่อสนับสนุนนักบวชในเขตวัดด้วยหรือไม่ หรือทำไมเขาจึงได้รับประโยชน์จากบริการของนักบวชฟรีๆ ทั้งที่เขามีความต้องการเช่นเดียวกับชาวนา?” คำวิจารณ์ที่ยุติธรรมและสมเหตุสมผลนี้คงไม่ทำให้ทั้งสภาสังฆราชและจักรพรรดิพอใจได้ เพราะอาจดูเหมือนว่าคำวิจารณ์นี้ ในหลักการแล้วได้ลดชนชั้นขุนนางที่ได้รับการยกเว้นภาษีลงให้อยู่ในระดับเดียวกับชนชั้นที่ต้องจ่ายภาษี![1223] ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 เรื่องการเก็บภาษีถาวรจากสมาชิกชุมชนศาสนาได้ถูกหารือขึ้นหลายครั้ง แต่ทุกครั้งก็ไม่มีผลสำเร็จ แทนนั้น ในสมัยนิโคลัสที่ 1 โดยเกี่ยวข้องกับปัญหาการถือครองที่ดินของวัด และด้วยเงินจัดสรรพิเศษจากกระทรวงการคลังสู่งบประมาณของสภาสังฆราช (Holy Synod) จึงเริ่มมีการดำเนินการเพื่อนำแนวคิดเรื่องเงินอุดหนุนจากรัฐมาใช้อย่างค่อยเป็นค่อยไป

ในทศวรรษ 1860 นักบวชเริ่มหารืออย่างเปิดเผยเกี่ยวกับสถานการณ์ที่ยากลำบากของตนเอง โดยใช้ประโยชน์จากนิตยสารของคริสตจักรที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ความจำเป็นที่ต้อง ‘ต่อรอง’ กับวัดต่างๆ เกี่ยวกับข้อเรียกร้องถูกมองว่าเป็นเรื่องที่น่าอับอาย ผู้เขียนส่วนใหญ่เห็นว่าควรเก็บภาษีถาวรจากสมาชิกชุมชนวัดเพื่อสนับสนุนนักบวชของพวกเขา แม้จะยอมรับว่าชุมชนคริสตจักรรัสเซียยังไม่พร้อมทางจิตใจต่อแนวคิดที่ไม่เป็นที่นิยมเช่นนี้ ผู้ฆราวาสก็เข้าร่วมการอภิปรายด้วย ในปี ค.ศ. 1868 I. S. Aksakov ได้เขียนว่า: “เมื่อเราพูดถึง ‘วัด’ เราหมายถึงชุมชน โบสถ์ และพระสงฆ์ ซึ่งเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกและก่อตัวเป็นหนึ่งเดียวอย่างเป็นองค์รวม… และนี่คือสภาพชีวิตที่เป็นหนึ่งเดียวที่ชุมชนวัดรัสเซียของเราขาดหายไป เหลือเพียงรูปแบบภายนอกบางอย่างเท่านั้น แต่ส่วนใหญ่ก็เพื่อรักษาความเรียบร้อยและปรับปรุงภาพลักษณ์ภายนอก… มีผู้มาวัด แต่ไม่มีชุมชนวัดในความหมายที่แท้จริงของคำนี้; ผู้คนถูกจัดให้อยู่ในวัด แต่พวกเขาไม่ได้ก่อตัวเป็นชุมชนวัดในความหมายที่แท้จริงและดั้งเดิม “ชุมชนวัดถูกพรากจากความเป็นอิสระทั้งหมด” ตามคำกล่าวของอักซาคอฟ เงื่อนไขที่ขาดไม่ได้ในการแก้ไขปัญหาการเลี้ยงชีพของนักบวชในชุมชนวัด คือการจัดระเบียบชีวิตชุมชนวัดอย่างถูกต้อง; สมาชิกชุมชนวัดต้องตระหนักถึงหน้าที่ของตนต่อนักบวช เพียงเมื่อปลดปล่อยนักบวชจากความพึ่งพาทางการเงินที่น่าอับอายต่อความเมตตาของสมาชิกวัดเท่านั้น อำนาจของนักบวชและความตระหนักในบทบาทของตนในฐานะผู้ดูแลจิตวิญญาณจึงจะเติบโตขึ้น [1224] . การอภิปรายสาธารณะเกี่ยวกับปัญหาภาษีวัดได้ให้ผลบางส่วน [1225] . หลังจากที่กำหนดระดับบุคลากรใหม่ในปี 1869 และกำหนดเงื่อนไขสำหรับการเปิดวัดใหม่ พระสังฆราชสามารถกำหนดให้ผู้ที่จะเป็นสมาชิกวัดต้องให้การสนับสนุนที่เพียงพอแก่พระสงฆ์ อย่างไรก็ตาม ปัญหาเกี่ยวกับการจ่ายค่าบริการทางศาสนาและภาษีวัดยังคงไม่ได้รับการแก้ไข เงินเดือนจากรัฐจ่ายให้เพียงส่วนหนึ่งของนักบวชเท่านั้น และแทบไม่ช่วยปรับปรุงสถานการณ์ที่เลวร้ายได้[1226] .

b) แม้ก่อนศตวรรษที่ 18 ในบางพื้นที่ ก็มีความจำเป็นที่จะต้องนำ ‘ruga’ — คือ เงินอุดหนุน — และการจัดสรรที่ดินมาใช้ควบคู่กับการจ่ายค่าบริการที่ไม่น่าเชื่อถือ ในเอกสารสมัยศตวรรษที่ 17 มักมีการบันทึกอย่างละเอียดว่าโบสถ์ได้รับ ‘ruga’ หรือไม่ และว่าโบสถ์เป็นเจ้าของที่ดินที่จดทะเบียนในทะเบียนที่ดินหรือไม่ ‘ruga’ อาจได้รับการมอบให้จากคลังหลวงของกษัตริย์ หรือจากเจ้าของที่ดินที่โบสถ์ตั้งอยู่ หรือสุดท้ายจากประชาชนในเมืองหรือชนบท ทั้งในรูปแบบเงินสดหรือสิ่งของ โดยวิธีหลังนี้แพร่หลายเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 15–17 ในเขตวัดทางตอนเหนือ ซึ่งความรู้สึกเป็นชุมชนได้รับการพัฒนาอย่างเข้มแข็ง [1227] . การสนับสนุนจากรัฐมักได้รับการอนุมัติตามคำร้องขอที่เกี่ยวข้อง และอาจมีลักษณะชั่วคราวหรือไม่มีกำหนด – จนกว่าจะถูกยกเลิกอย่างชัดเจน ในส่วนใหญ่ของกรณี การสนับสนุนนี้ถูกใช้โดยมหาวิหารและโบสถ์ในเมืองอื่นๆ ในปี ค.ศ. 1698 ปีเตอร์ที่ 1 ได้ยกเลิก ‘ruga’ ในรูปเงินสำหรับไซบีเรีย และในปี ค.ศ. 1699 สำหรับส่วนที่เหลือของจักรวรรดิด้วย พร้อมทั้งลด ‘ruga’ ในรูปของสิ่งของลงอย่างมีนัยสำคัญ [1228] ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1720 รัฐบาลเริ่มรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับ ‘ruga’ ที่มีอยู่ ด้วยเจตนาที่ชัดเจนที่จะยกเลิกมันทั้งหมด [1229] แนวโน้มนี้ทำให้ ‘ruga’ ไม่ถูกชำระเต็มจำนวนในหลายพื้นที่ และในหลายตำบล มีสินทรัพย์ทางการเงินประเภทหนึ่งสะสมอยู่ในคลังรัฐ ซึ่งถูกเรียกว่า ‘เงินเดือนที่ยังไม่จ่าย’ แม้จะมีพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1730 และคำเตือนจากวุฒิสภา ที่ตามมา แต่เงินค้างชำระใน ‘ruga’ นี้ได้รับการชำระเพียงเป็นครั้งคราวและไม่ครบถ้วน ในปี ค.ศ. 1736 คณะรัฐมนตรีได้ออกคำสั่งให้ชำระ ‘ruga’ ไม่จากเงินในคลังรัฐ แต่จากรายได้ของคณะกรรมการเศรษฐกิจ ในแต่ละกรณี ก่อนที่เอกสารจะถูกส่งไปยังคลังของคณะกรรมการการเงิน เอกสารเหล่านั้นต้องได้รับการตรวจสอบโดยสภาสังฆราช [1230] บัญชี ‘ruga’ ที่เรียกว่านี้ไม่เคยได้รับการสรุปอย่างสมบูรณ์ และมีเพียงนักบวชในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และนักบวชในมหาวิหารอัสสัมชัญและมหาวิหารอาร์คแองเจิลในมอสโกเท่านั้นที่ได้รับ ruga อย่างสม่ำเสมอ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือเงินเดือนจากรัฐ [1231] มีเพียงจักรพรรดินีเอลิซาเบธเท่านั้นที่สั่งให้จ่ายเงินค่าตอบแทนเต็มจำนวนแก่โบสถ์ ‘ruga’[1232] จากรายงานเกี่ยวกับโบสถ์ ‘ruga’ ซึ่งคณะกรรมการทรัพย์สินของคริสตจักรได้ร้องขอจากสำนักเลขาธิการรัฐในปี ค.ศ. 1763 ชี้ให้เห็นว่าจำนวนเงินอุดหนุนที่จ่ายไปทั้งหมดมีมูลค่า 35,441 รูเบิล 16 รูเบิล 14 โคเปค; จำนวนนี้ไม่รวมการจ่ายด้วยของในตัวให้กับโบสถ์ในเมือง และโบสถ์ 516 แห่งเป็นเจ้าของที่ดิน

ไม่ใช่ทุกโบสถ์ที่สูญเสียที่ดินจะถูกรวมไว้ในทะเบียนปี 1764; แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ทะเบียนดังกล่าวได้ระบุชื่อโบสถ์อื่น ๆ ที่ไม่เคยเป็นเจ้าของที่ดินมาก่อน ส่วนนักบวชในชนบทนั้นไม่ถูกรวมไว้ในทะเบียนเหล่านี้เลย หลังจากตรวจสอบเอกสารของวัดแต่ละแห่งที่อยู่ภายใต้ระบบ ‘ruga’ คณะกรรมการทรัพย์สินวัด ได้ลดรายการงบประมาณบางรายการ และกำหนดจำนวนเงินสำหรับ ‘ruga’ ดังต่อไปนี้: สำหรับพระสงฆ์ – 62 รูเบิล 50 โคเป็ก; สำหรับผู้ดูแลวัด – 18 รูเบิล; และสำหรับความต้องการของวัดเอง – 10 รูเบิลต่อปี โบสถ์ที่มี ‘รูกา’ น้อยกว่า 10 รูเบิล จะได้รับการดูแลจากสำนักงานบริหารสังฆมณฑล ตั้งแต่ปี 1786 ‘รูกา’ ได้เปลี่ยนเป็นเงินทั้งหมดทั่วประเทศ หลังจากนั้น จำนวนรวมของ ‘รูกา’ อยู่ที่ 19,812 รูเบิล 18 โคเปค 34 โคเปค[1233] นักบวชในชนบทถูกมองข้ามอีกครั้ง เนื่องจากไม่สามารถแก้ไขปัญหาการสนับสนุนทางการเงินได้ รัฐบาลจึงพยายามอย่างน้อยที่จะจำกัดการก่อตั้งเขตวัดใหม่และการเพิ่มขึ้นของจำนวนนักบวช “การดูแลเพื่อพัฒนาคริสตจักรและความห่วงใยต่อผู้รับใช้ของพระเจ้า” ที่ประกาศในพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปอลที่ 1 เมื่อวันที่ 18 ธันวาคม ค.ศ. 1797 ในทางปฏิบัติมีผลต่อนักบวชเพียงจำนวนน้อยเท่านั้น ซึ่งพวกเขาอยู่ภายใต้การดูแลของรัฐอยู่แล้ว

ในปี ค.ศ. 1808 คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยาได้พยายามแก้ไขปัญหาการเลี้ยงชีพของนักบวชด้วยการจ่ายเงินเดือนจากรัฐ โดยเสนอให้แบ่งเขตวัดกว่า 25,000 แห่งออกเป็น 7 ระดับ และให้เงินอุดหนุนตามระดับการศึกษาของนักบวช อย่างไรก็ตาม ในที่สุดได้ตัดสินใจยกเว้นโบสถ์ 14,619 แห่งออกจากสามระดับต่ำสุด โดยให้แต่ละเขตวัดรับผิดชอบค่าใช้จ่ายในการเลี้ยงดูพระสงฆ์ด้วยตนเอง ซึ่งเขตวัดเหล่านั้นต้องระดมเงินประมาณ 300 รูเบิลต่อปีสำหรับพระสงฆ์ของตน รวมถึงรายได้จากที่ดินที่เป็นของโบสถ์ด้วย ตามการคำนวณของคณะกรรมการ การรักษาดูแลสี่ระดับสูงสุดต้องการเงิน 7,101,400 รูเบิลต่อปี [1234] . เพื่อครอบคลุมค่าใช้จ่ายเหล่านี้ “กองทุนเศรษฐกิจ” ที่เรียกว่า “economic funds” จะถูกนำมาใช้เป็นอันดับแรก นั่นคือทุนที่โบสถ์ถือครองจากรายได้ของโบสถ์ – รวมทั้งหมด 5,600,000 รูเบิล – โดยส่วนหนึ่งถูกจัดสรรไว้เพื่อความต้องการของโรงเรียนเทววิทยา เงินจำนวนนี้จะถูกฝากไว้ที่ธนาคารรัฐ และเมื่อรวมกับเงินอุดหนุนประจำปีจากรัฐจำนวนสองล้านรูเบิล คาดว่าจะให้ผลตอบแทนจากดอกเบี้ยปีละ 6,247,450 รูเบิล เพื่อจ่ายค่าจ้างให้กับนักบวช; จำนวนเงินนี้ยังรวมถึงรายได้จากการขายเทียน [1235] . ในปี ค.ศ. 1808 แผนนี้ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ และปัญหาการสนับสนุนทางการเงินของนักบวชดูเหมือนจะได้รับการแก้ไขแล้ว อย่างไรก็ตาม มีหลายวัด รวมถึงเจ้าของที่ดินที่มีสิทธิ์จัดการกองทุนของวัด ได้รีบใช้เงินจำนวนนี้เพื่อหลีกเลี่ยงการยึดทรัพย์โดยรัฐ นอกจากนี้ หลังสงครามปี 1812 คลังรัฐเองก็กำลังเผชิญกับความยากลำบาก ยิ่งไปกว่านั้น ยังปรากฏว่าการคำนวณรายได้จากการขายเทียนในโบสถ์ได้ดำเนินการผิดพลาด การเก็บรวบรวมทุนทางเศรษฐกิจนี้ยืดเยื้อไปจนถึงสมัยการครองราชย์ของนิโคลัสที่ 1 และมีการขาดดุลอย่างมหาศาล ในปี ค.ศ. 1721 ปีเตอร์ที่ 1 ได้จัดตั้งระบบผูกขาดการขายเทียนในสถานที่สักการะของคริสตจักร โดยเชื่อมโยงเรื่องนี้กับการจัดตั้งบ้านพักคนชราของวัด ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1740 รายได้จากระบบผูกขาดนี้ถูกส่งต่อไปยังโรงเรียนเทววิทยา ในปี ค.ศ. 1753 สิทธิผูกขาดดังกล่าวถูกยกเลิก และการค้าขายเทียนในโบสถ์ก็ถูกอนุญาตให้บุคคลทั่วไปดำเนินการได้เช่นกัน จนกระทั่งปี ค.ศ. 1808 คณะกรรมการโรงเรียนศาสนาจึงสามารถขอคืนสิทธิผูกขาดจากจักรพรรดิได้ ด้วยความหวังที่จะเพิ่มรายได้ที่ลดลงและนำรายได้ดังกล่าวไปใช้ประโยชน์ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากวัดหลายแห่ง โดยเฉพาะวัดในอาราม ได้รับการยกเว้นจากการส่งรายได้ส่วนนี้ และพระสงฆ์ของวัดอื่น ๆ รายงานรายได้ในบัญชีของตนต่ำกว่าความเป็นจริง ผลรวมจึงต่ำกว่าที่คาดการณ์ไว้มาก ด้วยเหตุผลทั้งหมดนี้ แผนของคณะกรรมการจึงพิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถดำเนินการได้[1236] .

เมื่อนิโคลัสที่ 1 ขึ้นครองราชย์ สภาสังฆราชจึงถูกบังคับให้แก้ไขปัญหาการเพิ่มรายได้ของนักบวช ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1827 เป็นต้นมา ได้มีการจ่ายเงินจำนวน 25,000 รูเบิลต่อปีจากกองทุนโรงเรียนเทววิทยาเพื่อช่วยเหลือพระสงฆ์ที่ได้รับความเสียหายจากเหตุเพลิงไหม้; ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1828 เป็นต้นไป จำนวนเงินประจำปีดังกล่าวเพิ่มขึ้นเป็น 40,000 รูเบิล เมื่อวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1829 ข้อเสนอของสภาสังฆราชเกี่ยวกับการให้เงินช่วยเหลือแก่เขตวัดที่ยากจนที่สุดได้รับการอนุมัติ และเงินจำนวน 142,000 รูเบิลถูกจัดสรรจากคลังรัฐเพื่อวัตถุประสงค์นี้; ในปี ค.ศ. 1830 จำนวนเงินนี้ถูกเพิ่มขึ้นเป็น 500,000 รูเบิล ในงบประมาณประจำปีของสภาสังฆราช เงินจำนวนนี้ถูกจัดอยู่ในหัวข้อแยกต่างหาก – สำหรับเงินเดือนของนักบวช ความสำคัญถูกมอบให้แก่เขตวัดที่ยากจนที่สุดในจังหวัดทางตะวันตก – มินสค์, โมกีเลฟ และVolhynia [1237] ในปี ค.ศ. 1838 คณะกรรมการที่ประกอบด้วยตัวแทนจากสภาสังฆราชสูงสุด อัยการสูงสุด และรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทย ได้เริ่มปฏิบัติงาน โดยกลับมาพิจารณาประเด็นเรื่องการดูแลรักษาพระสงฆ์อีกครั้ง หลังจากการที่วัดยูเนียนกลับคืนสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในปี ค.ศ. 1838 และการโอนกรรมสิทธิ์ที่ดินของวัดเหล่านั้นให้เป็นของรัฐในปี ค.ศ. 1841 (§ 10) นักบวชในสังฆมณฑลลิทัวเนีย โพลอตสค์ มินสค์ โมกีเลฟ และโวลฮินีอา ถูกโอนบางส่วนเข้าสู่ระบบราชการ (ค.ศ. 1842) วัดถูกแบ่งออกเป็น 7 ระดับ โดยจำนวนผู้มาวัดมีตั้งแต่ 100 ถึง 3,000 คน เงินเดือนของพระสงฆ์อยู่ที่ 100–180 รูเบิล สำหรับผู้ช่วยพระสงฆ์ 80 รูเบิล และสำหรับผู้รับใช้ในวัด 40 รูเบิล ในเวลาเดียวกัน พระสงฆ์ส่วนใหญ่ถูกกำหนดให้ยกเว้นค่าธรรมเนียมสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา [1238] การจัดสรรบุคลากรตามมาตรฐานนี้ในที่สุดได้ขยายไปยังจังหวัดอื่น ๆ ด้วย ในปี ค.ศ. 1855 มีพระสงฆ์และผู้รับใช้ในโบสถ์จำนวน 57,035 คนที่ได้รับเงินเดือน และระบบการจัดสรรบุคลากรนี้ครอบคลุม 13,862 วัด โดยเงินจ่ายรวมทั้งหมดอยู่ที่ 3,139,697 รูเบิล 86 โคเปค [1239] ในปี ค.ศ. 1862 จำนวนโบสถ์ทั้งหมดอยู่ที่ประมาณ 37,000 แห่ง โดยในจำนวนนี้ 17,547 แห่งอยู่ในระบบเงินเดือนอย่างเป็นทางการ และได้รับเงินรวม 3,727,987 รูเบิล [1240] ในปี ค.ศ. 1862 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการพิเศษขึ้นเพื่อศึกษาวิธีการรับประกันการดำรงชีพของพระสงฆ์; คณะกรรมการนี้มีสาขาท้องถิ่นในจังหวัดต่าง ๆ ซึ่งตัวแทนจากชนชั้นขุนนางก็เข้าร่วมด้วย อย่างไรก็ตาม การประชุมของคณะกรรมการ ซึ่งประชาชนให้ความสนใจอย่างสูง กลับไม่ก่อให้เกิดการตัดสินใจที่เป็นรูปธรรมใด ๆ เพื่อเป็นมาตรการชั่วคราว จึงมีการพยายามลดจำนวนเขตวัดผ่าน “กฎบัตรพิเศษเกี่ยวกับเขตวัด” ที่ออกในปี ค.ศ. 1869 และ “ส่วนเพิ่มเติม” ของกฎบัตรดังกล่าวในปี ค.ศ. 1871 ในปี ค.ศ. 1871 กระทรวงการคลังได้จ่ายเงินเดือนรวม 5,456,204 รูเบิล ให้แก่พระสงฆ์ใน 17,780 วัด ไม่นานหลังจากเข้ารับตำแหน่งอัยการสูงสุด K. P. Pobedonostsev ได้ร้องเรียนต่อจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ว่าใน 17 สังฆมณฑล นักบวชกำลังใช้ชีวิตในความยากจนอย่างแสนสาหัส และไม่ได้รับเงินเดือนใดๆ เลย ในช่วงต้นรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3 (1884) ได้มีการเพิ่มเงินเดือนเล็กน้อยในสังฆมณฑลที่ยากจนเป็นพิเศษ (สังฆมณฑลริกาและเอกซาร์คาตจอร์เจีย) จนกระทั่งปี 1892 กองทุนทั่วไปจึงได้รับการเพิ่มจำนวนขึ้น 250,000 รูเบิล และในปี 1895 เพิ่มอีก 500,000 รูเบิล [1241]

แถลงการณ์ของนิโคลัสที่ 2 เมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1903 ได้ประกาศมาตรการอีกครั้งเพื่อ ‘การดำเนินการตามโครงการที่มุ่งปรับปรุงสถานการณ์ทางการเงินของนักบวชออร์โธดอกซ์ในชนบท ’ ในปี 1910 ได้จัดตั้งกรมพิเศษขึ้นอีกครั้งภายในสภาสังฆราชเพื่อจัดทำแผนมาตรการสนับสนุนทางการเงินแก่คณะสงฆ์ การจ่ายเงินจากคลังเพื่อสนับสนุนการดำรงชีพของคณะสงฆ์ในวัดได้เพิ่มขึ้น 500,000 รูเบิล ในปี 1909 และ 1910, ในปี 1911 เพิ่มขึ้น 580,000 รูเบิล และในปี 1912 เพิ่มขึ้น 600,000 รูเบิล แต่แม้จำนวนเงินเหล่านี้ก็ยังไม่เพียงพอต่อความต้องการ การคำนวณของสภาสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1896 แสดงให้เห็นว่า ด้วยเงินสนับสนุนเฉลี่ย 400 รูเบิลต่อวัดต่อปี จะจำเป็นต้องมีเงินเพิ่มเติมอีก 1,600,000 รูเบิล นับตั้งแต่นั้นมา จำนวนวัดได้เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ ในปี 1910 นักบวชใน 29,984 วัดได้รับเงินเดือน ส่วนใน 10,996 วัดยังไม่ได้รับเงินเดือน แม้รัฐจะจัดสรรเงิน 13 ล้านรูเบิลไว้สำหรับวัตถุประสงค์นี้[1242] ร่างกฎหมายเกี่ยวกับเงินสนับสนุนสำหรับนักบวชออร์โธดอกซ์ ซึ่งถูกเสนอต่อสภาดูมาแห่งชาติครั้งที่ 4 ในปี ค.ศ. 1913 กำหนดให้พระสงฆ์ได้รับรายได้ประจำปี 2,400 รูเบิล ผู้ช่วยพระสงฆ์ 1,200 รูเบิล และนักร้องสวด 600 รูเบิล รายได้เหล่านี้จะอิงตาม ‘เงินเดือนมาตรฐาน’ ของรัฐ ซึ่งอยู่ที่ 1,200 600 และ 300 รูเบิล ตามลำดับ ส่วนอีกครึ่งหนึ่งจะมาจากภาษีคงที่ที่เก็บจากวัด หรือจากรายได้จากที่ดินของวัด หากมีอยู่ การปะทุขึ้นอย่างกะทันหันของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในปี ค.ศ. 1914 ได้ขัดขวางการหารือเพิ่มเติมเกี่ยวกับร่างกฎหมายนี้ งบประมาณของสภาสังฆราช (Holy Synod) ปี 1916 ได้จัดสรรเงิน 18,830,308 รูเบิล สำหรับการดูแลพระสงฆ์ (รวมถึงผู้เผยแผ่ศาสนา); จำนวนนี้เพียงพอเพียงเล็กน้อยเพื่อสนับสนุนเพียงกว่าสองในสามของทุกวัด [1243] . อย่างไรก็ตาม ต้องยอมรับว่าในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และในช่วงสองทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 สถานการณ์ทางการเงินของนักบวชได้ปรับปรุงขึ้นอย่างมาก การนำภาษีจากวัดมาใช้ในระยะยาวอาจช่วยแก้ไขปัญหานี้ได้อย่างน่าพอใจ และอาจไม่จำเป็นต้องให้กระทรวงการคลังเข้ามามีส่วนร่วมเลย (ดูตาราง 6 ที่ท้ายเล่ม)

(c) เรื่องการมอบที่ดินให้แก่พระสงฆ์ในวัดได้ถูกยกขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในช่วงสมัยสภาสังคายนา – ทุกครั้งที่มีการหารือเรื่องการจัดหาเงินสนับสนุนพระสงฆ์ มีสองเหตุผลสำหรับเรื่องนี้: ประการแรก นี่เป็นวิธีการตามประเพณีที่ทางการรัฐคุ้นเคยในการแก้ไขปัญหาทางการเงิน; และประการที่สอง ในศตวรรษที่ 18 ที่ดินยังคงเป็นสินทรัพย์ที่รัฐบาลมีอยู่อย่างอุดมสมบูรณ์ ก่อนที่พระสังฆราชฟิลาเรต (1619–1634) จะขึ้นครองตำแหน่ง การมอบที่ดินให้แก่พระสงฆ์ประจำวัดยังไม่ใช่แนวปฏิบัติที่เป็นประเพณีหรือได้รับการกำหนดไว้ตามกฎหมาย ที่ดินของคริสตจักรที่จัดสรรให้กับวัด (ที่ดินที่ได้รับการจัดสรร) ซึ่งต่างจากที่ดินที่มอบให้แก่พระสังฆราช สภาสังฆราช หรือวัด ไม่ถือเป็นทรัพย์สินที่สืบทอดได้ทางมรดก ที่ดินเหล่านี้ไม่มีผู้อยู่อาศัย และไม่ได้รับสิทธิพิเศษใดๆ แต่ในทางกลับกันได้รับการยกเว้นภาษี (การเก็บภาษี) ในเขตสังฆมณฑล ตามข้อมูลในทะเบียนที่ดินช่วงทศวรรษ 1620 แปลงที่ดินขนาด 10–20 cheti หรือ 5–10 desyatinas ได้ถูกจัดสรรให้กับโบสถ์ประจำตำบล แปลงที่ดินเหล่านี้ถูกบันทึกในทะเบียนที่ดินว่าอยู่ในการใช้งานของพระสงฆ์ และขนาดรวมถึงตำแหน่งที่ตั้งของแปลงที่ดินดังกล่าวสามารถปรับเปลี่ยนได้ในการสำรวจที่ดินครั้งต่อไป

ในภาคเหนือของรัสเซีย แม้ก่อนศตวรรษที่ 17 ชาวนาได้มีประเพณีกันมาตั้งแต่เดิมที่จะกันที่ดินของตนเองไว้เพื่อสนับสนุนการดำรงชีพของนักบวช เมื่อที่ดินดังกล่าวกลายเป็น ‘tyaglo’ — คือ ต้องเสียภาษีรัฐ — นักบวชก็ต้องรับผิดชอบในการเสียภาษี สถานการณ์นี้เหมือนกันทุกประการกับที่ดินที่เจ้าของที่ดินระบุไว้ในพินัยกรรมว่าให้ไว้แก่โบสถ์ประจำตำบล ในปี ค.ศ. 1632 การมอบที่ดินดังกล่าวถูกห้ามไว้ แต่การมอบที่ดินที่ดำเนินการมาก่อนหน้านั้นยังคงมีผลบังคับใช้อยู่ ตามประมวลกฎหมายปี ค.ศ. 1649 ที่ดินเหล่านี้ก็ไม่ได้ถูกเวนคืน แต่รัฐบาลปฏิเสธคำขอจากชุมชนคริสตจักรในการจัดสรรที่ดินเพิ่มเติม และจากเจ้าของที่ดินในการขออนุญาตโอนที่ดินให้แก่คริสตจักร ในปี 1676 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามอย่างเคร่งครัดการจัดสรรที่ดินให้แก่โบสถ์; อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปีถัดไป พระราชกฤษฎีกาอีกฉบับได้อนุญาตให้จัดสรรที่ดินจากทรัพย์สินส่วนตัว (แต่ไม่ใช่ของรัฐ) อีกครั้ง โดยมีขนาดตั้งแต่ 5 ถึง 10 desyatinas ในช่วงการแจกจ่ายที่ดินใหม่ในปี 1674 โบสถ์ทุกแห่งที่สร้างขึ้นหลังการแจกจ่ายที่ดินใหม่ในทศวรรษ 1620 ได้รับที่ดินตามคำสั่ง ของพระสังฆราชโยอาคิม (1674–1690) ส่วนพระราชกฤษฎีกาปี 1685 ยังบังคับให้เจ้าของที่ดินที่ต้องการสร้างโบสถ์บนที่ดินของตนต้องจัดสรรที่ดิน 5 desyatinas สำหรับการสร้างโบสถ์นั้น [1244] .

ผลจากนี้ ที่ดินของโบสถ์จึงกลายเป็นพื้นฐานของการสนับสนุนทางวัตถุสำหรับนักบวชในเขตวัด ดังนั้น พวกเขาจึงถูกบังคับให้ทำเกษตรบนที่ดินดังกล่าว; ดังที่ Pososhkov, Tatishchev และผู้อื่นได้ชี้ให้เห็นว่า วิถีชีวิตของพวกเขาไม่ต่างไปจากชาวนาเลย Peter I ไม่ได้กำหนดข้อจำกัดใดๆ ในการจัดสรรที่ดินให้กับโบสถ์ จากพระราชกฤษฎีกาของเขาเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1718 ซึ่งสั่งให้เขตวัดซื้อทรัพย์สินส่วนตัวของนักบวชที่สร้างขึ้นบนที่ดินของวัด เป็นที่ชัดเจนว่าพระองค์ทรงยอมรับการถือครองที่ดินของวัดว่าเป็นสิ่งที่ชอบด้วยกฎหมาย [1245] หนึ่งในรายงานของสภาสังฆราช (Holy Synod) ปี ค.ศ. 1739 ยืนยันว่า แม้ในช่วงเวลานั้น พระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1685 ยังคงมีผลบังคับใช้อยู่ ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 ข้อพิพาททางกฎหมายเกิดขึ้นบ่อยครั้ง เนื่องจากความพยายามของเจ้าของที่ดินหรือชุมชนชาวนา (mirov) ที่จะรุกล้ำหรือยึดครองที่ดินของโบสถ์; สิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างแพร่หลายโดยเฉพาะในยูเครน ซึ่งพระราชกฤษฎีกาปี 1685 ไม่ถูกนำมาใช้ และการจัดสรรที่ดินเป็นไปโดยสมัครใจอย่างสมบูรณ์[1246] . ระหว่างการสำรวจที่ดินของรัฐ ซึ่งเริ่มขึ้นในปี ค.ศ. 1754 ที่ดินเพาะปลูกและทุ่งหญ้าถูกจัดสรรให้กับโบสถ์ในเขตวัดที่ไม่มีที่ดิน ตามพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1685 [1247] อย่างไรก็ตาม การสำรวจที่ได้เริ่มไปแล้วต้องถูกระงับ เนื่องจากไม่มีคำสั่งที่ชัดเจน และข้อผิดพลาดนำไปสู่การร้องเรียนอย่างนับไม่ถ้วนจากผู้ที่ได้รับผลกระทบ การกำหนดเขตที่ดินทั่วไปจึงไม่ได้รับการดำเนินการต่อจนกระทั่งปี ค.ศ. 1765 คำสั่งที่ละเอียดกำหนดว่า โบสถ์ตำบลที่ตั้งอยู่บนที่ดินของเจ้าของที่ดินจะได้รับจัดสรรที่ดิน 33 เดสยาตินาต่อแห่ง (30 เดสยาตินาเป็นดินเพาะปลูก และ 3 เดสยาตินาเป็นทุ่งหญ้า); ส่วนโบสถ์ในเมืองไม่มีสิทธิ์ได้รับที่ดินใด ๆ [1248] . ตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิปอลที่ 1 ลงวันที่ 18 ธันวาคม ค.ศ. 1797 การจัดสรรที่ดินได้ขยายไปยังจังหวัดใหม่ที่โปแลนด์ได้ยกให้ แต่มีเงื่อนไขว่าผู้ศรัทธาจะต้องรับผิดชอบในการเพาะปลูกที่ดินของโบสถ์เพื่อประโยชน์ของคณะสงฆ์ วุฒิสภาและสภาสังฆราชได้รับคำสั่งให้ร่างแนวทางปฏิบัติเพื่อดำเนินการตามพระราชกฤษฎีกานี้ หลังจากการหารือร่วมกันของทั้งสององค์กร ข้อกำหนดที่ได้รับการแก้ไขเล็กน้อยดังต่อไปนี้ได้ถูกส่งไปยังจักรพรรดิเพื่อลงนาม: 1) ขนาดขั้นต่ำของที่ดินที่จัดสรรต้องเป็น 33 เดสยาตินา; 2) ที่ดินที่จัดสรรถือว่าได้รับการมอบให้เพื่อใช้ในระยะยาว แต่การเพาะปลูกยังคงเป็นความรับผิดชอบของสมาชิกวัด; 3) นักบวชจะได้รับผลผลิตเป็นของจริง (ข้าวสาลี ฟาง และหญ้าแห้ง) แต่มีสิทธิ์ตกลงแลกเปลี่ยนผลผลิตเป็นเงิน; 4) ในกรณีที่แปลงที่ดินมีขนาดเกิน 33 เดสยาตินา ส่วนที่เกินต้องให้เช่า แต่ในทุกกรณีห้ามให้พระสงฆ์ทำเกษตรกรรมด้วยตนเอง ‘เพื่อให้พระสงฆ์ชาวขาวมีฐานะและเกียรติยศที่สอดคล้องกับความสำคัญของตำแหน่งหน้าที่’; 5) แปลงสวนยังคงไว้สำหรับใช้ส่วนตัวของพระสงฆ์ เมื่อวันที่ 11 มกราคม ค.ศ. 1798 ข้อกำหนดเหล่านี้ได้ถูกประกาศเป็นพระราชกฤษฎีกา [1249] การนำข้อกำหนดเหล่านี้ไปปฏิบัติได้พบกับการต่อต้านจากชาวนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการเพาะปลูกที่ดินของโบสถ์และปริมาณผลผลิตที่ต้องส่งมอบ เมื่อวันที่ 3 เมษายน ค.ศ. 1801 พระราชกฤษฎีกานี้ถูกยกเลิกอีกครั้งโดยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เพื่อ “ความสามัคคีแห่งสันติภาพ ความรัก และความเข้าใจซึ่งกันและกัน ที่ความเชื่อกำหนดไว้ระหว่างลูกหลานทุกคนของพระศาสนจักร และโดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างผู้ดูแลพระศาสนจักรกับฝูงแกะทางจิตวิญญาณของพวกเขา” – การตัดสินใจที่ดูเหมือนเป็นแบบพระโซโลมอนอย่างแท้จริง: ซาร์ได้แสดงความหวังว่า ‘นักบวชทางโลก จะให้เกียรติผู้ก่อตั้งความเชื่อและบรรดาปิตาจารย์โบราณของคริสตจักรยุคแรกในฐานะผู้ไถนาคนแรก และจะเลียนแบบตัวอย่างอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา จะคงอยู่ในความเรียบง่ายตามแบบอัครสาวกทั้งในด้านศีลธรรมและปฏิบัติอย่างมั่นคง’ และจะเริ่มเพาะปลูกที่ดินของคริสตจักรด้วยมือของตนเอง ต่อมา การจัดสรรที่ดินให้แก่คริสตจักรดำเนินไปอย่างค่อนข้าง ช้าลง เนื่องจากความต้านทานจากเจ้าของที่ดิน แม้ว่าจะมีพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับเกี่ยวกับเรื่องนี้ (ในปี ค.ศ. 1802, 1803, 1804 และ 1814)[1250] .

ทางออกในทางปฏิบัติที่อนุญาตให้พระสงฆ์ในวัดได้ทำการเพาะปลูกที่ดินของวัดด้วย ‘ความเรียบง่ายแบบอัครสาวก’ ยังคงมีผลบังคับใช้ในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ร่างข้อเสนอของสภาสังฆราช ซึ่งได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิเมื่อวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1829 กำหนดไว้ว่า: 1) ให้ดำเนินการจัดสรรที่ดินต่อไป; 2) เพิ่มพื้นที่จัดสรรสำหรับวัดขนาดใหญ่; 3) เพิ่มพื้นที่จัดสรรของวัดที่ตั้งอยู่บนที่ดินของรัฐเป็น 99 desyatinas; 4) สร้างบ้านพักสำหรับนักบวช; 5) สนับสนุนนักบวชของวัดที่ยากจนโดยการมอบพื้นที่จัดสรรเพิ่มเติมจากวัดที่ถูกยุบเลิก หรือผ่านเงินอุดหนุนจากรัฐจำนวน 300–500 รูเบิล เพื่อบรรลุวัตถุประสงค์นี้ ได้จัดสรรเงิน 500,000 รูเบิลจากคลังรัฐ [1251] กระบวนการจัดสรรที่ดินในสมัยนิโคลัสที่ 1 ดำเนินไปอย่างช้ามาก โดยความต้านทานจากเจ้าของที่ดินคาทอลิกและวัดยูเนียนที่เพิ่งผนวกเข้าในเขตสังฆมณฑลทางตะวันตกและตะวันตกเฉียงใต้ ได้ก่อให้เกิดความยากลำบากเป็นพิเศษ [1252] . เพื่อส่งเสริมให้พระสงฆ์หันมาทำเกษตรกรรม จึงได้นำวิชาใหม่ ได้แก่ เกษตรศาสตร์และประวัติศาสตร์ธรรมชาติ เข้าสู่โรงเรียนพระสงฆ์ในปี ค.ศ. 1840 พระสังฆราชฟิลาเรต ซึ่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 1826 ในบันทึกที่ส่งถึงจักรพรรดิด้วยตนเอง ได้แนะนำให้มีการจัดสรรที่ดิน แต่บัดนี้เริ่มมีความสงสัย โดยเชื่อว่าสิ่งนี้อาจส่งผลเสียต่อหน้าที่การอภิบาลของคณะสงฆ์: “หากเนื่องจากสถานการณ์ท้องถิ่น เขา (พระสงฆ์ – I. S.) ต้องลงมือไถนา เขาจะแทบไม่หยิบหนังสือมาอ่านเลย”[1253] .

ในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ระหว่างปี ค.ศ. 1869 ถึง 1872 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาใหม่เกี่ยวกับการจัดสรรที่ดิน ในปี ค.ศ. 1867 การจ่ายค่าตอบแทนด้วยของในรูปสิ่งของให้แก่พระสงฆ์ในสังฆมณฑลทางตะวันตกเฉียงใต้ (และในปี ค.ศ. 1870 ในสังฆมณฑลทางตะวันตกเฉียงเหนือด้วย) ได้ถูกแทนที่ด้วยเงินจำนวนที่เทียบเท่า [1254] . ในทศวรรษ 1860 ความเห็นของสาธารณชนสนับสนุนแนวคิดเรื่องเงินค่าจ้างหรือภาษีคริสตจักรแบบสมัครใจสำหรับนักบวช ซึ่งเริ่มหวังว่าจะได้รับการยกเว้นจากงานเกษตรกรรมที่หนักหน่วง และแสดงความสนใจน้อยมากต่อการได้รับที่ดิน อย่างไรก็ตาม การจัดสรรที่ดินยังคงดำเนินต่อไป และยังไม่เสร็จสิ้นแม้กระทั่งเมื่อการประชุมสมัชชาก่อนสภาสังคายนาถูกจัดขึ้นในปี ค.ศ. 1905 ในปี ค.ศ. 1890 ในส่วนยุโรปของรัสเซีย โบสถ์เป็นเจ้าของที่ดิน 1,686,558 เดสยาติน โดยในจำนวนนี้ 143,808 เดสยาติน เป็นที่ดินที่ไม่ได้ใช้ประโยชน์ และ 92,550 เดสยาติน เป็นพื้นที่ลานและสวน ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 ตามความริเริ่มของรัฐ ได้จัดสรรที่ดินกว่า 1,000,000 เดสยาตินให้แก่โบสถ์ (ไม่รวมที่ดินที่โบสถ์เป็นเจ้าของอยู่แล้ว โดยเฉพาะในภาคเหนือ) ในไซบีเรียและเติร์กเมนิสถาน โบสถ์ในชนบทมีจำนวนน้อยมาก ผลคือ พื้นที่รวมของที่ดินที่โบสถ์ถือครองในภูมิภาคดังกล่าวมีเพียง 104,492 เดสยาตินา ส่วนในคาฟคาสัส พื้นที่ดังกล่าวมีขนาดเล็กกว่าอีก – 72,893 เดสยาตินา ดังนั้น สำหรับจักรวรรดิทั้งหมด เราจึงได้พื้นที่รวม 1,863,943 เดสยาตินา ซึ่งแม้จะไม่ได้ระบุไว้ในกฎหมาย แต่ในทางปฏิบัติแล้ว เป็นทรัพย์สินที่ไม่อาจโอนให้ผู้อื่นได้ของนักบวชในเขตวัด มูลค่าของที่ดินนี้ในปี 1890 ถูกประเมินไว้ที่ 116,195,000 รูเบิล และรายได้จากที่ดินนี้อยู่ที่ 9,030,000 รูเบิล เมื่อพิจารณาถึงการจัดสรรที่ดินเพิ่มเติมจนถึงปี 1914 ตามการประมาณการอย่างคร่าวๆ เราสามารถสันนิษฐานได้ว่ารายได้ของวัด 30,000 แห่งที่ถือครองการจัดสรรที่ดินอยู่ที่ 10 ล้านรูเบิล หรือเฉลี่ยประมาณ 300 รูเบิลต่อนักบวชในวัดแต่ละแห่ง [1255] .

น่าเสียดายที่ไม่มีตัวเลขที่แม่นยำเกี่ยวกับผลกระทบที่แท้จริงของมาตรการเหล่านี้ต่อสถานการณ์ทางการเงินของนักบวชในช่วงทศวรรษครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 สามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัดเพียงว่าสถานการณ์แตกต่างกันไปตามแต่ละพื้นที่ – ตัวอย่างเช่น สถานการณ์ค่อนข้างดีในเขตสังฆมณฑลที่มีดินอุดมสมบูรณ์ หรือในที่ที่ชาวนาที่มั่งคั่งยังคงรักษาประเพณีเดิมของการถวายเงินบริจาคโดยสมัครใจสำหรับพิธีกรรม (ควบคู่ไปกับการจ่ายภาษีบังคับ) ในที่เหล่านี้ มีสมาชิกของคณะสงฆ์ที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินและถือครองที่ดินส่วนตัว ส่วนสถานการณ์ทางการเงินของคณะสงฆ์ในสังฆมณฑลที่ยากจนนั้นแตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง โดยพวกเขาต้องใช้ชีวิตในความยากจนร่วมกับชาวนา

(d) มาตรการทั้งหมดที่กล่าวถึงนี้มุ่งหมายเฉพาะสำหรับนักบวชประจำ—คือผู้ที่ปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาอย่างจริงจัง—และไม่ได้จัดหาการดูแลใดๆ สำหรับนักบวชที่เกษียณแล้ว ภรรยาหม้ายและเด็กกำพร้า หรือนักบวชที่ไม่มีวัดประจำ ในรัฐมอสโก ปัญหาเหล่านี้ยังคงไม่ได้รับการแก้ไข นักบวชสูงอายุที่ไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ได้ เนื่องจากจำนวนบ้านพักผู้สูงอายุไม่เพียงพอ จึงต้องพึ่งพาลูกหลานในการดูแล ด้วยเหตุนี้ นักบวชจึงยึดมั่นอย่างเหนียวแน่นในระบบการสืบทอดเขตวัดแบบมรดก ซึ่งรับประกันการสนับสนุนในวัยชรา ในยูเครน ระบบการสืบทอดตำแหน่งไม่เพียงแต่ใช้กับลูกเขย (เช่นเดียวกับที่อื่น ๆ) แต่ยังใช้กับภรรยาหม้ายของนักบวชด้วย ซึ่งพวกเธอยังคงถือครองเขตวัดต่อไป โดยจ้างผู้ช่วยนักบวชมาประกอบพิธีกรรม (ดู § 11) ทางการศาสนจักรเห็นว่าสะดวกที่จะแก้ไขปัญหาการดูแลพระสงฆ์ผ่านทางการสืบทอดเขตวัด และพยายามรักษาความเป็นเอกสิทธิ์ของชนชั้นพระสงฆ์โดยการป้องกันไม่ให้บุคคลจากชนชั้นอื่นเข้ามาในหมู่พระสงฆ์ นอกจากนี้ พวกเขายังจัดการกับสถานการณ์นี้โดยการให้สิทธิผูกขาดในการอบขนมปังโปรสโฟราแก่ภรรยาหม้ายของนักบวช หรือเพียงแค่พึ่งพาพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น หลังจากปี ค.ศ. 1764 สถานการณ์ก็ซับซ้อนยิ่งขึ้น เนื่องจากนักบวชจำนวนมากถูกทิ้งให้ไม่มีตำแหน่ง

ต้องรอจนถึงปี ค.ศ. 1791 จักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 จึงได้วางรากฐานสำหรับกองทุนบำนาญ สภาสังฆราชได้รับคำสั่งให้ฝากเงินส่วนเกินจากโรงพิมพ์ของสภาสังฆราชเข้าธนาคารเป็นประจำ และใช้ดอกเบี้ยเพื่อจ่ายบำนาญให้แก่พระสงฆ์และเจ้าหน้าที่ศาสนจักร [1256] อย่างไรก็ตาม เงินจำนวนนี้เพียงพอสำหรับเพียงส่วนน้อยเท่านั้น ส่วนส่วนใหญ่ยังคงต้องพึ่งพาครอบครัวเพื่อความอยู่รอด ตามคำอธิบายของ P. Znamensky พวกเขาได้รับการช่วยเหลือจาก ‘ความแข็งแกร่งของความสัมพันธ์ในครอบครัว’ รวมถึงความจริงที่ว่า ‘สมาชิกของคณะสงฆ์เกือบทุกคนต่างถือว่ามันเป็นหน้าที่ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะต้องแบ่งปันทรัพยากรที่บางครั้งมีอยู่อย่างจำกัดให้กับญาติที่ยากจน และตั้งแต่วันแรกที่เริ่มปฏิบัติหน้าที่ ก็กลายเป็นผู้หาเลี้ยงครอบครัวที่ทำงานหนักเพื่อครอบครัวที่ส่วนใหญ่มีขนาดใหญ่ ซึ่งประกอบด้วยสมาชิกที่มีเพศและอายุต่างกัน’[1257] . เมื่อวันที่ 7 มีนาคม ค.ศ. 1799 จักรพรรดิปอลที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาถึงสภาสังฆราช (Holy Synod) สั่งให้หารือเรื่องเงินบำนาญสำหรับนักบวชในเมือง เร็วที่สุดเมื่อวันที่ 4 เมษายน สภาสังฆราชได้ส่งรายงานที่ครอบคลุมไปยังจักรพรรดิ ข้อกำหนดหลักที่ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิปอล ได้ยืนยันระบบมรดกที่มีอยู่เดิมและลักษณะปิดของชนชั้นนักบวช: 1) บุตรชายของนักบวชที่เสียชีวิตจะได้รับการศึกษาในโรงเรียนเทววิทยาด้วยค่าใช้จ่ายของรัฐ ในขณะที่ตำแหน่งของบิดาจะถูกสงวนไว้สำหรับพวกเขา; 2) เมื่อถึงวัยแต่งงาน ลูกสาวต้องแต่งงานกับนักบวชหรือเจ้าหน้าที่ของโบสถ์ ซึ่งได้รับสิทธิพิเศษในการเติมตำแหน่งว่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งตำแหน่งของพ่อสามี; 3) แม่ม่ายที่มีอายุมากจะถูกจัดให้อยู่ในบ้านพักสงเคราะห์ของโบสถ์หรือวัด; ก่อนหน้านั้น พวกเธอจะทำงานทำขนมปังพรอสโฟรา ส่วนแม่ที่มีลูกโตและมีฐานะดีจะได้รับการสนับสนุนจากลูกเหล่านั้น ทั้งหมดนี้ได้รับการปฏิบัติอยู่แล้วในเขตสังฆมณฑล และตอนนี้เพียงได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการเท่านั้น ด้วยการอนุมัติกฎระเบียบการจัดตั้งบุคลากรปี ค.ศ. 1764 บ้านพักสงเคราะห์ที่สังกัดการบริหารสังฆมณฑลได้รับเงิน 5 รูเบิลต่อผู้พักอาศัย และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1797 เป็นต้นไป ได้รับ 10 รูเบิลต่อปี สภาสังฆราชได้สั่งให้จ่ายเงินช่วยเหลือในจำนวนเดียวกันแก่หญิงม่ายที่ไม่ได้เข้าอยู่ในบ้านสงเคราะห์; นอกจากนี้ ยังได้กำหนดว่าผู้ที่ในหมู่พวกเธอต้องการรับคำปฏิญาณเป็นนักบวช ควรได้รับการรับเข้าในอารามเป็นลำดับแรก เงินทุนของบ้านสงเคราะห์ได้รับการเสริมด้วยรายได้จากโบสถ์ในสุสาน ค่าปรับที่เรียกเก็บจากความผิดที่พระสงฆ์ก่อขึ้น และเงินบริจาค “โดยสมัครใจ” จากผู้มาวัด (1 รูเบิลจากพระสงฆ์ 50 โคเปคจากผู้ช่วยพระสงฆ์) มีเพียงผู้สูงอายุและผู้ป่วยเท่านั้นที่ได้รับการรับเข้าบ้านสงเคราะห์[1258] และไม่นานนักก็ปรากฏชัดว่าเงินทุนของบ้านสงเคราะห์นั้นไม่เพียงพอเลย แหล่งเงินทุนที่เชื่อถือได้เพียงอย่างเดียวคือเงินจำนวนเล็กน้อยจากคลังรัฐ – โดยทั่วไป 500 รูเบิลต่อสังฆมณฑล ส่วนเงินทุนจากแหล่งอื่น ๆ ซึ่งสภาสังฆราชได้พึ่งพาอย่างมองโลกในแง่ดีเกินไปนั้น กลับได้รับมาอย่างไม่สม่ำเสมอ แม้ว่าพระสังฆราชบางท่านในสังฆมณฑลจะระลึกถึงภรรยาม่ายของนักบวชในชนบทเป็นครั้งคราว แต่โดยรวมแล้ว สถานการณ์อันยากลำบากของพวกเธอยังไม่ได้รับการบรรเทาแต่อย่างใด เนื่องจากพระราชกฤษฎีกาดังกล่าวมีผลบังคับใช้เฉพาะกับนักบวชในเมืองเท่านั้น รายงานจากพระสังฆราชของสังฆมณฑลต่าง ๆ ได้กระตุ้นให้อัยการสูงสุด เจ้าชาย A. N. Golitsyn เรียกร้องในปี ค.ศ. 1822 ให้สภาสังฆราชแก้ไขปัญหาของผู้ยากจน มีบันทึกความเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้จากพระมุขนายกฟิลารетแห่งมอสโก ซึ่งเสนอให้จัดตั้ง ‘สมาคมการกุศลเพื่อผู้ยากจนในหมู่พระสงฆ์’[1259] ภายใต้การบริหารของสังฆมณฑล ร่างข้อเสนอที่สภาสังฆราชเสนอในปี ค.ศ. 1823 ประกอบด้วยมาตรการดังต่อไปนี้: 1) การติดตั้งกล่องรับบริจาคในโบสถ์ ; 2) การจัดสรรเงินประจำปีจำนวน 150,000 รูเบิล จากรายได้จากการขายเทียนในโบสถ์; 3) การใช้รายได้จากโบสถ์ในสุสานและเงินปรับ ตามที่กำหนดไว้ในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1799; 4) การลงทุนเงินในธนาคารรัฐ; 5) การจัดตั้งบริการทรัสตีที่เสนอไว้ในแต่ละสังฆมณฑล ภายใต้การบริหารจัดการของพระสงฆ์หลายท่าน พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ตามมาเมื่อวันที่ 12 สิงหาคม ค.ศ. 1823 [1260] และให้ผลลัพธ์เชิงบวกบางส่วนได้เพียงเพราะเงินจากการขายเทียนในโบสถ์เท่านั้น – แหล่งรายได้อื่น ๆ ไม่ได้ให้รายได้ที่มั่นคง เมื่อมีการปรับโครงสร้างจำนวนบุคลากรในเขตวัดในปี ค.ศ. 1842 ได้กำหนดให้หัก 2 เปอร์เซ็นต์จากเงินเดือนและนำส่งเข้ากองทุนบำเหน็จบำนาญ ระหว่างปี ค.ศ. 1791 ถึง 1860 เงินสมทบเหล่านี้เพิ่มขึ้นเป็น 5.5 ล้านรูเบิล ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1866 พระสงฆ์ที่มีอายุการทำงานครบ 35 ปี จะได้รับเงินบำนาญ 90 รูเบิล ส่วนภรรยาของพระสงฆ์ที่เสียชีวิตจะได้รับ 65 รูเบิล ในปี 1876 ผู้ช่วยพระสังฆราช (protodeacons) ถูกรวมเข้าในระบบบำนาญ และในปี 1880 ผู้ช่วยพระสังฆราช (deacons) ก็ถูกรวมเข้าด้วย (65 รูเบิล; 50 รูเบิลสำหรับภรรยาที่สูญเสียสามี) ในปี 1878 เงินบำนาญของพระสงฆ์ถูกเพิ่มขึ้นเป็น 130 รูเบิล และของภรรยาที่สูญเสียสามีเป็น 90 รูเบิล ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1866 เป็นต้นมา เงินเดือนของพระสงฆ์ในเมืองถูกหัก 6–12 รูเบิลต่อปีเพื่อส่งเข้ากองทุนบำนาญ ส่วนพระสงฆ์ในชนบทถูกหัก 2–5 รูเบิล พระสังฆานุกรในเมืองถูกหัก 2–5 รูเบิล และพระสังฆานุกรในชนบทถูกหัก 1–3 รูเบิล [1261] . จิตวิญญาณที่เต็มไปด้วยชีวิตชีวาในทศวรรษ 1860 ได้แสดงตัวขึ้นเป็นครั้งแรกและสำคัญที่สุดในสังฆมณฑลออร์ยอล (Oryol Diocese) ซึ่งมีการก่อตั้งสมาคมช่วยเหลือซึ่งกันและกันของคริสตจักรแห่งแรก (1864) และต่อมาในสังฆมณฑลซามารา (Samara Diocese) ด้วยการก่อตั้งกองทุนบำนาญสังฆมณฑลสำหรับผู้เกษียณอายุแห่งแรก (เงินบำนาญ – ผู้บรรณาธิการ) (1866); ทั้งสององค์กรนี้ดำเนินการบนพื้นฐานของการสมัครใจ [1262] . เมื่อกองทุนบำนาญของสภาสังฆราชถูกโอนไปยังคลังรัฐในปี 1887 นักบวชจึงรู้สึกปลอดภัยขึ้นเล็กน้อย เนื่องจากเงินบำนาญไม่ขึ้นอยู่กับสภาพการเงินของกองทุนสังฆมณฑลอีกต่อไป [1263] . มาตรการของรัฐเหล่านี้ได้รับการเสริมเติมในปี ค.ศ. 1902 ด้วยกฎบัตรเกี่ยวกับเงินบำนาญและเงินช่วยเหลือแบบก้อนเดียวสำหรับนักบวชในสังฆมณฑล [1264] นอกจากนี้ องค์กรช่วยเหลือซึ่งกันและกันของคริสตจักรที่กล่าวถึงข้างต้นยังคงมีอยู่ต่อไป ต้องยอมรับว่าระดับเงินบำนาญของพระสงฆ์ยังห่างไกลจากมาตรฐานของรัฐ; ร่างกฎหมายที่พรรคอ็อกโทบริสต์เสนอต่อสภาดูมาแห่งชาติสมัยที่สี่ กำหนดให้เพิ่มเงินบำนาญให้เท่ากับระดับของข้าราชการ แต่ไม่มีเวลาที่จะอภิปรายเรื่องนี้ ดังนั้น จนถึงสิ้นยุคสมัยของสภาสังฆราช (Synodal period) ปัญหาเรื่องเงินบำนาญของนักบวชยังไม่ได้ถูกแก้ไขอย่างสมบูรณ์

§ 17. สถานะทางสังคมของนักบวชในวัด

(a) สภาพทางศีลธรรม อารมณ์ และสติปัญญาของนักบวชฝ่ายขาวขึ้นอยู่กับอย่างเด็ดขาดต่อความรวมตัวของเงื่อนไขต่าง ๆ ที่ทำให้ชนชั้นนักบวชเกิดขึ้นและพัฒนาขึ้น นอกจากนี้ ลักษณะเฉพาะของสถานะทางกฎหมายและการจัดหาทางวัตถุของนักบวชฝ่ายขาว มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อตำแหน่งของพวกเขาในสังคม และที่สำคัญที่สุด – ความสัมพันธ์ของพวกเขากับวัด ตลอดจนการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาทั้งหมด

การรับใช้ทางศาสนาจำเป็นต้องมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างนักบวชกับผู้เชื่อ อย่างไรก็ตาม นักบวชถูกจัดตั้งเป็นชุมชนที่ปิดตัว และด้วยเหตุนี้จึงถูกแยกออกจากผู้เชื่อ ซึ่งแน่นอนว่าเป็นอุปสรรคสำคัญ นักบวชในเมืองรับมือกับประชากรที่มีฐานะทางเศรษฐกิจค่อนข้างดี ในขณะที่นักบวชในชนบท ซึ่งมีจำนวนมากกว่า ให้การดูแลชาวนาที่มีสภาพเศรษฐกิจแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละภูมิภาคของประเทศที่กว้างใหญ่นี้ การขาดความมั่นคงทางการเงินของนักบวชทำให้พวกเขาต้องพึ่งพาชาวนา ซึ่งขัดขวางความอิสระในการปฏิบัติพันธกิจทางศาสนา ที่จำเป็นต้องใช้ความพยายามเป็นพิเศษโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ประชากรชนบท

การพัฒนาของระบบทาสได้เปลี่ยนแปลงสถานการณ์ของนักบวชในชนบทอย่างมีนัยสำคัญ ปัจจัยนี้ ซึ่งมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 จนถึงกลางศตวรรษที่ 19 กลับถูกประเมินต่ำเกินไปในผลงานของนักประวัติศาสตร์[1265] กระบวนการหลักที่ก่อรูปให้ระบบทาสเกิดขึ้นในที่ดินส่วนตัว บทบัญญัติเดิมของประมวลกฎหมายปี 1649 และกฎหมายที่ตามมาได้ผูกมัดชาวนาไว้กับที่ดินที่เขาเพาะปลูกและอาศัยอยู่ แต่ไม่ได้ผูกมัดกับเจ้าของที่ดินเป็นการส่วนตัว [1266] . มีเพียงพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เท่านั้น ที่ผ่านระบบสิทธิและหน้าที่แบบลำดับชั้น ได้ผูกมัดที่ดินกับรัฐ ซึ่งเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ทางกฎหมายเหล่านี้ โดยมอบสิทธิหลากหลายด้านให้แก่เจ้าของที่ดินเกี่ยวกับชาวนา และทำให้เขาเป็นผู้กลางระหว่างชาวนาและรัฐ พื้นฐานนี้ได้รับการพัฒนาต่อด้วยกฎหมายตามประเพณี และในรูปแบบนี้ ได้รับการจัดระบบเป็นกฎหมายอย่างเป็นทางการในสมัยนิโคลัสที่ 1 ในเล่มที่ 10 ของประมวลกฎหมาย [1267] ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป เจ้าของที่ดินจึงกลายเป็นเจ้าของชาวนาที่อาศัยอยู่บนที่ดินของเขา ไม่เพียงแต่ในทางปฏิบัติ (de facto) แต่ยังในทางกฎหมาย (de jure) ด้วย เป็นเวลาหนึ่งศตวรรษครึ่ง นักบวชในชนบทไม่ได้เป็นเพียงผู้สังเกตการณ์ในกระบวนการนี้ แต่ยังได้รับผลกระทบโดยตรงในทุกขั้นตอน พวกเขาพบว่าตนเองต้องพึ่งพาเจ้าของที่ดินขุนนาง; แม้การพึ่งพานี้จะไม่ได้รับการบัญญัติไว้ในตัวบทกฎหมาย แต่ในทางปฏิบัติก็ชัดเจนมากและยิ่งทวีความเข้มแข็งขึ้นเรื่อยๆ เจ้าของที่ดินมีอำนาจเพียงพอที่จะกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชกับชาวนาตามความเห็นชอบของตนเอง ในด้านเศรษฐกิจ นักบวชต้องอยู่ภายใต้ความเมตตาของเจ้าของที่ดิน: ความเป็นอยู่ของนักบวชขึ้นอยู่กับโดยตรงว่าเจ้าของที่ดินจะจัดสรรที่ดินส่วนใดให้เขา นักบวชในชนบทอยู่ภายใต้การควบคุมของสามฝ่าย ได้แก่ รัฐ พระสังฆราช และเจ้าของที่ดิน; อำนาจของเจ้าของที่ดินเป็นอำนาจที่ใกล้ตัวและจับต้องได้มากที่สุดสำหรับพวกเขา อำนาจนี้ยังคงปรากฏตัวอยู่แม้หลังจากการยกเลิกระบบทาส ซึ่งส่งผลเสียอย่างรุนแรงต่ออำนาจของนักบวชในสายตาของชาวนา การขอความคุ้มครองจากผู้บังคับบัญชาทางศาสนาหรือรัฐเพื่อหลีกเลี่ยงการละเมิดของเจ้าของที่ดิน เป็นความพยายามที่ไร้ความหวัง [1268] .

การโลกาภิวัตน์และการยุโรปนิยมของสังคมรัสเซียที่เกิดจากปฏิรูปของปีเตอร์ ส่งผลต่อชนชั้นสูงเท่านั้นในขั้นต้น และค่อยๆ แพร่กระจายไปยังชนชั้นล่าง ภายใต้การปกครองของปีเตอร์ที่ 1 ตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษของชนชั้นขุนนางถูกถ่วงดุลด้วยหน้าที่พิเศษในการรับใช้สาธารณะที่ถูกกำหนดให้พวกเขา ในปี ค.ศ. 1762 หน้าที่เหล่านี้ถูกยกเลิกโดยปีเตอร์ที่ 3 ขุนนางจำนวนมากจึงลาออกจากราชการและกลับไปยังที่ดินของตน ซึ่งแม้เพียงจากภายนอก – ผ่านการแต่งกายแบบเมืองและมารยาทแบบยุโรป – พวกเขาก็ยังโดดเด่นแตกต่างจากประชาชนทั่วไป ความห่างเหินภายในของพวกเขายิ่งลึกซึ้งยิ่งขึ้น และเกี่ยวข้องไม่น้อยกับความสัมพันธ์แบบดั้งเดิมกับคริสตจักรและนักบวช แม้ในรัฐมอสโก ก็ยังมีผู้สงสัยและนักคิดอิสระอยู่เป็นกลุ่มเล็กๆ ในหมู่บอยาร์และขุนนางในราชการ อย่างไรก็ตาม ในขณะนี้ ภายใต้อิทธิพลของการรู้จักแนวคิดแห่งยุคการตรัสรู้อย่างผิวเผิน — และบางครั้งเพียงเพื่อเลียนแบบมารยาทแบบเสรีนิยมของสังคมชั้นสูงในแบบท้องถิ่น — ความไม่เชื่อและความดูหมิ่นต่อหลักคำสอนและพิธีกรรมของคริสตจักรเริ่มเพิ่มขึ้นในหมู่ขุนนางผู้ถือครองที่ดิน ผลที่ตามมาคือ ท่าทีดูหมิ่นต่อนักบวชเริ่มปรากฏขึ้นในชั้นสูงของสังคมรัสเซียในศตวรรษที่ 18 ขุนนางที่กลับสู่ที่ดินของตนไม่เห็นอะไรในนักบวชนอกจากความไม่รู้ ความเชื่อผิดๆ และพฤติกรรมที่คล้ายชาวนา สิ่งทั้งหมดนี้ทำให้นักบวชในสายตาของขุนนางถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับทาส นักบวชไม่เพียงแต่ต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของเจ้าของที่ดินขุนนางเท่านั้น แต่ยังมีสถานะทางสังคมต่ำกว่าเขาด้วย จึงถูกแยกออกในแง่นี้เช่นกัน ความขาดการศึกษาของเขาถูกเยาะเย้ย คุณธรรมของเขาถูกมองว่าไม่เพียงพอ และงานอภิบาลของเขาถูกปฏิบัติด้วยท่าทีประชดประชัน

การยุโรปนิยมได้แบ่งสังคมออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มชั้นสูง – ได้แก่ ขุนนางและชนชั้นปัญญาชน (ศตวรรษที่ 19) – ทางหนึ่ง และกลุ่มประชาชนในเมืองและชาวนาเป็นส่วนใหญ่ ทางอีกด้านหนึ่ง กลุ่มชนชั้นนำได้สูญเสียความรู้สึกต่อคุณค่าทางวัฒนธรรมดั้งเดิมที่ยังคงเจริญรุ่งเรืองในหมู่ประชาชน ในขณะที่ยังคงมีบทบาทสำคัญต่อโรงเรียนเทววิทยาและนักบวชด้วย ลักษณะเฉพาะของการศึกษาเทววิทยา ถูกมองว่าเป็นการขาดการศึกษา ไม่อาจปฏิเสธได้ว่า เนื่องจากลักษณะการศึกษาแบบดั้งเดิม นักบวชจึงล้าหลังการพัฒนาสังคมอย่างมาก โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 19 เมื่อการยุโรปนิยม — ซึ่งในตอนแรกเป็นไปอย่างเร่งรีบและผิวเผิน — ค่อยๆ ก้าวหน้าและฝังรากลึกยิ่งขึ้น นักบวชแสดงให้เห็นว่าไม่สามารถทำการปกป้องความเชื่อได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในคำเทศนาและคำสอนที่จัดทำตามประเพณีที่มีอยู่ จุดเน้นอยู่ที่คำถามนิรันดร์ของชีวิต ในขณะที่ผู้เทศนาไม่มีความเข้าใจในปัญหาสมัยใหม่เลย (ทั้งที่สังคมสามารถมองคำถามเหล่านั้นได้ก็ต่อเมื่อผ่านมุมมองของปัญหาเหล่านี้เท่านั้น) นักบวชไม่มีความพร้อมเลยที่จะรับมือกับภารกิจประเภทนี้ ความเคร่งครัดของสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาไม่ยอมให้ปัญหาเหล่านี้ถูกยกขึ้นมาพิจารณาด้วยซ้ำ

ปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งด้วยเหตุผลส่วนตัวของเขาเอง พยายามผนวกคณะสงฆ์เข้ากับระบบรัฐที่เขาได้ปฏิรูป ได้กำหนดหน้าที่เพิ่มเติมให้กับพวกเขา ซึ่งไม่สอดคล้องกับบทบาทการรับใช้ทางศาสนาของพวกเขา และสิ่งนี้ขัดขวางการปฏิบัติหน้าที่การดูแลจิตวิญญาณของพวกเขา ปีเตอร์ที่ 1 มองนักบวช, ดังที่ Y. F. Samarin ได้สังเกตไว้อย่างถูกต้อง, ‘เป็นชั้นพิเศษของเจ้าหน้าที่รัฐ ซึ่งรัฐได้มอบหมายให้รับผิดชอบการอบรมทางศีลธรรมของประชาชน’ แต่เนื่องจากนักบวชถูกกำหนดให้ทำงานเพื่อรัฐ และไม่มีวัตถุประสงค์อื่นใด การจัดตั้ง การบริหารจัดการ และกิจกรรมของพวกเขาจึงต้องถูกกำหนดโดยรัฐโดยรวม”[1269] . หน้าที่รัฐใหม่เหล่านี้ ซึ่งไม่เคยมีอยู่ในรัสเซียสมัยมอสโก และมีลักษณะเป็นงานตำรวจเป็นหลัก ได้สร้างภาระหนักต่อจิตสำนึกของนักบวช และบ่อนทำลายความไว้วางใจที่ผู้มาวัดมีต่อพวกเขา [1270] .

b) ตลอดช่วงสมัยซินอดัล (Synodal period) นักบวชต้องเผชิญกับคำวิจารณ์จากบุคคลที่มักไม่ทราบและไม่พยายามเข้าใจสาเหตุของข้อบกพร่องที่พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์ I. T. Pososhkov ซึ่งเราเคยรู้จักมาก่อนแล้ว เป็นหนึ่งในนักวิจารณ์เหล่านั้นที่พยายามค้นหาสาเหตุที่แท้จริงและหาทางแก้ไขสถานการณ์ ตั้งแต่ต้นการปฏิรูป ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 เขาได้ตระหนักถึงข้อบกพร่องของโครงสร้างองค์กรคริสตจักรและผลกระทบต่อสถานการณ์ของนักบวช เขาสนับสนุนความมุ่งมั่นของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ต่อการปฏิรูปอย่างเต็มที่ แต่ไม่ต้องการที่จะสละรากฐานดั้งเดิมของคริสตจักรมอสโก “พระสงฆ์คือเสาหลักและรากฐานแห่งความรอดของมนุษย์ทั้งมวล” เขาเชื่อ “พวกเขา (พระสงฆ์ – I. S.) คือผู้เลี้ยงแกะของเรา คือบิดาของเรา คือผู้นำของเรา” น่าเสียดายที่ท่านเชื่อว่า นักบวชยังไม่ได้รับการเตรียมตัวเพียงพอสำหรับภารกิจนี้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นความผิดของบรรดาพระสังฆราช ที่ไม่ให้ความสำคัญกับเรื่องนี้มากนัก งานอภิบาลจึงได้รับผลกระทบจากความยากลำบากทางวัตถุ ซึ่งบังคับให้นักบวชต้องหันไปทำเกษตรกรรม และทำให้พวกเขาถูกมองในแง่ต่ำในสายตาของชาวนา รัฐและชั้นผู้นำทางศาสนาต้องไม่ละเลยนักบวช [1271] . รัฐมนตรีในคณะรัฐมนตรี โวลินสกี (1689–1740), V. N. ทาติเชฟ (1686–1750) และเมโทรโพลิแทน อาร์เซนี มาทเซเยวิช [1272] ก็เคยกล่าวและเขียนเกี่ยวกับความไม่มั่นคงทางการเงินของนักบวชเช่นกัน บันทึกความทรงจำของ A. โบลอโตฟ มีคำวิจารณ์จำนวนมากเกี่ยวกับความยากจนของพระสงฆ์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 และความพึ่งพาของพวกเขาต่อเจ้าของที่ดิน [1273] . ในคำสั่งของชนชั้นขุนนางที่มอบให้คณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่ปี ค.ศ. 1767 มีการวิพากษ์วิจารณ์นักบวชอย่างหนักเกี่ยวกับความขาดการศึกษาของพวกเขา ในขณะที่คำสั่งของนักบวชเองก็เต็มไปด้วยคำร้องทุกข์เกี่ยวกับท่าทีดูถูกเหยียดหยามของชนชั้นขุนนาง [1274] . ไม่นานหลังจากนั้น พระมหาสังฆราชพลาตอน เลฟชิน แห่งมอสโก ได้ชี้ให้เห็นว่าสาเหตุที่ทำให้การปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาของนักบวชไม่มีประสิทธิภาพนั้น ไม่เพียงแต่เกิดจากความขาดการศึกษา แต่หลักๆ แล้วเกิดจากสถานะที่ถูกกดขี่ของพวกเขา เช่นเดียวกับพระมหาสังฆราชกาเบรียล เปโตรฟ แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พระองค์ได้พยายามปรับปรุงสภาพการเงินของพระสงฆ์[1275] . ตามจิตวิญญาณแห่งการสั่งสอนศีลธรรมของยุคนั้น พระมหาสังฆราชพลาตอนทรงมองโรงเรียนเทววิทยาเป็นสถาบันการศึกษาเป็นอันดับแรก forem และถือเป็นเพียงวิธีการในการรับการศึกษาในลำดับถัดไป ด้วยแรงผลักดันจากความคำนึงถึงประโยชน์สาธารณะ พระเจ้าปอลที่ 1 ยังได้เน้นย้ำถึงบทบาททางการศึกษาของพระสงฆ์ในพระราชกฤษฎีกาของพระองค์[1276] มุมมองของนักประวัติศาสตร์ เอ็น. เอ็ม. คารามซิน ในเรื่องนี้ก็น่าสนใจเช่นกัน: การเพิ่มจำนวนสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ แต่จำเป็นต้องยกระดับมาตรฐานทางศีลธรรมของพระสงฆ์ และ “ไม่ควรแต่งตั้งนักศึกษาอายุ 18 ปีเป็นพระสงฆ์”; “การมีผู้ปกครองที่ดีในรัสเซียนั้นยังไม่พอ แต่จำเป็นต้องมีพระสงฆ์ที่ดีด้วย”[1277] . จักรพรรดินิโคลัสที่ 1 เห็นด้วยกับมุมมองของคารามซิน และในปี ค.ศ. 1826 ได้สั่งให้สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) ขอความเห็นจากพระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ (Metropolitan Filaret Drozdov) เกี่ยวกับเรื่องการศึกษา บันทึกความเห็นที่ได้รับจากพระมิตโรโพลิตันได้กล่าวถึงข้อบกพร่องของการศึกษาเทววิทยาอย่างละเอียด และยังกล่าวถึงความเสียหายที่เกิดกับนักบวชจากความยากลำบากทางวัตถุและการถูกแยกตัว ฟิลาเรตเขียนว่า ไม่ควรบังคับให้ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยารับศีลศักดิ์สิทธิ์ หากพวกเขาไม่มีความสนใจในพันธกิจนี้[1278] .

ในบรรดานักเขียนสาธารณะของทศวรรษ 1860 ที่ด้วยความยินยอมของผู้ตรวจเซ็นเซอร์ ได้วิพากษ์วิจารณ์ด้านมืดของชีวิตและโครงสร้างองค์กรของคริสตจักรในนิตยสารคริสตจักรและนิตยสารทางโลกหลายฉบับ I. S. Aksakov โดดเด่นด้วยท่าทีที่เฉียบคมและไม่ประนีประนอม; ส่วน N. V. Elagin กลับมีท่าทีระมัดระวังมากขึ้นในการให้คำตัดสิน [1279] . หนังสือ *Description of the Rural Clergy* (คำอธิบายเกี่ยวกับนักบวชในชนบท) ที่ตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซียที่เมืองไลพ์ซิกในปี ค.ศ. 1858 และแพร่หลายอย่างกว้างขวางในรัสเซีย ได้ก่อให้เกิดความฮือฮา [1280] . บรรณาธิการของนิตยสาร *Orthodox Review* ซึ่งออกพิมพ์ในมอสโกตั้งแต่ปี ค.ศ. 1860 ได้จัดการกับประเด็นต่าง ๆ ที่ส่งผลกระทบต่อคริสตจักรโดยรวม ได้แก่ พระสงฆ์ N. A. Sergievsky, G. P. Smirnov-Platonov และ P. A. Preobrazhensky พร้อมทั้งเพื่อนร่วมงานของพวกเขา A. M. Ivantsov-Platonov ผู้หลังนี้ยังได้เผยแพร่บทความของเขาในนิตยสาร *Den* และ *Moscow* ของ I. S. Aksakov และต่อมาในช่วงทศวรรษ 1880 ในนิตยสาร *Rus* เขาได้วิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรของรัฐ และเขียนถึงความจำเป็นเร่งด่วนในการปฏิรูปคริสตจักรอย่างครอบคลุม ในปี ค.ศ. 1881–1882 อิวานซอฟ-พลาโตโนฟได้ตีพิมพ์บทความ ‘เกี่ยวกับการฟื้นฟูคณะสงฆ์ที่ได้รับการเลือกตั้ง’ และ ‘เกี่ยวกับการบริหารคริสตจักรรัสเซีย’ ซึ่งก่อให้เกิดความสนใจอย่างกว้างขวาง [1281] . ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กระหว่างปี ค.ศ. 1861 ถึง 1865 นิตยสาร *The Spirit of the Christian* ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้การบรรณาธิการของพระสงฆ์ D. I. Florinsky, A. V. Gumilevsky, I. S. Flerov และ I. G. Zarkevich โดยมีบทความจำนวนมาก เกี่ยวกับสถานการณ์ของพระสงฆ์ในวัด บทความบางส่วนถูกเขียนโดยผู้อ่านของนิตยสาร ซึ่งร่วมกับจดหมายจำนวนมากที่สำนักงานบรรณาธิการได้รับ เป็นหลักฐานที่แสดงให้เห็นถึงความสนใจอย่างลึกซึ้งของประชาชนผู้ไปโบสถ์[1282] .

ผู้เขียนบทความในนิตยสารเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ในวัด บทความของพวกเขาแสดงให้เห็นถึงความรู้ทางวิชาการที่ลึกซึ้งด้านหนึ่ง และอีกด้านหนึ่งคือความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางสังคมในยุคนั้น สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าความมีชีวิตชีวาที่เต็มเปี่ยมไปด้วยความกระตือรือร้นที่จะพิสูจน์ตนเองและสร้างชื่อเสียงนั้น ได้แฝงตัวอยู่ภายในคณะสงฆ์ในวัดมากเพียงใด ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับปัญหาของวัดยังสามารถพบได้ใน *Diocesan Gazette* ซึ่งเริ่มตีพิมพ์ในทศวรรษ 1860 ในทุกสังฆมณฑล [1283]

บทความจำนวนมากในนิตยสารเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่เรื่องการฟื้นฟูการเลือกตั้งเพื่อแต่งตั้งตำแหน่งในวัด โดยชี้ให้เห็นว่าการเลือกตั้งจะช่วยเสริมสร้างความไว้วางใจซึ่งกันและกันระหว่างพระสงฆ์กับผู้มาวัด และฟื้นฟูชีวิตคริสตจักรโดยรวม น่าเสียดายที่ผู้เขียนเองต้องยอมรับว่าวัดต่าง ๆ ยังไม่พร้อมสำหรับการปฏิรูปดังกล่าว และยังไม่มีการจัดตั้งองค์กรปกครองตนเองที่จำเป็นเพื่อดำเนินการปฏิรูปนี้ เมื่อพิจารณาถึงการต่อต้านอย่างดื้อรั้นจากสภาสังฆราช (Holy Synod) อัยการสูงสุด และรัฐบาล ปัญหานี้ดูเหมือนจะแก้ไขไม่ได้โดยสิ้นเชิง และยังคงเป็นเช่นนั้นจนถึงสิ้นสมัยการประชุมสังฆราช แม้ว่าการอภิปรายเรื่องการจัดตั้งวัดจะได้รับการถกเถียงอย่างเข้มข้นในสภาเตรียมการก่อนสภาสังคายนา แม้จะมีข้อเสนอการปฏิรูปที่เกี่ยวข้องถูกเสนอขึ้น และแม้กระทั่งพระสังฆราชหลายองค์จะแสดงตัวเป็นผู้สนับสนุนการปฏิรูปในการประชุมเหล่านั้น ก็ไม่มีผลใด ๆ ต่อ [1284]

ในบรรดาคำวิจารณ์ต่าง ๆ เกี่ยวกับการแยกตัวของคณะสงฆ์ คำกล่าวของเจ้าหน้าที่รัฐระดับสูงสมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษ ในเรื่องนี้ รายงานของผู้ว่าการอาร์คังเกลสค์ เจ้าชาย เอส. พี. กาการิน ที่มีชื่อว่า ‘สภาพการแตกแยกในรัสเซียตอนเหนือ’ (1868) มีความน่าสนใจเป็นพิเศษ กาการินมองว่าอุปสรรคหลักในการทำงานด้านอภิบาลคือความปิดตัวของพระสงฆ์ ซึ่งเปรียบเสมือนวรรณะที่มีวิถีชีวิต ประเพณี และขนบธรรมเนียมเป็นของตนเอง รวมถึงระบบการศึกษาและการเลี้ยงดู ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากสังคมส่วนอื่น ๆ จนนำไปสู่ความแปลกแยกซึ่งกันและกัน [1285] .

c) ข้อมูลอันอุดมสมบูรณ์เกี่ยวกับชีวิตของนักบวช ซึ่งถูกเปิดเผยให้สาธารณชนทั่วไปได้รู้เป็นครั้งแรกผ่านงานข่าวในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 ได้ดึงดูดความสนใจของนักเขียนอย่างรวดเร็ว – นักบวชในชนบท เช่นเดียวกับนักบวชในเมืองจังหวัด ได้กลายเป็นตัวละครในวรรณกรรม ตั้งแต่ยุคของโกโกล (Gogol) เป็นต้นมา วรรณกรรมรัสเซียได้ตอบสนองต่อความสนใจของสังคมต่อปัญหาในชีวิตประจำวันมาโดยตลอด ในปี ค.ศ. 1862 หนังสือ *Sketches of the Seminary* ของ N. G. Pomyalovsky ผู้เคยเป็นนักเรียนในโรงเรียนเทววิทยา ได้ถูกตีพิมพ์ ด้วยความตรงไปตรงมาอย่างไม่ปรานี ผู้เขียนได้เปิดโปงระบบการเลี้ยงดูและการศึกษาที่ไร้จิตวิญญาณและไร้หัวใจในสถาบันเทววิทยา หนังสือนี้ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นจากสาธารณชน [1286] ต่อมาในปี ค.ศ. 1872 นวนิยาย *The Cathedral Folk* ของ N. S. Leskov หนึ่งในนักเขียนรัสเซียที่สำคัญที่สุด ได้ถูกตีพิมพ์ ในนวนิยายเรื่องนี้ นอกเหนือจากความเชี่ยวชาญทางศิลปะแล้ว สิ่งที่ดึงดูดผู้อ่านคือการบรรยายที่สดใสและสมจริงอย่างน่าทึ่งเกี่ยวกับนักบวชรัสเซียประเภทต่าง ๆ ในเมืองจังหวัดช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ซึ่งใช้ชีวิตและปฏิบัติหน้าที่ในบรรยากาศที่กดดันของคริสตจักรรัฐ ในผลงานอื่น ๆ นักเขียนได้กลับมาใช้ธีมชีวิตของนักบวชซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตัวอย่างเช่น *The Unbaptised Priest* (1877) และ *Trifles of a Bishop’s Life* (1878) ซึ่งบรรยายความสัมพันธ์ระหว่างพระสังฆราชกับนักบวชในวัดท้องถิ่น ผลงานชิ้นเอกของเลสโกฟ *ที่ปลายโลก* (1877) เล่าเรื่องราวของนักมิชชันนารีในไซบีเรีย ส่วนนวนิยายขนาดสั้นและเรื่องสั้นในช่วงหลังของเขา มุ่งเน้นไปที่หัวข้อความศรัทธาทางศาสนาของประชาชน [1287] .

ด้วยเหตุนี้ นักบวชจึงก้าวเข้าสู่แวดวงวรรณกรรม และเกิดแนววรรณกรรมใหม่ขึ้น ซึ่งคงอยู่จนถึงปลายยุคซินอดัล ผลงานวรรณกรรมมีจำนวนเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ จนทั้งเรื่องสำคัญและเรื่องเล็กน้อยต่างถูกนำขึ้นสู่พื้นผิว ส่วนใหญ่เป็นเพียงการแสดงออกของแนวโน้มที่ชัดเจน: บางครั้งเป็นเชิงบวกและปกป้องศาสนา บางครั้งเป็นเชิงลบและเสรีนิยม บางครั้งแม้กระทั่งต่อต้านศาสนา ผลงานของ S. Eleonsky (นามปากกาของ S. N. Milovsky) เต็มไปด้วยอารมณ์เชิงลบอย่างหนักหน่วง, S. I. Gusev-Orenburgsky, อดีตพระสงฆ์ที่สืบทอดตำแหน่งตามมรดกและได้สละการบวช [1288] S. Ya. Elpatievsky, ลูกชายของมัคนายกที่เข้าร่วมขบวนการ Narodnik ได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงถึงวิถีชีวิตและความล้าหลังทางวัฒนธรรมของพระสงฆ์ในชนบทผ่านเรื่องสั้นจำนวนมากของเขา ในขณะเดียวกันก็ยกย่องประชาชนอย่างสูงส่ง ในทางตรงกันข้าม A. V. Kruglov เน้นย้ำด้านบวกของชีวิตนักบวช โดยในช่วงทศวรรษสุดท้ายของอาชีพการเขียนของเขา เขาได้มุ่งเน้นไปที่การเลี้ยงดูทางศาสนาของเยาวชนเป็นหลัก I. N. Potapenko โดยเฉพาะในนวนิยายสำคัญของเขา *In Active Service* (1890) ได้วาดภาพของนักบวชผู้มีความอุดมคติ A. A. อิซไมโลฟ ผู้เขียนที่มีพรสวรรค์จำกัด ได้วาดภาพนักบวชในแง่บวก เรื่องสั้น ‘พระสังฆราช’ และนวนิยายขนาดสั้น ‘ทุ่งหญ้าสเตปป์’ ของ A. P. เชคอฟ รวมถึงผลงานอื่น ๆ เป็นเรื่องที่ไม่อาจลืมได้[1289]

บันทึกของนักบวชประจำวัดที่เผยแพร่ในวารสารมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อนักประวัติศาสตร์ บันทึกเหล่านี้สะท้อนชีวิตประจำวัน ประเพณีและวัฒนธรรม กิจกรรมของนักบวช รวมถึงอิทธิพลของนโยบายรัฐและนโยบายของคริสตจักรต่อพวกเขา [1290] .

(d) ความสนใจของสังคมต่อปัญหาของตนเองและความกว้างขวางของการอภิปรายเกี่ยวกับปัญหาเหล่านั้น ย่อมมีผลกระทบต่อนักบวชอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ บทความข่าวได้ปลุกพลังที่หลับใหลและถูกกดดันมาจนถึงขณะนั้นให้ตื่นขึ้นอย่างกระตือรือร้น นักบวชประจำวัดประเภทใหม่เริ่มปรากฏตัวขึ้นบ่อยครั้งขึ้นเรื่อยๆ คือผู้ที่แสวงหาวิธีการใหม่ในการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนา และทำงานอย่างกระตือรือร้นเพื่อปรับปรุงชีวิตในวัด กลุ่มพี่น้องที่อุทิศตัวให้กับการกุศลและการศึกษาสาธารณะเริ่มก่อตั้งขึ้นภายในชุมชนคริสตจักร เริ่มจากเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและมอสโก ก่อนที่จะขยายไปยังจังหวัดต่าง ๆ โดยมีโรงเรียนวัดสำหรับเด็กและผู้ใหญ่เปิดขึ้นเป็นจำนวนมาก นวัตกรรมอีกอย่างคือโรงเรียนวันอาทิตย์สำหรับผู้ใหญ่ ซึ่งปรากฏขึ้นครั้งแรกในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ที่ซึ่งนักบวชสอนโดยไม่คิดค่าใช้จ่าย [1291] ตัวอย่างที่โดดเด่นของนักบวชประเภทนี้คือบาทหลวง A. V. Gumilevsky (1830–1869) หลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยา เขาได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ในปี ค.ศ. 1856 และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เขาได้อุทิศตนให้กับการทำงานอภิบาลอย่างไม่เห็นแก่ตัว ในปี ค.ศ. 1860 เขาได้จัดตั้งโรงเรียนวันอาทิตย์ในเขตวัดของเขา และในปี ค.ศ. 1861 ได้จัดตั้งห้องสมุดวัดและสมาคมพี่น้อง บทความของเขาในนิตยสาร *The Spirit of a Christian* ได้รับการตอบรับอย่างกว้างขวาง การเคลื่อนไหวของเขาเริ่มก่อให้เกิดความกังวลต่อสภาสังฆราช ซึ่งจึงย้ายเขาไปยังเมืองนาร์วา อย่างไรก็ตาม ผู้ชื่นชมของกุมิเลฟสกีในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กสามารถจัดการให้เขากลับสู่เมืองหลวงได้ เขาได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งที่โรงพยาบาลโอบูคอฟ ซึ่งเขาอุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับภารกิจใหม่ – การดูแลโรงพยาบาลโรคติดเชื้อ – และไม่นานหลังจากนั้น ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1869 เขาเสียชีวิตจากโรคไทฟัส [1292] . งานของเขาได้รับการสืบทอดต่อโดยพระมหาปุโรหิต พี. เอ. เพรโอบราเจนสกี (1828–1893) หนึ่งในผู้ก่อตั้งนิตยสาร *Orthodox Review* และพระ อ. ที. Nikolsky (1821–1876) ผู้เปิดศูนย์พักพิงและโรงเรียนที่ติดกับโบสถ์ของเขา และเป็นผู้เขียนบทความประจำให้กับหนังสือพิมพ์ *Den* และ *Golos* พระสงฆ์ A. I. Pokrovsky (1821–1885) ซึ่งต่อมาได้เป็นพระสังฆราชและถึงแก่กรรมในตำแหน่งพระอัครสังฆราชแห่งโวลิน เป็นผู้เขียนบทความอย่างสม่ำเสมอให้กับวารสาร *Dukhovnaya Beseda* และจัดหลักสูตรคำสอนศาสนาที่วัดของท่าน พระพ่อ V. I. โพลีตาเยฟ ทำงานอย่างกระตือรือร้นในด้านการศึกษารeligious สำหรับประชาชน [1293] งานของพระพ่อ I. N. โพลีซาโดฟ ในหมู่คนงาน — ซึ่งท่านได้เทศนาให้พวกเขาฟังแม้กระทั่งนอกกำแพงโบสถ์ — อาจเป็นตัวอย่างของการค้นหาแนวทางใหม่ในการทำงานด้านอภิบาล ท่านได้รับความเคารพอย่างสูงและความรักที่เต็มไปด้วยความขอบคุณจากประชาชน ซึ่งเห็นได้ชัดจากพิธีศพของท่านที่มีผู้ยากจนนับพันคนมาร่วมงาน พระมหาสังฆราช G. A. Smiryagin († 1883) ได้อุทิศการรับใช้พระเจ้าเป็นเวลา 45 ปี ณ โบสถ์การถวายพระกุมารในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เพื่อการกุศล โดยได้ก่อตั้งคณะกรรมการการกุศลแห่งแรกที่สังกัดโบสถ์ของท่านตั้งแต่ปี 1855 [1294] . พระมหาสังฆราช เอ็น. ไอ. ไบรอันต์เซฟ († 1888) เป็นที่รู้จักจากความสำเร็จในการทำงานเผยแผ่ศาสนาในหมู่ชาวยิว ส่วน วี. ไอ. บาร์ซอฟ (1817–1896) มีส่วนร่วมในงานการกุศล และเป็นที่รู้จักในฐานะครูผู้สอนพระธรรมของพระเจ้าที่มีพรสวรรค์ I. I. Demkin ได้จัดตั้งศูนย์พักพิง ทำงานเพื่อจัดหาที่อยู่อาศัยราคาถูกสำหรับคนยากจน และเปิดบ้านสงเคราะห์ที่ติดกับโบสถ์ของเขา พระพ่อ A. V. Rozhdestvensky ต่อสู้อย่างกระตือรือร้นกับปัญหาการดื่มสุราในหมู่ประชาชน; เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ เขา ได้จัดตั้งสมาคมพี่น้องและออกพิมพ์นิตยสารยอดนิยมหลายฉบับ [1295] พระพ่อใหญ่ F. N. Ornatsky ผู้ดูแลโรงเรียนสาธารณะ 28 แห่งในกรุงมอสโก [1296] เป็นที่รู้จักในฐานะผู้ดูแลและนักเทศน์ที่มีพรสวรรค์ในช่วง 20 ปีสุดท้ายของยุคซินอดัล พระมหาสังฆราช และต่อมาได้เป็นพระสังฆราช V. P. Nechaev (1823–1905) รับใช้ในกรุงมอสโกเป็นเวลาสามทศวรรษ; ร่วมกับพระสงฆ์ (ต่อมาได้เป็นพระอัครสังฆราชแห่งคาร์คิฟ) Ambrose Klyucharev เขาได้จัดพิมพ์นิตยสาร *Spiritually Beneficial Reading* คลูชาเรฟ ผู้เป็นนักพูดที่เก่งกาจ ได้จัดการบรรยายสาธารณะเกี่ยวกับเรื่องศาสนา ซึ่งได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นจากประชาชน แต่กลับทำให้ผู้นำทางศาสนาไม่พอใจ [1297] .

ในบริบทนี้ ไม่สามารถไม่กล่าวถึงผลงานของอาร์ชพรีสต์จอห์นแห่งครอนสตัดท์ (เซอร์เกียฟ) († 20 ธันวาคม 1908) ผู้ซึ่งได้รับการเคารพนับถือเกือบเทียบเท่าผู้ศักดิ์สิทธิ์ และเป็นนักเทศน์และนักอภิบาลที่โดดเด่น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1882 เขาได้เริ่มโครงการการกุศลที่กว้างขวางในเมืองครอนสตัดท์: เขาได้ก่อตั้งศูนย์ช่วยเหลือผู้ยากไร้พร้อมด้วยโรงงานฝึกอาชีพ โรงเรียนสำหรับคนจน โรงอาหารราคาถูก บ้านพักสำหรับผู้หญิง และศูนย์พักพิงสำหรับเด็ก ๆ พร้อมทั้งต่อสู้อย่างแข็งขันเพื่อแก้ไขปัญหาการดื่มสุราเกินขนาดในหมู่คนงานท่าเรือ ท่านเป็นบุคคลที่มีบุคลิกภาพสดใสและมีเสน่ห์ดึงดูดใจ; ผู้แสวงบุญจากทุกมุมของรัสเซียต่างหลั่งไหลมาหาท่านเพื่อฟังคำเทศนาและแสวงหาพลังทางจิตวิญญาณในการเผชิญกับความทุกข์ยาก [1298] .

น่าเสียดายที่แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับกิจกรรมของพระสงฆ์ระดับจังหวัดมีอยู่น้อยมาก แต่การประเมินค่าต่ำเกินไปต่อบทบาทของพวกเขาจะเป็นการไม่ยุติธรรม จนถึงปี ค.ศ. 1897 มีกลุ่มพี่น้องและสมาคมการกุศลอย่างน้อย 17,260 กลุ่มที่ดำเนินงานร่วมกับโบสถ์ทั่วรัสเซีย องค์กรเหล่านี้มีอยู่ได้ส่วนใหญ่จากความคิดริเริ่มของพระสงฆ์ประจำวัด ตัวเลขนี้ทำให้เราต้องหยุดคิดและถือเป็นหลักฐานที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับความกว้างขวางและความเข้มข้นของงานอภิบาล [1299] .

(d) ถึงแม้รัฐบาลและสภาสังฆราชจะจำเป็นต้องดำเนินการปฏิรูปบางประการ (เพื่อแก้ไขปัญหาความปิดกั้นของคณะสงฆ์ ในด้านการศึกษาเทววิทยา เพื่อปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพของคณะสงฆ์ เป็นต้น) แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ไม่น้อยจากความพยายามอย่างแข็งขันของคณะสงฆ์ประจำวัดภายในชุมชนของตนเอง น่าเสียดายที่พวกเขาถูกขัดขวางไม่ให้บรรลุศักยภาพอย่างเต็มที่ เนื่องจากนโยบายปฏิกิริยาที่รัฐบาลนำมาใช้ตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1860 และได้ตั้งมั่นอย่างมั่นคงในทศวรรษ 1880 ภายใต้การปกครองของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 [1300] ในเวลาเดียวกัน ความรู้สึกต่อต้านในสังคมก็เริ่มทวีความรุนแรงขึ้น ซึ่งในรูป ที่สุดโต่ง ได้กลายเป็นการปฏิวัติ ในแง่ของมุมมองโลกทัศน์ ความสุดโต่งทางการเมืองไปคู่กับวัตถุนิยมเชิงบวก ซึ่งเริ่มมีอิทธิพลไม่เพียงแต่ในหมู่ผู้สุดโต่งทางการเมือง แต่ยังแพร่หลายไปยังกลุ่มชนชั้นกลางเสรีนิยมที่มีการศึกษาอย่างกว้างขวางด้วย ความอนุรักษ์นิยมทางศาสนาของพระสงฆ์ ซึ่งได้รับการรักษาและส่งเสริมภายในครอบครัวและในโรงเรียน มีวัตถุประสงค์เพื่อต่อต้านแนวโน้มเหล่านี้ โดยส่วนใหญ่ พระสงฆ์เชื่อมั่นในความจำเป็นของการปฏิรูปทางศาสนาและการเมือง แต่โดยรวมแล้ว ในสายตาของสังคมเสรีนิยม พวกเขากลับได้รับชื่อเสียงว่าเป็นชนชั้นที่ต่อต้านความก้าวหน้า [1301] .

ความจริงที่รัฐบาลได้กำหนดและส่งเสริมระบบการศึกษาแบบอนุรักษ์นิยมในโรงเรียนของเขตวัดอย่างจงใจ โดยมอบการบริหารจัดการให้อยู่ในมือของนักบวช ได้ทำให้ความไม่พอใจต่อนักบวชเพิ่มสูงขึ้นในสังคมที่ด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์ ปฏิเสธโรงเรียนของวัดสำหรับประชาชนทั่วไป แม้ภายในกระทรวงการศึกษาสาธารณะเอง ก็มีความสงสัยอย่างมากว่าการสอนควรถูกมอบหมายให้พระสงฆ์หรือไม่; อย่างไรก็ตาม กระทรวงนี้มีความเห็นตรงกับกลุ่มผู้นำของเซมสโต [1302] ซึ่งมีเจตนาจะควบคุมการศึกษาสาธารณะทั้งหมด ท่าทีของผู้ที่มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงชี้ขาดในเรื่องโรงเรียนของวัด — เช่น อัยการสูงสุด K. P. Pobedonostsev — ค่อนข้างขัดแย้งกันเอง เขาได้ก่อตั้งโรงเรียนของวัดขึ้นเพื่อต่อสู้กับลัทธินิฮิลิสม์ของสังคมสมัยใหม่ และเพื่อรักษานโยบายทางศาสนาแบบชาตินิยมของเขา ซึ่งเขายังบังคับใช้กับนักบวชด้วย ในขณะเดียวกัน เขากลับบรรยายว่านักบวชกลุ่มเดียวกันที่เขาได้มอบหมายให้บริหารโรงเรียนนั้น เป็นผู้ไม่มีการศึกษาและเกียจคร้าน [1303] .

ผู้ที่มาจากครอบครัวพระสงฆ์ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเสรีนิยม แสดงความสนใจน้อยที่จะเดินตามรอยเท้าของบิดา หลังจากสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์ พวกเขามักสมัครเข้าเรียนในโรงเรียนทหารและมหาวิทยาลัย หรือเข้าทำงานในราชการ ส่วนพ่อแม่เองก็มีความสนใจมากขึ้นที่จะส่งลูกชายไปเรียนในสถาบันการศึกษาทางโลก แทนที่จะเป็นสถาบันการศึกษาทางศาสนา สำหรับคนจากชั้นสังคมอื่น ๆ การเป็นพระสงฆ์ดูไม่ใช่ทางเลือกที่น่าดึงดูด; มีเพียงนักอุดมการณ์ไม่กี่คนเท่านั้นที่พร้อมจะขัดกับกระแสสังคมในขณะนั้นและเข้าเป็นพระสงฆ์

การเคลื่อนไหวทางการเมืองในช่วงปี 1905–1907 ได้ทำให้ความหวังของนักบวชฟื้นคืนมา; นิตยสารและหนังสือพิมพ์ ซึ่งมีความร่วมมืออย่างแข็งขันจากนักบวช เริ่มพูดถึงการปฏิรูปคริสตจักรด้วยท่าทีที่เต็มไปด้วยความหวัง การอภิปรายดังกล่าวได้เปิดเผยถึงการมีอยู่ของกลุ่มหัวรุนแรงทั้งฝ่ายขวาและฝ่ายซ้าย แต่ในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็นว่าแนวคิดอนุรักษ์นิยมแบบปานกลางและแนวคิดเสรีนิยมยังคงเป็นที่แพร่หลายในหมู่พระสงฆ์ ความสนใจและความคิดเห็นที่แตกต่างกันระหว่างพระสังฆราชและพระสงฆ์ประจำวัดปรากฏชัดเจนในมุมมองของพวกเขาต่อการปฏิรูปคริสตจักร โดยรวมแล้ว นักบวชไม่ได้ต้องการลดการอภิปรายเรื่องการปฏิรูปศาสนจักรให้กลายเป็นการโต้แย้งทางการเมืองเกี่ยวกับเรื่องปัจจุบันแต่อย่างใด อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ทางการเมืองย่อมดึงพวกเขาเข้าสู่การต่อสู้ระหว่างพรรคการเมือง นักบวชได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียงและลงสมัครรับเลือกตั้งเป็นสมาชิกสภาดูมา สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรจากกลุ่มนักบวชได้เข้าร่วมกับพรรคการเมืองต่าง ๆ และเริ่มมีส่วนร่วมในการอภิปราย โดยพูดในฐานะตัวแทนของพรรคที่ตนสังกัด แต่สังคมรัสเซีย ซึ่งยังไม่คุ้นเคยกับความละเอียดอ่อนของระบบรัฐสภา มีแนวโน้มที่จะมองคำพูดของพรรคการเมืองเหล่านี้ว่าสะท้อนจุดยืนของนักบวช และตอบสนองอย่างรุนแรงต่อสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นความคิดแบบปฏิกิริยา ในทางกลับกัน รัฐบาลและผู้นำศาสนจักรได้แสดงความไม่พอใจต่อสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นแนวคิดเสรีนิยมที่ไม่คาดคิดของนักบวช การอภิปรายเกี่ยวกับงบประมาณของสภาสังฆราช (Holy Synod) ได้ให้เหตุผลแก่พรรคการเมืองในดูมาที่จะวิพากษ์วิจารณ์นักบวชประจำวัดอย่างรุนแรง โดยถือว่าพวกเขาเป็นผู้รับผิดชอบต่อปัญหาทั้งหมดของคริสตจักรแห่งรัฐ ความไม่ยุติธรรมของข้อกล่าวหาดังกล่าวไม่จำเป็นต้องมีการโต้แย้งเพิ่มเติม สถานการณ์ยิ่งซับซ้อนขึ้นจากความจริงว่ารัฐบาลกำลังพยายามจัดตั้งนักบวชให้เป็นพรรคการเมืองที่สนับสนุนรัฐบาล (ดู § 9) กลุ่มขวาสุดภายในคณะสงฆ์ (ที่มีทั้งพระภิกษุและพระสังฆราชเป็นสมาชิก) ได้ปรากฏตัวขึ้น โดยสนับสนุนลัทธิชาตินิยมสุดโต่ง นิตยสารของพวกเขาไม่เพียงแต่เทศนาถึงการรวมตัวกันระหว่างระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์กับศาสนาออร์โธดอกซ์ แต่ยังปลุกปั่นให้เกิดความเป็นปฏิปักษ์ต่อชาวยิวและคาทอลิก พระสังฆราชและพระสงฆ์จากกลุ่มเหล่านี้ได้ดำเนินการปลุกปั่นสนับสนุนระบอบกษัตริย์อย่างแข็งขันในคำเทศนาของพวกเขา ซึ่งไม่ถูกรัฐบาลหรือสภาสังฆราชสูงสุด (Holy Synod) ปราบปราม และด้วยเหตุนี้ ในสายตาของประชาชน จึงถือว่าได้รับการสนับสนุนจากทั้งสองฝ่าย แต่โดยรวมแล้ว ความสุดโต่งของกลุ่มน้อยนี้ และความเสี่ยงที่จะถูกดึงเข้าไปในความขัดแย้งของพรรคการเมือง ยังคงเป็นปรากฏการณ์ที่ผิวเผินเท่านั้น [1304] .

เมื่อการประชุมก่อนสภาสังคายนาถูกจัดขึ้นในปี ค.ศ. 1912 ความหวังในการปฏิรูปครั้งใหญ่ได้ถูกจุดประกายขึ้นอีกครั้งในหมู่พระสงฆ์ฝ่ายขาว ซึ่งได้อดทนต่อความยากลำบากในการปฏิบัติศาสนกิจของตนอย่างอดทน ขณะรอคอยการปฏิรูปนั้น [1305] .

(e) กิจกรรมทางการศึกษาและวิชาการของพระสงฆ์ผิวขาวสมควรได้รับการอภิปรายแยกต่างหาก [1306] . จนถึงทศวรรษ 1960 ทั้งสองด้านนี้ถูกควบคุมโดยชุมชนนักวิชาการในวัดอย่างไม่มีผู้ใดท้าทาย ซึ่งรับพระสงฆ์ผิวขาวเข้าดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์—ร่วมกับนักวิชาการฆราวาสจำนวนหนึ่ง—เพียงร้อยละเล็กน้อยเท่านั้น ตั้งแต่ทศวรรษ 1860 เป็นต้นไป สัดส่วนของนักบวชผิวขาวในคณะอาจารย์และเจ้าหน้าที่สอนเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง; แนวโน้มนี้ไม่หยุดลงแม้จะมีมาตรการปฏิกิริยาในปี 1884 และยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปี 1917 นักบวชผิวขาวได้ผลิตนักวิชาการที่โดดเด่น เช่น G. Pavsky ที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และ A. V. Gorsky กับ A. F. Golubinsky ที่สถาบันเทววิทยามอสโก น่าสังเกตว่า ในด้านวิชาการเทววิทยา นักบวชฆราวาสสามารถมีส่วนร่วมได้มากกว่ากลุ่มนักวิชาการในคณะสงฆ์ที่มีสิทธิพิเศษ ซึ่งได้รับการฝึกอบรมมาโดยเฉพาะเพื่อวัตถุประสงค์นี้ ในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 มีผลงานวิชาการจำนวนมากที่ผลิตขึ้นโดยสมาชิกของคณะนักบวชฆราวาสclergy [1307] การวิจัยของนักประวัติศาสตร์ M. M. Sukhomlinov แสดงให้เห็นว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 สมาชิกของคณะสงฆ์ฆราวาสได้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในงานของสถาบันวิทยาศาสตร์รัสเซีย [1308] ในปี ค.ศ. 1863 สมาคมผู้รักการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณได้ก่อตั้งขึ้นในมอสโกตามความคิดริเริ่มของคณะสงฆ์ฆราวาส สมาคมนี้จัดบรรยายทางวิชาการและวิทยาศาสตร์สำหรับประชาชนทั่วไป ตีพิมพ์วารสาร *Sunday Talks* ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1870 เป็นต้นไป และในปี ค.ศ. 1869 ได้ก่อตั้ง *Moscow Diocesan Gazette* ซึ่งนอกจากจะตีพิมพ์เอกสารทางการแล้ว ยังมีบทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของสังฆมณฑลด้วย ในทศวรรษ 1870 กลุ่มนักบวชได้ตีพิมพ์ฉบับแปลของ *หนังสือกฎของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสากลและสภาท้องถิ่น และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์* หนังสือ *Readings of the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment* ที่ออกพิมพ์ระหว่างปี 1863 ถึง 1896 มีจดหมายจากผู้อ่านจำนวนมาก— และอื่น ๆ—ซึ่งถือเป็นแหล่งข้อมูลที่ขาดไม่ได้สำหรับนักประวัติศาสตร์ ในจังหวัดต่าง ๆ ยังมีสมาคมด้านโบราณคดีและประวัติศาสตร์ทางศาสนาจำนวนมาก ซึ่งก่อตั้งโดยพระสงฆ์ในวัดท้องถิ่น การร่วมมือกันระหว่างนักบวชฝ่ายขาวกับ *Diocesan Gazette* ซึ่งตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ท้องถิ่นและการศึกษาภูมิภาค รวมถึงเอกสารที่น่าสนใจจากคลังเอกสาร มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาการวิจัยทางประวัติศาสตร์ในเขตสังฆมณฑล ในบางกรณี *Diocesan Gazette* เป็นแหล่งข้อมูลเดียวที่มีอยู่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเขตสังฆมณฑล ฉบับตั้งแต่ทศวรรษ 1860 ถึงทศวรรษ 1880 มีค่าอย่างยิ่ง เนื่องจากมีบทความวิชาการจำนวนมากที่ยังไม่ได้รับการนำมาใช้อย่างเพียงพอในการวิจัยทางวิชาการ [1309] จำนวนพระสงฆ์และสังฆานุกรที่หลังการปฏิวัติปี 1905 ต้องการเป็นผู้ฟังหรือนักศึกษาในมหาวิทยาลัย แสดงให้เห็นว่าความกระหายความรู้ในหมู่พระสงฆ์ฝ่ายขาวมีอยู่มาก ในฤดูร้อนปี ค.ศ. 1908 สภาสังฆราชต้องออกคำสั่งห้ามพระสงฆ์และสังฆานุกรศึกษาในสถาบันการศึกษาระดับสูง ด้วยเหตุผลว่าการศึกษาดังกล่าว ‘ไม่สอดคล้องกับภารกิจหลักและแท้จริงของงานอภิบาล’[1310] .

แม้จะถูกกดดันจากทางการรัฐและระบบชั้นเชิงทางศาสนา และถูกสังคมเสรีนิยมดูหมิ่น นักบวชในวัดต่าง ๆ ก็ยังคงปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาอย่างถ่อมตัวตลอดช่วงสมัยของสภาสังฆราช ด้วยความเห็นว่านี่คือหน้าที่ที่ชัดเจนในตัวเอง โดยไม่ได้รับการยอมรับใด ๆ ทั้งสิ้น ทั้งที่พวกเขาสมควรได้รับอย่างเต็มที่ พวกเขาแบกรับภาระหลักในการรักษาคริสตจักรไว้บนบ่าของตนเอง โดยทำทุกสิ่งที่อยู่ในกำลังความสามารถอย่างแท้จริง

§ 18. กลุ่มนักบวชพิเศษ: นักบวชทหาร นักบวชในราชสำนัก และนักบวชในต่างประเทศ

(a) ในช่วงสมัยซินอดัล มีกลุ่มนักบวชสามกลุ่มที่แยกตัวออกมาอย่างชัดเจน ได้แก่ นักบวชทางเรือ นักบวชในราชสำนัก และนักบวชในต่างประเทศ ในด้านการบริหารจัดการ การจัดหาวัสดุอุปกรณ์ และสถานะทางสังคม กลุ่มนักบวชผิวขาวเหล่านี้มีตำแหน่งที่โดดเด่นภายในคริสตจักรรัสเซีย

กลุ่มนักบวชทางเรือถูกก่อตั้งขึ้นจากความคิดริเริ่มส่วนตัวของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เพื่อรับประกันการดูแลทางจิตวิญญาณและการจัดพิธีกรรมทางศาสนาอย่างสม่ำเสมอในกองทัพบกและกองทัพเรือ ไม่สามารถกำหนดวันที่แน่ชัดที่กลุ่มนักบวชนี้เริ่มปฏิบัติหน้าที่ได้ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1706 ได้มีการเก็บภาษีพิเศษ – ‘podmozhnoye den’ – จากวัดต่างๆ เพื่อสนับสนุนพระสงฆ์ประจำกรมทหารและพระสงฆ์ทหารเรือ กฎระเบียบทางทหารปี ค.ศ. 1716 และกฎระเบียบการรับราชการทหารเรือปี ค.ศ. 1720 ได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับหน้าที่ของพระสงฆ์ที่ประจำกรมทหารในกรณีเกิดสงคราม หนึ่งในคำสั่งปี 1719 ได้กำหนดเรื่องการบริหารจัดการและการกำกับดูแลอย่างเป็นทางการ: มีการแต่งตั้งพระหัวหน้าในกองทัพบก และพระหัวหน้าในกองทัพเรือ การสนับสนุนทางการเงินสำหรับกลุ่มนี้ในขั้นต้นไม่เพียงพอ เนื่องจาก ‘podmozhnoye den’gi’ ถูกจ่ายอย่างไม่สม่ำเสมอ สถานการณ์ค่อยๆ ดีขึ้นหลังจากที่แคทรีนที่ 2 สั่งให้สร้างโบสถ์สำหรับกรมทหารรักษาพระองค์ ซึ่งทำให้พระสามารถหารายได้เพิ่มเติมจากการประกอบพิธีทางศาสนาให้กับประชาชนทั่วไป [1311] . ในช่วงต้นๆ นักบวชทหารยังไม่ได้จัดตั้งเป็นกลุ่มที่แยกต่างหาก และในยามสงบ พวกเขาอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชของเขตสังฆมณฑลที่กรมทหารนั้นตั้งอยู่[1312] . ในปี ค.ศ. 1797 จักรพรรดิปอลที่ 1 ผู้มีความเมตตาเป็นพิเศษต่ออาร์ชพรีสต์สนามในขณะนั้น คือ อาร์ชพรีสต์ พี. ยา. โอเซเรตสคอฟสกี (1758–1807) ได้มีพระบัญชาให้ในกฎระเบียบทางทหารปี ค.ศ. 1797 ให้พระสงฆ์ในกองทัพบกและกองทัพเรือทั้งหมดอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของพระสังฆราชใหญ่ของกองทัพบกและกองทัพเรือ ซึ่งโอเซเรตสคอฟสกีได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งนี้ เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นอัศวินแห่งอัศวินมอลตา (Order of Malta) กลายเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช (Holy Synod) ในปี ค.ศ. 1799 ได้รับหมวกสังฆราช (mitre) ในปี ค.ศ. 1800 และในที่สุดได้รับตำแหน่งหัวหน้าพระสังฆราช (Chief Archpriest) ในปี ค.ศ. 1800 ในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่ง โอเซเรตสโกฟสกีประสบความสำเร็จในการนำนักบวชที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขาออกจากเขตอำนาจของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ จนกระทั่งอเล็กซานเดอร์ ที่ 1 ได้ฟื้นฟูอำนาจสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ด้วยพระราชกฤษฎีกาพิเศษ โอเซเรตสโกฟสกีได้เสนอแผนการจัดตั้งโรงเรียนพระศาสนาทหารพิเศษเพื่อฝึกอบรมพระทหารให้กับพระเจ้าปอลที่ 1; แผนนี้ได้รับการดำเนินการในปี ค.ศ. 1801 โดยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 นอกจากนี้ โอเซเรตสโกฟสกี ยังได้จัดให้มีเงินเดือนประจำสำหรับนักบวชทหาร พร้อมทั้งเงินบำนาญที่จ่ายหลังจากรับราชการครบ 20 ปี ซึ่งช่วยปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพของนักบวชภายใต้เขตอำนาจของเขาให้ดีขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ เมื่อเทียบกับนักบวชในวัดท้องถิ่น [1313] .

อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้แต่งตั้งหัวหน้าพระสงฆ์ทหารคนที่สองสำหรับคณะเสนาธิการทั่วไปและกองรักษาพระองค์ของพระมหากษัตริย์; ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1844 เขาได้รับตำแหน่งหัวหน้าพระสงฆ์ทหารของคณะเสนาธิการทั่วไปของกองรักษาพระองค์และกองเกรนาเดียร์ ในปี 1840 เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้าพระสงฆ์ของกองทัพพิเศษคอเคซัส ซึ่งตั้งแต่ปี 1846 เป็นต้นไป โบสถ์ของกองทหารแนวหน้าคอซัค (ในคอเคซัสเหนือ) ก็อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของกองทัพนี้ด้วย จนกระทั่งปี ค.ศ. 1867 กองทัพดังกล่าวจึงอยู่ภายใต้เขตอำนาจของพระสังฆราชแห่งสังฆมณฑลคอเคซัส ซึ่งมีที่ตั้งอยู่ที่สตาฟโรโพล แผนการของอัยการสูงสุด เคานต์ เอ็น. พี. โพรตาซอฟ ในการจัดตั้งตำแหน่งพระอัครสังฆราชแห่งกองทัพบกและกองทัพเรือ ไม่เคยได้รับการดำเนินการ [1314] .

ความสัมพันธ์ระหว่างหัวหน้าคณะนักบวชทหารกับสภาสังฆราชมีความตึงเครียดเนื่องจากความเห็นไม่ตรงกันอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่หัวหน้าคณะนักบวชทหารผู้เปี่ยมด้วยพลังอย่าง V. I. Kutnevich (1858–1865) และ M. I. Bogoslovsky (1865–1871) ซึ่งแม้สภาสังฆราชจะได้มอบอำนาจของบิชอปในสังฆมณฑลให้แก่หัวหน้าคณะนักบวชทหารตั้งแต่ปี ค.ศ. 1853 แล้ว [1315] แต่ความสัมพันธ์ระหว่างหัวหน้าคณะนักบวชทหารกับสภาสังฆราชยังคงตึงเครียดอยู่ ในปี ค.ศ. 1858 ชื่อตำแหน่ง ‘หัวหน้าคณะนักบวชทหาร’ ได้ถูกเปลี่ยนเป็น ‘หัวหน้าพระสงฆ์’ ในปี 1883 อำนาจเหนือพระสงฆ์ทหารและพระสงฆ์เรือรบทั้งหมดได้ถูกรวมศูนย์อีกครั้งไว้ในมือของพระสงฆ์ใหญ่เพียงคนเดียวของกองทัพบกและกองทัพเรือ ในปีเดียวกันนั้น คณะกรรมการพิเศษได้ถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช โดยมีอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ เป็นประธาน ซึ่งมีหน้าที่ร่างข้อบังคับการบริหารใหม่สำหรับนักบวชทหาร ความตั้งใจของคณะกรรมการที่จะวางนักบวชระดับกรมทหารไว้ภายใต้อำนาจของบิชอปเขต ได้พบกับการต่อต้านจากรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหม และข้อเสนอนี้จึงต้องถูกยกเลิก ข้อบังคับที่คณะกรรมการร่างขึ้นได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิในปี ค.ศ. 1890 พระสังฆราชใหญ่ในขณะนั้นได้รับการเรียกว่า “โปรโตเพรสไบเทอร์” ของคณะสงฆ์กองทัพเรือ และต้องดำเนินกิจกรรมตามรูปแบบการบริหารทางจิตวิญญาณที่เลียนแบบจากสภาสังฆมณฑล การเสนอชื่อของเขาได้รับการเสนอโดยสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์และได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิ ในเรื่องทางศาสนาล้วนๆ เขาอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ส่วนในด้านอื่นๆ ทั้งหมด เขาต้องปฏิบัติตามคำสั่งของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหมและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงทหารเรือ ตามประมวลกฎหมายทหาร (ส่วนที่ 3 หนังสือที่ 1) และระเบียบข้อบังคับปี ค.ศ. 1890 การบริหารทางศาสนามีสมาชิกสามคนและมีสำนักงานของตนเอง พระผู้อาวุโสสูงสุดรับผิดชอบต่อทุกวัดในกรมทหาร ป้อมปราการ โรงพยาบาลทหาร และสถาบันการศึกษา ยกเว้นในไซบีเรีย ซึ่งระยะทางที่กว้างใหญ่ทำให้หลีกเลี่ยงไม่ได้ว่าวัดเหล่านั้นต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล

โบสถ์หลายแห่งที่อยู่ภายใต้กระทรวงสงครามยังทำหน้าที่เป็นโบสถ์ประจำตำบลด้วย โดยเฉพาะในภูมิภาคตะวันตก โปแลนด์ ซีเบเรีย และเอเชียกลาง [1316] ดังนั้น นักบวชทหารจึงมีสิทธิ์จัดพิธีกรรมทางศาสนาให้กับประชาชนท้องถิ่น ระหว่างการปฏิบัติการทางทหาร นักบวชจะติดตามหน่วยของตนไปในการรบ และจัดพิธีในเต็นท์พิเศษที่ทำหน้าที่เป็นโบสถ์เคลื่อนที่ ซึ่งจัดเตรียมอุปกรณ์จำเป็นครบถ้วน บนสนามรบ พระสงฆ์จะช่วยบรรเทาความทุกข์ทรมานของผู้บาดเจ็บ และเตรียมผู้ใกล้ตายให้พร้อมรับช่วงสุดท้ายของชีวิต ประวัติศาสตร์สงคราม – การป้องกันเมืองเซวาสโตโพล (1854–1855) และพอร์ตอาร์เธอร์ (1904–1905), การรบที่เกาะทสึชิมะในปี 1905 และสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง – เต็มไปด้วยตัวอย่างความกล้าหาญของพระสงฆ์ทหาร ซึ่งปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาอย่างเสียสละในทุกสถานการณ์ เมื่อจำเป็น หน่วยทหารยังได้รับการจัดสรรพระสงฆ์คาทอลิก ศิษยาภิบาลโปรเตสแตนต์ มุลลาห์มุสลิม และแม้กระทั่งสมาชิกของคณะสงฆ์พุทธด้วย

ตั้งแต่ปี 1890 สำนักงานโปรโตเพรสไบเทอร์ได้ออกวารสาร *Bulletin of the Naval Clergy*; นอกจากส่วนที่บรรจุคำสั่งและแนวทางปฏิบัติแล้ว ยังมีบทความทางศาสนาและเนื้อหาเกี่ยวกับงานอภิบาลในหมู่ทหาร [1317] .

b) นักบวชในราชสำนักมีอยู่มาตั้งแต่สมัยรัสเซียมอสโก โดยทั่วไปแล้วจะนำโดยผู้รับสารภาพของซาร์ ซึ่งดูแลวัดและนักบวชในพระราชวัง ในส่วนใหญ่ของกรณี เขาเป็นบุคคลที่มีอิทธิพลสูง วัดบางแห่งในมอสโก เช่น วัดการประกาศข่าวดี (Cathedral of the Annunciation) ถูกถือว่าเป็นวัดในพระราชวัง และนักบวชของวัดเหล่านั้นถูกนับเป็นนักบวชในราชสำนัก เมื่อครอบครัวของซาร์ขยายตัวขึ้นในศตวรรษที่ 18 และ 19 จำนวนพระราชวังก็เพิ่มขึ้นตามไปด้วย โดยแต่ละพระราชวังล้วนมีโบสถ์ส่วนตัวของตนเอง ผู้ให้คำปรึกษาทางศาสนาของซาร์ ซึ่งโบสถ์และเขตวัดเหล่านี้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของเขา ได้รับตำแหน่งโปรโตเพรสไบเทอร์ (protopresbyter) ของคณะนักบวชในราชสำนัก และในแง่ของอันดับตำแหน่ง เขาอยู่ถัดจากพระสังฆราชทันที โบสถ์และนักบวชได้รับการดูแลรักษาด้วยงบประมาณจากคลังหลวง ผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของซาร์มีความอิสระในระดับหนึ่งจากสภาสังฆราช และมักแทรกแซงในเรื่องต่างๆ ของสภาด้วย ผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ คือ อาร์ชพรีสต์ เอฟ. ไอ. ดูเบียนสกี († 1771) ยังได้มีอิทธิพลต่อการแต่งตั้งบิชอป และสามารถรักษาตำแหน่งของตนไว้ได้ตลอดสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินีแคทเธอรีนที่ 2 [1318] . ผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของนาง คือ บาทหลวงใหญ่ K. I. Panfilov (1770–1794) ได้ปฏิบัติตามแบบอย่างของผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าในทุกด้าน ซึ่งทำให้เขาถูกบรรดาผู้นำทางศาสนาไม่พอใจ อย่างไรก็ตาม จักรพรรดินีได้แต่งตั้งเขาเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1774 และพระราชทานมงกุฎนักบวชให้แก่เขาในปี ค.ศ. 1786 สิ่งนี้ได้สร้างแบบอย่างสำหรับการมอบมงกุฎพระสังฆราชให้แก่พระสงฆ์ผู้มีเกียรติอื่น ๆ ในเวลาต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากกลุ่มพระสงฆ์ในราชสำนักและกองทัพ [1319] ในฐานะสมาชิกของสภาสังฆราช พระผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของจักรพรรดิยังคงมีอิทธิพลอย่างมากต่อการบริหารงานของคริสตจักรในศตวรรษที่ 19 สิ่งนี้ใช้ได้กับ N. V. Muzovsky (1822–1848) และ V. B. Bazhanov (1853–1883) เป็นหลัก รวมถึงผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของจักรพรรดิองค์สุดท้ายและพระมเหสีของพระองค์ คือ A. P. Vasilyev (1910–1917)[1320] .

c) พระสงฆ์ออร์โธดอกซ์ในต่างประเทศ – ที่สถานทูต สถานทูตพิเศษ สถานกงสุลบางแห่ง และที่ราชสำนักของสมาชิกราชวงศ์ที่พำนักอยู่นอกรัสเซีย – อยู่ภายใต้เขตอำนาจของกระทรวงการต่างประเทศ ส่วนในเรื่องทางศาสนา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1867 เป็นต้นมา พวกเขาอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระอัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก การแต่งตั้งและปลดออกจากตำแหน่งของพวกเขาดำเนินการโดยสภาสังฆราช (Holy Synod) โดยได้รับความเห็นชอบจากรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศ ซึ่งตามตารางการจัดสรรบุคลากรในปี ค.ศ. 1867, 1875 และ 1910 มีหน้าที่รับผิดชอบในการดูแลรักษาพระสงฆ์ในต่างประเทศ จำนวนโบสถ์รัสเซียในต่างประเทศเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในศตวรรษที่ 19 จนถึงปี ค.ศ. 1911 มีวัดสถานทูต 22 แห่งในยุโรปตะวันตก วัด 30 แห่งในพื้นที่ท่องเที่ยว โบสถ์เล็ก 8 แห่งที่สถานที่ฝังศพของสมาชิกราชวงศ์ วัด 7 แห่งของคณะภราดรภาพนักบุญวลาดิมีร์ในเบอร์ลิน และโบสถ์ส่วนตัว 12 แห่ง ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1907 ภายใต้การนำของพระสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ได้มีการจัดตั้งเขตสังฆมณฑลพิเศษขึ้นเพื่อดูแลเรื่องที่เกี่ยวข้องกับวัดในต่างประเทศ ยกเว้นวัดในเอเธนส์และคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งอยู่ภายใต้เขตอำนาจท้องถิ่น [1321]

โบสถ์รัสเซียแห่งแรกในยุโรปตะวันตกถูกก่อตั้งขึ้นที่สำนักงานค้าของรัสเซีย ‘Risgården’ ในสตอกโฮล์ม และถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อนักค้าชาวรัสเซียตามสนธิสัญญาปี 1617 และ 1661 แต่อาคารโบสถ์เองถูกสร้างขึ้นเมื่อปี 1765 [1322] ในวาร์ซาว มีโบสถ์สถานทูตตั้งอยู่ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1674 ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชแห่งเคียฟ [1323] ในปี ค.ศ. 1716 โบสถ์สถานทูตได้เปิดขึ้นในลอนดอน ในบรรดาพระสงฆ์ที่รับใช้ที่นั่น พระอาร์ชพรีสต์ อี. ไอ. โปปอฟ (1842–1875) สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ เนื่องจากท่านได้มีส่วนสำคัญอย่างยิ่งในการทำให้คริสตจักรแองกลิกันรู้จักกับศาสนาออร์โธดอกซ์[1324] .

โบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งแรกในเบอร์ลินได้เปิดขึ้นในปี ค.ศ. 1718 เมื่อถึงศตวรรษที่ 19 มีโบสถ์หลายแห่งในเยอรมนีแล้ว ทั้งในเมืองน้ำพุร้อน บริเวณสุสาน และในโบสถ์ส่วนตัว พระสงฆ์บางท่านที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ที่นั่นได้พยายามเผยแพร่ความรู้เกี่ยวกับศาสนาออร์โธดอกซ์ให้แก่ชาวโปรเตสแตนต์ชาวเยอรมัน ในจำนวนนั้นมีพระอาร์คพรีสต์ I. I. Bazarov ที่เมืองวีสบาเดนและสตุตการ์ต (1844–1895), พระมหาสังฆราช I. F. เซเรดินสกี ในกรุงเบอร์ลิน (1859–1886) และแน่นอนว่า พระมหาสังฆราช A. P. มัลต์เซฟ ซึ่งก็อยู่ในกรุงเบอร์ลินเช่นกัน (1886–1914) ผู้ได้แปลหนังสือพิธีกรรมสำคัญที่สุดเป็นภาษาเยอรมัน และก่อตั้งโบสถ์ออร์โธดอกซ์หลายแห่ง ในปี 1890 เขาได้ก่อตั้งสมาคมการกุศลและพี่น้องแห่งนักบุญวลาดิมีร์ (Brotherhood of St Vladimir) ก่อตั้งอเล็กซานเดอร์ไฮม์ (Alexanderheim) ในเทเกล (Tegel – ชานเมืองของเบอร์ลิน – ผู้บรรณาธิการ) และจัดตั้งสุสานรัสเซียที่นั่นพร้อมด้วยโบสถ์ที่อยู่ติดกัน ซึ่งได้รับการอภิเษกในปี 1908 ในช่วงปี 1913–1914 เขาได้ออกพิมพ์นิตยสาร *Tserkovnaya Pravda* (‘Church Truth’) ซึ่งตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในต่างประเทศ และเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปคริสตจักรรัสเซีย [1325] มีโบสถ์หลายแห่งถูกก่อตั้งขึ้นในจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี ตั้งแต่ปี 1762 มีพระสงฆ์ประจำอยู่ที่วัดซึ่งติดกับสถานทูตรัสเซียในกรุงเวียนนา ตามความคิดริเริ่มของอาร์ชพรีสต์ เอ็ม. ไอ. ราเยฟสกี (1845–1884) และด้วยความสนับสนุนของโอเบอร์-โปรคูเรเตอร์ เค. พี. โพเบโดโนสเซฟ ได้มีการสร้างโบสถ์ขนาดใหญ่ขึ้นที่นี่ด้วยงบประมาณสาธารณะ และได้รับการอภิเษกในปี ค.ศ. 1899 มีโบสถ์เปิดให้บริการในเมืองคาร์ลสบาด, มาริเอนบาด, ฟรันเซนสบาด และกรุงปราก [1326] .

ตั้งแต่ปี 1720 มีโบสถ์ที่ตั้งอยู่ภายในสถานทูตในกรุงปารีส พระสงฆ์ท้องถิ่น I. V. Vasilyev (1845–1866) ได้ผลักดันให้มีการก่อสร้างโบสถ์ขนาดใหญ่ในปี 1861 ซึ่งพิธีกรรมทางศาสนาที่จัดขึ้นในโบสถ์นี้ดึงดูดนักท่องเที่ยวต่างชาติจำนวนมาก [1327] .

นักบวชรัสเซียในต่างประเทศได้สร้างคุณูปการอันยิ่งใหญ่ต่อเทววิทยาของรัสเซีย โดยช่วยส่งเสริมให้ประชาชนรู้จักนิกายอื่น ๆ ซึ่งก่อนหน้านี้ในรัสเซียมีเพียงความเข้าใจที่คลุมเครือเท่านั้น ตั้งแต่ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยามากมายได้แสวงหาตำแหน่งงานในต่างประเทศเพื่อศึกษาเกี่ยวกับสำนักคิดทางปรัชญาต่าง ๆ โดยเฉพาะในเยอรมนี พวกเขาได้สร้างความสัมพันธ์กับนักบวชจากนิกายอื่น ๆ โดยแนะนำให้พวกเขาเข้าใจแนวคิดพื้นฐานของหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ และที่สำคัญที่สุดคือพิธีกรรมต่าง ๆ พวกเขามีบทบาทสำคัญในการทำให้ความไม่รู้อย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับศาสนาออร์โธดอกซ์ที่เคยแพร่หลายในโลกตะวันตก ถูกแทนที่ด้วยความเข้าใจที่ถูกต้องมากขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป จนกระทั่งมีคลื่นผู้อพยพชาวรัสเซียจำนวนมากหลั่งไหลเข้ามาในปี ค.ศ. 1918 นักบวชและนักเทววิทยาออร์โธดอกซ์จึงสามารถค่อยๆ ขจัดอคติและความเข้าใจผิดที่ฝังรากลึกเกี่ยวกับศาสนาออร์โธดอกซ์ ซึ่งนักเทววิทยาผู้มีอิทธิพลในมหาวิทยาลัยยังคงยึดมั่นอย่างดื้อรั้น – เพียงแค่ระลึกถึง A. von Harnack [1328] ก็เพียงพอแล้ว อย่างไรก็ตาม พื้นฐานได้ถูกวางไว้แล้วโดยคณะสงฆ์รัสเซียในต่างประเทศตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 [1329]

พระผู้ใหญ่ S. K. Sabinin (1789–1863), พระสงฆ์ที่โคเปนเฮเกน (1823–1837) และไวมาร์ (1837–1863), ได้รวบรวม *พจนานุกรมพันธสัญญาเดิม*[1330] ตามคำสั่งของพระอัครสังฆราช ฟิลาเรต และอ้างอิงจากวรรณกรรมโปรเตสแตนต์ พระสังฆราช T. F. เซเรดินสกี (1822–1897) ผู้เป็นพระสงฆ์ที่วัดสถานทูตในเนเปิลส์ (1846–1859) และต่อมาในเบอร์ลิน (1859–1886) ได้ศึกษาเทววิทยาคาทอลิกและเผยแพร่บทความจำนวนมากเกี่ยวกับคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในวารสารรัสเซีย [1331] . พระมหาสังฆราช I. I. Bazarov (1819–1895) เป็นหนึ่งในผู้แรกๆ ที่นำชาวเยอรมันมารู้จักกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์และพิธีกรรมของคริสตจักรนี้[1332] . พระมหาสังฆราช ม. อ. ราเยฟสกี (1811–1884) ผู้เป็นพระสงฆ์ในสตอกโฮล์ม (1834–1844) และเวียนนา (1845–1884) เป็นผู้สนับสนุนแนวคิดความเป็นเอกภาพของชนสลาฟทั้งหมด และได้สร้างความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นกับชนสลาฟในออสเตรีย โดยเฉพาะชาวเช็ก ท่านเป็นหนึ่งในผู้ริเริ่มจัดการประชุมสลาฟที่มอสโกในปี ค.ศ. 1867 และเป็นสมาชิกที่กระตือรือร้นของสมาคมการกุศลสลาฟในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาได้แปลหนังสือ Euchologion, หนังสือคำอธิษฐาน และ Canon of Andrew of Crete จากภาษากรีกเป็นภาษาเยอรมัน [1333] ในหมู่พระสงฆ์ชาวต่างชาติของ ‘ ’ มีพระโปรโตเพรสไบเทอร์ I. L. Yanyshev (1826–1910) หลังจากรับใช้ในฐานะพระสงฆ์ที่วีสบาเดน (1851–1856), เบอร์ลิน (1858) และกลับมาที่วีสบาเดนอีกครั้ง (1858–1866) เขาได้กลายเป็นผู้อำนวยการสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1866–1883) และศาสตราจารย์ด้านเทววิทยามโนธรรม โดยได้เขียนผลงานจำนวนมากในสาขานี้ ตั้งแต่ปี 1883 ถึง 1910 ยานิชเยฟ ทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของราชวงศ์ เป็นโปรโตเพรสไบเตอร์ของคณะนักบวชในราชสำนัก และเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช [1334] .

พระมหาปุโรหิต เอ. พี. มัลต์เซฟ ได้รับการยกย่องอย่างสูงในหมู่พระสงฆ์ต่างประเทศ ระหว่างการปฏิบัติหน้าที่ในกรุงเบอร์ลิน (1886–1914) ท่านได้รักษาความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับนักเทววิทยาชาวเยอรมัน ผลงานสำคัญที่สุดของท่านคือการแปลข้อความพิธีกรรมเกือบทั้งหมดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นภาษาเยอรมัน ท่านได้เขียนคำนำสำหรับหนังสือจำนวนมากเหล่านี้ ซึ่งเป็นบทความเชิงลึกเกี่ยวกับพิธีกรรม และพยายามสร้างการแปลที่สามารถร้องตามเพลงพระคริสตจักรรัสเซียได้[1335] .

ในบรรดาพระสงฆ์ชาวรัสเซียที่อยู่ในฝรั่งเศส ควรกล่าวถึง D. S. Vershinsky (1790–1858) อดีตศาสตราจารย์วิชาปรัชญาที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และต่อมาได้เป็นพระสงฆ์ที่โบสถ์สถานทูตในปารีส (1835–1848) เขาได้แปลผลงานของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร รวมถึงผลงานของนักปรัชญาชาวเยอรมัน เป็นภาษารัสเซีย ด้วยความช่วยเหลือของเขา นักเทววิทยาชาวรัสเซียจึงได้รู้จักกับขบวนการต่าง ๆ ภายในคาทอลิกฝรั่งเศสเป็นครั้งแรก [1336] . พระมหาปุโรหิต I. V. Vasilyev (1827–1892) มีส่วนร่วมในการเผยแพร่ความรู้เกี่ยวกับศาสนาออร์โธดอกซ์ในฝรั่งเศส ภายใต้อิทธิพลของเขา Abbé Guettee (1816–1892) ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ และทั้งสองได้ร่วมกันจัดพิมพ์วารสาร *L’Union chrétienne* วาซิลเยฟยังได้เชิญชวนกลุ่มคาทอลิกเก่า (Old Catholics) มาร่วมงานในกิจกรรมเอกูเมนิคัลของเขา ด้วยเป้าหมายที่จะรวมพวกเขากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์[1337] . เอ็น. วี. ออร์ลอฟ (N. V. Orlov) ผู้เป็นนักร้องในโบสถ์และอาจารย์ใหญ่ของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ได้มีส่วนสำคัญในการเพิ่มความตระหนักรู้เกี่ยวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอังกฤษ โดยการเขียนบทความลงในวารสารเทววิทยาภาษาอังกฤษและแปลหนังสือพิธีกรรมหลายเล่ม N. D. Belorosov (1863–1873), พระสงฆ์ของวัดสถานทูตในบรัสเซลส์, ได้ตีพิมพ์ผลงานในรัสเซียเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแองกลิกัน [1338] . I. L. Yanyshev ผู้ได้ก่อตั้งความสัมพันธ์กับกลุ่มคาทอลิกเก่าในเยอรมนี ได้มีบทบาทสำคัญในช่วงทศวรรษ 1870 และ 1880 ในการนำกลุ่มดังกล่าวให้เข้าใกล้กับศาสนาออร์โธดอกซ์มากขึ้น

พระสงฆ์ที่ปฏิบัติหน้าที่ในสหรัฐอเมริกา มีตำแหน่งพิเศษในหมู่พระสงฆ์ที่ปฏิบัติงานต่างประเทศ ในขณะที่ในยุโรปตะวันตกก่อนปี 1917 ผู้ที่ไปโบสถ์เป็นประจำ แทบจะเป็นเจ้าหน้าที่สถานทูตทั้งหมด ซึ่งส่วนใหญ่ถูกส่งไปประจำการต่างประเทศชั่วคราว แต่ในอเมริกามีผู้อพยพจากรัสเซียและประเทศสลาฟอื่น ๆ จำนวนมากที่มีชุมชนที่จัดตั้งขึ้นอย่างดี ที่นั่นได้จัดตั้งสังฆมณฑลแยกต่างหาก ซึ่งอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช (Holy Synod) หัวข้อนี้จะได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดเพิ่มเติมที่[1339]

บทที่ V. การศึกษาทางศาสนา

§ 19. การศึกษาทางเทววิทยาก่อนการปฏิรูปโรงเรียนในปี ค.ศ. 1808–1814

(a) ในรัฐมอสโกศตวรรษที่ 17 ระดับการศึกษาของนักบวชนั้นไม่เป็นที่พอใจอย่างยิ่ง แม้ว่าแนวคิดเกี่ยวกับความจำเป็นในการจัดตั้งสถาบันเทววิทยาเพื่อฝึกอบรมนักบวชประจำวัดจะได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากชั้นผู้นำทางศาสนา สภาท้องถิ่นปี 1667 ได้ยอมรับอย่างเป็นทางการว่านักบวชขาดการศึกษา; อย่างไรก็ตาม ไม่มีการดำเนินการใดที่เด็ดขาดเพื่อแก้ไขสถานการณ์นี้ โรงเรียนวัดไม่กี่แห่งที่ก่อตั้งขึ้นเป็นระยะๆ ในมอสโกตลอดศตวรรษที่ 17 ปรากฏว่าไม่สามารถดำเนินการได้เนื่องจากขาดครูที่มีคุณสมบัติ และถูกปิดตัวลงอย่างรวดเร็ว นอกจากนี้ ยังมีความขาดแคลนนักเรียนอย่างชัดเจนด้วย [1340] ในสังคมมอสโก มีรูปแบบพิธีกรรมทางศาสนาที่เคร่งครัด ซึ่งถือว่าการรักษาความบริสุทธิ์ของพิธีกรรมนั้นเพียงพอแล้ว ส่วนความจริงของศาสนาออร์โธดอกซ์ก็ถูกถือว่าเป็นสิ่งที่ไม่ต้องสงสัย สิ่งนี้ก่อให้เกิดความไม่ไว้วางใจต่อ ‘การศึกษา’ ซึ่งมีความกังวลว่าอาจนำไปสู่การนอกรีตได้ ต้องรอจนถึงทศวรรษ 1680 จึงมีโรงเรียนหนึ่งถูกก่อตั้งขึ้น ซึ่งต่อมาได้รับการรู้จักในชื่อโรงเรียนหรือสถาบันเฮลเลโน-สลาโวเนียน [1341] .

เนื่องจากไม่มีโรงเรียนของสังฆมณฑล สถาบันการศึกษาเพียงแห่งเดียวในมอสโกนี้จึงไม่สามารถตอบสนองความต้องการในการฝึกอบรมนักบวชได้ เรื่องนี้ยิ่งยากลำบากยิ่งขึ้น เนื่องจากสององค์พระสังฆราชสุดท้าย คือ โยอาคิม และ อาเดรียน ซึ่งถือมั่นในแนวคิดอนุรักษ์นิยม ไม่ให้ความสนใจต่อโรงเรียนนี้ตามที่จำเป็น ทั้งที่พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ผู้สนับสนุนการศึกษาอย่างกระตือรือร้น ได้ชี้ให้เห็นซ้ำแล้วซ้ำเล่าต่อพระสังฆราชอาเดรียนถึงความสำคัญอย่างยิ่งของการศึกษา [1342] .

แต่ละรุ่นใหม่ของพระสงฆ์ประกอบด้วยลูกชายของพระสงฆ์เป็นส่วนใหญ่ ดังนั้น เพื่อสร้างพระสงฆ์ที่มีการศึกษา ความสำคัญอันดับแรกควรเป็นการจัดตั้งโรงเรียนสำหรับลูกชายของพวกเขา โดยหลักการแล้ว โอกาสที่จะเป็นพระสงฆ์เปิดกว้างสำหรับสมาชิกทุกชั้นสังคม อย่างไรก็ตาม ตามประเพณีที่มีมาแต่เดิมว่านักบวชถูกเลือกโดยชุมชนวัด ทำให้ผู้สมัครสำหรับตำแหน่งที่ว่างเกือบจะเป็นลูกชายของนักบวชเสมอ พวกเขาเตรียมตัวสำหรับอาชีพในอนาคตขณะที่ยังอาศัยอยู่ที่บ้าน ซึ่งที่นั่นพวกเขาได้รับการสอนให้อ่านและเขียน รวมถึงคุ้นเคยกับพิธีกรรมทางศาสนา จากคำเล่าของบิชอปและตัวแทนของพวกเขา ซึ่งต้องตรวจสอบผู้สมัครตำแหน่งพระสงฆ์และมัคนายก ผลลัพธ์ของการศึกษาที่บ้านเช่นนี้ จึงเป็นไปอย่างจำกัดมากตามธรรมชาติ แต่เนื่องจากขาดผู้สมัครที่ได้รับการเตรียมตัวมาอย่างดี พวกเขาจึงถูกบังคับให้บวชผู้ที่ได้รับการศึกษาไม่เพียงพอ [1343] .

ปีเตอร์ที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาจำนวนมากเพื่อจัดตั้งโรงเรียน [1344] ตัวอย่างเช่น พระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1714 กำหนดให้จัดตั้ง ‘โรงเรียนคณิตศาสตร์’ สำหรับ ‘บุคคล’ จากทุกชั้นสังคม เพื่อสอนให้พวกเขาอ่าน เขียน และคำนวณ ดังนั้น ตามพระราชกฤษฎีกาของซาร์ บุตรชายของมัคนายกและเจ้าหน้าที่ศาสนจักรก็ถูกกำหนดให้เข้าเรียนในโรงเรียนฆราวาสใหม่เหล่านี้ด้วย [1345] อย่างไรก็ตาม แม้ก่อนที่พระราชกฤษฎีกานี้จะถูกออก ก็มีพระสังฆราชบางท่านที่เชื่อมั่นในความจำเป็นของการจัดตั้งโรงเรียนสำหรับเด็กจากทุกชนชั้นทางสังคม แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สำหรับนักบวชในอนาคต ในปี ค.ศ. 1700 พระสังฆราชโยอันน์ มักซิโมวิช แห่งเชอร์นิโกฟ (1697–1712) ได้เปิดโรงเรียนสอนภาษาสลาฟและภาษาละตินสำหรับนักบวช ส่วนพระอัครสังฆราชดิมิทรี ทูปตาโล แห่งรอสตอฟ (1702–1709) ก็ทำเช่นเดียวกัน ที่เมืองโทโบลสค์ (Tobolsk) ประมาณปี ค.ศ. 1703–1704 อัครสังฆราชแห่งไซบีเรีย ฟิโลเทอุส เลชชินสกี (Philotheus Leshchinsky) (1702–1712, 1715–1728) ได้ก่อตั้งโรงเรียนสลาโว-รัสเซียขึ้น พระมุขนายกโดโรเทอุส โคโรทคอฟ แห่งสโมเลนสค์ ได้ก่อตั้งโรงเรียนสลาโว-ลาตินขึ้นในปี ค.ศ. 1715 พระสังฆราชทั้งหมดที่กล่าวถึงล้วนเป็นชาวพื้นเมืองของยูเครน และเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยเทววิทยาเคียฟ ตั้งแต่สมัยของพระสังฆราชเปโตร โมฮีลา (1633–1646) เคียฟและสังฆมณฑลเคียฟได้ดำเนินการมากมายเพื่อการศึกษาของพระสงฆ์ ซึ่งระดับการศึกษาของพระสงฆ์ที่นั่นสูงกว่าในมอสโกอย่างมาก ในบรรดาพระสังฆราชของรัสเซียใหญ่ ผู้เดียวที่แสดงความสนใจในการก่อตั้งโรงเรียนคือพระสังฆราชโยบแห่งโนฟโกโรด (1697–1716) ผู้ได้จัดตั้งโรงเรียนสลาโว-กรีกในโนฟโกโรด รวมถึงโรงเรียนอื่นอีกกว่าสิบแห่งภายในเขตสังฆมณฑลของท่าน ในโรงเรียนทั้งหมดนี้ การสอนดำเนินการโดยไม่มีหลักสูตรที่กำหนดไว้ล่วงหน้า [1346] .

พื้นฐานสำหรับการก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียถูกวางไว้โดย ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ เท่านั้น ซึ่งสะท้อนมุมมองไม่เพียงแต่ของเทโอฟาน โพรโคโปวิช แต่ยังรวมถึงของปีเตอร์ที่ 1 เองในบางด้านด้วย เรื่องที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาถูกกล่าวถึงในส่วนที่ 2 ของ ‘กฎระเบียบ’ ในหัวข้อ ‘เรื่องของพระสังฆราช’ รวมถึงในหัวข้อ ‘อาคารโรงเรียนและครู นักเรียน และผู้เทศน์ในโรงเรียนนั้น’

ในส่วน ‘เรื่องของพระสังฆราช’ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ได้กำหนดแนวทางสำหรับการจัดตั้งโรงเรียนในเขตสังฆมณฑล ข้อ 9 ระบุว่า: ‘เพื่อประโยชน์สูงสุดต่อการปฏิรูปพระศาสนจักร พระสังฆราชแต่ละองค์ควรมีโรงเรียนสำหรับบุตรของพระสงฆ์หรือบุคคลอื่นที่มีเจตนาจะเป็นพระสงฆ์ ตั้งอยู่ภายในหรือใกล้ที่พำนักของท่าน’[1347] ดังนั้น เพื่อการฝึกอบรมนักบวช จึงมีการแนะนำให้เปิดโรงเรียนที่เยาวชนชายจากทุกชั้นสังคมสามารถเข้าเรียนได้ ไม่ใช่เพียงเฉพาะผู้ที่อยู่ในกลุ่มนักบวชเท่านั้น เราจะมาอภิปรายในภายหลังว่า ทางการคริสตจักรเองได้ค่อยๆ เปลี่ยนโรงเรียนที่จัดตั้งขึ้นเพื่อการศึกษาของนักบวชในอนาคต ให้กลายเป็นสถาบันการศึกษาที่แบ่งตามชั้นสังคม จนปิดโอกาสการเข้าเรียนสำหรับสมาชิกของชั้นสังคมอื่น ๆ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ไม่ระบุแนวทางใดเกี่ยวกับการจัดตั้งหรือหลักสูตรของโรงเรียนเหล่านี้ ซึ่งในศตวรรษที่ 18 มักถูกเรียกว่า “โรงเรียนของบิชอป” (episcopal schools) มันเพียงระบุว่าชายหนุ่มที่สำเร็จหลักสูตรจะต้องได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์; ‘และหากมีผู้ใดในจำนวนนั้นเลือกเข้าเป็นนักบวช ก็จะได้รับตำแหน่งอาร์คิมันดริตหรืออับบอต’ ‘และหากพระสังฆราชแต่งตั้งบุคคลที่ไม่ได้ศึกษาในโรงเรียนดังกล่าวให้เป็นพระสงฆ์หรือนักบวช โดยข้ามหน้าผู้ที่เคยศึกษาไว้ และไม่มีเหตุผลอันสมควร พระสังฆราชผู้นั้นจะต้องถูกลงโทษตามที่คณะศาสนจักรกำหนด’ (§ 10). พระสังฆราชได้รับสิทธิ์ หลังจากดำเนินการตรวจสอบอย่างเหมาะสม ให้ขับไล่ผู้เรียนที่ไม่เหมาะสมออกจากโรงเรียน (§ 9). “แต่เพื่อไม่ให้ผู้ปกครองของนักเรียนมีข้อร้องเรียนเกี่ยวกับค่าใช้จ่ายที่สูงที่เกิดขึ้นจากค่าครู ค่าซื้อหนังสือ รวมถึงค่าใช้จ่ายในการดูแลลูกชายที่ไปเรียนไกล จากบ้าน จึงสมควรให้นักเรียนได้รับการเลี้ยงดูและสอนที่นั่น โดยใช้หนังสือที่พระสังฆราชจัดเตรียมไว้แล้ว และเพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้น ข้อเสนอมีดังนี้: นำข้าวสาลีหนึ่งในยี่สิบจากวัดที่มีชื่อเสียงที่สุดในเขตสังฆมณฑล และจากที่ดินของวัดที่ตั้งอยู่ นำข้าวสาลีหนึ่งในสามสิบ” (§ 11). “ส่วนครูหรือคณะครูเอง พระสังฆราชจะจัดหาอาหารและเงินเบี้ยเลี้ยงจากคลังพระสังฆราช ตามที่คณะนักบวชกำหนดโดยพิจารณาจากสภาพท้องถิ่น” (§ 13) การเปรียบเทียบข้อกำหนดเหล่านี้กับส่วนที่มีชื่อว่า “อาคารโรงเรียน” ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่าสิ่งที่กล่าวถึงในที่นี้คือโรงเรียนประถมศึกษา ซึ่งจะจัดการศึกษาทั่วไปขั้นพื้นฐานที่สุด เนื่องจากการจัดตั้งและการบริหารจัดการโรงเรียนเทววิทยามอบหมายให้พระสังฆราช ดังนั้นในระดับท้องถิ่น จึงขึ้นอยู่กับมุมมองและความสามารถของพระสังฆราชในสังฆมณฑลนั้นเป็นส่วนใหญ่ รวมถึงระดับความสนใจของท่านในเรื่องเหล่านี้ด้วย

เทโอฟาน โพรโคโปวิช ได้เขียนคำนำที่ยาวสำหรับส่วน ‘อาคารโรงเรียน’ ซึ่งประกอบด้วยข้อคิดอันสูงส่งเกี่ยวกับประโยชน์ของโรงเรียนและการศึกษาต่อรัฐและคริสตจักร ‘มีหลายคนที่พูดผิด โดยอ้างว่าการศึกษาเป็นสาเหตุของความผิดเพี้ยน… เพราะการสอนที่ดีและถูกต้องนั้นเป็นประโยชน์อย่างยิ่งทั้งต่อประเทศชาติและต่อคริสตจักร ในฐานะรากฐานและพื้นฐาน แต่สิ่งสำคัญคือต้องมั่นใจว่าคำสอนนั้นถูกต้องและมีพื้นฐานที่มั่นคง” ท้ายที่สุด ก็เคยมี “คำสอนที่เพ้อฝัน” ซึ่งเทโอฟานีสหมายถึงการใช้เหตุผลแบบแคสซิสทรีของปรัชญาคาทอลิก และในบางระดับยังรวมถึงการคิดเชิงปรัชญาที่นามธรรมด้วย เทโอฟานีสเปรียบเทียบสิ่งเหล่านี้กับ “คำสอนที่ตรงไปตรงมา” ที่มุ่งเน้นประโยชน์ทางปฏิบัติ หลังจากคำนำนี้ เขาได้กำหนดกฎ 22 ข้อ ซึ่งการสอนในสถาบันการศึกษาควรยึดถือตามนั้น — นั่นคือ ในสถาบันการศึกษาที่นอกจากจะจัดการศึกษาทั่วไปแล้ว ยังต้องจัดให้มีการฝึกอบรมทางเทววิทยาเฉพาะทางที่จำเป็นสำหรับครูผู้สอนในอนาคตของโรงเรียนเทววิทยาด้วย กฎเหล่านี้ไม่เพียงแต่ใช้กับโรงเรียนเทววิทยาขั้นสูง หรือสถาบันการศึกษาเท่านั้น แต่ยังใช้กับโรงเรียนเทววิทยาระดับมัธยมศึกษาด้วย ซึ่งต่อมาได้ถูกเรียกว่า “เซมินารี”

ตามทัศนคติของเทโอฟานีส โรงเรียนดังกล่าวควรจัดตั้งขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป “ในขั้นต้นไม่จำเป็นต้องมีครูจำนวนมาก; สำหรับปีแรก ครูหนึ่งหรือสองคนก็เพียงพอแล้ว ซึ่งจะสอนไวยากรณ์—นั่นคือ ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับภาษาละติน หรือภาษากรีก หรือทั้งสองภาษา” (กฎข้อ 1) เมื่อจำนวนชั้นเรียนเพิ่มขึ้น “จะมีการแต่งตั้งครูเพิ่มเติม” ซึ่งทุกคนจะต้องผ่านการฝึกอบรมเฉพาะทางที่เกี่ยวข้อง สถาบันการศึกษานี้มีอธิการบดีและรองอธิการบดีเป็นผู้บริหาร อำนาจของอธิการบดีมีขอบเขตกว้างขวาง: “หากครูผู้ใดดูเหมือนจะละเมิดข้อบังคับทางวิชาการและไม่ยอมปฏิบัติตามคำสั่งของอธิการบดี อธิการบดีจะต้องรายงานบุคคลดังกล่าวต่อคณะผู้ดูแลทางจิตวิญญาณ และหลังจากการสอบสวนแล้ว บุคคลนั้นจะถูกปลดออกจากตำแหน่งหรือถูกลงโทษตามที่เห็นสมควร” (กฎข้อ 2, 3, 11 และ 12) กฎข้อ 13 ระบุว่า เพื่อกำกับดูแลครู ‘อาจแต่งตั้งผู้ตรวจสอบเพื่อรับรองว่าทุกสิ่งในสถาบันการศึกษาเป็นไปตามระเบียบ’ ก่อนเริ่มบทเรียนทุกครั้ง ครูต้องอธิบายให้นักเรียนฟังว่าพวกเขาจะได้รับประโยชน์อะไรจากการเรียน ‘เพื่อให้นักเรียนมีความกระตือรือร้นในการเรียนรู้มากขึ้น’ การให้นักเรียนเข้าใจถึงประโยชน์ที่การศึกษาสามารถมอบให้แต่ละคนได้นั้นเป็นเรื่องสำคัญมาก รุ่นเยาวชนในสมัยนั้นพยายามทุกวิถีทางเพื่อหลีกเลี่ยงการเรียน และพ่อแม่ของพวกเขาก็สนับสนุนเรื่องนี้ด้วย ไม่เพียงแต่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 แต่ตลอดทั้งศตวรรษนั้น การที่นักเรียนหนีออกจากโรงเรียนและสถาบันการศึกษาไม่ใช่เรื่องที่หายาก

หลักสูตรที่เทโอฟานส์จัดทำขึ้นนั้น โดยรวมแล้ว ได้นำแบบมาจากหลักสูตรของสถาบันเทววิทยาเคียฟในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 ซึ่งน่าแปลกใจที่เทโอฟานส์เริ่มด้วยแผนการเรียนสำหรับชั้นสูง “ในวิชาเทววิทยาโดยตรง ควรจัดให้มีการสอนหลักคำสอนสำคัญของศรัทธาของเราและพระบัญญัติของพระเจ้า ครูวิชาเทววิทยาควรอ่านพระคัมภีร์และเรียนรู้หลักการในการพิจารณาความหมายที่แท้จริงและการตีความพระคัมภีร์; และเขาควรเสริมความมั่นคงให้กับหลักคำสอนทั้งหมดด้วยคำพยานจากพระคัมภีร์” นอกจากนี้ เขายังควรใช้ประโยชน์จากงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร “ผู้ได้เขียนอย่างขยันขันแข็งเกี่ยวกับหลักคำสอน” เพื่อชี้แจงหลักคำสอนให้ชัดเจน “การประชุมและมติของสภาคริสตจักรสากลและสภาท้องถิ่นมีประโยชน์อย่างยิ่ง” เทโอฟานกล่าวเสริม ส่วนเกี่ยวกับงานเขียนทางเทววิทยาของ “ผู้สอนล่าสุดจากศาสนาอื่น” (ซึ่งชัดเจนว่าหมายถึงทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิก) “ผู้สอนเทววิทยา… ไม่ควรเรียนรู้จากพวกเขาหรือพึ่งพาเรื่องเล่าของพวกเขา แต่ควรรับเพียงข้อโต้แย้งที่พวกเขาดึงมาจากพระคัมภีร์และจากผู้สอนโบราณเท่านั้นเป็นแนวทาง” (กฎข้อ 7).

หลักสูตรทั่วไปประกอบด้วยวิชา (‘ชั้นเรียน’) ดังต่อไปนี้: 1) ไวยากรณ์ พร้อมด้วยภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์; 2) คณิตศาสตร์และเรขาคณิต; 3) ตรรกศาสตร์และวิภาษวิธี; 4) ศิลปะการพูด (“ร่วมกับหรือแยกจากการศึกษาบทกวี”), 5) ฟิสิกส์และ “หลักสูตรสั้นๆ ในเมตาฟิสิกส์”, 6) การเมือง (“หลักสูตรสั้นๆ ของพูเฟนดอร์ฟ หากเห็นว่าจำเป็น และอาจเพิ่มเข้าไปในวิชาวิภาษวิธี”) และสุดท้ายคือ 7) เทววิทยา “หกวิชาแรก” ตามเหตุผลของเทโอฟานีส “จะใช้เวลาหนึ่งปีต่อวิชา ส่วนเทววิทยาจะใช้เวลาสองปี” ดังนั้น หลักสูตร จึงถูกออกแบบให้ใช้เวลาแปดปี หรืออย่างแม่นยำยิ่งขึ้น คือแปดปีการศึกษา อย่างไรก็ตาม หากพิจารณาถึงวิธีการสอนในสมัยนั้น ก็จะเห็นได้ชัดว่า การที่นักเรียนจะสามารถเรียนจบหลักสูตรภายในระยะเวลาแปดปีที่กำหนดไว้ได้หรือไม่นั้น ขึ้นอยู่กับความขยันและความสามารถของนักเรียนเป็นหลัก เทโอฟานส์ยังแนะนำให้สอนภาษาละตินและภาษากรีกด้วย “หากมีครู” ต้องจัดตั้งห้องสมุดในโรงเรียนสำหรับทั้งครูและนักเรียน (กฎข้อ 8)

กฎข้อ 14 มีความสำคัญเป็นพิเศษ เนื่องจากชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า เมื่อร่างแผนนี้ พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 และเทโอฟานีส มีเจตนาที่จะสร้างโรงเรียนที่เปิดรับนักเรียนจากทุกชนชั้นทางสังคม กฎข้อนี้ระบุว่า: “พระสังฆราชทุกคน ทั้งผู้มั่งคั่งและผู้อื่น รวมถึงนักบวช ต้องส่งลูกหลานของตนเข้าเรียนที่สถาบันนี้ นอกจากนี้ ยังแนะนำอย่างแรงว่า เจ้าหน้าที่ระดับสูงของเมืองควรได้รับคำสั่งให้ปฏิบัติตามเช่นกัน ส่วนชนชั้นขุนนางนั้น จะขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของสมเด็จพระจักรพรรดิ” และต่อไปว่า: “สถานที่ตั้งของสถาบันการศึกษาไม่ควรอยู่ภายในเมือง แต่ควรตั้งอยู่บริเวณชานเมือง ในสถานที่ที่น่ารื่นรมย์ (คือ สถานที่ที่มีทัศนียภาพสวยงาม. – I. S.) “สถานที่ที่เลือกเอง ซึ่งไม่มีความวุ่นวายสาธารณะ หรือสิ่งรบกวนบ่อยครั้ง ซึ่งมักขัดขวางการเรียนรู้และทำให้การเรียนอย่างขยันขันแข็งถูกรบกวน” (กฎข้อ 19) เทโอฟานได้อธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับการจัดระเบียบภายในของสถาบัน (กฎข้อ 22 ซึ่งประกอบด้วย 26 ข้อกำหนด) หากเป็นไปได้ ควรสร้างอาคารตามแบบวัดอยู่นอกเมือง ซึ่งนอกจากห้องเรียนแล้ว ยังต้องมีที่พักสำหรับครูและนักเรียนด้วย นักเรียนควรได้รับการจัดที่พักตามอายุ โดยห้องเดียวอาจมีนักเรียนอยู่ได้สูงสุด 10 คน เตียงต้องเป็นแบบพับได้ เพื่อไม่ให้ใช้พักผ่อนในช่วงกลางวัน ในศตวรรษที่ 18 ข้อกำหนดนี้ได้รับการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดในโรงเรียนพระศาสนาหลายแห่ง — ส่วนใหญ่เนื่องจากพื้นที่จำกัด ทำให้ห้องนอนมักถูกใช้สำหรับการเรียนการสอนในช่วงกลางวัน ห้องแต่ละห้องต้องมีผู้กำกับดูแลหรือผู้ดูแลห้อง ซึ่งรับผิดชอบในการตรวจสอบพฤติกรรมของนักเรียนโรงเรียนพระศาสนา เพื่อเป็นมาตรการทางวินัย ผู้ควบคุมมีไม้เรียวไว้ใช้กับนักเรียนชั้นต้น ส่วนนักเรียนชั้นกลางและชั้นสูงจะได้รับการตักเตือนและขู่เท่านั้น การละเมิดกฎที่ร้ายแรงต้องรายงานให้ผู้อำนวยการโรงเรียนทราบ ซึ่งถือ ‘อำนาจสูงสุด’ เหนือทุกคน แต่ผู้อำนวยการได้รับอนุญาตให้ขับไล่นักเรียนที่ไม่เชื่อฟังและประมาทได้เฉพาะในกรณีที่ร้ายแรงที่สุดเท่านั้น นักเรียนในโรงเรียนต้องไม่ออกจากโรงเรียนในทุกกรณี; ในช่วงสามปีแรก เขาไม่ได้รับอนุญาตให้ไปไหนเลย คือ แม้แต่กลับบ้านในช่วงวันหยุดก็ไม่ได้ ในชั้นเรียนระดับสูง จะได้รับอนุญาตให้หยุดสั้นๆ เพื่อไปเยี่ยมครอบครัวได้ แต่ต้องเป็นไปตามเงื่อนไขว่าต้องประพฤติตนดีและประสบความสำเร็จทางวิชาการ การมาเยี่ยมของญาติผู้เรียนได้รับอนุญาต โดยไม่ต้องสงสัยเลยว่า เพื่อเสริมสร้างชื่อเสียงของโรงเรียน เทโอฟานีสแนะนำว่าควรจัดอาหารและเครื่องดื่มที่เหมาะสมให้กับผู้มาเยี่ยม มีข้อจำกัดด้านอายุสำหรับนักเรียนที่ได้รับการรับเข้าเรียน: ไม่ต่ำกว่า 10 ปี แต่ไม่เกิน 15 ปี ‘และสำหรับผู้ที่อายุเกินกว่านั้น จะรับเข้าเรียนได้เฉพาะเมื่อมีคำร้องขอจากบุคคลที่มีเกียรติ ซึ่งสามารถรับรองได้ว่าเด็กชายคนนั้นใช้ชีวิตในบ้านพ่อแม่ด้วยวินัยและอยู่ภายใต้การดูแลอย่างใกล้ชิด’

ดูเหมือนว่า เทโอฟานีส์ จะตระหนักดีว่าระบบการศึกษาที่เคร่งครัดของเขาจำเป็นต้องมีการผ่อนปรนบ้าง ดังนั้น เขาจึงแนะนำกิจกรรม “ที่เป็นประโยชน์ต่อสุขภาพและช่วยคลายความเบื่อ” “จัดเวลาสองชั่วโมงทุกวันให้นักเรียนออกไปเดินเล่น… และกิจกรรมเดินเล่นนี้ควรรวมถึงเกมกีฬาที่มีประโยชน์ต่อสุขภาพ… ซึ่งนอกจากจะให้ความบันเทิงแล้ว ยังถ่ายทอดความรู้ที่เป็นประโยชน์ด้วย กิจกรรมดังกล่าวรวมถึง เช่น การพายเรือแบบมาตรฐาน การวัดรูปทรงเรขาคณิต การสร้างป้อมปราการตามแบบแผน และอื่นๆ อีกมากมาย” ในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก นักเรียนสามารถได้รับการพาชมสถานที่สำคัญของเมืองหลวง เช่น พระราชวังในชนบทของซาร์ “ในช่วงเวลาทานอาหาร จะมีการอ่านหนังสือให้ฟัง—บางส่วนเป็นประวัติศาสตร์ทางทหาร บางส่วนเป็นประวัติศาสตร์ทางศาสนา… เกี่ยวกับบุคคลที่โดดเด่นด้านความรู้ เกี่ยวกับครูทางศาสนาผู้ยิ่งใหญ่ รวมถึงนักปรัชญา นักดาราศาสตร์ นักวาทศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ ทั้งในสมัยโบราณและสมัยใหม่ และอื่นๆ อีกมากมาย” นักเรียนที่มีผลการเรียนดีควรได้รับรางวัล ในวันหยุดสำคัญ นักเรียนในโรงเรียนพระศาสนาจะได้รับการบันเทิง “ด้วยเสียงของเครื่องดนตรี; และสิ่งนี้ไม่ยากเลย เพราะเพียงจ้างครูผู้เชี่ยวชาญมาสอนก่อน แล้วนักเรียนที่กระตือรือร้นและได้รับการฝึกอบรมจากเขาจะสอนต่อให้คนอื่น” สถาบันนี้ควรมีโบสถ์และโรงพยาบาล

นักศึกษาทุกคนในโรงเรียนพระสงฆ์ที่ถึงวัยผู้ใหญ่แล้ว (‘มาของวัย’) ต้องปฏิญาณความจงรักภักดีต่อจักรพรรดิ ผู้อำนวยการไม่ยอมให้ผู้สำเร็จหลักสูตรออกจากโรงเรียนพระสงฆ์ “จนกว่าเขาจะรายงานต่อคณะศาสนจักร (คือ สภาสังฆราช – I. S.) ก่อน และคณะดังกล่าวจะนำพวกเขาไปเข้าเฝ้าสมเด็จพระจักรพรรดิ” ในเขตสังฆมณฑล ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์จะได้รับการพิจารณาให้ก่อนผู้ที่ไม่มีการศึกษา ในส่วนสรุปของหัวข้อนี้ เทโอฟาน ระบุว่าข้อเสนอของเขาเกี่ยวกับการจัดตั้ง ‘สถาบันการศึกษา’ มีลักษณะเป็นการชั่วคราว: ‘และในอนาคตอาจสามารถคิดค้นการปรับปรุงเพิ่มเติม หรือขอข้อมูลจากโรงเรียนพระสงฆ์ที่ดีที่สุดในต่างประเทศได้’

ตลอดศตวรรษที่ 18 จนถึงศตวรรษที่ 19 และแม้หลังการปฏิรูปการศึกษาในปี 1808–1814 “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ยังคงเป็นพื้นฐานสำหรับมุมมองของสภาสังฆราชและพระสังฆราชเกี่ยวกับระบบการศึกษาทางเทววิทยา นี่คือเหตุผลที่เนื้อหาของเอกสารฉบับแรกเกี่ยวกับการจัดตั้งโรงเรียนเทววิทยาได้รับการนำเสนออย่างละเอียดในที่นี้

b) โดยอ้างอิงจากบทบัญญัติใน “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” พระสังฆราชต่าง ๆ ได้เริ่มจัดตั้งโรงเรียนเทววิทยาในเขตสังฆมณฑลของตน จนถึงปี ค.ศ. 1725 สถาบันการศึกษาต่อไปนี้ได้ถูกก่อตั้งขึ้นแล้ว เฟโอโดซี ยาโนฟสกี (Feodosy Yanovsky) ผู้เคยช่วยเมโทรโพลิแทน โจบ (Metropolitan Job) ในการก่อตั้งโรงเรียนในโนวโกโรด ได้ก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยาที่วัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี (Alexander Nevsky Monastery) ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เมื่อปี ค.ศ. 1721 ในเวลาเดียวกัน เทโอฟาน โพรโคโปวิช (Theophan Prokopovich)[1348] ได้เปิดโรงเรียนเทววิทยาของตนเองในกรุงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในปีเดียวกันนั้น คือปี ค.ศ. 1721 พระสังฆราชพิติริมได้ก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยาขึ้นที่นิชนอฟโกรอด ในปีถัดมา โรงเรียนได้ถูกจัดตั้งขึ้นที่ทเวร์และเบลโกโรด; ในปี ค.ศ. 1723 – ที่คาซาน โคลอมนา วีอาตคา ซูซดาล และโคลโมโกรี; ในปี ค.ศ. 1724 – ที่เมืองริยาซันและวอลอกดา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1721 ได้มีการจัดตั้งหน่วยงานกลางภายใต้สภาสังฆราช – สำนักงานโรงเรียน – โดยมีอาร์คิมันดริต กาเบรียล บูจินสกี ที่ปรึกษาของสภาสังฆราช เป็นหัวหน้า ตามคำแนะนำของสภาสังฆราช ปีเตอร์ที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน ค.ศ. 1721 ว่า ลูกหลานของนักบวชควรได้รับการศึกษาในโรงเรียนของสังฆมณฑล แทนที่จะเป็นโรงเรียนคณิตศาสตร์ คำสั่งนี้ ซึ่งออกในรูปแบบของคำสั่งของสภาสังฆราช ถือเป็นก้าวแรกในการเปลี่ยนโรงเรียนสำหรับนักบวชให้เป็นสถาบันการศึกษาที่จัดขึ้นโดยเฉพาะสำหรับบุตรหลานของนักบวช เมื่อวันที่ 31 พฤษภาคม ค.ศ. 1722 สภาสังฆราชได้ออกกฎบัตรพิเศษสำหรับโรงเรียนในเขตสังฆมณฑล เพื่อเสริมเติมให้กับ “ข้อบังคับสำหรับนักบวช” ในกฎบัตรดังกล่าวได้แนะนำว่า เนื่องจากขาดครูที่เหมาะสม จึงควรให้นักบวชที่กำลังเตรียมตัวรับศีลศักดิ์สิทธิ์มาสอนเด็ก ๆ โดยใช้หนังสือเรียนเบื้องต้นสำหรับโรงเรียนประถมศึกษาที่เพิ่งตีพิมพ์เมื่อไม่นานมานี้ ผู้เขียนหนังสือเรียนเบื้องต้นเล่มนี้คือ เทโอฟาน โพรโคโปวิช (Theophan Prokopovich) เอง การขาดแคลนครู ดังที่จะกล่าวถึงในภายหลัง ยังคงเป็นปัญหาที่ส่งผลกระทบต่อเนื่องในปีต่อ ๆ มา

ต่อมา มีคำสั่งห้ามการเกณฑ์นักเรียนจากโรงเรียนในเขตสังฆมณฑลเข้าบริการทหาร และสั่งให้ส่งพระภิกษุหนุ่มและนักบวชฝึกหัดไปยังโรงเรียนเหล่านั้น มาตรการหลังนี้ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก เนื่องจากวัดต่าง ๆ หลบเลี่ยงการปฏิบัติตามด้วยข้ออ้างต่าง ๆ นานา ส่วนผู้ฝึกหัดที่ถูกส่งไปโรงเรียนส่วนใหญ่ก็หนีกลับไปยังวัดของตน นอกจากนี้ ภาระหน้าที่ที่กำหนดให้วัดต้องส่งส่วนหนึ่งในยี่สิบของผลผลิตการเก็บเกี่ยวเพื่อสนับสนุนความต้องการของโรงเรียนนั้น ถูกปฏิบัติตามอย่างไม่สม่ำเสมอ จนทำให้สภาสังฆราชต้องออกคำสั่งเพื่อเตือนให้วัดปฏิบัติตาม นักบวชที่ไม่ปฏิบัติตามคำสั่งให้ส่งลูกชายไปเรียนจะถูกลงโทษ แต่เมื่อเขตสังฆมณฑลเริ่มตรวจสอบลูกชายของนักบวชที่ถึงวัยเรียน ก็ปรากฏว่าผู้ปกครองกำลังทำทุกวิถีทางเพื่อหลีกเลี่ยงข้อกำหนดนี้ สถานการณ์ที่เลวร้ายที่สุดคือในเรื่องการจัดหาเงินทุนสำหรับโรงเรียน ความสำเร็จหรือความล้มเหลวในเรื่องนี้ขึ้นอยู่กับความกระตือรือร้นของบิชอปในสังฆมณฑลอย่างเต็มที่[1349] บิชอปที่มีต้นกำเนิดจาก Little Russia ดูแลโรงเรียนได้ดีกว่าบิชอปคนอื่น ๆ

หลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 สภาพในโรงเรียนยิ่งทรุดโทรมลงอีก [1350] ในรายงานของสภาสังฆราช (Holy Synod) ที่ส่งถึงสภาที่ปรึกษาสูงสุด (Supreme Privy Council) เมื่อปี ค.ศ. 1727 สภาพของโรงเรียนถูกบรรยายด้วยถ้อยคำที่มืดมนอย่างยิ่ง ระหว่างปี ค.ศ. 1721 ถึง 1727 มีนักเรียนรวม 118 คนเข้าเรียนที่โรงเรียนพระสังฆราชในวัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ที่เมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก โดยในจำนวนนี้ 42 คนต้องลาออกเนื่องจากผลการเรียนไม่ดีและขาดความมุ่งมั่นในการเรียน ที่สถาบันสลาฟ-กรีก-ลาตินในมอสโก มีนักเรียนลงทะเบียน 362 คน ส่วนโรงเรียนประถมศึกษาของรัสเซียในมอสโกมีนักเรียน 108 คน โรงเรียนในเขตสังฆมณฑลโนฟโกรอด ซึ่งพระสังฆราชจ็อบได้ดูแลอย่างพิถีพิถัน มีจำนวนนักเรียนที่มากถึง 1,007 คน ระหว่างปี ค.ศ. 1706 ถึง 1726 ในปี ค.ศ. 1727 มีโรงเรียน 14 แห่งในเขตสังฆมณฑลนั้น ที่สอนนักเรียน ให้อ่านและเขียนได้ ในทั้งสองโรงเรียนที่เมืองรอสโตฟ ซึ่งสอน ‘วิชาสลาฟ’ และการร้องเพลง มีนักเรียน 200 คนในปี ค.ศ. 1727 ที่นี่ ครูและนักเรียนกำลังอดอยาก เนื่องจากผลผลิตทางการเกษตรไม่ดี และข้าวที่เหลือต้องส่งไปยังมอสโก ให้แก่สำนักงานห้องประชุมและกองบัญชาการทั่วไป ในสังฆมณฑลครูติซี ไม่มีโรงเรียนเลย เนื่องจากไม่มีวัด; กล่าวอีกนัยหนึ่ง คือเพราะไม่มีแหล่งจัดสรรข้าว จากที่นั่น เยาวชนถูกส่งไปศึกษาต่อที่โนฟโกรอดและมอสโก โรงเรียนสังฆมณฑลในคาซานได้ส่งรายงานที่ละเอียดมากมา ในรายงานนั้นระบุว่า จากนักเรียน 52 คนที่ลงทะเบียนเรียนในปี ค.ศ. 1726 มี 14 คนที่ ‘หนีไป’ ในปีเดียวกันนั้น ค.ศ. 1726 อาร์คบิชอป ซิลเวสเตอร์ แห่งโคลม สามารถรับนักเรียนเพิ่มอีก 70 คนเข้าเรียนที่โรงเรียนพระสังฆราชคาซาน และสร้างอาคารหินสำหรับโรงเรียนดังกล่าว ในนิชนีโนวโกโรด มีโรงเรียนสามแห่ง ได้แก่ โรงเรียนภาษากรีก-เฮลเลนิก โรงเรียนภาษาสลาฟ-รัสเซีย และโรงเรียนประถมศึกษาขั้นต้น – ด้วยจำนวนนักเรียนรวม 295 คน โรงเรียนในริยาซาน ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1722 มีอยู่เพียงบนกระดาษเท่านั้น เนื่องจากไม่สามารถหาครูที่เหมาะสมได้ ดังนั้น นักเรียนสามคนที่ลงทะเบียนไว้จึงถูกส่งไปเรียนที่โนวโกโรด โรงเรียนในเมืองริยาซันไม่ได้เปิดทำการจนกระทั่งปี ค.ศ. 1726 โดยพระสังฆราชกาเบรียล บูจินสกี; ในขณะนั้น มีนักเรียน 269 คน สถานการณ์ในสังฆมณฑลยูเครนดีกว่ามาก ระหว่างปี ค.ศ. 1700 ถึง 1726 มีนักเรียน 654 คนเข้าเรียนที่สถาบันเคียฟ และ 257 คนเข้าเรียนที่โรงเรียนเชอร์นิฮิฟ มีนักเรียน 420 คนกำลังศึกษาอยู่ที่โรงเรียน 8 แห่งในสังฆมณฑลเบลโกรอด ส่วนในโรงเรียนอื่น ๆ สถานการณ์นั้นดีกว่าน้อยมาก อย่างไรก็ตาม โดยรวมแล้ว ตามรายงานของสภาสังฆราช มีโรงเรียน 45 แห่งใน 21 สังฆมณฑล [1351]

ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดินีอันนา โยอันโนฟนา ได้มีการให้ความสำคัญมากขึ้นต่อโรงเรียนเทววิทยา ในปี ค.ศ. 1730 ได้ออกพระราชกฤษฎีกา สั่งให้สภาสังฆราชจัดตั้งโรงเรียนตาม “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” พระราชกฤษฎีกาอีกฉบับ ลงวันที่ ค.ศ. 1731 เกี่ยวข้องกับการเปิดโรงเรียนในศูนย์กลางของทุกสังฆมณฑลและเมืองอื่น ๆ ในช่วงเวลานี้เอง สถาบันการศึกษาเหล่านี้จึงเริ่มถูกเรียกว่า “เซมินารี” ในปี ค.ศ. 1738 จักรพรรดินีได้สั่งให้สภาสังฆราชจัดทำงบประมาณสำหรับโรงเรียนเทววิทยา (คือโรงเรียนประถมศึกษา ไม่ใช่โรงเรียนเตรียมนักบวช) โดยยึดตามระเบียบการจัดสรรบุคลากรสำหรับโรงเรียนของบุตรทหารประจำการ อย่างไรก็ตาม ร่างงบประมาณที่สภาสังฆราชเสนอไปนั้นไม่ได้รับการอนุมัติ ในปี ค.ศ. 1740 สภาสังฆราชได้รับพระราชกฤษฎีกาจากสมเด็จพระจักรพรรดินี สั่งให้เพิ่มจำนวนสถาบันการศึกษาและโรงเรียน พร้อมทั้งรับประกันการบำรุงรักษาอย่างเพียงพอและการจัดหาครูที่มีคุณภาพและมีความสามารถ ตามที่กำหนดไว้ใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ และพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิรัสเซีย ในเวลาเดียวกัน มีพระราชกฤษฎีกาออกบังคับให้พระสงฆ์ส่งบุตรชายเข้าเรียนในโรงเรียนพระศาสนาและโรงเรียนทั่วไป [1352] ในปี ค.ศ. 1737 มีคำสั่งตามมาที่กำหนดให้หลักสูตรของโรงเรียนพระศาสนาต้องปฏิบัติตาม “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ในสมัยของแอนนา อิโออันโนฟนา ยังมีการกำหนดเพิ่มเติมว่า การสอนต้องดำเนินการไม่เพียงแต่ในภาษาละติน แต่ยังต้องใช้ภาษารัสเซียด้วย อย่างไรก็ตาม ที่วิทยาลัยคาร์คิฟ (Kharkiv Collegium) ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1730 การสอนวิชาบางวิชาได้จัดขึ้นตามหลักการนี้แล้ว [1353] . เมื่อต้นปี ค.ศ. 1740 มีโรงเรียนเทววิทยา 17 แห่ง สถาบันการศึกษา 2 แห่ง (ในเคียฟและมอสโก) และโรงเรียนเทววิทยาขั้นต้นจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ทางการเงินของสถาบันเหล่านี้ยังคงย่ำแย่เช่นเดิม และพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลก็ไม่ได้เร่งรีบที่จะเปิดโรงเรียนขั้นต้นใหม่

ภายใต้การปกครองของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ จำนวนโรงเรียนพระธรรมได้เพิ่มขึ้น จนถึงสิ้นรัชสมัยของเธอ (ปี ค.ศ. 1760) มีโรงเรียนพระธรรม 26 แห่ง และโรงเรียนประถมศึกษา 20 แห่ง [1354] . ในเขตสังฆมณฑลเคียฟ ยังมีโรงเรียนในตำบล ซึ่งครูผู้สอนคือผู้ช่วยพระสงฆ์ (ผู้อ่านบทสดุดี); วิชาที่สอนที่นั่นรวมถึงการอ่านและการเขียน รวมถึงความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับหน้าที่ของผู้อ่านบทสดุดี “โรงเรียนวัดในชนบทเป็นสถานที่หลักในการศึกษาสำหรับทุกคนที่รู้หนังสือในศตวรรษที่ 18 และสำหรับนักบวชทั้งหมด และสำหรับส่วนใหญ่ของประชาชน มันยังคงเป็นสถาบันการศึกษาเพียงแห่งเดียวเป็นเวลานาน”[1355] .

ในปี ค.ศ. 1762 จักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 ในคำสั่งที่ส่งถึงคณะกรรมการทรัพย์สินของคริสตจักร ได้วิพากษ์วิจารณ์โรงเรียนเทววิทยาอย่างรุนแรง ในคำสั่งนั้นระบุไว้ว่า: ‘…เราสั่งให้คณะกรรมการ ซึ่งถือว่านี่เป็นงานหลักของพระเจ้าและวิธีการหลักในการปลูกฝังผลทางจิตวิญญาณ ให้พิจารณาอย่างรอบคอบที่สุดว่า ในทุกสังฆมณฑล จะสามารถจัดตั้งโรงเรียนได้ที่ที่พำนักของพระสังฆราช ตามข้อกำหนดที่ระบุไว้ใน “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ”’[1356] ; นอกจากนี้ ยังมีการสั่งให้จัดทำข้อกำหนดทางกฎหมายทั่วไปเกี่ยวกับเรื่องนี้ และส่งให้จักรพรรดินีลงนาม คณะกรรมการ ซึ่งประกอบด้วยพระสังฆราชกาเบรียล เปโตรฟ แห่งทเวร์ พระสังฆราชอินโนเคนตี เนชาเยฟ แห่งพสคอฟ และพระภิกษุนักบวชพลาตอน เลฟชิน ได้รับมอบหมายให้ร่าง “ข้อบังคับมหาวิทยาลัย” นั่นคือ ข้อเสนอการปฏิรูปสำหรับโรงเรียนเทววิทยา เช่นเดียวกับข้อเสนออื่น ๆ หลายข้อที่ร่างขึ้นในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 ร่างกฎหมายนี้ถูกออกแบบในขอบเขตที่กว้างมาก มีแผนที่จะเปลี่ยนสถาบันมอสโกให้เป็นมหาวิทยาลัยเทววิทยาที่มีหลักสูตรมาตรฐานสูงสุด ในขณะที่สถาบันเคียฟจะคงรูปแบบเดิมไว้ มีการวางแผนว่าโรงเรียนเทววิทยาจะถูกแบ่งออกเป็นสองประเภท: โรงเรียนเทววิทยาระดับสูง – ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, โนฟโกรอด, คาซาน และยารอสลาฟล์ – และโรงเรียนเทววิทยาระดับต่ำ ซึ่งรวมถึงโรงเรียนอื่นๆ ทั้งหมด โดยประเภทหลังนี้มุ่งเน้นเฉพาะการฝึกอบรมนักบวชในอนาคตเท่านั้น ความแตกต่างในประเภทของโรงเรียนเทววิทยานี้สะท้อนออกมาในหลักสูตรการเรียนการสอนที่แตกต่างกัน หลักสูตรของโรงเรียนเทววิทยาระดับล่างโดยทั่วไปยึดตามหลักการที่เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ได้กำหนดไว้ใน *กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ* สำหรับ ‘สถาบันการศึกษา’ ในโรงเรียนพระสงฆ์ระดับสูง มีการสอนวิชาเพิ่มเติม เช่น ภาษาต่างประเทศสมัยใหม่ เรขาคณิต อภิปรัชญา (ตรรกศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรโรงเรียนพระสงฆ์ระดับต่ำ) และฟิสิกส์ทฤษฎี ส่วนวิชาอภิปรัชญา (เทววิทยาเชิงโต้แย้ง) และการตีความพระคัมภีร์ ถูกบรรจุเข้าในหลักสูตรเป็นวิชาใหม่ทั้งหมด นอกจากนี้ ยังมีการจัดตั้งโรงเรียนมัธยม 3–4 แห่งในทุกสังฆมณฑล โรงเรียนเหล่านี้จะสังกัดวัด เพื่อเตรียมความพร้อมให้ลูกหลานของนักบวชเข้าศึกษาในโรงเรียนพระสังฆราชระดับต้น และลูกหลานของชนชั้นสังคมอื่น ๆ เพื่อรับราชการ วิชาที่สอนในโรงเรียนเหล่านี้ ได้แก่ การอ่าน การเขียน การร้องเพลง พื้นฐานของคณิตศาสตร์ รวมถึงไวยากรณ์ภาษาละตินและภาษากรีก เพื่อยกระดับมาตรฐานการศึกษาและปรับปรุงสภาพการเงินของครูและนักเรียน จึงมีการแต่งตั้งครูประจำการในทุกโรงเรียน สุดท้ายนี้ มีแผนที่จะจัดตั้งโรงเรียนประถมศึกษาเพื่อสอนการอ่านและการเขียนภายในเขตเดคานี โดยได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากวัดในเขตนั้น นี่คือจุดเริ่มต้นที่แนวคิดเรื่องโรงเรียนวัดถูกกำหนดขึ้นเป็นครั้งแรก ซึ่งเป็นแนวคิดที่รัฐบาลจะนำมาปฏิบัติในเวลาต่อมาอย่างมาก ในศตวรรษที่ 19 และภายใต้สถานการณ์ที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง

ข้อเสนออีกประการในช่วงเวลาเดียวกันมาจากคิริล ราซูโมฟสกี (Kirill Razumovsky) เฮตแมนแห่งยูเครนน้อย (Hetman of Little Russia) ซึ่งเสนอให้จัดตั้งมหาวิทยาลัยในกรุงเคียฟ (Kyiv) ที่มีสี่คณะ โดยสถาบันวิชาการดังกล่าวจะกลายเป็นส่วนหนึ่งของมหาวิทยาลัยในฐานะคณะเทววิทยา อย่างไรก็ตาม เนื่องจากราซูโมฟสกีเชื่อมโยงแผนนี้กับข้อเสนอให้ตำแหน่งเฮตแมนกลายเป็นตำแหน่งที่สืบทอดในครอบครัวของเขาเอง ข้อเสนอของเขาจึงถูกปฏิเสธ เป็นไปได้ว่าแนวคิดเหล่านี้ของราซูโมฟสกีเองที่กระตุ้นให้แคทรีนที่ 2 สั่งให้เคานต์รูมีอันเชฟ ประธานคณะวิทยาลัยยูเครนน้อย (ที่ก่อตั้งขึ้นแทนที่ตำแหน่งเฮตแมน) ให้ให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อสถาบันเทววิทยาคีฟ เนื่องจาก “นักศึกษาเทววิทยา ซึ่งกำลังได้รับการฝึกอบรมในสถาบันการศึกษาของรัสเซียน้อยเพื่อรับตำแหน่งนักบวช ได้ถูกชักจูงให้ยึดถือหลักการของความทะเยอทะยานที่ไม่มีที่สิ้นสุด โดยการติดตามหลักคำสอนที่เป็นอันตรายของศาสนาคาทอลิกโรมัน” สองปีต่อมา ในปี ค.ศ. 1766 ขุนนางของรัสเซียน้อยได้เน้นย้ำในคำสั่งที่มอบให้แก่ผู้แทนของพวกเขาในคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่ ถึงความจำเป็นในการเปิดมหาวิทยาลัยในเคียฟ เพื่อแทนที่ “โรงเรียนภาษาละติน” (คือ สถาบันเคียฟ) คำสั่งจากคณะผู้แทนของยูเครนตอนใต้ระบุว่า: “สถาบันการศึกษาในเคียฟ และโรงเรียนมัธยมในเชอร์นิฮิฟและเปเรยาสลาฟ… ไม่ได้ก่อตั้งขึ้นบนหลักการใด ๆ ที่สมเด็จพระจักรพรรดินีทรงกำหนดไว้เพื่อความเจริญรุ่งเรืองของประชาชน”[1357] .

ข้อเสนอเหล่านี้ไม่มีข้อใดที่ได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระจักรพรรดินี แต่จำนวนโรงเรียนเตรียมนักบวชกลับเพิ่มขึ้น: มีการเปิดโรงเรียนในคาลูกา (1775), โพลตาวา (1779), อัสตราคานและเปเรยาสลาฟ (1785), สลูตสค์ (1789) และมินสค์ (1793) โรงเรียนของเขตสังฆมณฑลที่ทรุดโทรมในอัสตราคานได้รับการจัดระเบียบใหม่ ในปี ค.ศ. 1765 แคทรีนได้สั่งให้นักเรียน 16 คนที่มีผลการเรียนดีที่สุดไปศึกษาต่อต่างประเทศ (6 คนที่ออกซ์ฟอร์ด 5 คนที่ไลเดน และ 5 คนที่เกิททิงเงน) เพื่อศึกษาเทววิทยาและเตรียมตัวสำหรับการสอนในสถาบันเทววิทยา อย่างไรก็ตาม เมื่อพวกเขากลับมา ส่วนใหญ่ได้รับการแต่งตั้งให้ทำงานในสถาบันการศึกษาทางโลก

แนวคิดในการแบ่งโรงเรียนเทววิทยาออกเป็นสถาบันระดับสูงและระดับต่ำ ได้ถูกนำไปปฏิบัติในบางด้านโดยกาเบรียล เปโตรฟ ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ด้วยความพยายามของเขา โรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี จึงได้รับการเปลี่ยนชื่อเป็นโรงเรียนเทววิทยาหลักเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก นักเรียนที่ดีที่สุดจากโรงเรียนในเขตสังฆมณฑลจะถูกส่งไปที่นั่นเพื่อเตรียมตัวสอนในโรงเรียนเทววิทยาและสถาบันเทววิทยา [1358] .

ภายใต้การปกครองของจักรพรรดิพอลที่ 1 ซึ่งให้ความสำคัญกับการศึกษาทางเทววิทยามากกว่าจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 โรงเรียนเทววิทยาหลักเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและโรงเรียนเทววิทยาในคาซานได้ถูกเปลี่ยนเป็นสถาบันเทววิทยาในปี ค.ศ. 1797 มีโรงเรียนเทววิทยาใหม่เปิดขึ้น 8 แห่ง ได้แก่ ที่คามิอาเนต-โพดิลสกี และโรงเรียนเทววิทยาวิฟาน ณ วัดทรินิตี้-เซอร์เกียส ลาวรา ในปี ค.ศ. 1797; ที่ออสโทรห์ ในวอลฮินีอา และคาลูกา ในปี ค.ศ. 1799; ที่เปร์ม, เพนซา และโอเรนบูร์ก ในปี ค.ศ. 1800; และสุดท้าย คือ โรงเรียนพระคริสตธรรมทหาร เพื่อฝึกอบรมนักบวชประจำกรมทหาร เมื่อวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1798 ขอบเขตหน้าที่ของโรงเรียนพระคริสตธรรมได้รับการกำหนดอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่า: “เพื่อจัดหาผู้เทศน์พระวจนะของพระเจ้าที่ดีให้แก่พระศาสนจักร ซึ่งสามารถสอนประชาชนได้อย่างชัดเจน ถูกต้อง น่าเชื่อถือ และด้วยวิธีการที่น่าพึงพอใจ โดยไม่ต้องผ่านการเตรียมตัวเป็นเวลานาน” พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลต้องรายงานต่อสภาสังฆราชอย่างสม่ำเสมอเกี่ยวกับสภาพการสอนและคุณสมบัติทางวิชาการของครูผู้สอน ในปีสุดท้ายของการครองราชย์ของพระเจ้าปอลที่ 1 สภาสังฆราชได้ออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการจัดตั้ง ‘โรงเรียนประถมศึกษาของรัสเซีย’ ในแต่ละสังฆมณฑล เพื่อฝึกอบรมผู้อ่านบทสดุดี โรงเรียนเหล่านี้กลายเป็นต้นแบบของโรงเรียนเทววิทยาที่จัดตั้งขึ้นในช่วงการปฏิรูปปี ค.ศ. 1808–1814 [1359]

ดังนั้น จนถึงปลายศตวรรษที่ 18 รัสเซียมีสถาบันเทววิทยา 4 แห่ง ได้แก่ ที่มอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก คีฟ และคาซาน; โรงเรียนเตรียมนักบวช 46 แห่ง; และนอกจากนี้ยังมีโรงเรียนประถมศึกษาในเขตสังฆมณฑลต่าง ๆ จำนวนโรงเรียนประเภทหลังนี้เพิ่มขึ้นหลังจากที่พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาพิเศษเรียกร้องให้พระสงฆ์มีส่วนร่วมในกิจการการศึกษาสาธารณะ (1805–1806) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการประกาศกฎระเบียบสำหรับสถาบันการศึกษาทางโลก พระสงฆ์ประจำวัดเริ่มเปิดโรงเรียนขึ้น โดยมักจัดตั้งขึ้นในบ้านของตนเอง โดยไม่ได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากทางการสังฆมณฑล [1360] .

(c) การระดมทุนและการจัดสรรเงินอย่างเหมาะสมสำหรับสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาที่มีจำนวนเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องนั้น ขึ้นอยู่กับท่าทีส่วนตัวของบิชอปในเขตสังฆมณฑลต่อสถาบันเหล่านั้น และความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับประโยชน์ของโรงเรียนดังกล่าว ปัจจัยนี้กลายเป็นปัจจัย 결정สำคัญ หลังจากที่ตาม ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ การจัดตั้งและการกำกับดูแลโรงเรียนได้ถูกมอบหมายให้พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลและฝ่ายบริหารของท่าน หากความเข้าใจเกี่ยวกับความจำเป็นและประโยชน์ของโรงเรียนดังกล่าวได้แพร่หลายเพียงพอในหมู่ผู้นำระดับสูงของคริสตจักรตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 แล้ว พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 และเทโอฟานีส โพรโคโปวิช ก็คงไม่จำเป็นต้องบรรจุการอภิปรายอย่างละเอียดเกี่ยวกับประโยชน์ของการศึกษาโดยทั่วไป และสำหรับนักบวชโดยเฉพาะไว้ใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ในฐานะกฎหมายที่วางรากฐานสำหรับการบริหารงานของคริสตจักร ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ถูกออกแบบมาในเบื้องต้นเพื่อเป็นชุดคำสั่งสำหรับพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล จากรายงานปี ค.ศ. 1727 ที่กล่าวถึงข้างต้น ชัดเจนว่าการจัดตั้งสถาบันการศึกษาของคริสตจักรดำเนินไปอย่างช้ามากในช่วงปีแรกๆ หลังการเผยแพร่ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ผู้ที่มีพลังมากที่สุดคือพระสังฆราชที่มีต้นกำเนิดจากรัสเซียน้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยเคียฟ ซึ่งได้ถูกเปลี่ยนเป็นสถาบันการศึกษาในปี ค.ศ. 1701 เนื่องจากได้รับการศึกษามากกว่าพระสังฆราชจากรัสเซียใหญ่ พวกเขาจึงมีความเข้าใจที่ชัดเจนกว่ามาก เกี่ยวกับความจำเป็นในการศึกษาของนักบวช ส่วนสำคัญของคณะครูในประเทศก็มาจากสถาบันการศึกษาของอคาเดมีเคียฟ; ผู้สำเร็จการศึกษาจากที่นั่นสามารถพบเห็นได้ทำงานเป็นครูในภูมิภาคที่ห่างไกลที่สุดของจักรวรรดิ [1361] . ในหมู่พระสังฆราช มีบุคคลต่อไปนี้ที่สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ: พระเอพิฟานิอุส ทิฮอร์สกี แห่งเบลโกโรดและคาร์คิฟ, พระอินโนเคนตี คูลชิตสกี แห่งอีร์คุตสค์, พระราฟาเอล ซาโบโรฟสกี แห่งปสคอฟ (ต่อมาเป็นผู้ว่าการกรุงเคียฟ) ราฟาเอล ซาโบโรฟสกี แห่งปสคอฟ, ฮิลาริออน โรกาเลฟสกี แห่งคาซาน, และเทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี แห่งทเวร์ ในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษคือ อาร์เซนิอุส แห่งโมฮีลา ในกรุงเคียฟ และซามูเอล แห่งมิสลาฟ ในเมืองคาร์คิฟ และต่อมาในกรุงเคียฟ; ในบรรดาพระสังฆราชของรัสเซียใหญ่ – ที่สำคัญที่สุดคือพระมหากษัตริย์พลาตอนแห่งมอสโก พระมหากษัตริย์กาเบรียล เปโตรฟแห่งโนฟโกโรดและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก รวมถึงพระสังฆราชดามาสกิน เซเมโนฟ-รูดเนฟแห่งนิชนีโนฟโกโรด [1362] ทั้งหมดนี้ต้องเผชิญกับความยากลำบากอย่างยิ่งในทุกขั้นตอนเพื่อจัดหาทรัพยากรทางการเงินที่จำเป็น

ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว เพื่อสนับสนุนโรงเรียนเทววิทยา “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ได้กำหนดให้จัดสรรส่วนหนึ่งของผลผลิตจากที่ดินของสังฆมณฑล วัด และโบสถ์ รายได้เหล่านี้ได้รับมาอย่างไม่สม่ำเสมออย่างยิ่ง ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากความเฉื่อยชา หรือแม้กระทั่งการต่อต้านของเจ้าของที่ดิน สถานการณ์ยิ่งซับซ้อนขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องขององค์กรที่กำกับดูแลที่ดินของคริสตจักร ซึ่งหยุดลงได้ก็ต่อเมื่อมีการแยกศาสนาออกจากรัฐภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 2 (ดู § 10) ความยากลำบากทางการเงินมักรุนแรงถึงขั้นที่พระสังฆราชบางท่าน โดยเฉพาะในช่วงปีแรกๆ หลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ไม่สามารถเปิดโรงเรียนในที่พำนักของพระสังฆราชได้ แม้จะมีความตั้งใจดีที่สุดก็ตาม ทั้งนี้ ไม่ใช่เพียงเรื่องการจัดหาเงินเดือนให้ครูเท่านั้น – ตาม “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” เงินของโรงเรียนยังต้องใช้เพื่อสนับสนุนนักเรียนและจัดหาวัสดุการเรียนการสอนให้พวกเขาด้วย ในตอนแรก “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” กำหนดให้การศึกษาเป็นภาคบังคับเฉพาะสำหรับลูกชายของหัวหน้าพระสงฆ์และพระสงฆ์ที่ร่ำรวยที่สุดเท่านั้น แต่คำสั่งหลายฉบับต่อมาได้ขยายขอบเขตนี้ให้ครอบคลุมลูกชายของพระสงฆ์ทั้งหมด ส่งผลให้โรงเรียนมีนักเรียนเป็นลูกของพระสงฆ์ที่ยากจนและผู้อ่านบทสดุดี ซึ่งต้องได้รับการสนับสนุนจากงบประมาณของโรงเรียน ผลคือ มีนักเรียนแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: กลุ่มที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ และกลุ่มที่จ่ายค่าเรียนเอง สถานการณ์ของทั้งสองกลุ่มล้วนเลวร้าย P. Znamensky เน้นย้ำว่า สถานการณ์นี้ไม่ดีขึ้นตลอดศตวรรษที่ 18 อย่างน้อยในสถาบันเทววิทยา [1363] .

สถาบันเทววิทยา ซึ่งถือเป็นสถาบันการศึกษาระดับสูง อยู่ในสภาพที่คล่องตัวกว่าเล็กน้อย ทั้งทางคริสตจักรและทางการโลกต่างให้ความสนใจต่อสถาบันเหล่านี้ โดยทางการโลกได้ให้เงินอุดหนุน แม้จะไม่สม่ำเสมอ เพื่อสนับสนุนการดำรงชีพของคณะครูและนักเรียน พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เองได้สร้างแบบอย่างในเรื่องนี้ โดยจัดสรรเงินจากคลังของสำนักงานพระอารามให้แก่สถาบันเทววิทยามอสโกในปี ค.ศ. 1718 [1364] การหาเงินเพื่อซ่อมแซมอาคารของสถาบันเทววิทยามอสโกยังคงเป็นปัญหาที่แก้ไม่ได้ตลอดศตวรรษที่ 18 ซึ่งส่งผลให้การสอนถูกขัดขวางอย่างรุนแรง พวกเขาต้องจัดการด้วยการซ่อมแซมอาคารของสถาบันที่ทรุดโทรมและพังทลายไปครึ่งหนึ่งเป็นครั้งคราว ในขณะที่บางชั้นเรียนบางครั้งถูกบังคับให้ย้ายไปเรียนในวัดต่าง ๆ จนกระทั่งปี ค.ศ. 1814 สถาบันจึงได้ย้ายไปยังอาคารของโรงเรียนเทววิทยาตรีเอกานุภาพ ซึ่งสังกัดวัดตรีเอกานุภาพเซนต์เซอร์เกียสลาวรา [1365]

วิทยาลัยเคียฟ-โมฮีลา ซึ่งในปี ค.ศ. 1701 ได้รับการยกระดับโดยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ให้เป็นสถาบันเทววิทยา ได้ตั้งอยู่ในวัดเคียฟ-บราตสกี หอพักนักศึกษา – ‘บอร์ซา’ – ที่สร้างโดยเฮตแมน มาเซปา ได้ทรุดโทรมลงในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 แต่หอพักใหม่ก็ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจนกระทั่งหลังปี 1764 สถาบันนี้ได้รับการสนับสนุนทางการเงินหลักจากวัดบราตสกี แต่รายได้ไม่เพียงพอ ทำให้ผู้ประมุขต้องจัดสรรเงินเพิ่มเติมจากคลังของเขตสังฆมณฑล เพื่อวัตถุประสงค์นี้ เงินค่าปรับที่เก็บจากนักบวชถูกนำมาใช้เป็นหลัก การเปลี่ยนผ่านสู่ระบบพนักงานประจำ ซึ่งเริ่มดำเนินการในปี ค.ศ. 1764 ในตอนแรกยังไม่ครอบคลุมถึงสังฆมณฑลยูเครน ที่นี่ การเปลี่ยนผ่านดังกล่าวเกิดขึ้นเพียงในปี ค.ศ. 1786 และนำมาซึ่งการปรับปรุงสถานการณ์ทางการเงินของสถาบันการศึกษาอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งก่อนหน้านั้นได้รับเงินอุดหนุนจากคลังรัฐอย่างไม่สม่ำเสมอและในจำนวนที่ค่อนข้างน้อย [1366] .

ในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 การจัดหาเงินทุนสำหรับโรงเรียนของสังฆมณฑล (โรงเรียนพระสังฆราช) — ซึ่งต่อมาเรียกว่าโรงเรียนเตรียมพระสงฆ์ — ก็ไม่เพียงพอและไม่มั่นคง เนื่องจากไม่ได้รับทั้งการบริจาคข้าวสาลี เงินเพิ่มเติมจากวัด หรือค่าปรับในปริมาณที่จำเป็น [1367] . แม้จะมีพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดินีอันนา โยฮันโนฟนา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1740 ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น แต่ก็ไม่ได้รับเงินสนับสนุนจากรัฐบาล โครงสร้างบุคลากรของโรงเรียนที่สภาสังฆราชได้จัดทำขึ้นก็ไม่ได้รับการอนุมัติ ในปี 1740 มีเพียงโรงเรียนพระสงฆ์ในโนฟโกโรดเท่านั้นที่ได้รับการจัดสรรงบประมาณตามจำนวนบุคลากรคงที่ และด้วยเหตุนี้ สถานการณ์ทางการเงินของโรงเรียนจึงอยู่ในสภาพที่ดีกว่าเมื่อเทียบกับโรงเรียนอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ครูต้องใช้ชีวิตในความยากจน และนักเรียนต้องทนหิวโหย ส่วนอาหารที่จัดสรรให้นั้นน้อยมากจนเป็นสาเหตุหลักที่ทำให้ในโรงเรียนพระสงฆ์เกือบทุกแห่ง มีนักเรียนจำนวนไม่น้อยที่ถูกบันทึกว่า ‘หนีไป’ ตัวอย่างเช่น ที่โรงเรียนพระศาสนาในเมืองปสคอฟ ระหว่างปี ค.ศ. 1776 ถึง 1798 ส่วนแบ่งอาหารรายวันสำหรับ ‘เรทอร์’ — คือ นักเรียนชั้นปีสุดท้าย — คือ 4 ปอนด์ ในขณะที่นักเรียนชั้นปีล่างได้รับเพียง 3 ปอนด์ของขนมปังข้าวไรย์เท่านั้น นักเรียนต้องบดธัญพืชด้วยตนเองเพื่อทำขนมปัง สำหรับผลการเรียนที่ดี นักเรียนมีสิทธิ์ได้รับเนื้อ 1 ปอนด์ 3 หรือ 4 ครั้งต่อปี ซึ่งพวกเขาจะได้รับในวันหยุดสำคัญพร้อมกับซุปชชี (shchi) ที่ต้องรับประทาน ต้องจนถึงครึ่งหลังของศตวรรษนั้น อาหารร้อนประจำวันจึงกลายเป็นเรื่องปกติ [1368] ในยูเครน นักเรียนในสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนา มักจะเดินรอบละแวกบ้านเพื่อขอทาน โดยร้องเพลงสดุดีและเพลงสรรเสริญพระเจ้า ที่สถาบันการศึกษาเคียฟ (Kyiv Academy) ลูกๆ ของผู้ปกครองที่มีฐานะดี — ไม่ว่าจะเป็นนักบวชหรือฆราวาส — อาศัยอยู่ในที่พักส่วนตัว ส่วนลูกชายของนักบวชที่ยากจนต้องเบียดเสียดกันอยู่ในหอพักที่ชื้นและสกปรก นอกเหนือจากที่พักนี้ พวกเขาไม่ได้รับสิ่งใดเพิ่มเติม; อาหารและเสื้อผ้าของพวกเขาขึ้นอยู่กับความสามารถในการหาทางออกด้วยตัวเองทั้งหมด พวกเขาได้รับอนุญาตให้ร้องเพลงและขอทานใต้หน้าต่างของชาวเมืองเคียฟ และในช่วงวันหยุด พวกเขาถูกส่งออกไปตาม ‘เงื่อนไข’ คือไปทำงานเป็นครูสอนพิเศษในบ้านของเจ้าของที่ดินหรือชาวเคียฟที่ร่ำรวย; บางคนรับงานเกษตรกรรมหรือเดินทางจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกหมู่บ้านหนึ่ง ร้องเพลงสดุดีเพื่อขอทาน ด้วยวิธีนี้ พวกเขาจึงหาเงินได้เพื่อใช้จ่ายในการเรียนในช่วงฤดูหนาว จนกระทั่งปี ค.ศ. 1766 จึงเริ่มนำครึ่งหนึ่งของเงินที่ได้รับจากวิทยาลัยเศรษฐกิจ — รวมเป็นเงิน 500 รูเบิล — มาใช้จ่ายในการดูแลนักเรียนที่อาศัยอยู่ในหอพัก [1369]

อาร์คิมันดริต โฟติออส สปาสกี้ ผู้มีชื่อเสียง ได้เล่าในหนังสืออัตชีวประวัติของเขาถึงช่วงเวลาที่ศึกษาอยู่ที่โรงเรียนเทววิทยาโนฟโกโรด ซึ่งดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว เป็นหนึ่งในสถาบันที่มีทรัพยากรดีที่สุดก่อนการปฏิรูปปี ค.ศ. 1809: “ที่โรงเรียนเทววิทยาแห่งนี้ ผมต้องทนทุกข์กับความยากจนอย่างสุดขีด: ผมมักเดินเท้าเปล่าในอากาศหนาวจัด และได้รับห้องพักที่เรียบง่ายที่สุดอยู่ข้างๆ เพื่อนนักเรียนที่มีฐานะทางเศรษฐกิจต่ำกว่าผม แต่ผมก็รู้สึกยินดีที่ห้องพักนี้อยู่ห่างไกลจากความวุ่นวาย เงียบสงบ และเอื้ออำนวยต่อการเรียนของผม ในเวลาทานอาหาร อาหารมีคุณภาพต่ำที่สุด น้อยที่สุด และไม่เพียงพอ จนทำให้นักเรียนที่เก่งที่สุดมักต้องลุกจากโต๊ะอาหารโดยยังรู้สึกหิว; อาจกล่าวได้ว่าเขาไม่เคยรู้สึกอิ่มจากอาหารนั้นเลย; ความประหยัดและความขาดแคลนของอาหารเช่นนี้กลับเป็นประโยชน์ต่อผมมาก: เมื่อกลับสู่ห้องพัก ผมไม่เคยรู้สึกหนักใจ”[1370] . ในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาของทั้งสองเมืองหลวง สถานการณ์เกี่ยวกับอาหารและเครื่องนุ่งห่มดีกว่าเล็กน้อย สถาบันมอสโกและโรงเรียนเทววิทยาทรินิตี้ได้รับการดูแลเป็นพิเศษจากเมโทรโพลิแทน พลาตอน เลฟชิน และด้วยเหตุนี้จึงอยู่ในตำแหน่งที่ค่อนข้างได้เปรียบ [1371] .

เงินเดือนของครูอาจารย์นั้นต่ำมาก ผู้อำนวยการและอาจารย์ของสถาบันสลาฟ-กรีก-ลาตินในมอสโกได้รับเงินเดือนประจำปี 100 รูเบิลจากสำนักงานพระอาราม ตามความเรียกร้องของสเตฟาน ยาโวร์สกี นักเรียนในชั้นเรียนเทววิทยาและปรัชญาต้องใช้เงินเพียง 8 เดนี (4 โคเปค) ต่อวัน ส่วนนักเรียนในชั้นเรียนระดับต่ำต้องใช้เงินเพียง 6 เดนี (คือ 3 โคเปค) ต่อวัน พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ด้วยความขอบคุณต่อบทเพลงสรรเสริญเพื่อเฉลิมฉลองชัยชนะที่โพลตาวา ซึ่งอธิการบดี เทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี ได้ถวายแด่พระองค์ จึงได้เพิ่มเงินเดือนของอธิการบดีเป็น 300 รูเบิล และของอาจารย์เป็น 150 รูเบิลต่อปี ในปี ค.ศ. 1720 สถาบันการศึกษาได้รับเงินจำนวน 3,300 รูเบิล เพื่อจ่ายค่าจ้างครูและค่าใช้จ่ายในการดูแลนักเรียน หลังจากที่การบริหารจัดการทรัพย์สินของโบสถ์ — และด้วยเหตุนี้ การดูแลสถาบันการศึกษา — ถูกโอนไปยังสำนักงานห้องประชุม ค่าจ้างครูจึงได้รับการเพิ่มในปี ค.ศ. 1724 เงินเดือนเหล่านี้จ่ายสามครั้งต่อปี แต่การจ่ายไม่สม่ำเสมอ และมักมีอาหารและไม้ฟืนให้แทนเงิน นักเรียนในชั้นต่ำยังได้รับสิ่งที่เรียกว่า ‘เงินเดือน’ แต่ในรูปแบบของขนมปัง ครูที่เป็นพระสงฆ์อาศัยอยู่ในวัดไซโคโนสปาสกี (Zaikonospassky Monastery) เฟอร์นิเจอร์ในห้องพักอันเรียบง่ายของพวกเขามีเพียงม้านั่งไม้ที่ใช้เป็นเตียง พร้อมด้วยผ้าห่มสักหลาด โต๊ะ และเก้าอี้[1372] ที่สถาบันเคียฟ สถานการณ์เกี่ยวกับเงินเดือนนั้นแย่กว่ามาก ครูส่วนใหญ่เป็นพระที่รับค่าจ้างเป็นของใช้ในครัวเรือนเป็นหลัก ได้แก่ ที่พัก อาหาร ไม้ฟืน และเทียน ส่วนครูที่อาศัยอยู่นอกกำแพงสถาบันการศึกษาจะได้รับอาหารและไม้ฟืน การจ่ายเงินสดเกิดขึ้นเพียงเป็นครั้งคราวเท่านั้น เช่น ในช่วงเทศกาลคริสต์มาสหรืออีสเตอร์ และแม้ในกรณีนั้น จำนวนเงินก็ไม่เกินไม่กี่รูเบิล ดังนั้น ครูจึงต้องร้องขอการจ่ายเงินเดือนอย่างต่อเนื่อง [1373] .

เงินเดือนของครูที่โรงเรียนพระธรรมศาสตร์ในเขตสังฆมณฑลก็ต่ำมากเช่นกัน พวกเขาได้รับค่าจ้างเป็นของใช้ในครัวเรือนเป็นหลักจากทรัพย์สินของสังฆราช: นอกจากที่พักแล้ว ครูยังได้รับฟืนและขนมปังด้วย เงินจำนวนเล็กน้อยก็จ่ายให้พวกเขาได้เพียงบางครั้งบางคราว และต้องผ่านคำร้องขอและคำร้องทุกข์เกี่ยวกับความยากจนซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในปี ค.ศ. 1740 คณะกรรมการการเงินได้กำหนดงบประมาณประจำปีคงที่สำหรับโรงเรียนพระสงฆ์สามแห่ง ได้แก่ โรงเรียนพระสงฆ์โนฟโกรอดเริ่มได้รับ 7,895 รูเบิลต่อปี โรงเรียนพระสงฆ์อเล็กซานเดอร์ เนฟสกีในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – 1,917 รูเบิล และโรงเรียนพระสงฆ์คาซาน – 3,000 รูเบิล [1374] ส่วนโรงเรียนพระสงฆ์ที่เหลือไม่มีงบประมาณประจำปีคงที่ เงินค่าเลี้ยงชีพที่น้อยนิดนี้มักทำให้นักเรียนและครูต้องหนีออกจากโรงเรียนศาสนา การขาดแคลนครูเกิดขึ้นตลอดศตวรรษที่ 18 แม้ว่าโรงเรียนศาสนาจะไม่ต้องการครูจำนวนมาก แต่เพียงพอที่จะครอบคลุมจำนวนชั้นเรียนเท่านั้น เนื่องจากในแต่ละชั้นเรียน ครูผู้สอนเพียงคนเดียวจะสอนทุกวิชา สถาบันการศึกษาขั้นสูงก็เผชิญกับปัญหาขาดแคลนครูเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1736 สถาบันการศึกษาภาษาสลาฟ-กรีก-ละติน มีครูเพียง 7 คน สำหรับ 9 ชั้นเรียน ในชั้นเรียนแรก มีครู 1 คน ต่อนักเรียน 374 คน ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 จำนวนนักเรียนที่สถาบันเทววิทยามอสโกมีความผันผวนอย่างมาก: ในปี 1717 – 290 คน, ในปี 1725 – 629 คน, ในปี 1736 – 383 คน, ในปี 1737 – 429 คน ในปี 1738 – 460 คน ในปี 1744 – 280 คน ในปี 1750 – 200 คน และในปี 1761 – 215 คน ที่สถาบันเคียฟ จำนวนนักเรียนสูงกว่ามาก: ในปี 1715 – 1,100 คน ในปี 1742 – 1,234 คน ในปี 1744 – 1,160 คน ในปี 1763 – 897, ปี 1765 – 1,059, ปี 1768 – 1,079 [1375] . จนถึงต้นปี 1764 โรงเรียนเทววิทยา 26 แห่งมีนักเรียนรวมทั้งหมด 6,000 pupils [1376] .

ในศตวรรษที่ 18 ไม่มีโรงเรียนเทววิทยาใด (ทั้งสถาบันและโรงเรียนเตรียมนักบวช) ที่จำกัดการรับนักเรียนไว้เฉพาะชนชั้นทางสังคมใด ๆ ทั้งสิ้น; นี่รวมถึงสถาบันที่เก่าแก่ที่สุด คือ สถาบันเคียฟ ซึ่งนอกจากลูกชายของนักบวชแล้ว ลูกของขุนนางผู้รับใช้ ชาวเมือง และแม้กระทั่งชาวนา ก็ได้รับการศึกษาที่นั่นด้วย ในจำนวนผู้สำเร็จการศึกษาจาก Kyiv Collegium และต่อมาคือ Academy – ซึ่งมาจากชั้นสังคมที่ไม่ใช่ชนชั้นนักบวช – มีบุคคลสำคัญของคริสตจักรรัสเซีย เช่น สเตฟาน ยาวอร์สกี (Stefan Yavorsky) สมาชิกของชนชั้นซลัชตา (szlachta) และเทโอฟาน โพรโคโปวิช (Theophan Prokopovich) บุตรของพ่อค้า สถาบันการศึกษาเคียฟยังคงรักษาลักษณะการรับนักเรียนจากทุกชั้นสังคมไว้ตลอดศตวรรษที่ 18 ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1790 นอกจากนักเรียนจากครอบครัวพระสงฆ์จำนวน 419 คน ยังมีนักเรียน ‘raznochintsy’ หรือนักเรียนจากชั้นสังคมที่ไม่ใช่พระสงฆ์อีก 232 คน จนกระทั่งปลายศตวรรษนั้นเท่านั้น ที่เมโทรโพลิแทน ซามูเอล มิสลาฟสกี (1783–1796) ตามคำเล่าของนักเขียนชีวประวัติของเขา ได้ตัดสินใจเปลี่ยนสถาบันการศึกษาเคียฟ ให้กลายเป็นสถาบันการศึกษาและวินัยที่เน้นเฉพาะกลุ่มนักบวช หรือตามชนชั้น [1377] ที่วิทยาลัยคาร์คิฟ (Kharkiv College) มากกว่าครึ่งหนึ่งของนักเรียนเป็นลูกชายของขุนนางเจ้าของที่ดิน และด้วยความสนับสนุนทางการเงินจากกลุ่มขุนนางนี้เอง วิทยาลัยจึงเจริญรุ่งเรือง [1378] ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 ประตูของสถาบันมอสโก (Moscow Academy) เปิดรับเด็กจากทุกชนชั้นทางสังคม ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1721 สภาสังฆราชยังรับชาวต่างชาติเข้าศึกษาที่สถาบันมอสโกด้วย แต่มีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องสาบานว่าจะรับใช้ราชวงศ์รัสเซียตลอดชีวิต ในปี 1726 สภาสังฆราชยังอนุญาตให้รับชาวตาตาร์ที่เพิ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เข้าศึกษาในสถาบันด้วย ในปี 1737 ในรัชสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา รัฐบาลได้ส่งขุนนางหนุ่มประมาณ 100 คนไปศึกษาที่สถาบัน อย่างไรก็ตาม ผู้บริหารของสถาบันไม่เห็นด้วยกับมาตรการดังกล่าวเสมอไป ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1725 อธิการบดีของสถาบัน คือ เกเดียน วิชนีฟสกี ได้ปฏิเสธการรับนักเรียนหนุ่มหลายคนที่ถูกส่งมา โดยให้เหตุผลว่า ‘ที่โรงเรียนนี้ สอนเฉพาะบุตรของนักบวชที่อาจเข้าสู่อาชีพนักบวชเท่านั้น’ แนวโน้มนี้กลายเป็นหลักสำคัญภายใต้การนำของพระมหาสังฆราชพลาตอน เลฟชิน (1775–1812) สถาบันมอสโกจึงมีลักษณะเป็นสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาที่ปิดตัว: ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา สถาบันนี้รับเข้าศึกษาเฉพาะบุตรชายของนักบวชและเจ้าหน้าที่ในโบสถ์ (เช่น ผู้อ่านบทสดุดีและตำแหน่งอื่น ๆ)[1379] . โรงเรียนเทววิทยาอื่น ๆ ก็รับเด็กจากชั้นสังคมต่าง ๆ เข้าเรียนเป็นครั้งคราว โดยเฉพาะโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก สิ่งนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาทางวัฒนธรรมของรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 [1380]

(d) งบประมาณที่จำกัดของโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งส่งผลกระทบเชิงลบต่อกระบวนการการศึกษา ในที่สุดก็ได้รับความสนใจจากทางการคริสตจักร ในการประชุมร่วมระหว่างสภาสังฆราชและวุฒิสภาในปี ค.ศ. 1762, พระมิตริปอลิต ดิมิทรี เซเชนอฟ แห่งโนฟโกโรด ได้เน้นย้ำถึงความจำเป็นที่จะต้องจัดให้โรงเรียนเทววิทยามีงบประมาณอย่างถาวร และกำหนดแหล่งเงินทุนอย่างชัดเจนเพื่อการบำรุงรักษาอย่างเหมาะสม ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขในที่สุดหลังจากที่ทรัพย์สินของคริสตจักรถูกโอนให้รัฐในปี ค.ศ. 1764 และรายได้จากทรัพย์สินเหล่านั้นถูกโอนไปอยู่ภายใต้การบริหารของคณะกรรมการการเงิน จักรพรรดินีแคทรีนที่ 2 เองเป็นผู้เริ่มต้นการหารือเรื่องนี้ในปี ค.ศ. 1762 โดยออกคำสั่งที่เกี่ยวข้องไปยังคณะกรรมการทางศาสนา คณะกรรมการได้ตัดสินใจว่าโรงเรียนเทววิทยาควรได้รับการสนับสนุนด้วยเงินทุนจากคณะกรรมการการเงิน และเสนอให้จัดสรรเงินจำนวน 23,000 รูเบิล สำหรับวัตถุประสงค์นี้ จักรพรรดินีได้เพิ่มจำนวนเงินนี้ขึ้นเป็น 25,000 รูเบิล และอนุมัติข้อเสนอของคณะกรรมการ เงินจำนวนนี้ถูกจัดสรรไว้สำหรับโรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียใหญ่ ส่วนในรัสเซียน้อย ซึ่งการโอนทรัพย์สินจากมือพระศาสนจักรยังไม่ได้ดำเนินการ สถานการณ์จึงยังคงไม่เปลี่ยนแปลง

ระดับการจัดตั้งบุคลากรของแต่ละโรงเรียนเทววิทยาถูกกำหนดตามสภาพท้องถิ่น รวมถึงจำนวนนักเรียนและครู โรงเรียนเทววิทยาโนฟโกโรดได้รับงบประมาณจัดสรรมากที่สุด (กว่า 5,500 รูเบิล) ส่วนโรงเรียนเทววิทยาในเมืองโทโบลสค์และวีอาตคาได้รับน้อยที่สุด (326 รูเบิล 77.5 โคเปคต่อแห่ง); ส่วนสถาบันมอสโกได้รับจัดสรร 3,000 รูเบิล จำนวนเงินเหล่านี้มีวัตถุประสงค์เพื่อครอบคลุม 9 เดือนที่เหลือของปีปัจจุบัน คือปี ค.ศ. 1765 เมื่อมีการกำหนดงบประมาณประจำปีในเวลาต่อมา พบว่าคณะกรรมการการเงินต้องจ่ายเงินรวม 40,000 รูเบิล โดยในจำนวนนี้ 9,000 รูเบิล เป็นของสถาบันมอสโกเพียงแห่งเดียว ในปี ค.ศ. 1784 งบประมาณได้รับการเพิ่มเป็น 77,500 รูเบิล หรือเฉลี่ย 2,000 รูเบิลต่อโรงเรียน [1381] หลังจากการแยกศาสนาออกจากรัฐในปี ค.ศ. 1786 การจัดสรรงบประมาณก็ถูกกำหนดขึ้นสำหรับโรงเรียนในภาษารัสเซียเล็กด้วย: สถาบันการศึกษาเคียฟได้รับเงิน 8,400 รูเบิลในขั้นต้น และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1787 ตามคำขอของพระสังฆราชซามูเอล ได้รับเงิน 9,000 รูเบิล; โรงเรียนพระสังฆราชก็ถูกนำเข้าสู่ระบบการจัดสรรงบประมาณของรัฐด้วย [1382] .

ในสมัยพระเจ้าปอลที่ 1 งบประมาณรวมได้เพิ่มขึ้นเป็น 142,000 รูเบิลในปี ค.ศ. 1797 และเพิ่มขึ้นเป็น 181,931 รูเบิลต่อปีในปี ค.ศ. 1800 การนี้พิจารณาถึงข้อเท็จจริงว่าโรงเรียนพระศาสนาสองแห่ง (โรงเรียนพระศาสนาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และโรงเรียนพระศาสนาคาซาน) ได้ถูกเปลี่ยนเป็นสถาบันการศึกษา และมีการเปิดโรงเรียนพระศาสนาใหม่ขึ้น งบประมาณประจำปีสำหรับสถาบันการศึกษาขั้นสูง (academy) ขณะนี้มีค่าเฉลี่ย 12,000 รูเบิล ( ) ส่วนงบประมาณสำหรับโรงเรียนพระศาสนา (seminary) อยู่ที่ 3,000 รูเบิล ([1383] ) ในรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 มีการเพิ่มจำนวนบุคลากรเพิ่มเติม แต่ต้องรอจนถึงการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 จึงมีการยกเลิกโครงสร้างบุคลากรแบบเดิมอย่างสมบูรณ์ และแก้ไขปัญหาการจัดสรรงบประมาณได้อย่างเด็ดขาด

กฎหมายปี 1764 ไม่สามารถปรับปรุงสถานการณ์ทางการเงินของโรงเรียนได้: ประการแรก เงินที่จัดสรรมาไม่เพียงพอเลย; ประการที่สอง รายได้ของบิชอปในเขตสังฆมณฑลได้ลดลงอย่างมาก หลังจากที่ที่ดินของคริสตจักรถูกโอนเป็นของรัฐ [1384] ความยากลำบากเพิ่มเติมเกิดขึ้นจากการยกเลิกภาษีโรงเรียน ซึ่งเคยถูกเก็บจากนักบวชในเกือบทุกเขตสังฆมณฑล ทั้งหมดนี้ทำให้พระสังฆราชต้องหาแหล่งเงินทุนใหม่ ในหลายสังฆมณฑล ค่าปรับที่เรียกเก็บจากนักบวชเริ่มถูกนำมาใช้เพื่อตอบสนองความต้องการของโรงเรียน เช่นเดียวกับที่พระอัครสังฆราชแห่งเคียฟ อาร์เซนิอุสแห่งโมฮีลา ได้ดำเนินการไว้ตั้งแต่ก่อนปี ค.ศ. 1764 “บรรดาพระสังฆราช” พี. ซนามสกี เขียนว่า “ไม่ได้พยายามอย่างไม่มีเหตุผลที่จะแสดงศักยภาพของโรงเรียนพระสังฆราชของตนในทุกแห่ง โดยจัดงานพิธีการ การอภิปราย และการสอบสาธารณะภายในโรงเรียน และให้นักศึกษาพระสังฆราชเข้าร่วมในกิจกรรมเฉลิมฉลองระดับจังหวัดต่าง ๆ และกิจกรรมอื่น ๆ ที่คล้ายกัน; ด้วยวิธีนี้ พวกเขาได้ก่อให้เกิดความสนใจของสาธารณชนต่อความเป็นอยู่ของพวกเขาโดยไม่รู้ตัว และดึงดูดความเอื้อเฟื้อของผู้บริจาค”[1385] .

ชื่อของพระมหาสังฆราชพลาตอน เลฟชิน แห่งมอสโก ถูกเชื่อมโยงกับการก่อตั้งกองทุนพิเศษ ซึ่งใช้เพื่อมอบทุนการศึกษาให้กับนักศึกษาของสถาบันตามเงื่อนไขพิเศษ ในปี ค.ศ. 1789 พระมหาสังฆราชพลาตอนได้โอนเงิน 4,000 รูเบิลไปยังคณะกรรมการผู้ดูแล พร้อมทั้งสั่งให้ใช้ดอกเบี้ยประจำปีจากจำนวนเงินนี้ ซึ่งรวมเป็น 200 รูเบิล เพื่อสนับสนุนทุนการศึกษาให้กับนักศึกษา 5 คน ในเวลาเดียวกัน ท่านได้ร่างกฎบัตรสำหรับนักศึกษาที่ได้รับการสนับสนุนจากกองทุนของพระมหาสังฆราชพลาตอนแห่งมอสโก มาตรา 4 ของข้อบังคับระบุว่า นักศึกษาทุกคนของสถาบันมอสโกที่มีเจตนาจะรับทุนการศึกษา ต้องลงนามในคำสัญญาว่าจะไม่เลือกอาชีพใดอื่นนอกจากอาชีพนักบวช คำถามนี้ต้องถูกถามผู้รับทุนทุกปี เพื่อตรวจสอบว่าพวกเขามีความตั้งใจเปลี่ยนแปลงหรือไม่ หากความตั้งใจเปลี่ยนแปลง การจ่ายเงินทุนจะต้องหยุดทันที เงื่อนไขการมอบทุน ตามที่ระบุในมาตรา 5 ได้แก่ ความยากจนของพ่อแม่ รวมถึงผลการเรียนที่ดี พฤติกรรมที่เป็นแบบอย่าง ความสามารถที่ดี และความขยันหมั่นเพียร กองทุนพลาโตนมีอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1860 ด้วยเงินทุนจากกองทุนนี้ มี ‘ผู้รับทุนพลาโตน’ 38 คนได้รับการศึกษา: 13 คนก่อนปี ค.ศ. 1814 (ที่สถาบันสลาฟ-กรีก-ละติน) และ 25 คนหลังจากนั้น (ที่สถาบันเทววิทยามอสโก) กองทุนอีกแห่งของเพลโตถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อสนับสนุนโรงเรียนเทววิทยาทรินิตี้ มีเพียงผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนนี้ไม่กี่คนเท่านั้นที่เคยเป็นผู้รับทุนจากกองทุนนี้และได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวช ส่วนใหญ่ออกมาเป็นครูในโรงเรียนเทววิทยาหรือเป็นพระสงฆ์[1386] .

ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ผู้รับทุนจากวัดเริ่มปรากฏตัวในโรงเรียนเทววิทยาหลายแห่ง ความว่างในวัดหลายแห่งและคำขออย่างต่อเนื่องจากวัดเหล่านั้นให้ส่งพระสงฆ์มา ทำให้พระสังฆราชมีเหตุผลที่จะกำหนดให้วัดเหล่านั้นมีหน้าที่สนับสนุนผู้รับทุน ซึ่งวัดจะรับเขาเป็นพระสงฆ์เมื่อเขาสำเร็จการศึกษา ในไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 จำนวนนักศึกษาทุนประเภทนี้สูงมาก: ตัวอย่างเช่น ที่โรงเรียนเทววิทยาโวโรเนช มี 29 คน; ที่โรงเรียนเทววิทยาโอริอล มี 200 คน (ในปี ค.ศ. 1790); และที่โรงเรียนเทววิทยาสโมเลนสค์ มี 120 คน ที่โรงเรียนหลังนี้ ในปี ค.ศ. 1802 มีนักเรียนทุนที่ได้รับการสนับสนุนจากวัด 236 คน ต่อนักเรียนทุนจากรัฐ 45 คน ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่เกิดจากความไม่เพียงพอของเงินอุดหนุนจากรัฐ พระสังฆราชส่วนใหญ่ในเขตสังฆมณฑลต่างถูกบังคับให้รับนักเรียนจำนวนมากขึ้น โดยใช้เงินส่วนตัวหรือเงินจากวัด เพื่อลดจำนวนนักเรียนที่รัฐสนับสนุน บ่อยครั้ง พระสังฆราชจะตรวจสอบการเงินของสถาบันการศึกษาที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลอย่างละเอียด เพื่อพยายามลดค่าใช้จ่ายและประหยัดทุกโคเปค เหตุผลสำคัญหนึ่งสำหรับมาตรการประหยัดค่าใช้จ่ายเหล่านี้ และความประสงค์ที่กล่าวถึงข้างต้นในการลดจำนวนนักเรียนที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ พร้อมทั้งดึงดูดนักเรียนทุนจากวัดให้ได้มากที่สุด คือความจำเป็นในการก่อสร้างอาคารสำหรับโรงเรียนพระสงฆ์ จนถึงปลายศตวรรษที่ 18 โรงเรียนเทววิทยาหลายแห่งได้ตั้งอยู่ในอาคารกว้างขวางของตนเองแล้ว และอาคารเหล่านี้ไม่ใช่ไม้ แต่เป็นหิน เมื่อเทียบกับครึ่งแรกของศตวรรษนั้น ระดับชีวิตของนักเรียนก็ค่อยๆ ดีขึ้นด้วย อย่างไรก็ตาม P. Znamensky ผู้เชี่ยวชาญที่มีชื่อเสียงด้านประวัติศาสตร์ของสถาบันการศึกษาและโรงเรียนเทววิทยา ก่อนการปฏิรูปการศึกษาปี 1808 ได้เน้นย้ำว่า “แม้จะมีความพยายามทุกทาง… ของบรรดาพระสังฆราช และ รวมถึงเงินเพิ่มเติมทั้งหมดที่พวกเขาสามารถจัดหาได้จากแหล่งของสังฆมณฑลเพื่อเสริมเงินเดือนของบุคลากร โรงเรียนเทววิทยายังคงอยู่ในสภาพความยากจน” นอกจากนี้ พระมิตโรโพลิตัน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้มีชื่อเสียง ผู้ซึ่งในขณะนั้นยังดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ได้กล่าวในคำปราศรัยพิธีการเมื่อปี ค.ศ. 1814 โดยระลึกถึงวันวานในวัยเยาว์ว่า ‘นักบวชหนุ่ม’ ต้องเตรียมตัวเพื่อรับใช้พระศาสนจักรด้วยความอดทนและความพยายามไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย แทนที่จะพึ่งพาเงินเบี้ยเลี้ยงที่อุดมสมบูรณ์’[1387] .

ตารางเงินเดือนปี 1764 รวมถึงการปรับเพิ่มในเวลาต่อมา ไม่ได้นำไปสู่การปรับปรุงสภาพการเงินของคณะครู ซึ่งอยู่ในสภาพที่เลวร้ายอย่างยิ่งในโรงเรียนเทววิทยา P. Znamensky ยังแสดงความเห็นว่า การเปลี่ยนมาใช้ระบบเงินเดือนคงที่กลับทำให้สถานการณ์ของพวกเขาแย่ลงอีกด้วย การจ่ายค่าตอบแทนด้วยสิ่งของ – ในรูปของไม้ฟืนและอาหาร – ไม่ได้รับการจัดให้อีกต่อไป และเงินเดือน แม้จะมีการปรับเพิ่ม แต่ก็ไม่สามารถตามทันการเพิ่มขึ้นของราคาสินค้าที่ส่งผลกระทบต่อเมืองต่าง ๆ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ครูส่วนใหญ่เป็นชายที่แต่งงานแล้วและอาศัยอยู่ในที่พักส่วนตัว ได้รับจากโรงเรียนเทววิทยา ในกรณีที่ดีที่สุด ก็เพียงไม้ฟืนเป็นของเสริมเท่านั้น ครูจากคณะนักบวชผู้ศึกษาวิชาการก็ประสบความยากลำบากเช่นกัน ที่โรงเรียนพระศาสนาวลาดิมีร์ เกิดเหตุการณ์ดังต่อไปนี้: พระโมเสส (Hieromonk Moses) เนื่องจากชีวิตที่ยากจนจนสุดขีด จึงป่วยด้วย ‘โรคซึมเศร้า’ และรายงานต่อพระสังฆราชของเขตสังฆมณฑลว่า เนื่องจาก ‘ความคิดสับสน’ เขาจึงไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ได้อีกต่อไป แม้จะมีการเพิ่มเงินเดือนในปี ค.ศ. 1784 และ 1797 แต่สถานการณ์ทางการเงินของครูยังคงน่าเป็นห่วงจนทำให้การขาดแคลนครูยังคงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ผลจากการปฏิรูปรัฐบาลท้องถิ่นภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 2 นักศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยามากมายจึงหันไปทำงานในระบบราชการ ซึ่งเงินเดือนสูงกว่า และเจ้าหน้าที่สามารถหารายได้เพิ่มเติมจากประชาชนที่เชื่อฟัง [1388] แนวโน้มนี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้น เนื่องจากรัฐบาลส่งเสริมให้นักศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาและสถาบันการศึกษาต่าง ๆ เข้าศึกษาในสถาบันการศึกษาทางโลก ดังนั้น ในสมัยของแคทรีนที่ 2 สถาบันการแพทย์และศัลยกรรมจึงได้รับการเติมเต็มด้วยนักศึกษาจากสถาบันเทววิทยาอย่างต่อเนื่อง ในปี ค.ศ. 1798 พระสังฆราชถูกเพิกถอนสิทธิ (ที่พวกเขามีมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1779) ในการปล่อยนักศึกษาโรงเรียนเทววิทยาให้เข้าทำงานในบริการทางโลกตามดุลยพินิจของตนเอง – เรื่องนี้กลายเป็นความรับผิดชอบของสภาสังฆราช (Holy Synod) แทน; ผลที่ตามมาคือ การโอนย้ายดังกล่าวหยุดลงเกือบทั้งหมดในช่วงแรก โดยมีข้อยกเว้นเฉพาะสำหรับสถาบันการแพทย์และศัลยกรรมเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1803 และ 1804 สภาสังฆราชได้ออกคำสั่งถึงพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล โดยระบุว่า เฉพาะนักศึกษาในโรงเรียนเทววิทยาที่มีสุขภาพไม่ดีจนไม่เหมาะสมกับการเป็นพระสงฆ์เท่านั้น ที่จะได้รับอนุญาตให้ออกจากโรงเรียน คำสั่งที่ออกในช่วงเวลาเดียวกันห้ามให้สถาบันทางโลกจ้างนักบวชโดยไม่มีใบรับรองการปลดจากหน้าที่ที่ออกโดยสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ วัตถุประสงค์ของคำสั่งเหล่านี้คือการแยกนักบวชไว้ในชนชั้นปิด [1389] ในเวลาเดียวกัน รัฐบาลได้กำหนดให้สภาสังฆราชต้องรับประกันว่าผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันต่าง ๆ จะได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งครูภายในกระทรวงศึกษาธิการ คณะกรรมการปี 1808 ซึ่งจะกล่าวถึงในภายหลัง ได้รายงานต่อจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ว่า: ‘โรงเรียนฝึกครูสำหรับโรงเรียนสาธารณะและโรงเรียนแพทย์ทั้งหมดในอดีต ได้ถูกเติมเต็มโดยส่วนใหญ่ด้วยนักเรียนจากโรงเรียนเทววิทยา และยังคงเป็นเช่นนั้นจนถึงปัจจุบัน; นอกจากนี้ ยังมีจำนวนไม่น้อยที่เมื่อมีการจัดตั้งจังหวัดและในโอกาสอื่น ๆ ได้เข้าทำงานในสาขาต่าง ๆ ของราชการ”[1390] ตามที่ P. Znamensky ได้ชี้ให้เห็น การพัฒนาของคริสตจักรถูกขัดขวางโดยความจริงที่ว่า ผู้ที่ออกจากคริสตจักรไปทำงานในราชการอย่างเป็นระบบนั้น คือกลุ่มคนรุ่นใหม่ที่มีศักยภาพและฉลาดที่สุด [1391]

ที่จริงแล้ว ในบรรดาผู้เป็นนักการเมืองที่มีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์การเมืองและวัฒนธรรมของรัสเซีย มีผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาจำนวนมาก ซึ่งที่นั่นได้วางรากฐานสำหรับงานที่มีผลสำเร็จในอนาคตของพวกเขา ขอให้กล่าวถึงชื่อบุคคลสำคัญเพียงไม่กี่ชื่อที่นี่ ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันคีฟ ได้แก่: A. Bezborodko, รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศในสมัยแคทรีนที่ 2 ซึ่งเป็นหนึ่งในนักการทูตรัสเซียที่มีพรสวรรค์ที่สุด; นักประวัติศาสตร์ชื่อดัง N. N. Bantysh-Kamensky ซึ่งน่าเสียดายที่ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่; D. P. Troshchinsky, รัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรมในสมัยอเล็กซานเดอร์ที่ 1; D. Vellansky ผู้ถูกส่งไปเรียนที่สถาบันการแพทย์และศัลยกรรม และมีบทบาทสำคัญในขบวนการปรัชญาเสรีนิยมในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1; และสุดท้ายคือ เคานต์ P. V. Zavadovsky ผู้เขียนกฎบัตรจังหวัดปี 1775 ซึ่งได้กลายเป็นประธานสภาแห่งรัฐในปี 1811 M. M. Speransky ผู้มีชื่อเสียง และ P. A. Slovtsov นักประวัติศาสตร์คนแรกของไซบีเรีย เป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ส่วนศาสตราจารย์ M. G. Pavlov ผู้เป็นนักคิดแนวเชลลิงที่มีชื่อเสียง เป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระวโรเนช [1392] .

(e) การพัฒนาที่สำคัญในประวัติศาสตร์การศึกษาทางเทววิทยาในศตวรรษที่ 18 คือการเกิดขึ้นของคณะนักบวชทางวิชาการ แม้ว่าคณะนี้จะยังไม่พัฒนาถึงขั้นสมบูรณ์จนกระทั่งศตวรรษถัดไป การบวชแบบนักวิชาการนั้น ตามที่นักเทววิทยาชาวรัสเซียคนหนึ่งได้สังเกตไว้อย่างถูกต้อง ถือเป็น ‘กลุ่มนักบวชที่มีสิทธิพิเศษ’[1393] และปรากฏขึ้นครั้งแรกที่สถาบันคีฟ-โมฮีลา (ดู § 12) พระนักวิชาการมักดำรงตำแหน่งอธิการหรือผู้ตรวจการ (prefects) เนื่องจากจำนวนของพวกเขามีน้อยเกินไปที่จะทำหน้าที่เป็นครูผู้สอนทั่วไปได้ ในปี ค.ศ. 1767 พระอัครสังฆราชซีริล เลชเชวิตสกี แห่งเชอร์นิฮิฟ ได้เขียนจดหมายถึงสภาสังฆราชในบันทึกความเห็นที่ส่งถึงคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่ว่า: ‘ปัจจุบันนี้ พระภิกษุที่มีความรู้เพียงพอมีอยู่น้อยมาก จนแทบจะไม่สามารถคัดเลือกผู้อำนวยการหรือผู้กำกับได้ ในขณะที่พระภิกษุส่วนใหญ่เป็นฆราวาส’[1394] . ในสมัยของแคทรีนที่ 2 พระภิกษุที่มีความรู้ได้รับการมอบสิทธิพิเศษใหม่ ได้แก่ สิทธิในการจัดการทรัพย์สินส่วนตัวตามพินัยกรรม และสิทธิในการรับเงินเบี้ยเลี้ยงจากวัด ซึ่งผู้อำนวยการสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระธรรมศาสตร์มีสถานะเป็นเจ้าอาวาสในนาม นอกเหนือจากเงินเดือนจากการสอน ในปี ค.ศ. 1799 มีพระราชกฤษฎีกาออกบังคับให้พระนักบวชที่ทำงานเป็นครูต้องสังกัดคณะนักบวชในมหาวิหารในฐานะพระนักบวชประจำมหาวิหาร โดยให้จัดสรรส่วนหนึ่งของรายได้จากเงินบริจาคโดยสมัครใจให้แก่พวกเขา [1395] .

ดังนั้น หน้าที่บริหารและการสอนหลักในด้านการศึกษานิติศาสตร์จึงอยู่ในมือของพระนักปราชญ์ ซึ่งในส่วนใหญ่ของกรณี พวกท่านไม่ได้มีชะตากรรมที่จะดำรงตำแหน่งเหล่านี้เป็นเวลานาน เพราะหลังจากดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการไม่กี่ปี พวกท่านมักได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช ความสนใจหลักของพวกเขาในขณะนี้อยู่ที่กิจการของสภาสังฆมณฑล และมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ยังคงยึดมั่นในอดีตการสอนของตน โดยยังคงใส่ใจต่อชะตากรรมของโรงเรียนเทววิทยาในสังฆมณฑลของตน

งานในโรงเรียนนั้น โดยแก่นแท้แล้ว เป็นหน้าที่ทางวัดเพียงอย่างเดียวที่มอบหมายให้พระภิกษุผู้มีความรู้ หากพวกเขาได้อุทิศชีวิตทั้งชีวิตให้กับการศึกษาทางเทววิทยา ตามหน้าที่หลักของตน แทนที่จะให้ความสำคัญกับการก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งในลำดับชั้นทางศาสนา สถาบันของคณะนักบวชผู้มีความรู้ก็จะมีเหตุผลที่ชัดเจนและเป็นประโยชน์ต่อคริสตจักรอย่างแท้จริง

(e) โดยรวมแล้ว หลักการทางการศึกษาที่กำหนดไว้ในส่วน ‘ที่พักในโรงเรียน’ ของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ยังคงถูกนำไปใช้ตลอดศตวรรษที่ 18 จนกระทั่งปลายศตวรรษนั้น วิธีการสอนใหม่ ๆ ที่เกิดขึ้นตั้งแต่สมัยแคทรีน จึงเริ่มมีอิทธิพลต่องานของพระมหากษัตริย์พลาตอน เลฟชิน แห่งมอสโก เพื่อให้สอดคล้องกับจิตวิญญาณของยุคสมัยและตาม ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ รวมถึงเนื่องจากสภาพความเป็นอยู่ที่ขาดแคลนของนักเรียนในโรงเรียนเทววิทยา ระบบการศึกษาที่นั่นจึงเป็นไปอย่างเข้มงวดอย่างยิ่ง แม้ว่า “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว จะกำหนดมาตรการเพื่อบรรเทาความคิดถึงบ้านของนักเรียนที่ต้องแยกจากบ้านพ่อแม่มาหลายปี แต่ “กฎระเบียบ” เดียวกันนั้นกลับกำหนดให้ใช้ไม้เรียวและการขู่คุกคามเป็นวิธีการลงโทษ ในบันทึกของสำนักงานสอบสวน – – หน่วยงานลับที่ในช่วงรัชสมัยของแอนนา โยอันโนฟนา ได้แทรกซึมเข้าไปในทุกด้านของชีวิต, – ยังมีรายงานเกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสถาบันมอสโก ซึ่งแสดงให้เห็นว่านักเรียนถูกลงโทษด้วยไม้เรียวสำหรับความผิดร้ายแรง และบางครั้งแม้กระทั่งถูกตีด้วยไม้ที่หลัง หรือถูกใส่โซ่และบังคับให้ทำงานในวัดใดวัดหนึ่ง [1396] . ครูผู้สอนต้องเก็บแฟ้มข้อมูลส่วนตัวของนักเรียน โดยบันทึกรายละเอียดเกี่ยวกับนิสัยทางศีลธรรม ความขยัน และความสามารถของพวกเขา; ระบบนี้ยังคงใช้อยู่ในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาจนถึงปี ค.ศ. 1917 [1397] การถูกไล่ออกจากสถาบันการศึกษาถือเป็นการลงโทษที่รุนแรงที่สุด แต่เนื่องจากมีนักเรียนหนีออกจากโรงเรียนเป็นจำนวนมาก จึงแทบไม่ถูกมองว่าเป็นการลงโทษที่รุนแรง

“กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” แนะนำให้สร้างอาคารโรงเรียนอยู่นอกเมือง แต่พระสังฆราชสามารถเริ่มดำเนินการตามข้อแนะนำนี้ได้ก็ต่อเมื่อมีการนำระบบบุคลากรสังฆมณฑลมาใช้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 จนกว่านั้น โรงเรียนพระสงฆ์มักตั้งอยู่ในที่พำนักของพระสังฆราชในใจกลางเมือง ซึ่ง “เสียงดังและเสียงตะโกน” ได้ก่อให้เกิด “ความรบกวนและความวุ่นวาย” ต่อการเรียนการสอน ดังที่พระสังฆราชแห่งเชอร์นิฮิฟได้ร้องเรียนไว้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1767 สำหรับนักเรียนที่เลี้ยงชีพด้วยตนเองและพักอาศัยในที่พักส่วนตัว ค่ายทหารถือเป็นความรบกวนหลัก [1398] . เนื่องจากในความเป็นจริง นักเรียนอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของโรงเรียนเพียงในช่วงเวลาเรียนเท่านั้น (เช่น นักเรียนของสถาบันเคียฟที่ในช่วงวันหยุดมักจะเดินเร่ร่อนไปทั่วเพื่อขอทาน) จึงไม่อาจกล่าวได้ว่ามีการศึกษาในความหมายของระบบการสอนที่ได้รับการวางแผนอย่างรอบคอบ นักเรียนได้รับการเลี้ยงดูบนพื้นฐานของแนวคิดและหลักการทั่วไปของยุคนั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาถูกหล่อหลอมโดยประเพณีเฉพาะของชีวิตครอบครัวในหมู่พระสงฆ์ ซึ่งยิ่งฝังรากลึกขึ้นเมื่อพระสงฆ์ยิ่งถูกแยกตัวออกจากสังคม อย่างไรก็ตาม การขาดการชี้แนะทางศีลธรรมจากครูในโรงเรียนเทววิทยาในยุคนั้น แทบไม่ถูกมองว่าเป็นข้อบกพร่อง มีหลักฐานเพียงชิ้นเดียวที่ขัดแย้งกับข้อนี้ – และหลักฐานนั้นมาจากเมโทรโพลิแทน พลาตอน ในหนังสืออัตชีวประวัติของเขา เขาเขียนว่า ‘การสอนนั้น เพื่อให้เป็นของจริง ไม่ขึ้นอยู่กับความฉลาดและความสามารถในการพูดมากเท่ากับความบริสุทธิ์และความซื่อสัตย์ของใจครู’[1399] . ต่อมา ในคำแนะนำของเขาต่อครู เขากำหนดให้ครูแสดงความใส่ใจและความรักต่อนักเรียน เพื่อให้ “ครูสามารถพูดคุยกันอย่างจริงจังและสนุกสนานกันเองต่อหน้านักเรียนได้บ่อยครั้ง โดยเฉพาะในช่วงงานเฉลิมฉลองของชุมชน ซึ่งจากสิ่งนี้ นักเรียนจะได้เรียนรู้มารยาทที่ดีที่สุดในการอยู่ร่วมกับผู้อื่นและความมั่นใจในตนเองอย่างเหมาะสม” ‘‘ให้แน่ใจ,’ เขาเขียนในที่อื่นว่า, ‘ว่านักเรียนจะถูกนำให้อยู่ในระเบียบวินัยผ่านการลงโทษทางศีลธรรมมากกว่าการลงโทษทางกาย’[1400] . มุมมองของเมโทรโพลิแทนพลาโต ซึ่งเกิดจากจิตวิญญาณแห่งยุคการตรัสรู้ ได้มีส่วนช่วยอย่างมากต่อการพัฒนาทั้งภายในและภายนอกของโรงเรียนเทววิทยาในเขตสังฆมณฑลของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสถาบันมอสโก ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ในภายหลัง ‘ยุคของเพลโต’ หมายถึงการนำจิตวิญญาณเข้ามาในระบบการศึกษาและการเลี้ยงดูทั้งหมดของสถาบันการศึกษาเหล่านี้ ‘เขาคือปีเตอร์ (โมกีลา) ของสถาบันมอสโกเอง’ ไม่มีเรื่องใดที่ดำเนินการขึ้นที่นั่นโดยไม่ได้รับความเห็นชอบจากพลาโต เขาได้มีส่วนร่วมในชีวิตของสถาบันด้วยความทุ่มเทที่อบอุ่นและจริงใจ; เขาสังเกตการณ์การสอนอย่างใกล้ชิด ให้กำลังใจทั้งครูและนักเรียน และจัดระเบียบการเรียนการสอนจนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด… นักเรียนบางคนของสถาบันได้เข้าฟังการบรรยายที่มหาวิทยาลัยตามคำสั่งของเขา”[1401] .

ก่อนยุคของเพลโต ลัทธิสโกลาสติกครองอำนาจสูงสุดในสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนา นักศึกษาต้องศึกษาครบ 8 ปี จำนวนปี – บางครั้งอาจค่อนข้างมาก – ที่ใช้ในการเรียนจบหลักสูตรทั้งหมดขึ้นอยู่กับความสามารถของนักเรียน ไม่ใช่ทุกคนที่มีพรสวรรค์เทียบเท่าพระสังฆราชดามาสกิน เซเมโนฟ-รูดเนฟ หนึ่งในพระสังฆราชผู้มีชื่อเสียงของคณะนักบวชเซนต์เบซิล ( ) ในศตวรรษที่ 18 ซึ่งท่านได้สำเร็จการศึกษาที่สถาบันในเวลาเพียงเจ็ดปี [1402] . ระยะเวลาศึกษาตามมาตรฐานสำหรับชั้นเรียนระดับสูงด้านเทววิทยาคือสี่ปี; สำหรับชั้นเรียนปรัชญาและวาทศาสตร์ แต่ละชั้นเรียนสองปี; และสำหรับชั้นเรียนกวีนิพนธ์และไวยากรณ์ (‘syntactics’) แต่ละชั้นเรียนหนึ่งปี ระยะเวลาที่จำเป็นเพื่อสำเร็จชั้นเรียนระดับต่ำ (‘infima’ และ ‘fara’) ซึ่งในโรงเรียนพระสงฆ์มักเรียกว่า ‘informatoria’ รวมถึงชั้นเรียนไวยากรณ์ ถูกกำหนดโดยความเร็วของความคิดและความขยันหมั่นเพียรเท่านั้น – ‘ความเฉียบแหลมของสติปัญญา’ ตามคำกล่าวของเทโอฟาน โพรโคโปวิช ในหนังสือ *Spiritual Regulations* ของเขา หลายคนติดขัดตั้งแต่ชั้นไวยากรณ์ และผลที่ตามมาคือถูกส่งไปประจำที่วัดต่างๆ ในฐานะผู้อ่านบทสดุดี การสำเร็จชั้นวาทศาสตร์ถือเป็นความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ในสมัยนั้น; สำหรับหลายคน การสำเร็จชั้นนี้เพียงพอที่จะได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสงฆ์ ในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 โรงเรียนพระธรรมศาสตร์ยังไม่ถูกมองว่าเป็นขั้นตอนเบื้องต้นก่อนเข้าศึกษาในสถาบันการศึกษาขั้นสูง และหลายคนเข้าเรียนชั้นเตรียมการของสถาบันการศึกษาขั้นสูงโดยตรง จนกระทั่งครึ่งหลังของศตวรรษนั้น หลักสูตรของโรงเรียนพระธรรมศาสตร์จึงได้รับการปรับปรุงให้สมบูรณ์พอที่จะส่งนักเรียนที่มีพรสวรรค์จากชั้นวาทศาสตร์และปรัชญาไปศึกษาต่อในสถาบันการศึกษาขั้นสูงได้ บางโรงเรียนเตรียมนักบวชในขณะนั้นก็มีวิชาที่จำเป็นครบถ้วนแล้ว เช่น โรงเรียนเตรียมนักบวชเมืองอิร์คุตสค์และเมืองคาซาน แต่ที่โดดเด่นที่สุดคือวิทยาลัยฮาร์คิฟและโรงเรียนเตรียมนักบวชอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี สถาบันหลังนี้ ดังที่กล่าวไว้แล้ว ได้ถูกเปลี่ยนเป็น “โรงเรียนพระศาสนาหลัก” ในปี ค.ศ. 1788 พร้อมด้วยหลักสูตรที่ขยายตัว ซึ่งรวมถึงประวัติศาสตร์คริสตจักรทั่วไป กลศาสตร์ ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ และฟิสิกส์ทดลอง นักเรียนที่มีพรสวรรค์ที่สุดจากโรงเรียนพระศาสนาอื่น ๆ ถูกส่งมาที่นี่ เพื่อให้เมื่อสำเร็จการศึกษาแล้ว พวกเขาเองสามารถกลายเป็นครูสอนในโรงเรียนพระศาสนาได้ หนึ่งในผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาหลักแห่งนี้คือ I. I. Martynov ซึ่งได้รับชื่อเสียงในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 จากงานของเขาในกระทรวงการศึกษาสาธารณะ และในฐานะผู้บรรยายที่สถาบันการศึกษาหลัก เพื่อนร่วมชั้นของเขา ได้แก่ M. M. Speransky ซึ่งถูกส่งมาจากโรงเรียนเทววิทยาวลาดิมีร์ รวมถึงอาร์คบิชอป Theophylact Rusanov ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียง ในบันทึกความทรงจำที่เขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 มาร์ติโนฟได้เขียนว่า: “สำหรับกรมศาสนา นี่เป็นความพยายามครั้งแรกในการรวบรวมจากโรงเรียนศาสนาทั้งหมด (คือ โรงเรียนพระศาสนา. – I. S.) สองหรือสามนักเรียน (จากชั้นปรัชญาหรือเทววิทยา) มาที่โรงเรียนพระธรรมศาสตร์แห่งนี้ เพื่อสอนพวกเขาด้วยวิธีการเดียว ในหลักสูตรวิทยาศาสตร์และภาษาที่เหมาะสมกับการศึกษาทางจิตวิญญาณ และจากนั้นส่งพวกเขากลับไปยังโรงเรียนพระธรรมศาสตร์เดิม เพื่อรับตำแหน่งการสอนที่พวกเขาถูกพิจารณาว่าเหมาะสม”[1403] . หลักสูตรของโรงเรียนเทววิทยามีดังนี้ ในปีแรก และส่วนใหญ่ในปีที่สองด้วย นักเรียนศึกษาคำสอนสั้นๆ การสะกดคำและไวยากรณ์ภาษารัสเซีย ในปีที่สาม – ไวยากรณ์ภาษาละตินและภาษาสลาฟของคริสตจักร การแปลจากภาษารัสเซียเป็นภาษาละติน และคณิตศาสตร์ ในปี第四 (ปีไวยากรณ์) นักเรียนเริ่มศึกษาภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ ในชั้นที่ห้า (ชั้น ‘กวี’) นักเรียนศึกษาบทกวีคลาสสิก — รวมถึงการแปลผลงานจากบทกวีดังกล่าว — พื้นฐานของตำนานคลาสสิก และกฎระเบียบของคริสตจักร (Typikon) หลักสูตรของชั้นที่หก (‘นักวาทศิลป์’) ประกอบด้วยประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ กฎระเบียบของคริสตจักร และวาทศิลป์ การสอนในชั้นที่เจ็ด (‘นักปรัชญา’) มีความละเอียดลึกซึ้งยิ่งขึ้น; ที่นี่ นักเรียนศึกษาวิทยาศาสตร์ทั้งหมดที่ในศตวรรษที่ 18 ถือว่าเป็นส่วนประกอบของปรัชญา ได้แก่ ตรรกศาสตร์ อภิปรัชญา การเมือง (คือ ประวัติศาสตร์) ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ และประวัติศาสตร์ปรัชญา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งของยุคโบราณ) ชั้นที่ 8 (ชั้นเทววิทยา) เนื่องจากขาดครู จึงไม่ปรากฏขึ้น (ยกเว้นบางกรณี) จนถึงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 และแม้กระทั่งตอนนั้นก็มีเพียงในบางโรงเรียนเทววิทยาเท่านั้น วิชาที่สอนที่นี่รวมถึงการตีความพระคัมภีร์ (hermeneutics), หลักคำสอน (dogmatics), เทววิทยาศีลธรรม (moral theology), การปกป้องความเชื่อ (apologetics) และประวัติศาสตร์คริสตจักร; นักเรียนศึกษาตารางปัสกา (Paschal Table) และหนังสือผู้ดูแล (Book of the Steward) รวมถึงเรียนรู้ *หนังสือเกี่ยวกับหน้าที่ของผู้อาวุโสในคริสตจักร* จนเกือบจำได้ขึ้นใจ โรงเรียนพระสังฆราชอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี เป็นหนึ่งในข้อยกเว้นไม่กี่แห่งที่วิชาปรัชญาและเทววิทยากำลังถูกศึกษาอยู่แล้วตั้งแต่ทศวรรษ 1730

ที่โรงเรียนเทววิทยาปสคอฟ (Pskov Seminary) วิชาปรัชญาได้ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1739 ด้วยความพยายามของพระสังฆราชราฟาเอล ซาโบรอฟสกี (Bishop Raphael Zaborovsky) ส่วนวิชาเทววิทยาได้จัดขึ้นในปี ค.ศ. 1746 โดยพระสังฆราชไซมอน โทโดร์สกี (Bishop Simon Todorsky) ที่โรงเรียนเทววิทยาสโมเลนสค์ (Smolensk Seminary) ในปี ค.ศ. 1739 วิชาปรัชญามีนักเรียน 16 คน ที่วิทยาลัยคาร์คิฟ ซึ่งถือเป็นแบบอย่างในด้านมาตรฐานการสอน ทุกชั้นเรียนได้จัดตั้งขึ้นแล้วตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1730 พระสังฆราชอินโนเคนตี เนชาเยฟ ผู้เป็นผู้นำทางศาสนาที่โดดเด่นในสมัยของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 1 ได้นำการสอนเพลงสวดในโบสถ์มาใช้ที่โรงเรียนเทววิทยาปสคอฟในปี ค.ศ. 1773 ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1768 หนังสือเรียนที่ใช้ในการศึกษาเทววิทยาที่นั่นคือ * * ของ Platon Levshin และวิชานี้ถูกสอนเป็นภาษารัสเซีย ตามคำสั่งของพระสังฆราช Innokenty ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1775 เป็นต้นไป การสอนในชั้นเรียนอื่น ๆ ก็เริ่มดำเนินการเป็นภาษารัสเซียด้วย อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1803 หลักการนี้ถูกยกเลิก: การสอนเทววิทยากลับมาใช้ภาษาละตินอีกครั้ง ส่วนนักศึกษาสาขา ‘ปรัชญา’ ได้รับหนังสือเรียนเป็นผลงานของฟรีดริช คริสเตียน บาอูไมสเตอร์ (1709–1786) ที่เขียนขึ้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1736 ได้แก่ *Institutiones philosophiae rationalis* [‘Principles of Rational Philosophy’ (ภาษาละติน)] และ *Institutiones philosophiae metaphysicae* [‘Principles of Metaphysical Philosophy’ (ภาษาละติน)][1404] .

ที่วิทยาลัยคาร์คิฟ ได้นำชุดคำสั่งปี ค.ศ. 1769 ของพระสังฆราชซามูเอล มิสลาฟสกี แห่งเบลโกโรด มาใช้เป็นพื้นฐาน ชุดคำสั่งนี้มีความแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากหลักสูตรของสถาบันการศึกษาเคียฟ แต่มีความน่าสนใจเนื่องจากท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ของผู้เขียนต่อระบบของเทโอฟาน โพรโคโปวิช “การสอนเทววิทยา” ข้อความดังกล่าวระบุว่า “ต้องดำเนินการตามระบบของสมเด็จพระอัครสังฆราชเทโอฟาน โพรโคโปวิช แต่การตกแต่งด้วยถ้อยคำที่เกินความจำเป็นและคำพูดที่หยาบคายบางคำในนั้นต้องถูกตัดออกทั้งหมด”[1405] . ควรสังเกตว่า อินโนเคนตี ดูบโรวิตสกี (Innokenty Dubrovitsky) ผู้อำนวยการโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี (Alexander Nevsky Seminary) ก็ได้แสดงทัศนคติวิพากษ์วิจารณ์ต่อเทววิทยาของเทโอฟาน เช่นเดียวกับที่เห็นได้จากคำพูดของนักเรียนของเขา คือ I. I. มาร์ติโนฟ (I. I. Martynov): “นี่คือทะเลที่กว้างใหญ่ไพศาล แต่ภายในนั้นก็มีงูมากมายนับไม่ถ้วน”[1406] . นี่คือข้อสังเกตอีกประการหนึ่งจากพระสังฆราชซามูเอลเกี่ยวกับการสอนเทววิทยา: “ควรสอนเทววิทยาแบบเดียวกันเสมอ และไม่ควรจัดทำหลักสูตรใหม่สำหรับทุกวิชา หรือเปลี่ยนแปลงมันในทางใดทางหนึ่ง… ต้องระมัดระวังอย่างต่อเนื่อง… เพื่อให้ระบบเทววิทยานั้นกระชับและไม่ยืดเยื้อ” (§ 6). ซามูเอลสนับสนุนการสอนด้วยภาษารัสเซีย และยืนยันว่านักเรียนต้องเชี่ยวชาญการออกเสียงภาษารัสเซียแบบมาตรฐาน (Great Russian) ระหว่างการเรียน ตามความเห็นของเขา การอภิปรายทางปรัชญาควรดำเนินการด้วยภาษารัสเซียเท่านั้น เพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับการอภิปรายดังกล่าว เขาแนะนำผลงานของวูล์ฟ ได้แก่ *ฟิสิกส์* (แปลโดย บี. โวลคอฟ: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1760) และ *ฟิสิกส์เชิงทดลอง* (แปลโดย เอ็ม. โลโมโนซอฟ: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1748) นักเรียนต้อง “เขียนคำเทศนาอย่างน้อยสามบท” โดยต้องยึดถือตาม *หลักความเชื่อออร์โธดอกซ์* ของอาร์คิมันดริต พลาตอน เลฟชิน (§ 8, 9) “ในด้านการพูดและเขียนบทกวีภาษารัสเซีย” ซามูเอลเขียนว่า “ต้องให้ความสำคัญเป็นพิเศษต่อความสง่างามและความบริสุทธิ์ของสไตล์ภาษารัสเซีย” รวมถึงการสะกดคำและการวางจุดเน้นที่ถูกต้อง (เรื่องหลังนี้ก่อให้เกิดความยากลำบากไม่น้อยสำหรับนักเรียนชาวยูเครน) เกี่ยวกับวิธีการสอน พระสังฆราชซามูเอลสังเกตว่าการเรียนแบบท่องจำโดยไม่คิดเป็นอันตราย และควรสอนให้ “เข้าใจกฎเกณฑ์อย่างลึกซึ้งผ่านการประยุกต์ใช้และฝึกปฏิบัติจริง” (§§ 4, 7, 3, 13) ตามประเพณีในโรงเรียนพระคริสตธรรม ซามูเอลยังเสนอให้หลักสูตรปรัชญาอิงจากผลงานของบาอูมิสเตอร์ ผู้สอนวิชาเทววิทยายังได้รับคำแนะนำเฉพาะจากเขาเกี่ยวกับวิธีการสอนวิชาของตน: นอกจากเทววิทยาของเทโอฟานีสแล้ว ยังควรอ้างอิงถึงนักเขียนคริสเตียนที่มีชื่อเสียงที่สุดด้วย: “การนำเสนอให้นักศึกษาเพียงหลักความเชื่อ (dogmas) ที่ได้รับการสนับสนุนด้วยหลักฐานที่แข็งแกร่งจากพระคัมภีร์และคำพยานของบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์นั้น ยังไม่เพียงพอ; แต่แน่นอนว่ายังจำเป็นต้องชี้แจงข้อคัดค้าน (objectiones) ที่เกิดขึ้นจากฝ่ายตรงข้ามสำหรับหลักความเชื่อแต่ละข้อ และแก้ไขข้อคัดค้านเหล่านั้นอย่างสั้น กระชับ มั่นคง และละเอียดถี่ถ้วน, โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลักษณะที่ ในโอกาสนี้ ข้อความที่ชัดเจนที่สุดจากพระคัมภีร์จะถูกเปิดเผยและแสดงให้นักศึกษาเห็น แทนที่จะเป็นข้อความของฝ่ายตรงข้าม; และด้วยเหตุนี้ จึงต้องเปรียบเทียบข้อความหนึ่งกับอีกข้อความหนึ่งเสมอ และปรับให้ข้อความที่ไม่ชัดเจนสอดคล้องกับข้อความที่ชัดเจนที่สุด ข้อความที่น้อยสอดคล้องกับข้อความที่มาก ซึ่งทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นถึงความจริงอย่างชัดเจน” (§ 4)[1407] .

เป็นครั้งคราว สถาบันเทววิทยามักจัดกิจกรรมพิธีการในรูปแบบการสอบสาธารณะ ซึ่งเรียกว่า ‘การโต้แย้ง’ (disputations) ในโอกาสเหล่านี้ บทความที่ดีที่สุดของนักศึกษาจะถูกอ่านออกเสียง และควบคู่ไปกับการขับร้องของคณะนักร้องสถาบันเทววิทยา บางครั้งยังอาจได้ยินการแสดงเดี่ยวด้วย ผู้อำนวยการหรืออาจารย์ผู้สอนคนหนึ่งจะกล่าวถึงความสำคัญของเทววิทยาและปรัชญาในฐานะสาขาวิชาการ นักศึกษาที่มีผลการเรียนดีที่สุดจะนำเสนอหัวข้อต่าง ๆ ทางเทววิทยาหรือปรัชญาด้วย ‘ภาษาละตินแบบท้องถิ่น’ ตามด้วยการวิจารณ์จากผู้พูดร่วม นักเรียนในชั้นล่างจะอ่านบทกวี ในเดือนพฤษภาคม จะจัด ‘กิจกรรมสันทนาการ’: บนทุ่งหญ้าเขียวหรือในสวนของโรงเรียน นักเรียนจะเล่น ร้องเพลง และบางครั้งก็จัดแสดงละคร: ละครตลก ละครดรามา และละครโศกนาฏกรรม ซึ่งมักเป็นแบบคลาสสิก

(g) จากด้านภายนอก การจัดระบบการสอนในสถาบันการศึกษาไม่แตกต่างมากนักจากในโรงเรียนพระสงฆ์ ที่นี่ก็มี 8 ชั้นเรียน ซึ่งสามารถเรียนจบได้ภายใน 12 ปี วิธีการสอนก็เหมือนกัน มีการให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับภาษาละติน ซึ่งตามประเพณีมาตั้งแต่สมัยโบราณ การสอนจึงดำเนินการด้วยภาษาละติน ไม่เพียงแต่การแปลผลงานของนักเขียนโบราณเท่านั้น – นักเรียนยังถูกกำหนดให้ใช้ภาษาละตินอย่างเคร่งครัดในการสนทนาในชีวิตประจำวัน [1408] ในประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยามอสโก นักประวัติศาสตร์ S. K. Smirnov แบ่งออกเป็นสามช่วงเวลา ช่วงแรก – ตั้งแต่พระนักบวชชาวกรีกผู้มีความรู้อย่างพี่น้องโซฟโรนีและโยอันนิกี ลิกูโดฟ ไปจนถึงพัลลาดิอุส โรโกฟสกี คือประมาณจนถึงปี ค.ศ. 1700 นี่เป็นช่วงเวลาที่ภาษากรีกมีบทบาทสำคัญ และตัวสถาบันเองก็มีชื่อว่า ‘เฮลเลนิก-กรีก’ ช่วงที่สอง (1700–1775) เริ่มต้นจาก พัลลาดิอุส โรโกฟสกี และดำเนินไปจนถึงสมัยของพระมหาสังฆราชพลาโต ในช่วงนี้ ภาษาละตินได้รับการให้ความสำคัญเป็นอันดับแรก และสถาบันนี้จึงถูกเรียกว่า “สถาบันละติน” หรือ “สถาบันสลาฟ-ละติน” ช่วงที่สาม ซึ่งสถาบันนี้ถูกเรียกว่า “สถาบันสลาฟ-กรีก-ละติน” ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่สมัยเมโทรโพลิแทน พลาตอน จนถึงการปฏิรูปสถาบันและการย้ายสถานที่ไปยังลาวราทรินิตี้-เซอร์จิอุส (1775–1814)[1409] .

การเปลี่ยนมาใช้ภาษาละตินของสถาบันเริ่มขึ้นในปี ค.ศ. 1701 เมื่อสเตฟาน ยาวอร์สกี ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้อุปถัมภ์ สเตฟาน ยาวอร์สกี เป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาเคียฟ ซึ่งการสอนที่นั่นใช้ภาษาละติน และในเรื่องเทววิทยา ก็ไม่พ้นอิทธิพลของนิกายโรมันคาทอลิก อย่างไรก็ตาม การใช้ภาษาละตินนี้ไม่ได้หมายความว่า ยาโวร์สกีมีความเป็นปฏิปักษ์อย่างลึกซึ้งต่อภาษากรีกหรือต่อวินัยของคริสตจักรออร์โธดอกซ์กรีกแต่อย่างใด ดูเหมือนว่าเขาเพียงแต่เห็นว่าการใช้ระเบียบวิธีสโกลาสติกที่เขารู้จักดีนั้นสะดวกกว่าสำหรับการสอนในสถาบันที่ได้รับการมอบหมายให้เขาดูแล นอกจากนี้ ยังไม่ควรลืมว่ามาตรฐานทางวิชาการของสถาบันการศึกษาของพี่น้องลิฮูดนั้นต่ำกว่ามากเมื่อเทียบกับสถาบันการศึกษาเคียฟ ซึ่งเป็นแบบอย่างที่สเตฟาน ยาโวร์สกีใช้เป็นแบบอย่าง กระบวนการละตินิเซชันเริ่มต้นขึ้นจากพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ในปี ค.ศ. 1701 เกี่ยวกับการนำการสอนภาษาละตินมาใช้ในสถาบันการศึกษา ระหว่างการเดินทางไปต่างประเทศที่เพิ่งเสร็จสิ้นลงเมื่อไม่นานมานี้ ซาร์ได้ตระหนักถึงความสำคัญอย่างยิ่งของภาษาละตินในยุโรป ทั้งในระบบการศึกษาและในวงการราชการ และต้องการใช้ภาษานี้เป็นหนึ่งในวิธีการทำให้รัสเซียเป็นยุโรปมากขึ้น ดังนั้น ความเห็นส่วนตัวของซาร์ในเรื่องนี้จึงสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับความตั้งใจของสเตฟาน ยาวอร์สกี สถานที่เดียวที่สเตฟาน ยาวอร์สกี ในฐานะผู้อุปถัมภ์ของสถาบันมอสโก สามารถหาการสนับสนุนสำหรับความพยายามของเขาในการยกระดับมาตรฐานทางวิชาการได้ คือสถาบันเคียฟ ซึ่งสามารถจัดหาบุคลากรทางวิชาการที่มีคุณสมบัติเหมาะสมมาเสริมกำลังคณะครูได้ อาจารย์จากสถาบันการศึกษาเคียฟเดินทางมาถึงมอสโกในปี ค.ศ. 1704; พวกเขาสอนโดยใช้หนังสือเรียนของเคียฟและ ‘นำแนวปฏิบัติที่จัดตั้งมานานแล้วในเคียฟมาใช้ในชีวิตของสถาบันการศึกษา; กล่าวโดยสรุป พวกเขาได้ปลูกฝังจิตวิญญาณและทิศทางของตนเองเข้าไปในสถาบัน’[1410] ด้วยการมาถึงของอาจารย์กลุ่มนี้ แนวคิดแบบสโกลาสติซึมจึงเริ่มหยั่งรากลึกในสถาบันการศึกษา ภาษาละตินได้กลายเป็น วิชาหลักของการศึกษาทางเทววิทยามาเป็นเวลานาน และระดับความเชี่ยวชาญที่นักเรียนบรรลุได้นั้นน่าทึ่งอย่างยิ่ง: ‘ผ่านการฝึกฝนภาษาละตินอย่างไม่หยุดยั้ง นักเรียนจึงมีความคล่องแคล่วในการใช้ภาษาที่น่าทึ่ง ซึ่งระดับความคล่องแคล่วนั้นในปัจจุบันเราแทบจะจินตนาการไม่ออก สำหรับนักเรียนที่เก่งที่สุด ภาษาลาตินกลายเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของพวกเขา จนดูเหมือนว่าพวกเขาคิดเป็นภาษาลาติน; อย่างน้อยที่สุด เมื่อพวกเขาเขียนอะไรลงด้วยภาษารัสเซีย หรือ เช่น ในชั้นเรียนระดับสูงต่อมา เมื่อร่างแผนการเขียนเรียงความภาษารัสเซียลงบนกระดาษ, พวกเขาก็จะแทรกวลีภาษาละตินลงในภาษารัสเซียโดยไม่รู้ตัว ขณะที่ผู้เชี่ยวชาญบางคนถึงกับเขียนเรียงความทั้งหมดเป็นภาษาละตินก่อน แล้วจึงแปลเป็นภาษารัสเซีย”[1411] . อิทธิพลของภาษาละตินยังปรากฏชัดในกิจกรรมต่อมาของผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้ด้วย เราเพียงต้องชี้ให้เห็นถึงภาษาอันเป็นเอกลักษณ์ของคำเทศนาในโบสถ์ในช่วงศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งมีคำศัพท์แบบละตินและประโยคยาวที่จัดสร้างขึ้นอย่างชัดเจนตามกฎไวยากรณ์ของภาษาละติน สิ่งนี้ทำให้สไตล์การพูดของนักเทศน์ที่ดีที่สุดในยุคนั้นเองก็ถูกบิดเบือนไปด้วย

การศึกษาภาษากรีกในมอสโกเริ่มขึ้นที่โรงเรียนภาษากรีก ซึ่งก่อตั้งขึ้นหลังจากที่พี่น้องลิฮูดกลับคืนมา; ระหว่างปี ค.ศ. 1722 ถึง 1724 โรงเรียนนี้ดำเนินการภายใต้การกำกับดูแลของโรงพิมพ์ซินอดัล และระหว่างปี ค.ศ. 1724 ถึง 1740 ที่สถาบันมอสโก และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1740 เป็นต้นไป ก็กลับมาดำเนินการที่โรงพิมพ์ซินอดัลอีกครั้ง [1412] . ในบริบทของ “โครงการภาษากรีก” ของแคทรีนที่ 2 สภาซินอดัลได้ออกคำสั่งในปี ค.ศ. 1784 ให้มีการศึกษาภาษากรีกอย่างลึกซึ้งในสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนา นอกจากนี้ ที่วิทยาลัยคาร์คิฟ ยังมีการสอนภาษากรีกสมัยใหม่ในฐานะภาษาพูดด้วย [1413] ส่วนที่สถาบันมอสโก ภาษากรีกได้รับการสอนควบคู่กับภาษาฮีบรูโบราณตั้งแต่ปี ค.ศ. 1738 แต่ฝ่ายบริหารสถาบันแสดงความสนใจต่อวิชานี้เพียงเล็กน้อย ภาษากรีกยังไม่ถูกกล่าวถึงเลยในหลักสูตรปี 1768 [1414] และเพียงมีพระมหาสังฆราชพลาโตเท่านั้นที่นำการศึกษาภาษากรีกมาสู่ความสำคัญ โดยจัดชั้นเรียนสองชั้นเพื่อวัตถุประสงค์นี้ที่สถาบันในปี 1777 – ชั้นหนึ่งสำหรับผู้เริ่มต้น และชั้นหนึ่งสำหรับนักเรียนระดับสูง เมื่อในปี ค.ศ. 1798 สภาสังฆราชได้ดำเนินการปรับปรุงหลักสูตรสำหรับโรงเรียนเทววิทยา จึงกำหนดให้การเรียนภาษากรีกเป็นวิชาบังคับสำหรับนักเรียนทุกคนในสถาบันการศึกษา [1415] .

การสอนเทววิทยาเป็นความรับผิดชอบของอธิการบดี แต่ในกรณีพิเศษ ผู้อำนวยการฝ่ายวิชาการก็สามารถรับหน้าที่นี้ได้เช่นกัน จากหนังสือเรียนเทววิทยา 5 เล่มที่ใช้ในสถาบันมอสโกก่อนสมัยของพระสังฆราชพลาตอน หนังสือที่สำคัญที่สุดคือ *Scientia sacra* [‘วิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์จากมุมมองเทววิทยา’ (ภาษาละติน)] ของเทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี (อิงจากชุดการบรรยายระหว่างปี ค.ศ. 1706–1710) และ *Theologia positiva et polemica* [‘เทววิทยาเชิงบวกและเชิงโต้แย้ง’ (ภาษาละติน)] ของซีริล ฟโลรินสกี (อิงจากชุดการบรรยายระหว่างปี ค.ศ. 1737–1740) การบรรยายเหล่านี้ แน่นอนว่าถูกจัดขึ้นด้วยภาษาละติน ระบบเทววิทยาของเทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี มีพื้นฐานจากโทมัส อไควนัส และไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากระบบเคียฟที่ได้รับการขัดเกลาตามแนวทางสโกลาสติกและยังคงยึดมั่นในแนวคิดโทมัส อไควนัส อย่างเท่าเทียมกัน ในฉบับพิมพ์ปี ค.ศ. 1697 และ ค.ศ. 1701–1703 เกี่ยวกับซีริล ฟโลรินสกี เอส. เค. สมิร์นอฟ สังเกตว่า ในงานของเขาสามารถสัมผัสได้ถึงการพยายามอย่างระมัดระวังในการอธิบายเทววิทยาให้ชัดเจนยิ่งขึ้น; ‘ไม่ว่าฟโลรินสกีจะพยายามมากเพียงใดเพื่อปลดปล่อยการอธิบายหลักคำสอนทางเทววิทยาของเขาจากพันธนาการของสโกลาสติซึม เขาก็ไม่สามารถหลุดพ้นจากอิทธิพลอันยาวนานของมันได้อย่างสมบูรณ์’ ใน *Course in Theology* ปี 1762 ซึ่งดูเหมือนว่าเขียนโดยผู้อำนวยการสถาบันการศึกษา กาวรีล เปโตรฟ (1761–1763) อิทธิพลของเทโอฟาน โพรโคโปวิช ก็ปรากฏชัดเจนแล้ว “แต่ยังเหลือพื้นที่สำหรับสโกลาสติซึม”[1416] . ด้วยการตีพิมพ์หนังสือเรียนที่รวบรวมโดยอาร์คิมันดริต พลาตอน เลฟชิน ในภาษารัสเซีย การเปลี่ยนทิศทางจากลัทธิสโกลาสติกเริ่มขึ้น ซึ่งบ่งชี้ถึงยุคใหม่ในการสอนเทววิทยา

ที่สถาบันการศึกษาเคียฟในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 แนวทางหลักถูกกำหนดโดยระบบเทววิทยาแบบสโกลาสติกของโยอาซาฟ ครอกอฟสกี ซึ่งตามคำชี้แจงของมาคารี บูลกาคอฟ ระบบนี้ไม่ใช่ระบบในความหมายที่เคร่งครัด แต่เป็นชุดของบทความวิชาการมากกว่า ระบบเทววิทยาของเทโอฟาน โพรโคโปวิช ซึ่งเขาได้นำเสนอ—แม้จะไม่ครบถ้วน—ในบทบรรยายของเขาช่วงปี ค.ศ. 1711–1715 ที่สถาบันเคียฟ ( ) ก็ประกอบด้วยบทความวิชาการเจ็ดชิ้นเช่นกัน; อย่างไรก็ตาม ต่างจากหลักสูตรของผู้มาก่อนเขา ระบบนี้แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของโปรเตสแตนต์อย่างชัดเจน ([1417] ) ผู้สืบทอดที่สำคัญที่สุดของเทโอฟานีคืออธิการบดีของสถาบัน คือ อาร์คิมันดริต ซิลเวสเตอร์ คูยาบกา ชุดการบรรยายที่เขาได้นำเสนอระหว่างปี ค.ศ. 1741–1745 ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในรูปแบบบทความวิชาการในปี ค.ศ. 1786 ภายใต้ชื่อ *Compendium orthodoxae theologiae doctrinae* [“A Brief Summary of Orthodox Theological Doctrine” (Latin)], ซึ่งด้านหนึ่งยังไม่หลุดพ้นจากอิทธิพลของปรัชญาแบบสโกลาสติกอย่างสมบูรณ์ แต่ด้านอื่น – เช่นเดียวกับงานของเทโอฟานส์ – ได้อ้างอิงจากงานเขียนของนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ อิทธิพลอันแข็งแกร่งของเทโอฟานนั้นเห็นได้ชัดอย่างไม่ต้องสงสัยในบทบรรยายของเกอร์กี โคนิสกี ผู้ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันระหว่างปี ค.ศ. 1751 ถึง 1755 อาร์เซนิอุสแห่งโมฮีลา ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ ปรารถนาให้วิชาเทววิทยาถูกสอนโดยใช้ตำราเพียงเล่มเดียว และในตอนแรก (ปี ค.ศ. 1759) ได้แนะนำหนังสือของพลาโต เลฟชิน *หลักคำสอนออร์โธดอกซ์ หรือ เทววิทยาคริสเตียนแบบย่อ* เพื่อวัตถุประสงค์นี้ อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1763 เขาได้ตัดสินใจเลือกใช้ระบบของเทโอฟาน โพรโคโปวิช ซึ่งตั้งแต่นั้นมาได้กลายเป็นระบบหลักที่ครองความนิยมในสถาบันการศึกษาเคียฟ แม้ว่าคำสั่งที่ออกโดยผู้อำนวยการสถาบัน ซามูอิล มิสลาฟสกี (1761–1768) จะเน้นย้ำถึงพระคัมภีร์ บทเรียนจากบิดาแห่งคริสตจักร การประชุมของสภาคริสตจักรสากลและสภาท้องถิ่น รวมถึง *คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์* โดยเปโตร โมฮีลา แต่ในเวลาเดียวกัน ซามูเอลได้ตัดสินใจด้วยตนเองที่จะจัดพิมพ์ระบบของเทโอฟาน โพรโคโปวิช ซึ่งปรากฏขึ้นในช่วงปี ค.ศ. 1782–1784 พร้อมด้วยส่วนเพิ่มเติมที่ซามูเอลเขียนขึ้นเอง; ในปี ค.ศ. 1804 หนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์ใหม่โดย อิรีเนย์ ฟัลคอฟสกี ในรูปแบบย่อ เพื่อใช้สำหรับการสอนในโรงเรียน

ในมอสโก ปรัชญาศาสนาของเทโอฟานส์ได้ครองความนิยมเป็นหลัก เนื่องจากหลักสูตรที่สอนโดยเทโอฟิลักต์ กอร์สกี ระหว่างปี ค.ศ. 1769 ถึง 1774 ซึ่งยังอ้างอิงจากนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์อย่าง บูดเดอุส และ ชูเบิร์ต ด้วย ในปี ค.ศ. 1784 การบรรยายของกอร์สกี *Orthodoxae Orientalis Ecclesiae dogmata, seu Doctrina christiana de credendis et agendis* [‘หลักคำสอนของคริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์ หรือหลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับสิ่งที่ควรเชื่อและวิธีปฏิบัติ’ (ภาษาละติน)]; หนังสือนี้ยังคงเป็นตำราคลาสสิกด้านเทววิทยาไม่เพียงแต่สำหรับสถาบันมอสโกจนถึงต้นศตวรรษที่ 19 แต่ยังใช้เป็นตำราในโรงเรียนเทววิทยา [1418] เป็นเวลานานด้วย

เทววิทยาโปรเตสแตนต์ของเทโอฟาน โพรโคโปวิช และผู้ติดตามของเขาได้ครองความนิยมไม่เพียงแต่ในสถาบันมอสโก แต่ยังในโรงเรียนเทววิทยาด้วย สิ่งนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้น — ตามที่จี. ฟลอโรฟสกี ได้สังเกต — ของ “การครองความนิยมของโปรเตสแตนต์แบบสโกลาสติก”[1419] . ที่โรงเรียนเทววิทยาโคลอมนา ระบบนี้ถูกนำเข้ามาโดยยาคินฟ คาร์ปินสกี ส่วนที่โรงเรียนเทววิทยาคาซาน และต่อมาที่สถาบันคาซาน โดยซิลเวสเตอร์ เลเบดินสกี ในช่วงต้นทศวรรษ 1790 ระบบของเทโอฟานได้รับการศึกษาที่โรงเรียนพระคริสตธรรมโพลตาวา โดยอ้างอิงจากฉบับสามเล่มของซามูเอล มิสลาฟสกี และที่โรงเรียนพระคริสตธรรมคาร์คิฟ ซึ่งมิสลาฟสกีเองเป็นผู้แนะนำระบบนี้เข้าไป อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1797–1798 อินโนเคนตี ผู้อำนวยการโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ได้เลือกใช้ผลงานของนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ ทูเรตินี ([1420] ) ในการบรรยายวิชาหลักคำสอน

ไม่ต้องกล่าวถึงว่า ที่สถาบันมอสโก นอกจากหนังสือเรียนของเทโอฟิแลคท์แห่งกอร์สค์แล้ว หนังสือของเขาเองก็ถูกใช้ในระหว่างที่พลาตอน เลฟชิน สอนอยู่ที่นั่นด้วย ในหนังสือประวัติศาสตร์ของสถาบันนี้ S. K. Smirnov ได้เน้นย้ำเป็นพิเศษว่า พลาตอนได้หลุดพ้นจากประเพณีการสอนแบบสโกลาสติกในการสอนของเขา: “หนังสือ *Christian Theology* ของเขา แม้ในแง่ของวัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้จะคล้ายกับการบรรยายคำสอนมากกว่างานเทววิทยาเชิงระบบ แต่กลับเป็นความก้าวหน้าที่ได้รับการต้อนรับอย่างดีสำหรับโรงเรียน เนื่องจากมันมีส่วนช่วยในการทำให้ลัทธิสโกลาสติกเสื่อมถอยลงอย่างชัดเจน ในผลงานของเขา เทววิทยาได้ละทิ้งรูปแบบเก่า และแทนที่จะเป็นการรวบรวมคำถาม ทฤษฎี ข้อพิสูจน์ คำนิยาม และการแบ่ง อย่างไม่เป็นระบบ กลับนำเสนอการอธิบายหลักคำสอนที่สอดคล้องกันและเข้าใจได้สำหรับทุกคน ความใหม่ม่อีกประการคือ *Theology* ของเพลโตถูกเขียนด้วยภาษารัสเซีย”[1421] อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1802 เป็นต้นไป หนังสือของอิเรเนอัส ฟัลคอฟสกี (Irenaeus Falkowski) อธิการบดีของสถาบันการศึกษาเคียฟ (ค.ศ. 1803–1804) *Theologiae christianae compendium* [“A Brief Exposition of Christian Theology” (ภาษาละติน)], ซึ่งเป็นคำอธิบายแบบย่อของระบบโปรเตสแตนต์ของเทโอฟาน โพรโคโปวิช; สิ่งนี้ในบางด้านได้บดบังผลงานของเลฟชินเกี่ยวกับเพลโต [1422] .

การสอนปรัชญา — สาขาวิชาที่สำคัญที่สุดรองจากเทววิทยา — ที่สถาบันเคียฟจนถึงปี ค.ศ. 1752 ถูกจัดโครงสร้างขึ้นตามการตีความแบบสโกลาสติกของอริสโตเติล โดยอ้างอิงจากบันทึกเก่าของโยอาซาฟ ครอกอฟสกี ต่อมา ในคำสั่งของซามูเอล มิสลาฟสกี ปี ค.ศ. 1764 ผลงานของบาอูไมสเตอร์ ผู้เป็นโปรเตสแตนต์ ที่กล่าวถึงข้างต้น ได้รับการประกาศให้เป็นพื้นฐานบังคับสำหรับหลักสูตรปรัชญา; ผลงานเหล่านี้ยังได้รับการพิมพ์ซ้ำที่มอสโกในปี ค.ศ. 1777 ด้วย บาุมิสเตอร์เป็นผู้ตามแนวคิดของวูล์ฟ และผู้ว่าการทั่วไปของเคียฟ เกลโบฟ ได้รายงานต่อจักรพรรดินีอย่างถูกต้องว่า ปรัชญา ‘ถูกสอนที่สถาบันนี้ตามระบบของวูล์ฟ’ แนวคิดนี้ยังคงมีอยู่ในเคียฟจนถึงการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 [1423]

จากบันทึกการบรรยายที่เก็บรักษาไว้ในคลังเอกสารของสถาบันมอสโก เห็นได้ชัดว่าตลอดทั้งช่วงเวลา ตั้งแต่หลักสูตรของเทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี ในปี ค.ศ. 1704 จนถึงการบรรยายของผู้อำนวยการ สถาบัน อาร์คิมันดริต วลาดิมีร์ คัลลิฟราฟ ในปี ค.ศ. 1757 ปรัชญายังถูกสอนในจิตวิญญาณของอริสโตเติลด้วย เกี่ยวกับเทโอฟิแลคท์ โลปาตินสกี นักประวัติศาสตร์ของสถาบันได้เขียนว่า ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับ ‘นิกายปรัชญา’ เขาได้กล่าวถึงเดการ์ตถึงขั้นเรียกเขาว่า ‘vir illustris ingenii’ [ชายผู้มีพรสวรรค์อันเจิดจ้า (ภาษาละติน)] แต่ ‘อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้มอบความสำคัญเชิงชี้นำใดๆ ให้กับการวิจัยของเขา’ แม้เขาจะกล่าวถึงบิดาแห่งคริสตจักรหลายท่าน แต่ “อริสโตเติลก็ยังคงเป็นศูนย์กลางสำหรับเขาเสมอ” ทั้งในด้านเนื้อหาและวิธีการ ลัทธิสโกลาสติกของโลปาตินสกีได้รับการสนับสนุนจากผู้สืบทอดของเขาในขั้นต้น แต่ถึงกลางศตวรรษ ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์คนเดียวกันนี้ “ปรัชญาใหม่ของเบคอน เดการ์ต เลิบนิซ และวอลฟ์ เริ่มมีอิทธิพลอย่างค่อยเป็นค่อยไป โดยที่นักสโกลาสติกไม่ทันสังเกต และค่อยๆ แทนที่ความละเอียดอ่อนที่ว่างเปล่าของลัทธิสโกลาสติก” วลาดิมีร์ คัลลิกราฟ (Vladimir Kalligraph) ชาวยิวที่รับบัพติศมาและสำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาเคียฟ (Kyiv Theological Academy) ก็เป็นผู้สนับสนุนปรัชญาอริสโตเติลเช่นกัน ในคำเทศนาของเขา เขาถูกกล่าวหาว่าวิพากษ์วิจารณ์การเคารพพระมารดาของพระเจ้าและนักบุญ ซึ่งทำให้เขาถูกเจ้าอาวาสส่งไปเป็นบทลงโทษที่วัดสปาสกีในยารอสลาฟล์ ที่ซึ่งเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1760 การบรรยายของเขาที่สถาบันมอสโกเต็มไปด้วยการอ้างอิงถึงไลบ์นิซ [1424] . S. K. Smirnov มองว่าในบทบรรยายของ Lopatinsky และ Kalligraph “เป็นความพยายามครั้งสุดท้ายเกือบทั้งหมดในการจัดทำตำราปรัชญาแบบสโกลาสติกที่สถาบันมอสโก – ความพยายามที่แสดงให้เห็นถึงสัญญาณของการเปลี่ยนผ่านจากสโกลาสติกสู่คำสอนที่ชัดเจนของปรัชญาแบบวอลฟ์ ซึ่งต่อมาไม่นานก็ได้รับการนำมาใช้ในโรงเรียนผ่าน Baumeister”[1425] . ท่าทีเชิงลบต่ออริสโตเติลและปรัชญาแบบสโกลาสติกของ Platon ผู้อำนวยการสถาบัน (ซึ่งต่อมาได้เป็นเมโทรโพลิแทน) ได้สะท้อนออกมาอย่างชัดเจนในจดหมายที่เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1764 โดยพระนักบวชวัย 27 ปี ถึงศิษย์ของเขา Tsarevich Pavel Petrovich: “ความรู้ทางโลกได้ขยายตัวและเจริญรุ่งเรืองอย่างไม่มีขีดจำกัด นับตั้งแต่สมัยที่เดการ์ต ผู้เป็นผู้สนับสนุนความจริงอย่างกระตือรือร้น ได้ปลดปล่อยตัวเองจากพันธนาการของอริสโตเติล และนำจิตใจที่ใฝ่รู้เข้าสู่เส้นทางแห่งการสืบค้นที่ชัดเจนและระมัดระวัง ดวงดาวใหม่ได้ขึ้นส่อง; วิทยาศาสตร์ได้ปรากฏตัวในรูปแบบใหม่ที่งดงาม และดึงดูดผู้สนใจจำนวนมาก ซึ่งความมืดที่เคยแผ่ขยายภายใต้การครอบงำของนักวิชาการได้ทำให้พวกเขาอยู่ห่างไกลจากวิทยาศาสตร์”[1426] . เป็นไปได้ว่ามุมมองเหล่านี้ของพลาตัน เลฟชิน (เกิดวันที่ 29 มิถุนายน ค.ศ. 1737) วัยหนุ่ม ได้รับการหล่อหลอมภายใต้อิทธิพลจากการบรรยายของคัลลิฟราฟ ซึ่งเขาได้เข้าร่วมฟังที่สถาบัน การลึกซึ้งและขยายขอบเขตการศึกษาปรัชญาที่ สถาบันมอสโก ได้รับการส่งเสริมอย่างมากจากผู้อำนวยการ (1775–1778) และต่อมาเป็นผู้อำนวยการสถาบัน (1778–1782) คือ ดามาสกิน เซเมโนฟ-รูดเนฟ (Damaskin Semenov-Rudnev) ผู้ซึ่งได้ศึกษาปรัชญาของ H. Wolff อย่างลึกซึ้งที่มหาวิทยาลัยเกิททิงเงน เขาได้เสริมเติมหนังสือเรียนของบาอูมิสเตอร์ — ซึ่งขาดส่วนเกี่ยวกับตรรกศาสตร์และหัวข้อฟิสิกส์ทั้งหมด — โดยอ้างอิงจากผลงานของนักปรัชญาแนววูล์ฟคนอื่น ๆ และเป็นผู้แรกที่นำ *Geschichte der philosophischen Systeme* [*History of Philosophical Systems* (ภาษาละติน)] ของบรูคเนอร์มาใช้ในบทบรรยายของเขา ตั้งแต่ทศวรรษ 1780 เป็นต้นไป หลักสูตรในสาขาปรัชญาที่ตามประเพณีเรียกว่า ‘ฟิสิกส์’[1427] ) ได้ถูกขยายออกอย่างมีนัยสำคัญ หลักการสอนปรัชญาทั้งหมดนี้ยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1814 [1428]

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 การศึกษาวิชาวาทศาสตร์ที่สถาบันการศึกษาเคียฟได้ดำเนินการโดยใช้บันทึกการบรรยายที่รวบรวมโดยผู้สอน ในปี ค.ศ. 1762 ผู้อำนวยการสถาบัน จอร์จี โคนิสกี ได้จัดทำคำแนะนำอย่างละเอียดสำหรับนักเรียนในทุกชั้นเรียน (ยกเว้นชั้นเรียนปรัชญาและเทววิทยา) ซึ่งกำหนดให้ ‘นักวาทศิลป์’ ต้องอ่านและแปลคำปราศรัยและจดหมายของซิเซโร รวมถึงของฮอเรซด้วย หลักสูตรนี้ยังคงใช้อยู่จนถึงปี ค.ศ. 1775 เมื่อมีการนำหนังสือเรียนเกี่ยวกับวาทศาสตร์ภาษาละตินของเบอร์กิอุส และหนังสือเรียนเกี่ยวกับวาทศาสตร์ภาษารัสเซียของโลโมโนซอฟมาใช้ ในชั้นเรียนไวยากรณ์และโครงสร้างประโยค เน้นไปที่ไวยากรณ์ภาษาละตินเป็นหลัก ในทศวรรษ 1780, อิเรเนอัส ฟัลคอฟสกี ได้บรรยายวิชาคณิตศาสตร์อย่างน่าทึ่ง ซึ่งดึงดูดผู้ฟังจำนวนมากเสมอมา เป็นเวลาเกือบ 50 ปี ตำแหน่งศาสตราจารย์วิชาภาษากรีกยังถูกครองโดย ซิมอน โทดอร์สกี และ วาร์ลาาม ลยาเชฟสกี ซึ่งทั้งสองเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านวิชาดังกล่าวอย่างโดดเด่น และสอนภาษาฮีบรูโบราณไปพร้อมกัน หนังสือเรียนไวยากรณ์ภาษากรีกของ Lyashchevsky ยังคงเป็นหนังสือเรียนที่ได้รับความนิยมมากที่สุดเป็นเวลานาน ไม่เพียงแต่ที่สถาบันการศึกษาเคียฟ แต่ยังรวมถึงสถาบันการศึกษาโมสโกและโรงเรียนพระศาสนาด้วย ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1798 ประวัติศาสตร์คริสตจักรถูกสอนโดยใช้ผลงานของ Rechenberg ส่วนการตีความพระคัมภีร์ถูกสอนโดยใช้ *Institutiones hermeneuticae sacrae* [‘หลักการตีความข้อความศักดิ์สิทธิ์’ (ภาษาละติน)] (1724) ของโยฮันน์ ยาค็อบ รัมบาค (1693–1735) ซึ่งก็เป็นนักโปรเตสแตนต์เช่นกัน [1429] .

หนังสือเรียนวิชาวาทศาสตร์ที่เก่าที่สุดที่ยังเหลืออยู่ของสถาบันมอสโก ถูกเขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1741–1742 ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 (ก่อนการปฏิรูปปี ค.ศ. 1814) หนังสือเรียนวิชาวาทศาสตร์ของ Burghi ยังคงถูกใช้อยู่ นอกจากคำเทศนาของพระมหาสังฆราชพลาตอนแล้ว ยังมีการอ่านคำปราศรัยของโลโมโนซอฟ รวมถึงของซิเซโร แลคแทนติอุส และเยโรมด้วย การสอน ‘กวีศาสตร์’ ในมอสโกใช้หลักสูตรเดียวกันกับที่เคียฟ แต่ในครึ่งหลังของศตวรรษนั้น ผลงานของคันเทมีร์ ซูมาโรคอฟ และเดอร์ซาฟิน ได้ถูกเพิ่มเข้ามาพร้อมกับผลงานของโลโมโนซอฟ ในชั้นเรียนระดับต้น นักเรียนศึกษาไวยากรณ์ภาษาละตินอย่างเข้มข้น และแปลผลงานของซิเซโร ฮอเรซ และนักเขียนอื่น ๆ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 นักเรียนที่สถาบันมอสโกยังได้แปลหนังสือ *De imitatione Christi* [*On the Imitation of Christ* (ภาษาละติน)] ของโทมัส แอ คемพิส และจดหมายของเอราสมัส ในชั้นเรียนภาษากรีก ซึ่งการสอนได้ดำเนินการอย่างเข้มข้นขึ้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1784 (และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1798 ตามคำสั่งของสภาสังฆราช การศึกษาภาษากรีกและภาษาฮีบรูโบราณกลายเป็นวิชาบังคับสำหรับนักเรียนทุกคน) การสอนใช้ไวยากรณ์ของ Lyashevsky เป็นพื้นฐาน; ชั้นเรียนนี้เน้นการแปลจากพันธสัญญาใหม่เป็นหลัก พระมิตโรโพลิตัน พลาโต ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการสอนภาษาฮีบรูโบราณ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1786 ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรยุคแรก — ที่เรียกว่า ‘ประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์’ — ได้ถูกนำเข้ามาเป็นวิชาเสริมในชั้นเรียนวาทศาสตร์; วิชาดังกล่าวถูกสอน (เช่นเดียวกับในศตวรรษถัดไป) โดยอ้างอิงจากผลงานของ I. M. Schrockh (1733–1808) ภาษาเยอรมันและภาษาฝรั่งเศสถูกสอนในมอสโกและเคียฟ ส่วนภาษาโปแลนด์ก็ถูกสอนในเคียฟด้วย วิชาอื่น ๆ ได้แก่ ภูมิศาสตร์ คณิตศาสตร์ และแพทยศาสตร์ กฎระเบียบของคริสตจักร (Typikon) ไม่ได้รับการศึกษาที่สถาบันมอสโกจนกระทั่งปี ค.ศ. 1798 ผู้สอนที่สถาบันมอสโกได้เทศนาและกล่าวคำสอนในโบสถ์ต่าง ๆ ของเมือง โดยหัวข้อส่วนใหญ่ได้รับการกำหนดโดยตรงจากพระมหากษัตริย์พลาตอน และมักเกี่ยวข้องกับจริยธรรมในพันธสัญญาใหม่[1430] ในปี ค.ศ. 1806 มีการนำวิชาใหม่มาสอนที่สถาบันมอสโก คือ ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย ซึ่งสอนโดยใช้หนังสือ *ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียแบบย่อ* ของพระสังฆราชพลาตอนที่เพิ่งตีพิมพ์ออกมา คำสั่งที่ออกโดยพระมิตโรโพลิตันเองในเรื่องนี้น่าสนใจเป็นพิเศษ: “จะไม่ใช่เรื่องเลวร้ายหากนักศึกษาถูกทดสอบด้วยว่าพวกเขาเห็นด้วยกับทุกสิ่งหรือไม่ หรือว่าพวกเขามีข้อสงสัยใด ๆ หรือว่าพวกเขามีคำวิจารณ์ที่สมเหตุสมผล ในกรณีเช่นนี้ ข้อสงสัยควรได้รับการชี้แจง คำวิจารณ์ที่สมเหตุสมผลควรได้รับการชมเชย และคำวิจารณ์ที่ไม่สมเหตุสมผลควรได้รับการแก้ไข”[1431] .

g) หลังจากที่โรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี และคาซาน ได้เปลี่ยนเป็นสถาบันการศึกษาในปี ค.ศ. 1797 สภาสังฆราชได้พิจารณาประเด็นการสอนและการเลี้ยงดูในสถาบันการศึกษาเทววิทยาโดยรวม ผลลัพธ์คือคำสั่งของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1798 ซึ่งกำหนดเป็นกฎบัตรของโรงเรียนเทววิทยา คำสั่งนี้ไม่ได้นำมาซึ่งการปฏิรูปในความหมายที่เคร่งครัดของคำ แต่ในบางด้านก็ถือเป็นก้าวสำคัญไปข้างหน้า หลักสูตรสำหรับชั้นเทววิทยาถูกออกแบบให้ใช้เวลาสามปี ส่วนหลักสูตรสำหรับชั้นปรัชญาถูกกำหนดให้ใช้เวลาสองปี นักศึกษาที่มีผลการเรียนดีเยี่ยมอาจได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งบางตำแหน่งได้ตั้งแต่ปีที่สามของชั้นเทววิทยา การสอนในทั้งสองชั้นดำเนินการด้วยภาษาละติน นอกจากวิชาที่นิยมสอนในโรงเรียนพระคริสตธรรมแล้ว ยังมีการนำวิชาประวัติศาสตร์คริสตจักรแบบย่อ การตีความพระคัมภีร์ หลักคำสอนอย่างเป็นระบบและการปกป้องความเชื่อ จริยธรรมทางเทววิทยา และเทววิทยาปัสกาเข้ามาด้วย นอกจากนี้ นักศึกษายังต้องอ่านพระคัมภีร์ พร้อมคำอธิบายส่วนที่ยากที่สุด รวมถึงหนังสือคู่มือ และ ‘หนังสือเกี่ยวกับหน้าที่ของผู้อาวุโสในคริสตจักร’ ในฐานะส่วนหนึ่งของการฝึกปฏิบัติ นักศึกษาต้องเทศนาต่อสาธารณะก่อนพิธีบูชาวันอาทิตย์ โดยทั่วไปจะเลือกหัวข้อจากจดหมายของอัครสาวก และเน้นเป็นพิเศษที่นัยทางจริยธรรม รูปแบบการฝึกปฏิบัติอีกอย่างคือการเขียนวิทยานิพนธ์สำหรับ ‘นักปรัชญา’ และ ‘นักเทววิทยา’ – การเทศนาต่อหน้าคณะครูและนักศึกษา และบางครั้งในโบสถ์ สองครั้งต่อปี สถาบันการศึกษาต้องจัดการอภิปรายเปิดเกี่ยวกับหัวข้อทางปรัชญาและเทววิทยา แทนชั้นเรียนประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ ได้จัดตั้งชั้นเรียนวาทศาสตร์ขั้นสูงในภาษาละตินและภาษารัสเซีย ซึ่งรวมถึงการฝึกปฏิบัติเพื่อพัฒนาทักษะการเทศนาด้วย ส่วนหลักสูตรของชั้นเรียนปรัชญาประกอบด้วยฟิสิกส์ ประวัติศาสตร์ปรัชญาโดยสังเขป ตรรกศาสตร์ อภิปรัชญา จริยศาสตร์ และประวัติศาสตร์ธรรมชาติ “นักวาทศาสตร์” ต้องอ่านและแปลผลงานของนักเขียนภาษาละตินชั้นยอด รวมถึงอ่านวรรณกรรมรัสเซียด้วย ตามกฎบัตรนี้ สถาบันการศึกษาเหล่านี้ได้รับการบริหารจัดการโดยอธิการบดีและรองอธิการบดี ซึ่งมีสำนักงานเลขานุการไว้ใช้ตามความจำเป็น (§ 2–6, 9)

ข้อกำหนดเพิ่มเติมในกฎบัตรปี 1798 เกี่ยวข้องกับโรงเรียนเตรียมนักบวช

ทุกสองปี นักเรียนสองคนที่มีผลการเรียนดีที่สุดจากแต่ละโรงเรียนเตรียมนักบวชจะถูกส่งไปยังสถาบันการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งไปยังสถาบันที่โรงเรียนเตรียมนักบวชนั้นถูก ‘จัดสรร’ ให้ไป ค่าใช้จ่ายในการศึกษาที่สถาบันการศึกษาดังกล่าวเป็นความรับผิดชอบของโรงเรียนเตรียมนักบวช ซึ่งยังต้องจัดหาเสื้อผ้าและรองเท้าให้พวกเขาด้วย เมื่อสำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาขั้นสูง ผู้ได้รับทุนการศึกษาจะกลับไปยังโรงเรียนเตรียมนักบวชต้นสังกัดเพื่อทำหน้าที่เป็นครู พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลมีหน้าที่ต้องรับรองว่านักเรียนที่มีศักยภาพสูงที่สุดจากโรงเรียนเตรียมนักบวชแต่ละแห่งจะได้รับการรับเข้าศึกษาในสถาบันการศึกษาขั้นสูง (§§ 7, 8, 10–12, 1) พระสังฆราชถูกห้ามอย่างเคร่งครัดไม่ให้ ‘ส่ง’ นักศึกษาโรงเรียนพระสงฆ์ไปรับราชการทางโลกโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสภาสังฆราช ([1432] )

กฎบัตรนี้ ซึ่งทำหน้าที่เป็นเอกสารหลักในการกำกับดูแลการศึกษาทางเทววิทยาจนกระทั่งการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1808–1814 แทบไม่ได้เปลี่ยนแปลงระบบการสอนเดิมเลย การขยายหลักสูตรของสถาบันการศึกษาผ่านการนำวิชาเฉพาะทางเข้ามา ซึ่งมุ่งหมายจะเปลี่ยนนักบวชในอนาคตให้เป็นผู้เทศน์ที่มีคุณสมบัติเหมาะสม กลับไม่บรรลุเป้าหมาย เนื่องจากผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันส่วนใหญ่ หากไม่ใช่ทั้งหมด ก็เลือกประกอบอาชีพครู การเติมเต็มตำแหน่งนักบวชในวัดส่วนใหญ่ไม่ได้มาจากผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษา แต่มาจากผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเตรียมนักบวช อย่างไรก็ตาม ข้อกำหนดบางประการในคำสั่งของสภาสังฆราชปี ค.ศ. 1798 ได้บ่งชี้ล่วงหน้าถึงการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 ซึ่งได้เปลี่ยนแปลงระบบการศึกษาทั้งหมดในสถาบันเทววิทยาอย่างรากฐาน

§ 20. การศึกษาทางศาสนาตั้งแต่การปฏิรูปโรงเรียนในปี ค.ศ. 1808–1814 จนถึงปี ค.ศ. 1867.

(a) ในศตวรรษที่ 19 ได้มีการดำเนินการปฏิรูปหลายครั้งในด้านการศึกษานิติศาสตร์ ซึ่งก่อให้เกิดผลทั้งด้านบวกและด้านลบ ผลด้านลบดังกล่าวสามารถอธิบายได้ส่วนหนึ่งจากความจริงว่า ในขั้นต้น การปฏิรูปแต่ละครั้งไม่ได้มุ่งเน้นไปที่การปรับปรุงการศึกษาทางเทววิทยาเป็นหลัก แต่เป็นการสะท้อนมุมมองทางการเมืองที่ครองอำนาจในขณะนั้น ซึ่งส่งผลให้ความต้องการของโรงเรียนเทววิทยา ไม่ได้รับการพิจารณาอย่างเพียงพอ การปฏิรูปเหล่านี้ไม่เคยเกิดขึ้นจากสภาสังฆราช (Holy Synod) แต่สภาสังฆราชเพียงแต่ดำเนินการตามนั้น โดยอยู่ภายใต้แรงกดดันจากกระแสการเมืองที่ครองอำนาจในขณะนั้น หรือจากทางการรัฐ ซึ่งแทนตัวโดยอัยการสูงสุด

การปฏิรูปเกิดขึ้นในบรรยากาศแห่งความกระตือรือร้นที่เป็นลักษณะเฉพาะของช่วงต้นรัชสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ซึ่งเปี่ยมไปด้วยแนวคิดแห่งการให้ความรู้แก่ประชาชน สังคมผู้มีการศึกษาทั้งหมดต่างติดตามมาตรการของรัฐบาลด้วยความสนใจและความเห็นอกเห็นใจ [1433] แนวคิดเหล่านี้ย่อมส่งผลกระทบต่อโรงเรียนเทววิทยาและคณะสงฆ์โดยรวม เนื่องจากความแยกตัวคล้ายระบบวรรณะของพวกเขายังไม่พัฒนาถึงขั้นที่ตัดขาดพวกเขาออกจากกระแสความคิดทั้งหมดในชั้นชนผู้มีการศึกษาของสังคม นอกจากนี้ ข้อบกพร่องของการศึกษาเทววิทยาและความจำเป็นในการสนับสนุนทางการเงินสำหรับโรงเรียนเทววิทยาก็ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางตั้งแต่สมัยแคทรีนที่ 2 ผู้ริเริ่มการปฏิรูปที่แท้จริงควรได้รับการพิจารณา, ตามที่ได้ยืนยันแล้ว, คือพระสังฆราชเยฟเกนี โบลคโฮวิติโนฟ (1767–1837) ผู้ช่วยพระสังฆราชแห่งสตารอรัสค์ในสังฆมณฑลโนฟโกรอด ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพระอัครสังฆราชแห่งเคียฟ (1822–1837) และสมาชิกของสภาสังฆราช (1824–1837)[1434] .

เยฟเกนีสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาโวโรเนช และต่อมาสำเร็จการศึกษาจากสถาบันมอสโก พร้อมทั้งเข้าร่วมฟังการบรรยายที่มหาวิทยาลัยด้วย เขาเป็นที่รู้จักดีในด้านความรู้เกี่ยวกับวรรณกรรมฝรั่งเศส และรักษาความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นกับกลุ่มของโนวิคอฟ ระหว่างที่ดำรงตำแหน่งพระสังฆราชผู้ช่วยแห่งโนวโกโรด เขาได้มีโอกาสหารือเรื่องการศึกษาทางจิตวิญญาณกับอัมโบรส โพโดเบโดฟ พระสังฆราชแห่งโนวโกโรดและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ผู้มีความสนใจอย่างลึกซึ้งในเรื่องการสอน [1435] การหารือเหล่านี้ได้นำไปสู่การร่าง “แผนการปฏิรูป” โดยพระสังฆราชเยฟเกนี ตามคำขอของพระสังฆราช ซึ่งระบุถึงด้านพื้นฐานที่สุดของการปฏิรูปในลักษณะทั่วไป; นี่จึงเป็นขั้นตอนแรกในการเตรียมการปฏิรูป [1436] . ยูจีนสนับสนุนการลดบทบาทของภาษาละติน รวมถึงในการสอนปรัชญาและเทววิทยา รวมถึงการให้การศึกษาทางวิชาการมีลักษณะทางวิทยาศาสตร์มากกว่าการสอนแบบสั่งสอน สถาบันการศึกษาเหล่านี้จะกลายเป็นศูนย์กลางของเขตการศึกษาทางศาสนา เช่นเดียวกับมหาวิทยาลัย และได้รับอำนาจในการกำกับดูแลโรงเรียนทางศาสนาทั้งระดับสูงและระดับต่ำ รวมถึงในด้านของการตรวจสอบทางศาสนาด้วย แนวคิดเหล่านี้ของพระสังฆราชผู้ยังเยาว์ แม้จะให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อบทบาทของวิทยาศาสตร์ แต่ก็สะท้อนถึงจิตวิญญาณของการปฏิรูปที่ได้ดำเนินการไปแล้วในสถาบันการศึกษาทางโลก จากพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1803 เกี่ยวกับการปฏิรูปการศึกษาเทววิทยา เห็นได้ชัดว่าแนวคิดที่นำเสนอใน *Prednachertanie* สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับมุมมองของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์[1437] ข้อบกพร่องสำคัญของ *Prednachertaние* — ซึ่งโดยทั่วไปจำกัดอยู่เพียงการพิจารณาเชิงทฤษฎี — คือมันไม่ได้กล่าวถึงเรื่องการจัดตั้งฐานวัสดุที่มั่นคงและถาวรสำหรับการศึกษาเทววิทยา โชคดีที่ข้อบกพร่องนี้ได้รับการชดเชยในบางระดับ ด้วยแนวคิดที่เสนอโดยอาร์คบิชอปอนาสตาซี บราตาโนฟสกี แห่งโมกีเลฟ สมาชิกของสภาสังฆราช ซึ่งได้ชี้ให้เห็นถึงพระราชกฤษฎีกาที่ถูกลืมของปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งประกาศให้การขายเทียนในโบสถ์เป็นสิทธิผูกขาดของคริสตจักร และเสนอให้รายได้จากกิจกรรมนี้ถูกนำไปใช้เพื่อบำรุงรักษาโรงเรียน แม้ว่าเงินทุนเหล่านี้จะไม่เพียงพอ แต่ก็เป็นส่วนหนึ่งของงบประมาณโรงเรียนที่มั่นคง ซึ่งสามารถเสริมด้วยเงินอุดหนุนจากรัฐได้

เมื่อวันที่ 29 พฤศจิกายน ค.ศ. 1807 ตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการปรับปรุงโรงเรียนเทววิทยาขึ้น และเร็วที่สุดเมื่อวันที่ 26 มิถุนายน ค.ศ. 1808 คณะกรรมการได้นำเสนอร่าง “กรอบกฎเกณฑ์สำหรับการศึกษ ของโรงเรียนเทววิทยา” ต่อจักรพรรดิ ซึ่งต่อมาได้รับการอนุมัติ [1438] ร่างนี้ ซึ่งเขียนขึ้นโดยตรงโดย M. M. Speransky สะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนถึงอิทธิพลของการปฏิรูปที่ได้ดำเนินการแล้วในด้านการศึกษานอกศาสนา ที่หัวระบบโรงเรียนเทววิทยาทั้งหมดนั้น มีคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราช และต่อมาจะกลายเป็นองค์กรที่เกือบเป็นอิสระ สี่ประเภท หรือสี่ระดับ ของโรงเรียน – ได้แก่ สถาบันการศึกษาสูง โรงเรียนเตรียมพระสงฆ์ โรงเรียนระดับเขต และโรงเรียนระดับวัด – ยังทำหน้าที่เป็นหน่วยงานบริหารด้วย: ความสัมพันธ์ทางการบริหารโดยตรงมีอยู่เพียงระหว่างคณะกรรมการกับระดับที่อยู่ใต้โดยตรง – คือสถาบันการศึกษาสูง – และในลักษณะเดียวกันระหว่างทั้งสี่ระดับ สถาบันการศึกษาชั้นสูงมีวัตถุประสงค์เพื่อผลิตพระสงฆ์ นักบวชผู้มีความรู้ และครูผู้สอนสำหรับโรงเรียนเทววิทยา แต่ละสถาบันเป็นหัวหน้าเขตเทววิทยาและการศึกษา และกำกับดูแลโรงเรียนเตรียมพระสงฆ์ที่ตั้งอยู่ภายในเขตนั้น โรงเรียนเตรียมนักบวชเตรียมนักเรียนเพื่อเข้าศึกษาต่อในสถาบันการศึกษาสูง เพื่อรับใช้ในวัด และหากรัฐบาลต้องการ ก็เพื่อศึกษาต่อที่สถาบันการแพทย์ ดังนั้น โรงเรียนเขตจึงทำหน้าที่เป็นขั้นต้นก่อนเข้าโรงเรียนเตรียมนักบวช นอกจากนี้ ยังมีวัตถุประสงค์เพื่อเปิดโอกาสให้ได้รับการศึกษาด้วยค่าใช้จ่ายที่ต่ำที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โรงเรียนในเขตวัดมีวัตถุประสงค์เพื่อนำระบบการสอนที่มีมาตรฐานและวิธีการสอนที่ถูกต้องมาสู่หมู่บ้าน พร้อมทั้งรับประกันว่าเยาวชนจะอยู่ภายใต้การกำกับดูแลที่ทั่วถึงและเป็นมาตรฐานเดียวกัน ตามกฎระเบียบที่ชัดเจน ทั้งบัญชีการเงินของโรงเรียนและเงินที่คณะกรรมการจัดสรรให้โรงเรียน ต้องผ่านทุกหน่วยงานกลางที่เกี่ยวข้องตามลำดับ

แต่ละสถาบันในสี่สถาบัน ซึ่งอยู่ภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของคณะกรรมการ บริหารจัดการเขตการศึกษาที่จัดสรรจำนวนสังฆมณฑลเฉพาะ พร้อมด้วยโรงเรียนทั้งหมดในสังฆมณฑลเหล่านั้นไว้ให้ สังฆมณฑลมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับสถาบันการศึกษาที่ตนอยู่ภายใต้การกำกับดูแลโดยตรง ผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเตรียมนักบวชสามารถศึกษาต่อได้เฉพาะที่ “สถาบันของตนเอง” เท่านั้น ส่วนบุคลากรการสอนของโรงเรียนเตรียมนักบวชถูกคัดเลือกมาแต่เพียงผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันที่เกี่ยวข้องเท่านั้น การจัดตั้งนี้ได้รับการกำหนดไว้ในกฎบัตรปี ค.ศ. 1798 แล้ว แต่ละใน 36 สังฆมณฑลที่มีอยู่ในปี ค.ศ. 1808 ต้องมีโรงเรียนเตรียมนักบวช 1 แห่ง โรงเรียนเขต 10 แห่ง และโรงเรียนวัดได้สูงสุด 30 แห่ง เนื่องจากราคา—และตามมาด้วยค่าใช้จ่ายในการรักษาสถาบันการศึกษา—มีความแตกต่างกันอย่างมากทั่วทั้งจักรวรรดิที่กว้างใหญ่ จึงได้แบ่งทุกสังฆมณฑลและโรงเรียนพระสงฆ์ของสังฆมณฑลเหล่านั้นออกเป็นสามประเภท เพื่อวัตถุประสงค์ในการจัดสรรบุคลากร

สถาบันการศึกษาเหล่านี้ได้จัดตั้งการบริหารภายนอก ซึ่งกำกับดูแลโรงเรียนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสถาบันภายในเขตศาสนะและเขตการศึกษาที่กำหนดไว้ รวมถึงการบริหารภายใน ซึ่งรับผิดชอบเรื่องวิชาการ นอกจากนี้ ยังมีการจัดตั้ง “คณะกรรมการส่งเสริมการศึกษา” ที่สถาบันการศึกษาเหล่านี้ โดยเน้นไปที่สาขาวิชาเทววิทยาเป็นหลัก แผนดังกล่าวกำหนดให้จัดตั้งเขตการศึกษาทางศาสนาของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กให้เสร็จสิ้นภายในปี ค.ศ. 1814 ตามด้วยการจัดตั้งเขตที่เหลือตามลำดับดังนี้: มอสโก, คีฟ และคาซาน

ด้วยการประกาศพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 26 มิถุนายน ค.ศ. 1808 สมาชิกของคณะกรรมการเตรียมการ ซึ่งได้ถูกยุบเลิกในขณะนั้น ได้ถูกโอนย้ายไปยังคณะกรรมการโรงเรียนศาสนาที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ บทบาทหลักในการดำเนินการกับภารกิจหลักแรกของคณะกรรมการ — คือ การร่างข้อบังคับรายละเอียดสำหรับโรงเรียนทั้งสี่ระดับ — ตกอยู่ในมือของ ม. ม. สเปราンスกี อีกครั้ง เขาได้เขียนคำนำสำหรับข้อบังคับในรูปแบบของบทความปรัชญา รวมถึงส่วนแรกของข้อบังคับของสถาบันเทววิทยา เนื่องจากภาระงานที่หนักหน่วงในเรื่องรัฐกิจ สเปแรนสกีจึงจำเป็นต้องมอบหมายงานการปรับแก้ร่างกฎบัตรของสถาบันให้สมบูรณ์ รวมถึงการร่างกฎบัตรอื่น ๆ ให้แก่พระอัครสังฆราชเทโอฟิแลคท์ รูซาโนฟ แห่งริยาซาน [1439]

ตามกฎบัตรใหม่ สถาบันเหล่านี้เป็นศูนย์กลางแห่งการวิจัยทางเทววิทยา และในขณะเดียวกันก็เป็นสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาด้วย สถาบันแต่ละแห่งมีคณะกรรมการบริหารที่ประกอบด้วยสมาชิกเต็มตัว และตามจิตวิญญาณการอุปถัมภ์ที่เป็นลักษณะเฉพาะของยุคสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ยังมีสมาชิกกิตติมศักดิ์จำนวนหนึ่ง รวมถึงสมาชิกสมทบด้วย สมาชิกผู้แทนได้รับการแต่งตั้งโดยสมาชิกเต็มสิทธิ และสามารถเป็นสมาชิกจากทั้งกลุ่มนักบวชและกลุ่มฆราวาสได้ สมาชิกเต็มสิทธิของสภาประกอบด้วยพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล อธิการบดีของสถาบัน จำนวนศาสตราจารย์ที่กำหนดไว้ และนักบวชไม่เกินสิบท่าน ที่ได้รับการคัดเลือกจากความมีคุณวุฒิทางการศึกษาและความขยันหมั่นเพียร หน้าที่ของคณะกรรมการนี้รวมถึงการจัดงานพิธีประจำปีเพื่อเฉลิมฉลองวันครบรอบการก่อตั้งคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา รวมถึงการจัดประชุมเพื่อดำเนินการสอบสาธารณะสำหรับผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบัน และมอบสถานะนักศึกษาเต็มตัว รวมถึงปริญญาทางเทววิทยาในระดับผู้สมัคร ปริญญาโท หรือปริญญาเอก สองระดับปริญญาหลังนี้ถูกออกแบบมาสำหรับผู้สมัครตำแหน่งผู้ช่วยศาสตราจารย์ ผู้บรรยายในสถาบัน หรือผู้เขียนงานวิชาการที่มีคุณภาพสูง ในเดือนมิถุนายนและเดือนธันวาคมของทุกปี คณะกรรมการสมาชิกเต็มสิทธิจะจัดการสอบสำหรับนักศึกษา นอกจากนี้ สมาชิกเต็มสิทธิสามคนจะถูกเลือกตั้งให้เป็นคณะกรรมการตรวจสอบของเขตการศึกษาที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสถาบัน การบริหารภายในของสถาบัน ซึ่งอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล ประกอบด้วยอธิการบดี ซึ่งรับผิดชอบไม่เพียงแต่กระบวนการสอน แต่ยังรวมถึงทุกด้านของชีวิตในสถาบันด้วย; ผู้ตรวจสอบ ซึ่งมีหน้าที่กำกับดูแลการอบรมทางศีลธรรมของนักศึกษา; และผู้ดูแลการเงิน นอกจากนี้ ยังมีการแต่งตั้งอาจารย์ผู้สอนสองคนเป็นผู้ช่วยของผู้ตรวจสอบ หอพักนักเรียนมีหัวหน้าหอพัก ซึ่งต้องรายงานพฤติกรรมของนักเรียนให้ผู้ตรวจสอบทราบ คณะกรรมการภายนอกประกอบด้วยสมาชิกสองคนจากคณะกรรมการภายในและสมาชิกอีกสองคนจากสภา มีหน้าที่กำกับดูแลการสอนในโรงเรียนพระสงฆ์ รวมถึงการแต่งตั้งครูผู้สอนในโรงเรียนเหล่านั้น โดยในการดำเนินการดังกล่าว ต้องหลีกเลี่ยงการย้ายครูที่ไม่จำเป็นจากโรงเรียนพระสงฆ์หนึ่งไปยังอีกโรงเรียนหนึ่ง

การปฏิรูปครั้งนี้มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อโครงสร้างของระบบการศึกษาเอง นอกจากวิชาภาษาและประวัติศาสตร์แล้ว การศึกษาระดับสูงยังจัดเวลาจำนวนมากให้กับวิชาปรัชญาและเทววิทยา ชั้นเรียนระดับต้นถูกยกเลิกไปทั้งหมด หลักสูตรทั้งหมดของสถาบันการศึกษาถูกแบ่งออกเป็นสองหลักสูตร หลักสูตรละสองปี ซึ่งออกแบบให้ใช้เวลาเรียนรวมสี่ปี ปีแรกประกอบด้วย: 1) วรรณกรรม, สุนทรียศาสตร์ และ ‘หลักไวยากรณ์ปรัชญาทั่วไป’; 2) ประวัติศาสตร์ทั่วไป, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, ประวัติศาสตร์กรีกโบราณ และประวัติศาสตร์รัสเซียโบราณ; 3) คณิตศาสตร์ รวมถึงคณิตศาสตร์ขั้นสูง. การศึกษาปรัชญาในปีที่สองรวมถึง: 1) ฟิสิกส์ทฤษฎีและปฏิบัติ; 2) อภิปรัชญาทั้งหมด; 3) ประวัติศาสตร์ปรัชญา. หลักสูตรเทววิทยาในปีนี้ประกอบด้วยวิชาต่อไปนี้: 1) หลักคำสอน, 2) จริยศาสตร์, 3) การปกป้องความเชื่อ, 4) การตีความพระคัมภีร์, 5) การเทศนา, และ 6) กฎหมายพระศาสนจักร ภาษาต่างประเทศที่เรียน ได้แก่: กรีก, ละติน, ฮีบรูโบราณ, ฝรั่งเศส และเยอรมัน

หลักสูตรโรงเรียนพระสงฆ์เต็มรูปแบบ 6 ปี ประกอบด้วย 3 วงจร วงจรละ 2 ปี ได้แก่: 1) ศิลปะการพูด, 2) ปรัชญา, 3) เทววิทยา โดยมีการสอนวิชาต่อไปนี้: 1) วรรณกรรม, 2) ประวัติศาสตร์โลก, 3) ภูมิศาสตร์, 4) คณิตศาสตร์, 5) ฟิสิกส์, 6) ปรัชญา, 7) พระคัมภีร์, 8) การตีความพระคัมภีร์, 9) ประวัติศาสตร์คริสตจักร, 10) โบราณคดีคริสเตียน, 11) เทววิทยาเชิงหลักคำสอน ศีลธรรม และอภิบาล, 12) เทววิทยาปัสกา การเรียนภาษาละติน ภาษากรีก และภาษาฮีบรูโบราณเป็นวิชาบังคับ ส่วนภาษาเยอรมันและภาษาฝรั่งเศสเป็นวิชาเลือก

หลักสูตรของโรงเรียนเทววิทยาเขต ซึ่งออกแบบให้เรียนเป็นระยะเวลาหกปีเช่นกัน ประกอบด้วยวิชาต่อไปนี้: ไวยากรณ์, คณิตศาสตร์, คำสอนศาสนาอย่างละเอียด, ประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์แบบสรุป, กฎระเบียบของคริสตจักร (Typikon), บทนำสู่ภาษาคลาสสิก และเพลงสวดคริสตจักร ในโรงเรียนวัด ซึ่งเตรียมนักเรียนให้เข้าเรียนในโรงเรียนเขต มีการสอนวิชาต่อไปนี้: การอ่าน การเขียน การเขียนตัวอักษรอย่างสวยงาม การคำนวณสี่ขั้นพื้นฐาน หลักไวยากรณ์ภาษารัสเซียเบื้องต้น คำสอนศาสนาแบบย่อ และการร้องเพลงพระคัมภีร์[1440]

บนพื้นฐานของหลักสูตรนี้ รัฐบาลมีแนวโน้มที่จะมองในแง่ดีต่อการพัฒนาต่อไปของการศึกษาทางจิตวิญญาณตามแนวทางของ ‘การตรัสรู้ที่แท้จริง’ พระราชกฤษฎีกาที่ออกโดยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 เมื่อวันที่ 30 สิงหาคม ค.ศ. 1814 ได้แสดงความปรารถนาที่จะ ‘จัดตั้งโรงเรียนแห่งความจริง’ “การ ‘การตรัสรู้’ นั้น” พระราชกฤษฎีกากล่าวไว้ “ในแก่นแท้คือการแพร่กระจายแสงสว่าง และแน่นอนว่าแสงนั้นต้องเป็นแสงที่ส่องสว่างในความมืด และความมืดก็ไม่อาจเอาชนะมันได้ “โดยยึดมั่นในแสงนี้ในทุกสถานการณ์ เราต้องนำนักเรียนไปสู่แหล่งที่มาที่แท้จริง และด้วยวิธีการที่พระกิตติคุณสอนอย่างเรียบง่ายแต่เต็มไปด้วยปัญญา; ที่นั่นกล่าวไว้ว่าพระคริสต์คือทาง ความจริง และชีวิต; ดังนั้น การพัฒนาภายในของเยาวชนสู่คริสตศาสนาที่ปฏิบัติจริง จึงเป็นเป้าหมายเดียวของโรงเรียนเหล่านี้” หากคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา ในการกำกับดูแลการศึกษาเทววิทยา ได้รับการชี้นำจากข้อกำหนดพื้นฐานเหล่านี้ แล้ว “บนพื้นฐานนี้ จะสามารถจัดตั้งการสอนที่จำเป็นสำหรับพวกเขา (นักเรียน – ผู้บรรณาธิการ) ตามตำแหน่งของพวกเขา โดยไม่ต้องกลัวการใช้อำนาจเหตุผลอย่างผิดเพี้ยน ซึ่ง จะอยู่ภายใต้การชำระให้บริสุทธิ์ของพระผู้สูงสุด”[1441] . คำพูดเหล่านี้ ซึ่งสะท้อนถึงทัศนคติของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ในช่วงยุคพันธมิตรศักดิ์สิทธิ์ ไม่ได้มุ่งเน้นการกำหนดภารกิจของโรงเรียนเทววิทยาเท่ากับการแสดงถึงจิตวิญญาณที่นักบวชในอนาคตและนักวิชาการทางศาสนาควรได้รับการศึกษา

ผู้ร่วมสมัยได้ถือการปฏิรูปและหลักการของมันไว้ในความนับถืออย่างสูง พวกเขาได้ระลึกถึงมันด้วยความเศร้าโศกสิบปีต่อมา เมื่อจิตวิญญาณของการปฏิรูปดูเหมือนจะสลายไปอย่างสิ้นเชิง ในช่วงต้นรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ต่อข้อกำหนดหลักของการปฏิรูปปี 1808–1814 ได้แพร่หลายขึ้น; ในขณะนั้น ฟิลาเรต อัมฟิเทาโทรฟ ซึ่งขณะนั้นเป็นพระสังฆราชแห่งริยาซาน ได้เขียนจดหมายถึงฟิลาเรต ดรอซโดฟว่า: “ผมมองโรงเรียนเทววิทยาเป็นพืชที่งดงาม ซึ่งด้วยพระคุณของพระเจ้าและความเมตตาของกษัตริย์ ได้รับการอบอุ่นและรดน้ำ จนเริ่มเบ่งบานและสัญญาว่าจะให้ผลอุดมสมบูรณ์ แต่ทันใดนั้น ความแห้งแล้งก็มาเยือน มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่รู้ได้ว่าลมแห้งแล้งนี้พัดมาจากที่ใด เมื่อใดมันจะหยุดลง และพืชนี้จะกลายเป็นอย่างไร”[1442] . เป็นเวลาประมาณ 25 ปี “พืชที่งดงาม” นี้ ซึ่งถูกปลูกและดูแลโดยคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา ได้ค่อยๆ เหี่ยวเฉาลงขณะต้านทาน “ลมแห้งแล้ง” นั้น ยังไม่ทันที่มันจะลงรากใหม่ได้หลังการปฏิรูปในปี 1867–1869 ก็เกิด “ภัยแล้ง” อีกครั้งขึ้นในช่วงยุคของโปเบโดโนสเซฟ ซึ่งในที่สุดก็ทำลายมันจนสิ้นซาก ในความทรงจำของรุ่นหลัง งานของคณะกรรมการยังคงถูกห่อหุ้มด้วยรัศมีแห่งความรุ่งโรจน์ และนี่ไม่ใช่เพราะความสำเร็จในทางปฏิบัติ แต่เป็นเพราะหลักการของมัน นี่คือคำประเมินที่แสดงออกเมื่อหนึ่งศตวรรษต่อมา โดยศาสตราจารย์ F. Titov จากสถาบันการศึกษาเคียฟ (Kyiv Academy) ผู้เป็นนักประวัติศาสตร์ทางศาสนาที่ห่างไกลจากแนวคิดเสรีนิยม: “โรงเรียนนี้ถูกก่อตั้งโดยคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยาที่มีชื่อเสียง ซึ่งในการทำงานของคณะกรรมการนี้ มีผู้แทนที่ดีที่สุดของคริสตจักรและการศึกษาเทววิทยาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบเก้าเข้าร่วม เมื่อมาคารี บูลกาคอฟ และเพื่อนร่วมชั้นกำลังศึกษาอยู่ที่นั่น โรงเรียนนี้ยังไม่ถูกบ่อนทำลายโดยการปฏิรูปที่จะถูกนำมาใช้ในไม่ช้า ตามความคิดริเริ่มของอัยการสูงสุดแห่งสภาสังฆราชผู้เป็นที่รู้จักดี คือ เคานต์ โพรตาซอฟ “นี่คือโรงเรียนที่เต็มไปด้วยอุดมการณ์ ซึ่งปลูกฝังจิตสำนึกในตัวนักเรียน และทัศนคติทางปรัชญาที่จริงจังต่อทุกสิ่งรอบตัว พร้อมทั้งส่งเสริมให้พวกเขาเข้าร่วมการอภิปรายอย่างเสรีและวิพากษ์วิจารณ์ในทุกประเด็นเกี่ยวกับจิตวิญญาณและชีวิต”[1443] .

b) จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้อนุมัติร่างกฎหมายที่กำหนดให้รายได้จากการขายเทียนของโบสถ์เป็นแหล่งเงินทุนสำหรับโรงเรียนเทววิทยา [1444] ตามข้อเสนอของสเปแรนสกี ได้มีการดำเนินมาตรการต่อไปนี้เพื่อชดเชยจำนวนเงินที่ยังไม่เพียงพอ ซึ่งภายในปี ค.ศ. 1814 มีเป้าหมายที่จะจัดหาทุนเริ่มต้นจำนวน 25 ล้านรูเบิล: 1) สภาสังฆราชได้นำทรัพย์สินส่วนหนึ่งของโบสถ์ มูลค่า 1,200,000 รูเบิล ไปฝากในธนาคารเป็นระยะเวลา 6 ปี โดยมีแผนที่จะดำเนินการในลักษณะเดียวกันกับ 2) รายได้ประจำปีจากการขายเทียน ซึ่งอาจสูงถึง 3 ล้านรูเบิล และ 3) ส่วนหนึ่งของเงินที่จ่ายจากคลังรัฐ ซึ่งมูลค่า 1,800,000 รูเบิล หลังจากหกปี คาดว่ายอดเงินต้นและดอกเบี้ยจะรวมเป็น 25 ล้านรูเบิล ตามที่กำหนดไว้ เพื่อเพิ่มเงินทุนที่เขตสังฆมณฑลจัดสรรไว้สำหรับการบำรุงรักษาโรงเรียนในเขต ในปี ค.ศ. 1810 จึงได้ประกาศให้คริสตจักรมีสิทธิผูกขาดการค้าพวงหรีดและบัตรสวดมนต์ (สำหรับผู้ล่วงลับ) งบประมาณประจำปีของสถาบันนี้อยู่ที่ 55,800 รูเบิล; ส่วนงบประมาณของโรงเรียนพระสงฆ์ ขึ้นอยู่กับประเภทของโรงเรียน อยู่ที่ 17,000, 14,375 และ 12,850 รูเบิล ส่วนงบประมาณของโรงเรียนเทววิทยาเขต กำหนดไว้ที่ 1,500, 1,200 และ 900 รูเบิล ตามลำดับ ส่วนงบประมาณของโรงเรียนในเขตวัด อยู่ที่ 550, 475 และ 400 รูเบิล การเพิ่มการจัดสรรงบประมาณเหล่านี้ ซึ่งเริ่มใช้ในปี ค.ศ. 1820 ได้ก่อให้เกิดความได้เปรียบแก่สถาบันการศึกษาในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและเขตการศึกษาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก โดยรวมแล้ว งบประมาณสำหรับโรงเรียนเทววิทยาลดลงจาก 923,350 รูเบิล เป็น 1,674,120 รูเบิล ส่วนเงินอุดหนุนจากคลังรัฐ ซึ่งเดิมมีจำนวน 400,000 รูเบิล ได้เพิ่มขึ้นเกินหนึ่งล้าน [1445]

ในปี ค.ศ. 1825 มีสถาบันเทววิทยา 3 แห่ง โรงเรียนเตรียมนักบวช 39 แห่ง โรงเรียนเทววิทยาเขต 128 แห่ง และโรงเรียนวัด 170 แห่ง จำนวนนักเรียนเพิ่มขึ้นจาก 29,000 คนในปี 1808 เป็น 45,551 คน โดยในจำนวนนี้มี 12,249 คนเป็นผู้รับทุนการศึกษาจากรัฐ (ดู § 19) หนึ่งส่วนสี่ของศตวรรษต่อมา คือในปี ค.ศ. 1850 ข้อมูลสถิติแสดงภาพดังต่อไปนี้: 4 สถาบัน (รวมถึง สถาบันคาซาน), 47 สถาบันฝึกอบรมพระสงฆ์ (รวมถึง 6 แห่งใหม่ และ 2 แห่งที่จัดตั้งขึ้นใหม่หลังการเข้าร่วมของชาวอูเนียตจากเบลารุสสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในปี ค.ศ. 1839 ได้แก่ สถาบันฝึกอบรมพระสงฆ์ลิทัวเนียและโปโลตสค์), 182 โรงเรียนเทววิทยาประจำเขต และ 188 โรงเรียนวัด. จำนวนนักเรียนรวมทั้งหมดคือ 61,335 คน โดย 19,210 คนได้รับการสนับสนุนจากรัฐ ทรัพย์สินของโรงเรียน ซึ่งมีมูลค่า 10,463,000 รูเบิล (เงินเงิน) ในปี 1824 ได้เพิ่มขึ้นเป็น 15,789,200 รูเบิล ภายในปี 1849 รายได้จากดอกเบี้ยเพิ่มขึ้นจาก 591,000 รูเบิลในปี 1824 เป็น 828,500 รูเบิลในปี 1849 ในช่วงเดียวกันนี้ รายได้จากการขายเทียนในโบสถ์เพิ่มขึ้นจาก 431,360 รูเบิล เป็น 826,000 รูเบิล ค่าใช้จ่ายของกรมการศึกษาศาสนาในสภาสังฆราชได้เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าในช่วง 25 ปีนี้: ในปี ค.ศ. 1849 อยู่ที่ 1,655,980 รูเบิล ในปี 1836 ภายใต้การกำกับดูแลของอัยการสูงสุด เคานต์ โพรตาซอฟ งบประมาณได้รับการเพิ่มเพื่อปรับเพิ่มเงินเดือนของครู และส่วนหนึ่งเพื่อรักษาอาคารโรงเรียน งบประมาณสำหรับสถาบันการศึกษาเพิ่มขึ้นจาก 78,000 เป็น 91,600 รูเบิล ส่วนงบประมาณของสถาบันการศึกษาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเพิ่มขึ้นเป็นเกือบ 150,000 รูเบิล; เงินเดือนของครูทั้งในสถาบันการศึกษาและสถาบันการศึกษาอื่น ๆ ได้รับการปรับเพิ่มขึ้น 80–100 เปอร์เซ็นต์ เงินเบี้ยเลี้ยงที่จ่ายให้ผู้รับทุนการศึกษาจากรัฐก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน เงินอุดหนุนจากคลังรัฐในขณะนี้มีจำนวน 468,225 รูเบิลต่อปี [1446] .

ในสมัยนิโคลัสที่ 1 ได้เปิดโรงเรียนตามชั้นสังคมสำหรับลูกสาวของนักบวชขึ้นเป็นหลัก เนื่องจากค่าเล่าเรียนในโรงเรียนหญิงที่มีอยู่เดิม (ซึ่งยกเว้นสถาบันการศึกษาของ ‘กรมจักรพรรดินีมาเรีย’ แล้ว เป็นโรงเรียนประจำเอกชน) สูงเกินไปสำหรับนักบวช โรงเรียนหญิงที่ก่อตั้งขึ้น ซึ่งได้รับการสนับสนุนทางการเงินส่วนหนึ่งจากกองทุนของเขตสังฆมณฑล มีวัตถุประสงค์หลักเพื่อรับเด็กกำพร้าจากครอบครัวพระสงฆ์ ภายในปี ค.ศ. 1855 มีโรงเรียนประเภทนี้แล้วถึง 22 แห่ง แบบอย่างของโรงเรียนเหล่านี้คือ โรงเรียน Tsarskoye Selo ที่ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1843 เป็นแบบอย่าง; สมเด็จพระราชินีอเล็กซานดรา เฟโอโดรอฟนา พระมเหสีของพระเจ้าแผ่นดินนิโคลัสที่ 1 ทรงเป็นผู้อุปถัมภ์โรงเรียนนี้ โรงเรียนนี้ได้รับการดูแลโดยกรมการศึกษาทางจิตวิญญาณของสภาสังฆราช (Holy Synod) โรงเรียนประเภทเดียวกันได้เปิดขึ้นในไม่ช้าที่โซลิกาลิช (ในปี ค.ศ. 1845; ในปี 1848 ย้ายไปยังยารอสลาฟล), ที่คาซาน (1853) และที่อิร์คุตสค์ (1854) หลักสูตรการเรียนการสอนของโรงเรียนเหล่านี้มีเนื้อหาไม่มากนัก ได้แก่ พระวจนะของพระเจ้า (คำสอนศาสนาและความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับประวัติศาสตร์พระคัมภีร์), การอ่านและการเขียน, ไวยากรณ์ และการร้องเพลงในโบสถ์[1447] .

เมื่อได้รับการรับเข้าเรียนในสถาบัน นักศึกษาต้องให้คำมั่นสัญญาว่า เมื่อสำเร็จการศึกษาแล้ว พวกเขาจะไม่ทิ้งชีวิตนักบวช นั่นคือ พวกเขาจะกลายเป็นพระสงฆ์หรือครูในโรงเรียนเทววิทยา ในส่วนใหญ่ของกรณี อาชีพหลังนี้มักได้รับการให้ความสำคัญมากกว่า เนื่องจากชีวิตของพระสงฆ์ดูไม่น่าดึงดูดนัก แต่ก็มีความยากลำบากในเรื่องนี้เช่นกัน: พระสังฆราชในสังฆมณฑลมีนิสัย – บางท่านอย่างนุ่มนวล บางท่านอย่างเคร่งครัด – ที่จะกดดันครูในโรงเรียนพระสงฆ์และโรงเรียนระดับเขตให้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ ทางออกจากสถานการณ์นี้ถูกเสนอโดยกฎหมายพระศาสนจักร ซึ่งระบุว่า การแต่งงานกับหญิงม่ายถือเป็นอุปสรรคต่อการรับศีลศักดิ์สิทธิ์ ผลคือ การแต่งงานกับหญิงม่ายแพร่หลายจนในปี ค.ศ. 1834 สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ได้ออกคำสั่งห้ามให้พระสังฆราชในสังฆมณฑลอนุญาตให้บุคคลใดที่ได้ตัดสินใจเดินตามเส้นทางอาชีพนักบวชแต่งงานกับหญิงม่าย โดยมอบอำนาจนี้ให้แก่คณะกรรมการโรงเรียนศาสนา ในช่วงปลายทศวรรษ 1840 และต้นทศวรรษ 1850 ปรากฏว่าจำนวนผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์มีมากกว่าจำนวนตำแหน่งพระสงฆ์ที่ว่างอยู่เป็นอย่างมาก ในช่วงนั้น อัครสังฆราชอินโนเคนตี บอริซอฟ แห่งเคอร์ซอน ซึ่งเป็นหนึ่งในพระสังฆราชที่มีการศึกษาสูงที่สุดในยุคนั้น ในฐานะสมาชิกของสภาสังฆราช ได้เสนอร่างมติต่อสภาเพื่อห้ามการรับบุตรชายของนักบวชเข้าศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์ ภายในสภาสังฆราช ความคิดนี้ก่อให้เกิดการคัดค้านจากพระสังฆราชหลายท่าน พระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้เสนอความเห็นคัดค้านต่อสภาสังฆราช โดยชี้ให้เห็นว่า มีพระสังฆราชผู้มีความสามารถโดดเด่นหลายท่านที่ก้าวขึ้นมาจากกลุ่มผู้รับใช้พระศาสนจักร เช่น พระพลาตอน เลฟชิน พระเซราฟิม กลาโกเลฟสกี พระอินโนเคนตี สมีร์นอฟ และท่านอื่น ๆ ตามความเห็นของเมโทรโพลิแทน มาตรการที่เสนอนี้อาจ “ลดจำนวนนักบวชที่มีศักยภาพจะดำรงตำแหน่งสูงสุดลงครึ่งหนึ่ง” ในปี ค.ศ. 1849 จำนวนผู้สำเร็จการศึกษาที่ไม่มีวัดประจำตัวเพิ่มขึ้นเป็น 7,448 คน ดังนั้น ตามข้อเสนอของเมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก นิกาโนร์ เคลเมนเทียฟสกี (1848–1856) จึงมีการแต่งตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อหารือเกี่ยวกับปัญหานี้ ในที่สุด สภาสังฆราชได้อนุญาตให้ถอนตัวจากสถานะนักบวช ยกเว้นนักบวชจากข้อผูกพันในการส่งลูกชายเข้าศึกษาในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา โดยอนุญาตให้ ให้การศึกษาลูกๆ ที่บ้าน พร้อมทั้งนำระบบ numerus clausus [การจำกัดจำนวนผู้เข้าศึกษา (ภาษาละติน)] มาใช้ในโรงเรียนมัธยมและโรงเรียนระดับต่ำกว่า [1448] .

c) ดังที่เห็นได้จากพระราชกฤษฎีกาของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ที่อ้างถึงข้างต้น ลงวันที่ 30 สิงหาคม ค.ศ. 1814 การปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 ได้รับการสนับสนุนจากมุมมองทางลัทธิลึกลับที่แพร่หลายในราชสำนักและสังคมในขณะนั้น; ทัศนคติดังกล่าวเป็นลักษณะเฉพาะของผู้ร่างกฎหมายด้วย เช่น M. M. Speransky และอาร์คบิชอป Theophylact Rusanov; อาร์คิมันดริต Filaret Drozdov ผู้เป็นอธิการบดีคนแรกของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กหลังการปฏิรูป (ต่อมาได้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก) ก็มีความใกล้ชิดกับขบวนการลัทธิลึกลับในยุคนั้นเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ก็มีผู้คัดค้านแนวโน้มเหล่านี้อย่างจริงจังด้วย ซึ่งรวมถึงผู้อื่นๆ เช่น อัครสังฆราชเซราฟิมแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และอัครสังฆราชยูจีนแห่งเคียฟ กระแสคัดค้านนี้เริ่มมีอิทธิพลมากขึ้น เมื่อความสนใจของจักรพรรดิต่อลัทธิลึกลับเริ่มลดลง และคลื่นลัทธิลึกลับในสังคมเริ่มสงบลง ตำแหน่ง ‘รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการทางจิตวิญญาณ’ ของเจ้าชายโกลิทซิน ถูกสืบทอดโดยพลเรือเอกชิชคอฟ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษาสาธารณะ (§ 9) ตามที่มักเกิดขึ้นเสมอ การต่อต้านเริ่มจากเรื่องเล็กๆ ดังนั้น อัครสังฆราชเซราฟิมและอัครสังฆราชยูจีนจึงตัดสินใจยกเลิกการมอบปริญญาทางวิชาการในสถาบันการศึกษา ต้องยอมรับว่าแผนเหล่านี้ไม่ประสบความสำเร็จ เนื่องจากความคัดค้านอย่างรุนแรงของอาร์คิมันดริต กรีโกรี โพสต์นิคอฟ ผู้อำนวยการสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก อย่างไรก็ตาม การมอบปริญญาโทด้านเทววิทยาให้แก่ผู้สำเร็จการศึกษาปีที่ 6 ของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และผู้สำเร็จการศึกษาปีที่ 2 ของสถาบันเคียฟ ได้ถูกเลื่อนออกไปเป็นเวลาสองปี [1449] . ในบรรดาพระสังฆราชที่อย่างน้อยก็แสดงออกภายนอกว่าได้ละทิ้ง ‘ความผิดพลาดในวัยเยาว์’ ทางลึกลับนั้น มีพระสังฆราชฟิลาริต ดรอซโดฟ ผู้ดำรงตำแหน่งพระสังฆราชแห่งมอสโกในขณะนั้น ซึ่งตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ท่านได้เก็บซ่อนความรักต่อ ‘พืชอันงดงาม’ ที่ได้รับการเพาะปลูกโดยคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา

ยุคสมัยของนิโคลัสที่ 1 (1825–1855) ยังได้รับอิทธิพลอย่างชัดเจนจากบุคลิกภาพของกษัตริย์ ซึ่งแตกต่างไปอย่างสิ้นเชิงจากบุคลิกภาพของพี่ชายเขา อเล็กซานเดอร์ ในช่วงวัยหนุ่ม มุมมองของนิโคลัสที่ 1 เกี่ยวกับเป้าหมายของการศึกษาถูกกำหนดโดยข้อพิจารณาทางปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ของรัฐ เขาพยายามนำระเบียบวินัยทางทหาร ความมีวินัย และความสม่ำเสมอเข้าสู่ทุกด้านของการบริหารรัฐ และเข้าสู่ชีวิตของประชาชนโดยรวม ซึ่งหมายความว่าวัตถุประสงค์เดียวของโรงเรียนคือการถ่ายทอดความรู้ที่เพียงพอให้กับนักเรียน เพื่อให้พวกเขาสามารถปฏิบัติหน้าที่ทางการราชการได้ในอนาคต โรงเรียนเทววิทยามีวัตถุประสงค์เพื่อปลูกฝังวิธีคิดที่เป็นแบบแผนและสม่ำเสมอให้กับนักบวชในอนาคต เพราะนอกจากคำสอนของคริสตจักรและกฎเกณฑ์ทางพระธรรมแล้ว ไม่มีการอนุญาตให้มีมุมมองอื่นหรือความคิดเห็นอิสระในเรื่องความเชื่อ [1450] . ตั้งแต่พิธีขึ้นครองราชย์ในปี ค.ศ. 1825 จักรพรรดิได้ประกาศต่อบรรดาพระสังฆราชที่เข้าร่วมพิธีว่า พระองค์ทรงปรารถนาให้มีตำราเรียนเกี่ยวกับพระธรรมของพระเจ้า ซึ่งสามารถนำไปใช้สอนในโรงเรียนทุกแห่งได้อย่างเท่าเทียมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในสถาบันการศึกษาทางทหาร และให้จัดพิมพ์หนังสือคำสอน (Catechism) ที่อธิบายคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อและศีลธรรมอย่างชัดเจนและแม่นยำ ในปีถัดมา พระสังฆราชฟิลาริตแห่งมอสโก ได้นำเสนอหนังสือ *หลักการพื้นฐานของคำสอนออร์โธดอกซ์* (Fundamentals of Orthodox Teaching) ของท่านต่อสภาสังฆราช (Holy Synod) เมื่อวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1829 สภาสังฆราชได้รับพระราชกฤษฎีกาส่วนตัวที่สั่งให้หารือเกี่ยวกับมาตรการทางกฎหมายเพื่อปรับปรุงการศึกษาทางศาสนา พระราชกฤษฎีกานี้เพียงอย่างเดียวก็แสดงให้เห็นถึงการปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงของจักรพรรดิต่อปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814; อย่างไรก็ตาม การปฏิรูปอย่างรุนแรงในแบบของเขาเองก็คงไม่สอดคล้องกับนิสัยของนิโคลัสที่ 1 [1451] . เขาได้นำการเปลี่ยนแปลงมาอย่างค่อยเป็นค่อยไป โดยแสดงจุดยืนของเขาต่อประเด็นเฉพาะทีละเรื่อง ในขณะที่อัยการสูงสุดสองคนแรกในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ไม่สามารถเข้าใจลักษณะเฉพาะและมุมมองของจักรพรรดิได้ แต่คนที่สาม คือ เคานต์ โพรตาซอฟ (1836–1855)—ผู้เป็นนายพลที่ได้รับการฝึกฝนในระบบวินัยทหารและความเป็นเอกภาพของนิโคลัส—คือบุคคลที่สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับความปรารถนาของจักรพรรดิ ในคณะกรรมการโรงเรียนศาสนา ซึ่งดำเนินการอย่างอิสระเป็นส่วนใหญ่จากสภาสังฆราช — และด้วยเหตุนี้จึงอิสระจากอัยการสูงสุดด้วย — โปรตาซอฟได้มองเห็นอย่างถูกต้องว่าคณะกรรมการนี้เป็นป้อมปราการของ ‘จิตวิญญาณการปฏิรูปของอเล็กซานเดอร์’ และด้วยเหตุนี้จึงตัดสินใจที่จะยกเลิกมัน คณะกรรมการดังกล่าวไม่แสดงความพร้อมที่จะแก้ไขข้อบังคับของโรงเรียนตามข้อเรียกร้องของโปรตาซอฟ แต่แสดง เพียงความพร้อมที่จะตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อหารือเรื่องหนังสือเรียนที่มีอยู่และที่จะออกใช้ในอนาคต หลังจากนั้น โปรตาซอฟได้ขอความเห็นชอบจากจักรพรรดิเพื่อ ‘ปฏิรูป’ โรงเรียนเทววิทยา โดยการแก้ไขข้อบังคับของโรงเรียน หรือแม้กระทั่งแทนที่ด้วยข้อบังคับใหม่ แต่โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของคณะกรรมการดังกล่าว

โปรตาซอฟเริ่มด้วยการส่งจดหมายเวียนไปยังผู้อำนวยการของสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนาทุกแห่ง โดยสั่งให้พวกเขา “อธิบายอย่างอิสระว่าพวกเขาเข้าใจเทววิทยาอย่างไร และเสนอการปรับปรุงใด ๆ ที่จะนำไปใช้กับมัน” โปรตาซอฟเห็นชอบเป็นพิเศษกับแนวคิดที่เสนอโดยผู้อำนวยการโรงเรียนพระเทววิทยาเวียตคา อาร์คิมันดริต นิโคดิม คาซันเซฟ ซึ่งถูกเรียกตัวไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1838 [1452] อย่างไรก็ตาม การเลือกผู้ช่วยใกล้ชิดที่สุดของโปรตาซอฟกลับกลายเป็นเรื่องที่โชคร้ายพอสมควร อาร์คิมันดริต นิโคดิม ผู้มีความสามารถและรู้ลึกซึ้งมาก ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต แห่งมอสโก ซึ่งมองแผนการของโปรตาซอฟด้วยความระมัดระวังอย่างมาก นิโคเดมัสได้บันทึกการสนทนาของเขากับโปรตาซอฟจากความจำด้วยความแม่นยำอย่างละเอียด และบันทึกเหล่านี้วาดภาพที่ชัดเจนของอัยการสูงสุดและผู้อุปถัมภ์จากราชวงศ์ โปรตาซอฟได้เริ่มกล่าวโจมตีอย่างรุนแรงต่อนักบวชและครูในสถาบันเทววิทยา ในมุมมองของเขา ระบบการศึกษาที่มีอยู่ไม่สอดคล้องกับทั้งเป้าหมายของรัฐเกี่ยวกับการศึกษาสาธารณะ และหน้าที่ของคริสตจักรต่อรัฐ “ท่านศึกษาไม่ใช่เพื่อตัวท่านเองมากเท่าที่เพื่อเรา” โปรตาซอฟกล่าว “ท่านคือครูของเราในความเชื่อ แต่เราไม่เข้าใจท่าน “เทววิทยาของท่านสูงส่งเกินไป คำเทศนาของท่านก็สูงส่ง… ท่านไม่พูดภาษาของประชาชน ท่านหลีกเลี่ยงวิถีทางของคริสตจักร ท่านไม่คุ้นเคยกับด้านปฏิบัติของการนมัสการ ท่านถือว่ามันต่ำต้อยเกินกว่าที่จะรู้และศึกษา ดังนั้นเมื่อท่านรับตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์นี้ ท่านจึงทำให้หน้าที่นั้นกลายเป็นเรื่องล้อเลียน” ท่านทั้งร้องเพลงและอ่านหนังสือไม่ได้ และไม่รู้จักกฎระเบียบของโบสถ์เลย ท่านถูกนำทางโดยผู้ดูแลโบสถ์ และชนชั้นกลางที่อ่านหนังสือมากก็เยาะเย้ยท่าน” โปรตาซอฟจึงหันมาวิพากษ์วิจารณ์สภาพการศึกษา “ในโรงเรียนของท่านไม่มีการแบ่งสาขาวิชา ท่านต้องการเป็น และต้องการให้คนอื่นมองว่า เป็นนักวิชาการรอบด้าน นั่นเป็นความผิดพลาด ในกองทัพของเรา นักเรียนนายร้อยทุกคนรู้วิธีเดินสวนสนามและใช้ปืนไรเฟิล; นักเดินเรือสามารถระบุชื่อตะปูตัวสุดท้ายบนเรือได้ รู้ตำแหน่งและความแข็งแรงของมัน; วิศวกรสามารถนับทุกชนิดของชะแลง พลั่ว ตะขอ และเชือกได้ แต่พวกท่าน ผู้เป็นนักบวช’ ผู้บัญชาการทหารฮัสซาร์กล่าวต่อ ‘กลับไม่รู้จักเรื่องทางจิตวิญญาณของตัวเองเลย! “ท่านได้สร้างภาษาใหม่ขึ้นมาใช้เอง เหมือนกับแพทย์ นักคณิตศาสตร์ และนักเดินเรือ โดยไม่มีคำอธิบาย ไม่มีใครเข้าใจท่านได้ สิ่งนั้นก็ไม่ดีเช่นกัน พูดกับเราด้วยภาษาที่เราเข้าใจได้; สอนพระบัญญัติของพระเจ้าด้วยวิธีที่แม้ชาวนาที่ต่ำต้อยที่สุดก็สามารถเข้าใจท่านได้ตั้งแต่ครั้งแรก!” “คิดให้ดีแล้วบอกผมว่า สิ่งใดในโรงเรียนพระสงฆ์ที่จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลง?” อัยการสูงสุดถามผู้สนทนาต่อ “วิชาที่มีอยู่สามารถทำให้เรียบง่ายขึ้นได้อย่างไร? ควรเพิ่มวิชาใหม่หรือไม่ และหากมี ควรเพิ่มวิชาใด? ควรลดเนื้อหาบางวิชาลง หรือยกเลิกวิชาอื่นไปเลยหรือไม่? จำไว้ว่า: โรงเรียนพระสงฆ์ไม่ใช่วิทยาลัย ศาสตราจารย์มาจากมหาวิทยาลัย: พวกเขาต้องรู้เรื่องมากมาย ส่วนผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์จะกลายเป็นพระสงฆ์ประจำวัดในหมู่บ้าน พวกเขาต้องเข้าใจชีวิตในชนบทและสามารถช่วยเหลือชาวนาได้แม้ในเรื่องชีวิตประจำวัน… วิชาเทววิทยาที่กว้างขวางเช่นนี้จะมีประโยชน์อะไรต่อพระสงฆ์ในชนบท? ปรัชญาจะมีประโยชน์อะไรกับเขา—ศาสตร์แห่งการคิดอิสระ ความไร้สาระ ความเห็นแก่ตัว และการโอ้อวด?.. ให้พวกเขามุ่งมั่นทำความเข้าใจคำสอนศาสนาและกฎระเบียบของคริสตจักร รวมถึงดนตรีคริสตจักรให้ลึกซึ้งดีกว่า และนั่นก็เพียงพอแล้ว!’ คำพูดปิดท้ายของ ‘ผู้กล่าวสุนทรพจน์’ — ตามที่นิโคเดมัสเรียกเขา — ทำให้อาร์คิมันดริตตกใจอย่างมาก; สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากบันทึกของเขา “ท่านไม่ทราบ,” โปรตาซอฟประกาศว่า “ว่าเมื่อผมเตือนพระมหากษัตริย์ว่าปรัชญาถูกสอนในโรงเรียนเทววิทยา พระมหากษัตริย์ก็ร้องขึ้นด้วยความโกรธและความสับสน: ‘อะไร? นักบวชมีปรัชญาด้วยหรือ? วิทยาศาสตร์ที่ไร้ความศรัทธา ดูหมิ่นพระเจ้า และกบฏนั้น? ขับไล่มันออกไป!’” อาร์คิมันดริตได้รายงานทุกสิ่งให้เมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต แห่งมอสโก ซึ่งขณะนั้นอยู่ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เมโทรโพลิแทน ซึ่งตกตะลึงจนพูดไม่ออก ได้แต่ซ้ำคำเดิมว่า: ‘พวกเขากำลังมุ่งหน้าไปทางไหน? พวกเขาต้องการอะไร?’ ทุกความพยายามของอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส ในการร่างกฎบัตรใหม่สำหรับโรงเรียนเทววิทยา ตามคำสั่งของอัยการสูงสุด ล้วนไม่ประสบความสำเร็จ [1453] .

โปรตาซอฟมีเจตนาที่จะทำให้กระบวนการศึกษาเรียบง่ายขึ้น โดยการจำกัดบทบาทของการศึกษาทางวิชาการภายในกระบวนการนั้น เนื่องจากเขาไม่สามารถพึ่งพาการสนับสนุนจากลำดับชั้นทางศาสนา—คือ คณะนักบวชผู้มีความรู้—ในการดำเนินแผนการของเขาได้ เขาจึงตัดสินใจดำเนินการอย่างอิสระ ช่วงระยะเวลาที่อาร์คิมันดริต นิโคเดมัส เรียกว่า “ความวุ่นวาย” จึงเริ่มต้นขึ้น เมื่อวันที่ 1 มีนาคม ค.ศ. 1839 กฎบัตรการบริหารทางจิตวิญญาณและการศึกษาของสภาสังฆราชสูงสุด (Most Holy Synod) ได้ถูกเผยแพร่ โดยระบุว่า: ‘ด้วยการตระหนักถึงความจำเป็นของความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นระหว่างการบริหาร ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์กับการศึกษาของชายหนุ่มที่กำลังเตรียมตัวรับหน้าที่ในพระศาสนกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรนี้, เราจึงเห็นสมควรที่จะรวมอำนาจการกำกับดูแลสูงสุดในเรื่องทางศาสนาและการศึกษา ซึ่งจนถึงขณะนี้ได้รับการมอบหมายให้คณะกรรมการพิเศษสำหรับโรงเรียนทางศาสนา ไว้ในมือของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์—ในฐานะอำนาจทางศาสนาสูงสุดเพียงหนึ่งเดียวของจักรวรรดิของเรา— และมอบหมายการกำกับดูแลการบังคับใช้กฎหมายที่มีอยู่โดยทั่วกันในเรื่องนี้ให้แก่ผู้อัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์”[1454] . การกำกับดูแลของอัยการสูงสุดที่จัดตั้งขึ้นตามพระราชกฤษฎีกานี้ ได้กลายเป็นอำนาจการควบคุมอย่างไม่มีขอบเขตของเขาต่อโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งยังคงดำเนินต่อไป แม้จะมีการผ่อนคลายเล็กน้อยระหว่างปี ค.ศ. 1867 ถึง 1884 จนถึงสิ้นยุคสมัยของสภาสังฆราช

พระพ่อ M. Moroshkin ผู้เป็นคนแรกที่ได้รับสิทธิ์เข้าถึงเอกสารเก็บรักษาของสภาสังฆราช ได้อธิบาย ‘การปฏิรูป’ ของ Protasov ไว้ดังนี้: ‘ด้วยความเข้าใจที่ผิวเผินเกี่ยวกับสาระและธรรมชาติของกิจการทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการศึกษาทางเทววิทยา Protasov จึงให้ความสำคัญกับความหรูหราและรูปแบบภายนอกมากกว่า และไม่สนใจสาระภายในเท่าใดนัก’[1455] . A. I. Karasevsky, หนึ่งในเจ้าหน้าที่ระดับสูงของคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งเป็น “ชายผู้มีนิสัยใจดี มีไหวพริบ และไม่ถือตัว” ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นหัวหน้ากรมการศาสนาและการศึกษา เขาจงรักภักดีต่อโปรตาซอฟอย่างไม่ลืมหูลืมตา ปฏิบัติตามคำสั่งทุกประการอย่างเคร่งครัด และสามารถคาดการณ์ความต้องการของอัยการสูงสุดได้จากคำใบ้เพียงเล็กน้อย [1456] .

แม้ก่อนการออกพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1839 โปรตาซอฟก็ได้เริ่ม ‘จัดระเบียบ’ ที่สถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กแล้ว มีบันทึกเกี่ยวกับเรื่องนี้ที่ยังหลงเหลืออยู่ ซึ่งเขียนโดยผู้เห็นเหตุการณ์โดยตรง คือ D. S. Rostislavov ศาสตราจารย์ที่สถาบันดังกล่าว (1833–1852) ซึ่งผลงานของเขา — ที่ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการศึกษาทางศาสนาและนักบวชในวัดท้องถิ่นในช่วงทศวรรษ 1830–1860 — ต้องยอมรับว่าไม่ปราศจากอคติในระดับหนึ่ง [1457] : โรสติสลาโวฟมีความไม่พอใจเช่นเดียวกับเพื่อนร่วมงานหลายคนของเขา — ซึ่งเช่นเดียวกับเขาเอง ไม่ได้สังกัดคณะนักบวชทางวิชาการ — ต่อการครอบงำของนักบวชในโรงเรียนเทววิทยา และเขามีแนวโน้มที่จะมองว่า Ober-Prokuratura มีองค์ประกอบบางอย่างของ ‘ธรรมชาติแห่งการปลดปล่อย’ ที่ปกป้องพวกเขาจากอำนาจของบิชอปและผู้อำนวยการ สิ่งนี้ทำให้คำบรรยายของเขาเกี่ยวกับ ‘การทหาร化’ ที่ทำให้ความคิดหยุดนิ่งของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและโรงเรียนพระสงฆ์ในสังฆมณฑลดูน่าเชื่อถือยิ่งขึ้น; มีผู้ตรวจสอบพิเศษถูกส่งไปที่นั่น และตัวอย่างเช่น นักศึกษาถูกบังคับให้เดินขบวนเป็นแถวไปยังโบสถ์ อย่างไรก็ตาม ก็มีด้านบวกด้วย ซึ่งรอสติสลาโวฟได้กล่าวถึง เช่น การปรับปรุงโภชนาการ ความสะอาดในหอพัก การจัดหาเครื่องแต่งกายที่เป็นแบบเดียวกันแต่มีคุณภาพดี และการจัดวางห้องทำงานที่ใช้งานได้จริง — ทั้งหมดนี้เป็นความคิดริเริ่มของโปรตาซอฟ สภาพที่โปรตาซอฟพบเมื่อมาถึงสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กนั้น ในหลายด้านเป็นสภาพที่น่าหดหู่จริงๆ: หอพักนักเรียนแออัดเกินไป อยู่ในสภาพไม่เป็นระเบียบ และถูกใช้เป็นห้องเรียนไปพร้อมกัน ซึ่งนักเรียนใช้เตรียมตัวสำหรับการบรรยาย โปรตาซอฟ ยืนยันให้จัดตั้งพื้นที่นอนพิเศษ ซึ่งตามแบบกองทหารนักเรียน นักศึกษาได้รับอนุญาตให้พักอยู่เฉพาะในเวลากลางคืนเท่านั้น แม้ว่าสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กจะปฏิบัติตามกฎใหม่ แต่ผู้ว่าการมอสโกกลับปฏิเสธอย่างเด็ดขาดที่จะนำกฎดังกล่าวมาใช้ ส่งผลให้สถาบันมอสโกสามารถนำการปรับปรุงเหล่านี้มาใช้ได้เพียงในเวลาต่อมาเท่านั้น โดยทั่วไป ตามคำกล่าวของนักศึกษาคนหนึ่งจากทศวรรษ 1840 กฎระเบียบที่นี่เป็น “แบบปิตาธิปไตยและเสรีนิยม” และต้องรอจนถึงต้นทศวรรษ 1850 ที่อธิการบดี อเล็กเซย์ รชานิตซิน (1847–1853) ซึ่งพยายามปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของนักศึกษา จึงได้นำระบบที่เข้มงวดขึ้นเข้ามาใช้ ส่วนเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต เขายอมรับถึงภาวะความวุ่นวายในสถาบันนี้เพียงเมื่อปลายทศวรรษ 1850 เท่านั้น เมื่อเขากล่าวว่า เนื่องจากความแออัด นักศึกษาจึงถูกบังคับให้ทำงานเหมือนอยู่ในตลาด [1458] .

ในโรงเรียนเทววิทยาประจำจังหวัด สถานการณ์ย่อมเลวร้ายกว่ามากเมื่อเทียบกับทั้งสองเมืองหลวง เมื่อเปรียบเทียบบันทึกความทรงจำจากต้นทศวรรษ 1820 และทศวรรษ 1850 จะเห็นได้ชัดเจนว่าในช่วงเวลานั้น สภาพความเป็นอยู่ของนักศึกษาและระบบการศึกษาเองแทบไม่มีการเปลี่ยนแปลงเลย [1459] .

ในปี ค.ศ. 1840 “กฎใหม่” สำหรับการสอนในโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งได้รับการอนุมัติจากนิโคลัส ได้ถูกเผยแพร่; กฎเหล่านี้เป็นสำเนาที่ตรงกันทุกประการจากการสนทนาของโปรตาซอฟกับอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส รายงานประจำปีของอัยการสูงสุดที่ส่งถึงจักรพรรดิสำหรับปี ค.ศ. 1840 ระบุว่า ตามกฎเหล่านี้ ในบรรดาวิชาหลักของหลักสูตรโรงเรียนพระสงฆ์ เทววิทยาการอภิบาลและศาสตร์การเทศน์ ถือเป็นวิชาที่สำคัญที่สุดสำหรับพระสงฆ์ในชนบท วิชาการศึกษาทั่วไปถูกลดลง และวิชาปรัชญาถูกจำกัดไว้เพียงตรรกศาสตร์และจิตวิทยา; อย่างไรก็ตาม วิชาใหม่ที่ ‘มีประโยชน์ต่อชีวิตในชุมชน’ ได้ถูกนำเข้ามา เช่น พื้นฐานทางการแพทย์ การเกษตรของชาวนา และประวัติศาสตร์ธรรมชาติ; ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1843 บางโรงเรียนเทววิทยายังเริ่มสอนการวาดภาพไอคอนด้วย [1460] . ในโรงเรียนเทววิทยาทุกแห่ง หลักสูตรการศึกษามีระยะเวลา 6 ปี นอกจากนี้ เพื่อหลีกเลี่ยงการแออัดในชั้นเรียนระดับต้นของโรงเรียนเทววิทยา (ชั้น ‘นักวาทศาสตร์’) กับผู้ที่กำลังฝึกอบรมเพื่อเป็นผู้อ่านบทสดุดี จึงได้จัดชั้นเรียนเพิ่มเติมสำหรับกลุ่มหลัง

จำนวนนักเรียนที่เกินความจุในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา ทำให้สภาสังฆราชต้องยกเลิกข้อกำหนดบังคับให้ลูกชายของนักบวชต้องเข้าเรียนในโรงเรียนเทววิทยาในปี ค.ศ. 1850 ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถเข้าเรียนในโรงเรียนทั่วไปได้ ก่อนนั้นอีก คือในปี ค.ศ. 1842 จักรพรรดิได้อนุมัติให้ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาสามารถเข้าทำงานในราชการได้ โดยยกเลิกข้อจำกัดที่มีอยู่ ซึ่งกำหนดว่าผู้สำเร็จการศึกษาที่ไม่ได้เป็นสมาชิกของคณะสงฆ์สามารถหวังได้เพียงตำแหน่งภายใน ‘กรมความเชื่อออร์โธดอกซ์’ (ในตำแหน่งเจ้าหน้าที่ของสภาสังฆมณฑลหรือครูในโรงเรียนเทววิทยา)

ในปี ค.ศ. 1836 ได้มีการตัดสินใจเพิ่มจำนวนบุคลากรและเงินเดือนที่น้อยมาก โดยเฉพาะในโรงเรียนเตรียมนักบวชและโรงเรียนเทววิทยา กระทรวงการคลังได้จัดสรรงบประมาณเพิ่มเติม 468,225 รูเบิล สำหรับวัตถุประสงค์ดังกล่าว ซึ่งทำให้ในปีต่อๆ มา ภายใต้การนำของอัยการสูงสุด โปรตาซอฟ สามารถเพิ่มจำนวนบุคลากรของโรงเรียนเทววิทยาแต่ละแห่งให้สอดคล้องกับสภาพท้องถิ่นได้[1461] .

(d) เป้าหมายของการปฏิรูปในช่วงปี 1808–1814 คือการยกระดับมาตรฐานการศึกษาทั่วไปในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา และในขณะเดียวกันก็พัฒนาวิชาการเทววิทยาของรัสเซียให้เป็นอิสระ เคานต์โปรตาซอฟ ในความหมายหนึ่ง ได้กล่าวถูกต้องเมื่อในการสนทนากับอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส เขาได้ยืนยันว่าหลักสูตรและข้อบังคับของคณะกรรมการโรงเรียนศาสนา ไม่ได้คำนึงถึงอย่างเพียงพอถึงความจริงที่ว่า ผู้สำเร็จการศึกษาส่วนใหญ่จากโรงเรียนเทววิทยามีชะตากรรมที่จะกลายเป็นพระสงฆ์ประจำวัด ความเชื่อมั่นอย่างมองโลกในแง่ดีต่อคุณค่าของวิชาการเชิงนามธรรม ได้ขัดขวางไม่ให้ผู้ปฏิรูปที่มีอุดมการณ์ เช่น เยฟเกนี โบลคโฮวิติโนฟ, สเปแรนสกี, เทโอฟิลักต์ รูซาโนฟ หรือ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้อำนวยการวัยหนุ่มของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กหลังการปฏิรูป ได้ลงมือทำงานปฏิบัติที่เป็นรูปธรรมเช่นนี้ ความคาดหวังต่อครูและนักเรียนเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ผ่านโรงเรียนเทววิทยาและเซมินารี ซึ่งเชื่อมโยงกันเป็นขั้นตอนของระบบเดียว มีเพียงนักเรียนที่ได้รับการคัดเลือกและมีความสามารถสูงเพียงจำนวนน้อยเท่านั้นที่สามารถเข้าศึกษาต่อในสถาบันการศึกษาได้ อย่างไรก็ตาม การปฏิรูปในเซมินารี และยิ่งไปกว่านั้นในสถาบันการศึกษา ถูกชะลอลงเนื่องจากขาดแคลนนักเรียน ที่สถาบันมอสโก การปฏิรูปเสร็จสิ้นในปี ค.ศ. 1814 ที่สถาบันเคียฟ ในปี ค.ศ. 1819 และที่สถาบันคาซาน ในปี ค.ศ. 1842 การพัฒนาต่อมาได้รักษาไว้เพียงส่วนเล็กๆ ของระบบที่นักอุดมคติได้วางแผนไว้ สำหรับหลายคน การเรียน 6 ถึง 8 ปีนั้นไม่เพียงพอ และเช่นเดียวกับในศตวรรษก่อน พวกเขาจึงอยู่ต่อในโรงเรียนนานกว่านั้นมาก หรือออกจากโรงเรียน เพื่อไปเป็นมัคนายกและผู้อ่านบทสดุดี [1462] การเรียนแบบท่องจำและการจดจำอย่างไร้ความคิดได้กลายเป็นมาตรฐานในโรงเรียนเทววิทยาแล้ว ซึ่งเป็นผลมาจากวิธีการสอนที่ไม่ยอมให้นักเรียนเบี่ยงเบนไปจากคำนิยามและการตีความของครูแม้แต่น้อย นักเรียนที่ดีถูกคาดหวังเพียงการทวนซ้ำอย่างไร้ความคิดในสิ่งที่ครูได้กล่าวไว้เท่านั้น ผลของวิธีการนี้ยิ่งน่าเสียดายในโรงเรียนเทววิทยามากกว่าในโรงเรียนระดับต่ำกว่า ครูที่สอนวิชาของตนด้วยวิธีการที่เสรีมากขึ้นจะถูกสงสัยในไม่ช้าว่าไม่เข้าใจเนื้อหาอย่างเพียงพอ หรือว่าเป็นผู้คิดอิสระ จากคำพูดของโปรตาซอฟในการสนทนากับอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส สามารถสรุปได้ว่าวิธีการสอนประเภทนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับมุมมองของผู้มีอำนาจสูงสุด ในทุกกรณี ปัญหาไม่ได้อยู่ที่ความไม่มีความสามารถของครูหรือนักเรียน แต่ควรพิจารณาคำวิจารณ์ที่มักรุนแรงจากนักเรียนต่อครูของพวกเขาจากมุมมองนี้โดยเฉพาะ “อาจารย์มีคุณภาพปานกลาง” อดีตนักเรียนโรงเรียนเทววิทยาจากทศวรรษ 1940 เขียนไว้ “ทุ่มเทตัวเพียงเพื่ออ่านบทเรียนจากบันทึกที่เตรียมไว้ล่วงหน้า” ในสมัยนั้น ไม่มีการบรรยายในโรงเรียนพระสงฆ์ แต่มีการกำหนดและสอนบทเรียนตามหลักสูตรแทน มีเพียงผู้สอนไม่กี่คนที่มีนิสัยแปลกๆ ที่สอนได้ดี แต่แม้กระทั่งพวกเขาก็ให้คำอธิบายเพียงสิ่งที่ระบุไว้ในหนังสือเรียนหรือบันทึกการบรรยายเท่านั้น [1463] การปฏิบัติของกลุ่มหลังนี้ แม้ตามความเห็นของพระมหากษัตริย์ฟิลาเรต ก็ขัดต่อข้อบังคับของโรงเรียนพระสงฆ์ ท่าทีเช่นนี้ของฝ่ายบริหารต่อวิธีการสอน ไม่สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้บรรยายมีส่วนร่วมในการโต้ตอบอย่างกระตือรือร้นกับนักศึกษาได้; ยิ่งไปกว่านั้น ตามที่ผู้ร่วมสมัยคนหนึ่งสังเกตไว้ มันยังก่อให้เกิดความเฉยเมยต่อวิทยาศาสตร์ และแม้กระทั่งต่อชีวิตเอง [1464] . ในขณะเดียวกัน ก็ไม่ควรลืมว่า นักวิชาการจำนวนมากที่มีส่วนร่วมสำคัญต่อวิทยาศาสตร์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ได้สร้างพื้นฐานความรู้ของพวกเขา (โดยเฉพาะด้านเทววิทยา) ขึ้นในโรงเรียนพระคริสตธรรมเอง หลังจากปฏิรูปในปี ค.ศ. 1808–1814 [1465]

ก่อนการปฏิรูป การสอนวิชาเทววิทยา ปรัชญา และวิชาอื่น ๆ บางสาขา ดังที่ทุกคนทราบดี ได้ดำเนินการด้วยภาษาละติน ซึ่งยังเป็นภาษาที่ใช้ในการสื่อสารในชีวิตประจำวันด้วย ในช่วงปลายทศวรรษ 1830 ภาษาละตินได้รับการจัดให้อยู่ในระดับเท่าเทียมกับวิชาอื่น ๆ และการสอนจึงเปลี่ยนมาใช้ภาษารัสเซีย ตามกฎระเบียบปี 1840 ภาษาลาตินได้รับการจัดสรรเพียง 3 คาบต่อสัปดาห์ในปีแรก และ 2 คาบต่อสัปดาห์ในปีที่สอง ของหลักสูตรสองปีที่โรงเรียนพระสงฆ์ ส่วนในสถาบันการศึกษาขั้นสูง เหลือเพียงการอ่านผลงานของนักเขียนภาษาลาตินและภาษากรีกที่ยากเท่านั้น ส่วนไวยากรณ์ถือว่านักเรียนได้เรียนรู้มาแล้ว แม้ภาษาลาตินจะสูญเสียบทบาทเดิมในฐานะภาษาการสื่อสาร แต่มันยังคงถูกมองว่าเป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่ง ดังนั้น ในปี ค.ศ. 1852 พระอัครสังฆราชอินโนเคนตี บอริซอฟ ได้ร้องเรียนว่า ในโรงเรียนพระสงฆ์ มีเวลา ความพยายาม และความสามารถจำนวนมากถูกใช้ไปอย่างสูญเปล่าในการศึกษาภาษาลาตินและภาษากรีกอย่างเกินความจำเป็น [1466] . หลังการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1840 หลักสูตรของโรงเรียนพระสงฆ์ยังคงมีความกว้างขวางมาก โดยให้ความสำคัญอย่างมากกับวิชาทั่วไปทางโลก หลักสูตรสองปีแรกครอบคลุม: 1) ตรรกศาสตร์และจิตวิทยา, 2) วรรณกรรมรัสเซีย, 3) ประวัติศาสตร์ทั่วไป, 4) อัลเจบรา, 5) เรขาคณิตที่เกี่ยวข้องกับภูมิศาสตร์, 6) ฟิสิกส์, 7) ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ, 8) การแพทย์พื้นบ้าน, 9) ภาษาบังคับ: ภาษาละตินและภาษากรีก, 10) ภาษาเลือก: ภาษาฮีบรูโบราณ ภาษาฝรั่งเศส และภาษาเยอรมัน. หลักสูตรสองปีด้านปรัชญาและเทววิทยารวมถึง: 1) หลักคำสอน, 2) เทววิทยาศีลธรรม, 3) นิกายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์, 4) วาทศิลป์ทางศาสนา (การเทศนา), 5) ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์และประวัติศาสตร์คริสตจักร, 6) การศึกษาพระคัมภีร์, 7) ปรัชญาบิดาคริสตจักร, 8) พิธีกรรมทางศาสนา, 9) การตีความพระคัมภีร์, 10) กฎหมายพระศาสนจักร และ 11) ประวัติศาสตร์พระศาสนจักรรัสเซีย.

การสอนวิชาทั้งหมดนี้ต้องการคณะครูที่มีจำนวนพอสมควร ซึ่งหลังการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 คณะครูนี้ถูกคัดเลือกมาเกือบทั้งหมดจากผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยา คณะครูนี้ถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม ซึ่งมีสถานะที่แตกต่างกันอย่างพื้นฐาน ได้แก่ นักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการ และครูผู้สอนที่เป็นฆราวาส ; กลุ่มที่สองยังรวมถึงพระสงฆ์ฆราวาสจำนวนน้อยด้วย เนื่องจากตำแหน่งของพวกเขา เมื่อเทียบกับเพื่อนร่วมงาน พระสงฆ์ผู้มีความรู้ได้รับสิทธิพิเศษมากกว่าอย่างเห็นได้ชัด [1467] เงินเดือนของครูฆราวาสในโรงเรียนเทววิทยาและเซมินารีมีน้อยมาก และแทบไม่เพิ่มขึ้นแม้หลังการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1808–1814 มีเพียงในกรณีที่หายากเท่านั้นที่พวกเขาจะมีโอกาส เมื่อสิ้นสุดอาชีพการสอน จะได้รับตำแหน่งผู้ตรวจสอบโรงเรียนเทววิทยา หรือก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งผู้ตรวจสอบโรงเรียนเตรียมนักบวช ซึ่งแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ตำแหน่งผู้อำนวยการและผู้ตรวจสอบในโรงเรียนเทววิทยาระดับต้นและระดับกลาง มักจะมอบให้กับ ‘นักวิชาการ’ จากกลุ่มพระภิกษุผู้มีความรู้ ชายหนุ่มเหล่านี้ อายุ 28–30 ปี สวมชุดนักบวช แต่ไม่เคยอาศัยอยู่ในวัดมาก่อน และไม่มีประสบการณ์การสอนเลย กลับพบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งที่มีอำนาจเหนือครูฆราวาสที่มีประสบการณ์การสอนมาหลายปี ในกรณีที่เกิดความขัดแย้ง นักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการสามารถพึ่งพาการสนับสนุนจากพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลหรือสภาสังฆราชได้เสมอ ในคำกล่าวหลายครั้งของเขาเกี่ยวกับชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ที่สอนในสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระสงฆ์ อัครสังฆราชนิคาโนร์ บรอฟโควิช ซึ่งตัวท่านเองก็มาจากสภาพแวดล้อมนั้น ได้วาดภาพที่ค่อนข้างไม่น่าชื่นชม (ดู § 12) ผู้แสวงหาความก้าวหน้าในอาชีพที่ยังเยาว์วัยได้ปฏิญาณตนเป็นพระภิกษุขณะที่ยังเป็นนักศึกษา เมื่อสำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษา พวกเขาก็ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งตามผลการเรียน: ผู้ที่มีผลการเรียนดีที่สุดสามารถกลายเป็นผู้ตรวจสอบโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ได้ทันที ส่วนผู้อื่นก็เริ่มต้นอาชีพการสอนในฐานะครูที่โรงเรียนเทววิทยาหรือโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ โดยทั่วไป ทุกสองหรือสามปี พวกเขาจะถูกย้ายไปตำแหน่งใหม่ โดยได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นผู้ตรวจสอบ และต่อมาเป็นผู้อำนวยการ อย่างไรก็ตาม แม้จะกลายเป็นผู้อำนวยการแล้ว พระภิกษุผู้มีความรู้ก็แทบไม่เคยอยู่ที่แห่งใดนานนัก ประวัติชีวิตของบรรดาพระสังฆราชแสดงให้เห็นว่า พวกเขาต้องทำหน้าที่เป็นผู้อำนวยการในโรงเรียนพระธรรมศาสตร์สามหรือสี่แห่งตามลำดับ โดยใช้เวลาหลายปีในแต่ละแห่ง การเปลี่ยนวิชาสอนบ่อยครั้งทำให้ไม่สามารถเตรียมหลักสูตรการบรรยายที่มีความลึกได้; ด้วยเหตุผลนี้เพียงอย่างเดียว ผู้บรรยายจึงถูกบังคับให้ยึดติดกับตำราเรียนที่มีอยู่เท่านั้น นอกจากการบรรยายเรื่องหลักคำสอนและการบริหารจัดการสถาบันการศึกษาแล้ว ผู้อำนวยการยังต้องรับผิดชอบงานบริหารอื่นๆ ด้วย ตัวอย่างเช่น ผู้อำนวยการที่มีตำแหน่งอาร์คิมันดริต มักถูกเรียกให้เข้าร่วมประชุมสภาศาสนจักรในฐานะ ‘ผู้สังเกตการณ์’; หน้าที่ของพวกเขาคือปกป้องผลประโยชน์ของชุมชนนักบวชจากสมาชิกสภาที่เป็นนักบวชในวัดท้องถิ่น [1468] .

ผู้ออกแบบการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 เชื่อว่าสถาบันการศึกษาจะสามารถปฏิบัติภารกิจหลักได้ดีขึ้น — คือการฝึกอบรมครูควบคู่ไปกับการดำเนินงานวิชาการในสาขาเทววิทยา — หากหลักสูตรการสอนมีลักษณะที่เป็นมาตรฐานและได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการ ข้อกำหนดที่เกี่ยวข้องว่าผู้สอนในสถาบันการศึกษาไม่ควรบรรยายตามความคิดของตนเอง แต่ต้องปฏิบัติตามตำราเรียนที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด ได้ถูกบังคับใช้อย่างเคร่งครัดตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1820 เมื่อ – ตามการเปรียบเทียบของบิชอป ฟิลาเรต อัมฟิเทาโทรฟ ซึ่งในขณะนั้นยังถือเป็นผู้คิดแบบเสรี – “ลมแห้งแล้ง” ของกระแสปฏิกิริยายังแทบไม่รู้สึกได้ แต่เมื่อโปรตาซอฟเข้ารับตำแหน่ง กระแสปฏิกิริยาได้ชัยชนะอย่างสมบูรณ์แล้ว การวิพากษ์วิจารณ์ที่มีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ในกระบวนการสอนถูกห้ามอย่างเด็ดขาด และวรรณกรรมทางเทววิทยาก็ถูกตรวจสอบอย่างโหดเหี้ยม การเบี่ยงเบนแม้เพียงเล็กน้อยจากประเพณีที่จัดตั้งไว้ก็ถูกมองว่าเป็นอาชญากรรม อาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช เล่าว่า เมื่อเขาเริ่มอาชีพการสอนที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในช่วงกลางทศวรรษ 1850 ผู้อำนวยการสถาบัน มาการี บูลกาคอฟ ได้ตำหนิเขาอย่างรุนแรง เพราะเขาได้กล่าวถึง ‘เรื่องที่ละเอียดอ่อน’ ในการบรรยาย – นี่คือ ‘วิธีการสอนทางวิชาการ’ ในสมัยนั้น “ผม… ถูกปฏิบัติเหมือนเรื่องเล็กน้อย” พระอัครสังฆราชนิคาโนร์กล่าวสรุปในหนังสือ [1469] (การสอนในรัสเซียสมัยใหม่: จากศตวรรษที่ 19 ถึงศตวรรษที่ 20) สถาบันมอสโกถูกพัดพาไปในคลื่นปฏิกิริยาต่อต้าน ในขณะที่การสอนที่นั่น ซึ่งได้ก้าวข้ามลัทธิสโกลาสติกแล้ว กำลังเริ่มพัฒนาขึ้น นักศึกษาต่างฟังการบรรยายเรื่องหลักคำสอน (dogmatics) ที่จัดขึ้นโดยอธิการบดีของสถาบัน คือ อาร์คิมันดริต ฟิลาเรต อัมฟิเทียโทรฟ ระหว่างปี ค.ศ. 1816 ถึง 1819 ด้วยความสนใจอย่างยิ่ง ศาสตราจารย์ปรัชญา V. I. Kutnevich สอนวิชาของเขาด้วย ‘คำอธิบายส่วนตัว’ ของตนเอง อาร์คิมันดริต คีริล โบโกสโลฟสกี-พลาโตโนฟ สอนวิชาหลักคำสอนระหว่างปี ค.ศ. 1819 ถึง 1824 โดยแทบไม่ใช้ตำราเรียนเลย แต่พึ่งพาเอกสารวรรณกรรมยุโรปตะวันตกที่ทันสมัยที่สุดแทน ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ อารชิมันดริต โพลิการ์ป ไกตันนิคอฟ (1824–1835) ผู้ดำรงตำแหน่งอธิการ ซึ่งยึดมั่นในวิธีการเดียวกัน แต่ต้องเผชิญกับการต่อต้านจากเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต และหลังจากเกิดความขัดแย้งกับเขา จึงถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่ง อาร์คิมันดริต ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ซึ่งก็ปฏิเสธการใช้ตำราเรียนเช่นกัน ได้เลือกที่จะใช้วรรณกรรมเทววิทยาคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ร่วมสมัยเป็นพื้นฐานในการบรรยายวิชาหลักคำสอน [1470] อาร์ชพรีสต์ เอ. วี. กอร์สกี (1812–1876) ซึ่งในปี ค.ศ. 1864 ได้เรียนวิชาหลักคำสอนจากอาร์คิมันดริต ฟิลาเรต ไม่ได้เปลี่ยนแปลงแนวทางของผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า

ชื่อของกอร์สกีมีความผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยามอสโก ยุคทองและตำแหน่งอันโดดเด่นของสถาบันนี้เมื่อเทียบกับสถาบันอื่น ๆ ในจักรวรรดิ — ตำแหน่งที่สถาบันนี้รักษาไว้จนถึงช่วงท้ายสุดของยุคซินอดัล — ล้วนเป็นผลมาจากเขา หนึ่งร้อยปีหลังการปฏิรูป สถาบันได้เขียนถึงกอร์สกีว่า: ‘ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า อเล็กซานเดอร์ วาซีลีเยวิช กอร์สกี มีความสำคัญสูงสุดต่อสถาบันเทววิทยามอสโก โดยครองตำแหน่งอันดับหนึ่งตลอดประวัติศาสตร์หนึ่งร้อยปีของสถาบัน “ไม่เป็นการพูดเกินจริงที่จะกล่าวว่า ทุกสิ่งที่ดีที่สุดและสว่างที่สุดของสถาบันนี้ล้วนมีต้นกำเนิดจากกอร์สกี และสถาบันนี้จะไม่สูญเสียความแข็งแกร่งทางเทววิทยาและวิชาการอย่างถาวร จนกว่าจิตวิญญาณของกอร์สกีจะจางหายไปจากสถาบันนี้อย่างสมบูรณ์”[1471] . ชีวิตของกอร์สกีเต็มไปด้วยความสร้างสรรค์ ซึ่งเป็นลักษณะที่โดดเด่นในชีวประวัติของบุคคลสำคัญหลายคนในวัฒนธรรมรัสเซีย [1472] . เขาเกิดเมื่อวันที่ 12 สิงหาคม ค.ศ. 1812 ที่เมืองคอสตรอมา ในครอบครัวของครูโรงเรียนเทววิทยา และศึกษาที่โรงเรียนเทววิทยาในเมืองบ้านเกิดของเขา ระหว่างการตรวจสอบในปี ค.ศ. 1828 ความรู้ของเขาได้สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งต่อพระนักบวชอาฟานาซี ดรอซโดฟ ผู้กำลังตรวจสอบโรงเรียนเทววิทยา จนทำให้ท่านนำเขาไปมอสโกด้วย แม้ยังไม่จบหลักสูตรเทววิทยาที่โรงเรียนพระศาสนา แต่กอร์สกีวัย 16 ปีก็ได้รับการรับเข้าศึกษาที่สถาบัน ซึ่งเขาสำเร็จการศึกษาภายใน 4 ปี ทันทีหลังจากนั้น พร้อมกับการได้รับปริญญาตรี (1833) เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ช่วยอาจารย์สอนประวัติศาสตร์ทางศาสนาและประวัติศาสตร์โลก ตั้งแต่ปีถัดไป กอร์สกีสอนเฉพาะวิชาประวัติศาสตร์ศาสนาเท่านั้น และในปี 1839 เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์เต็มตัวในสาขานั้น ผู้ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ในสาขานี้ก่อนหน้าเขาเป็นบุคคลที่มีนิสัยค่อนข้างแปลกประหลาด: พระนักบวชพลาตันมีนิสัยชอบสร้างความบันเทิงให้นักศึกษาด้วยการอ่านผลงานของกิลลอนและยุง-สติลลิง; การบรรยายของศาสตราจารย์ F. A. เทอร์โนฟสกี-พลาโทโนฟนั้นแย่จนเขาถูกปลดจากหน้าที่การสอน และเหลือเพียงตำแหน่งผู้บรรยายวิชาประวัติศาสตร์โลกเท่านั้น ระหว่างปี ค.ศ. 1830 ถึง 1833 วิชาประวัติศาสตร์คริสตจักรได้รับการสอนโดย ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ซึ่งตัวเขาเองเพิ่งสำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้มาไม่นาน กอร์สกี (Gorsky) ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์วิชาประวัติศาสตร์คริสตจักรติดต่อกันเป็นเวลา 30 ปี จนถึงปี ค.ศ. 1864 ในปี ค.ศ. 1860 พระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต (Metropolitan Filaret) ต้องการแต่งตั้งเขาเป็นอธิการบดีของสถาบัน และในโอกาสนี้ ได้เขียนเกี่ยวกับเขาไว้ดังนี้: “นอกจากคุณสมบัติด้านทั่วไปที่ไม่มีข้อสงสัยแล้ว เขายังมีความรู้ด้านประวัติศาสตร์คริสตจักรและโบราณคดีอย่างลึกซึ้ง จนได้รับการยอมรับให้อยู่ในกลุ่มนักวิชาการที่มีชื่อเสียง”[1473] และจากบันทึกความทรงจำจำนวนมากของเพื่อนร่วมสมัยของเขา ก็เห็นได้ชัดว่าพระมหากษัตริย์—ผู้ซึ่งโดยปกติมีแนวโน้มที่จะวิพากษ์วิจารณ์—ให้ความสำคัญกับกอร์สกีเพียงใด และท่านได้ปรึกษาเขาบ่อยครั้งเพียงใดในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับสถาบัน [1474] . ด้วยความปรารถนาที่จะส่งมอบตำแหน่งอธิการให้กับกอร์สกี พระมหากษัตริย์ฟิลาริตได้พยายามอย่างไม่สำเร็จที่จะชักจูงศาสตราจารย์หนุ่มผู้นี้ให้รับคำปฏิญาณเป็นนักบวช ในขณะที่กอร์สกียืนยันที่จะได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ ซึ่งไม่เป็นธรรมเนียมสำหรับผู้ชายที่ยังไม่ได้แต่งงาน หลังจากลังเลอยู่นาน ในที่สุดผู้ประมุขก็ยอมตามความประสงค์ของกอร์สกีในปี ค.ศ. 1860 และแต่งตั้งเขาให้ขึ้นเป็นพระมหาสังฆราชในปีเดียวกันนั้นเอง ในมุมมองของผู้ประมุข การที่กอร์สกีสังกัด กับกลุ่มพระสงฆ์ฝ่ายขาว กลับกลายเป็นอุปสรรคต่อการที่เขาจะรับตำแหน่งอธิการบดีของสถาบัน “ผมได้ยิน,” ฟิลาเรตเขียนถึงอัยการสูงสุด เคานต์ เอ. พี. โทลสโตย ว่า “มีบางคนที่ต้องการให้พระมหาสังฆราชกอร์สกีเป็นอธิการบดีของสถาบัน ผมเองก็ต้องการเช่นนั้น และด้วยเหตุนี้ ผมจึงเสนอให้เขาบวชเป็นพระภิกษุ แต่เขายังคงยืนหยัดในความตั้งใจที่เขามีมาอย่างยาวนาน หากต้องการให้เขาเป็นอธิการบดี ก็ขอให้มอบหมายให้ผมเป็นผู้ที่ผลักดันเขาอย่างจริงจังให้รับคำปฏิญาณเป็นนักบวช เพราะหากเขาจะเป็นพระมหาสังฆราชที่ดำรงตำแหน่งอธิการบดี โดยมีพระมหาอริยสงฆ์ทำหน้าที่เป็นผู้ตรวจสอบภายใต้การกำกับดูแลของเขา สิ่งนี้จะเป็นจุดเริ่มต้น — แม้จะยังแทบไม่สังเกตเห็น — ของแนวโน้มที่จะสร้างแบบอย่างสำหรับอนาคต – ก้าวหนึ่งสู่ความปั่นป่วนทางศาสนจักรที่บางคนปรารถนา เพื่อวางนักบวชฆราวาสให้อยู่เหนือคณะนักบวช ซึ่งขัดกับกฎเกณฑ์โบราณและที่ได้รับการยอมรับมาโดยตลอด และมอบการบริหารจัดการให้แก่พระมหาสังฆราชและคู่สมรสของพวกเขา ในขณะที่เหลืออำนาจให้พระสังฆราชเพียงในการบวชเท่านั้น โดยไม่คำนึงถึงความเหมาะสมของผู้ที่จะได้รับการบวช จากระบบการปกครองเช่นนี้ ไม่สามารถคาดหวังได้ทั้งความสามัคคี ความมั่นคง หรือความบริสุทธิ์ ขอให้เสาหลักของบ้านพระเจ้าไม่ถูกสั่นคลอน”[1475] . พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ได้ปกป้องมุมมองที่เป็นลักษณะเฉพาะของผู้สนับสนุนการบวชแบบนักวิชาการ ซึ่งโดยบังเอิญแล้ว มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากพระสังฆราชเกือบทั้งหมด จนถึงผู้สนับสนุนคนสุดท้ายของอำนาจสูงสุดของนักบวช – พระมหาสังฆราช แอนโทนี ครัพอวิทสกี ผู้ถึงแก่อสัญกรรมในปี ค.ศ. 1936 อย่างไรก็ตาม เมื่อต้องยอมตามกระแสใหม่ในทศวรรษ 1860 พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ก็ถูกบังคับให้ยอมแพ้ในที่สุด ในปี ค.ศ. 1864 กอร์สกีได้รับการแต่งตั้งเป็นอธิการบดีของสถาบัน และดำรงตำแหน่งนี้จนกระทั่งถึงแก่อสัญกรรมเมื่อวันที่ 11 พฤศจิกายน ค.ศ. 1875 ช่วงเวลาที่เขาดำรงตำแหน่งอธิการตรงกับการปรับโครงสร้างการศึกษาทางเทววิทยาอย่างรדיקัล ซึ่งถึงจุดสูงสุดด้วยการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1867–1868 ซึ่งอาจมีความสำคัญยิ่งกว่าการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1808–1814 เสียอีก กอร์สกีมีบทบาทโดยตรงในการเตรียมการและดำเนินการปฏิรูปดังกล่าว แต่ก่อนนั้นแล้ว ภายใต้การนำของเขา กลุ่มผู้สอนและนักวิชาการกลุ่มหนึ่งกำลังได้รับการฝึกอบรม ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นบุคคลสำคัญในระบบการศึกษาเทววิทยาของรัสเซียหลังการปฏิรูป

ในฐานะผู้สอนที่สถาบันนี้ กอร์สกีได้ยกระดับหลักสูตรที่เขาสอน (ตั้งแต่ปี 1833 ถึง 1864 – ‘ประวัติศาสตร์ทั่วไปและประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย’; ตั้งแต่ปี 1862 ถึง 1875 – ‘เทววิทยาเชิงหลักคำสอน’) ให้ถึงมาตรฐานทางวิชาการที่เหมาะสมกับสถาบันการศึกษาระดับสูง ด้วยความสัมพันธ์ที่ดีของเขากับเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ซึ่งยอมรับวิธีการสอนของเขา เนื่องจากไม่มีความจำเป็นต้องกังวลว่ากอร์สกีจะก่อให้เกิดความเชื่อผิดหลักศาสนา เขาจึงสามารถก้าวข้ามขอบเขตที่กำหนดโดยสำนักงานบริหารทางจิตวิญญาณและการศึกษาได้ กอร์สกีเป็นหนึ่งในผู้บรรยายมหาวิทยาลัยที่สามารถดึงดูดความสนใจของผู้ฟังและรู้วิธีทำให้ผู้ฟังหลงใหล; ในเวลาเดียวกัน เขายังเป็นอาจารย์ที่โดดเด่นซึ่งมีอิทธิพลทางศีลธรรมอย่างมหาศาลต่อนักศึกษา อาร์คบิชอป อเล็กเซย์ ลาฟรอฟ-พลาโตโนฟ หนึ่งในนักเรียนของกอร์สกี ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นศาสตราจารย์ด้านกฎหมายคานอนที่สถาบันนั้น ได้บรรยายภาพของครูผู้มีชื่อเสียงของเขาไว้ดังนี้: “ท่านสอนเราด้วยสามวิธี: ประการแรก คือการสอนเราทุกคนโดยทั่วไปจากแท่นบรรยาย โดยดึงดูดความสนใจของเราด้วยงานวิจัยที่ลึกซึ้ง เรื่องราวทางประวัติศาสตร์ และการพรรณนาที่โดดเด่นเกี่ยวกับบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรและครูผู้สอน (จนถึงทุกวันนี้ ผมยังไม่อาจลืมการพรรณนาของท่านเกี่ยวกับโอริเจนได้); จากนั้นท่านก็สอนเราทุกคนอีกครั้งจาก ‘แท่นบรรยาย’ อีกแห่งของท่าน – ในห้องสมุด นี่ก็เป็นการบรรยายที่มีค่าที่สุดสำหรับเรา ซึ่งผ่านทางนี้ท่านได้นำเราเข้าสู่การเข้าใจอย่างลึกซึ้งในวรรณกรรมของวิชานี้ แต่ยังมีอีกการบรรยายของท่าน – *lectiones privatissimae* [การบรรยายส่วนตัวที่สุด (ภาษาละติน)] – ที่จัดขึ้นที่บ้าน ในบทบรรยายเหล่านี้ เขาจะเรียกเราไปทีละคน บางครั้งเพื่ออภิปรายบทความที่เราเขียนซึ่งเขาได้อ่านแล้ว หรือเพื่อแบ่งปันความคิดของเขาเองเกี่ยวกับหัวข้อที่กำหนด”[1476] . บทบรรยายของกอร์สกีเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรมีความลึกซึ้งเป็นพิเศษ นอกจากการนำเสนอเนื้อหาในเชิงประวัติศาสตร์และปฏิบัติแล้ว เขายังให้การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ต่อแหล่งข้อมูล ซึ่งเขายังอ้างอิงอย่างละเอียดเพื่อชี้แจงหัวข้อให้ชัดเจนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ศาสตราจารย์ P. S. Kazansky ผู้เคยเข้าร่วมฟังการบรรยายของ Gorsky เมื่อเขายังเพิ่งเริ่มต้นอาชีพการสอน ได้บรรยายไว้ดังนี้: “การบรรยายของเขามีลักษณะที่สดใสและมีชีวิตชีวามากกว่าผลงานที่ตีพิมพ์ ซึ่งเขาไม่รวมการระเบิดอารมณ์ใดๆ และเหลือไว้เพียงข้อเท็จจริงที่เปลือยเปล่าและการให้เหตุผลที่แห้งแล้ง… ในยุคของเรา บันทึกการบรรยายของเขาถูกส่งต่อกันจากมือหนึ่งสู่อีกมือหนึ่ง และแพร่หลายไปทั่วรัสเซีย ผู้คนจะตระหนักถึงคุณค่าของการบรรยายเหล่านี้ได้ก็ต่อเมื่อได้ศึกษาหัวข้อนี้อย่างลึกซึ้ง… หากใครนำผลงานของผู้อื่นมาเป็นพื้นฐาน ก็เป็นเพราะความเชื่อมั่นว่าผลงานนั้นถ่ายทอดแหล่งข้อมูลต้นฉบับ ได้อย่างซื่อสัตย์… สำหรับเรา และที่จริงแล้วสำหรับเกือบทุกคน มันทำหน้าที่เสมือนเป็นพจนานุกรมอ้างอิง”[1477] ความกว้างและความลึกของความรู้ของเขาช่างน่าทึ่งอย่างแท้จริง และด้วยเหตุนี้ อิทธิพลของเขาจึงแผ่ขยายไปยังทุกสาขาของเทววิทยารัสเซีย โรงเรียนของเขาไม่เพียงแต่ผลิตนักประวัติศาสตร์อย่าง A. P. Lebedev และ E. E. Golubinsky แต่ยังผลิตผู้เชี่ยวชาญที่โดดเด่นในสาขาประวัติศาสตร์บิดาคริสตจักร (patristics), หลักคำสอน (dogmatics), กฎหมายพระศาสนจักร (canon law) และสาขาอื่นๆ อีกด้วย วิชาที่ Gorsky ชื่นชอบที่สุดคือประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย เขาได้ดำเนินการวิจัยอย่างกว้างขวางในสาขานี้ โดยค้นพบและศึกษาเอกสารจำนวนมาก และหากเขาตีพิมพ์ผลงานของตนอย่างจำกัดและด้วยความลังเล ก็เป็นเพราะความถ่อมตัวของเขาเท่านั้น เขาสนใจเป็นพิเศษในยุคสมัยของสังฆราช แต่น่าเสียดายที่ปัจจุบันเหลือเพียงร่างต้นฉบับเท่านั้น แต่ขอบของต้นฉบับเหล่านี้เต็มไปด้วยข้อสังเกตที่มีค่าอย่างยิ่ง ซึ่งหลายข้อให้ข้อคิดแก่แม้แต่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ด้วย อาจสันนิษฐานได้ว่า E. E. Golubinsky ได้รับประโยชน์จากผลงานทางวิชาการของเขาเป็นส่วนใหญ่จาก *lectiones privatissimae* ของ Gorsky ที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งเขายังสืบทอดนิสัยในการอ่านแหล่งข้อมูลอย่างวิพากษ์วิจารณ์จากเขาด้วย “ศาสตราจารย์ผู้ถือศีลนี้ พระภิกษุฆราวาสผู้ผสมผสานชีวิตแห่งการถือศีลเข้ากับความเมตตาต่อเพื่อนมนุษย์และความพร้อมที่จะรับใช้ทุกคนด้วยความรู้และแรงงานของท่าน เป็นปรากฏการณ์ที่หาได้ยากยิ่ง ยากที่จะเกิดขึ้นซ้ำอีก” N. P. Gilyarov-Platonov ได้เขียนถึง Gorsky [1478] .

ผลสำคัญจากงานวิชาการของกอร์สกีคือการปรับปรุงมาตรฐานการสอนในโรงเรียนเทววิทยาหลายแห่งทั่วรัสเซีย ซึ่งลูกศิษย์ของเขาได้ไปรับใช้ต่อ นอกจากนี้ ยังควรกล่าวถึงว่า พระมิตโรโพลิตัน ฟิลาเรต มีบทบาทสำคัญในการทำให้สถาบันมอสโกเจริญรุ่งเรืองในช่วงยุคที่เผชิญกับการโจมตีจากฝ่ายปฏิกิริยา; ในบทบาทของเขาในฐานะผู้ดูแล และบางครั้งในฐานะผู้คุ้มครองที่ค่อนข้างเคร่งครัด เขาได้ปกป้องสถาบันนี้จากความพยายามแทรกแซงซ้ำแล้วซ้ำเล่าของทางการ

ภาควิชาปรัชญาได้มีบทบาทสำคัญในชีวิตของสถาบันระหว่างปี ค.ศ. 1814 ถึง 1867 ถึงแม้จะไม่ได้รับการสนับสนุนจากผู้มีอำนาจระดับสูง ซึ่งภาควิชานี้กลับก่อให้เกิดความไม่ไว้วางใจในหมู่พวกเขา อย่างไรก็ตาม ฐานรากแห่งอำนาจของภาควิชานี้ได้ถูกวางไว้อย่างไม่ต้องสงสัยโดย V. I. Kutnevich ศาสตราจารย์คนแรกของภาควิชาปรัชญาที่สถาบันมอสโก ดังที่เห็นได้ชัดจากข้อมูลที่รวบรวมโดยนักประวัติศาสตร์ของสถาบัน S. K. Smirnov เขาเป็นนักวิชาการผู้ทรงเกียรติและผู้อุทิศตนให้กับปรัชญาเยอรมันสมัยใหม่ ซึ่งสามารถสร้างความสนใจอย่างลึกซึ้งในวิชาของเขาให้กับนักศึกษาได้ แม้ว่าการบรรยายของเขาจะดำเนินการเป็นภาษาละตินก็ตาม คุตเนวิชสอนที่สถาบันนี้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1815 ถึง ค.ศ. 1824 [1479] ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ บาทหลวงใหญ่ เอฟ. เอ. โกลูบินสกี (ค.ศ. 1797–1854) ซึ่งเช่นเดียวกับกอร์สกี เป็นชาวเมืองคอสตรอมาโดยกำเนิด เป็นลูกชายของผู้อ่านบทสดุดี ซึ่งต่อมาได้เป็นพระในเมืองคอสตรอมา โกลูบินสกีเข้าศึกษาที่โรงเรียนพระสงฆ์ในปี ค.ศ. 1806 และในปีที่สำเร็จการศึกษา เขาได้ทำหน้าที่เป็น ‘informator’ หรือผู้ช่วยครูสอนภาษากรีก ปีถัดมา เขาเข้าเรียนที่สถาบันเทววิทยามอสโก ซึ่งเพิ่งได้รับการปฏิรูปใหม่ และสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทในปี ค.ศ. 1818 หลังจากนั้น ตามคำแนะนำของคูทเนวิช เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นอาจารย์ในภาควิชาปรัชญา และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1820 เขายังสอนภาษาเยอรมันด้วย ในปี ค.ศ. 1822 โกลูบินสกีได้รับการแต่งตั้งเป็นรองศาสตราจารย์ด้านปรัชญา และในปี ค.ศ. 1824 เป็นศาสตราจารย์เต็มตัว ตำแหน่งที่เขาดำรงอยู่ที่สถาบันนี้เป็นเวลา 30 ปี จนกระทั่งเสียชีวิต ในปี ค.ศ. 1828 เขาได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ และในปีถัดมา เขาได้รับตำแหน่งพระสังฆราช [1480] ขณะที่ยังเป็นนักศึกษา โกลูบินสกี ร่วมกับเพื่อนอีกหลายคน ได้จัดตั้ง “สมาคมอภิปรายทางวิทยาศาสตร์” โดยได้รับอนุญาตจากผู้ตรวจการ ซึ่งสมาคมนี้แตกต่างจากเซมินาร์ของมหาวิทยาลัยในเวลาต่อมาเพียงอย่างเดียว คือไม่มีผู้นำจากกลุ่มคณาจารย์ รายงานที่ยังไม่เสร็จของโกลูบินสกีเกี่ยวกับการประชุมของสมาคมในช่วงสามเดือนแรกของการก่อตั้ง (มีนาคม–มิถุนายน ค.ศ. 1816) ยังคงหลงเหลืออยู่ – เป็นบันทึกที่น่าสนใจเกี่ยวกับความสนใจทางวิชาการของเยาวชนในแวดวงวิชาการในยุคนั้น เกี่ยวกับแรงจูงใจในการก่อตั้งสมาคมนี้ โกลูบินสกีได้เขียนไว้ดังนี้: ‘บ่อยครั้ง ในเวลาว่างของพวกเขา (นักศึกษา – ผู้บรรณาธิการ) ชอบพูดคุยกันอย่างเป็นมิตรและเปิดเผย เกี่ยวกับความคิดเห็นของแต่ละคนในเรื่องที่ศึกษา; บางครั้งพวกเขาก็อ่านผลงานเขียนของตนเองให้กันฟังและอภิปรายกัน”[1481] .

ในช่วงเวลาที่เขาเป็นศาสตราจารย์ โกลูบินสกีได้รับการยกย่องอย่างสูงในสถาบัน – ในฐานะนักวิชาการ ครู และบุคคล ตามคำกล่าวของนักศึกษาคนหนึ่งว่า “ฟยอโดร์ อเล็กซานดรอวิช เป็นหัวหน้าผู้สอน เสาหลักของสถาบัน และบิดาแห่งนักปรัชญา… เขาบรรยายอย่างเรียบง่ายและชัดเจน ไม่ด้วยความกระตือรือร้นมากนัก แต่ด้วยความจดจ่ออย่างลึกซึ้ง ราวกับกำลังคิดวิเคราะห์กับตัวเอง เขามีคลังความรู้ที่กว้างใหญ่ แต่ไม่พยายามอวดความรู้ และไม่พยายามดึงดูดความสนใจของผู้ฟังวัยหนุ่มสาว; ผู้ที่มีความฉลาดและรู้มากยิ่งกว่าจะฟังเขาด้วยความสนใจที่มากขึ้น ท่านชอบเน้นย้ำเรื่องปรัชญาโบราณเป็นพิเศษ ทั้งของชาวอินเดียและชาวจีน รวมถึงเพลโต… นอกจากนี้ยังควรกล่าวด้วยว่าท่านระมัดระวังอย่างยิ่งในการเลือกใช้คำพูด; ท่านกลัวที่จะบอกเราเกี่ยวกับระบบปรัชญาเยอรมันสมัยใหม่มากนัก แม้ท่านจะเข้าใจมันอย่างลึกซึ้งก็ตาม เป็นความจริงว่าเขาอ่านให้เราฟังจากงานของเฮเกล แต่เขาไม่ได้ให้ความเข้าใจที่ครบถ้วนเกี่ยวกับเฮเกล เพราะเขาอ่านเพียง *Logic* ของเฮเกลเท่านั้น… เขามีความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับวรรณกรรมคลาสสิกโบราณ วรรณกรรมเยอรมันและฝรั่งเศสสมัยใหม่ ปรัชญาโบราณและสมัยใหม่ รวมถึงนักเขียนคริสต์ยุคแรกหลายท่าน; เขาได้ศึกษาพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้ง; แต่เขาไม่ได้แสดงความคิดเห็นส่วนตัวออกมา; เขาแสดงความคิดเห็นของตนเองอย่างลังเล ระมัดระวัง และดูเหมือนไม่จริงใจ; แต่เขากลับรู้ความคิดเห็นของผู้อื่นอย่างลึกซึ้ง—ความคิดเห็นทางวิชาการนั้นแน่นอน”[1482] . โกลูบินสกี เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมสมัยหลายคน มีความสนใจอย่างลึกซึ้งในปรัชญาเยอรมันและเทววิทยาโปรเตสแตนต์ เมื่อเขาเริ่มอาชีพการสอนและสอนภาษาเยอรมัน เขาจะมอบหมายให้นักเรียนแปลงานเขียนของอาร์นด์ พร้อมทั้งให้คำอธิบายทางศาสนาและปรัชญาของเขาเอง บารอน ฮักซ์เฮาเซน (Baron Haxthausen) ชาวเยอรมันที่นับถือศาสนาคาทอลิก ได้ประทับใจอย่างยิ่งหลังการสนทนากับโกลูบินสกี เนื่องจากความรู้ของเขาเกี่ยวกับปรัชญาเยอรมัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความคุ้นเคยกับเฮเกล (Hegel) และเชลลิง (Schelling)[1483] .

ในปี ค.ศ. 1852 หลักสูตรปรัชญาเบื้องต้นถูกรับช่วงต่อโดย วี. ดี. คูดริยาฟเซฟ-พลาโตโนฟ (1828–1891) ซึ่งในปี ค.ศ. 1854 ยังรับช่วงต่อหลักสูตรอื่น ๆ ของโกลูบินสกีทั้งหมดด้วย การบรรยายของเขาไม่หลากหลายเท่าของครูผู้สอนและรุ่นพี่ของเขา ผลแห่งความพยายามของเขาจึงปรากฏชัดขึ้นเพียงหลังจากการปฏิรูปสถาบันและการนำกฎบัตรใหม่มาใช้ ซึ่งเขาได้มีส่วนร่วมในการร่างกฎบัตรดังกล่าว

เสาหลักอีกแห่งหนึ่งของสถาบันคือศาสตราจารย์คณิตศาสตร์ อาร์ชพรีสต์ พี. เอส. เดลิตซิน (Archpriest P. S. Delitsyn) หนึ่งในผู้ก่อตั้ง ‘สมาคมการอภิปรายทางวิทยาศาสตร์’ (Society for Scientific Discussions) กิจกรรมของเขาครอบคลุมอย่างกว้างขวาง เขาเริ่มต้นจากการเป็นครูสอนภาษาฝรั่งเศส โดยทำงานร่วมกับนักศึกษาในการแปลผลงานของบอสซูเอต์ (Bossuet) การมีส่วนร่วมหลักของเขาต่อสถาบันคือการแปลผลงานของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ซึ่งสถาบันเริ่มตีพิมพ์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1843 ตลอดระยะเวลา 20 ปี เดลิตซินได้แปลเกือบทั้งหมดจาก 42 เล่มที่วางแผนไว้ และใครก็ตามที่หยิบฉบับนี้ขึ้นมาอ่าน (ซึ่งโดยบังเอิญ ชื่อผู้แปลไม่ได้ถูกกล่าวถึง) จะรู้สึกประทับใจกับความแม่นยำของการแปลและความชัดเจนของภาษา ซึ่งยังคำนึงถึงลักษณะทางสไตล์ของนักเขียนแต่ละคนด้วย นอกจากนี้ เดลิตซินยังทำงานเป็นเวลาหลายปีในสำนักงานตรวจสอบเนื้อหาทางศาสนา [1484]

E. V. Amfiteatrov (1815–1889) ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และทำงานเป็นศาสตราจารย์ด้านสุนทรียศาสตร์และวรรณกรรมเป็นเวลาหลายปี (ตั้งแต่ปี 1839 เป็นต้นไป) เป็นที่รู้จักในฐานะครูผู้มีประสบการณ์และผู้บรรยายที่มีพรสวรรค์ เขาได้รับความนับถืออย่างสูงในด้านศีลธรรมจากกลุ่มนักศึกษา ตามคำบอกเล่าของนักศึกษาคนหนึ่ง เขามีความสามารถที่น่าทึ่งในการนำทุกสิ่งที่พบเจอในวรรณกรรมต่างประเทศที่อุดมสมบูรณ์มาปรับใช้จนเป็นของตนเอง จนทำให้เรื่องราวและตัวละครจากโลกศิลปะและวรรณกรรม ซึ่งเขาหยิบยกมาจากนักเขียนชาวฝรั่งเศสและเยอรมัน ดูเหมือนเป็นผลงานสร้างสรรค์ของเขาเอง การบรรยายของอัมฟิเทียโทรฟ ตามคำบอกเล่าของนักเรียนอีกคนหนึ่ง มีโครงสร้างที่เชี่ยวชาญ ชัดเจน และไม่ยืดยาวจนเกินไป เนื้อหาของบรรยายเหล่านั้นก่อให้เกิดความสนใจอย่างมากในตัวเรา Amfiteatrov เข้าสู่ประวัติศาสตร์วรรณกรรมจากมุมมองทางสุนทรียศาสตร์ โดยอ้างอิงข้อความมากมายจากผลงานของนักเขียนผู้โดดเด่น แม้เมื่อยังเป็นครูที่โรงเรียนเทววิทยา เขาก็พูดถึงโฮเมอร์ ดันเต มิลตัน และนักกวีผู้ยิ่งใหญ่อื่น ๆ ด้วยความกระตือรือร้นเป็นพิเศษ แต่ในขณะนี้ เขากำลังนำนักเรียนเข้าสู่โลกของวรรณกรรมรัสเซียสมัยใหม่ โดยอ่านให้พวกเขาฟังผลงานของพุชกิน ชุคอฟสกี และ *Dead Souls* ของโกโกลที่เพิ่งออกพิมพ์เมื่อไม่นานมานี้ ในขณะที่หลักสูตรวรรณกรรมรัสเซียที่มหาวิทยาลัยมอสโกยังไม่ครอบคลุมถึงศตวรรษที่ 18 [1485]

ชะตากรรมของนักวิชาการผู้มีชื่อเสียงอีกท่านหนึ่ง คือ ศาสตราจารย์ เอ็น. พี. กิลยารอฟ-พลาโตนอฟ (1824–1887) กลับซับซ้อนกว่า เขาเริ่มต้นอาชีพทางวิชาการในปี ค.ศ. 1848 เมื่อยุคสมัยของโปรตาซอฟได้ถึงจุดสูงสุด กิลยารอฟ-พลาโตโนฟสอนวิชาตีความพระคัมภีร์ ศาสนาที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ และประวัติศาสตร์ของลัทธิผิดและภาวะแตกแยกภายในคริสตจักร; อย่างไรก็ตาม ตามคำสั่งของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต เขาถูกบังคับให้หยุดสอนเรื่องภาวะแตกแยก เนื่องจากคำวิจารณ์ ‘เสรีนิยม’ ของเขาต่อจุดยืนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เนื่องจากบันทึกที่เขาส่งไปเรียกร้องให้มีความอดทนทางศาสนาต่อกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า เขาจึงถูกไล่ออกจากสถาบันการศึกษาในปี ค.ศ. 1854 ระหว่างปี ค.ศ. 1856 ถึง 1863 ชายผู้มีการศึกษาสูงและมีบุคลิกภาพอิสระผู้นี้ได้ทำหน้าที่เป็นผู้ตรวจสอบเนื้อหาในกรุงมอสโก “ความกว้างขวางของมุมมองและแนวความคิดที่กล้าหาญของเขา ซึ่งได้รับการหล่อหลอมจากการศึกษาที่โรงเรียนเทววิทยา ทำให้สิ่งพิมพ์และผลงานวรรณกรรมหลายชิ้นในยุคนั้นได้รับการรักษาไว้และได้เผยแพร่สู่สาธารณะได้เพียงเพราะความกล้าหาญของผู้ตรวจเซ็นเซอร์ผู้นี้ ซึ่งโดยเนื้อแท้แล้วมีเจตนาดี แม้จะไม่เสมอไปที่จะสอดคล้องกับข้อกำหนดเฉพาะของหน่วยงานตรวจเซ็นเซอร์ระดับสูง”[1486] .

อาร์คิมันดริต ฟีโอโดร์ บูคาเรฟ (1824–1871) ซึ่งเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีพรสวรรค์และน่าสนใจที่สุดที่เคยศึกษาที่โรงเรียนเทววิทยา ได้เริ่มต้นอาชีพที่เต็มไปด้วยเคราะห์ร้ายของเขาที่สถาบันมอสโก เขาเป็นบุคคลที่มีชะตากรรมอันน่าเศร้าในชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ ซึ่งด้านมืดของชุมชนนี้ อัครสังฆราชนิคาโนร์ บรอฟโควิช ได้กล่าวถึงด้วยความขมขื่นอย่างยิ่ง บูคาเรฟเริ่มศึกษาที่โรงเรียนเทววิทยาทเวร์ ที่ซึ่งเขาได้รับความสนใจจากความสามารถของเขา และต่อมาศึกษาต่อที่สถาบันมอสโก ด้วยความหวังที่จะอุทิศตัวให้กับการศึกษาเทววิทยาอย่างเต็มที่ เขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชเมื่ออายุ 20–21 ปี เนื่องจากตามคำสารภาพของเขาเองในภายหลัง เขามีสุขภาพที่อ่อนแอและเป็นคนที่มีนิสัยครุ่นคิดลึกซึ้ง หลังสำเร็จการศึกษาจากสถาบัน เขาเริ่มสอนพระคัมภีร์เดิมในฐานะผู้ถือปริญญาศิลปศาสตรบัณฑิต และในปี ค.ศ. 1846 ได้เป็นรองศาสตราจารย์ในสาขานี้ อย่างไรก็ตาม ฟีโอดอร์ไม่เหมาะกับการเป็นอาจารย์ผู้บรรยาย เนื่องจากเขาไม่สามารถจำกัดตัวเองให้อยู่ภายในขอบเขตของวิชาได้ โดยไม่ปล่อยให้ความสนใจส่วนตัวในหัวข้อเฉพาะต่างๆ ครอบงำ ในสายตาของนักศึกษา เขาให้ภาพลักษณ์ว่าเขาเป็นนักเทศน์ที่มีความสามารถในการถ่ายทอดความคิดของตนเองมากกว่า สำหรับบุคฮาเรฟเอง การบรรยายเป็นเพียงกิจกรรมรอง: เขาอุทิศตัวทั้งหมดให้กับการเขียนคำอธิบายพระคัมภีร์วิวรณ์ ซึ่งเมื่อเสร็จสิ้นแล้ว ได้ส่งให้พระมหากษัตริย์ฟิลาริตพิจารณา มุมมองที่นำเสนอในคำอธิบายของบุคฮาเรฟทำให้พระมิตโรโพลิตันรู้สึกกังวล; ท่านได้เข้าร่วมการสอบหนึ่งครั้งที่จัดขึ้นโดยอาร์คิมันดริต และภาพลักษณ์ที่ท่านได้รับจากทั้งคำตอบของนักศึกษาและคำอธิบายของบุคฮาเรฟนั้นไม่ดีเลย จนทำให้ฟิลาเรตยืนยันให้ย้ายเขาไปยังตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านหลักคำสอนที่สถาบันคาซาน (1855) ไม่นานก่อนที่อาร์คิมันดริต บูคาเรฟจะเสียชีวิต เพื่อนร่วมงานของเขา คือศาสตราจารย์คาซันสกี ได้เขียนเกี่ยวกับเขาไว้ดังนี้: “มีการแลกเปลี่ยนจดหมายระหว่าง A. M. บูคาเรฟ กับพระอัครสังฆราช ฟิลาเรต เกี่ยวกับหนังสือวิวรณ์ ข้าพเจ้าได้อ่านและไม่อาจปฏิเสธได้ว่า บูคาเรฟมีความถูกต้องมากกว่าพระอัครสังฆราช… อเล็กซานเดอร์ มิคาอิลอฟิช บูคาเรฟ เป็นนักคิดที่เต็มไปด้วยความหลงใหลแต่ความคิดสับสน ผมมองว่าความพยายามของเขาในการอธิบายหนังสือวิวรณ์เป็นสัญญาณของความบ้าคลั่ง… ความรักของพระคริสต์ ซึ่งทำให้ทุกคนและทุกสิ่งคืนดีกัน เป็นหัวข้อหลักในหนังสือและบทความของบูคาเรฟ เขาเองก็ใช้ชีวิตอยู่ในโลกอุดมคติ โดยหวังว่าความคิดของเขาจะปลุกมนุษยชาติให้ตื่นขึ้นสู่ชีวิตที่ดีกว่า… จริง ๆ แล้ว ผมได้ฟังความเห็นในชุมชนนักบวชว่า หลังจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แล้ว ผลงานเขียนของพ่อเทโอโดร์นั้นไม่มีใครเทียบได้… เมื่อท่านเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันของเรา ผู้ดูแลด้านจิตวิญญาณได้รีดไถท่านจนไม่เพียงแต่ทำให้ท่านไม่มีเงินสักเพนนี แต่ยังขายหนังสือของท่านไปด้วย และพ่อเทโอโดร์เห็นในทุกสิ่งนี้เกือบเป็นงานของพระวิญญาณของพระเจ้า ที่นำทางมือของผู้ขโมย”[1487] ตามคำกล่าวของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ ผู้ซึ่งในฐานะผู้อนุรักษ์นิยม ไม่เห็นด้วยกับมุมมองทางเทววิทยาของบุคฮาเรฟเลย เขาเป็นบุคคล “ที่มีสติปัญญาเฉียบแหลมและหัวใจที่เต็มไปด้วยความหลงใหล”[1488] ธีโอดอร์ บูคาเรฟ ผู้เขียนชีวประวัติของเขาสรุปว่า เป็นบุคคลที่โดดเด่นในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ‘เทววิทยาของบูคาเรฟไม่ควรถูกศึกษาอย่างแยกส่วน เช่น เทววิทยาการตีความพระคัมภีร์ เทววิทยาหลักคำสอน เทววิทยาศีลธรรม หรือเทววิทยาเชิงโต้แย้ง “มันเป็นทั้งหนึ่งที่เป็นหนึ่งเดียว เพราะเป็นเทววิทยาที่มีชีวิต; ลักษณะเด่นของมันไม่ได้อยู่ที่กรอบตรรกะ ซึ่งสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับโครงสร้างทั่วไปของเทววิทยาออร์โธดอกซ์ แต่อยู่ที่นิสัยทางจิตวิญญาณอันเป็นเอกลักษณ์ของผู้เขียน ซึ่งปรากฏชัดในทุกการตัดสินของเขาเกี่ยวกับเรื่องเทววิทยา”[1489] .

ลักษณะเหล่านี้เองที่กำหนดชะตากรรมของเขาในฐานะมนุษย์และนักเขียน ที่ยอมให้ตัวเองลงความเห็น ซึ่งอาจได้รับการอภัยได้สำหรับนักเทววิทยาทางโลก แต่แน่นอนว่าไม่อาจยอมรับได้สำหรับพระภิกษุผู้ทรงความรู้ อาร์คิมันดริต เทโอโดร์ ได้ตอบโต้คำวิจารณ์ที่เต็มไปด้วยความร้ายกาจและหมิ่นประมาทนี้ ด้วยความถ่อมตนแบบคริสเตียนที่แท้จริง จนทำให้สมาชิกคนอื่นๆ ในชุมชนนักวิชาการนักบวชมีเหตุผลทุกประการที่จะรู้สึกอับอาย ตามมุมมองของ G. Florovsky, Bukharev เป็นเหยื่อของความขัดแย้งระหว่างสองกระแสที่เป็นลักษณะเฉพาะของทศวรรษ 1960 – ‘การปะทะกันระหว่างความเฉื่อยชาและความฝัน’ – ความขัดแย้งที่กำหนดชะตากรรมของเพื่อนร่วมสมัยของเขาจำนวนมาก [1490] . ในบริบทนี้ การย้ายไปคาซานของเขาจึงปรากฏในมุมมองใหม่ ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากสไตล์การเขียนที่เป็นเอกลักษณ์ของบูคาเรฟได้ก่อให้เกิดความกังวลต่อเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1848 เมื่อบูคาเรฟนำต้นฉบับของ ‘สามจดหมายถึงโกโกล’ ที่เขาเขียนขึ้นหลังจากการตีพิมพ์ ‘จดหมายโต้ตอบกับเพื่อน’ ของโกโกล . ที่คาซาน บูคาเรฟได้รับความชื่นชอบจากนักศึกษาและชุมชนผู้มีการศึกษาทั้งมวล ซึ่งชื่นชมคำเทศนาของเขา การพบปะกันในยามเย็นของเขาได้รับความนิยมอย่างมาก; ใน “โอเอซิส” แห่งนี้ ผู้คนต่างแสวงหาคำตอบสำหรับปัญหาต่าง ๆ ที่ถ่วงหนักอยู่บนประชาชนในช่วงทศวรรษ 1850 แต่ไม่สามารถหารือกันอย่างเสรีในที่สาธารณะได้ภายใต้อากาศที่อึดอัดของระบอบนิโคลัสที่ 1 อย่างไรก็ตาม เป็นความจริงว่า การครุ่นคิดเชิงทฤษฎีเชิงนามธรรมและเชิงฝัน-ลึกลับของบุคฮาเรฟ ไม่สามารถตอบสนองความต้องการเหล่านี้ได้มากนัก [1491] . กิจกรรมประเภทนี้ของบุคฮาเรฟได้ก่อให้เกิดความไม่พอใจจากผู้บังคับบัญชาของเขา และเขาจึงได้รับการแต่งตั้ง – ซึ่งเป็นสัญญาณที่สะท้อนยุคสมัยได้อย่างชัดเจน! – เช่นเดียวกับที่ศาสตราจารย์กิลยาโรฟ-พลาโตโนฟเคยได้รับในสมัยของเขา ให้เป็นสมาชิกของคณะกรรมการตรวจสอบทางจิตวิญญาณที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ที่นั่น บูคาเรฟต้องรับผิดชอบในการเซ็นเซอร์นิตยสาร *Domashnyaya Beseda* (*Home Conversation*) ของ V. I. Askochevsky ซึ่งในนิตยสารดังกล่าว Askochevsky ได้โจมตีบูคาเรฟและชุมชนนักวิชาการในวัดโดยทั่วไปด้วยวิธีการที่หยาบคายอย่างยิ่ง ความสงบ ความถ่อมตัว และความมีวิจารณญาณของบูคาเรฟทำให้เขาไม่สามารถลบคำดูหมิ่นเหล่านี้ออกได้ คำวิพากษ์วิจารณ์เหล่านั้นมีลักษณะที่ต่ำต้อยจนทำให้สภาของสถาบันมอสโกต้องดำเนินคดีทางกฎหมายด้วยข้อหาหมิ่นประมาท การโจมตีที่รุนแรงเป็นพิเศษของอัสโกเชฟสกี มุ่งเป้าไปที่บทความของบุคฮาเรฟเรื่อง ‘เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ในความสัมพันธ์กับยุคสมัยใหม่’ ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1861 อัสโกเชฟสกีเรียกผู้เขียนว่าเป็นผู้นอกรีต และสาดคำด่าทอใส่เขาอย่างไม่หยุดหย่อน และบูคาเรฟก็ยอมให้ ‘คำวิจารณ์’ นี้ถูกพิมพ์ออกโดยไม่มีการขัดขวาง โดยจำกัดตัวเองเพียงการชี้แจงข้อคัดค้านในนิตยสาร *Syn Otechestva* (*ลูกของมาตุภูมิ*) การโจมตีต่อมาอีก และสาธารณชนได้รับทราบว่าบูคาเรฟมีแผนจะออกหนังสือที่อันตรายยิ่งกว่าเกี่ยวกับวันสิ้นโลกในอนาคตอันใกล้ ข่าวลือที่เกิดขึ้นทำให้บุคฮาเรฟต้องถอนต้นฉบับของเขาออกจากโรงพิมพ์ อย่างไรก็ตาม เขาถูกทำลายชื่อเสียงจนหมดสิ้นแล้ว จนถูกปลดจากตำแหน่งผู้ตรวจการและถูกส่งไปยังวัดนิคิตสกีในเปเรยาสลาฟล พร้อมคำสั่งห้ามตีพิมพ์ผลงานใดๆ ของตนเองในอนาคต เรื่องนี้กลายเป็นภาระที่หนักเกินไปสำหรับระบบประสาทที่อ่อนล้าของอาร์คิมันดริต: เขาประกาศว่าต้องการสละคำปฏิญาณทางพระ เพราะคำปฏิญาณในการเชื่อฟังอย่างไม่มีเงื่อนไขเป็นอุปสรรคต่อการต่อสู้ของเขาต่อความไม่ยุติธรรมจากผู้บังคับบัญชาทางศาสนา ด้วยเหตุนี้ เขาจึงถูกตราหน้าว่าเป็นผู้ทรยศ ซึ่งยิ่งทำให้เขารู้สึกหนักใจมากขึ้น บุคฮาเรฟใช้ชีวิตในช่วงปีสุดท้ายในความยากลำบากทางการเงิน: ค่าลิขสิทธิ์จากผลงานที่ตีพิมพ์ไม่บ่อยครั้งนั้นน้อยเกินไปที่จะเลี้ยงชีพตนเอง ยิ่งไม่ต้องพูดถึงการเลี้ยงดูครอบครัวของชายที่แต่งงานแล้ว เขาเสียชีวิตในเดือนเมษายน ค.ศ. 1871 [1492] ชะตากรรมของบุคฮาเรฟ ได้เปิดเผยให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นอันดับแรกถึงปัญหาของคณะนักบวชทางวิชาการ แต่ยังเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการปฏิรูปการศึกษาทางเทววิทยาด้วย: มุมมองที่แพร่หลายภายในคณะนั้นไม่สอดคล้องกับความต้องการของยุคสมัย

สถาบันการศึกษาที่เก่าแก่ที่สุด คือ สถาบันการศึกษาเคียฟ (Kyiv Academy) ได้ถูกจัดตั้งใหม่ตามหลักสูตรการศึกษาใหม่ในปี ค.ศ. 1819 ในช่วงประมาณสิบปีหลังจากนั้น สถาบันนี้ต้องเผชิญกับปัญหาขาดแคลนบุคลากรทางการสอน ช่วงการเติบโตใหม่จึงเริ่มขึ้นได้ก็ต่อเมื่ออาร์คิมันดริต อินโนเคนตี โบริซอฟ (Archimandrite Innokenty Borisov) ดำรงตำแหน่งอธิการ (1830–1839)[1493] . เขาสำเร็จการศึกษาจากสถาบันคีฟในปี ค.ศ. 1823 และกลายเป็นผู้อำนวยการคนแรกของสถาบัน ก่อนที่จะได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ตรวจสอบของโรงเรียนพระศาสนาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในปีเดียวกันนั้น เขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวช และแม้จะดำรงตำแหน่งพระนักบวชแล้ว ก็ยังได้รับปริญญาตรีด้านเทววิทยาจากสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เมื่อต้นปี ค.ศ. 1826 อินโนเคนตีได้รับตำแหน่งศาสตราจารย์พิเศษ และสองเดือนต่อมา เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นอาร์คิมันดริต ผู้คนจำนวนมากมารวมตัวกันเพื่อฟังคำเทศนาของเขาที่มหาวิหารคาซานและอารามอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี และการตีพิมพ์คำเทศนาของเขาในวารสารวิชาการ *Christian Reading* ได้ทำให้จำนวนผู้อ่านของวารสารนี้เพิ่มขึ้นทันที ผลข้างเคียงที่น่าเสียดายจากความนิยมของอาร์คิมันดริต อินโนเคนตี ในฐานะผู้เทศน์ คือคำวิจารณ์ที่มุ่งเป้าไปที่การบรรยายของเขาที่สถาบัน เนื่องจากเขามีแนวโน้มที่จะให้เหตุผลทางปรัชญาเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนทางศาสนา เขาจึงถูกกล่าวหาว่าตีความศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างผิดเพี้ยน นี่คือสิ่งที่ D. S. Rostislavov ผู้รู้จักบอริซอฟทั้งในฐานะผู้ตรวจสอบและศาสตราจารย์ ได้เขียนไว้ในบันทึกความทรงจำเกี่ยวกับช่วงชีวิตนักศึกษาของเขาว่า: “บอริซอฟ… ได้อุทิศตนด้วยความกระตือรือร้นอย่างยิ่งต่อวรรณกรรมเทววิทยาต่างประเทศ; อาจกล่าวได้ว่าเขาได้อ่านทุกผลงานสำคัญที่ตีพิมพ์ในสาขานั้นในช่วงเวลานั้น ไม่ว่าจะมาจากนักเหตุผลนิยมและนักนีโอโลจิสต์ในยุคนั้น หรือจากผู้ปกป้องหลักคำสอนของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ แต่ไม่เพียงเท่านั้น ด้วยความขยันหมั่นเพียรที่อาจไม่ด้อยไปกว่ากัน เขายังศึกษาปรัชญา ประวัติศาสตร์ สุนทรียศาสตร์ โบราณคดี และอื่นๆ อีกมากมาย… โดยไม่ต้องการทำให้ผู้ชื่นชมของพระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้ล่วงลับรู้สึกไม่พอใจ ความรู้ทางวิชาการของบอริซอฟนั้นมีความหลากหลาย กว้างขวาง และทันสมัยกว่าของนักบุญแห่งมอสโก ท่านหลังอาจทำให้ใครก็ตามต้องทึ่งด้วยความรู้ที่กว้างขวางอย่างน่าทึ่งด้านเทววิทยาและงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร แต่ผู้ที่ทำให้ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยเคียฟและคาร์คิฟต้องทึ่งคือท่านแรก เมื่อพวกเขาได้รับเชิญเข้าร่วมการประชุมยามค่ำคืนเพื่ออภิปรายทางวิชาการ ซึ่งส่วนใหญ่ครอบคลุมหัวข้อแทบทุกด้าน ไม่ใช่เพียงวิทยาศาสตร์เทววิทยาเท่านั้น… ในบทบาทของเขาในฐานะศาสตราจารย์ บอริซอฟไม่ใช่เพียงนักทฤษฎีที่แห้งแล้งหรือนักวิชาการชาวเยอรมันที่เคร่งครัด[] แต่เป็นนักพูดที่ได้รับแรงบันดาลใจและเต็มไปด้วยความหลงใหลในหัวข้อที่สอน และยังสามารถสร้างแรงบันดาลใจและดึงดูดผู้ฟังได้ด้วย… การบรรยายของเขา… ได้รับการคิดอย่างลึกซึ้งและนำเสนออย่างเคร่งครัดและเป็นระบบ” ในตอนแรก อินโนเคนตี บอริซอฟ ได้บรรยายเกี่ยวกับวิชาอโปโลเกติกส์และเอคเลซิโอโลจี; ต่อมา ในช่วงปีสุดท้ายของเขาที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาได้สอนวิชาโดกมาติกส์ โดยในการสอนนี้ เขา “ได้กล่าวถึงแนวคิดแบบเหตุผลนิยมอย่างกล้าหาญ; แน่นอนว่า เขาได้ประเมินและวิจารณ์แนวคิดเหล่านั้นอย่างเหมาะสมกับบทบาทของอาจารย์ในสถาบันเทววิทยา แต่เขาไม่ได้โจมตีแนวคิดเหล่านั้นอย่างคลั่งไคล้ นักศึกษาต่างถูกดึงดูดโดยบทบรรยายเหล่านี้; พวกเขาฟังอย่างตั้งใจและออกจากห้องเรียนด้วยความประทับใจอย่างลึกซึ้ง” ต่อมา ในฐานะอธิการบดีของสถาบันเคียฟ ซึ่งเขาได้นำสถาบันเข้าสู่ยุคทองใหม่ เขายังคงดึงดูดผู้ฟังด้วยบทบรรยายของเขา [1494] .

หลังจากที่อาร์คิมันดริต เยเรมียา โซโลวิเยฟ ดำรงตำแหน่งอธิการเพียงหนึ่งปี อาร์คิมันดริต ดิมิทรี มูเรโตฟ (1811–1883) ก็เข้ารับตำแหน่งอธิการของสถาบันเคียฟ และดำรงตำแหน่งนี้อยู่เป็นเวลา 10 ปี (1840–1850)[1495] . เขาเป็นบุตรของนักบวช ศึกษาที่สถาบันเคียฟ และสำเร็จการศึกษาในปี ค.ศ. 1835 พร้อมใบรับรองที่ระบุว่าเขาเป็นผู้มีความสามารถและความรู้ดีที่สุดในรุ่น ครูของเขา คือ อธิการบดีของสถาบัน อินโนเคนตี บอริซอฟ ได้มอบหมายให้เขา ซึ่งขณะนั้นเป็นบัณฑิตศิลปศาสตร์ สอนวิชาพระคัมภีร์และศาสตร์การตีความ ในปี ค.ศ. 1837 โบริซอฟได้มอบหมายให้มูเรตอฟ—ผู้ที่ได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชแล้วตั้งแต่ปี ค.ศ. 1835—รับหน้าที่บรรยายวิชาหลักคำสอน ซึ่งมูเรตอฟได้ก้าวข้ามอาจารย์ของเขาอย่างรวดเร็ว โดยหลีกเลี่ยงทั้งความกล้าหาญที่น่าตกใจในข้อสรุปและคำนิยาม รวมถึงรูปแบบการสอนแบบวิชาการที่เคร่งครัด การบรรยายของมูเรตอฟโดดเด่นด้วยความลึกซึ้งและความแม่นยำทางปรัชญา เนื้อหาของเขายึดอยู่บนพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่มั่นคง ด้วยความถ่อมตัว มูเรตอฟไม่ได้ตีพิมพ์ผลงานด้านหลักคำสอนของเขา และถือเป็นโชคดีอย่างยิ่งที่อย่างน้อยบันทึกการบรรยายบางส่วนของเขา ซึ่งถูกจดบันทึกโดยนักศึกษาคนหนึ่ง (เอ็น. ดี. อ็อกโลบลิน) ได้รับการเก็บรักษาไว้. “ในการบรรยายของเขา เขาพยายามสืบค้นปัญหาทางเทววิทยาให้ย้อนกลับไปยังแหล่งที่มาทางจิตวิญญาณ และประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ” G. Florovsky ได้เขียนไว้ “และเราเสมอรู้สึกได้ถึงธรรมชาติแห่งการแสวงหาของจิตใจที่คอยสำรวจค้นคว้าอยู่เสมอ โลกทัศน์ของดิมิทรีต้องถูกสร้างขึ้นใหม่จากคำเทศนาของเขา เขาชอบเทศนา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหัวข้อเกี่ยวกับหลักคำสอน เขาพูดอย่างเรียบง่าย แต่ด้วยคำพูดที่เรียบง่ายจนเกือบจะไร้เดียงสา เขากลับสามารถแสดงออกถึงความแม่นยำอย่างเต็มที่ของการใคร่ครวญทางศาสนา และเปิดเผยมุมมองภายในได้แม้ในรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ ของชีวิตประจำวัน ดิมิทรีทำให้นึกถึง ฟิลาเรต แห่งมอสโก มากที่สุด — ในความอยากรู้อยากเห็นทางหลักคำสอน ความกระตือรือร้น ความสม่ำเสมอในการให้เหตุผล และพรสวรรค์ในการให้คำนิยามที่ชัดเจน… ในด้านเทววิทยา ดิมิทรีเป็นนักปรัชญาเป็นหลัก เขาใช้ข้อมูลจากหนังสือวิวรณ์ (Revelation) และคำพยานของพระวจนะของพระเจ้าเป็นจุดเริ่มต้น แล้วจึงก้าวสู่การสำรวจเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับความหมายและพลังของหลักคำสอนทันที เขาไม่ใช่นักประวัติศาสตร์ แม้ว่าจะยึดมั่นในวิธีการทางประวัติศาสตร์ในการอธิบายหลักคำสอน”[1496] . มาการี บูลกาคอฟ เป็นหนึ่งในลูกศิษย์ของเขา ยากที่จะระบุได้ว่าหลักคำสอนของมาการีได้รับอิทธิพลจากมูเรโตฟในขั้นใด เป็นไปได้ว่าเขาได้ใช้บันทึกการบรรยายของอาจารย์[1497] ในบรรดาอาจารย์วิชาปรัชญาในช่วงนี้ ผู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือพระ I. M. สควอร์ทซอฟ (1795–1863) ซึ่งหลังจากสำเร็จการศึกษา (ในปี 1817) จากสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาได้สอนที่โรงเรียนเทววิทยาเคียฟก่อน และต่อมาตั้งแต่ปี 1819 ถึง 1849 ที่สถาบันเทววิทยาเคียฟ สควอร์ทซอฟได้ทิ้งผลงานจำนวนมากไว้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญาและการวิเคราะห์ปรัชญาของคานท์ แต่ความนิยมของเขาส่วนใหญ่มาจากการบรรยายเกี่ยวกับกฎหมายคานอนที่เขาได้สอนที่มหาวิทยาลัยเคียฟ เขาเป็นเพื่อนสนิทของอาร์คิมันดริต อินโนเคนตี โบริซอฟ ซึ่งต่อมาเขาได้แลกเปลี่ยนจดหมายกับเขา อิทธิพลของบอริซอฟต่อแนวคิดของเขาเป็นสิ่งที่ไม่อาจสงสัยได้ “ปรัชญา ด้วยพลังทั้งหมดของมัน เป็นสิ่งที่จำเป็นในสถาบันนี้” สควอร์ทซอฟเขียนถึงเพื่อนของเขา ‘นี่คือความต้องการของยุคสมัย และหากไม่มีมัน ผู้สอนของคริสตจักรจะไม่มีอำนาจต่อหน้าลูกศิษย์ของเขา’[1498] โบริซอฟและสควอร์ทซอฟได้ปลุกความสนใจอย่างลึกซึ้งในปรัชญาขึ้นในหมู่นักศึกษา ของสถาบันการศึกษาดังกล่าว นักวิจัยและศาสตราจารย์ด้านปรัชญาในอนาคตจำนวนมากที่ทำงานในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาและมหาวิทยาลัยในช่วงทศวรรษ 1930–1950 ได้ศึกษาอยู่ที่สถาบันการศึกษาเคียฟ [1499]

สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งมีการเปลี่ยนผู้สอนบ่อยครั้งเป็นพิเศษ มีนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงเพียงไม่กี่คนในช่วงหลังการปฏิรูปเท่านั้น ที่จริงแล้ว มีเพียง ฟิลาเรต ดรอซโดฟ (1812–1819) และ กริกอรี โพสต์นิคอฟ (1819–1822) เท่านั้นที่สมควรได้รับการกล่าวถึงอย่างแท้จริง และแม้ในสมัยต่อมา ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาก็ไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นเลิศในด้านใดเลย ผู้เชี่ยวชาญด้านหลักคำสอนที่ได้รับการยอมรับอย่าง นิกาโนร์ บรอฟโควิช ได้เขียนไว้ในช่วงทศวรรษ 1840 ว่า: “ผม… ได้เห็นว่าในระบบของเรา สิ่งนี้ สิ่งนั้น และสิ่งอื่น ๆ จากมุมมองของสิ่งที่เรียกว่า ‘วิทยาศาสตร์’ ดูไม่มั่นคงเท่าที่เคยปรากฏจากมุมมองของออร์โธดอกซีที่เคร่งครัด”[1500] . อย่างไรก็ตาม เขารู้สึกขอบคุณอย่างลึกซึ้งต่ออธิการบดี อาร์คิมันดริต มาคารี บูลกาคอฟ (1850–1857) สำหรับการบรรยายเรื่องหลักคำสอนของเขา: มาคารีได้สร้างแรงผลักดันที่มีประโยชน์ต่อการพัฒนาวิชาการทางเทววิทยา แม้ว่าตามความเห็นของนิคานอร์ บรอฟโควิช การบรรยายของเขาจะไม่ดีเท่าผลงานตีพิมพ์ของเขา แต่การบรรยายของเขานั้นเรียบง่ายและชัดเจน และโดยทั่วไปแล้วเขาเป็นครูผู้สอนที่ยอดเยี่ยม![1501] ผลงานทางวิชาการที่โดดเด่นที่สุดของบูลกาคอฟไม่ใช่ *Orthodox Dogmatic Theology* แต่เป็น *The History of the Russian Church* ซึ่งทำให้เขาได้รับตำแหน่งอันทรงเกียรติในวงการวิชาการรัสเซีย ความคิดเห็นของเพื่อนร่วมสมัยต่อเขามีความแตกต่างกันอย่างมาก สำหรับมาคารี ชุดนักบวชของนักวิชาการและตำแหน่งสูงในลำดับชั้นของคริสตจักร มักดูเหมือนไม่ใช่แหล่งสนับสนุน แต่เป็นภาระ เป็นอุปสรรคต่องานวิชาการของเขา ‘ฉันเบื่อหน่ายกับหน้าที่การเป็นพระสังฆราชมากเพียงใด’ “ไม่มีอะไรที่ผมต้องการมากกว่าการเกษียณอายุให้เร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้!” เขาเขียนในจดหมายฉบับหนึ่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 1867 ตามคำกล่าวของนักเขียนชีวประวัติของเขา F. I. Titov มาคารี บูลกาคอฟ เป็นหนึ่งในพระสังฆราชที่มีแนวคิดก้าวหน้าที่สุดในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 “มาคารี บูลกาคอฟ เป็นนักบวชชั้นสูงที่มีวิสัยทัศน์กว้างไกล มุมมองที่เปิดกว้าง และความอดทนที่หาได้ยากต่อความคิดเห็นและความเชื่อของผู้อื่น รวมถึงผู้ต่อต้านเขา ซึ่งมีอยู่ไม่น้อย”[1502] . มุมมอง ‘ก้าวหน้า’ ของเขาถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากบรรดาพระสังฆราชฝ่ายอนุรักษ์นิยม ในขณะที่ผู้แสวงหาผลประโยชน์ทางการเมืองจำนวนมากต่างมองด้วยความอิจฉา เมื่อเขาได้ตำแหน่งสูงโดยไม่ต้องใช้ความพยายามใดๆ เขาได้รับการสนับสนุนและได้รับการให้ความสำคัญอย่างชัดเจนเหนือกว่าพระสังฆราชอื่น ๆ จากอัยการสูงสุด เคานต์ ดี. เอ. ทอลสตอย ผู้ซึ่งเห็นคุณค่าในธรรมชาติที่ก้าวหน้า (แม้จะยอมรับว่าค่อนข้างสัมพัทธ์) ของมุมมองของเขา การมีส่วนร่วมของมาคารี บูลกาคอฟในการร่างการปฏิรูปศาลศาสนาในปี ค.ศ. 1870 ได้ก่อให้เกิดความโกรธแค้นอย่างรุนแรง [1503] . ด้วยความพยายามของคู่ต่อสู้ของเขา คือ ศาสตราจารย์ เอ. เอฟ. ลาฟรอฟ-พลาโตโนฟ จากสถาบันมอสโก การปฏิรูปดังกล่าวจึงถูกขัดขวางจนล้มเหลว ต่อมา เมื่อลาฟรอฟดำรงตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราชของสังฆมณฑลมอสโก เขาต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชมาคารี ซึ่งได้มอบหมายการบริหารสังฆมณฑลให้แก่พระสังฆราชอเล็กซี (ชื่อที่ลาฟรอฟใช้ในขณะนั้น) เพื่อให้เขาสามารถประหยัดเวลาไปทำงานเขียนหนังสือ *ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย*[1504]

ในบรรดาอาจารย์ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ยังมีชื่อของโยอัน โซโคโลฟ (1818–1869) ที่ควรกล่าวถึงด้วย การพัฒนาทางวิชาการของเขาได้รับอิทธิพลจากครูผู้สอนที่สถาบันมอสโก ได้แก่ ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี, เอ. วี. กอร์สกี และ เอฟ. เอ. โกลูบินสกี หลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบันดังกล่าว โซโคลอฟยังคงอยู่ที่นั่นเพื่อสอนวิชาจริยธรรม เทววิทยาการอภิบาล และการศึกษาพระคัมภีร์ หลังจากนั้น เขาถูกย้ายไปทำงานที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งเขาได้สอนกฎหมายคานอนเป็นเวลาสิบปี และแม้จะได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต แต่เขาก็ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางเทววิทยาจากผลงานของเขา *An Outline of a Course in Canon Law*[1505] ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1855 ถึง 1857 เขาดำรงตำแหน่งอธิการของวิทยาลัยเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1864 ถึง 1867 เป็นอธิการของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; ในช่วงระหว่างการแต่งตั้งทั้งสองตำแหน่งนี้ เขาได้ดำรงตำแหน่งอธิการของสถาบันในคาซาน หลังจากนั้น จนกระทั่งท่านเสียชีวิตก่อนวัยอันควร ท่านได้ดำรงตำแหน่งเป็นพระสังฆราชแห่งสโมเลนสค์ โดยบังเอิญ การย้ายไปคาซันของท่านเกิดขึ้นพร้อมกับการแต่งตั้งพระมาคารี บูลกาคอฟ เป็นพระสังฆราชแห่งทัมบอฟ อาร์คิมันดริต พอร์ฟิรี อุสเปนสกี ผู้ซึ่งต้องทนทุกข์ทรมานอย่างมากจากความอนุรักษ์นิยมของชั้นผู้นำทางศาสนา ได้เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในหนังสือบันทึกประจำวันอันน่าสนใจของเขาว่า: “มีช่วงเวลาที่น่าเสียดายที่ขอบเขตกิจกรรมที่เป็นประโยชน์ของผู้มีพรสวรรค์ถูกจำกัดลง นี่คือยุคสมัยของเรา เมื่อเร็วๆ นี้ อาร์คิมันดริต จอห์น ผู้อำนวยการโรงเรียนเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กผู้มีปัญญา ได้ถูกส่งตัวจากที่นี่ไปยังคาซัน และแทนที่นกเหยี่ยว พวกเขากลับแต่งตั้งนกกา อาร์คิมันดริต เนคทาริโอ ซึ่งถูกเรียกตัวจากเคียฟมาดำรงตำแหน่งนี้ ผู้อำนวยการสถาบันพระศาสนศาสตร์ คือ พระมหาสังฆราชมาคารี ได้ถูกย้ายไปทัมบอฟ ซึ่งท่านจะต้องทำหน้าที่ตัดสินคดีของพระสงฆ์ที่เมาสุรา และดูเหมือนว่าท่านจะไม่สามารถดำเนินการเขียนประวัติศาสตร์ของคริสตจักรของเราต่อได้ ซึ่งส่วนแรกสามส่วนเพิ่งได้รับการตีพิมพ์เมื่อไม่นานมานี้ ท่านไม่มีโชคดีที่จะได้รับความโปรดปรานจากพระมหาสังฆราชผู้เคร่งครัดคนใหม่”[1506] . พระมหาสังฆราชที่กล่าวถึงในที่นี้คือ พระมหาสังฆราชกริกอรี โพสต์นิคอฟ ในบันทึกความทรงจำของเมโทรโพลิแทน เลอนติอุส เลเบดินสกี แห่งมอสโก (1891–1893) ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของโยอัน โซโคลอฟ ยังมีข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งที่โยอัน โซโคลอฟ ได้ทำจนทำให้เมโทรโพลิแทน กริกอรี ไม่พอใจ: “โยอัน โซโคลอฟ สอนกฎหมายคานอน… เราฟังบทเรียนของเขาด้วยความเพลิดเพลิน เขาเป็นผู้มีพรสวรรค์สูง มีความคิดที่กล้าหาญและจิตใจที่มั่นคง เขารู้วิธีทำให้หัวข้อที่ดูเหมือนน่าเบื่อกลายเป็นเรื่องที่น่าสนใจอย่างยิ่งผ่านวิธีการนำเสนอของเขา ในการสอนของเขา เขาแตกต่างอย่างมากจากมาคารี (หมายถึงมาคารี บูลกาคอฟ. – I. S.), พูดค่อนข้างช้า ตั้งคำถามและแก้ไขปัญหาได้อย่างยอดเยี่ยม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขามีพรสวรรค์ในการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ ผมจำได้ว่าเมื่อเขาวิเคราะห์ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’; เราทุกคนต่างถูกดึงดูดจนหลงใหล ผมคิดว่าเราถือว่าพ่อโยอันน์เหนือกว่ามาคารีอย่างถูกต้อง เนื่องจากความคิดที่ลึกซึ้งและเป็นอิสระของเขา น่าเสียดายที่นิสัยเฉพาะตัวของพ่อโยอันน์และการระเบิดอารมณ์อย่างรุนแรงของเขาบ่อยครั้ง ได้ก่อให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อตัวท่าน และทำให้ความก้าวหน้าในลำดับชั้นทางศาสนาของท่านช้าลง เป็นเรื่องน่าเสียดายที่ชายผู้ฉลาดหลักแหลมผู้นี้ไม่ได้มีชีวิตยืนยาวในฐานะพระสังฆราช” นิกาโนร์ บรอฟโควิช (Nikanor Brovkovich) ซึ่งเป็นศิษย์ของโยอันน์ โซโคลอฟเช่นกัน ได้เน้นย้ำถึงความรู้ที่มั่นคงและพรสวรรค์ในการบรรยายของท่าน เขาได้บรรยายลักษณะของจอห์นอย่างเหมาะสมว่าเป็นนักบวชผู้มีความรู้กว้างขวาง แต่ต้องทนทุกข์จาก “ความเศร้าโศกทางโลก” ความวิตกกังวลของเขาถึงขั้นเป็นโรค และกลายเป็นหนึ่งในสาเหตุที่ทำให้เขาถูกเผาผลาญจนหมดสิ้นในเปลวเพลิงแห่งความตื่นเต้นที่กลืนกินชีวิตทางจิตวิญญาณของรัสเซียในทศวรรษ 1860 (ดู § 9)[1507] .

ไม่อาจไม่กล่าวถึง F. Sidonsky (1805–1873) ผู้สอนปรัชญาที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้ และตั้งแต่ปี 1833 ได้เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญา แต่ถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่งตั้งแต่ปี 1835 เมื่อถึงปี 1864 ซึ่งขณะนั้นเขาได้กลายเป็นพระแล้ว เขาได้รับเชิญให้รับตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ที่สถาบันนี้ เขาได้บรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญา จริยศาสตร์ และกฎหมายธรรมชาติ และเป็นผู้แรกที่บรรยายด้วยภาษารัสเซีย เขาไม่สนใจหนังสือเรียนที่ล้าสมัยแต่ยังได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการของ Baumeister และ Winkler ซึ่งนักศึกษาต่างรู้สึกไม่ชอบ ในการบรรยายของเขา ซิดอนสกีได้นำเสนอ ‘แนวคิดหลายประการที่กำลังดึงดูดนักคิดชาวเยอรมันและฝรั่งเศสในยุคนั้น; ด้วยวิธีนี้ เขาได้กระตุ้นและรักษาความอยากรู้ของนักศึกษาไว้ และปลุกเร้าความปรารถนาในการคิดเชิงปรัชญาในตัวพวกเขา’[1508] . งานของซิดอนสกีได้รับการสืบทอดต่อโดย V. N. คาร์ปอฟ (1798–1867) นักเรียนของสควอร์ซอฟที่สถาบันการศึกษาเคียฟ คาร์ปอฟสร้างชื่อเสียงให้ตัวเอง ผ่านการแปลและวิเคราะห์บทสนทนาของเพลโต แม้ว่าเขาจะระมัดระวังอย่างยิ่งที่จะไม่เบี่ยงเบนจากความเชื่อออร์โธดอกซ์ในทุกด้าน แต่เขาก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงการก่อให้เกิดความสงสัยในเรื่องนี้ได้อย่างสมบูรณ์ หนึ่งในเพื่อนร่วมงานของเขาที่สถาบัน คือศาสตราจารย์รอสติสลาโวฟ ได้เล่าว่า มетропоลิตัน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เคยถามคาร์โปฟ ในความมีอยู่ของมетропоลิตัน เซราฟิม กลาโกเลฟสกี ว่า “เหตุผลนำสู่ศาสนาได้หรือไม่” ซึ่งคาร์โปฟตอบว่า “ได้” จึงทำให้บรรดาผู้นำศาสนาที่สงสัยใจคลายความกังวลลง อย่างไรก็ตาม เขาก็สามารถรักษาตำแหน่งของตนที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้ และสอนที่นั่นเป็นเวลา 34 ปี ในด้านปรัชญา เขาพยายามสร้างระบบของตนเองขึ้น โดยอิงจากคริสต์ศาสนาและปฏิเสธลัทธิเหตุผลนิยม [1509] .

ในจำนวนนักเรียนมากมายที่คาร์โปฟได้มีอิทธิพลต่อ นิกาโนร์ บรอฟโควิช (1826–1890) เป็นบุคคลที่โดดเด่นที่สุด เขาเป็นผู้คัดค้านลัทธิปฏิฐานนิยม และเป็นผู้สนับสนุนลัทธิอุดมคติคริสเตียน [1510] . หนังสือบันทึกความทรงจำของเขาที่น่าสนใจอย่างยิ่ง ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1900 ภายใต้ชื่อ ‘Biographical Materials’ (ข้อมูลชีวประวัติ) มีข้อมูล (บางส่วนเราได้อ้างอิงไปแล้ว) เกี่ยวกับอาจารย์ของเขาที่สถาบัน – มาการี, คาร์พอฟ และโยอัน โซโคลอฟ; นอกจากนี้ยังรวมถึงการสะท้อนวิพากษ์วิจารณ์ที่กล่าวถึงในที่นี้เกี่ยวกับคณะนักบวชทางวิชาการ ซึ่งเขาเองได้เป็นสมาชิกมาตั้งแต่สมัยเป็นนักศึกษา (1847–1851) และได้ปฏิญาณตนในปี 1850 มุมมองทางเทววิทยาของนิคาโนร์ บรอฟโควิช เช่นเดียวกับโลกทัศน์ของเขาโดยรวม ทำให้เขากลายเป็นผู้คัดค้านระบบการศึกษาที่ครองอำนาจในสถาบันนั้น เมื่อในบทบรรยายเรื่องอโปโลเจติกส์ เขาได้กล้าอ้างอิงนักปรัชญาสมัยนั้น เช่น เฟือร์บาค และ สตราสส์ เขาก็เกิดความขัดแย้งกับอธิการบดี มาคารี บูลกาคอฟ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป กิจกรรมของเขาถูกมองด้วยความสงสัย ซึ่งกลายเป็นอุปสรรคสำคัญต่ออาชีพการงานของเขา แทนที่จะสอน ‘การปกป้องความเชื่อที่อันตราย’ ในช่วงเวลากว่าห้าปีขณะที่เขายังคงเป็นอาจารย์ที่สถาบันมอสโก เขาถูกบังคับให้สอนวิชาเบื้องต้นเกี่ยวกับเทววิทยาออร์โธดอกซ์ โดยต้องยึดมั่นอย่างเคร่งครัดตามตำราเรียนของมาคารี บูลกาคอฟ ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1847 ในช่วง 14 ปีถัดมา นิกาโนร์ได้ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของโรงเรียนเทววิทยาสามแห่งติดต่อกัน และจากนั้น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1868 ถึง ค.ศ. 1871 เขาได้ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันคาซาน ซึ่งเป็นอธิการบดีคนสุดท้ายของยุคก่อนการปฏิรูป ชื่อเสียงที่น่าสงสัยของเขาในฐานะนักเทววิทยาได้ขัดขวางเขาแม้กระทั่งในสำนักงานของอัยการสูงสุด เคานต์ ดี. เอ. โทลสโตย ซึ่งได้รักษาตำแหน่งของเขาไว้ในระดับพระสังฆราชผู้ช่วยเป็นเวลาห้าปี เหตุผลที่แท้จริงของปัญหาเหล่านี้คือความเหนือกว่าของนิคาโนร์เหนือพระภิกษุผู้ศึกษาและพระสังฆราชร่วมสมัย ทั้งในด้านพรสวรรค์และความรู้ รวมถึงพรสวรรค์ในการเทศนา เขาเป็นบุคคลที่มีลักษณะนิสัยส่วนตัวที่เด่นชัดมาก ซึ่งในรัสเซีย—และโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในระบบชั้นเชิงของรัสเซีย—มักถูกมองว่าเป็นสัญญาณของลัทธิเสรีนิยม; และเขาต้องดิ้นรนตลอดชีวิตเพื่อสลัดป้ายชื่อเช่นนี้ออกไป โชคดีครั้งหนึ่งช่วยให้เขาได้เป็นอาร์คบิชอปในที่สุด คำเทศนาเกี่ยวกับประโยชน์ของสงคราม—ซึ่งในความเป็นจริงเขาไม่ได้กล่าว—ทำให้เขาได้รับความโปรดปรานจากอัยการสูงสุด เค. พี. โปเบโดโนสเซฟ; และด้วย ‘ท่าทางโลกีย์’ ที่เขาแสดงออกเมื่อพบพระมเหสีของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ระหว่างการฝึกซ้อมทางทหารที่ยีลิซาเวตกราดในปี ค.ศ. 1884 เขาจึงได้รับความโปรดปรานสูงสุดจาก [1511]

นักวิชาการอีกท่านที่โดดเด่น ซึ่งอาชีพการงานของเขาครอบคลุมช่วงต้นของยุคสมัยที่กำลังพิจารณาอยู่ คือ บาทหลวงใหญ่ G. P. Pavsky (1787–1863) เขาเป็นหนึ่งในกลุ่มผู้สำเร็จการศึกษารุ่นแรกของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก หลังการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 และต่อมาได้รับตำแหน่งศาสตราจารย์วิชาภาษาฮีบรูโบราณ หลังจากได้รับการบวชเป็นพระแล้ว เขายังได้รับข้อเสนอให้ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และได้รับมอบหมายให้สอน “พระธรรมของพระเจ้า” แก่เจ้าชายอเล็กซานเดอร์ นิโคลาเยวิช “ปาวสกีเป็นนักภาษาศาสตร์เป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด – เขามีพรสวรรค์และสัญชาตญาณทางภาษาศาสตร์ เขาได้รักพระคัมภีร์ฮีบรูด้วยความหลงใหลอย่างเต็มเปี่ยมของนักวิชาการ” นอกจากภาษาเซมิติกแล้ว ปาวสกี ยังมีความเชี่ยวชาญในภาษาเยอรมัน ฝรั่งเศส และอังกฤษ รวมถึงภาษาสันสกฤต และแม้กระทั่งภาษาไอซ์แลนด์ เขาคุ้นเคยกับวรรณกรรมทางภาษาศาสตร์ทั้งหมดในยุคนั้นที่เกี่ยวข้องกับพันธสัญญาเดิม นี่คือคำอธิบายของนักศึกษาคนหนึ่งเกี่ยวกับความสำคัญของกิจกรรมการสอนของเขาที่ ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930: “ในฐานะศาสตราจารย์ภาษาฮีบรู เขาดูเหมือนจะไม่สามารถสร้างอิทธิพลต่อนักศึกษาได้มากนัก แต่ในแง่ทางวิชาการ เขากลับเป็นประโยชน์ต่อพวกเขามากกว่าผู้สอนวิชาเทววิทยาทั้งหมด (ยกเว้นบางกรณี) – สิ่งนี้เกิดจากวิธีการสอนของเขา “หลังจากสอนไวยากรณ์ภาษาฮีบรูให้กับหลายชั้นเรียนแล้ว เขาจะเลือกผู้เผยพระวจนะหนึ่งท่านมาแปล โดยเริ่มจากการวิเคราะห์ — หรือช่วยนักเรียนวิเคราะห์ — ความหมายตามตัวอักษรก่อน แล้วเสริมการวิเคราะห์นี้ด้วยการสังเกตทางภาษาศาสตร์และเทววิทยา ซึ่งสิ่งเหล่านี้มักดึงดูดความสนใจของนักเรียนอยู่เสมอ”[1512] . ด้วยวิธีนี้ ตลอดระยะเวลาหลายปี ปาฟสกีได้สอนเนื้อหาทั้งหมดของพันธสัญญาเดิมในชั้นเรียนของเขา บันทึกการบรรยายของนักศึกษาคนหนึ่งของเขา ซึ่งได้รับการพิมพ์ด้วยเทคนิคลิโธกราฟีในปี ค.ศ. 1828 ได้แพร่หลายไปทั่วทุกสถาบันการศึกษา ปาวสกีได้เผยแพร่เนื้อหาการบรรยายของเขาให้แก่ทายาทในหนังสือสองเล่มเล็ก ได้แก่ *หลักคำสอนคริสเตียนในระบบที่กระชับ โดยอิงจากความเข้าใจเบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนา การเปิดเผย และพระคัมภีร์* และ *โครงร่างประวัติศาสตร์คริสตจักร* เมื่อเซราฟิม ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ทราบเรื่องนี้ เขาจึงขอให้เมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ตรวจสอบหนังสือทั้งสองเล่มดังกล่าว ฟิลาเรตพบว่าในหนังสือเหล่านั้นมี ‘ความคลุมเครือและความสับสนในแนวคิด’ ต่อมา เซราฟิมได้เรียกร้องให้พาฟสกีชี้แจง และส่งคำชี้แจงดังกล่าว พร้อมทั้งคำวิจารณ์ของฟิลาเรต ไปยังจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 จักรพรรดิไม่พอใจกับคำชี้แจงของพาฟสกี ส่งผลให้พาฟสกีถูกบังคับให้ลาออกจากทั้งตำแหน่งในราชสำนักและตำแหน่งศาสตราจารย์ จักรพรรดิได้มอบเงินบำนาญให้เขา ซึ่งทำให้ปาวสกีสามารถอุทิศตัวให้กับการทำงานทางวิชาการอย่างเต็มที่ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1835 และไม่นานหลังจากนั้น ในปี ค.ศ. 1841–1842 ปาวสกีต้องเผชิญกับความยากลำบากใหม่ที่เกี่ยวข้องกับการแปลพันธสัญญาเดิมของเขา พระนักบวชอากาทานเจล โซโลวีเยฟ ได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงเกี่ยวกับงานนี้ — ซึ่งการมีอยู่ของมัน ไม่สามารถเป็นความลับได้เลย เนื่องจากมีสำเนาจำนวนมากที่แพร่หลาย — โดยประกาศไปทั่วว่า การแปลนั้นไม่ถูกต้องในบางส่วน และบิดเบือนความหมายของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์; สิ่งนี้ทำให้ทางการศาสนจักรต้องเข้าแทรกแซง [1513] . ด้านล่างนี้ เราจะอภิปราย ‘คดีปาวสกี’ นี้อย่างละเอียดยิ่งขึ้น; เช่นเดียวกับกรณีแรก มันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความยากลำบากที่ผู้ทำงานในสาขาวิชาการเทววิทยาต้องเผชิญ

การสิ้นสุดอาชีพการสอนอย่างกะทันหันในลักษณะเดียวกันก็เกิดขึ้นกับศาสตราจารย์ด้านวรรณกรรม อาร์ชพรีสต์ เค. ไอ. เดเลคเตอร์สกี († 1842) ในฐานะนักบวช เขาถูกกำหนดให้เทศนาที่โบสถ์ของกระทรวงมหาดไทย เขาเกลียด ‘วาทศิลป์แบบโรงเรียนเทววิทยา’; เขาพูดอย่างชัดเจนและตรงไปตรงมา ไม่กลัวที่จะชี้ให้เห็นข้อบกพร่องของสังคมชนชั้นสูงในกรุงมอสโก บาทหลวงใหญ่ I. Bazarov เล่าว่า จักรพรรดินิโคลัสเคยกล่าวกับบาทหลวงว่า: ‘พ่อ ท่านยังเด็กเกินไปที่จะเป็นผู้กล่าวโทษ’, ซึ่ง Delektorsky ตอบว่า: “พระเจ้าอยู่หัว ข้าพเจ้าไม่ทราบว่าพระเจ้าจะเรียกข้าพเจ้าไปรับการพิพากษาเมื่อใด แต่ในขณะที่แสงสว่างยังส่องอยู่ ข้าพเจ้าต้องทำงานเพื่อช่วยวิญญาณของผู้ฟังให้รอดพ้น” ในปี ค.ศ. 1835 เดเลคเตอร์สกีถูกไล่ออกจากสถาบัน [1514]

สถาบันคาซานได้รับการปฏิรูปช้ากว่าสถาบันอื่น ๆ ทั้งหมด และไม่เริ่มดำเนินการอีกครั้งจนกระทั่งปี ค.ศ. 1842 อัยการสูงสุดเนชาเยฟและโปรตาซอฟได้ชะลอการเปิดสถาบันที่ได้รับการปฏิรูปนี้ โดยอ้างว่าขาดงบประมาณ แต่ความจริงแล้วเป็นเพราะเหตุผลที่มักพบในยุคของนิโคลัส: การขยายตัวของกลุ่มนักศึกษาที่กระสับกระส่ายเช่นนี้ถือเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ทางการเมือง มีเพียงอาร์คบิชอปวลาดิมีร์ อูจินสกี แห่งคาซาน (1836–1848) เท่านั้นที่ในที่สุดก็ประสบความสำเร็จในการยืนยันให้เปิดสถาบันการศึกษาแห่งนี้อีกครั้ง เนื่องจากอาคารโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ได้รับความเสียหายอย่างรุนแรงจากไฟไหม้ ห้องบรรยายจึงต้องจัดตั้งขึ้นในห้องใต้หลังคาของวัดสปาสกี และนักศึกษาต้องพักอาศัยในห้องของพระสงฆ์ ผู้อำนวยการสถาบัน คือ อาร์คิมันดริต กรีโกรี มิตเควิช (1844–1851) และอาร์คบิชอป กรีโกรี โพสต์นิคอฟ (1848–1856) ได้ทำประโยชน์อย่างมากต่อสถาบันด้านการเงิน [1515] ในบรรดาผู้สอน อาร์คิมันดริต เฟโอโดร์ บูคาเรฟ ที่กล่าวถึงข้างต้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาร์คิมันดริต โยอัน โซโคลอฟ โดดเด่นเป็นพิเศษ หลักสูตรเทววิทยาเชิงหลักคำสอนที่โซโคโลฟสอนในคาซาน (และต่อมาในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) ได้สร้างความประทับใจให้กับนักศึกษาอย่างลึกซึ้งไม่แพ้การบรรยายของเขาเกี่ยวกับกฎหมายพระศาสนจักรในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเมื่อก่อน หนึ่งในผู้เข้าร่วมฟังการบรรยายของจอห์นที่คาซานได้ระลึกถึงด้วยความตื่นเต้นถึงความลึกซึ้งและความชัดเจนของความคิดของเขา ความสร้างสรรค์อันน่าทึ่งในภาษาของเขา และอัจฉริยภาพส่วนตัวอันเป็นเอกลักษณ์ที่แทรกซึมอยู่ในทุกสิ่งที่เขาทำ “ลักษณะเด่นของการบรรยายของเขาคือการผสมผสานระหว่างการวิเคราะห์ทางปรัชญาที่ละเอียดลึกซึ้งกับสัมผัสแห่งลัทธิลึกลับ—ซึ่งโดยบังเอิญเป็นลัทธิลึกลับที่บริสุทธิ์ สูงส่ง และสูงศักดิ์ที่สุด”[1516] . ถึงแม้จะมีคุณงามความดีมากมาย แต่โซโคโลฟ ในฐานะผู้บรรยายและอธิการบดี ตามคำกล่าวของ พี. ซนามสกี — ผู้ซึ่งเคยเป็นนักศึกษาของเขาด้วย — กลับเป็นคนกระหายอำนาจและเต็มไปด้วยความดูถูก ซึ่งบางครั้งเกือบจะถึงขั้นหยาบคาย ไม่เพียงแต่ต่อนักศึกษา แต่ยังต่อศาสตราจารย์ด้วย โดยใช้อำนาจเกินขอบเขต เขาได้ย้ายศาสตราจารย์และผู้บรรยายจากภาควิชาหนึ่งไปยังอีกภาควิชาหนึ่ง และแทรกแซงกิจกรรมการสอนของพวกเขา นิสัยที่แปลกประหลาดและพฤติกรรมเหล่านี้ ตามที่ซนาเมนสกีเองได้เขียนไว้ เป็นอุปสรรคสำคัญต่อกระบวนการวิชาการที่ดำเนินไปอย่างปกติ [1517] . ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ อาร์คิมันดริต อินโนเคนตี โนโวโกรอดอฟ (1867–1868) และ นิกาโนร์ บรอฟโควิช (1868–1871) ได้พยายามอย่างเต็มที่เพื่อแก้ไขผลเสียที่เกิดจากการดำรงตำแหน่งอธิการบดีของเขา [1518] .

ดังที่เห็นได้จากตัวอย่างที่กล่าวมา ในช่วงระยะเวลาหนึ่งก่อนการปฏิรูปปี 1869 สถาบันคาซานทำหน้าที่เป็นสถานที่เนรเทศสำหรับพระนักวิชาการที่มี “ความคิดเสรี” (บูคาเรฟ, โซโคลอฟ, บรอฟโควิช) สถาบันนี้แตกต่างจากสถาบันอื่น ๆ ตรงที่มันถูกมองว่าเป็นสถาบันเผยแผ่ศาสนา ซึ่งออกแบบมาเพื่อให้นักศึกษาได้คุ้นเคยกับศาสนาและภาษาของชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่ชาวรัสเซียในรัสเซีย อย่างไรก็ตาม ก่อนปี 1869 ยังอยู่ในขั้นวางรากฐานเท่านั้น

การปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 นอกจากจะแก้ไขข้อบกพร่องของโรงเรียนเทววิทยาแล้ว ยังมีเป้าหมายที่จะขยายหลักสูตรการศึกษาด้วย ก่อนอื่นใด ก็ปรากฏชัดว่าผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาตามหลักสูตรเดิม ไม่มีความรู้เพียงพอที่จะตามทันการบรรยายทางวิชาการตามมาตรฐานใหม่ ในเวลาเดียวกัน ก็ปรากฏว่ามีความขาดแคลนอาจารย์ผู้สอนที่เหมาะสมอย่างรุนแรง อย่างไรก็ตาม โชคดีที่ไม่นานก็พบว่าในหมู่นักศึกษามีเยาวชนที่มีความสามารถจำนวนมาก ซึ่งภายใต้ระบบใหม่ พวกเขาได้พิสูจน์ตัวเองว่าเป็นครูผู้สอนที่ยอดเยี่ยมในเวลาอันรวดเร็ว กลุ่มผู้สอนรุ่นใหม่พยายามวางรากฐานการสอนบนการวิจัยทางวิชาการอย่างอิสระ ความมุ่งมั่นนี้ได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากผู้อำนวยการสถาบันและพระสังฆราชของเขตสังฆมณฑล ซึ่งสถาบันเหล่านี้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพวกเขา ในช่วง 30 ปีหลังการปฏิรูป หลักสูตรใหม่ถูกยกเลิกอย่างค่อยเป็นค่อยไปเพื่อกลับใช้หลักสูตรเดิม และในที่สุด ในปี ค.ศ. 1839–1840 ด้วยความเห็นชอบของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 หลักสูตรดังกล่าวถูกจำกัดอย่างรุนแรงโดยอัยการสูงสุดโปรตาซอฟ มาตรการทั้งหมดนี้ได้ก่อให้เกิดความเสียหายอย่างรุนแรงต่อการศึกษาทางวิชาการและการศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์ แต่ไม่สามารถหยุดยั้งงานวิจัยทางวิชาการในสาขาเทววิทยาได้อีกต่อไป แม้จะมีการปราบปราม แต่การศึกษาทางเทววิทยายังคงอยู่รอด พัฒนาต่อไป และวางรากฐานสำหรับการเติบโตอย่างรวดเร็วของเทววิทยาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เมื่อการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 ได้ให้ผลในที่สุด

(d) กระบวนการทางการเมืองและสังคมในยุคของนิโคลัสที่ 1 ย่อมมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตภายนอกของโรงเรียนเทววิทยา จนเปลี่ยนแปลงไปอย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม การพัฒนาภายในของโรงเรียนนั้น ในลักษณะสำคัญๆ ยังคงถูกหล่อหลอมโดยจิตวิญญาณของการปฏิรูปในยุคอเล็กซานเดรีย มาตรฐานการศึกษาเพิ่มขึ้น ซึ่งนำไปสู่ความต้องการที่สูงขึ้นต่อความขยันและความฉลาดของนักเรียน ในสถาบันการศึกษาและโรงเรียนเทววิทยาเกือบทุกแห่ง วิธีการเรียนแบบท่องจำที่แพร่หลายในศตวรรษที่ 18 กำลังถูกขจัดออกไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป ส่วนนักเรียนและนักศึกษาเองก็เริ่มแสดงความสนใจในวิชาการมากขึ้นเรื่อยๆ หลักฐานที่ดีที่สุดในเรื่องนี้คือคณะครูผู้สอน ซึ่งได้รับการฟื้นฟูด้วยการนำคนรุ่นใหม่เข้ามา และแม้ในช่วงครึ่งหลังของยุคที่กล่าวถึงนี้ พวกเขาก็ยังสามารถรักษาจิตวิญญาณและความมีชีวิตชีวาของกระบวนการการศึกษาไว้ได้ แนวโน้มใหม่เหล่านี้ยังทิ้งร่องรอยไว้ในระบบการสอบด้วย ก่อนหน้านี้ คะแนนครึ่งปีและคะแนนประจำปีจากการสอบปากเปล่า ในสถาบันการศึกษาและโรงเรียนศาสนาบางแห่ง เป็นปัจจัยสำคัญที่กำหนดอนาคตของนักเรียน นักศึกษา คะแนนเหล่านี้กำหนดตำแหน่งของพวกเขาในรายชื่อชั้นเรียน และด้วยเหตุนี้ หลังจากการสอบปลายภาค จึงมีอิทธิพลอย่างสำคัญต่อเส้นทางอาชีพของพวกเขา อย่างไรก็ตาม คะแนนที่ดีเป็นเพียงผลของความขยันและความจำที่ดี ซึ่งช่วยให้นักเรียนจดจำเนื้อหาในหนังสือเรียนได้ หลังการปฏิรูปในช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 งานเขียนประจำภาคเรียนของนักเรียนเริ่มได้รับความสำคัญมากขึ้น ซึ่งไม่เพียงแต่แสดงถึงความรู้ แต่ยังสะท้อนถึงระดับความเข้าใจในเนื้อหาที่เรียน และบางครั้งยังแสดงถึงความสามารถในการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ด้วย นักศึกษาปีสุดท้ายต้องส่งงานวิชาการ (ที่เรียกว่า ‘งานหลักสูตร’) ซึ่งได้รับการตรวจสอบและประเมินอย่างละเอียด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับนักศึกษาที่อยู่ในอันดับสิบอันดับแรกในการสอบปากเปล่า บทความเหล่านี้มักได้รับการแก้ไขโดยอาจารย์ (ในมอสโก บางครั้งได้รับการแก้ไขโดยเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรตเอง) และได้รับการตีพิมพ์ในเวลาต่อมา ระบบนี้ส่งเสริมให้นักศึกษาเชี่ยวชาญในสาขาวิชาเฉพาะทาง น่าเสียดายที่การเชี่ยวชาญด้านนี้มักไม่ได้รับการพิจารณาเมื่อผู้สำเร็จการศึกษาเดิม — ซึ่งปัจจุบันเป็นอาจารย์ — ได้รับการมอบหมายให้สอนวิชาใดวิชาหนึ่ง: เพราะถือว่าผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้ควรมีความรู้ในทุกวิชาอย่างลึกซึ้งจนสามารถสอนวิชาใดก็ได้ อย่างไรก็ตาม ในโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ ยังมีโอกาสที่อาจารย์ผู้สอนวิชาเดียวกันมาหลายปี จะได้รับโอกาสให้ดำเนินการวิจัยทางวิชาการต่อไปในสาขาที่ตนสนใจ แต่ในสถาบันการศึกษาทางศาสนา สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติ อย่างน้อยสำหรับพระนักวิชาการ เนื่องจากการก้าวหน้าในอาชีพของพวกเขาผูกพันกับการเปลี่ยนวิชาสอนอย่างต่อเนื่อง ดังนั้น แม้แต่ในระหว่างที่เป็นนักศึกษา นักวิชาการหนุ่มก็รู้สึกกังวลกับความคิดที่ว่าในอนาคตเขาอาจถูกดึงตัวออกจากสาขาวิชาการที่ตนชื่นชอบ นอกจากนี้ โดยยังคงปฏิบัติตามประเพณีของศตวรรษที่ 18 และก่อให้เกิดความเสียหายต่อโรงเรียนเทววิทยา ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาส่วนใหญ่จึงไปรับตำแหน่งอาจารย์ในสถาบันการศึกษาระดับสูงทางโลก เช่น มหาวิทยาลัย สถาบันการแพทย์และศัลยกรรม และสถาบันอื่น ๆ “การสูญเสียบุคลากรที่มีความสามารถ” ที่รุนแรงเป็นพิเศษเกิดขึ้นเมื่อ M. M. Speransky ต้องการศาสตราจารย์ด้านกฎหมายรัสเซียในจำนวนที่มาก [1519] .

เช่นเดียวกับก่อนหน้านี้ สถาบันเหล่านี้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม หลังจากที่โปรตาซอฟได้รับการแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุด สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กมีเหตุผลมากขึ้นที่จะกังวลต่อการแทรกแซงของเขา มากกว่าการแทรกแซงของพระสังฆราชเซราฟิมผู้สูงวัย เมโทรโพลิแทน เยฟเกนี โบลคโฮวิติโนฟ แห่งเคียฟ ไม่ค่อยสนใจเรื่องกิจการของสถาบันในเขตอำนาจของเขา ส่วนผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา คือ เมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต อัมฟิเทียโทรฟ กลับติดตามอย่างใกล้ชิดเพื่อให้มั่นใจว่าการสอนในสถาบันดำเนินไปในจิตวิญญาณแบบอนุรักษ์นิยม สถาบันมอสโกอยู่ภายใต้การกำกับดูแลอย่างต่อเนื่องของพระอัครสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้ไม่เพียงแต่ตรวจสอบกิจกรรมของอาจารย์อย่างเคร่งครัด แต่ยังติดตามชีวิตของนักศึกษาและจิตวิญญาณของสถาบันด้วย เขาไม่เพียงแต่สนใจในคุณสมบัติทางวิชาการของอาจารย์ แต่ที่สำคัญที่สุดคือท่าทีส่วนตัวของพวกเขาต่อเรื่องความเชื่อ “อาจารย์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในภาควิชาใดก็ตาม เป็นภัยต่อสถาบัน” เขาเคยกล่าวไว้[1520] ผู้ประมุขมองว่าการใช้แนวทางวิพากษ์วิจารณ์ทางวิชาการในเทววิทยาเป็นสัญญาณอันตรายของความไม่เชื่อ การที่เขาไปเยี่ยมชมบ่อยครั้งและเข้าร่วมการสอบอย่างสม่ำเสมอ ทำให้ทั้งอาจารย์และนักศึกษาต่างรู้สึกหวาดกลัว เมื่ออยู่ต่อหน้านักศึกษา พระมหากษัตริย์ฟิลาเรตมักวิพากษ์วิจารณ์คำพูดของอาจารย์ด้วยถ้อยคำที่รุนแรงที่สุด และไม่มีใครสามารถมั่นใจได้ว่าจะไม่ถูกท่านขัดจังหวะ ความขัดแย้งของเขากับอธิการบดี อาร์คิมันดริต โพลิการ์ป ไกตันนิคอฟ (1824–1835) ที่สถาบันนี้ยังคงถูกจดจำมาจนถึงทุกวันนี้[1521] . ผลของการควบคุมดังกล่าว — ซึ่งจากมุมมองทางการศึกษาแล้ว เป็นเรื่องที่น่าสงสัยอย่างยิ่ง — คือว่าอาจารย์เริ่มปรับเนื้อหาการสอนให้สอดคล้องกับมุมมองของพระมหากษัตริย์ ‘จิตวิญญาณฟิลารет’ ได้หล่อหลอมนักศึกษาหลายรุ่นที่สถาบันมอสโก และกำหนดมุมมองทางเทววิทยา ศาสนจักร และการเมืองของพวกเขา แม้กระทั่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ความอิทธิพลนี้ยังคงปรากฏชัดในหมู่นักเทววิทยาและนักบวชระดับสูงหลายคน กฎระเบียบการศึกษาใหม่ ซึ่งมีลักษณะคล้ายวินัยทางทหารและได้รับแรงบันดาลใจจากอัยการสูงสุดโปรตาซอฟ ได้แพร่กระจายจากสถาบันการศึกษาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กไปยังสถาบันการศึกษาอื่น ๆ ในคาซาน กฎระเบียบเหล่านี้ถูกนำเข้ามาโดยอาร์คิมันดริต โยอัน โซโคลอฟ ในฐานะผู้อำนวยการ เขาได้กำหนดรูปแบบทรงผมของนักศึกษา จัดเรียงตามความสูงระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา และนำเครื่องแบบมาใช้ – ซึ่งเป็นระบบที่เคร่งครัดเกินไป ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ของสถาบัน [1522] การแพร่หลายของกฎระเบียบที่เคร่งครัดเช่นนี้ได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนจากบันทึกความทรงจำของนักศึกษาจากสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาต่าง ๆ ปัจจัยเดียวที่ช่วยทำให้กฎระเบียบผ่อนคลายลงเป็นครั้งคราว คือการเปลี่ยนตัวครูผู้สอนหลักบ่อยครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้อำนวยการสถาบัน ความต่อเนื่องในการศึกษาถูกรักษาไว้ในระดับหนึ่งได้ก็เพราะผู้ตรวจสอบ ซึ่งถูกเปลี่ยนตัวน้อยกว่า กฎระเบียบเหล่านี้เข้มงวดเป็นพิเศษในมอสโก ที่ตามจิตวิญญาณของฟิลาเรต ได้มีการพยายามแยกนักศึกษาออกจากชีวิตภายนอกกำแพงสถาบันให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ผลที่ตามมาภายในสถาบันการศึกษา และในระดับหนึ่งยังเกิดขึ้นในชั้นสูงของโรงเรียนเทววิทยา คือการสูญเสียวินัย และแม้กระทั่งการดื่มสุราอย่างหนัก [1523] .

ความเปลี่ยนแปลงในความคิดเห็นของประชาชนในช่วงต้นรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ย่อมส่งผลต่อการศึกษาทางเทววิทยา นักศึกษาแสดงความสนใจอย่างลึกซึ้งต่อประเด็นต่าง ๆ ในชีวิตสาธารณะและสื่อมวลชนทางโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอภิปรายเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้ที่ปรากฏในหน้าหนังสือพิมพ์ใหม่ ๆ ที่กำลังเกิดขึ้นในช่วงเวลานั้น ในโรงเรียนเทววิทยา ตามคำกล่าวของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต “เมล็ดพันธุ์ของประชาธิปไตย” ได้ถูกหว่านลงแล้ว นักศึกษาโรงเรียนเทววิทยาไม่เพียงแต่กวาดอ่านนิตยสารและใบปลิวที่ถูกห้าม แต่ยังอ่านงานทางเทววิทยาเสรีนิยมของเยอรมัน และแม้กระทั่งวัตถุนิยมทางปรัชญา เช่น ผลงานของเฟือร์บาค สัญญาณที่น่ากังวลคือการที่นักศึกษาจากสถาบันเทววิทยาและมหาวิทยาลัยคาซันเข้าร่วมพิธีรำลึกถึงผู้เสียชีวิตในเหตุการณ์ความไม่สงบของชาวนาที่หมู่บ้านเบซดา (จังหวัดคาซัน)[1524] เป็นที่ชัดเจนว่าไม่อาจแยกสถาบันเทววิทยาออกจากการเปลี่ยนแปลงที่กำลังเกิดขึ้นในชีวิตสาธารณะได้ สัญญาณแห่งการสิ้นสุดยุคของนิโคลัสในด้านการศึกษานิติศาสตร์ คือการเรียกร้องให้มีการปฏิรูปใหม่ ซึ่งถูกเสนอขึ้นโดยความคิดเห็นของสาธารณชนที่ฟื้นตัวขึ้น

§ 21. การศึกษาทางเทววิทยาหลังการปฏิรูปโรงเรียนในปี 1867–1869.

นโยบายของโปรตาซอฟได้ทำให้ความไม่พอใจต่อสภาพการศึกษาทางเทววิทยาและระบบการเลี้ยงดูในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา ซึ่งเกิดขึ้นหลังการปฏิรูปปี 1808–1814 เพิ่มขึ้นอย่างรุนแรง แม้กระทั่งบรรดาผู้นำทางศาสนา ซึ่งในวัยหนุ่มเคยสนับสนุนหลักการของการปฏิรูปปี 1808–1814 อย่างเต็มที่ ก็เริ่มมองหลักการเหล่านั้นด้วยความสงสัย พร้อมทั้งไม่เห็นด้วยกับมุมมองของนิโคลัสที่ 1 และโปรตาซอฟ เกี่ยวกับเป้าหมายของการศึกษาเทววิทยา บางผู้ปกครองระดับสูงเหล่านี้ เช่น มетрополиตัน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ และ ฟิลาเรต อัมฟิเทาโทรฟ ตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก แม้จะประณามแนวโน้มปฏิกิริยาในนโยบายการศึกษาสมัยนิโคลัส แต่ตัวพวกเขาเองกลับให้การสนับสนุนอย่างแข็งขัน โดยปฏิบัติหน้าที่กำกับดูแลสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาภายในเขตสังฆมณฑลของตน เหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาพยายามป้องกันไม่ให้วิธีการวิจัยเชิงวิพากษ์สมัยใหม่ — ซึ่งอาจารย์วิชาเทววิทยามีแนวโน้มที่จะใช้ — เข้าสู่วงการวิชาการและภาควิชาในมหาวิทยาลัย ในหมู่คณะอาจารย์ มีความเชื่อมั่นอย่างแพร่หลายว่าจำเป็นต้องมีการปฏิรูปใหม่ แม้ว่าจะยังไม่มีความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับวัตถุประสงค์ของการปฏิรูปนั้น ความไม่เหมาะสมของการกลับสู่แนวคิดการปฏิรูปช่วงปี ค.ศ. 1808–1814 อย่างตรงไปตรงมานั้น ชัดเจนแม้กระทั่งต่อผู้ที่เข้าใจแนวคิดเหล่านั้นอย่างลึกซึ้ง; ยุคสมัยได้เปลี่ยนแปลงไปมากจนจำเป็นต้องมีแนวทางใหม่เพื่อปฏิรูปทั้งหลักสูตรและระบบการศึกษาโดยรวม นอกจากนี้ เนื่องจากงบประมาณไม่เพียงพอ สถานการณ์ทางการเงินของโรงเรียนเทววิทยาจึงกลายเป็นเรื่องที่ยากจะรับมือได้ สิ่งนี้ส่งผลโดยตรงต่อผู้รับทุนการศึกษาของรัฐที่ขาดแคลน สภาพอาคารที่ใช้เป็นสถานที่จัดตั้งโรงเรียนเทววิทยาและโรงเรียนเทววิทยาประจำเขต เงินเดือนที่น้อยนิดของครู—ซึ่งกำลังลาออกจากตำแหน่งที่ เพื่อหางานอื่น—และข้อบกพร่องอื่นๆ อีกมากมาย ภายใต้สำนักงานอัยการสูงสุดของโปรตาซอฟ การกลายเป็นระบบราชการของระบบการศึกษาทางเทววิทยามีความรุนแรงขึ้นอย่างเฉียบพลัน [1525] .

เมื่อพิจารณาถึงสถานการณ์ดังกล่าว จึงชัดเจนอย่างยิ่งว่านโยบายภายในประเทศแบบเสรีนิยมของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 มีผลกระทบอย่างรุนแรงและโดยตรงต่อการศึกษาทางเทววิทยา และแน่นอนว่าต่อความรู้สึกของคณะสงฆ์ด้วย แรงผลักดันสุดท้ายสำหรับการจัดระเบียบใหม่ของการศึกษาเทววิทยามาจากการปฏิรูปอย่างรุนแรงของสถาบันการศึกษาทางโลกที่เริ่มขึ้นในทศวรรษ 1860 ซึ่งทำให้ความล้าหลังของโรงเรียนเทววิทยา—ที่ยังคงติดอยู่กับระดับสมัยนิโคลัสที่ 1—กลายเป็นเรื่องที่สังเกตเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1866 เคานต์ ดี. เอ. ทอลสตอย ดำรงตำแหน่งคู่ขนานกันทั้งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการและอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช เป็นที่ชัดเจนว่าเขาพยายามนำหลักการปฏิรูปโรงเรียนทางโลกมาประยุกต์ใช้ในวงการการศึกษาทางเทววิทยาด้วย ในช่วงต้นรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 กฎระเบียบการเซ็นเซอร์ได้ถูกผ่อนคลายลง นิตยสารใหม่เริ่มปรากฏขึ้น รวมถึงนิตยสารทางศาสนา ซึ่งเริ่มวิพากษ์วิจารณ์ข้อบกพร่องของระบบการศึกษาทางเทววิทยาทันที ในปี ค.ศ. 1860 พระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้เขียนว่า คำวิจารณ์จากความคิดเห็นของสาธารณชน “ประกอบด้วยความคิดที่ลำเอียง หุนหันพลันแล่น และหยิ่งยโส ผู้ที่อภิปรายเกี่ยวกับรัสเซียในแง่มุมต่าง ๆ มักแกว่งไปมาระหว่างขั้วสุดโต่งของการยกย่องตนเองกับขั้วสุดโต่งของการประณามอย่างทั่วถึง แทนที่จะชี้ให้เห็นข้อบกพร่องและข้อผิดพลาดอย่างถ่อมตัว พวกเขากลับกล่าวคำประณามที่ดูหมิ่นและล้อเลียนอย่างหยาบคาย” ในเวลาเดียวกัน พระสังฆราชได้เรียกร้องว่า[] “เราเองต้องเปลี่ยนแปลงในหลายด้านก่อน ต้องสร้างใหม่ในหลายส่วน และต้องละทิ้งสิ่งเก่าและทรุดโทรมจำนวนมาก” แนวคิดต่อไปนี้น่าประหลาดใจ (หากพิจารณาทัศนคติของฟิลารетโดยรวม): “ดูเหมือนจะเป็นความคิดที่ดีที่จะจัดตั้งคณะเทววิทยาในมหาวิทยาลัย ซึ่งผู้ที่สำเร็จหลักสูตรมัธยมศึกษาอย่างครบถ้วนสามารถเข้าศึกษาได้โดยไม่มีการแบ่งแยกตามสถานะทางสังคม (คือ ไม่คำนึงถึงการสังกัดชนชั้นของพวกเขา. – I. S.)… แม้แต่วิทยาลัยเทววิทยาก็ต้องการการปฏิรูปอย่างมีเหตุผล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับสถานะพิเศษของพวกมัน [1526] อย่างไรก็ตาม ผู้ประมุขไม่ได้คิดถึงการปฏิรูปอย่างสุดโต่งที่ทุกคนกำลังเรียกร้อง แต่เพียงสิ่งที่เขาเรียกว่า ‘มาตรการที่สมเหตุสมผล’ เท่านั้น ประมาณหนึ่งปีต่อมา ในจดหมายถึงอัยการสูงสุด เคานต์ เอ. พี. ทอลสตอย ลงวันที่ 10 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1861 เกี่ยวกับรายงานการประชุมของคณะกรรมการเสนอแนะการปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยาที่มีอยู่ในขณะนั้น และเกี่ยวกับ ‘ข้อโต้แย้ง’ ของศาสตราจารย์จากสถาบันมอสโก ฟิลาเรต ได้เขียนว่า: “โดยทั่วไป เมื่อหารือเรื่องการปฏิรูปโรงเรียน ควรสังเกตว่า คำวิจารณ์ส่วนใหญ่ ซึ่งปรากฏอยู่ในข้อเสนออย่างมากมาย นำไปสู่ข้อสรุปโดยตรงว่า ไม่ใช่ความจำเป็นในการปฏิรูปข้อบังคับ แต่เป็นความจำเป็นในการปลูกฝังความกระตือรือร้น ความกระฉับกระเฉง ความกระตือรือร้นอย่างแรงกล้า และความตระหนักอย่างลึกซึ้งว่า ทั้งความเคร่งครัดที่เย็นชาเกินไปและความผ่อนปรนที่ประจบสอพลอต่อนักเรียน ล้วนไม่ใช่คุณธรรม แต่เป็นความชั่ว”[1527] ที่นี่ ฟิลาเรตพูดในฐานะนักการเมืองวัฒนธรรมแนวอนุรักษ์นิยม เขาใช้ ‘การวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง’ ของศาสตราจารย์ ซึ่งถูกแสดงออกระหว่างการอภิปรายอย่างร้อนแรงเกี่ยวกับเรื่องการศึกษา อย่างชำนาญ เพื่อเปลี่ยนจุดสนใจจากการแก้ไขกฎระเบียบอย่างรדיקัล — ซึ่งเขาเห็นว่าไม่เหมาะสมและอาจนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงระบบการศึกษาและการบริหาร — ไปสู่หัวข้อที่เป็นกลางมากขึ้น [1528] .

ในขณะที่สังคมกำลังอภิปรายเรื่องการปฏิรูปพื้นฐาน สภาสังฆราชได้ดำเนินการปรับปรุงหลักสูตรเล็กน้อย ในปี ค.ศ. 1858 การสำรวจถูกถอดออกจากหลักสูตรของโรงเรียนพระคริสตธรรม และการสอนวิทยาศาสตร์ธรรมชาติถูกลดทอนลง ในปี ค.ศ. 1865 การศึกษาด้านแพทยศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และเกษตรศาสตร์ถูกยกเลิก แต่ข้อกำหนดเกี่ยวกับความรู้ภาษาโบราณถูกยกระดับขึ้น และวิชาวิธีการสอนถูกนำเข้ามาในหลักสูตร มาตรการที่สำคัญที่สุดของสภาสังฆราชคือการจัดตั้ง “คณะกรรมการเสนอแนะการปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยา” ที่กล่าวถึงข้างต้นในปี ค.ศ. 1860 โดยมีอาร์คบิชอป ดิมิทรี มูเรโตฟ แห่งเคอร์ซอน เป็นประธาน และศาสตราจารย์ เอ. วี. กอร์สกี เป็นสมาชิกของคณะกรรมการด้วย ต้นปี ค.ศ. 1863 คณะกรรมการได้เสนอร่างข้อบังคับสำหรับโรงเรียนเทววิทยาและโรงเรียนเตรียมนักบวช หลักสูตรของโรงเรียนเตรียมนักบวช และข้อแนะนำสำหรับผู้ดูแลในหอพักของโรงเรียนเตรียมนักบวช ร่างเหล่านี้ถูกส่งไปยังพระสังฆราชในสังฆมณฑล สถาบันการศึกษา และโรงเรียนเตรียมนักบวชเพื่อหารือ ซึ่งกระบวนการนี้ยืดเยื้อไปจนถึงปี ค.ศ. 1866 ในบางแห่ง ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการที่ประกอบด้วยนักบวชท้องถิ่นขึ้นโดยเฉพาะเพื่อวัตถุประสงค์นี้[1529] . เคานต์ D. A. Tolstoy ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุดในปี ค.ศ. 1866 ได้ยุบคณะกรรมการของอาร์คบิชอป ดิมิทรี ‘เนื่องจากขาดงบประมาณ’ และต่อมาได้ขอและได้รับงบประมาณเพิ่มเติมจากจักรพรรดิเพื่อสนับสนุนความต้องการของโรงเรียนเทววิทยา จำนวน 1,500,000 รูเบิล, ซึ่งทำให้ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิในการจัดตั้งคณะกรรมการใหม่ ซึ่งได้ประชุมกันเมื่อวันที่ 19 มีนาคม ค.ศ. 1866; หน้าที่ของคณะกรรมการนี้คือการเร่งรัดการดำเนินการปฏิรูป [1530] คณะกรรมการนี้มีพระมหากษัตริย์อาร์เซนี มอสควิน แห่งเคียฟ เป็นประธาน โดยมีพระสังฆราชเนคทาริโอส นาเดซดิน แห่งนิชนี นอฟโกรอด เป็นผู้ช่วย; ส่วนที่เหลือของคณะกรรมการประกอบด้วยผู้ไม่ได้รับศีลสี่คนและนักบวชสี่คน ในจำนวนนักบวชมีพระอาร์คพรีสต์ I. V. วาซิลเยฟ ซึ่งมีความสัมพันธ์อันดีกับอัยการสูงสุดและสนับสนุนการปรับปรุงกฎระเบียบให้ทันสมัย ในขณะที่เนคทารีมีท่าทีที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า ภายในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1866 กฎระเบียบสำหรับโรงเรียนพระสังฆราชและโรงเรียนเทววิทยาได้เสร็จสิ้นแล้ว และถูกส่งโดยอัยการสูงสุด ดี. เอ. ทอลสโตย ไปยังพระอัครสังฆราช ฟิลาเรต เพื่อพิจารณาและอนุมัติ เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม ค.ศ. 1867 ร่างที่เสนอโดยสภาสังฆราชได้รับการอนุมัติจากพระจักรพรรดิ ในวันเดียวกันนั้น จักรพรรดิยังได้ลงนามใน “ข้อบังคับเกี่ยวกับคณะกรรมการการศึกษาที่สังกัดสภาสังฆราช” ซึ่งมาแทนที่ “การบริหารทางจิตวิญญาณและการศึกษา” ของโปรตาซอฟ [1531] .

นวัตกรรมนี้ได้เปลี่ยนแปลงโครงสร้างและขอบเขตความรับผิดชอบที่เกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาอย่างสำคัญ “คณะกรรมการการศึกษาที่สังกัดสภาสังฆราช” ตามที่ระบุในย่อหน้าแรกของ “ข้อบังคับ” “ได้รับการจัดตั้งขึ้นเพื่อหารือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการสอนและวิธีการสอน ซึ่งต้องได้รับการแก้ไขโดยฝ่ายบริหารศาสนจักรสูงสุด และเพื่อติดตามตรวจสอบสภาพด้านนี้ในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาผ่านการตรวจสอบ” คณะกรรมการนี้ประกอบด้วยประธานและสมาชิก 9 คน ซึ่งประกอบด้วยนักบวชและฆราวาส โดย 6 คนเป็นพนักงานประจำ ส่วนอีก 3 คนเป็นผู้ตรวจสอบ จึงได้รับการยกเว้นจากการเข้าร่วมประชุม สมาชิกนักบวชได้รับการแต่งตั้งโดยสภาสังฆราช ส่วนสมาชิกฆราวาสได้รับการคัดเลือกตามคำแนะนำของอัยการสูงสุด คณะกรรมการมีอำนาจเชิญผู้เชี่ยวชาญมาทำหน้าที่ที่ปรึกษา ความแตกต่างหลักจากสำนักงานบริหารทางจิตวิญญาณและการศึกษาในสมัยของโปรตาซอฟ คือกิจกรรมของคณะกรรมการนี้จำกัดอยู่เฉพาะเรื่องการศึกษาและการเลี้ยงดูเท่านั้น การตรวจสอบและจดหมายติดต่อทางบริหารถูกโอนไปยังความรับผิดชอบของสำนักงานอัยการสูงสุด ส่วนเรื่องการเงินและการก่อสร้างก็ถูกแยกออกและโอนไปยังกรมที่เกี่ยวข้องของสภาสังฆราช ขอบเขตหน้าที่ของคณะกรรมการยังคงรวมถึง: 1) การนำกฎระเบียบใหม่มาใช้ในสถาบันการศึกษาของศาสนจักร; 2) มาตรการปรับปรุงกฎระเบียบดังกล่าวเมื่อจำเป็น; 3) หลักสูตร สื่อการสอน และการพิจารณาเอกสารรายงานประจำปีที่สถาบันการศึกษาส่งมา; 4) การจัดตั้งโรงเรียนสำหรับบุตรสาวของนักบวช; 5) การพัฒนาห้องสมุดวิชาการและการจัดพิมพ์หนังสือที่เกี่ยวข้อง. นอกจากนี้ คณะกรรมการยังได้รับมอบหมายให้ “หารือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาทางศาสนา” การที่ในจำนวนสมาชิกนักบวชสี่คนของคณะกรรมการ — รวมถึงPresident, — มีเพียงหนึ่งคนเท่านั้นที่เป็นสมาชิกของคณะนักบวช ซึ่งสอดคล้องกับความคิดเห็นที่แพร่หลายในหมู่พระสงฆ์และในสังคม ที่เรียกร้องให้มีการให้ความสนใจมากขึ้นต่อพระสงฆ์ประจำวัด [1532] . ดังนั้น D. I. Rostislavov ผู้เคยเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและได้เกษียณแล้ว จึงได้ออกหนังสือแบบไม่เปิดเผยชื่อที่เมืองไลพ์ซิกในปี ค.ศ. 1866 มีชื่อว่า ‘เกี่ยวกับการจัดตั้งโรงเรียนเทววิทยาในรัสเซีย’ ซึ่งในหนังสือดังกล่าว เขาได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อคณะนักบวชทางวิชาการและอำนาจครอบงำของคณะนี้ในด้านการศึกษาเทววิทยา [1533] . บทความและเอกสารจำนวนมากที่มีลักษณะคล้ายกันก็แสดงให้เห็นว่าได้มีอิทธิพลอย่างชัดเจน; สิ่งเหล่านี้สะท้อนความสนใจอย่างลึกซึ้งของสาธารณชนต่อกิจกรรมของทั้งสองคณะกรรมการ – คณะกรรมการปี 1866 และคณะกรรมการรุ่นก่อน ซึ่งงานเตรียมการของคณะกรรมการรุ่นก่อนได้ช่วยให้การดำเนินการตามภารกิจที่กำหนดไว้เป็นไปอย่างรวดเร็ว

ตามข้อบังคับของโรงเรียนเทววิทยาและเซมินารีที่เผยแพร่ในปี ค.ศ. 1867 รวมถึงข้อบังคับของสถาบันการศึกษาที่มีผลบังคับใช้ในปี ค.ศ. 1869 หน่วยงานบริหารการศึกษาประจำเขต ซึ่งเซมินารีและโรงเรียนเทววิทยาเคยอยู่ภายใต้การกำกับดูแล ได้ถูกยกเลิก มีการจัดตั้งสภาพิเศษเพื่อจัดการเรื่องการศึกษาและการสอนในสถาบันการศึกษา ส่วนเรื่องการบริหารจัดการจะได้รับการแก้ไขในการประชุมของคณะกรรมการบริหาร สถาบันพระคริสตธรรมและโรงเรียนเทววิทยาในขณะนี้อยู่ภายใต้การบริหารของคณะกรรมการบริหาร ซึ่งประกอบด้วยตัวแทนจากคณะครูและนักบวชในสังฆมณฑล ครูและเจ้าหน้าที่อื่น ๆ ได้รับการเลือกตั้งในบางระดับ ตำแหน่งผู้อำนวยการในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาทั้งหมด รวมถึงสถาบันการศึกษาด้วย จึงเปิดโอกาสให้พระสงฆ์ฆราวาสสามารถดำรงตำแหน่งได้เช่นกัน

การปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยาและโรงเรียนเตรียมนักบวชเริ่มขึ้นในปีการศึกษา 1867–1868 และเสร็จสิ้นในปี 1871 ลำดับการดำเนินการถูกกำหนดตามการแบ่งเขตการศึกษาที่มีอยู่ก่อนนั้น ก่อนอื่น ในปี 1868 โรงเรียนเทววิทยาเขตเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและเคียฟได้รับการปฏิรูป ตามด้วยโรงเรียนในเขตมอสโกและคาซาน ต่อมาตามลำดับเดียวกัน คือโรงเรียนเตรียมนักบวช (1870–1871)[1534] กฎระเบียบปี 1867 กำหนดว่าแต่ละสังฆมณฑลควรเปิดโรงเรียนเทววิทยาจำนวนหนึ่งให้สอดคล้องกับความต้องการท้องถิ่น “โรงเรียนเทววิทยาในแต่ละสังฆมณฑล ภายใต้การกำกับดูแลโดยรวมของสภาสังฆราช และอำนาจของสังฆราชสังฆมณฑล ได้รับการมอบหมายให้อยู่ในความดูแลโดยตรงของพระสงฆ์ท้องถิ่น” แต่ละสังฆมณฑลถูกแบ่งออกเป็นเขตตามจำนวนโรงเรียน โดยจากทุกสิบวัดในเขตนั้น จะมีการแต่งตั้งตัวแทนนักบวชหนึ่งคนเข้าร่วมการประชุมเขต ซึ่งจัดขึ้นปีละหนึ่งหรือสองครั้ง ส่วนพระสงฆ์จากวัดอื่นในเขตนั้น ก็ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมการประชุมดังกล่าวในฐานะที่ปรึกษา เรื่องใดก็ตามที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียนสามารถนำมาหารือได้ในที่ประชุมเหล่านี้ นอกจากนี้ ยังมีการเลือกตั้งผู้ตรวจสอบโรงเรียนและสมาชิกคณะกรรมการบริหารจากบรรดาพระสงฆ์ ซึ่งต่อมาจะได้รับการอนุมัติจากพระสังฆราชของสังฆมณฑล นอกจากการประชุมดังกล่าวแล้ว เรื่องการศึกษาอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของคณะกรรมการบริหารของโรงเรียนพระสงฆ์ในสังฆมณฑลท้องถิ่น ซึ่งแต่งตั้งผู้ตรวจสอบจากกลุ่มครูของโรงเรียนพระสงฆ์หรือพระสงฆ์ท้องถิ่น และรับรองการจัดหาวัสดุการเรียนการสอน ข้อบังคับดังกล่าวมีวัตถุประสงค์เพื่อส่งเสริมให้พระสงฆ์มีส่วนร่วมในงานของสถาบันการศึกษาที่บุตรชายของท่านได้รับการศึกษาขั้นพื้นฐาน และเพื่อส่งเสริมการมีส่วนร่วมของท่านในชีวิตชุมชนและชีวิตคริสตจักร สิ่งที่มีความสำคัญอย่างยิ่งคือสิทธิของสภาเหล่านี้ในการหารือเรื่องการเงินของโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งสิ่งนี้ปรากฏชัดเจนขึ้นเมื่อชั้นเรียนคู่ขนาน — ที่เพิ่งจัดตั้งขึ้นตามความคิดริเริ่มของสภา — เริ่มได้รับเงินทุนจากภาษีที่วัดเก็บเองและเงินบริจาคโดยสมัครใจ นี่คือจุดที่ความคิดริเริ่มในช่วงทศวรรษ 1860 ให้ผลเป็นรูปธรรมเป็นอันดับแรก พร้อมกับความกระตือรือร้น (ซึ่งน่าเสียดายที่ไม่คงอยู่ได้นาน) ที่เกิดขึ้นในหมู่พระสงฆ์ประจำวัดจากการมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะและชีวิตในโบสถ์

หลักสูตรของวิทยาลัยเทววิทยามีระยะเวลา 4 ปี นักศึกษาจากทุกชั้นสังคมได้รับการรับเข้าศึกษา และเมื่อสำเร็จการศึกษา พวกเขามีสิทธิ์สมัครเข้าเรียนไม่เพียงแต่ในโรงเรียนพระคริสตธรรม แต่ยังในสถาบันการศึกษาทางโลกด้วย โรงเรียนเทววิทยามีคณะกรรมการบริหารที่ประกอบด้วยผู้ตรวจสอบ ผู้ช่วยผู้ตรวจสอบ และตัวแทนนักบวชสองคน ซึ่งได้รับการเลือกตั้งจากประชุมเขต ผู้ตรวจสอบต้องมีวุฒิการศึกษาไม่ต่ำกว่าระดับผู้สมัครปริญญาเทววิทยา (Candidate of Theology) ในกรณีพิเศษ ผู้ที่มีประสบการณ์การสอนอย่างน้อยหกปี หรือประสบการณ์การปฏิบัติหน้าที่นักบวชเป็นระยะเวลาเท่ากัน ตามที่กำหนดในหนังสือ " " ก็มีสิทธิ์สมัครตำแหน่งนี้ได้ หลักสูตรการศึกษาประกอบด้วยวิชาดังต่อไปนี้: ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่, คำสอนศาสนา, การนมัสการ, กฎระเบียบของคริสตจักร, ภาษารัสเซีย, ภาษาสลาฟคริสตจักร, ภาษาละติน และภาษากรีก, คณิตศาสตร์, ภูมิศาสตร์, ศิลปะการเขียนตัวอักษร และการร้องเพลงคริสตจักร [1535] . เนื่องจากโรงเรียนเทววิทยาประจำเขตรับนักเรียนจากทุกชั้นสังคม จึงสามารถชดเชยข้อบกพร่องที่มีอยู่ในโรงเรียนประถมศึกษาแบบโลกในขณะนั้นได้ในระดับหนึ่ง

ในเวลาเดียวกัน กฎระเบียบของโรงเรียนเทววิทยา ซึ่งได้รับการจัดทำอย่างละเอียดโดยคณะกรรมการที่นำโดยอาร์คบิชอป ดิมิทรี มูเรโต ได้มีผลบังคับใช้: กฎระเบียบนี้ยังอ้างอิงถึงเอกสารเกี่ยวกับการจัดตั้งโรงเรียนเทววิทยาคาทอลิกในฝรั่งเศส และโรงเรียนเทววิทยาออร์โธดอกซ์บนเกาะชาลกีใกล้กรุงคอนสแตนติโนเปิล [1536] . ตามข้อบังคับใหม่ ภารกิจหลักของโรงเรียนพระสงฆ์คือ ‘เตรียมเยาวชนชายเพื่อรับใช้พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์’ ลูกชายของพระสงฆ์ได้รับการให้สิทธิ์เข้าเรียนก่อน ส่วนที่นั่งที่เหลือเปิดรับนักเรียนผู้มีความเชื่อในศาสนาออร์โธดอกซ์จากทุกชั้นสังคมอย่างเท่าเทียม ผู้สำเร็จการศึกษาระดับมัธยมศึกษาทั่วไปและผู้ใหญ่ที่มีความรู้ด้านกิจการศาสนจักรในระดับหนึ่ง ก็ได้รับการรับเข้าเรียนในชั้นเรียนระดับสูงด้านเทววิทยาด้วย “โรงเรียนพระสงฆ์ ซึ่งอยู่ภายใต้การบริหารทั่วไปของสภาสังฆราช (Holy Synod) อยู่ภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล” จำนวนนักเรียนถูกกำหนดโดยสภาสังฆราช แต่พระสงฆ์ท้องถิ่นได้รับอนุญาตให้ระดมทุนเพื่อเพิ่มจำนวนที่นั่งเมื่อจำเป็น พระสังฆราชมีสิทธิ์ที่จะเข้าร่วมชั้นเรียนหรือการสอบได้ทุกเมื่อ รวมถึงตัดสินใจเกี่ยวกับคำขอและรายงานเป็นลายลักษณ์อักษรจากคณะกรรมการบริหาร ในกรณีดังกล่าว พระสังฆราชจะแจ้งให้สภาสังฆราชทราบด้วย นอกจากนี้ พระสังฆราชยังต้องกำกับดูแลเรื่องการเงินของโรงเรียนพระคริสตธรรม และปกป้องโรงเรียนและทรัพย์สินของโรงเรียนต่อหน้าหน่วยงานของรัฐ เพียงผู้ที่มีวุฒิปริญญาโทหรือปริญญาเอกด้านเทววิทยา และถือตำแหน่งอาร์คิมันดริต หรือ (หากเป็นพระสงฆ์ฆราวาส) อาร์คพรีสต์ เท่านั้น จึงสามารถดำรงตำแหน่งอธิการของโรงเรียนเทววิทยาได้; ในกรณีที่จำเป็น ผู้ได้รับการแต่งตั้งจะได้รับการเลื่อนตำแหน่งให้เหมาะสมเมื่อได้รับการแต่งตั้ง หน้าที่ของผู้อำนวยการรวมถึงการกำกับดูแลการสอน การศึกษา และการบริหารจัดการกิจการของโรงเรียนพระสงฆ์; เขาไม่ได้รับอนุญาตให้ดำรงตำแหน่งอื่นใดได้ ยกเว้นในกรณีพิเศษเท่านั้น ผู้อำนวยการที่มีตำแหน่งในคณะสงฆ์จึงสามารถดำรงตำแหน่งเจ้าอาวาสของวัดได้พร้อมกัน นั่นคือเมื่อโรงเรียนพระสงฆ์ตั้งอยู่ภายในกำแพงของวัดนั้น สิ่งนี้ได้ยุติแนวปฏิบัติเดิมที่ผู้อำนวยการสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ได้รับมอบหมายให้ดำรงตำแหน่งเจ้าอาวาสของวัดที่อยู่ห่างไกล ซึ่งทำให้พวกเขาไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่ทั้งสองอย่างได้อย่างเหมาะสม มีเพียงผู้สำเร็จการศึกษาด้านเทววิทยา – รวมถึงผู้สอนฆราวาส – เท่านั้นที่สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ตรวจสอบได้ ผู้สมัครตำแหน่งผู้อำนวยการและผู้ตรวจสอบจะถูกเสนอชื่อผ่านการเลือกตั้งในที่ประชุมของคณะครู; พระสังฆราชจะส่งรายชื่อผู้ได้รับการเสนอชื่อไปยังสภาสังฆราช ซึ่งสภาจะอนุมัติหนึ่งในนั้น อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชยังมีสิทธิ์แต่งตั้งบุคคลอื่นตามดุลยพินิจของตนเอง ผู้อำนวยการทำหน้าที่เป็นประธานของคณะกรรมการบริหาร ซึ่งประกอบด้วยสภาผู้สอนและสภาบริหาร สภาผู้สอนที่มีผู้อำนวยการเป็นประธาน ประกอบด้วยผู้ตรวจสอบ ผู้สอนเจ็ดคนซึ่งได้รับการเลือกตั้งจากสภาผู้สอนทั่วไป และตัวแทนสามคนจากคณะสงฆ์ในสังฆมณฑล ซึ่งได้รับการเลือกตั้งเป็นระยะเวลาหกปีโดยสภาสังฆมณฑล และได้รับการยืนยันจากพระสังฆราช สภาบริหารประกอบด้วยผู้อำนวยการและผู้ตรวจสอบ รวมถึงครูหนึ่งคนและนักบวชสองคน ซึ่งได้รับการเลือกตั้งเป็นระยะเวลาสามปี การตัดสินใจดำเนินการด้วยเสียงข้างมาก ขอบเขตอำนาจของทั้งสองสภาถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจน เพื่อให้สภาบริหารสามารถจัดการเฉพาะเรื่องการเงินได้เท่านั้น บันทึกการประชุมจะถูกส่งไปยังพระสังฆราชของสังฆมณฑล

ทุกสถาบันพระธรรมศาสตร์ต้องจัดที่พักให้กับนักศึกษาทั้งที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐและนักศึกษาที่จ่ายค่าเรียนเอง การผ่านการสอบปลายภาคจะทำให้ผู้เรียนมีสิทธิ์ได้รับตำแหน่งเป็นพระสงฆ์ นักเรียนที่มีผลการเรียนดีที่สุดจะได้รับโอกาสต่อการศึกษาต่อที่สถาบันพระศาสนศาสตร์ ชายหนุ่มอายุ 14 ปีขึ้นไป ที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาแล้ว มีสิทธิ์สมัครเข้าเรียนในโรงเรียนพระศาสนศาสตร์ ส่วนผู้ที่ได้รับการศึกษาที่บ้านต้องผ่านการสอบเข้า แต่ไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าเรียนในชั้นสูง หลักสูตรสำหรับทั้งหกชั้นเรียนประกอบด้วย: 1) การตีความพระคัมภีร์เก่าและพระคัมภีร์ใหม่; 2) ประวัติศาสตร์คริสตจักรทั่วไปและรัสเซีย ; 3) เทววิทยา – บทนำสู่เทววิทยา, หลักคำสอน และจริยธรรม; 4) เทววิทยาการอภิบาลเชิงปฏิบัติ; 5) ศิลปะการเทศนา; 6) พิธีกรรม; 7) วรรณกรรมรัสเซียและประวัติศาสตร์วรรณกรรม; 8) ประวัติศาสตร์โลกและประวัติศาสตร์รัสเซีย; 9) คณิตศาสตร์ (พีชคณิต, เรขาคณิต, ตรีโกณมิติ) และพื้นฐานของวัฏจักรปัสกา; 10) ฟิสิกส์และหลักการพื้นฐานของจักรวาลวิทยา; 11) ปรัชญา (ตรรกศาสตร์, จิตวิทยา, ภาพรวมของระบบปรัชญาและศาสตร์การสอน); 12) ภาษา: ละติน, กรีก, ฝรั่งเศส และเยอรมัน; 13) เพลงสวดในโบสถ์ การสอนภาษาฮีบรูโบราณและการวาดภาพไอคอนเป็นวิชาเลือก นักเรียนสามารถเลือกเรียนภาษาฝรั่งเศสหรือภาษาเยอรมันได้ การเลื่อนชั้นไปยังปีถัดไปขึ้นอยู่กับผลการสอบเลื่อนชั้นประจำปี ตามกฎบัตร การศึกษาต้องดำเนินการตามจิตวิญญาณของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ นักเรียนต้องเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนา รับศีลมหาสนิทประจำปี และถือศีลอดตามที่คริสตจักรกำหนด ในหอพัก นักเรียนที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐจะได้รับบริการอาหารและที่พักเต็มรูปแบบ ส่วนนักเรียนอื่น ๆ ต้องชำระค่าธรรมเนียม ซึ่งกำหนดโดยคณะกรรมการบริหาร และมีความแตกต่างกันอย่างมากระหว่างโรงเรียนเทววิทยาแต่ละแห่ง ขึ้นอยู่กับสภาพท้องถิ่น นักเรียนโรงเรียนเทววิทยาต้องสวมเครื่องแบบ แต่ยังไม่มีuniform [1537] ที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน

การเปรียบเทียบอย่างละเอียดระหว่างหลักสูตรใหม่กับหลักสูตรเดิมแสดงให้เห็นว่าวิชาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติบางสาขา แพทยศาสตร์ เกษตรศาสตร์ คำสอนศาสนา ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ การปกป้องความเชื่อ และวิชาพระบิดาได้ถูกลบออกจากหลักสูตรแล้ว วิชาใหม่ที่เพิ่มเข้ามา ได้แก่ บทนำสู่เทววิทยาและศาสตร์การสอน การสอนพิธีกรรม คำเทศนา และพระคัมภีร์ได้รับการขยายขอบเขต แต่ที่สำคัญที่สุดคือการสอนภาษาโบราณ เรื่องนี้ได้รับการเน้นย้ำเป็นพิเศษโดย Ober-Procurator เคานต์ D. A. Tolstoy ซึ่งได้รายงานต่อจักรพรรดิในปี ค.ศ. 1868 ว่า การศึกษาแบบคลาสสิก — ซึ่งเป็นหนึ่งในรากฐานสำคัญที่สุดของวัฒนธรรมมนุษย์ ที่เคยเสื่อมโทรมอย่างสิ้นเชิงในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา — กำลังได้รับการฟื้นฟูอย่างชัดเจน [1538] .

งานปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยาและเซมินารีเริ่มขึ้นตั้งแต่ฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1867 ซึ่งตรงกับช่วงเริ่มต้นปีการศึกษา หลักการปฏิรูป ซึ่งเปิดโอกาสอย่างกว้างขวางให้แก่พระสงฆ์ท้องถิ่น ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นทันที การประชุมพระสงฆ์ที่จัดขึ้นในเกือบทุกสังฆมณฑล แสดงให้เห็นว่าพระสงฆ์มีความกังวลต่อปัญหาการศึกษาอย่างลึกซึ้งเพียงใด และพวกเขากำลังปฏิบัติต่อบทบาทใหม่ที่กระตือรือร้นยิ่งขึ้นนี้ด้วยความจริงจังและความรับผิดชอบเพียงใด บทความที่หลั่งไหลออกมาในวารสารทางศาสนาทำให้เห็นได้ชัดเจนในเวลาอันรวดเร็วว่า ภาพลักษณ์ของนักบวชที่มีการศึกษาต่ำและเสื่อมทรามทางศีลธรรม — ซึ่งเคยถูกเผยแพร่ในแผ่นพับต่างๆ ในช่วงต้นทศวรรษ 1860 — นั้นถูกกล่าวเกินจริงอย่างมาก ในหลายสังฆมณฑล พระสงฆ์ได้แสดงความเสียสละอย่างยิ่งยวด โดยยินยอมให้หักเงินจากเงินเดือนอันน้อยนิดของตนเองและจากรายได้ของวัด เพื่อสร้างที่นั่งเรียนเพิ่มเติมสำหรับนักเรียน รวมถึงซ่อมแซมอาคารของโรงเรียนพระสงฆ์และวิทยาลัย; นอกจากนี้ ยังมีการจัดทำประมาณการเบื้องต้นสำหรับการก่อสร้างโรงเรียนใหม่ด้วย ในสังฆมณฑลทัมบอฟ ตัวอย่างเช่น — ซึ่งไม่ได้ร่ำรวยแต่อย่างใด — นักบวชได้ระดมทุนได้ 30,000 รูเบิล ซึ่งเป็นจำนวนที่มากพอสมควรสำหรับยุคนั้น เพื่อสนับสนุนการจัดชั้นเรียนคู่ขนานที่โรงเรียนพระคริสตธรรมท้องถิ่น [1539]

สภาพอาคารของโรงเรียนพระสงฆ์อยู่ในภาวะวิกฤต ในช่วงทศวรรษระหว่างปี ค.ศ. 1867 ถึง 1877 เงินจำนวน 3.5 ล้านรูเบิล จากกองทุนที่จัดสรรไว้สำหรับการศึกษาทางเทววิทยา ได้ถูกจัดสรรไปใช้ในการก่อสร้าง กฎบัตรใหม่ยังกำหนดให้เพิ่มเงินเดือนของครูและเพิ่มเงินที่จัดสรรไว้สำหรับการดูแลนักเรียนที่รัฐสนับสนุน ในช่วงจนถึงปี ค.ศ. 1871 กองทุนการศึกษาเทววิทยารับเงิน 1.5 ล้านรูเบิลจากคลังรัฐ และตั้งแต่ปีนั้นเป็นต้นไป การจ่ายเงินก็เกิดขึ้นอย่างสม่ำเสมอทุกปี ตั้งแต่การปฏิรูปในช่วงปี 1867–1869 กองทุนสำหรับโรงเรียนเทววิทยามีส่วนเพียงเล็กน้อยเท่านั้นในจำนวนเงินที่จัดสรรไว้เพื่อความต้องการของการศึกษาเทววิทยาโดยรวม และถูกโอนจากกระทรวงการคลังเข้าสู่งบประมาณของสภาสังฆราช พระจักรพรรดิยังทรงมีพระบัญชาว่า ตั้งแต่นี้เป็นต้นไป รายได้จากการขายเทียนในสุสานและโบสถ์ทหาร — ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับการยกเว้นจากภาษีนี้ — ต้องถูกนำเข้าสู่กองทุนดังกล่าว ในปี ค.ศ. 1870 มีพระราชกฤษฎีกากำหนดว่า ร้อยละหนึ่งของรายได้รวมจากการขายเทียนในโบสถ์ แก้วน้ำในโบสถ์ และสิ่งของอื่น ๆ ต้องจัดสรรเข้ากองทุนโรงเรียน [1540]

ในปี ค.ศ. 1868 ได้มีการประกาศใช้กฎบัตรใหม่สำหรับโรงเรียนหญิงในเขตสังฆมณฑล หลักสูตรการเรียนการสอนของโรงเรียนเหล่านี้มีความกว้างขวางกว่าโรงเรียนเทววิทยาเล็กน้อย และถูกออกแบบให้ใช้เวลาเรียน 6 ปี มีการสอนประวัติศาสตร์ทั่วไปและประวัติศาสตร์รัสเซีย; ภาษากรีกและภาษาละตินถูกตัดออก และแทนที่จะศึกษาพระคัมภีร์ กลับศึกษาประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ เป็นต้น; นอกจากนี้ ยังมีการเพิ่มวิชาเย็บปักถักร้อยเป็นวิชาเสริมด้วย นอกจากนี้ ยังอนุญาตให้จัดตั้งชั้นเรียนเตรียมความพร้อมและชั้นเรียนฝึกอบรมครูได้ หากนักบวชต้องการและรับประกันการจัดหาเงินทุนเพิ่มเติม ค่าใช้จ่ายในการดำเนินงานของโรงเรียนหญิงในสังฆมณฑล โดยทั่วไปจะได้รับการสนับสนุนทั้งหมดจากสังฆมณฑล และอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆมณฑลและพระสังฆราชของสังฆมณฑล เมื่อสิ้นสุดรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 มีโรงเรียนประเภทนี้แล้วถึง 47 แห่ง โดย 12 แห่งได้รับการสนับสนุนทางการเงินโดยตรงจากสภาสังฆราช ความสำคัญของโรงเรียนเหล่านี้ต่อระบบการศึกษาสาธารณะยิ่งเพิ่มพูนขึ้น เนื่องจากเด็กหญิงจากชนชั้นทางสังคมที่ไม่ใช่ชนชั้นนักบวชก็สามารถสมัครเข้าเรียนได้โดยจ่ายค่าธรรมเนียมพิเศษ ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเหล่านี้ทำงานอย่างขยันขันแข็ง โดยสอนในโรงเรียนของวัด — ซึ่งจำนวนโรงเรียนดังกล่าวเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 — รวมถึงในโรงเรียนของเซมสโต และสถาบันการศึกษาอื่น ๆ เป็นเรื่องน่าเสียดายที่งานอุทิศตนของพวกเธอยังไม่ได้รับความสนใจเลยในวรรณกรรมประวัติศาสตร์รัสเซีย [1541] .

ก่อนการปฏิรูป มีโรงเรียนเตรียมนักบวช 50 แห่ง กับนักเรียน 11,620 คน และโรงเรียนเทววิทยา 186 แห่ง กับนักเรียน 36,610 คน ในระหว่างการปฏิรูป จนถึงปี ค.ศ. 1871 ได้เปิดโรงเรียนเทววิทยาใหม่ 3 แห่ง และโรงเรียนเตรียมนักบวช 1 แห่ง (โรงเรียนเตรียมนักบวชดอน ที่เมืองโนโวเชอร์คาสค์) จำนวนนักศึกษาในโรงเรียนพระคริสตธรรมเพิ่มขึ้นถึง 13,385 คน ในขณะที่จำนวนนักเรียนในโรงเรียนเทววิทยากลับลดลงเหลือ 27,053 คน เนื่องจากนักบวชได้รับอิทธิพลจากความคิดเห็นของสาธารณชน จึงเริ่มส่งลูกหลานไปเรียนในสถาบันการศึกษาทางโลกมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโรงเรียนมัธยม [1542] .

ในปี ค.ศ. 1867 สภาสังฆราชได้เชิญสถาบันเทววิทยาให้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการปฏิรูปข้อบังคับที่เสนอขึ้น รายงานจากสถาบันต่าง ๆ ได้ถูกส่งต่อไปยังคณะกรรมการพิเศษที่มีอาร์คบิชอปเนคทาริโอแห่งนิชนีโนโวโกรอดเป็นประธานเพื่อพิจารณา มาคารี บูลกาคอฟ ก็เป็นสมาชิกของคณะกรรมการนี้ด้วย “กฎบัตรวิชาการปี ค.ศ. 1869 ซึ่งนำประโยชน์มาสู่คริสตจักรของเรา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อวิชาการเทววิทยา แม้จะมีอายุการใช้งานที่สั้นมาก แต่ได้เกิดขึ้นในรูปแบบสุดท้ายได้ ก็เพราะการปกป้องหลักการของมันอย่างแข็งขันของมาคารี บูลกาคอฟ” ผู้เขียนชีวประวัติของเขาได้เขียนไว้ – ‘มาคารี บูลกาคอฟ ได้ปกป้องอย่างกล้าหาญและแน่วแน่ถึงความจำเป็นที่จะต้องให้โรงเรียนเทววิทยาของเราได้พัฒนาอย่างเสรีและเหมาะสม ตามจิตวิญญาณและข้อกำหนดของยุคสมัยอย่างเต็มที่’[1543] . หลักการที่มาคารีปกป้อง ซึ่งในบางด้านมีลักษณะเสรีนิยม เป็นสาเหตุที่ทำให้กฎบัตรใหม่ที่ออกเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม ค.ศ. 1869 มีอายุสั้น และถูกแทนที่ด้วยสิ่งที่เรียกว่า ‘กฎบัตรต่อต้าน’[1544] ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1884

กฎบัตรปี 1869 นี้แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากกฎบัตรปี 1808 และมีรูปแบบคล้ายคลึงกับกฎบัตรสำหรับโรงเรียนพระศาสนา ก่อนหน้านี้ หน้าที่ของสถาบันการศึกษาเหล่านี้คือการเตรียมความพร้อมให้ชายหนุ่มในคณะสงฆ์เพื่อรับตำแหน่งทางศาสนาที่สูงขึ้นและเพื่อสอนในโรงเรียนพระศาสนา รวมถึงการให้การศึกษาแก่คณะสงฆ์ กฎบัตรใหม่กำหนดให้สถาบันการศึกษาเหล่านี้ ‘จัดการศึกษาระดับสูงเพื่อให้บริการแก่คริสตจักรอย่างมีวิสัยทัศน์ และรับรองการฝึกอบรมครูสำหรับสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา’ ในทางปฏิบัติ มีการเน้นย้ำเป็นพิเศษต่อข้อกำหนดข้อแรก ซึ่งนำไปสู่การพัฒนาวิชาการทางเทววิทยา ด้วยการออกกฎระเบียบปี ค.ศ. 1869 งานวิจัยที่มีประสิทธิผลจึงเริ่มขึ้นในทุกสาขาของเทววิทยา ในที่สุด วิธีการพื้นฐานของการวิจารณ์ทางวิชาการ — ซึ่งก่อนหน้านี้ถูกกดดันเนื่องจากความกลัวต่อความคิดอิสระและความเป็นอิสระทางจิตวิญญาณของนักวิชาการ — ก็ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ แนวโน้มนี้ของกฎบัตรเป็นผลมาจากผู้ร่างกฎบัตร ซึ่งนอกจากมาคารี บูลกาคอฟ (Makarii Bulgakov) แล้ว ยังมีบุคคลอื่นที่เชี่ยวชาญในเทววิทยาของยุโรปตะวันตก ซึ่งพยายามนำวิธีการเหล่านั้นมาใช้ในสถาบันการศึกษาของรัสเซีย ศาสตราจารย์ A. L. Katansky ผู้เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1919 และสำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้ก่อนที่กฎบัตรปี ค.ศ. 1869 จะมีผลบังคับใช้ แต่ได้เริ่มต้นอาชีพในฐานะนักวิชาการและผู้บรรยายที่สถาบันดังกล่าว—อาชีพที่กินเวลาหลายทศวรรษ—หลังจากที่กฎบัตรได้รับการรับรอง เขาได้บรรยายในบันทึกความทรงจำของเขาเกี่ยวกับบรรยากาศรอบการร่างกฎบัตร การรับรู้ของนักศึกษาและศาสตราจารย์ต่อกฎบัตรดังกล่าว และ ผลลัพธ์จากการจำกัดกฎบัตรโดยการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1884 และ 1910 — กล่าวโดยสรุป คือทุกสิ่งที่เขาได้เห็นด้วยตนเอง: “แรงผลักดันหลักเบื้องหลังการปฏิรูปคืออัยการสูงสุดของสภาสังฆราช (ตั้งแต่ปี 1865) เคานต์ D. A. Tolstoy… แต่หัวใจและจิตวิญญาณของคณะกรรมการนั้นไม่ใช่ประธาน (เมโทรโพลิแทน อาร์เซนี มอสควิน. – Ed.), ผู้ที่ไม่มีจุดเด่นใดเลยนอกจากความเห็นอกเห็นใจอย่างเต็มที่ต่อเป้าหมายของการปฏิรูป และด้วยเหตุนี้จึงเป็นบุคคลที่เคานต์ D. A. Tolstoy ชื่นชอบ แต่เป็นสมาชิกของคณะกรรมการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งประธานคณะกรรมการการศึกษาทางจิตวิญญาณ บาทหลวงใหญ่ I. V. Vasilyev และอธิการบดีของสถาบันเปโตรกราด บาทหลวงใหญ่ I. P. Yanyshev ทั้งสองล้วนอุทิศตัวอย่างเต็มที่ต่อภารกิจปฏิรูป และเป็นตัวแทนที่ยอดเยี่ยมและมีความรู้ลึกซึ้งในแนวทางของการศึกษานิติศาสตร์ระดับสูงในโลกตะวันตก: บาทหลวงใหญ่ I. V. Vasilyev ในโลกคาทอลิกโรมัน และบาทหลวงใหญ่ I. P. Yanyshev ในโลกโปรเตสแตนต์… สมาชิกอื่น ๆ ของคณะกรรมการก็ล้วนเป็นบุคคลที่โดดเด่นในแบบของตนเอง… ดังนั้น ด้วยความพยายามของบุคคลที่กล่าวถึงข้างต้น กฎบัตรของสถาบันเทววิทยา พร้อมด้วยลักษณะเฉพาะทั้งหมด จึงได้รับการร่างขึ้นและอนุมัติโดยผู้มีอำนาจสูงสุดเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม ค.ศ. 1869 หนึ่งในลักษณะหลักคือการแบ่งสาขาวิชาที่สอนออกเป็นสามกลุ่ม หรือสามภาควิชา ได้แก่ เทววิทยา ประวัติศาสตร์คริสตจักร และเทววิทยาประยุกต์… จุดอ่อนของหลักสูตรดังกล่าวก็ปรากฏให้เห็นในไม่ช้า นั่นคือ การที่วิชาที่ไม่เกี่ยวข้องกับเทววิทยามีความสำคัญมากกว่าวิชาเทววิทยาในอย่างน้อยสองภาควิชา — ประวัติศาสตร์คริสตจักร และการศึกษาปฏิบัติคริสตจักร — รวมถึงการขาดการศึกษาเทววิทยาที่ครอบคลุมสำหรับนักศึกษา… แนวคิดเรื่องการแบ่งสาขาในระบบการศึกษาเทววิทยาระดับอุดมศึกษา ในขณะนั้นสามารถกล่าวได้ว่ากำลังเป็นที่นิยมและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง… หลังการนำไปใช้จริง หลักสูตรใหม่ที่กำหนดไว้ในกฎระเบียบปี ค.ศ. 1869 ได้ก่อให้เกิดผลดีและคุณค่ามากมาย นักศึกษาเริ่มศึกษาอย่างจริงจังมากขึ้นกว่าเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาควิชาเฉพาะทาง… โดยทั่วไปแล้ว พลังงานที่สดใสและมีชีวิตชีวาได้แผ่ซ่านไปทั่วทุกห้องเรียน สิ่งนี้ทำให้ความเกินเลยที่เห็นได้ชัดในการนำหลักการการเชี่ยวชาญ—ซึ่งโดยหลักการแล้วเป็นหลักการที่ดีและให้ประโยชน์—มาปฏิบัติ ยิ่งน่าเสียดายมากขึ้น; มีความรู้สึกกังวลล่วงหน้าว่ากฎระเบียบใหม่นี้จะมีอายุสั้น และมีความกลัวอย่างรุนแรงว่าจะต้องกลับไปสู่ระบบการศึกษาเดิม ซึ่งน่าเสียดายที่สิ่งนั้นได้เกิดขึ้นจริงในปี ค.ศ. 1884”[1545]

ในข้อบังคับใหม่ วิชาต่าง ๆ ถูกแบ่งออกเป็นวิชาบังคับและวิชาของภาควิชา คือวิชาที่เรียนในหนึ่งในสามภาควิชาที่กล่าวถึงข้างต้น วิชาบังคับ ได้แก่: 1) พระคัมภีร์; 2) บทนำสู่เทววิทยา; 3) ปรัชญา (ตรรกศาสตร์ จิตวิทยา และอภิปรัชญา); 4) ประวัติศาสตร์ปรัชญา; 5) ศาสตร์การสอน; 6) ภาษาโบราณหนึ่งภาษาและวรรณกรรมของมัน; 7) ภาษาสมัยใหม่หนึ่งภาษา (ฝรั่งเศส, เยอรมัน หรือ อังกฤษ) วิชาต่อไปนี้ถูกศึกษาในภาควิชาเทววิทยา: 1) หลักคำสอนและประวัติศาสตร์ของหลักคำสอน; 2) เทววิทยาศีลธรรม; 3) เทววิทยาเปรียบเทียบ; 4) ศึกษาบิดาคริสตจักร; 5) ภาษาฮีบรูโบราณ; 6) โบราณคดีพระคัมภีร์ ในภาควิชาประวัติศาสตร์คริสตจักร มีการเชี่ยวชาญในวิชาต่อไปนี้: 1) ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่; 2) ประวัติศาสตร์คริสตจักรทั่วไป; 3) ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย; 4) ประวัติศาสตร์และวิจารณ์การแตกแยกของคริสตจักรรัสเซีย; 5) ประวัติศาสตร์โลกทั่วไป; 6) ประวัติศาสตร์รัสเซีย. ในทำนองเดียวกัน ที่ภาควิชาการศึกษาคริสตจักรเชิงปฏิบัติ: 1) เทววิทยาการอภิบาล; 2) ศาสตร์การเทศนา; 3) ประวัติศาสตร์การเทศนาในคริสตจักรออร์โธดอกซ์และในโลกตะวันตก; 4) โบราณคดีทางศาสนา; 5) พิธีกรรม; 6) กฎหมายพระศาสนจักร; 7) การศึกษาวรรณกรรมเชิงทฤษฎีและประวัติศาสตร์วรรณกรรมรัสเซีย พร้อมทั้งภาพรวมของผลงานสำคัญที่สุดในวรรณกรรมต่างประเทศ; 8) ภาษารัสเซียและภาษาสลาฟอื่น ๆ ข้อบังคับอนุญาตให้เพิ่มวิชาเพิ่มเติมได้ด้วยความเห็นชอบของสภาสังฆราช ตัวอย่างเช่น ที่สถาบันเทววิทยามอสโก แทนที่ภาควิชาฟิสิกส์และคณิตศาสตร์ที่ถูกยกเลิก ศาสตราจารย์ D. F. Golubinsky (บุตรของอาร์ชพรีสต์ F. A. Golubinsky) ได้ก่อตั้งภาควิชาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเพื่อการปกป้องความเชื่อ [1546] ขึ้น หลักสูตรการศึกษานี้ถูกออกแบบให้ใช้เวลาเรียนสี่ปี ทุกวิชาที่ระบุไว้ ทั้งวิชาบังคับและวิชาที่อยู่ในหลักสูตรของภาควิชา จะถูกสอนภายในระยะเวลาสามปีการศึกษา เมื่อนักศึกษาผ่านปีที่สามสำเร็จแล้ว จะได้รับปริญญาผู้สมัครรับปริญญาทางเทววิทยา (Candidate of Theology) บนพื้นฐานของวิทยานิพนธ์คุณสมบัติของตน เฉพาะนักศึกษาที่ได้คะแนนยอดเยี่ยมในการสอบปลายภาคของปีที่สามเท่านั้น จึงจะได้รับการรับเข้าศึกษาต่อในปีที่สี่ของสถาบัน ในปีที่สี่ มีการจัดการบรรยายเชิงปฏิบัติเฉพาะทาง และภายใต้การแนะนำของศาสตราจารย์ นักศึกษาจะเตรียมตัวเพื่อสอนในโรงเรียนพระคริสตธรรม ในเวลาเดียวกัน นักศึกษาแต่ละคนสามารถเลือกวิชาที่ตนสนใจได้ – ซึ่งถือเป็นการปรับปรุงที่สำคัญเมื่อเทียบกับสถานการณ์ก่อนหน้านี้ ที่ความสนใจส่วนตัวของนักศึกษาไม่ได้รับการพิจารณาในการเลือกสาขาการสอน ในเวลาเดียวกัน ในปีการศึกษาที่สี่ นักศึกษาต้องเขียนวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาโทในสาขาที่ตนเองเลือก; หลังจากผ่านการป้องกันวิทยานิพนธ์ต่อหน้าคณะกรรมการ นักศึกษาจะได้รับปริญญาโทด้านเทววิทยา การป้องกันวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกจะนำไปสู่การได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตด้านเทววิทยา การสอบทั้งในวิชาบังคับและวิชาเฉพาะทางของภาควิชาเป็นแบบปากเปล่า กฎเดียวกันนี้ใช้กับนักศึกษาภายนอกที่ต้องการได้รับประกาศนียบัตรหรือปริญญาทางวิชาการด้วย; พวกเขายังมีสิทธิ์ส่งวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาโทได้ไม่เร็วกว่าหนึ่งปีหลังจากลงทะเบียนเรียน เมื่อได้รับการรับเข้าศึกษาในสถาบัน ผู้สมัครต้องแสดงใบรับรองการสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระศาสนาหรือโรงเรียนมัธยมศึกษา

คณะครูของสถาบันประกอบด้วยศาสตราจารย์เต็มเวลา 9 คน ศาสตราจารย์สมทบ 8 คน อาจารย์ 8 คน และครูสอนภาษาสมัยใหม่ 3 คน นอกจากนี้ กฎระเบียบยังอนุญาตให้แต่งตั้งผู้สอนพิเศษได้ ดังนั้น จึงมีผู้สอนสามคนสำหรับวิชาปรัชญาและประวัติศาสตร์ปรัชญา โดยหนึ่งในนั้นต้องเป็นศาสตราจารย์เต็มเวลา การบรรยายในสาขาวิชาเทววิทยาที่สำคัญที่สุดก็ดำเนินการโดยศาสตราจารย์เต็มเวลาเช่นกัน ผู้สอนเอกชนคือผู้สอนส่วนเวลาที่กำลังเตรียมตัวเพื่อรับตำแหน่งศาสตราจารย์รองหรือศาสตราจารย์ เพื่อได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์เต็มเวลา ต้องมีปริญญาเอก ส่วนตำแหน่งรองศาสตราจารย์ ต้องมีปริญญาโทด้านเทววิทยาในสาขาวิชาการใดสาขาหนึ่ง ข้อกำหนดเดียวกันนี้ใช้กับสาขาวิชาที่ไม่ใช่เทววิทยาด้วย: ในกรณีดังกล่าว ผู้ที่ประสงค์จะเป็นศาสตราจารย์เต็มเวลาต้องแสดงปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยในรัสเซียแห่งใดแห่งหนึ่ง โดยรวมแล้ว กฎบัตรใหม่ได้กำหนดให้มีการปรับปรุงคุณสมบัติของคณะอาจารย์อย่างมีนัยสำคัญ การจัดตั้งภาควิชาดำเนินการผ่านการลงคะแนนลับ ซึ่งสมาชิกทั้งหมดของสภาวิชาการมีส่วนร่วม ผู้สมัครจากสถาบันการศึกษาระดับสูงอื่น ๆ ที่สภาวิชาการไม่รู้จัก ต้องจัดการบรรยายทดลอง

แม้ว่ากฎระเบียบใหม่จะมอบความเป็นอิสระมากขึ้นให้แก่สถาบันการศึกษา แต่ยังคงรักษาอำนาจสูงสุดของสภาสังฆราช (Holy Synod) เหนือสถาบันเหล่านั้น รวมถึงการกำกับดูแลจากพระสังฆราชของสังฆมณฑลที่เกี่ยวข้องด้วย พระสังฆราชเหล่านี้มีหน้าที่รับผิดชอบต่อกระบวนการการศึกษาทั้งหมด; ท่านเป็นประธานในการประชุมทางวิชาการและการสอบของสภาวิชาการ การกำกับดูแลของพระสังฆราชยังครอบคลุมถึงการจัดองค์กรภายในของสถาบันด้วย เรื่องที่เกี่ยวข้องกับการบริหารจัดการสถาบัน รวมถึงการสอนและการดูแลสวัสดิการนักศึกษา อยู่ในความรับผิดชอบของสภาวิชาการ ส่วนเรื่องการเงินเป็นความรับผิดชอบของคณะกรรมการบริหาร สมาชิกของสภาวิชาการ ได้แก่: อธิการบดี (ประธาน), ผู้ช่วยด้านวิชาการ 3 คน, ผู้ตรวจสอบ, และศาสตราจารย์เต็มเวลา 2 คนจากแต่ละภาควิชา เรื่องสำคัญที่สุดเกี่ยวกับการสอนและสวัสดิการนักศึกษาไม่ได้ถูกตัดสินใจโดยสภาวิชาการ แต่โดยที่ประชุมใหญ่ซึ่งประกอบด้วยศาสตราจารย์เต็มเวลาและศาสตราจารย์สมทบทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการประชุมดังกล่าว จะมีการจัดการเลือกตั้งเพื่อเติมตำแหน่งว่างในภาควิชา คณะกรรมการบริหารของสถาบันประกอบด้วยอธิการบดี (ประธาน) ผู้ตรวจสอบ ผู้ช่วยสามคนจากภาควิชาต่าง ๆ และผู้ดูแลการเงิน ซึ่งดำรงตำแหน่งโดยสมัครใจ พระสังฆราชเป็นผู้มีอำนาจสูงสุด ส่วนสภาสังฆราชเป็นผู้มีอำนาจสูงสุด พระสังฆราชมีสิทธิ์สอบถามประธานสภา ส่วนประธานสภาต้องส่งรายงานการประชุมและบันทึกการประชุมให้พระสังฆราชเพื่อรับทราบ ก่อนการปฏิรูปปี ค.ศ. 1869 เมื่อแต่งตั้งอธิการบดี พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลจะเสนอผู้สมัครหนึ่งคนให้สภาสังฆราชพิจารณา ส่วนสภาผู้แทนของสถาบันจะเสนอผู้สมัครสองคน; สภาสังฆราชมักสนับสนุนผู้สมัครจากคณะนักบวชที่มีวุฒิปริญญาโท ตามกฎระเบียบใหม่ ผู้อำนวยการต้องเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ ซึ่งหมายความว่าเขาอาจอยู่ในกลุ่มนักบวชฆราวาสได้ และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ก็มักเป็นเช่นนั้นเสมอ ข้อกำหนดเบื้องต้นคือต้องถือปริญญาเอกด้านเทววิทยา และต้องสอนวิชาหนึ่งในสาขาวิชาการที่สถาบันนั้นจัดสอน ในการกำกับดูแลนักศึกษา — ซึ่งก็เป็นส่วนหนึ่งของหน้าที่ของอธิการบดี — อธิการบดีจะพึ่งพาผู้ตรวจสอบที่ได้รับการคัดเลือกจากกลุ่มศาสตราจารย์ ในเรื่องการสอนและการดูแลนักศึกษา อธิการบดีจะได้รับความช่วยเหลือจากผู้ช่วยสามคน ซึ่งทำหน้าที่คล้ายกับคณบดีของแต่ละภาควิชา เรื่องสำคัญที่สุดจะไม่ถูกตัดสินใจโดยอธิการบดีเพียงคนเดียว แต่โดยสภาวิชาการ การแต่งตั้งตำแหน่งอธิการบดี ผู้ช่วยอธิการบดี ผู้ตรวจสอบ และศาสตราจารย์ ต้องได้รับการอนุมัติจากสภาสังฆราช (Holy Synod) แต่ละภาควิชาของสถาบันมีคณะกรรมการผู้สอนเพื่อหารือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับภาควิชา ซึ่งการตัดสินใจขั้นสุดท้ายจะดำเนินการโดยสภาวิชาการ

ตามข้อบังคับปี ค.ศ. 1869 บุคคลจากทุกชนชั้นทางสังคมสามารถเข้าศึกษาในสถาบันได้ หากเป็นผู้นับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ นำใบรับรองการสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาหรือโรงเรียนมัธยมศึกษาแบบคลาสสิกมาแสดง และผ่านการสอบ สภาวิชาการมีสิทธิ์รับผู้เข้าฟังบรรยายโดยไม่ลงทะเบียน นักศึกษาที่มีรายได้จำกัดแต่ได้ผลการเรียนดีสามารถศึกษาด้วยค่าใช้จ่ายของรัฐ รวมถึงพักอาศัยใน ‘ ’ ของสถาบันและได้รับทุนการศึกษา เมื่อสำเร็จการศึกษา พวกเขาต้องปฏิบัติหน้าที่เป็นครูเป็นเวลาหนึ่งปีครึ่งสำหรับทุกปีการศึกษา และเพียงหลังจากนั้นเท่านั้น หากต้องการ จึงสามารถย้ายไปปฏิบัติงานในกรมอื่นได้

ที่สถาบันเทววิทยาคาซาน ได้จัดบรรยายพิเศษแบบเลือกเรียนสำหรับงานมิชชันนารีในหมู่ชาวพุทธและมุสลิม โดยผู้สอนประจำ

ควบคู่กับข้อบังคับของสถาบัน ได้มีการนำระเบียบการแต่งตั้งบุคลากรใหม่มาใช้ ซึ่งส่งผลให้เงินเดือนของศาสตราจารย์เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ และถูกปรับให้สอดคล้องกับเงินเดือนของศาสตราจารย์ในมหาวิทยาลัย [1547] .

ด้วยความอนุญาตของสภาสังฆราช (Holy Synod) สถาบันได้รับการอนุญาตให้จัดบรรยายสาธารณะโดยศาสตราจารย์ของสถาบัน นอกจากนี้ ยังได้รับอนุญาตให้จัดตั้งสมาคมวิชาการ รวมถึงตีพิมพ์ผลงานวิชาการของศาสตราจารย์ และรวบรวมแหล่งข้อมูลและวัสดุสำหรับการศึกษาศาสนาคริสต์ ในเรื่องนี้ การตรวจสอบภายในของสถาบันเองถูกพิจารณาว่าเพียงพอแล้ว ข้อกำหนดเดิม ซึ่งกำหนดให้งานเขียนของศาสตราจารย์ต้องผ่านการตรวจสอบทางศาสนาทั่วไป ได้ถูกยกเลิก

ระหว่างการร่างกฎบัตรใหม่ สภาสังฆราชได้พิจารณาเรื่องการก่อตั้งสถาบันเทววิทยาแห่งที่ห้าในวิลนีอุส ซึ่งเป็นข้อเสนอที่ผู้ว่าการทั่วไป เอ็ม. เอ็น. มูราวิยอฟ ได้เสนอต่อจักรพรรดิในปี ค.ศ. 1863 เพื่อเป็นวิธีการต่อสู้กับคาทอลิกและเสริมสร้างศาสนาออร์โธดอกซ์ในภูมิภาคตะวันตก เมื่อมีการปรึกษาหารือกับพระสังฆราช ฟิลาเรต เกี่ยวกับเรื่องนี้ในปี ค.ศ. 1864 ท่านได้แสดงท่าทีคัดค้านการดำเนินการดังกล่าว โดยให้เหตุผลว่า ประการแรก ยังไม่มีอาจารย์เพียงพอแม้แต่สำหรับสถาบันทั้งสี่แห่งที่มีอยู่ และประการที่สอง เพื่อบรรลุเป้าหมายที่มูราวิโยฟกำหนดไว้ การมีพระสงฆ์ประจำวัดที่มีคุณภาพ ซึ่งสามารถได้รับการฝึกอบรมจากโรงเรียนพระสงฆ์[1548] นั้นสำคัญกว่ามาก

ต่อมา ไม่เพียงแต่ผู้สนับสนุน แต่ยังรวมถึงผู้คัดค้านกฎบัตรการศึกษาใหม่ด้วย ต่างก็เพิ่มกิจกรรมของตนขึ้น หนึ่งในผู้วิจารณ์ที่ออกเสียงอย่างชัดเจนที่สุดคือ อาร์คบิชอป แอนโทนี อัมฟิเทียโทรฟ แห่งคาซาน [1549] ส่วนเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ไม่พอใจเป็นพิเศษกับกฎบัตรสำหรับโรงเรียนพระสงฆ์ ไม่นานหลังจากนั้น พระอัครสังฆราชซาฟวา ทิโฮมิโรฟ แห่งเมืองทเวร์ ได้ส่งจดหมายหลายฉบับ ซึ่งเต็มไปด้วยคำวิจารณ์ที่รุนแรง ไปยังอัยการสูงสุดที่เพิ่งได้รับการแต่งตั้ง คือ เค. พี. โพเบโดโนสเซฟ; จดหมายเหล่านี้ยิ่งทำให้สถานการณ์ร้อนระอุขึ้น และยิ่งทำให้ท่าทีเชิงลบของอัยการสูงสุดต่อการปฏิรูปที่ได้ดำเนินการไปแล้วนั้นรุนแรงขึ้นอีกเท่าที่จะเป็นไปได้[1550] . ควบคู่ไปกับผลลัพธ์เชิงบวกที่ไม่อาจปฏิเสธได้—คือความก้าวหน้าอันโดดเด่นของวิชาการเทววิทยา—ข้อบกพร่องของกฎบัตรวิชาการใหม่ก็เริ่มปรากฏชัดเจนขึ้นอย่างรวดเร็ว: สถาบันการศึกษาได้กลายเป็นเพียงสถานที่ฝึกอบรมนักเทววิทยาเชิงวิชาการ ในขณะที่ภารกิจสำคัญยิ่งในการฝึกอบรมนักบวชที่มีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์กลับถูกผลักให้อยู่เบื้องหลัง นี่คือประเด็นหลักที่ผู้คัดค้านกฎบัตรได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก [1551] .

กฎบัตรปี 1869 ได้เปิดโอกาสให้พระสงฆ์ฆราวาสสามารถดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันการศึกษาได้ ซึ่งทำให้การครอบงำของคณะนักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการสิ้นสุดลง อัยการสูงสุด เคานต์ ดี. เอ. ทอลสตอย ผู้คัดค้านคณะนักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการ ได้อำนวยความสะดวกในการแต่งตั้งตัวแทนของพระสงฆ์ฆราวาสให้ดำรงตำแหน่งอธิการบดี ด้วยเหตุนี้ บาทหลวงใหญ่ I. L. Yanyshev (1866–1883) จึงได้กลายเป็นอธิการบดีของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก โดยเข้ารับตำแหน่งก่อนที่กฎบัตรใหม่จะมีผลบังคับใช้ ตั้งแต่ปี 1864 จนถึงการเสียชีวิตของเขาในปี 1875 สถาบันมอสโกอยู่ภายใต้การนำของบาทหลวงใหญ่ศาสตราจารย์ A. V. Gorsky หลังจากที่อาร์คิมันดริต มิคาอิล ลูซิน (1876–1878) ดำรงตำแหน่งอธิการเป็นระยะเวลาสั้นๆ แล้ว อาร์คพรีสต์ เอส. เค. สมิร์นอฟ (1878–1886) ก็ได้รับแต่งตั้งเป็นอธิการของสถาบันดังกล่าว และลาออกจากตำแหน่งหลังการปฏิรูปในปี ค.ศ. 1884 อาร์ชพรีสต์ เอ. พี. วลาดิมีร์สกี ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันคาซานตั้งแต่ปี ค.ศ. 1871 ถึง ค.ศ. 1895 [1552] จำนวนศาสตราจารย์ฆราวาสในสถาบันต่าง ๆ เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ และแม้แต่การปฏิรูปย้อนกลับในปี ค.ศ. 1884 ก็ไม่อาจเปลี่ยนแปลงสถานการณ์นี้ได้อีกต่อไป การแบ่งสาขาการศึกษาในระดับอุดมศึกษาทำให้ศาสตราจารย์สามารถ เตรียมผู้สืบทอดตำแหน่งไว้ล่วงหน้าจากกลุ่มนักศึกษาที่มีพรสวรรค์ที่สุด ซึ่งยังคงอยู่ที่สถาบันหลังสำเร็จการศึกษา – ในขั้นต้นในฐานะผู้บรรยาย ปัจจัยทั้งหมดนี้ทำให้ตำแหน่งของชุมชนนักวิชาการในวัดภายในสถาบันเทววิทยาลดลงอย่างมีนัยสำคัญ

บ) ในปี ค.ศ. 1881 อเล็กซานเดอร์ที่ 3 ขึ้นครองราชย์ ซึ่งถือเป็นสัญญาณบ่งชี้ว่ากฎระเบียบปี ค.ศ. 1867–1869 จะสิ้นสุดลงในไม่ช้า อัยการสูงสุด เค. พี. โพเบโดโนสเซฟ มีความเห็นตรงกับจักรพรรดิอย่างเต็มที่ในความสงสัยต่อทุกการปฏิรูปในช่วงทศวรรษ 1860 S. Runkevich, นักประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย, อธิบายมาตรการที่ดำเนินการในช่วงนั้นว่าเป็น ‘การแก้ไข’ ต่อกฎระเบียบ [1553] การตัดสินใจของ Pobedonostsev เกี่ยวกับ ‘การแก้ไข’ ประเภทนี้จึงเป็นเรื่องที่ง่ายขึ้นมาก เนื่องจากเขารู้ดีถึงท่าทีอนุรักษ์นิยมของบรรดาพระสังฆราช: โดยการดำเนินการ ‘การแก้ไข’ นี้ เขาก็เหมือนกำลังรับฟัง ‘เสียงของคริสตจักร’ อยู่ ในปี ค.ศ. 1882 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการใหม่ขึ้นเพื่อหารือเกี่ยวกับข้อบังคับของสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา โดยมีอาร์คบิชอปเซอร์จิอุส ลยาปิเดฟสกี แห่งคิชิเนฟ ผู้มีแนวคิดอนุรักษ์นิยม เป็นประธาน [1554] ในเวลาเดียวกัน โพเบโดโนสเซฟ ไม่มีความเห็นดีต่อคณะนักบวชทางวิชาการเลย เขาพยายามบ่อนทำลายตำแหน่งของคณะนี้ในลำดับชั้น เพื่อขจัดความเป็นไปได้ใดๆ ของการต่อต้านต่อระบอบการปกครองทางศาสนาและการเมืองแบบเผด็จการของเขา นี่คือเหตุผลที่คณะกรรมการใหม่มีศาสตราจารย์ทางโลกจากสถาบันการศึกษาเทววิทยาร่วมเป็นสมาชิก – ซึ่งเป็นมาตรการที่เมื่อมองผ่านๆ ดูเหมือนเป็นนโยบายเสรี [1555] . งานของคณะกรรมการเสร็จสิ้นลงเมื่อสิ้นปี ค.ศ. 1883 และถูกส่งไปยังสภาสังฆราชเพื่อหารือและอนุมัติ กระบวนการอภิปรายถูกบันทึกไว้ในหนังสือบันทึกประจำวันของอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ แห่งเมืองทเวร์: “พระอัครสังฆราชโยอันนิคิออส แห่งมอสโก (สมาชิกของสภาสังฆราช – I. S.) ได้เชิญพระอัครสังฆราชเลอนติออส แห่งเมืองโคลมและวอร์ซอ (เลเบดินสกี, ซึ่งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชด้วย – I. S.) มาพบเป็นการส่วนตัว – I. S.) และข้าพเจ้า เพื่อจัดตั้งคณะกรรมการตรวจสอบร่างกฎบัตรของสถาบันเทววิทยาออร์โธดอกซ์ ซึ่งได้ร่างขึ้นในปี ค.ศ. 1883 โดยคณะกรรมการที่มีพระอัครสังฆราชเซอร์จิอุสแห่งคิชินาว เป็นประธาน มีผู้ร่วมประชุมกับเราคือ อัยการสูงสุดของสภาสังฆราช ซึ่งยังดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการสำนักงานของสภาด้วย… การประชุมของคณะกรรมการของเราจัดขึ้นที่เมโทชิออนทรอยต์สกี ในห้องทำงานของเจ้าอาวาส เริ่มตั้งแต่วันที่ 24 มกราคม และดำเนินไปจนถึงวันที่ 16 กุมภาพันธ์ ตลอดระยะเวลา 5 หรือ 6 ครั้งการประชุม เราได้ตรวจสอบร่างกฎระเบียบอย่างละเอียด และทำการแก้ไขและเพิ่มเติมหลายข้อ แม้จะมีการอภิปรายอย่างดุเดือดในหลายประเด็น สำหรับบางเรื่อง ผมไม่เห็นด้วยกับสมาชิกอื่นในคณะกรรมการ และขอให้ส่งความเห็นของผมไปให้สภาสังฆราชพิจารณา แต่คำขอของผมถูกเพิกเฉย เมื่อการประชุมสิ้นสุดลง ในช่วงปลายสัปดาห์ชีส มีข้อเสนอให้เราประชุมกันอีกครั้งในช่วงสัปดาห์ที่สองของเทศกาลมหาพรต เพื่อสรุปผลการพิจารณาเกี่ยวกับข้อคิดเห็นที่เราได้เสนอไว้ต่อร่างข้อบังคับดังกล่าว แต่ด้วยเหตุผลที่ผมไม่ทราบ ข้อเสนอนี้จึงไม่ได้รับการดำเนินการ ในขณะเดียวกัน เมื่อเทศกาลมหาพรตสิ้นสุดลง ร่างข้อบังคับสำหรับสถาบันการศึกษาที่เราได้ร่างขึ้นนั้น ได้ถูกพระมหากษัตริย์โยอันนิคิออส ส่งไปยังสภาสังฆราชเพื่อลงนาม พระมิตโรโพลิตัน อิซิดอร์ และ พลาโต ได้ลงนามโดยไม่แม้แต่จะมองผ่านสมุดบันทึกที่ร่างกฎหมายดังกล่าวถูกเขียนใหม่ไว้อย่างเรียบร้อย; พระคุณเจ้า โยนา แห่งยารอสลาฟล์ ซึ่งไม่ได้เป็นสมาชิกของคณะกรรมการของเรา ต้องการอ่านร่างกฎหมายนี้ แต่ไม่สามารถทำได้ (? – I. S.). ดังนั้น ร่างกฎหมายดังกล่าว หลังจากได้รับการลงนามโดยสมาชิกของสภาสังฆราชแล้ว จึงถูกส่งผ่านทางอัยการสูงสุดเพื่อนำเสนอต่อพระจักรพรรดิ และได้รับการอนุมัติเมื่อวันที่ 20 เมษายน ค.ศ. 1884 นี่คือวิธีที่การปฏิรูปสำคัญระหว่างศาสนจักรกับรัฐถูกดำเนินการในประเทศของเรา”[1556] . ต่อมา เมื่อวันที่ 22 สิงหาคม ค.ศ. 1884 จักรพรรดิยังได้ลงนามในกฎบัตรใหม่สำหรับโรงเรียนเทววิทยา [1557] ด้วย พร้อมกับกฎบัตรใหม่เหล่านี้ สำนักงานอัยการสูงสุดได้เผยแพร่ ‘คำอธิบายประกอบร่างกฎบัตรสำหรับสถาบันเทววิทยาออร์โธดอกซ์’ (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ค.ศ. 1884) ในหน้าแรกได้ระบุไว้ว่าวัตถุประสงค์ของกฎบัตรใหม่คือการทำให้การบริหารจัดการสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาง่ายขึ้น กำหนดขอบเขตการปฏิบัติงานของคณะกรรมการบริหารให้เหมาะสมยิ่งขึ้น และเสริมสร้างอำนาจการบริหารของแต่ละสถาบัน ซึ่งสิ่งนี้บ่งชี้ถึงการกลับสู่แนวคิดที่รู้จักกันดีของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต แนวโน้มเดียวกันนี้ ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อยกเลิกการปกครองตนเองและหลักการเลือกตั้งในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา ก็ปรากฏชัดในกฎบัตรปี 1884 สำหรับโรงเรียนพระคริสตธรรม [1558] เมื่อเปรียบเทียบกับกฎบัตรปี 1867 อำนาจของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียนพระคริสตธรรมได้ถูกขยายออกไปอย่างมีนัยสำคัญในกฎบัตรฉบับนี้ นอกจากนี้ มาตรา 14 ยังระบุเพิ่มเติมว่า พระสังฆราช “มีอำนาจกำกับดูแลสูงสุดต่อการกำหนดทิศทางการสอน การเลี้ยงดูนักศึกษา และโดยทั่วไปแล้ว การดำเนินการตามข้อบังคับเหล่านี้ภายในโรงเรียนพระสังฆราช” มาตรา 23 ยกเลิกการเลือกตั้งผู้อำนวยการโรงเรียน ซึ่งปัจจุบันได้รับการแต่งตั้งอีกครั้ง; ผู้ตรวจสอบก็ไม่ได้มาจากการเลือกตั้ง แต่ได้รับการแต่งตั้งโดยสภาสังฆราช มาตรา 92 กำหนดว่าสมาชิกทั้งสองของคณะกรรมการการสอนของโรงเรียนพระสงฆ์จากกลุ่มนักบวช ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับการเลือกตั้ง จะได้รับการแต่งตั้งโดยพระสังฆราชของสังฆมณฑลตั้งแต่นี้เป็นต้นไป วิชาใหม่ต่อไปนี้ถูกนำเข้ามาในหลักสูตร: ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ ประวัติศาสตร์การแตกแยกของคริสตจักรรัสเซีย และวิชาปกป้องความเชื่อ รวมถึงเทววิทยาเปรียบเทียบและตรีโกณมิติ ในหลักสูตรปรัชญา วิชาตรรกศาสตร์และจิตวิทยายังคงถูกจัดสอนอยู่ ส่วนวิชาภาพรวมของทฤษฎีปรัชญาและศาสตร์การสอน ถูกแทนที่ด้วยวิชาพื้นฐานและประวัติศาสตร์ปรัชญาโดยสังเขป รวมถึงศาสตร์การสอน จำนวนชั่วโมงที่จัดสรรให้วรรณกรรมรัสเซียเพิ่มขึ้น โดยลดชั่วโมงจากวิชาปรัชญา คณิตศาสตร์ และภาษาโบราณ การเรียนภาษาใหม่กลายเป็นวิชาเลือก เพื่อส่งเสริมการศึกษาทางศาสนาและศีลธรรม การสอนเพลงสวดในโบสถ์ได้รับการเสริมสร้าง และมีการจัดตั้งตำแหน่งผู้อำนวยการฝ่ายจิตวิญญาณของโรงเรียนเทววิทยา โรงเรียนเทววิทยา ตามที่กล่าวไว้ใน § 1 เป็น ‘สถาบันการศึกษาและพัฒนาเพื่อเตรียมความพร้อมให้ชายหนุ่มรับใช้พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์’ นั่นคือ เพื่อดำรงตำแหน่งระดับล่างในลำดับชั้นของศาสนจักร ในขณะที่กฎบัตรปี ค.ศ. 1814 กำหนดวัตถุประสงค์ไว้ว่าเพื่อจัดการศึกษาให้แก่ชายหนุ่มจากclergy [1559]

หลักการเดียวกันนี้ยังเป็นลักษณะเด่นของข้อบังคับของสถาบันการศึกษา ซึ่งวัตถุประสงค์คือ “เพื่อจัดการศึกษาระดับสูงด้านเทววิทยาในจิตวิญญาณของศาสนาออร์โธดอกซ์ เพื่อการรับใช้ที่รู้แจ้งในคริสตจักร ทั้งในด้านงานอภิบาล การศึกษาทางจิตวิญญาณ และกิจกรรมอื่น ๆ”[1560] . ความพึ่งพาของสถาบันการศึกษาต่อพระสังฆราชของสังฆมณฑล ซึ่งได้รับมอบหมายให้กำกับดูแลในบทบาทผู้กำกับดูแล ได้เพิ่มขึ้น แม้ว่าในทางทฤษฎี พระสงฆ์ฆราวาสยังคงมีสิทธิ์ได้รับการแต่งตั้งเป็นอธิการ แต่ในทางปฏิบัติ หลังจากปี ค.ศ. 1884 สภาสังฆราชได้แต่งตั้งเฉพาะพระภิกษุผู้มีความรู้เป็นอธิการของสถาบันการศึกษาเท่านั้น ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป ผู้อำนวยการไม่จำเป็นต้องดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ เพียงแต่สอนวิชาเทววิทยาบางสาขา ก็เพียงพอแล้ว นอกจากนี้ ยังมีการแนะนำว่าผู้ตรวจสอบและผู้ช่วยของเขาควรเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ ผู้สมัครสำหรับตำแหน่งที่ว่างจะได้รับการอนุมัติจากสภาสังฆราชตามคำแนะนำของพระสังฆราช; เช่นเดียวกับก่อนหน้านี้ ปริญญาจากมหาวิทยาลัยเป็นเงื่อนไขเบื้องต้น อำนาจของสภาวิชาการและคณะกรรมการบริหารถูกลดทอนลง และความพึ่งพาต่อพระสังฆราชของสังฆมณฑลถูกเสริมความเข้มแข็งขึ้น

มีการเปลี่ยนแปลงอย่างสำคัญในหลักสูตรใหม่ ซึ่งมุ่งเน้นหลักไปที่การลดการเชี่ยวชาญเฉพาะทาง การแบ่งวิชาออกเป็นสามภาควิชาถูกยกเลิก ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป มีวิชาบังคับและวิชาเลือกที่จัดกลุ่มตามหัวข้อ นักศึกษาไม่เลือกสาขาวิชาเฉพาะเป็นพื้นฐานสำหรับการศึกษาต่อในอนาคตอีกต่อไป แต่แทนที่จะเตรียมตัวเพื่อสอนในโรงเรียนพระคริสตธรรมแทน โปรแกรมนี้ถูกออกแบบให้ใช้เวลาสี่ปี โดยปีที่สี่ไม่มีเป้าหมายเฉพาะเหมือนในอดีต จำนวนงานเขียนประจำภาคเรียนเพิ่มขึ้นจากหกเป็นเก้า งานวิทยานิพนธ์ของนักศึกษาในปีที่สี่ถูกเขียนควบคู่ไปกับงานเรียนการสอนตามปกติ วิชาบังคับประกอบด้วย: 1) บทนำสู่เทววิทยา (แทนที่วิชา ‘พื้นฐาน’ เดิม แต่ยังคงเนื้อหาไว้โดยประมาณ); 2) พระคัมภีร์และประวัติศาสตร์พระคัมภีร์; 3) หลักคำสอน; 4) เทววิทยาศีลธรรม; 5) ศิลปะการเทศนาและประวัติศาสตร์การเทศนา; 6) เทววิทยาการอภิบาลและศาสตร์การสอน ซึ่งก่อนหน้านี้อยู่ในกลุ่มวิชาเฉพาะทาง; 7) กฎหมายพระศาสนจักร; 8) ประวัติศาสตร์ของพระศาสนจักรสากลจนถึงการแตกแยก (แทนที่วิชาประวัติศาสตร์พระศาสนจักรทั่วไปเดิม) และประวัติศาสตร์ของพระศาสนจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์และพระศาสนจักรรัสเซีย; 9) วิชาพ่อพระ; 10) โบราณคดีทางศาสนาและพิธีกรรม; 11) ปรัชญา: a) ตรรกศาสตร์ จิตวิทยา และอภิปรัชญา; b) ประวัติศาสตร์ปรัชญา. เทววิทยาเปรียบเทียบถูกถอดออกจากหลักสูตรวิชาบังคับ วิชาเลือกในกลุ่มแรกประกอบด้วย: 1) ทฤษฎีภาษาและประวัติศาสตร์วรรณกรรมต่างประเทศ; 2) ภาษารัสเซียและภาษาสลาฟิกทางศาสนา รวมถึงพาเลโอแกรฟี และประวัติศาสตร์วรรณกรรมรัสเซีย; 3) ภาษาฮีบรูโบราณและโบราณคดีพระคัมภีร์; 4) ภาษาโบราณหนึ่งภาษาและภาษาสมัยใหม่หนึ่งภาษา กลุ่มที่สองประกอบด้วย: 1) ประวัติศาสตร์และการวิเคราะห์นิกายตะวันตก (แทนที่วิชาเทววิทยาเปรียบเทียบเดิม แต่เน้นการวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้น); 2) ประวัติศาสตร์และการวิพากษ์วิจารณ์การแตกแยกของคริสตจักรรัสเซีย; 3) ประวัติศาสตร์โลกทั่วไป; 4) ประวัติศาสตร์รัสเซีย; 5) ภาษาโบราณหนึ่งภาษาและภาษาสมัยใหม่หนึ่งภาษา สถาบันคาซานยังมีกลุ่มวิชาเผยแผ่ศาสนา ซึ่งประกอบด้วยภาควิชาตาตาร์และภาควิชามองโกล นักศึกษาที่เลือกกลุ่มนี้ได้รับการยกเว้นจากการเรียนวิชาจากหนึ่งในสองกลุ่มที่กล่าวถึงข้างต้น ตามความประสงค์ของตนเอง ยกเว้นภาษาโบราณหนึ่งภาษาและภาษาสมัยใหม่หนึ่งภาษา ภาควิชาตาตาร์สอน: 1) ประวัติศาสตร์และวิจารณ์อิสลาม; 2) ชาติพันธุ์วิทยาของชนตาตาร์ คีร์กีซ บาชคีร์ ชูวาช เชเรมิส โวเทียก และมอร์ดวิน; 3) ประวัติศาสตร์การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในหมู่ชนกลุ่มนี้ที่ไม่ใช่ชาวรัสเซีย; 4) ภาษาอาหรับและภาษาตาตาร์ พร้อมด้วยภาพรวมทางภาษาศาสตร์ทั่วไปของภาษาและสำเนียงของชนชาติที่กล่าวถึงข้างต้น หลักสูตรของภาควิชาชาวมองโกลประกอบด้วย: 1) ประวัติศาสตร์และวิจารณ์ลามิซึม; 2) ชาติพันธุ์วิทยาของชาวมองโกล ชาวบูริยาต ชาวแมนจู ชาวเกาหลี ชาวกอลด์ ชาวกิลยาค และชนชาติอื่น ๆ; 3) ประวัติศาสตร์การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในหมู่ชนกลุ่มดังกล่าวข้างต้น; 4) ภาษามองโกล รวมถึงภาษาถิ่น และภาพรวมทางภาษาศาสตร์ทั่วไปของภาษาและภาษาถิ่นของชนกลุ่มที่กล่าวถึง มาตรการเหล่านี้ได้ช่วยส่งเสริมให้งานมิชชันนารีมีความก้าวหน้าอย่างมีนัยสำคัญ

คณะครูประกอบด้วยศาสตราจารย์ประจำ 8 คน ศาสตราจารย์พิเศษ 9 คน รองศาสตราจารย์ 9 คน และผู้สอนภาษาสมัยใหม่ 3 คน คณะครูของสถาบันคาซานได้รับการขยายตัวเพื่อเตรียมการจัดตั้งกลุ่มผู้เผยแผ่ศาสนา การปฏิบัติงานครบ 25 ปี ทำให้ศาสตราจารย์มีสิทธิ์ได้รับตำแหน่ง ‘ศาสตราจารย์เต็มตัวผู้มีเกียรติ’ หรือ ‘รองศาสตราจารย์ผู้มีเกียรติ’ พร้อมทั้งสถานะการจ้างงานพิเศษและเงินเดือนพิเศษ ในปี ค.ศ. 1894 เงินเดือนและเงินบำนาญของคณะครูที่สถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ได้รับการปรับเพิ่ม และในปีถัดมา ได้มีการนำเครื่องแบบพิเศษมาใช้สำหรับนักศึกษาและนักเรียนโรงเรียนพระธรรมศาสตร์[1561]

ข้อบังคับสำหรับสถาบันการศึกษาได้มีผลบังคับใช้ในปีการศึกษา 1884–1885 ส่วนข้อบังคับใหม่สำหรับโรงเรียนพระสงฆ์มีผลบังคับใช้ในปีการศึกษา 1885–1886 เนื่องจากไม่มีผู้สอนที่สามารถสอนวิชาประวัติศาสตร์และวิพากษ์วิจารณ์การแตกแยกของคริสตจักรรัสเซียได้ จึงมีการนำวิชานี้มาสอนอย่างค่อยเป็นค่อยไปตั้งแต่ปี 1886 เป็นต้นไป ในฐานะวิชาเสริม และด้วยงบประมาณแยกต่างหาก วิชาประวัติศาสตร์และวิจารณ์ลัทธิแยกตัวได้ถูกนำเข้ามาสอนในโรงเรียนพระสงฆ์ของสังฆมณฑลต่าง ๆ ที่ได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงจากการแพร่กระจายของลัทธิแยกตัว แม้แต่ก่อนนั้น ในปี ค.ศ. 1884 ข้อบังคับใหม่สำหรับโรงเรียนเทววิทยาประจำเขตได้มีผลบังคับใช้ และในปี ค.ศ. 1882 ข้อบังคับสำหรับโรงเรียนหญิงประจำสังฆมณฑลก็มีผลบังคับใช้เช่นกัน

ในทศวรรษ 1890 แผนการจัดตั้งสถาบันเทววิทยาแห่งที่ห้าในวิลนีอุสได้ถูกนำกลับมาพิจารณาอีกครั้ง แต่แผนดังกล่าวถูกปฏิเสธอีกครั้ง ส่วนหนึ่งเนื่องจากคำวิจารณ์ที่ไม่เป็นผลดีจากอาร์คบิชอปแห่งลิทัวเนีย อเล็กซี ลาฟรอฟ [1562] . จนถึงปี ค.ศ. 1900 รัสเซียมีสถาบันเทววิทยา 4 แห่ง โรงเรียนเตรียมนักบวช 58 แห่ง โรงเรียนเทววิทยา 185 แห่ง และโรงเรียนหญิงระดับสังฆมณฑล 56 แห่ง ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากสังฆมณฑลต่าง ๆ รวมถึงอีก 13 แห่งที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของจักรพรรดินีมาเรีย เฟโอโดรอฟนา ในปี ค.ศ. 1900 สภาสังฆราชได้ใช้จ่ายเงินกว่า 8 ล้านรูเบิลสำหรับการศึกษาด้านเทววิทยา โดย 3 ล้านรูเบิลมาจากพระสงฆ์ในสังฆมณฑล [1563] .

ตามกฎบัตรใหม่ โรงเรียนเตรียมนักบวชและสถาบันเทววิทยายังคงเปิดรับนักเรียนจากทุกชั้นสังคมเช่นเดิม ผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเตรียมนักบวชหรือโรงเรียนมัธยมศึกษาแบบคลาสสิก ต้องผ่านการสอบเข้าก่อนที่จะได้รับการรับเข้าศึกษาในสถาบันเทววิทยา สิทธิของผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาในการเข้าศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัย ซึ่งได้มีมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1863 ถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1879 ในปี ค.ศ. 1884 การห้ามนี้ได้รับการยืนยันอีกครั้ง แต่ในปี ค.ศ. 1897 นักเรียนโรงเรียนเทววิทยาได้รับอนุญาตให้เข้าศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยวอร์ซอ ดอร์แพท (ยูรีเยฟ) และทอมสค์

ความคิดเห็นของสาธารณชนต่อกฎระเบียบใหม่นี้แบ่งออกเป็นสองฝ่าย: การประเมินเชิงบวกในหนังสือพิมพ์และวารสารฝ่ายอนุรักษ์นิยมถูกตอบโต้ด้วยการประเมินเชิงลบ – ในขอบเขตที่การเซ็นเซอร์อนุญาต – ในสื่อฝ่ายเสรีนิยม ศาสตราจารย์ในวงการวิชาการ ซึ่งกังวลเกี่ยวกับอนาคตของวิชาการ ส่วนใหญ่ไม่พอใจกับการยกเลิกระบบการแบ่งสาขาวิชาที่นำเข้ามาใช้ในปี ค.ศ. 1869 ซึ่งได้มีส่วนช่วยในการพัฒนาวิชาการด้านเทววิทยา ตัวอย่างเช่น V. V. Bolotov ศาสตราจารย์ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ได้เขียนในจดหมายส่วนตัวว่า: ‘กฎบัตรใหม่นี้นำความมืดมิดมา… มันนำไปสู่ความแห้งแล้งทางวิชาการ’ N. A. Zaozersky ศาสตราจารย์ที่สถาบันมอสโก ได้เขียนในปี 1892 ว่า กฎบัตรปี 1884 ได้ลดวัตถุประสงค์ของสถาบันลงจนเหลือเพียงขั้นต่ำ สถาบันนี้ถูกลดบทบาทลงเป็นสถาบันการศึกษาและฝึกอบรม เป็นโรงเรียนเทววิทยา แม้จะเป็นประเภทการศึกษาระดับสูง [1564] ในปี ค.ศ. 1905–1906 ระหว่างการประชุมของสภาเตรียมการ คำวิพากษ์วิจารณ์ต่อกฎบัตรปี ค.ศ. 1884 ได้ทวีความรุนแรงขึ้นอย่างชัดเจนในการอภิปรายเกี่ยวกับการปฏิรูปการศึกษาเทววิทยา [1565] เมื่อประเมินเสียงวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้ ควรคำนึงถึงว่า การเพิ่มขึ้นของมาตรฐานทางวิชาการของสถาบันการศึกษา ซึ่งเกิดจากกฎระเบียบปี 1869 ได้ก่อประโยชน์แก่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมด ไม่ว่านี่จะเป็นเจตนาของผู้ร่างกฎระเบียบดังกล่าวหรือไม่ก็ตาม กฎระเบียบปี 1884 ได้ละทิ้งวิสัยทัศน์ระยะยาว และจำกัดตัวเองไว้เพียงการกำหนดเป้าหมายในระดับท้องถิ่นของรัสเซียเท่านั้น จุดเน้นของมันไม่ได้อยู่ที่การศึกษาทางวิชาการของพระสงฆ์และครูในอนาคตของคริสตจักรรัสเซียมากนัก แต่เน้นไปที่การฝึกอบรมเจ้าหน้าที่บริหารของคริสตจักรที่เชื่อถือได้ทั้งทางการเมืองและด้านความเชื่อ และที่คาดว่าจะสามารถจัดหาครูให้กับสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาในระดับมัธยมและระดับต่ำกว่าได้ บทบาทที่ลดลงของสถาบันการศึกษาในฐานะสถาบันวิชาการยังเห็นได้ชัดจากการยกเลิกการอภิปรายสาธารณะในระหว่างการมอบปริญญา ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การได้รับปริญญาเอกหรือปริญญาโททางเทววิทยา จำเป็นต้องผ่านการทบทวนวิทยานิพนธ์เพียงสองครั้ง (หรือมากกว่านั้นในบางกรณี) เท่านั้น; นอกจากนี้ ผู้สมัครปริญญาโทยังต้องนำเสนอวิทยานิพนธ์ต่อหน้าคณะผู้สอนซึ่งประกอบด้วยศาสตราจารย์และรองศาสตราจารย์ ในปี ค.ศ. 1889 ได้มีการออกข้อบังคับเฉพาะที่ขยายอำนาจของสภาสังฆราชในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการมอบปริญญาทางวิชาการ ในปี ค.ศ. 1884 ได้มีการจัดตั้งสามประเภทของปริญญาโทและปริญญาเอก ได้แก่ ด้านเทววิทยา ประวัติศาสตร์คริสตจักร และกฎหมายพระศาสนจักร ผลจากการเซ็นเซอร์ที่เข้มงวดขึ้นภายใต้การนำของโปเบโดโนสเซฟ คือการลดลงอย่างเห็นได้ชัดในมาตรฐานทางวิชาการของการวิจัยด้านเทววิทยา [1566] .

c) ในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 กฎระเบียบของสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนาได้กำหนดทิศทางการพัฒนาของสถาบันเหล่านี้ในระดับที่มากกว่าที่เคยเป็นมา ในเวลาเดียวกัน กฎระเบียบระหว่างปี 1867–1869 ได้ก่อให้เกิดผลกระทบที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงต่อชีวิตของสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระศาสนา ในขณะที่โรงเรียนเทววิทยาต้องเผชิญกับด้านลบของเสรีภาพที่ได้รับมา แต่ในสถาบันการศึกษาเหล่านี้ เสรีภาพดังกล่าวกลับนำไปสู่การฟื้นฟูความสนใจทางวิชาการในหมู่นักศึกษา; ด้วยระบบการเชี่ยวชาญเฉพาะทางที่มีอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1884 จึงมีนักวิชาการและศาสตราจารย์ผู้มีความสามารถโดดเด่นจำนวนมากเกิดขึ้นจากกลุ่มนักศึกษาเหล่านี้

หลังการปฏิรูปของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 นักศึกษาจากโรงเรียนเตรียมนักบวชได้หลั่งไหลเข้าสู่มหาวิทยาลัย จำนวนผู้สมัครเข้าเรียนในสถาบันการศึกษาลดลง แต่ความเข้มงวดของกระบวนการคัดเลือกกลับเพิ่มขึ้น การลดลงของจำนวนผู้สมัครเป็นนักบวชถือเป็นสัญญาณที่น่ากังวล และมีความเป็นไปได้สูงว่านี่คือเหตุผลหลักที่ทำให้มีการนำข้อห้ามนักศึกษาจากโรงเรียนเตรียมนักบวชเข้ามหาวิทยาลัยกลับมาใช้ใหม่ นักบวชเริ่มใช้สิทธิมากขึ้นในการส่งลูกชายไปเรียนที่โรงเรียนมัธยม เพื่อรับประกันว่าลูกชายของพวกเขาจะมีอาชีพทางโลก และหลีกเลี่ยงให้พวกเขาไม่ต้องเผชิญกับสภาพความเป็นอยู่ที่คับแคบของนักบวชประจำวัด หรือครูในโรงเรียนพระศาสนาหรือวิทยาลัยเทววิทยา ซึ่งก่อนหน้านี้ ทางเลือกเช่นนี้ยังไม่เคยมีมาก่อน โรงเรียนพระสงฆ์เริ่มถูกมองว่าเป็นสถาบันการศึกษาที่แบ่งตามชนชั้น ‘เมื่อการเข้าศึกษาต่อในมหาวิทยาลัยถูกปิดกั้นสำหรับนักเรียนโรงเรียนพระสงฆ์ด้วยข้อกำหนดว่าต้องถือใบรับรองการจบการศึกษาระดับมัธยมศึกษา’ อดีตนักเรียนโรงเรียนพระสงฆ์คนหนึ่งเขียนไว้ในบันทึกความทรงจำของเขา ‘แรงจูงใจส่วนตัวของพวกเขาจึงพังทลายลงอย่างสิ้นเชิง’ ตั้งแต่นั้นมา โรงเรียนพระสงฆ์ได้กลายเป็นสถาบันที่มืดมน คล้ายกับคุกใต้ดิน ที่ถูกควบคุมดูแลโดยผู้ตรวจสอบซึ่งมีหน้าที่คล้ายตำรวจ ที่สนใจเพียงการผ่านพ้นกะงานของตนให้เร็วที่สุดเท่าที่จะทำได้ เข้าร่วมการสวดมนต์ และต้อนนักเรียนเข้าหอพัก โดยไม่ตรวจสอบว่าพวกเขาได้เตรียมบทเรียนหรือแก้ไขปัญหาทั้งหมดแล้วหรือไม่’[1567] ในยุคของนิโคลาเยฟ นักเรียนโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ต้องทนรับวิธีการสอนที่มีข้อบกพร่องและกฎระเบียบที่เข้มงวดของโรงเรียนด้วยความอดทน เพราะสถานการณ์เช่นนี้เกิดขึ้นทุกแห่ง และการลงโทษก็ถูกรับยอมรับด้วยความยอมจำนน หากดูเหมือนเป็นธรรม ตั้งแต่ทศวรรษ 1860 เป็นต้นไป ลมหายใจใหม่เริ่มพัดเข้ามาภายในกำแพงโรงเรียนพระสงฆ์ โดยเฉพาะในชั้นเรียนระดับสูง นี่เป็นยุคของการปลดปล่อยชาวนาและการผ่อนคลายการเฝ้าระวังของตำรวจ ซึ่งภายใต้การปกครองของนิโคลัสที่ 1 ได้สร้างภาระหนักหน่วงให้กับทุกชนชั้นทางสังคม เมื่อกลับบ้านในช่วงวันหยุด นักศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์ — แม้แต่ผู้ที่มาจากครอบครัวพระสงฆ์ในชนบท — จะได้ฟังข่าวเกี่ยวกับแนวคิดใหม่ๆ และอาจได้อ่านผ่านๆ นิตยสารของคริสตจักรที่เต็มไปด้วยการอภิปราย ตั้งแต่ทศวรรษ 1850 เป็นต้นไป นักเรียนในโรงเรียนเทววิทยา รวมถึงในโรงเรียนมัธยมและมหาวิทยาลัย เริ่มมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมืองมากขึ้นเรื่อยๆ และแม้กระทั่งแนวคิดสังคมนิยมก็เริ่มแทรกซึมเข้าสู่โรงเรียนเทววิทยา [1568] เราพบคำบรรยายที่น่าสนใจเกี่ยวกับเรื่องนี้ในบันทึกความทรงจำของเมโทรโพลิแทน เอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี (1868–1916) ซึ่งในทศวรรษ 1880 ขณะที่ยังเป็นนักศึกษาในโรงเรียนเทววิทยาที่เมืองทูลา เขาและเพื่อนนักศึกษาได้รับอิทธิพลจากอุดมการณ์นารอดนิก [1569] .

ความรู้สึกต่อต้านเหล่านี้ยังถูกบันทึกไว้ในรายงานของอัยการสูงสุดด้วย ตัวอย่างเช่น รายงานจากปี ค.ศ. 1870 ระบุว่า พบพฤติกรรมที่หยาบคายขึ้นในหมู่นักเรียนโรงเรียนพระศาสนา ซึ่งแสดงออกผ่านการไม่เชื่อฟังผู้บังคับบัญชา; การพัฒนาความรู้สึกทางศาสนาที่ยังไม่เพียงพอ ทำให้เกิดการละเลยการสวดมนต์และพฤติกรรมที่ไม่ใส่ใจระหว่างพิธีกรรมในโบสถ์[1570] สถานการณ์นี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับแนวคิดที่แพร่หลายในหมู่นักเรียนวัยเยาว์ทุกคนในรัสเซียในขณะนั้น ซึ่งในวรรณกรรมสมัยนั้นและต่อมาถูกเรียกว่า “นิฮิลิซึม” นี่คือจิตวิญญาณของยุคสมัย ซึ่งรากเหง้าไม่ได้อยู่ที่ข้อบกพร่องทางการศึกษาเท่าใดนัก แต่มาจากความเคารพต่อวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่เป็นลักษณะเฉพาะของรัสเซียในทศวรรษ 1860 และจิตวิญญาณนี้เรียกร้องให้ยึดมั่นอย่างไม่ลืมหูลืมตาต่อคำวิจารณ์ ‘ทางวิทยาศาสตร์’ ต่อศาสนา การปกป้องความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่ยังไม่พัฒนาอย่างเพียงพอ จึงไม่มีพลังพอที่จะต้านทานการโจมตีต่อความเชื่อได้ และในโรงเรียนเทววิทยา ก็ไม่มีทางที่จะมีการโต้แย้งที่ถูกต้องทางเทววิทยาและน่าเชื่อถือต่อข้อสรุปที่ผิดพลาด ซึ่งถูกดึงออกมาจากข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นอกจากนี้ ครูเอง—โดยเฉพาะครูรุ่นใหม่—บางครั้งก็ถูกมนต์สะกดโดยปรัชญาของดาร์วินนิซึม โพสิทิวิซึม และวัตถุนิยม [1571] ในทางกลับกัน ครูในโรงเรียนเทววิทยามากมายไม่สนใจชีวิตภายในของนักเรียนเลยแม้แต่น้อย แบบอย่างการสอนแบบเก่าพิสูจน์แล้วว่าไม่เหมาะสมกับยุคสมัยใหม่อย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม หากไม่นับถึงจิตวิญญาณของยุคสมัยนั้น ตามทัศนคติของพระมหาสังฆราชเอวโลกี ความรับผิดชอบต่อความไม่สนใจในความเชื่อของเยาวชนนั้นอยู่ที่ครูผู้สอน ซึ่งแสดงความห่วงใยต่อนักเรียนน้อยเกินไป และไม่มีอิทธิพลต่อพวกเขาเท่าที่ควร: “ผู้บังคับบัญชาไม่ได้ดีหรือร้าย; พวกเขาเพียงแต่ห่างไกลจากเรา… ฝ่ายบริหารรบกวนนักเรียนโรงเรียนเทววิทยาเรื่องหนวดของพวกเขา (มีเพียงสองตัวเลือกที่ได้รับอนุญาต: คือโกนหนวดให้เกลี้ยงเกลา หรือไม่โกนเลย; หนวดที่ไม่มีเคราไม่ได้รับอนุญาต) แต่ไม่มีใครสนใจความต้องการทางปัญญาและจิตวิญญาณของเรา หรือว่าชีวิตของแต่ละคนกำลังดำเนินไปอย่างไร… นักเรียนในโรงเรียนพระสงฆ์ไม่ได้รับสิ่งใดที่ช่วยเสริมสร้างจิตวิญญาณจากการศึกษาที่รัฐจัดให้ ไม่มีความหวังที่จะได้รับความช่วยเหลืออย่างเป็นมิตรจากครู… ในสภาพเช่นนี้ โรงเรียนพระสงฆ์ไม่อาจเป็น “แม่บ้าน” (alma mater) ของใครได้ ผู้ที่สำเร็จการศึกษาเพียงแต่สั่นฝุ่นออกจากมันเท่านั้น”[1572] . ไม่กี่ปีต่อมา ในจดหมายจากเจ้าหน้าที่ของสำนักงานอัยการสูงสุดถึงหนึ่งในพระสังฆราช เกี่ยวกับความวุ่นวายในโรงเรียนพระสงฆ์บางแห่งในปี ค.ศ. 1893 มีข้อความดังต่อไปนี้: “สาเหตุของความวุ่นวายคือความขาดความละเอียดอ่อนของผู้ตรวจสอบ และความขาดประสบการณ์ของผู้อำนวยการ… ผู้ช่วยผู้ตรวจสอบของเรา แท้จริงแล้วคือตำรวจ ไม่ใช่ผู้สอน”[1573] . และจริง ๆ แล้ว ความสัมพันธ์ที่เต็มไปด้วยความไว้วางใจระหว่างครูกับนักเรียนจะพัฒนาขึ้นได้อย่างไร ในท่ามกลางการเปลี่ยนตัวผู้อำนวยการและผู้ตรวจสอบอย่างต่อเนื่อง? ระหว่างปี 1867 ถึง 1869 ก่อนที่โปเบโดโนสเซฟจะได้รับการแต่งตั้งเป็นอัยการสูงสุด สถานการณ์เริ่มดีขึ้น แต่ภายใต้การบริหารของโปเบโดโนสเซฟ ผู้อำนวยการสามารถดำรงตำแหน่งเดิมได้ไม่เกินสามปี

ในปี 1886 ที่โรงเรียนเทววิทยาทิฟลิส – ซึ่งนักเรียนเกือบทั้งหมดเป็นชาวท้องถิ่น – ได้เกิดการจลาจลขึ้นเนื่องจากนโยบายการรัสเซียฟิเคชันที่ดำเนินโดยเอกซาร์คแห่งจอร์เจีย อาร์คบิชอป ปาเวล เลเบเดฟ (1882–1887) ซึ่งนำไปสู่การสังหารผู้อำนวยการโรงเรียน [1574] . ในปี ค.ศ. 1893 ความไม่สงบเกิดขึ้นอีกครั้งที่โรงเรียนเทววิทยาแห่งนี้ ในปีเดียวกันนั้น ความไม่สงบยังเกิดขึ้นที่โรงเรียนเทววิทยาในเมืองสโมเลนสค์ มอสโก โมกีเลฟ และเชอร์นิโกฟ ในปี 1895 เกิดการลุกฮือขึ้นที่โรงเรียนพระคริสตธรรมวลาดิมีร์ พร้อมกับการพยายามลอบสังหารผู้อำนวยการโรงเรียน คือ อาร์คิมันดริต นิคอน แห่งโซเฟีย จนทำให้ทางการที่ตื่นตระหนกถึงขั้นเรียกร้องให้ส่งทหารมาปราบปรามกลุ่มเยาวชน พระมุขนายกเอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี ผู้ซึ่งต่อมาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ตรวจสอบของโรงเรียนพระเทววิทยาหลังเหตุการณ์เหล่านี้ ได้รายงานในบันทึกความทรงจำของท่านว่า สาเหตุของความไม่สงบคือระบบวินัยแบบตำรวจที่ผู้อำนวยการและผู้ตรวจสอบยึดถือ ด้วยเหตุผลเดียวกัน ในปี ค.ศ. 1897 ความไม่สงบได้แพร่กระจายไปยังโรงเรียนพระเทววิทยาทูลา [1575] ภายใต้อิทธิพลของจิตวิญญาณปฏิวัติในช่วงปี 1905–1907 คลื่นความไม่สงบที่แท้จริงได้กวาดผ่านโรงเรียนพระศาสนาต่าง ๆ ในโรงเรียนพระศาสนา 18 แห่ง สถานการณ์ได้ทวีความรุนแรงจนเกิดการปะทะกันอย่างรุนแรง ส่วนในโรงเรียนอื่น ๆ ก็เกิดการปะทะกันอย่างต่อเนื่องระหว่างครูและนักเรียน ซึ่งนักเรียนปฏิเสธที่จะตอบคำถามในชั้นเรียนและคว่ำบาตรครูบางท่าน [1576] .

เหตุการณ์เหล่านี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าระบบการศึกษาที่ฝังรากลึก ซึ่งโปเบโดโนสเซฟได้ทำให้ยิ่งแข็งกร้าวขึ้น ไม่สามารถรับมือกับความท้าทายทางการศึกษาที่เร่งด่วนได้ และไม่สามารถเตรียมความพร้อมให้เยาวชนที่ถูกกระแสจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยพัดพา ไปสู่การรับใช้ในหน้าที่นักบวชที่รออยู่ข้างหน้าได้ แต่แม้จะไม่พิจารณาถึงการฝึกอบรมครูจริง ๆ แล้ว โรงเรียนพระสงฆ์ก็พิสูจน์แล้วว่าไม่เพียงพอ แม้เมื่อต้องเผชิญกับภารกิจทางการสอนอย่างล้วน ๆ ตามคำกล่าวของสมาชิกคนหนึ่ง คือ อัครสังฆราช นิกาโนร์ บรอฟโควิช ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1887 สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) ก็มี “ความเห็นโดยทั่วไปว่าต่ำ” ต่อมาตรฐานของโรงเรียนพระสงฆ์[1577] ; แต่สภาสังฆราชกลับจำกัดตัวเองเพียงการออกหนังสือเวียนเกี่ยวกับเรื่องเล็กน้อย โดยไม่ดำเนินการใดๆ เพื่อปฏิรูประบบการศึกษาเอง สถานการณ์ยังคงเป็นเช่นนี้จนถึงปี ค.ศ. 1906 เมื่อเริ่มมีการเตรียมการเบื้องต้นสำหรับการปฏิรูปคริสตจักรโดยทั่วไป ขณะนี้ ปัญหาความไม่เพียงพอของการศึกษาเทววิทยาได้กลายเป็นหัวข้อการอภิปรายสาธารณะ โดยผู้เข้าร่วมต่างแสวงหาวิธีที่จะปลุกโรงเรียนเทววิทยาให้ตื่นจากภาวะเฉื่อยชาที่มันกำลังเผชิญอยู่ งานนี้ยังเป็นเรื่องเร่งด่วนจากมุมมองทางปฏิบัติด้วย นี่คือสิ่งที่เมโทรโพลิแทน เอฟโลกี เขียนเกี่ยวกับช่วงปี 1903–1913: “โรงเรียนเทววิทยาของเราไม่ได้ผลิตผู้สมัครเป็นพระสงฆ์ในจำนวนที่เพียงพอ… นักศึกษาในโรงเรียนเทววิทยาจำนวนมาก โดยเฉพาะในไซบีเรีย ไม่เต็มใจที่จะรับการบวช โรงเรียนเทววิทยาบลาโกเวชเชนสค์ไม่ได้ผลิตนักบวชแม้แต่คนเดียวในระยะเวลาสิบปี ความกระตือรือร้นทางศาสนาในโรงเรียนเทววิทยาได้จางหายไป; เยาวชนต่างพากันไปทำงานในราชการ ไปยังเหมืองทอง และไปยังโรงงานอุตสาหกรรม”[1578] .

เรามีข้อมูลไม่เพียงพอเกี่ยวกับความพัฒนาการของกระบวนการการศึกษาเองในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20: งานวิจัยทางประวัติศาสตร์ที่เขียนขึ้นก่อนปี 1917 ครอบคลุมช่วงเวลาสูงสุดเพียงจนถึงต้นทศวรรษ 1880 เท่านั้น สิ่งเดียวที่สามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัดคือ การนำกฎบัตรสถาบันการศึกษาปี 1869 มาใช้ ได้นำไปสู่การปรับปรุงมาตรฐานการศึกษา เนื่องจากผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาที่ต่อมาไปเป็นครูในโรงเรียนฝึกหัดครู มีพื้นฐานทางวิชาการที่มั่นคงยิ่งขึ้น หนังสือเรียนใหม่ ซึ่งจัดทำขึ้นส่วนหนึ่งตามคำสั่งของสภาสังฆราช และส่วนหนึ่งตามความคิดริเริ่มของศาสตราจารย์เอง ได้ค่อยๆ แทนที่หนังสือเรียนเก่าที่ล้าสมัย และจากมุมมองทางวิชาการแล้ว ถือว่ามีความน่าเชื่อถือพอสมควร อย่างไรก็ตาม การปรับโครงสร้างระบบการศึกษาในโรงเรียนฝึกอบรมพระสงฆ์ดำเนินไปอย่างช้าๆ: จนถึงปี 1906 โรงเรียนเหล่านี้ยังคงเป็นเป้าหมายของการวิพากษ์วิจารณ์จากสภาเตรียมการประชุมสังคายนาและสื่อมวลชน [1579] .

(d) สถาบันเทววิทยาตอบสนองต่อการปฏิรูปอย่างรวดเร็วและเชิงรุกมากกว่า บรรยากาศที่นี่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิงจากในโรงเรียนพระสงฆ์; นักศึกษาทุกคนรู้สึกได้ถึงสิ่งนี้ทันทีที่ก้าวผ่านประตูของสถาบันการศึกษาใหม่ของพวกเขา ความแตกต่างนั้นชัดเจนมาก และไม่น่าแปลกใจเลยที่สำหรับนักเขียนบันทึกความทรงจำบางคน สถาบันการศึกษาดูเหมือนเป็นแสงสว่างนำทาง ในขณะที่อดีตในโรงเรียนพระสงฆ์ของพวกเขาดูมืดมน—แม้จะอาจถูกกล่าวเกินจริงไปบ้าง การเปรียบเทียบคำบรรยายจากหนังสือบันทึกความทรงจำแสดงให้เห็นว่า ในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 สถาบันเทววิทยาได้พัฒนาขึ้นอย่างคึกคักและมีเป้าหมายชัดเจนกว่ามากเมื่อเทียบกับครึ่งแรกของศตวรรษนั้น การปฏิรูปในปี ค.ศ. 1869 ได้เปลี่ยนสถาบันการศึกษาเหล่านี้ให้กลายเป็นสถาบันการศึกษาระดับสูงที่แท้จริงในสาขาเทววิทยา ดังที่นักศึกษาคนหนึ่งจากสถาบันการศึกษาในมอสโกหลังการปฏิรูป (ซึ่งเข้าศึกษาที่นั่นในปี ค.ศ. 1876) ได้ยอมรับว่า: “ทีละน้อย เราเริ่มมั่นใจว่าที่นี่ ที่สถาบันนี้ ไม่ใช่ระบบแบบจีน หรือบ่อโคลนที่หยุดนิ่ง แต่เป็นชีวิต— —แม้จะยอมรับว่าค่อนข้างแปลกประหลาด แต่เป็นชีวิตอยู่ดี ที่อุดมไปด้วยสาระภายใน จัดระเบียบอย่างเหมาะสม ไม่แยกตัวจากโลก และไม่ถูกผูกมัดด้วยรูปแบบที่ไร้ชีวิต”[1580] . อย่างไรก็ตาม นี่คือคำเล่าของนักศึกษาอีกคน—ครั้งนี้จากสถาบันเคียฟ—เกี่ยวกับประสบการณ์การเรียนของเขาในช่วงปี 1880–1884: “สถาบันทางจิตวิญญาณนั้นสร้างความประทับใจที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง (กว่าโรงเรียนพระศาสนา – I. S.) ที่สถาบันเทววิทยาสร้างขึ้นในตัวผมจนถึงปี 1884 ซึ่งขอบคุณพระเจ้า ผมโชคดีที่ได้รับการรับเข้าศึกษาในปี 1880 ที่นั่น ผมได้พบแสงสว่างและความสุขหลังจากวันที่ขมขื่นทั้งหมดที่ผมต้องทนทุกข์มา; ที่นั่น ผมได้พบผู้คนที่มีชีวิตชีวา พร้อมด้วยปัญญา หัวใจ และความรู้สึกอันสูงส่ง และจิตวิญญาณของผมก็รู้สึกเบาสบายและเปี่ยมสุข ที่นี่เองที่ผมเริ่มสนใจการวิจัยและการทำงานอาสาที่นอบนุญ… ส่วนใหญ่ของพวกเขารวมทั้งผู้บรรยายและศาสตราจารย์ – I. S. – รักงานของตนอย่างจริงใจ; พวกเขาทำงานหนักและรักเราเหมือนเป็นทุ่งนาที่พวกเขารักและต้องการเพาะปลูกเพื่อให้เกิดผลและให้ผลผลิต”[1581] . วลาดิมีร์ โซโลวีเยฟ ซึ่งหลังจากสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยมอสโกในปี ค.ศ. 1873 ได้เข้าศึกษาต่อที่สถาบันเทววิทยามอสโก ได้กล่าวไว้ในจดหมายฉบับหนึ่งว่า “สถาบันนี้ ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม ก็ไม่ใช่ความว่างเปล่าอย่างสิ้นเชิงเหมือนมหาวิทยาลัย”[1582] .

ในขณะเดียวกัน บันทึกความทรงจำยังแสดงให้เห็นว่า กฎหมายปี 1884 ได้ขัดขวางความมีชีวิตชีวาใหม่ภายในสถาบันวิชาการเหล่านี้อย่างไร ศาสตราจารย์ N. N. Glubokovsky ได้บรรยายถึง ‘การเสื่อมถอย’ ของสถาบันการศึกษาในช่วงที่เขาเป็นนักศึกษาที่สถาบันการศึกษาโมสโก (1884–1889): นั่นคือช่วงเวลาที่ ‘สิ่งมีชีวิตถูกเปลี่ยนเป็นระบบกลไก’[1583] . อย่างไรก็ตาม นี่คือความทรงจำของนักศึกษาอีกคนจากช่วงเวลานั้น: ‘ตั้งแต่ปี 1884 เป็นต้นไป สถาบันการศึกษาได้เปลี่ยนเป็นรูปแบบการเรียนการสอนแบบสัมมนาที่ซ้ำซาก นักศึกษาต้องแบกรับภาระจากวิชาและบทบรรยายจำนวนมาก ซึ่งทางกายภาพแล้วเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจอย่างถ่องแท้; และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่ พวกเขาจึงสูญเสียอุดมการณ์นั้น ซึ่งในส่วนใหญ่ของกรณี ได้ครองอยู่ในสถาบันการศึกษาเหล่านั้นก่อนปี 1884 และเป็นสิ่งที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากสถาบันการศึกษาระดับสูงอื่น ๆ ตามที่สถาบันเทววิทยาระดับสูงควรจะเป็น”[1584] . ในกฎบัตรปี 1869 เช่นเดียวกับในช่วงหลังการปฏิรูปโดยรวม มีสองประเด็นที่ก่อให้เกิดความไม่พอใจเป็นพิเศษจากทางสภาสังฆราชและบรรดาผู้นำศาสนาที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยม ได้แก่ การเสริมสร้างหลักการปกครองตนเองในด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษา และการโอนอำนาจการนำของสถาบันการศึกษาทั้งสาม (ซึ่งไม่เกิดขึ้นที่สถาบันการศึกษาเคียฟ) ไปยังมือของนักบวชฝ่ายขาว ตั้งแต่ปี 1874–1875 สภาสังฆราชได้จัดการตรวจสอบทุกสถาบันการศึกษา; การนี้ถูกจัดขึ้นเพื่อเป็นมาตรการต่อต้านการปฏิรูป แต่ประสิทธิภาพของมันกลับมีจำกัดมาก เนื่องจากตามความเรียกร้องของอัยการสูงสุด ได้มีการแต่งตั้ง ‘ผู้เสรีนิยม’ และผู้สนับสนุนกฎบัตรปี 1869 — คือ อาร์คบิชอปแห่งลิทัวเนียในขณะนั้น มาคารี บูลกาคอฟ [1585] — เป็นผู้ตรวจสอบ สภาสังฆราชได้เปิดการโจมตีอย่างรุนแรงต่อการใช้แนวทางทางวิทยาศาสตร์และวิพากษ์วิจารณ์ที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในการวิจัยและการสอน [1586] . สิ่งนี้ได้รับการคัดค้านจากพระมิตโรโพลิแทน ฟิลาเรต และสภาสังฆราช แม้ก่อนการนำพระราชบัญญัติปี 1869 มาใช้ และอัยการสูงสุด โพเบโดโนสเซฟ ได้เตือนทันทีหลังเข้ารับตำแหน่งว่าจะมี ‘คำสั่งที่เคร่งครัดต่อทุกสถาบันการศึกษา และการกำหนดความรับผิดชอบต่ออธิการบดีในการกำกับดูแลการสอน’ ในเรื่องนี้[1587] . ในกฎระเบียบปี 1884 ภัยคุกคามนี้ได้ถูกนำไปปฏิบัติจริง ซึ่งตามมาด้วยการเปลี่ยนแปลงในคณะผู้นำของบุคลากรการสอน ตามคำวิจารณ์ของศาสตราจารย์ N. N. Glubokovsky หนึ่งในผู้วิจารณ์ยุค Pobedonostsev บุคคลที่มีประสบการณ์และความรู้ ซึ่งได้อุทิศตนให้กับการสอน มองว่าการสอนเป็นภารกิจชีวิต และมีความมุ่งมั่นอย่างลึกซึ้ง เริ่มหายไปจากวงการอย่างรวดเร็ว พวกเขาถูกแทนที่ด้วยอาร์คิมันดริตส์ อับบอต และพระนักบวชหนุ่ม ผู้เขียนบันทึกความทรงจำสรุปด้วยน้ำเสียงที่แฝงความประชดประชันว่า ถึงเวลาแล้วที่ “ช่างกลที่ยังขาดประสบการณ์ในหมู่พระภิกษุผู้สวมจีวรสีดำ”[1588] จะก้าวขึ้นมา ดังนั้น ด้วยการประกาศใช้กฎระเบียบปี 1884 การฟื้นฟูอำนาจนำของคณะนักบวชผู้มีความรู้จึงเริ่มต้นขึ้น; ด้วยการสนับสนุนจากสภาสังฆราชและอัยการสูงสุด โพเบโดโนสเซฟ และซาเบลอร์ คณะนี้จึงค่อยๆ กลับคืนสู่ตำแหน่งผู้นำในโรงเรียนเทววิทยา

ในด้านจำนวน ชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ได้ลดลงอย่างต่อเนื่องตั้งแต่ทศวรรษ 1860 เนื่องจากมีผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเพียงไม่กี่คนที่ยอมรับการโกนศีรษะ; ในทศวรรษ 1870 และ 1880 แนวโน้มนี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้น [1589] เมื่อตำแหน่งผู้อำนวยการสถาบันกลับคืนสู่ชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ นักศึกษาจึงเริ่มได้รับการส่งเสริมอย่างต่อเนื่องให้รับการโกนศีรษะ ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก การปฏิบัตินี้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ในช่วงที่พระสังฆราชอาร์เซนี บรยานต์ซอฟ (1883–1887) ดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการ ซึ่งท่านได้บวชเป็นพระหลังจากสูญเสียภรรยาขณะปฏิบัติหน้าที่เป็นพระสงฆ์ แอนโทนี วาดคอฟสกี ผู้ซึ่งต่อมาได้เป็นพระอัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก มีความกระตือรือร้นเป็นพิเศษในเรื่องนี้ เป็นเวลาหลายปีที่เขาทำหน้าที่เป็นผู้ตรวจสอบที่สถาบันการศึกษาในคาซาน (1883–1886) และเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1886–1888) ซึ่งต่อมาเขาได้ดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการ (1888–1892); ในช่วงที่ท่านอยู่ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก แอนโทนีได้บวชนักศึกษาเป็นพระอย่างน้อย 17 รูป [1590] ซึ่งในจำนวนนั้นมีสองบุคคลสำคัญของคริสตจักรรัสเซียในเวลาต่อมา ได้แก่ แอนโทนี ครัพอวิทสกี และ เซอร์จิอุส สตราโกโรดสกี ทั้งสองล้วนเป็นผู้สนับสนุนอย่างกระตือรือร้นต่อชีวิตพระในเชิงวิชาการ ทั้งสามพระสังฆราชที่กล่าวถึงต่างมีมุมมองของตนเองเกี่ยวกับบทบาทของชีวิตพระในคริสตจักรรัสเซีย แต่ทั้งสามท่านล้วนมีส่วนสำคัญในการฟื้นฟูความปรารถนาที่จะบวชเป็นพระในหมู่นักศึกษาของสถาบันต่างๆ ในฐานะผู้แทนที่โดดเด่นและทุ่มเทของรุ่นใหม่แห่งชีวิตพระเชิงวิชาการ แอนโทนี ครัพอวิทสกี ถือเป็นบุคคลสำคัญที่สุดในกลุ่มนี้อย่างไม่ต้องสงสัย

อเล็กเซย์ ปาฟโลวิช ครัพอวิทสกี มาจากครอบครัวขุนนาง หลังจากได้รับใบรับรองจบการศึกษาจากโรงเรียนมัธยมศึกษาแบบคลาสสิก เขาซึ่งเป็นผู้มีศรัทธาในศาสนา ได้เข้าศึกษาที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และในปี ค.ศ. 1885 เมื่ออายุ 22 ปี ได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวช ปีถัดมา ทันทีหลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบัน เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ช่วยผู้ตรวจสอบที่นั่น จากนั้นเขาทำงานเป็นครูที่โรงเรียนพระศาสนาคโฮล์มเป็นเวลาเกือบหนึ่งปี ก่อนจะกลับไปยังสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในตำแหน่งผู้บรรยาย และได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ตรวจสอบ ภายในไม่กี่เดือน เขาก็ได้กลายเป็นผู้อำนวยการโรงเรียนพระเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1890) และในปีเดียวกันนั้น ยังได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้อำนวยการสถาบันพระเทววิทยามอสโกด้วย โดยขณะนั้นเขามีอายุเพียง 27 ปี “ผู้อำนวยการคนใหม่ได้มาถึงแล้ว เป็นชายหนุ่มที่มีชีวิตชีวา มีพรสวรรค์ และเป็นนักพูดที่ยอดเยี่ยม อย่างไรก็ตาม เขายังอายุน้อยมาก “ขอให้พระเจ้าทรงประทานให้เขาสามารถปฏิบัติภารกิจอันยากลำบากที่เขาได้รับมอบหมายให้สำเร็จลุล่วง” — N. I. Subbotin หนึ่งในศาสตราจารย์อาวุโสที่สุดของสถาบัน ได้เขียนไว้ในจดหมายส่วนตัว; แอนโทนีได้รักษาคุณสมบัติที่กล่าวถึงนี้ไว้จนกระทั่งสิ้นชีวิตอันยาวนานของเขา และคุณสมบัติเหล่านี้ได้กำหนดลักษณะการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาและการเมืองของเขาทั้งหมด [1591] . ในขณะเดียวกัน พระสังฆราชแห่งมอสโก เซอร์จิอุส ลยาปิเดฟสกี ผู้เป็นตัวแทนของโรงเรียนฟิลาริตแบบเก่า ไม่ค่อยชื่นชอบอธิการหนุ่มของสถาบันของเขาเท่าไรนัก และในปี ค.ศ. 1895 แอนโทนีจึงถูกย้ายไปดำรงตำแหน่งเดียวกันที่สถาบันคาซาน [1592] ซึ่งเขาอยู่ที่นั่นจนกระทั่งได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชแห่งอูฟาในปี ค.ศ. 1900; และนี่คือจุดเริ่มต้นของช่วงชีวิตทางศาสนาและการเมืองในอาชีพของเขา (ดู §§ 9, 12).

ผลงานของแอนโทนีได้ทิ้งร่องรอยลึกซึ้งไว้ทั้งสองสถาบันการศึกษา ตั้งแต่ปี 1889 เขาได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับชีวิตนักบวชเชิงวิชาการ ซึ่งได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในหมู่นักศึกษา ที่ทั้งสองสถาบัน เขาได้จัดกลุ่มศึกษาขึ้น ซึ่งนักศึกษาได้บรรยายและเทศนา รวมถึงร่วมอภิปรายกัน จุดมุ่งหมายของแอนโทนีคือการทำลายกำแพงระหว่างตัวเขาเองกับนักศึกษา ในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันมอสโก ระหว่างปี ค.ศ. 1888 ถึง 1892 พระสังฆราชเอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี ผู้ซึ่งต่อมาจะได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช ได้ศึกษาอยู่ที่นั่น ในหลายปีต่อมา เส้นทางของนักบวชระดับสูงทั้งสองคนนี้มักตัดกันบ่อยครั้ง: บางครั้งเป็นพันธมิตร บางครั้งเป็นคู่ขัดแย้ง และในที่สุดก็กลายเป็นศัตรูกัน ควรคำนึงถึงสถานการณ์นี้เมื่ออ่านบทคัดย่อต่อไปนี้จาก *Memoirs* ของเอวโลกี; เขาเองได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชภายใต้อิทธิพลของอธิการหนุ่ม และได้บรรยายถึงการเปลี่ยนแปลงในทัศนคติของนักศึกษา — ซึ่งก่อนหน้านั้นไม่เคยเห็นอกเห็นใจต่อชีวิตนักบวชเลย — ที่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของแอนโทนี: “ไม่เป็นการพูดเกินจริงที่จะกล่าวว่า บทใหม่ในประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยามอสโกได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว อิทธิพลของอาร์คิมันดริต แอนโทนีต่อเรานั้นยิ่งใหญ่มาก เขาเป็นชายหนุ่มที่มีการศึกษาสูง มีพรสวรรค์ และมีเสน่ห์ ซึ่งฝันที่จะเป็นพระภิกษุมาตั้งแต่อายุสิบปี อาร์คิมันดริต แอนโทนีจึงเป็นผู้สนับสนุนการบวชอย่างกระตือรือร้น จิตวิญญาณการบวชอันเร่าร้อนของเขาแพร่กระจายได้ ดึงดูดใจ และจุดประกายในหัวใจ… ด้วยความช่วยเหลือของเขา การบวชตามที่เราเข้าใจได้ก้าวขึ้นสู่อุดมคติของภราดรภาพที่แน่นแฟ้นและเข้มแข็ง เป็นคณะ เป็นกองทัพของพระคริสต์ ซึ่งจะช่วยกู้คริสตจักรให้พ้นจากสำนักงานผู้แทนอัยการ และคืนตำแหน่งอันชอบธรรมให้แก่มันในฐานะผู้ให้การศึกษาอิสระและผู้นำทางจิตวิญญาณของประชาชนรัสเซีย ภาพอนาคตอันยิ่งใหญ่ได้ปรากฏขึ้นต่อหน้าเรา: การฟื้นฟูตำแหน่งพระสังฆราช การนำหลักการทางศาสนจักรใหม่มาใช้ การจัดระเบียบใหม่ของสถาบันการศึกษาในจิตวิญญาณทางศาสนจักรอย่างเคร่งครัด… อาร์คิมันดริต แอนโทนี ได้ส่งเสริมแนวคิดเรื่องชีวิตนักบวชในหมู่เราด้วยความคลั่งไคล้อย่างแท้จริง ซึ่งในตัวท่าน ความคลั่งไคล้นี้ผสมผสานกับความเกลียดชังผู้หญิง เขาวาดภาพชีวิตครอบครัวและความสัมพันธ์ระหว่างสามีภรรยาด้วยคำพูดที่มืดมน จนถึงขั้นน่าขยะแขยง – และคำโฆษณาชวนเชื่อของเขาก็ประสบความสำเร็จ… ทั้งคืนนั้นถูกใช้ไปกับการอภิปรายอย่างร้อนแรงเกี่ยวกับชีวิตนักบวช บางครั้งคำพูดก็เปลี่ยนเป็นน้ำเสียงที่เต็มไปด้วยความเยาะเย้ย… ผลของจิตวิญญาณใหม่นี้ในสถาบันคือคลื่นแห่งการโกนศีรษะ การฟื้นฟูชีวิตนักบวชในรัสเซียเกี่ยวข้องกับชื่อของแอนโทนี คราโปวิทสกี และแอนโทนี วาดคอฟสกี (เมโทรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) ในสถาบันการศึกษา นักเรียนที่เก่งที่สุดเคยถูกมองว่าเป็นนักบวชในอนาคต แต่เส้นทางนักบวชได้หยุดดึงดูดคนหนุ่มสาวมานานแล้ว และกรณีที่รับคำปฏิญาณเพียงไม่กี่รายไม่ได้ก่อให้เกิดขบวนการใด แต่ตอนนี้ ผู้หนุ่มสาวอายุ 23–24 ปีกำลังหลั่งไหลเข้าสู่เส้นทางนี้อย่างล้นหลาม อาร์คิมันดริต แอนโทนี รับคำปฏิญาณโดยไม่เลือกหน้า และทำลายชีวิตและจิตวิญญาณของผู้คนไปมากกว่าหนึ่งคน… บางคนที่เขาให้บวชในเวลาต่อมาได้ดื่มสุราจนเสียชีวิต เพื่อนร่วมเรียนของผม คุณพ่อโยอันน์ ราคห์มาโนฟ ได้จบชีวิตลงในฐานะคนเร่ร่อน เนื่องจากพิธีตัดผมบวชที่ไม่รอบคอบ พระนักบวชทาราซี ผู้มีพรสวรรค์และอุดมการณ์สูง ซึ่งสำเร็จการศึกษาจากสถาบันคาซานด้วยเกียรตินิยม ได้ปฏิเสธอาชีพและไปรับโทษที่เรือนจำซาเรตูย์; แม้จะมีนิสัยร่าเริงและกระตือรือร้น แต่เขาก็พบจุดจบที่น่าเศร้า: เขาหันไปดื่มสุราอย่างหนัก และถูกพบเสียชีวิต (จากพิษสุรา) ในห้องพักขณะดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการโรงเรียนเทววิทยาซาอิโคโนสพาสสกีในมอสโก “มีครั้งหนึ่งที่ผู้ติดตามของอาร์คิมันดริต แอนโทนี ก็มาร้องไห้บนไหล่ผมด้วย” พระมิตโรโพลิต แอนโทนี วาดคอฟสกี แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก กล่าว… การเข้าสู่ชีวิตนักบวชเพื่อต่อสู้กับความปรารถนา เพื่อการใคร่ครวญและสมาธิ เป็นเรื่องหนึ่ง; ส่วนงานในโบสถ์และชุมชน เป็นอีกเรื่องหนึ่งโดยสิ้นเชิง เรา นักศึกษาของสถาบันนี้ ไม่สามารถเป็นนักบวชผู้ถือศีลอย่างเคร่งครัดและแท้จริงได้ อาจารย์ผู้สอนของเราเองก็ไม่ได้ผ่านการฝึกฝนถือศีลอย่างยาวนานในวัด เส้นทางที่มักเป็นไปคือ: จากโรงเรียนเข้าสู่การศึกษาเทววิทยาโดยตรง ไม่ใช่ทุกคนที่ตระหนักว่างานในโบสถ์และชุมชนนั้นเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของความอุทิศตนแบบนักบวช”[1593] . ควรระลึกไว้ว่า อัครสังฆราชนิคาโนร์ บรอฟโควิช เมื่อหลายทศวรรษก่อน ได้รายงานเรื่องราวโศกนาฏกรรมที่คล้ายกันเกี่ยวกับนักบวชผู้มีความรู้ ซึ่งด้วยความหุนหันพลันแล่น ได้รับอิทธิพลจากคำพูดที่ฟังดูไพเราะเกี่ยวกับชีวิตนักบวช หรือโดยเจตนาเพื่อเหตุผลทางอาชีพ แต่ในทุกกรณีล้วนขาดการเรียกจากภายใน จึงกลายเป็นนักบวชและเสียชีวิต [1594] .

เมื่อพิจารณาอย่างละเอียด จะเห็นได้ชัดว่าคลื่นการบวชครั้งนี้ไม่ได้นำมาซึ่งการฟื้นฟูชีวิตนักบวชทางวิชาการ แต่เพียงเพิ่มจำนวนนักบวชเท่านั้น ซึ่งสิ่งนี้ไม่มีความหมายมากนักต่อการพัฒนาการศึกษาทางจิตวิญญาณ และเทววิทยา ในบรรดาผู้ที่รับคำปฏิญาณเป็นนักบวชในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 มีนักเทววิทยาสำคัญเพียงคนเดียวที่โดดเด่น คือ เซอร์จิอุส สตราโกโรดสกี [1595] . แอนโทนี ครัพอวิทสกี อาจเป็นแรงบันดาลใจให้หลายคน แต่เขาล้มเหลวในการบ่มเพาะรุ่นพระภิกษุที่มีทัศนคติทางอัสเคติกที่ถูกต้อง ความเยาว์วัยที่ไร้การควบคุมและนิสัยใจคอของเขาไม่เหมาะสมอย่างยิ่งกับบทบาทผู้ชี้แนะทางธรรมแก่ผู้เรียน เมโทรโพลิแทน เอฟโลกี ก็มีความเห็นต่ำต่อความสามารถทางการสอนของแอนโทนี: “กลุ่มคนหนุ่มสาวที่เต็มไปด้วยความกระตือรือร้นชื่นชมอาร์คิมันดริต แอนโทนี เพราะความไม่เคารพของเขาต่อผู้มีอำนาจ แม้กระทั่งบุคคลที่ไม่อาจโต้แย้งได้เช่น ฟิลาเรต เมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ไม่ต้องพูดถึงศาสตราจารย์ร่วมสมัย ซึ่งเขาได้ให้เกียรติด้วยคำเรียกที่หยาบคายที่สุด; กลุ่มเยาวชนมองว่านี่คือความอิสระในการตัดสินที่กล้าหาญ คำวิจารณ์ที่รุนแรงและไม่เลือกหน้าถูกส่งต่อจากปากสู่ปาก และนักศึกษาเริ่มคุ้นเคยกับการพูดอย่างไม่เกรงใจเกี่ยวกับอาจารย์ของพวกเขาเอง อาจารย์เองก็ตระหนักถึงเรื่องนี้ และโดยธรรมชาติแล้ว ก็ไม่ชอบผู้อำนวยการหนุ่มที่พูดตรงไปตรงมาคนนี้ และในทางกลับกัน ก็วิจารณ์เขาอย่างรุนแรง”[1596] . นอกจากนี้ การที่แอนโทนีสรรเสริญคณะนักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการ ยังช่วยเสริมสร้างกำแพงที่แบ่งแยกคณะนักบวชจากคณาจารย์ทางโลกในสถาบันการศึกษา ซึ่งได้มีมาอย่างยาวนาน

มุมมองของแอนโทนีสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับกฎระเบียบปี 1884 และความประสงค์ของสภาสังฆราชที่จะจำกัดอิทธิพลของศาสตราจารย์ฆราวาสในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ทั้งในด้านงานวิชาการและกระบวนการสอน ผลจากแนวโน้มนี้ ตั้งแต่ทศวรรษ 1890 เป็นต้นมา จำนวนผู้บรรยายจากกลุ่มนักบวชทั้งฝ่ายดำและฝ่ายขาวก็เริ่มเพิ่มขึ้น เช่นเดียวกับในยุคของโปรตาซอฟ ภายใต้การนำของโปเบโดโนสเซฟและซาเบเลเร การสวมชุดนักบวชรับประกันการเลื่อนตำแหน่งอย่างรวดเร็วในลำดับชั้นการสอน ในหลักการ โพเบโดโนสเซฟพยายามลดความสำคัญของคณะนักบวชภายในคริสตจักร แต่เขาตระหนักได้เร็วว่าสามารถนำคณะนักบวชที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมและในบางด้านมีลักษณะฉวยโอกาสให้สอดคล้องกับนโยบายคริสตจักรของเขาได้อย่างง่ายดาย; บุคคลที่มีอิทธิพลและอิสระไม่ได้รับการสนับสนุน จึงไม่เป็นภัยคุกคามต่อเขา

ในเวลาเดียวกัน การประเมินผลงานทางวิชาการของอาร์คิมันดริต แอนโทนี ในเชิงลบอย่างสิ้นเชิงนั้นจะเป็นการไม่ยุติธรรมโดยสิ้นเชิง ด้วยความพยายามของเขา สิ่งที่เกือบจะสูญสิ้นไปอย่างสิ้นเชิงได้ถูกฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้เผยแพร่ความเชื่อมั่นไปทั่วทุกแห่งเกี่ยวกับความจำเป็นในการปฏิรูปคริสตจักร ซึ่งเขายังคงยึดมั่นในความเชื่อนี้จนถึงปีสุดท้ายของชีวิต ในหมู่พระสงฆ์ในสมัยนั้น มีเพียงไม่กี่ท่านที่เห็นด้วยกับมุมมองนี้ และผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ไม่อาจหวังพึ่งความสนับสนุนจากโปเบโดโนสเซฟได้[1597] .

ไม่มีเหตุผลใดเลยที่จะสนับสนุนการรณรงค์ครั้งนี้ ซึ่งจัดขึ้นโดยคณะพระสังฆราชต่อต้านกลุ่มอาจารย์ทางโลก ซึ่งได้ทำประโยชน์อย่างมากต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาในสถาบันการศึกษา เพื่อให้ความยอมรับอย่างเหมาะสมต่องานของศาสตราจารย์ฆราวาส เพียงแต่ชี้ให้เห็นว่า “นักบวชสีดำ” — คือ คณะนักบวชผู้มีความรู้ — สามารถส่งนักวิชาการไปทำงานในภาควิชาต่าง ๆ ได้เพียงไม่กี่คนในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ก็เพียงพอแล้ว ความพยายามของศาสตราจารย์ทางโลกได้ก่อให้เกิดความสนใจที่เพิ่มขึ้นต่องานวิชาการ การเชี่ยวชาญเฉพาะทาง ซึ่งพัฒนาขึ้นตามกฎระเบียบปี 1869 ได้นำประโยชน์อันยิ่งใหญ่มาสู่ทุกสาขาของวิชาการเทววิทยา และมีผลกระทบเชิงบวกต่อการสอน [1598]

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1866 ถึง 1883 บาทหลวงใหญ่ I. L. Yanyshev ผู้สอนวิชาเทววิทยาศีลธรรม ได้ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ต่างจากผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า เขาไม่ได้เน้นการบรรยายบนพื้นฐานของการถือศีลอดแบบคริสเตียนมากนัก แต่เน้นหลักการจริยธรรมทั่วไปเป็นหลัก สิ่งนี้สอดคล้องกับแนวโน้มของยุคนั้น และการบรรยายของยานิชเชฟจึงประสบความสำเร็จอย่างสูง ส่วนผู้สืบทอดตำแหน่งในคณะเดียวกัน คือศาสตราจารย์ L. A. Bronzov และ S. M. Zarin กลับให้ความสำคัญมากขึ้นต่อบิดาแห่งคริสตจักรและหลักการแห่งการถือศีลอดแบบคริสเตียน เป็นเวลานานที่วิชาเทววิทยาเชิงหลักคำสอนที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้รับการสอนโดยศาสตราจารย์ A. L. Katansky († 1919) ซึ่งก่อนหน้านั้น หลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาเคยเป็นอาจารย์ที่สถาบันมอสโก และได้สอนวิชาพิธีกรรมและโบราณคดีคริสเตียน ที่นั่น เขาได้รู้จักอย่างใกล้ชิดกับ A. V. Gorsky ซึ่งมีอิทธิพลต่อเขาในฐานะนักเทววิทยา ในงานศึกษาด้านเทววิทยาของเขา Katansky ยังอ้างอิงถึงบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรด้วย ซึ่งเป็นเหตุผลที่การบรรยายของเขาแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากลัทธิสโกลาสติกที่แห้งแล้งของ Makarii Bulgakov ในหมู่นักประวัติศาสตร์คริสตจักร ศาสตราจารย์ I. E. Troitsky (1834–1901) สมควรได้รับการกล่าวถึง เนื่องจากได้ทำคุณประโยชน์อย่างมากในการพัฒนาสาขานี้ Troitsky เป็นนักวิชาการชั้นนำที่มีส่วนร่วมสำคัญในการวิเคราะห์แหล่งข้อมูลอย่างวิพากษ์วิจารณ์ โดยเขาได้นำผลการวิจัยนี้ไปใช้ไม่เพียงแต่กับหลักคำสอนที่สำคัญที่สุด แต่ยังเพื่ออธิบายด้านที่คลุมเครือและดูเหมือนจะเป็นเรื่องรองของชีวิตคริสตจักรด้วย ด้วยวิธีนี้ ในขณะที่เขาดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กตั้งแต่ปี ค.ศ. 1874 เขาได้จุดประกายความสนใจใหม่ที่เข้มข้นต่อสาขาวิชาของเขา ผู้สืบทอดตำแหน่งของทรอยทสกีคือลูกศิษย์ผู้มีพรสวรรค์สูงของเขา คือศาสตราจารย์วี. วี. โบลอโตฟ (ค.ศ. 1854–1900) นักวิชาการผู้โดดเด่นผู้นี้ ซึ่งน่าเสียดายที่เสียชีวิตในวัยหนุ่ม เป็นความภูมิใจของวงการวิชาการรัสเซีย และเช่นเดียวกับ A. V. Gorsky เขาก็ได้รับการยกย่องอย่างเท่าเทียมกันทั้งในฐานะนักวิจัยและนักบรรยาย การวิจัยของเขาในหัวข้อเฉพาะทางและการบรรยายเกี่ยวกับยุคสมัยของสภาสังคายนาสากล แสดงให้เห็นว่าเขาเป็นนักประวัติศาสตร์และนักเทววิทยาผู้ยิ่งใหญ่ ในการบรรยายของเขา โบลอโตฟได้นำผลการวิจัยของตนเองมาใช้อย่างกว้างขวาง ส่งเสริมให้นักศึกษาทำงานวิจัยด้วยตนเอง และไม่เคยเบื่อที่จะชี้ให้เห็นปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข และวันนี้ หลังจากผ่านไปครึ่งศตวรรษ การบรรยายของเขาที่ได้รับการตีพิมพ์หลังการเสียชีวิต ยังคงรักษาความสำคัญทางวิชาการไว้อย่างครบถ้วน หลักสูตร ‘การแนะนำเทววิทยา’ ได้รับการสอนโดยศาสตราจารย์ N. P. Rozhdestvensky (1840–1881) ซึ่งก่อนที่จะได้รับตำแหน่งศาสตราจารย์ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1869–1881) เขาเคยเป็นผู้บรรยายที่สถาบันคาซานตั้งแต่ปี 1865 ถึง 1869 จากบทบรรยายของเขา เขาได้เขียนผลงานสำคัญสองเล่มชื่อ *A Course in Fundamental Theology, or Christian Apologetics* ซึ่งจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ยังเป็นหนังสือเรียนหลักสำหรับวิชานี้ M. I. Karinsky (1869–1917) ได้สอนปรัชญามาเป็นเวลาหลายปี ตามประเพณีของสถาบันมอสโก ซึ่งเขาเคยศึกษาอยู่ เขาได้วางพื้นฐานการบรรยายบนหลักการพื้นฐานของความเชื่อคริสเตียน และวิเคราะห์คำสอนทางปรัชญาจากมุมมองนี้ แม้เมื่อยังเป็นอาจารย์ผู้บรรยายวัยหนุ่มที่สถาบันมอสโก คารินสกีก็สามารถชนะใจนักศึกษาได้ ในปี ค.ศ. 1870 เขาได้รับการส่งตัวจากสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กไปยังเมืองเกิททิงเงน เพื่อเข้าร่วมหลักสูตรการบรรยาย ที่นั่น N. N. Glubokovsky (1863–1937) โดดเด่นท่ามกลางผู้บรรยายเรื่องพันธสัญญาใหม่ — ไม่เพียงในฐานะผู้บรรยาย แต่ยังในฐานะนักเทววิทยาด้วย หลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบันมอสโก เขาได้ทำงานเป็นอาจารย์ตั้งแต่ปี 1891 และเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กตั้งแต่ปี 1894 ถึง 1918 ศาสตราจารย์ N. V. Pokrovsky (1848–1917) เป็นนักพิธีกรรมที่โดดเด่น ซึ่งผลงานวิชาการของเขาอุทิศให้กับการศึกษาโบราณคดีทางศาสนาและศิลปะภาพไอคอน โบราณคดีทางศาสนา ซึ่งเพิ่งถูกบรรจุในหลักสูตรของสถาบันการศึกษาในปี ค.ศ. 1869 และแทบไม่ได้รับการศึกษามาก่อนหน้านั้น ต้องขอบคุณโปโครฟสกีเป็นอย่างมาก ตามข้อบังคับปี 1910–1911 ได้จัดตั้งตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านพิธีกรรมพิเศษขึ้น ซึ่งผู้สืบทอดตำแหน่งของโปโครฟสกี คือ ศาสตราจารย์ I. A. คาราบินอฟ († หลังปี 1918) ได้ทำงานเพื่อพัฒนาสาขานี้ให้เป็นศาสตร์ทางประวัติศาสตร์และหลักคำสอน [1599] .

เมื่อกล่าวถึงสถาบันมอสโกในช่วงปี 1869–1917 ต้องกล่าวถึงผู้อำนวยการสถาบันก่อนอื่นใด คือ บาทหลวงใหญ่ เอ. วี. กอร์สกี (1864–1875) ตำแหน่งของเขาภายในสถาบันและในวงการวิชาการเทววิทยาโดยทั่วไป ในขณะนั้น อาจสูงกว่าเดิมเสียอีก “กอร์สกีสอนเทววิทยาเชิงหลักคำสอนไม่เพียงแต่ด้วยวิธีการทางวิชาการ แต่ยังด้วยความเคารพอย่างลึกซึ้งด้วย” นักเรียนของเขา ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นอาร์คบิชอป นิโคไล ซีโอโรฟ ได้เขียนไว้ ‘ห้องบรรยายของอธิการบดีมักเต็มไปด้วยนักศึกษาทั้งจากภาควิชาของท่านเองและภาควิชาอื่น ๆ’[1600] . และแม้จะผ่านไปครึ่งศตวรรษแล้ว อิทธิพลอันเป็นประโยชน์ของเขายังคงรู้สึกได้[1601] . ภายใต้การนำของกอร์สกี ชีวิตทั้งหมดของสถาบัน—ทั้งด้านวิชาการและการศึกษา— ถูกหล่อหลอมโดยอิทธิพลของบุคลิกภาพที่มีเสน่ห์ดึงดูดของเขา กอร์สกีเป็นบุคคลที่ถ่อมตัวมาก และเนื่องจากประเมินผลงานของตนเองต่ำเกินไป จึงแทบไม่เคยตีพิมพ์ผลงานเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม การปฏิสัมพันธ์ส่วนตัวและการแลกเปลี่ยนจดหมายกับเขามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อเพื่อนร่วมสมัยและนักศึกษาของเขา เมื่อสอนวิชาหลักคำสอน (dogmatics) เขาต่างจากมาคารี บูลกาคอฟ (Makarii Bulgakov) ที่มักเริ่มต้นด้วยประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนแต่ละข้อ เป็นไปได้ว่าอิทธิพลของฟิลาริต กูมิเลฟสกี (Filaret Gumilevsky) มีส่วนเกี่ยวข้องในเรื่องนี้ แต่เหตุผลที่น่าจะเป็นไปได้มากกว่าคือความรักในประวัติศาสตร์ของเขาเอง

ในฐานะนักปรัชญา V. D. Kudryavtsev-Platonov (1828–1891) ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของ A. V. Gorsky และ F. A. Golubinsky และเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งศาสตราจารย์จาก Golubinsky (1854–1891) ได้มีอิทธิพลอย่างมากต่อกลุ่มนักศึกษา ด้วยมุมมองทางปรัชญาที่เป็นอุดมการณ์นิยมอย่างแน่วแน่ เขาสามารถชนะใจนักศึกษาได้ เพราะในบุคลิกภาพที่กลมกลืนอย่างน่าทึ่งของเขา อุดมการณ์นิยมได้ผสมผสานกับความศรัทธาทางศาสนาที่ลึกซึ้งและความซื่อสัตย์ทางศีลธรรม เขาเป็นหนึ่งในอาจารย์ทางวิชาการที่หายาก ซึ่งสามารถได้รับความเคารพและความรักจากนักศึกษาตั้งแต่ต้นอาชีพ ทั้งในวัยหนุ่มและวัยชรา บุคลิกภาพของเขาดึงดูดผู้อื่นด้วยความชัดเจนดั่งผลึก ในฐานะผู้เขียนงานวิชาการ เขาไม่ได้มีผลงานมากนัก “ในหนังสือของ Kudryavtsev,” G. Florovsky เขียนว่า “ผู้อ่านจะถูกดึงดูดด้วยสไตล์แห่งความเสรีภาพภายในนี้ ด้วยความสง่างามทางจิตวิญญาณและความสูงส่ง ซึ่งชายผู้มีศรัทธาที่ไม่สั่นคลอนผู้นี้ใช้มาในการป้องกันหรือพิสูจน์ความเชื่อนั้นอย่างเชิงปรัชญา และสร้างการสังเคราะห์เชิงวิพากษ์ท่ามกลางทางออกที่ไม่เพียงพอจากโรงเรียนปรัชญาอื่น ๆ”[1602] . หลังการเสียชีวิตของ Kudryavtsev-Platonov ตำแหน่งศาสตราจารย์ถูกสืบทอดโดยลูกศิษย์ของเขา A. I. Vvedensky (1888–1912) ส่วน P. I. Gorsky-Platonov ได้รับการยอมรับอย่างสูงในฐานะผู้บรรยาย; ตั้งแต่ปี 1878 ถึง 1888 เขายังทำหน้าที่เป็นผู้ตรวจสอบของสถาบันด้วย ในช่วง 37 ปีที่เขาดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ เขาได้สอนภาษาฮีบรูโบราณ (1858–1895), ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ (1858–1870) และโบราณคดีพระคัมภีร์ (1870–1892)[1603] .

A. V. Gorsky ได้วางรากฐานการสอนประวัติศาสตร์คริสตจักรที่สถาบันนี้บนพื้นฐานทางวิชาการที่มั่นคง ในด้านประวัติศาสตร์คริสตจักรทั่วไป ควรกล่าวถึง A. P. Lebedev ส่วนในฐานะนักประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย – E. E. Golubinsky เลเบเดฟ (1845–1908) เป็นตัวแทนสำคัญของกลุ่มอาจารย์ที่ปกป้องอย่างกระตือรือร้นต่อกฎระเบียบปี 1869 เนื่องจากกฎดังกล่าวมีเป้าหมายต่อต้านคณะนักบวชทางวิชาการและอำนาจครอบงำของพวกเขาในสถาบันการศึกษา ในฐานะบุคคลแห่งยุคสมัยของเขา (ทศวรรษ 1860 และ 1870) เขาเป็นตัวแทนของแบบอย่างที่รู้จักกันในรัสเซียว่า ‘ศาสตราจารย์เสรีนิยม’ สไตล์การบรรยายและเขียนของเขาโดดเด่นด้วยความมีชีวิตชีวา เข้าใจง่าย และมีความชื่นชอบในการเผยแพร่ความรู้ให้เข้าใจง่าย นักศึกษาต่างรักเขา เขาอ้างอิงวรรณกรรมประวัติศาสตร์ศาสนจักรตะวันตกบ่อยครั้ง และสอนนักศึกษาวิธีใช้ประโยชน์จากมัน หนึ่งในลูกศิษย์ของเขาคือ N. N. Glubokovsky ผู้เขียนหนังสือวิชาการประวัติศาสตร์ศาสนจักรที่โดดเด่น *Blessed Theodoret, Bishop of Cyrrhus. ชีวิตและผลงานวรรณกรรมของเขา’ (มอสโก, 1890, 2 เล่ม); ต่อมา เขาหันมาศึกษาพระคัมภีร์ใหม่ เนื่องจากมีความเห็นไม่ตรงกันกับนักวิชาการนักบวชที่สถาบัน เลเบเดฟจึงลาออกจากตำแหน่งศาสตราจารย์ในปี 1895 และย้ายไปทำงานที่มหาวิทยาลัยมอสโก ด้วยความสนใจอย่างลึกซึ้งในเรื่องทางศาสนาและการเมือง เขาได้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการอภิปรายระหว่างปี 1905–1906 เกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักร [1604] .

ในปีเดียวกันกับเลเบเดฟ E. E. โกลูบินสกี (1832 หรือ 1834–1912) ก็ลาออกจากสถาบันดังกล่าวด้วย เขาเป็นนักวิชาการในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ เป็นลูกศิษย์ของกอร์สกีที่ได้เรียนรู้วิธีการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ของอาจารย์อย่างลึกซึ้ง การบรรยายของเขามีเนื้อหาทางวิชาการที่ลึกซึ้ง จึงแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากสไตล์การเผยแพร่ความรู้แบบทั่วไปของเลเบเดฟ เขาได้ทุ่มเทอย่างเต็มที่ในการเตรียมความพร้อมให้กับนักวิชาการรุ่นต่อไป ในผลงานของเขา *History of the Russian Church* โกลูบินสกีได้ยกประเด็นต่าง ๆ ขึ้นมากมาย ซึ่งต้องการการศึกษาเชิงวิพากษ์โดยอิงจากแหล่งข้อมูลต้นฉบับ จึงเป็นแรงผลักดันที่แข็งแกร่งอย่างยิ่งต่อการเกิดขึ้นของงานวิจัยจำนวนมากเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ในบรรดานักศึกษาของเขา ศาสตราจารย์ N. F. Kapterev (1847–1917) และ S. I. Smirnov (1870–1916) เป็นบุคคลที่ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษ; ทั้งสองเป็นนักศึกษาของ A. P. Lebedev และ V. O. Klyuchevsky ในเวลาเดียวกัน หลังจากที่โกลูบินสกีเกษียณอายุ ตั้งแต่ปี 1896 เป็นต้นไป สมิร์นอฟเริ่มสอนวิชาประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย; เขาเป็นบุคคลสำคัญทั้งในฐานะนักวิจัยและอาจารย์ (จนถึงปี 1906 ในตำแหน่งรองศาสตราจารย์ จากนั้นเป็นศาสตราจารย์พิเศษ และตั้งแต่ปี 1914 เป็นศาสตราจารย์เต็มตัว ( )[1605] . คาปเทเรฟ (Kapterev) ซึ่งก็เป็นลูกศิษย์ของกอร์สกี (Gorsky) เช่นเดียวกับกอร์สกี เขาได้นำข้อมูลจากชีวิตการเมืองและสังคมของรัสเซียมาใช้อย่างต่อเนื่อง ทำให้การบรรยายของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โลกทั่วไปมีส่วนสำคัญต่อการวิจัยด้านประวัติศาสตร์คริสตจักร [1606] .

วิธีการวิจัยเชิงวิพากษ์ที่โกลูบินสกีนำมาใช้กับประวัติศาสตร์คริสตจักร ก็เป็นแนวทางหลักในการบรรยายของเขา ซึ่งก่อให้เกิดความไม่พอใจในวงชั้นสูงของคริสตจักรที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยม ในปี ค.ศ. 1881 ส่วนแรกของเล่มที่ 1 ของ *History of the Russian Church* ได้ถูกส่งเป็นวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกและได้รับการอนุมัติจากสภาวิชาการ อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ปฏิเสธที่จะอนุมัติ; การอนุมัตินั้นได้รับมาเพียงในปีถัดไปเท่านั้น ด้วยความช่วยเหลืออย่างแข็งขันของพระสังฆราชมาคารี บูลกาคอฟ แห่งมอสโก ผู้ได้ออกมาปกป้องผู้เขียนในฐานะนักวิชาการ โกลูบินสกีเคยวิพากษ์วิจารณ์ผลงานด้านประวัติศาสตร์คริสตจักรของพระมหากษัตริย์มาคารีอย่างรุนแรงในหลายโอกาส; แต่กลับเป็นมาคารีเองที่จัดหาเงินทุนสำหรับการตีพิมพ์เล่มแรกของ *ประวัติศาสตร์* ในขณะเดียวกัน ความไม่พอใจของผู้นำคริสตจักรระดับสูงต่อโกลูบินสกีก็เพิ่มมากขึ้น; สิ่งนี้แสดงออกอย่างชัดเจนเป็นพิเศษในจดหมายจากอัยการสูงสุด เค. พี. โพเบโดโนสเซฟ ถึงอธิการบดีของสถาบันมอสโกในปี ค.ศ. 1883 ซึ่งระบุว่า “การเฉลิมฉลองที่มีอคติ” เพื่อเป็นเกียรติแก่วาระครบรอบ 25 ปีของนักวิชาการผู้นี้เป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ ในปี ค.ศ. 1895 โกลูบินสกีได้ลาออกโดยสมัครใจ [1607]

ตั้งแต่การปฏิรูปครั้งแรกในปี ค.ศ. 1808–1814 สถาบันมอสโกได้สร้างชื่อเสียงในฐานะสถาบันชั้นนำ และครองตำแหน่งพิเศษในระบบการศึกษาทางเทววิทยา รวมถึงในประวัติศาสตร์เทววิทยาของรัสเซีย

สถาบันเคียฟเป็นสถาบันเดียวที่หลังจากปฏิรูปในปี ค.ศ. 1869 ชุมชนนักวิชาการในวัดสามารถรักษาตำแหน่งอธิการบดีและอำนาจการนำโดยรวมไว้ได้ ในประวัติศาสตร์ของสถาบันเคียฟ ผู้ที่สมควรได้รับเกียรติยศอย่างไม่ต้องสงสัยคืออธิการผู้ดำรงตำแหน่งยาวนาน คือ อาร์คิมันดริต (ต่อมาได้รับแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช) ซิลเวสเตอร์ มาเลวันสกี (1883–1897) ซึ่งในฐานะศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาหลักคำสอน ได้มีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาสาขาวิชานี้[1608] . งานของ V. F. Pevnitsky († 1911) มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสถาบันนี้; เขาเริ่มต้น (ตั้งแต่ปี 1860) ในฐานะผู้บรรยายด้านวรรณกรรมทางศาสนา และต่อมา เป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาการอภิบาล เทววิทยาการเทศนา และประวัติศาสตร์การเทศนา เป็นเวลาหลายปี พระสงฆ์เกือบทั้งหมดในสังฆมณฑลเคียฟและสังฆมณฑลทางใต้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ล้วนได้รับการศึกษาจากโรงเรียนของเขา ในฐานะครูผู้มีประสบการณ์และนักเขียนที่มีผลงานมากมาย เขาประสบความสำเร็จในการปลูกฝังความกระตือรือร้นที่แท้จริงในการเทศนาให้กับนักเรียนของเขา มากกว่าสถาบันใด ๆ ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1860 เป็นต้นมา พีฟนิตสกีได้ตีพิมพ์ผลงานจำนวนมากใน *Proceedings* ของสถาบันเกี่ยวกับประเด็นที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรและสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการปฏิรูปปี 1869 และการศึกษาขั้นสูง ระหว่างปี 1905 ถึง 1907 เขามีบทบาทสำคัญในการเตรียมการปฏิรูปคริสตจักร [1609] เป็นเวลาหลายทศวรรษ วิชาเทววิทยาศีลธรรมยังได้รับการสอนโดยผู้ไม่ใช่พระสงฆ์ – M. A. Olesnitsky ซึ่งเริ่มต้นในตำแหน่งรองศาสตราจารย์ และต่อมาได้เป็นศาสตราจารย์ในภาควิชาเทววิทยาศีลธรรมและศาสตร์การสอน เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมสมัยหลายคนที่สอนในสถาบันการศึกษาหลังปี ค.ศ. 1860 เขาได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากเทววิทยาโปรเตสแตนต์; หลักจริยธรรมของเขาตั้งอยู่บนระบบของริทช์ล (1822–1889) เป็นหลัก ในฐานะผู้อนุรักษ์นิยมและบุคคลที่มีหลักการเคร่งครัด มетрополиตัน Ioannikiy Rudnev (1891–1900) ได้บังคับให้นักจริยธรรมนิยมเสรีนิยมผู้นี้ต้องสละ วิชาดังกล่าว และตั้งแต่ปี 1895 ให้จำกัดตัวเองไว้เพียงการบรรยายวิชาจิตวิทยา [1610] ภาควิชาประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียก็ยังคงอยู่ภายใต้การดูแลของศาสตราจารย์ I. I. Malyshevsky เป็นเวลาหลายทศวรรษ ตั้งแต่ปี 1861 ถึง 1897 การดำรงตำแหน่งเป็นเวลานานเป็นลักษณะทั่วไปของสถาบันเคียฟ ซึ่งการเปลี่ยนผู้อำนวยการเกิดขึ้นค่อนข้างน้อย: เพียงสองครั้งในช่วงปี 1859 ถึง 1897 ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งคือ การสอนวิชาหลักยังคงอยู่ในมือของนักวิชาการทางโลก แม้หลังจากมีกฎระเบียบปี 1884 แล้วก็ตาม M. G. Kovalnitsky สอนประวัติศาสตร์คริสตจักรทั่วไปเป็นเวลาเกือบ 30 ปี; เขาต่อมาได้กลายเป็นอาร์คิมันดริตและบิชอปภายใต้ชื่อ Dimitri (เขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชในปี 1898) หลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบันเคียฟ เขาได้สอนวิชาเทววิทยาศีลธรรม (1867–1869) ในฐานะผู้สอนก่อนหน้าของ M. A. Olesnitsky, จากนั้นสอนประวัติศาสตร์คริสตจักรทั่วไป; ต่อมาเขาได้เป็นผู้ตรวจสอบ (1895–1898) และอธิการบดีของสถาบัน (1898–1902) ตั้งแต่ปี 1902 ถึง 1917 อธิการบดีของสถาบันนี้คือพระภิกษุผู้มีความรู้ ซึ่งในช่วงนี้มีการเปลี่ยนตัวบ่อยครั้ง ในบรรดาอาจารย์ ผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรม A. A. Dmitrievsky († หลังปี 1929) ก็ควรได้รับการกล่าวถึงด้วย; เขาได้ทำคุณประโยชน์อย่างมากในการพัฒนาสาขานี้ ซึ่งยังไม่ได้รับความสนใจเป็นพิเศษในสถาบันการศึกษาของรัสเซีย [1611] .

ผู้อำนวยการสถาบันคาซานในปี ค.ศ. 1869 (ปีแห่งการปฏิรูป) คือ อาร์คิมันดริต นิกาโนร์ บรอฟโควิช (1868–1871) ท่านได้สอนวิชาเบื้องต้นทางเทววิทยาอย่างเต็มเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณแห่งการปฏิรูป: การบรรยายของท่านโดดเด่นด้วยรูปแบบที่ประณีตและเนื้อหาที่อุดมสมบูรณ์ นิกาโนร์เป็นนักการศึกษาที่โดดเด่น; ตามคำกล่าวของ Y. A. โบโกโรดิตสกี เขาศึกษาความสามารถ ลักษณะนิสัย และอุปนิสัยของนักศึกษาอย่างละเอียดและด้วยความละเอียดอ่อนอย่างยิ่ง เขาเป็นศัตรูของความไม่ซื่อสัตย์ทุกรูปแบบ รักความงามทั้งภายนอกและภายใน (ทางจิตวิญญาณ) และเป็นบุคคลที่มีมนุษยธรรม เปิดกว้าง และมีพลังอย่างล้นเหลือในการสอนและให้การศึกษาที่สถาบัน [1612] . ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ของสถาบัน P. Znamensky นิกาโนร์ บรอฟโกวิช มีพรสวรรค์ในการคัดเลือกบุคคลที่มีพรสวรรค์จริงจากกลุ่มนักเรียน เพื่อเตรียมความพร้อมให้พวกเขาสำหรับอาชีพทางวิชาการและการสอน [1613] . เมื่อเขาได้รับการแต่งตั้งเป็นวิการของสังฆมณฑลดอน ตำแหน่งอธิการจึงถูกส่งต่อเป็นระยะเวลาอันยาวนานถึง 24 ปี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1871 ถึง ค.ศ. 1895 ให้แก่พระอาร์คพรีสต์ เอ. พี. วลาดิมีร์สกี (ค.ศ. 1821–1906) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นอธิการคนสุดท้ายของสถาบันจากกลุ่มพระสงฆ์ฝ่ายขาว ตามคำกล่าวของ P. Znamensky ช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งอธิการบดีเป็นยุคแห่งความสงบ ความเจริญรุ่งเรือง และความสุขสำหรับสถาบันเทววิทยาคาซาน เมื่ออาร์ชพรีสต์ วลาดีมีร์สกี เกษียณอายุอย่างมีเกียรติและกลายเป็นสมาชิกของคณะกรรมการการศึกษาที่สังกัดสภาสังฆราช (Holy Synod) ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาได้รับการแต่งตั้ง ตามที่ได้กล่าวไว้แล้ว คือ อาร์ชิมันดริต อันโทนี ครัพอวิทสกี [1614] วิชาเทววิทยาการอภิบาลที่คาซานได้รับการสอนโดย A. V. Vadkovsky โดยเริ่มแรกเป็นผู้บรรยาย ต่อมาเป็นศาสตราจารย์ และสุดท้ายเป็นผู้ตรวจสอบ จนกระทั่งเขาถูกย้ายไปดำรงตำแหน่งผู้ตรวจสอบที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1886 เขาศึกษาที่สถาบันคาซาน และแม้ในช่วงที่นิคาโนร์ บรอฟโควิช ยังดำรงตำแหน่งอธิการ เขาก็ได้สังเกตเห็นนักศึกษาผู้มีพรสวรรค์คนนี้ ซึ่งต่อมาได้มีชื่อเสียงในฐานะพระมิตโรโพลิแทนแอนโทนีแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก [1615] . ศาสตราจารย์ พี. วี. ซนามสกี (1836–1910) มีความผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับสถาบันคาซาน โดยได้สอนวิชาประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียที่นั่นเป็นเวลา 35 ปี เขาเป็นผู้เขียนหนังสือประวัติศาสตร์ของสถาบันคาซานในช่วงปี ค.ศ. 1842 ถึง 1870 – ซึ่งเป็นผลงานที่ดีที่สุดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การศึกษาเทววิทยาของรัสเซีย ซนามสกีเป็นผู้บุกเบิกการศึกษาการปฏิรูปคริสตจักรของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 และผลงานของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของนักบวชในวัดและโรงเรียนเทววิทยายังคงเป็นพื้นฐานสำคัญสำหรับนักวิจัยจนถึงทุกวันนี้ เป็นเวลาครึ่งศตวรรษ ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียถูกสอนในโรงเรียนเทววิทยาเกือบทุกแห่งโดยใช้หนังสือเรียนของเขา (ฉบับแรกออกในปี 1870 ฉบับสุดท้ายออกในปี 1912) การบรรยายของเขาที่สถาบัน [1616] ยังโดดเด่นด้วยความแม่นยำ ทั้งในด้านรูปแบบและเนื้อหา ในฐานะนักเทววิทยาเชิงหลักคำสอน V. I. Nesmelov (1863 – หลังปี 1917) ก็ควรได้รับการกล่าวถึง; เขาเคยบรรยายเรื่องเทววิทยาของบิดาคริสตจักร [1617] การศึกษาประวัติศาสตร์การแตกแยกของคริสตจักรรัสเซียและการต่อสู้ต่อต้านมันได้รับความสำคัญเป็นพิเศษในคาซาน เนื่องจากอาชีพการสอนที่ยาวนานถึง 40 ปีของศาสตราจารย์ N. I. Ivanovsky (1840–1913) เขาเป็นผู้คัดค้านอย่างรุนแรงต่อลัทธิความเชื่อเก่า (Old Belief) และในบทบรรยายของเขา ได้ต่อสู้อย่างไม่ลดละต่อทุกรูปแบบและคำตีความของลัทธินี้[1618] งานของศาสตราจารย์ N. F. Krasnoseltsov († 1898) ผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมและนักโบราณคดีทางศาสนา ได้ประสบความสำเร็จอย่างสูง A. A. Dmitrievsky ผู้ที่เติบโตจากโรงเรียนของเขา ได้เริ่มเป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ที่สถาบันคาซาน ก่อนที่จะเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันเคียฟ ในช่วงปลายทศวรรษ 1880 Krasnoseltsov ได้รับคำเชิญจากมหาวิทยาลัยโอเดสซา ซึ่งเขาได้ดำเนินการวิจัยต่อเกี่ยวกับประวัติศาสตร์พิธีกรรมออร์โธดอกซ์ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1881 เป็นต้นไป ศาสตราจารย์ I. S. เบอร์ดนิคอฟ (1841–1914) ได้บรรยายวิชากฎหมายคริสตจักรเป็นเวลากว่า 30 ปี บทบรรยายของเขาซึ่งมีเนื้อหาที่ลึกซึ้ง ได้ถูกตีพิมพ์เป็นหนังสือสองเล่มที่หนาแน่น พื้นที่ความสนใจหลักของเขาคือความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐในไบแซนไทน์และรัสเซีย [1619] .

การอภิปรายเกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักรโดยทั่วไปในการประชุมของสมัชชาเตรียมการก่อนสภา ไม่สามารถหลีกเลี่ยงประเด็นเกี่ยวกับการศึกษาทางเทววิทยาได้ กลุ่มเสรีนิยมในสังคมและในหมู่พระสงฆ์ ย่อมไม่เต็มใจที่จะยอมรับผลพวงของพระราชบัญญัติปี 1884 และนโยบายของ K. P. Pobedonostsev ซึ่งได้ทำให้ความสำเร็จเชิงบวกทั้งหมดจากการปฏิรูปปี 1867–1869 กลายเป็นโมฆะ อย่างไรก็ตาม ความไม่พอใจก็แพร่หลายอยู่ในหมู่ผู้นำศาสนาที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้นเช่นกัน ด้วยความผ่อนคลายทั่วไปของระบบการเซ็นเซอร์ (1904–1905) นิตยสารทางศาสนาจึงสามารถอภิปรายปัญหาการปฏิรูปคริสตจักร รวมถึงเรื่องการศึกษาทางเทววิทยา ได้อย่างเสรีพอสมควร นอกจากนี้ สภาสังฆราชยังได้รวบรวมคำตอบจำนวนมากจากบรรดาพระสังฆราชที่ส่งมาตอบคำถามของสภา; ในคำตอบเหล่านี้ ภารกิจในการปฏิรูปด้านการศึกษาเทววิทยาไม่เพียงถูกกล่าวถึงในภาพรวมเท่านั้น แต่ยังถูกกล่าวถึงอย่างละเอียดในหลายกรณีด้วย สุดท้ายนี้ มีบทความ แผ่นพับ และแม้กระทั่งหนังสือจำนวนมากที่อุทิศให้กับหัวข้อนี้ ซึ่งเขียนโดยศาสตราจารย์ พระสังฆราช ครูในโรงเรียนเทววิทยา และอื่นๆ หลังจากได้ศึกษาวรรณกรรมที่กว้างขวางนี้อย่างละเอียดแล้ว ก็สามารถเห็นได้ชัดเจนว่า ความไม่พอใจต่อสถานการณ์ที่มีอยู่ในโรงเรียนเทววิทยานั้นแพร่หลายไปทั่ว [1620] .

(d) เมื่อสภาเตรียมการสมัชชาถูกยุบตามคำสั่งอย่างชัดเจน แผนกการศึกษาของสภาก็หยุดทำงานไปด้วย ผลจากการอภิปรายที่เกิดขึ้น ความขัดแย้งที่ฝังรากลึกระหว่างคณะอาจารย์ฆราวาสด้านหนึ่ง กับชุมชนนักบวชผู้มีความรู้และคณะบิชอปอีกด้านหนึ่ง ได้ถูกเปิดเผยขึ้นอีกครั้ง หลังปี 1906 จิตวิญญาณแห่งการต่อต้านและชาตินิยมได้กลับมาครอบงำในชั้นผู้นำทางศาสนาสูงสุดอีกครั้ง และถึงจุดสูงสุดภายใต้การนำของอัยการสูงสุด V. K. Sablere (ดู §§ 7, 9) การกำกับดูแลอย่างระมัดระวังของสภาสังฆราชต่อการศึกษาทางเทววิทยามีเป้าหมายเพียงอย่างเดียว คือการปราบปราม ‘จิตวิญญาณแห่งการกบฏ’ ใดๆ ก็ตาม

ในความเป็นจริง ระหว่างปี 1905 ถึง 1907 ได้เกิดการจลาจลในโรงเรียนเทววิทยาขึ้น ซึ่งบางครั้งยังนำไปสู่การพยายามลอบสังหารผู้อำนวยการหรือผู้ตรวจสอบด้วย ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1906 การประชุมสมัชชาโรงเรียนเทววิทยาทั่วรัสเซียได้จัดขึ้นที่มอสโก ซึ่งในการประชุมนั้นได้เปิดเผยว่า มีองค์กรและกลุ่มการเมืองที่มีสมาชิกนับสิบคนอยู่ในโรงเรียนเทววิทยาหลายแห่ง การประชุมได้เรียกร้องให้ต่อสู้กับ ‘ระบบการศึกษาที่ล้าสมัย’ สถานการณ์ในสถาบันการศึกษาชั้นสูงก็วุ่นวายไม่แพ้กัน ในปี ค.ศ. 1908, สภาสังฆราชได้สั่งให้มีการตรวจสอบสถาบันการศึกษาทางศาสนา อาร์คบิชอป ดิมิทรี โควาลนิตสกี แห่งเคอร์ซอน ได้ตรวจสอบสถาบันการศึกษาทางศาสนาในมอสโกและ แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; อาร์คบิชอป อาร์เซนี สตาดนิตสกี แห่งพสคอฟ ได้ตรวจสอบสถาบันการศึกษาทางศาสนาในคาซาน; และอาร์คบิชอป แอนโทนี ครัพอวิตสกี แห่งโวลฮินี ได้ตรวจสอบสถาบันการศึกษาทางศาสนาในเคียฟ รายงานของพวกเขาที่ส่งไปยังสภาสังฆราชเต็มไปด้วยคำวิจารณ์ที่รุนแรง รายงานของอาร์คบิชอป แอนโทนี คราโปวิทสกี เป็นคำกล่าวโทษที่ยาวและรุนแรงต่ออาจารย์ผู้สอน ซึ่งตามมุมมองของอาร์คบิชอป ผู้เหล่านี้เป็นผู้รับผิดชอบต่อ ‘การโลกาภิวัตน์’ ของสถาบันการศึกษา [1621] . อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง การบริหารจัดการของสถาบันเหล่านี้ได้อยู่ในมือของชุมชนนักวิชาการในวัดมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1884 ดังนั้น จึงจะเหมาะสมกว่าที่จะกล่าวถึงการ ‘กลับสู่ความเป็นศาสนจักร’ ของสถาบันเหล่านั้น

บนพื้นฐานของรายงานจากผู้ตรวจสอบบัญชี สภาสังฆราชได้สรุปว่ากฎบัตรปี 1884 เป็นสาเหตุหลักทั้งหมด และเมื่อวันที่ 29 ธันวาคม ค.ศ. 1909 ด้วยความเห็นชอบของอัยการสูงสุด S. M. ลุคยานอฟ สภาสังฆราชได้สั่งให้คณะกรรมการการศึกษาปรับปรุงข้อบังคับและทบทวนระดับบุคลากรของสถาบันการศึกษา สถาบันฝึกอบรมพระสงฆ์ และวิทยาลัยเทววิทยา โดยเน้นหนักไปที่การศึกษาด้านศาสนาและศีลธรรม ร่างข้อบังคับสำหรับสถาบันการศึกษาเป็นฉบับแรกที่เสร็จสิ้น และเสร็จสิ้นอย่างรวดเร็วมาก การอภิปรายเกี่ยวกับงบประมาณของสภาสังฆราชในสภาดูมาของรัฐมาพร้อมกับการโจมตีอย่างรุนแรงต่อผู้นำทางศาสนาชั้นสูง – สิ่งนี้ไม่ได้ช่วยส่งเสริมการนำร่างกฎหมายอีกฉบับหนึ่งเข้าสู่สภาดูมาเลย อัยการสูงสุดและสภาสังฆราชจึงตัดสินใจใช้ช่วงพักเทศกาลอีสเตอร์เพื่อหลีกเลี่ยงการผ่านสภาดูมา และโดยอาศัยมาตรา 87 และ 65 ของรัฐธรรมนูญ ได้ยื่นกฎบัตรใหม่ของสถาบันการศึกษาเมื่อวันที่ 2 เมษายน ค.ศ. 1910 ให้จักรพรรดิทรงอนุมัติโดยตรง มีการแก้ไขกฎบัตรของสถาบันการศึกษาอีกสองครั้ง – เมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม และ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1911 – และในแต่ละครั้ง ขณะที่สภาดูมาอยู่ในช่วงพักประชุม กฎบัตรดังกล่าวได้รับการลงนามโดยตรงจากจักรพรรดิบนพื้นฐานของมาตรา 87 และ 65 เดียวกัน [1622] .

กฎบัตรปี 1910–1911 ได้กำหนดนิยามใหม่ของสถาบันว่า: “สถาบันเทววิทยาออร์โธดอกซ์เป็นสถาบันศาสนาระดับสูงแบบปิด, ซึ่งผ่านการเลี้ยงดูตามหลักคริสต์และการศึกษาทางเทววิทยาออร์โธดอกซ์ขั้นสูง เตรียมผู้นำที่ได้รับการปลูกฝังในคริสต์ศาสนาเพื่อรับใช้พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์ โดยก่อนอื่นในด้านการปฏิบัติศาสนกิจและงานอภิบาล และต่อมาในด้านกิจกรรมทางจิตวิญญาณอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในคณะสงฆ์” (§ 1). “ขอบเขตกิจกรรมของสถาบันเหล่านี้รวมถึง: 1) การศึกษาทางเทววิทยาเชิงวิชาการขั้นสูงบนพื้นฐานของคริสตจักรและหลักออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด; 2) การสอนวิชาเทววิทยาและวิชาที่ไม่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาบางวิชา ซึ่งจำเป็นสำหรับการศึกษาเทววิทยาอย่างลึกซึ้งในทุกสาขา และเพื่อการปฏิบัติหน้าที่อย่างมีความรู้ในพระคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ ในด้านการอภิบาล การศึกษาทางจิตวิญญาณ การเผยแผ่ศาสนา และด้านอื่น ๆ; 3) การปลูกฝังความรักต่อพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์และสถาบันต่าง ๆ ของพระศาสนจักร รวมถึงความจงรักภักดีต่อบัลลังก์และมาตุภูมิ” (§ 2). การเพิ่มเติมนี้ ซึ่งถูกนำเข้ามาในข้อบังคับของสถาบันการศึกษาเทววิทยาเป็นครั้งแรก ถือเป็นการตอบสนองต่อแนวโน้มเสรีนิยมที่สังเกตเห็นได้ในช่วงปี ค.ศ. 1905–1907 ระหว่างการอภิปรายเรื่องการปฏิรูปคริสตจักร สถาบันการศึกษาเหล่านี้ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมและกำกับดูแลโดยตรงของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลเช่นเดิม แต่ตกอยู่ภายใต้ความรับผิดชอบของสภาสังฆราช (§ 3) ซึ่งแต่งตั้งอธิการและผู้ตรวจสอบ (§ 11) พระสังฆราชเพียงเสนอชื่อผู้สมัครสำหรับตำแหน่งอธิการ ซึ่งผู้สมัครต้องมีวุฒิการศึกษาระดับปริญญาโททางเทววิทยาเป็นอย่างน้อย และเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์; อย่างไรก็ตาม สิทธิในการแต่งตั้งเป็นสิทธิพิเศษของสภาสังฆราช (§ 34) หมายเหตุ 3 ของบทความนี้ระบุว่า เฉพาะบุคคลที่มีตำแหน่งในคณะนักบวชเท่านั้นที่สามารถดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการของสถาบันมอสโกและเคียฟได้ “การแก้ไขเพิ่มเติม” ต่อกฎบัตรวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1911 ได้สรุปข้อกำหนดนี้และชี้แจงให้ชัดเจนยิ่งขึ้น: “ผู้อำนวยการสถาบันการศึกษา จะได้รับการแต่งตั้งโดยสภาสังฆราช ตามคำแนะนำของพระสังฆราชประจำเขตนั้น จากบุคคลที่สภาสังฆราชรู้จักดีในด้านคุณธรรม ซึ่งถือปริญญาทางเทววิทยาไม่ต่ำกว่าปริญญาโท และถือตำแหน่งพระสังฆราช” (§ 34). กฎบัตรปี 1910 มีบทแยกต่างหากเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์กับสถาบันการศึกษา (§§ 11–12) § 65 กำหนดว่า: “ผู้สอนในสถาบันได้แต่เป็นบุคคลที่มีศรัทธาในศาสนาออร์โธดอกซ์ มีทัศนคติและทิศทางทางศาสนาที่เคร่งครัดในแบบออร์โธดอกซ์ และควรได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์” การเลือกตั้งศาสตราจารย์หรือผู้สอนโดยสภาวิชาการต้องได้รับการอนุมัติ หากสภาสังฆราชปฏิเสธผู้สมัคร สภาวิชาการมีสิทธิ์เสนอผู้สมัครใหม่ภายในหกเดือน หากไม่มีการเสนอผู้สมัครใหม่ การแต่งตั้งจะขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของสภาสังฆราช (§ 70) ซึ่งโดยทั่วไปสงวนสิทธิ์ในการแต่งตั้งและปลดศาสตราจารย์และผู้บรรยายเมื่อจำเป็น (§ 72) กฎระเบียบเกี่ยวกับ ‘ผู้ช่วยศาสตราจารย์’ ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง (§ 73); มีตำแหน่งว่างสองตำแหน่งที่สงวนไว้สำหรับพระภิกษุที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้ด้วยผลการเรียนดีเด่น (§ 76). § 86 เสริมเติมสองย่อหน้าแรก: “ผู้บรรยายต้องดำเนินการสอนด้วยจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด โดยมุ่งเน้นกิจกรรมของตนเพื่อปลูกฝังในจิตใจของนักศึกษาให้มีความเคารพต่อความจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงของศาสนาออร์โธดอกซ์ และความพร้อมที่จะรับใช้พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ไม่มีการเบี่ยงเบนจากกฎข้อนี้ให้เกิดขึ้นได้”

ตามข้อบังคับปี 1910 จำนวนภาควิชาได้เพิ่มขึ้น และมีการจัดชั้นเรียนปฏิบัติ (เซมินาร์) สำหรับนักศึกษาตามแบบมหาวิทยาลัย วิชาบังคับถูกแบ่งออกเป็นวิชาหลักและวิชาเสริม ซึ่งจัดกลุ่มตามความเชี่ยวชาญทางการศึกษาหรือทางวิชาการ กฎระเบียบดังกล่าวระบุวิชาบังคับ 14 วิชาและ 6 กลุ่ม แต่เพียงหนึ่งปีต่อมา “การแก้ไขเพิ่มเติม” เมื่อวันที่ 29 สิงหาคม ค.ศ. 1911 ได้กำหนดวิชาบังคับ 17 วิชาและ 4 กลุ่ม หลักสูตรฉบับสุดท้ายถูกออกแบบให้ใช้เวลาเรียน 4 ปี และรวมถึงวิชาบังคับดังต่อไปนี้: 1) พันธสัญญาใหม่; 2) พันธสัญญาเดิม; 3) ปรัชญาบิดา; 4) บทนำสู่เทววิทยา; 5) หลักคำสอน; 6) เทววิทยามโนธรรม; 7) เทววิทยาส่งเสริมการปฏิบัติทางศาสนา รวมถึงการถือศีลและศิลปะการเทศนา; 8) พิธีกรรม (เดิมจัดเป็นวิชาเลือก); 9) โบราณคดีทางศาสนาและประวัติศาสตร์ศิลปะคริสต์ (ซึ่งเดิมเป็นวิชาเลือก); 10) ประวัติศาสตร์และวิพากษ์วิจารณ์การแตกแยก; 11) ประวัติศาสตร์และวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิแบ่งแยก; 12) ประวัติศาสตร์คริสตจักรยุคแรก; 13) ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย; 14) กฎหมายพระศาสนจักร; 15) ปรัชญาเชิงระบบ (a), ตรรกศาสตร์ (b); 16) จิตวิทยา; 17) ภาษากรีก (ที่สถาบันมอสโกและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) และภาษาละติน (ที่สถาบันเคียฟและคาซาน). นอกจากนี้ นักศึกษาต้องเลือกระหว่างประวัติศาสตร์ปรัชญาและศาสตร์การสอน; ภาษาฝรั่งเศส ภาษาเยอรมัน และภาษาอังกฤษถูกสอนเป็นวิชาเลือก

นักศึกษาต้องเลือกหนึ่งในสี่กลุ่มวิชาเฉพาะต่อไปนี้ กลุ่ม 1: ประวัติศาสตร์รัสเซีย; ประวัติศาสตร์คริสตจักรกรีก-ตะวันออก ตั้งแต่การแตกแยกกับคริสตจักรตะวันตกจนถึงปัจจุบัน; และนอกจากนี้: ประวัติศาสตร์คริสตจักรสลาฟ (สำหรับสถาบันคีฟ มอสโก และคาซาน – ภาพรวม, อย่างละเอียดสำหรับสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) และประวัติศาสตร์ของคริสตจักรจอร์เจียและอาร์เมเนีย (สำหรับสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) รวมถึงประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียตะวันตก (คือเขตมิสซอรีเคียฟในศตวรรษที่ 14–17) – เฉพาะสำหรับสถาบันเคียฟเท่านั้น กลุ่ม 2: ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ร่วมกับประวัติศาสตร์โบราณ ภาษาฮีบรูโบราณ และโบราณคดีพระคัมภีร์ (ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – หลักสูตรสองปี รวม 10 ชั่วโมงการบรรยาย) กลุ่ม 3: ภาษาสลาฟอนิกของคริสตจักรและภาษารัสเซีย, ประวัติศาสตร์วรรณกรรมรัสเซีย กลุ่ม 4: ประวัติศาสตร์และวิจารณ์นิกายตะวันตกในความสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์คริสตจักรตะวันตก ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1054 เป็นต้นไป สถาบันคาซานยังมีกลุ่มหรือภาควิชาเพิ่มเติมอีกสองกลุ่ม ได้แก่ กลุ่มตาตาร์และกลุ่มมองโกล ส่วนตาตาร์: ประวัติศาสตร์และวิจารณ์ศาสนาอิสลาม; ชาติพันธุ์วิทยาของชนตาตาร์ คีร์กีซ บาชคีร์ ชูวาช เชเรมิส โวเทียก และมอร์ดวิน; ประวัติศาสตร์การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในหมู่ชนเหล่านี้; ภาษาอาหรับและภาษาตาตาร์ พร้อมด้วยภาพรวมทางภาษาศาสตร์ทั่วไปของภาษาของชนเหล่านี้ ส่วนมองโกล: ประวัติศาสตร์และวิจารณ์ลามิสม์; ชาติพันธุ์วิทยาของชาวมองโกล ชาวบูเรียต ชาวคาลมีค ชาวออสเทียค ชาวซาโมเยด ชาวยาคูต ชาวตุงกูส ชาวแมนจู ชาวคอเรียค ชาวกอลด์ ชาวกิลยาค ชาวเกาหลี และชนชาติอื่น ๆ; ประวัติศาสตร์การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในหมู่ชนชาติที่กล่าวถึงข้างต้น; ภาษามองโกล (บูเรียตและคาลมีค); ภาษาทิเบต นักศึกษาที่สถาบันคาซานซึ่งเลือกกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งจากกลุ่มเหล่านี้ จะได้รับการยกเว้นจากการเรียนวิชาบังคับหนึ่งจากวิชาต่อไปนี้: ประวัติศาสตร์และวิจารณ์การแตกแยกในศาสนา, ประวัติศาสตร์และวิจารณ์ลัทธิแบ่งแยก, ประวัติศาสตร์ปรัชญาและศาสตร์การสอน, ปรัชญาเชิงระบบและตรรกศาสตร์, หรือภาษากรีกหรือภาษาละติน (§§ 132 และ 133).

นักศึกษาจากโรงเรียนพระศาสนาที่สำเร็จหลักสูตรด้วยผลการเรียนดีเยี่ยม จะได้รับการรับเข้าศึกษาที่สถาบันคาซานโดยไม่ต้องสอบ ตามคำแนะนำของฝ่ายบริหารโรงเรียนพระศาสนา ข้อกำหนดเดียวกันนี้ใช้กับผู้สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยหรือสถาบันการศึกษาระดับสูงอื่น ๆ ด้วย แต่ต้องเป็นผู้ที่จ่ายค่าเล่าเรียนด้วยตนเอง ส่วนที่เหลือต้องสอบปากเปล่าในวิชาต่อไปนี้: พันธสัญญาใหม่, หลักคำสอน และประวัติศาสตร์คริสตจักรทั่วไป รวมถึงภาษาโบราณหนึ่งภาษา นอกจากนี้ยังมีการสอบข้อเขียนในวิชาเทววิทยาและปรัชญา รวมถึงการเขียนบทเทศนา พระสงฆ์และสังฆานุกรที่แต่งงานแล้วและได้รับการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์ ในขั้นต้นได้รับการรับเข้าศึกษาเฉพาะที่สถาบันเคียฟและคาซานเท่านั้น และต้องรอจนกระทั่งมีคำสั่งเพิ่มเติมเมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 1911 จึงอนุญาตให้พวกเขาสมัครเข้าศึกษาที่สถาบันมอสโกได้เช่นกัน “การเปลี่ยนแปลง” ในปี 1911 ได้เปิดโอกาสให้ผู้สำเร็จการศึกษาระดับมัธยมศึกษาได้ศึกษาด้วยค่าใช้จ่ายของรัฐ แต่เพียงเมื่อผ่านการสอบพิเศษเท่านั้น (§ 139–143)

ในช่วงสามปีแรกของการศึกษาที่สถาบัน นักศึกษาต้องเข้าร่วมสัมมนาเชิงปฏิบัติ พร้อมทั้งส่งบทความเขียนสามชิ้นและคำเทศนาสามครั้งต่อปี ในปีสุดท้าย พวกเขาต้องเขียนวิทยานิพนธ์ของผู้สมัครในหัวข้อทางเทววิทยา ผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันนี้ด้วยผลการเรียนยอดเยี่ยม จะได้รับปริญญาโทด้านเทววิทยาบนพื้นฐานของวิทยานิพนธ์ โดยไม่ต้องผ่านการสอบปากเปล่าใดๆ ทั้งสิ้น ผู้ถือปริญญามหาบัณฑิตยังจะได้รับปริญญาทางวิชาการระดับสูงสุด คือ ปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางเทววิทยา ประวัติศาสตร์คริสตจักร หรือกฎหมายพระศาสนจักร โดยไม่ต้องสอบ เมื่อส่งวิทยานิพนธ์แล้วได้รับการอนุมัติจากสภาวิชาการและรับรองโดยสภาสังฆราช; การสอบปากเปล่าก็ไม่จำเป็นเช่นกัน บุคคลที่ไม่ได้เป็นสมาชิกของคณะอาจารย์ในสถาบันก็สามารถได้รับปริญญานี้ด้วยวิธีเดียวกัน (§ 175–178)

กฎระเบียบปี 1910–1911 ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการศึกษาทางศีลธรรมและศาสนา รวมถึงวินัย นักศึกษาและอาจารย์มีหน้าที่ต้องเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาอย่างสม่ำเสมอ ซึ่งต้องจัดขึ้นอย่างครบถ้วน; การอ่านพระคัมภีร์และร้องเพลงสวดต้องดำเนินการตามแบบแผนทางศาสนาอย่างเคร่งครัด โดยยึดมั่นตามกฎระเบียบของคริสตจักรอย่างแม่นยำ; ทุกพิธีกรรมต้องมีคำเทศนาประกอบ กฎเหล่านี้มีวัตถุประสงค์หลักสำหรับนักศึกษาที่เป็นพระหรือนักบวช การถือศีลอดตามกำหนดของคริสตจักรทั้งหมด รวมถึงการถือศีลอดก่อนรับศีลมหาสนิท ถือเป็นเรื่องสำคัญที่สุดทั้งสำหรับนักศึกษาและครูอาจารย์เช่นกัน ครูอาจารย์ทุกคนยังต้องเข้าร่วมพิธีนมัสการตอนเช้าด้วย

นักศึกษาที่ต้องการรับคำปฏิญาณทางศาสนาต้องยื่นคำร้องเป็นลายลักษณ์อักษรต่อผู้อำนวยการ ซึ่งผู้อำนวยการมีหน้าที่ตรวจสอบว่าผู้สมัครพร้อมรับการตัดผมเป็นพระอย่างสมบูรณ์แล้วหรือไม่ และต้องขออนุญาตจากพระสังฆราชประจำสังฆมณฑลในเรื่องนี้ นักเรียนพระจะได้รับห้องพักแยกต่างหาก หากเป็นไปได้จะเป็นห้องส่วนตัว พร้อมทั้งอาหารที่เหมาะสม เป็นหน้าที่ของบิชอปประจำสังฆมณฑลที่จะให้การดูแลทางจิตวิญญาณเป็นพิเศษแก่พวกเขา (§ 180–196)

ผู้ตรวจสอบ ซึ่งปฏิบัติหน้าที่ภายใต้อำนาจของอธิการ (ซึ่งตามกฎใหม่ ต้องมีตำแหน่งเป็นพระสังฆราช) มีหน้าที่รับผิดชอบด้านการศึกษาทางศาสนาและศีลธรรม รวมถึงการกำกับดูแลด้านวินัย เพื่อเสริมสร้างอำนาจของเขา “การแก้ไข” เมื่อวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1911 กำหนดว่า ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและมอสโก ผู้ตรวจสอบต้องมีตำแหน่งอาร์คิมันดริต ส่วนที่สถาบันอีกสองแห่ง เขาต้องมีตำแหน่งอาร์คิมันดริต หรือโปรโตเพรสไบเตอร์ การแต่งตั้งเขาได้รับการอนุมัติจากสภาสังฆราช (Holy Synod) ตามคำแนะนำของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล ผู้ตรวจสอบมักไม่บรรยายการสอนแต่อย่างใด พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลจะแต่งตั้งผู้ช่วยให้แก่เขา (§ 48–59) อย่างไรก็ตาม เมื่อตรวจสอบรายชื่อบุคลากรทางวิชาการ พบว่าแม้หลังปี ค.ศ. 1911 แล้ว บุคคลทั่วไปก็ยังคงดำรงตำแหน่งผู้ตรวจสอบอยู่ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นผลมาจากความขาดแคลนผู้สมัครที่เหมาะสม

ผู้สำเร็จการศึกษาที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐสามารถเลือกประกอบอาชีพทางโลกได้ แต่ในกรณีนั้น พวกเขาต้องปฏิบัติหน้าที่ในฝ่ายบริหารของศาสนจักรเป็นเวลาหนึ่งปีครึ่ง เพื่อเป็นการชดเชย ผู้สำเร็จการศึกษาที่กลายเป็นพระสงฆ์จะถูกจัดให้อยู่ภายใต้การควบคุมของพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล ส่วนพระภิกษุต้องรอการแต่งตั้งโดยตรงจากสภาสังฆราช (§ 104–110)

โดยรวมแล้ว กฎหมายใหม่นี้ไม่ได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการเสริมสร้างอิทธิพลของพระสังฆราชเขต ซึ่งเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในการแต่งตั้งตำแหน่งทางวิชาการ “การแก้ไข” เมื่อวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1911 กำหนดว่า พระสังฆราชสามารถตัดชื่อบุคคลใดก็ตามที่ท่านเห็นว่าไม่ควรมีอยู่ในสถาบันการศึกษาออกจากรายชื่อผู้สมัครที่สภาวิชาการส่งมาให้ท่าน (§ 71) เป้าหมายของกฎบัตรในการลดจำนวนผู้สอนที่เป็นฆราวาส ปรากฏว่าในทางปฏิบัติยากที่จะบรรลุได้ เนื่องจากขาดแคลนผู้สมัครที่เหมาะสมในชั้นนักบวช จนถึงปี ค.ศ. 1917 ที่สถาบันมอสโกในปี ค.ศ. 1912 จากผู้สอนทั้งหมด 29 คน มีเพียง 9 คนเท่านั้น รวมถึงผู้อำนวยการสถาบัน ที่เป็นพระสงฆ์ ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในปีการศึกษา 1917 มีสมาชิกคณะสงฆ์ไม่เกิน 6 คน จากผู้สอนทั้งหมด 33 คน รวมถึงผู้อำนวยการด้วย [1623] . ทุกความพยายามของอัยการสูงสุด V. K. Sabler — ผู้ที่เป็นผู้ริเริ่มให้จัดทำ “การแก้ไขเพิ่มเติม” เมื่อวันที่ 26 สิงหาคม ค.ศ. 1911 — เพื่อสนับสนุนกลุ่มพระสังฆราชฝ่ายอนุรักษ์นิยม ในการต่อสู้กับกลุ่มอาจารย์ผู้ไม่สังกัดศาสนา กลับไม่ประสบผลสำเร็จ ความพยายามของสภาสังฆราช (Holy Synod) ในการปฏิรูปสถาบันการศึกษาตามทิศทางที่ตนต้องการ กลับนำไปสู่การปลดศาสตราจารย์จำนวนหนึ่งระหว่างปี ค.ศ. 1908 ถึง 1912 การเพิ่มจำนวนภาควิชาที่เกิดขึ้นพร้อมกันยิ่งทำให้จำนวนตำแหน่งว่างเพิ่มขึ้นอีกหลายเท่าตัว; ตัวอย่างเช่น ที่สถาบันมอสโกเพียงแห่งเดียว ก็มีตำแหน่งว่างถึงเจ็ดตำแหน่งในปีการศึกษา 1911–1912 สถานการณ์เช่นนี้เกิดขึ้นที่สถาบันอื่น ๆ เช่นกัน[1624] .

ความสำคัญในทันทีของกฎบัตรนี้อยู่ที่การเพิ่มพูนการสอนด้านเทววิทยาและการฝึกอบรมทางปฏิบัติสำหรับนักศึกษา รวมถึงการเพิ่มงบประมาณของสถาบันการศึกษาและการปรับเพิ่มเงินเดือนของอาจารย์[1625] . “กฎระเบียบนี้ถูกจัดทำขึ้นในจิตวิญญาณของรูปแบบนิยมแบบเผด็จการ ไม่มีความรู้สึกถึงแรงบันดาลใจที่แท้จริงเลย” – นี่คือคำประเมินของนักวิจัยคนหนึ่ง [1626] อย่างไรก็ตาม เนื่องจากกฎระเบียบนี้มีผลบังคับใช้เพียงระยะเวลาสั้นๆ โดยสี่ปีในนั้นตรงกับช่วงสงครามที่หนักหน่วง นักประวัติศาสตร์จึงไม่สามารถให้คำตัดสินที่ชัดเจนเกี่ยวกับความสำคัญของกฎระเบียบนี้ต่อการพัฒนาของสถาบันการศึกษาได้

e) ต่อมา คณะกรรมการการศึกษาของสภาสังฆราชได้เริ่มร่างข้อบังคับใหม่สำหรับโรงเรียนเตรียมนักบวชและโรงเรียนเทววิทยา แผนดังกล่าวคือการเปลี่ยนโรงเรียนเทววิทยาให้เป็นโรงเรียนมัธยมศึกษาตอนต้นด้านเทววิทยาที่มีระยะเวลาเรียน 6 ปี นักเรียนของโรงเรียนเหล่านี้ ซึ่งคาดว่าจะมาจากกลุ่มนักบวช จะได้รับการศึกษาทั่วไปที่ช่วยให้พวกเขาสามารถโอนย้ายไปเรียนต่อในชั้นปีที่เทียบเท่ากันที่สถาบันการศึกษาทางโลกได้ตลอดเวลา โรงเรียนพระธรรมศาสตร์จะกลายเป็นวิทยาลัยเทววิทยา 4 ปี เพื่อฝึกอบรมพระสงฆ์ โดยเปิดรับบุคคลจากทุกชั้นสังคมที่สำเร็จการศึกษาระดับมัธยมศึกษาตอนต้นด้านเทววิทยา หรือโรงเรียนโลกที่เทียบเท่า ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระธรรมศาสตร์ใหม่ไม่เพียงแต่จะเข้าเป็นพระสงฆ์ แต่ยังสามารถศึกษาต่อที่สถาบันอุดมศึกษาได้อีกด้วย กฎระเบียบเหล่านี้ถูกส่งไปยังดูมาแห่งชาติ (State Duma) ในรูปแบบร่างกฎหมายโดยอัยการสูงสุดซาเบลอร์ (Sabler) แต่ต่อมาถูกถอนออก จึงไม่มีการอภิปราย กฎระเบียบเหล่านี้ไม่เคยมีผลบังคับใช้ ดังนั้นโรงเรียนเตรียมนักบวชและโรงเรียนเทววิทยาจึงต้องดำเนินการตามกฎระเบียบเดิมจนถึงปี ค.ศ. 1918

ในการแก้ไขกฎระเบียบในปี 1906 สภาสังฆราชได้กำหนดว่าวิชาเทววิทยาควรสอนเป็นหลักในชั้นเรียนระดับสูง ส่วนวิชาการศึกษาทั่วไปควรสอนเฉพาะในชั้นเรียนระดับต่ำเท่านั้น การเรียนภาษาต่างประเทศสมัยใหม่ถูกประกาศให้เป็นวิชาบังคับ

การปฏิวัติปี 1905–1906 ได้ก่อให้เกิดความวุ่นวายต่อกระบวนการศึกษาในโรงเรียนพระคริสตธรรมมากกว่าในสถาบันการศึกษาทั่วไป ในปี 1906 คณะกรรมการสอบเข้าของสถาบันการศึกษาในมอสโกได้ชี้ให้เห็นว่า ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระคริสตธรรมไม่มีความรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรและวรรณกรรมทางเทววิทยาอื่น ๆ เลย; คณะกรรมการสรุปว่า การศึกษาในโรงเรียนเทววิทยานั้น ประกอบด้วยเพียงการท่องจำเนื้อหาในหนังสือเรียนอย่างกลไกเท่านั้น งานเขียนที่ส่งมาแสดงให้เห็นถึงความไม่กล้าคิดอย่างอิสระ การใช้คำพูดซ้ำซาก การสะกดคำผิด และขาดความรู้เกี่ยวกับพระคัมภีร์ ความรู้เกี่ยวกับภาษาโบราณก็อยู่ในระดับที่น่าผิดหวังอย่างยิ่ง ในปี ค.ศ. 1911 คณะกรรมการชุดเดียวกันได้ชี้ให้เห็นถึงการขาดความคุ้นเคยกับพันธสัญญาใหม่ และจุดอ่อนในภาษากรีกจนทำให้ข้อความภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่ยังคงเป็นความลึกลับสำหรับนักศึกษาในโรงเรียนพระคริสตธรรม; ภาพนี้ยิ่งชัดเจนขึ้นจากการขาดความรู้เกี่ยวกับข้อความหลักคำสอนและภาษาละติน คณะกรรมการได้ประเมินว่าคำเทศนาที่เขียนขึ้นนั้นขาดความเป็นส่วนตัว ไม่ชัดเจน และมีความคล้ายคลึงกันอย่างน่าตกใจทั้งในด้านเนื้อหาและรูปแบบ คำตัดสินของคณะกรรมการสอบที่สถาบันคาซันในปี ค.ศ. 1913 ก็มีลักษณะคล้ายกัน โดยระบุว่าสถานการณ์ดังกล่าวเกิดจากการที่นักศึกษาในโรงเรียนเทววิทยามีภาระการเรียนที่มากเกินไป ผลการสอบเข้าของสถาบันอื่น ๆ ก็ไม่ดีกว่าเช่นกัน ในปี ค.ศ. 1911 สภาของสถาบันมอสโกได้ร้องเรียนเกี่ยวกับความขาดความขยันหมั่นเพียรของนักศึกษาที่มาจากโรงเรียนพระคริสตธรรม โดยเสริมว่า นักบวชที่แต่งงานแล้วมีผลการเรียนที่โดดเด่นอย่างชัดเจน และพฤติกรรมของพวกเขาเป็นแบบอย่างที่ดีให้กับนักศึกษา; ผู้ช่วยพระสังฆราชและพระสงฆ์ที่แต่งงานแล้วมีอิทธิพลเชิงบวกต่อกลุ่มนักศึกษาทั้งในด้านวิชาการและวินัย สภาได้เสนอต่อสภาสังฆราชให้แก้ไขมาตรา § 142 ของกฎระเบียบสถาบันการศึกษา เพื่ออำนวยความสะดวกให้พระสงฆ์ที่แต่งงานแล้วสามารถเข้าศึกษาในสถาบันการศึกษาได้ ซึ่งก่อนหน้านี้จำเป็นต้องได้รับอนุญาตพิเศษจากสภาสังฆราช คำขอนี้ได้รับการอนุมัติเมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 1911 [1627]

สถาบันเหล่านี้ได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงจากความจริงที่ว่า นักศึกษาในโรงเรียนพระสงฆ์จำนวนมากที่มีผลการเรียนดี มักเลือกเข้ามหาวิทยาลัยหรือทำงานในราชการแทนที่จะเข้าเรียนที่สถาบันเหล่านี้ ส่วนผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเหล่านี้ ก็เริ่มไม่สนใจการเป็นพระสงฆ์มากขึ้น และส่วนใหญ่เลือกทำงานเป็นครูในโรงเรียนศาสนาหรือโรงเรียนทั่วไป [1628] . ด้วยเหตุนี้ จึงเกิดภาวะขาดแคลนพระสงฆ์อย่างต่อเนื่องในสังฆมณฑล ซึ่งทำให้สภาสังฆราชต้องจัดหลักสูตรการอภิบาลพิเศษขึ้นที่มอสโก จีโตมีร์ และโอเรนบูร์ก สำหรับสังฆานุกรและผู้ที่ยังไม่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระสงฆ์; ผู้ที่สำเร็จหลักสูตรเหล่านี้ได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ ในทางกลับกัน การฝึกอบรมนักวิชาการรุ่นใหม่ในสถาบันการศึกษาต่าง ๆ กำลังดำเนินไปอย่างประสบความสำเร็จมาก ตั้งแต่ประมาณปี 1909–1910 วารสารวิชาการ — ซึ่งก่อนหน้านั้นได้ตีพิมพ์บทความของศาสตราจารย์เป็นหลัก — เริ่มตีพิมพ์วิทยานิพนธ์ของนักเขียนรุ่นใหม่ ซึ่งเขียนด้วยมาตรฐานทางวิชาการที่สูง สถานการณ์ที่น่าสนับสนุนนี้ยังได้รับการยืนยันจากบทวิจารณ์ของศาสตราจารย์ต่อวิทยานิพนธ์ของผู้สมัครในทุกสถาบันการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาประวัติศาสตร์คริสตจักร แม้ว่าหัวข้อของวิทยานิพนธ์เหล่านี้บางครั้งจะถูกกำหนดให้นักวิจัยรุ่นใหม่โดยการจับสลาก และไม่เสมอไปที่จะสอดคล้องกับความสนใจทางวิชาการของผู้สมัคร [1629] .

สรุปแล้ว ควรสังเกตว่า เนื่องจากขาดแหล่งข้อมูล – เอกสารทางการ บันทึกการประชุม บันทึกความทรงจำ เป็นต้น จึงไม่สามารถให้ภาพที่ชัดเจนเกี่ยวกับสภาพภายในของการศึกษาเทววิทยาในช่วงทศวรรษสุดท้ายของยุคซินอดัลได้ ซึ่งได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงจากความปั่นป่วนทางการเมืองของยุคนั้นและสภาพสังคมที่ไม่เอื้ออำนวย อย่างไรก็ตาม การเติบโตอย่างรวดเร็วของงานวิจัยทางเทววิทยาทำให้เราสามารถประเมินโรงเรียนเทววิทยาในยุคนั้นและผลงานของพวกเขาได้อย่างเป็นบวกโดยทั่วไป [1630] .

รายชื่อแหล่งข้อมูลและบรรณานุกรม

Zernov, N. The Ecumenical Church and Russian Orthodoxy. Paris, 1952.

Lototsky, O. Autocephaly. Warsaw, 1935–1938. 2 vols.

Schmemann, A. The Historical Path of Orthodoxy. New York, 1954.

Algermissen, K. *Konfessionskundë: A Handbook of Contemporary Christian Churches and Sects*. ฮันโนเวอร์, 1930; ฉบับที่ 7 เซลเล, 1950

Alivisatos, H. S. ‘The Current Position of Eastern Orthodox Theology’ // Kyrios. 1936. Vol. 1.

Arseniew, N. S. *The Church of the East*. B., 1926 (Goschen Collection 918).

Arseniev, N. S. *คริสตจักรตะวันออกและลัทธิลึกลับ*. มิวนิก, 1925; ฉบับที่ 2 มิวนิก, 1943.

Arseniev, N. S. *เกี่ยวกับจิตวิญญาณและความเชื่อของคริสตจักรตะวันออก*. Leipzig, 1941.

เบ็ค, อี. *คริสตจักรรัสเซีย: ประวัติศาสตร์ หลักคำสอน และพิธีกรรม* ฉบับที่ 2 บูห์ล อิม บาเดน, 1926.

Benz, E. *จิตวิญญาณและชีวิตของคริสตจักรตะวันออก*. ฉบับที่ 7 ฮัมบูร์ก, 1957 (สารานุกรมเยอรมันของ Rowohlt, เล่ม 40).

เบธ, K. *คริสต์ศาสนาตะวันออกในประเทศแถบเมดิเตอร์เรเนียน*. B., 1902.

Boulgakoff, S. *The Orthodox Church*. ลอนดอน, 1935.

Boulgakoff, S. L’Orthodoxie. ปารีส, 1932; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1958.

Boulgakoff, S. ‘ธรรมชาติของคริสตจักรรัสเซีย’ // IKZ. 1939.

บราทซิโอติส, พี. ‘หลักการพื้นฐานและลักษณะสำคัญของคริสตจักรออร์โธดอกซ์’ // Kyrios. 1936. เล่ม 1.

The Christian East: Spirit and Form, บรรณาธิการโดย J. Tyciak, G. Wunderle และ P. Werhun. Regensburg, 1939.

ฟอร์เทสคิว, เอ. *คริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์*. ลอนดอน, 1916. ฉบับที่ 3, 1920.

Ga? W. Symbolism of the Greek Church. B., 1872.

Gavin, Fr. Some Aspects of Greek Orthodox Thought. London, 1923.

Heiler, F. *คริสตจักรยุคแรกและคริสตจักรตะวันออก*. มิวนิก, 1937.

Holl, K. *บทความรวมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักร*. เล่ม 2: ตะวันออก. ทูบิงเงน, 1928.

Janin, R. *คริสตจักรตะวันออกและพิธีกรรมตะวันออก*. ปารีส, 1922. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1926; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, 1956.

Karsawin, L. ‘ธรรมชาติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย’ // Osteuropa. 1925–1926. เล่ม 1.

Kartasev, A. V. “คริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งตะวันออก: ภาพรวมทางประวัติศาสตร์อย่างครบถ้วน” // Kyrios. 1936. เล่ม 1.

Kattenbusch, F. *Textbook of Comparative Ecclesiology*. Vol. 1: *The Orthodox Church of Anatolia*. Freiburg im Breisgau, 1892.

Church, State and Man. Russian Orthodox Studies. Geneva, 1937 (Church and World. Studies and Documents, edited by the Research Department of the Ecumenical Council for Practical Christianity. Vol. 2).

Kyriakos, A. D. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรตะวันออกตั้งแต่ปี 1453 ถึง 1898 แปลโดย E. Rausch. Leipzig, 1902.

*Libri symbolici Ecclesiae orientalis*, บรรณาธิการโดย E. Kimmel, 1843 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 *Monumenta fidei Ecclesiae orientalis*, บรรณาธิการโดย H. Weissenborn, 1850).

Loofs, Fr. Symbolism or Christian Confessional Studies. Tübingen, 1902. Vol. 1.

Michel, A. ‘อำนาจจักรวรรดิในคริสตจักรตะวันออก (843–1204)’ // OS. 1954. เล่ม 3.

Mihalcescu, J. *คำสารภาพความเชื่อและคำพยานความเชื่อที่สำคัญที่สุดของคริสตจักรกรีก-ตะวันออกในข้อความต้นฉบับ*. Leipzig, 1904.

Milasch, N. (พระสังฆราชแห่งซารา). กฎหมายพระศาสนจักรตะวันออก แปลเป็นภาษาเยอรมันโดย A. R. von Pessi?. ซารา, 1897; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 โมสตาร์, 1905.

Milasch, N. (พระสังฆราชแห่งซารา). กฎหมายพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์. ฉบับที่ 3. เบลเกรด, 1926.

คริสต์ศาสนาตะวันออก: ทางสู่เทววิทยาเอกภาพ, บรรณาธิการโดย P. Kruger และ J. Tyciak. Paderborn, 1940.

Mulert, H. เทววิทยาตามนิกาย. B., 1937.

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในคาบสมุทรบอลข่านและตะวันออกใกล้: ประวัติศาสตร์ หลักคำสอน และรัฐธรรมนูญ // Ekklesia. หนังสือรวมคำอธิบายตนเองของคริสตจักรต่างๆ บรรณาธิการโดย F. Sigmund-Schultze. เลพซิก, 1939, 1941. เล่ม 10. ฉบับที่ 45–56.

คริสตจักรตะวันออก ฉบับพิเศษของนิตยสารรายไตรมาส ‘Una Sancta’ สตุตการ์ท, 1927.

คริสตจักรตะวันออกและคริสต์ศาสนาของรัสเซีย, บรรณาธิการโดย E. Benz. ทือบิงเกน, 1949.

คริสต์ศาสนาตะวันออก: เอกสาร, บรรณาธิการโดย H. Ehrenberg และ N. Bubnoff. มิวนิก, 1923–1925. 2 เล่ม.

Salaville, S. พิธีกรรมทางตะวันออก: แนวคิดทั่วไป องค์ประกอบหลัก. ปารีส, 1932.

เซราฟิม (ลาเด), มетропоลิตัน. *คริสตจักรตะวันออก*. สตุตการ์ท, 1950.

Silbernagl, J. The Constitution and Current State of All the Churches of the East, บรรณาธิการโดย Schnitzer. Regensburg, 1904.

Smolitsch, I. *ชีวิตนักบวชรัสเซีย: ต้นกำเนิด การพัฒนา และลักษณะ 988–1917*. Würzburg, 1953 (คริสต์ศาสนาตะวันออก, ชุดใหม่ 1011).

Spuler, B. สถานการณ์ปัจจุบันของคริสตจักรตะวันออกในบริบททางชาติพันธุ์และรัฐ. Wiesbaden, 1948.

Stasiewski, B. ‘เกี่ยวกับแนวคิดประวัติศาสตร์ยุโรปตะวันออกและประวัติศาสตร์คริสตจักร’ // *Munchener Theologien Zeitschrift*. 1953. เล่ม 4.

Tyciak, J. พิธีกรรมในฐานะแหล่งที่มาของความศรัทธาในคริสตจักรตะวันออก. Freiburg; B., 1937 (Ecclesia orans. Vol. 20).

Tyciak, J. *ลัทธิลึกลับตะวันออก: ลักษณะและแนวโน้ม*. ดุสเซลดอร์ฟ, 1949.

Tyciak, J. Eastern Christianity. Warendorf i. W., 1934; ฉบับที่ 2, 1947.

Tyciak, J. *เส้นทางของเทววิทยาตะวันออก*. บอนน์, 1946.

Vries, W. de. คริสตจักรตะวันออกในประวัติศาสตร์และปัจจุบัน. Würzburg, 1951 (คริสตจักรตะวันออก. ชุดใหม่ 1).

Wunderle, G. The Spiritual Face of the Eastern Church. Würzburg, 1949.

Zaikyn, W. ภาพรวมประวัติศาสตร์การจัดตั้งของคริสตจักรสลาฟตะวันออก เล่ม 1: การแบ่งยุคสมัย ลีมเบิร์ก, 1939 (เอกสารจดหมายเหตุของสมาคมวิทยาศาสตร์ในลวิฟ ส่วนที่ 2 เล่ม 24 ฉบับที่ 1)

Zankow, St. คริสต์ศาสนาออร์โธดอกซ์ในตะวันออก: สาระสำคัญและรูปแบบปัจจุบัน. B., 1928.

Zankow, St. คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกจากมุมมองสากล. ซูริค, 1946.

เวอร์นาดสกี, จี. วี. ภาพรวมประวัติศาสตร์รัฐรัสเซีย ศตวรรษที่ 18–19 (ยุคจักรวรรดิ) ปราก, 1924.

วลาดีมีร์สกี-บูดาโนฟ, เอ็ม. ภาพรวมประวัติศาสตร์กฎหมายรัสเซีย. คีฟ, 1888; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1915.

Gradovsky, A. หลักการของกฎหมายรัฐรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1875–1883. 3 เล่ม.

โดฟนาร์-ซาโพลสกี, เอ็ม. วี. ภาพรวมประวัติศาสตร์สมัยใหม่. เคียฟ, 1912. เล่ม 1; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1915.

โดโรเชนโก, D. ประวัติศาสตร์ยูเครน. วอร์ซอ, 1932–1933. 2 เล่ม

เซนคอฟสกี, V. V. ประวัติศาสตร์ปรัชญาของรัสเซีย. ปารีส, 1948–1950; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1989. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, เลนินกราด, 1991. 2 เล่ม.

ประวัติศาสตร์สหภาพโซเวียต เล่ม 2: รัสเซียในศตวรรษที่ 19 บรรณาธิการโดย M. V. Nechkina มอสโก, 1949; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1954.

Kizevetter, A. A. ประวัติศาสตร์รัสเซียในศตวรรษที่ 19. มอสโก, 1911–1912. 2 ส่วน (พิมพ์ด้วยวิธีลิโธกราฟ)

Kovalevsky, P. E. เส้นทางประวัติศาสตร์ของรัสเซีย: การสังเคราะห์ประวัติศาสตร์รัสเซียบนพื้นฐานข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ล่าสุด ปารีส, 1946; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1949.

Korkunov, N. M. กฎหมายสาธารณะของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1893.

Kornilov, A. หลักสูตรประวัติศาสตร์รัสเซียในศตวรรษที่ 19. มอสโก, 1912–1914. 3 เล่ม.

Latkin, V. N. หนังสือเรียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์กฎหมายรัสเซียในช่วงสมัยจักรวรรดิ ศตวรรษที่ 18–19. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1909.

มิลยูคอฟ, พี. เอ็น. กระแสหลักของความคิดทางประวัติศาสตร์รัสเซีย. มอสโก, 1897. เล่ม 1; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913.

มิลยูคอฟ, พี. เอ็น. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896–1903. 2 เล่ม; ฉบับที่ 2, ขยายเนื้อหา. ปารีส, 1930–1937. 3 เล่ม (ใน 4 หนังสือ).

นอลเด, บี. อี. บทความเกี่ยวกับกฎหมายรัฐธรรมนูญรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911.

บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สหภาพโซเวียต ยุคศักดินา: รัสเซียในช่วงหนึ่งในสี่แรกของศตวรรษที่ 18 การปฏิรูปของปีเตอร์ที่ 1 มอสโก, 1954.

บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สหภาพโซเวียต: ยุคศักดินา – รัสเซียในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18. มอสโก, 1956.

บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สหภาพโซเวียต ยุคศักดินา: รัสเซียในไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 18 มอสโก, 1957.

Platonov, S. F. บทบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์รัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1915. [มอสโก, 1993].

พุชคาเรฟ, เอส. จี. ภาพรวมประวัติศาสตร์รัสเซีย. นิวยอร์ก, 1953.

พุชการเยฟ, เอส. จี. รัสเซียในศตวรรษที่ 19 (1801–1914). นิวยอร์ก, 1956.

Ryazanovsky, B. A. ภาพรวมวัฒนธรรมรัสเซีย. ยูจีน, ออริกอน, 1947. 2 เล่ม.

เซเมโนฟ, พี. ไอ. รัสเซียในปลายศตวรรษที่ 19. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900.

โซโลวิยอฟ, เอส. เอ็ม. ประวัติศาสตร์รัสเซียตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม มอสโก, 1851–1879. 29 เล่ม; มอสโก, 1962–1966. 15 เล่ม [มอสโก, 1988–1996].

ฟิลิปโปฟ, A. N. หนังสือเรียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์กฎหมายรัสเซีย. ยูรีเยฟ, 1912.

ชมูร์โล, อี. ประวัติศาสตร์รัสเซีย 862–1917. มิวนิก, 1922.

ชเมอร์โล, อี. หลักสูตรประวัติศาสตร์รัสเซีย. ปราก, 1935. เล่ม 3: 1613–1725.

Engelmann, J. กฎหมายรัฐธรรมนูญของจักรวรรดิรัสเซีย. Freiburg im Breisgau, 1889.

Florinsky, M. T. *รัสเซีย: ประวัติศาสตร์และการตีความ*. นิวยอร์ก, 1953. 2 เล่ม.

Gitermann, V. *ประวัติศาสตร์รัสเซีย*. ฮัมบูร์ก, 1949. 3 เล่ม.

Gribowski, V. *กฎหมายรัฐธรรมนูญของจักรวรรดิรัสเซีย*. Tübingen, 1912 (Contemporary Public Law, vol. 17).

Hanisch, E. History of Russia. Freiburg im Breisgau, 1940–1941. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1943–1944. 2 เล่ม.

Hedenstrom, A. von. ประวัติศาสตร์รัสเซีย 1878–1918. เบอร์ลิน, 1922.

Hoetzsch, O. *ภาพรวมประวัติศาสตร์รัสเซีย*. สตุตการ์ต, 1949.

Hoetzsch, O. รัสเซีย. B., 1913; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2: 1917.

Ilyin, I. ลักษณะและนิสัยของวัฒนธรรมรัสเซีย. ฉบับที่ 2. Affoltern am Aare, 1944.

Karpovich, M. *รัสเซียจักรวรรดิ, 1801–1917*. นิวยอร์ก, 1937.

Kliutschewskij, W. O. History of Russia. Stuttgart; Leipzig; B., 1925–1926. 4 vols.

คลิวเชฟสกี, W. O. *ประวัติศาสตร์รัสเซียจากปีเตอร์มหาราชถึงนิโคลัสที่ 1*. ซูริค, 1945. 2 เล่ม.

Kornilov, A. *ประวัติศาสตร์รัสเซียสมัยใหม่*. ลอนดอน, 1916. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 นิวยอร์ก, 1952.

เลอนโตวิช, V. *ประวัติศาสตร์ลัทธิเสรีนิยมในรัสเซีย*. แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์, 1957.

โล กัตโต, อี. *ประวัติศาสตร์รัสเซีย*. ฟลอเรนซ์, 1946.

Lossky, N. O. *ประวัติศาสตร์ปรัชญารัสเซีย*. นิวยอร์ก, 1951.

ลูเทอร์, A. *ประวัติศาสตร์วรรณกรรมรัสเซีย*. เลิปซิก, 1924.

Macurek, J. ประวัติศาสตร์ชนสลาฟตะวันออก. ปราก, 1947. 3 เล่ม.

Masaryk, Th. G. *รัสเซียและยุโรป*. การศึกษาเกี่ยวกับกระแสทางปัญญาในรัสเซีย ส่วน 1: เกี่ยวกับปรัชญาประวัติศาสตร์และศาสนาของรัสเซีย ภาพร่างทางสังคมวิทยา เยนา, 1913. 2 เล่ม

มาซูร์, เอ. *รัสเซีย: อดีตและปัจจุบัน*. ลอนดอน, 1951 (Lit.).

มิลิอูคอฟ, พ., เซญโนบอส, ซี., และ ไอเซนมันน์, แอล. *ประวัติศาสตร์รัสเซีย*. ปารีส, 1932–1933. 3 เล่ม.

Mirtschluk, I. ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยูเครน. มิวนิก, 1957 (การพิมพ์ของสถาบันศึกษายุโรปตะวันออก, มิวนิก. 12).

Neander, I. *ภาพรวมประวัติศาสตร์รัสเซีย*. ดาร์มสตัดท์, 1956.

Palme, A. *รัฐธรรมนูญรัสเซีย*. บรัสเซลส์, 1910.

Pares, B. *ประวัติศาสตร์รัสเซีย*. ลอนดอน, 1926; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4, 1949.

Philipp, W. ‘เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของความคิดทางการเมืองในรัสเซีย’ // Studies in Eastern European History. 1954. Vol. 1.

Philipp, W. ‘การขึ้นสู่อำนาจโลกของรัสเซีย, 1815–1917’ // *Historia Mundi*. เบิร์น, 1961. เล่ม 10.

Platonov, S. F. *ประวัติศาสตร์รัสเซียตั้งแต่ต้นจนปัจจุบัน*. เลิปซิก, 1927.

Rauch, G. von. รัสเซีย: ความเป็นหนึ่งเดียวของรัฐและความหลากหลายของชาติ ความคิดและพลังของกลุ่มเฟเดอรัลลิสต์ในประวัติศาสตร์รัสเซีย มิวนิก, 1953.

ชูลทซ์, แอล. *ประวัติศาสตร์กฎหมายรัสเซียตั้งแต่ต้นจนปัจจุบัน*. ลาร์, 1951.

Seton-Watson, H. *การเสื่อมถอยของจักรวรรดิรัสเซีย, 1855–1914*. ลอนดอน; นิวยอร์ก, 1952.

Seton-Watson, H. *การแตกสลายของจักรวรรดิซาร์ 1855–1914*. มิวนิก, 1954.

Stender-Petersen, A. ประวัติศาสตร์วรรณกรรมรัสเซีย. มิวนิก, 1957. 2 เล่ม.

Stahlin, K. *ประวัติศาสตร์รัสเซียตั้งแต่ต้นจนปัจจุบัน*. สตุตการ์ต; เบอร์ลิน; เลิปซิก, 1923. เล่ม 1; เบอร์ลิน; คอนิกส์เบิร์กในปรัสเซีย, 1930–1939. เล่ม 2, 3, 4 (1–2).

Stahlin, K. ‘รัสเซียและยุโรป’ // Hefte Zeitschrifte. 1925. เล่ม 132.

ซัมเนอร์, บี. เอช. ‘รัสเซียและยุโรป’ // Oxford Slavonic Papers. 1951. เล่ม 2.

Trubetzkoy, G. Russia as a Great Power. Stuttgart, 1913; ฉบับที่ 2, 1917.

Zdziechowski, M. The Fundamental Problems of Russia. Vienna; Leipzig, 1907.

Zenkovsky, V. V. A History of Russian Philosophy. New York, 1953.

สารานุกรมใหญ่. บรรณาธิการโดย S. N. Yuzhakov และ P. N. Milyukov. เลิปซิก; เวียนนา; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900–1909. 22 เล่ม (BE).

Vengerov, S. A. แหล่งข้อมูลสำหรับพจนานุกรมนักเขียนรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – เปโตรกราด, 1900–1917. เล่ม 1–4 (จนถึงคำเข้า ‘Nekrasov’)

Vengerov, S. A. พจนานุกรมวิจารณ์และชีวประวัติของนักเขียนและนักวิชาการรัสเซีย (ตั้งแต่ยุคเริ่มต้นของการปฏิรูปทางปัญญาของรัสเซียจนถึงปัจจุบัน). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1889–1904. เล่ม 1–6 (ยังไม่เสร็จสมบูรณ์; เล่ม 6 มีดัชนีชื่อ).

เกนนาดี, จี. พจนานุกรมอ้างอิงของนักเขียนและนักวิชาการรัสเซียที่เสียชีวิตในศตวรรษที่ 18 และ 19 พร้อมรายชื่อหนังสือรัสเซียตั้งแต่ปี ค.ศ. 1725 ถึง ค.ศ. 1825. บ., ค.ศ. 1876. เล่ม 1; บ., ค.ศ. 1880. เล่ม 2, พร้อมส่วนเพิ่มเติมโดย N. P. Sobko; เล่ม 3 พร้อมคำนำโดย A. Titov, ใน: *Chteniya*. 1906. เล่ม 4; 1907. เล่ม 1, 4; เล่ม 4 ยังคงอยู่ในรูปแบบต้นฉบับและเก็บรักษาไว้ที่หอสมุดแห่งชาติรัสเซีย (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก)

Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolitan. Historical Dictionary of Writers of the Clergy of the Greek-Russian Church Who Lived in Russia. St Petersburg, 1818. 2 vols.; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 แก้ไขและขยายเนื้อหา ส.เปтербург, 1827. 2 เล่ม ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3: มอสโก, 1995.

อิคอนนิคอฟ, V. S. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การเขียนประวัติศาสตร์ของรัสเซีย. เคียฟ, 1891–1892. เล่ม 1 (2 ส่วน); 1908. เล่ม 2 (2 ส่วน).

Kuznetsov, S. K. Russian Historical Geography. Moscow, 1910.

เมซอฟ, V. I. รายการบรรณานุกรมประวัติศาสตร์รัสเซีย 1800–1864. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1892–1894. 3 เล่ม.

เมชอฟ, V. I. รายการบรรณานุกรมประวัติศาสตร์รัสเซีย สำหรับปี 1865–1876 (รวมปี 1876) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1882–1890. 8 เล่ม (เล่ม 7–8 – ดัชนีชื่อ).

มินทซโลฟ, S. R. การสำรวจบันทึก หนังสือวันเกิด บันทึกความทรงจำ จดหมาย และรายงานการเดินทางที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์รัสเซีย ซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซีย นอฟโกโรด, 1911–1912. 5 เล่ม.

สารานุกรมเทววิทยาออร์โธดอกซ์. บรรณาธิการโดย A. P. Lopukhin และ N. N. Glubokovsky (ตั้งแต่เล่มที่ 6) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900–1911. 12 เล่ม (ยังไม่เสร็จ) (OTE).

พิเชตา, V. บทนำสู่ประวัติศาสตร์รัสเซีย (แหล่งข้อมูลและวิธีการเขียนประวัติศาสตร์). มอสโก, 1922.

Rittich, A. แผนที่ชาติพันธุ์วิทยาของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1875.

รัสเซีย: คำอธิบายทางภูมิศาสตร์อย่างครบถ้วนเกี่ยวกับมาตุภูมิของเรา บรรณาธิการโดย V. P. Semenov-Tianshansky เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899–1913 เล่ม 1–10, 15–16, 18–19 (แผนที่!)

รูบินสไตน์, เอ็น. แอล. ประวัติศาสตร์รัสเซีย. มอสโก, 1941.

เซเรโดนิน, S. M. ภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์. เปโตรกราด, 1915.

ฟิลารет (กูมิเลฟสกี), อัครสังฆราช. การสำรวจวรรณกรรมทางศาสนาของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1863–1884 (เพียงจนถึงปี 1864 เท่านั้น).

พจนานุกรมสารานุกรม. บรรณาธิการโดย F. A. Brockhaus และ I. A. Efron. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1890–1904. 82 เล่ม; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1904–1907. 4 เล่มเสริม (ES).

มาซูร์, A. G. *ประวัติศาสตร์ศาสตร์รัสเซียสมัยใหม่*. ฉบับที่ 2. พรินซ์ตัน, 1958.

แผนที่ประวัติศาสตร์สหภาพโซเวียต. บรรณาธิการโดย K. V. Bazilevich, Ya. A. Golubtsev, M. A. Zinoviev. มอสโก, 1949. 2 เล่ม.

Zamyzlovsky, E. E. แอตลาสการศึกษาประวัติศาสตร์รัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1887.

แผนที่ประวัติศาสตร์รัสเซีย. ภายใต้การกำกับดูแลของ A. A. Ilyin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1887, เป็นต้น

Kudryashov. แผนที่ประวัติศาสตร์รัสเซีย. มอสโก, 1928.

จักรวรรดิรัสเซีย 1801–1861. มอสโก, 1954.

รัสเซีย 1907–1914. มอสโก, 1956.

รัสเซียในเอเชีย. จัดพิมพ์โดยสำนักงานการย้ายถิ่นฐาน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914. 2 เล่ม และแผนที่

เวอร์คโฮฟสโกย, พี. วี. ‘การวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์และกฎหมายของสูตร “รัสเซีย – รัฐออร์โธดอกซ์”’ // Tserkovnaya Pravda. เบอร์ลิน, 1914. ฉบับที่ 14.

สารานุกรมสถิติทางทหาร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1871. เล่ม 4: รัสเซีย.

Kartashov, A. V. “พระศาสนจักรรัสเซียในช่วงสมัยจักรวรรดิ” // รายงานการประชุมของกลุ่ม “สู่การเข้าใจรัสเซีย” ปารีส, 1937. ฉบับที่ 2.

คลอชคอฟ, พี. ประชากรรัสเซียในสมัยปีเตอร์ที่ 1. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911.

คลอชคอฟ, พี. ภาษีหัวคนในสมัยปีเตอร์มหาราช // ZhMNP. 1915. ส่วนที่ 1.

เมนเดเลเยฟ, ดี. สู่การเข้าใจรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906 [มิวนิก, 1922].

มิลยูคอฟ, พี. เอ็น. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมรัสเซีย (ดูบรรณานุกรมทั่วไป b).

การรวบรวมข้อมูลทั่วไปสำหรับจักรวรรดิเกี่ยวกับผลการวิเคราะห์ข้อมูลจากการสำรวจประชากรทั่วรัสเซียครั้งแรกเมื่อวันที่ 28 มกราคม ค.ศ. 1897 บรรณาธิการโดย N. A. Troitsky. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1905.

Preobrazhensky, I. คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียตามข้อมูลสถิติ (1840–1891). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897.

Razin, A. G. การเปลี่ยนแปลงประชากร: กระบวนการก่อตัวของประชากรในเมืองของรัสเซียในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 // Historical Notes. 1950. Vol. 34.

Razin, A. G. ประชากรรัสเซียในช่วง 100 ปี (1811–1913): บทความทางสถิติ. มอสโก, 1956.

รัสเซีย // เอนไซคลอปเดีย รัสเซีย เล่มที่ 16.

รัสเซีย: อดีตและปัจจุบัน (เล่มเสริมของสารานุกรมรัสเซีย). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900.

รัสเซีย: คำอธิบายทางภูมิศาสตร์อย่างครบถ้วนของมาตุภูมิของเรา. บรรณาธิการโดย V. P. Semenov-Tian-Shansky. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899–1913. เล่ม 1–10, 15–16, 18–19.

ปฏิทินรัสเซีย ปี 1903, 1908 และ 1912. จัดพิมพ์โดย A. Suvorin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903; 1908; 1912.

Strelbitsky, I. การคำนวณพื้นที่ของจักรวรรดิรัสเซียโดยรวมในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3 และของรัฐในเอเชียที่ติดกับรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1889.

คณะกรรมการสถิติกลาง. ประชากรของจักรวรรดิตามผลการสำรวจสำมะโนประชากรเมื่อวันที่ 28 มกราคม ค.ศ. 1897 แบ่งตามเขต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1898.

Janson, Ya. E. สถิติเปรียบเทียบระหว่างรัสเซียและประเทศยุโรปตะวันตก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1879. เล่ม 1.

Nolde, B. *La formation de l’Empire russe*. ปารีส, 1952–1953. 2 เล่ม.

Trubetzkoi, G. รัสเซียในฐานะมหาอำนาจ สตุตการ์ต, 1913; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1917.

Dyakonov, M. A. บทความเกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมและการเมืองของรัสเซียโบราณ. ฉบับที่ 4. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912.

คลูเชฟสกี, V. O. ‘ต้นกำเนิดของระบบทาสในรัสเซีย’ // Russkiy Mir, 1885, ฉบับที่ 8; บทความเดียวกันนี้ปรากฏใน: คลูเชฟสกี, V. O. บทความและงานวิจัย. ชุดบทความแรก. มอสโก, 1912; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. เปโตรกราด, 1918.

มิลยูคอฟ, พี. เอ็น. บทความ (วรรณกรรมทั่วไป b).

โรมาโนวิช-สลาเวียตินสกี, V. E. “ชนชั้นขุนนางในรัสเซียตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 จนถึงการยกเลิกระบบทาส” เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1870; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2: 1912.

เซเมฟสกี, V. I. ชาวนาในสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1881–1901. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903. เล่มที่ 1.

เซเมฟสกี, V. I. ปัญหาชาวนาในรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1888. เล่ม 1.

เฟนิน, เอ. ไอ. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์การพัฒนาทางสังคมและเศรษฐกิจในรัสเซีย (1883–1906). ปราก, 1938.

Alexejev, N. N. ‘ประชาชนรัสเซียและรัฐ’ // คริสตจักร รัฐ และมนุษย์. การศึกษาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย. เจนีวา, 1937.

เฟโดตอฟ, จี. พี. ‘อาณาจักรของพระเจ้าและประวัติศาสตร์’ // หนังสือเดียวกัน

(d)

วอลเดนเบิร์ก, V. หลักคำสอนรัสเซียโบราณเกี่ยวกับขอบเขตอำนาจของซาร์: บทความเกี่ยวกับวรรณกรรมการเมืองรัสเซียตั้งแต่สมัยนักบุญวลาดิมีร์จนถึงปลายศตวรรษที่ 17. เปโตรกราด, 1916.

Gibbenet, N. การศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับกรณีของปุตริาร์ค นิคอน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1882–1884. 2 เล่ม.

Dyakonov, M. A. อำนาจของกษัตริย์มอสโก: บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองในรัสเซียโบราณ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1889.

Zyzykin, M. V. “Patriarch Nikon: His State and Canonical Ideas.” Warsaw, 1931–1939. 3 เล่ม [พิมพ์ซ้ำ: Moscow, 1995].

อิคอนนิคอฟ, V. การศึกษาความสำคัญทางวัฒนธรรมของไบแซนไทน์ในประวัติศาสตร์รัสเซีย. คีฟ, 1866.

Kapterev, N. F. อำนาจของปุตราρχ์และบิชอปในรัสเซียโบราณในความสัมพันธ์กับอำนาจของซาร์ // BV. 1905. เล่ม 1–3.

Kapterev, N. F. ปาทริาร์ค นิกอน และซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1909–1912. 2 เล่ม [พิมพ์ซ้ำ: มอสโก, 1996].

Kapterev, N. F. คำตัดสินของสภาใหญ่กรุงมอสโกปี ค.ศ. 1667 เกี่ยวกับอำนาจของซาร์และพระสังฆราช (เกี่ยวกับเรื่องการปฏิรูปการบริหารศาสนจักรระดับสูงโดยปีเตอร์มหาราช) // BV. ค.ศ. 1892. เล่ม 7–8, 10.

Kapterev, N. F. ‘พระเจ้าซาร์และสภาศาสนจักรกรุงมอสโกในศตวรรษที่ 16 และ 17’ // BV. 1906. เล่ม 3.

Kartashov, A. V. “ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาออร์โธดอกซ์กับกระบวนการทางประวัติศาสตร์” // Orthodox Thought. ปารีส, 1948. เล่ม 6.

Kartashov, A. V. ชะตากรรมของ ‘รัสเซียศักดิ์สิทธิ์’ // Ibid. 1928. เล่ม 1.

Kartashov, A. V. Church and State. Paris, 1932.

Kartashov, A. V. คริสตจักรและรัฐ: มุมมองของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก วอร์ซอ, 1937.

Kurganov, F. ‘อุดมการณ์ไบแซนไทน์ของซาร์และอาณาจักรซาร์’ // Prav. Sob. 1881. ฉบับที่ 5.

Lukyanov, S. M. ‘เกี่ยวกับหลักการแห่งรัฐและอำนาจทางศาสนา’ // ZhMNP. 1913. ส่วนที่ 2.

มาคารี (บูลกาคอฟ), เมโทรโพลิแทน. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1857–1883. 12 เล่ม.

Ogloblin, O. ทฤษฎีมอสโกเกี่ยวกับ ‘โรมที่สาม’ ในศตวรรษที่ 16–17. มิวนิก, 1951.

Ostrogorsky, G. ‘ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐในไบแซนไทน์’ // Seminarium Kondakovianum. 1931. เล่ม 6.

Platonov, S. F. บทบรรยาย (วรรณกรรมทั่วไป B).

Presnyakov, A. E. จักรวรรดิซาร์แห่งมอสโก. เปโตรกราด, 1918.

Presnyakov, A. E. การก่อตั้งรัฐรัสเซียใหญ่. เปโตรกราด, 1918.

ซาฟวา, V. “ซาร์มอสโกและบาซีเลอุสแห่งไบแซนไทน์: เกี่ยวกับอิทธิพลของไบแซนไทน์ต่อการก่อตัวของแนวคิดอำนาจซาร์ในหมู่ผู้ปกครองมอสโก” คาร์คิฟ, 1901.

โซคอลสกี, V. ‘เกี่ยวกับธรรมชาติและความสำคัญของเอปาโนโกเก’ // ไบแซนไทน์ โครนิเคิล. 1894. เล่ม 1.

โซคอลสกี, V. บทบาทของพระสงฆ์รัสเซียและชีวิตในวัดต่อการพัฒนาการปกครองแบบเผด็จการและระบอบกษัตริย์สมบูรณาญาสิทธิราชย์ในรัฐมอสโกช่วงปลายศตวรรษที่ 15 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 16. คีฟ, 1902.

โซโลวิอฟ, เอ. วี. ‘รัสเซียศักดิ์สิทธิ์’: บทความเกี่ยวกับความพัฒนาการของแนวคิดทางศาสนาและสังคม // รายงานการประชุมของสมาคมโบราณคดีรัสเซีย. เบลเกรด, 1927. เล่ม 1.

ชปากอฟ, เอ. รัฐและคริสตจักร: ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองในรัฐมอสโก ตั้งแต่การรวมตัวที่ฟลอเรนซ์จนถึงการก่อตั้งสังฆราชมอสโก. มอสโก, 1902. เล่ม 1: สมัยการครองราชย์ของวาซีลีผู้ตาบอด; โอเดสซา, 1912. เล่ม 2: สมัยการครองราชย์ของฟโยดอร์ อิวาโนวิช และการก่อตั้งสังฆราชมอสโก.

เมดลิน, W. K. *มอสโกและกรุงโรมตะวันออก: การศึกษาทางการเมืองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐในรัสเซียสมัยมอสโก*. เจนีวา, 1952.

Ostrogorsky, G. *ประวัติศาสตร์รัฐไบแซนไทน์*. มิวนิก, 1940; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1957.

Schaeder, H. มอสโก – โรมที่สาม ฮัมบูร์ก, 1929; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ดาร์มสตัดท์, 1957.

Smolitsch, I. *การบวชในรัสเซีย: ต้นกำเนิด การพัฒนา และลักษณะ 988–1917*. Würzburg, 1953 (Eastern Christianity. New Series 1011).

Stupperich, R. ‘รัฐมอสโกและคริสตจักรมอสโกในยุคกลาง’ // Die Zeichen der Zeit. 1949. เล่ม 3, ฉบับที่ 12.

Vernadsky, G. V. ‘หลักคำสอนทางศาสนาและการเมืองของ Epanagoge และอิทธิพลของมันต่อชีวิตชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 17’ // Byzantine-Modern Greek Yearbooks. 1928. เล่ม 6. ฉบับที่ 12.

ดัชนีตามลำดับอักษรของ ‘การรวบรวมความคิดเห็นและคำวิจารณ์ของ ฟิลาเรต ผู้ประมุขแห่งมอสโกและโคลอมนา เกี่ยวกับเรื่องการศึกษาและสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ’ ซึ่งรวบรวมโดย A. Gavrilov. มอสโก, 1891. 2 เล่ม.

บาร์ซอฟ, ที. วี. *การรวบรวมคำสั่งทางศาสนาและคำสั่งทางศาสนา-พลเรือนที่ยังมีผลบังคับใช้และใช้เป็นแนวทางของกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์* เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1885. เล่ม 1.

Bulgakov, S. V. คู่มือสำหรับนักบวชและเจ้าหน้าที่ศาสนจักร. Kharkiv, 1892; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1912.

เวอร์คอฟสโกย, พี. วี. การก่อตั้งคณะผู้แทนทางจิตวิญญาณและ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’. รอสตอฟ-ออน-ดอน, 1916. 2 เล่ม.

รายงานที่ถ่อมตัวที่สุดของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ สำหรับกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1887–1916 (จนถึงและรวมถึงปี 1914).

Ginovsky, Ya. M. สารบัญกฎหมายของคริสตจักรกรีก-รัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1827–1828. 2 เล่ม.

กลูโบคอฟสกี, เอ็น. เอ็น. การศึกษาทางเทววิทยาของรัสเซีย: การพัฒนาทางประวัติศาสตร์และสภาพปัจจุบัน วอร์ซอ, 1928.

สภาดูมา: รายงานของคณะกรรมการงบประมาณ สภาดูมาชุดที่ 3 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908–1912 10 เล่ม; สภาดูมาชุดที่ 4 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1913–1916 11 เล่ม

สภาดูมา: รายงานคำพูดตามต้นฉบับ สภาดูมาชุดที่หนึ่ง เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907; สภาดูมาชุดที่สอง เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907; สภาดูมาชุดที่สาม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908–1912 17 เล่ม; สภาดูมาชุดที่สี่ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1913–1917 13 เล่ม

เดนิซอฟ, I. ภาพรวมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874.

Dobroklonsky, A. P. คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย. มอสโก, 1893. เล่ม 4: ยุคสภาสังฆราช, 1700–1890.

‘Diocesan Gazette’ (1861–1917, ในแต่ละสังฆมณฑล).

บันทึกการประชุมและรายงานการประชุมของสภาเตรียมการจักรวรรดิ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906–1907. 4 เล่ม

Zdravo-myslov, K. Ya. “ครบรอบ 50 ปีของคณะกรรมการที่ได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระจักรพรรดิ เพื่อตรวจสอบและบรรยายเอกสารจดหมายเหตุของสภาสังฆราช” // Istoricheskie Vesti. 1916. ฉบับที่ 2.

Zdravo-myslov, K. Ya. ข้อมูลเกี่ยวกับเอกสารจดหมายเหตุของสภาสังฆมณฑลและสถาบันทางโบราณคดีศาสนาในสังฆมณฑลต่าง ๆ รวมถึงร่างคณะกรรมการเอกสารจดหมายเหตุและโบราณคดีภายใต้สภาสังฆมณฑล ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระจักรพรรดิ และข้อบังคับเกี่ยวกับคณะกรรมการเอกสารจดหมายเหตุทางศาสนา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908.

Znamensky, P. V. คู่มือประวัติศาสตร์ศาสนาของรัสเซีย. คาซัน, 1870; 1888; 1896; 1912.

Ivanovsky, Ya. I. การสำรวจกฎหมายทางศาสนาและกฎหมายทางโลกภายใต้กรมกิจการศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1883; 1900.

ส่วนคัดลอกจากรายงานที่ถ่อมตัวที่สุดของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช (สำหรับปีต่าง ๆ)

ประวัติศาสตร์ของระบบชั้นผู้ปกครองทางศาสนาของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1807–1815. 6 เล่ม ใน 7 เล่มหนังสือ.

Kalashnikov, S. V. ดัชนีตามตัวอักษรของมติกฎเกณฑ์ทางศาสนา คำประกาศ มติ และคำสั่งปัจจุบันและที่เป็นแนวทางของสภาปกครองศักดิ์สิทธิ์ที่สุด (1721–1901 รวมทั้งสองปี) และกฎหมายทางโลกที่เกี่ยวข้องกับกรมศาสนาของศาสนาออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902.

Kartashov, A. V. บทความประวัติศาสตร์และวิจารณ์สั้นๆ เกี่ยวกับการศึกษาอย่างเป็นระบบของประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย // Christian Readings. 1903. ฉบับที่ 6–7.

Kartashov, A. V. “พระศาสนจักรรัสเซียในช่วงสมัยจักรวรรดิ” // รายงานการประชุมของกลุ่ม ‘สู่การเข้าใจรัสเซีย’ ปารีส, 1937. เล่ม 2.

ลาฟรอฟ, A. ภาพรวมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. มอสโก, 1880; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1902.

โลโตตสกี, อ. ออโตเซฟาลี. วาร์ซาว, 1935–1938. 2 เล่ม.

ลูกานิน, A. ดัชนีตามลำดับเวลาของกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับกรมศาสนาของศาสนาออร์โธดอกซ์. เพอร์ม, 1878–1881. 2 เล่ม.

Mauritsky, V. A. การบริหารจัดการคริสตจักร. คำสั่งจากกรมกิจการศาสนาและคำชี้แจงเกี่ยวกับเรื่องปฏิบัติในคริสตจักร. มอสโก, 1883.

มาลิโนฟสกี, O. คู่มือสำหรับนักบวช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913.

Malitsky, V. A. คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย. ตูลา, 1889. เล่ม 3: ยุคสมัยของสภาสังคายนา.

ความเห็นของบรรดาพระสังฆราชเกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907.

มูราวิออฟ, เอ. เอ็น. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1838; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1840.

เนชาเยฟ, พี. เอ็น. คู่มือปฏิบัติสำหรับนักบวช หรือการอธิบายอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับขอบเขตหน้าที่และสิทธิทั้งหมดของพวกเขา. ฉบับที่ 3. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1890; ฉบับที่ 12. 1915.

นิคาโนร์ (บรอฟโควิช), อัครสังฆราช. ข้อมูลชีวประวัติ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. เล่ม 1.

นิคาโนร์ (บรอฟโควิช), อัครสังฆราช. บันทึก // Russian Arch. 1907. ฉบับที่ 1.

นิคาโนร์ (บรอฟโควิช), อัครสังฆราช. จากบันทึก // Russian Arch. 1908. ฉบับที่ 5.

นิโคลาเยฟสกี, พี. บทบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย ที่สอนให้กับนักศึกษาที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1895–1896. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1896 [ฉบับลิโธกราฟ]

นิโคลสกี, เอ. ไอ. รายชื่อต้นฉบับที่เก็บรักษาในหอจดหมายเหตุของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1904–1910. เล่ม 1–2 (ส่วน 1–2).

ภาพรวมกิจกรรมของกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901.

รายชื่อเอกสารในคลังเอกสารของอารามอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ในรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903–1911. 2 เล่ม.

รายชื่อเอกสารและแฟ้มที่เก็บรักษาในหอจดหมายเหตุของสภาบริหารศักดิ์สิทธิ์สูงสุด แฟ้มของคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา 1808–1839 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1910.

รายชื่อเอกสารและแฟ้มที่เก็บรักษาในหอจดหมายเหตุของสภาบริหารศักดิ์สิทธิ์สูงสุด เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869–1914. 22 เล่ม

ความเห็นของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเกี่ยวกับเรื่องการปฏิรูปคริสตจักร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906. 3 เล่ม และเล่มเสริม 1 เล่ม.

พระราชบัญญัติของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. บรรณาธิการโดย M. M. Bogoslovsky และ N. N. Klochkov. มอสโก, 1910.

จดหมายโต้ตอบระหว่าง N. I. Subbotin และ K. P. Pobedonostsev (เกี่ยวกับความแตกแยก) มอสโก, 1915; ฉบับเดียวกัน, ใน: Readings. 1915. เล่ม 1.

จดหมายจาก โพเบโดโนสเซฟ ถึง อเล็กซานเดอร์ที่ 3 มอสโก, 1925. 2 เล่ม

โปเบโดโนสเซฟ, K. P. *The Moscow Collection*. มอสโก, 1896.

พอร์ฟิรี (อุสเปนสกี), พระสังฆราช. *หนังสือชีวิตของฉัน*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1894–1902. 8 เล่ม.

Preobrazhensky, I. *คริสตจักรรัสเซียตามข้อมูลสถิติ* 1840–1891. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897.

Privalovich, A. *การรวบรวมกฎหมายเกี่ยวกับนักบวชในวัด*. มอสโก, 1897.

โรซานอฟ, เอ็น. พี. *ประวัติศาสตร์การบริหารเขตมอสโกตั้งแต่การก่อตั้งสภาสังฆราช (1721–1821)*. มอสโก, 1866–1871. 3 เล่ม ใน 5 เล่มหนังสือ.

รุนคีวิช, เอส. จี. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียภายใต้การบริหารของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. เล่ม 1: การก่อตั้งและการจัดตั้งองค์กรเบื้องต้นของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์และชอบธรรม. 1721–1725.

Runkiewicz, S. G. ‘คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19’ // *ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19*, บรรณาธิการ A. P. Lopukhin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901. เล่ม 2.

ซาฟวา (ติโฮมิโรฟ), พระสังฆราช. *บันทึกชีวิตของฉัน*. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1897–1911. 9 เล่ม.

ประมวลกฎหมายจักรวรรดิรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1832. 15 เล่ม; 1842; 1857; 1876 (16 เล่ม); 1892 (ไม่ครบทุกเล่ม). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906; 1910. เล่ม 1: กฎหมายพื้นฐาน.

Titlinov, B. V. Gavriil Petrov, Metropolitan of Novgorod and St Petersburg (1730–1801): His Life and Activities in Relation to the Ecclesiastical Affairs of the Time. Petrograd, 1916 (Proceedings of the St Petersburg Theological Academy. Vol. 5).

Titlinov, B. V. บทบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ที่จัดขึ้นที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี 1913–1914. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914 [ภาพพิมพ์หิน].

ข้อบังคับของสภาศาสนจักร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1841; 1883.

ข้อบังคับของสภาศาสนจักร พร้อมด้วยส่วนเพิ่มเติมและคำชี้แจงจากสภาสังฆราชและวุฒิสภาบริหาร จัดทำโดย M. I. Palibin ฉบับที่ 2 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912.

ฟิลารет (กูมิเลฟสกี), อัครสังฆราช. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. มอสโก, 1848; ฉบับที่ 5, 1884; ฉบับที่ 6, 1896.

ฟิลารет (กูมิเลฟสกี), อัครสังฆราช. ภาพรวมวรรณกรรมทางศาสนาของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1857; ฉบับที่ 2, 1859; ฉบับที่ 3, 1884. 2 เล่ม.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), มетропоลิตัน. ความเห็น บทวิจารณ์ และจดหมาย. รวบรวมโดย L. Brodsky. มอสโก, 1905.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), มетропоลิตัน. การแลกเปลี่ยนจดหมายกับ N. โปรตาซอฟ // Readings. 1877. เล่ม 1.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. จดหมายถึง A. N. มูราวิออฟ 1832–1867. คีฟ, 1869.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. จดหมายถึงสมาชิกราชวงศ์และบุคคลต่าง ๆ. ทเวร์, 1888. 2 เล่ม.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. จดหมายถึงเลโอนิด, พระสังฆราชแห่งดมิทโรฟ. มอสโก, 1883; ยังปรากฏใน: Spiritual Readings, 1886. ฉบับที่ 1–3.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. จดหมายถึงอาร์คิมันดริต แอนโทนี, ผู้ช่วยเจ้าอาวาสของอารามเซนต์เซอร์เกียสแห่งตรีเอกานุภาพ. มอสโก, 1877–1881. 4 เล่ม.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครมุขนายก. จดหมายถึงอาร์คบิชอปอเล็กซิอุสแห่งทเวร์ ผู้ล่วงลับ 1843–1867. มอสโก, 1883.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. จดหมายถึง เอส. เนชายเอฟ // Russian Arch. 1893. ฉบับที่ 1–2.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. ชุดมติทั้งหมด. มอสโก, 1903–1906. 3 เล่ม.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. รวมความเห็นและบทวิจารณ์… เกี่ยวกับเรื่องการศึกษาและเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ. มอสโก, 1885–1888. 5 เล่ม และเล่มเสริม 1 เล่ม.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช. หนังสือรวมความเห็นเกี่ยวกับกิจการของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ในตะวันออก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1886.

‘Church Gazette’. จัดพิมพ์โดยสภาบริหารสูงสุดแห่งคริสตจักร เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1888–1917.

“Church Gazette”, จัดพิมพ์โดยสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874–1887.

คำสั่งเวียนของสภาบริหารสูงสุด 1867–1895. บรรณาธิการโดย A. Zavyalov. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 (1867–1900). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901.

Chizhevsky, I. โครงสร้างของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย สถาบันต่าง ๆ และกฎระเบียบปัจจุบันที่ควบคุมการบริหารจัดการ คาร์คิฟ, 1898.

Ammann, A. M. ภาพรวมประวัติศาสตร์คริสตจักรสลาฟตะวันออก. เวียนนา, 1950.

Ammann, A. M. *Storia della Chiesa Russa e del paese limitrofi*. Turin, 1948.

Benz, E. *จิตวิญญาณและชีวิตของคริสตจักรตะวันออก*. ฮัมบูร์ก, 1957 (สารานุกรมเยอรมันของ Rowohlt, เล่ม 40).

Benz, E. คริสตจักรตะวันออกในมุมมองของประวัติศาสตร์ศาสตร์โปรเตสแตนต์ ตั้งแต่การปฏิรูปจนถึงปัจจุบัน. ฟรีบวร์ก อิม ไบรส์เกา; มิวนิก, 1952.

Boissard, J. *คริสตจักรรัสเซีย*. ปารีส, 1867. 2 เล่ม.

Bonwetsch, N. *ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย*. เลิปซิก, 1923.

Brian-Chaninov, K. *คริสตจักรรัสเซีย*. ปารีส, 1928.

Curtiss, J. S. *Church and State in Russia: The Last Years of the Empire, 1900–1917*. New York, 1940.

Dearmer, R. *คริสตจักรรัสเซีย*. ลอนดอน, 1917.

Dalton, H. *The Russian Church*. Leipzig, 1892.

ฟิลารет (กูมิเลฟสกี), อัครสังฆราช. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. แปลเป็นภาษาเยอรมันโดย บลูเมนธาล. แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์, 1872. 2 เล่ม.

Fortescue, A. *The Orthodox Eastern Church*. ลอนดอน, 1904; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปี 1908; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 ปี 1920.

Gordillo, R. P. รัสเซีย. 2: ตั้งแต่การก่อตั้งสภาสังฆราช // DTC. 1931. เล่ม 14. 1. หน้า 333–371.

Herman, A. *De fontibus juris ecclesiastici russorum*. *Commentarius historico-canonicus*. โรม, 1936 (คณะสมณกระทรวงสำหรับคริสตจักรตะวันออก. *Codificazione orientale*. *Fonti*. ชุดที่ 2, 7).

Herman, A., และ Wuyts, A. *Textus selecti juris ecclesiastici russorum*. โรม, 1944 (ibid., Series 2, 6).

Heard, A. F. *The Russian Church*. ลอนดอน, 1877.

Kattenbusch, F. *Textbook of Comparative Ecclesiology*. Freiburg im Breisgau, 1892. Vol. 1.

Klostermann, R. *ปัญหาของคริสตจักรตะวันออก: การศึกษาเกี่ยวกับธรรมชาติและประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์กรีก*. โกเธนเบิร์ก, 1955.

Leroy-Beaulieu. จักรวรรดิของซาร์และชาวรัสเซีย. ปารีส, 1890. 3 เล่ม.

Leroy-Beaulieu. จักรวรรดิของซาร์และชาวรัสเซีย. Sondershausen, 1890. 3 เล่ม (โดยเฉพาะเล่มที่ 3).

Minns, E. H., และ Troitsky, S. V. ‘Russian Church’ // Encyclopaedia of Religion and Ethics. New York, 1918. Vol. 10. pp. 867–877 (เกี่ยวกับช่วงสมัยสภาสังคายนา: pp. 873–877).

Muravyev, A. N. A History of the Church of Russia. Translated by Blackmore. Oxford, 1842.

Muravyev (Murawiew) A. N. *Geschichte der russischen Kirche* (ฉบับแปลภาษาเยอรมันโดย König). Karlsruhe, 1857.

Palmieri, A. *คริสตจักรรัสเซีย: สภาพปัจจุบันและการปฏิรูปหลักคำสอน*. ฟลอเรนซ์, 1908.

Pinkerton, R. *สภาพปัจจุบันของคริสตจักรกรีกในรัสเซีย*. เอดินบะระ, 1914.

Schmitt, H. J. *ความกลมกลืนระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก*. เวียนนา, 1824; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 วูร์ซบูร์ก, 1863.

Schmitt, H. J. ประวัติศาสตร์วิพากษ์ของคริสตจักรกรีกและรัสเซียสมัยใหม่. เมินซ์, 1840; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1854.

Schmitt, H. J. *คริสตจักรกรีก-รัสเซียทางตะวันออก*. เมินซ์, 1826.

Stanley, A. P. *การบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรตะวันออก*. ลอนดอน, 1908; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1924.

Stupperich, R. ‘The Russian State Church of the St Petersburg Period’ // Die Zeichen der Zeit. 1950. Vol. 3.

Tondini, C. *พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมและพระสันตะปาปาแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก*. ปารีส, 1876.

Vilivsky, V. *จิตวิญญาณของคริสตจักรรัสเซีย*. ปราก, 1930.

Wilbois, J. *อนาคตของคริสตจักรรัสเซีย*. ปารีส, 1907.

Zaikyn W. *ภาพรวมประวัติศาสตร์การจัดตั้งคริสตจักรสลาฟตะวันออก*. เลมเบิร์ก, 1939. เล่ม 1. การแบ่งช่วงเวลา (เอกสารจดหมายเหตุของสมาคมวิทยาศาสตร์ในเลมเบิร์ก. ส่วน 2. เล่ม 24. ฉบับที่ 1).

Pokrovsky, I. M. “เขตสังฆมณฑลรัสเซียในศตวรรษที่ 16–19: การก่อตั้ง โครงสร้าง และเขตแดน: การวิจัยด้านประวัติศาสตร์ทางศาสนา สถิติ และภูมิศาสตร์” คาซัน, 1897–1913. 2 เล่ม

Aristov, N. ความวุ่นวายในมอสโกในช่วงรัชสมัยของซารีนา โซเฟีย อเล็กเซเยฟนา. วอร์ซอ, 1871.

Baklanova, N. A. ‘สมุดบันทึก’ ของผู้อาวุโสอาฟราาม // หอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์. 1951. เล่ม 6.

เบโลฟ, E. A. ความวุ่นวายในมอสโกช่วงปลายศตวรรษที่ 17 // ZhMNP. 1887. ฉบับที่ 1–2.

พระราชบัญญัติของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 มอสโก; เลนินกราด, 1945. เล่ม 1: พระราชบัญญัติเกี่ยวกับสถาบันรัฐสูงสุด บรรณาธิการโดย N. A. Voskresensky.

บันทึกของ Zhelyabuzhsky, ตั้งแต่ปี 1682 ถึง 21 กรกฎาคม 1709. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1840.

บันทึกของชาวรัสเซีย: เหตุการณ์ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1841.

โยอาคิม, ปาทริาร์ค. ชีวิตและพินัยกรรม // การอ่านที่ OLDP. 1897. เล่ม 42; ยังมีใน: อุสตรียาโลฟ (ดูด้านล่าง). เล่ม 2.

Knyazkov, S. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชและยุคสมัยของท่าน มอสโก, 1909.

นาร์ตอฟ, เอ. เค. เรื่องเล่าเกี่ยวกับปีเตอร์มหาราช. บรรณาธิการโดย แอล. เอ็น. ไมคอฟ // รายงานการประชุมของสถาบันวิทยาศาสตร์. 1897. เล่ม 67.

นาตาลยา คิริลโลฟนา // RBS. Naake-Nakensky – นิโคไล นิโคลาเยวิช ผู้อาวุโส. 1914 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง).

บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สหภาพโซเวียต ยุคศักดินา รัสเซียในไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 18 การปฏิรูปของปีเตอร์ที่ 1 มอสโก, 1954.

Pavlov-Silvansky, N. P. ข้อเสนอการปฏิรูปในบันทึกของผู้ร่วมสมัยกับปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897 (รายงานการประชุมของคณะประวัติศาสตร์และภาษาศาสตร์ มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เล่ม 42).

จดหมายโต้ตอบระหว่างซาร์ปีเตอร์กับพระสังฆราชอาเดรียน // Readings. 1876. เล่ม 4.

จดหมายและเอกสารของจักรพรรดิปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; มอสโก, 1887–1952. 10 เล่ม.

เกี่ยวกับปีเตอร์ที่ 1

โบโกสโลฟสกี, เอ็ม. เอ็ม. การปฏิรูปจังหวัดของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. มอสโก, 1902.

โบโกสโลฟสกี, เอ็ม. เอ็ม. ปีเตอร์ที่ 1: เอกสารสำหรับชีวประวัติ. มอสโก, 1940–1948. 5 เล่ม (จนถึงปี 1701).

โบโกสโลฟสกี, เอ็ม. เอ็ม. ปีเตอร์มหาราช: ความพยายามในการวิเคราะห์ลักษณะ // สามศตวรรษ. มอสโก, 1912. เล่ม 3.

โบโกสโลฟสกี, เอ็ม. เอ็ม. ปีเตอร์มหาราชและการปฏิรูปของเขา. มอสโก, 1920.

เวอร์คโฮฟสโกย. เล่ม 1. หน้า 46–83 (เกี่ยวกับความศรัทธาทางศาสนาของปีเตอร์)

Golikov, I. I. The Deeds of Peter the Great. Moscow, 1788–1793. 12 เล่ม; ฉบับที่ 2 Moscow, 1790–1797. 18 เล่ม; ฉบับที่ 3 Moscow, 1837–1843. 15 เล่ม

Zaozersky, P. เรื่องอำนาจทางศาสนา. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1894. หน้า 315–328 (เกี่ยวกับความศรัทธาทางศาสนาของปีเตอร์)

Kafengauts, B. ‘คำถามเกี่ยวกับการเขียนประวัติศาสตร์ในยุคของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช’ // Historical Notes. 1944. เล่ม 9.

คลูเชฟสกี, V. O. ‘ปีเตอร์มหาราชท่ามกลางเพื่อนร่วมงาน’ // คลูเชฟสกี, V. O. บทความและคำปราศรัย. มอสโก, 1913; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 มอสโก, 1918; ฉบับเดียวกัน, ใน: คลูเชฟสกี, V. O. ภาพเหมือนทางประวัติศาสตร์. มอสโก, 1990.

มินทซ์ลอฟ, อาร์. ปีเตอร์มหาราชในวรรณกรรมต่างประเทศ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1872.

ปีเตอร์มหาราช: รวมบทความ. บรรณาธิการโดย A. I. Andreev. มอสโก; เลนินกราด, 1947. เล่ม 1.

Platonov, S. F. Peter the Great: Personality and Achievements. Leningrad, 1926; 2nd ed. Paris, 1927.

Pogodin, M. P. 17 ปีแรกของชีวิตจักรพรรดิปีเตอร์มหาราช. มอสโก, 1879.

การปฏิรูปของปีเตอร์: หนังสือรวมเอกสาร. บรรณาธิการโดย V. I. Lebedev. มอสโก, 1937.

เทโอฟาน (โปรโคโปวิช), พระสังฆราช. ประวัติศาสตร์ของจักรพรรดิปีเตอร์มหาราช. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. มอสโก, 1788 (จนถึงปี 1709).

ชมูร์โล, อี. ปีเตอร์มหาราชในสายตาของเพื่อนร่วมสมัยและคนรุ่นหลัง. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912.

บรูคเนอร์, เอ. ปีเตอร์มหาราช. เบอร์ลิน, 1880 (ประวัติศาสตร์ทั่วไปในการศึกษาเฉพาะเรื่อง, บรรณาธิการโดย วี. ออนเคน. เล่ม 3, ฉบับที่ 6).

Smolitsch, I. *การบวชในรัสเซีย* (ดู: วรรณกรรมทั่วไป). บทที่ 13.

Sommer, E. Fr. ‘พระเจ้าซาร์ปีเตอร์ผู้เยาว์ในเขตสโลโบดาของชาวเยอรมันที่มอสโก’ // JGO. 1957. เล่ม 5.

Stupperich, R. ‘แนวคิดของรัฐและนโยบายทางศาสนาของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช’. คอนิกส์เบิร์กในปรัสเซีย; บรัสเซลส์, 1936 (Forschungen. Neue Folge 22).

Sumner, B. H. *ปีเตอร์มหาราชและการเกิดขึ้นของรัสเซีย*. ลอนดอน, 1950.

Skvortsov, G. ปาทริาร์ค อาเดรียน: ชีวิตและผลงานของเขาในบริบทของสภาพคริสตจักรรัสเซียในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 17 // Prav. Sob. 1913.

Smirnov, P. Patriarch Joachim // Readings at the OLDP. 1881. Vol. 1.

Syromyatnikov, B. I. ‘รัฐ “ปกติ” ของปีเตอร์มหาราชและอุดมการณ์ของมัน’. มอสโก; เลนินกราด, 1943. เล่ม 1.

เทอร์โนฟสกี, เอฟ. ลักษณะทางศาสนาของกษัตริย์รัสเซียในศตวรรษที่ 18. คาซัน, 1874.

Tumansky, F. ชุดบันทึกและบทความต่าง ๆ ที่ให้ภาพรวมครบถ้วนเกี่ยวกับชีวิตและกิจกรรมของจักรพรรดิปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1787–1788. 10 เล่ม.

อูสตรยาลอฟ, เอ็น. จี. ประวัติศาสตร์การครองราชย์ของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1858–1859. เล่ม 1–4, 6.

O’Brien, C. B. *รัสเซียภายใต้การปกครองของสองซาร์, 1682–1689: การปกครองแทนของโซเฟีย อเล็กเซเยฟนา*. เบิร์กลีย์; ลอสแอนเจลิส, 1952.

วิททรัม, อาร์. ปีเตอร์มหาราช: การก้าวเข้าสู่ยุคสมัยใหม่ของรัสเซีย. เบอร์ลิน, 1954.

Wittram, R. ‘ท่าทีของปีเตอร์มหาราชต่อศาสนาและคริสตจักร’ // Helte Zeitschrifte. 1952. เล่ม 173.

อาลีเยฟ, V. เกี่ยวกับ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ของปีเตอร์มหาราช // Moscow University Bulletin. 1871. ฉบับที่ 9.

Barsov, E. เกี่ยวกับผู้เก็บภาษีทางโลกและผู้สอบสวนทางศาสนา // ZhMNP. 1878. ส่วน 2.

บาร์ซอฟ, ที. วี. สภาสังฆราชในอดีต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896.

บาร์ซอฟ, ที. วี. สถาบันสภาสังฆราชในอดีต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897 (ดูบทวิจารณ์ของ ม. กอร์ชาคอฟ เกี่ยวกับหนังสือนี้ใน: รายงานการมอบรางวัลเคานต์อูวาโรฟ ครั้งที่ 40. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899).

เบโลโกสติตสกี, V. การปฏิรูปการบริหารศาสนจักรระดับสูงของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช // ZhMNP. 1892. ส่วน 6–7.

เบโลคูโรฟ, เอส. เอ. ‘จดหมายเกี่ยวกับเรื่องรัฐ (1700–1705)’ // Readings. 1888. เล่ม 2.

Vvedensky, S. N. ‘เกี่ยวกับชีวประวัติของพระมหาสังฆราชสเตฟาน ยาวอร์สกี’ // Christian Readings. 1912. ฉบับที่ 8.

Verkhovskoy. การก่อตั้งคณะผู้แทนทางจิตวิญญาณ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B)

Verkhovskoy, P. V. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 18–19. วอร์ซอ, 1912. เล่ม 1.

Vostokov, N. สภาสังฆราชและสัมพันธ์กับสถาบันรัฐอื่น ๆ ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 // ZhMNP. 1875. ส่วน 7–8, 12.

Vysotsky, N. G. เกี่ยวกับกรณีของเจ้าชายอเล็กเซย์ เปโตรวิช // Russian Archives. 1912. ฉบับที่ 6.

โกลิโควา, เอ็น. บี. การพิจารณาคดีทางการเมืองในสมัยปีเตอร์ที่ 1 มอสโก, 1957.

Golubinsky, E. E. เกี่ยวกับการปฏิรูปโครงสร้างภายในของคริสตจักรรัสเซีย // Readings. 1913. เล่ม 3.

Gorchakov, M. The Monastic Office: An Attempt at a Historical and Legal Study. St Petersburg, 1868.

Gorchakov, M. ‘สภาสังฆราชสูงสุด’ // ES. เล่ม 30.

กรอมอฟ, พี. ‘การปฏิรูปการบริหารศาสนจักรในรัสเซียของปีเตอร์มหาราช’ // ความเชื่อและเหตุผล. 1890. ฉบับที่ 11; 1891. ฉบับที่ 1–2.

จอร์แดน, เอฟ. สภาสังฆราชภายใต้การปกครองของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชในความสัมพันธ์กับวุฒิสภาบริหาร. ทิฟลิส, 1882.

รายงานและคำสั่งที่ผ่านโดยวุฒิสภาบริหารในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช บรรณาธิการโดย N. F. Dubrovin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1880–1901. 6 เล่ม (จนถึงปี 1716).

‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’: 1) PSZ. เล่ม 6. ฉบับที่ 3718; 2) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1722; 3) อนุสรณ์สถานประวัติศาสตร์รัสเซีย, บรรณาธิการโดย M. Lyubavsky และคณะ มอสโก, 1910. เล่ม 7; 4) คอลเลกชันเอกสารสำคัญเกี่ยวกับประวัติศาสตร์กฎหมายทางศาสนา, บรรณาธิการโดย B. Benesevich. เปโตรกราด, 1915; 5) Verkhovskaya. เล่ม 2; 6) Mansi. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. 36.

Esipov, G. V. *การรวบรวมเอกสารเกี่ยวกับคดีของเจ้าชายอเล็กเซย์ เปโตรวิช*. มอสโก, 1861.

Zavyalov, A. เรื่องทรัพย์สินของคริสตจักรในสมัยจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900.

บันทึกของ L. Magnitsky เกี่ยวกับคดี Tveritinov // PDP. 1882. เล่ม 38.

Zinchenko, I. K. ‘เกี่ยวกับการบริหารศาสนจักรระดับสูงสุดของเรา’ // Russkiy Vestnik. 1891. ฉบับที่ 4.

ซนามสกี, พี. วี. ‘เกี่ยวกับกฎหมายของปีเตอร์ที่ 1 เกี่ยวกับนักบวช ความบริสุทธิ์ของศรัทธา และความเคร่งครัดทางศาสนา’ // Prav. Sob. 1863. ฉบับที่ 7, หน้า 9–10; 1864. ฉบับที่ 10–12.

Kedrov, N. ‘กฎระเบียบทางศาสนา’ ในบริบทของการปฏิรูปของพระปีเตอร์มหาราช. มอสโก, 1886.

Korolev, A. Stefan Yavorsky // RBS. Smelovsky-Suvorina. 1909.

Kostomarov, N. I. Tsarevich Alexei Petrovich // Ancient and Modern Russia. 1875.

Obratsov, P. N. ‘ช่วงต้นของการบริหารของสภาสังฆราช’ // ZhMNP. 1868. เล่ม 140.

โอลเชฟสกี. สภาสังฆราชภายใต้การปกครองของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช: โครงสร้างและกิจกรรม // University News. 1894. ฉบับที่ 1–4.

เปโตรฟสกี, เอส. ‘เกี่ยวกับวุฒิสภาในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช’ // OAMYU. 1876. เล่ม 3.

Pogodin, M. P. การพิจารณาคดีของเจ้าชายอเล็กเซย์ มอสโก, 1860.

Popov, V. ‘เกี่ยวกับสภาสังฆราชและสถาบันที่ก่อตั้งขึ้นภายใต้สภาสังฆราชในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 (1721–1725)’ // ZhMNP. 1881. ส่วนที่ 2–3.

โรซานอฟ, เอ็น. ประวัติการบริหารเขตมอสโกตั้งแต่การก่อตั้งสภาสังฆราช (1721–1821). มอสโก, 1866–1871. 3 เล่ม ใน 5 เล่ม

รุนคีวิช, เอส. จี. “พระสังฆราชในยุคเปโตรในจดหมายโต้ตอบกับพระเจ้าเปโตรมหาราช” เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1905.

รุนคีวิช, เอส. จี. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียภายใต้การบริหารของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์และชอบธรรม. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. เล่ม 1: การก่อตั้งและการจัดตั้งองค์กรเบื้องต้นของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์และชอบธรรม (1721–1725).

รายชื่อพระสังฆราช, ลำดับชั้นพระสังฆราชทั่วรัสเซีย และเขตสังฆมณฑล ตั้งแต่สมัยการก่อตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์และชอบธรรม (1721–1895). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896.

เทมนิคอฟสกี, อี. เอ็น. ‘หนึ่งในแหล่งที่มาของ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ”’ // รายงานการประชุมของสมาคมประวัติศาสตร์และภาษาศาสตร์ฮาร์คิฟ. 1909. เล่ม 18.

เทอร์โนฟสกี, เอฟ. ‘เมโทรโพลิแทน สเตฟาน ยาวอร์สกี’ // TKDA. 1864. ฉบับที่ 3, 6.

เทอร์โนฟสกี, เอฟ. ผู้ต่อต้านศาสนาในมอสโกในช่วงรัชสมัยของปีเตอร์ที่ 1. คีฟ, 1863; ยังตีพิมพ์ใน: Pravda Obraztsova, 1863, ฉบับที่ 10–11.

เทอร์โนฟสกี, เอฟ. สเตฟาน ยาวอร์สกี และ ดิมิทรี ทเวริติโนฟ // Supplements. 1862. เล่ม 21.

‘สมุดบันทึก’ จากแฟ้มสอบสวนของทเวริติโนฟ // Prav. ob. 1863. ฉบับที่ 8.

Tikhomirov, P. V. คุณค่าทางหลักคำสอนของการปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช // BV. 1904. เล่ม 1–2.

Tikhonravov, N. S. ‘นักคิดอิสระในมอสโกช่วงต้นศตวรรษที่ 18’ // Tikhonravov, N. S. ผลงานรวม. มอสโก, 1896. เล่ม 2; ยังปรากฏใน: Russian Journal. 1870. ฉบับที่ 9; 1871. ฉบับที่ 2, 6.

Tikhonravov, N. S. Stefan Yavorsky // Russian Journal. 1870. เล่ม 89.

Ustryalov, N. G. ประวัติศาสตร์การครองราชย์ของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1859. เล่ม 6 (กรณีของเจ้าชายอเล็กเซย์).

เทโอฟานส์ (โปรโคโปวิช). ประวัติศาสตร์จักรพรรดิปีเตอร์มหาราช. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. มอสโก, 1788 (จนถึงปี 1709).

เทโอฟานส์ (โปรโคโปวิช). เกี่ยวกับการยกย่องชื่อของปุตราρχ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1721.

เทโอฟานส์ (โปรโคโปวิช). ความจริงในพินัยกรรมของพระมหากษัตริย์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1722; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1726; นอกจากนี้ยังปรากฏใน: PSZ. เล่ม 7. หมายเลข 4870.

เทโอฟานส์ (โปรโคโปวิช). การศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับเหตุผลและในความหมายใดที่จักรพรรดิโรมัน—ทั้งผู้เชื่อในศาสนาโบราณและผู้เชื่อในศาสนาคริสต์—ถูกเรียกว่า ปอนติฟิก หรืออาร์คบิชอป ของกฎหมายพหุเทวนิยม; และว่าตามกฎหมายคริสต์ศาสนา ผู้ปกครองสามารถถูกเรียกว่าบิชอปและอาร์คบิชอปได้หรือไม่ และในความหมายใด // Verkhovskaya. เล่ม 2; ฉบับเดียวกัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1721.

เทโอฟานส์ (โปรโคโปวิช). คำเทศนาและคำปราศรัยที่ให้ความรู้ คำสรรเสริญ และคำแสดงความยินดี. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1760–1768. 4 เล่ม.

เทโอฟานส์ (โปรโคโปวิช). คำเทศนาในพิธีศพของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช // ที่เดียวกัน 1761. เล่ม 2.

Theophanes (Prokopovich). จดหมายจากผู้มีเกียรติสูงสุดถึงผู้มีเกียรติสูงสุดในต่างยุคสมัยและถึงเพื่อนต่าง ๆ มอสโก, 1766

เกี่ยวกับเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช:

เวอร์คอฟสโกย. เล่ม 1–2.

Vysotsky, N. G. ‘Theophanes Prokopovich และเพื่อนร่วมงานของเขา’ // Russian Archives. 1913. ฉบับที่ 9.

Gurvich, G. ‘“ความจริงในเจตจำนงของพระมหากษัตริย์” ของเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช และแหล่งที่มาจากยุโรปตะวันตก’ // บันทึกทางวิทยาศาสตร์ของมหาวิทยาลัยยูรีเยฟ. 1915. เล่ม 23. ฉบับที่ 11.

โมโรซอฟ, พี. เทโอฟานส์ โพรโคโปวิช ในฐานะนักเขียน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1880.

เปการ์สกี, พี. พี. “วิทยาศาสตร์และวรรณกรรมในรัสเซียสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช” เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1862. 2 เล่ม.

เปตูคอฟ, อี. วี. วรรณกรรมรัสเซีย: ยุคโบราณ ยูรีเยฟ, 1911; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913.

รุนเควิช, เอส. จี. ‘เทโอฟาน โปรโคโปวิช ในการเขียนจดหมายกับปีเตอร์มหาราช’ // Stranik. 1906. ฉบับที่ 2.

Samarin, Yu. F. Stefan Yavorsky และ Theophanes Prokopovich // Samarin, Yu. F. ผลงานรวม. มอสโก, 1880. เล่ม 5.

Stefanovich, D. ‘Theophanes Prokopovich ในฐานะนักกฎหมายพระศาสนจักร’ // Vera i Tserkov. 1906.

Titlinov, B. ‘Theophan Prokopovich’ // RBS. Yablonovsky-Fomin. 1913.

ฟลอโรฟสกี, จี. เส้นทางของเทววิทยารัสเซีย. ปารีส, 1937 [พิมพ์ซ้ำ: วิลนีอุส, 1991].

Chistovich, I. Theophan Prokopovich and His Time. St Petersburg, 1868.

Koch, H. Russian Orthodoxy in the Petrine Era: A Contribution to the History of Western Influences on East Slavic Thought. Breslau, 1929 (Osteuropa-Institut Breslau, Sources and Studies Section: Religious Studies. New Series 1).

Serech, J. ‘เกี่ยวกับ Theofan Prokopovie ในฐานะนักเขียนและผู้เทศน์ในช่วงที่เขาอยู่ที่เคียฟ’ // Harvard Slavistic Studies. 1954. Vol. 2.

Smolitsch, I. Feofan Prokopovie. คำอธิษฐานขอบคุณสำหรับการปกครองแบบเผด็จการของจักรพรรดินี Anna Ioannovna // Zeitschrift für Slavistic Philologie. 1956. เล่มที่ 25.

Stupperich, R. Feofan Prokopovie in Rome // ZOG. 1931. Vol. 1.

Stupperich, R. ‘Feofan Prokopovie และงานวิชาการของเขาในเคียฟ’ // Zeitschrift für Slavistische Philologie. 1940. เล่ม 17.

Stupperich, R. ความพยายามทางเทววิทยาของ Prokopovie // Kyrios. 1936. เล่ม 1.

Filippov, A. I. สภาบริหารในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช // ประวัติศาสตร์สภาบริหารตลอดสองร้อยปี (1711–1911). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911. เล่ม 1.

พระราชกฤษฎีกาของซาร์และพระสังฆราชเกี่ยวกับการจัดตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1839; 1845 (มีเฉพาะภาษารัสเซีย)

Tsvetaev, D. คดี Tveritinov // Prav. ob. 1883. ฉบับที่ 11.

Chistovich, I. อัครสังฆราชโยบแห่งโนฟโกรอด: ชีวิตและจดหมายโต้ตอบกับบุคคลต่าง ๆ // Stranik. 1861. ฉบับที่ 1.

ชิมโก, I. I. สำนักงานรัฐของสังฆราช: ประวัติศาสตร์ภายนอก โครงสร้าง และกิจกรรม // OAMYU. 1894. เล่ม 9.

บาร์ซอฟ, อี. เอ. อนุสรณ์สถานรัสเซียโบราณเกี่ยวกับการสวมมงกุฎอันศักดิ์สิทธิ์ของซาร์ // Readings. 1883. เล่ม 1.

บาร์ชอฟ, ยา. ไอ. เกี่ยวกับความสำคัญทางศาสนา กฎหมาย และประวัติศาสตร์ของคำปฏิญาณความจงรักภักดี มอสโก, 1882.

เบิร์ดนิคอฟ, I. S. หลักสูตรสั้นๆ เกี่ยวกับกฎหมายคานอน. คาซาน, 1888; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 คาซาน, 1903. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 1913. 2 เล่ม.

วาลเดนเบิร์ก, V. หลักคำสอนรัสเซียโบราณเกี่ยวกับขอบเขตอำนาจของซาร์: บทความเกี่ยวกับวรรณกรรมการเมืองรัสเซียตั้งแต่สมัยพระเจ้าวลาดิมีร์จนถึงปลายศตวรรษที่ 17. เปโตรกราด, 1916.

Verkhovskoy, P. V. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และ 19. วาร์ซาว, 1912. เล่ม 1.

Verkhovskoy, P. V. ‘มาตรา 65 ของกฎหมายพื้นฐาน’ // Church Truth. Berlin, 1913.

กราโดฟสกี, เอ. หลักการของกฎหมายรัฐรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1875–1883. 3 เล่ม.

Zaozersky, N. เกี่ยวกับอำนาจทางศาสนาและอำนาจทางโลก และรูปแบบการจัดตั้งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ มอสโก, 1891.

Kazansky, P. E. อำนาจของจักรพรรดิแห่งรัสเซียทั้งประเทศ. โอเดสซา, 1913.

Kartashov, A. V. ‘Orthodoxy and Russia’ // Orthodoxy in Life. New York, 1953.

Kartashov, A. V. ‘พระศาสนจักรและรัฐ’ // Ibid.

คาตาเยฟ, N. เกี่ยวกับพิธีสวมมงกุฎและพิธีเจิมอันศักดิ์สิทธิ์ของซาร์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1847.

ลาซาเรฟสกี, เอ็น. กฎหมายรัฐธรรมนูญรัสเซีย. ฉบับที่ 3. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913. เล่ม 1.

โลปารเยฟ, Kh. ‘เกี่ยวกับพิธีการสวมมงกุฎของซาร์รัสเซีย’ // ZhMNP. 1887. ส่วนที่ 10.

Milash, N. กฎหมายคานอนออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897; ฉบับที่ 2. เปโตรกราด, 1917.

Nolde, B. E. บทความเกี่ยวกับกฎหมายรัฐรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911.

Ostrogorsky, G. ‘ความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรและรัฐในไบแซนไทน์’ // *Seminarium Kondacovianum*. 1931. เล่ม 6.

Pavlov, A. S. หลักสูตรกฎหมายศาสนจักร. มอสโก, 1897; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เซอร์เกียฟ โพซัด, 1902.

Popov, K. พิธีการสวมมงกุฎศักดิ์สิทธิ์ 2: พิธีการสวมมงกุฎในรูส // BV. 1896. เล่ม 4–5.

Romanovich-Slavyatinsky, A. V. ระบบกฎหมายรัฐรัสเซีย. คีฟ, 1886.

ซูโวโรฟ, เอ็น. เอส. หลักสูตรกฎหมายศาสนจักร. ยารอสลาฟล์, 1889–1890. 2 เล่ม.

ซูวอโรฟ, เอ็น. เอส. หนังสือเรียนกฎหมายศาสนจักร. ยารอสลาฟล, 1898; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 มอสโก, 1908; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4 1912; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 5 1913.

เทมนิคอฟสกี, อี. เอ็น. ตำแหน่งของจักรพรรดิแห่งรัสเซียทั้งหมดในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในความสัมพันธ์กับหลักคำสอนทั่วไปเกี่ยวกับอำนาจทางศาสนา. ยารอสลาฟล์, 1909; ยังปรากฏใน: Legal Notes of the Demidov Law Lyceum. 1909. ฉบับที่ 1 (3).

Shakhmatoff, M. V. แนวคิดรัฐ-ชาติใน ‘หนังสือทางการ’ ของพิธีราชาภิเษกผู้ปกครองมอสโก // รายงานการประชุมของสถาบันวิทยาศาสตร์รัสเซียในเบลเกรด. 1930. เล่ม 1.

Engelmann, J. กฎหมายรัฐธรรมนูญของจักรวรรดิรัสเซีย. Freiburg im Breisgau, 1889.

รัฐธรรมนูญของจักรวรรดิรัสเซีย คำนำโดย Th. Shiemann บ., 1903.

Gribovsky, W. กฎหมายรัฐธรรมนูญของจักรวรรดิรัสเซีย. Tübingen, 1912 (กฎหมายสาธารณะสมัยใหม่, เล่ม 17).

Kartashov, A. V. ‘การเกิดขึ้นของอำนาจซินอดัลของจักรวรรดิภายใต้การปกครองของคอนสแตนตินมหาราช การให้เหตุผลทางเทววิทยา และการรับยอมรับในวงการคริสตจักร’ // Church and Cosmos. Orthodox and Protestant Christianity. Study Journal. Witten-Ruhr, 1950. No. 2.

Kartashov, A. V. “คริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งตะวันออก: ภาพรวมทางประวัติศาสตร์อย่างครบถ้วน” // Kyrios. 1936. เล่ม 1.

Maltzev, A. พิธีสวมมงกุฎศักดิ์สิทธิ์ตามพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์-คาทอลิกแห่งตะวันออก B., 1896.

Milasch, N. กฎหมายคานอนของคริสตจักรตะวันออก. Zara, 1897; ฉบับที่ 2. Mostar, 1905.

Milas, N. กฎหมายคานอนออร์โธดอกซ์. ฉบับที่ 3. เบลเกรด, 1926.

Ostrogorsky, G. ประวัติศาสตร์รัฐไบแซนไทน์. มิวนิก, 1940; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1957.

Schaeder, H. มอสโก – โรมที่สาม. ฮัมบูร์ก, 1929; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ดาร์มสตัดท์, 1957.

Sickel, W. ‘กฎหมายการขึ้นครองราชย์ของไบแซนไทน์จนถึงศตวรรษที่ 10’ // BZ. 1898. เล่ม 7.

Treitinger, O. จักรวรรดิโรมันตะวันออกและอุดมการณ์จักรวรรดิที่สะท้อนผ่านพิธีการในราชสำนัก เยนา, 1938.

Treitinger, O. ‘เกี่ยวกับแนวคิดของรัฐและจักรวรรดิในจักรวรรดิโรมันตะวันออก’ // Leipziger Vierteljahrsschrift für Südosteuropa. 1940. Vol. 4.

Vernadsky, G. V. *รัฐธรรมนูญของจักรวรรดิรัสเซียปี ค.ศ. 1820* ปารีส, 1933.

Barsov, T. V. ‘เกี่ยวกับการเซ็นเซอร์ทางศาสนาในรัสเซีย’ // Christian Readings. 1901. ฉบับที่ 5–9.

Barsov, T. V. เกี่ยวกับการรวบรวมกฎหมายทางศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1898.

บาร์ซอฟ, ที. วี. ‘เกี่ยวกับกระบวนการทางกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการประพฤติมิชอบและอาชญากรรมที่ทำให้พระสงฆ์ต้องขึ้นศาลโลก’ // Christian Readings 1875. ส่วน 2. ฉบับที่ 6.

บาร์ซอฟ, ที. วี. “การรวบรวมกฎระเบียบทางศาสนาและกฎระเบียบทางศาสนา-พลเรือนที่บังคับใช้และใช้เป็นแนวทางของกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์” เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1885. เล่ม 1.

Barsov, T. V. ประวัติศาสตร์ของสภาสังฆราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896.

Barsov, T. V. สถาบันสภาสังฆราชในยุคสมัยใหม่. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899.

Barsov, T. V. สถาบันของสภาสังฆราชในอดีต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897.

เบอร์ดนิคอฟ, I. S. เรื่องการปฏิรูปการบริหารและเขตอำนาจของคริสตจักร. คาซัน, 1906.

เบิร์ดนิคอฟ, I. S. หลักสูตรสั้นเกี่ยวกับกฎหมายคานอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์. คาซาน, 1888; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1903–1913. 2 เล่ม.

Blagovidov, F. อัยการสูงสุดของสภาสังฆราชในศตวรรษที่ 18 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19. คาซาน, 1899; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1900.

โบโกสโลฟสกี, A. M. “การรวบรวมบทความจากกฎหมายศาลวันที่ 20 พฤศจิกายน 1864 ที่เกี่ยวข้องกับกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์” เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1872.

Verkhovsky, P. V. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และ 19 วอร์ซอ, 1912. เล่ม 1.

Zavyalov, A. เรื่องการแต่งงานและการหย่า. มอสโก, 1892.

Zagorovsky, P. เรื่องการหย่าตามกฎหมายรัสเซีย. คาร์คิฟ, 1884.

Zaozersky, N. A. การสำรวจทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับแหล่งที่มาของกฎหมายคริสตจักรออร์โธดอกซ์ มอสโก, 1891. เล่ม 1: แหล่งที่มาทางกฎบัญญัติ

Zdravomyslov, K. Ya. ข้อมูลเกี่ยวกับคลังเอกสารของสภาสังฆราชและสถาบันทางโบราณคดีศาสนาในเขตสังฆมณฑล รวมถึงร่างคณะกรรมการคลังเอกสารและโบราณคดีที่ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิสูงสุดภายใต้สภาสังฆราช และข้อบังคับเกี่ยวกับคณะกรรมการคลังเอกสารทางศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908.

Ivanovsky, Ya. การสำรวจกฎหมายทางศาสนาและกฎหมายทางโลกภายใต้กรมกิจการศาสนา (พร้อมอ้างอิงถึงกฎระเบียบของสภาสังฆมณฑลและประมวลกฎหมายพร้อมหมายเหตุทางประวัติศาสตร์). ฉบับที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1893; ฉบับที่ 3. 1900.

อิวานซอฟ-พลาโตโนฟ, A. I. เรื่องการบริหารงานศาสนาของรัสเซีย. มอสโก, 1898.

โยอัน (โซโคโลฟ), อาร์คิมันดริต. หลักการทั่วไปที่ชี้นำสภาสังฆราชในการประยุกต์ใช้กฎเกณฑ์ของคริสตจักรโบราณ // Christian Readings 1875. ส่วนที่ 2. ฉบับที่ 6.

โยอัน (โซโคโลฟ), อาร์คิมันดริต. เหตุผลเบื้องหลังการตัดสินใจของสภาสังฆราชเกี่ยวกับเรื่องทางศาสนาและทางกฎหมาย // Christian Readings. 1875. เล่ม 2.

คาลาชนิคอฟ (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับบทนำ B)

หนังสือกฎแห่งอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสากลและสภาท้องถิ่นผู้ศักดิ์สิทธิ์ และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1839 (ภาษากรีกและภาษาสลาฟิกทางศาสนา); 1843 (ภาษาสลาฟิกทางศาสนา); 1865 (ภาษากรีกและภาษาสลาฟิกทางศาสนา); 1893 (ภาษาสลาฟิกทางศาสนา)

Kotovich, A. การเซ็นเซอร์ทางศาสนาในรัสเซีย 1799–1855. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1909.

ลาฟรอฟ, เอ. อี. การปฏิรูปที่เสนอของศาลศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1873–1874. 2 เล่ม

มิลาช, เอ็น. กฎระเบียบของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ พร้อมคำอธิบาย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1917. 2 เล่ม.

มิโลวาโนฟ, I. เกี่ยวกับความผิดทางศาสนาและโทษทางศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1888.

ความเห็นของสภาสังฆราชเกี่ยวกับร่างการปฏิรูประบบตุลาการทางศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874. เล่ม 1.

ความเห็นของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเกี่ยวกับร่างแผนการจัดระเบียบใหม่การบริหารเขตสังฆมณฑล. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874. 2 เล่ม.

เนชาเยฟ, พี. เอ็น. คู่มือปฏิบัติ (ดูบรรณานุกรมสำหรับบทนำ B)

นิโคลสกี, เอ. อี. กฎหมายทางศาสนาใหม่. มอสโก, 1879. 2 เล่ม.

เกี่ยวกับหน้าที่ของนักบวชในวัด: รวบรวมจากพระวจนะของพระเจ้า กฎหมายพระศาสนจักรที่รวบรวมไว้ และคำสอนของพระศาสนจักร เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1776.

Pavlov, A. S. หลักสูตรกฎหมายศาสนจักร. ฉบับที่ 2 เซอร์เกียฟ โพซัด, 1902.

Pavlov, A. S. Nomocanon to the Great Book of Liturgical Rites. Odessa, 1872; ฉบับที่ 2. Moscow, 1897.

กฎบัญญัติของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสังคายนาสากลและท้องถิ่นผู้ศักดิ์สิทธิ์ และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ พร้อมคำอธิบาย มอสโก, 1876. 3 เล่ม และฉบับพิมพ์ต่อมา

โรเซนคัมป์ฟ, จี. เอ. การสำรวจทางประวัติศาสตร์ของ ‘คอร์มชายา คนิกา’. มอสโก, 1829.

รุนอฟสกี, เอ็น. กฎระเบียบทางศาสนาและทางแพ่งเกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์ในรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2. คาซาน, 1898.

สภาบริหารสูงสุด: การทบทวนด้านบางประการของกิจกรรมของกรมศาสนจักรในปี ค.ศ. 1910. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1913.

โซโคลอฟ, เอ็น. เค. ‘เกี่ยวกับหลักการและรูปแบบของเขตอำนาจทางศาสนาตามความต้องการสมัยนี้’ // Prav. ob. 1870, ฉบับที่ 5–6; 1871, ฉบับที่ 3, 5.

องค์ประกอบของสภาผู้ปกครองศักดิ์สิทธิ์และลำดับชั้นของคริสตจักรรัสเซียในปี ค.ศ. 1915. เปโตรกราด, ค.ศ. 1915.

รายชื่อพระสังฆราชในลำดับชั้นพระศาสนจักรรัสเซียทั้งหมดและเขตสังฆมณฑลตั้งแต่สมัยการก่อตั้งสภาสังฆราช (1721–1895). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896.

Stroev, P. รายชื่อผู้นำทางศาสนาและเจ้าอาวาสของวัดในคริสตจักรรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1877.

ซูวอโรฟ, N. S. หลักสูตรกฎหมายคานอน (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 5)

Suvorov, N. S. เรื่องการลงโทษทางศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1876.

Suvorov, N. S. หนังสือเรียนเกี่ยวกับกฎหมายทางศาสนา (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 5).

มติและแนวทางปฏิบัติสำหรับนักบวชออร์โธดอกซ์ ที่ออกโดยสภาสังฆราช (1721–1878) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1878.

กฎระเบียบของสภาศาสนจักร เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1841; 1883; 1912.

กฎระเบียบของสภาศาสนจักร พร้อมด้วยส่วนเพิ่มเติมและคำชี้แจงจากสภาสังฆราชและวุฒิสภาบริหาร บรรณาธิการโดย M. N. Palibin ฉบับไม่เป็นทางการ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1900; ฉบับที่ 2 ค.ศ. 1912

ฟิลิปโปฟ, A. N. สมาชิกของสภาสังฆราชและอัยการใหญ่ของสภาสังฆราช, 1721–1799 // Readings. 1917. เล่ม 2.

ดัชนีตามลำดับเวลาของกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับกรมศาสนาของศาสนาออร์โธดอกซ์ เพอร์ม, 1878–1880. 2 เล่ม

คำสั่งเวียนของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ 1867–1895 บรรณาธิการโดย A. Zavyalov ฉบับไม่เป็นทางการ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1901.

Chizhevsky, I. การจัดตั้งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับบทนำ B)

Shakhmatoff, M., และ Kostritsyn, N. ‘ภาพรวมประวัติศาสตร์การจัดระบบกฎระเบียบและกฎหมายทางศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์กรีก-รัสเซีย ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 จนถึงปัจจุบัน’ // วารสารกระทรวงยุติธรรม. 1917. ฉบับที่ 2–3.

Biener, F. *Das canonische Recht der griechischen Kirche*. Dresden, 1853.

Herman (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ B).

Herman, A., และ Wuyts, A. *Textus selecti* (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B).

Milas N. กฎหมายของคริสตจักรออร์โธดอกซ์. เบลเกรด, 1926.

Milasch N. *เกี่ยวกับชุดกฎหมายคานอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์*. 1886.

Zachariae von Lingenthal, E. *The Greek Nomocanones*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1877 (Mémoirs de l’Académie impériale des sciences de Saint-Pétersbourg. Series 7. Vol. 23. No. 7).

Zhismann, J. กฎหมายการสมรสของคริสตจักรตะวันออก. เวียนนา, 1864.

Barsov, T. V. หนังสือรวมกฎระเบียบที่ใช้อยู่และกฎระเบียบชี้แนะ (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับบทนำ B)

Barsov, T. V. สถาบันสังคายนาในยุคสมัยใหม่. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899.

Barsov, T. V. สถาบันซินอดในอดีต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897.

Blagovidov, F. อัยการสูงสุดของสภาสังฆราชในศตวรรษที่ 18 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19. คาซาน, 1899; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1900

Verkhovskoy, P. V. บทความทางประวัติศาสตร์ (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 2–4)

ส่วนคัดลอกจากคลังเอกสารเนชาเยฟ // ความโบราณและความสมัยใหม่. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1905. เล่ม 9.

Gorchakov, M. ‘บทวิจารณ์ “จดหมายถึงศาสตราจารย์ Treitschke เกี่ยวกับมุมมองบางประการของเขาต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ลงวันที่ NN. เลพซิก, 1874”’ // คอลเลกชันความรู้ของรัฐ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1875. เล่ม 2.

โดสโตเยฟสกีและโปเบโดโนสเซฟ: จดหมายของ F. M. โดสโตเยฟสกี // The Red Archive. 1922. เล่ม 2.

อิวานซอฟ-พลาโตโนฟ, เอ. ไอ. เกี่ยวกับการบริหารงานของคริสตจักรรัสเซีย. มอสโก, 1898.

คาลาชนิคอฟ (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับบทนำ B)

สัปดาห์แรกๆ ของรัชสมัยอเล็กซานเดอร์ที่ 3 จดหมายจาก K. P. โพเบโดโนสเซฟ ถึง E. F. ติวเชวา // Russian Archive. 1907. เล่ม 2.

การแลกเปลี่ยนจดหมายระหว่าง N. I. Subbotina และ K. P. Pobedonostsev // Readings. 1915. 1.

จดหมายจาก โพเบโดโนสเซฟ ถึง อเล็กซานเดอร์ที่ 3 มอสโก, 1925–1926 2 เล่ม

โปเบโดโนสเซฟ, K. P. ไดอารี่ (1842–1875) // Russian Archives. 1907. Vol. 3.

โปเบโดโนสเซฟ, K. P. The Moscow Collection. มอสโก, 1896; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1897; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 5, 1907; ฉบับภาษาอังกฤษ: Reflections of a Russian Statesman. ลอนดอน, 1898; ในภาษาเยอรมัน: Streitfragen der Gegenwart. ฉบับที่ 3 เบอร์ลิน, 1897; ในภาษาฝรั่งเศส: Questions religieuses, sociales et politiques. ปารีส, 1898.

Pobedonostsev, K. P. และผู้รับจดหมายของเขา: *จดหมายและบันทึก* มอสโก; เปโตรกราด, 1923. เล่ม 1 (ส่วน 1–2)

เกี่ยวกับ K. P. Pobedonostsev:

Gautier, Yu. V. K. P. Pobedonostsev และผู้สืบทอดของเขา อเล็กซานเดอร์ อเล็กซานดรอวิช (1865–1881) // คอลเลกชันของห้องสมุดสาธารณะวี. ไอ. เลนิน แห่งสหภาพโซเวียต 1928 เล่ม 2.

Kizevetter, A. A. Pobedonostsev // ในดินแดนต่างประเทศ. ปราฮา, 1924. เล่ม 4.

Nikolsky, V. N. ‘ผลงานวรรณกรรมของ K. P. Pobedonostsev’ // Istoricheskie Vesti. 1896. ฉบับที่ 9.

Nolde, B. E. ‘ภาพรวมของงานวิจัยทางกฎหมายของ K. P. Pobedonostsev’ // ZhMNP. 1907. ส่วนที่ 8.

Preobrazhensky, I. V. K. P. Pobedonostsev: บุคลิกภาพและกิจกรรมของเขาตามมุมมองของเพื่อนร่วมสมัยในช่วงเวลาที่เขาเสียชีวิต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912.

ครบรอบ 50 ปีการรับราชการของ K. P. Pobedonostsev // Istoricheskie Vestniki. 1896. ฉบับที่ 7.

R. S. P. ข้อสังเกตบางประการเกี่ยวกับคริสตจักรรัสเซียในช่วงที่ K. P. Pobedonostsev ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุด. เลิปซิก, 1887.

รายชื่ออัยการสูงสุดจนถึงปี ค.ศ. 1865 // Russian Archives. ค.ศ. 1866. ฉบับที่ 4.

Firsov, N. Pobedonostsev // Byloe. 1924. เล่ม 25.

Rodzjanko, M. W. *Memoirs*. Moscow, 1926.

ชูบ, แอล. คอนสแตนติน เปโตรวิช โพเบโดโนสเซฟ: การศึกษาด้านการแก้ไขข้อความ เบิร์กลีย์, แคลิฟอร์เนีย, 1947.

สลาวิก, J. ‘จากผู้ปกป้องเชื้อราสู่การทำลายตนเอง’ // *Slovansky pohled*. 1932. เล่ม 4–5.

Steinmann, F., และ Hurtwicz, E. Konstantin Petrovich Pobedonoshev, นักการเมืองฝ่ายปฏิกิริยาในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3. Königsberg i. Pr.; มอสโก, 1933 (แหล่งข้อมูลและวิจัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์รัสเซีย. 2).

บันทึกของยาโคฟเลฟ ผู้ดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช ตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม ถึง 7 ตุลาคม ค.ศ. 1803 // อนุสรณ์สถานวรรณกรรมรัสเซียสมัยใหม่. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1873. เล่มที่ 3.

สเทเลตสกี, เอ็น. เจ้าชาย เอ. เอ็น. โกลิทซิน และกิจกรรมทางศาสนาและรัฐของเขา. คีฟ, 1901; ยังปรากฏใน: TKDA. 1900–1901.

ชิเชฟสกี, I. โครงสร้างของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B)

Goetze, P. v. เจ้าชาย A. N. Gallitzin และยุคสมัยของเขา. เลพซิก, 1882.

บาร์ซอฟ, ที. วี. สภาสังฆราชในอดีต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896.

Barsov, T. V. สถาบันสภาสังฆราชในอดีต. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897.

เบลิคอฟ, V. ‘ท่าทีของทางการรัฐต่อคริสตจักรและนักบวชในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2’ // การบรรยายที่ OLDP. 1874–1875.

Blagovidov, F. อัยการสูงสุดของสภาสังฆราช (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 7).

เวเดนยาปิน, พี. ‘กฎหมายของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปโตรฟนา เกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์’ // Prav. ob. 1865. ฉบับที่ 5–7.

วินอโกรดอฟ, V. “พลาโตและฟิลารет ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก: การศึกษาเปรียบเทียบ” // BV. 1913. เล่ม 1.

เรื่องภายในของรัฐรัสเซีย ตั้งแต่วันที่ 17 ตุลาคม 1740 ถึงวันที่ 25 ตุลาคม 1741 มอสโก, 1880–1886 2 เล่ม

โกลูเบฟ, เอ. เอ. ‘สภาสังฆราช’ // Ibid. เล่ม 2.

Gorozhansky, I. Damaskin Semenov-Rudnev, พระสังฆราชแห่งนิชนีโนวโกโรด // TKDA. 1893. ฉบับที่ 11–12; 1894, ฉบับที่ 1–7; ที่เดียวกัน คีฟ, 1894.

Gribovsky, A. M. บันทึกเกี่ยวกับแคทรีนที่ 2 มอสโก, 1847; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1862.

Dianin, V. นักบวชชาวรัสเซียน้อยในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 โดยอ้างอิงจากข้อเสนอที่พวกเขายื่นต่อคณะกรรมการแคทรีนเพื่อร่างประมวลกฎหมายใหม่ // TKDA. 1908. ฉบับที่ 8–9.

Dimitri (Tuptalo), St. บันทึกประจำวัน (1701–1708). มอสโก, 1781.

Dimitri (Tuptalo), St. บันทึกส่วนตัว. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1764; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1796; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, 1800.

Dityatin, I. I. ‘อำนาจสูงสุดในรัสเซียในศตวรรษที่ 18’ // Russian Monthly. 1881. ฉบับที่ 3–4.

แคทรีนที่ 2 จดหมายถึงอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช // Russian Archives. 1870. ฉบับที่ 4–5.

แคทรีนที่ 2. พระราชกฤษฎีกาและจดหมาย // คอลเลกชันของสมาคมประวัติศาสตร์จักรวรรดิรัสเซีย 1866 เล่ม 1.

ซนาเมนสกี, พี. วี. ข้อความคัดสรรจากประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียในรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 // Prav. Sob. 1875. ฉบับที่ 1–3.

อิคอนนิคอฟ, V. S. อาร์เซนี มาซีเยวิช // บทความรัสเซีย. 1879. ฉบับที่ 4–5, 8–10.

คลิโมฟ, น. พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์และคริสตจักรในรัชสมัยของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902.

คลอชคอฟ, ม. บทความเกี่ยวกับกิจกรรมของรัฐบาลในช่วงรัชสมัยของปอลที่ 1. เปโตรกราด, 1916 (รายงานการประชุมของคณะประวัติศาสตร์และภาษาศาสตร์ มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เล่ม 132).

Korsakov, D. A. Anna Ivanovna // RBS. Alexandrovsky-Bestuzhev 1900.

Korsakov, D. A. การขึ้นครองราชย์ของ Anna Ioannovna. คาซาน, 1880.

ลาทคิน, V. คณะกรรมการนิติบัญญัติในรัสเซียในศตวรรษที่ 18. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1887. เล่ม 1.

Latkin, V. ‘เกี่ยวกับประวัติศาสตร์การจัดระบบกฎหมายในรัสเซียในศตวรรษที่ 18’ // รายงานการประชุมของกระทรวงยุติธรรม. 1902. พฤษภาคม.

มาร์เคล (โรดิเชฟสกี), พระสังฆราช. กรณีของเทโอฟาน โพรโคโปวิช // Readings. 1862. เล่ม 1.

Markell (Rodychevsky), Bishop. การวิจารณ์ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ // Verkhovskaya. เล่ม 2. (ฉบับที่ 14). หน้า 85–154.

Morev, I. ‘หินแห่งความเชื่อ’ ของเมโทรโพลิแทน สเตฟาน ยาโวร์สกี ตำแหน่งของมันในบรรดาผลงานเขียนต่อต้านโปรเตสแตนต์ของรัสเซีย และลักษณะเฉพาะของประเด็นทางหลักคำสอนในหนังสือนี้. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1904.

โมโรซอฟ, พี. เทโอฟาน โพรโคโปวิช ในฐานะนักเขียน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1880; ยังปรากฏใน: ZhMNP. 1880.

Moroshkin, I. ‘Arseny Matsievich and His Work’ // Stranik. 1885. No. 3.

โมโรชคิน, I. เทโอโดซิอุสแห่งยานอฟ, อัครสังฆราชแห่งโนฟโกรอด // Russkiye Stтии. 1887. ฉบับที่ 7, 10, 11.

โมโรชคิน, I. เทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี, อัครสังฆราชแห่งริยาซาน // Russian Articles. 1886. ฉบับที่ 9–10 (เล่มที่ 49).

พระราชกฤษฎีกาของแคทรีนที่ 2 ที่ออกให้แก่คณะกรรมการจัดทำประมวลกฎหมายใหม่ // PSZ. เล่ม 18, ฉบับที่ 12949 (บท 1–20); เล่ม 21, ฉบับที่ 13075 (บท 21); เล่ม 22, ฉบับที่ 13096 (บท 22); 2) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1767; 1768; 1770; 1796; 1820; 3) ผลงานของแคทรีนที่ 2. บรรณาธิการ Smirdin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1840. เล่ม 1. 4) พระราชกฤษฎีกา. บรรณาธิการ N. D. Chechulin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907.

นิโคไล มิคาอิลอฟิช, ดยุคใหญ่และจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1. บทความเกี่ยวกับการวิจัยทางประวัติศาสตร์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1914. 2 เล่ม.

ศตวรรษที่ 18. จัดพิมพ์โดย P. Bartenev. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869. 4 เล่ม

พลาตอน (เลฟชิน), อัครสังฆราช. ชีวประวัติ // Moskvityanin. 1849. ฉบับที่ 1; ยังปรากฏใน: Dushepnoye Chtenie. 1887. ฉบับที่ 2–3; ยังปรากฏใน: Snegirev, I. M. ชีวิตของพลาตอน อัครสังฆราชแห่งมอสโก. มอสโก, 1856.

พลาตอน (เลฟชิน), อัครสังฆราช. จดหมาย // Russian Voice. 1841. ฉบับที่ 2; Readings. 1895. เล่มที่ 1; Russian Arch. 1897. ฉบับที่ 2.

พลาตอน (เลฟชิน), อัครสังฆราช. จดหมายถึงพระอัครสังฆราชอัมโบรสและออกัสติน. มอสโก, 1870.

พลาตอน (เลฟชิน), อัครสังฆราช. ผลงาน. มอสโก, 1799–1806. 20 เล่ม.

Pokrovsky, I. M. คณะกรรมการแคทรีนเกี่ยวกับการร่างประมวลกฎหมายใหม่และเรื่องทางศาสนาภายในนั้น. คาซาน, 1910.

Popov, M. S. อาร์เซนี มาซีเยวิช, อัครสังฆราชแห่งรอสตอฟและยารอสลาฟล์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1905.

Popov, M. S. อาร์เซนี มาซีเยวิช และคดีของเขา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912.

Prilezhaev, E. M. ‘คำสั่งและข้อชี้แนะสำหรับผู้แทนจากสภาสังฆราชไปยังคณะกรรมการแคทรีนเกี่ยวกับการร่างประมวลกฎหมายใหม่’ // Christian Readings, 1878, ฉบับที่ 2.

บันทึกการประชุม บันทึกประจำวัน และคำสั่งของสภาที่ปรึกษาสูงสุด 4 เล่ม // ชุดหนังสือ เล่ม 55–56, 58–59.

Pypin, A. I. การเคลื่อนไหวทางสังคมในรัสเซียสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4, 1908; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 5, เปโตรกราด, 1918.

Rozhdestvensky, F. Samuel Mislavsky, Metropolitan of Kyiv // TKDA. 1876.

Rozanov, N. P. Metropolitan Platon of Moscow. Moscow, 1913.

Runkevich, S. G. ‘Platon (Levshin)’ // RBS. Plavilshchikov-Priós, 1905.

ชีวิตชาวรัสเซียตามบันทึกความทรงจำของผู้ร่วมสมัย มอสโก, 1914. เล่ม 1: จากปีเตอร์ถึงแคทรีนที่ 2 (1698–1761)

ซาคาโรฟ, เอ. ‘พรรคชาวรัสเซียโบราณและการแตกแยกในสมัยปีเตอร์ที่ 1’ // Stranik. 1882. ฉบับที่ 1.

สเนกิเรฟ, I. M. ชีวิตของพระมหาสังฆราชพลาตอนแห่งมอสโก. มอสโก, 1836; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1856; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4, 1891.

สเนกิเรฟ, I. M. ภาพชีวิตของพลาตอน ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก. มอสโก, 1818; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1822.

Stroev, V. N. การปกครองของบีรอนและคณะรัฐมนตรี: บทความเกี่ยวกับนโยบายภายในประเทศของจักรพรรดินีอันนา. มอสโก; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1909–1910. 2 เล่ม.

Titlinov, B. V. Gavriil Petrov, Metropolitan of Novgorod and St Petersburg (1730–1801). His Life and Activities in Relation to the Ecclesiastical Affairs of the Time. St Petersburg, 1916.

Titlinov, B. V. อัครสังฆราชพลาตอน (เลฟชิน) แห่งมอสโก และการมีส่วนร่วมของเขาในเรื่องกิจการทางศาสนาและรัฐบาลในสมัยนั้น // Christian Readings. 1912. ฉบับที่ 11.

Titlinov, B. V. สมัยการครองราชย์ของแอนนา โยอันโนฟนา ในความสัมพันธ์กับกิจการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ วิลนีอุส, 1905.

Titlinov, B. V. Theophan Prokopovich // RBS. Yablonovsky-Fomin. 1913.

เกี่ยวกับเทโอฟาน โพรโคโปวิช:

ดูแหล่งอ้างอิงสำหรับ § 2–4.

มาร์เคล (โรดเชฟสกี), พระสังฆราช. กรณีของเทโอฟาน โปรโคโปวิช // Readings. 1862. เล่ม 1.

มาร์เคล (โรดิเชฟสกี), พระสังฆราช. ชีวิตของเฟโอฟาน โพรโคโปวิช, อัครสังฆราชแห่งโนฟโกโรด (แบบบรรยาย) // ที่เดียวกัน เล่ม 2.

Khrapovitsky, A. V. ไดอารี่. 1782–1793. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874.

เชตยร์คิน, เอฟ. วี. พลาโต, อัครสังฆราชแห่งมอสโก. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. มอสโก, 1899.

Chistovich, I. Georgy Dashkov // Pravda Obschestva. 1863. ฉบับที่ 1.

Chistovich, I. ‘คดีของ Markell Rodychevsky ต่อ Theophan Prokopovich’ // Ibid. 1864. No. 9.

Chistovich, I. ‘จากประวัติศาสตร์ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18: Theophan Prokopovich และ Theophylact Lopatinsky’ // Ibid. 1860. ฉบับที่ 9.

Chistovich, I. ข้อมูลใหม่เกี่ยวกับคดีเรชิโลฟ // Ibid. 1862. ฉบับที่ 2, 4.

Chistovich, I. Theophan Prokopovich and His Times. St Petersburg, 1868.

ชาโฮฟสโกย, ยา. พี. บันทึก. มอสโก, 1810; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1872.

ชิลเดอร์, เอ็น. เค. จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1: ชีวิตและรัชสมัยของพระองค์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897–1898. 4 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1904–1905. 4 เล่ม.

ชปาชินสกี, เอ็น. อัครสังฆราชอาร์เซนีแห่งเคียฟ (โมกิลยาน) และสภาพของอัครสังฆมณฑลเคียฟในช่วงการครองตำแหน่งของท่าน (1757–1770). เคียฟ, 1907.

ชเชอร์บาโตฟ, เอ็ม. เอ็ม. ‘เกี่ยวกับความเสื่อมของศีลธรรมในรัสเซีย’ // ชเชอร์บาโตฟ, เอ็ม. เอ็ม. ผลงานรวม. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1898. เล่ม 2; ยังปรากฏใน: บทความรัสเซีย, 1870.

ชเชอร์บาโตฟ, เอ็ม. เอ็ม. เกี่ยวกับการเสื่อมทรามทางศีลธรรมในรัสเซีย. คอนิกส์เบิร์กและปราก; บ., 1925 (แหล่งข้อมูลและบทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์รัสเซีย เล่ม 5).

Agathangel (Solovyov), อาร์คบิชอป. การถูกกักขังของคริสตจักรรัสเซีย: บันทึกและร่างคำร้องที่ถ่อมตนที่สุดถึงซาร์อเล็กซานเดอร์ที่ 2. มอสโก, 1906.

ไอวาซอฟ, I. ปัญหาทางศาสนาในสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3. มอสโก, 1914.

อเล็กซานดรา ฟีโอโดรอฟนา, จักรพรรดินี. จดหมาย. เบอร์ลิน, 1922. 2 เล่ม.

แอนโทนี (คราโปวิตสกี), อาร์คบิชอป. ผลงานครบถ้วน. คาซาน, 1909. เล่ม 1–3, โพชาเอฟ, 1906. เล่ม 4; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911. เล่ม 1–3, เคียฟ, 1918. เล่ม 4.

แอนโทนี (คราโปวิทสกี), เมโทรโพลิแทน. รวมบทความคัดสรร. ฉบับฉลองครบรอบ. เบลเกรด, 1935 (พร้อมด้วยชีวประวัติสั้นๆ และภาพรวมของกิจกรรมทางศาสนาและการเมืองของเขา).

เวอร์คอฟสกี, พี. วี. บทความ (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 2–4).

วิตเต, เอส. ยู. บันทึกความทรงจำ. วัยเด็ก. สมัยการครองราชย์ของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 และอเล็กซานเดอร์ที่ 3. เบอร์ลิน, 1923.

วิตเต, เอส. ยู. บันทึกความทรงจำ. สมัยการครองราชย์ของนิโคลัสที่ 2. เบอร์ลิน, 1922. 2 เล่ม.

กลูโบคอฟสกี, เอ็น. เอ็น. สมเด็จพระอัครสังฆราชสมารากด์ (ครีชานอฟสกี) แห่งเมืองริยาซาน († 2 พฤศจิกายน ค.ศ. 1863): ชีวิตและผลงานของท่าน เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1914.

สภาดูมา: รายงานของคณะกรรมการงบประมาณ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ B)

สภาดูมา: รายงานตามคำพูด (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับบทนำ B)

Dobroklonsky. มอสโก, 1893. เล่ม 4: ยุคสภาสังฆราช 1700–1890 (ดูบรรณานุกรมทั่วไป)

Dovnar-Zapolsky, M. I. ภาพรวมประวัติศาสตร์รัสเซียสมัยใหม่. คีฟ, 1912. เล่ม 1.

เอฟเกนี (คาซันเซฟ), อัครสังฆราช. บันทึกประจำวัน // การอ่านทางจิตวิญญาณ 1868. ฉบับที่ 3.

เอวเกนี (คาซันเทฟ), อัครสังฆราช. จดหมาย // Christian Readings 1875. ฉบับที่ 2–3.

เอฟโลกี (เกออร์กีเยฟสกี), อัครสังฆราช. เส้นทางชีวิตของฉัน: บันทึกความทรงจำของอัครสังฆราชเอฟโลกี (เกออร์กีเยฟสกี) ตามที่ T. มานูคินา เล่าไว้ ปารีส, 1947 [นอกจากนี้: มอสโก, 1994].

เยดลินสกี, ม. อานาโตลี มาร์ติโนฟสกี, อัครสังฆราชแห่งโมกีเลฟ // TKDA. 1885. ฉบับที่ 4, 6; 1886. ฉบับที่ 4–6; 1887. ฉบับที่ 7–9.

เยลชุคอฟ, เอ. เทโอฟิลักต์ รูซาโนฟ, นักบวชชั้นสูงชาวรัสเซียผู้มีชื่อเสียงในสมัยจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 // TKDA. 1904. ฉบับที่ 10–11; 1905. ฉบับที่ 9.

พระสังฆราชซีริลแห่งเมลิโตโพล ในจดหมายของท่านถึงพระมหาสังฆราชมาคารี บูลกาคอฟ // Russian Articles. 1889. ฉบับที่ 12; 1890. ฉบับที่ 1, 4.

Zhevakhov, N. D. บันทึกความทรงจำของเพื่อนร่วมงานของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์. มิวนิก, 1923. 2 เล่ม [Ibid. มอสโก, 1993. 2 เล่ม].

ชีวิตของนิโคดิม คาซันเซฟ: หนังสืออัตชีวประวัติ // BV. 1910. เล่ม 1.

ซนาเมนสกี, พี. วี. บทบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 คาซาน, 1885; ฉบับเดียวกันใน: Pravda Soborna, 1885.

คารามซิน, เอ็น. เอ็ม. เกี่ยวกับรัสเซียโบราณและสมัยใหม่ในด้านการเมืองและกิจการพลเรือน: 1) พีปิน, เอ. เอ็น. การเคลื่อนไหวทางสังคมในรัสเซียภายใต้การปกครองของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908. ภาคผนวก 1. หน้า 479–534; 2) Russian Archives, 1877; 3) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914 [ยังปรากฏใน: Literary Studies, 1988, ฉบับที่ 4].

Karnovich, E. ‘เจ้าชาย A. N. Golitsyn และยุคสมัยของเขา’ // Istoricheskie Vesti, 1882, ฉบับที่ 4–5.

Kokovtsev, V. N. จากอดีตของฉัน. ปารีส, 1933. 2 เล่ม.

Kryzhanovsky, S. E. Memoirs. From the papers of S. E. Kryzhanovsky, the last State Secretary of the Russian Empire. B. o. J., 1938.

คูซเนตซอฟ, เอ็น. ดี. การปฏิรูปในคริสตจักรรัสเซีย: การวิเคราะห์ประเด็นนี้บนพื้นฐานเอกสารทางการตามความต้องการของยุคสมัย มอสโก, 1906.

เลโอนิด (คราสโนเปฟคอฟ), อัครสังฆราช. จดหมายถึงอัครสังฆราชพิเมน // บทความอ่าน. 1877. เล่ม 1.

เลอนติอุส (เลเบดินสกี). บันทึกและความทรงจำของฉัน. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1914.

M. B. Anthony, อัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและลาโดกา. เปโตรกราด, 1915.

มาคาริอุส (บูลกาคอฟ), เมโทรโพลิแทน. จดหมายโต้ตอบ // TKDA. 1907. ฉบับที่ 1–2.

เอกสารสำหรับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 // คอลเลกชัน. 1902. เล่ม 113 (ส่วน 1–2) (บรรณาธิการโดย N. F. Dubrovin, คำนำโดย M. Ya. Moroshkin).

เมลกูโนฟ, เอส. พี. เหตุการณ์และบุคคลในยุคอเล็กซานเดรีย. เบอร์ลิน, 1923.

เมชเชอร์สกี, V. P. บันทึกความทรงจำของฉัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897–1912. 3 เล่ม.

มิลยูติน, ดี. เอ. ไดอารี่. มอสโก, 1947–1951. 4 เล่ม.

Muravyov, A. N. ‘บันทึกเกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย’ // Russian Archives, 1883, No. 3.

มูราวิออฟ, เอ. เอ็น. จดหมาย. เคียฟ, 1875.

นาอูโมฟ, เอ. เอ็น. จากบันทึกความทรงจำที่ยังเหลืออยู่ 1868–1917. นิวยอร์ก, 1954–1955. 2 เล่ม

นิคาโนร์ (บรอฟโควิช), อัครสังฆราช. ข้อมูลชีวประวัติ. โอเดสซา, 1901. เล่มที่ 1.

นิคาโนร์ (บรอฟโกวิช), อัครสังฆราช. บันทึก // Russian Arch. 1906. 2–3. ฉบับที่ 7–12.

นิคาโนร์ (บรอฟโกวิช), อัครสังฆราช. จากบันทึก // Ibid. 1908. ฉบับที่ 1, 5.

นิคาโนร์ (บรอฟโกวิช), อัครสังฆราช. จดหมาย // ที่เดียวกัน 1909. เล่ม 2. ฉบับที่ 6.

นิโคเดมัส (คาซันเทฟ), อัครสังฆราช. บันทึก // Readings. 1877. เล่ม 2.

นิโคเดมัส (คาซันเทฟ), อัครสังฆราช. เกี่ยวกับสภาสังฆราชสูงสุด // BV. 1905. เล่ม 3, หน้า 10–11.

นิโคไล มิคาอิลอฟิช, ดยุคใหญ่. จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 8).

นิคอน (รคลิตสกี), พระสังฆราช. ชีวประวัติของพระสังฆราชอันโทนี ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟและกาลิเซีย. นิวยอร์ก, 1956–1958. 4 เล่ม.

การล่มสลายของระบอบซาร์: รายงานคำให้การและคำให้การอย่างตรงตามคำพูดที่ให้ไว้ในปี ค.ศ. 1917 ต่อหน้าคณะกรรมการสอบสวนพิเศษของรัฐบาลชั่วคราว บรรณาธิการโดย พี. อี. เชกลอฟ มอสโก; เลนินกราด, ค.ศ. 1924–1927 7 เล่ม

จดหมายโต้ตอบของนิโคลัสและอเล็กซานดรา โรมาโนฟ. มอสโก; เลนินกราด, 1923–1927. เล่ม 3–5 (เล่ม 1–2 ไม่ได้รับการตีพิมพ์).

โพลีเยฟต์คอฟ, อี. นิโคไลที่ 1: ชีวประวัติและภาพรวมการครองราชย์. มอสโก, 1918.

พอร์ฟิรี (อุสเปนสกี), พระสังฆราช. หนังสือชีวิตของฉัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1894–1902. 8 เล่ม.

เพรสเนียคอฟ, เอ. อี. อเล็กซานเดอร์ที่ 1. เปโตรกราด, 1924.

ศาสตราจารย์ พี. เอส. คาซันสกี จากสถาบันเทววิทยาโมสโก และจดหมายโต้ตอบของเขากับอาร์คบิชอป พลาตอน แห่งคอสตรอมา บรรณาธิการโดย เอ. เอ. เบเลียเยฟ // BV. 1903–1905, 1910–1914, 1916.

เรื่องสั้นของเจ้าชาย A. N. โกลิทซิน จากบันทึกของ Yu. P. บาร์เทเนฟ // Russian Archives. 1886. ฉบับที่ 5.

โรดเซียนโก, เอ็ม. วี. การล่มสลายของจักรวรรดิ บันทึกของประธานสภาดูมาแห่งรัฐรัสเซีย // หอจดหมายเหตุการปฏิวัติรัสเซีย เบอร์ลิน, 1926 เล่มที่ 17; ที่เดียวกัน ล., 1927

Rozhdestvensky, S. V. ภาพรวมทางประวัติศาสตร์ของกิจกรรมของกระทรวงการศึกษาสาธารณะ 1802–1902. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902.

Runkiewicz, S. G. คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19 (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B)

ซาววา (ติโฮมิโรฟ), อัครสังฆราช. บันทึกชีวิตของฉัน. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1897–1911. 9 เล่ม.

เซอร์จิอุส (วาซิลีเยฟสกี), อาร์คิมันดริต. พระคุณเจ้า ฟิลาเรต ผู้เป็นที่รู้จักในชีวิตนักบวชในนาม เทโอโดซิอุส (อัมฟิเทียโทรฟ), อัครสังฆราชแห่งเคียฟและกาลิเซีย และยุคสมัยของท่าน. คาซาน, 1888. 3 เล่ม.

ฟิลาเรต (กูมิเลฟสกี), อัครสังฆราช. จดหมายถึง เอ. วี. กอร์สกี. มอสโก, 1885.

ฟิลารет (ดรอซโดฟ), อัครสังฆราช (สำหรับจดหมายและงานเขียนอื่น ๆ ของท่าน ดูรายชื่อหนังสือในบทนำ B)

ฟิลารет (Drozdov), อัครสังฆราช. จดหมายถึงโปรโตเพรสไบเทอร์ บาซานอฟ เกี่ยวกับบันทึกเกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย // Pastoral Readings 1889. ฉบับที่ 4.

เกี่ยวกับ ฟิลาเรต (ดรอซโดฟ):

Zaozersky, N. A. ฟิลาเรต, อัครสังฆราชแห่งมอสโก ในฐานะผู้บริหารและผู้พิพากษาในเขตสังฆมณฑล // Additions. 1883. ฉบับที่ 2.

Korsunsky, I. นักบุญฟิลารет ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก: ชีวิตและพันธกิจของเขาที่สังฆมณฑลมอสโก ซึ่งสะท้อนผ่านคำเทศนาของเขาที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์และสถานการณ์ในยุคนั้น 1827–1867. Kharkiv, 1894.

Korsunsky, I. Filaret Drozdov // RBS. Faber-Tsavlovsky. 1900.

นาซาเรฟสกี, V. หลักคำสอนทางการเมืองของพระสังฆราชฟิลาเรต. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 มอสโก, 1885; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 มอสโก, 1888.

นาอูโมฟ, ดี. ฟิลาเรต ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ในฐานะนักกฎหมายพระศาสนจักร. มอสโก, 1893.

บทความเกี่ยวกับชีวิตของท่านผู้ทรงเกียรติ ฟิลาเรต ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโกและโคลอมนา มอสโก, 1868; ฉบับที่ 2 มอสโก, 1869.

หนังสือรวมที่จัดพิมพ์โดยสมาคมผู้รักการส่องสว่างทางจิตวิญญาณ เพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 100 ปีวันเกิด (1782–1867) ของ ฟิลาเรต ผู้เป็นมุขนายกแห่งมอสโก มอสโก, 1882–1883. 2 เล่ม

สมิร์โนฟ, เอ. เอ. วัยเด็ก วัยรุ่น วัยหนุ่ม ปีแห่งการศึกษาและการสอนที่โรงเรียนพระสังฆราชตรีนิที ลาวรา ของพระสังฆราชฟิลาริต (1782–1808). มอสโก, 1893.

สมิร์โนฟ, เอ. เอ. ช่วงชีวิตในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต (1808–1819). มอสโก, 1894.

Smirnov, A. A. ฟิลาเรต ผู้เป็นอาร์คบิชอปแห่งทเวร์ ยารอสลาฟล์ และมอสโก (1819–1826). มอสโก, 1896.

ซูชคอฟ, เอ็น. วี. บันทึกเกี่ยวกับชีวิตและยุคสมัยของนักบุญฟิลาเรต ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก. มอสโก, 1868.

ฟิลารет, อัครสังฆราชแห่งมอสโก 1867–1917. หนังสือรวมบทความเพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 50 ปีการถึงแก่กรรมของฟิลารет อัครสังฆราชแห่งมอสโก เซอร์เกียฟ โพซัด, 1918.

ฟลอโรฟสกี, จี. ‘ฟิลาริต, อัครสังฆราชแห่งมอสโก’ // Put’. ปารีส, 1928. ฉบับที่ 12.

ฟลอโรฟสกี, จี. เส้นทางของเทววิทยารัสเซีย. ปารีส, 1937 [พิมพ์ซ้ำ: วิลนีอุส, 1991].

Jugie, M. ‘Philarete Drozdov’ // DTC. 1933. เล่ม 13, ฉบับที่ 1. หน้า 1376–1395 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง).

Chistovich, I. A. บุคคลสำคัญในด้านการศึกษารeligious ในรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษนี้. คณะกรรมการโรงเรียนศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1894.

Shilder, N. K. จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 8).

Shishkov, A. S. บันทึก ความคิดเห็น และจดหมายโต้ตอบ. บรรณาธิการโดย Kiselev และ Yu. Samarin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1863; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เบอร์ลิน, 1870. เล่ม 1.

ชูลกิน, V. V. วันๆ. เบลเกรด, 1925; ฉบับเดียวกันในภาษาเยอรมัน Schulgin, W. Tagë: บันทึกความทรงจำจากปฏิวัติรัสเซีย (1905–1917). คอนิกส์เบิร์กและปราก; เบอร์ลิน, 1928 (แหล่งข้อมูลและบทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์รัสเซีย เล่ม 8).

อเล็กซานดรา เฟโดรอฟนา. จดหมายของราชินีถึงพระเจ้าซาร์ 1914–1916. ลอนดอน, 1923.

อเล็กซานดรา เฟโดรอฟนา. จดหมายของซาร์ถึงซารีนา. 1914–1917. ลอนดอน, 1927.

Curtiss, J. S. *Church and State in Russia: The Last Years of the Empire, 1900–1917*. New York, 1940.

Dalton, H. Memoirs. Berlin, 1907–1908. 3 vols.

Goetze, P. v. และ Fürst, A. N. Gallitzin และยุคสมัยของเขา. เลิปซิก, 1882.

Gurko, V. I. *ลักษณะและบุคคลในอดีต: รัฐบาลและความคิดเห็นในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 2*. สแตนฟอร์ด; ลอนดอน; ออกซ์ฟอร์ด, 1939.

เลอนโตวิช, V. ประวัติศาสตร์ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงทั่วไป b).

Rodzjanko, M. V. บันทึกความทรงจำ. มอสโก, 1926.

Arseny (Matsievich). รายงานต่อสภาสังฆราช // Readings. 1862. เล่ม 2.

เบลิคอฟ, V. ท่าทีของทางการรัฐต่อคริสตจักรและนักบวชในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 // การอ่านที่ OLDP. 1874–1875.

Budilovich, A. การศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับทรัพย์สินอสังหาริมทรัพย์ของคริสตจักรในรัสเซียตะวันตก วอร์ซอ, 1882.

เวเดนยาปิน, พี. กฎหมายของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปโตรฟนา เกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์ // Prav. ob. 1865. ฉบับที่ 5–7.

Verkhovskoy, P. V. “ที่ดินที่มีผู้อยู่อาศัยของสภาสังฆราช, บ้านของอาร์คบิชอป และวัดภายใต้ผู้สืบทอดโดยตรงของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช คณะกรรมการการเงินและสำนักงานบริหารเศรษฐกิจของสภาสังฆราช (15 กรกฎาคม 1726 – 12 พฤษภาคม 1763)” เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1909.

Gorchakov, M. กรมวัด. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1868.

Gorchakov, M. เกี่ยวกับที่ดินของเมโทรโพลิแทนทั่วรัสเซีย, ปาทริอาร์ค และสภาสังฆราช (988–1738). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1871.

Gautier, Y. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การถือครองที่ดินในรัสเซีย. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1915.

Grigorovich, N. ภาพรวมการก่อตั้งวัดออร์โธดอกซ์ในรัสเซียตั้งแต่สมัยที่กรมกิจการศาสนาเริ่มใช้ระบบรายชื่อเจ้าหน้าที่ (1764–1869). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869.

เดนิซอฟ, แอล. ไอ. วัดออร์โธดอกซ์ในจักรวรรดิรัสเซีย. มอสโก, 1908.

Zverinsky, V. ข้อมูลสำหรับการศึกษาทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ของวัดออร์โธดอกซ์ในจักรวรรดิรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1890–1897. 3 เล่ม.

ซนาเมนสกี, พี. วี. กฎหมายของพระปีเตอร์มหาราชเกี่ยวกับนักบวช. 3: พระราชกฤษฎีกาที่เกี่ยวข้องกับนักบวชในวัด // คอลเลกชันกฎหมาย. 1863. ส่วนที่ 3.

Znamensky, P. V. ทรัพย์สินของคริสตจักรในสมัยปีเตอร์มหาราช // Ibid. 1864. ส่วนที่ 1.

Ivanovsky, V. กฎหมายรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และ 19: ข้อกำหนดเกี่ยวกับวัดและพระภิกษุ. Kharkiv, 1905.

คาลาชนิคอฟ (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับบทนำ B)

Kasatkin, I. ชุดบทบัญญัติทางกฎหมายเกี่ยวกับขั้นตอนการได้มาซึ่งทรัพย์สินไม่เคลื่อนที่ของคริสตจักร วัด และสถาบันในสังกัดกรมศาสนา รวมถึงมาตรการคุ้มครองที่ดินของคริสตจักร นิจนีนอฟโกรอด, 1904.

Kuznetsov, N. D. ‘เรื่องทรัพย์สินของคริสตจักรและท่าทีของรัฐต่ออสังหาริมทรัพย์ของคริสตจักรในรัสเซีย’ // BV. 1907. เล่ม 7–10.

Lyubinetsky, N. A. การถือครองที่ดินของโบสถ์และวัดในจักรวรรดิรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900.

มิลิวติน, V. “เกี่ยวกับทรัพย์สินไม่เคลื่อนที่ของพระสงฆ์ในรัสเซีย” // Readings. 1859. เล่ม 4; ที่เดียวกัน 1860–1861.

Mn. จำนวนวัดและนักบวช รวมถึงวิธีการดูแลวัด // Stranik. 1883. ฉบับที่ 2–3.

N. M. “ชีวิตนักบวชในรัสเซียในศตวรรษที่ 18” // Ibid. 1884. ฉบับที่ 1.

Pokrovsky, N. M. ‘ปัญหาเกี่ยวกับวัดของเรา’ // Pravda Obraztsova. 1876. ส่วน 3.

Popov, M. Arseny Matsievich และคดีของเขา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912.

Rostislavov, D. I. การศึกษาเกี่ยวกับทรัพย์สินและรายได้ของวัดของเรา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1876.

เซเมฟสกี, V. I. ชาวนาในสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1881–1901. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903–1911.

เซเมฟสกี, V. I. ชาวนาในที่ดินของพระสงฆ์ // Russkiy Mir. 1881. ฉบับที่ 9–10.

Chudetsky, P. การศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับจำนวนวัดรัสเซียที่ถูกปิดในศตวรรษที่ 18 และ 19 // TKDA. 1877. ฉบับที่ 4.

Smolitsch, I. Russisches Monchtum (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงทั่วไป a).

บาร์ซอฟ, ที. วี. เกี่ยวกับองค์ประกอบตามกฎเกณฑ์ในระบบการบริหารของคริสตจักร. มอสโก, 1882.

Barsov, T. V. “การรวบรวมกฎระเบียบปัจจุบันและกฎระเบียบแนวทาง” (ดูบรรณานุกรมสำหรับบทนำ B)

Bogoyavlensky, V. “การประชุมของนักบวชในเขตสังฆมณฑล กิจกรรมและความสำคัญ” ออมสค์, 1902.

Gorchakov, M. เรื่องความลึกลับของการแต่งงาน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1880.

Grigorovich, N. ภาพรวมการก่อตั้งสังฆมณฑลออร์โธดอกซ์ในรัสเซียตั้งแต่การนำระบบตำแหน่งเจ้าหน้าที่มาใช้โดยกรมกิจการศาสนา 1764–1866. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1866.

Durnovo, N. “การฉลองครบรอบ 900 ปีของระบบชั้นผู้ใหญ่ทางศาสนา อัครสังฆมณฑล และอัครสังฆราชของรัสเซีย (988–1888)”. มอสโก, 1888.

เกี่ยวกับเขตสังฆมณฑล:

สารานุกรมเทววิทยาออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1800–1911. 12 เล่ม.

อัสตราخان

ซาฟวินสกี, I. สังฆมณฑลอัสตราคาน (1702–1902). อัสตราคาน, 1902. เล่ม 1.

ซาฟวินสกี, I. ประวัติศาสตร์ของเขตสังฆมณฑลอัสตราคานตลอด 300 ปีแห่งการดำรงอยู่. อัสตราคาน, 1903.

วาร์ซาว

โลโตตสกี, O. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และศาสนศาสตร์ของเขตสังฆมณฑลออร์โธดอกซ์วอร์ซอว์ โพไชฟ์, 1863 ดูเพิ่มเติมที่ โคลม

วลาดีมีร์

Dobronravov, V., และ Berezin, V. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติเกี่ยวกับโบสถ์และเขตวัดของสังฆมณฑลวลาดิมีร์ วลาดิมีร์, 1895–1896. 4 เล่ม

โวลิน

เทโอโดโรวิช, N. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติเกี่ยวกับวัดและเขตวัดของสังฆมณฑลโวลิน โพไชฟ์, 1890–1893. 3 เล่ม

เอกซาร์เคตจอร์เจีย

พระสังฆราช คิริออน (ซัดซาเกลอฟ). การสำรวจสั้นๆ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรจอร์เจียและเอกซาร์คาตในศตวรรษที่ 19. ทิฟลิส, 1901; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1906.

ดอน

คิริลโลฟ, เอ. สังฆมณฑลดอน. นอโวเชอร์คาสค์, 1896.

เยคาเทรินเบิร์ก

วัดและคริสตจักรในเขตสังฆมณฑลเยคาเทรินเบิร์ก: คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติ เยคาเทรินเบิร์ก, 1902.

เยคาเทรินอสลาฟ

ข้อมูลสั้นๆ เกี่ยวกับสังฆมณฑลเยคาเทรีโนสลาฟ. เยคาเทรีโนสลาฟ, 1875.

คาซาน

โบโกสโลฟสกี, จี. ภาพรวมประวัติศาสตร์สั้นๆ ของสังฆมณฑลคาซาน. คาซาน, 1893.

พลาตัน (ลูบาร์สกี), พระสังฆราช. หนังสือรวมโบราณวัตถุของสังฆมณฑลคาซาน. คาซาน, 1868 (จนถึงปี 1782).

Pokrovsky, I. M. ‘คาซานและเขตสังฆมณฑลคาซาน’ // PBE. เล่ม 7. หน้า 698–792.

คัมชัตกา

กรอมอฟ, พี. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของเขตสังฆมณฑลคัมชัตกา // TKDA. 1861.

เคียฟ

Antonovich, V. V. บทความเกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของรัสเซีย ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 จนถึงปลายศตวรรษที่ 18 // Monographs on the History of Western and South-Western Russia. Kyiv, 1885.

เทอร์โนฟสกี, ที. เอ. การศึกษาเกี่ยวกับการอยู่ภายใต้การควบคุมของสังฆมณฑลเคียฟต่อสังฆราชมอสโก เคียฟ, 1872.

ติโตฟ, เอฟ. “คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในเครือรัฐโปแลนด์-ลิทัวเนียในช่วงศตวรรษที่ 17–18” คีฟ, 1905. เล่ม 3: “เขตมิสซิสซิปปี-สังฆมณฑลคีฟในช่วงศตวรรษที่ 17–18 (1686–1797)”

Eingorn, V. O. เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชรัสเซียน้อยกับรัฐบาลมอสโกในช่วงรัชสมัยของอเล็กเซย์ มิคาอิลอวิช // Readings. 1893. เล่ม 2; 1894. เล่ม 3–4; 1899. เล่ม 1–2.

โคโลมนา

Rudnev, M. ‘เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเขตสังฆมณฑลโคโลมนา’ // Readings. 1903. เล่ม 4.

Krutitskaya

เลฟ ‘คาเวลิน’, พระนักบวช การศึกษาประวัติศาสตร์ทางศาสนาของภูมิภาคโบราณของชาววิยาติชี ซึ่งตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 15 จนถึงปลายศตวรรษที่ 18 เป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลครูติตสกีและซูซดาล // Readings. 1866. เล่ม 2.

โซโลวีฟ, เอ็น. สังฆมณฑลซารายและครูติตซี // Ibid. 1894. เล่ม 3.

ลิทัวเนีย

อิซเวคอฟ, เอ็น. ภาพรวมทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในเขตสังฆมณฑลลิทัวเนียในช่วงปี ค.ศ. 1839–1889. มอสโก, ค.ศ. 1899.

มินสค์

นิโคลัส, อาร์คิมันดริต. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของเขตมิสค์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1864.

โมกิเลฟ

สังฆมณฑลโมกีเลฟ: คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติ. โมกีเลฟ, 1910. เล่ม 1.

มอสโก

เอกสารเกี่ยวกับมอสโกและสังฆมณฑลมอสโกในศตวรรษที่ 18. บรรณาธิการโดย N. Skvortsov. มอสโก, 1911–1914. 2 เล่ม.

โรซานอฟ, เอ็น. ประวัติการบริหารสังฆมณฑลมอสโกตั้งแต่สมัยการก่อตั้งสภาสังฆราช (1721–1821). มอสโก, 1869–1870. 3 เล่ม ใน 5 เล่มหนังสือ.

นิชนี โนฟโกโรด

มาคารี (มิโรลูโบฟ), อาร์คิมันดริต. ประวัติศาสตร์ของคณะพระสังฆราชเมืองนิชนี นอฟโกโรด ซึ่งรวมข้อมูลเกี่ยวกับพระสังฆราชเมืองนิชนี นอฟโกโรด ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1672 ถึง ค.ศ. 1850. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1857.

โอเรนบูร์ก

เชอร์นาฟสกี, เอ็น. ประวัติศาสตร์ของสังฆมณฑลโอเรนเบิร์ก. โอเรนเบิร์ก, 1903. 2 เล่ม (รายงานการประชุมของคณะกรรมการวิทยาศาสตร์และจดหมายเหตุโอเรนเบิร์ก เล่ม 7, 9).

ออร์ยอล

คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของวัดและอารามในเขตสังฆมณฑลออร์ยอล ออร์ยอล, 1905. 2 เล่ม

Pyasetsky, G. ประวัติศาสตร์ของสังฆมณฑลโอเรล โอเรล, 1899.

เปเรยาสลาฟ

มาลิตสกี, เอ็น. วี. ประวัติศาสตร์ของสังฆมณฑลเปเรยาสลาฟ (1744–1783). วลาดิมีร์, 1912. เล่มที่ 1.

เปเรยาสลาฟ

Parkhomenko, V. ภาพรวมประวัติศาสตร์ของสังฆมณฑลเปเรยาสลาฟ-บอริสพิล. โพลตาวา, 1910.

เปร์ม

Popov, E. “เขตพระสังฆมณฑลเปร์มใหญ่และเปร์ม (1799–1879)”. เปร์ม, 1879.

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

อาร์คังเกลสกี, เอ็ม. เอส. – สังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ตั้งแต่การก่อตั้งเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กจนถึงการขึ้นครองราชย์ของแอนนา โยอันโนฟนา, 1703–1730 // Stranik. 1867. ฉบับที่ 1.

อาร์คังเกลสกี, เอ็ม. เอส. – สังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ตั้งแต่การขึ้นครองราชย์ของแอนนา อิโออันโนฟนา // Ibid. ฉบับที่ 3; 1868. ฉบับที่ 2.

อาร์คังเกลสกี, เอ็ม. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ภายในเขตแดนของสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปัจจุบัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1871.

ข้อมูลทางประวัติศาสตร์และสถิติเกี่ยวกับเขตสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869–1885. 10 เล่ม.

โพโดลสค์

กลาชินสกี, พี. เอ. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของเขตสังฆมณฑลโพโดลสค์ // หนังสือพิมพ์เขตสังฆมณฑลโพโดลสค์. 1864–1865.

โพลตาวา

Granovsky, A. อุทกานีแห่งโพลตาวาในอดีต. โพลตาวา, 1901. เล่ม 1.

โพลีเยฟต์, เฮกูเมน. ข้อมูลเกี่ยวกับสังฆมณฑลโพลตาวา-เปเรยาสลาฟ และผู้ประเสริฐผู้ปกครองสังฆมณฑล โพลตาวา, 1868.

ดู เปเรยาสลาฟ.

พสคอฟ

สมิร์กัตสกี. หนังสือรวมข้อมูลทางประวัติศาสตร์และสถิติของเขตพระสังฆมณฑลพสคอฟ. ออสตรอฟ, 1895.

รอสโตฟ-ยารอสลาฟล

ลำดับชั้นผู้นำทางศาสนาของเขตสังฆมณฑลรอสโตฟ-ยารอสลาฟล ตามลำดับการสืบทอดตำแหน่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 992 จนถึงปัจจุบัน ยารอสลาฟล, 1864.

ริยาซาน

วอซดวิเจนสกี, ที. การสำรวจทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับลำดับชั้นของสังฆมณฑลริยาซานและกิจการทางศาสนาของสังฆมณฑลดังกล่าว มอสโก, 1820.

Dobrolyubov, I. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติเกี่ยวกับโบสถ์และเขตวัดในจังหวัดริยาซาน. ริยาซาน, 1899.

มาคารี (มิโรลูบอฟ), อาร์คิมันดริต. การรวบรวมข้อมูลทางประวัติศาสตร์และสถิติทางศาสนาของสังฆมณฑลริยาซาน // Readings. 1863. เล่ม 2–4.

ซารายสกายา, ดู ครุติสกายา

เซฟสกายา

ข้อมูลที่อยู่อาศัยของโบสถ์ในเขตเก็บภาษีเซฟสกายา: เอกสารสำหรับประวัติศาสตร์โบสถ์ในสังฆมณฑลออร์ยอล 1628–1746 มอสโก, 1904 เล่ม 1 ดูเพิ่มเติมที่ ออร์ยอล

สโมเลนสค์

คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของสังฆมณฑลสโมเลนสค์. สโมเลนสค์, 1864.

เรดคอฟ, เอ็น. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติเกี่ยวกับโบสถ์และเขตวัดในสังฆมณฑลสโมเลนสค์. สโมเลนสค์, 1915. เล่ม 1.

ทาวริดา

เฮอร์โมเจนส์ (โดบรอนราโวฟ), พระสังฆราช. สังฆมณฑลทาวริดา. พสคอฟ, 1887.

ทัมบอฟ

คิตโรว, จี. คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของสังฆมณฑลทัมบอฟ. ทัมบอฟ, 1861.

คาร์คิฟ

คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของเขตสังฆมณฑลคาร์คิฟ มอสโก; คาร์คิฟ, 1852–1859. 5 เล่ม

คโฮล์ม

คอร์เจเนฟสกี, I. ประวัติศาสตร์ของเขตสังฆมณฑลเชลม-วาร์ซาว ตั้งแต่การก่อตั้งที่นั่งอัครสังฆราชในวาร์ซาว จนถึงปี ค.ศ. 1876 วาร์ซาว, ค.ศ. 1881

โมเดสต์ (สเตรลบิตสกี), พระสังฆราช. สังฆมณฑลออร์โธดอกซ์คโฮล์ม. วาร์ซาว, 1886.

เชอร์นิโกฟ

คำอธิบายทางประวัติศาสตร์และสถิติของเขตสังฆมณฑลเชอร์นิฮิฟ เชอร์นิฮิฟ, 1870–1873. 7 เล่ม (คำนำโดยอาร์คบิชอป ฟิลาเรต (กูมิเลฟสกี))

Zavyalov, A. เรื่องการแต่งงานและการหย่า. มอสโก, 1892.

Zagorovsky, M. V. การวิเคราะห์และอธิบายกรณีที่เกี่ยวข้องกับการบริหารงานศาสนจักรออร์โธดอกซ์ // รายงานการประชุมของคณะกรรมการจดหมายเหตุทางวิทยาศาสตร์วลาดิมีร์ ปี 1902 เล่มที่ 4.

Zagorovsky, P. เรื่องการหย่าตามกฎหมายรัสเซีย. คาร์คิฟ, 1884.

ซนาเมนสกี, พี. วี. ‘กฎหมายของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชเกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์’ // คอลเลกชันกฎหมาย. 1863. ส่วน 3.

Znamensky, P. V. นักบวชในเขตวัดของรัสเซียตั้งแต่การปฏิรูปของพระปีเตอร์มหาราช // Ibid. 1872–1873; ibid. คาซาน, 1873.

Ivanovsky, I. การสำรวจกฎหมายทางศาสนาและกฎหมายทางโลกเกี่ยวกับกรมศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1883; 1900.

บทคัดย่อ… สำหรับ… ปี (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ B)

อิสโพลยาตอฟ, พี. ‘Consistory’ // PBE. เล่ม 12. หน้า 834–843.

ข้อมูลทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับเขตสังฆมณฑลในรัสเซีย ตั้งแต่การก่อตั้งศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในรัสเซียจนถึงปัจจุบัน มอสโก, 1881.

Kalashnikov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B)

หนังสือเกี่ยวกับหน้าที่ของนักบวชในวัดท้องถิ่น เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1775; 1798.

โคโรลคอฟ, K. เกี่ยวกับการก่อตั้งและการปิดตัวของสังฆมณฑลในคริสตจักรรัสเซีย. คีฟ, 1876.

คุซเนตซอฟ, เอ็น. ดี. เรื่องทรัพย์สินของคริสตจักร (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 10).

เลเบเดฟ, A. S. พระสังฆราชแห่งเบลโกรอดและบริบทของการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาของพวกเขา: อ้างอิงจากเอกสารในหอจดหมายเหตุ. คาร์คิฟ, 1902.

ลูกานิน, A. ดัชนีตามลำดับเวลา (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B).

เอกสารสำหรับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9)

เนชาเยฟ, พี. เอ็น. คู่มือปฏิบัติ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B).

รายงาน… สำหรับ… ปี (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ B)

Pokrovsky, I. M. ‘การจัดตั้งเขตสังฆมณฑลของคริสตจักรรัสเซียในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิปอลที่ 1 (6 พฤศจิกายน 1796 – 11 มีนาคม 1801)’ // Prav. sob. 1914. ส่วน 1 (บทที่ 1 ของเล่มที่ 3 ที่ยังไม่เสร็จของ *เขตสังฆมณฑลรัสเซียในศตวรรษที่ 16–19*).

Pokrovsky, I. M. *เขตสังฆมณฑลรัสเซียในศตวรรษที่ 16–19: การก่อตั้ง โครงสร้าง และเขตแดน* คาซัน, 1897–1913. 2 เล่ม

Pokrovsky, I. M. ทรัพยากรและบุคลากรของสำนักงานสังฆมณฑลรัสเซียใหญ่ ตั้งแต่สมัยปีเตอร์ที่ 1 จนถึงการก่อตั้งระบบที่ดินทางศาสนาในปี ค.ศ. 1764. คาซาน, ค.ศ. 1907.

Rozanov, N. (ดูรายชื่อหนังสือเกี่ยวกับสังฆมณฑลมอสโกในส่วนนี้).

สังฆมณฑลรัสเซียและลำดับชั้นของคริสตจักรทั่วรัสเซียในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 // Church Gazette. 1901. ฉบับที่ 1.

Samuilov, V. สภาเขต // PBE. หน้า 705–711.

Samuilov, V. ‘การประชุมของเขตการปกครอง’ // Ibid. หน้า 700–705.

Samuilov, V. เขตการปกครอง // Ibid. เล่ม 2. หน้า 683–700.

Serebrennikov, N. กฎหมายเกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์และสถาบันทางศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914.

Spobin, A. D. เรื่องการหย่าร้างในรัสเซีย. มอสโก, 1881.

ข้อบังคับของสภาศาสนจักร (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 6)

Chizhevsky, I. การจัดตั้ง (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับบทนำ B).

Chizhevsky, I. การบริหารจัดการคริสตจักร หรือกฎระเบียบเกี่ยวกับการปรับปรุงคริสตจักรและทรัพย์สินของคริสตจักร. คาร์คิฟ, 1874.

ชปาชินสกี, เอ็น. อัครสังฆราชอาร์เซนีแห่งโมกิลยาน, อัครสังฆราชแห่งเคียฟ (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 8)

ดูเพิ่มเติมในรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 6.

(ใช้แหล่งอ้างอิงที่ระบุสำหรับ § 7–9 ด้วย)

เบดโนฟ, V. รายชื่อผู้ปกครองทางศาสนาของเขตสังฆมณฑลเยคาเทรีโนสลาฟ เยคาเทรีโนสลาฟ, 1915.

Blagovidov, M. พระสังฆราชแห่งสังฆมณฑลอัสตราคานตลอดระยะเวลา 300 ปีแห่งการก่อตั้ง: ลำดับชั้นสังฆราชแห่งโคลโมโกรี–อาร์คังเกลสค์ // Christian Readings. 1879. ฉบับที่ 1.

บาซิล, พระสังฆราช. ภาพชีวิตทางศาสนาในสังฆมณฑลเชอร์นิฮิฟ จากประวัติศาสตร์ 11 ศตวรรษ. เชอร์นิฮิฟ, 1911.

กอร์สกี, เอ. วี. เกี่ยวกับตำแหน่งพระสังฆราชในความสัมพันธ์กับชีวิตนักบวชในคริสตจักรตะวันออก. มอสโก, 1868.

กูรี (คาร์โปฟ), พระสังฆราช. เกี่ยวกับสถาบันพระสังฆราชตามพระประสงค์ของพระเจ้า. มอสโก, 1876.

Davydov, N. ลำดับชั้นของคริสตจักรทั่วรัสเซีย. มอสโก, 1892–1896. 3 เล่ม.

เยฟโดคิมอฟ, I. รายชื่อพระสังฆราชผู้ทรงเกียรติสูงสุดแห่งเมืองทเวร์. ทเวร์, 1888.

เอฟโลกี (เกอร์เกียฟสกี), เมโทรโพลิแทน. เส้นทางชีวิตของฉัน (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 9).

ซดราโวมิสโลฟ, เค. ยา. ลำดับชั้นของสังฆมณฑลโนฟโกรอดตั้งแต่ยุคแรกเริ่มจนถึงปัจจุบัน. โนฟโกรอด, 1897.

ซนามสกี, พี. วี. ออร์โธดอกซีและชีวิตสมัยใหม่. การโต้แย้งในทศวรรษ 1860 เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างออร์โธดอกซีและชีวิตสมัยใหม่ (เอ. เอ็ม. บูคาเรฟ). มอสโก, 1906.

Znamensky, P. V. พระสงฆ์ประจำวัด (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 11).

โยอัน (โซโคโลฟ), พระสังฆราช. เกี่ยวกับชีวิตการบวชของพระสังฆราช. คาซาน, 1863; ยังปรากฏใน: Prav. Sob. 1863. 1.

ลาฟร์สกี, V. ‘ความทรงจำของฉันเกี่ยวกับอาร์คิมันดริต เทโอโดร์ (A. M. บูคาเรฟ)’ // BV. 1905. ฉบับที่ 7, 8; 1906. ฉบับที่ 5, 7–9.

เลเบเดฟ, เอ. เอส. พระสังฆราชแห่งเบลโกรอด (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 11).

มาคารี (บูลกาคอฟ), อัครสังฆราช. จดหมาย // Christian Readings. 1884.

มาคารี (มิโรลูโบฟ), อาร์คิมันดริต. ประวัติศาสตร์ของลำดับชั้นพระสังฆราชแห่งนิชนี นอฟโกรอด. มอสโก, 1857.

นิคาโนร์ (บรอฟโกวิช), อาร์ชบิชอป (ดูผลงานของเขาในรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9).

นิคิตนิคอฟ, E. A. *ลำดับชั้นของสังฆมณฑลวิยาตคา*. วิยาตคา, 1863.

เปโตรฟสกี, เอส. อาร์คบิชอปทั้งเจ็ดแห่งเคอร์ซอน. โอเดสซา, 1894.

พลาตอน (ลูบาร์สกี), พระสังฆราช. ระบบการปกครองของวิยาตคาและอัสตราคาน // Readings. 1847–1848.

Platon (แห่งธีบส์), อาร์คบิชอป. จากบันทึก // Spiritual Readings. 1882. 1; 1883. 2.

Pokrovsky, I. M. เขตสังฆมณฑลรัสเซียในศตวรรษที่ 16–19 (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 11).

Pokrovsky, I. M. ทรัพยากรและบุคลากร (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 11).

รอสติสลาโวฟ, ดี. ไอ. บันทึกเกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์ // บทความรัสเซีย 1880–1884, 1887, 1892–1895.

ซาววา (ติโฮมิโรฟ), อัครสังฆราช (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9).

สมิร์โนฟ, เอ็น. เค. พระอัครสังฆราชดิมิทรี (มูเรฟ) แห่งเคอร์ซอนและโอเดสซา: ชีวประวัติ มอสโก, 1898.

องค์ประกอบของสภาสังฆราชและลำดับชั้นของคริสตจักรรัสเซียในปี ค.ศ. 1916. เปโตรกราด, ค.ศ. 1916.

โซฟิยสกี, แอล. พระอัครสังฆราชนิคอน ผู้เป็นอัครสังฆราชแห่งคาร์ตลีและผู้แทนพระสังฆราชแห่งจอร์เจีย (1861–1908). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1909.

รายชื่อพระสังฆราชในลำดับชั้นพระสังฆราชทั่วรัสเซียและเขตสังฆมณฑลตั้งแต่การก่อตั้งสภาสังฆราช (1721–1895). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896.

Syrtsov, I. ผู้ประสาทสังฆราชแห่งสังฆมณฑลคอสตรอมาตลอดระยะเวลา 150 ปีแห่งการก่อตั้ง. คอสตรอมา, 1898.

ติโตฟ, เอ. เอ. ประวัติศาสตร์ของบรรดาพระสังฆราชแห่งรอสตอฟ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1891.

ติโตฟ, A. A. เอกสารสำหรับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย: พระสังฆราชแห่งทเวร์, ลำดับชั้นพระสังฆราชแห่งคอสตรอมา, พระสังฆราชแห่งริยาซาน // Readings in the OLDP. 1890. ฉบับที่ 3, หน้า 5–6, 9.

ทอลสโตย, ยู. วี. รายชื่อพระสังฆราชและที่นั่งพระอัครสังฆราชของระบบสังฆราชรัสเซียตั้งแต่สมัยการก่อตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (1721–1871). มอสโก, 1872.

สังฆมณฑลโคลโมโกรี-อาร์คังเกลสค์ // Christian Readings. 1879. ส่วนที่ 1.

Andreev, D. ชุดกฎระเบียบเกี่ยวกับวิธีการสนับสนุนพระสงฆ์และการจัดสรรเงินสนับสนุนดังกล่าวให้แก่สมาชิกคณะสงฆ์ในวัด. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906.

บาร์ซอฟ, น. อ. พระเจ้าอาวาสในเขตเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 // Christian Readings 1876. ส่วนที่ 2.

เบลิคอฟ, V. ท่าทีของทางการรัฐ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 8).

เบลยูสติน, I. S. บันทึกของพระสงฆ์ในชนบท // บทความรัสเซีย 1879–1881; ที่เดียวกัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1882.

เบลยูสติน, I. S. คำอธิบายเกี่ยวกับนักบวชในชนบท. เลพซิก, 1858.

V. Sl., F. F-ko. จากยุคโบราณของโพโดเลีย // บทความรัสเซีย 1911. ฉบับที่ 10–12.

เวเดนยาปิน, พี. กฎหมายของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 8).

Grigorovich, N. ภาพรวมของบทบัญญัติทางกฎหมายทั่วไปเกี่ยวกับการสนับสนุนพระสงฆ์ในเขตวัดออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย ตั้งแต่ช่วงที่กรมศาสนาเริ่มใช้ระบบโควตาบุคลากร 1764–1863. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1867.

Dianin, A. ‘นักบวชชาวรัสเซียน้อยในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18’ // TKDA. 1904.

Dumitrashko, N. นักบวชในรัสเซีย // Spiritual Conversation. 1862. ฉบับที่ 2–5.

Dan, V. E. ผู้เสียภาษีในหมู่พระสงฆ์ในรัสเซียในศตวรรษที่ 18 // รายงานการประชุมของสถาบันวิทยาศาสตร์รัสเซีย. 1918.

Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolitan. คำอธิบายเกี่ยวกับมหาวิหารคียฟ-โซเฟียและลำดับชั้นทางศาสนาในคียฟ. คียฟ, 1825.

Elagin, N. V. นักบวชฝ่ายขาวและผลประโยชน์ของพวกเขา. เบอร์ลิน, 1859.

Elagin, N. V. นักบวชฝ่ายขาวและผลประโยชน์ของพวกเขา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1881 (ฉบับปรับปรุงเล็กน้อยจากผลงานปี 1859).

Elagin, N. V. สิ่งที่เราควรหวังไว้สำหรับคริสตจักรของเรา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1882–1885. 2 เล่ม.

เพื่อความจริงและความยุติธรรม. มอสโก, 1883 (รวมบทความเพื่อปกป้องนักบวช).

ซาเบลิน, พี. พี. สิทธิและหน้าที่ของนักบวชตามกฎหมายพื้นฐานของคริสตจักรและข้อบังคับทางศาสนาและทางแพ่งของคริสตจักรรัสเซีย. เคียฟ, 1884–1885. 2 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 คาซาน, 1892.

ซนาเมนสกี, พี. วี. กฎหมายของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชเกี่ยวกับนักบวชออร์โธดอกซ์ // คอลเลกชันกฎหมาย, 1863. ส่วนที่ 3.

Znamensky, P. V. ‘เกี่ยวกับการแต่งตั้งตำแหน่งทางศาสนาในรัสเซียในช่วงศตวรรษที่ 17–18’ // Ibid. 1866. ส่วนที่ 2.

Znamensky, P. V. ‘เกี่ยวกับวิธีการสนับสนุนนักบวชรัสเซียในศตวรรษที่ 17–18’ // Ibid. 1865. ส่วนที่ 1.

Znamensky, P. V. ‘เกี่ยวกับท่าทีของพระสงฆ์รัสเซียต่อวัดในศตวรรษที่ 17–18’ // Ibid. 1867. ส่วนที่ 1.

Znamensky, P. V. ‘นักบวชประจำวัดในรัสเซียตั้งแต่การปฏิรูปของปีเตอร์มหาราช’ // Ibid. 1872–1873; และที่คาซัน, 1873.

Znamensky, P. V. สถานะของนักบวชรัสเซียในศตวรรษที่ 18 // Ibid. 1863. ส่วนที่ 2.

เรื่องราวชีวิตที่แท้จริงของ กาวรีล ดอบรินิน ซึ่งเขียนโดยตัวเขาเองที่เมืองโมกิเลฟและวีเทบสค์ // บทความรัสเซีย, 1871.

Kedrov, V. เกี่ยวกับวิธีการจัดหาเงินเลี้ยงชีพให้พระสงฆ์ // BV. 1908. เล่ม 1.

คิลเชฟสกี, V. ความมั่งคั่งและรายได้ของนักบวช. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908.

ลาฟรอฟ, เอ. พี. “พระสงฆ์ที่เป็นม่าย” // Christian Readings. 1870–1871.

เลเบดินทเซฟ, A. ‘ความทรงจำของฉัน’ // Kyivskaya Starina. 1900. เล่ม 70.

โลโตตสกี, A. ‘การสนับสนุนทางวัตถุของนักบวชในเขตวัดในศตวรรษที่ผ่านมา’ // รายงานการประชุมของสมาคมวิทยาศาสตร์เชฟเชนโก. 1896. ฉบับที่ 27; ยังปรากฏใน: คู่มือสำหรับนักบวช. 1899. ฉบับที่ 37–39.

Lyubimov, G. การสำรวจวิธีการสนับสนุนนักบวชคริสเตียนตั้งแต่สมัยอัครสาวกจนถึงศตวรรษที่ 17. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1861.

Markov, N. ‘นักบวช’ // สารานุกรมรัสเซียใหญ่ เล่ม 5 หน้า 89–127 (เกี่ยวกับยุคสภาสังฆราช – หน้า 108 เป็นต้นไป)

Moroshkin, M. หลักการเลือกตั้งในคณะนักบวช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1870.

Pavlov, A. S. เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของฆราวาสในกิจการของคริสตจักร. คาซาน, 1866.

Pokrovsky, A. I., และ Vysotsky, N. G. ‘จากสื่อสิ่งพิมพ์รายเดือน: เกี่ยวกับการสนับสนุนทางวัตถุของนักบวช: “The Black Crows”’ // BV. 1907. เล่ม 12.

Pokrovsky, I. G. เกี่ยวกับการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของนักบวช // The Spirit of the Christian. 1862–1863.

นักบวชในวัด // Pravda Obščestvennaya. 1865–1866.

Rozhdestvensky, A. K. ‘การปรับปรุงสภาพชีวิตของนักบวชในฐานะหนึ่งในวิธีการสำคัญที่สุดในการฟื้นฟูชีวิตของชุมชนคริสตจักร’ // BV. 1908. เล่ม 11–12; 1909. ฉบับที่ 4.

Rostislavov, D. I. บันทึก // บทความรัสเซีย. 1880, 1882, 1884, 1887, 1892, 1893.

Rostislavov, D. I. เกี่ยวกับนักบวชฝ่ายขาวและฝ่ายดำ. เบอร์ลิน, 1866. 2 เล่ม.

เซเมฟสกี, บ. พระสงฆ์ในชนบทในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 // บทความรัสเซีย 1877, ฉบับที่ 8.

โซโคลอฟ, เอส. ไอ. เกี่ยวกับการโจมตีต่อนักบวชของเรา มอสโก, 1883 (ตีพิมพ์บางส่วนใน *Moskovskie Vedomosti*).

Starov, I., และ Skvortsov, I. V. *เพื่อปกป้องนักบวชฝ่ายขาว* เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1881 (คำตอบโต้เชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อหนังสือของ Elagin, N. V., *นักบวชฝ่ายขาวและผลประโยชน์ของพวกเขา* เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1881).

เทโอโดโรวิช, ที. พี. ในโอกาสครบรอบ 40 ปีแห่งการรับใช้ของผม (1895–1935). วอร์ซอ, 1935. 2 เล่ม

Shirsky, S. I. ความจริงเกี่ยวกับนักบวชที่ได้รับการเลือกตั้ง. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1871.

ชปาชินสกี, เอ็น. อัครสังฆราชอาร์เซนีแห่งเคียฟ ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันโมฮีลา (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 8)

ชชาโปฟ, เอ. พี. ‘สภาพของพระสงฆ์รัสเซียในศตวรรษที่ 18’ // Pravda Soborna, 1862.

(ดูเพิ่มเติมในรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 13–16)

Blagovidov, F. V. กิจกรรมของพระสงฆ์รัสเซียเกี่ยวกับการศึกษาสาธารณะในรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2. คาซาน, 1891; ดูบทบางส่วนจากหนังสือนี้ใน: Pravda Soborna, 1890–1891.

V. K. รอบโรงเรียนเทววิทยา (บันทึกความทรงจำของโรงเรียนเทววิทยาในทศวรรษ 1860 ที่เกี่ยวข้องกับบทความเกี่ยวกับวิถีชีวิตของนักบวชในชนบทในช่วงเวลานั้น) // บทความรัสเซีย 1910–1911.

เวสกินสกี, A. ‘จดหมายและบันทึกจากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก’ // Pravda Obschestva 1863–1865.

วินอโกรดอฟ. บันทึก (1800–1836) // บทความรัสเซีย 1878. ฉบับที่ 8.

ซนาเมนสกี, พี. วี. พระสงฆ์ประจำวัดในรัสเซียตั้งแต่การปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. คาซาน, 1872; ยังปรากฏใน: Prav. sob. 1872–1873.

ไซพรีอัน (เคอร์น), อาร์คิมันดริต. การรับใช้ทางศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์. ปารีส, 1957.

ลิวานอฟ, เอฟ. ชีวิตของนักบวชในชนบท. มอสโก, 1877. 3 เล่ม.

โลโตตสกี, เอ. ‘จากชีวิตของนักบวชรุ่นเก่า’ // Russian Articles, 1904, ฉบับที่ 4.

โลโตตสกี, A. ‘กิจกรรมทางศาสนาและการศึกษาของพระสงฆ์ในเขตวัดในศตวรรษที่ผ่านมา’ // คู่มือสำหรับพระสงฆ์ในชนบท. 1897. ฉบับที่ 28, 33, 34.

โลโตตสกี, A. ‘ระหว่างสองไฟ’ // Istoricheskie Vesti, 1905, ฉบับที่ 6.

โลโตตสกี, A. ‘ที่ทางแยก’ // Russian Journal, 1906, ฉบับที่ 12; 1907, ฉบับที่ 1–2.

มิคาอิล, Hieromonk. นักบุญยอห์นแห่งครอนสตัดท์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903.

เอ็ม-สกี, เอ็ม. จากโรงเรียนพระสงฆ์สู่การถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสงฆ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908.

ผู้พิมพ์ของประชาชน: บาทหลวงอเล็กซานเดอร์ วาซีลีเยวิช โรซเดสต์เวนสกี. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907.

เปโตรฟ, จี. คริสตจักรและสังคม. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902.

เพรดเทเชนสกี, เอ. ไอ. เพื่อปกป้องพระสงฆ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียจากข้อกล่าวหาและคำวิจารณ์ร่วมสมัย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1863; ส่วนหนึ่งตีพิมพ์ใน: Christian Readings, 1862, ฉบับที่ 1–2, ภายใต้หัวข้อ ‘พระสงฆ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย’.

โรดอสกี, เอ. เอส. *พจนานุกรมชีวประวัติของนักศึกษาจาก 28 รุ่นแรก ของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก* 1814–1869. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907.

เซเมโนฟ-เทียน-ชานสกี, A. บาทหลวงจอห์นแห่งครอนสตัดท์. นิวยอร์ก, 1955.

เซอร์เกียฟ, I. (นักบุญจอห์นแห่งครอนสตัดท์). ไดอารี่. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897.

เซอร์เกียฟ, I. (นักบุญจอห์นแห่งครอนสตัดท์). ชีวิตของฉันในพระคริสต์. ฉบับที่ 5 มอสโก, 1899; ฉบับที่ 6 1909 [พิมพ์ซ้ำ: มอสโก, 1990].

สครอโบตอฟ, I. พระคุณเจ้าอเล็กซานเดอร์ วาซีลีเยวิช กูมิเลฟสกี. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1871.

Sursky, I. K. พระพ่อจอห์นแห่งครอนสตัดท์. เบลเกรด, 1936. เล่ม 1.

Tikhomirov, L. ‘นักบวชและสังคมในขบวนการทางศาสนาสมัยใหม่’ // Russkiy Vestnik, 1892, ฉบับที่ 9.

Tregubov, V. ชีวิตทางศาสนาของชาวรัสเซียและสถานะของนักบวชในศตวรรษที่ 18 ตามบันทึกความทรงจำของชาวต่างชาติ. คีฟ, 1884.

ทุร์ชิโนฟสกี, I. ‘อัตชีวประวัติของนักบวชชาวรัสเซียใต้จากครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18’ // Kyivska Starina. 1885. ฉบับที่ 2.

เชชูลิน, เอ็น. ดี. สังคมท้องถิ่นรัสเซียในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1889; ยังปรากฏใน: ZhMNP. 1889.

Avtomonova, L. I. บันทึกชีวิตและผลงานของ I. V. Vasilyev // Istoricheskie Vesti. 1916. ฉบับที่ 9–11.

Aleksandrenko, V. N. ‘วัดสถานทูตรัสเซียในลอนดอนในศตวรรษที่ 18’ // Warsaw University Bulletin. 1895. ฉบับที่ 5.

อาร์คังเกลสกี, เอส. *งานมิชชันนารีของเราในต่างประเทศ*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899.

บาซารอฟ, I. I. บันทึกความทรงจำ // Russian Articles 1901. ฉบับที่ 2, หน้า 10–12.

บาร์ซอฟ, ที. วี. ‘เกี่ยวกับการบริหารจัดการของนักบวชทหารรัสเซีย’ // *Christian Readings*. 1878. หน้า 1–2; ฉบับเดียวกัน: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1879.

โบโกลูบอฟ, เอ. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การบริหารจัดการพระสงฆ์ทหารและทหารเรือ พร้อมด้วยชีวประวัติของพระสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1800 ถึง ค.ศ. 1901. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1901.

Zhelobovsky, A. A. การบริหารจัดการวัดและนักบวชออร์โธดอกซ์โดยกระทรวงสงคราม. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902.

คิปเรียน (เคิร์น), อาร์คิมันดริต. นักบวชรัสเซียก่อนการปฏิวัติในต่างประเทศ. ‘เอกูเมนิซึม’ ก่อนการเคลื่อนไหวเอกูเมนิคัล // Orthodox Thought. ปารีส, 1957. เล่ม 10.

มัลต์เซฟ, เอ. หนังสือประจำปีของพี่น้อง. โบสถ์ออร์โธดอกซ์และสถาบันรัสเซียในต่างประเทศ. คู่มืออ้างอิง. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906.

Maltsev, A. โบสถ์ออร์โธดอกซ์และสถาบันรัสเซียในต่างประเทศ (ออสเตรีย-ฮังการี, เยอรมนี และสวีเดน). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911.

เนฟโซรอฟ, เอ็น. บทความประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการบริหารจัดการนักบวชโดยกระทรวงสงครามในรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1875.

รูมียันเซฟ, พี. พี. จากประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในสตอกโฮล์ม. เบอร์ลิน, 1910.

สมิร์นอฟ, เอ. วี. ประวัติศาสตร์ของนักบวชในกองทัพเรือ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914.

โซโฟนิอุส (โซคอลสกี), พระสังฆราช. จากบันทึกการปฏิบัติหน้าที่ในตะวันออกและตะวันตก ในช่วงที่ท่านดำรงตำแหน่งอาร์คิมันดริต ณ โบสถ์รัสเซียในต่างประเทศ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874.

Stavrovsky, A. A. ‘กฎระเบียบใหม่เกี่ยวกับสิทธิในการปฏิบัติหน้าที่และเงินเดือนของพระสงฆ์ในกองทัพและกองทัพเรือ’ // Christian Readings, 1892. ส่วนที่ 2.

Shavelsky, G. บันทึกความทรงจำของโปรโตเพรสไบเทอร์คนสุดท้ายของกองทัพบกและกองทัพเรือรัสเซีย. นิวยอร์ก, 1954. 2 เล่ม.

Agntsev, D. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาเมืองริยาซาน. ริยาซาน, 1889.

บันทึกและเอกสารที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเคียฟ (1721–1795) บรรณาธิการโดย N. I. Petrov เคียฟ, 1904–1907 4 เล่ม; ชุดเดียวกัน (1796–1869) บรรณาธิการโดย F. I. Titov เคียฟ, 1911 เล่ม 1.

Andronnikov, N. บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยาคอสตรอมา. คอสตรอมา, 1874.

Andronnikov, N. “การฉลองครบรอบ 150 ปีของโรงเรียนเทววิทยาคอสตรอมา” คอสตรอมา, 1897.

อาร์คังเกลสกี, เอ. การศึกษาทางเทววิทยาและโรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. คาซาน, 1883; ยังปรากฏใน: Academic Notes of Kazan University. 1883.

Blagoveshchensky, A. A. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาคาซานพร้อมโรงเรียนระดับประถม 8 แห่งในศตวรรษที่ 18–19. คาซาน, 1881.

Blagoveshchensky, A. A. ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาคาซานเก่า, 1797–1818. คาซาน, 1875; ยังปรากฏใน: Prav. Sob. 1875–1876.

Vishnevsky, D. A. ‘สถาบันคีฟในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18’ // TKDA. 1902–1903.

วลาดีมิร์สกี-บูดาโนฟ, เอ็ม. เอฟ. รัฐและการศึกษาสาธารณะในรัสเซียในศตวรรษที่ 18 ก่อนการก่อตั้งกระทรวงต่างๆ ยารอสลาฟล, 1874; ยังตีพิมพ์ใน: ZhMNP. 1873–1874.

Golubev, S. T. สถาบันการศึกษาเคียฟในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18. เคียฟ, 1901.

เดมคอฟ, เอ็ม. ไอ. ประวัติศาสตร์การสอนของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897. 2 เล่ม.

เซนคอฟสกี, V. V. ประวัติศาสตร์ปรัชญาของรัสเซีย (ดูรายชื่อหนังสือทั่วไปในส่วน ‘v’) เล่ม 1.

Znamensky, P. V. โรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียก่อนการปฏิรูปปี 1808. คาซาน, 1881.

Znamensky, P. V. โรงเรียนเทววิทยาคาซานในช่วงต้นของการก่อตั้ง // ผลงานรวม 1878–1880.

Kapterev, N. F. ประวัติศาสตร์การศึกษาของรัสเซีย. ฉบับที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1915.

Knyazev, A. S. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาปสคอฟ // Readings. 1866. เล่ม 1.

Kolosov, V. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาทเวร์. ทเวร์, 1889.

เลเบเดฟ, เอ. เอส. ‘เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาขั้นต้นและโรงเรียนสาธารณะในเขตสังฆมณฑลเบลโกรอดในศตวรรษที่ 18’ // คอลเลกชันของสมาคมประวัติศาสตร์และภาษาศาสตร์คาร์คิฟ เล่ม 6 ส่วน 2.

เลเบเดฟ, A. S. ‘วิทยาลัยคาร์คิฟในฐานะศูนย์การศึกษาในสโลโบดา ยูเครน ก่อนการก่อตั้งมหาวิทยาลัยที่นั่น’ // Readings. 1885. เล่ม 4.

ลิโฮวิทสกี, A. “ยุคการตื่นรู้ในไซบีเรียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18” // ZhMNP. 1905. ส่วนที่ 7.

มาคารี (บูลกาคอฟ), เมโทรโพลิแทน. ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเคียฟ. เคียฟ, 1843.

มาลิตสกี, เอ็น. วี. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาวลาดิมีร์. มอสโก, 1900. เล่ม 1.

มาลิตสกี, เอ็น. วี. *ประวัติศาสตร์โรงเรียนเทววิทยาซูซดาล (1723–1788)* วลาดิมีร์, 1905.

มาร์ติโนฟ, I. I. บันทึก (ส่วนคัดลอก) // อนุสรณ์สถานประวัติศาสตร์รัสเซียสมัยใหม่, บรรณาธิการ V. Kashpirov. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1872. ส่วนที่ 2; ฉบับเดียวกัน (ฉบับเต็ม) ใน: Zarya. 1871. ฉบับที่ 6–8.

โมซารอฟสกี, เอ. เอฟ. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาคาซาน. คาซาน, 1868.

โมซาโรฟสกี, เอ. เอฟ. *คำบรรยายสั้นๆ เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยาคาซานตลอดระยะเวลาหนึ่งศตวรรษครึ่งของการก่อตั้ง*. คาซาน, 1869.

Mozharovsky, A. F. ‘สถาบันคาซานเก่า’ // Readings. 1877. เล่ม 2.

Morozov, P. ‘Feofan Prokopovich ในฐานะนักเขียน’. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1880; ยังปรากฏใน: ZhMNP. 1880.

นาเดซดิน, K. F. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาวลาดิมีร์ ตั้งแต่ปี 1740 ถึง 1840. วลาดิมีร์, 1875.

นิโคลสกี, พี. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาโวโรเนช. โวโรเนช, 1898. เล่ม 1.

เปโตรฟ, น. อิ. ‘ความสำคัญของสถาบันการศึกษาเคียฟต่อการพัฒนาการศึกษาทางเทววิทยาในรัสเซีย ตั้งแต่การก่อตั้งสภาสังฆราชจนถึงกลางศตวรรษที่ 18’ // TKDA. 1904. ฉบับที่ 1–2.

เปโตรฟ, น. อิ. “สถาบันคีฟในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2” // TKDA. 1907. ฉบับที่ 7–9.

เปโตรฟ, น. อ. สถาบันคีฟในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18. คีฟ, 1895.

เบลยาเยฟ, A. “เมโทรโพลิแทน พลาตอน ในฐานะผู้ก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยาแห่งชาติ” // BV. 1912. เล่ม 12.

โปเบดินสกี, เอ็ม. โรงเรียนเทววิทยาโบราณของเมืองทอมสค์. ทอมสค์, 1896.

Prilezhaev, E. ‘โรงเรียนสังฆมณฑลโนฟโกรอดในยุคเปโตร’ // Christian Readings. 1877. ส่วน 1.

Prilezhaev, K. ‘โรงเรียนเทววิทยาและนักศึกษาในประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์และการศึกษาของรัสเซีย’ // Ibid. 1879. ส่วน 2.

Prilezhaev, K. ‘จากประวัติศาสตร์โรงเรียนเทววิทยาในช่วงต้นของการบริหารโดยสภาสังฆราช’ // Ibid. 1879. ส่วน 1.

ข้อเสนอการจัดตั้งคณะเทววิทยาในสมัยแคทรีนที่ 2 ปี ค.ศ. 1773 // V.E. 1873. ฉบับที่ 11 (บรรณาธิการ I. E. Zabelin).

Rozhdestvensky, S. Materials for the History of Educational Reforms in Russia. St Petersburg, 1910. Vol. 1; also in: Proceedings of the Faculty of History and Philology, St Petersburg University. 96.

Rozhdestvensky, S. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ระบบการศึกษาสาธารณะในรัสเซียในช่วงศตวรรษที่ 18–19. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. เล่ม 1.

Rozhdestvensky, F. ‘Samuil Mislavsky, Metropolitan of Kyiv’ // TKDA. 1876. Nos. 3, 11; 1877. Nos. 4–5.

รุนคีวิช, เอส. จี. วัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี 1713–1913. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913.

Serebrennikov, V. N. สถาบันการศึกษาเคียฟตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 // TKDA. 1896. ฉบับที่ 1–3.

Smentsovsky, M. พี่น้องลิฮูดา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899.

Smirnov, S. K. ประวัติศาสตร์ของสถาบันสลาฟ-กรีก-ลาตินมอสโก. มอสโก, 1855.

Smirnov, S. K. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนพระตรีเอกภาพลาวรา มอสโก, 1867.

Speransky, I. *ภาพรวมประวัติศาสตร์ของโรงเรียนพระศาสนาสโมเลนสค์*. สโมเลนสค์, 1892.

สเทลิตสกี, เอ็น. เอส. *วิทยาลัยคาร์คิฟก่อนการปรับโครงสร้างในปี ค.ศ. 1817*. คาร์คิฟ, ค.ศ. 1895.

Teodorovich, N. โรงเรียนเทววิทยาโวลิน. โพไชฟ์, 1901.

Titlinov, B. Gavriil Petrov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 8).

ติโตฟ, เอฟ. ไอ. โรงเรียนเทววิทยาในสังฆมณฑลคูร์สค์-เบลโกรอด. คูร์สค์, 1885.

ติโตฟ, เอฟ. ไอ. เกี่ยวกับความสำคัญของสถาบันเทววิทยาเคียฟต่อศาสนาออร์โธดอกซ์และชาติรัสเซียในศตวรรษที่ 17–18. เคียฟ, 1904.

Titov, F. I. ‘เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเคียฟในศตวรรษที่ 17–18’ // TKDA. 1911. ฉบับที่ 7–8; 1912. ฉบับที่ 1–2, 4, 7–8; 1913. ฉบับที่ 1, 4; 1914. ฉบับที่ 1.

Titov, F. I. การศึกษาโบราณในเคียฟ ยูเครน. เคียฟ, 1924 (รายงานการประชุมของภาควิชาประวัติศาสตร์และภาษาศาสตร์, ฉบับที่ 20) (ชื่อเรื่องเป็นภาษายูเครน, เนื้อหาเป็นภาษารัสเซีย).

ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ 1814–1914. ชุดหนังสือฉลองครบรอบ เซอร์เกียฟ โพซัด, 1914.

ฟลอโรฟสกี, จี. เส้นทางของเทววิทยารัสเซีย. ปารีส, 1937.

Kharlamovich, K. ‘การต่อสู้ระหว่างอิทธิพลทางการศึกษาในรัสเซียยุคก่อนเปโตร’ // Kyivska Starina. 1902. ฉบับที่ 8.

Kharlamovich, K. อิทธิพลของรัสเซียน้อยต่อชีวิตทางศาสนาของรัสเซียใหญ่. คาซาน, 1914. เล่ม 1.

K. Kharlampovich. เอกสารสำหรับประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาคาซานในศตวรรษที่ 18. คาซาน, 1903.

เชอร์วียาคอฟสกี, พี. บทนำสู่เทววิทยาของเทโอฟาน โพรโคโปวิช // Christian Readings 1876–1877.

Chistovich, I. ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1857.

ชลยาพคิน, I. A. ‘นักบุญดิมิทรีแห่งรอสโตฟและยุคสมัยของเขา’. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1891. (รายงานการประชุมของคณะประวัติศาสตร์และภาษาศาสตร์ มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ฉบับที่ 24).

ชปาชินสกี, เอ็น. อัครสังฆราชอาร์เซนิอุสแห่งเคียฟ ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันโมฮีลา (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 8).

Yablonovsky, A. สถาบันคีฟ-โมฮีลา. คราคูฟ, 1899.

Koch, H. ศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซียในยุคเปโตร. เบรสเลา, 1929.

(ดูเพิ่มเติมในรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 10)

เบดโนฟ, V. ครบรอบ 100 ปีของโรงเรียนเทววิทยาเยคาเทรีโนสลาฟ (1804–1904). เยคาเทรีโนสลาฟ, 1904.

V. Sl., F. F-ko. จากประวัติศาสตร์ของโพโดเลีย // บทความรัสเซีย 1911. ฉบับที่ 11–12.

Gilyarov-Platonov, N. P. จากประสบการณ์ของฉัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1886. 2 เล่ม (เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยา, เล่ม 1); นอกจากนี้ยังปรากฏใน: Russian Journal, 1884, ฉบับที่ 5–11; 1885, ฉบับที่ 4, 7; ‘Delo’, 1887, ฉบับที่ 1.

Gorsky, A. V. ไดอารี่. บรรณาธิการโดย S. K. Smirnov // ส่วนเสริม. 1884–1885. เล่ม 34–35; BV. 1914. เล่ม 11–12 (บทที่ K. P. Pobedonostsev ไม่อนุญาตให้เผยแพร่).

รายงานของคณะกรรมการปรับปรุงโรงเรียนเทววิทยา และร่างกฎระเบียบเกี่ยวกับการศึกษาของโรงเรียนเหล่านี้และการดูแลพระสงฆ์ที่ปฏิบัติหน้าที่ในวัด พร้อมด้วยภาคผนวกที่ประกอบด้วยพระราชกฤษฎีกาของจักรวรรดิที่ออกในเรื่องนี้ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1809 [ฉบับหายาก; พิมพ์เพียงไม่กี่เล่มเท่านั้น]

Dyakonov, K. โรงเรียนเทววิทยาในสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907.

Eliseev, G. Z. ‘จากอดีตอันไกลโพ้นของสองสถาบัน’ // VE. 1891. ฉบับที่ 1.

ชีวิตของอาร์คิมันดริต นิโคดิม คาซันเซฟ (หมายเหตุ) // BV. 1910. เล่ม 1–3, 11–12.

ซนามสกี, พี. วี. ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาคาซันในช่วงแรก (ก่อนการปฏิรูป) ของการก่อตั้ง (1842–1870). คาซัน, 1891–1892. 3 เล่ม.

ซนามสกี, พี. วี. หลักการสำคัญของการปฏิรูปทางศาสนาและการศึกษาในรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1. คาซัน, 1878.

Kazansky, P. S. บันทึกความทรงจำ (สถาบัน) // BV. 1900. เล่ม 11.

คาซันสกี, พี. เอส. บันทึกความทรงจำของนักเรียนโรงเรียนศาสนา // Pravda Obrazovanii. 1879. ฉบับที่ 9.

Kastalsky, D. I. จาก ‘บันทึกครอบครัว’. The Academy. 1840–1844 // ที่ Trinity ใน The Academy. Sergiev Posad, 1914.

Kedrov, N. บทความประวัติศาสตร์เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยามอสโก 1814–1889. มอสโก, 1889.

ลาโกฟสกี, I. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาเปร์ม หลังการปรับโครงสร้างในปี 1818 และ 1840 จนถึงปัจจุบัน (จนถึงปี 1865). เปร์ม, 1867–1877. 3 เล่ม.

เลอนติอุส (เลเบดินสกี), อัครมุขนายก. บันทึกและคำเล่าเรื่อง // BV. 1913. เล่ม 9, 11.

นาเดซดิน, เอ. เอ็น. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พร้อมด้วยภาพรวมของกฎระเบียบทั่วไปและมาตรการที่เกี่ยวข้องกับการจัดตั้งโรงเรียนเทววิทยา 1809–1884. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1885.

นิคาโนร์ (บรอฟโกวิช), อัครสังฆราช (ดูบรรณานุกรมสำหรับบทนำ B)

นิโคเดมัส (คาซันเทฟ), อาร์คิมันดริต. บันทึก // บทความรัสเซีย. 1915. ฉบับที่ 1.

นิโคเดมัส (คาซันเทฟ), อาร์คิมันดริต. ความทรงจำของฉันเกี่ยวกับ ฟิลาเรต, เมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก // Readings. 1877. เล่ม 2.

ODDS. รายงานการประชุมของคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา 1808–1839. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1910.

เพื่อรำลึกถึงอาจารย์ผู้ล่วงลับ สถาบันเทววิทยาจักรวรรดิมอสโก ในโอกาสครบรอบ 100 ปี (1814 – ตุลาคม 1914) เซอร์เกียฟ โพซัด, 1914.

Pevnitsky, V. F. ‘ปีการศึกษา’ // TKDA. 1911.

Pevnitsky, V. F. ‘ความทรงจำของฉัน’ // คู่มือสำหรับนักบวชในชนบท. 1910–1911.

Pokrovsky, I. ‘เกี่ยวกับวิธีการบริหารจัดการโรงเรียนเทววิทยาตั้งแต่การปฏิรูปในสมัยจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1’ // Stranik. 1860. ฉบับที่ 4.

Pokrovsky, I. ‘เกี่ยวกับการก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียตั้งแต่การปฏิรูปภายใต้การปกครองของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1’ // Ibid.

Poletaev, N. I. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์การปฏิรูปการศึกษาทางศาสนาในช่วงปี 1808–1814: โครงการของพระมหาสังฆราช Evgeny Bolkhovitinov, บันทึกความเห็นของเขาเกี่ยวกับโรงเรียนทางศาสนา และความสำคัญของโครงการของเขาในความสัมพันธ์กับกฎหมายปี 1814 เกี่ยวกับสถาบันการศึกษาทางศาสนา โรงเรียนพระสังฆราช และโรงเรียน // Ibid. 1889. เลขที่ 9.

Popov, S. ‘พระมหาสังฆราช A. V. Gorsky, อธิการบดีของสถาบันเทววิทยาโมสโก’ // BV. 1896; ที่เดียวกัน Sergiev Posad, 1897.

Prilezhaev, E. M. ‘รัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ในประวัติศาสตร์โรงเรียนเทววิทยาของรัสเซีย’ // Christian Readings. 1878. 1.

โรดอสกี, เอ. เอส. พจนานุกรมชีวประวัติของนักศึกษาจาก 28 รุ่นแรกแห่งสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1814–1869. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907.

Rozanov, N. I. บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับสภาพของโรงเรียนเทววิทยาเมืองทเวร์. ทเวร์, 1882.

Rostislavov. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาในรัสเซีย. เลิปซิก, 1863. 2 เล่ม.

โรสติสลาโวฟ. สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กก่อนยุคเคานต์โปรตาซอฟ // VE. 1874. ฉบับที่ 7–9.

โรสติสลาโวฟ. สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กภายใต้การนำของเคานต์โปรตาซอฟ // Ibid. 1883. ฉบับที่ 7–9.

Samchevsky, A. F. บันทึกความทรงจำ (1810–1886) // Kyivskaya Starina. 1893. ฉบับที่ 11–12; 1894. ฉบับที่ 1–2, 4–8.

หนังสือรวมบทความที่ตีพิมพ์เพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 100 ปีของโรงเรียนเทววิทยาวิฟาน เซอร์เกียฟ ลาวรา, 1900.

Smirnov, S. I. A. V. Gorsky. Holy Trinity Lavra, 1901.

Smirnov, S. K. ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยามอสโก ก่อนการปรับโครงสร้างใหม่ 1814–1870. มอสโก, 1879.

Strelbitsky, I. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาโอเดสซา. โอเดสซา, 1913.

Titlinov, B. V. โรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียในศตวรรษที่ 19. วิลนีอุส, 1908–1909. 2 เล่ม (ดูบทวิจารณ์ของ N. N. Glubokovsky ใน: รายงานการมอบรางวัลเคานต์อูวาโรฟ ครั้งที่ 52. 1912).

Troitsky, A. โรงเรียนเทววิทยาเพนซาตลอดระยะเวลาการก่อตั้ง (1800–1900). เพนซา, 1901.

ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ 1814–1914. ชุดหนังสือฉลองครบรอบ เซอร์เกียฟ โพซัด, 1914.

Chistovich, I. A. ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1857.

Chistovich, I. A. บุคคลสำคัญในการศึกษาเทววิทยาในรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 คณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1894.

ไซพรีเอน (เคิร์น), อาร์คิมันดริต. การศึกษานิติศาสตร์ระดับสูงในรัสเซียศตวรรษที่ 19 // Istina. 1956.

แอนโทนี (คราโปวิทสกี), อาร์ชบิชอป. รายงานการตรวจสอบของจักรวรรดิต่อสถาบันเทววิทยาเคียฟในเดือนมีนาคมและเมษายน ค.ศ. 1908. โพไชฟ์, ค.ศ. 1909.

เบลยาฟสกี, เอฟ. เกี่ยวกับการปฏิรูปการศึกษาระดับมัธยมศึกษา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907. เล่ม 1: การสำรวจสั้นๆ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาระดับมัธยมศึกษา.

Blagovidov, F. ‘กิจกรรมของพระสงฆ์รัสเซียเกี่ยวกับการศึกษาสาธารณะในสมัยการครองราชย์ของอเล็กซานเดอร์ที่ 2’ // Prav. Sob. 1891. ฉบับที่ 4.

วาฟินสกี, เอ็น. ‘เกี่ยวกับประเด็นความต้องการของการศึกษาทางเทววิทยาและวิชาการ’ // Stranik. 1897. ฉบับที่ 8 (บรรณาธิการ เอ็น. เอ็น. กลูโบคอฟสกี).

Gilyarov-Platonov, N. P. จากประสบการณ์ส่วนตัว (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 20).

กลูโบคอฟสกี, เอ็น. เอ็น. ‘เกี่ยวกับพื้นฐานของการปฏิรูปทางศาสนาและการศึกษา และเกี่ยวกับรูปแบบที่พึงประสงค์ของโรงเรียนศาสนาและเทววิทยา’ // Otzyvy. 1906. เล่ม 3.

กลูโบคอฟสกี, เอ็น. เอ็น. เรื่องที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาทางเทววิทยา (ระดับมัธยมและอุดมศึกษา) และคณะกรรมการการศึกษาของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907.

กลูโบคอฟสกี, N. N. “วิชาการเทววิทยาของรัสเซีย: การพัฒนาทางประวัติศาสตร์และสภาพปัจจุบัน” วาร์ซาว, 1928.

Gusev, A. F. ‘สถานะของครูในโรงเรียนเทววิทยา’ // Prav. ob. 1885. เล่ม 3.

เอวโลกี (เกอร์เกียฟสกี), เมโทรโพลิแทน. เส้นทางชีวิตของฉัน (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 9).

บันทึกการประชุมและรายงานการประชุมของสภาเตรียมการจักรวรรดิ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906–1907. 4 เล่ม.

เซนคอฟสกี, V. V. ประวัติศาสตร์ปรัชญาของรัสเซีย (ดูบรรณานุกรมทั่วไปภายใต้ ‘v’)

คาตันสกี, A. L. ‘บันทึกความทรงจำของศาสตราจารย์ผู้สูงวัย (1847–1913)’ // Christian Readings, 1914–1916.

Krasin, P. การศึกษาที่โรงเรียนเทววิทยา // TDKA. 1906. ฉบับที่ 8–9.

Krukovsky, V. วิธีที่เราได้รับการสอน (ทศวรรษ 1860) มอสโก, 1914.

Kupletsky, M. จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปทางศาสนาและการศึกษา // Pravda Obrazovania. 1884. เล่ม 2.

เลเบเดฟ, A. P. บันทึก // BV. 1907. เล่ม 2–3.

เลเบเดฟ, A. P. ‘เกี่ยวกับอัตชีวประวัติทางการศึกษาและวรรณกรรมของฉัน’ // BV. 1907. เล่ม 2.

Muretov, M. D. ‘จากบันทึกความทรงจำของนักศึกษา รุ่นที่ 32 (1873–1877) ที่สถาบันเทววิทยามอสโก’ // BV. 1914. เล่ม 11–12.

Myshkin, V. N. ‘จากสื่อสิ่งพิมพ์รายเดือน: เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยา’ // BV. 1905. เล่ม 7–8.

นาเดซดิน, เอ. เอ็น. ประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาออร์โธดอกซ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 20)

นิโคไล (ซิโอโรฟ), อัครสังฆราช. บันทึกความทรงจำของฉัน. สถาบันเทววิทยาโมสโก. วาร์ซาว, 1914.

นิคอน (รคลิตสกี), พระสังฆราช. ชีวประวัติของพระอัครสังฆราชอันโทนี แห่งเคียฟและกาลิเซีย. นิวยอร์ก, 1956–1958. 4 เล่ม.

บทวิจารณ์… โดย อเล็กซานเดอร์ที่ 3 (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B)

หมายเหตุอธิบายร่างการแก้ไขข้อบังคับของสถาบันเทววิทยาออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1884.

P. N. S. “โรงเรียนเทววิทยา: ความทรงจำของนักเรียนและครูตั้งแต่ปี 1863” // Russian Articles, 1911, No. 12.

เพื่อรำลึกถึงครูผู้ล่วงลับ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 20)

เปโตรฟ, เอ็น. ไอ. ความสำคัญของสถาบันคีฟ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 19).

พิซาเรฟ, เอ็น. สถาบันเทววิทยาคาซันในการรับใช้คริสตจักรออร์โธดอกซ์และประชาชนรัสเซีย // คอลเลกชันออร์โธดอกซ์ 1917. ส่วนที่ 2–3.

Preobrazhensky, I. คริสตจักรรัสเซีย: ข้อมูลสถิติ, 1840–1891. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1897.

วันครบรอบ 50 ปีของสถาบันเทววิทยาคาซาน, 21 กันยายน 1892. คาซาน, 1893.

ริบินสกี, V. ‘จากชีวิตวิชาการ’ // TKDA. 1906. ฉบับที่ 1.

S. P. บันทึกของโรงเรียนเทววิทยาในปีการศึกษา 1906–07 // BV. 1907. เล่ม 5.

S. P. ‘โรงเรียนและชีวิต’ // Christian Readings. 1901. ส่วน 1.

S. Sh. เกี่ยวกับโรงเรียนสำหรับเด็กหญิงของนักบวช // Readings. 1866. เล่ม 1.

Savva (Tikhomirov), อัครสังฆราช (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9)

Sokolov, V. A. ‘My Student Years (1870–1874)’ // BV. 1916. Vol. 2.

เทโอโดโรวิช, ที. พี. ในโอกาสครบรอบ 40 ปีแห่งการรับใช้ของฉัน. บันทึกความทรงจำ. วอร์ซอ, 1935. เล่ม 2.

เทอร์โนฟสกี, เอส. เอ. บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับสภาพของสถาบันเทววิทยาคาซันหลังการปรับโครงสร้างใหม่ 1870–1892. คาซัน, 1892.

Titlinov, B. V. โรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียในศตวรรษที่ 19. วอร์ซอ, 1909. เล่ม 2.

Titov, F. รายงานสองฉบับเกี่ยวกับการจัดระเบียบใหม่ของสถาบันเทววิทยาในรัสเซียในศตวรรษที่ 19 (1869–1884) // Christian Readings 1907. ส่วนที่ 1.

Titov, F. ‘สถาบันคีฟในยุคการปฏิรูป’ // TKDA. 1911. ฉบับที่ 7–8; 1912. ฉบับที่ 1–2, 4, 7–8; 1913. ฉบับที่ 1–4; 1914. ฉบับที่ 1.

Titov, F. การจัดตั้งใหม่ของสถาบันเทววิทยาในรัสเซียในศตวรรษที่ 19 // TKDA. 1906. ฉบับที่ 2.

ข้อบังคับและระเบียบการของสถาบันเทววิทยา ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระจักรพรรดิเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม ค.ศ. 1869. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1869; นอกจากนี้ยังปรากฏใน: Christian Readings ค.ศ. 1869 ส่วนที่ 2.

กฎบัตรและระเบียบการปฏิบัติงานของสถาบันเทววิทยาออร์โธดอกซ์ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระจักรพรรดิเมื่อวันที่ 20 เมษายน ค.ศ. 1884. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1884.

กฎบัตรของโรงเรียนและสถาบันเทววิทยาออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896.

Kharlamovich, K. สถาบันเทววิทยาคาซาน // PBE. เล่ม 8. หน้า 702–853.

Chistovich, I. S. สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา (1858–1888). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1889.

Cyprian (Kern), Archimandrite. L’enseignement (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 20).

Winogradov, W. ‘การศึกษาทางเทววิทยาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในฐานะผู้แทนของเทววิทยาที่แท้จริงของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย’ // Munchener Theologische Zeitschrift. 1952. Vol. 3.

ตัวย่อในชื่อสิ่งพิมพ์

AAE – เอกสารที่รวบรวมจากห้องสมุดและหอจดหมายเหตุของจักรวรรดิรัสเซีย โดยคณะสำรวจทางโบราณคดีของสถาบันวิทยาศาสตร์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1836. 4 เล่ม

AZR – เอกสารที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์รัสเซียตะวันตก ซึ่งรวบรวมและเผยแพร่โดยคณะกรรมการโบราณคดี เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1846–1853. 5 เล่ม

AI – เอกสารประวัติศาสตร์ ที่รวบรวมและเผยแพร่โดยคณะกรรมการโบราณคดี เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1841. 5 เล่ม

Arch. SWR – หอจดหมายเหตุรัสเซียตะวันตกเฉียงใต้. คีฟ, 1864. เล่ม 2–3

AYUZR – เอกสารที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์รัสเซียตอนใต้และตะวันตก รวบรวมและเผยแพร่โดยคณะกรรมการโบราณคดี คีฟ, 1863–1892 เล่ม 3, 10, 14

BV – Theological Herald (ผู้ประกาศทางเทววิทยา). เซอร์เกียฟ โพซัด, 1892–1918

BE – สารานุกรมใหญ่ บรรณาธิการโดย S. N. Yuzhakov และ P. N. Milyukov เลพซิก; เวียนนา; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900–1909 22 เล่ม

VE – Vestnik Evropy. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1866–1918

Verkhovskoy – Verkhovskoy, P. V. การก่อตั้งคณะกรรมการทางศาสนาและ ‘กฎระเบียบทางศาสนา’. รอสตอฟ-ออน-ดอน, 1916. 2 เล่ม.

Golubinsky – Golubinsky, E. E. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย มอสโก, 1880–1881 เล่ม 1 ส่วน 2; มอสโก, 1900 เล่ม 2, ส่วน 1 (ยังปรากฏใน: *Readings*. 1900. หนังสือ 2); เล่ม 2, ส่วน 2 ใน: *Readings*. 1916. หนังสือ 4. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 มอสโก, 1901–1917. เล่ม 1 (2 ส่วน) – 2 (2 ส่วน)

DAI – ส่วนเสริมของเอกสารประวัติศาสตร์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1846–1875. 12 เล่ม.

เดนิซอฟ – เดนิซอฟ, L. I. วัดออร์โธดอกซ์ในจักรวรรดิรัสเซีย. มอสโก, 1908

Dobroklonsky – Dobroklonsky, A. P. คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย. ริยาซาน, 1890–1893. เล่ม 3–4 (เล่ม 3 ยังมีใน: Spiritual Readings, 1889)

Spiritual Readings – Spiritual Readings. มอสโก, 1860–1917

ZhMNP – วารสารกระทรวงการศึกษาสาธารณะ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1834–1917

Ist. v. – Historical Herald. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1880–1917

Extracts… for… the year – ข้อความคัดลอกจากรายงานที่ถ่อมตัวที่สุดของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1836–1863, 1867–1886

IORYAS – รายงานการประชุมของภาควิชาภาษารัสเซียและวรรณกรรมรัสเซีย สถาบันวิทยาศาสตร์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด; เลนินกราด, 1896–1927

OLDP Publications – สิ่งพิมพ์ของสมาคมผู้รักวรรณกรรมโบราณ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1877–1917

IRI – ประวัติศาสตร์ของระบบชั้นเชิงทางศาสนาของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1807–1815. 6 เล่ม ใน 7 เล่มหนังสือ.

Hist. Notes – บันทึกประวัติศาสตร์ มอสโก, 1937 (กำลังพิมพ์อยู่)

Hist. – Stat. St Petersburg – ข้อมูลทางประวัติศาสตร์และสถิติของเขตสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1873–1875. 8 เล่ม

Kiev Articles – โบราณวัตถุแห่งเคียฟ. เคียฟ, 1882–1906

Kalashnikov – Kalashnikov, S. V. ดัชนีตามตัวอักษรของมติทางกฎหมายปัจจุบันและแนวทาง คำประกาศ คำวินิจฉัย และคำสั่งของสภาสังฆราชสูงสุด (1721–1901 รวม) และกฎหมายแพ่งที่เกี่ยวข้องกับกรมศาสนาของศาสนาออร์โธดอกซ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902

LZAK – บันทึกการประชุมของคณะกรรมการโบราณคดี. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1862–1917

มาคารี – มาคารี (บูลกาคอฟ), อัครสังฆราช. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1857–1883. 12 เล่ม

นิคาโนร์ – นิคาโนร์ (บรอฟโควิช), อาร์คบิชอป. เอกสารชีวประวัติ. โอเดสซา, 1901. เล่ม 1

OAMYU – รายชื่อเอกสารและแฟ้มที่เก็บรักษาในหอจดหมายเหตุกระทรวงยุติธรรมกรุงมอสโก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869–1872; มอสโก, 1876–1896. 10 เล่ม.

บทวิจารณ์… ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 – บทวิจารณ์กิจกรรมของกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901

ODDS – รายชื่อเอกสารและแฟ้มที่เก็บรักษาในหอจดหมายเหตุของสภาสังฆราช (Holy Synod). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1868–1915. 22 เล่ม.

ความเห็น – ความเห็นของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเกี่ยวกับเรื่องการปฏิรูปคริสตจักร เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906. 3 เล่ม และเล่มเสริม

รายงาน… สำหรับ… ปี – รายงานอย่างถ่อมตัวที่สุดของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ สำหรับกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1887–1916 (จนถึงและรวมถึงปี 1914)

PBE – สารานุกรมเทววิทยาออร์โธดอกซ์. บรรณาธิการโดย A. P. Lopukhin และ N. N. Glubokovsky. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900–1911. 12 เล่ม (A–Kon)

PDP – อนุสรณ์สถานวรรณกรรมโบราณ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1878

Platonov – Platonov, S. F. บทบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์รัสเซีย. ฉบับที่ 9. เปโตรกราด, 1915; ฉบับที่ 10. เปโตรกราด, 1917

Prav. ob. – Orthodox Review. มอสโก, 1860–1891

Orthodox Interlocutor. คาซาน, 1855–1917

Additions – Additions to the Works of the Holy Fathers. Moscow, 1843–1891

PSZ – ชุดกฎหมายครบถ้วนของจักรวรรดิรัสเซีย ชุดที่ 1 (1640–12 ธันวาคม 1825) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1826–1830 45 เล่ม

2 PSZ – อ้างแล้ว ชุดที่สอง (12 ธันวาคม 1825–1 มีนาคม 1881). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1830–1884. 55 เล่ม

3 PSZ – อ้างอิงเดียวกัน ชุดที่สาม (1 มีนาคม 1881–1913) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1885–1916. 33 เล่ม

PSPiR – ชุดรวบรวมมติและคำสั่งทั้งหมดของกรมศาสนาออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869–1916. 10 เล่ม.

PSPiR, E. II – ชุดคำสั่งและคำสั่งทั้งหมดของกรมศาสนาออร์โธดอกซ์ สมัยการครองราชย์ของแคทรีนที่ 2 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1910–1915. 3 เล่ม

PSPiR, E. P. – อ้างอิงข้างต้น สมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปโตรฟนา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899–1912. 4 เล่ม.

PSPiR, N. I – อ้างอิงเดียวกัน สมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 เปโตรกราด, 1915 เล่มที่ 1

PSPiR, เล่มที่ I – ที่เดียวกัน. สมัยการครองราชย์ของจักรพรรดิพอลที่ 1. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1915

ชุดบันทึกประวัติศาสตร์รัสเซียครบถ้วน จัดพิมพ์โดยคณะกรรมการโบราณคดี เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด; มอสโก, 1846 (กำลังพิมพ์ต่อเนื่อง)

Rus. Arkh. – Russian Archive. มอสโก, 1863–1917

RBS – พจนานุกรมชีวประวัติรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; มอสโก, 1896–1913. 25 เล่ม (ยังไม่เสร็จสมบูรณ์; ตัวอักษร B, E, M, ส่วนหนึ่งของ T และ U ขาดหายไป)

Rus. v. – Russian Herald. 1) มอสโก, 1808–1824; 2) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1841–1844; 3) มอสโก, 1856–1906

Rus. M. – Russkaya Mysl. มอสโก, 1880–1918 (ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 ที่โซเฟีย, ปราก, ปารีส และเบลเกรด)

Rus. st. – Russkaya Starina. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1870–1918

Savva – Savva (Tikhomirov), อัครสังฆราช. Chronicle of My Life. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1897–1911. 9 เล่ม

คอลเลกชัน – คอลเลกชันของสมาคมประวัติศาสตร์จักรวรรดิรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1867–1916

ประมวลกฎหมาย – ประมวลกฎหมายของจักรวรรดิรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1832. 15 เล่ม; ฉบับใหม่: 1842, 1857, 1876 (16 เล่ม), 1899 (16 เล่ม)

SGGD – คอลเลกชันพระราชกฤษฎีกาและสนธิสัญญาของรัฐ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1828. เล่ม 4

โซโลวีฟ – โซโลวีฟ, เอส. เอ็ม. ประวัติศาสตร์รัสเซียตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม มอสโก, 1851–1879. 29 เล่ม; ฉบับเดียวกัน: จัดพิมพ์โดย ‘Obschestvennaya Polza’. 6 เล่ม

Stranik – Stranik. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1860–1916

TKDA – รายงานการประชุมของสถาบันเทววิทยาเคียฟ. เคียฟ, 1860–1917

มหาวิทยาลัยเคียฟ – ข่าวมหาวิทยาลัย. เคียฟ, 1861–1919

Filaret. Review – Filaret (Gumilevsky), อัครสังฆราช. บทวิจารณ์วรรณกรรมทางจิตวิญญาณของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1857; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปี 1859; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 ปี 1884. 2 เล่ม

ฟิลาเรต. รวมความเห็น – ฟิลาเรต (ดรอซโดฟ), เมโทรโพลิแทน. รวมความเห็นและบทวิจารณ์เกี่ยวกับเรื่องการศึกษาและสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร. มอสโก, 1885–1888. 5 เล่ม และเล่มเสริม 1 เล่ม

ฟิลารет. บทวิจารณ์และข้อคิดเห็นที่รวบรวม… ในตะวันออก – ฟิลารет (ดรอซโดฟ), เมโทรโพลิแทน. บทวิจารณ์และข้อคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในตะวันออก. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1886

ฟลอโรฟสกี – ฟลอโรฟสกี, จี. เส้นทางของเทววิทยารัสเซีย. ปารีส, 1937; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปารีส, 1981

Kharlamovich – Kharlamovich, K. V. อิทธิพลของรัสเซียน้อยต่อชีวิตทางศาสนาของรัสเซียใหญ่. คาซาน, 1914. เล่ม 1

Christian Readings – Christian Readings. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1821–1918

Church Gazette – Church Gazette. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เปโตรกราด, 1888–1917

Readings – บทความที่อ่านในสมาคมประวัติศาสตร์และโบราณคดีรัสเซีย ณ มหาวิทยาลัยมอสโก มอสโก, 1845–1848, 1858–1918

CHOLDP – บทอ่านที่สมาคมผู้รักการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณแห่งมอสโก มอสโก, 1863, 1867–1916

ES – พจนานุกรมสารานุกรม, จัดพิมพ์โดย F. A. Brockhaus และ I. A. Efron. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1890–1905; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1905–1907. เล่มเสริม 1–2. พจนานุกรมสารานุกรมฉบับใหม่ จัดพิมพ์โดย F. A. Brockhaus และ I. A. Efron (รวม 48 เล่ม). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911–1916. 29 เล่ม (จนถึงคำศัพท์ ‘Otto’)

Ammann – Ammann, A. M. ภาพรวมประวัติศาสตร์คริสตจักรสลาฟตะวันออก. เวียนนา, 1950

BZ – Byzantinische Zeitschrift.

DACL – Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie. ปารีส, 1907–1953

DHGE – Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques. ปารีส, 1912–1953

DTC – Dictionnaire de théologie catholique. ปารีส, 1905–1950

Forschungen – การวิจัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุโรปตะวันออก. บ., 1954 เป็นต้นไป

HZ – Helte Zeitschrifte

Herman – Herman A. เกี่ยวกับแหล่งที่มาของกฎหมายศาสนจักรรัสเซีย: คำอธิบายเชิงประวัติศาสตร์และเชิงกฎบัญญัติ. โรม, 1936 (คณะศักดิ์สิทธิ์สำหรับคริสตจักรตะวันออก. แหล่งที่มาตะวันออก. ชุดที่ 2, 7)

IKZ – Internationale Kirchliche Zeitschrift. เบิร์น, ตั้งแต่ปี 1911 เป็นต้นไป

Irenikon – Irenikon. Chevetogne.

JGO – Yearbooks for the History of Eastern Europe

Kyrios – Kyrios. วารสารรายไตรมาสเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ทางศาสนาและวัฒนธรรมของยุโรปตะวันออก. คอนิกส์เบิร์กในปรัสเซีย, 1936–1943

Milasch – Milasch, N. กฎหมายคานอนของคริสตจักรตะวันออก. ฉบับที่ 2. โมสตา, 1905 (ฉบับแรก: ซารา, 1897)

OCA – Orientalia Christiana Analecta. โรม, ตั้งแต่ปี 1923 เป็นต้นไป

OCP – Orientalia Christiana Periodica. โรม, ตั้งแต่ปี 1935 เป็นต้นไป

OS – Studies in the Eastern Churches. Würzburg, 1952 เป็นต้นไป

PRE – Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. ฉบับที่ 3. เลพซิก, 1896–1913. 24 เล่ม

Textus selecti – Herman A., Wuyts A. Textus selecti iuris ecclesiastici russorum. Rome, 1944 (Sacred Congregation for the Eastern Church. Eastern Codification. Sources. Series 2, 7)

ZOG – วารสารประวัติศาสตร์ยุโรปตะวันออก

ZSP – วารสารภาษาศาสตร์สลาฟ

* * *

[1] เกี่ยวกับการแบ่งยุคสมัยในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ดู Golubinsky, *History*, เล่ม 1, ส่วน 1, ‘บทนำ’; Dobroklonsky, *Guide*, เล่ม 3, ‘บทนำ’; Smolitsch, ใน: *Kyrios*, เล่ม 5 (1940–1941)

[2] เกี่ยวกับโครงสร้างการบริหารในช่วงยุคของปุตราρχา ดูตาราง 2.

[4] สำหรับภาพรวมทั่วไปของประวัติศาสตร์รัสเซียในศตวรรษที่ 18–20 ดูผลงานของ Platonov, Shmurlo, Kornilov, Dovnar-Zapolsky, Pushkarev และ Kovalevsky ที่ระบุไว้ในรายชื่อหนังสืออ้างอิง (วรรณกรรมทั่วไป b)

[5] สำหรับปี ค.ศ. 1881: *ปฏิทินรัสเซีย ค.ศ. 1912*, บรรณาธิการโดย A. Suvorin. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1912. หน้า 83, ดูเพิ่มเติมหน้า 91–108. ในสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 เมืองเมอร์ฟในตุรกีสถานถูกยึดครอง; ในสมัยของนิโคลัสที่ 2 หลังสงครามรัสเซีย-ญี่ปุ่นปี 1904–1905 รัสเซียสูญเสียครึ่งหนึ่งของเกาะซาคาลิน ในปี 1914 พื้นที่ของรัสเซียมีขนาด 19,948,815 เวอร์สต์สี่เหลี่ยม (รัสเซียในเอเชีย เล่ม 1. หน้า 39; 1 เวอร์สต์สี่เหลี่ยม = 1.13802 ตารางกิโลเมตร).

[6] ในสมัยปีเตอร์ที่ 1 รัสเซียได้ครอบครองลิโวเนีย เอสโตเนีย ส่วนหนึ่งของคาเรเลีย และภาคใต้ของฟินแลนด์ ในสมัยแคทรีนที่ 2 หลังจากการแบ่งแยกโปแลนด์ครั้งแรกในปี 1772 พื้นที่ทางเหนือและตะวันออกของเบลารุสได้ถูกผนวกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของรัสเซีย; หลังจากการแบ่งแยกโปแลนด์ครั้งที่สองในปี 1793 ส่วนที่เหลือของเบลารุสและดินแดนทางตะวันตกเฉียงใต้ของรัสเซีย (ยูเครนตะวันตก); สุดท้าย ในปี ค.ศ. 1795 – คูร์แลนด์และส่วนหนึ่งของลิทัวเนีย ในปี ค.ศ. 1809 อเล็กซานเดอร์ที่ 1 ได้ยึดครองฟินแลนด์ทั้งประเทศ และในปี ค.ศ. 1815 รัสเซียได้ผนวกส่วนหนึ่งของโปแลนด์ (ดัชชีวอร์ซอ) ภายใต้ชื่อ ‘ราชอาณาจักรโปแลนด์’ ในปี ค.ศ. 1815 รัสเซียได้คืนแคว้นกาลิเซียให้แก่ประเทศออสเตรีย ซึ่งถือเป็นการสิ้นสุดการขยายดินแดนของรัสเซียไปทางตะวันตก (Military-Statistical Compendium. Vol. 4. pp. 20–23)

[7] ความปรารถนาที่จะขยายดินแดนไปทางใต้ปรากฏชัดในความพยายามของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ที่จะยึดป้อมอาซอฟ (1695–1698) และต่อมาในการรบปี 1711 ในสมัยของแคทรีนที่ 2 หลังจากสงครามสองครั้งกับตุรกี รัสเซียได้ครอบครองพื้นที่ทุ่งหญ้าสเตปทั้งหมดจนถึงชายฝั่งทะเลดำ คาบสมุทรไครเมีย และส่วนหนึ่งของดินแดนในคอเคซัสเหนือ ในสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 รัสเซียได้ครอบครองเบซาราเบียในปี ค.ศ. 1812 (Military-Statistical Compendium. Ibid.; Nolde. 2. หน้า 5–52; 53–258, 259–300).

[8] การขยายดินแดนไปทางตะวันออกและตะวันออกเฉียงใต้เริ่มขึ้นจากสงครามของปีเตอร์ที่ 1 ต่อเปอร์เซียและเข้าสู่ภูมิภาคคอเคซัสเหนือ ในรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 จอร์เจียตกอยู่ภายใต้การปกครองของรัสเซียโดยพฤตินัย (1783) และในรัชสมัยของพอลที่ 1 หลังจากที่อำนาจของซาร์ในจอร์เจียถูกยกเลิก (1801) จอร์เจียก็ตกอยู่ภายใต้การปกครองของรัสเซียอย่างเป็นทางการ คาวคาสัสถูกพิชิตอย่างสมบูรณ์ในสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 (1864) ในไซบีเรีย ตามสนธิสัญญากับจีนในปี 1858 ได้กำหนดเส้นเขตแดนรัฐตามแม่น้ำอามูร์ และด้วยการได้มาซึ่งภูมิภาคอุสซูรี ทำให้เส้นเขตแดนถูกขยายออกไปทางทะเลโอค็อตสค์ ในปี ค.ศ. 1867 รัสเซียขายดินแดนอลาสกาให้กับสหรัฐอเมริกา และแลกเปลี่ยนครึ่งหนึ่งของเกาะซาคาลินกับญี่ปุ่นเพื่อแลกกับหมู่เกาะคูริล (ค.ศ. 1875) ในเอเชียกลาง รัสเซียได้พิชิตตุรกีสถาน (1865) และโคคันด์ (1876) และทำให้คีวา (1873) และบูคารา (1873) กลายเป็นรัฐบริวาร; ระหว่างปี 1885 ถึง 1887 ได้ผนวกเมืองเมอร์ฟก่อน แล้วตามด้วยภูมิภาคปามีร์ ตามสนธิสัญญาพอร์ตสมัธ รัสเซียสูญเสียส่วนใต้ของเกาะซาคาลิน (Military-Statistical Compendium. Ibid.; Nolde. 2. หน้า 331–364, 364–388; Shmurlo. หน้า 394, 427 ff., 502 ff., 540)

[9] Military Statistical Compendium. Vol. 4. pp. 50, 94–97, 100–104, 912; Russia (1900). p. 75; Encyclopaedia Russica. Vol. 16. p. 452; ปฏิทินรัสเซีย ปี 1912 หน้า 123; Mendeleev (1922) หน้า 41, 48 ff.; Janson (1878).

[10] Mendeleev. Op. cit. หน้า 20, 48.

[11] รัสเซีย (1900). หน้า 76; ใน Encyclopaedia Russica, เล่ม 16, หน้า 492, ตัวเลขที่ระบุไว้คือ 128,248,147, พร้อมการแก้ไขเป็น 128,991,693 คน; ปฏิทินรัสเซียปี 1903. หน้า 123: 128,967,694 คน.

[12] ปฏิทินรัสเซียปี 1912 หน้า 84, 91–108; Pushkarev. Russia in the 19th Century (1956) หน้า 432 (ตามหนังสือ Statistical Yearbook. St Petersburg, 1914 หน้า 99).

[13] สารานุกรมสถิติทางทหาร เล่ม 4 หน้า 119

[14] สำหรับปี 1858: ที่เดียวกัน หน้า 10–104, ดูเพิ่มเติม หน้า 94–97; สำหรับปี 1870: Russia (1900) หน้า 86; สำหรับปี 1897: Encyclopaedia Russica เล่ม 16 หน้า 456 และต่อๆ ไป รวมถึงภาคผนวก; สำหรับปี 1910: ปฏิทินรัสเซียสำหรับปี 1912 หน้า 86 และต่อๆ ไป; Milyukov. Essays. 2. 1 (1931). หน้า 154 เป็นต้นไป เกี่ยวกับ ‘ข้อมูลที่แท้จริง’ ในรายงานของอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ดูความเห็นของ E. E. Golubinsky: ‘เกี่ยวกับการปฏิรูปในชีวิตของคริสตจักรรัสเซีย’, ใน: Readings. 1913. 3. หน้า 93.

[15] รายงานของอัยการสูงสุด… สำหรับปี 1911–1912 (1913). หน้า 148.

[16] หลังจากการประกาศแถลงการณ์เมื่อวันที่ 17 เมษายน ค.ศ. 1905 เรื่อง “การเสริมสร้างรากฐานแห่งความอดทนทางศาสนา” กลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) ได้รับสิทธิเท่าเทียมกับสมาชิกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย และด้วยเหตุนี้ ในปี ค.ศ. 1912 จึงไม่มีความจำเป็นต้อง “แสร้งทำเป็นออร์โธดอกซ์” อย่างไรก็ตาม จำนวนผู้ตามนิกายต่างๆ ไม่เกิน 1 ล้านคน – ผู้บรรณาธิการ

[17] ประมวลกฎหมายปี 1649, คำนำใน: PSZ. 1. No. 1 หรือฉบับอื่น ๆ

[18] ดู: Smolitsch, หน้า 238–286 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง).

[19] ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้: Klyuchevsky. A Course in Russian History. Vol. 3, Chapters 55–56; Waldenberg; Kapterev; Smolitsch. Chapter 5.

[20] รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้จะมีในเล่ม 2 ด้านล่างนี้ รวมถึง: Smolitsch, บทที่ 11, และ Florovsky, Paths, หน้า 63–67; Kartashov, A., ‘The Meaning of Old Belief’, ใน: Collection in Honour of P. B. Struve. Prague, 1925.

[21] เกี่ยวกับเรื่องอิทธิพลจากตะวันตก ดู: Klyuchevsky. A Course in Russian History. Chapter 53; Milyukov. Essays.

[22] เกี่ยวกับเรื่องความสัมพันธ์ทางสังคมก่อนการปฏิรูปของเปโตร สามารถอ้างอิงบทความที่น่าสนใจของ I. I. Dityatin, ‘เมื่อใดและทำไมความขัดแย้งจึงเกิดขึ้นในรัสเซียระหว่างชั้นผู้ปกครองกับประชาชน?’, ใน: Russkiy Mir, 1881, ฉบับที่ 11; 1882, ฉบับที่ 3.

[23] ดู: Platonov. Lectures. หน้า 459 และต่อไป; Klyuchevsky. Course. บทที่ 3.

[24] ชมูร์โล หน้า 291, ดูเพิ่มเติมหน้า 296; พลาโตโนฟ *Lectures*, หน้า 506–512.

[25] Platonov. *Lectures*, หน้า 634; Shmurlo. หน้า 360; Vladimirsky-Budanov. *Review*, หน้า 222 และต่อไป; Semevsky, V. ชาวนาในสมัยการครองราชย์ของแคทรีนที่ 2 เล่ม 1 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1885; ที่เดียวกัน ปัญหาชาวนา; Engelmann, J.; Klyuchevsky, ใน: Russkiy Mir, 1885, ฉบับที่ 8–10.

[26] PSZ. เล่ม 5, ฉบับที่ 2789; เล่ม 10, ฉบับที่ 8836; เล่ม 15, ฉบับที่ 11444; เล่ม 22, ฉบับที่ 16187; Romanovich-Slavatinsky, V. E. The Nobility in Russia; Korf, S. A. The Nobility and Its Estates-Based Administration over a Century, 1762–1855. St Petersburg, 1906; Platonov. Lectures. pp. 504 ff., 632 ff.; Shmurlo. pp. 360 ff.; Pushkarev. รัสเซียในศตวรรษที่ 19 หน้า 50 เป็นต้นไป ในปี ค.ศ. 1859 จำนวนชาวนาที่อยู่ภายใต้การครอบครองของเจ้าของที่ดินอยู่ที่ 10,960,000 ‘วิญญาณตามการสำรวจ’; ตามการสำรวจปี ค.ศ. 1835 มี ‘ชาวนาของรัฐ’ เพศชาย 8.5 ล้านคน (ที่เดียวกัน, หน้า 62, 73) เกี่ยวกับการปลดปล่อยชาวนาเมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1861 ดู: 2 PSZ. 36. No. 35657.

[27] เรื่องนี้ได้รับการอภิปรายอย่างละเอียดในเล่ม 2.

[28] แม้ก่อนที่จะมีการรับรองอย่างเป็นทางการว่าใช้ชื่อ ‘ซาร์’ ในปี ค.ศ. 1547 เจ้าชายใหญ่แห่งมอสโกก็มักถูกเรียกว่า ‘ซาร์’ อยู่แล้ว: AI. 1. No. 112 (1501), 294 (1534); PSRL. 6. หน้า 225–230; เล่ม 8 หน้า 207–213; เล่ม 12 หน้า 203 (1480, ‘จดหมายถึงอูกร้า’ โดย วัสเซียน ริล); เล่ม 25 หน้า 259 (1437), 312 (1477).

[29] Platonov. Lectures. หน้า 156, 189, 190; ดูเพิ่มเติม: Klyuchevsky. Course. เล่ม 2. บท 25–26; Lyubavsky. Ancient Russian History up to the End of the 16th Century. ฉบับที่ 3. มอสโก, 1918. หน้า 210–220, 221–233; Klyuchevsky. The Boyar Duma. Ch. 12 (ในฉบับปี 1909 – หน้า 244 ff.).

[30] สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ ดู: Waldenberg; เปรียบเทียบกับ: Smolitsch. บทที่ 5 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง), และดูเพิ่มเติม: Milasch. หน้า 600–710.

[31] เกี่ยวกับ *Kormchaya Kniga* ดู: Pavlov, A. *The Original Slavonic-Russian Nomokanon*. Kazan, 1869. หน้า 76; V. Beneshevich. *Kormchaya* สลาโวนิกโบราณ 14 หัวข้อ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1905. หน้า 795; Herman. *De fontibus*. หน้า 23 และหน้าต่อๆ ไป เกี่ยวกับกฎหมายรัฐไบแซนไทน์ที่เกี่ยวกับคริสตจักร ดู: Milasch. หน้า 52, 125, 192 และหน้าต่อๆ ไป, 690 และหน้าต่อๆ ไป; Ostrogorskij, G. *Geschichte des byzantinischen Reiches*. มิวนิก, 1940. หน้า 17, 47 และอื่น ๆ; Pfandmuller, G. *Die kirchliche Gesetzgebung Justinians*. 1902; Alivisatos, H. *Die kirchliche Gesetzgebung des Kaisers Justinian*. เบอร์ลิน, 1913.

[32] Ostrogorsky, G. ‘ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐในไบแซนไทน์’, ใน: *Seminarium Kondakovianum*. 4 (1931). หน้า 121–134.

[33] Ostrogorsky. Op. cit., หน้า 121; V. Sokolsky (‘เกี่ยวกับธรรมชาติและความสำคัญของ Epanagoga’, ใน: Byzantine Chronicle. 1 (1894). หน้า 17–54) ยืนยันว่า Epanagoga มีความสำคัญในฐานะอนุสรณ์แห่งกฎหมายสาธารณะ (หน้า 41). ตาม F. Dolger (Dolger F. Byzanz. Munich, 1952. หน้า 97) Epanagoga ไม่เคยได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากจักรพรรดิ

[34] A. V. Kartashov (Kartasev A. The Emergence of Imperial Synodal Authority under Constantine the Great, its Theological Justification and its Ecclesiastical Reception, in: Church and Cosmos. Orthodox and Protestant Christianity. Study Booklet No. 2. Witten; Ruhr, 1950. p. 145) ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า: ‘ปรัชญาแห่งความเป็นคู่ขนานนี้ ซึ่งถูกรวมไว้ใน *Syntagma* ของแมทธิว บลาสตาเรส (ศตวรรษที่ 14) และแพร่หลายไปทั่วตะวันออก ยังคงได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง และด้วยระดับความสำเร็จที่แตกต่างกัน ก็ได้หยั่งรากในคริสตจักรลูกของชนสลาฟ ทั้งในยุคกลางและยุคสมัยใหม่’ การแปล *Epanagoga* เป็นภาษาสลาฟอนิกของคริสตจักรได้ดำเนินการในมอสโกเพียงในช่วงสมัยที่นิคอนเป็นปิตุภูมิเท่านั้น แต่ *Epanagoga* ก็ถูกรวมไว้ใน *Syntagma* ของวลาสตาเรส (1335) และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นที่รู้จักในฉบับแปลภาษาสลาฟอนิกในมอสโกตั้งแต่ก่อนศตวรรษที่ 17: Milasch, หน้า 188 ff., 193 ff.

[35] Gotz L. K. State and Church in Altru?land: The Kievan Period. 988–1240. Berlin, 1908; Philipp W. Approaches to Historical and Political Thought in Kievan Rus’. Breslau, 1940; Shakhmatoff, M. V. Essays on the History of Old Russian Political Ideas. Prague, 1927. Vol. 1.

[36] Makarii. 8. หน้า 346; Th. Ziegler. การรวมตัวของสภาฟลอเรนซ์ในคริสตจักรรัสเซีย. วูร์ซบูร์ก, 1938 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง); ชปากอฟ, เอ. “ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐในรัฐมอสโก ตั้งแต่การรวมตัวที่ฟลอเรนซ์จนถึงการก่อตั้งสังฆราช” เล่ม 1: “รัชสมัยของวาซิลีผู้ตาบอด” คีฟ, 1904, หน้า 84 และต่อๆ ไป; อัมมันน์. Abri?. หน้า 138 และต่อๆ ไป.

[37] เกี่ยวกับความสำคัญของชัยชนะของตุรกีในการยึดครองคอนสแตนติโนเปิลต่อมอสโก ดู: Ostrogorsky. History. หน้า 411; Smolitsch. หน้า 123.

[40] เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเจ้าชายใหญ่แห่งมอสโกกับกองทัพทองของชาวตาตาร์: Spuler, B. *Die Goldene Horde. Die Mongolen in Ru?land*. Leipzig, 1943. เกี่ยวกับอิทธิพลของแอกชาวตาตาร์ต่อคริสตจักร ดู: Priselkov, M. *Khan’s Decrees to the Russian Metropolitans*. Petrograd, 1916.

[41] ดูหมายเหตุ 27. ลักษณะเด่นของบรรยากาศทางการเมืองในสมัยอีวานที่ 3 คือพิธีราชาภิเษกอย่างสมเกียรติในปี ค.ศ. 1498 ของเจ้าชายดมิทรี หลานชายของอีวานที่ 3 ในฐานะซาร์ แทนที่จะเป็นเจ้าชายใหญ่ (SGGD. 2. No. 25).

[42] ดูตัวอย่างเช่น บันทึกเหตุการณ์ปี 1512 ใน: PSRL. 22. 1. หน้า 208; หรือจดหมายของพระมุขนายกมาคารีถึงอีวานที่ 4 ใน: AI. 1. ฉบับที่ 160; เปรียบเทียบกับ DAI. 1, ฉบับที่ 25 และ 40; Smolitsch, หน้า 129–135. เกี่ยวกับต้นกำเนิดของชื่อเรียก ‘samodrzhets-autocrat’ ดู: Ostrogorsky, G. ‘Autocrat and Samodrzhets: A Contribution to the History of the Title in Byzantium and among the Southern Slavs’. ภาคผนวก: ชื่อเรียกของออโตคราตในรัสเซีย, ใน: Glas Srpske Krasjevske Akademije. เล่ม 2, ฉบับที่ 84. เบลเกรด, 1935. หน้า 95–187.

[43] เราจะไม่กล่าวถึงรายละเอียดเกี่ยวกับคำสอนทางศาสนาและงานเผยแผ่ของพระภิกษุฟิลอเทออสเกี่ยวกับ ‘มอสโก – โรมที่สาม’ ในที่นี้; ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้: Malinin, V. The Elder Philotheos of the Eleazarov Monastery. 1901; Schaeder, H. (1929) (รายชื่อหนังสืออ้างอิง). ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปี 1957; Smolitsch, หน้า 130 และต่อๆ ไป; Medlin, W. K. (1952).

[44] ดู: Waldenberg; Sokolsky, V. (1902); Savva, V. (1901); Solovyov, A. V. (1927); Beck (1954); Stupperich (1949); Dyakonov (1889); Smolitsch, หน้า 125 และต่อไป

[45] จุดนี้ได้รับการเน้นย้ำเป็นพิเศษในจดหมายที่กล่าวถึงความผิดเพี้ยนของกลุ่มผู้ยึดถือศาสนายิว; ดู: Smolitsch, หน้า 126, หมายเหตุ 3.

[46] ดูพิธีการแต่งตั้งผู้ประมุขจากกลางศตวรรษที่ 15 (AAE. 1, no. 375 และ RIB. 7, no. 52 ซึ่งระบุวันที่ 1423) หรือ ‘พิธีการขึ้นครองบัลลังก์ของสังฆราช’ ของสังฆราชอาเดรียน เมื่อวันที่ 22 สิงหาคม 1690 (PSZ. 3, No. 1381). สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในพิธีขึ้นครองบัลลังก์ของปิตุภูมิ ฟิลาเรต ลงวันที่ 22 มิถุนายน ค.ศ. 1619 (‘พิธีแต่งตั้งและขึ้นครองบัลลังก์ตามพระบัญชาของพระมหากษัตริย์’: SGGD. 3, No. 45, หน้า 187, 189).

[47] ดูตัวอย่างเช่น จดหมายของพระมหากษัตริย์มาคารีถึงซาร์อีวานที่ 4 ลงวันที่ 13–20 กรกฎาคม ค.ศ. 1552 ใน: AI. 1. No. 160. หน้า 292; ดูเพิ่มเติมการรวบรวมข้อมูลทางประวัติศาสตร์ใน: Philipp W. Ivan Peresvetov und seine Schriften zur Erneuerung des Moskauer Reiches. Königsberg i. Pr., 1935. โดยเฉพาะหน้า 52–61.

[48] Latkin. Op. cit. หน้า 249; ดูเพิ่มเติม: Klyuchevsky. Course. Vol. 4 (1910). หน้า 227; Vladimirsky-Budanov. Op. cit. หน้า 143 ff.

[49] ดู ‘เรื่องที่เกี่ยวข้องกับซาร์’ ในฉบับพิมพ์ของ Stoglav (Smolitsch, หน้า 18); และนอกจากนี้: Waldenberg; Kapterev, N. Patriarch Nikon and Tsar Alexei Mikhailovich. เล่ม 1. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 (1912). 2. หน้า 82, 62; ที่เดียวกัน. จักรพรรดิและสภาศาสนจักรมอสโกในศตวรรษที่ 16 และ 17, ใน: BV. 1906. 3.

[50] Kapterev. Patriarch Nikon; Smolitsch. หน้า 365 และต่อไป

[51] Smolitsch. หน้า 376. ‘คำร้องเกี่ยวกับความเชื่อ’, ใน: Materials for the History of the Russian Schism. เล่ม 2, ฉบับที่ 14, 30, 31, 43, 45.

[52] มุมมองของปุตราρχ์ นิคอน เกี่ยวกับประมวลกฎหมาย ใน: Proceedings of the Department of Russian and Slavic Archaeology. 2 (1861), ดูเพิ่มเติม: Makarii. 12. หน้า 227 และต่อไป ดูงานของ Kapterev ที่อ้างถึงข้างต้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเล่ม 2 และดูเพิ่มเติม: Zyzykin, M. Patriarch Nikon; มีข้อมูลจำนวนมากที่อธิบายลักษณะนิคอนและผลงานเขียนของเขาใน: Palmer, W. *The Patriarch and the Tsar*. 7 เล่ม ลอนดอน, 1871–1876 สำหรับวรรณกรรมเพิ่มเติม ดู: Smolitsch, หน้า 362 เป็นต้นไป

[53] นักวิชาการหลายคนยอมรับบทบาทของแผนการลับของโบยาร์ในความขัดแย้งระหว่างซาร์กับพระสังฆราช; ดูโดยเฉพาะ: Zyzykin, เล่ม 3, หน้า 25 เป็นต้นไป; Florovsky, หน้า 66

[54] พระสังฆราชเพไซอุสแห่งอเล็กซานเดรียและพระสังฆราชมาคาริอุสแห่งอันติโอคได้เข้าร่วมการประชุมของสภา

[55] สำหรับคำตอบของสังฆราช (ที่เรียกว่า ‘ม้วนกระดาษ’) ดู: SGGD. 4. No. 27 (ในภาษากรีกและภาษารัสเซีย); Gibbinet. 2. หน้า 669–697 (การแปลไม่ถูกต้อง); ดูเพิ่มเติม: Makarios. 12. หน้า 472 ff.; Zyzykin. 3. หน้า 86 และต่อไป

[56] SGGD. 4. No. 27. pp. 84–117, ดูเพิ่มเติม: Makarii. 12. pp. 492 ff.; Waldenberg. pp. 392 ff.

[57] SGGD. 4. No. 71 (1652) และ AAE. 3. No. 164, ดูเพิ่มเติม: Smolitsch. หน้า 244, 287.

[58] PSZ. 1. ฉบับที่ 201; นิโคนได้รับจดหมายแต่งตั้งที่คล้ายกันแล้วในปี 1651 เมื่อเขาได้รับการแต่งตั้งเป็นมุขนายกแห่งโนฟโกรอด (AAE. 4. ฉบับที่ 50)

[59] เกี่ยวกับกรณีต่าง ๆ ที่นิคอนถูกเรียกว่า ‘ผู้ปกครองสูงสุด’ ดู: Makarii. 12. หน้า 230 และต่อๆ ไป ตัวอย่างที่เด่นชัดของ ‘ความกลมกลืน’ ระหว่างสองอำนาจนี้สามารถพบได้ เช่น ในคำพูดของซาร์มิคาอิล (1621) ที่ระบุว่าเขาและบิดาของเขา ‘ผู้ปกครองสูงสุด’ มีลักษณะคล้ายกัน และว่าพระสังฆราชฟิลาเรตผู้ศักดิ์สิทธิ์กับพระจักรพรรดิทั้งสองพระองค์นั้นแยกจากกันไม่ได้ (Sergeevich. Russian Legal Antiquities. Vol. 2. St Petersburg, 1900. p. 560). อย่างไรก็ตาม ควรระลึกไว้ว่า ปาทริาร์ค ฟิลาเรต เป็นบิดาของซาร์ไมเคิล ในความหมายที่เคร่งครัดที่สุดของคำนี้

[60] AAE. 4. No. 204; PSZ. 1. No. 412; Makarii. 12. pp. 754–757; Waldenberg. p. 396, cf.: Smolitsch. p. 245.

[61] ประมวลกฎหมายของซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช ปี ค.ศ. 1649 ไม่สามารถถือว่าเป็นประมวลกฎหมายได้ แม้ว่าจะเป็นการรวบรวมกฎหมายที่บังคับใช้มาก่อนแล้วก็ตาม ประมวลกฎหมายนี้สะท้อนเพียงส่วนหนึ่งของบรรทัดฐานทางกฎหมายทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการบริหารรัฐและชีวิตของประชาชน โดยขาดส่วนสำคัญมากของกฎหมายมหาชนและกฎหมายเอกชน ตัวอย่างเช่น รหัสนี้ไม่มีกฎหมายพื้นฐานหรือกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับองค์กรบริหารรัฐระดับสูงสุด และไม่ครอบคลุมการบริหารท้องถิ่น ในด้านกฎหมายเอกชน กฎหมายครอบครัวและกฎหมายมรดกก็ไม่มีอยู่ด้วย โดยพื้นฐานของกฎหมายมรดกในรัสเซียสมัยมอสโกนั้นเป็นข้อกำหนดทางศาสนา (กฎบัญญัติทางศาสนา) การขาดรหัสกฎหมายทั่วไปไม่ได้ถูกแก้ไขด้วยกฎหมายเสริมที่ออกระหว่างปี ค.ศ. 1649 ถึง 1700 ไม่มีการออกรหัสกฎหมายหรือชุดกฎหมายใหม่ แม้จะมีความพยายามบางประการ แม้กระทั่งในศตวรรษที่ 18 สำหรับรหัสกฎหมายนี้ ดู: PSZ. 1. ฉบับที่ 1 รวมถึงฉบับพิมพ์ต่อมาบางฉบับ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Sobornoe Ulozhenie ของซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิช ปี ค.ศ. 1649 ใน: Monuments of Russian Law, บรรณาธิการโดย K. A. Sofronenko. เล่ม 6. มอสโก, 1957 (ฉบับคุณภาพดีที่มีอ้างอิงจำนวนมากถึงวรรณกรรมเกี่ยวกับประมวลกฎหมายโดยรวมและส่วนต่าง ๆ ของมัน รวมถึงคำอธิบาย) สำหรับศตวรรษที่ 18 ดู: Latkin, V. N. Legislative Commissions in the 18th Century. Vol. 1. St Petersburg, 1887.

[62] ชุดที่ 1 ของ PSZ ประกอบด้วย 45 เล่ม เล่มที่ 1–40 ประกอบด้วยพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิและวุฒิสภา, พระราชกฤษฎีกาของสภาสังฆราช, กฎหมายต่าง ๆ, คำสั่ง และกฎหมายอื่น ๆ เล่มที่ 41 มีดัชนีตามลำดับเวลา ส่วนเล่มที่ 42 (แบ่งเป็นสองส่วน) มีดัชนีตามลำดับตัวอักษร เล่มที่ 43 (แบ่งเป็นสองส่วน) และเล่มที่ 44 (แบ่งเป็นสองครึ่งเล่ม) ประกอบด้วย ‘หนังสือการให้เงินอุดหนุน’ – เอกสารสำคัญเกี่ยวกับเงินอุดหนุนที่รัฐมอบให้แก่คริสตจักร เล่มที่ 45 ประกอบด้วย ‘หนังสืออัตราภาษี’ – เอกสารที่เกี่ยวข้องเป็นหลักกับประวัติศาสตร์การพัฒนาเศรษฐกิจของรัฐ ชุดกฎหมายฉบับที่สองประกอบด้วย 55 เล่ม รวมถึงดัชนี ส่วนชุดกฎหมายฉบับที่สามประกอบด้วย 33 เล่ม (เล่มที่ 33 ซึ่งเป็นเล่มสุดท้าย ครอบคลุมปี ค.ศ. 1913 ได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1916 และตามความรู้ของเรา เล่มนี้คือเล่มสุดท้ายของชุดกฎหมายทั้งหมด); ในชุดนี้ มีดัชนีตามลำดับเวลาแนบไว้กับแต่ละเล่ม ดู: Vernadsky, G. V. An Outline of the History of Law in the Russian State in the 18th–19th Centuries (the Imperial Period). Prague, 1924. เราอ้างอิงชุดกฎหมายนี้ตามหมายเลขเล่มและหมายเลขเอกสาร

[63] ระหว่างปี ค.ศ. 1875 ถึง 1887 *Church Gazette* เป็นวารสารที่ออกโดยสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งสภาสังฆราชได้ใช้เพื่อเผยแพร่คำสั่ง หนังสือเวียน และคำสั่งอื่น ๆ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1888 สภาสังฆราชมีวารสารของตนเอง ซึ่งออกพิมพ์สองครั้งต่อเดือน มีชื่อว่า *Church Gazette*; วารสารนี้แบ่งออกเป็นสองส่วน: ส่วนแรกประกอบด้วยเอกสารทางการ ส่วนที่สองที่มีชื่อว่า ‘Supplements’ ตีพิมพ์เนื้อหาต่าง ๆ: คำเทศนาของพระสังฆราชและพระสงฆ์, ข่าวการถึงแก่กรรม, บันทึกเหตุการณ์ และบทความเกี่ยวกับเรื่องงานอภิบาลและประวัติศาสตร์ศาสนจักร ซึ่งบางครั้งมีลักษณะทางวิชาการ แต่ส่วนใหญ่มีลักษณะที่เข้าใจง่ายสำหรับประชาชนทั่วไป ส่วนนี้ของวารสารก็มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อเราเช่นกัน ‘Diocesan Gazette’ ได้รับการตีพิมพ์ในทุกสังฆมณฑล

[64] Vernadsky. Op. cit. p. 160 ff.

[65] เกี่ยวกับข้อบังคับของสภาสังฆมณฑล ดู § 6 และ § 11.

[66] ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับแต่ละย่อหน้า; ผลงานสำคัญรวมถึงผลงานของ Barsov, Bulgakov, Chizhevsky, Ivanovsky, Kalashnikov, Malinovsky, Nechaev และ Provolovich.

[67] เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869–1911.

[68] เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1889–1912.

[69] เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – เปโตรกราด, 1910–1915.

[70] เปโตรกราด, 1915.

[71] เปโตรกราด, 1915.

[72] เอกสารเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1, ใน: Collection. 113. 1 และ 2.

[73] เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869–1914.

[74] ได้ออกพิมพ์ ‘คำอธิบาย’ จำนวน 30 เล่ม สำหรับเล่มที่ระบุไว้ข้างต้น ควรเพิ่มเล่มต่อไปนี้: เล่ม 9 (1729) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913; เล่ม 17 (1737) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ไม่มีวันที่; เล่ม 18 (1738) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1915; เล่ม 21 (1741) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913; เล่ม 22 (1742). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914; เล่ม 23 (1743). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1911; เล่ม 28 (1748). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1916. – บรรณาธิการ

[75] รายชื่อเอกสารต้นฉบับในคลังเอกสารของสภาสังฆราช บรรณาธิการโดย A. I. Nikolsky และ A. I. Sobolevsky เล่ม 1, 2 ส่วน 1 และ 2 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1904, 1906, 1910; รายงานการประชุมของคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยา, 1808–1839. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1910; รายชื่อเอกสารในคลังเอกสารของอารามอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ในสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดิปีเตอร์มหาราช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903–1911. 2 เล่ม.

[76] รายงานมักถูกรวบรวมเพื่อครอบคลุมช่วงเวลาสองปีในแต่ละครั้ง: 1888–1889, 1890–1891, 1892–1893, 1894–1895, 1896–1897, 1903–1904, 1905–1907, 1908–1909, 1911–1912. สำหรับช่วงปี 1840–1891 มีหนังสือที่มีประโยชน์มากของ I. Preobrazhensky ชื่อ *The Russian Orthodox Church According to Statistical Data, 1840–1891*, St Petersburg, 1897 ซึ่งรวมข้อมูลสถิติจากรายงานเกี่ยวกับสาขาต่าง ๆ ของการบริหารงานคริสตจักร ซึ่งให้ภาพที่ชัดเจนมาก; ดูเพิ่มเติม: Herman A. De fontibus (1936).

[77] ดูรายชื่อหนังสือในส่วนอ้างอิงภายใต้หัวข้อ ‘Filaret Drozdov’ ซึ่งระบุชุดเอกสารสำคัญที่สุด

[78] จดหมายจำนวนมากได้รับการตีพิมพ์เป็นหลักในวารสารต่อไปนี้: Prav. ob., Prav. sob., BV, Russ. st., Russ. arkh., TKDA, Khrist. cht., Chteniya, เป็นต้น; เอกสารทางการจำนวนมากก็พบได้ในวารสารเหล่านี้ด้วย คำบรรยายของชาวต่างชาติที่เดินทางมาเยือนรัสเซียในช่วงรัชสมัยของปีเตอร์ที่ 1 หรือใช้ชีวิตอยู่ที่นั่นเป็นเวลานาน ซึ่งมีความเห็นเกี่ยวกับการปฏิรูปทางศาสนาของปีเตอร์หรือการประเมินผลดังกล่าว ได้รับการกล่าวถึงในบทนำของหนังสือ *The Establishment of the Ecclesiastical Collegium and the Ecclesiastical Regulations* ของ P. V. Verkhovsky 1 (1906). หน้า III–XVI; ดูเล่ม 2 ของงานนี้ ซึ่งกล่าวถึงประวัติศาสตร์การเขียนประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย

[79] Savva. Chronicle (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง).

[80] นิคาโนร์ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง)

[81] Porphyry Uspensky (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง)

[82] โปเบโดโนสเซฟ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง)

[83] สำหรับ ‘Otzyvy’ และ ‘Zhurnaly’ ดูในรายชื่อหนังสืออ้างอิง สรุปเรื่องเฉพาะหัวข้อต่าง ๆ ได้ถูกรวบรวมจากสี่เล่มของ ‘Otzyvy’ และตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ ‘สรุปความเห็นของบรรดาพระสังฆราชเกี่ยวกับเรื่องการปฏิรูปคริสตจักร’ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906.

[84] วรรณกรรมนี้จะได้รับการอภิปรายอย่างละเอียดในเล่มที่ 2 ในส่วนที่อุทิศให้แผนการปฏิรูปช่วงปี 1905–1906

[85] ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1860 จนถึงปี 1900 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการทางศาสนาและโบราณคดีจำนวน 17 คณะ; ระหว่างปี 1900 ถึง 1914 ได้มีการเพิ่มอีก 40 คณะ (Bibliographic Chronicle. Vol. 1. St Petersburg, 1914. p. 133; รายงาน… สำหรับปี 1911–1912 หน้า 220 และต่อๆ ไป).

[86] “บันทึกของเขตพระสังฆมณฑล” ประกอบด้วยข้อมูลทางประวัติศาสตร์เป็นหลักจากเอกสารในคลังข้อมูลของสภาสังฆมณฑลหรือจากคอลเลกชันส่วนตัว ซึ่งเกี่ยวข้องเป็นหลักกับประวัติศาสตร์ของเขตพระสังฆมณฑลดังกล่าว ดู: PBE. เล่ม 5. คอลัมน์ 451–454.

[87] เอกสารสำคัญสามารถพบได้ในหนังสือ *Izvestiya* ของคณะกรรมการจดหมายเหตุเมืองโนฟโกโรด วลาดีมีร์ วีอาตคา ริยาซัน และทเวร์ สมาคมเนสเตอร์ ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ ที่มหาวิทยาลัยเคียฟ ได้เผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเขตสังฆมณฑลยูเครนในชุดสิ่งพิมพ์ต่อเนื่อง *Readings at the Nestor the Chronicler Society* สมาคมประวัติศาสตร์ โบราณคดี และชาติพันธุ์วิทยาแห่งมหาวิทยาลัยคาซาน ได้จัดทำชุดเอกสารแหล่งข้อมูลที่มีค่าสูงมาก รวมถึงหนังสือวิชาการหลายเล่มเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ทางศาสนาของภูมิภาคโวลกา

[88] ทุกสถาบันเทววิทยาต่างมีวารสารของตนเอง: สถาบันเทววิทยาสังกัดเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – *Christian Readings* (1821–1917); สถาบันเทววิทยาสังกัดเคียฟ – *Proceedings of the Kyiv Theological Academy* (1860–1917); สถาบันเทววิทยามอสโก – *Additions to the Works of the Holy Fathers* (1843–1891) และ *Theological Herald* (1892–1917; ในปี 1918 ออกเพียงฉบับที่ 1 เท่านั้น); คาซาน – *ผู้สนทนาออร์โธดอกซ์* (1855–1917; ในปี 1918 ออกเพียงฉบับที่ 1 เท่านั้น) นิตยสารทั้งหมดนี้ตีพิมพ์บทความวิชาการ ซึ่งมักมีความยาวพอสมควร ใน *Christian Readings* มีงานวิจัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรเป็นหลัก; ใน *Theological Herald* มีบทความทางเทววิทยา; และใน *Orthodox Interlocutor* มีบทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์กิจกรรมมิชชันนารีในหมู่ชนชาติที่ไม่ใช่ชาวออร์โธดอกซ์ในภูมิภาควอลกา นิตยสาร *Trudy* ที่มีสำนักงานอยู่ที่เคียฟ มีหนังสือวิชาการหลายเล่มเกี่ยวกับพระสังฆราชของสังฆมณฑลยูเครน รวมถึงประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเคียฟ นิตยสาร *Orthodox Review* (1860–1891) ของมอสโก ซึ่งเป็นนิตยสารที่ออกโดยส่วนตัวของอาร์ชพรีสต์ พี. เอ. เพรโอบราเจนสกี มุ่งเน้นเป็นพิเศษในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมและชีวิตของนักบวชในวัด; ในนิตยสารนี้ยังจัดพื้นที่จำนวนมากให้ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรตะวันออกโดยรวม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศสลาฟออร์โธดอกซ์; ส่วน ‘Chronicle’ และ ‘Church News’ มีข้อมูลสำคัญมากมาย สมาคมผู้รักการส่องสว่างทางจิตวิญญาณ ซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชฝ่ายขาวในมอสโก มีวารสารของตนเองคือ *Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment* (มอสโก, 1863–1916) นอกจากบทความหลากหลายประเภท — ซึ่งไม่เสมอไปที่มีลักษณะทางวิชาการ — นิตยสารนี้ยังบรรจุข้อมูลอันอุดมสมบูรณ์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์การเทศนา รวมถึงชุดจดหมายจำนวนมากด้วย สถาบันเทววิทยาคาร์คิฟได้ออกนิตยสาร *Faith and Reason* (1889–1917) ซึ่งเน้นการอภิปรายประเด็นทางเทววิทยา ปรัชญา และการปกป้องความเชื่อเป็นหลัก *Missionary Collection* (ริยาซาน, 1890 และฉบับต่อมา) และ *Missionary Review* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก – เปโตรกราด, 1896–1916) เป็นวารสารที่อุทิศให้กับการศึกษาประวัติศาสตร์ของลัทธิแบ่งแยก นิตยสารอื่นๆ อีกมากมายที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับศาสนาและจริยธรรมจะได้รับการกล่าวถึงในส่วนต่อไป เมื่อเล่มที่ 2 กล่าวถึงประวัติศาสตร์ของกิจกรรมทางศาสนา สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับนิตยสารเหล่านี้ ดู: PBE. 5. คอลัมน์ 605–610; Lisovsky, N. Bibliography of Russian Periodicals, 1703–1900. Petrograd, 1915; Glubokovsky, N. N. Russian Theological Scholarship: Its Historical Development and Current State. Warsaw, 1928.

[89] เกี่ยวกับผลงานของ Platon Levshin ดู: Solovyov, S. M. ‘นักเขียนประวัติศาสตร์รัสเซียในศตวรรษที่ 18’, ใน: ผลงาน (ไม่มีวันที่) และใน: Archive of Historical and Legal Information, บรรณาธิการ Kalachev. เล่ม 2, ฉบับที่ 1 (1855); โกลูเบฟ, เอส. ที. ‘จุดเริ่มต้นของการศึกษาประวัติศาสตร์ศาสนจักรรัสเซียอย่างเป็นระบบ’, ใน: *Kiev University Bulletin*, 1885, ฉบับที่ 4; คาร์ตาชอฟ, ใน: *Christian Readings*, 1903, ฉบับที่ 6.

[90] เกี่ยวกับ Evgeny Bolkhovitinov ดู: Abramovich, D. I., ‘เพื่อรำลึกถึงเมโทรโพลิแทน Evgeny Bolkhovitinov’, ใน: Historical Archive, 1 (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1919). หน้า 190–223 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง); *ประวัติศาสตร์ของลำดับชั้นพระสังฆราชรัสเซีย* เล่ม 1 (มอสโก, 1807), 2 (1810), 3 (1812), 4 (1814), 5–6 (1815).

[91] เกี่ยวกับอินโนเคนตี สมิร์นอฟ ดู: เลเบเดฟ, เอ. พี. ‘ผู้บุกเบิกสองคนในประวัติศาสตร์ศาสนจักรของประเทศเรา’, ใน: BV. 1907. ฉบับที่ 5. หน้า 122–152; Kartashov, op. cit. พระมหาสังฆราช Evgeny Bolkhovitinov ผู้ซึ่งในผลงานเขียนของตนเองก็มีความผิดพลาดอยู่ไม่น้อย (At the Trinity in the Academy. มอสโก, 1914. หน้า 320) ได้วิพากษ์วิจารณ์งานของอินโนเคนตีอย่างรุนแรง: *จดหมาย*, ใน: *Russkij Arkhiv*. 1889. ฉบับที่ 7. หน้า 148; ในทางตรงกันข้าม ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้กล่าวถึงงานของอินโนเคนตีในเชิงบวกอย่างมาก (*Collected Opinions*. เล่ม 1. หน้า 352).

[92] History of the Russian Church. St Petersburg, 1838. 2nd ed. – 1840, 1845; English translation: Mouravieff. History of the Russian Church. London, 1852; German translation: Murawiew. Geschichte der russischen Kirche. Karlsruhe, 1857.

[93] เกี่ยวกับ ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ดู: คาร์ตาชอฟ. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น; กลูโบคอฟสกี. หน้า 44 และต่อๆ ไป ฟิลาเรต. ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย ยุคที่ห้า มอสโก, 1848. ฉบับที่ 5 – 1884, ฉบับที่ 6 – 1894; Filaret. *A Survey of Russian Ecclesiastical Literature* (2 เล่ม, 1859; ฉบับที่ 3 – 1884) ยังให้ข้อมูลบรรณานุกรมที่อุดมสมบูรณ์ครอบคลุมช่วงปี 1700–1863 แม้ว่าจะไม่ปราศจากข้อผิดพลาดและน่าเสียดายที่ยังไม่สมบูรณ์ ดูเพิ่มเติม: RBS, หน้า 80 และต่อไป ผลงานอื่น ๆ ของ ฟิลาเรต จะถูกกล่าวถึงในเล่มที่ 2 เมื่อถึงหัวข้อการศึกษาทางเทววิทยาของรัสเซีย

[94] Dobronravin, K. (ต่อมาคือพระสังฆราชเฮอร์โมเจนแห่งปสคอฟ). ภาพรวมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ตั้งแต่ต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์ในรัสเซียจนถึงปัจจุบัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1863 (430 หน้า, กล่าวถึงยุคสมัยของพระเจ้าแผ่นดินนิโคลัสที่ 1 อย่างสั้นๆ); Denisov, I. ภาพรวมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874; ลาฟรอฟ, เอ. (ต่อมาเป็นผู้ประบวนแห่งลิทัวเนีย). ภาพรวมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. มอสโก, 1880. ฉบับที่ 5 – 1902 (263 หน้า); มาลิตสกี, วี. เอ. (ผู้บรรยายที่โรงเรียนเทววิทยาทูลา). คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย เล่ม 1 (988–1589) ทูลา, 1888; เล่ม 2 (1589–1700) มอสโก, 1889; เล่ม 3 (ยุคสภาสังคายนา) มอสโก, 1889.

[95] เกี่ยวกับความพัฒนาการของประวัติศาสตร์ศาสตร์รัสเซียในศตวรรษที่ 19 ดู: Rubinstein, N. L. Russian Historiography. มอสโก, 1941.

[96] History of the Reign of Peter I. Volumes 1–3 (St Petersburg, 1858); 4. Volumes 1–2 (St Petersburg, 1863), 5 (unpublished); 6 (St Petersburg, 1859); เล่ม 1–4 ครอบคลุมช่วงเวลาจนถึงปี ค.ศ. 1706; เล่ม 6 (เจ้าชายอเล็กเซย์ เปโตรวิช) ครอบคลุมช่วงเวลาจนถึงปี ค.ศ. 1718 แต่ละเล่มมีภาคผนวกที่ประกอบด้วยเอกสารที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรและเรื่องอื่น ๆ ส่วนที่สองของเล่ม 4 ประกอบด้วยเอกสารเพียงอย่างเดียว

[97] Theophan Prokopovich and His Time. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1868, ใน: Collection of Papers Presented at the Department of the Russian Language and Literature of the Imperial Academy of Sciences. Vol. 5. ดูบทวิจารณ์รายละเอียดเกี่ยวกับผลงานของชิสโตวิช: เปการ์สกี, พี. พี., ใน: การมอบรางวัลพี. เอ็น. เดมิโดฟ ครั้งที่ 34. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1868. หน้า 117–143 (ยังอ้างอิงจากต้นฉบับ); ผู้เขียนเดียวกัน, ใน: รายงานการมอบรางวัลเคานต์อูวาโรฟ ครั้งที่ 10. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1868. หน้า 13–35; ซุคโฮมลิโนฟ, เอ็ม. ไอ., ใน: ZhMNP. 1869. ส่วน 142 หน้า 257–305; A. Pypin, ใน V.E. 1869. 3 หน้า 791–818; ดูเพิ่มเติม: Kartashov, ใน Christian Readings 1903 ฉบับที่ 7 หน้า 86 และต่อๆ ไป

[98] เกี่ยวกับ ‘Guide’ ดู: Verkhovskaya. เล่ม 1. หน้า XCI. บทความจากประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2, ใน Prav. Sob. 1875 ฉบับที่ 2, 3, 4, 9; บทความจากประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1, ใน Prav. Sob. 1885 และในรูปเล่มแยก: คาซาน, 1885. หนังสือวิชาการ: a) นักบวชในเขตวัดของรัสเซียตั้งแต่การปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช. คาซาน, 1873 (เผยแพร่ครั้งแรกใน *Prav. Sob.*, 1871–1872); b) โรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียก่อนการปฏิรูปปี 1808. คาซาน, 1881; c) ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาคาซานในช่วงแรก (ก่อนการปฏิรูป) ของการก่อตั้ง (1842–1870). 3 เล่ม คาซาน, 1891–1892.

[99] คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย เล่ม 1 (ริยาซาน, 1886), เล่ม 2 (มอสโก, 1886), เล่ม 3 (มอสโก, 1889), เล่ม 4 (มอสโก, 1893); ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เล่ม 1–2 ริยาซาน, 1889.

[100] คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19, ใน: ประวัติศาสตร์คริสตจักรในศตวรรษที่ 19, บรรณาธิการ A. P. Lopukhin. เล่ม 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901. สำหรับบทวิจารณ์ ดู § 4, หมายเหตุ 31.

[101] ควรหมายเหตุไว้ที่นี่ว่ายังมีชุดการบรรยายที่พิมพ์ด้วยวิธีลิโทกราฟอีกสองชุด ได้แก่ 1) นิโคลาเยฟสกี, I. การบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896 (บรรยายที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) และ 2) Titlinov, B. การบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย, บรรยายที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี 1913–1914. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914 – ซึ่งทั้งสองชุดนี้ผมไม่สามารถเข้าถึงได้ ผลงานของ G. Makarov, *คริสตจักรรัสเซียในยุคทุนนิยมเชิงพาณิชย์*. มอสโก, 1930, และของ N. M. Nikolsky, *ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย*. มอสโก, 1931, ที่ออกพิมพ์โดย ‘Atheist’, ไม่มีคุณค่าทางวิชาการเลย เนื่องจากเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนา

[102] มอสโก, 1869–1871.

[103] Titlinov, B. V. Gavriil Petrov, Metropolitan of Novgorod and St Petersburg (เกิดปี 1730, † 1801). ชีวิตและกิจกรรมของเขาที่เกี่ยวข้องกับกิจการทางศาสนาในสมัยนั้น. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1916 (Proceedings of the St Petersburg Theological Academy. 5).

[104] เวอร์คโฮฟสโกย, พี. วี. การก่อตั้งคณะกรรมการศาสนจักรและ ‘กฎระเบียบศาสนจักร’. 2 เล่ม. รอสตอฟ-ออน-ดอน, 1916 (เล่มที่ 2 ประกอบด้วยข้อความของเอกสารทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปศาสนจักรของปีเตอร์)

[105] Golubinsky, E. E. ‘เกี่ยวกับการปฏิรูปวิถีชีวิตของคริสตจักรรัสเซีย’, ใน: Readings. 1913. 3.

[106] ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 5: Gradovsky, Berdnikov, Gorchakov, Suvorov, Romanovich-Slavatinsky, Kazansky, Lazarevsky.

[107] ดูการคัดเลือกมุมมองที่คล้ายกันใน: Benz, E. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. มิวนิก, 1952. ท่าทีของนักประวัติศาสตร์และนักเทววิทยาคาทอลิกมีความขัดแย้งกัน ในด้านหนึ่ง พวกเขาเขียนหนังสือมากมายเกี่ยวกับประเด็นการรวมตัว ซึ่งข้อเสนอในเรื่องนี้ถูกเสนอขึ้นอย่างต่อเนื่อง แต่ในขณะเดียวกัน ก็สามารถพบการโจมตีอย่างรุนแรงต่อคริสตจักรตะวันออกในวรรณกรรมคาทอลิกได้ ‘ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ตะวันตกต่างไม่เคารพมุมมองของคริสตจักรตะวันออก มุมมองเหล่านั้นล้วนล้าสมัยไปแล้ว และไม่ยังมีบทบาทใดอีกแล้ว แม้แต่การวิพากษ์วิจารณ์ก็ไม่มี เพราะไม่มีใครสนใจเลย… มุมมองเหล่านั้นเป็นตัวแทนของชีวิตที่ไร้จิตวิญญาณ… มันได้สูญสิ้นและกลายเป็นสิ่งล้าสมัยแล้ว’ (เจ้าชายแม็กซ์ ฟอน ซักเซิน. บทบรรยายเกี่ยวกับปัญหาคริสตจักรตะวันออก. ฟรีบูร์ก อิน เดอร์ ชไวซ์, 1907. หน้า 60, 56). อย่างไรก็ตาม เป็นความจริงว่าผู้เขียนนี้ได้ปรับลดความรุนแรงของคำวิจารณ์ของเขาในเวลาต่อมา ความเห็นอีกประการหนึ่งประเภทนี้: ‘ลักษณะเด่นของชีวิตทางศาสนาภายในของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คือ ความหยุดนิ่ง ความชา ความเสื่อมถอย… “แม้จะไร้ค่า ไร้พลัง หูหนวก และเฉื่อยชา คริสตจักรตะวันออกก็ยังคงพยายามอย่างขยันขันแข็งที่จะจำกัดตัวเองอยู่ภายในขอบเขตชาติเดิม แต่แม้กระทั่งในเรื่องนี้เอง ก็ยังไม่สามารถฟื้นฟูผู้เชื่อด้วยพลังแห่งพระวจนะของพระเจ้า และนำพวกเขาไปสู่ชีวิตคริสเตียนที่กระตือรือร้นและกระฉับกระเฉงได้” (ลูเบค, K. *Die christlichen Kirchen des Orients*. Kempten, 1911. หน้า 174, 190). นี่เป็นเพียงสองคำอ้างอิงจากผลงานนี้ และยังมีอีกมากมาย ความคิดที่คล้ายกันสามารถพบได้ใน: Grivec, F. Pravoslavje. Ljubljana, 1918. หน้า 139 (ในภาษาสโลเวเนีย) ตั้งแต่ปี 1926 มุคเคอร์มันน์ สมาชิกของคณะเยซูอิต ได้เขียนว่า: ‘หากเราถามตัวเองอย่างจริงจังว่าเทววิทยาตะวันออกมีอะไรที่จะเสนอให้เรา เราอาจรู้สึกสับสนอยู่บ้าง เราไม่สามารถร่วมแบ่งปันความกระตือรือร้นต่อคริสตศาสนาตะวันออกได้เลย’ (Fr. Muckermann S. J. ‘On Eastern Christianity’, in: Theologische Revue. 1926. No. 6. p. 201). ในที่นี้ เราจะไม่กล่าวถึงผลงานที่เขียนขึ้นภายใต้อิทธิพลของวรรณกรรมคาทอลิกโปแลนด์ ซึ่งกล่าวโทษว่านโยบายของรัฐบาลรัสเซียในโปแลนด์ รวมถึงเรื่องอื่นๆ เป็นความผิดของคริสตจักรรัสเซีย เรื่องนี้จะได้รับการอภิปรายในเล่มที่ 2 เมื่อมีการวิเคราะห์ท่าทีของคริสตจักรรัสเซียต่อคาทอลิก

[108] ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง: Boissard (มีเพียงไม่กี่หน้าเกี่ยวกับช่วงสมัยซินอดัล: 1. หน้า 218–235; 2. หน้า 332–364, 510–517); Bonwetsch, หน้า 70–84; Brian-Chaninov (เพียงบทสรุปทั่วไป); งานของ Dalton นำเสนอเพียงข้อสังเกตของผู้เขียนเกี่ยวกับช่วงทศวรรษ 1860–1880; Dearmer (คำอธิบายที่ได้รับความนิยม); Fortescue (น่าเสียดายที่สั้นมาก แต่ไม่เลว); Cordillo (งานที่มีประโยชน์ พร้อมด้วยรายชื่อหนังสืออ้างอิง); งานของ Heard ผมไม่สามารถหาได้; Kattenbusch จัดสรรเพียงหน้า 190–193 ให้แก่ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียหลังปี 1700 โดยเน้นไปที่ลัทธิแยกตัวและ Old Belief (หน้า 234–245; 542–552; ในส่วนนี้และในบทอื่น ๆ เขายังกล่าวถึงประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียด้วย แต่ข้ออ้างของเขามักผิดพลาดอย่างมาก) เล่มที่ 3 ของงานของ Leroy-Beaulieu ก็ไม่ใช่บทความวิชาการเช่นกัน แม้จะมีข้อสังเกตที่น่าสนใจบางประการ ซึ่งแน่นอนว่าไม่สามารถนำไปสรุปทั่วไปได้ ในทางตรงกันข้าม งานของ A. Palmieri *La Chiesa Russa. Le sue odierne condizioni, il suo riformismo dottrinale* (ฟลอเรนซ์, 1908) เป็นการศึกษาอย่างละเอียดที่อิงจากความรู้เกี่ยวกับแหล่งข้อมูลของรัสเซีย; น่าเสียดายที่ผู้เขียนครอบคลุมเพียงช่วงเวลาสั้นๆ เท่านั้น – ช่วงต้นศตวรรษที่ 20; เขาเน้นไปที่แผนการปฏิรูปในยุคนั้นและกิจกรรมของสภาเตรียมการก่อนการประชุมใหญ่ แต่บ่อยครั้งก็อ้างอิงถึงเหตุการณ์ในอดีตด้วย หนังสือนี้มีประโยชน์มากสำหรับการศึกษาประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ผลงานของ Pinkerton ซึ่งเกิดขึ้นจากความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรรัสเซีย ก็ไม่ใช่งานวิชาการเช่นกัน คำบรรยายของ H. J. Reynburn เกี่ยวกับช่วงสมัยสภาสังฆราช (หน้า 170–284) ไม่ใช่งานวิจัยอิสระ แต่เป็นเพียงภาพรวมทั่วไปที่จัดเรียงตามรัชสมัยของจักรพรรดิรัสเซีย โดยที่ชีวิตภายในของคริสตจักรถูกละเลยไปโดยสิ้นเชิง ผลงานของนักวิชาการคาทอลิก H. J. Schmitt สมควรได้รับความสนใจจากนักประวัติศาสตร์; ผลงานเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่ตำแหน่งของสภาสังฆราช (Holy Synod) ในฐานะอำนาจทางศาสนาสูงสุดในความสัมพันธ์กับรัฐ; ผู้เขียนยังวิเคราะห์พื้นฐานทางกฎพระธรรมของโครงสร้างทางศาสนาในรัสเซียและในคริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยทั่วไปด้วย ในผลงานของ A. P. Stanley (ลอนดอน, 1908, หน้า 272–402) เรายังพบคำอธิบายที่สั้นมากและทั่วไป R. Stupperich ให้ภาพรวมที่กระชับของยุคสมัยสภาสังฆราชในไม่กี่หน้า ส่วนนักวิชาการจากคณะบาร์นาบิต C. Tondini (1876) ได้วิเคราะห์ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ และความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรหลังการปฏิรูปคริสตจักรของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 (หน้า 23–134) พร้อมทั้งอภิปรายตำแหน่งของคริสตจักรในราชอาณาจักรกรีซ (หน้า 174–178) และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในตะวันออก (หน้า 178–184); ส่วนบทที่เหลือมุ่งเน้นไปที่ประเด็นเรื่องการรวมตัว ผู้เขียนอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลรัสเซียที่เชื่อถือได้ และงานของเขาสมควรได้รับความสนใจ เนื่องจากได้แสดงจุดยืนของวงการวิชาการคาทอลิกอย่างชัดเจน ผลงานของทอนดินี (Tondini) ยังได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษด้วย: *The Pope of Rome and the Popes of the Oriental Orthodox Church*. ลอนดอน, 1871 นอกจากนี้ เขายังเป็นผู้เขียนผลงานสั้นเรื่อง: *L’avenir de l’Église russe*. ปารีส, 1874 V. Vilinsky ไม่ได้นำเสนอประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย แต่เป็นการวิพากษ์วิจารณ์แทน และข้ออ้างหลายประการของผู้เขียนมีความเป็นส่วนตัวสูงมาก ภาพรวมสั้นๆ ของประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียถูกนำเสนอโดย: a) W. Zaikyn (หน้า 90–115; บทสรุปภาษาเยอรมัน – หน้า 167–172) ผู้เขียนพยายามจัดทำคู่มืออ้างอิงเกี่ยวกับความพัฒนาการของทุกด้านในชีวิตคริสตจักร ในส่วนนี้ เช่นเดียวกับบทอื่นๆ ของหนังสือที่อุทิศให้คริสตจักรตะวันออกโดยทั่วไป Zaikyn พยายามกำหนดช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และยังกล่าวถึงปัญหาบางประการในปรัชญาประวัติศาสตร์ด้วย งานชิ้นนี้มีความน่าสนใจและมีคุณค่ามากยิ่งขึ้น เนื่องจากผู้เขียนสร้างเนื้อหาบนพื้นฐานของความรู้ที่มั่นคงเกี่ยวกับแหล่งข้อมูลและวรรณกรรมที่อ้างอิงไว้ b) นักประวัติศาสตร์อาจสนใจงานของนักวิชาการชาวยูเครน ลอโตตสกี (Lototsky) ซึ่งผู้เขียนก็มีความเข้าใจที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับแหล่งข้อมูลและประวัติศาสตร์ศาสตร์เช่นกัน ผู้เขียนได้กล่าวถึงประเด็นความเป็นอิสระทางศาสนา (autocephaly) ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรตะวันออก และวิเคราะห์ประเด็นนี้ในบริบทที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรรัสเซีย โดยอ้างอิงงานสำคัญที่สุดเกี่ยวกับเรื่องนี้ นักวิจัยสามคนสุดท้ายได้รับการศึกษาในโรงเรียนวิชาการ-เทววิทยาของรัสเซีย นอกจากนี้ ยังมีงานวิจัยอีกเล่มที่เพิ่งออกพิมพ์เมื่อเร็วๆ นี้ ได้แก่ Benz, E., *Geist und Leben der Ostkirche*. Hamburg, 1957; บทต่างๆ ในหนังสือเล่มนี้กล่าวถึงประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในช่วงยุคซินอดัล

[109] ผลงานที่คัดสรรประเภทนี้ได้ระบุไว้ในรายชื่อหนังสืออ้างอิง (วรรณกรรมทั่วไป b) เนื่องจากรายชื่อหนังสืออ้างอิงมีจำนวนมากเกินไป เราจึงตัดสินใจไม่รวมผลงานที่กล่าวถึงประเด็นเฉพาะไว้

[110] บางส่วนของสารานุกรมและพจนานุกรมเหล่านี้ได้ระบุไว้ในรายการตัวย่อ

[111] น่าเสียดายที่จนถึงขณะนี้ยังไม่มีแผนที่หรือแอตลาสเฉพาะทางใดที่สามารถใช้เป็นเครื่องมือช่วยในการศึกษาประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียได้ ซีรีส์ ‘Russia’ ที่กว้างขวาง (ดู วรรณกรรมทั่วไป (b)) สมควรได้รับการกล่าวถึง เนื่องจากมีแผนที่ที่ดีมากของภูมิภาคต่าง ๆ ในรัสเซีย ศาสตราจารย์ I. M. Pokrovsky จากสถาบันเทววิทยาคาซาน ได้ตีพิมพ์ผลงานที่จัดทำอย่างประณีตและมีประโยชน์อย่างยิ่งในบริบทที่กำลังกล่าวถึง (ดูบรรณานุกรม) ซึ่งน่าเสียดายที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์; ส่วนแผนที่เสริมที่สัญญาไว้ก็ยังไม่เคยได้รับการตีพิมพ์เช่นกัน เล่มที่ 2 (1913) มุ่งเน้นไปที่ศตวรรษที่ 18 และให้ข้อมูลประวัติศาสตร์การพัฒนาทางดินแดนของสังฆมณฑลแต่ละแห่ง; งานนี้ยังมีความสำคัญในบริบทอื่น ๆ ด้วย แผนที่ของสังฆมณฑลแต่ละแห่งมีอยู่ใน PBE

[112] สำหรับชีวประวัติของปีเตอร์ ดู: Ustryalov, *History* (เกี่ยวกับนโยบายทางศาสนาของปีเตอร์ ดูโดยเฉพาะในเล่ม 4); Bogoslovsky; Platonov (1927); Bruckner; Solovyov, *Readings*; Verkhovskaya, *The Establishment*, เล่ม 1–2; Shmurlo (1922), หน้า 272–342; Wittram.

[113] Platonov (1927). หน้า 48. สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับนาตาเลีย คิริลโลฟนา ดู: RBS (Naake-Nikolai) (1914). หน้า 121 และหน้าต่อๆ ไป

[114] Platonov. Lectures. หน้า 466. ผลงานต่อไปนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อเหตุการณ์ในช่วงปี 1682–1689: Belov, ใน: ZhMNP. 1887. ฉบับที่ 1–2; Shmurlo, E. The Fall of Princess Sophia, ใน: ZhMNP. 1886. ฉบับที่ 1; Aristov (1871) และ O’Brien (1952). โซเฟียเป็นลูกสาวของซาร์ อเล็กเซย์ กับภรรยาคนแรกของเขา คือ มาเรีย มิโลสลาฟสกายา; เธอเกิดเมื่อวันที่ 17 กันยายน ค.ศ. 1657 ตั้งแต่วันที่ 25 พฤษภาคม ค.ศ. 1682 จนถึงวันที่ 12 กันยายน ค.ศ. 1689 เธอทำหน้าที่เป็นผู้สำเร็จราชการแทน (ผู้ร่วมปกครอง) สำหรับเจ้าชายจอห์นและเจ้าชายปีเตอร์ เนื่องจากทั้งสองยังมีอายุน้อย เมื่อวันที่ 12 กันยายน ค.ศ. 1689 เธอถูกเปเตอร์ปลดจากตำแหน่ง และเมื่อวันที่ 21 ตุลาคม ค.ศ. 1698 เธอถูกตัดผมเป็นแม่ชีตามคำสั่งของเขา; โซเฟียเสียชีวิตในวัดเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม ค.ศ. 1704 (ดูตาราง 1) ประกาศของปุตราρχ โยอาคิม เกี่ยวกับการเลือกตั้งปีเตอร์เป็นผู้ปกครองเพียงผู้เดียว, ใน: SGGD. 4. No. 132; เอกสารที่เกี่ยวข้องกับการปกครองร่วม – ที่เดียวกัน No. 147 (เกี่ยวกับการเป็นผู้ปกครองแทนของโซเฟีย – หน้า 444).

[115] เบโลฟ, ใน: ZhMNP. 1887. ฉบับที่ 2. หน้า 356.

[116] สควอร์ซอฟ. ปาทริาร์ค อาเดรียน, ใน: Prav. sob. 1913. ฉบับที่ 7. หน้า 116 และต่อๆ ไป, 114.

[117] ท่าทีต่อต้านตะวันตกของปุตราρχ โยอาคิมนั้นชัดเจนมาก; ดูพินัยกรรมของเขา ใน: OLDP. 42 (1879) และ Ustryalov. 2. App. 9.

[118] AAE, ฉบับที่ 515; พิมพ์ซ้ำในปี 1698: PSZ, เล่ม 3, ฉบับที่ 1664; ดู: Smolitsch, หน้า 175 และหน้าต่อๆ ไป

[119] Platonov (1927). หน้า 70, 81, 83.

[120] Ustryalov. 3. ภาคผนวก 37, 80; คำคัดค้านของ Adrian – ที่เดียวกัน 3. หน้า 500. มีงานวิจัยที่ดีของ V. Veryuzhsky เกี่ยวกับ Afanasy Lyubimov: Afanasy, Archbishop of Kholmogory: ชีวิตและผลงานของเขาในบริบทประวัติศาสตร์ของเขตสังฆมณฑลโคลโมโกรีในช่วง 20 ปีแรกของการก่อตั้ง และของคริสตจักรรัสเซียโดยทั่วไปในช่วงปลายศตวรรษที่ 17. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908 (รวมถึงรายชื่อหนังสืออ้างอิง). เกี่ยวกับท่าทีที่สนับสนุนของปีเตอร์ต่ออาฟานาซี ดู: Golubtsov, A. P. ‘เจ้าหน้าที่ของมหาวิหารการแปลงร่างที่โคลโมโกรี’, ใน: *Readings*. 1903. 4. หน้า 246–251; ดูเพิ่มเติม: Ikonnikov. *Essays*. 1. 1 (1891). หน้า 1076. หมายเหตุ 1.

[121] Platonov (1927). หน้า 88; ในหนังสือเดียวกัน *Lectures*. หน้า 492, 485, 490–492; ดูจดหมายของเปโตรถึงพระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็ม โดซิเทอุส (ฤดูร้อนปี 1700), ใน: *Letters*. เล่ม 1, ฉบับที่ 323.

[122] PSZ. เล่ม 4, ฉบับที่ 1741, 1887; ดูเพิ่มเติม: เล่ม 3, ฉบับที่ 1735, 1736; เล่ม 4, ฉบับที่ 2015; นอกจากนี้: Solovyov. เล่ม 4 (ประโยชน์สาธารณะ). หน้า 17 และต่อๆ ไป; Ustryalov. เล่ม 3. หน้า 193, 350, 646; Russian Archives 1873. ฉบับที่ 10. หน้า 2068 เป็นต้นไป; ฉบับที่ 11. หน้า 2296 เป็นต้นไป; Tikhonravov. Works. เล่ม 2. หน้า 180. เกี่ยวกับหนังสือเล่มเล็ก ดู: Readings. 1883. 2. Miscellany. หน้า 18 เป็นต้นไป; Baklanova. หน้า 131–155; Kafengauz, V. V. I. P. Pososhkov. มอสโก, 1950. หน้า 173–178. เกี่ยวกับโทษสำหรับการแจกจ่ายหนังสือเล่มเล็ก: PSZ. 4. หมายเลข 2445 (1711); 5. หมายเลข 2877 (1715), 3143 (1718) และประมวลกฎหมายทหาร มาตรา 149 (PSZ. 5. หมายเลข 3006) เกี่ยวกับซารีนา ยูโดกเซีย: Esipov. การปล่อยตัวซารีนา ยูโดกเซีย, ใน: Readings. 1865. 3. Miscellany. หน้า 1–63. ยูโดกเซียเสียชีวิตเมื่อวันที่ 27 มีนาคม ค.ศ. 1731 เกี่ยวกับการที่กลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) กำหนดให้ปีเตอร์เป็นปฏิปักษ์พระคริสต์ ดู: A Collection from Holy Scripture on the Antichrist, ใน: Readings. 1863. 1. Miscellany. หน้า 54; ดูเพิ่มเติม: Smirnov, P. Disputes and Schisms in the Russian Schism of the First Quarter of the 18th Century. St Petersburg, 1909. Supplement. หน้า 144.

[123] อ้างอิงจาก: Runkevich. 1. หน้า 27 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง: บทนำ B). ใน Solovyov. 15. หน้า 111 ข้อความไม่ถูกต้อง; ดูแทนที่: Ustryalov. 4. หน้า 535; ดูเพิ่มเติม: Verkhovskaya. 1. หน้า 109–112 (จดหมายเกี่ยวกับการเสียชีวิตของเอเดรียน) ปาฟโลฟ-ซิลวานสกี (ร่างเอกสาร หน้า 62) เชื่อว่า ‘คูร์บาโตฟไม่เพียงแต่ไม่ได้อยู่ในกลุ่มผู้สนับสนุนการฟื้นฟูตำแหน่งปิตาธิบดี แต่ดูเหมือนว่าเขายังเป็นผู้ชักจูงให้ปีเตอร์ตัดสินใจยกเลิกสถาบันนี้ด้วย’

[125] อิกนาติอุส ริมสกี-คอร์ซาคอฟ ผู้เคยเป็นผู้สนับสนุนแนวคิดมอสโกโบราณ มีบทบาทสำคัญในการวางแผนต่อต้านมาร์เคล ดูจดหมายของเขาถึงซารีนา นาตาเลียในผลงานของกอร์สกี Description. 2. 3. หน้า 479; ดูเพิ่มเติม: โซโลวีออฟ 14 หน้า 83 และ โพรโซรอฟสกี ซิลเวสเตอร์ เมดเวเดฟ ใน: Readings 1896 3 หน้า 221 มีความเป็นไปได้ว่า ซารีนา นาตาเลีย ได้ช่วยอิกนาติอุสให้ได้รับตำแหน่งผู้ประมุขแห่งเมืองโทโบลสค์ (1692–1701) เกี่ยวกับบรรยากาศอนุรักษ์นิยมรอบตัวนาตาเลีย ดู: Zabelin, I. The Domestic Life of the Russian People in the 16th and 17th Centuries. Vol. 2: The Life of Russian Tsarinas. Moscow, 1869. เกี่ยวกับมาร์เคล ดู: Shlyapkin. นักบุญดิมิทรีแห่งรอสตอฟและยุคสมัยของเขา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1891. หน้า 167, 270; คาร์ลาโมวิช. 1. หน้า 256, หมายเหตุ 1, 303 และต่อไป, 331, 433, 434; อุสตรียาลอฟ. 2. หน้า 351.

[126] พลาโตโนฟ. บทบรรยาย. 1915. หน้า 497. ปาทริาร์คแห่งเยรูซาเล็ม โดซิเทอุส ได้เตือนปีเตอร์ไม่ให้แต่งตั้งชาวรัสเซียน้อยเป็นปาทริาร์ค (คาปเทเรฟ, เอ็น. จดหมายโต้ตอบระหว่างปาทริาร์คแห่งเยรูซาเล็ม โดซิเทอุส กับรัฐบาลรัสเซีย (1669–1707). มอสโก, 1891. ส่วนเสริมหมายเลข 8). ตั้งแต่ต้นวันที่ 11 มกราคม ค.ศ. 1701 นักเยซูอิตในมอสโกก็มั่นใจแล้วว่า ปีเตอร์ไม่มีเจตนาที่จะแต่งตั้งผู้ประมุขใหม่ (จดหมายและรายงานของนักเยซูอิตเกี่ยวกับรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1904. หน้า 5 ff., 66).

[127] โบโกสโลฟสกี. 4. หน้า 173–184.

[128] โซโลวิอฟ. 3 (สวัสดิการสาธารณะ). หน้า 814; ซาเบลิน, I. ชีวิตส่วนตัวของซาร์รัสเซีย. เล่ม 1. มอสโก, 1862. หน้า 177; พลาโตโนฟ (1927). หน้า 48 และต่อๆ ไป; ดูเพิ่มเติม: Stupperich, *Staatsgedanke*, และ Wittram, ใน: *HZ*. 173 (1952). หน้า 261 และต่อๆ ไป

[129] Samarin, Yu. F. ‘Stefan Yavorsky and Theophan Prokopovich’, ใน: Collected Works. Vol. 5 (1880). p. 252, ดูเพิ่มเติมที่ pp. 247, 251–255.

[130] ดู: Letters. เล่ม 1, ฉบับที่ 10.

[131] ที่เดียวกัน เล่ม 5 หน้า 241, 243, 293; เล่ม 3 หน้า 450; เล่ม 7 หน้า 36; เล่ม 5 หน้า 341; เล่ม 3 หน้า 45; เล่ม 6 หน้า 35.

[132] ที่เดียวกัน เล่ม 3 หน้า 450, 207, 45, 53, 68, 327; เล่ม 5 หน้า 319, 341; เล่ม 6 หน้า 36, 26, 28; คอลเลกชัน เล่ม 11 หน้า 88, 102; PSZ. 4. หมายเลข 2236; 6. หมายเลข 3840. Runkevich, S. The Alexander Nevsky Lavra. 1713–1913. St Petersburg, 1913. หน้า 215.

[133] จดหมาย. เล่ม 1, ฉบับที่ 26; เล่ม 2, ฉบับที่ 26; เล่ม 2, ฉบับที่ 400–465; โกลุบซอฟ. งานที่อ้างถึงข้างต้น, ใน: Readings. 1903. เล่ม 4. หน้า 246–252; Theophan Prokopovich. Sermons and Speeches. Vol. 2 (1761). หน้า 161 (อ้างอิงใน: TKDA. 1876. No. 4. หน้า 155); Ustryalov. 4. 2. หน้า 554; Ternovsky, ใน: TKDA. ฉบับที่ 10 หน้า 6; Shmurlo. A Course in Russian History. 3. Prague, 1935 หน้า 259.

[134] Pekarsky. Science in Russia under Peter the Great. Vol. 2. St Petersburg, 1862. p. 81; although another source states that Talitsky did not repent (ibid. p. 82).

[135] Chistovich. Feofan Prokopovich. หน้า 125.

[136] Ustryalov. เล่ม 3. หน้า 511 และต่อไป (การสนทนานี้เกิดขึ้นในปี 1698 หรือ 1699); สำหรับการเยือนอื่น ๆ ของปีเตอร์ต่ออาเดรียน ดู: ที่เดียวกัน เล่ม 1. หน้า 376; เล่ม 3. หน้า 12, 534–537; การพบปะครั้งสุดท้ายระหว่างปีเตอร์กับอาเดรียนเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 4 ตุลาคม ค.ศ. 1699 (โบโกสโลฟสกี เล่ม 4 หน้า 283) ดูเพิ่มเติม: Zyzykin, M. V. Patriarch Nikon and his political and canonical ideas. Vol. 3. Warsaw, 1938. pp. 218–223, ที่ผู้เขียนกล่าวถึงการที่ปีเตอร์ “ลดทอน” ความศักดิ์ศรีของเอเดรียนในฐานะผู้เป็นพระสังฆราช

[137] Chistovich. Op. cit. หน้า 127, 141.

[138] PSZ. 6. No. 4450; PSPiR. 4. No. 1197.

[139] PSZ. 6. No. 4450; Pekarsky. Op. cit. 2. p. 401; Chistovich. p. 125. ดูเพิ่มเติมจากรายงานของทูตฝรั่งเศสในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, La Vie, เกี่ยวกับการสนทนาของปีเตอร์กับ ‘ผู้นำทางศาสนา’ ว่าความหมายของศาสนาไม่ได้อยู่ที่พิธีกรรม แต่อยู่ที่ความบริสุทธิ์ของใจ: Collection. 40. หน้า 60 (วันที่ 8 ธันวาคม 1719).

[140] PSZ. 7. No. 4493; ดูเพิ่มเติม: 6. No. 4450. ไม่สามารถเห็นด้วยกับมุมมองของ P. V. Verkhovsky (1. หน้า 70) ที่ว่าปีเตอร์ไม่สนใจเรื่องศาสนา

[141] PSZ. 4. No. 1910. ดูเพิ่มเติม: Wittram, ใน: HZ. 173 (1952). หน้า 276 และต่อๆ ไป แม้ในช่วงการเดินทางครั้งแรกไปยังยุโรป (1697–1698) ปีเตอร์ก็แสดงความสนใจอย่างลึกซึ้งต่อชีวิตทางศาสนาของนิกายอื่นๆ – คาทอลิก, คัลวินิสต์ และลูเทอรัน (Shmurlo. คอลเลกชันเอกสารเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การครองราชย์ของจักรพรรดิปีเตอร์มหาราช เล่ม 1, หน้า 517; Pierling, P. *La Russie et le Saint-Siège*. เล่ม 4. ปารีส, 1907, หน้า 137; Bogoslovsky. เล่ม 2, หน้า 525). เมื่อวันที่ 16 มกราคม ค.ศ. 1722 ปีเตอร์ได้สั่งให้แปลและพิมพ์หนังสือคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิก ลูเทอรัน และคาลวินิสต์ เพื่อให้ประชาชนทั่วไปได้อ่าน: PSZ. 7. No. 4143.

[142] เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าปีเตอร์ไม่แปลกกับแนวคิดเรื่องการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวต่างศาสนา ดู: Letters. 1. No. 472; PSZ. 4. No. 1800; 5. No. 2734. เปรียบเทียบ: Solovyov. Readings. หน้า 50.

[143] โซโลวิยอฟ, V. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์จิตสำนึกของรัสเซีย, ใน: VE. 1889. ฉบับที่ 5. หน้า 303.

[144] คำสั่ง หรือพระราชกฤษฎีกา ถึงผู้ว่าการจังหวัด (1719), ใน: PSZ. เล่ม 5 ฉบับที่ 3294 หรือ เล่ม 6 ฉบับที่ 3987.

[145] Platonov (1927). หน้า 77 เป็นต้นไป, 76.

[146] Platonov. Lectures. หน้า 526; Bogoslovsky. 1. หน้า 136 ff.; Archive of Prince F. A. Kurakin. 1 (1890). หน้า 71; เอกอัครราชทูตฝรั่งเศส แคมเพรโดน ยังกล่าวถึง ‘สภาที่น่าขันที่สุด’ ใน: Collection. 40. หน้า 168; Bassewitz, ใน: Buschings Magazin. 9. หน้า 324.

[147] Golubinsky, E. E. ‘เกี่ยวกับการปฏิรูปในชีวิตของคริสตจักรรัสเซีย’, ใน: Readings. 1913. 3. หน้า 68.

[148] Shmurlo. 1922. หน้า 318. ดูเพิ่มเติม: Klyuchevsky. Course. 4 (1910). หน้า 51.

[149] ดู: คำนำ A, หมายเหตุ 45.

[150] PSZ. 4. ฉบับที่ 1818.

[151] PSZ. 4. ฉบับที่ 1829, 1876.

[152] Ustryalov. 3. หน้า 535. การแต่งตั้งสเตฟาน ยาวอร์สกี เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งริยาซาน เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 7 เมษายน ค.ศ. 1700: Court Registers. 4. หน้า 1127. เกี่ยวกับสเตฟาน ยาวอร์สกี: เทอร์โนฟสกี (ทุกผลงานที่อ้างอิง); รุนเควิช. 1. หน้า 62–91; คาร์ลาโมวิช; โคโรเลฟ; ซามาริน; โมเรฟ, I. ‘หินแห่งความเชื่อ’ โดยผู้ประสาทสังฆราชสเตฟาน ยาวอร์สกี (1904); ทิคอนราโวฟ; Chistovich. Feofan Prokopovich; Serech, J. ‘Stefan Yavorsky and the Conflict of Ideology in the Age of Peter the Great’, in: The Slavonic Review. 30 (1951). เกี่ยวกับท่าทีของ Yavorsky ต่อการปฏิรูปของ Peter: Kharlamovich. หน้า 467; Barsov. The Holy Synod. หน้า 207.

[153] เกี่ยวกับคดีทาลิตสกี ดู: ทิโคนราโวฟ; เอซิโปฟ, จี. *คดีการแตกแยกในศตวรรษที่ 18* เล่ม 1. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1861. หน้า 59–84; เปการ์สกี เล่ม 1. หน้า 80–82; โซโลวีฟ เล่ม 15. หน้า 122–124; ODDS. เล่ม 1, หน้า 103 และต่อๆ ไป; Vvedensky, S. ‘พระสังฆราชอิกนาติอุสแห่งทัมบอฟ’, ใน: Istoricheskoe Obozrenie, 1902, ฉบับที่ 11, หน้า 625. ฟิลาเรต (Obzor, เล่ม 2, ฉบับที่ 3, 1884, หน้า 272) อธิบายว่า Talitsky เป็น ‘กลุ่มที่ไม่มีพระสงฆ์’ (bezpopovets) แต่ทัศนคตินี้ถูก P. S. Smirnov (Disputes and Schisms in the Russian Schism of the First Quarter of the 18th Century. St Petersburg, 1909. หน้า 149) โต้แย้ง โดยเขาอ้างว่า Talitsky เป็นผู้ตามนิกายออร์โธดอกซ์

[154] ปีเตอร์อนุมัติผู้สมัครตำแหน่งพระสังฆราชเพียงผู้ที่ไม่คัดค้านการปฏิรูปของเขาเท่านั้น; ดูคำสั่งของเขาถึงสเตฟาน: PSZ. 5. No. 3239, ดูเพิ่มเติม: Kharlamovich. หน้า 515.

[155] PSZ. 6. หมายเลข 3175, 3183; Chistovich. Op. cit. หน้า 57.

[156] PSZ. 4. Nos. 2328, 2330; Barsov. The Holy Synod. p. 414 ff.; Popov. p. 224.

[157] PSZ. 4. เลขที่ 2352; 5. เลขที่ 2985, มาตรา 29; เลขที่ 3001, 2991; 6. เลขที่ 3175, 3250, 3531. ดู: Verkhovskaya. 1. หน้า 524 เป็นต้นไป เกี่ยวกับมหาวิหารที่ได้รับการอุทิศ: Kapterev, N. ‘The Tsar and the Moscow Cathedrals of the 16th and 17th Centuries’, ใน: BV. 1906. ฉบับที่ 11–12; Likhnitsky, I. ‘The Consecrated Cathedral in Moscow in the 16th–17th Centuries’, ใน: Christian Readings. 1906. ฉบับที่ 1.

[158] PSZ. 5. หมายเลข 2991, 3232, 3662, 3349, 3653.

[159] PSZ. 5. ฉบับที่ 1713, 2863; 6. ฉบับที่ 3637, 3697, 3001, 3062; 5. ฉบับที่ 2920; 6. ฉบับที่ 3637, 3121, 3410, 3400.

[160] Gorchakov. The Monastic Office. หน้า 102, 123, 128.

[161] ที่เดียวกัน หน้า 136, 131 และหน้าต่อๆ ไป; PSZ. 4. หมายเลข 1834.

[162] PSZ. 4. เลขที่ 1886; Gorchakov. Op. cit. หน้า 140; Zavyalov. หน้า 55–63.

[163] Gorchakov. Op. cit. หน้า 242 ff., 163–168, 70–74.

[164] Gorchakov. Op. cit. หน้า 123 และต่อไป; ดูคำสั่งต่าง ๆ ของวุฒิสภา: PSZ. 4. หมายเลข 2321, 2349, 2380, 2454, 2571, 2394, 2482, 2415, 2597, 2462, 2514, 2376; เล่ม 5 หมายเลข 3038, 2953, 3409; เล่ม 6 หมายเลข 3659, 3502.

[165] PSZ. 5. เลขที่ 2385; Pekarsky. 2. หน้า 443; Verkhovskaya. 1. หน้า 91, 112. ต่อมาในปี ค.ศ. 1731, Feofan Prokopovich ได้เขียนบทความพิเศษที่มีชื่อว่า ‘การอภิปรายเกี่ยวกับคำสาบานหรือคำปฏิญาณ: เป็นสิ่งที่เหมาะสมสำหรับคริสตชนที่จะสาบานด้วยพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพหรือไม่?’ (ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1734) ดู: Morozov. หน้า 358 และหน้าต่อๆ ไป

[166] Verkhovskoy. เล่ม 1. หน้า 522, 524 และหน้าต่อๆ ไป

[167] Ustryalov. เล่ม 6. หน้า 29 ff., 506, 508, 512 (เล่มนี้อุทิศทั้งหมดให้กับกรณีของ Tsarevich Alexei); Solovyov. เล่ม 4 (Public Benefit). หน้า 270; Morozov. หน้า 92; Readings. 1861. เล่ม 3. หน้า 1–374; PSZ. 5. หมายเลข 3151 (ประกาศเมื่อวันที่ 3 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1718 เกี่ยวกับการสละสิทธิ์ในการสืบราชบัลลังก์ของอเล็กเซย์) เอกอัครราชทูตฝรั่งเศส ลา วี ยังได้รายงานไปยังปารีสเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างปีเตอร์และอเล็กเซย์: Collection. 34. หน้า 304 ff., 413 ff., 350, 354, 321 (ในที่นี้เขารายงานว่า ปีเตอร์มีเจตนาจะประกาศให้อเล็กเซย์เป็นพระสังฆราช!). ตามคำกล่าวของอูสทรีอาโลฟ (6, หน้า 512) อเล็กเซย์มีความเห็นอกเห็นใจต่อผู้รักษาการแทน สเตฟาน และผ่านผู้กลางที่เชื่อถือได้ ได้แนะนำให้เขาคืนดีกับซาร์

[168] เกี่ยวกับการพิจารณาคดีของทเวเรติโนฟ ดู: บันทึกเกี่ยวกับคดีทเวเรติโนฟ ใน: PDP. 38 (1882); “สมุดบันทึก” ของทเวเรติโนฟ: Prav. sob. 1863. ฉบับที่ 8 (ส่วนหนึ่ง); บันทึกการประชุมวุฒิสภา: ODDs. 1 (ส่วนหนึ่ง); ดู: Pekarsky. 1. หน้า 481–492; Chistovich. หน้า 64 และต่อๆ ไป; Tikhonravov, ใน: Collected Works. 2. หน้า 156–303; Solovyov. 16. หน้า 336 และต่อๆ ไป (หรือ 4 (Public Benefit). หน้า 256); Pokrovsky, N. ‘การต่อสู้กับแนวคิดโปรเตสแตนต์ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช’, ใน: Russkiy Vestnik 1872, ฉบับที่ 9; Ternovsky. ‘ผู้คิดอิสระในมอสโก’; ในที่เดียวกัน ‘ผู้นอกรีตในมอสโกในช่วงรัชสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1’, ใน: Pravda Soborna 1862, ฉบับที่ 4–6; ในที่เดียวกัน ‘ผู้เกิดใหม่ทางจิตวิญญาณ’ และ ‘หินแห่งความเชื่อ’: ผลงานโต้แย้งสองชิ้นต่อผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ, ใน: Prav. sob. 1863, ฉบับที่ 12; D. Izvekov. หนังสือเทศนาและวรรณกรรมต่อต้านโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 18, ใน: Prav. ob. 1871, ฉบับที่ 8; Chistovich. ผลงานที่ยังไม่ได้รับการตีพิมพ์ของสเตฟาน ยาวอร์สกี, ใน: Christian Readings 1867, ฉบับที่ 1; Morev. ‘หินแห่งความเชื่อ’ (1904); ผู้เขียนเดียวกัน. มетропоลิต สเตฟาน ยาวอร์สกี ในการต่อสู้กับแนวคิดโปรเตสแตนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1905.

[169] การวิพากษ์วิจารณ์โปรเตสแตนต์จะได้รับการอภิปรายในเล่มที่ 2

[171] พรรคชาวรัสเซียโบราณและการแตกแยกในสมัยปีเตอร์, ใน: Stranik. 1882. 1; โซโลวีเยฟ. 4. (ประโยชน์สาธารณะ). หน้า 401 และต่อๆ ไป ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในหมายเหตุ 56 เกี่ยวกับการต่อต้านการปฏิรูป ดูเพิ่มเติม: ซูชิทสกี, เอฟ. ‘จากวรรณกรรมยุคปีเตอร์’, ใน: Philological Notes. 1914. 2. หน้า 263–280; Baklanova (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง, § 1); Kafengauz, V. V. I. T. Pososhkov: Life and Work. Moscow, 1951. หน้า 19 ff., 173 ff.

[172] Platonov. Lectures. หน้า 537 ff.; Pogodin. The Trial of Tsarevich Alexei; Solovyov. 4 (Public Welfare). หน้า 401; Bruckner, A. Peter the Great. Berlin, 1879. หน้า 303; Pekarsky. 2. หน้า 419–428.

[173] PSZ. 5. No. 3239. เกี่ยวกับมุมมองของปีเตอร์เกี่ยวกับหลักการคณะในระบบการปกครอง ดูพระราชกฤษฎีกาของเขาเมื่อวันที่ 2 ธันวาคม ค.ศ. 1718 (PSZ. 5. No. 3261) ต่อมา เทโอฟานีสได้ใช้พระราชกฤษฎีกานี้อย่างชาญฉลาดใน ‘กฎระเบียบทางศาสนา’ เพื่อแสดงให้เห็นถึงความจำเป็นของคณะศาสนา

[174] Pekarsky. 2. หน้า 484. ดัชนีบรรณานุกรมของหนังสือนี้ระบุผลงานสำคัญที่สุดเกี่ยวกับ Theophanes Prokopovich; ดูเพิ่มเติม: RBS (Yablonsky-Komich). หน้า 448, รวมถึง: Pekarsky. 2. หน้า 481–492; Kharlamovich. หน้า 469 ff., 508 ff., 511.

[175] Chistovich, หน้า 577.

[176] Stupperich. Prokopovie in Rom. หน้า 327 เป็นต้นไป

[177] Petrov, N. ‘Excerpts from the Manuscript Rhetoric of Theophan Prokopovich’, in: TKDA. 1865. No. 4; ผู้เขียนเดียวกัน ‘On the History of Homiletics at the Old Kyiv Academy’, in: TKDA. 1866. No. 1; Morozov. หน้า 96 ff.

[178] Chistovich. หน้า 9 และต่อไป; Morozov. หน้า 123 และต่อไป

[179] เปการ์สกี. เล่ม 2, ฉบับที่ 329; เทโอฟาน โปรโคโปวิช. *คำเทศนาและคำปราศรัย*. เล่ม 1. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1760. หน้า 114 เป็นต้นไป; ‘เกี่ยวกับอำนาจและเกียรติยศของกษัตริย์’ – ในหนังสือเดียวกัน หน้า 241–243.

[180] เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสตีเฟนและเทโอฟานส์ ดู: เทอร์โนฟสกี. เมโทรโพลิแทน สตีเฟนแห่งยาโวร์, ใน: TKDA. 1864. เล่ม 2. หน้า 154 เป็นต้นไป เกี่ยวกับท่าทีของพระสังฆราชอื่น ๆ ต่อเทโอฟานส์ ดู: คาร์ลาโมวิช. หน้า 513. อัครสังฆราชแห่งเคียฟ วาร์ลาาม วานาโตวิช ก็ไม่เห็นด้วยกับมุมมองทางเทววิทยาของเทโอฟาน เช่นกัน; ดู: Kryzhanovsky, E. ‘Theophan Prokopovich and Varlaam Vanatovich’, ใน: TKDA. 1861. 1. หน้า 234. ดูเพิ่มเติม: Chteniya. 1864. 4. Miscellany. หน้า 5–8.

[181] พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์เกี่ยวกับการก่อตั้งและโครงสร้างภายในของวิทยาลัย: PSZ. 5. ฉบับที่ 3129, 3131, 3133, 3207, 3255; 6. ฉบับที่ 3534, 3881. มติของปีเตอร์เกี่ยวกับประเด็นที่กล่าวถึงในรายงานของสเตฟาน ยาวอร์สกี เมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน ค.ศ. 1718: PSZ. 5. ฉบับที่ 3239 ตามที่โบโกสโลฟสกี (การปฏิรูปจังหวัดของปีเตอร์มหาราช มอสโก ค.ศ. 1902. หน้า 29) ปีเตอร์ได้ตัดสินใจตั้งแต่ปี 1715 ที่จะนำหลักการบริหารแบบคณะมาใช้แล้ว เกี่ยวกับความสำคัญของอัยการสูงสุดและความสัมพันธ์ของเขากับจักรพรรดิ ดู: Gradovsky, A. The Higher Administration of 18th-Century Russia and the Procurator-General. St Petersburg, 1866. หน้า 115.

[182] เทโอฟาน โพรโคโปวิชเองได้อธิบาย “กฎระเบียบ” ว่าเป็นหนังสือ “ที่มีคำอธิบายและอภิปรายเกี่ยวกับคณะผู้บริหารทางศาสนา” (เวอร์คอฟสคาย์. The Establishment. เล่ม 1, หน้า 156)

[183] Samarin. Collected Works. Vol. 5 (1880). p. 283.

[184] Chistovich. Theophan Prokopovich. หน้า 625; Verkhovskoy. Op. cit. หน้า 118–141.

[185] ฟลอโรฟสกี. หน้า 84, 85.

[186] Chistovich. Op. cit. หน้า 118. เกี่ยวกับอิทธิพลของโปรเตสแตนต์: Verkhovskoy. เล่ม 1 หน้า 491–494; และนอกจากนี้ ยังมีผลงานของ Gurvich และ Stefanovich.

[187] Pekarsky. 1. หน้า 41, 214, 234, 332.

[188] ดูหมายเหตุ 71.

[189] Florovsky. Op. cit., หน้า 85.

[190] Gradovsky, A. หลักการของกฎหมายรัฐธรรมนูญรัสเซีย เล่ม 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1887. หน้า 336. ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายรัฐธรรมนูญคนอื่น ๆ ก็มีมุมมองที่คล้ายกัน: Ivanovsky, V. V. ตำราเรียนกฎหมายรัฐธรรมนูญ: กฎหมายรัฐธรรมนูญรัสเซีย ฉบับที่ 4. คาซาน, 1913. หน้า 289. ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับมุมมองของนักกฎหมายคานอนิกชาวรัสเซีย: เบอร์ดนิคอฟ, I. หลักสูตรสั้นๆ เกี่ยวกับกฎหมายศาสนจักร เล่ม 2. คาซาน, 1913. ฉบับที่ 2 หน้า 872; เทมนิคอฟสกี, E. ‘หนึ่งในแหล่งที่มาของ “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ”’, ใน: คอลเลกชันของสมาคมประวัติศาสตร์และภาษาศาสตร์ฮาร์คิฟ 18 (1909). หน้า 5; ในที่เดียวกัน “ตำแหน่งของจักรพรรดิแห่งรัสเซียทั้งหมด” (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง, § 5). หน้า 15; อย่างไรก็ตาม M. F. วลาดิมีร์สกี-บูดาโนฟ (บทวิจารณ์ (1888). หน้า 235) เขียนว่า สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ (Holy Synod) เป็นสภาท้องถิ่นถาวร ซึ่งมีอำนาจของอดีตพระสังฆราชในเรื่องทางศาสนา (!) อย่างไรก็ตาม เทโอฟานีสเองเชื่อว่า การบริหารศาสนาสูงสุดใหม่นี้เป็นส่วนหนึ่งของอำนาจรัฐ และในขณะเดียวกันก็อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ: ‘อำนาจของปทริคในรัสเซียนั้น เคยเป็นอิสระในลักษณะหนึ่ง แต่ปัจจุบัน รัฐบาลทางศาสนจักรได้ถูกจัดตั้งขึ้นโดยความเมตตาและดุลยพินิจของสมเด็จพระจักรพรรดิ ไม่ใช่ด้วยอำนาจที่คล้ายคลึงกับอำนาจการปกครองของปทริค แต่ด้วยอำนาจที่แตกต่างออกไป… “พระมหากษัตริย์ผู้เปี่ยมด้วยความศรัทธาได้ทรงแต่งตั้งพระองค์เองเป็นประธานและผู้พิพากษาสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์นั้น” (“เกี่ยวกับการยกระดับตำแหน่งสังฆราช”, ใน: ODDs. 1. No. 106).

[191] ODDS. 1. No. 151; Belogostitsky, in: ZhMNP. 1892. No. 6. p. 266; Verkhovskaya. 1. pp. 183–190. บนพื้นฐานของร่างเขียนมือของ “กฎระเบียบ” เวอร์คอฟสกายาได้อธิบายลำดับเหตุการณ์ดังต่อไปนี้: เทโอฟานีสได้เสร็จสิ้นร่างดังกล่าวในช่วงต้นปี ค.ศ. 1720; เมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ ปีเตอร์ได้อ่านและแก้ไขร่างดังกล่าว; ระหว่างวันที่ 20–23 กุมภาพันธ์ ร่างดังกล่าวถูกอ่านออกเสียงในการประชุมของวุฒิสภา ซึ่งมีพระสังฆราชหกองค์เข้าร่วมด้วย ได้แก่: สเตฟาน ยาวอร์สกี, ซิลเวสเตอร์แห่งโฮล์ม, วาร์ลาามแห่งโคซอฟ, พิติริม, อาโรน และเทโอฟานีสเอง รวมถึงอาร์คิมันดริตสามท่าน (หน้า 156–164; ดูเพิ่มเติม หน้า 145–150) สำหรับคำเทศนาของเทโอฟานีส ดู: Sermons and Speeches. Vol. 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1761. หน้า 63–70.

[192] PSZ. 6. No. 3718; เราอ้างอิงจากฉบับ: Spiritual Regulations. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1818. หน้า 3–8. ฉบับแรกของ ‘Regulations’ ได้รับการตีพิมพ์ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเมื่อวันที่ 16 กันยายน 1721; ฉบับที่ 2 ซึ่งได้รวม ‘ส่วนเสริม’ เข้าไปแล้ว – มอสโก, 23 กุมภาพันธ์ 1722; ฉบับที่ 3 – มอสโก, 1722; ฉบับที่ 4 – มอสโก, 1723 ดู: Pekarsky. 2. หน้า 591 และต่อไป; Verkhovskoy. เล่ม 1, หน้า 195–221; ร่างของ ‘Regulations’: เล่ม 2, หน้า 3–105. เนื้อหาของคำสาบานถูกจัดทำโดย Theophanes บนพื้นฐานของคำสั่งของวุฒิสภาเมื่อวันที่ 22 มกราคม ค.ศ. 1716 (PSZ. 5. No. 2985). ต่อมา กลุ่มผู้เชื่อแบบเก่าได้วิพากษ์วิจารณ์รูปแบบคำสาบานนี้อย่างแข็งขัน: Readings. 1863. เล่ม 1. Miscellany. หน้า 60; และ Markell Rodychevsky (Verkhovskoy. เล่ม 2. หน้า 91) ด้วย คำสาบานสำหรับสมาชิกของสภาสังฆราชไม่ได้ถูกยกเลิกจนกระทั่งปี ค.ศ. 1901 (ibid. เล่ม 1. หน้า 189; เล่ม 2 หน้า 112 และต่อไป). คำสั่งลงวันที่ 22 มกราคม ค.ศ. 1716 ได้รับการเผยแพร่ ซึ่งน่าจะเป็นไปตามความคิดริเริ่มของพระเจ้าปีเตอร์ โดยพระองค์ได้ทรงทบทวนไว้ล่วงหน้าแล้ว (ibid. เล่ม 2 หน้า 109). “กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ” ได้รับการพิมพ์ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในฉบับแปลภาษาเยอรมันตั้งแต่ปี ค.ศ. 1721 (Verkhovskoy, เล่ม 1, หน้า 215); ฉบับพิมพ์ครั้งที่สองของฉบับแปลนี้ปรากฏขึ้นในดันซิกในปี ค.ศ. 1724; ฉบับดันซิกปี ค.ศ. 1725 ยังมี “ส่วนเสริม” ด้วย การแปลอีกฉบับหนึ่งถูกจัดทำโดย A. L. v. Schlozer ในผลงานของเขา: ‘Neuverandertes Ru?land, oder Leben Catharinae der Zweyten, mit Beylagen zum Neuveranderten Ru?land von Johann Joseph Haigold’. เล่ม 1. ริกาและมิทาว, 1769 (Haigold เป็นนามแฝงของ Schlozer) ต่อไปนี้ได้รับการตีพิมพ์ที่นี่ในฉบับแปลที่ดีขึ้นอย่างมาก: a) ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ หน้า 147–260; b) ‘คำอธิบาย’ หน้า 71–96; ‘กฎระเบียบ’ ที่แปลที่นี่ไม่รวม ‘ภาคผนวก’ ก่อนตัวบทมีคำนำของ Schlözer (หน้า 1–71) ซึ่งเขาได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักรของพระเจ้าปีเตอร์ การแปลเป็นภาษาอังกฤษของ ‘กฎระเบียบ’ มีอยู่ใน: Consett, Th. *The Present State and Regulation of the Church of Russia*. ลอนดอน, 1729. หน้า 11–113; ส่วน ‘Addendum’ – หน้า 129–185 สำหรับฉบับแปลภาษาฝรั่งเศสของ ‘Regulations’ โดยไม่รวม ‘Addendum’ ดูส่วนที่สองของงานนี้: ‘Anecdotes du règne de Pierre Premier, dit le Grand, tsar de Moscovie, contenant l’histoire d’Eudochia Fedorovna et la disgrâce du prince de Mencikow’. ปารีส, 1745. เล่ม 2. หน้า 14–171. การแปลอีกฉบับหนึ่งได้รับการจัดทำโดย P. C. Tondini: *Règlement ecclésiastique de Pierre le Grand, traduit en français à partir du russe avec une introduction par R. P. C. Tondini, Barnabite*. ปารีส, 1874; ต่อท้ายข้อความภาษาฝรั่งเศสมีฉบับแปลภาษาละตินของ ‘Regulations’ ซึ่งออกพิมพ์ที่ปารีสในปี 1786 สำหรับรายละเอียดของฉบับทั้งหมดนี้ ดู: Verkhovskaya, เล่ม 1, หน้า 215–221.

[193] รายการรายงาน, ใน: PSPiR. 1. ฉบับที่ 3.

[194] Verkhovskoy. เล่ม 1, หน้า 173–177; เล่ม 2, ฉบับที่ 2, หน้า 20 การรวบรวมลายมือชื่อยังไม่เสร็จสิ้นจนกระทั่งวันที่ 4 มกราคม ค.ศ. 1721 ดู: Runkevich. เล่ม 1, หน้า 120 และหน้าต่อๆ ไป

[195] Muravyov. History of the Russian Church. St Petersburg, 1840. p. 337.

[196] พระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิและพระสังฆราชเกี่ยวกับการจัดตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ มอสโก, 1899 หน้า 3 และหน้าต่อๆ ไป ข้อความภาษาสลาฟอนิกของคริสตจักร: 1) PSZ. 6. ฉบับที่ 4310; 2) PSPiR. 3. ฉบับที่ 1115; 3) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1843; ร่วมกับข้อความภาษากรีก: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1838; มอสโก, 1845; ในภาษากรีกเท่านั้น: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1840. หน้า 1–4 (พระราชกฤษฎีกาของปีเตอร์), หน้า 5–6 (พระราชกฤษฎีกาของสังฆราชสากล), หน้า 7–11 (จดหมายอื่นๆ); ดูเพิ่มเติม: R. A. Röllh และ M. Pottl. Syntagma. 5. หน้า 160 เป็นต้นไป เกี่ยวกับร่างจดหมายของเปโตร ดู: Verkhovskaya. 2. หน้า 152–157.

[197] ดูหมายเหตุ 85. คำตอบจากพระสังฆราชแห่งอันทิโอก: PSZ. 3. No. 4310; ข้อความภาษากรีก: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1840. หน้า 7. ตั้งแต่เมื่อวันที่ 26 กันยายน ค.ศ. 1721 พระสังฆราชแห่งอันทิโอกได้เขียนจดหมายถึงปีเตอร์เพื่อขอความช่วยเหลือทางการเงิน (ODDS. 4. Supplement 8)

[198] ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ ใน PSZ หรือในฉบับอื่นใดก็ตาม

[199] ที่นี่ เทโอฟานีส ได้กล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างซาร์ อเล็กเซย์ และพระสังฆราชนิคอน เช่นเดียวกัน ในพระราชกฤษฎีกาวันที่ 31 มกราคม ค.ศ. 1724: PSZ. 7. No. 4450. หน้า 227. ดู: คำนำโดย A.

[200] Kotovich, A. การเซ็นเซอร์ทางศาสนาในรัสเซีย, 1799–1855. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1909. หน้า 170.

[201] ฟิลารет กูมิเลฟสกี. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย. ช่วงที่ห้า. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1862. หน้า 3.

[202] Filaret Drozdov. การสนทนาระหว่างผู้สงสัยและผู้เชื่อมั่น. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1845. ฉบับที่ 4 หน้า 150, 152.

[203] PSPiR. 2. No. 901; Barsov. The Holy Synod. 1896. p. 261, note.

[204] PSPiR. เล่ม 2, ฉบับที่ 401, 403; Pekarsky. เล่ม 1, หน้า 41, 234, 332. เมื่อวันที่ 28 มิถุนายน ค.ศ. 1723 เทโอฟิลัส ครอลิก ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอาร์คิมันดริตของวัดชูดอฟ

[205] PSPiR. 1. ฉบับที่ 3.

[206] ‘ส่วนเสริม’, ใน: PSPiR. 2. ฉบับที่ 596 และ PSZ. 6. ฉบับที่ 4022; ต่อมาได้ตีพิมพ์ร่วมกับ ‘กฎระเบียบ’

[207] การสอบสวนทางประวัติศาสตร์, ใน: Verkhovskaya. เล่ม 2, ฉบับที่ 10. ‘การสอบสวน’ ของเทโอฟานได้รับการกำหนดในคลังเอกสารของสภาสังฆราชว่าเป็น ‘เอกสารลับ’ (Kotovich. Op. cit. หน้า 548). ดูเพิ่มเติม: Morozov, หน้า 255–258 (ส่วนที่คัดลอกจาก ‘การสอบสวน’ ได้นำเสนอไว้ที่นี่)

[208] Pekarsky. เล่ม 2, หน้า 502, 519; Chistovich, หน้า 105.

[209] ดูความเห็นของ E. E. Golubinsky: ‘เกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักรรัสเซีย’, ใน: Readings. 1913. เล่ม 3.

[210] ตัวอย่างเช่น ใน: Pavlov, A. A Course in Ecclesiastical Law. Moscow, 1892. หน้า 507.

[211] M. I. Gorchakov เป็นคนแรกที่เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในบทวิจารณ์ของเขา: ‘รายงานเกี่ยวกับพิธีมอบรางวัลครั้งที่ 43 ของเคานต์อูวาโรฟ’ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902; ดูเพิ่มเติม: พระสังฆราชเซอร์จิอุส (สตราโกโรดสกี), ใน: *รายงานการประชุมสภาของสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ปี 1901–1902* (Christian Readings 1902. ฉบับเสริม, หน้า 199–225); เอ็น. เค. นิโคลสกี (ที่เดียวกัน, หน้า 230–253); เอ. วี. คาร์ตาชอฟ (ที่เดียวกัน, หน้า 253–277) ทั้งหมดได้วิพากษ์วิจารณ์งานของรุนเควิชอย่างรุนแรง ส่วนที. เอ็ม. บาร์ซอฟ และเอ. พี. โลปุคิน ได้ให้คำประเมินในเชิงบวก (ที่เดียวกัน, หน้า 225–230, 277–280) ผู้วิจารณ์สามคนแรกเห็นว่างานของรุนเควิชไม่มีความเป็นวิชาการเพียงพอที่จะได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางเทววิทยา แต่บาร์ซอฟและโลปุคินได้โต้แย้งเพื่อสนับสนุนการมอบปริญญาดังกล่าว สภาสังฆราชได้มอบปริญญานี้ให้รุนเควิช; ดูเพิ่มเติม: คำนำโดย บี.

[212] Verkhovskaya. 1. หน้า 264, 269, 271 และหน้าต่อๆ ไป, 312 และหน้าต่อๆ ไป, 685, 343 และหน้าต่อๆ ไป; ดูเพิ่มเติมในผลงานของ Gurvich และ Stefanovich; Florovsky. หน้า 83 และต่อๆ ไป บทวิจารณ์ของ M. I. Gorchakov เกี่ยวกับหนังสือ *Synodal Institutions* ของ T. Barsov (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896) ซึ่งตีพิมพ์ใน *Report on the 40th Award Ceremony of Count Uvarov’s Prizes* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899) ยังคงมีคุณค่าอย่างยิ่ง

[213] องค์ประกอบแรกของสภาสังฆราช: 1) ประธาน – สเตฟาน ยาวอร์สกี; รองประธาน: 2) เทโอโดซิอุส ยาโนฟสกี และ 3) เทโอฟาน โพรโคโปวิช; ที่ปรึกษา: 4) ปีเตอร์ สเมลิช, อาร์คิมันดริตแห่งวัดซิโมโนฟ, 5) เลโอนิด, อาร์คิมันดริตแห่งวัดวิโซโคเปตรอฟสกี, 6) เฮโรเทโอส, อาร์คิมันดริตแห่งวัดโนโวสปาสสกี, 7) กาเบรียล บูจินสกี, อาร์คิมันดริตแห่งวัดอิปาเทียฟสกี; ผู้ประเมิน: 8) จอห์น เซเมโนฟ, อาร์คพรีสต์แห่งมหาวิหารตรีเอกานุภาพ, 9) ปีเตอร์ กริกอรีเยฟ, พระสงฆ์ของวัดนักบุญแซมป์สัน, 10) อนาสตาซิอุส คอนโดอิดี, พระสงฆ์ชาวกรีกที่ได้รับการบวชเป็นพระภิกษุเมื่อวันที่ 2 มีนาคม ค.ศ. 1721 และต่อมาได้รับการแต่งตั้งเป็นเจ้าอาวาสวัดทอลก์; ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เอกสารต่าง ๆ เรียกท่านว่า อธานาซิอุส; ตั้งแต่วันที่ 14 กุมภาพันธ์ ผู้ประเมินคนที่ห้าคือ 11) พระธีโอฟิลัส ครอลิก; เมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ 12) พระธีโอฟิลักต์ โลปาตินสกี ผู้เป็นอาร์คิมันดริตของวัดไซโคนอสปาสกี และผู้อำนวยการสถาบันสลาฟ-กรีก-ละติน ได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช เมื่อวันที่ 3 มีนาคม ปีเตอร์ กรีโกริเยฟ ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นโปรโตเพรสไบเทอร์ของมหาวิหารนักบุญเปโตรและนักบุญเปาโล และถูกปลดออกจากสภาสังฆราช ส่วนเทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี ได้รับตำแหน่งที่ว่างเป็นสมาชิกที่ห้า ดังนั้น สภาสังฆราชในขณะนี้จึงมีสมาชิกทั้งหมด 11 คน อย่างไรก็ตาม เมื่อวันที่ 6 มีนาคม ปีเตอร์ได้สั่งให้ ‘ชาวกรีกจากเบลต์’ นาอุซิอุส (ซึ่งคาดว่าเป็นพระสงฆ์) ได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิกที่หกของสภาสังฆราช (PSPiR. 2. No. 115); เขายังคงเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชจนกระทั่งเสียชีวิตเมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1725: Readings. 1917. 2. Miscellany. หน้า 7; ODDs. 1. หมายเลข 665; PSPiR. 2. หมายเลข 293. ไม่สามารถตัดทิ้งได้ว่า Nausius เป็นผู้ไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์; ดู: Barsov. The Holy Synod in its Past. หน้า 261, หมายเหตุ; Verkhovskaya. 1. หน้า 10 และต่อๆ ไป; Chistovich. หน้า 73–98.

[214] Pekarsky. เล่ม 2, หน้า 501 และต่อไป; PSZ. เล่ม 6, หมายเลข 3754; Chistovich. หน้า 105 และต่อไป ชื่อเต็มของบันทึกของ Yavorsky มีดังนี้: ‘คำขอโทษ หรือคำชี้แจงด้วยวาจา เกี่ยวกับการระลึกถึงและรำลึกอย่างชัดเจนในคำอธิษฐานของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ต่อบรรดาปิตาจารย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ ตามที่ระบุไว้ในเอกสารที่พิมพ์แล้ว ซึ่งถูกส่งโดยสภาผู้ปกครองอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งยวดไปยังวุฒิสภาผู้ปกครองอันทรงเกียรติ พร้อมด้วยคำตอบโต้จากสตีเฟนผู้ถ่อมตน, ผู้ประมุขแห่งเมืองริยาซัน ซึ่งส่งมาเพื่อพิจารณาอย่างรอบคอบโดยวุฒิสภาบริหารอันทรงเกียรติ ในปีคริสต์ศักราช 721 วันที่ 9 มิถุนายน” สิ่งที่น่าสังเกตคือ สเตฟานได้ขอการปกป้องจากวุฒิสภาโดยเฉพาะ

[215] PSPiR. 1. No. 98; ดู Chistovich. p. 106.

[216] Tikhonravov. Works. Vol. 2, p. 156 ff.; Esipov. Op. cit., p. 3 ff.

[217] เกี่ยวกับ Feodosiy Yanovsky: Moroshkin, I. ‘Feodosiy Yanovsky’, ใน: Russkiye Staty, 1887, ฉบับที่ 7, 10, 11; Titlinov. ‘Feodosiy Yanovsky’, ใน: RBS; Runkevich, เล่ม 1, หน้า 17; Esipov, G. People of a Bygone Age. St Petersburg, 1881. ข้อมูลชีวประวัติจำนวนมากได้รับการจัดหาโดย S. G. Runkevich. The Alexander Nevsky Lavra. St Petersburg, 1913; Yanovsky เป็นอาร์คิมันดริตของวัดนี้ รายงานของ Chistovich (หน้า 74–87) มีข้อผิดพลาดหลายประการในชีวประวัติของ Yanovsky.

[218] เกี่ยวกับเทโอฟิลักต์แห่งโลปาติโน: โมโรชคิน, I. ‘เทโอฟิลักต์แห่งโลปาติโน’, ใน: Russkiye Stтии, 1886, ฉบับที่ 2; PSPiR, เล่ม 2, ฉบับที่ 403, 418, 462; ODDS. เล่ม 2, ฉบับที่ 695; Titlinov, B. ‘Theophylact of Lopatino’, ใน: RBS, หน้า 457–466 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง); Kharlamovich (ตามดัชนีชื่อ). ดู § 8.

[219] ดูหมายเหตุ 102; PSPiR. เล่ม 2, ฉบับที่ 401, 493, 691; เล่ม 4, ฉบับที่ 1192, 1452; เล่ม 3, ฉบับที่ 1150; ODDs. เล่ม 2, ฉบับที่ 283.

[220] PSPiR. เล่ม 1, ฉบับที่ 8, 196; เล่ม 2, ฉบับที่ 379; ODDs. เล่ม 1, ฉบับที่ 283; Chistovich. หน้า 88, 93.

[221] PSZ. 6. ฉบับที่ 3712; PSPiR. 1. ฉบับที่ 298; 3. ฉบับที่ 998, 1155; 4. ฉบับที่ 1267, 1280, 1303, 1363; ดูเพิ่มเติม: N. Olshevsky, ที่หัวข้อนี้ได้รับการอภิปรายอย่างละเอียด

[222] Runkiewicz. 1. หน้า 133–142.

[223] เกี่ยวกับการจัดตั้งองค์กรบริหารของสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1721–1725: PSZ. 6. No. 3534; Runkevich; Barsov; Popov; Obraztsov; Olshevsky; Verkhovskaya. 1. หน้า 505–717, 546–566; Dobroklonsky. 4. § 12. เกี่ยวกับกิจกรรมของผู้สอบสวน: PSZ. 6. No. 3870 (คำสั่งสำหรับผู้สอบสวนหลัก); PSPiR. 1. No. 348; 2. No. 693; ODDS. 1. No. 259; Barsov, E. ‘เจ้าหน้าที่การเงินทางโลกและผู้สอบสวนทางศาสนา’, ใน: ZhMNP. 1878. No. 2.

[224] Belogostitsky, ใน: ZhMNP. 1892. ฉบับที่ 7. หน้า 15 และต่อๆ ไป

[225] PSPiR. เล่ม 1, ฉบับที่ 286, มาตรา 6.

[226] PSPiR. เล่ม 2 ฉบับที่ 680; PSZ. เล่ม 6 ฉบับที่ 4001.

[227] ‘ส่วนเสริมเกี่ยวกับกฎระเบียบสำหรับนักบวชและคณะนักบวช’, ใน: PSZ. 6. ฉบับที่ 4022; PSPiR. 2. ฉบับที่ 596; ต่อมาได้พิมพ์รวมกับ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ (Pekarsky. 2. หน้า 523, 544) ปีเตอร์ได้เพิ่มข้อกำหนด (ข้อ 36) ด้วยตนเองว่าพระสงฆ์ห้ามเก็บกระดาษและหมึกไว้ในห้องพักของตนเอง: Verkhovskaya. 1. หน้า 491 และต่อไป เกี่ยวกับที่มาของ ‘ส่วนเพิ่มเติม’ – ที่เดียวกัน หน้า 196–206 เกี่ยวกับการตักเตือนของปีเตอร์: Pekarsky. 2. หน้า 528.

[228] PSPiR. 1. หมายเลข 55, 110, 111; 2. หมายเลข 516, 626. คำสั่งของสภาสังฆราชเมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม ค.ศ. 1721 กำหนดให้พระสงฆ์ประจำวัดต้องช่วยเหลือเจ้าหน้าที่ตำรวจในการจัดทำรายชื่อสำมะโนประชากร: PSZ. 6. หมายเลข 3787.

[229] PSPiR. 1. ฉบับที่ 31; 2. ฉบับที่ 423, 534, 625, 721, 777; PSZ. 7. No. 4480 (เกี่ยวกับรายชื่อผู้ที่จะรับบัพติศมา หรือที่เรียกว่า ‘หนังสือเมตริก’; คำสั่งในลักษณะนี้ได้ถูกออกโดยพระเจ้าปีเตอร์ตั้งแต่ก่อนนั้นแล้ว เมื่อวันที่ 14 เมษายน ค.ศ. 1702: PSZ. 4. No. 1908).

[230] กฎระเบียบทางศาสนา ส่วน 3 ข้อ 7; PSPiR. 1. เลขที่ 2 ข้อ 4.

[231] กฎระเบียบทางศาสนจักร เรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระสังฆราช; PSpiR. 1. หมายเลข 3; 2. หมายเลข 596, 1061, 548, 586, 662; 3. หมายเลข 1071; PSZ. 7. หมายเลข 4190, 4455.

[232] กฎระเบียบทางศาสนา เรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระสังฆราช

[233] ที่เดียวกัน ส่วน 2 และ 3; PSZ. 6. เลขที่ 3854, 3888, 3891, 3925, 4079, 4154; 7. เลขที่ 4578, 4653, 4277. เลขที่ 3924a, 4669a ดูใน: PSZ. 40. ภาคผนวก.

[234] PSPiR. 2. เลขที่ 454, 477, 584; 3. เลขที่ 1090; 1. เลขที่ 33; 2. เลขที่ 632, 693. การประกาศคำสาปแช่งต่อเฮตแมนชาวยูเครน มาเซปา ซึ่งถือเป็นอาชญากรทางการเมือง ได้ถูกประกาศโดยสภาสังฆราชตามคำสั่งของปีเตอร์: PSZ. 4. ฉบับที่ 2213 (ลงวันที่ 12 พฤศจิกายน ค.ศ. 1708) ดู: Solovyov. 15. หน้า 362. คำประกาศของปีเตอร์เกี่ยวกับมาเซปา: PSZ. 4. ฉบับที่ 2212, 2221, 2224.

[235] PSZ. 6. Nos. 3854, 3963, 4081; PSPiR. 2. Nos. 532, 693. สำหรับช่วงเวลาก่อนปี 1721: ประมวลกฎหมายปี 1649, บทที่ 20, § 80; บทที่ 22, §§ 25, 26 (PSZ, เล่ม 1, ฉบับที่ 1).

[236] กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ ส่วน 3 ข้อ 8; เกี่ยวกับผู้ไม่ได้รับศีล ข้อ 11; PSPiR. 2. หมายเลข 532; PSZ. 6. หมายเลข 3798, 3814; 7. หมายเลข 4254; 6. หมายเลข 3839. มาตรา 4; 6. หมายเลข 4081.

[237] กฎระเบียบเกี่ยวกับนักบวช ส่วนที่ 3 ข้อ 11; PSPiR เล่ม 2 ฉบับที่ 332; ดูเพิ่มเติม PSZ เล่ม 4 ฉบับที่ 1818, 1839; เล่ม 6 ฉบับที่ 4081, 3854.

[238] PSZ. 4. หมายเลข 1829, 1876; PSPiR. 2. หมายเลข 693.

[239] PSPiR. 1. ฉบับที่ 57, 286. มาตรา 1.

[240] อ้างอิงจาก: Verkhovskaya. 1. หน้า 111.

[241] PSPiR. เล่ม 1, ฉบับที่ 3, มาตรา 2; ฉบับที่ 368, 312. Verkhovskaya. เล่ม 1. หน้า 546–566; Golubev, A. A. ‘The Holy Synod’, ใน: The Internal Life of the Russian State from 17 October 1740 to 25 November 1741, อ้างอิงจากเอกสารในหอจดหมายเหตุกระทรวงยุติธรรมกรุงมอสโก เล่ม 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1886. หน้า 227 และต่อไป, 253 และต่อไป; F. Giordania. หน้า 45 และต่อไป T. Barsov (The Holy Synod in its Past, หน้า 414) ยืนยันว่า สังฆสภาและวุฒิสภามีสถานะเท่าเทียมกันในฐานะสถาบัน แต่ในบางกรณี ปีเตอร์ได้ทำให้สังฆสภาอยู่ภายใต้วุฒิสภา

[242] PSPiR. เล่ม 1, ฉบับที่ 286; เล่ม 2, ฉบับที่ 716, 731, 938, 808, 841, 534, 625, 777; เล่ม 2, ฉบับที่ 1160, 898; เล่ม 4, ฉบับที่ 1434; 3. หมายเลข 1026; 2. หมายเลข 838, 1187; 4. หมายเลข 1350, 1379, 1420, 1427, 1351, 1414; ดูเพิ่มเติมในพระราชกฤษฎีกาก่อนหน้านี้ของพระเจ้าปีเตอร์ ปี ค.ศ. 1713: PSZ. 4. เลขที่ 2328, 2330. Petrovsky. หน้า 318 และต่อไป

[243] PSZ. 6. เลขที่ 4001; PSPiR. 2. เลขที่ 609.

[244] PSZ. 6. หมายเลข 4036; PSPiR. 2. หมายเลข 680.

[245] PSPiR. 2. หมายเลข 901; 4. หมายเลข 1160, 1376.

[246] PSZ. 6. No. 3790; PSPiR. 1. Nos. 128, 141; 2. Nos. 571, 767; 3. No. 1078; 4. No. 1330; 3. Nos. 1060, 1045, 1142.

[247] PSPiR. 1. หมายเลข 149, 167, 247; 2. หมายเลข 572, 767; 4. หมายเลข 1184, 1207, 1303, 1320, 1330 (เกี่ยวกับผู้ตามลูเทอร์); PSZ. 8. ฉบับที่ 5343 ปี 1728; ดูเพิ่มเติม: Dalton, H. *Verfassungsgeschichte der evangelisch-lutherischen Kirche in Russland*. Gotha, 1887. หน้า 30 และต่อๆ ไป เมื่อวันที่ 27 เมษายน ค.ศ. 1725 สภาสังฆราชได้ออกพระราชกฤษฎีกาตามคำสั่งของแคทรีนที่ 1 ซึ่งกำหนดให้จัดพิธีรำลึกในโบสถ์ของทุกนิกายคริสเตียนเพื่อรำลึกถึงจักรพรรดิปีเตอร์ผู้ล่วงลับ (PSZ. 7. หมายเลข 4705)

[248] PSPiR. เล่ม 4, ฉบับที่ 1330; เล่ม 1, ฉบับที่ 128, 146; เล่ม 2, ฉบับที่ 767; เล่ม 4, ฉบับที่ 1184, 1221, 1303, 1226.

[249] PSPiR. เล่ม 4, ฉบับที่ 1207, 1291; Solovyov. เล่ม 4 (สวัสดิการสาธารณะ). หน้า 291 (สภาสังฆราชไม่อนุญาตให้ตีระฆังในโบสถ์คาทอลิกที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก)

[250] PSPiR. 2. ฉบับที่ 571; 3. ฉบับที่ 1045, 1060, 1142.

[251] PSPiR. 2. ฉบับที่ 348, 848.

[252] PSPiR. 2. ฉบับที่ 922.

[253] โซโลวิออฟ. 3 (ประโยชน์สาธารณะ). หน้า 1054. ดูเพิ่มเติมใน *Lectures on Peter the Great* ของเขา มอสโก, 1872 รวมถึงมุมมองที่คล้ายกันในภายหลังที่แสดงโดยคลูเชฟสกี, พลาโตโนฟ และโบโกสโลฟสกี E. ชมูร์โล (หลักสูตรประวัติศาสตร์รัสเซีย เล่ม 3 กรุงปราก ค.ศ. 1935 หน้า 145, 288) ยังเน้นย้ำว่า รากฐานของการปฏิรูปของปีเตอร์มีต้นกำเนิดตั้งแต่ศตวรรษที่ 17

[254] เวอร์โฮฟสโกย. The Institution. เล่ม 1. หน้า 501. การยอมรับระบบการปกครองแบบสองหัวสามารถเห็นได้จากความจริงว่า ในพิธีราชาภิเษก มีบัลลังก์สององค์ตั้งอยู่ข้างกันในกลางโบสถ์: หนึ่งองค์สำหรับซาร์ และหนึ่งองค์สำหรับปิตาธิบดี บาร์ซอฟ, ใน: Readings. 1883. เล่ม 1. หน้า 91, 98, 101; ดูเพิ่มเติม: วลาดิมีร์สกี-บูดาโนฟ. 1888. หน้า 151.

[255] ดูบทนำ A และ Smolitsch หน้า 283–287; Kapterev, N. Patriarch Nikon and Tsar Alexei Mikhailovich. Vol. 1. 1909. หน้า 181 ff.

[256] เกี่ยวกับประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร และระหว่างจักรพรรดิกับคริสตจักรในไบแซนไทน์ ข้าพเจ้าจะกล่าวถึงเพียงไม่กี่งานวิจัย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นงานวิจัยล่าสุด ได้แก่ Ostrogorsky. *Geschichte*. 1940, โดยเฉพาะหน้า 17, 47, 169; งานเดียวกันใน: *Seminarium Kondakovianum*. 1931. 4; Vernadskij, G. ‘Die kirchlich-politische Lehre der Epanagoge’, ใน *Byz. – Neugriech. Jb.* 6, 1928, หน้า 119–142; Treitinger, 1938, 1940; Ensslin, W. *Gottkaiser und Kaiser von Gottesgnaden*. มิวนิก, 1934; Berkhof, H. *Church and Emperor*. A Study of the Origins of the Byzantine and Theocratic Concept of the State in the Fourth Century. Zollikon; Zurich, 1947; Kartashov, in: *Church and Cosmos*; Wolf, E. ‘On the Origins of Imperial Synodal Authority, its Theological Justification and Ecclesiastical Reception’, ibid. pp. 153–168. สำหรับวรรณกรรมล่าสุด ดู: Dolger, F., Schneider, A. M. *Byzanz*. เบิร์น, 1952. หน้า 97. ในวรรณกรรมเก่า ซึ่งเน้นเป็นพิเศษถึงอำนาจสูงสุดของจักรพรรดิเหนือคริสตจักร สามารถอ้างอิงได้ดังนี้: Gelzer, H. ‘Das Verhaltnis von Staat und Kirche’, ใน: *BZ*. 86. 1901; Bury, J. B., *The Constitution of the Later Roman Empire*. London, 1910; Brehier, L., and Batiffol, P., *Les survivances du culte impérial romain*. Paris, 1920. นี่คือสิ่งที่ H. G. Beck เขียนไว้ในบทความที่น่าสนใจของเขา: ‘Byzanz. Der Weg zu seinem Verstandnis’, ใน: *Saeculum*. 1954. 5. ฉบับที่ 1 หน้า 87–103: ‘แนวคิดของจักรวรรดิไบแซนไทน์เกี่ยวกับจักรวรรดิ ในความหมายที่พิเศษมาก คือ “เทววิทยาการเมือง”… คำนี้ถูกใช้มานานแล้ว แต่ดูเหมือนยังไม่เคยถูกนิยามหรือพิสูจน์ทางทฤษฎี การนิยามแนวคิดนี้จะต้องติดตามว่า เทววิทยาที่แท้จริง (คือ มาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีทางเทววิทยา) เพื่อสนับสนุนแนวคิดจักรวรรดิในไบแซนไทน์ และเพื่อตรวจสอบว่าในไบแซนไทน์ได้พยายามในระดับใด ไม่เพียงแต่ในระดับสัญชาตญาณ แต่ยังผ่านทางการโต้แย้งทางเทววิทยา เพื่อยกระดับระเบียบการเมืองทางโลกให้เทียบเท่ากับระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์เหนือธรรมชาติ… ครั้งแล้วครั้งเล่า มีเสียงที่ปฏิเสธว่าจักรพรรดิไม่ใช่ผู้มีอำนาจสูงสุดภายในคริสตจักรด้วย และว่าสิ่งนี้โดยทั่วไป (คือ ยกเว้นในสถานการณ์ทางการเมืองเฉพาะบางกรณี) ไม่ถูกมองว่าเป็นระบอบการปกครองแบบเผด็จการเลย แต่เป็นปรากฏการณ์ที่ปกติอย่างยิ่ง การปฏิเสธเช่นนี้ไม่ใช่เพียงความไม่เต็มใจที่จะยอมรับหลักฐานทางประวัติศาสตร์ ไม่ว่าความไม่เต็มใจนี้จะชัดเจนเพียงใด ข้อเท็จจริงอีกประการหนึ่งก็ชัดเจนไม่แพ้กัน: เมื่อข้อเท็จจริงที่ไม่อาจโต้แย้งนี้ได้รับการยอมรับจริง ๆ มันก็ถูกติดป้ายว่า ‘Caesaropapism’ อย่างรีบร้อนเกินไป ในทั้งสองกรณี ความผิดพลาดนั้นอยู่ที่ความเข้าใจผิดเดียวกัน (ซึ่งเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์): โลกทางปัญญาของไบแซนไทน์ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน – ส่วนทางโลกและส่วนทางศาสนา แต่ในความเป็นจริง จักรพรรดิไม่ได้เป็นตัวแทนของหลักการ ‘ทางโลก’ แต่อย่างใด เช่นเดียวกับที่ผู้ประมุขไม่ได้เป็นตัวแทนของหลักการ ‘ทางศาสนา’ หากจะพูดในแง่ที่ชัดเจนที่สุดโดยไม่ลงลึกถึงรายละเอียดปลีกย่อย ทั้งจักรพรรดิและพระสังฆราชล้วนเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน, ћn pneаma, และสิ่งที่แตกต่างกันคือเพียงพรสวรรค์ของพวกเขา, car…smata… ดังนั้น แนวคิดเช่น ‘ซีซาร์โอปาพิซึม’ จึงไม่สะท้อนแก่นแท้ของเรื่องนี้เลย; การตั้งคำถามในลักษณะนี้ถือว่าผิดตั้งแต่ต้น’ (หน้า 94–95) ดูเพิ่มเติม: Ziegler, A. W. ‘Die byzantinische Religionspolitik und der sogenannte Caesaropapismus’, ใน: *Munchener Beitrage zur Slavenkundë Festgabe fur P. Diels*. มิวนิก, 1953. หน้า 81, 97. เกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักรในรัสเซียสมัยมอสโก ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ A, d).

[257] ดู: Klyuchevsky. Course. 4 (1910). หน้า 277; Vladimirsky-Budanov. Op. cit. หน้า 143–155.

[258] Latkin. Textbook (ดู: รายชื่อหนังสืออ้างอิง, วรรณกรรมทั่วไป, b). หน้า 249.

[260] ตัวเอียงของผู้เขียน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’, ใน: PSZ. 6. No. 3718.

[261] Pekarsky. 1. หน้า 519 (เลขที่ 477); Chistovich. Feofan Prokopovich. หน้า 128; ดู § 3, 4.

[262] Verkhovskoy. The Institution. 2 (ในส่วนนี้ หน้า 5–20 มีเนื้อหาของ ‘The Search’) หน้า 13.

[263] PSZ. 6. No. 3893; ดู: Pekarsky. 1. หน้า 571–575; Gradovsky. 1. หน้า 175.

[264] PSZ. 6. No. 4870. p. 628; ดู: Latkin. Op. cit. p. 245.

[266] Verkhovskoy. Op. cit. 1. หน้า VI, 608. E. E. Golubinsky กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า: ‘มีคำกล่าวว่า ปีเตอร์ได้ประกาศตัวเองเป็นหัวหน้าของคริสตจักร แต่สิ่งนี้ไม่เป็นความจริง ในคำสาบานที่สมาชิกของสภาสังคายนาได้กล่าวไว้ เขาอ้างถึงตัวเองว่าเป็นผู้พิพากษาสูงสุดของสมาชิกสภาสังคายนา แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าเขาเป็นหัวหน้าของคริสตจักรแต่อย่างใด’ (Readings. 1913. 3. หน้า 76). มีเพียงพระเจ้าปอลที่ 1 เท่านั้นที่ประกาศตัวเองเป็นหัวหน้าของคริสตจักรในกฎหมายเกี่ยวกับการสืบสันตติวงศ์เมื่อวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1797

[267] Platonov. Lectures (1915). p. 544.

[269] Latkin. Op. cit. หน้า 251; Korsakov, D. A. The Accession of Anna Ioannovna. Kazan, 1880. หน้า 17.

[270] เวอร์คโฮฟสคาย. The Establishment. เล่ม 1. หน้า 653.

[273] ดูจดหมายจากเคานต์ เมอร์ซี-อาร์ชันต์ ถึงเคานต์ คาวนิทซ์: Collection. Vol. 18. pp. 371, 391 (ลงวันที่ 28 พฤษภาคม และ 18 มิถุนายน ค.ศ. 1762); โบลอโตฟ, เอ. Memoirs. Vol. 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1870. หน้า 172; Russian Archives, 1871, หน้า 2055. พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 ลงวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1762 ซึ่งไม่ได้รวมอยู่ใน PSZ ได้ตีพิมพ์ใน Russian Articles, 1872, เล่ม 6, หน้า 567; ดูเพิ่มเติม: Russian Articles, 1879, เล่ม 25, หน้า 586.

[274] ดู: Smolitsch, ‘Catherine II’s Religious Views and the Russian Church’, ใน: JGO, 1938, เล่ม 3, หน้า 568–579.

[275] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 16. No. 11582; ดูเพิ่มเติม 16. No. 11643.

[276] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 16. ฉบับที่ 11598 (ลงวันที่ 5 กรกฎาคม แต่ประกาศเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม); นอกจากนี้ ยังมีแถลงการณ์วันที่ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1762: PSZ. 16. ฉบับที่ 11599 ซึ่งระบุว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 3 เป็นไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า (‘พระองค์ได้สิ้นพระชนม์ตามพระประสงค์ของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ’) แม้ในประกาศเกี่ยวกับการลดภาษีเกลือ (ลงวันที่ 5 กรกฎาคม ค.ศ. 1762) ก็ยังเน้นย้ำว่า: ‘เรา ซึ่งได้ขึ้นครองราชบัลลังก์จักรวรรดิรัสเซียทั้งประเทศ ด้วยความเมตตาและการชี้นำของพระเจ้า…’, ส่วนประกาศเกี่ยวกับบทลงโทษสำหรับการทุจริตในหน่วยงานบริหาร (ลงวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 1762) ระบุว่า: ‘การกระทำของเรา (คือ การขึ้นครองราชบัลลังก์ของเรา. – I. S.), ซึ่งพระเจ้าได้ทรงนำทางเรา…’ (อ้างอิงจาก: Decrees… of Empress Catherine Alexeyevna. St Petersburg, 1776. ฉบับที่ 2 หน้า 11, 37). และแม้ในคำบรรยายเกี่ยวกับรัชสมัยของเธอเอง แคทรีนที่ 2 ก็ไม่ลืมที่จะกล่าวถึง: ‘แคทรีนได้ขึ้นครองราชย์; เธอถูกแต่งตั้งให้ขึ้นครองราชย์เพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์’ [“แคทรีนขึ้นครองราชย์เพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์” (ภาษาฝรั่งเศส)], ใน: Russkiy Arkhiv, 1865, หน้า 490.

[277] Sablukov, B. N. หมายเหตุ, ใน: Russkij Arkhiv, 1879, หน้า 1876.

[278] จดหมายถึงโวลแตร์, ใน: Collection. 14. หน้า 378 (ลงวันที่ 27 ธันวาคม 1773); ถึงกริมม – ที่เดียวกัน เล่ม 33 หน้า 142 (ลงวันที่ 28 เมษายน 1781) เธอยังเรียกตัวเองว่า ‘จักรพรรดินีออร์โธดอกซ์’ – ที่เดียวกัน เล่ม 7 หน้า 156.

[279] ดู § 8 ด้านล่าง

[280] Shcherbatov, M. M. ‘Statistics in the Context of Russia’, in: Readings. 1859. 3. p. 70; Correspondence between Catherine II and Monsieur Voltaire. St Petersburg, 1803. หน้า 14, 24; ดู: Titlinov, B. Gavriil Petrov, Metropolitan of Novgorod (1916). หน้า 281, 360.

[281] จดหมายและเอกสารที่เก็บรักษาในหอจดหมายเหตุของพระราชวังปาวโลฟสค์, ใน: Russian Historical Review. 1874. 4. Nos. 740, 742; ปอลที่ 1 ได้ยืมคำเหล่านี้จากบันทึกความทรงจำของเคานต์ซูลี ดูเพิ่มเติม: แถลงการณ์ของพระเจ้าปอลที่ 1 วันที่ 18 มีนาคม ค.ศ. 1797 ใน: PSZ. 24. No. 17879 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระราชกฤษฎีกาของพระองค์วันที่ 3 พฤศจิกายน ค.ศ. 1798 เกี่ยวกับการบริหารจัดการของคริสตจักรโรมันคาทอลิกในรัสเซีย (PSZ. 25. No. 18734), ซึ่งในนั้นยังกำหนดให้พระสงฆ์คาทอลิกต้องแสดงความจงรักภักดีและเชื่อฟังต่อผู้ปกครอง ‘ในฐานะผู้ปกครองที่พระเจ้าทรงเลือกด้วยพระองค์เอง’ (หน้า 436).

[282] Sablukov. Op. cit. หน้า 1876.

[283] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 24. No. 17910; ดูเพิ่มเติม: ประมวลกฎหมาย เล่ม 1 (กฎหมายพื้นฐาน) มาตรา 13.

[285] เกี่ยวกับร่างกฎหมายนี้ของโรเซนคัมพ์ ดู: มาการอฟ, เอ. เอ็น. ‘Entwurf der Verfassungsgesetze des russischen Rechts’, ใน: Jbb. f. Kultur u. Gesch. d. Slaven. 1926. ชุดใหม่, ฉบับที่ 2, หน้า 201–366. ข้อความฉบับร่างภาษาเยอรมัน: หน้า 359–366; การตีความของ Makarov เกี่ยวกับมาตราที่กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร: หน้า 303–306, 344, 314.

[286] แผนปฏิรูปของรัฐของ M. M. Speransky. มอสโก, 1905. หน้า 1–120.

[287] La charte, บรรณาธิการโดย Th. Schiemann. หน้า 19, 51, 55; Vernadsky (1933). หน้า 146–148; สำหรับข้อความภาษารัสเซีย ดู: Historical Collection. เล่ม 2. ลอนดอน, 1861; Schilder, N. Emperor Alexander I. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903. เล่ม 4. หน้า 499–526.

[288] เกี่ยวกับการจัดระบบกฎหมายในสมัยนิโคลัสที่ 1 ดู: Vladimirsky-Budanov (1888). หน้า 247–250; Vernadsky. บทความ (ดู: รายชื่อหนังสืออ้างอิง, วรรณกรรมทั่วไป, b). หน้า 159.

[289] ประมวลกฎหมาย (1832). เล่ม 1. มาตรา 35–42; ดูเพิ่มเติม: เวอร์คอฟสกายา. รัฐธรรมนูญ. 1. หน้า 592 เป็นต้นไป

[290] สำหรับ ‘บันทึกความเห็น’ ของคารามซิน ดู: Pypin. *การเคลื่อนไหวทางสังคมในรัสเซียภายใต้การปกครองของอเล็กซานเดอร์ที่ 1* (St Petersburg, 1900). ฉบับที่ 3 หน้า 479–534 คารามซินเขียนว่า ปีเตอร์ได้ประกาศตัวเองเป็นหัวหน้าของคริสตจักร (หน้า 491)

[291] สำหรับรายงานของอูวาโรฟ (1843) ดู M. O. Gershenzon. *ยุคของนิโคลัสที่ 1* มอสโก, 1910 หน้า 115–118 และ I. M. Solovyov. มหาวิทยาลัยรัสเซียในกฎบัตรและบันทึกความทรงจำของผู้ร่วมสมัย มอสโก, 1914. เล่ม 1. หน้า 53–55 ดูเพิ่มเติมในฉบับแปลภาษาเยอรมัน: Winkler, M. *Slavische Geisteswelt: Ru?land*. Darmstadt, 1955. หน้า 180–184.

[292] Filaret. Collected Opinions. 5. 1. p. 362; cf. pp. 749, 751 and 4. p. 578; ibid. Words and Speeches. Second Collection. Moscow, 1861. Vol. 2. หน้า 252. เกี่ยวกับมุมมองของกลุ่มสลาโวฟิลส์ ดูตัวอย่างเช่น: Lebedev, M. ‘เรื่องความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐ: สู่การกำหนดลักษณะของแนวโน้มสลาโวฟิลส์’, ใน: Pravda Soborna, 1906, 6–12; K. Shchebatinsky, ‘หลักคำสอนของกลุ่มสลาโวฟิลเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐ’, ใน: *Stranik*, 1912, 4–6, 8.

[293] Katkov, M. N. *เกี่ยวกับระบอบเผด็จการและรัฐธรรมนูญ*. มอสโก, 1905. หน้า 12; หนังสือเดียวกัน *การรับรองทางศีลธรรมและศาสนาของระบอบเผด็จการรัสเซีย*. มอสโก, 1907. หน้า 37.

[294] Aksakov, I. S. *Collected Works*. มอสโก, 1886. เล่ม 5. หน้า 142; คำวิจารณ์อย่างรุนแรงของ Aksakov ต่อสำนักงานอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช – หนังสือเดียวกัน เล่ม 4. หน้า 72–79 (บทความในหนังสือพิมพ์ *Moskvich* วันที่ 1 กุมภาพันธ์ 1868).

[295] โรซานอฟ, V. V. *เกี่ยวกับความหมายที่สันนิษฐานของระบอบกษัตริย์รัสเซีย*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. หน้า 48.

[296] ตัวเอียงเพิ่มโดยผู้เขียน อ้างอิงจาก: Bohatec, J. *Der Imperialismusgedanke und die Lebensphilosophie Dostojewskis*. Graz; Cologne, 1951. หน้า 98 (คำอ้างอิงได้ตรวจสอบกับต้นฉบับภาษารัสเซียแล้ว – ผู้บรรณาธิการ)

[297] โปเบโดโนสเซฟ, K. P. *The Moscow Collection*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901. หน้า 15; ดูเพิ่มเติมในคำปราศรัยของเขาที่กรุงเคียฟ เนื่องในโอกาสครบรอบ 900 ปีของศาสนาคริสต์ในรูส (15 กรกฎาคม 1888): *Church News*. 1888. 3132. ฉบับเสริม. หน้า 853.

[298] เกี่ยวกับความหมายทางจิตวิญญาณของระบอบการปกครองแบบเผด็จการของจักรพรรดิรัสเซีย (ซาร์) ดูเพิ่มเติม: พระสังฆราชเทโอฟาน (โกโวโรฟ). *คำเทศนาสำหรับวันสำคัญ*. มอสโก, 1864. หน้า 259; ในหนังสือเดียวกัน การตีความจดหมายของนักบุญเปาโลถึงชาวเทสซาโลนิกา มอสโก, 1895 หน้า 504; บาทหลวงใหญ่ จอห์น เซอร์เกียฟ (แห่งครอนสตัดท์) คำเทศนาใหม่ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1908 หน้า 5.

[299] ดังนั้น ตัวอย่างเช่น แถลงการณ์วันที่ 3 มิถุนายน ค.ศ. 1907 (เกี่ยวกับกฎหมายใหม่เกี่ยวกับการเลือกตั้งเข้าสู่สภาดูมา) ระบุว่า อำนาจเหนือประชาชนถูกมอบให้แก่จักรพรรดิโดยพระเจ้า ซึ่งจักรพรรดิจะต้องรับผิดชอบต่อชะตากรรมของรัฐต่อพระเจ้า (Gribovsky, หน้า 22) ดูเพิ่มเติม: บันทึกประจำวันของเลขาธิการรัฐ A. A. Polovtsev, ใน: The Red Archive. เล่ม 3. หน้า 135, 150 (บันทึกวันที่ 12 เมษายน และ 23 พฤษภาคม 1902); Kokovtsev, V. Memoirs. ปารีส, 1933. เล่ม 1. หน้า 238; Oldenburg (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9). เล่ม 1, หน้า 316.

[300] เกี่ยวกับเรื่องนี้ ดู: Barsov, Loparev, Maltzew และ Shakhmatov.

[301] Maltzew. หน้า 158; สำหรับพิธีราชาภิเษกของซาร์อิวานที่ 4 ดู: Barsov. หน้า 42–66, 67–90; ของซาร์อเล็กเซย์ – หน้า 91–97; ของซาร์ฟโยดอร์ – หน้า 98–106.

[302] Barsov, หน้า 91–97.

[304] ดูหมายเหตุ 17. เนื้อหาของพิธีสวดมนต์: PSPiR. 7. ภาคผนวก; ส่วนที่คัดลอกมาปรากฏใน Verkhovsky: Uchreждение. 1. หน้า 654–657. ดูเพิ่มเติม: Smolitsch, I. ‘Feofan Prokopovies. Dankgebete fur die Selbstherrschaft der Kaiserin Anna Joannovna’, ใน: Z. f. slav. Phil. 1956. 25.

[305] Maltzew. หน้า 181; ในหมายเหตุท้ายหน้านี้ มีคำอธิบายเกี่ยวกับพฤติกรรมของ Feofan ที่ไม่น่าเชื่อถือ เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าการเจิมพระเจ้าซาร์หรือจักรพรรดิในพิธีราชาภิเษกไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แปดที่แยกต่างหากของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่เป็นเพียงพิธีการอุทิศอย่างเคร่งครัด ดู: Nikolsky, K. A Guide to the Study of the Liturgical Order of the Orthodox Church. St Petersburg, 1900. ฉบับที่ 6 หน้า 686. แคทรีนที่ 2 ในฐานะจักรพรรดินี ได้สวมมงกุฎบนศีรษะของตนเอง (Romanovich-Slavatinsky. System. Vol. 1, p. 122); ส่วนปีเตอร์ที่ 3 ซึ่งครองราชย์เพียงหกเดือน ไม่ได้รับการสวมมงกุฎ (Maltzew, p. 192)

[306] ซาบลูคอฟ. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น หน้า 1876; โรมาโนวิช-สลาวาตินสกี. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น หน้า 119.

[307] Maltzew. หน้า 27, 29, 30, 39.

[308] Romanovich-Slavatinsky. Op. cit. หน้า 124.

[309] ตัวอย่างเช่น ในนโยบายต่างประเทศต่อตะวันออก ซึ่งโดยเฉพาะตั้งแต่สมัยแคทรีนที่ 2 ได้ถือว่าการคุ้มครอง ‘พี่น้องออร์โธดอกซ์’ ในจักรวรรดิออตโตมันเป็นหน้าที่ทางศาสนาของรัสเซียและซาร์รัสเซีย เรื่องนี้จะได้รับการอภิปรายเพิ่มเติมในเล่มที่ 2; ดู: Smolitsch, ใน: OS. 1956, 1958. ในส่วนนโยบายภายในประเทศ ควรกล่าวถึงการคุ้มครองคริสตจักรหลักผ่านการห้ามการเผยแพร่ศาสนาไปยังนิกายคริสเตียนอื่น ๆ (ดู เล่ม 2) ตั้งแต่กฎระเบียบทางทหารปี 1716 เป็นต้นมา ได้กำหนดบทลงโทษที่รุนแรงสำหรับการหมิ่นประมาทพระเจ้า ความเชื่อโชคลาง และเรื่องที่คล้ายคลึงกัน; ดูเพิ่มเติม: ประมวลกฎหมาย เล่ม 16 (ฉบับปี 1906) มาตรา 62, 66, 67, 70–72.

[310] ดู: Gribovsky, Palme, Lazarevsky.

[311] Gradovsky. Principles. เล่ม 1, หน้า 151.

[312] Romanovich-Slavatinsky. Op. cit. หน้า 173; แต่ดูเพิ่มเติมมุมมองของ Vladimirsky-Budanov (1888) หน้า 235.

[313] Suvorov. Textbook (1908). p. 192; (1913). p. 210; Course. Vol. 1. pp. 131, 141; Vol. 2. p. 103. เจอร์แมน ดาลตัน (German Dalton) ผู้เป็นศิษยาภิบาลของคริสตจักรปฏิรูป ซึ่งใช้เวลามากกว่ายี่สิบปีในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ได้ศึกษาสภาพความเป็นอยู่ในรัสเซียอย่างละเอียด รู้จักโปเบโดโนสเซฟเป็นอย่างดี และเคยอภิปรายกับเขา รวมถึงทางลายลักษณ์อักษร (เกี่ยวกับนโยบายของรัสเซียในจังหวัดบอลติก) ได้เสนอการตีความดังต่อไปนี้เกี่ยวกับจุดยืนของจักรพรรดิในฐานะซาร์นิกายออร์โธดอกซ์: ‘จักรพรรดิรัสเซียไม่ใช่พระสันตะปาปาในคริสตจักรของพระองค์เอง เพียงเพราะความไม่เข้าใจสถานการณ์จริงเท่านั้น จึงสามารถกล่าวถึง ‘ซีซาร์-ปาปิสซึม’ ได้ที่นี่ ซาร์ไม่ได้ครองตำแหน่งใดในลำดับชั้นทางศาสนาเหมือนที่พระสันตะปาปาทำ เขาไม่ได้ปฏิบัติหน้าที่ของนักบวชเหมือนที่พระสันตะปาปาทำ และเขาก็ไม่กล้าตั้งหลักคำสอนใหม่ใด ๆ แล้วประกาศว่าหลักคำสอนเหล่านั้นเป็นสิ่งที่ไม่มีข้อผิดพลาดด้วยอำนาจของตนเอง… ตั้งแต่ช่วงเวลาที่จักรพรรดิได้รับการเจิมขึ้นครองราชย์ในเครมลินมอสโก เขาคือผู้เป็นพยานสูงสุดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในสายตาประชาชน เป็นผู้นำที่แท้จริงของคริสตจักร แม้ว่าตามหลักความเชื่อ เขาจะถูกมองเพียงเป็นผู้ปกป้องและผู้ดูแลสูงสุดของคริสตจักรบนโลกนี้… ประชาชนรัสเซียยึดถือมุมมองนี้ไม่ใช่เพราะเหตุผลทางศาสนาหรือการเมือง แต่เพียงเพราะความเชื่อทางศาสนาเท่านั้น แม้ว่าผู้นำของพวกเขาจะนำความเชื่อนี้ไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางศาสนาและทางการเมือง’ (Dalton H. Die russische Kirche. Leipzig, 1892. p. 20).

[314] ซูวอโรฟ. หลักสูตร. เล่ม 1. หน้า 364; ที่เดียวกัน. หนังสือเรียน (1908). หน้า 192. ม. อ. กอร์ชาคอฟ มีมุมมองที่คล้ายกัน: กฎหมายทางศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1909. หน้า 206. ดูเพิ่มเติม: เวอร์คอฟสกายา (รัฐธรรมนูญ เล่ม 1 หน้า CIX): ‘คริสตจักรรัสเซียในฐานะสถาบันที่มีความเป็นอิสระและไม่ขึ้นกับใคร ไม่เคยมีอยู่ตั้งแต่สมัยการปฏิรูปของปีเตอร์ และเรื่องทั้งหมด รวมถึงเรื่องความเชื่อและการนมัสการ ล้วนอยู่ภายใต้อำนาจของรัฐบาลโลก’

[315] ประมวลกฎหมาย เล่ม 1 (ฉบับปี 1906) มาตรา 7, 86; ดูเพิ่มเติม มาตรา 11, 87, 107.

[316] ดูตัวอย่างเช่น บันทึกความทรงจำของเมโทรโพลิแทน เอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี, *The Path of My Life* (ปารีส, 1947), ผู้ซึ่งเคยเป็นสมาชิกของสภาดูมาแห่งรัฐชุดที่สาม

[317] Gribovsky. หน้า 23, 17–24; Nolde. Essays. บท 1.

[318] ซูวอโรฟ. หนังสือเรียน (1913). หน้า 210.

[319] คาซันสกี หน้า 162, 224, 253 (ตัวเอียงโดยคาซันสกี – ผู้บรรณาธิการ)

[320] Palienko, N. I. กฎหมายพื้นฐานและรูปแบบการปกครองในรัสเซีย. Kharkiv. 1910. หน้า 68–70, 55.

[321] Nolde. Op. cit. หน้า 65, 181–184; Lazarevsky. หน้า 372–374.

[322] Evlogiy Georgievsky. Op. cit. หน้า 187, 192, 296. ระหว่างการอภิปรายในดูมาเกี่ยวกับงบประมาณปี 1910 ผู้พูดจากพรรคสังคมประชาธิปไตยได้เรียกร้องให้ปฏิเสธร่างงบประมาณของสภาสังฆราชทั้งหมด [ในส่วนทั้งหมด (ภาษาฝรั่งเศส)] (รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3. สมัยประชุมที่ 3. การประชุมวันที่ 17 กุมภาพันธ์ 1910, หน้า 1639).

[323] ที่เดียวกัน. สมัยประชุมที่ 5. การประชุมวันที่ 5 และ 12 มีนาคม 1912 หน้า 43, 854. ดูเพิ่มเติม: Dumets. The State Duma and Church Life, ใน: Church Truth. Berlin, 1914. หน้า 21; Verkhovskoy. Article 65 – ที่เดียวกัน 1913. หน้า 690.

[324] เทมนิคอฟสกี. *The Situation*. หน้า 38–40, 70.

[325] Verkhovskoy. The Institution. เล่ม 1, หน้า 595; หนังสือเดียวกัน. Essays. หน้า 123, 127.

[326] A. V. Kartashov (Church and State. Paris, 1932. p. 11; ibid. Orthodoxy in its Relation to the Historical Process, in: Orthodox Thought. 6. ปารีส, 1948. หน้า 97) ได้เขียนว่า จักรวรรดิเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กแบบฆราวาสที่ก่อตั้งโดยปีเตอร์ ไม่สามารถทำลายและขจัดความปรารถนาอันลึกซึ้งของชาวออร์โธดอกซ์ต่อระบอบเทโอคราซีทางประวัติศาสตร์-ศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างสมบูรณ์ ภาพลักษณ์ของซาร์รัสเซียนั้น มีสองด้านอย่างขัดแย้งกัน ตามตัวอักษรของกฎหมายและในพฤติกรรมของเขา เขาบางครั้งเป็นพระมหากษัตริย์แบบเบ็ดเสร็จทางโลก และบางครั้งเป็นบาซิเลอุสแบบเทโอคราตี แต่พระศาสนจักร ซึ่งยังคงยึดมั่นในพิธีการเจิมขึ้นครองราชย์ตามประเพณีไบแซนไทน์โบราณ ได้มองเขาจากมุมมองแบบตะวันออกและแบบเอกนิยมเพียงอย่างเดียว – ในฐานะกษัตริย์ผู้มีพระคุณตามพระคัมภีร์ ในฐานะผู้นำของประชาชนออร์โธดอกซ์ที่รับบัพติศมา – อิสราเอลใหม่ ระบบเทโอคราซีออร์โธดอกซ์ตามพันธสัญญาใหม่ ซึ่งตามทฤษฎีแล้วมีเจตนาที่จะครอบคลุมทุกชาติ นักประวัติศาสตร์ของคริสตจักรได้มาถึงข้อสรุปนี้บนพื้นฐานของการทบทวนใหม่ทุกทฤษฎีและเหตุการณ์ในช่วงสมัยสภาสังคายนา จากมุมมองของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร

[327] PSZ. 7. No. 4830; ดูเพิ่มเติม § 8. เกี่ยวกับสภาสังคายนาในศตวรรษที่ 18–19 ดู: Barsov. สภาสังคายนาในอดีต; Dobroklonsky. 4. §§ 11–12; Blagovidov; Suvorov. หนังสือเรียน (1908). § 69; Chizhevsky.

[328] PSZ. 6. No. 4919; PSPiR. 5. No. 1819.

[330] PSZ. 7. No. 4959; Barsov. Op. cit. pp. 259–283.

[331] รายชื่อ, ใน: Readings. 1917. 2. Miscellany. หน้า 1; นอกจากนี้: Lists of Bishops. 1896.

[332] PSPiR. 7. เลขที่ 2334, 2355.

[333] Barsov. Holy Synod (1896). หน้า 167; ที่เดียวกัน. Collection. 1. หน้า 2.

[334] PSZ. 16. No. 11942; PSPiR. E. II. 1 (1910). Nos. 141, 142; รายชื่อเจ้าหน้าที่ปี 1763: PSZ. 43. 3. 1763. ในปี 1782 สภาสังฆราชมีสมาชิกเพียงสามคนเท่านั้น เมื่อใกล้สิ้นศตวรรษที่ 18 ตำแหน่ง “สมาชิกสภาสังฆราช” มักเป็นเพียงตำแหน่งเกียรติยศเท่านั้น และบุคคลดังกล่าวไม่ได้ถูกเรียกตัวไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเพื่อเข้าร่วมการประชุมเต็มคณะเสมอไป (Barsov. The Holy Synod. หน้า 296–303)

[336] PSZ. 28. No. 21790 (ลงวันที่ 12 มิถุนายน 1805).

[337] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 48; นิกาโนร์ (บรอฟโควิช). บันทึก: Russ. Arkh. 1906. 2; ซาววา. บันทึกเหตุการณ์ (ดูบรรณานุกรมในบทนำ B), โดยเฉพาะเล่ม 7.

[338] บันทึกความทรงจำและรายงานของพระสังฆราชฟิลาริตแห่งมอสโก, ใน: Russian Archives 1907. 1. หน้า 51. อย่างไรก็ตาม ในรายชื่ออย่างเป็นทางการของผู้สืบราชบัลลังก์ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1853 เขายังคงถูกระบุว่าเป็น ‘สมาชิกของสภาสังฆราช’ (The Centenary of the War Ministry: 1802–1902. Imperial Headquarters. History of the Sovereign’s Retinue. The Reign of Emperor Alexander II. St Petersburg, 1914. Volume of Appendices. p. 10), แม้ว่าคำเพิ่มเติมนี้จะไม่ปรากฏในชื่ออย่างเป็นทางการของ Tsarevich (ibid. p. 4).

[339] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 17, 234, 18.

[340] ซาววา. บันทึกเหตุการณ์. 7. หน้า 132; 8. หน้า 704; นิกาโนร์. บันทึก, ใน: Russkij Arkhiv. 1906. 2–3; 1907. 3; ที่เดียวกัน. จดหมาย, ใน: Russkij Arkhiv. 1909. 6; ที่เดียวกัน. ข้อมูลชีวประวัติ. 1. (1900); จดหมายของท่านเบนจามิน ผู้เป็นอาร์คบิชอปแห่งอีร์คุตสค์ บรรณาธิการโดย K. V. Kharlamovich, ใน: Readings. 1913. 4.

[341] พาเวล เลเบเดฟ (1827–1892), เอ็กซาร์คแห่งจอร์เจีย, เป็นผู้บริหารที่มีอำนาจอย่างมาก (ดู § 11) เขาถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งโดยซาววา, หน้า 7–8, และโดยนิคาโนร์, ใน: Russian Archives, 1906, ฉบับที่ 3, หน้า 5 เป็นต้นไป

[342] เกอร์แมน โอเซตสกี († 1895) ในระหว่างที่เข้าร่วมการประชุมของสภาสังฆราชตั้งแต่ปี 1886 ถึง 1892 ได้สนับสนุนนโยบายของโปเบโดโนสเซฟ; ดู นิกาโนร์, ซาววา (ที่เดียวกัน)

[343] นิคาโนร์, ใน: Russkij Arkh. 1906. 3. หน้า 5; 1909. 6. หน้า 235.

[344] นิคาโนร์, ใน: Russkij Arkh. 1906. 3. หน้า 172. ซาววาเขียนอย่างละเอียดเกี่ยวกับพลาตอน โกโรเดตสกี (ตัวอย่างเช่น: 8. หน้า 447, ที่อธิบายมุมมองทางเทววิทยาของพลาตอน) ดูเพิ่มเติม: Karasev, M. A Wreath for the Grave of His Eminence Plato, Metropolitan of Kyiv and Galicia. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903; ชีวประวัติที่เขียนอย่างชัดเจนนี้ (420 หน้า) มีข้อมูลที่น่าสนใจมากมายจากชีวิตทางศาสนา มีเพียงอายุที่สูงของพลาตันและความนิยมของเขาในหมู่ผู้ศรัทธาเท่านั้นที่ช่วยปกป้องเขาจากความโกรธของโปเบโดโนสเซฟ

[345] Savva. 7 (บันทึกวันที่ 22 มกราคม 1884); Antoniy Khrapovitsky, ใน: Reviews. 3. หน้า 191; Evlogiy. หน้า 194, 195.

[346] เบอร์ดนิคอฟ (หลักสูตรสั้น (1888). หน้า 158) เขียนว่า สภาสังฆราชมีอำนาจนิติบัญญัติ แต่ไม่ได้ให้คำนิยามเกี่ยวกับอำนาจนี้; ดอบโรคโลนสกี. 4. หน้า 75; ซูวอโรฟ. 1. หนังสือเรียน (1912). § 81; เวอร์คอฟสกี. รัฐธรรมนูญ เล่ม 1, หน้า 108; ที่เดียวกัน บทความ, หน้า 133. อัครสังฆราชแอนโทนี คราโปวิทสกี ได้นิยามการออกกฎหมายเกี่ยวกับเรื่องทางศาสนาว่า ‘การทำให้คริสตจักรตกเป็นทาส’ (บทวิจารณ์ เล่ม 3, หน้า 192).

[347] ดูด้านล่าง § 13–16 และ § 19–21.

[348] Verkhovskoy. The Constitution. Vol. 1, p. 595; ibid. Essays. Vol. 1, p. 121. Cf.: Ivanovsky. Textbook of Constitutional Law. Kazan, 1914. 4th ed., p. 311.

[349] สภาดูมาแห่งชาติชุดที่สามมีสมาชิก 440 คน ตามนิกายศาสนา สมาชิกแบ่งเป็นกลุ่มดังต่อไปนี้: คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (รวมกัน) 382, คาทอลิก – 25, ลูเทอรัน – 19, อาร์เมเนีย กรีโกเรียน – 2, ชาวยิว – 2, มุสลิม – 10 (หนังสือรายปีของหนังสือพิมพ์ ‘Rech’ ปี 1912. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. หน้า 126).

[350] Verkhovskoy. The Institution. เล่ม 1, หน้า 595.

[351] Verkhovskoy. Essays. หน้า 123, 127.

[352] คอลเลกชัน. 113. เล่ม 2. หน้า 341–370.

[353] ที่เดียวกัน 113 2. หน้า 4; ‘กฎการตรวจสอบบัญชี’ ปี 1865, ใน: 2 PSZ. 40. หมายเลข 42742; ‘กฎ…’ ปี 1911, ใน: 3 PSZ. 31. หมายเลข 35004.

[354] บาร์ซูคอฟ, I. อินโนเคนตี, อัครสังฆราชแห่งมอสโกและโคลอมนา. มอสโก, 1883. หน้า 692.

[355] คอลเลกชัน 113. 2. หน้า 370–383; Savva. Chronicle. 6. หน้า 557, 558, 551; 9. หน้า 495.

[356] PSPiR. 2. No. 596; เบอร์ดนิคอฟ. หลักสูตรสั้น (1888). หน้า 158; นิโคลสกี. กฎหมายศาสนจักรใหม่. 2. หน้า 8–12, 77–82, 82–97; คาลาชนิคอฟ (ตามดัชนี); กฎระเบียบของสภาศาสนจักร ปี ค.ศ. 1883 มาตรา 280–284, 86; PSPiR. เล่ม 3 ฉบับที่ 1061; PSZ. เล่ม 16 ฉบับที่ 12060; เล่ม 17 ฉบับที่ 12471; เล่ม 32 ฉบับที่ 26671; กฎระเบียบปี 1883, มาตรา 47, 48, 92; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1858, หน้า 15.

[357] กฎบัตรของสถาบันเทววิทยา ปี ค.ศ. 1884, มาตรา 20–22; กฎบัตรของโรงเรียนเทววิทยา ปี ค.ศ. 1884, มาตรา 23, 38; Dobroklonsky, เล่ม 4, หน้า 71; ดูเพิ่มเติมที่ § 20–21.

[358] ดู § 25 ในเล่ม 2.

[360] การตัดขาดจากคริสตจักร (ไม่ว่าจะมีคำสาปแช่งหรือไม่) เป็นโทษทางศาสนจักรล้วนๆ: Petrovsky, A. ‘Anathema’, ใน: PBE. เล่ม 1, คอลัมน์ 679–700. ตามคำสั่งของปีเตอร์ที่ 1 ผู้รักษาการ Stefan Yavorsky ได้ตัดขาด Hetman Mazepa ของยูเครนออกจากคริสตจักร: PSZ. 4. § 2213 ส่วนสภาสังฆราชได้ตัดสิทธิ์การเป็นสมาชิกของสเตปาน เกลโบฟ: PSPiR. เล่ม 1 ฉบับที่ 179 (23 สิงหาคม ค.ศ. 1721) ตามคำสั่งของแคทรีนที่ 2 การตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนาก็ได้ดำเนินการกับปูกาเชฟเช่นกัน: PSZ. 20. No. 14233 (10 มกราคม 1775) เกี่ยวกับการตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนาของเลโอ ทอลสโตย์จากคริสตจักร ดูเล่ม 2

[361] กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ 1. ข้อ 7, 8, 10, 13; 2. ข้อ 8, 10, 11, 16; PSPiR. 2. ฉบับที่ 532; กฎหมายของสภาสังฆราช (1883) ข้อ 215, 225–227; PSZ. 24. หมายเลข 18212; 25. หมายเลข 18977; 26. หมายเลข 18743. เกี่ยวกับการสมรสและการเลิกสมรส: Milasch. หน้า 576–648; Zhismann, J. *Das Eherecht der orientalischen Kirche*. เวียนนา, 1864; M. Gorchakov. เกี่ยวกับศีลสมรส. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1880; Nechaev (1890). หน้า 204–244; Kalashnikov (ตามดัชนี); Herman. *Textus selecti*. หน้า 230; ประมวลกฎหมาย. เล่ม 10. ส่วน 1. บท 1. นอกจากนี้: Zagorovsky; Zavyalov; Latkin. หนังสือเรียน (1909). หน้า 513–518, 520–524. ดู § 11.

[362] Gorchakov. The Monastic Order. หน้า 195–201; PSZ. 6. No. 3761; PSPiR. 3. No. 994; 2. No. 532; 5. No. 1933; PSZ. 11. ฉบับที่ 8543, 8548, 8566; 12. ฉบับที่ 9079, 10293; 21. ฉบับที่ 15379 (กฎระเบียบเกี่ยวกับสำนักงานผู้อำนวยการเขต บทความ 195, 237).

[363] PSZ. 33. เลขที่ 26122; 34. เลขที่ 26967; 37. เลขที่ 28562, 28675; กฎหมายของสภาศาสนจักร (1883). มาตรา 276, 277. ดูเพิ่มเติม: Kalashnikov (ดูดัชนี); Milasch, หน้า 459–514.

[364] โดยเฉพาะใน: Prav. ob. 1870–1872 (ส่วน ‘Chronicle’ และ ‘Internal News’). บทความต่อไปนี้ควรได้รับการบันทึกไว้ด้วย: Sushkov, S. P. ‘The Canonical Structure of Church Administration’, ใน: Russ. vest. 1870. 7; Sokolov, N. K. (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง); ในที่เดียวกัน ‘ศาลศาสนาในสามศตวรรษแรกของคริสต์ศาสนา’, ใน: Prav. ob. 1870, หน้า 11–12; ในที่เดียวกัน ‘เกี่ยวกับโครงสร้างการบริหารของพระสังฆราช’ – ในที่เดียวกัน หน้า 10; ในที่เดียวกัน หลักการพื้นฐานของการปฏิรูประบบยุติธรรมที่นำไปใช้กับเขตอำนาจศาลศาสนา – ในหนังสือเดียวกัน N. K. Sokolov พยายามแสดงให้เห็นถึงความจำเป็นในการปฏิรูปศาลศาสนาในคริสตจักรรัสเซีย ส่วน A. F. Lavrov ศาสตราจารย์ที่สถาบันเทววิทยามอสโก กลับปกป้องรูปแบบดั้งเดิมของระบบยุติธรรมทางศาสนาในผลงานของเขา: Lavrov, A. F. ‘คำถามใหม่ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย’, ใน: Pribavleniya. 24 (1871); ที่เดียวกัน ‘คำชี้แจงครั้งที่สองเกี่ยวกับคำถามใหม่’ – ที่เดียวกัน; ที่เดียวกัน ‘คำชี้แจงครั้งที่สามเกี่ยวกับคำถามใหม่’, ใน: Moscow Diocesan Gazette. 1872. เดือนมีนาคม บทความเหล่านี้ยังได้รับการตีพิมพ์โดยผู้เขียนในนามแฝงเป็นหนังสือแยกต่างหากด้วย: *การปฏิรูปที่เสนอของศาลศาสนจักร* เล่ม 1–2 มอสโก, 1873–1874; หนังสือนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยนักเขียนฝ่ายอนุรักษ์นิยม N. V. Elagin; ดู: *Prav. ob.* 1875. 2. หน้า 674–677. โซโคโลฟได้นำเสนอข้อโต้แย้งของเขาต่อลาฟรอฟในผลงาน: “ปัญหาใหม่ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย”, ใน: Prav. ob. 1871. 2. *Pravoslavnoe Obozrenie* (*Orthodox Review*), หนังสือพิมพ์ของกลุ่มพระสงฆ์ฝ่ายขาว, ยังได้ตีพิมพ์บทความอื่น ๆ อีกมากมายเพื่อสนับสนุนการปฏิรูประบบศาล พระผู้ใหญ่ A. V. Gorsky ผู้อำนวยการสถาบันเทววิทยามอสโก เป็นผู้สนับสนุนการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้น (ดูด้านล่าง – §§ 20–21); ดูจดหมายโต้ตอบของเขากับโซโคลอฟ († 1874) ในชุดหนังสือ: *At the Trinity in the Academy*. Sergiev Posad, 1914. หน้า 405–463. เกี่ยวกับเรื่องทั้งหมดนี้ ดู: Runovsky, ‘Church Legislation’, และโดยเฉพาะอย่างยิ่งบทความของผู้เขียนเดียวกัน: ‘Literature of the 1860s on the Question of the Clergy’s Way of Life’, ใน: Prav. ob. 1899. 4; นอกจากนี้: Barsov, T. ‘ข้อเสนอเพื่อปรับปรุงการบริหารจัดการของคริสตจักรเราในด้านศาลและด้านการบริหาร’, ใน: Christian Readings 1893. 1. T. V. Barsov สนับสนุนท่าทีอนุรักษ์นิยมของ Lavrov; แม้ก่อนที่การอภิปรายที่ร้อนแรงจะปะทุขึ้นเกี่ยวกับร่างการปฏิรูประบบศาล เขาก็ได้ตีพิมพ์บทความชุดหนึ่ง ซึ่งเขาแสดงจุดยืนสนับสนุนฝ่ายของ Lavrov และบรรดาพระสังฆราช: Barsov, T. V. ‘เกี่ยวกับศาลศาสนา’, ใน: Christian Readings 1870, ฉบับที่ 2; ผู้เขียนเดียวกัน. ‘เกี่ยวกับศาลศาสนาในบริบทของการปฏิรูประบบยุติธรรมทางศาสนาที่เสนอ’ – ที่เดียวกัน 1873. 1; ผู้เขียนเดียวกัน ‘กระบวนการพิจารณาคดีของศาลศาสนาในคริสตจักรสากลสมัยโบราณ’ – ที่เดียวกัน 1871. 2. เกี่ยวกับท่าทีของพระสังฆราชที่ปฏิเสธการปฏิรูป ดู: *ความเห็นของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑล* (1874); สิ่งนี้ยังสะท้อนอยู่ในท่าทีที่คณะกรรมการสังฆมณฑลได้กำหนดไว้: *ความเห็นของคณะกรรมการสังฆมณฑล* 1 (1874); ข้าพเจ้ายังไม่สามารถยืนยันได้ว่าเล่มที่สองของสิ่งพิมพ์นี้เคยได้รับการตีพิมพ์หรือไม่ เกี่ยวกับข้อโต้แย้งนี้และงานของคณะกรรมการปรึกษา ดู: ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1870 หน้า 262–264; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1873 หน้า 229–242 มีงานวิจัยเฉพาะทางอีกสองชิ้นที่ได้รับการตีพิมพ์เกี่ยวกับโครงการปฏิรูปนี้: Sokolov, N. K. *เกี่ยวกับอำนาจศาลของนักบวชรัสเซีย ตั้งแต่การเผยแพร่ประมวลกฎหมายสังคายนา (1649) จนถึงสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช (1701)*. มอสโก, 1871; I. S. *เกี่ยวกับระบบศาลศาสนาในรัสเซียโบราณ*. มอสโก, 1874.

[365] เขาได้กลายเป็นอาร์คบิชอปแห่งลิทัวเนีย (1886–1890) หลังจากที่ภรรยาของเขาเสียชีวิตในปี 1877 และเขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวช โพเบโดโนสเซฟถือว่าการมองโลกแบบอนุรักษ์นิยมของอเล็กเซย์เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การยกย่อง (จดหมาย เล่ม 1. (1925). หน้า 348). เกี่ยวกับลาฟรอฟ ดู: Zaozersky, N. ‘ความทรงจำของนักศึกษาเกี่ยวกับ A. F. Lavrov’, ใน: At the Trinity Academy. มอสโก, 1914. หน้า 637–645; ดูเพิ่มเติม: ที่เดียวกัน หน้า 225; นอกจากนี้: Korsunsky, I. N., ‘Obituary for Archbishop Alexius’, in: Dushep. Cht. 1891, No. 1; PBE, Vol. 1, col. 534. Lavrov เป็นผู้รับผิดชอบหลักที่ทำให้การปฏิรูประบบยุติธรรม ซึ่งกำลังอยู่ในขั้นตอนเตรียมการและจำเป็นอย่างยิ่ง ไม่เคยถูกนำไปปฏิบัติ

[366] Zaozersky, ใน: At the Trinity in the Academy. หน้า 641. ผ่านกิจกรรมของเขาในคณะกรรมการ อัครสังฆราช Makarii Bulgakov ได้ทำให้พระสังฆราชทั้งหมดไม่พอใจ: Nikanor. Notes, ใน: Russian Arch. 1906. 3. หน้า 23; จดหมายจากศาสตราจารย์ พี. เอส. คาซันสกี ถึง เอ. เอ็น. บักเมเทวา, ใน: *ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบันการศึกษา* หน้า 580; ซาววา. *Chronicle*. 6 (หลายแห่ง).

[367] เบอร์ดนิคอฟ. ‘เกี่ยวกับเรื่องการปฏิรูป’, ใน: Pravda Soborna, 1906, เล่ม 3, หน้า 176, 181, 197, 199, 207. ต่อมา เบอร์ดนิคอฟ ได้ระบุว่าเขาเห็นด้วยกับจุดยืนของลาฟรอฟอย่างเต็มที่

[368] ดูเอกสารอ้างอิงในหมายเหตุ 112. ลาวโรฟคัดค้านการโอนคดีสมรสไปยังศาลโลก ซึ่งคณะกรรมการมีเจตนาจะดำเนินการ (เล่ม 1) และสนับสนุนให้พระสังฆราชรักษาอำนาจบริหารและตุลาการทั้งหมด (เล่ม 2)

[369] นิคาโนร์. บันทึก, ใน: Russkij Arkhiv, 1906, ฉบับที่ 3, หน้า 23; ซาโอเซอร์สกี. Op. cit., ใน: At the Trinity in the Academy, หน้า 641; พี. เอส. คาซันสกี ถึง เอ. เอ็น. บาคเมเทวา – ที่เดียวกัน, หน้า 198.

[370] ดู: Pavlov. A Course in Ecclesiastical Law (1902). § 53; Suvorov. Textbook (1912), § 69; Berdnikov. A Short Course (1888). หน้า 5–30, 157–165. ดูเพิ่มเติม: Milasch; Herman. *De fontibus* (1936). เกี่ยวกับการพัฒนาของกฎหมายสาธารณะรัสเซีย ดูผลงานของ Gradovsky, Vladimirsky-Budanov, Romanovich-Slavatinsky, Ivanovsky และ G. Vernadsky (รายชื่อหนังสืออ้างอิงและวรรณกรรมทั่วไปในส่วน b และในส่วนนำของส่วน B)

[371] เกี่ยวกับ *Kormchaya Kniga* ดู: Milasch. 1905. หน้า 192; Rosenkampff (1829); Herman. หน้า 23–33; Berdnikov (1888). หน้า 22–28; Pavlov (1902). หน้า 115–125; ที่เดียวกัน Nomokanon สลาโว-รัสเซียฉบับต้นฉบับ. คาซัน, 1869. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของ *Kormchaya Kniga* ในรัสเซียสมัยมอสโก ดู: Sreznevsky, I. I. การสำรวจต้นฉบับโบราณของ *Kormchaya Kniga* ในภาษารัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899 (รายงานการประชุมของภาควิชาภาษาและวรรณกรรมรัสเซีย, ฉบับที่ 65); เนชาเยฟ (1890). หน้า 35; เบเนเชวิช, V. *‘Kormchaya’ สลาโวนิกโบราณของ 14 หัวข้อโดยไม่มีคำอธิบาย* 1906; งานวิจัยก่อนหน้านี้ก็ยังไม่สูญเสียความสำคัญเช่นกัน: คาลาชอฟ, D. ‘เกี่ยวกับความสำคัญของ “Kormchaya” ในระบบกฎหมายรัสเซียโบราณ’, ใน: *Readings*. 1847. 3–4.

[372] Milasch. หน้า 75–77; Berdnikov. 1888. หน้า 13–17.

[373] Milasch. หน้า 42–44, 78; Berdnikov. 1888. หน้า 15–17; PBE. เล่ม 8. คอลัมน์ 326–330, 330–377, 381–383. ฉบับภาษารัสเซีย: หนังสือกฎระเบียบ 1839; กฎระเบียบ… ของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ พร้อมคำอธิบาย 1878; บันทึกการประชุมสภาสากล แปลเป็นภาษารัสเซีย. คาซาน, 1859–1873, 1889–1911. เล่ม 1–7; บันทึกการประชุมสภาท้องถิ่น 9 ครั้ง แปลเป็นภาษารัสเซีย. คาซาน. 1901. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2.

[374] Milasch. หน้า 50–54, 123–131, 690–716; และนอกจากนี้: Skvortsov, I. บันทึกเกี่ยวกับกฎหมายศาสนจักร. Kyiv, 1848, 1878 (ฉบับที่ 3); Ioann Sokolov. หลักสูตรกฎหมายศาสนจักร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1851–1853. เล่ม 1–2; Pavlov, A. Nomocanon to the Great Trebnik. มอสโก, 1897.

[375] Pavlov. Op. cit.; Milasch. หน้า 178; Berdnikov. Op. cit. หน้า 26–28.

[376] Pavlov. Course (1902). หน้า 10; Almazov, A. I. The Law Manual accompanying the Russian Trebnik. มอสโก, 1897 (พร้อมส่วนเสริม, ใน: Christian Readings 1902, ฉบับที่ 7).

[377] แหล่งกฎหมายเหล่านี้ได้รับการกล่าวถึงในส่วนที่เกี่ยวข้อง

[378] หนังสือของ Parfeny Sopkovsky ได้รับการตีพิมพ์ครั้งสุดท้ายในปี 1823

[379] ดูหมายเหตุ 8 ในบทนำ B; นอกจากนี้: Kalashnikov (ตามดัชนี)

[380] เบอร์ดนิคอฟ. Op. cit. หน้า 9; มิลาช. หน้า 47–50. เกี่ยวกับพิธีกรรมทางศาสนา: โกลูบซอฟ, A. ‘เจ้าหน้าที่มหาวิหารและลักษณะของพิธีกรรมที่จัดขึ้นตามหน้าที่ของพวกเขา’, ใน: Readings, 1907, ฉบับที่ 3–4.

[381] บาร์ซอฟ. *การรวบรวมกฎระเบียบปัจจุบัน*, หน้า 1–10; ดอบโรคลอนสกี. 4. หน้า 1–12.

[382] ODDS. เล่ม 1, ฉบับที่ 118; PSPiR. เล่ม 2, ฉบับที่ 511; ODDS. เล่ม 2, ส่วน 1, ฉบับที่ 424, 611, 663, 665; เล่ม 2, ส่วน 2, ฉบับที่ 992; PSZ. เล่ม 24, ฉบับที่ 18273; PSZ เล่ม 2. 9. หมายเลข 6844; 14. หมายเลข 12069; 34. หมายเลข 34527, 35169; 39. หมายเลข 40514; 42. หมายเลข 45186; 49. หมายเลข 51015.

[383] PSPiR. 1. เลขที่ 153, 402; 2. เลขที่ 448, 526; 5. เลขที่ 1937; ODDs. 2. 1. เลขที่ 283; 6. เลขที่ 30.

[384] PSPiR. 2. เลขที่ 448; 5. เลขที่ 1730, 1951; ODDs. 2. 1. เลขที่ 283; 6. เลขที่ 229.

[385] PSPiR. 2. ฉบับที่ 448, 534, 901, 885; ODDs. 2. 1. ฉบับที่ 480.

[386] ODDS. เล่ม 1 ฉบับที่ 586; PSPiR. เล่ม 2 ฉบับที่ 693, 508; เล่ม 4 ฉบับที่ 1265; PSZ. เล่ม 10 ฉบับที่ 7558; PSPiR. เล่ม 3 ฉบับที่ 1041; เล่ม 5 ฉบับที่ 1496; PSZ. 6. เลขที่ 3954; 9. เลขที่ 6718, 16. เลขที่ 11842, 11959; ดูเพิ่มเติม: Rozanov. 1. หน้า 19.

[387] PSZ. 4. No. 1829, 1834; ดูเพิ่มเติม: Gorchakov. The Monastic Order. หน้า 246, 250; PSPiR. 1. No. 133, 257; 4. No. 1374, 1379, 1486; 5. ฉบับที่ 1819, 1743; PSZ. เล่ม 10 ฉบับที่ 7538; เล่ม 15 ฉบับที่ 11461; เล่ม 14 ฉบับที่ 10765; เล่ม 16 ฉบับที่ 11643, 11716, 11814, 12060; ดูด้านล่าง § 10.

[388] PSZ. 32. เลขที่ 25709; 34. เลขที่ 26836, 26859; 35. เลขที่ 27605; 2 PSZ. 19. เลขที่ 11875; Collection. 113. 1. หน้า 168–173; ดูเพิ่มเติม: Barsov. Collection of Current Decrees. หน้า 70–80.

[389] Collection. 113. 1. หน้า 214–217; 2 PSZ. 9. หมายเลข 7178; 11. หมายเลข 9705; 14. หมายเลข 12069, 12071; 39. หมายเลข 40771; 41. หมายเลข 45186; 47. หมายเลข 51015; Barsov. Op. cit. หน้า 27–54.

[390] PSZ. 30. เลขที่ 23122, 23124, 23207; 2 PSZ. 14. เลขที่ 12070; 42. เลขที่ 44570; 46. เลขที่ 49657; 48. เลขที่ 52081; 51. เลขที่ 55951.

[391] Nechaev (1890). หน้า 53; Chizhevsky (1898). หน้า 4; Runkevich. คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19 หน้า 693; Dobroklonsky. 4 หน้า 83; 3 PSZ. 33 หมายเลข 39612; รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3 ครั้งที่ 2 หน้า 2009 (14 กรกฎาคม 1909)

[392] PSZ. 6. No. 3765; PSPiR. 1. No. 98; 11. No. 8832; Chizhevsky (1898). p. 5; Barsov. Collection of Current… หน้า 80–90; เกี่ยวกับคณะกรรมการต่าง ๆ ในช่วงปี 1909–1912 และร่างกฎหมายที่จัดทำขึ้น ดู: รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3. สมัยประชุมที่ 4. หน้า 2602, 2607, 2629 (23 กุมภาพันธ์ 1911); ที่เดียวกัน สมัยประชุมที่ 4. การประชุมครั้งที่ 4 (25 กุมภาพันธ์ 1916).

[393] ชุดเอกสารที่เกี่ยวข้องกับภาคการเก็บรักษาเอกสารของรัสเซีย. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1916. หน้า 296–311. ดูเพิ่มเติม: คำนำโดย B.

[394] Zavyalov. เรื่องทรัพย์สินของคริสตจักรในสมัยจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. หน้า 155–157.

[395] เกี่ยวกับเรื่องการจัดตั้งการบริหารของคริสตจักรก่อนปี ค.ศ. 1700 ดูเอกสารอ้างอิงใน § 10 โดยเฉพาะอย่างยิ่งผลงานของ Gorchakov, Shimko, Zavyalov และ Dobroklonsky (2–3) ส่วนเรื่องการจัดตั้งคณะผู้บริหารของสภาสังฆราช ดู § 4; ดูเพิ่มเติม: Zavyalov, หน้า 159. ตารางการจัดตั้งบุคลากรปี 1722 เป็นความพยายามครั้งแรกในการจัดทำงบประมาณรัฐ จนถึงปี 1862 จึงมีการจัดทำร่างงบประมาณที่ประสานงานกันเป็นครั้งแรก – คือ ‘งบประมาณรัฐ’ – ดู: งบประมาณรัฐ, ใน: ES. 53. 108. เกี่ยวกับการจัดสรรงบประมาณของรัฐให้กับสภาสังฆราชในช่วงปี ค.ศ. 1721–1764 ดู: Zavyalov, หน้า 162–189 ในช่วงรัชสมัยของแคทรีนที่ 2 สภาสังฆราชได้รับการอุดหนุนจากคณะกรรมการการเงินผ่านทาง Ober-Procurator ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1774 หลังจากที่ Ober-Procurator Chebyshev ได้กระทำการทุจริตทางการเงิน เงินทุนจึงเริ่มถูกส่งตรงไปยังสภาสังฆราช อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1781 เงินทุนที่จัดสรรไว้สำหรับงบประมาณของคริสตจักรก็ถูกส่งผ่าน Ober-Procurator จากคลังรัฐอีกครั้ง (Blagovidov. 1899. หน้า 253)

[397] ที่เดียวกัน, หน้า 268, 308. ดู § 10 ด้านล่าง

[399] ในปี ค.ศ. 1826 มีเงินจำนวน 671,237 รูเบิล ที่จัดสรรจากคลังรัฐเพื่อความต้องการของคริสตจักร โดยในจำนวนนี้ 85,357 รูเบิล ใช้สำหรับการดูแลรักษาพระสงฆ์ในเขตวัด; จนถึงปี ค.ศ. 1850 จำนวนเงินดังกล่าวได้เพิ่มขึ้นเป็น 3,804,299 รูเบิล โดยในจำนวนนี้ 2,647,330 รูเบิล ถูกจัดสรรเพื่อสนับสนุนการดำรงชีพของพระสงฆ์ในเขตวัด; ดู: รายงานอย่างถ่อมตนที่สุดของอัยการสูงสุดสำหรับปี ค.ศ. 1825–1850, ใน: คอลเลกชันหมายเลข 98. หน้า 459; ดูเพิ่มเติม: Russia, จัดพิมพ์โดย ES, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901, หน้า 201 นอกจากนี้ เรายังอ้างอิงจากรายงานที่เกี่ยวข้องของอัยการสูงสุดและ ‘รายชื่อ’ ใน PSZ; สำหรับช่วงปี 1840–1890 – Preobrazhensky (รายชื่อหนังสืออ้างอิงในคำนำของ B.)

[400] ส่วนคัดลอก… สำหรับปี 1870; หนังสือรวมข้อมูลสถิติทางทหาร เล่ม 4 หน้า 764; PSZ เล่ม 3 ฉบับที่ 1933 (รายชื่อ หน้า 244, 305); รายงาน… สำหรับปี 1901.

[401] 3 PSZ. 30. ภาคผนวก หน้า 239, 265; 33. ส่วน 2. หน้า 161; รายงานคำพูดตามตัวอักษรของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 4. สมัยประชุมที่ 4 หน้า 2379–2380 (26 กุมภาพันธ์ 1916); ดูเพิ่มเติม: ที่เดียวกัน หน้า 44 (5 มีนาคม 1912). ดูตาราง 3.

[402] คอลเลกชัน 98 หน้า 459; ดูเพิ่มเติม: Chizhevsky (1898) หน้า 342 ในปี ค.ศ. 1870 ทุนรวมของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์มีจำนวน 18,860,000 รูเบิล ซึ่งให้ผลตอบแทนจากดอกเบี้ยปีละ 4,763,000 รูเบิล รายได้จากการขายเทียน ซึ่งรวมเป็น 1,396,000 รูเบิล ถูกใช้เพื่อบำรุงรักษาโรงเรียนเทววิทยา; ดอกเบี้ยจากทุนของโรงเรียนในปี 1870 มีจำนวน 943,000 รูเบิล (Military-Statistical Compendium, Vol. 4, p. 817).

[403] ดูด้านล่าง, §§ 20–21.

[404] Zavyalov, หน้า 175–183; Collection, เล่ม 98, หน้า 459; ดูตารางประกอบ

[405] PSZ. เล่ม 6, หมายเลข 3746; เล่ม 30, หมายเลข 23254; เล่ม 31, หมายเลข 24419, 24900; เล่ม 38, หมายเลข 28396; Kalashnikov, หน้า 407; รายงาน… สำหรับปี 1906–1907 และ 1914 (คำชี้แจง); Chizhevsky. Op. cit. หน้า 339; Filaret. Collection of Opinions. 5. 1. หน้า 382–386.

[406] คอลเลกชัน 98, หน้า 459; Chizhevsky. Op. cit., หน้า 358–363; ดูตาราง 3.

[407] รายงาน… สำหรับปี 1898 และ 1907 (คำแถลง); ดูตาราง 3. กฎหมายว่าด้วยสภาสังฆราช (1883) มาตรา 106, 126, 127; ประมวลกฎหมาย (1876) เล่ม 9 มาตรา 405; เล่ม 10 มาตรา 1711; Chizhevsky. Op. cit. หน้า 342.

[409] รายงานสำหรับ… ปี 1907 (คำชี้แจง); รายงาน… สำหรับปี 1908–1909 หรือสำหรับปี 1911–1912 ซึ่งรายได้เหล่านี้เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ดูตาราง 3.

[410] ดู: Evlogii. The Path of My Life. หน้า 193. มติของสภาแห่งรัฐเมื่อวันที่ 24 เมษายน ค.ศ. 1884 มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการเติบโตของทุนของสภาสังฆราช (3 PSZ. 4. No. 2173) ซึ่งกำหนดว่าเงินทั้งหมดที่สภาสังฆราชไม่ได้ใช้จนกระทั่งการจัดทำงบประมาณสำหรับปีถัดไปจะต้องถูกเพิ่มเข้าในทุนของสภาสังฆราช; ส่วนหน่วยงานบริหารรัฐอื่น ๆ ทั้งหมดต้องนำเงินจำนวนดังกล่าวไปรวมไว้ในงบประมาณสำหรับปีถัดไป

[411] Verkhovskoy. Essays. 1912. p. 124.

[412] งานต่อไปนี้มีความสำคัญต่อประวัติศาสตร์ของสำนักงานอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช: Blagovidov; Barsov. Synodal Institutions; Verkhovskoy. The Institution. 1; สำหรับช่วงสมัยนิโคลัสที่ 1 เอกสารใน: Collection. 113. 1–2 มีความสำคัญ สำหรับภาพรวมทั่วไป ดู: Dobroklonsky. 4. หน้า 85–87.

[413] PSZ. 6. หมายเลข 4001; PSPiR. 2. หมายเลข 609, 680, 705; ODDs. 2. 1. หมายเลข 734; PSZ. 6. หมายเลข 4036. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา โบยาร์ (boyar) ของผู้ครองราชย์ก็มีที่นั่งในสภาผู้ประมุข แต่เพียงเพื่อหารือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับทั้งผลประโยชน์ของรัฐและของคริสตจักร (เช่น ข้อพิพาทระหว่างบุคคลทางโลกและบุคคลทางศาสนา) เกี่ยวกับเรื่องนี้ ดู: Kapterev, N. F. Secular Archiepiscopal Officials. Moscow, 1874. หน้า 207; ดูเพิ่มเติม: Blagovidov (1899). หน้า 30. เกี่ยวกับหน้าที่และสิทธิของอัยการสูงสุดของวุฒิสภา ดู: Petrovsky. Op. cit. หน้า 178, 96; รวมถึง: บันทึกการประชุมของสภาลับสูงสุด, ใน: Collection. 55. หน้า 384. สำหรับระยะเวลาการปฏิบัติหน้าที่ของอัยการสูงสุดแต่ละคนในศตวรรษที่ 18 ดู: Catalogue, ใน: Readings. 1917. 2. หน้า 23–25. ดูเพิ่มเติม: ตาราง 4.

[414] Blagovidov. Op. cit. หน้า 99; Golubev. Domestic Life (รายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 8). หน้า 278.

[415] Blagovidov (1900). หน้า 134, 165–171. เกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่าง Shakhovsky กับสภาสังฆราช ดู ‘Notes’ (1872) ของเขา หน้า 52 และต่อๆ ไป; ดูเพิ่มเติม: Verkhovskaya (1909) (รายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 10). หน้า 268–271. เกี่ยวกับ Shakhovsky ดู: Korsakov, B. Ya. P. Shakhovsky, ใน: RBS (Chaadaev–Shvytkov) (1905). เกี่ยวกับกิจกรรมของ Amvrosy Yushkevich ดู: Popov, Arseny Matseevich (1912). หน้า 53; เปรียบเทียบกับ: Solovyov. 4 (ประโยชน์สาธารณะ). หน้า 45, 119, 145.

[416] คอลเลกชัน 7 หน้า 316, 317–318 (คำสั่งให้โปเทมคิน) (ยังมีใน PSPiR เล่ม II. 1. ฉบับที่ 139) เกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างโปเทมคินกับบรรดาพระสังฆราช ดู: Titlinov, B. Gavriil Petrov. 1916 (รายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 8). หน้า 45, 295; ดูเพิ่มเติม หน้า 293–393, 408–424 (เกี่ยวกับอัยการสูงสุดในสมัยแคทรีนที่ 2) จดหมายของโพเทมคินถึงพระสังฆราชต่าง ๆ: Russ. Arkh. 1879. 3. ในปี ค.ศ. 1791 โพเทมคินได้ประพันธ์บทสวดถวายแด่พระผู้ช่วยให้รอด (Russian Archives 1881. 2. หน้า 17)

[417] วินอโกรดอฟ, V. ‘พลาตอนและฟิลารет, ผู้ประมุขแห่งมอสโก’, ใน: BV. 1913. 2. หน้า 332; PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 127. I. I. Melissino เป็นที่รู้จักจากร่างข้อเสนอ (‘Points’) ที่เขาส่งไปยังสภาสังฆราช (Holy Synod) โดยในนั้นเขาเสนอการปฏิรูปต่าง ๆ ในชีวิตทางศาสนาที่มีลักษณะคล้ายโปรเตสแตนต์; สำหรับ ‘Points’ ดู: Chteniya. 1871. 3. หน้า 114–121. ดูเพิ่มเติม: Titlinov. Op. cit. หน้า 298, 303–306. อัยการสูงสุด Chebyshev ได้ประกาศอย่างเปิดเผยว่า: ‘ไม่มีพระเจ้า’: Titlinov, B. ‘Metropolitan Platon of Moscow’, ใน: Christian Readings 1912. 11. หน้า 1210. พระราชกฤษฎีกาของแคทรีนที่ 2 ลงวันที่ 3 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1763 (PSZ, เล่ม 16, ฉบับที่ 11746) กำหนดว่า สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ยังมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามคำสั่งด้วยวาจาของจักรพรรดินี ซึ่งส่งผ่านทางอัยการสูงสุด

[418] Blagovidov (1899). หน้า 297–300; Klochkov. Essays on Governmental Activity during the Reign of Paul I. St Petersburg, 1916. หน้า 282.

[419] Yakovlev’s Journal. หน้า 87–112.

[420] ที่เดียวกัน หน้า 88, 92, 95, 100, 97.

[421] เกี่ยวกับโกลิตซิน: Rozhdestvensky, S. V. การสำรวจทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับกิจกรรมของกระทรวงการศึกษาสาธารณะ: 1802–1902. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902. หน้า 105–113; Steletsky; Goetze; ดูเพิ่มเติม: การบรรยายลักษณะของโกลิตซินโดยฟลอโรฟสกี หน้า 132; ดูด้านล่าง, § 8 และ § 9.

[422] รุนคีวิช. “คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19” (รายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B). หน้า 540.

[423] PSZ. 34. No. 27106; Rozhdestvensky. Op. cit. หน้า 110–113.

[424] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 34. No. 27106. เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวุฒิสภาและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรม ดู: วลาดิมีร์สกี-บูดาโนฟ. บทวิจารณ์ (1888). หน้า 235; เวอร์นาดสกี, จี. บทความ (บรรณานุกรม, วรรณกรรมทั่วไป b). หน้า 67–70.

[425] Rozhdestvensky. Op. cit. หน้า 110–113; Runkevich. Op. cit. หน้า 550–552; Dobroklonsky. 4. หน้า 86.

[426] อ้างอิงจาก Florovsky. หน้า 134.

[427] Florovsky. หน้า 152. เกี่ยวกับ Mikhail Desnitsky: การสำรวจทางประวัติศาสตร์และสถิติของเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เล่ม 8. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1878. หน้า 25; Chistovich, I. บุคคลสำคัญในการศึกษาศาสนาในรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษนี้: คณะกรรมการโรงเรียนศาสนา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1894. หน้า 114–116, 189–211; Runkevich. The Alexander Nevsky Lavra: 1713–1913, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913. หน้า 847–852.

[428] เกี่ยวกับ เซราฟิม กลาโกเลฟสกี ดู: Collection. 113. 1. หน้า 19–27, 2–4; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg. 8. หน้า 33. ดูเพิ่มเติม § 9 ด้านล่าง.

[429] PSZ. 39. Nos. 29914, 30037. หลายปีต่อมา มетропоลิตัน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้ยืนยันในจดหมายถึง A. N. มูราวิออฟ ว่า M. L. แมกนิทสกี ผู้มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมอย่างสุดโต่ง ได้มีบทบาทสำคัญในการล้มล้างตำแหน่งของโกลิทซิน; ตามคำกล่าวของฟิลาเรต เขาคือผู้ที่ชักจูงให้เมโทรโพลิแทน เซราฟิม เข้าไปขอร้องต่อจักรพรรดิให้ปลดโกลิทซิน (ฟิลาเรต. จดหมายถึง A. N. มูราวิโยฟ. คีฟ, 1869. หน้า 507).

[430] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 34. No. 30037; Blagovidov (1900). หน้า 449.

[431] Rostislavov, D. ‘The St Petersburg Theological Academy under Count Protasov’, in: VE. 1883. 7. p. 124; Collection. 113. 1. p. 152.

[432] Collection. 113. 1. หน้า 154; ดูเพิ่มเติม จดหมายจากเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ถึง เนชายเอฟ ใน: Starina i Novizna. 9 (1905) และ Russkiy Arkhiv. 1893. 1, โดยเฉพาะหน้า 42.

[433] Rostislavov. Op. cit. หน้า 125.

[434] 2 PSZ. 10. Nos. 8001, 8007; ดูเพิ่มเติม 14. No. 12068; รหัสกฎหมาย 1 (1857). 1. มาตรา 1. มาตรา 55. หมายเหตุ; เล่ม 1, ฉบับที่ 2 (การจัดตั้งสภาแห่งรัฐ). มาตรา 38; เล่ม 1, ฉบับที่ 1 (การจัดตั้งคณะกรรมการรัฐมนตรี). มาตรา 5. หมายเหตุ: อย่างไรก็ตาม ในส่วน ‘การจัดตั้งสภาแห่งรัฐ’ ของฉบับปี 1915 (ประมวลกฎหมาย เล่ม 1 ส่วน 2 ฉบับปี 1906) มาตรา 35 ระบุว่า ‘รัฐมนตรีและผู้บริหารระดับสูง’ มีสิทธิลงเสียงในสภาแห่งรัฐได้เฉพาะเมื่อเป็นสมาชิกของสภาแห่งรัฐนั้นเท่านั้น ดูเพิ่มเติม: PSZ. 32. No. 25043. Art. 27; 2 PSZ. 10. No. 8007; 14. No. 12068; 17. No. 15518; 7. No. 4551.

[435] Chistovich. Leading Figures. หน้า 315.

[436] เกี่ยวกับโปรตาซอฟ ดู: Collection. 113. 1. หน้า 155 และต่อไป; Blagovidov (1900). หน้า 417 และต่อไป; Runkevich. Op. cit. หน้า 610. ความเห็นของ Filaret Drozdov เกี่ยวกับ Protasov: Collection of Opinions. 4. หน้า 213, 260.

[437] Collection. 113. หน้า 155, 171, 233, 155–171; Barsov. Collection of Current Regulations. 1. หน้า 11–16, 16–21, 27–54 (เกี่ยวกับตำแหน่งใหม่).

[438] ดู: BV. 1905. 12. หน้า 795.

[439] ดู: Rostislavov, ใน: VE. 1883. 7.

[440] Collection. 113. เล่ม 1. หน้า 155–171; เล่ม 2. หน้า 4, 341–370.

[441] Porphyry Uspensky. The Book of My Life. Vol. 7. St Petersburg, 1901. p. 13.

[442] A. I. Karasevsky เป็นประธานคณะกรรมการโรงเรียนเทววิทยาในช่วงแรก (1832–1839) และต่อมาดำรงตำแหน่งเดียวกันในกรมการศึกษาเทววิทยาใหม่ (1839–1855): RBS (Ibak-Klyucharev). หน้า 516.

[443] นิคาโนร์ (บรอฟโควิช). ข้อมูลชีวประวัติ. เล่ม 1. โอเดสซา, 1900. หน้า 48. เกี่ยวกับ ‘ความศรัทธาแบบออปตินา (คือ ในความหมายของผู้อาวุโสออปตินา – I. S.)’ ของ A. Tolstoy ดูจดหมายจาก N. P. Gilyarov-Platonov ถึง A. V. Gorsky: Russkij Obozrenie, 1896, ฉบับที่ 12, หน้า 996.

[444] Runkiewicz. Op. cit. หน้า 676; ดูเพิ่มเติม: Filaret. Collection of Opinions. 5. 1. หน้า 239.

[445] Savva. Chronicle. เล่ม 5, หน้า 564, 576, 878; สำหรับมุมมองของ Isidor ดู: Bogdanovich, A. V. The Last Three Autocrats: Diary (1878–1912). Moscow, 1924. หน้า 97; ดูเพิ่มเติม: เมชเชอร์สกี, V. P. บันทึกความทรงจำของฉัน เล่ม 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896. หน้า 469; เล่ม 3. 1912. หน้า 93–107.

[446] Savva. Op. cit. 6. หน้า 151.

[447] 2 PSZ. 39. เลขที่ 40972, 42772. ดูเพิ่มเติมที่ § 13–16.

[448] สำหรับโปเบโดโนสเซฟ ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในย่อหน้านี้ Dobroklonsky (4, หน้า 86) ได้เขียนในปี 1893 ว่า: ‘ปัจจุบัน อัยการสูงสุดนั้น ก็เหมือนเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนา’ สำหรับข้อมูลชีวประวัติของโปเบโดโนสเซฟ ดู: ‘The Fiftieth Anniversary’, ใน: Ist. v. 1896. 9. ดูเพิ่มเติม: Milyutin, D. Diary. 1. Moscow, 1947. p. 111.

[449] จดหมาย เล่ม 2 หน้า 4, 5, 11, 13.

[450] ฟลอโรฟสกี หน้า 410–414.

[451] จดหมาย เล่ม 2 หน้า 39.

[452] บทความของโปเบโดโนสเซฟใน *The Moscow Collection* (1901, ฉบับที่ 5) มีความสำคัญในการอธิบายมุมมองโลกของเขา; ตัวอย่างเช่น หน้า 2, 4, 10, 14, 24. ดูเกี่ยวกับเรื่องนี้ คำวิจารณ์ที่น่าสนใจจากผู้สังเกตการณ์ที่โดดเด่นอย่าง A. F. Koni: *On the Path of Life*. เล่ม 3. เบอร์ลิน, 1922. หน้า 485.

[453] ฟลอโรฟสกี. หน้า 412. ท่าทีเชิงลบต่อความเปลี่ยนแปลงใดๆ ในด้านนโยบายภายในประเทศนี้ปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในคำปราศรัยอันโด่งดังของเขาเมื่อวันที่ 8 มีนาคม ค.ศ. 1881 ซึ่งคัดค้านรัฐธรรมนูญที่พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ได้ลงนามไว้แล้ว ดูเพิ่มเติม: มิลิวติน. ไดอารี่. เล่ม 4. มอสโก, 1950. หน้า 35; ดูเพิ่มเติม: เมชเชอร์สกี. ผลงานที่อ้างถึงแล้ว. เล่ม 3. หน้า 333–338.

[454] นิคาโนร์. บันทึก, ใน: Russian Archives. 1906. เล่ม 3. หน้า 36. ซาฟวา (Chronicle, เล่ม 7–9) ได้เผยแพร่จดหมายของโปเบโดโนสเซฟจำนวนมาก; “การแลกเปลี่ยนจดหมายระหว่าง N. I. ซับโบติน และ K. P. โปเบโดโนสเซฟ” (มอสโก, 1915) ยังให้ข้อมูลอย่างละเอียดเพื่ออธิบายมุมมองของโปเบโดโนสเซฟ

[455] อาร์ชบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช เขียนว่า แนวโน้มใหม่นี้ประกอบด้วยการ ‘ฟื้นฟูจิตวิญญาณรัสเซีย จิตวิญญาณทางศาสนา’ (ibid.). – Ed.

[456] นิคาโนร์. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น หน้า 188.

[457] Eulogius. The Path of My Life. Paris, 1947. p. 166.

[458] ซาววา. บันทึกเหตุการณ์. 9. หน้า 462 (วันที่ 26 มกราคม 1896).

[459] ดัลตัน. บันทึกความทรงจำ. เล่ม 3. เบอร์ลิน, 1908. หน้า 96; ดูเพิ่มเติม หน้า 94–100, 136. เอกอัครราชทูตสหรัฐอเมริกาประจำเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก แอนเดรียส ดี. ไวท์ รู้จักพอเบโดโนสเทฟเป็นอย่างดี; เขามักไปเยี่ยมเขาในช่วงเย็นและสนทนาอย่างยาวนานกับเขา ไวท์บรรยายถึงโปเบโดโนสเซฟว่าเป็น ‘ชายผู้มีความฉลาดและมีการศึกษาสูง’ (ไวท์, เอ. ดี. *Aus meinem Diplomatenleben*. เลิปซิก, 1906. หน้า 186–200, 189, 270).

[460] ส่วนโปเบโดโนสเซฟเอง ในจดหมายฉบับหนึ่งถึงจักรพรรดินิโคลัสที่ 2 (21 มีนาคม 1901: Letters. Vol. 2. หน้า 330–335) ได้อธิบายกิจกรรมของเขาว่าเป็นการต่อสู้ต่อต้านแผนการปฏิรูปใดๆ หลังจากถูกปลดจากตำแหน่ง โพเบโดโนสเซฟได้เขียนจดหมายถึงเอฟโลกี เกอร์กีเยฟสกี ซึ่งในขณะนั้นเป็นพระสังฆราชแห่งลูบลินว่า ‘สถานการณ์ได้กลายเป็นสิ่งที่ทนไม่ได้แล้ว… หมาป่าได้ปรากฏตัวขึ้นภายในคริสตจักรรัสเซียเอง โดยไม่แสดงความเมตตาต่อฝูงแกะเลย “ยุคสมัยที่มืดมิดได้มาถึงแล้ว ยุคสมัยแห่งความมืด และข้าพเจ้าจะจากไป” (Evlogii. Op. cit., p. 166).

[461] Witte. Memoirs: The Reign of Emperor Nicholas II. Vol. 1. Berlin, 1923. หน้า 244. เกี่ยวกับอิซโวลสกี ดูเพิ่มเติม: โวลคอนสกี, เอส. *การเดินทางของฉัน*. เล่ม 3, หน้า 63–65. ในระหว่างการถูกเนรเทศ อิซโวลสกีได้กลายเป็นพระสงฆ์ที่บรัสเซลส์ ซึ่งเขาเสียชีวิตที่นั่นในปี ค.ศ. 1928 เอวโลกี มักกล่าวถึงเขาใน *เส้นทางชีวิตของฉัน* ในผลงานของ A. Bogdanovich ซึ่งไม่ปราศจากอคติ เราอ่านได้ว่า: ‘ทุกคนต่างรู้สึกโกรธแค้นต่อการแต่งตั้งอิซโวลสกี ผู้ที่ไม่สามารถแยกแยะระหว่างพิธีศพกับพิธีสวดมนต์ได้ แม้แต่แม่ของเขาก็ยังรู้สึกประหลาดใจ’ (The Last Three Autocrats, หน้า 408).

[462] D. ฟิโลโซฟอฟ, ‘เรื่องกิจการคริสตจักร’, ใน: *หนังสือรายปีของหนังสือพิมพ์ *Rech* ปี 1912*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. หน้า 295–317. ลุคยานอฟเป็นแพทย์; เขาเป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนหนังสือเกี่ยวกับวลาดิมีร์ โซโลวีเยฟ

[463] สำหรับชีวประวัติสั้นๆ ของซาเบลอร์ ดู: *จดหมายโต้ตอบของ N. I. ซับโบติน*, หน้า 308; เปรียบเทียบ: *การล่มสลายของระบอบซาร์*, เล่ม 7, หน้า 66–68, 413; ดูเพิ่มเติมที่ § 9 ด้านล่าง

[464] รายงานการบันทึกแบบสแตนโนกราฟิกของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3 การประชุมครั้งที่ 84 หน้า 76; ดูเพิ่มเติมคำปราศรัยของ V. N. Lvov และผู้อื่นในเล่มเดียวกัน (หน้า 55–77) Filosofov, D. ‘Church Affairs’, ใน: *Rech* Annual for 1913, หน้า 334–350; ผู้เขียนเดียวกัน, ใน: *Annual*… for 1914, หน้า 284–307; Titlinov, B. *The Church during the Revolution*. Petrograd, 1924. หน้า 20, 29–41, 46–52. โดยทั่วไป หนังสือเล่มสุดท้ายนี้มีความลำเอียงอย่างสูง หลังจากปี 1918 Titlinov ซึ่งเคยเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ได้สนับสนุน ‘คริสตจักรที่มีชีวิต’ ในผลงานหลายชิ้นของเขา; ดูหนังสือของเขา: *คริสตจักรใหม่* เปโตรกราด, 1923. กิจกรรมของติทลินอฟในช่วงการประชุมสภาท้องถิ่นปี 1917–1918 จะถูกกล่าวถึงในเล่มที่ 2.

[465] ในข้อความภาษาเยอรมันมีความสับสนที่ชัดเจนเกี่ยวกับกิจกรรมของ “การประชุมก่อนสภา” และ “การประชุมก่อนสภา”: การประชุมก่อนสภาดำเนินการจนถึงเดือนธันวาคม ค.ศ. 1906 ส่วนการประชุมก่อนสภาถูกยุบในเดือนเมษายน ค.ศ. 1913 – ผู้บรรณาธิการ

[466] รายงานการบันทึกคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยที่ 3 ครั้งที่ 4 การประชุมที่ 64 (23 กุมภาพันธ์ 1911) หน้า 2602, 2607, 2629 (คำพูดของ E. P. Kovalevsky); ดูคำแถลงของอัยการสูงสุด A. N. Volzhin เมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ 1916: รายงานการบันทึกคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยที่ 4 ครั้งที่ 4 การประชุมครั้งที่ 26 หน้า 2173.

[467] Filosofov. เรื่องกิจการศาสนา, ใน: Yearbook… ปี 1912 หน้า 205; ดูเพิ่มเติม หน้า 105, 111.

[468] บันทึกความทรงจำจำนวนมากในช่วงเวลานี้ไม่เสมอไปที่น่าเชื่อถือ; ดู § 9 ด้านล่าง ต้องระมัดระวังเป็นพิเศษเกี่ยวกับหนังสือ *Memoirs* ของสหายอัยการสูงสุด เจ้าชาย N. D. Zhevakhov มิวนิก, 1923 (เขาดำรงตำแหน่งนี้ตั้งแต่วันที่ 15 กันยายน 1916 ถึงวันที่ 3 มีนาคม 1917) เกี่ยวกับ Zhevakhov ดู: Shavelsky, G. *Memoirs*. 2 เล่ม นิวยอร์ก, 1954; ผลงานนี้ยังมีข้อมูลมากมายเกี่ยวกับอัยการสูงสุดในช่วงสงคราม: หน้า 367–392.

[469] Evlogii. Op. cit. หน้า 233–235. ซามารินถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่งเนื่องจากความขัดแย้งกับราสปูติน: Correspondence of Nicholas and Alexandra Romanov. เล่ม 3. หน้า 215–220; 5. หน้า 286 และอื่น ๆ; ดู § 9 รวมถึงบันทึกความทรงจำของ A. N. Naumov: From the Surviving Memoirs. 2. นิวยอร์ก, 1956. หน้า 4, 298, 306. ในสมัยของโวลซิน ได้มีการนำรูปแบบรายงานใหม่ต่อซาร์มาใช้: อัยการสูงสุดจะนำเสนอรายงานดังกล่าวต่อหน้าสมาชิกอาวุโสของสภาสังฆราช เวอร์คอฟสกายา 1. หน้า 605. เกี่ยวกับโวลซิน ดู: จดหมายโต้ตอบของนิโคลัส 3. หน้า 392, 398, 401, 407, เป็นต้น; 4 (ในหลายแห่ง) เกี่ยวกับราเยฟ ดู: โรดเซียนโก. บันทึกความทรงจำ. เบอร์ลิน, 1926. หน้า 177; จดหมายของนิโคลัส. 3 และ 4 (ในหลายแห่ง)

[470] Kartashov, A. ‘การปฏิวัติและสภาปี 1917–1918’, ใน: Orthodox Thought. ปารีส, 1942. หน้า 78, 86; Milyukov, P. N. Essays (รายชื่อหนังสืออ้างอิง, วรรณกรรมทั่วไป). เล่ม 2, ฉบับที่ 1. หน้า 221. เกี่ยวกับ V. N. Lvov ดูการบรรยายลักษณะที่น่าสนใจมากของ Naumov: op. cit., เล่ม 2, หน้า 58 ff.

[471] Kartashov. Op. cit.; ผู้เขียนเดียวกัน ‘รัฐบาลชั่วคราวและคริสตจักรรัสเซีย’, ใน: Contemporary Notes. 52 (ปารีส, 1934); เวอร์ชันภาษาเยอรมัน: ‘Die Provisorische Regierung und die Russische Kirche’, ใน: Orient und Occident. 1934. 15.

[472] Nolde, B. E. Essays on Russian Constitutional Law. St Petersburg, 1911. p. 168.

[473] ข้อความนี้ปรากฏในมาตรา 9 ของคำสั่งสำหรับอัยการสูงสุด (PSZ. 7. No. 4036)

[474] Kapterev, N. เจ้าหน้าที่สังฆราชฝ่ายโลก. มอสโก, 1874. หน้า 207.

[475] 2 PSZ. 40. ฉบับที่ 43772. มาตรา 1.

[476] เซเรโดนิน. ภาพรวมทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับกิจกรรมของคณะกรรมการรัฐมนตรี เล่ม 3. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903. หน้า 6.

[477] 3 PSZ. 24. หมายเลข 25486. มาตรา 1.

[478] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 157 เวอร์คอฟสกายา (บทความ หน้า 132) เชื่อว่าการจัดตั้งระบบกระทรวงคู่ได้สร้างเงื่อนไขให้อัยการสูงสุดกลายเป็นรัฐมนตรีที่มีอำนาจมาก

[479] พระสังฆราชนิโคเดมัสแห่งเยนิเซย์ ‘เกี่ยวกับสภาสังฆราช’ ใน: BV. 1905. 10. หน้า 210. อัครสังฆราชแอนโทนี ครัพอวิทสกี เขียนไว้ในปี 1906 ว่า: ‘อย่างไรก็ตาม หากอัยการสูงสุดไม่เห็นด้วยกับมติของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ บันทึกการประชุมของสภาดังกล่าวจะถูกทำลายและเขียนขึ้นใหม่’ (Reviews. 3. หน้า 191). เกี่ยวกับขอบเขตอำนาจของอัยการสูงสุด เขาเขียนต่อว่า: ‘ดังนั้น จึงมีผู้บริหารเพียงคนเดียวของคริสตจักรรัสเซีย และผู้นั้นมีอำนาจมากกว่าพระสังฆราช ซึ่งถูกจำกัดโดยสภาบิชอปเสมอ’

[480] Trubetskoy, G. ‘รัสเซียและสังฆราชสากลหลังสงครามไครเมีย, 1856–1860’, ใน: VE. 1902. 5. หน้า 41.

[481] เกี่ยวกับสถานการณ์การเมืองภายในประเทศหลังการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 จนถึงสมัยของสมเด็จพระราชินีแคทรีนที่ 2 ดู: Platonov. Lectures; Chistovich. Theophan Prokopovich; Sakharov, ใน: Stranik. 1882; Voznesensky. The Noble Reaction following the Death of Peter the Great, ใน: Russkoye Proshloe. 2 (1923); Titlinov. *รัฐบาลของแอนนา อิโออันโนฟนา*; Stroev. *ยุคบีรอน*; Korsakov. *การขึ้นครองราชย์ของแอนนา อิโออันโนฟนา*; Dityatin. *อำนาจสูงสุด*; Latkin. *หนังสือเรียน* (1909). นอกจากนี้: Solovyov. เล่ม 19–29; Stahlin. *Geschichte Russlands*. 2. ‘ในศตวรรษที่ 18 รัสเซียเป็นรัฐตำรวจ (Polizeistaat) ในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ โดยหลักแล้วเป็นผลมาจากการปฏิรูปของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ผู้ได้ปรับเปลี่ยนรูปแบบรัฐและชีวิตสังคมรัสเซียโบราณตามแบบอย่างของรัฐในยุโรปตะวันตก’ (Latkin. Textbook. หน้า 432).

[482] Platonov. Lectures. หน้า 543, 562. ดูตาราง 1.

[483] ฟลอโรฟสกี หน้า 89, 90 เกี่ยวกับเฟโอโดซี ยานอฟสกี: ทิตลินอฟ ใน: RBS; ชิสโตวิช เฟโอฟาน โพรโคโปวิช; โมโรชกิน ใน: Russkij St. 1887; เกี่ยวกับ ‘คดี’ ของเฟโอโดซี ยานอฟสกี ดู: Russkij Arkh. 1864. 2; ODDS. 5. ฉบับที่ 125. ฉบับเสริม 2. หน้า 25; เกี่ยวกับคำวิจารณ์ของเขาต่อปีเตอร์ที่ 1 และมาตรการของพระองค์เกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักร: Chistovich. Op. cit. หน้า 148; Theodosius แทบไม่เคยเข้าร่วมการประชุมสภาสังฆราชและหลีกเลี่ยงการลงนามในบันทึกการประชุม: Runkiewicz. History of the Russian Church (งานที่อ้างอิงใน §§ 2–4). เล่ม 1, หน้า 147, 167. ดูเพิ่มเติม: Runkevich, Alex. – The Nevsky Lavra. St Petersburg, 1913, ซึ่งมีข้อมูลมากมายเกี่ยวกับเทโอโดซิอุส

[484] ชเชอร์บาโตว์. เรื่องการเสื่อมสลายทางศีลธรรม. หน้า 35.

[485] ดูหมายเหตุ 230; และนอกจากนี้: PSZ. 4. No. 4717; PSPiR. 5. No. 1542; ODDs. 5. No. 199; Esipov. The Monk Fedos, ใน: People of the Old Age. St Petersburg, 1880; โซโลวีเยฟ. 18. หน้า 315.

[486] Chistovich. Georgy Dashkov, ใน: Prav. ob. 1863. 1. หน้า 45; Korsakov. The Accession of Anna Ioannovna. หน้า 55–57; ดูเพิ่มเติม: Chistovich. Theophan Prokopovich. หน้า 185, 229, 247 และอื่น ๆ; Zakharov. The Old Russian Party; Moroshkin. Theophylact Lopatinsky.

[487] Chistovich. Theophan Prokopovich. หน้า 185, 225, 392; Solovyov, N. The Saray and Krutitsy Dioceses, ใน: Readings. 1894. Vol. 3. หน้า 105, 109 (เกี่ยวกับชีวประวัติของ Ignatius).

[488] Pavlov-Silvansky, N. ‘มุมมองของเจ้าหน้าที่ระดับสูงต่อการปฏิรูปของปีเตอร์มหาราช’, ใน: Works. เล่ม 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1910. หน้า 373–401.

[489] PSZ. 7. No. 4830; ดูเพิ่มเติม PSPiR. 5. No. 1469 (คำสั่งของแคทรีนที่ 1 เกี่ยวกับอำนาจเผด็จการของเธอ ลงวันที่ 28 มกราคม ค.ศ. 1725), 4919, 4925. เกี่ยวกับความอยู่ภายใต้การควบคุมของสภาสังฆราชต่อองค์กรใหม่ ดู: บันทึกการประชุม ใน: Collection. 55. หน้า 97. ข้อ 13; Barsov. The Holy Synod. หน้า 432. เกี่ยวกับการแต่งตั้งสมาชิกใหม่ของสภาสังฆราชโดยสภาที่ปรึกษาสูงสุด ดู: Collection. 55. หน้า 384, 481, 428; 63. หน้า 481, 509, 793; ODDs. 7. ฉบับที่ 105, 107, 262; PSZ. 7. ฉบับที่ 5034.

[490] คดีของเทโอฟาน โพรโคโปวิช, ใน: Readings. 1862. 1. หน้า 1–92; Chistovich. คดีของมาร์เคล รอดชิเชฟสกี, ใน: Prav. ob. 1864. 9. หน้า 9–48; ที่เดียวกัน Feofan Prokopovich. บท 10–12. สำหรับคำวิจารณ์ของมาร์เคลต่อ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ และข้อกล่าวหาของเขาต่อ Feofan ดู: Verkhovskaya. 2. หน้า 85 ff.

[491] Chistovich, ใน: Prav. ob. 1864. 9; Solovyov. 4 (ประโยชน์สาธารณะ). คอลัมน์ 1096, 1191. เกี่ยวกับการตีพิมพ์ *The Stone of Faith*: Collection. 69. หน้า 709; PSPiR. 7. หมายเลข 2073, 2278, 2259. เกี่ยวกับเรื่องการฟื้นฟูตำแหน่งปิตุภูมิ: ‘พิธีอภิเษกเป็นพระสังฆราช’ ที่ตีพิมพ์ในปี 1719 ระบุว่า: ‘เมื่อพระเจ้าทรงโปรดประทานให้ปิตุภูมิผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งของเรา ซึ่งได้รับการเลือกโดยสภาสังฆราชทั้งหมด’ (Pekarsky. 2. หน้า 444). พระเจ้าปีเตอร์ที่ 2 ได้สั่งให้สมาชิกของสภาสังฆราชคืนเครื่องแต่งกายพิธีกรรมที่มีค่าทั้งหมด ซึ่งพวกเขาได้นำออกมาใช้ส่วนตัวจากห้องเก็บเครื่องแต่งกายของสังฆราชในปี ค.ศ. 1721 ด้วยความอนุญาตของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 (PSPiR. 7. No. 2644).

[492] เกี่ยวกับแผนของกลุ่มเวอร์คอฟนิกีในการจำกัดอำนาจเผด็จการ ดู: Korsakov, The Accession; Milyukov, P. N., ‘The Verkhovniki and the Nobility’, ใน: From the History of the Russian Intelligentsia. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1902. หน้า 1–51; Zagoskin, N. ‘The Verkhovniki and the Nobility’, ใน: Scientific Proceedings of Kazan University, 1880, 5, 6; Recke, W. ‘The Constitutional Plans of the Russian Oligarchs in 1730 and the Accession of Empress Anna Ivanovna’, ใน: ZOG. 1912. 2. หน้า 11–64, 161–203; Fleischhacker, H. ‘1730: ผลพวงของการปฏิรูปสมัยปีเตอร์’, ใน: JGO. 6. 1941. หน้า 201–274. นอกจากนี้: Titlinov. รัฐบาลของแอนนา อิวาโนฟนา.

[493] Oloviev. 4 (ประโยชน์สาธารณะ). คอลัมน์ 1165, 1188; หมายเหตุโดยเมโทรโพลิแทน กาเบรียล เพโทรฟ, ใน: Readings. 1913. 3. Miscellany. หน้า 5. ดู: Smolitsch, I. Feofan Prokopovies. ‘Dankgebete fur die Selbstherrschaft der Kaiserin Anna Ioannovna’, ใน: ZSP. 1956. 25, ซึ่งยังรวมถึงการเผยแพร่บทโอดของ Feofan ด้วย สำหรับสำเนาต้นฉบับของ ‘เงื่อนไข’ ที่ถูก Anna ฉีกทิ้ง ดู: The Centenary of the Ministry of War. เล่ม 2: ประวัติศาสตร์คณะผู้ติดตามขององค์พระมหากษัตริย์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914. หน้า 101. แถลงการณ์วันที่ 29 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1730 เกี่ยวกับการปกครองแบบเผด็จการของแอนนา, ใน: PSZ. 8. ฉบับที่ 5509.

[494] Platonov. Lectures. หน้า 553; ดูเพิ่มเติม: Solovyov. 4 (Public Welfare). คอลัมน์ 1169. เกี่ยวกับชีวประวัติของแอนนา: Titlinov, ใน: RBS; เกี่ยวกับอิทธิพลของบีรอนต่อจักรพรรดินี: Memoirs ของ Manstein, 1727–1744. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1875. หน้า 181 และต่อๆ ไป; บันทึกความทรงจำของจอมพลมินิช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874. หน้า 62 และต่อๆ ไป.

[495] เวเดนยาปิน, ใน: Pravda Obraztsova, 1865. 2. หน้า 73.

[496] ชเชอร์บาตอฟ. ‘เกี่ยวกับความเสื่อมทรามทางศีลธรรมในรัสเซีย’, ใน: Russian Articles 1870. 7. หน้า 50.

[497] สโตรเยฟ. ยุคบีรอน. หน้า 40. ดูเพิ่มเติมการบรรยายเกี่ยวกับรัชสมัยของแอนนาในแถลงการณ์ของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ: PSZ. 11. ฉบับที่ 8506.

[498] PSZ. 8. No. 5871; สภาที่ปรึกษาสูงสุดได้ถูกยุบไปแล้วเมื่อวันที่ 4 มีนาคม ค.ศ. 1730: PSZ. 8. No. 5510; PSPiR. 7. No. 2299.

[499] สำหรับ “บันทึก” ของคารามซิน ดู: Pypin. The Social Movement (1909). ฉบับที่ 3 ภาคผนวก. หน้า 493; PSPiR. 7. หมายเลข 2505, 2531; ดูเพิ่มเติม: หมายเลข 2324, 2518, 2293, 2296, 2298 ดู: Titlinov. The Government of Anna Ioannovna. หน้า 5, 45, 51; Barsov. สภาสังฆราช หน้า 277 เกี่ยวกับคณะรัฐมนตรีและบทบาทของออสเทอร์แมน: The Eighteenth Century เล่ม 3 หน้า 87 (ดยุคเดอลิเรีย เอกอัครราชทูตสเปน); Collection เล่ม 5 หน้า 437, 448 (เลฟอร์ต); Gradovsky, A. การบริหารระดับสูงของรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และอัยการสูงสุด. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1866. หน้า 146–160; Shcheglov, V. สภารัฐในรัสเซีย. ยารอสลาฟล, 1902. หน้า 609–625. Filippov, A. ‘ข้อมูลใหม่เกี่ยวกับคณะรัฐมนตรีของจักรพรรดินีอานนา โยอันโนฟนา’, ใน: Russkiy Mir, 1901, ฉบับที่ 1, 4, 12; ดูเพิ่มเติม ‘คำนำ’ ของ Filippov, ใน: คอลเลกชัน ฉบับที่ 104 (เอกสารของคณะรัฐมนตรี, 1731–1740).

[500] Platonov. Lectures. หน้า 556.

[501] Popov, N. ‘ผู้เทศน์ในราชสำนักในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปโตรฟนา’, ใน: Tikhonravov, *Chronicles of Russian Literature*, เล่ม 2, หน้า 9.

[502] ที่เดียวกัน หน้า 5; คำเทศนาของ ดิมิทรี เซเชนอฟ – ที่เดียวกัน หน้า 12–14; ทิตลินอฟ. *รัฐบาล*. บท 1.

[503] อนุสรณ์สถานประวัติศาสตร์รัสเซีย, บรรณาธิการโดย Kashpirov. เล่ม 3. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1873. หน้า 261. เกี่ยวกับ Ostermann: Bitter, K. ‘Beiträge zur Geschichte des Lebens und Wirkens Heinrich Johann Friedrich (Andrej Ivanovie) Ostermanns’, ใน: JGO. 1957. 5 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง); Shubinsky, S. Count A. I. Osterman. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1862; ดูเพิ่มเติมการบรรยายลักษณะของ Osterman ใน: PSZ. 11. No. 8506.

[505] Verkhovskoy. The Institution. 1. หน้า XXXI; Pekarsky. 1. หน้า 502; บันทึกของ Avramov, ใน: Pososhkov. Works. 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1863; Shishkin, I. Mikhail Avramov, หนึ่งในผู้คัดค้านการปฏิรูปของปีเตอร์, ใน: Nevsky Collection. 1. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1867. หน้า 379–429; Chistovich. Feofan Prokopovich. หน้า 260–269, 273, 297.

[506] PSPiR. 7. ฉบับที่ 2324, 2325; Titlinov. Op. cit. หน้า 41, 51; ODDs. 10. ฉบับที่ 200; PSPiR. 7. ฉบับที่ 2355. ดูเพิ่มเติม PSZ. 8. No. 5518; Russkij Arkh. 1909. 3. p. 430.

[507] Chistovich, Feofan Prokopovich. หน้า 348, 295. เปรียบเทียบกับคำประเมินที่คล้ายกันของ Pekarsky: เล่ม 1, หน้า 484, และคำวิจารณ์เชิงลบของ Florovsky ต่อ Feofan: หน้า 89.

[508] กรณีของเลฟ ยูร์โลฟ, ใน: Readings. 1861. 4. Miscellany; PSPiR. 7. Nos. 2340, 2352; เกี่ยวกับ Gorgii Dashkov: ibid. Nos. 2276, 2296, 2382, 2385, 2388, 2411, 2513, 2516; Chistovich, ใน: Prav. ob. 1863. 1; ที่เดียวกัน Feofan Prokopovich. หน้า 183, 229, 239; เกี่ยวกับ Ignatius Smole: PSPiR. 7. หมายเลข 2385, 2388, 2411. หมายเหตุ 2558.

[509] PSPiR. 7. ฉบับที่ 1475; Titlinov. The Government. หน้า 126, 136; ODDs. 10. ฉบับที่ 273; PSPiR. 7. ฉบับที่ 2561, 2575, 2640; Rybalovsky, A. Varlaam Vanatovich, ใน: TKDA. 1908. 9. หน้า 313, 319–340.

[510] Chistovich, Feofan Prokopovich. หน้า 316–326; The Case of Feofan, ใน: Readings. 1862. 1; Verkhovskoy. The Institution. 2; เกี่ยวกับ Platon Malinovsky: Solovyov, N. The Saray and Krutitsy Dioceses, ใน: Readings. 1894. 3. หน้า 111, 114 ff.

[511] Chistovich. New Materials, ใน: Prav. ob. 1862. 2. หน้า 184; 4. หน้า 542–546; ที่เดียวกัน Theophan Prokopovich. หน้า 463–468, 485, 654, 670, 499, 675; Moroshkin. Theophylact of Lopatino; Titlinov. The Government. Ch. 2

[512] ในปี ค.ศ. 1733 อาร์คบิชอปแห่งเชอร์นิฮิฟ เฮโรดิออน จูราคอฟสกี ถูกปลดจากตำแหน่ง ส่วนบิชอปแห่งเบลโกโรด โดซิเฟย์ โบกดานอวิช-ลูบินสกี ถูกนำตัวขึ้นศาล และในปี ค.ศ. 1735 ถูกเนรเทศไปยังวัด; อาร์คบิชอป อิลาริออน โรกาเลฟสกี แห่งเชอร์นิฮิฟ ถูกจับกุมในปี ค.ศ. 1737 และถูกปลดจากตำแหน่งในปี ค.ศ. 1738 เนื่องจากได้แสดงความคิดเห็นวิพากษ์วิจารณ์ในบันทึกที่ส่งไปยังสภาสังฆราช ดู: PBE. 5. Col. 1047; Filaret. Obzor. 2 (1884). หน้า 299; ที่เดียวกัน. คำอธิบายเกี่ยวกับเขตสังฆมณฑลเชอร์นิฮิฟ. เชอร์นิฮิฟ, 1861. หน้า 68–78; PSPiR. 7. หมายเลข 2564, 2471; ODDS. 7. No. 630; TKDA. 1860. 2. pp. 259–263; RBS (Dabelov-Dyadkovsky). 1905. p. 604; cf.: Titlinov. The Government. Ch. 2.

[513] PSZ. 10. เลขที่ 7364, 7790; 11. เลขที่ 8199; Popov, Arseny Matseevich. หน้า 51. สำนักงานลับที่มีชื่อเสียงในทางลบได้ถูกจัดตั้งขึ้นแล้วเมื่อวันที่ 6 เมษายน ค.ศ. 1731: PSZ. 8. หมายเลข 5738, 5744; 9. หมายเลข 6937, 6832; ดูเพิ่มเติม: 8. หมายเลข 5509, 5510; PSpiR. 8. หมายเลข 2539, 2703. Titlinov. The Government. Chapters 3 and 4.

[514] บาร์ซอฟ. สภาสังฆราช. หน้า 280.

[515] ดูตาราง 1. แอนนา เลโอโปลโดวนา มาถึงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1722; ในปี ค.ศ. 1733 เธอเปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ และเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม ค.ศ. 1739 เธอแต่งงานกับเจ้าชายอันตอน-อูลริช แห่งบรันสวิก ตั้งแต่วันที่ 9 พฤศจิกายน 1740 ถึงวันที่ 25 พฤศจิกายน 1741 เธอทำหน้าที่เป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระโอรสของเธอ คือ จอห์น VI อันโตโนวิช ซึ่งเกิดเมื่อวันที่ 12 สิงหาคม 1740 ที่เมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และได้รับการประกาศให้เป็นผู้สืบสันตติวงศ์เมื่อวันที่ 5 ตุลาคม และขึ้นครองราชย์เป็นจักรพรรดิแห่งรัสเซียทั้งหมดเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม เมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน ค.ศ. 1741 เอลิซาเบธประกาศว่าเขาถูกริบสิทธิ์ในบัลลังก์ และตั้งแต่วันที่ 2 ธันวาคม ค.ศ. 1741 จนถึงเดือนมกราคม ค.ศ. 1756 เขาถูกกักบริเวณ (ที่เมืองริกา, ดูนาบูร์ก, โคลโมโกรี) ร่วมกับพ่อแม่ของเขา ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1756 โยฮัน อันโตโนวิช ถูกจับกุมตามคำสั่งของสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ และถูกคุมขังในป้อมชลิสเซลเบิร์ก เมื่อปี ค.ศ. 1764 ร้อยโท วาสีลี มิโรวิช พยายามปลดปล่อยเขาและประกาศให้เขาเป็นจักรพรรดิ แต่เขาถูกสังหารและฝังอย่างลับๆ ที่วัดพระแม่มารีในเมืองทิคห์วิน โซโลวีเยฟ 26 หน้า 16–25; บรุคเนอร์, เอ. จักรพรรดิโยฮัน อันโตโนวิช เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874.

[516] PSZ. 11. Nos. 8291, 8482; Golubev. The Holy Synod, in: Internal Life. 2. pp. 227; Popov. Arseny Maceevich. 1912. หน้า 52–56; Readings. 1863. Miscellany. หน้า 73; ดูหมายเหตุของ Osterman ที่กล่าวถึงข้างต้นในหมายเหตุ 250.

[517] Popov. Op. cit. หน้า 56.

[518] Dobroklonsky. 4. หน้า 98; Popov. Op. cit. หน้า 57.

[519] ดูรายงานการประชุมใน: Collection. 136; Platonov. Lectures. หน้า 576. งานที่มีความสำคัญเป็นพิเศษในการเข้าใจยุคเอลิซาเบธ คือ: Popov, Arseny Matseevich (1912), และ: Eshevsky, S. V., ‘An Essay on the Reign of Elizabeth Petrovna’, ใน: Collected Works, vol. 2. St Petersburg, 1870; ในที่นี้ (หน้า 574–576) ยังกล่าวถึงคณะกรรมการที่จัดตั้งขึ้นในช่วงนั้นเพื่อร่างประมวลกฎหมาย (คณะกรรมการร่างประมวลกฎหมาย) ด้วย ในเรื่องนี้ ดู: Latkin, V. *ร่างประมวลกฎหมายใหม่ ที่จัดทำโดยคณะกรรมการนิติบัญญัติ 1754–1766*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1893; รูบินสไตน์, I. M. “คณะกรรมการการจัดระบบกฎหมาย 1754–1766 และร่างประมวลกฎหมายใหม่ ‘เกี่ยวกับสถานะของประชาชน’” ใน: Ist. zap. 1951. 38. ต่อไปนี้: Vedenyapin; ดูเพิ่มเติมการบรรยายลักษณะของเอลิซาเบธโดยคลูเชฟสกี ซึ่งมีความดูถูกเล็กน้อย Course. 4 (1910). หน้า 450. มีงานวิจัยที่ยอดเยี่ยมให้ข้อมูลอย่างละเอียดเกี่ยวกับความพยายามของเอลิซาเบธในการฟื้นฟูจิตวิญญาณของยุคเปโตร และเดินตามรอยเท้าของพ่อผู้ล่วงลับของเธอ คือ ปีเตอร์มหาราช ในเรื่องการปกครอง: Gauthier, J. A History of Regional Administration in Russia from Peter the Great to Catherine II. มอสโก, 1913. เล่ม 1 (ยังมีใน: Readings. 1913). เกี่ยวกับวุฒิสภาในช่วงรัชสมัยของเอลิซาเบธ ดู: Gradovsky, A. D. ‘การบริหารระดับสูงของรัสเซียในศตวรรษที่ 18 และอัยการสูงสุด’, ใน: Collected Works. เล่ม 1 (1899). หน้า 207.

[520] Popov, N. ‘ผู้เทศน์ในราชสำนัก’, ใน: Tikhonravov, เล่ม 2, หน้า 12 (ดูหมายเหตุ 248). Vedenyapin, หน้า 70, 85; Shcherbatov, ใน: Russian Articles, 1870, เล่ม 2, หน้า 35; ดูเพิ่มเติม หน้า 99 (การบรรยายลักษณะของเอลิซาเบธ), 101, 113; Popov. Arseny Matseevich. หน้า 111.

[521] Popov, Arseny Matseevich. หน้า 84 และต่อไป, 94.

[522] ที่เดียวกัน

[523] Popov. Op. cit. หน้า 58, หมายเหตุ.

[524] ตีพิมพ์ครั้งแรกใน Popov. Op. cit. ภาคผนวก 4 หน้า 7–25.

[525] Popov. Op. cit. ภาคผนวก 4 หน้า 8, 12, 13, 15, 17, 20–25; ดูเพิ่มเติม หน้า 11, 227, 243.

[526] Popov. Op. cit. ภาคผนวก 4 หน้า 28–36.

[527] ในวงในของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ มีไม่เพียงแต่บุคคล ‘ใหม่’ เช่น ราซูโมฟสกี, โวโรนซอฟ และชูวาโลฟ แต่ยังมีเบสตูเชฟ-รูมิน, เจ้าชายเชอร์คาสกี และเจ้าชายทรูเบตสโกย (พลาโตโนฟ. บทบรรยาย. หน้า 579) Y. P. ชาคอฟสโกย (หมายเหตุ. เล่ม 2. 1821. หน้า 62) รายงานว่าเขาได้สนทนาบ่อยครั้งกับอัยการสูงสุด เจ้าชาย Y. P. Trubetskoy เกี่ยวกับเรื่องทางศาสนา; ดูเพิ่มเติม: Shcherbatov. บทความเกี่ยวกับสถิติรัสเซีย, ใน: Readings. 1859. เล่ม 3. หน้า 69.

[528] PSZ. หมายเลข 8993. เกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่าง อาร์เซนี มาเซเยวิช กับ สภาสังฆราช ดู: PSPiR. E. P. 1. หมายเลข 378; 2. หมายเลข 534, 602, 658, 749, 755, 934.

[529] Popov. Arseny Matseevich. หน้า 109; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg. เล่ม 5. หน้า 124.

[530] Popov. Op. cit. หน้า 107.

[531] เกี่ยวกับกิจกรรมของอาร์เซนีในฐานะพระสังฆราช – ที่เดียวกัน หน้า 143.

[532] Popov. Op. cit., หน้า 121, 324, 301, 308, 328, 294–331. ความขัดแย้งระหว่าง อาร์เซนี มาทเซเยวิช และ ดิมิทรี เซเชนอฟ เริ่มขึ้นตั้งแต่ปี ค.ศ. 1742 เนื่องจากข้อพิพาทเกี่ยวกับพระสงฆ์นักบวชคนหนึ่ง (ที่เดียวกัน, หน้า 264–269) ในปี ค.ศ. 1745 หลังจากได้รับคำตำหนิจากสภาสังฆราช อาร์เซนีต้องการจะเกษียณ แต่จักรพรรดินีไม่อนุญาต (PSPiR, E. P., เล่ม 2, ฉบับที่ 924) สภาสังฆราชยังปฏิเสธที่จะอนุญาตให้ตีพิมพ์หนังสือของอาร์เซนีที่มีชื่อว่า ‘ข้อคัดค้านต่อหนังสือเล่มเล็กของลูเทอรัน ที่มีชื่อว่า The Hammer, Against The Stone of Faith’ – ซึ่งเขียนขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1748 – เพื่อตอบโต้หนังสือเล่มเล็กที่เขียนโดยผู้ไม่ประสงค์ออกนาม ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์หนังสือ ‘The Stone of Faith’ ของสเตฟาน ยาโวร์สกี; ผลงานนี้จึงได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1775 (Popov. Op. cit., p. 303).

[533] เกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างอัยการสูงสุดชาคอฟสกีและสภาสังฆราช: Popov. Op. cit. หน้า 305, 308, 311, 314–316.

[534] เกี่ยวกับความไม่สำคัญทางการเมืองของ A. G. Razumovsky ดู: Platonov. Lectures. หน้า 579.

[535] เกี่ยวกับบทบาทของ F. Ya. Dubyansky († 1771) ผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ: Shakhovskaya. Notes. 1821. ส่วน 1 หน้า 85; คอลเลกชัน 42 หน้า 413, 481; ศตวรรษที่ 18 เล่ม 3 หน้า 344, 397; Popov. Op. cit. หน้า 415; สต. ปีเตอร์สเบิร์กทางประวัติศาสตร์และสถิติ เล่ม 6 หน้า 33, 43.

[536] Popov. Op. cit., หน้า 295.

[537] ที่เดียวกัน, หน้า 331.

[538] ที่เดียวกัน, หน้า 94.

[539] ที่เดียวกัน หน้า 325.

[540] ดูตาราง 1 ปีเตอร์ที่ 3 มาถึงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1742; เมื่อวันที่ 6 พฤศจิกายน เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ และในวันถัดไปได้รับการประกาศให้เป็นผู้สืบราชบัลลังก์ เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน ค.ศ. 1744 เขาได้หมั้นกับโซฟี ออกุสตา เฟรเดริกา แห่งอันฮัลท์-เซอร์บต์; พิธีสมรสของทั้งคู่จัดขึ้นเมื่อวันที่ 21 สิงหาคม ค.ศ. 1745 เกี่ยวกับปีเตอร์ที่ 3: P. K. Schebalsky, *The Political System of Peter III*. มอสโก, 1870; หมายเหตุของ Stahlin (Jakob Stahlin), ใน: *Readings*. 1866. 4. Miscellany; Platonov, *Lectures*. หน้า 597; Helbig, G. A. W. *ชีวประวัติของปีเตอร์ที่ 3*. ทุบิงเงน, 1808; Stahlin, K. *จากเอกสารของยาคอบ ฟอน สตาห์ลิน*. เบอร์ลิน, 1926; Fleischhacker, H. *ภาพเหมือนของปีเตอร์ที่ 3*, ใน: *JGO*. 1957. 5; Bain, R. N. *ปีเตอร์ที่ 3 จักรพรรดิแห่งรัสเซีย: เรื่องราวของวิกฤตและอาชญากรรม*. เวสต์มินสเตอร์, 1902.

[541] Russ. St. 1879. 25. หน้า 587; ดูเพิ่มเติม: Solovyov. 25. หน้า 147.

[542] Russ. St. 1879. 25. หน้า 586.

[543] ดูหมายเหตุ 287 ซึ่งระบุวันที่ถูกต้อง – พฤศจิกายน 1742 – ผู้จัดพิมพ์

[544] Collection. 18. หน้า 391; Shchebalsky. Op. cit. หน้า 58. สำหรับคำกล่าวของปีเตอร์ที่ 3 ต่อสมาชิกของสภาสังฆราชเกี่ยวกับความอดทนในเรื่องความเชื่อ (25 มิถุนายน 1762) ดู: Russ. Arch. 1875. หน้า 2085.

[545] โบโลตอฟ, เอ. บันทึกความทรงจำ เล่ม 2 หน้า 172.

[546] คอลเลกชัน เล่ม 18 หน้า 371.

[547] Russian Archives, 1871, p. 2055.

[548] อนุสรณ์สถานประวัติศาสตร์รัสเซียสมัยใหม่ เล่ม 2 (1872) หน้า 17–18 และบทความภาษารัสเซีย ปี 1872 เล่ม 6 หน้า 567 คำสั่งนี้ไม่ถูกรวมไว้ใน PSZ

[549] คอลเลกชัน 18 หน้า 210; โซโลวีเยฟ 25 หน้า 11.

[550] PSZ. 15. Nos. 11441, 11480; ดู § 10. Y. Stelin ผู้สอนของปีเตอร์ที่ 3 ได้เขียนว่า: ‘(จักรพรรดิ – I. S.) กำลังดำเนินการตามแผนของปีเตอร์มหาราช เพื่อยึดครองที่ดินของวัดและแต่งตั้งคณะเศรษฐกิจพิเศษมาบริหารจัดการที่ดินเหล่านั้น อัยการสูงสุด อเล็กซานเดอร์ อิวาโนวิช เกลโบฟ กำลังร่างแถลงการณ์เกี่ยวกับเรื่องนี้’ (Readings. 1866. 4. Miscellany. หน้า 103).

[551] Popov, Arseny Matseevich. หน้า 356; Solovyov. 25. หน้า 79.

[552] Popov. Op. cit. หน้า 357.

[553] ที่เดียวกัน; ดูเพิ่มเติม: Readings. 1910. 2. หน้า 89.

[554] เกี่ยวกับเหตุการณ์เหล่านี้ ดู: The Coup of 1762: Writings and Correspondence of Participants and Contemporaries. มอสโก, 1911. ฉบับที่ 2; จดหมาย (หน้า 95–100) ของแคทรีน ลงวันที่ 2 สิงหาคม 1762 ถึงสแตน. โพเนียโตวสกี ซึ่งเธอได้บรรยายถึงเหตุการณ์ในวันนั้น; ดูเพิ่มเติม: Platonov. Lectures. หน้า 608–611. เกี่ยวกับวรรณกรรมบันทึกความทรงจำที่กว้างขวางเกี่ยวกับการรัฐประหารวันที่ 28 มิถุนายน ดู: Bilbasov, V. A. The History of Catherine the Second. 1896. เล่ม 12.

[555] ดูตาราง 1; นอกจากนี้: Smolitsch, I. ‘Katharina II’s Religious Views and the Russian Church’, ใน: JGO. 1938. 3. หน้า 568–579. แคทรีน (โซเฟีย ออกุสตา เฟรเดริกา แห่งอันฮาลท์-เซอร์บสต์) เดินทางถึงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเมื่อวันที่ 3 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1744; ดูหมายเหตุ 287.

[556] Platonov. Lectures. หน้า 615, 712. วรรณกรรมเกี่ยวกับแคทรีนที่ 2 มีอย่างกว้างขวางมาก; เกี่ยวกับความยากลำบากในช่วงปีแรกๆ ของการครองราชย์ของเธอ: Korsakov, D. A. ‘Supporters of Catherine II’s Accession’, ใน: Ist. ปี 1884. 2; คิเซเวตเตอร์, A. A. ‘ห้าปีแรกแห่งการครองราชย์ของแคทรีนที่ 2’, ใน: Proceedings in Honour of P. N. Milyukov. ปารีส, 1930; คลูเชฟสกี, V. O. ‘จักรพรรดินีแคทรีนที่ 2’, ใน: Russian Monthly 1896, ฉบับที่ 11 (ยังปรากฏใน: Essays and Speeches. มอสโก, 1913 และเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1918); Lappo-Danilevsky, A. S. บทความเกี่ยวกับนโยบายภายในประเทศของแคทรีนที่ 2. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1898; Hoetzsch, O. แคทรีนที่ 2 แห่งรัสเซีย: เจ้าหญิงชาวเยอรมันบนบัลลังก์ซาร์รัสเซียในศตวรรษที่ 18. เลพซิก, 1940; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2: 1942 V. A. Bilbasov มีแผนจะเขียนประวัติศาสตร์ของแคทรีนอย่างละเอียด แต่น่าเสียดายที่ได้รับการตีพิมพ์เพียงดังต่อไปนี้เท่านั้น: *ประวัติศาสตร์ของแคทรีนที่ 2* เล่ม 1 (1728–1762) เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1890; เล่ม 2 (1762–1764). ลอนดอน, 1895; เล่ม 12. เบอร์ลิน, 1896; ฉบับแปลภาษาเยอรมัน: เบอร์ลิน, 1897. จดหมายสำคัญของแคทรีนที่ 2 ซึ่งยังกล่าวถึงเรื่องทางศาสนาด้วย สามารถพบได้ใน: *Collected Works* เล่ม 1, 6, 9, 10, 22 (ถึงกริมม), 27, 32 (ถึงกริมม), 42, 43 (ถึงกริมม) โดยเฉพาะเรื่องระบบการศึกษาสาธารณะในสมัยแคทรีน ดู: Rozhdestvensky, S. V. Essays on the History of the System of Public Education in Russia in the 18th Century. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. เล่ม 1. นอกจากนี้ยังมีงานสำคัญอื่น ๆ ได้แก่: Khrapovitsky, A. V. *Diary: 1782–1793*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874, 1901. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 (Khrapovitsky เป็นเลขานุการของแคทรีนที่ 2); Gribovsky, A. M. *Notes on Catherine the Great*. มอสโก, 1862.

[557] Platonov. Lectures. หน้า 601; ดูเพิ่มเติม หน้า 612.

[558] เกี่ยวกับ ซิมอน โทโดร์สกี: มาการี (บูลกาคอฟ). ประวัติศาสตร์ของสถาบันเคียฟ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1843. หน้า 153, 171–175; คอลเลกชัน. 138. หน้า 44; RBS (ซาบาเนฟ-สมิลอฟสกี). หน้า 498; คาร์ลาโมวิช. อิทธิพลของรัสเซียน้อย. เล่ม 1. หน้า 488, 531; ไอเซฟสกี, ดี. ‘Ein unbekannter Hallenser slavischer Druck’, ใน: ZSP. 1938. 15; ที่เดียวกัน. ‘The “Russian” Prints of the Halle Pietists’, in: *Kyrios*. 1938. 3; Winter, E. *Halle as the Starting Point of German Studies on Russia in the 18th Century*. Berlin, 1953; ibid. ‘Einige Nachricht von Herrn Simeon Todorski’: Ein Denkmal der deutsch-slawischen Freundschaft im 18. Jh., ใน: Zeitschrift für Slavistik. 1956. 1. หลังจากสำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาเคียฟ Todorsky ใช้เวลาประมาณ 10 ปีในเยอรมนี โดยศึกษาที่เมืองฮัลเล

[559] ดู: Smolitsch (หมายเหตุ 301). หน้า 571. หมายเหตุ 11 และหน้า 572. โทโดร์สกี ‘มีความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับศาสนาทั้งสาม เนื่องจากได้ศึกษาที่ฮัลเลเป็นเวลานาน; เขาทุ่มเทเป็นพิเศษต่อศาสนาลูเทอรัน’ [“มีความคุ้นเคยอย่างลึกซึ้งกับศาสนาทั้งสาม เนื่องจากได้ศึกษาเป็นเวลานานที่เมืองฮัลเล; เขาได้อุทิศตนด้วยความกระตือรือร้นเป็นพิเศษต่อศาสนาลูเทอรัน” (ภาษาฝรั่งเศส)], – แม่ของเอคาเทรีนาเขียนถึงสามีของเธอ ดยุคแห่งอันฮาลท์-เซอร์บสต์ (คอลเลกชัน 7 หน้า 29)

[560] Khrapovitsky. Diary. Moscow, 1901. p. 190 (entry dated 9 February 1790).

[561] ชเชอร์บาตอฟ. ‘เกี่ยวกับความเสื่อมของศีลธรรม’, ใน: บทความรัสเซีย 1870. เล่ม 3. หน้า 686.

[562] ดอลโกรูกี, I. M. ‘การเดินทางไปยังเคียฟในปี 1817’, ใน: Readings. 1870. เล่ม 3. หน้า 78.

[563] คอลเลกชัน 13 หน้า 101 (ลงวันที่ 24 พฤษภาคม ค.ศ. 1771)

[564] แคทรีนที่ 2. *ชีวิตของนักบุญเซอร์เกียส*, ใน: *บทความรัสเซีย*, 1888, เล่ม 57, หน้า 751. ก่อนพิธีราชาภิเษกของเธอที่มอสโก (22 กันยายน 1762), แคทรีน เช่นเดียวกับเอลิซาเบธและซาร์แห่งมอสโก ได้ไปเยือนอารามทรินิตี้-เซอร์เกียส

[565] คอลเลกชัน 13, หน้า 325; ดูเพิ่มเติมที่ คอลเลกชัน 1, หน้า 282.

[566] บิลบาซอฟ. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น เล่ม 1 หน้า 129.

[567] Collection. 7. หน้า 97. เกี่ยวกับนโยบายด้านศาสนาของแคทรีนที่ 2 ดู: Znamensky. Readings; Titlinov. Gavriil Petrov.

[568] Collected Works. 37. p. 416; cf. p. 278.

[569] จดหมายโต้ตอบระหว่างแคทรีนที่ 2 กับมอนซิเออร์ โวลแตร์ มอสโก, 1803 หน้า 13, 24; ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1875 เล่ม 1 หน้า 411, 413; เล่ม 2 หน้า 28, 33; Titlinov, Gavriil Petrov หน้า 281, 360.

[570] ชเชอร์บาตอฟ. ‘สถิติในบริบทของรัสเซีย’, ใน: Readings. 1859. เล่ม 3. หน้า 70.

[571] Collection. 7. หน้า 156.

[572] ที่เดียวกัน 13. หน้า 378 (ลงวันที่ 27 ธันวาคม 1773).

[573] ที่เดียวกัน เล่ม 33 หน้า 142 (ลงวันที่ 23 เมษายน ค.ศ. 1781)

[574] ในคำบรรยายเกี่ยวกับรัชสมัยของเธอเอง แคทรีนได้เน้นย้ำว่า: ‘แคทรีนได้ขึ้นครองราชย์; เธอถูกแต่งตั้งให้ขึ้นครองราชย์เพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์’ (ดูหมายเหตุ 24 – ผู้บรรณาธิการ), ใน: Russian Archives. 1865. หน้า 490 พระพ่อปีโตร อเล็กเซเยฟ (ดู § 12) ผู้เป็นที่รู้จักดีในสมัยนั้น ได้อุทิศหนังสือของเขาในปี ค.ศ. 1767 *True Christian Piety* (มอสโก, ค.ศ. 1767) ให้แก่จักรพรรดินี ในฐานะผู้ติดตามที่แท้จริงของพระเจ้าที่แท้จริง (Filaret. Review. 2 (1884). ฉบับที่ 3 หน้า 386).

[575] PSZ. 16. No. 11582. ดูประกาศการขึ้นครองราชย์วันที่ 5 กรกฎาคม (ibid. No. 11598). การเสียชีวิตของปีเตอร์ที่ 3 ถูกแคทรีนนำเสนอว่าเป็นความประสงค์ของพระเจ้า (ibid. No. 11599). เอลิซาเบธ ซึ่งยังถูกมองว่าเป็นผู้ปกป้องความเชื่อ หลังจากยุคการปกครองที่ไร้ความเชื่อของแอนนา ไม่จำเป็นต้องชี้แจงเหตุการณ์ในคืนวันที่ 25 พฤศจิกายน ค.ศ. 1741 ในแถลงการณ์ขึ้นครองราชย์ของเธอ (ibid., vol. 11, no. 8475): ตำแหน่งของเธอในฐานะลูกสาวของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชนั้นมั่นคงแล้ว

[577] โซโลวิยอฟ. 5 (ประโยชน์สาธารณะ). หน้า 1370; ได้มีการผลิตเหรียญเพื่อเฉลิมฉลองพิธีราชาภิเษกของแคทรีน ซึ่งมีข้อความจารึกว่า: ‘เพื่อความรอดของศาสนาและมาตุภูมิ’ (ibid., หน้า 1372).

[578] Collection. 36. หน้า 188.

[579] The Nakaz, ฉบับจัดพิมพ์โดย Chechulin (1907). มาตรา 1, 79, 352, 494–497, 552. บทความสำคัญเกี่ยวกับ *The Nakaz*: Chechulin, D. ‘On the Sources of *The Nakaz*’, ใน: ZhMNP. 1902. 4 (ยังปรากฏในคำนำของฉบับปี 1907 ของ ‘Nakaz’); Latkin. Textbook (1909). หน้า 627; ที่เดียวกัน. Legislative Commissions. หน้า 185; Polenov, D. V. Historical Information on the Catherine Commission for the Drafting of a New Code. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1872; Dityatin, I. I. ‘คณะกรรมการนิติบัญญัติของแคทรีนที่ 2 สำหรับการร่างประมวลกฎหมายใหม่’, ใน: Yuridich. Vestnik. 1879. 3–5 (และในฐานะการตีพิมพ์แยกต่างหาก: รอสตอฟ-ออน-ดอน, 1905); ฟลอโรฟสกี, เอ. โครงสร้างของคณะกรรมการนิติบัญญัติ, 1767–1774. โอเดสซา, 1915; แอนเดรีย, เอฟ. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของแคทรีนที่ 1: คำสั่งปี 1767 สำหรับคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่. เบอร์ลิน, 1912; ซาเก, จี. คณะกรรมการนิติบัญญัติของแคทรีนที่ 2: การมีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในรัสเซีย. เบรสเลา, 1940; เซอร์เกเยวิช, V. ‘เหตุผลแห่งความล้มเหลวของคณะกรรมการนิติบัญญัติของแคทรีน’, ใน: VE. 1878. 6; ทารานอฟสกี, F. V. ‘หลักการทางการเมืองใน “คำสั่ง” ของจักรพรรดินีแคทรีนที่ 2’. เคียฟ, 1903. เกี่ยวกับเรื่องทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับ ‘Nakaz’: Barsov, N. ‘ข้อเพิ่มเติมต่อคำสั่งของสภาสังฆราชที่มอบหมายให้ตัวแทนที่สภาสังฆราชได้เลือกตั้งเข้าคณะกรรมการปี 1767’, ใน: Christian Readings 1877, ฉบับที่ 11–12; Prilezhaev, E. M. ‘Nakaz และข้อชี้แนะสำหรับตัวแทนจากสภาสังฆราชไปยังคณะกรรมการแคทรีนเกี่ยวกับการร่างประมวลกฎหมายใหม่’, ใน: Christian Readings 1878. 9. เอกสารของคณะกรรมการ, ใน: Collection. 4, 8, 14, 32, 36, 43, 68, 93, 107, 115, 123, 143, 147; เกี่ยวกับเรื่องทางศาสนา: ที่เดียวกัน เล่ม 4, หน้า 36 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหน้า 43 (เอกสารที่เกี่ยวข้องยังพบได้ในเล่มอื่น ๆ ด้วย)

[580] ข้อบังคับ (1907) มาตรา 351, 495.

[581] ที่เดียวกัน คำสั่งของอัยการสูงสุด มาตรา 167, 168.

[582] ดูเพิ่มเติม: PSZ. 19. No. 13996 (29 พฤษภาคม 1777), ที่แคทรีนที่ 2 ประกาศว่า: ‘เช่นเดียวกับที่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพทรงอดทนต่อทุกศาสนา ภาษา และความเชื่อบนโลกนี้ พระองค์ก็ทรงอดทนเช่นเดียวกัน’ ดูเพิ่มเติมในเล่ม 2 เกี่ยวกับนโยบายของแคทรีนต่อกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า (Old Believers) เจ้าชาย I. M. Dolgoruky ผู้มีนิสัยเผ็ดร้อน ซึ่งรู้จักกันในนาม ‘ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า’ และ ‘ผู้ตามแนวคิดจาโคบิน’ อธิบายความอดทนทางศาสนาของแคทรีนที่ 2 ว่า ‘ความอดทน… มาจากความไม่สนใจอย่างสิ้นเชิงต่อทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์’ (Readings. 1870. 3. p. 78). ความจริงที่ว่าขอบเขตของความอดทนทางศาสนาของแคทรีนอาจแตกต่างกันไปนั้น เห็นได้ชัดจากนโยบายของเธอต่อคริสตจักรยูเนียนในเบลารุส (ดูเล่ม 2)

[583] Titlinov, Gavriil Petrov, หน้า 131; Snegirev, The Life of Metropolitan Platon (1891), หน้า 115; ดูเพิ่มเติมจดหมายของแคทรีนที่ 2 ถึง Platon Levshin: Readings, 1875, เล่ม 4, หน้า 166 (ลงวันที่ 30 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1766).

[584] คอลเลกชัน 4. หน้า 37.

[585] Sergeevich, ใน: VE. 1878. 1. หน้า 200.

[586] คอลเลกชัน 43. ภาคผนวก; Titlinov. Op. cit. หน้า 166; Florovsky. Op. cit. หน้า 57–60.

[587] ตาม A. Florovsky (การจัดตั้งคณะกรรมการนิติบัญญัติ, 1767–1777. โอเดสซา, 1915. หน้า 17) รายงานนี้ถูกเขียนโดยประธานคณะกรรมการ A. I. Bibikov ในคำสั่งที่ออกโดยอัยการสูงสุด เจ้าชาย A. A. Vyazemsky ถึงวุฒิสภา ซึ่งระบุรายชื่อสถาบันต่าง ๆ ที่จะได้รับสำเนาของ ‘Nakaz’ นั้น ไม่มีการกล่าวถึงสภาสังฆราช (PSZ. 18. No. 12977)

[588] คอลเลกชัน 42 หน้า 42–62; ดูเพิ่มเติมใน: Prilezhaev หน้า 241–262 ระหว่างการอภิปรายเกี่ยวกับข้อกำหนดต่างๆ อัยการสูงสุด I. I. Melissino ได้เสนอให้เพิ่มข้อกำหนดใน ‘คำสั่ง’ สำหรับผู้แทนของสภาสังฆราชเกี่ยวกับ việcลดจำนวนภาพไอคอน (Readings. 1871. 3. Miscellany. หน้า 114–117). ดูเหมือนว่าสภาสังฆราชไม่ได้ให้ความสนใจต่อข้อเสนอของเมลิสซิโน (Prilezhaev. หน้า 227).

[589] Prilezhaev. หน้า 226.

[590] การรวบรวม. 43. คำนำ. หน้า I–II.

[591] ที่เดียวกัน ภาคผนวก ในบรรดาข้อเสนอที่เสนอโดยพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล ข้อเสนอที่น่าสนใจที่สุดคือข้อเสนอของพระอัธนาซีแห่งโวลคอฟ พระสังฆราชแห่งรอสตอฟ ซึ่งท่านเสนอให้เปิดโรงเรียนในวัดสำหรับเด็กชาวนาทั้งชายและหญิง (ที่เดียวกัน, หน้า 421–425)

[592] คอลเลกชัน. 43. หน้า 42–65. ดิมิทรี เซเชนอฟ เสียชีวิตเมื่อวันที่ 14 ธันวาคม ค.ศ. 1767; กาวรีล เปโตรฟ ได้รับการเลือกตั้งเป็นประธาน

[593] เกี่ยวกับเหตุผลที่ทำให้คณะกรรมการล้มเหลว ดู: Sergeevich. Op. cit.; Platonov. Lectures. หน้า 624–628.

[594] Latkin. Textbook (1909). p. 63; Collection. 93. pp. 541, 92, 162, 192, 257, 305, 349, 370.

[595] ดูหมายเหตุ 340; Krylov, V. ‘คณะกรรมการแคทรีนในท่าทีต่อนักบวชในฐานะชนชั้นทางสังคม’, ใน: Faith and Reason. 1903. ฉบับที่ 8. หน้า 480.

[596] คอลเลกชัน 36 หน้า 185–188 คำนำ หน้า IV–VII; ร่าง – หน้า 179–231; เกี่ยวกับนักบวช – หน้า 185; ความเห็นของสภาสังฆราช – หน้า 187–188

[597] ที่เดียวกัน หน้า 188.

[598] ชุดที่ 7 หน้า 378. เกี่ยวกับความนิยมให้พระสังฆราชชาวรัสเซียใหญ่: Titlinov. Gavriil Petrov. หน้า 46; Kharlamovich. เล่ม 7 หน้า 488. ‘รายชื่อสมาชิกสภาสังฆราช’ (Readings. 1917. 2. Miscellany) ให้รายละเอียดเกี่ยวกับภูมิลำเนาของพวกเขาเสมอ

[599] Popov, Arseny Matseevich. หน้า 360.

[600] พระสังฆราชทั้งสามถูกลงโทษในไม่ช้าเนื่องจากไม่เห็นด้วยกับดิมิทรี เซเชนอฟ: เมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม ค.ศ. 1763 อธานาซิอุสถูกย้ายจากเมืองทเวร์ไปยังเมืองรอสตอฟ; เมื่อวันที่ 4 มิถุนายน เกเดียนถูกปลดออกจากสภาสังฆราชและส่งกลับไปยังสังฆมณฑลของเขา; และเมื่อวันที่ 25 กรกฎาคม เบนจามินถูกย้ายไปยังเมืองคาซาน (รายชื่อสมาชิกสภาสังฆราช, ใน: Readings. 1917. 2. Miscellany. หน้า 16; Popov. Arseny Maceevich. หน้า 361). ตามข้อมูลของ Kharlampovich (หน้า 638) Gedeon Krinovsky ไม่ใช่ชาวยูเครน

[601] PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 22; ดูเพิ่มเติม ฉบับที่ 64; Zavyalov. หน้า 123.

[602] PSZ. 16. No. 11643; PSPiR. Vol. II. 1. No. 37; Popov. Op. cit. pp. 363, 367.

[603] อ้างอิงจาก: Ikonnikov. Arseny Matseevich, ใน: Russkiye Statisti, 1879. 9. หน้า 4.

[604] Popov. Op. cit. หน้า 382, 381–383. คำสาปนี้อาจเกิดขึ้นหลังการประชุมสภาท้องถิ่นปี 1503 โดยอิงจากกฎข้อเดียวที่ปลอมแปลงของสภาสากลครั้งที่ 5 ซึ่งปรากฏอยู่ใน Synodikon ที่เขียนด้วยมือปี 1642 Synodikon นี้ถูกเก็บรักษาไว้ที่เมืองรอสโตฟโดยอาร์เซนี (อิคอนนิคอฟ. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น, หน้า 5) สำหรับคำอธิบายเกี่ยวกับพิธีการขับออกจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ดู: *Readings*. 1862. 2. Miscellany. หน้า 15–20. เปรียบเทียบ: โปปอฟ, เอ็น. ‘คำอธิบายเกี่ยวกับต้นฉบับของวัดซิโมโนฟ’, ใน: *Readings*. 1910. หน้า 90.

[605] Popov. Op. cit. หน้า 393–395; Zavyalov. Op. cit. หน้า 127, 132.

[606] Zavyalov. Op. cit., หน้า 130; Popov. Op. cit., หน้า 338. รายงานลงวันที่ 6 มีนาคม 1763, ใน: *Readings*. 1862. Miscellany. หน้า 25–39; Popov (หน้า 400–404) ให้เพียงบทสรุปเนื้อหาเท่านั้น.

[607] Popov. Op. cit., หน้า 404.

[608] คดีของอาร์เซนี มาเซเยวิช, ใน: *Readings*. 1862. เล่ม 3. Miscellany. หน้า 158–162 (ข้อผิดพลาดในการจัดหน้า! ควรเป็น: 258–262 – V. Filipp).

[609] Popov. Op. cit., หน้า 407.

[610] ที่เดียวกัน หน้า 408. ต่อมา แคทรีนได้เขียนจดหมายถึงโวลแตร์ว่า อาร์เซนีถูกชักจูงให้ประท้วงโดย ‘พี่น้อง’ (พระสังฆราช?) ของเขาบางคน (Collected Works. Vol. 10. p. 37); ในจดหมายอีกฉบับ เธอได้ยกย่องดิมิทรี เซเชนอฟเป็นพิเศษ (ที่เดียวกัน หน้า 160). คำพูดของแคทรีนไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง; ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว อาร์เซนีได้แสดงความคัดค้านมาตั้งแต่สมัยที่เอลิซาเบธ เปโตรฟนา ยังครองราชย์

[611] Popov. Op. cit., หน้า 408, 414; Readings. 1862. เล่ม 3. Miscellany. หน้า 152, 147.

[612] คอลเลกชัน 7, หน้า 269. คำพูดของแคทรีนว่า “พวกเขาตัดหัว” เป็นการอ้างอิงถึงการประหารชีวิตของโดซิเทอุส เกลโบฟ (Dositheus Glebov) พระสังฆราชแห่งรอสตอฟ หลังจากการพิจารณาคดีของเจ้าชายอเล็กเซย์ เมื่อวันที่ 17 มีนาคม ค.ศ. 1718 (โซโลวีเยฟ. 4 (ประโยชน์ทั่วไป). คอล. 478)

[613] Popov. Op. cit. หน้า 138.

[614] ที่เดียวกัน หน้า 415–422.

[615] ตัวเอียงของผู้เขียน Popov. Op. cit. หน้า 423, 424–427, 430.

[616] ที่เดียวกัน หน้า 431.

[617] ที่เดียวกัน หน้า 501, 521, 521–550, 565, 576 (การวิเคราะห์อย่างละเอียดเกี่ยวกับ ‘กรณีที่สอง’ ของอาร์เซนิอุส); ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1875. เล่ม 2. หน้า 26.

[618] ดูด้านล่าง § 10 และ Smolitsch. *Russisches Monchtum*. บทที่ 6, 13.

[619] ดูความเห็นต่าง ๆ เกี่ยวกับลักษณะของนโยบายทางศาสนาของแคทรีน: Barsov, *The Holy Synod*, หน้า 252; Titlinov, *Gavriil Petrov*, หน้า 284, 288, 792, 1030; Popov, *Op. cit.*, หน้า 454; Kharlamovich, หน้า 488; Smolitsch, ใน: JGO. 1938. 3. สำหรับคำกล่าวของ Platon Levshin ดู: Vinogradov, V., ใน: BV. 1913. 2. หน้า 322, 323, 326.

[620] Popov. Op. cit. หน้า 497.

[621] Kharlamovich (หน้า 490, หมายเหตุ 2) เชื่อว่า Pavel Konyushkevich สูญเสียตำแหน่งประธานคณะไม่เพราะการสนับสนุน Arseny แต่เป็นผลมาจากคำร้องเรียนจำนวนมากเกี่ยวกับการปฏิบัติที่โหดร้ายของเขาต่อพระสงฆ์ในเขตสังฆมณฑลไซบีเรีย Catherine เองได้เขียนเรื่องนี้ถึง Dimitri Sechenov (Collected Works, vol. 10, p. 275). มีวรรณกรรมเกี่ยวกับพาเวล โคนยูชเกวิช ค่อนข้างมาก ส่วนใหญ่มีลักษณะเป็นการแก้ต่าง โดยนำเสนอเขาเป็น ‘เหยื่อรายที่สอง’ ของแคทรีน: Amramov, N. ‘Pavel II Konyushkevich, Metropolitan of Tobolsk and Siberia’, in: Stranik. 1868. 2; Tolstoy, M. V., ใน: Chteniya. 1870. 2; Titov, A. A., ใน: Istorichesky Vestnik. 1888. No. 1; อิคอนนิคอฟ, วี. เอส., ใน: *บทความรัสเซีย*. 1892. 73; และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: ทิโตฟ, เอฟ. *นักบุญปอลล์, อัครสังฆราชแห่งโทโบลสค์และไซบีเรีย (1705–1770)*. คีฟ, 1913. ดูเพิ่มเติม: *พจนานุกรมชีวประวัติรัสเซีย* (ปอลล์-ปีเตอร์).

[622] Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg, vol. 6, p. 92. เกี่ยวกับพฤติกรรมของเวเนียมินในช่วงการกบฏของปูกาเชฟ ดู: Pravda Sbornik, 1859, vol. 2, หน้า 205–210; จดหมายของปานิน: *Russian Articles*, 1870. 1; จดหมายของแคทรีนถึงเวเนียมิน (หลังปี 1774): *Collection*, 26. หน้า 21, 28.

[623] เกี่ยวกับนโยบายของแคทรีนที่ 2 ต่อกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่า ดูเล่ม 2.

[624] เกี่ยวกับรัชสมัยอันสั้นของปอลที่ 1 และตัวบุคคลของเขาเอง ดู: Kobeko, D. F. Tsarevich Paul Petrovich. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1891; Schilder, N. Emperor Paul I. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901; Shumigorsky, E. S. Emperor Paul I: Life and Reign. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907 (ผู้เขียนเดียวกัน ใน *พจนานุกรมชีวประวัติรัสเซีย*). ผลงานที่มีค่าอย่างยิ่งคือ: Klochkov, M. V. *บทความเกี่ยวกับกิจกรรมทางรัฐบาลในช่วงรัชสมัยของปอลที่ 1*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1916. ในบรรดาบันทึกความทรงจำของช่วงรัชสมัยปอลที่ 1 ต่อไปนี้มีความสำคัญ: Sablukov. *บันทึก*, ใน: *Russian Archives*, 1869; อดัม ชาร์ตอรีสกี. บันทึกความทรงจำ. มอสโก, 1912. เล่ม 1.

[625] Klochkov, หน้า 272. ตั้งแต่สมัยแคทรีนที่ 2 แล้ว วุฒิสภาได้สูญเสียสถานะพิเศษที่เคยมีอยู่ภายใต้การปกครองของปีเตอร์มหาราช และในระดับหนึ่งภายใต้การปกครองของเอลิซาเบธ จนกลายเป็นสถาบันด้านการบริหารและกฎหมายโดยแท้จริง พระเจ้าเปาโลที่ 1 ได้เสริมความแข็งแกร่งให้ตำแหน่งอัยการสูงสุดในวุฒิสภา; ดู: Filippov, A. N. A Textbook on the History of Russian Law. Vol. 1 (Yuryev, 1912. 4th ed.). pp. 692–698.

[626] Klochkov. Op. cit. หน้า 272; Blagovidov. Op. cit. หน้า 297–300.

[627] เอกสารจดหมายเหตุรัสเซีย. 1895. เล่ม 1. หน้า 300, 311.

[628] รายชื่อใน: Readings. 1917. 2. Miscellany. หน้า 17–22; Dobroklonsky. 4. หน้า 141–142. สำหรับคำวิจารณ์ของ Plato Levshin เกี่ยวกับรางวัลดังกล่าว ดู: BV. 1913. 1. หน้า 238; Russkiy Arkhitekt, 1868. 4. หน้า 463; Istoriko-statisticheskiy Sbornik, St Petersburg, 6. หน้า 352; Snegirev, 1891. หน้า 238, 240.

[629] รายชื่อผลงาน, ใน: Readings. 1917. 2. หน้า 17; Russian Architecture. 1869. หน้า 1589.

[630] Blagovidov. หน้า 298; Klochkov. หน้า 282; Russian Architecture. 1892. เล่ม 1. หน้า 493; 1895. เล่ม 3. หน้า 300 (ข่าวลือเกี่ยวกับการแต่งตั้ง Amvrosy Podobedov เป็น Patriarch ที่คาดว่าจะเกิดขึ้นในไม่ช้า)

[631] PSZ. 25. ฉบับที่ 18273.

[632] หมายเหตุของ A. A. Yakovlev, ใน: Monuments of Modern Russian Literature. 3 (1873). หน้า 102; ดูเพิ่มเติม หน้า 91, 95. ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้รู้จักอัมโวโรซี โพโดเบโดฟเป็นอย่างดี เชื่อว่า โพโดเบโดฟสามารถปรับตัวเข้ากับลักษณะเฉพาะตัวของปอลที่ 1 ได้อย่างประสบความสำเร็จ ‘ซาร์มีนิสัยร่าเริงและเจตจำนงที่เข้มแข็ง; ภายใต้การปกครองของเขา บุคคลจำเป็นต้องมีความกระตือรือร้นและความคิดสร้างสรรค์; บางครั้งคำสั่งต้องดำเนินการอย่างรวดเร็ว แต่ต้องใช้ความชาญฉลาดด้วย เพื่อไม่ให้รัฐบาลถูกบั่นทอนหรือทำให้พระเจ้าผู้ครองราชย์ทรงพระพิโรธ อัมโวซีมีความสามารถในเรื่องนี้ เขาไม่มีพรสวรรค์ที่โดดเด่น แต่เป็นบุคคลที่ปฏิบัติได้จริงและมีชีวิตชีวา… ภายใต้การปกครองของพระเจ้าผู้ครองราชย์องค์ใหม่ (อเล็กซานเดอร์ที่ 1 – I. S.) อัมโวซีถูกมองว่าไม่เป็นที่พอใจ การปฏิรูปกำลังดำเนินไป ซึ่งเขาไม่เห็นด้วย และเขามักยืนหยัดในความคิดเห็นของตนเองเสมอ แม้จะมีคณะกรรมการประชุมในห้องของเขา… เขาได้สร้างคุณูปการอันยิ่งใหญ่ต่อคริสตจักรด้วยการยืนหยัดในตำแหน่งของตนอย่างมั่นคง’ (บันทึกความทรงจำและคำให้การของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต, ใน: Russkij Arkhiv 1906. 3. หน้า 216–217). อัครสังฆราช ฟิลาเรต เคยกล่าวกับ พี. บาร์เทเนฟ (ผู้จัดพิมพ์ *Russkiy Arkhiv*): ‘คุณงามความดีหลักของท่านอัมโบรสอยู่ที่ความจริงว่า ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิพอล ท่านได้ปกป้องคริสตจักรของเราจากความเปลี่ยนแปลงที่เสนอมา (?! – I. S.)’ (Russian Archive 1895, vol. 1, p. 312).

[633] บันทึกความทรงจำและคำเล่าเรื่องของพระสังฆราชฟิลาเรต ใน: *Russkiy Arkhiv*, 1907, เล่ม 1, หน้า 53.

[634] นิโคไล มิคาอิลอฟิช. เล่ม 1, หน้า 345; ดูเพิ่มเติม หน้า 343, 347, 337; ดูเพิ่มเติม: พีปิน, เอ. ‘อเล็กซานเดอร์ที่ 1 และกลุ่มควาเกอร์’, ใน: V.E. 1869. เล่ม 10, หน้า 762; Platonov. Lectures. หน้า 655; Melgunov, S. Events and People of the Alexandrian Era. Berlin, 1923. หน้า 267.

[635] นิโคไล มิคาอิลอฟิช. เล่ม 1, หน้า 24.

[636] บันทึกความทรงจำของ ฟิลาเรต, ใน: Russk. Arkh. 3. หน้า 215. หนังสือที่น่าสนใจเกี่ยวกับชีวประวัติของเจ้าชาย A. N. โกลิทซิน คือ: Goetze von P., *Fürst A. N. Gallizin und seine Zeit*. Leipzig, 1882. ปีเตอร์ ฟอน เกิทเซ มาจากภูมิภาคบอลติก สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยดอร์แพท และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1819 เขาได้ทำงานเป็นข้าราชการในกรมศาสนาต่างประเทศของกระทรวงคู่ ซึ่งเขาได้รับความไว้วางใจจากเจ้าชายโกลิทซินอย่างรวดเร็ว ในหนังสือของเขา Goetze กล่าวถึงความเป็นผู้อดทนเป็นพิเศษของเจ้าชายหลายครั้ง; เจ้าชายนั้นดูเหมือนจะเปิดใจกับผู้ใต้บังคับบัญชาของเขาอย่างตรงไปตรงมา อย่างไรก็ตาม ต่อมา เกทเซ ก็ยังสามารถสร้างความสัมพันธ์ที่ค่อนข้างใกล้ชิดกับรัฐมนตรีคนใหม่ คือ พลเรือเอก ชิชคอฟ ได้ด้วย ซึ่งแสดงให้เห็นถึง ‘ความสามารถ’ ของเขาในฐานะข้าราชการ เนื่องจาก ชิชคอฟ และ โกลิทซิน มีมุมมองที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง

[637] PSZ. 28. No. 21790. ในบรรดาสมาชิกของสภาสังฆราช (Holy Synod) อนาสตาซิอุส บราตาโนฟสกี (Anastasius Bratanovsky) ผู้มีชื่อเสียงจากคำเทศนาอันน่าทึ่ง สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ

[638] ดู: Florovsky. หน้า 122.

[639] Goetze. Op. cit. หน้า 29, 56–77.

[640] Chistovich. Leading Figures. หน้า 183. เกี่ยวกับชีวประวัติของอัมโบรส: Chistovich. His Eminence Ambrose, Metropolitan of Novgorod and St Petersburg, in: Stranik. 1860. 5–8; Historical and Statistical Gazetteer of St Petersburg. Vol. 8. pp. 15–25. ดูเพิ่มเติมในหมายเหตุ 376, 378.

[641] เกี่ยวกับมิคาอิล เดสนิตสกี ดู § 7, หมายเหตุ 176; ฟลอโรฟสกี, หน้า 152. เกี่ยวกับยุคการปกครองร่วม: โดฟนาร์-ซาโพลสกี, หน้า 195–213 และอื่นๆ; บาร์ซอฟ, สภาสังฆราชในอดีต, หน้า 326; Rozhdestvensky, S. V. *A Historical Overview*. หน้า 100–112; เอกสารเกี่ยวกับการจัดตั้งและการยุบเลิกกระทรวงคู่: PSZ. 34. No. 27106; 39. No. 29914.

[642] Nikolai Mikhailovich. 1. หน้า 249; Dovnar-Zapolsky. หน้า 195–250.

[643] PSZ. 33. No. 25943 (14–26 กันยายน 1815); ดูเพิ่มเติมในแถลงการณ์วันที่ 25 ธันวาคม 1815: PSZ. 33. No. 26045. เกี่ยวกับเรื่องนี้ ดู: Nadler, V. K. จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และแนวคิดของพันธมิตรศักดิ์สิทธิ์. Kharkiv, 1886–1892. Vol. 1–5; Presnyakov, A. E. ‘The Ideology of the Holy Alliance’, in: Annals. 3 (1923); ibid. Alexander I. L., 1924. Schaeder, H. *Die dritte Koalition und die Heilige Allianz*. Berlin, 1934; Gribble, F. *Emperor and Mystic: The Life of Alexander I of Russia*. London, 1931. ดูเพิ่มเติม: Schilder, เล่ม 3 และ 4 (ที่นี่, [เล่ม 4, หน้า 111–114] – การสนทนาของอเล็กซานเดอร์กับ Eilert). สำหรับคำบรรยายของเจ้าชาย A. N. Golitsyn เกี่ยวกับอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ดู: Tales of Prince A. N. Golitsyn, ใน: Russkij Arkhiv, 1886, ฉบับที่ 5, หน้า 86, 107–109.

[644] นิโคไล มิคาอิลอฟิช เล่ม 1 หน้า 241 (อเล็กซานเดอร์ถึงโกลิทซิน): ‘แทบไม่น่าเป็นไปได้ว่าความเห็นของท่านจะแตกต่างจากมุมมองของข้าพเจ้า เพราะหลักการแห่งการทำลายล้างเหล่านี้ ในฐานะศัตรูของราชบัลลังก์ กลับมุ่งเป้าไปที่ความเชื่อคริสเตียนมากยิ่งขึ้น และเป้าหมายหลักที่พวกเขามุ่งมั่นคือการบรรลุสิ่งนี้; ซึ่งข้าพเจ้ามีหลักฐานที่หักล้างไม่ได้นับพันนับหมื่นที่สามารถนำเสนอให้ท่านได้ สรุปแล้ว นี่คือผลลัพธ์ที่นำไปปฏิบัติจริงของหลักคำสอนที่วอลแตร์ มิราโบ คอนดอร์เซ และกลุ่มที่เรียกว่า ‘นักสารานุกรม’ ทั้งหมดได้ประกาศไว้… ไม่ใช่หรือที่หน้าที่ของคริสเตียนคือการต่อสู้กับศัตรูและสิ่งที่เขาสร้างขึ้นอย่างชั่วร้าย ด้วยทุกวิถีทางที่พระเจ้าประทานให้เรา?’ ดูเพิ่มเติม: Pypin. The Social Movement (1908, ฉบับที่ 4). หน้า 428–435.

[645] PSZ. 34. No. 27114 (ลงวันที่ 24 ตุลาคม 1815); เอกสารนี้ยังรวมถึงคำชี้แจงเฉพาะที่ส่งถึงอัยการสูงสุดของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ด้วย

[646] อ้างอิงจาก: Runkevich. Op. cit., หน้า 557.

[647] สำหรับ Serafim Glagolevsky ดู § 7, หมายเหตุ 177.

[648] Kizevetter, A. A. ‘Emperor Alexander I and Arakcheyev’, in: Historical Essays. Moscow, 1912. p. 289.

[649] เกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างโกลิทซินและอารักเชเยฟ: ‘บันทึกของพระสังฆราชฟิลารет ที่บันทึกโดย A. V. Gorsky’, ใน: Russian Archives, 1882, เล่ม 3, หน้า 53; Kizevetter, op. cit., หน้า 392; Marchenko, V. ‘Autobiographical Notes’, ใน: Russian Articles 1896, ฉบับที่ 86, หน้า 11; Goetze, หน้า 124 Goetze ระบุว่า โกลิทซิน ในระหว่างที่ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรี ไม่เคยละเมิดสิทธิหรืออำนาจของสภาสังฆราช (ibid., หน้า 24)

[650] เกี่ยวกับโฟติโอส: Karnovich, ใน: Ist. ปี 1882; ที่เดียวกัน อาร์คิมันดริต โฟติโอส ผู้เป็นเจ้าอาวาสของวัดยูรีเยฟในโนวโกโรด, ใน: Russ. st. ปี 1875. หน้า 7–8; ที่เดียวกัน เจ้าชาย A. N. โกลิตซิน และอาร์คิมันดริต โฟติโอส, ใน: Russ. st. ปี 1882. 3; Popov, K. ‘อาร์คิมันดริต โฟติออส แห่งยูรีเยฟ และกิจกรรมทางศาสนาและสังคมของเขา’, ใน: TKDA. 1875. 2, 6; Miropolsky, S. ‘โฟติออส สปาสสกี, อาร์คิมันดริต แห่งยูรีเยฟ’, ใน: VE. 1878. 11–12; Chizh, V. G. ‘จิตวิทยาของความคลั่งไคล้’, ใน: Questions of Philosophy and Psychology. 16 (1905); Chistovich. ‘บุคคลสำคัญ’. หน้า 224; Florovsky. หน้า 156.

[651] Slezkinsky, A. ‘โฟติอุสและเคาน์เตส A. A. ออร์โลวา (จดหมายของโฟติอุสถึงเธอ)’, ใน: Russian Articles 1899, 1902, 1903; ‘จดหมายของอาร์คิมันดริต โฟติอุส’, ใน: Russian Archimandrite 1878. 2; Karnovich, ใน: Russian Articles 1875. 7. วัดยูรีเยฟได้รับเงินบริจาคจาก A. A. Orlova สำหรับโฟติโอส จำนวนเกือบ 1 ล้านรูเบิล

[652] บาร์ซอฟ, เอ็น., ใน: *Christian Readings*, 1879, เล่ม 1, หน้า 769 (บทวิจารณ์).

[653] Karnovich, ใน: Russian Articles 1875. 8. หน้า 487.

[654] ฟลอโรฟสกี หน้า 156; ดูเพิ่มเติมในจดหมายจาก เอส. เอส. อูวารอฟ (ผู้ดูแลเขตการศึกษาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในขณะนั้น) ถึงบารอน ฟอน สไตน์ (1813), ใน: Russian Archives 1871. 2. หน้า 130.

[655] คำบรรยายเกี่ยวกับการสนทนาครั้งแรกกับอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ถูกบันทึกไว้โดยโฟติอุสเอง: จากบันทึกของอาร์คิมันดริต โฟติอุสเกี่ยวกับการพบปะกับพระมหากษัตริย์, ใน: Russian Archives 1869, หน้า 929; ดูเพิ่มเติม: Goetze, หน้า 196 ff., 179 ff.; เกี่ยวกับแผนการของอารักเชเยฟต่อต้านโกลิทซิน: ที่เดียวกัน, หน้า 124 และ เซราฟิม, หน้า 205; ดูเพิ่มเติม: Collection, เล่ม 103, ฉบับที่ 1, หน้า 2–4 (รายงานของซูสโลฟ, เลขานุการส่วนตัวของเซราฟิม) โฟติอุสได้ส่งไม้กางเขนทองที่มีข้อความจารึกว่า: ‘ถึงผู้ปกป้องคริสตจักร ผู้สนับสนุนความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างกระตือรือร้น และผู้รักพระคริสต์ เคานต์ อเล็กเซย์ อันเดรเยวิช’ (ที่เดียวกัน, หน้า 4, หมายเหตุ). ดูเพิ่มเติม: จดหมายชมเชยของโฟติอุสเกี่ยวกับอารักเชเยฟที่ส่งถึงอาร์คิมันดริต เกราซิม ใน: Russkij Arkhiv 1868. หน้า 944, และคำอธิบายของโฟติอุสเกี่ยวกับ ‘คริสต์ศาสนาสากล’: Russkij Arkhiv, 1873, หน้า 1452. เกี่ยวกับอัตชีวประวัติของโฟติอุส ‘คำเล่าเรื่องชีวิตของอาร์คิมันดริตโฟติอุสผู้ทรงเกียรติ’ (ฉบับมือเขียน), ดู: M. Lileev คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับงานเขียนด้วยมือของอาร์คิมันดริต โฟติอุสแห่งยูรีเยฟ ซึ่งเก็บรักษาไว้ในห้องสมุดของโรงเรียนเทววิทยาเชอร์นิฮิฟ ใน: *Readings*. 1880. 1. Miscellany. หน้า 1–18; ในเล่มนี้ยังมีบันทึกการสนทนาของโฟติอุสกับอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (หน้า 8, 10, 11, 12) ด้วย นอกจากนี้: จากบันทึกของโฟติอุส ใน: *Readings*. 1868. 1. Miscellany. หน้า 269–273; ซึ่งยังรวมถึงจดหมายจากโฟติอุสถึงอเล็กซานเดอร์ (ลงวันที่ 29 เมษายน 1824) ที่วิพากษ์วิจารณ์สมาคมพระคัมภีร์ โกลิทซิน และผู้สนับสนุนลัทธิลึกลับอื่น ๆ (หน้า 270–271)

[656] จากบันทึกของอาร์คิมันดริต โฟติอุส: ‘การเข้าเฝ้าพระมหากษัตริย์’, ใน: Russkij Arkhiv, 1869, หน้า 929.

[657] มุมมองของชิชคอฟสะท้อนออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในบันทึกของเขา: บันทึก ความคิดเห็น และจดหมายของพลเรือเอกชิชคอฟ (Notes, Opinions and Correspondence of Admiral Shishkov). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1870. 2 เล่ม สำหรับการประเมินที่น่าสนใจ แม้ไม่เสมอไปที่จะเป็นกลาง เกี่ยวกับชิชคอฟ ดู: Goetze. หน้า 210–217, 221–222, 282–320. ในฐานะผู้รักรัสเซียอย่างสุดโต่งและยึดมั่นในความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด พลเรือเอกชิชคอฟกลับมีความอดทนมากขึ้นในชีวิตส่วนตัว: ภรรยาคนแรกของเขาเป็นชาวเยอรมันนิกายโปรเตสแตนต์ ส่วนภรรยาคนที่สองเป็นชาวโปแลนด์นิกายคาทอลิก! ชิชคอฟดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษาสาธารณะจนถึงเดือนเมษายน ค.ศ. 1828; เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 9 เมษายน ค.ศ. 1841 ดูการบรรยายลักษณะของชิชคอฟใน: Florovsky. หน้า 161–166. เกี่ยวกับเรื่องราวการห้ามใช้หนังสือคำสอนของฟิลารет ดรอซโดฟ: ซูชคอฟ, เอ็น. บี. บันทึกเกี่ยวกับชีวิตและยุคสมัยของนักบุญฟิลารет. มอสโก, 1868. หน้า 102 และภาคผนวก หน้า XXIII–XXVI; Korsunsky, I. ‘Filaret, Metropolitan of Moscow, in his Catechisms’, ใน: Collection to mark the 100th anniversary of Filaret, Metropolitan of Moscow. มอสโก, 1882. เล่ม 2, หน้า 667.

[658] นิโคไล มิคาอิลอฟิช. ตำนานการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ในไซบีเรีย ในรูปแบบของนักบุญเฟโยดอร์ คูซมิช ผู้อาวุโส เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907; นอกจากนี้: วาซิลิช, จี. จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และนักบุญเฟโยดอร์ คูซมิช ผู้อาวุโส มอสโก, 1909 (นิทานพื้นบ้านรัสเซีย เล่ม 4); บารียาตินสกี, วี. วี. นักลึกลับแห่งราชวงศ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. ฉบับที่ 2 (ผู้เขียนถือว่าตำนานนี้เป็นไปได้); มิคาอิลอฟ, เค. เอ็น. จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1, ผู้อาวุโสฟิโอดอร์ คูซมิช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913 (มุมมองเดียวกัน); วินคล์เลอร์, เอ็ม. Zarenlegendë Alexander I. von Ru?land. มิวนิก, 1948. ฉบับที่ 2 (มีรายชื่อหนังสืออ้างอิงอย่างละเอียด); Lyubimov, L. The Mystery of Emperor Alexander I. Paris, 1938. เกี่ยวกับความขัดแย้งภายในของบุคลิกภาพของอเล็กซานเดอร์ในฐานะบุคคลและในฐานะผู้ปกครอง ดูเพิ่มเติม: Firsov, N. N. Emperor Alexander I and His Inner Drama, ใน: Historical Characterisations and Sketches. เล่ม 1 (คาซาน, 1922). หน้า 131–158 (ตีพิมพ์ครั้งแรกในรูปแบบหนังสือเล่มเล็ก: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1910); สตาห์ลิน, เค. ‘อุดมคติและความเป็นจริงในช่วงปีสุดท้ายของอเล็กซานเดอร์ที่ 1’, ใน: HZ. 1931. 145.

[659] ดูเพิ่มเติม: มุมมองของฟโลโรฟสกี หน้า 157.

[660] ตัวเอียงเพิ่มโดยผู้เขียน สำหรับ ‘หมายเหตุ’ ของคารามซิน ดู: Pypin. The Social Movement (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900). ภาคผนวก หน้า 491, 533.

[661] Russkiy Arkhiv 1893. 1. หน้า 89, 90.

[662] Pypin (1900). ส่วนเสริม หน้า 533.

[663] ข้อมูลสำหรับชีวประวัติของอินโนเคนตี โบริซอฟ ฉบับที่ 2 (1888) หน้า 34.

[664] อ้างอิงใน: Runkevich. The Russian Church in the 19th Century. หน้า 586. เกี่ยวกับรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ดู: Polievktov, M. Nicholas I: Biography and an Overview of his Reign. มอสโก, 1918 (รายชื่อหนังสือที่เกือบครบถ้วนของช่วงเวลานั้น); นอกจากนี้: วัสดุและร่างร่างสำหรับชีวประวัติของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 และประวัติศาสตร์สมัยการครองราชย์ของเขา, บรรณาธิการโดย N. F. Dubrovin, ใน: Collection. 98 (1896); วัสดุ, ใน: Collection. 113. 1–2 (1902); Kizevetter, A. A. บทความประวัติศาสตร์. มอสโก, 1912; Kornilov, A. หลักสูตรประวัติศาสตร์รัสเซียในศตวรรษที่ 19, เล่ม 2. มอสโก, 1912; Schilder, N. จักรพรรดินิโคลัสที่ 1: ชีวิตและการครองราชย์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903. 2 เล่ม (เนื้อหาครอบคลุมเพียงจนถึงปี 1833); Presnyakov, A. E. จุดสูงสุดของระบอบเผด็จการ: นิโคลัสที่ 1 เลนินกราด, 1925 ในบรรดางานวรรณกรรมเหล่านี้ ผลงานของ M. Polievktov สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ; ส่วนบท ‘นโยบายภายในประเทศในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1’ ในผลงานของ Kizevetter ที่กล่าวถึงข้างต้น ก็สมควรได้รับความสนใจเช่นกัน

[665] ฟิลารет ดรอซโดฟ, อัครสังฆราชแห่งมอสโกและโคลอมนา. คำพูดและสุนทรพจน์: ชุดที่สอง. มอสโก, 1861. ส่วนที่ 3. หน้า 252.

[666] สำหรับผลงานหลักของฟิลารет และวรรณกรรมสำคัญที่สุดเกี่ยวกับเขา โปรดดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในส่วนนี้ รวมถึงคำนำของ B. สำหรับวรรณกรรมเพิ่มเติม โปรดดู: Korsunsky, ใน: RBS; Florovsky. A History of Russian Theology (1937). มีเอกสารจำนวนมาก (จดหมาย คำแถลง มติการบริหารเกี่ยวกับเรื่องการบริหารจัดการคริสตจักร เป็นต้น) ที่กระจายอยู่ตามฉบับต่าง ๆ ของนิตยสาร *Dushepoleznoe Chtenie* และ *Russky Arkhiv*; เอกสารเหล่านี้เป็นส่วนเสริมให้กับเอกสารที่เผยแพร่โดยอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ ดูเพิ่มเติม: Smolitsch, I. *Russisches Monchtum* (1953). หน้า 456–458. หมายเหตุ.

[667] เอกสารใน: Collection. 113. 1. หน้า 36.

[668] ส่วนคัดลอก… สำหรับปี 1867 หน้า 16.

[669] จากบันทึกความทรงจำของศาสตราจารย์ I. E. Evseev, ใน: At the Trinity in the Academy: 1814–1914 (Sergiev Posad, 1914). หน้า 315. หมายเหตุ; ดูเพิ่มเติม: Savva. Chronicle. 2. หน้า 689.

[670] อาร์คิมันดริต แอนโทนี เมดเวเดฟ เป็นเจ้าอาวาสของลาวราตั้งแต่ปี ค.ศ. 1831 ถึง ค.ศ. 1877 (อย่างเป็นทางการ อัครสังฆราชแห่งมอสโกคืออาร์คิมันดริตของลาวรา) จดหมายของฟิลาริตที่ส่งถึงแอนโทนีได้รับการตีพิมพ์เป็นสี่เล่ม: มอสโก, ค.ศ. 1883–1884 เลโอนิด คราสโนเปฟคอฟ มีเชื้อสายขุนนาง และเริ่มต้นอาชีพเป็นนายทหารเรือ ภายใต้อิทธิพลของอาร์คิมันดริต อิกนาติอุส บรยานชานิโนฟ (ดู §§ 12, 23) เขาลาออกจากกองทัพเรือ สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1842) และรับคำปฏิญาณเป็นนักบวช (1845) ในปี ค.ศ. 1849 เขาได้รับแต่งตั้งเป็นอธิการของโรงเรียนพระธรรมวิทยาวิฟาน; ในช่วงเวลานี้เองที่เขาเริ่มมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับฟิลาริต ตั้งแต่ปี 1859 ถึง 1876 เลโอนิดรับหน้าที่เป็นวิการของสังฆมณฑลมอสโก และจนถึงปี 1867 เขาเป็นผู้ร่วมงานที่ใกล้ชิดที่สุดของฟิลารет เมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม 1876 เลโอนิด คราสโนเปฟคอฟ ได้รับการแต่งตั้งเป็นอาร์คบิชอปแห่งยารอสลาฟล ซึ่งเขาได้ถึงแก่กรรมที่นั่นในปลายปีเดียวกัน เกี่ยวกับเลโอนิดในฐานะบุคคลที่มีคุณธรรมสูง ดู: ซาววา. Chronicle; อาร์คิมันดริต พิเมน มยาสนิคอฟ. Memoirs, ใน: Readings. 1877–1878; จดหมายของเลโอนิด: Readings. 1877. 1. หน้า 1–97 ซึ่งมีการอ้างอิงบันทึกของเลโอนิดเกี่ยวกับฟิลาริตบ่อยครั้ง

[671] คาซันสกี. จดหมายโต้ตอบ, ใน: BV. 1913. 5. หน้า 140–141. พี. เอส. คาซันสกี เป็นศาสตราจารย์วิชาประวัติศาสตร์โลกที่สถาบันเทววิทยาโมสโก (1842–1874) จดหมายโต้ตอบของเขากับพี่ชาย คือ อาร์คบิชอป พลาตอน แห่งธีบส์ แห่งคอสโตรมา (1857–1877) เป็นแหล่งข้อมูลที่มีค่าเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการวิเคราะห์ลักษณะของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ในฐานะบุคคลและผู้นำทางศาสนา ในทางตรงกันข้าม นักประวัติศาสตร์ เอส. เอ็ม. โซโลวีเยฟ วิพากษ์วิจารณ์ ฟิลาเรต เนื่องจากมุมมองอนุรักษ์นิยมของเขา ซึ่งตามความเห็นของเขา ได้ขัดขวางการพัฒนาอย่างเสรีของวิชาการที่สถาบันเทววิทยามอสโก (โซโลวีเยฟ, เอส. เอ็ม. ‘บันทึกของฉันสำหรับลูกๆ ของฉัน และหากเป็นไปได้ สำหรับผู้อื่น’, ใน: VE. 1907. 3. หน้า 76–78); ดูเพิ่มเติม: Florovsky, ใน: Put’. 12.

[672] จาก “บันทึกความทรงจำของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต” ใน: Chteniya. 1877. 1. หน้า 141.

[673] จดหมายจาก A. N. Muravyov ถึงพระสังฆราชเกรกอรีที่ 6 แห่งคอนสแตนติโนเปิล ลงวันที่ 23 มกราคม ค.ศ. 1868, อ้างใน: Barsukov, I. Innokenty, Metropolitan of Moscow and Kolomna. มอสโก, ค.ศ. 1883. หน้า 565.

[674] Savva. Chronicle. 7. หน้า 423. นอกจากการประเมินต่าง ๆ เกี่ยวกับ Filaret Drozdov แล้ว ยังควรเพิ่มบทวิจารณ์ของ I. S. Aksakov เกี่ยวกับเขาด้วย: *Russkiye Stтии*, 1885. 6. หน้า 561–565.

[675] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 4. p. 145 (ในที่นี้ยังมีการนำคำแถลงของ Filaret ที่คัดค้านการฟื้นฟูตำแหน่งปิตาธิบดีมาด้วย)

[676] ตัวเอียงเพิ่มโดยผู้เขียน Ibid. เล่ม 4, หน้า 578 (เขียนในปี 1838) ดูเพิ่มเติม จดหมายของฟิลาเรตถึงอัยการสูงสุด เอส. ดี. เนชาเยฟ (1833) ใน: Russkij Arkhiv, 1895, เล่ม 1, หน้า 122

[677] ยังไม่สามารถตรวจสอบคำอ้างอิงนี้กับต้นฉบับภาษารัสเซียได้ ดังนั้นจึงนำมาจากฉบับแปลภาษาเยอรมัน – ผู้บรรณาธิการ

[678] Filaret. Op. cit. เล่ม 5, หน้า 362; เล่ม 4, หน้า 469; เล่ม 5, หน้า 232.

[679] Kizevetter, A. A. Historical Essays (มอสโก, 1912). หน้า 420; ดูเพิ่มเติม หน้า 202–218, 419. เกี่ยวกับยุคของนิโคลัสที่ 1 ดูผลงานที่กล่าวถึงข้างต้นของ M. Polievktov รวมถึง: Gershenzon, M. O. The Era of Nicholas I. มอสโก, 1910. ดูเพิ่มเติมการบรรยายลักษณะยุคของนิโคลัสที่ 1 โดย D. A. Milyutin: Diary. เล่ม 1. (มอสโก, 1947). หน้า 20. คำกล่าวที่มีชื่อเสียงของ S. S. Uvarov เกี่ยวกับ ‘ความเชื่อออร์โธดอกซ์ ระบบการปกครองแบบเผด็จการ และชาติพันธุ์’ ในฐานะรากฐานของนโยบายรัฐบาล มีต้นกำเนิดตั้งแต่ปี ค.ศ. 1832; แนวคิดนี้ถูกนำเสนออีกครั้งในรายงานหนึ่งของ Uvarov ในปี ค.ศ. 1843; สำหรับข้อความดังกล่าว ดู: Gershenzon, หน้า 115–118.

[680] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 161.

[681] ฟิลารет ดรอซโดฟ, อัครสังฆราชแห่งมอสโก, ใน: Russkiye Staty 1885, เล่ม 7, หน้า 9.

[682] ที่เดียวกัน หน้า 5–9; คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 4–6, 19–27, 37–43, 28. เกี่ยวกับท่าทีของฟิลาเรตต่อความนิยมในลัทธิลึกลับที่เพิ่มขึ้นในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ดู: Florovsky หน้า 166–173.

[683] Collection 113, vol. 1, pp. 36–46, 157; จดหมายของฟิลารетถึง S. D. Nechayev, ใน: Russian Archives, 1893, vol. 1; Schilder, Nicholas I, vol. 1 (1903). หน้า 466; Russian Articles, 1885, ฉบับที่ 7, หน้า 9–15.

[684] ฟิลารет. จดหมายถึงอาร์คิมันดริต แอนโทนี. เล่ม 1, หน้า 18; เรื่องราวของพระมหากษัตริย์ฟิลารет ที่บันทึกโดย A. V. Gorsky, ใน: Russian Archives 1888. ฉบับที่ 3, หน้า 592.

[685] คอลเลกชัน 113. เล่ม 1. หน้า 71, 85, 53–56, 107, 146, 148; นิกานอร์. ข้อมูลชีวประวัติ. เล่ม 1. หน้า 231; Russian Archives 1900. ฉบับที่ 11. หน้า 426. เกี่ยวกับยุคของโปรตาซอฟ ดูเพิ่มเติมในหนังสือวิจัยหลักของ N. N. Glubokovsky: His Eminence Smaragd (Kryzhanovsky), ใน: Christian Readings 1913.

[686] เกี่ยวกับคดีปาวสกี ดูด้านล่าง § 20 และเล่ม 2, § 28.

[687] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 37, 44–50 อย่างไรก็ตาม ทางภายนอก จักรพรรดินิโคลัสยังคงปฏิบัติต่อ ‘ฟิลารетผู้ชาญฉลาด’ ด้วยความเคารพ; ในปี ค.ศ. 1849 ฟิลารетได้รับเกียรติยศสูงสุดของจักรวรรดิรัสเซีย – เครื่องอิสริยาภรณ์เซนต์แอนดรูว์ประดับเพชร – และในปี ค.ศ. 1850 ได้รับพานาเกียประดับเพชร

[688] นิคาโนร์. ข้อมูลชีวประวัติ. 1. หน้า 109; คอลเลกชัน. 113. 1. หน้า 89–106, 111–133.

[689] Gribovsky, V. M. ‘การบริหารงานคริสตจักรในสมัยการครองราชย์ของจักรพรรดินิโคลัสที่ 1’, ใน: Istoricheskie Vesti, 1902, เล่ม 8, หน้า 461; ดูเพิ่มเติม: Ivantsov-Platonov, A. เกี่ยวกับการบริหารงานคริสตจักรรัสเซีย (มอสโก, 1898). หน้า 29, 68; และจดหมายจาก A. N. Muravyov ถึง M. P. Pogodin ลงวันที่ 23 มิถุนายน 1859: *Starina i novizna*. 19 (1915). หน้า 90; นอกจากนี้: Goetze. หน้า 394.

[690] M. Edlinsky, ‘Anatoly Martynovsky’, ใน: TKDA. 1885. 6. หน้า 244; 1886. 4. หน้า 526; ที่นี่มีจดหมายอีกฉบับจากปี 1866 (หน้า 527); สำหรับจดหมายหลายฉบับของ Anatoly ดู: Kiev. Art. 1884. 7. ดูเพิ่มเติม: Blagovidov (1900, ฉบับที่ 2). หน้า 416; Collection. 113. 1. หน้า 22; 2. หน้า 4–60 (เกี่ยวกับอาร์คบิชอป อิรีเนย์ แห่งอิร์คุตสค์)

[691] เกี่ยวกับยุคสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ดู Tatishchev, S. S. *Emperor Alexander II: His Life and Reign*. St Petersburg, 1903. 2 เล่ม; Kornilov. *Course* (บรรณานุกรม, วรรณกรรมทั่วไป). เล่ม 2. S. M. Solovyov อธิบายลักษณะของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ดังนี้: ‘เขาเกิดมาโดยไม่มีความสามารถหรือพลังที่โดดเด่น เขาได้รับการศึกษาที่ขาดความสมดุลอย่างยิ่ง และเนื่องจากความเกียจคร้านทางปัญญา จึงไม่คิดที่จะใช้ช่วงเวลาอันยาวนานตั้งแต่ขึ้นครองราชย์เพื่อชดเชยข้อบกพร่องทางการศึกษาผ่านการอ่านหนังสือและการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้รู้ที่มีชีวิต… การปฏิรูปนั้นถูกดำเนินการโดยบุคคลอย่างปีเตอร์มหาราช แต่จะกลายเป็นหายนะหากถูกดำเนินการโดยบุคคลแบบหลุยส์ที่ 16 หรือบุคคลแบบอเล็กซานเดอร์ที่ 2. ผู้ปฏิรูปอย่างปีเตอร์มหาราชสามารถควบคุมม้าได้อย่างมั่นคงแม้ในทางลงที่ชันที่สุด แต่ผู้ปฏิรูปประเภทที่สองกลับปล่อยให้ม้าวิ่งเต็มสปีดลงจากภูเขา และขาดกำลังที่จะควบคุมพวกมัน; ดังนั้น รถม้าจึงต้องเผชิญกับความพินาศ’ (โซโลวีเยฟ. บันทึก. ไม่มีสถานที่ ไม่มีวันที่ [มอสโก, 1907]. หน้า 154, 168). M. Meshchersky ยังบรรยายถึงอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ว่าเป็นบุคคลที่มีนิสัยไม่มั่นคงและขาดความเด็ดขาด (เล่ม 2, หน้า 502–514). D. A. Milyutin ให้ข้อมูลอย่างละเอียดเกี่ยวกับบุคลิกภาพของอเล็กซานเดอร์ที่ 2: *Diary*. มอสโก, 1947–1950. เล่ม 1–3.

[692] ร่วมกับนิตยสารทางศาสนาอื่น ๆ *Orthodox Review* ที่มีสำนักงานอยู่ที่มอสโก ได้ให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อประเด็นการปฏิรูป; นิตยสารนี้สามารถถือว่าเป็นเสียงแทนของนักบวชฝ่ายขาวในช่วงทศวรรษ 1860 ดังที่เห็นได้จากจดหมายระหว่างศาสตราจารย์คาซันสกีกับพี่ชายของเขา ซึ่งเป็นอาร์คบิชอป ที่ได้อ้างถึงไปแล้ว วารสารเหล่านี้ เนื่องจากประเด็นทางสังคมที่ถูกอภิปรายในนั้น จึงมีผู้อ่านที่กว้างขวางกว่าเพียงกลุ่มนักบวชเท่านั้น สำหรับจดหมายของคาซันสกี ดู: *At the Holy Trinity in the Academy*, หน้า 510–589.

[693] คำเทศนาของจอห์น โซโคลอฟ ‘คำอวยพรปีใหม่แก่คริสตจักรและมาตุภูมิ’, ใน: Prav. sob. 1859. 1. 2. หน้า 236.

[694] ‘การสำนึกผิดต่อสาธารณะ’, ใน: *Christian Readings* 1865, เล่ม 1, หน้า 200.

[695] เกี่ยวกับอาร์คิมันดริต ฟีโอดอร์ บูคาเรฟ ดูส่วน 12 และ 20 ด้านล่าง

[696] BV. 1901. 7. หน้า 396.

[697] Filaret. *Collection of Opinions*. เล่ม 4, หน้า 112, 116–118; เล่ม 5, ฉบับที่ 1, หน้า 387; ดู: Chistovich. *Leading Figures*. หน้า 361. สำหรับบันทึกของฟิลาเรตเมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม ค.ศ. 1857 เกี่ยวกับความจำเป็นในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษารัสเซีย ดู: Collection of Opinions. Vol. 4. pp. 244–259; ก่อนหน้านั้น (14 กันยายน ค.ศ. 1856) ฟิลาเรตได้เขียนจดหมายเกี่ยวกับเรื่องนี้ถึงสภาสังฆราช (ที่เดียวกัน, หน้า 131–136) และถึงอัยการสูงสุด (ที่เดียวกัน, หน้า 259–262); ดู: Kazansky. Correspondence, ใน: BV. 1904. 1. หน้า 568, 573.

[698] สำหรับบันทึกของมูราวิออฟ (ส่วนหนึ่ง) ดู: Russkij Arkhiv, 1883, เล่ม 2, หน้า 175–203 ในช่วงปีแห่งความวุ่นวายที่เต็มไปด้วยการปฏิรูปนี้ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทย พี. เอ. วาลูเยฟ ได้เสนอให้สภาแห่งรัฐมีตัวแทนจากคณะบิชอป เพื่อปกป้อง ‘ผลประโยชน์ของคริสตจักรรัสเซีย’ ในที่นั้น ฟิลาเรตคัดค้านเรื่องนี้ (Collection of Opinions. 5. 1. หน้า 173, 175–177, 179–181). ฟิลารетยังแสดงท่าทีระมัดระวังอย่างยิ่งต่อประเด็นสำคัญอย่างการปลดปล่อยชาวนา เขาคัดค้านการแทรกแซงของคริสตจักรในนโยบายภายในประเทศของรัฐบาล: ‘การเบี่ยงเบนจากทางศาสนาเพียงเพื่อจะตกลงในหลุมบนทางการเมืองนั้นจะเป็นการเสียเวลาโดยเปล่าประโยชน์’, ใน: จดหมายถึงพระสังฆราชอเล็กซิอุส (มอสโก, 1884). หน้า 193. (ลงวันที่ 21 กุมภาพันธ์ 1859) อย่างไรก็ตาม ในภายหลัง ในจดหมายฉบับหนึ่งของเขาถึงอัยการสูงสุด เอ. พี. อักมาตอฟ (ลงวันที่ 8 มีนาคม 1865: คอลเลกชันความเห็น. 5. 2. หน้า 668) ฟิลาเรตได้อธิบายการปลดปล่อยชาวนาว่าเป็น ‘โครงการใหญ่’ ดู: Melgunov, S. P. ‘Metropolitan Filaret – a figure in the peasant reform’, ใน: The Great Reform. มอสโก, 1911. เล่ม 5. หน้า 156–163; Belyaev, A. A., ‘ปัญหาและเหตุการณ์ในทศวรรษ 1860 และท่าทีของพระมหาสังฆราชฟิลาเรตต่อเรื่องเหล่านั้น’, ใน: Prav. ob. 1889. 9; ดูเพิ่มเติม: Russ. Arkh. 1912. 2. หน้า 351–356.

[699] ตัวเอียงของผู้เขียน ฟิลาเรต. รวบรวมความเห็น. เล่ม 4. หน้า 145–149. ท่าทีของฟิลาเรตต่ออำนาจทางโลกถูกแสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นในคำกล่าวอีกประการหนึ่งของเขา ซึ่งระบุว่าเมื่อไม่นานมานี้ (เป็นการกล่าวถึงโปรตาซอฟ) ได้มีการเปิดเผยกรณีการใช้อำนาจอย่างตามอำเภอใจโดยสิ้นเชิงของอัยการสูงสุดภายในสภาสังฆราช (ที่เดียวกัน, หน้า 213; ดูเพิ่มเติม หน้า 211–216, 225). โปรโตเพรสไบเทอร์ วี. บี. บาซานอฟ ได้ส่งบันทึกของมูราวิออฟไปยังอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ผ่านทางจักรพรรดินี แม้ว่าจะไม่มีผลทางปฏิบัติใดๆ เกี่ยวกับบาซานอฟ ซึ่งถือตำแหน่งที่มีความเป็นอิสระสูงภายในสภาสังฆราช (เขาเป็นสมาชิกของสภาสังฆราชตั้งแต่ปี ค.ศ. 1850 ถึง ค.ศ. 1883) ดู: Collection. 113. 1. หน้า 133–139. ความฝันของ A. N. Muravyov คือการได้เป็นอัยการสูงสุดของสภาสังฆราช (Meshchersky. Memoirs. Vol. 1, pp. 180, 321; Kazansky. Correspondence, in: BV. 1904. Vol. 1, p. 573).

[700] Kazansky. จดหมายโต้ตอบ, ใน: BV. 1904. เล่ม 1. หน้า 572 และหน้าอื่นๆ

[701] นี่คือวิธีที่ V. P. เมชเชอร์สกี อธิบายถึง D. A. โทลสโตย (บันทึกความทรงจำ, เล่ม 2, หน้า 470); ดูเพิ่มเติม § 7 ข้างต้น และ Kazansky, op. cit., หน้า 572.

[702] บันทึกประจำวันของ A. V. Gorsky, ใน: BV. 1914. 10–11. หน้า 402

[703] เกี่ยวกับ อาร์เซนี โมสโกวิน ดูจดหมายของเขา: เคียฟ, 1901, ฉบับที่ 4; V. Pevnitsky, ‘Memoirs of the Late Metropolitan Arseny’, ใน: TKDA, 1877, ฉบับที่ 8–9; 1878, ฉบับที่ 1; RBS (1900). หน้า 314; Savva. Chronicle. 4. หน้า 601. ความพยายามของอาร์เซนิอุสในการปฏิรูปโรงเรียน (1867–1869) ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากฟิลาเรต (จดหมายถึงอาร์คบิชอป อเล็กซิอุส หน้า 228)

[704] หนังสือ *The Captivity of the Russian Church* ของ Agathangel ไม่ได้ออกพิมพ์จนกระทั่งปี 1906 ดูเพิ่มเติม: Filaret. *Collected Opinions*. เล่ม 3, หน้า 78; เล่ม 2, หน้า 418; เล่ม 4 หน้า 115; ที่เดียวกัน จดหมายถึงแอนโทนี เล่ม 3 หน้า 78; เล่ม 4 หน้า 337, 332; ซาววา เล่ม 4 หน้า 750–753, 811; เล่ม 8 หน้า 651–654.

[705] พอร์ฟิรี อุสเปนสกี. หนังสือชีวิตของฉัน. เล่ม 7, หน้า 149.

[706] คิริล นาอูโมฟ… ในจดหมายของเขา, ใน: Russkiye Stтии 1889. 12. หน้า 87; 1890. 1. หน้า 131; 4. หน้า 211; Savva. Chronicle. 7. หน้า 710; Filaret. Collection of Opinions. 4. หน้า 406. เกี่ยวกับคิริล นาูโมฟ ดู: Titov, F. His Eminence Kirill Naumov. Kyiv, 1902 (นอกจากนี้: TKDA, 1899–1901).

[707] สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากรายงานของอัยการสูงสุด (แม้ก่อนสมัยของโปเบโดโนสเซฟ) ซึ่งประกอบด้วยกฎหมายและคำสั่งในรูปแบบความเห็นของสภาแห่งรัฐ ที่ลงนามโดยจักรพรรดิ นอกจากนี้ยังพบได้บ่อยในกฎหมายที่ออกในฉบับที่ 2 และ 3 ของประมวลกฎหมาย

[708] ชมูร์โล. ประวัติศาสตร์รัสเซีย (1922). หน้า 522; ดูเพิ่มเติม: พุชคาเรฟ. รัสเซียในศตวรรษที่ 19 (1956). หน้า 287; รวมถึง: วิตเต. สมัยการครองราชย์ของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3. หน้า 375. ตามที่ทุกคนทราบกันดี อเล็กซานเดอร์ที่ 3 เป็นคนที่มีนิสัยอนุรักษ์นิยมมากโดยธรรมชาติ อิทธิพลของโปเบโดโนสเซฟต่อพระองค์ โดยเฉพาะในช่วงต้นรัชสมัย (ลัมซดอร์ฟ, วี. เอ็น. *บันทึกประจำวัน*. มอสโก, 1926. หน้า 227) เป็นเรื่องที่ไม่มีข้อโต้แย้ง คำปราศรัยอันโด่งดังของโปเบโดโนสเซฟเมื่อวันที่ 8 มีนาคม ค.ศ. 1881 เมื่อมีการอภิปรายเรื่องการนำรัฐธรรมนูญที่ลงนามโดยจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 (ผู้ถูกลอบสังหารเมื่อวันที่ 1 มีนาคม ค.ศ. 1881) มาใช้ ได้ทำหน้าที่ในแง่หนึ่งเป็นบทนำสู่แนวทางใหม่ในนโยบายภายในประเทศของรัฐบาล โปเบโดโนสเซฟได้เรียกร้องอย่างร้อนแรงให้จักรพรรดิองค์ใหม่ไม่ประกาศใช้รัฐธรรมนูญ คำเรียกร้องอย่างเร่งด่วนนี้ส่งผลให้เกิดแถลงการณ์เมื่อวันที่ 29 เมษายน ค.ศ. 1881 (3 PSZ. 1. No. 118) ดูเพิ่มเติมใน: Perets, E. A. Diary (มอสโก, ค.ศ. 1927). หน้า 41–46; Byloe. 1918. 4–5. หน้า 162–166; Leontowitsch. Geschichte des Liberalismus in Ru?land. Frankfurt am Main, 1957. หน้า 250–254. คำพูดของโปเบโดโนสเซฟใน: Russkij Arkhiv. 1907. 5. หน้า 103–105; Byloe. 1906. 1. ในเรื่องนี้ จดหมายของโปเบโดโนสเทฟที่ส่งถึง E. F. Tyutcheva เมื่อเดือนเมษายน ค.ศ. 1881 ก็น่าสนใจเช่นกัน: Russkiy Arkhiv. 1907. 5. หน้า 99–102. ดูเพิ่มเติม: Gautier, Yu. V. ‘The Struggle between Government Factions and the Manifesto of 29 April 1881’, ใน: Istoricheskie Zapiski 2 (1938). หน้า 240–299. เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่าง Alexander III และ Pobedonostsev ดู: Meshchersky. 2–3 (ในหลายส่วน) และ Gautier, Yu. V. K. P. Pobedonostsev และผู้สืบสันตติวงศ์ อเล็กซานเดอร์ อเล็กซานโดโรวิช, ใน: Collection of the Lenin Library. Vol. 2 (1929). เปรียบเทียบกับคำบรรยายลักษณะของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 โดย V. O. Klyuchevsky: In Memory of the Late Sovereign Emperor Alexander III. 1894 (ยังปรากฏใน: Readings. 1894). เกี่ยวกับยุคสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ดูเพิ่มเติม: Flourens, E. *Alexander III: His Life, His Work*. Paris, 1894; von Samson-Himmelstijerna, H. *Russia under Alexander III*. Leipzig, 1891 (วิจารณ์อย่างรุนแรง).

[709] จดหมายวันที่ 12 สิงหาคม 1863 ถึง A. V. Gorsky: ที่โบสถ์ตรีเอกานุภาพ ณ สถาบัน (มอสโก, 1914). หน้า 480.

[710] จดหมายจากเวเนียมิน อัครสังฆราชแห่งอีร์คุตสค์ († 1892) ถึงวลาดิมีร์ อัครสังฆราชแห่งคาซาน († 1897) จัดพิมพ์โดย K. V. Kharlamovich ใน: Chteniya. 1913. 4. หน้า 197. ดูเพิ่มเติม: Glinsky, B. K. P. Pobedonostsev: Materials for a Biography, ใน: *Istoricheskie Vestniki* 1907, เล่ม 4 ซึ่งจากเอกสารนี้ยังแสดงให้เห็นว่า Pobedonostsev เป็นผู้คัดค้านอย่างแข็งขันต่อทุกรูปแบบของการปฏิรูป

[711] จดหมายลงวันที่พฤศจิกายน ค.ศ. 1905, ใน: Anthony Khrapovitsky, Metropolitan. Collection of Selected Writings (1936). หน้า 285 (ใน Glinsky [ดูหมายเหตุ 455] – ในส่วนที่คัดลอก [หน้า 32]). นอกจากนี้: Nikon Rklitsky. ชีวประวัติ. เล่ม 2. หน้า 43–45 (ซึ่งยังกล่าวถึงมุมมองของแอนโทนีเกี่ยวกับคริสตจักรและการเมือง); ผู้เขียนชีวประวัตินี้ถือว่ายุคสมัยของโปเบโดโนสเซฟ รวมถึงนโยบายการเมืองแบบอนุรักษ์นิยมในยุคนั้นโดยทั่วไป เป็นสิ่งที่ถูกต้องและน่าทึ่งอย่างยิ่ง

[712] เกี่ยวกับงานเผยแผ่ศาสนาของวลาดิมีร์ เปโตรฟ ดูเล่ม 2.

[713] สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับอันโตนี ครัพอวิทสกี ดูชีวประวัติ 4 เล่มของนิคอน รกลิตสกี ที่กล่าวถึงข้างต้น (หมายเหตุ 456) นี่ไม่ใช่การศึกษาทางวิชาการ แต่เป็น ‘ชีวประวัติ’; ในหนังสือนี้ มุมมองทางศาสนาและการเมืองของอันโตนีได้รับการยกย่องอย่างสูง ความฉลาด ความสามารถ และคุณธรรมอื่นๆ ของพระมิตโรโพลิตนั้นไม่อาจปฏิเสธได้ เขาคือตัวแทนของแบบอย่างที่หายากในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย — นั่นคือ ‘เจ้าชายแห่งคริสตจักร’ — หรืออย่างน้อยที่สุด เขาก็พยายามที่จะเป็นเช่นนั้น ช่างเป็นความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับความถ่อมตนของพระมิตโรโพลิต ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ผู้เปี่ยมด้วยปัญญา! แม้จะยกย่องชีวิตนักบวช แต่อันโทนีเองกลับห่างไกลจากอุดมคติแห่งชีวิตนักบวชที่เคร่งครัดมาก ดูบทวิจารณ์ชีวประวัตินี้ของ พี. โควาเลฟสกี (Russkaya Mysl. Paris, 1958. No. 1160) ซึ่งประเมินอันโทนี ครัพอวิทสกีอย่างวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้น ความเห็นของแอนโทนีต่ออัยการสูงสุด V. K. Sabler ได้แสดงไว้ในจดหมายฉบับหนึ่งของเขา (แม้จะลงวันที่ 16 พฤษภาคม 1905 ซึ่ง ณ เวลานั้น Sabler ได้ถูกปลดจากตำแหน่งรองอัยการสูงสุดและย้ายไปทำงานที่สภาแห่งรัฐแล้ว): *Selected Works*. หน้า 287–292. ดูเพิ่มเติม: นิคอน (Nikon). ชีวประวัติ. เล่ม 2. หน้า 46 ซึ่งเน้นย้ำว่าแอนโทนีถือซาเบลอร์เป็นบุคคลที่น่านับถืออย่างยิ่ง; ไม่ชัดเจนว่าผู้เขียนชีวประวัติได้อ้างอิงเนื้อหาจากจดหมายดังกล่าวเพียงอย่างเดียว หรือยังรวมถึงคำกล่าวอื่น ๆ ของแอนโทนีเกี่ยวกับอัยการสูงสุดซาเบลอร์ (1911–1915) ด้วย สำหรับแอนโทนี คราโปวิทสกี ดูส่วน 12 และ 21 ด้านล่าง

[714] เพียงติดตามเรื่องราวชีวิตของพระสังฆราชไม่กี่ท่าน (รายชื่อ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1896) ก็เพียงพอที่จะเข้าใจว่าการย้ายตำแหน่งเหล่านี้เกิดขึ้นบ่อยเพียงใด (Savva. Chronicle. 9. p. 200) ถึงแม้จะเป็น Pobedonostsev ที่แต่งตั้ง Leontius แห่ง Lebedinsk เป็น Metropolitan ของมอสโก แต่ในจดหมายหนึ่งของเขาถึง Alexander III เขากลับกล่าวถึงเขาด้วยคำวิจารณ์ที่รุนแรงมาก (Letters. 2. หน้า 265, 278) นอกจากนี้: นิกาโนร์. บันทึก, ใน: Russian Archives. 1906. 3. บันทึกความทรงจำของเลอนติอุส: My Notes and Recollections (1914) ครอบคลุมเพียงช่วงวัยเรียนของเขา (ทศวรรษ 1840)

[715] โปเบโดโนสเซฟกล่าวหาโยอันนิกี รูดเนฟว่าอยู่ภายใต้อิทธิพลของบุคคลรอบข้าง (จดหมาย. 2. หน้า 261) ในหมู่พระสังฆราช โยอันนิกีได้รับการยกย่องอย่างสูงในฐานะพระสังฆราชผู้เปี่ยมด้วยพลังและอิสระภาพ เขาถูกซาฟวาเอ่ยถึงบ่อยครั้ง: บันทึกประวัติศาสตร์. 8–9. ดูเพิ่มเติม: PBE. 6. Col. 771–784.

[716] โบโกโรดสกี, ยา. เอ. ‘เมโทรโพลิแทน แอนโทนี (วาดคอฟสกี) ในช่วงชีวิตและพันธกิจที่คาซาน’, ใน: Prav. sob. 1913. 2. หน้า 263–279; M. B. Anthony, Metropolitan of St Petersburg and Ladoga. St Petersburg, 1915; Dmitrievsky, A. The late Metropolitan Anthony of St Petersburg and his Slavophile views, in: Church News 1912. 47. หน้า 1910–1920; ที่เดียวกัน ‘เมโทรโพลิแทน แอนโทนี แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ผู้ได้ล่วงลับในองค์พระผู้เป็นเจ้า และความสัมพันธ์ของเขากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกในเรื่องทางศาสนจักร’, ใน: Prav. Sob. 1914. 6. หน้า 598–606; เมโทรโพลิแทน แอนโทนี. คำปราศรัย คำเทศนา และคำสอน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. ฉบับที่ 3 สำหรับรายละเอียดชีวประวัติสั้นๆ (จนถึงปี 1900) ดู: PBE. 1. คอลัมน์ 893–904; ดูเพิ่มเติมในหมายเหตุ 458 และ § 12, 21.

[717] นอกจากรายงานประจำปีแล้ว โพเบโดโนสเซฟ ยังจัดเตรียมและเผยแพร่รายงานพิเศษเรื่อง “การทบทวนกิจกรรมของกรมความเชื่อออร์โธดอกซ์ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3” (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901) ซึ่งได้จัดสรรพื้นที่จำนวนมากไว้สำหรับรายงานเกี่ยวกับงานเฉลิมฉลองทางศาสนาและงานเฉลิมฉลองทางศาสนา-การเมือง

[718] Runkiewicz. The Russian Church in the 19th Century. หน้า 721. ดูเพิ่มเติม: Savva. Chronicle. 7. หน้า 581.

[719] Savva. Chronicle. Vol. 7. p. 395 (เกี่ยวกับพฤติกรรมของผู้ว่าการทั่วไปเมืองโอเดสซา บารอน รอป); p. 18 (เกี่ยวกับพฤติกรรมของผู้ว่าการเมืองคาร์คิฟ บารอน อุคสคูล); Evlogiy Georgievsky. หน้า 107 (เกี่ยวกับผู้ว่าการทั่วไปของวาร์ซาว เจ้าชายอิเมเรตินสกี) – เพื่อยกตัวอย่างเพียงไม่กี่กรณีเท่านั้น

[720] ฟลอโรฟสกี หน้า 411, 413.

[721] ผลงานของ S. S. Oldenburg (The Reign of Emperor Nicholas II. Belgrade, 1939. 2 เล่ม และ Munich, 1941) สามารถถือได้ว่าเป็นเพียงจุดเริ่มต้นที่เรียบง่ายในการศึกษาสมัยการครองราชย์นี้; E. Shmurlo (1922) ได้ให้ภาพรวมที่กระชับไว้แล้ว หน้า 531–553. ในด้านนโยบายภายในประเทศ จากชุดบันทึกความทรงจำที่กว้างขวาง บันทึกความทรงจำของ V. N. Kokovtsov, S. E. Kryzhanovsky, V. I. Gurko และ A. N. Naumov เป็นที่น่าสังเกตเป็นพิเศษ; ส่วนบันทึกความทรงจำของ S. Yu. Witte มักมีลักษณะเป็นส่วนตัวเกินไป เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของขบวนการเสรีนิยมและผลกระทบของมันต่อกิจกรรมของสภาดูมา ผลงานที่มีค่าที่สุดคือของ V. A. Maklakov: The First State Duma. Paris, 1939; ibid. The Second State Duma. Paris, 1946; Power and Public Life at the Twilight of Old Russia. ปารีส, ไม่ระบุปี (ประมาณ 1939); หนังสือเดียวกัน *บันทึกความทรงจำ*. นิวยอร์ก, 1954 (ไม่มีข้อมูลที่เป็นประโยชน์มากนัก). ดูเพิ่มเติมผลงานของ คูร์ติส, เลอนโตวิช, พุชคาเรวา และ โควาเลฟสกี

[722] ดูตัวอย่างเช่น: Gogel, S. *The Causes of the Russian Revolution of 1917*. Berlin, 1926; Lamzdorf, V. N. *Diary (1886–1890)*. Moscow, 1926; Perets, E. A. *Diary*. Moscow, 1927; ชิโปฟ, D. N. *ความทรงจำและความคิดสะท้อนเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอดีต*. มอสโก, 1918. A. N. Naumov และในบางระดับ V. N. Kokovtsov ก็แสดงความคิดเห็นที่คล้ายกัน แม้ในวงทหารระดับสูงที่สุด ก็มีความสงสัยเกี่ยวกับความเหมาะสมของนโยบายภายในประเทศของรัฐบาล เกี่ยวกับช่วงสมัยการครองราชย์ของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เมื่อการหันหลังจากการปฏิรูปเริ่มขึ้น ให้ดูเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุดคือหนังสือบันทึกประจำวันของ D. A. Milyutin มาตรการตอบโต้แรกที่รัฐบาลของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ดำเนินการต่อนโยบายปฏิรูปในทศวรรษ 1860 — ซึ่ง Pobedonostsev เกลียดชังอย่างยิ่ง — ไม่ได้รับการสนับสนุนมากนักในวงทหารระดับสูง: Knorring, N. N. General M. D. Skobelev: A Historical Study. Paris, 1939–1940. 2 vols. (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเล่ม 2, หน้า 181–284); Denikin, A. I. Essays on the Russian Turmoil. Berlin, 1921. Vol. 1.

[723] Aksakov, I. S. Collected Works. Moscow, 1886. Vol. 4, pp. 361–533. บทความของเขาเกี่ยวกับเรื่องทางศาสนาเป็นลักษณะเด่นอย่างยิ่ง โดยข้อเรียกร้องเรื่องเสรีภาพทางจิตสำนึกเป็นเส้นด้ายหลักที่วิ่งผ่านบทความเหล่านั้น (ibid., pp. 3–328). แหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับการประเมินความคิดเห็นของประชาชนในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และในศตวรรษที่ 20 จนถึงปี 1918 คือสิ่งที่เรียกว่า ‘นิตยสารหนา’ ซึ่งแต่ละฉบับแทนทิศทางการเมืองเฉพาะ (Pushkarev. Russia in the Nineteenth Century. หน้า 293, 468).

[724] เพื่อเข้าใจความคิดและนโยบายของนิโคลัสที่ 2 ควรศึกษาข้อมูลที่กว้างขวางจากบันทึกความทรงจำของเจ้าหน้าที่ในคณะทำงานของเขา (ดูหมายเหตุ 466 และ 467) บันทึกของ A. N. Naumov ผู้เป็นนักสนับสนุนระบอบกษัตริย์อย่างมั่นคง แต่เป็นบุคคลที่มีสติและมองการณ์ไกล เป็นข้อมูลที่เปิดเผยให้เห็นภาพได้ชัดเจนเป็นพิเศษ; ดูโดยเฉพาะ: 2. หน้า 214, 233, 246, 522, 533 เป็นต้น เกี่ยวกับนิโคลัสที่ 2 ดูเพิ่มเติม: Oldenburg. 1. หน้า 37–41, 192; Rodzianko, ใน: Archives of the Russian Revolution. 17. หน้า 26 และหน้าอื่นๆ จดหมายและบันทึกประจำวันของนิโคลัสที่ 2 ยังช่วยในการเข้าใจนโยบายของเขาและความสัมพันธ์กับรัฐมนตรีและบุคคลสำคัญอื่นๆ: Correspondence of Nicholas and Alexandra Romanov. 3–5; Diary of Emperor Nicholas II. Berlin, 1923; Der letzte Zar: Briefwechsel Nikolaus’ II. Berlin, 1938. บันทึกความทรงจำอื่น ๆ: Shavelsky. 2 เล่ม; Danilov, Yu. N. My Memoirs of Emperor Nicholas II and Grand Duke Mikhail Alexandrovich, ใน: Archives of the Russian Revolution. 1928. 19; Nicholas II and the Grand Dukes, บรรณาธิการ V. P. Semennikov. มอสโก, 1925; ดยุคใหญ่ อเล็กซานเดอร์ มิคาอิลอฟิช. *Einst war ich ein Großfürst*. เลิปซิก, 1932; พี. กิลลาร์ด. *Le tragique destin de Nicolas II et de sa famille*. ปารีส, 1921 (พี. กิลลาร์ด เป็นครูสอนพิเศษของเจ้าชายอเล็กเซย์); เอ. โมโซลอฟ. *At the Emperor’s Court*. ริกา, 1937 (ดูเพิ่มเติม: ผู้เขียนเดียวกัน. *ที่ราชสำนักของซาร์องค์สุดท้าย*. ลอนดอน, 1935); เซราฟิม, E. ‘ซาร์นิโคลัสที่ 2 และเคานต์วิตเต: การศึกษาทางประวัติศาสตร์และจิตวิทยา’, ใน: HZ. 161 (1939). หน้า 277–308. เราได้อ้างอิงเพียงบันทึกความทรงจำที่สำคัญที่สุดเท่านั้น

[725] ตัวเอียงเพิ่มโดยผู้เขียน 3 PSZ. 23. No. 22581.

[726] อย่างไรก็ตาม ประมวลกฎหมายอาญาฉบับใหม่ ซึ่งประกาศเมื่อวันที่ 22 มีนาคม ค.ศ. 1903 ยังคงรักษากฎหมายเดิมเกี่ยวกับการคุ้มครองศาสนาออร์โธดอกซ์ไว้ (ส่วนที่ 2 มาตรา 73–98 และ 301)

[727] ดูรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้านล่าง ในเล่ม 2 ในส่วนที่อธิบายเกี่ยวกับลัทธิแบ่งแยกศาสนาในรัสเซียและมาตรการของรัฐบาลต่อลัทธิดังกล่าว รวมถึงต่อนิกายที่ไม่ใช่คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์

[728] Witte. Memoirs: The Reign of Nicholas II. Vol. 1, p. 327.

[729] A. P. จดหมายทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับชะตากรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (มอสโก, 1912). หน้า 7–25; Witte. Op. cit. หน้า 327; สำหรับคำตอบของ Pobedonostsev ดู: Kuznetsov (1906). หน้า 39–46; ดูเพิ่มเติม: Curtiss, หน้า 196 และต่อไป; Palmieri (รายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ B), หน้า 4 และต่อไป

[730] Witte. Op. cit. หน้า 327; ดูเพิ่มเติม: Titlinov (1924). หน้า 11–13.

[731] A. P. Op. cit.; ดูเพิ่มเติม: Smolich. The Pre-Council Assembly of 1906, ใน: Put’. 38 (ปารีส, 1932). หน้า 65–75; Witte. Op. cit. หน้า 328; A Collection of Selected Writings… by Anton Khrapovitsky (1935). pp. 287–292. เรื่องนี้จะได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดในส่วนที่ 2 ด้านล่าง ในส่วนเกี่ยวกับการปฏิรูป ซึ่งยังมีรายชื่อหนังสืออ้างอิงที่ละเอียดยิ่งขึ้นด้วย

[732] A. P. Op. cit. หน้า 1–6; Metropolitan Anthony Vadkovsky. Speeches, Sermons and Teachings. St Petersburg, 1912. ฉบับที่ 3 หน้า 95; Kuznetsov. หน้า 8–10.

[733] Shmurlo (1922). หน้า 543–545; Pushkarev. หน้า 383; Oldenburg. เล่ม 1. หน้า 277, 339.

[734] ตัวเอียงของผู้เขียน ชุมรุโล หน้า 547; พุชคาเรฟ หน้า 383; 3 PSZ 25 หมายเลข 26803

[735] คณะกรรมการนี้มักถูกเรียกในวรรณกรรมว่า “การประชุมก่อนสภา”

[736] เมโทรโพลิแทน แอนโทนี วาดคอฟสกี. คำปราศรัย. หน้า 95–100.

[737] ดูบทวิจารณ์: Myshchin, V. N. ‘เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของขบวนการปฏิรูปคริสตจักร’, ใน: BV. 1905. 6; ดูเพิ่มเติมด้านล่างในเล่ม 2. ดังที่จะแสดงให้เห็นในภายหลัง มุมมองของบรรดาพระสังฆราชเกี่ยวกับสภาพของคริสตจักรมักไม่ใช่เพียงการวิพากษ์วิจารณ์เท่านั้น แต่ยังถูกแสดงออกด้วยท่าทีที่รุนแรงอย่างยิ่ง

[738] พระพ่อ G. Petrov ลาออกจากตำแหน่งพระพ่อในปี 1907; ไม่นานหลังจากนั้น สภาสังฆราชได้ถอดถอน K. Kolokoltsov ออกจากตำแหน่งพระพ่อด้วย สำหรับคำเทศนาของพระอัครสังฆราช Anthony Khrapovitsky ดู: Collection (1935). หน้า 215–221, 207–214, 221–225. ดูเพิ่มเติม: V. V. Rozanov, *Around the Church Walls* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906). เล่ม 2, หน้า 401–409.

[739] รายงานการบันทึกแบบสเตโนกราฟของดูมาแห่งชาติ สมัยประชุมที่ 2 ครั้งประชุมที่ 2 การประชุมครั้งที่ 5 หน้า 109; Stolypin, P. A. Speeches in the State Duma, 1906–1911. St Petersburg, n.d. pp. 39, 256; cf. pp. 254, 259, 264.

[740] สโตลีปิน. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น หน้า 263; เยฟโลกี. เส้นทางชีวิตของฉัน หน้า 195.

[741] เอฟโลกี. ผลงานที่กล่าวถึงข้างต้น, หน้า 195; ดูเพิ่มเติม คำปราศรัยของเขาในสภาดูมาเมื่อวันที่ 9 มีนาคม 1912: รายงานการบันทึกคำพูดของสภาดูมา สมัยประชุมที่ 3. สมัยประชุมที่ 5. การประชุมครั้งที่ 90. หน้า 574; และคำปราศรัยเมื่อวันที่ 14 เมษายน 1909: ที่เดียวกัน เซสชันที่ 2 การประชุมครั้งที่ 94 หน้า 2031–2041; ดูเพิ่มเติม: ที่เดียวกัน การประชุมครั้งที่ 49 หน้า 1584 พระคุณเจ้า D. Mashkevich สมาชิกของหนึ่งในพรรคฝ่ายขวา ได้กล่าวด้วยว่า มีบาดแผลในชีวิตของคริสตจักรที่จำเป็นต้องได้รับการรักษา (ที่เดียวกัน หน้า 1607)

[742] Eulogius. Op. cit. หน้า 195.

[743] รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3. สมัยประชุมที่ 5. การประชุมครั้งที่ 84. หน้า 65–77 (V. M. Purishkevich, 5 มีนาคม 1912); หน้า 55–65 (V. N. Lvov); การประชุมครั้งที่ 94. หน้า 2120–2130 (ที่เดียวกัน); ดูเพิ่มเติม: สมัยประชุมที่ 3 การประชุมครั้งที่ 94 (17 กุมภาพันธ์ 1910) หน้า 1597–1606 (B. A. Karaulov); สมัยประชุมที่ 5 การประชุมครั้งที่ 90 (9 มีนาคม 1912) หน้า 577 (เคานต์ A. A. Uvarov). ในการประชุมครั้งที่ 94 (17 กุมภาพันธ์ 1910) กลุ่มสังคมประชาธิปไตยได้เสนอญัตติให้ปฏิเสธร่างงบประมาณของสภาสังฆราชทั้งหมด ซึ่งเสนอโดยอัยการสูงสุด S. M. Lukyanov (ที่เดียวกัน, หน้า 1639).

[744] คำปราศรัยของพระสังฆราชเอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี เมื่อวันที่ 9 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1912 – ที่เดียวกัน การประชุมครั้งที่ 5 การประชุมครั้งที่ 90 หน้า 577–580; ดูเพิ่มเติม: ฟิโลซอฟ, ดี. ‘เรื่องกิจการศาสนา’, ใน: ปีหนังสือพิมพ์ ‘เรช’ ปี ค.ศ. 1913 (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1912) หน้า 334–350.

[745] เอฟโลกี. *เส้นทางชีวิตของฉัน*. หน้า 187–200, 232. ส่วนใหญ่ของพระสงฆ์ในสภาดูมาเป็นชาตินิยมหรือฝ่ายขวา; มีเพียงพระสงฆ์ไม่กี่รูปเท่านั้นที่สนับสนุนกลุ่มอ็อกโทบริสต์และกลุ่มก้าวหน้า พระสังฆราชเอวโลกีแห่งเกอร์เกียฟสค์สังกัดกลุ่มชาตินิยม ส่วนพระสังฆราชมิโทรฟานแห่งคราสโนโพลสค์สังกัดฝ่ายขวา คำปราศรัยของพระสังฆราชมิโทรฟานมีลักษณะทางการเมืองอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ เช่น คำปราศรัยเมื่อวันที่ 16 เมษายน ค.ศ. 1909 (รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3 สมัยที่ 2 การประชุมครั้งที่ 95 หน้า 2228) การสนับสนุนของสภาสังฆราชต่อองค์กรการเมืองฝ่ายขวาสุดโต่ง (เช่น สหภาพนักบุญไมเคิลอาร์คแองเจิล, สมาคมผู้ถือธงมอสโก เป็นต้น) ได้กลายเป็นเหตุผลให้มีการโจมตีสภาสังฆราชในสภาดูมา (ตัวอย่างเช่น: ที่เดียวกัน การประชุมครั้งที่ 95 หน้า 2255)

[746] Evlogii. Op. cit. หน้า 231. ดูมาแห่งชาติสมัยที่ 4 มีสมาชิกเป็นนักบวช 43 คน (Naumov. 2. หน้า 226). เกี่ยวกับอคติทางการเมืองที่ชัดเจนของนิตยสารต่าง ๆ ที่มุ่งให้คำสอนแก่ประชาชน (‘พระภิกษุชาวรัสเซีย’, ‘ข่าวโปชาเอฟ’, ‘ใบปลิวโปชาเอฟ’, ‘ใบปลิวตรีเอกภาพ’) ดู: Evlogii. Op. cit. หน้า 246–247. มีข้อสังเกตที่น่าสนใจจากเลขาธิการรัฐ S. E. Kryzhanovsky: ‘กลุ่มขวาสุดของขบวนการนี้ได้รับใช้โปรแกรมทางสังคมและวิธีการโฆษณาชวนเชื่อที่เกือบจะเหมือนกัน (เช่น *The Pochaev Leaflet*. – I. S.) กับที่พรรคปฏิวัติใช้’ (Kryzhanovsky. Memoirs. หน้า 153). ดูเพิ่มเติม: Lisenko, S. ‘กลุ่ม Black Hundreds ในจังหวัดต่าง ๆ’, ใน: Russkiy Mir, 1908, ฉบับที่ 2; รายงานการบันทึกแบบสแตนโนกราฟิกของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3 การประชุมวันที่ 5 และ 12 มีนาคม 1912, หน้า 854.

[747] Evlogii. Op. cit. หน้า 196.

[748] เกี่ยวกับราสปูติน ดู: Evlogii; Kokovtsov; Shavelsky; Naumov; Beletsky, S. P., ‘Memoirs’, ใน: Archives of the Russian Revolution, เล่ม 12 (1923); Spiridovich, Rasputin. Berlin, 1939; Noetzel, K., Rasputin. Lübeck, 1935; Fulop-Miller, R. *Der heilige Teufel Rasputin und die Frauen*. Berlin, 1927 (เต็มไปด้วยจินตนาการ); Shakhovskoy, V. N. *Sic transit gloria mundi: Memoirs*. Paris, 1952; Purishkevich, V. M. *The Murder of Rasputin*. ปารีส, 1923; Trufanov, S. M. (Hieromonk Iliodor). The Holy Devil. มอสโก, 1917; Jussupow, E. Rasputin’s End. เบอร์ลิน, 1928; ibid. Memoirs. เลนินกราด, 1927; Zhevakhov. Memoirs. Vol. 1. หน้า 262–264, 309; โรดซยานโก. บันทึกความทรงจำ. เบอร์ลิน, 1926; จดหมายโต้ตอบของนิโคลัสและอเล็กซานดรา โรมาโนฟ. เล่ม 3–4. ผู้เขียนบันทึกความทรงจำเกี่ยวกับช่วงก่อนการปฏิวัติเกือบทั้งหมดต่างเขียนถึงราสปูติน โดยมักมีเนื้อหาที่ขัดแย้งกันอย่างรุนแรง ดูผลงาน: Melgunov, S. *The Truth about the Separate Peace*. ปารีส, 1957, ซึ่งได้ชี้แจงประเด็นบางประการที่เกี่ยวข้องกับ ‘คดีราสปูติน’ อย่างน่าเชื่อถือ การคัดเลือกเนื้อหาจากบันทึกความทรงจำได้จัดทำโดย เซราฟิม อี., *Russische Portrats: Die Zarenmonarchie bis zum Zusammenbruch*. เลิปซิก, 1943. เล่ม 1, หน้า 193–212; เล่ม 2, หน้า 110 เป็นต้นไป (พร้อมด้วยรายชื่อหนังสืออ้างอิงอย่างละเอียด).

[749] Evlogii. The Path of My Life. หน้า 196.

[750] Oldenburg. เล่ม 1, หน้า 66, 193, 195, 222, 71–79; Evlogii. Op. cit., หน้า 197; Rodzianko. งานที่อ้างถึงข้างต้น หน้า 19, 20–64; Shavelsky. 43; ดูเพิ่มเติม: Bok, M. Memoirs of Stolypin (New York, 1953). หน้า 331.

[751] เกี่ยวกับนิกายคลิสต์ ดูเล่ม 2.

[752] Eulogius. The Path of My Life. หน้า 197–199, 246; Oldenburg. เล่ม 2. หน้า 71, 77; Filosofov, D. ‘Church Affairs’, ใน: Yearbook of the newspaper ‘Rech’ for 1912. St Petersburg, 1912. หน้า 296–300; ผู้เขียนเดียวกัน, ใน: *หนังสือรายปีของหนังสือพิมพ์ *Rech* ปี 1913*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913. หน้า 346; Stremoukhov, P. P. *การต่อสู้ของฉันกับพระสังฆราช Hermogenes และ Iliodor*, ใน: *Archives of the Russian Revolution*. 16 (1925). หน้า 5–48; Patrashkin, S. ‘Iliodor’, ใน: *Russian Thought*, 1912, เล่ม 3, หน้า 134–146; ‘The Adventures of Iliodor’, ใน: *The Past*, 24 (1924).

[753] ต่อมา อิลิโอโดร์ ได้ออกหนังสือวิพากษ์วิจารณ์ราสปูติน: *The Holy Devil*. มอสโก, 1917; Evlogii. *Op. cit.*, หน้า 198; คำปราศรัยของ V. M. Purishkevich (ดูหมายเหตุ 488) และ A. I. Guchkov เมื่อวันที่ 25 มกราคม 1912; ดูเพิ่มเติม: *หนังสือรายปีของหนังสือพิมพ์ *Rech* ปี 1913*, หน้า 346; Stremoukhov (หมายเหตุ 497); Oldenburg, เล่ม 2, หน้า 86–89; Kokovtsov, เล่ม 2, หน้า 19.

[754] จดหมายระหว่างนิโคไลและอเล็กซานดรา โรมาโนฟ 3. หน้า 215–219; ดูเพิ่มเติม หน้า 238, 263, 283, 318, 319–321, 330, 335, 340, 324–327; 4. หน้า 37, 44; Melgunov. The Legend. หน้า 171, 76. เกี่ยวกับความเชื่อทางจิตวิญญาณของราชินี ดู: Zhevakhov. 1. หน้า 285, 304–309; Oldenburg. 2. หน้า 171; Naumov. 2. หน้า 4, 298, 306.

[755] Zhevakhov. 1. หน้า 115–134, 191 (คำชมอย่างสูง!); Nicholas’s Correspondence. 3. หน้า 401, 392, 398, 407, 435, 437, เป็นต้น; 4. หน้า 30, 32, 111, 138, 246, 264, 298, เป็นต้น ดูเพิ่มเติม: Shavelsky. 2. หน้า 201, 220, 291, 311 (คำอธิบายเกี่ยวกับมุมมองทางศาสนาของซาร์และซารีนา).

[756] รายงานการบันทึกแบบสเตโนกราฟของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 4. สมัยประชุมที่ 4. การประชุมครั้งที่ 26 หน้า 2197, 2260; การประชุมครั้งที่ 27 หน้า 2297, 2273, 2331, 2368, 2378; จดหมายโต้ตอบของนิโคลัส เล่ม 4. หน้า 344, 404, 420, 425; เล่ม 5 หน้า 6, 13, 29, 40, 47, 85–87. ดูเพิ่มเติม: เดนิคิน. บทความเกี่ยวกับความวุ่นวายในรัสเซีย เล่ม 1 หน้า 44; โกลอฟิน, เอ็น. เอ็น. การต่อต้านการปฏิวัติของรัสเซียในปี 1917–1918 เล่ม 1, ฉบับที่ 1 (ปารีส, 1937) หน้า 24 เกี่ยวกับการคัดค้านของสมาชิกสภาสังฆราช (ยกเว้นเมโทรโพลิแทน พิติริม ออกโนฟ) ต่ออัยการสูงสุด: เชวาคอฟ เล่ม 1 หน้า 182; Rodzjanko. Memoirs. หน้า 179; Shavelsky. 2. หน้า 254, 260 (เกี่ยวกับบทบาทของ Rasputin ในปีสุดท้ายก่อนการปฏิวัติ); Oldenburg. 2. หน้า 193–195; เมลกูโนฟ. *ตำนาน*. หน้า 96. ผู้เขียนทั้งสองคนหลังนี้ต่างคัดค้านความเห็นที่ว่า ราสปูติน มีอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญต่อนโยบายภายในประเทศ แม้ว่าจุดเริ่มต้นของ S. S. โอลเดนเบิร์ก ผู้สนับสนุนระบอบกษัตริย์ และ S. M. เมลกูโนฟ ผู้สนับสนุนระบอบเสรีนิยม จะแตกต่างกันอย่างพื้นฐาน

[757] ดู: Smolitsch. *Russisches Monchtum*, โดยเฉพาะบทที่ 6 และ 8.

[758] AAE. 4. No. 315; ดูเพิ่มเติม: Gorchakov. The Monastic Office. หน้า 118. การยกเลิกสำนักงานพระสงฆ์ในปี ค.ศ. 1677 ไม่ได้นำไปสู่การหายไปของการควบคุมของรัฐ; ดูตัวอย่างเช่น: AI. 4. No. 166; Milyutin, ใน: Readings. 1861. 2. หน้า 505.

[759] PSZ. 3. No. 1664. ในปี 1698 พระเจ้าปีเตอร์ได้ห้ามการก่อตั้งวัดใหม่ในไซบีเรีย (PSZ. 2. No. 1629)

[760] Runkiewicz (1900) (รายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 2–4). หน้า 27; ใน Solovyov (15, หน้า 116) และ Gorchakov (op. cit., หน้า 121), จดหมายของ Kurbatov ถึงปีเตอร์ถูกอ้างอิงอย่างไม่ถูกต้อง

[761] PSZ. 4. ฉบับที่ 1818, 1829; ดูเพิ่มเติม ฉบับที่ 1814 และ 1886.

[762] Gorchakov. Op. cit., หน้า 102; ดูคำสั่งจากปีต่อๆ มา: PSZ. 4. หมายเลข 1876, 2108; 5. หมายเลข 3182; 6. หมายเลข 3954, 4081. การบริหารงานของคริสตจักรได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงเป็นพิเศษจากการโอนกระบวนการพิจารณาคดี (ยกเว้นคดีทางศาสนา) ไปยังสำนักงานพระอาราม (PSZ. 4. ฉบับที่ 1834 วันที่ 24 มกราคม ค.ศ. 1701) ก่อนหน้านั้น (ค.ศ. 1699) สิทธิพิเศษทั้งหมดของที่ดินคริสตจักรได้ถูกประกาศให้เป็นโมฆะ (PSZ. 3, No. 1711). หลังจากนั้น ได้มีการจัดเก็บภาษีใหม่ (เช่น ภาษีรังผึ้ง: PSZ. 4, Nos. 1961, 2222) และพื้นที่ประมงถูกยึดเพื่อประโยชน์ของรัฐ (PSZ. 4. Nos. 1956, 1958, 1995, 2007, เป็นต้น), โรงผลิตเกลือของวัดที่เป็นของเอกชนถูกโอนเป็นของรัฐ และโรงสีของวัดถูกบังคับให้ส่งมอบ 25 เปอร์เซ็นต์ของรายได้ให้แก่รัฐ (เพื่อประโยชน์ของกองทัพใหม่) (PSZ. 4, Nos. 1965, 1966, 1981, 1983), และภาษีที่เก็บจากที่ดินของวัดถูกเพิ่มขึ้น (PSZ. 4, No. 2150).

[763] PSZ. 4. No. 1834; Ivanov, I. Description of the State Archive of Old Cases (Moscow, 1850). Appendix. pp. 344–358. นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 1678 มีครัวเรือนชาวนา 107,777 ครัวเรือน (ตามแหล่งข้อมูลอื่น 107,694 ครัวเรือน) ในเขตสังฆมณฑล ซึ่งตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ก็อยู่ภายใต้การบริหารของสำนักงานวัดด้วย (Gorchakov, หน้า 90, 95, 121–132)

[764] Gorchakov. Op. cit. หน้า 242, 164, 203. ภาคผนวกหมายเลข 10, 11, 6; ibid. เรื่องการถือครองที่ดิน หน้า 159; Elagin. History of the Russian Fleet (St Petersburg, 1864). หน้า 51; PSZ. 4. หมายเลข 1926, 2462; 6. 3659; 7. หมายเลข 5207; 8. หมายเลข 5371.

[765] Gorchakov. The Monastic Office. หน้า 163, 242. ภาคผนวก หน้า 39–43. จนถึงปี ค.ศ. 1712 ทรัพย์สินของวัดหลายแห่งที่มีหนี้ภาษีค้างชำระมานานถูกยึดไว้; การปฏิบัตินี้ถูกยกเลิกได้ก็ต่อเมื่อมีพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 4 เมษายน ค.ศ. 1712 และ 4 เมษายน ค.ศ. 1713 (PSZ. 4. No. 2514; 5. No. 2662)

[766] Gorchakov. Op. cit. หน้า 140. ตารางปี 1707 ไม่เหลืออยู่ ส่วนตารางปี 1710 เหลืออยู่เพียงบางส่วน (ibid., หน้า 137).

[767] PSZ. 4. No. 1886; Gorchakov. On Land Holdings. p. 473 ff.; Zavyalov. หน้า 58–63; การแก้ไขบางประการในตารางปี 1724: PSPiR. 4. ภาคผนวก หน้า 335. นักบวชถูกขับไล่ออกจากวัดสามแห่งในมอสโก ซึ่งต่อมาถูกเปลี่ยนเป็นโรงเรียน (PSPiR. 4. ฉบับที่ 1316, 1328, 1284).

[768] Milyukov, P. The State Economy of Russia in the First Quarter of the 18th Century. St Petersburg, 1905. p. 485.

[769] ตารางปี 1724, ใน: PSZ. 7. No. 4511 (‘หนังสือรายชื่อพนักงาน’); ดูเพิ่มเติมในที่เดียวกัน No. 4426 และ 4488; PSPiR. 4. No. 1266. ภาคผนวก. หน้า 333–335 ในปี ค.ศ. 1724 มีพระภิกษุ 14,534 รูปในวัดชาย และแม่ชี 10,673 รูปในวัดหญิง รวมทั้งหมด 25,207 รูป รวมถึงผู้ฝึกหัด (Chudetsky, ใน: TKDA. 1877. 10. หน้า 10, 46). สำหรับบันทึกของปีเตอร์ที่ 1 เกี่ยวกับตารางปี 1724 ดู: Verkhovskaya. Establishment. 2. 2. หน้า 124–127.

[770] PSZ. 5. Nos. 3255, 3277; cf.: 6. No. 3659. เกี่ยวกับประเด็นเขตอำนาจ: Gorchakov. The Monastic Order. p. 123; Barsov. Synodal Institutions. p. 171.

[771] Gorchakov. Op. cit. หน้า 167.

[772] PSPiR. เล่ม 1, ฉบับที่ 3, มาตรา 5; PSZ. เล่ม 6, ฉบับที่ 3734, มาตรา 4; เล่ม 7, ฉบับที่ 3749 และ 3954.

[773] PSPiR. เล่ม 1, ฉบับที่ 30, 41, 79, 273; เล่ม 3, ฉบับที่ 1007; เล่ม 4, ฉบับที่ 1187, 1374, 1379, 1438; PSZ. เล่ม 7, ฉบับที่ 4567, 4632, 4165. สภาสังฆราชอันศักดิ์สิทธิ์ได้เน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงความจำเป็นในการส่งรายงานไปยังหน่วยงานรัฐที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ Staats-Konto และ Chamber College (PSPiR. เล่ม 1, หมายเลข 313; เล่ม 2, หมายเลข 583; เล่ม 3, หมายเลข 990) มีเพียงทรัพย์สินของบิชอปในเขตสังฆมณฑลที่เป็นสมาชิกของสภาสังฆมณฑลเท่านั้น ที่ต้องส่งรายงานไม่ไปยัง Collegium แต่ส่งไปยังสภาสังฆมณฑล (ibid. 1, No. 217; cf., however: Zavyalov, p. 66).

[774] PSPiR. เล่ม 2, ฉบับที่ 998; PSZ. เล่ม 7, ฉบับที่ 4152; PSPiR. เล่ม 3, ฉบับที่ 1156; เล่ม 4, ฉบับที่ 1280, 1267, 1304.

[775] Verkhovskaya. Inhabited… estates. หน้า 1, 6; Zavyalov. หน้า 72; Gorchakov. The Monastic Office. หน้า 267, 277.

[776] PSPiR. เล่ม 1, ฉบับที่ 313; PSZ. เล่ม 6, ฉบับที่ 3746; เล่ม 7, ฉบับที่ 4450, 4567; Verkhovskoy. Op. cit. หน้า 343–345.

[777] PSZ. 7. No. 4488; PSPiR. 4. Nos. 1200, 1202, 1237, 1266. เกี่ยวกับเงินอุดหนุนประจำปีสำหรับพระสังฆราชบางท่านในเขตสังฆมณฑล (ของ Krutitsy, Tver, Smolensk และ Vologda) ที่มีมูลค่าตั้งแต่ 1,000 ถึง 1,500 รูเบิล ดู: PSZ. 4. ฉบับที่ 2215, 2597, 2615; 5. ฉบับที่ 2686.

[778] PSZ. เล่ม 7, ฉบับที่ 4919; Verkhovskaya. Op. cit., หน้า 17.

[779] Collection. 57. หน้า 100, 365; ดูเพิ่มเติม: Verkhovskaya. Op. cit. หน้า 24.

[780] PSZ. เล่ม 7 ฉบับที่ 5005; Collection. เล่ม 63 หน้า 696; PSPiR. เล่ม 5 ฉบับที่ 1907.

[781] PSPiR. 7. No. 2617 (ลงวันที่ 23 ตุลาคม 1732), 2619 (รายงานเกี่ยวกับหนี้ค้างชำระที่จะส่งไปยังวุฒิสภา), 2621, 2622, 2624. เกี่ยวกับกิจกรรมของคณะกรรมการเศรษฐกิจ ดู: Verkhovskaya. Op. cit. หน้า 64–76.

[782] PSZ. 10. เลขที่ 7558.

[783] Popov, Arseny Matseevich, หน้า 127. Verkhovskaya, op. cit., หน้า 80. ภาษีหัวคนที่ปีเตอร์ที่ 1 (PSZ. 6. No. 3854) เป็นภาระหนักกว่าสำหรับชาวนาในที่ดินของโบสถ์เมื่อเทียบกับชาวนาในที่ดินของเจ้าของที่ดิน เนื่องจากกลุ่มแรกต้องจ่ายค่าธรรมเนียมเพิ่มเติม 40 โคเป็ก สำหรับการบริหารจัดการทรัพย์สินของโบสถ์ (Znamensky, in: Prav. sob. 1864. 1. หน้า 139). การสำรวจประชากรครั้งแรก (1717–1726) บันทึกจำนวนประชากรที่จดทะเบียนไว้ 5,570,458 คน โดยในจำนวนนี้ 752,091 คนถูกจัดอยู่ในเขตที่ดินของคริสตจักร (ไม่รวมเขตสังฆมณฑลพสคอฟและที่ดินของวัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี) (Milyukov. Op. cit., p. 475). ภาษีหัวคน ซึ่งกำหนดไว้ในปี 1722 ที่ 80 โคเป็ก ได้ถูกลดลงในปี 1724 เป็น 74 โคเป็ก และในปี 1725 ภายใต้การปกครองของแคทรีนที่ 1 เป็น 70 โคเป็ก (PSZ. 6. No. 3873; 7. 4390, 4650). เกี่ยวกับความผันผวนของจำนวนภาษีหัวคนในช่วงศตวรรษที่ 18 ดู: Military-Statistical Compendium. 4. p. 770.

[786] อ้างอิงใน: Platonov. Lectures. หน้า 569; Verkhovskaya. Op. cit. หน้า 81–86. ภาคผนวก หมายเลข 7, 10, 11, 12.

[787] Popov. Op. cit. หน้า 28–41.

[788] PSPiR. เล่ม 2, ฉบับที่ 691 (อ้างอิงถึงพระราชกฤษฎีกาวันที่ 3 กันยายน ค.ศ. 1742: PSZ. เล่ม 12, ฉบับที่ 8993), 768, 775, 714. ดูเพิ่มเติม: Verkhovskaya. Op. cit., หน้า 89; PSZ. เล่ม 12, ฉบับที่ 9166.

[789] Zavyalov, หน้า 86; Verkhovskaya, op. cit., หน้า 97.

[790] Zavyalov, หน้า 81; ดูเพิ่มเติมมุมมองที่ต่างออกไปที่มิลิวตินได้แสดงไว้ (Readings, 1861, เล่ม 2, หน้า 541), ผู้ที่อ้างถึงตัวอย่างหลายกรณีของการบริจาคที่ดินให้กับวัด และสันนิษฐานโดยไม่มีหลักฐานว่า เอลิซาเบธต้องการยกเลิกข้อจำกัดเกี่ยวกับขนาดของที่ดินวัดที่ปิเตอร์ที่ 1 ได้กำหนดไว้ เกี่ยวกับการบริจาคดังกล่าว ดู: PSPiR. E. P. 3. Nos. 1023, 1101, 1140, 1199.

[791] Zavyalov. หน้า 82; Popov. หน้า 308–312; Verkhovskaya. หน้า 64, 76.

[793] Zavyalov. หน้า 90–92. ต่อมา ในรายงานปี 1762 สภาสังฆราช เนื่องจากขาดข้อมูลที่แม่นยำยิ่งขึ้น จึงในหลายกรณีได้อาศัยข้อมูลจากปี 1754 เป็นหลัก (Zavyalov. หน้า 12. ภาคผนวก หน้า 346–348)

[795] โซโลวิอฟ. 24. หน้า 242, 360, 363; เซเมฟสกี. ชาวนา (1901). 2. หน้า 220, 235, 241, 252; พระภิกษุแห่งโซโลชินสค์, ใน: Ist. v. 1887. 2.

[796] PSPiR. E. P. 2. หมายเลข 868 และ PSZ. 12. หมายเลข 9172 (คำสั่งของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ใน PSZ. 4. หมายเลข 1856, 2482; 5. ฉบับที่ 3409; 6. ฉบับที่ 3576; 7. ฉบับที่ 4151, 4183, 4426, 4450); ในสมัยแอนน์: PSZ. 8. ฉบับที่ 5688; 9. ฉบับที่ 7761, 7843; ในสมัยของเอลิซาเบธ: PSZ. 11. ฉบับที่ 8587; 12. ฉบับที่ 9104, 9172; 14. ฉบับที่ 10355, 10684.

[797] PSZ. 14. เลขที่ 10765.

[798] Popov. หน้า 325, 313. หมายเหตุ.

[799] Zavyalov. หน้า 121, 155–158 และบทสรุป. ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1864. เล่ม 1. หน้า 278.

[800] PSZ. 7. No. 4151 (1723); 7. Nos. 4511, 4608 (1724), 5005 (1727); 10. No. 7791 (1739); 11. No. 8232 (1740).

[801] Zavyalov. หน้า 96–99.

[802] ที่เดียวกัน หน้า 100; ดูเพิ่มเติม: Verkhovskaya หน้า 116.

[803] Verkhovskoy. หน้า 116.

[804] Readings. 1862. 2. หน้า 21; Ikonnikov, Arseny Matseevich, ใน: Russian Articles. 1879. 9. หน้า 3.

[805] บันทึกของชเทลิน, ใน: Readings. 1866. 4. หน้า 103. D. V. Volkov (1718–1789), ‘เลขานุการส่วนตัว’ ของปีเตอร์ที่ 3, ได้เขียนจดหมายถึง G. G. Orlov เมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม ค.ศ. 1762 ในขณะที่เขาถูกจับกุมชั่วคราว โดยระบุว่าเขาได้ร่างพระราชกฤษฎีกาสามฉบับ รวมถึงฉบับหนึ่งเกี่ยวกับที่ดินของวัด (D. V. Volkov: ข้อมูลสำหรับชีวประวัติของเขา, ใน: Russkiye Istoricheskie Stтии 1874. 11. หน้า 484).

[806] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 15. No. 11441 (ที่ท้ายพระราชกฤษฎีกา มีการย้ำข้อห้ามการรับคำปฏิญาณทางศาสนาอีกครั้ง)

[808] ข้อความในภาษาเยอรมันเขียนผิดเป็น ‘หนึ่งรูเบิล’ – ผู้บรรณาธิการ

[809] PSZ. 15. No. 11498. A. L. von Schlözer ได้ตีพิมพ์การแปลเป็นภาษาเยอรมันของคำสั่งทั้งสองฉบับ (No. 11441 และ 11481) ใน: *Beilagen zum Neuveränderten Ru?land* ของ I. I. Haigold. Riga, 1769. เล่ม 1, หน้า 127, 129–146. คำสั่งวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1762 ไม่ปรากฏใน PSZ; ดู: Russkiye Staty 1872, ฉบับที่ 11, หน้า 567–568 (ข้อความของคำสั่ง)

[810] PSZ. 15. No. 14498; Verkhovskaya. Op. cit. p. 126.

[811] Zavyalov, หน้า 119, 123.

[812] PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 22; ดูเพิ่มเติม จดหมายของแคทรีนที่ 2 ถึง A. P. Bestuzhev-Ryumin, ใน: Collection. 7. หน้า 135.

[813] PSPiR. เล่ม II, ส่วน 1. หมายเลข 37–42, 47, 49, 58, 64, 83; PSZ. เล่ม 16. หมายเลข 11643.

[814] PSZ. เล่ม 16 หมายเลข 11716; PSPiR. E. II. 1. หมายเลข 76 (คำสั่งวันที่ 20 พฤศจิกายน ค.ศ. 1762)

[815] ที่เดียวกัน; Zavyalov, หน้า 127, 131. สมาชิกทั่วไปของคณะกรรมการ ได้แก่: เคานต์ I. Vorontsov, เจ้าชาย A. Kurakin, เจ้าชาย S. Gagarin, G. Teplov และอัยการใหญ่ เจ้าชาย A. Kozlovsky. ตาม Zavyalov (หน้า 132) Teplov มีบทบาทสำคัญที่สุดในคณะกรรมการและเป็นผู้ร่างคำสั่งดังกล่าว

[816] PSZ. 16. Nos. 11745, 11747, 11789; PSPiR. E. II. 1. No. 95.

[817] PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 83 และ PSZ. เล่ม 16. ฉบับที่ 11730 (พระราชกฤษฎีกาวันที่ 8 มกราคม ค.ศ. 1763 เกี่ยวกับภาษีรูเบิล) ต่อมาในปี ค.ศ. 1779 แคทรีน ได้กล่าวอ้างอย่างขัดกับความจริงว่า ความไม่สงบของชาวนาได้สิ้นสุดลงทันทีหลังจากการโอนทรัพย์สินของโบสถ์ให้เป็นของรัฐ (รายงานเกี่ยวกับปีแรกๆ ของการครองราชย์ของเธอ, ใน: Russkij Arkhiv 1865. หน้า 477); ดูเพิ่มเติม: Collection. 27. หน้า 174; Semevsky. Peasants. 1. 1881. หน้า 435–443. เกี่ยวกับความไม่สงบของชาวนา ดู: Collection. 10. หน้า 32, 37; PSZ. 16. Nos. 11919, 12266, 11869; 17. No. 12796. Semevsky เชื่อว่าการแยกศาสนาออกจากรัฐได้ปรับปรุงสถานการณ์ของชาวนาที่เคยอยู่ภายใต้การควบคุมของวัด (2. 1901. หน้า 255, 285).

[818] PSPiR. เล่ม II, ส่วน 1, หมายเลข 118; PSZ. เล่ม 16, หมายเลข 11814; เล่ม 22, หมายเลข 16399.

[819] กิจกรรมของคณะกรรมการเศรษฐกิจระหว่างปี ค.ศ. 1764 ถึง 1786 ยังไม่ได้รับการศึกษาอย่างเฉพาะเจาะจง; สำหรับข้อมูลบางส่วน ดู: Zavyalov, หน้า 143–151; Barsov, Synodal Institutions, หน้า 242–246; Popov, หน้า 439, 479–494.

[820] PSZ. 16. No. 12060; PSPiR. E. II. 1. No. 167.

[821] ตามหนังสืออ้างอิง: N. D. ประวัติศาสตร์เก้าศตวรรษของระบบชั้นเชิงทางศาสนาของรัสเซีย: 988–1888. เขตสังฆมณฑลและพระสังฆราช. มอสโก, 1888. หน้า 88, มีบันทึกไว้ว่ามีเขตสังฆมณฑล 30 แห่งในปี ค.ศ. 1764: 4 แห่งระดับที่หนึ่ง, 9 แห่งระดับที่สอง และ 17 แห่งระดับที่สาม – ผู้บรรณาธิการ

[822] สำหรับหนังสือรัฐสภาลงวันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1764 ดู: PSZ. 43. 3; PSPiR. E. II. 1. No. 167. หน้า 172 และต่อๆ ไป

[823] Zavyalov. หน้า 235; ดูเพิ่มเติมที่ § 22, § 23.

[825] Popov. หน้า 477 และต่อๆ ไป จดหมายจากแคทรีนที่ 2 ถึงโวลแตร์ ลงวันที่ 11 สิงหาคม ค.ศ. 1765: Collection. 10. หน้า 37 (ในที่นี้ยังมีคำวิจารณ์ของเธอเกี่ยวกับ ‘ความกล้าหาญและความโง่เขลา’ ของอาร์เซนี มาทเซเยวิช และความปรารถนาของเขาที่จะนำ ‘หลักการไร้เหตุผลของอำนาจคู่’ มาใช้: หน้า 38). เกี่ยวกับกรณีบางประการที่ไม่พอใจต่อการทำให้ทรัพย์สินของวัดเป็นของรัฐ ดู Popov, หน้า 495–500.

[826] PSZ. 12. Nos. 16375, 16649, 16650. แต่ตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1764 แคทรีนที่ 2 ได้ออกคำสั่งให้เคานต์รูมียันเซฟ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นประธานคณะกรรมาธิการรัสเซียน้อย เกี่ยวกับวิธีการดำเนินการชั่วคราวสำหรับที่ดินของวัดในยูเครน (Collection. 7. หน้า 376). ตามข่าวลือ นักบวชของวัดเมจิกอร์สค์ — ซึ่งแคทรีนต้องการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาในระหว่างการเยือนเคียฟในปี ค.ศ. 1786 — ได้แสดงความไม่พอใจต่อการยึดครองที่ดินของวัดโดยการจุดไฟเผาวัดในวันที่ย่างเข้าเมือง (Rozhdestvensky, F. ‘Samuil Mislavsky, Metropolitan แห่งเคียฟ, ใน: TKDA. 1877. 4. หน้า 17).

[827] Zavyalov. หน้า 216, 221. ดังนั้น ตัวอย่างเช่น พระสังฆราชแห่งทเวร์ (Tver) ได้รับ 5,000 รูเบิล แทน 1,500 รูเบิล ตามที่ระบุในตารางปี 1710; พระสังฆราชแห่งอูสตุยูก (Ustyug) ได้รับ 4,232 รูเบิล แทน 926 รูเบิล ในปี 1710; และพระสังฆราชแห่งคาซาน (Kazan) ได้รับ 5,500 รูเบิล แทน 2,340 รูเบิล

[828] ดูด้านล่าง, §§ 22 และ 23.

[829] Zavyalov, หน้า 308; PSZ, เล่ม 18, หมายเลข 12925 (1797); Russkij Arkhiv, 1882, เล่ม 2, หน้า 69 ดู § 16 ด้านล่าง

[830] PSZ. 16. No. 12271 (1764); Zavyalov. p. 171.

[831] ประเด็นนี้ถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งโดย A. Zavyalov; ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1864. 1. หน้า 278; Kuznetsov, ใน: BV. 1907. 7–10; Pokrovsky, ใน: Prav. ob. 1876. 3. หน้า 347.

[832] PSZ. 24. No. 18273. Art. 5; 18950; 26. No. 19370; 25. No. 18090. จำนวนเงินที่จ่ายให้แก่สังฆมณฑลและวัดภายใต้การปกครองของพระเจ้าปอลที่ 1 ได้เพิ่มขึ้น งบประมาณ ซึ่งในปี 1764–1766 มีมูลค่ารวม 519,729 รูเบิล ได้เพิ่มขึ้นเป็น 982,598 รูเบิล ในปี 1797 (Klochkov. Op. cit., p. 276). ดู: PSZ. 24. No. 18273; 25. Nos. 18500, 18531, 18742, 18767, 18888.

[833] PSZ. 28. No. 22785; 31. No. 24246; 36. No. 27622.

[834] 2 PSZ. 3. เลขที่ 3323; 14. เลขที่ 12458; 13. เลขที่ 11518 เมื่อมีการจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ ที่พักอาศัยของพระสังฆราชจะได้รับที่ดินสูงสุด 120 เดสเซียติน (Collection. 113. 1. หน้า 239, 256, 279, 292). สังฆมณฑลดอนที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ยังได้รับที่ดินถึง 1,000 เดสียาติน (ที่เดียวกัน, หน้า 261) สถาบันทางศาสนาได้รับอนุญาตให้รับที่ดินเพาะปลูกเป็นของขวัญหรือมรดกอีกครั้ง แต่ต้องได้รับความเห็นชอบจากระดับสูงสุดเท่านั้น (2 PSZ. 6. Nos. 4348, 4814. Art. 39). สถาบันทางศาสนา (วัด, ที่พักของพระสังฆราช, วัดพระอาราม) ถูกห้ามไม่ให้รับโอนที่ดินที่ถูกใช้เป็นหลักประกัน (2 PSZ. 7. No. 5675). ในรัสเซียตะวันตก มีกฎระเบียบที่ผ่อนปรนกว่า ซึ่งส่งเสริมการขยายตัวของการถือครองที่ดิน และด้วยเหตุนี้ จึงช่วยสนับสนุนด้านวัตถุแก่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ (2 PSZ. 2. หมายเลข 1001 (1827))

[835] 2 PSZ. 16. หมายเลข 15152, 15153; 18. หมายเลข 16828.

[836] 2 PSZ. 16. ฉบับที่ 15152, 15189; ดูเพิ่มเติม: Rostislavov, หน้า 88.

[837] 2 PSZ. 28. ฉบับที่ 26736; 29. ฉบับที่ 28726; 44. ฉบับที่ 47656; 46. ฉบับที่ 49879; 47. ฉบับที่ 51467; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี ค.ศ. 1871 หน้า 226–229. ตามมติของสภาแห่งรัฐ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระจักรพรรดิเมื่อวันที่ 8 กรกฎาคม ค.ศ. 1868 ทรัพย์สินไม่เคลื่อนที่ของสถาบันทางศาสนาที่ไม่ได้สร้างรายได้ (เช่น ที่ดินของโบสถ์ตำบลในชนบท) ได้รับการยกเว้นจากภาษีเซมสโต (คำสั่งเวียนของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์, บรรณาธิการโดย Zavyalov. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901. หน้า 70). ในช่วงต้นทศวรรษ 1860 ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการปลดปล่อยชาวนา มีข่าวลือแพร่สะพัดว่ารัฐบาลมีเจตนาจะยึดคืนที่ดินของสถาบันทางศาสนา ซึ่งได้รับหรือได้มาหลังปี 1764 อีกครั้ง พระสังฆราช ฟิลาเรต ในบันทึกถึงสภาสังฆราช และในจดหมายถึงจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ได้ปกป้องสิทธิของคริสตจักรในการเป็นเจ้าของและใช้ที่ดินของตน (การรวบรวมความเห็น เล่ม 5 ฉบับที่ 1 หน้า 231–238, 361–362; ดูเพิ่มเติม เล่ม 4 หน้า 436)

[838] พิเมน. บันทึกความทรงจำ, ใน: Readings. 1877. 1. หน้า 246, 259, 280, 282.

[839] Savva. Chronicle. 5–8 (หลายแห่ง).

[840] ประมวลกฎหมาย (1857). เล่ม 8 (‘กฎบัตรป่าไม้’); เล่ม 9 ส่วน 1 หน้า 432–435, 443; เล่ม 10 ส่วน 1 หน้า 778, 485, 1489; เล่ม 10, 2. มาตรา 346–371; ดูเพิ่มเติม 2 PSZ. 15. เลขที่ 16154; 45. เลขที่ 48433. ประมวลกฎหมาย (ฉบับปี 1899). 9. มาตรา 443, 435. สำหรับบทสรุปของกฎหมายและคำสั่งของรัฐบาล ดู: Zavyalov, A. ‘Church Lands’, ใน: PBE. 5. Col. 686–690; Kalashnikov. หน้า 153, 159; Circular Decrees (1901). หน้า 40.

[841] Kuznetsov, ใน: BV. 1907. 10. หน้า 219–222, 260 คำว่า ‘ที่ดินไม่แบ่งส่วน’ หมายถึงหลักๆ คือ แปลงที่ดินที่นักบวชของโบสถ์ใดโบสถ์หนึ่งถือครองร่วมกัน – เช่น สวนผลไม้และสวนผัก ทุ่งหญ้า และแม้กระทั่งพื้นที่ป่าไม้ขนาดเล็ก ซึ่งรายได้จากที่ดินเหล่านี้ถูกแบ่งปันกัน

[842] หนังสือสถิติประจำปี ค.ศ. 1912. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1912. หน้า 1, 12, 11. ตามเอกสารที่สภาท้องถิ่นช่วงปี 1917–1918 มีอยู่ ในปี 1914 มีที่ดิน 802,436 เดเซียตินา ที่อยู่ในความครอบครองของสังฆมณฑลและวัด ส่วน 1,409,529 เดเซียตินา อยู่ในความครอบครองของโบสถ์ประจำตำบลและโบสถ์ในเมือง (Persits, M. M. การปฏิวัติเดือนตุลาคมครั้งใหญ่และการแยกศาสนาออกจากรัฐ, ใน: Questions of History. 1954. 11. หน้า 14).

[843] Kuznetsov, ใน: BV. 1907. 10. หน้า 224, 259, 260 (N. D. Kuznetsov, จากคำพูดของเขา ดูเหมือนว่าเขาจะอยู่ฝ่ายเสรีนิยมมากกว่าฝ่ายอนุรักษ์นิยมของ Pre-Council Presence) ที่ดินของวัดคิดเป็น 0.01 เปอร์เซ็นต์ของที่ดินทั้งหมดในรัสเซียส่วนยุโรป, 0.0001 เปอร์เซ็นต์ในรัสเซียส่วนเอเชีย, และ 0.02 เปอร์เซ็นต์ของทั้งจักรวรรดิ

[844] Milasch (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง, วรรณกรรมทั่วไป) หน้า 515; Chizhevsky. ‘On the Church Economy’, ใน: RBE. 5. คอลัมน์ 880–884; Zavyalov. หน้า 7–48.

[845] AI. 5. No. 75; PSZ. 2. No. 898; Nikolaevsky, P. ‘เขตสังฆมณฑลของสังฆราชและสังฆมณฑลรัสเซียในศตวรรษที่ 17’, ใน: Christian Readings 1888. 1. หน้า 181 ff.; Pokrovsky. Russian Dioceses. Vol. 1, pp. 55 ff., 275–279, 318–342. ตั้งแต่การประชุมสภาท้องถิ่นปี 1667 ก็มีการพิจารณาว่าจำเป็นต้องเพิ่มจำนวนเขตสังฆมณฑล (DAI. 5. No. 402. หน้า 491–493) เขตสังฆมณฑลทัมบอฟถูกยกเลิกอีกครั้งในปี 1699 (ดูตาราง 5)

[846] Pokrovsky. Op. cit. หน้า 503–522; ที่เดียวกัน. “เขตสังฆมณฑลรัสเซียในศตวรรษที่ 18”, ใน: Prav. sob. 1913. 78. หน้า 95–96; Shpachinsky. Arseny Mogilyansky. หน้า 29 ff.; Verkhovskoy. Inhabited Estates (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 10). หน้า 273; Popov. Arseny Maceevich. หน้า 60. เกี่ยวกับจำนวนรวมของวัดในปี 1799 ดู: PSZ. 25. No. 19136.

[847] Pokrovsky. Op. cit. 1. หน้า 314 และต่อไป สำหรับการกระจายตัวของวัดตามเขตสังฆมณฑลในปี 1903 ดู: Faith and Reason. 1903. 16. ฉบับเสริม (ใบข้อมูลเขตสังฆมณฑลคาร์คิฟ หน้า 501 และต่อไป).

[848] PSZ. 22. No. 16658; 15. No. 19070; 16. No. 19556; 28. No. 21165; ดูเพิ่มเติมที่ Nos. 18124, 18300, 19156; Dobroklonsky. 4. § 17. ตาม Golikov (The Acts of Peter the Great. Vol. 9, p. 179), Peter มีเจตนาที่จะรวมทุกสังฆมณฑลเป็นห้าเขตเมโทรโพลิแทน ดูเพิ่มเติมในเรื่องนี้: Verkhovskaya. The Establishment. เล่ม 1, หน้า 609. ข้อเสนอที่คล้ายกันเกิดขึ้นในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 (Filaret. Collection of Opinions. เล่ม 2, หน้า 162). ในช่วงต้นทศวรรษ 1860 ฟิลาเรตได้ชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นเร่งด่วนในการจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ (Collection of Opinions. เล่ม 5, หน้า 117; Sushkov. บันทึกเกี่ยวกับชีวิตและยุคสมัยของพระสังฆราชฟิลาเรตแห่งมอสโก. มอสโก, 1868. หน้า 194–198).

[850] PSPiR. E. P. 2. Nos. 171, 660, 692; Pokrovsky, in: Prav. sob. 1913. 78. p. 96; ibid. เขตสังฆมณฑลรัสเซีย. เล่ม 2. หน้า 68; PSZ. เล่ม 20. หมายเลข 14248; Barsov. สถาบันสังฆสภา. หน้า 81 และต่อไป, 125; การสำรวจทางประวัติศาสตร์และสถิติของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. เล่ม 5. หน้า 187; Rozanov. เล่ม 1, หมายเลข 1. หน้า 18–37; Popov. Arseny Matseevich. หน้า 22, 25 เมื่อเขตสังฆมณฑลมอสโกถูกจัดตั้งขึ้น มีเพียงส่วนหนึ่งของเขตสังฆมณฑลเดิมเท่านั้นที่ถูกจัดสรรให้เขตนี้ ในดินแดนที่เหลือได้ก่อตั้งสังฆมณฑลดังต่อไปนี้: วลาดิมีร์ (1748), คอสตรอมา (1744), เปเรยาสลาฟ-ซาเลสกี (1744), ทัมบอฟ (1758) (ราซาโนฟ. เล่ม 1, ส่วน 1, หน้า 33–37; โพคโรวสกี. เล่ม 2, หน้า 368) เมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและเมืองใกล้เคียงบางแห่ง (วิบอร์ก, นาร์วา, ยัมเบิร์ก, ชลิสเซลเบิร์ก, โคปอรีเย) ได้ก่อตั้งเป็นเขตปกครองทางศาสนาและบริหารที่แยกต่างหากในช่วงปี ค.ศ. 1708–1711 ซึ่งอยู่ภายใต้การกำกับดูแลอย่างเป็นทางการของอาร์คบิชอปแห่งโนฟโกรอด ในปี ค.ศ. 1712 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้แต่งตั้งเฟโอโดซี ยาโนฟสกี ซึ่งเพิ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอาร์คิมันดริตของอารามอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี เป็น ‘ผู้บริหาร’ ของเขตนี้ เขตสังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1742, สังฆมณฑลเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กครอบคลุมพื้นที่ที่ค่อนข้างเล็ก ซึ่งประกอบด้วยภูมิภาคที่กล่าวถึงข้างต้น — ที่ก่อนหน้านี้อยู่ภายใต้การบริหารของผู้บริหาร — และส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลโนฟโกรอด ในปี ค.ศ. 1775 สังฆมณฑลโนฟโกรอดก็ถูกนำเข้ามาอยู่ภายใต้การควบคุมของอาร์คบิชอปแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (ในขณะนั้นคือ กาวรีล เปโตรฟ) ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1783 กาเบรียลได้รับตำแหน่งผู้ว่าการเมืองโนวโกโรดและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก อัครสังฆมณฑลโนวโกโรดเดิมไม่ได้ถูกฟื้นฟูจนกระทั่งปี ค.ศ. 1892 (Pokrovsky, in: Prav. sob. 1913. 78. p. 96 ff.).

[851] ตั้งแต่ปี 1744 สภาสังฆราชได้พยายามขอพระราชกฤษฎีกาที่คล้ายกันจากจักรพรรดินีเอลิซาเบธ แต่จักรพรรดินีผู้มีศรัทธาอันแรงกล้า ด้วยเหตุผลบางประการ จึงไม่ทรงรับฟังคำร้องขอของสภา (PSPiR. E. P. 2. Nos. 699, 747, 899) แคทรีนที่ 2 ทราบดีว่าบรรดาพระสังฆราช ซึ่งกำลังหมกมุ่นอยู่กับ ‘แนวคิดเรื่องชนชั้นทางสังคม’ กำลังพยายามแบ่งเขตสังฆมณฑลตามลำดับชั้น และในการตอบสนองข้อเรียกร้องของพวกเขาในประเด็นนี้ เธอเห็นได้ชัดว่าต้องการ ‘ทำให้กระบวนการโลกาภิวัตน์’ เป็นไปอย่างราบรื่น

[852] PSZ. 16. No. 12060; 44. Part 2. ส่วน 3 หน้า 24–31 (หนังสือรายชื่อเจ้าหน้าที่); PSPiR. E. II. 1 หมายเลข 167; Zavyalov หน้า 218 สำหรับรายชื่อเจ้าหน้าที่ของเขตสังฆมณฑลในภาษารัสเซียเล็ก ดู: PSZ. 22 หมายเลข 16375.

[853] PSZ. 15. No. 12183; 20. No. 14366; 22. No. 15910; Pokrovsky, in: Prav. sob. 1913. 78. pp. 159–163; Titov. The Russian Orthodox Church in the Polish-Lithuanian Commonwealth. K., 1905. เล่ม 2. หน้า 61–64. เกี่ยวกับสังฆมณฑลใหม่ในจังหวัดโปแลนด์เดิม ดู: PSZ. เล่ม 22. ฉบับที่ 16173, 16174, 16512, 16516, 16658; 16. ฉบับที่ 12060, 12182; นอกจากนี้: PSZ. 19. ฉบับที่ 13921, 14121; 20. ฉบับที่ 14499, 14603; 23. ฉบับที่ 17289. เกี่ยวกับการเปลี่ยนชื่อสังฆมณฑลและการจัดสรรเขตวัด ดู: Pokrovsky, ใน: Prav. sob. 1913. 78. หน้า 60 เป็นต้นไป; ที่เดียวกัน 2. หน้า 458, 482 เป็นต้นไป, 544–554, 564 เป็นต้นไป, 839 เป็นต้นไป; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1875. 3. หน้า 93 และต่อๆ ไป เมื่อชายฝั่งอาซอฟตกอยู่ภายใต้การปกครองของรัสเซียในปี ค.ศ. 1774 เมืองมาริอูโพลเป็นศูนย์กลางของ ‘เมโทรโพลิแทนแห่งโกเทีย’ (ของมาริอูโพลและไครเมีย) ซึ่งตำแหน่งนี้ในขณะนั้นดำรงโดยเมโทรโพลิแทน อิกนาติอุส ผู้อยู่ภายใต้เขตอำนาจของปทราขแห่งคอนสแตนติโนเปิล ทั้งอิกนาติอุสเองและชาวกรีกที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคนี้ — ส่วนใหญ่เป็นพ่อค้า — ได้รับสัญชาติรัสเซียในปี ค.ศ. 1779 อิกนาติอุสยังคงดำรงตำแหน่งเป็นพระสังฆราชของเขตสังฆมณฑล แต่ถูกจัดให้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ หลังจากการเสียชีวิตของเขาในปี ค.ศ. 1786 สภาสังฆราชได้ยกเลิก “เขตสังฆมณฑลกรีก” และนำวัดท้องถิ่นมาอยู่ภายใต้การควบคุมของพระสังฆราชเยคาเทรีโนสลาฟ อย่างไรก็ตาม ที่เมืองมาริอูโพล ขณะนี้มีเพียงพระสังฆราชผู้ช่วย ซึ่งรับผิดชอบพื้นที่ของอดีตสังฆมณฑล (PSZ. 20. No. 14879; 22. No. 17612)

[854] PSZ. 25. Nos. 18712, 19070, 19156; 26. Nos. 19721, 20007; 31. No. 24696. เกี่ยวกับเอกซาร์คาตจอร์เจีย ดู: Bishop K[irion]. A Brief Outline of the History of the Georgian Church and the Exarchate. Tiflis, 1901.

[855] เอกสารใน: Collection. 113. 1. หน้า 399 และอื่น ๆ; รายงานของอัยการสูงสุดสำหรับปี 1825–1850, ใน: Collection. 98. หน้า 457–460.

[857] เกี่ยวกับเขตสังฆมณฑลรัสเซียในอเมริกาเหนือ ดูเล่ม 2.

[858] ดู: รายงานที่ถ่อมตัวที่สุดของอัยการสูงสุด… สำหรับปี 1867–1914. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1868–1916; รายชื่อพระสังฆราช (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 6) การจัดตั้งสังฆมณฑลและเขตสังฆมณฑลใหม่ดำเนินการตามพระราชกฤษฎีกา ซึ่งได้เผยแพร่ใน PSZ ดูตาราง 5

[859] เกี่ยวกับประวัติศาสตร์การบริหารเขตสังฆมณฑล ดู: Barsov. Collection of Current Regulations; Grigorovich. ภาพรวมของสถาบัน; Rozanov; Chizhevsky; Ivanovsky; Kalashnikov; เอกสารใน: Collection. 113; Nechaev; Pokrovsky. ทรัพยากร; ดูเพิ่มเติมจากคำอธิบายของเขตสังฆมณฑลที่ระบุในบรรณานุกรมและ Dobroklonsky. 4. หน้า 105–122.

[860] Milasch. หน้า 351 และต่อไป, 372–386.

[861] บรรดาพระสังฆราชรู้วิธีใช้อำนาจเหนือผู้ใต้บังคับบัญชา แต่พวกเขารู้สึกไร้พลังเมื่อต้องเผชิญกับผู้นำของคริสตจักร เซอร์จิอุส สตราโกโรดสกี ได้กล่าวถึงตำแหน่งของพระสังฆราชก่อนและหลังการก่อตั้งสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ว่า: ‘ก่อนหน้านี้ ภายใต้ระบบการปกครองแบบสภา แม้พระสังฆราชจะเข้าร่วมการประชุมสภาได้น้อยเพียงใด ก็ยังถูกถือว่าเป็นสมาชิกที่ขาดไม่ได้ของสภา มีสิทธิลงคะแนนเสียง สามารถส่งผู้แทนได้ สามารถแสดงความคิดเห็นได้ และอื่นๆ อีกมากมาย อำนาจส่วนกลาง แม้จะยังคงเป็นอำนาจอยู่ แต่สำหรับเขาแล้ว มันไม่ใช่อำนาจจากภายนอก เพราะเขาเองก็ถือว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของอำนาจนั้น อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชได้วางตำแหน่งตัวเองโดยตรงเป็นอำนาจที่ไม่มีเงื่อนไข และแทบจะไม่มีข้อโต้แย้งได้ เหนือตัวแทนทุกคนในลำดับชั้นของคริสตจักรรัสเซีย พระสังฆราชประจำสังฆมณฑลอาจเข้าร่วมประชุมสภาสังฆราชได้ก็ต่อเมื่อได้รับหมายเรียกเท่านั้น พวกเขาอาจขอความเห็นของเขาเป็นครั้งคราว หรือส่งคดีที่ซับซ้อนมาให้เขาพิจารณา… ที่นี่ไม่มีเรื่องของการมีส่วนร่วมในอำนาจ หรือสิทธิในการมีส่วนร่วมดังกล่าวเลย ดังนั้น อำนาจส่วนกลางจึงได้แยกตัวออกจากอำนาจของเขตสังฆมณฑล เพื่อกลายเป็นองค์กรที่แยกต่างหากโดยสิ้นเชิง ซึ่งดำเนินการโดยไม่มีสิทธิ์อุทธรณ์ ตามพระราชกฤษฎีกาของซาร์ “ดังที่เราเห็นได้ว่า ได้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงขึ้น; อาจกล่าวได้ว่า จิตวิญญาณของการบริหารทางศาสนจักรได้เปลี่ยนแปลงไป” (บันทึกการประชุมของสภาสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ปี 1901–1903, ใน: Christian Readings 1902, เล่ม 2, หน้า 201 เป็นต้นไป)

[862] เกี่ยวกับโครงสร้างการบริหารของสังฆมณฑล ดูงานของโรซานอฟ ซึ่งวิเคราะห์ช่วงเวลา 1721–1821 ต้องจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 จำนวนสถาบันในเขตสังฆมณฑลจึงเริ่มเพิ่มขึ้น (ด้วยการเพิ่มโรงเรียนในวัด สภาเขตสังฆมณฑล เป็นต้น) แต่วิธีการที่พระสังฆราชเขตสังฆมณฑลใช้ในการบริหารจัดการสถาบันเหล่านี้ และที่สำคัญที่สุดคือหลักการและจิตวิญญาณของวิธีการเหล่านั้น ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง กิจวัตรประจำวันของบิชอปในสังฆมณฑลได้รับการบรรยายไว้อย่างละเอียดในบันทึกความทรงจำของอาร์ชบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช และ ซาววา ทิโฮมิรอฟ รวมถึงเมโทรโพลิแทน เอฟโลกี เกอร์เกียฟสกี; ดู § 12 และดูเพิ่มเติม: โพคโรวสกี. คาซานและสังฆมณฑลคาซาน, ใน: PBE. 7. Col. 698–792 (คำอธิบายที่ให้ความรู้อย่างมากเกี่ยวกับโครงสร้างของเขตสังฆมณฑลประมาณปี ค.ศ. 1905); Chizhevsky. หน้า 8 เป็นต้นไป

[863] นิคาโนร์. บันทึก, ใน: Russkij Arkhiv 1906. 3. หน้า 25.

[864] Znamensky. นักบวชในวัดท้องถิ่น, ใน: Prav. Sob. 1872. 2. หน้า 297 เป็นต้นไป; ดู § 6.

[865] กฎระเบียบของสภาสังฆมณฑล (1883). มาตรา 284–285. Savva อธิบายถึงระดับที่เลขานุการของสภาสังฆมณฑลสามารถก่อภัยคุกคามต่อพระสังฆราชได้: Chronicle. เล่ม 4. หน้า 34 เป็นต้นไป, 401 เป็นต้นไป, 419.

[866] เอกสาร, ใน: Collection. 113. เล่ม 2, หน้า 61 เป็นต้นไป (เกี่ยวกับการตรวจสอบบัญชีในหลายสังฆมณฑล), หน้า 340 เป็นต้นไป (เกี่ยวกับคำตำหนิของจักรพรรดิต่อพระสังฆราช), หน้า 371–383 (เกี่ยวกับการลงโทษ).

[867] เกี่ยวกับพระสังฆราชผู้แทน ดู: Milasch. หน้า 388 เป็นต้นไป

[869] พระมิตโรโพลิแทนพลาตอนแห่งมอสโกได้เขียนคำสั่งพิเศษสำหรับพระสังฆราชผู้ช่วยของท่าน (Rozanov. 3. 1. หน้า 213–216) ในปี ค.ศ. 1905 พระอัครสังฆราชยาโคบแห่งยารอสลาฟล์ได้ชี้ให้เห็นถึงความไม่ชัดเจนเกี่ยวกับสถานะของพระสังฆราชผู้ช่วย (Otzyvy. 3. Supplement. หน้า 221) ดู: Berdnikov (1888), หน้า 337.

[870] บาร์ซอฟ. คอลเลกชันกฎระเบียบปัจจุบัน หน้า 112–125; ดูเพิ่มเติม: มิลาช หน้า 351 และต่อไป, 297 และต่อไป; เนชาเยฟ (1890) หน้า 55 และต่อไป

[871] Rozanov. 1. 1. หน้า 18, 29–35; Shimko. คำสั่งของปุตระธิราช, ใน: รายชื่อเอกสารในคลังเอกสารกระทรวงยุติธรรม. 10. หน้า 1–78; PSPiR. 1. หมายเลข 42, 88; 2. หมายเลข 1041; ODDS. เล่ม 1, ฉบับที่ 264; PSZ. เล่ม 10, ฉบับที่ 7679; เล่ม 9, ฉบับที่ 6718; เล่ม 19, ฉบับที่ 14187; เล่ม 22, ฉบับที่ 16688; เล่ม 38, ฉบับที่ 29045; 2 PSZ. เล่ม 43, ฉบับที่ 45625; เนชาเยฟ (1890). หน้า 49 และหน้าต่อๆ ไป

[872] เอกสารของรัสเซียตอนใต้และตะวันตก เล่ม 6 ฉบับที่ 30; PSZ เล่ม 2 ฉบับที่ 1198, 1199; Makariy เล่ม 12 หน้า 11 เป็นต้นไป, 539–591; Kharlamovich หน้า 3–7, 497–503; Titov เล่ม 1 ฉบับที่ 1. หน้า 54 และต่อไป, หน้า 69 และต่อไป, หน้า 99; 2. 1. หน้า 284, 285, 323. เรื่องการอยู่ภายใต้การควบคุมของมอสโกของเขตมิสซิสซิปปีเคียฟ และความรู้สึกต่อต้านมอสโกของกลุ่มนักบวชชาวยูเครนบางส่วน ได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดโดย Einhorn (ดูที่นี่และใน Kharlamovich – รายการอ้างอิงที่กว้างขวาง) แนวคิดในการนำมิตโรโพลิสเคียฟมาอยู่ภายใต้การควบคุมของปาทริาร์กมอสโกได้เกิดขึ้นในมอสโกตั้งแต่ปี ค.ศ. 1622 (Einhorn, หน้า 1074) ผู้คัดค้านแนวคิดนี้อย่างแข็งขันคือผู้สืบทอดตำแหน่งของเกเดียน คือ มิตโรโพลิสวาร์ลาามแห่งยาซินสค์ (Titov, 2. 1. หน้า 323) การละเมิดสิทธิของเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟถึงจุดสูงสุดในปี ค.ศ. 1721 เมื่อวัดเปเชอร์สค์ ซึ่งเป็นที่ประทับของอาร์คิมันดริตแห่งเมโทรโพลิแทน ถูกนำเข้าสู่การควบคุมโดยตรงของสภาสังฆราช (Kharlamovich, หน้า 493)

[873] Pokrovsky. Russian Dioceses, in: Collection of Laws 1913. Vol. 1, p. 126 ff.; Vol. 2, p. 37 ff.; Titov. Vol. 2, No. 1, p. 54; Parkhomenko. An Outline of History. p. 3 ff. พระมหาสังฆราชวาร์ลาาม วานาโตวิช (1722–1730) ได้พยายามในปี ค.ศ. 1727 ที่จะชักจูงพระเจ้าปีเตอร์ที่ 2 ให้คืนสิทธิพิเศษแก่พระสังฆราชแห่งเคียฟ (Rybalovsky, P. ‘Varlaam Vanatovich’, ใน: TKDA. 1908. เล่ม 2, หน้า 441 เป็นต้นไป).

[874] PSPiR. E. P. 1. No. 386; Pokrovsky, ใน: Prav. sob. 1913. 1. หน้า 147.

[875] Pokrovsky. Op. cit. หน้า 147–150; Titov. เล่ม 2, ฉบับที่ 1, หน้า 1 เป็นต้นไป, 69 เป็นต้นไป, 79 เป็นต้นไป.

[876] Shpachinsky. หน้า 115–136; Graevsky. Metropolitan Timofey Shcherbatsky, ใน: TKDA. 1910. ฉบับที่ 3. หน้า 940 (เกี่ยวกับช่วงเวลาจนถึงปี 1757); Znamensky. Parish Clergy, ใน: Prav. sob. 1872. ฉบับที่ 2. หน้า 299 ff., 338 ff., 381.

[877] Collection. 43. หน้า 433–597; ดูเพิ่มเติม: Shpachinsky. หน้า 481 ff. ตั้งแต่ปี 1764 คือ ก่อนที่คณะกรรมการจะได้รับการแต่งตั้ง ชนชั้นขุนนางยูเครนได้ยื่นคำร้องต่อแคทรีนา เพื่อขอให้คืนสิทธิพิเศษเดิมของพวกเขา ซึ่งตั้งแต่สมัยปีเตอร์มหาราช ได้ถูกยกเลิกไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป คำร้องดังกล่าวแสดงความปรารถนาที่จะได้รับสิทธิในการเลือกตั้งผู้สมัครเป็นอาร์คบิชอปแห่งเคียฟและเจ้าอาวาสของวัดใหญ่ที่สุดในยูเครนด้วยตนเอง นอกจากนี้ยังเรียกร้องให้คืนสิทธิเดิมของนักบวช ยกเว้นสิทธิในการถือครองที่ดิน – ข้อสุดท้ายนี้ทำให้นึกถึงข้อเรียกร้องที่คล้ายกันจากทหารรับใช้ของมอสโกในศตวรรษที่ 17 (Shpachynskyi, p. 288).

[878] PSZ. 21. No. 15835; 26. No. 19721, 20007; 31. No. 24696, 25709; 35. No. 26858, 26859, 27605; 2 PSZ. 40. No. 42599; 44. No. 47286; 48. No. 52276; Chistovich. Leading Figures. pp. 84–112; Review… of Alexander III. หน้า 27 และต่อๆ ไป ในจอร์เจีย มีกลุ่มนักบวชที่ก่อตัวขึ้นจากชนชั้นทาส และยังคงรักษาสถานะทางกฎหมายไว้แม้หลังจากรับศีลศักดิ์สิทธิ์แล้ว; ตามพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1808 นักบวชกลุ่มนี้ได้รับการประกาศให้เป็นอิสระ (PSZ. 30. เลขที่ 23146) เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ความสัมพันธ์ระหว่างจอร์เจียและรัสเซียในสมัยแคทรีนที่ 2 ดู: Letters and Other Historical Documents Relating to Georgia, ed. Tsagereli. St Petersburg, 1898. Vol. 2, Part 1; Nolde, B. La formation (ดูบรรณานุกรมในบทนำ A). Vol. 2. หน้า 364–387. เกี่ยวกับการอยู่ภายใต้การควบคุมของสภาสังฆราช (Holy Synod) ของคริสตจักรจอร์เจีย ดู: Bishop Kirion; PBE. 4. Cols. 717–750; O. Lototsky. *Autocephaly* (วอร์ซอ, 1938). 2. หน้า 31 ff. (บรรณานุกรม); Janin, R. ‘Georgie’, ใน: DTC, เล่ม 4, คอลัมน์ 1239–1289 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง); Tamarati, M. *L’Église géorgienne*. โรม, 1910; Rev. Theophylact Rusanov, ใน: *VE*, 1873, ฉบับที่ 11–12. เกี่ยวกับ Ion Vasilievsky ดู: Collection. 113. 1. หน้า 75–87; เกี่ยวกับ Pavel Lebedev: Nikanor. Notes, ใน: Russ. Arch. 1906. 3. หน้า 5–35; เกี่ยวกับ Nikon: L. Sofiysky (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 12); Ist. v. 1908. Vol. 113. p. 379. ประเด็นเรื่องความเป็นอิสระทางศาสนาของคริสตจักรจอร์เจียถูกยกขึ้นโดยที่ประชุมก่อนสภาสังคายนาในปี 1905–1906: Reviews. 3. หน้า 134–143, 505–526 (ความเห็นของศาสตราจารย์ I. I. Sokolov และพระสังฆราชเลโอนิดแห่งอิเมเรติที่สนับสนุนการฟื้นฟูความเป็นอิสระทางศาสนา); ดูเพิ่มเติมในที่เดียวกัน (หน้า 527–536) หมายเหตุของ F. Jordan: ‘ข้อมูลประวัติศาสตร์สั้นๆ เกี่ยวกับความเป็นอิสระทางศาสนาของคริสตจักรจอร์เจีย’. เกี่ยวกับการเกิดขึ้นของความเป็นอิสระทางศาสนจักรในปี ค.ศ. 1917 ดู: Tarchnisvili, M. ‘L’Église géorgienne et la Russie: Une lettre du catholicos Léonide au patriarche Tikhon’, ใน: *Echos d’Orient*. 1932. หน้า 350–369; ผู้เขียนเดียวกัน ‘ต้นกำเนิดและการพัฒนาของความเป็นอิสระทางศาสนจักรในจอร์เจีย’, ใน: *Kyrios*. 5. 1940–41. หน้า 177–193; Lototsky. Op. cit. หน้า 40 ff.

[879] ODDS. เล่ม 2, ฉบับที่ 156, 508; เล่ม 5, ฉบับที่ 144; PSZ. เล่ม 7, ฉบับที่ 4190; เล่ม 12, ฉบับที่ 8988; PSPiR. E. P. เล่ม 2, ฉบับที่ 633, 667; Rozanov. เล่ม 2, ฉบับที่ 1. หน้า 22 เป็นต้นไป, 40 เป็นต้นไป; Barsov. Collection of Current Regulations. หน้า 155–161; Zavyalov. หน้า 196 เป็นต้นไป; ดูเพิ่มเติม Ispolatov, ใน: PBE. 12. คอลัมน์ 834 เป็นต้นไป; Znamensky, ใน: Collection of Laws 1872. Vol. 2. pp. 298, 308–314; Dobroklonsky. Vol. 4. pp. 17–18.

[880] PSZ. 18. หมายเลข 13124, 13163; 20. หมายเลข 14813; 21. หมายเลข 15153; 24. หมายเลข 18273. มาตรา 2; PSPiR. เล่ม II. 1. หมายเลข 428, 450, 890; PSPiR. เล่ม I, ฉบับที่ 36; Rozanov. เล่ม 2, ส่วน 2, หน้า 114; เล่ม 3, ส่วน 1, หน้า 36. ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. เล่ม 2, หน้า 308–310.

[881] Znamensky. Guide (1872). หน้า 458.

[882] ดู: บันทึกการประชุมของสภาสถาบันเทววิทยามอสโก ปี 1910 หน้า 198: บทวิจารณ์ผลงานของ N. Sakharov เรื่อง ‘แหล่งที่มาของข้อบังคับของสภาศาสนจักรปี 1841 และ 1883’ ใน: BV. 1910. 11. ฉบับเสริม

[883] ตามพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปอลที่ 1 ลงวันที่ 18 ธันวาคม ค.ศ. 1797 สมาชิกครึ่งหนึ่งต้องเป็นบุคคลที่สังกัดคณะสงฆ์ฆราวาส (PSZ. 24. No. 18273. Art. 6) พระสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ มีความเห็นว่าสมาชิกทั้งหมดของสภาสังฆราชควรเป็นพระภิกษุในวัดเท่านั้น (การรวบรวมความเห็น. 1832. 2. หน้า 310).

[884] กฎระเบียบของสภาสังฆราช, ใน: 2 PSZ. 16. ฉบับที่ 14409; ฉบับแยก: 1841, 1883, 1896. เกี่ยวกับเรื่องข้างต้น ดูฉบับปี 1883, มาตรา 1, 2, 278–364 รวมถึง: Barsov. การรวบรวมกฎระเบียบปัจจุบัน หน้า 126 และต่อไป

[885] จดหมายของพระมหาสังฆราช ฟิลาเรต, ใน: Readings. 1870. 3. หน้า 161. ดูคำร้องเรียนที่คล้ายกันของพระอัครสังฆราช นิกาโนร์: Russian Arch. 1909. 6. หน้า 236 และจาก Savva: *Chronicle*. 6. หน้า 5 เป็นต้นไป เมื่อท่าน Savva มาถึงเมือง Tver ในปี ค.ศ. 1879 คณะกรรมการสังฆมณฑลได้จดทะเบียนเอกสารที่ส่งเข้ามาแล้วมากกว่า 6,000 ชิ้นต่อปี

[886] 2 PSZ. 43. No. 45341; 44. No. 46899; บทวิจารณ์… ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 หน้า 111 และหน้าต่อๆ ไป

[887] 2 PSZ. 52. No. 55863; Review… of Alexander III. pp. 90 ff. เกี่ยวกับขั้นตอนการทำงานที่ซ้ำซากและช้าในการพิจารณาคดีจนถึงช่วงท้ายของยุคสภาสังฆราช ดู: Teodorovich. On the 40th Anniversary of Pastoral Ministry: Memoirs. Warsaw, 1935. 2. หน้า 110 เป็นต้นไป; รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 4 ครั้งประชุมที่ 27 (26 กุมภาพันธ์ 1916) หน้า 2280 (คำพูดของพระอัลเฟรอฟ)

[888] PSPiR. 2. No. 482; ODDs. 2. 1. Nos. 524, 379; PSPiR. 2. No. 596; PSZ. 10. No. 7749; Znamensky, in: Prav. sob. 1872. 2. pp. 316 ff.; Rozanov. 1. หน้า 24 และต่อไป, 58 และต่อไป

[889] G. I. Dobrynin ได้ให้รายละเอียดที่น่าสนใจมากมายเกี่ยวกับชีวิตประจำวันของผู้ใกล้ชิดกับพระสังฆราช และโดยทั่วไปแล้ว คือ ‘กลุ่มผู้ติดตาม’ ของท่านทั้งหมดในศตวรรษที่ 18 (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 13–16); นอกจากนี้: ชปาชินสกี (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 8), I. S. เบลยูสติน และ A. ดิยานิน (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ §§ 13–16); นิกาโนร์. ข้อมูลชีวประวัติ. เล่ม 1 (บท 1). ดู § 12 ด้านล่าง

[890] PSZ. 3. No. 1612 (คำสั่งของ Patriarch Adrian); กฎระเบียบทางศาสนา ส่วน 2: เกี่ยวกับพระสังฆราช ข้อ 8; PSPiR. 5. No. 1937; PSZ. 7. No. 4190; Rozanov. 1. หน้า 62 และต่อไป, 89. เกี่ยวกับ ‘ผู้เก็บภาษีสิบโคเป็ก’: Znamensky, ใน: Collection of Laws 1872. 2. หน้า 311–313; I. A. The Church of the Nativity of Christ in Sergiev Posad, ใน: Readings. 1911. 3. หน้า 63. พระสังฆราชอาเดรียนได้เรียกผู้อาวุโสในเขตวัดว่า ‘ผู้กำกับดูแลเขตวัด’ มาแล้ว: PSZ. 3. No. 1694; 6. No. 3870; 7. No. 4190. Art. 20, 22; 10. No. 7450.

[891] Rozanov. เล่ม 2, ฉบับที่ 1. หน้า 48, 89–93; Barsov. คอลเลกชันกฎระเบียบปัจจุบัน. หน้า 163–166; Znamensky, ใน: คอลเลกชันกฎหมาย. 1872. เล่ม 2. หน้า 313 และต่อๆ ไป; PSZ. 24. ฉบับที่ 17958; 28. ฉบับที่ 21775; 38. ฉบับที่ 29711. พระมหาสังฆราชซามูเอล มิสลาฟสกี แห่งเคียฟ ยังได้จัดทำข้อบังคับสำหรับหัวหน้าคณะสงฆ์หลังปี ค.ศ. 1783 (โรซเดสต์เวนสกี, เอฟ. ‘ซามูเอล มิสลาฟสกี’, ใน: TKDA. 1877. เล่ม 2, หน้า 23). ในปี ค.ศ. 1866 พระสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้คัดค้านการเลือกตั้งผู้กำกับเขตวัด (Collection of Opinions. 5. 2. pp. 809–811). Teodorovich, T. Contemporary Tasks of the Orthodox Parish. Warsaw, 1907. p. 39 ff. (ในเพื่อสนับสนุนหลักการเลือกตั้งผู้ดูแลเขตวัด).

[892] 2 PSZ. 1. ฉบับที่ 694; 3. ฉบับที่ 2470. มาตรา 1; 11. ฉบับที่ 8953; กฎหมายว่าด้วยสภาสังฆราช (1883). มาตรา 65–67; Samuilov, ใน: PBE. 2. คอลัมน์ 683–711.

[893] อาร์คิมันดริต เมเลติอุส. สภาคริสตจักรในเมืองโทโบลสค์ภายใต้การนำของพระมหากษัตริย์ ฟิโลเทอุส (1702), ใน: Prav. sob. 1875. 1. หน้า 434–461; มติของสภา – ที่เดียวกัน หน้า 451–461.

[894] PSZ. 24. No. 18273; กฎระเบียบของสภาสังฆมณฑล (1883). มาตรา 64; สำหรับคำสั่งปี 1797 ดู: Barsov. หน้า 162. ดูเพิ่มเติม § 23 ด้านล่าง

[895] 2 PSZ. 40. No. 42742; Barsov. pp. 189–200.

[896] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 2. pp. 91, 93–107; Barsov. pp. 177–189; PSZ. Vol. 39. No. 29853; 2 PSZ. Vol. 2. No. 1145; Vol. 53. No. 58132; กฎระเบียบของสภาศาสนจักร (1883) มาตรา 80 ดูฉบับปี 1912 (บรรณาธิการ M. N. Palibin) สำหรับบทบัญญัติทางกฎหมายในภายหลังเกี่ยวกับมาตรการช่วยเหลือหญิงม่ายและเด็กกำพร้า ดูเพิ่มเติมที่ § 16 ด้านล่าง

[897] Runkevich. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901. หน้า 640; Chizhevsky. หน้า 19.

[898] เกี่ยวกับโรงเรียนในเขตวัด ดูเล่ม 2 และดูเพิ่มเติม: Chizhevsky, หน้า 20–22.

[899] สำหรับสมาคมพี่น้องในเขตสังฆมณฑลและวัด ดูเล่ม 2.

[900] เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของที่พำนักของพระสังฆราชในศตวรรษที่ 18 ดู: Pokrovsky. The Kazan Bishops’ Residence. Kazan, 1906; Popov. Arseny Maceevich (1912); Shpachinsky; Zavyalov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 10). หน้า 190 ff.

[901] Zavyalov. Op. cit. หน้า 208 เป็นต้นไป; Popov. Op. cit. หน้า 99; Pokrovsky. The Kazan Bishop’s House. หน้า 372–381.

[902] Popov. หน้า 127; ดูเพิ่มเติมที่ § 15–16.

[903] Zavyalov. หน้า 208 เป็นต้นไป, 220 เป็นต้นไป; PSZ. 15. หมายเลข 11481. ข้อ 5; ดู § 10 ข้างต้น

[904] บ้านพระสังฆราช, ใน: PBE. เล่ม 2. คอลัมน์ 45–47; กฎหมายว่าด้วยสภาสังฆราช (1883). มาตรา 104–117; ในฉบับปี 1912 ของ Palibin ซึ่งได้นำบทบัญญัติทางกฎหมายที่ออกภายหลังมาพิจารณาด้วย, หน้า 45–48.

[905] 2 PSZ. 42. No. 45341; Excerpts… for 1867. pp. 161–164.

[906] Savva. Chronicle. 5. หน้า 7.

[907] 3 PSZ. 23. No. 23559; รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3. เซสชันที่ 4, การประชุมครั้งที่ 23 หน้า 2379 และต่อไป ตั้งแต่ปี 1909 เป็นต้นมา สำนักงานสังฆมณฑลได้รับเงินสนับสนุนทางการเงินประมาณ 20 ประเภทต่าง ๆ จากวัดต่าง ๆ ในขณะที่วัดพระอารามส่งเงินรายได้หนึ่งส่วนสามให้กับสำนักงานสังฆมณฑล (ที่เดียวกัน เซสชันที่ 2, การประชุมครั้งที่ 94 หน้า 2091)

[908] ดูตาราง 6 ซึ่งสรุปข้อมูลสถิติจากรายงานของอัยการสูงสุด เนื่องจากพื้นที่จำกัด จึงไม่สามารถนำตัวเลขเหล่านี้มาแสดงสำหรับแต่ละปีได้

[909] Zavyalov. หน้า 299, 347; Titlinov. The Government of Anna Ioannovna. หน้า 220; PSZ. 115. No. 19156; Collection. 113. 1. หน้า 5; รายงาน… ของอัยการสูงสุด (หลายปี); Preobrazhensky (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ B). ดูตาราง 6.

[910] Znamensky. นักบวชในวัดท้องถิ่น. คาซาน, 1873. หน้า 114.

[911] PSZ. 4. No. 2352; 5. No. 3171; 7. Nos. 4186, 4249. Art. 1, 4988; 5. No. 2985. Art. 4; กฎระเบียบทางศาสนา เกี่ยวกับผู้ไม่รับศีลศักดิ์สิทธิ์ ข้อ 7–9; เกี่ยวกับพระสังฆราช ข้อ 8. พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ได้รับการยืนยันโดยสมเด็จพระจักรพรรดินีเอลิซาเบธ (PSZ. 14. No. 10780). ในปี ค.ศ. 1762 พระเจ้าแคทรีนที่ 2 ทรงอนุญาตให้จัดตั้งโบสถ์ในบ้าน (PSZ. 16. No. 11643); อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1774 โบสถ์ในบ้านถูกห้ามอีกครั้ง (PSZ. 19. No. 13625)

[912] PSZ. 20. No. 14807; ดูเพิ่มเติม: 19. No. 13541, 14144; 18. No. 12925; 22. No. 16411; 26. No. 19572 (1800). ตามรายงานของสภาสังฆราชปี 1774 มีวัด 20,907 แห่งใน 32 สังฆมณฑล โดยในจำนวนนั้น 19,555 แห่งเป็นวัดประจำตำบลที่ให้บริการแก่ครัวเรือน 2,262,976 ครัวเรือน; จนถึงปี ค.ศ. 1784 มีโบสถ์ทั้งหมด 21,141 แห่ง ให้บริการแก่ครัวเรือน 2,699,232 ครัวเรือน (Titlinov, Gavriil Petrov, หน้า 619, 633)

[913] 2 PSZ. 3. No. 1802; 5. No. 4047. มาตรา 12 และ 16; 17. No. 16401; 18. No. 16405; กฎหมายว่าด้วยสภาสังฆมณฑล (1883). มาตรา 45–61.

[914] 2 PSZ. 33. No. 33253; 40. Nos. 42348, 42327; Review… of Alexander III. pp. 152–156; Report… for 1885. p. 206 ff.; โปเบโดโนสเซฟ. จดหมาย. เล่ม 2. หน้า 69 เป็นต้นไป ดูเพิ่มเติม: รายงานคำพูดตามคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 2. สมัยประชุมที่ 4, การประชุมครั้งที่ 45. หน้า 708 เป็นต้นไป

[915] PSZ. เล่ม 5, ฉบับที่ 3169; เล่ม 6, ฉบับที่ 4052. มาตรา 2; กฎระเบียบทางศาสนา ส่วนที่ 2: เกี่ยวกับฆราวาส มาตรา 4–6.

[916] PSZ. 10. ฉบับที่ 7226. ในสมัยของแคทรีนที่ 2 แบบฟอร์มได้รับการปรับให้เรียบง่ายขึ้น (PSPiR. E. II. 1. ฉบับที่ 168; PSZ. 16. ฉบับที่ 12601).

[917] กฎหมายของสภาสังฆราช (1883) มาตรา 16, 260, 266, 192, 193, 270–274.

[918] ประมวลกฎหมาย เล่ม 10 ส่วน 1 มาตรา 35; เล่ม 9 มาตรา 359–379.

[919] ดู: Nechaev (1890). หน้า 332 และต่อๆ ไป

[920] The Stoglav. มาตรา 53–67; The Code of 1649. บทที่ 13. มาตรา 1. ข้อกำหนดนี้มักถูกละเลย; ดูตัวอย่าง: AAE. 4. No. 176; AI. 3. No. 232 (1643); 5. ฉบับที่ 93; บันทึกการประชุมสภาปี 1666–1667, ใน: PSZ. 1. ฉบับที่ 412. บทที่ 2; สภาปี 1675, ใน: AAE. 4. ฉบับที่ 204; PSZ. 2. ฉบับที่ 711.

[922] PSZ. 4. เลขที่ 1818, 1829, 1876, 1823.

[923] PSZ. 4. เลขที่ 3761, 4113; PSPiR. 1. เลขที่ 64, 75, 105, 312; 2. เลขที่ 349, 596, 865, 880; 3. เลขที่ 940, 994.

[924] PSZ. 7. เลขที่ 4145; 16. เลขที่ 12606; 23. เลขที่ 16986, 17529; 31. เลขที่ 24239, 24535; 32. เลขที่ 25240; 38. เลขที่ 29477, 29711; PSPiR. เล่ม II. 1. เลขที่ 303.

[925] PSPiR. 2. เลขที่ 532, 693; Vladimirsky-Budanov (1888). หน้า 308 ff., 358, 375, 439; Berdnikov. A Short Course (1888). หน้า 178–217. ดู § 6.

[926] PSPiR. 5. ฉบับที่ 1933; PSZ. 8. ฉบับที่ 5818; 11. ฉบับที่ 8543; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 2. หน้า 95–109; PSZ. เล่ม 11 ฉบับที่ 8548, 8566, 9079; เล่ม 14 ฉบับที่ 10293; เล่ม 15 ฉบับที่ 10938.

[927] PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 248; PSZ. 17. ฉบับที่ 12433; 21. ฉบับที่ 15379; 23. ฉบับที่ 17505; 18. ฉบับที่ 13334; 20. ฉบับที่ 14356.

[928] PSZ. 6. หมายเลข 3798, 3814; PSPiR. 1. หมายเลข 110, 151; 2 PSZ. 8. หมายเลข 6406; 40. หมายเลข 42345; ประมวลกฎหมาย 10. 1. มาตรา 67–74; กฎหมายของสภาศาสนจักร (1883) มาตรา 26, 27; ดูเพิ่มเติม: Berdnikov. Op. cit. หน้า 59 และต่อไป, 119 และต่อไป; Krasnozhen, M. Fundamentals of Ecclesiastical Law. Yuryev, 1911. หน้า 121–143 (เกี่ยวกับช่วงหลังปี 1905).

[929] PSZ. 19. No. 14225; ประมวลกฎหมาย. 10. 1. มาตรา 3–4; Nechaev (1890). หน้า 204 ff.; Berdnikov. Op. cit. หน้า 119 ff.; PSZ. 3. No. 1612; 12. No. 9087; 2 PSZ. 5. No. 3807; 20. No. 19283. มาตรา 2054, 2064; 21. No. 20491.

[930] PSZ. 31. Nos. 24235, 24091; Filaret. Collection of Opinions. 2. หน้า 171, 175, 183–188, 235, 268–273. โพเบโดโนสเซฟ ได้ดูแลให้กฎเกณฑ์ของคริสตจักรเกี่ยวกับการแต่งงานไม่ถูกละเมิด (โพเบโดโนสเซฟ. จดหมาย. เล่ม 2. หน้า 34–35).

[931] PSZ. เล่ม 6, หมายเลข 3628, 3963; เล่ม 7, หมายเลข 4190; เล่ม 8, หมายเลข 5655; เล่ม 18, หมายเลข 12935; เล่ม 31, หมายเลข 24091, 24360; กฎหมายของสภาศาสนจักร (1883). มาตรา 205–257. หอจดหมายเหตุของสภาศาสนจักรมอสโกมีคดีหย่าร้างจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับ ‘บุคคลชั้นสูง’ ตั้งแต่ทศวรรษ 1740 (Rozanov. เล่ม 2, ส่วน 1, หน้า 32).

[932] กฎระเบียบของสภาศาสนจักร (1883).

[933] บาร์ซอฟ, ที. ‘เกี่ยวกับกระบวนการทางกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการประพฤติผิดและอาชญากรรมที่ทำให้พระสงฆ์ต้องขึ้นศาลโลก’, ใน: Christian Readings 1875, ฉบับที่ 6, หน้า 451, 474, 477; ประมวลกฎหมาย (1876), เล่ม 15, ส่วน 2, มาตรา 1019–1027.

[934] กฎระเบียบทางศาสนา ส่วนที่ 2 มาตรา 16; PSZ 19 ฉบับที่ 13500; 20 ฉบับที่ 15029; ประมวลกฎหมาย (1876) 15. 2 มาตรา 1010–1016.

[935] นิคาโนร์. หมายเหตุ, ใน: Russian Archives 1908. 1; รายงานการประชุมสภาคาซาน, ใน: Legal Collection 1885. 4; รุนเควิช. ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1901. หน้า 723; รายงาน… สำหรับปี 1908–1909 หน้า 181–185 เราจะอภิปรายเรื่องนี้เพิ่มเติมในเล่ม 2 เมื่อถึงส่วนที่กล่าวถึงการต่อสู้กับลัทธิแบ่งแยกและกิจกรรมมิชชันนารี

[936] มุมมองของสเตฟาน ยาวอร์สกี ได้ถูกนำเสนอไปแล้ว ท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ยังได้รับการแสดงออกโดยเมโทรโพลิแทน ดิมิทรี ทูปตาโล แห่งรอสตอฟ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดย อาร์เซนี มาทเซเยวิช (ดู § 8) (Kharlamovich. Little Russian Influence. Vol. 1. หน้า 466–468, 261 ff.); เกี่ยวกับผลที่เกิดจากการให้ความสำคัญต่อนักบวชระดับสูงชาวรัสเซียน้อยตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 ดูที่เดียวกัน, หน้า VII ff.

[937] สเตฟาน ยาวอร์สกี, เทโอโดซิอุส ยาโนฟสกี (จากเบลารุส), แอนโทนี สตาคอฟสกี, ฮิลาริออน โรกาเลฟสกี, เบนจามิน พูเชค-กริโกโรวิช, ซิลเวสเตอร์ คูยาบกา, โจเซฟ โวลชานสกี, ปาโคมีอุส ซิมานสกี และคนอื่น ๆ ล้วนมีเชื้อสายซลัคตา (Kharlamovich. Op. cit., p. 468, note). ตามแหล่งข้อมูลอื่น ๆ สเตฟาน ยาวอร์สกี มาจากครอบครัวพ่อค้าในเมือง (Chistovich. Theophan Prokopovich. (1868), p. 387).

[938] แนวคิดเกี่ยวกับอำนาจไม่จำกัดของพระสังฆราชต่อพระสงฆ์ในเขตวัดที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของท่าน ได้เกิดขึ้นในยูเครนตั้งแต่ก่อนศตวรรษที่ 18 แล้ว โดยได้รับการสนับสนุนจากพระสังฆราชแห่งเคียฟ เปโตร โมฮิล่า ซึ่งพยายามใช้แนวคิดนี้เพื่อต่อต้านอิทธิพลของกลุ่มภราดรภาพออร์โธดอกซ์ แนวคิดนี้สะท้อนอยู่ในคำนำของ *Trebnik* ในฉบับปี ค.ศ. 1646 (Suvorov. Textbook. 1913. p. 114 ff.; Golubev, S. T. Metropolitan Peter Mohyla of Kyiv and His Associates. Kyiv, 1898. Vol. 2, Supplement No. 23 [Peter Mohyla’s Epistle on Episcopal Authority]). อิทธิพลของโปแลนด์-คาทอลิกก็มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้เช่นกัน (Kharlamovich. Op. cit. p. 5). เกี่ยวกับการปฏิบัติต่อนักบวชอย่างรุนแรงมาก ดู: Kharlamovich. Op. cit. บทที่ 5, 9; Runkevich. History of the Russian Church under the Administration of the Holy Synod. Vol. 1. หน้า 2–16. ไม่ต้องกล่าวถึงว่าในรัสเซียใหญ่เอง ก็มีพระสังฆราชบางท่านที่ปฏิบัติต่อพระสงฆ์ภายใต้ความรับผิดชอบของตนด้วยความหยิ่งยโสและโหดร้าย (Titov, A. Joseph, Archbishop of Kolomna, in: Readings. 1911. 3).

[939] บันทึกการประชุมและเอกสารของสถาบันการศึกษาเคียฟ 1906. 3. หน้า 43. ในวงอนุรักษ์นิยมของรัสเซียใหญ่ ชาวยูเครนถูกมองด้วยความสงสัย แม้กระทั่งในเรื่องความบริสุทธิ์ของศรัทธาของพวกเขา ความสงสัยเหล่านี้ ซึ่งเกิดขึ้นเป็นหลักจากสหภาพปี ค.ศ. 1596 ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่า สถานการณ์อันน่าเกลียดชังที่ล้อมรอบชีวิตของบุคคลเช่น สเตฟาน ยาโวร์สกี หรือ เทโอฟาน โพรโคโปวิช เป็นที่รู้จักกันดีในมอสโก มุมมองที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับชาวยูเครนแพร่หลายในคริสตจักรตะวันออก (Kapterev, N. F. ความสัมพันธ์ระหว่างพระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็มกับรัฐบาลรัสเซียตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 16 จนถึงปลายศตวรรษที่ 17. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1895. หน้า 350; Smolitsch, ใน: OS. (1956). 5. หน้า 48).

[940] อัยการสูงสุด Y. P. Shakhovskoy เน้นย้ำถึงท่าทีที่เป็นมิตรของจักรพรรดินีเอลิซาเบธต่อพระสังฆราชชาวยูเครน โดยระบุว่าสิ่งนี้เกิดจากอิทธิพลของราซูโมฟสกี (Shakhovskoy. Notes (1872). หน้า 57). พระเจ้าปีเตอร์ ผู้ที่สนับสนุนนักบวชยูเครนเนื่องจากระดับการศึกษาของพวกเขา เป็นผู้แรกที่แต่งตั้งชาวรัสเซียน้อยให้ดำรงตำแหน่งสำคัญในรัสเซียใหญ่ พระราชกฤษฎีกาของพระองค์เมื่อวันที่ 18 มิถุนายน ค.ศ. 1700 (PSZ. 4. No. 1800) เกี่ยวกับผู้สมัครสำหรับภารกิจทางศาสนาไปยังประเทศจีน ได้กลายเป็นเงื่อนไขหลักในการเสริมสร้างอิทธิพลของชาวยูเครนในการบริหารงานของคริสตจักร ในทางหนึ่ง มีเพียงสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธเท่านั้น ที่โดยพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 30 เมษายน ค.ศ. 1754 ได้ทรงกำหนดให้ชาวรัสเซียใหญ่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งอาร์คิมันดริตและบิชอปด้วย (PSZ. 14. No. 10216); ดูรายงานของสภาสังฆราชเมื่อวันที่ 28 สิงหาคม ค.ศ. 1749 (PSPiR. E. P. 3. No. 1121) ซึ่งอาจจะเป็นปัจจัยที่นำไปสู่การออกพระราชกฤษฎีกานี้ ก่อนปี ค.ศ. 1754 มีพระสังฆราชชาวยูเครนประมาณ 70 รูป (Kharlamovich. Op. cit., pp. 488–490). ตามคำกล่าวของ Kharlamovich, Dimitri Sechenov และ Gedeon Krinovsky ได้สนับสนุนชาวรัสเซียใหญ่ (Great Russians) อย่างมีเจตนาและอย่างเป็นระบบ (หน้า 461) อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 ยังมีพระสังฆราชที่มีต้นกำเนิดจากเซอร์เบีย กรีก และโรมาเนียด้วย เช่น อธานาซิอุส คอนโดอิดี (กรีก), แอมโบรส เซอร์ทิส-คาเมนสกี (โรมาเนีย, อยู่ที่มอสโกในช่วงปี ค.ศ. 1768–1771), ปีเตอร์ สเมลิช (เซอร์เบีย) ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม รายชื่อพระสังฆราชตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1730 มีชื่อชาวรัสเซียใหญ่เพียงไม่กี่ชื่อ; ดูเพิ่มเติม: Titlinov. The Reign of Anna Ioannovna. หน้า 183 เป็นต้นไป

[941] ซนามสกี. บทบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์, ใน: ผลงานรวม 1875. เล่ม 1. หน้า 401 เป็นต้นไป; ที่เดียวกัน พระสงฆ์ประจำวัด (1873) หน้า 616 เป็นต้นไป ระหว่างปี ค.ศ. 1763 ถึง 1774 มีพระสังฆราชได้รับการแต่งตั้ง 22 รูป ซึ่งในจำนวนนั้นมีชาวยูเครนเพียง 5 รูป (แคตตาล็อก ใน: Readings. 1917. 2)

[942] เพื่อเข้าใจกิจกรรมและทัศนคติของพระสังฆราชที่มาจากชุมชนนักวิชาการในวัด จดหมายและบันทึกความทรงจำของพวกเขามีความสำคัญเป็นอันดับแรก; การศึกษาข้อมูลชีวประวัติอื่น ๆ ก็ให้ข้อมูลเชิงลึกที่มีค่าเช่นกัน ดู: Nikanor. Biographical Materials; ผู้เขียนเดียวกัน. Letters; ผู้เขียนเดียวกัน. Notes (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 9); นอกจากนี้: Gilyarov-Platonov, N. P. Works. 1899. Vol. 2. pp. 451–455 (เกี่ยวกับ Fyodor Bukharev).

[943] Kharlamovich (งานที่อ้างถึงข้างต้น, หน้า 633 และต่อไป) ได้จัดทำรายชื่อที่เกือบครบถ้วนของพระนักปราชญ์จากยูเครน ซึ่งเคยดำรงตำแหน่งอธิการบดี ผู้อำนวยการ และผู้บรรยายในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาในรัสเซียใหญ่

[946] Titlinov. Gavriil Petrov. หน้า 46. เกเดียน ครินอฟสกี ได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชเมื่ออายุ 31 ปี, อัมโบรส โพโดเบโดฟ เมื่ออายุ 33 ปี, กาวรีล เปโตรฟ เมื่ออายุ 34 ปี, และพลาตอน เลฟชิน เมื่ออายุ 33 ปี รูปแบบเดียวกันนี้ยังพบเห็นได้ในศตวรรษที่ 19 (ดูด้านล่าง)

[947] ดูด้านล่าง, §§ 19–21.

[948] นิคาโนร์. ข้อมูลชีวประวัติ. เล่ม 1, หน้า 140. กิลยารอฟ-พลาโตโนฟ ซึ่งยังเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันมอสโก ได้อธิบายการโกนศีรษะของนักศึกษาวัยเยาว์เพื่อเป็นพระภิกษุว่าเป็น ‘การเสียสละก่อนวัยอันควร’ (ผลงาน. เล่ม 2, หน้า 452).

[949] ฟลอโรฟสกี (หน้า 340) ไม่เห็นสิ่งใดในกิจกรรมของพระนักวิชาการนอกจาก ‘การกลายเป็นระบบราชการ’ ของชีวิตพระ ดูเพิ่มเติมจากมุมมองของ S. T. Golubev ศาสตราจารย์ที่สถาบันคีฟ ซึ่งได้แสดงไว้ในบทวิจารณ์ของเขา (Readings. 1909. 4. Miscellany. หน้า 25 และต่อๆ ไป) เกี่ยวกับผลงาน: Shpachinsky, N. Arseny of Mohyla (1907).

[950] ชุดที่ 48, หน้า 427. ดูเพิ่มเติมมุมมองของ Markell Rodychevsky (ดูด้านล่าง, §§ 22, 23).

[951] มาคารี บูลกาคอฟ, เมโทรโพลิแทน. ประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเคียฟ. เคียฟ, 1843. หน้า 173.

[952] ฟิลารет. *การรวบรวมความคิดเห็น*. เล่ม 2. หน้า 310, 314, 315.

[953] ที่เดียวกัน เล่ม 4, หน้า 573; เล่ม 5, ฉบับที่ 2, หน้า 3 และต่อไป ดู § 21.

[954] ที่เดียวกัน เล่ม 4 หน้า 194 นิกานอร์ บรอฟโควิช ได้รับการบวชเป็นพระเมื่ออายุ 24 ปี มาคารี บูลกาคอฟ ก็เช่นกันเมื่ออายุ 24 ปี เซอร์จี สตราโกโรดสกี เมื่ออายุ 23 ปี และอันโตนี ครัพอวิทสกี เมื่ออายุ 22 ปี; ผู้หลังนี้ได้เป็นอธิการบดี (!) ของสถาบันเทววิทยาโมสโกเมื่ออายุ 27 ปีแล้ว เลโอนิด คาเวลิน (Leonid Kavelin) อาร์คิมันดริตแห่งอารามทรินิตี้-เซอร์เกียส (1877–1891) ผู้ซึ่งเคยใช้ชีวิตเป็นนักบวชฝึกหัดที่ออปตินา พุสติน (Optina Pustyn) เป็นเวลาห้าปีภายใต้การแนะนำของนักบวชอาวุโส มาคารี ได้ร้องเรียนเกี่ยวกับแนวปฏิบัติดังกล่าวต่ออาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิรอฟ (Savva. Chronicle. 8. หน้า 706). เกี่ยวกับนิคาโนร์ ดู: RBS; เกี่ยวกับมาคารี ดู: Materials for a Biography, ใน: Addenda. 30. หน้า 300 ff.; เกี่ยวกับเซอร์กี สตราโกโรดสกี ดู: Patriarch Sergii and His Spiritual Legacy. มอสโก, 1947. หน้า 179; เกี่ยวกับแอนโทนีแห่งคราโปวิทสกี: นิคอนแห่งรคลิตสกี (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 9).

[955] เกี่ยวกับความสำคัญของชีวิตนักบวชต่อคริสตจักร และเกี่ยวกับ ‘ความเหนือกว่า’ ของพระสังฆราชจากคณะนักบวชผู้มีความรู้ เมื่อเทียบกับพระสังฆราชที่มาจากกลุ่มพระสงฆ์ที่เป็นม่าย ดูคำชี้แจงของอันโตนี คราโปวิตสกี บันทึกคำตอบครั้งแรก (1906), ใน: Reviews (1906). เล่ม 1. หน้า 116; ดูเพิ่มเติม: Nikon Rklitsky. 3. หน้า 35 และต่อไป

[956] เมโทรโพลิแทน แอนโทนี วาดคอฟสกี. คำปราศรัย, คำเทศนา และคำสอน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912. ฉบับที่ 3 หน้า 250–322.

[957] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 18. No. 12577; 24. No. 18273.

[959] สำหรับช่วงกลางศตวรรษที่ 18 อาจกล่าวถึง พัลลาดิอุส ยูรีเยฟ (1721–1789) ซึ่งในตอนแรกทำหน้าที่เป็นพระสงฆ์ที่มหาวิหารนิชนอฟโกรอด หลังจากเป็นม่าย เขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชในปี ค.ศ. 1751 และภายในปี ค.ศ. 1758 ได้กลายเป็นพระสังฆราชแห่งริยาซัน (จนถึงปี ค.ศ. 1778) และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1767 เป็นสมาชิกของสภาสังฆราช (มาคารี. ประวัติศาสตร์ของลำดับชั้นสังฆราชแห่งนิชนี นอฟโกรอด. หน้า 253). พระสงฆ์อีกท่านที่สูญเสียภรรยาคือ มิคาอิล เดสนิตสกี ผู้เป็นมิตโรโพลิแทนแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

[960] นิคาโนร์. จดหมาย, ใน: Russkij Arkhiv. 1909. ฉบับที่ 6. หน้า 240.

[961] Eulogius. หน้า 108; Smolitsch. *Russisches Monchtum*. หน้า 466. หมายเหตุ 1 (ชื่อของพระสังฆราชที่มีชื่อเสียงเป็นพิเศษจากกลุ่มพระสงฆ์ที่เป็นม่าย); หน้า 447–469 (เกี่ยวกับตำแหน่งพระสังฆราช)

[962] ดู: Almanac of Russian Statesmen. St Petersburg, 1897; Bulletin of the Kharkiv Diocese, ใน: Faith and Reason. 1903. No. 16. หน้า 500 และต่อๆ ไป ในจำนวนผู้ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางเทววิทยา 4 คน มี 2 คน – แอนโทนี วาดคอฟสกี และวิสซาริออน เนชาเยฟ – เป็นพระสงฆ์ที่ภรรยาเสียชีวิตแล้ว ตามรายงานของอัยการสูงสุด ระหว่างปี ค.ศ. 1881 ถึง 1894 มีศาสตราจารย์ฆราวาส 19 คนที่ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางเทววิทยา ในขณะที่พระภิกษุผู้ทรงคุณวุฒิได้รับเพียงสองรูป ได้แก่ เอมิเลียน ราดิช (ชาวเซอร์เบีย) และอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิรอฟ; ผู้หลังได้รับเกียรติยศนี้จากการตีพิมพ์ (!) *Collection of Opinions* ของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ มีนักบวชผู้มีความรู้เพียง 9 คนที่ได้รับปริญญาโทด้านเทววิทยา รวมถึงนักบวชชาวเซอร์เบีย 1 คน คือ นิโคดิม มิลาช (Nikodim Milash) ซึ่งต่อมาได้เขียนผลงานที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับกฎหมายคานอน *Kirchenrecht der Morgenlandischen Kirche* (1897) และได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชแห่งซาดา (Zara) ในดัลมาเทีย (*Review… Alexander III*, หน้า 732–740).

[963] PSPiR. 3. No. 1105, 1198; 5. No. 1884; ODDs. 3. No. 452.

[964] กฎระเบียบทางศาสนา ส่วน 1 ข้อ 9; PSPiR. 1 ฉบับที่ 1; PSZ. 5 ฉบับที่ 2985 เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของเฟโอโดซี ยาโนฟสกีในการร่างข้อความคำสาบานของบิชอป ดู: Titlinov. Feodosiy Yanovsky, ใน: RBS. หน้า 390; เกี่ยวกับการยกเลิกคำสาบาน ดู: Prav. sob. 1906. 3. หน้า 731; Verkhovskaya. 1. หน้า 609.

[965] ดู: Milasch, หน้า 352 และต่อไป, 365 และต่อไป

[966] Suvorov. Course (1912). หน้า 306; Berdnikov. A Brief Course (1888). หน้า 40, 43, 45. พิธีการบวชพระสังฆราชได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1676 และในปี ค.ศ. 1725 ตามคำสั่งของสภาสังฆราช ได้มีการแก้ไขเล็กน้อยโดยอาร์คิมันดริต กาเบรียล บูจินสกี (นิโคลสกี, ค. คู่มือการศึกษาข้อบังคับพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. ฉบับที่ 6 หน้า 712–716).

[967] ดู § 8. Titov, A. ‘Varlaam Shishatsky’, ใน: Russkij Arkh., 1903, ฉบับที่ 6; Chistovich, Leading Figures (1894), หน้า 69–77.

[968] ดู § 9, § 11. มетрополиตัน ฟิลาเรต คัดค้านการมอบหมายให้พระสังฆราชที่เกษียณอายุบริหารวัด (การรวบรวมความเห็น 5. 1. หน้า 231). สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับความอับอายที่พระสังฆราชผู้เกษียณอายุที่อาศัยอยู่ในวัดบางครั้งต้องเผชิญจากฝ่ายบริหารวัด ดู: นิกาโนร์ 1 หน้า 158–160 รวมถึงชีวประวัติของพระอัครสังฆราชอนาโตลี มาร์ติโนฟสกี ใน: TKDA ปี 1887 ฉบับที่ 4 หน้า 404 และต่อๆ ไป; Evlogius. The Path of My Life. หน้า 131.

[969] Dobroklonsky. 4. หน้า 105–107; PSZ. 16. ฉบับที่ 12060; Collection. 26. หน้า 21, 28 และหน้าถัดไป, 415 และหน้าถัดไป.

[970] Ivantsov-Platonov, A. I. ‘On Russian Church Administration’, in: The Higher Church Administration in Russia. มอสโก, 1906. หน้า 67 (เผยแพร่ครั้งแรกในหนังสือพิมพ์ *Rus* ของ I. S. Aksakov ในปี 1882); ดูเพิ่มเติมบทความของ Aksakov เอง: *Collected Works* (1886). เล่ม 4. หน้า 199 ff.

[971] ดูในบริบทนี้ คำอธิบายเกี่ยวกับคณะพระสังฆราชในรัฐมอสโก: Golubinsky, E. E., *History* (1900). ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, เล่ม 1, ส่วน 1, หน้า 369, 371, 604–606; Kapterev, N. F., *Patriarch Nikon and Tsar Alexei Mikhailovich*. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1912. เล่ม 2, หน้า 120 เป็นต้นไป ผู้เขียนทั้งสองเน้นย้ำถึงความปรารถนาของคณะบิชอปที่จะเพิ่มอำนาจเหนือพระสงฆ์ในวัด และในขณะเดียวกัน ก็แสดงความเต็มใจที่จะยอมอยู่ใต้การควบคุมของรัฐ แม้ในเรื่องที่ควรได้รับการตัดสินใจโดยพระศาสนจักรเอง

[972] Collection. 113. 2. หน้า 370–383. การละเมิดกฎบัญญัติข้อ 6 ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่ 4 อย่างชัดเจนนี้ ยิ่งเป็นปัญหาที่ร้ายแรงยิ่งขึ้น เนื่องจากมักเกี่ยวข้องกับแผนการต่าง ๆ ที่ซับซ้อน สำหรับข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาที่โปรตาซอฟดำรงตำแหน่งอัยการสูงสุด ดูที่เดียวกัน ภายใต้การนำของอัยการสูงสุด D. A. Tolstoy ซึ่งไม่เป็นที่ชื่นชอบของคณะพระสังฆราช การย้ายตำแหน่งเกิดขึ้นน้อยลง ส่วนภายใต้การนำของ K. P. Pobedonostsev ในช่วงปี 1880–1894 มีการย้ายตำแหน่ง 48 ครั้ง ในขณะที่พระสังฆราช 18 รูปได้เกษียณอายุ ทั้งโดยสมัครใจหรือภายใต้ความกดดัน (Review… of Alexander III. หน้า 5–13, 20 ff.). ในช่วงปี 1908–1909 มีพระสังฆราช 18 รูปที่เปลี่ยนเขตสังฆมณฑล (รายงาน… สำหรับปี 1908–1909, หน้า 39–41) ซาเบลอร์ได้สานต่อแนวทางปฏิบัติของโปเบโดโนสเซฟ: ในปี 1911 เขาได้ย้ายตำแหน่งพระสังฆราช 10 รูป และในปี 1912 อีก 7 รูป โดยไม่นับการย้ายตำแหน่งพระสังฆราชผู้ช่วยจำนวนมาก (รายงาน… สำหรับปี 1911–1912, หน้า 50–55) ดูเพิ่มเติม: Evlogii. Op. cit., หน้า 131, 126 ff. เพื่อยกตัวอย่างเพียงหนึ่งกรณี: ระหว่างปี 1893 ถึง 1910 อัครสังฆราชนิคาโนร์ (คาเมนสกี) ได้ปฏิบัติหน้าที่ในเจ็ดสังฆมณฑล โดยเดินทางข้ามเกือบทั้งประเทศรัสเซีย: เขาได้เยือนอาร์คังเกลสค์, สโมเลนสค์, โอเรล, เยคาเทรินเบิร์ก, โกรดโน, วอร์ซอ และคาซาน จึงไม่น่าแปลกใจเลยว่าที่วาร์ซาว เขาได้บรรยายในหัวข้อ ‘ชนชาติและชนเผ่าของรัสเซีย’ หลังจากที่เขาได้ปฏิญาณตนเป็นนักบวชในฐานะพระสงฆ์ที่สูญเสียภรรยา (1899) เขาจึงเข้าใจอย่างลึกซึ้งถึงความต้องการของพระสงฆ์ในเขตวัด ซึ่งเขาตอบสนองเสมอมา ดูผลงานต่อไปนี้เกี่ยวกับท่าน: Teodorovich, T. *On the Fortieth Anniversary of Pastoral Ministry: Memoirs*. Vol. 2, pp. 72–76; บทความรำลึกถึงอาร์คบิชอป นิกาโนร์: *Istoricheskoe Vestnik*, 1911, No. 123, p. 406.

[973] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1875. เล่ม 2. หน้า 34 และต่อๆ ไป; Titlinov, Gavriil Petrov. หน้า 430; Khitrov, I. ‘บุคคลสำคัญจากกลุ่มนักบวชรัสเซียฝ่ายขาวในศตวรรษที่ 18’, ใน: Stranik. 1897. เล่ม 2. หน้า 262–274.

[974] Collection. 113. 1. หน้า 19–145; สำหรับศตวรรษที่ 18 ดู: Kharlamovich. หน้า 521.

[975] Russian Archives. 1869. หน้า 1279 และต่อไป; Moroshkin, M. ‘หมายเหตุเกี่ยวกับเรื่องลัตเวียในสมัยของท่านอิรินาร์ห์และฟิลาริต’, ใน: Pravda Obraztsova. 1886. เล่ม 2. หน้า 126 และต่อไป, 417. เรื่องอิรินาร์ห์จะได้รับการกล่าวถึงเพิ่มเติมในเล่ม 2.

[976] Collection. 113. Vol. 2. pp. 4–60; Pavlovsky, I. D. ‘Irenaeus Nesterovich’, in: Russian Articles 1879–1880, 1882; Stogov, E. I. ‘The Revolt of Archbishop Irenaeus’, in: Russian Articles 1878. ฉบับที่ 9; สำหรับรายงานของผู้ว่าการทั่วไปของเมืองอิร์คุตสค์ถึงนิโคลัสที่ 1 ดู: Russian Articles 1879, ฉบับที่ 2, หน้า 361–366; RBS (Ibak-Klyucharev) 1897, หน้า 134 ff.

[977] นิคาโนร์ เล่ม 1 หน้า 143 และต่อๆ ไป; ทิโตฟ, เอ. ‘พระคุณเจ้าเยเรมีย์ (ในชีวิตร่วมกับพระในชื่อจอห์น) พระสังฆราชแห่งนิชนี นอฟโกรอด’, ใน: Readings ปี 1887 ฉบับที่ 3; อันเดรเยฟสกี, อี. ‘เกี่ยวกับบันทึกความทรงจำของพระคุณเจ้าจัสติน’, ใน: Russian Articles ปี 1908 1. หน้า 163 เป็นต้นไป (จัสตินแห่งคาร์คิฟ ผู้กล้าต่อต้านการแทรกแซงในกิจการของเขาโดยผู้ว่าการทั่วไป เอ็ม. ที. ลอริส-เมลิคอฟ ได้ถูก โพเบโดโนสเซฟ ย้ายตำแหน่งตามคำร้องเรียนของผู้นั้น) ดู § 9, หมายเหตุ 464.

[978] ดูบันทึกความทรงจำของพระสังฆราชเหล่านี้

[979] Savva. Chronicle. 8. p. 762. ถึงแม้ออกัสตินจะเป็นหนึ่งในนักบวชผู้มีความรู้และสนใจในวิชาการ (Vengerov. Dictionary. 1. หน้า 43 และต่อๆ ไป), เขากลับพบว่าการก้าวขึ้นในตำแหน่งนั้นเป็นเรื่องที่ยากมาก: เป็นเวลาเกือบ 12 ปี (1869–1881) เขาดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการโรงเรียนพระศาสนาในวิลนีอุส (เขาคงได้รับการนับถืออย่างสูงจากอาร์คบิชอป มาการี บูลกาคอฟ ผู้เป็นหัวหน้า (สังฆมณฑลลิทัวเนีย) จากนั้นรับหน้าที่เป็นพระสังฆราชผู้ช่วยในสามสังฆมณฑล และเพียงในปี ค.ศ. 1888 เขาจึงได้รับการแต่งตั้งให้เป็นพระสังฆราชแห่งคอสตรอมา (RBS. Aaron-Alexander. 1896. หน้า 29 เป็นต้นไป)

[980] Popov, Arseny Matseevich. หน้า 195 เป็นต้นไป

[981] Dobrynin; Belyustin; Rostislavov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 13–16), แม้ว่าสองคนหลังนี้จะไม่เสมอเป็นกลาง; นอกจากนี้: Pevnitsky. บันทึก, ใน: Russkaya Gazeta, 1905, ฉบับที่ 7. หน้า 141; Livanov; Lototsky; Turchinovsky (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 17); Solovyov, S. M. หมายเหตุ, ใน: VE. 1907. 3. หน้า 74–76. นอกจากนี้ พระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ก็ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าอำนาจของสังฆราชมักถูกใช้ในทางที่ผิด; ดูจดหมายของท่านถึงพระอัครสังฆราช คีริล (โบโกสโลฟสกี-พลาโตโนฟ): Dushep. cht. 1883. 3. หน้า 425 และต่อไป, และนอกจากนี้: จดหมายถึงอาร์คบิชอปอเล็กซิอุสแห่งทเวร์ผู้ล่วงลับแล้ว มอสโก, 1883. หน้า 212. ดูเพิ่มเติม: โกลูบินสกี, อี. อี. ‘เกี่ยวกับการปฏิรูปในชีวิตของคริสตจักรรัสเซีย’, ใน: Readings. 1913. 3. หน้า 117.

[982] Savva. Chronicle. 8. หน้า 420. ดูหมายเหตุของอาร์คบิชอป แอนโทนี คราโปวิทสกี ที่ได้กล่าวถึงแล้ว หน้า 112 เป็นต้นไป

[983] Shpachinsky, หน้า 36; Rybalovsky, P. ‘Varlaam Vanatovich’, ใน: TKDA, 1908, เล่ม 5, หน้า 96; Znamensky, ใน: Prav. sob., 1875, เล่ม 2, หน้า 17 และต่อไป, 341; 3. หน้า 97–99; ที่เดียวกัน พระสงฆ์ประจำวัด – ที่เดียวกัน 1872. 2. หน้า 425; Sulotsky, A. ‘การประชุมของพระสังฆราชที่เมืองโทโบลสค์ในสมัยโบราณ’, ใน: Readings. 1864. 3. Miscellany. หน้า 52–61; Rozanov. 2. หน้า 8 ff., 332–336; Popov. Op. cit. หน้า 125.

[984] Nikanor. เล่ม 1, หน้า 109 และต่อไป; Evlogii. หน้า 108; Savva. เล่ม 7 หน้า 403, 418, 420; เล่ม 8 หน้า 353. คำสั่งของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ได้ถูกแจ้งให้สภาสังฆราชทราบด้วยวาจาผ่านทางอัยการสูงสุด และต่อมาได้ถูกเผยแพร่เป็นคำสั่งของสภาสังฆราช (Kalashnikov. ฉบับที่ 1177). นิตยสาร *Russky Arkhiv* ปี 1906 หรือ 1908 มีภาพถ่ายของอาร์คบิชอป นิกาโนร์ บรอฟโควิช ในชุดคาสซ็อกกำมะหยี่ที่ปักลายอย่างวิจิตร ในคลังเอกสารของผมมีภาพถ่ายที่ถ่ายขึ้นระหว่างการเฉลิมฉลองวันครบรอบอันศักดิ์สิทธิ์ของพระมิตโรโพลิตันโยอันนิกี รูดเนฟ แห่งเคียฟ ในปี ค.ศ. 1899; ภาพดังกล่าวแสดงให้เห็นพระสังฆราช 24 องค์ ซึ่งส่วนใหญ่สวมเสื้อคลุมทำจากผ้ากำมะหยี่หรือผ้าไหม

[985] ตามมาตรา 115 ของกฎระเบียบของสภาสังฆราช (ฉบับปี 1883) พระสังฆราชประจำเขตมีสิทธิที่จะมอบเครื่องแต่งกายและทรัพย์สินอื่น ๆ ของตนผ่านทางพินัยกรรม หากไม่มีพินัยกรรม เครื่องแต่งกายจะถูกส่งไปยังห้องเก็บเครื่องแต่งกายของมหาวิหาร ส่วนชะตากรรมของทรัพย์สินอื่น ๆ จะถูกตัดสินโดยศาล หากไม่มีผู้สืบทอดที่ได้รับการประกาศภายในระยะเวลาที่กำหนด ทรัพย์สินดังกล่าวจะกลายเป็นทรัพย์สินของบ้านพระสังฆราช (ฉบับปี 1841, มาตรา 121; ดูเพิ่มเติมในกฎระเบียบฉบับปี 1912 ของ Palibin, หน้า 51)

[986] Znamensky, ใน: Collection of Laws, 1872, เล่ม 2, หน้า 416.

[987] ที่เดียวกัน หน้า 417 และต่อไป

[988] ที่เดียวกัน

[989] Popov, หน้า 195 และต่อไป, หน้า 200 และต่อไป; *Russian Archives*, 1863, หน้า 863; Znamensky, ใน: *Legal Collection*, 1875, เล่ม 2, หน้า 9; *Collection*, เล่ม 10, หน้า 275; Readings. 1862. เล่ม 2. Miscellany. หน้า 3; Rachinsky, A. ‘Kirill Florinsky, Bishop of Sevsk’, ใน: Russian Articles. 1876. เล่ม 3. หน้า 454–457; Shpachinsky. หน้า 235; Russian Articles. 1878. เล่ม 5. หน้า 187 และต่อไป; 1871. 3. หน้า 583; 1908. 7. หน้า 40, 44, 54; Readings. 1880. 1. Miscellany. หน้า 7–10; RBS (Yablonsky-Fomich). หน้า 470; (Ibak-Klyucharev). หน้า 662 และต่อไป เมื่อวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1802 สภาสังฆราชได้ออกคำสั่งพิเศษเตือนให้พระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลหลีกเลี่ยงการปฏิบัติอย่างโหดร้ายต่อพระสงฆ์ในวัดที่อยู่ภายใต้การดูแล (PSZ. 27. No. 20683).

[990] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 2. หน้า 389, 400; ดูเพิ่มเติม หน้า 381–406.

[991] Znamensky, ใน: Collection of Laws 1875. Vol. 1. pp. 402–405.

[992] PSZ. 17. No. 12618; 18. No. 12909; 19. Nos. 13609, 13908; 24. No. 17624; 26. No. 19885; 30. No. 23037.

[993] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 143–145, 75, 151, 30–52 (เกี่ยวกับ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ) หนึ่งในข้อยกเว้นที่โดดเด่นคือ อาร์ชบิชอป คิริล โบโกสโลฟสกี-พลาโตโนฟ ผู้ซึ่งด้วยความเมตตาของเขา ได้รับทั้งความเคารพอย่างลึกซึ้งและความรักจากคณะสงฆ์และผู้ศรัทธา พรสวรรค์อันน่าทึ่งของเขาในฐานะผู้เทศน์ และธรรมชาติที่จริงใจในพิธีกรรมของเขา ได้ดึงดูดผู้คนจำนวนมากมาที่โบสถ์ในเมืองคามิอาเนต-โพดิลสกี ในช่วงที่อาร์คบิชอป คิริลล์ ปฏิบัติหน้าที่อยู่ที่นั่น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1832 ถึง ค.ศ. 1841 ผู้ฟังคำเทศนาของเขาไม่เพียงแต่ชาวคริสต์ออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวคาทอลิก ชาวอูเนียต และแม้กระทั่งชาวยิวด้วย (จาก History of Podolia, ใน: Russkiye Stтии, 1911, เล่ม 146, หน้า 573; ดูเพิ่มเติม: Collection, เล่ม 113, ฉบับที่ 1, หน้า 83 เป็นต้นไป; RBS. Ibak-Klyucharev. หน้า 655–657).

[994] Nikanor. 1. หน้า 5 และต่อไป; Savva. 4. หน้า 750, 811; 8. หน้า 651.

[995] Collection. 113. 1. หน้า 66–71 (Grigory Postnikov), 85–89 (Venedikt Grigorovich).

[996] ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบัน (1914). หน้า 643.

[997] น่าเสียดายที่ผู้เขียนยังไม่สามารถระบุได้อย่างแน่ชัดว่า มาคารี ได้ใช้คำนี้ในที่ใด; น่าจะเป็นในจดหมายฉบับหนึ่งของเขาที่ส่งถึง คีริล นาอูโมฟ

[998] พระสังฆราชเมมนอน วิชเนฟสกี ดำรงตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราชของสังฆมณฑลเคอร์ซอน ภายใต้การนำของพระสังฆราชหลายท่าน เป็นเวลา 20 ปี (1883–1903) จนกระทั่งถึงวาระสุดท้ายของชีวิต (ดูจดหมายโต้ตอบระหว่างนิคาโนร์ บรอฟโควิช กับท่าน: Russkij Arkhiv, 1909, ฉบับที่ 6) พระสังฆราชยาโคบ ครอตคอฟ ดำรงตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราชในวลาดิมีร์เป็นเวลา 14 ปี (1870–1884) (RBS, หน้า 160) ส่วนพระสังฆราชโพลีคาร์ปแห่งเกียรติยศ ได้ดำรงตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราชในนิชนี นอฟโกรอด เป็นเวลา 18 ปี (1868–1886) ซึ่งในช่วงเวลาดังกล่าว มีพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล 6 ท่านสืบทอดตำแหน่งต่อกัน (RBS. Plavilshchikov-Irinov (1905). หน้า 354 และต่อๆ ไป). นิกาโนร์ บรอฟโควิช ผู้มีพรสวรรค์แต่มีความเป็นอิสระเกินไป ถูกบังคับให้ใช้ชีวิต 6 ปี (1871–1876) ใน ‘การเนรเทศอย่างมีเกียรติ’ ในฐานะผู้ช่วยพระสังฆราชที่โนโวเชอร์คาสค์ (สังฆมณฑลดอน) แม้ในขณะที่เขาดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการสถาบันเทววิทยาคาซาน (1868–1871) เขายังถูกระบุในรายงานของตำรวจทหารว่ามีความ ‘เสรีนิยม’ เกินไป ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่เขาทราบได้เพียงเมื่อเวลาผ่านไปนานแล้ว หลังจากได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช (Nikanor. From notes, in: Russkij Arkhiv. 1908, ฉบับที่ 1, หน้า 5) พระสังฆราชพอร์ฟิรี อุสเปนสกี ผู้เป็นบุคคลที่มีการศึกษาสูงและมีความทะเยอทะยาน ซึ่งฝันที่จะได้รับมอบหมายให้ดูแลสังฆมณฑล ต้องถูกบังคับให้รับหน้าที่เป็นพระสังฆราชผู้ช่วยในเคียฟเป็นเวลา 12 ปี (1865–1877) เนื่องจากท่านเองก็ถูกกล่าวขานว่าเป็นผู้ที่มีแนวคิด ‘เสรีนิยม’ เช่นกัน ตัวอย่างเช่น พระสังฆราชพอร์ฟิรี มักจะตั้งคำถามกับนักศึกษาในระหว่างการสอบที่สถาบันการศึกษาเคียฟ เช่น ‘สภาพระสังฆราชเป็นสถาบันที่มีพื้นฐานตามกฎพระธรรมวินัยหรือไม่?’ (โกลูเบฟ. พอร์ฟิรี อุสเปนสกี, ใน: RBS. Plavilshchikov-Irinos (1905). หน้า 593 และต่อไป). ฟิลาเรต ดรอซโดฟ วิพากษ์วิจารณ์พอร์ฟิรีอย่างรุนแรง (Collection of Opinions. 4. หน้า 457).

[999] สามารถหาข้อมูลรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของฟิลาเรตกับผู้ช่วยพระสังฆราชได้จาก ‘Chronicle’ ของซาววา ทิโฮมิโรฟ ซึ่งเขาเองเคยดำรงตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราชของสังฆมณฑลมอสโกตั้งแต่ปี ค.ศ. 1862 ถึง ค.ศ. 1866

[1000] ดูเหมือนว่าพระสังฆราชอิลิโอโดร์ ชิสติยาคอฟ เป็นผู้เดียวที่อยู่ในเขตสังฆมณฑลเดียวกันตลอดชีวิต – ที่เมืองคูร์สค์ (1832–1860) ระหว่างปี 1865 ถึง 1880 พระสังฆราชส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในเขตสังฆมณฑลของตนเป็นระยะเวลานานพอสมควร อย่างไรก็ตาม ในช่วงที่ตามมา จนถึงปี 1903 จากบรรดาพระสังฆราชทั้งหมดใน 62 สังฆมณฑล มีเพียงหนึ่งท่านเท่านั้นที่หลีกเลี่ยงการถูกย้ายตำแหน่ง ส่วนที่เหลือต้องเปลี่ยนสังฆมณฑลทุก 3–4 ปี (กลุ่มพระสงฆ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: ถึงสภาศาสนจักร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1905. หน้า 18)

[1001] เกี่ยวกับโยอันนิกี กอร์สค์: ดู นิกาโนร์ 1 หน้า 44–60; ซาววา 2 หน้า 529. เกี่ยวกับ Ioannikii Rudnev ดู § 9, หมายเหตุ 460. ในยุคของ Pobedonostsev อัครสังฆราช Ionafan Rudnev (1819–1906) เป็นข้อยกเว้นที่หาได้ยาก: เขาอยู่ในสังฆมณฑล Yaroslavl ตั้งแต่ปี 1877 ถึง 1903

[1002] สามารถพบคำอธิบายเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้มากมายในบันทึกความทรงจำของนิคาโนร์และซาววา

[1003] เกี่ยวกับ อาร์เซนี มาทเซเยวิช ดู: โปโปฟ (1912); เกี่ยวกับ อาร์เซนี เวเรชชากิน และ ซิมอน ลาโกฟ ดูข้างต้น

[1004] เกี่ยวกับ กาวริล เปโตรฟ ดู: Titlinov (1916), โดยเฉพาะอย่างยิ่งบทที่ 2 (ทเวร์), บทที่ 7 (เกี่ยวกับการฟื้นฟูชีวิตในวัด) และบทที่ 8 (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) สำหรับวรรณกรรมเกี่ยวกับ Platon Levshin ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงใน § 8 และในหนังสือ: Rozanov. เล่ม 2, ส่วน 1, หน้า 10 เป็นต้นไป; ดูเพิ่มเติมใน § 19 ด้านล่าง

[1005] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1875. เล่ม 2, หน้า 4 เป็นต้นไป; ชปาชินสกี (1907); โรซเดสต์เวนสกี, เอฟ. ‘ซามูอิล มิสลาฟสกี’, ใน: TKDA. 1876–1877; ออร์โลฟสกี, พี. ‘ตำนานของนักบุญราฟาเอล ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ’, ใน: TKDA. 1908. 2.

[1006] จาก History of Podolia, ใน: Russkiye Stтии. 1911. 148. หน้า 89 (นี่น่าจะหมายถึงพระสังฆราชอาร์เซนี มอสควิน (1841–1846) ผู้เป็นที่รู้จักในความเคร่งครัด)

[1007] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 141–142.

[1008] เกี่ยวกับโมเสส: นิกาโนร์ 1 หน้า 21 และต่อๆ ไป; คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 169; เกี่ยวกับโยนาห์ – ที่เดียวกัน หน้า 75; RBS. Ibak-Klyucharev (1897). หน้า 316; เกี่ยวกับยูจีน: คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 143–145.

[1009] การตัดสินใจหลายประการของฟิลารетเกี่ยวกับเรื่องการบริหารเขตสังฆมณฑลตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1870 ได้ถูกเผยแพร่ใน *Dushepoleznoe Chtenie*; ดูเพิ่มเติม: Zaozersky, N. A. ‘ฟิลารет ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ในฐานะผู้บริหารและผู้พิพากษาในเขตสังฆมณฑลของเขา’, ใน: *Pribavleniya*. 1883. 2; สำหรับวรรณกรรมเพิ่มเติม ดู RBS N. P. Gilyarov-Platonov ให้การประเมินดังต่อไปนี้เกี่ยวกับฟิลาเรตในฐานะพระสังฆราช: ‘ชื่อของพระสังฆราชฟิลาเรตเกี่ยวข้องกับแนวคิดของยุคสมัยทั้งหนึ่งในช่วงประวัติศาสตร์คริสตจักร… เขาไม่ใช่ผู้แทนของยุคสมัยนั้น; เขาเองคือยุคสมัยนั้น; เขาไม่เพียงแต่สะท้อนยุคสมัยของเขา แต่ยังนำทางให้ยุคสมัยนั้นด้วย ในครึ่งแรกของรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ หลังจากที่เขาได้ขึ้นเป็นผู้นำการบริหารของคริสตจักร – ไม่ใช่ด้วยตำแหน่งหรือหน้าที่การงาน แต่เพียงด้วยอิทธิพลจากความเข้มแข็งทางศีลธรรมของเขา – เขาได้ดำรงตำแหน่งนั้นจนกระทั่งสิ้นชีวิต อิทธิพลภายนอกของเขาบางครั้งถูกโต้แย้ง แต่ความเหนือกว่าทางปัญญาและจิตวิญญาณ รวมถึงอิทธิพลทางศีลธรรมของเขาไม่เคยถูกใครโต้แย้งเลย… เขาเป็นพระสังฆราชตั้งแต่เช้าจนค่ำ และจากค่ำจนเช้า… “เมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต เป็นบุคคลทางประวัติศาสตร์ที่พิเศษยิ่ง” (Collected Works (1899). Vol. 2, p. 436; ข้อความนี้เขียนขึ้นในปี 1867 ทันทีหลังการเสียชีวิตของฟิลาเรต; ดูเพิ่มเติมในรายการอ้างอิงสำหรับ § 9)

[1010] เกี่ยวกับอเล็กซิอุส ดู: RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). หน้า 20 และต่อไป ไม่มีแหล่งข้อมูลสำหรับช่วงเวลานี้เกือบเลย ยกเว้นรายงานของอัยการสูงสุด; บันทึกความทรงจำของนักบวชชั้นสูงและบุคคลร่วมสมัยอื่น ๆ ที่อาจช่วยให้เห็นภาพชัดเจนของยุคนั้นได้นั้นหายากมาก บางทีนี่อาจเป็นเหตุผลที่แท้จริงที่ทำให้ไม่มีการศึกษาเฉพาะทางเกี่ยวกับเรื่องนี้ ดู § 9.

[1011] Nikanor. 1. หน้า 60–66; Shompulev, V. ‘การบรรยายลักษณะของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลซาราตอฟตลอดหกสิบปี’, ใน: Russkiye Statisti, 1912. 151. หน้า 252. งานนี้ยังครอบคลุมกิจกรรมของพระสังฆราชอื่น ๆ ตั้งแต่ยาคอฟ เวเชอร์คอฟ (1832–1847) จนถึงต้นศตวรรษที่ 20

[1012] แอนโทนี นิโคลาเยฟสกี, พระสังฆราชแห่งเยนิเซย์ (1873–1881) และเพนซา (1881–1889) (RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). หน้า 221); เยฟเกนี เชเรชิลอฟ, พระสังฆราชแห่งมินสค์ (1877–1880) และต่อมาแห่งอัสตราخان (1880–1889) (PBÉ. 2. คอลัมน์ 109 และต่อๆ ไป); ดิโอนิซิอุส คิตโรว์, พระสังฆราชแห่งยาคุตสค์ (1867–1883) และอูฟา (1883–1896) (Savva. 6. หน้า 575; Barsukov, N. Dionysius Khitrov. Moscow, 1902); มิโทรฟานแห่งวินนิทซา ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งโอเรนบูร์ก (1866–1879) และโนโวเชอร์คาสค์ (1879–1887) (PBE. 5. คอลัมน์ 5); อิโอานนิกี รูดเนฟ ผู้บริหารเขตสังฆมณฑลหกแห่งติดต่อกัน (1864–1900) และถึงแก่กรรมในตำแหน่งมิตโรโพลิตันแห่งเคียฟ (PBE. 6. คอลัมน์ 771–784; Shompulev. Op. cit. หน้า 252); ลาวเรนตี เนกราซอฟ, พระสังฆราชแห่งเมืองคูร์สค์ (1898–1904) และเมืองทูลา (1904–1908) (Istoricheskie Vesti, 1908, เล่ม 5, หน้า 778); อิซิดอร์ นิโคลสกี, พระสังฆราชแห่งเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (PBÉ, เล่ม 5, คอลัมน์ 1071–1074); แอนโทนี วาดคอฟสกี, อัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 9, หมายเหตุ 461 ของบทที่ 2) รายชื่อนี้สามารถขยายต่อไปได้; ดู: Smolitsch, *Russisches Monchtum*, หน้า 466, หมายเหตุ.

[1013] มีนักเทศน์ที่มีพรสวรรค์มากมายในหมู่พระสังฆราช ในศตวรรษที่ 18 เทโอฟาน โพรโคโปวิช และบางครั้ง สเตฟาน ยาโวร์สกี ได้เทศน์เกี่ยวกับหัวข้อทางศาสนาและการเมือง ส่วนในศตวรรษที่ 20 คือ แอนโทนี คราโปวิทสกี ผู้เชี่ยวชาญด้านการเทศนาทางศาสนาอย่างบริสุทธิ์ที่โดดเด่นในศตวรรษที่ 18 ได้แก่ เกเดียน ครินอฟสกี, อาร์เซนี โมกิลยานสกี, ดิมิทรี เซเชนอฟ, อินโนเคนตี เนชาเยฟ, แอมโบรส โพรตาซอฟ และอนาสตาซี บราตาโนฟสกี; ในศตวรรษที่ 19 ได้แก่ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ, อินโนเคนตี โบริซอฟ, มิคาอิล เดสนิตสกี, แอมโบรส คลูชาเรฟ, วิสซาริออน เนชาเยฟ, ซีริล โบโกสโลฟสกี-พลาโตโนฟ, จอห์น โดบโรซราคอฟ, อเล็กซานเดอร์ สเวตลากอฟ, นิกาโนร์ บรอฟโควิช, จัสติน วิชนีฟสกี และผู้อื่นอีกหลายคน สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับการเทศนา โปรดดูบทที่เกี่ยวข้องในเล่มที่ 2

[1014] เกี่ยวกับวิสซาริออน เนชาเยฟ: PBE. 3. Col. 514–516; Korsunsky, I. His Eminence Vissarion, Bishop of Kostroma. Moscow, 1886; เกี่ยวกับอนาสตาเซีย โดบราดีนา: Church News. 1913. 1819.

[1015] นิคาโนร์ 1, หน้า 110; คอลเลกชัน 113. 1, หน้า 66–70; เยวโลกี หน้า 108; ซาววา 9, หน้า 200 (เกี่ยวกับเลอนตีแห่งเลเบดินสค์) ยังมีพระสังฆราชบางท่านที่ไม่ค่อยสนใจเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาของพระสังฆราช เช่น พระอัครสังฆราชโยนาแห่งปาวลินสค์ในคาซัน (Collection. 113. 1. หน้า 52 และต่อๆ ไป) หรือพระสังฆราชอาธานาซิอุส ดรอซโดฟ แห่งอัสตราคาน (Savva. 8. หน้า 83)

[1016] ในช่วงสมัยซินอดัล (Synodal period) พระสังฆราชต่อไปนี้ในศตวรรษที่ 18 ได้รับการสถาปนาเป็นนักบุญ ได้แก่ ดิมิทรี ทูปตาโล แห่งรอสตอฟ, อินโนเคนตี คูลชิตสกี แห่งอีร์คุตสค์, มิโทรฟาน แห่งโวโรเนช, ทิโคน แห่งซาดอนสค์, และโยอาซาฟ แห่งเบลโกรอด (ดู § 25 ในเล่ม 2)

[1017] มีวรรณกรรมเกี่ยวกับเทโอฟานีสค่อนข้างมากมาย; ผลงานที่ละเอียดที่สุดคือ: I. Korsunsky, His Eminence Theophanes, Bishop of Vladimir and Suzdal. Moscow, 1895; ดูเพิ่มเติม: Smolitsch, Leben und Lehre der Starzen (1936). หน้า 178–193 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปี 1952, หน้า 160–173); ผู้เขียนเดียวกัน *Russisches Monchtum* (1953), หน้า 441 เป็นต้นไป เกี่ยวกับอัมโบรสแห่งออร์นัตสค์: V. Zhmakin, ใน: *Russkij St.*, 1883, ฉบับที่ 7, หน้า 129–178; RBS (อ้างอิง); Smolitsch. Russian Monasticism. หน้า 454 ff. ดู § 23 ด้านล่าง.

[1018] Titov, A. A. ‘His Eminence Jeremiah’, ใน: Readings. 1887. 3; RBS. หน้า 164 เป็นต้นไป; PBE. 6. คอลัมน์ 311; Smolitsch. Russian Monasticism. หน้า 455 เป็นต้นไป

[1019] Kulzhinsky, G. I. นักบุญเมเลติอุส เลอนโตวิช, อัครสังฆราชแห่งคาร์คิฟและอัคทิร์. คาร์คิฟ, 1881; Kovalevsky, A. จากความทรงจำของอัครสังฆราชเมเลติอุส เลอนโตวิช แห่งคาร์คิฟ, ใน: Spiritual Readings, 1867. 3. เกี่ยวกับแอนโทนี: โควาเลฟสกี, เอ. ‘จากบันทึกความทรงจำของท่านแอนโทนี อัครสังฆราชแห่งวโรเนช’, ใน: Spiritual Readings 1868, เล่ม 3; ‘คำอธิบายเกี่ยวกับนักพรตชาวรัสเซีย’ (ฉบับเดือนธันวาคม). หน้า 490–496; Savostyanov, S. ชีวิตของท่านแอนโทนี ผู้เป็นอาร์คบิชอปแห่งวโรเนช. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1852; Nekrasov. ท่านแอนโทนี ผู้เป็นอาร์คบิชอปแห่งวโรเนช. วโรเนช, 1890.

[1020] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 53–56; ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบัน (1914). หน้า 232–251. จดหมายของ ฟิลาเรต อัมฟิเทียทรอฟ ได้ตีพิมพ์เพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น: Readings. 1869. 2–3; TKDA. 1884. 2 (ถึง อินโนเคนตี บอริซอฟ); BV. 1913. 1 (ถึง อิกนาตี บรยานชานิโนฟ). ดูเพิ่มเติม: อาร์คิมันดริต เซอร์จิอุส วาซิลีเยฟสกี (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9); RBS (Faber-Tsavlovsky). 1901. หน้า 77–80; Smolitsch. Russisches Monchtum. หน้า 458 ff.

[1021] Smolitsch. *Leben und Lehre der Starzen* (1936). หน้า 168–177 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2: 1952. หน้า 151–159); ผู้เดียวกัน. *Russisches Monchtum*. หน้า 453 ff., 521–524. ดู § 23 ด้านล่าง

[1022] อาร์คิมันดริต พิเมน. บันทึกความทรงจำ, ใน: Readings. 1877. 1. หน้า 407.

[1023] ดูบทเกี่ยวกับวิชาการด้านเทววิทยาในเล่ม 2.

[1024] เกี่ยวกับ Evgeny: Abramovich, D. I. ‘In Memory of Metropolitan Evgeny Bolkhovitinov’, ใน: Historical Archive. St Petersburg, 1919. Vol. 1. หน้า 190–223 (รายชื่อหนังสืออ้างอิงและรายชื่อผลงานของพระมหาสังฆราชเอฟเกนี); จดหมายโต้ตอบของพระมหาสังฆราชมาคารีแห่งมอสโก, ใน: TKDA. 1907. 11. หน้า 480; ดูเพิ่มเติม: *ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ* (1914). หน้า 643.

[1025] ลิสโตฟสกี, I. ฟิลาเรต, อัครสังฆราชแห่งเชอร์นิโกฟ. มอสโก, 1887. หน้า 24; เกี่ยวกับอิทธิพลของ A. V. กอร์สกีต่อฟิลาเรต ดู: ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ หน้า 343, 323; เกี่ยวกับปัญหาการเซ็นเซอร์: โคโตวิช. Op. cit. หน้า 187; ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ หน้า 408 พระสังฆราชนิโคเดมัส คาซันเซฟ ผู้เคยเป็นศิษย์ของฟิลาริตที่สถาบันเทววิทยามอสโก ได้บรรยายถึงท่านว่าเป็นบุคคลที่สงวนตัว แต่เป็นนักวิชาการที่โดดเด่น (ชีวิตของอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส คาซันเซฟ, ใน: BV. 1910. 3. หน้า 627) ดูเพิ่มเติมในบทเกี่ยวกับวิชาการด้านเทววิทยาในเล่ม 2.

[1026] สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับนักวิชาการและนักวิจัยท่านนี้ ดูเล่ม 2.

[1027] ดู § 21 และบทที่เกี่ยวข้องในเล่ม 2.

[1028] เกี่ยวกับ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ดู: ฟลอโรฟสกี. เส้นทางของเทววิทยารัสเซีย. หน้า 166–184, 542 ff. สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับด้านนี้ของงานของพระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ดู เล่ม 2.

[1029] Znamensky. *Parish Clergy* (1873). หน้า 615, 628.

[1030] เมโทรโพลิแทน แอนโทนี. *คำเทศนา*. ฉบับที่ 3 (1912). หน้า 11.

[1031] อ้างอิงจาก: Chistovich. Theophan Prokopovich (1868). หน้า 325 และต่อไป; ดูเพิ่มเติม § 23.

[1032] ซนาเมนสกี. พระสงฆ์ประจำวัด. หน้า 400. ผลงานนี้ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกโดย V. I. ซาววา ภายใต้ชื่อ ‘บทความวิพากษ์วิจารณ์พระสังฆราชในศตวรรษที่ 18’ ใน: Readings. 1909. 1. หน้า 25, 35. Savva กำหนดช่วงเวลาการเขียนไว้ระหว่างปี ค.ศ. 1744 ถึง 1764 และถือว่า Archpriest Pyotr Alekseev เป็นผู้เขียนด้วย ส่วนการกำหนดช่วงเวลาของ Znamensky ดูเหมือนจะใกล้เคียงกับความจริงมากกว่า เห็นได้ชัดว่า การวิพากษ์วิจารณ์ของอเล็กเซเยฟต่อตำแหน่งพระสังฆราชเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาที่คณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่กำลังดำเนินการอยู่ เป็นไปได้ว่าเขาทราบถึง ‘ข้อหลัก’ ของสภาสังฆราช (ดู § 8) ซึ่งแบ่งนักบวชออกเป็นสองชั้น ในฐานะหนึ่งในผู้แรกๆ ที่คัดค้านการครองอำนาจอย่างไม่มีผู้ท้าทายของบรรดาพระสังฆราช อเล็กเซเยฟจึงเป็นบุคคลสำคัญในหมู่พระสงฆ์ฝ่ายขาวของศตวรรษที่ 18; ดู: โรซาโนฟ (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 11). 3. 1, หมายเหตุ 600; ส่วนเสริม หน้า 174–185 ซึ่งให้รายละเอียดอย่างละเอียดเกี่ยวกับข้อขัดแย้งของอเล็กเซเยฟกับอาร์ชพรีสต์ เอ. เลฟชิน พี่ชายของเมโทรโพลิแทน พลาตอน เลฟชิน อเล็กเซเยฟเป็นบุคคลที่ขี้กังวล ชอบโต้แย้ง และโลภมาก และความขัดแย้งของเขากับเมโทรโพลิแทน พลาตอน เป็นหนึ่งในเหตุผลสำคัญที่ทำให้เขาวิพากษ์วิจารณ์บรรดาบิชอป ในการต่อสู้กับพลาตัน เขาสามารถพึ่งพาการสนับสนุนจากราชสำนักได้ เนื่องจากความสัมพันธ์อันดีกับอาร์ชพรีสต์ ปานฟิลอฟ ที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของแคทรีนที่ 2 ซึ่งก็เป็นผู้คัดค้านคณะบิชอปเช่นกัน ความใกล้ชิดกับเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กนี้แสดงออกได้ทั้งในด้านหนึ่งผ่านคำร้องทุกข์และคำกล่าวหาของเขา – เขาเองคือผู้ที่กล่าวหานักเขียนโนวิคอฟ (Russkij Arkhiv 1882, vol. 2, หน้า 76 และต่อๆ ไป) – และอีกด้านหนึ่ง ก็สะท้อนให้เห็นจากสัญญาณแห่งความโปรดปรานของราชวงศ์ เช่น การที่เขาเอง (ซึ่งไม่ขาดการอุปถัมภ์จากพานฟิลอฟ) ได้รับมอบหมายให้รับฟังคำสารภาพครั้งสุดท้ายของปูกาเชฟก่อนการประหารชีวิต (ibid., หน้า 70) ในฐานะผู้เทศน์และผู้สอนคำสอนที่ยอดเยี่ยม รวมถึงเป็นบุคคลที่มีการศึกษา เขาจึงโดดเด่นอย่างชัดเจนในหมู่พระสงฆ์ประจำวัดในมอสโก ด้วยหนังสือของเขา *True Christian Piety* (มอสโก, 1767) ที่อุทิศแด่แคทรีนที่ 2 – ‘ผู้ติดตามที่แท้จริงของเทพเจ้าที่แท้จริง’ (!) (Filaret. Obzor. 1884. p. 386), เขาได้ดึงดูดความสนใจของจักรพรรดินีทันที เขายังแสดงพลังอันเป็นเอกลักษณ์ของเขาในฐานะสมาชิกของสถาบันวิทยาศาสตร์รัสเซีย (Sukhomlinov. History of the Russian Academy (1874). Vol. 1. หน้า 280) เขายังเขียนจดหมายถึงพระเจ้าปอลที่ 1 (Korsakov, D. P. Alekseev, Archpriest of the Archangel Cathedral in Moscow, in: Russ. Arkh. 1880. 2) สำหรับจดหมายโต้ตอบระหว่าง Alekseev กับ Panfilov ดู: Russ. Arkh. 1871. 1; 1892. 1; ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 2. หน้า 429–440; สำหรับคำร้องเรียนและคำวิพากษ์วิจารณ์ของเขาต่อ Platon ดู: Russ. Arkh. 1871. หน้า 218 และต่อไป; 1882. 2. หน้า 73 และต่อไป (ถึง Khrapovitsky, เลขานุการส่วนตัวของแคทรีนที่ 2). 79; ดูเพิ่มเติม: RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). หน้า 11.

[1033] สำหรับผลงานชิ้นที่สองของอเล็กเซเยฟ ‘A Treatise’ ดู: Readings. 1867. Vol. 3. pp. 17–26; เปรียบเทียบกับคำวิจารณ์ที่รุนแรงมากของ ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี: Review (1884). p. 384.

[1034] Kazansky. จดหมายโต้ตอบ, ใน: BV. 1910. 5. หน้า 140.

[1035] Filaret. *Collection of Opinions*. เล่ม 2, หน้า 310. ในงานวิจัยอย่างละเอียดของเขา *Tonsure into Monastic Life: The Rite of Tonsure into Monastic Life in the Greek Church*. เคียฟ, 1914, ศาสตราจารย์ พี. พาลโมฟ จากสถาบันเคียฟ ได้ยืนยันว่าควรจัดตั้งพิธีบวชพิเศษสำหรับชีวิตนักบวชทางวิชาการ เนื่องจากกิจกรรมและสาระสำคัญของชีวิตนักบวชประเภทนี้ไม่สอดคล้องกับชีวิตนักบวชที่แท้จริง (หน้า 343) ดูเพิ่มเติมมุมมองของนักเทววิทยาชาวบัลแกเรีย สเตฟาน ซันคอฟ: Zankov, St. *Das orthodoxe Christentum des Ostens*. Berlin, 1928. หน้า 333.

[1036] Gorsky, A. V. ‘เกี่ยวกับตำแหน่งพระสังฆราชในความสัมพันธ์กับชีวิตในวัด’, ใน: *Additions*. 21 (1862). ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้อนุมัติการตีพิมพ์งานนี้เพียงเพราะลักษณะทางวิชาการที่เคร่งครัด (*Collection of Opinions*. 5. 1. หน้า 417). อัครสังฆราช ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ยังได้แสดงความไม่เห็นด้วยต่อผลงานนี้ในจดหมายฉบับหนึ่งถึงกอร์สกี ซึ่งทั้งสองมีความสัมพันธ์อันดีต่อกัน (At the Trinity in the Academy, หน้า 481).

[1037] อาร์คิมันดริต จอห์น โซโคลอฟ. ‘เกี่ยวกับชีวิตนักบวชของบิชอป’, ใน: *Collection of Legal Opinions* 1863, 1–2. ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เห็นว่าบทความนี้ ‘มีประโยชน์อย่างยิ่ง’ และให้ความเห็นเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับข้อสรุปของจอห์น (Collection of Opinions, vol. 5, no. 1, หน้า 414 และต่อๆ ไป). บทความของบิชอป กูรี คาร์ปอฟ ‘เกี่ยวกับสถาบันพระเจ้าแห่งตำแหน่งบิชอป’ (มอสโก, 1876) ซึ่งปรากฏขึ้นในเวลาต่อมา ได้รับแรงบันดาลใจจากแผนการปฏิรูปศาลศาสนา (ดู § 6).

[1038] คำอธิบายเกี่ยวกับนักบวชในชนบทของรัสเซีย ไลพ์ซิก, 1858, โดยเฉพาะอย่างยิ่งหน้า 20–30, 44, 124–128; ต่อมา หนังสือนี้ได้รับการพิมพ์ซ้ำพร้อมการแก้ไขบางส่วน และภายใต้ชื่อ ‘บันทึกของพระสงฆ์ในชนบท’ ในวารสาร Russian Arch. ปี 1879–1880. “คำบรรยาย” นี้ได้ทำให้ A. N. Muravyov “ผู้ปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์” ที่มีชื่อเสียง รู้สึกโกรธจัด เขาได้เขียนจดหมายถึง Filaret Drozdov เมื่อวันที่ 2 มกราคม ค.ศ. 1859 ว่า: “โปรดสั่งให้เขียนคำตอบต่อหนังสือเกี่ยวกับนักบวชในชนบทนี้โดยด่วน ท่านกำลังล่าช้า ในขณะที่หนังสือนี้ เหมือนพิษ กำลังก่อให้เกิดบาดแผลลึกในวงชั้นสูง และมันถูกเชื่อเหมือนเป็นพระวรสาร’ (จดหมายจากบุคคลในวงการศาสนาและโลกีย์ถึงพระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต หน้า 289) เป็นไปได้ว่า ฟิลาเรต ได้มอบหมายให้ เอ็น. วี. เอลากิน เขียนคำตอบ

[1039] [Elagin, N. V.] The Russian Clergy. Leipzig, 1859. บทที่ 1 และ 2 ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ *Description* เขียนโดย Elagin; ผู้เขียนบทที่ 7 ‘มุมมองออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับหน้าที่ของบิชอป’ เป็นบุคคลที่มีการศึกษาทางเทววิทยา ซึ่งน่าจะเป็น A. F. Lavrov ศาสตราจารย์ที่สถาบันมอสโก N. V. Elagin (1817–1891) ผู้ทำหน้าที่ผู้ตรวจสอบในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กตั้งแต่ปี 1848 เป็นที่รู้จักในด้านการอนุรักษ์นิยมทางศาสนา ต่อมาเขาได้เขียนหนังสืออีกสองเล่ม ได้แก่ *จิตวิญญาณและคุณประโยชน์ของชีวิตนักบวชต่อคริสตจักรและสังคม* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874) และ *นักบวชชุดขาวและผลประโยชน์ของพวกเขา* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874) ซึ่งในหนังสือทั้งสองเล่มนี้ เขาได้วิพากษ์วิจารณ์นักบวชชุดขาวและยกย่องชีวิตนักบวช

[1040] เรื่อง *นักบวชสีขาวและนักบวชสีดำ* (On the White and Black Clergy). เบอร์ลิน, 1866. ในหนังสือนี้ เช่นเดียวกับผลงานอื่น ๆ ของ D. Rostislavov เราพบการโจมตีอย่างรุนแรงต่อคณะพระสังฆราชและคณะนักบวชผู้มีความรู้ – “นักบวชผู้สวมชุดสีดำ” เหล่านี้ ซึ่งในมุมมองของเขา เป็นพลังปฏิกิริยาภายในคริสตจักรรัสเซีย คำกล่าวบางประการของรอสติสลาโวฟเป็นหลักฐานที่แสดงให้เห็นถึงความลำเอียงอย่างมากของเขา ซึ่งเผยให้เห็นอย่างชัดเจนถึงช่องว่างที่แยกชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ออกจากคณะครูฆราวาสในสถาบันการศึกษาเทววิทยา ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 จนถึงช่วงปลายยุคซินอดัล นอกจากนี้ รอสติสลาโวฟยังได้รับอิทธิพลในบางระดับจากขบวนการเสรีนิยมนอกวงการศาสนาในช่วงทศวรรษ 1860 ดูผลงานของเขาในรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 10, 11, 13–16, 20

[1041] Novoye Vremya. 1906. ฉบับที่ 11030; อ้างอิงใน: M. V. Hopes and Disappointments, ใน: BV. 1907. 1. หน้า 189 ff., 197.

[1042] “คำตอบ” ของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเกี่ยวกับแผนการจัดประชุมสภาท้องถิ่นในปี 1905–1906 ยืนยันการประเมินเชิงวิพากษ์ของเราในย่อหน้านี้ หลังจากช่วงเวลาอันยาวนานที่ต้องถูกบังคับให้เงียบ เพื่อหวังว่าการปฏิรูปคริสตจักรจะได้รับการดำเนินการในที่สุด พระสังฆราชทั้งหลายจึงได้แสดงความคิดเห็นอย่างตรงไปตรงมาและวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจัง (สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดูเล่ม 2)

[1043] งานของ P. Znamensky, *The Parish Clergy*, และ N. Rozanov มีความสำคัญเป็นพิเศษต่อประวัติศาสตร์ของนักบวชในวัดของชาวรัสเซียขาว ส่วนงานของ Grigorovich, Chizhevsky, Ivanovsky, Nechaev และ Kalashnikov ให้การสรุปเกี่ยวกับคำสั่งและคำสั่งของรัฐบาลและสภาสังฆราชเกี่ยวกับสิทธิและหน้าที่ของนักบวชในวัด

[1044] Znamensky. Op. cit., ใน: Prav. sob. 1871. 3. หน้า 53.

[1045] ที่เดียวกัน, หน้า 348. เกี่ยวกับการก่อตัวของชนชั้น (หรือชั้นสังคม) ดูผลงานของวลาดีมีร์สกี-บูดาโนฟ, ฟิลิปโปฟ และลาทคิน (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง, วรรณกรรมทั่วไป b).

[1046] Znamensky, ใน: Collection of Laws 1871. Vol. 3. p. 69; Rozanov. Vol. 1. p. 105. ไม่ควรลืมว่าในไซบีเรีย สังฆมณฑลต่าง ๆ ได้รับการบริหารจัดการโดยพระสังฆราชที่มีต้นกำเนิดจากยูเครน ซึ่งคุ้นเคยกับหลักการเลือกตั้ง ในเขตสังฆมณฑลอีร์คุตสค์ หลักการนี้ได้รับการอนุญาตโดยพระราชกฤษฎีกาพิเศษตั้งแต่ปี ค.ศ. 1739 (PSZ. 10. No. 7836) หลักการนี้เป็นที่รู้จักกันมาตั้งแต่ก่อนการประชุมสภาสต็อกลาฟ ปี ค.ศ. 1551 (Stoglav. Kazan, 1887. หน้า 32, 84; Golubinsky. 1. 1 (1901). หน้า 444 และต่อไป) และตามที่เห็นได้ชัดจากจดหมายของพระสังฆราชอาเดรียนถึงพระอัครสังฆราชแห่งเคียฟ ลงวันที่ 7 เมษายน ค.ศ. 1699 หลักการนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในมุสโควี (Titov, F. The Russian Orthodox Church in the Polish-Lithuanian Commonwealth in the 17th–18th Centuries. Vol. 2, No. 1 (1905). หน้า 419 และต่อๆ ไป). สำหรับการอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับหลักการเลือกตั้ง ดู: Milasch. หน้า 406.

[1047] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1871. เล่ม 3. หน้า 70, 75; Titov. Op. cit. หน้า 413–419.

[1048] Shpachinsky, หน้า 295, 320 ff., 337. เกี่ยวกับสถานะพิเศษของพระสงฆ์ในเขตวัดของสังฆมณฑลยูเครน ซึ่งตามที่ทราบกันดี (ดู § 11) ตกอยู่ภายใต้เขตอำนาจของพระสังฆราชมอสโกเพียงเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 เท่านั้น ดูเพิ่มเติมในผลงานของ E. M. Kryzhanovsky, ‘บทความเกี่ยวกับวิถีชีวิตของพระสงฆ์รัสเซียน้อยในศตวรรษที่ 18’, ใน: ผลงานรวม. K., 1890. 1; Lazarevsky, A. M., *คำอธิบายเกี่ยวกับรัสเซียน้อยโบราณ*. K., 1888; Lebedev, A. (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 11); Lototsky; Dianin.

[1049] Znamensky, P. โรงเรียนเทววิทยาในรัสเซียก่อนการปฏิรูปปี 1808. Kazan, 1881. หน้า 315 และต่อๆ ไป ดูพระราชกฤษฎีกา: PSZ. 10. หมายเลข 7204 (1737), 7364 (1737), 7734 (1739). พระราชกฤษฎีกาฉบับหนึ่งในปี 1734 (PSZ. 9, No. 6614) ห้ามให้พระสังฆราชชาวยูเครนแต่งตั้งอดีตคอสแซคเป็นพระสงฆ์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่ากรณีเช่นนี้ไม่ใช่เรื่องที่หายาก นอกจากนี้ยังมีพระราชกฤษฎีกาที่คล้ายกันออกใช้สำหรับ ‘ประชากรในเมือง’ (PSPiR, vol. 8, Nos. 2815, 2818, 2828)

[1050] Shpachinsky. หน้า 36–39.

[1051] Shpachinsky. หน้า 309 ff., 313; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1871. เล่ม 3. หน้า 77–79, 85–89. อย่างไรก็ตาม ก็มีพระสังฆราชในยูเครนบางท่านที่ไม่เห็นด้วยกับหลักการเลือกตั้ง และพยายามทุกวิถีทางเพื่อยกเลิกหลักการดังกล่าว เช่น Herodion Zhurakovsky พระสังฆราชแห่ง Chernihiv (1722–1734) และ Ioasaf Gorlenko พระสังฆราชแห่ง Belgorod (1748–1754) (Znamensky. Op. cit. หน้า 184, 188, 191).

[1052] Shpachinsky. หน้า 296 และต่อๆ ไป ตำแหน่งพระสงฆ์ผู้ช่วยถูกยกเลิกไปอย่างค่อยเป็นค่อยไปภายใต้การนำของกาเบรียลแห่งเครเมเนตส์ (1770–1783) และซามูเอลแห่งมิสลาฟ (1783–1796) ทั้งสองได้ทุ่มเทอย่างมากในการปฏิรูปการบริหารตามแบบอย่างของรัสเซียใหญ่

[1053] PSZ. 4. No. 2352; คำสั่งนี้ได้รับการยืนยันในปี 1722 (PSZ. 6. No. 3911; PSPiR. 2. No. 439); ดูเพิ่มเติม: กฎระเบียบทางศาสนา ส่วน 2 ข้อ 8.

[1054] PSZ. 6. No. 3932, 4120; 7. No. 4190. Art. 18; ดูเพิ่มเติม: Rozanov. 2. 1. p. 69 ff.; 2. 2. p. 29 ff.

[1055] PSZ. 6. ฉบับที่ 4022; 10. ฉบับที่ 7204, 7734; 11. ฉบับที่ 8291; PSPiR. 6. ฉบับที่ 2409, 2420.

[1056] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1871. เล่ม 3, หน้า 174. อย่างไรก็ตาม หลักการเลือกตั้ง เช่น ในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ยังคงถูกนำมาใช้บ่อยครั้งตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1840 (Ist. – stat. Peterburg. เล่ม 5, หน้า 33, 35, 37).

[1057] Znamensky. Op. cit. หน้า 198. อย่างไรก็ตาม ‘คำสั่งสำหรับเขตการปกครอง’ ของพระมหาสังฆราชพลาตอน เลฟชิน ได้ยอมรับสิทธิของวัดต่างๆ ในการเลือกตั้งผู้สมัครของตนเองภายใต้การกำกับดูแลของหัวหน้าเขต (โรซานอฟ เล่ม 3 ฉบับที่ 1 หน้า 51) แต่ในทางปฏิบัติ สิทธินี้ดูเหมือนจะถูกใช้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น (ซนามสกี ผลงานที่อ้างถึง หน้า 198)

[1058] PSZ. 24. No. 17958. มาตรา 18. คำสั่งของสภาสังฆราชเมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม ค.ศ. 1797 นี้ น่าจะออกขึ้นบนพื้นฐานของคำสั่งของพระเจ้าปอลที่ 1 ถึงอัยการสูงสุดเมื่อวันที่ 4 พฤษภาคม ปีเดียวกัน ซึ่งตามคำสั่งดังกล่าว หน่วยงานบริหารถูกห้ามรับคำร้องใดๆ จากประชาชน (PSZ. 24. No. 17956).

[1060] PSZ. 33. No. 26347; ได้รับการยืนยันในปี 1820, 1823 และ 1832 (PSZ. 37. No. 28373; 38. No. 29711; 2 PSZ. 5. ฉบับที่ 3869; ดูเพิ่มเติม: 1. ฉบับที่ 213).

[1061] ตัวเอียงของผู้เขียน Znamensky, ใน: Prav. sob. 1871. เล่ม 3. หน้า 209 และต่อไป

[1062] PSZ. 4. เลขที่ 2308, 2352; 6. เลขที่ 3932, 4120; 7. เลขที่ 4190.

[1064] ที่น่าสนใจคือมุมมองเกี่ยวกับเรื่องนี้ที่แสดงโดย I. T. Pososhkov (1652–1726) นักเขียนยุคพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ผู้มีความคิดเห็นส่วนตัวเกี่ยวกับด้านบวกและด้านลบของนโยบาย ‘การยุโรปนิยม’ ของพระเจ้าปีเตอร์ ในบทความของเขาเรื่อง ‘เกี่ยวกับความยากจนและความร่ำรวย’ (1724) เขากล่าวว่า: ‘และตามความเห็นของผม แม้ผู้สมัครจะเคยศึกษาในโรงเรียนมาแล้ว ก็ยังต้องได้รับการทดสอบเพื่อดูว่าเขามีสติปัญญาและความสามารถในการวิเคราะห์อย่างไร และเพียงเมื่อผ่านการทดสอบแล้วเท่านั้น จึงควรได้รับการแต่งตั้งเป็นพระผู้ใหญ่ แต่หากใครเคยศึกษาไวยากรณ์แล้ว แต่ขาดความเข้าใจและความสามารถในการวิเคราะห์ ผมเชื่อว่าไม่ควรแต่งตั้งบุคคลเช่นนั้นเป็นพระผู้ใหญ่โดยเด็ดขาด “เหนือสิ่งอื่นใด ผู้เป็นพระผู้ใหญ่ต้องมีความวิจารณญาณที่มั่นคง เพื่อที่จะเป็นผู้เลี้ยงแกะของฝูงแกะแห่งพระวจนะ” (หน้า 2) “ต้องระมัดระวังอย่างยิ่งเกี่ยวกับคณะสงฆ์ เพื่อให้พระผู้ใหญ่เป็นเสาหลักแห่งความศรัทธาทั้งหมด” (Pososhkov. A Book on Poverty and Wealth, in: Monuments of Russian History. Vol. 2, ed. M. K. Lyubavsky et al. Moscow, 1911. p. 2, cf. p. 5).

[1066] PSZ. 5. หมายเลข 3245, 3287; 7. หมายเลข 4533, 4536, 4996. เกี่ยวกับเงื่อนไขทางสังคมและกฎหมายที่ทำให้พระสงฆ์ถูกจัดประเภทใหม่เป็นผู้เสียภาษี ดูเพิ่มเติม: Klyuchevsky, V. O. ‘ภาษีหัวคนและการยกเลิกระบบทาสในรัสเซีย’, ใน: Essays and Studies. First Collection of Articles. Petrograd, 1918. หน้า 268–357; เผยแพร่ครั้งแรกใน: Russkij M., 1886, ฉบับที่ 5, 7, 9, 10. ภาษีหัว (ภาษีต่อหัว) ถูกนำเข้ามาใช้โดยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช เพื่อรักษาความมั่นคงของกองทัพในช่วงเวลาสันติ (พระราชกฤษฎีกาวันที่ 26 พฤศจิกายน ค.ศ. 1718: PSZ, เล่ม 5, ฉบับที่ 3245).

[1067] PSZ. 12. ฉบับที่ 8981; PSPiR. E. P. 2. ฉบับที่ 677.

[1068] PSZ. 20. เลขที่ 14475; 22. เลขที่ 15978, 15981.

[1069] ดูด้านล่าง, § 19; Vladimirsky-Budanov, M. F. The State and Public Education in Russia in the 18th Century. Yaroslavl, 1874. หน้า 107 และต่อไป

[1070] PSZ. 20. หมายเลข 14831. มาตรา 1.

[1071] PSZ. 24. เลขที่ 17675, 18273; ดูเพิ่มเติม เลขที่ 18726. มาตรา 15, 18880, 19434.

[1072] 2 PSZ. 4. หมายเลข 3323; 6. หมายเลข 4563; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1869 หน้า 221.

[1073] ประมวลกฎหมาย เล่ม 3 มาตรา 32–33; เล่ม 9 มาตรา 275, 276, 291.

[1074] บทคัดย่อ… สำหรับปี ค.ศ. 1867; สำหรับพระราชกฤษฎีกาและแก้ไขเพิ่มเติมกฎหมายในเรื่องนี้ ดู: Nechaev, Chizhevsky และ Kalashnikov.

[1075] 2 PSZ. 44. หมายเลข 47138; 46. หมายเลข 49361, 49382; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1869 หน้า 224–227, 241–243; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1871 หน้า 210–212.

[1076] 2 PSZ. 7. No. 5585; Znamensky, in: Prav. sob. 1871. 3. pp. 340 ff.; Tserk. ved. 1905. 52. p. 575.

[1077] PSPiR. 2. No. 596. Art. 27; PSZ. 6. No. 4022.

[1078] ดูรายละเอียดเพิ่มเติมด้านล่าง

[1079] PSZ. 7. ฉบับที่ 5202; 8. ฉบับที่ 5264, 5432; 10. ฉบับที่ 7836, เป็นต้น

[1080] เกี่ยวกับลักษณะบางประการของพระสงฆ์ในวัดที่เกี่ยวข้องกับลำดับการสืบทอดตำแหน่ง ดู: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1871. เล่ม 3. หน้า 422 และต่อๆ ไป; Shpachinsky. Arseny Mogilyansky. หน้า 319 อย่างไรก็ตาม ในยูเครน ลูกชายของนักบวชมักไม่สามารถรับมรดกวัดของพ่อได้ เนื่องจากตามหลักการเลือกตั้ง — เมื่อหลักการนี้ยังมีผลบังคับใช้ — วัดสามารถเลือกตั้งผู้สมัครอื่นที่เหมาะสมกว่าได้ ตั้งแต่ปี 1767 นักบวชในสังฆมณฑลเชอร์นิฮิฟได้ร้องเรียนเกี่ยวกับแนวปฏิบัติเช่นนี้ใน ‘ข้อเรียกร้อง’ ที่ส่งไปยังคณะกรรมการร่างประมวลกฎหมายใหม่ (Collection. 43. หน้า 571)

[1081] PSZ. 18. No. 13067; Znamensky, in: Prav. sob. 1871. 3. pp. 433–451; Shpachinsky. Op. cit. p. 424 ff.

[1082] PSZ. 18. No. 13067; Znamensky, in: Legal Collection 1871. 3. p. 452.

[1083] PSZ. 22. No. 15981; 25. 18921; Znamensky. Op. cit. หน้า 453 เป็นต้นไป; Shpachinsky. Op. cit. หน้า 323 เป็นต้นไป

[1084] Znamensky. Op. cit. หน้า 463 และต่อไป

[1085] ที่เดียวกัน

[1086] 2 PSZ. 42. No. 44610; 44. No. 47138.

[1087] Aksakov, I. S. Collected Works. Vol. 4. pp. 707 ff. (ในฉบับหนังสือพิมพ์ *Moscow* วันที่ 4 พฤศจิกายน 1867); ดูเพิ่มเติม: Mirotvorcev, V. ‘มาตรการของรัฐบาลเพื่อปฏิรูปวิถีชีวิตของพระสงฆ์ออร์โธดอกซ์ในรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2’, ใน: Prav. sob. 1880. 3; Runovsky, N. ‘บทบัญญัติทางกฎหมายของศาสนจักรและทางแพ่งเกี่ยวกับพระสงฆ์ในรัชสมัยของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2’. คาซาน, 1898.

[1088] ตามการสำรวจประชากรปี 1722 มีวัด 15,761 แห่ง พร้อมด้วยนักบวช 67,111 คน (พระสงฆ์ ผู้ช่วยพระสงฆ์ และผู้ดูแลวัด) (Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 167).

[1089] Znamensky. Op. cit. หน้า 84.

[1090] PSZ. 4. Nos. 2186, 2308, 2352; 5. No. 2778; 6. No. 4035.

[1091] PSZ. 5. หมายเลข 2985; ซ้ำใน ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’: เกี่ยวกับพระสังฆราช ข้อ 8.

[1092] PSZ. 5. หมายเลข 3171, 3175; 6. หมายเลข 3963, 4190; 6. หมายเลข 4022. ข้อ 1–5, 22, 25; PSPiR. 2. หมายเลข 60; ได้รับการยืนยันในปี 1731: PSPiR. 7. หมายเลข 2482; ดูเพิ่มเติม: คำสั่งของวุฒิสภา: PSZ. 8. หมายเลข 6025.

[1093] PSZ. 6. ฉบับที่ 3901. มาตรา 8. จนถึงปี ค.ศ. 1718 มีการชำระภาษีตามพื้นที่เกษตรกรรม (หรือภาษีเกษตรกรรม) และตั้งแต่ปี ค.ศ. 1719 เป็นต้นไป มีการชำระภาษีหัวคน อย่างไรก็ตาม ภาษีที่จ่ายให้แก่เจ้าของที่ดินของโบสถ์ยังคงถูกชำระจากพื้นที่เกษตรกรรม (ดู § 10)

[1094] PSZ. 6. ฉบับที่ 3932; PSPiR. 2. ฉบับที่ 513.

[1095] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 97.

[1096] PSZ. 6. No. 4035; สำหรับคำสั่งเกี่ยวกับเรื่องนี้ ดู: PSPiR. 2. Nos. 532, 548, 955.

[1097] PSZ. 6. หมายเลข 4072; ยืนยันซ้ำในปี 1723 (หมายเลข 4035). ในความเป็นจริง มีวัดเล็กหลายแห่งที่ยังคงมีอยู่จนกระทั่งการรวมตัวของวัดเหล่านั้นได้รับการยืนยันโดยพระราชกฤษฎีกาใหม่ (PSPiR. 2. หมายเลข 955; 3. หมายเลข 1029; PSZ. 6. หมายเลข 4186)

[1098] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 167.

[1099] PSPiR. 2. No. 674; PSZ. 6. No. 4035; 7. No. 4515.

[1100] PSPiR. เล่ม 2, ฉบับที่ 648, 715; เล่ม 4, ฉบับที่ 1312; PSZ. เล่ม 6, ฉบับที่ 4136, 4021, 4035.

[1101] PSZ. 7. ฉบับที่ 4455, 4802.

[1102] PSZ. เล่ม 7, ฉบับที่ 49088; เล่ม 11, ฉบับที่ 8836, มาตรา 12; ดูเพิ่มเติม: เล่ม 11, ฉบับที่ 8625; เล่ม 12, ฉบับที่ 8914, 8991; เล่ม 14, ฉบับที่ 10342, 10665.

[1103] เกี่ยวกับผลงานของเทโอฟานส์นี้ ดู: Chistovich. Theophanes Prokopovich. หน้า 530; Morozov. Theophanes Prokopovich as a Writer (1880). หน้า 358 และต่อไป PSZ. 8. เลขที่ 5494, 5508, 5909; PSPiR. 7. เลขที่ 2298, 2518. รายละเอียดมากมายได้รับการนำเสนอโดย Titlinov ในหนังสือ *The Reign of Anna Ioannovna* บทที่ 3.

[1104] Titlinov. Op. cit. หน้า 207–236; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. เล่ม 1. หน้า 140–171.

[1105] PSZ. เล่ม 10, ฉบับที่ 7070, 7314, 7331; ดูเพิ่มเติม ฉบับที่ 7138, 7164, 7169. นักศึกษาในโรงเรียนเทววิทยาที่พิสูจน์แล้วว่าไม่มีความสามารถในการศึกษาทางวิชาการ ก็ถูกเกณฑ์ทหารเช่นกัน (PSZ. เล่ม 10, ฉบับที่ 7385). ควรจำไว้ว่า ในสมัยของอเล็กเซย์ มิคาอิลอฟิชด้วย ลูกชายของนักบวชที่ไม่รู้หนังสือก็ถูกเกณฑ์เข้ารับราชการทหารในปี ค.ศ. 1660 (PSZ. 1. Nos. 288, 289) มาตรการเดียวกันนี้ถูกนำมาใช้ในสมัยพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ระหว่างปี ค.ศ. 1708–1710 (PSZ. 4. No. 2186, 2308)

[1106] PSZ. 10. Nos. 7364, 7389, 7490, 7533, 7610, 7646, 7790; 11. No. 8040; 10. Nos. 7634, 7717.

[1107] PSZ. 10. ฉบับที่ 7734, 7790; 11. ฉบับที่ 8040. ในช่วงเวลาที่แอนนา เลโอโปลโดฟนา เป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ สถานการณ์ได้คลี่คลายลงบ้าง และทหารเกณฑ์จำนวนมากได้รับการปล่อยตัว (PSZ. 11. No. 8268), รวมถึงผู้ที่ถูกกักตัวเนื่องจากปฏิเสธที่จะสาบานตน (PSZ. 11. Nos. 8130, 8148, 8153, 8199).

[1108] PSZ. 11. No. 8836. Art. 12; 12. No. 8890; 13. No. 9781; 14. No. 10342; PSPiR. E. P. 4. เลขที่ 1400, 1401, 1428; ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 172–192.

[1109] PSZ. 14. เลขที่ 10665, 10780, 10422; 17. เลขที่ 12586, 12861; 18. เลขที่ 13306; PSPiR. E. II. 1. เลขที่ 261, 264. สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการวิเคราะห์ช่วงปี 1764–1765 ดู: Titlinov, Gavriil Petrov. หน้า 74–85. ด้านหนึ่ง รัฐบาลพยายามลดจำนวนนักบวช ส่วนอีกด้านหนึ่ง ในสมัยของเอลิซาเบธ เปโตรฟนา เมื่อวันที่ 3 ตุลาคม ค.ศ. 1761 ได้มีการอนุญาตให้ชาวนาที่ได้รับการปลดปล่อยจากเจ้าของที่ดินได้เข้าสู่อาชีพนักบวช (PSZ. 15. เลขที่ 11336)

[1110] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. เล่ม 1. หน้า 197.

[1111] PSZ. 17. No. 12575. เนื่องจากหลังจากปี 1756 จำนวนนักบวชที่ไม่มีวัดประจำ (‘นักบวชเร่ร่อน’) ไม่เพียงแต่ไม่ลดลง แต่กลับเพิ่มขึ้นตามปกติที่เกิดขึ้นหลังการสอบสวนเช่นนี้ จึงจำเป็นต้องออกพระราชกฤษฎีกาเพิ่มเติมเพื่อแก้ไขปัญหานี้ที่มีมาอย่างยาวนาน: PSZ. 19. หมายเลข 13764, 13499, 14207; PSpiR. E. II. 1. หมายเลข 68, 266, 564.

[1112] PSZ. 18. เลขที่ 13236; PSPiR. เล่ม II. 1. เลขที่ 464, 519, 524.

[1113] PSZ. 19. เลขที่ 14062, 14182; 20. เลขที่ 14295, 14475.

[1114] PSZ. 20. หมายเลข 14807; กฎระเบียบใหม่เกี่ยวกับการก่อสร้างโบสถ์: PSZ. 19. หมายเลข 13541, 13625, 14231. มาตรา 11; 21. หมายเลข 15379. มาตรา 58 (คำสั่งเกี่ยวกับเขตการปกครองของบาทหลวง หรือคำสั่งของตำรวจ) การนำตำแหน่งเจ้าหน้าที่เข้ามาใช้ในสังฆมณฑลยูเครน ได้นำไปสู่การยกเลิกสถาบันผู้ช่วยเจ้าอาวาส (Znamensky, ใน: คอลเลกชันกฎหมาย 1872, เล่ม 1, หน้า 255)

[1115] PSZ. 22. เลขที่ 15978, 15981, 16646, 16674; ดูเพิ่มเติม 23. เลขที่ 16797. Titlinov, Gavriil Petrov. หน้า 533–556; เกี่ยวกับความไม่พอใจของพระสังฆราชต่อผลการตรวจสอบปี 1784 ดู: Znamensky. Op. cit. หน้า 286 ff.

[1116] PSZ. 24. เลขที่ 17675, 17728; 25. เลขที่ 18109, 18457, 18726. มาตรา 15, 18880.

[1117] PSZ. 27. เลขที่ 20491, 20489, 20567, 20897; 29. เลขที่ 22476, 21811; 30. 22841; 33. เลขที่ 26580.

[1118] 2 PSZ. 6. เลขที่ 4563, 4599; 8. เลขที่ 6450; เกี่ยวกับสิทธิพิเศษสำหรับบุตรชายของพระสงฆ์และสังฆานุกรที่สมัครเข้ารับราชการทหารโดยสมัครใจ: 2 PSZ. 1. เลขที่ 544; 2. เลขที่ 1262.

[1119] 2 PSZ. 4. เลขที่ 3323; 17. เลขที่ 15470, 16856; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี ค.ศ. 1842 หน้า 48–49; ดูเพิ่มเติม ข้อความคัดลอก… สำหรับปี ค.ศ. 1869 หน้า 221.

[1120] 2 PSZ. 44. เลขที่ 46974; ข้อความคัดลอก… ปี 1869, หน้า 218–240; ข้อความคัดลอก… ปี 1871, หน้า 198, 205 และหน้าต่อๆ ไป; ข้อความคัดลอก… ปี 1873, หน้า 183–189.

[1121] ดู ‘Vedomosti’ ใน: รายงานของอัยการสูงสุดสำหรับปี 1870–1881 รวมถึงตาราง 6.

[1122] รายงาน… ปี 1885, หน้า 206–213; รายงาน… ปี 1886, หน้า 31–38. เกี่ยวกับความไม่พอใจของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑล ดู: Savva, เล่ม 7, หน้า 526 ff.; เล่ม 8, หน้า 132.

[1123] ตั้งแต่ปี 1885 สำหรับผู้รับใช้ในโบสถ์ที่ปฏิบัติหน้าที่ผู้อ่านบทสดุดี ชื่อตำแหน่งเดิม ‘prichetnik’ (ในยูเครน – ‘dyachok’) ได้ถูกแทนที่ด้วยชื่อตำแหน่งทางการเดียวคือ ‘ผู้อ่านบทสดุดี’ (Kalashnikov, No. 1848); สำหรับคำสั่งอื่นๆ ของสภาสังฆราชเกี่ยวกับหน้าที่และสิทธิของผู้อ่านสดุดี ดูที่เดียวกัน, หมายเลข 1848–1860. ดูเพิ่มเติมใน Statute of Ecclesiastical Consistories (1883) มาตรา 69, 75, 79, 85, 148; ดูคำอธิบายในฉบับปี 1912 โดย M. N. Palibin; Chizhevsky หน้า 24 เป็นต้นไป

[1124] รายงาน… ปี 1888; รายงาน… ปี 1914; ดูตาราง 6.

[1125] PSZ. 1. No. 412. Chapters 7, 9.

[1126] PSZ. 7. เลขที่ 4499; 11. เลขที่ 8537; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 266.

[1127] PSZ. 19. หมายเลข 13541; 26. หมายเลข 19897 (1801); 29. หมายเลข 22378; 32. หมายเลข 24945; 2 PSZ. 8. หมายเลข 6289.

[1128] 2 PSZ. 14. No. 12148; ประมวลกฎหมาย 9. มาตรา 276; กฎหมายว่าด้วยสภาสังฆราช (1883) มาตรา 86 (ฉบับปี 1899 มาตรา 415, 428); ดูเพิ่มเติม: Kalashnikov. ฉบับที่ 2159–2170 สำหรับศตวรรษที่ 18 ดู: PSZ. 16. ฉบับที่ 12471 แต่ดูเพิ่มเติม: Milasch. หน้า 271 และหน้าต่อๆ ไป, หน้า 276 และหน้าต่อๆ ไป, หน้า 283

[1129] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 4. pp. 478–482 (dated 22 January 1860), 496 ff., 527–533.

[1130] ที่เดียวกัน หน้า 517–527, 576–579. ดูเพิ่มเติม: Reviews. 3. หน้า 444.

[1131] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 4. p. 143; สำหรับหมายเหตุของ M. N. Muravyov ดู: Russian Archives. 1883. Vol. 2. pp. 175–203; 2nd Series of the State Archives. Vol. 44. No. 46974.

[1132] เกี่ยวกับสถานะทางกฎหมายของนักบวชก่อนสมัยปีเตอร์ที่ 1 ดู: ประมวลกฎหมายปี 1649 บทที่ 10 มาตรา 85, 89, 98; บทที่ 13 มาตรา 1–4, 6; 20. มาตรา 67; และ ‘มาตรา’ ของพระสังฆราชอาเดรียน: PSZ. 1. หมายเลข 1612; ดูเพิ่มเติม 4. หมายเลข 1876; Znamensky. พระสงฆ์ประจำวัด, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 406–463; 2. หน้า 79–128, 148–195. เมื่ออภิปรายสถานการณ์ทางกฎหมาย ควรพิจารณาถึงเรื่องทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการใช้ทรัพย์สินของโบสถ์ในทางปฏิบัติด้วย (Zavyalov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 10). หน้า 22–122).

[1133] เกี่ยวกับประเภทต่าง ๆ ของภาษีและค่าธรรมเนียมในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ดู: Milyukov. The State Economy (ฉบับที่ 2, 1905); Latkin. Textbook (ฉบับที่ 2, 1909) หน้า 440 เป็นต้นไป; ดูเพิ่มเติม: Smolitsch. Russisches Monchtum. บทที่ 8.

[1134] PSZ. 4. No. 2166; 7. Nos. 4571, 4579; 10. Nos. 7205, 6957; PSPiR. 4. No. 1375; 6. No. 1984; 8. Nos. 2705, 2812; PSZ. 6. เลขที่ 4616; 7. เลขที่ 6957; 11. เลขที่ 8546; 12. เลขที่ 9314. เกี่ยวกับประเภทภาษีต่าง ๆ: Gorchakov. The Monastic Order. หน้า 204, 220–226. เกี่ยวกับคำร้องเรียนของนักบวชเกี่ยวกับการจัดที่พักทหาร ซึ่งยื่นขึ้นระหว่างการทำงานของคณะกรรมการปี ค.ศ. 1767: Collection. 43. หน้า 49, 417, 432.

[1135] ซนามสกี, ใน: คอลเลกชันกฎหมาย 1872. 1. หน้า 417–420.

[1136] PSZ. 6. Nos. 3481, 3454. Art. 10, 3492, 3802, 3854, 3901. Art. 8, 3932, 4035.

[1137] PSZ. 6. หมายเลข 3932, 4035; 7. หมายเลข 4186; PSPiR. 1. หมายเลข 153.

[1138] มีพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับที่ออกโดยวุฒิสภาเพียงฝ่ายเดียว: PSZ. 7. ฉบับที่ 4802; 8. ฉบับที่ 5264, 5228, 5882, 5944, 6066; 11. ฉบับที่ 8105, 8268. บางครั้ง คำสั่งบางฉบับก็ขัดแย้งกับคำสั่งอื่น ๆ ที่มีวัตถุประสงค์เพื่อลดจำนวนนักบวช คำสั่งที่เกี่ยวข้องในสมัยการครองราชย์ของแคทรีนที่ 2: PSZ. 18. ฉบับที่ 13336; 20. ฉบับที่ 14475; 22. ฉบับที่ 15978. มาตรา 7–8, 15981. มาตรา 3–4.

[1139] ดู § 10 ข้างต้น; Znamensky. Op. cit. หน้า 426–430.

[1140] PSZ. 7. ฉบับที่ 4571, 4579.

[1141] PSZ. 8. ฉบับที่ 5944 (1732). ในยูเครน ส่วนใหญ่ของนักบวชในเขตวัดเป็นสมาชิกของชนชั้นซลัชตา (szlachta) เกี่ยวกับการจำกัดสิทธิของพวกเขาภายใต้การปกครองของแอนนา: PSZ. 9. ฉบับที่ 6614, 6724; ดูเพิ่มเติม: Titlinov. The Government of Anna Ioannovna. หน้า 185, 187–200. พระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1767: คอลเลกชัน 43. ภาคผนวก; ดูเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 431 เป็นต้นไป และ § 8 ข้างต้น.

[1142] ดู § 6, 11. ความเห็นของปุตราρχ นิคอน เกี่ยวกับประมวลกฎหมาย ใน: Proceedings of the Department of Russian and Slavic Archaeology. 1861. 2; PSZ. 1. No. 412 (สภาปี 1667); AI. 4. No. 253 (สภาปี 1675); AAE. 4. No. 204 (สภาปี 1675).

[1143] ‘บทความ’ ของพระสังฆราชอาเดรียน, ใน: Readings. 1847. ฉบับที่ 4; PSZ. 4. ฉบับที่ 1876, 1829, 2310; Gorchakov. The Monastic Office. หน้า 123, 198.

[1144] Gorchakov. Op. cit. หน้า 123–128.

[1145] PSZ. 6. ฉบับที่ 4113; 7. ฉบับที่ 4190. ข้อ 8, 16; 8. ฉบับที่ 5818; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 1. หน้า 439, 441.

[1146] Znamensky. Op. cit. หน้า 441 และต่อไป; ดูเพิ่มเติม Vladimirsky-Budanov. Review (1888). หน้า 241.

[1147] PSZ. 6. เลขที่ 4012; ดูเพิ่มเติม เลขที่ 4113.

[1148] ส่วนเสริมเกี่ยวกับพระสงฆ์ ข้อ 11–12 ดูเพิ่มเติม: ประมวลกฎหมาย 16. 2 (ฉบับพิมพ์ปี 1892) ข้อ 555–556; 16. 1 ข้อ 704 และ 15. 2 ข้อ 598–599 ดูการตีความของเนชาเยฟ (1890) เกี่ยวกับตราประทับการสารภาพบาป หน้า 189 และหน้าต่อๆ ไป

[1149] เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของ Preobrazhensky Prikaz ดู: Veretennikov, V. I. ‘Essays on the History of the Secret Chancellery of the Petrine Era’, ใน: ZhMNP. 1907. 9; Znamensky. Op. cit. หน้า 79–91, 445–449; Titlinov. ‘The Government of Anna Ioannovna’. หน้า 185–200; Golubev, A. ‘สำนักงานสอบสวน (1730–1763)’, ใน: OAMYU. 4 (1884), โดยเฉพาะหน้า 85–89; ดู § 8.

[1150] ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงในหมายเหตุ 62.

[1151] Znamensky. Op. cit. หน้า 460–463; Titlinov. หน้า 185–200.

[1152] Latkin. Textbook (ฉบับที่ 2, 1909). หน้า 54 และต่อๆ ไป; ในหนังสือเดียวกัน ร่างประมวลกฎหมายใหม่ ที่จัดทำโดยคณะกรรมการนิติบัญญัติในช่วงปี 1754–1766. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1893.

[1153] PSZ. 11. หมายเลข 8546, 8844; PSPiR. E. P. 1. หมายเลข 72; PSZ. 12. หมายเลข 9314.

[1154] PSZ. 12. เลขที่ 8904, 8981, 8914; 12. เลขที่ 9113, 9198, 9483, 9548; 12. เลขที่ 9781. คำสั่งเพื่อปกป้องนักบวชในเขตวัดจากความเผด็จการของเจ้าของที่ดิน ลงวันที่ 29 พฤศจิกายน ค.ศ. 1744: PSZ. 12. เลขที่ 9079; ดูเพิ่มเติม 14. เลขที่ 10750. ข้อมูลข้อเท็จจริงเพิ่มเติม: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 2. หน้า 117–125; ดูเพิ่มเติม ‘ข้อคิดเห็น’ ของพระสังฆราชพอร์ฟิรีแห่งเบลโกโรด (1767) เกี่ยวกับการปฏิบัติอย่างรุนแรงต่อพระสงฆ์ในชนบทโดยเจ้าของที่ดิน, ใน: Collection. 43. หน้า 430–433.

[1155] ตั้งแต่สมัยการครองราชย์ของเอลิซาเบธ เปโตรฟนา เมื่อวันที่ 13 กันยายน ค.ศ. 1754 วุฒิสภาได้ออกคำสั่งว่า ผู้แทนจากฝ่ายบริหารของสังฆมณฑลควรได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมการพิจารณาคดีที่เกี่ยวข้องกับนักบวชในศาลโลก (PSZ. 14. No. 10293), ข้อกำหนดนี้ได้รับการยืนยันอีกครั้งเมื่อวันที่ 29 มีนาคม ค.ศ. 1766 และวันที่ 14 พฤศจิกายน ค.ศ. 1791 (ibid. 16. No. 12606; 23. No. 17052). ดูเพิ่มเติม: PSpPiR, เล่ม II, 1, ฉบับที่ 197, 303; PSZ, เล่ม 17, ฉบับที่ 12618 (การยกเลิกการลงโทษสำหรับการไม่เข้าร่วมพิธีกรรมในวันเทศกาล) ที่สำคัญเป็นพิเศษคือพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 7 มิถุนายน ค.ศ. 1767 ซึ่งห้ามการลงโทษทางร่างกายต่อนักบวชตามคำสั่งของเจ้าหน้าที่สังฆมณฑล (PSZ, เล่ม 18, ฉบับที่ 12909); ข้อนี้ได้รับการยืนยันอีกครั้งในปี ค.ศ. 1771 (ibid., เล่ม 19, ฉบับที่ 13609) และปี ค.ศ. 1797 (ibid., vol. 24, no. 17624). พระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1764 ยกเว้นให้พระสงฆ์ในวัดไม่ต้องชำระภาษีแก่การบริหารของสังฆมณฑล (PSZ, vol. 16, no. 12060, Art. 5) ดูเพิ่มเติมที่ § 15 ด้านล่าง

[1156] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. เล่ม 2. หน้า 158–166; Sbornik. เล่ม 43. หน้า 430 ff., 587.

[1157] PSZ. 18. No. 12966; 21. No. 15143.

[1158] Znamensky. Op. cit. หน้า 169, 174, 167–179. ดู § 8 เกี่ยวกับกรณีของอาร์คบิชอป เวนิอัมิน พุทเชค-กริโกรอวิช

[1159] PSZ. 24. เลขที่ 17770, 17958. มาตรา 2–5; 17. เลขที่ 19479.

[1160] PSZ. 24. เลขที่ 17624, 17916; 25. เลขที่ 18772. การลงโทษทางร่างกายถูกยกเลิกสำหรับชนชั้นขุนนางโดยแคทรีนที่ 2 เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของการลงโทษทางร่างกาย—ซึ่งไม่เพียงแต่การตีหรือการลงโทษที่ทำให้ร่างกายพิการ แต่ยังรวมถึงโทษประหารชีวิตด้วย—ดู: Latkin. Textbook (ฉบับที่ 2, 1909). หน้า 498–504; Vladimirsky-Budanov. Review (1888). หน้า 313 และต่อไป; Timofeev. A History of Corporal Punishment in Russia. St Petersburg, 1904. ฉบับที่ 2.

[1161] PSZ. 26. No. 19885; 30. No. 23027; 36. Nos. 28160, 28675; 28. No. 21290; 36. No. 28782; 28. No. 22681; 36. หมายเลข 28611. เกี่ยวกับการละเมิดของทางการโลก ดู: Znamensky. Op. cit. หน้า 179–183. ในปี ค.ศ. 1804 นักบวชได้รับอนุญาตให้ซื้อที่ดินที่ไม่มีผู้อยู่อาศัย (PSZ. 28. หมายเลข 21290); เมื่อวันที่ 12 ตุลาคม ค.ศ. 1821 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาอนุญาตให้พระสงฆ์ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นอัศวิน (ตั้งแต่สมัยพระเจ้าปอลที่ 1) และได้รับบรรดาศักดิ์ส่วนตัว สามารถซื้อที่ดินที่มีผู้อยู่อาศัยได้เช่นกัน (คือ พร้อมทั้งทาส) (PSZ. 37. No. 28782).

[1162] PSZ. 31. No. 24945, 24239; 32. No. 25240; 33. No. 25930, 26122; 36. No. 26967; 35. หมายเลข 27471; 38. หมายเลข 29477, 29711; 39. หมายเลข 30019.

[1163] ประมวลกฎหมาย (ฉบับปี 1832) 9. มาตรา 2. มาตรา 173–175, 178–239 (เกี่ยวกับนักบวชผิวขาว สิทธิและหน้าที่ของพวกเขา) ในฉบับต่อมา (1857, 1876, 1892) การจัดลำดับหมายเลขได้เปลี่ยนแปลงเล็กน้อย เนื่องจากมีมาตราบางข้อถูกลบออกและมีการเพิ่มมาตราใหม่เข้ามา เล่มที่ 9 ประกอบด้วยบทบัญญัติทางกฎหมายหลักเกี่ยวกับสิทธิพลเมืองของพระสงฆ์ผิวขาว ส่วนเล่มอื่นๆ มุ่งเน้นเรื่องกฎหมายเอกชน ดูบทนำ B, §§ 6, 11 รวมถึงบทสรุปใน: Chizhevsky, หน้า 48–51 (ในที่นี้ ข้อความถูกอ้างอิงตามฉบับปี 1876) สำหรับบทบัญญัติทางกฎหมายในภายหลัง ดู: Kalashnikov (ตามดัชนีหัวข้อ)

[1164] กฎบัตรของสภาสังฆราช (1883) มาตรา 148–277; ฉบับของ Palibina (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912) ยังรวมถึงคำชี้แจงจากวุฒิสภาและสภาสังฆราชด้วย

[1165] สิทธิพื้นฐานเหล่านี้ระบุไว้ในเล่มที่ 9; ส่วนที่เหลือกระจายอยู่ทั่วหลายเล่มของประมวลกฎหมาย

[1166] กฎหมายของสภาศาสนจักร (1883). มาตรา 152. ดู § 6.

[1167] เรื่องนี้ได้กล่าวถึงแล้วใน § 6, 11 และ 13.

[1168] Ivanovsky, V. หนังสือเรียนกฎหมายสาธารณะ. คาซาน, 1913. ฉบับที่ 4, หน้า 310–313. สิทธิในการลงคะแนนเสียงทั้งแบบรับและแบบให้ของพระสงฆ์ในเขตวัดนั้น มีพื้นฐานจากพระราชบัญญัติการเลือกตั้งวันที่ 20 กุมภาพันธ์ 1906 และ 3 มิถุนายน 1907 (ประมวลกฎหมาย เล่ม 1. การจัดตั้งสภาดูมาแห่งชาติ มาตรา 4, 25, 31; กฎระเบียบการเลือกตั้ง มาตรา 28, 32, 33). ตามข้อบังคับเกี่ยวกับการจัดตั้งสภาแห่งรัฐปี ค.ศ. 1906 (ประมวลกฎหมาย เล่ม 1 มาตรา 13) นักบวชได้รับสิทธิให้มีผู้แทน 6 คนในสภาแห่งรัฐ โดย 3 คนได้รับการแต่งตั้งจากสภาสังฆราชจากกลุ่มพระสังฆราช และอีก 3 คนจากกลุ่มนักบวชฝ่ายขาว ผ่านกฎหมายเหล่านี้ นักบวชฝ่ายขาวและพระสังฆราช (คือ คณะนักบวชในวัด) ไม่เพียงแต่ถูกดึงให้มีส่วนร่วมในกิจการรัฐและกิจการการเมืองภายในประเทศอย่างมีประสิทธิภาพ แต่ยังถูกดึงเข้าสู่การเมืองพรรคด้วย จากคำตอบของบรรดาพระสังฆราชในช่วงการเตรียมการสำหรับการประชุมสภาท้องถิ่น (1905–1906) เห็นได้ชัดว่าส่วนใหญ่ของพวกเขามีท่าทีสนับสนุนการมีส่วนร่วมของคณะสงฆ์ในสภาแห่งรัฐและสภาดูมา (คำตอบ เล่ม 3. หน้า 72–75, 291, 328 และต่อไป, 369 และต่อไป, 171–175, เป็นต้น) อย่างไรก็ตาม ก็มีเสียงคัดค้านการมีส่วนร่วมของตัวแทนคริสตจักรในสถาบันการเมืองด้วย (ที่เดียวกัน, หน้า 26, 291 และต่อไป; Church Gazette 1906, ฉบับที่ 6, ส่วนเสริม, หน้า 273; ฉบับที่ 9, หน้า 440–444; ฉบับที่ 7, หน้า 331–334; ฉบับที่ 11, หน้า 133–139; 1907, ฉบับที่ 7, หน้า 153–156).

[1169] Kapterev, N. Secular Episcopal Officials. Moscow, 1874; Rozanov; Znamensky. นักบวชในวัด; ชิมโก (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 11); ดูเพิ่มเติม: Milasch, หน้า 351 เป็นต้นไป, 372–382 (เกี่ยวกับสิทธิของบิชอปในเขตสังฆมณฑล) แม้ว่าเราจะใช้คำว่า ‘การพึ่งพา’ [Horigkeit] และ ‘ผู้พึ่งพา’ [horig] เพื่ออธิบายความสัมพันธ์แบบศักดินา แต่ต้องระลึกไว้เสมอว่าความสัมพันธ์เหล่านี้แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากระบบทาสของชาวนาภายใต้เจ้าของที่ดินในช่วงตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 จนถึงปี ค.ศ. 1861

[1170] เกี่ยวกับความสำคัญของสภาสังฆมณฑล (ecclesiastical consistories) ซึ่งภายใต้การนำของพระสังฆราชที่ขาดความกระตือรือร้น มักบริหารสังฆมณฑลได้อย่างมีประสิทธิภาพ ดูตัวอย่างเช่น: P. Znamensky, ‘Letters’, ใน: At the Trinity in the Academy. มอสโก, 1914. หน้า 575; ‘From Podolsk’s Past’, ใน: Russkiye Stтии, 1911; Rostislavov. Notes, ใน: Russkiye Stтии, 1880–1882, 1888.

[1171] PSZ. 6. Nos. 3734, 3749; Rozanov. 1. p. 69] และต่อๆ ไป.[; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 2. หน้า 314] และต่อๆ ไป.[ ในปี ค.ศ. 1625 ปาทริาร์ค ฟิลาเรต ได้รับเอกสารสิทธิ์ที่ให้สิทธิพิเศษแก่เขาในการกำหนดอัตราภาษีและค่าธรรมเนียมอื่นๆ ด้วยตนเอง แต่เพียงภายในเขตพื้นที่ของจังหวัดปาทริาร์คเท่านั้น เอกสารนี้ได้รับการยืนยันจากซาร์ในปี ค.ศ. 1657 (PSZ. 1. No. 201) ในสมัยของแพทริอาร์ค โยอาคิม สิทธินี้ได้ขยายออกไปยังทุกสังฆมณฑลอื่น ๆ (AI. 4. No. 195; 5. No. 172; Dobroklonsky. 3, ใน: Dushep. cht. 1889. 2. หน้า 124–128); ดูเพิ่มเติม]: Milasch ⁽^{ฉบับที่}^{2, 1905).}^หน้า^257.

[1172] PSZ. 6. No. 3718; กฎระเบียบทางศาสนา เรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระสังฆราช ข้อ 10; เรื่องผู้ฆราวาส ข้อ 8; ภาคผนวก: PSZ. 6. No. 4022; 7. No. 4190; Znamensky. โรงเรียนศาสนาในรัสเซียก่อนการปฏิรูปปี 1808. คาซาน, 1881. หน้า 315; Rozanov. 1. หน้า 66; Shpachinsky. หน้า 36 และต่อไป; Znamensky, ใน: คอลเลกชันกฎหมาย 1872. 2. หน้า 321–324.

[1173] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. เล่ม 2 หน้า 325; เกี่ยวกับช่วงฝึกหัด: Milasch (พิมพ์ครั้งที่ 2, 1905) หน้า 270; เกี่ยวกับการบวชเป็นพระสงฆ์: ที่เดียวกัน หน้า 271–274

[1174] Rozanov. เล่ม 1, หน้า 66–68; เล่ม 2, ฉบับที่ 1, หน้า 105–108; เล่ม 2, ฉบับที่ 2, หน้า 136–138, 142–144, 269 (การจัดหน้าผิด: หน้า 269 ตามหลังหน้า 144); Znamensky. Op. cit. หน้า 325 ff.; PSZ. 10. No. 7492.

[1175] PSZ. 4. No. 2353; 32. No. 25328 (การยกเลิกอย่างถาวรของ ‘ใบอนุญาตเดินทาง’ เมื่อวันที่ 31 มกราคม ค.ศ. 1813); Rozanov. 1. หน้า 68 ff.; 2. 1. หน้า 109–110; 2. 2. หน้า 271–273; 3. 1. หน้า 176 และต่อไป; 3. 2. หน้า 71.

[1176] PSZ. 1. No. 412. p. 709; DAI. 5. No. 102. pp. 493–498 (ยังปรากฏใน: Materials on the History of the Schism, ed. Subbotin. 2. p. 388).

[1177] PSZ. 7. No. 4499; 17. No. 12379; Rozanov. 2. 2. p. 269 ff.

[1178] Filaret. Collected Opinions. Vol. 4. pp. 478–482, 517–527, 576–579.

[1179] PSPiR. 3. No. 1138; Rozanov. 2. 1. p. 112.

[1180] กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ ส่วนที่ 2 ข้อ 2, 11, 12; Gorchakov. กฎระเบียบของวัด หน้า 238 เป็นต้นไป; PSZ. 5. ฉบับที่ 3026; 8. ฉบับที่ 5746; 18. ฉบับที่ 12433; Rozanov. 1. หน้า 109 เป็นต้นไป

[1181] AI. เล่ม 4, ฉบับที่ 195; เล่ม 5, ฉบับที่ 172.

[1182] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 2. หน้า 345 เป็นต้นไป

[1183] Gorchakov. The Monastic Office. หน้า 233; Shimko. The Patriarchal Office. หน้า 123; Znamensky. Op. cit. หน้า 348 (นักประวัติศาสตร์สองท่านหลังนี้เชื่อว่าภาษีนี้ถูกเก็บเพื่อประโยชน์ของฝ่ายบริหารเขตสังฆมณฑล)

[1184] ชิมโก. Op. cit. หน้า 123 เป็นต้นไป; ซนามสกี. Op. cit. หน้า 348 เป็นต้นไป, 350.

[1185] Shimko. Op. cit., หน้า 124 และต่อไป; Znamensky. Op. cit., หน้า 352 และต่อไป

[1186] Shimko. Op. cit. หน้า 125; Znamensky. Op. cit. หน้า 128, 352.

[1187] PSZ. เล่ม 4, ฉบับที่ 2170, 2263; เล่ม 11, ฉบับที่ 8400; Znamensky. Op. cit. หน้า 356; Pokrovsky. The Kazan Bishop’s House. หน้า 210.

[1188] Znamensky. Op. cit., หน้า 361–367.

[1189] Znamensky. Op. cit., หน้า 368–378. ตัวอย่างที่ชัดเจนว่าในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 ประเพณีสามารถมีอิทธิพลเหนือกว่าคำสั่งของทางการได้ คือการลดจำนวนพนักงานในคณะกรรมการศาสนจักรกรุงมอสโกในปี ค.ศ. 1746 เมื่อมีเจ้าหน้าที่สี่คนยังคงรักษาตำแหน่งไว้ได้ แม้ว่าเงินเดือนของพวกเขาจะไม่ได้จ่ายจากคลังหลวงอีกต่อไป แต่มาจาก ‘รายได้เสริม’ คือ เงินบริจาคโดยสมัครใจหรือบังคับจากพระสงฆ์ในเขตวัด (Rozanov. Vol. 2, Part 1, p. 41; Shpachinsky, p. 373 ff.).

[1190] ดู § 11, § 12; Znamensky. Op. cit., หน้า 353 และต่อไป

[1191] Znamensky. Op. cit., หน้า 381, ดูเพิ่มเติมหน้า 424.

[1192] Znamensky. Op. cit., หน้า 385–406 (พร้อมข้อมูลข้อเท็จจริงอย่างละเอียดเกี่ยวกับวิธีการและแนวปฏิบัติในการบริหารเขตสังฆมณฑล); ดู §§ 11, 12.

[1193] Znamensky. Op. cit., หน้า 406.

[1194] PSZ. 16. No. 12060. Art. 5; 17. No. 12379. ในปี ค.ศ. 1817 มีแผนที่จะฟื้นฟูการเก็บภาษีสำหรับการบวชพระสงฆ์ การอภิปรายในเรื่องนี้ยืดเยื้อไปเรื่อยๆ และในปี ค.ศ. 1822 เมื่อได้รับบันทึกจาก ฟิลาเรต ดรอซโดฟ พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ไม่ทรงอนุมัติข้อเสนอนี้จากสภาสังฆราช (ฟิลาเรต. คอลเลกชันของความคิดเห็น. เล่ม 2, หน้า 34 และต่อๆ ไป)

[1195] PSZ. 17. No. 12598; Znamensky, in: Prav. sob. 1875. 1. p. 108.

[1196] Znamensky, ใน: Collection of Legal Documents 1872. เล่ม 2. หน้า 415 ff.; Zavyalov. หน้า 228–232.

[1197] PSZ. 17. ฉบับที่ 12471; 18. ฉบับที่ 12902, 12909; 19. ฉบับที่ 13609.

[1198] PSZ. 17. No. 13163; Extracts… for the year 1866. หน้า 105 เป็นต้นไป, 108, 169 เป็นต้นไป พระสังฆราชมิคาอิล โกลูโบวิช แห่งมินสค์ เป็นพระสังฆราชองค์แรกที่จัดประชุมด้วยความคิดริเริ่มของตนเองเพื่อเลือกตั้งคณบดี และพระสังฆราชอเล็กเซย์ รชานิตซิน แห่งทาวเรีย ได้ดำเนินตามแบบอย่างของท่าน ดู § 11.

[1199] 2 PSZ. 37. No. 38414; 38. No. 39481. ดู § 16 ด้านล่าง

[1200] การปรึกษาหารือก่อนการประชุมสภาจะได้รับการกล่าวถึงเพิ่มเติมในเล่ม 2.

[1201] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1875. 3. หน้า 332–336.

[1202] PSZ. 25. No. 18273. พระราชกฤษฎีกานี้ของพระเจ้าปอลที่ 1 กำหนดให้มอบเครื่องอิสริยาภรณ์รัสเซียบางประเภทเท่านั้นให้แก่พระสงฆ์ ได้แก่ เครื่องอิสริยาภรณ์นักบุญแอนดรูว์ผู้ถูกเรียกเป็นองค์แรก นักบุญอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี นักบุญวลาดิมีร์ และนักบุญแอนน์ สองเครื่องอิสริยาภรณ์ที่มีต้นกำเนิดจากโปแลนด์ – เครื่องอิสริยาภรณ์นักบุญสแตนิสลาส และเครื่องอิสริยาภรณ์นกอินทรีขาว ซึ่งก่อตั้งขึ้นในสมัยแคทรีนที่ 2 หลังจากการแบ่งแยกโปแลนด์ – ไม่ถูกมอบให้แก่พระสงฆ์ นอกจากนี้ พระสงฆ์ยังสามารถได้รับเครื่องอิสริยาภรณ์นักบุญจอร์จ และริบบิ้นนักบุญจอร์จที่ติดกับไม้กางเขนหน้าอก ชั้นบางชั้นของเครื่องอิสริยาภรณ์นี้ให้สิทธิพิเศษที่สอดคล้องกัน; ตัวอย่างเช่น ชั้นที่หนึ่งให้สิทธิขุนนางที่สืบทอดได้ (ประมวลกฎหมาย, เล่ม 9, มาตรา 37 (ฉบับปี 1876); Chizhevsky, หน้า 39–45; Kalashnikov, หมายเลข 1152–1157, 1159, 1161).

[1204] PSZ. 24. No. 18273; 25. No. 18801; Chizhevsky. หน้า 39–45; Kalashnikov. Nos. 1138–1140, 1168. เกี่ยวกับรางวัลเหล่านี้ ดูเพิ่มเติม: Golubinsky. 1. 2 (1904). หน้า 272 และต่อไป, 677, 269 และต่อไป, 274 และต่อไป, 679; Nikolsky, K. คู่มือการศึกษาข้อบังคับของคริสตจักรออร์โธดอกซ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. ฉบับที่ 6 หน้า 55–57, 65.

[1205] เกี่ยวกับรายได้ของพระสงฆ์ในวัดในช่วงศตวรรษที่ 16–17: Makarii. 8. หน้า 240–242, 289–294; 9. หน้า 127–129. Dobroklonsky (3, ใน: Dushep. cht. 1889. 2. หน้า 135–139) ได้ยืนยันว่าสถานการณ์ทางการเงินของนักบวชในเขตวัดในศตวรรษที่ 17 แย่กว่าในศตวรรษที่ 16 หรือช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ดูเพิ่มเติม: Znamensky, P. ‘เกี่ยวกับวิธีการสนับสนุนนักบวชในศตวรรษที่ 17 และ 18’, ใน: Prav. sob. 1865. 1; ที่เดียวกัน เกี่ยวกับสถานะของนักบวชรัสเซียในศตวรรษที่ 17 และ 18: ibid. 1867. 1; Lyubimov, G. การสำรวจทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับวิธีการสนับสนุนนักบวชคริสเตียนตั้งแต่ยุคอัครสาวกจนถึงศตวรรษที่ 17–18. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1851 (มีข้อมูลเกี่ยวกับนักบวชในวัดน้อยมาก); Yushkov, S. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ชีวิตในเขตวัดทางตอนเหนือของรัสเซียในศตวรรษที่ 15–17. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913; Zavyalov, หน้า 283–300; โบโกสโลฟสกี, เอ็ม. เอ็ม. ‘การปกครองตนเองแบบเซมสโตในภาคเหนือของรัสเซียในศตวรรษที่ 17’. มอสโก, 1909–1913. 2 เล่ม (มีใน: *Readings*. 1909–1913) (งานของยูชคอฟและโบโกสโลฟสกีมีความสำคัญเป็นพิเศษต่อประวัติศาสตร์ชีวิตในเขตวัดในศตวรรษที่ 17).

[1206] Pososhkov. A Book on Poverty and Wealth, in: Monuments of Russian History. Moscow, 1911. Vol. 8. p. 10.

[1207] ยูชคอฟ. ผลงานที่กล่าวถึงข้างต้น หน้า 43 และต่อไป; ซนามένสกี. นักบวชในวัดท้องถิ่น, ใน: Prav. sob. 1872. 3. หน้า 189–194, 196, 199–201; ชปาชินสกี. หน้า 351 และต่อไป ตัวอย่างเช่น มาร์เคลล์ (Markell) ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งปสคอฟ (1681–1690) ได้เขียนเกี่ยวกับความหลากหลายของสัญญาระหว่างวัดและพระสงฆ์ (AI. 5. No. 122); ดูเพิ่มเติม: PSZ. 2. Nos. 700, 832.

[1208] Pososhkov. Op. cit. หน้า 10.

[1209] กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ ส่วน 3 ข้อ 13, 22; PSPiR. 1 หมายเลข 596 ข้อ 3, 22, 23; 2 หมายเลข 452 ข้อ 27; PSZ. 6 หมายเลข 4009 ข้อ 14.

[1210] PSZ. เล่ม 6, ฉบับที่ 3910; เล่ม 7, ฉบับที่ 4549; PSPiR. เล่ม 2, ฉบับที่ 419, 486; เล่ม 4, ฉบับที่ 1344.

[1211] Volynsky, A. P. ‘การอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับการปฏิรูปกิจการภายในรัฐ’, ใน: Readings. 1858. เล่ม 2. Miscellany. หน้า 155.

[1212] อ้างอิงจาก: Solovyov. 20. หน้า 269.

[1213] Collection. 43. หน้า 230. คำสั่งเกี่ยวกับเมือง Krapivna ซึ่งนักบวชในเมืองได้ร่วมร่างขึ้น ดู: Collection. 93. หน้า 491–492 ส่วนนักบวชในเมือง Uglich กลับแสดงความคิดเห็นสนับสนุนการจัดสรรที่ดิน (ibid., หน้า 541–548).

[1214] PSZ. 11. No. 8625; ซ้ำในปี 1756 (14. No. 10780) และในปี 1818 (25. No. 27405).

[1215] Hist. – Stat. St Petersburg. 5. Section 2. pp. 29, 44 ff.; เกี่ยวกับสังฆมณฑลมอสโก: Rozanov. 2. 1. หน้า 171 (เกี่ยวกับรายได้จากพิธีทางศาสนา ซึ่งที่นี่สูงกว่าในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กอย่างมาก); โกลูเบฟ. สำนักงานสอบสวน, ใน: OAMYU. 4; เกี่ยวกับสถานการณ์ในยูเครนในช่วงทศวรรษ 1840–1850 ดู: ชปาชินสกี หน้า 351 และต่อไป, 365–367.

[1216] Collection. 43. หน้า 430–433. นักบวชในเขตวัดของสังฆมณฑลเคียฟได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายกันใน ‘ข้อเรียกร้อง’ ของพวกเขา: ที่เดียวกัน หน้า 444–447; Arseny Matseevich, ใน: Readings. 1862. 2. หน้า 31.

[1217] อัตราค่าบริการทางศาสนาถูกกำหนดโดยคณะกรรมการทรัพย์สินของคริสตจักร ซึ่งได้รับการอนุมัติจากแคทรีนที่ 2 และเผยแพร่ในรูปแบบของคำสั่งจากสภาสังฆราชและวุฒิสภา (PSPiR. E. II. 1. No. 225; PSZ. 17. No. 12378) อย่างไรก็ตาม คำสั่งลงวันที่ 18 เมษายน ค.ศ. 1765 ไม่ได้ถูกนำไปปฏิบัติในทุกพื้นที่ ในมอสโก จนถึงปี ค.ศ. 1774 พระสงฆ์ประจำวัดยังคงเรียกเก็บค่าบริการทางศาสนาสูงกว่าที่กำหนดในพระราชกฤษฎีกาอย่างมาก เช่น 25–30 โคเป็ก สำหรับพิธีบัพติศมา แทนที่จะเป็น 3 โคเป็ก ตามที่กำหนด และ 50–80 โคเป็ก สำหรับพิธีฝังศพ แทนที่จะเป็น 10 โคเป็ก ยากที่จะระบุได้ว่าจำนวนเงินเหล่านี้ถูกจ่ายโดยสมัครใจหรือเป็นข้อกำหนดที่พระสงฆ์บังคับให้จ่าย (Rozanov. 2. 1. p. 337).

[1218] Collection. 43. p. 417. Art. 5.

[1219] Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. 3. หน้า 204–210; Semevsky. พระสงฆ์ในชนบทในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18, ใน: Russ. st. 1877. 8. หน้า 505–512, 529. เกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นของราคาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ดู: Rozanov. เล่ม 2, ฉบับที่ 1, หน้า 171 และต่อไป; เล่ม 2, ฉบับที่ 2, หน้า 337 และต่อไป; เปรียบเทียบ: Titlinov. Gavriil Petrov. หน้า 624 และต่อไป.

[1221] PSZ. 26. No. 19836, ดูเพิ่มเติม No. 19816.

[1223] Filaret. Collected Opinions. Vol. 2. pp. 225–238, 426–447, 429–442.

[1224] Aksakov. Collected Works. Vol. 4 (1886). pp. 127–150, 143 ff. (first published in: Moscow, 1868).

[1225] ในบางเมือง ผู้มาวัดบางกลุ่มเลือกที่จะบริจาคเงินรายเดือนโดยสมัครใจแทนที่จะจ่ายค่าบริการ แต่การจัดระบบนี้อยู่ได้ไม่นาน ปรากฏการณ์ที่คล้ายกันถูกสังเกตเห็นในเขตสังฆมณฑลริยาซานและทาวริดา (Extracts… for 1866. หน้า 130 ff.; Extracts… for 1870. p. 250).

[1226] 2 PSZ. 48. No. 52028; Review… of Alexander III. pp. 434–436; Nechaev (1890). pp. 356 ff.; Chizhevsky. หน้า 33 เป็นต้นไป เกี่ยวกับสภาพการเงินที่ยากลำบากของพระสงฆ์ในชนบทในช่วงทศวรรษ 1870 และ 1880 ดู: Evlogii. The Path of My Life. หน้า 13.

[1227] Yushkov. Op. cit. หน้า 3 และต่อๆ ไป; Bogoslovsky. Op. cit., vol. 2, pp. 19 ff. ในต้นแรก คำว่า ‘ruga’ หมายถึงเพียงการจ่ายด้วยของใช้ (โดยเฉพาะข้าว) เท่านั้น; ต่อมา ที่ดินที่จัดสรรให้พระสงฆ์ก็ถูกรวมอยู่ในคำนี้ด้วย (Golubinsky. 1. 1. (1901), p. 532).

[1228] PSZ. เล่ม 2, หมายเลข 1664; เล่ม 4, หมายเลข 2194.

[1229] PSZ. 5. No. 3175; 6. No. 4120; 7. No. 4190. มาตรา 23–24; Zavyalov. หน้า 305.

[1230] PSZ. 8. ฉบับที่ 5631; 9. ฉบับที่ 6777, 6878; 10. ฉบับที่ 7387; PSPiR. 7. ฉบับที่ 2311. ดู: Titlinov. The Government of Anna Ioannovna. หน้า 178 และต่อไป

[1231] PSZ. 10. No. 7314; PSPiR. 7. No. 2585; Ist. – Stat. St Petersburg. 5. Section 2. pp. 45–49 (ข้อมูลเกี่ยวกับการจัดสรรเงินให้กับวัดแต่ละแห่ง).

[1232] Zavyalov. ภาคผนวก 6. รายชื่อเขตวัดยังรวมถึงนักบวชชาวจอร์เจียที่หลบหนีไปยังมอสโกและได้รับความช่วยเหลือทางการเงินที่นั่น (PSZ. 22. No. 16448).

[1233] Zavyalov. หน้า 310 และต่อไป

[1234] PSZ. 30. ฉบับที่ 23122–23124. ดูส่วนที่ 2 ของรายงานคณะกรรมการวันที่ 26 มิถุนายน ค.ศ. 1808: เรื่องการดูแลรักษาเขตวัด

[1235] รายงานนี้ยังถูก Znamensky อ้างอิงอย่างละเอียด (Prav. sob. 1872, เล่ม 3, หน้า 408 ff.)

[1236] PSZ. 6. หมายเลข 3746; หมายเลข 4669a (ในส่วนเสริมของเล่ม 40 วันที่ 6 กุมภาพันธ์ 1725); 4490a (ที่เดียวกัน); 9. เลขที่ 6994; 11. เลขที่ 8287; 30. เลขที่ 23254; 32. เลขที่ 25658, 28396; 2 PSZ. 12. เลขที่ 10605.

[1237] 2 PSZ. 2. หมายเลข 1081; 3. หมายเลข 1697, 2034, 2245; 4. หมายเลข 3323. พระราชบัญญัติวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1829 (4. หมายเลข 3323) ยังรวมถึงบทบัญญัติใหม่เกี่ยวกับการถือครองที่ดินของพระสงฆ์ในตำบลด้วย

[1238] 2 PSZ. 16. No. 15152; 17. Nos. 15189, 15470, 15873; Excerpts… for the year 1839. pp. 48 ff.; ส่วนคัดลอก… สำหรับปี 1844 หน้า 55–57; ดูเพิ่มเติม: 14. เลขที่ 12458.

[1239] 2 PSZ. 18. เลขที่ 16678, 16852; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1854 หน้า 41.

[1240] 2 PSZ. 33. No. 32788; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1861 หน้า 161; ฟิลาเรต. การรวบรวมความเห็น 5. 1. หน้า 291–298. ในปี ค.ศ. 1859 สภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ได้ร่างข้อเสนอให้พระสงฆ์ในทุกวัดได้รับเงินเดือน แต่เนื่องจากขาดงบประมาณ แผนดังกล่าวจึงยังคงเป็นเพียงความตั้งใจที่ดีเท่านั้น

[1241] Extracts… for 1867. p. 163 ff.; Extracts… for 1868. p. 238; Extracts… for 1870. pp. 239–243; Extracts… for 1871. หน้า 197, 207; 2 PSZ. 48. No. 52048; รายงาน… สำหรับปี 1894–1895 หน้า 427 (มีวัดแล้ว 19,000 แห่งที่พระสงฆ์ได้รับเงินเดือน); บทวิจารณ์… ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 หน้า 387–398, 405–410; 3 PSZ. 4. หมายเลข 2219, 2503, 2629 อย่างไรก็ตาม พร้อมกับการเพิ่มขึ้นของเงินอุดหนุนจากรัฐ จำนวนวัดใหม่ก็เพิ่มขึ้นด้วย (Pobedonostsev. Letters. 2. หน้า 43)

[1242] 3 PSZ. 22. เลขที่ 22581; 30. เลขที่ 33701; 31. เลขที่ 34890, 35315; รายงานการบันทึกคำพูดของสภาดูมาแห่งรัฐ สมัยประชุมที่ 3. สมัยประชุมที่ 2. การประชุมครั้งที่ 34. หน้า 2091; เซสชันที่ 5 ฉบับเสริมเลขที่ 119; สมัชชาสมัยที่ 4 เซสชันที่ 4 การประชุมครั้งที่ 27 ฉบับเสริม หน้า 2379. จนถึงต้นปี ค.ศ. 1913 มีวัดทั้งหมด 31,218 แห่งที่ได้รับเงินเดือน (รายงาน… สำหรับปี ค.ศ. 1911–1912 หน้า 174–188); ที่นี่มีสรุปข้อมูล ซึ่งแสดงให้เห็นว่าจำนวนเงินเดือนมีความแตกต่างกันอย่างมากระหว่างสังฆมณฑลต่าง ๆ (หน้า 184–186)

[1243] Teodorovich. ในโอกาสครบรอบ 40 ปีแห่งการรับใช้ของฉัน: บันทึกความทรงจำ. เล่ม 2. หน้า 109.

[1244] ชิมโก. อ้างแล้ว หน้า 101–104; ดอบโรคโลนสกี. 3, ใน: Spiritual Readings, เล่ม 2 หน้า 121–124, 135–136; ยูชคอฟ. อ้างแล้ว หน้า 18 เป็นต้นไป, 44 เป็นต้นไป; ประมวลกฎหมายปี 1649. บทที่ 18. มาตรา 10; OAMYU. 2 (1875) (บัญชี… 1620–1705); PSZ. 2. ฉบับที่ 633, มาตรา 14; ฉบับที่ 889, 1044, มาตรา 3; ฉบับที่ 700, มาตรา 18. ดูเพิ่มเติม: Zavyalov, หน้า 283 ff.

[1245] PSZ. 5. เลขที่ 3175; 6. เลขที่ 4120; PSPiR. 2. เลขที่ 371.

[1246] Shimko. Op. cit. หน้า 104; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1872. เล่ม 3. หน้า 233, 239 เป็นต้นไป, 282–298, 303–309; Shpachinsky. หน้า 351 เป็นต้นไป

[1247] PSZ. 14. หมายเลข 10237. บท 10. มาตรา 1, 4; 15. หมายเลข 10989.

[1248] PSZ. 17. เลขที่ 12570, 12659 (สำหรับคำสั่งวันที่ 25 พฤษภาคม 1766 ดูเพิ่มเติม: PSPiR. เล่ม II. 1. เลขที่ 312); 17. เลขที่ 12711, 12929; 18. เลขที่ 12925. กระบวนการสำรวจและจัดสรรที่ดินดำเนินไปอย่างช้ามาก (ดูคำสั่งของวุฒิสภาในภายหลังเกี่ยวกับเรื่องนี้: PSZ. 18. เลขที่ 13275 (1775); 20. เลขที่ 14377, 14750 (1778)) สาเหตุหลักอยู่ที่การที่เจ้าของที่ดินไม่ปฏิบัติตามคำสั่งเกี่ยวกับการจัดสรรที่ดินจากที่ดินของตนเอง (Znamensky. Op. cit., p. 327 ff.).

[1249] PSZ. 24. No. 18273; 25. No. 18316 (ลงวันที่ 11 มกราคม 1798), 18500, 19182; 26. No. 19674.

[1250] PSZ. 26. เลขที่ 19816; 26. เลขที่ 20150; 28. เลขที่ 21148, 21149, 21195; 30. เลขที่ 23994; 32. เลขที่ 25520, 26697. ในจังหวัดคาซานและซิมบีร์สค์ การจัดสรรที่ดินยังไม่เสร็จสิ้นจนกระทั่งปี ค.ศ. 1825 (Znamensky. Op. cit., p. 345).

[1251] 2 PSZ. 4. เลขที่ 3323; ดูเพิ่มเติม: ประมวลกฎหมาย 9. มาตรา 404 (ฉบับปี 1876)

[1252] 2 PSZ. 17. เลขที่ 15872, 15873.

[1253] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 2, pp. 165, 422 ff., 425 ff.

[1254] 2 PSZ. 42. หมายเลข 44121; 45. หมายเลข 48139, 50726; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1869 หน้า 139; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1870 หน้า 236; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1872 หน้า 187 และต่อไป; 2 PSZ. 48. หมายเลข 48433; ประมวลกฎหมาย 9, 10, 4; Kalashnikov หมายเลข 616–646, 1989–2009.

[1256] PSZ. 23. No. 17004; 21. No. 15255.

[1257] Znamensky, ใน: Collection of Laws 1872. Vol. 3. p. 335.

[1258] PSZ. 25. เลขที่ 18921.

[1259] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 2. pp. 91 ff., 95–107.

[1260] PSZ. 38. เลขที่ 29583, 29613.

[1261] 2 PSZ. 41. เลขที่ 43288, 44970; 44. เลขที่ 47138; 46. เลขที่ 49382, 49361; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี ค.ศ. 1866 หน้า 99–101; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี ค.ศ. 1878 หน้า 272 และต่อๆ ไป ดูเพิ่มเติม: 2 PSZ. 47. เลขที่ 51250 สำหรับการแก้ไขเพิ่มเติมของพระราชบัญญัตินี้ ดู: Kalashnikov. เลขที่ 1434 และต่อๆ ไป

[1262] ส่วนคัดลอก… สำหรับปี 1866 หน้า 102, 104; Kalashnikov เลขที่ 2853.

[1263] รายงาน… สำหรับปี ค.ศ. 1887 หน้า 146–155; บทวิจารณ์… ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 หน้า 402–406.

[1264] 3 PSZ. 22. ฉบับที่ 21564; กฎบัตรนี้ยังได้รับการตีพิมพ์ใน: Nechaev. 1915. ฉบับที่ 12. ส่วนเสริม หน้า 133–139.

[1265] ในผลงานของเขา ‘The Parish Clergy’ P. Znamensky กล่าวถึงประเด็นนี้เพียงสั้นๆ เท่านั้น ข้อมูลบางส่วนเกี่ยวกับสภาพในยูเครน ซึ่งในกระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ นักบวชในชนบทได้มาอยู่ในตำแหน่งที่ค่อนข้างเป็นเอกลักษณ์ ได้ถูกรวบรวมไว้ในผลงานของ Shpachinsky ส่วนในผลงานของ Semevsky ผลกระทบของระบบทาสต่อตำแหน่งของนักบวชในชนบทก็ถูกกล่าวถึงเพียงผ่านๆ เช่นกัน ข้อมูลข้อเท็จจริงจำนวนมากเกี่ยวกับเรื่องนี้สามารถพบได้ในบันทึกความทรงจำ ซึ่งได้ถูกนำมาพิจารณาในรายงานของเราแล้ว หัวข้อของย่อหน้านี้มีความน่าสนใจอย่างยิ่งสำหรับนักประวัติศาสตร์ ไม่เพียงเพราะยังไม่ได้รับการวิจัยอย่างเพียงพอ แต่ยังเพราะมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์ของยุคซินอดัล น่าเสียดายที่เราย่อมต้องนำเสนอข้อมูลจำนวนมากที่รวบรวมมาได้ที่นี่ในรูปแบบที่สรุปย่ออย่างมาก ข้อเท็จจริงต่าง ๆ ที่ช่วยชี้แจงประเด็นนี้ได้ถูกอ้างอิงไว้ในย่อหน้า 13–16 แล้ว

[1266] มีวรรณกรรมจำนวนมากเกี่ยวกับความพัฒนาการของระบบทาสในศตวรรษที่ 17 ซึ่งวิเคราะห์ทั้งประเด็นโดยรวมและด้านต่าง ๆ ของมัน เราจะกล่าวถึงสิ่งต่อไปนี้ที่นี่: *ประวัติศาสตร์รัสเซียในบทความและเรียงความ*, บรรณาธิการโดย M. V. Dovnar-Zapolsky. Kyiv, 1912. เล่ม 3. หน้า 34–84, 267–311; Engelmann, I. *Die Leibeigenschaft in Ru?land*. Dorpat, 1884; Grekov, B. D. *ชาวนาในรัสเซีย*. มอสโก, 1946; Vladimirsky-Budanov; Filippov, A. (รายชื่อหนังสืออ้างอิง, วรรณกรรมทั่วไป b); ดูเพิ่มเติม: Smolitsch. *ชีวิตทางศาสนาในรัสเซีย*. บทที่ 8 (ทั้งในส่วนนี้และในรายชื่อหนังสืออ้างอิง).

[1267] Vernadsky, G. ‘Remarks on the Legal Nature of Serfdom’, in: Collection in Honour of P. B. Struve. Prague, 1925. pp. 235–265; Vladimirsky-Budanov. Obzor. 1888. p. 222 ff.

[1268] รัฐบาลเองก็ถูกบังคับให้ยอมรับการมีอยู่ของการละเมิดสิทธิโดยเจ้าของที่ดินชั้นสูงต่อนักบวชในชนบท และได้พยายามหลายครั้งที่จะควบคุมพฤติกรรมตามอำเภอใจดังกล่าว แต่ไม่ประสบความสำเร็จ ดูเพิ่มเติม: PSPiR. E. P. 2. No. 780 (1744); 3. No. 980 (1746), 1018 (1746); PSZ. 18. No. 13286 (1769); Dubrovin, N. Pugachev and His Accomplices. St Petersburg, 1884. Vol. 1, pp. 358–367; Znamensky, in: Prav. sob. 1872. Vol. 2, pp. 116, 125 ff.; Sbornik. Vol. 43, pp. 430 ff.

[1269] Samarin. ผลงาน. 1880. เล่ม 5. หน้า 254.

[1270] ดู § 14. เนื่องจากความพึ่งพาอย่างกว้างขวางของพระสงฆ์ในชนบทต่อเจ้าของที่ดิน การที่รัฐบาลเรียกร้องให้พระสงฆ์รายงานต่อเจ้าหน้าที่พลเรือนเกี่ยวกับกรณีที่เจ้าของที่ดินบังคับให้ชาวนาทำงานในวันอาทิตย์และวันหยุดราชการ จึงดูเป็นเรื่องที่น่าขัน (PSZ. 35. No. 27270 (1819)).

[1271] Pososhkov. A Book on Poverty and Wealth. Moscow, 1911. pp. 2–13.

[1272] Volynsky, ใน: *Readings*. 1858. Miscellany. หน้า 155; Tatishchev, ใน: Znamensky. *Parish Clergy*. Kazan, 1873. หน้า 722; Arseny Matseevich, ใน: *Readings*. 1862. เล่ม 2. หน้า 31.

[1273] โบโลตอฟ. บันทึก (ออกพิมพ์โดยสมาคมโบราณคดีรัสเซีย). เล่ม 1, หน้า 148 และต่อๆ ไป, 283; เล่ม 2, หน้า 794; เล่ม 3, หน้า 47; 4. หน้า 1080; ดูเพิ่มเติม: Semevsky. The Rural Priest, ใน: Russian Articles 1877. 8. หน้า 501–538; Dobrynin, ใน: Russian Articles 1871. 4. หน้า 176, 214, เป็นต้น

[1274] คอลเลกชัน เล่ม 14, หน้า 396; เล่ม 48, หน้า 276, 463, 556; เล่ม 107, หน้า 50. มีขุนนางคนหนึ่งถึงกับเสนอว่า เจ้าของที่ดินควร ‘รับรอง’ ความ ‘เหมาะสม’ ของพระสงฆ์ในชนบท (ibid., เล่ม 14, หน้า 35). ดูคำร้องทุกข์ของพระสงฆ์, ที่เดียวกัน 43. หน้า 564, 571 และต่อไป, 424, 432, 428, 438.

[1275] Vinogradov, V. ‘Platon and Filaret, Metropolitans of Moscow’, in: BV. 1913, p. 319.

[1276] PSZ. เล่ม 25, หมายเลข 17959, 18391, 18373; เล่ม 26, หมายเลข 19377.

[1277] คารามซิน. เกี่ยวกับรัสเซียโบราณและสมัยใหม่, ใน: พีปิน. การเคลื่อนไหวทางสังคมในสมัยอเล็กซานเดอร์ที่ 1. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. ฉบับที่ 3 หน้า 533.

[1278] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 2. pp. 156–170, 207–242.

[1279] บทความของอักซาคอฟได้รับการตีพิมพ์ใน “ผลงานรวม” ของเขา เล่ม 4 (1886) หน้า 3–358 ผลงานของเอลากิน: “นักบวชฝ่ายขาวและผลประโยชน์ของพวกเขา” เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874; “จิตวิญญาณและประโยชน์ของชีวิตนักบวชต่อคริสตจักรและสังคม”. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874 (มีคำวิจารณ์จำนวนมากเกี่ยวกับนักบวชฝ่ายขาว). ดู § 12. หมายเหตุ 107.

[1280] ดู § 12. หมายเหตุ 106.

[1281] เซอร์เกียฟสกี ยังเป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยมอสโก (1858–1884) ด้วย การบรรยายของเขา ซึ่งมีลักษณะเป็นการปกป้องความเชื่อ และเขาได้วิเคราะห์มุมมองของลัทธิปฏิฐานนิยมและลัทธิวัตถุนิยมในทศวรรษ 1860 และ 1870 จากมุมมองของหลักคำสอนคริสต์ศาสนา เป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่นักศึกษา ที่น่าสนใจเป็นพิเศษในเรื่องนี้คือบทความของเขาเรื่อง ‘การจัดตั้งคณะเทววิทยาในมหาวิทยาลัยของเราให้ดีที่สุด’ ซึ่งตีพิมพ์ใน: Pravda Obrazovanii, 1865, ฉบับที่ 10 เขายังมักจัดการบรรยายเชิงปกป้องความเชื่อนอกมหาวิทยาลัยด้วย โดยผู้ฟังมาจากกลุ่มต่าง ๆ ในสังคมมอสโก การบรรยายเหล่านี้ได้รับการตีพิมพ์ในภายหลังเป็นสามเล่ม: (ก) Public Lectures. มอสโก, 1871; (ข) On the Fundamental Truths of Christianity. มอสโก, 1872; (ค) On the Biblical Account of Creation in Relation to Natural History, ใน: Pravda Obrazovania 1873, ฉบับที่ 2–3; 1874, ฉบับที่ 3–4; 1875, ฉบับที่ 6. กิจกรรมของเซอร์เกียฟสกี ซึ่งถือเป็นการเทศนาแบบนอกคริสตจักรที่มุ่งเน้นไปยังกลุ่มผู้ฟังที่มีการศึกษาเป็นหลัก เป็นสิ่งที่ค่อนข้างทั่วไปในยุคนั้น มีบุคคลอื่นที่ทำงานในแนวทางเดียวกัน เช่น อัครสังฆราชอัมโบรส คลูชาเรฟ แห่งคาร์คิฟ และอัครสังฆราชนิคาโนร์ บรอฟโควิช แห่งโอเดสซา เราจะกลับมาพิจารณาประเด็นเหล่านี้อีกครั้งเมื่อเราอภิปรายเรื่องการเทศนาอย่างเฉพาะเจาะจง (Rhodosky, หน้า 431; RBS (Sabanev-Smyслов, 1905). หน้า 350). สมิร์นอฟ-พลาโตโนฟ ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกลุ่มสลาโวฟิล (A. S. Khomyakov, A. K. Koshelev, Y. F. Samarin, I. S. Aksakov) เป็นหนึ่งในตัวแทนที่ดีที่สุดของคณะสงฆ์ในเขตวัดมอสโก ในฐานะพระสงฆ์ที่วัดการฟื้นคืนชีพบนถนนออสโตเจนกา เขามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชาวท้องถิ่นในเขตนี้ของเมือง ซึ่งถือเป็น ‘รัง’ ของชนชั้นขุนนางมอสโก เขาเป็นผู้เทศน์ที่ยอดเยี่ยม จัดการบรรยายสาธารณะ และมีส่วนร่วมในงานการกุศล (ที่วัดตรีเอกานุภาพในสถาบันการศึกษา, 1914) Preobrazhensky ดำรงตำแหน่งบรรณาธิการของนิตยสาร *Orthodox Review* จนถึงปี 1891 โดยได้บริหารการออกพิมพ์อย่างอิสระตั้งแต่ปี 1875 เป็นต้นมา เขาได้ก่อตั้ง ‘สมาคมผู้รักการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณ’ และนิตยสาร *Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment* การก่อตั้งห้องสมุดสังฆมณฑลมอสโก ก็เป็นผลมาจากความพยายามของตัวแทนนักบวชประจำวัดในศตวรรษที่ 19 ผู้ได้รับความเคารพอย่างสูงนี้ A. M. Ivantsov-Platonov เป็นศาสตราจารย์คนแรกด้านประวัติศาสตร์คริสตจักรที่มหาวิทยาลัยมอสโก (1872–1894) ในบรรดานักประวัติศาสตร์ศาสนาที่มีชื่อเสียง เขาเป็นหนึ่งในผู้วิจารณ์แรกๆ ของคริสตจักรรัฐ: *At the Trinity Academy*. หน้า 227–232; Korsunsky, I. ‘Archpriest A. M. Ivantsov-Platonov’, ใน: *BV*. 1894. 4. หน้า 523–558; Trubetskoy, S. ‘งานวิชาการของ A. M. Ivantsov-Platonov’, ใน: Questions of Philosophy and Psychology. 27. หน้า 193–220.

[1282] D. I. Florinsky ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้สอนกฎหมายคานอนในสถาบันการศึกษาที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และในฐานะนักเขียน (Rhodosky, หน้า 509 และต่อไป) I. E. Flerov ผู้เทศน์ที่ได้รับความนิยมและอาจารย์สอนกฎหมายคานอน เป็นผู้สนับสนุนหลักของสมาคมพี่น้องในวัด และเป็นผู้เขียนผลงาน ‘เกี่ยวกับสมาคมพี่น้องในคริสตจักรออร์โธดอกซ์’ (Rodossky, หน้า 509) N. S. Zarkevich (ตั้งแต่ปี 1884 เป็นพระสังฆราชผู้ช่วยแห่งเมืองเคอร์ซอน) ได้รับชื่อเสียง เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมสมัยหลายคน จากคำเทศนาเชิงปกป้องความเชื่อและงานเขียนที่ได้รับความนิยม เช่น *Materialism, Science and Christianity* (บทความ 28 ชิ้น) มอสโก, 1867–1880 (Rhodosky, p. 306). ดูส่วนด้านล่างเกี่ยวกับ A. V. Gumilevsky.

[1283] สถานะทางสังคมและสาธารณะของพระสงฆ์ในวัดเป็นหัวข้อหลักของนิตยสาร *Church and Public Gazette* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1874–1884) ที่จัดพิมพ์โดย A. I. Popovitsky ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; เขาเป็นนักข่าวที่มีปากกาคมกริบ และภายใต้การปกครองของโปเบโดโนสเซฟ เขาถูกบังคับให้ปิดนิตยสารของเขา ต่อมา ระหว่างปี 1885 ถึง 1904 โปโปวิทสกีได้เป็นบรรณาธิการของนิตยสารศาสนาที่ได้รับความนิยมชื่อ *Stranik*; เนื้อหาของนิตยสารนี้แสดงให้เห็นว่านักเขียนผู้นี้ถูกบังคับให้ต้องยอมตามความต้องการของอัยการสูงสุดผู้มีอำนาจเบ็ดเสร็จ และทำงานตามมุมมองของผู้นั้น นิตยสารฉบับแรกที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่ง Popovitsky วิพากษ์วิจารณ์พระสังฆราชและกิจกรรมของพวกเขาอย่างบ่อยครั้ง ยังได้รับการสนับสนุนอย่างไม่เป็นทางการจากอัยการสูงสุด D. A. Tolstoy ผู้ซึ่งมีความไม่ชอบต่อลำดับชั้นของคริสตจักรรัสเซียมาโดยตลอด (Rhodosky, p. 370). ลักษณะเด่นของทศวรรษ 1860 และ 1870 คือว่าสมาชิกของคณะสงฆ์ในวัดเองที่ผ่านทางการเขียน ได้ปกป้องพระศาสนจักรและคณะสงฆ์จากการโจมตีอย่างต่อเนื่องและมักเป็นเพียงผิวเผินจากกลุ่มปัญญาชน

[1284] เรื่องการเลือกตั้งนักบวชในวัด ซึ่งเคยถูกอภิปรายอย่างเข้มข้นในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 ไม่ได้หายไปจากหน้าหนังสือวารสารของคริสตจักรและวรรณกรรมทางศาสนาอื่น ๆ ในเวลาต่อมา; ที่จริงแล้ว ในปี 1905–1906 ระหว่างการเตรียมการสำหรับการประชุมสภาท้องถิ่น ประเด็นนี้ถูกนำขึ้นสู่วาระการประชุมด้วยแรงผลักดันที่สดใหม่ พระมหาสังฆราช ม. ยา. โมโรชกิน ผู้เขียนผลงานมากมายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ได้ปกป้องหลักการเลือกตั้งในสื่อมวลชน บทความของเขาเรื่อง ‘เกี่ยวกับหลักการเลือกตั้งในคณะสงฆ์ขาว’ (1870) ได้ก่อให้เกิดคำตอบแบบไม่เปิดเผยชื่อเรื่อง ‘ความจริงเกี่ยวกับคณะสงฆ์ที่ได้รับการเลือกตั้ง’ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1870, ผู้เขียนคือ S. I. Shirsky เจ้าหน้าที่ของสภาสังฆมณฑล ซึ่งได้รับคำสั่งจากสภาสังฆมณฑลให้เขียนงานนี้ ในช่วงสมัยของโปเบโดโนสเซฟ (Pobedonostsev) อิวานซอฟ-พลาโตโนฟ (Ivantsov-Platonov) — ผู้ที่เราได้รู้จักกันแล้ว — ได้เขียนผลงานอีกชิ้นเพื่อสนับสนุนหลักการเลือกตั้ง คือ ‘เกี่ยวกับการฟื้นฟูนักบวชที่ได้รับการเลือกตั้ง’; ผลงานนี้ได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสาร *Rus* ของ I. S. Aksakov (1881, ฉบับที่ 11–17) ดังที่ทุกคนทราบกันดีว่า พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เป็นผู้คัดค้านหลักการเลือกตั้งอย่างแข็งขัน: *การรวบรวมความคิดเห็น* 5. 2. หมายเลข 834. ความอุดมสมบูรณ์ของวรรณกรรมเกี่ยวกับตำแหน่งของพระสงฆ์ในวัดในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 ไม่เพียงแต่เป็นผลผลิตของจิตวิญญาณแห่งยุคสมัย แต่ยังเป็นการตอบสนองต่อหนังสือของเบลลัสติน, ดอบรินิน, รอสติสลาโวฟ และผู้อื่น (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 13–16) รวมถึงงานวิจัยทางวิชาการ เช่น งานของโรซานอฟ (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับบทนำ B) ข้อเท็จจริงหลายประการ ซึ่งก่อนหน้านี้เป็นที่รู้กันเฉพาะในวงแคบของผู้รู้เท่านั้น ได้กลายเป็นความรู้สาธารณะ เนื่องจากไม่ได้รับอนุญาตให้ตีพิมพ์ในช่วงรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1

[1285] สำหรับ ‘หมายเหตุ’ ของกาการิน ดู: Prugavin, A. S. Old Belief in the Second Half of the 19th Century. Moscow, 1904. p. 73 ff.

[1286] ในยูเครน ที่กรุงเคียฟ คำว่า ‘burs’ หมายถึงหอพักสำหรับนักศึกษาของสถาบันเคียฟ-โมฮีลา (ต่อมาคือสถาบันเทววิทยาเคียฟ); นักศึกษาที่อาศัยอยู่ที่นั่นถูกเรียกว่า ‘bursaks’ D. I. Rostislavov ใน *Notes on the Orthodox Clergy* (ตีพิมพ์ใน *Russkaya Gazeta* 1880–1894) ได้บรรยายถึง *bursa* แบบนี้ที่ติดกับโรงเรียนเทววิทยา Ryazan ในช่วงทศวรรษ 1820

[1287] เกี่ยวกับเลสโกฟ ดู: Durylin, S. ‘The Religious Works of N. S. Leskov’, ใน: *Christian Thought*. Kyiv, 1916; Muller, E. ‘N. S. Leskov: His Life and Work’, ใน: *Collected Works*. Munich, 1914; Kovalevskij, P. N. S. Leskov: Peintre méconnu de la vie nationale russe. Paris, 1925; Rossler, M. L. Nikolai Leskov und seine Darstellung des religiösen Menschen. Weimar, 1939 (ยังใช้เป็นวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกด้วย, Berlin, 1939); Setschkareff, V. N. S. Leskov: Sein Leben und sein Werk. Wiesbaden, 1959.

[1288] S. Eleonsky (นามแฝงของ S. N. Milovsky) ได้เผยแพร่เรื่องสั้นที่บรรยายชีวิตของนักบวชในชนบท เช่น: a) ‘ที่บ้านพระ’: Russkoe bogatstvo. 1895. ฉบับที่ 2; b) ‘คำพิพากษาของโซโลมอน’; c) ‘The Widower’ และเรื่องอื่นๆ การวิพากษ์วิจารณ์ของเขาต่อนักบวชสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับมุมมองของวงปัญญาชนเสรีนิยมที่ไม่เป็นมาร์กซิสต์และห่างไกลจากคริสตจักร ซึ่งอ่าน *Russian Wealth* อย่างกระตือรือร้น นิตยสารนี้ต่อมาได้กลายเป็นสื่อหลักของขบวนการนารอดนิก — ขบวนการที่ในแง่ของมุมมองทางการเมืองนั้น ไม่ถือเป็นการปฏิวัติแต่อย่างใด ดู: Pokrovsky, V. ‘The Clergy in the Short Stories of S. Eleonsky’, ใน: *Sovremenny Mir*. 1911. ฉบับที่ 10 (การศึกษาเชิงวิพากษ์ที่ไม่สนับสนุนนักบวช ซึ่งสอดคล้องกับจิตวิญญาณของ *Sovremenny Mir* อย่างเต็มที่ ซึ่งสะท้อนมุมมองสุดโต่งของกลุ่มที่มีแนวโน้มไปทางมาร์กซิสม์) การวิพากษ์วิจารณ์นักบวชยิ่งรุนแรงยิ่งขึ้นในเรื่องสั้นของ S. I. Gusev-Orenburgsky สำหรับผลงานของเขา เราจะกล่าวถึงเรื่องต่อไปนี้ในที่นี้: (a) ‘ผู้ช่วยพระสังฆราชและความตาย’, (b) ‘ผู้เลี้ยงแกะที่ดี’, (c) ‘พ่อพัมฟิล’, (d) ‘ในเขตวัด’, และเรื่องอื่นๆ ดูเพิ่มเติม: เวเซลอฟสกี, ยู. ‘โลกที่ปิดตัว’, ใน: เวสท์นิก ซนานิยา. 1903. ฉบับที่ 9; เรดโก, เอ. ‘ข้อสังเกตทางวรรณกรรม’, ใน: รัสสโกเอ โบกาทสโว. 1905. ฉบับที่ 10.

[1289] S. Ya. Elpatievsky เป็นผู้บรรณาธิการของนิตยสาร *Russian Wealth* เป็นเวลาหลายปี การตีพิมพ์ผลงานของเขา: *Short Stories*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1904. 3 เล่ม เรื่องสั้นของครุกลอฟ: a) ‘งานศพที่สนุกสนาน’, b) ‘ดอมนา ภรรยาของอธิการ’, c) ‘ผู้ดูแลโบสถ์ที่ดื้อรั้น’, d) ‘ผู้อาวุโสฟิลิมอน’ และเรื่องอื่น ๆ ดูเพิ่มเติม: Ist. ปี 1916 ฉบับที่ 10. ผลงานรวมของโปตาเพนโกมีหลายเล่ม อิซไมโลฟเคยเป็นนักเรียนที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก นวนิยายขนาดสั้นที่สำคัญที่สุดของเขาคือ ‘ในหอพัก’ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1903 ผลงานของเชคอฟเป็นที่รู้จักกันดี

[1290] ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้: ลิวันอฟ; โลโตตสกี จาก *ชีวิตประจำวัน*; เอ็ม-สกี From the Seminary; Tikhomirov; Turchinovsky; Vinogradov, V. K.; ผลงานของ Dobrynin, Belyustin และ Rostislavov ที่ได้กล่าวถึงข้างต้นแล้ว รวมถึง: Barsov, N. I. ‘A St Petersburg Parish Priest in the Second Half of the 18th and Early 19th Centuries’, ใน: Christian Readings 1876, No. 2; จาก *Podolsk’s Past*, ใน: *Russian Articles 1911*; Semevsky. *The Rural Priest in the Second Half of the 18th Century*, ใน: *Russian Articles 1877*, ฉบับที่ 8. นอกจากนี้ ยังสามารถหาข้อมูลจำนวนมากได้ในนิตยสาร *Stranik* และ *Russky Palomnik*

[1291] ในช่วงต้นทศวรรษ 1860 นักบวชในเขตวัดยังได้หารือกันเกี่ยวกับเรื่องการจัดตั้งโรงเรียนในเขตวัดสำหรับประชาชน โดยการศึกษาและเลี้ยงดูจะยึดถือความเชื่อคริสต์เป็นพื้นฐาน ดู: ‘เกี่ยวกับท่าทีของนักบวชต่อการศึกษาสาธารณะ’, ใน: Prav. ob. 1862. 1; Gilyarov-Platonov, N. ‘On Primary Public Education’, in: Pribavleniya 21 (1862). เรื่องนี้ยังได้รับความสนใจจากบรรดาพระสังฆราชด้วย (Savva. Chronicle. Vol. 2, pp. 63, 694 ff.). เรื่องนี้จะได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดในเล่มที่ 2.

[1292] Historical and Statistical Review of St Petersburg, vol. 5, pp. 345–350; Bazarov, I. I., Memoirs, in: Russian Articles, 1901, vol. 7, pp. 83–86; Skrobotov. พระพ่อ A. V. Gumilevsky. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1871 (คำบรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับกิจกรรมของเขา); PBE. 4; Pravda ob. 1863. 5.

[1293] (Gorchakov, M. M.) A. T. Nikolsky (1821–1878), บาทหลวงประจำวัดการเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็ม (Znamenskaya). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1878. เกี่ยวกับ Pokrovsky: Rodossky. หน้า 491; เกี่ยวกับ Poletaev – ที่เดียวกัน หน้า 363.

[1294] เกี่ยวกับ โพลิสาดอฟ: โรดอสกี หน้า 366; RBS (พลาวิลชชิคอฟ-พริโนส, 1905) หน้า 359; บันทึกของซาววา 7 หน้า 170; คำเทศนาของเขา: คำพูด คำสอน และคำปราศรัย เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1886–1887. 3 เล่ม; ดูเพิ่มเติม: Ist. – stat. Petersburg. 6. หน้า 283. เกี่ยวกับ Smiryagin: Rodossky. หน้า 455 ff.

[1295] เกี่ยวกับไบรอันเทซев: Vengerov. เล่ม 1, หน้า 358; Rodossky, หน้า 55. เกี่ยวกับบาร์ซอฟ: Rodossky, หน้า 32; Vengerov, เล่ม 1, หน้า 167. เกี่ยวกับเดมคิน: Rodossky, หน้า 133. เกี่ยวกับโรซเดสต์เวนสกี: *อเล็กซานเดอร์ วาซีลีเยวิช โรซเดสต์เวนสกี ผู้จัดพิมพ์ของประชาชน*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907. โรซเดสต์เวนสกีเป็นผู้จัดพิมพ์นิตยสารยอดนิยม *The Christian’s Rest*, *A Sober Life* และ *The Sunday Bell* (*Istorichesky Vestnik*, 1907, ฉบับที่ 109, หน้า 1008).

[1296] เกี่ยวกับออร์นัตสกี: *Istorichesky Vestnik*, 1910, ฉบับที่ 122. หน้า 1210 และต่อๆ ไป ออร์นัตสกีถูกสังหารในฤดูใบไม้ผลิปี 1918 ที่เมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก โดยเจ้าหน้าที่ของรัฐบาลบอลเชวิก เขาเป็นประธานของ ‘สมาคมเพื่อความสว่างทางศาสนาและศีลธรรม’ (Polsky, M. *New Russian Martyrs*. First Collection of Materials. Jordanville (USA), 1949. หน้า 184–186). นอกจากนี้ ยังควรกล่าวถึงสมาชิกคณะสงฆ์ของวัดเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กต่อไปนี้ ซึ่งมีส่วนร่วมในงานสังคมและงานการกุศล ได้แก่ นักเทศน์ผู้มีพรสวรรค์ บาทหลวงใหญ่ M. Ya. Predtechensky (1833–1883) (Rhodosky, หน้า 380 เป็นต้นไป); บาทหลวงใหญ่ D. A. Tikhomirov († 1887) ผู้เป็นที่รู้จักจากการบรรยายเชิงปกป้องความเชื่อต่อสาธารณะใน Solyanoe Gorodok (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) (Rodossky, p. 490); บาทหลวงใหญ่ V. M. Gilyarovsky († 1902), ผู้เทศน์ที่โดดเด่นในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเป็นเวลาเกือบ 50 ปี (Rhodosky, p. 105; Vengerov, 1); บาทหลวงใหญ่ D. Ya. Nikitin († 1900), ผู้มีชื่อเสียงจากการต่อสู้กับนิกาย ‘Pashkovtsy’ ในทศวรรษ 1870 (Rhodosky, p. 299 ff.).

[1297] เกี่ยวกับ V. P. Nechaev ซึ่งต่อมาได้รับตำแหน่งพระสังฆราชแห่งเมืองคอสตรอมา (1891–1898) ดู: PBE. เล่ม 3. คอลัมน์ 514–516. เกี่ยวกับ Ambrose Klyucharev: Vengerov. เล่ม 1. หน้า 481–485; บทความรำลึกถึงเขาใน: Ist. ปี 1901. 86. หน้า 379; Vinogradov, V. ผู้พิทักษ์โลกคริสเตียนในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19. Sergiev Posad, 1912. คำเทศนาของเขาได้รับการตีพิมพ์ในหลายฉบับ; ดูเล่ม 2, ส่วนที่เกี่ยวกับคำเทศนา

[1298] รายงาน… สำหรับปี 1908–1909, หน้า 25–29 ผลงานหลักของเขา: ผลงานครบถ้วน (จนถึงปี 1890) Kronstadt; St Petersburg, 1890–1892. 3 เล่ม; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปี 1893–1895 และฉบับพิมพ์ต่อมา; ชีวิตของฉันในพระคริสต์: บันทึกประจำวัน. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ไม่มีวันที่ (หลายฉบับ); ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและความรู้เกี่ยวกับตนเองที่ได้มาผ่านประสบการณ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900. Semenov-Tyan-Shansky ได้จัดทำรายชื่อหนังสือที่อ้างอิงเกี่ยวกับจอห์นแห่งครอนสตัดท์อย่างละเอียดมาก พ่อจอห์นแห่งครอนสตัดท์. นิวยอร์ก, 1955 (หนังสือนี้ยังรวมถึงรายชื่อผลงานของพ่อจอห์นเองด้วย); Sursky, I. K. พ่อจอห์นแห่งครอนสตัดท์. เบลเกรด, 1936–1941. 2 เล่ม; A Treasury of Russian Spirituality. หน้า 346–416. ดูเพิ่มเติม: นิกาโนร์. บันทึก, ใน: Russkij Arkhiv, 1906, ฉบับที่ 3, หน้า 37, และบันทึกที่น่าสนใจของเอกอัครราชทูตสหรัฐอเมริกาประจำเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก E. White: White, A. D. *Aus meinem Diplomatenleben*. เลพซิก, 1906, หน้า 199; ซาววา. Chronicle. 6. หน้า 114 (บันทึกวันที่ 17 ธันวาคม 1883 เกี่ยวกับการรักษาผู้ป่วยโดยจอห์นแห่งครอนสตัดท์); Rodossky. หน้า 432 และต่อๆ ไป; Hauptmann, P. ‘Johann von Kronstadt – the Great Shepherd of the Russian Church’, ใน: Kirche im Osten. 3 (1960).

[1299] เมื่อพิจารณาถึงกิจกรรมการเทศนา โรงเรียนในเขตวัด และเรื่องอื่นๆ เราจะกล่าวถึงตัวแทนอื่นๆ ของคณะสงฆ์ฝ่ายขาวอีกมากมาย ดูเพิ่มเติมใน § 19–20 ด้านล่างเกี่ยวกับคณะสงฆ์ฝ่ายขาวในฐานะศาสตราจารย์ในสถาบันเทววิทยา และ § 28 และ § 29 ของเล่ม 2

[1301] บาทหลวงดัลตัน (Dalton H. Die russische Kirche. Leipzig, 1892. p. 32 ff.) ยังชี้ให้เห็นว่า นักบวชฝ่ายขาวสนับสนุนการปฏิรูป คำวิจารณ์ต่อนักบวชฝ่ายขาวที่กล่าวถึงข้างต้นได้สะท้อนออกมาทั้งในวรรณกรรมที่อ้างอิงและในคำปราศรัยของตัวแทนพรรคเสรีนิยมในสภาดูมา (ดู § 9)

[1302] น่าสังเกตว่า แม้แต่สภาแห่งรัฐที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยม ในปี ค.ศ. 1887 ก็ยังออกมาคัดค้านการโอนการศึกษาสาธารณะให้อยู่ในมือของนักบวชประจำวัด ตามที่โปเบโดโนสเทฟได้เสนอไว้ (โรซเดสต์เวนสกี. การทบทวนทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับกิจกรรมของกระทรวงการศึกษาสาธารณะ. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1902. หน้า 652)

[1303] Pobedonostsev. The Moscow Collection. Moscow, 1901. 5th ed. pp. 165, 252.

[1304] ดู § 9 (บทสรุป); Teodorovich, T. ในโอกาสครบรอบ 40 ปีของการรับใช้ของฉัน: บันทึกความทรงจำ. วอร์ซอ, 1935. เล่ม 1. ภาคผนวก. หน้า 13–16. บทความในนิตยสารจำนวนมากที่เขียนโดยสมาชิกคณะสงฆ์ในเขตวัดในช่วงปี 1905–1906 แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความปรารถนาของเขาในการปฏิรูปทุกด้านของชีวิตทางศาสนา ที่จริงแล้ว เสียงเหล่านี้ไม่ได้เงียบลงหลังจากนั้น ดังที่เห็นได้จากนิตยสาร *Tserkovnaya Pravda* (*Church Truth*) ที่ออกโดยพระอาร์ชพรีสต์ A. Maltsev ผู้เป็นพระสงฆ์ประจำโบสถ์ที่สถานทูตรัสเซียในเบอร์ลิน บทความของ D. Filosofov ที่ตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์ *Rech* ของพรรคคาเดต และส่วนเสริม *Yezhegodnik* ระหว่างปี 1912 ถึง 1914 เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของการวิพากษ์วิจารณ์ที่มุ่งเป้าไปที่คริสตจักรและคณะสงฆ์ กลุ่มผู้สนับสนุนระบอบกษัตริย์ หรือกล่าวให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือกลุ่มฝ่ายขวาสุดโต่ง ก็มีสิ่งพิมพ์ของตนเอง เช่น *Golos Tserkvi* (มอสโก), *Troitskie Listki* (เซอร์เกียฟ โพซัด), *Inok* (โพชาเอฟ ลาวรา), *Kolos* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) และอื่นๆ (ดู § 9, หมายเหตุ 491) ก็คือในช่วงเวลานี้เอง เมื่อยุคสมัยของโปเบโดโนสเซฟดูเหมือนจะสิ้นสุดลง เมื่อความไร้ผลของความหวังในการจัดประชุมสภาท้องถิ่นได้ปรากฏชัด และเมื่ออัยการสูงสุด V. K. ซาเบลอร์ ผ่านความสัมพันธ์กับวงของราสปูติน กำลังบ่อนทำลายอำนาจของคริสตจักร ก็ในช่วงเวลานั้นเอง ที่ช่องว่างระหว่างกลุ่มพระสังฆราชและกลุ่มนักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการด้านหนึ่ง กับกลุ่มพระสงฆ์ฝ่ายขาวอีกด้านหนึ่ง ได้ปรากฏชัดเจนยิ่งกว่าที่เคยเป็นมา (Teodorovich. Op. cit. Vol. 1, p. 247; Vol. 2, p. 158).

[1305] นิตยสาร *Tserkovnaya Pravda* (ความจริงของคริสตจักร) ซึ่งออกพิมพ์ที่เบอร์ลินโดยไม่ผ่านการตรวจสอบของคริสตจักร ได้เน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงความจำเป็นในการจัดประชุมสภาท้องถิ่น

[1306] สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับงานของนักบวชฝ่ายขาวในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา ดู §§ 19–21 สำหรับด้านอื่น ๆ ของกิจกรรมของพวกเขา — การดูแลทางจิตวิญญาณของประชาชน การเทศนา และงานมิชชันนารี — ดูเล่ม 2

[1307] คณะครูทั้งหมดของสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาและผู้บรรยายในโรงเรียนพระคริสตธรรมล้วนมาจากครอบครัวที่ยากจนของพระสงฆ์ ผู้ช่วยพระสงฆ์ และนักร้องในโบสถ์ บุคคลสำคัญในวงการวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ รวมถึงนักการเมือง ก็มาจากชนชั้นนักบวชเช่นกัน; ในจำนวนนั้นมี M. M. Speransky, I. A. Vyshnegradsky (รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังในสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3), นักประวัติศาสตร์ S. M. Solovyov และ V. G. Vasilyevsky (ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนพระคริสตธรรมคอสตรอมา), V. O. Klyuchevsky, นักสรีรวิทยา I. P. Pavlov (ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยา Ryazan), และนักธรณีวิทยาและนักวิทยาศาสตร์ดิน V. V. Dokuchaev.

[1308] Sukhomlinov, M. History of the Russian Academy. St Petersburg, 1874. Vol. 1, pp. 257 ff. Filaret (Obzor, 1884. 2) ได้กล่าวถึงสมาชิกหลายคนของคณะสงฆ์ฝ่ายขาวที่โดดเด่นในฐานะนักเขียน นักวิชาการ และนักแปล ตัวอย่างเช่นนี้สามารถพบเห็นได้ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 แล้ว ยังไม่ต้องกล่าวถึงช่วงเวลาต่อมา (บาร์ซอฟ, เอ็น. ‘พระสงฆ์ประจำวัดในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก’, ใน: Christian Readings, 1876. เล่ม 2. หน้า 643–673). ไม่ควรสับสนระหว่างสถาบันวิชาการรัสเซียกับสถาบันวิทยาศาสตร์ สถาบันวิทยาศาสตร์นั้นก่อตั้งโดยปีเตอร์ที่ 1 แม้ว่าจะเปิดอย่างเป็นทางการเพียงหลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขา เมื่อวันที่ 29 ธันวาคม ค.ศ. 1726; ส่วนสถาบันวิชาการรัสเซียนั้น ก่อตั้งขึ้นตามความคิดริเริ่มของเจ้าหญิง E. R. Dashkova โดยแคทรีนที่ 2 เมื่อวันที่ 30 กันยายน ค.ศ. 1783 โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาภาษารัสเซียและวรรณกรรมรัสเซีย; ในปี ค.ศ. 1841 สถาบันนี้ถูกรวมเข้ากับสถาบันวิทยาศาสตร์ในฐานะแผนกที่สอง – ภาษารัสเซียและวรรณกรรมรัสเซีย

[1309] สิ่งนี้ปรากฏชัดเจนเมื่อตรวจสอบสารบัญของวารสารที่กล่าวถึงข้างต้น Rodossky (1908) ได้ให้ข้อมูลจำนวนมากเพื่อประเมินกิจกรรมทางวรรณกรรมของนักศึกษาจากกลุ่มนักบวชผิวขาวที่ศึกษาอยู่ที่สถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

[1310] คำสั่งของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศึกษาสาธารณะเมื่อวันที่ 8 กันยายน ค.ศ. 1908 (ตามคำสั่งของสภาสังฆราชเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม และ 19 มิถุนายน ของปีเดียวกัน): ZhMNP. 1908. ฉบับที่ 11. ส่วนที่ 1. หน้า 25.

[1311] PSZ. เล่ม 4, ฉบับที่ 2070, 2263; เล่ม 5, ฉบับที่ 3006 (กฎระเบียบทางทหาร). บทที่ 8 และ 29; เล่ม 6, ฉบับที่ 3485 (กฎระเบียบทางเรือ). หนังสือที่ 3. บทที่ 1. มาตรา 13, 14; บทที่ 9. มาตรา 1; ฉบับที่ 3759; ฉบับที่ 7 หมายเลข 4147; PSPiR. ฉบับที่ 2 หมายเลข 263, 381; ฉบับที่ 3 หมายเลข 985; PSZ. ฉบับที่ 16 หมายเลข 12596. เกี่ยวกับพระนักบวชผู้มีความรู้ในกองทัพเรือ – ผู้เกิดในยูเครน: Kharlamovich. Little Russian Influence. เล่ม 1, หน้า 809–821; Barsov, ใน: Christian Readings 1878, หน้า 481 และต่อไป

[1312] PSPiR. 2. Nos. 263, 289; นักบวชของกองทัพเรือถูกวางไว้ภายใต้อำนาจของบิชอปแห่งปสคอฟ ในสมัยของสมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธ ได้ยืนยันข้อกำหนดว่า นักบวชประจำกรมทหารจะต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชประจำเขตในท้องถิ่นที่กรมทหารของพวกเขารับหน้าที่ประจำการ (PSPiR. E. P. 2. Nos. 605, 674)

[1313] PSZ. 24. ฉบับที่ 17833 ส่วน 2 บท 12; 25. ฉบับที่ 18115, 18418 (ได้รับการยืนยันในปี ค.ศ. 1804); 28. ฉบับที่ 21452, 21454; 26. ฉบับที่ 19269, 19415, 19835, 19843 (เกี่ยวกับการอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาสังฆราชสำหรับนักบวชในกองทัพและกองทัพเรือ); 28. เลขที่ 21242, 21469; 27. เลขที่ 19789 (เกี่ยวกับเงินบำนาญสำหรับนักบวชในกองทัพและกองทัพเรือ).

[1314] PSZ. 32. หมายเลข 24975; 2 PSZ. 7. หมายเลข 5310; 19. หมายเลข 18488; 15. หมายเลข 13721; 21. หมายเลข 19879; Berdnikov. A Short Course. 1913. ฉบับที่ 2. 2. หน้า 148–159.

[1315] Dobroklonsky. 4. หน้า 145. ในสมัยนิโคลัสที่ 1 ผู้ช่วยพระสังฆราชอาวุโสของกองทัพบกและกองทัพเรือเป็นสมาชิกของสภาสังฆราช (Collection. 113. 1. หน้า 78–82).

[1316] 2 PSZ. 33. No. 33563; รายงาน… ปี 1883 หน้า 12 และต่อๆ ไป; รายงาน… ปี 1887 หน้า 14; Savva. Chronicle. 8. หน้า 233; การรวบรวมกฎระเบียบทางทหาร เล่ม 1. ส่วน 3. มาตรา 370; ข่าวคริสตจักร 1888 ฉบับที่ 10. หน้า 53–55; บทวิจารณ์… ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 หน้า 38 เป็นต้นไป, 84–86, 40–43; Church Gazette ปี 1890 ฉบับที่ 27, 29; Nechaev (1890) หน้า 54 เป็นต้นไป, ส่วนเสริม (กฎระเบียบปี 1890)

[1317] Dobroklonsky. 4. หน้า 144; Chizhevsky. หน้า 6 เป็นต้นไป; กฎระเบียบปี 1890, มาตรา 34; 3 PSZ. 31. ฉบับที่ 36302; Shavelsky. 1. หน้า 27, 35 และอื่นๆ สำหรับกองทหารหลายหน่วยในศตวรรษที่ 19 และ 20 โบสถ์ถูกสร้างขึ้นด้วยเงินจากกระทรวงสงคราม; ในเมืองหลายแห่ง (ในโปแลนด์, ซีเบเรีย, ทูร์เคสตัน) โบสถ์เหล่านี้ยังทำหน้าที่เป็นโบสถ์ประจำเขตสำหรับชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ด้วย การจัดสรรเงินสนับสนุนอย่างใจกว้างสำหรับนักบวชทหารได้ดึงดูดนักบวชจำนวนมากมาทำงานนี้ โดยทั่วไป ผู้ที่ได้รับการคัดเลือกให้ทำหน้าที่นี้คือนักบวชที่ได้รับคำแนะนำที่ดีเป็นพิเศษจากทางการสังฆมณฑล หรือผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยา พระผู้ใหญ่ A. A. Zhelobovsky (1888–1910) และ G. Shavelsky (1911–1917) ยังให้ความสำคัญเป็นพิเศษต่อความสามารถในการเทศนาและงานอภิบาลด้วย ในปี 1912 นักบวชทหารดูแลโบสถ์ 809 แห่ง และประกอบด้วยพระสงฆ์ 744 รูป ผู้ช่วยพระสงฆ์ 138 รูป และนักร้องสวด 95 คน (รายงาน… สำหรับปี 1911–1912 ภาคผนวก หน้า 11, 45)

[1318] Izvekov, M. ‘ผู้รับสารภาพของซาร์ อเล็กเซย์ มิคาอิลอวิช: บาทหลวงใหญ่ A. S. Postnikov แห่งโบสถ์การประกาศ’, ใน: Christian Readings 1902, ฉบับที่ 1; ผู้เขียนเดียวกัน, ‘ผู้รับสารภาพของซาร์ในศตวรรษที่ 17’, ใน: Moscow Diocesan Gazette, 1903. เกี่ยวกับดูเบียนสกี: โปปอฟ, อาร์เซนี มาทเซเยวิช หน้า 415; ชาคอฟสกี, บันทึก (1810) หน้า 68; *สารานุกรมประวัติศาสตร์และสถิติของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก*, เล่ม 6 หน้า 43; RBS, Dabelov-Dyadkovsky (1905) หน้า 715 เป็นต้นไป

[1319] เกี่ยวกับ Panfilov: Znamensky, ใน: Prav. sob. 1875. 2. หน้า 34–38; Sukhomlinov. History of the Russian Academy. 1 (1874). หน้า 278 ff.; RBS. Pavel-Pyotr (1902). หน้า 273–285; Catalogue, ใน: Readings. 1917. 2. หน้า 18.

[1320] เกี่ยวกับ Muzovsky: Collection. 113. 1. หน้า 77; Maltsev (1911). หน้า 2; เกี่ยวกับ Bazhanov: Collection. 113. 1. หน้า 133–139; ดูเพิ่มเติม ‘Autobiography’ ของเขาใน: Ist. v. 1883. 12; RBS. Aleksinsky-Bestuzhev (1900). หน้า 402 และต่อๆ ไป; เกี่ยวกับ Vasilyev: Shavelsky. 1. หน้า 48 และอื่นๆ เงินบำนาญสำหรับนักบวชในราชสำนักถูกนำเข้ามาใช้ตามพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 26 เมษายน ค.ศ. 1834 (2 PSZ. 9. No. 7017).

[1321] Maltsev (1911). หน้า 1–13, 342–352, 361–410 (หนังสือนี้รวมรายชื่อครบถ้วนของวัดรัสเซียที่อยู่นอกประเทศรัสเซีย รวมถึงข้อมูลรายละเอียดเกี่ยวกับต้นกำเนิดและประวัติศาสตร์ต่อมา); รายงาน… สำหรับปี 1911–1912 หน้า 77 ภาคผนวก หน้า 11; Cyprian Kern, ใน: Prav. mysl. 11 (1957) (ในที่นี้ การอยู่ภายใต้การกำกับดูแลตามกฎพระศาสนจักรของโบสถ์ในต่างประเทศและพระสงฆ์ของโบสถ์เหล่านั้นต่อพระอัครสังฆราชแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพระสังฆราชที่ได้รับการแต่งตั้งในปี ค.ศ. 1907 เพื่อบริหารจัดการโบสถ์เหล่านั้นโดยเฉพาะ ถือเป็นการละเมิดสิทธิตามกฎพระศาสนจักรของพระสังฆราชสากลอย่างถูกต้อง (หน้า 103) การละเมิดสิทธิและศักดิ์ศรีตามกฎพระสังฆราชโดยสภาสังฆราชรัสเซียและรัฐบาลรัสเซียในช่วงสมัยสภาสังฆราชนั้นไม่ใช่เรื่องที่หายาก เรื่องนี้จะได้รับการอภิปรายเพิ่มเติมในเล่มที่ 2) สำหรับรายชื่อนักบวชที่ปฏิบัติหน้าที่ในต่างประเทศและโบสถ์รัสเซียในยุโรป ณ ปี ค.ศ. 1905 ดู: Echos d’Orient. 8 (1905). หน้า 231 และต่อๆ ไป หลังจากปี 1764 โบสถ์และนักบวชในต่างประเทศได้รับการสนับสนุนจากกองทุนของคณะกรรมการการเงิน (PSZ. 16. No. 12186; 30. No. 14617; 21. No. 15778; 22. No. 16969). ต่อมา ความรับผิดชอบในการดูแลรักษาได้ถูกโอนไปยัง Collegium และต่อมาไปยังกระทรวงการต่างประเทศ: Barsov. Collection of Current Regulations. Vol. 1, pp. 241–246; Berdnikov. Op. cit., pp. 160–161.

[1322] Rumyantsev. หน้า 60 และต่อๆ ไป

[1323] ติโตฟ. “คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในเครือรัฐโปแลนด์–ลิทัวเนีย” เล่ม 2, ฉบับที่ 1 (1905), หน้า 194. หมายเหตุ 193–212; โพคโรวสกี. เขตสังฆมณฑลรัสเซียในศตวรรษที่ 18, ใน: Prav. Sob. 1912. เล่ม 1. หน้า 150 เป็นต้นไป; Kharlamovich. Op. cit. หน้า 864 เป็นต้นไป ดูเพิ่มเติม: PSZ. เล่ม 2. ฉบับที่ 1188 (สนธิสัญญากับโปแลนด์เมื่อวันที่ 24 เมษายน ค.ศ. 1686).

[1324] Alexandrenko. โบสถ์สถานทูตรัสเซีย (1895); ผลงานเดียวกัน. สื่อมวลชนอังกฤษและท่าทีของเจ้าหน้าที่การทูตรัสเซียต่อสื่อดังกล่าวในศตวรรษที่ 18, ใน: Russian Articles 1895. 10; บาทหลวง Y. I. Smirnov แห่งลอนดอน, ใน: Russian Archives 1879. 2. หน้า 354–356 (เกี่ยวกับกิจกรรมของเขาในฐานะ ‘ผู้แทนทางการทูต’ ในลอนดอนภายใต้การปกครองของจักรพรรดิพอลที่ 1); อเล็กซานเดรนโก. จักรพรรดิพอลที่ 1 และชาวอังกฤษ, ใน: Russian Articles 1879. 10. เกี่ยวกับ E. I. Popov, ดู: Rodossky. หน้า 373–375; *Russian Articles*, 1875, ฉบับที่ 12, หน้า 734–741; ฟิลาเรต, *Collection of Opinions*, เล่ม 5, ส่วน 1, หน้า 278–285. ดูเพิ่มเติมในเล่ม 2 เกี่ยวกับความสัมพันธ์กับคริสตจักรแองกลิกันในศตวรรษที่ 19. ในปี ค.ศ. 1749 แอนติปา มารีอาโนฟ (Antipa Marianov) นักบวชของคริสตจักรรัสเซียในลอนดอน ได้รายงานต่อสภาสังฆราชว่า ‘ชาวแองกลิกันบางคน’ ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายกรีกออร์โธดอกซ์ (PSPiR. E. P. 3. No. 1114)

[1325] Maltsev (1911). หน้า 175 และต่อไป (ซึ่งยังกล่าวถึงคริสตจักรอื่น ๆ ในเยอรมนีด้วย); ดูเพิ่มเติม: ที่เดียวกัน (1906). หน้า 21 และต่อไป ในปี ค.ศ. 1759 ‘การประชุมที่ศาลพระมหากษัตริย์’ ได้ตัดสินใจสร้างโบสถ์ชั่วคราวในเมืองที่เพิ่งถูกพิชิต ได้แก่ โคเนนส์เบิร์ก พิลเลา และเมเมล; หลังการลงนามสันติภาพระหว่างปีเตอร์ที่ 3 และเฟรเดอริกมหาราช โบสถ์เหล่านี้ถูกส่งคืนให้รัสเซีย แม้ว่ารัฐบาลปรัสเซียจะรับผิดชอบดูแลโบสถ์รัสเซียเพื่อพ่อค้าที่เดินทาง (PSZ. 15. No. 11566. Art. 18; ดูเพิ่มเติม: Maltsev (1906). หน้า 149 เป็นต้นไป). ในปี ค.ศ. 1744 เทโอคลิโตส (Theoklitos) พระสังฆราชแห่ง ‘ศาสนาคริสต์นิกายกรีก’ ได้ยื่นคำร้องต่อสภาสังฆราช (Holy Synod) เพื่อขอสร้างโบสถ์ในเมืองไลพ์ซิกโดยใช้เงินทุนของรัสเซีย; เขายังขอให้ส่งพระสงฆ์และมัคนายกชาวรัสเซียวัยหนุ่มไปยังไลพ์ซิก ซึ่งเขาเองจะสอน ‘ศาสตร์ต่าง ๆ’ ให้แก่พวกเขา เนื่องจากข้อมูลของเทโอคลิโตสไม่ถูกต้อง สภาสังฆราชจึงส่งคำร้องของเขาไปยังคณะกรรมการการต่างประเทศ ดูเหมือนว่าเรื่องนี้ไม่ได้รับการดำเนินการต่อ (PSPiR. E. P. 2. No. 680) โบสถ์ในไลพ์ซิกจึงไม่ได้รับการสร้างขึ้นจนกระทั่งปี ค.ศ. 1913 เพื่อรำลึกถึงการรบแห่งชนชาติในปี ค.ศ. 1813

[1326] Maltsev (1911). หน้า 69, 76, 80, 88, 90–169; Pobedonostsev. Letters. Vol. 2. หน้า 291; Maltsev (1906). หน้า 70, 76, 143, 215, 222 ff., 311–326, 416.

[1327] Maltsev (1906). หน้า 253–275; Vasilyev, I. V. จดหมายถึงอัยการสูงสุดของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1915; PBE. เล่ม 3. หน้า 216–219 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง); Prav. ob. 1861. 9. หน้า 141–146; Barsov, N. ‘Archpriest I. V. Vasilyev’, ใน: Russ. st. 1882. 1. ยังมีโบสถ์รัสเซียอื่น ๆ ในฝรั่งเศสด้วย ได้แก่ ที่เมืองเมนตัน (1892), โป (1866), บีอารริตซ์ (1892), คานส์ (1891) และนิส (1859) ในปี 1866 ได้มีการสร้างโบสถ์ขึ้นในเจนีวา ตามมาด้วยโบสถ์ในฟลอเรนซ์ (1866) และบัวโนสไอเรส (1889) (Maltsev, 1906, หน้า 50) ดู: Review… of Alexander III, หน้า 369–372.

[1328] เกี่ยวกับท่าทีของนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์และนักประวัติศาสตร์คริสตจักร ดู: Benz, O. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. มิวนิก, 1953.

[1329] Cyprian, ใน: Orthodox Thought. 11 (1957). พระมหาสังฆราชบาซารอฟ ผู้เป็นเจ้าอาวาสของโบสถ์ในเมืองสตุตการ์ท ได้เขียนจดหมายถึงสภาสังฆราชว่า จะเป็นประโยชน์หากส่งผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาไปเป็นผู้อ่านบทสดุดีในโบสถ์ต่างประเทศ โดยเฉพาะในเยอรมนี ซึ่งจะให้โอกาสแก่พวกเขาได้เข้าศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยในเยอรมนี หนึ่งในผู้แรกๆ ที่ทำเช่นนี้คือ M. I. Gorchakov († 1910) ซึ่งได้เข้าฟังการบรรยายที่เมืองทูบิงเงน ไฮเดลเบิร์ก และสตราสบูร์ก (Rhodosky, หน้า 114–116; Maltsev (1911), หน้า 441 ff.) หลังจากนั้นเขาได้กลายเป็นศาสตราจารย์ด้านกฎหมายคานอน

[1330] Rhodosky, หน้า 419; Filaret, Obzor, เล่ม 2 (1884), หน้า 485 เป็นต้นไป Sabinin สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และเป็นลูกศิษย์ของ G. Pavsky.

[1331] Maltsev (1911). หน้า 437 เป็นต้นไป (พร้อมรายชื่อผลงานวิชาการของเขา)

[1332] สำหรับ ‘Memoirs’ ของบาซารอฟ ดู: Russkij St. 1901. 2–10; Rodossky. หน้า 30–32; Sabinin, M. S. Notes, ใน: Russkij Arkh. 1900. 4. บาซารอฟเป็นผู้เขียนบทความจำนวนมากที่ตีพิมพ์ในช่วงทศวรรษ 1860–1880 ในวารสารเทววิทยาของรัสเซีย ผลงานของเขาในภาษาเยอรมัน: a) *Die russische Kirche*. สตุตการ์ท, 1873; b) *การแต่งงานตามหลักคำสอนและพิธีกรรมของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์*. คาร์ลสรูเอ, 1857; c) *PЈnucij* หรือ *ลำดับการสวดมนต์เพื่อระลึกถึงผู้ล่วงลับตามพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก*. สตุตการ์ท, 1855. ในบรรดาผลงานที่ตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซีย ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษคือ ‘การแลกเปลี่ยนจดหมายกับนักวิชาการชาวตะวันตก บารอน กักสท์เฮาเซน เกี่ยวกับประเด็นการรวมตัวของคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก’, ใน: Readings at the OLDP. 1877 (แปลโดย A. N. Muravyov).

[1333] Maltsev (1911). หน้า 95, 136. จดหมายของ Raevsky, ใน: Russkij Arkhiv, เล่ม 3, 1895; RBS. Pritvits-Reis (1910). หน้า 396 และต่อไป; Savva. Chronicle. Vol. 6. pp. 82, 224. His works: a) Euchologion of the Orthodox-Catholic Church. Vienna, 1861–1862. 2 vols.; b) Prayer Book for the Use of Orthodox Christians. Vienna, 1861; c) Ritus der orthodox-katholischen Kirche bei der Kronung der Kaiser aller Russen. Vienna, 1856; d) Le grand canon de St. André de Crète. Vienna, 1849; e) Les Vêpres de la Pentecôte. Paris, 1852; ในภาษารัสเซีย: On the National and Religious Movement of the Russian People in Galicia. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1863. จดหมายหลายฉบับจากชุดจดหมายติดต่อที่กว้างขวางของราเยฟสกีกับ V. I. ลามันสกี (1833–1914) ได้ถูกตีพิมพ์เมื่อเร็วๆ นี้: เอกสารเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การศึกษาสลาฟในรัสเซีย (1850–1912), บรรณาธิการโดย B. D. Grekov. มอสโก, 1948.

[1334] มัลต์เซฟ (1911). หน้า 439–441. เกี่ยวกับยานิชเชฟในฐานะนักเทววิทยา: ฟลอโรฟสกี หน้า 389 เป็นต้นไป; กลูโบคอฟสกี, น. น. “การศึกษาเทววิทยาของรัสเซียในพัฒนาการทางประวัติศาสตร์และสภาพปัจจุบัน” วอร์ซอ, 1928. หน้า 16 เป็นต้นไป, 19 พร้อมรายชื่อผลงานสำคัญที่สุดของเขา (หน้า 95) ดู § 21 เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของ I. L. Yanyshev ในการเจรจากับกลุ่มคาทอลิกเก่าและกลุ่มแองกลิกัน ดูเล่ม 2.

[1335] ผลงานของ A. P. Maltsev และฉบับแปลของเขาเกี่ยวกับพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์: a) *Die gottlichen Liturgien*. มอสโก, 1890; b) *Die Liturgien der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes unter Berücksichtigung des bischöflichen Ritus nebst einer vergleichenden Betrachtung der hauptsächlichen übrigen Liturgien des Orients und Occidents*. มอสโก, 1894; c) Liturgikon (หนังสือพิธีกรรม). B., 1901, 1902 (ฉบับที่ 2); d) Die Nachtwache (พิธีเฝ้าระวังตลอดคืน). B., 1892; e) Andachtsbuch (คานอน). B., 1895; f) Die helige Kronung. B., 1896; g) Bitt-, Dank-und Weihe-Gottesdienste (หนังสือคำอธิษฐาน). B., 1897; h) Die Sakramente der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. B., 1898; i) Begrabnisritus und einige specieile und alterthumliche Gottesdienste der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. เบอร์ลิน, 1898; k) The Lenten and Floral Triodion, together with the Sunday hymns of the Octoechos of the Orthodox-Catholic Church of the East. Berlin, 1899; l) The Menologion of the Orthodox-Catholic Church of the East. 2 vols. Berlin, 1901; (m) อ็อกโตเอคอส หรือ ปาราคลีติเก ของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์แห่งตะวันออก 2 เล่ม เบอร์ลิน, 1904. การแปลทั้งหมดนี้มาพร้อมกับข้อความภาษาสลาฟอนิกของคริสตจักร ยกเว้นฉบับที่ระบุด้วย (b) และ (c) นอกจากนี้ มัลต์เซฟ ยังเป็นผู้เขียนบทความจำนวนมากเกี่ยวกับเรื่องหลักคำสอนและพิธีกรรม โดยเปรียบเทียบกับคำสอนของคริสตจักรโรมันคาทอลิก คริสตจักรลูเทอรันอีแวนเจลิคัล และคริสตจักรออลด์คาทอลิก บางบทความได้รับการตีพิมพ์เป็นบทนำของงานแปลที่กล่าวถึงข้างต้น (Maltsev. 1906. หน้า 33 เป็นต้นไป). A. P. Maltsev เสียชีวิตในปี 1915 ที่เมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก น่าเสียดายที่การแปลของเขาไม่ได้มีคุณภาพสูงทั้งหมด ซึ่งเกิดจากสองปัจจัย คือ การทำงานที่เร่งรีบ และอีกประการหนึ่งคือ Maltsev พยายามปรับการแปลให้สอดคล้องกับข้อกำหนดของการร้องเพลงในโบสถ์ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากไม่มีสัญลักษณ์ดนตรี ปัญหานี้จึงยังไม่ได้รับการแก้ไข (การแปลของ Raevsky ในหนังสือ *Euchology* ของเขามีคุณภาพดีกว่ามาก) ถึงกระนั้น จุดเด่นสำคัญของ Mal’tsev ก็อยู่ที่การที่เขาช่วยให้ชาวเยอรมันเข้าใจพิธีกรรมทางศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในแง่ของเนื้อหาด้านหลักคำสอนและพิธีกรรม

[1336] Rhodosky. หน้า 73; Maltsev (1911). หน้า 11. ผลงานของ D. S. Vershinsky: a) เกี่ยวกับคริสตจักรกาลิกานในโครงสร้างปัจจุบัน ส.เปтербург, 1850; b) ปฏิทินรายเดือนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์-คาทอลิก ส.เปтербург, 1856. การแปล: การสำรวจประวัติศาสตร์ปรัชญา โดย อัสตา (Asta). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1831; การแนะนำปรัชญาอย่างสั้นๆ ตามริตเตอร์ (Ritter). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1832; ระบบตรรกศาสตร์ของบาคมันน์ (Bachmann). 1832–1833. 3 เล่ม (Filaret. Review. 2 (1884). หน้า 486).

[1337] ดูหมายเหตุ 285; สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับการเจรจากับกลุ่มคาทอลิกเก่า ดูเล่ม 2.

[1338] เขายังเป็นผู้เขียนบทความเกี่ยวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งได้รับการตีพิมพ์โดย N. V. Orlov ใน *The Journal of Theological Studies* (Maltsev, 1906)

[1340] DAI. 5. No. 102. pp. 462, 473, 490 (สภาท้องถิ่นปี 1667); ดูเพิ่มเติม: คำแนะนำของปุโรหิตใหญ่เอเดรียนแก่ผู้อาวุโสในเขตวัด: PSZ. 3. No. 1612. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นมา การร้องเรียนเกี่ยวกับความขาดแคลนการศึกษาของนักบวชในเขตวัดก็ไม่ใช่เรื่องที่หายาก (AI. 1. No. 104); เรื่องนี้ยังได้รับการบันทึกไว้โดยสภาสต็อกลาฟปี 1551 (Stoglav. Chapters 25–26) เกี่ยวกับการศึกษาของนักบวชในเขตวัดและความพยายามบางประการในการก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยา ดู: Makarii. 10–12; Dobroklonsky. 3, ใน: Dushep. Cht. 1889. 2. หน้า 359 และต่อไป; Smirnov (1855). หน้า 5 และต่อไป; Prilezhaev, G. ‘การศึกษาในรัสเซียก่อนสมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช’, ใน: *Stranik*, 1881, ฉบับที่ 1–3; Kapterev, N. F. ‘เกี่ยวกับโรงเรียนในมอสโกในศตวรรษที่ 17’, ใน: *Pribavleniya*, 1889; Mirkovich, G. ‘เกี่ยวกับโรงเรียนและการศึกษาในช่วงสมัยของปิตุภูมิ’, ใน: *ZhMNP*, 1876, 7; Morozov, P. Feofan Prokopovich as a Writer. St Petersburg, 1880. pp. 4 ff.; Miropolsky, S. An Essay on the History of Parish Schools from Their First Appearance in Rus’ to the Present Day. Vol. 3: Education and Schools in Rus’ in the 15th–17th Centuries. St Petersburg, 1895; Lavrovsky, N. เกี่ยวกับโรงเรียนรัสเซียโบราณ. Kharkiv, 1854 (ข้อมูลล้าสมัย); Arkhangelsky, A. (1883); Kharlamovich. อิทธิพลของรัสเซียน้อย. เล่ม 1. หน้า 381–384; Shmurlo. หลักสูตรประวัติศาสตร์รัสเซีย. Prague, 1935. เล่ม 3. หน้า 310 และต่อไป; Smentsovsky; Skvortsov, G. A. Patriarch Adrian (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 1). หน้า 206 และต่อไป

[1341] Smirnov (1855). หน้า 5–75; Skvortsov. Op. cit. หน้า 206–268; Smentsovsky. หน้า 3 ff., 42 ff.; Obratsov. The Likhuda Brothers, in: ZhMNP. 1867. 9; Shmurlo. Op. cit. หน้า 311; ดูเพิ่มเติม: Smolitsch. หน้า 347 เป็นต้นไป นอกจากนี้: Filaret. Review (1894). หน้า 254 เป็นต้นไป (มีข้อผิดพลาด)

[1342] Ustryalov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 1). 3. หน้า 512.

[1343] Dobroklonsky. 3, ใน: Dushep. Readings 1889. 2. หน้า 131 และต่อไป; ดูเพิ่มเติม § 15.

[1344] PSZ. 4. หมายเลข 2186, 2308; 5. หมายเลข 2778, 2971, 2979, 3171, 3175 (ทั้งหมดได้รับการตีพิมพ์ระหว่างปี 1708 ถึง 1718)

[1345] PSZ. 5. No. 2778; ดูเพิ่มเติม No. 2971; Dobroklonsky. 4. หน้า 200. เอพิฟานิอุสแห่งทิคอร์ (Epiphanius of Tikhor), พระสังฆราชแห่งเบลโกโรด (1722–1731) ผู้ซึ่งมีความสนใจอย่างลึกซึ้งในเรื่องการศึกษา ได้เปิดโรงเรียนคณิตศาสตร์ขึ้นในที่พำนักของพระสังฆราชที่เมืองเบลโกโรด (เลเบเดฟ. The Kharkiv Collegium, ใน: Readings. 1885. 4. หน้า 5–8, 20). ต่อมา เมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม ค.ศ. 1724 วุฒิสภาได้เสนอต่อสภาสังฆราชให้รวมโรงเรียนคณิตศาสตร์เข้ากับโรงเรียนของสังฆราช; อย่างไรก็ตาม สภาสังฆราชได้ปฏิเสธข้อเสนอนี้ด้วยเหตุผลว่าโรงเรียนของบิชอปในเขตสังฆมณฑลยังไม่ได้เปิดดำเนินการ; การรวมตัวนี้เกิดขึ้นเฉพาะในเขตสังฆมณฑลโนฟโกรอดเท่านั้น ซึ่งที่นั่นมีโรงเรียนประเภทนี้อยู่แล้ว (PSPiR. 4. No. 1262). ในเวลาเดียวกัน ในปี ค.ศ. 1724 โพโซชคอฟ ซึ่งเราเคยรู้จักกันแล้ว (ดู § 15, § 16) ได้ส่งบทความของเขาไปยังพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งในบทความนั้นยังกล่าวถึงความจำเป็นในการจัดตั้งโรงเรียนเพื่อฝึกอบรมนักบวชในวัด และแม้กระทั่งได้ระบุหลักสูตรการศึกษาไว้ด้วย: นอกจากการอ่านและการเขียนแล้ว ยังรวมถึงการร้องเพลงและการศึกษาหนังสือพิธีกรรม (หนังสือเกี่ยวกับความยากจนและความร่ำรวย. มอสโก, 1911. หน้า 7 และต่อๆ ไป).

[1346] Prilezhaev, ใน: Christian Readings 1877. เล่ม 1. หน้า 331 เป็นต้นไป; สมิร์นอฟ (1855). หน้า 72 เป็นต้นไป; เลเบเดฟ. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น หน้า 20; เปการ์สกี. วิทยาศาสตร์และวรรณกรรมในสมัยปีเตอร์มหาราช เล่ม 1 (1862). หน้า 113, 133 เป็นต้นไป; โมซาโรฟสกี (1868). หน้า 19–29.

[1347] กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ ส่วนที่ 2 ข้อ 9, 10; อาคารโรงเรียน ข้อ 22. ตั้งแต่ 31 พฤษภาคม 1722 คำสั่งของสภาสังฆราชได้สั่งให้จัดตั้งโรงเรียนของสังฆราชตามหลักการของ ‘กฎระเบียบทางจิตวิญญาณ’ (PSZ. 6. No. 4021).

[1348] สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับโรงเรียนที่วัดอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ดู: Runkevich (1913), หน้า 241–251 โรงเรียนที่ก่อตั้งโดยเทโอฟานส์ หรือ “โรงเรียนพระศาสนาคาร์โปฟสกายา” (เนื่องจากตั้งอยู่ริมแม่น้ำคาร์โปฟกา ซึ่งในขณะนั้นยังอยู่ในเขตชานเมืองของเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) ได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากทรัพยากรส่วนตัวของเขาเอง (Chistovich. Theophan Prokopovich. หน้า 631 เป็นต้นไป). สำหรับ ‘กฎระเบียบ’ ของโรงเรียนนี้ ดูที่แหล่งเดียวกัน หน้า 723–727 และใน TKDA. 1866. 5. หน้า 77–84; รวมถึง: Morozov. หน้า 272 เป็นต้นไป; Pekarsky. 1. หน้า 501. เทโอฟานได้ก่อตั้งโรงเรียนนี้ขึ้นก่อนทั้งที่คำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ปี 1722 ที่กล่าวถึงข้างต้น; โรงเรียนนี้ดำเนินการอยู่จนถึงปี 1738 หลังจากนั้นได้ถูกรวมเข้ากับโรงเรียนพระสังฆราชเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (อเล็กซานเดอร์ เนฟสกี) (Chistovich. 1857. หน้า 47 เป็นต้นไป; Runkevich. Op. cit., p. 516). Kharlamovich (vol. 1, pp. 692–694), โดยอ้างอิงข้อมูลจากเอกสารในคลังข้อมูล ได้ให้รายละเอียดที่น่าสนใจบางประการ: Theophanes ได้บริจาคบ้านของเขาให้กับโรงเรียน แต่บริจาคเงินเพียง 157 รูเบิล เพื่อสนับสนุนการดูแลรักษาโรงเรียนเท่านั้น; ส่วนเงินที่เขาใช้ไปกับสวนผลไม้และบ่อปลาของเขานั้นมีจำนวนมากกว่ามาก การสอนถูกจัดขึ้นตามหลักการของกลุ่ม Pietists จากเมืองฮัลเล (Wotschke, Th. *Der Pietismus in Moskau*, ใน: *Deutsche wissenschaftliche Zeitschrift für Polen*. 1930. หน้า 86, อ้างอิงใน: Stupperich, *Staatsgedanke* (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 1). หน้า 93).

[1349] PSZ. 7. No. 4291; PSPiR. 1. Nos. 132, 285, 624; 2. No. 850; 4. Nos. 1262, 1284, 1316, 1409, 1434, 1164, 1136; 3. เลขที่ 1108, 1098; Prilezhaev, ใน: Christian Readings 1879. หน้า 176 เป็นต้นไป; Mozharovsky. หน้า 19–25. เมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม ค.ศ. 1721 ได้มีการแต่งตั้งผู้คุ้มครองพิเศษสำหรับโรงเรียน (PSZ. 6. เลขที่ 3741; PSPiR. 1, No. 153). ระหว่างปี 1721 ถึง 1725 มีโรงเรียนเปิด 14 แห่ง และอีก 5 แห่งระหว่างปี 1727 ถึง 1730 (Kharlampovich, p. 635) สำหรับประวัติของโรงเรียนเหล่านี้และครูชาวยูเครน ดูที่ ibid., pp. 668–736.

[1350] Dobroklonsky. 4. หน้า 200; Lebedev. The Kharkiv Collegium. หน้า 7–20.

[1351] PSPiR. 6. No. 2004; Pekarsky. 1. pp. 108–121; Mozharovsky. pp. 26–31; cf.: Rozhdestvensky, S. V. Essays. p. 5 ff.; Runkiewicz. pp. 498–516.

[1352] PSZ. 7. No. 5518; 10. Nos. 7361, 7660, 7749, 8287, 8291, 7364; 8. Nos. 5882, 6060, 6287; PSPiR. 6. No. 242; Titlinov. รัฐบาลของแอนนา อิโออันโนฟนา หน้า 370. คำสั่งลงวันที่ 21 กันยายน ค.ศ. 1738 (PSZ. 10. เลขที่ 7660) แนะนำให้สภาสังฆราชจัดตั้งโรงเรียนเทววิทยาที่วัดทรินิตี้-เซอร์เกียส ซึ่งยังไม่ได้รับการดำเนินการจนกระทั่งปี ค.ศ. 1742 (PSPiR. E. P. 1. No. 220). ดู: Znamensky. Theological Schools. หน้า 100, 160, 168, 214.

[1353] PSZ. 10. No. 7364; Shpachinsky. p. 9. ความสนใจที่แสดงออกต่อการพัฒนาระบบการศึกษาและความทุ่มเทของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเป็นปัจจัยสำคัญที่ชี้ขาด บางองค์ได้ดูแลโรงเรียนอย่างใกล้ชิด เช่น พระเอพิฟานิอุสแห่งทิคอร์ในเบลโกรอดและคาร์คิฟ (Kharlamovich. หน้า 716 และต่อๆ ไป) หรือ ฮิลาริออน โรกาเลฟสกี ที่คาซาน (ซนามสกี. Op. cit., หน้า 160) อย่างไรก็ตาม ผู้สืบทอดตำแหน่งของฮิลาริออน คือ กาเบรียล รัสกี ไม่ใช่นักบวชผู้มีความรู้ และในฐานะผู้คัดค้านการปฏิรูปคริสตจักรของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 เขาได้ ‘ยุบ’ โรงเรียนเทววิทยาคาซาน ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ (Mozharovsky, หน้า 51 เป็นต้นไป; ดูเพิ่มเติม: *Readings*, 1880, เล่ม 1, หน้า 59).

[1354] Znamensky. Theological Schools. หน้า 175–188; Chistovich (1857). หน้า 21 ff., 24, 35 ff., 45; PSZ. 12. No. 8904. เนื่องจากพระสงฆ์ในวัดท้องถิ่นปฏิเสธที่จะส่งลูกชายไปเรียนที่โรงเรียนพระสงฆ์ ทำให้สภาสังฆราชต้องบังคับใช้ค่าปรับ 2 รูเบิล สำหรับเรื่องนี้ในปี ค.ศ. 1744 (PSPiR. E. P. 2. No. 530; Rozanov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ §§ 13–16). 2. 1. หน้า 177). ในหมู่พระสังฆราชที่มีต้นกำเนิดจากยูเครน ซึ่งโดยทั่วไปมีท่าทีสนับสนุนโรงเรียนเทววิทยา อาร์เซนี มาทเซเยวิช ผู้คัดค้านการจัดตั้งโรงเรียนพระสงฆ์ เป็นข้อยกเว้น; ที่เมืองรอสตอฟ เขายังปิดโรงเรียนภาษาละตินด้วย (Znamensky. Op. cit. หน้า 181, 465 ff.; Russ. Arkh. 1905. 10. หน้า 166, 169).

[1355] Shpachinsky. หน้า 401 และต่อไป สำหรับโรงเรียนในเขตวัดในยูเครน ดูเพิ่มเติม: Maksimovich, G. A. Rumyantsev-Zadunaisky’s Activities in the Administration of Little Russia. Nezhin, 1913. เล่ม 1. หน้า 120 และต่อไป (เกี่ยวกับยุคของแคทรีนที่ 2).

[1356] PSZ. 16. ฉบับที่ 11716. ข้อ 7–9; PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 76.

[1357] Rozhdestvensky. Materials. หน้า 268–323; ที่เดียวกัน. Essays. หน้า 306–314; Shpachinsky. หน้า 444 เป็นต้นไป; Proceedings… of the Kyiv Theological Academy. Vol. 2, No. 3 (1906). pp. 185 ff.; Collection. No. 43. p. 230; Titlinov. Gavriil Petrov. pp. 767–769.

[1358] PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 245, 253; Zabelin, I. ‘โครงการจัดตั้งคณะเทววิทยาในสมัยแคทรีนที่ 2’, ใน: VE. 1873. 11; Titlinov. Op. cit. หน้า 136–159, 767 ff., 770–778; Znamensky. หน้า 470 ff.; Gorozhansky, Ya. Damaskin Semenov-Rudnev, พระสังฆราชแห่งนิชนี นอฟโกรอด (1757–1791), ใน: TKDA. 1893. 11. หน้า 306–316, 324; 1894. 1. หน้า 120, 124 และต่อๆ ไป; Shpachinsky. หน้า 434, 445, 448.

[1359] PSZ. 24. Nos. 18273, 18726, 18369; Makarii (1843). หน้า 182–191; Znamensky. Parish Clergy. 1873. หน้า 117. ในปี ค.ศ. 1784 พระอัครสังฆราชอนาสตาซิอุส บราตาโนฟสกี ได้ร่าง “แผนการปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยา” ตามคำสั่งของพระเจ้าปอลที่ 1 แต่แผนดังกล่าวกลับไม่ได้รับการนำไปปฏิบัติ (Sukhomlinov, M. History of the Russian Academy. 1 (1874). หน้า 245–257). เป็นไปได้ว่าแผนนี้อาจมีอิทธิพลต่อ ‘กฎระเบียบปี 1798’ (ดูด้านล่าง ข้อ z).

[1360] PSZ. 28. No. 21610. ดูเพิ่มเติม: Rozhdestvensky. A Historical Survey of the Activities of the Ministry of Public Education, 1802–1902. St Petersburg, 1902. หน้า 2–30. สำหรับศตวรรษที่ 18 ดูตาราง 7; ดูเพิ่มเติม: Milyukov. บทความเกี่ยวกับวัฒนธรรมรัสเซีย. 2. 2 (1931). หน้า 737–743.

[1361] Makariy. หน้า 191; Znamensky. โรงเรียนเทววิทยา. หน้า 160; Kharlamovich. หน้า 633 และต่อๆ ไป

[1362] Makariy. หน้า 182–198; Petrov, N. ความสำคัญของสถาบันการศึกษาเคียฟ; Smirnov, S. (1855). หน้า 255–263; Lebedev. The Kharkiv Collegium. หน้า 12, 60–79; Rozhdestvensky, F. ‘Samuil Mislavsky’, ใน: TKDA. 1877. 5. หน้า 301–325; Shpachinsky. หน้า 414, 406, 443 ff.

[1363] Znamensky. Op. cit. หน้า 615. คำว่า ‘kazennokoshtnye’ ซึ่งยืมมาจากภาษายูเครน ไม่ได้หมายความว่านักเรียนเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ แต่พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากสำนักงานสังฆมณฑลหรือสถาบันทางศาสนาอื่น ๆ (‘การสนับสนุน’ – ในภาษายูเครน ‘kosht’ ซึ่งมาจากคำในภาษาเยอรมัน ‘kosten’ – ‘ค่าใช้จ่าย’)

[1364] เรื่องการสนับสนุนทางการเงินสำหรับสถาบันการศึกษาเหล่านี้ได้รับการอภิปรายอย่างละเอียดเกี่ยวกับเมืองเคียฟในผลงานของ: Makariy; Shpachynsky; Rozhdestvensky, F.; และเกี่ยวกับเมืองมอสโก: Smirnov (1855).

[1365] สมิร์นอฟ (1855). หน้า 86–95, 275–279.

[1366] มาคารี (หน้า 86) เสนอว่า วิทยาลัยเคียฟ-โมฮีลา ได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการให้เป็น ‘สถาบันการศึกษา’ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1701 เนื่องจากพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ลงวันที่ 26 กันยายน ค.ศ. 1701 (PSZ. 4. No. 1870) ได้ใช้คำนี้อย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม K. Kharlamovich (หน้า 411) ซึ่งไม่เห็นด้วยกับ Makarii เชื่อว่าชื่อ ‘สถาบันการศึกษา’ เริ่มถูกใช้อย่างค่อยเป็นค่อยไป โดยเริ่มขึ้นเป็นหลักในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ดู: Makarii. หน้า 86, 103 ff.; Shpachinsky, หน้า 458–463, 449–452; Collection, 42, หน้า 528; Golubev, T. ‘The Kyiv Academy’, ใน: TKDA. 1906, ฉบับที่ 12, หน้า 537–540; Petrov, N. ‘The Kyiv Academy during the Hetmanate of K. G. Razumovsky’, ใน: TKDA. 1905, ฉบับที่ 5, หน้า 51–93.

[1367] Znamensky. Ecclesiastical Schools. หน้า 615.

[1368] PSZ. 11. Nos. 8291, 8303; Knyazev. An Essay on History, in: Readings. 1866. 1. pp. 27 ff., 40, 93–95. Conditions were better at the Alexander Nevsky Seminary in St Petersburg (Runkiewicz. หน้า 511, 755) ซึ่งได้รับประโยชน์จากรายได้ของวัด; ในทางตรงกันข้าม สภาพที่สถาบันมอสโกนั้นแย่มาก จนทำให้นักศึกษาต้องหนีออกจากสถาบันบ่อยครั้ง (Smirnov (1855). หน้า 99; Znamensky. หน้า 653 ff.).

[1369] Makarii. หน้า 104 และต่อไป; Shpachinsky. หน้า 455 และต่อไป

[1370] อ้างอิงใน: Znamensky. Op. cit. หน้า 655.

[1371] Runkiewicz. หน้า 510–518, 739–761; Smirnov (1855). หน้า 95–98.

[1372] Smirnov (1855). หน้า 97 และต่อไป

[1373] Makariy. หน้า 107–116; Shpachinsky. หน้า 456–458.

[1374] Dobroklonsky. เล่ม 4. หน้า 201; Knyazev. หน้า 27 และต่อๆ ไป; Titlinov, Gavriil Petrov. หน้า 24; Runkevich. หน้า 751–756.

[1375] ODDS. 16. ภาคผนวก. หมายเลข 8; 17. ภาคผนวก. หมายเลข 38. หน้า 846–854; Smirnov (1855). หน้า 180 เป็นต้นไป; Makariy. หน้า 108 และต่อไป; Shpachinsky. หน้า 467; Vishnevsky, ใน: TKDA. 1903. 8. หน้า 618; Runkevich. หน้า 757 และต่อไป

[1376] Milyukov. Op. cit. 2. 1 (1931). หน้า 737 และต่อไป

[1377] Makariy. หน้า 108; Rozhdestvensky, F., ใน: TKDA. 1877. 5. หน้า 302; Znamensky, ใน: Prav. sob. 1871. 3. หน้า 341; Rozhdestvensky. Essays. หน้า 47 (ในที่นี้ มีข้อมูลเกี่ยวกับจำนวนนักเรียนในช่วงปี 1736–1745 โดยพิจารณาทั้งสองกลุ่ม; ผู้ที่ไม่ใช่ลูกชายของนักบวชคิดเป็นเกือบ 23 เปอร์เซ็นต์ของจำนวนทั้งหมด)

[1378] เลเบเดฟ. The Kharkiv Collegium. หน้า 65; PSZ. 17. หมายเลข 12397, 12420; PSPiR. เล่ม II. 1. หมายเลข 444.

[1379] Smirnov (1855). หน้า 178 และต่อไป, 338; Znamensky. นักบวชประจำวัด, ใน: Prav. sob. 1871. 3. หน้า 340 และต่อไป.

[1380] Prilezhaev. ‘โรงเรียนเทววิทยา’, ใน: Christian Readings 1879. เล่ม 2. หน้า 161 เป็นต้นไป ในจำนวนนักเรียนของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี มีแม้กระทั่งลูกชายของทาสคนหนึ่ง (Runkiewicz, หน้า 759)

[1381] PSPiR. เล่ม II. 1. ฉบับที่ 219 (มีข้อมูลเกี่ยวกับเงินอุดหนุนสำหรับสถาบันมอสโกและโรงเรียนเทววิทยา 23 แห่ง), หน้า 256; ดูเพิ่มเติม: Zavyalov. Op. cit. หน้า 223 ff.; Smirnov (1855). หน้า 98; Dobroklonsky. เล่ม 4, หน้า 204.

[1382] PSZ. 22. No. 16375; Makarii. หน้า 118 และต่อไป; Rozhdestvensky, F., ใน: TKDA. 1877. 5. หน้า 321.

[1383] PSZ. 24. No. 18273; Smirnov (1855). pp. 264, 268; Makarii. p. 121 ff.; cf.: Dobroklonsky. 4. pp. 206 ff. ตามที่ Smirnov กล่าวไว้ สถาบันมอสโกมักได้รับบริจาคจากบุคคลทั่วไป

[1384] Zavyalov. Op. cit. หน้า 208 เป็นต้นไป; ดูเพิ่มเติม: Znamensky. Theological Schools. หน้า 616 เป็นต้นไป

[1385] Znamensky. Op. cit. หน้า 621 เป็นต้นไป, 624 เป็นต้นไป

[1386] สำหรับ ‘Statute’ ของเพลโต ดู Smirnov (1855), หน้า 218–222; Kedrov, ‘Platonic Students’, ใน *At the Trinity in the Academy*, หน้า 202–232; Smirnov (1867), หน้า 490 ff., 514 ff.

[1387] Znamensky. Op. cit. หน้า 631 และต่อไป, หน้า 637 และต่อไป; Smirnov (1855). หน้า 264; Mozharovsky. ‘The Old Kazan Academy’, ใน: Readings. 1877. เล่ม 2. หน้า 101 ff. ตั้งแต่ปี 1819 ก็มีผู้รับทุนจากวัดจำนวน 991 คนที่นี่: PSZ. 22. No. 15981; 25. No. 18921 (คำสั่งของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ปี 1787 และ 1799 เกี่ยวกับผู้รับทุนดังกล่าว)

[1388] Znamensky. Op. cit. หน้า 631 ff., 637 ff.; Smirnov (1855). หน้า 264; Mozharovsky. The Old Kazan Academy, ใน: Readings. 1877. 2. หน้า 101 และต่อไป ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1819 มีผู้รับทุนจากวัดจำนวน 991 คนที่นี่: PSZ. 22. หมายเลข 15981; 25. หมายเลข 18921 (มติของสภาสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ในปี ค.ศ. 1787 และ 1799 เกี่ยวกับผู้รับทุนดังกล่าว)

[1389] PSZ. 22. No. 16500; 25. No. 18726. Art. 15; No. 18880; 26. Nos. 19434, 19723, 19897; 27. เลขที่ 21278, 21321; 28. เลขที่ 21472; Smirnov (1855). หน้า 379 และต่อไป; Chistovich. หน้า 60 และต่อไป; Collection. 43. หน้า 91 และต่อไป.

[1390] Znamensky. Op. cit. หน้า 613; Martynov. Notes. หน้า 68–183.

[1391] Znamensky. Op. cit. หน้า 614.

[1392] Smirnov (1855). หน้า 64, 227 และหน้าถัดไป, 381, 390 และหน้าถัดไป; Martynov. หน้า 77; Prilezhaev. ‘The Theological School’, ใน: Christian Readings 1879. 2. เกี่ยวกับผู้สำเร็จการศึกษาจาก Moscow Academy ที่กลายเป็นศาสตราจารย์ในสถาบันการศึกษาทางโลก ดูเพิ่มเติม: ‘At the Trinity in the Academy’. หน้า 599; Makarii. หน้า 192 ff.; Chistovich. หน้า 54–68, 151. Krasheninnikov (1713–1755) ลูกชายของทหารและนักสำรวจไซบีเรีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งคัมชัตกา สำเร็จการศึกษาจากสถาบันมอสโกในปี 1732 (RBS. Knappe-Küchelbecker (1903). หน้า 420–422). S. E. Desnitsky († 1789), ศาสตราจารย์กฎหมายโรมันที่มหาวิทยาลัยมอสโก, ก็เป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันมอสโก; นอกจากนี้ เขายังศึกษาต่อในอังกฤษ ซึ่งเขาถูกส่งไปในปี 1761. นักประวัติศาสตร์ N. N. Bantysh-Kamensky เริ่มศึกษาที่สถาบันเคียฟ ก่อนจะสำเร็จการศึกษาที่สถาบันมอสโก (RBS. Dabelov-Dyadkovsky (1905). หน้า 331–335)

[1393] Florovsky. หน้า 341. เกี่ยวกับกิจกรรมของพระนักปราชญ์ – ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันการศึกษาคีฟ – ในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาต่าง ๆ ของรัสเซียใหญ่ ดู: Kharlamovich. หน้า 633–668.

[1394] Collection. 43. หน้า 99; Smirnov (1855). หน้า 84 และต่อๆ ไป พระมหากษัตริย์พลาตอน เลฟชิน ยังได้ส่งเสริมให้นักศึกษาที่เก่งที่สุดของสถาบันเข้าบวชเป็นพระ (BV. 1912. 8. หน้า 217; ดูเพิ่มเติม: Smirnov. Op. cit. หน้า 352, 356 ff., 361).

[1395] PSZ. 17. No. 12576; 22. No. 16684. ดูเพิ่มเติม: ‘ประกาศเกี่ยวกับชีวิตนักบวช’ ของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช: PSPiR. 4. No. 1197. ข้อ 2; ดู § 23 ด้านล่าง

[1396] Znamensky. Theological Schools. หน้า 344; Golubev, A. ‘The Investigative Office, 1730–1763’, ใน: OAMYU. 4 (1884). หน้า 99.

[1397] ODDS. 16. ภาคผนวก (มีรายชื่อสำหรับปี 1736)

[1398] Collection. 43. หน้า 100.

[1399] อ้างอิงใน: Smirnov (1855). หน้า 258.

[1400] Vinogradov, V. ‘Platon and Filaret, Metropolitans of Moscow’, ใน: BV. 1913. 2. หน้า 319. หมายเหตุ; ดูเพิ่มเติม: Smirnov (1855). หน้า 261.

[1401] Smirnov (1855). หน้า 259; เกี่ยวกับความสำคัญของเพลโตต่อการศึกษาทางจิตวิญญาณในเขตสังฆมณฑลของเขา – หน้า 255–395; กฎเกณฑ์ของเขาสำหรับสถาบันการศึกษาและโรงเรียนพระสงฆ์ – หน้า 418–422; กฎระเบียบของโรงเรียนพระสงฆ์วีฟาน – หน้า 293 เป็นต้นไป; คำแนะนำพิเศษเกี่ยวกับการบรรยายพระคัมภีร์ – หน้า 294 และต่อไป; เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักร – หน้า 296 และต่อไป; เกี่ยวกับกฎหมายคานอน – หน้า 298; คำแนะนำพิเศษสำหรับผู้ดูแลชั้นเรียนของโรงเรียนเทววิทยา: ภาคผนวก ปี 1862 เล่ม 2. หน้า 425–431. Kedrov, S. ‘นักศึกษาพลโตนิสต์’, ใน: ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ หน้า 208 เป็นต้นไป; Belyaev, A. ‘เมโทรโพลิแทน พลโตน และท่าทีของเขาต่อโรงเรียนเทววิทยาวิฟาน’, ใน: การอ่านทางจิตวิญญาณ 1897; ผู้เขียนเดียวกัน. เมโทรโพลิแทน พลาโต ในฐานะผู้ก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยาแห่งชาติ, ใน: BV. 1912. 12; Platonic. เกี่ยวกับการศึกษาชีวิตและผลงานของเมโทรโพลิแทน พลาโต และการรำลึกถึงเมโทรโพลิแทน พลาโต, ใน: BV. 1912. 5; Snegirev, I. M. ชีวิตของเมโทรโพลิแทน พลาโต แห่งมอสโก. มอสโก, 1856, 1891; ฟโลโรฟสกี. หน้า 109 และต่อๆ ไป (การบรรยายลักษณะที่น่าสนใจของพลาตัน); RBS. Plavilshchikov-Prinos (1905).

[1402] สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับท่าน ดู: Gorozhansky, Ya., ใน: TKDA. 1893; Smirnov (1855). หน้า 182. ท่านยังเคยศึกษาที่เมืองเกิททิงเงน (1766–1772) (RBS. Dabelov-Dyadkovsky (1905). หน้า 52–53).

[1404] ODDS. 16. หน้า 620; Knyazev, ใน: Readings. 1866. 1. หน้า 25 และต่อไป, 46, 53, 57; Lebedev. The Kharkiv Collegium. หน้า 8 และต่อไป; Chistovich. หน้า 60, 82; Kolosov. หน้า 148 ff., 174 ff.; Znamensky. Op. cit. หน้า 740; Florovsky. หน้า 99 ff.

[1405] ตัวเอียงเพิ่มโดยผู้เขียน สำหรับคำสั่งของซามูเอล ดู: Lebedev. The Kharkiv Collegium. หน้า 60–79; Shpachinsky. หน้า 439.

[1406] Martynov. หน้า 79; ดูเพิ่มเติม: Shpachinsky. หน้า 443.

[1407] ซามูอิล มิสลาฟสกี เป็นชาวยูเครน ผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยาเคียฟ แต่เขากลับสนับสนุนการสอนด้วยภาษารัสเซีย ที่โรงเรียนพระสังฆราชตรีเอกานุภาพ-เซอร์เกียส ลาวรา มีมุมมองที่แตกต่างออกไป: เมื่อปี ค.ศ. 1786 สภาสังฆราช (Holy Synod) ตามการริเริ่มของแคทรีนที่ 2 สั่งให้ขยายการสอนด้วยภาษารัสเซียในโรงเรียนเทววิทยาให้สอดคล้องกับหลักสูตรของโรงเรียนรัฐ (PSZ. 22. No. 16421) คณะผู้บริหารของโรงเรียนเทววิทยาตรีเอกานุภาพได้เขียนจดหมายถึงพระมหากษัตริย์พลาตอนแห่งมอสโกว่า: ‘หากนำกฎของโรงเรียนรัฐมาใช้ในเรื่องการสอนการอ่านและเขียนภาษารัสเซีย ก็สามารถคาดการณ์ได้ว่าสิ่งนี้จะขัดขวางความก้าวหน้าในการเรียนภาษาละตินในอนาคต เพราะผู้ที่ต้องเรียนการอ่านและเขียนภาษารัสเซียก่อน จะไม่เริ่มเรียนภาษาละตินจนกระทั่งเวลาผ่านไปนาน… “ดังนั้น ทำไมท่านผู้ทรงเกียรติจึงไม่ควรได้รับคำแนะนำให้ชี้แจงว่า ด้วยเหตุผลที่กล่าวไว้ข้างต้น การนำวิธีการสอนการอ่านและเขียนภาษารัสเซียในโรงเรียนรัฐมาใช้ที่วิทยาลัยนี้จึงไม่เหมาะสม?” (Znamensky. Op. cit., p. 791). เกี่ยวกับความรู้ภาษาละตินที่ยอดเยี่ยมของนักเรียนในโรงเรียนพระศาสนาและสถาบันการศึกษาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ดู: Malein, A. ‘ภาษาละตินในฐานะภาษาของคริสตจักร’, ใน: BV. 1907. 6; ดูเพิ่มเติม: Frolovsky, หน้า 112–114 (เกี่ยวกับการสอนภาษาละติน).

[1408] Smirnov (1855). หน้า 181 และต่อไป; Florovsky. หน้า 112–114.

[1409] Smirnov (1855). หน้า 17.

[1410] Smirnov (1855). หน้า 72–82, 181 ff. เกี่ยวกับ Palladius Rogovskiy († 23 มกราคม 1703) ผู้เป็นอธิการบดีของสถาบันมอสโกตั้งแต่ปี 1700 ถึง 1703 ดู: Smirnov (1855). หน้า 75; Nikolsky, M. ‘ชาวรัสเซียที่ได้รับการศึกษาในโรงเรียนต่างประเทศในศตวรรษที่ 17’, ใน: Prav. ob. 1862, ฉบับที่ 11 และ 1863, ฉบับที่ 2–3; Shmurlo, E. ‘ชาวรัสเซียคาทอลิกในช่วงปลายศตวรรษที่ 17’, ใน: Zap. Rus. nauchn. inst. v Belgrade, เล่ม 3 (1931); คำนำของ A. Sobolevsky สำหรับ *The Works of Grigory Skibinsky*, ใน: *Readings*. 1914. 3; Florovsky, A. *Palladiy Rogovsky: An Episode from the History of Catholicism in Moscow at the End of the 17th Century*, ใน: *ZOG*. 8 (New Series. 4). โรโกฟสกีศึกษาครั้งแรกที่โรงเรียนที่ดำเนินการโดยพี่น้องลิฮูดอฟ ณ วัดเอพิฟานีในมอสโก; หลังจากนั้นเขาได้ไปเรียนที่วิทยาลัยเยซูอิตในวิลนีอุส และจากที่นั่นไปยังวิทยาลัยเยซูอิตในโอลโมอุค ซึ่งโด่งดังในยุคนั้น ที่นั่นเขาได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกยูเนียน เขาถูกส่งไปกรุงโรมเพื่อศึกษาต่อ ซึ่งเขาอยู่ที่นั่นเป็นเวลาเกือบเจ็ดปี กลายเป็นพระสงฆ์ยูเนียน และเป็นชาวรัสเซียคนแรกที่ได้รับปริญญาเอกด้านปรัชญา อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1699 เขากลับสู่กรุงมอสโก แสดงความสำนึกผิดต่อหน้าพระสังฆราช และได้รับการรับกลับเข้าสู่พระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ในปี ค.ศ. 1700 เขาได้เป็นผู้บรรยายที่สถาบันเทววิทยามอสโกแล้ว และตั้งแต่วันที่ 29 กันยายน ค.ศ. 1701 เขาได้ดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันดังกล่าว (Kharlamovich. หน้า 649 (หมายเหตุ), 651)

[1411] Znamensky. Op. cit. p. 740; cf. Malein, in: BV. 1907. 6.

[1412] Smirnov (1855). หน้า 83 และต่อๆ ไป

[1413] PSZ. 22. No. 16047; Lebedev. The Kharkiv Collegium. หน้า 16 และต่อไป สำหรับ ‘โครงการกรีก’ ของแคทรีนที่ 2 ซึ่งมีเป้าหมายที่จะพิชิตคอนสแตนติโนเปิล ดู: Smolitsch. On the History of Relations between the Russian Church and the Orthodox East, ใน: OS. 7 (1958). หน้า 7 เป็นต้นไป และดูเพิ่มเติม: Ubersberger, H. Ru?lands Orientpolitik in den letzten zwei Jahrhunderten. Vienna, 1913. Vol. 1. หน้า 362 เป็นต้นไป

[1414] Smirnov (1855). หน้า 112 และต่อไป; Florovsky. หน้า 105 และต่อไป

[1415] Smirnov (1885). หน้า 308; PSZ. 25. No. 18726.

[1416] Smirnov (1885). หน้า 109–114, 136, 140, 152 ff., 196, 198; Arkhangelsky. หน้า 64 ff. สำหรับวรรณกรรมเกี่ยวกับ Theophylact ดู § 8, หมายเหตุ 258; Kharlamovich. หน้า 650, 652; Titlinov. Gavriil Petrov. หน้า 5–12.

[1417] เกี่ยวกับระบบของ Krokowski (ผู้สอนในช่วงปี 1693–1697) ดู: Makarii หน้า 69–74; Arkhangelsky หน้า 62 ff. Krokowski ศึกษาที่วิทยาลัยเซนต์อาธานาซิอุสในกรุงโรม (Makarii หน้า 86; Florovsky หน้า 104). เกี่ยวกับระบบของเทโอฟาน โพรโคโปวิช: Koch, H. *Die russische Orthodoxie im petrinischen Zeitalter*. Breslau, 1929; Kartashov, A. ‘On the Question of Theophan Prokopovich’s Orthodoxy’, ใน: *Collected Articles in Honour of D. F. Kobeko*. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913; Titlinov, B. ‘Theophanes Prokopovich’, ใน: RBS; Florovsky, หน้า 91 และต่อไป; Morozov, หน้า 123–152; Arkhangelsky, หน้า 67–72; Chervyakovsky, “บทนำสู่เทววิทยาของเทโอฟาน โพรโคโปวิช”, ใน: Christian Readings 1876, ฉบับที่ 1–2; Stupperich, R., ใน: ZSP 18 (1940), หน้า 70–102.

[1418] Makarii. หน้า 69–74, 86, 137–143, 145–148; Shpachinsky. หน้า 430; Smirnov (1855). หน้า 294, 292 ff. ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1850 พระอัครสังฆราช ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ได้ยกย่องระบบของเกอร์กี โคนิสกี (Obzor. 2 (1884). หน้า 368; ดูเพิ่มเติม หน้า 289, 357) ดูเพิ่มเติม: อาร์คังเกลสกี หน้า 72 หมายเหตุ 7.

[1419] ฟลอร์อฟสกี หน้า 104.

[1420] Blagoveshchensky. หน้า 65; Mozharovsky, ใน: Readings. 1877. 2. หน้า 17; Martynov. หน้า 79; Lebedev. Op. cit. หน้า 85; Kharlamovich. หน้า 44, 82; Florovsky. หน้า 104 ff.

[1421] สมิร์โนฟ (1855). หน้า 293; ฟลอโรฟสกี. หน้า 111 และต่อๆ ไป อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1798 เมื่อสภาสังฆราชกำลังหารือเกี่ยวกับการปฏิรูปการสอนในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา Platon Levshin ได้แสดงความคิดเห็นคัดค้านการสอนเทววิทยาด้วยภาษารัสเซีย (Titlinov, B. ‘Metropolitan Platon’, ใน: Christian Readings 1912. 11. หน้า 1242).

[1422] Smirnov (1855). หน้า 291. เกี่ยวกับ Iriney Falkovsky ดู: Bulashev, G. ‘His Eminence Iriney Falkovsky, Bishop of Chigirin’, ใน: TKDA. 1883. 6–9 (รวมถึงบันทึกของ Iriney เกี่ยวกับสภาพของสถาบันการศึกษาในปี 1802: 8. หน้า 550 และต่อไป); Florovsky. หน้า 104 และต่อไป

[1423] มาคารี หน้า 144; ชปาชินสกี หน้า 429, 434 วิธีการสอนปรัชญาแบบสโกลาสติกยังคงอยู่ต่อไปอีกนานในคาซาน (Mozharovsky. Op. cit. หน้า 24–26; Blagoveshchensky. หน้า 67), รวมถึงที่โรงเรียนพระอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี (Martynov. หน้า 76; Chistovich. หน้า 39).

[1424] Smirnov (1855). หน้า 157, 209 ff. เกี่ยวกับวลาดิมีร์ คัลลิกราฟ ดู: Popov, Arseny Matseevich (1912). หน้า 164–167; Barsov, N. ‘Little Russian Preachers of the 18th Century’, ใน: Christian Readings 1874. เล่ม 1. หน้า 269 และต่อไป, 575 และต่อไป; Gorsky, A. *คำอธิบายทางประวัติศาสตร์ของวัดเซนต์เซอร์เกียสลาวราแห่งพระตรีเอกภาพ*. เล่ม 2 (มอสโก, 1890). หน้า 122; Kharlamovich. หน้า 707; ดูเพิ่มเติม: Zenkovsky. เล่ม 1. หน้า 113 และต่อไป.

[1425] Smirnov (1855). หน้า 158–170; Titlinov. Theophylact Lopatinsky, ใน: RBS; ที่เดียวกัน Gavriil Petrov. หน้า 9 เป็นต้นไป

[1426] Smirnov (1855). หน้า 299.

[1427] ที่เดียวกัน หน้า 300, 353 และหน้าต่อๆ ไป เกี่ยวกับดาเมสกิน ดู: Gorozhansky, Ya. Damaskin Semenov-Rudnev, ใน: TKDA. 1893–1894.

[1428] Smirnov (1855). หน้า 300 เป็นต้นไป

[1429] มาคารี หน้า 127 เป็นต้นไป, 147–156 ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 คำแนะนำของซามูเอล มิสลาฟสกี ยังคงมีผลบังคับใช้สำหรับการสอนทุกวิชา (ที่เดียวกัน, หน้า 124–143)

[1430] Smirnov (1855). หน้า 301–330; PSZ. 31. หมายเลข 16047, 16061.

[1431] Smirnov (1855). หน้า 297.

[1432] PSZ. 24. หมายเลข 18273 (1797); 25. หมายเลข 18726 (1798); Titlinov (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 20). เล่ม 1, หน้า 7 และต่อๆ ไป ในปี ค.ศ. 1802 สภาสังฆราชได้สั่งให้จัดสอนหลักการพื้นฐานทางการแพทย์เป็นวิชาแยกต่างหากในโรงเรียนเทววิทยาและสถาบันฝึกอบรมพระสงฆ์ (PSZ. เล่ม 27, หมายเลข 20334) ในปี ค.ศ. 1794 ภายใต้อิทธิพลของการปฏิวัติฝรั่งเศส การสอนภาษาฝรั่งเศสถูกระงับลง แต่ได้กลับมาดำเนินการอีกครั้งในปี ค.ศ. 1797 (Znamensky. Ecclesiastical Schools. (1873). หน้า 774).

[1433] Rozhdestvensky. Historical Review (1902); Dovnar-Zapolsky (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิง, วรรณกรรมทั่วไป b); Zenkovsky. 1. หน้า 113] และหน้าต่อๆ ไป.[; Florovsky; Milyukov. Essays. Vol. 2, No. 2 (1931); Bagaley. A History of Kharkiv University. Kharkiv, 1894. Vol. 1; Zagoskin, N. History of Kazan University. Kazan, 1902–1903. 3 vols. พร้อมกับการปฏิรูปมหาวิทยาลัยที่มีอยู่เดิมในมอสโกและวิลนีอุส ได้มีการก่อตั้งสถาบันการศึกษาระดับสูงใหม่ขึ้น ได้แก่ มหาวิทยาลัยในดอร์แพท (1802), ฮาร์คิฟ (1804) และคาซาน (1804), สถาบันการศึกษาครูเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (1804, ได้รับการยกระดับเป็นมหาวิทยาลัยในปี 1819) และโรงเรียนมัธยมอเล็กซานดรอฟสกีในซาร์สโกเย เซโล มหาวิทยาลัยเหล่านี้กลายเป็นศูนย์กลางของเขตการศึกษา 6 เขต ซึ่งรัสเซียทั้งประเทศถูกแบ่งออกเป็น – ซึ่งเป็นปัจจัยสำคัญอย่างยิ่งต่อการปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยาในปี ค.ศ. 1808 ในจังหวัดต่าง ๆ ได้มีการจัดตั้งโรงเรียนมัธยมและโรงเรียนเขตขึ้น

[1434] เกี่ยวกับ Evgeny Bolkhovitinov ดู: Shmurlo, E. ‘Metropolitan Evgeny as a Scholar’, ใน: ZhMNP. 1888 (ยังได้รับการตีพิมพ์เป็นฉบับแยก: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1888); Abramovich, D. A. ‘In Memory of Metropolitan Evgeny’, ใน: Historical Archive. 1 (1919).

[1435] อัมโบรส โพโดเบโดฟ (1742–1818) สำเร็จการศึกษาเพียงจากโรงเรียนพระตรีเอกภาพเท่านั้น ในฐานะอาร์คบิชอปแห่งคาซาน (1785–1799) เขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกิจการของโรงเรียนคาซาน ซึ่งในปี 1797 — โดยไม่ขาดการมีส่วนร่วมของเขา — ได้ถูกเปลี่ยนเป็นสถาบันการศึกษา ตั้งแต่วันที่ 19 ธันวาคม ค.ศ. 1800 เขาได้รับตำแหน่งผู้ว่าการเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (Chistovich, I. ‘His Eminence Ambrose’, ใน: Stranik. 1860. 5–6; ibid. ‘Leading Figures’; Chteniya. 1894. 3. หน้า 125–129; Russian Archives, 1904, 1, หน้า 193–236).

[1436] เกี่ยวกับบทบาทของเยฟเกนีในการปฏิรูปช่วงปี 1808–1814 ดู: Poletaev, ใน: Stranik. 1889; Florovsky. หน้า 141 เป็นต้นไป

[1437] Titlinov. เล่ม 1, หน้า 27 และต่อไป; Poletaev; Chistovich (1857). หน้า 163 และต่อไป; Znamensky. หลักการพื้นฐาน; Florovsky.

[1438] PSZ. 30. Nos. 23122–23124; Titlinov. 1. pp. 5, 34–53; Blagovidov, F. ‘The Activities of the Russian Clergy in Relation to Public Education’, in: Prav. sob. 1891. 4; Pokrovsky. ‘เกี่ยวกับวิธีการสนับสนุน’, ใน: Stranik. 1860. 4. หน้า 254 เป็นต้นไป; รายการ… ของคดี (1910). ดูเพิ่มเติม: Dobroklonsky. 4. หน้า 207 เป็นต้นไป; Florovsky. หน้า 143 เป็นต้นไป

[1439] ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว M. M. Speransky เองเคยเป็นนักเรียนที่โรงเรียนพระอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ในเมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; ดูข้อมูลเกี่ยวกับเขาใน: Korff. The Life of Count M. M. Speransky. St Petersburg, 1861. 2 เล่ม; ดูเพิ่มเติม: Florovsky. หน้า 143 เป็นต้นไป; Zenkovsky. เล่ม 1, หน้า 121 เป็นต้นไป

[1440] PSZ. 32. Nos. 25658a, 27673–27676; Makarii (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 19). หน้า 204 เป็นต้นไป; สมิร์โนฟ (1879). บท 1–2; ทิตลินอฟ. เล่ม 1, หน้า 105–121 คำว่า ‘วรรณกรรม’ ในที่นี้หมายถึงประวัติศาสตร์วรรณกรรมรัสเซีย

[1441] ตัวเอียงของผู้เขียน PSZ. 32. No. 25673.

[1442] ตัวเอียงของผู้เขียน จดหมายจากบุคคลในวงการศาสนาและวงการโลกถึงเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต แห่งมอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1900 หน้า 124 ฟิลาเรต อัมฟิเทียโทรฟ มีมุมมองที่อนุรักษ์นิยมอย่างยิ่ง ซึ่งทำให้คำกล่าวของเขายิ่งมีความสำคัญมากขึ้น; เขายังเป็นผู้คัดค้านลัทธิลึกลับในยุคอเล็กซานเดอร์ด้วย เกี่ยวกับกิจกรรมของเขาในฐานะผู้ตรวจสอบและผู้อำนวยการสถาบันมอสโก ดู: Smirnov, D., ใน: At the Trinity in the Academy. หน้า 233–251.

[1443] ติโตฟ, เอฟ. ‘เมโทรโพลิแทน มาการี บูลกาคอฟ แห่งมอสโก: ในโอกาสครบรอบ 25 ปีการถึงแก่กรรม’, ใน: BV. 1907. 6. หน้า 393.

[1444] PSZ. 30. No. 23254; ดูเพิ่มเติม: 30. Nos. 23122, 23123.

[1445] PSZ. 31. No. 24159; 2 PSZ. 1. No. 98; 3. ฉบับที่ 2034; 12. ฉบับที่ 10843 (เกี่ยวกับการจ่ายเงินจากกองทุนโรงเรียน – เช่น เพื่อช่วยเหลือภรรยาและลูกกำพร้าของนักบวช เป็นต้น); ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้: 2 PSZ. 2. ฉบับที่ 1081; 1. ฉบับที่ 264.

[1446] ผลงานรวม. 98. หน้า 459; Titlinov. 1. หน้า 91–104; ดูเพิ่มเติม: Preobrazhensky (รายชื่อหนังสืออ้างอิงในบทนำ B). หน้า 147 เป็นต้นไป; Makarii. Op. cit. หน้า 206 และต่อไป; Dobroklonsky. 4. หน้า 209–211.

[1447] Dobroklonsky. 4. หน้า 212 เป็นต้นไป

[1448] Collection. 113. 1. หน้า 424, 51 ff., 106, 116, 132.

[1449] Rostislavov, ใน: VE. 1883. เล่ม 8. หน้า 178; Runkevich. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19 (1900). หน้า 547 เป็นต้นไป

[1450] Collection. 113. 1. หน้า 17 ff., 234; Rozhdestvensky. Historical Review. หน้า 226 ff. (ในที่นี้ เป็นคำปราศรัยของนิโคลัสที่ 1 เมื่อปี ค.ศ. 1855 เกี่ยวกับความสำคัญของการศึกษาทางศาสนาที่ถูกต้องในฐานะรากฐานของรัฐชาติ)

[1451] 2 PSZ. 4. No. 3323. ในปี ค.ศ. 1827 มีบุคคลนิรนามส่งบันทึกถึงสภาสังฆราชเกี่ยวกับความจำเป็นในการปฏิรูปสถาบันการศึกษาทางเทววิทยา พระสังฆราชฟิลาเรตได้เขียนตอบกลับอย่างวิพากษ์วิจารณ์: ฟิลาเรต. คอลเลกชันความเห็น. 2. หน้า 273–279; ดูเพิ่มเติม: เล่ม 4 หน้า 217–221.

[1452] ต่อมา เมื่อนิโคเดมัส คาซันเซฟ ได้เป็นพระสังฆราชแล้ว เขาเป็นหนึ่งในบรรดาพระสังฆราชที่ไม่เห็นด้วยกับนโยบายของรัฐบาลต่อคริสตจักร ดูอัตชีวประวัติของเขา: *ชีวิตของอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส*, ใน: BV. 1910; และบันทึกของเขา: *เกี่ยวกับสภาสังฆราช*, ใน: BV. 1905. 10. ในผลงานของเขา ‘เกี่ยวกับ ฟิลาเรต ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก: บันทึกความทรงจำของฉัน’ (Readings, 1877, 2), นิโคเดมัส ได้ถ่ายทอดบทสนทนาของเขากับโปรตาซอฟไว้เกือบตามคำพูดเดิม

[1453] ตัวเอียงเพิ่มโดยผู้เขียน *Readings*, 1877, 2, หน้า 34–43.

[1454] 2 PSZ. 14. หมายเลข 12070, 12071.

[1455] คอลเลกชัน 113. 1. หน้า 158; ดูเพิ่มเติม: การบรรยายลักษณะของโปรตาซอฟโดยชิสโตวิช ใน *Leading Figures* หน้า 315–357 นอกจากนี้: ฟลอโรฟสกี หน้า 203. ดูเพิ่มเติมการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อการปฏิรูปปี 1839 โดยอาร์คบิชอป อินโนเคนตี โบริซอฟ: Readings. 1869. 1. หน้า 77.

[1456] รอสติสลาโวฟ, ใน: VE. 1883. 7. หน้า 156.

[1457] แม้โรสติสลาโวฟจะมองบางทัศนคติและคำสั่งของโปรตาซอฟในแง่บวก แต่โดยรวมแล้ว ท่าทีของเขาต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นท่าทีที่ค่อนข้างเสรีนิยม: ในหนังสือและบทความจำนวนมากของเขา เขาได้แสดงท่าทีคัดค้านอย่างเด็ดขาดต่ออำนาจครอบงำของพระสังฆราช และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อคณะนักบวชผู้มีความรู้ เรามักพบมุมมองเช่นนี้ในหมู่ศาสตราจารย์ฆราวาสที่สถาบันเทววิทยา ซึ่งพวกเขาประสบความสำเร็จมากกว่าชุมชนนักบวชผู้ศึกษา แต่กลับรู้สึกถูกกีดกันจากกลุ่มหลังอยู่เสมอ สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับรอสติสลาโวฟ ดู: โรดอสกี หน้า 413–415.

[1458] Rostislavov, ใน: VE. 1883. 7. หน้า 132–138, 156, 163–171; 8. หน้า 585; Collection. 113. 1. หน้า 159; Eliseev, ใน: VE. 1891. 1. หน้า 291 และต่อไป; Kastalsky. หน้า 80 และต่อไป; ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบันการศึกษา. หน้า 115 และต่อไป, 619–623; Smirnov (1879). หน้า 70–73; Filaret. คอลเลกชันความคิดเห็น. 4. หน้า 423.

[1459] จาก *อดีตของโพโดลสค์*, ใน: *บทความรัสเซีย* 1911. เล่ม 147; *ชีวิตของอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส*, ใน: BV. 1910. 1; Rostislavov. *บันทึก*, ใน: *บทความรัสเซีย* 1893; V. K. *รอบโรงเรียนเทววิทยา*, ใน: *บทความรัสเซีย* 1911. 148; เลอนติอุส เลเบดินสกี, ใน: BV. 1913. 9; เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยาซาราตอฟ, ใน: Russ. Arch. 1914. 1; ซาววา. บันทึกเหตุการณ์. 1; คาร์ลัมโปวิช. โรงเรียนเทววิทยาคาซาน (1818–1842), ใน: PBE. 8. คอลัมน์ 692–702; ที่เดียวกัน. สถาบันเทววิทยาคาซานใหม่ 1842–1870, ใน: PBE. 8. คอลัมน์ 753–769. ดูเพิ่มเติมประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาจังหวัดอื่น ๆ

[1460] [บทคัดย่อ… สำหรับปี ค.ศ. 1840 หน้า 58] เป็นต้นไป[, 110] เป็นต้นไป[; บทคัดย่อ… สำหรับปี ค.ศ. 1843 หน้า 59] เป็นต้นไป[; บทคัดย่อ… สำหรับปี ค.ศ. 1851 หน้า 54.]

[1461] ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1850 หน้า 54 และหน้าต่อๆ ไป; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1836 หน้า 55; 2 PSZ. 17. หมายเลข 16376; 10. หมายเลข 8055 (1835: ตารางการจัดสรรบุคลากรสำหรับโรงเรียนเทววิทยาในจอร์เจีย); 25. No. 23974; 26. No. 25494. ในปี 1862 เงินเดือนประจำปีของศาสตราจารย์ที่สถาบันมอสโกอยู่ที่ 850 รูเบิล ของครูโรงเรียนพระคัมภีร์อยู่ที่ 429 รูเบิล และของครูโรงเรียนเทววิทยาอยู่ที่ 214 รูเบิล (Filaret. Collection of Opinions. 5. 1. หน้า 316). ดูเพิ่มเติม: BV. 1909. 1. หน้า 117; Extracts… for 1866. หน้า 55–59; PBE. 8. Col. 750. ยังมีการรับบริจาคจากบุคคลทั่วไปเพื่อสนับสนุนการดำเนินงานของโรงเรียนเทววิทยา; ตัวอย่างเช่น ในปี 1866 ได้รับบริจาครวม 34,200 รูเบิล ส่วน 355,303 รูเบิล มาจากสังฆมณฑลต่าง ๆ (Extracts… for 1866. p. 78). เพื่อภาพรวมทั่วไปของงบประมาณโรงเรียนในช่วงปี 1808–1865 ดู: Preobrazhensky. หน้า 147–161.

[1462] V. K. ‘รอบโรงเรียน’, ใน: Russian Articles 1911. 148. หน้า 440. สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับหลักสูตรการศึกษา ดู: Titlinov. 1. หน้า 122–126.

[1463] ‘จากอดีตของโพโดลสค์’, ใน: Russian Articles 1911. 147. หน้า 147, 392; ‘โรสติสลาโวฟ’, ใน: VE. 1872. 9. หน้า 153; ‘ชีวิตของอาร์คิมันดริต นิโคเดมัส’, ใน: BV. 1910. 1. หน้า 291 และต่อไป, 404–427.

[1464] จดหมายจากเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ถึง เอส. ดี. เนชายเอฟ, ใน: Russian Archives 1893. 1. หน้า 121; ดูเพิ่มเติม Rostislavov, ใน: VE. 1872. 9. หน้า 203. มุมมองของพระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต เกี่ยวกับการสอนที่โรงเรียนเทววิทยาและสถาบันมอสโก ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1820, 1822, 1836 และ 1838: คอลเลกชันความคิดเห็น เล่ม 2 หน้า 41–58, 82 ff., 139–144, 411–420.

[1465] นักวิชาการเช่น A. V. Gorsky, F. A. Golubinsky, E. E. Golubinsky, Sergiy Spassky (ทั้งหมดจากโรงเรียนเทววิทยาคอสตรอมา), Dimitry Muretov, Innokenty Borisov และ Makariy Bulgakov ควรได้รับการกล่าวถึงในที่นี้ นักศึกษาไบแซนไทน์ที่มีชื่อเสียง V. G. Vasilievsky (1838–1899) ก็สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนเทววิทยาแห่งนี้เช่นกัน (Modestov, V. V. ‘G. Vasilievsky’, ใน: ZhMNP. 1902. 1. หน้า 138).

[1466] Titlinov. เล่ม 2. หน้า 4–25, 47–139; Smirnov (1879). หน้า 96; Nadezhdin. หน้า 396; Chistovich (1857). หน้า 335, 342, 352, 418, 446. ตั้งแต่ปี 1831 พระอาร์คิมันดริต พลาตอน โกโรเดตสกี ได้เริ่มสอนวิชาหลักคำสอนด้วยภาษารัสเซียตามความคิดริเริ่มของตนเอง ฟิลารет ดรอซโดฟ ได้สนับสนุนการสอนด้วยภาษารัสเซียตั้งแต่ปี ค.ศ. 1828 (การรวบรวมความคิดเห็น เล่ม 2 หน้า 158 และต่อไป, 217–220, 236 และต่อไป)

[1467] Rostislavov, ใน: VE. 1872. 9. หน้า 203; Eliseev, ใน: VE. 1891. 1. หน้า 305.

[1468] นิคาโนร์. เล่ม 1, หน้า 144–147, 125] และต่อๆ ไป[, 157] และต่อๆ ไป[, 227, 271] และต่อๆ ไป[, 253–269; สมิร์นอฟ (1879). หน้า 150–247; ฟิลาเรต. คอลเลกชันของความคิดเห็น. 5. 1. หน้า 127. พระสังฆราชเกือบทั้งหมดได้ทำหน้าที่เป็นอาจารย์ผู้สอนตามลำดับที่โรงเรียนพระธรรมศาสตร์สาม สี่ หรือแม้กระทั่งมากกว่านั้นในช่วงเวลาที่ท่านดำรงตำแหน่ง ดังนั้น ในช่วงระยะเวลา 11–12 ปี (1827–1840) นิโคดิม เลเบเดฟ จึงสามารถทำหน้าที่เป็นอธิการบดีที่โรงเรียนพระธรรมศาสตร์ห้าแห่ง (ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ หน้า 20; ดูเพิ่มเติม หน้า 89, 90 และหน้าอื่นๆ เกี่ยวกับพระภิกษุผู้มีความรู้อื่นๆ) ผู้อำนวยการสถาบันเคียฟ อินโนเคนตี โบริซอฟ ได้ยื่นคำร้องเรียนต่ออัยการสูงสุด เนชาเยฟ ถึงสองครั้ง โดยชี้ให้เห็นว่าการย้ายตำแหน่งของอาจารย์ผู้สอนบ่อยครั้งมีผลกระทบเชิงลบอย่างรุนแรงต่อการสอน (จดหมาย, ใน: Old and New (1905). เล่ม 9, หน้า 215] และหน้าต่อๆ ไป [, หน้า 236).

[1469] นิคาโนร์. เล่ม 1, หน้า 258, 269; ทิตลินอฟ. เล่ม 2, หน้า 25–35, 80–93.

[1470] ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ หน้า 607 และต่อไป, 617 และต่อไป; Smirnov (1879) หน้า 20 และต่อไป; อาร์คิมันดริต M. Strumensky; อาร์คิมันดริต Polikarp Gaitannikov, ใน: BV. 1914. 10; ชีวประวัติของอาร์คิมันดริต Nikodim, ใน: BV. 1910. 11. หน้า 546–552; 12. หน้า 624, 640–645. เกี่ยวกับสภาพการศึกษาในช่วงปี 1814–1867 ดู: Smirnov (1879). หน้า 12–68, 121–149.

[1471] ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ. คำนำ. หน้า VII–VIII.

[1472] “Diary” ของ Gorsky มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อชีวประวัติของเขา; ดู: Supplements. 1884–1885; ตามความเรียกร้องของ N. P. Pobedonostsev ผู้จัดพิมพ์ “Diary” S. K. Smirnov จึงถูกบังคับให้ตัดทิ้งบางตอน ซึ่งต่อมาได้ถูกตีพิมพ์แยกต่างหาก: BV. 1915. 11–12. จดหมายของ Gorsky หลายฉบับได้รับการตีพิมพ์ใน: *At the Trinity in the Academy*. 1914; เล่มเดียวกันนี้ยังมีรายชื่อหนังสือเกี่ยวกับ Gorsky; ประวัติชีวิตของเขา: หน้า 252–341. I. E. Evseev (A. V. Gorsky, ใน: *Antiquities: รายงานการประชุมของคณะกรรมการสลาฟ สังคมโบราณคดีจักรวรรดิมอสโก (1902). 3. หน้า 58–65) ได้เน้นย้ำถึงอิทธิพลของกอร์สกีต่อลูกศิษย์ของเขา E. E. โกลูบินสกี ซึ่งในหนังสือ *ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย* ของเขา ได้สะท้อนแนวคิดของกอร์สกีไว้หลายประการ ดูเพิ่มเติม: Popov, S. ‘ผู้อำนวยการสถาบันเทววิทยาโมสโก, บาทหลวงใหญ่ A. V. Gorsky’. Sergiev Posad, 1897, และความคิดเห็นเกี่ยวกับ Gorsky จากผู้เขียนหลายท่านใน: BV. 1900. 11. Gorsky ยังถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งใน *Chronicle* ของ Savva 2–7.

[1473] ฟิลารет. *การรวบรวมความคิดเห็น*. เล่ม 4, หน้า 575.

[1474] เยฟเซเยฟ. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น หน้า 64.

[1475] ตัวเอียงเพิ่มโดยผู้เขียน ฟิลาเรต. ผลงานที่อ้างถึงข้างต้น 5. 1. หน้า 3 และต่อๆ ไป น่าสนใจที่จะสังเกตว่าการบวชของกอร์สกีผู้ยังไม่ได้แต่งงานได้ก่อให้เกิดความวุ่นวายแม้ในหมู่กลุ่มอนุรักษ์นิยมของสังคมมอสโก (คาซันสกี. จดหมายโต้ตอบ, ใน: BV. 1904. หน้า 569) บันทึกในหนังสือวันละของกอร์สกีเมื่อวันที่ 7 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1863 เป็นตัวอย่างที่ชัดเจน โดยเขาได้บันทึกไว้ว่า การแต่งตั้งผู้อำนวยการจากกลุ่มนักบวชฆราวาสอาจมีประโยชน์ต่อการศึกษาทางจิตวิญญาณ เนื่องจากความขาดแคลนทางวิชาการของนักบวชในวัด จะทำหน้าที่เป็นคำเตือนสำหรับพวกเขา (At the Trinity Academy. หน้า 617. หมายเหตุ). ข้อความนี้ถูกละเว้นจากฉบับแรกของหนังสือบันทึกประจำวัน (ดูหมายเหตุ 133).

[1476] ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ หน้า 290.

[1477] ที่เดียวกัน หน้า 554.

[1478] Gilyarov-Platonov, N. P. Collected Works. St Petersburg, 1899. Vol. 2. p. 464 ff. Cf.: Lebedev, A. P. ‘Some Recollections of the Late Gorsky as a Professor of Church History’, in: Readings at the OLDP. 1879. Vol. 1. หน้า 122–150; Belyaev, A. D. A. V. Gorsky. มอสโก, 1877; Evseev, ใน: Antiquities. เล่ม 3.

[1479] Smirnov (1879). หน้า 45 และต่อไป; จดหมายจาก V. Kudryavtsev-Platonov ถึง S. K. Smirnov: ‘ที่ Trinity ใน Academy’. หน้า 624 และต่อไป

[1480] Smirnov (1879). หน้า 47–52. เกี่ยวกับ F. A. Golubinsky ในฐานะนักปรัชญา ดู: Shpet, G. G. An Essay on the Development of Russian Philosophy. Petrograd, 1922. เล่ม 1. หน้า 185 เป็นต้นไป; Zenkovsky. เล่ม 1. หน้า 306–312 (รายชื่อหนังสืออ้างอิง) (ส่วนนี้ยังกล่าวถึงอิทธิพลของนักปรัชญาทางศาสนาชาวฝรั่งเศสและปรัชญาเยอรมันต่อ Golubinsky).

[1481] ที่คณะตรีเอกานุภาพของสถาบันการศึกษา หน้า 1–9; ดูเพิ่มเติม: Smirnov (1879) หน้า 175.

[1482] ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ. หน้า 84, 68 ff., 621.

[1483] Zenkovsky. 1. หน้า 312; ดูเพิ่มเติม: BV. 1914. 11–12. หน้า 332, 334 และหน้าต่อๆ ไป; 1910. 12. หน้า 648 และต่อไป ผลงานของ โกลูบินสกี: (a) การบรรยายเรื่องเทววิทยาเชิงปรัชญา ซึ่งบันทึกไว้ในช่วงปีการศึกษา 1841–1842 โดย V. Nazarevsky นักศึกษาชั้นปีที่ 14 มอสโก, 1868; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2: เทววิทยาเชิงปรัชญา. มอสโก, 1886; b) “ปัญญาและพระคุณของพระเจ้าในชะตากรรมของโลกและมนุษยชาติ” (เกี่ยวกับสาเหตุสุดท้าย). มอสโก, 1885 (ฉบับที่ 2 และ 3 ซึ่งรวมเนื้อหาเพิ่มเติมจากคลังเอกสารของโกลูบินสกี ได้รับการตีพิมพ์ในปีเดียวกัน); c) “การบรรยายเรื่องปรัชญา”. มอสโก, 1884. 4 ฉบับ สำหรับความรู้ของโกลูบินสกีเกี่ยวกับปรัชญาเยอรมัน ดูคำอธิบายของ A. F. L. Haxthausen (1792–1866): Haxthausen, A. F. L. *Studien über die inneren Zustände, das Volksleben und insbesondere die ländliche Entwicklung Russlands*. ฮันโนเวอร์, 1847. เล่ม 1. หน้า 83.

[1484] ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ หน้า 4, 72 ff., 118, 135, 467; ดูผลงานที่เพิ่งตีพิมพ์ของ C. Kern: Kern, C. *Les traductions russes des textes patristiques*. Chevetogne, 1957. หน้า 57; ข้อมูลที่ Filaret ให้ไว้ (Obzor (1884). หน้า 497) ไม่ครบถ้วน

[1485] Smirnov (1879). หน้า 138, 360, 388; ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ หน้า 87, 120 ff. ความต้องการของ Amfiteatrov ที่จะรวมผลงานของนักเขียนร่วมสมัยมักทำให้ความสัมพันธ์ของเขากับเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ซับซ้อนขึ้น (Russkij Arkhiv 1893, ฉบับที่ 9, หน้า 53); Obzor (1882). หน้า 465; Gilyarov-Platonov. ผลงานรวม. เล่ม 2. หน้า 340; Rodossky. หน้า 1 และต่อๆ ไป

[1486] ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ หน้า 221 ff., 123 ff.; Smirnov (1879) หน้า 138, 289, 360, 409, 556; PBE เล่ม 4 คอลัมน์ 374–381. น่าสนใจที่จะสังเกตว่า K. P. Pobedonostsev ซึ่งมุมมองทางศาสนาและการเมืองของเขาห่างไกลมากจากมุมมองของ Gilyarov-Platonov (เพียงชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างในการตีความเรื่องการแตกแยกก็เพียงพอแล้ว) เป็นผู้ชื่นชมเขาและได้จัดพิมพ์ผลงานของเขา: Collected Works. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1899–1900. 2 เล่ม; เล่ม 1 (จากประสบการณ์ของฉัน) มีเนื้อหาที่กว้างขวางเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การศึกษาทางเทววิทยาในช่วงปี 1840–1867.

[1487] ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ หน้า 571; ดูเพิ่มเติม หน้า 123 และต่อไป, 437, 229.

[1488] ซาววา. บันทึกประวัติศาสตร์. เล่ม 1, หน้า 307; เล่ม 2, หน้า 724. ซาววาเป็นลูกศิษย์ของบุคฮาเรฟ

[1489] PBE. เล่ม 2, คอลัมน์ 1203 และต่อๆ ไป; Smirnov (1879). หน้า 463–465.

[1490] Florovsky. หน้า 344–349; Zenkovsky. เล่ม 1, หน้า 321–325; ดูเพิ่มเติม: Karpov, A. F. ‘A. M. Bukharev’, ใน: Put’. ฉบับที่ 22–23.

[1491] Filaret. Collected Opinions. Vol. 5, Part 1. pp. 34–36, 40. เกี่ยวกับช่วงชีวิตของบุคฮาเรฟที่คาซาน (1854–1858) ดู: Znamensky. History of the Kazan Theological Academy. Vol. 1, pp. 124–136; Vol. 3, pp. 200–208; cf.: PBÉ. Vol. 8, col. 734.

[1492] Znamensky, P. ‘การถกเถียงทางเทววิทยาในปี 1860 เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาออร์โธดอกซ์กับชีวิตสมัยใหม่’, ใน: Prav. sob. 1902. 4–6, 9–11; Florovsky. หน้า 344; RBS. Betancourt-Byaxter (1908). หน้า 359–561; Smirnov (1879). หน้า 138, 260, 395, 628. ผลงานของ Bukharev: เกี่ยวกับศาสนาออร์โธดอกซ์ในความสัมพันธ์กับยุคสมัยใหม่. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1860; จดหมายสามฉบับถึง Gogol. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1861 (เขียนในปี 1848); คำขอโทษของฉัน. มอสโก, 1866 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906); การศึกษาเกี่ยวกับหนังสือวิวรณ์. เซอร์เกียฟ โพซัด, 1916 (เขียนในทศวรรษ 1860); ความต้องการร่วมสมัยของความคิดและชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งของรัสเซีย. มอสโก, 1865.

[1493] มีวรรณกรรมจำนวนมากเกี่ยวกับอินโนเคนตี โบริซอฟ ผู้เป็นที่รู้จักทั่วรัสเซียในฐานะนักเทศน์ที่โดดเด่น รวมถึงบันทึกความทรงจำและเอกสารอื่นๆ ที่กระจายอยู่ในวารสารต่างๆ: RBS. (อิบาค-คลูชาเรฟ (1897). หน้า 110–115; วัสดุสำหรับชีวประวัติของอินโนเคนตี อัครสังฆราชแห่งเคอร์ซอน, บรรณาธิการโดย N. I. Barsov. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1884, 1887. 2 เล่ม; Butkevich, T. I. Innokenty Borisov, Archbishop of Kherson. St Petersburg, 1887. The Works of Innokenty Borisov: St Petersburg, 1900–1901. 12 เล่ม.

[1494] โรสติสลาโวฟ, ใน: VE. 1872. 9. หน้า 173–175. สำหรับความคิดเห็นของ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เกี่ยวกับ อินโนเคนตี โบริซอฟ ดูจดหมายของเขาในปี 1833 ถึงอัยการสูงสุด เนชายเอฟ (Russian Archives. 1893. 1. หน้า 144) และถึง A. N. Muravyov (Starina i novizna. 1905. 9. หน้า 212). เกี่ยวกับ Innokenty ในฐานะพระสังฆราชประจำเขต ดู: Sbornik. 113. 1. หน้า 111–114. เกี่ยวกับงานของเขาในฐานะศาสตราจารย์และอธิการบดีที่เคียฟ: Yastrebov, M. ‘พระคุณเจ้าอินโนเคนตี (บอริซอฟ) ในฐานะศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่สถาบันเทววิทยาเคียฟ’, ใน: TKDA. 1900. 12; Titov, F. ‘พระคุณเจ้าอินโนเคนตี โบริซอฟ ผู้อำนวยการสถาบันเทววิทยาเคียฟ’, ใน: TKDA. 1900. 5. G. Florovsky วิพากษ์วิจารณ์อินโนเคนตี โบริซอฟ ว่าเขาเป็นนักเทศน์เป็นหลักมากกว่านักวิชาการ แต่ก็ยอมรับถึงคุณงามความดีของเขาด้วย: เขาได้ยกระดับมาตรฐานทางวิชาการของสถาบันและส่งเสริมให้นักศึกษาศึกษาวิทยาศาสตร์อย่างขยันขันแข็ง (ฟลอโรฟสกี, หน้า 196–199); แหล่งข้อมูลเดียวกันนี้ยังกล่าวถึงอิทธิพลของลัทธิลึกลับและเทววิทยาคาทอลิกของ เอ็ม. โดบเมเยอร์ ที่มีต่ออินโนเคนตี (ดูหน้า 544) สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับอินโนเคนตี โบริซอฟ ในฐานะผู้เทศน์และนักเทววิทยา โปรดดูเล่ม 2; ที่นี่เราจะกล่าวถึงเพียงผลงานนี้เท่านั้น: สเตฟาน, บิชอป. “คำสอนทางศีลธรรมของคริสตชนออร์โธดอกซ์ ตามงานเขียนของอินโนเคนตี อาร์คบิชอปแห่งเคอร์ซอน” โมกิเลฟ-ออน-เดอะ-ดนีเปอร์, 1907. 2 เล่ม เกี่ยวกับอิทธิพลของอินโนเคนตีต่อมาคารี บูลกาคอฟ ดู: Palimestov, I. ‘ครูและหนังสือเรียน: บันทึกความทรงจำ’, ใน: Russkij Arkhiv, 1906. 1.

[1495] รอสติสลาวอฟ, ใน: VE. 1872. 9. หน้า 173–175. สำหรับความคิดเห็นของ ฟิลาเรต ดรอซโดฟ เกี่ยวกับ อินโนเคนตี บอริซอฟ ดูจดหมายของเขาในปี 1833 ถึงอัยการสูงสุด เนชาเยฟ (หอจดหมายเหตุรัสเซีย 1893. 1. หน้า 144) และถึง A. N. Muravyov (Starina i novizna. 1905. 9. หน้า 212) สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับ Innokenty ในฐานะพระสังฆราชประจำเขต ดู: Sbornik. 113. 1. หน้า 111–114. เกี่ยวกับงานของเขาในฐานะศาสตราจารย์และอธิการบดีที่เคียฟ: Yastrebov, M. ‘พระคุณเจ้าอินโนเคนตี (บอริซอฟ) ในฐานะศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่สถาบันเทววิทยาเคียฟ’, ใน: TKDA. 1900. 12; Titov, F. ‘พระคุณเจ้าอินโนเคนตี โบริซอฟ ผู้อำนวยการสถาบันเทววิทยาเคียฟ’, ใน: TKDA. 1900. 5. G. Florovsky วิพากษ์วิจารณ์อินโนเคนตี โบริซอฟ ว่าเขาเป็นนักเทศน์เป็นหลักมากกว่านักวิชาการ แต่ก็ยอมรับถึงคุณงามความดีของเขาด้วย: เขาได้ยกระดับมาตรฐานทางวิชาการของสถาบันและส่งเสริมให้นักศึกษาศึกษาวิทยาศาสตร์อย่างขยันขันแข็ง (ฟลอโรฟสกี, หน้า 196–199); แหล่งข้อมูลเดียวกันนี้ยังกล่าวถึงอิทธิพลของลัทธิลึกลับและเทววิทยาคาทอลิกของ M. Dobmayer ที่มีต่ออินโนเคนตี (ดูหน้า 544) สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับอินโนเคนตี โบริซอฟ ในฐานะผู้เทศน์และนักเทววิทยา โปรดดูเล่ม 2; ที่นี่เราจะกล่าวถึงเพียงผลงานต่อไปนี้เท่านั้น: สเตฟาน, บิชอป. หลักคำสอนทางศีลธรรมของคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ ตามงานเขียนของอินโนเคนตี อาร์คบิชอปแห่งเคอร์ซอน. โมกิเลฟ-ออน-เดอะ-ดนีเปอร์, 1907. 2 เล่ม สำหรับอิทธิพลของอินโนเคนตีต่อมาคารี บูลกาคอฟ ดู: Palimestov, I. ‘ครูและหนังสือเรียน: บันทึกความทรงจำ’, ใน: Russkiy Arkh. 1906. 1.

[1496] ฟลอโรฟสกี, หน้า 219.

[1497] ดูผลงานของสกาบาลลาโนวิชที่กล่าวถึงข้างต้น รวมถึง: ฟลอโรฟสกี หน้า 220.

[1498] อ้างอิงจาก: Florovsky, หน้า 240. Skvortsov เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญา เทววิทยา และกฎหมายคานอนที่มหาวิทยาลัยเคียฟในเวลาเดียวกัน สำหรับจดหมายโต้ตอบอย่างกว้างขวางระหว่างสควอร์ทซอฟกับดิมิทรี มูเรโตฟ ดู: TKDA. 1882–1883, 1885–1887 สควอร์ทซอฟเป็นนักเขียนที่มีผลงานมากมาย แต่ไม่ใช่นักคิด ดู: Zenkovsky. เล่ม 1, หน้า 313 เป็นต้นไป; Filaret. Obzor. 1884. หน้า 496; Ikonnikov, V. Biographical Dictionary of Professors of the University of Kyiv. หน้า 601 ff. (มีข้อมูลครบถ้วนกว่าของ Filaret); RBS. Sabanayev-Smyслов (1904). หน้า 546–551.

[1499] สถาบันการศึกษาเคียฟเป็นสถาบันที่ผลิตศาสตราจารย์ปรัชญาชาวรัสเซียหลายคน ได้แก่ V. N. Karpov ผู้เคยสอนที่สถาบันการศึกษาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; P. S. Avsenev (ต่อมาคือ Archimandrite Theophan Avsenev); S. S. Gogotsky – ที่มหาวิทยาลัยเคียฟ, P. D. Yurkevich – ที่มหาวิทยาลัยมอสโก, O. M. Novitsky – ที่โรงเรียนมัธยมโอเดสซา; Vl. Solovyov เป็นนักเรียนของ Yurkevich (Zenkovsky. Vol. 1. pp. 314–321; cf. p. 305; Florovsky. หน้า 241 และต่อไป).

[1500] นิคาโนร์ เล่ม 1 หน้า 269 เกี่ยวกับการสอน ดู: ชิสโตวิช หน้า 180–331; รอสติสลาโวฟ ใน: VE ปี 1872 ฉบับที่ 9 หน้า 154–158 ตลอดระยะเวลา 40 ปี (1809–1851) มีอธิการบดี 10 คน; ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ดำรงตำแหน่งนี้นานที่สุด (1812–1819) ดูรายชื่ออธิการบดีเพิ่มเติมใน Cyprian Kern, ใน: Istina. 1956. หน้า 284.

[1501] Nikanor. เล่ม 1, หน้า 125; ดูเพิ่มเติม หน้า 265.

[1502] จดหมายของเมโทรโพลิแทน มาการี บูลกาคอฟ แห่งมอสโก ใน: TKDA. 1907. 11. หน้า 480; Titov, F. ‘เมโทรโพลิแทน มาการี บูลกาคอฟ แห่งมอสโก’, ใน: BV. 1907. 6. หน้า 397, 398 และต่อๆ ไป

[1503] เกี่ยวกับความไม่พอใจของบรรดาพระสังฆราชต่อคำปราศรัยของมาคารีในการสนับสนุนการปฏิรูประบบยุติธรรม ดู: Savva. Chronicle. 6. หน้า 656; ดูเพิ่มเติม § 6. ประวัติของมาคารี: Titov, F. Makarii (Bulgakov), Metropolitan of Moscow and Kolomna. มอสโก, 1895–1897. 2 เล่ม. เรื่องของมาคารีในฐานะนักเทววิทยาและนักประวัติศาสตร์ศาสนาจะได้รับการกล่าวถึงในเล่มที่ 2 ซึ่งจะมีรายชื่อหนังสืออ้างอิงด้วย ดูเพิ่มเติม: Titov, ใน: BV. 1907. 6 ff. และใน: TKDA. 1907. 6.

[1504] ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ หน้า 643; Titov, ใน: BV. 1907. 6. หน้า 391 เป็นต้นไป; Nikanor. 1. หน้า 258. E. E. Golubinsky ได้ยกตัวอย่างอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับความสูงส่งของ Makarii ในคำนำของส่วนที่ 2 ของเล่มที่ 1 ในหนังสือ *History of the Russian Church* ของเขา: ถึงแม้ Golubinsky จะวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อเล่มแรกๆ ของหนังสือ *History of the Russian Church* ของ Makarii[], มาคารีกลับได้ปกป้องเล่มแรกของงานของโกลูบินสกีต่อหน้าสภาสังฆราช ซึ่งรู้สึกโกรธเคืองต่อคำวิจารณ์ทางวิชาการของผู้เขียน และช่วยให้โกลูบินสกีได้รับปริญญาทางวิชาการ รวมถึงได้รับอนุญาตให้ตีพิมพ์งานของเขา (ดูบทความรำลึกถึง E. E. Golubinsky ที่เขียนโดย S. I. Smirnov ใน: ZhMNP. 1912. 5; Lebedev, A. P. ‘Memoirs’, in: BV. 1907. 1).

[1505] Filaret. Collection of Opinions. 4. หน้า 27–32. เกี่ยวกับ Ioann Sokolov: PBÉ. 7. คอลัมน์ 141–156.

[1506] Porphyry Uspensky. The Book of My Life. 7. หน้า 77.

[1507] เลอนติอุส. ‘บันทึกของฉัน’, ใน: BV. 1913. 9. หน้า 169; ดูเพิ่มเติม หน้า 142–170. เกี่ยวกับสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในช่วงทศวรรษ 1840: นิกาโนร์. เล่ม 1 หน้า 187 และต่อไป มาการี บูลกาคอฟ ก็ถูกบังคับให้ออกจากสถาบันเช่นกัน เนื่องจากความขัดขวางจากเมโทรโพลิแทน กริกอรี โพสต์นิคอฟ (ติโตฟ, ใน: TKDA. 1895. 10. หน้า 269); เกี่ยวกับแผนการอื่นๆ ของกริกอรี ดู: Savva. 4. หน้า 171 เป็นต้นไป

[1508] Rostislavov, ใน: VE. 1883. 8. หน้า 591 และต่อๆ ไป ซิดอนสกีถูกไล่ออกจากสถาบันหลังจากที่ผลงานของเขา *An Introduction to the Science of Philosophy* (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1833) ได้รับการตีพิมพ์ ในขณะที่สถาบันวิทยาศาสตร์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้มอบรางวัลเดมิโดฟให้แก่เขาสำหรับผลงานดังกล่าวในปี 1836! ในปี 1856 เขาได้รับการเลือกตั้งเป็นสมาชิกของสถาบันวิทยาศาสตร์; มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้มอบปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ด้านปรัชญาให้เขา และแต่งตั้งให้เขาเป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญา ซิดอนสกีได้รับอิทธิพลจากลัทธิอุดมคติทางปรัชญาของเยอรมัน (เซนคอฟสกี. 1. หน้า 312; Vladislavlev, M. ‘Archpriest F. F. Sidonsky’, ใน: ZhMNP. 1879. 171. หน้า 50–55).

[1509] รอสติสลาโวฟ, ใน: VE. 1872. 9. หน้า 183 และต่อๆ ไป; 1883. 8. หน้า 601 และต่อๆ ไป; บาร์ซอฟ, ที. วี. เอ็น. คาร์ปอฟ ในฐานะศาสตราจารย์, ใน: Christian Readings 1898. 5; เซนคอฟสกี. 1. หน้า 314–316.

[1510] นิคาโนร์ บรอฟโควิช: a) ข้อมูลชีวประวัติ. โอเดสซา, 1900. เล่ม 1 (มีข้อมูลที่น่าสนใจมากเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การศึกษา, คณะนักวิชาการในวัด และตำแหน่งพระสังฆราชในศตวรรษที่ 19); b) บันทึก, ใน: Russian Archives 1906. ฉบับที่ 2–3; c) จดหมาย – ที่เดียวกัน 1909. 2. ผลงานหลักของนิคาโนร์: ปรัชญาเชิงบวกและสิ่งเหนือประสาทสัมผัส. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1875–1888. 3 เล่ม; คำเทศนา การสนทนา และคำปราศรัย. โอเดสซา, 1900–1901 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2). 5 เล่ม เกี่ยวกับนิคาโนร์: เบลยาเยฟ, น. ‘เพื่อรำลึกถึงพระคุณเจ้า นิกาโนร์’, ใน: Pravda Soborna, 1891, เล่ม 1, หน้า 81–139; โรดอสกี, หน้า 296–298. เกี่ยวกับมุมมองทางปรัชญาของนิกาโนร์: โซโลวีเยฟ, ว., ใน: Pravda Obraztsova, 1877, เล่ม 5, หน้า 109–119 (บทวิจารณ์สองเล่มแรกของ *Positive Philosophy*); Zenkovsky. 2. หน้า 88–100. เกี่ยวกับนิคาโนร์ในฐานะผู้เทศน์ ดูเล่ม 2 ซึ่งยังครอบคลุมงานเขียนของเขาเกี่ยวกับคาทอลิกด้วย

[1511] นิคาโนร์. บันทึก, ใน: Russian Archives 1906. 3; ผู้เขียนเดียวกัน. จดหมาย – ในที่เดียวกัน 1909. 2. ดูเพิ่มเติม: การบรรยายลักษณะนิคาโนร์ในฐานะบุคคลและนักวิชาการของฟลอโรฟสกี หน้า 224.

[1512] โรสติสลาโวฟ, ใน: VE. 1872. 9. หน้า 164. ดูเพิ่มเติม: ฟลอโรฟสกี, หน้า 194 และต่อๆ ไป; บาร์ซอฟ, เอ็น. ไอ., ‘พระพ่อใหญ่ จี. พี. ปาฟสกี – ชีวประวัติที่อิงจากเอกสารที่ยังไม่เคยเผยแพร่’, ใน: Russian Studies, 1880, หน้า 1–6; ชิสโตวิช (1857), หน้า 354 และต่อๆ ไป, 396.

[1513] เกี่ยวกับ ‘คดี Pavsky’ ดู: Collection. 113. 1. หน้า 133–138 (เกี่ยวกับหนังสือเรียนสำหรับผู้สืบสันตติวงศ์); คำตอบของ Pavsky ต่อคำวิจารณ์ของ Filaret: Readings. 1870. 2. Miscellany. หน้า 175–208; ความเห็นของฟิลาเรต: Collection of Opinions. 2. หน้า 342–358; จดหมายของปาวสกีถึง V. A. Zhukovsky ผู้สอนของรัชทายาท: Russian Archives. 1887. 7. หน้า 310–326 (รวมถึงจดหมายจากชุคอฟสกีถึงจักรพรรดินิโคลัสที่ 1); ดูเพิ่มเติม: ชิสโตวิช หน้า 372. เกี่ยวกับเรื่องการแปล ดูเล่ม 2.

[1514] บาซารอฟ, I. I. บันทึกความทรงจำ, ใน: Russian Articles 1901, ฉบับที่ 5, หน้า 278; รอสติสลาโวฟ, ใน: Encyclopaedia Russica 1872, เล่ม 9, หน้า 162; 1883, เล่ม 8, หน้า 590; โรดอสกี, หน้า 131 และต่อไป สำหรับภาพรวมทั่วไปของสถาบันศิลปะเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในช่วงทศวรรษ 1830–1850: Chistovich (1857). หน้า 180–331; Nikanor. เล่ม 1. หน้า 121–192; Rostislavov, ใน: V.E. 1872. เล่ม 9; 1883. เล่ม 8.

[1515] Collection. 113. 1. p. 73] ff.[; 2 PSZ. 17. No. 15803. เกี่ยวกับการสอนในช่วงปี 1842–1870: Znamensky. History of the Kazan Theological Academy. 3 vols. (1891–1892); Kharlamovich, in: PBÉ. 8. Cols. 722–750, 702–711.

[1516] อ้างอิงใน: Rozhdestvensky, D. V. His Eminence John, Bishop of Smolensk, ใน: In Commemoration of the Centenary (1814–1914) of the Moscow Theological Academy (Sergiev Posad, 1915). เล่ม 1. หน้า 237.

[1517] Znamensky. Op. cit. 1. หน้า 139–146, 157, 161 และต่อไป; ดูเพิ่มเติม: Kharlamovich, ใน: PBE. 8. คอลัมน์ 708 และต่อไป เกี่ยวกับ Bukharev – ที่เดียวกัน คอลัมน์ 734 และต่อไป; ดูเพิ่มเติม: PBE. 7. คอลัมน์ 146 เป็นต้นไป, 143 เป็นต้นไป

[1518] เกี่ยวกับ นิกาโนร์ บรอฟโควิช: PBE. เล่ม 8. คอลัมน์ 710 เป็นต้นไป; RBS. Naake, Nikolai (1914). หน้า 279–288; ดูเพิ่มเติมที่ § 21 ด้านล่าง อินโนเคนตี เป็นผู้เขียนงานวิจัยวิพากษ์วิจารณ์สี่เล่มเกี่ยวกับคำสารภาพของคริสตจักรตะวันตก (Expository Theology. Kazan, 1859–1864). 4 เล่ม; PBE. เล่ม 8, คอลัมน์ 709 เป็นต้นไป, 735; เล่ม 5, คอลัมน์ 962.

[1519] เกี่ยวกับระบบการสอนและชีวิตนักศึกษา ดู: Titlinov. เล่ม 1, หน้า 122 ff., 261–292; เล่ม 2, หน้า 4–35, 47–64, 80–139, 173–192; Smirnov (1879), หน้า 150–247, 484–489; Chistovich (1857). หน้า 185–330; Znamensky. Op. cit. 1–2; PBE. 8. คอลัมน์ 722–750, 753–768; Nikanor. 1; Cyprian Kern, ใน: Istina. 1956. หน้า 254–265. ระหว่างปี ค.ศ. 1824 ถึง 1828 มีนักศึกษาสี่คนถูกส่งจากสถาบันมอสโกไปยังประเทศเยอรมนี เพื่อศึกษาวิชากฎหมายภายใต้การสอนของซาวิญี; ต่อมาพวกเขาได้กลายเป็นศาสตราจารย์ในรัสเซีย (Smirnov. (1879). หน้า 484 ff.).

[1520] Filaret. Collection of Opinions. 5. 1. p. 109.

[1521] Smirnov (1879). หน้า 83 ff., 205 ff., 249; ที่สถาบันพระตรีเอกภาพ หน้า 621. หมายเหตุ: บันทึกการบรรยายของฟิลาเรตเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักร (ตั้งแต่ปี 1810) มีความสำคัญในการอธิบายมุมมองของเขาเกี่ยวกับกระบวนการการศึกษา (การรวบรวมความคิดเห็น เล่ม 1 หน้า 26–31) ซึ่งยังคงเป็นแบบอย่างสำหรับหลักสูตรประวัติศาสตร์คริสตจักรที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปีต่อๆ มา; ในบันทึกดังกล่าวได้แนะนำผลงานของชาวโปรเตสแตนต์เป็นวัสดุเสริม ดูเพิ่มเติม: Lebedev, A. P. Ecclesiastical Historiography. Moscow, 1898. หน้า 490, 495. ในบันทึกหนึ่งของเขา (1814) ฟิลาเรตได้เสนอให้ขยายหลักสูตรในสาขาวิทยาศาสตร์เทววิทยา (Collection of Opinions. Vol. 1. หน้า 141–144; ที่เดียวกัน เล่ม 2 หน้า 82 เป็นต้นไป, 157, 161, 411–420; เล่ม 5 ฉบับที่ 1 หน้า 25).

[1522] Znamensky. เล่ม 1, หน้า 139 ff., 169, 165; Smirnov (1879), หน้า 150 ff.; รอสติสลาโวฟ, ใน: VE. 1873. 9; 1883. 8; ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบัน. หน้า 208; นิกาโนร์. 1. หน้า 133.

[1523] ดู: Chistovich (1857); ที่เดียวกัน – สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา (1858–1888). เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1889. หน้า 9, 74; ที่โบสถ์ตรีเอกานุภาพในสถาบัน. หน้า 23, 616 และอื่น ๆ; BV. 1914. 11–12. หน้า 326–334.

[1524] ฟิลารет. หนังสือรวมความเห็น. 5. 1. หน้า 159, 77 และต่อไป, 303 และต่อไป; ความเห็นของฟิลาเรตเกี่ยวกับพิธีรำลึกที่เบซดา – ที่เดียวกัน หน้า 54–59, 60 และต่อไป, 83, 95–106; ซนามสกี. 1. หน้า 193–210.

[1525] พระมหาสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ก็ถูกบังคับให้ยอมรับข้อเท็จจริงนี้เช่นกัน (การรวบรวมความคิดเห็น เล่ม 4 หน้า 574 และหน้าต่อๆ ไป)

[1526] ตัวเอียงของผู้เขียน. ฟิลาเรต. คอลเลกชันความคิดเห็น. เล่ม 4. หน้า 366, 368. บันทึกความทรงจำ หนังสือบันทึกประจำวัน และหนังสือรวมจดหมายของผู้ร่วมสมัยมีความสำคัญในการสะท้อนความคิดเห็นของสาธารณชนในช่วงต้นทศวรรษ 1860 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่พระสงฆ์ ความปรารถนาแบบเสรีนิยมได้สะท้อนออกมาในบทความจำนวนมากในวารสารทางเทววิทยา ซึ่งประเด็นทางวิชาการล้วนๆ ถูกผลักให้อยู่เบื้องหลัง (ดู § 9) ตามกฎบัตรมหาวิทยาลัยฉบับใหม่เมื่อวันที่ 18 เมษายน ค.ศ. 1863 ได้มีการจัดตั้งตำแหน่งศาสตราจารย์ใหม่ดังต่อไปนี้ในมหาวิทยาลัย: 1) เทววิทยา, 2) ประวัติศาสตร์คริสตจักรในคณะประวัติศาสตร์และคณะภาษาศาสตร์, และ 3) กฎหมายพระศาสนจักรในคณะนิติศาสตร์ เทววิทยาเป็นวิชาบังคับสำหรับทุกคณะ พระสังฆราชฟิลาเรตเชื่อว่าวิชาทั้งหมดนี้ควรได้รับการสอนโดยศาสตราจารย์ที่เป็นนักบวช แต่ในทางปฏิบัติ สิ่งนี้ถูกปฏิบัติตามเฉพาะในวิชาเทววิทยาเท่านั้น ส่วนวิชาอีกสองวิชา ยกเว้นกรณีที่หายาก (เช่น M. Gorchakova และ A. Ivantsov-Platonov) ได้รับการสอนโดยศาสตราจารย์ที่เป็นฆราวาส (Filaret. Collection of Opinions. Vol. 5, No. 2, pp. 778–784, 801–806; ดูเพิ่มเติม: Florovsky, p. 355 ff.).

[1527] Filaret. Collected Opinions. Vol. 5, No. 1, pp. 18–20.

[1528] เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคณะกรรมการนี้ที่มีอาร์คบิชอป ดิมิทรี มูเรตอฟ เป็นประธาน: Titlinov. เล่ม 2, หน้า 230–281; Smirnov, N. K. His Eminence Dimitri Muretov, Archbishop of Kherson and Odessa (มอสโก, 1898), หน้า 210. ในวงการศึกษาของรัสเซียในช่วงนั้น มีมุมมองที่แพร่หลายว่า ในโรงเรียนในฐานะสถาบันการศึกษา สิ่งที่มีบทบาทสำคัญที่สุดไม่ใช่ระบบ แต่เป็นบุคคล มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนโดยนักการศึกษาชาวรัสเซียผู้มีชื่อเสียง N. I. Pirogov (1810–1881) ซึ่งมุมมองของเขาในด้านอื่น ๆ แตกต่างอย่างชัดเจนจากมุมมองของพระมหากษัตริย์ ฟิลาเรต (Stoyunin, V. N. Pirogov’s Pedagogical Tasks. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1892) ได้สนับสนุนมุมมองนี้อย่างกว้างขวาง ในวงการศึกษาของรัสเซียในช่วงเวลานั้น มีมุมมองที่แพร่หลายว่า ในโรงเรียนในฐานะสถาบันการศึกษา สิ่งที่สำคัญที่สุดคือ “คน” ไม่ใช่ “ระบบ”เกี่ยวกับปิโรโกฟในฐานะผู้แทนของปรัชญาทศวรรษ 1860 ดู: Zenkovsky. 1. หน้า 382–390.

[1529] Extracts… for 1866, p. 55; At the Trinity in the Academy, p. 471; Savva. Chronicle, vol. 2, pp. 441, 465, 497; vol. 3, pp. 63, 129, 207, etc.; Nadezhdin (1885). หน้า 532–561; Gorsky, A. V. Diary, ใน: BV. 1914. 10–12. หน้า 397, 399, 400 ff., 418 ff. ข้อเสนอการปฏิรูปการศึกษา (นอกจากข้อเสนอของคณะกรรมการแล้ว ยังมีข้อเสนอจากอธิการบดีของสถาบันการศึกษาเคียฟ และผู้ตรวจสอบของสถาบันการศึกษาโมสโก) ได้ถูกส่งไปให้พระมิตโรโพลิแทน ฟิลาเรต ผู้สูงอายุในโมสโก พิจารณาตามคำขอของอัยการสูงสุด (Filaret. Collection of Opinions. 5. 2. หน้า 849–862, 926–930). ดูเพิ่มเติม: Savva. Chronicle. 2. หน้า 62 ff., 129 ff., 302 ff.; Titlinov. 2. หน้า 230 ff., 282–300.

[1530] Extracts… for the year 1867. หน้า 55, 59 ff.

[1531] 2 PSZ. 42. No. 44570; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1867 หน้า 119–123; Filaret. Collection of Opinions. 5. 2. หน้า 916–922. เนคทาริโอส เป็นตัวแทนที่ชัดเจนของชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการ; สำหรับ I. V. Vasilyev ดู § 18 และดูเพิ่มเติม: Titlinov. 1. หน้า 300–374.

[1532] สมาชิกของคณะกรรมการการศึกษา ได้แก่: I. V. Vasilyev (ประธาน), อาร์คิมันดริต คริซันทัส เรติฟต์เซฟ, อาร์คพรีสต์ S. มิคาอิลอฟสกี, อาร์คพรีสต์ A. รูดากอฟ และศาสตราจารย์สามท่าน: N. M. บลาโกเวชเชนสกี (มหาวิทยาลัยมอสโก), I. A. Chistovich (สถาบันการศึกษาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) และ N. Kedrov (โรงเรียนเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) (Extracts… for 1867. หน้า 122 ff.).

[1533] หนังสือของโรสติสลาโวฟไม่เพียงแต่มีท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ แต่ในหลายข้ออ้างยังมีความลำเอียงและไม่เป็นธรรมด้วย; ดูเพิ่มเติม: คาซันสกี. จดหมายโต้ตอบ, ใน: BV. 1912. 6. หน้า 284. เพื่อทราบรายละเอียดเกี่ยวกับความคึกคักของการอภิปรายเรื่องความจำเป็นในการปฏิรูปโรงเรียนในช่วงนั้น ดูที่แหล่งเดียวกัน เล่ม 4, หน้า 747; เล่ม 5, หน้า 128; *ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบันการศึกษา*, หน้า 534.

[1534] ส่วนคัดลอก… สำหรับปี 1867, หน้า 99–106; ดูเพิ่มเติม Kern, C., หน้า 266 เป็นต้นไป

[1535] 2 PSZ. 42. No. 44572; ดูเพิ่มเติม 50. No. 54552 (1875) (คำสั่งพร้อมคำชี้แจงเกี่ยวกับคำสั่งทั้งหมดก่อนหน้านี้เกี่ยวกับการปฏิรูปโรงเรียนตั้งแต่ปี 1867–1869).

[1536] ข้อมูลนี้ได้ส่งไปยังพระสังฆราชฟิลาเรตเพื่อพิจารณา (การรวบรวมความเห็น, เล่ม 4, หน้า 421 และต่อไป, 389 และต่อไป).

[1537] 2 PSZ. 42. ฉบับที่ 44571.

[1538] ส่วนคัดลอก… สำหรับปี ค.ศ. 1868 หน้า 159

[1539] บทคัดย่อ… สำหรับช่วงปี 1869–1874.

[1540] 2 PSZ. 41. Nos. 43059, 43060; 45. No. 49045; Dobroklonsky. 4. p. 214 ff.

[1541] 2 PSZ. 42. No. 46271; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1866, หน้า 86; Extracts… สำหรับปี 1868, หน้า 191 และต่อไป; 2 PSZ. 49. เลขที่ 53621. เกี่ยวกับการอภิปรายเรื่องการศึกษาของผู้หญิง ดู: S. S. ‘On Schools for Girls of the Clergy’, ใน: Readings. 1866. 1. Miscellany. หน้า 171–176.

[1542] ดู ‘Register of Clerical Schools’, ใน: ‘Extracts… for 1867–1871’. ภาคผนวก; ดูเพิ่มเติมในตาราง 7. ตั้งแต่ปี 1867 ลูกชายของนักบวชได้รับอนุญาตให้เข้าเรียนในโรงเรียนมัธยมและสถาบันการศึกษาทางโลกอื่น ๆ (ดู § 14); ดังนั้น ณ วันที่ 1 มกราคม 1869 สถาบันการศึกษาทางโลกดังกล่าวมีนักเรียนจากครอบครัวนักบวชแล้ว 1,453 คน (Military-Statistical Compendium. 4. หน้า 856)

[1543] Titov, F. ‘Metropolitan Makarii Bulgakov of Moscow’, in: BV. 1913. 6. p. 394.

[1544] 2 PSZ. 44. No. 47154. พระสังฆราช ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ได้ถึงแก่กรรมแล้ว († 19 พฤศจิกายน 1867); หากท่านยังมีชีวิตอยู่ ท่านย่อมจะวิพากษ์วิจารณ์กฎบัตรนี้อย่างรุนแรงอย่างแน่นอน

[1545] Kharlamovich, ใน: PBÉ. 8. คอลัมน์ 769 และต่อๆ ไป; Katansky, A. L., ใน: Christian Readings 1916. 1. หน้า 57–61. ดูเพิ่มเติมจากคำบรรยายของฟลอโรฟสกีเกี่ยวกับการปฏิรูปสถาบันเทววิทยา หน้า 360–364; เคิร์น, ซี. พี., หน้า 266–275.

[1546] เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเขตพระสังฆราชพิเศษส่วนตัวสำหรับ D. F. Golubinsky ดู: At the Trinity Academy หน้า 646–652.

[1547] 2 PSZ. 44. No. 47154 และภาคผนวก (รายชื่อบุคลากรปี 1869); *Extracts…* ปี 1869 หน้า 134–137; Titlinov. 2. หน้า 374–420. กฎระเบียบของสถาบันเทววิทยายังได้รับการตีพิมพ์เป็นเล่มแยกต่างหาก: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1869. ในปี 1871 สภาสังฆราชได้ออกกฎระเบียบใหม่เพิ่มเติมสำหรับนักศึกษาที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ ที่สถาบันเคียฟ ประวัติศาสตร์การแตกแยกของรัสเซียได้ถูกแยกออกจากประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียเป็นวิชาที่แยกต่างหากตั้งแต่ปี ค.ศ. 1866 (TKDA. 1882. 12. หน้า 36 เป็นต้นไป)

[1548] Filaret. Collection of Opinions. Vol. 5, No. 2, p. 613 ff.; มิโลวิโดฟ, เอ. เอ็น. ‘กิจกรรมของเคานต์ เอ็ม. เอ็น. มูราวิออฟ ในด้านการศึกษาสาธารณะในภูมิภาคตะวันตกเฉียงเหนือ (1863–1865)’, ใน: ZhMNP. 1905. 7. ส่วน 3. หน้า 59 และต่อไป

[1549] คำวิจารณ์ของแอนโทนีทำให้อัยการสูงสุด D. A. Tolstoy โกรธจัดถึงขั้นต้องการให้อาร์คบิชอปเกษียณอายุ (Savva. Chronicle. 4. หน้า 241)

[1550] Savva. Chronicle. 6. หน้า 307; ดูเพิ่มเติม: Nikanor. 1. หน้า 300.

[1551] ฟลอโรฟสกี, หน้า 363; คาร์ลาโมวิช, ใน: PBE, เล่ม 8, คอลัมน์ 777 เป็นต้นไป

[1552] มีเพียงที่สถาบันคีฟเท่านั้นที่ตำแหน่งผู้อำนวยการยังคงอยู่ในมือของนักบวช

[1553] Runkiewicz. ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียในศตวรรษที่ 19 หน้า 697 (ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9)

[1554] ต่อมา ด้วยความสนับสนุนของโปเบโดโนสเซฟ เซอร์จิอุสได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ประมุขแห่งมอสโก (1893–1898) เซอร์จิอุสถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งในหนังสือที่ 7–8 ของ *Chronicle* ของซาววา ดูเพิ่มเติม: *Review…* ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 หน้า 474 เป็นต้นไป

[1555] คณะกรรมการประกอบด้วย: V. D. Kudryavtsev (สถาบันมอสโก), I. F. Nikolsky และ I. E. Troitsky (สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก), V. F. Pevnitsky (สถาบันเคียฟ) และ I. S. Berdnikov (สถาบันคาซาน) ดู: Glubokovsky. เรื่องที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียนเทววิทยา หน้า 61–64; BV. 1907. 2. หน้า 157.

[1556] ตัวเอียงของผู้เขียน Savva. Chronicle. 7. หน้า 153–154 (บันทึกวันที่ 22 มกราคม 1884).

[1557] 3 PSZ. 4. No. 2160; รายงาน… สำหรับปี 1884 หน้า 7; บทวิจารณ์… ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 หน้า 475 และต่อๆ ไป; ดูเพิ่มเติม: TKDA. 1885. 2 (บันทึกการประชุมของสถาบัน: หน้า 412 และต่อๆ ไป).

[1558] 3 PSZ. 4. ฉบับที่ 2401, 2060.

[1559] ดูหมายเหตุ 219.

[1560] 3 PSZ. 4. No. 2160. ข้อกำหนดในกฎระเบียบที่ระบุว่าต้องเตรียมนักศึกษาให้พร้อมสำหรับการรับใช้ในฐานะพระสงฆ์ประจำวัดเป็นหลักนั้น สอดคล้องกับทัศนคติของกลุ่มพระสังฆราชฝ่ายอนุรักษ์นิยม: Savva. Chronicle. 8. p. 705.

[1561] 3 PSZ. 4. No. 2160; Review… of Alexander III. pp. 475–520. มีการจัดตั้งเก้าอี้วิชาประวัติศาสตร์ของคริสตจักรสลาฟเพิ่มเติมที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; ในจดหมายส่วนตัวฉบับหนึ่งถึงอเล็กซานเดอร์ที่ 3 โพเบโดโนสเซฟได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของวิชานี้ (จดหมาย. เล่ม 2, หน้า 64 และต่อๆ ไป) โปเบโดโนสเซฟคัดค้านอย่างรุนแรงต่อการจัดตั้งตำแหน่งรองศาสตราจารย์ ซึ่งได้ถูกกำหนดไว้ในกฎบัตรปี 1869 แต่ปัจจุบันได้ถูกยกเลิกไปแล้ว (บทวิจารณ์, หน้า 520) สำหรับกฎบัตรปี 1884 ดู: ฟลอโรฟสกี, หน้า 415 และหน้าต่อๆ ไป; เคิร์น, ซี. พี., หน้า 276 และหน้าต่อๆ ไป

[1562] ในโรงเรียนเทววิทยาของสังฆมณฑลที่ ‘ถูกติดเชื้อ’ โดยการแตกแยก (มีทั้งหมดเจ็ดแห่ง) วิชา ‘ประวัติศาสตร์และวิจารณ์การแตกแยกของรัสเซีย’ ได้ถูกนำเข้ามาใช้ในปี ค.ศ. 1881: Excerpts… for 1881. หน้า 152; ข้อความคัดลอก… สำหรับปี 1882, หน้า 141; ต่อมา วิชาดังกล่าวได้ถูกจัดตั้งขึ้นในโรงเรียนเทววิทยาอื่น ๆ ด้วย (Runkiewicz, op. cit., หน้า 698 ff.).

[1563] Runkiewicz. Op. cit. หน้า 698 และต่อๆ ไป

[1564] Bolotov, V. V. ‘จดหมาย’, ใน: *Christian Readings* 1907, เล่ม 2, หน้า 383 เป็นต้นไป; Zaozersky, N. ‘รูปแบบการจัดองค์กรของพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์’, ใน: *Orthodox Review* 1892, เล่ม 4, หน้า 757.

[1565] กฎบัตรปี 1884 ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงเป็นพิเศษโดย N. N. Glubokovsky ศาสตราจารย์ที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก (เรื่องพื้นฐานของการปฏิรูปทางศาสนาและการศึกษา, ใน: Otzyvy. เล่ม 3, หน้า 151–157; ผู้เขียนเดียวกัน เรื่องประเด็นที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียนเทววิทยา) รวมถึงศาสตราจารย์อีกท่านจากสถาบันเดียวกัน – N. K. Nikolsky (Otzyvy. เล่ม 3, หน้า 161–171) ดูเพิ่มเติม: Ubersky, I. A. ‘เพื่อรำลึกถึงศาสตราจารย์ V. V. Bolotov’, ใน: Christian Readings 1903. เล่ม 7, หน้า 10 เป็นต้นไป

[1566] บทวิจารณ์… ของ Alexander III หน้า 505–508 ตามคำกล่าวของเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต ดรอซโดฟ ปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางเทววิทยาควรได้รับการมอบให้เฉพาะสมาชิกของชนชั้นนักบวชเท่านั้น คือ พระภิกษุหรือพระสงฆ์ (Russian Arch. 1893. 1. หน้า 126)

[1567] P. N. S. “โรงเรียนเทววิทยา: ความทรงจำของนักเรียนและครูตั้งแต่ปี 1863”, ใน: Russian Articles 1911. เล่ม 147. หน้า 469.

[1568] จาก "ประวัติศาสตร์โพโดเลีย" ใน: Russian Articles 1912. เล่ม 149. หน้า 383 เป็นต้นไป ดูเพิ่มเติมคำอธิบายเกี่ยวกับทศวรรษ 1860 ใน Florovsky หน้า 285 เป็นต้นไป

[1570] Extracts… for the year 1870. p. 155; Extracts… for the year 1871. p. 114 ff. Archpriest S. Bulgakov (Autobiographical Notes. Paris, 1946. หน้า 27) ได้เน้นย้ำว่า ‘ความเคร่งครัดทางศาสนาที่ถูกบังคับ’ ในชีวิตประจำวันของโรงเรียนพระสงฆ์นั้นทำให้เขารู้สึกอึดอัดมาก จนถึงขั้นที่เขาตัดสินใจลาออกจากโรงเรียนพระสงฆ์ และเลือกที่จะรับใบรับรองการจบการศึกษาจากโรงเรียนมัธยมศึกษาทั่วไปแทน

[1571] ฟลอโรฟสกี หน้า 285 เป็นต้นไป; เซนคอฟสกี เล่ม 1 หน้า 326.

[1572] เอฟโลกี หน้า 27–28; พี. เอ็น. เอส. งานอ้างอิงข้างต้น หน้า 470 เป็นต้นไป

[1573] A. V. Gavrilov – ถึงอาร์คบิชอป ซาววา ทิโฮมิโรฟ, ใน: Savva. Chronicle. 9. หน้า 405; ดูเพิ่มเติม หน้า 390, 401.

[1574] Savva. Chronicle. 8. หน้า 87, 91; Nikanor, ใน: Russian Archives. 1906. 3. หน้า 24. แต่ดูเพิ่มเติม: Pobedonostsev. Letters. 2. หน้า 113–116.

[1575] Evlogii. หน้า 15, 74 ff., 105, 97; Savva. 9. หน้า 390, 401, 405.

[1576] Layman. ‘คำร้องและประท้วงของโรงเรียนเทววิทยา’, ใน: Church News 1906. 3. ส่วนเสริม หน้า 127–132; S. S. ‘ความทุกข์ระทมของโรงเรียนเทววิทยาในปี 1906–1907’, ใน: BV. 1907. 2. ควรสังเกตว่าพระสังฆราชหลายท่าน – ซึ่งมาจากคณะนักบวชผู้มีความรู้ – ในรายงานของท่าน (บทวิจารณ์… – ดูรายชื่อหนังสืออ้างอิงสำหรับ § 9) ต่อการประชุมก่อนสภาปี 1905 (ดู § 9) ได้วิพากษ์วิจารณ์สถานการณ์ในโรงเรียนเทววิทยาอย่างรุนแรง โดยโยนความผิดทั้งหมดให้กับข้อบังคับและระบบการศึกษาโดยรวม ซึ่งพวกเขาเองเคยปกป้องอย่างกระตือรือร้นเมื่อ 5 ถึง 10 ปีก่อน รายงานเหล่านี้เป็นหลักฐานที่ดีที่สุดว่าพระสังฆราชเองไม่มีความประสงค์ใดๆ เลยที่จะทำให้ระบบการศึกษาในช่วงปี 1884–1905 เป็นระบบที่มนุษยธรรมมากขึ้น ซึ่งเห็นได้ชัดจากคำอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่นๆ ที่เราได้กล่าวถึงในข้อความ

[1577] Nikanor. Letters, in: Russkij Arkhiv. 1909. 6. p. 235.

[1578] เอฟโลกี. หน้า 199; ดูเพิ่มเติม: Tserkovnaya Pravda. 1913. 23. หน้า 694.

[1579] บทวิจารณ์… ของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 หน้า 571–590 และนอกจากนี้ เช่น: รายงาน… สำหรับปี 1908–1909 หน้า 466 เป็นต้นไป หรือ รายงาน… สำหรับปี 1911–1912 หน้า 256 และต่อไป โดยพื้นฐานแล้ว รายงานทั้งหมดเหล่านี้มีท่าทีที่มองโลกในแง่ดีมากกว่า เช่น ‘บทวิจารณ์’ ของบรรดาพระสังฆราชจากปี 1905–1906 ที่ได้กล่าวถึงไปแล้ว

[1580] ที่โรงเรียนฮอลี ทรินิตี อะคาเดมี หน้า 174; ดูเพิ่มเติม หน้า 193.

[1581] ตัวเอียงของผู้เขียน P. N. S. ‘The Theological School’, ใน: Russian Articles 1911. เล่ม 147 หน้า 469 และต่อๆ ไป

[1582] โซโลวีฟ, V. จดหมาย เล่ม 3 หน้า 105 ดูเพิ่มเติม: บันทึกความทรงจำของมูเรตอฟ ใน: BV. 1914. 1112 หน้า 665 (เกี่ยวกับสถาบันมอสโกประมาณปี 1873); โซโคโลฟ, V. A. ช่วงเวลาการเรียนของฉัน ใน: BV. 1916. เล่ม 2 หน้า 252 (เกี่ยวกับทศวรรษ 1870); Savva. 7. หน้า 397 (สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1885).

[1583] กลูโบคอฟสกี, N. N., ‘กว่าสามสิบปี (1884–1914)’, ใน: ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบันศิลปะ หน้า 745, 750; ดูเพิ่มเติม Russkaya Gazeta, 1905. 10. หน้า 627–632, 639; บันทึกความทรงจำของกลูโบคอฟสกีดูเป็นส่วนตัวเกินไป

[1584] P. N. S. ‘โรงเรียนเทววิทยา’, ใน: Russian Articles 1911. เล่ม 147. หน้า 471.

[1585] ที่สถาบันตรีเอกานุภาพ หน้า 636 และต่อไป

[1586] ตัวอย่างหนึ่งคือ *ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย* ของ E. E. Golubinsky; F. A. Ternovsky, ศาสตราจารย์ที่สถาบันเคียฟ ก็เผชิญกับความยากลำบากคล้ายกันจากการเซ็นเซอร์ของสภาสังฆราช (RBS. Suvorov-Trachev (1912). หน้า 496 และต่อๆ ไป); ดูเพิ่มเติม: Gorsky, A. V., *Diary* (1885). หน้า 43 และต่อๆ ไป; *At the Holy Trinity Academy*. หน้า 625.

[1587] จดหมายจาก โพเบโดโนสเซฟ ถึงผู้อำนวยการสถาบันมอสโก: *ที่โบสถ์ตรีเอกานุภาพในสถาบัน* หน้า 630; ดูเพิ่มเติม หน้า 636. ในปี 1888 ตามคำขอของโปเบโดโนสเซฟ สภาสังฆราชได้ออกกฎระเบียบการตรวจสอบเนื้อหาเกี่ยวกับการวิจัยทางวิชาการในสาขาเทววิทยาและประวัติศาสตร์คริสตจักร; ข้อความของกฎระเบียบดังกล่าวสามารถพบได้ใน: TKDA. 1890. 7 (บันทึกการประชุม หน้า 176–183). ดังที่เห็นได้ชัดจากจดหมายโต้ตอบระหว่างศาสตราจารย์ N. I. Subbotin แห่งสถาบันมอสโกกับ Pobedonostsev ว่า Subbotin ได้เล่นบทบาทอันไม่น่าชื่นชมในฐานะผู้แจ้งข่าว (จดหมายโต้ตอบระหว่างศาสตราจารย์ N. I. Subbotin และ K. P. Pobedonostsev. มอสโก, 1915; ยังปรากฏใน: Readings. 1915).

[1588] กลูโบคอฟสกี, เอ็น. เอ็น. ‘กว่าสามสิบปี’, ใน: ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบัน. หน้า 750; ดูเพิ่มเติม: Russkaya Gazeta, 1905, 10, หน้า 828.

[1589] Nikanor. เล่ม 1, หน้า 122.

[1590] เกี่ยวกับอาร์เซนี ดู: PBE เล่ม 1 คอลัมน์ 1064 เป็นต้นไป; เกี่ยวกับอันตอน วาดคอฟสกี ดู § 9, § 12 โพเบโดโนสเทฟรู้สึกพอใจมากกับงานของอันตอนในฐานะอธิการบดี ดูจดหมายของเขาถึง N. I. ซับโบติน: Correspondence of N. I. Subbotin. หน้า 508. ดูเพิ่มเติม: Florovsky. หน้า 426 เป็นต้นไป

[1591] จดหมายของ N. I. Subbotin หน้า 549 หมายเหตุ 758 เกี่ยวกับ Antoniy Khrapovitsky ดูชีวประวัติโดยละเอียดที่เขียนโดย Nikon Rklitsky (บรรณานุกรมสำหรับ § 9): 1. หน้า 111 และต่อๆ ไป (เกี่ยวกับการดำรงตำแหน่งอธิการบดีของเขาในมอสโก); หน้า 171 (เกี่ยวกับการดำรงตำแหน่งอธิการบดีของเขาในคาซาน) เกี่ยวกับกิจกรรมของอันโตนีในฐานะอธิการบดีของสถาบันมอสโก ดูเพิ่มเติม: Teodorovich, T. On the Fortieth Anniversary of Pastoral Ministry: Memoirs. Vol. 1. (วอร์ซอ, 1935). หน้า 142 ในหนังสือของนิคอน รคลิตสกี ซึ่งบางครั้งมีลักษณะคล้ายคำสรรเสริญ ผลงานของแอนโทนีถูกกล่าวถึงด้วยคำชมเชยอย่างสูงเสมอ (เล่ม 1, หน้า 174 เป็นต้นไป) แอนโทนีเป็นผู้คัดค้านอย่างแข็งขันต่อศาสตราจารย์ทางโลก: บทวิจารณ์ (ดูบรรณานุกรมสำหรับ § 9) 2. หน้า 124 และในหนังสือของนิคอน รกลิตสกี 1. หน้า 212–220 เกี่ยวกับเซอร์จิอุสแห่งสตราโกโรด: Patriarch Sergius and His Spiritual Legacy. มอสโก, 1947. หน้า 22–27, 206–217.

[1592] Eulogius. หน้า 70. เกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างผู้อำนวยการสถาบันวัยหนุ่มกับผู้ประมุข ดูจดหมายจากศาสตราจารย์ I. N. Korsunsky ถึงอาร์คบิชอป Savva Tikhomirov: Savva. Chronicle. 9. หน้า 406; ที่เดียวกัน, ความเห็นของ Savva เองเกี่ยวกับเรื่องนี้ (หน้า 495). พระมหาปุโรหิต A. P. วลาดิมีร์สกี (1871–1895) ผู้เคยดำรงตำแหน่งอธิการบดีของสถาบันคาซานมาหลายปี ถูกส่งไปอยู่ในตำแหน่งที่เกียรติยศสูงในคณะกรรมการการศึกษาที่สังกัดสภาสังฆราช ดูคำรับรองคุณธรรมของเขาในผลงานของคาร์ลาโมวิช ใน: PBE. เล่ม 8. คอลัมน์ 774 เป็นต้นไป, 867. แหล่งข้อมูลเดียวกัน (คอลัมน์ 809, 830 ff.) ยังกล่าวถึง อันโตนี คราโปวิทสกี (Antoniy Khrapovitsky) ผู้ที่ ‘ทำให้ศาสตร์เทววิทยาลดคุณค่า’ ที่สถาบันคาซาน และ ‘ทำลายความน่าเชื่อถือทางวิชาการของสถาบัน’

[1593] Evlogii. หน้า 39 และต่อไป, 41–46.

[1594] นิคาโนร์. เล่ม 1, หน้า 121–192; ผู้เขียนเดียวกัน, ใน: Russkij Obozrenie, 1896, ฉบับที่ 1–3. ชุมชนนักวิชาการในวัดได้ถูกกล่าวถึงแล้ว (§ 12, 20) นอกจากข้อมูลจากบันทึกความทรงจำของนิคาโนร์แล้ว ยังสามารถอ้างอิงถึงชะตากรรมของนักบวชโยอาซาฟ กาโปโนฟ († 1861) ได้ด้วย (PBÉ. 7. Col. 186 ff.) ดูเพิ่มเติมจากคำอธิบายเกี่ยวกับชุมชนนักบวชผู้ศึกษา ซึ่งให้โดยอาร์คบิชอป ฟิลาเรต กูมิเลฟสกี ในจดหมายถึง A. V. กอร์สกี: Pribavleniya. 31 (1883). หน้า 262 (ลงวันที่ 6 มีนาคม 1842) มุมมองของฟิลารетในเรื่องนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับมุมมองของนิคาโนร์ บรอฟโกวิช หรือศาสตราจารย์คาร์ปอฟ (ดู § 20) แม้ว่าในประเด็นอื่น ๆ ทั้งสองจะมีมุมมองที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง

[1595] ดูเพิ่มเติมในเล่ม 2, ในบทเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ทางเทววิทยา

[1596] Eulogius. หน้า 43; Teodorovich. Op. cit. หน้า 142. ความเห็นของ Anthony Khrapovitsky ครั้งนี้ในบทบาททางการ: Reviews. หมายเหตุ 282; 1. หน้า 188 ff.; ibid. รายงานการตรวจสอบของสำนักงานตรวจสอบบัญชีจักรวรรดิต่อสถาบันเทววิทยาเคียฟในเดือนมีนาคมและเมษายน ค.ศ. 1908 โพไชฟ์ ค.ศ. 1909; ดูเพิ่มเติม: นิคอน รกลิตสกี เล่ม 3 หน้า 70–110 (ส่วนคัดลอกจาก ‘รายงาน’); เล่ม 2 หน้า 216–227

[1597] Glinsky, B. V. ‘K. P. Pobedonostsev’, ใน: Ist. ปี 1907. 4. หน้า 265.

[1598] ผลสำเร็จทางวิชาการของคณะอาจารย์จะได้รับการกล่าวถึงเพิ่มเติมในเล่ม 2 นอกจากนี้ เราจะอ้างอิงถึงผลงานต่อไปนี้ด้วย: Florovsky. The Paths of Russian Theology (1937) และ Kern, C. P., หน้า 276–282. มีข้อมูลจำนวนมาก (ส่วนใหญ่เกี่ยวกับสถาบันมอสโก) อยู่ในชุดหนังสือ *At the Trinity Academy* (มอสโก, 1914); ดูเพิ่มเติม: Titov, F. *The Reform of Theological Academies in Russia in the 19th Century*, ใน: *TKDA*. 1906. 1–2; *In Memory of the Departed* (รายชื่อหนังสืออ้างอิงใน § 20); Pisarev, N., ใน: *Prav. sob.* 1917 นอกจากนี้ ยังมีนิตยสารและบันทึกการประชุมของสภาสถาบัน ซึ่งได้รับการตีพิมพ์เป็นส่วนเสริมของ *Christian Readings*, *BV*, *Prav. sob.* และ *TKDA*

[1599] Chistovich (1889). หน้า 108–195. เกี่ยวกับ Yanyshev: Bronzov, A. ‘Archpriest I. L. Yanyshev ในฐานะศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาศีลธรรมที่สถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก’, ใน: Christian Readings 1899. หน้า 10–11; Florovsky. หน้า 389 และต่อไป เกี่ยวกับ A. L. Katansky: Florovsky. หน้า 379 และต่อไป; Rodossky. หน้า 195 และต่อไป เกี่ยวกับ I. E. Troitsky: Palmov, I. S., ใน: Christian Readings 1903. 5. หน้า 677–701; Melioransky, B. M., ใน: ZhMNP. 1901. 11–12 (ลักษณะของ Troitsky ในฐานะศาสตราจารย์และนักวิชาการ); Florovsky. หน้า 374 เป็นต้นไป เกี่ยวกับ Bolotov ดูบทความไว้อาลัยของเขา: Solovyov, V., ใน: VE. 1900. 7. หน้า 414–418; Turaev, B. A., ใน: ZhMNP. 1900. 10. หน้า 81–101; Rubtsov, M. V. V. Bolotov. Tver, 1900; Vengerov (รายชื่อหนังสือ, รายชื่อหนังสือทั่วไป). 5. หน้า 122–130; Brilliantov, A. I., ใน: Christian Readings 1900. 4; Melioransky, B. M., ใน: Byzantine Chronicle. 1900. หน้า 614–620; Florovsky. หน้า 375 ff. เกี่ยวกับ N. P. Rozhdestvensky: Rhodos. หน้า 405; Glubokovsky (1928). หน้า 24; RBS Reitern-Roleberg (1913). หน้า 330 ff. เกี่ยวกับ Karinsky: At the Trinity in the Academy. หน้า 154, 554; Zenkovsky. 2. หน้า 126 เป็นต้นไป (รวมถึงรายชื่อหนังสืออ้างอิง) เกี่ยวกับ Pokrovsky: Glubokovsky (1928). หน้า 63, 67 เป็นต้นไป เกี่ยวกับ N. N. Glubokovsky ซึ่งเสียชีวิตในปี 1937 ขณะถูกเนรเทศอยู่ที่โซเฟีย ดูรายชื่อผลงานวิชาการของเขา: Glubokovsky (1928). หน้า 75 และต่อไป; PBE. 4. คอลัมน์ 411 และต่อไป เกี่ยวกับคาราบินอฟ: กลูโบคอฟสกี (1928). หน้า 65.

[1600] อาร์คบิชอป นิโคไล ซีโอโรฟ หน้า 15. ดูเพิ่มเติม: *At the Trinity in the Academy*, ซึ่งยังมีความทรงจำและข้อคิดเห็นอื่น ๆ เกี่ยวกับกอร์สกี; ดูหมายเหตุ 133 ข้างต้น

[1601] ฟลอโรฟสกี หน้า 366–371; กลูโบคอฟสกี (1928) หน้า 32 และต่อไป

[1602] ฟลอโรฟสกี หน้า 241; ดูเพิ่มเติม: เซนคอฟสกี 2. หน้า 73–88. เยวโลกี (หน้า 42) อดีตนักเรียนของคุดริยาฟเซฟ ก็เขียนถึงอิทธิพลอันยิ่งใหญ่ของคุดริยาฟเซฟต่อนักเรียน; ดูเพิ่มเติม: วีเวเดนสกี, เอ. ไอ. ‘ผู้ก่อตั้งระบบโมนิซึมเชิงทรานเซนเดนทัล’, ใน: คำถามทางปรัชญาและจิตวิทยา. 14–15; เพื่อรำลึกถึงผู้ล่วงลับ. หน้า 95–110; ‘ที่ตรีเอกานุภาพในสถาบัน’ หน้า 134, 182–184, 223–225; BV. 1892. 1. หน้า 215–223 (ชีวประวัติและรายชื่อผลงานของ Kudryavtsev).

[1603] เกี่ยวกับ Vvedensky ดู: Zenkovsky. 2. หน้า 127 เป็นต้นไป เกี่ยวกับ Gorsky-Platonov: *At the Trinity Academy*. หน้า 188 เป็นต้นไป, 226 เป็นต้นไป, 654–668.

[1604] เลเบเดฟ, A. P. ‘Autobiography’, ใน: BV. 1907. 2; Glubokovsky (1928). หน้า 34 ff., 63, 78, 82–85 (รายชื่อผลงานของเลเบเดฟ).

[1605] Smirnov, S. I., ใน: ZhMNP. 1912. 5 (บทความรำลึกและประเมินลักษณะนิสัยและผลงานของ Golubinsky); BV. 1912. 1 (ที่เดียวกัน); Florovsky. หน้า 371 เป็นต้นไป เกี่ยวกับ S. I. Smirnov นักวิจัยที่มีพรสวรรค์สูง แต่โชคร้ายที่เสียชีวิตในวัยหนุ่ม ดูบทความไว้อาลัยของเขาใน: Russian Historical Journal. 1917. 34. หน้า 205–216; BV. 1916. 9. หน้า 43–58.

[1606] สำหรับผลงานของเขา ดู: PBE. 8. Col. 556 ff. (จนถึงปี 1908). การวิจัยของคาปเทเรฟเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การแตกแยกจะได้รับการอภิปรายเพิ่มเติมในเล่มที่ 2 ซึ่งเรื่องนี้คือสาเหตุของการโต้แย้งของเขากับศาสตราจารย์ N. I. ซับโบติน จากสถาบันวิทยาศาสตร์มอสโก และก่อให้เกิดความไม่พอใจของโปเบโดโนสเซฟ (จดหมายโต้ตอบของ N. I. ซับโบติน, หน้า 115, 420) ในปี ค.ศ. 1887 ผลงานของคาปเทเรฟ *Patriarch Nikon and His Opponents in the Matter of the Reform of Church Rites* (มอสโก, ค.ศ. 1887) ได้รับการตีพิมพ์; ผลงานนี้ถูก N. I. Subbotin วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในหน้าของนิตยสาร *Bratskoe Slovo* (ค.ศ. 1887–1888); ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ในฉบับที่สองของผลงานดังกล่าวของคาปเทเรฟ (มอสโก, 1913) หน้า 183–203. เปรียบเทียบ: Smolitsch. *Russisches Monchtum*. หน้า 365; Glubokovsky (1928). หน้า 55.

[1607] สมิร์โนฟ, ใน: ZhMNP. 1913. 5; ที่โบสถ์ตรีเอกานุภาพในสถาบัน. หน้า 630, 753; เลเบเดฟ, A. P. บันทึกความทรงจำ, ใน: BV. 1907. 1; วารสารของสถาบันเทววิทยามอสโก ปี 1881. หน้า 38.

[1608] ข่าวการเสียชีวิตของ Silvestr: TKDA. 1909. 1; Ist. v. 1909. 1. หน้า 427; Florovsky. หน้า 380 และต่อๆ ไป; Glubokovsky (1928). หน้า 15 และต่อไป, 91. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของสถาบันเทววิทยาเคียฟในช่วงปี 1860–1877 ดูเพิ่มเติม: Korolkov, I. His Eminence Filaret (Filaretov) ในฐานะอธิการบดีของสถาบันเทววิทยาเคียฟ, ใน: TKDA. 1882. 12.

[1609] Grossu, N. S. ‘ศาสตราจารย์ V. F. Pevnitsky ในฐานะผู้เทศน์’, ใน: TKDA. 1911. 9; Florovsky. หน้า 389; Glubokovsky (1928). หน้า 21.

[1610] Kudryavtsev, N. I. ‘Professor M. A. Olesnitsky’, ใน: TKDA. 1905. 4. หน้า 675–704, โดยเฉพาะหน้า 677 พี่ชายของเขา A. A. Olesnitsky (1842–1907) เป็นศาสตราจารย์วิชาภาษาฮีบรูโบราณที่สถาบันเดียวกันนี้มาหลายปี (TKDA. 1907. 10); Savva (Chronicle. 5. หน้า 773) เขียนว่า A. A. Olesnitsky เป็นผู้เชี่ยวชาญที่โดดเด่นในภาษานี้

[1611] เกี่ยวกับ Dmitrievsky ดู: Glubokovsky (1928) หน้า 63 และต่อไป, 78, 86 และดูเพิ่มเติม: Gabriel P. A. A. Dmitrievskij (1856–1929), ใน: Het Christelijk Oosten en Hereniging 7 (1954–55) หน้า 29–37, 212–225; 8 (1955). หน้า 163–176. เกี่ยวกับ ดิมิทรี โควาลนิตสกี: Titov, F., ใน: TKDA. 1914. 6.

[1612] โบโกโรดสกี, ยา. เอ. ‘เมโทรโพลิแทน แอนโทนี (วาดคอฟสกี) ในช่วงชีวิตและงานที่คาซาน’, ใน: Prav. sob. 1913. 2. หน้า 263. แอนโทนี วาดคอฟสกี เป็นลูกศิษย์ของนิคาโนร์ บรอฟโควิช เกี่ยวกับสถาบันคาซานหลังปี 1870 (งานของซนามένสกีครอบคลุมช่วงจนถึงปี 1870) ดู: เทอร์โนฟสกี, เอส. เอ., ‘หมายเหตุทางประวัติศาสตร์’ (1892); คาร์ลาโมวิช, ใน: PBE. 8. คอลัมน์ 710 ff., 769–843.

[1613] Znamensky. 1. หน้า 263; Ternovsky. Op. cit. หน้า 10–16; Kharlamovich. Op. cit. คอลัมน์ 774; ดูเพิ่มเติม § 20, หมายเหตุ 179.

[1614] ดูเพิ่มเติม: Savva. 9. หน้า 495; Collection of Laws 1895. 9. หน้า 11; PBE. 3. คอลัมน์ 630 ff.

[1615] Bogorodsky. Op. cit.; ดู § 9.

[1616] เกี่ยวกับ P. Znamensky: PBE. 5. คอลัมน์ 720–724; 8. คอลัมน์ 729 ff.; ดูเพิ่มเติมในคำนำของ B.

[1617] Florovsky. หน้า 445–450; Zenkovsky. เล่ม 2. หน้า 102–118.

[1618] Rhodosky. หน้า 161–164; PBE. เล่ม 5, คอลัมน์ 775 เป็นต้นไป; Glubokovsky (1928). หน้า 55 เป็นต้นไป

[1619] PBE. เล่ม 8, คอลัมน์ 777 เบอร์ดนิคอฟ ได้สอนกฎหมายคานอนตั้งแต่ปี 1865 ถึง 1914 (ibid., เล่ม 3, คอลัมน์ 394; เล่ม 8, คอลัมน์ 740) ในบรรดาอาจารย์ของสถาบันคาซาน F. A. Kurganov ก็เป็นบุคคลที่ควรกล่าวถึงในบริบทนี้ด้วย; เขาได้สอนประวัติศาสตร์คริสตจักรสมัยใหม่ตั้งแต่ปี 1881 ถึง 1917 และเป็นผู้เขียนผลงานจำนวนมากในสาขานี้ เมื่อกล่าวถึงการพัฒนาของวิทยาศาสตร์เทววิทยาในเล่มที่ 2 เราจะกล่าวถึงนักวิชาการอื่น ๆ และผลงานของพวกเขาด้วย

[1620] เรื่องนี้จะได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดในเล่มที่ 2 ส่วนในที่นี้เราจะอ้างอิงเพียงวรรณกรรมที่สำคัญที่สุดเท่านั้น: ความเห็นของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเกี่ยวกับเรื่องการปฏิรูปคริสตจักร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906. 3 เล่ม และเล่มเสริม; การรวบรวมความเห็นของพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลเกี่ยวกับเรื่องการปฏิรูปคริสตจักร. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1906; Belyaev, A. A. เรื่องการปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยา. มอสโก, 1905–1906. 2 เล่ม; Belyaevsky, F. เรื่องการปฏิรูปโรงเรียนมัธยม. เล่ม 1: การสำรวจสั้นๆ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของโรงเรียนเทววิทยาระดับมัธยม. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1907 (เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยาเท่านั้น); Vvedensky, S. “ชีวิตนักบวชผู้มีความรู้ของเราและขบวนการทางศาสนาสมัยใหม่”. มอสโก, 1906; Glubokovsky, N. N. “เกี่ยวกับพื้นฐานของการปฏิรูปทางเทววิทยาและการศึกษา”; ผู้เขียนเดียวกัน. เรื่องที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียนเทววิทยา (ดูรายชื่อหนังสือสำหรับ § 21); โรงเรียนเทววิทยา: หนังสือรวมบทความ. มอสโก, 1906, และนอกจากนี้ยังมีบทความจำนวนมากในนิตยสาร BV, Christian Readings, Orthodox Collection, TKDA และอื่นๆ

[1621] ดูหมายเหตุ 258.

[1622] 3 PSZ. 30. No. 33274; 31. Nos. 35704, 35802; รายงาน… สำหรับปี 1908–1909, หน้า 537–560 (แนวทางใหม่เกี่ยวกับการเลี้ยงดูนักศึกษาในสถาบันการศึกษาและนักศึกษาในโรงเรียนพระศาสนา), 560–565 (เกี่ยวกับความวุ่นวายในสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาหลังปี 1905); ดูหน้า 566–584; รายงาน… สำหรับปี 1911–1912, หน้า 272–281.

[1623] BV. 1912. 10 (ภาคผนวก: รายงานของสถาบันเทววิทยามอสโกสำหรับปี 1911–1912); 3 PSZ. 31. เลขที่ 35704, 35802; ดูเพิ่มเติม: Science in Russia: Reference Yearbook ‘ออกโดยสถาบันวิทยาศาสตร์. เปโตรกราด, 1920. เล่ม 1. หน้า 57 (เกี่ยวกับเฉพาะสถาบันเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กสำหรับปี 1916–1917; จัดทำในปี 1917). ในจำนวนศาสตราจารย์และผู้บรรยาย 29 คน ณ สถาบันวิทยาศาสตร์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในปีการศึกษา 1901–1902 มีนักวิชาการ-พระสงฆ์เพียง 2 คน (ผู้อำนวยการและผู้ตรวจสอบ) และพระสงฆ์ฝ่ายขาว 4 คน ดูรายชื่อคณะครูของทุกสถาบันในปี 1914: *Tserkovnaya Pravda*. เบอร์ลิน, 1914 (บนหน้าปกของฉบับต่าง ๆ) นอกจากนี้: Dumets. *The Theological School*: ที่เดียวกัน 1913. หน้า 684–700, 732–746 (ฉบับที่ 23–24) ตามกฎหมาย ข้อบังคับของสถาบันเทววิทยานั้นต้องได้รับการอภิปรายและอนุมัติจากสภาดูมา (State Duma) แต่รัฐบาลได้หลีกเลี่ยงขั้นตอนนี้ไม่ใช่เพราะมีมุมมองทางกฎหมายที่แตกต่าง แต่เพราะกลัวว่าจะไม่ผ่านการอนุมัติในสภาดูมา ท้ายที่สุดแล้ว กฎระเบียบของสถาบันเทววิทยาออร์โธดอกซ์จะต้องได้รับการอภิปรายและอนุมัติโดยองค์กรที่ขาดผู้เชี่ยวชาญในเรื่องนี้ แต่ในทางกลับกัน กลับมีบุคคลจำนวนมากที่เป็นปฏิปักษ์ต่อคริสตจักร นี่คือผลลัพธ์ของการปฏิรูปคริสตจักรของปีเตอร์ที่ 1 ซึ่งได้รับการสะท้อนไว้ในรัฐธรรมนูญปี 1905

[1624] BV. 1912. 10 (รายงานของสถาบันเทววิทยามอสโกสำหรับปี 1911–1912); Talin, V., ใน: Russ. m. 1912. 6; Ist. v. 1910. 12. หน้า 1208 และต่อๆ ไป เช่นเดียวกับกฎระเบียบปี 1884 กฎระเบียบปี 1910 มีวัตถุประสงค์เพื่อเพิ่มจำนวนศาสตราจารย์ที่คัดเลือกจากชุมชนนักบวชผู้มีความรู้ทางวิชาการ แม้ว่าแนวปฏิบัตินี้จะถูกวิพากษ์วิจารณ์ในรายงานของบิชอปบางท่านต่อที่ประชุมก่อนสภาสังคายนา; ตัวอย่างเช่น ในรายงานของบิชอป Paissius Vinogradov แห่ง Turkestan (Reports. 1. หน้า 49) ซึ่งเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงอันตรายที่เกี่ยวข้องกับการแต่งตั้งพระภิกษุหนุ่มเป็นอธิการและผู้ตรวจสอบ

[1625] Florovsky. หน้า 483 และต่อไป; รายงาน… สำหรับปี 1911–1912, หน้า 272–275 สำหรับงบประมาณของสถาบันการศึกษา ดู: 2 PSZ. 30. เล่มเสริม, หน้า 219 เป็นต้นไป ดูเพิ่มเติมการอภิปรายในสภาดูมาแห่งชาติระหว่างการหารือเกี่ยวกับงบประมาณของสภาสังฆราชสำหรับปี 1912 (รายงานคำพูดตามตัวอักษรของสภาดูมาแห่งชาติ สมัยประชุมที่ 3 ครั้งที่ 86 (6 มีนาคม 1912), หน้า 115)

[1626] Florovsky. หน้า 484.

[1627] บันทึกการประชุมของสภาสถาบันเทววิทยาโมสโก ปี 1906 หน้า 208 เป็นต้นไป; บันทึกการประชุม… ปี 1911 หน้า 383 เป็นต้นไป, 414; บันทึกการประชุม… ปี 1912 หน้า 418–424, 468–475. น่าสนใจที่จะสังเกตว่าผลการสอบที่ดีที่สุดที่สถาบันเทววิทยาคาซานได้มาจากนายเบลยาเยฟ (Belyaev) ผู้เป็นกัปตันที่เกษียณแล้ว และชาวบัลแกเรียจากโรงเรียนเทววิทยาโซเฟีย (บันทึกการประชุมสภาสถาบันเทววิทยาคาซาน ปี 1913, หน้า 529–531, ใน: Prav. sob. 1913. 10) ดูเพิ่มเติม: S. S. ‘คำคร่ำครวญสำหรับโรงเรียนเทววิทยา’, ใน: BV. 1907. 5.

[1628] ปรากฏการณ์นี้เห็นได้ชัดเจนตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20: S. P. ‘โรงเรียนและชีวิต’, ใน: Christian Readings 1902, ฉบับที่ 1. หน้า 431. ขออนุญาตอ้างอิงจากประสบการณ์ส่วนตัวของผม: ผมเคยเป็นนักเรียนในโรงเรียนมัธยมศึกษาแบบคลาสสิก เนื่องจากพ่อผมเปลี่ยนที่ทำงานถึงสี่ครั้งในช่วงเวลาเก้าปีที่ผมเรียนหนังสือ ผมจึงมีโอกาสได้รู้จักโรงเรียนมัธยมศึกษาในสี่เมืองที่แตกต่างกัน ในช่วงเวลานั้น ผมมีครูสอนประวัติศาสตร์ห้าคน – สี่คนในจำนวนนั้นเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยา; จากครูสอนภาษารัสเซียสี่คน มีสามคนเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันดังกล่าวเช่นกัน เช่นเดียวกับครูสอนภาษาละตินทั้งสี่คน ครูประวัติศาสตร์คนสุดท้ายของผม ซึ่งเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากสถาบันคีฟ ไม่ได้สอนจากหนังสือเรียน Ilovaisky ที่กำหนดไว้ – แม้จะล้าสมัย – แต่ใช้ *Course* ของ Klyuchevsky และ *Lectures* ของ Platonov แทน ในฐานะนักเรียนอายุ 16–17 ปี ผมได้ศึกษาหนังสือเล่มที่ 2 และ 3 ของผลงาน Klyuchevsky จนจบ อาจไม่ใช่ทุกแห่งที่เป็นเช่นนี้ แต่ผมไม่ปฏิเสธความเป็นไปได้ว่าสถาบันการศึกษาทางเทววิทยาในสมัยนั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์มากกว่าจากความคัดค้านต่อรัฐบาลและพระศาสนจักร มากกว่าที่จะเป็นไปตามสภาพความเป็นจริง

[1629] ดูตัวอย่างเช่น บทวิจารณ์ของศาสตราจารย์ S. T. Golubev จากสถาบันการศึกษาเคียฟ ใน: *Chteniya*. 1909. 4. *Miscellany*. หน้า 6 และต่อๆ ไป; และนอกจากนี้: *Journals of the Academies* สำหรับปี 1910–1914; *Evlogiy*. หน้า 199.

[1630] Florovsky. หน้า 484; Kern, C. P., หน้า 278–282. เรื่องนี้จะได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดยิ่งขึ้นในเล่มที่ 2.