Jalan Menuju Keselamatan

Dalam “Gambaran Ajaran Moral Kristen” digambarkan perasaan dan sikap yang wajib kita miliki, namun hal ini jauh dari cukup untuk mewujudkan keselamatan kita. Hal terpenting bagi kita adalah hidup yang sesungguhnya dalam roh Kristus. Coba saja kita menyentuh hal ini, betapa banyak kebingungan yang akan terungkap dan betapa banyak, karenanya, petunjuk yang diperlukan, bahkan hampir di setiap langkah!

Memang benar, tujuan akhir manusia telah disebutkan di sana—yaitu persekutuan dengan Allah—dan jalan menuju tujuan itu juga telah digambarkan: yaitu iman yang diwujudkan dalam ketaatan pada perintah-perintah-Nya, dengan pertolongan kasih karunia Allah. Seandainya saja cukup dengan sekadar mengatakan: inilah jalannya! Pergilah!

Mudah diucapkan: inilah jalannya, pergilah! Namun, bagaimana cara melakukannya? Sebagian besar, keinginan untuk berjalanlah yang kurang. Jiwa yang terbuai oleh nafsu apa pun dengan gigih menolak segala paksaan dan seruan; ia mengalihkan pandangannya dari Allah dan tidak mau memandang-Nya. Hukum Kristus tidak sesuai dengan hatinya; ia bahkan tidak bersedia mendengarkannya: jiwa, seperti yang dikatakan, tidak bersedia. Pertanyaannya adalah, bagaimana cara mencapai titik di mana keinginan untuk berjalan menuju Allah melalui jalan Kristus itu lahir; bagaimana caranya agar hukum itu terukir di dalam hati dan manusia, dengan bertindak sesuai hukum tersebut, bertindak atas kemauannya sendiri, tanpa paksaan, sehingga hukum ini tidak membebani dirinya, melainkan seolah-olah berasal dari dirinya sendiri?

Namun, biarlah seseorang berbalik kepada Allah, biarlah ia mencintai hukum-Nya; apakah perjalanan menuju Allah itu sendiri, apakah berjalan di jalan hukum Kristus itu sendiri, sudah pasti akan berhasil hanya karena kita menginginkannya? Tidak. Selain keinginan, diperlukan pula kekuatan dan kemampuan untuk bertindak: dibutuhkan kebijaksanaan yang aktif. Siapa pun yang memasuki jalan yang benar untuk menyenangkan Allah atau mulai, dengan pertolongan rahmat, berupaya mendekati Allah melalui jalan hukum Kristus yang telah ditetapkan, pasti akan diancam oleh bahaya tersesat di persimpangan jalan, kehilangan arah, dan binasa, sambil mengira dirinya sedang diselamatkan. Persimpangan-persimpangan ini tak terhindarkan karena dorongan dosa yang masih tersisa—bahkan pada orang yang telah bertobat—serta ketidakseimbangan kekuatan batin, yang bahkan dalam keadaan ini mampu menampilkan hal-hal dalam bentuk yang menyimpang—menipu dan menghancurkan manusia. Hal ini ditambah dengan rayuan dari setan, yang enggan melepaskan korbannya; dan ketika seseorang dari wilayah kekuasaannya berjalan menuju terang Kristus, setan itu mengejarnya dan memasang segala macam jerat untuk menangkapnya kembali, dan seringkali memang berhasil menangkapnya. Oleh karena itu, bagi siapa pun yang sudah memiliki keinginan untuk menempuh jalan yang telah ditunjukkan menuju Tuhan, perlu pula ditunjukkan segala penyimpangan yang mungkin terjadi di jalan ini, agar orang yang melangkah ke depan telah diperingatkan tentang hal ini, melihat bahaya-bahaya yang akan dihadapi, dan mengetahui cara menghindarinya.

Hal-hal yang tak terhindarkan ini, yang dialami oleh semua orang di jalan keselamatan, menjadikan aturan-aturan panduan khusus dalam kehidupan Kristen menjadi sangat penting; aturan-aturan tersebut harus menentukan: bagaimana mencapai keinginan yang menyelamatkan untuk bersekutu dengan Allah dan semangat untuk tetap berada di dalamnya, serta bagaimana berjalan dengan aman menuju Allah di tengah segala persimpangan jalan yang mungkin ditemui di sepanjang jalan ini pada setiap tahapnya — dengan kata lain: bagaimana memulai hidup secara Kristen dan bagaimana, setelah memulainya, tetap teguh di dalamnya. Panduan ini harus membawa seseorang dari luar Allah, mengarahkan dia kepada-Nya, dan kemudian membawanya ke hadapan-Nya; harus menelusuri kehidupan Kristen dalam manifestasinya, dalam praktiknya, dari awal hingga akhir, yaitu bagaimana kehidupan itu bermula, berkembang, matang, dan mencapai kepenuhannya, atau — yang artinya sama — menulis sejarah kehidupan aktif setiap orang Kristen, dengan menunjukkan bagaimana ia harus bertindak dalam setiap situasi agar tetap teguh dalam panggilannya.

Kelahiran dan perkembangan kehidupan Kristen secara esensial berbeda dari kelahiran dan perkembangan kehidupan alamiah. Hal ini bergantung pada sifat khusus kehidupan Kristen dan hubungannya dengan kodrat kita. Manusia tidak dilahirkan sebagai orang Kristen, melainkan menjadi demikian setelah kelahirannya. Benih Kristus jatuh ke tanah hati yang sudah berdetak. Namun, karena manusia yang dilahirkan secara alami telah rusak dan bertentangan dengan tuntutan kekristenan—sedangkan, misalnya, pada tumbuhan, awal kehidupan adalah tumbuhnya tunas dari benih, kebangkitan kekuatan-kekuatan yang seolah-olah tertidur—maka awal kehidupan Kristen yang sejati dalam diri manusia adalah suatu penciptaan kembali, pemberian kekuatan-kekuatan baru, dan kehidupan baru. Selanjutnya, anggaplah Kekristenan diterima sebagai hukum, yaitu tekad untuk hidup secara Kristen: benih kehidupan (tekad) ini tidak dikelilingi oleh unsur-unsur yang mendukungnya di dalam diri manusia; dan pada saat yang sama, seluruh diri manusia, baik tubuh maupun jiwanya, tetap tidak siap untuk kehidupan baru tersebut, tidak tunduk pada kuk Kristus; oleh karena itu, sejak saat itu dimulai perjuangan berat bagi manusia—untuk membentuk seluruh dirinya, seluruh kekuatannya, sesuai dengan cara Kristen. Inilah sebabnya, sementara pertumbuhan, misalnya pada tumbuhan, merupakan perkembangan kekuatan yang bertahap, mudah, dan tanpa paksaan, bagi seorang Kristen hal itu merupakan perjuangan yang berat melawan dirinya sendiri — penuh ketegangan dan kesedihan, dan ia harus mengarahkan kekuatannya pada hal-hal yang tidak sesuai dengan kecenderungannya: ia, layaknya seorang prajurit, setiap langkah di bumi ini—meski merupakan tanahnya sendiri—harus direbut dari musuh-musuhnya melalui peperangan—dengan pedang bermata dua berupa paksaan diri dan perlawanan diri. Akhirnya, setelah melalui kerja keras dan usaha yang panjang, prinsip-prinsip Kristen mulai meraih kemenangan, mendominasi tanpa perlawanan, meresapi seluruh struktur kodrat manusia, mengusir dari dalamnya tuntutan dan hasrat yang bertentangan dengannya, dan menempatkannya dalam keadaan tanpa nafsu dan kemurnian, sehingga ia layak menerima kebahagiaan orang-orang yang hatinya murni — melihat Allah di dalam dirinya dalam persekutuan yang tulus dengan-Nya.

Demikianlah keadaan kehidupan Kristen di dalam diri kita. Kehidupan ini memiliki tiga tingkatan, yang berdasarkan sifatnya dapat disebut sebagai berikut: yang pertama — pertobatan kepada Allah, yang kedua — penyucian atau perbaikan diri, yang ketiga — pengudusan. Pada tingkatan pertama — manusia berbalik dari kegelapan menuju terang, dari wilayah Setan menuju Allah; pada tahap kedua — ia membersihkan bait suci hatinya dari segala kekotoran, agar dapat menerima Kristus Tuhan yang akan datang kepadanya; pada tahap ketiga, Tuhan datang, berdiam di dalam hati, dan bersantap bersama dengannya. Keadaan persekutuan yang bahagia dengan Tuhan ini — itulah tujuan dari segala usaha dan perjuangan!

Menggambarkan semua ini dan menetapkannya dalam aturan berarti menunjukkan jalan menuju keselamatan. Panduan yang lengkap dalam hal ini memimpin manusia yang berada di persimpangan dosa, membawanya melalui jalan pembersihan yang berapi-api, dan mengangkatnya hingga tingkat kesempurnaan yang mungkin dicapainya, sesuai dengan tingkat pertumbuhan penggenapan Kristus. Selain itu, panduan ini harus menunjukkan:

1) bagaimana kehidupan Kristen dimulai dalam diri kita;

2) bagaimana kehidupan itu menjadi sempurna — matang dan semakin kokoh, dan

3) seperti apa kehidupan itu dalam kesempurnaan penuhnya.

Tentang permulaan kehidupan Kristen melalui
Baptisan Kudus

Dengan penjelasan — bagaimana mempertahankan rahmat ini selama masa pembinaan

Bagaimana kehidupan Kristen dimulai dalam diri kita?

Kita perlu memahami dengan jelas kapan dan bagaimana kehidupan Kristen yang sejati dimulai, agar dapat melihat apakah awal kehidupan ini telah tertanam dalam diri kita, dan jika belum, mengetahui cara menanamkannya, sejauh mana hal itu bergantung pada kita. Bukanlah tanda kehidupan sejati dalam Kristus jika seseorang hanya menyebut diri sebagai orang Kristen dan menjadi bagian dari Gereja Kristus. Tidak setiap orang yang berkata kepada-Ku: ‘Tuhan! Tuhan,’ akan masuk ke dalam Kerajaan Surga… (Matius 7:21). Dan tidak semua orang Israel berasal dari Israel (Roma 9:6). Seseorang bisa saja termasuk dalam golongan orang Kristen namun belum menjadi orang Kristen sejati. Hal ini diketahui oleh semua orang.

Ada suatu momen—dan momen ini sangat mencolok, yang secara tajam menandai perjalanan hidup kita—ketika seseorang mulai hidup sebagai seorang Kristen. Inilah momen ketika ciri-ciri khas kehidupan Kristen mulai muncul dalam dirinya. Kehidupan Kristen adalah semangat dan kekuatan untuk tetap berada dalam persekutuan yang aktif dengan Allah, berdasarkan iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus, dengan pertolongan kasih karunia Allah, melalui pelaksanaan kehendak-Nya yang kudus, demi kemuliaan nama-Nya yang mahakudus. Inti dari kehidupan Kristen terletak pada persekutuan dengan Allah mengenai Yesus Kristus, Tuhan kita—persekutuan yang pada awalnya biasanya tersembunyi, tidak hanya dari orang lain, tetapi juga dari diri sendiri. Sedangkan kesaksian yang terlihat, atau yang dirasakan di dalam diri kita, tentang hal itu adalah semangat kecemburuan yang aktif, yang sepenuhnya ditujukan pada pelayanan kepada Allah sebagai orang Kristen, dengan pengorbanan diri yang penuh dan kebencian terhadap segala sesuatu yang bertentangan dengannya. Jadi, ketika semangat kecemburuan ini mulai muncul, di situlah dimulainya kehidupan Kristen; dan siapa pun yang terus-menerus dipengaruhi olehnya, ia hidup sebagai seorang Kristen.

Pada ciri khas ini, kita perlu menghentikan perhatian kita sejenak.

“Aku datang untuk menurunkan api ke bumi,” kata Sang Juruselamat, “dan betapa Aku ingin agar api itu sudah menyala” (Luk. 12:49). Hal ini Ia katakan mengenai kehidupan Kristen, dan Ia mengatakannya karena kesaksian yang terlihat dari kehidupan itu adalah kecemburuan akan kesalehan yang dinyalakan di dalam hati oleh Roh Allah, yang serupa dengan api; sebab sebagaimana api menghanguskan benda yang dimasukinya, demikian pula kecemburuan akan hidup menurut Kristus menghanguskan jiwa yang telah menerimanya. Dan sebagaimana pada saat kebakaran nyala api melahap seluruh bangunan, demikian pula api semangat yang telah diterima itu melingkupi dan memenuhi seluruh keberadaan manusia.

Di tempat lain, Tuhan berkata: “Setiap orang akan diasinkan dengan api…” (Mrk. 9:49). Dan ini adalah petunjuk mengenai api Roh, yang dengan semangat menguasai seluruh keberadaan kita. Sebagaimana garam, dengan meresap ke dalam bahan yang mudah membusuk, melindunginya dari pembusukan, demikian pula roh kecemburuan, dengan meresap ke seluruh keberadaan kita, mengusir dosa yang merusak kodrat kita—baik jiwa maupun tubuh—dari setiap sudut dan tempat penyimpanannya, bahkan yang paling kecil sekalipun, dan dengan demikian menyelamatkan kita dari kerusakan moral dan kemerosotan.

Rasul Paulus memerintahkan: “Jangan memadamkan Roh” (1 Tes. 5:19), jangan melemahkan semangat; bersemangatlah dalam roh (Rm. 12:11), — ia memerintahkan hal ini kepada semua orang Kristen agar mereka ingat bahwa semangat yang membara, atau ketekunan yang tak kenal lelah, adalah sifat yang tak terpisahkan dari kehidupan Kristen. Di bagian lain, ia berbicara tentang dirinya sendiri: “melupakan apa yang di , dan terus maju ke depan, mengejar tujuan, yaitu kemuliaan panggilan ilahi Allah di dalam Kristus Yesus” (Fil. 3:13-14); dan ia menginspirasi orang lain: “Berlarilah demikian, agar kamu memperolehnya” (1 Kor. 9:24). Artinya, dalam kehidupan Kristen, berkat semangat yang membara, terdapat suatu kecepatan dan kegairahan rohani, dengan mana mereka menekuni pekerjaan-pekerjaan yang berkenan kepada Allah, mengorbankan diri sendiri, dan dengan rela mempersembahkan segala macam usaha kepada Allah, tanpa mengasihani diri sendiri.

Dengan berpegang pada pemahaman ini, mudah untuk menyimpulkan bahwa pelaksanaan aturan-aturan Gereja secara dingin, maupun keteraturan dalam perbuatan yang ditetapkan oleh akal budi yang cermat, ketepatan, kesopanan, dan kejujuran dalam perilaku, belum tentu merupakan penanda yang menentukan bahwa di dalam diri kita terdapat kehidupan Kristen yang sejati. Semua itu baik, tetapi jika tidak mengandung roh kehidupan dalam Kristus Yesus, maka tidak memiliki nilai apa pun di hadapan Allah. Perbuatan semacam itu akan menjadi seperti patung-patung yang tak bernyawa. Jam yang bagus memang berjalan dengan teratur; tetapi siapakah yang dapat mengatakan bahwa di dalamnya ada kehidupan?! Demikian pula di sini: seringkali mereka hanya memiliki nama bahwa mereka hidup, padahal pada kenyataannya mereka mati (Wahyu 3:1). Kesusilaan perilaku ini justru paling berpotensi menyesatkan. Makna sejatinya bergantung pada sikap batin, di mana mungkin terjadi penyimpangan yang signifikan dari kebenaran hakiki meskipun perbuatan yang dilakukan tampak benar. Sebagaimana, meskipun secara lahiriah menjauhi perbuatan-perbuatan berdosa, seseorang dapat memelihara keterikatan atau kesenangan terhadapnya di dalam hati, demikian pula, meskipun melakukan perbuatan-perbuatan benar secara lahiriah, seseorang mungkin tidak memiliki kecenderungan hati yang tulus terhadapnya. Hanya kecemburuan yang sejati yang ingin melakukan kebaikan dengan sepenuhnya dan murni, serta mengejar dosa hingga nuansa terkecilnya. Yang pertama dicarinya seperti roti sehari-hari, sedangkan yang terakhir diperlakukannya seperti musuh bebuyutan. Seorang musuh membenci musuhnya tidak hanya dalam wujudnya sendiri, tetapi juga membenci kerabat dan kenalannya, bahkan barang-barangnya, warna kesukaannya, secara umum segala sesuatu yang sedikit pun mengingatkan pada dirinya. Demikian pula kecemburuan yang sejati dalam beribadah kepada Tuhan: ia mengejar dosa dalam setiap pengingat atau isyarat sekecil apa pun tentangnya; sebab ia cemburu akan kemurnian yang mutlak. Seandainya tidak demikian, betapa banyak kenajisan yang dapat bersemayam di dalam hati!

Dan kesuksesan apa yang bisa diharapkan, jika tidak ada semangat yang membara untuk mengabdi kepada Tuhan sebagai seorang Kristen? Hal-hal yang tidak memerlukan usaha akan tetap terlaksana; tetapi begitu diperlukan usaha ekstra atau pengorbanan diri dalam hal apa pun — penolakan akan segera muncul, karena ketidakmampuan mengendalikan diri. Sebab pada saat itu tidak ada lagi yang dapat dijadikan sandaran untuk mendorong diri melakukan perbuatan baik; rasa kasihan pada diri sendiri akan meruntuhkan semua penopang. Jika ada dorongan lain yang campur tangan selain yang telah disebutkan, maka dorongan itu pun akan mengubah perbuatan baik menjadi buruk. Para pengintai pada zaman Musa menjadi takut karena mereka mengasihani diri sendiri. Para martir dengan rela menghadapi kematian karena mereka dibakar oleh api batin. Seorang yang sungguh-sungguh cemburu akan Tuhan tidak hanya melakukan apa yang sah menurut hukum, tetapi juga mengikuti nasihat dan setiap bisikan kebaikan yang secara rahasia terukir dalam jiwa; ia tidak hanya melakukan apa yang tampak, tetapi juga kreatif dalam berbuat baik, sepenuhnya terpusat pada satu kebaikan yang kokoh, sejati, dan kekal. “Di mana pun kita membutuhkan,” kata Santo Yohanes Zlatoust, “semangat dan gairah jiwa yang besar, yang siap berjuang melawan maut itu sendiri; sebab tanpa itu, Kerajaan Allah tidak mungkin diperoleh” (Khotbah ke-31 tentang Kisah Para Rasul).

Urusan kesalehan dan persekutuan dengan Allah adalah urusan yang sangat berat dan penuh penderitaan, terutama pada tahap-tahap awal. Dari mana kita mendapatkan kekuatan untuk menanggung semua beban ini? Dengan pertolongan rahmat Allah — dalam semangat yang penuh gairah. Seorang pedagang, prajurit, hakim, atau cendekiawan menjalankan tugas yang penuh kekhawatiran dan berat. Dengan apa mereka menopang diri dalam pekerjaan mereka? — Dengan semangat dan cinta terhadap pekerjaan mereka. Tidak ada cara lain untuk menopang diri di jalan kesalehan. Dan tanpa hal ini, kita akan merasakan kelelahan, beban, kebosanan, dan kelesuan dalam melayani Allah. Seekor rusa yang berjalan lambat pun melakukannya dengan susah payah, sedangkan bagi rusa yang gesit atau tupai yang lincah, bergerak dan berpindah merupakan kesenangan. Melayani Tuhan dengan penuh semangat adalah perjalanan yang menggembirakan dan mengangkat semangat menuju Tuhan. Tanpa itu, segala usaha bisa menjadi sia-sia. Segala sesuatu harus dilakukan demi kemuliaan Allah, melawan dosa yang hidup di dalam diri kita; dan tanpa hal ini, kita akan melakukan segala sesuatu hanya karena kebiasaan, demi tuntutan sopan santun, karena memang sudah sejak lama dilakukan demikian dan orang lain pun melakukannya. Segala sesuatu harus dilakukan; sebaliknya, kita akan melakukan sebagian dan mengabaikan sebagian lainnya, bahkan tanpa rasa penyesalan atau ingatan akan kelalaian tersebut. Segala sesuatu harus dilakukan dengan penuh perhatian dan kehati-hatian, seolah-olah itu adalah urusan terpenting; jika tidak, kita akan melakukannya asal-asalan.

Jadi, jelaslah bahwa tanpa semangat, seorang Kristen adalah Kristen yang buruk—lesu, kendur, tak bernyawa, tidak hangat maupun dingin—dan hidup seperti itu bukanlah hidup yang sesungguhnya. Mengetahui hal ini, marilah kita berusaha menunjukkan diri sebagai para penggiat sejati perbuatan baik, agar benar-benar berkenan di hadapan Allah, tanpa noda atau keburukan, atau hal-hal semacam itu.

Jadi, kesaksian yang sejati tentang kehidupan Kristen adalah api semangat yang aktif untuk menyenangkan Allah. Pertanyaannya sekarang, bagaimana api ini dinyalakan? Siapa yang menyalakannya?

Semangat seperti itu dihasilkan oleh karya kasih karunia, namun juga tidak tanpa keterlibatan kehendak bebas kita . Kehidupan Kristen bukanlah kehidupan alamiah. Demikian pula haruslah awalnya, atau kebangkitan pertamanya. Sebagaimana kehidupan tumbuhan dalam biji terbangun ketika kelembapan dan kehangatan meresap ke dalam tunas yang tersembunyi di dalamnya, dan melalui keduanya — kekuatan hidup yang memulihkan segalanya, demikian pula dalam diri kita, kehidupan Ilahi terbangun ketika Roh Allah meresap ke dalam hati dan menanamkan di sana awal kehidupan menurut roh, membersihkan serta menyatukan kembali ciri-ciri citra Allah yang telah ternoda dan hancur. Timbullah keinginan dan pencarian yang bebas (melalui tindakan dari luar), kemudian turunlah rahmat (melalui Sakramen-sakramen) dan, bersatu dengan kebebasan, melahirkan semangat yang kuat. Dan janganlah ada yang mengira dapat melahirkan kekuatan hidup semacam itu dengan sendirinya: kita harus berdoa memintanya dan bersiap untuk menerimanya. Api semangat yang penuh kekuatan—itulah anugerah Tuhan. Roh Allah, ketika turun ke dalam hati, mulai bekerja di dalamnya bukan hanya dengan semangat yang menggerogoti, tetapi juga dengan semangat yang bekerja di segala hal.

Ada yang bertanya-tanya: untuk apa tindakan rahmat ini? Bukankah kita sendiri tidak bisa melakukan perbuatan baik? Lihatlah, kita telah melakukan ini dan itu sebagai perbuatan baik. Kita akan hidup dan melakukan sesuatu lagi. Mungkin jarang ada yang tidak pernah merenungkan pertanyaan ini. Ada pula yang mengatakan bahwa kita tidak bisa melakukan kebaikan apa pun dengan kekuatan sendiri. Namun, yang dibicarakan di sini bukanlah tentang perbuatan baik yang terpisah-pisah, melainkan tentang kelahiran baru seluruh hidup, tentang hidup yang baru, tentang hidup secara keseluruhan — hidup yang membawa kepada keselamatan. Sesekali, tidaklah sulit untuk melakukan sesuatu yang bahkan sangat baik, seperti yang juga dilakukan oleh orang-orang kafir. Tetapi biarlah seseorang dengan sengaja memutuskan untuk melakukan kebajikan yang tak tergoyahkan, menetapkan tata caranya sesuai petunjuk Firman Allah—dan ini bukan hanya untuk satu bulan atau satu tahun, melainkan seumur hidup—serta bertekad untuk tetap setia pada tata cara tersebut; dan kemudian, ketika ia tetap setia padanya, biarlah ia membanggakan kekuatannya; namun tanpa hal itu, bukankah lebih baik menutup mulutnya? Bukankah sudah sering terjadi dan masih terjadi berbagai percobaan untuk memulai dan mengatur kehidupan Kristen dengan cara sendiri? Dan semuanya berakhir sia-sia. Seseorang bertahan sebentar dalam tata cara yang baru dipilihnya — lalu meninggalkannya. Dan bagaimana lagi? Tidak ada kekuatan. Hanya kekuatan abadi Allah yang mampu menopang kita agar tetap teguh dalam keteguhan hati, di tengah gelombang perubahan sementara yang tak henti-hentinya. Oleh karena itu, kita perlu dipenuhi oleh kekuatan ini, memohonnya, dan menerimanya sesuai tata cara—dan kekuatan itu akan mengangkat kita serta membebaskan kita dari kegelisahan sementara ini.

Perhatikan pula pengalaman Anda dan lihatlah, kapan pikiran-pikiran kepuasan diri seperti itu muncul? Ketika seseorang berada dalam keadaan tenang, ketika tidak ada yang mengganggunya, tidak ada yang memikatnya, dan tidak ada yang menariknya ke dalam dosa, barulah ia siap untuk menjalani kehidupan yang paling suci dan murni. Namun, begitu ada gejolak nafsu atau godaan, — ke mana perginya semua janji itu?! Bukankah orang yang menjalani kehidupan yang tidak terkendali sering berkata pada dirinya sendiri: “Sekarang aku tidak akan melakukannya lagi.” Namun, setelah nafsu itu terpuaskan, dorongan baru muncul, dan ia kembali terjerumus ke dalam dosa. Memang mudah berbicara tentang menahan rasa tersinggung ketika segala sesuatunya berjalan sesuai kehendak kita, tanpa bertentangan dengan harga diri. Di sini, mungkin terasa aneh perasaan tersinggung atau marah yang dialami orang lain. Namun, jika kita sendiri berada dalam situasi serupa, maka sekadar tatapan saja—bukan hanya kata-kata—sudah cukup untuk membuat kita marah. Demikianlah, dalam kesombongan, seseorang dapat bermimpi tentang kemungkinan menjalani kehidupan Kristen dengan kekuatan sendiri, tanpa pertolongan yang lebih tinggi, ketika roh sedang tenang. Namun, ketika kejahatan yang terpendam di dasar hati teraduk seperti debu diterpa angin, maka setiap orang akan menemukan dalam pengalamannya sendiri kecaman atas kesombongannya. Ketika pikiran demi pikiran, keinginan demi keinginan—satu lebih buruk dari yang lain—mulai mengganggu jiwa, maka setiap orang akan melupakan dirinya sendiri dan tanpa sadar berseru bersama sang nabi: …air telah mencapai jiwaku. Aku terperosok dalam rawa yang dalam (Mzm. 68:2). Ya Tuhan, selamatkanlah aku! Ya Tuhan, bergegaslah menolongku! (Mzm. 117:25).

Bukankah sering terjadi begini: seseorang bermimpi untuk tetap berada dalam kebaikan dengan penuh keyakinan diri. Namun, begitu terbayanglah sosok atau benda tertentu, muncullah keinginan, hasrat pun berkobar; orang itu terbawa arus dan jatuh. Setelah itu, yang tersisa hanyalah menatap diri sendiri dan berkata: betapa buruknya ini! Namun, begitu muncul kesempatan untuk bersenang-senang, ia kembali siap melupakan diri. Selanjutnya, jika seseorang menghina: pertengkaran, celaan, dan perselisihan pun dimulai; muncul tawaran yang tidak adil namun menguntungkan, — ia pun menerimanya: merendahkan yang satu, berbagi dengan yang lain, menyingkirkan yang ketiga, — dan semua ini terjadi setelah ia membanggakan kemampuannya sendiri, tanpa bantuan khusus dari atas, untuk berperilaku suci. Di manakah kekuatannya? — Roh memang kuat, tetapi daging lemah (Mat. 26:41). Kita melihat yang baik namun melakukan yang jahat: ketika ingin berbuat baik, yang jahat justru yang muncul (Rm. 7:21). Kita tertawan: tebuslah kami, Tuhan!

Salah satu fitnah pertama musuh terhadap kita adalah pikiran kesombongan, yaitu jika bukan penolakan, maka ketidakpedulian akan kebutuhan akan pertolongan anugerah. Musuh seolah-olah berkata: “Jangan pergi ke sana—ke arah terang, di mana mereka ingin memberimu kekuatan baru! — Kamu sudah cukup baik di mataku.” Manusia pun larut dalam ketenangan. Sementara itu, si musuh—kadang melemparkan batu (kesulitan), kadang mengarahkan ke tempat licin (pikat nafsu), kadang menaburkan perangkap yang tersembunyi di balik bunga-bunga (suasana yang cerah). Tanpa menoleh ke belakang, manusia terus melangkah semakin jauh dan tidak menyadari bahwa ia terjatuh semakin rendah, hingga akhirnya mencapai dasar kejahatan — ke ambang neraka. Bukankah dalam hal ini perlu kita berseru kepadanya, seperti kepada Adam yang pertama: “Manusia, di mana engkau? Ke mana engkau pergi?” Panggilan inilah yang merupakan karya kasih karunia, yang membuat orang berdosa untuk pertama kalinya merenungkan dirinya sendiri.

Jadi, jika engkau ingin mulai hidup sebagai seorang Kristen, carilah kasih karunia. Saat ketika kasih karunia turun dan bersatu dengan kehendakmu, itulah saat kelahiran kehidupan Kristen — yang kuat, teguh, dan berbuah banyak.

Di mana menemukan dan bagaimana menerima kasih karunia yang memulai kehidupan itu? — Perolehan kasih karunia dan pengudusan kodrat kita oleh-Nya terjadi dalam Sakramen-sakramen. Di sini kita menyerahkan diri kepada tindakan Allah, atau mempersembahkan kodrat kita yang tidak layak kepada-Nya, — dan Dia, melalui tindakan-Nya, mengubahnya. Tuhan berkenan, untuk mengalahkan kesombongan pikiran kita, pada awal kehidupan yang sejati, menyembunyikan kuasa-Nya di balik selubung hal-hal yang sederhana. Bagaimana hal ini terjadi, kita tidak memahaminya, tetapi pengalaman seluruh umat Kristen bersaksi bahwa tidak ada cara lain.

Ada dua sakramen yang terutama berkaitan dengan awal kehidupan Kristen: baptisan dan pengakuan dosa. Oleh karena itu, aturan-aturan mengenai awal kehidupan Kristen yang sejati sebagian berkumpul di sekitar baptisan, dan sebagian lainnya di sekitar pengakuan dosa.

Bagaimana kehidupan Kristen dimulai dalam sakramen baptis?

Baptisan adalah Sakramen pertama dalam agama Kristen, yang menjadikan seorang Kristen layak untuk menerima karunia-karunia rahmat melalui Sakramen-Sakramen lainnya. Tanpa baptisan, seseorang tidak dapat memasuki dunia Kristen — menjadi anggota Gereja. Kebijaksanaan Abadi telah membangun rumah bagi-Nya di bumi: pintu yang mengarah ke rumah ini adalah Sakramen baptisan. Melalui pintu ini, seseorang tidak hanya masuk ke dalam rumah Allah, tetapi di sana pula ia mengenakan pakaian yang layak untuk rumah itu, menerima nama baru, dan tanda yang terukir dalam seluruh keberadaan orang yang dibaptis, yang melaluinya ia dikenali dan dibedakan baik oleh makhluk surgawi maupun duniawi.

…“Barangsiapa ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru,” demikian ajaran Rasul (2 Kor. 5:17). Melalui baptisan, seorang Kristen menjadi ciptaan baru ini. Seseorang keluar dari bak baptis dengan keadaan yang sama sekali berbeda dari saat ia masuk ke dalamnya. Sebagaimana terang berlawanan dengan kegelapan, dan kehidupan berlawanan dengan kematian, demikian pula orang yang dibaptis berlawanan dengan orang yang belum dibaptis. Diciptakan dalam pelanggaran dan dilahirkan dalam dosa, manusia sebelum pembaptisan membawa dalam dirinya seluruh racun dosa, beserta seluruh beban konsekuensinya. Ia berada dalam ketidakberkenanan Allah, secara alamiah adalah anak kemurkaan; rusak, kacau dalam dirinya sendiri, dalam keseimbangan bagian-bagian dan kekuatannya, serta arahnya yang terutama menuju perbanyakan dosa; terikat pada pengaruh setan, yang bertindak dengan kuasa di dalam dirinya, karena dosa yang hidup di dalamnya. Akibat semua ini, setelah kematian, ia tak terelakkan akan menjadi tawanan neraka, di mana ia harus menderita bersama raja setan dan para pengikut serta pelayannya.

Baptisan membebaskan kita dari semua kejahatan ini. Baptisan itu mencabut sumpah tersebut dengan kuasa Salib Kristus dan mengembalikan berkat: orang-orang yang dibaptis adalah anak-anak Allah, sebagaimana Tuhan sendiri telah memberi mereka hak untuk disebut demikian dan menjadi demikian. Dan jika mereka adalah anak-anak, maka mereka juga adalah ahli waris, ahli waris Allah, dan sesama ahli waris Kristus (Roma 8:17). Kerajaan Surga sudah menjadi milik orang yang dibaptis sejak saat pembaptisan itu sendiri. Ia dilepaskan dari kekuasaan setan, yang kini kehilangan kuasa atas dirinya dan kemampuan untuk bertindak semaunya di dalam dirinya. Dengan masuk ke dalam Gereja—rumah perlindungan—setan dihalangi aksesnya kepada orang yang baru dibaptis. Di sini ia berada seperti di dalam pagar yang aman.

Semua ini adalah keuntungan dan karunia rohani-eksternal. Apa yang terjadi di dalam? — Penyembuhan dari penyakit dosa dan kerusakan. Kekuatan kasih karunia menembus ke dalam dan memulihkan tatanan Ilahi di sana dalam segala keindahannya, menyembuhkan ketidakseimbangan baik dalam komposisi dan hubungan antara kekuatan serta bagian-bagiannya, maupun dalam arah utama dari diri sendiri menuju Allah — demi kemuliaan Allah dan penggandaan perbuatan baik. Itulah sebabnya baptisan adalah kelahiran baru yang menempatkan manusia dalam keadaan yang diperbarui. Rasul Paulus membandingkan semua orang yang dibaptis dengan Juruselamat yang telah bangkit, menunjukkan bahwa mereka pun memiliki hakikat yang sama terang dalam pembaruan, sebagaimana yang ditunjukkan oleh kemanusiaan dalam Tuhan Yesus, melalui kebangkitan-Nya dalam kemuliaan (Roma 6:4). Bahwa arah kehidupan orang yang telah dibaptis pun berubah — hal ini terlihat dari perkataan Rasul yang sama, yang di tempat lain mengatakan bahwa mereka tidak lagi hidup untuk diri mereka sendiri, melainkan untuk Dia yang telah mati dan bangkit bagi mereka (2 Kor. 5:15). Sebab, bahwa Ia telah mati, Ia mati sekali untuk selamanya bagi dosa; dan bahwa Ia hidup, Ia hidup bagi Allah (Roma 6:10). Kita telah dikuburkan bersama-Nya dalam baptisan ke dalam kematian (Roma 6:4), dan: manusia lama kita telah disalibkan bersama-Nya, agar tubuh yang berdosa itu dihapuskan, sehingga kita tidak lagi menjadi hamba dosa (Roma 6:6). Dengan demikian, seluruh aktivitas manusia, oleh kuasa baptisan, berbalik dari diri sendiri dan dosa kepada Allah dan kebenaran.

Sungguh luar biasa perkataan Rasul: agar kita tidak lagi menjadi hamba dosa… dan yang lain: Dosa tidak boleh berkuasa atas kamu (Roma 6:14). Hal ini membuat kita memahami bahwa apa yang dalam kodrat manusia yang rusak dan jatuh merupakan kekuatan yang menarik ke arah dosa, tidak dimusnahkan sepenuhnya dalam baptisan, melainkan hanya ditempatkan dalam keadaan di mana ia tidak memiliki kuasa atas kita, tidak menguasai kita, dan kita tidak bekerja untuknya. Ia tetap ada di dalam diri kita, hidup, dan bertindak, namun bukan sebagai tuan. Kekuasaan sejak saat itu telah menjadi milik kasih karunia Allah dan roh, yang dengan sadar menyerahkan diri kepada-Nya. Santo Diadochus, dalam penjelasannya mengenai kuasa baptisan, mengatakan bahwa sebelum baptisan, dosa hidup di dalam hati, sedangkan kasih karunia bekerja dari luar; namun setelah itu, kasih karunia masuk ke dalam hati, sedangkan dosa menarik dari luar. Dosa itu diusir dari hati, seperti musuh dari benteng, dan menetap di luar, di bagian-bagian tubuh, dari mana ia bertindak secara terpisah-pisah dengan serangan-serangan mendadak. Itulah sebabnya ia tetap menjadi pencobaan dan penggoda yang tak henti-hentinya, namun bukan lagi penguasa: ia mengganggu dan membuat gelisah, tetapi tidak memerintah.

Demikianlah kehidupan baru lahir dalam baptisan! Apa yang diperlukan dari pihak manusia dalam hal ini, atau bagaimana ia sampai pada titik di mana ia diperbarui dalam baptisan, dijelaskan dalam “Gambaran Ajaran Kristen,” khususnya dalam bab “Norma Kehidupan Kristen.” Hal ini tidak diulangi di sini, karena orang dewasa yang akan dibaptis sama dengan orang berdosa yang telah berbalik kepada Allah dalam pertobatan; dan mengenai hal terakhir ini akan dibahas secara panjang lebar nanti, dalam bagian kedua. Saat itu, rasa ingin tahu setiap orang mengenai topik ini akan terpenuhi sepenuhnya.

Di sini perhatian diarahkan pada bagaimana kehidupan Kristen dimulai melalui baptisan bagi mereka yang dibaptis saat masih bayi, sebagaimana umumnya terjadi di antara kita. Sebab di sini, permulaan kehidupan Kristen diatur dengan ciri khas tertentu yang berasal dari hubungan antara anugerah dan kebebasan.

Anda sudah mengetahui bahwa anugerah turun atas kehendak dan pencarian yang bebas, dan bahwa hanya melalui perpaduan keduanya lah kehidupan baru yang penuh anugerah—yang selaras dengan anugerah dan sifat makhluk yang bebas—dimulai. Tuhan memberikan anugerah sebagai karunia; namun, Ia menuntut agar manusia mencarinya dan menerimanya dengan kerelaan hati, dengan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Pemenuhan syarat ini dalam pertobatan dan baptisan orang dewasa sudah jelas. Namun, bagaimana hal ini dipenuhi dalam baptisan bayi? Bayi belum memiliki kemampuan akal budi dan kebebasan, oleh karena itu, tidak dapat memenuhi syarat untuk memulai kehidupan Kristen dari pihaknya sendiri, yaitu keinginan untuk menyerahkan diri kepada Allah. Namun, syarat ini harus dipenuhi tanpa kecuali. Berdasarkan cara pemenuhan syarat ini, permulaan kehidupan melalui baptisan bayi dilakukan dengan beberapa ciri khas. Yaitu:

Anugerah turun ke jiwa bayi dan bekerja di dalamnya sepenuhnya sendiri, seolah-olah kebebasan turut berperan di dalamnya, semata-mata berdasarkan fakta bahwa di masa depan, bayi ini—yang saat ini belum sadar akan dirinya sendiri dan belum bertindak secara pribadi—ketika ia mulai sadar, dengan sukarela akan mempersembahkan dirinya kepada Allah, dengan senang hati akan menerima rahmat itu setelah menemukan karya-karya-Nya di dalam dirinya, akan bersukacita karena rahmat itu ada, akan bersyukur atas apa yang telah dilakukan baginya, dan akan mengakui bahwa, seandainya pada saat pembaptisan ia diberi akal budi dan kebebasan, ia tidak akan bertindak lain daripada yang telah dilakukan, dan tidak akan menginginkan yang lain. Demi pengabdian diri yang bebas kepada Tuhan di masa depan dan perpaduan antara kebebasan dengan rahmat, seluruh rahmat Ilahi diberikan kepada bayi tersebut dan, tanpa campur tangannya, rahmat itu menghasilkan segala sesuatu di dalam dirinya sebagaimana layaknya, semata-mata berdasarkan keyakinan bahwa keinginan yang diperlukan serta penyerahan diri kepada Tuhan akan tak diragukan lagi, — keyakinan yang diberikan oleh orang tua baptis, ketika mereka bersumpah di hadapan Gereja kepada Allah, bahwa bayi ini, ketika sudah sadar, akan menunjukkan penggunaan kebebasan persis seperti yang diperlukan bagi anugerah, dengan mengambil tanggung jawab untuk secara nyata membawa bayi yang dibaptis itu kepada keadaan tersebut.

Dengan demikian, melalui baptisan, benih kehidupan dalam Kristus ditanamkan pada bayi dan ada di dalamnya; namun benih itu seolah-olah belum sepenuhnya miliknya — ia bertindak sebagai kekuatan yang membentuknya. Kehidupan rohani, yang ditanamkan oleh rahmat baptisan dalam diri bayi itu, akan menjadi milik manusia itu sendiri, akan terwujud sepenuhnya, sesuai tidak hanya dengan rahmat, tetapi juga dengan sifat makhluk yang berakal budi, sejak saat ia, setelah sadar, dengan kehendak bebasnya mengabdikan diri kepada Allah dan dengan penerimaan yang penuh sukacita dan syukur, penyerapan yang penuh sukacita dan syukur, ia akan menginternalisasi kekuatan rahmat yang telah ditemukan di dalam dirinya. Dan hingga saat itu, kehidupan Kristen sejati memang bekerja di dalam dirinya, namun seolah-olah tanpa sepengetahuannya; ia bekerja di dalam dirinya, namun seolah-olah belum sepenuhnya miliknya; namun sejak saat kesadaran dan pemilihan itu, kehidupan tersebut menjadi miliknya sendiri, tidak hanya berdasarkan rahmat, tetapi juga atas kehendak bebasnya.

Karena adanya jeda yang lebih atau kurang lama antara pembaptisan dan pengabdian diri kepada Allah, awal kehidupan moral Kristen melalui anugerah pembaptisan pada bayi-bayi itu meluas, bisa dikatakan, ke rentang waktu yang tidak terbatas, di mana selama periode tersebut bayi itu tumbuh dan terbentuk menjadi seorang Kristen di dalam Gereja Suci di tengah-tengah umat Kristen, sebagaimana sebelumnya ia terbentuk secara jasmani di dalam rahim ibunya.

Pahamilah, pembaca, pemikiran ini dengan baik. Hal ini akan sangat kita butuhkan dalam menentukan bagaimana orang tua, orang tua baptis, dan pendidik harus memperlakukan bayi yang telah dibaptis, yang dipercayakan kepada mereka oleh Gereja Suci dan Tuhan.

Tentu saja, setelah pembaptisan bayi, ada tugas yang sangat penting yang menanti orang tua dan orang tua baptis: membimbing anak yang telah dibaptis sedemikian rupa sehingga, ketika ia mulai sadar, ia menyadari kekuatan-kekuatan rahmat di dalam dirinya, menerimanya dengan keinginan yang penuh sukacita, serta kewajiban-kewajiban yang menyertainya dan cara hidup yang dituntut olehnya. Hal ini secara langsung menghadapkan kita pada pertanyaan mengenai pendidikan Kristen atau pendidikan sesuai tuntutan rahmat pembaptisan, dengan tujuan untuk memelihara rahmat tersebut.

Agar lebih jelas bagaimana seharusnya memperlakukan bayi yang telah dibaptis untuk tujuan-tujuan tersebut, perlu kita ingat kembali pemikiran yang telah disampaikan sebelumnya, bahwa anugerah menyinari hati dan berdiam di dalamnya, ketika di dalamnya terjadi pertobatan dari dosa dan diri sendiri kepada Allah. Demikianlah, demi sikap batin ini yang secara aktif diwujudkan, diberikan pula semua karunia kasih karunia lainnya serta segala keuntungan bagi mereka yang dianugerahi: keridaan Allah, warisan bersama Kristus, pembebasan dari kuasa setan, serta terhindar dari bahaya dihukum di neraka. Namun, begitu sikap batin dan hati ini melemah atau hilang, dosa segera mulai menguasai hati kembali, dan melalui dosa, belenggu setan dikenakan serta keridhaan Allah dan warisan bersama Kristus dicabut. Anugerah dalam diri seorang bayi menundukkan dan meredam dosa; namun dosa itu dapat hidup kembali dan bangkit, jika diberi makanan dan kebebasan. Oleh karena itu, seluruh perhatian mereka yang bertugas menjaga agar anak Kristen yang telah dibaptis tetap utuh, harus diarahkan untuk tidak membiarkan dosa kembali menguasai dirinya, menindas dan melemahkan dosa tersebut dengan segala cara, serta membangkitkan dan memperkuat kecenderungan menuju Allah. Harus dipastikan agar sikap batin semacam itu tumbuh dalam diri orang Kristen yang sedang bertumbuh, meskipun di bawah bimbingan orang lain, namun secara mandiri, sehingga ia semakin terbiasa menguasai dosa dan mengalahkannya demi menyenangkan Allah, serta terbiasa menggunakan kekuatan roh dan tubuh sedemikian rupa sehingga hal itu bukanlah pekerjaan dosa, melainkan pelayanan kepada Allah. Bahwa hal ini mungkin, terlihat dari kenyataan bahwa orang yang telah dilahirkan kembali dan dibaptis itu secara keseluruhan adalah benih masa depan atau tanah yang dipenuhi benih. Sikap baru yang ditanamkan oleh anugerah baptisan bukanlah sekadar khayalan atau sesuatu yang dipaksakan, melainkan nyata, yaitu juga merupakan benih kehidupan. Jika setiap benih pada umumnya berkembang sesuai dengan sifatnya, maka benih kehidupan yang penuh rahmat dalam diri orang yang dibaptis pun dapat berkembang. Jika di dalamnya telah ditanamkan benih pertobatan kepada Allah yang mengalahkan dosa, maka benih itu juga dapat dikembangkan dan dipupuk, sama seperti benih-benih lainnya. Yang diperlukan hanyalah menggunakan sarana yang efektif untuk hal ini atau menentukan cara yang tepat untuk membimbing bayi yang telah dibaptis.

Tujuan yang harus menjadi fokus dari semua ini adalah agar manusia baru ini, ketika ia mulai sadar, menyadari dirinya bukan hanya sebagai manusia, makhluk yang berakal dan merdeka, tetapi juga sebagai seseorang yang telah memasuki ikatan kewajiban dengan Tuhan, dengan siapa nasib kekalnya terikat tak terpisahkan; tidak hanya menyadari dirinya sebagai demikian, tetapi juga merasa mampu bertindak sesuai dengan ikatan tersebut dan merasakan dorongan yang kuat dalam dirinya untuk melakukannya. Pertanyaannya adalah, bagaimana cara mencapai hal ini? Bagaimana cara mendidik orang yang telah dibaptis, sehingga ketika ia mencapai usia dewasa, ia tidak menginginkan apa pun selain menjadi seorang Kristen sejati. Atau — bagaimana cara mendidik secara Kristen?

Sebagai jawaban atas hal ini, kami tidak bermaksud membahas semuanya secara terperinci. Kami akan membatasi diri pada satu gambaran umum mengenai seluruh proses pendidikan Kristen, dengan tujuan menunjukkan bagaimana, dalam setiap situasi, mendukung dan memperkuat sisi baik dalam diri anak-anak serta bagaimana melemahkan dan menekan sisi buruknya.

Di sini, perhatian pertama-tama tertuju pada bayi di buaian, sebelum munculnya kemampuan apa pun dalam dirinya. Bayi itu hidup; oleh karena itu, hidupnya dapat dipengaruhi. Di sini berlaku Sakramen-sakramen Suci, diikuti oleh seluruh kehidupan keagamaan; dan bersamaan dengan itu, iman serta kesalehan orang tua.

Semua ini, secara keseluruhan, akan membentuk suasana yang menyelamatkan di sekitar bayi. Melalui semua ini, kehidupan yang penuh rahmat—yang telah dimulai dalam diri bayi—secara misterius diilhami (diberi inspirasi, ditanamkan. Red.).

Seringnya menerima Sakramen-Sakramen Kudus Kristus (dapat ditambahkan: sesering mungkin) secara hidup dan efektif menyatukan anggota baru-Nya dengan Tuhan, melalui Tubuh dan Darah-Nya yang maha suci, menguduskannya, menenangkan jiwanya, dan menjadikannya tak tersentuh oleh kekuatan-kekuatan kegelapan.

Mereka yang melakukannya dengan cara ini memperhatikan bahwa pada hari ketika bayi menerima Komuni, ia tenggelam dalam ketenangan yang mendalam, tanpa gerakan-gerakan kuat dari semua kebutuhan alamiah, bahkan yang biasanya lebih kuat pada anak- . Kadang-kadang ia dipenuhi sukacita dan kegembiraan rohani, di mana ia siap memeluk siapa pun, seolah-olah mereka adalah miliknya. Seringkali, Komuni Kudus juga disertai dengan mukjizat. Santo Andreas dari Kreta pada masa kecilnya lama tidak dapat berbicara. Ketika orang tuanya yang sedih berdoa dan mencari pertolongan ilahi, maka pada saat Komuni Kudus, Tuhan dengan rahmat-Nya melepaskan ikatan lidahnya, yang kemudian membanjiri Gereja dengan aliran kata-kata yang manis dan kebijaksanaan. Seorang dokter, berdasarkan pengamatannya, bersaksi bahwa dalam sebagian besar penyakit anak-anak, anak-anak sebaiknya dibawa untuk menerima Komuni Kudus, dan sangat jarang diperlukan penggunaan pengobatan medis setelahnya.

Membawa anak-anak ke gereja secara rutin, menyentuhkan mereka pada Salib Suci, Injil, dan ikon-ikon, serta menyemprotkan air suci, memiliki pengaruh besar terhadap anak-anak; juga di rumah — sering membawa anak ke hadapan ikon, sering membuat tanda salib, memercikkan air suci, membakar dupa, menandai tempat tidur bayi, makanan, dan segala sesuatu yang bersentuhan dengannya dengan tanda salib, berkat dari imam, membawa ikon dari gereja ke rumah, serta doa-doa khusus; secara umum — segala hal yang berkaitan dengan gereja secara ajaib menghangatkan dan memelihara kehidupan rohani anak, dan selalu menjadi pagar pelindung yang paling aman dan tak tertembus dari godaan kekuatan gelap yang tak terlihat, yang di mana-mana siap menembus (menyusup, tumbuh. Red.) ke dalam jiwa yang sedang berkembang, untuk mencemari jiwa tersebut dengan nafasnya.

Di balik perlindungan yang terlihat ini terdapat perlindungan yang tak terlihat: Malaikat Pelindung, yang ditugaskan Tuhan kepada bayi sejak saat pembaptisan. Ia menjaganya, secara tak terlihat memengaruhi si bayi melalui kehadirannya, dan pada saat-saat yang tepat, mengilhami orang tua tentang apa yang harus dilakukan terhadap anak mereka yang berada dalam keadaan kritis.

Namun, semua pagar perlindungan yang begitu kokoh ini, serta ilham-ilham yang kuat dan nyata ini, dapat dihancurkan dan dirampas dari si janin oleh ketidakpercayaan, kelalaian, kefasikan, dan kehidupan orang tua yang tidak baik. Hal ini terjadi karena sarana-sarana tersebut tidak digunakan sama sekali, atau digunakan tidak sebagaimana mestinya; namun terutama karena pengaruh batiniah. Memang, Tuhan itu penuh belas kasihan, terutama terhadap yang tak bersalah, tetapi terdapat ikatan yang tak dapat kita pahami antara jiwa orang tua dengan jiwa anak-anak, dan kita tidak dapat menentukan sejauh mana pengaruh orang tua terhadap anak-anak; serta sejauh mana, di tengah pengaruh yang menular dari orang tua, belas kasihan dan kemurahan hati Tuhan terhadap anak-anak itu berlaku. Terkadang pengaruh itu berhenti, dan saat itulah sebab-sebab yang telah disiapkan membuahkan hasilnya. Oleh karena itu, semangat iman dan kesalehan orang tua harus dihormati sebagai sarana yang paling ampuh untuk memelihara, mendidik, dan memperkuat kehidupan yang penuh rahmat pada anak-anak.

Jiwa bayi seolah-olah belum memiliki gerakan pada hari-hari, bulan-bulan, bahkan tahun-tahun pertama. Tidak mungkin menyampaikan sesuatu kepadanya untuk diserap melalui cara biasa. Namun, kita dapat memengaruhinya secara tidak langsung.

Ada cara khusus dalam komunikasi jiwa melalui hati. Satu jiwa memengaruhi jiwa lainnya melalui perasaan. Pengaruh semacam itu terhadap jiwa bayi akan semakin efektif, semakin penuh dan dalam hati orang tua tertuju kepada bayi tersebut. Ayah dan ibu seolah-olah lenyap dalam diri anak dan, seperti yang dikatakan, tidak dapat menahan rasa cinta yang mendalam. Dan jika roh mereka dipenuhi dengan kesalehan, maka tidak mungkin hal itu tidak memengaruhi jiwa bayi. Sarana eksternal terbaik dalam hal ini adalah tatapan mata. Sementara dalam indra-indra lain jiwa tetap tersembunyi, mata membukanya bagi pandangan orang lain. Inilah titik pertemuan satu jiwa dengan jiwa lainnya. Biarlah melalui celah ini jiwa ibu dan ayah, bersama perasaan-perasaan suci mereka, mengalir hingga ke jiwa anak. Mereka tidak dapat tidak mengurapi jiwanya dengan minyak suci ini. Perlu agar dalam tatapan mereka bersinar bukan hanya cinta—yang memang alami—tetapi juga iman bahwa di tangan mereka ada lebih dari sekadar seorang anak, serta harapan bahwa Dia, Yang telah mempercayakan harta karun ini kepada mereka, seperti sebuah bejana kasih karunia, akan memberi mereka kekuatan yang cukup untuk menjaganya, dan, akhirnya, doa yang tanpa henti dipanjatkan dalam roh, yang digerakkan oleh harapan berdasarkan iman.

Ketika orang tua melindungi tempat tidur bayi mereka dengan semangat kesalehan yang tulus seperti itu, dan pada saat yang sama, di satu sisi, Malaikat Pelindung, dan di sisi lain — Sakramen-sakramen Suci serta seluruh kehidupan gerejawi akan bekerja padanya baik dari luar maupun dari dalam, maka hal ini akan membentuk suasana rohani yang selaras dengan kehidupan yang baru dimulai itu, yang akan menanamkan karakternya ke dalamnya, sama seperti darah, sumber kehidupan makhluk hidup, yang sifat-sifatnya sangat bergantung pada udara di sekitarnya. Dikatakan bahwa wadah yang baru dibuat akan menyimpan, untuk waktu yang lama—jika tidak selamanya—bau zat yang dituangkan ke dalamnya pada saat itu. Hal yang sama berlaku pula bagi tata cara yang telah dijelaskan di atas terkait anak-anak. Tata cara tersebut meresap secara penuh rahmat dan keselamatan ke dalam bentuk-bentuk kehidupan anak yang sedang terbentuk dan akan menanamkan capnya pada mereka. Di sinilah pula terdapat penghalang yang tak dapat ditembus bagi pengaruh roh-roh kejahatan.

Setelah memulai praktik ini sejak masa bayi, hal ini harus dilanjutkan sepanjang masa pembinaan: baik di masa kanak-kanak, masa remaja, maupun masa pemuda. Gereja, kehidupan gerejawi, dan Sakramen-sakramen Suci — bagaikan Kemah Suci bagi anak-anak, di bawah naungannya mereka harus tetap berada tanpa henti. Contoh-contoh menunjukkan betapa hal ini menyelamatkan dan berbuah banyak — Samuel (nabi; 20 Agustus — Red.), Teodorus Sikeot (22 April), dan yang lainnya. Bahkan hal ini saja dapat menggantikan, sebagaimana telah digantikan dengan cukup berhasil, semua sarana pendidikan. Cara pendidikan kuno pada dasarnya terdiri dari hal ini.

Ketika kekuatan-kekuatan dalam diri seorang anak mulai terbangun satu demi satu, orang tua dan pendidik harus meningkatkan perhatian mereka. Sebab, ketika, di bawah bimbingan cara-cara yang telah disebutkan, kecenderungan mereka kepada Tuhan tumbuh dan menguat serta menarik kekuatan-kekuatan lain untuk mengikutinya, pada saat yang sama dosa yang hidup di dalam diri mereka pun tidak tinggal diam, melainkan berusaha menguasai kekuatan-kekuatan tersebut. Akibat yang tak terelakkan dari hal ini adalah pertempuran batin. Karena anak-anak tidak mampu melakukannya sendiri, maka orang tua secara bijaksana menggantikan peran mereka. Namun, karena pertempuran ini tetap harus dijalankan oleh kekuatan anak-anak itu sendiri, orang tua harus dengan ketat mengawasi tanda-tanda awal kebangkitan mereka, agar sejak menit pertama dapat memberikan arahan yang sesuai dengan tujuan utama yang harus mereka tuju.

Demikianlah dimulailah pertempuran orang tua melawan dosa yang bersemayam dalam diri anak. Meskipun dosa ini tidak memiliki pijakan yang kokoh, namun tetap beraksi dan, demi berpegang pada sesuatu yang kokoh, berusaha menguasai kekuatan tubuh dan jiwa. Hal ini harus dicegah, seolah-olah mencabut kekuatan dari cengkeraman dosa dan menyerahkannya kepada Allah. Namun, agar bertindak bukan tanpa dasar, melainkan dengan pemahaman yang bijaksana mengenai keabsahan cara yang dipilih, kita perlu memahami dengan jelas apa yang dicari oleh dosa yang tersisa, apa yang menjadi sumber kekuatannya, dan melalui apa tepatnya ia menguasai kita. Pemicu utama yang mendorong ke arah dosa adalah kecenderungan untuk mengandalkan diri sendiri (atau rasa ingin tahu yang berlebihan) dalam pikiran, keegoisan — dalam kehendak, dan kenikmatan diri — dalam perasaan. Oleh karena itu, kita harus mengarahkan dan membimbing kekuatan jiwa dan tubuh yang sedang berkembang sedemikian rupa, agar tidak menyerahkannya pada nafsu duniawi, rasa ingin tahu yang berlebihan, keegoisan, dan kenikmatan diri — karena hal itu akan menjadi perbudakan dosa, — sebaliknya, kita harus melatih diri untuk menjauhinya dan menguasainya, sehingga dapat melemahkan mereka sebanyak mungkin dan menjadikannya tidak berbahaya. Inilah prinsip utama. Seluruh proses pendidikan harus disesuaikan dengan prinsip ini. Mari kita tinjau kembali, dengan tujuan ini, aktivitas utama tubuh, jiwa, dan roh.

Pertama-tama, kebutuhan tubuh terbangun, dan kemudian terus berada dalam aktivitas yang hidup, hingga kematian. Oleh karena itu, sangatlah penting untuk membatasi kebutuhan tersebut dalam batas-batas yang semestinya dan mengukuhkannya melalui kebiasaan, agar nantinya gangguan yang ditimbulkannya dapat diminimalkan. Di sini, hal yang tidak tepat dalam kehidupan jasmani adalah pemenuhan kebutuhan makan. Dari segi moral, hal ini merupakan sarang nafsu akan kenikmatan dosa jasmani atau lahan bagi perkembangannya dan pemenuhannya. Oleh karena itu, anak harus diberi makan sedemikian rupa sehingga, sambil mengembangkan kehidupan jasmani serta memberinya kekuatan dan kesehatan, tidak memicu nafsu kenikmatan jasmani dalam jiwanya. Janganlah menganggap bahwa anak masih kecil — sejak tahun-tahun pertama perlu mulai menahan nafsu daging yang cenderung pada hal-hal kasar dan melatih anak untuk mengendalikannya, sehingga baik pada masa kanak-kanak, masa remaja, maupun setelahnya, kebutuhan ini dapat diatasi dengan mudah dan bebas. Dasar awal ini sangat berharga. Banyak hal bergantung pada pola makan anak di masa depan. Tanpa disadari, kecenderungan menyukai kenikmatan dan ketidakseimbangan dalam makan — dua bentuk keserakahan yang merusak tubuh dan jiwa — dapat berkembang melalui pola makan.

Oleh karena itu, bahkan para dokter dan pendidik menyarankan: 1) memilih makanan yang sehat dan sesuai, disesuaikan dengan usia anak yang dididik: sebab makanan tertentu cocok untuk bayi, yang lain untuk balita, anak remaja, dan pemuda; 2) menyesuaikan konsumsi makanan tersebut dengan aturan yang telah ditetapkan (sekali lagi disesuaikan dengan usia), yang menentukan waktu, jumlah, dan cara makan; serta 3) kemudian tidak menyimpang dari tata cara yang telah ditetapkan tersebut tanpa alasan yang jelas. Dengan demikian, anak akan terbiasa tidak selalu menuntut makanan sesuka hatinya, melainkan menunggu waktu yang telah ditentukan; di sinilah letak pengalaman pertama dalam melatih diri untuk menahan keinginan. Jika anak diberi makan setiap kali ia menangis, dan kemudian setiap kali ia meminta makan, hal itu akan membuatnya menjadi begitu manja sehingga nantinya ia hanya bisa menolak makanan dengan cara yang menyakitkan. Selain itu, ia terbiasa bersikap semaunya karena selalu berhasil memohon atau menangis hingga mendapatkan semua yang diinginkannya. Aturan yang sama juga harus diterapkan pada waktu tidur, suhu panas dan dingin, serta kenyamanan lain yang secara alami diperlukan dalam proses pemberian makan, dengan selalu mengingat bahwa tujuan utamanya adalah tidak memicu hasrat terhadap kenikmatan indrawi dan melatihnya untuk menahan diri. Hal ini harus dipatuhi dengan ketat sepanjang masa pengasuhan — dengan menyesuaikan, sebagaimana sudah jelas, aturan dalam penerapannya, bukan pada intinya — hingga anak yang diasuh, setelah menguasai aturan-aturan tersebut, dapat mengendalikan dirinya sendiri.

Fungsi tubuh yang kedua adalah gerakan; organnya adalah otot-otot, di mana terletak kekuatan dan ketangguhan tubuh — alat-alat kerja. Terkait dengan jiwa, gerakan ini merupakan pusat kehendak, dan sangat mampu mengembangkan sifat semaunya sendiri. Perkembangan yang teratur dan bijaksana dari fungsi ini, yang memberikan kegairahan dan kesegaran pada tubuh, membiasakan pada kerja dan membentuk kesopanan. Sebaliknya, perkembangan yang menyimpang, yang dibiarkan begitu saja, pada beberapa orang mengembangkan kegembiraan yang berlebihan dan ketidakfokusan, pada yang lain — kelesuan, ketiadaan semangat, dan kemalasan. Yang pertama memperkuat dan melegitimasi sifat semaunya dan ketidaktaatan, yang terkait dengan kegigihan, kemarahan, dan hasrat yang tak terkendali. Yang terakhir menenggelamkan seseorang ke dalam nafsu duniawi dan menyerahkannya pada kenikmatan indrawi. Oleh karena itu, perlu diingat bahwa dalam memperkuat kekuatan tubuh, jangan sampai hal itu justru membesarkan sifat semaunya dan demi kenikmatan jasmani merusak jiwa. Untuk itu, yang terpenting adalah keseimbangan, aturan, dan pengawasan. Biarkan anak bermain, tetapi pada waktu, tempat, dan cara yang telah diperintahkan kepadanya. Kehendak orang tua harus membimbing setiap langkahnya, tentu saja secara umum. Tanpa hal ini, karakter anak dapat dengan mudah menyimpang. Setelah bermain sesuka hati, anak selalu kembali tanpa kesediaan untuk patuh, bahkan dalam hal-hal sepele sekalipun. Dan ini terjadi hanya sekali; apalagi jika aspek ini sama sekali diabaikan? Betapa sulitnya kemudian memberantas sifat semaunya, begitu sifat itu mengakar dalam tubuh, seolah-olah di dalam benteng. Leher tidak mau menunduk, tangan dan kaki tidak mau bergerak, bahkan mata pun enggan melihat sesuai perintah. Sebaliknya, seorang anak akan menjadi sangat patuh terhadap setiap perintah, jika sejak awal gerakannya tidak dibiarkan seenaknya. Selain itu, tidak ada cara yang lebih baik untuk terbiasa mengendalikan tubuhnya selain dengan memaksanya untuk bertenaga sesuai petunjuk.

Fungsi tubuh yang ketiga terletak pada saraf. Di antara saraf-saraf tersebut, saraf indra merupakan alat pengamatan dan sumber rasa ingin tahu. Namun, hal ini akan dibahas nanti. Sekarang, mari kita bahas fungsi umum saraf lainnya, yaitu sebagai pusat kepekaan tubuh, atau kemampuan untuk menerima rangsangan eksternal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan bagi tubuh. Dalam hal ini, harus dijadikan aturan untuk melatih tubuh agar dapat menanggung segala macam pengaruh eksternal tanpa rasa sakit: mulai dari udara, air, perubahan suhu, kelembapan, panas, dingin, luka, rasa sakit, dan sebagainya. Siapa pun yang telah menguasai keterampilan ini adalah orang yang paling bahagia, yang mampu melakukan tugas-tugas paling sulit, kapan pun dan di mana pun. Jiwa pada orang seperti itu adalah penguasa penuh atas tubuh; ia tidak menunda, tidak mengubah, dan tidak meninggalkan tugas-tugasnya karena takut akan ketidaknyamanan fisik; sebaliknya, dengan sedikit keinginan, ia justru menghadapi hal-hal yang dapat membuat tubuh merasa tidak nyaman. Dan ini sangat penting. Kejahatan utama dalam hal tubuh adalah kecintaan pada kehangatan dan rasa kasihan terhadap tubuh. Hal itu merampas segala kekuasaan jiwa atas tubuh dan menjadikan yang pertama sebagai budak yang terakhir; sebaliknya, orang yang tidak memanjakan tubuhnya tidak akan terganggu oleh kekhawatiran akibat kecintaan buta terhadap kehidupan dalam usahanya. Betapa bahagianya orang yang terbiasa dengan hal ini sejak kecil! Termasuk di sini adalah nasihat medis mengenai mandi, waktu dan tempat berjalan-jalan, serta pakaian; yang terpenting — merawat tubuh bukan agar hanya menerima kesan-kesan yang menyenangkan, melainkan sebaliknya, lebih sering mengeksposnya pada kesan-kesan yang menantang. Yang pertama melemahkan tubuh, sedangkan yang kedua menguatkannya; dalam kondisi pertama, anak menjadi takut akan segala hal, sedangkan dalam kondisi kedua, ia siap menghadapi segala sesuatu dan mampu bertahan dengan sabar dalam apa yang telah dimulai.

Perlakuan semacam ini terhadap tubuh dianjurkan oleh ilmu pendidikan. Di sini hanya ditunjukkan bagaimana nasihat-nasihat ini juga berguna bagi pengembangan kehidupan Kristen, yaitu karena pelaksanaan yang tekun terhadapnya menghalangi masuknya racun kenikmatan indrawi, kesewenang-wenangan, kecintaan pada tubuh, atau rasa mengasihani diri sendiri ke dalam jiwa, membentuk kecenderungan yang berlawanan dengannya, dan secara umum melatih seseorang untuk mengendalikan tubuh sebagai alat dan tidak tunduk padanya. Dan hal ini sangat penting dalam kehidupan Kristen, yang pada hakikatnya terlepas dari nafsu indrawi dan segala kenikmatan daging. Oleh karena itu, perkembangan tubuh seorang anak tidak boleh dibiarkan begitu saja, melainkan harus dijaga di bawah disiplin yang ketat sejak awal, agar kelak dapat diserahkan ke tangan anak itu sendiri dalam keadaan sudah siap untuk kehidupan Kristen, bukan justru bertentangan dengannya. Orang tua Kristen yang sungguh-sungguh mencintai anak-anaknya tidak boleh menghemat apa pun, bahkan hati orang tua mereka sendiri, demi memberikan kebaikan ini kepada anak-anak. Sebab, jika tidak, semua tindakan cinta dan perhatian mereka selanjutnya akan sia-sia atau bahkan tidak membuahkan hasil. Tubuh adalah sarang nafsu, dan sebagian besar nafsu yang paling ganas, seperti nafsu birahi dan amarah. Tubuh itu juga merupakan alat yang digunakan setan untuk menembus jiwa atau menetap di dalamnya. Sudah jelas bahwa dalam hal ini, kita tidak boleh mengabaikan kehidupan gerejawi, dan segala sesuatu di dalamnya yang dapat digunakan untuk menyentuh tubuh, karena dengan demikian tubuh akan dikuduskan dan nafsu hewani yang rakus akan ditundukkan.

Tidak semuanya dijelaskan di sini; yang ditunjukkan hanyalah garis besar utama dalam menangani tubuh. Rinciannya akan terungkap seiring berjalannya waktu bagi mereka yang membutuhkannya. Dari garis besar ini, tentu saja, juga dapat dipahami bagaimana seharusnya memperlakukan tubuh sepanjang sisa hidup: sebab urusan kita dengannya adalah satu kesatuan.

Seiring dengan munculnya kebutuhan-kebutuhan jasmani, kemampuan-kemampuan dasar dalam jiwa pun tak ketinggalan untuk muncul secara berurutan sesuai dengan alur alamiahnya. Lihatlah, seorang anak mulai memusatkan pandangannya pada benda ini atau itu, lebih lama pada yang satu dan lebih singkat pada yang lain, seolah-olah yang satu lebih disukainya daripada yang lain. Inilah awal mula penggunaan indera, yang segera diikuti oleh terbangunnya aktivitas imajinasi dan ingatan. Kemampuan-kemampuan ini berada di titik peralihan dari aktivitas fisik ke aktivitas batin dan bekerja secara bersamaan, sehingga apa yang dilakukan oleh satu kemampuan segera diteruskan ke yang lain. Mengingat betapa pentingnya peran mereka saat ini dalam kehidupan kita, betapa baik dan bermanfaatnya untuk menguduskan awal mula tersebut dengan objek-objek dari ranah iman. Kesan-kesan pertama akan tertanam dalam ingatan. Perlu diingat bahwa jiwa datang ke dunia sebagai kekuatan murni; ia tumbuh, semakin kaya dalam isi batinnya, dan semakin beragam dalam aktivitasnya baru setelah itu. Bahan pertama, makanan pertama untuk pembentukannya, ia peroleh dari luar, dari indera, melalui imajinasi. Sudah jelas dengan sendirinya, seperti apa sifat objek-objek pertama dari indera dan imajinasi tersebut agar tidak hanya tidak menghalangi, tetapi justru semakin mendukung terbentuknya kehidupan Kristen. Sebab diketahui bahwa sebagaimana makanan pertama memiliki pengaruh yang signifikan terhadap temperamen tubuh, demikian pula objek-objek pertama yang menjadi fokus jiwa memiliki pengaruh yang kuat terhadap karakter jiwa atau nuansa kehidupannya.

Indra yang sedang berkembang menyediakan bahan bagi imajinasi; objek yang diimajinasikan tersimpan dalam ingatan dan membentuk, bisa dikatakan, isi jiwa. Biarlah indra-indra itu menerima kesan-kesan pertama dari objek-objek suci: ikon dan cahaya lampu — bagi mata, nyanyian-nyanyian suci — bagi telinga, dan sebagainya. Anak itu belum memahami apa pun dari apa yang ada di hadapannya, tetapi mata dan telinganya terbiasa dengan objek-objek tersebut, dan objek-objek itu, dengan mendominasi hatinya, dengan demikian menjauhkan objek-objek lain. Setelah indra, latihan-latihan awal imajinasi pun akan menjadi suci; baginya akan lebih mudah membayangkan benda-benda ini daripada yang lain: begitulah bentuk-bentuk awal imajinasinya. Kemudian, di masa depan, keindahan—yang pada satu sisi secara esensial terkait dengan bentuk-bentuk indra dan imajinasi—akan menarik perhatiannya tidak lain kecuali dalam bentuk-bentuk suci.

Jadi, biarlah anak dilindungi dengan benda-benda suci dari segala jenis; namun, segala sesuatu yang berpotensi merusak—baik dalam bentuk teladan, gambar, maupun benda—harus disingkirkan. Namun, setelah itu dan seterusnya, tata cara yang sama harus tetap dijaga. Sudah diketahui betapa kuatnya pengaruh gambaran-gambaran yang merusak terhadap jiwa, dalam bentuk apa pun yang menyentuhnya! Betapa malangnya seorang anak yang, saat menutup mata atau ditinggal sendirian dan tenggelam dalam pikirannya sendiri, tertekan oleh segudang gambaran yang tidak pantas, sia-sia, menggoda, dan penuh nafsu. Hal ini sama berbahayanya bagi jiwa seperti asap bagi kepala.

Kita juga tidak boleh mengabaikan cara kerja kekuatan-kekuatan ini. Tugas perasaan adalah melihat, mendengar, meraba, secara umum merasakan, dan menyelidiki. Oleh karena itu, mereka adalah pemicu utama rasa ingin tahu, yang kemudian, demi kepentingan mereka, berpindah ke imajinasi dan ingatan, dan setelah menetap di sana, menjadi tiran yang tak terkalahkan bagi jiwa. Kita tidak bisa tidak menggunakan indera: sebab hanya melalui inderalah kita dapat mengenal hal-hal yang harus diketahui, demi kemuliaan Allah dan kebaikan kita. Namun, dalam hal ini, rasa ingin tahu yang tak tertahankan—yaitu kecenderungan untuk melihat dan mendengar apa yang terjadi di mana pun dan bagaimana hal itu terjadi tanpa tujuan—juga tak terhindarkan. Lalu, bagaimana kita harus bertindak dalam hal ini? Pengujian itu sendiri pada dasarnya adalah rasa ingin tahu yang berlebihan. Rasa ingin tahu yang berlebihan itu terletak pada upaya untuk mengetahui segala sesuatu secara acak, tanpa tujuan, tanpa membedakan apakah hal itu diperlukan atau tidak. Oleh karena itu, dalam menggunakan indera-indera, kita harus menjaga batas dan keteraturan, serta mengarahkannya pada satu hal yang diperlukan dan sesuai dengan kesadaran akan kebutuhannya — maka rasa ingin tahu yang berlebihan itu tidak akan mendapat bahan bakar; artinya, anak harus dilatih untuk mengeksplorasi hal-hal yang dianggap penting baginya; sementara dari segala hal lain, ia harus menahan diri dan menjauhinya. Selanjutnya, dalam proses eksplorasi itu sendiri, perlu diperhatikan bertahapnya — tidak berpindah-pindah dari satu objek ke objek lain, atau dari satu ciri ke ciri lainnya, melainkan dengan meninjau satu per satu, serta memastikan untuk membayangkan objek tersebut sebagaimana mestinya. Jenis kegiatan semacam ini akan membebaskan anak dari kecenderungan untuk menghibur diri bahkan di tengah hal-hal yang diizinkan, melatihnya untuk mengendalikan indra, dan melalui indra tersebut, imajinasinya. Dengan demikian, ia tidak akan berpindah dari satu hal ke hal lain tanpa alasan, sehingga tidak akan bermimpi dan menghibur diri dengan gambaran-gambaran yang mengganggu ketenangan jiwa, mengacaukan jiwa dengan pasang surut visi-visinya yang tak beraturan. Seseorang yang tidak mampu mengendalikan perasaan dan imajinasinya pasti akan menjadi mudah teralihkan dan tidak konsisten, karena dilanda rasa ingin tahu yang akan mendorongnya berpindah dari satu objek ke objek lain hingga kelelahan, dan semua itu tanpa hasil.

Seiring dengan munculnya kemampuan-kemampuan ini, hasrat-hasrat pun muncul pada anak dan mulai mengganggunya sejak dini. Anak itu belum bisa berbicara, belum bisa berjalan, baru saja belajar duduk dan memegang mainan, tetapi sudah marah, iri, mengklaim miliknya, bersikap egois, dan sebagainya; secara umum, ia sudah menunjukkan manifestasi hasrat-hasrat tersebut. Keburukan ini, yang berakar pada kehidupan hewani, bersifat merusak; oleh karena itu, harus dilawan sejak tanda-tanda pertamanya muncul. Bagaimana cara melakukannya — sulit untuk ditentukan. Semuanya bergantung pada kebijaksanaan orang tua. Namun, dapat ditetapkan hal-hal berikut: 1) mencegah munculnya hasrat-hasrat tersebut dengan segala cara; 2) kemudian, jika suatu nafsu telah muncul, perlu segera memadamkannya dengan cara-cara yang telah dirancang dan teruji. Dengan demikian, akan dicegah agar nafsu tersebut tidak mengakar, atau kecenderungan terhadapnya. Nafsu yang paling sering muncul harus diobati dengan perhatian khusus, karena nafsu tersebut dapat menjadi penguasa yang mendominasi kehidupan. Cara paling dapat diandalkan untuk mengatasi nafsu adalah dengan menggunakan cara-cara yang diberkati. Cara-cara ini harus digunakan dengan penuh keyakinan. Nafsu adalah fenomena batin, namun pada awalnya orang tua tidak memiliki cara untuk mempengaruhi jiwa… Oleh karena itu, yang pertama-tama harus dilakukan adalah berdoa kepada Tuhan agar Ia melakukan pekerjaan-Nya. Pengalaman akan menjadi panduan selanjutnya bagi ayah atau ibu yang penuh dedikasi, atau pengasuh. Ketika anak sudah memiliki akal budi, barulah sarana umum untuk melawan nafsu dapat digunakan. Pada awalnya, sarana-sarana ini harus digunakan dengan segala cara dan diterapkan secara konsisten sepanjang masa pengasuhan, agar anak mampu dan terbiasa menguasainya, sebab serangan-serangan mengganggu dari nafsu tidak akan berhenti hingga akhir hayat.

Jika urutan tindakan yang ditentukan terhadap tubuh dan kemampuan-kemampuan dasar dipatuhi dengan ketat, maka jiwa akan memperoleh persiapan yang sangat baik untuk suasana hati yang benar-benar baik; namun, itu hanyalah persiapan; suasana hati itu sendiri harus dibentuk melalui tindakan positif terhadap semua kekuatannya: akal, kehendak, dan hati.

Tentang akal budi. Kecerdasan pada anak-anak segera terlihat. Kecerdasan ini muncul bersamaan dengan kemampuan berbicara dan berkembang seiring dengan penyempurnaan kemampuan tersebut. Oleh karena itu, pendidikan akal budi harus dimulai bersamaan dengan pembelajaran bahasa. Hal utama yang harus diperhatikan adalah konsep dan penilaian yang sehat berdasarkan prinsip-prinsip Kristen mengenai segala sesuatu yang ditemui atau perlu diperhatikan oleh anak: apa itu kebaikan dan kejahatan, apa yang baik dan apa yang buruk. Hal ini dapat dilakukan dengan sangat mudah melalui percakapan dan pertanyaan sehari-hari. Orang tua sendiri saling berbicara di antara mereka: anak-anak mendengarkan dan hampir selalu menyerap tidak hanya pemikiran, tetapi bahkan gaya bicara dan sikap mereka. Oleh karena itu, biarlah orang tua, ketika berbicara, selalu menyebut benda-benda dengan nama aslinya. Misalnya: apa arti kehidupan yang sesungguhnya, bagaimana akhir dari kehidupan itu, dari siapa segala sesuatu berasal, apa itu kesenangan, apa nilai dari adat istiadat tertentu, dan sebagainya. Biarlah mereka berbicara dengan anak-anak dan menjelaskan kepada mereka, baik secara langsung maupun—yang lebih baik lagi—melalui cerita: apakah, misalnya, pantas berdandan; apakah itu kebahagiaan ketika mendapat pujian, dan sebagainya. Atau biarlah mereka menanyakan kepada anak-anak bagaimana pendapat mereka tentang hal-hal tersebut, dan memperbaiki kesalahan mereka. Dalam waktu singkat, dengan cara sederhana ini, prinsip-prinsip yang sehat untuk menilai berbagai hal dapat ditanamkan, yang kemudian tidak akan pudar dalam waktu lama, bahkan mungkin seumur hidup. Dengan cara ini, keraguan duniawi dan rasa ingin tahu yang jahat serta tak pernah puas akan ditekan sejak akar-akarnya. Kebenaran mengikat akal budi dengan cara memuaskan hatinya. Sebaliknya, pemikiran duniawi tidak memuaskan dan justru memicu rasa ingin tahu yang berlebihan. Dengan membebaskan mereka darinya, kita akan memberikan kebaikan besar kepada anak-anak. Dan ini bahkan sebelum mereka mulai membaca buku. Selanjutnya, cukup dengan tidak memberikan buku-buku yang mengandung konsep-konsep sesat kepada anak-anak, maka akal budi mereka akan tetap utuh, dalam kesehatan rohani yang suci dan ilahi. Sia-sia saja tidak memperhatikan cara mendidik anak seperti ini, dengan anggapan bahwa ia masih kecil. Kebenaran dapat diakses oleh siapa saja. Bahwa seorang anak Kristen yang masih kecil lebih bijaksana daripada para filsuf — telah dibuktikan oleh pengalaman. Hal ini terus terulang hingga kini, namun dahulu hal itu terjadi di mana-mana. Misalnya, pada masa penganiayaan, anak-anak kecil berbicara tentang Tuhan Penyelamat, tentang kebodohan penyembahan berhala, tentang kehidupan setelah kematian, dan sebagainya; hal ini karena ibu atau ayah mereka telah menjelaskan hal-hal tersebut kepada mereka dalam percakapan yang sederhana. Kebenaran-kebenaran ini telah menyatu dengan hati mereka, sehingga mereka begitu menghargainya hingga siap mati demi kebenaran tersebut.

Tentang kebebasan. Seorang anak penuh keinginan: segala sesuatu menarik perhatiannya, segala sesuatu memikatnya, dan menimbulkan keinginan. Karena belum mampu membedakan yang baik dari yang jahat, ia menginginkan segalanya dan siap melakukan apa pun yang diinginkannya. Seorang anak yang dibiarkan begitu saja akan menjadi sangat keras kepala dan tidak terkendali. Oleh karena itu, orang tua harus dengan ketat mengawasi aspek aktivitas batin ini. Cara paling sederhana untuk membatasi hasrat ini dalam batas-batas yang semestinya adalah dengan mengajarkan anak-anak agar tidak melakukan apa pun tanpa izin. Biarkan mereka, setiap kali memiliki keinginan, datang kepada orang tua dan bertanya: “Bolehkah saya melakukan ini atau itu?” Yakinkan mereka melalui pengalaman sendiri maupun orang lain bahwa berbahaya bagi mereka untuk memenuhi keinginan mereka tanpa meminta izin terlebih dahulu; tanamkan dalam diri mereka rasa takut terhadap kehendak mereka sendiri. Sikap ini akan menjadi yang paling ideal, namun sekaligus yang paling mudah ditanamkan, karena anak-anak pada umumnya memang sudah terbiasa bertanya kepada orang dewasa, menyadari ketidaktahuan dan kelemahan mereka; cukup mengangkat hal ini dan menjadikannya sebagai aturan yang tak terelakkan bagi mereka. Akibat alami dari sikap ini adalah ketaatan dan kepatuhan penuh dalam segala hal terhadap kehendak orang tua, meskipun bertentangan dengan kehendak mereka sendiri; kecenderungan untuk sering menahan diri dan kebiasaan, atau kemampuan, untuk melakukannya; dan yang terpenting, keyakinan yang didasarkan pada pengalaman bahwa mereka tidak boleh selalu mendengarkan diri sendiri. Hal ini paling mudah dipahami oleh anak-anak dari pengalaman mereka sendiri, bahwa mereka menginginkan banyak hal, namun hal-hal yang diinginkan itu justru berbahaya bagi tubuh dan jiwa mereka. Sambil melatih mereka untuk tidak mengikuti kehendak sendiri, orang tua harus membiasakan anak untuk berbuat baik. Untuk itu, biarlah orang tua sendiri memberikan teladan sejati kehidupan yang baik dan memperkenalkan anak-anak kepada orang-orang yang perhatian utamanya bukan pada kesenangan dan kehormatan, melainkan pada keselamatan jiwa. Anak-anak mudah meniru. Betapa cepatnya mereka mampu meniru ibu atau ayah mereka! Di sini terjadi sesuatu yang mirip dengan , yaitu apa yang terjadi pada alat musik yang disetel serupa. Di sisi lain, anak-anak itu sendiri perlu didorong untuk melakukan perbuatan baik; awalnya dengan memerintahkan mereka melakukannya, lalu membimbing agar mereka melakukannya sendiri. Perbuatan-perbuatan yang paling biasa dalam hal ini adalah: sedekah, belas kasihan, kemurahan hati, kerendahan hati, dan kesabaran. Semua ini sangat mudah untuk diajarkan. Kesempatan selalu ada, tinggal dimanfaatkan. Dari sini akan tumbuh kemauan yang bersemangat untuk melakukan berbagai perbuatan baik dan secara umum kecenderungan menuju kebaikan. Dan berbuat baik pun perlu diajarkan, sama seperti hal lainnya.

Di dalam hati. Di bawah pengaruh pikiran, kehendak, dan kekuatan-kekuatan bawah sadar ini, hati pun secara alami akan terbiasa memiliki perasaan yang sehat dan sejati, memperoleh kebiasaan menikmati hal-hal yang benar-benar memberikan kenikmatan sejati, serta sama sekali tidak terpengaruh oleh hal-hal yang, di balik kedok kenikmatan, menyuntikkan racun ke dalam jiwa dan tubuh. Hati — kemampuan untuk menikmati dan merasakan kepuasan.

Ketika manusia masih bersatu dengan Allah, ia menemukan kenikmatan dalam hal-hal yang ilahi dan yang dikuduskan oleh kasih karunia Allah. Setelah kejatuhan, ia kehilangan kenikmatan itu dan mendambakan hal-hal yang bersifat indrawi. Kasih karunia baptisan telah membebaskannya dari hal itu, namun nafsu indrawi siap kembali memenuhi hati. Hal ini tidak boleh dibiarkan terjadi; hati harus dilindungi. Cara paling efektif untuk menumbuhkan selera sejati di dalam hati adalah kehidupan gerejawi, di mana anak-anak yang sedang dididik harus terus-menerus berada di dalamnya. Rasa simpati terhadap segala sesuatu yang suci, kenikmatan berada di tengah-tengahnya demi kedamaian dan kehangatan, serta menjauhkan diri dari hal-hal yang berkilau dan menarik yang mengarah pada kesibukan duniawi, tidak dapat lebih baik lagi tertanam di dalam hati. Gereja, nyanyian rohani, dan ikon—merupakan objek-objek terindah yang pertama dalam hal isi dan kekuatan. Perlu diingat bahwa tempat tinggal kekal di masa depan akan ditentukan sesuai dengan selera hati, dan selera hati di sana akan seperti yang dibentuk di sini. Jelaslah bahwa teater, pertunjukan sirkus, dan sejenisnya tidak pantas bagi orang Kristen.

Jiwa yang telah ditundukkan dan diatur sedemikian rupa tidak akan menghalangi perkembangan roh melalui kekacauan yang melekat padanya. Roh berkembang lebih mudah daripada jiwa, dan lebih dulu menunjukkan kekuatan serta aktivitasnya. Hal-hal yang termasuk di dalamnya adalah: rasa takut akan Tuhan (sesuai dengan akal budi), hati nurani (sesuai dengan kehendak), dan doa (sesuai dengan perasaan). Rasa takut akan Tuhan melahirkan doa dan menerangi hati nurani. Tidak perlu bahwa semua ini ditujukan kepada dunia lain yang tak terlihat. Anak-anak memiliki kecenderungan alami untuk hal ini, dan mereka dengan cepat menyerap perasaan-perasaan ini. Terutama doa, yang ditanamkan dengan sangat mudah dan bekerja bukan melalui lidah, melainkan melalui hati. Oleh karena itu, mereka dengan rela dan tanpa lelah ikut serta dalam doa-doa di rumah dan ibadah di gereja, serta merasa bahagia karenanya. Oleh karena itu, janganlah merampas bagian pendidikan ini dari mereka, melainkan secara bertahap memperkenalkan mereka ke dalam tempat suci ini dalam diri kita. Semakin dini rasa takut akan Tuhan tertanam dan doa terbangkitkan, semakin kokohlah kesalehan mereka di masa-masa selanjutnya. Pada beberapa anak, roh ini muncul dengan sendirinya, bahkan di tengah rintangan-rintangan yang tampak yang menghalangi kemunculannya. Hal ini sangat wajar. Roh kasih karunia yang diterima saat pembaptisan, jika tidak dipadamkan oleh perkembangan tubuh dan jiwa yang salah, pasti akan menghidupkan roh kita; dan dalam hal ini—apa yang dapat menghalangi roh itu untuk menampakkan kekuatannya? Namun, hati nurani membutuhkan bimbingan yang paling dekat. Pemahaman yang sehat, ditambah teladan baik dari orang tua dan cara-cara lain dalam mengajarkan kebaikan, serta doa, akan menerangi hati nurani dan menanamkan di dalamnya landasan yang cukup untuk tindakan baik di masa depan. Namun yang terpenting, hal-hal tersebut harus membentuk sikap yang mengarah pada kesadaran akan hati nurani dan kesadaran diri. Kesadaran adalah hal yang sangat penting dalam hidup; namun, seberapa mudah hal itu ditanamkan, seberapa mudah pula hal itu dapat diredam pada anak-anak. Kehendak orang tua bagi anak-anak kecil adalah hukum hati nurani dan hukum Tuhan. Sejauh mana orang tua memiliki kebijaksanaan, biarlah mereka mengatur perintah-perintah mereka sedemikian rupa sehingga tidak memaksa anak-anak untuk melanggar kehendak mereka; dan jika mereka sudah melakukannya — sebisa mungkin doronglah mereka untuk bertobat. Sebagaimana embun beku bagi bunga, demikian pula penyimpangan dari kehendak orang tua bagi seorang anak; ia tak berani menatap mata, tak mau menerima kasih sayang, ingin melarikan diri dan menyendiri, sementara itu jiwanya menjadi kasar, dan anak itu mulai menjadi liar. Betapa baiknya jika sejak dini membimbingnya menuju penyesalan, sehingga dengan tanpa rasa takut, penuh kepercayaan, dan dengan air mata, ia datang dan berkata: “Inilah yang telah aku lakukan yang salah.” Tentu saja, semua ini akan berkaitan dengan hal-hal biasa saja; namun yang baik adalah bahwa di sinilah diletakkan dasar bagi karakter religius yang sejati dan tetap di masa depan — segera bangkit setelah jatuh, terbentuklah kemampuan untuk segera bertobat dan membersihkan diri atau memperbarui diri dengan air mata.

Inilah urutannya: biarlah anak tumbuh di dalamnya, dan semangat kesalehan akan semakin berkembang padanya. Orang tua harus mengawasi setiap gerakan kekuatan yang mulai muncul dan mengarahkan semuanya ke satu tujuan. Inilah hukumnya — mulailah sejak napas pertama anak, mulailah semuanya sekaligus, bukan hanya satu hal, jalankan semua ini tanpa henti, secara merata, bertahap, tanpa gejolak, dengan kesabaran dan harapan, namun tetap memperhatikan kelancaran yang bijaksana, dengan memperhatikan tunas-tunas perkembangan dan memanfaatkannya, tanpa menganggap apa pun remeh dalam urusan yang begitu penting ini. Rinciannya tidak diungkapkan; sebab yang dimaksud di sini hanyalah menunjukkan arah utama pendidikan.

Tidak dapat ditentukan kapan seseorang menyadari dirinya sebagai seorang Kristen dan memiliki tekad mandiri untuk hidup secara Kristen. Pada kenyataannya, hal ini terjadi pada waktu yang berbeda-beda: pada usia 7, 10, 15 tahun, atau bahkan lebih tua. Mungkin, sebelum itu tiba waktunya untuk pendidikan, sebagaimana biasanya terjadi. Dalam hal ini, aturan yang mutlak adalah mempertahankan seluruh tata tertib sebelumnya tanpa perubahan selama masa pendidikan: sebab tata tertib tersebut secara esensial berasal dari sifat kekuatan kita dan tuntutan kehidupan Kristen. Tata tertib pendidikan sama sekali tidak boleh bertentangan dengan suasana hati yang telah ditunjukkan, jika tidak, segala sesuatu yang telah dibangun di sana akan hancur; artinya, anak-anak murid, sama seperti bayi, harus dilindungi oleh kesalehan semua orang di sekitar mereka serta kehidupan gerejawi. Melalui sakramen-sakramen, serta harus memberikan pengaruh pada tubuh, jiwa, dan roh mereka. Dalam hal ini, terkait dengan pembelajaran, hanya perlu ditambahkan: biarlah pembelajaran diatur sedemikian rupa sehingga terlihat jelas mana yang utama dan mana yang sekunder. Gagasan ini paling mudah diwujudkan melalui pembagian mata pelajaran dan waktu. Biarlah studi iman dianggap sebagai yang utama; biarlah waktu yang lebih banyak dialokasikan untuk kegiatan kesalehan, dan jika terjadi pertentangan, biarlah yang terakhir diutamakan daripada ilmu pengetahuan; biarlah yang layak mendapat pengakuan bukan hanya keberhasilan dalam ilmu pengetahuan, tetapi juga iman dan akhlak yang baik. Secara umum, perlu membentuk semangat para siswa sedemikian rupa sehingga keyakinan mereka tidak padam, bahwa tujuan utama kita adalah menyenangkan Tuhan, sedangkan ilmu pengetahuan hanyalah kualitas tambahan, sesuatu yang bersifat sementara, yang hanya berguna selama kehidupan di dunia ini. Oleh karena itu, ilmu pengetahuan tidak boleh ditempatkan begitu tinggi dan dalam gambaran yang begitu cemerlang, sehingga ia menguasai seluruh perhatian dan menyerap seluruh perhatian. Tidak ada yang lebih meracuni dan mematikan bagi semangat kehidupan Kristen selain keilmuan ini dan perhatian yang berlebihan terhadapnya. Hal itu secara langsung menyebabkan kemandulan rohani dan kemudian dapat menahannya di sana selamanya, bahkan terkadang ditambah dengan kemerosotan moral, jika keadaan yang mendukung hal itu muncul.

Hal lain yang perlu diperhatikan adalah semangat pengajaran atau pandangan terhadap materi pembelajaran. Harus ditetapkan sebagai hukum yang tak tergoyahkan bahwa setiap ilmu yang diajarkan kepada seorang Kristen harus dijiwai oleh prinsip-prinsip Kristen, dan khususnya prinsip-prinsip Ortodoks. Setiap ilmu mampu memenuhi syarat ini, dan hanya dengan demikianlah ia akan menjadi ilmu yang sejati dalam bidangnya. Prinsip-prinsip Kristen tidak diragukan lagi kebenarannya. Oleh karena itu, tanpa ragu, jadikanlah prinsip-prinsip tersebut sebagai tolok ukur kebenaran yang universal. Kesalahan paling berbahaya di kalangan kita adalah bahwa ilmu diajarkan tanpa memperhatikan iman yang sejati, membiarkan diri melakukan kebebasan berlebihan dan bahkan kebohongan, dengan anggapan bahwa iman dan ilmu adalah dua bidang yang benar-benar terpisah. Kita memiliki satu Roh. Roh yang sama itu menerima ilmu pengetahuan dan menyerap prinsip-prinsipnya, sebagaimana Ia menerima iman dan meresapinya. Bagaimana mungkin keduanya tidak saling berinteraksi, baik secara positif maupun negatif, di sini? Selain itu, ranah kebenaran pun hanya satu. Untuk apa memaksakan ke dalam pikiran hal-hal yang tidak berasal dari ranah ini, atau yang tidak pantas dibawa ke dalam cahaya ranah tersebut?

Jika pendidikan dijalankan dengan tata cara demikian, sehingga iman dan kehidupan dalam semangat iman menduduki tempat teratas dalam perhatian para siswa—baik dalam bentuk kegiatan maupun dalam semangat pengajaran—maka tak diragukan lagi bahwa prinsip-prinsip yang ditanamkan sejak masa kanak-kanak tidak hanya akan terjaga, tetapi juga akan berkembang, menguat, dan mencapai kematangan yang sepadan. Betapa bermanfaatnya hal ini!

Jika pendidikan manusia dijalankan dengan cara seperti ini sejak tahun-tahun pertama, maka sedikit demi sedikit akan terungkap di hadapannya karakter seperti apa yang seharusnya dimiliki hidupnya; ia akan semakin terbiasa dengan pemikiran bahwa di pundaknya terletak kewajiban atas nama Allah dan Juruselamat kita — untuk hidup dan bertindak sesuai perintah-Nya; bahwa semua urusan dan kegiatan lain berada di bawahnya dan hanya pantas dilakukan selama kehidupan duniawi ini; dan bahwa ada tempat tinggal lain, tanah air lain, ke mana semua pikiran dan keinginan kita harus diarahkan. Dalam perjalanan alami perkembangan kekuatan-kekuatan batin, setiap orang secara alami menyadari bahwa ia adalah manusia. Namun, jika pada sifat alaminya ditanamkan prinsip baru yang penuh rahmat dan Kristen, pada saat pertama kali kekuatan-kekuatan itu terbangun dan bergerak (dalam pembaptisan), dan jika kemudian di setiap tahap perkembangan kekuatan-kekuatan tersebut, prinsip baru ini tidak hanya tidak menyerahkan kedudukannya, melainkan sebaliknya, selalu mendominasi, seolah-olah memberikan bentuk pada segalanya, maka, ketika mencapai kesadaran, manusia akan menemukan dirinya bertindak sesuai dengan prinsip-prinsip Kristen, menemukan dirinya sebagai seorang Kristen. Dan inilah tujuan utama pendidikan Kristen, agar manusia karenanya berkata pada dirinya sendiri bahwa ia adalah seorang Kristen. Namun, jika, setelah mencapai kesadaran penuh akan dirinya sendiri, ia berkata: “Aku adalah seorang Kristen yang diwajibkan oleh Sang Juruselamat dan Allah untuk hidup seperti ini dan itu, agar layak menerima persekutuan yang bahagia dengan-Nya dan orang-orang pilihan-Nya di kehidupan yang akan datang,” — maka, setelah mencapai kemandirian, atau penataan hidup yang rasional dan sesuai kehendaknya sendiri, ia akan menetapkan sebagai tugas utama yang esensial baginya — secara mandiri memelihara dan menghidupkan kembali semangat kesalehan yang pernah ia jalani sebelumnya, di bawah bimbingan orang lain.

Sebelumnya telah disinggung bahwa harus ada momen khusus, ketika perlu secara sengaja memperbarui dalam kesadaran semua kewajiban kekristenan dan mengenakan kuknya atas diri sendiri, sebagai hukum yang tak tergoyahkan. Dalam baptisan, kewajiban-kewajiban itu diterima tanpa kesadaran penuh, kemudian dijaga lebih oleh pikiran orang lain sesuai dengan suasana hati orang lain dan dalam kesederhanaan. Kini, secara sadar ia harus memikul kuk Kristus yang penuh berkat, memilih kehidupan Kristen; mengabdikan diri sepenuhnya kepada Allah, agar kemudian sepanjang hari-hari hidupnya dapat melayani-Nya dengan penuh semangat. Di sinilah seseorang benar-benar mulai menjalani kehidupan Kristen dengan kemauannya sendiri. Kehidupan itu memang sudah ada di dalam dirinya sebelumnya, tetapi, bisa dikatakan, tidak berasal dari kemandiriannya sendiri, seolah-olah bukan atas namanya sendiri. Kini ia sendiri, atas namanya sendiri, akan mulai bertindak dalam semangat seorang Kristen. Saat itu, cahaya Kristus ada di dalam dirinya seperti cahaya hari pertama, tidak terpusat, tersebar. Namun, sebagaimana cahaya perlu diberi pusat dengan menariknya ke matahari dan pusat-pusat planet, demikian pula cahaya ini perlu, seolah-olah, berkumpul di sekitar titik awal kehidupan kita, kesadaran kita. Manusia menjadi manusia seutuhnya ketika ia mencapai pengenalan diri dan kemandirian yang rasional, ketika ia menjadi penguasa dan penentu penuh atas pikiran dan perbuatannya, memegang suatu pemikiran bukan karena orang lain menularkannya kepadanya, melainkan karena ia sendiri menganggapnya benar. Manusia tetaplah manusia dalam agama Kristen. Oleh karena itu, di sini pun ia harus bertindak secara rasional, hanya saja rasionalitas ini harus ia arahkan demi kepentingan iman suci. Biarlah ia secara rasional meyakini bahwa iman suci yang dianutnya adalah satu-satunya jalan keselamatan yang benar, dan bahwa semua jalan lain yang tidak sejalan dengannya akan membawa kehancuran. Menjadi pengikut yang tidak buta adalah suatu kehormatan bagi manusia, dan menyadari bahwa dengan bertindak demikian, ia bertindak sebagaimana mestinya. Semua ini akan dilakukannya ketika ia secara sadar memikul kuk Kristus yang penuh berkat.

Hanya di sinilah iman pribadinya, atau kehidupan yang baik berdasarkan iman, memperoleh keteguhan dan ketidakgoyahan. Ia tidak akan terpengaruh oleh teladan yang salah, tidak akan terbawa oleh pikiran-pikiran kosong, karena ia dengan jelas menyadari kewajibannya untuk berpikir dan bertindak dengan cara yang sudah pasti. Tetapi jika ia tidak menyadarinya, maka sebagaimana sebelumnya teladan yang baik mendorongnya untuk bertindak seperti yang dilakukannya, demikian pula kini teladan yang buruk dapat membawanya ke arah yang buruk, menyeretnya ke dalam dosa; dan sebagaimana pikiran-pikiran baik orang lain sebelumnya dengan mudah dan tanpa perlawanan menguasai pikirannya, demikian pula kini pikiran-pikiran jahat akan menguasainya. Dan berdasarkan pengalaman, terlihat betapa rapuhnya pengakuan iman dan kebaikan hidup pada orang yang sebelumnya tidak menyadari dirinya sebagai seorang Kristen. Siapa pun yang jarang menghadapi godaan, ia akan lebih lama terus bertumbuh dalam kesederhanaan hati. Namun, siapa pun yang tidak dapat menghindarinya, ia berada di hadapan bahaya yang besar. Kita melihat dalam kisah hidup semua orang yang mempertahankan rahmat baptisan, bahwa ada saat ketika mereka dengan tegas mempersembahkan diri kepada Allah. Hal ini diungkapkan dengan kata-kata: “terbakar oleh Roh,” “terbakar oleh keinginan ilahi.”

Barangsiapa yang menyadari dirinya sebagai seorang Kristen, atau yang dengan sadar memutuskan untuk hidup secara Kristen, hendaknya kini ia sendiri menjaga, dengan segala ketelitian, kesempurnaan dan kemurnian hidup yang telah diterimanya sejak masa mudanya, sebagaimana orang lain sebelumnya menjaganya. Tidak perlu memberikan aturan khusus sebagai panduan baginya. Dalam hal ini, ia sejalan dengan orang yang telah bertobat, yang, setelah meninggalkan dosa, menerima tekad yang penuh semangat untuk hidup sebagai seorang Kristen. Oleh karena itu, mulai saat ini ia harus dipandu oleh aturan-aturan yang sama dengannya, yang akan dibahas dalam bagian ketiga.

Perbedaan apa yang dimilikinya dengan orang yang telah bertobat dalam perjalanan menuju kesempurnaan, hal itu akan menjadi jelas dengan sendirinya.

Kini, perlu disampaikan beberapa peringatan—yang memang sangat penting—khususnya bagi usia remaja, yang secara eksklusif berkaitan dengan mereka. Betapa baik dan menyelamatkannya tidak hanya untuk dibesarkan dengan cara Kristen, tetapi juga kemudian menyadari diri sendiri dan memutuskan untuk menjadi seorang Kristen, sebelum memasuki masa remaja. Hal ini sangat penting, mengingat bahaya-bahaya besar yang tak terhindarkan yang dihadapi seorang remaja: 1) karena sifat usianya dan 2) karena godaan-godaan besar yang terus menerus mengincarnya.

1. Sungai kehidupan kita dipotong oleh gelombang masa muda. Ini adalah masa di mana kehidupan jasmani dan rohani sedang mendidih. Anak-anak dan remaja hidup dengan tenang, pria dewasa jarang memiliki dorongan yang mendadak, uban yang terhormat cenderung menuju ketenangan; hanya masa muda yang penuh semangat. Diperlukan penopang yang sangat kokoh untuk bertahan dari desakan gelombang pada masa ini. Ketidakteraturan dan sifat impulsif gerakannya sendiri justru berbahaya. Gerakan-gerakan pertamanya yang berasal dari dirinya sendiri mulai muncul—tanda-tanda awal kebangkitan kekuatannya—dan bagi dirinya, hal itu memiliki daya tarik yang luar biasa: dengan kekuatan pengaruhnya, gerakan-gerakan itu menggeser segala sesuatu yang sebelumnya tertanam dalam pikiran dan hatinya. Yang dulu baginya akan menjadi mimpi, prasangka. Hanya perasaan yang sesungguhnya yang benar, hanya itulah yang memiliki kenyataan dan makna. Namun, jika ia, sebelum kebangkitan kekuatan-kekuatan ini, telah mengikat dirinya dengan kewajiban untuk menganut dan menjalani kehidupan Kristen, maka semua dorongan tersebut, yang sudah bersifat sekunder, akan lebih lemah dan lebih mudah menyerah pada tuntutan yang pertama, karena yang pertama lebih tua, telah diuji dan dipilih oleh hati, dan yang terpenting—dikukuhkan dengan sumpah. Pemuda itu dengan tegas ingin selalu menepati janjinya. Bagaimana dengan orang yang tidak hanya tidak mencintai kehidupan Kristen dan kebenaran, tetapi bahkan belum pernah mendengarnya?

Dalam hal ini, ia bagaikan rumah tanpa pagar yang terancam dijarah, atau ranting kering yang siap terbakar dalam api. Ketika keegoisan pikiran pemuda itu melemparkan bayang-bayang keraguan ke segala arah, ketika gejolak nafsu sangat mengganggunya, ketika seluruh jiwanya dipenuhi pikiran dan dorongan yang menggoda—pemuda itu berada dalam api. Siapa yang akan memberinya setetes embun untuk menyejukkan atau mengulurkan tangan pertolongan, jika dari hatinya tidak terdengar suara yang membela kebenaran, kebaikan, dan kesucian? Dan suara itu tidak akan terdengar, jika cinta terhadap hal-hal tersebut tidak ditanamkan terlebih dahulu. Bahkan nasihat pun dalam hal ini tidak akan membantu. Nasihat-nasihat itu tidak ada gunanya ditanamkan. Nasihat dan bujukan sangat kuat jika, saat masuk ke dalam hati melalui telinga, mereka membangkitkan perasaan-perasaan yang memang ada dan berharga bagi kita, namun saat ini terhalang oleh hal-hal lain, sementara kita sendiri tidak tahu cara membebaskannya dan mengaktifkan kekuatan yang melekat padanya. Dalam hal ini, nasihat adalah hadiah yang tak ternilai bagi pemuda dari penasihatnya. Namun, jika di dalam hati tidak ada benih-benih kehidupan yang murni, nasihat itu tidak berguna.

Pemuda itu hidup dengan caranya sendiri, dan siapakah yang menyelidiki segala gerakan dan penyimpangan hatinya? Hal itu sama saja dengan menyelidiki lintasan burung di udara atau laju kapal di air!! Baik seperti gelembung pada cairan yang membusuk, maupun seperti pergerakan unsur-unsur alam saat bercampur secara heterogen, demikianlah hati pemuda itu. Semua kebutuhan yang disebut sebagai “alamiah” dalam kegairahan hidup, masing-masing bersuara, mencari kepuasan. Sebagaimana ketidakseimbangan yang ada dalam alam kita, demikian pula kumpulan suara-suara ini sama seperti teriakan-teriakan tak teratur dari kerumunan yang riuh. Lalu, apa yang akan terjadi pada pemuda itu, jika ia tidak diajarkan sejak dini untuk menata gerakannya dalam suatu tatanan dan tidak mengikatkan diri pada kewajiban untuk menjaganya tetap tunduk secara ketat pada tuntutan-tuntutan yang lebih tinggi. Jika prinsip-prinsip ini tertanam dalam di hati sejak pendidikan awal dan kemudian secara sadar dijadikan pedoman, maka semua gejolak akan terjadi seolah-olah di permukaan, bersifat sementara, tanpa mengguncang fondasi, tanpa mengguncang jiwa.

Bagaimana kita keluar dari masa remaja sangat bergantung pada bagaimana kita memasuki masa itu. Air yang jatuh dari tebing mendidih dan bergolak di bawah, lalu mengalir dengan tenang melalui berbagai aliran. Inilah gambaran masa remaja, di mana setiap orang terjerumus ke dalamnya seperti air ke dalam air terjun. Dari masa itu muncul dua golongan manusia: yang satu bersinar dengan kebaikan dan kemuliaan, yang lain diliputi kejahatan dan kemaksiatan; sedangkan yang ketiga—kelas menengah, campuran kebaikan dan kejahatan, yang serupa dengan bara api yang kadang condong ke kebaikan, kadang ke kejahatan, seperti jam rusak yang kadang berjalan tepat, kadang melaju terlalu cepat atau tertinggal.

Barangsiapa yang sejak awal telah mengikat dirinya dengan janji, ia seolah-olah berlindung di dalam perahu kecil yang kokoh dan kedap air, atau telah membuat saluran tenang yang melewati pusaran air. Tanpa hal ini, bahkan pendidikan yang baik pun tidak selalu dapat menyelamatkan. Mungkin ada yang tidak terjerumus ke dalam keburukan yang kasar, namun jika ia tidak mengikat dirinya sendiri, maka hatinya—yang tidak terlepas dari segala sesuatu melalui sumpah—akan tercabik-cabik oleh nafsu, dan ia tak terelakkan akan keluar dari masa mudanya dengan hati yang dingin, tak ke sana, tak ke sini.

Oleh karena itu, sebelum masa remaja, sangatlah penting tidak hanya untuk memiliki sikap yang baik, tetapi juga mengikat diri dengan janji—untuk menjadi seorang Kristen sejati. Barangsiapa yang telah memutuskan hal ini, hendaknya ia takut pada masa remajanya sendiri seperti takut pada api, dan karena itu menghindari segala situasi di mana masa remaja dengan mudah meluap dan menjadi tak terkendali.

2. Masa muda itu sendiri memang berbahaya; namun, ditambah lagi dengan dua dorongan yang khas pada usia ini, yang membuat kegairahan masa muda semakin berkobar dan memperoleh kekuatan serta bahaya yang lebih besar. Yaitu: a) hasrat akan pengalaman baru dan b) kecenderungan untuk bersosialisasi. Oleh karena itu, sebagai cara untuk menghindari bahaya masa remaja, disarankan untuk menundukkan dorongan-dorongan ini pada aturan, agar alih-alih membawa kebaikan, mereka tidak justru menimbulkan kejahatan.

Perasaan-perasaan positif yang telah muncul sebelumnya akan tetap kuat sepenuhnya, asalkan tidak dipadamkan atau ditekan.

A. Keinginan akan pengalaman memberikan semacam semangat, kesinambungan, dan keragaman pada tindakan seorang remaja. Ia ingin mengalami semuanya sendiri, melihat semuanya, mendengar semuanya, dan mengunjungi setiap tempat. Carilah dia di tempat-tempat yang memanjakan mata, memanjakan telinga, dan memberikan ruang gerak. Ia ingin berada di bawah aliran pengalaman yang tak henti-hentinya, yang selalu baru dan karenanya beragam. Ia tidak bisa diam di rumah, tidak bisa bertahan di satu tempat, dan tidak bisa fokus pada satu objek saja. Elemen alaminya adalah hiburan. Namun, hal itu saja tidak cukup baginya; ia tidak puas dengan pengalaman nyata dan pribadi, melainkan ingin menyerap dan seolah-olah mengadopsi pengalaman orang lain, merasakan apa yang dirasakan, serta bagaimana orang lain bertindak baik atas kemauan sendiri maupun dalam keadaan yang serupa dengannya. Kemudian ia melompat ke buku-buku dan mulai membaca; ia membolak-balik satu buku demi buku lainnya, seringkali tanpa memahami isinya; yang terpenting baginya adalah menemukan apa yang disebut “efek”, dari jenis karya apa pun yang ia dan apa pun yang dibahas di dalamnya. Baru, gamblang, tajam — itulah rekomendasi terbaik bagi sebuah buku baginya. Di sinilah kecenderungan terhadap bacaan ringan terungkap dan terbentuk — hasrat akan kesan yang sama, hanya dalam bentuk yang berbeda. Namun, belum semuanya berhenti di situ. Pemuda itu sering merasa bosan dengan kenyataan, dengan hal-hal yang seolah-olah dipaksakan kepadanya dari luar: hal itu mengikatnya dan membatasinya terlalu ketat dalam batas-batas tertentu, sementara ia mencari kebebasan tertentu. Kemudian ia sering melepaskan diri dari kenyataan, melarikan diri ke dunia yang diciptakannya sendiri, dan di sana ia mulai beraksi dengan gemilang. Imajinasinya membangun kisah-kisah utuh baginya, di mana sebagian besar tokoh utamanya adalah dirinya sendiri. Pemuda itu baru saja memasuki kehidupan. Di hadapannya terbentang masa depan yang memikat dan menggoda. Seiring waktu, ia pun harus berada di sana: lantas, akan menjadi apa dirinya? Mungkinkah kita sedikit mengangkat tirai itu dan melihat ke dalamnya? Imajinasi, yang sangat dinamis pada masa-masa ini, tak segan-segan memberikan kepuasan. Di sinilah terungkap, dan melalui jenis aktivitas semacam ini, terbentuklah sifat melamun.

Mimpi, bacaan ringan, hiburan—semua ini hampir sejiwa—anak-anak mendambakan kesan, mendambakan hal baru dan beragam. Dan bahaya yang ditimbulkannya pun sama. Tidak ada yang lebih baik untuk mematikan benih-benih baik yang telah ditanam sebelumnya di hati pemuda itu selain hal-hal tersebut. Bunga muda yang ditanam di tempat yang diterpa angin dari segala arah, setelah beberapa saat akan layu dan mati; rumput yang sering diinjak tidak akan tumbuh; bagian tubuh yang terus-menerus mengalami gesekan akan mati rasa. Hal yang sama terjadi pada hati dan kecenderungan baik di dalamnya, jika seseorang tenggelam dalam mimpi, bacaan yang tidak bermakna, atau hiburan. Siapa pun yang lama terpapar angin, terutama angin yang lembap, ketika masuk ke tempat yang tenang, akan merasa seolah-olah segala sesuatu di dalam dirinya tidak pada tempatnya; hal yang sama terjadi pada jiwa yang teralihkan dengan cara apa pun. Setelah kembali dari keadaan teralihkan ke dalam dirinya sendiri, pemuda itu mendapati segala sesuatu di dalam jiwanya dalam tatanan yang terbalik; dan yang terpenting—segala kebaikan tertutupi oleh selubung kelupaan, sementara yang menonjol hanyalah pesona-pesona yang tertinggal sebagai kesan; akibatnya, keadaan itu sudah tidak lagi seperti semula dan sebagaimana seharusnya: kecenderungan-kecenderungan itu telah bertukar posisi dominan. Mengapa, setelah kembali ke diri sendiri setelah teralihkan, jiwa mulai merindukan sesuatu? Karena ia mendapati dirinya telah dicuri. Orang yang teralihkan telah menjadikan jiwanya sebagai jalan raya yang luas, di mana, melalui imajinasi, seperti bayangan, objek-objek menggoda melintas dan memikat jiwa untuk mengikuti mereka. Namun, ketika jiwa terlepas dari dirinya sendiri dengan cara demikian, iblis diam-diam mendekat, merampas benih yang baik, dan menanam yang jahat. Demikianlah ajaran Sang Juruselamat ketika menjelaskan siapa yang mencuri benih yang ditaburkan di tepi jalan, dan siapa yang menabur gulma di mana-mana. Keduanya dilakukan oleh musuh manusia.

Jadi, pemuda! Apakah engkau ingin mempertahankan kemurnian dan kepolosan masa kanak-kanak atau sumpah hidup Kristen tanpa cela? Selama engkau masih memiliki kekuatan dan kebijaksanaan, jauhilah hiburan, membaca buku-buku menggoda secara sembarangan, dan—khayalan! Betapa baiknya menundukkan diri dalam hal ini pada disiplin yang ketat dan sangat ketat, serta berada di bawah bimbingan sepanjang masa remaja. Para pemuda yang tidak diizinkan mengatur perilaku mereka sendiri hingga dewasa, dapat disebut beruntung. Dan setiap pemuda harus bersyukur jika ia berada dalam keadaan seperti itu. Pemuda itu sendiri, jelas, hampir tidak mungkin mencapai hal ini; namun ia akan menunjukkan kecerdasan yang besar jika ia mengikuti nasihat untuk lebih banyak berada di rumah dan sibuk dengan pekerjaan, tidak bermimpi, dan tidak membaca hal-hal yang tidak berguna. Biarlah ia mengesampingkan hiburan dengan kerja keras, dan mengesampingkan khayalan dengan kegiatan-kegiatan serius di bawah bimbingan, yang terutama harus mencakup pembacaan—baik dalam pemilihan buku maupun cara membacanya. Bagaimanapun juga, siapa pun yang melakukannya, biarlah ia melakukannya. Gairah, keraguan, dan ketertarikan justru berkobar dalam masa pergolakan pikiran pemuda yang, bisa dikatakan, masih goyah ini.

B. Kecenderungan kedua yang tak kalah berbahayanya pada remaja adalah kecenderungan untuk bersosialisasi. Hal ini terwujud dalam kebutuhan akan persahabatan, pertemanan, dan cinta. Semuanya itu memang baik jika berada dalam urutan yang benar, tetapi bukan remaja yang seharusnya menentukan urutan tersebut.

Masa remaja adalah masa di mana perasaan begitu hidup. Perasaan-perasaan itu bergejolak di hatinya—seperti pasang surut di tepi laut. Segala sesuatu menarik perhatiannya, segala sesuatu membuatnya takjub. Alam dan masyarakat telah membuka harta karunnya di hadapannya. Namun, perasaan tidak suka disembunyikan dalam diri, dan pemuda itu ingin membagikannya. Kemudian, ia membutuhkan seseorang yang dapat berbagi perasaannya, yaitu seorang teman dan sahabat. Kebutuhan ini mulia, namun bisa juga berbahaya! Kepada siapa pun yang kamu percayai perasaannya, kepadanya kamu memberikan, dalam arti tertentu, kekuasaan atas dirimu. Betapa pentingnya berhati-hati dalam memilih orang terdekat! Kamu mungkin bertemu seseorang yang bisa menjauhkanmu jauh sekali dari jalan yang lurus. Sudah jelas bahwa orang baik secara alami cenderung mendekati kebaikan, dan menjauhi kejahatan. Hati memiliki naluri tertentu untuk hal ini. Namun, sekali lagi, betapa seringnya ketulusan hati terjerumus ke dalam tipu daya! Oleh karena itu, wajar jika setiap pemuda disarankan untuk berhati-hati dalam memilih teman. Sebaiknya jangan menjalin persahabatan sebelum menguji teman tersebut. Lebih baik lagi jika teman pertama adalah ayah atau seseorang yang dalam banyak hal menggantikan peran ayah, atau salah satu kerabat—yang berpengalaman dan baik hati. Bagi mereka yang telah memutuskan untuk hidup secara Kristen, teman pertama yang diberikan Tuhan adalah bapa rohani; berbicaralah dengannya, percayakan rahasia kepadanya, pertimbangkanlah, dan belajarlah darinya. Di bawah bimbingannya, dalam doa, Tuhan akan mengirimkan, jika diperlukan, teman lain. Namun, bahaya tidak terletak pada persahabatan itu sendiri, melainkan pada pergaulan. Jarang kita melihat teman sejati, tetapi lebih banyak kenalan dan teman sekelompok. Dan di sini, betapa banyak kejahatan yang mungkin terjadi dan sering terjadi! Ada kelompok-kelompok pertemanan dengan aturan yang sangat buruk. Jika kamu condong kepada mereka, tanpa sadar kamu akan menyatu dengan mereka dalam roh, seperti halnya tanpa sadar kamu akan terkontaminasi oleh bau busuk di tempat yang busuk. Mereka sendiri sering kali kehilangan kesadaran akan kelancangan perilaku mereka dan dengan tenang bersikap kasar di dalamnya. Sekalipun kesadaran itu terbangun dalam diri seseorang, ia tidak memiliki kekuatan untuk menjauh. Setiap orang takut untuk mengungkapkannya, karena mengkhawatirkan akan dikejar-kejar oleh sindiran di mana-mana, dan berkata: “Baiklah, mungkin ini akan berlalu.” Pergaulan yang buruk merusak akhlak yang baik (1 Kor. 15:33). Bebaskanlah, ya Tuhan, setiap orang dari jurang-jurang setan ini. Bagi yang telah memutuskan untuk melayani Tuhan, bergaullah hanya dengan orang-orang saleh yang mencari Tuhan; sedangkan dari yang lain, menjauhlah dan jangan bergaul dengan mereka secara tulus, mengikuti teladan para kudus Allah.

Bahaya terbesar bagi seorang pemuda adalah bergaul dengan lawan jenis. Sementara pada godaan-godaan awal pemuda hanya tersesat dari jalan yang lurus, di sini ia, selain itu, kehilangan jati dirinya. Pada kebangkitan rohani pertamanya, hal ini bercampur dengan hasrat akan keindahan, yang sejak saat kebangkitan itu memaksa pemuda untuk mencari kepuasan bagi dirinya sendiri. Sementara itu, keindahan secara bertahap mulai mengambil bentuk dalam jiwanya, dan biasanya bentuk manusiawi, karena kita tidak menemukan apa pun yang lebih indah darinya… Citra yang tercipta itu terus berputar-putar di benak pemuda tersebut. Sejak saat itu, ia seolah-olah mencari keindahan, yaitu yang ideal, bukan yang duniawi, namun pada saat yang sama ia bertemu dengan seorang gadis manusia dan terluka karenanya. Luka batin inilah yang paling harus dihindari oleh pemuda tersebut, karena ini adalah penyakit yang sangat berbahaya, sebab orang yang menderita ingin terus menderita hingga gila.

Bagaimana cara mencegah luka ini? Janganlah menempuh jalan yang mengarah pada luka batin tersebut.

Jalan ini digambarkan dalam sebuah karya psikologi. Jalan ini memiliki tiga belokan.

Pertama-tama, muncul dalam diri pemuda itu suatu perasaan sedih yang tidak diketahui asal-usulnya dan penyebabnya, namun terasa begitu mendalam seolah-olah ia sendirian. Inilah perasaan kesepian. Dari perasaan ini segera muncul perasaan lain—sejenis belas kasihan, kelembutan, dan perhatian terhadap diri sendiri. Sebelumnya, ia hidup seolah-olah tidak menyadari dirinya sendiri. Kini ia memusatkan perhatian pada dirinya sendiri, mengamati dirinya, dan selalu menyadari bahwa ia tidak buruk, tidak termasuk yang terburuk, melainkan sosok yang layak diperhitungkan: ia mulai merasakan kecantikannya, keindahan bentuk tubuhnya, atau—menyukai dirinya sendiri. Di sinilah fase pertama godaan terhadap diri sendiri berakhir. Mulai saat ini, pemuda itu beralih ke dunia luar.

Masuknya ke dunia luar ini didorong oleh keyakinan bahwa ia harus disukai orang lain. Dengan keyakinan ini, ia dengan berani dan seolah-olah penuh kemenangan melangkah ke arena kehidupan, dan mungkin untuk pertama kalinya menetapkan bagi dirinya sendiri aturan tentang kerapian, kebersihan, dan penampilan yang rapi hingga tingkat kesombongan; mulai berkelana, atau mencari kenalan, seolah-olah tanpa tujuan tertentu, namun dipandu oleh dorongan rahasia hati yang sedang mencari sesuatu, dan dalam hal ini ia berusaha bersinar dengan kecerdasan, keramahan dalam bergaul, perhatian yang penuh kepedulian, serta segala hal yang ia harapkan dapat membuatnya disukai. Pada saat yang sama, ia membiarkan mata—indera utama dalam berkomunikasi batin—bebas beraksi.

Dalam suasana hati ini, ia mirip bubuk mesiu yang diletakkan di bawah percikan api dan segera bertemu dengan penyakitnya. Dengan tatapan mata atau suara yang sangat menyenangkan, seolah-olah tertembak panah atau terkena anak panah, ia pada awalnya berdiri dalam keadaan sedikit terpesona dan terpaku; setelah pulih dan sadar kembali, ia menyadari bahwa perhatian dan hatinya tertuju pada satu objek dan tertarik padanya dengan kekuatan yang tak tertahankan. Sejak saat itu, hatinya mulai dilahap oleh kerinduan; pemuda itu murung, tenggelam dalam pikirannya sendiri, sibuk dengan sesuatu yang penting, seolah-olah sedang mencari sesuatu yang hilang, dan apa pun yang dilakukannya, dilakukannya hanya untuk satu orang dan seolah-olah di hadapan orang itu. Ia seolah-olah tersesat; tidur dan makan tak terlintas dalam pikirannya, urusan-urusan biasa terlupakan dan menjadi kacau; tak ada yang berarti baginya. Ia menderita penyakit yang mengerikan, yang menusuk hati, menyempitkan napas, dan mengeringkan sumber-sumber kehidupan itu sendiri. Inilah tahapan-tahapan penderitaan yang bertahap! Dan sudah jelas apa yang harus diwaspadai oleh seorang pemuda agar tidak terjerumus ke dalam malapetaka ini. Janganlah berjalan di jalan ini! Usirlah pertanda-pertanda awalnya—kesedihan yang tak jelas dan rasa kesepian. Lawanlah hal-hal itu: jika merasa sedih—jangan bermimpi, melainkan mulailah melakukan sesuatu yang serius dengan penuh perhatian—dan perasaan itu akan berlalu. Jika rasa kasihan pada diri sendiri atau rasa superioritas mulai muncul — segera sadarkan dirimu dan usir kesombongan ini dengan sikap keras dan kejam terhadap dirimu sendiri, terutama dengan menyadari betapa tidak berartinya hal-hal yang muncul di pikiranmu. Penghinaan yang tidak disengaja atau disengaja dalam hal ini bagaikan air yang memadamkan api… Perasaan ini harus ditekan dan diusir, terutama karena di sinilah awal pergerakan. Berhentilah di sini — kamu tidak akan melangkah lebih jauh: tidak akan muncul keinginan untuk disukai, pencarian pakaian mewah dan penampilan mencolok, maupun hasrat untuk berkunjung. Jika hal-hal ini muncul — lawanlah. Pagar yang paling andal dalam hal ini adalah disiplin yang ketat dalam segala hal, kerja fisik, dan terutama kerja intelektual! Tingkatkan aktivitas belajar, tinggallah di rumah, jangan mencari hiburan. Jika harus keluar — jaga perasaanmu, hindari lawan jenis, dan yang terpenting — berdoalah.

Selain bahaya-bahaya ini, yang timbul dari sifat-sifat masa remaja, masih ada dua lagi: pertama — suasana hati yang membuat pengetahuan rasional, atau pemahaman yang semaunya sendiri, melambung tinggi ke langit. Pemuda menganggap sebagai keunggulan untuk menaungi segala sesuatu dengan keraguan, dan menyingkirkan segala sesuatu yang tidak sesuai dengan ukuran pemahamannya. Dengan hal ini saja, ia memisahkan diri dari hati segala suasana iman dan Gereja; akibatnya, ia menjauh darinya dan tetap sendirian. Dalam upayanya mencari pengganti apa yang telah ditinggalkannya, ia terjerumus ke dalam teori-teori yang dibangun tanpa mempertimbangkan kebenaran yang diwahyukan (kebenaran ilahi — Red.), membiarkan dirinya terjerat oleh teori-teori tersebut, dan mengusir semua kebenaran iman dari pikirannya. Masalahnya akan semakin parah jika pemicu hal tersebut berasal dari pengajaran ilmu pengetahuan di sekolah-sekolah dan jika semangat semacam itu menjadi dominan di sana. Mereka mengira memiliki kebenaran, padahal yang mereka kumpulkan hanyalah gagasan-gagasan yang kabur, kosong, dan khayal, yang sebagian besar bahkan bertentangan dengan akal sehat, namun tetap memikat mereka yang belum berpengalaman dan menjadi berhala bagi pemuda yang penuh rasa ingin tahu. Kedua — sekularisme. Meskipun mungkin memiliki sisi yang bermanfaat, namun dominasi sekularisme dalam diri seorang pemuda itu merusak. Hal ini ditandai dengan hidup berdasarkan kesan-kesan indrawi, suatu keadaan di mana seseorang jarang berada dalam kesadaran dirinya sendiri, melainkan hampir seluruhnya terfokus pada dunia luar, baik dalam perbuatan maupun khayalan. Dengan sikap seperti itu, mereka membenci kehidupan batin dan orang-orang yang membicarakannya serta menjalaninya. Bagi mereka, orang Kristen sejati hanyalah para mistikus yang tersesat dalam konsep-konsep, atau orang-orang munafik, dan sebagainya. Roh duniawi yang berkuasa dalam lingkaran kehidupan duniawi menghalangi mereka untuk memahami kebenaran; para pemuda justru diizinkan tanpa hambatan untuk bersentuhan dengannya, bahkan disarankan untuk melakukannya. Melalui kontak ini, dunia, dengan segala konsep dan kebiasaannya yang menyimpang, merasuki jiwa pemuda yang rentan—yang belum siap, belum bersikap menentang hal itu, dan masih hanya menerima suasana tersebut—serta terukir di dalamnya seperti pada lilin, dan tanpa disadari ia pun menjadi anak dunia itu. Dan kedewasaan ini bertentangan dengan kedewasaan Allah dalam Kristus Yesus.

Inilah bahaya-bahaya yang mengancam para pemuda sejak masa mudanya! Dan betapa sulitnya menahan diri! Namun, bagi mereka yang dididik dengan baik dan telah memutuskan untuk mengabdikan diri kepada Allah sebelum masa mudanya, bahaya itu tidak begitu mengancam; cukup bersabar sebentar, dan kelak akan datang kedamaian yang paling murni dan paling membahagiakan. Pertahankan saja janji hidup Kristen yang suci pada masa ini; dan kelak engkau akan hidup dengan keteguhan iman yang suci. Siapa yang berhasil melewati masa remaja dengan selamat, ia seolah-olah telah menyeberangi sungai yang deras dan, ketika menoleh ke belakang, memuji Allah. Namun, ada pula yang dengan air mata berlinang, dalam penyesalan, menoleh ke belakang dan mengutuk dirinya sendiri. Apa yang hilang di masa muda tidak akan pernah bisa dikembalikan. Barangkah orang yang pernah jatuh itu akan mencapai apa yang dimiliki oleh orang yang tidak pernah jatuh?

Dari apa yang telah dikatakan sejauh ini, mudah untuk memahami di mana letak penyebabnya, mengapa begitu sedikit orang yang mempertahankan rahmat baptisan? Pendidikan adalah penyebab segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk.

Anugerah baptisan tidak terjaga karena tata tertib, aturan, dan hukum pendidikan yang diterapkan untuk itu tidak dipatuhi. Penyebab utamanya adalah: a) Jarak dari Gereja dan sarana-sarana anugerahnya. Hal ini mematikan tunas kehidupan Kristen, memisahkannya dari sumber-sumbernya, dan ia layu, seperti bunga yang diletakkan di tempat gelap, b) Ketidakpedulian terhadap fungsi-fungsi jasmani. Orang-orang mengira bahwa tubuh dapat berkembang dengan segala cara tanpa membahayakan jiwa: padahal, dalam fungsi-fungsinya terdapat sarang nafsu, yang seiring dengan perkembangan tubuh, nafsu-nafsu itu pun berkembang, berakar, dan menguasai jiwa. Dengan merasuki aktivitas-aktivitas jasmani, nafsu-nafsu memperoleh tempat tinggal di dalamnya, atau membangun benteng yang tak tertembus dari aktivitas-aktivitas tersebut, dan dengan demikian memperkuat kekuasaan mereka untuk selamanya. c) Pengembangan kekuatan jiwa yang sembarangan dan tidak diarahkan pada satu tujuan. Jika tujuan di depan mata tidak terlihat — jalan menuju tujuan itu pun tidak terlihat. Oleh karena itu, meskipun ada perhatian besar terhadap pendidikan modern, yang dilakukan hanyalah memupuk rasa ingin tahu yang berlebihan, kemauan sendiri, dan hasrat akan kenikmatan. d) Pengabaian total terhadap roh. Doa, rasa takut akan Tuhan, dan hati nurani jarang diperhatikan. Yang penting adalah kesempurnaan yang terlihat, sedangkan keadaan batin yang paling dalam selalu dianggap sudah ada dan karenanya selalu dibiarkan begitu saja. e) Selama masa pendidikan — mengabaikan hal yang paling utama demi hal-hal sampingan, menutupi tujuan tunggalnya dengan banyak hal lain, f) Akhirnya, memasuki masa remaja tanpa landasan awal yang baik dan tekad untuk hidup secara Kristen, serta selanjutnya — kegagalan mengendalikan dorongan-dorongan kehidupan remaja sesuai tata cara yang semestinya, menyerahkan diri sepenuhnya pada hasrat akan sensasi, melalui hiburan, bacaan ringan, membiarkan imajinasi terbakar oleh mimpi-mimpi, bergaul tanpa seleksi dengan sesama sebaya dan terutama dengan lawan jenis, kecenderungan berlebihan pada hal-hal ilmiah serta keterikatan pada semangat dunia, pemikiran umum, aturan, dan kebiasaan, yang tidak pernah mendukung kehidupan yang dipenuhi rahmat, melainkan selalu bersikap musuh terhadapnya dan berusaha menindasnya.

Setiap alasan ini, bahkan satu saja, sudah cukup untuk memadamkan kehidupan yang penuh rahmat dalam diri seseorang. Namun, biasanya hal-hal tersebut bekerja secara bersamaan, dan yang satu tak terelakkan menarik yang lain; namun secara keseluruhan, mereka begitu menghambat kehidupan rohani sehingga terkadang tidak ada jejak sekecil apa pun yang terlihat, seolah-olah manusia itu tidak memiliki roh, tidak diciptakan untuk berkomunikasi dengan Allah, tidak memiliki kekuatan yang ditujukan untuk itu, dan tidak menerima rahmat yang menghidupkannya.

Mengapa urutan pendidikan yang tepat tidak dipatuhi? Penyebabnya bisa jadi karena ketidaktahuan akan urutan tersebut, atau karena mengabaikannya. Pendidikan yang dibiarkan begitu saja tanpa pengawasan, pasti akan mengambil arah yang menyimpang, keliru, dan merugikan, pertama-tama dalam kehidupan rumah tangga, kemudian selama proses pembelajaran. Namun, bahkan di tempat-tempat di mana, tampaknya, pendidikan dilakukan dengan penuh perhatian dan mengikuti aturan-aturan yang diketahui, pendidikan tersebut sering kali ternyata tidak membuahkan hasil dan menyimpang dari tujuannya, karena gagasan dan prinsip-prinsip yang keliru yang menjadi landasan tata caranya. Bukan hal yang seharusnya yang dimaksudkan, bukan pula yang dijadikan prioritas; bukan pemujaan kepada Tuhan, bukan keselamatan jiwa, melainkan hal lain sama sekali: entah pengembangan kekuatan alamiah semata, entah penyesuaian terhadap jabatan, entah kesiapan untuk hidup di kalangan elit, dan sebagainya. Namun, jika prinsip dasarnya tidak murni dan keliru, maka apa pun yang dibangun di atasnya tidak mungkin membawa kebaikan.

Beberapa penyimpangan utama yang dapat disebutkan adalah: 1) Pengabaian sarana-sarana rahmat. Hal ini merupakan konsekuensi alami dari kelupaan bahwa orang yang dididik adalah seorang Kristen dan memiliki bukan hanya kekuatan alamiah, tetapi juga kekuatan-kekuatan rahmat. Dan tanpa sarana-sarana ini, seorang Kristen bagaikan taman yang tidak berpagar, yang diinjak-injak oleh setan-setan yang berkeliaran, dihancurkan oleh badai dosa dan dunia, yang tidak ada siapa pun dan tidak ada apa pun yang dapat menenangkannya dan mengusirnya. 2) Pada persiapan yang lebih mengutamakan kebahagiaan dalam kehidupan duniawi, dengan mengabaikan ingatan akan kehidupan kekal. Hal ini dibicarakan di rumah, dibahas di kelas, dan dijadikan fokus utama dalam percakapan sehari-hari. 3) Pada dominasi penampilan luar dalam segala hal, bahkan termasuk dalam pelayanan keagamaan.

Seseorang yang tidak dipersiapkan di rumah, yang menjalani pendidikan seperti itu, tak terelakkan akan mengalami kebingungan dalam pikirannya; ia memandang segala sesuatu bukan dengan mata yang seharusnya; ia membayangkan segala sesuatu dalam bentuk yang menyimpang, seolah-olah melalui kacamata yang pecah atau palsu. Oleh karena itu, ia pun tidak mau mendengarkan baik tentang tujuan sejati terakhirnya maupun tentang sarana untuk mencapainya. Semua itu baginya hanyalah urusan sampingan, seolah-olah hal yang lucu.

Setelah itu, tidak sulit untuk menentukan apa yang sebenarnya diperlukan untuk memperbaiki keadaan yang buruk ini. Yang diperlukan adalah:

Memahami dan menginternalisasi prinsip-prinsip pendidikan Kristen yang sejati, serta menerapkannya terlebih dahulu di rumah. Pendidikan di rumah adalah akar dan landasan bagi segala hal yang akan datang. Seseorang yang dididik dan dibimbing dengan baik di rumah tidak akan mudah disesatkan dari jalan yang lurus oleh pendidikan sekolah yang menyimpang.

Selanjutnya, perlu merestrukturisasi pendidikan sekolah berdasarkan prinsip-prinsip baru yang sejati, memasukkan unsur-unsur Kristen ke dalamnya, serta memperbaiki apa yang salah; yang terpenting—selama seluruh proses pendidikan, anak yang dididik harus tetap berada di bawah pengaruh yang melimpah dari Gereja Suci, yang melalui seluruh tata kelola-Nya memberikan pengaruh penyelamat bagi pembentukan roh. Hal ini tidak akan membiarkan pemicu dosa berkobar, akan menumbuhkan semangat damai, dan mengusir roh dari jurang maut. Bersamaan dengan itu, perlu mengarahkan segala sesuatu dari yang sementara ke yang kekal, dari yang lahiriah ke yang batiniah, mendidik anak-anak Gereja, anggota Kerajaan Surga.

Yang paling penting: 3) mendidik para pendidik di bawah bimbingan orang-orang yang memahami pendidikan sejati bukan sekadar secara teori, melainkan berdasarkan pengalaman. Dengan dididik di bawah pengawasan para pendidik yang paling berpengalaman, mereka pada gilirannya akan meneruskan keahlian mereka kepada orang lain, generasi berikutnya, dan seterusnya. Seorang pendidik harus melewati semua tingkatan kesempurnaan Kristen, agar kelak dalam pelaksanaannya mampu mengendalikan diri, mampu mengenali arah perkembangan anak-anak didik, dan kemudian bertindak terhadap mereka dengan kesabaran, keberhasilan, kekuatan, dan hasil yang berlimpah. Ini haruslah golongan orang-orang yang paling suci, yang dipilih oleh Tuhan, dan yang kudus. Pendidikan adalah yang paling suci di antara semua perbuatan suci.

Hasil dari pendidikan yang baik adalah pelestarian rahmat pembaptisan suci. Yang terakhir ini membalas dengan berlimpah segala usaha yang dilakukan untuk yang pertama. Sebab, beberapa keistimewaan yang tinggi menjadi milik orang yang telah memelihara rahmat pembaptisan dan sejak tahun-tahun pertama telah mengabdikan dirinya kepada Allah.

1. Keistimewaan pertama, yang seolah-olah menjadi dasar dari semua keistimewaan lainnya, adalah keutuhan sifat alami yang penuh rahmat. Manusia ditakdirkan untuk menjadi wadah kekuatan-kekuatan yang luar biasa tinggi, yang siap mengalir kepadanya dari sumber segala kebaikan, asalkan ia tidak merusak dirinya sendiri. Dan orang yang bertobat pun dapat disembuhkan sepenuhnya ; namun, tampaknya ia tidak diberi kesempatan untuk mengetahui dan merasakan hal itu sebagaimana orang yang tidak pernah jatuh, atau ia tidak dapat menikmati keutuhan tersebut dan memiliki keberanian yang menjadi akibatnya.

2. Dari sini, dengan sendirinya muncul kegairahan, keluwesan, dan kealamian dalam berbuat baik. Ia berjalan dalam kebaikan, seolah-olah berada di dunia yang paling sesuai dengan dirinya. Orang yang bertobat perlu lama-lama mengerahkan usaha dan melatih dirinya untuk kebaikan ini agar dapat melakukannya dengan mudah, namun bahkan setelah mencapainya, ia tetap harus menjaga dirinya dalam ketegangan dan ketakutan. Sebaliknya, orang itu hidup dalam kesederhanaan hati, dalam keyakinan akan keselamatan yang menenangkan hatinya, keyakinan yang tidak menipu.

3. Kemudian, dalam hidupnya tercipta suatu keseimbangan dan kesinambungan. Di dalamnya tidak ada gejolak maupun kelemahan; dan sebagaimana napas kita sebagian besar berlangsung dengan lancar, demikian pula perjalanannya dalam kebaikan. Hal yang sama juga terjadi pada orang yang telah bertobat, tetapi tidak segera diperoleh dan tidak muncul dalam kesempurnaan seperti itu. Roda yang telah diperbaiki sering kali menunjukkan cacatnya; dan jam yang telah diperbaiki tidak lagi seakurat jam yang belum diperbaiki dan yang baru.

4. Ia yang tidak pernah jatuh ke dalam dosa. Dalam ciri-ciri karakter moralnya tercermin perasaan seorang anak kecil, sebelum ia menjadi bersalah di hadapan Bapanya. Di sini terdapat perasaan ketidakbersalahan yang pertama, masa kanak-kanak dalam Kristus, seolah-olah ketidaktahuan akan kejahatan. Betapa hal itu memotong begitu banyak pikiran dan kegelisahan hati yang menyiksa! Kemudian, keramahan yang luar biasa, kebaikan yang tulus, serta kelembutan watak. Di dalamnya, buah-buah Roh yang disebutkan oleh Rasul tampak dengan jelas: kasih, sukacita, damai sejahtera, kesabaran, kemurahan hati, belas kasihan, iman, kelemahlembutan, dan pengendalian diri (Gal. 5:22-23). Ia seolah-olah diliputi oleh belas kasihan, kebaikan, kerendahan hati, kelemahlembutan, dan kesabaran (Kol. 3:12). Kemudian ia memelihara kegembiraan yang tulus, atau sukacita rohani; sebab di dalam dirinya terdapat Kerajaan Allah, yang adalah damai sejahtera dan sukacita dalam Roh Kudus. Selain itu, ia memiliki kearifan dan kebijaksanaan tertentu, yang mampu melihat segala sesuatu di dalam dirinya dan di sekitarnya serta tahu cara mengatur diri dan urusannya. Hatinya berada dalam keadaan yang seketika memberitahunya apa yang harus dilakukan dan bagaimana melakukannya.

Akhirnya, dapat dikatakan bahwa ia memiliki keberanian yang tak gentar terhadap kegagalan, serta rasa aman dalam Tuhan. “Siapakah yang dapat memisahkan kita dari kasih Allah?” (Roma 8:35). Semua ini secara keseluruhan membuatnya dihormati dan disukai. Ia secara alami menarik orang-orang kepadanya. Keberadaan orang-orang seperti ini di dunia merupakan anugerah besar dari Allah. Mereka menggantikan jala-jala para rasul. Sebagaimana serbuk gergaji berkumpul di sekitar magnet yang kuat atau sebagaimana karakter yang kuat menarik orang-orang yang lemah, demikian pula kuasa Roh yang berdiam di dalam diri mereka menarik semua orang kepada diri mereka, terutama mereka yang memiliki benih-benih roh.

Kesempurnaan moral yang paling utama, yang dimiliki oleh mereka yang tetap utuh selama masa mudanya, adalah keteguhan kebajikan sepanjang hidup. Samuel tetap teguh di tengah segala godaan di rumah Elia dan di tengah gejolak masyarakat. Yusuf, di tengah saudara-saudara yang jahat, di rumah Potifar, di penjara, maupun dalam kemuliaan, tetap menjaga jiwanya tetap tak bernoda. Sesungguhnya, beruntunglah orang yang memikul beban di masa mudanya (Ratapan 3:27). Anakku! Sejak masa mudamu, tekunlah dalam belajar, dan hingga rambutmu memutih, engkau akan menemukan kebijaksanaan. Lakukanlah hal itu seperti orang yang membajak dan menabur, dan nantikanlah buah-buah baik darinya (Sir. 6:18-20). Sikap batin yang benar seolah-olah menjadi bagian dari sifat alami, dan jika kadang-kadang sedikit terganggu, segera kembali ke keadaan semula. Oleh karena itu, dalam Kitab Chet-Mineyah, kita menemukan bahwa sebagian besar orang suci adalah mereka yang telah menjaga kemurnian moral dan rahmat baptisan sejak masa mudanya.

Selain itu, siapa pun yang, dengan menjaga kesucian, mengabdikan dirinya kepada Allah sejak usia dini, orang itu:

1. Melakukan perbuatan yang paling berkenan kepada Allah, mempersembahkan kepada-Nya korban yang paling menyenangkan — a) karena bagi Allah secara umum, menurut hukum pembenaran, yang paling berkenan adalah yang pertama: hasil panen pertama, anak sulung manusia dan hewan, dan karenanya, tahun-tahun awal masa muda; b) karena persembahan yang dipersembahkan adalah kemurnian — masa muda yang tak bernoda, yang pada dasarnya merupakan syarat utama dari setiap persembahan; c) karena hal ini dilakukan dengan mengatasi rintangan yang tidak sedikit, baik dari dalam diri maupun dari luar, serta dengan menolak kenikmatan-kenikmatan yang pada masa ini khususnya sangat menggoda.

2. Melakukan hal yang paling bijaksana. Kita harus menyerahkan diri kepada Tuhan, karena hanya di situlah letak keselamatan. Kecuali bagi mereka yang telah menyerah pada keputusasaan. Namun, tidak ada yang lebih baik dan lebih dapat diandalkan untuk masa ini selain yang pertama, saat kita menyadari diri kita sendiri — sebab siapa yang tahu apa yang akan terjadi besok? Namun, seandainya pun ada yang berharap dapat hidup lebih lama tanpa sepenuhnya mengabdikan waktunya kepada Tuhan, ia hanya akan mempersulit dirinya sendiri dengan terbiasa pada kehidupan yang bertentangan, dan hanya Tuhan yang tahu apakah ia akan mampu mengendalikan dirinya nanti. Bahkan jika ia berhasil mengendalikan diri: apa arti persembahan kepada Tuhan — yang sakit, lemah, cacat anggota tubuh, dan tidak utuh? Bagaimanapun, meskipun semua ini bisa terjadi, namun betapa jarangnya! Betapa jarangnya orang yang telah kehilangan kemurniannya berhasil mengembalikannya! Betapa sulitnya bagi seseorang yang tidak mengenal kehidupan yang baik sejak masa kanak-kanak untuk bertobat, digambarkan dengan jelas oleh Santo Agustinus dalam pengakuannya, berdasarkan pengalamannya sendiri. “Tahun-tahun masa remaja,” katanya, “aku habiskan dalam kegembiraan dan kenakalan, bahkan yang tidak pantas, dalam ketidaktaatan dan ketidakpedulian terhadap orang tua. Saat memasuki masa remaja, kemaksiatan pun dimulai, dan dalam tiga tahun aku telah begitu terjerumus ke dalam kemaksiatan sehingga selama 12 tahun berikutnya, meskipun selalu berniat untuk bertobat, aku tidak menemukan kekuatan untuk melakukannya. Bahkan setelah saya berbalik menuju perubahan tekad yang tegas, saya masih menunda-nunda selama dua tahun, menunda pertobatan dari hari ke hari. Begitu lemahnya tekad saya akibat nafsu-nafsu awal! Namun, setelah pertobatan yang tegas dan penerimaan rahmat dalam pembaptisan suci, saya harus berjuang melawan nafsu-nafsu saya yang sangat menarik saya kembali ke jalan lama!”

Apakah mengherankan bahwa begitu sedikit orang yang diselamatkan di antara mereka yang menghabiskan masa mudanya dengan tidak benar?! Contoh ini dengan sangat jelas menunjukkan betapa besar bahaya yang dihadapi seseorang yang tidak menerima pendidikan yang baik di masa mudanya dan tidak mempersembahkan dirinya kepada Tuhan sejak dini. Betapa bahagianya, oleh karena itu, menerima pendidikan Kristen yang baik dan sejati, memasuki masa remaja dengan itu, dan kemudian dengan semangat yang sama memasuki masa kedewasaan.

Tentang permulaan kehidupan Kristen melalui pertobatan

atau tentang pertobatan dan kembalinya orang berdosa kepada Tuhan

Bagaimana kehidupan Kristen dimulai dalam sakramen pertobatan?

Awal kehidupan Kristen yang penuh rahmat terletak pada pembaptisan. Namun, hanya sedikit yang mempertahankan rahmat ini; sebagian besar orang Kristen kehilangannya. Kita melihat bahwa sebagian orang dalam kehidupan nyata lebih atau kurang tercemar, dengan kecenderungan buruk yang dibiarkan berkembang dan mengakar dalam diri mereka. Pada yang lain, mungkin saja dasar-dasar yang baik telah ditanamkan, tetapi pada masa-masa awal masa muda, entah karena dorongan diri sendiri atau karena godaan dari orang lain, mereka melupakannya, mulai terbiasa dengan hal-hal yang buruk, dan akhirnya terbiasa. Semua orang seperti itu tidak lagi memiliki kehidupan Kristen yang sejati di dalam diri mereka; mereka perlu memulainya kembali. Iman suci kita menawarkan Sakramen Tobat untuk hal ini. “Jika ada yang berbuat dosa, kita memiliki seorang Pengantara kepada Bapa, yaitu Yesus Kristus, Sang Benar” (1 Yoh. 2:1). Jika kamu telah berbuat dosa, kenali dosamu dan bertobatlah. Allah akan mengampuni dosa itu dan sekali lagi memberikan kepadamu “hati yang baru dan roh yang baru” (Yehezkiel 36:26). Tidak ada jalan lain: entah jangan berbuat dosa, atau bertobatlah. Bahkan, mengingat banyaknya orang yang jatuh ke dalam dosa setelah dibaptis, perlu dikatakan bahwa pertobatan telah menjadi satu-satunya sumber kehidupan Kristen sejati bagi kita.

Perlu diketahui bahwa dalam Sakramen Pertobatan, bagi sebagian orang, karunia kehidupan yang penuh rahmat—yang telah mereka terima dan bekerja di dalam diri mereka—hanya diperbarui dan dihidupkan kembali; bagi yang lain, kehidupan ini baru saja dimulai atau diberikan kembali dan diterima. Kita akan membahasnya dari sudut pandang yang terakhir ini.

Dalam konteks kedua yang disebutkan tadi, sakramen ini merupakan perubahan mendasar ke arah yang lebih baik, titik balik kehendak, menjauhi dosa dan berbalik kepada Allah, atau menyalakan api semangat untuk semata-mata menyenangkan Allah dengan menyangkal diri sendiri dan segala sesuatu yang lain. Yang paling menandai sakramen ini adalah titik balik kehendak yang menyakitkan. Manusia telah terbiasa dengan kejahatan; kini ia harus, seolah-olah, merobek dirinya sendiri. Ia telah menghina Allah; kini ia harus terbakar dalam api penghakiman yang adil. Orang yang bertobat mengalami penderitaan seperti saat melahirkan dan, dalam perasaan hatinya, dalam arti tertentu merasakan siksaan neraka. Kepada Yeremia yang menangis, Tuhan memerintahkan untuk merobohkan, membangun kembali, dan menanam (Yer. 1:10). Dan roh pertobatan yang menyedihkan itu diutus Tuhan ke bumi, agar, ketika menembus mereka yang menerimanya “sampai ke pembagian jiwa dan roh, sendi-sendi dan sumsum” (Ibr. 4:12), menghancurkan manusia lama dan meletakkan dasar-dasar untuk membangun yang baru. Pada orang yang bertobat—kadang rasa takut, kadang harapan yang samar, kadang penderitaan, kadang penghiburan yang ringan, kadang kengerian yang hampir putus asa, kadang hembusan penghiburan belas kasihan—semuanya bergantian satu sama lain dan menempatkan atau mempertahankannya dalam keadaan yang sedang hancur, atau sedang berpisah dengan kehidupan, namun dengan harapan akan kehidupan yang baru.

Ini menyakitkan, namun menyelamatkan, dan begitu tak terelakkan sehingga siapa pun yang belum merasakan titik balik yang menyakitkan ini, belum benar-benar mulai hidup melalui pertobatan. Dan tidak ada harapan bahwa seseorang dapat dan akan membersihkan dirinya sepenuhnya tanpa melewati ujian ini. Perlawanan yang tegas dan hidup terhadap dosa hanya muncul dari kebencian terhadapnya; kebencian terhadapnya berasal dari perasaan akan kejahatan yang ditimbulkannya; sedangkan perasaan akan kejahatan tersebut dirasakan dengan kekuatan penuh dalam titik balik yang menyakitkan ini dalam pertobatan. Hanya di sinilah seseorang dengan segenap hatinya merasakan betapa besarnya kejahatan yang bernama dosa; barulah setelah itu ia akan menjauh darinya, seperti menjauh dari api neraka. Tanpa ujian yang menyakitkan ini, meskipun seseorang mulai membersihkan dirinya, ia hanya akan melakukannya secara dangkal, lebih pada penampilan luar daripada batin, lebih pada perbuatan daripada niat; dan karena itu, hatinya akan tetap tidak suci, seperti bijih yang belum dilebur.

Perubahan semacam itu terjadi di dalam hati manusia melalui kasih karunia Ilahi. Hanya kasih karunia itulah yang dapat menggerakkan hati seseorang untuk mengangkat tangannya terhadap dirinya sendiri, guna mengorbankan dirinya dan mempersembahkannya kepada Allah. “Tidak ada seorang pun yang dapat datang kepada-Ku, kecuali Bapa yang mengutus Aku menariknya” (Yoh. 6:44). “Hati yang baru dan roh yang baru” diberikan oleh Allah sendiri (Yehezkiel 36:26). Manusia sendiri merasa kasihan pada dirinya sendiri. Setelah menyatu dengan daging dan dosa, ia menjadi satu dengan keduanya. Hanya kekuatan luar yang lebih tinggi yang dapat memisahkannya dan mempersenjatainya melawan dirinya sendiri.

Jadi, perubahan seorang pendosa dihasilkan oleh kasih karunia, namun tidak tanpa kehendak bebas. Dalam baptisan, kasih karunia diberikan kepada kita pada saat Sakramen ini dilaksanakan atas diri kita; sedangkan kehendak bebas datang kemudian dan menginternalisasi apa yang telah diberikan. Dalam pertobatan, kehendak bebas harus turut serta dalam tindakan perubahan itu sendiri.

Perubahan ke arah yang lebih baik, pertobatan kepada Allah, seolah-olah harus terjadi secara seketika atau dalam hitungan menit, sebagaimana memang sering terjadi. Namun, sebagai tahap persiapan, proses ini melewati beberapa tahapan yang menandakan perpaduan antara kebebasan dan rahmat, di mana rahmat menguasai kebebasan, dan kebebasan tunduk pada rahmat—tahapan-tahapan yang diperlukan bagi setiap orang. Ada yang melewatinya dengan cepat, sementara bagi yang lain proses ini berlangsung bertahun-tahun. Siapa yang mampu menyelidiki segala yang terjadi di sini, terutama ketika cara-cara kerja anugerah atas diri kita sangat beragam dan keadaan manusia yang menjadi sasaran pengaruhnya tak terhitung jumlahnya? Namun, haruslah kita mengharapkan bahwa di tengah segala keragaman tersebut, terdapat satu urutan perubahan yang umum, yang tidak dapat dilewati oleh siapa pun. Setiap orang yang bertobat adalah orang yang hidup dalam dosa — dan setiap orang dari mereka diubah oleh anugerah. Oleh karena itu, berdasarkan pemahaman tentang keadaan orang berdosa secara umum dan hubungan antara kebebasan dengan anugerah, kini kita dapat menggambarkan urutan ini dan menetapkannya dalam aturan-aturan.

Keadaan orang berdosa

Orang berdosa yang perlu diperbarui melalui pertobatan, sebagian besar digambarkan oleh Firman Allah sebagai orang yang tenggelam dalam tidur yang nyenyak. Ciri khas orang-orang semacam ini bukanlah selalu kejahatan yang nyata, melainkan justru ketiadaan semangat yang penuh gairah dan pengorbanan diri untuk menyenangkan Allah, disertai penolakan yang tegas terhadap segala sesuatu yang berdosa, — yaitu, bahwa kesalehan bukanlah pokok perhatian dan usaha utama mereka; bahwa mereka, yang sibuk dengan banyak hal lain, sama sekali acuh tak acuh terhadap keselamatan mereka sendiri, tidak menyadari bahaya yang mereka hadapi, tidak memikirkan kehidupan yang baik, dan menjalani hidup yang dingin terhadap iman, meskipun kadang-kadang tampak taat dan tanpa cela secara lahiriah.

Ini adalah ciri umum. Secara khusus, begitulah rupa orang yang tidak dikaruniai rahmat.

Setelah berpaling dari Allah, manusia berfokus pada dirinya sendiri dan menjadikan dirinya sebagai tujuan utama seluruh hidup dan aktivitasnya. Hal ini terjadi karena, setelah Allah, tidak ada yang lebih tinggi baginya selain dirinya sendiri; terutama karena, setelah sebelumnya menerima segala kepenuhan dari Allah, namun kini menjadi kosong karena menjauh dari-Nya, ia bergegas dan berusaha mencari cara untuk mengisi dirinya. Kekosongan yang terbentuk di dalam dirinya, akibat menjauh dari Allah, tanpa henti membakar dalam dirinya dahaga yang tak pernah terpuaskan—tak terdefinisikan, namun tak henti-hentinya. Manusia telah menjadi jurang tanpa dasar; dengan segenap tenaga ia berusaha mengisi jurang ini, namun tak melihat dan tak merasakan kepenuhan. Oleh karena itu, sepanjang hidupnya ia berada dalam keringat, kerja keras, dan kesibukan yang besar: sibuk dengan berbagai hal, di mana ia berharap menemukan pelepasan dari dahaga yang menggerogotinya. Hal-hal ini menyerap seluruh perhatian, seluruh waktu, dan seluruh aktivitasnya. Mereka adalah kebaikan utama yang menjadi pusat hidup hatinya. Dari sini dapat dipahami mengapa manusia, dengan menjadikan dirinya sendiri sebagai tujuan tunggal, tidak pernah berada di dalam dirinya sendiri, melainkan semuanya berada di luar dirinya, dalam hal-hal yang diciptakan atau diciptakan oleh kesibukan duniawi. Ia telah menjauh dari Allah, yang merupakan kepenuhan segala sesuatu; dirinya sendiri kosong; seolah-olah tersebar ke dalam hal-hal yang tak terhitung ragamnya dan hidup di dalamnya. Demikianlah orang berdosa merindukan, mengkhawatirkan, dan sibuk dengan hal-hal di luar dirinya dan Tuhan, dengan benda-benda yang banyak dan beragam. Itulah sebabnya ciri khas kehidupan yang berdosa adalah, di tengah ketidakpedulian terhadap keselamatan, kepedulian terhadap banyak hal, dan kekhawatiran yang berlebihan (lihat Lukas 10:41).

Nuansa dan perbedaan dari kepedulian yang berlebihan ini bergantung pada sifat-sifat kekosongan yang terbentuk di dalam jiwa. Kekosongan pikiran, yang telah melupakan Yang Esa, Yang adalah segalanya, melahirkan keinginan untuk mengetahui banyak hal, penyelidikan, percobaan, dan rasa ingin tahu yang berlebihan. Kekosongan kehendak, yang telah kehilangan kepemilikan atas Yang Esa, yang adalah segalanya, menghasilkan banyak keinginan, hasrat untuk memiliki banyak hal atau menguasai segalanya, agar segala sesuatu berada dalam kehendak kita, di tangan kita — inilah keserakahan. Kekosongan hati, yang telah kehilangan kenikmatan akan Yang Esa, yang merupakan segalanya, menimbulkan hasrat akan kenikmatan yang beragam dan bermacam-macam, atau pencarian terhadap benda-benda tak terhitung jumlahnya, di mana kita berharap menemukan kepuasan bagi indra-indra kita, baik yang batiniah maupun lahiriah. Demikianlah, orang berdosa tanpa henti sibuk dengan keinginan untuk mengetahui banyak hal, memiliki banyak hal, dan menikmati banyak hal; ia menikmati, menguasai, dan mencoba. Inilah lingkaran setan di mana ia berputar sepanjang hidupnya. Rasa ingin tahu itu memikat, hati menanti untuk merasakan kenikmatan dan membujuk kehendak. Bahwa hal ini benar, setiap orang dapat meyakininya sendiri dengan mengamati pergerakan jiwanya selama setidaknya satu hari.

Dalam lingkaran setan inilah orang berdosa akan tetap berada, seandainya ia dibiarkan sendirian: begitulah sifat kita, ketika berada dalam perbudakan dosa. Namun, lingkaran setan ini menjadi seribu kali lipat lebih besar dan rumit karena orang berdosa itu tidak sendirian. Ada seluruh dunia orang-orang yang melakukan hal-hal seperti menyiksa, memuaskan diri, dan menimbun harta; mereka yang, dalam hal-hal ini, telah mengatur segala cara, menundukkannya pada hukum-hukum, dan menjadikannya keharusan bagi semua yang termasuk dalam wilayah mereka; mereka yang, dalam persekutuan timbal balik, tak terhindarkan saling bersinggungan, saling menggesek satu sama lain, dan dalam gesekan ini justru meningkatkan sepuluh, seratus, dan seribu kali lipat rasa ingin tahu, keserakahan, dan kenikmatan diri, serta menempatkan seluruh kebahagiaan, kenikmatan, dan kehidupan dalam kehancuran mereka. Ini adalah dunia yang sia-sia, di mana segala aktivitas, adat istiadat, aturan, hubungan, bahasa, hiburan, kesenangan, dan konsep—segala hal, dari yang kecil hingga yang besar—diresapi oleh semangat ketiga makhluk pengasuh yang berlebihan tersebut, sebagaimana disebutkan di atas, dan menimbulkan kehancuran jiwa yang tak terelakkan bagi para pencinta kedamaian. Dengan berada dalam ikatan hidup dengan seluruh dunia ini, setiap orang berdosa terjerat dalam jaringnya yang berlapis-lapis, terbungkus di dalamnya sedalam-dalamnya, sehingga dirinya sendiri pun tak terlihat. Beban yang berat menimpa seluruh diri orang berdosa yang mencintai dunia dan setiap bagiannya, sehingga ia tidak memiliki kekuatan untuk bergerak sedikit pun secara tidak duniawi, karena hal itu akan memaksanya mengangkat beban seberat seribu pud. Oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang berani mengambil tugas yang tak tertahankan ini, dan tidak ada yang berpikir untuk melakukannya, tetapi semua orang hidup dengan mengikuti jejak yang telah mereka tempuh.

Yang lebih menyedihkan lagi, di dunia ini ada penguasa tersendiri, yang paling ahli dalam kelicikan, kebencian, dan pengalaman dalam menipu. Melalui daging dan materi, yang telah bercampur dengan jiwa setelah kejatuhan, ia memiliki akses bebas kepadanya dan, dengan mendekat, membangkitkan dalam diri jiwa itu rasa ingin tahu, kesombongan, serta kenikmatan diri yang memanjakan; dengan berbagai tipu dayanya, ia menjebak mereka tanpa jalan keluar, dengan berbagai bujukan ia mengarahkan mereka pada rencana-rencana untuk memuaskan hasrat-hasrat tersebut, dan kemudian entah membantu merealisasikannya, atau menghancurkannya dengan menunjukkan rencana-rencana lain yang lebih kuat, semuanya dengan satu tujuan—memperpanjang dan memperdalam keterikatan mereka di dalamnya. Inilah yang membentuk siklus kegagalan dan keberhasilan duniawi yang tidak diberkati oleh Tuhan. Pangeran ini memiliki pasukan besar pelayan, roh-roh kejahatan yang tunduk padanya. Setiap saat mereka melesat dengan cepat ke seluruh penjuru dunia yang dihuni, untuk menabur hal yang satu di satu tempat, hal yang lain di tempat lain, memperdalam mereka yang terjerat dalam jaring dosa, memperbarui ikatan yang telah melemah dan putus — terutama untuk memastikan bahwa tidak ada seorang pun yang berani membebaskan diri dari ikatan mereka dan keluar menuju kebebasan. Dalam kasus terakhir ini, mereka bergegas berkumpul di sekitar orang yang memberontak, awalnya satu per satu, kemudian dalam regu dan legiun, dan akhirnya, seluruh pasukan — dan ini dalam berbagai bentuk dan cara, untuk memblokir semua jalan keluar, memperbarui benang dan jaring, dan, dengan perumpamaan lain, mendorong kembali ke jurang orang yang mulai merangkak keluar darinya melalui lereng yang curam. Kerajaan roh-roh yang tak terlihat ini memiliki tempat-tempat khusus — tempat-tempat takhta, di mana rencana-rencana disusun, perintah-perintah dikeluarkan, dan laporan-laporan diterima dengan persetujuan atau teguran terhadap para pelaku. Inilah kedalaman-kedalaman setan, sebagaimana dikatakan oleh Santo Yohanes Teolog. Di bumi, di tengah-tengah kerajaan mereka yang terdiri dari manusia, tempat-tempat ini adalah persekutuan para penjahat, para pelaku kemaksiatan, terutama orang-orang kafir yang menghujat, yang melalui perbuatan, perkataan, dan tulisan mereka menyebarkan kegelapan dosa ke mana-mana dan menghalangi cahaya Allah. Sarana yang mereka gunakan di sini untuk mengekspresikan kehendak dan kekuasaan mereka adalah kumpulan adat istiadat duniawi, yang dipenuhi unsur-unsur dosa, yang selalu membius dan mengalihkan perhatian dari Allah.

Inilah struktur dunia dosa! Setiap orang berdosa sepenuhnya berada di dalamnya, namun umumnya terpaku pada satu hal saja. Dan hal itu, mungkin, kadang-kadang tampak cukup dapat diterima, bahkan patut dipuji. Setan hanya memiliki satu tujuan, yaitu agar apa pun yang sepenuhnya menyibukkan manusia—di mana kesadarannya, perhatiannya, dan hatinya tertuju—bukanlah Tuhan semata-mata dan secara eksklusif, melainkan sesuatu di luar-Nya, sehingga dengan melekat pada hal itu melalui akal, kehendak, dan hatinya, ia menjadikan hal itu sebagai pengganti Tuhan dan hanya memikirkan hal itu, menyelidikinya, menikmati kenikmatannya, serta menguasainya. Di sini, tidak hanya nafsu jasmani dan batin, tetapi juga hal-hal yang tampak mulia, seperti misalnya ilmu pengetahuan, seni, dan urusan duniawi, — dapat berfungsi sebagai belenggu yang digunakan Setan untuk menahan orang-orang berdosa yang dibutakan dalam wilayah kekuasaannya, sehingga mereka tidak dapat sadar kembali.

Jika kita melihat orang berdosa, dalam suasana hati dan keadaannya yang terdalam, akan terlihat bahwa ia kadang-kadang memiliki banyak pengetahuan, namun buta terhadap urusan-urusan Allah dan urusan keselamatannya sendiri; bahwa ia, meskipun terus-menerus diliputi kesibukan dan kekhawatiran, namun pasif dan ceroboh dalam hal mempersiapkan keselamatannya; bahwa meskipun ia terus-menerus mengalami kegelisahan atau kenikmatan hati, namun ia sama sekali tidak peka terhadap segala hal yang bersifat rohani. Sehubungan dengan hal ini, semua kekuatan makhluknya telah dilumpuhkan oleh dosa, dan dalam diri orang berdosa tersebut terdapat kebutaan, kelalaian, dan ketidakpekaan. Ia tidak menyadari keadaannya, dan karena itu tidak merasakan bahaya dari posisinya; ia tidak merasakan bahaya yang mengancamnya, dan karena itu tidak berusaha untuk menghindarinya. Bahkan tidak terlintas dalam pikirannya bahwa ia perlu berubah dan menyelamatkan diri. Ia memiliki keyakinan penuh yang tak tergoyahkan bahwa ia berada pada kedudukannya yang semestinya, bahwa ia tidak perlu menginginkan apa pun, bahwa segalanya harus tetap seperti adanya. Oleh karena itu, setiap peringatan tentang cara hidup yang berbeda dianggapnya tidak perlu baginya; ia tidak memperhatikannya, bahkan tidak dapat memahami tujuannya — ia menjauhinya dan menghindarinya.

Karya Anugerah Allah

Kami telah mengatakan bahwa orang berdosa sama seperti orang yang tenggelam dalam tidur nyenyak. Sebagaimana orang yang tertidur lelap, betapapun bahaya yang mendekat, tidak akan terbangun dan bangkit dengan sendirinya, kecuali jika ada orang lain yang mendekat dan membangunkannya — demikian pula orang yang tenggelam dalam tidur dosa, tidak akan sadar dan bangkit, kecuali jika kasih karunia Ilahi datang menolongnya. Atas belas kasihan Allah yang tak terbatas, rahmat itu siap bagi semua orang, menjangkau semua orang, dan dengan jelas berseru kepada setiap orang: “Bangunlah, hai yang tertidur, dan bangkitlah dari kematian, maka Kristus akan menerangi engkau” (Ef. 5:14).

Perbandingan orang berdosa dengan orang yang tertidur ini memberikan titik-titik tolak untuk menelaah secara menyeluruh pertobatan mereka kepada Allah. Yaitu: orang yang tertidur terbangun, bangun, dan bersiap untuk beraktivitas. Demikian pula, orang berdosa yang berbalik dan bertobat, terbangun dari tidur dosa, mencapai tekad untuk berubah (bangun), dan akhirnya mengenakan kekuatan untuk hidup baru dalam Sakramen Pengakuan Dosa dan Komuni (siap untuk bertindak). Dalam perumpamaan tentang anak yang hilang, momen-momen ini digambarkan sebagai berikut: setelah sadar—ia menyadari kesalahannya; “Aku akan bangun dan pergi”—ia memutuskan untuk meninggalkan kehidupan lamanya; dan ia bangun dan pergi; dan ia berkata kepada ayahnya: “Aku telah berdosa”—tobat, sedangkan sang ayah mengenakan pakaian kepadanya (pembenaran dan pengampunan dosa) serta menyiapkan hidangan baginya (Komuni Kudus) (Luk. 15:11-32).

Dengan demikian, dalam pertobatan orang berdosa kepada Allah terdapat tiga tahap: 1) terbangun dari tidur dosa; 2) perjalanan menuju tekad untuk meninggalkan dosa dan mengabdikan diri kepada Allah; 3) diperlengkapi dengan kuasa dari atas untuk melakukan hal ini melalui Sakramen Pertobatan dan Komuni.

Kebangkitan orang berdosa dari tidur dosa

Kebangkitan orang berdosa adalah suatu tindakan kasih karunia Allah di dalam hatinya, yang akibatnya ia, seperti orang yang terbangun dari tidur, menyadari dosa-dosanya, merasakan bahaya dari keadaannya, mulai merasa takut akan nasibnya, dan memikirkan cara untuk terbebas dari kesengsaraannya serta diselamatkan. Sebelumnya ia buta, tidak peka, dan ceroboh dalam hal keselamatan; kini ia melihat, merasakan, dan peduli. Namun, ini belum merupakan perubahan, melainkan hanya kemungkinan perubahan dan panggilan untuk itu. Anugerah hanya berkata kepada orang berdosa di sini: “Lihatlah, sejauh mana engkau telah terjerumus; perhatikanlah, ambillah langkah-langkah menuju keselamatan.” Anugerah itu hanya membebaskannya dari ikatan-ikatan yang selama ini mengikatnya, menempatkannya dan menahannya di luar ikatan-ikatan itu, sehingga memberinya kesempatan untuk memilih kehidupan yang sepenuhnya baru dan berkomitmen padanya. Jika ia memanfaatkannya — baik baginya; jika tidak — ia akan dilemparkan kembali, tenggelam kembali ke dalam mimpi yang sama dan jurang kebinasaan yang sama.

Anugerah Allah mencapai hal ini dengan cara menyingkapkan di hadapan kesadaran dan perasaan manusia betapa hampa dan memalukannya hal-hal yang ia tekuni dan sangat hargai. Sebagaimana firman Allah “menembus hingga memisahkan jiwa dan roh, sendi-sendi dan sumsum” (Ibr. 4:12), demikian pula kasih karunia menembus hingga memisahkan hati dan dosa serta menghancurkan persekutuan dan perpaduan yang melanggar hukum di antara keduanya. Kita telah melihat bahwa orang berdosa, dengan seluruh keberadaannya, terjerumus ke dalam wilayah di mana prinsip-prinsip, konsep, penilaian, aturan, kebiasaan, kenikmatan, tatanan—dan segala sesuatu yang sepenuhnya bertentangan dengan kehidupan rohani yang sejati, yang menjadi tujuan manusia. Namun, setelah jatuh ke sini, ia tidak tinggal di sini secara terpisah atau terisolasi, melainkan, dengan meresap ke segala sesuatu, ia menyatu dengan segalanya: ia ada di dalam segala sesuatu. Oleh karena itu, wajar baginya untuk tidak mengetahui dan tidak memikirkan apa pun yang bertentangan dengan tatanan ini, serta tidak memiliki simpati apa pun terhadapnya. Wilayah rohani sepenuhnya tertutup baginya. Jelaslah, setelah ini, bahwa pintu menuju pertobatan hanya dapat terbuka dengan syarat bahwa tatanan kehidupan rohani terungkap dengan jelas di hadapan kesadaran orang berdosa, dan tidak hanya terungkap, tetapi juga menyentuh hatinya; sedangkan tatanan kehidupan berdosa dipermalukan, ditolak, dan dihancurkan — juga di hadapan kesadaran dan perasaannya. Baru pada saat itulah keinginan untuk meninggalkan yang ini dan memasuki yang itu dapat muncul. Semua ini terjadi dalam satu tindakan dorongan rahmat bagi orang berdosa.

Dalam cara kerjanya, anugerah Allah yang membangkitkan selalu mempertimbangkan tidak hanya ikatan-ikatan yang mengikat orang berdosa, tetapi juga keadaan khusus orang berdosa tersebut. Dalam hal terakhir ini, yang paling perlu diperhatikan adalah perbedaan dalam tindakan anugerah, yang ditunjukkannya ketika bekerja pada mereka yang belum pernah dibangkitkan, dan pada mereka yang telah mengalami kebangkitan ini. Bagi orang yang belum pernah mengalami kebangkitan, hal itu diberikan seolah-olah sebagai anugerah, sebagai anugerah yang mendahului atau memanggil secara universal. Tidak ada yang perlu diminta darinya terlebih dahulu, karena seluruh arah hidupnya tidak menuju ke sana. Namun, bagi orang yang pernah mengalami dorongan itu, yang tahu dan merasakan apa itu hidup di dalam Kristus, namun kembali terjerumus ke dalam dosa, dorongan itu tidak diberikan secara cuma-cuma. Ada sesuatu yang harus dipenuhi darinya terlebih dahulu. Ia seolah-olah harus masih berjuang dan memohon; tidak hanya menginginkan, tetapi juga melakukan sesuatu terhadap dirinya sendiri untuk menarik dorongan yang penuh kasih karunia, seperti orang yang, mengingat masa lalunya ketika berada dalam tata cara Kristen yang baik, sering kali menginginkannya kembali, tetapi tidak memperoleh kuasa atas dirinya sendiri; ia ingin memperbaiki diri, tetapi tidak mampu mengendalikan diri dan mengalahkan dirinya sendiri. Ia berada dalam kelemahan yang putus asa, ditinggalkan sendirian karena sebelumnya ia sendiri telah meninggalkan karunia itu, “telah menghina Roh kasih karunia dan tidak menghargai darah Anak Allah” (Ibr. 10:29). Kini ia diizinkan merasakan betapa besarnya kuasa kasih karunia ini, justru karena kuasa itu tidak diberikan dengan mudah. Carilah dan berusahalah, dan melalui kesulitan dalam memperolehnya, belajarlah untuk menghargainya. Orang seperti itu berada dalam keadaan yang menyiksa: ia haus namun tak terpuaskan, lapar namun tak tercukupi, mencari namun tak menemukan, berusaha keras namun tak menerima. Ada pula yang dibiarkan dalam keadaan ini sangat-sangat lama, hingga ia merasa seolah-olah ditolak oleh Allah, seakan-akan Allah telah melupakannya dan menolaknya, menyerahkannya kepada sumpah, seperti tanah yang telah berkali-kali disirami hujan namun tetap mandul (lihat Ibr. 6:7-8). Namun, keterlambatan sentuhan kasih karunia terhadap hati orang yang mencari ini hanyalah suatu ujian. Setelah masa ujian berlalu, roh yang membangkitkan itu turun kembali kepadanya, sebagai imbalan atas jerih payahnya dan pencariannya yang penuh keringat, sebagaimana pada orang lain roh itu turun dengan cuma-cuma (Red.). Cara kerja anugerah penyelamatan ini menunjukkan kepada kita: a) tindakan luar biasa dari anugerah Allah dalam membangkitkan orang berdosa dan b) urutan biasa dalam memperoleh karunia anugerah yang membangkitkan.

Tindakan luar biasa dari kasih karunia Allah dalam membangkitkan orang berdosa dari tidur dosa

Bagi mereka yang menjalani kehidupan yang dipenuhi kasih karunia, penting untuk mengetahui tindakan-tindakan ini demi keselamatan jiwa, agar, dengan melihat kepedulian Allah yang besar terhadap orang berdosa, mereka memuliakan kasih karunia Allah yang tak terkatakan dan termotivasi oleh harapan akan pertolongan dari atas untuk setiap perbuatan baik. Bagi mereka yang mencari kebaikan Ilahi, sangatlah penting untuk mengetahui hal-hal ini, karena di dalamnya, lebih jelas daripada di mana pun, terungkap sifat-sifat dorongan yang penuh kasih karunia, yang harus kita sadari dan pahami dengan baik, agar dapat menentukan — apakah dorongan yang kita alami itu adalah dorongan yang penuh kasih karunia, — dan jika memang ada yang bertindak, apakah ia bertindak berdasarkan dorongan yang dianugerahkan atau berdasarkan semangat yang berasal dari diri sendiri. Kehidupan Kristen yang sejati adalah kehidupan yang dianugerahkan. Kehidupan yang berasal dari diri sendiri, betapapun indahnya kelihatannya dan betapapun ia mengikuti bentuk-bentuk kehidupan Kristen, tidak akan pernah menjadi kehidupan Kristen. Awalnya terletak pada dorongan yang berasal dari rahmat, yang jika didengarkan, orang tersebut tidak akan kehilangan bimbingan dan persekutuan yang berasal dari rahmat sepanjang waktu, selama ia tetap setia pada bisikan-bisikan tersebut. Itulah mengapa kita perlu memahami dengan baik, apakah ada atau pernah ada dorongan yang berasal dari rahmat di dalam diri kita. Untuk memenuhi tuntutan ini, dapat dikatakan: nilai dirimu berdasarkan ciri-ciri dorongan ilahi yang terungkap dalam situasi luar biasa , karena ciri-ciri tersebut sama baik dalam situasi luar biasa maupun dalam kehidupan sehari-hari — hanya saja dalam situasi luar biasa, ciri-ciri tersebut terungkap dengan lebih jelas, lebih pasti, dan lebih menonjol.

Pada saat kegembiraan ilahi, sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, terjadi penghancuran seketika dalam kesadaran atas seluruh tatanan hidup berdosa yang mementingkan diri sendiri yang telah mapan di sana, serta terungkapnya di hadapannya tatanan Ilahi yang lain, yang lebih baik, satu-satunya yang benar dan membahagiakan. Secara ringkas, tatanan ini dapat digambarkan sebagai berikut: Allah, yang disembah dalam Tritunggal Mahakudus, yang menciptakan dunia dan memeliharanya, menyelamatkan kita yang telah jatuh, di dalam Tuhan Yesus Kristus, oleh kasih karunia Roh Kudus, di bawah bimbingan dan perlindungan Gereja Kudus, melalui kehidupan di dunia ini yang penuh ujian dan salib, yang mengarah pada kebahagiaan abadi dan tak berkesudahan di kehidupan yang akan datang. Ia menyatukan baik pribadi-pribadi, peristiwa-peristiwa, lembaga-lembaga, maupun prinsip-prinsip dasar yang menjadi landasan segala sesuatu. Seluruh tatanan ini, melalui karya kasih karunia, terukir dengan hidup dalam jiwa manusia yang berdosa dan, dengan secara mencolok menampilkan pertentangan terhadap dirinya sendiri—baik manusia itu sendiri beserta kecenderungannya, maupun segala sesuatu yang sebelumnya ia jalani dan nikmati—padahal seharusnya ia berada dalam keselarasan dan kesamaan sikap yang sempurna dengannya, — hal itu mengejutkannya. Setiap ciri dari tatanan ini mengungkapkan teguran dan kecaman kepada manusia atas ketidakbijaksanaan dan ketidakjujuran masa lalunya, yang menjadi semakin mengena karena pada saat yang sama dalam roh terlihat betapa hina dan tak berarti tatanan berdosa yang lama itu. Di bawah pengaruh ini, hati terbebas dari ikatan-ikatan masa lalu dan berdiri dengan bebas, sehingga dapat dengan bebas memilih cara hidup yang baru. Inilah batas dari pengaruh dorongan ilahi. Dorongan ini menghancurkan segala hal yang lama—yang terburuk—dalam kesadaran dan perasaan, serta secara jelas menggambarkan hanya yang baru—yang terbaik, sehingga manusia yang terkejut ini berada dalam posisi bebas untuk memilih yang baru atau kembali ke yang lama. Menariknya, dorongan ilahi selalu disertai dengan keterkejutan dan semacam ketakutan; apakah karena ia tiba-tiba, seolah-olah tanpa peringatan, menangkap orang berdosa di persimpangan jalan hidup, seperti seorang penjahat, dan membawanya ke hadapan pengadilan Allah yang tak terelakkan, atau karena tatanan baru yang terungkap dalam kesadaran itu benar-benar baru baginya dan sangat bertolak belakang dengan yang lama, — dan bukan hanya baru, tetapi juga sempurna dalam segala aspeknya, serta membawa kebahagiaan, sedangkan dalam yang pertama, yang hina, hanya ada kesedihan hati dan kehancuran jiwa.

Namun, titik awal dari semua tindakan baik yang timbul dari dorongan rahmat adalah kesadaran yang hidup akan tatanan Ilahi yang baru ini. Berdasarkan pemahaman ini, marilah kita ingat kembali semua pengalaman yang pernah terjadi mengenai tindakan rahmat ini. Kesadaran akan tatanan baru keberadaan dan kehidupan ini muncul dengan dua cara: a) terkadang tatanan itu sendiri, baik secara keseluruhan maupun sebagian, tampak dan terasa secara nyata, muncul di hadapan orang berdosa yang sedang dicari; b) terkadang roh manusia dimasukkan ke dalamnya dan merasakannya secara batiniah.

A. Tuhan yang Maha Pengasih dengan berbagai cara menyingkapkan dunia Ilahi-Nya—tempat di mana roh kita ditakdirkan untuk hidup—kepada kesadaran orang yang sedang dibimbing-Nya. 1) Seringkali, untuk tujuan ini, Dia sendiri menampakkan diri, secara kasat mata, dalam wujud tertentu, baik saat seseorang terjaga maupun dalam mimpi. Demikianlah Ia menampakkan diri kepada Rasul Paulus dalam perjalanannya ke Damaskus, kepada Konstantinus Agung (21 Mei), kepada Eustathius Plakides (20 September), kepada Neanius yang sedang dalam perjalanan untuk menyiksa orang-orang Kristen (yaitu Prokopius sang Martir Agung; 8 Juli), kepada Patermufius dalam mimpi (9 Juli), dan kepada banyak orang lainnya. 2) Kadang-kadang Ia berkenan mengutus berbagai sosok dari alam baka, baik secara nyata maupun dalam mimpi, dalam wujud-Nya sendiri atau dalam wujud lain apa pun. Demikianlah Bunda Allah berulang kali menampakkan diri, baik sendirian, maupun bersama Bayi Abadi, atau ditemani para santo — baik satu, dua, maupun banyak: misalnya, martir agung Ekaterina (24 November), yang dikaruniai penampakan Bunda Allah dalam mimpinya bersama Bayi Abadi, yang telah mengikatnya sebagai mempelai-Nya.

Para Malaikat telah berulang kali menampakkan diri, baik satu per satu maupun dalam rombongan besar: misalnya, kepada Santo Andreas si Orang Suci yang Gila (2 Oktober), seluruh dunia para Malaikat Suci menampakkan diri dalam mimpinya sebagai lawan dari gerombolan kekuatan kegelapan; para santo juga telah berulang kali menampakkan diri: misalnya, Santo Mitrofan — kepada seorang dokter Lutheran, seorang gadis yang sakit, dan banyak orang lainnya. 3) Kadang-kadang dunia itu sendiri, terutama tatanannya dan seolah-olah prinsip-prinsip dasarnya, tergambar di hadapan kesadaran yang tidak menyadarinya dalam suatu gambaran yang menakjubkan, sebagaimana terlihat dari kasus yang telah disebutkan mengenai Santo Andreas si Orang Suci yang Gila dan dari banyak contoh lain, di mana kepada orang-orang yang bertobat ditampilkan tempat-tempat bahagia orang-orang benar, seperti kepada raja India dan saudaranya, setelah Santo Rasul Tomas (6 Oktober) membagikan uang yang diberikan kepadanya untuk membangun rumah kepada orang-orang miskin; atau siksaan mengerikan para pendosa, seperti yang dialami Isikhius Khorivitus (3 Oktober, Prolog), atau proses pengadilan setelah kematian, seperti yang dialami Petrus si pembuat roti, yang melemparkan sepotong roti ke wajah seorang pengemis; atau ditanamkan pemikiran mendalam tentang kematian dan nasib setelahnya, seperti kepada Pangeran Yoasaf (19 November), Santo Klemens (25 November), dan seorang pemuda bejat, yang oleh ayahnya yang sekarat diwarisi perintah untuk setiap malam masuk ke kamar tempat ia sedang sekarat. 4) Kadang-kadang diberikan kesempatan untuk merasakan secara nyata suatu kekuatan tak terlihat yang bekerja di tengah-tengah kekuatan dan fenomena yang terlihat, namun sangat berbeda dari mereka dan berasal dari dunia lain. Termasuk di sini adalah semua mukjizat secara umum, yang jumlah kejadiannya tidak mungkin dihitung. Dan Sang Juruselamat berkata bahwa orang-orang yang tidak percaya tidak akan percaya, kecuali mereka melihat tanda-tanda. Sebagian besar dari mukjizat-mukjizat tersebut ditampakkan setelah kedatangan Kristus Sang Juruselamat, pada masa-masa awal Kekristenan oleh para Rasul, dan setelah mereka oleh para martir suci. Kehadiran kekuatan Allah yang tak terlihat ini seringkali mengubah seluruh desa dan kota, namun tidak pernah sepenuhnya sia-sia. Darah para martir memang menjadi fondasi Gereja… Ada pula kasus-kasus di mana kuasa Allah menampakkan diri sendiri, tanpa perantaraan manusia, seperti pada saat pertobatan Maria dari Mesir (1 April), atau melalui benda-benda suci, ikon, relikui, dan sebagainya. Demikian pula, pertobatan orang-orang Yahudi di Virite terjadi akibat penampakan ajaib pada ikon Penyaliban Tuhan. Dalam semua penampakan semacam itu, kesadaran—yang terjerat oleh berbagai hal dan tipu daya dunia serta terperangkap tanpa jalan keluar dalam tatanan yang terlihat, indrawi, dan lahiriah— — secara mendadak, tak terduga, dan seketika disuguhi gambaran sosok-sosok dan kekuatan-kekuatan tertinggi dari suatu wilayah tak terlihat, seketika terlepas dari ikatannya dan terdorong ke dalam tatanan keberadaan dan kehidupan yang lain, lalu, dalam keadaan tercengang, tetap berada di dalamnya. Di sini terjadi hal yang sama seperti ketika listrik dalam suatu benda diaktifkan oleh listrik dari benda lain. Listrik dari benda lain itu membebaskannya dari ikatan materi, dan, setelah menariknya ke permukaan, menahannya di hadapannya.

B. Roh kita, sebagaimana telah kita lihat, tertutup dan terhalang oleh banyak selubung. Namun, secara alami, ia adalah pengamat tatanan Ilahi. Kemampuan untuk itu segera siap untuk menampakkan diri dan benar-benar menunjukkan kekuatannya, begitu hambatan-hambatan yang mengikatnya dihilangkan. Oleh karena itu, untuk membangkitkan roh yang tertidur dalam diri manusia dan membawanya ke dalam kontemplasi atas tatanan Ilahi, rahmat Allah: a) bertindak secara langsung padanya dan, dengan mengisinya dengan kekuatan, memberikan kemampuan untuk memutus ikatan yang mengikatnya, atau b) secara tidak langsung, dengan mengibaskan selubung dan jaring dari dirinya dan dengan demikian memberikan kebebasan untuk berada dalam derajatnya.

1. Roh manusia secara langsung disentuh oleh rahmat Ilahi yang mahahadir dan meresapi segalanya, menanamkan dalam dirinya pikiran dan perasaan yang melepaskannya dari segala hal yang terbatas dan mengarahkannya ke dunia lain yang lebih baik, meskipun tak terlihat dan tak diketahui. Ciri umum dari dorongan-dorongan ini adalah ketidakpuasan terhadap diri sendiri dan segala yang dimilikinya, serta kerinduan akan sesuatu. Manusia menjadi tidak puas dengan apa pun yang mengelilinginya—baik kesempurnaannya sendiri maupun apa yang dimilikinya, sekalipun itu harta yang tak terhitung banyaknya—dan berjalan seolah-olah diliputi kesedihan yang mendalam. Karena tidak menemukan penghiburan dalam apa pun yang terlihat, ia berpaling kepada yang tak terlihat dan menerimanya dengan rela, serta dengan tulus mengidentifikasikan dirinya dengan yang tak terlihat itu, dan yang tak terlihat itu dengan dirinya. Banyak orang yang bertanya-tanya: bagaimana semua ini akan berakhir dan ke mana arahnya, — meninggalkan segalanya dan mengubah tidak hanya perasaan dan perilaku, tetapi juga cara hidup mereka. Ada kalanya ketidakpuasan semacam itu terutama diekspresikan dalam aspek intelektual, seperti pada Justinus sang Filsuf (1 Juni), yang terutama mencari cahaya penglihatan akan Makhluk Ilahi; kadang-kadang dalam aspek batin, seperti pada Agustinus (yang Terberkati; 15 Juni — Red.), yang terutama mencari ketenangan bagi hatinya yang gelisah; dan kadang-kadang, meskipun sebagian besar, — dalam aspek tindakan, dalam hati nurani, seperti pada para perampok Musa (Murin; 28 Agustus — Red.) dan Daud (Hermopolis; 6 September — Red.). Seringkali terjadi bahwa tiba-tiba bait suci batiniah itu diterangi, timbul dorongan, dan mengarahkan roh ke tempat lain (ke tempat lain — Peд.). “Kamu tidak tahu dari mana ia datang dan ke mana ia pergi,” kata Tuhan mengenai hal ini (Yoh. 3:8). Seringkali roh terbangun oleh kenangan masa lalu. Demikianlah Maria, keponakan Abraham sang Pertapa (29 Oktober), serta Teofil, murid Santo Yohanes Teolog yang tewas dalam perampokan dan menjabat sebagai bendahara gereja, diubah. Dari suatu tempat, suara itu masuk ke dalam dan dengan jelas terdengar oleh hati nurani: “Ingatlah, dari mana engkau telah jatuh!” (Wahyu 2:5) — dan sangat mengguncang orang yang telah melupakannya. Ke dalam kategori ini dapat dimasukkan semua pertobatan setelah kejatuhan di masa muda. Tidak diragukan lagi bahwa perubahan-perubahan semacam itu telah dipersiapkan sejak lama oleh kehendak Allah melalui berbagai peristiwa yang mempersiapkan hati untuk menerima pengaruh rahmat; oleh karena itu, di sini pula, sifat langsungnya hanyalah relatif. Namun, di sisi lain, perlu juga diketahui bahwa setiap dorongan yang penuh rahmat terwujud dalam dorongan-dorongan dan kebangkitan roh kita yang serupa ini. Rahmat, meskipun melalui sarana yang terlihat, selalu, bagaimanapun juga, secara tak terlihat dan langsung menyentuh roh dan membebaskannya dari ikatan yang menyiksanya menuju terang Allah, ke dalam wilayah kehidupan Ilahi.

Segala cara yang termasuk dalam hal ini bertujuan untuk melepaskan ikatan roh. Bebaskanlah roh, berikanlah kebebasan kepadanya, dan ia akan mengalir dengan sendirinya ke tempat asalnya — kepada Tuhan. Belenggu roh, sebagaimana telah kita lihat, bersifat tiga, yang terdiri dari: a) kesenangan diri, b) dunia, c) iblis. Tindakan-tindakan penghancur dari kasih karunia yang membangkitkan roh diarahkan untuk melawan hal-hal tersebut.

Belenggu yang paling dekat dengan jiwa adalah belenggu kesenangan diri yang menyeluruh, yang bersumber dari sifat hewani-jiwa kita. Belenggu-belenggu ini merupakan titik temu bagi belenggu-belenggu lainnya, yaitu yang berasal dari dunia dan iblis. Oleh karena itu, memutus belenggu-belenggu ini sangat penting, meskipun sangat sulit dan rumit. Sebab, karena orang yang belum bertobat sepenuhnya hidup dalam jiwa hewani, maka ikatan-ikatan dari sisi ini meluas, terjalin banyak dan beragam sejauh ruang yang ditempati oleh kehidupan jiwa hewani tersebut. Untuk memahami bagaimana ikatan-ikatan ini diputus, perlu diperhatikan bahwa di sini, hal-hal yang menjadi sandaran kehidupan ini, yang menjadi sumber makanannya, dan di mana ia terutama diekspresikan, membentuk landasan yang kokoh baginya; dengan berpegang teguh pada landasan itu, ia berdiri tegak dan tidak takut akan kekalahan, tidak memikirkannya, dan tidak mengharapkannya. Misalnya, ketika seseorang terikat pada seni, atau kehidupan sehari-hari, atau bahkan keilmuan, dan seluruh hidupnya terpusat pada salah satunya, maka ia bersandar padanya dan beristirahat di dalamnya dengan segenap tenaga, pikiran, dan harapannya. Karena dari sinilah seluruh kehidupan yang mementingkan diri sendiri—yang membelenggu jiwa—berasal, maka penopang kesenangan diri ini secara alami menjadi dasar kekokohan dan kekuatan ikatan yang dikenakan pada jiwa, seolah-olah sebagai titik di mana ikatan-ikatan tersebut terikat. Oleh karena itu, sebaliknya, untuk membebaskan jiwa dari ikatan-ikatan hedonisme, rahmat ilahi yang membangkitkan biasanya menghancurkan penopang-penopang di mana “diri” yang hedonis itu bersandar. Dengan mengguncang penopang-penopang tersebut pada dasarnya, rahmat itu melemahkan ikatan-ikatan tersebut dan memberi kesempatan bagi jiwa yang tersiksa dan lelah untuk mengangkat kepalanya.

Tumpuan-tumpuan bagi kesenangan diri kita sangat banyak; mereka ada dalam diri kita, yaitu dalam tubuh dan jiwa, serta dalam kehidupan luar kita dan secara umum dalam seluruh tatanan kehidupan kita. Demikianlah kesenangan jasmani dalam berbagai bentuknya, yaitu kecintaan pada kenikmatan, kemewahan, nafsu, kemalasan, hasrat akan hiburan, kekhawatiran berlebihan terhadap urusan duniawi, ambisi, hasrat akan kekuasaan, kesuksesan yang tampak dalam perbuatan, kemakmuran, kehidupan luar yang memikat, nilai hubungan sosial, kedamaian dalam hubungan luar, kecenderungan terhadap keindahan seni, keilmuan, serta usaha-usaha. Semua ini, dalam berbagai bentuk yang paling beragam, membentuk landasan kokoh bagi jati diri kita, yang—dengan keyakinan akan keandalan dan kekokohannya—beristirahat dengan tenang di atasnya dan, dengan terus-menerus memupuknya, tumbuh dari hari ke hari; pada seseorang terutama dalam satu aspek, pada yang lain—dalam aspek yang berbeda.

Inilah yang dilakukan oleh anugerah Ilahi yang menyelamatkan untuk membangunkan orang berdosa dari kelesuan, dengan mengarahkan kekuatannya untuk menghancurkan landasan tempat seseorang meneguhkan dan mendiamkan jati dirinya.

Barangsiapa terikat pada kenikmatan duniawi, ia dilanda penyakit dan, dengan melemahkan tubuh, diberi kebebasan dan kekuatan bagi roh untuk sadar kembali dan pulih. Barangsiapa terpesona oleh kecantikan dan kekuatannya sendiri, ia dicabut kecantikannya dan ditahan dalam kelelahan yang terus-menerus. Barangsiapa beristirahat pada kekuasaan dan kekuatannya sendiri, ia dijatuhkan ke dalam perbudakan dan penghinaan. Siapa pun yang terlalu mengandalkan kekayaan, kekayaannya akan dirampas darinya. Siapa pun yang bersikap sok pintar, akan dipermalukan seperti orang yang kurang pengetahuan. Siapa pun yang mengandalkan kekuatan ikatan, ikatannya akan putus. Siapa pun yang mengandalkan kekekalan tatanan yang telah mapan di sekelilingnya, tatanan itu akan hancur oleh kematian orang-orang atau kehilangan barang-barang yang dibutuhkan. Bagi mereka yang terbelenggu oleh kelalaian akibat kebahagiaan lahiriah, apa lagi yang dapat menyadarkan mereka selain kesedihan dan kemalangan? Bukankah untuk itulah seluruh hidup kita dipenuhi bencana, agar hidup itu mendukung maksud Allah untuk menjaga kita tetap waspada?

Semua kehancuran semacam ini terhadap penopang kesenangan diri yang ceroboh merupakan lika-liku kehidupan, yang—karena selalu tak terduga—berdampak luar biasa dan menyelamatkan. Yang paling kuat dalam hal ini adalah rasa bahaya terhadap nyawa. Rasa ini melonggarkan semua ikatan dan mematikan ego hingga ke akarnya; manusia tidak tahu harus berbuat apa. Sifat yang sama juga dimiliki oleh keterbatasan keadaan atau rasa ditinggalkan oleh semua orang. Keduanya meninggalkan manusia sendirian dengan dirinya sendiri, dan dari dirinya sendiri—yang paling hina—ia segera mengarahkan diri kepada Tuhan, atau berbalik kepada-Nya.

Ikatan-ikatan roh yang kedua ditimpakan oleh dunia dan bersifat lebih dangkal daripada yang pertama. Dunia, dengan konsep-konsepnya, prinsip-prinsipnya, aturannya, dan secara umum dengan seluruh tatanannya yang diangkat menjadi hukum yang tak berubah, menimpakan tangan yang berat dan dominan kepada semua anak-anaknya; akibatnya, tak seorang pun di antara mereka berani sekadar memikirkan pemberontakan terhadapnya atau penolakan terhadap kekuasaannya. Di hadapannya, semua orang merasa takjub, dengan rasa takut tertentu mematuhi aturannya, dan menganggap pelanggaran terhadapnya seolah-olah sebagai kejahatan pidana. Dunia tidak memiliki wujud fisik, tetapi rohnya entah bagaimana tetap ada di alam cahaya, memengaruhi kita, dan mengikat kita seperti ikatan. Jelaslah bahwa kekuasaannya bersifat mental, imajiner, bukan nyata, bukan fisik. Oleh karena itu, cukup dengan menghilangkan kekuatan imajiner dunia ini — dan kita akan mendekati kemungkinan untuk terbebas dari pesonanya. Demikianlah cara kerja pemeliharaan ilahi Allah bagi kita. Untuk tujuan ini, pemeliharaan itu:

Secara terus-menerus, di hadapan dunia dan di hadapan kita, Ia menampilkan dua dunia lain yang suci dan ilahi; di dalam dan melalui keduanya, Ia memperlihatkan serta bahkan memungkinkan kita merasakan yang lebih baik, sambil tanpa henti menegaskan kekosongan kehidupan duniawi dan harapan-harapan duniawi. Dunia-dunia Allah ini adalah: alam semesta yang terlihat dan Gereja Allah. Pengalaman menunjukkan betapa seringnya akal budi, yang dikaburkan oleh asap duniawi, menjadi jernih kembali melalui kontemplasi atas ciptaan-ciptaan Allah atau dengan memasuki Gereja. Seorang pria pada musim dingin memandang pohon yang berdiri di depan jendela, dan ia pun tersadar; yang lain, setelah percakapan yang riuh, merasakan manisnya kedamaian batin di gereja, meninggalkan kebiasaan lamanya, dan mengabdikan diri pada pelayanan kepada Allah. Alam yang terlihat dan rumah ibadah Allah tidak hanya sering menasihati dan menyadarkan orang-orang Kristen yang ceroboh dan berdosa, tetapi bahkan mengarahkan orang-orang kafir kepada pengetahuan dan penyembahan yang benar kepada Allah. Seorang wanita tergerak hatinya oleh kata “osanna” dan hal itu menjadikannya seorang Kristen. Pertobatan nenek moyang kita semakin kokoh berkat pengaruh gereja terhadap mereka. Santa Perawan Barbara (6 Desember) berbalik dari berhala-berhala kepada Tuhan melalui kontemplasi keindahan ciptaan-ciptaan Tuhan yang terlihat. Kekuatan dan pengaruh mereka bergantung pada kenyataan bahwa mereka secara hidup dan nyata memperlihatkan kepada jiwa yang lelah, letih, lemah, dan tersiksa oleh kesibukan dunia ini, suatu tatanan hidup yang lebih baik dan paling membahagiakan; dan dengan seketika menuangkan kegembiraan hidup ini ke dalamnya, mereka menyadarkan manusia bahwa, dengan menyerahkan diri pada kekuasaan dunia, ia hanya menyiksa dan menyakiti dirinya sendiri, bahwa kebahagiaan tersembunyi sepenuhnya di dunia lain, dan bahwa jika persekutuan dengan dunia saat ini begitu menyakitkan, lalu apa yang harus diharapkan di kemudian hari? Dari sinilah muncul seruan kepada Kerajaan Allah dan pemisahan diri dari dunia yang sia-sia, yang—kadang-kadang dalam bentuk dorongan yang kuat, kadang-kadang secara bertahap—dan akhirnya sepenuhnya membebaskan jiwa manusia dari belenggu dunia. Dengan demikian, alam dan Gereja adalah pengusir, peniup, dan penghilang pesona dunia yang fana dan penuh daya tarik. Keduanya ditempatkan oleh Tuhan dalam hubungan seperti itu dengan kita, agar dapat lebih sering dan tanpa henti mempengaruhi kita, dengan sangat jelas memperlihatkan kontras antara satu kehidupan dengan yang lain.

Cara kedua untuk pembebasan yang penuh rahmat dari ikatan dunia adalah bahwa, oleh rahmat Allah Yang Maha Pengatur, kepada seseorang ditunjukkan secara nyata kehidupan yang sepenuhnya bertolak belakang dengan kehidupan yang sedang dijalankannya. Termasuk di sini terutama semua pertobatan melalui penderitaan, dan contoh-contohnya tak terhitung banyaknya. Kadang-kadang, pengorbanan seorang martir mampu mengubah seluruh desa dan kota. Di sini jelas terlihat kehadiran kekuatan moral dari dunia lain, bukan dunia kita. Kadang-kadang, sepertinya kekalahan sudah pasti terjadi, namun hal itu tidak terjadi; orang yang disiksa tetap tak terkalahkan, tetap tenang, tanpa tahu mengapa dan bagaimana. Kesadaran seketika akan hal ini langsung menyentak pikiran dan mengusir pesona tatanan hidup sebelumnya. Termasuk di sini pula pertobatan seorang perampok oleh Raja Mauritius, yang, alih-alih menghukum mati dia, memperlakukannya dengan belas kasihan, seolah-olah dia adalah orang yang layak dihormati; perlakuan terhadap seorang pelacur, yang oleh seorang ibu diminta untuk berdoa dan menghidupkan kembali putra tunggalnya yang telah meninggal, serta seorang pelacur lain yang bertobat hanya dengan melihat para biarawan yang dengan rendah hati asyik dalam doa dan renungan rohani, sementara ia sendiri di rumah yang sama tenggelam dalam kemewahan dan kemaksiatan. Dan semua ajaran melalui teladan hidup juga termasuk di sini. Kekuatan pengaruhnya terletak pada kenyataan bahwa secara langsung terlihat wajah-wajah yang puas dan tenang, tanpa kesenangan dan benda-benda penenang, yang meskipun dimiliki secara berlimpah oleh orang lain, namun tidak menemukan kepuasan maupun ketenangan. Dari sinilah timbul kekecewaan dan perubahan hidup.

Cara ketiga untuk mengalihkan perhatian dari dunia adalah dengan mempermalukannya melalui anak-anaknya sendiri. Julian (si Murtad – Red.) membanggakan diri di atas semua orang, dengan ganas memberontak melawan orang-orang Kristen, dan mengancam akan menindas mereka dengan kekuatannya, tetapi kemudian tiba-tiba jatuh. Hal ini tidak hanya mengokohkan iman orang-orang yang percaya, tetapi juga membawa banyak orang yang tidak percaya kembali kepada Allah yang sejati. Terhadap Santo Makarius (dari Mesir – Red.), berdasarkan kesaksian palsu, seluruh desa memberontak, memukul, menyiksa, dan menjatuhkan hukuman: dunia seolah-olah menang; namun kemudian kebenaran terungkap, mempermalukan semua orang, dan mengembalikan mereka semua kepada rasa hormat dan ketakutan akan Allah. Termasuk di sini adalah semua peringatan melalui kejatuhan dan kematian yang tak terduga dari orang-orang kuat dan besar di dunia. Penghinaan terhadap dunia di sini merendahkannya di hadapan para pengikutnya, mengungkap ketidakberdayaannya, dan dengan demikian, di satu sisi, menjauhkan orang darinya, di sisi lain – memberi keberanian untuk menentangnya.

Seringkali, pada akhirnya, dunia sendiri yang menekan dan mengusir orang-orang dari dirinya, seolah-olah dengan sendirinya, justru karena tidak memenuhi atau bahkan mempermalukan harapan-harapan tersebut. Kita mencari kebahagiaan; di dunia ini hanya ada kemuliaan, kehormatan, kekuasaan, kekayaan, dan kesenangan—tetapi tidak ada satupun dari hal-hal itu yang memuaskan si pencari. Orang yang bijaksana segera menyadari tipu daya ini dan mulai berpikir jernih. Pada para orang kudus Allah, kita melihat bahwa banyak di antara mereka, setelah melihat kesia-siaan dan pemberontakan dunia, menjauh darinya dan dengan tegas mengabdikan diri kepada Allah. Anak yang hilang, dalam perumpamaan itu, berkata: “Aku sekarat karena kelaparan” (Lukas 15:17).

Ikatan rohani yang ketiga berasal dari setan dan roh-rohnya. Ikatan-ikatan ini tak terlihat dan sebagian besar sejalan dengan ikatan-ikatan kesenangan diri dan kedamaian duniawi, yang diperkuat oleh pengaruh setan dan melalui ikatan-ikatan itulah ia membiarkan pikiran tetap dalam kegelapan. Namun, ada pula sesuatu yang secara langsung berasal dari setan. Dari situlah timbul rasa takut dan kegelisahan yang tak terdefinisikan, yang mengguncang jiwa orang berdosa setiap saat, apalagi ketika ia berniat melakukan kebaikan. Hal ini hampir sama dengan ancaman tuan kepada pelayannya ketika pelayan tersebut mulai melakukan sesuatu yang tidak sesuai dengan kehendak dan rencananya. Dari situlah berasal berbagai pujian rohani, seperti: pada sebagian orang, harapan yang berlebihan dan tanpa dasar yang kokoh akan belas kasihan Allah, yang tidak membuat mereka sadar, melainkan semakin memperdalam kecintaan mereka pada dosa; pada orang lain, sebaliknya, keputusasaan; pada yang ini — keraguan dan ketidakpercayaan; pada yang lain — rasa percaya diri berlebihan dan pembenaran diri, yang menenggelamkan segala rasa penyesalan. Ya, banyak sekali hal yang secara langsung bergantung pada setan, meskipun sulit untuk menentukan hal itu. Namun, segala sesuatu yang berdosa harus dikaitkan dengannya sebagai sumbernya, karena ia adalah raja dunia yang berdosa. Salah satu tipu dayanya yang licik adalah menyembunyikan diri, yaitu menanamkan keyakinan pada orang-orang berdosa bahwa ia tidak ada; akibatnya, ia bertindak semaunya dengan kejam di dalam jiwa yang berdosa, menumbuhkan hasrat-hasrat berdosa, yang ditanamkannya, sebagai sesuatu yang alami, serta mendorong mereka untuk mengeluh kepada Allah, yang seolah-olah melarang hal-hal yang alami dan memerintahkan hal-hal yang tidak mampu mereka tanggung. Anugerah Ilahi yang menuntun ke kebenaran seringkali menyelamatkan orang-orang berdosa dari cengkeraman neraka dengan mempermalukan setan. Anugerah itu memaparkan dia ke dalam aib dan menjadikannya bahan tertawaan, mengungkap kelemahan dan kebodohannya, serta membongkar tipu dayanya. Demikianlah dia dipermalukan dalam diri Simon si Penyihir, dalam diri Cyprian dari Antiokhia, dan banyak lainnya. Semua kejadian semacam itu disertai dengan pertobatan dan pencerahan bagi sejumlah besar orang yang sebelumnya dibutakan. Pada masa Tuhan berada di bumi, setan-setan—sumber ketidakpercayaan dan keraguan—menjadi pemberita iman. Dan para martir suci, dengan kuasa Allah yang Mahakuasa, sering memaksa baik ayah maupun anak-anak kebohongan untuk mengatakan kebenaran melalui berhala-berhala di kuil-kuil. Pengungkapan tipu daya si jahat ini membawa orang berdosa pada keyakinan bahwa ia berada di tangan yang jahat dan bermusuhan, bahwa ia dipermainkan demi keburukannya sendiri, bahwa ia secara menipu dibawa melalui jalan gelap menuju kebinasaan dan mereka ingin bersukacita karenanya. Hal ini tak terelakkan menimbulkan rasa kekhawatiran akan kebaikan dirinya sendiri, kehati-hatian, kecurigaan, serta rasa jijik—baik terhadap si licik maupun terhadap ciptaannya: dosa-dosa dan nafsu-nafsu, serta seluruh kehidupan lamanya. Dari sini, tidaklah jauh lagi peralihan menuju sumber kebenaran, kebaikan, dan kebahagiaan—yaitu Allah.

Inilah jalan-jalan dan cara-cara yang digunakan oleh kasih karunia Allah untuk mempengaruhi jiwa manusia, membebaskannya dari belenggu kehidupan yang tidak sesuai dengannya, dan secara langsung menunjukkan kepadanya kehidupan lain yang lebih baik, yaitu kehidupan di mana ia menemukan sukacita dan kedamaian. Namun jelas bahwa semua itu, dengan sendirinya, tidak lengkap, seolah-olah belum mengungkapkan segalanya. Misalnya, telah muncul kerinduan akan yang lebih baik: tetapi di manakah yang lebih baik itu dan bagaimana cara mencapainya? Atau ketakutan akan kematian dan penghakiman telah mengguncang — apa yang harus dilakukan untuk terbebas dari malapetaka itu? Demikian pula dalam semua kasus lainnya. Cara-cara tersebut tidak cukup: pada semuanya harus ditambahkan cara tambahan dan penyempurna. Itulah — firman, atau khotbah. Firman Allah, dalam berbagai bentuknya, memang menyertai semua cara yang telah disebutkan, menjelaskannya, dan menunjukkan tujuan akhir dari cara-cara tersebut. Tanpa Firman itu, cara-cara tersebut masih meninggalkan manusia dalam keadaan yang tidak pasti dan, oleh karena itu, tidak menghasilkan apa yang seharusnya. Demikianlah Rasul Paulus diberi pencerahan melalui penampakan surgawi. Namun, Tuhan belum menyelesaikan semuanya di dalam dirinya di sini, melainkan berkata: “Pergilah kepada Ananias, dan ia akan memberitahukan apa yang harus kauperbuat” (Kis. 9:6). Justinus sang Filsuf, Santa Barbara sang Martir Agung, dan Pangeran Yoasaf melihat kebohongan, tetapi untuk mengenal kebenaran, mereka membutuhkan pembimbing dan penafsir khusus. Oleh karena itu, Tuhan Yang Mahapengatur menetapkan hukum: agar Injil diberitakan kepada semua orang di mana pun, agar mereka bertobat (Kis. 17:30). Iman berasal dari pendengaran, dan pendengaran berasal dari firman Allah (Rm. 10:17). Dan firman ini, yang berasal dari para Rasul melalui para penerus mereka, kini dikumandangkan ke seluruh penjuru bumi. Dan inilah kebutuhan mendasar dari pemberitaan—penyampaian tatanan Allah yang universal dan menyelamatkan—yaitu kebutuhan akan pengetahuan umum mengenai orang-orang dan tempat-tempat yang harus dituju oleh mereka yang tergerak untuk mendapatkan penafsiran, agar kegairahan mereka tidak sia-sia atau agar mereka tidak tersesat di jalan yang buntu, menghabiskan tenaga dan waktu tanpa hasil. Ajaran katekismus harus terus-menerus terdengar (dan, memang, terdengar) di dalam Gereja. Umat yang setia — yang teguh — akan semakin diperkuat karenanya; sedangkan mereka yang tersesat dan tergerak akan segera memiliki penunjuk jalan yang jelas. Betapa berharganya tugas para imam untuk memberitakan jalan-jalan keselamatan Allah pada waktu yang tepat maupun tidak tepat, tanpa mengandalkan pengetahuan umum yang, sebagian besar, hanyalah asumsi belaka!

Namun, Firman Allah tidak hanya melengkapi semua cara yang telah disebutkan, tetapi juga menggantikannya. Firman itu membangkitkan secara lebih penuh dan lebih jelas. Karena kesamaannya dengan roh kita, yang juga berasal dari Allah, Firman itu meresap ke dalam, hingga ke pemisahan antara jiwa dan roh, menghidupkan yang terakhir dan menabur benih di dalamnya agar menghasilkan buah-buah kehidupan rohani (itulah sebabnya Firman disebut benih).

Kekuatan penggeraknya semakin besar karena Firman itu bekerja sekaligus pada seluruh manusia, pada seluruh unsurnya — tubuh, jiwa, dan roh. Suara, atau unsur-unsur kata, menyentuh pendengaran; pikiran menyibukkan jiwa; sedangkan energi yang tak terlihat dan tersembunyi di dalamnya menyentuh roh, yang—jika mendengarkan dengan seksama—setelah kata tersebut berhasil melewati tubuh dan jiwa—penghalang-penghalang kasar ini—akan tergerak dan, ketika tegang, memutus ikatan yang menahannya.

Firman Allah pun membangkitkan dengan cara-cara yang telah disebutkan; yaitu: baik melalui gambaran yang sangat hidup tentang tatanan Ilahi dalam kesadaran, maupun dengan memasukkan roh kita ke dalamnya, melalui penghancuran penghalang-penghalang yang menahannya. Misalnya, seorang pelayan tua berkata dengan polos kepada tuannya yang sedang sakit: “Betapapun Anda berjuang, Tuan, Anda tetap harus mati,” — dan dengan itu ia membangkitkan tuannya untuk bertobat. Yang lain membaca di hadapan lukisan Tuhan yang disalibkan: “Inilah yang telah Aku lakukan untukmu; lalu apa yang akan kau lakukan untuk-Ku?” dan ia pun terbangun dari kelesuannya. Santa Pelagia mendengar tentang kematian, penghakiman, dan nasib pahit para pendosa, lalu ia menjauhi kehidupan yang penuh dosa. Pangeran Vladimir yang setara dengan para rasul diubah oleh penjelasan mengenai seluruh tatanan Ilahi, mulai dari penciptaan dunia hingga akhir segala sesuatu, Hari Penghakiman yang Mengerikan, serta nasib kekal bagi orang-orang baik dan jahat. Dan secara umum, khotbah para Rasul Suci—serta para pemberita Injil yang mengikuti jejak mereka—berupa penyampaian kebenaran yang sederhana, tanpa spekulasi. Rasul Suci Paulus berkata tentang dirinya sendiri bahwa perkataan dan khotbahnya tidak terletak pada kata-kata yang meyakinkan berdasarkan kebijaksanaan manusia, melainkan pada penyampaian yang sederhana mengenai karya keselamatan melalui Tuhan kita Yesus Kristus, yang disalibkan di kayu salib (1 Kor. 2:24). Dan ini, bisa dikatakan, adalah cara paling alami dalam bertindak melalui firman — menggambarkan kebenaran sebagaimana adanya, tanpa menghalanginya dengan pertimbangan-pertimbangan intelektual dan terutama asumsi-asumsi tentang kemungkinan. Kebenaran itu sejalan dengan roh. Jika diungkapkan dengan sederhana dan tulus, kebenaran itu akan menemukan roh; namun jika dihiasi dengan gambaran-gambaran, diperindah, dan dihias-hias, kebenaran itu akan tetap berada dalam khayalan; jika dipenuhi dengan pertimbangan dan bukti-bukti, kebenaran itu akan tertahan di dalam akal budi atau jiwa, tanpa mencapai roh dan membiarkannya kosong. Dapat dikatakan bahwa segala ketidaksuburan pemberitaan bergantung pada pemikiran-pemikiran yang mengisi pemberitaan tersebut. Namun, jelaskanlah kebenaran dengan sederhana, ungkapkanlah di mana letaknya — dan roh akan ditaklukkan. Seorang Yahudi membaca Injil — dan bertobat, sebab ia melihat kebenaran dalam kisah Injil yang sederhana. Secara umum, banyak orang yang berpikiran bebas bertobat melalui kesadaran yang hidup akan hal-hal Ilahi, atas petunjuk Firman Allah — baik yang diucapkan maupun yang tertulis. Kebenaran mengusir kegelapan pikiran-pikiran yang sia-sia, menyegarkan jiwa, dan menerangi roh. Akan sangat bermanfaat jika sesekali, dalam percakapan sehari-hari, kita melakukan tinjauan singkat tentang bagaimana semuanya dimulai, bagaimana akan berakhir, dan mengapa.

Di sisi lain, dengan kekuatan firman, hambatan-hambatan roh sering kali dihancurkan dan kebebasan diberikan kepadanya. Demikianlah, Santo Antonius Agung mendengar firman tentang kesia-siaan harta duniawi — dan meninggalkan segalanya. Seorang pemuda mendengarkan khotbah tentang anak yang hilang — dan bertobat. Dengan menggambarkan kesia-siaan kehidupan duniawi, banyak orang suci, bahkan saat berada di ranjang perkawinan, membimbing pasangan mereka menuju kehidupan yang tak bercela dan suci. Secara umum, pemahaman akan tatanan Ilahi — di satu sisi, dan pengungkapan berbagai pesona — di sisi lain, memenuhi jiwa dengan kepenuhan pengetahuan yang menyelamatkan, atau pengetahuan yang jelas dan meyakinkan tentang jalan keselamatan, yang jarang dapat ditolak oleh kekakuan hati. Sangat banyak orang, jika tidak bertindak sebagaimana mestinya dengan tekun, melainkan tetap dalam kelalaian dan kecerobohan, hal itu terjadi karena mereka tidak mengetahui kebenaran-kebenaran penyelamatan atau hanya mengetahuinya secara tidak lengkap. Kelengkapan pengetahuan itu mengalahkan segala hal, sebab pada saat itu tidak ada tempat bagi hati yang licik untuk bersembunyi.

Berkat sifat universal yang mencakup segalanya ini untuk membangkitkan para pendosa, Firman Allah beredar di bumi dan sampai ke telinga kita dalam berbagai bentuk. Firman itu terdengar tanpa henti di gereja-gereja, dalam setiap ibadah, dan di luar gereja, dalam setiap upacara gerejawi; ia ada dalam nyanyian dan lagu-lagu gereja; ia ada dalam khotbah para bapa gereja dan dalam setiap buku yang bermanfaat bagi jiwa; ia ada dalam percakapan yang menyelamatkan jiwa dan pepatah-pepatah yang membangun; ia ada di sekolah-sekolah, lukisan-lukisan, dan setiap benda yang terlihat, yang menggambarkan kebenaran-kebenaran rohani. Berdasarkan hal ini, kita dikelilingi oleh Firman Allah, dan didengarkan dari segala penjuru. Dari segala arah, terdengar bunyi terompet yang menghancurkan benteng-benteng dosa, seperti tembok-tembok Yerikho. Dalam segala bentuknya ini, Firman Allah telah menunjukkan dan terus menunjukkan kuasa-Nya yang menang atas hati manusia. Yang perlu diperhatikan hanyalah agar jalan-jalan yang dilalui Firman Allah tetap terjaga dan tidak terhalang—agar khotbah yang tulus tidak terhenti, agar ibadah dilaksanakan sesuai tata cara dan untuk membangun iman, agar seni melukis ikon dilakukan dengan benar dan suci, serta nyanyiannya dilakukan dengan bijaksana, sederhana, dan penuh khidmat. Pemenuhan hal ini berada di tangan para pelayan altar. Karena itu, mereka adalah alat yang paling diperlukan dan paling berkuasa di tangan Takdir Allah untuk memimpin para pendosa kepada pertobatan. Mereka harus menyadari hal ini dan tidak berdiam diri, tidak hanya di gereja, tetapi juga di rumah, memanfaatkan setiap kesempatan — baik untuk menggambarkan Kerajaan Allah melalui kata-kata, maupun untuk mengungkap tipu daya roh kita oleh ilusi-ilusi duniawi (Contoh-contoh terindah dalam hal ini terdapat pada Santo Tikhon. Ia tampaknya lebih dari siapa pun memahami bahwa penggunaan terbaik dari karunia menulis dan berbicara adalah mengarahkannya untuk menasihati dan membangkitkan orang-orang berdosa dari kelesuan mereka. Hampir setiap tulisannya mengarah ke sana. Demikian pula seharusnya setiap khotbah gerejawi, dan setiap percakapan).

Urutan umum dalam memperoleh karunia rahmat yang membangkitkan

Telah disebutkan sebelumnya bahwa di antara beragam tindakan dorongan rahmat, yang patut mendapat perhatian khusus adalah cara kerja rahmat tersebut terhadap orang berdosa yang telah mengalami dorongan-dorongan ini namun kembali jatuh ke dalam dosa, dengan terjatuh secara tegas ke dalam dosa-dosa mematikan yang biasa dilakukannya. Semakin sering kemunduran ini terulang, semakin lemah dorongan tersebut, karena hati seolah-olah menjadi terbiasa dengannya, dan dorongan itu pun berubah menjadi salah satu fenomena biasa dalam kehidupan batin. Seiring dengan berkurangnya intensitas tersebut, dorongan itu—yang semula bersifat energik sebagaimana ciri khasnya dalam bentuk aslinya—semakin mendekati sekadar pikiran, dan akhirnya berubah menjadi sekadar pemikiran dan kenangan belaka. Pikiran ini pada awalnya diterima dengan rela, kemudian hanya ditoleransi—meskipun tanpa ketidakpuasan, namun dengan sikap dingin dan tanpa perhatian khusus—dan akhirnya menjadi mengganggu; orang bergegas untuk segera menyingkirkannya, dan pada akhirnya merasa tidak nyaman serta jijik terhadapnya; pikiran itu tidak lagi disukai, melainkan dibenci, dikejar-kejar, dan diusir. Seiring dengan itu, keyakinan akan kebutuhan akan kehidupan spiritual yang lebih baik pun merosot; pada awalnya, kebutuhan ini tampak hanya sebagai kemungkinan; selanjutnya tertutupi oleh keraguan, dalam bentuk pertanyaan-pertanyaan mengenai berbagai aspeknya; lebih jauh lagi, ketidakperluan dan kelebihan kebutuhan tersebut menjadi lebih dari sekadar kemungkinan; akhirnya, di dalam diri diambil keputusan: “Hidup saja seperti biasa, dan begitulah cara hidup; yang lain hanyalah repot-repot yang tidak perlu.” Di sini manusia terjerumus ke dalam kedalaman kejahatan dan ketidakpedulian—suatu keadaan yang mirip dengan keadaan orang yang belum pernah sekali pun merasakan dorongan spiritual.

Jelaslah bahwa keselamatan orang yang terakhir ini berada dalam bahaya yang sangat besar. Kasih karunia Allah memang besar, tetapi bahkan kasih karunia itu pun mungkin tidak lagi dapat berbuat apa-apa baginya, seperti halnya tanah yang telah berkali-kali disirami hujan yang turun ke atasnya namun tetap tidak berbuah, yang telah menjadi “tidak layak dan hampir terkutuk” (Ibr. 6:8). Dan inilah konsekuensi dari ketidakmampuan untuk tetap teguh dalam tata cara hidup yang dituntut oleh dorongan-dorongan kasih karunia; hal ini khususnya perlu diukir dalam ingatan mereka yang membutuhkannya. Memang benar, kasih karunia Ilahi tidak terikat dalam tindakan-Nya oleh batasan-batasan dan ketentuan-ketentuan semacam itu, tetapi kadang-kadang Ia juga selaras dengannya. Oleh karena itu, meskipun kita tidak boleh putus asa akan kemungkinan pertobatan dan keselamatan, betapapun lemahnya panggilan untuk kembali kepada kehidupan yang baik, namun kita harus selalu merenungkan keadaan kita dengan rasa takut dan gentar di tengah kelemahan tersebut. Bukankah kita telah kehilangan kesempatan terakhir untuk menerima dorongan-dorongan penuh rahmat? Bukankah kita telah menghalangi semua jalan bagi rahmat Ilahi yang sangat menginginkan keselamatan kita untuk bekerja atas diri kita? Bukankah ini adalah pendekatan terakhir-Nya kepada kita dengan tujuan untuk menyadarkan kita dan mengakhiri kekacauan dalam hidup kita? Oleh karena itu, begitu seruan-seruan semacam ini mulai melemah, kita harus segera memanfaatkannya dengan tekad yang teguh—meskipun lebih didasarkan pada akal budi—dan memperkuatnya sejauh yang dimungkinkan oleh kebebasan manusia. Jelaslah bahwa upaya semacam itu tidak lain adalah membuka diri bagi rahmat yang dipanggil dan dicari — membuka diri, sebab dalam kejatuhan-kejatuhan sebelumnya, kita semakin mengeras hati dan menutup diri terhadap rahmat, baik di satu sisi maupun di sisi lain. Hal ini akan terwujud melalui penyerahan diri kepada anugerah melalui jalan yang akan ditunjukkan saat ini untuk naik ke tingkat energi yang pertama kali dibangkitkan, sebab harus dipahami bahwa energi tersebut akan tumbuh seiring dengan penerimaan objek tertentu yang merangsang gerakan-gerakan rohani yang tertidur. Dengan demikian, sementara pada yang pertama-tama dibangkitkan segala sesuatu terjadi dengan penuh semangat, cepat, dan berapi-api, — pada yang terakhir, prosesnya berlangsung dingin, lambat, dan penuh kesulitan. Seolah-olah kasih karunia membiarkannya sendiri, agar ia merasakan betapa berharganya ketaatan yang tak tergoyahkan kepada Allah yang memanggil, dan menanamkan kecenderungan untuk menghargai pertolongan-pertolongan Allah. Tuhan memelihara keinginan ini, namun tidak langsung memberikan pembebasan, melainkan menahan manusia di tengah-tengah, dalam kerinduan, seolah-olah tidak condong ke sana maupun ke sini, untuk menguji kesungguhan dan menumbuhkan keinginan serta janji keteguhan. Setelah itu, Dia membebaskan orang yang telah diuji.

Dengan beberapa ciri ini, kami bermaksud membedakan dua cara kerja kasih karunia Allah, di mana mengenai yang satu Tuhan berkata: “Lihatlah, Aku berdiri di depan pintu dan mengetuk” (Wahyu 3:20), dan mengenai yang lain: “…carilah, maka kamu akan menemukan; ketuklah, maka pintu akan dibukakan bagimu” (Lukas 11:9). Cara pertama telah kami jelaskan; mengenai yang kedua, muncul pertanyaan: bagaimana cara mencari dan ke mana harus mengetuk?

Dalam keadaan luar biasa, kasih karunia Allah bekerja dengan cepat dan tegas, seperti yang kita lihat, misalnya, pada Rasul Paulus, Maria dari Mesir, dan yang lainnya; namun, dalam urutan biasa dari proses pertobatan, biasanya yang terjadi adalah seseorang hanya mendapat pikiran untuk mengubah hidupnya dan menjadi lebih baik dalam perbuatan serta sikap batinnya. Pikiran itu muncul—tetapi betapa besar usaha yang diperlukan agar pikiran itu dapat menguasai jiwa! Sebagian besar pikiran baik semacam ini tetap tidak membuahkan hasil, bukan karena kesalahan pikiran itu sendiri, melainkan karena sikap yang tidak semestinya dari mereka yang jiwanya dikunjungi oleh pikiran-pikiran tersebut.

Kesalahan pertama dan utama dalam menghadapinya adalah membiarkannya tidak terlaksana, menundanya dari hari ke hari. Penundaan adalah penyakit umum dan penyebab utama ketidakmampuan untuk memperbaiki diri. Setiap orang berkata: “Masih ada waktu,” — dan tetap berada dalam pola lama kehidupan buruk yang sudah menjadi kebiasaan. Jadi, jika muncul pikiran baik untuk memperbaiki diri — peganglah erat-erat, lakukanlah apa yang menjadi tujuan kedatangannya kepadamu, dan untuk tujuan ini, pertama-tama singkirkanlah penundaan.

1) Singkirkan kebiasaan menunda-nunda. Jangan biarkan dirimu berkata: “Besok atau suatu saat nanti aku akan melakukannya,” tetapi mulailah bertindak sekarang juga. Gunakan akal sehat sebagai senjatamu dan dengan bantuannya:

a) Segeralah bayangkan kebodohan, kekacauan, dan bahaya dari penundaan. Kamu berkata: “Nanti,” tetapi nanti akan lebih sulit melakukannya, karena kamu sendiri akan semakin terbiasa dengan dosa dan keadaan serta hubungan dosamu akan semakin rumit. Namun, apa gunanya bagi seseorang yang sudah terjerat untuk semakin menjerat dirinya sendiri dan terus-menerus berpikir bahwa nanti ia akan dapat melepaskan diri dengan mudah seperti sekarang? Jika kamu sudah menyadari bahwa kamu tidak boleh tetap seperti ini, mengapa kamu masih menunda-nunda? Lagipula, pada akhirnya, Tuhan bisa berkata: “Kamu sudah membuat-Ku muak” (lih. Yes. 1:14), dan kamu sendiri bisa melampaui batas yang tak bisa kembali lagi. Dan ini adalah jenis malapetaka yang, untuk menghindarinya, tak ada usaha yang terlalu berat untuk dilakukan. Jika pikiran yang jujur berusaha menggambarkan semua ini dengan jelas dan hidup, maka semua unsur utama jiwa akan menjauhi penundaan; di dalam dirimu tidak akan ada yang membelanya. Kamu akan melihat bahwa penundaan itu bersikap musuh terhadapmu, dan kamu sendiri akan memandangnya dengan tidak suka.

b) Kita menunda karena pikiran baik yang mengunjungi kita masih hanya berupa pikiran belaka di dalam diri kita, belum menarik simpati, dan belum menggerakkan keinginan. Di antara kepentingan-kepentingan kita yang lain, ia muncul sebagai tamu asing, memanggil dari kejauhan, dan tidak memberikan kesan yang mendalam. Membawanya lebih dalam ke dalam jiwa dan menunjukkan nilainya serta daya tariknya — itu sudah menjadi tugasmu. Jadi, letakkanlah pikiran itu di garis depan, bayangkan kebenarannya, tunjukkan kegembiraan dan keagungan yang dijanjikannya, yakinkan dirimu akan kemudahan pelaksanaannya. Pikiran baik itu bekerja lemah dan tidak menarik hati karena ada rencana lain di kepala, ada hal-hal yang lebih menarik, sesuai dengan dorongan-dorongan yang telah mendahului dirimu. Jadi, hadirkanlah semuanya ke tengah dan bandingkanlah secara objektif. Dibandingkan dengan apa yang ditawarkan oleh pikiran yang baik, tak ada yang bisa bertahan; semuanya akan tersingkir ke latar belakang yang sangat jauh. Apa yang ditunjukkan oleh pikiran yang baik akan tetap menjadi satu-satunya, dan sebagai satu-satunya yang berharga dan indah, ia akan menarik perhatian.

c) Kita menderita karena penundaan terutama karena pada saat ini kita membiarkan energi dalam diri kita melemah, membiarkan kemalasan, kelesuan, kantuk, dan keragu-raguan menguasai baik pikiran maupun kekuatan tindakan kita; demikianlah kita dapat memotivasi diri dari sudut pandang ini, dengan lebih tegas membayangkan betapa memalukannya membiarkan hal ini terjadi dalam urusan sehari-hari, apalagi dalam urusan penyelamatan yang paling mendesak—bahwa dalam segala hal kita harus menunjukkan diri sebagai sosok yang hidup dan gesit; memalukan untuk membiarkan hal sebaliknya terjadi, memalukan menunda hingga besok apa yang bisa dan harus dilakukan hari ini.

Dengan cara-cara seperti ini dan yang serupa, singkirkanlah kebiasaan menunda-nunda. Lakukanlah sesuai kemampuan masing-masing. Jika muncul pikiran yang baik — yakinkan diri Anda untuk tidak menunda pelaksanaannya, aturlah diri dan paksa diri Anda untuk segera bertindak sesuai petunjuknya. Bagi siapa pun yang menunda urusan hingga hari-hari berikutnya, tidak ada nasihat lebih lanjut yang dapat diberikan hari ini.

Namun, kami yakin bahwa gagasan yang baik ini telah diterima dan menarik perhatian. Kini kita harus segera mengembangkannya hingga mencapai tingkat kegairahan tertentu, di mana gagasan tersebut akan menjadi pengungkit yang kuat, yang dengan mudah dan kuat menggerakkan seluruh batin kita. Untuk itu, kita perlu memberi ruang baginya untuk meresap ke dalam, dan untuk itu kita harus melakukan, katakanlah, beberapa tindakan pada diri kita sendiri, sebagai persiapan yang paling penting dan paling efektif untuk membangkitkan kegairahan tersebut.

Prosedur-prosedur ini harus berlawanan dengan jaring-jaring halus itu, atau dengan tatanan-tatanan yang menahan seseorang dalam dosa. Dosa menjerat jiwa dengan banyak jaring atau menyembunyikan dirinya dari jiwa dengan banyak selubung, karena pada dasarnya dosa itu sendiri menjijikkan dan sejak awal bisa saja membuat orang menjauh darinya. Selubung yang paling dalam dan paling dekat dengan hati terdiri dari penipuan diri, ketidakpedulian, dan kelalaian; di atasnya, lebih dekat ke permukaan, terdapat kecerobohan dan kekhawatiran berlebihan — faktor utama yang menyembunyikan dan memelihara dosa serta kebiasaan dan tata cara yang berdosa; lapisan teratas adalah dominasi hawa nafsu, lapisan yang paling terlihat di antara yang lain, namun tidak kalah kuat dan signifikan dari yang lainnya.

Lapisan pertama adalah lapisan yang esensial. Lapisan ini menyebabkan seseorang tidak menyadari bahaya dari keadaannya dan tidak berkeinginan untuk mengubahnya. Dua lapisan terakhir hanyalah alat; melalui keduanya, keadaan berdosa tersebut terungkap dan dipertahankan. Ketika rahmat Ilahi datang, rahmat itu, menembus hingga ke pemisahan jiwa dan roh, langsung menghantam selubung pertama dan merobeknya. Di bawah pengaruhnya, manusia berdosa seketika menjadi telanjang dan berdiri di hadapan kesadarannya sendiri dalam segala keburukannya. Namun, ketika seseorang masih mencari dorongan rahmat itu sendiri, ia perlu mulai bertindak dari luar dan merambah ke dalam.

Jadi, jika engkau ingin benar-benar menangani pikiran yang mengganggumu tentang perubahan hidup yang tidak baik, — mulailah melepaskan selubung-selubung dosa dari dirimu, seperti melepaskan lapisan-lapisan tanah, untuk mengungkap apa yang tersembunyi di sana.

a) Pertama-tama, tangani tubuhmu. Tolak kenikmatan dan kesenangan yang ditawarkannya, batasi pemenuhan kebutuhan-kebutuhan paling alami; perpanjang waktu berjaga, kurangi porsi makanan biasa, tambahkan pekerjaan baru ke dalam rutinitasmu. Yang terpenting, sebisa dan sesuka hatimu, ringankanlah dagingmu, kurangi kekuatannya. Dengan demikian, jiwa akan terbebas dari ikatan dengan materi, menjadi lebih lincah, lebih ringan, dan lebih terbuka terhadap kesan-kesan yang baik. Tubuh jasmani, yang mendominasi jiwa, menularkan kekakuan dan kekeringannya. Aktivitas fisik melemahkan ikatan-ikatan ini dan menghilangkan akibat-akibatnya. Memang, tidak setiap orang berdosa hidup tanpa pengendalian diri dan memanjakan tubuhnya, tetapi hampir tidak ada orang di antara mereka yang hidup biasa yang tidak akan menahan diri dari memuaskan keinginan tubuhnya, ketika keinginan akan keselamatan muncul di dalam hatinya. Dan tujuan itu sangat berarti: ia sepenuhnya mengubah tindakan. Apa yang sebelumnya kamu lakukan sebagai kebiasaan atau demi pekerjaanmu, mulailah melakukannya sekarang, tentu saja dengan beberapa perubahan dan penambahan ketegasan demi keselamatan—dan kamu akan merasakan perbedaannya secara nyata.

b) Tubuh membebani jiwa sepenuhnya; kekhawatiran dan pikiran yang terpecah-pecah menyiksa jiwa dari dalam. Anggaplah daging telah ditundukkan—dengan demikian langkah pertama telah diambil; namun dua rintangan memisahkan jiwa dari dirinya sendiri.

Kekhawatiran tidak menyisakan waktu untuk merenungkan diri sendiri. Saat diliputi kekhawatiran, hanya satu urusan yang ditangani, sementara puluhan urusan lain memenuhi pikiran. Karena itu, kekhawatiran terus mendorong seseorang maju dan maju, tanpa memberinya kesempatan untuk berhenti sejenak dan merenungkan diri sendiri. Jadi, tunda sejenak segala kekhawatiran, tanpa kecuali, tunda hanya untuk sementara; nanti kamu akan kembali menangani urusan-urusan biasa, tetapi sekarang hentikanlah, lepaskan dari tanganmu, buang juga dari pikiranmu.

Namun, bahkan ketika urusan-urusan yang menyibukkan itu dihentikan, kekacauan masih lama bertahan di dalam pikiran: pikiran demi pikiran, kadang selaras, kadang saling bertentangan; jiwa terpecah-pecah, pikiran berayun ke berbagai arah dan dengan demikian tidak membiarkan apa pun yang tetap dan kokoh menetap di dalamnya. Kumpulkanlah anak-anak jiwamu yang tersebar itu menjadi satu, seperti gembala mengumpulkan kawanan domba atau seperti kaca yang memantulkan sinar-sinar yang tersebar, dan arahkanlah mereka kepada dirimu sendiri.

Keinginan untuk merenung ke dalam diri dan mengurus diri sendiri, serta menghentikan pikiran yang terpencar dan kekhawatiran, tentu saja akan membutuhkan, sebagai sarana yang tak terelakkan, di satu sisi, kesendirian, dan di sisi lain, penghentian kegiatan rutin, baik yang berkaitan dengan kehidupan sehari-hari maupun tugas pekerjaan; sedangkan kerendahan hati terhadap nafsu yang telah disebutkan sebelumnya akan menuntut perubahan dalam urutan pemenuhan kebutuhan alamiah. Berdasarkan hal ini, waktu yang paling tepat untuk melakukan perubahan dalam hidup adalah masa puasa, terutama Puasa Agung. Di masa ini, segalanya telah disiapkan untuk itu—baik di rumah, di gereja, maupun di tengah masyarakat. Masa ini dipandang oleh semua orang sebagai persiapan untuk pertobatan. Namun, hal ini tidak berarti bahwa ketika muncul pikiran baik untuk mengubah hidup, pelaksanaannya harus ditunda hingga masa puasa tiba. Segala yang diperlukan untuk itu dapat dilakukan pada waktu lain di luar masa puasa. Namun, tentu saja, ketika masa puasa suci tiba, akan menjadi dosa jika melewatkannya tanpa memikirkan keselamatan jiwa, sebagaimana halnya melewatkan waktu-waktu lain. Bagi siapa pun yang mendapat pikiran penyelamat untuk mengubah hidup di luar masa puasa dan menemukan hambatan dalam kehidupan sehari-harinya untuk melaksanakannya, yang terbaik adalah mengasingkan diri untuk sementara waktu ke suatu biara. Di sana lebih mudah mengendalikan diri.

c) Inilah saatnya engkau berdiri di hadapan hatimu. Di hadapanmu terdapat dirimu yang sejati, yang tenggelam dalam tidur nyenyak ketidakpedulian, ketidakpekaaan, dan kebutaan. Mulailah membangunkannya. Pikiran baik yang telah datang itu telah sedikit mengganggunya. Maka, mulailah dengan keyakinan yang lebih besar dan konsentrasi pikiran yang paling kuat; kumpulkan seluruh perhatianmu, mulailah menghadirkan berbagai macam gambaran dalam pikiranmu—baik yang lebih kuat maupun yang menakjubkan—namun terapkanlah gambaran-gambaran tersebut pada keadaan batinmu.

Pertama-tama, singkirkanlah penutup-penutup dari mata batinmu yang membuatnya tetap dalam kebutaan. Jika seseorang tidak menjauhi dosa dan tidak melarikan diri darinya, hal itu terutama disebabkan karena ia tidak mengenal dirinya sendiri dan bahaya di mana ia berada akibat dosa tersebut. Seandainya matanya terbuka, ia akan melarikan diri dari dosa, seperti melarikan diri dari rumah yang dilalap api. Kebutaan semacam ini juga terjadi karena kurangnya perhatian terhadap diri sendiri: seseorang tidak mengenal dirinya sendiri karena tidak pernah merenung ke dalam dirinya dan tidak pernah memikirkan dirinya serta keadaan moralnya; namun, sebagian besar kebutaan ini dipertahankan oleh beberapa prasangka tertentu mengenai dirinya sendiri. Manusia itu sendiri membentuk semacam jaring pikiran yang secara sistematis menghalanginya dari dirinya sendiri. Sekalipun pikiran-pikiran ini hanyalah jaring laba-laba, sekadar kemungkinan-kemungkinan yang paling tipis, namun akal tidak sempat menganalisisnya dengan jelas; sementara hati begitu lantang menegaskan kebenaran dan realitasnya. Inilah sebenarnya kesesatan moral atau prasangka kita, yang berasal dari campur tangan hati dalam urusan akal. Itulah sebabnya, mulai saat ini, perhatian yang mendalam harus dipadukan dengan ketenangan pikiran, yang menyingkirkan segala rayuan hati yang licik. Biarlah mulai saat ini, jika hati perlu merasakan sesuatu, ia merasakannya di bawah pengaruh gambaran akal, bukan atas kemauannya sendiri, seolah-olah terburu-buru, karena jika tidak, ia akan kembali memaksa akal untuk memandang hal-hal sesuai keinginannya, kembali menundukkannya pada dirinya sendiri, kembali menimbulkan kekacauan dalam konsep-konsep, dan alih-alih pencerahan, justru akan menjerumuskan kita ke dalam kebutaan yang lebih dalam.

Setelah menempatkan diri dalam posisi seperti ini, mulailah mengarahkan berbagai pikiran yang membuatmu tetap dalam kegelapan ke tengah, dan periksalah mereka dengan penilaian yang ketat dan tanpa kepura-puraan.

a) “Aku seorang Kristen,” — katamu, dan kamu merasa puas dengan itu. Inilah tipu daya pertama — mengklaim keuntungan dan janji-janji kekristenan bagi diri sendiri, tanpa peduli untuk menanamkan kekristenan sejati dalam dirimu, atau mengklaim nama sesuatu yang hanya dapat berdiri dan bertahan atas dasar kekuatan dan martabat batiniah. Jelaskanlah pada dirimu sendiri bahwa harapan pada nama itu menipu, bahwa Allah dapat membangkitkan keturunan Abraham bahkan dari batu-batu, dan pada setiap saat akan mencabut janji-janji-Nya, begitu syarat-syarat untuk ikut serta di dalamnya tidak terpenuhi. Yang terpenting, pahamilah dengan jelas apa artinya menjadi seorang Kristen, bandingkan dirimu dengan cita-cita ini — kamu akan melihat seberapa kokohnya landasan yang membuatmu buta ini.

b) “Lagi pula, kami bukan orang-orang yang paling rendah; kami tahu beberapa hal, dan jika kami memutuskan untuk mendiskusikan sesuatu, kami mampu melakukannya, serta menjalankan urusan kami tidak sembarangan dan tidak tanpa tata krama, seperti orang lain.” Demikianlah sebagian orang terpesona oleh kesempurnaan batin mereka. Sebagian lainnya, sebaliknya, terpikat oleh kesempurnaan jasmani — kekuatan, kecantikan, dan keturunan. Baik yang satu maupun yang lain semakin terbutakan seiring dengan semakin tingginya kedudukan kita di atas semua orang di lingkungan sekitar kita. Yakinkanlah dirimu:

1) Bahwa keunggulan bawaan sama sekali tidak memiliki nilai moral, karena itu bukan hasil usaha kita, melainkan anugerah dari Tuhan; terlebih lagi dalam kekristenan, segala sesuatu yang alami tidak berharga karena kerusakan kodrat akibat kejatuhan manusia. Kuduskanlah kebaikanmu dengan iman kepada Kristus Sang Juruselamat dan hidup sesuai iman itu, barulah lihatlah kebaikan itu sebagai sesuatu yang berharga.

2) Lagi pula—apakah semua yang dapat dan harus kamu lakukan sesuai dengan karunia-karuniamu telah kamu lakukan? Kamu akan dimintai pertanggungjawaban lebih besar, karena kepadamu telah diberikan lebih banyak. Ini bukan soal kemampuan, melainkan soal penggunaannya. Tunjukkanlah, apa yang telah kamu peroleh darinya? Apakah hasilnya sebanding dengan usaha yang telah dikeluarkan?

3) Mengenai keuntungan jasmani atau keuntungan kebetulan apa pun, tidak perlu dibicarakan. Santo Zlatoust di suatu tempat menggambarkan seseorang yang memuji orang lain karena penampilannya yang tampan, postur tubuh yang gagah, kekayaannya, rumah yang bagus, menunggangi kuda-kuda yang dihias dengan indah, dan sebagainya, lalu berkata kepadanya: “Mengapa kamu tidak mengatakan apa-apa kepadaku tentang dirinya sendiri? Semua yang kamu katakan bukanlah dirinya.”

4) Adapun orang lain, tak perlu dipedulikan; biarkan mereka mengurus diri sendiri. Setiap orang akan mempertanggungjawabkan dirinya sendiri. Perhatikan dirimu sendiri dan, dengan memisahkan dirimu dari orang lain, nilai dirimu sendiri tanpa membandingkan dengan orang lain. Atau jika memang ingin membandingkan diri dengan seseorang, bandingkanlah dirimu dengan para orang suci. Mereka adalah hukum Kristen yang hidup, atau teladan hidup bagi mereka yang diselamatkan. Jika kamu menilai dirimu berdasarkan mereka, kamu tidak akan salah.

c) “Kami belum seburuk itu: sepertinya kami tidak berbuat jahat, dan orang lain memandang kami bukan sebagai orang jahat, tidak mencabut rasa hormat dan perhatian mereka—dan bukan hanya orang biasa, tetapi juga orang-orang penting.” Betapa pekatnya kegelapan yang menyelimuti kebutaan akibat penampilan luar yang baik dan hubungan luar yang baik! Pahamilah dengan lebih mendalam bahwa yang luar tidak berharga tanpa yang dalam. Perilaku luar yang baik hanyalah daun; niat baik di dalam hati adalah buahnya. Pohon ara menjanjikan buah melalui daun-daunnya, tetapi Sang Juruselamat, setelah tidak menemukannya di pohon itu, mengutuknya. Demikian pula di hadapan-Nya, setiap orang yang tampak baik secara lahiriah, namun tanpa hati yang tulus, baik, dan takut akan Tuhan. “Anakku! Serahkanlah hatimu kepadaku,” kata Tuhan dalam Kitab Amsal (Amsal 23:26). Dari hati itulah berasal segala yang baik maupun yang jahat. Seperti apa dirimu di dalam hati, demikianlah dirimu di hadapan Tuhan. Jika engkau sombong di dalam hati, maka seberapa pun engkau bersikap rendah hati di luar, Tuhan tetap melihatmu sebagai orang yang sombong. Demikian pula dalam segala hal lainnya. Adapun penilaian orang lain hanyalah pujian yang menipu. Orang lain tidak mengenal kita, namun memperlakukan kita dengan baik, entah karena menganggap kita baik, atau karena tunduk pada aturan sopan santun. Bukankah mungkin bahwa orang-orang di sekitar kita yang melihat keburukan dalam diri kita, tetapi tidak memberi tahu kita tentang hal itu karena alasan mereka sendiri? Bukankah ada juga pengalaman di mana orang lain, setelah melihat keburukan pada orang lain, justru memuji mereka atas hal itu dan dengan demikian membangkitkan semacam semangat nekat dalam melakukan kejahatan; dan pengikut mereka yang tidak bijaksana pun terus menerus terjerumus semakin dalam ke dalam kejahatan dan keburukan, sebab ketika seseorang melihat senyuman kepuasan dari orang- di sekitarnya atas perbuatannya, ia pun tetap berada dalam kejahatan dengan rasa puas diri. Semoga kita tidak mengalami hal serupa, jika kita begitu peka hanya mendengarkan penilaian orang lain tentang diri kita!

d) “Tetapi biarlah ada keburukan dalam diriku—seolah-olah hanya aku yang seperti itu? Orang ini pun begitu, dan orang itu juga, bahkan orang ini. Lagipula, bukankah banyak orang yang bisa ditemukan yang jahat, bahkan lebih jahat dariku…” Kita membutakan diri dengan kebiasaan dosa di sekitar kita. Sadarilah bahwa banyaknya orang yang berbuat dosa tidak mengubah hukum kebenaran dan tidak membebaskan siapa pun dari tanggung jawab. Allah tidak memandang jumlah. Meskipun semua telah berdosa, semua akan dihukum. Betapa banyaknya manusia yang lahir sebelum air bah, namun semuanya binasa, kecuali delapan jiwa; dan di Sodom serta Gomora, lima kota dilalap api dari langit, dan tidak ada yang selamat, kecuali Lot beserta putri-putrinya. Dan di neraka, siksaan tidak akan menjadi lebih ringan hanya karena banyak orang yang menderita di sana; sebaliknya, bukankah penderitaan masing-masing justru akan semakin berat? Dengan pertimbangan-pertimbangan seperti ini dan yang serupa, segeralah mengusir kegelapan pemikiran-pemikiran yang didasari prasangka, yang membuatmu buta dan tidak membiarkanmu melihat dirimu sendiri sebagaimana mestinya. Jadikanlah tujuan dari upaya pertama ini untuk merenungkan diri—yaitu, membangkitkan keraguan dan kegoyahan dalam dirimu mengenai keamanan keadaanmu. Kamu akan sampai pada hal ini secara alami, ketika satu per satu kamu mulai menghilangkan landasan-landasan yang secara keliru menopang kebutaan kita, sedikit demi sedikit mulai menghancurkan harapan-harapan kosong terhadap diri sendiri dan segala sesuatu yang milikmu, sedikit demi sedikit mulai menghancurkan dalih-dalih yang dibuat-buat untuk membenarkan dosa-dosa, (Mzm. 140:4) yaitu kecenderungan untuk selalu dan dalam segala hal membenarkan diri sendiri. Yakinkan dirimu bahwa kekristenanmu tak berarti apa-apa jika dirimu jahat, bahwa kesempurnaanmu lebih banyak menyingkapkan dosa-dosamu daripada membenarkanmu, bahwa kesalehan luarmu hanyalah kepura-puraan yang dibenci Tuhan, di tengah ketidakbenaran hatimu, bahwa baik pujian orang lain maupun persahabatan yang luas dalam kejahatan takkan melindungimu dari penghakiman dan murka Tuhan. Sedikit demi sedikit, kamu akan mengasingkan diri dalam pikiran dan menjadi sendirian—sendirian di hadapan akal budi dan hati nurani, yang akan bersuara keras menentangmu, terutama setelah, dengan membandingkan dirimu dengan bagaimana seharusnya kamu berada di dalam Kristus, kamu menyadari bahwa kamu telah jauh tertinggal dari teladanmu. Akibatnya, jika kesadaranmu tidak berbohong pada dirimu sendiri, wajar bagimu untuk merasa gentar terhadap dirimu sendiri. Terputus seolah-olah dari semua orang dan kehilangan semua penopang, kamu akan dilanda perasaan putus asa dan ketakutan akan dirimu sendiri. Dengan segala cara, hingga batas inilah kamu harus membawa pekerjaan yang telah disebutkan tadi mengenai kebutaanmu. Kebangkitan kembali perasaan ini selalu merupakan ambang pelarian dari dosa, sebagaimana dalam perang, goyangan barisan musuh merupakan tanda bahwa mereka akan segera melarikan diri.

1. Segera setelah terjadi, sekecil apa pun, gerakan perasaan akan dosa dan bahaya tetap berada di dalamnya, selami dirimu lebih dalam lagi dan dengan ketegangan pikiran yang lebih besar, hantam dirimu dengan gambaran-gambaran yang mengerikan dan menyadarkan; guncang dan lunakkan hati yang tak peka itu dengan gambaran-gambaran tersebut, seperti palu berat yang melunakkan batu yang keras.

a) Ingatlah kematianmu yang terakhir. Katakan pada dirimu sendiri: “Aduh, kematian akan segera tiba.” Orang ini dan orang itu meninggal di sekitarmu; waktumu pun akan segera tiba. Tanpa menunda saat kematianmu, tanamkanlah dalam dirimu bahwa Malaikat Maut telah diutus, sedang datang, dan sudah mendekat. Atau bayangkan dirimu sebagai seseorang yang di atas kepalanya ada pedang, siap menebasnya. Kemudian bayangkan dengan jelas apa yang akan terjadi padamu saat kematian dan setelah kematian. Penghakiman di ambang pintu. Rahasia-rahasiamu akan terungkap di hadapan para Malaikat dan semua orang kudus. Di sana, di hadapan semua orang, engkau akan sendirian dengan perbuatan-perbuatanmu. Dari perbuatan-perbuatan itulah engkau akan dihukum atau dibenarkan. Lalu, apa itu surga, dan apa itu neraka? Di surga—kebahagiaan yang tak terlukiskan; di neraka—siksaan tanpa penghiburan dan tanpa akhir; di sana terukir cap penolakan tegas dari Allah. Rasakanlah semua ini dalam hatimu dan paksa dirimu untuk berada di dalamnya, hingga ketakutan dan kengerian memenuhi dirimu.

b) Kemudian berpalinglah kepada Allah dan letakkan dirimu, yang telah dinodai dan dibebani oleh banyak dosa, di hadapan-Nya, Yang Mahahadir, Yang Mahatahu, Yang Mahamurah, dan Yang Sabar! Apakah engkau masih akan menyinggung mata Allah dengan penampilan berdosa yang menjijikkan itu? Apakah engkau masih akan berpaling dengan tidak hormat kepada Dia yang mengasihani engkau sepenuhnya? Apakah engkau masih akan menutup telinga terhadap suara Bapa yang dengan penuh belas kasihan memanggilmu? Apakah engkau masih akan menolak tangan yang terulur untuk menerima dirimu? Sadarilah ketidaksesuaian ini dan segeralah membangkitkan serta memperkuat rasa belas kasihan dan kesedihanmu kepada Allah.

c) Ingatlah pula bahwa engkau adalah seorang Kristen, yang telah ditebus oleh Darah Kristus, dibasuh dengan air baptisan, menerima Roh Kudus, menghadiri Perjamuan Kudus bersama Tuhan, dan mengonsumsi Tubuh serta Darah-Nya. Dan semua ini telah engkau injak-injak demi dosa yang menghancurkan dirimu! Naiklah dalam pikiranmu ke Golgota dan pahamilah betapa beratnya dosa-dosamu… Apakah engkau masih akan melukai kepala Tuhan dengan duri-duri dosa-dosamu? Apakah engkau masih akan memaku-Nya di salib, menusuk rusuk-Nya, dan mengejek kesabaran-Nya yang tak terhingga? Atau apakah engkau tidak tahu bahwa, dengan berbuat dosa, engkau turut serta dalam penderitaan Sang Juruselamat dan karenanya akan menanggung nasib para penyiksa-Nya, sedangkan jika engkau meninggalkan dosa dan bertobat, engkau akan turut menikmati kuasa kematian-Nya? Pilihlah salah satu dari dua hal ini: entah menyalibkan-Nya dan binasa selamanya, atau disalibkan bersama-Nya dan mewarisi hidup kekal bersama-Nya.

d) Renungkanlah lebih lanjut, apa itu dosa yang begitu kau cintai. Dosa adalah kejahatan, yang paling mengerikan di antara segala kejahatan; ia menjauhkan kita dari Allah, mengacaukan jiwa dan raga, menyerahkan kita pada siksaan hati nurani, menjerat kita dalam hukuman-hukuman Allah dalam hidup, dalam kematian, dan setelah kematian, serta menjerumuskan kita ke neraka, menutup pintu surga selamanya. Betapa mengerikannya makhluk yang kita cintai ini! Rasakanlah dengan segenap hati segala kejahatan yang timbul dari dosa, dan berusahalah untuk membencinya serta menjauh darinya.

d) Lihatlah, akhirnya, dosa dari sudut pandang iblis, pencipta dan penyebar pertama dosa itu, dan renungkanlah, untuk siapa engkau bekerja melalui dosa. Allah telah melakukan dan terus melakukan segalanya untukmu, namun engkau tidak mau menyenangkan-Nya; iblis tidak melakukan apa pun untukmu dan hanya menindasmu melalui dosa, namun engkau dengan rela dan tanpa lelah bekerja untuknya. Kamu bersahabat dengannya melalui dosa, sedangkan ia memusuhi kamu melalui dosa itu. Ia memikatmu ke dalam dosa dengan janji kenikmatan darinya; namun, mereka yang terjerumus ke dalam dosa disiksa dan dianiaya olehnya. Di sini ia menanamkan pemikiran bahwa dosa-dosa itu tidak berarti apa-apa, namun di sana ia akan mengungkapkannya sebagai bukti kesalahan kita, sebagai poin-poin penting. Ia gemetar karena kegembiraan yang penuh kebencian ketika seseorang terjerat dalam jaring dosa dan tetap berada di dalamnya. Pahami semua ini dan bangkitkan dalam dirimu kebencian terhadap si pembenci manusia ini dan perbuatannya.

Ketika dengan cara demikian kamu memasukkan ke dalam hati, satu demi satu, perasaan-perasaan yang menghancurkan dan melembutkan — kadang-kadang kengerian dan ketakutan, kadang-kadang kesedihan dan belas kasihan, kadang-kadang jijik dan kebencian — hati itu akan sedikit demi sedikit menjadi hangat dan mulai bergerak, dan di belakangnya, kehendak yang semula kendur pun akan mulai bergerak dan menegang. Sebagaimana aliran listrik memberikan ketegangan dan kegembiraan tertentu pada tubuh, atau sebagaimana udara pagi yang jernih dan sejuk memberikan kesegaran dan kelincahan tertentu, demikian pula perasaan-perasaan ini, setelah memenuhi jiwa, akan membangkitkan energinya yang tertidur, menghidupkan kembali dorongan dan kesiapan untuk bertindak guna keluar dari keadaan berbahaya yang sedang dialaminya. Inilah langkah-langkah awal dalam upaya aktif menyelamatkan diri. Segeralah bertindak mulai saat ini dengan lebih tegas.

2) Usirlah rasa lengah. Kehendakmu yang telah melemah dalam kebaikan akibat terlalu lama terjerumus dalam dosa—kini kumpulkanlah di sekelilingnya pikiran-pikiran yang biasanya membangkitkan energi: bayangkanlah di sisi kebaikan adanya keselamatan, keagungan, manfaat bagi semua orang, kemudahan dalam melaksanakannya dan menghilangkan rintangan, kegembiraan yang sudah siap diraih, dan yang terpenting—kebutuhan; sedangkan di sisi dosa — segala sesuatu yang bertentangan dengan itu; renungkanlah hal ini dalam diri Anda lebih lama dan dengan lebih tulus, sampai Anda membangkitkan semangat diri dan membawa diri ke dalam ketegangan yang bersemangat, siap untuk segera bertindak. Katakanlah kepada jiwa Anda:

a) Lagipula, hanya ada dua pilihan: entah binasa selamanya jika tetap seperti ini, atau, jika engkau tidak menginginkannya, bertobatlah dan kembalilah kepada Tuhan serta perintah-perintah-Nya. Untuk apa menunda-nunda? Semakin lama, semakin buruk. Waspadalah, sebab maut sudah di ambang pintu.

b) Apakah itu sulit? Cukup mulailah, cukup berusahalah. Tuhan dekat, dan segala pertolongan dari-Nya telah siap untukmu.

c) Betapa besar berkatnya! Kamu akan melepaskan beban dan belenggu ini, dan memasuki kebebasan sebagai anak-anak Allah.

d) Mengapa kau menyiksa dirimu sendiri, seolah-olah kau adalah musuh? Baik siang maupun malam, kau tak menemukan ketenangan. Di mana-mana hanya ada kekacauan dan kegelisahan. Cukup lakukan satu perubahan di dalam dirimu, dan semua itu akan lenyap; kau akan melihat kegembiraan hidup.

e) Lihatlah, semua orang sudah pergi kepada Tuhan… yang satu berbalik, yang lain juga, dan yang ketiga. Mengapa kamu masih berdiri di sana? Pergilah! Apakah kamu lebih buruk dari yang lain?

e) Segala sesuatu di sekitarmu hidup dan semuanya memanggilmu untuk hidup. Allah bukanlah Allah orang mati, melainkan Allah orang hidup. Bergabunglah juga dengan mereka yang hidup dalam kehidupan-Nya. Pergilah, minumlah dari mata air kehidupan.

Energi dari kehendak yang melemah selalu terbangkitkan ketika seseorang menempatkan dirinya di antara dua pilihan ekstrem — mati atau mengubah hidup. Rasa ingin bertahan hidup akan segera mendorongmu untuk bertindak. Tunjukkanlah setelah itu, betapa besarnya kebaikan yang diharapkan dari perubahan hidup menjadi lebih baik, betapa mudahnya melakukannya, dan betapa kamu mampu serta dipanggil untuk itu, serta memiliki semua sarana di tanganmu; betapa semua orang baik, baik di bumi maupun di surga, akan bersukacita, akan bersekutu denganmu, akan mengangkatmu ke dalam pelukan mereka, dan sukacita akan mengalir dalam kehidupan bersama dengan semua orang yang hidup dalam Kristus Yesus, Tuhan kita — tunjukkanlah semua ini, dan kehendak yang melemah akan bangkit kembali, lututmu yang lemas akan menjadi tegap kembali.

Dengan berjuang demikian atas dirimu sendiri, engkau akan semakin mengusir kebutaan, ketidakpekaaan, dan kelalaianmu. Tetapi berjuanglah, dan berjuanglah tanpa melemah. Ada kelicikan dalam jiwa yang berdosa, yang dengan segala cara menghindar dari perjuangan demi keselamatan. Datanglah, ambillah, dan pikullah; ia tidak akan menentang — ia hanya tidak mau berusaha sendiri. Di dalam dirimu, tidak ada yang bisa menjadi tuan selain dirimu sendiri. Masuklah ke dalam dirimu sendiri dan hancurkanlah dirimu sendiri, kalahkanlah, dan tegurlah; selesaikanlah urusanmu dengan dirimu sendiri di hadapan Allah; bujuklah dan yakinkanlah dirimu sendiri. Oleh karena itu, dalam proses pertobatan, perenungan terhadap diri sendiri, dapat dikatakan, adalah satu-satunya pintu menuju hal itu. Jika engkau sendiri tidak merenungkan dan memikirkan bagaimana harus bertindak, siapa yang akan melakukannya untukmu? Itulah sebabnya dikatakan kepadamu: “Renungkanlah hal itu, bayangkanlah, dan pahamilah hal ini dan itu.”

Dari sini dapat disimpulkan, betapa besarnya berkat bagi seorang pendosa, jika kemerosotan moralnya belum sepenuhnya memadamkan cahaya pengetahuan akan kebenaran di dalam dirinya. Biarlah akhlaknya telah rusak, biarlah perasaannya tidak suci, tetapi jika dalam jiwanya masih tersisa pemahaman yang sehat, — masih ada hal yang dapat dijadikan pegangan bagi orang yang mulai memikirkan keselamatan. Namun, ketika hal-hal itu pun lenyap, ketika akal pun menjadi rusak—entah terjatuh ke dalam keraguan, kehilangan keyakinan, atau menerima ajaran-ajaran sesat sepenuhnya—maka tidak ada lagi yang dapat dilakukan seseorang untuk dirinya sendiri; saat itulah harus diakui bahwa dari ujung kaki hingga ubun-ubun, tidak ada lagi kesempurnaan di dalam dirinya. Namun, jarang sekali orang mencapai keadaan seperti itu. Dan mereka yang sampai pada keadaan itu, jika masih ada kesempatan bagi mereka untuk bertobat, biasanya diubah melalui tindakan-tindakan luar biasa dan menakjubkan dari kasih karunia Allah. Sebagian besar orang berdosa tidak kehilangan iman, atau “kata-kata yang sehat,” sebagaimana dikatakan Rasul, melainkan hanya terjerumus ke dalam kemerosotan moral. Bagi mereka, cukup untuk membangkitkan kembali pemahaman yang telah memudar akibat kelalaian dan memperkuat keyakinan yang melemah—akibat ketidakpedulian dan kelalaian terhadap segala kebaikan secara umum. Duduklah dan telusuri sendiri segala hal yang harus kamu percayai, bagaimana hidup, dan apa yang harus kamu harapkan, sesuai dengan Simbol Iman dan perintah-perintah Tuhan. Jika kamu kesulitan, telusuri dalam katekismus; jika pun itu tidak bisa, bicaralah dengan seseorang, terutama dengan bapa rohani kamu. Ketika kamu melakukannya, kebenaran yang agung akan bangkit dengan kemenangan di dalam dirimu — dan mulai dengan kuasa mengusir ketidakbenaran dalam perbuatan, sikap, dan perasaan yang telah menguasai dirimu. Maka akan mudah bagi akal budimu — untuk mengungkap kebutaanmu, menghancurkan ketidakpedulianmu, dan mengusir kelalaianmu.

Ketika begitu banyak hal yang perlu direnungkan bersama diri sendiri, janganlah berpikir bahwa hal ini hanya dapat dilakukan oleh para cendekiawan. Setiap orang dapat melakukan perenungan bersama diri sendiri mengenai keselamatan, bahkan seorang anak kecil sekalipun. Ini bukanlah perenungan yang bersifat akademis. Setiap kebenaran yang muncul dalam pikiran akan segera mengilhami apa yang dituntutnya. Asalkan Anda tulus dan membangkitkan kembali keinginan yang tulus untuk kebaikan diri sendiri, dengan kesiapan untuk mengikuti petunjuk kebenaran (Meskipun demikian, sama sekali tidak berlebihan untuk memiliki buku-buku yang menyelamatkan jiwa di dekat Anda, di mana semua hal yang perlu direnungkan bersama diri sendiri dijelaskan dengan jelas dan penuh kekuatan. Dalam hal ini, artikel-artikel dalam tulisan-tulisan Santo Tikhon tentang dosa, kebutaan rohani, pengampunan bagi yang tidak bertobat, serta surat-surat pribadi, sangat tak ternilai harganya. Sebagai panduan untuk renungan diri ini, diterbitkanlah kumpulan tulisan para Bapa Gereja dengan judul: “Bangunlah, hai yang tertidur...”).

Namun, renungan harus dilakukan sedemikian rupa agar sesuai dengan tujuannya—yaitu memengaruhi jiwa dan membangkitkan semangat. Untuk itu:

a) Ketika berrefleksi, janganlah terlalu banyak berpikir dengan mengajukan berbagai pertanyaan, tetapi setelah memahami pokok bahasannya, letakkanlah hal itu di hati dengan sudut pandang yang, menurut perkiraanmu, akan lebih membekas, dan renungkanlah demikian.

b) Jangan berpindah terlalu cepat dari satu pemikiran ke pemikiran lain — hal ini justru akan menyebarkan pikiran daripada mengumpulkannya dan memberikan pengaruh apa pun pada jiwa. Dan matahari pun tidak akan menghangatkan satwa apa pun di bumi, seandainya ia melintas di permukaannya dalam sekejap. Ukuran pemikiran tentang hal ini atau itu adalah empati. Bawa setiap pemikiran ke dalam perasaan dan jangan tinggalkan pemikiran itu sampai ia meresap ke dalam hati.

c) Jika memungkinkan, jangan biarkan pikiran itu telanjang, dalam bentuk rasional semata, melainkan balutlah dengan suatu gambaran dan bawalah gambaran itu dalam pikiranmu sebagai pemicu yang terus-menerus. Yang terbaik adalah, jika memungkinkan, memusatkan beberapa gambaran yang mengesankan dalam satu gambaran. Demikianlah, Santo Tikhon, untuk menanamkan dalam pikiran orang berdosa pemikiran tentang bahaya keadaannya, berkata sebagai berikut: “Di atasmu ada pedang kebenaran, di bawahmu ada neraka yang siap menelanmu, di depanmu ada kematian, di belakangmu ada segudang dosa, di sisi kanan dan kirimu ada kerumunan musuh-musuh yang kejam: apakah pantas bagimu untuk bersikap lengah?” Gambaran lebih mudah diingat dan dipertahankan dalam pikiran, serta berdampak lebih kuat dan lebih mengesankan.

d) Pilihlah ungkapan-ungkapan singkat namun kuat yang sesuai dengan keadaanmu, lalu ulangi ungkapan-ungkapan itu lebih sering dalam hati atau dengan mengucapkannya secara lisan. Misalnya: Lembu mengenal tuannya, dan keledai mengenal palungan tuannya (Yes. 1:3), lalu bagaimana denganmu? Atau apakah kamu mengabaikan kekayaan kebaikan, kelemahlembutan, dan kesabaran Allah? Namun, karena kekakuan hatimu dan hatimu yang tidak bertobat, engkau sendiri menimbun murka bagi dirimu sendiri pada hari murka dan pengungkapan penghakiman yang adil dari Allah (Roma 2:5-6). Karena itu, berjaga-jagalah, sebab kamu tidak tahu pada jam berapa Tuhanmu akan datang (Matius 24:42). Kuburan sudah menanti kami, kematian sudah di depan mata. Ke mana aku akan pergi dari Roh-Mu, dan ke mana aku akan melarikan diri dari hadapan-Mu? (Mzm. 138:7). Dosa yang dilakukan melahirkan kematian (Yak. 1:15). Musuhmu, Iblis, berkeliaran seperti singa yang mengaum (1 Pet. 5:8). Berikanlah pertanggungjawaban atas pengelolaanmu (Luk. 16:2). Kepada siapa yang diberi banyak, dari dia pun akan dituntut banyak (Luk. 12:48). Adapun hamba yang mengetahui kehendak tuannya, tetapi tidak bersiap-siap dan tidak melakukan kehendak-Nya, ia akan dipukul dengan keras (Luk. 12:47). Ingatlah dari mana engkau telah jatuh (Wahyu 2:5), “ ” dan sebagainya. Kumpulkan dan hafalkan perkataan-perkataan seperti itu, lalu gunakanlah untuk menegur hatimu. Mungkin salah satunya akan menjadi panah api yang akan menembus dan membakar.

Namun, jangan hanya terpaku pada satu renungan saja, melainkan selingi dengan doa. Sebab, kita sekarang melakukan hal yang sama seperti ketika ingin mencabut pohon yang telah berakar dalam di tanah. Kita mendekat dan mengguncangnya, mengerahkan kekuatan renungan terhadap diri sendiri, membujuk diri sendiri, dan meyakinkan diri sendiri. Kita goyang-goyangkan, tetapi tidak bisa mencabutnya — akarnya sudah tumbuh sangat dalam. Karena itu, kita tidak memiliki kekuatan, tidak ada kekuatan pun untuk memotong akar-akar ini. Jadi, carilah pertolongan!

a) Jika saat berargumen ada perasaan tertentu yang menyentuh hati atau ada rasa haru yang muncul — bangunlah dan berdoalah. Berdoalah agar Tuhan menguduskan usaha Anda atas hati Anda yang telah membatu, agar Dia memberikan kekuatan pada salah satu pikiran Anda—kekuatan yang menghancurkan sekaligus membangun—atau agar Dia sendiri datang dan melembutkan, membangkitkan, serta menyentuh hati Anda.

b) Dalam doa ini, berdoalah sendiri; ungkapkan apa yang ada di hatimu, dan ungkapkan kebutuhan mendesakmu dengan penuh keyakinan melalui kata-kata yang sederhana, polos, singkat, atau lebih baik lagi tanpa kata-kata, sehingga engkau bersandar kepada Allah dalam permohonan yang penuh kerinduan kepada-Nya.

c) Jangan berpikir terlalu rumit, jangan merangkai doa-doa. Datanglah dengan kesederhanaan, hanya dengan satu kebutuhanmu, seperti orang sakit kepada dokter, seperti orang yang terikat kepada pembebas, seperti orang yang lumpuh kepada penyembuh, dengan pengakuan yang tulus akan kelemahanmu dan ketidakmampuanmu untuk menguasai dirimu sendiri, serta dengan menyerahkan dirimu sepenuhnya kepada kuasa Allah yang mahakuasa.

d) Sujudlah, lakukan sujud — berulang-ulang, berulang-ulang, pukul dada. Dan jangan tinggalkan doa selama doa itu masih mengalir. Jika doa mulai mereda, mulailah merenung kembali, dan dari situ kembali lagi ke doa.

e) Baik dalam doa maupun dalam renungan, siapkan seruan-seruan singkat kepada Allah dan ulangi seruan-seruan itu lebih sering: “Kasihanilah ciptaan-Mu, Tuhan!” — “Ya Allah, kasihanilah aku yang berdosa ini!” — “Ya Tuhan, selamatkanlah aku!” “Ya Tuhan, berikanlah keberhasilan!” Ingatlah lagu-lagu gereja yang menggugah semangat dan nyanyikanlah: “Sang Mempelai Laki-laki sedang datang…” “Banyak kejahatan yang telah kulakukan; sambil merenungkannya, aku yang terkutuk ini gemetar menanti hari penghakiman yang menakutkan. Jiwaku, jiwaku, bangunlah, mengapa kau tertidur!” — dan yang serupa…

Dengan cara ini, teruslah mengetuk pintu rahmat Tuhan tanpa henti.

Apa yang kita cari dengan berjuang ini? Anugerah Allah yang membangkitkan semangat. Anugerah Allah biasanya memilih sarana-sarana tertentu untuk bekerja pada kita, sebagaimana dijelaskan dalam uraian tentang tindakan-tindakan luar biasa dari anugerah. Oleh karena itu, terapkanlah sarana-sarana ini pada dirimu dan berjalanlah di bawah naungan serta pengaruhnya. Mungkinkah sinar kasih karunia juga akan jatuh kepadamu, seperti yang telah jatuh kepada orang-orang lain yang serupa denganmu, para pendosa?

a) Anugerah Allah memilih rumah-rumah ibadah Allah dan tata cara ibadah gereja sebagai sarana untuk bertindak. Pergilah juga ke gereja dan ikuti liturgi dengan sabar, penuh perhatian, dan khusyuk. Baik pemandangan gereja beserta tata letaknya, tata cara ibadah, maupun nyanyian dan pembacaan Alkitab—semuanya dapat memberikan pengaruh. Dan tidaklah mengherankan jika, setelah masuk ke gereja dengan hati yang kosong, kamu keluar dari sana dengan mulai merasakan semangat keselamatan.

b) Anugerah bekerja melalui Firman Allah. Ambilah Firman itu dan bacalah. Mungkin kamu akan menemukan bagian yang akan menggetarkan hatimu, sebagaimana bagian yang dilihat Agustinus ketika matanya tertuju pada bagian tertentu setelah membuka Perjanjian Baru.

c) Hati orang-orang berdosa lainnya melembut berkat percakapan dengan orang-orang yang saleh. Pergilah dan berbicaralah. Kata demi kata dalam percakapan—mungkinkah ada kata yang akan menembus hingga memisahkan jiwa dan rohmu, menghakimi pikiran dan renungan hatimu? Mungkin, firman yang hidup, yang dihangatkan oleh kasih, akan menembus kedalaman hatimu dan mengguncang benteng-benteng dosa yang telah terbentuk di sana.

d) Doa orang-orang miskin sangat kuat. Pergilah dan perbanyaklah sedekahmu, hapuslah air mata orang-orang yang malang, bantulah, jika kamu mampu, mereka yang telah jatuh miskin. Seruan doa orang miskin mencapai langit dan menembus langit demi langit. Mungkinkah hal itu akan mendatangkan Malaikat Penuntun kepadamu, seperti halnya kepada Kornelius sang perwira?

Dengan terlibat dalam perbuatan-perbuatan ini dan yang serupa, engkau akan bersentuhan dengan wadah-wadah dan pembawa-pembawa rahmat. Mungkin saja, entah dari mana, embun kehidupan itu akan menetes kepadamu dan menghidupkan kembali tunas-tunas kehidupan rohani yang membeku di dalam dirimu.

Jadi, ketika muncul pikiran untuk memperbaiki hidup dan akhlakmu, — singkirkan penundaan, tekan dan ringankan dagingmu dengan latihan fisik, singkirkan kekhawatiran dan hiburan dengan menghentikan sementara urusan rutin dan mengasingkan diri, lalu, dengan memusatkan perhatian pada dirimu sendiri, dengan berbagai pikiran yang menyelamatkan, berusahalah mengusir kebutaan, ketidakpekaaan, dan kelalaian melalui perenungan dengan diri sendiri atau percakapan batin dengan jiwamu, selingi dengan doa dan letakkan dirimu di bawah pengaruh peristiwa-peristiwa yang telah dipilih oleh Anugerah Ilahi sebagai sarana untuk pengaruh-Nya pada jiwa para pendosa.

Berusahalah, berjuanglah, carilah — dan engkau akan menemukan; ketuklah — dan pintu akan terbuka bagimu. Jangan melemah dan jangan putus asa. Namun, ingatlah bahwa usaha-usaha ini hanyalah upaya dari pihak kita untuk menarik rahmat, bukan tujuan utama yang masih kita cari. Yang masih kurang adalah hal utama — dorongan rahmat. Sangat jelas bahwa, baik saat kita merenung, berdoa, atau melakukan hal lain, kita seolah-olah memaksakan sesuatu yang asing ke dalam hati kita, begitu saja. Kadang-kadang, sesuai dengan kekuatan usaha tersebut, suatu pengaruh dari usaha-usaha ini akan meresap hingga kedalaman tertentu di dalam hati, tetapi kemudian kembali terlempar keluar dari sana, karena adanya ketegangan dari hati yang tidak patuh dan belum terbiasa dengan hal itu, seperti halnya tongkat yang ditenggelamkan secara vertikal ke dalam air kemudian terlempar keluar. Segera setelah itu, rasa dingin dan kekosongan kembali melanda jiwa — tanda yang jelas bahwa di sini tidak ada pengaruh rahmat, melainkan hanya usaha dan upaya kita sendiri. Karena itu, jangan puas hanya dengan perbuatan-perbuatan ini dan jangan beristirahat di atasnya, seolah-olah merekalah yang seharusnya kamu cari. Kesalahan yang berbahaya! Sama berbahayanya berpikir bahwa dalam usaha-usaha ini terdapat jasa, yang karenanya rahmat pasti akan diturunkan. Sama sekali tidak! Ini hanyalah persiapan untuk menerima, sedangkan pemberian itu sendiri sepenuhnya bergantung pada kehendak Sang Pemberi. Jadi, dengan menggunakan semua sarana yang telah disebutkan di atas secara bijaksana, orang yang mencari harus tetap berjalan, menantikan kunjungan Allah, yang, bagaimanapun, tidak datang sesuai kehendak kita, dan tidak ada yang tahu dari mana Ia datang.

Hanya ketika rahmat yang membangkitkan semangat itu datang, barulah proses perubahan sejati dalam hidup dan akhlak akan dimulai. Tanpa itu, kesuksesan tidak mungkin diharapkan—yang ada hanyalah upaya-upaya yang gagal. Bukti nyata dari hal ini adalah Santo Agustinus, yang lama bergumul dengan dirinya sendiri, namun berhasil mengalahkan dirinya sendiri ketika rahmat itu menyinari dirinya. Berusahalah sambil menanti, dengan harapan yang teguh. Anugerah itu akan datang — dan semuanya akan beres.

Tentu saja muncul pertanyaan setelah ini: apa sebenarnya yang dimaksud dengan rangsangan rahmat? Ke dalam keadaan seperti apa hal itu membawa manusia yang berdosa? Dan bagaimana keadaan ini berbeda dari keadaan-keadaan serupa lainnya? Kita perlu mengetahui ciri-ciri khas dari kegembiraan ini agar tidak melewatkannya begitu saja dan agar tidak salah mengartikannya sebagai keadaan alami. Keadaan jiwa yang digerakkan oleh rahmat ditentukan berdasarkan kebalikannya dari keadaan jiwa yang tertidur oleh dosa:

Dosa memisahkan Allah dan manusia. Manusia, yang menjauh dari Allah menuju dosa, tidak merasakan ketergantungannya pada-Nya, hidup seolah-olah ia bukan milik Allah dan Allah bukan miliknya, seperti budak yang membangkang yang melarikan diri dari tuannya. Kini penghalang ini hancur.

Rasa ketergantungan kepada Allah kembali muncul. Manusia dengan jelas menyadari ketundukannya yang sepenuhnya kepada Allah dan tanggung jawabnya yang penuh di hadapan-Nya. Dahulu langit baginya bagaikan tembaga dan seolah-olah selubung tebal yang membentang di atas kepalanya, namun kini sinar tertentu menembus selubung gelap itu dan menunjukkannya kepada Allah, Sang Penguasa sekaligus Hakim. Di dalam dirinya, rasa akan Keilahian—dengan segala kesempurnaan-Nya—terbangun dengan kuat, dan berdiri tak terhindarkan di dalam jiwanya, memenuhi seluruhnya. Di sinilah letak dasar dan kemungkinan kehidupan rohani yang penuh rahmat di masa depan.

Dulu, dosa menyelimuti manusia dengan kebutaan, ketidakpekaaan, dan kelalaian. Pada saat kasih karunia bekerja, lapisan kerak yang mengeras ini—yang terdiri dari tiga lapisan—terlepas dari jiwa yang terbelenggu olehnya. Kini manusia dapat melihat dengan jelas segala keburukan di dalam dirinya, dan tidak hanya melihat, tetapi juga merasakannya. Pada saat yang sama, ia menyadari bahaya posisinya, mulai merasa gentar akan nasibnya sendiri, dan mengkhawatirkan nasibnya. Dan bukan hanya rasa gentar yang merasuki jiwanya, tetapi, seiring dengan rasa tanggung jawabnya di hadapan Allah, rasa takut, kegelisahan, kekecewaan, dan rasa malu mulai sangat mengguncang hatinya. Hati nuraninya terus menggerogotinya.

Namun, seketika itu juga ia merasakan sedikit kenikmatan hidup yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Sambil merasakan betapa tidak pantasnya kehidupan berdosa dan merasa jijik terhadapnya, layaknya lautan kejahatan, ia sekaligus merasakan bahwa di wilayah kebaikan yang kini terbuka bagi mata batinnya tersembunyi kegembiraan dan penghiburan. Wilayah itu dipandangnya sebagai tanah yang dijanjikan, sebagai tempat yang paling bahagia dan paling aman dari segala kegelisahan. Rasa antisipasi inilah yang terutama merupakan suatu fenomena dalam jiwa yang berdosa, yang tidak dapat dihasilkan oleh manusia dengan kekuatannya sendiri. Itulah berkat-berkat Allah, dan semuanya berada dalam kuasa-Nya. Memikirkan tentang berkat-berkat itu tidak berarti merasakannya. Allah sendiri yang membawa roh manusia ke dalam perbendaharaan-Nya dan memberi kesempatan untuk mencicipi berkat-berkat di dalamnya.

Perhatikan betapa pentingnya tindakan kebaikan Allah ini dalam perjalanan pembebasan jiwa dari wilayah dosa. Tujuan dari rangsangan rahmat ini dan kekuatannya terletak pada kenyataan bahwa hal itu membebaskan manusia dari belenggu dosa dan menempatkannya pada titik netral antara kebaikan dan kejahatan. Timbangan kehendak kita, yang biasanya bergoyang ke satu sisi lalu ke sisi lain, kini harus berada dalam keseimbangan. Namun hal ini tidak akan terjadi jika orang berdosa tidak diberi kesempatan untuk merasakan, setidaknya sebagai gambaran awal, manisnya kebaikan. Jika hal ini tidak diberikan, maka manisnya dosa—yang sudah dikenal—akan menariknya lebih kuat daripada kebaikan, dan pilihannya akan selalu jatuh pada sisi yang terakhir, sebagaimana terjadi dalam niat untuk mengubah hidup tanpa dorongan rahmat. Sebab itulah hukum umum: *ignoti nulla cupido*, yaitu apa yang tidak kamu ketahui, tidak akan kamu inginkan. Namun, ketika, dalam dorongan ilahi, ia diberi kesempatan untuk merasakan manisnya kebaikan, maka kebaikan itu pun mulai menariknya, sebagaimana telah dirasakan, diketahui, dan dialami. Keseimbangan tercapai. Manusia memiliki kebebasan penuh untuk bertindak.

Dengan demikian, seperti kilatan petir, segala sesuatu dalam diri manusia dan di sekelilingnya diterangi saat ia mengalami dorongan ilahi. Ia kini, sejenak, dibawa oleh hatinya kembali ke tatanan yang telah diusirnya oleh dosa, dimasukkan ke dalam rantai penciptaan pada ikatan yang telah ia putuskan sendiri karena dosa. Oleh karena itu, tindakan rahmat ini hampir selalu ditandai dengan ketakutan dan guncangan seketika, seperti orang yang sedang berjalan terburu-buru dalam lamunan terkejut oleh seruan “berhenti!” yang terdengar tiba-tiba. Jika kita memandang keadaan ini dari sudut pandang psikologis, maka keadaan itu tidak lain adalah kebangkitan roh. Sebenarnya, roh kita memiliki sifat untuk menyadari Keilahian dan suatu dunia atau tatanan tertinggi, mengangkat manusia di atas segala yang indrawi, dan membawanya ke ranah rohani murni. Namun, dalam keadaan berdosa, roh kita kehilangan kekuatannya dan menyatu dengan jiwa, dan melalui jiwa itu dengan indra, hingga seolah-olah lenyap di dalamnya. Kini, oleh kasih karunia, roh itu ditarik keluar dari sana, ditempatkan—seperti pada kandil—di dalam bait suci batin kita, dan menerangi segala sesuatu yang ada di sana serta yang terlihat dari sana.

Keadaan di mana jiwa ditempatkan dalam kegembiraan yang dipenuhi rahmat, mirip dengan banyak keadaan alami; namun, keadaan ini tidak boleh disamakan dengan keadaan-keadaan tersebut.

Dalam keadaan yang dipenuhi rahmat, seseorang berada dalam keadaan yang agak menyiksa dan sedih karena ketidakpuasan terhadap dirinya sendiri dan keadaannya; namun, ini bukanlah kebosanan. Dalam kebosanan tidak ada objek yang pasti: di sana seseorang hancur dan bersedih tanpa mengetahui sendiri mengapa dan tentang apa; sebaliknya, dalam kegembiraan yang dipenuhi rahmat terdapat objek kesedihan yang pasti, yaitu: penghinaan terhadap Allah dan penodaan diri sendiri. Yang pertama bersifat batiniah, sedangkan yang ini bersifat rohani; yang pertama menyiksa, suram, dan mematikan, sehingga orang berkata: “Rasa sedih itu mencekik,” sedangkan yang ini menghidupkan dan membangkitkan semangat. Dalam kehidupan sehari-hari kita yang biasa, ada banyak kesedihan yang tidak jelas ini, dan masing-masing memiliki nuansanya sendiri. Di antara semuanya itu, yang patut mendapat perhatian khusus adalah kerinduan akan tanah air surgawi, perasaan tidak puas terhadap segala sesuatu yang bersifat duniawi, serta rasa lapar rohani. Dan ini adalah salah satu gerakan alami dari roh kita. Ketika hasrat-hasrat itu perlahan-lahan mereda, jiwa itu mengangkat seruannya—yang bergema jelas di dalam hati—tentang keadaan yang tertekan dan terhina di mana ia ditahan, mengapa ia tidak diberi makan dengan apa yang seharusnya, melainkan disiksa oleh kelaparan. Inilah kerinduan akan tanah air, desahan yang didengar oleh Rasul bahkan di seluruh ciptaan (Roma 8:22). Namun, ini bukanlah apa yang disebut sebagai kegembiraan ilahi. Ini hanyalah salah satu gerakan alami atau fungsi roh kita, dan dengan sendirinya lemah dan tidak berbuah. Gairah yang dianugerahkan turun kepadanya dan memberinya kecerahan serta semangat.

Dalam kegembiraan yang dianugerahkan, terdapat kerendahan hati, kebangkitan kegelisahan hati nurani; namun, ini sama sekali bukan sekadar penyesalan biasa terhadap diri sendiri atas kesalahan-kesalahan dalam kehidupan kita, baik yang besar maupun kecil. Kita merasa tersiksa ketika mengatakan hal yang salah, melakukan hal yang tidak semestinya, dan pada umumnya dalam semua situasi di mana, seperti yang dikatakan, kita terpaksa mempermalukan diri sendiri, bahkan saat itu pun kita berkata: “Ah, sungguh memalukan!” Namun, ini sama sekali berbeda dengan suara hati nurani di dalam jiwa, yang kini terdengar. Di sana, seseorang hanya memikirkan dirinya sendiri dan hubungan-hubungan sementara, sedangkan di sini, sebaliknya, ia sepenuhnya melupakan diri sendiri dan segala yang sementara, serta hanya melihat Allah yang telah dihina dan hubungan-hubungan kekalnya yang terganggu. Di sana ia membela diri sendiri dan aturan-aturan manusia, sedangkan di sini — ia membela kehendak Allah dan kemuliaan-Nya. Di sana ia berduka karena telah mempermalukan diri di hadapan manusia, sedangkan di sini ia berduka karena telah mempermalukan diri di hadapan Allah; sedangkan terhadap manusia, bahkan terhadap seluruh dunia, ia sama sekali tidak peduli. Selain itu — di sana dukanya tak terhibur, sedangkan di sini dukanya terobati oleh sedikit penghiburan. Sebab di sana seluruh penopangnya bergantung pada dirinya sendiri dan orang lain, dan ketika dasar itu runtuh, ia tak punya tempat lagi untuk berpaling; sedangkan di sini, segalanya berasal dari Allah, yang tidak ia harapkan akan menolaknya, melainkan ia menaruh harapannya pada-Nya. Dan rasa bersalah kita yang biasa meniru tindakan hati nurani yang sejati: dapat dikatakan bahwa itu juga merupakan tindakan hati nurani, hanya saja telah terdistorsi dan diturunkan dari derajatnya yang semestinya. Bersama dengan roh, hati nurani itu pun jatuh dari ketinggian yang semestinya, dari ranah rohani, dan jatuh ke dalam cengkeraman serta kuasa jiwa-raga; ia mulai melayani tujuan-tujuan duniawi semata, menjadi, bisa dikatakan, hati nurani duniawi, yang lebih peka terhadap penghinaan terhadap manusia daripada terhadap Allah.

Ketika dihidupkan oleh rahmat, hati diberi kesempatan untuk merasakan kehidupan lain yang lebih baik, lebih sempurna, dan lebih menggembirakan; namun, hal ini sama sekali berbeda dengan apa yang dialami oleh mereka yang merasakan kebangkitan dorongan-dorongan terang dan aspirasi-aspirasi yang paling mulia (yang dapat disebut sebagai gerakan gagasan). Fenomena-fenomena ini serupa dalam hal bahwa keduanya mengangkat seseorang di atas tatanan biasa dan mengarahkan pada realisasi apa yang diilhami; namun, keduanya sangat berbeda dalam arah dan tujuannya. Yang terakhir mengarah ke suatu wilayah yang samar-samar, sedangkan yang pertama mengarahkan kepada Tuhan, menunjukkan ketenangan di dalam-Nya, dan memberikan sekilas gambaran tentang ketenangan tersebut. Tujuan yang pertama adalah hidup di dalam Tuhan dengan kebahagiaan abadi, sedangkan yang terakhir mengacu pada sesuatu yang tentu saja selalu agung dan istimewa, tetapi tidak ada yang dapat dikatakan lebih lanjut tentangnya selain “sesuatu.” Perbedaan yang paling mencolok di antara keduanya terletak pada kenyataan bahwa yang terakhir terputus-putus dan bekerja secara terpisah: roh terbangun di sini pada satu orang melalui satu sisi, pada orang lain melalui sisi yang lain; sedangkan yang pertama merangkul seluruh roh secara menyeluruh dan, dengan menempatkannya pada tujuan, memuaskan roh tersebut atau memberikan gambaran awal tentang kepuasan yang lengkap dalam urutan ini. Dorongan-dorongan hasrat tertinggi jiwa adalah sisa-sisa citra Allah dalam diri manusia—citra yang terpecah-pecah, oleh karena itu pun terungkap seperti sinar-sinar yang terpecah dan tersebar. Perlu mengumpulkan sinar-sinar ini menjadi satu, seolah-olah memusatkannya, dan kemudian di titik fokus terbentuklah sinar yang menyala. Inilah, bisa dikatakan, pemusatan sinar-sinar roh, yang pada dasarnya tunggal namun terpecah-pecah dalam jiwa yang beragam, yang menghasilkan rahmat yang membangkitkannya dan menyalakan api kehidupan rohani, tidak menempatkan manusia dalam kontemplasi yang dingin, melainkan dalam semacam pembakaran yang menghidupkan. Penyatuan roh semacam ini bersatu dalam kesadaran akan Keilahian: di sinilah benih kehidupan. Demikian pula dalam alam: kehidupan tidak muncul selama kekuatannya bertindak terpecah-pecah, tetapi begitu kekuatan tertinggi menyatukannya, makhluk hidup segera muncul, misalnya tumbuhan. Demikian pula dalam roh. Selama hasrat-hasratnya meluap secara terpecah-pecah — yang satu ini, yang lain itu, dan yang satu ke satu arah, yang lain ke arah lain — tidak ada kehidupan di dalamnya. Namun, ketika kekuatan tertinggi, kekuatan Ilahi dari rahmat, yang pada saat yang sama menghidupkan jiwa, menyatukan semua hasratnya dan mempertahankannya dalam kesatuan ini — barulah muncullah api kehidupan rohani.

Berdasarkan ciri-ciri tersebut, mudah membedakan kegembiraan rohani yang berasal dari rahmat dari fenomena-fenomena biasa dalam kehidupan rohani seseorang, agar tidak menyamakannya dan, yang terpenting, tidak melewatkan kesempatan untuk memanfaatkannya demi keselamatan diri. Hal ini terutama perlu diketahui oleh mereka yang menerima pengaruh rahmat Allah tanpa usaha sebelumnya dari diri mereka sendiri dan tanpa kekuatan yang luar biasa. Keadaan yang tergerak ini tidak boleh diabaikan begitu saja, tetapi seseorang bisa saja tidak memberinya perhatian yang semestinya dan, setelah mengalaminya, kembali tenggelam ke dalam siklus biasa pergerakan jiwa dan tubuh. Kegembiraan rohani ini tidak menyelesaikan proses pertobatan seorang pendosa, melainkan hanya memulainya; setelah itu, masih menanti usaha untuk memperbaiki diri, dan usaha ini sangat rumit. Namun, segala sesuatu yang berkaitan dengan hal ini terjadi dalam dua fase kebebasan: pertama, dalam gerakan menuju diri sendiri, dan kemudian dari diri sendiri menuju Allah. Pada fase pertama, seseorang memulihkan kekuasaan yang hilang atas dirinya sendiri, sedangkan pada fase kedua, ia mempersembahkan dirinya sebagai korban kepada Allah — korban pembakaran total atas kebebasannya. Pada tahap pertama, ia mencapai tekad untuk meninggalkan dosa, sedangkan pada tahap kedua, saat mendekati Tuhan, ia mengikrarkan janji untuk menjadi milik-Nya semata sepanjang sisa hidupnya.

Perjalanan menuju tekad untuk meninggalkan dosa dan mengabdikan diri kepada Tuhan

Perjalanan menuju tekad untuk meninggalkan dosa

Apakah anugerah itu datang dengan sendirinya kepada seseorang atau dicari dan diperoleh olehnya — keadaan di mana anugerah itu menempatkan seseorang, dalam tindakan pertamanya terhadap orang tersebut, sama dalam kedua kasus tersebut. Orang yang telah dibangkitkan ditempatkan oleh anugerah dalam keadaan di antara dosa dan kebajikan. Anugerah itu membebaskannya dari belenggu dosa, dengan menghilangkan kuasa dosa untuk menentukan tindakannya, seolah-olah melawan kehendaknya, tetapi tidak memindahkannya ke pihak kebajikan, melainkan hanya membuatnya merasakan keunggulan dan kegembiraan kebajikan disertai rasa kewajiban untuk berada di pihak kebajikan. Manusia kini berdiri tepat di antara dua persimpangan jalan, dan di hadapannya terdapat pilihan yang menentukan. Santo Makarius dari Mesir berkata bahwa anugerah yang datang kepadanya (manusia) sama sekali “tidak mengikat kehendaknya dengan kekuatan yang memaksa dan tidak membuatnya tetap pada kebaikan, baik ia menginginkannya maupun tidak. Sebaliknya, kekuatan Allah yang ada dalam diri manusia justru memberi ruang bagi kebebasan, agar kehendak manusia dapat terungkap, apakah ia selaras atau tidak selaras dengan anugerah” (Khotbah 1. Tentang Menjaga Hati, bab 12). Sejak saat itulah perpaduan antara kebebasan dan anugerah dimulai. Anugerah telah sepenuhnya bekerja—dan tetap sepenuhnya ada. Ia masuk ke dalam dan mulai menguasai bagian-bagian roh tidak lain kecuali ketika manusia, dengan keinginannya sendiri, membuka pintu bagi-Nya ke dalam dirinya, atau membuka mulutnya untuk menerimanya. Manusia menginginkannya — dan kasih karunia siap membantu . Manusia sendiri tidak dapat menciptakan atau meneguhkan kebaikan di dalam dirinya, tetapi ia menginginkannya dan berusaha keras; demi perbuatan ini, kasih karunia memperkuat kebaikan yang diinginkan di dalam diri manusia. Semuanya akan terus berlangsung demikian hingga manusia akhirnya menguasai dirinya sendiri demi kebaikan dan keridhaan Tuhan.

Segala sesuatu yang harus dilakukan manusia dalam upaya ini untuk menguasai dirinya sendiri, atau bagaimana mencapai tekad, sama dengan yang biasanya terjadi ketika kita memutuskan untuk melakukan suatu perbuatan atau usaha. Biasanya, setelah muncul pikiran untuk melakukan sesuatu, kita condong pada pikiran tersebut dengan keinginan, menyingkirkan rintangan, dan mengambil keputusan. Demikian pula dalam tekad untuk menjalani kehidupan Kristen, diperlukan: a) membiarkan keinginan itu menggerakkan kita, b) menghilangkan hambatan di dalam diri yang menghalangi terbentuknya tekad, dan c) mengambil keputusan. Meskipun karya rahmat menempatkan roh dalam keadaan tergerak, namun dorongan-Nya untuk mengubah hidup hanyalah sebuah pikiran, meskipun lebih atau kurang hidup: “Apakah sebaiknya meninggalkan dosa,” atau: “Harus meninggalkan dosa.” Seseorang yang terbangun dari tidur menyadari bahwa sudah waktunya dan harus bangun, tetapi untuk bangun, ia harus mengerahkan usaha khusus, melakukan gerakan-gerakan tertentu dengan berbagai bagian tubuhnya. Ia mengencangkan otot-ototnya, melepaskan apa yang menutupinya, dan bangun.

Jadi, setelah merasakan dorongan ilahi di dalam dirimu, segeralah tundukkan kehendakmu pada tuntutannya, terimalah bisikan itu, bahwa bagimu—yang tak berdaya di hadapan Tuhan dan tidak suci—sangatlah perlu untuk memperbaiki diri dan segera memulainya.

Bagi orang yang telah mencari pertolongan yang penuh rahmat dan kini merasakan kehadirannya, keinginan semacam itu haruslah melekat padanya—keinginan itu telah memandunya dalam semua usaha yang disebutkan tadi; namun, di sini ditambahkan sesuatu ke dalam komposisinya, atau menuju kesempurnaannya. Ada keinginan batiniah: akal menuntut, dan manusia memaksa dirinya sendiri; keinginan semacam itu mengarahkan usaha-usaha persiapan.

Ada keinginan yang penuh empati; keinginan ini muncul akibat dorongan ilahi. Akhirnya, ada keinginan yang aktif — kesediaan kehendak untuk segera memulai upaya bangkit dari kejatuhan; keinginan ini harus terbentuk sekarang, berkat dorongan ilahi tersebut. Dan inilah tugas pertama bagi orang yang telah tergerak oleh dorongan tersebut.

Bahwa tidak setiap orang yang tergerak langsung memulai upaya perubahan hidup menjadi lebih baik, hal ini diketahui oleh semua orang, sama seperti tidak setiap orang yang terbangun langsung bangun, melainkan kadang-kadang tertidur kembali beberapa kali.

Dorongan ilahi, di satu sisi, menempatkan seseorang dalam keadaan yang nyaman dan penuh semangat, namun di sisi lain, mengajukan tuntutan yang cukup ketat. Siapa pun yang kini lebih condong ke sisi pertama, dapat membiarkan pikirannya melayang dan terlalu dini larut dalam kegembiraan hidup, seolah-olah segala sesuatu yang seharusnya dimiliki sudah ada. Kenyamanan yang diberikan pada diri sendiri ini tidak memungkinkan seseorang untuk memberikan perhatian yang semestinya pada apa yang telah terjadi, dan kekacauan batin yang menyertainya akan segera mendinginkan — baik waktu yang menguntungkan maupun keadaan tersebut pun terlewatkan. Kembali muncul kelambanan yang biasa, di mana seseorang tidak mampu mengendalikan diri. Sebaliknya, siapa pun yang lebih condong ke sisi kedua, ia dapat membebaskan diri sedikit dari keterbatasan ini, seperti seorang anak yang melepas perban dari lukanya yang ditutupi plester penyembuh hanya karena perban itu terasa sesak. Dalam hal ini, ada yang, untuk mengusir pikiran-pikiran suram—seperti yang ia rasakan—menyelami hiburan-hiburan yang tampaknya tak bersalah—percakapan, membaca; sementara yang lain menyelidiki perasaan gelisah yang muncul itu, untuk mencari tahu mengapa dan bagaimana perasaan itu bisa terbentuk. Di sana—kesan-kesan dari luar, dan di sini—dampak merusak dari penyelidikan—mengaburkan perubahan menyelamatkan yang terjadi di dalam diri. Karena itulah, orang ini akhirnya jatuh kembali ke dalam kelambanan yang biasa dan tak bergerak.

Sepertinya hal ini tidak seharusnya terjadi, namun terjadi, karena rangsangan-rangsangan yang penuh rahmat itu berada pada tingkat yang berbeda-beda, dan keadaan di mana mereka muncul bisa sedemikian rupa sehingga menutupi pentingnya dan nilai kemunculan mereka di dalam diri. Anugerah yang bijaksana membiarkan hal ini terjadi, untuk menguji kehendak bebas manusia. Itulah sebabnya kami berkata: begitu kamu merasakan anugerah dorongan itu, menyadari bahwa inilah yang dimaksud, bukan yang lain, maka segeralah tundukkan kehendakmu pada bisikan-bisikan itu. Dan untuk itu:

a) Percayalah dengan ketulusan hati bahwa ini berasal dari Allah, bahwa Allah sendiri yang memanggilmu kepada-Nya, bahwa Dia sendiri yang mendekat kepadamu untuk mendatangkan perubahan yang menyelamatkan dalam dirimu.

b) Setelah percaya, jangan biarkan dirimu melewatkan tindakan kasih karunia Allah ini tanpa hasil. Hanya dorongan ini yang memberi kekuatan untuk mengalahkan dirimu sendiri. Jika dorongan itu berlalu, kamu tidak akan mampu mengalahkan dirimu sendiri. Dan apakah dorongan itu akan datang lagi—kamu tidak bisa mengatakannya. Mungkin ini adalah kali terakhir belas kasihan itu datang kepadamu. Setelah itu, kamu akan jatuh ke dalam keadaan kekejaman, dan dari situ—ke dalam keputusasaan dan putus asa.

c) Gunakanlah usaha dan upaya sebanyak mungkin untuk mempertahankan dirimu dalam keadaan penyelamatan di mana kamu ditempatkan. Seperti bahan bakar, jika dibiarkan terlalu lama di depan api, tidak hanya menjadi hangat, tetapi juga bisa terbakar; demikian pula, keinginan untuk hidup yang penuh rahmat dapat menyala dengan sendirinya jika kamu mempertahankan dirimu lebih lama di bawah pengaruh rahmat.

d) Karena itu, singkirkan segala sesuatu yang dapat memadamkan percikan api yang baru mulai ini, dan kelilingi dirimu dengan segala sesuatu yang dapat menyalakannya dan menjadikannya nyala api. Menyendiri, berdoalah, dan renungkanlah dalam hati bagaimana cara yang tepat. Tata cara hidup, kegiatan, dan usaha yang telah disebutkan sebelumnya—dan yang telah kamu paksa diri untuk jalani demi mencari rahmat—adalah yang paling mendukung untuk mempertahankan dan memperpanjang pengaruh rahmat yang telah mulai bekerja dalam dirimu. Yang terbaik di antaranya dalam hal ini adalah kesendirian, doa, dan perenungan. Kesendirian akan membuatmu lebih fokus, doa akan lebih mendalam, dan perenungan akan lebih efektif. Renungkanlah dalam hati, telusuri kembali semua pemikiran yang sebelumnya pernah kamu kumpulkan, saat berusaha mengusir kebutaan rohani, ketidakpekaaan, dan kemalasan. Sekarang ketiga hal itu mungkin sudah tidak ada lagi, tetapi kamu harus membangkitkan keinginan untuk memulai pekerjaan ini sekarang juga. Fokuskanlah seluruh usahamu pada hal ini. Kini, renunganmu terhadap dirimu sendiri tidak akan sama seperti sebelumnya. Tanpa dorongan, renungan itu biasanya menyimpang ke hal-hal umum; sekarang, sebaliknya, dengan meniru rahmat dan di bawah bimbingannya, perenungan itu akan mengaitkan segalanya langsung kepadamu sendiri, tanpa alasan atau penyimpangan apa pun, serta akan mengarahkan hal-hal tersebut kepadamu dari sisi-sisi yang paling mampu memengaruhi dirimu. Oleh karena itu, pada dasarnya, dalam hal ini kamu tidak akan sekadar merenung, melainkan berpindah dari satu perasaan ke perasaan lainnya.

Inilah, dalam usaha dirimu ini atas dirimu sendiri dengan bantuan rahmat, akhirnya akan terucap di dalam hati kata yang terdengar oleh Allah yang Esa dan olehmu: “Sudah waktunya; jadi, sekarang aku akan mulai.” Tampaknya inilah kesimpulannya; namun, berdasarkan hukum apa dan dari prinsip apa kesimpulan ini ditarik, tidak ada ilmu pengetahuan yang dapat menentukannya. Semua pokok pembahasan sebelumnya dapat dipahami dengan jelas, namun kesimpulannya mungkin tidak ada. Bahkan kadang-kadang, seseorang menguraikan semua pokok tersebut dengan begitu kuat dalam kata-katanya, sehingga puluhan atau ratusan orang mencapai kesimpulan itu melalui pengaruhnya, namun kesimpulan itu sendiri tidak terucap di dalam hatinya. Dan tidak ada yang dapat mengatakan siapa yang berperan di sini—anugerah atau kebebasan—karena terkadang tindakan anugerah berlalu begitu saja, dan semua upaya kebebasan tetap sia-sia. Keduanya berpadu dengan cara yang tak dapat kita pahami, namun masing-masing tetap mempertahankan sifat aslinya. Bisa dikatakan begini: kebebasan menyerahkan (menyerahkan, memberikan — Red.) dirinya, sedangkan anugerah menerimanya dan meresap ke dalamnya. Dari sinilah muncul kekuatan keinginan: “Baiklah, sekarang saatnya bertindak.”

Akhirnya, manusia itu condong ke pihak kebaikan, siap untuk memasuki jalan suci ini, siap untuk melakukan perbuatan-perbuatan baik demi menyenangkan Tuhan; tetapi pada saat itu juga, seluruh jurang kejahatan yang bersembunyi di dalam hati, beterbangan seperti debu, dan berusaha untuk kembali menutupi seluruh jiwa. Pada saat kegembiraan dan kerelaan, dosa diam, seolah-olah apa yang terjadi pada manusia itu tidak ada hubungannya dengannya; tetapi sekarang, ketika dosa itu hendak diinjak-injak, ia—yang berkepala seribu, sebagaimana disebut oleh Santo Bapa Tangga—mengeluarkan ribuan jeritan kepada manusia yang merencanakan hal ini. Sama seperti seseorang yang baru terbangun, selama ia masih hanya berpikir untuk bangun, seluruh tubuhnya tenang. Namun begitu ia benar-benar bermaksud bangun dan sedikit mengencangkan ototnya — semua rasa sakit di tubuhnya, yang sebelumnya tidak mengganggunya, kini mulai terasa dan menimbulkan keluhan. Demikian pula, pada orang yang menundukkan diri pada panggilan yang penuh rahmat, rasa sakit dosa-dosa itu diam, selama ia masih dalam proses menundukkan diri, tetapi begitu ia bertekad untuk bertindak, semua kelemahan ini menimbulkan kegelisahan — yang kuat dan membingungkan. Pikiran demi pikiran, gerakan demi gerakan menyerang orang malang itu dan menyeretnya kembali, menyerang tanpa urutan apa pun, dari segala penjuru melingkupi jiwanya dan menenggelamkannya dalam kegelisahan mereka. Segala kebaikan dalam diri manusia seolah-olah bergantung pada sehelai rambut, dan ia sendiri setiap saat siap terlepas dari apa yang menahannya, serta kembali tenggelam ke dalam lingkungan yang sama, dari mana ia ingin keluar. Hanya satu hal yang menyelamatkannya—kenikmatan, kelegaan, dan kegembiraan yang sempat ia rasakan pada saat semangatnya membara, serta keteguhan yang ia rasakan ketika ia berkata dalam hatinya: “Baiklah, sekarang aku akan memulainya.” Siapa pun yang pernah melihat percikan kecil beterbangan ke sana-sini di dalam asap, namun seolah-olah tetap berdiri tegak, atau seperti serpihan kayu kecil yang terlempar oleh aliran yang bergelombang—kadang ke atas, kadang ke bawah, kadang ke kanan, kadang ke kiri—ia akan melihat di dalamnya gambaran dari apa yang terjadi pada saat ini dengan keinginan baik manusia. Bukan hanya dalam jiwa yang penuh kegelisahan, tetapi seluruh darah pun bergejolak, bahkan terdengar desiran di telinga dan kabut di mata. Tidak sulit untuk memahami bahwa pemberontakan semacam ini bukan hanya berasal dari dosa yang bersemayam di dalam hati, tetapi lebih lagi dari bapak segala dosa — iblis, yang tidak dapat tetap tenang ketika muncul pengacau semacam itu di kerajaannya. Santo Tikhon berkata: “Ketika seorang pendosa, yang tergerak oleh kasih karunia Allah, mulai bertobat, ia akan menghadapi berbagai godaan. Begitu seseorang mulai mendekati Kristus, setan pun mengejarnya (menguntit, memburunya — Red.) dan mengalihkan perhatiannya dari Kristus, menjatuhkannya, serta melemparkan berbagai jaring.” Di kalangan kita, orang-orang menceritakan tentang hantu—baik yang menakutkan maupun yang menawan—yang ditemui oleh para pencari bunga tertentu untuk menemukan harta karun; mitos psikologis ini paling baik menggambarkan segala upaya iblis untuk mengalihkan manusia dari niat baiknya membeli manik-manik yang berharga atau mendapatkan harta karun yang tersembunyi di desa.

Di sinilah manusia dihadapkan pada perjuangan hebat melawan dirinya sendiri, seolah-olah pertempuran besar melawan dosa. Di sini ia harus dengan tegas menaklukkan dan mengalahkan musuhnya, menginjak ular itu, mengikatnya, dan menguras seluruh kekuatannya. Atas keberhasilan mengalahkan dosa di sinilah berlandaskan harapan dan kenyataan dari semua kemenangan selanjutnya dalam pemberontakan-pemberontakan pribadinya. Segala sesuatu yang terjadi di sini tidak mungkin ditentukan secara pasti, mengingat keragaman para pelaku. Namun, poin-poin utama, atau fase-fase, dari pertempuran ini tidak sulit untuk diidentifikasi; hal ini lebih ditujukan untuk membantu mereka yang sedang berjuang daripada semata-mata demi pengetahuan.

Tampaklah bahwa di dalam jiwa tidak ada titik tumpuan: ia goyah (bergoyang, bimbang — Red.), meskipun masih utuh, niat baiknya belum hancur, dibantu oleh kasih karunia Allah. Lalu siapa lagi yang akan menopangnya, siapa yang akan menegakkannya? Itulah sebabnya kini yang paling mendesak baginya adalah berseru kepada Tuhan dengan sekuat tenaga, seperti orang yang tenggelam berseru. Musuh telah menangkap dan ingin menelannya — berserulah, seperti Yunus di dalam perut ikan paus atau Petrus yang tenggelam. Tuhan melihat kesusahanmu dan perjuanganmu — dan akan mengulurkan tangan pertolongan-Nya, menopang dan meneguhkanmu sebagaimana layaknya seorang prajurit yang maju ke medan perang.

Di situlah penopangnya! Yang paling berbahaya adalah jika jiwa bermaksud mencari penopang itu di dalam dirinya sendiri; maka ia akan kehilangan segalanya. Kejahatan akan kembali menguasainya, mengaburkan cahaya yang masih lemah di dalam dirinya, dan memadamkan nyala api yang baru saja menyala itu. Jiwa tahu betapa tak berdayanya ia sendirian; oleh karena itu, tanpa mengharapkan apa pun dari dirinya sendiri, biarlah ia bersujud dalam kerendahan hati di hadapan Allah, biarlah ia menganggap dirinya tidak berarti di dalam hatinya. Maka, kasih karunia yang mahakuasa akan menciptakan segalanya di dalam dirinya dari ketiadaan itu. Barangsiapa, dalam kerendahan hati yang mutlak, menyerahkan dirinya ke dalam tangan Allah, ia akan menarik-Nya—Yang Maha Penyayang—kepada dirinya, dan menjadi kuat oleh kuasa-Nya.

Namun demikian, meskipun demikian, seseorang tidak boleh tergelincir dari kerendahan hati ke dalam kelemahan jiwa, dan setelah menyerahkan diri kepada Allah, pada saat yang sama menjadi pasif. Tidak, dengan mengharapkan segalanya dari Allah dan tidak mengharapkan apa pun dari diri sendiri, seseorang harus berusaha sendiri untuk bertindak dan bertindak sesuai kemampuannya, agar ada sesuatu yang dapat dituju oleh pertolongan Ilahi, ada sesuatu yang dapat dilindungi oleh kekuatan Ilahi. Anugerah sudah ada, tetapi anugerah itu akan bekerja mengikuti gerakan-gerakan kita sendiri, mengisi kelemahan gerakan-gerakan tersebut dengan kuasa-Nya. Jadi, dengan berdiri teguh dalam penyerahan diri yang rendah hati dan penuh doa kepada kehendak Allah, bertindaklah sendiri tanpa melemah.

Berjuanglah melawan dosa secara umum, tetapi terutama melawan pemicu-pemicu utamanya. Ketika segala sesuatu bergolak di dalam jiwa, dan pikiran-pikiran, seperti hantu-hantu, berdiri dan mengelilinginya, melontarkan panah-panah dari segala arah ke jantung yang paling dalam, — tidak sulit untuk mengenali para pemicu utama kejahatan tersebut. Di balik kerumunan prajurit kecil, di bagian paling belakang, berdiri para panglima utama yang memberikan perintah, mengendalikan semua strategi, dan mengatur seluruh jalannya perang. Inilah inti dari pemicu utama dosa. Kepada merekalah seluruh perhatian harus diarahkan, melawan mereka kita harus bersiap sepenuhnya, mengalahkan dan memusnahkan mereka. Ketika mereka dikalahkan, para pejuang kecil akan bubar dengan sendirinya.

Apa saja pemicu utama dosa dan para pejuang utama yang membelanya, hal itu telah ditunjukkan oleh Sang Juruselamat ketika Ia memanggil kita untuk mengikut-Nya (Mrk. 8:34-38). “Barangsiapa ingin mengikut Aku,” kata-Nya, “hendaklah ia menyangkal dirinya sendiri — berpaling dari dirinya sendiri, menganggap dirinya seolah-olah orang asing bagi dirinya sendiri, tidak layak mendapat perhatian dan simpati, dan tidak layak diperjuangkan. Hal ini menyiratkan bahwa di dalam hati yang mencintai dosa, selalu hidup dan berkembang kecenderungan yang bertentangan dengan hal tersebut — rasa mengasihani diri sendiri, sebagaimana adanya. Manusia yang berdosa memperlakukan dirinya sendiri seperti seorang ibu terhadap anak kesayangannya: ia merasa sayang untuk menolak keinginannya sendiri dalam hal apa pun, atau menentang dirinya sendiri; ia tidak mampu mengendalikan diri untuk menghukum dirinya sendiri dalam hal apa pun. Selanjutnya, Sang Juruselamat mewajibkan kita untuk meninggalkan segala sesuatu yang ada di dunia demi keselamatan jiwa: “Sebab apa gunanya bagi seseorang jika ia memperoleh seluruh dunia, tetapi merugikan jiwanya sendiri?” (Mrk. 8:36). Dunia adalah kumpulan hal-hal di luar diri kita, yang terlihat, dapat disentuh, dan dirasakan. Oleh karena itu, kewajiban yang disebutkan di atas mengisyaratkan adanya kecenderungan dalam hati manusia terhadap hal-hal material, ketertarikan pada yang dapat disentuh, serta hasrat tertentu untuk memuaskan diri dan menikmati hanya hal-hal yang terlihat dan dirasakan. Dan memang, pada orang yang mencintai dosa terdapat kecenderungan sensual: ia tidak memiliki selera terhadap hal-hal yang tak terlihat dan rohani, sedangkan segala sesuatu yang sensual sudah begitu dikenal dan begitu sering dialami. Kemudian Tuhan menasihati agar jangan malu kepada-Nya dalam kehidupan yang penuh perzinahan dan dosa ini. Hal ini mengisyaratkan adanya rasa malu terhadap sesama dalam hati yang mencintai dosa, yang merugikan kebaikan dan kebenaran. Memang demikianlah adanya. Manusia biasanya hidup dalam ketidakberubahan tatanan yang telah mapan di sekitarnya atau hubungan-hubungan yang telah terbentuk; oleh karena itu, ia takut untuk mengguncangnya dan, demi mempertahankannya, ia lebih siap untuk berbohong daripada bertindak menentang seseorang, tidak menghormati, atau terlibat dalam masalah. Inilah sikap yang hanya ingin menyenangkan orang lain: “Apa yang akan orang katakan dan bagaimana jadinya jika harus memutuskan hubungan?” Tentunya, inilah ikatan dosa yang paling sensitif, karena untuk memutuskan ikatan itu, ia diancam akan dipermalukan di hadapan pengadilan umum: “Sebab barangsiapa yang malu mengakui Aku dan perkataan-Ku di tengah-tengah generasi yang berzinah dan berdosa ini, maka Anak Manusia pun akan malu kepadanya, ketika Ia datang dalam kemuliaan Bapa-Nya bersama para Malaikat yang kudus (Mrk. 8:38). Seruan penutup ini kepada zaman yang akan datang menunjukkan ketiadaan kesadaran akan kehidupan di masa depan dalam hati yang gemar berbuat dosa; hal ini membuat orang seolah-olah menganggap bahwa kehidupan itu tidak ada baginya, dan ia sepenuhnya tenggelam dalam kehidupan saat ini. Begitulah adanya. Manusia biasanya hidup di bumi seolah-olah akan tinggal di sini selamanya, dan melupakan masa depan; ia hanya mengenal kebahagiaan duniawi, dan semua tujuannya bermuara pada satu hal, yaitu bagaimana hidup dengan baik di sini, sedangkan mengenai apa yang akan terjadi selanjutnya, ia sama sekali tidak memikirkannya. Jadi, rasa mengasihani diri sendiri, hedonisme, keinginan untuk menyenangkan orang lain, dan keduniawian (yakni anggapan bahwa hidup hanyalah di dunia ini) merupakan ciri-ciri khas hati yang gemar berbuat dosa—oleh karena itu, mereka juga merupakan pemicu utama dosa dan pejuang utamanya. Kita sendiri, sebagai orang berdosa, tidak akan mampu mengungkapkannya; dan seandainya Sang Juruselamat tidak menunjukkannya, tentu saja kita tidak akan mengetahuinya. Namun kini, setelah terungkap, tampaklah bahwa memang sepertinya memang seharusnya demikian. Manusia, yang telah jatuh dari Allah, berpaling kepada dirinya sendiri—dan dihukum dengan rasa kasihan pada diri sendiri: hal ini berasal dari sifat utama kejatuhan ke dalam dosa. Manusia yang jatuh itu menjadi kacau dalam dirinya sendiri, jatuh dari roh ke dalam daging — dan menderita dalam hawa nafsu. Arena utama di mana dosa terungkap dan mengamuk adalah masyarakat manusia yang berdosa, dengan tatanan dan hubungan di antara mereka yang memelihara dan mendukung dosa. Ketika dalam semua ikatan dosa ini segala sesuatunya berjalan lancar — itulah kebahagiaan. Namun, karena alur peristiwa semacam itu hanya mungkin terjadi di dunia ini, sedangkan dunia yang akan datang menuntut hal yang sama sekali berbeda, maka tidak ada pikiran tentangnya — hal itu tidak muat di dalam pikiran dan apalagi tidak menemukan simpati di dalam hati.

Maka akar-akar dosa inilah yang menjadi pemicu segala pikiran yang menyerang seseorang ketika ia siap beralih dari wilayah dosa ke sisi kebaikan — memunculkan segerombolan pikiran-pikiran menggoda yang membingungkan, menakutkan, dan menghambat. Rasa mengasihani diri sendiri berteriak: “Apa ini hidup? Di depan hanya terlihat kerja keras, beban, kesedihan, dan kekurangan yang tak berujung; berjalanlah seolah-olah di tengah semak berduri dengan kaki telanjang — luka setiap saat!” Nafsu duniawi bersuara: “Tinggalkan hal itu, dan yang lain, hentikan melakukan ini, dan yang lain—singkatnya, semua yang pernah kucintai, dan fokuslah hanya pada hal-hal rohani! Ini abstrak, kering, tak bergizi, tak bernyawa.” “Apa kata orang? Mereka akan menganggap aneh dan menjauh; sementara itu, harus memutuskan ikatan ini dan itu — lalu bagaimana ke depannya? Dan dari sisi ini, perseteruan pun masih menanti.” Itulah jeritan keinginan untuk menyenangkan manusia. Adapun jeritan keduniawian: “Masa depan, tentu saja akan ada—siapa yang membantahnya—tetapi itu masih jauh, lalu bagaimana cara hidup di sini? Orang lain pun pernah hidup… Kita tahu hal-hal duniawi, tapi bagaimana dengan yang di sana? Yang ini ada di tangan kita, sedangkan yang itu—di mana letaknya?”

Ya, ketika seseorang mulai bekerja bagi Tuhan, semua ini akan berteriak kepadanya. Seandainya saja ini sekadar pikiran-pikiran ringan, tapi tidak: pikiran-pikiran itu merasuk hingga ke kedalaman jiwa, menghantam, dan menarik ke pihak mereka, seolah-olah ada yang mencengkeram tubuh hidup dengan tali dan menariknya ke arahnya. Apa yang harus dilakukan manusia di sini?

Bantuan sudah dekat… Kamu hanya perlu berusaha — dan kamu akan mengatasinya, tetapi usahakanlah dengan bijak. Dengan penuh doa, teguhkan dirimu, seperti yang telah dikatakan, dalam penyerahan diri yang merendahkan diri kepada kehendak Allah dan kuasa kasih karunia-Nya yang bekerja di segala hal: a) Segeralah usir semua pikiran ini dari jiwa, singkirkanlah dari kesadaran dengan upaya khusus dari diri sendiri, doronglah kembali ke tempat tersembunyi tempat asal mereka, dan kembalikanlah ketenangan pada hati, karena selama hati belum tenang, tidak ada yang bisa dilakukan selanjutnya. Untuk itu, pada awalnya, jangan sama sekali memperhatikannya dan jangan terlibat dalam percakapan, sekalipun itu bukan percakapan yang damai. Kerumunan orang yang tidak terpelajar akan segera bubar jika diperlakukan dengan tegas sejak awal; namun, jika kamu mengucapkan kata-kata yang lembut kepada yang satu, yang lain, dan yang ketiga — mereka akan semakin berani dan menjadi lebih gigih dalam tuntutan mereka. Demikian pula, gerombolan pikiran-pikiran yang menggoda akan menjadi semakin membandel jika dibiarkan berlama-lama di dalam jiwa, apalagi jika kita bahkan terlibat dalam negosiasi dengan mereka. Namun, jika mereka ditolak sejak awal dengan keteguhan kehendak, penolakan, dan berpaling kepada Tuhan, maka mereka akan segera pergi dan meninggalkan suasana jiwa yang murni.

b) Namun, meskipun gerombolan gelap pikiran-pikiran jahat ini telah diusir, meskipun hati kembali tenang dan jiwa menjadi cerah, — perlu diingat bahwa sejauh ini belum ada yang benar-benar dilakukan untuk tujuan kita sendiri. Musuh-musuh ini masih hidup. Mereka hanya terdesak keluar dari perhatian dan, mungkin, sengaja bersembunyi agar dalam serangan tak terduga pada saat yang tepat, mereka dapat kembali meraih kemenangan dengan lebih pasti. Tidak, kita sama sekali tidak boleh berhenti di sini; jika tidak, tidak akan ada kedamaian maupun kesuksesan. Mereka harus dimatikan, dipancing keluar, dan disembelih di atas mezbah pengorbanan diri.

Maka, setelah kembali meneguhkan diri dalam penyerahan diri kepada Allah dan kasih karunia-Nya melalui doa, panggil setiap pemicu dosa dan usahakanlah untuk mengalihkan hati dari mereka serta mengarahkannya ke hal yang berlawanan—dengan cara ini mereka akan terputus dari hati dan haruslah mati. Untuk itu, berikan kebebasan kepada akal sehatmu, dan ikuti jejaknya dengan hatimu. Akal sehatmu yang diterangi oleh kebenaran dan dibantu oleh kasih karunia yang bekerja secara tersembunyi: a) biarlah terlebih dahulu menggambarkan segala keburukan makhluk-makhluk ini, yang bisa dikatakan sebagai keturunan neraka; sedangkan kamu, doronglah hatimu untuk merasakan rasa jijik terhadap mereka; b) kemudian biarkan akal budimu menggambarkan dengan jelas bahaya yang mereka timbulkan, biarkan ia menunjukkan bahwa mereka adalah musuh-musuh yang paling jahat; sedangkan engkau, doronglah hatimu untuk menumbuhkan kebencian terhadap mereka; c) selanjutnya, biarlah ia menggambarkan dengan lebih lengkap di hadapanmu seluruh keindahan dan kenikmatan hidup yang mereka halangi untuk kau masuki, seluruh pesona kebebasan dari para tiran ini; sedangkan dirimu, dengan hatimu yang telah dipenuhi rasa jijik dan kebencian terhadap mereka, doronglah hatimu untuk melarikan diri dari mereka menuju kebebasan itu, seperti rusa yang berlari menuju mata air. Dengan demikian, tujuan yang diinginkan akan tercapai. Programnya singkat, namun hal ini mungkin tidak akan terwujud secepat itu. Di sini hanya disebutkan aspek-aspek yang harus menjadi fokus pemikiran; sedangkan alur pemikiran itu sendiri—harus dijalankan dan dibawa hingga tujuan oleh masing-masing individu; dalam pemikiran yang mandiri, gagasan yang efektif dan kuat akan terlihat dalam hal ini atau itu. Namun, perlu diketahui bahwa penalaran hanyalah alat bantu; yang terpenting tetaplah perubahan dalam hati. Dapat dikatakan bahwa begitu perubahan yang dimaksud terjadi di dalam hati, maka kita telah mencapai tujuan.

Upaya ini merupakan yang paling esensial dalam proses mengubah kehendak. Kita harus melakukannya dengan penuh semangat dan tidak mundur, sampai hati, dalam lika-liku perjalanannya, mencapai batas-batas terakhir; sedangkan batas-batas terakhir tersebut adalah penolakan terhadap dorongan-dorongan dosa — kecenderungan yang bertentangan dengan tuntutan mendasar dosa. Dengan demikian, setiap orang harus terus berjuang melawan diri sendiri, hingga alih-alih rasa mengasihani diri sendiri, muncul ketegasan dan ketidakberbelas kasihan terhadap diri sendiri, serta muncul hasrat untuk menderita, keinginan untuk menyiksa diri, melelahkan baik tubuh maupun jiwa; sampai, alih-alih mencari keridhaan manusia, terbentuklah, di satu sisi, rasa jijik terhadap semua kebiasaan dan ikatan yang tidak baik, serta penolakan yang agak bermusuhan dan penuh kejengkelan terhadapnya, dan di sisi lain — pengorbanan diri terhadap segala ketidakadilan dan segala hinaan manusia; selama, alih-alih hanya menikmati hal-hal yang bersifat materi, indrawi, dan terlihat, tidak muncul rasa jijik dan kebencian terhadapnya, serta dimulailah pencarian dan kerinduan akan hal-hal yang rohani, murni, dan Ilahi; sampai, alih-alih keterikatan pada duniawi, keterbatasan hidup dan kebahagiaan yang hanya terikat pada bumi, hati dipenuhi oleh rasa sebagai pengembara di bumi, dengan satu-satunya hasrat menuju tanah air surgawi.

Ketika kecenderungan-kecenderungan seperti itu terbentuk, maka semua landasan dosa akan runtuh. Dosa akan kehilangan keteguhannya dan kekuasaan penentu, yang kini beralih kepada manusia itu sendiri. Dosa akan diusir keluar, menjadi berada di luar. Mulai saat ini, dosa hanya akan menjadi pencobaan, bukan penentu. Dan setiap kali cukup menggerakkan perlawanan batin yang kini telah terbentuk terhadapnya, untuk mengusirnya. Dari sini terlihat betapa pentingnya usaha yang sedang dijelaskan ini: melalui usaha ini terbentuk di dalam diri kita, dari diri kita sendiri, sosok baru yang dengan tegas menjauhi kejahatan dan mengarah pada kebaikan—terjadi perubahan mendasar dalam kehendak, yang akibatnya segala sesuatu dalam diri kita harus mengikuti tatanan baru.

Inilah manusia yang kini berdiri di tepi paling ujung wilayah dosa — tak ada yang memisahkannya dari negeri terang, kebebasan, dan kebahagiaan. Belenggu telah terlepas, hati terasa ringan dan gembira; ia siap melambung menuju Tuhan. Namun, tipu daya musuh belum habis. Masih ada panah yang disimpannya untuk saat-saat terakhir. Begitu jiwa mengerahkan seluruh kekuatannya untuk mengambil langkah terakhir keluar dari wilayah dosa yang memuaskan diri sendiri, tiba-tiba perhatiannya teralihkan oleh seruan pilu: “Satu hari lagi saja sudah cukup, besok kau akan melintasi batas ini.” Entah karena dalam pertarungan sebelumnya jiwa telah lelah dan membutuhkan istirahat, atau karena memang begitulah hukum dosa, hanya suara inilah yang terdengar. Di sini tidak ada penolakan terhadap kebaikan, melainkan hanya permohonan—agar ketegangan yang telah dibangun sedikit dilonggarkan. Teriakan ini adalah yang paling menipu: musuh seolah-olah berdiri di pihak kita, memohon agar kita berbelas kasihan pada diri sendiri, tetapi jika kita sedikit saja menuruti teriakan ini, bujukan ini, maka kita akan kehilangan segala yang telah kita raih. Melalui jalan-jalan rahasia yang tak terduga, para pemicu dosa yang telah diusir itu akan menyusup ke dalam hati, tanpa sepengetahuan kita melakukan perzinahan dengannya — dan melemahkan serta mengacaukan segala yang telah direncanakan, sehingga, ketika sadar kembali, manusia melihat dirinya kembali ke jalur lama, seolah-olah tidak pernah berusaha melakukan apa pun untuk memperbaiki diri. Kedinginan, kekakuan, dan ketidakgerakan kembali menguasainya, seolah-olah ia harus memulai dari awal lagi segala sesuatu yang tampaknya telah dilalui. Oleh karena itu, janganlah meremehkan tuntutan kecil ini: tampaknya kecil dan tidak berarti, tetapi pada kenyataannya merupakan penyempitan dari segala kejahatan, merupakan gambaran menawan dari perbudakan yang menyamar sebagai kebebasan, persahabatan yang memuji-muji, yang menyembunyikan musuh yang tak termaafkan. Bencilah ia dengan segenap kebencianmu dan, begitu kau menyadarinya—padahal ia melintas secepat kilat—segera hapus jejaknya sehingga tak tersisa sedikit pun tanda darinya. Kembalikan dirimu ke keadaan semula, dan dalam ketegangan batin dan lahiriah yang sama, tekadkanlah untuk tetap mempertahankan diri selamanya. Setelah mengalahkan musuh ini, engkau akan tetap menjadi pemenang yang tegas yang menguasai diri, dan engkau sendiri akan menjadi penguasa penuh atas dirimu.

Dengan demikian, setelah tergeraknya rahmat, hal pertama yang harus dilakukan oleh kebebasan manusia adalah gerakan menuju diri sendiri, yang dilakukannya melalui tiga tindakan: a) condong ke arah kebaikan — memilihnya; b) menghilangkan rintangan, memutus ikatan yang menahan manusia dalam dosa, mengusir dari hati rasa kasihan pada diri sendiri, keinginan untuk menyenangkan orang lain, kecenderungan pada hal-hal sensual, dan keduniawian, serta menggantikannya dengan ketegasan terhadap diri sendiri, ketidakpedulian terhadap hal-hal sensual, kesediaan untuk menanggung aib apa pun, dan memusatkan hati pada kehidupan yang akan datang dengan rasa seperti seorang pengembara di dunia ini; c) akhirnya, ia termotivasi untuk segera memasuki jalan yang benar, tanpa sedikit pun melonggarkan diri, melainkan menjaga diri dalam ketegangan tertentu yang terus-menerus. Dengan demikian, segala sesuatu menjadi tenang di dalam jiwa. Setelah termotivasi dan terbebas dari segala ikatan, dengan kesiapan penuh katakanlah pada diri sendiri: “Aku bangkit, aku berjalan

Sejak saat ini, gerakan jiwa yang lain dimulai — menuju Tuhan. Setelah mengalahkan dirinya sendiri, menguasai semua arah gerakannya, dan memulihkan kebebasannya, ia kini harus mempersembahkan seluruh dirinya sebagai kurban kepada Tuhan. Artinya, pekerjaan ini baru setengah selesai.

Perjalanan menuju janji untuk mengabdikan diri kepada Tuhan

Sepertinya semuanya sudah selesai, jika tekad untuk meninggalkan dosa telah diambil dan yang tersisa hanyalah bertindak. Memang benar, kita bisa bertindak; tetapi seperti apa tindakan itu dan semangat apa yang ada di dalamnya? Manusia itu masih terfokus pada dirinya sendiri. Jika ia mulai bertindak, berangkat dari titik ini, maka ia akan bertindak dari dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri, meskipun dalam urusan moral. Ini akan menjadi moralitas yang egois, yang bersifat pagan. Ada orang-orang yang mengatakan bahwa mereka melakukan kebaikan demi kebaikan itu sendiri — mereka melakukannya karena martabat manusia menuntut hal itu, atau karena bertindak sebaliknya akan dianggap tidak mulia, tidak bijaksana. Semua pelaku semacam itu menunjukkan bahwa pembentukan manusia batiniah dan moral di dalam diri mereka belum disempurnakan: mereka telah kembali kepada diri mereka sendiri, tetapi tidak bergerak dari diri mereka sendiri menuju Tuhan dan tidak mempersembahkan diri mereka sebagai kurban kepada-Nya — artinya, mereka berhenti di tengah jalan. Tujuan kebebasan manusia bukanlah kebebasan itu sendiri maupun manusia itu sendiri, melainkan Tuhan. Dalam kebebasan, Allah menyerahkan kepada manusia sebagian dari Kuasa Ilahi-Nya, namun dengan syarat agar manusia itu sendiri secara sukarela mempersembahkannya kepada Allah sebagai persembahan yang paling sempurna. Oleh karena itu, jika engkau telah menguasai dirimu sendiri, pergilah, serahkanlah dirimu sekarang kepada Allah. Ketika engkau berbuat dosa, engkau tidak hanya kehilangan dirimu sendiri, tetapi dengan kehilangan dirimu, engkau juga menjauh dari Allah. Kini, setelah kembali dari belenggu dosa, setelah engkau menguasai dirimu sendiri, kembalikanlah dirimu kepada Allah. Tampaknya pula, bahwa berpaling dari diri sendiri kepada Allah seharusnya merupakan hal yang tidak sulit dan tidak rumit, seperti, misalnya, berpaling dari barat ke timur. Namun, bukankah orang berdosa yang mendekati Tuhan bukanlah sosok yang mandiri dari-Nya dan mendekat kepada-Nya seolah-olah tidak ada apa-apa di belakangnya? Tidak, ia sama seperti budak yang melarikan diri yang kembali kepada tuannya, atau seperti orang bersalah yang menghadap di hadapan raja hakim. Oleh karena itu, kita harus mendekat dengan cara yang membuat kita diterima. Dalam tatanan manusia, tuan menerima budaknya dan raja mengembalikan rahmat-Nya kepada orang yang bersalah, ketika, saat mendekat kepada mereka, masing-masing menyadari kesalahannya, bertobat darinya, dan memberikan janji tulus untuk menjadi benar-benar baik di masa depan.

Hal yang sama berlaku pula dalam kembalinya orang berdosa kepada Tuhan. Ia akan diterima oleh Tuhan jika a) menyadari dosanya, b) bertobat darinya, dan c) berjanji untuk tidak berbuat dosa lagi. Ini adalah tindakan-tindakan yang mutlak diperlukan dalam penyatuan hati dengan Tuhan, yang menjadi penentu keteguhan dalam kehidupan baru, kesempurnaan di dalamnya, serta kepastian tindakan yang konsisten sesuai tuntutannya. Anak yang hilang, ketika kembali kepada ayahnya, berkata: “Aku akan berkata: ‘Aku telah berdosa’ — kesadaran akan dosa; ‘Aku tidak layak’ — merendahkan diri; ‘Terimalah aku sebagai salah satu pekerja upahan-Mu’ — janji untuk bekerja (Lukas 15:18-19). Jadi, ketika kembali kepada Allah:

a) Kenali dosa-dosamu. Dan ketika tekad untuk meninggalkan dosa itu muncul, kamu sudah tahu bahwa kamu berdosa, sebab jika tidak, untuk apa merencanakan perubahan hidup? Namun, kesadaran akan dosa itu saat itu masih samar-samar. Sekarang, kamu perlu secara pasti mengetahui apa saja yang berdosa dan sejauh mana—dengan jelas, terpisah-pisah, seolah-olah menghitung dosa-dosamu, beserta semua keadaan yang meringankan atau memperberat dosa tindakanmu: tinjau kembali seluruh hidupmu secara kritis, dengan penilaian yang ketat dan tanpa memihak.

Untuk itu, letakkan, di satu sisi — hukum Allah, dan di sisi lain — kehidupanmu sendiri, lalu perhatikan, di mana keduanya serupa dan di mana berbeda. Ambil perbuatanmu dan bandingkan dengan hukum, untuk melihat apakah perbuatan itu sesuai dengan hukum; atau ambil hukum itu dan lihat, apakah hukum tersebut telah diwujudkan dalam hidupmu. Agar tidak ada yang terlewatkan dalam urusan penting ini, ikuti suatu urutan tertentu. Duduklah dan ingatlah kembali semua kewajibanmu terhadap Allah, sesama, dan dirimu sendiri, lalu tinjau hidupmu dari semua aspek tersebut. Atau — teliti Sepuluh Perintah Allah dan Ajaran tentang Berkat, satu per satu, beserta semua penerapannya, dan perhatikan — apakah hidupmu sesuai dengan itu. Atau — bacalah bab-bab Injil Matius, di mana Sang Juruselamat menguraikan hukum Kristen yang sesungguhnya, serta surat Rasul Yakobus, bab-bab terakhir surat-surat Rasul Paulus, yang secara ringkas menguraikan perbuatan-perbuatan yang wajib bagi seorang Kristen, misalnya: dari bab ke-12 Surat kepada Jemaat di Roma, dari bab ke-4 Surat kepada Jemaat di Efesus, dan sebagainya. Bagian-bagian terakhir ini sangat penting karena menjelaskan semangat kehidupan Kristen. Semangat ini juga diungkapkan dengan jelas dan kuat dalam Surat Pertama Santo Yohanes Teolog. Bacalah semua ini dan periksalah hidupmu, apakah memang demikian adanya. Atau, akhirnya, ambillah tata cara pengakuan dosa dan gunakanlah itu untuk mengevaluasi perilakumu. Tinjau hidupmu dan perbuatanmu bukan hanya sebagai perbuatan manusia biasa, tetapi sebagai perbuatan seorang Kristen, dan terlebih lagi dalam panggilan dan status tertentu.

Sebagai akibat dari peninjauan ulang hidupmu ini, akan terungkap sejumlah tak terhitung perbuatan, perkataan, pikiran, perasaan, dan keinginan yang melanggar hukum, yang seharusnya tidak ada namun telah dibiarkan—banyak hal yang seharusnya dilakukan namun tidak dilakukan, serta tidak sedikit dari perbuatan yang dilakukan sesuai hukum pun ternyata tercemar karena ketidakmurnian motif. Semua hal yang tak terhitung jumlahnya ini akan terkumpul, dan mungkin saja seluruh hidup ternyata terdiri semata-mata dari perbuatan-perbuatan yang tidak baik. Hal utama yang perlu diperhatikan pada tahap pertama ini dalam mengenali dosa-dosa kita adalah kejelasan yang tepat mengenai perbuatan-perbuatan tersebut. Sebagaimana daftar riwayat hidup ditulis dengan kejelasan yang terperinci, demikian pula daftar perbuatan kita masing-masing harus dibayangkan dalam pikiran dengan kejelasan yang sama — termasuk semua keadaan waktu, tempat, orang, rintangan, dan sebagainya. Jika introspeksi kita tetap tidak membuahkan hasil, itu karena kita hanya melakukan tinjauan umum.

Namun demikian, kita tidak boleh berhenti pada detail-detail kecil ini, melainkan harus terus melangkah lebih jauh di jalan dosa, atau masuk lebih dalam ke dalam hati yang berdosa. Di balik perbuatan, kata-kata, pikiran-pikiran pribadi, keinginan, dan perasaan, terdapat kecenderungan hati yang tetap, yang membentuk ciri-ciri khas kita. Beberapa perbuatan kita muncul secara kebetulan, yang lain berasal dari hati, dan dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga tidak ada daya untuk menghentikannya, sementara yang lain dilakukan tanpa henti, seolah-olah telah menjadi hukum. Pertimbangan semacam ini akan memberi tahu kita perbuatan-perbuatan apa yang tersembunyi di dalam hati dan melahirkan dorongan yang terus-menerus, yang muncul dari sana, untuk melakukannya. Inilah inti dari kecenderungan-kecenderungan berdosa. Dengan mengungkapkannya, kita akan menyingkap struktur hati kita, jumlah, dan hubungan timbal balik antara kecenderungan-kecenderungan tersebut.

Ketika hal ini dilakukan, nafsu utama yang mengendalikan semuanya pun tidak dapat tersembunyi. Diketahui bahwa akar dari segala dosa adalah kesombongan. Dari kesombongan timbul keangkuhan, ketamakan, dan nafsu kenikmatan, dan dari ketiganya—timbul semua nafsu lainnya; di antaranya, delapan dianggap sebagai yang utama, sedangkan yang lain, yang merupakan turunan, jumlahnya tak terhitung. Setiap orang berdosa memiliki semua nafsu—beberapa sudah terwujud, yang lain masih dalam bentuk benih—karena pada setiap orang yang berbuat dosa, kesombonganlah yang mengendalikan segala urusannya; kesombongan adalah benih dari semua nafsu atau kecenderungan berdosa. Namun, tidak pada setiap orang semua nafsu tersebut terungkap dalam derajat yang sama: pada seseorang kesombongan mendominasi, pada yang lain — kecanduan kenikmatan, pada yang ketiga — keserakahan. Dan orang yang sombong tidak asing dengan kenikmatan indrawi — tetapi tidak apa-apa jika ia tidak mendapatkannya. Dan orang yang serakah memandang dirinya tinggi — tetapi tidak apa-apa jika kadang-kadang demi keuntungan ia harus bertindak rendah. Dan orang yang gemar kenikmatan mudah terpikat — namun tak apa-apa, bahkan tak ada ruginya, jika kesenangan itu harus dibeli. Demikianlah, setiap orang memiliki satu nafsu utama. Semua nafsu lainnya berada di bayang-bayang, tunduk padanya, dan dikendalikan olehnya, tak berani bertindak secara dominan melawan nafsu utama tersebut. Semua kecenderungan dan kebiasaan buruk yang telah disadari seseorang dalam dirinya, ditonjolkan oleh suatu nafsu tertentu dan diilhami olehnya. Nafsu itulah yang paling menonjolkan dan mewujudkan akar segala kejahatan — kesombongan — dalam dirinya. Pengenalan akan nafsu itulah yang harus menjadi puncak kesadaran akan dosa-dosanya.

Dengan demikian, akhirnya engkau akan mengenali akar dosa-dosamu, serta hasil langsungnya—kecenderungan-kecenderungan—dan hasil lanjutan lainnya, yaitu perbuatan-perbuatan yang tak terhitung jumlahnya; engkau akan membayangkan seluruh sejarah dosa-dosamu dan menuliskannya, layaknya sebuah lukisan.

b) Setelah menyadari dosa-dosamu, janganlah menjadi penonton yang acuh tak acuh, tetapi berusahalah untuk membangkitkan perasaan penyesalan yang tulus di hati, yang sesuai dengan dosa-dosamu. Sepertinya perasaan-perasaan ini akan muncul dengan sendirinya di dalam dirimu begitu kamu menyadari dosa, namun pada kenyataannya tidak selalu demikian. Hati menjadi kasar akibat dosa. Sebagaimana seorang buruh kasar menjadi kasar karena pekerjaannya, demikian pula orang berdosa menjadi kasar, yang menjual dirinya sendiri ke dalam pekerjaan kotor dosa — menggali akar-akar dosa dan memakannya. Oleh karena itu, di sini pun kita perlu mengasah diri agar dapat membangkitkan perasaan penyesalan.

Perasaan-perasaan ini dicapai melalui rasa bersalah atas dosa-dosa dan ketidakbertanggungjawaban di dalamnya. Rasa bersalah berada di tengah-tengah antara kesadaran akan dosa dan perasaan penyesalan, dan muncul melalui penghakiman diri sendiri.

Mulailah terlebih dahulu mengkritik diri sendiri — dan lakukanlah. Singkirkan segala hal dari perhatianmu dan biarkan dirimu sendirian bersama hati nuranimu di hadapan Allah — Hakim yang Maha Melihat. Ungkapkanlah bahwa engkau tahu hal itu tidak boleh, namun tetap menginginkannya; engkau mampu dan, setelah menginginkannya, engkau bisa menahan diri — namun engkau tidak menggunakan kekuasaan dirimu sendiri untuk kebaikanmu: baik akal budi maupun hati nurani menentang, dan rintangan-rintangan pun ada, namun semua peringatan ini engkau abaikan. Lakukanlah hal yang sama terhadap setiap dosa. Kamu akan melihat bahwa setiap dosa dilakukan dengan sukarela, dengan kesadaran akan kejahatannya, dan bahkan dengan usaha untuk mengatasi rintangan-rintangan itu — dan hati nurani akan memaksa kamu untuk mengakui kesalahanmu tanpa ragu. Kecurangan hati yang berdosa mungkin akan mulai menciptakan berbagai alasan — entah karena kelemahan sifat, entah karena kekuatan temperamen, entah karena rangkaian keadaan, entah karena tekanan hubungan kehidupan — jangan dengarkan. Semua itu mungkin memperkuat dorongan untuk berbuat dosa, tetapi tidak ada seorang pun yang dapat memaksa seseorang untuk menyetujui dosa — hal itu selalu merupakan urusan kehendak bebas. Cukup katakan: “Aku tidak mau,” — dan semua godaan akan berakhir! Untuk melawan godaan-godaan ini yang menyangkal kesalahan atas dosa-dosa, telusuri lebih dalam hubungan pribadimu: siapa dirimu, di mana, kapan, dan bagaimana kamu berdosa, agar dapat menyadari seberapa besar dosa yang kamu lakukan, dalam dirimu dan dalam keadaanmu — dan dalam segala hal itu, kamu tidak akan melihat alasan untuk membenarkan diri, melainkan momen-momen yang memperbesar rasa bersalahmu. Batas yang harus dicapai dalam proses pengakuan diri ini adalah perasaan bersalah yang tak terbantahkan — suatu keadaan di mana hati akan berkata: “Aku tidak memiliki pembenaran apa pun — aku bersalah.”

Dalam tindakan pengakuan dosa ini, seseorang akan mengakui satu demi satu dosanya, dan berkata: “Aku bersalah dalam hal ini, dan dalam hal itu, dan dalam hal ketiga, dalam segala hal, dalam segala hal aku bersalah,” — ia akan mengenakan dosa-dosanya dan mulai merasakan bahwa dosa-dosa itu menimpa dirinya dengan seluruh bebannya. Dalam pengenalan dosa, kita masih dapat membayangkan dosa-dosa itu sebagai sesuatu yang ada di luar diri kita; namun dalam teguran, dosa-dosa itu tampak di dalam diri kita sendiri dan membebani, dan semakin membebani karena kita tidak dapat membela diri terhadapnya. Setelah sampai pada titik ini, apa lagi yang dapat dikatakan oleh orang berdosa selain: “Aku terkutuk! Ini tidak baik, itu buruk, aku sendiri bersalah karena hal ini tidak baik dan karena hal itu ada di dalam diriku.”

Begitu seseorang mengucapkan dalam hatinya, “Aku telah berdosa,” — seketika itu juga perasaan penyesalan yang menyakitkan atas dosa-dosanya akan mulai bangkit dalam dirinya, satu demi satu. Ia merasa malu karena telah melakukan perbuatan-perbuatan hina tersebut, kesal karena telah memanjakan diri dan menyerah pada kehendak jahatnya sendiri, menderita karena telah membawa dirinya ke dalam kekacauan moral seperti itu, dan takut karena telah menghina Allah serta menempatkan dirinya dalam posisi yang berbahaya, baik di dunia ini maupun di kekekalan. Perasaan-perasaan ini berganti satu demi satu, dan manusia terbakar di dalamnya, seolah-olah dalam api. Ia melihat dirinya tergantung di atas jurang dan, dalam perasaannya, merosot ke keadaan orang-orang yang terbuang. Rasa gelisah yang tak berujung memberi jalan bagi perasaan putus asa. Dan inilah titik di mana setan keputusasaan kadang-kadang mencengkeram orang berdosa, membisikkan: “Dosamu semakin besar, jika engkau tetap berada di sini.”

Setiap orang berdosa mengalami perasaan-perasaan ini dalam tingkat yang lebih besar atau lebih kecil. Tidak perlu menyesali adanya perasaan-perasaan ini, melainkan harus berharap agar perasaan-perasaan itu ada, dan bahkan lebih kuat. Semakin seseorang terbakar olehnya dan semakin kuat kobaran itu, semakin menyelamatkanlah hal itu. Dalam kekuatan kobaran inilah terletak dasar perbaikan di masa depan. Di sinilah hati menyadari betapa manisnya buah dosa, dan dari situlah ia memperoleh kekuatan untuk menjauh dari pesonanya.

c) Perasaan penyesalan, jelas, memiliki efek yang merusak. Ada suatu Firman yang menembus hingga memisahkan jiwa dan roh, anggota tubuh dan otak, serta menghakimi pikiran dan niat hati. Namun, tujuan mengapa hal ini terjadi dalam diri manusia oleh kasih karunia Allah bukanlah sekadar untuk menghancurkan, melainkan agar, melalui kehancuran yang lama, yang baru dapat diciptakan. Yang baru ini ditanamkan melalui hembusan harapan akan kemungkinan untuk memperbaiki segalanya. Ada kemungkinan untuk memperbaiki yang rusak dan mengembalikan yang hilang, asalkan engkau mulai bertindak. Tampaknya, dari perasaan penyesalan — terdapat peralihan langsung ke janji: “Maka, aku menolak dosa dan berjanji untuk melayani Allah yang Esa dengan menaati perintah-perintah-Nya.” Namun, orang yang mengucapkan sumpah semacam itu harus yakin bahwa, di satu sisi, kesalahan masa lalunya dapat diampuni, dan di sisi lain—bahwa ia dapat memperoleh kekuatan untuk membantunya tetap teguh dalam sumpahnya. Itulah sebabnya, janji untuk melayani Tuhan didasari oleh keyakinan akan pengampunan dan penerimaan pertolongan dari atas; dan keyakinan ini ditumbuhkan oleh iman kepada Tuhan Sang Juruselamat, yang di kayu salib telah menghancurkan catatan dosa-dosa kita dan, setelah kenaikan-Nya, memberikan kepada kita “dari kuasa-Nya yang ilahi … segala yang diperlukan untuk hidup dan kesalehan” (2 Pet. 1:3). Tanpa iman ini dan pengharapan yang ditimbulkannya, orang yang dilanda perasaan penyesalan yang menghancurkan akan mengikuti jalan Yudas. Inilah saatnya Salib Sang Juruselamat benar-benar menjadi jangkar bagi manusia! Tergantung, seolah-olah di atas jurang, dalam penyesalan yang menyakitkan atas dosa-dosanya, ia memandang Salib itu sebagai satu-satunya penyelamatnya; ia berpegang teguh padanya dengan segenap kekuatan iman dan pengharapan, dan dari sana ia memancarkan kekuatan semangat untuk menepati nazarnya. Sebagaimana orang yang tenggelam berpegang erat pada sebatang kayu, demikian pula orang yang bertobat berpegang pada Salib Kristus, dan merasa bahwa ia tidak akan binasa lagi. Biasanya kita mengetahui kuasa kematian Tuhan di kayu salib, tetapi orang yang telah mengalami penyesalan yang menyakitkan atas dosa-dosanya ini merasakannya, karena kuasa itu menjadi bagian tak terpisahkan dari hidupnya.

Jadi, ketika diliputi perasaan penyesalan dan sudah goyah oleh keputusasaan, berusahalah menuju janji yang didambakan:

a) Pertama-tama, segeralah menghidupkan kembali iman yang hidup akan kuasa kematian di kayu salib Kristus Sang Juruselamat. Semua dosa semua orang telah dipaku pada salib, dan karenanya, dosa-dosamu pun demikian. Hidupkan kembali keyakinan ini, dan hati mu akan dipenuhi sukacita, serta segera bangkit menuju pengharapan begitu dihangatkan oleh iman ini.

b) Tambahkanlah keyakinan yang teguh bahwa engkau akan diberi kekuatan untuk menunaikan janji itu, begitu engkau menerima Sakramen-sakramen. Dalam Sakramen-sakramen itu, tidak ada yang ditolak. Itulah sebabnya Sakramen-sakramen itu disediakan oleh Tuhan, untuk dibagikan. Keyakinan ini akan menggerakkan kekuatanmu sendiri dan menumbuhkan kesiapan untuk bekerja dengan tekun dengan pertolongan tersebut. Mungkinkah sebuah janji lahir tanpa keyakinan akan pertolongan dari atas? Namun, di sisi lain, mungkinkah keyakinan ini datang jika tidak ada niat untuk membuat janji? Di sinilah adanya interaksi.

c) Dan ketika kombinasi keyakinan dan kesiapan ini muncul di dalam dirimu, ucapkanlah janji—yaitu untuk melayani Allah yang Esa sepanjang hari-hari hidupmu. Sumpah hati ini, berdasarkan iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus, yang diucapkan dengan tulus, akan mengusir seluruh kegelapan yang menyelimuti jiwa, dan menerangi setiap aspek kehidupan batin serta seluruh tatanan kehidupan luarmu. Di sinilah terletak perjanjian hati dengan Allah dalam Kristus Yesus. Oleh karena itu, dalam tindakan ini, tekad yang sebelumnya memperoleh karakter yang benar-benar Kristen.

Dengan pengakuan dosa, perjalanan orang berdosa yang bertobat menuju Tuhan mencapai puncaknya. Kini ia hanya perlu mengambil beberapa langkah lagi untuk menyambut Tuhan yang datang menjemputnya. Ayah menyambut anak yang hilang dengan memeluk lehernya dan menciumnya sebagai tanda pengampunan sepenuhnya, kemudian mendandani dia sebagaimana mestinya, dan mengadakan perjamuan baginya; a) Allah mengucapkan pengampunan sepenuhnya kepada orang yang bertobat dalam Sakramen Pengakuan Dosa; b) Ia juga menganugerahi dia kekuatan dan mempersembahkan perjamuan — dalam Sakramen Komuni.

Pengampunan penuh diucapkan kepada orang yang bertobat dalam Sakramen Pengakuan Dosa

Setelah seorang pendosa berjanji untuk mulai melayani Allah yang Esa, ia harus segera menuju Sakramen Pengakuan Dosa. Kebutuhan akan hal ini begitu besar, sehingga segala sesuatu yang telah dilakukan hingga saat ini, tanpa Sakramen ini, tidak hanya akan tetap tidak sempurna, tetapi juga akan hilang tanpa nilai. Seluruh bobot, makna, dan kekuatannya hanya diperoleh dalam Sakramen ini. Itulah sebabnya, di mana tidak ada Sakramen Pengakuan Dosa, tidak ada pula orang yang hidup secara sejati sebagai orang Kristen.

a) Hal pertama yang menjadikan Sakramen ini diperlukan adalah adanya ketidakpastian dalam kehidupan batin secara umum, ketidakjelasan, dan ketidakstabilannya. Pikiran-pikiran kita, selama masih berada di dalam kepala, sering berubah-ubah dalam alurnya, tidak teratur dalam urutannya, dan tidak stabil dalam pergerakannya — dan hal ini tidak hanya terjadi ketika suatu topik belum jelas, tetapi juga ketika kita telah mendiskusikannya dengan baik. Namun, begitu kita menuliskannya di atas kertas, pikiran-pikiran itu tidak hanya menjadi teratur, tetapi juga menjadi jelas dan mantap secara definitif. Dengan cara yang persis sama, perubahan hidup yang baru direncanakan di dalam hati saja, pada awalnya bersifat ragu-ragu dan tidak kokoh, dan bentuk-bentuk hidup yang dirancang pada saat itu pun rapuh dan tidak pasti. Keteguhan yang kokoh diperolehnya dalam Sakramen Pengakuan Dosa, ketika orang berdosa di gereja mengakui kelemahannya dan mengukuhkan janji untuk menjadi orang yang benar. Lilin yang dilelehkan akan mengalir tanpa bentuk yang pasti; tetapi ketika dituangkan ke dalam cetakan atau diberi cap, muncullah suatu bentuk darinya. Demikian pula, manusia batin kita perlu diberi cap agar ia mengambil bentuk yang pasti. Hal ini dilakukan atas dirinya dalam Sakramen Pengakuan Dosa: di sinilah kasih karunia Ilahi Roh Kudus menandainya.

b) Kehidupan rohani diterima manusia dari Roh Allah. Anugerah Roh bersatu dengan kita, mulai hidup dan bekerja di dalam diri kita, serta menghasilkan kehidupan menurut roh. Pada orang yang bertobat, anugerah itu sejauh ini bekerja dari luar: dari luar Ia membangkitkan hatinya, dari luar Ia mengawasi semua gerakan perbaikan di dalam diri dan mendukungnya; namun belum menembus ke dalam, belum berdiam di dalamnya. Hal ini disempurnakan oleh-Nya dalam Sakramen Pengakuan Dosa (dan bagi orang yang baru pertama kali berbalik kepada Tuhan — dalam pembaptisan). Sebagaimana orang yang kehausan merasakan kesejukan dan penguatan setelah meminum air dingin, demikian pula orang yang terbakar dalam api penyesalan menerima dalam Sakramen Pengakuan Dosa kekuatan yang secara definitif yang meredakan kesedihannya sekaligus menguatkannya.

c) Yang secara khusus menjadikan Sakramen Pertobatan ini sangat diperlukan adalah, di satu sisi, sifat dosa itu sendiri, dan di sisi lain — sifat hati nurani kita. Ketika kita berbuat dosa, kita mengira bahwa tidak hanya di luar diri kita, tetapi juga di dalam diri kita sendiri tidak tersisa jejak dosa. Padahal, dosa itu meninggalkan jejak yang dalam baik di dalam diri kita maupun di luar diri kita — pada segala sesuatu yang mengelilingi kita, dan terutama di surga, dalam keputusan keadilan Ilahi. Pada saat dosa itu dilakukan, di sanalah ditentukan nasib si pendosa: dalam Kitab Kehidupan, namanya dicatat dalam daftar orang-orang yang dihukum — dan ia terikat di surga. Anugerah Ilahi tidak akan turun kepadanya, selama di surga namanya belum dihapus dari daftar orang-orang yang dihukum, selama di sana ia belum menerima pengampunan. Namun, Allah berkenan menjadikan pengampunan surgawi — penghapusan surgawi dari daftar orang-orang yang dihukum — bergantung pada pengampunan bagi mereka yang terikat oleh dosa di bumi. Oleh karena itu, terimalah Sakramen Tobat agar layak menerima pengampunan yang menyeluruh dan membuka jalan bagi Roh Anugerah untuk masuk ke dalam dirimu. Hati nurani, yang kini telah dimurnikan dan kembali memiliki kepekaan serta insting terhadap tatanan moral, tidak akan memberi ketenangan sampai kita benar-benar yakin akan pengampunan. Demikianlah sifatnya dalam kehidupan sehari-hari kita: ia tidak mengizinkan kita untuk menatap mata orang yang telah kita sakiti, sampai kita yakin bahwa ia telah mengampuni kita. Adapun dalam hubungannya dengan Tuhan, hati nurani itu bahkan lebih teliti. Meskipun pada saat seseorang mengangkat diri ke janji yang tegas, ia merasakan keyakinan tertentu bahwa ia kini tidak lagi bertentangan dengan Tuhan; namun keyakinan ini—yang berasal dari diri sendiri—tidak dapat bertahan lama, dan segera akan digoyahkan oleh keraguan: “Benarkah demikian, atau apakah ini hanya penipuan diri sendiri,” dan keraguan itu akan menimbulkan kegelisahan di dalam hati, yang pada gilirannya akan menyebabkan kelemahan. Dengan demikian, hidup tidak akan memiliki keteguhan maupun keteraturan. Oleh karena itu, seseorang perlu mendengar pengampunan sepenuhnya dari hadirat Allah, agar, setelah sepenuhnya tenang oleh keyakinan akan rahmat Allah, ia dapat bertindak dengan lebih tegas dan kokoh dalam keyakinan tersebut. Pergilah dan akui dosa-dosamu — dan engkau akan menerima pengumuman pengampunan dari Allah.

Pengakuan dosa yang menyelamatkan harus dipersiapkan dengan semestinya. Siapa pun yang telah melewati semua yang telah disebutkan sejauh ini, ia sudah siap. Lakukanlah dengan iman yang penuh khidmat!

a) Setelah benar-benar yakin akan kebutuhan akan Sakramen ini, pergilah kepadanya — bukan sebagai sekadar pelengkap dalam perubahan hidupmu atau sekadar kebiasaan belaka, melainkan dengan iman yang penuh, bahwa bagimu, sebagai orang berdosa, inilah satu-satunya jalan keselamatan yang mungkin; bahwa, jika mengabaikannya, engkau akan tetap berada di antara orang-orang yang dihukum dan, karenanya, di luar segala rahmat; bahwa, tanpa memasuki rumah penyembuhan ini, engkau tidak akan memulihkan kesehatan rohmu dan akan tetap, seperti sebelumnya, sakit dan terguncang; bahwa engkau tidak akan melihat Kerajaan Allah, jika tidak masuk ke dalamnya melalui pintu pertobatan.

b) Dengan keyakinan-keyakinan tersebut, bangkitkan kembali dalam dirimu keinginan akan Sakramen ini. Hadapilah Sakramen ini bukan sebagai tempat penyiksaan, melainkan sebagai sumber berkat. Siapa pun yang dengan jelas membayangkan buah yang lahir dalam diri kita melalui pengakuan dosa, pasti akan mendambakannya. Seseorang pergi ke sana dalam keadaan penuh luka, dari kepala hingga kaki tak ada yang utuh, namun dari sana ia kembali dalam keadaan sehat di seluruh tubuhnya, hidup, kuat, dan merasa aman dari penyakit di masa depan. Ia pergi ke sana di bawah beban yang berat — seluruh beban dosa-dosa masa lalunya menimpanya, yang menyiksanya dan merampas segala ketenangan darinya, namun dari sana ia kembali dengan perasaan lega, gembira, dalam suasana hati yang penuh sukacita karena telah menerima surat pengampunan total.

c) Jika rasa malu dan ketakutan muncul — biarlah! Sakramen ini memang seharusnya didambakan karena menimbulkan rasa malu dan ketakutan; dan semakin besar rasa malu dan ketakutannya, semakin menyelamatkan. Jika kamu menginginkan Sakramen ini, inginkanlah rasa malu yang lebih besar dan ketakutan yang lebih dalam. Siapa yang berani menjalani pengobatan, bukankah ia tahu bahwa pengobatan itu menyakitkan? Ia tahu, tetapi dengan memutuskan untuk menjalani pengobatan, ia juga mempersiapkan diri untuk penderitaan yang menyertainya demi harapan kesembuhan. Dan engkau, ketika diliputi oleh perasaan penyesalan yang melanda dirimu dan berusaha mendekati Allah, bukankah engkau pernah berkata: “Aku siap menanggung segalanya, asalkan Engkau mengampuni dan memaafkan!” Inilah yang terjadi sesuai dengan keinginanmu. Janganlah engkau terganggu oleh rasa malu dan ketakutan yang engkau rasakan — keduanya dikaitkan dengan Sakramen ini demi kebaikanmu. Setelah melewati ujian ini, kamu akan semakin kuat secara moral. Kamu sudah berkali-kali terbakar dalam api penyesalan — biarlah kamu terbakar lagi. Dulu kamu terbakar sendirian di hadapan Tuhan dan hati nuranimu, tetapi sekarang terbakarlah di hadapan saksi yang ditunjuk Tuhan, sebagai bukti ketulusan api penyesalan yang pernah kamu rasakan, atau mungkin untuk melengkapi apa yang belum sempurna darinya. Akan ada penghakiman, dan di sana akan ada rasa malu dan ketakutan yang mendalam. Rasa malu dan ketakutan dalam pengakuan dosa menebus rasa malu dan ketakutan pada saat itu. Jika engkau tidak menginginkan yang pertama, tahanlah yang ini. Selain itu, selalu terjadi bahwa seiring dengan kegelisahan yang dialami oleh orang yang mengaku dosa, penghiburan setelah pengakuan dosa pun melimpah dalam dirinya. Di sinilah Sang Juruselamat sungguh-sungguh menampakkan diri-Nya sebagai Penghibur bagi mereka yang letih lesu dan terbebani! Orang yang dengan tulus bertobat dan mengaku dosa, dengan pengalaman hatinya mengetahui kebenaran ini, dan tidak hanya menerimanya melalui iman semata.

d) Kemudian, setelah mengingat kembali semua dosa yang telah kamu lakukan dan memperbarui janji yang telah matang dalam dirimu untuk tidak mengulanginya lagi, bangunlah iman yang hidup bahwa kamu berdiri di hadapan Tuhan sendiri, yang menerima pengakuan dosamu, dan ceritakanlah semuanya, tanpa menyembunyikan apa pun yang membebani hati nuranimu. Jika engkau memulai dengan keinginan untuk mempermalukan dirimu sendiri, maka engkau tidak akan menyembunyikan diri, melainkan menggambarkan, sedapat mungkin secara lengkap, rasa malumu atas kecenderunganmu terhadap dosa-dosa. Hal ini akan menjadi penghiburan bagi hatimu yang hancur. Perlu diyakini bahwa setiap dosa yang diungkapkan akan terbuang dari hati, sedangkan setiap dosa yang disembunyikan tetap tinggal di dalamnya, yang justru menimbulkan penghukuman yang lebih berat, karena dengan luka dosa itu, orang berdosa tersebut sebenarnya sudah dekat dengan Sang Tabib yang Menyembuhkan Segala Sesuatu. Dengan menyembunyikan dosa, ia menutupi lukanya, tanpa menyadari bahwa hal itu menyiksa dan mengganggu jiwanya. Dalam kisah tentang Santa Theodora, yang menjalani penderitaan, disebutkan bahwa para penuduh jahatnya tidak menemukan dosa-dosa yang telah ia akui tercatat dalam dokumen-dokumen mereka. Para malaikat kemudian menjelaskan kepadanya bahwa pengakuan dosa menghapus dosa dari semua tempat di mana dosa itu tercatat. Baik dalam buku hati nurani, maupun dalam buku kehidupan, maupun pada para perusak jahat itu, dosa tersebut tidak lagi tercatat atas nama orang tersebut — pengakuan dosa telah menghapusnya. Oleh karena itu, ungkapkanlah tanpa menyembunyikan apa pun yang membebani dirimu. Batas sejauh mana pengakuan dosa harus dilakukan adalah agar bapa rohani memiliki pemahaman yang tepat tentang dirimu, agar ia melihatmu sebagaimana adanya, dan ketika memberikan pengampunan, ia mengampuni dirimu secara khusus, bukan orang lain, sehingga ketika ia berkata: “Ampunilah dan bebaskanlah orang yang bertobat dari dosa-dosa yang telah dilakukannya,” — tidak ada lagi yang tersisa dalam dirimu yang tidak sesuai dengan kata-kata tersebut. Mereka yang berbuat baik adalah mereka yang, saat mempersiapkan diri untuk pengakuan dosa pertama kali setelah lama terjerumus dalam dosa, mencari kesempatan untuk berbicara terlebih dahulu dengan bapa rohani dan menceritakan seluruh kisah hidup berdosa mereka kepadanya. Dengan demikian, tidak ada bahaya untuk melupakan atau melewatkan sesuatu dalam kebingungan saat pengakuan dosa. Segala cara harus dilakukan untuk memastikan pengakuan dosa yang sepenuhnya terbuka. Tuhan memberikan kuasa untuk mengampuni bukan tanpa syarat, melainkan dengan syarat pertobatan dan pengakuan dosa. Jika syarat ini tidak dipenuhi, maka bisa saja terjadi bahwa ketika bapa rohani mengucapkan: “Aku mengampuni dan membebaskan,” — Tuhan akan berkata: “Tetapi Aku menghukum.”

d) Inilah akhir dari pengakuan dosa. Bapa rohani mengangkat epitrachelion, menutupinya di atas kepala orang yang bertobat, dan sambil meletakkan tangan di atasnya, mengucapkan pengampunan atas semua dosa, mengukuhkannya dengan tanda salib di atas kepala. Apa yang terjadi pada saat itu di dalam jiwa, diketahui oleh setiap orang yang dengan tulus bertobat. Aliran rahmat mengalir dari kepala ke dalam hati dan memenuhi hati itu dengan sukacita. Ini bukan berasal dari manusia — baik dari orang yang bertobat maupun dari yang memberikan pengampunan: ini adalah rahasia Tuhan, Sang Penyembuh dan Penghibur jiwa-jiwa… Terkadang, pada saat itu, ada orang yang dengan jelas mendengar suatu firman Ilahi di dalam hatinya sebagai penguatan dan penyemangat untuk perbuatan di masa depan. Ini bagaikan senjata rohani yang diberikan oleh Kristus Sang Juruselamat kepada seseorang yang kini bergabung dalam barisan para pejuang di bawah panji-Nya. Barangsiapa yang beruntung mendengar kata-kata semacam itu, hendaklah ia menyimpannya sebagai sumber ketenangan dan semangat; sebagai sumber ketenangan, karena jelas bahwa pengakuan dosa telah diterima, ketika Tuhan berkenan seolah-olah terlibat dalam percakapan dengan orang yang bertobat; sebagai sumber semangat, karena pada saat pencobaan, cukup mengingatnya saja, dan dari situlah kekuatan akan datang! Apa yang membangkitkan semangat para prajurit di medan perang? — Kata-kata dari pidato panglima perang yang paling kuat dampaknya. Begitu pula di sini.

e) Dengan itu semuanya berakhir… Yang tersisa hanyalah bersujud kepada Tuhan dalam rasa syukur atas rahmat-Nya yang tak terkatakan, serta mencium salib dan Injil sebagai tanda janji — untuk terus berjalan tanpa ragu di jalan yang ditunjukkan dalam Injil, dengan menyalibkan diri sendiri, mengikuti jejak Kristus Sang Juruselamat sebagaimana dijelaskan dalam Injil, di bawah kuk-Nya yang ringan, yang baru saja kauemban. Setelah melakukannya, pergilah dengan damai dengan tekad untuk pasti bertindak sesuai janji, ingatlah bahwa mulai saat ini penghakiman atas dirimu akan didasarkan pada perkataanmu sendiri. Jika telah mengucapkan janji — tepati; jika telah mengukuhkannya melalui Sakramen — semakin setialah padanya, agar tidak kembali masuk ke golongan mereka yang menginjak-injak anugerah.

g) Bapa rohani akan memberimu penebusan dosa, terimalah dengan sukacita. Dan jika bapa rohani tidak memberikannya, mintalah agar diberikannya. Ini tidak hanya akan menjadi petunjuk bagimu dalam jalan yang baik yang akan kamu tempuh, tetapi juga perlindungan dan perisai dari tindakan permusuhan pihak luar terhadapmu dalam tatanan hidup barumu. Inilah yang ditulis oleh Yang Mulia Patriark Konstantinopel (Yeremia — Red.) dalam “Jawaban kepada Kaum Lutheran”: “Pengampunan dosa kami dampingi dengan epitimia karena banyak alasan yang patut dipertimbangkan. Pertama, agar melalui penderitaan sukarela di dunia ini, orang berdosa terbebas dari hukuman berat yang tak terelakkan di kehidupan selanjutnya, sebab Tuhan tidak ada yang lebih mampu meredakan kemarahan-Nya selain penderitaan, apalagi penderitaan yang dilakukan dengan sukarela. Itulah sebabnya Santo Gregorius berkata bahwa air mata dibalas dengan kasih sayang. Kedua, agar nafsu-nafsu daging yang memicu dosa dapat dimusnahkan dalam diri orang berdosa, sebab kita tahu bahwa sesuatu yang berlawanan dapat menyembuhkan sesuatu yang berlawanan. Ketiga, agar penebusan dosa berfungsi sebagai semacam ikatan atau kekang bagi jiwa dan mencegahnya kembali melakukan perbuatan-perbuatan bejat yang sama, dari mana ia baru saja dibersihkan. Keempat, agar membiasakan diri pada kerja keras dan kesabaran, sebab kebajikan adalah hasil dari kerja keras. Kelima, agar kita dapat melihat dan mengetahui, apakah orang yang bertobat itu benar-benar telah membenci dosa.”

Barangsiapa yang menjalani seluruh proses penyembuhan rohani ini sebagaimana mestinya, dan yang terpenting, mengakui dosa-dosanya tanpa menyembunyikan apa pun, ia akan kembali dari rumah Tuhan, layaknya para terpidana yang kembali dari ruang sidang, yang alih-alih dijatuhi hukuman mati, justru mendengar pengumuman pengampunan dan penghapusan dosa-dosa mereka di sana, — mereka kembali dengan rasa syukur yang mendalam kepada Juruselamat jiwa-jiwa kita, dengan tekad yang teguh untuk mengabdikan seluruh sisa hidup mereka kepada-Nya dan pada pelaksanaan perintah-perintah-Nya, dengan kebencian yang mendalam terhadap semua dosa masa lalu, serta keinginan yang tak tertahankan untuk menghapus semua jejak kehidupan buruk di masa lalu. Orang yang telah menerima pengampunan itu merasakan dalam dirinya bahwa ia tidak lagi kosong, bahwa suatu kekuatan istimewa telah mengunjunginya. Anugerah Ilahi, yang hingga saat ini hanya bekerja dari luar untuk membantunya mengalahkan diri sendiri, kini dengan kata-kata: “Aku mengampuni dan mengizinkan,” telah masuk ke dalam dirinya, menyatu dengan rohnya, dan mengisi dirinya dengan semangat yang membara dan tekad yang kuat, dengan mana ia kini memulai tugas dan pekerjaannya hingga akhir hayatnya.

Orang yang bertobat menerima Sakramen Komuni Kudus

Dalam perumpamaan tentang anak yang hilang, sang ayah, setelah menerima anaknya yang kembali kepadanya dengan penyesalan, setelah ia jatuh ke pelukannya dan menciumnya sebagai tanda pengampunan sepenuhnya, memerintahkan agar anak itu diberi pakaian dan disiapkan perjamuan yang cerah dan menggembirakan. Hati seorang ayah tidak puas hanya dengan pengampunan; ia ingin dengan lebih tegas meyakinkan anaknya akan rekonsiliasi dengannya dan mengungkapkan kegembiraan yang lebih besar atas pertemuan kembali setelah perpisahan yang begitu menyedihkan. Kasih seorang ayah memberikan apa yang bahkan tidak diharapkan oleh harapan sang anak. Dosa manakah yang dapat mengharapkan sesuatu yang lebih besar setelah menerima pengampunan sepenuhnya? Namun, ia juga diundang ke Perjamuan Tuhan, di mana Tuhan sendiri memberinya Daging-Nya untuk dimakan dan Darah-Nya untuk diminum. Ini adalah puncak kemurahan hati bagi orang berdosa yang bertobat, dan bukan sekadar kelebihan, melainkan kebutuhan mendasar dalam penyatuan kembali dengan Tuhan.

Kehidupan Kristen adalah kehidupan di dalam Tuhan Yesus Kristus. Orang yang percaya mengenakan Kristus dan hidup oleh-Nya. Orang yang jatuh setelah dibaptis kehilangan anugerah ini; ketika bangkit dari kejatuhannya dan kembali kepada Tuhan, ia harus kembali layak menerimanya — dan menjadi layak melalui Perjamuan Kudus. “Barangsiapa makan Daging-Ku dan minum Darah-Ku, ia tinggal di dalam Aku, dan Aku di dalam dia,” — kata Tuhan (Yoh. 6:56). Di sinilah, bagi orang yang bertobat, permulaan kehidupan dalam Kristus Yesus. Tuhan berkata bahwa Ia adalah pokok anggur, sedangkan orang-orang yang percaya kepada-Nya adalah ranting-ranting-Nya (lih. Yoh. 15:46). Sebatang ranting tidak hidup jika tidak berada pada pokok anggur; demikian pula orang-orang yang percaya tidak hidup jika tidak berada di dalam Tuhan. Tidak ada kehidupan yang sejati di mana pun, kecuali di dalam pokok anggur ini. Apa pun yang tidak berada di atas-Nya, maka ia mati. Oleh karena itu, siapa pun yang ingin hidup dengan sejati, ia harus menyatu dengan-Nya, menerima sari kehidupan dari-Nya, dan hidup dengan memakannya. Proses penyambungan ini terjadi dalam Perjamuan Kudus: di sini orang Kristen menjadi satu dengan Tuhan. Ketika Tuhan hanya membimbing seorang pendosa menuju pertobatan yang sempurna, Ia hanya mendorong pintu hati; namun ketika pintu itu terbuka karena penyesalan dan pertobatan, Ia masuk ke dalam dan bersantap bersama penerima Komuni.

Kini manusia dilahirkan kembali. Hidupnya dimulai dalam bentuk yang sepenuhnya baru. Hidup tidak dapat berlanjut tanpa makanan, dan terlebih lagi makanan yang sesuai dengan dirinya. Dan makanan semacam itulah Tubuh dan Darah Tuhan. Dia sendiri berkata: “Tubuh-Ku sungguh-sungguh adalah makanan, dan Darah-Ku sungguh-sungguh adalah minuman” (Yoh. 6:55). Dengan keduanya inilah orang yang telah memulai kehidupan baru harus memelihara kehidupan tersebut. Terlebih lagi, sangatlah penting untuk mengonsumsi makanan ini pada tahap-tahap awal, pada langkah-langkah pertama, bisa dikatakan, dari kehidupan barunya. Dikatakan bahwa makanan pertama memengaruhi karakter kehidupan jasmani dan kemudian menjadi kebutuhan tetap tubuh. Lantas, seperti apakah karakter kehidupan orang yang telah bertobat itu? Kehidupan yang berpusat pada Kristus Yesus, Tuhan kita. Apa yang seharusnya menjadi kebutuhan tetapnya? Kebutuhan akan persekutuan dengan Tuhan. Oleh karena itu, marilah ia segera, pada langkah-langkah awal kehidupan ini, mencicipi Tubuh dan Darah Kristus, agar, bisa dikatakan, meletakkan dasar kehidupan yang selaras dengan Kristus, dan menumbuhkan kebutuhan yang hidup akan persekutuan yang terus-menerus dengan-Nya melalui pencicipan ini. Barangsiapa yang mencicipinya, setelah merasakan manisnya manna surgawi ini, tidak akan bisa lagi tidak merindukan dan mendambakan pengalaman ini semakin dalam.

Oleh karena itu, setelah menerima pengampunan dan pengampunan penuh dalam pertobatan, terimalah Komuni Kudus, demi kesempurnaan pembaruan batiniah dirimu.

Tidak perlu menetapkan aturan khusus untuk mempersiapkan diri menghadapi hal ini. Orang yang telah bertobat sudah memiliki segala yang diperlukan untuk itu, dan ia secara alami beralih ke Komuni. Siapa pun yang telah meratapi dosanya dan mengakuinya, ia siap untuk mengikuti Sakramen agung ini. Dan Rasul tidak menetapkan apa pun lagi; ia hanya berkata: “Hendaklah setiap orang menguji dirinya sendiri, dan dengan demikian hendaknya ia makan dari roti ini dan minum dari cawan ini” (1 Kor. 11:28). Dapat dikatakan: miliki apa yang ada, atau jangan kehilangan apa yang kamu miliki — dan itu sudah cukup.

Menurut tata cara yang berlaku di kalangan kita, waktu yang berlalu antara pengakuan dosa dan Komuni tidaklah lama: sebagian besar hanya berupa malam, pagi, dan Liturgi. Pada saat-saat inilah kita perlu menjaga suasana hati yang baik, yang dibawa dari gereja setelah pengakuan dosa, dan menerapkannya dalam persekutuan dengan Tuhan dalam Komuni Kudus.

a) Jaga agar perhatianmu tetap fokus dan hatimu tenang. Jauhilah pikiran yang terpecah-pecah dan kekhawatiran yang mengganggu, dan, dengan menjauhkan diri dari segala sesuatu, masuklah ke dalam dirimu sendiri dan tinggallah sendirian dengan satu pikiran tentang Tuhan yang akan datang kepadamu. Singkirkan segala gerakan pikiran dan, sambil merenungkan Tuhan yang Esa, berdoalah kepada-Nya dengan doa yang tulus dan penuh perhatian.

b) Jika pikiran tidak dapat tetap pada hal ini, alihkanlah perhatiannya pada renungan tentang Komuni itu sendiri; dan agar pikiran itu tidak terlalu melantur, ikatlah pikiran itu dengan kata-kata Tuhan dan para Rasul Suci mengenai Sakramen ini.

c) Saat merenungkan suatu perkataan Tuhan atau para Rasul Suci, ambillah pelajaran darinya dan persiapkan dirimu untuk berdoa dengan penuh kerendahan hati. Ketika doa itu datang, sujudlah di hadapan Tuhan dan janganlah mundur dari doa selama doa itu masih berlangsung.

d) Habiskan malammu dalam kegiatan-kegiatan ini, hingga tidur menutup matamu. Pagi akan tiba. Segera setelah kamu sadar kembali setelah bangun, pertama-tama bangkitkan kesadaranmu akan kebesaran hari yang telah tiba bagimu. Namun, jangan terburu-buru, jangan teralihkan oleh banyak hal, dengan hanya memusatkan perhatian pada apa yang harus terjadi padamu dan di dalam dirimu. Waspadalah! Musuh akan menggoda dengan segala cara untuk menempatkan jiwa dalam keadaan yang tidak baik, berusaha untuk mengalihkan pikiran, menimbulkan kekhawatiran akan sesuatu, ketidakpuasan terhadap sesuatu, atau memicu ketidaksenangan terhadap seseorang. Perhatikan dirimu sendiri sambil berdoa kepada Tuhan, dan kamu akan terhindar dari rintangan-rintangan ini.

d) Setelah memasuki gereja, rasakanlah dirimu seolah-olah berada di Ruang Atas di Sion, tempat Tuhan memberikan Komuni Kudus kepada para Rasul yang kudus, dan perhatikanlah lebih dari biasanya saat nyanyian dan pembacaan, dengan mengarahkan seluruh pikiranmu pada keyakinan bahwa inilah Perjamuan Penyelamatan yang disiapkan Tuhan sendiri untukmu.

e) Dengan demikian, perkuatlah imanmu akan kehadiran nyata Tuhan dan Juruselamat sendiri dalam Sakramen-sakramen Kudus. Berawal dari iman ini dan sambil merenungkan Tuhan sendiri, seolah-olah Ia sedang datang kepadamu, serulah dengan rendah hati: “Tuhan! Aku tidak layak agar Engkau masuk ke dalam rumahku” (Mat. 8:8). Dari kerendahan hati, beralihlah kepada rasa takut yang layaknya seorang anak, yang tidak menakutkan, melainkan membawa kewaspadaan yang penuh penghormatan. Karena Tuhan sendiri yang mengundang dan memerintahkan untuk mendekat, bersiaplah untuk mendekat dengan penuh keyakinan, dengan keinginan dan kerinduan, seperti rusa yang mendambakan mata air, dan dengan keyakinan menantikan untuk menerima Tuhan sendiri, serta bersama-Nya segala harta kehidupan yang tersembunyi di dalam-Nya. Dari harapan ini, yang tidak akan mengecewakan, kembalilah memusatkan diri pada diri sendiri, dalam kesiapan untuk menyambut Tuhan, perkuatlah kerendahan hati yang tulus dan ulangi janji untuk menjauhi dosa, sekalipun harus mati karenanya.

g) Berusahalah untuk berdiri sepanjang Liturgi, berpindah dari satu perasaan ke perasaan lainnya, dan dalam kerendahan hati ini, akhirnya mendekatlah ke Cawan Tuhan; setelah melihat-Nya, persembahkanlah penyembahan kepada Tuhan yang akan datang kepadamu, dan dengan membuka mulut dan hati, terimalah Dia, sambil berseru dengan rendah hati dan penuh khidmat bersama Rasul Tomas: “Tuhanku dan Allahku!” (Yoh. 20:28). Pujilah Engkau, ya Allah! Pujilah Engkau, ya Allah! Pujilah Engkau, ya Allah!

Dengan sikap seperti itu, ketika kamu mendekati Cawan Tuhan dan meninggalkannya, kamu akan merasakan di dalam hatimu: sungguh benar firman… bahwa dengan menerima karunia-karunia Ilahi, aku bukanlah sendirian, melainkan bersama-Mu, Kristusku, Terang Tiga Matahari yang menerangi dunia. Sejak saat ini engkau mulai membawa Kristus di dalam dirimu. Berusahalah dengan tekun untuk menenangkan-Nya dengan segala cara dan mempertahankan-Nya di dalam dirimu. Jika Kristus ada di dalam dirimu, siapa yang dapat melawan? Dan segala hal lainnya akan engkau peroleh dari Tuhan yang menguatkanmu.

Dengan ini, pembentukan kehidupan rohani dalam diri seorang Kristen—yang setelah kejatuhan dosa kembali berbalik kepada kesalehan—telah selesai.

Inilah seluruh urutan pertobatan! Hal ini disajikan di sini dalam bentuk kisah yang panjang agar dapat melihat dengan lebih jelas semua tahapan yang harus diinginkan oleh orang yang bertobat, dalam interaksi antara kebebasan dan kasih karunia. Semua yang telah dikatakan terjadi pada setiap orang yang bertobat, tetapi bagaimana dan sejauh mana hal itu terjadi—hal itu bergantung pada kepribadian dan keadaan masing-masing. Pada beberapa orang, seluruh proses pertobatan terjadi dalam hitungan menit; dalam waktu singkat itu, ia tergerak, menyesali dosanya, dan mencapai tekad yang bulat. Fenomena rohani terjadi seketika. Namun, contoh pertobatan semacam ini sangat jarang; sebagian besar, proses pertobatan tidak terjadi secara tiba-tiba, melainkan secara bertahap. Perubahan batin itu sendiri memang seketika, tetapi tidak selalu tercapai secara tiba-tiba, melainkan kadang-kadang setelah perjuangan yang cukup lama terhadap diri sendiri. Oleh karena itu, bagi sebagian orang, pertobatan yang sempurna dapat berlangsung bertahun-tahun. Titik-titik utama di mana terjadi kemandekan adalah di mana kesombongan harus dikalahkan, misalnya saat mengatasi rintangan atau pemicu dosa, saat pengakuan dosa, dan sebagainya. Keadaan terakhir yang harus dicapai adalah pelepasan diri yang sempurna dari segala sesuatu dan penyerahan diri kepada Tuhan. Mulai saat itulah kehidupan Kristen yang sejati dan sepenuhnya dimulai, karena pada saat itulah seseorang telah mencapai tujuannya — tersembunyi di dalam Allah. Semuanya bergantung pada semangat dengan mana seseorang mulai memperbaiki diri, serta keyakinan bahwa apa pun yang perlu dilakukan, harus dilakukan—entah sekarang atau nanti, tetapi harus dilakukan: lebih baik sekarang—lalu ia mulai berupaya, dan segera mencapai kestabilan. Dan mencapai kestabilan itulah inti utama dari pertobatan.

Tentang bagaimana kehidupan Kristen terwujud, berkembang, dan semakin kokoh di dalam diri kita

atau juga mengenai tata cara hidup yang berkenan kepada Tuhan

Bagaimana kehidupan Kristen terwujud, berkembang, dan semakin kokoh dalam diri kita?

Mari kita fokuskan perhatian kita pada fakta bahwa seseorang baru saja berbalik dari kegelapan menuju terang, dari wilayah Setan menuju Allah, baru saja memasuki jalan baru yang belum pernah ia tempuh sebelumnya, tetapi berkobar dengan semangat untuk melakukan segala sesuatu yang diperlukan agar dapat bertahan dalam usaha yang telah dimulainya dan tidak kembali menyerah kepada penguasa-penguasa lamanya, yang menjauhkannya dari Allah dan Juruselamat serta menyeretnya menuju kebinasaan.

Pertanyaannya kini: ke mana ia harus pergi dan apa yang harus dilakukannya agar dapat tiba di tempat yang seharusnya, serta tiba dengan tepat, lurus, cepat, dan sukses? Tujuan yang harus menjadi fokus seluruh perhatian dan usaha orang yang telah berbalik kepada-Nya, tak lain adalah tujuan akhir manusia dan pembangunan rumah keselamatan, yaitu—persekutuan dengan Allah, ikatan hidup dengan Allah, serta berhak menerima kediaman-Nya. Baru pada saat itulah roh yang mencari dan yang bersemangat akan tenang, ketika ia memperoleh Allah, merasakan-Nya, dan merasa puas. Oleh karena itu, hukum pertama baginya adalah: “Carilah Tuhan dan kekuatan-Nya, carilah wajah-Nya senantiasa” (Mzm. 104:4). Apa sebenarnya yang dimaksud dengan berkat ini — bagi manusia hal itu tak terbayangkan. Ia sendiri bahkan tidak akan pernah membayangkan ketinggian semacam itu. Namun, ketika Allah berkenan menetapkan derajat ini baginya, akan menjadi suatu keberanian yang berlebihan bagi manusia untuk menolaknya dengan ketidakpercayaan, ketidakpedulian, atau mengabaikannya dari pikiran, bahkan di tengah-tengah kesibukannya. “Aku akan diam di dalam mereka,” kata Allah, dan ini — melalui ketiga Pribadi Tritunggal yang Mahakudus (2 Kor. 6:16). Tentang Allah Bapa dan diri-Nya sendiri, Tuhan berkata: “Kepada dia (yang percaya dan mengasihi) Kami akan datang dan mendirikan tempat tinggal di dalam dirinya” (Yoh. 14:23). Tentang Diri-Nya yang Tunggal: “Aku akan masuk kepadanya, dan Aku akan makan malam bersamanya” (Wahyu 3:20); dan lebih jelas lagi: “Aku di dalam Bapa-Ku, dan kamu di dalam Aku, dan Aku di dalam kamu” (Yohanes 14:20). Adapun tentang Roh Kudus, Rasul berkata: “Roh Allah tinggal di dalam kamu” (Roma 8:9).

Perlu dicatat bahwa kediaman Allah ini bukanlah sekadar kediaman batiniah, seperti yang terjadi dalam kontemplasi rohani dari pihak manusia dan dalam kerelaan Allah, melainkan kediaman yang hidup dan nyata, di mana hal-hal tersebut hanyalah sarana. Kerinduan akal budi dan hati kepada Allah, di bawah kerelaan Allah, mempersiapkan manusia untuk menerima Allah secara sejati; ini adalah persatuan di mana, tanpa menghilangkan kekuatan dan kepribadian manusia, Allah menimbulkan dalam dirinya baik keinginan maupun tindakan sesuai dengan kehendak-Nya (Fil. 2:13); dan manusia, menurut Rasul, bukan lagi dia yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam dirinya (lih. Gal. 2:20). Ini adalah tujuan tidak hanya bagi manusia, tetapi juga bagi Allah sendiri. Segala sesuatu yang diciptakan ada di dalam Allah dan oleh Allah. Makhluk-makhluk yang merdeka diserahkan kepada diri mereka sendiri, tetapi tidak secara mutlak dan tidak selamanya, melainkan agar mereka pun menyerahkan diri kepada Allah yang berkuasa atas segala sesuatu, tanpa membentuk kerajaan tersendiri di dalam Kerajaan Allah yang terlepas dari Allah. Mungkin tampak aneh bahwa persekutuan dengan Allah masih harus dicapai, padahal persekutuan itu sudah ada atau diberikan dalam Sakramen baptisan atau pertobatan, sebab dikatakan: “Kamu semua yang telah dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus” (Gal. 3:27); atau: “Kamu telah mati, dan hidupmu tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah” (Kol. 3:3). Dan menurut pemahaman yang sederhana, Allah ada di mana-mana, tidak jauh dari masing-masing kita, agar kita dapat menemukan-Nya (Lihat Kis. 17:27), dan Ia siap untuk berdiam di dalam setiap orang yang siap menerima-Nya. Hanya ketidakmauan, kelalaian, dan dosa yang memisahkan kita dari-Nya. Kini, ketika seseorang yang telah bertobat telah menolak segala sesuatu dan menyerahkan dirinya kepada Allah, — apa yang menghalangi Allah untuk berdiam di dalam dirinya?

Untuk menghilangkan kebingungan semacam ini, perlu dibedakan berbagai jenis persekutuan dengan Allah. Persekutuan ini dimulai sejak saat terbangunnya kesadaran dan ditandai, dari pihak manusia, dengan pencarian dan kerinduan kepada Allah, sedangkan dari pihak Allah — dengan kerelaan, pertolongan, dan perlindungan-Nya. Namun, Allah masih berada di luar manusia dan manusia masih berada di luar Allah; keduanya belum bersatu, belum saling menembus. Dalam Sakramen pembaptisan atau pengakuan dosa, Tuhan dengan rahmat-Nya masuk ke dalam diri manusia, berkomunikasi secara hidup dengannya, dan memberinya kesempatan untuk merasakan seluruh manisnya Keilahian, secara melimpah dan nyata, sebagaimana layaknya bagi mereka yang telah sempurna, namun kemudian Ia kembali menyembunyikan pernyataan persekutuan-Nya ini, hanya sesekali memperbaruinya — dan itu pun dengan ringan, seolah-olah hanya dalam bayangan, bukan dalam bentuk aslinya, sehingga manusia tetap tidak mengetahui tentang diri-Nya dan kehadiran-Nya di dalam dirinya hingga mencapai tingkat kedewasaan atau pendidikan tertentu sesuai dengan bimbingan-Nya yang bijaksana. Setelah itu, Tuhan secara nyata menampakkan kediaman-Nya dalam roh manusia, yang kemudian menjadi bait suci bagi Tritunggal Ilahi yang memenuhi dirinya.

Jadi, ada tiga jenis persekutuan dengan Allah: yang pertama — secara batiniah, yang terjadi pada masa pertobatan, sedangkan dua lainnya — nyata, namun salah satunya tersembunyi, tak terlihat oleh orang lain dan tak diketahui oleh dirinya sendiri, sedangkan yang lain — jelas bagi orang lain. Jenis persekutuan yang pertama, yang paling mudah dipahami dan umum, tidak berhenti pada tingkat kedua dan bahkan pada tingkat ketiga, karena kehidupan rohani adalah kehidupan yang cerdas; namun, pada tingkat-tingkat ini, ia berbeda secara karakteristik dari sifat aslinya, yang, bagaimanapun, tidak mungkin dijelaskan dengan kata-kata. Seluruh kehidupan rohani terdiri dari peralihan dari persekutuan dengan Tuhan yang bersifat pemikiran menuju persekutuan yang nyata, hidup, dapat dirasakan, dan terwujud.

Kita memandang seseorang yang telah bertobat — artinya, seseorang yang benar-benar telah memasuki persekutuan dengan Allah, namun masih tersembunyi, rahasia, dan belum terwujud, serta bertujuan untuk mencapai persekutuan yang sempurna, yang dapat dirasakan, dan nyata. Kita perlu mendefinisikan semua ini dengan lebih tepat dan meyakinkannya, karena atas dasar konsep-konsep inilah seluruh aktivitas orang yang telah bertobat menuju keselamatan harus dibangun; yaitu: bahwa dalam Sakramen Pertobatan (atau Pembaptisan), rahmat turun secara nyata bagi roh, namun kemudian tersembunyi dari kesadaran, meskipun tidak hilang secara nyata — dan hal ini berlangsung hingga penyucian hati, ketika rahmat itu ditanamkan secara nyata dan permanen. Jelaslah bahwa hanya para Bapa Suci yang dapat menjadi pembimbing kita dalam hal ini. Di antara mereka, tidak ada yang menggambarkan hal ini sebaik Santo Diadochus, Uskup Fotiki, dan Santo Makarius dari Mesir. Mari kita kutip kesaksian mereka mengenai pandangan-pandangan kita.

Anugerah berdiam dalam diri manusia dan menyertainya sejak saat penerimaan Sakramen. “Anugerah,” kata Santo Diadochus, “sejak saat kita menerima baptisan (atau pengakuan dosa), menetap di kedalaman jiwa…” Selanjutnya: “Anugerah Ilahi, melalui baptisan suci, menyatu dengan suatu kasih yang tak terlukiskan, ciri-ciri citra menurut gambar Allah, sebagai jaminan keserupaan.” Santo Makarius: “Anugerah senantiasa menyertai manusia, sejak usia dini telah bersatu dan berakar, seolah-olah sesuatu yang alami dan tak terpisahkan di dalam hatinya, menjadi satu kesatuan dengannya.”

Pada saat pertama kali dianugerahkan melalui Sakramen-sakramen, rahmat ini memungkinkan manusia untuk sepenuhnya merasakan kebahagiaan dari persekutuan dengan Allah. “Roh Kudus yang Mahakudus,” kata Santo Diadochus, “pada awal penyempurnaan, jika kita dengan tekun mencintai kebajikan Allah, memberikan jiwa kesempatan untuk merasakan manisnya Allah dengan seluruh indra dan secara memuaskan, agar akal budi memiliki pengetahuan yang tepat tentang pahala akhir dari usaha-usaha yang berkenan kepada Allah. Selain itu: “Anugerah pada awalnya biasanya menerangi jiwa dengan cahayanya sedemikian rupa sehingga jiwa dapat merasakannya dengan melimpah.” Pencerahan kasih karunia yang dapat dirasakan ini pada awalnya digambarkan sebagai jubah putih, yang dikenakan oleh orang-orang yang dibaptis selama tujuh hari. Bahwa ini bukanlah sekadar upacara, terlihat dari contoh-contoh orang-orang kudus yang bertobat, sebab ada yang tampak dikenakan cahaya, pada yang lain turunlah burung merpati, dan pada yang lain lagi wajahnya menjadi bersinar. Secara umum, semua orang yang sungguh-sungguh mendekat kepada Tuhan merasakan hal ini sebagai semacam kegembiraan rohani, serupa dengan kegembiraan yang dialami Yohanes Pembaptis dalam rahim Elisabet ketika Bunda Allah dan Tuhan yang ada di dalam-Nya mendekat. Dalam riwayat hidup Simeon dan Yohanes (21 Juli) disebutkan bahwa mereka melihat cahaya di sekitar seorang saudara yang telah dibaptis dan mengenakan jubah biarawan — dan hal ini berlangsung selama tujuh hari. Setelah merasakan, setelah menerima kaul, pengaruh ilahi yang istimewa di dalam diri mereka, mereka bertekad untuk mempertahankannya selamanya, dan untuk itu mereka segera mengasingkan diri ke tempat yang sunyi — cara asketisme yang paling tepat untuk itu.

Kemudian, rahmat menyembunyikan diri-Nya dari orang yang diselamatkan, dan meskipun tetap tinggal di dalam dirinya dan bekerja, namun sedemikian rupa sehingga orang tersebut tidak menyadarinya, bahkan sampai-sampai sering kali menganggap dirinya ditinggalkan oleh Allah dan sedang binasa, yang membuatnya jatuh ke dalam kesedihan, keluh kesah, dan bahkan sedikit keputusasaan. Demikianlah, Santo Diadochus, setelah kutipan-kutipan di atas, melanjutkan: “Namun, Ia lama menyembunyikan kemuliaan karunia yang menghidupkan ini, agar kita, meskipun telah memenuhi segala kebajikan, menganggap diri kita sama sekali tidak berarti, karena kita belum menjadikan kasih suci sebagai kebiasaan bagi diri kita”, “tetapi, seiring berjalannya perjuangan rohani, Ia melakukan tindakan-tindakan rahasia-Nya dalam jiwa yang merenungkan teologi dengan cara yang tidak diketahui olehnya, agar pada tahap pertama Ia dapat membimbing kita—yang dipanggil dari ketidaktahuan menuju pengetahuan—untuk dengan sukacita memasuki jalan kontemplasi Ilahi, dan pada tahap kedua, di tengah perjuangan rohani, melindungi pengetahuan kita dari kesombongan.” Di tempat lain ia menjelaskan bagaimana anugerah pada umumnya bekerja: “Anugerah pada awalnya menyembunyikan kehadirannya, menunggu kehendak jiwa, dan begitu seseorang sepenuhnya berbalik kepada Tuhan, maka dengan suatu perasaan yang tak terlukiskan Ia mengungkapkan kehadirannya kepada hati dan kembali menunggu gerakan jiwa, sambil membiarkan panah-panah iblis menembus hingga ke kedalaman perasaannya, agar ia dengan kehendak yang paling bersemangat dan sikap yang paling rendah hati mencari Tuhan… Namun, perlu diketahui bahwa, meskipun rahmat menyembunyikan kehadirannya dari jiwa, namun ia tetap memberikan bantuan secara tersembunyi, untuk menunjukkan kepada musuh-musuh bahwa kemenangan semata-mata milik jiwa. Oleh karena itu, jiwa pada saat itu berada dalam keputusasaan, kesedihan, kerendahan hati, dan bahkan keputusasaan yang terkendali.” Dan Santo Makarius dari Mesir berkata bahwa “kekuatan rahmat Allah yang ada dalam diri manusia (yang sudah ada, yang telah dianugerahkan), serta karunia Roh Kudus, yang hanya dapat diterima oleh jiwa yang setia dengan susah payah—melalui penantian yang panjang, kesabaran yang besar, godaan, dan ujian—diperoleh,” yang dimaksud bukanlah penerimaan awalnya, melainkan penjelmaan dan kerjanya yang sepenuhnya, sebagaimana terlihat dari kata-katanya, di mana ia mengatakan bahwa kasih karunia, dengan kesabaran yang besar, kebijaksanaan, dan ujian batin yang misterius dalam diri manusia yang telah lama berjuang dalam berbagai situasi, mulai bekerja. Ia sendiri menjelaskan hal ini dengan contoh-contoh Abraham, Yakub, Yusuf, dan Daud, yang, setelah menerima janji-janji agung, kemudian harus menderita dalam ketidakpastian selama waktu yang lama, hingga akhirnya mereka menyaksikan terpenuhinya janji-janji tersebut. Perlu dicatat bahwa kerahasiaan dan ketidakterasaan ini tidak berlangsung terus-menerus, melainkan kadang-kadang sirna oleh penghiburan, meskipun penghiburan ini sama sekali berbeda dari yang terjadi kemudian, setelah Roh Kudus berdiam di dalam jiwa.

Akhirnya, ketika periode persekutuan yang tersembunyi dengan Allah dan karya Allah di dalam jiwa ini berakhir—kelanjutan dari periode ini tidak berada di tangan manusia, melainkan dalam kebijaksanaan yang memimpin dari kasih karunia yang menyelamatkan manusia— Allah secara istimewa berdiam di dalam manusia, secara nyata memenuhi dirinya, bersatu, dan berkomunikasi dengannya; hal inilah yang menjadi tujuan dari seluruh perjuangan rohani dan segala usaha dari pihak manusia, serta seluruh pembangunan rumah keselamatan dari pihak Allah, dan segala sesuatu yang terjadi pada setiap manusia dalam kehidupan duniawi ini, mulai dari kelahiran hingga kematian. Menurut Santo Makarius, karya kasih karunia setelah melalui ujian yang panjang akhirnya sepenuhnya terungkap, dan jiwa menerima pengangkatan sebagai anak Roh secara penuh. Allah sendiri menyerahkan diri-Nya kepada hati, dan manusia berhak menjadi satu roh dengan Tuhan. Orang yang telah diuji, menurut Diadochus, menjadi tempat tinggal Roh Kudus sepenuhnya. Anugerah menerangi seluruh keberadaannya dalam suatu perasaan yang sangat mendalam. Tindakan ini terungkap atau disertai dengan cara yang berbeda-beda pada setiap orang.

Kedua cara persekutuan yang sejati dengan Allah ini telah digambarkan dan dijelaskan dengan indah oleh Sirakh yang bijaksana, ketika ia berbicara tentang Kebijaksanaan, yang tidak lain adalah kasih karunia Allah yang menyelamatkan kita: karena pada awalnya ia akan menemani orang itu melalui jalan-jalan yang berliku-liku, menimbulkannya rasa takut dan kekhawatiran, serta menyiksanya dengan bimbingannya, sampai ia yakin di dalam hatinya dan mengujinya dengan ketetapan-ketetapannya; tetapi kemudian ia akan menemuinya di jalan yang lurus dan membahagiakannya serta mengungkapkan rahasia-rahasianya kepadanya. (Sir. 4:18-21).

Sebab pada awalnya ia akan menemani dia melalui jalan-jalan yang berliku-liku — yaitu dengan cara yang keras, tegas, tanpa belas kasihan, seolah-olah tanpa kasih.

Ia akan menanamkan rasa takut dan kekhawatiran padanya — rasa takut akan ditinggalkan oleh Allah dan serangan musuh-musuh yang kejam yang selalu siap menerjang; dan, menurut Diadochus, rahmat bertindak seperti seorang ibu yang bersembunyi dari anaknya, yang karena itu, karena ketakutan, mulai menangis dan mencari ibunya, terutama ketika melihat orang asing di dekatnya.

Dan akan menyiksanya dengan bimbingan-Nya — akan menahannya dalam pendidikan-Nya yang tersembunyi dan ketat ini untuk waktu yang lama. Menurut Santo Makarius, “Anugerah, dengan berbagai cara, sesuai kehendak-Nya sendiri dan sesuai dengan kebaikan manusia, mengatur segalanya, menahannya dalam banyak godaan dan ujian batin yang misterius, dan sebagainya.

Sampai Ia yakin sepenuhnya dalam hatinya dan mengujinya dengan aturan-aturan-Nya — yaitu, membawa dia ke titik di mana ia dapat sepenuhnya diandalkan, seperti seseorang yang telah teruji dan setia. Dalam tulisan Santo Makarius dikatakan: “Ketika kehendak, setelah melalui banyak godaan, menjadi berkenan kepada Roh Kudus dan selama waktu yang lama menunjukkan diri sabar dan tak tergoyahkan; ketika jiwa tidak menyinggung Roh dalam hal apa pun, tetapi dengan kasih karunia setuju pada semua perintah,” maka Roh Kudus akan kembali langsung kepadanya — yaitu secara terbuka, tatap muka, menampakkan diri kepadanya seolah-olah kembali setelah perpisahan dan ketidakhadiran. Maka, menurut Santo Makarius, karya kasih karunia dalam dirinya sepenuhnya terwujud — ia menerima pengangkatan sebagai anak sepenuhnya; atau, menurut Diadochus, kasih karunia menerangi seluruh keberadaan dirinya dalam suatu perasaan yang mendalam, dan ia sepenuhnya menjadi tempat tinggal Roh Kudus: cahaya wajah Allah terpancar padanya (Mzm. 4:7); Tuhan dan Allah datang dan mendirikan kediaman di dalam dirinya (lih. Yoh. 14:23).

Dan Ia akan menggembirakan hatinya. — “Hatimu akan bersukacita,” kata Tuhan, “dan sukacitamu itu tidak akan diambil oleh siapa pun dari padamu” (Yoh. 16:22). Kerajaan Allah adalah sukacita dalam Roh Kudus (Rm. 14:17). Cahaya yang bersinar dalam diri manusia, kata Santo Makarius, begitu menembus seluruh batinnya, sehingga ia sepenuhnya, tenggelam dalam manisnya dan perasaan yang menyenangkan ini, merasa melampaui dirinya sendiri karena kasih yang melimpah ruah dan Sakramen-sakramen yang tersembunyi, yang ia renungkan dalam dirinya. “Jiwa pun berkobar-kobar saat itu,” kata Santo Diadochus, “dan dengan sukacita serta kasih yang tak terlukiskan, ia berhasrat untuk keluar dari tubuh dan pergi kepada Tuhan, seolah-olah tidak menyadari kehidupan duniawi ini.”

Dan Ia akan mengungkapkan rahasia-rahasia-Nya kepadanya — rahasia kebijaksanaan Ilahi, Tritunggal yang patut disembah, pembangunan rumah keselamatan, penerimaannya, rahasia dosa dan kebajikan, pemeliharaan atas makhluk-makhluk berakal dan jasmani, serta secara umum seluruh tatanan Ilahi, sebagaimana digambarkan secara rinci oleh Santo Isak dari Siria dalam suratnya kepada Simeon. “Ketika akal budi diperbarui dan hati dikuduskan… maka terasalah pengenalan rohani akan ciptaan-ciptaan, bersinarlah di dalamnya kontemplasi rahasia Tritunggal Mahakudus beserta rahasia pandangan-Nya yang patut disembah mengenai kita, dan pada saat itu ia memperoleh pengenalan yang sempurna akan harapan masa depan. Orang seperti itu tidak belajar, tidak meneliti, melainkan merenungkan kemuliaan Kristus, menikmati kesenangan merenungkan rahasia dunia baru. Kesempurnaan pengetahuan semacam itu datang bersamaan dengan penerimaan Roh Kudus, yang membawa roh kita ke dalam dunia, tatanan, atau ranah kontemplasi tersebut.” Roh Kudus mengangkat tabir dari jiwa, membawanya ke dalam zaman itu, dan memperlihatkan segala keajaiban kepadanya.

Jadi, kini jelaslah bahwa kasih karunia yang datang kepada orang yang telah bertobat melalui Sakramen bersatu dengannya dan pada awalnya memberinya kesempatan untuk merasakan seluruh manisnya hidup menurut kehendak Allah, lalu menyembunyikan kehadiran-Nya darinya, membiarkannya bertindak seolah-olah sendirian, di tengah-tengah kerja keras, keringat, kebingungan, dan bahkan kegagalan; akhirnya, setelah masa ujian ini berlalu, Ia menetap di dalam dirinya secara nyata, efektif, kuat, dan terasa.

Pertanyaannya adalah: apa sebabnya rahmat Allah tidak langsung berdiam sepenuhnya, atau, dengan kata lain, mengapa kemuliaan persekutuan penuh jiwa dengan Allah tidak langsung terungkap? Kita perlu mengetahui sebab ini agar dapat bertindak melawannya, dan bertindak dengan lebih berhasil, karena hanya dengan menghilangkannya lah kita dapat mencapai kediaman rahmat yang sepenuhnya.

Untuk memahami mengapa hal ini terjadi, marilah kita melihat struktur batin orang yang telah bertobat. Dosa menguasai manusia dan menarik perhatiannya, serta semua hasrat dan seluruh kekuatannya. Dengan bertindak di bawah pengaruh dosa, seseorang meresapi seluruh dirinya dengan dosa tersebut; setiap bagian dari keberadaannya, serta seluruh kekuatannya, dilatih untuk bertindak sesuai bisikan dosa. Aktivitas asing yang dipaksakan dari luar ini, karena telah berlangsung lama, menjadi begitu menyatu dengan diri kita sehingga berubah menjadi sesuatu yang alami, tampak wajar, dan karenanya tak berubah serta tak terelakkan. Demikianlah, misalnya, kesombongan menyatu dengan akal, keegoisan — dengan keinginan, nafsu — dengan hati, serta egoisme dan sikap tidak ramah terhadap orang lain menyatu dengan segala upaya yang dilakukannya. Dengan demikian, dalam kesadaran dan kehendaknya, dalam kekuatan jiwa—akal, kehendak, dan perasaan, dalam segala fungsi tubuh, dalam segala perbuatan luarnya, dalam perilaku, hubungan, aturan, dan adat istiadat—manusia sepenuhnya dipenuhi oleh dosa, yaitu keegoisan, nafsu, dan kesenangan diri. Menurut Santo Makarius, hal ini digambarkan sedemikian rupa sehingga dosa, yang masuk ke dalam diri kita sejak kejatuhan, seolah-olah memiliki seluruh wujud manusia; itulah sebabnya ia disebut manusia jasmani, rohani, dan lahiriah, dan karenanya ia melapisi bagian-bagiannya dengan bagian-bagian yang sesuai dari sifat kita: akal dengan akal, kehendak dengan kehendak, dan seterusnya; dan, dengan menindas aktivitas alami kekuatan-kekuatan kita, ia menyamarkan aktivitasnya yang tidak alami sebagai aktivitas kita, sambil mempertahankan manusia dalam keyakinan bahwa aktivitas itulah yang sebenarnya alami. Dalam kegelapan ini, di bawah belenggu dosa, di wilayah setan, tinggal setiap manusia yang belum bertobat, belum berbalik, dan belum sampai pada tekad untuk melayani Allah dalam roh dan kebenaran.

Anugerah Allah yang datang — pertama-tama melalui dorongan, kemudian melalui masa pertobatan — memisahkan manusia menjadi dua, membawanya pada kesadaran akan dualitas ini, pada penglihatan akan yang tidak wajar dan apa yang seharusnya wajar, serta membawanya pada tekad untuk menyingkirkan atau membersihkan segala yang tidak wajar, agar sifat yang serupa dengan Allah dapat terungkap sepenuhnya. Namun jelas bahwa tekad semacam itu hanyalah awal dari proses ini. Dalam tekad tersebut, manusia baru saja, melalui kesadaran dan kehendaknya, keluar dari ranah ketidakwajaran yang telah ada dan bercokol di dalam dirinya, menolaknya, dan berpaling kepada kealamian yang dinantikan dan diinginkan: namun pada kenyataannya, dalam seluruh keberadaannya, ia masih tetap seperti semula, yaitu dipenuhi dosa, dan dalam jiwanya dengan segenap kekuatan, serta dalam tubuhnya melalui segala aktivitas, nafsu tetap berkuasa seperti sebelumnya, dengan satu-sat nya perbedaan bahwa sebelumnya semua itu diinginkan, dipilih, dan dilakukan atas nama manusia, dengan keinginan dan kenikmatan, sedangkan sekarang hal itu tidak diinginkan, tidak dipilih, melainkan dibenci, diinjak-injak, dan diusir. Dalam keadaan ini, manusia seolah-olah keluar dari dirinya sendiri, seperti keluar dari mayat yang busuk, dan melihat bagian mana dari dirinya yang memancarkan bau nafsu, serta terpaksa mencium—terkadang hingga mengaburkan akal budi—seluruh bau busuk yang dipancarkannya sendiri.

Dengan demikian, kehidupan yang sejati dan penuh rahmat dalam diri manusia pada awalnya hanyalah benih, percikan api; namun benih yang ditaburkan di tengah duri, percikan api yang tertutup abu dari segala penjuru… Ini masih seperti lilin yang lemah, bersinar di tengah kabut yang paling pekat. Melalui kesadaran dan kehendak bebas, manusia melekat pada Allah, dan Allah menerimanya, bersatu dengannya dalam kekuatan kesadaran diri dan kehendak bebas ini, atau akal dan roh, sebagaimana dijelaskan oleh Santo Antonius dan Santo Makarius Agung. Dan hanya itulah yang baik, yang diselamatkan, dan yang berkenan kepada Allah dalam diri manusia. Semua bagian lainnya masih terbelenggu dan belum mau serta belum mampu menaati tuntutan kehidupan baru: akal budi tidak mampu berpikir dengan cara baru, melainkan berpikir seperti dulu; kehendak tidak mampu menginginkan dengan cara baru, melainkan menginginkan seperti dulu; hati tidak mampu merasakan dengan cara baru, melainkan merasakan seperti dulu. Demikian pula halnya dengan tubuh, dalam segala fungsinya. Oleh karena itu, seluruh tubuh masih belum suci, kecuali satu titik yang terdiri dari kekuatan yang sadar dan bebas — akal budi atau roh. Allah yang paling suci bersatu dengan bagian tunggal ini, namun semua bagian lainnya, karena tidak suci, tetap berada di luar-Nya, asing bagi-Nya, meskipun Ia siap memenuhi seluruh manusia, tetapi tidak melakukannya karena manusia itu tidak suci… Kemudian, begitu ia disucikan, Allah segera menyatakan kediaman-Nya yang sepenuhnya. Santo Gregorius dari Sinai menulis: “Jika kodrat kita tidak dilindungi dari kenajisan melalui Roh dan tidak menjadi murni seperti semula, maka baik dalam kehidupan saat ini maupun di kehidupan yang akan datang, kita tidak akan dapat bersatu dengan Kristus menjadi satu tubuh dan roh; karena kekuatan Roh yang menyeluruh dan menyatukan tidak terbiasa menjahit kain usang nafsu-nafsu lama ke dalam jubah anugerah yang baru sebagai pelengkap.” Tuhan tidak dapat berdiam sepenuhnya — tempat tinggal belum disiapkan; kasih karunia tidak dapat dicurahkan sepenuhnya ke dalamnya — bejana masih rusak. Melakukan hal itu berarti menyia-nyiakan dan menghancurkan harta rohani dengan sia-sia. Apa persamaannya antara terang dengan kegelapan? Apa keselarasan antara Kristus dan Belial? (2 Kor. 6:14-15). Dan Tuhan, yang berjanji untuk datang bersama Bapa dan menciptakan tempat tinggal, menetapkan pemenuhan perintah-perintah sebagai syarat mutlak untuk itu — tentu saja, semua perintah; atau dengan kata lain, tindakan yang benar dalam segala hal, yang tidak mungkin tanpa kebenaran kekuatan batin, dan kebenaran kekuatan batin tidak mungkin tanpa penolakan terhadap ketidakbenaran yang telah merasuk ke dalamnya, atau pembuangan dosa dan nafsu. Dalam hal ini, dapat dimasukkan, dalam arti tertentu, ayat berikut: “Jika kita berkata bahwa kita memiliki persekutuan dengan-Nya, tetapi kita hidup dalam kegelapan, maka kita berdusta dan tidak hidup menurut kebenaran; tetapi jika kita hidup dalam terang, sama seperti Dia berada dalam terang, maka kita memiliki persekutuan satu sama lain” (1 Yoh. 1:6-7). Kegelapan ini adalah kegelapan nafsu, karena kemudian Santo Yohanes, di bagian-bagian yang serupa, menggantinya dengan ketidakcintaan dan tiga macam nafsu (1 Yoh. 2:10-11, 16). Terang, sebaliknya, adalah terang kebajikan; dan sekali lagi karena kemudian terang itu digantikannya dengan kebajikan. Dari sini terlihat bahwa hanya pada saat itulah kita dapat benar-benar berdiri dalam kesempurnaan persekutuan dengan Allah, yaitu ketika kegelapan nafsu telah diusir dan cahaya kebajikan bersinar terang, ketika kebajikan-kebajikan itu telah terpatri, seolah-olah menyatu dengan hakikat kita, melingkupi dan meresapi kekuatan-kekuatan kita, mengusir dan menggeser nafsu-nafsu dari dalamnya sedemikian rupa sehingga kekuatan-kekuatan itu tidak lagi dipantulkan, melainkan bersinar dengan cahaya sendiri. Sampai saat itu, persekutuan dengan Tuhan begitu tersembunyi, begitu tak terungkap, sehingga mungkin tampak tidak ada dan dalam beberapa hal harus dianggap tidak dapat diandalkan, ragu-ragu, tidak lengkap, atau tidak sesuai dengan dirinya sendiri.

Jadi, bahwa Tuhan, ketika bersatu dengan roh manusia, tidak langsung memenuhi sepenuhnya atau berdiam di dalamnya, hal ini tidak bergantung pada-Nya—yang siap untuk memenuhi segalanya—melainkan pada kita, tepatnya pada nafsu-nafsu yang telah menyatu dengan kekuatan alamiah kita, yang belum terlepas darinya dan belum digantikan oleh kebajikan-kebajikan yang berlawanan. “Nafsu-nafsu berdosa,” kata Santo Antonius Agung, “tidak memungkinkan Allah bersinar di dalam diri kita (Kebaikan Hati, Jilid 1. Nasihat tentang moralitas yang baik dan kehidupan suci, bab 150). Jika tujuan utama yang harus dikejar oleh orang yang bertobat adalah persekutuan penuh dengan Allah, yang penuh cahaya dan bahagia, dan hambatan utama untuk hal ini adalah adanya nafsu-nafsu yang masih berkecamuk dan beraksi di dalam dirinya, ketidakmampuan menanamkan kebajikan, serta ketidakbenaran kekuatan-kekuatan batin — maka jelaslah bahwa tugas utamanya, segera setelah pertobatan dan pengakuan dosa, adalah memberantas nafsu-nafsu dan menanamkan kebajikan — dengan kata lain, memperbaiki diri… Penghapusan segala yang salah dan penerimaan atau penanaman yang benar, pengusiran nafsu-nafsu berdosa, kebiasaan, kekurangan—bahkan yang seolah-olah alami—serta ketidakbenaran lain yang seolah-olah dapat dimaafkan, serta penanaman kebajikan, akhlak yang baik, aturan, dan secara umum kesempurnaan menyeluruh, tanpa mengabaikan, namun, dari fokus pada tujuan akhir kita, tetapi bertindak dengan segenap semangat melawan nafsu, sementara mata batin tetap tertuju kepada Allah — di sinilah letak prinsip dasar yang harus dipegang teguh dalam membangun seluruh tatanan kehidupan yang berkenan kepada Allah, yang dengannya harus diukur kebenaran dan kesesatan aturan-aturan yang dirumuskan serta usaha-usaha yang dilakukan. Hal ini harus dipahami sepenuhnya, karena tampaknya semua kesesatan praktis berasal dari ketidaktahuan akan prinsip ini (Niat tersebut telah digambarkan secara luas oleh Santo Isak dari Siria dalam suratnya kepada Santo Simeon Sang Tiang. Lihat juga dalam Percakapan ke-1 dan ke-2 Santo Makarius Agung). Tanpa memahami kekuatan hal ini, sebagian orang berhenti pada penampilan luar dari latihan dan perjuangan rohani, yang lain pada perbuatan baik semata dan kebiasaan melakukannya, tanpa melangkah lebih jauh, sedangkan yang ketiga langsung menuju kontemplasi. Semua ini diperlukan, tetapi semuanya memiliki urutannya masing-masing. Awalnya semuanya masih berupa benih, kemudian berkembang—bukan secara eksklusif, tetapi terutama—di bagian ini atau itu; namun, proses bertahap tidak terelakkan: naik dari perbuatan luar ke perbuatan batin, dan dari keduanya menuju kontemplasi, bukan sebaliknya.

Setelah meyakini hal ini, kini kita dapat dengan mudah menyimpulkan pedoman-pedoman untuk hidup yang berkenan kepada Tuhan, atau semangat dan tata cara kehidupan asketis.

Mari kita mundur sedikit dan kembali memusatkan perhatian kita pada seseorang yang telah mengabdikan dirinya kepada Tuhan dan bersumpah untuk selalu bertindak dalam segala hal sesuai kehendak-Nya, demi kemuliaan-Nya, serta memperkaya diri dengan perbuatan-perbuatan yang benar-benar baik. Setelah memutuskan hal ini, bagaimana lagi ia dapat bertindak dalam hal ini, ketika, seperti yang telah kita lihat, baik bagian diri kita yang satu maupun yang lain tidak mampu melakukannya? Dosa dibenci dalam roh, tetapi tubuh dan jiwa bersimpati padanya, melekat padanya, karena diliputi oleh nafsu. Kebaikan atau kehendak Allah dicintai dalam roh, tetapi tubuh dan jiwa tidak bersimpati padanya, menjauh darinya, atau, jika tidak demikian, tidak mampu melakukannya. Oleh karena itu, orang yang telah memutuskan, karena kecintaannya, untuk tetap setia pada janji yang telah diucapkan dan, karena kesadaran akan keharusan, untuk tetap berada dalam kebaikan, tak terelakkan harus menentang tuntutan tubuh dan jiwanya dalam setiap perbuatan baik (dan perbuatan buruk seharusnya tidak ada padanya), serta dengan menolak tuntutan tersebut, memaksa keduanya untuk melakukan hal yang berlawanan. Dan karena tubuh dan jiwa tidak terpisah dari dirinya, melainkan merupakan bagian dari dirinya sendiri, maka hal ini sama saja dengan menentang diri sendiri dalam hal yang buruk dan memaksa diri sendiri untuk berbuat baik. Perlawanan terhadap diri sendiri dan paksaan terhadap diri sendiri adalah dua bentuk semangat yang dihidupkan kembali dalam semangat kecemburuan, yang seolah-olah merupakan prinsip-prinsip awal kehidupan asketis. Keduanya merupakan perjuangan manusia melawan dirinya sendiri, atau, dengan kata lain, suatu pengorbanan.

Oleh karena itu, orang yang bertobat, sejak menit-menit pertama kehidupan barunya, tak terelakkan akan memasuki perjuangan, pertarungan, dan kerja keras, serta mulai memikul beban dan kuk. Dan hal ini begitu esensial sehingga satu-satunya jalan kebajikan yang diakui oleh semua orang suci adalah kesulitannya dan rasa sakitnya, sedangkan kemudahan yang bertentangan dengannya merupakan tanda jalan yang sesat: Kerajaan Surga direbut dengan kekuatan, dan mereka yang mengerahkan usaha akan merebutnya (Mat. 11:12). Siapa pun yang tidak berada dalam perjuangan, tidak dalam pengorbanan, ia berada dalam tipu daya. Dalam surat Rasul dikatakan: siapa pun yang tidak menanggung penderitaan, ia bukanlah anak (Ibr. 12:78).

Jadi, orang yang bersemangat itu berjuang dalam pengendalian diri dan perlawanan terhadap diri sendiri demi perbaikan diri, atau untuk mengembalikan dirinya ke kemurnian semula, agar lebih cepat layak menerima persekutuan dengan Allah. Jelaslah bahwa semakin tekun, teliti, dan gigih ia melakukannya, semakin berhasil pula ia mencapai tujuannya. Hal ini sama dengan: siapa pun yang dengan kebencian dan ketidaksukaan yang lebih besar melawan dirinya sendiri, serta bertindak dengan lebih tegas dan berani, ia akan lebih cepat mencapai kemurnian. Oleh karena itu, kita melihat bahwa semua orang kudus yang telah mencapai puncak kesempurnaan Kristen, segera setelah pertobatan, memulai praktik-praktik pengorbanan diri yang paling ketat — puasa, berjaga-jaga, berbaring di tanah (berbaring di atas tanah — Red.), pengasingan diri, dan sebagainya. Ini adalah langkah yang dipilih secara sadar, yang diilhami oleh rahmat, yang diambil untuk mempercepat pematangan rohani, dan pematangan itu memang segera tercapai. Sebaliknya, kelonggaran, penghentian, dan belas kasihan terhadap diri sendiri—meskipun tidak terus-menerus—selalu memperlambat laju pertumbuhan rohani (pematangan — Red.).

Jadi, keputusan telah diambil: berjuanglah dengan penuh semangat, lakukanlah perbuatan-perbuatan yang juga penuh tekad dan paling sesuai — sebab di antara perbuatan-perbuatan itu, ada yang lebih dan ada yang kurang berkontribusi pada penaklukan nafsu dan penanaman kebajikan. Jika keadaan menderita ini memang tak terhindarkan, meskipun bersifat sementara, lalu apa gunanya memperpanjang masalah ini karena satu kelalaian? Keragu-raguan, kelalaian, dan kelesuan — merupakan hambatan yang besar.

Jika sudah memutuskan, jangan hanya diam, tetapi berjuanglah; ini adalah dari sudut pandang manusia. Namun, perlu selalu diingat bahwa, meskipun kecemburuan yang tanpa ampun terhadap diri sendiri menyelamatkan bagi orang yang telah bertobat, namun kesuksesan dan buah dari usaha serta perjuangannya—yaitu dampak dan pengaruhnya terhadap penyucian nafsu serta pembentukan akhlak yang sejati—bukan berasal darinya. Hasil dari perbuatan-perbuatan itu ditanam dan matang di bawahnya, tetapi bukan olehnya dan bukan semata-mata melalui perbuatannya, melainkan dari kasih karunia. “Aku yang menanam, Apolos yang menyiram, tetapi Allah yang menumbuhkannya” (1 Kor. 3:6). Sebagaimana kehidupan rohani dimulai oleh kasih karunia Allah, demikian pula hanya oleh-Nya saja kehidupan itu dapat dipertahankan dan bertumbuh. “ ” kata Rasul, “yang telah memulai pekerjaan di dalam kamu, akan menyempurnakannya sampai akhir” (lih. Flp. 1:6). Benih pertama kehidupan baru terdiri dari perpaduan antara kebebasan dan anugerah, dan pematangan benih itu akan terjadi melalui perkembangan kedua unsur tersebut. Sebagaimana di sana, ketika berjanji untuk hidup sesuai kehendak Allah, demi kemuliaan-Nya, orang yang bertobat itu berkata: “Hanya Engkaulah yang menguatkan dan meneguhkan,” — demikian pula di sepanjang waktu selanjutnya ia harus setiap saat, bisa dikatakan, menyerahkan dirinya ke dalam tangan Allah dengan doa: “Engkaulah yang melakukannya, apa pun yang berkenan di hadapan-Mu,” agar dengan demikian, baik dalam kesadaran maupun kehendak, maupun dalam kenyataannya, Allah yang bekerja di dalam kita, baik dalam menghendaki maupun dalam melakukan menurut kehendak-Nya (Fil. 2:13). Setiap saat ketika seseorang berusaha melakukan sesuatu atas dirinya sendiri dan di dalam dirinya sendiri, itulah saat padamnya kehidupan yang sejati, rohani, dan penuh rahmat. Dalam keadaan ini, terlepas dari usaha yang luar biasa, tidak akan ada buah yang sejati. Ada konsekuensi-konsekuensi yang tidak dapat disebut buruk jika dilihat secara terpisah; namun dalam perjalanan prosesnya, konsekuensi-konsekuensi tersebut merupakan hambatan dan penyimpangan, dan seringkali juga kejahatan, karena mengarah pada kesombongan dan keangkuhan, yang merupakan benih iblis yang ditanamkan olehnya dan menyatu dengannya. Dengan demikian, hal-hal yang bukan berasal dari Allah tercampur ke dalam pekerjaan Allah di dalam diri kita dan merusaknya, sehingga alih-alih mengangkat orang yang telah sadar, kasih karunia terlebih dahulu harus membersihkan dan memisahkan (membuang yang tidak berguna — Red.), yang telah dirusak oleh kesombongan diri. Atau, tidakkah kamu tahu bahwa Kristus ada di dalam kamu, demikian ajaran Rasul, kecuali jika kamu benar-benar tidak mengerti (lih. 2 Kor. 13:5). Setelah bersatu dengan Tuhan dalam Sakramen tobat atau baptisan, kita harus menyerahkan diri kepada-Nya, agar Ia, yang masuk ke dalam diri kita sebagai Tuhan atas segala sesuatu, dengan kehendak-Nya yang maha tahu, mengatur keselamatan kita. Tuhan berfirman: “Tanpa Aku, kamu tidak dapat berbuat apa-apa” (Yoh. 15:5) — kita harus percaya dan memohon agar Dia yang bekerja di dalam diri kita, membersihkan kita dari hawa nafsu, menanamkan kebajikan dalam diri kita, dan melakukan segala sesuatu yang menyembuhkan. Inilah sikap batin yang esensial bagi orang yang bertobat: “Engkaulah yang menentukan segala takdir, selamatkanlah aku, Tuhan, dan aku akan berjuang serta dengan tulus, tanpa penyimpangan atau penafsiran yang keliru, berdasarkan hati nurani yang murni, melakukan segala sesuatu yang aku pahami dan mampu!” Siapa pun yang menata dirinya demikian di dalam hati, dialah yang benar-benar diterima oleh Tuhan dan di dalam dirinya Tuhan bertindak sebagai Raja. Baginya, Guru-nya adalah Allah, yang memimpin doanya adalah Allah, yang menghendaki dan bertindak adalah Allah, yang menghasilkan buah adalah Allah, yang berkuasa adalah Allah. Inilah benih dan inti pohon kehidupan surgawi di dalam dirinya. Namun, baginya harus ada pagar yang nyata dan rohani. Pagar ini terdiri dari pemimpin dan aturan.

Orang yang telah bertobat dan menyerahkan dirinya kepada Allah, seketika itu juga berada di bawah bimbingan-Nya yang langsung dan diterima oleh-Nya. Siapa pun yang berhasil melakukan hal ini sebagaimana mestinya sejak awal, akan dengan cepat, mantap, dan penuh keyakinan dipimpin oleh kasih karunia Allah menuju kesempurnaan. Namun, pada kenyataannya, orang-orang seperti itu sangat sedikit. Mereka inilah orang-orang pilihan Allah, yang dengan dorongan yang luar biasa cepat dari dalam diri mereka, menyerahkan diri kepada Allah, diterima dan dipimpin oleh-Nya. Di antaranya, misalnya, Maria dari Mesir, Paulus dari Thebes, Markus dari Frasia, dan yang lainnya. Yang menyelamatkan mereka hanyalah penyerahan diri yang tegas kepada Allah. Bagi Maria dari Mesir, di tengah semua pertarungannya yang sengit melawan hawa nafsu, ia memiliki prinsip untuk menyerahkan diri sepenuhnya ke dalam tangan Tuhan, dan hawa nafsu itu pun surut, seperti yang diketahui, berkat perjuangannya. Hal yang sama, tanpa ragu, ia lakukan juga dalam situasi lain: ia memohon bimbingan, misalnya, dan menerimanya.

Namun, jalan seperti itu bukanlah dan tidak mungkin menjadi jalan bagi semua orang. Jalan itu milik dan tetap milik orang-orang terpilih khusus Allah. Yang lain semuanya bertumbuh di bawah bimbingan yang terlihat dari para bapa rohani yang berpengalaman. Dengan keyakinan bahwa hanya Allah yang memberi hasil, orang yang bertobat, agar berhasil, harus menyerahkan diri kepada bapa rohani. Kebutuhan ini muncul karena tidak adanya penyerahan diri yang sepenuhnya kepada Allah—suatu kekurangan yang dimiliki oleh mayoritas. Untuk mencapainya, seseorang harus bertumbuh dan terus bertumbuh melalui banyak pengalaman, dan sebelum terbentuknya penyerahan diri tersebut, tidak ada titik di mana tangan Tuhan yang membimbing akan menyentuh—tidak ada, seolah-olah, pegangan yang harus dipegang. Oleh karena itu, tanpa syarat ini, orang yang baru memulai untuk melakukan pekerjaan keselamatan sendiri pasti akan menempuh jalan yang tidak dapat dengan pasti dikatakan sebagai jalan yang benar, dan hal ini berbahaya serta melelahkan bagi jiwa. Santo Antonius Agung, ketika mulai mempertanyakan apakah aturan-aturannya benar, segera mulai berseru: “Tunjukkanlah kepadaku, Tuhan, jalannya,” — dan, setelah menerima kepastian, ia pun tenang. Seseorang yang memasuki kehidupan rohani sama halnya dengan seseorang yang memasuki jalan biasa. Karena jalan ini tidak kita ketahui, maka diperlukan seseorang untuk membimbing kita. Akan sangat sombong jika kita berpegang pada pemikiran bahwa aku sendiri bisa… Tidak, di sini baik jabatan maupun pengetahuan—tidak ada yang membantu. Tak kalah sombongnya adalah jika seseorang, tanpa kebutuhan mendesak, padahal memiliki kesempatan untuk mencari pembimbing, tidak memilihnya, dengan anggapan bahwa Tuhan akan membimbingnya secara langsung. Memang, bimbingan menuju kesempurnaan adalah milik Tuhan yang telah menerima kita, namun di bawah bimbingan seorang bapa rohani. Seorang bapa rohani tidak menaikkan seseorang ke tingkat yang lebih tinggi, melainkan membantu agar orang tersebut dinaikkan oleh Tuhan. Namun, dalam urutan yang biasa, Tuhan membimbing kita melalui orang lain, menasihati, menyucikan, dan menyatakan kehendak-Nya. Seseorang yang ditinggalkan sendirian, hanya berhadapan dengan dirinya sendiri, berada dalam bahaya yang sangat besar, belum lagi fakta bahwa ia akan berjuang dan berputar-putar di tempat yang sama hampir tanpa hasil apa pun. Tanpa mengetahui baik perbuatan-perbuatan rohani maupun urutannya, ia hanya akan melakukan “ ” dan mengulang-ulang, seperti orang yang memulai suatu pekerjaan tanpa menguasainya. Seringkali karena alasan ini, banyak orang mandek, menjadi dingin, dan kehilangan semangat. Namun, bahaya utama baginya berasal dari ketidakteraturan batin dan tipu daya setan. Bagi orang yang baru memulai, di dalam dirinya terdapat kabut, seperti uap yang busuk, berasal dari nafsu dan ekspresi yang salah dari diri sendiri, dari kekuatan yang rusak. Kabut ini ada pada setiap orang, lebih atau kurang pekat, tergantung pada tingkat kerusakan yang telah terjadi sebelumnya. Namun, bagaimana mungkin membedakan benda-benda dengan baik dan tepat di dalam kabut ini? Bagi yang tersesat dalam kabut, tak jarang sekelompok kecil rerumputan pun tampak seperti hutan atau desa—demikian pula, bagi yang baru memulai aktivitas spiritual, tak terhindarkan ia akan melihat banyak hal di tempat yang sebenarnya kosong. Hanya mata yang berpengalamanlah yang dapat menjelaskan dan memperjelas apa yang sebenarnya terjadi. Lagi pula, dia sendiri adalah orang yang sakit: bagaimana mungkin dia bisa menjadi dokter bagi dirinya sendiri? Dia akan melelahkan dan mencekik dirinya sendiri hanya karena cinta pada diri sendiri: lagipula, bahkan dokter pun tidak menyembuhkan tubuh mereka sendiri. Namun, bahaya utama dalam hal ini berasal dari setan. Karena ia sendiri pada dasarnya seorang yang sombong, maka di antara manusia ia lebih menyukai mereka yang dipandu oleh akal budinya sendiri — di sinilah ia terutama menyesatkan dan menghancurkan. Dan dapat dikatakan bahwa hal inilah yang memberinya akses kepada kita, atau kesempatan untuk menjerumuskan kita ke dalam kehancuran. Barangsiapa yang tidak mempercayai akal dan hatinya sendiri, dan sebaliknya, menyerahkan segala yang ada dalam perasaan dan pikirannya untuk dinilai oleh orang lain, orang tersebut—meskipun iblis menanamkan sesuatu yang berbahaya dan merusak—tidak akan menderita, karena pengalaman dan akal orang lain akan mengungkap tipu daya itu dan memperingatkannya. Itulah sebabnya dikatakan: siapa yang memiliki pembimbing dan mempercayainya, setan tidak akan mendekatinya, agar tidak terus-menerus dipermalukan dan agar semua tipu dayanya tidak terungkap. Sebaliknya, ia tak pernah menjauh dari orang yang hanya percaya pada dirinya sendiri atau mengandalkan akal budinya sendiri. Orang seperti itu, dengan berbagai tipu daya yang ditanamkan melalui imajinasi atau daya khayal, ia bawa ke berbagai jalan sesat, hingga akhirnya menghancurkannya sepenuhnya.

Berdasarkan alasan-alasan ini, yang sangat patut diperhatikan, seorang pemula harus bersedia memiliki seorang pembimbing, memilihnya, dan menyerahkan diri kepadanya. Di bawah bimbingannya, ia aman, seperti di bawah atap dan pagar—pembimbing itu akan menjadi penanggung jawab di hadapan Allah dan manusia atas segala kesesatan. Namun, sungguh menakjubkan bahwa bagi orang yang mencari dengan tulus, selalu disediakan seorang pembimbing yang sejati. Dan pemimpin, siapa pun dia, selalu memberikan bimbingan yang tepat dan benar, begitu orang yang dibimbing menyerahkan diri kepadanya dengan segenap jiwa dan iman. Tuhan sendiri sudah melindungi orang yang setia seperti itu… Berdoalah — dan Tuhan akan menunjukkan pemimpin; serahkan dirimu kepada pemimpin — dan Tuhan akan mengajarinya cara membimbingmu.

Hal lain yang tak terelakkan bagi orang yang telah bertekad untuk bertobat adalah aturan. Aturan adalah definisi atau cara, pola, dan tata cara suatu kegiatan—baik yang bersifat internal maupun eksternal. Aturan memberikan arahan dan menentukan seluruh jalannya—awal, waktu, tempat, tahapan, serta akhir dari tindakan tersebut. Misalnya, membaca adalah salah satu bentuk pengabdian rohani. Aturan harus menetapkan: buku apa yang harus dibaca, kapan waktunya, berapa banyak, bagaimana mempersiapkan diri, bagaimana memulainya, melanjutkannya, dan menyelesaikannya, serta apa yang harus dilakukan dengan apa yang telah dibaca. Hal yang sama berlaku untuk doa, renungan, dan kegiatan lainnya. Jelaslah bahwa aturan-aturan tersebut mencakup setiap kegiatan, membentuk kerangka luarnya, seolah-olah tubuhnya. Aturan-aturan tersebut harus diterapkan pada seluruh kekuatan kita, pada setiap hasil dari aktivitas kita, sedemikian rupa sehingga tidak ada gerakan apa pun yang dilakukan tanpa aturan yang sesuai diterapkan padanya.

Kebutuhan ini sudah jelas dengan sendirinya. Sebuah kehidupan yang benar-benar baru dan tidak biasa sedang dimulai, yang belum pernah kita jalani sebelumnya, dan di mana kekuatan kita belum terbiasa menghadapinya. Untuk melatih diri dalam suatu tindakan tertentu dan memperkuatnya, perlu ditetapkan aturan-aturan tertentu mengenai bagaimana dan apa yang harus dilakukan, sama seperti seorang prajurit baru diajari cara berdiri, memegang senjata, dan sebagainya. Tanpa aturan-aturan tersebut, kekuatan tidak akan terbentuk, dan aktivitas pun tidak akan berjalan dengan baik. Seseorang tidak akan mampu berdoa jika tidak memiliki aturan untuk berdoa, atau berpuasa tanpa aturan puasa; secara umum, orang yang tidak memiliki aturan tidak akan mampu melakukan apa pun sebagaimana mestinya, dan karenanya, hidupnya pun tidak akan menjadi hidup yang sesungguhnya, terlepas dari kerja keras dan keringatnya, karena hidup terbentuk dari aktivitas-aktivitas kita. Selain itu, kehidupan tanpa aturan tidak dapat berjalan lancar, berkembang secara bertahap, dan teratur. Seorang bayi dibungkus agar tidak menjadi cacat atau bungkuk: demikian pula, seluruh aktivitas spiritual harus dibingkai oleh aturan, agar seluruh kehidupan berkembang di bawahnya dengan lancar dan teratur, tidak ada satu pun aktivitas yang, karena ketidaktahuan, mengambil arah yang menyimpang dari yang lain dan merusak keseluruhan tatanan, atau secara sendiri-sendiri tersesat ke jalan yang salah, seperti, misalnya, puasa. Tanaman muda disangga atau diikat ke tanaman yang kokoh agar dapat berdiri dan tumbuh lurus. Yang berkembang tanpa aturan, dengan sendirinya, adalah yang tidak terlatih, tidak terampil; ada yang tidak tahu cara melakukannya, ada yang melakukannya dengan cara yang salah, dan ada pula yang melakukannya dengan benar, namun tidak pada tempatnya atau tidak sesuai. Akhirnya, bahayanya pun tidak kecil: tanpa aturan, seperti tanpa penyangga, pasti akan jatuh dan melakukan kesalahan. Bagi orang seperti itu, seluruh aktivitasnya akan bergantung pada kewaspadaan, akal sehat, dan keinginan. Namun, bisakah kita mengandalkan prinsip-prinsip seperti itu? Kewaspadaan tidak selalu dapat dipertahankan; akal sehat harus dilatih dan, selain itu, tidak selalu fleksibel, tajam, dan bisa tumpul; lalu, siapa yang mampu mengendalikan keinginan secara terus-menerus? Oleh karena itu, ketika tidak ada aturan, kelalaian, kesalahan, dan kemandekan tak terhindarkan. Dengan aturan, situasinya berbeda: mau atau tidak mau, lakukanlah sesuai ketentuan, dan hal itu akan terwujud; tidak akan ada kemandekan, dan perjalanan akan terus berlanjut. Dan lagi: bagaimana lagi cara mengendalikan keegoisan dan pemikiran yang semaunya — kecenderungan yang paling berbahaya ini?

Dengan demikian, dengan aturan-aturan, di bawah bimbingan ayah rohani, orang yang bersemangat, dengan berjuang dalam pengendalian diri dan perlawanan terhadap diri sendiri atau berada dalam perjuangan yang tak kenal lelah, akan tumbuh dari hari ke hari menuju kesempurnaan, mendekati kemurnian, melalui pemberantasan nafsu-nafsunya dan perolehan kebajikan. Namun perlu diketahui bahwa perjalanan menuju kesempurnaan ini tak terlihat baginya: ia bekerja dengan keringat di dahinya, namun seolah-olah tanpa hasil—karunia Tuhan membangun karya-Nya secara tersembunyi. Penglihatan manusia, mata, menghabiskan kebaikan. Yang tersisa bagi manusia sendiri hanyalah satu hal—penglihatan akan keburukannya sendiri. Jalan menuju kesempurnaan adalah jalan menuju kesadaran bahwa aku buta, miskin, dan telanjang; yang tak terpisahkan darinya adalah kerendahan hati, atau rasa sakit dan kesedihan atas ketidakbersihan diri yang dicurahkan di hadapan Allah, atau, yang sama artinya, — pertobatan yang tak henti-hentinya. Perasaan-perasaan pertobatan itulah ciri khas kehidupan asketis yang sejati. Barangsiapa menyimpang darinya dan menghindarinya, ia telah menyimpang dari jalan tersebut. Pada awal kehidupan baru terdapat pertobatan; pertobatan itu pun harus terus tumbuh dan matang seiring dengan perkembangan hidup tersebut. Orang yang bertumbuh matang dalam kesadaran akan kerusakan dan dosa dirinya, serta semakin mendalam dalam perasaan penyesalan yang hancur hati. Air mata adalah ukuran kemajuan, sedangkan air mata yang tak henti-hentinya adalah tanda pembersihan yang segera. Bahwa memang seharusnya demikian, terlihat dari kenyataan bahwa kita berada dalam kejatuhan, dalam pengasingan, jauh dari rumah, dan itu pun karena kesalahan kita sendiri. Seorang yang diasingkan menangis dan merindukan tanah airnya; demikian pula, mereka yang mulai menempuh jalan penyucian diri harus berduka dan mengeluh, serta dalam air mata mencari jalan kembali ke surga kemurnian. Selain itu, orang yang sedang berjuang—setiap saat bergulat, kadang dengan keengganan, kadang dengan perlawanan; kadang pikiran, kadang keinginan, kadang nafsu, kadang dosa—meskipun tidak disengaja—setiap saat mengotori kemurnian pikirannya dan mengingatkannya bahwa di dalam dirinya terdapat kekotoran, dosa, dan hal-hal yang bertentangan dengan Tuhan. Ia memandang dirinya seperti mayat yang berbau busuk, tergeletak di hadapannya dan mengganggu indra penciumannya hingga mengaburkan pikirannya. “Letakkan dosa-dosamu di hadapanmu,” kata Antonius Agung, “dan lihatlah melalui dosa-dosa itu kepada Allah” (Paterikon Skit). Akhirnya, kegagalan dan kesalahan yang sering terjadi pada para pemula—karena ketidak berpengalaman, ketidaktahuan, ketidakmampuan, dan kadang-kadang karena kelemahan—menjadi beban berat bagi hati nuraninya, dan mungkin lebih berat daripada sebelumnya: dosa-dosa besar timbul dari kelalaian. Ia bagaikan seorang anak kecil yang sedang belajar berjalan dan sering terjatuh. Dan kejatuhan-kejatuhan itu menuntut penyucian, oleh karena itu—penyesalan yang mendalam, pertobatan, dan air mata; itulah sebabnya semua orang diperintahkan untuk bertobat setiap hari, bahkan setiap saat. Ya Tuhan, kasihanilah aku yang berdosa ini! Ini harus menjadi doa yang tak henti-hentinya bagi seorang pertapa.

Dengan demikian, seorang pemula yang penuh semangat dan tekad yang kuat menyerahkan dirinya pada usaha-usaha yang paling tegas, namun mengandalkan sepenuhnya pada kekuatan dan pertolongan Allah serta menyerahkan dirinya kepada-Nya, dengan harapan akan keberhasilan, bukan sekadar melihatnya, dan oleh karena itu terus-menerus berupaya, di bawah bimbingan bapa rohani, di tengah-tengah aturan-aturan, selalu berpegang pada sikap kerendahan hati yang paling tulus.

Dalam semangat dan tata cara seperti itu, seorang pertapa dapat dengan penuh keyakinan memulai tugasnya—tugas memberantas nafsu, atau membersihkan sifat alaminya dari campuran nafsu yang tidak wajar. Dalam jiwanya terdapat semangat yang kokoh seperti kematian; namun, semangat yang paling kuat sekalipun memerlukan rencana agar dapat berjalan dengan tepat menuju tujuan yang telah ditetapkan. Penjelasan ini akan mencakup semua aturan bagi mereka yang akan memulai perjuangan rohani. Ini tidak lain adalah uraian atas aturan-aturan tersebut, yang keharusannya telah dijelaskan sebelumnya. Yang paling perlu mengetahui hal ini adalah pemimpin teori umum, dan dengan menyesuaikannya pada orang yang dibimbing, ia dapat mengubah aturan-aturan tersebut dalam situasi yang berubah-ubah.

Untuk menyusun aturan-aturan tersebut, marilah kita kembali memusatkan perhatian pada keadaan orang yang bertobat dan berjuang. Roh di dalam dirinya telah dibangkitkan dan dihidupkan kembali oleh karya rahmat yang diterima dalam Sakramen-sakramen. Namun, ia hanyalah bagian yang telah disembuhkan, yang tersembunyi di kedalaman paling dalam dari keberadaan kita. Hal ini sama seperti obat penyembuh yang diterima oleh bagian tubuh yang sedang hancur sepenuhnya. Kemudian, di luar, jiwanya, dalam segala kekuatannya, dan tubuhnya, dalam segala aktivitasnya, serta pribadi manusia itu sendiri, dalam segala hubungan luarnya, dipenuhi dan meresap oleh nafsu yang bukan mati, melainkan hidup dan bekerja di dalamnya. Tugas utama karya-karya ini adalah mematikan nafsu dalam segala nuansanya dan memulihkan sifat alamiah dalam kemurnian yang semestinya, sehingga dengan demikian rahmat dari dalam, seiring dengan proses penyucian, muncul, seolah-olah meresap ke dalam diri manusia bagian demi bagian, dengan kebijaksanaan, secara bertahap, dan sesuai tujuan. Dari sini, tatanan keseluruhan aturan yang akan disusun segera terlihat, atau benang merah yang menjadi pedoman untuk merumuskan dan menggambarkannya pun terlihat. Dengan demikian:

1) Benih kehidupan telah ditaburkan: jagalah dengan segala penjagaan; jika tidak, usaha apa pun yang dilakukan akan sia-sia dan tidak ada yang dapat diandalkan. Jika telah menerima Roh — jangan padamkan Roh itu; jika cemburu — cemburuilah yang lebih besar. Jagalah apa yang telah diberikan dan apa yang telah diperoleh — apa yang diperoleh itu adalah mata uang untuk membeli harta karun. Jika itu hilang — maka seluruh usaha akan sia-sia. Sebagaimana pada masa perang orang sangat berupaya mempertahankan posisinya dengan segala cara, demikian pula di sini.

2) Perlu memisahkan nafsu yang telah menyatu dan bercampur dengan kekuatan alamiah kita. Karena penyatuan ini mirip dengan penyatuan senyawa kimia, maka cara-cara untuk memisahkannya pun harus diterapkan sesuai dengan cara-cara dekomposisi kimia. Tepatnya, untuk membebaskan unsur tersebut dari keadaan terpaksa akibat hubungannya dengan unsur lain, unsur tersebut dibawa ke dalam kontak dengan unsur ketiga, yang asing, eksternal, yang dengannya unsur tersebut akan memiliki kesamaan yang jauh lebih kuat daripada dengan unsur sebelumnya. Ketika hal ini benar-benar terjadi, unsur yang mengikatnya akan lenyap, dan ia akan bersatu dengan unsur baru tersebut serta memperoleh wujud baru bersamanya. Dengan menerapkan hal ini, kita harus mengaitkan semua kekuatan jiwa dan tubuh serta seluruh aktivitas kita—yang terbelenggu oleh nafsu dan terperangkap dalam keadaan terpaksa serta tidak wajar—dengan sesuatu yang memiliki kesamaan dan keselarasan paling erat dengannya, sehingga dengan cara tersebut, seolah-olah menyatu dan tumbuh bersamanya, secara proporsional terbebas dari ikatan nafsu dan menerima wujud keberadaan yang baru dan alami. Inilah aturan tindakan atau kegiatan yang diterapkan pada kekuatan-kekuatan tersebut. Dengan menjalani hal-hal tersebut, sambil memelihara kekayaan batin Roh Kasih Karunia yang selaras dengan hal-hal tersebut dan dengan kekuatan-kekuatan alamiah kita, manusia akan semakin dipenuhi oleh Roh tersebut; api-Nya, yang dengan cara ini memperoleh kebebasan lebih besar untuk meresap ke dalam, akan semakin cepat membakar kotoran, seiring dengan semakin luasnya ruang bagi kealamian.

3) Kedua poin ini mencakup seluruh sistem perbuatan positif seorang pertapa, atau, dengan kata lain, latihan pengendalian diri. Kita bisa saja membatasi diri hanya pada keduanya, seandainya nafsu yang diabaikan dan ditinggalkan demi kebaikan itu tetap diam atau menguap dengan damai dari sifat kita; tetapi karena nafsu tersebut, sebagian karena kekukuhan alami dosa, sebagian karena dukungan kuatnya—baik dari sumber asalnya yang sesat, yaitu iblis, maupun dari wadah unsur-unsur dunia yang serupa dengannya—tidak menerima kepatuhan yang damai dan tunduk; bahkan setelah lenyap dan seolah-olah terpisah, ia bangkit kembali dan berusaha merebut kembali tempat pertamanya, yang berkuasa dan mengikat, — maka tidak mungkin puas hanya dengan aktivitas itu saja, melainkan perlu juga bertindak secara langsung melawan nafsu-nafsu tersebut, menentang mereka secara langsung, memerangi dan mengalahkan mereka, baik di dalam diri kita sendiri maupun di sumber-sumber dan pendukung-pendukungnya. Penetapan aturan-aturan yang berkaitan dengan hal ini akan menggambarkan pertempuran batin, atau spiritual, baik dalam gambaran umumnya maupun secara terperinci. Inilah — perbuatan-perbuatan perlawanan terhadap diri sendiri.

Dengan demikian, semua aturan harus diringkas menjadi satu aturan awal berikut ini: jaga semangat hidup batin, ketekunan, dan semangat; lakukan perbuatan atau latihan yang, di satu sisi, membantu menghidupkan kembali kekuatan yang melemah, dan di sisi lain, mematikan atau meredam nafsu. Oleh karena itu, segala hal yang berkaitan dengan ini harus dirangkum dalam tiga poin berikut:

aturan-aturan untuk memelihara semangat kecintaan batin,
aturan-aturan melatih kekuatan dalam kebaikan, atau pengendalian diri, dan
aturan-aturan perjuangan melawan nafsu, atau latihan dalam perlawanan diri.

Tentang memelihara semangat kecemburuan kepada Allah

Kita harus menaati perintah-perintah-Nya, dan menaati semuanya; namun, secara alami kita tidak memiliki keinginan, semangat, dan tekad untuk melakukannya. Dalam pertobatan, demi roh yang hancur dan janji untuk melakukan kehendak Allah, api ini dinyalakan dalam roh kita oleh kasih karunia Allah; dialah kekuatan untuk melaksanakan perintah-perintah itu dan hanya dia sendirilah yang mampu memikul seluruh beban ini. Jika ketaatan terhadap perintah-perintah adalah dasar keselamatan, maka semangat kecintaan adalah satu-satunya kekuatan penyelamat bagi kita. Di mana semangat itu ada, di situ terdapat ketekunan, kesungguhan, kesiapan, dan semangat untuk melakukan perbuatan yang berkenan kepada Allah. Di mana semangat itu tidak ada, di situ segalanya terhenti dan runtuh: tanpa kehidupan rohani—roh itu menjadi dingin dan mati. Di sana mungkin saja ada perbuatan-perbuatan baik—namun perbuatan-perbuatan itu hanya baik secara bentuk, bukan dalam kekuatan dan roh. Inilah api yang datang untuk menyala di bumi oleh Tuhan kita Yesus Kristus dan yang dinyalakan oleh Roh Kudus di dalam hati orang-orang percaya, yang turun dalam bentuk lidah-lidah api.

Tentang semangat kecemburuan ini, Tuhan berkata: “Aku datang untuk menurunkan api” (Luk. 12:49). Rasul memerintahkan agar roh itu tidak dipadamkan (1 Tes. 5:19) dan bersaksi tentang dirinya sendiri: “dengan tekun aku mengejarnya” (Fil. 3:14). Dan di kalangan para Bapa Gereja , roh ini disebut dengan berbagai nama: pencarian, usaha, ketekunan, kesungguhan, kehangatan roh, semangat, dan sekadar semangat.

Mengingat betapa penting dan berartinya kecemburuan ini, hal pertama yang harus dilakukan oleh seorang Kristen yang tekun adalah memelihara kecemburuan dan ketekunan ini, sebagai sumber kekuatan hidup yang berkenan kepada Allah. Untuk menjaganya, oleh karena itu, perlu menggunakan cara-cara dan latihan-latihan khusus yang mendukung hal ini. Apa saja tepatnya? Semangat ini harus dijaga dengan cara yang sama seperti saat ia lahir, dan ia lahir melalui perubahan batiniah hati, di bawah pengaruh tak terlihat dari kasih karunia Allah.

Pendakian batiniah dan tak terlihat dari roh kita menuju semangat itu dimulai dengan kebangkitan oleh kasih karunia dan diakhiri dengan janji yang tegas untuk berjalan tanpa henti dalam kehendak Allah. Dalam pendakian ini, tahapan demi tahapan yang sangat ketat dipatuhi. Manusia berdosa, yang seluruh hidupnya berada di luar dan karena itu disebut “luar”, oleh anugerah yang datang didorong ke dalam dirinya sendiri dan di sana, seperti orang yang terbangun dari tidur, melihat dunia yang sama sekali baru, yang sebelumnya tidak ia ketahui. Inilah dorongan pertama, setelah itu, dengan pertolongan Allah, melalui berbagai pikiran dan perasaan, ia sedikit demi sedikit terbebaskan dari dunia pertama, berpindah ke dunia lain, dan bersujud di hadapan Raja dan Tuhannya, menawarkan kepada-Nya perjanjian sumpah untuk selamanya menjadi hamba-Nya. Oleh karena itu, bagi siapa pun yang ingin menjaga semangatnya agar tetap berkobar, ia harus: a) tetap berada di dalam, b) melihat dunia baru, dan c) tetap berada dalam perasaan dan pikiran yang melaluinya ia, seolah-olah menaiki anak tangga, naik ke kaki Takhta Tuhan.

Inilah yang harus menjadi latihan, perjuangan, dan perbuatan yang tak henti-hentinya bagi seorang Kristen yang tekun!

Ketika seekor induk ayam, setelah menemukan biji-bijian, memberi tahu anak-anaknya tentang hal itu, maka mereka semua, di mana pun mereka berada, terbang dengan cepat menuju induknya dan mengarahkan paruh mereka ke titik di mana paruh induknya berada. Demikian pula, ketika rahmat Ilahi bekerja pada seseorang di dalam hatinya, maka rohnya meresap ke sana dengan kesadarannya, dan di belakangnya mengikuti seluruh kekuatan jiwa dan tubuh. Dari sinilah muncul hukum untuk tinggal di dalam: pertahankan kesadaranmu di dalam hati dan kumpulkan ke sana, dengan ketegangan, seluruh kekuatan jiwa dan tubuh. Berdiam di dalam, pada dasarnya, adalah menahan kesadaran di dalam hati, sedangkan pengumpulan kekuatan jiwa dan tubuh ke sana dengan penuh konsentrasi merupakan sarana yang esensial, atau tindakan, atau perjuangan. Namun, keduanya saling melahirkan dan mengandaikan satu sama lain, sehingga yang satu tidak mungkin ada tanpa yang lain. Siapa pun yang terkurung di dalam hati, ia telah terkonsentrasi; dan siapa pun yang terkonsentrasi, ia berada di dalam hati.

Di sekitar kesadaran di dalam hati, semua kekuatan harus dikumpulkan—baik akal, kehendak, maupun perasaan. Pengumpulan akal di dalam hati adalah perhatian, pengumpulan kehendak adalah kewaspadaan, dan pengumpulan perasaan adalah kejernihan pikiran. Perhatian, kewaspadaan, dan kejernihan pikiran — tiga aktivitas batin yang melaluinya tercapai pemusatan diri dan berlakunya kediaman batin. Siapa pun yang memiliki ketiganya, dan bahkan semuanya — ia berada di dalam; siapa pun yang tidak memilikinya, dan bahkan hanya satu saja — ia berada di luar. Menyusul aktivitas batin tersebut, organ-organ fisik yang sesuai dengannya juga harus diarahkan ke sana: seperti, untuk perhatian — mengarahkan pandangan ke dalam mata, untuk kewaspadaan — mengencangkan otot-otot di seluruh tubuh, mengarah ke dada, untuk ketenangan — menekan gerakan-gerakan yang bersifat melemahkan, sebagaimana dikatakan Nikifor, yang berasal dari bagian bawah tubuh dan mendekati jantung, serta menekan kenikmatan dan ketenangan daging. Tindakan-tindakan jasmani semacam itu, yang bekerja tak terpisahkan dari tindakan-tindakan batin, merupakan sarana terkuat yang mendukung tindakan-tindakan batin tersebut, yang tanpa itu tindakan-tindakan batin itu tidak mungkin ada.

Jadi, seluruh praktik tinggal di dalam diri melalui pengumpulan diri terdiri dari hal-hal berikut. Pada saat pertama setelah terbangun dari tidur, begitu Anda menyadari diri sendiri, turunlah ke dalam menuju hati, ke bagian tubuh ini: kemudian panggil, tarik, dan fokuskan ke sana semua kekuatan jiwa dan tubuh, dengan perhatian pikiran, dengan mengarahkan pandangan mata ke sana, kegigihan kehendak, dengan mengencangkan otot-otot dan kejernihan indra, dengan menekan kenikmatan dan ketenangan daging, dan lakukanlah hal ini sampai kesadaran menetap di sana, seolah-olah di tempatnya sendiri — tempat duduk, tidak melekat, tidak terikat, seperti sesuatu yang lengket pada dinding yang kokoh; dan kemudian tinggallah di sana tanpa henti, selama kamu masih memiliki kesadaran, sering mengulangi praktik pemusatan diri ini baik untuk memulainya kembali maupun untuk memperkuatnya, karena praktik ini setiap saat kadang melemah, kadang terganggu.

Perlu diketahui bahwa tinggal di dalam diri dan pemusatan ini bukanlah hal yang sama dengan pendalaman saat merenung, atau pemikiran (dari kata “berpikir”), meskipun sangat mirip dengannya. Yang terakhir hanya berada di sumber pikiran, membiarkan kekuatan-kekuatan lain tidak terpakai, dan tetap berada di kepala, sedangkan yang ini berada di hati, di sumber segala gerakan, lebih rendah dan lebih dalam dari segala sesuatu yang ada dan terjadi dalam diri kita, atau terjadi sedemikian rupa sehingga semua itu dilakukan di atasnya, di hadapannya, dan kadang diizinkan, kadang dilarang. Dari sini, dengan sendirinya jelas bahwa kediaman batin, dalam wujud sejatinya, merupakan syarat bagi penguasaan sejati manusia atas dirinya sendiri, dan karenanya, kebebasan dan akal budi yang sejati, serta kehidupan rohani yang sejati. Hal ini serupa dengan bagaimana di dunia luar, penguasa kota dianggap sebagai orang yang menduduki benteng. Oleh karena itu, setiap perbuatan rohani dan setiap usaha apa pun harus dilakukan dari sini; jika tidak, ia bukanlah perbuatan rohani, berada di bawah tingkat pengabdian, dan harus ditolak. Kerajaan Allah ada di dalam dirimu, kata Tuhan (Luk. 17:21), dan kemudian untuk suatu perbuatan rohani Ia memerintahkan: masuklah ke dalam kamarmu dan, setelah menutup pintumu… (Mat. 6:6). Inilah ruang hati, menurut pemahaman para Bapa Suci. Karena alasan inilah, orang yang rohani, yang sedang menyelamatkan diri, yang berjuang, disebut sebagai orang batin.

Bahwa berkumpul di dalam merupakan cara yang paling tepat untuk memelihara semangat, hal ini kini terlihat:

1) Orang yang bersatu harus berkobar, karena ia menyatukan semua kekuatan, seperti sinar-sinar yang tersebar, ketika dikumpulkan ke satu titik, memancarkan panas yang kuat dan menyala. Dan memang, kehangatan selalu terkait dengan kesatuan: roh di sini terlihat bersatu dengan dirinya sendiri, seperti yang dikatakan Nikifor, dan bersuka cita.

2) Orang yang berkonsentrasi itu kuat, seperti pasukan yang terorganisir atau seikat buluh-buluh lemah yang diikat. Hal itu, seperti mengikat pinggang, menandakan kesiapan dan kekuatan untuk bertindak. Orang yang tidak berkonsentrasi selalu lemah dan entah jatuh, entah tidak berbuat apa-apa.

3) Seseorang yang terpusat melihat segala sesuatu di dalam dirinya. Siapa pun yang berada di pusat, melihat ke segala arah, melihat segala sesuatu dalam lingkaran secara merata dan seolah-olah sekaligus, sedangkan yang keluar dari pusat hanya melihat ke arah satu jari-jari saja; demikian pula, siapa pun yang terpusat ke dalam, melihat semua gerakan kekuatannya — melihat dan mampu mengendalikannya. Sedangkan kobaran roh—kekuatan dan kepekaan—mereka membentuk roh kecemburuan yang sejati, yang tersusun dari keduanya. Oleh karena itu, harus dikatakan: cukup berada di dalam, dan engkau tidak akan berhenti merasa cemburu.

Begitulah pentingnya tinggal di dalam! Artinya, kita harus berusaha keras untuk mencapainya, karena hal itu tidak terjadi secara tiba-tiba, melainkan membutuhkan waktu dan pencarian yang panjang. Hal ini ditempatkan di urutan pertama karena merupakan syarat kehidupan rohani. Kesempurnaannya bergantung pada kesempurnaan tiga aktivitas batin dan tiga aktivitas jasmani yang melahirkannya, yaitu: perhatian pikiran dengan memusatkan pandangan ke dalam, kewaspadaan kehendak dengan menegangkan tubuh, dan kejernihan hati dengan menolak kenikmatan dan ketenangan daging. Cahaya yang sempurna akan terwujud ketika tercapai kemurnian pikiran dari pikiran-pikiran yang tidak pantas, kemurnian kehendak dari keinginan-keinginan, serta kemurnian hati dari kecenderungan dan nafsu. Namun, bahkan sebelum saat itu tiba, hal ini tetap merupakan kediaman batin, meskipun belum sempurna, belum matang, dan belum berkelanjutan.

Dari sini, dengan sendirinya jelas, sarana apa yang diperlukan untuk tinggal di dalam yang tak berujung, atau, lebih tepatnya, hanya ada satu sarana: singkirkan segala sesuatu yang dapat mengganggu ketiga aktivitas yang telah disebutkan, dalam kombinasi ganda mereka, atau segala sesuatu yang dapat mengalihkan kekuatan jiwa ke luar, beserta aktivitas tubuh yang sesuai dengannya: pikiran dan indra, kehendak dan otot, hati dan daging. Indra teralihkan oleh kesan-kesan luar, akal oleh pikiran-pikiran, otot-otot melemah karena kelonggaran anggota tubuh, kehendak oleh keinginan-keinginan, daging oleh ketenangan, dan hati oleh keterikatan atau keterpaku pada sesuatu. Oleh karena itu, jaga akal agar bebas dari pikiran, indra agar bebas dari gangguan, kehendak agar bebas dari keinginan, otot agar bebas dari kelemahan, hati agar bebas dari keterikatan, dan daging agar bebas dari kenikmatan dan ketenangan. Jadi, syarat sekaligus sarana untuk tinggal di dalam diri: di dalam jiwa — perjuangan melawan pikiran, keinginan, dan keterikatan hati; di dalam tubuh — pengendaliannya; dan setelah itu — perubahan tatanan luar. Berdasarkan hal ini, semua usaha selanjutnya yang ditujukan untuk mematikan ego, pada dasarnya juga merupakan sarana untuk tinggal di dalam diri.

Itulah sebabnya dalam ajaran para Bapa Suci (ajaran tentang kesadaran, penjagaan pikiran), kehidupan batin selalu dikaitkan secara tak terpisahkan dengan perjuangan asketis. Namun, kontemplasi bukanlah hal yang sama dengan perjuangan. Ini adalah kegiatan rohani yang khusus dan paling utama. Ini adalah tempat di mana segala sesuatu yang bersifat rohani dilakukan — baik perjuangan, membaca, merenungkan Tuhan, maupun doa. Apa pun yang dilakukan oleh orang yang berjuang, masuklah terlebih dahulu ke dalam diri dan bertindaklah dari sana.

Pandangan terhadap dunia lain

“Berusahalah untuk masuk ke dalam bait suci yang ada di dalam dirimu, dan engkau akan melihat bait suci surgawi,” — kata Santo Isak dari Siria. Dan memang, orang yang memasuki dirinya sendiri melihat dunia lain yang mirip dengan kuil yang tak terhingga, tak terlihat dan tak terbayangkan, namun terukir dalam kesadaran, di mana, bagaimanapun, manusia tidak melihat dirinya sendiri maupun apa yang terjadi di dalamnya, karena semua itu harus diam — dan memang diam. Pada sentuhan pertama rahmat yang memanggil, bersamaan dengan masuk ke dalam diri, dunia ini pun terbuka, terlepas dari kehendak manusia, baik ia menginginkannya maupun tidak. Namun, setelah itu, penglihatannya, sama seperti keberadaannya di dalam, diserahkan kepada kebebasan manusia dan harus diwujudkan. Tindakan tersebut, sebagai reproduksi perubahan kedua, saat manusia naik menuju ketegasan dan semangat, merupakan sarana kedua untuk memelihara dan membangkitkan semangat.

Hal ini terdiri dari mempertahankan seluruh struktur dunia spiritual dalam kesadaran dan perasaan. Sebagaimana seseorang yang memasuki sebuah ruangan disebut melihatnya ketika ia mempertahankan seluruh ruangan itu dalam kesadarannya, beserta seluruh tata letaknya, demikian pula seseorang yang memasuki dirinya sendiri, seolah-olah melangkah ke ambang pintu, akan melihat dunia lain ketika ia menanamkan seluruh strukturnya dalam kesadarannya. Oleh karena itu, segala sesuatu yang berkaitan dengan hal ini akan terpenuhi ketika pikiran memahami apa itu struktur dunia spiritual, ketika ia menanamkannya dalam kesadarannya, atau menutup diri di dalamnya dengan kesadaran, dan akan tetap berada di dalamnya tanpa henti.

Seluruh struktur dunia rohani, yang tak terlihat, yang ada dalam pikiran, namun tetap nyata, dapat diringkas sebagai berikut: Allah Yang Esa, yang disembah dalam Tritunggal, yang menciptakan segalanya dan memelihara segalanya, memulihkan, atau, menurut Rasul, memimpin (lihat Ef. 1:10) segala sesuatu di dalam Tuhan kita Yesus Kristus, melalui Roh Kudus, yang bekerja di dalam Gereja Kudus, yang, setelah menyempurnakan orang-orang beriman, memindahkan mereka ke dunia lain, yang akan terus berlanjut hingga waktu terpenuhinya segala sesuatu, atau akhir zaman, ketika, setelah kebangkitan dan penghakiman, setiap orang akan diberi balasan sesuai perbuatannya: sebagian akan jatuh ke neraka, sebagian lagi akan masuk surga, dan Allah akan menjadi segala-galanya di dalam segala sesuatu (1 Kor. 15:28).

Inilah kerangka menyeluruh dari segala sesuatu yang benar-benar ada, yang sedang terjadi, dan yang akan terjadi. Di sini terkandung secara ringkas seluruh isi wahyu Ilahi. Segala sesuatu yang mungkin dan nyata termasuk di sini dan ada di sini. Inilah juga isi dari Pengakuan Iman. Pokok-pokok utamanya di sini adalah: kekuasaan Allah yang mahakuasa, rencana keselamatan, dan empat hal terakhir—kematian, penghakiman, surga, dan neraka. Pokok-pokok inilah yang diperintahkan oleh Santo Tikhon, pelayan Kristus, kepada semua orang Kristen untuk senantiasa diingat, mulai dari masa kanak-kanak hingga ke liang kubur.

Struktur ini harus ditanamkan oleh seorang Kristen yang berjuang dalam pikirannya, yaitu membawanya ke kejernihan kesadaran yang terang, atau meresapinya sedemikian dalam, atau menerimanya ke dalam dirinya, sehingga seolah-olah telah melekat padanya, — menyatu dengannya sedemikian rupa sehingga kesadaran tidak dapat bergerak tanpa merasakannya di dalam diri atau pada diri sendiri, sama seperti tidak mungkin menggerakkan tangan tanpa menggetarkan udara, atau membuka mata tanpa terpengaruh oleh sinar cahaya. Cara terbaik untuk itu: menempatkan diri dalam struktur ini, seperti seseorang yang memandang dirinya sendiri dan melihat dirinya berada dalam hubungan proporsional yang terukur dengan segala sesuatu yang mengelilinginya — penempatan diri, oleh karena itu, dalam kekuasaan Allah yang mahakuasa, dalam tangan kanan-Nya, merasakan diri dipegang oleh-Nya, dilihat dan dipahami oleh-Nya, atau, sebagaimana dikatakan oleh Basilius Agung, kesadaran bahwa engkau sedang diawasi; menempatkan diri dalam partisipasi dalam pembangunan rumah keselamatan, sebagai anggota Gereja — perasaan, menurut Zlatoust, bahwa engkau adalah prajurit Kristus dan terdaftar di kota itu; peneguhan dalam penghakiman kematian, dengan pandangan yang bergantian ke surga dan neraka.

Perkokohan ini tidak diberikan secara tiba-tiba… Ini adalah tujuan. Mencarinya, berupaya untuk memperolehnya, adalah perjuangan batin yang penuh kesulitan dan berlarut-larut, namun tidak dapat dikatakan rumit. Seluruhnya terdiri dari pemusatan pikiran yang teguh pada objek-objek ini. Bayangkan dirimu sebagai yang dipegang oleh tangan kanan Allah dan dilihat oleh mata Allah, yang diselamatkan dalam Tuhan, berdiri di hadapan kematian, di bawah penghakiman, sehingga akibatnya kamu akan menerima surga atau ditelan oleh neraka. Seluruh usaha pada awalnya hanya ditujukan untuk melihat semua ini. Bila seseorang sekali berhasil mencapai penglihatan ini, ia kemudian akan mulai melihatnya dengan lebih mudah dan lebih sering; dan semakin seseorang melakukannya tanpa henti, dengan lebih tekun, dan lebih bersungguh-sungguh, semakin cepat pula ia akan mencapai penglihatan yang tak terputus, atau, dengan kata lain, berdiri di dunia rohani, di hadapan Allah, di dalam Gereja, pada saat kematian dan penghakiman, di ambang neraka atau surga.

Tujuan akhir dari perbuatan ini adalah berdiam di dalam dunia rohani, atau seolah-olah merasakan diri berada di dalamnya. Tepatnya: dalam kaitannya dengan kekuasaan mutlak Allah, berada dalam perasaan seperti seorang anak yang berada dalam pelukan ibunya; terhadap penglihatan-Nya yang menyeluruh, seperti seorang rakyat di hadapan raja; terhadap pembangunan rumah keselamatan, seperti seorang prajurit dalam barisan, atau seorang anak di rumah ayahnya, atau seorang seniman yang sedang berkarya, atau seperti seorang teman di tengah lingkaran sahabat, atau seperti anggota keluarga di tengah keluarganya sendiri; terhadap kematian dan penghakiman, seperti seorang penjahat yang menanti vonis setiap saat; ke surga dan neraka, seperti seseorang yang berdiri di atas papan yang paling sempit, di satu sisinya jurang yang mendidih dengan api, dan di sisi lain—taman yang paling indah. Tentang siapa pun yang dianugerahi Tuhan untuk merasakan semua ini, perlu dikatakan bahwa ia telah meninggalkan dunia ini dan berada di dunia lain dengan kesadaran dan hatinya, bahwa ia telah memasuki Kerajaan Allah atau merasakannya di dalam dirinya. Kerajaan Allah ada di dalam dirimu. Keluar dari dunia ini dan masuk ke dunia lain harus dijadikan tujuan dan menjadi objek pencarian yang sungguh-sungguh.

Syaratnya, tentu saja, adalah tinggal di dalam diri, yang dengannya— —dimulai, berkembang, dan disempurnakan, sehingga ketika terbentuklah tinggal di dalam diri yang tak terputus, maka terbentuklah pula kediaman di dalam dunia Allah; dan sebaliknya: kediaman batin hanya dapat diandalkan apabila kedudukan di dunia lain telah kokoh.

Prosesnya sendiri, sebagaimana telah disebutkan, terletak pada dorongan untuk memandang objek-objek ini sesering mungkin, dengan keinginan untuk terus-menerus memandangnya. Sejak detik pertama terbangun ke dalam kesadaran, masuklah ke dalam diri dan dengan segala upaya yang mungkin, masukkan dirimu ke dalam tatanan dan keteraturan ini. Pada awalnya, lebih baik memusatkan pandangan pada satu objek tertentu dan memandangnya hingga terpatri dalam ingatan, lalu beralih ke objek-objek lainnya. Ketika semua objek telah dilalui, barulah seluruh tatanan tersebut dapat disadari dalam sekejap. Ada yang membagi latihan ini berdasarkan hari, ada pula yang berdasarkan bagian-bagian hari: misalnya, tentang kematian — setelah makan siang, sesuai dengan apa yang dirasa nyaman atau saat jiwa merasa paling bersemangat. Hanya satu aturan yang harus dipatuhi — jangan sering-sering mengganti, karena hal itu menghilangkan seluruh manfaat dari latihan ini. Jangan pula melupakan bahwa pandangan yang berubah-ubah ini hanyalah sarana, sedangkan tujuannya adalah kediaman yang tak tergoyahkan di dalam seluruh struktur tersebut. Siapa pun yang, setelah terbiasa memandang satu hal, tidak beralih ke hal lain, berarti telah terhenti di tengah jalan dan menipu dirinya sendiri, dengan mengira bahwa ia sudah memiliki apa yang baru saja ia upayakan atau mulai ia tuju. Setelah terbiasa dengan yang satu, selalu lanjutkan ke yang lain melalui hal tersebut, baik agar tidak menyia-nyiakan apa yang telah diperoleh dengan susah payah, maupun agar dengan demikian mempersiapkan diri untuk segera mencapai yang lain. Harus diingat bahwa ini bukanlah perenungan, melainkan pandangan batin yang teguh, atau keyakinan terhadap objek tersebut; sedangkan gerakan pikiran menuju perenungan, sebagai kejadian yang tidak disengaja, memang terjadi, tetapi tidak disarankan, tidak dianjurkan, dan harus segera dihentikan begitu menyadarinya.

Sebagai bantuan untuk menjalani tugas ini dengan sukses dan mencapai kesempurnaan di dalamnya, seseorang dapat mengambil bagian dari Kitab Suci yang berkaitan dengan subjek tertentu, dan mengulanginya tanpa henti sepanjang hari atau lebih, misalnya: “Ke mana aku akan pergi?” (Mzm. 138:7); manusia ditetapkan untuk mati sekali, dan sesudah itu penghakiman… (Ibr. 9:27); Kamu menimbun murka untuk hari murka… (Roma 2:5); Tidak ada nama lain yang olehnya kita harus diselamatkan (Kisah Para Rasul 4:12), dan sebagainya; memiliki gambar kematian, salib, atau Penghakiman yang Mengerikan, dan menempatkannya di tempat yang sedemikian rupa sehingga gambar tersebut sesering mungkin dan tanpa disadari menarik perhatian; memilih buku dan artikel yang menggambarkan hal-hal tersebut secara tajam, serta dalam percakapan—jika terjadi—dengan orang yang sependapat, lebih banyak membicarakan hal yang sama; lebih sering mengingat penghakiman Allah yang tak terlihat dan tak terduga, kejadian-kejadian yang mengancam nyawa, kerabat yang telah meninggal dan keadaan mereka, membayangkan diri di ranjang kematian, serta menyaksikan pemakaman. Semua ini berdampak lebih tajam pada jiwa seseorang, jika ia merenungkan hal-hal tersebut saat berdoa. Dengan pertolongan Tuhan, melalui cara ini, kesan batin terbentuk dengan sangat cepat. Yang diperlukan hanyalah jangan mengabaikan hal yang telah tertanam dalam doa itu, melainkan terus merenungkannya selama mungkin, meskipun hanya beberapa hari, sambil berusaha mempertahankan kesan tersebut baik melalui menulis, membaca, percakapan, maupun cara-cara lain. Agar semua hal tersebut tertanam dalam pikiran secara bersamaan, baiklah untuk memusatkan pikiran, memandang semuanya dalam sekejap, atau setidaknya pada waktu yang sama, meskipun satu per satu. Namun, yang terbaik adalah membaca Pengakuan Iman sesering mungkin, sambil berusaha memusatkan pikiran untuk merenungkan semua kebenarannya dalam sekejap. Kerja keras, keteguhan, dan usaha akan segera membawa pada tujuan yang diinginkan; hanya saja jangan melemah, jangan berhenti, tetapi teruslah melakukan dan melakukan, meskipun hasil dan kemahiran belum terlihat. Tahun-tahun akan berlalu tanpa hasil, namun satu menit saja akan memberikan segalanya kepada pekerja yang tak kenal lelah di kebun Kerajaan Kristus, demi ketekunannya dalam bekerja dan kesabaran yang gigih.

Pandangan akan dunia lain seperti ini mampu memelihara dan menghangatkan semangat kecintaan, karena hal itu memberikan medan yang sesungguhnya bagi semangat yang penuh kecintaan untuk bertindak. “Kamu bukan orang dunia ini,” kata Zlatoust, “melainkan berasal dari dunia lain; oleh karena itu, kamu harus bertindak seolah-olah di dunia itu, dan untuk itu kamu harus memandang dunia itu. Di sisi lain, siapa pun yang memandang dunia itu akan senantiasa memiliki semacam standar dan teladan di hadapannya, yang mengingatkan agar tidak menyimpang atau melakukan sesuatu yang salah. Hal ini baik bahkan jika seseorang hanya memandang objek-objek tersebut dengan akal budinya. Namun, jika seseorang beruntung dapat merasakannya sedikit pun melalui indra, hal-hal itu seketika akan membangkitkan kecemburuan hingga mencapai ketegangan yang besar. Semua Bapa Suci menyebutnya “durian (tusukan, jarum — Red.) masa depan.” Dan apa pun yang diterima melalui indra dari hal-hal itu, hal itu tidak akan membiarkan orang yang menerimanya jatuh ke dalam dosa. Ingatlah, demikian ajaran Sirakh, “yang terakhir bagimu, dan selamanya engkau tidak akan berbuat dosa” (Sir. 7:39). “Selalu aku melihat Tuhan di hadapanku,” bersaksi Nabi Daud, “sehingga aku tidak akan goyah” (Mzm. 15:8). Makarius Agung, seperti yang ia katakan sendiri, telah dikeringkan oleh ingatan akan api neraka, sedangkan yang lain menangis tanpa henti karena ingatan akan kematian. Dan terdapat banyak ucapan dari para Bapa Suci mengenai hal-hal ini serta mengenai betapa kuatnya hal-hal tersebut menegangkan jiwa manusia dan membangkitkan semangat. Siapa pun yang menyadari hal ini akan melihat dirinya berada dalam kesempitan yang besar, dan dalam keadaan ekstrem, sudah diketahui betapa kuatnya ketegangan tersebut.

Keadaan batin yang mendorong pada tekad

Namun, semua ini hanyalah persiapan, syarat, dan sarana untuk membangkitkan kembali semangat yang membara. Pemulihan semangat yang paling teguh dan tekad yang kokoh terwujud melalui pengulangan perasaan dan pikiran yang sama, yang pada awalnya, setelah terbangun dari kelesuan dosa, telah membawa kita kepadanya.

Setelah terbangun, engkau melihat dirimu berada dalam bahaya yang sangat besar, terancam binasa, berada dalam kesusahan dan kesedihan yang mendalam; dan kini, bangkitkan kembali perasaan bahaya dan keadaan yang ekstrem itu, sebab keduanya memang benar-benar ada. Berada dalam ketakutan dan jangan biarkan dirimu berpikir atau merasa tenang seolah-olah semuanya telah berlalu.

Saat itu, dengan melepaskan diri dari segalanya, engkau telah menghinakan dan meremehkan segala sesuatu, memilih kebaikan-kebaikan lain—yang tak teraba, tak terlihat, dan rohani: lepaskanlah diri sekarang juga, tinggalkanlah segalanya, dan condonglah kepada yang tak terlihat dan rohani; lihatlah hal itu dan berusahalah untuk mencintainya.

Dulu kamu melepaskan diri dari keinginan untuk menyenangkan orang lain: anggaplah dirimu lebih rendah dari siapa pun; bersiaplah menghadapi segala bentuk penghinaan dan cemoohan.

Dulu kamu menganggap segala sesuatu tidak berarti apa-apa: sekarang pun janganlah menganggap apa pun berharga; bersiaplah, setelah melepaskan segalanya, untuk tetap telanjang.

Pada saat itu engkau telah menginjak-injak rasa kasihan pada diri sendiri: sekarang pun angkatlah dirimu hingga siap menghadapi salib-salib yang paling berat dan teruslah mengasah keteguhan hatimu.

Dulu engkau mengkaji hidupmu: teruslah kini bertumbuh dalam pengenalan diri; telusuri perintah-perintah Injil dan perhatikan apa yang tidak ada dalam dirimu; di situlah benih telah ditanam — kini tumbuhkanlah benih itu.

Dulu, setelah menyadari kehidupan yang penuh dosa, engkau melihat dirimu tak berdaya dan meratapi diri: jangan berhenti kini untuk tetap tak berdaya di hadapan kebenaran Allah; hujatlah dirimu sendiri selalu dan dalam segala hal tanpa pembenaran apa pun dan tanpa penyimpangan yang memuji diri, bencilah kehendakmu, keinginanmu, dan akal budimu; hantamlah dirimu dengan rasa malu dan ketakutan akan keputusasaan; lihatlah dirimu tergantung di atas jurang maut dan tidak layak mendapat belas kasihan. Saat itu engkau bangkit secara rohani dan, melalui iman kepada Tuhan serta harapan akan pertolongan-Nya, engkau berjanji untuk bekerja dengan tekun bagi-Nya sepanjang hari-hari hidupmu, hingga menyiksa dirimu sendiri tanpa ampun, dan sekarang berserulah: “Aku layak menerima segala hukuman dan siksaan, tetapi, demi keinginan tak terbatas Allah akan keselamatan kita, yang karenanya Putra Tunggal-Nya pun tidak dikecualikan, aku tidak putus asa akan keselamatanku. Aku tidak tahu kapan dan bagaimana, tetapi aku percaya bahwa aku akan diselamatkan. Hanya saja, ya Tuhan sendiri, berikanlah kepadaku kekuatan untuk berjuang sepanjang hidupku, mencari keselamatan dari-Mu — dengan harapan bahwa Engkau tidak akan meninggalkan aku tanpa pertolongan, demi rahmat-Mu dan perantaraan para orang suci-Mu

-Mu. Dengan mereka Engkau menentukan nasib, selamatkanlah aku!”

Inilah perasaan-perasaan itu! Semuanya pantas disebut sebagai aktivitas rohani. Dan memang, ketika perasaan-perasaan ini ada, berarti kehidupan rohani sedang berlangsung; dan ketika perlu membangkitkan kembali kehidupan rohani yang melemah, kita harus memasuki salah satu dari perasaan-perasaan ini. Para Bapa Gereja semuanya berbicara tentang hal ini — kadang-kadang secara keseluruhan, kadang-kadang secara terpisah. Dan inilah nasihat serta perintah umum — wajiblah untuk tetap berada dalam salah satu perasaan tersebut. Siapa pun yang telah keluar darinya, tidak mencarinya, dan tidak menyesali ketiadaannya, orang itulah yang telah menjadi dingin dan karenanya berada dalam bahaya — mungkin telah membeku, dan mungkin selamanya akan tetap demikian, yaitu dalam kematian.

Jadi, setelah masuk ke dalam, teguhkanlah pandanganmu pada dunia rohani dan mulailah menghidupkan kembali aktivitas kehidupan rohani, atau mulailah dengan merenung, agar kemudian dapat merasakan keadaan-keadaan yang telah ditunjukkan — semua ini merupakan tata cara yang menyelamatkan bagi pikiran dan hati. Persiapan yang esensial dan tak terelakkan untuk hal ini adalah tinggal di dalam diri dan penglihatan terhadap dunia rohani. Yang pertama membimbing, sedangkan yang terakhir menempatkan manusia dalam suasana rohani tertentu yang mendukung berkobarnya kehidupan. Oleh karena itu, dapat dikatakan, lakukanlah hanya kedua tindakan persiapan ini — dan yang terakhir akan terjadi dengan sendirinya. Seringkali orang mengeluh: “Hatiku telah mengeras…” Tidak mengherankan. Ia tidak merenung ke dalam dan tidak terbiasa melakukannya, tidak menetap di tempat yang seharusnya, dan tidak mengenal tempat hati yang sesungguhnya — bagaimana mungkin aktivitas hidup dapat berjalan dengan baik? Hal ini sama saja dengan memindahkan hati dari tempatnya dan menuntut kehidupan. Siapa pun yang membangun iman yang mampu melihat dunia rohani dan dirinya di dalamnya, tidak mungkin tidak mengalami kegelisahan, tidak melembutkan hatinya; dan ketika hal itu terjadi, maka tidaklah sulit lagi untuk menanamkan perasaan-perasaan lainnya.

Sebagai bantuan untuk hal ini, sama seperti dalam melihat dunia rohani, digunakan ayat-ayat Kitab Suci yang secara ringkas dan kuat mengungkapkan keadaan tertentu, misalnya: “Kasihanilah ciptaan-Mu, Tuhan; luka-lukaku telah membusuk dan membusuk…” (Mzm. 37:6); “Jika Ia tidak mengasihani Anak-Nya…” (Rm. 8:32); “dengan penghakiman-penghakiman-Mu, selamatkanlah aku…” dan sebagainya — dan mereka menggunakannya, sering mengulang hal yang sama hingga tertanam dalam hati.

Tidak selalu setiap perasaan mudah muncul, tetapi kadang-kadang yang satu, kadang-kadang yang lain, dan kita harus memanfaatkan kecenderungan-kecenderungan tersebut untuk memperoleh perasaan-perasaan ini secepat mungkin. Perasaan itu mudah muncul pada pagi hari atau harus dilakukan sedemikian rupa agar muncul pada waktu itu, agar kemudian sepanjang hari dapat bersamanya. Bukalah hatimu dan lakukanlah doa, dan apa pun yang tergerak di dalam hati, perhatikanlah dengan tekun dan penuh perhatian. Perkuatlah perasaan itu dengan Firman Tuhan dan ulangi terus. Dengan bertindak demikian, engkau akan selalu berada dalam perasaan itu dan segera terbiasa dengan kehidupan rohani. Namun, perlu diingat bahwa tidak selalu bermanfaat untuk menunggu suasana hati yang tepat: terkadang harus bertindak meskipun tidak ada apa-apa di dalam hati, dan terkadang, ketika ada satu perasaan, perlu menggantikannya dengan yang lain, karena, tergantung pada keadaan roh, terkadang perlu lebih condong pada satu perasaan, dan terkadang lebih condong pada perasaan yang lain. Tentu saja, ini akan menjadi susunan jiwa yang paling membahagiakan, jika seseorang dapat menjalani semuanya secara bersamaan. Kesempurnaan dalam kehidupan rohani seperti itu harus dijadikan tujuan dan diupayakan. Oleh karena itu, setiap kali seseorang mulai berdoa, setelah mengumpulkan pikiran ke dalam diri dan memasuki dunia rohani, mulailah menghidupkan kembali perasaan-perasaan tersebut secara berurutan, satu demi satu, awalnya setidaknya dalam pikiran, hingga Tuhan mengizinkan untuk merasakannya dalam hati. Sebaiknya pilihlah suatu doa yang mencakup semuanya, hafalkan, dan bacalah berulang kali dengan penuh perhatian. Ada banyak doa dalam Kitab Mazmur, dan setiap orang dapat menemukannya sesuai kebutuhannya, karena tidak ada satu doa yang cocok untuk semua orang. Doa-doa tersebut dirangkum secara singkat dalam dua belas permohonan siang dan dua belas permohonan malam dari Santo Zlatoust. Namun, tidak diragukan lagi bahwa tidak ada cara yang lebih andal untuk merenungkannya selain dengan menghadiri ibadah di gereja.

Bagaimana perasaan-perasaan ini memicu berkobarnya semangat kecemburuan, sudah jelas dengan sendirinya: cukup satu saja, dan semangat itu sudah mulai berkobar, karena masing-masing perasaan tersebut merupakan bagian darinya dan memiliki andil di dalamnya. Roh kecemburuan itu sederhana dan tunggal, namun mencakup segalanya. Perasaan awal yang harus selalu ada adalah rasa takut akan Tuhan, sedangkan yang terakhir adalah penyerahan diri yang merendahkan diri kepada kehendak Tuhan, yang baik dan menyelamatkan kita. Yang pertama berasal dari pandangan dunia rohani, sedangkan yang terakhir lahir dari semua yang mengikuti iman. Namun, tidak mungkin menentukan perasaan mana yang muncul dari mana dan bagaimana, — hal ini terjadi dengan caranya masing-masing pada setiap orang. Oleh karena itu, para Bapa Gereja memberikan petunjuk yang berbeda-beda mengenai hal ini, atau penjelasan yang beragam. Sebagian besar petunjuk tersebut disampaikan dalam nasihat-nasihat terpisah: miliki rasa takut akan Allah, anggaplah segala sesuatu sebagai sampah (anggaplah semuanya sebagai sampah — Red.), jangan mencintai dunia, rendahkan dirimu di bawah semua orang dan hujatlah dirimu sendiri dalam segala hal, lihatlah dosa-dosamu, dan berlindunglah kepada Allah yang Maha Esa. Keseluruhan dari semua itu — dalam kerendahan hati yang penuh rasa takut akan Tuhan, bersandar kepada Tuhan dengan kata-kata: “Tuhan, Engkaulah yang menentukan nasib, selamatkanlah aku, dan aku akan berusaha sekuat tenaga.” Itulah intinya. Siapa pun yang terbiasa menempatkan dirinya dalam roh ke dalam perasaan seperti itu, ia memiliki tempat berlindung yang siap dan aman.

Berada dalam suatu perasaan memiliki arti yang sangat besar dalam kehidupan rohani. Siapa pun yang memilikinya, ia sudah berada di dalam dirinya sendiri, di dekat hati, karena perhatian kita selalu tertuju pada bagian yang aktif, dan jika itu adalah hati, maka perhatian itu berada di dalam hati. Siapa pun yang berada di dalam dirinya sendiri, baginya dunia rohani terbuka. Dari sini terlihat bahwa sebagaimana tinggal di dalam diri, dengan penglihatan akan dunia lain, merupakan syarat untuk membangkitkan perasaan-perasaan rohani, demikian pula sebaliknya — perasaan-perasaan tersebut mengandaikan yang pertama dan dengan kemunculannya memicu yang pertama. Melalui interaksi bersama antara keduanya, kehidupan rohani pun berkembang. Siapa pun yang berada dalam perasaan, rohnya terikat dan tertanam, sedangkan siapa pun yang tidak memilikinya, ia melayang bebas. Oleh karena itu, agar dapat berdiam di dalam dengan lebih berhasil, berusahalah mencapai perasaan, meskipun juga melalui penanaman diri yang intensif. Karena itu, siapa pun yang ingin tetap hanya pada konsentrasi pikiran, ia bekerja sia-sia: satu menit saja—dan semuanya hancur berantakan. Tidak mengherankan setelah ini bahwa para cendekiawan, meskipun berpendidikan tinggi, terus-menerus melamun: ini karena mereka hanya bekerja dengan pikiran.

Tidak perlu secara khusus menjelaskan aturan dan sifat setiap perasaan—hal ini harus menjadi subjek bimbingan khusus, renungan, dan bacaan. Pada para Bapa Gereja, hal-hal ini sebagian besar dijelaskan secara terpisah, dalam bentuk pepatah. Yang terpenting, yang mereka cari dan sarankan, adalah memahami struktur rohani dan mampu mempertahankannya. Bagi siapa pun yang mencapai hal ini, hanya ada satu aturan: tetaplah di dalam diri, miliki pengajaran rahasia di dalam hati. Yang mereka maksud dengan “pengajaran rahasia” adalah penglihatan terhadap suatu objek dari dunia rohani, atau pembangkitan indera rohani melalui suatu kata dari Kitab Suci, atau kata-kata para Bapa Gereja, atau doa. Demikianlah bagi mereka: belajarlah dalam ingatan akan Allah, dalam ingatan akan kematian, dalam ingatan akan dosa-dosa, serta dalam pengendalian diri; artinya, sadarilah objek ini dan bicaralah tentangnya di dalam hati tanpa henti, misalnya: “Ke mana aku akan pergi?” (Mzm. 138:7) atau: “seperti cacing, bukan manusia” (Mzm. 21:7). Hal ini dan yang serupa, yang dilakukan dalam perhatian dan perasaan, adalah pengajaran rahasia.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa secara ringkas, semua cara atau teknik untuk membangkitkan dan memelihara semangat kecintaan kepada Tuhan dapat diringkas sebagai berikut: setelah terbangun, masuklah ke dalam dirimu sendiri, berdirilah di tempatmu di dekat hati, telusuri seluruh aktivitas rohani dalam hidupmu, dan setelah berhenti pada satu hal apa pun, tetaplah di dalamnya tanpa henti. Atau lebih singkat lagi: kumpulkan diri dan ciptakan pengajaran rahasia di dalam hati.

Dengan cara ini, berkat rahmat Tuhan, semangat kecemburuan, dalam struktur sejatinya, akan dipertahankan—kadang meredup, kadang berkobar. Dan ini adalah jalan batin. Perlu diketahui bahwa inilah jalan paling lurus menuju keselamatan. Kita dapat meninggalkan segala sesuatu dan hanya fokus pada perbuatan ini — dan semuanya akan berjalan dengan lancar. Sebaliknya, meskipun kita melakukan segala hal, namun tanpa memperhatikan hal ini, kita tidak akan melihat hasilnya.

Siapa pun yang tidak berpaling ke dalam dan tidak kepada pekerjaan rohani ini, hanyalah menunda-nunda pekerjaan. Memang, pekerjaan ini sangat sulit, terutama pada awalnya, tetapi langsung dan berbuah. Oleh karena itu, seorang imam yang memimpin wajib secepat mungkin memperkenalkan anak didiknya pada pekerjaan ini dan mengokohkan mereka di dalamnya. Bahkan, dimungkinkan untuk memperkenalkannya terlebih dahulu melalui aspek luar, namun harus selalu dipadukan dengannya — dan bukan hanya dimungkinkan, tetapi wajib dilakukan. Hal ini karena benih dari praktik ini tertanam dalam interaksi, di mana seluruh prosesnya berlangsung. Yang perlu dilakukan hanyalah menjelaskannya, menekankan betapa pentingnya hal tersebut, dan memberikan bimbingan. Maka, segala hal yang bersifat luar pun akan berjalan dengan sukarela, cepat, dan matang. Sebaliknya, tanpa hal ini, semuanya akan hancur berantakan seperti benang-benang busuk. Perhatikan aturan bahwa hal ini harus dilakukan secara bertahap, bukan sekaligus; hal ini harus memiliki batasan yang ketat, karena dapat mengarah bukan pada pekerjaan batin ini—di mana inti dari pekerjaan itu berada—melainkan pada aturan-aturan eksternal. Oleh karena itu, meskipun ada orang-orang yang memulai dari luar ke dalam, aturan yang harus tetap berlaku adalah: masuklah lebih dulu ke dalam dan di sana nyalakan semangat kegigihan.

Tampaknya hal yang sederhana; namun, tanpa memahaminya, seseorang bisa berjuang lama — dan semuanya sia-sia. Dan hal ini sesuai dengan sifat aktivitas jasmani. Aktivitas jasmani lebih mudah, oleh karena itu menarik; sedangkan aktivitas batiniah sulit, oleh karena itu menyinggung. Namun, orang yang terikat pada yang pertama, sebagai sesuatu yang material, secara bertahap menjadi materialistis dalam rohnya, sehingga menjadi dingin, semakin kaku, dan, akibatnya, semakin menjauh dari yang batiniah. Akibatnya, pada awalnya seseorang akan meninggalkan yang batiniah, seolah-olah menunggu waktu pematangan—bahwa waktunya akan tiba—tetapi kemudian, ketika menoleh ke belakang, ia menyadari bahwa waktu itu telah terlewatkan dan, alih-alih bersiap, ia justru menjadi sama sekali tidak mampu untuk itu. Yang lahiriah pun tidak boleh ditinggalkan: ia adalah penopang yang batiniah, dan keduanya harus berjalan bersamaan. Jelaslah bahwa keutamaan ada pada yang pertama, sebab melayani Tuhan haruslah dengan roh, dan menyembah-Nya dalam roh dan kebenaran adalah hal yang pantas (seharusnya — Red.). Keduanya harus berada dalam hubungan saling mendukung, sesuai dengan martabat masing-masing, tanpa paksaan satu sama lain dan tanpa pemisahan yang dipaksakan.

Petunjuk latihan-latihan yang membantu memperkuat kekuatan batin dan jasmani manusia dalam kebaikan

Dengan demikian, kehidupan yang dipenuhi rahmat di dalam roh akan menyala dan berkobar. Demi semangat dan ketekunan manusia yang menyerahkan dirinya kepada Allah, rahmat akan menemani dirinya dan menembus dengan kekuatan pengudusannya, serta semakin dan semakin meresap ke dalam dirinya. Namun, kita tidak boleh dan tidak seharusnya berhenti di sini. Ini hanyalah benih, titik tumpu. Harus dilakukan agar cahaya kehidupan ini terus menyebar dan, dengan menembus alam jiwa dan tubuh serta dengan demikian menguduskannya, menyerapnya ke dalam diri-Nya, menyingkirkan nafsu-nafsu tidak wajar yang telah muncul, dan mengembalikan keduanya ke wujud murni dan wajar mereka — tidak tinggal di dalam diri-Nya sendiri, melainkan menyebar ke seluruh keberadaan kita, ke seluruh kekuatan kita. Namun, karena kekuatan-kekuatan ini, sebagaimana disebutkan di atas, semuanya telah tercemar oleh hal-hal yang tidak wajar, maka Roh Anugerah, yang paling murni dan telah datang ke dalam hati, tidak dapat langsung dan secara langsung masuk ke dalamnya, karena terhalang oleh ketidakmurnian mereka. Oleh karena itu, perlu ditetapkan beberapa perantara antara roh kasih karunia yang hidup di dalam diri kita dan kekuatan-kekuatan tersebut, melalui mana roh itu dapat mengalir ke dalamnya dan menyembuhkannya melalui kekuatan-kekuatan tersebut, seperti plester yang ditempelkan pada bagian tubuh yang sakit. Jelaslah bahwa semua sarana ini, di satu sisi, harus memiliki sifat dan karakter asal-usul Ilahi atau surgawi, dan di sisi lain—harus selaras sepenuhnya dengan kekuatan-kekuatan kita dalam susunan dan tujuan alaminya; jika tidak, kasih karunia tidak akan mengalir melalui mereka dan kekuatan-kekuatan itu tidak akan memperoleh kesembuhan darinya. Perantara-perantara tersebut harus demikian dalam asal-usul dan sifat batinnya. Namun, pada hakikatnya, mereka tidak dapat berupa apa pun selain tindakan, latihan, dan usaha, karena diterapkan pada kekuatan-kekuatan yang sifat khasnya adalah bertindak. Oleh karena itu, kini perlu dicari, perbuatan dan latihan apa saja yang telah dipilih dan ditunjukkan oleh Allah sendiri, baik dalam Kitab Suci-Nya maupun melalui ajaran para orang kudus setelah-Nya, sebagai sarana untuk menyembuhkan kekuatan-kekuatan kita dan mengembalikan kemurnian serta keutuhan yang telah hilang. Tidaklah sulit untuk menemukan latihan dan perbuatan semacam itu; cukup dengan menelaah beberapa riwayat hidup para orang suci yang berjuang, dan semuanya akan terungkap dengan sendirinya. Puasa, kerja keras, berjaga-jaga, menyendiri, menjauh dari dunia, mengendalikan hawa nafsu, membaca Kitab Suci dan tulisan para Bapa Gereja, menghadiri ibadah di gereja, pengakuan dosa dan penerimaan Komuni yang sering, nazar, serta perbuatan-perbuatan kesalehan dan kebaikan lainnya — semua ini secara keseluruhan, dan terkadang terutama dalam beberapa bagian tertentu, dapat ditemukan dalam hampir setiap riwayat hidup para Bapa Gereja. Nama umum bagi semuanya itu — “perjuangan rohani” — seolah-olah menakutkan, tetapi makna yang ditunjukkan, yaitu kesempurnaannya, seharusnya menarik perhatian. Kita hanya akan menunjukkan tempat masing-masing dari perjuangan dan latihan rohani ini, dalam kekuatan apa dan untuk tujuan apa setiap perjuangan rohani tersebut harus diterapkan. Agar hal ini dapat dilakukan dengan lebih baik, kita akan menunjukkan alur setiap tindakan kita dan, karenanya, seluruh aktivitas kita. Setiap tindakan yang bebas, yang bermula dalam kesadaran dan kebebasan—sehingga dalam roh—menurun ke jiwa dan melalui kekuatan-kekuatannya—akal budi, kehendak, dan perasaan—dipersiapkan untuk dilaksanakan, lalu dilaksanakan oleh kekuatan tubuh pada waktu, tempat, dan keadaan eksternal tertentu. Sebagian besar tindakan eksternal berlalu tanpa jejak, jika tidak diulangi, tidak diperhatikan, dan tidak ditiru oleh orang lain. Namun, ketika hal itu terjadi, tindakan tersebut berubah menjadi aturan tetap, karakter, atau kebiasaan, layaknya hukum. Keseluruhan kebiasaan-kebiasaan ini membentuk jiwa masyarakat atau lingkaran orang-orang di mana kebiasaan-kebiasaan tersebut dianut. Jika asal-usulnya baik, maka adat istiadatnya pun baik, dan masyarakatnya pun baik. Jika asal-usulnya buruk, maka adat istiadatnya pun buruk, dan masyarakatnya pun buruk. Namun, dalam kasus terakhir, siapa pun yang terjebak dalam lingkaran setan adat istiadat dan norma-norma tersebut, tak terelakkan akan menjadi budak mereka dan, terlepas dari beban perbudakan, tunduk tanpa syarat. Siapa pun yang hidup secara duniawi, ia akan tunduk pada adat istiadat dan semangat dunia. Namun, bahkan orang yang baru memasuki dunia ini pun tak terhindarkan akan terserap oleh semangatnya dan segera menyamai orang lain, sebab adat istiadat ini adalah unsur-unsur yang membentuk dalam diri kita semangat yang berdosa, penuh nafsu, dan menentang Tuhan, karena pada dasarnya mereka tidak lain adalah nafsu-nafsu yang hidup.

Dengan tujuan untuk menyucikan dan memperbaiki manusia, rahmat Ilahi pertama-tama memberikan sumber asal dari seluruh aktivitasnya, yaitu: mengarahkan kesadaran dan kebebasannya kepada Allah, agar dari sinilah kemudian penyembuhan dapat dilakukan dengan segenap kekuatan, melalui aktivitas mereka sendiri, yang ditetapkan bagi mereka atau dibangkitkan di dalam diri mereka dari sumber asal yang telah disembuhkan dan dikuduskan. Bagaimana sumber ini disembuhkan dan dijaga, telah kita lihat sebelumnya. Kini perlu ditentukan, tindakan-tindakan apa yang harus timbul darinya, dengan kekuatan penyembuhan, dalam arti yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, hal ini tidak memperbolehkan penetapan sewenang-wenang atas tindakan-tindakan tersebut, melainkan hanya bahwa tindakan-tindakan itu harus diterima dengan kesadaran dan kebebasan yang tulus, sebab jika tidak, tidak akan ada hasil yang diharapkan darinya.

Jadi, setelah pembentukan dan pemeliharaan semangat dengan seluruh tata cara batin, perlu ditentukan latihan-latihan yang disebutkan dalam Firman Allah dan tulisan-tulisan para Bapa Gereja, pertama-tama untuk kekuatan jiwa, sebagai penerima terdekat dari segala sesuatu yang dimulai di dalam tempat suci roh, kemudian untuk kekuatan dan fungsi tubuh, sebagai penerima dari apa yang sedang matang di dalam jiwa; akhirnya, juga untuk perilaku luar, sebagai saluran umum dari seluruh aktivitas batin atau arena serta wadah pembentukannya. Semua latihan ini harus diarahkan sedemikian rupa sehingga tidak memadamkan, melainkan semakin mengobarkan semangat kecemburuan beserta seluruh tata batin.

Di dalam jiwa, kita menemukan tiga kekuatan: akal budi, kehendak, hati, atau, sebagaimana disebut oleh para Bapa Gereja, kekuatan akal budi, keinginan, dan emosi. Untuk masing-masing kekuatan tersebut, para pertapa suci menerapkan latihan-latihan penyembuhan khusus yang sesuai dengan sifatnya, baik yang bersifat menerima maupun yang bersifat mengalirkan, dalam kaitannya dengan rahmat. Latihan-latihan ini tidak perlu dirancang berdasarkan teori, melainkan cukup dipilih dari praktik-praktik yang telah teruji, mana yang sesuai untuk kekuatan mana. Sebagai berikut:

Untuk akal budi:

a) Membaca dan mendengarkan Firman Tuhan, tulisan-tulisan para Bapa Gereja, serta kisah-kisah para orang suci.

b) Mempelajari dan menghafal semua kebenaran yang dianugerahkan Tuhan dalam ringkasan-ringkasan singkat (katekismus).

c) Bertanya kepada mereka yang paling berpengalaman dan paling tua.

d) Percakapan timbal balik dan musyawarah yang bersahabat.

Untuk kehendak:

a) Kepatuhan yang ketat terhadap semua aturan asketis yang sekarang ditetapkan.

b) Kepatuhan terhadap seluruh tata tertib gerejawi.

c) Kepatuhan terhadap tatanan sipil, jabatan, dan keluarga, karena di dalamnya

terwujud kehendak Allah.

d) Kepatuhan terhadap kehendak Allah dalam takdir hidupnya.

e) Memperhatikan suara hati dalam melakukan perbuatan baik.

e) Ketaatan kepada roh yang bersemangat dalam memenuhi janji-janji.

Untuk hati:

a) Menghadiri ibadah-ibadah gereja yang suci.

b) Doa yang ditetapkan oleh Gereja — sebagai aturan di rumah.

c) Penggunaan salib suci, ikon, serta benda-benda suci lainnya.

d) Mematuhi adat-istiadat suci yang ditetapkan oleh Gereja dan selalu dianjurkan olehnya.

Tubuh, secara alami, suci. Oleh karena itu, yang perlu dilakukan hanyalah menghilangkan hal-hal yang tidak wajar dari kebutuhannya dan memperkuat diri dalam hal-hal yang wajar baginya, atau, dengan kata lain, mengembalikannya ke alamiahnya. Selain itu, tubuh harus menjadi penolong bagi jiwa, sebagai sahabat setianya, dan oleh karena itu, selain kembali ke batas-batas alamiah, pemenuhan kebutuhannya harus diarahkan pula untuk kebaikan jiwa dan roh. Untuk memenuhi tuntutan-tuntutan ini, ditetapkanlah suatu bentuk latihan khusus untuk setiap fungsi tubuh, sebagai sarana baik untuk menyembuhkan kefanaan kita maupun untuk kebaikan rohani.

Termasuk di sini adalah aturan-aturan yang menetapkan:

a) terkait indra: menjaga indra secara umum, terutama pendengaran dan penglihatan (fungsi saraf

);

b) menjaga mulut dan lidah (otot);

c) kesegaran tubuh, melalui kerja dan kegiatan tangan (otot);

d) pengendalian diri dan puasa (sistem pencernaan);

e) keseimbangan antara tidur dan terjaga (perut);

f) kebersihan tubuh (perut).

Secara umum terkait tubuh: kelelahan (otot), kemarahan (saraf), dan keletihan (perut).

Sudah jelas dengan sendirinya, bagaimana melalui upaya-upaya semacam itu, tubuh secara bertahap akan kembali ke sifat aslinya, menjadi hidup dan kuat (otot), cerah dan bersih (saraf), ringan dan bebas, serta menjadi alat yang paling sesuai bagi roh kita dan bait suci yang layak bagi Roh Kudus.

Dunia luar kita—merupakan aliran perbuatan kita, arena aktivitasnya, sekaligus penyebab dan penopangnya—awal dan akhir. Dunia luar ini bisa saja dibiarkan begitu saja, seandainya ia tidak memengaruhi kita kembali. Namun pada kenyataannya, hal itu sangat berkuasa dan bahkan mengendalikan kita. Oleh karena itu, sebagai perwujudan dari aktivitas kekuatan atau karakter batin, ketika keduanya berubah, hal itu pun harus berubah tanpa kecuali. Arena aktivitasnya adalah keluarga, jabatan, dan hubungan sosial. Oleh karena itu, ke sini harus dimasukkan semua aturan yang mengikat:

a) meninggalkan kebiasaan buruk, tanpa kecuali;

b) kemudian — membersihkan hubungan dan pergaulan, mempertahankan yang bermanfaat dan menyingkirkan yang merugikan, serta menentukan perilaku atau cara berinteraksi dengan orang lain;

c) mengatur ulang atau menetapkan kembali tugas-tugas jabatan, jika ada;

d) menetapkan tata cara urusan keluarga, atau secara umum menyesuaikan rumah dengan kehidupan rohani.

Hal ini perlu dilakukan sedemikian rupa sehingga segala hal yang bersifat lahiriah, baik benda, orang, maupun urusan, membentuk semacam suasana rohani yang memberi nutrisi dan membangun, bukan yang merusak.

Inilah latihan-latihan dan pengorbanan-pengorbanan! Penerapannya harus terus-menerus; mereka harus selalu menyertai kita, seperti perban dengan plester di berbagai bagian tubuh kita. Namun, tempat yang paling tepat bagi mereka, di mana mereka harus muncul dalam bentuk yang paling murni dan sempurna, serta paling ketat, adalah masa puasa — lembaga Gereja Suci yang paling menyelamatkan, yang ditujukan untuk penyucian dan pengudusan kita melalui Sakramen. Istilah ini berarti:

1) menjalani semua pengorbanan dalam bentuk yang sempurna, sebagai persiapan untuk menerima Sakramen;

2) penerimaan Sakramen Pengakuan Dosa dan Komuni Tubuh dan Darah Kristus itu sendiri.

Ini adalah latihan-latihan yang mencakup seluruh diri manusia, yang memberi makan roh, jiwa, dan tubuh. Kita akan menyebutnya sarana-sarana penuh rahmat untuk membina dan memperkuat kehidupan rohani.

Berikut ini beberapa catatan umum mengenai semua karya rohani dan latihan tersebut. Setiap orang yang berjuang secara rohani harus menjalani semua karya rohani dan latihan ini dalam bentuk khusus yang disesuaikan dengannya, karena “ ” itu sendiri pada dasarnya masih merupakan bahan dan kerangka bagi aturan-aturan. Aturan-aturan tersebut disusun dari “ ” tersebut — melalui penyesuaiannya dengan waktu, tempat, orang, keadaan, dan sebagainya. Hal ini harus dilakukan oleh setiap orang yang berjuang, baik secara mandiri maupun di bawah bimbingan pembimbing dan bapa rohani mereka — dilakukan pada setiap latihan, dan kemudian dari keseluruhan latihan tersebut disusunlah satu tatanan menyeluruh dari latihan-latihan rohani, atau perjuangan-perjuangan, di mana segala sesuatu memiliki tempat dan waktunya, baik yang besar maupun yang kecil. Tata cara ini, sama halnya dengan aturan-aturan, tidak dapat dijelaskan secara memadai dalam panduan tertulis, kecuali hanya pada prinsip-prinsip dasarnya. Di sini, kita hanya dapat mendeskripsikan setiap latihan dan menunjukkan kegunaannya serta prinsip-prinsip umum penerapannya.

Tidak sulit untuk melihat betapa semua perbuatan mulia dan latihan semacam itu selaras dengan aktivitas batin. Justru aturan perilaku luar, yang berkaitan dengan kondisi tubuh, sangatlah penting untuk menjaga kehadiran batin dan kesadaran spiritual, sedangkan latihan-latihan keagamaan—untuk aktivitas kehidupan spiritual. Oleh karena itu, dalam kehidupan spiritual, sejauh mana hal-hal batiniah itu penting, sejauh itulah hal-hal tersebut juga penting. Para Bapa Gereja menyebutnya sebagai aktivitas jasmani atau kehidupan aktif, sedangkan yang batiniah disebut sebagai kehidupan kontemplatif, serta aktivitas rohani dan intelektual. Ini adalah kesalahpahaman, seolah-olah aspek batiniah dapat berdiri sendiri, meskipun aspek lahiriah tidak disesuaikan dengannya; demikian pula, tidak benar jika seseorang hanya berfokus pada aspek lahiriah saja, melupakan aspek batiniah sebagaimana telah kami jelaskan, atau tidak mempedulikannya. Keduanya harus berjalan bersamaan, sehingga seluruh proses ini dapat diringkas sebagai berikut: setelah merenung ke dalam diri dan memasuki kesadaran spiritual, bangkitkan aktivitas hidup, atau tatanan spiritual, dan kemudian jalani kehidupan asketis sesuai dengan tatanan yang telah kamu bangun.

Pada saat yang sama, haruslah kita teguh memegang dalam pikiran bahwa latihan-latihan, perbuatan-perbuatan, dan perilaku—meskipun memiliki kebutuhan esensial dan kegunaan yang penuh—untuk memelihara dan membentuk kehidupan rohani serta memulihkan kodrat, tidak memiliki kekuatan untuk itu dari diri mereka sendiri—bukan mereka yang menciptakan roh dan membersihkan kodrat, melainkan anugerah Allah yang mengalir melalui mereka dan seolah-olah memperoleh akses, jalur menuju kekuatan-kekuatan kita. Karena itu, lakukanlah semuanya dengan penuh ketelitian, semangat, dan ketekunan; namun serahkanlah kemajuanmu kepada Tuhan, agar di balik semua itu Dia sendiri yang membentuk kita, sesuai kehendak dan pengetahuan-Nya. Saat memulai suatu usaha rohani, janganlah memusatkan perhatian dan hati pada usaha itu sendiri, melainkan lewati saja sebagai sesuatu yang sekunder — bukalah dirimu bagi kasih karunia, seperti bejana yang siap, dengan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Barangsiapa menemukan kasih karunia, ia menemukannya melalui iman dan ketekunan, kata Santo Gregorius dari Sinai, dan bukan hanya melalui ketekunan semata. Betapapun baiknya perbuatan kita, namun jika kita tidak menyerahkan diri kepada Tuhan saat melakukannya, kita tidak menarik kasih karunia; perbuatan itu tidak membangun roh yang sejati dalam diri kita, melainkan roh yang sombong, yang melahirkan seorang Farisi. Anugerah adalah jiwa mereka. Mereka sejati sejauh mereka memelihara dan menjaga kerendahan hati, penyesalan, rasa takut akan Tuhan, kebutuhan akan pertolongan Tuhan, dan pengabdian kepada Tuhan. Rasa kenyang dan kepuasan dari hal-hal tersebut merupakan tanda penggunaan yang tidak benar, atau ketidakbijaksanaan.

Inilah seluruh urutan tindakan positif yang telah kami sebutkan, atau prinsip-prinsip pengendalian diri. Sekarang perlu dijelaskan masing-masing secara terpisah, meskipun secara garis besar.

Latihan-latihan yang mendukung pembentukan kekuatan batin sesuai dengan semangat kehidupan Kristen

Ada tiga kekuatan: akal budi, kehendak, dan perasaan. Latihan-latihan tersebut dibagi sesuai dengan ketiga kekuatan tersebut. Latihan-latihan ini secara langsung ditujukan untuk membentuk kekuatan-kekuatan tersebut, namun sedemikian rupa sehingga roh tidak padam karenanya, melainkan justru semakin berkobar. Yang terakhir ini berfungsi sebagai ukuran dan penyeimbang bagi yang pertama, yang tunduk padanya hingga mencapai ketaatan yang hening atau penghentian yang sempurna.

a) Latihan-latihan yang membentuk akal budi, disertai dengan penyemarakkan dan kehidupan rohani

Pembentukan akal budi Kristen adalah penanaman semua kebenaran iman di dalamnya sedemikian dalam, sehingga kebenaran-kebenaran itu membentuk hakikatnya, atau sehingga akal budi itu terdiri semata-mata dari kebenaran-kebenaran tersebut, sehingga ketika ia mulai memikirkan sesuatu, ia akan mempertimbangkan atau menilai segala sesuatu yang dapat diketahui berdasarkan kebenaran-kebenaran itu, dan secara umum tanpa kebenaran-kebenaran itu ia tidak akan mampu melakukan gerakan sekecil apa pun. Rasul menyebut hal ini sebagai “teladan perkataan yang benar” (2 Tim. 1:13).

Latihan atau kegiatan yang berkaitan dengan hal ini adalah: membaca dan mendengarkan Firman Allah, tulisan-tulisan para Bapa Gereja, riwayat hidup para Bapa Suci, diskusi timbal balik, serta bertanya kepada mereka yang paling berpengalaman.

Baiklah membaca atau mendengarkan, lebih baik lagi berdiskusi bersama, dan yang paling baik adalah nasihat dari orang yang paling berpengalaman.

Yang paling berbuah adalah Firman Allah, diikuti oleh tulisan-tulisan para Bapa Gereja dan kisah-kisah para orang kudus. Namun, perlu diketahui bahwa kisah-kisah para orang kudus lebih cocok bagi pemula, tulisan-tulisan para Bapa Gereja bagi mereka yang sudah menengah, sedangkan Firman Allah bagi mereka yang telah sempurna ( ).

Semua ini—baik sebagai sumber kebenaran maupun cara untuk menggali kebenaran tersebut—jelas membantu mengukirnya dalam pikiran, sekaligus mempertahankan semangat kesungguhan. Seringkali satu teks saja sudah cukup untuk membangkitkan semangat bukan hanya untuk satu hari; ada kisah-kisah para santo yang sekadar mengingatnya saja sudah cukup untuk menghidupkan kembali semangat kerinduan; ada bagian-bagian dalam tulisan para Bapa Gereja yang sangat menggugah. Oleh karena itu, ada aturan yang baik:

menyalin bagian-bagian tersebut dan menyimpannya, untuk keperluan darurat, guna membangkitkan semangat.

Seringkali, baik tindakan batin maupun lahiriah tidak membantu — semangat tetap tertidur. Segeralah membaca sesuatu dari mana pun. Jika itu tidak membantu — pergilah menemui seseorang untuk berbincang. Percakapan yang dilakukan dengan iman jarang berakhir tanpa hasil.

Ada dua jenis membaca: yang pertama — biasa, hampir mekanis, sedangkan yang kedua — selektif, sesuai kebutuhan rohani, atas saran. Namun, yang pertama pun tidak sia-sia. Hal itu, bagaimanapun, lebih cocok bagi mereka yang sudah mapan, yang seolah-olah hanya mengulang, bukan mempelajari.

Setiap orang sangat membutuhkan seseorang untuk berbincang tentang hal-hal rohani, yang sudah memahami segala hal tentang kita dan kepada siapa kita dapat dengan berani mengungkapkan segala yang ada di dalam hati. Lebih baik jika ada satu orang seperti itu, atau paling banyak dua. Adapun percakapan yang sia-sia, yang hanya untuk menghabiskan waktu, harus dihindari dengan segala cara. Inilah aturan membaca: sebelum membaca, jiwa harus dibersihkan dari segala hal;

— membangkitkan keinginan untuk mengetahui apa yang sedang dibaca; berdoa kepada Tuhan; mengikuti bacaan dengan penuh perhatian dan menyimpan semuanya dalam hati yang terbuka;

— jika ada yang belum sampai ke hati, berhentilah sejenak sampai hal itu meresap;

— jelaslah bahwa membaca harus dilakukan dengan sangat perlahan;

— hentikan pembacaan ketika jiwa tidak lagi ingin diberi makan oleh bacaan tersebut — artinya, jiwa sudah kenyang. Namun, jika ada bagian tertentu yang menyentuh jiwa, berhentilah di sana dan jangan lanjutkan membaca.

Waktu terbaik untuk membaca Firman Tuhan adalah pagi hari, kisah para santo adalah setelah makan siang, dan tulisan para Bapa Gereja adalah sesaat sebelum tidur. Dengan demikian, kita dapat menyentuh semuanya sedikit demi sedikit setiap hari.

Dalam kegiatan semacam ini, kita harus selalu memusatkan pikiran pada tujuan utama — menanamkan kebenaran dan membangkitkan semangat. Jika hal ini tidak tercapai melalui bacaan atau percakapan, maka keduanya hanyalah kesenangan sia-sia bagi selera dan pendengaran, serta perdebatan yang kosong. Jika dilakukan dengan bijak, kebenaran-kebenaran itu akan tertanam dan membangkitkan semangat, dan yang satu saling mendukung yang lain; namun, jika menyimpang dari cara yang benar, maka tidak ada yang tercapai: kebenaran-kebenaran itu menumpuk di kepala seperti pasir, dan roh menjadi dingin serta keras, membusung, dan sombong.

Menanamkan kebenaran bukanlah hal yang sama dengan menelitinya. Yang diperlukan di sini hanyalah: pahami kebenaran itu dan simpanlah dalam pikiran, hingga menyatu dengannya, tanpa argumen atau batasan, hanya wujud tunggal kebenaran itu sendiri.

Oleh karena itu, cara termudah untuk mencapai hal ini dapat dianggap sah sebagai berikut: semua kebenaran terdapat dalam katekismus. Setiap pagi, ambillah satu kebenaran dari sana dan pahami dengan jelas, simpanlah dalam pikiran, dan renungkanlah sebanyak yang dibutuhkan jiwa, selama satu atau dua hari, atau lebih; lakukan hal yang sama dengan kebenaran lainnya, dan seterusnya—hingga tuntas. Cara ini mudah dan umum dilakukan. Bagi yang tidak bisa membaca, mintalah satu kebenaran dan bawalah kebenaran itu bersamamu.

Tampaknya, hukum ini berlaku untuk semua orang: tanamkan kebenaran sedemikian rupa sehingga kebenaran itu membangkitkan semangat. Namun, cara-cara untuk melaksanakannya beragam, dan tidak mungkin menentukan satu cara yang sama untuk semua orang.

Oleh karena itu, membaca, mendengarkan, dan percakapan yang tidak menanamkan kebenaran dan tidak membangkitkan semangat, harus dianggap salah, menyimpang dari kebenaran. Ini adalah penyakit membaca berlebihan semata-mata karena rasa ingin tahu, ketika pikiran hanya mengikuti apa yang dibaca, tanpa menyentuh hati, tanpa memuaskan seleranya.

Inilah ilmu bermimpi, yang tidak membangun, tidak mendidik, melainkan merusak, dan selalu mengarah pada kesombongan. Intinya, sebagaimana telah dikatakan, harus dibatasi sebagai berikut: pahami kebenaran dan simpanlah dalam pikiran, sampai hati merasakannya. Para Bapa Suci berkata dengan sederhana: ingatlah, simpanlah dalam pikiran, jadikanlah itu di hadapan mata.

b) Latihan untuk membentuk kehendak dan untuk membangkitkan semangat

Membentuk kehendak berarti menanamkan kecenderungan-kecenderungan baik, atau kebajikan-kebajikan: kerendahan hati, kelemahlembutan, kesabaran, pengendalian diri, kerendahan hati, keramahan, dan sebagainya — sedemikian rupa sehingga sifat-sifat tersebut, setelah menyatu atau tumbuh bersama kehendak, seolah-olah membentuk sifat dasarnya, dan agar ketika sesuatu dilakukan oleh kehendak, hal itu dilakukan atas dorongan sifat-sifat tersebut dan dalam semangatnya, sehingga sifat-sifat itulah yang menjadi penguasa dan memerintah atas perbuatan-perbuatan kita.

Sikap kehendak semacam ini aman dan kokoh; namun karena bertentangan dengan sikap yang berdosa, maka memperolehnya membutuhkan usaha dan keringat. Oleh karena itu, perbuatan-perbuatan yang berkaitan dengan hal ini, terutama ditujukan untuk melawan kelemahan utama kehendak, yaitu keegoisan, ketidaktaatan, dan ketidakmauan menanggung beban.

Kelemahan ini disembuhkan melalui penyerahan diri kepada kehendak Allah, dengan menolak kehendak sendiri dan segala kehendak lain. Kehendak Allah sendiri terungkap dalam berbagai bentuk ketaatan yang menjadi kewajiban setiap orang. Persyaratan pertama dan terpenting dari ketaatan ini adalah mematuhi hukum-hukum atau perintah-perintah sesuai dengan tugas atau jabatan masing-masing; kemudian — mematuhi tata tertib Gereja, tuntutan tatanan sipil dan keluarga, tuntutan keadaan yang berasal dari kehendak yang bijaksana, serta tuntutan semangat yang penuh gairah, semuanya dengan pertimbangan dan nasihat.

Semua ini merupakan bidang-bidang untuk perbuatan-perbuatan yang benar, yang terbuka bagi setiap orang, dan bahkan bagi semua orang. Oleh karena itu, belajarlah untuk mengelolanya dengan baik, dan kamu tidak akan merasa kekurangan sarana untuk membentuk kehendakmu.

Untuk itu, pahamilah dengan jelas seluruh cakupan perbuatan-perbuatan yang benar yang mungkin kamu lakukan, sesuai dengan tempat, jabatan, dan keadaanmu, disertai pertimbangan mengenai kapan, bagaimana, sejauh mana, serta apa yang dapat dan harus dilakukan.

Setelah memahami semuanya, tentukan garis besar umum perbuatan-perbuatan tersebut dan urutannya, agar segala sesuatu yang dilakukan tidak terjadi secara tak terduga, dengan mengingat bahwa urutan ini hanya berlaku secara umum; secara khusus, urutan tersebut dapat diubah sesuai kebutuhan perkembangan situasi. Lakukan segala sesuatu dengan pertimbangan yang matang.

Oleh karena itu, lebih baik setiap hari membuat daftar kemungkinan kejadian dan urusan yang mungkin timbul.

Mereka yang terampil dalam menjalankan keadilan tidak pernah menentukan apa pun, melainkan selalu melakukan apa yang Tuhan kirimkan, karena segala sesuatu berasal dari Tuhan; melalui berbagai kejadian, Dia mengungkapkan kehendak-Nya kepada kita.

Semua ini, bagaimanapun, hanyalah urusan. Melakukannya hanya membuat kita menjadi lebih baik. Agar melalui hal-hal tersebut kita dapat tumbuh menuju kebajikan, kita harus dengan tekun memelihara semangat perbuatan baik yang sejati, yaitu: dengan kerendahan hati dan rasa takut akan Tuhan, lakukan segala sesuatu sesuai kehendak Tuhan dan untuk kemuliaan Tuhan. Barangsiapa bertindak karena kesombongan, dari keberanian hingga keberanian yang melampaui batas, demi memuaskan diri sendiri atau demi menyenangkan orang lain, maka meskipun dalam perbuatan yang benar, ia menumbuhkan dalam dirinya roh jahat berupa sikap merasa diri benar, kesombongan, dan sikap seperti orang Farisi.

Sambil memelihara roh yang benar, kita harus mengingat juga hukum-hukum, terutama hukum bertahap dan kesinambungan: yaitu, mulailah selalu dari yang kecil dan naiklah ke yang lebih tinggi, dan setelah mulai melakukannya, jangan berhenti. Dengan demikian, kita dapat menghindari: rasa malu karena belum sempurna, sebab kesempurnaan tidak tercapai seketika; masih akan ada waktunya; pikiran bahwa semuanya sudah selesai, sebab tahapan-tahapan itu tak berujung; serta inisiatif yang sombong dan usaha-usaha yang melampaui kemampuan.

Tingkat tertinggi adalah kealamian dalam berbuat baik, ketika hukum tersebut tidak lagi menjadi beban.

Orang yang paling berhasil mencapai hal ini adalah mereka yang beruntung mendapat karunia untuk hidup bersama orang yang berbudi luhur dan aktif berbuat baik, dan akan lebih berhasil lagi jika ia belajar di bawah bimbingannya. Tidak perlu lagi mengulang atau memperbaiki kesalahan yang terjadi karena ketidaktahuan dan ketidakbiasaan. Jangan membaca, jangan merenung, seperti yang dikatakan, tetapi carilah orang yang saleh, dan seketika itu juga engkau akan belajar takut akan Tuhan. Hal yang sama dapat diterapkan pada setiap kebajikan lainnya. Namun, berdasarkan diri sendiri, karakter, dan keadaanmu, sebaiknya pilihlah satu kebajikan utama dan teguhlah padanya tanpa henti—kebajikan itu akan menjadi dasar yang kokoh, seperti kerangka—dan melalui dasar itulah kamu dapat beralih ke kebajikan lainnya. Hal ini sangat bermanfaat saat kemalasan melanda—sangat mengingatkan dan segera membangkitkan semangat. Yang paling dapat diandalkan di antara semuanya adalah pemberian sedekah, yang membawa kita kepada Raja.

Namun, hal ini hanya berlaku untuk perbuatan, bukan untuk sikap batin, yang harus memiliki tatanan batinnya sendiri, yang didasarkan pada roh, dalam arti tertentu terlepas dari kesadaran dan kebebasan, sebagaimana Tuhan menghendakinya. Awalnya, seperti diakui oleh semua orang kudus, adalah takut akan Tuhan, dan akhirnya adalah kasih; di tengah-tengahnya, semua kebajikan dibangun satu dari yang lain, meskipun tidak sama bagi semua orang, tetapi pasti didasarkan pada pertobatan yang rendah hati dan hancur hati serta penyesalan yang mendalam atas dosa-dosa. Inilah inti dari kebajikan-kebajikan tersebut. Gambaran setiap kebajikan, sifat-sifatnya, perbuatannya, tingkat kesempurnaannya, serta penyimpangannya merupakan pokok pembahasan dalam buku-buku khusus dan nasihat para Bapa Gereja. Ketahuilah semua ini melalui membaca.

Perbuatan baik semacam ini secara langsung membentuk kehendak dan menanamkan kebajikan di dalamnya, namun pada saat yang sama juga menjaga roh dalam ketegangan yang terus-menerus. Sebagaimana gesekan menghasilkan panas, demikian pula perbuatan baik menghangatkan semangat. Tanpa perbuatan baik, roh yang baik pun akan mendingin dan menguap. Hal ini biasanya dialami oleh orang-orang yang tidak berbuat apa-apa, atau orang-orang yang hanya membatasi diri pada tidak melakukan kejahatan dan ketidakbenaran. Tidak, kita perlu menetapkan dan memilih perbuatan-perbuatan baik. Namun, ada juga orang-orang yang terlalu sibuk berbuat, yang karena itu dengan cepat kelelahan dan menyia-nyiakan semangat. Segala sesuatu harus ada batasnya.

c) Pembentukan Hati

Membentuk hati berarti menumbuhkan di dalamnya kecenderungan terhadap hal-hal yang suci, Ilahi, dan rohani, sehingga ketika bergaul di tengah-tengah hal-hal tersebut, hati itu merasa seolah-olah berada di lingkungan alaminya, menemukan kenikmatan di dalamnya, kebahagiaan, sementara terhadap segala hal lain tetap acuh tak acuh, tidak memiliki kecenderungan, dan bahkan lebih dari itu—merasa jijik terhadapnya. Seluruh aktivitas spiritual manusia berpusat pada hati: kebenaran-kebenaran terukir di dalamnya, sikap-sikap baik pun tertanam di dalamnya, namun tugas utamanya adalah rasa yang telah kami tunjukkan. Ketika akal budi memandang seluruh tatanan dunia rohani dan berbagai objeknya, atau ketika dalam kehendak muncul berbagai usaha yang baik, — hati harus merasakan manisnya dan memancarkan kehangatan di tengah semua itu. Kesenangan batin ini adalah tanda pertama kebangkitan jiwa yang telah mati akibat dosa. Oleh karena itu, pembentukannya merupakan hal yang sangat penting bahkan pada tahap awal.

Segala perbuatan yang diarahkan kepadanya adalah seluruh pelayanan suci kita dalam segala bentuknya — baik yang umum, pribadi, di rumah, maupun di gereja, dan terutama — semangat doa yang mengalir di dalamnya.

Ibadah, yaitu semua perayaan harian, beserta seluruh tata letak gereja, ikon, lilin, pembakaran dupa, nyanyian, pembacaan, upacara, serta perayaan untuk berbagai keperluan, kemudian ibadah di rumah, juga dengan benda-benda gerejawi — ikon yang telah dikuduskan, minyak suci, lilin, air suci, salib, dan dupa — seluruh kumpulan benda-benda suci ini, yang memengaruhi semua indra — penglihatan, pendengaran, penciuman, perabaan, dan perasa — merupakan pembersih indra bagi jiwa yang telah mati, yang kuat dan satu-satunya yang benar. Jiwa telah mati akibat roh dunia, yang menyelimutinya melalui dosa yang hidup di dalamnya. Seluruh struktur ibadah gereja kita — baik dalam tata caranya, maknanya, kekuatan imannya, maupun terutama rahmat yang tersembunyi di dalamnya — memiliki kekuatan tak tertahankan untuk mengusir roh dunia dan, dengan membebaskan jiwa dari pengaruhnya yang membebani, memberikan kesempatan untuk bernapas lega dan merasakan manisnya kebebasan rohani ini. Siapa pun yang memasuki gereja memasuki dunia yang sama sekali berbeda, dipengaruhi olehnya, dan berubah sesuai dengan itu. Hal yang sama terjadi pada siapa pun yang mengelilingi dirinya dengan benda-benda suci. Semakin sering seseorang menerima pengaruh rohani, semakin cepat pengaruh itu meresap ke dalam diri dan semakin cepat pula transformasi hati terwujud. Oleh karena itu:

1) Sebaiknya kita sering-sering berada di gereja untuk mengikuti ibadah, terutama pada ibadah pagi, liturgi, dan ibadah sore. Berusahalah untuk itu dan, pada kesempatan pertama, hadirlah di sana setiap hari, setidaknya sekali, dan jika memungkinkan, bahkan tanpa henti. Gereja kita adalah surga di bumi atau surga itu sendiri. Segeralah pergi ke gereja dengan keyakinan bahwa gereja adalah tempat kediaman Allah, di mana Dia sendiri telah berjanji akan segera mendengarkan; saat berada di gereja, bersikaplah seolah-olah di hadapan Allah, dengan rasa takut dan hormat, yang diungkapkan melalui sikap berdiri dengan sabar, sujud, serta perhatian penuh terhadap ibadah secara keseluruhan, tanpa pikiran yang melantur, kelemahan, atau kelalaian.

2) Jangan lupakan pula ibadah-ibadah lain, baik yang bersifat pribadi, baik yang dilaksanakan di gereja maupun di rumah, serta doa-doa di rumah dengan tata cara gerejawi yang lengkap. Harus diingat bahwa ini hanyalah pelengkap dari suatu ibadah gerejawi, bukan penggantinya. Rasul, ketika memerintahkan agar kita tidak meninggalkan perkumpulan, menunjukkan bahwa seluruh kekuatan ibadah terletak pada ibadah bersama (lihat Ibr. 10:25).

3) Kita harus melaksanakan semua perayaan gerejawi, upacara, dan tradisi, secara umum seluruh tata tertib gereja, serta mengikat diri pada tata tertib tersebut dalam segala hal, sehingga kita senantiasa berada seolah-olah dalam suasana yang istimewa. Hal ini mudah dilakukan. Demikianlah tata cara Gereja kita. Terimalah saja dengan iman.

Namun, yang terutama memberikan kekuatan pada pelayanan gerejawi adalah roh doa. Doa adalah baik kewajiban yang menyeluruh maupun sarana yang sangat efektif. Melalui doa, kebenaran iman terpatri dalam pikiran, dan akhlak yang baik terpatri dalam kehendak, tetapi terutama hati dihidupkan dalam perasaannya. Baru ketika hal ini ada, dua hal lainnya pun akan segera mengikuti. Oleh karena itu, pembinaan doa harus dimulai terlebih dahulu dan dilanjutkan secara terus-menerus, tanpa lelah, hingga Tuhan menganugerahkan doa kepada orang yang berdoa.

Awal mula doa terletak pada pengarahan itu sendiri, sebab doa adalah pengarahan pikiran dan hati kepada Allah, yang terdapat dalam pengarahan tersebut. Namun, ketidakperhatian atau ketidakmampuan dapat memadamkan percikan ini di dalam diri. Kemudian, segera harus dimulai suatu bentuk kegiatan tertentu, dengan tujuan untuk menghangatkan semangat doa. Selain melaksanakan ibadah dan berpartisipasi di dalamnya, sebagaimana telah disebutkan, yang lebih langsung berkaitan dengan hal ini adalah doa pribadi, di mana pun dan bagaimana pun itu dilakukan. Di sini ada satu aturan: biasakanlah berdoa. Untuk itu:

1) Pilihlah jadwal doa—malam, pagi, dan siang.

2) Mulailah dengan aturan yang sederhana, agar roh yang belum terbiasa tidak merasa enggan terhadap kegiatan dan usaha ini.

3) Namun, lakukanlah selalu dengan rasa takut akan Tuhan, ketekunan, dan penuh perhatian.

4) Di sini diperlukan: berdiri, membungkuk, berlutut, membuat tanda salib, membaca, dan kadang-kadang bernyanyi.

5) Semakin sering kita melakukan doa semacam ini, semakin baik. Ada yang melakukannya setiap jam: sedikit saja, tapi lebih sering.

6) Doa-doa apa yang harus dibaca, tercantum dalam buku doa. Namun, sebaiknya terbiasa dengan satu doa tertentu, sehingga begitu memulainya, semangat langsung berkobar.

7) Aturan berdoa itu sederhana: ketika mulai berdoa, ucapkanlah dengan rasa takut dan gentar seolah-olah kepada telinga Allah sendiri, disertai dengan tanda salib, sujud, dan bersujud telungkup, sesuai dengan gerakan roh.

8) Aturan yang telah ditetapkan harus selalu dipatuhi; namun hal ini tidak menghalangi untuk menambahkan doa sesuai dengan tuntutan hati.

9) Membaca dan menyanyikan doa dengan suara keras, berbisik, atau dalam keheningan—semuanya sama saja, sebab Tuhan dekat. Namun, terkadang lebih baik melakukan seluruh doa dengan cara yang satu, dan terkadang dengan cara yang lain.

10) Batas doa harus dipegang teguh dalam pikiran. Doa yang baik adalah doa yang diakhiri dengan bersujud kepada Allah dengan perasaan: “Engkaulah yang menentukan nasib, selamatkanlah aku.”

11) Ada tingkatan-tingkatan dalam berdoa. Tingkat pertama adalah doa jasmani, yang lebih banyak berupa membaca, berdiri, dan bersujud. Perhatian mudah teralihkan, hati tidak merasakan apa-apa, dan tidak ada keinginan: di sini dibutuhkan kesabaran, usaha, dan keringat. Namun, terlepas dari itu, tetapkan batas-batasnya dan lakukanlah doa tersebut. Inilah doa yang dilakukan dengan tekun. Tingkat kedua adalah doa yang penuh perhatian: pikiran terbiasa berkonsentrasi pada saat berdoa dan mengucapkan seluruh doa dengan kesadaran, tanpa teralihkan. Perhatian menyatu dengan kata-kata yang tertulis dan mengucapkannya seolah-olah itu miliknya sendiri. Tingkat ketiga adalah doa perasaan: dari perhatian, hati menjadi hangat, dan apa yang ada dalam pikiran di sana, di sini menjadi perasaan. Di sana — kata-kata yang penuh penyesalan, dan di sini — penyesalan itu sendiri; di sana — permohonan, dan di sini — perasaan kebutuhan dan kerinduan. Siapa pun yang telah mencapai tahap perasaan, ia berdoa tanpa kata-kata, sebab Allah adalah Allah hati. Itulah sebabnya inilah batas dari pembinaan doa — ketika berdoa, berpindah dari satu perasaan ke perasaan lainnya. Pada saat itu, membaca Alkitab dapat dihentikan, begitu pula dengan berpikir, dan biarlah hanya ada berdiam diri dalam perasaan dengan tanda-tanda doa yang dikenal. Doa semacam ini pada awalnya datang sedikit demi sedikit. Di gereja atau di rumah, perasaan berdoa itu muncul… Dan inilah nasihat umum para orang kudus — jangan abaikan hal ini: artinya, ketika perasaan itu ada, hentikan segala aktivitas lain dan tetaplah berada di dalamnya. Santo Bapa Tangga berkata: “Malaikat berdoa bersamamu.” Dengan memperhatikan manifestasi-manifestasi doa ini, pembinaan doa akan matang, sedangkan dengan mengabaikannya, pembinaan itu akan hancur: dan di situlah inti dari pembinaan tersebut.

Bagaimanapun juga, seberapa pun seseorang menganggap dirinya telah sempurna dalam doa, aturan-aturan doa tidak boleh diabaikan, melainkan harus dijalankan sebagaimana telah ditunjukkan, dan selalu dimulai dengan doa yang aktif. Doa ini harus disertai dengan doa yang cerdas, dan setelah itu akan muncul doa yang berasal dari hati. Tanpa hal ini, doa-doa yang terakhir ini akan hilang, dan seseorang akan mengira bahwa ia sedang berdoa, padahal pada kenyataannya tidak demikian.

Ketika perasaan berdoa telah mencapai tingkat yang tak terputus, barulah dimulai doa rohani, yang merupakan karunia Roh Allah yang berdoa bagi kita — tingkat tertinggi dari doa yang dapat dipahami. Namun, kata mereka, masih ada pula doa yang tak dapat dipahami oleh akal budi, atau yang melampaui batas kesadaran (sebagaimana dijelaskan oleh Santo Isak dari Siria).

Cara “termudah” untuk mencapai doa yang tak henti-hentinya adalah dengan melatih diri dalam Doa Yesus dan menanamkannya dalam diri kita. Orang-orang yang paling berpengalaman dalam kehidupan rohani, yang diberi hikmat oleh Allah, telah menemukan sarana yang sederhana namun sangat ampuh ini untuk memperkuat roh dalam segala perbuatan rohani, serta dalam seluruh kehidupan asketis rohani, dan dalam nasihat-nasihat mereka, mereka meninggalkan aturan-aturan terperinci mengenai hal ini.

Dengan bekerja dan menjalani kehidupan asketis, kita mencari penyucian hati dan pemulihan roh. Ada dua jalan menuju hal ini: jalan aktif, yaitu menjalani pengabdian-pengabdian yang telah disebutkan sebelumnya, dan jalan kontemplatif — mengarahkan pikiran kepada Allah. Di sana, jiwa dibersihkan dan menerima Allah; di sini, Allah yang terlihat membakar segala kekotoran dan datang untuk berdiam di dalam jiwa yang telah dibersihkan. Merangkum hal terakhir ini dalam satu doa Yesus, Gregorius dari Sinai berkata: “Kita memperoleh Allah baik melalui perbuatan dan kerja keras, maupun melalui pemanggilan nama Yesus dengan penuh khusyuk,” dan kemudian menambahkan bahwa jalan pertama lebih memakan waktu daripada yang terakhir — yang terakhir lebih cepat dan lebih efektif. Oleh karena itu, ada yang menempatkan Doa Yesus sebagai yang terdepan di antara segala bentuk pengabdian. Doa ini menerangi, menguatkan, menghidupkan, mengalahkan semua musuh—baik yang terlihat maupun yang tak terlihat—dan mengangkat kita kepada Allah. Betapa mahakuasa dan mahakuasanya! Nama Tuhan Yesus adalah harta karun berkat, kekuatan, dan kehidupan dalam roh.

Dari sini, secara alami dapat disimpulkan bahwa kepada setiap orang yang telah bertobat, atau yang mulai mencari Tuhan, dimungkinkan dan wajib untuk segera, sejak awal, memberikan bimbingan lengkap dalam melakukan Doa Yesus, dan melalui doa itu memperkenalkan mereka pada semua praktik lainnya, karena dengan cara ini seseorang dapat lebih cepat dikuatkan, lebih cepat memperoleh wawasan rohani, dan memasuki kedamaian batin. Tanpa mengetahui hal ini, sebagian orang—atau bahkan sebagian besar—hanya terpaku pada praktik-praktik jasmani dan batiniah, sehingga hampir sia-sia menghabiskan usaha dan waktu mereka.

Praktik ini disebut “seni.” Dan hal ini sangat sederhana. Dengan kesadaran dan perhatian tertuju pada hati, ucapkan tanpa henti: “Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku,” tanpa gambaran atau wujud apa pun, berdasarkan iman bahwa Tuhan melihatmu dan mendengarmu.

Untuk memperkuat hal ini, tentukanlah waktu tertentu di pagi atau sore hari, seperempat jam, setengah jam, atau lebih—sesuai kemampuan masing-masing—hanya untuk mengucapkan doa ini. Lakukanlah ini setelah doa pagi dan sore, baik sambil berdiri maupun duduk. Dengan demikian, dasar-dasar kebiasaan ini akan tertanam.

Kemudian, di siang hari, usahakanlah untuk melakukannya setiap saat, apa pun yang sedang dilakukan.

Keterampilan ini akan semakin tertanam, dan doa tersebut akan terucap seolah-olah dengan sendirinya, dalam setiap kegiatan dan pekerjaan seseorang. Semakin tekun seseorang melakukannya, semakin cepat ia berhasil.

Pastikan untuk tetap memusatkan kesadaran pada hati dan, saat melakukannya, tahan napas sebentar sebagai tanda ketegangan yang menyertai doa tersebut.

Namun syarat yang paling utama adalah keyakinan bahwa Tuhan dekat dan mendengarkan kita. Ucapkan doa ke telinga Tuhan.

Latihan ini akan menumbuhkan kehangatan dalam jiwa, kemudian pencerahan, dan akhirnya kekaguman. Namun, semua ini terkadang membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk dicapai.

Pada awalnya, doa ini hanya bersifat praktis, seperti halnya setiap tindakan, kemudian beralih ke tingkat pemahaman, dan akhirnya meresap ke dalam hati.

Terkadang terjadi penyimpangan dari jalan yang benar dalam doa ini. Oleh karena itu, kita perlu belajar darinya kepada orang yang menguasainya. Kesalahan lebih sering terjadi pada orang yang fokusnya berada di kepala atau di dada.

Barangsiapa yang fokusnya di hati, ia aman. Lebih aman lagi bagi mereka yang dengan penuh kerendahan hati bersandar kepada Allah setiap saat dalam penyesalan, dengan doa memohon pembebasan dari tipu daya.

Para Bapa Suci telah menguraikan ajaran mengenai praktik ini secara terperinci. Oleh karena itu, siapa pun yang telah memulai praktik ini harus membaca karya-karya mereka, dan meninggalkan hal-hal lain. Nasihat-nasihat terbaik terdapat pada karya Isikhius (dari Yerusalem — Red.), dalam kata pengantar Bapa Vasilios, serta dalam riwayat hidup Paissios (Riwayat Hidup dan Karya-karya Bapa Paissios Velichkovsky dari Moldova, dilengkapi dengan kata pengantar untuk buku-buku Santo Gregorius dari Sinai, Filofei dari Sinai, Isikhius sang presbiter, dan Nil dari Sora, yang disusun oleh sahabat dan rekan seiman Bapa Basil Polyanomerulski, mengenai kewarasan rohani dan doa. Diterbitkan oleh Biara Optina Vvedenskaya di Kozel. Moskow, 1892. (Peny.)); dari Gregorius Sinait, Filofei Sinait, Teoliptus (Metropolita Filadelfia — Peny.), Simeon Teolog Baru, dari Nil Sorski, dari biarawan suci Doroteus (Rusia).

Barangsiapa yang menguasai hal ini, setelah menjalani semua yang telah disebutkan sebelumnya, dialah pria sejati — pelaku kehidupan Kristen. Ia akan dengan cepat melihat kemajuan dalam penyucian diri dan kesempurnaan Kristen, serta mencapai kedamaian yang didambakan dalam persekutuan dengan Tuhan.

Inilah praktik-praktik untuk kekuatan jiwa, yang disesuaikan juga dengan gerakan-gerakan roh. Di sini kita melihat bagaimana masing-masing di antaranya disesuaikan dengan kehidupan roh, atau perasaan-perasaan rohani. Namun, praktik-praktik ini juga mengarah pada penguatan prasyarat-prasyarat untuk tinggal di dalam diri, yaitu: praktik-praktik akal budi — menuju pemusatan perhatian, praktik-praktik kehendak — menuju kewaspadaan, dan praktik-praktik hati — menuju kesadaran. Sedangkan doa mencakup semuanya dan menyatukan semuanya; bahkan dalam pelaksanaannya, doa tidak lain adalah aktivitas batin yang telah dijelaskan sebelumnya.

Semua perbuatan ini ditujukan untuk membentuk kekuatan jiwa, sesuai dengan roh kehidupan baru. Hal ini sama dengan pengudusan jiwa, atau pengangkatan jiwa ke dalam roh serta penyatuan dirinya dengan roh tersebut. Dalam kejatuhan, keduanya bersatu dalam hal yang berlawanan. Dalam pertobatan, roh dipulihkan, namun jiwa tetap tersisa dengan sifat keras kepala yang kejam, berupa ketidakpatuhan dan penolakan terhadap roh serta hal-hal rohani. Perbuatan-perbuatan ini, yang dipenuhi unsur-unsur rohani, menyatukan jiwa dengan Roh dan menyatu dengannya. Dari sini jelas betapa pentingnya perbuatan-perbuatan ini dan betapa buruknya nasib mereka yang melepaskan diri darinya. Mereka sendiri adalah penyebab mengapa usaha mereka tidak membuahkan hasil — mereka berkeringat, tetapi tidak melihat hasilnya, kemudian segera kehilangan semangat, dan semuanya berakhir.

Namun, perlu diingat bahwa seluruh hasilnya berasal dari semangat kecintaan dan pencarian. Semangat itu mengalirkan kekuatan pemulihan kasih karunia melalui perbuatan-perbuatan tersebut dan menanamkan kehidupan baru ke dalam jiwa. Tanpa semangat itu, semua perbuatan ini menjadi hampa, dingin, tak bernyawa, dan kering. Membaca Alkitab, sujud, ibadah, dan segala hal lainnya menjadi kurang berbuah jika tidak ada semangat batin. Perbuatan ini dapat mengajarkan kesombongan dan sikap seperti orang Farisi, serta hanya bergantung pada hal-hal tersebut. Oleh karena itu, semuanya runtuh ketika orang yang tidak memiliki roh itu menghadapi rintangan. Lagipula, perbuatan-perbuatan itu sendiri melelahkan. Namun, roh memberikan kekuatan kepada jiwa, sehingga jiwa tidak merasa puas hanya dengan perbuatan-perbuatan ini dan ingin selalu kembali kepada-Nya, baik dalam perbuatan-perbuatan ini maupun .

Oleh karena itu, sangatlah penting, dalam melakukan perbuatan-perbuatan ini, untuk selalu mengingat agar roh kehidupan tetap menyala, dengan kerendahan hati dan kerinduan yang mendalam kepada Allah, Juruselamat kita, dan hal ini paling baik dipelihara dan dijaga melalui doa serta perbuatan-perbuatan yang penuh doa. Kita juga harus waspada dan berhati-hati agar tidak hanya berhenti pada hal-hal tersebut, karena meskipun hal-hal itu juga memberi nutrisi bagi jiwa, kita bisa tetap terjebak pada tingkat kejiwaan saja, sehingga merugikan roh. Hal ini paling mungkin terjadi saat membaca, dan secara umum, saat mempelajari dan menyerap kebenaran.

Menjaga tubuh sesuai dengan roh kehidupan baru

Ciri khas di sini adalah mengekang daging. Mengekang daging berarti tidak memuaskan nafsu daging, atau tidak melakukan apa pun dengan kenikmatan. Baik makanan, minuman, tidur, gerakan, penglihatan, pendengaran, maupun indra dan kesan lainnya, janganlah diterima seolah-olah itu adalah suatu kebaikan, melainkan terimalah seolah-olah sekilas saja, sesuatu yang asing, tanpa memperhatikan hal itu, baik sebelum maupun sesudahnya, dan bahkan lebih dari itu — dengan sedikit pengorbanan, bukan sesuai keinginan daging, melainkan sesuai akal budi dan niat yang baik. Berikanlah kepada tubuh apa yang dibutuhkannya dengan sedikit pengorbanan, dan setelah itu, alihkan seluruh perhatianmu kepada jiwa. Para Bapa Suci menyebut hal ini sebagai “melarikan diri dari ketenangan daging”—penyakit yang paling berbahaya dan bertentangan dengan Allah. Barangsiapa mengasihani daging, di dalam dirinya Roh Allah tidak dapat berdiam. Dan kenikmatan daging yang terjadi secara sporadis, karena kelalaian dan kemalasan, akan mendinginkan semangat. Apa yang harus dikatakan tentang mereka yang telah menjadikan kenikmatan daging sebagai hukum? Ketenangan daging bagi roh sama seperti air bagi api. Daging adalah sarang segala nafsu, sebagaimana diajarkan oleh Kassian (Yohanes Kassian dari Roma — Red.) dan sebagaimana dapat dipercaya oleh siapa pun melalui pengalaman, oleh karena itu, mengekang daging berarti mengeringkan nafsu. Barangsiapa yang memuaskan daging, sekecil apa pun itu, tidak mungkin berada di dalam dirinya sendiri; ia berada dalam apa yang memuaskan daging, sehingga tidak terpusat dan, akibatnya, menjadi dingin. Jiwa yang melekat pada hal-hal duniawi akan menyatu dengannya; karenanya ia terbebani, condong ke bumi, dan tidak mampu melihat hal-hal rohani dengan pikiran secara bebas. Sebaliknya, betapa jernihnya penglihatan orang yang telah mengekang dagingnya, betapa mudahnya ia condong ke dalam, betapa tak berdayanya nafsu-nafsu di dalam dirinya, secara umum—betapa hidup rohani di dalam dirinya terasa begitu hidup! Sebanyak tubuh luar ini membusuk, sebanyak itu pula tubuh batinnya diperbarui setiap hari (lih. 2 Kor. 4:16). Daging, jika semakin kuat, maka itu terjadi atas pengorbanan roh; dan roh, jika semakin matang, maka itu tidak lain terjadi atas ketenangan daging. Kita tidak menemukan kehidupan yang nyaman pada seorang pun di antara para orang kudus: mereka semua hidup dengan keras, dalam pengekangan, kelemahan, kekeringan, dan pengerasannya daging. Oleh karena itu, bagi Santo Isak dari Siria, pengekangan daging dianggap sebagai syarat keselamatan. Siapa pun yang mengasihani dagingnya berada di jalan yang menipu, licin, menipu, dan penuh keraguan.

Daging harus ditekan di semua bagian, anggota tubuh, dan fungsinya, agar semua anggota tubuhnya menjadi alat kebenaran.

Di antara anggota-anggota kehidupan jasmani kita, ada yang bersifat hewan-jiwa, yaitu alat-alat terdekat bagi aktivitas jiwa, dan ada yang murni hewan, yaitu alat-alat untuk pemeliharaan jasmani, pemenuhan gizi, dan pertumbuhan. Yang pertama lebih memiliki kebebasan, kurang terikat; yang terakhir lebih terikat, lebih jasmani, dan lebih kasar.

Yang termasuk dalam kelompok pertama adalah: indra, lidah, gerakan; sedangkan yang termasuk dalam kelompok kedua adalah: makan, tidur, fungsi seksual, dan berbagai rangsangan pada kulit — panas, dingin, kelembutan, dan sebagainya.

Dari sini muncul aturan-aturan berikut mengenai pembatasan nafsu:

1. Kendalikan indra-indra, terutama penglihatan dan pendengaran, batasi gerak, jaga lidah. Siapa pun yang tidak mengendalikan ketiga hal ini, bagian dalamnya akan berada dalam kekacauan, kelemahan, dan perbudakan; bahkan ia tidak ada di dalam dirinya sendiri; sebab inilah jalan-jalan jiwa dari dalam ke luar, atau jendela-jendela yang mendinginkan kehangatan batin.

2. Tunjukkan kekuasaanmu atas indra-indra tersebut dengan mengarahkan hasrat mereka secara paksa ke hal-hal yang bermanfaat saat ini. Dahulu, indra-indra itu tak tertahankan mengarah ke tempat di mana ego dan nafsu utama dapat dipuaskan. Kini, arahkanlah mereka ke hal-hal yang membangun jiwa.

3. Tentukanlah makanan yang dibutuhkan daging, yang sederhana dan sehat; timbanglah dengan takaran dan berat, tentukan kualitas dan waktunya, dan tenanglah dalam hal itu. Lakukan hal yang sama terhadap tidur. Matikan hasrat seksual dengan mengeringkan daging. Secara keseluruhan, jaga daging dalam keadaan yang keras, dingin, kejam, dan sebagainya, agar tidak ada kelembutan.

4. Setelah menetapkan semuanya, berjuanglah melawan nafsu hingga ia tenang, dan setelah terbiasa dalam keadaan yang sederhana dan keras ini, ia akan menjadi hamba yang patuh. Penundukan nafsu pada akhirnya akan tercapai. Hal ini harus diingat dan dikejar sebagai imbalan atas usaha-usaha tersebut. Melalui perbuatan-perbuatan jasmani, terbentuklah kebajikan-kebajikan jasmani: kesendirian, keheningan, puasa, berjaga, kerja keras, kesabaran dalam penderitaan, kesucian, dan keperawanan.

5. Namun, harus diingat bahwa teman seperjalanan ini akan menindas (menekan, menyerang — Red.) kita hingga ke liang kubur. Dikatakan: jangan percayai daging — ia licik. Dan begitu saja, karena berharap pada kerendahan hatinya, jika kamu lengah, ia akan segera menangkapmu dan mengalahkanmu. Perjuangan melawan dirinya berlangsung seumur hidup, namun pada awalnya sangat sulit, kemudian semakin mudah, hingga akhirnya yang tersisa hanyalah kewaspadaan terhadap tata tertib, dengan sensasi ringan dari dorongan nafsu.

6. Untuk kesuksesan yang paling kokoh, terutama dalam hal-hal jasmani, perlu mematuhi hukum bertahap. Inilah nasihat umum: pertama-tama, jaga nafsu dalam aturan pengendalian diri di segala aspek, dengan memusatkan seluruh perhatian pada kegiatan batin. Ketika hasrat-hasrat mulai mereda dan kehangatan mulai muncul di hati, maka seiring meningkatnya panas batin, kebutuhan tubuh akan melemah dengan sendirinya, dan upaya fisik yang besar pun akan dimulai secara alami.

7. Perbuatan-perbuatan jasmani terpenting yang mengekang nafsu: puasa, berjaga, bekerja keras, dan kesucian. Yang terakhir ini paling efektif, paling penting, dan paling dibutuhkan. Oleh karena itu, kesucian adalah jalan tercepat menuju kesempurnaan Kristen. Tanpa itu, manusia tidak dapat memperoleh kekuatan maupun karunia-karunia semacam itu. Hanya perlu diingat bahwa, selain kesucian jasmani, ada pula kesucian rohani, yang mungkin tidak dimiliki oleh mereka yang mempertahankan kesucian jasmani hingga kematian. Kesucian rohani ini lebih penting daripada kesucian jasmani. Oleh karena itu, pasangan suami-istri, hingga batas tertentu, dapat mendekati para perawan melalui kesucian rohani. Bagi orang yang bekerja keras dan setia kepada Tuhan, rahmat Allah akan menolongnya. Itulah sebabnya kita melihat pasangan suami-istri yang memiliki kesempurnaan rohani.

Tata cara kehidupan luar sesuai dengan semangat kehidupan baru

Segala sesuatu yang berkaitan dengan tata cara hidup luar, sesuai dengan roh kehidupan yang baru, dapat disebut sebagai pemisahan diri dari dunia, atau pengusiran roh duniawi dari seluruh alur kehidupan luar kita. “Aku telah memilih kamu dari dunia, yaitu Aku telah memisahkan kamu,” demikianlah firman Tuhan kepada para Rasul (Yoh. 15:19). Hal yang sama juga dilakukan-Nya dengan kasih karunia Ilahi kepada setiap orang yang percaya: Ia memisahkan rohnya dari dunia. Bahkan, pertobatan itu sendiri terdiri dari mengalihkan kesadaran dari dunia yang sia-sia dan membuka mata terhadap dunia lain — dunia rohani. Namun, apa yang pada awalnya terjadi secara rohani dan tak terlihat, kemudian, dalam kehidupan, harus diwujudkan melalui perbuatan, menjadi aturan yang tetap. Orang yang mencari Tuhan harus menjauh dari dunia.

Yang dimaksud dengan “dunia” di sini adalah segala sesuatu yang penuh nafsu, sia-sia, dan berdosa, yang telah merasuki kehidupan pribadi, keluarga, dan masyarakat, serta menjadi kebiasaan dan aturan di sana. Oleh karena itu, menjauh dari dunia bukanlah berarti melarikan diri dari keluarga atau masyarakat, melainkan meninggalkan akhlak, adat istiadat, aturan, kebiasaan, dan tuntutan yang sepenuhnya bertentangan dengan roh Kristus yang telah diterima dan bertumbuh dalam diri kita. Kewarganegaraan dan keluarga — diberkati oleh Allah; oleh karena itu, kita tidak boleh menjauh darinya atau meremehkannya, begitu pula segala sesuatu yang berkaitan dengan kesejahteraan esensial keduanya. Namun, segala hal yang bersifat nafsu dan penuh hasrat yang melekat padanya, seperti pertumbuhan yang merusak dan mendistorsi keduanya, harus diabaikan dan ditolak. Melarikan diri dari dunia berarti meneguhkan diri dalam kehidupan keluarga dan kewarganegaraan yang sejati; sedangkan segala hal lain harus diperlakukan seolah-olah bukan milik kita, tidak menyangkut kita. Mereka yang menikmati dunia ini, hendaknya hidup seolah-olah tidak menikmatinya (1 Kor. 7:31).

Mengapa hal ini harus dilakukan, sudah jelas dengan sendirinya. Hal-hal yang sia-sia dan dipenuhi nafsu tak terelakkan akan menular ke dalam jiwa kita, membangkitkan atau menanamkan nafsu. Sebagaimana orang yang berjalan di dekat jelaga menjadi kotor atau yang menyentuh api terbakar, demikian pula orang yang terlibat dalam urusan duniawi akan terkontaminasi oleh hal-hal yang penuh nafsu dan bertentangan dengan Tuhan. Oleh karena itu, ketika terjebak di dunia, orang yang telah bertobat akan jatuh kembali, sedangkan orang yang tak bersalah akan tercemar. Hal ini hampir tak terelakkan. Segera pikiran menjadi gelap, kelalaian muncul, kelemahan, perbudakan, dan perampasan, lalu luka di hati, diikuti oleh nafsu dan perbuatan—dan manusia pun jatuh. Semua kisah kemerosotan menjadi saksi akan hal itu; demikian pula, semua orang yang telah bertobat, yang menjauhi semua kebiasaan tersebut seolah-olah menjauhi api, menjadi saksi betapa tak terelakkan dan pentingnya meninggalkan semua itu.

Adapun apa yang harus ditinggalkan dan bagaimana caranya, hal itu lebih diajarkan oleh pengalaman daripada kitab suci kita.

Hukumnya adalah: harus ditinggalkan segala sesuatu yang berbahaya bagi kehidupan baru, yang membangkitkan nafsu, menimbulkan kesibukan sia-sia, dan memadamkan roh, dan betapa beragamnya hal-hal tersebut! Biarlah ukuran untuk itu adalah hati masing-masing orang yang dengan tulus mencari keselamatan tanpa kepura-puraan, bukan sekadar untuk pamer. Saat ini, teater, pesta dansa, tarian, musik, nyanyian, perjalanan, jalan-jalan, perkenalan, lelucon, canda, tawa, menghabiskan waktu dengan sia-sia, dan bahkan waktu bangun tidur, tidur, makan, dan sebagainya — semuanya harus dihentikan dan diubah. Di masa lain dan di tempat lain mungkin situasinya berbeda. Namun, prinsipnya selalu sama: tinggalkan apa yang berbahaya dan mengancam kehidupan, yang memadamkan semangat. Namun, apa sebenarnya yang dimaksud? Bagi seseorang, hal itu mungkin hal yang paling sepele, bahkan sekadar berjalan-jalan di tempat yang dikenal, bersama orang yang dikenal… Segala sesuatu diperbolehkan bagiku, tetapi tidak semuanya bermanfaat (1 Kor. 6:12).

Dari sini dapat disimpulkan bahwa meninggalkan dunia tidak lain adalah membersihkan seluruh kehidupan luar kita, menyingkirkan segala hal yang penuh nafsu darinya, menggantinya dengan hal-hal yang murni, yang tidak menghalangi kehidupan rohani, melainkan membantunya — dalam kehidupan keluarga, pribadi, dan sosial; menetapkan secara umum pola perilaku luar diri di rumah maupun di luar, dengan orang lain maupun dalam tugas; sesuai tuntutan roh kehidupan baru, mengatur semuanya dengan aturan, menetapkan ketertiban di rumah di segala aspek, ketertiban dalam tugas, serta ketertiban dalam pergaulan dan hubungan dengan siapa, kapan, dan bagaimana.

Bagaimana cara melakukannya? Lakukanlah sesuai kemampuan masing-masing, namun lakukanlah berdasarkan nasihat dan pertimbangan, di bawah bimbingan bapa rohani atau orang yang dipercaya. Ada yang melakukannya secara tiba-tiba dan tampaknya lebih baik, sementara yang lain melakukannya secara bertahap. Yang penting, sejak menit pertama, bencilah segala hal duniawi dan berdosa dengan segenap hati, jadikanlah hal-hal itu asing bagi diri sendiri, jangan menginginkannya, dan jangan menikmati hal-hal tersebut. Janganlah mencintai dunia, maupun apa yang ada di dalamnya (1 Yoh. 2:15). Setelah penolakan batiniah terhadap dunia ini, penolakan yang terlihat dapat menyusul baik secara tiba-tiba maupun secara bertahap. Orang yang lemah rohnya tidak akan sanggup menanggungnya dalam waktu lama, tidak akan bertahan, akan melemah, dan jatuh. Hal ini terutama terjadi pada mereka yang dikuasai oleh nafsu-nafsu duniawi, yang memperoleh kekuatan sebagai sifat kedua. Oleh karena itu, orang-orang seperti ini tak terhindarkan harus segera menjauh dari segalanya, meninggalkan tempat di mana mereka terjerumus dalam dosa. Orang yang memiliki semangat kecemburuan yang kuat akan mampu menanggungnya, meskipun secara bertahap; namun, baik untuk yang satu maupun yang lain, sejak menit pertama pertobatan, sangatlah penting untuk menghentikan segala hubungan dengan dunia yang berdosa dan segala hal duniawi, sampai bentuk-bentuk kehidupan baru tertanam dengan kokoh. Hal ini sama seperti melindungi pohon yang baru dipindahkan dari angin, yang meskipun tidak kencang, dapat menumbangkannya karena akarnya yang masih lemah.

Gagasan bahwa seseorang dapat hidup secara Kristen sekaligus tetap berpegang pada dunia dan keduniawian adalah gagasan yang kosong dan menyesatkan. Siapa pun yang hidup menurutnya tidak akan belajar apa pun selain kemunafikan dan kehidupan yang semu; artinya, ia hanya akan menjadi seorang Kristen dalam pandangannya sendiri, tetapi tidak dalam kenyataannya. Awalnya, ia akan menghancurkan dengan satu tangan apa yang telah ia bangun dengan tangan lainnya; artinya, apa yang telah dikumpulkan dalam keterasingan dari dunia akan kembali hancur begitu ia kembali terlibat di dalamnya, dan dari situ—terjadi peralihan langsung ke sekadar anggapan. Apa yang hilang dari hati mungkin masih tersisa dalam ingatan dan imajinasi. Kini, dengan mengingat dan membayangkan bagaimana keadaan sebelumnya, seseorang mungkin berpikir bahwa hal itu benar-benar ada, padahal sebenarnya telah lenyap, dan yang tersisa hanyalah jejaknya dalam ingatan. Dan ia akan berpikir bahwa ia memiliki sesuatu yang sebenarnya tidak ada. Inilah hukuman baginya: siapa yang tidak memiliki, darinya akan diambil bahkan apa yang ia kira dimilikinya (Luk. 8:18). Dari keyakinan itu, hanya selangkah lagi menuju farisiisme. Farisiisme yang sudah mengakar adalah keadaan yang mengerikan. Memang menakutkan; namun, bagaimana caranya meninggalkan dunia? Hal ini hanya menakutkan dari luar; di dalam diri, meninggalkan dunia berarti memasuki surga. Tentu saja—segera akan muncul kemarahan, kesedihan, dan kehilangan: lalu bagaimana?—kuatkan dirimu dengan kesabaran. Mana yang lebih berharga: dunia atau jiwa, waktu atau kekekalan? Serahkan yang kecil—dan ambillah yang tak terukur dalam segala dimensi. Namun, terkadang tekanan yang kuat dari dunia hanya terjadi pada awalnya, kemudian mereda, mereda, dan orang yang meninggalkan dunia dibiarkan tenang, karena di dunia ini jarang ada yang menghargai seseorang — mereka akan membicarakanmu sebentar, lalu melupakanmu. Bagi mereka yang meninggalkan dunia, nasibnya sama seperti orang mati. Oleh karena itu, tak perlu terlalu takut pada kebencian dunia, demi kesia-siaan dan kesombongannya — demi kenyataan bahwa ia mencintai yang nyata, sementara yang lain dilupakannya. Dunia ini hanyalah pertunjukan: ia hanya sibuk dengan atau menampung mereka yang ada di dalamnya; terhadap yang lain, ia tak peduli.

Dengan demikian, baik melalui kegiatan yang ditujukan untuk membangun kekuatan jiwa, maupun melalui pengendalian nafsu dalam segala aspeknya—terutama yang merupakan organ-organ terdekat jiwa—serta melalui penataan tatanan luar, orang yang mencari benteng yang baik dan kokoh akan melindungi bagian batinnya. Setelah memperkuat diri secara batin melalui kegiatan-kegiatan rohani dan batiniah pertama dalam kesendirian, disertai pengendalian nafsu, ia kemudian beralih ke urusan keluarga, kewarganegaraan, atau kemasyarakatan—urusan-urusan yang murni dan menyelamatkan, sesuai kehendak Tuhan—dan melalui semua itu ia dibangun dalam roh, atau setidaknya tidak hancur.

Satu hal lagi yang dapat mengalihkan perhatiannya adalah penglihatan dan pendengaran yang tak henti-hentinya terhadap berbagai hal—baik yang duniawi maupun yang sederhana—yang, hanya karena memengaruhi jiwa, menarik perhatian jiwa tersebut dan merampas ketenangannya. Seandainya celah-celah ini pun dapat ditutup, maka ketenangan batin akan tetap tak tergoyahkan. Jelaslah bahwa cara yang paling andal dan tegas untuk itu adalah menutup indra, tetapi hal ini tidak mungkin dan tidak wajib bagi semua orang. Oleh karena itu, para Bapa Suci telah menemukan cara penyelamat: yaitu tetap terbuka terhadap pengaruh hal-hal luar, namun tidak teralihkan, melainkan membangun roh. Cara ini terdiri dari memberikan makna rohani pada setiap benda, segala yang terlihat dan terdengar, serta memperkuat pikiran pada makna rohani tersebut sedemikian rupa sehingga, ketika memandang suatu benda, bukan benda itu yang menyentuh kesadaran, melainkan maknanya. Siapa pun yang melakukan hal ini terhadap segala sesuatu yang ditemui, ia akan terus-menerus berjalan seolah-olah berada di sekolah… Baik terang maupun kegelapan, baik manusia maupun binatang, baik batu maupun tumbuhan, baik rumah maupun ladang—semua— —sampai yang paling kecil sekalipun akan menjadi pelajaran baginya; yang perlu hanyalah menafsirkannya bagi diri sendiri dan memperkuat diri di dalamnya. Dan betapa hal ini menyelamatkan! “Mengapa engkau menangis?” tanya para murid kepada sang pertapa, yang melihat seorang wanita cantik yang berpakaian mewah. “Aku menangis,” jawabnya, “atas kebinasaan makhluk Tuhan yang berakal budi dan atas kenyataan bahwa aku tidak memiliki kepedulian yang sama terhadap jiwa demi keselamatan, seperti yang dimilikinya terhadap tubuhnya yang menuju kebinasaan…” Yang lain, setelah mendengar tangisan istrinya di kuburan, berkata: “Begitulah seharusnya seorang Kristen menangis atas dosa-dosanya.”

Sarana-sarana yang penuh rahmat untuk mendidik dan memperkuat kehidupan rohani

Inilah perbuatan-perbuatan yang membentuk jiwa, tubuh, dan perilaku luar kita sesuai dengan roh kehidupan baru, setelah roh itu dihidupkan oleh kasih karunia Allah dalam pertobatan, yang berlanjut hingga tekad, janji, dan pengukuhan melalui Sakramen-Sakramen Kudus. Namun, sebagaimana pertobatan kepada Allah pada awalnya rapuh jika tidak dikukuhkan oleh anugerah melalui Sakramen-sakramen, demikian pula sepanjang waktu berikutnya, semangat akan goyah, kesungguhan menjadi tak berdaya, kehendak melemah, dan hidup menjadi hambar, jika seseorang tidak diperbarui melalui Sakramen-sakramen Ilahi pengakuan dosa dan Komuni Kudus. Kehidupan Kristen, yang ditandai oleh kesungguhan, adalah kehidupan yang penuh rahmat; oleh karena itu, cara paling ampuh untuk memelihara, memberi makan, dan menghangatkan kehidupan tersebut adalah dengan menarik dan menerima rahmat Ilahi. Ada unsur-unsur khusus yang memberi makan kehidupan jasmani kita; ada pula unsur-unsur yang memberi makan kehidupan rohani. Itulah Sakramen-sakramen.

Secara khusus, Sakramen Tubuh dan Darah diberikan oleh Tuhan untuk memelihara dan meninggikan kehidupan rohani kita. “Akulah roti hidup,” kata Tuhan; “Daging-Ku sungguh-sungguh adalah makanan, dan Darah-Ku sungguh-sungguh adalah minuman; oleh karena itu, barangsiapa makan roti ini, ia akan hidup selamanya” (Yoh. 6:51-58). Kehidupan rohani adalah hasil dari persekutuan dengan Tuhan; di luar Dia dan tanpa Dia, kita tidak memiliki kehidupan yang sejati. Namun, Dia berkata: “Barangsiapa makan Daging-Ku dan minum Darah-Ku, ia tinggal di dalam Aku, dan Aku di dalam dia …” Aku hidup oleh Bapa, demikian pula barangsiapa yang memakan Aku akan hidup oleh Aku (Yoh. 6:56-57): artinya, persekutuan dengan Tuhan terwujud melalui perjamuan Tubuh dan Darah-Nya. Kehidupan rohani yang sejati — kuat, berbuah banyak, dan berlimpah. Namun tanpa Aku, kata Tuhan, kamu tidak dapat berbuat apa-apa. Barangsiapa tinggal di dalam Aku, dan Aku di dalam dia, ia akan menghasilkan buah yang banyak (Yoh. 15:5). Dari semua ini dapat disimpulkan bahwa jika kamu tidak memakan Daging Anak Manusia dan meminum Darah-Nya, maka kamu tidak akan memiliki hidup di dalam dirimu … barangsiapa memakan roti ini akan hidup selamanya (Yoh. 6:51-53).

Inilah sumber berkat untuk memelihara dan memperkuat kehidupan rohani kita! Oleh karena itu, sejak awal kekristenan, para pembela kesalehan yang sejati telah menempatkan penerimaan Komuni yang sering sebagai kebaikan utama. Pada zaman para Rasul, hal ini terjadi di mana-mana: orang-orang Kristen selalu berdoa dan memecah roti, yaitu menerima Komuni. Basilius Agung dalam suratnya kepada Kaisar mengatakan bahwa menerima Tubuh dan Darah Kristus setiap hari adalah hal yang menyelamatkan, dan mengenai kehidupannya sendiri ia menulis: “Kami menerima Komuni empat kali seminggu.” Dan ini adalah pendapat umum semua orang kudus, bahwa tidak ada keselamatan tanpa Komuni dan tidak ada kemajuan dalam hidup tanpa Komuni yang sering.

Namun, Tuhan—sumber kehidupan yang menghidupkan mereka yang menerima Komuni-Nya—juga merupakan api yang menghanguskan. Siapa yang menerima Komuni dengan layak akan menikmati kehidupan, sedangkan siapa yang menerimanya tanpa layak akan merasakan kematian. Meskipun kematian ini tidak terjadi secara kasat mata, namun secara tak terlihat selalu terjadi dalam roh dan hati manusia. Siapa yang menerima Komuni secara tidak layak akan menjauh — seperti bara api yang terlepas dari api atau sisa-sisa besi yang terbakar. Di dalam tubuh itu sendiri, benih kematian ditanam, atau kematian itu langsung terjadi, seperti yang terjadi di Gereja Korintus, sebagaimana dicatat oleh Rasul (1 Kor. 29-30). Oleh karena itu, ketika menerima Komuni, seseorang harus melakukannya dengan rasa takut dan gentar serta persiapan yang memadai.

Persiapan ini terdiri dari membersihkan hati nurani dari perbuatan-perbuatan yang tidak berbuah. Hendaklah setiap orang menguji dirinya sendiri, demikian ajaran Rasul, dan dengan cara demikian hendaknya ia makan roti ini dan minum dari cawan ini (1 Kor. 11:28). Pengakuan dosa, disertai kebencian terhadap dosa dan janji untuk menjauhinya dengan segala cara, menjadikan roh manusia sebagai wadah yang mampu menampung Allah yang tak terhingga, atas kasih karunia-Nya. Ketegasan dan janji itulah tempat di mana Tuhan bergaul dengan kita dalam perjamuan kudus, sebab hanya tempat itulah yang murni, sedangkan segala sesuatu yang lain di dalam diri kita tidak murni. Oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang datang dengan layak, melainkan hanya oleh Tuhan, atas kasih karunia-Nya, yang dianggap layak karena pengakuan dosa dengan kerendahan hati dan janji.

Sebenarnya, semuanya bisa dibatasi pada hal ini: mengakuilah dosa dengan layak — dan engkau akan menjadi penerima Komuni yang layak. Namun, pengakuan dosa itu sendiri adalah Sakramen yang menuntut persiapan yang layak, dan, di atas itu, untuk mencapai kesempurnaannya, memerlukan tindakan, perasaan, dan sikap khusus yang tidak dapat disempurnakan dan ditunjukkan secara tiba-tiba, melainkan membutuhkan waktu dan, dalam arti tertentu, dedikasi yang eksklusif terhadapnya. Oleh karena itu, Sakramen ini selalu dilaksanakan menurut tata cara yang telah ditetapkan, dengan persiapan dan latihan sebelumnya yang mempersiapkannya, yang masing-masing berkontribusi pada pemahaman yang lebih baik tentang dosa-dosa, pada pembangkitan dan penampakan penyesalan atas dosa-dosa tersebut, serta pada penguatan tekad janji. Keseluruhannya membentuk masa persiapan.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa untuk meninggikan dan memperkuat kehidupan yang dipenuhi rahmat melalui Sakramen-sakramen, perlu dilaksanakan masa persiapan rohani dengan segala unsurnya — yaitu mengaku dosa dan, setelah mempersiapkan diri dengan cara demikian, menerima Komuni Kudus dengan layak. Artinya, perlu dilaksanakan masa persiapan rohani, atau lebih tepatnya, menjalankan masa persiapan rohani tersebut, karena hal itu telah ditetapkan bagi kita oleh Gereja Suci. Empat masa puasa ditetapkan dengan tujuan agar mereka yang bersemangat dalam kesalehan dapat berpuasa, mengaku dosa, dan menerima Komuni Kudus. Oleh karena itu, harus ditetapkan sebagai aturan bahwa bagi mereka yang mencari kesempurnaan, harus berpuasa empat kali setahun, yaitu selama semua masa puasa besar. Demikianlah tertulis dalam “Pengakuan Iman Ortodoks.” Namun, hal ini tidak menghalangi kesungguhan seseorang untuk berpuasa lebih sering, bahkan tanpa henti; demikian pula, aturan ini tidak dipaksakan sebagai beban bagi mereka yang, karena keadaan tertentu, tidak mampu memenuhinya. Yang penting adalah: lakukan segala upaya yang ada dalam kemampuanmu untuk berpuasa empat kali setahun. Bagi umat awam, empat kali adalah ukuran yang sederhana, sedang, dan, sebagaimana telah terbukti, sangat menyelamatkan. Orang yang melakukannya tidak akan menonjol di antara yang lain, sehingga ia pun tidak akan membanggakan diri seolah-olah melebihi mereka. Namun, selama masa puasa Agung dan Natal, boleh berpuasa dua kali—di awal dan di akhir. Dengan demikian, totalnya akan menjadi enam kali puasa.

Puasa ini harus dibedakan dari pantang, atau pelaksanaan masa pantang yang layak menurut aturan Gereja. Puasa ini merupakan bagian dari masa puasa, tetapi berbeda darinya karena ketatnya aturan mengenai makanan dan tidur, serta karena selalu dipadukan dengan kegiatan-kegiatan saleh lainnya, seperti: menghentikan urusan dan pekerjaan duniawi sebisa mungkin, membaca kitab-kitab suci bagi yang mampu, menghadiri ibadah di gereja secara teratur sesuai jadwal, dan sebagainya. Secara umum, masa ini sepenuhnya didedikasikan untuk kegiatan-kegiatan rohani, yang semuanya diarahkan untuk melakukan pertobatan dan pengakuan dosa dengan semestinya, serta kemudian menerima Komuni Kudus.

Dengan demikian, jelaslah bahwa secara keseluruhan, masa puasa merupakan pembersihan seluruh kehidupan, pemulihan tatanan hidup, penegasan kembali tujuan-tujuan, pemulihan hubungan dengan Tuhan, serta pembaruan roh dan seluruh keberadaan kita. Hal ini sama seperti mencuci pakaian yang kotor atau mandi di pemandian setelah perjalanan jauh. Seorang Kristen sedang dalam perjalanan dan, betapapun berhati-hatinya, tidak akan terhindar dari debu—pikiran-pikiran yang dikuasai nafsu dan noda-noda dosa. Betapapun kecilnya kenajisan itu, namun ia sama seperti debu di mata atau butiran pasir di dalam jam—mata tidak dapat melihat, jam tidak berjalan. Oleh karena itu, tak terelakkan untuk sesekali membersihkan diri. Betapa bijaksananya hal ini diatur dalam Gereja kita, dan betapa menyelamatkannya untuk menaati tata cara ini dengan kerendahan hati!

Inilah makna puasa! Puasa adalah sarana untuk memberi makan, menghangatkan, dan memelihara kehidupan di dalam diri kita, tetapi yang terpenting, puasa adalah peninjauan mendalam terhadap kehidupan, kejatuhan, penyebabnya, serta penetapan cara-cara untuk menghindarinya. Ketika dosa-dosa telah dikenali, dibuang dari hati dengan penyesalan dan kebencian, serta dibersihkan melalui pengakuan dosa dengan janji, barulah bejana itu siap. Dalam Komuni, Tuhan datang dan bersekutu dengan roh orang yang layak, yang harus merasakan: bukan hanya aku sendiri, tetapi bersama-Mu.

Mendekati puasa yang tak henti-hentinya

Puasa dilakukan sekali, tetapi semangat puasa harus ditingkatkan hingga menjadi tindakan yang berkelanjutan, dan untuk itu perlu dilakukan latihan-latihan tertentu yang membantu mengakarinya.

Karena dalam puasa terdapat tiga perbuatan yang menguduskan: puasa, pengakuan dosa, dan penerimaan Komuni, maka ketiga hal ini harus ditingkatkan menuju kesinambungan yang mungkin, atau frekuensi yang lebih sering. Untuk itu, perlu:

a) Mengenai puasa

1. Menjalani semua puasa besar (yang berlangsung beberapa hari — Red.) atau menghabiskan masa puasa dengan berpuasa, yaitu lebih dari sekadar menahan diri, sehingga daging itu sendiri merasakan kerugian, kekurangan, dan ketidaknyamanan. Untuk puasa, ditetapkan sejumlah hari puasa tertentu, di mana segala urusan ditinggalkan dan segalanya difokuskan semata-mata pada penyucian hati nurani; dalam puasa, aktivitas berjalan seperti biasa, intensitas puasa dikurangi, dan kegiatan lain disesuaikan dengan kemampuan. Penindasan terhadap tubuh dengan menghentikan semua kesenangan, sebagaimana layaknya masa penyesalan, kadang meringankan jiwa, kadang menarik rahmat Tuhan. Betapa kuatnya sarana ini untuk pengudusan jiwa!

2. Menjalankan puasa pada hari Rabu dan Jumat. Hal ini dari waktu ke waktu dengan kuat mengingatkan seseorang bahwa ia tidak merdeka, melainkan dalam perbudakan, di bawah beban; hal ini menahan luapan nafsu, menyejukkan pikiran, dan memberikan semangat; ini bagaikan mengendalikan kuda liar dengan tali kekang dan cambuk untuk sementara waktu.

3. Selain itu, penetapan puasa secara sukarela pada hari-hari lain, terutama pada hari Senin, sebagaimana lazimnya. Ada yang menahan diri dari jenis makanan tertentu dan secara konsisten mengonsumsi makanan puasa, ada pula yang melakukannya setiap dua hari sekali, dan sebagainya. Terdapat berbagai jenis puasa, dan semuanya bermanfaat serta dianjurkan sesuai dengan kemampuan dan kesungguhan masing-masing.

b) Mengenai pengakuan dosa

1. Setiap dosa yang membebani hati nurani harus segera dibersihkan melalui pertobatan, tanpa menunggu waktu puasa tertentu. Sebaiknya jangan menahannya di hati bahkan selama satu hari pun, apalagi satu jam, karena dosa mengusir rahmat, menghilangkan keberanian dan doa, serta membuat hati menjadi keras dan dingin, semakin lama dosa itu ditahan. Namun, dosa yang dibuang melalui pertobatan meninggalkan embun air mata yang mengharukan.

2. Setiap hari, sebelum tidur, lakukan pengakuan dosa pribadi kepada Tuhan, di mana segala dosa—baik dalam pikiran, keinginan, perasaan, maupun gerakan nafsu—serta segala yang tidak suci dalam perbuatan yang benar diungkapkan kepada Tuhan, dalam rasa penyesalan, karena meskipun seolah-olah dilakukan melawan kehendak, namun tetap ada dalam diri kita dan menjadikan kita tidak suci serta tidak layak di hadapan Tuhan dan rasa kesucian serta kesempurnaan kita sendiri. Saat berbaring tidur, seolah-olah kita berpindah ke alam lain; pengakuan dosa mempersiapkan kita untuk itu. Selama tidur, apa yang diperoleh sepanjang hari meresap ke dalam diri kita — kita harus membersihkannya dan menolak yang tidak layak dengan penuh penyesalan; setelah itu, segalanya menjadi suci.

3. Melakukan pengakuan dosa setiap saat, yaitu setiap pikiran, setiap keinginan, perasaan, dan gerakan yang jahat dan tidak suci, segera setelah disadari, mengakuinya kepada Allah yang Maha Melihat, dengan kerendahan hati, dan memohon pengampunan serta kekuatan untuk menghindarinya di masa depan; serta membersihkan diri pada saat itu juga dari kekotoran. Perbuatan ini sangat menyelamatkan. Hal ini sama seperti mengusap mata saat berjalan melawan debu; hal ini membutuhkan perhatian yang sungguh-sungguh dari hati. Orang yang telah berkonsentrasi selalu tekun dan bersemangat. Sebaliknya, dengan membiarkan pikiran dan keinginan tidak diungkapkan melalui penyesalan dan pertobatan, luka dibiarkan tetap ada di dalam hati. Betapa banyaknya luka yang tak terperhatikan, betapa banyaknya penyakit batin! Tak heran jika kemudian terjadi pendinginan iman dan kejatuhan. Pikiran demi pikiran lebih mudah melahirkan keinginan, keinginan demi keinginan — persetujuan, dan di situlah sudah terjadi perzinahan batin dan kejatuhan. Namun, orang yang tanpa henti bertobat senantiasa menyucikan dirinya dan membersihkan jalannya.

4. Memiliki keterbukaan, yaitu mengungkapkan segala kebingungan, keraguan, atau pemahaman baru kepada sesama yang seiman atau bapa rohani, agar ia dapat memutuskan, menilai kelayakannya, dan memberikan penilaian. Dengan demikian, kemandekan dan penyimpangan dapat dihindari, keterampilan untuk memutuskan sendiri dapat diperoleh, dan karenanya, waktu yang terkadang terbuang untuk lamunan kosong dapat dihemat. Yang terpenting, terdapat keamanan yang tak henti-hentinya, keyakinan yang teguh dan tak tergoyahkan, yang terkait dengan keteguhan kehendak dan ketegasan tindakan.

Melalui semua tindakan ini, pengakuan iman benar-benar menjadi tak terputus. Roh tetap berada dalam kerendahan hati, kelembutan, kerendahan diri, dan sujud dalam doa — dengan demikian, ia hidup. Di antara semua perbuatan, inilah yang paling tepat untuk memelihara semangat kecemburuan dan semangat yang membara, sehingga bagi sebagian orang, seluruh perbuatan mereka terbatas, baik untuk diri sendiri maupun untuk orang lain, pada satu hal: bertobat setiap saat dan menangis atas dosa-dosa.

c) Mengenai Komuni

1. Hadirlah, sesering mungkin, dalam Liturgi dan selama pelaksanaannya, berdirilah dalam iman yang teguh dan terang terhadap kurban Allah yang sedang dipersembahkan saat itu. Sakramen Tubuh dan Darah adalah makanan ilahi bagi orang Kristen dan merupakan kurban. Tidak semua orang dan tidak selalu menerima Komuni dalam Liturgi, tetapi kurban dipersembahkan atas nama semua orang dan untuk semua orang. Itulah sebabnya semua orang harus turut serta di dalamnya. Mereka turut serta dengan iman, penyesalan yang mendalam atas dosa-dosa, serta kerendahan hati yang tulus kepada Tuhan, yang mempersembahkan Diri-Nya, seperti domba, demi kehidupan dunia. Sekadar merenungkan Sakramen ini saja sudah sangat menghidupkan dan membangkitkan roh. Iman dan penyesalan selalu membawa pembersihan dosa, dan tak jarang juga sentuhan rahasia Tuhan kepada hati orang Kristen, yang menghibur dan menghidupkannya, seolah-olah seperti penerimaan Komuni dalam roh.

Sentuhan semacam itu lebih manis daripada madu dan sarang lebah, serta lebih menguatkan daripada semua sarana penguatan rohani lainnya. Namun, harus diingat bahwa hal itu sepenuhnya merupakan anugerah Allah. Kapan, kepada siapa, dan bagaimana anugerah itu diberikan — semuanya bergantung pada Tuhan sendiri. Seorang Kristen harus menerimanya dengan penuh khidmat dan sukacita serta bersukacita jika hal itu diberikan, tetapi jangan memaksakannya, jangan mencari-cari cara untuk mendapatkannya, bahkan lebih baik jangan meragukan apakah hal itu terjadi atau apakah yang terjadi memang benar-benar itu. Hal ini untuk menghindari kesombongan dan mencegah tipu daya.

2. Jika tidak dapat berada di gereja, jangan lewatkan saat persembahan suci dan Ilahi tanpa menghela napas dan memohon kepada Tuhan; jika memungkinkan, berdirilah untuk berdoa dan lakukan beberapa sujud. Segala sesuatu yang menakutkan di alam membuat seluruh makhluk gemetar: guntur, misalnya, gempa bumi, atau badai. Pada saat persembahan Ilahi di gereja, terjadi peristiwa yang paling menakutkan dan agung di bumi maupun di surga, namun terjadi secara tak terlihat, secara rohani, di hadapan Allah Tritunggal yang tak terbatas, para Malaikat Kudus, seluruh jemaat Gereja Surgawi, di hadapan mata iman semua orang yang berjuang dan hidup di bumi—tak terlihat memang, namun sungguh nyata. Oleh karena itu, orang beriman tidak boleh mengabaikan saat-saat ini. Namun, ketika saat-saat itu diingat, dengan mengingatnya saja roh menjadi bersemangat dan terangkat kepada Allah, yang dengan demikian menarik rahmat.

Inilah cara bagaimana praktik puasa dapat mendekati kesempurnaan, sehingga, bersama dengan praktik batin, dalam ketegangan dan kekuatan yang terus-menerus, dapat mempertahankan semangat kecintaan dan jiwa yang mencari, serta dengan bantuannya, mengubah semua usaha rohani dan jasmani menjadi sarana keselamatan untuk pemulihan dan penguatan manusia batin kita.

Demikianlah urutan umum dari aturan-aturan panduan. Karena didasarkan pada hakikat kehidupan, aturan ini sangatlah penting bagi siapa pun yang mencari Tuhan. Namun, di sini hanya disebutkan prinsip-prinsip dasar, semangat, dan kekuatan aturan-aturan tersebut: misalnya, terkait tubuh — penolakan terhadap keinginan daging dalam segala aktivitas fisik; atau terkait kehidupan luar — menjauhi segala sesuatu yang dipenuhi oleh nafsu, mengikat jiwa dengan segenap kekuatan, dan berjalan di bawah pengaruh sarana-sarana rahmat. Inilah inti dari poin-poin esensial dalam kegiatan asketis. Adapun mengenai penerapan prinsip-prinsip ini, karena kondisi setiap orang sangat beragam, maka penerapannya pun harus beragam, dan dalam hal ini tidak mungkin menetapkan aturan yang sama untuk semua orang. Misalnya, untuk menyembuhkan pikiran, perlu ditanamkan di dalamnya kebenaran-kebenaran Ilahi, sesuai dengan pemahaman Gereja Suci. Hal ini dapat dilakukan melalui membaca, mendengarkan, dan berdiskusi, serta diambil dari Firman Allah, ajaran para Bapa Gereja, riwayat hidup para orang kudus, dan khotbah-khotbah. Bapa rohani haruslah memperhatikan cara mana yang paling sesuai bagi masing-masing orang dan bagaimana cara melaksanakannya. Bagaimanapun caranya, lakukanlah. Sebab, meskipun pada dasarnya bersifat individual, kehidupan asketis secara eksternal muncul dalam bentuk-bentuk yang tak terhitung ragamnya. Hanya perlu diingat bahwa bapa rohani yang memadamkan semangat kerinduan dengan berbagai kelonggaran dan pengampunan, atau yang menenangkan dan membius mereka yang sedang mengalami pendinginan rohani, adalah perusak jiwa dan pembunuh; sebab hanya ada satu jalan—yang sempit dan penuh penderitaan.

Penerapan yang paling lengkap dan paling berhasil dari semua ini terdapat dalam kehidupan biara. Ini adalah cara hidup yang, dalam bentuk terbaik, paling murni, dan paling sempurna, mewujudkan tuntutan kehidupan asketis, tepatnya sesuai dengan rohnya. Kehidupan ini sulit dan penuh pertobatan; selalu terdiri dari mereka yang memimpin dan yang dipimpin; secara hakikatnya terpisah dari dunia luar, namun secara hakikatnya terikat pada kebutuhan jasmani; menawarkan ruang yang paling luas untuk praktik-praktik rohani, pembacaan Kitab Suci, ibadah, doa, dan ketaatan; khususnya dirancang untuk pemberantasan nafsu secara aktif, dan secara umum—melalui ketidakmementingkan harta, ketegasan, ketidaktenangan, dan ketidakpedulian terhadap diri sendiri—serta secara khusus—di bawah bimbingan seorang pemimpin. Kemudian, pada seorang biarawan yang penuh perhatian, segera tumbuh kecenderungan batiniah kepada Allah, demi pengorbanan diri yang paling tegas dan pelepasan dari segala sesuatu, demi kesempatan yang lebih besar untuk berdiam dalam diri sendiri, serta demi pengayaan roh melalui doa. Oleh karena itu, biarawan yang penuh perhatian segera mencapai keheningan, kesendirian batin, dan menarik diri ke tempat peristirahatan—ke padang gurun atau biara terpencil.

Aturan Perjuangan Melawan Nafsu, atau Prinsip-prinsip Perlawanan Diri

Berada dalam tata cara yang telah dijelaskan ini merupakan sarana yang kuat dan ampuh untuk memusnahkan nafsu, penyucian, dan perbaikan diri kita. Dengan tetap berada di dalamnya dengan kesadaran dan kebebasan, seseorang, dengan seolah-olah menyingkirkan nafsu, menghancurkannya, tidak memberinya makanan atau menutupinya, seperti beban, dengan aturan-aturan yang telah disebutkan sepanjang seluruh kekuatan dan aktivitasnya. Nafsu-nafsu yang ditekan dengan cara ini akan padam, seperti lilin di bawah bejana. Namun, tidak mungkin untuk membatasi diri hanya pada kegiatan positif ini saja. Aturan-aturan ditetapkan sebagai sarana penyembuhan bagi kekuatan-kekuatan yang telah rusak dan dipenuhi nafsu. Dengan kekuatan yang sama yang ada dalam kejahatan, kini harus bertindak demi kebaikan. Oleh karena itu, tidak mungkin tidak berhadapan dengan kejahatan pada awal mula dan saat kegiatan baru dimulai dalam gerakan pertama kekuatan-kekuatan tersebut. Jika kebaikan dan kejahatan tidak dapat bersatu, dan dari kita dituntut kebaikan murni tanpa campuran kejahatan apa pun, maka dalam setiap urusan kejahatan harus diusir agar dapat memulai dan mewujudkan kebaikan murni. Dengan demikian, dalam hubungan yang tak terputus dengan , di balik penggunaan langsung dan positif dari kekuatan-kekuatan tersebut, selalu terdapat upaya tidak langsung yang ditujukan untuk mengusir kejahatan dan nafsu yang bangkit di dalamnya—yang lain disebut perjuangan melawan nafsu dan hasrat. Penegasan diri dalam perbuatan-perbuatan yang telah disebutkan dan pembiasaan terhadapnya dicapai melalui perjuangan dan pertempuran, melalui kemenangan atas godaan dan rayuan. Siapakah yang pernah berpuasa tanpa berjuang melawan nafsu makan, atau menjadi orang beriman yang tulus seperti anak kecil tanpa mengalahkan kesombongan dan kesadaran diri? Dan hal ini tidak hanya dalam satu hal saja, melainkan sepanjang seluruh aktivitas positif, mulai dari titik awal yang paling dalam hingga ujung terakhirnya dalam keterasingan dari dunia. Di mana-mana terdapat pertempuran, sehingga tata cara yang ditunjukkan ini, yang memulihkan kekuatan dan kodrat, sekaligus merupakan medan pertempuran rohani yang tak henti-hentinya. Kalahkanlah yang tidak wajar dalam kekuatan, maka ia akan berubah menjadi wajar; singkirkanlah, tolaklah kejahatan — maka engkau akan melihat kebaikan. Kehidupan asketis adalah kemenangan yang tak henti-hentinya.

Kemungkinan, dasar, dan syarat dari semua kemenangan batin adalah kemenangan pertama atas diri sendiri — dalam perubahan kehendak dan penyerahan diri kepada Tuhan, disertai penolakan yang tegas terhadap segala sesuatu yang berdosa. Di sinilah muncul ketidaksukaan terhadap nafsu, kebencian, dan permusuhan, yang merupakan kekuatan spiritual yang bersifat militer dan sendirian menggantikan seluruh pasukan. Di mana hal itu tidak ada, di situ kemenangan sudah berada di tangan musuh tanpa pertempuran; sebaliknya, di mana hal itu ada, di situ kemenangan seringkali jatuh ke tangan kita tanpa pertempuran. Dari sini terlihat bahwa sebagaimana titik awal dari aktivitas positif adalah batin terdalam kita, demikian pula hal itu merupakan titik awal dari pertempuran, hanya saja ke arah yang berlawanan. Kesadaran dan kehendak, peralihan ke pihak kebaikan, disertai kecintaan terhadapnya, menghancurkan segala kejahatan dan segala nafsu dengan kebencian, dan terlebih lagi nafsu kita sendiri. Di sinilah, sebenarnya, letak peralihan dan titik balik tersebut. Oleh karena itu, kekuatan yang berjuang melawan nafsu adalah juga akal budi, atau roh, yang di dalamnya terdapat kesadaran dan kebebasan—roh yang dipelihara dan diperkuat oleh rahmat. Melalui roh itu, sebagaimana telah kita lihat, kekuatan penyembuh mengalir ke dalam kekuatan-kekuatan melalui perbuatan-perbuatan mulia; melalui roh itu pula, kekuatan yang menghancurkan dan merusak mengalir ke arah nafsu-nafsu dalam pertarungan. Sebaliknya: ketika nafsu-nafsu bangkit, mereka langsung mengincar akal budi atau roh, yaitu untuk menaklukkan kesadaran dan kebebasan. Mereka berada di tempat suci batin kita, ke mana musuh, melalui nafsu, melepaskan panah-panah membara dari jiwa dan raga, seolah-olah dari tempat persembunyian. Dan selama kesadaran dan kebebasan masih utuh, yaitu tetap berada di pihak kebaikan, maka betapapun hebatnya serangan itu, kemenangan ada di pihak kita.

Namun, hal ini tidak berarti bahwa seluruh kekuatan kemenangan berasal dari kita, melainkan hanya menunjukkan sumbernya. Titik tumpu dalam pertempuran adalah roh kita yang telah dipulihkan; sedangkan kekuatan yang mengalahkan dan menghancurkan nafsu adalah kasih karunia. Kasih karunia itu membangun sesuatu di dalam diri kita, sekaligus menghancurkan yang lain — namun sekali lagi melalui roh, atau kesadaran dan kehendak. Orang yang berjuang sambil berseru menyerahkan dirinya kepada Allah, mengeluh tentang musuh-musuhnya dan membenci mereka, dan Allah di dalam dirinya serta melalui dirinya mengusir dan mengalahkan musuh-musuh itu. “Kuatkanlah hatimu,” kata Tuhan, “Aku telah mengalahkan dunia” (Yoh. 16:33). “Segala sesuatu dapat kulakukan di dalam Kristus yang menguatkan aku,” demikian pengakuan Rasul (Fil. 4:13)—persis seperti halnya tanpa-Nya kita tidak dapat berbuat apa-apa. Barangsiapa ingin menang dengan kekuatannya sendiri, pasti akan jatuh, baik ke dalam nafsu yang sedang ia lawan maupun ke dalam nafsu lain yang menyimpang. Namun, siapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah seolah-olah meraih kemenangan dari ketiadaan. Hal ini sekali lagi tidak menafikan perlawanan yang ada, melainkan hanya menunjukkan bahwa, terlepas dari segala perlawanan, kesuksesan atau kemenangan itu tidak pernah dapat menjadi milik kita sendiri; dan jika ada, maka itu selalu berasal dari Allah. Oleh karena itu, berjuanglah dan lawanlah dengan segala cara, tetapi jangan berhenti menyerahkan segala kesedihanmu kepada Allah yang hidup, yang berfirman: “Aku menyertai engkau pada hari-hari yang buruk — janganlah takut.”

Lalu, bagaimana seharusnya manusia bertindak sekarang, atau cara-cara apa saja yang cocok untuk menaklukkan hawa nafsu? Untuk menentukan hal ini, perlu kita telaah dan identifikasi semua musuhnya, serta bentuk-bentuk di mana mereka muncul dan bertindak; dari situ, cara berperang melawan mereka pun akan terungkap dengan sendirinya. Keberhasilan dalam peperangan sangat bergantung pada pemahaman menyeluruh tentang seluruh komposisinya.

Tidak mungkin kita berkembang dengan damai dalam kebaikan, karena nafsu-nafsu itu masih hidup dan diperkuat secara kuat oleh dunia yang ada di hadapan kita, yang fana, terlihat, serta kekuatan-kekuatan gelap yang menguasainya. Inilah sumber-sumber gerakan yang memberontak dalam diri kita melawan kebaikan.

Manusia sepenuhnya dikuasai nafsu sebelum pertobatan. Setelah pertobatan, roh, yang dipenuhi semangat, menjadi murni. Sedangkan jiwa dan tubuh tetap dipenuhi nafsu. Ketika proses penyucian dan penyembuhan mereka dimulai, mereka bersikeras dan memberontak demi mempertahankan hidup mereka melawan roh yang mengejar mereka. Pemberontakan-pemberontakan ini lebih banyak dilakukan melalui kekuatan jasmani dan batin, dan melukai roh, sejauh kekuatan-kekuatan tersebut telah merasuki mereka. Namun, ada gerakan-gerakan yang secara langsung ditujukan kepada roh. Ini adalah panah-panah yang membara, yang diluncurkan musuh dari penyembunyian nafsu jasmani dan batin kepada tawanan yang telah lolos dari tirani-nya. Oleh karena itu, meskipun ada bagian dalam diri kita yang telah disembuhkan atau utuh, pemberontakan dosa dan nafsu tetap terwujud dan dirasakan di seluruh keberadaan kita.

1. Dalam tubuh: akar yang tidak jelas dari hal-hal tersebut adalah kenikmatan daging, atau pemuasan nafsu daging, yang secara langsung terkait dengan kegairahan kehidupan jasmani dan kenikmatan indrawi. Di mana hal-hal itu ada, di situ terdapat nafsu bejat, kerakusan, kecanduan kenikmatan, kemalasan, kelemahan, pikiran yang melantur, banyak bicara, pikiran yang terpencar, kegelisahan, kebebasan dalam segala hal, kelucuan yang berlebihan, omong kosong, kantuk, mata yang mengantuk, hasrat akan kesenangan, dan segala bentuk penciptaan kenikmatan daging dalam nafsu.

2. Di dalam jiwa: a) pada bagian akal — kesombongan, keyakinan hanya pada akal sendiri, pembangkangan, pemberontakan terhadap kehendak Allah, keraguan, kesombongan (keangkuhan — Red.) dan kesombongan, keingintahuan yang berlebihan, penyimpangan akal, pikiran yang melantur; b) pada bagian keinginan — keegoisan, ketidaktaatan, hasrat akan kekuasaan, kekejaman, ambisi, kesombongan, pengambilalihan, ketidakberterima kasih, hasrat akan kepemilikan, keserakahan; c) pada bagian perasaan — nafsu yang mengganggu ketenangan dan kedamaian hati, atau berbagai macam kenikmatan dan penderitaan: kemarahan, iri hati, kebencian, kedengkian, balas dendam, penghukuman, penghinaan, kecintaan akan kemuliaan, kesombongan, kesedihan, duka, keputusasaan, kegembiraan, keceriaan, ketakutan, harapan, dan antisipasi.

Sumber dari semua nafsu jiwa dan raga ini adalah kecintaan pada diri sendiri atau “diri”, yang meskipun pada awalnya telah dikalahkan atau ditolak, namun seringkali bangkit kembali dan, dengan menyamar sebagai suatu nafsu, terlibat dalam pertempuran dengan roh. Ego yang tersisa ini, bersama seluruh pasukan nafsu, membentuk manusia duniawi yang kini merana, dan inilah tepatnya “hukum dalam anggota-anggota tubuh” yang disebutkan oleh Rasul (Roma 7:23), dari mana selalu muncul sesuatu yang bertentangan dengan apa yang dikehendaki oleh roh. Para Bapa Gereja, agar tidak mengalihkan perhatian pejuang rohani Kristen, berusaha merumuskan semua nafsu ke dalam akar-akarnya, agar dapat melihat apa yang harus menjadi sasaran perjuangan. Untuk tujuan ini, di dekat sumbernya—yaitu diri—mereka menempatkan tiga hal: kesenangan, keserakahan, dan kesombongan, lalu lima lainnya yang timbul dari ketiganya. Dengan membatasi diri pada hal-hal ini, mereka menggambarkan kemunculan nafsu-nafsu tersebut dan menunjukkan cara memeranginya. Siapa pun yang memotong kenikmatan dengan kebencian terhadap diri sendiri, keserakahan dengan ketidakmementingkan harta, dan kesombongan dengan kerendahan hati, ia telah mengalahkan ego, karena lebih mudah memusnahkannya melalui anak-anaknya daripada memusnahkannya langsung dari dalam dirinya sendiri. Semua ini terjadi dalam jiwa dan tubuh. Namun, roh yang telah hidup kembali—atau, lebih tepatnya, yang sedang hidup kembali—juga tidak bebas dari gangguan, yang semakin berbahaya karena menyangkut sumber kehidupan dan seringkali tidak terdeteksi karena kehalusan dan kedalamannya. Dan di sini, sama seperti dalam jiwa dan tubuh, terdapat serangkaian gerakan dan keadaan yang bertentangan dengan seluruh struktur kehidupan rohani batin, yang mengusir dan menghalanginya. Begitu pula, seringkali terjadi bahwa alih-alih kedamaian batin dan konsentrasi — justru terjadi ledakan emosi, terlarut dalam perasaan; alih-alih tiga unsur kediaman batin: perhatian, kewaspadaan, dan kejernihan pikiran — justru terjadi penyimpangan pikiran, kekacauan batin, kesibukan sia-sia, kelemahan, kelalaian, pengabaian diri, kebebasan berlebihan, keberanian yang berlebihan, perbudakan, kecanduan, dan luka hati; alih-alih kesadaran akan dunia rohani — justru terjadi kelupaan akan Tuhan, kematian, penghakiman, dan segala hal yang bersifat rohani.

Karena kesadaran—yang dibangun oleh kediaman batin—adalah hal utama dalam jiwa, maka ketika kesadaran itu runtuh, aktivitas hidup pun ikut runtuh. Dari situ, yang muncul sebagai ganti rasa takut akan Tuhan dan rasa ketergantungan pada-Nya adalah keberanian yang berlebihan; sebagai ganti pemilihan dan penghargaan terhadap hal-hal rohani adalah ketidakpedulian terhadapnya; sebagai ganti pengosongan diri dari segala sesuatu adalah kenyamanan diri (mengapa harus menyiksa diri!), sebagai ganti perasaan tobat — ketidakpedulian, pengeras hati, sebagai ganti iman kepada Tuhan — pembenaran diri, sebagai ganti kecemburuan — kedinginan, kelesuan, ketidakbersemangat, dan sebagai ganti pengabdian kepada Tuhan — kesombongan diri.

Ketika menyerang kesadaran atau kebebasan, salah satu dari perasaan-perasaan tersebut entah menghalangi sepenuhnya, entah mempersempit sumber kehidupan rohani kita dan menempatkan kita dalam bahaya yang sangat besar. Inilah saatnya bantuan dari luar sangat diperlukan. Gerakan-gerakan yang menggoda ini terkadang bahkan tidak disadari oleh orang itu sendiri, karena mereka termasuk dalam kategori pikiran yang paling halus. Nafsu batin dan jasmani lebih jelas dan kasar, meskipun di dalamnya pun terdapat yang halus, seperti, misalnya, ketenangan jasmani atau kesombongan dan pembangkangan. Dalam perkataan, hal-hal itu jelas, tetapi dalam perbuatan sering tersembunyi.

Inilah gerombolan pemberontakan dosa yang setiap saat siap memadamkan kehidupan baru kita… Manusia berjalan di atas bumi, tempat keberadaannya, seperti di atas rawa, siap tenggelam kapan saja. Ketika kamu berjalan, — berjalanlah dengan hati-hati, agar kakimu tidak tersandung batu.

Namun, ketika berada di bawah tekanan aturan dan tatanan baru, di tengah aktivitas roh, semua gerakan yang tidak benar ini tidak akan begitu ganas, seandainya tidak dibantu oleh orang tua mereka yang berada di sekitarnya — dunia dan setan.

Dunia adalah perwujudan dunia nafsu, atau nafsu yang hidup dalam diri manusia, adat istiadat, dan perbuatan. Dengan menyentuhnya melalui bagian mana pun, tidak mungkin tidak mengganggu luka atau nafsu yang sesuai di dalam diri sendiri, karena kesamaan dan keselarasan sifatnya. Oleh karena itu, setiap orang yang hidup di dunia ini terdorong menuju hal-hal tersebut melalui nafsu-nafsu yang hidup di dalam dirinya ( ), dipicu oleh berbagai alasan dan godaan.

Namun, ada beberapa rangsangan yang secara khusus berasal dari dunia itu sendiri. Di antaranya: penampilannya yang memikat dan kesuksesannya dalam segala hal, kekuatan yang menakutkan — perasaan ditinggalkan dan kesepian di tengah banyak orang, serta dalam segala hal — rintangan, sindiran, ejekan, penghinaan, ketidakpedulian, dan penderitaan akibat perbuatan-perbuatan yang melanggar hukum. Diikuti kemudian oleh penindasan, penganiayaan, kebencian, kekurangan, dan kesedihan dalam segala bentuknya.

Dan setan-setan, sebagai sumber segala kejahatan, dengan gerombolan mereka mengelilingi manusia di mana-mana, mengajarkan mereka pada segala dosa, bertindak melalui daging, terutama indra dan unsur alam di mana jiwa dan setan-setan itu sendiri berada. Itulah sebabnya setiap nafsu dan setiap pemberontakan dosa dapat dikaitkan dengan mereka sebagai penyebabnya. Namun, ada sesuatu dalam lingkaran dosa yang hanya setan-setanlah yang mampu menanamkannya, sesuatu yang—meski dalam keadaan terkorupsi sekalipun—alamiah manusia tampaknya tidak mampu melakukannya: misalnya, pikiran-pikiran yang menghujat—keraguan, ketidakpercayaan, kebencian yang luar biasa, kegelapan batin, berbagai macam tipu daya, dan, secara umum, godaan-godaan nafsu yang membara, seperti: nafsu cabul yang tak tertahankan, kebencian yang mematikan dan gigih, dan sebagainya. Selain pertarungan tak terlihat ini melawan setan, ada pula serangan dari mereka yang terlihat dan dapat dirasakan melalui tubuh: yaitu berbagai macam penampakan, yang bahkan meluas hingga kekuasaan mereka atas tubuh. Untuk mengenali segala tipu daya setan, bermanfaat membaca kisah hidup Nifont, Spiridon, dan yang lainnya.

Inilah semua yang memberontak terhadap manusia baru, baik dari dalam maupun dari luar. Mereka yang cermat mengatakan bahwa tidak ada satu menit pun berlalu tanpa adanya salah satu dari gerakan-gerakan ini, yang memang tak terhindarkan, sebab kita melihat bagaimana pribadi yang cemburu akan kebaikan itu dikelilingi oleh gerombolan musuh dari segala penjuru, tenggelam di dalamnya seperti di lautan. Namun, selain melihat permusuhan yang begitu banyak ini, untuk meraih kemenangan dalam pertempuran, kita juga perlu mengetahui dalam bentuk apa serangan-serangan ini terjadi.

Bayangkanlah, ke mana arah wajah seseorang. Wajah itu mengarah ke dalam, ke dunia lain; di sana, sesuatu yang berbeda berdiri dan bertindak. Dalam pikirannya terdapat hal-hal spiritual, dan dalam niatnya terdapat perbuatan-perbuatan spiritual. Artinya, ia telah menjauh dari nafsu dan dosa. Ketika kemudian terbentuklah tatanan aturan yang mendukung perkembangan kebaikan, maka akan terlihat bahwa seluruh dirinya berada di ranah cahaya spiritual yang suci. Hal-hal yang berdosa dan penuh nafsu telah disingkirkan dari perhatian dan tertekan oleh aturan-aturan. Sesekali, pada waktu-waktu tertentu, hal-hal itu muncul, lalu kembali menghilang, baik menarik perhatian maupun tidak. Hal-hal itu hanya menampakkan diri kepada mata batin, mengingatkan akan keberadaannya, dan hanya ingin agar diperhatikan, dipikirkan, atau direnungkan. Oleh karena itu, bentuk utama di mana hal yang bermusuhan dalam diri kita muncul adalah pikiran. Ketika musuh berhasil mengisi pikiran kita dengan pikiran jahat, ia tidak lagi tanpa keuntungan, dan seringkali dapat merayakan kemenangan, karena keinginan dapat dengan cepat condong ke arah pikiran tersebut, dan di balik keinginan itu ada keputusan serta tindakan, dan inilah dosa serta kejatuhan. Atas dasar ini, para Bapa Suci yang memperhatikan diri mereka sendiri, mengidentifikasi bentuk dan tingkatan pemberontakan nafsu serta keterikatan padanya sebagai berikut: serbuan pikiran, pikiran jahat, kenikmatan, keinginan, nafsu, dorongan, keputusan, dan di belakangnya tindakan. Dalam bentuk kemunculannya, kadang-kadang hal-hal ini berkembang secara bertahap, satu demi satu, namun kadang-kadang masing-masing muncul secara terpisah, seolah-olah di luar urutan, kecuali keputusan, yang selalu merupakan tindakan yang tidak langsung, melainkan didahului oleh perenungan dan kecenderungan kebebasan: selama keputusan itu belum ada, kemurnian tetap utuh dan hati nurani tetap bersih. Oleh karena itu, semua tindakan sebelum keputusan itu ditandai dengan satu kata: pikiran—baik secara sederhana maupun dengan tambahan, yaitu pikiran sederhana, penuh gairah, atau penuh nafsu; karena pikiran itu muncul dalam diri kita baik sebagai sekadar pikiran, gambaran tentang objek yang berdosa, maupun sebagai nafsu, hasrat, keinginan, atau, akhirnya, sebagai gairah, sebagai dorongan. Semua itu menggoda, memikat akal atau jiwa menuju hal-hal yang penuh gairah dan berdosa, namun hal itu belum merupakan kejahatan, belum merupakan dosa, selama akal belum menyetujuinya, dan terus berjuang melawannya setiap kali muncul, hingga akhirnya mengusirnya. Batas-batas pertempuran ini — mulai dari munculnya pikiran, nafsu, gairah, atau dorongan hingga lenyapnya mereka dan dibersihkannya segala jejak mereka; untuk itulah semua aturan pertempuran ini ditujukan. Memang benar, dunia bertindak secara samar, sama seperti setan, tetapi tindakan-tindakan godaan mereka mencapai kesadaran kita tidak lain melalui salah satu dari ketiga cara ini, karena seluruh perhatian mereka tertuju pada upaya mengguncang keadaan batin kita dan membujuk kita untuk mengikuti mereka. Ke arah sinilah semua tipu daya mereka diarahkan, sehingga dalam hal ini bukan cara atau tindakan apa yang mereka tujukan kepada kita, melainkan apa yang mereka upayakan untuk membangkitkan dalam diri kita—itulah yang penting dan berharga dalam hidup dan aktivitas kita. Misalnya, dalam penganiayaan, penderitaan manusia bukanlah tujuannya, melainkan pikiran untuk mengeluh, putus asa, atau meninggalkan kebajikan. Oleh karena itu, dalam hal peperangan rohani, dapat kita tetapkan dengan tegas: terlepas dari mana dan bagaimana hal-hal yang berdosa itu muncul, arahkan seluruh kekuatan dan perhatianmu pada hal-hal berdosa itu sendiri; mulailah perjuanganmu darinya dan lawanlah. Hukum ini sangat penting: ia akan menjaga manusia tetap di dalam dirinya sendiri, sehingga tetap kuat dan dalam arti tertentu aman. Itulah sebabnya, pada para Bapa Gereja, semua aturan ditujukan pada pikiran, nafsu, dan keinginan, serta diterapkan sesuai sifatnya; sedangkan penyebabnya tidak disebutkan, atau jika disebutkan, maka tanpa memberikan arti khusus dalam hal ini dan seringkali tanpa pembedaan. Sebab, baik dunia, setan, maupun nafsu dapat membangkitkan dan memang membangkitkan hasrat yang sama, namun hal itu tidak memberikan karakter khusus pada hasrat tersebut. Jadi, ke sinilah seluruh perhatian seorang pertapa harus diarahkan, ke dalam dirinya sendiri—pada pikiran, keinginan, nafsu, dorongan—terutama, bagaimanapun, pada pikiran, sebab hati dan kehendak tidak sefleksibel pikiran, sedangkan nafsu dan keinginan jarang muncul secara terpisah, melainkan sebagian besar lahir dari pikiran. Dari sini muncul aturan: potonglah pikiran—dan semuanya akan terpotong.

Setelah itu, sangat mudah untuk membuat gambaran umum tentang pertempuran rohani. Hal ini telah digambarkan dengan cukup jelas dalam “Surat-surat tentang Kehidupan Kristen.” Mari kita kutip dari sana.

Di antara aturan-aturan peperangan rohani yang membentuk seni perang seorang Kristen, ada yang membantu mencegah serangan, ada yang membantu menyelesaikan peperangan dengan cara yang paling mudah dan sukses, dan ada yang membantu memperkuat hasil kemenangan, atau menghilangkan dampak kekalahan secepat mungkin; dan oleh karena itu, aturan-aturan tersebut secara alami dibagi menjadi tiga kelas: a) aturan yang harus dipatuhi sebelum pertempuran, b) selama pertempuran berlangsung, dan c) setelah pertempuran.

Sebelum pertempuran, seorang prajurit harus bertindak sedemikian rupa sehingga melalui aktivitasnya ia dapat mencegah serangan, atau memberi dirinya kesempatan untuk mendeteksinya sejak awal, atau bahkan mempersiapkan kemenangan. Oleh karena itu, yang pertama-tama harus dilakukannya adalah — membatasi wilayah gerakan-gerakan dosa, mengarahkannya ke satu tempat, karena dengan cara demikian ia tidak hanya akan lebih mudah mendeteksi gejolak-gejolak tersebut, tetapi juga lebih jelas ke mana harus mengarahkan kekuatannya.

1. Gambaran umum wilayah dosa secara umum adalah sebagai berikut: setelah mengakar di pusat kehidupan—yaitu hati—dosa merasuki jiwa dan tubuh melalui segala aktivitasnya, kemudian menyebar ke seluruh hubungan eksternal manusia, dan akhirnya melingkupi segala sesuatu di sekitarnya. Kini, meskipun telah diusir dari kedalaman hati, dosa itu masih berkeliaran di sekitarnya, masih memakan apa yang dulu dimakannya; wajah, benda, dan kejadian dapat dengan mudah membangkitkan pikiran dan perasaan yang sama seperti yang dikaitkan manusia dengannya ketika ia masih terikat pada dosa. Seorang pejuang yang bijaksana kini harus memutus pasokan eksternal musuh ini. Dan untuk itu, ia perlu: a) mengubah seluruh perilaku luarnya, memberikan tampilan baru, dorongan baru, waktu baru, dan sebagainya sesuai dengan semangat kehidupan baru; b) mengatur waktunya sedemikian rupa sehingga tidak ada satu jam pun yang terbuang tanpa kegiatan yang semestinya. Waktu luang yang tidak terisi oleh kegiatan yang wajib, harus diisi bukan dengan sembarang hal, melainkan dengan kegiatan yang membantu mematikan dosa dan memperkuat roh. Betapa bermanfaatnya beberapa aktivitas fisik yang bertentangan dengan kecenderungan-kecenderungan yang telah disebutkan dalam hal ini, hal itu dapat dirasakan oleh siapa pun; c) mengendalikan indra-indra kita, terutama mata, telinga, dan lidah, yang merupakan saluran paling mudah bagi dosa dari hati ke luar dan dari luar ke hati; d) secara umum, terhadap segala sesuatu yang harus dihadapi—benda, orang, dan kejadian—berikan makna rohani, dan terutama isi tempat tinggal tetap kita dengan hal-hal yang paling mengesankan bagi jiwa, sehingga, dengan cara ini, meskipun hidup di dunia luar, seseorang seolah-olah hidup di dalam suatu sekolah Ilahi. Secara umum, seluruh kehidupan luar kita harus diatur sedemikian rupa sehingga, di satu sisi, tidak lagi menuntut perhatian khusus dan membebaskan kita dari segala kekhawatiran akan diri sendiri, dan di sisi lain — tidak hanya melindungi kita dari pemberontakan dosa yang tak terduga, tetapi juga memelihara dan memperkuat kehidupan baru yang sedang tumbuh dalam roh. Dengan tata cara seperti ini, dosa akan sepenuhnya terhalang dari luar, tidak akan lagi mendapatkan makanan dan penguatan dari sini.

2. Jika kini dari sisi batin, seseorang mengerahkan segala upayanya untuk mempertahankan dirinya sebagaimana adanya, dalam keadaan seperti saat ia keluar dari kemenangan pertama, yaitu dengan terus-menerus menghidupkan kembali perasaan dan sikap yang telah bangkit di dalam dirinya saat itu, maka dosa akan terisolasi juga dari dalam dan akan tetap berada di sini selamanya tanpa penopang dan keteguhan. Dosa yang dengan cara demikian kehilangan makanan dan penopang, jika tidak langsung musnah, setidaknya harus semakin melemah, hingga benar-benar habis. Setelah itu, pertempuran melawan dosa jelas akan berkurang dan seluruhnya akan terfokus pada pertempuran melawan pikiran-pikiran (yang terutama cenderung mengganggu tatanan baru), jarang melawan nafsu dan kecenderungan, di mana yang tersisa hanyalah kewaspadaan yang cermat… Prajurit Kristus harus selalu memiliki dua penjaga yang waspada: kewaspadaan dan pertimbangan yang bijaksana. Yang pertama mengarah ke dalam, sedangkan yang terakhir ke luar; yang pertama mengawasi gerakan-gerakan yang berasal dari hati itu sendiri, sedangkan yang terakhir mengantisipasi gerakan-gerakan yang akan muncul di dalamnya akibat pengaruh dari luar. Aturan untuk yang pertama: setelah setiap pikiran diusir dari jiwa oleh kesadaran akan kehadiran Allah, berdirilah di ambang pintu hati dan awasi dengan cermat segala sesuatu yang masuk dan keluar darinya, terutama jangan biarkan perasaan dan keinginan mendahului tindakan, karena dari sinilah segala kejahatan berasal. Aturan untuk yang kedua: sejak awal setiap hari, duduklah dan pertimbangkan semua pertemuan dan kejadian yang mungkin terjadi, serta semua perasaan dan reaksi yang mungkin timbul karenanya, lalu siapkan terlebih dahulu benteng pertahanan yang tepat di dalam dirimu agar tidak terguncang dan tidak jatuh saat terjadi serangan tak terduga. Agar dapat bertindak lebih efektif saat serangan itu terjadi, ada baiknya terlebih dahulu melakukan pertempuran batin yang disengaja, membayangkan diri dalam situasi tertentu, dengan perasaan tertentu, dan keinginan tertentu, dan di sini menemukan berbagai cara untuk menjaga diri tetap dalam batas-batas yang semestinya, serta mengamati apa yang secara khusus membantu kita dalam situasi tertentu—dan apa yang tidak dalam situasi lain. Latihan awal semacam ini membentuk semangat juang, melatih kita untuk menghadapi musuh tanpa rasa takut dan mengalahkannya tanpa kesulitan besar, seolah-olah dengan teknik-teknik yang telah teruji. Selain itu, sebelum kita memulai pertempuran, kita harus terlebih dahulu mengetahui kapan harus bertindak secara ofensif, kapan defensif, dan kapan harus mundur. Selain bahwa penggunaan salah satu atau cara bertempur lainnya sesuai dengan tingkatan pertumbuhan rohani, pada awalnya yang terbaik adalah mundur, yaitu berlindung di bawah naungan Tuhan, tanpa melawan. Selanjutnya, ketika kita sudah mengenal musuh-musuh tersebut melalui pengalaman dan mempelajari serangan-serangan mereka, tanpa membuang waktu, kita dapat menangkisnya; namun, tidak boleh dengan sengaja membiarkan nafsu-nafsu dalam diri kita terpicu atau menempatkan diri dalam situasi di mana nafsu-nafsu tersebut harus bertindak dengan kekuatan penuh, hanya demi mendapatkan kesempatan untuk berperang dan meraih kemenangan. Ada rangsangan nafsu tertentu yang hanya dapat dikalahkan dengan cara tertentu saja. Pikiran-pikiran jahat harus selalu diusir, tetapi hal ini tidak selalu mungkin dilakukan terhadap kecenderungan dan nafsu, terutama yang bersifat jasmani. Dalam kedua kasus tersebut, kemenangan dapat hilang hanya karena ketidaktahuan. Akhirnya, jangan pernah terjun ke dalam pertempuran tanpa pemikiran utama yang mengalahkan—ini bagaikan panji kemenangan. Sebagaimana dahulu ia telah memutuskan pertarungan antara kebaikan dan kejahatan demi kebaikan, demikian pula kini, saat bertempur melawan setiap gerakan dosa jiwa secara khusus, ia akan dengan mudah menjadikan kita pemenang. Dengan kemunculannya, semua gerombolan musuh, semua pikiran dan keinginan yang bejat, haruslah sirna. Ia memiliki kekuatan untuk menginspirasi dan mengangkat manusia melampaui dirinya sendiri; oleh karena itu, perlu sesering mungkin membawanya ke dalam kesadaran dan merasakannya — mengukuhkan selamanya di langit pikiran ini cahaya yang mengusir kegelapan. Tak ada yang lebih mampu membakar semangat untuk memberantas dosa selain pemikiran ini—semangat, aliran air hidup yang deras, yang, meski bergelombang namun tak terguncang, membuat semua gelombang akibat lemparan batu-batu godaan menjadi tak terasa.

Dengan kehati-hatian dan aturan-aturan ini, majulah, prajurit Kristus, dengan penuh keyakinan menuju pertempuran. Namun, bahkan di tengah pertempuran itu sendiri, engkau harus bertindak sesuai aturan yang telah diketahui, agar tidak menyerupai musuh-musuh yang menyerang secara sembarangan dalam pertahanan. Seringkali, satu urutan tindakan, tanpa ketegangan berlebihan, dapat membawa engkau pada kesuksesan. Begitu menyadari kedatangan musuh — kegelisahan yang mulai muncul, baik berupa pikiran, nafsu, maupun kecenderungan — yang pertama-tama harus segera disadari adalah bahwa itu adalah musuh. Kesalahan besar, dan kesalahan yang umum terjadi, adalah menganggap segala sesuatu yang muncul dalam diri kita sebagai milik pribadi yang harus dipertahankan seolah-olah itu adalah diri kita sendiri. Segala sesuatu yang berdosa adalah sesuatu yang datang kepada kita; oleh karena itu, hal itu harus selalu dipisahkan dari diri kita, jika tidak, kita akan memiliki pengkhianat di dalam diri kita sendiri. Siapa pun yang ingin berperang melawan dirinya sendiri, harus membagi dirinya menjadi dirinya sendiri dan musuh yang bersembunyi di dalamnya.

Setelah memisahkan diri dari gerakan dosa yang sudah dikenal itu dan menyadarinya sebagai musuh, sampaikanlah kesadaran dan perasaan tersebut, lalu bangkitkan kembali kebencian terhadapnya di dalam hati. Inilah cara paling ampuh untuk mengusir dosa. Setiap dorongan dosa bertahan di dalam jiwa melalui perasaan kenikmatan tertentu yang ditimbulkannya; oleh karena itu, ketika kebencian terhadapnya terbangkitkan, dorongan itu, yang kehilangan segala penopangnya, akan lenyap dengan sendirinya. Namun, hal ini tidak selalu mudah dan tidak selalu mungkin: mudah untuk menaklukkan pikiran-pikiran dengan kemarahan, lebih sulit untuk menaklukkan keinginan, tetapi lebih sulit lagi untuk menaklukkan nafsu, karena nafsu itu sendiri merupakan gerakan hati. Ketika hal ini tidak membantu dan musuh tidak menyerah begitu saja tanpa perlawanan, — dengan keberanian, namun tanpa kesombongan dan keangkuhan, terjunlah ke dalam pertempuran. Ketakutan membuat jiwa menjadi kacau, tidak stabil, dan lengah; dan jika jiwa tidak teguh pada dirinya sendiri, ia dapat dengan mudah jatuh. Kesombongan dan keangkuhan adalah musuh-musuh yang harus dilawan: siapa pun yang membiarkannya, ia telah jatuh dan bahkan telah mempersiapkan dirinya untuk kegagalan-kegagalan baru, karena keduanya membuat seseorang menjadi pasif dan ceroboh. Ketika pertempuran dimulai — jagalah terutama hatimu: jangan biarkan gerakan-gerakan yang muncul mencapai perasaan, hadapi mereka tepat di pintu masuk jiwa dan usahakan untuk mengalahkannya di sana. Dan untuk itu, segeralah membangun keyakinan-keyakinan dalam jiwa yang bertentangan dengan keyakinan-keyakinan yang menjadi landasan pikiran yang mengganggu. Keyakinan-keyakinan penentang ini, dalam pertempuran batin, bukan hanya perisai, tetapi juga panah — mereka melindungi hatimu dan menembus musuh tepat di jantungnya. Sejak saat itu, pertempuran akan berlangsung sedemikian rupa sehingga dosa yang muncul akan terus-menerus dilindungi oleh pikiran dan gambaran yang membelanya, sedangkan pihak yang berjuang akan menghancurkan benteng-benteng tersebut dengan pikiran dan gambaran yang berlawanan. Lamanya pertempuran ini bergantung pada berbagai keadaan yang mustahil ditentukan sepenuhnya. Asal j u tidak melemah dan sedikit pun, bahkan dalam pikiran, condong ke pihak musuh—kemenangan pasti tercapai, sebab gerakan dosa, seperti yang telah kita catat sebelumnya, tidak memiliki pijakan yang kokoh di dalam diri kita dan karenanya, secara alami, akan segera berhenti. Jika setelah tindakan yang dilakukan dengan tulus ini untuk melindungi diri, musuh masih tetap berada di dalam jiwa, seperti hantu, dan tidak mau mundur, maka ini adalah tanda yang jelas bahwa ia didukung oleh kekuatan dari luar; oleh karena itu, kamu pun harus mencari pertolongan dari luar, baik yang berasal dari dunia ini maupun dari surga — berbukalah kepada pembimbingmu dan dalam doa yang sungguh-sungguh memohon kepada Tuhan, semua orang kudus, dan terutama Malaikat Pelindung. Kesetiaan kepada Tuhan tidak pernah sia-sia. Namun, perlu dicatat bahwa ada perbedaan antara perjuangan melawan pikiran, nafsu, dan keinginan: pikiran berbeda satu sama lain, keinginan berbeda satu sama lain, dan nafsu pun berbeda satu sama lain. Dalam semua hal ini, harus digunakan cara-cara khusus, yang sebelumnya harus ditentukan baik melalui perenungan maupun dari pengalaman dan nasihat para pertapa. Namun, tidak selalu perlu melawan dengan keras: terkadang penghinaan saja sudah cukup untuk mengusir musuh, sedangkan perlawanan justru melipatgandakan jumlahnya dan membuatnya marah. Musuh harus dikejar hingga tak tersisa jejaknya; jika tidak, bahkan pikiran sekecil apa pun yang tertinggal di hati, seperti benih jahat, akan membuahkan hasilnya dalam kecenderungan jiwa yang tak terdeteksi untuk condong kepadanya. Selama pertempuran berlangsung, janganlah mengambil langkah-langkah untuk mencegah pertempuran di masa depan. Aturan-aturan yang dibuat di sini selalu sangat ketat, dan oleh karena itu selalu perlu diubah; akibatnya, hal ini menimbulkan pengalaman kegagalan, yang sangat berbahaya dalam pertempuran rohani dan sangat menggoda bagi seorang pejuang.

Pertempuran telah usai. Bersyukurlah kepada Tuhan atas pembebasan dari kekalahan, tetapi jangan larut dalam kegembiraan yang berlebihan atas keselamatan, jangan biarkan kelalaian menguasai, dan jangan melemahkan semangat perjuanganmu — musuh sering berpura-pura hanya kalah, agar ketika kamu merasa aman, ia dapat dengan mudah menyerangmu secara tiba-tiba. Karena itu, jangan lepaskan senjata perangmu dan jangan lupakan aturan-aturan pencegahan. Jadilah prajurit yang selalu waspada dan siaga. Lebih baik duduklah dan hitunglah hasil rampasan: teliti seluruh jalannya pertempuran — awalnya, kelanjutannya, dan akhirnya, apa yang memicu pertempuran itu, apa yang secara khusus memperkuatnya, dan apa yang mengakhiri pertempuran tersebut. Ini akan menjadi semacam upeti dari pihak yang dikalahkan, yang akan sangat memudahkan kemenangan-kemenangan di masa depan atas mereka; dengan demikian, pada akhirnya, kebijaksanaan spiritual dan pengalaman spiritual akan diperoleh. Jangan beritahukan kemenangan ini kepada siapa pun — hal ini akan sangat membuat musuh marah, sementara kamu sendiri akan kehilangan tenaga. Kesombongan, yang tak terhindarkan dalam hal ini, akan membuka pintu bagi penguatan batin, dan setelah mengalahkan satu musuh, engkau harus bertarung melawan sekelompok besar musuh. Jika engkau kalah, — merataplah, tetapi jangan menjauh dari Allah, jangan bersikeras; segeralah melembutkan hatimu dan membawanya kepada pertobatan. Tidak mungkin tidak terjatuh, tetapi kita bisa dan harus bangkit kembali setelah terjatuh. Seseorang yang berlari dengan tergesa-gesa, sekalipun tersandung sesuatu, akan segera bangkit dan kembali melaju menuju tujuannya — teladani dia. Tuhan kita serupa dengan seorang ibu yang memegang tangan anaknya dan tidak meninggalkannya, meskipun anak itu sering tersandung dan jatuh. Daripada larut dalam keputusasaan yang pasif, lebih baik bangkitlah untuk prestasi-prestasi baru, dengan mengambil pelajaran kerendahan hati dan kehati-hatian dari kegagalan ini, agar tidak berjalan di tempat yang licin dan di mana jatuh tak terhindarkan. Jika engkau tidak menghapus dosa dengan penyesalan yang tulus, maka, setelah memperoleh kekuatan tertentu di dalam dirimu, dosa itu pasti akan menyeretmu ke bawah, ke dasar lautan dosa. Dosa akan menguasai dirimu dan engkau harus memulai kembali dari awal, tetapi, hanya Tuhan yang tahu, apakah hal itu mungkin. Mungkin, dengan menyerahkan diri pada dosa sekarang, kamu akan melewati batas pertobatan; mungkin, setelah itu tidak akan ada lagi kebenaran yang dapat menyentuh hatimu; mungkin, bahkan anugerah pun tidak akan diberikan kepadamu. Maka, bahkan di sini pun kamu akan termasuk di antara mereka yang dihukum untuk siksaan abadi.

Secara umum, mengenai aturan-aturan pertempuran batin, perlu dicatat bahwa pada hakikatnya aturan-aturan tersebut tidak lain adalah penerapan seluruh senjata rohani pada kasus-kasus khusus, dan oleh karena itu tidak mungkin menggambarkannya secara menyeluruh. Perjuangan batin itu tak terukur dan tersembunyi; situasinya sangat beragam, dan orang-orang yang bertempur pun sangat berbeda-beda: apa yang menjadi godaan bagi satu orang, bagi orang lain mungkin tidak berarti apa-apa; apa yang mengguncang satu orang, orang lain mungkin sama sekali tidak peduli. Oleh karena itu, mustahil sekali menetapkan satu aturan yang berlaku untuk semua. Pencipta aturan perjuangan yang terbaik adalah setiap orang itu sendiri. Pengalaman akan mengajarkan segalanya; yang diperlukan hanyalah keinginan yang kuat untuk mengalahkan diri sendiri. Para pejuang spiritual pertama tidak belajar dari buku-buku, namun mereka tetap menjadi teladan para pemenang. Selain itu, jangan terlalu mengandalkan aturan-aturan ini—mereka hanyalah gambaran luar belaka. Hal-hal yang menjadi inti permasalahan, setiap orang hanya akan mengetahuinya dari pengalaman, ketika ia benar-benar terjun ke dalam pertempuran itu sendiri. Dan dalam hal ini, satu-satunya panduan baginya hanyalah kebijaksanaan pribadinya sendiri dan penyerahan diri kepada Tuhan. Jalur batin kehidupan Kristen dalam diri setiap orang mengingatkan pada terowongan bawah tanah kuno, yang sangat rumit dan tersembunyi. Saat memasuki lorong-lorong itu, orang yang diuji menerima beberapa petunjuk secara garis besar — di sana lakukan ini, di sana lakukan itu, di sini ikuti tanda ini, dan di sini ikuti tanda itu, lalu ia ditinggalkan sendirian di tengah kegelapan, terkadang hanya dengan cahaya lampu yang redup. Segala sesuatunya bergantung pada kewaspadaan, kebijaksanaan, dan kehati-hatiannya, serta bimbingan yang tak terlihat. Kerahasiaan serupa juga terdapat dalam kehidupan rohani Kristen. Di sini, setiap orang berjalan sendirian, meskipun dikelilingi oleh banyak aturan. Hanya perasaan hati yang telah dilatih, dan terutama bisikan rahmat, yang bagi dirinya merupakan pemandu yang abadi, tak menipu, dan tak terpisahkan dalam pertempuran melawan dirinya sendiri; segala hal lainnya meninggalkannya.

Demikianlah jalannya pertempuran melawan setiap nafsu, keinginan, dan pikiran. Karena nafsu, keinginan, dan pikiran itu semuanya sama; oleh karena itu, tidak perlu secara khusus membahas pertempuran melawan setiap pikiran. Mari kita buat beberapa catatan saja:

1. Ada pikiran yang halus dan sangat halus, ada pula yang kasar dan sangat kasar. Yang terakhir dapat disadari oleh setiap orang sendiri; yang pertama tidak terlihat saat berada di dalam hati, tetapi terungkap setelahnya — melalui perbuatan, dan lebih terlihat oleh orang lain daripada oleh dirinya sendiri. Inilah dorongan untuk tidak mempercayai ketenangan, kebaikan, dan kemurnian diri kita sedikit pun, melainkan selalu mencurigainya — perhatikan dengan saksama jalannya suatu urusan dan lihatlah pikiran-pikiran apa yang menyertainya dan mengakhirinya, agar dari situ kita dapat menilai kemudian apa yang semula tersimpan di dalam diri. Namun, yang terbaik adalah memiliki penasihat lain — mata yang terbiasa akan segera menunjukkan apa yang tersembunyi di dalam diri kita, meskipun kita sendiri tidak menyadarinya. Ketika berbicara tentang pikiran-pikiran yang paling halus, yang dimaksud bukan hanya yang bersifat rohani: pikiran-pikiran tersebut juga berasal dari tubuh dan jiwa. Ciri khasnya adalah ketidakterlihatan dan tersembunyi di kedalaman, sehingga seseorang mengira bertindak dengan murni, tanpa campuran nafsu, padahal pada kenyataannya — ia bertindak berdasarkan nafsu. Penyebabnya adalah kemurnian hati yang belum mantap atau, lebih tepatnya, belum terbentuknya pemisahan yang jelas antara yang alami dan yang berasal dari luar. Ketika hal itu terjadi, maka yang halus dan paling halus akan menjadi kasar dan paling kasar, sebab saat itu perhatian akan terasah oleh pengalaman dan perasaan hati akan terlatih untuk membedakan yang baik dan yang jahat.

2. Ada pikiran, keinginan, dan nafsu yang datang dalam bentuk serangan mendadak dan kegelisahan sesaat, dan ada pula yang bersifat menetap, berlangsung berhari-hari, berbulan-bulan, bahkan bertahun-tahun. Yang pertama bersifat ringan, namun tidak boleh diabaikan; sebaliknya, kita harus mengamati dengan cermat tidak hanya pikiran-pikiran tersebut, tetapi juga urutannya. Seolah-olah musuh memiliki hukum: jangan langsung memulai dengan nafsu, melainkan dengan pikiran, dan sering mengulanginya. Kemarahan yang diusir pada kali pertama mungkin diterima dengan lebih toleran pada kali kedua, ketiga, kemudian akan muncul keinginan dan nafsu, dan dari situ—hanya selangkah lagi menuju persetujuan dan tindakan. Pikiran yang berkepanjangan itu berat, mematikan; mereka terutama layak disebut sebagai pencobaan. Yang perlu diketahui mengenai mereka adalah bahwa mereka bukan berasal dari alamiah, meskipun sesuai dengan sifatnya memang melekat padanya, melainkan selalu berasal dari musuh; bahwa Tuhan mengizinkannya dengan maksud khusus, terkait penyucian kita, untuk menguji dan mengukuhkan kesetiaan, iman, keteguhan, dan kemampuan kita dalam membangun manusia batin, — oleh karena itu, kita harus menanggungnya dengan lapang dada, meskipun mereka sangat menyakitkan bagi hati yang baru dipenuhi kasih karunia, seperti hujatan, keputusasaan, dan ketidakpercayaan; yang terpenting adalah jangan pernah terpengaruh olehnya, jangan menerimanya, dan jaga hati tetap bebas darinya, dengan memisahkannya dari diri kita dan kebebasan pikiran kita melalui pemikiran dan iman.

3. Pikiran-pikiran yang harus dilawan tidak selalu buruk, tetapi seringkali tampak baik dan sangat sering netral. Mengenai yang buruk, ada satu aturan—segera singkirkan; sedangkan yang terakhir harus dianalisis atau direnungkan. Di sinilah terletak pengalaman yang dipuji semua orang dalam membedakan pikiran-pikiran mana yang harus dipraktikkan dan mana yang harus ditolak. Tidak mungkin menetapkan aturan untuk hal ini: biarlah setiap orang belajar sendiri dari pengalamannya sendiri, sebab setiap orang berbeda-beda, sehingga apa yang cocok bagi orang lain belum tentu cocok bagi kita. Lebih baik begini: setelah tata cara telah ditetapkan — ikutilah itu, dan segala sesuatu yang baru muncul, seberapa pun tampaknya baik, usirlah. Jika suatu pikiran tidak menunjukkan hal buruk baik dalam dirinya sendiri maupun dalam akibatnya, maka jangan langsung terpengaruh olehnya, tetapi bersabarlah sejenak agar tidak bertindak gegabah. Ada yang menunggu hingga lima tahun dan tidak melaksanakan pikiran tersebut. Hukum yang paling utama adalah jangan mempercayai akal dan hati sendiri, melainkan periksakan setiap pikiran kepada pemimpinmu. Pelanggaran terhadap aturan ini selalu menjadi dan tetap menjadi penyebab kejatuhan besar dan godaan.

4. Pikiran jahat menggoda, sedangkan pikiran yang tampak baik memikat. Siapa pun yang terpikat oleh yang pertama dianggap telah berdosa dan jatuh, sedangkan siapa pun yang terpikat oleh yang terakhir dianggap berada dalam tipu daya. Apakah mungkin menggambarkan semua tipu daya beserta asal-usul dan sifat-sifatnya? Salah satu sifat utamanya adalah bahwa seseorang dengan keyakinan menganggap dirinya sebagai sesuatu yang sebenarnya tidak ia miliki, misalnya: dipanggil untuk menasihati orang lain, mampu menjalani kehidupan yang luar biasa, dan sebagainya. Sumbernya adalah pikiran yang paling halus, bahwa “aku berarti sesuatu, dan aku berarti banyak…” Orang yang tidak berarti pun menganggap dirinya berarti. Musuh memanfaatkan kesombongan tersembunyi inilah untuk menjerat manusia. Namun, setiap pikiran jahat yang halus, yang tidak kita sadari, juga menahan kita dalam tipu daya; ketika kita mengira bahwa kita dipandu oleh pikiran yang baik dan saleh. Dalam hal ini, dapat dikatakan bahwa tidak ada satu menit pun berlalu tanpa kita berada dalam tipu daya; kita berjalan seolah-olah di tengah hantu-hantu, terjerat olehnya dalam berbagai bentuk. Hal ini karena kejahatan masih ada di dalam diri kita, belum menguap, sedangkan kebaikan hanya ada di permukaan; oleh karena itu, di mata kita seolah-olah ada kabut dari uap-uap tersebut.

5. Mengenai setiap pikiran secara khusus, sebaiknya kita terlebih dahulu mengumpulkan informasi tentangnya, yaitu memahami apa itu pikiran tersebut, penyebab kemunculannya, konsekuensinya, serta cara-cara untuk menghilangkannya. Ini akan menjadi cadangan yang sangat berguna saat terjadi pertempuran batin, yaitu: ketika suatu pikiran tidak dapat diusir dengan kebencian dan mulai berkembang biak, menggoda serta meyakinkan, maka perlu pula menentangnya dengan sesuatu yang membantahnya. Namun, untuk melakukannya, perlu memiliki pikiran-pikiran cadangan. Dalam hal ini, para Bapa Gereja telah memilih delapan nafsu utama dan menjelaskannya sebagai teladan, yang dapat dimanfaatkan oleh siapa pun yang mencari kebenaran. Namun, ini bukanlah satu-satunya objek perjuangan, melainkan hanya yang paling utama. Oleh karena itu, pada karya-karya lain kita menemukan penjelasan tentang nafsu-nafsu lain beserta aturan-aturannya. Kumpulan yang paling lengkap terdapat dalam karya Yohanes Pengangkatan.

6. Ada pikiran-pikiran jasmani, ada yang batiniah, dan ada yang rohani. Bagi siapa pun jelas bahwa semuanya dapat muncul kapan saja, tetapi, tentu saja, pada awalnya yang lebih menonjol adalah yang jasmani, kemudian yang batiniah dan rohani mulai terungkap. Sesuai dengan hal ini, perjuangan pun harus beralih atau mengubah posisinya. Hal ini perlu diketahui agar, misalnya, setelah mengalahkan nafsu jasmani, seseorang tidak terjerumus ke dalam kelalaian akibat rasa aman, karena ia masih bisa dikalahkan melalui jiwa, dan orang yang telah menaklukkan jiwanya pun bisa dikalahkan dalam roh. Secara umum, selama masih ada nafas, pertempuran tidak akan berhenti, meskipun mungkin mereda, dan terkadang untuk waktu yang lama.

7. Santo Doroteus berkata: “Ada nafsu yang aktif, ada yang berjuang, dan ada yang menang.” Yang pertama berbuat dosa, yang kedua mulai membersihkan diri, yang ketiga mendekati ketidakbernafsuan. Semakin tegas seseorang melawan nafsu, tidak menyerah padanya bahkan dalam pikiran, bukan hanya keinginan dan kenikmatan, atau, jika hal itu terjadi, segera mencabutnya dari hati sampai ke akarnya, selalu membawa diri ke dalam perlawanan batin, maka semakin cepat ia mencapai kemurnian. Semakin seseorang bersikap lunak dan memaafkan diri sendiri, semakin lama prosesnya berlangsung, dengan hambatan dan ketidakmerataan. Hal ini bergantung pada rasa kasihan pada diri sendiri, atau ketidakmampuan memisahkan diri dari nafsu: seolah-olah mengasihani diri sendiri, seseorang justru memelihara musuh dan memusuhi dirinya sendiri.

8. Akibat dari pertempuran batin ini adalah kemurnian pikiran dari pikiran-pikiran buruk, hati dari nafsu, dan kehendak dari kecenderungan-kecenderungan. Ketika hal ini tercapai, seseorang bertindak tanpa nafsu. Batinnya menjadi cermin yang murni, yang memantulkan objek-objek spiritual.

9. Perjuangan batin melawan pikiran, nafsu, dan hasrat tidak boleh menjadi satu-satunya cara yang mengesampingkan dan menggantikan semua cara lain untuk membersihkan noda-noda kita, terlepas dari segala kepastian, keharusan, dan kekuatan kemenangan yang dimilikinya. Perjuangan aktif melawan nafsu, atau pemberantasan, pemadaman, dan penghancuran (penghancuran — Red.) nafsu-nafsu tersebut melalui perbuatan-perbuatan yang bertentangan dengannya, harus dijalankan secara terus-menerus bersamaan dengan perjuangan batin tersebut. Alasan di balik hal ini adalah bahwa nafsu telah meresap (menyatu, menembus — Red.) ke dalam kekuatan kita, dan hal itu terjadi karena kita bertindak dengan penuh nafsu. Setiap perbuatan yang dilandasi nafsu menyisipkan sepotong nafsu ke dalam kekuatannya, dan melalui akumulasi semua perbuatan tersebut, kekuatan itu pun dipenuhi oleh nafsu, layaknya spons yang menyerap air atau pakaian yang menyerap bau busuk. Sebaliknya, untuk menghilangkan gairah ini, kita harus melakukan tindakan-tindakan yang berlawanan dengan yang pertama, sehingga setiap tindakan, saat tertanam dalam kekuatan, akan menggeser bagian gairah yang sesuai darinya, dan banyak tindakan semacam itu, yang dilakukan secara sering dan terus-menerus, akan menghilangkan seluruh gairah. Cara ini, asalkan diterapkan dengan benar, begitu ampuh sehingga mereka yang melakukannya, setelah beberapa kali percobaan, mulai merasakan berkurangnya nafsu, kelegaan, kebebasan, dan secercah cahaya di dalam jiwa. Pertempuran batin saja memang mengusir nafsu dari kesadaran, tetapi nafsu itu tetap hidup, hanya saja tersembunyi. Sebaliknya, tindakan yang berlawanan justru menghantam kepala ular itu. Namun, hal ini tidak berarti bahwa saat melakukan suatu tindakan, perjuangan batin dapat dihentikan. Perjuangan batin harus selalu menyertai tindakan tersebut; jika tidak, tindakan itu dapat menjadi sia-sia dan bahkan memperparah, bukan mengurangi, nafsu, karena saat berjuang melawan satu nafsu, nafsu lain dapat muncul, misalnya saat berpuasa — kesombongan. Jika hal ini diabaikan, maka, terlepas dari segala upaya, tidak akan ada hasil apa pun dari tindakan tersebut. Perjuangan batin yang terkait dengan tindakan, dengan menyerang nafsu dari luar dan dari dalam, memusnahkannya secepat musuh binasa ketika dia dikepung dan dikalahkan baik dari belakang maupun dari depan.

10. Dalam perbaikan diri yang aktif ini, harus dipatuhi urutan dan tata cara tertentu; dalam menyusunnya, harus diperhatikan sifat nafsu secara umum, karakter diri sendiri, serta perbuatan baik yang telah disebutkan dalam kegiatan positif. Dalam kasus pertama, haruslah difokuskan pada nafsu-nafsu utama : kesenangan, keserakahan, dan kesombongan — dan, oleh karena itu, terutama melatih diri dalam sikap membenci diri sendiri dan kekejaman, dalam membuang-buang harta dan menghancurkan benda-benda, dalam menundukkan dan merendahkan diri kepada orang lain, atau dalam merendahkan diri sendiri (lihat karya Varsonufius). Pada para orang suci yang secara aktif berupaya membersihkan diri, perbuatan-perbuatan semacam ini selalu terlihat di garis depan. Di urutan kedua — nafsu utama mereka. Nafsu utama ini akan muncul pada saat pertobatan, saat menyadari dosa-dosa sendiri dan bertobat. Ketika diucapkan janji untuk tidak berbuat dosa, nafsu inilah yang paling diperhatikan. Oleh karena itu, nafsu ini harus menjadi sasaran utama perlawanan terhadap dosa yang hidup di dalam diri kita. Nafsu ini menutupi semua nafsu lainnya, sekaligus mengikatnya di sekitarnya, atau menjadi titik tumpu bagi nafsu-nafsu tersebut. Hasrat-hasrat lain tidak akan muncul kecuali setelah hasrat ini melemah dan dikalahkan, dan bersama dengannya akan tersebar (terusir, tercerai-berai — Red.). Kita harus bersiap melawan nafsu ini dengan segenap kekuatan sejak awal, terlebih lagi karena di sini seringkali terdapat kebencian yang besar terhadapnya, yang memberikan kekuatan untuk menentangnya. Dan kita tidak dapat beralih ke penaklukan nafsu-nafsu awal tanpa terlebih dahulu menaklukkan nafsu ini. Dalam hal ketiga, urutan pembentukan kebajikan terlihat dengan sendirinya. Yaitu, pertama-tama tindakan akan diarahkan melawan nafsu yang mendominasi, selanjutnya melawan nafsu-nafsu asal, dan kemudian, ketika yang satu dan yang lain mereda, pembentukan kebajikan memiliki kebebasan untuk menghabisi sisa-sisa pasukan musuh sesuai kebijaksanaannya sendiri, dan lebih lagi berdasarkan petunjuk batin. Nafsu apa pun yang bangkit dan menampakkan diri, terhadap itulah tindakan harus diarahkan. Inilah tujuan dari tindakan perjuangan, dan harus dijalankan sesuai dengan hukum yang telah diketahui. Selain harus mematuhi urutan yang telah ditunjukkan, dalam perlawanan itu sendiri harus ada keteraturan dan keseimbangan, agar tidak berpindah-pindah dari satu hal ke hal lain seperti orang yang linglung. Tidak akan ada hasil yang sejati, melainkan hanya kesombongan yang ditanam. Bertindaklah dengan lebih tegas dan tanpa lelah — semakin dekatlah kita pada akhir dan kedamaian. Bersabarlah dalam pekerjaan yang telah dimulai hingga hasil muncul, karena akhir itulah yang memahkotai pekerjaan… Dan hal lain yang akan diajarkan pengalaman kepada pelaku, harus diamati. Tampaknya begitulah jalannya: segera setelah perubahan sikap — muncullah perjuangan aktif melawan nafsu; dari situ atau bersamanya — seketika itu pula muncul perjuangan batin; kemudian, selanjutnya, keduanya saling menguatkan dan memperkuat: jika yang batin tumbuh — yang lahiriah pun tumbuh, jika yang lahiriah tumbuh — yang batin pun tumbuh; akhirnya, ketika keduanya sudah cukup kuat, muncullah dalam diri seseorang pemikiran tentang perbuatan dan tindakan untuk memadamkan nafsu secara tuntas, untuk memotongnya dari akarnya. Perbuatan dan tindakan besar tidak boleh diambil sendiri, maupun disarankan kepada orang lain. Kita harus bertindak secara perlahan, secara bertahap meningkat dan menguat, agar ada semangat dan kekuatan. Jika tidak, tindakan kita akan menyerupai tambalan baru pada pakaian lama. Dorongan untuk melakukan perbuatan mulia harus muncul dari dalam, seperti halnya pada seorang pasien yang terkadang didorong oleh dorongan dan intuisi untuk menjalani pengobatan yang sangat efektif.

11. Perjuangan batin dan aktif melawan hawa nafsu — memang sudah kuat dengan sendirinya, tetapi prosesnya jauh lebih cepat, lebih berbuah, dan berjalan lebih lancar ketika dilakukan di bawah bimbingan orang lain. Sendiri, kita tidak selalu dapat mengenali musuh dalam pertempuran batin, tidak selalu mampu bertindak melawannya, dan mempertahankan semangat serta ketegasan untuk itu; dan yang terpenting — baik dalam kasus pertama maupun kedua, kita tidak dapat memiliki satu rencana atau gambaran awal untuk mengarahkan seluruh perjuangan tersebut. Melaksanakannya sendiri sama sekali tidak mungkin. Diperlukan seseorang yang dapat melihat baik keadaan kita saat ini maupun masa depan kita dari sudut pandang yang netral. Oleh karena itu, menyerahkan diri kepada seorang pemimpin harus dianggap sebagai cara terbaik dan paling tegas untuk memperbaiki diri. Ia akan menerapkan cara yang sama atas kita dan di dalam diri kita—pertempuran batin yang aktif—tetapi yang terpenting, sesuai dengan kebijaksanaannya sendiri, rencananya, serta dengan mempertimbangkan tujuan, jalan, dan persimpangan. Jadi, bagi yang menginginkan dan mencari penyucian, carilah dan mohonlah kepada Tuhan seorang pembimbing yang seperti ayah; setelah menemukannya, ceritakanlah kepadanya segala hal tentang dirimu, apa yang kamu ketahui dan apa yang kamu lihat dalam dirimu. Kemudian serahkanlah dirimu sepenuhnya kepadanya, baik secara batiniah maupun lahiriah—serahkanlah dirimu seperti bahan mentah, agar ia dapat membangun darinya sebuah rumah bagi Tuhan, yaitu manusia yang baru. Setelah bertindak demikian, tinggalkanlah segala kekhawatiran tentang dirimu sendiri dan berlindunglah tanpa beban di bawah sayap sang ayah. Biarlah ia memimpin ke mana dan bagaimana pun ia mau, biarlah ia memaksamu melakukan apa, kapan, dan di mana pun ia mau. Dari pihak kita, berikanlah kepadanya ketaatan tanpa syarat, tanpa ragu-ragu, penuh iman, serta keterbukaan hati nurani yang sukarela dan sepenuhnya, atau pengungkapan pikiran, keinginan, nafsu, perbuatan, dan kata-kata kita — segala sesuatu yang kita lakukan dan yang terjadi pada kita. Hal ini memberinya cara untuk melihat di mana kita berada dan dalam keadaan seperti apa kondisi batin kita, serta memberikan alasan baginya, sesuai dengan itu, untuk memberi kita nasihat dan menugaskan kita melakukan sesuatu. Membuka pikiran dan ketaatan kepada ayah adalah penghancur yang tegas (penghancur — Red.) nafsu dan penakluk setan. Setiap kali pengungkapan dilakukan dan kemudian apa yang ditugaskan sehubungan dengan hal itu dilaksanakan, hal itu sama dengan membersihkan luka dan mengganti perban. Perawatan medis yang mendesak! Orang yang telah membuka hatinya akan membuang semua yang najis dan, melalui ketaatan, kemudian menerima yang suci, bekal baru, makanan penyembuh, sari yang murni — seperti seseorang yang meminum obat muntah, dan kemudian makanan yang baik. Namun yang terpenting — akar nafsu itu sendiri dipotong, yaitu: ego, “aku”. Pemimpin itu sendiri memang memimpin pertempuran itu, dan dengan demikian, sementara bertindak melawan “aku”, ia justru dalam beberapa hal memeliharanya. Sedangkan di bawah bimbingan seorang pemimpin, “aku” kita lenyap sepenuhnya dalam kehendaknya sejak awal, dan bersamaan dengan itu, semua nafsu kehilangan tumpuannya; kemudian nafsu-nafsu itu muncul dan bertindak tanpa keteraturan, dalam kekacauan, namun di sini pula segala tipu daya mereka dikalahkan dan menjadi sia-sia melalui keterbukaan. Secara umum, ini adalah cara yang ampuh untuk mematikan nafsu dan segera mencapai kemurnian. Semua pengalaman para orang suci mengarah ke sini; dan contohnya tak terhitung banyaknya… Perlu juga dicatat bahwa semakin cepat, setelah pertobatan, seorang pembimbing ditemukan dan dipilih, semakin baik. Cemburu itu hidup dan siap melakukan apa saja, dan seorang pemimpin yang bijaksana akan melakukan apa saja untuk mengatasinya, terutama ketika pembentukan diri—yang menanamkan kegigihan, ketidakpercayaan, pembangkangan, dan koreksi—belum sempat terbentuk… Siapa pun yang menderita karenanya, dan setelah memilih seorang pemimpin, harus terlebih dahulu disembuhkan darinya, agar dapat masuk ke dalam barisan anak yang baik, yang mampu menerima pendidikan. Masalahnya, ketika jiwa terbiasa melakukan segala sesuatu sesuai pemahaman dan keinginannya sendiri.

12. Akhirnya, semacam pembersihan akhir dari seluruh diri kita, penyuciannya seperti dalam api, dilakukan oleh Tuhan sendiri. Tepatnya: dari luar—melalui penderitaan, dari dalam—melalui air mata. Tidak dapat dikatakan bahwa hal-hal itu hanya muncul di akhir, sedangkan sebelumnya tidak ada. Tidak, semuanya itu dimulai sejak awal, dan menyertai manusia dalam bentuk berbagai kesusahan serta kepedihan hati; dan semakin manusia bertumbuh, semakin kuat pula hal-hal tersebut. Namun demikianlah Tuhan memasukkannya ke dalam diri kita, dengan membiarkan dan seolah-olah memberkati jalannya peristiwa-peristiwa luar dan dalam demi kebaikan kita. Menjelang akhir, Dia dengan sengaja mengatur (memperbaiki — Red.) semuanya itu, memberikan air mata, mendatangkan kesedihan — baik bersamaan maupun satu demi satu, kadang yang satu lebih dulu, kadang yang lain, bahkan kadang yang satu dialami oleh seseorang, sedangkan yang lain dialami oleh orang lain. Kesedihan adalah api, air mata adalah air. Inilah pembaptisan dengan air dan api. Pada Santo Isak dari Siria, hal ini digambarkan sebagai penyaliban, atau penyaliban akhir dari manusia luar. Momen ini, seperti yang dikatakan, adalah yang paling penuh godaan, serupa dengan yang dialami Abraham ketika mempersembahkan putranya sebagai korban: di dalam pikiran — kegelapan, di dalam hati — penderitaan yang tak terhibur, dari atas — ancaman murka, dari bawah — neraka yang sudah menanti; manusia melihat dirinya sendiri sedang binasa, tergantung di atas jurang yang dalam. Dari sini, ada yang keluar dengan kemenangan, ada pula yang jatuh dan berbalik kembali, untuk mendaki gunung ini sekali lagi. Mereka yang telah melewati tahap ini, seperti orang-orang yang telah naik ke surga, tidak lagi duniawi, melainkan surgawi; mereka diangkat oleh Roh Ilahi dan dibawa-Nya, seperti roda-roda dalam penglihatan Yehezkiel. Allah ada di dalam diri mereka dan bekerja di sana. Keadaan mereka tak terbayangkan oleh pikiran. Keadaan itu hanya dapat dikenali melalui pengalaman, oleh karena itu mereka yang telah melewatinya tidak membicarakannya; hal itu tidak berguna, dan mungkin bahkan tidak aman.

Demikianlah pada akhirnya. Hingga saat itu tiba, bersamaan dengan cara-cara lain, sebagai sarana penyucian yang paling kuat, harus dirasakan kesedihan dan penderitaan yang terus-menerus, yang diatur oleh Allah, serta roh kerendahan hati yang diberikan-Nya. Dalam kekuatannya, hal ini setara dengan seorang pembimbing, dan jika pembimbing itu tidak ada, hal ini dapat menggantikannya dengan cukup baik, bahkan memang menggantikannya pada orang yang beriman dan rendah hati. Sebab dalam hal ini, Allah sendiri adalah Pemimpin, dan Dia, tanpa ragu, jauh lebih bijaksana daripada manusia. Dalam tulisan Santo Isak dari Siria dijelaskan secara rinci, dengan cara bertahap bagaimana Tuhan semakin memperdalam orang yang sedang dibersihkan ke dalam kesedihan yang menyucikan, serta bagaimana Dia membangkitkan roh kerendahan hati di dalam dirinya. Dari pihak kita, yang diperlukan hanyalah iman pada pemeliharaan-Nya yang baik serta penerimaan yang siap, penuh sukacita, dan penuh syukur atas segala sesuatu yang Dia kirimkan. Kekurangan hal ini menghilangkan kekuatan penyucian dari peristiwa-peristiwa yang menyedihkan, sehingga kekuatan itu tidak sampai ke hati dan kedalaman jiwa kita. Ini berkaitan dengan penderitaan. Sedangkan terkait dengan kerendahan hati — pengenalan yang cermat terhadap dosa-dosa kita, kekacauan batin kita, melalui pengamatan terhadap diri sendiri dan apa yang terjadi di dalam diri kita, serta pengakuan dosa yang sering dilakukan, disertai penyesalan yang tulus dan rasa sakit hati. Tanpa kesedihan yang tampak, sulit bagi seseorang untuk menahan diri dari kesombongan dan keangkuhan, dan tanpa air mata penyesalan, bagaimana mungkin kita terbebas dari egoisme batiniah serta sikap merasa benar sendiri ala orang Farisi? (Dalam ajaran Santo Isak dari Siria, kesedihan yang tampak, air mata, dan penyesalan dipuji di sepanjang tulisannya). Barangsiapa yang tidak memiliki yang pertama, dianggap oleh Rasul sebagai pezina. Karena hal-hal itu tidak berada dalam kekuasaan kita, melainkan di tangan Allah, maka, meskipun kita takut memintanya karena ketidakpercayaan terhadap kekuatan kita sendiri dan ketidaktahuan apakah kita akan mampu bertahan di dalamnya, setidaknya hal yang terakhir ini tidak boleh diabaikan. Hal itu sebagian besar ada di tangan kita dan tidak dilarang untuk berdoa memintanya. Oleh karena itu, dengan segala cara dan kebijaksanaan yang ada, berusahalah sekuat tenaga untuk merendahkan diri di hadapan Allah dalam penyesalan, bersujud di hadapan-Nya, dan memohon pengampunan. Melihat usaha itu, Ia akan memberikan kerendahan hati yang tak henti-hentinya dan, jika perlu, air mata yang melimpah, yang akan membasuh dan akhirnya membersihkan wajah jiwa sepenuhnya. Kesejahteraan seharusnya tidak mengarah pada kesombongan dan pujian diri, melainkan pada kekhawatiran apakah Tuhan telah meninggalkanmu sebagai sesuatu yang tidak diperlukan, dan karenanya—pada kecemasan yang paling kuat akan kerendahan hati yang tulus, yang selalu merupakan persembahan yang berkenan kepada Tuhan. Bahkan, dapat dikatakan, ketika engkau tidak menunjukkan kesedihan secara lahiriah, bersedihlah secara batiniah, sebab seolah-olah Tuhanlah yang memanggilmu untuk itu. Di sisi lain, sebaliknya, bagi mereka yang berduka secara lahiriah, Tuhan sendiri mengirimkan penghiburan — saat-saat kegembiraan yang memukau, yang membuat kita melupakan kesedihan, menyembuhkan luka-luka, sehingga keluhan pun menjadi mustahil. Air mata dalam hal ini mungkin ada atau tidak: intinya adalah meratapi di hadapan Tuhan atas ketidakmurnian diri kita.

Inilah semua cara di mana hawa nafsu di dalam diri kita dimusnahkan — baik melalui usaha akal budi kita sendiri, maupun melalui bimbingan para pembimbing, maupun oleh Tuhan sendiri. Telah disebutkan sebelumnya bahwa tanpa perjuangan batiniah yang dilakukan dalam pikiran, perjuangan lahiriah tidak akan berhasil; hal yang sama juga berlaku bagi perjuangan di bawah bimbingan, serta bagi penyucian yang dianugerahkan. Oleh karena itu, perjuangan batin harus terus-menerus dan tak tergoyahkan. Perjuangan itu sendiri memang tidak begitu kuat, tetapi jika tidak ada, semua yang lain menjadi tidak berdaya dan tidak bermanfaat. Baik para pelaku maupun para penderita, para penangis maupun para pengikut, telah binasa dan terus binasa karena kurangnya perjuangan batin atau penjagaan pikiran. Jika kita mengingat kembali apa yang telah disebutkan sebelumnya mengenai perbuatan batin yang positif—yakni bahwa di dalamnya terletak tujuan dan kekuatan perbuatan luar yang positif—maka seluruh makna perbuatan batin akan terungkap dengan jelas, dan setiap orang akan melihat bahwa perbuatan batin itulah sumber, dasar, dan tujuan dari seluruh kehidupan spiritual. Seluruh tindakan kita dapat diringkas dalam rumus berikut: berkonsentrasilah ke dalam diri sendiri, bangkitkan kesadaran rohani dan vitalitas, dan dalam suasana hati ini, jalani tindakan eksternal yang telah ditetapkan di bawah bimbingan atau Takdir, namun dengan perhatian yang ketat dan tegang, perhatikan dan pantau segala sesuatu yang muncul di dalam diri. Segera setelah muncul pemberontakan nafsu, usir dan hancurkanlah, baik secara batiniah maupun melalui tindakan, tanpa melupakan untuk memelihara dalam diri roh yang hancur dan meratapi dosa-dosanya.

Di sinilah seluruh perhatian sang pertapa harus terpusat, agar, saat berjuang, ia tidak terpecah-pecah dan seolah-olah terikat atau diikat di pinggang pikiran-pikirannya. Berjalan dengan kediaman batin dan penjagaan semacam ini adalah berjalan dengan kewarasan, dan ilmu tentang hal ini adalah ilmu kewarasan. Kini jelaslah mengapa semua orang yang berjuang menganggap kebajikan kewaspadaan sebagai kebajikan utama dalam kehidupan spiritual, dan menganggap mereka yang tidak memilikinya sebagai orang yang tidak berbuah. Itulah sebabnya hal ini harus ditekankan secara khusus. Hal ini telah dibahas sebelumnya, namun itu hanyalah permulaan. Di sana hal ini dibahas untuk menunjukkan bahwa memulai aktivitas perlawanan terhadap diri sendiri dan paksaan terhadap diri sendiri haruslah berasal dari dalam, atau lebih tepatnya, menjalani aktivitas tersebut dengan telah mengokohkan diri di dalam. Sekarang, mari kita pilih titik yang sama untuk mendaki ke atas, karena di sanalah tujuan, sedangkan yang luar hanyalah sarana. Artinya, harus ditunjukkan daya tarik esensial dari jiwa yang berjuang menuju Allah, syarat-syarat untuk mendekati-Nya secepat mungkin, serta keadaan seseorang yang telah mendekat atau, lebih tepatnya, yang mampu melakukannya, karena pendekatan itu sendiri berasal dari Allah.

Langkah-langkah awal menuju persekutuan yang hidup dengan Tuhan

Setelah mantap di dalam diri, orang yang telah berbalik itu mengarahkan seluruh kekuatan tekadnya untuk memperbaiki diri dari kekotoran dan nafsu, untuk membebaskan kekuatannya dan mengokohkannya dalam kegiatan yang berkenan kepada Tuhan. Pekerjaan ini menyita seluruh perhatiannya, seluruh usahanya, dan seluruh waktunya. Seiring dengan membiasakan diri pada kegiatan ini dan, pada saat yang sama, menata serta mengatur keadaan batinnya, ia secara alami semakin merenung ke dalam diri, memusatkan diri ke dalam, dan memulai perjalanan yang tak berujung di dalam dirinya. Inilah tujuan dari perjuangan awal, yaitu memasuki diri sendiri. Pada saat yang sama, ketika seseorang mulai mengokohkan dirinya, sedikit demi sedikit terungkap di hadapannya tujuan utama yang harus dicarinya dan yang sebelumnya seolah-olah tersembunyi di balik banyaknya urusan. Namun, secara alami, seiring menjauhnya dari ranah nafsu, terungkaplah hasrat dan kecenderungan utama jiwa kita, demi memperluas lingkupnya itulah seluruh usaha ini dilakukan. Tujuan dan hasrat ini adalah ketertarikan kepada Tuhan, sebagai kebaikan tertinggi. Hal ini dimungkinkan dengan syarat merasakan manisnya hidup dalam Tuhan atau merasakan betapa baiknya Tuhan; oleh karena itu, hal ini tidak terjadi secara tiba-tiba. Awalnya, rasa takut melingkupi manusia: ia melayani sebagai hamba, karena kewajiban dan tanggung jawab yang disadarinya pada saat kebangkitan rohani. Kemudian rasa takut itu mereda dan, tanpa lenyap sepenuhnya, memberi ruang bagi kenikmatan dalam melayani Tuhan, serta perasaan kesenangan di dalamnya. Manifestasi ini adalah manifestasi kebangkitan pertama jiwa bagi Tuhan, penglihatan akan tujuan yang terang. Ketika daya tarik ini muncul, maka ia mulai tumbuh dengan sendirinya dalam urutan yang sama di mana ia lahir. Namun, jangan hanya menunggunya saja, sementara tetap tidak berbuat apa-apa untuknya; tidak, manusia harus bertindak dengan cara tertentu agar mempercepat terungkapnya daya tarik ini. Untuk itu, sebagaimana sebelumnya, yang terutama ditekankan adalah tindakan positif batiniah, namun semua perbuatan yang dilakukan dengan cara demikian—selama dilakukan tanpa melampaui batas batin—mampu membantu daya tarik ini, mengembangkannya, dan memperkuatnya, dengan mengandalkan segalanya pada Allah dan mengarahkan segalanya kepada kemuliaan Allah. Inilah yang harus menjadi semangat dari seluruh tindakan yang telah dijelaskan; jika tidak, tindakan tersebut akan tetap tidak berbuah, dan yang terutama, manusia tidak akan mampu menanggung bebannya tanpa kekuatan batin yang ditanamkan di dalamnya. Dengan demikian, perbuatan-perbuatan sebelumnya dapat mengembangkan kecenderungan kepada Allah, tetapi perlu diarahkan ke sana dengan sikap batin khusus yang harus dipertahankan saat melakukannya.

Pendakian menuju Allah

Pendakian jiwa kepada Tuhan, atau ketertarikan kepada-Nya, terbentuk seiring dengan penguatan perbuatan-perbuatan batin. Ketertarikan itu tumbuh di dalamnya seperti benih, dan matang di atasnya seperti di tanah. Oleh karena itu, untuk memelihara hal batin ini agar dapat lebih cepat membangkitkan ketertarikan kepada Tuhan, maka harus dilakukan hal-hal berikut:

1. Melatih pikiran untuk berjalan di hadapan Allah. Biarlah seseorang terus-menerus berusaha melihat Allah, seolah-olah Dia ada di sebelah kanan, dan mencapai kesadaran bahwa ia sedang dilihat oleh Allah. Latihan ini adalah pintu menuju Allah, celah langit bagi pikiran.

2. Melakukan segala sesuatu demi kemuliaan Allah dan dalam segala hal—baik di luar maupun di dalam—tidak memikirkan apa pun selain kemuliaan ini: kemuliaan itulah yang harus menjadi ukuran setiap tindakan dan menandainya dengan cap-Nya.

3. Lakukan segala sesuatu dengan kesadaran akan kehendak Allah, berjalanlah dalam kehendak-Nya, taatlah kepada-Nya dalam segala hal, dan tunduklah dengan sepenuh hati. Bertindak sesuai kehendak Allah mencakup segala sesuatu yang dilakukan oleh manusia, sedangkan ketundukan kepada-Nya mencakup segala sesuatu yang menimpa manusia. Apa pun yang kamu lakukan, berusahalah untuk melihat apa yang Tuhan inginkan darimu dalam perbuatan itu; apa pun yang kamu temui, terimalah itu sebagai pemberian dari tangan Tuhan. Orang, benda, kejadian, kegembiraan, kesedihan — terimalah semuanya dengan sukacita, tunduklah pada semuanya dengan rela, damai, dan penuh kenikmatan, terlepas dari segala kesulitan.

Melalui perbuatan-perbuatan rohani ini, pikiran akan semakin terbuka kepada Allah dan semakin kokoh dalam penglihatan akan Allah — terbiasa untuk tetap berada dalam penglihatan akan Allah beserta kesempurnaan-kesempurnaan-Nya yang tak terbatas. Penglihatan ini sebagian besar diberikan pada saat berdoa di hadapan Allah dan berkembang melalui doa yang sama di hadapan-Nya. Ini adalah permulaan dari pendakian menuju persekutuan hidup dengan Allah.

Seiring dengan penglihatan akan Allah, penyembahan yang penuh khusyuk kepada-Nya dalam roh juga muncul dan semakin sempurna, ketika ia, dalam seruan yang penuh penderitaan kepada Allah, bersujud di hadapan-Nya dalam kerendahan hati, sebagai makhluk, bukan dengan perasaan namun, perasaan bahwa ia diinjak-injak dan ditolak, melainkan dengan kesadaran bahwa ia diterima, dikasihi, dan diampuni.

Akibatnya, akan muncul dorongan yang tak tertahankan ke dalam diri dan kekaguman kepada Tuhan.

Kerinduan kepada Tuhan adalah tujuan. Namun pada awalnya, hal itu hanyalah niat yang dicari. Kita harus menjadikannya nyata, hidup, seperti daya tarik alami, manis, sukarela, dan tak tertahankan. Hanya daya tarik semacam itulah yang menunjukkan bahwa kita berada pada tempat yang semestinya, bahwa Tuhan menerima kita, bahwa kita sedang menuju kepada-Nya. Ketika besi tertarik ke magnet, itu berarti ada kekuatan magnetik yang menyentuhnya; demikian pula dalam hal rohani: hanya pada saat itulah terlihat bahwa Allah menyentuh kita, ketika ada hasrat hidup ini — ketika roh, melampaui segalanya, melesat menuju Allah, terpesona. Awalnya hal ini tidak terjadi—orang yang cemburu sepenuhnya terfokus pada dirinya sendiri, meskipun untuk Tuhan, namun pandangan terhadap Tuhan itu hanyalah dalam pikiran. Tuhan belum mengizinkan kita merasakan kehadiran-Nya, dan manusia pun belum mampu, karena ia belum suci. Ia melayani

kepada Tuhan, bisa dikatakan, tanpa rasa. Kemudian, seiring dengan penyucian dan perbaikan hati, ia mulai merasakan manisnya hidup yang berkenan kepada Tuhan, dengan cinta dan kerelaan menjalani hidup itu — hidup itu menjadi unsur yang memuaskan baginya. Jiwa mulai menjauh dari segala sesuatu, seolah-olah dari hawa dingin, dan condong kepada Allah yang menghangatkannya. Awal mula kecenderungan ini terletak pada roh yang bersemangat akan kasih karunia Ilahi. Melalui ilham dan bimbingan-Nya, kecenderungan itu pun berkembang di tengah tata cara yang telah ditetapkan, yang memberinya nutrisi bahkan tanpa disadari oleh si pelaku sendiri. Tanda-tanda kelahiran ini adalah: tinggal di dalam diri di hadapan Allah dengan sukarela, tenang, dan tanpa ketegangan, disertai rasa khusyuk, rasa takut, sukacita, dan sebagainya. Sebelumnya, roh memaksakan diri ke dalam diri, tetapi kini roh itu sendiri menetap dan berdiri teguh tanpa goyah. Ia merasa bahagia berada di sana sendirian bersama Allah, terpisah dari orang lain, atau tanpa memperhatikan segala sesuatu di luar diri. Ia menemukan Kerajaan Allah di dalam dirinya, yang adalah damai sejahtera dan sukacita dalam Roh Kudus (Roma 14:17). Perendaman ke dalam diri ini, atau perendaman ke dalam Allah, disebut keheningan rohani atau pengagungan kepada Allah. Kadang-kadang hal ini bersifat sementara, tetapi harus dibuat menjadi permanen, karena di situlah tujuannya. Allah ada di dalam kita, ketika roh kita benar-benar berada di dalam Allah, sebab ini bukanlah persekutuan yang hanya dalam pikiran, melainkan persekutuan yang hidup, hening, dan terlepas dari segala sesuatu—penyelaman ke dalam Allah. Sebagaimana sinar matahari menguapkan tetesan embun, demikian pula Tuhan memikat roh, dengan menyentuhnya. “Dan roh itu mengangkat aku,” kata nabi (Yeh. 3:12). Banyak di antara para orang kudus yang senantiasa berada dalam keadaan terpesona oleh Allah, sedangkan pada yang lain, roh itu datang secara sementara, namun sering. Demikianlah tarikan ini, atau masuk ke dalam Allah, dimulai, berkembang, dan disempurnakan oleh kasih karunia Ilahi pada orang yang mencari Allah dengan tulus, jujur, dan tekun.

Syarat utama untuk hal ini adalah penyucian hati agar dapat menerima Allah yang memikat: orang-orang yang hatinya murni akan melihat Allah (Mat. 5:8). Oleh karena itu, semua perjuangan, latihan, dan perbuatan yang telah disebutkan sejauh ini merupakan persiapan yang diperlukan dan tak terelakkan untuk tujuan tersebut. Hanya saja, semuanya harus dilakukan dengan cara yang benar, dan tepatnya dengan arah menuju hal tersebut. Yang terpenting di sini adalah menjaga hati: tempat penyimpanan roh yang bersemangat terletak di dalam; syarat keabsahan perjuangan, latihan, dan perbuatan adalah ketika semuanya itu berasal dari dalam; keberhasilan perjuangan hanya berasal dari dalam; cara terbaik untuk menumbuhkan kerinduan kepada Allah adalah melalui batin. Oleh karena itu, pekerjaan batin adalah sumber utama kehidupan rohani yang sejati dan Kristen. Oleh karena itu, para Bapa Gereja menganggapnya sebagai satu-satunya jalan menuju kesempurnaan. “Berjaga-jagalah dan waspadalah, berjaga-jagalah dan berdoalah,” kata Tuhan (1 Pet. 5:8; Mrk. 14:38). Kewaspadaan, atau penjagaan hati, adalah perjuangan utama. Bagi para Bapa Suci, segala sesuatu diarahkan ke sini: segalanya ada di dalam hati, sebab apa yang ada di dalamnya, itulah yang terwujud dalam perbuatan.

Langkah tegas dalam mendaki menuju Allah, ambang pintu persekutuan dengan Allah, adalah penyerahan diri yang sempurna kepada-Nya; setelah itu, Dialah yang bertindak, bukan manusia. Di manakah seluruh kekuatan itu, atau apa yang kita cari? Persekutuan dengan Allah, yaitu agar Allah berdiam di dalam diri kita dan mulai bergerak di dalam diri kita, seolah-olah mengenakan roh kita, mengendalikan pikiran, kehendak, dan perasaan kita dengan akal budi-Nya, sehingga baik keinginan maupun perbuatan di dalam diri kita menjadi karya-Nya, agar Dia yang bertindak dalam segala hal, sedangkan kita menjadi alat-Nya, atau yang bertindak atas nama-Nya, baik dalam pikiran, keinginan, perasaan, perkataan, maupun perbuatan. Inilah yang dicari oleh Tuhan, Penguasa segala sesuatu, sebab Dialah satu-satunya yang melakukan segala sesuatu dalam makhluk-makhluk melalui makhluk-makhluk itu sendiri. Hal yang sama pula harus dicari oleh roh yang telah memahami dirinya sendiri.

Syarat untuk kediaman Allah di dalam diri kita dan penegakan Kerajaan-Nya, atau penerimaan atas kuasa-Nya yang menyeluruh, adalah penolakan terhadap kebebasan diri. Makhluk yang bebas, menurut kesadaran dan definisinya sendiri, bertindak atas kemauannya sendiri, tetapi hal ini tidak seharusnya terjadi. Di dalam Kerajaan Allah, tidak boleh ada yang bertindak atas kemauannya sendiri, melainkan agar Allah yang bertindak dalam segala hal; dan hal ini tidak akan terjadi selama kebebasan itu sendiri masih berdiri—karena kebebasan itu menyangkal dan menolak kuasa Allah. Dan hanya pada saat itulah kekakuan hati terhadap kuasa Allah akan berakhir, yaitu ketika kebebasan kita, atau aktivitas mandiri dan egois, tunduk di hadapan-Nya, ketika dalam diri manusia terucap permohonan yang tegas: “Engkau, Tuhan, lakukanlah apa pun yang Engkau kehendaki dalam diriku, sebab aku buta dan lemah.”

Pada saat itulah kuasa Allah masuk ke dalam roh manusia dan memulai seluruh karya-Nya. Jadi, syarat agar Allah berdiam di dalam diri kita adalah penyerahan diri yang tegas kepada-Nya.

Penyerahan diri kepada Tuhan adalah tindakan paling dalam dan paling tersembunyi dari roh kita, seketika seperti segala sesuatu, namun tidak dapat dicapai dalam sekejap, melainkan berkembang secara bertahap, baik dalam waktu yang lama maupun singkat, tergantung pada kemampuan dan kebijaksanaan orang Kristen yang melakukannya. Awalnya terletak pada pertobatan pertama, sebab di situlah orang yang bertobat, saat mengucapkan janji, pasti berkata: “Aku akan menjauhi kejahatan dan melakukan kebaikan; hanya Engkau, Tuhan, jangan tinggalkan aku dengan pertolongan-Mu yang penuh rahmat.” Dengan sikap ini, ia pun memasuki medan perjuangan rohani dan bertindak dengan penuh semangat di dalamnya, dengan harapan menerima pertolongan Allah. Namun, tampaklah bahwa di sini semangatnya yang mendahului, sedangkan tindakan Allah akan menyusulnya. Hal ini diperlukan baik karena sikap orang yang baru memulai, maupun karena kehendak Allah. Orang yang baru memulai ingin berjuang demi Tuhan, melayani-Nya — dan ia pun berjuang. Hal ini menumbuhkan keyakinan yang teguh dan semacam keberanian dalam memandang Tuhan. Namun jelas bahwa hal ini tidak boleh tetap seperti itu. Seseorang harus mengikuti panggilan Tuhan, dengan memadamkan semangat yang muncul dari diri sendiri. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh tetap berada dalam suasana hatinya yang pertama, tetapi, tanpa melemahkan semangat yang sama, ia harus menundukkan diri kepada Allah, membiarkan diri dipimpin oleh-Nya, dan belajar mengikuti bisikan serta dorongan-Nya. Hal ini secara tersirat disinggung ketika dikatakan kepada Petrus: “Ketika engkau masih muda, engkau mengikat pinggangmu sendiri dan pergi ke mana pun engkau mau; tetapi apabila engkau sudah tua, engkau akan diikat pinggangnya dan dibawa ke tempat yang tidak engkau kehendaki” (Yoh. 21:18). Awalnya manusia bersemangat dengan kemauannya sendiri, lalu berkata: “Tuhan, Engkaulah yang menentukan nasibku; aturlah keselamatanku. Aku akan berjalan seperti orang yang terikat, ke mana pun Engkau perintahkan.” Inilah tindakan penyerahan diri yang tegas kepada Allah. Jenis kegiatan pertama ini tampak begitu mulia dan indah — betapa banyak buahnya! Itulah sebabnya ia dapat mengikat seseorang kepadanya selamanya. Namun, hal ini harus diwaspadai, karena itu sama saja dengan berkeringat di atas tanah yang tidak subur: banyak pasir dan batu, tetapi tidak ada kehidupan. Kita harus berusaha, dengan menjauh darinya, beralih ke pengabdian kepada Tuhan. Memang, dalam beberapa hal, pengabdian itu sendiri dapat tumbuh seiring berlanjutnya tindakan pertama, namun kita harus mengawasi pertumbuhan ini dan mendukungnya, atau lebih baik lagi, menerima apa yang terbentuk dan tumbuh. Sebenarnya, bahkan saat itu yang bertindak adalah Tuhan, sebab tanpa-Nya kita tidak berarti apa-apa, tetapi manusia berkata: “Aku yang memilih, aku yang menginginkan, aku yang berjuang, dan Allah yang menolong.” Baik keinginan, pilihan, maupun perjuangan itu sendiri juga merupakan perbuatan baik dan, karenanya, berasal dari Allah; namun, di balik segala kesibukan dan usaha tersebut, manusia mengira bahwa di situlah letak kekuatannya. Oleh karena itu, peralihan yang terjadi di dalam diri dari kecemburuan menuju pengabdian yang penuh kecemburuan kepada Allah tidak lain adalah penyingkapan dan penampakan bagi kesadaran kita akan karya Allah di dalam diri kita, atau dalam penataan keselamatan dan penyucian kita. Orang yang penuh semangat itu disadarkan akan hal ini melalui kegagalan-kegagalan yang sering terjadi meskipun telah berusaha sekuat tenaga, keberhasilan-keberhasilan yang tak terduga dan besar tanpa usaha khusus, kesalahan-kesalahan dan kejatuhan, terutama yang sangat menyadarkan, sebagai penyimpangan dari kasih karunia. Semua hal tersebut membawa seseorang pada pemikiran dan keyakinan bahwa dirinya hanyalah ketiadaan, sedangkan segalanya adalah Allah dan kasih karunia-Nya yang mahakuasa. Inilah titik akhir dari proses persiapan menuju pengabdian kepada Allah. Hal ini tidak mungkin tercapai kecuali ketika seseorang menyadari bahwa dirinya hanyalah ketiadaan. Dari pihaknya sendiri, manusia dapat melakukan hal-hal berikut: merenungkan peristiwa dan kejadian, bagaimana mereka terbentuk, agar dapat melihat kuasa Allah di dalamnya; mendalami dengan iman yang kuat akan syarat-syarat pembenaran, hingga berseru: “Engkaulah yang menentukan takdir, selamatkanlah aku; melihat banyaknya musuh yang tak terhitung, jalan yang tersembunyi, kegelapan di hadapan, persimpangan jalan yang tak terhitung, serta kerahasiaan ketetapan Allah. Persiapan batin ini memperoleh kekuatan khusus dari tindakan aktif, yaitu: membagikan seluruh harta, menyerahkan diri pada penghinaan umum (dalam kesalehan yang aneh), mengasingkan diri, dan hidup sebagai pertapa. Inilah titik balik dalam hidup, setelahnya tidak ada lagi tempat untuk berpaling selain kepada Allah. Semua orang yang demikian secara langsung menyerahkan diri ke dalam tangan Allah dan diterima-Nya. Dalam hal ini, bantuan seorang pembimbing tak ternilai harganya, jika ia, tanpa disadari oleh yang dibimbing, menempatkan orang tersebut dalam keadaan-keadaan yang hanya dapat dibebaskan oleh pertolongan Allah yang tak terlihat. Para Bapa Gereja zaman dahulu berkata: para novis harus diberi mahkota. Perasaan ketidakberartian diri dan penyerahan diri kepada Tuhan ini terbentuk paling baik melalui penderitaan yang tak henti-hentinya, dan terutama melalui salib-salib luar biasa yang dikirimkan oleh Tuhan, yang telah kami sebutkan di atas.

Siapa pun yang menyerahkan diri kepada Allah, atau yang telah dianugerahi karunia ini, mulai digerakkan oleh Allah dan tinggal di dalam-Nya. Kebebasan tidak lenyap, melainkan tetap ada, sebab penyerahan diri bukanlah suatu tindakan akhir yang tetap, melainkan suatu proses yang terus-menerus diulangi. Manusia menyerahkan dirinya kepada Allah, dan Allah menerimanya serta bertindak di dalam dirinya, atau melalui kekuatannya. Di sinilah terletak kehidupan roh kita yang sejati, yang Ilahi. Orang yang menyerahkan dirinya ke dalam tangan Allah menerima dari Allah dan bertindak melalui apa yang diterimanya. Inilah persatuan yang hidup, kehidupan di dalam Allah, penegasan di dalam-Nya dengan seluruh keberadaan: pikiran, hati, dan kehendak. Hal ini terwujud melalui penyerahan diri. Namun, karena penyerahan diri ini tumbuh secara bertahap, dan tepatnya sebagai kelanjutan dari tindakan pertama itu sendiri, maka pada saat yang sama, penerimaan akan Tuhan ini dan tinggal di dalamnya pun tidak dapat tidak meningkat. Demikianlah adanya; hal itu pun meningkat dengan sendirinya. Namun, sekali lagi, dari pihak kita pun harus ada sesuatu yang mendukungnya atau mempercepat pematangannya. Lapangan persekutuan dengan Tuhan, wilayah di mana hal itu terbentuk dan bekerja, adalah doa rohani yang bijaksana… Orang yang berdoa berdiam di dalam Allah dan, oleh karena itu, sangat siap dan mampu agar Allah pun berdiam di dalam dirinya. Namun, doa ini bukanlah sekadar berdoa; ini adalah tindakan rohani yang khusus, yang tidak begitu banyak dipandu, melainkan lebih matang secara tak terduga—baik bagi yang dipandu maupun bagi yang memandu. Di dalamnya, dapat dikatakan, terdapat batas akhir dari aturan-aturan kehidupan rohani (lihat karya Simeon sang Teolog). Sebab, ketika doa ini terwujud dan mapan, Allah menjadi satu dengan roh kita. Dan aturan-aturan tersebut hanya berlaku untuk tahap-tahap awalnya, sedangkan apa yang terjadi di dalamnya setelah mencapai kesempurnaan, tersembunyi dan menjadi tak terlihat, seperti Musa di balik awan.

Komunikasi rohani yang hidup terjadi dalam keadaan keheningan, yang mengarah pada ketenangan batin

Barangsiapa yang mulai merasakan dorongan batin yang tak terkendali ini dan kekaguman kepada Tuhan, dan terutama barangsiapa yang mulai mempraktikkan penyerahan diri yang sempurna kepada Tuhan serta doa yang tak henti-hentinya, ia siap dan mampu memasuki keheningan. Hanya ia yang cukup kuat untuk menjalani perjuangan ini dan melewatinya dengan hasil yang berbuah. Tidak mungkin mempertahankan orang seperti itu di asrama dan dalam kehidupan bersama dengan orang lain.

Apa yang mendorong Arsenius Agung menjauh dari orang-orang? Itu adalah tarikan batin ke arah Tuhan. “Aku mencintai kalian,” katanya, “tetapi aku tidak bisa berada bersama Tuhan dan manusia.” “Seorang yang benar-benar hening,” kata Yohanes Pengnaik Tangga, “karena tidak ingin kehilangan kenikmatan ilahi, menjauh dari semua orang—tanpa membenci mereka—seperti halnya orang lain dengan tekun mendekati mereka.”

Mari kita kutip bagian yang relevan mengenai konsep kesunyian dari Kata ke-27 “Tangga Suci”:

“Ada kesunyian luar, yaitu ketika seseorang, setelah memisahkan diri dari semua orang, hidup sendirian; dan ada kesunyian batin, yaitu ketika seseorang dalam roh bersatu dengan Allah bukan dengan tegang, melainkan dengan bebas, sebagaimana dada bernapas dan mata melihat dengan bebas. Keduanya saling berkaitan, namun yang pertama tidak dapat ada tanpa yang terakhir. Oleh karena itu, orang yang benar-benar hening adalah orang yang , yaitu makhluk tanpa tubuh, berusaha mempertahankan jiwanya di dalam batas-batas rumah jasmaninya. Biarlah sel orang yang hening itu menampung tubuhnya, dan tubuh ini memiliki bait akal budi di dalamnya.”

Keheningan tidak akan menarik bagi orang yang belum merasakan manisnya Allah; dan manisnya ini tidak akan dirasakan oleh orang yang belum mengalahkan nafsu-nafsunya. Orang yang menderita nafsu batin dan mencoba mencapai keheningan serupa dengan orang yang melompat dari kapal ke laut dalam dan berpikir dapat mencapai pantai dengan selamat di atas papan.

Tak seorang pun di antara mereka yang rentan terhadap kemarahan dan kesombongan, kemunafikan dan dendam, boleh berani melihat sekadar jejak keheningan, agar tidak jatuh ke dalam kegilaan akal.

Barangsiapa yang telah merasakan manisnya Allah, ia berupaya mencapai keheningan, agar dapat terpuaskan tanpa henti oleh-Nya, tanpa hambatan apa pun, dan tanpa henti membangkitkan dalam dirinya api dengan api, pengobatan dengan pengobatan, dan kerinduan dengan kerinduan. Oleh karena itu, “orang yang hening adalah gambaran duniawi dari Malaikat; di atas kertas kerinduan, dengan tulisan tangan ketekunan, ia membebaskan doanya dari kemalasan dan kelalaian… Orang yang hening adalah dia yang dengan penuh semangat berseru: Hatiku sudah siap, ya Tuhan! (Mzm. 56:8). Orang yang diam adalah dia yang berkata: ‘Aku tidur, tetapi hatiku terjaga’ (Kidung Agung 5:2).”

Dengan demikian, seluruh kegiatan orang yang diam adalah berada bersama Tuhan yang Esa, dengan-Nya ia bercakap-cakap tatap muka, sebagaimana orang-orang kesayangan raja berbisik ke telinganya. Kegiatan hati ini dilindungi dan dijaga oleh hal lain — yaitu menjaga ketenangan pikiran. Keteraturan pikiran dan pikiran yang tak tergoyahkan akan Yang Ilahi merupakan inti dari keheningan dan juga ketenangan batin. Duduklah di tempat yang tinggi, amati, jika engkau mengetahuinya, dan kemudian engkau akan melihat bagaimana, kapan, dari mana, berapa banyak, dan pencuri seperti apa yang ingin masuk dan mencuri tandan-tandan anggur. Ketika penjaga ini lelah, ia bangkit dan berdoa, lalu duduk kembali dan melanjutkan tugas pertamanya dengan keberanian baru.

Mereka yang mencintai keheningan yang membahagiakan menjalani proses pengembangan kekuatan batin dan meneladani cara hidup mereka. Mereka tidak akan pernah puas sepanjang masa, memuji Sang Pencipta; demikian pula, mereka yang telah naik ke surga keheningan tidak akan pernah puas, menyanyikan puji-pujian kepada Sang Pencipta.

Namun, baik doa yang tanpa kemalasan maupun penjagaan hati yang tak tercemar tidak dapat dicapai, jika ketenangan batin yang sempurna belum tertanam terlebih dahulu di dalam hati. Tidak mungkin melewati dua tahap pertama dengan akal sehat bagi siapa pun yang belum memperoleh tahap terakhir, sama seperti tidak mungkin membaca tanpa mempelajari huruf-huruf terlebih dahulu. “Sebuah rambut kecil mengganggu penglihatan, dan sedikit kekhawatiran merusak keheningan.” Barangsiapa yang ingin mempersembahkan pikiran yang murni kepada Allah namun membebani dirinya dengan kekhawatiran, ia serupa dengan orang yang mengikat kakinya dengan erat dan berusaha berjalan cepat. Oleh karena itu, keheningan sejati dimulai dengan menyerahkan diri kepada Allah dan keyakinan yang mendalam di dalam hati akan pemeliharaan-Nya atas kita.

Hanya mereka yang bersatu dengan keheningan untuk menikmati kasih Allah, untuk memuaskan dahaga akan kasih itu, sambil terbawa oleh manisnya kasih tersebut, itulah para pengikut keheningan yang sejati. Orang-orang seperti itu, jika menjalani keheningan dengan akal budi, segera mulai merasakan buah-buahnya, yaitu: pikiran yang tenang, pemikiran yang murni, kekaguman kepada Tuhan, doa yang tak pernah puas, kewaspadaan yang tak tergoyahkan, air mata yang tak henti-hentinya, dan sebagainya.

Dengan demikian, yang menarik seseorang ke dalam keheningan adalah dorongan batin menuju kedamaian yang manis di hadapan Tuhan; jalan menuju ke sana ditempuh melalui penyucian dari nafsu-nafsu melalui segala usaha, yang memperkuat kebaikan dalam diri kita dan mengikis kejahatan; ambang pintu langsungnya adalah menyerahkan diri kepada Tuhan dengan tanpa kekhawatiran; esensinya adalah kedamaian doa di hadapan Tuhan yang tak tergoyahkan oleh apa pun, dengan akal budi di dalam hati, dari mana api menyatu dengan api.

Kebakaran roh akibat sentuhan Allah secara tuntas menyucikan manusia dan mengangkatnya ke dalam keadaan tanpa nafsu. Dalam api ini, kodrat kita dilebur, seperti logam yang belum dimurnikan dalam tungku, dan muncul bersinar dengan kemurnian surgawi, menjadikannya tempat tinggal yang siap bagi Allah.

Demikianlah, di jalan menuju persekutuan hidup dengan Allah, terdapat keheningan yang tak terelakkan; jika tidak selalu dalam bentuk kehidupan asketis yang dikenal, maka selalu sebagai keadaan di mana roh yang terpusat ke dalam dan mendalam, oleh api Roh Ilahi, diangkat ke kemurnian serafim dan berkobar-kobar kepada Allah dan di dalam Allah.

Api ini meresap pada saat-saat pertobatan dan mulai bekerja begitu, sesuai sumpah, seseorang memulai perjuangannya; namun ini hanyalah kehangatan awal, yang kadang muncul, kadang menghilang. Kehangatan ini bekerja sepanjang perjuangan untuk menyucikan hati; tanpa itu, manusia takkan sanggup menanggung perjuangan-perjuangan ini. Namun, pada saat itu, kehangatan ini belum dapat menampakkan seluruh kekuatannya, karena adanya hawa nafsu yang masih menguasai manusia. Seluruh kekuatannya baru akan terwujud ketika hawa nafsu itu mereda. Kehangatan pertama mirip dengan pembakaran kayu basah dan lembap, sedangkan yang kedua mirip dengan pembakaran kayu yang sama ketika api telah mengeringkannya dan meresap ke seluruh bagiannya. Dalam perbandingan lain, kehangatan pertama mirip dengan yang terjadi pada air yang mengandung bongkahan es yang belum mencair: kehangatan memang ada, tetapi air tidak mendidih dan tidak akan mendidih sampai bongkahan es itu mencair. Ketika bongkahan es itu mencair, kehangatan, yang meresap ke seluruh massa air, memanaskannya semakin kuat; karena itu air mendidih dan menjadi murni. Inilah yang menyerupai panas yang kedua. Dua gambaran terakhir tentang tindakan api ini menggambarkan tindakan pembakaran rohani pada tingkatan-tingkatan terakhir kesempurnaan Kristen, yang mengarah pada kemurnian dan ketidakberpihakan yang sempurna.

“Substansi nafsu, yang dilemahkan oleh api Ilahi, habis terbakar, dan seiring dengan tercabutnya substansi tersebut serta dimurnikannya jiwa, nafsu-nafsu pun menghilang.”

Inilah makna ketidakberpihakan, sebagaimana dijelaskan dalam “Tangga” pada Ayat ke-29: “Ketidakberpihakan adalah kebangkitan jiwa sebelum kebangkitan tubuh.”

Kebangkitan jiwa harus disebut sebagai keluarnya dari keusangan, yaitu ketika manusia baru akan muncul, di mana tidak ada lagi apa pun dari manusia yang usang, sebagaimana dikatakan: “Aku akan memberikan kepadamu hati yang baru, dan roh yang baru akan Kuberikan kepadamu” (Yehezkiel 36:26) (lihat pada Ishak dari Siria).

Kesempurnaan yang utuh dan sekaligus terus bertumbuh ini, yang dimiliki oleh mereka yang telah mencapai kesempurnaan dalam Tuhan, begitu menguduskan akal budi dan membebaskannya dari hal-hal duniawi, sehingga seringkali, dalam kehidupan jasmani, ia diangkat ke surga dengan ekstasi untuk melihat penglihatan ilahi.

Ketenangan batin ditunjukkan oleh Rasul ketika menulis: “Kita memiliki pikiran Kristus” (1 Kor. 2:16). Ketenangan batin juga ditunjukkan oleh seorang pertapa Siria yang berseru: “Lemahkanlah gelombang kasih karunia-Mu bagiku!” (Santo Efrem).

Orang yang bebas dari nafsu terhadap segala hal yang membangkitkan dan memelihara nafsu, menjadi tidak peka sehingga hal-hal tersebut tidak menimbulkan pengaruh apa pun padanya, meskipun berada di hadapannya. Hal ini karena ia sepenuhnya bersatu dengan Allah. Ketika ia datang ke rumah pelacuran—bukan hanya ia tidak merasakan gejolak nafsu, tetapi ia juga membimbing pelacur itu menuju kehidupan yang suci dan penuh pengabdian.

Barangsiapa yang beruntung berada dalam keadaan ini, ia—meskipun masih di sini, terikat oleh daging yang fana—menjadi bait Allah yang hidup, Yang membimbing dan menasihati dia dalam segala perkataan, perbuatan, dan pikiran; dan ia, berkat pencerahan batin, mengenal kehendak Tuhan, seolah-olah mendengar suatu suara, dan, karena berada di atas segala ajaran manusia, berkata: “Ketika aku datang dan menampakkan diri di hadapan Allah (Mzm. 41:3), sebab aku tak sanggup lagi menanggung perbuatan-perbuatan nafsuku, melainkan aku mencari kebaikan yang abadi yang telah Engkau anugerahkan kepadaku sebelum aku jatuh ke dalam kebinasaan.” Namun, untuk apa banyak bicara! Orang yang bebas dari nafsu tidak hidup untuk dirinya sendiri, melainkan Kristus yang hidup di dalam dirinya (Gal. 2:20), sebagaimana dikatakan, “Aku telah berjuang dalam pertempuran yang baik, aku telah menyelesaikan perlombaan, aku telah memelihara iman” (2 Tim. 4:7).

Ketidakbernafsuan adalah istana surgawi Raja Surgawi. Dan inilah, akhirnya, persekutuan dengan Allah dan kediaman Allah di dalam diri—tujuan akhir pencarian roh manusia, ketika ia berada di dalam Allah, dan Allah di dalam dirinya. Akhirnya tergenapilah kehendak Tuhan dan doa-Nya, agar sebagaimana Ia ada di dalam Bapa dan Bapa ada di dalam-Nya, demikian pula setiap orang yang percaya menjadi satu dengan-Nya (Yoh. 17:21). Terkabul pula jaminan-Nya yang menghibur: barangsiapa menaati firman-Nya, Bapa-Nya akan mengasihi dia, dan Mereka akan datang kepadanya serta mendirikan tempat tinggal di dalam dirinya (Yoh. 14:23). Terkabul pula pernyataan para rasul mengenai orang-orang yang telah meninggal dengan tanpa nafsu, bahwa hidup mereka tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah (lihat Kol. 3:3). Mereka inilah bait Allah (1 Kor. 3:16), dan Roh Allah tinggal di dalam mereka (Rm. 8:9).

Mereka yang telah mencapai hal ini adalah para rahasia Allah, dan keadaan mereka sama dengan keadaan para Rasul, karena mereka pun dalam segala hal mengenal kehendak Allah, seolah-olah mendengar suatu suara, dan mereka, dengan sepenuhnya menyatukan perasaan mereka dengan Allah, secara rahasia belajar dari-Nya akan firman-Nya. Keadaan seperti ini ditandai oleh nyala kasih, yang membuat mereka dengan berani menyatakan: “Siapakah yang akan memisahkan kita?” (Roma 8:35). Dan kasih adalah pemberi nubuat, penyebab mujizat, lautan pencerahan, sumber api Ilahi, yang semakin mengalir, semakin membakar dahaga orang yang merindukannya.

Karena keadaan seperti ini merupakan buah dari keheningan, ketika dijalani dengan akal budi, maka tidak semua orang yang hidup dalam keheningan ditinggalkan oleh Allah dalam keheningan selamanya. Mereka yang mencapai ketidakberpihakan melalui keheningan dan karenanya layak menerima persekutuan yang tulus dengan Allah serta kediaman ilahi, dipanggil dari sana untuk melayani mereka yang mencari keselamatan dan melayani mereka dengan menerangi, membimbing, serta melakukan mukjizat. Dan kepada Antonius Agung, sebagaimana kepada Yohanes di padang gurun, terdengar suara dalam keheningannya, yang mengarahkannya pada tugas membimbing orang lain di jalan keselamatan—dan buah-buah karya-karyanya sudah diketahui oleh semua orang. Hal yang sama juga terjadi pada banyak orang lainnya.

Di atas keadaan rasuli ini, kami tidak mengetahui yang lain di bumi. Di sinilah berakhirnya tinjauan mengenai tata cara hidup yang berkenan kepada Allah.