Dalan Menyang Kaslametan — Theophan Sang Pertapa

'An Outline of Christian Morality' nerangake raos lan watak sing wajib kanggo kita, nanging iki ora kabeh sing dibutuhake kanggo njamin kaslametan kita. Tugas utama kita yaiku urip kanthi sejati ing roh Kristus. Nanging yen mung nyentuh bab iki, pinten bingung sing bakal muncul, lan pinten pitulungan sing dibutuhake—lan meh ing saben giliran!

Bener manawa tujuan pungkasané manungsa wis ditemtokaké—komuni karo Gusti—lan dalané uga diterangaké: iman sing digandhengaké karo patuh marang dhawuh, kanthi pitulungan saka sih-rahmaté Gusti. Sapa waé bisa waé mung kandha: iki dalané! Maju!

Gampang ngomong: 'Iki dalane, mangkat!' Nanging kepiye carane? Biasane, kepinginan kanggo mangkat iku ora ana. Jiwa, digawa dening nafsu, kanthi keras nolak saben paksaan lan saben panggilan; mripate ngadhep adoh saka Gusti lan ora gelem ndeleng Panjenengané. Hukumé Kristus ora cocog karo selerané; malah ora kepéngin krungu bab kuwi: jiwa, kaya sing diomongaké, ora ana ing kahanan sing siap. Pitakonané, kepiye carané supaya kita bisa tekan titik nalika kepinginan kanggo menyang Gusti lumantar dalan Kristus lair; kepiye carané supaya kita bisa njamin yèn hukum mau kaukir ing ati lan yèn wong sing tumindak manut hukum mau tumindak kanthi kersané dhéwé, tanpa paksaan, supaya hukum mau ora dadi beban, nanging malah mili saka jeroné ati?

Nanging yen ana wong sing mbalèk marang Gusti, lan wiwit tresna marang paugerané; apa lelampahan marang Gusti, mlaku ing dalan paugerané Kristus, wis cukup mung amarga kita kepéngin? Ora. Saliyane kepénginan, kita uga kudu duwé kekuwatan lan katrampilan kanggo tumindak: kabijaksanaan sing aktif dibutuhaké. Sapa waé sing miwiti lumaku ing dalan sing bener kanggo nyenengake Gusti, utawa miwiti, kanthi pitulungan sih-rahmaté Gusti, ngupaya marang Gusti lumantar dalan ukumé Kristus sing wis ditemtokake, mesthi bakal ngadhepi bebaya nyasar ing persimpangan, nyasar lan binasa, nalika padha nyangka yèn dhèwèké wis slamet. Persimpangan-persimpangan iki ora bisa dihindari amarga kecenderungan dosa sing isih nempel—sanajan ing wong sing wis tobat—lan gangguan marang akal budi, sing sanajan ing kahanan iki, isih bisa nampilake bab-bab kanthi cara sing nyasar—ngapusi lan ngrusak manungsa. Kajaba saka kuwi ana pujukané Setan, sing ora gelem ngeculaké korbané; lan nalika ana wong saka wewengkoné arep tumuju marang padhangé Kristus, dhèwèké ngoyak lan nyetel macem-macem jebakan kanggo nyekel manèh—lan asring kasil nindakake kuwi. Mula saka iku, sanadyan kanggo wong-wong sing wis nduwéni kepinginan kanggo ngetutaké dalan sing dituduhaké marang Gusti, isih perlu kanggo nyorotaké kabèh kemungkinan nyimpang ing dalan iki, supaya sing lelungan bisa diwanti-wanti, bisa ndeleng bebaya sing ana ing ngarep, lan bisa ngerti carané nyingkiri.

Kahanan sing ora bisa dihindari iki, sing padha dialami saben wong ing dalan marang kaslametan, mbutuhake prinsip pandhuan tartamtu kanggo urip Kristen, sing kudu nemtokake: carane nggayuh kepinginan kaslametan kanggo persekutuan karo Gusti Allah lan semangat kanggo tetep ing kono, lan carane nerusake kanthi aman marang Gusti Allah ing tengah-tengah kabeh persimpangan sing bisa ditemoni ing saben tahap dalan iki — kanthi tembung liya: kaya carane miwiti urip Kristen lan, sawise miwiti, carane tetep ajeg ing kono. Pandhuan iki kudu nggawa wong saka njaba Gusti, mbalikake atine marang Panjenengané, lan banjur nggawa wong mau mlebu ing ngarsané; buku pandhuan iki kudu nglacak urip Kristen ing maneka pratandha lan prakteke, wiwit wiwitan nganti pungkasan, tegesé, kepiye urip iku diwangun, tuwuh, mateng, lan nggayuh kasampurnan; utawa—sing padha tegesé—kudu nyritakaké riwayat urip aktif saben wong Kristen, nuduhaké kepiye saben wong kudu tumindak supaya tetep teguh ing panggilané.

Wiwitan lan pangembangan urip Kristen beda sacara dhasar karo urip alamiah. Iki asalé saka sipat khas urip Kristen lan sesambungané karo kodrat manungsa kita. Wong ora lair dadi Kristen, nanging dadi Kristen sawisé lair. Wiji Kristus tiba ing lemah ati sing wis ngedab-edabi. Nanging kaya manungsa sing lair sacara alamiah sing cacat lan nentang tuntutan Kristen—dene, umpama, ing tanduran wiwitan urip dumadi saka kecambahé wiji, tangi, kaya-kaya, saka kekuwatan sing meneng—mangkono uga wiwitan urip Kristen sejati ing manungsa dumadi saka pangriptaan manèh, diparingi kekuwatan anyar lan urip anyar. Sateruse, ayo kita anggep manawa agama Kristen ditampa minangka hukum, yaiku ana tekad kanggo urip Kristen: wiji gesang iki (tekad) ora dikelilingi dening unsur-unsur sing ndhukung ing jero manungsa; lan sanadyan mangkono sakabehe manungsa—raga lan jiwa—tetep durung siap kanggo gesang anyar iki, durung manut marang sangkèling Kristus; mula wiwit wektu iki uga, pakaryan abot saka manungsa diwiwiti—kanggo mbentuk sakabehe pribadine lan kabeh kekuwatane kanthi cara Kristen. Mulane, sanadyan tuwuhé tanduran, umpamané, iku pangembangan sing alon-alon, kebak kakuatan, gampang lan tanpa susah, kanggo wong Kristen tuwuh iku perjuangan abot karo dhiri dhéwé—tegang lan sedhih—lan wong kudu ngarahaké energiné marang bab sing saktenané ora dadi karepé: kaya prajurit, dhèwèké kudu ngrebut saben tapak lemah—kalebu tapaké dhéwé—saka mungsuh-mungsuhé lumantar perang, migunakaké pedhang bermata loro saka disiplin dhiri lan perlawanan dhiri. Pungkasané, sawisé kerja abot lan upaya suwé, wiwitan Kristen kabuktèn menang; mréntah tanpa tandhing, nyusup ing sakabèhé susunan kodrat manungsa, ngusir saka kono kabutuhan lan pangajab sing mungsuh marang dhiri, lan nggawa menyang kahanan tanpa napsu lan suci, ndadèkaké manungsa melu ing kabungahaning wong sing suci atiné—kanggo nyumurupi Gusti ing sajroning dhiri kanthi paseduluran sing paling tulus karo Panjenengané.

Mangkono kahanané urip Kristen ing jeroning kita. Urip iki nduwèni telung tahap, sing miturut sipaté bisa dijenengi kaya mangkéné: kapisan — pangalihan marang Gusti; kapindho — pangresikan utawa pangowahan dhiri; katelu — pangsuciyan. Ing tahap kapisan, sawijining wong mbalik saka pepeteng marang padhang, saka panguwasa Setan marang Gusti; ing tahap kapindho, dhèwèké ngresiki candhi atiné saka kabèh rereged, supaya bisa nampa Gusti Kristus sing rawuh marang dhèwèké; ing tahap katelu, Gusti rawuh, manggon ing ati lan ngrasakaké Jamuan Kudus bebarengan karo dhèwèké. Kahanan persatuan sing kebak kabungahan karo Gusti iki minangka tujuan saka kabèh pakaryan lan upaya!

Kanggo nerangake kabèh iki lan netepake lumantar paugeran iku padha karo nunjukaké dalan marang kaslametan. Pandhuan sing sampurna ing babagan iki njupuk wong sing ana ing persimpangan dosa, nuntun dheweke lumantar dalan panyucian sing kobong, lan ngunggahake dheweke menyang tingkat kasampurnan sing bisa diraih, manut ukuran kasampurnan Kristus. Saliyane, kudu nuduhake:

1) kepiye urip Kristen diwiwiti ing jero kita;

2) kepiye carane dadi sampurna—mateng lan saya kuwat; lan

3) kepiye kahanané nalika sampurna.

Babagan wiwitaning urip Kristen lumantar
Baptisan Suci

Kanthi pandhuan babagan carane njaga sih rahmat iki sajrone panguripan

Kepiye urip Kristen diwiwiti ing jeroning kita?

Kita perlu mangerteni dhéwé kapan lan kepiye urip Kristen sing sejati diwiwiti, supaya kita bisa ndeleng apa wiwitan urip iki wis ditandhani ing jeroning kita, lan yèn durung, supaya kita ngerti carane nandhani, sakwates sing gumantung marang kita. Iku durung dadi pratandha sing mesthi saka urip sejati ing Kristus yèn ana wong nyebut dhéwé Kristen lan dadi bagéan saka Gréja Kristus. Ora saben wong sing kandha marang Aku, 'Gusti, Gusti,' bakal mlebu ing Karajan Swarga… (Mat. 7:21). Uga ora kabeh wong Israel iku sejatine wong Israel (Rom. 9:6). Siji wong bisa diétung kalebu wong Kristen nanging durung mesthi dadi wong Kristen. Kabeh wong ngerti iki.

Ana sawijining wektu—lan pancen cetha banget—sing katon banget ing lumahing urip kita, nalika sawijining wong miwiti urip Kristen. Iki wektu nalika ciri khas urip Kristen wiwit katon ing wong kuwi. Urip Kristen dumadi saka semangat lan kekuwatan kanggo tetep ing komuni aktif karo Gusti Allah, lumantar pracaya marang Gusti kita Yesus Kristus, kanthi sih-rahmaté Gusti Allah, lan kanthi nepaki kersané sing suci, kanggo kamulyaning asma-ne sing paling suci. Inti urip Kristen dumunung ing pangembaran karo Gusti Allah lumantar Kristus Yesus Gusti kita—pangembaran sing, ing wiwitan, biasane didhelikake ora mung saka wong liya nanging uga saka awake dhewe. Tandha sing katon utawa dirasakake ing jero saka komuni iki yaiku semangat aktif sing kobong, sing mung ditujokake kanggo nyenengake Gusti minangka wong Kristen, kanthi pangorbanan dhiri sakabehe lan kebencian marang kabeh sing bertentangan karo iku. Mangkono, nalika semangat kobong iki diwiwiti, dhasar urip Kristen wis diletakake; lan sapa wae sing tansah digawé makarya iku urip Kristen.

Kita kudu mandheg sithik luwih suwe kanggo ngrembug ciri khas iki.

'Aku wis teka nggawa geni ing bumi,' pangandikane Sang Juruwilaha, 'lan kepéngin banget yèn wis kobong!' (Lukas 12:49). Panjenengané nyarios babagan gesang Kristen, lan Panjenengané ngendika makaten amarga pratandha sing katon yaiku semangat kanggo nyenengake Gusti Allah, sing dinyalakaké ing manah déning Roh Gusti Allah, kang kados geni; amarga kados geni nglelepake zat sing ditembus, makaten uga semangat kanggo gesang ing Kristus nglelepake nyawa sing nampa. Lan kaya nalika ana geni, kobongan geni nyerlok kabèh bangunan, mangkono uga geni semangat, sawisé kobong, nyerlok lan ngisi kabèh dhiri wong.

Ing panggonan liya, Gusti ngendika: 'Saben wong bakal diasinkan nganggo geni…' (Markus 9:49). Lan iki minangka pratandha marang geni Roh, sing lumantar semangat nyusup ing sakabehe urip kita. Kaya uyah sing nembus bahan sing gampang rusak lan njaga saka kebusukan, mangkono uga semangat semangat, kanthi nyusup ing sakabehe diri kita, ngusir dosa—sing ngrusak kodrat kita ing jiwa lan raga—saka pojok-pojok lan gudang-gudang paling cilik, lan kanthi mangkono nylametake kita saka kebejatan lan kebusukan moral.

Rasul Paulus ngendika: 'Aja padamake Roh' (1 Tes. 5:19), 'aja kesel nindakake kabecikan'; kanggo kobong kanthi semangat (Rom. 12:11)—panjenengané maringi dhawuh iki marang kabèh wong Kristen, supaya padha éling yèn kobongané roh, utawa semangat sing ora kendho, iku sipat sing ora bisa pisah saka urip Kristen. Ing panggonan liya, dhèwèké nyritakaké bab dhèwèké dhéwé: 'Lali marang w , apa sing wis ana ing mburi lan ngupaya marang apa sing ana ing ngarep, aku nyurung awakku marang tujuan, kanggo ngrebut ganjaran panggilan swarga saka Gusti Allah ing Kristus Yesus' (Filipi 3:13–14); lan dhèwèké ngajak wong liya: 'Mlayu kanthi cara supaya menang' (1 Korinta 9:24). Mangkono, ing urip Kristen, minangka asil saka semangat kang kobong, ana kacepetan lan kakuatan rohani kang ndadekake wong nindakake pakaryan sing nyenengake Gusti Allah, nolak hawa nepsu lan kanthi rela nyawisake kabeh jinis pakaryan marang Gusti Allah tanpa ngirit awak.

Adhedhasar pamahaman iki, gampang nyimpulake manawa pangamatan statutus Gréja kanthi atiné adhem, uga keteraturan tumindak sing diatur déning pikiran sing ngetung-ngetung, lan tata krama, sopan santun, lan kejujuran ing tumindak, durung dadi pratandha sing pasti manawa urip Kristen sejati wis makarya ing jeroning kita. Kabeh iki apik, nanging yen ora ngemot roh urip ing Kristus Yesus, ora ana ajine ing ngarsane Gusti. Tumindak kaya ngene kuwi, kaya arca sing tanpa nyawa. Jam sing apik mlaku lancar; nanging sapa sing bakal ngomong ana urip ing jerone?! Mangkono uga kéné: asring padha dianggep 'urip', padahal sejatine wis mati (Wahyu 3:1). Ketertiban tumindak saka njaba iki paling gampang ndadekake wong kesasar. Tegese sing sejati gumantung marang watak batin, ing ngendi penyimpangan gedhé saka bebener dhasar bisa kelakon sanajan nindakake pakaryan sing bener. Kaya déné wong bisa nyingkiri tumindak dosa ing njaba, nanging isih nyimpen katresnan utawa nikmat marang dosa mau ing atiné, mangkono uga, sanadyan nindakake kabecikan ing njaba, wong bisa waé ora nduwé niat tulus saka jeroné ati. Mung semangat sejati sing ngupaya nindakake kabecikan kanthi sampurna lan murni, sarta nguber dosa nganti ing bayangané sing paling alit. Iku ngupaya sing sepisanan kaya roti saben dina, dene sing kapindho dianggep mungsuh pati. Mungsuh ora mung sengit marang lawane ing awake dhewe, nanging uga sengit marang sedulure lan kanca-kancane, malah marang bandhane, werna kesukaane—sejatine, kabeh sing nyritakake bab mungsuhe. Mangkono uga semangat sejati kanggo nyenengake Gusti Allah: semangat kuwi ngoyak dosa ing pratandha utawa isyarat paling cilik; amarga semangat kuwi ngupaya kasucian mutlak. Yen ora ana semangat kaya ngono, pinten rereged sing bisa ngakar ing ati!

Lan apa kasil sing bisa diarepake nalika ora ana semangat kang kobong kanggo ngabdi marang Gusti Allah minangka wong Kristen? Sing ora mbutuhake upaya bakal tetep kelakon; nanging sakwise ana sing mbutuhake upaya abot utawa pangorbanan dhiri, langsung ana panolakan amarga ora bisa ngendhaleni dhiri. Amarga nalika kuwi ora ana apa-apa sing bisa dadi sandhangan kanggo nyurung awake dhewe nindakake kabecikan; welas asih marang awake dhewe bakal ngrusak kabeh dhukungan. Nanging yen ana motif liya kajaba sing kasebut mau sing nyampur, iku bakal ngowahi kabecikan dadi ala. Mata-mata sing dikirim dening Musa padha wedi amarga padha welas asih marang awake dhewe. Para martir kanthi rela mati amarga kebak geni ing batine. Wong sing pancen semangat ora mung manut hukum, nanging uga merhatiake pitutur lan saben inspirasi becik sing ditancepake ing jiwa; dheweke ora mung tumindak miturut pikiran, nanging uga nyipta kanggo kabecikan, sakabehe nyawisake dhiri marang siji kabecikan sing langgeng, sejati, lan langgeng. "Ing endi-endi," pangandikane Santo Yohanes Krisostomus, "kita butuh semangat lan kobongan jiwa sing gedhe, siap ngangkat senjata nglawan pati dhéwé; awit yèn ora, mokal kanggo nggayuh Karajan" (Homili 31 babagan Prajanjian Para Rasul).

Lampah kasucian lan pangibadah marang Gusti iku pakaryan sing abot lan nyeri, utamane ing wiwitan. Saka ngendi manungsa bisa nemu kekuwatan kanggo nindakake kabeh pakaryan iki? Lumantar pitulungan sih rahmat Gusti—kanthi semangat kang murub. Pedagang, prajurit, hakim, lan sarjana padha nindakake tugase sing kebak kuwatir lan pakaryan abot. Kepiye carane padha njaga awaké dhéwé ing pakaryané? — Kanthi semangat lan katresnan marang pakaryané. Ora ana cara liya kanggo njaga awaké dhéwé ing dalan kesalehan. Tanpa kuwi, kita bakal nemokake ing pangabdian marang Gusti krasa kesel, pakaryan abot, bosen, lan ora semangat. Lan makhluk kang mlaku alon lumaku, nanging kanthi lara, dene kanggo kambing gunung sing cepet utawa bajing sing lincah, obah lan lelungan iku nyenengake. Pangabdian sing semangat marang Gusti iku lelampahan sing nyenengake lan ngangkat semangat marang Panjenengané. Tanpa kuwi, kabèh upaya bisa rusak. Kita kudu nindakake kabeh kanggo kamulyaning Gusti, kanthi nglawan dosa sing manggon ing sajroning kita; lan tanpa iku, kita mung bakal nindakake kabeh mung amarga kabiasaan, amarga rasa pantes, amarga pancen wis lumrah ditindakake lan kaya sing ditindakake wong liya. Kita kudu nindakake kabeh; yen ora, kita bakal nindakake sawetara perkara lan nglirwakake liyane, malah tanpa rasa nyesel utawa kelingan marang apa sing wis kita tinggalake. Kita kudu nindakake kabeh kanthi tliti lan ati-ati, kaya-kaya iku tugas sing paling penting; yen ora, kita bakal nindakake kabeh kanthi sembarangan.

Mula saka iku cetha yèn tanpa semangat, wong Kristen iku wong Kristen sing ringkih—lamban, kendho, tanpa urip, ora anget lan ora adhem—lan urip kaya ngono sejatine dudu urip. Kanthi mangertèni iki, ayo padha ngupaya mbuktekake yèn kita iki wong kang semangat tenan tumrap pakaryan kabecikan, supaya kita pancèn nyenengake Gusti Allah, tanpa ana rereged utawa kabiasaan ala, utawa apa waé sing kaya ngono.

Mangkono, pratandha sejati urip Kristen yaiku geni semangat aktif kanggo nyenengake Gusti. Saiki muncul pitakon: kepiye geni iki dinyalakake? Sapa sing nyalakake geni iki?

Semangat kaya ngono iki digawé déning pakaryané sih rahmat, nanging ora tanpa partisipasi saka kersaning kita dhéwé . Urip Kristen ora urip alamiah. Mangkono uga wiwitané, utawa tangi kapisané. Kaya urip tanduran sing tangi ing wiji nalika lembab lan anget nembus kecambah sing kasembunyi ing jerone, lan lumantar kuwi—kakuwatan urip sing mulihaké kabèh—urip ilahi uga tangi ing jeroning kita nalika Rohé Gusti Allah mlebu ing manah lan netepaké dhasar urip miturut Roh, ngresiki lan nglumpukaké ciri-ciri sing mendhung lan rusak saka gambaré Gusti Allah. Karep lan upaya bebas kabangun (dening pangaribawa saka njaba); banjur sih-rahmat mudhun (liwat Sakramen) lan, manunggal karo kamardikan, nglairake semangat sing kiyat. Lan aja ana sing mbayangake yen dheweke bisa ngasilake kekuwatan sing maringi urip kaya ngono kanthi dhewekan: wong kudu ndedonga kanggo iku lan siyap nampa. Api semangat sing kebak kuwasa iku sih-rahmaté Gusti. Rohé Gusti, nalika mudhun ing ati, miwiti makarya ing jerone ora mung kanthi semangat sing nggebuk, nanging kanthi semangat sing nyawiji ing kabèh.

Ana sing mikir: kenapa pakaryan sih iki perlu? Apa kita ora bisa nindakake kabecikan dhéwé? Ing kéné kita wis nindakake kabecikan iki utawa kuwi. Kita bakal urip terus lan nindakake liyané. Mbok menawa meh ora ana sing durung nate mandheg kanggo mikirake pitakon iki. Liyane kandha manawa kita ora bisa nindakake apa-apa sing apik kanthi kekarepan kita dhewe. Nanging ing kene prakara iki ora babagan pakaryan apik siji-sijine, nanging babagan lair manehé sakabehe urip, babagan urip anyar, babagan urip sakabehe—sing nuntun marang kaslametan. Kadhangkala, ora angel nindakake soko, sanajan soko sing apik banget, kaya sing ditindakake wong-wong kafir. Nanging sapa waé sing kanthi sengaja mutusaké nglakoni kabecikan tanpa kendhat, netepaké tertibé manut Sabda Gusti—ora mung sasi utawa taun, nanging saklawasé urip—lan mutusaké tetep manut tertib kuwi; banjur, nalika wis setya netepi, padha bisa bangga karo kekuwatané; nanging yèn ora mangkono, apa ora luwih becik meneng bae? Pira upaya kanggo ngrancang lan ngatur urip Kristen kanthi kekuwatan dhéwé sing wis ana lan isih terus ana? Lan kabèh mau wis rampung, lan isih terus rampung, tanpa ana asil apa-apa. Siji wong mantep sawatara wektu ing cara urip anyar sing dipilih — banjur nyerah. Lan kepiye carané bisa liya? Ora ana kekuwatan saka awake dhéwé. Mung kakuwatan langgengé Gusti Allah sing bisa njaga kita tetep teguh ing tekad, ing tengah-tengah ombak owah-owahan donya sing ora ana entéké. Mula saka iku, kita kudu kapenuhan kakuwatan iki, ngupaya lan nampa kanthi tertib—lan kuwi bakal ngangkat lan nylametaké kita saka geger jaman saiki.

Malihna marang pengalaman lan pikirna: kapan pikiran kepuasan dhiri kaya ngono muncul? Nalika wong ana ing kahanan tentrem, nalika ora ana apa-apa sing ngganggu, ora ana sing nggodha utawa narik marang dosa, nalika kuwi dhèwèké wis siap kanggo cara urip sing paling suci lan murni. Nanging nalika ana godhongan napsu utawa godaan—endi kabèh ikrar kuwi?! Apa ora wong sing uripé ora tertib asring kandha marang dhiri dhéwé: 'Aku ora bakal nindakake iki maneh'? Nanging sawisé napsu kuwi wareg, muncul dorongan anyar, lan dhèwèké bali manèh menyang dosa. Apik tenan yen mung ngomong bab nampa hina nalika kabeh lumaku miturut karepe, tanpa nglanggar kesombongan. Ing kahanan kaya ngono, rasa tersinggung utawa nesu sing dirasakake wong liya bisa katon aneh tumrap kita. Nanging yen kita dhewe nemu kahanan sing padha, sanajan mung sapandeng—apa maneh tembung—bakal nggawe kita nesu banget. Mula, kanthi kapercayan dhiri, kita bisa ngimpi bisa nglakoni urip Kristen kanthi dhewe, tanpa pitulungan ilahi, nalika roh kita tentrem. Nanging nalika kejahatan sing wis ngendheg ing dhasar ati digerakake kaya bledug ing angin, saben wong bakal nemokake, liwat pengalamané dhéwé, panghakiman marang kesombongané dhéwé. Nalika pikiran demi pikiran, kepinginan demi kepinginan—saben luwih ala tinimbang sing sadurunge—wiwit ngganggu jiwa, nalika kuwi saben wong bakal lali marang awake dhewe lan tanpa disengaja muni bareng nabi: '… banyu wis munggah tekan jiwaku. Aku kacemplung ing lendhut jero' (Mazmur 68:2). Ya Gusti, nylametaké aku! Ya Gusti, cepetna! (Mazmur 117:25).

Apa ora kerep ana wong ngimpi tetep ajeg ing kabecikan, kebak kapercayan dhiri? Nanging banjur ana gambar wong utawa barang sing mlebu ing pikiran, lair kepinginan, kobong semangat; wong kuwi kabawa arus lan tiba. Sawise kuwi, sing isih ana mung ndeleng dhiri lan kandha: 'Pie pait iki!' Nanging banjur ana kesempatan kanggo seneng-seneng, lan dhèwèké manèh siap kelangan dhiri. Malih, menawa ana wong ngina, wiwit ana rebutan, saling nyalahake, lan ngadili; menawa ana prakara ora adil nanging nguntungake, padha nyekel: padha ngremehake siji wong, mènèhi marang liyané, nyurung wong katelu metu saka dalan—lan kabèh mau sawisé padha pamer bisa tumindak bener, tanpa pitulungan apa-apa saka ndhuwur. Dadi, ing endi kekuwatané? — 'Nyamane kersa, nanging daging kuwi ringkih' (Mat. 26:41). Sampeyan weruh apa sing becik nanging malah nindakake sing ala: 'Amarga aku ora nindakake kabecikan sing tak karepake, nanging nindakake kaburukan sing ora tak karepake—lan kuwi terus tak lakoni' (Rm. 7:21). Kita ana ing perbudakan: bebasna kita, ya Gusti!

Salah siji fitnah pisanan saka mungsuh marang kita yaiku pikiran kapercayan dhiri—yaiku, yen ora panolakan langsung, paling ora kurangé kesadaran babagan kabutuhan pitulungan kang kebak sih. Mungsuh katon kandha: 'Aja menyang kana—menyang pepadhang, ing ngendi padha arep maringi kowe kekuwatan anyar! — Kowe wis apik kaya ngene karo aku.' Mula saka iku, manungsa nyerah marang rasa puas dhéwé. Ing wektu sing padha, mungsuh—ing kéné dhèwèké mbuwang watu (kasulitan), ing kono dhèwèké nuntun menyang panggonan licin (godhongan hawa napsu), lan ing panggonan liya dhèwèké nanam jebakan sing didhelikaké kaya kembang (suasana sing padhang lan nyenengaké). Tanpa ndeleng mburi, manungsa terus ngupaya luwih adoh lan luwih adoh, tanpa nyadari yen dheweke saya mudhun lan mudhun, nganti pungkasane tiba ing jeroning piala — tekan ' ', ambang neraka. Ing kahanan kaya ngono, apa kita ora kudu njerit marang dheweke, kaya sing kita lakoni marang Adam sing sepisanan: 'Manungsa, ing endi kowe? Ing endi kowe nyasar?' Panggilan iki pancen dadi pakaryané sih rahmat, sing meksa wong dosa supaya ndelok dhiri dhéwé kanthi jujur kapisan.

Mula, yen sampeyan kepengin miwiti urip Kristen, goleka sih rahmat. Momen nalika sih rahmat mudhun lan nyawiji karo kersamu bakal dadi momen lairé urip Kristen—kiyat, ajeg, lan ngasilaké woh.

Ing endi bisa nemokake, lan kepiye carane nampa sih rahmat sing maringi urip? — Pangrengkuhan sih rahmat lan pangsuciyan kodrat kita lumantar iku kelakon ing Sakramen. Ing kene kita nyerahake awak kita marang tumindaké Gusti, utawa nyuguhake kodrat kita sing ora pantes marang Gusti — lan Panjenengané, lumantar tumindaké, ngowahi iku. Pancen kersaning Gusti, supaya bisa ngendhalèkaké pikiran kita sing sombong, nyumputaké kakuwasané ing balik tirai bahan sing prasaja ing wiwitaning urip sejati. Kita ora mangertèni kepiyé iki kelakon, nanging pangalaman kabèh umat Kristen dadi saksi yèn ora ana cara liya.

Ana loro sakramen sing utamane gegayutan karo wiwitaning urip Kristen: Baptisan lan Tobat. Mula saka iku, paugeran babagan wiwitaning urip Kristen sing sejati digolongake, ing siji sisih, ngubengi Baptisan, lan ing sisih liyane, ngubengi Tobat.

Kepiye urip Kristen diwiwiti liwat sakramèn baptisan?

Baptisan iku sakramèn kapisan ing agama Kristen, sing ndadèkaké wong Kristen pantes nampa karunia sih rahmat lumantar sakramèn-sakramèn liyané. Tanpa iku, wong ora bisa mlebu donya Kristen — dadi anggota Gréja. Kawicaksanan langgeng wis mbangun omah kanggo dhéwé ing bumi: lawang sing nuntun mlebu omah iki yaiku sakramèn baptisan. Liwat lawang iki, wong ora mung mlebu ing omahé Gusti Allah, nanging uga diparingi sandhangan sing pantes; wong nampa jeneng anyar lan pratandha sing dicap ing sakabèhé anané wong sing dibaptis, kang kanthi pratandha mau makhluk swarga lan bumi bisa sabanjuré ngenali lan mbedakaké dhèwèké.

…'Sapa waé sing ana ing Kristus iku sawijining ciptaan anyar,' ngajaré Rasul (2 Kor. 5:17). Lumantar baptisan, wong Kristen dadi ciptaan anyar iki. Wong sing metu saka panggenan baptisan béda sakabèhé karo wong sing mlebu ing kono. Kaya padhang nglawan pepeteng, lan urip nglawan pati, mangkono uga wong sing dibaptis nglawan wong sing ora dibaptis. Kawangun ing kaluputan lan lair ing dosa, sadurunge baptisan sawijining wong nggawa ing jeroné racun dosa sing sampurna, karo kabèh beban akibaté. Dhèwèké ana ing sangisoring murka Gusti Allah, miturut kodraté dadi anak murka; rusak, ora tertib ing jeroné, ing imbangan akal lan kakuwatane, lan ing kecenderungané sing utamané marang nambah dosa; kawengku pengaruh Setan, sing tumindak kanthi kuwasa ing jerone amarga dosa sing manggon ing jerone. Akibate saka kabeh iki, nalika seda, dheweke mesthi ditemtokake menyang neraka, ing kana dheweke kudu nandhang sangsara bebarengan karo rajane lan para bawahan lan abdi-abдине.

Pembaptisan nylametake kita saka kabèh kejahatan iki. Iku mbusak kutukan kanthi kuwasa Salib Kristus lan mbalèkaké berkah: wong sing dibaptis iku anaké Gusti Allah, amarga Gusti Allah piyambak wis maringi hak supaya diarani lan dadi anaké Gusti Allah. Lan yèn anak, mula ahli waris—ahli warisé Gusti Allah lan ahli waris bebarengan karo Kristus (Roma 8:17). Karajaning Swarga kagungané wong sing dibaptis amarga baptisané dhéwé. Dhèwèké dibebasaké saka panguwasa Setan, sing saiki kelangan kuwasa marang dhèwèké lan ora bisa tumindak sak karepé ing jeroné. Kanthi mlebu Gréja—omah pangayoman—jal-jalané Setan kanggo nyedhak wong sing anyar dibaptis dadi keblokir. Ing kéné dhèwèké kaya ana ing jero pager sing aman.

Kabèh mau iku paedah lan peparing rohani lan saka njaba. Apa sing kelakon ing jero? — Panyembuhan saka lara lan karusakan amarga dosa. Kakuwatan sih rahmat nembus ing jero lan mbalèkaké tatanan ilahi kanthi sakabèhing kaendahané; iku marasaké karusakan ing susunan lan sesambunganing kakuwatan lan pérangan, lan ing arah utama saka dhiri dhéwé marang Gusti Allah—kanggo kamulyaning Gusti Allah lan ngluhuraké pakaryan becik. Mulané baptisan iku panguripan anyar utawa lair anyar, sing nempataké wong ing kahanan anyar. Rasul Paulus mbandhingake kabeh wong sing dibaptis karo Sang Juruwilujeng sing wis wungu, sing ateges manawa dheweke uga nduweni sipat sing padhang ing panganyare kaya sing dituduhake manungsa ing Gusti Yesus lumantar kebangkitané ing kamulyan (Rom. 6:4). Manawa arah uripé wong sing dibaptis uga malih katon saka pangandikane Rasul sing padha, sing kandha ing panggonan liya manawa wong-wong mau ora urip maneh kanggo awake dhéwé, nanging kanggo Panjenengané sing mati kanggo wong-wong mau lan tangi manèh (2 Kor. 5:15). Amarga sanadyan Panjenengané seda, Panjenengané seda mung sapisan kanggo dosa; nanging sanadyan Panjenengané urip, Panjenengané urip kanggo Gusti Allah (Rom. 6:10). Kita dikubur bebarengan karo Panjenengané lumantar baptisan menyang pati (Rom. 6:4), lan: awak lawas kita wis disalib bebarengan karo Panjenengané, supaya awak dosa dadi ora ana kakuwatane, supaya kita ora dadi budak dosa maneh (Rom. 6:6). Mangkono, kanthi kakuwatan baptisan, kabèh tumindak manungsa dibalèkaké saka dhiri dhéwé lan saka dosa marang Gusti Allah lan kabeneran.

Tembungé Rasul iku nggumunake: 'supaya kita ora dadi budak dosa maneh'… lan liyane: 'Dosa ora kena mrentah kowe' (Rom. 6:14). Iki maringi kita pangerten manawa apa sing ing kodrat kita sing rusak lan wis tiba dadi daya sing narik kita marang dosa, ora diilangi sakabehe nalika baptisan, nanging mung digawa menyang kahanan ing ngendi daya iku ora nduweni kuwasa marang kita, ora nguwasani kita, lan kita ora ngabdi marang iku. Iku tetep ana ing jero kita, urip lan tumindak, nanging ora dadi juragan. Wiwit saiki, panguwasa kagungané sih rahmaté Gusti Allah lan roh sing kanthi sadar nyerah marang kuwi. Santo Diadochus, nerangaké kakuwatan baptisan, ngendika yèn sadurungé baptisan dosa manggon ing ati, déné sih rahmat tumindak saka njaba; nanging sawisé baptisan, sih rahmat ditanam ing ati, déné dosa nggodha saka njaba. Dosa kuwi diusir saka ati, kaya mungsuh saka benteng, banjur manggon ing njaba, ing bagéan awak, saka kono tumindak kanthi pecah-pecah liwat serangan sporadis. Mula saka iku, dosa tetep dadi panggodha lan panyasar sing ora kendhat, nanging ora dadi panguwasa maneh: ngganggu lan nyusahake, nanging ora mrentah.

Mangkono urip anyar lair lumantar baptisan! Apa sing dibutuhake saka wong ing bab iki, utawa kepiye carane wong bisa anyar lumantar baptisan, diterangake ing *An Outline of Christian Morality*, utamane ing bab 'The Standard of the Christian Life'. Iki ora bakal diulang ing kene, amarga wong diwasa sing nampa baptisan iku padha karo wong dosa sing wis bali marang Gusti Allah kanthi tobat; lan bab sing kapindho iki bakal dibahas kanthi rinci mengko, ing bagean kapindho. Banjur kabèh rasa penasaran babagan prakara iki bakal tuntas.

Ing kéné, perhatian diarahaké marang carané urip Kristen diwiwiti lumantar baptisan ing wong-wong sing dibaptis nalika isih bayi, kaya sing akèh dumadi ing antarané kita. Amarga ing kéné wiwitan urip Kristen ditondoi déning ciri khas tartamtu sing muncul saka sesambungan antarané sih rahmat lan kabebasan.

Sampeyan wis ngerti manawa sih rahmat mudhun marang kersa bébas lan manah sing ngupaya, lan mung lumantar pangijolan bebarengan mau urip anyar ing sih rahmat, sing cocog karo sih rahmat lan hakikat makhluk bébas, diwiwiti. Gusti maringi sih minangka peparing; nanging Panjenengané nuntut supaya manungsa ngupaya lan gelem nampa kanthi rela, nyawisake dhiri sakabehe marang Gusti. Kasampurnan syarat iki katon ing tobat lan baptisan wong diwasa. Nanging kepiye carane iki kacumponi ing baptisan bayi? Bayi durung nduwé akal budi utawa karsa bébas; mulané, bayi ora bisa nepaki sarat kanggo miwiti urip Kristen saka sisihé dhéwé, yaiku karsa nyawisaké dhiri marang Gusti. Nanging sarat iki mesthi kudu ditepati. Amarga cara sarat iki ditepati, wiwitan urip lumantar baptisan bayi dumadi kanthi ciri khas tartamtu. Yaiku:

Rahmat mudhun marang nyawa bayi lan makarya ing jerone kanthi sakabehe miturut kersane dhéwé, kaya-kaya kabebasan uga melu ing kéné, mung adhedhasar yèn ing tembe bayi iki—sing saiki durung nyadari dhiri lan ora tumindak miturut kersane dhéwé—nalika wis éling, bakal kanthi sukarela nyawisake dhiri marang Gusti, bakal seneng nampa sih rahmat nalika nyumurupi pakaryané ing sajroning dhiri, bakal bungah amarga iku ana, bakal matur nuwun amarga kabèh iki wis diparingaké marang dhèwèké, lan bakal ngakoni yèn yèn dhèwèké diparingi akal lan kabebasan nalika baptisan, dhèwèké ora bakal tumindak béda saka sing wis kelakon, lan ora bakal ngajokaké apa-apa sing liya. Kanggo kapentingan dedikasi bebas marang Gusti ing tembe lan persatuan kamardikan karo sih, sih rahmat ilahi diparingake kanthi sakabehe marang bayi lan, tanpa partisipasi saka bayi, ngasilake ing dhèwèké kabèh sing pantes diasilake, adhedhasar jaminan yèn kepinginan lan pasrah marang Gusti sing dibutuhake bakal tanpa sangsi, — sawijining prajanjian sing diwenehake dening wong tuwa baptis nalika padha janji ing ngarepe Gréja marang Gusti Allah manawa bayi iki, nalika wis diwasa, bakal ngleksanani kamardikané persis kaya sing dibutuhake kanggo sih rahmat, kanthi mangkono padha nampa tugas kanggo nggawa bayi mau menyang kahanan siap nampa lumantar tumindaké dhéwé.

Mangkono, lumantar baptisan, wiji gesang ing Kristus ditandur ing bayi lan manggon ing jerone; nanging durung dadi kagungane dhewe — wiji mau tumindak minangka daya kang mbentuk dheweke. Urip rohani, sing dinyalakaké déning sih-rahmat baptisan ing sajroning bayi, bakal dadi kagungané pribadi lan bakal ngetokaké wujudé kanthi sampurna, cocog ora mung karo sih-rahmat nanging uga karo kodrat makhluk rasional, wiwit nalika, sawisé éling, dhèwèké, kanthi karsa bébas, nyawisaké dhiri marang Gusti Allah lan, kanthi kabungahan panjawaban kanthi kabungahan lan rasa syukur, dhèwèké nyawiji karo kakuwatan kang kebak sih-rahmat kang ana ing jeroné dhèwèké. Nganti wektu kuwi, urip Kristen sejati wis makarya ing jeroné dhèwèké, nanging kaya-kaya tanpa kawruh dhèwèké; kuwi makarya ing jeroné dhèwèké, nanging durung tenan dadi kagungané dhèwèké; wiwit saka wayahe nyadari dhiri lan milih, nanging, kuwi dadi kagungané dhèwèké dhéwé—ora mung amarga sih-rahmat, nanging uga dipilih kanthi bébas.

Amarga ana sela wektu—sing bisa luwih dawa utawa luwih cekak—antara baptisan lan konsecrasi marang Gusti, wiwitaning urip moral Kristen lumantar sih rahmat baptisan, ing bayi-bayi, bisa diomongake, diperluas, liwat wektu sing ora mesthi suwéné, nalika bayi iku thukul lan kabentuk dadi wong Kristen ing sajroning Gréja Suci bebarengan karo wong Kristen liyané, kaya biyèn dhèwèké kabentuk sacara fisik ing kandhungan ibuné.

Tansah eling lan nyimpen pamanggih iki ing manah, para maos ingkang kinurmatan. Kita badhe nembe kaliyan sanget nalika netepake kados pundi para wong tuwa, bapa/ibu baptis, lan pangreksa kedah ngopeni bayi ingkang sampun dibaptis ingkang kaparingaken dening Gréja Suci lan Gusti.

Ora perlu diterangake maneh, sawisé baptisan bayi, ana tugas sing wigati banget kanggo wong tuwa lan bapak/ibu baptis: nuntun bocah sing wis dibaptis supaya nalika wis diwasa, dhèwèké bisa nyadari ing jeroné dhiri kuwasa sih rahmat, nampa kuwi kanthi kabungahan lan semangat, uga nampa kawajiban sing magepokan karo kuwi lan cara urip sing dibutuhaké. Iki nggawa kita ngadhepi pitakon babagan pangasuhan Kristen, utawa pangasuhan manut tuntutan rahmat baptisan, kanthi tujuan njaga rahmat mau.

Kanggo nerangake carane bayi sing dibaptis kudu diperlakukan miturut tujuan sing wis kasebut, kita kudu kelingan bab sing wis diterangake sadurunge: manawa sih rahmat mudhun marang ati lan manggon ing kono nalika ana pangalihan saka dosa lan saka dhiri dhewe marang Gusti Allah. Kanggo kapentingan watak iki sing kanthi aktif kawujud, kabèh karunia rahmat liyane lan kabèh paedah kanggo wong sing pinaringan berkah banjur diparingaké: sih-rahmaté Gusti, dadi ahli waris bebarengan karo Kristus, panyelamatan saka panguwasa Setan, lan kamardikan saka bebaya paukuman neraka. Nanging sakwise kahanan ati lan pikiran iki suda utawa ilang, dosa langsung miwiti nguwasani maneh ati; lan lumantar dosa, ikatan Setan dipasang, lan sih-rahmaté Gusti lan warisan bebarengan karo Kristus ditarik. Kurnia ing bayi ngendhalèkaké lan nyegah dosa; nanging dosa bisa urip manèh lan munggah yèn diparingi panganan lan kabebasan. Mula saka iku, kabèh perhatian saka wong-wong sing nduwèni tugas njaga bocah Kristen, sing wis nampa baptisan, supaya tetep suci, kudu diarahaké kanggo njamin yèn dosa ora bisa nguwasani bocah mau manèh, kanthi nindhes lan nglemahaké dosa mau ing saben cara, nalika nyemangati lan nguwataké kecenderungan bocah mau marang Gusti Allah. Kudu diupayakake supaya pangraos kaya ngono tuwuh ing sajroning wong Kristen sing lagi ngrembaka—sanadyan kanthi pandhuan saka wong liya, nanging saka kersané dhéwé—supaya dhèwèké saya lumrah ngalahaké lan ngungkuli dosa kanggo nyenengaké Gusti Allah, lan migunakaké kakuwatan roh lan badan kanthi cara sing ora dadi pakaryan kanggo dosa, nanging dadi pangabdian marang Gusti Allah. Menawa iki bisa kelakon katon saka kasunyatan yèn wong sing wis lair lan dibaptis iku sakabèhé minangka wiji kanggo mangsa ngarep utawa lemah kang kebak wiji. Watak anyar sing ditanam déning sih-rahmat baptisan ora mung imajinèr utawa dianggep waé, nanging nyata; tegesé, iku uga wiji urip. Yen saben wiji tuwuh manut sipaté, mula wiji urip rahmat ing wong sing dibaptis uga bisa tuwuh. Yen wiji pangalihan marang Gusti—sing ngungkuli dosa—ditandur ing jerone, mula iku uga bisa dirumat lan digawé nganti asil, kaya wiji liyané. Wong mung perlu migunakaké cara sing efektif kanggo iki utawa nemtokaké cara sing pas kanggo mangaruhi bayi sing dibaptis.

Tujuan sing kudu digayuh saka kabèh iki yaiku supaya wong anyar iki, nalika wis diwasa, ngakoni dhèwèké ora mung minangka manungsa, makhluk rasional lan bébas, nanging uga minangka wong sing wis mlebu ing prajanjian karo Gusti, sing nasib langgengé ora bisa dipisahaké saka Panjenengané; ora mung ngakoni awake dhewe kaya ngono, nanging uga nemokake awake dhewe bisa tumindak cocog karo komitmen iki lan ngrasakake sajroning awake dhewe ana kecenderungan sing dominan marang iku. Pitakonané muncul: kepiye carané nggayuh iki? Kepiye cara ngurusi wong sing wis dibaptis supaya nalika wis diwasa, ora ana liya sing dikarepake kajaba dadi wong Kristen sejati? Utawa—kepiye cara ngopeni bocah ing iman Kristen?

Minangka wangsulan kanggo iki, kita ora bakal nyoba mriksa kabeh kanthi rinci. Kita bakal winatesake dhéwé marang gambaran umum babagan sakabèhé panguripan Kristen, kanthi tujuan nuduhaké carané, ing saben kasus, ngopeni lan nguwataké kabecikan ing bocah-bocah lan carané nglemahaké lan nindhes kaburukan.

Ing kéné, sepisanan lan sing paling utama, perhatian kita nyawiji marang bayi ing ayunan, sadurungé kabèh pancaindrane tangi. Bayi iku urip; mula saka iku, bisa mangaruhi uripé. Ing kéné, Sakramèn Suci tumindak, banjur kabèh urip gréja; lan sacedhaké kuwi, iman lan kasujunan wong tuwa.

Kabeh iki, yen digandhengake, bakal nggawe swasana panyelamatan ing sakupenge bayi. Liwat kabeh cara iki, gesang kang kebak sih kang kawangun ing jeroning bayi iku kanthi misterius ditanamake (diinspirasi, diparingake. Ed.).

Panriman Sakramen Suci Kristus kanthi asring (bisa ditambahake: sak asring-asringé) kanthi cetha lan efektif nyawijiake anggota anyar Anggoto Panjenengané iki karo Gusti, lumantar Anggoto lan Getih Panjenengané sing paling suci; iku maringi kasucian marang bocah, nggawa tentrem ing atiné, lan ndadekake dhèwèké kebal marang kakuwatan pepeteng.

Wong-wong sing nindakake kaya ngono nyumurupi manawa ing dina bocah nampa Komuni, bocah mau kapenuhan tentrem jero, tanpa pratandha kenceng saka kabutuhan alamiah, malah sing luwih kenthel ing bocah-bocah . Kadhangkala bocah mau kebak kabungahan lan semangat dolanan, ing ngendi siap nampani sapa waé kaya seduluré dhéwé. Komuni Suci asring diancani mujijat. Santo Andreas saka Kreta ora bisa ngomong suwene wektu suwé nalika isih cilik. Nalika wong tuwané sing bingung nyuwun marang pandonga lan sarana sih rahmat, sajrone Komuni Suci Gusti, kanthi sih rahmaté, mbukak iketan ilaté, sawisé kuwi dhèwèké ngisi Gréja kanthi aliran kecerdasan lan kawicaksanan. Siji dhokter, adhedhasar pengamatane, nyatakake manawa ing akèh lara bocah, bocah-bocah kuduné digawa nampa Komuni Suci, lan dhèwèké arang banget nemokake perlu nglakoni perawatan medis sawisé kuwi.

Kunjungan kerep menyang gréja, nyentuh Salib Suci, Kitab Suci lan ikon, lan percikan banyu suci nduwèni pangaruh gedhé marang bocah-bocah; kaya ngono uga ing omah — kerep ngajokake marang ikon, kerep nggawe pratandha salib, nyawuri banyu suci, nyulut kemenyan, mberkahi buaian, panganan lan kabeh sing ana gandhengane karo pratandha salib, nampa berkah saka imam, nggawa ikon saka gréja menyang omah lan nganakake ibadah; Sakabèhé, kabèh sing ana gandhèngané karo Gréja kanthi mujijat maringi kehangatan lan nyukupi urip rahmat bocah, lan tansah dadi pertahanan sing paling aman lan paling kuwat nglawan godaan saka kekuwatan peteng sing ora katon, sing tansah siap nyusup (nyelundup, ngrembaka. Red.) nyawa sing lagi tuwuh supaya kena ambegané.

Ing sangisore pangayoman sing katon iki ana pangayoman sing ora katon: Malaikat Penjaga, sing diangkat dening Gusti marang bayi wiwit saka wayahe dibaptis. Dheweke ngawasi bocah, mengaruhi kanthi cara sing ora katon liwat anané, lan, nalika perlu, maringi inspirasi marang wong tuwa apa sing kudu ditindakake kanggo anaké ing wektu butuh banget.

Nanging kabèh pertahanan kuwat iki, inspirasi sing kuat lan mujarab iki, bisa dirusak lan wohing kandhungan bisa kelangan kabèh mau amarga ora pracaya, kelalaian, ora taat, lan urip ala saka wong tuwa. Iki sabagéyan amarga ing kahanan kaya ngono, cara-cara iki ora digunakaké sakabehé utawa digunakaké kanthi salah; nanging utamané amarga ana pangaribawa saka njero. Pancen Gusti welas asih, utamane marang sing ora salah; nanging ana sesambungan antarane nyawa wong tuwa lan anaké sing ngluwihi pangerten kita, lan kita ora bisa nemtokake nganti sepira pangaribawa wong tuwa marang anaké; uga, ing wektu sing padha, nganti sepira, nalika ngadhepi pangaribawa ala saka wong tuwa, welas asih lan kasabarané Gusti nglindhungi anaké. Kadhangkala pangaribawa iki mandheg, banjur sabab-sabab sing wis disimpen mau ngasilake wohé. Mula, semangat iman lan taqwa ing wong tuwa kudu dianggep minangka sarana paling kuwasa kanggo njaga, ngopeni, lan nguwatake urip rahmat ing anak-anake.

Roh bayi, kaya-kaya, durung aktif ing dina-dina, wulan-wulan, utawa malah taun-taun kapisan. Ora mungkin maringi apa-apa marang bayi supaya bisa nyerep nganggo cara lumrah. Nanging bisa menehi pangaribawa kanthi ora langsung.

Ana cara khusus ing ngendi jiwa-jiwa padha sesambungan liwat ati. Siji roh ngaruh marang roh liyane liwat raos. Pangaruh kaya ngono marang jiwa bayi bakal luwih efektif yen ati wong tuwa luwih kebak lan jero ngarah marang bayi. Bapak lan ibu padha lali marang awake dhewe ing anak lan, kaya sing diomongake, padha setya banget marang anak. Lan yen rohé kebak kesalehan, mesthi waé iki bakal mangaruhi nyawa bocah kanthi cara dhéwé. Saluran njaba sing paling apik kanggo iki yaiku pandangan. Sanadyan ing indra liyané nyawa tetep ndhelik, mripat mbukak nyawa mau marang pandangan wong liya. Iki titik panggonané siji nyawa ketemu nyawa liyané. Mugi jiwa ibu lan bapak, kang kapenuhan raos suci, lumantar ing lawang iki menyang jiwa anak. Ora bakal gagal ngolesake lenga suci iki marang jiwa mau. Penting sanget yen pandangane padhang ora mung amarga katresnan—sing pancen lumrah—nanging uga amarga pracaya manawa ing pangkuane padha nggawa luwih saka mung bocah, lan pangarep-arep manawa Panjenenganipun, Sing wis maringi kapercayan marang bandha iki marang pangreksané, minangka wadah sih rahmat, bakal maringi kekuwatan sing cukup kanggo ngreksa, lan, pungkasané, pandonga sing terus diaturaké ing roh, digugah déning pangarep-arep sing lair saka pracaya.

Nalika wong tuwa ngubengi ranjang bayi anaké kanthi semangat taqwa sing tulus, lan nalika, ing sisih siji, Malaikat Penjaga, lan ing sisih liyane, Misteri Suci lan sakabehe Gréja, tumindak marang bocah mau saka njaba lan saka njero, sawijining swasana rohani sing dadi ciri urip anyar mau bakal kabentuk ngubengi bocah, sing bakal maringi watak dhewe marang bocah, kaya getih—sumber urip kéwan—gumantung banget marang sipat-sipat udhara sakupenge. Konon, wadhah anyar isih nyimpen ambune bahan sing diwenehake ing kono suwene wektu, malah bisa langgeng. Kahanan sing padha uga kudu dianggep tumrap pangaturan sing diterangake kene babagan bocah. Pangaturan iki nyusup kanthi cara kebak sih rahmat lan nylametake ing wujud-wujud anyar uripe bocah lan bakal nyetak cape dhewe marang bocah mau. Ing kene uga ana tembok sing ora bisa ditembus kanggo nglawan pangaribawa roh jahat.

Yen miwiti praktik kaya ngono wiwit saka buaian, wong kudu nerusake sajrone sakabehe periode pangasuhan: nalika isih cilik, remaja, lan enom. Gereja, urip agama, lan Misteri Suci iku kaya tabernakel kanggo bocah-bocah, ing ngendi padha kudu tetep ana ing sangisore. Tuladha nuduhaké sepira nylametaké lan ngasilaké iki—Samuel (nabi; 20 Agustus—Ed.), Theodore saka Sikeon (22 April) lan liya-liyané. Iki waé bisa nggantèkaké, lan pancèn nggantèkaké kanthi sukses, kabèh cara pangasuhan liyané. Cara pangajaran kuna utamané dumadi saka iki.

Nalika kemampuan bocah wiwit tangi siji-siji, wong tuwa lan pendidik kudu nggandhakake perhatian. Amarga nalika ing sangisore pangaribawa cara sing wis diterangake, kecenderungan bocah marang Gusti saya tuwuh lan saya kuwat, narik kabèh kemampuan mau, ing wektu sing padha dosa sing manggon ing jerone ora turu, nanging ngupaya nguwasani kemampuan-kemampuan mau. Akibat sing ora bisa dihindari saka iki yaiku perjuangan batin. Amarga bocah-bocah ora bisa nglakoni perjuangan iki dhewe, wong tuwa kanthi wicaksana njupuk panggonané. Nanging amarga perjuangan iki tetep kudu dilakoni nganggo kekuwatan bocah-bocah dhewe, wong tuwa kudu ngawasi kanthi ketat pratandha pisanan tangi saka kekuwatan mau, supaya wiwit saka wiwitan, bocah-bocah diwenehi kecenderungan sing cocog karo tujuan utama sing arep digayuh.

Mangkono diwiwiti perjuangan wong tuwa nglawan dosa sing manggon ing sajroning bocah. Sanadyan dosa iki durung duwe pijakan, nanging tetep aktif lan, kanggo ngrebut pijakan sing kukuh, nyoba nguwasani kakuwatan badan lan jiwa. Kita ora kena ngidini iki kelakon; kita kudu, kaya-kaya, nyopot kekuwatan-kekuwatan iki saka cengkraman dosa lan nyerahake marang Gusti. Nanging supaya tumindak kita ora tanpa dhasar, nanging kanthi pangerten sing cetha babagan ketepatan cara sing dipilih, kita kudu cetha mangerténi apa sing digoleki dosa sing isih ana, apa sing maringi panganan marang dosa iku, lan kanthi cara apa persis dosa iku nyekel kita. Dorongan utama sing nuntun marang dosa yaiku karsa dhéwé (utawa rasa kepéngin ngerti) ing pikiran, karsa dhéwé ing karsa, lan nyenengaké hawa napsu ing indra. Mulane, kita kudu nuntun lan mimpin kekuwatan jiwa lan raga sing lagi berkembang kanthi cara supaya ora nyerahake marang panangkepan panyerahan marang hawa napsu, rasa kepingin weruh, karsa dhéwé, lan nyenengake dhiri—awit kuwi bakal dadi panangkepan dosa, — nanging kosok baline, kudu nglatih awake dhewe kanggo nyingkiri lan ngungkuli kuwi, lan kanthi mangkono, sak isa-isané, supaya ora nduwé daya lan ora mbebayani. Iki minangka prinsip utama. Kabeh pendhidhikan banjur kudu disaluyukaké karo iki. Ayo padha nliti, kanthi tujuan iki ing pikiran, fungsi-fungsi utama saka awak, jiwa, lan roh.

Kaping pisan, kabutuhan awak diuripake, lan banjur tetep mlaku kanthi aktif nganti pati. Mula saka iku, luwih perlu nemtokake wates sing pas lan nguwatake iki liwat kabiasaan, supaya mengko ora nyebabake gangguan sing akeh. Ing kene, fungsi sing paling wigati kanggo urip awak yaiku gizi. Saka sudut pandang moral, awak iku dadi pusat gairah kanggo nyenengake daging sing dosa, utawa dadi arena kanggo pangembangan lan pangopènan gairah kuwi. Mula saka iku, bocah kudu diparingi panganan kanthi cara sing, sanajan ngembangake urip awak lan maringi kekuwatan lan kasehatan, ora nyulut gairah kanggo kesenengan indra ing jiwa. Ora kena nganggep yèn bocah isih kakehan enom — wiwit taun-taun awal, kudu diwiwiti ngendhalèni daging sing condhong marang bab kasar, lan nglatih bocah supaya bisa ngendhalèni dhiri, supaya nalika remaja, enom, lan sakbanjuré, kabutuhan iki bisa diatur kanthi gampang lan bébas. Dhasar wiwitan iku wigati banget. Akeh sing gumantung marang diet bocah ing urip sing bakal teka. Katresnan marang panganan manis lan ora ngendhaleni dhahar—loro wujud keserakahan, kecenderungan sing ngrusak awak lan jiwa—bisa tuwuh alon-alon liwat diet.

Amarga iku, malah dhokter lan pendidik nyaranake: 1) milih panganan sing sehat lan cocog, kanthi nggatekake umur bocah sing dibesarke: amarga siji jinis panganan cocog kanggo bayi, liyane kanggo bocah cilik, pra-remaja, lan wong enom; 2) ngatur pangonsumsian panganan kaya ngono manut aturan sing wis ditemtokake (maneh, disesuaikan karo umur bocah), sing kudu nemtokake wektu, jumlah, lan cara mangan; lan 3) sawisé kuwi, ora nyimpang saka rutinitas sing wis ditemtokake tanpa alesan sing pantes. Kanthi cara iki, bocah bakal sinau ora nuntut panganan kapan wae krasa kepengin mangan, nanging ngenteni wektu sing wis ditemtokake; Ing kéné uga ana upaya kapisan kanggo nglatih nahan napsu ngadhepi karsa. Yen bocah diparingi mangan saben nangis, banjur saben njaluk panganan, bocah kuwi dadi manja banget nganti sakwise mung nolak panganan nalika lara. Ing wektu sing padha, bocah dadi biasa manja amarga bisa nyuwun utawa nangis kanggo entuk kabèh sing dikarepake. Prinsip sing padha kudu ditrapake kanggo turu, anget lan adhem, lan kenyamanan liyane sing mesthi dibutuhake kanggo pangembangan, kanthi tetep éling yèn ora kena nyulut napsu kanggo kesenengan indra lan kudu mbiasakake bocah supaya bisa nolak karepé dhéwé. Iki kudu dipatuhi kanthi ketat sajrone sakabehe periode pangasuhan—mesthi wae aturan-aturan mau disesuaikan ing panggunaané, dudu ing hakikaté—nganti bocah, sawisé mantep ing aturan-aturan mau, bisa ngendhalèni dhiri dhéwé.

Fungsi awak kapindho yaiku gerak; pirantine yaiku otot-otot, ing kono dumunung kekuwatan lan semangat awak—piranti kanggo gawe. Ing sesambungan karo nyawa, iki dadi panggonané karsa, lan banget bisa ngrembaka karsa dhéwé. Pangembangan fungsi iki kanthi terukur lan wicaksana, kanthi maringi kekuwatan lan semangat marang awak, nglatih wong supaya biasa kerja lan ngrembakaake kesederhanaan. Kosok baline, pangembangan sing nyimpang, yen dibiarkan, ngrembakaake ing sawenehing wong semangat sing kakehan lan gampang keganggu, lan ing wong liya — kelesuan, ora semangat, lan males-malesan. Sing sepisanan nguwatake lan nglembagakake kesewengan lan ora patuh, kang digandhengake karo kesigapan, gampang nesu, lan kepinginan sing tanpa wates. Sing kapindho nyemplungake wong menyang hawa napsu daging lan nyerahake wong marang kesenengan indra. Mula saka iku, penting kanggo dielingi manawa nalika nguwatake kekuwatan awak, aja nganti ngebakake karsa dhéwé utawa ngrusak semangat mung kanggo kapentingan daging. Kanggo iki, kunciné ana ing katengah-tenengan, disiplin, lan pangawasan. Aja nganti bocah dolanan kakehan, nanging dolanané kudu manut wektu, panggonan, lan cara sing wis diparingi pandhuan. Karsa wong tuwa kudu nuntun saben lakuné bocah, kanthi wajar lan ana ing wates sing lumrah. Tanpa kuwi, watak bocah gampang bengkok. Sawise dolanan manja-manja, bocah mesthi bali ora gelem nurut, sanajan ing bab sing paling cilik. Lan kuwi mung sak kedadeyan; apa sing bakal kelakon yen bab iki diabaikan sakabehe? Pira angel mbusak kabiasaan ala sawise ngakar ing awak, kaya ana ing benteng. Gulune ora nglengkung, tangan lan sikilé ora obah, lan mripaté malah ora kepéngin ndelok ing panggonan sing diparingi dhawuh. Kosok baliné, bocah dadi banget tanggap marang saben dhawuh nalika gerak-geriké ora diparingi kabebasan wiwit wiwitan. Luwih manèh, ora ana cara sing luwih apik kanggo sinau ngontrol awak kajaba kanthi meksa supaya nglakoni miturut dhawuh.

Fungsi awak katelu nyakup saraf. Saraf sensorik iku piranti kanggo ngamatake lan bahan bakar kanggo rasa penasaran. Nanging bab iki bakal dibahas mengko. Saiki, ayo padha nggatekake fungsi umum liyane saka saraf: minangka papan panggonan kepekaan awak, utawa kemampuan nampa kesan saka njaba sing nyenengake utawa ora nyenengake. Ing babagan iki, wong kudu nggawe aturan kanggo mbiasakake awak supaya bisa nahan kabeh jinis pangaruh saka njaba tanpa lara: saka udhara, banyu, owah-owahan suhu, lembab, panas, adhem, tatu, lara, lan sapiturute. Sapa wae sing wis nguwasani katrampilan kaya ngono iku wong sing paling begja, bisa nindakake tugas sing paling angel, kapan wae lan ing endi wae. Ing wong kaya ngono, nyawa iku panguwasané mutlak tumrap badan; ora nundha-nundha, ora ragu-ragu, utawa ninggalake tugase amarga wedi kahanan fisik sing ora nyaman; malah, nyawa mau nyanggi kanthi semangat marang apa wae sing bisa marakake badan ngrasakake sangsara. Lan iki penting banget. Ngering sing paling gedhé gegayutan karo badan yaiku katresnan marang anget lan kecenderungan kanggo ngreksa badan. Iki nyopot kawibawaan jiwa marang awak lan ndadekake jiwa dadi budak awak; kosok baline, wong sing ora ngreksa awak ora bakal kendho ing upayane amarga wedi sing muncul saka upaya nylametake awake dhewe kanthi wuta. Pira begjane wong sing wis biasa kaya ngene wiwit cilik! Iki kalebu pitutur medis babagan adus, wektu lan panggonan mlaku-mlaku, lan sandhangan; intine yaiku ora ngopeni awak kanthi cara sing mung ngalami raos nyenengake, nanging luwih becik ngalami raos sing ngganggu. Sing sepisanan memanjakake awak, dene sing kapindho nguwatake; ing cara sepisanan, bocah wedi kabeh, dene ing cara kapindho, bocah siap kanggo apa wae lan bisa sabar nerusake apa sing wis diwiwiti.

Perawatan awak kaya ngene diwènèhaké déning pedagogi. Ing kéné, kita mung nuduhaké yèn pitutur iki uga cocog kanggo pangembangan urip Kristen, amarga pangetokan kanthi semangat nyegah mlebué racun mbebayani saka kesenengan indra, kepuasan dhiri, sensualitas, utawa welas dhiri; pitutur iki ngrembakaaké watak sing nentang kabèh mau lan, sacara umum, nglatih wong nguwasani awak minangka piranti tinimbang dadi tundhuk marang awaké dhéwé. Lan iki paling wigati ing urip Kristen, sing miturut sipaté misah saka kesensualan lan kabèh kapenak daging. Mula, pangembangan fisik bocah ora kena diserahkan marang kebetulan, nanging kudu dijaga kanthi disiplin ketat wiwit wiwitan, supaya mengko bocah bisa diserahake marang pangreksan wong sing ngopeni, sing wis cocog karo urip Kristen tinimbang mungsuh marang iku. Wong tuwa Kristen sing tenan tresna marang anaké kudu ora ngirit apa-apa—kalebu atiné dhéwé—kanggo maringi berkah iki marang anaké. Amarga yèn ora, kabèh tumindak katresnan lan pangopènan sabanjuré bakal sithik wohé utawa malah ora ana wohé. Awak iku dadi panggonané hawa napsu, lan umume hawa napsu sing paling galak, kaya hawa birahi lan nesu. Iku uga organ sing digunakake déwé-déwé kanggo mlebu ing jiwa utawa manggon ing jerone. Ora perlu diterangake maneh, nalika nindakake kuwi, wong ora kena lali marang Gréja, utawa marang apa waé ing jerone sing bisa ditrapake marang awak; amarga kanthi mangkono awak bakal disucèkaké lan sipaté kéwan sing galak bakal ditundhukaké.

Ora kabèh wis diterangaké ing kéné; mung cara umum kanggo ngadhepi awak sing diwènèhaké. Rinciané bakal cetha ing praktik kanggo sing mbutuhaké. Saka ringkesan iki uga cetha carané ngurusi awak ing wektu-wektu liya ing urip: amarga pendekatan kita marang awak iku padha.

Bareng karo munculé kabutuhan awak, daya-daya ngisor ing jiwa ora suwe katon miturut urutan alamiah. Delengen, bocah wiwit netepake pandangane marang siji utawa liyane, luwih suwe marang siji lan luwih cendhak marang liyane, kaya-kaya siji luwih disenengi lan sijiné kurang disenengi. Iki minangka gerakan pisanan panggunaan indra, langsung disusul tangi imajinasi lan memori. Kamampuan-kamampuan iki ana ing ambang antarane aktivitas fisik lan mental lan , makarya bebarengan, supaya apa sing ditindakake siji langsung diterusake marang sijiné. Miturut pentinge sing diduweni ing urip kita saiki, sepira migunani lan marasaké yèn ngluhuraké gerakan-gerakan pisanané nganggo obyek-obyek saka jagad iman. Kesan kapisan tetep kental ing memori. Kudu dielingi yèn jiwa mlebu donya minangka daya kosong; sawisé kuwi jiwa tuwuh, dadi luwih sugih isi batin, lan manéka warna ing kegiyatané. Bahan wiwitan, panganan kapisan kanggo pambentukane, ditampa saka njaba, saka indra, lumantar imajinasi. Ora perlu diterangake maneh jinis sifat kaya apa sing kuduné diduwèni obyek-obyek panca indria lan imajinasi sing kapisan, supaya ora mung ora ngalangi, nanging malah ndhukung urip Kristen sing lagi mbentuk. Amarga wis dingerteni manawa kaya panganan kapisan nduwèni pengaruh gedhé marang susunan awak, mangkono uga obyek-obyek kapisan sing diadhepi jiwa nduwèni pengaruh kuwat marang watak jiwa utawa swasana uripé.

Indra sing saya berkembang nyedhiyakake bahan kanggo imajinasi; obyek sing dibayangake disimpen ing memori lan, bisa diomongake, dadi isi jiwa. Ayo pasrahaké indra supaya nampa kesan kapisan saka obyek-obyek suci: ikon lan cahya lampu kanggo mripat, kidung suci kanggo kuping, lan sapituruté. Bocah durung paham apa-apa saka apa sing ana ing ngarepé, nanging mripat lan kupingé dadi biasa karo obyek-obyek iki, lan nalika obyek-obyek mau nguwasani atiné, kuwi nyurung obyek-obyek liya menyang latar mburi. Mula saka iku, panca indria lan latihan kapisan imajinasi bakal dadi suci; bocah bakal luwih gampang mbayangake obyek-obyek iki tinimbang liyane: kuwi minangka kecenderungan kapisané. Sabanjuré, ing mangsa ngarep, kaendahan—sing ing sawijining babagan raket gegandhengan karo wujud panca indria lan imajinasi—mung bakal narik bocah ing wujud-wujud suci.

Mula, wong-wong padha nglindhungi bocah nganggo piranti suci saka macem-macem jinis; nanging uga mbusak apa wae sing bisa ngrusak bocah liwat tuladha, gambar, utawa barang. Nanging sawisé kuwi, lan salawas-lawase, tatanan sing padha kudu tetep dijaga. Wis kondhang sepira kuwat pangaribawa gambar sing ngrusak jiwa, ing wangun apa wae sing nyentuhé! Piyé sangsara bocah sing, sawisé nutup mripat utawa ditinggal dewekan lan kesasar ing pikirane dhéwé, kebanjiran akèh gambar sing ora pantes—angkuh, nggodha, lan kebak napsu. Iki tumrap jiwa kaya asap tumrap sirah.

Uga aja nganti kita lali marang hakikat pakaryané kekuwatan-kekuwatan iki. Tugasé indra yaiku ndeleng, ngrungokaké, nyentuh, lan sacara umum kanggo ngalami lan njelajah. Mula saka iku, indra iku dadi panyemang utama rasa penasaran, sing banjur, amarga indra mau, mlebu ing imajinasi lan memori lan, sawisé ngrembaka ing kana, dadi tiran sing ora bisa dikalahaké tumrap jiwa. Manungsa ora bisa tanpa indra: amarga mung lumantar indra kita bisa mangertèni bab-bab sing kuduné kita mangertèni, kanggo kamulyaning Gusti Allah lan kabecikan kita dhéwé. Nanging, nalika nindakake kuwi, rasa penasaran ora bisa dihindari—karep sing ora bisa dibendung kanggo ndeleng lan ngrungokaké, tanpa tujuan apa waé, apa sing kedadeyan ing endi lan kepiyé kabèh kuwi kelakon. Dadi, kepiyé kuduné tumindak? Tindakan ngetes iku, ing dhéwé, sawijining wujud rasa penasaran. Rasa penasaran iku kalebu upaya kanggo ngerti kabèh kanthi sembarangan lan tanpa tujuan, tanpa mbedakaké apa iku perlu utawa ora. Mula saka iku, kita kudu nggunakake indra kanthi wicaksana lan tertib, nuntun marang siji tujuan sing perlu lan manut karo kesadaran kabutuhan—banjur rasa penasaran ora bakal nemu panganan; tegesé, bocah kudu dibiasakaké mung ngalami apa sing dianggep perlu kanggo dhèwèké; lan nahan dhiri sarta ngadhepake awak saka kabèh liyané. Banjur, nalika ngalami, kudu nganggo cara alon-alon—ora mlumpat saka siji obyek menyang liyané, utawa saka siji ciri menyang ciri liyané, nanging mriksa siji-siji, kanthi ati-ati mbangun gambaran mental sing bener saka obyek kuwi sawisé. Latihan kaya ngene bakal mbebasake bocah saka kecenderungan gampang keganggu sanajan ing bab sing diijini, lan bakal mulang dheweke ngontrol panca inderane, lan liwat kuwi, imajinasi. Lan dheweke ora bakal mlumpat saka siji bab menyang liyane tanpa perlu; mula, dheweke ora bakal ngimpi-ngimpi utawa keganggu dening gambar, sing ngganggu nyawa lan ngaburi pikiran kanthi pasang surut pandangane sing nyasar. Bocah sing ora bisa ngontrol emosi lan imajinasi mesthi bakal gampang keganggu lan ora ajeg, disiksa rasa ora tentrem sing bakal nyurung saka siji benda menyang benda liyane nganti kekuwatane entek, lan kabeh iku ora ana gunane.

Saliyane saka katrampilan-katrampilan iki, hawa napsu muncul ing bocah lan wiwit ngganggu dheweke wiwit isih cilik. Bocah durung bisa ngomong utawa mlaku; dheweke mung bubar sinau lungguh lan njupuk dolanan, nanging dheweke wis nesu banget, iri, ngaku barang kanggo dheweke dhewe, ngambek, lan sapiturute—sing cekak, dheweke nuduhake akibat saka hawa napsune. Kebejatan iki, sing dhasaré saka sipat kéwan, mbebayani; mula kudu dicegah wiwit pratandha pisanané. Carané angel ditemtokaké. Kabeh mau gumantung marang kebijaksanaan wong tuwa. Nanging, bisa ditindakaké kaya mangkéné: 1) nyegah munculé hawa napsu iki (Ed.) kanthi kabèh cara sing bisa ditindakaké; 2) banjur, yen ana hawa napsu sing muncul, kudu langsung dipatèni nganggo cara-cara sing wis dicoba lan kabukten. Iki bakal nyegah supaya ora ngakar utawa dadi kecenderungan marang hawa napsu. Hawa napsu sing paling kerep muncul kudu diobati kanthi perhatian khusus, amarga bisa dadi panguwasa dominan ing uripé. Metode paling dipercaya kanggo nyembuhake hawa napsu yaiku nggunakake cara ilahi. Iki kudu dipanjat karo iman. Hawa napsu iku fenomena saka jiwa, nanging wong tuwa ing wiwitan ora duwe cara kanggo ngaruhake jiwa… Mula saka iku, sepisanan lan sing paling utama, kudu ndedonga marang Gusti supaya Panjenengané nindakake pakaryané. Pengalaman bakal dadi pandhuan luwih lanjut kanggo bapak, ibu, utawa pengasuh sing semangat. Yen bocah wis duwe pangerten, pangobatan umum kanggo nglawan napsu bisa ditrapake. Wong kudu nyiapake kabeh cara wiwit awal lan terus nerapake sajrone ngopeni bocah, supaya bocah sinau lan biasa nguwasani napsu-napsu mau, amarga serangan ngganggu saka napsu-napsu iki ora bakal mandheg nganti pungkasaning urip.

Yen cara tumindak sing wis ditemtokake babagan awak lan daya-daya ngisor dipatuhi kanthi ketat, nyawa bakal nampa panyiapan sing sampurna kanggo watak sing pancen luhur; nanging iki mung panyiapan; watak kasebut kudu dikembangake liwat tumindak positif marang kabeh daya-daya: pikiran, karsa, lan ati.

Bab pikiran. Bocah-bocah cepet nuduhake kapinteran. Iki berkembang bareng karo kemampuan ngomong lan saya tuwuh nalika ngomongé saya maju. Mula, pendidikan pikiran kudu diwiwiti bareng karo pangembangan kemampuan ngomong. Bab sing paling penting sing kudu dielingi yaiku konsep lan pertimbangan sing sehat, adhedhasar prinsip Kristen, babagan kabeh sing ditemoni utawa sing kudu dipikirake bocah: apa sing apik lan ala, apa sing bener lan salah. Iki gampang banget digayuh liwat obrolan biasa lan pitakon. Para wong tuwa padha rembugan ing antarané dhéwé: bocah padha ngrungokaké lan meh tansah nyerep ora mung pikirane, nanging uga ungkapan lan tingkah lakuné. Mula saka iku, nalika wong tuwa padha ngomong, tansah sebutna barang-barang nganggo jeneng sing bener. Contoné: apa tegese urip sejati, kepiye pungkasané, saka sapa kabèh mau asalé, apa iku kasenengan, apa paédahé adat-istiadat tartamtu, lan sapituruté. Ayo padha ngomong karo anak-anaké lan nerangaké bab-bab mau marang anaké, bisa langsung utawa luwih becik liwat crita: apa bener, contoné, nganggo sandhangan resmi; apa nampa pujian iku dadi sumber kabungahan, lan sapituruté. Utawa ayo padha takon marang anaké apa sing dipikiraké bab iki utawa kuwi, lan mbeneraké kesalahané. Ing wektu sing cendhak, cara prasaja iki bisa nancepake prinsip-prinsip sing bener kanggo nimbang prakara, sing banjur bakal tetep kenceng ing pikirane suwene, yen ora saklawase urip. Kanthi cara iki, spekulasi donya lan rasa penasaran sing ala lan ora kendhat bakal dicegah wiwit isih semla. Kabeneran ngiket pikiran kanthi maremake. Nanging spekulasi donya ora marem lan malah nyulut rasa penasaran. Kanthi mbebasake bocah-bocah saka kuwi, bakal ana paedah gedhe sing diparingake marang bocah-bocah. Lan iki malah sadurunge padha nyekel buku. Saliyane, cukup ora maringi bocah-bocah buku sing ngandhut gagasan nyimpang, lan pikirane bakal tetep utuh, ing kasucian lan keteguhan ilahi. Ora ana gunané nglirwakake nglatih bocah kanthi cara iki, kanthi alesan yèn dhèwèké isih kècil banget. Kabeneran bisa digayuh déning kabèh wong. Pengalaman wis mbuktèkaké yèn bocah Kristen enom luwih wicaksana tinimbang para filsuf. Kahanan iki isih kedadéan nganti saiki, nanging biyèn kuwi dadi lumrah ing endi-endi. Contone, nalika mangsa martir, bocah-bocah cilik padha ngomongake bab Gusti Panylamet, bab kabodhoan nyembah berhala, bab urip sing bakal teka lan sapiturute; iki amarga ibune utawa bapake wis nerangake bab-bab mau marang dheweke liwat obrolan prasaja. Kabeneran-kabeneran iki banjur mlebu ing atine, nganti padha ngreksa lan ngopeni nganti siap mati kanggo kabeneran mau.

Bab kersané. Bocah iku kebak kepinginan: kabèh sing dideleng narik kawigatèn, kabèh ngundang kepinginan. Amarga durung bisa mbedakaké sing becik lan ala, bocah kepingin kabèh lan siap tumindak manut kersané. Yen bocah dibiarkan manut kersané dhéwé, bakal dadi nakal lan ora bisa dikendhalèkaké. Mula saka iku, wong tuwa kudu ngawasi kanthi ketat babagan iki. Cara sing paling gampang kanggo njaga supaya tetep ana ing wates sing bener yaiku mesthekake bocah ora nindakake apa-apa tanpa ijin. Ayo supaya padha marani wong tuwa saben ana kepinginan lan takon: 'Bisa aku nindakake iki utawa kuwi?' Yakinna marang bocah-bocah, liwat pengalamané dhéwé lan pengalamané wong liya, yèn mbebayani tumindak miturut kepénginané tanpa takon dhisik; tanemna ing pikirané bocah-bocah supaya padha wedi marang kersané dhéwé. Sifat iki bakal dadi sing paling dikarepake, nanging uga sing paling gampang ditanamake, amarga bocah-bocah umume wis padha nyedhaki wong diwasa kanggo takon, merga padha ngerti yèn dhéwé isih durung ngerti lan ringkih; cukup ngangkat prakara iki lan nampilake marang bocah-bocah minangka undang-undang sing ora kena dilanggar. Akibat alamiah saka pola pikir kaya ngono bakal dadi patuh lan tundhuk sakabehe ing kabeh bab marang karsa wong tuwa, kanthi mbantah karsa dhewe; watak kanggo nolak kepinginan dhewe ing pirang-pirang bab lan kabiasaan—utawa katrampilan—kanggo nindakake kuwi; lan, sing paling penting, keyakinan sing dipikolehi kanthi angel manawa ora tansah kudu manut marang kepinginan dhewe. Iki paling cetha dingerteni bocah-bocah saka pengalamané dhéwé: padha kepéngin akèh bab, nanging apa sing dikarepake kuwi ngrusak awak lan atiné. Nalika nyuda kersané dhéwé, kita kudu mbiasaké bocah supaya nindakake kabecikan. Kanggo kuwi, wong tuwa kudu dadi tuladha sejati urip sing becik lan ngenalaké anak-anaké marang wong-wong sing wigati utama ora kanggo kesenengan lan pangalembana, nanging kanggo kaslametan jiwa. Bocah-bocah cepet niru. Wiwit isih cilik padha sinau niru ibune utawa bapake! Sing kelakon iki padha karo resonansi harmonis ( ) sing dumadi ing piranti musik sing disetel ing nada sing padha. Ing wektu sing padha, bocah-bocah uga kudu diajak nindakake kabecikan; sepisanan, dheweke kudu diparingi dhawuh kanggo nindakake, banjur dibimbing supaya nindakake kanthi sukarela. Karya-karya sing paling lumrah yaiku: sedekah, welas asih, rahmat, keteguhan lan sabar. Ora angel babar pisan kanggo nglatih bocah-bocah supaya padha nindakake kabèh mau. Kasempatan tansah ana; wong mung perlu nyekel. Saka kéné bakal metu watak sing condhong marang manéka pakaryan becik lan, sacara umum, kecenderungan alamiah marang kabecikan. Lan nindakake kabecikan kudu diajari, kaya apa waé.

Bab atiné. Ing sangisoré pangaribawa saka pikiran, kersa, lan daya-daya ngisor, atiné mesthi bakal condhong nyimpen raos sing murni lan sejati, ngrembaka kabiasaan seneng marang apa sing pancen maringi kabungahan, lan ora duwé simpati marang apa sing, kanthi sandhi manisé, nyawur racun ing jiwa lan badan. Atiné iku kamampuan kanggo ngrasakaké lan ngrasakaké wareg.

Nalika manungsa manunggal karo Gusti, dhèwèké nemokaké kabungahan ing bab-bab ilahi lan disucèkaké déning sih-rahmaté Gusti. Sawisé tiba, dhèwèké kelangan kabungahan iki lan ngidam bab-bab indriawi. Sih-rahmat baptisan wis nylametaké dhèwèké saka kahanan iki, nanging hawa indriawi manèh siap ngisi manah. Iki ora kena kelakon; manah kudu dilindhungi. Cara sing paling efektif kanggo ngembangake selera sejati ing ati yaiku urip ing gréja, ing ngendi bocah-bocah sing dibesarke kudu tansah kecemplung. Rasa ngajeni marang kabèh sing suci, kaendahan manggon ing sajroning kasucèn kanggo tentrem lan kehangatan, lan pisah saka gangguan gemerlap lan nggodha saka kesombongan donya—kabeh iku ora bisa luwih jero nancep ing ati. Gereja, kidungan suci, lan ikon iku obyek kaendahan paling unggul saka segi isi lan daya. Kudu dielingi manawa panggonan langgeng ing tembe bakal ditemtokake dening selera ati, lan selera ati ing kana bakal kaya sing kabentuk ing kene. Cetha manawa teater, pertunjukan pasar malam, lan sapiturute ora cocog kanggo wong Kristen.

Jiwa sing wis digawa tentrem lan diatur kaya ngene iki ora bakal, amarga kacau alamiahé, ngalangi pangembangan roh. Roh berkembang luwih gampang tinimbang jiwa, lan ngetokake kakuwatan lan kegiyatané sadurungé jiwa. Iki kalebu: ajrih marang Gusti (cocog karo akal), nurani (cocog karo karsa), lan pandonga (cocog karo raos). Rasa wedi marang Gusti ndadekake pandonga lan padhangake nurani. Ora perlu kabeh iki diarahake marang donya liya sing ora katon. Bocah-bocah nduweni kecenderungan alamiah marang iki, lan padha cepet nyerap rasa-rasa iki. Pandonga, utamane, gampang banget ditanamake lan makarya ora liwat lisan nanging liwat ati. Mulane, bocah-bocah mau kanthi kersa lan tanpa kendhat melu pandonga kulawarga lan ibadah ing gréja, lan padha ngrasakaké kabungahan. Mula saka iku, bocah-bocah mau ora kena dipatèni saka sisih pangasuhan iki, nanging kudu alon-alon digawa mlebu ing papan suciing jati diri iki. Luwih cepet rasa ajrih marang Gusti ditanam lan pandonga dibangkitaké, luwih mantep maneka bakti tumrap kabèh wektu sing bakal teka. Ing sawetara bocah, semangat iki muncul kanthi sendirine, sanajan ana alangan sing katon kanggo metu. Iki lumrah. Semangat rahmat sing ditampa nalika baptisan, yen ora dipadamake amarga pangembangan awak lan jiwa sing salah, mesthi bakal nguripi roh kita; lan nalika kuwi—apa sing bisa nyegah supaya ora muncul kanthi kakuwatan sing sampurna? Nanging, nurani mbutuhake pandhuan sing paling cedhak. Prinsip sing bener, digabung karo tuladha apik saka wong tuwa lan cara-cara liya kanggo mulang kabecikan, bebarengan karo pandonga, bakal padhangake nurani lan nancepake dhasar sing cukup kanggo tumindak becik sabanjure. Nanging luwih saka kabeh, sikap tumuju marang nurani lan kesadaran dhiri kudu dikembangake ing wong-wong mau. Kesadaran iku prakara sing paling wigati ing urip; nanging kaya gampangé kabentuk, mangkono uga gampang kabasmi ing bocah-bocah. Kanggo bocah cilik, kersané wong tuwa iku paugeran nurani lan paugeran Gusti. Miturut sepira wong tuwa duwé kebijaksanaan, padha mènèhi dhawuh kanthi cara sing ora meksa anaké supaya ora kudu mbangkang; lan yèn wis kelakon, padha ngupaya sak kuwasa kanggo ngarahaké anaké marang tobat. Kaya embun beku marang kembang, mangkono uga ora manut marang kersaning wong tuwa tumrap bocah; bocah ora wani ndelok pasuryané, ora kepéngin nampa katresnan, kepéngin mlayu lan nyendiri, déné sajrone kuwi atiné saya kasar lan bocah wiwit manja lan ora kendali. Sepira beciké yèn bocah disiapaké kanggo tobat wiwit awal, supaya tanpa wedi, kanthi kapitadosan lan luh, padha teka lan kandha: 'Aku wis nindakake kesalahan kaya ngene.' Ora perlu diterangake maneh yen kabeh iki mung bab-bab cilik; nanging uga apik amarga kene diadegake dhasar kanggo watak sing ajeg lan sejati taat agama ing tembe—kamampuan kanggo tangi langsung sawise tiba, pangembangan kemampuan kanggo tobat kanthi cepet lan nyuceni dhiri, utawa panyucian lumantar luh.

Iki aturane: ayo bocah tuwuh ing kahanan iki, lan semangat takwa bakal saya ngrembaka. Wong tuwa kudu ngawasi saben gerak saka kekuwatan sing lagi muncul lan nuntun kabeh tumuju siji tujuan. Iki paugerané: diwiwiti saka ambegan pisanan bocah, diwiwiti kabèh sakaligus, tinimbang mung siji bab, dilakoni kanthi terus-terusan, ajeg, alon-alon, tanpa lonjakan mendadak, kanthi sabar lan pangarep-arep, nanging uga nggatekake alon-alon sing wicaksana, mirsani pratandha pisanan lan migunakaké, ora nganggep apa-apa sing sepele ing bab sing wigati kaya ngéné. Rinciané ora diungkapaké; amarga tujuwané mung kanggo nuduhaké arah utama pangasuhan.

Ora mungkin nemtokake kapan sawijining wong nyadari yèn dhèwèké iku wong Kristen lan njupuk kaputusan mandhiri kanggo urip minangka wong Kristen. Ing praktik, iki kelakon ing umur sing béda-béda: 7, 10, 15 taun, lan sakbanjuré. Mbok menawa wektu kanggo piwulang bakal teka sadurunge iki, kaya biasane. Ing babagan iki, aturan sing ora kena dilalekake yaiku njaga kabèh tatanan sadurunge supaya tetep ora owah sajrone kabèh periode piwulang: amarga iku sejatine asalé saka sipat kemampuan kita lan tuntutan urip Kristen. Tatanan piwulang ora kena bertentangan karo semangat sing wis diterangake ing ndhuwur; yèn ora, kabèh sing wis ditemtokake ing kono bakal rusak; tegesé, bocah sekolah, kaya bayi, kudu dilindhungi déning kesalehan kabèh wong ing sakupengé lan déning pangabdiané marang Gréja. Liwat sakramèn, lan uga kudu tumindak marang badan, nyawa, lan roh. Ing babagan iki, kanthi ngélingaké pendhidhikan, mung perlu ditambahaké: supaya kurikulum diatur kanthi cara sing cetha apa sing dadi pokok lan apa sing dadi sekunder. Gagasan iki paling cetha digambarke dening pangalokasian mata pelajaran lan wektu. Aja nganti sinau iman dianggep paling utama; aji wektu sing paling akèh kanggo tumindak taqwa lan, yèn ana benturan, tumindak taqwa kudu luwih diutamaké tinimbang sinau akademik; lan pangajèn ora mung dipikolehi saka prestasi akademik, nanging uga saka iman lan watak sing becik. Umumé, kita kudu nancepake ing pikiran para murid keyakinan manawa tujuan utama kita yaiku nyenengake Gusti Allah, déné kawruh iku mung sipat sekunder, mung sawijining kedadeyan, migunani mung sajrone urip saiki. Mula saka iku, kawruh iku ora kena dianggep banget mulya utawa dipresentasikake kanthi padhang nganti nyita kabèh perhatian lan ngonsumsi kabèh keprihatinan. Ora ana sing luwih mbebayani lan ngrusakake roh urip Kristen tinimbang pendekatan ilmiah iki lan kesibukan sing eksklusif marang iku. Iki langsung nuntun marang kedinginan rohani lan bisa njaga wong tetep ing kahanan kuwi salawas-lawase; malah, iki bisa nyebabake korupsi moral yen kahanan sing kondusif muncul.

Poin liya sing kudu digatekake yaiku semangat mulang utawa pandangan marang bahan sing diwulangake. Kudu diadegake minangka undang-undang sing ora kena dilanggar manawa saben cabang kawruh sing diwulangake marang wong Kristen kudu kebak karo prinsip-prinsip Kristen, lan luwih maneh, prinsip-prinsip Ortodoks. Saben cabang kawruh bisa nindakake iki, lan sejatine mung bakal dadi ilmu sejati kanthi haké dhéwé nalika nepaki kahanan iki. Prinsip Kristen mesthi bener. Mula saka iku, tanpa ragu-ragu, netepaké dadi standar kabeneran sing universal. Kesalahan paling mbebayani yaiku ngajar ilmu tanpa nggatekake iman sejati, ngidini awake dhewe tumindak bebas malah nganti ngucapake kabohongan, kanthi anggapan manawa iman lan ilmu iku loro ranah sing pancen kapisah. Kita mung duwé siji Roh. Roh iku sing nampa kabèh élmu lan dipelihara déning prinsip-prinsipé, kaya déné nampa iman lan kebak iman. Mangkono, kepiyé bisa ora ana sesambungan—apa sing nyengkuyung utawa malah nentang—ing kéné? Luwih manèh, mung ana siji karajan kabeneran. Mula, ngapa kita kudu ngisi pikiran kita karo bab-bab sing ora kalebu ing karajan iki, utawa sing ora bisa kita ajokaké ing ngarsané sing padhang?

Yen pendidikan dilakokaké kanthi cara sing ngutamaké iman lan urip ing semangat iman tinimbang kabèh bab liya ing pikiran murid—karo sifat palajarane lan semangat mulang—mesthi ora ana sangsi yèn dhasar sing diletakké nalika isih cilik ora mung bakal lestari, nanging uga bakal diunggahaké, dikuatké, lan digawa tekan kamatangan sing pantes. Lan sepira migunani iki!

Yen panguripan sawijining wong ditindakake kanthi cara iki wiwit isih cilik, mula, sethithik demi sethithik, hakikat urip sing kuduné ditindakake bakal kabuka marang dhèwèké; dhèwèké bakal saya biasa mikir yèn dhèwèké nduwèni kawajiban, atas jenengé Gusti Allah lan Juruslamet kita, kanggo urip lan tumindak manut paugerané; yèn kabèh prakara lan upaya liyané iku luwih asor tinimbang kuwi lan mung pantes dadi kelanjutan saka urip saiki iki; lan ana panggonan panggonan liya, tanah air liya, sing kudu dadi tujuan kabèh pikiran lan kabèh pangarep-arep. Ing lumrahé pangembangan kamampuané, saben wong mesthi bakal nyadari yèn dhèwèké iku manungsa. Nanging yèn ana prinsip Kristen anyar sing kebak sih-rahmat sing ditanam ing wataké wiwit pisanané tangi kamampuan lan kagiatané (nalika baptisan), lan yen, sabanjure, ing saben tahap pangembangan kaprigelan iki, prinsip anyar iki ora mung ora ngalahake nanging malah tansah unggul, maringi wujud marang kabeh, mula nalika tekan kesadaran dhiri, wong bakal bebarengan nindakake miturut prinsip Kristen; dheweke bakal nemokake yen dheweke iku wong Kristen. Lan iki pancen tujuan utama saka pangasuhan Kristen: supaya, minangka asilé, sawijining wong kandha marang dhiri dhéwé yèn dhèwèké iku wong Kristen. Nanging, yèn sawisé tekan kasadharan dhiri sing sampurna, dhèwèké kandha: 'Aku iki wong Kristen, kang kaiket déning Sang Juruwilujeng lan Gusti Allah supaya urip kanthi cara kaya ngéné lan kaya ngono, supaya dianggep pantes nampa komuni sing kabegjan karo Panjenengané lan para pilihané ing gesang sing bakal teka,' — banjur, sawisé éntuk kamardikan, utawa sawisé netepaké cara urip sing ditemtokaké dhéwé lan rasional, dhèwèké bakal netepaké minangka tugas pokok kapisan kanggo njaga kanthi mandhiri p , lan nyulut manèh semangat taqwa sing biyèn digawé miturut pandhuan wong liya.

Sadurunge wis dicathet yèn kudu ana wektu tartamtu nalika wong kudu kanthi sengaja nganyari manèh ing kesadarané kabèh kawajiban Kristen lan nampa sangkèné minangka paugeran kang ora owah-owahan. Ing baptisan, kabèh iku durung ditampa kanthi sadar; sabanjuré, kabèh mau luwih dijaga déning pikirané wong liya, manut wataké wong liya lan kanthi prasaja. Saiki wong kudu kanthi sadar nampa sangkèling Kristus sing apik, milih dalan urip Kristen; nyawisake dhiri mung kanggo Gusti, supaya bisa ngabdi marang Panjenengané kanthi semangat nganti pungkasaning dina-dinané. Mung ing kéné manungsa pancèn miwiti urip Kristen kanthi karsa dhéwé. Sadurungé ana ing jerone dhèwèké, nanging, bisa diomongaké, iku ora metu saka inisiatif dhèwèké dhéwé, kaya-kaya ora saka pribadiné dhéwé. Saiki dhèwèké dhéwé, kanthi haké dhéwé, bakal miwiti tumindak ing roh Kristen. Nalika semana padhangé Kristus ana ing jeroné kaya padhangé dina kapisan: durung fokus, sumebar. Nanging kaya padhang sing perlu dipusatké kanthi ditarik marang srengéngé lan pusat planit, mangkono uga padhang iki, kaya-kaya, kudu nglumpuk ing sakubengé titik wiwitan urip kita, yaiku kesadaran kita. Manungsa dadi sampurna minangka manungsa nalika éntuk pangawikan dhiri lan kamardikan akal, nalika dadi pangrèh lan penentu pinuh tumrap pamikiran lan tumindaké dhéwé, nahan pamikiran tartamtu ora amarga wong liya wis maringi, nanging amarga dhèwèké dhéwé nemokaké yèn iku bener. Sanajan ing Kristen, manungsa tetep dadi manungsa. Mulane, dheweke kudu rasional uga ing kene; mung wae dheweke kudu ngarahake rasionalitas iki marang kabecikan iman suci. Ayo padha meyakake awake dhewe kanthi rasional manawa iman suci sing diyakini iku siji-sijine dalan sing bener menyang kaslametan, lan manawa kabeh dalan liyane, sing bertentangan karo iku, nuntun marang karusakan. Iku dadi pakurmatan kanggo sawijining wong ora dadi pengikut buta, nanging sadar yèn kanthi tumindak kaya ngono, dhèwèké nindakake sing bener. Dhèwèké bakal nindakake kabèh iki nalika kanthi sadar nampa sangkèlan sing enthèk saka Kristus.

Mung nalika kuwi iman pribadine—utawa gesang kabecikan sing cocog karo iman kuwi—dadi kiyat lan ora goyah. Dheweke ora bakal kesasar amarga tuladha ala, utawa kabawa pikiran kosong, amarga dheweke cetha ngerti kewajibane kanggo mikir lan tumindak kanthi tegas. Nanging yèn dhèwèké durung nyadari iki, mula kaya tuladha apik biyèn nyurung dhèwèké tumindak kaya saiki, saiki tuladha ala bisa nyurung dhèwèké marang kabècikan lan nuntun dhèwèké mlebu ing dosa; lan kaya pikiran-pikiran apik saka wong liya biyèn nguwasani pikirane kanthi gampang lan tanpa perlawanan, saiki pikiran-pikiran ala bakal nyekel dhèwèké. Lan pengalaman nuduhaké sepira rapuhé pangakuan iman lan kabecikaning urip ing wong sing durung nate ngakoni dhiri minangka wong Kristen. Wong sing nemoni sithik godaan bakal terus tuwuh ing prasaja atiné luwih suwe. Nanging sing ora bisa nyingkiri godaan iku ngadhepi bebaya gedhé. Kita weruh ing gesangé kabèh wong sing wis njaga sih rahmat baptisan, ana sawijining wektu nalika padha kanthi teges nyawisaké dhiri marang Gusti Allah. Iki kacathet nganggo tembung: 'semangaté kobong', 'dhèwèké kobong déning kepinginan ilahi'.

Sawise ngakoni awake dhewe minangka wong Kristen, utawa kanthi sadar wis mutusake urip minangka wong Kristen, saiki dheweke kudu kanthi ati-ati banget njaga kasampurnan lan kasucianing urip sing wis ditampa wiwit cilik, kaya sing wis dijaga wong liya sadurunge dheweke. Ora perlu menehi aturan khusus minangka pandhuan. Ing babagan iki, dhèwèké padha karo wong sing tobat sing, sawisé mbalèk saka dosa, nduwèni tekad sing kiyat kanggo urip Kristen. Mula saka iku, wiwit saiki, dhèwèké kudu dipandu déning aturan sing padha karo wong sing tobat, sing bakal dibahas ing bagean katelu.

Bedane antarane dheweke lan wong sing tobat ing upaya nggayuh kasampurnan bakal cetha kanthi sendhire.

Saiki mung tinggal menehi sawetara—sanadyan banget penting—peringatan sing khusus cocog kanggo masa remaja. Sepira migunani lan nylametake ora mung dibesarke ing semangat Kristen, nanging uga sabanjure ngenali awake dhewe kaya ngono lan mutusake dadi wong Kristen sadurunge mlebu masa remaja. Iki penting banget, amarga ana bebaya gedhe sing ora bisa dihindari sing diadhepi wong enom: 1) amarga sifat umurane, lan 2) amarga godaan gedhe sing diadhepi sajrone periode iki.

1. Kali urip kita dipotong dening alur ombak-ombaking masa muda. Iki wektu nalika urip jasmani lan rohani nggodhok. Bocah lan remaja urip tentrem; wong diwasa arang nduwé dorongan dadakan; rambut abu-abu sing kinurmatan condhong marang katentreman; mung masa muda sing kebak urip. Wong kudu nduwé pondasi sing kiyat banget kanggo nahan serbuan ombak ing wektu iki. Kekacauan lan kacepetan gerakané dhéwé iku mbebayani. Gerakan mandhiri kapisané diwiwiti—gegeran kapisan saka kekuwatan sing lagi tangi—lan nggawa kabèh pesona kanggo dhèwèké: kanthi kekuwatan pangaribawaé, kabèh mau ngusir apa waé sing biyèn nguwasani pikiran lan atiné. Apa sing biyen ana bakal dadi impen, prasangka. Mung raosé saiki sing sejati; mung kuwi sing duwé kasunyatan lan makna. Nanging yèn, sadurungé kebangkitan kekuwatan-kekuwatan iki, dhèwèké wis ngiket dhiri kanthi komitmen marang iman Kristen lan cara uripé, mula kabèh dorongan liya, amarga dadi sekunder, bakal luwih ringkih lan bakal luwih gampang nyerah marang tuntutan sing sepisanan—mung amarga sing sepisanan kuwi luwih tuwa, wis diuji lan dipilih déning ati, lan, sing paling penting, wis disegel kanthi sumpah. Wong enom iku wis tekad supaya tansah netepi janjine. Apa sing bisa diomongake bab wong sing ora mung ora tresna marang urip lan kabeneran Kristen, nanging uga durung tau krungu bab kuwi?

Ing kéné, dhèwèké kaya omah tanpa pager, kabuka kanggo dirampok, utawa kayu garing sing dibiarkan kobong ing geni. Nalika pikirané wong enom sing sembrono nglontaraké bayangan sangsi marang kabèh, nalika dhèwèké banget keganggu déning gugahané napsu, nalika kabèh atiné kebak pikiran lan dorongan sing nggodha—wong enom kuwi ana ing geni. Sapa sing bakal maringi setitik embun kanggo ngademake dheweke, utawa nulungi kanthi tangan, yen ora ana swara kanggo kabeneran, kabecikan, lan kasucian sing muncul saka atine? Lan swara kuwi ora bakal muncul kajaba katresnan marang kabeneran, kabecikan, lan kasucian wis dhisik ngrembaka ing jeroning atine. Malah pitutur ora bakal ana gunane ing kahanan kaya ngono. Ora ana gunane nyoba nancepake kuwi nalika semana. Nasihat lan ajakan iku kuwasa yen liwat kuping mlebu ing ati, mbangkitake raos sing wis ana lan wigati kanggo kita, nanging wektu kuwi kabur amarga perkara liya, lan kita dhéwé ora bisa nemokake cara mbebasake lan maringi kekuwatan sing pantes. Ing kéné, nasihat iku peparing sing larang saka wong sing maringi nasihat marang pemuda. Nanging yen ing ati ora ana wiji urip sing resik, iku ora ana gunane.

Wong enom urip kanthi cara dewe, sapa sing bisa mangerteni kabeh gerakan lan kecenderungan atine? Iku kaya nyoba mangerteni dalan manuk ing langit utawa arah kapal ing banyu!! Atiné wong enom kuwi kaya fermentasi cairan sing dadi asam, utawa obahé unsur-unsur nalika dicampur kanthi proporsi sing béda-béda. Kabèh kabutuhan sing diarani alam, ing gegeré uripé, saben siji muni, golèk kepuasan. Kaya carané karuwetan nguwasani sipat kita, kumpulan swara kuwi dadi kaya sorak-sorai rame sing ora tertib saka wong akèh. Dadi, apa sing bakal kelakon marang wong enom yen dhèwèké ora diajari wiwit awal supaya tumindaké diatur, lan ora komitmen njaga tumindaké kanthi ketat manut tuntutan sing luwih dhuwur? Yen prinsip-prinsip iki wis mapan ing ati nalika isih cilik lan sabanjure ditampa kanthi sadar minangka paugeran, mula kabeh kegelisahan bakal muncul, kaya-kaya, mung ana ing lumahing, lumantar, tanpa ngoyak dhasar utawa ngganggu jiwa.

Jinis wong sing bakal muncul nalika kita metu saka masa enom banget gumantung marang jinis wong sing kita dadi nalika mlebu masa iku. Banyu sing tiba saka tebing nggodhok lan muter ing ngisoré, banjur mili alon-alon liwat macem-macem saluran. Iki minangka metafora kanggo masa enom, ing ngendi saben wong dibuwang kaya banyu menyang air terjun. Ana loro jinis wong sing metu saka kahanan iku: ana sing sumunar kanthi kabecikan lan kaluhuran, ana liyane sing katutupi dening kejahatan lan pesta pora; lan klompok katelu—kelas menengah—campuran becik lan ala, diumpamaké kaya arang geni, sing kadhang condhong marang kabecikan, kadhang marang kejahatan, kaya jam sing rusak sing kadhang bener wektune, kadhang cepet, kadhang alon.

Wong sing wis ngiket awake dhewe kanthi sumpah sadurunge iku, kaya-kaya, wis kaparingan pangayoman ing prau cilik sing kokoh sing ora ngidini banyu mlebu, utawa wis mbukak jalur tentrem liwat pusaran banyu. Tanpa kuwi, sanajan panguripan sing apik ora mesthi bakal nylametake dheweke. Sanajan wong ora kecemplung ing ala gedhe, nanging yen atine ora tentrem ing jero, atine—ora kapisah saka kabeh bab dening sumpah—bakal koyak dening napsu, lan mesthi bakal metu saka masa enomé krasa bosen, ora ana ing kéné ora ana ing kana.

Mula saka iku, sadurunge mlebu yuswa enom, ora mung kudu ngembangaké watak sing becik, nanging uga kudu nguwatké awak dhéwé nganggo sumpah—kanggo dadi wong Kristen sejati. Wong sing tekadé kuwat kudu wedi marang yuswa enom kaya geni, lan mulané nyingkiri kabèh kahanan sing ndadékaké enom gampang liar lan ora bisa dikendhalèni.

2. Masa enom iku mbebayani dhéwé; nanging ditambah maneh ana loro kecenderungan liya, sing khas ing umur iki, sing ndadékaké napsu enom kobong luwih nyala lan nduwéni kekuwatan lan bebaya sing luwih gedhé. Iki yaiku: (a) rasa kepengin kesenengan lan (b) kecenderungan sosialisasi. Mula, minangka cara nyingkiri bebaya enom, disaranake supaya dorongan-dorongan iki dikendhaleni, supaya ora nimbulake cilaka tinimbang kabecikan.

Sikap positif sing wis muncul sadurunge bakal tetep kiyat yen ora dipatèni utawa ditindhes.

A. Haus marang pengalaman anyar maringi dorongan, kelancaran, lan variasi marang tumindak wong enom. Dheweke kepengin ngalami kabeh kanthi dhewe, ndeleng kabeh, krungu kabeh, lan lunga menyang endi wae. Golekna dheweke ing panggonan sing ana kaendahan kanggo mripat, harmoni kanggo kuping, lan papan kanggo obah. Dheweke kepengin ana ing sangisore aliran kesan sing ora ana enteke, tansah anyar lan maneka warna. Dheweke ora bisa meneng ing omah, ora bisa tetep ing siji panggonan, ora bisa fokus marang siji barang. Jagadé yaiku hiburan. Nanging iki durung cukup kanggo dheweke; dheweke ora wareg karo pengalaman nyata, pribadi, nanging kepengin nyerep lan, kaya-kaya, nampa kesan saka wong liya, kanggo nemokake apa sing dirasakake wong liya lan kepiye tumindake ing kahanan sing padha utawa kahanan sing mirip karo kahanane dheweke. Banjur dhèwèké nyemplung ing buku lan miwiti maca; dhèwèké maca siji buku sawisé sijiné, asring tanpa tenanan nyerna isiné; tujuwan utamané yaiku golek sing diarani 'efek', apa waé bahané lan apa waé sing digandhèngaké. Kabar anyar, keuripan, lan ketajaman iku rekomendasi paling apik sing bisa diwènèhaké buku marang dhèwèké. Ing kéné uga muncul kecenderungan marang bacaan entheng lan mbentuk wujud—haus sing padha marang kesan, mung ing wangun sing béda. Nanging kuwi durung kabèh. Pemuda kuwi asring kesel karo kasunyatan, karo apa sing kaya diwènèhaké saka njaba: kuwi matesi lan ngiket dhèwèké kakehan ing wates-wates tartamtu, nalika dhèwèké ngupaya kamardikan. Banjur asring dheweke mecah saka kasunyatan, mundur menyang donya sing digawe dhewe, lan ing kana miwiti tumindak manut karepe. Imajinasine mbangun crita-crita lengkap kanggo dheweke, ing ngendi umume pahlawane ya dheweke dhewe. Pemuda iku lagi mlebu ing urip. Mangsa ngarep sing nggodha lan narik kawigaten ana ing ngarepe. Ing sawisé wektu, dhèwèké uga kudu njupuk panggonané ing kono: dhèwèké bakal dadi apa? Apa ora ana cara kanggo mbukak selubung iki lan ndelok sakjroné? Imajinasi, sing pancèn aktif ing umur iki, cepet maringi rasa wareg. Ing kéné watak impen-impenan katon lan dipupuk liwat kagiatan kaya ngono.

Ngimpi, maca bacaan entheng, hiburan—kabeh mau meh padha ing semangat: bocah-bocah ngidam kesan; padha ngidam sing anyar lan maneka warna. Lan cilaka sing disebabake uga padha. Ora ana sing luwih bisa ngeremuk wiji becik sing wis tau ditandur ing ati wong enom kajaba kabeh mau. Anak wit sing ditandur ing panggonan sing kena angin saka kabeh arah bakal nandhang sangsara sawatara wektu banjur layu; suket sing kerep diinjak ora bakal thukul; bagean awak sing kena gesekan terus-terusan dadi kebas. Kahanan sing padha uga kelakon marang ati lan sipat becik ing jerone yen wong seneng ngimpi awan, maca tanpa guna, utawa ngetutake bab-bab sing ora ana gunane. Sapa waé sing wis suwe ngadeg ing angin, utamané angin lembab, nalika mlebu panggonan sing terlindung, krasa kaya kabèh ing jerone awake ora ana ing panggonan sing bener; kahanan sing padha kelakon marang jiwa sing wis kesasar ing cara apa waé. Mbalèk saka pangalihan marang dhèwèké, priya enom iku nemokaké kabèh ing atiné wis acak-acakan; lan sing paling wigati, kabèh sing becik katutupi déning selubung lali, déné mung kesenengan sing ditinggalaké déning kesan sing tetep ana ing ngarep; mula ora kaya biyèn lan ora kaya kuduné tansah: sipat-sipaté wis padha tuku panggonan wigati. Napa atiné banjur kangen nalika bali marang dhiri sawisé kélangan konsentrasi? Amarga atiné krasa dirampok. Wong sing kélangan konsentrasi wis ngowahi atiné dadi dalan gedhé sing liwat imajinasi, obyek-obyek nggodha lumaku kaya bayangan lan ngajak atiné ngetutaké. Nanging nalika nyawa kaya-kaya kapisah saka awake dhewe, setan nyusup kanthi rahasia, ngrebut wiji sing apik lan nanem wiji sing ala. Iki sing diwulangake Sang Juruwilujeng nalika Panjenengané nerangake sapa sing nyolong apa sing ditandur ing pinggir dalan, lan sapa sing nanem lalor. Kabeh mau pakaryané mungsuh manungsa.

Mula, enom! Apa kowe kepengin njaga kasucian lan ketulusan bocah cilik, utawa sumpah urip Kristen tanpa cela? Miturut kekuwatan lan kebijaksanaanmu, aja melu hiburan, aja maca sembarangan buku sing nggodha, lan—aja ngimpi-ngimpi! Pira becike, ing kéné, menawa nyerahake awak dhéwé marang disiplin sing ketat lan atos lan tetep ana ing sangisoré pituduh sajrone masa enom. Para mudha sing ora diparingi hak ngatur tumindaké dhéwé nganti yuswa diwasa bisa diarani begja. Lan saben mudha kuduné bungah menawa dhèwèké ana ing kahanan kaya ngono. Mesthi wae, pemuda iku dhéwé meh ora bisa nggayuh iki kanthi dhewekan; nanging dhèwèké bakal nuduhaké kabijaksanaan gedhé yèn dhèwèké manut pitutur kanggo ngentèkaké luwih akèh wektu ing omah kanggo ngurusi tugase, tinimbang ngimpi-ngimpi utawa maca buku-buku sing ora ana gunané. Gantèkna kélangan wektu karo rajin, lan ngimpi-ngimpi karo kegiyatan serius ing sangisoré pangawasan—pangawasan sing utamané kudu ditrapaké kanggo maca, kalebu milih buku lan cara maca. Nanging, sapa waé sing nindakake kuwi, ayo waé ditindakake. Gairah, sangsi, lan semangat kobong persis ing kéné, kaya fermentasi sing nggelora ing pikirané wong enom.

B. Kecenderungan kapindho sing padha mbebayani ing wong enom yaiku kepengin sosialisasi. Iki katon ing kabutuhan kanca, paseduluran, lan katresnan. Kabeh mau apik miturut tertibé, nanging dudu haké wong enom dhéwé sing ngatur miturut tertibé kaya ngono.

Mudha iku wektu emosi sing urip. Emosi kuwi nggelombang ing atiné kaya pasang surut ombak ing pesisir. Kabeh narik kawigatèné; kabeh nggumunaké dhèwèké. Alam lan masyarakat wis mbukak bandha-bandhané ing ngarepé. Nanging emosi ora seneng disimpen dhéwé, lan pemuda kuwi kepéngin nuduhaké marang wong liya. Mulane dhèwèké butuh wong sing bisa nuduhaké raosé—tegesé kanca lan sahabat. Iku kabutuhan luhur, nanging uga bisa mbebayani! Marang sapa kowe nyerahaké raosmu, marang wong kuwi kowe maringi, kanthi teges tartamtu, kuwasa marang awakmu dhéwé. Mula saka kuwi, kudu ati-ati banget nalika milih kanca cedhak! Kowe bisa nemoni wong sing bisa nuntun kowe adoh banget saka dalan sing bener. Ora perlu diterangake maneh yen wong sing becik mesthi katarik marang kabecikan lan adoh saka kaburukan. Atine nduweni naluri kanggo kuwi. Nanging, sepira kerepe ati sing polos iku kagoda dening licik! Mulane saben priya enom pantes diparingi pitutur supaya ati-ati milih kanca. Wicaksana yen durung gawe kanca sadurunge kowe nyoba kancamu. Luwih becik maneh, kanca kapisanmu yaiku bapakmu, utawa wong sing ing pirang-pirang bab ngganteni bapak, utawa sedulur—sing wis pengalaman lan welas asih. Kanggo wong-wong sing wis mutusaké urip minangka wong Kristen , kanca kapisan sing diparingaké Gusti yaiku bapa rohani; rembugana karo dhèwèké, critakaké rahasiamu marang dhèwèké, timbangna kabèh prakara lan sinau saka dhèwèké. Ing sangisoré pituduhé, lumantar pandonga, Gusti bakal ngutus, yèn perlu, kanca liyané. Nanging, bebaya ing kanca ora pati gedhé kaya ing kancané waé. Kita arang banget nemu kanca sejati, luwih asring mung kenalan utawa kanca santai. Lan ing kéné, sepira akèh ala sing bisa kelakon lan sepira kerepé kelakon! Ana klompok kanca santai sing aturane ora séhat. Yen kowe manut marang wong-wong kuwi, kowe malah ora bakal nyadari carané kowe nyawiji karo wong-wong kuwi ing roh, kaya carané kowe alon-alon kebak ambu ora enak saka panggonan sing kotor. Wong-wong kuwi asring kelangan rasa isin marang tumindaké lan terus-terusan kasar tanpa mikir kaping pindho. Sanajan ana sing sadar, dheweke ora duwe kekuwatan kanggo misahake diri. Kabeh padha wedi ngomong, wedi bakal dikejar-kejar karo omongan landhep, banjur padha kandha: 'Ya wis; mbok menawa mengko bakal sirna.' Kancan ala ngrusak watak becik (1 Kor. 15:33). Lepasna saben wong, ya Gusti, saka jeroning panguripaning Setan. Kanggo sing wis mutusaké ngabdi marang Gusti, kudu mung ngubung karo wong-wong sing taat lan ngupaya Gusti; saka liyané kudu mundur lan ora nduwéni sesambungan tulus, manut tuladhané para suci Gusti.

Bebaya paling gedhé kanggo wong enom ana ing sesambungan karo jinis liyané. Nalika ing godaan wiwitan wong enom mung nyimpang saka dalan sing lurus, ing kéné dhèwèké uga kelangan dhiri. Ing tahap awal tanginé, prakara iki nyawiji karo kerinduan marang kaendahan, sing wiwit tanginé meksa wong enom golek kepuasan. Ing wektu sing padha, kaendahan alon-alon wiwit mbentuk ing atiné, lan biasané wujudé manungsa, amarga kita ora nemokaké apa-apa sing luwih éndah tinimbang kuwi… Gambaran sing wis digawé kuwi nggenteni pikiran priya enom mau. Wiwit saka kéné, dhèwèké ngupaya, kaya-kaya, sing ayu—tegesé, sing ideal, sing ora donya—nanging ing wektu sing padha dhèwèké ketemu karo wanita manungsa lan tatu amarga dhèwèké. Tatu iki pancèn sing kudu diindhari priya enom mau luwih saka apa waé, amarga kuwi sawijining lara sing luwih mbebayani merga sing nandhang kepéngin lara nganti edan.

Kepiye carane nyegah sangsara iki? Aja ngetutake dalan sing nuntun marang tatu kaya ngono.

Jalan iki digambarke kaya ngene ing sawijining risalah psikologis. Ana telung belokan.

Kaping pisan, ana rasa sedhih sing muncul ing jeroné pemuda iku—dhèwèké ora ngerti apa sababé utawa saka ngendi asalé—nanging sing paling krasa yaiku rasa yèn dhèwèké, kaya-kaya, piyambakan. Iki sing diarani rasa sepi. Saka rasa iki, langsung muncul rasa liya—rasa nelongso marang dhiri dhéwé, welas asih, lan merhatosaké dhiri dhéwé. Sadurungé, dhèwèké urip kaya-kaya ora nyadari dhiri dhéwé. Saiki dhèwèké ngalihake perhatiané marang dhèwèké dhéwé, mriksa dhèwèké dhéwé, lan tansah nemokaké yèn dhèwèké ora ora-éndah, ora kalebu sing paling cilik ing antarané kanca-kancané, nanging sawijining tokoh sing nduwéni ajining diri: dhèwèké wiwit ngrasakaké kaéndahané dhéwé, wangun awaké sing nyenengaké, utawa—wiwit seneng marang dhèwèké dhéwé. Iki nandhani pungkasan saka fase kapisan godha dhiri. Wiwit saka iki, priya enom mau ngalihake perhatiané marang donya njaba.

Mlebu ing donya njaba iki digerakké déning kapercayan yèn dhèwèké mesthi nyenengaké wong liya. Kanthi kapercayan iki, dhèwèké mlaku kanthi wani lan kaya-kaya kanthi gemilang mlebu ing panggung urip lan, mbok menawa pisanan, nggawe rapi, resik, lan modis—meh kaya dandyisme—dadi paugeran kanggo dhèwèké; Dheweke wiwit ngumbara, utawa golek kenalan, kaya tanpa tujuan sing cetha, digerakake dening kerinduan rahasia nanging cetha saka ati sing nggoleki, nalika nyoba sumunar liwat kecerdasane, tata cara sing nyenengake, pertimbangan sing jero, lan pancen kabeh sing diarepake kanggo nyenengake wong liya. Ing wektu sing padha, dhèwèké maringi kebebasan marang organ utama komunikasi emosional—mripat.

Ing kahanan pikiran kaya ngono, dhèwèké kaya bedhil sing disimpen ing sangisoring percikan geni, lan ora suwe dadi korban saka rasa lara atiné dhéwé. Kaya kena panah utawa ditembak déning pandelengan utawa swara sing banget nyenengake, dhèwèké ing wiwitan kaya ana ing kahanan ekstasi lan kaku; sawisé waras lan éling, dhèwèké nyadari yèn perhatian lan atiné mung nyawiji marang siji obyek lan katarik marang iku kanthi daya sing ora bisa ditolak. Wiwit wektu kuwi, atiné wiwit kobong déning kerinduan; pemuda iku murung, nyendhiri dhéwé, kapenuhan pikiran bab siji sing wigati, nggoleki kaya-kaya ana sing ilang, lan apa waé sing ditindakake, ditindakake kanggo wong siji kuwi lan kaya-kaya ana ing ngarsané. Dheweke pancen kesasar; turu lan mangan ora ana ing pikirane; urusan biasane dilalekake lan dadi amburadul; ora ana apa-apa sing dadi kesayangane. Dheweke kena lara abot sing nggerogoti atine, nyempitake ambegan, lan ngeringake sumber-sumber urip. Mangkono lumrahe lumaku alon-alon saka sangsara iki! Lan mesthi wae wis cetha apa sing kudu dijaga déning wong enom supaya ora tiba ing cilaka iki. Aja mlebu dalan iki! Usir pratandha-pratandha—sedhih sing samar lan rasa sepi. Lawan kuwi: yèn kowe krasa sedhih, aja ngimpi-ngimpi, nanging wiwiti nindakake bab serius kanthi konsentrasi—lan kuwi bakal sirna. Yen rasa welas marang awak dhewe utawa rasa luwih unggul wiwit ngrembaka—segera sadhar lan usir kabodhoan iki kanthi tegas lan galak marang awakmu dhewe, utamane kanthi nerangake kanthi cetha sepira ora wigatine apa wae sing mlebu ing pikiranmu. Pangremehan sing ora disengaja utawa disengaja saka ing kéné kaya banyu ing geni… Kowe kudu ati-ati banget kanggo nindhes lan ngusir rasa iki, amarga kéné gerakan iki diwiwiti. Mandheg kéné—kowe ora bakal maju luwih adoh: ora ana kepinginan kanggo nyenengake wong, ora ana upaya kanggo nggoleki busana mewah lan gaya, lan ora ana dorongan kanggo sosialisasi sing bakal muncul. Yen kuwi nganti mlebu—lawan kuwi. Pangreksa sing paling bisa dipercaya ing kéné yaiku disiplin sing ketat ing kabèh bab, kerja fisik lan luwih manèh upaya mental! Tambahaké sinau, tetep ing omah, aja golèk hiburan. Yen kudu metu—jaga emosi, adoh saka lawan jenis, lan sing paling utama—ndedonga.

Saliyane bebaya-bebaya iki sing asalé saka sipat enom, ana loro maneh: kaping pisan, kahanan pikiran ing ngendi kawruh rasional, utawa pangerten manut kersané dhéwé, ngambah langit. Wong enom nganggep iku kauntungan kanggo nyebarake bayangan sangsi marang kabeh bab, lan ngeculake apa wae sing ora cocog karo standar pangertene. Kanthi mung kuwi, dheweke motong saka atine sakabehe semangat iman lan Gréja; mula, dheweke pisah saka iku lan ditinggal dewe. Nalika nggoleki panggantos kanggo apa sing wis ditinggalake, dhèwèké nyemplung ing teori-teori sing dibangun tanpa nggatekake kabeneran sing wis diwahyukaké (wahyu ilahi — Ed.), kesangkut ing teori-teori mau, lan ngusir kabèh kabeneran iman saka pikirane. Masalahe malah luwih gedhe yen pangajaran ilmu pengetahuan ing sekolah dadi alesan kanggo iki, lan yen semangat kaya ngono dadi lumrah ing kana. Padha mikir wis nduwé kabeneran, nanging saktenane padha nglumpukaké gagasan sing samar, kosong, lan imajinatif—umume malah bertentangan karo akal sehat—sing sanadyan mangkono narik kawigaten wong sing durung pengalaman lan dadi berhala kanggo para mudha sing kepengin weruh. Kapindho—kedonyaan. Sanadyan ana sawetara sisih sing migunani, nanging menawa nguwasani ing wong enom iku mbebayani. Iki ditondoi dening urip sing dipimpin dening kesan-kesan indria, kahanan ing ngendi wong arang banget nyawiji karo dhiri dhewe, nanging meh kabèh kapenuhan dening donya njaba—apa ing tumindak utawa ing ngimpi awan. Kanthi pola pikir kaya ngono, dheweke banjur sengit marang urip batin lan wong-wong sing ngomongake lan nglakoni kuwi. Miturut dheweke, wong Kristen sejati iku mistikus sing kesandhung ing konsep abstrak, utawa munafik, lan sapiturute. Roh donya, sing nguwasani ing kalangan masyarakat kelas dhuwur—lan sing maringi idin malah nyengkuyung para mudha supaya nyambung karo kuwi—ngalangi dheweke saka mangerteni kabeneran. Liwat kontak iki, donya, karo kabèh gagasan lan kabiasaan busuké, mlebu menyang jiwa sing nampa saka pemuda—sing durung siyap, durung nentang, nanging mung nyerep suasanane—lan kècèt kaya ing lilin; lan tanpa disadari dhèwèké dadi anaké. Lan jinis 'kanak-kanakan' kaya ngene iki bertentangan karo 'kanak-kanakan'é Gusti Allah ing Kristus Yesus.

Mangkono bebaya sing diadhepi para mudha saka masa enomé! Lan sepira angelé kanggo tetep ajeg! Nanging kanggo wong sing bener-bener dididik lan wis mutusaké nyawisaké dhiri marang Gusti sadurungé mlebu ing taun-taun enomé, iku ora pati mbebayani; sithik sabar, banjur katentreman sing paling suci lan paling nyenengaké bakal teka. Tetepna prasetya urip Kristen sing suci ing wektu iki; sawisé kuwi kowe bakal urip kanthi ajeg sing suci. Sapa waé sing wis slamet ngliwati taun-taun mudha iku kaya wis nyebrang kali banter lan, nalika ndelok mburiné, muji Gusti. Liyané, nanging, ndeleng mburi karo luh ing mripaté, kebak rasa nyesel, lan ngutuk awaké dhéwé. Apa sing ilang nalika enom ora bakal bisa dibalèkaké manèh. Apa wong-wong sing wis tiba bakal tau éntuk apa sing diduwèni wong-wong sing ora tiba?

Saka sing wis kasebut nganti saiki, gampang mangertèni kenapa sithik banget sing njaga rahmat baptisan. Pangasuhan iku panyebab kabèh, apik lan ala.

Rahmat baptisan ora lestari amarga tatanan, paugeran, lan ukum pangasuhan sing ditrapake ora dipatuhi. Sebab utama yaiku: a) Adoh saka Gereja lan sarana rahmaté. Iki nyegah kecambah urip Kristen, misahake saka sumberé, lan layu kaya kembang sing dilebokake ing panggonan peteng; b) Ngremehake fungsi awak. Wong mikir yèn awak bisa berkembang ing saben cara tanpa nglarani jiwa; nanging ing sajroning fungsiné ana panggonan hawa napsu, sing nalika awak berkembang, tuwuh, ngakar, lan nguwasani jiwa. Kanthi nyusup ing fungsi-fungsi awak, hawa napsu ngadegake pijakan ing jerone, utawa mbangun saka kono sawijining benteng sing ora bisa ditembus, saéngga nguwatake kekuwatane kanggo saklawase. c) Pangembangan fakultas-fakultas jiwa sing sembarangan, ora diarahake marang siji tujuan. Yen wong ora weruh tujuan ing ngarep, ora weruh dalan menyang kana. Mula, sanadyan ana perhatian gedhe marang pendidikan paling modhèren, ora ana asil liya kajaba nambah rasa kepingin weruh, karsa dhéwé, lan dahaga marang kesenengan. d) Nglarani roh sakabehe. Donga, ajrih marang Gusti, lan nurani arang banget digatekake. Kabeneran ing njaba digoleki, dene kahanan batin dianggep lumrah lan mulane ditinggalake marang karepé dhéwé. e) Sajrone pendidikan — tugase sing paling wigati katutupi dening bab-bab sekunder, tujuane siji kabur amarga akèh tujuwan liya, f) Pungkasané, mlebu ing masa remaja tanpa dhisik netepaké prinsip sing kuwat lan tekad kanggo urip Kristen, lan salajengipun, gagal ngatur dorongan urip enom kanthi tertib, nyerahaké awaké dhéwé sakabèhé marang dahaga kesenengan liwat hiburan, bacaan entheng, nggugah imajinasi kanthi impen-impen, pergaulan tanpa wates karo kanca-kanca lan utamane karo lawan jenis, fokus sing eksklusif marang ilmu pengetahuan , lan pangabdian marang semangat donya, gagasan-gagasan dominan, aturan-aturan lan kabiasaan-kabiasaan sing ora tau ndhukung urip ing sih rahmat, nanging tansah nglawan lan nyoba nindhes.

Salah siji saka panyebab kasebut wis cukup kanggo mateni urip rahmat ing sajroning manungsa. Nanging biasane kabèh mau tumindak bebarengan, lan siji mesthi narik sijiné; nanging, yèn digandhèngaké, kabèh mau nyegah urip rohani nganti tekan titik sing kadhangkala ora ana tapak ciliké sing katon, kaya-kaya wong iku ora nduwé roh saklawasé, ora diciptakaké kanggo sesambungan karo Gusti Allah, ora nduwé kekuwatan sing ditujokaké kanggo kuwi, lan durung nampa sih-rahmat sing maringi urip.

Alesan kenapa pendekatan sing wicaksana kanggo ngasuh ora ditrapake ana amarga ora ngerti utawa nglirwakake pendekatan kuwi. Ngasuh anak, yen dibiarkan tanpa bimbingan, mesthi bakal njupuk dalan sing nyimpang, keliru, lan mbebayani, sepisanan ing urip kulawarga banjur nalika sekolah. Nanging sanadyan ing kahanan sing katon pangasuhan ora diabaikan lan manut aturan sing diakoni, asring dadi ora ana asilé lan nyimpang saka tujuane, amarga gagasan lan prinsip palsu sing dadi dhasar sistemé. Apa sing dadi tujuane ora cocog karo apa sing kuduné, lan uga ora nganggep apa sing kuduné dadi sing paling utama; yaiku, ora kanggo nyenengake Gusti Allah, uga ora kanggo nylametake nyawa, nanging bab sing béda banget: bisa uga mung ngembangake kamampuan alamiah, utawa adaptasi karo peran profesional, utawa kecocokan kanggo urip ing kalangan dhuwur, lan sapiturute. Nanging nalika prinsipé ora murni lan salah, apa sing adhedhasar marang iku mesthi ora bisa nuntun marang kabecikan.

Paling ora ana loro penyimpangan utama sing bisa diidentifikasi yaiku: 1) Panolakan marang sarana rahmat. Iki minangka akibat alamiah saka lali manawa wong sing dididik iku wong Kristen lan nduwèni ora mung kekuwatan alamiah nanging uga kekuwatan sing diparingi déning rahmat. Lan tanpa sarana-sarana iki, wong Kristen kaya kebon sing dipager nanging diinjak-injak déning setan sing nglaler, rusak déning prahara dosa lan donya, tanpa ana sapa-sapa utawa apa-apa sing bisa nyegah utawa ngusir. 2) Fokus sing dominan marang nyiapake kabagyan ing urip saiki, nalika ngremehake eling marang sing langgeng. Iki sing diomongake ing omah, iki sing didiskusikake ing kelas, lan iki sing ditekanké ing obrolan saben dina. 3) Dominané penampilan njaba ing kabèh bab, kalebu pelayanan.

Amarga ora siyap ing omah sawise nampa pangasuhan kaya ngono, pikirané mesthi kabur; ndeleng kabèh nganggo mripat sing salah; nangkep kabèh kanthi cara sing bengkok, kaya liwat kacamata sing pecah utawa palsu. Akibate, wong ora kepéngin krungu apa waé bab tujuan sejati pungkasané utawa cara kanggo nggayuh kuwi. Kabèh mau mung dadi prakara sekunder kanggo wong-wong kuwi, kaya guyonan.

Banjur ora angel nemtokake persis apa sing dibutuhake kanggo mbenerake kahanan sing nggegirisi kaya ngono. Sing dibutuhake yaiku:

Supaya bisa mangerteni lan nyawiji tenanan karo prinsip-prinsip panguripan Kristen sing sejati, lan tumindak manut karo kuwi, sepisanan lan sing paling utama ing omah. Panguripan ing omah iku dhasar lan pondasi saka kabeh sing bakal teka. Bocah sing wis dibesarke kanthi becik lan dipandu kanthi bener ing omah ora bakal gampang kesasar saka dalan sing bener amarga pendhidhikan sekolah sing nyasar.

Sabanjure, kita kudu nyusun maneh pendidikan sekolah miturut prinsip anyar sing sejati, ngenalake unsur Kristen ing kono, lan mbenerake sing cacat; sing paling penting, kita kudu njamin supaya sajrone pendhidhikan, para murid tetep ana ing sangisore pangaribawa paling jero saka Gréja Suci, sing liwat sakabehe strukturé nduwèni pangaruh nylametake ing pambentukan roh. Iki bakal nyegah pangaribawa dosa supaya ora nyala, bakal ngrembakaaké semangat tentrem, lan bakal ngusir semangat jurang. Ing wektu sing padha, kita kudu nuntun kabèh saka sing donyawi marang sing langgeng, saka njaba marang jero, lan ngopeni anak-anaké Gréja, para anggota Karajan Swarga.

Sing paling utama: 3) nglatih para pendidik ing sangisoré pandhuan wong-wong sing ngerti pendidikan sejati ora mung saka teori nanging liwat pengalaman. Sawisé dilatih ing sangisoré pangawasan para pendidik sing paling pengalaman, banjur padha bakal nerusaké kabisané marang wong liya, marang sing mèlu, lan saterusé. Pendidik kudu ngliwati kabèh tahap kasampurnan Kristen supaya ing pakaryan sabanjuré, dhèwèké bisa ngerti carané tumindak, bisa mbedakaké kecenderungan wong sing dididik, lan banjur ngaruhi kanthi sabar, sukses, kuwat, lan mbawa woh. Iki kudu dadi golongan wong-wong sing paling suci, sing dipilih déning Gusti, lan suci. Pendidikan iku pakaryan suci sing paling suci saka kabèh pakaryan suci.

Wahé saka pangasuhan sing becik yaiku njaga rahmat Baptisan Suci. Sing kapindho mau maringi ganjaran sing akèh marang kabèh gaweyan sing sepisanan. Amarga ana kauntungan sing luhur sing kagungané wong-wong sing wis njaga rahmat Baptisan lan nyawisaké dhiri marang Gusti wiwit isih cilik.

1. Kauntungan kapisan, kaya dhasar saka kabèh kauntungan liyane, yaiku integritas saka kodrat alamiahé sing wis kebak sih rahmat. Manungsa ditakdiraké dadi wadah kanggo kekuwatan sing luar biasa luhuré, siap mili marang dhèwèké saka sumber kabèh kabecikan, kanthi syarat dhèwèké ora ngrusak awaké dhéwé. Lan wong sing tobat pancen bisa waras sakabehe; nanging kayane dheweke ora diparingi kawruh lan raos bab iki kanthi padha kaya wong sing ora tau tiba, utawa dheweke ora bisa seneng ing kasampurnan kuwi utawa nduweni kawani sing muncul saka kono.

2. Saka sumber iki, kanthi sendirine, muncul urip, santai, lan kanyataning tumindak luhur. Dhèwèké obah ing kabecikan kaya ing donya sing mung kagungané dhéwé. Wong sing taubat kudu kerja keras suwe kanggo nglatih dhèwèké marang kabecikan iki, supaya bisa nindakake kanthi gampang; nanging sanadyan wis nggayuh iki, dhèwèké kudu tansah njaga dhèwèké ana ing kahanan tegang lan wedi. Kosok baline, wong liya urip kanthi prasaja ing ati, kanthi kapitadosan marang panyelamatan sing maringi panglipur—kapitadosan sing ora ngapusi.

3. Banjur ana kateguhan lan kelangsungan tartamtu sing nyekel uripe. Ora ana pasang surut ing dhèwèké; lan kaya ambegan kita sing umume ajeg, mangkono uga lumampahé ing kabecikan. Kahanan sing padha uga ana ing wong sing tobat, nanging iku ora gampang digayuh lan ora katon kanthi sampurna kaya ngono. Roda sing wis didandani asring nuduhake cacaté; lan jam sing wis didandani ora manèh akurat kaya jam sing durung didandani utawa sing anyar.

4. Wong sing durung tau tiba iku tansah enom. Sipat-sipat watak moralé nggambaraké raos bocah cilik sadurungé ngrasakaké salah marang bapaké. Ing kéné ana rasa ora salah sing sepisanan, kaya bocah cilik ing Kristus, yaiku ora ngerti bab ala. Pira gedhéné iki nyegah saka pikiran ala lan geger atiné sing nyiksa! Banjur ana kehangatan sing luar biasa, kabecikan sing tulus, lan watak sing alus. Ing dhèwèké, woh-wohané Roh sing kasebut déning Rasul katon ing kabèh kakuwatane: katresnan, kabungahan, katentreman, kasabaran, kabecikan, kabecikan sejati, kasetyan, kalembutan, lan pangendalian dhiri (Gal. 5:22–23). Kaya-kaya dhèwèké nganggo welas asih, kabecikan, andhap asor, alus lan sabar (Kolose 3:12). Saliyane, dhèwèké njaga kabungahan sejati, utawa kabungahan rohani; amarga ing sajroning dhèwèké ana Karajané Gusti Allah, kang iku katentreman lan kabungahan ing Roh Suci. Saliyane, dhèwèké ditondoi kanthi pangrasa lan kawicaksanan, ndeleng kabèh ing sajroning dhèwèké lan sakupengé, lan ngerti carané ngatur dhèwèké dhéwé lan urusané. Atiné ngadopsi kahanan pikiran kaya ngono nganti langsung maringi dhèwèké kabar apa sing kudu ditindakake lan kepiyé carané.

Pungkasané, bisa diomongaké yèn dhèwèké kagambaraké kanthi ora wedi marang kagagalan, rasa aman ing Gusti. 'Sapa sing bisa misahaké kita saka katresnané Gusti Allah?' (Roma 8:35). Kabèh mau, yèn digandhèngaké, ndadèkaké dhèwèké pantes dihormati lan disenengi. Dhèwèké narik wong marang dhèwèké tanpa nyoba. Anané wong kaya ngono ing donya iku sih rahmat gedhé saka Gusti. Dhèwèké njupuk panggonan pelayanané para rasul. Kaya déné akèh serpihan wesi padha nglumpuk ing sacedhaké magnet sing kuwat, utawa kaya déné watak sing kuwat narik sing ringkih, mangkono uga kakuwatané Roh sing manggon ing sajroning dhèwèké narik kabèh wong marang dhèwèké, utamané wong-wong sing wis ana wiji Roh ing sajroning atiné.

Nanging, kabecikan moral paling utama sing diduwèni wong sing tetep suci sajrone taun-taun mudha, yaiku keteguhan kabecikan sajrone uripé. Samuel tetep teguh ing antarané kabèh godaan ing omahé Élia lan ing antarané gegeré wong-wong ing masyarakat. Yusuf, ing antarané sedulur-seduluré sing jahat, ing omahé Potifar, ing panjara lan uga ing kamulyan, njaga atiné supaya ora ana cela. Satemene, becik manawa manungsa ngemban sangkèk nalika isih enom (Keluhan 3:27). Anakku! Wiwit enommu, nyawisna awakmu kanggo sinau, lan kowe bakal nemokake kawicaksanan sanajan rambute wis uban. Teka marang sinau kaya wong sing ngolah lemah lan nyebar wiji, lan ngenteni woh-wohe sing becik (Sirakh 6:18–20). Sikap sing adil dadi kaya kabiasaan kapindho, lan yen kadhang kala rada keganggu, bakal cepet bali menyang kahanan asline. Mula saka iku, ing Chet-Mineyot, kita nemokake ing antarane para wali umume wong-wong sing njaga kasucian moral lan rahmat baptisan nalika isih enom.

Malih, sapa waé sing wis njaga kasucian lan nyawisaké dhiri marang Gusti wiwit isih enom:

1. Nindakake pakaryan sing paling nyenengake Gusti, nyawisake kurban sing paling ditrima — a) amarga, miturut ukum kabeneran, Gusti biasane nemokake bab-bab pisanan sing paling nyenengake: woh pisanan, anak sulung manungsa lan kéwan, lan, kanthi mangkono, taun-taun awaling enom; b) amarga kurban sing murni diwènèhaké—wong enom sing tanpa cacat—sing, luwih saka kabèh, dadi syarat ing saben kurban; c) amarga padha nglakoni iki kanthi ngungkuli alangan gedhé, loro saka jeroné dhéwé lan saka njaba, nalika padha nyingkiri kesenengan sing dirasakaké dadi daya tarik khusus ing wektu kuwi.

2. Dheweke tumindak kanthi ati-ati banget. Sapa waé kudu nyawisake dhiri marang Gusti, amarga mung ing kéné ana kaslametan. Kajaba, mesthi waé, yèn wong wis nyerah marang putus asa. Nanging ora ana sing luwih becik utawa luwih bisa dipercaya saiki kajaba sing sepisanan kita kenal ing jeroning awake dhewe — sapa sing ngerti apa sing bakal kelakon sesuk? Nanging sanajan ana wong sing ngarep-arep urip luwih suwe tanpa nyawisake kabeh wektu kanggo Gusti, dheweke mung bakal nggawe uripe luwih angel amarga wis kebiasaan urip sing bertentangan karo iki, lan mung Gusti sing ngerti apa dheweke bakal bisa ngalahake awake dhewe mengko. Sanajan padha bisa ngatasi: apa kurban marang Gusti kaya ngono—kurban sing lara, kurus, cacad ing anggota badané, lan ora utuh? Nanging, sanadyan kabèh iki kelakon, sepira arangé! Sepira arangé wong sing wis kelangan kasuciané bisa mbalèkaké manèh! Sepira angelé wong sing ora tau nglakoni urip luhur wiwit cilik bali manèh digambaraké kanthi cetha déning Santo Agustinus adhedhasar pangalamane dhéwé ing *Confessions*. 'Taun-taun mudaku,' pangandikane, 'tak gunakaké kanggo dolanan lan gawe rusuh, malah sing ora pantes, ing kahanan ora nurut lan nglirwakaké wong tuwaku.' Nalika mlebu masa remaja, pesta-pesta lan urip bebas wiwit kedadéyan, lan sajrone telung taun aku wis dadi rusak banget nganti sajrone rolas taun sabanjuré aku terus-terusan niat mbeneraké dhiri—nanging ora bisa nemokaké kekuwatan kanggo nglakoni. Sanajan sawisé aku wis nggawe puteran tekad sing mantap, aku isih ragu rong taun, tansah nundha tobatku saben dina. Tekadku ringkih banget amarga napsu-napsu awal kuwi! Nanging, sawisé tobatku sing teguh lan nampa sih rahmat lumantar baptisan suci, aku kudu nglakoni perjuangan nglawan napsu-napsuku sing kenceng narik aku bali menyang cara uripku sing biyen!'

Apa ora kaget yèn mung sithik sing kaslametaké saka wong-wong sing wis nglampahi masa mudané kanthi cara sing ora bener?! Tuladha iki kanthi cetha nuduhaké bebaya gedhé sing diadhepi sapa waé sing durung nampa pitutur sing bener nalika mudané lan durung nyawisaké dhiri marang Gusti Allah luwih dhisik. Mula saka iku, pinten berkahé nampa pangasuhan Kristen sing leres lan sejati, mlebu ing taun-taun mudha karo pangasuhan kuwi, lan banjur, kanthi semangat sing padha, mlebu ing taun-taun diwasa.

Bab wiwitaning urip Kristen lumantar pangapuran

utawa bab pangapura lan balié wong sing dosa marang Gusti

Kepiye urip Kristen diwiwiti ing sakramèn tobat?

Wiwitaning urip sih rahmat minangka wong Kristen dumunung ing baptisan. Nanging sithik sing njaga sih rahmat iki; mayoritas wong Kristen kelangan. Kita weruh ana sawatara wong sing ing urip nyata luwih utawa kurang rusak, kanthi kecenderungan ala sing diidini ngrembaka lan ngakar ing batine. Ing wong liya, mbok menawa wiwitan sing apik wis diletakake, nanging ing taun-taun awal enomane, apa amarga kecenderungané dhéwé utawa godaan saka wong liya, padha lali marang kuwi, wiwit biasa karo sing ala, lan banjur dadi kebiasaan. Ora ana siji wae saka wong-wong mau sing isih nduwèni urip Kristen sejati ing batiné; padha kudu miwiti manèh saka awal. Iman suci kita maringi Sakramèn Tobat kanggo tujuan iki. 'Yèn ana sing dosa, kita nduwèni Pengacara ing ngarsané Rama, yaiku Yesus Kristus sing Bener' (1 Yohanes 2:1). Yèn kowé wis dosa, ngakoni dosamu lan tobat. Gusti Allah bakal ngapura dosa panjenengan lan manèh maringi panjenengan 'manah anyar lan roh anyar' (Yehezkiel 36:26). Ora ana dalan liya: aja nindakake dosa, utawa tobat. Sejatine, miturut akèh wong sing murtad sawisé dibaptis, kudu diomongaké yèn tobat wis dadi siji-sijiné sumber urip Kristen sing sejati kanggo kita.

Kudu dimangerteni manawa, ing Sakramèn Tobat, kanggo sawatara wong, peparing urip rahmat—sing wis ditampa lan wis aktif ing jeroné—mung diuripaké manèh lan dinyalakaké; kanggo liyané, wiwitan sejati urip iki dipasang, utawa urip iki diparingaké manèh lan ditampa. Kita bakal nimbang saka perspektif sing kapindho iki.

Ing pangertèn sing kapindho iki, iku owah-owahan sing mutusaké dadi luwih apik, pangalihan karsa, pialih saka dosa lan pialih marang Gusti, utawa kobongé geni semangat kanggo kabungahané Gusti waé, kanthi nolak dhiri dhéwé lan kabèh liyané. Sing paling mbedakaké yaiku pangalihan karsa sing nyeri iki. Wong wis kebiasaan nindakake ala; saiki, kaya-kaya, kudu mecahaké dhiri dhéwé. Dheweke wis nglarani atiné Gusti; saiki dheweke kudu kobong ing geni pangadilan sing tanpa pilih-pilih. Wong sing tobat ngrasakaké nyeri kaya wong wadon sing arep nglairaké lan, ing raos atiné, nyentuh siksaan neraka. Marang Yeremia sing nangis, Gusti mréntahaké supaya ngrubuhaké lan mbangun manèh, lan nandur (Yer. 1:10). Lan roh pangapuran sing sedhih dikirim Gusti marang bumi supaya, nembus wong-wong sing nampa 'nganti pamisahan jiwa lan roh, sendi lan sumsum' (Ibr. 4:12), bisa ngrubuhake manungsa lawas lan nyelehake dhasar kanggo mbangun manungsa anyar. Ing jiwa sing nyesel—kadhang wedi, kadhang pangarep-arep sing ringkih, kadhang sangsara, kadhang panglipur sethithik, kadhang ajrih amarga meh nyerah, kadhang sepoi panglipur saka sih—kabeh mau silih ganteni lan nempatake utawa njaga dheweke ing kahanan rusak, utawa pisah saka urip, sanadyan mangkono ngenteni panriman urip anyar.

Iki nyeri, nanging nylametake, lan ora bisa dihindari nganti sapa waé sing durung ngalami titik balik sing nyeri kaya ngono durung miwiti urip lumantar tobat. Lan ora ana pangarep-arep yèn sawijining wong bisa nyucèkaké dhiri ing kabèh bab tanpa ngliwati pangujian iki. Perlawanan sing teges lan kuat marang dosa mung muncul saka kebencian marang dosa; kebencian mau asalé saka rasa marang kabecikan sing digawa dosa; lan rasa marang kabecikan mau dialami kanthi intensitas sakabehe nalika titik balik sing nyeri ing tobat. Mung ing kéné manungsa ngrasa kanthi sakabehe atiné sepira gedhéné alaé dosa; mung nalika kuwi dhèwèké bakal mlayu saka dosa kaya mlayu saka geni Gehenna. Tanpa cobaan sing nyeri iki, sanadyan wong nyoba nyucèkaké dhiri, dheweke mung nindakake saka njaba waé, luwih ing tumindak tinimbang ing watak; mula atiné bakal tetep reged kaya bijih wesi mentah.

Owahan kaya ngono dumadi ing ati manungsa lumantar sih rahmating Gusti. Iki siji-sijine sing bisa maringi inspirasi marang wong kanggo ngangkat tangane marang awake dhewe, mateni awake dhewe lan nyawisake awake dhewe dadi kurban kanggo Gusti. "Ora ana siji wae sing bisa teka marang aku kajaba Rama sing ngutus aku narik dheweke" (Yohanes 6:44). 'Atiné anyar lan roh anyar' diparingaké déning Gusti Allah piyambak (Yehezkiel 36:26). Manungsa ngrasakaké welas marang dhiri dhéwé. Sawisé dadi siji karo daging lan dosa, dhèwèké wis dadi siji karo kuwi. Mung kakuwatan saka njaba sing luwih dhuwur sing bisa mecah dhèwèké lan ngadhekaké dhèwèké marang dhiri dhéwé.

Mangkono, pangowahan wong dosa mau kawit saka sih rahmat, nanging ora tanpa karsa bébas. Ing baptisan, sih rahmat diparingaké marang kita nalika Sakramèn mau diwènèhaké; déné karsa bébas teka sakwisé lan nampa apa sing wis diparingaké mau ing manah. Nanging, ing pangapuran, karsa bébas kudu melu ing tumindak pangowahan mau dhéwé.

Owahan dadi luwih becik, pangalihan marang Gusti, katon kaya kuduné kelakon sakedhap utawa mung sawetara wektu, kaya sing asring kelakon. Nanging, ing tahap persiapan, iku lumaku liwat pirang-pirang tahap, sing nuduhaké persatuan kamardikan karo sih, ing ngendi sih nyekel kamardikan, lan kamardikan nyerah marang sih—tahap-tahap sing perlu kanggo saben wong. Ana sing liwat kanthi cepet, dene kanggo liyane prosesé bisa suwé pirang-pirang taun. Sapa sing bisa mangertèni kabèh sing kelakon ing kéné, utamané amarga cara-cara rahmat tumindak marang kita manéka warna lan kahanan wong-wong sing dadi sasarané ora kaétung? Nanging, kita kudu ngarepaké yèn sanadyan kabèh manéka warna kuwi, ana siji tatanan umum pangowahan sing ora bisa dilangkungaké sapa waé. Saben wong sing tobat iku wong sing urip ing dosa—lan sih ngruwah saben wong kaya ngono. Mula, adhedhasar konsep kahanan wong sing dosa sacara umum lan sesambungan antarané kabebasan lan sih, saiki bisa nerangake tatanan iki lan nemtokake lumantar aturan.

Kahanan Wong Dos

Sabda Gusti biasane nggambaraké wong dosané, sing butuh pambaruan lumantar tobat, kaya wong sing klelep turu jero. Ciri khas wong-wong kuwi dudu mesthi kejahatan sing katon, nanging luwih amarga ora ana semangat sing diilhami lan rela ngorbanaké dhiri kanggo nyenengaké Gusti, sing dibarengi karo nolak kanthi tegas kabèh sing dosa, — kasunyatan manawa kesalehan dudu tujuan utama saka paduli lan gaweyané; sanadyan padha kuwatir bab akèh bab liya, padha ora peduli marang keslametané dhéwé, ora nyadari bebaya sing nyawiji, ora ngupaya urip sing luhur, lan nglakoni urip sing adhem marang iman, sanadyan kadhangkala katon lurus lan tanpa cela saka njaba.

Iki ciri umum. Sacara rinci, kaya ngene kahanané wong sing ora duwé sih rahmat.

Amarga wis mbelakangi Gusti, manungsa ngarahake marang awake dhewe lan ndadekake awake dhewe dadi tujuan utama ing sakabehe urip lan kegiyatané. Iki sawenehing amarga, kejaba Gusti, ora ana sing luwih luhur tinimbang awake dhewe; nanging utamane amarga, biyen wis nampa kabèh kasampurnan saka Gusti, lan saiki wis kosong saka Panjenengané, padha buru-buru lan ngupaya golek cara kanggo ngisi awake dhewe. Kosongé sing kabentuk ing jerone amarga pisah saka Gusti ora kendhat nyulut rasa ngelak sing ora ana sing bisa marèkaké—ngelak sing ora ana watesé nanging ora tau mandheg. Manungsa wis dadi jurang tanpa dhasar; dhèwèké ngupaya sak kuwasa kanggo ngisi jurang iki, nanging dhèwèké ora weruh utawa ngrasa ana panggenahan. Mula saka iku, dheweke ngentekake sakabehe uripe ing kringet, pagawean abot, lan pakaryan sing abot banget: kesibukan karo maneka barang sing diarepake bisa maringi legawa saka rasa ngelak sing nyiksa dheweke. Barang-barang kuwi nyedhot kabeh perhatian, kabeh wektu, lan kabeh kegiyatané. Kuwi dadi kabecikan utama sing dadi uripe kanthi sakabehe atine. Mula cetha kenapa sawijining wong, sawise nggawe awake dhewe dadi siji-sijine sasaran pangupayane, ora tau tentrem ing jerone atine, nanging malah ana ing njaba awake dhewe, ing bab-bab sing digawe utawa digagas dening kesombongan. Dheweke wis adoh saka Gusti, sing dadi kasampurnan kabeh pepak; awake dhewe kosong; dheweke kaya keseret mlebu ing maneka warna bab lan urip ing kono. Mangkono wong sing dosa ngidam-idam, nggatekake, lan nyibukake dhiri karo barang-barang ing njaba dhiri lan Gusti, karo akèh lan manéka warna prakara. Mulané salah siji ciri urip wong sing dosa yaiku, ing tengah kecerobohan marang kaslametan, nggatekake akèh prakara lan kuwatir sing kakehan (delengen Lukas 10:41).

Nuansa lan bedane rasa kuwatir sing kakehan iki gumantung marang sifat kekosongan sing wis kabentuk ing sajroning jiwa. Kekosongan pikiran sing wis lali marang Sing Maha Kabeh nglairake kepinginan marang kawruh sing jembar, marang panaliten, marang eksperimen, lan marang rasa kepengin weruh. Kosongé karsa, amarga wis kelangan panguasaan marang Sing Maha Agung, ngasilaké akèh hawa napsu, upaya kanggo nguwasani akèh prakara utawa panguwasaing donya, supaya kabèh tundhuk marang karsa kita, ana ing tangan kita—iki tresna marang dhiri. Kosongé manah, amarga wis kelangan kabungahan marang Sing Kawit, nimbulaké rasa ngelak marang akèh lan manéka rupa kesenengan, utawa nguber barang-barang kang ora kaétung sing kita pangajab bisa maringi rasa puas marang indra kita, loro-loroné, njero lan njaba. Mangkono, wong sing dosa, sing tansah kesusu nguber kawruh, bandha, lan kesenengan, seneng banget, nduwèni, lan nyoba-nyoba kabeh mau. Iki minangka siklus sing diputer sajrone uripé. Kaprigelan narik kawigaten; atine kepengin ngrasakake legane lan ngrebut kersane. Sapa wae bisa ndeleng dhewe yen iki pancen bener kanthi ngawasi gerakan nyawane dhewe sanajan mung sedina.

Wong sing dosa bakal tetep ana ing siklus iki yen dheweke diserahkan marang kekarepané dhéwé: kuwi sipat kita nalika kita diperbudhak déning dosa. Nanging siklus iki saya gedhé sewu kaping lan dadi luwih rumit amarga wong sing dosa ora piyambakan. Ana sak donya wong sing nindakake kuwi—sing nyiksa, sing nyenengake napsu, sing nglumpukake bandha—sing ing kabèh bab kuwi wis nyusun praktik-praktik mau dadi sistem, ngiket nganggo paugeran, lan ndadèkaké dadi kabutuhan kanggo kabèh sing klebu ing lingkungane; sing liwat sesambungan bebarengan, mesthi padha ketemu, padha gesekan siji lan sijine, lan saka gesekan iki mung nambah kaping sepuluh, atusan, lan ewonan kaping rasa penasaran, nglegakake hawa napsu, lan nyukupi kepinginané, nempatake kabèh kabungahan, kabegjan, lan urip ing karusakané. Iki donya kang sia-sia, ing ngendi upaya, kabiasaan, paugeran, sesambetan, basa, dolanan, hiburan, lan gagasan—kabeh mau, saka sing paling cilik nganti sing paling gedhe—kabeh kebak semangat saka telung turunan proteksi kakehan sing kasebut mau, lan dadi karusakan kang ora ana pangarep-arep kanggo semangat wong-wong sing tresna tentrem. Urip ing persatuan urip karo donya iki sakabehe, saben wong dosa kesangkut ing jaring sewu lapis, kabungkus ing kono nganti jero banget nganti dhèwèké ora katon maneh. Beban abot nyanthel ing sakabehe pribadine wong dosen sing mikir donya lan ing saben pérangané, nganti dhèwèké ora duwé kekuwatan sanajan mung kanggo obah sethithik sing bertentangan karo lumrahé donya, amarga yèn nindakake kuwi, kaya-kaya dhèwèké kudu ngangkat bobot sewu pood. Mulane ora ana siji waé sing gelem nindakake pakaryan sing mokal kaya ngono, malah ora ana siji waé sing kepéngin nyoba; tinimbang kuwi, saben wong urip lan mlaku ing dalan sing wis digoleki dhéwé.

Supaya kahanané malah luwih parah, donya iki nduwèni pangeran dhéwé, sing paling trampil ing licik, ala ati, lan pengalaman ing ngapusi. Liwat daging lan materialitas sing nyawiji karo jiwa sawisé Runtuhan, dhèwèké nduwèni akses bébas marang jiwa; lan nalika nyedhak, dhèwèké nggugah ing sajroning jiwa kuwi kanthi manéka cara rasa penasaran, kesenengan marang hawa napsu, lan nyukupi kepinginan dhiri; Kanthi macem-macem tipuané dhèwèké njaga supaya padha kejiret tanpa bisa uwal; kanthi macem-macem godaan dhèwèké nuntun supaya padha nyusun rencana kanggo nepaki kepinginan mau, banjur mbantu nglakokaké utawa ngrusak rencana mau kanthi nyaranaké rencana liya sing luwih kuwat—kabèh mau mung kanggo siji tujuan: supaya padha terus suwé lan luwih jero manggon ing kahanan-kahanan kuwi. Iki sing dadi rangkaian cilaka lan kasuksesan donya, sing ora pinaringan berkah déning Gusti Allah. Pangeran iki nduwé akèh abdi, roh-roh jahat sing padha tundhuk marang dhèwèké. Ing saben wayahe padha mabur kenceng nyabrang saindenging donya, nanem siji bab ing kene lan sijiné ing kana, ngiket sapa waé sing kejiret ing jaring dosa, nguwatake manèh ikatan sing wis ringkih utawa wis putus — lan, sing paling utama, njamin supaya ora ana siji waé sing kepikiran arep mbebasake awake dhéwé saka ikatané lan mlebu ing kamardikan. Ing kasus sing kapindho, padha buru-buru nglumpuk ngubengi nyawa sing mbalela, sepisanan siji-siji, banjur ing klompok-klompok lan legiun, lan pungkasane dadi bala ageng—lan iki kanthi macem-macem wujud lan cara—kanggo ngalangi kabeh dalan mlayu, kanggo nganyari benang lan jaring, lan, kanggo nggunakake metafora liyane, kanggo nyurung bali menyang jurang jero wong-wong sing wis miwiti munggah metu saka kono ing lereng sing curam. Karajan roh sing ora katon iki nduwèni panggonan istimewa—aras—ing ngendi rencana digawé, dhawuh diwènèhaké, lan laporan ditampa, kanthi persetujuan utawa celaan kanggo sing melu. Iki sing diarani 'jerone Setan', miturut tembungé Santo Yohanes Teolog. Ing bumi, ing jeroning wewengkon para pangikuté manungsa, panggonan-panggonan iki yaiku paseduluran para pangripta ala lan wong-wong sing rusak akal budi, utamané wong-wong kang ora pracaya lan wong kang ngina Gusti, sing lumantar tumindak, tembung, lan tulisané nyebarake pepetengé dosa ing endi-endi lan ndhelikake padhangé Gusti. Piranti kang digunakake kanggo nyatakake kersa lan kakuwasané ing kéné yaiku sakabèhing kabiasaan donya, kang kapenuhan unsur dosa, kang tansah nggodha lan mbelokaké manungsa saka Gusti Allah.

Delengen struktur karajan dosa! Saben wong sing dosa ana ing jeroné kabèh, nanging utamané dikuwasani mung déning siji bab. Lan bab iku, ing ndhuwuré, kadhangkala katon lumrah, malah pantes dipuji. Setan mung nduwé siji kepedulian: apa waé sing ngisi sakabehing manungsa—ing panggonan kesadaran, perhatian, lan atiné—ora mung Gusti Allah piyambak lan eksklusif, nanging uga bab liya ing njaba Panjenengané; supaya, sawisé nempel marang kuwi nganggo pikiran, karsa, lan ati, wong mau nduwé kuwi minangka panggantos Gusti Allah lan mung nggatekake kuwi, ngupaya kuwi, seneng marang kuwi, lan nduwé kuwi. Ing kéné, ora mung hawa napsu daging lan emosi sing , nanging uga bab-bab sing katon terhormat—kaya kawruh, seni, lan urusan donya—bisa dadi ikatan sing digunakaké Setan kanggo nahan wong-wong sing kabut pandangane ing wewengkoné, supaya ora bisa sadar.

Yen ndeleng wong sing dosa, marang watak lan kahanané ing jero ati, bakal cetha yèn sanadyan kadhang nduwèni kawruh akèh, dhèwèké wuta marang prakara-prakara Gusti Allah lan bab kaslametané dhéwé; yèn sanadyan tansah kapepet masalah lan kuwatir, dhèwèké ora aktif lan sembrono nalika arep njamin kaslametané; menawa sanadyan piyambakipun tansah ngrasakaké kuwatir utawa kabungahan ing manahipun, piyambakipun pancèn ora peka marang kabèh bab spiritual. Ing babagan punika, kabèh kakuwataning dhiri kaparing kaserang dosa, lan wong sing dosa iku cirié wuta, males, lan ora peka. Dheweke ora weruh kahanané, mula ora nyadari bebaya sing ngancam; dheweke ora nyadari bebaya kanggo awake dhewe, mula ora peduli kanggo ngilangake bebaya iku. Malah ora tau kapikir yèn dheweke kudu owah lan dislametake. Dheweke nduwé kapastian sing sampurna lan ora goyah yèn dhèwèké ana ing panggonan sing pantes, yèn dhèwèké ora nduwé apa-apa sing kudu dikarepake, lan yèn kabèh kudu tetep kaya saiki. Mula saka kuwi, dhèwèké nganggep kabèh pangeling babagan cara urip sing béda iku ora perlu kanggo dhèwèké; dhèwèké ora merhatosaké, malah ora bisa mangertèni tujuwané—dhèwèké nyingkiri lan mlayu saka kuwi.

Karya Rahmaté Gusti

Kita wis ngomong yèn wong sing dosa iku kaya wong sing klelep ing turu jero. Kaya wong sing turu nyenyak, sanajan ana bebaya apa wae sing nyedhaki, ora bakal tangi dhéwé utawa munggah kajaba ana wong saka njaba sing teka lan mbangunake—mangkono uga wong sing kapendem ing turu dosa ora bakal sadar utawa tangi kajaba anugrah Ilahi sing nulungi. Liwat rahmaté Gusti sing tanpa wates, rahmat iku wis siyap kanggo kabèh, tekan saben wong, lan nyuwun kanthi cetha marang saben wong: ' tangi, he wong turu, lan tangi saka pati, lan Kristus bakal sumunar marang kowe' (Efesus 5:14).

Pambandingan wong dosané karo wong turu iki nyedhiyakake kerangka kanggo mriksa kanthi tuntas babagan pangalihé marang Gusti. Yaiku: wong turu kuwi digugah, tangi, lan nyiapake awake dhewe kanggo miwiti kegiyatané. Lan wong dosane sing bali marang Gusti Allah lan tobat iku digugah saka turu dosane, tekan tekad kanggo owah (bangun) lan pungkasane diparingi kekuwatan kanggo urip anyar lumantar Sakramen Tobat lan Komuni Suci (siap tumindak). Ing parabel Putra Sing Mbalèk, momen-momen iki diterangaké kaya mangkéné: 'nyadar'—dhèwèké nyadari kasalahané; 'Aku bakal tangi lan lunga'—dhèwèké mutusaké ninggalaké uripé sing biyèn; lan 'dhèwèké tangi lan lunga'; lan dhèwèké kandha marang bapakné: 'Aku wis dosa'—pangapuran; lan bapakné ngagengké dhèwèké nganggo sandhangan sing endah (pangapura lan pangresikan saka dosa) lan nyawisaké pesta kanggo dhèwèké (Komuni Suci) (Lukas 15:11–32).

Mangkono, ana telung tahap ing pangowahaning wong dosa marang Gusti Allah: 1) tangi saka turu ing dosa; 2) munggah tekan tekad ninggalaké dosa lan nyawisaké dhiri kanggo ngabdi marang Gusti Allah; 3) diparingi kuwasa saka dhuwur kanggo tugas iki lumantar Sakramèn Tobat lan Komuni Suci.

Kebangunan wong dosa saka turu ing dosa

Kebangunan wong dosa iku tumindak saka sih rahmaté Gusti ing atiné, sing asilé dhèwèké, kaya wong sing tangi saka turu, weruh kasalahané, ngrasa bebaya kahanané, wiwit wedi kanggo dhèwèké dhéwé, lan mikir carané mbusak cilaka lan slamet. Sadurunge, dhèwèké wuta, ora peka lan sembrono babagan kaslametan; saiki dhèwèké weruh, ngrasa lan ngati-ati. Nanging iki durung owah-owahan, mung kamungkinan owah-owahan lan ajakan marang iku. Ing kéné, sih mung kandha marang wong dosa: 'Delengen ing ngendi kowe wis tekan; saiki, tindakna langkah-langkah tumuju kaslametan.' Iku mung mbebasake dheweke saka ikatan kebiasaané, nempatake lan njaga dheweke ing njaba ikatan mau, saéngga maringi dheweke kasempatan kanggo milih urip anyar saktenané lan nyawisake awake dhewe marang iku. Yen dheweke nggunakake kasempatan iki, luwih becik kanggo dheweke; yen ora, dheweke bakal dibuwang maneh, lan bakal manèh klelep ing turu sing padha lan jurang karusakan sing padha.

Kurnia Allah nggayuh iki kanthi mbukak marang pikiran lan atiné manungsa bab kahanan sia-sia lan isiné saka apa sing dadi kesayangane lan sing dianggep regané dhuwur banget. Kaya tembungé Gusti Allah 'nyusup nganti pamisahan roh lan jiwa, sendi lan sumsum' (Ibr. 4:12), mangkono uga sih rahmat nyusup nganti pamisahan antaraning ati lan dosa, lan mecah , persatuan lan gabungan sing ora sah. Kita wis weruh yèn wong sing dosa, kanthi sakabèhé dhèwèké, mudhun menyang sawijining alam ing ngendi prinsip, konsep, paugeran, aturan, kabiasaan, kesenengan, lan dhawuh—lan kabèh liya—sakabèhé nentang urip rohani sejati sing wis dadi takdiré manungsa. Nanging sawise tiba ing alam iki, dheweke ora tetep keno kesepian utawa kapisahake, nanging nyusup ing saben bab, nyawiji karo kabeh prakara: dheweke ana ing kabeh prakara kanthi sakabehe. Mula saka iku, lumrah yen dheweke ora ngerti utawa malah ora bisa mbayangake apa wae sing bertentangan karo tatanan iki, lan ora duwe simpati marang iku. Alam rohani pancen kebak tutup tumrap dheweke. Mula saka iku cetha, yen lawang pangowahan mung bisa kabuka kanthi syarat yen tatanan urip rohani diwahyukake kanthi cetha ing sadurunge kesadaran wong sing dosa—lan ora mung diwahyukake, nanging uga nyentuh ati; nalika tatanan urip dosa isinake, ditolak lan dirusak—uga ing sadurunge kesadaran lan perasaane. Mung nalika kuwi karsa bisa muncul kanggo ninggalaké sing sepisanan lan mlebu ing sing kapindho. Kabeh iki kelakon mung ing siji tumindak sih rahmaté Gusti sing nggerakaké wong dosa.

Ing cara kerjane, rahmat kang nggerakake saka Gusti Allah tansah nimbang ora mung ikatan-ikatan kang ngiket wong dosa, nanging uga kahanan tartamtu saka wong dosa mau. Ing bab iki, utamane, kudu digatekake bedane pakaryan rahmat sing katon nalika tumindak marang wong sing durung tau digugah, lan marang wong sing wis tau ngrasakake panggerak iki. Kanggo wong sing durung tau digugah, rahmat iki diwenehake kaya hadiah, minangka rahmat universal, awal, utawa panggilan. Ora ana sing bisa dituntut saka dhèwèké sadurungé, amarga sakabèhé dhèwèké ngarah ing dalan sing salah. Nanging marang wong sing wis tau digugah, sing wis ngerti lan ngrasakaké apa iku urip ing Kristus, lan sing manèh nyerah marang dosa, panggerak iki ora diwènèhaké minangka peparing gratis. Ana sing dibutuhaké saka dhèwèké sadurungé. Dheweke kudu, kaya-kaya, isih ngupaya lan nyuwun marang sih iki; ora mung kepengin, nanging uga kudu ngupaya supaya narik gerakan kang kebak sih iki—wong kaya ngono, kelingan kahanan rapi nalika dadi wong Kristen biyen, kerep kepengin bali maneh, nanging gagal nguwasani awake dhewe; dheweke kepengin mbenerake tumindaké, nanging ora bisa nguwasani awake dhewe utawa ngalahake awake dhewe. Dheweke ana ing kahanan tanpa daya sing nyedhihaké, ditinggal marang karepé dhéwé amarga biyèn dhèwèké wis nilar peparing mau, 'wis nyedhihaké Roh sih rahmat lan ora tobat saka pati Putrané Allah' (Ibr. 10:29). Saiki dhèwèké diparingi pangerten sepira gedhéné kuwasa kang kebak sih rahmat iki, persis amarga ora gampang diparingaké. Goleka lan usaha, lan liwat angelé entuk iku, sinau ngajeni. Wong kaya ngono nemokake awake dhéwé ing kahanan sing rada nyiksa: dhèwèké ngelak nanging ora legawa, luwe nanging ora wareg, nggoleki nanging ora ketemu, nyoba nanging ora nampa. Sawetara wong ditinggal ing kahanan iki suwé banget, nganti padha kroso kaya ditolak Gusti, kaya Gusti wis lali lan mbuwang, nyerahake marang kutukan, kaya lemah sing wis kaping pirang-pirang disiram udan nanging tetep gersang (deleng Ibr. 6:7–8). Nanging tundha saka sih kang nyentuh atiné sing ngupaya iku mung ujian. Nalika wektu ujian kliwat, Roh kang nyemangati manèh mudhun marang dhèwèké, minangka pangajèn marang kangelan lan upaya tulusé, kaya déné marang wong liya kang dituruni kanthi bébas (minangka peparing – Ed.). Cara pakaryan rahmat nylametake iki nunjukake marang kita: a) pakaryan luar biasa saka rahmat Gusti Allah ing nguripake wong dosa, lan b) tatanan lumrah kanggo entuk anugerah rahmat sing nguripake.

Pakaryan luar biasa saka sih rahmaté Gusti Allah ing mbangun para wong dosa saka turu dosané

Kanggo wong-wong sing urip ing pangapuraning Gusti, wigati banget kanggo nylametake nyawane supaya padha ngerti tumindak-tumindak iki, supaya nalika padha weruh pangreksan agengé Gusti marang wong dosa, padha bisa memuji pangapuraning Gusti sing ora bisa diungkapake lan kaparingan pangarep-arep pitulungan saka dhuwur kanggo saben pakaryan becik. Kanggo wong-wong sing ngupaya kabecikan Ilahi, luwih perlu maneh supaya padha ngerti tumindak-tumindak iki, amarga ing kono ciri-ciri inspirasi kebak sih-rahmat katon luwih cetha tinimbang ing panggonan liya; kita kudu saktenane nyadari lan mangerteni ciri-ciri iki supaya bisa nemtokake apa sing kita alami iku pancen inspirasi kebak sih-rahmat, — lan yen ana wong sing wis tumindak, apa tumindaké kuwi asalé saka dorongan kebak sih utawa saka semangat sing digawé dhéwé. Urip Kristen sejati iku urip sing dilakoni kanthi sih. Urip sing digawé dhéwé, sanajan katon ayu lan manut banget marang wangun-wangun urip Kristen, ora bakal tau dadi Kristen. Wiwitane dumunung ing geger kang kebak sih; sapa waé sing merhatosi iku ora bakal kekurangan pituduh lan paseduluran kang kebak sih ing saben wektu, salami padha setya marang panggerané. Mula saka iku, kita kudu cetha netepaké dhéwé apa ana, utawa tau ana, geger kang kebak sih ing jeroning ati kita. Kanggo nepaki syarat iki, wong bisa ngomong: nilai awakmu miturut ciri-ciri geger kang kebak sih rahmat sing katon ing kahanan luar biasa , amarga iku padha wae ing kahanan luar biasa lan ing lumrahe urip — mung ing sing sepisanan iku katon luwih urip, luwih cetha, lan luwih cetha.

Kaya sing wis kasebut, nalika ana geger kang kebak sih, kabèh tatanan kang wis mapan ing urip sing seneng nyenengake dhiri lan kebak dosa ing alam sadar langsung ambruk, lan tatanan Ilahi sing béda lan luwih becik—tatanan sejati lan kebak kabungahan—katon ing ngarepé. Cekaké, tatanan iki bisa digambaraké kaya ing ngisor iki: Gusti Allah, sing disembah ing Tritunggal Suci, sing nyipta lan nyukupi donya, nylametake kita sing wis tiba lumantar Sang Kristus Gusti, kanthi sih-rahmaté Roh Suci, ing sangisoré pituduh lan pangayomané Gréja Suci, lumantar urip kang kebak cobaan lan sangsara ing donya iki, kang nuntun marang kabungahan langgeng lan tanpa wates ing urip sing bakal teka. Iki nglumpukaké pribadi-pribadi, prastawa-prastawa, lembaga-lembaga, lan prinsip-prinsip sing dadi pituduh panguripan kabèh. Kabèh tatanan iki kental kapacak ing roh manungsa wédhus déning pakaryané sih; lan kanthi cetha mbukak kontras antarané tatanan mau lan manungsa dhéwé—kalebu watak-wataké—lan kabèh sing biyèn dadi urip lan kabungahané, padahal kuduné manungsa iku selaras lan sarujuk saktenané karo tatanan mau, iku ngrasuk jero ing atiné. Saben aspeké dadi celaan lan panuduh marang wong mau amarga kabodhoan lan ketidakjujurané biyèn, sing luwih nggumunaké amarga sakwisé kuwi roh uga nyumurupi sepira remeh lan ora pantesé tatanan dosa biyèn. Ing sangisoré pangaribawa iki, atiné dibebasaké saka ikatan biyèn lan dadi bébas, mula bébas milih dalan urip anyar. Iki watesan saka pangaruh geger kang kebak sih. Iku ngrusak ing pikiran lan atiné kabèh sing biyèn—sing paling awon—lan kanthi cetha nampilaké mung sing anyar—sing paling becik, ninggalaké wong ing kahanan iki, kagèt, bébas milih sing anyar utawa mbalèk marang sing lawas. Kéjabangan yèn geger kang kebak sih iku tansah diiringi rasa kalah lan sawijining jinis wedi; apa amarga dumadakan, kaya tanpa disangka-sangka, nyekel wong sing dosa ing persimpangan urip, kaya penjahat, lan nampilake dhèwèké marang paukuman Gusti sing ora bisa dihindari; utawa amarga tatanan anyar sing diwahyukaké ing pikiran pancèn anyar kabèh kanggo dhèwèké lan kanthi cetha bertentangan karo sing lawas, — lan ora mung anyar, nanging sampurna ing saben bab lan dadi sumber kabungahan, dene ing sing lawas, sing ora ana regane, ora ana kajaba lara ati lan semangat sing remuk.

Nanging, titik wiwitan saka kabèh pakaryan becik sing muncul saka dorongan kebak sih iku ya kesadaran urip marang tatanan Ilahi anyar iki. Saka gagasan iki, ayo padha éling kabèh pengalaman kepungkur saka tumindak kebak sih iki. Kesadaran babagan tatanan anyar saka eksistensi lan urip iki kawangun kanthi loro cara: (a) kadhangkala tatanan mau, sakabehe utawa sebagian, ditampilake kanthi nyata lan bisa dirasakake marang wong sing nyesel liwat kedadeyan kasebut; (b) ing wektu liyane, roh wong mau ditarik mlebu ing kono lan ngrasakake saka jero.

A. Gusti sing Maha Asih ngetokake donya Ilahi-Nya—ing ngendi roh kita ditakdirake manggon—marang pikiran wong sing lagi diowahi kanthi maneka cara. 1) Asring, kanggo tujuan iki, Panjenengané rawuh langsung, katon ing sawijining wujud, nalika wong lagi tangi utawa ing ngimpi. Mangkono Panjenengané katon marang Rasul Paulus nalika lelungané menyang Damaskus, marang Konstantinus Agung (21 Mei), marang Eustathius Plakides (20 September), marang Neanias sing lagi arep nganiaya wong Kristen (iki Prokopius Sang Martir Agung; 8 Juli), marang Patermufius ing ngimpi (9 Juli) lan marang akèh wong liya. 2) Kadhangkala Panjenengané kersa ngutus macem-macem wujud saka donya liya, bisa langsung utawa ing ngimpi, ing wujudé dhéwé utawa ing wujud liya. Mangkono, Indhunging Gusti wis katon pirang-pirang kaping, bisa dhewekan, utawa karo Bayi Langgeng, utawa diiringi para wali—siji, loro, utawa akèh: contoné, Santa Katarina Sang Martir Agung (24 November), diowahi imané déning wahyu Indhunging Gusti marang dhèwèké ing ngimpi bebarengan karo Bayi Langgeng, sing tunangan karo dhèwèké dadi pangantené.

Para malaikat wis muncul ing pirang-pirang kalodhangan, loro-lorone siji-siji lan ing pasukan gedhé: contoné, Santo Andreas si Bodho kanggo Kristus (2 Oktober) ing sawijining impen dituduhaké kabèh pasukan malaikat suci mbandhingaké karo gerombolan pasukan pepeteng; para wali uga wis muncul ing pirang-pirang kalodhangan: contoné, Santo Mitrophan muncul marang dhokter Lutheran, marang cah wadon sing lara, lan marang akèh wong liya. 3) Kadhangkala donya iki dhéwé—lan utamané tatanané lan, kaya déné, prinsip-prinsip dhasaré—digambaraké ing ngarepé pikiran sing ora nyana nganggo gambaran sing nggumunaké, kaya sing katon saka kasus sing wis kasebut babagan Santo Andreas si Bodho kanggo Kristus lan saka akèh tuladha liya ing ngendi wong-wong sing mbalik kapercayané dituduhaké papan panggonan kabungahan para wong sing bener, kaya déné marang raja India lan adhine, sawisé Santo Tomas Rasul (6 Oktober) wis maringi dhuwit sing diwènèhaké kanggo mbangun omah marang wong mlarat; utawa sangsara nggegirisi wong dosa, kaya ing kasus Isichius si Chorivite (3 Oktober, Prologue); utawa lumakuné Pangadilan Pungkasan, kaya ing kasus Petrus tukang roti, sing mbuwang sepotong roti ing pasuryané wong mlarat; utawa pangéling sing jero babagan pati lan nasib sawisé pati ditekakaké marang wong-wong mau, kaya déné kasus Pangeran Joasaph (19 November), Santo Klemens (25 November) lan sawijining mudha sing nakal, sing diwenehi wasiat déning bapaké sing arep séda supaya saben sonten sowan ing kamar ing ngendi bapaké sing lagi séda. 4) Kadhangkala wong diparingi idin kanggo ngrasakake kanthi nyata sawijining kuwasa sing ora katon, sing makarya ing antarané kekuwatan lan fenomena sing katon, nanging kanthi cetha béda saka kuwi lan asalé saka donya liya. Iki kalebu kabèh mujijat sacara umum, sing cacahé ora bisa diétung. Lan Sang Juruwilujeng ngendika yèn wong-wong sing ora pracaya ora bakal pracaya kajaba padha weruh pratandha. Kebanyakan saka iki kawujud sawisé Kristus Juruwilujeng, ing jaman wiwitan Kristen déning Para Rasul, lan sawisé kuwi déning para martir suci. Anané sing nggumunake saka kuwasa gaibé Gusti asring ndadékaké pambalikan iman sakabèhé désa lan kutha, nanging ora tau tanpa asil. Getihé para martir pancèn dadi dhasar Gréja… Ana uga prastawa nalika kakuwatané Gusti Allah ngetokaké langsung, tanpa perantara manungsa, kaya ing pangowahan imané Maria saka Mesir (1 April), utawa lumantar benda suci, ikon, relik, lan sapituruté. Mangkono, pangowahan imané wong Yahudi ing Virite kelakon lumantar pratandha mujijat ing ikon Pangaleboné Gusti. Ing kabèh manifestasi kaya ngono, kesadaran—sing kasangkut déning manéka benda lan tipuaning donya, lan kacekel tanpa bisa uwal ing alam sing katon, sing dirasakaké, lan sing ana ing njaba— — langsung kabebasake saka ikatane déning panglihatan sing nggumunake, ora disangka-sangka, lan dumadakan saka makhluk-makhluk lan kekuwatan sing luwih luhur saka alam gaib sing ora katon, lan disurung mlebu ing tatanan urip lan eksistensi sing béda, ing kono, kanthi rasa ngeri lan kagum, tetep manggon. Apa sing kelakon ing kéné padha karo nalika listrik diinduksi ing sawijining awak déning listrik saka awak liya. Sing kapindho mecah sing sepisanan saka ikatan materi lan, sawisé narik menyang lumahing, nahan ing ngarepé dhéwé.

B. Roh kita, kaya sing wis kita deleng, katutup lan kesekel dening akèh lapisan. Nanging miturut sipaté, roh iku paningal tatanan Ilahi. Kamampuané kanggo iki langsung siap muncul lan pancèn nampilaké kakuwatane sakwise alangan sing ngiketé diilangaké. Mula, supaya roh sing turu ing manungsa bisa tangi lan nuntun dhèwèké marang pangrêmbagan babagan Tatanan Ilahi, sih rahmaté Gusti Allah bisa a) tumindak langsung marang dhèwèké lan, kanthi ngisi dhèwèké karo kekuwatan, maringi dhèwèké kemampuan kanggo mecah ikatan sing nahan dhèwèké, utawa b) tumindak ora langsung, ngusir tabir lan jebakan saka dhèwèké lan kanthi mangkono maringi dhèwèké kamardikan kanggo ana ing kahanan sing sejati.

1. Rahmat Ilahi sing ana ing endi-endi lan nyebar ing kabeh papan tumindak langsung marang jiwa manungsa, nyetakake pikiran lan raos sing misahake saka kabeh bab sing winates lan ngarahake marang donya liya sing luwih becik, sanajan donya iku ora katon lan durung dingerteni. Ciri umum saka geger-gegeran iki yaiku rasa ora puas marang awaké dhéwé lan kabèh anané, lan kangen marang soko. Wong dadi wong sing ora puas karo apa waé sing ngubengi dhèwèké—ora karo kabecikané dhéwé utawa karo apa sing diduwèni, sanajan kuwi bandha tanpa wates—lan mlaku kaya-kaya kena pukulan sedhih. Amarga ora nemu panglipur ing apa wae sing katon, wong-wong mau ngalih marang sing ora katon lan nampani kanthi gampang, kanthi tulus ndadekake iku dadi kagungane lan awake dhewe dadi bagiane. Akeh wong, kang padha gumun kepiye kabeh iki bakal pungkasané lan bakal ngendi dalane, padha ninggalake kabeh lan ngowahi ora mung raos lan tumindak, nanging uga cara uripe. Ana sawetara conto ing ngendi rasa ora puas kaya ngono kasebut utamane diungkapake ing babagan intelektual, kaya ta Justin Sang Filosof (1 Juni), sing ngupaya luwih saka apa wae pepadhanging panglihataning Dzat Ilahi; kadhangkala ing babagan emosional, kaya ta Augustine (Sing Begja; 15 Juni — Ed.), sing ngupaya luwih saka apa wae tentrem kanggo atiné sing bingung; lan kadhangkala—sanajan luwih asring—ing ranah aktif, ing nurani, kaya déné kasus para perampok Moses (Murin; 28 Agustus — Ed.) lan David (saka Hermopolis; 6 September — Ed.). Ana akèh prastawa nalika papan suci ing jeroning roh dumadakan padhang, rasa kangen mekar, lan roh kaseret menyang panggonan liya (panggonan liya — Ed.). 'Kowe ora ngerti saka ngendi asalé utawa menyang ngendi panggonané,' pangandikane Gusti babagan iki (Yohanes 3:8). Asring rohé tangi amarga pangeling bab jaman kepungkur. Mangkono Maryam, keponakané Abraham Sang Pertapa (29 Oktober), lan Teofilus, pangurus gréja lan murid Santo Yohanes Teologian, sing tau nyemplung ing urip dadi perampok, padha mbalèk. Saka jero ati, ana swara sing cetha marang nurani: 'Elinga saka ngendi kowe tiba!' (Wahyu 2:5) — lan kuwi nyentak wong sing lali kanthi kenceng. Iki kalebu kabèh pangowahan manèh sawisé kliru nalika enom. Ora ana sangsi manawa owah-owahan kaya ngono disiapake saka adoh dening pangayomaning Gusti lumantar maneka kahanan sing nyiyapake wong supaya nampa pangaribawa kebak sih; mula, sanadyan ing kene, langsung iku mung relatif. Nanging, ing sisih liya, manungsa uga kudu nyadari manawa saben panggugah kang kebak sih-rahmat mau katon ing panggugah lan tangi roh kita. Sih-rahmat, sanadyan makarya lumantar sarana sing katon, tansah nyentuh roh kanthi ora katon lan langsung, narik saka ikatan kang nindhes menyang pepadhanging Gusti, menyang alam gesang ilahi.

Kabeh cara sing kasebut ing kene ditujokake kanggo mecah ikatan roh. Bebasna roh, paringi kamardikan, lan bakal mili kanthi sendirine bali menyang sumberé — marang Gusti. Ikatan-ikatan roh, kaya sing wis kita deleng, ana telu, yaiku: a) kepuasan dhiri, b) donya, c) setan. Marang ikatan-ikatan iki tumindak ngrusak saka sih rahmat, sing nggerakake roh, ditujokake.

Ikatan sing paling cedhak karo roh yaiku ikatan ngrasakake kesenengan kanggo awake dhewe kanthi tuntas, sing katon ing sipat jiwa kewan kita. Iku uga dadi titik sambungan kanggo ikatan liyane—yaiku sing asalé saka donya lan setan. Mula, mecah ikatan kasebut iku paling wigati, sanadyan angel banget lan rumit. Amarga wong sing durung tobat urip sakabehe miturut sipat nyawa kewanne, ikatan ing sisih iki saya ngrembaka lan nyawiji kanthi maneka warna cara ing papan sing amba kaya jangkauing urip nyawa kewanne kuwi. Kanggo mangerteni carane pranatan-pranatan iki dipotong, kudu dielingi manawa apa wae sing digandhengake dening urip iki, apa wae sing maringi panganan, lan apa wae sing dadi wadah utama pangungkapane, kabèh mau dadi dhasar sing kiyat; kanthi nyandhak dhasar iki, urip mau ajeg lan ora wedi kalah, ora mikirake, lan ora ngarep-arep bakal kalah. Yen ana wong, umpama, wis kecemplung marang seni, utawa marang urip lumrah, utawa malah marang kawruh, lan urip sakabehe ana ing salah siji babagan kuwi, dheweke gumantung marang kuwi lan nyandhak ing kono kanthi kabeh kekuwatan, pikiran, lan pangarep-arep. Amarga saka kéné kabèh urip nglegakaké dhiri, sing ngiket jiwa, muncul, panyengkuyung panglegakaké dhiri iki kanthi alamiah dadi dhasar katentreman lan kekuwatan ikatan sing ditrapaké marang jiwa, kaya titik panggonané ikatan-ikatan mau. Kosok baline, supaya roh bisa bébas saka ikatan pangremen dhiri, sih rahmat Gusti sing nyurung jiwa biasané ngremuk panyengkuyung sing dadi sandhangan pangremen dhiri. Kanthi nggoyang panyengkuyung mau saka dhasaré, sih rahmat iku nglemahaké ikatan lan maringi roh sing kasangsaran lan kesel kuwat kanggo ngangkat sirahé.

Ana akèh pilar kemewahan dhiri kita; iku bisa ditemokaké ing jero dhiri kita—yaiku ing badan lan jiwa—lan ing urip kita ing njaba, lan pancèn ing kabèh tatanan eksistènsi kita. Iku kalebu kemewahan daging ing manéka wujudé: yaiku sensualitas, kemewahan, napsu, males, kegandrungan marang hiburan, kesibukan donya, ambisi, katresnan marang kuwasa, kasil sing katon ing urusan, kamulyan, gaya urip njaba sing nggumunake, ajining sesambetan, hubungan njaba sing tentrem, lan katresnan marang seni, kawruh, lan wirausaha. Kabèh iki, ing wujud sing manéka warna, dadi dhasar sing kukuh kanggo rasa dhiri kita, sing yakin marang keandalan lan kestabilané, nyandhak kanthi aman lan, njupuk panguripan saka kono kanthi akèh, tuwuh saben dina—ing siji wong luwih menonjol ing siji aspek, ing wong liya ing aspek liyané.

Iki sing ditindakake dening sih rahmat Ilahi sing nylametake kanggo mbangunake wong sing dosa saka turu: kuwi ngarahake kakuwatané marang karusakan dhasar sing dadi landhesan pangriman dhiri.

Sapa waé sing kabandhan déning kesenengan indria bakal kapapar lara; kanthi melemahaké daging, Roh diparingi kabebasan lan kekuwatan kanggo éling lan waras. Sapa waé sing kagoda déning kaéndahan lan kekuwatané dhéwé bakal dicabuti kaéndahan kuwi lan dijaga supaya tansah kesel. Sapa waé sing gumantung marang kuwasa lan kekuwatané dhéwé bakal kapaksa dadi budhak lan direndhahaké. Wong-wong sing gumantung banget marang bandha, bandhane dijupuk saka dheweke. Wong-wong sing tumindak sombong diadhepake isin kaya wong bodho. Wong-wong sing ngandelake kekuwatan ikatané ndeleng ikatané pecah. Wong-wong sing ngandelake kaabadian tatanan sing diadegaké ing sakupenge ndeleng tatanan kuwi remuk amarga pati wong sing ditresnani utawa kelangan bandha sing dibutuhaké. Apa maneh sing bisa mbangunake wong-wong sing kejiret ing ikatan kecerobohan amarga kabungahan ing njaba, yen dudu sedhih lan cilaka? Lan apa ora amarga iku urip kita kabeh kebak musibah, supaya bisa luwih ndhukung karsa Gusti kanggo njaga supaya kita tetep waspada?

Kabèh geger kaya ngono sing ngrusak dhasar panguripan tanpa prihatin iku kalebu liku-liku urip, sing amarga tansah ora disangka-sangka, nduwèni pangaruh sing nggumunaké lan nylametaké. Pangaruh paling kuwat ing bab iki yaiku rasa bebaya marang nyawa dhéwé. Rasa iki ngeculaké kabèh ikatan lan nyerang oyodé dhiri; wong ora ngerti kudu ngendi mèlu. Kahanan angel utawa rasa ditinggal donya sakabehe nduweni pangaruh sing padha. Kabeh mau ninggalake wong piyambakan karo awake dhewe, lan saka awake dhewe—makhluk sing paling cilik—wong mau langsung diarahake marang Gusti utawa dibalekake marang Panjenengané.

Ikatan kapindho saka roh iku ditetepake dening donya lan dumunung luwih ing njaba tinimbang sing sepisanan. Donya, kanthi konsep, prinsip, lan aturane—tenan, kanthi sakabehe tatanan sing diangkat dadi ukum kang ora bisa owah—ngetokake tangan sing abot lan nguasani marang kabeh anaké; mula, ora ana siji wae sing wani mikir mbrontak utawa nolak panguwasaane. Kabeh padha ngajeni; padha netepi paugerané kanthi wedi lan nganggep sapa waé sing nglanggar iku kaya tindak pidana. Donya ora nduwé wujud fisik, nanging roh-é tetep ana ing pepadhang, ngaruhaké kita lan ngiket kita kaya nganggo ikatan. Cetha yèn kakuwasané iku mental, imajinatif, lan ora nyata utawa fisik. Mula saka iku, kita mung perlu ngilangaké kakuwasan imajinatif donya iki—lan kasempatan kanggo pulih saka pesonaé bakal ana ing jangkauan kita. Mangkono persis cara pangayoman panyelamatané Gusti Allah makarya kanggo kita. Kanggo iki, iku:

Tansah nampilake ing ngarepe donya lan ing ngarepe kita loro donya liya—suci lan ilahi—lan, ing lan lumantar kuwi, nampilake marang kita lan malah ngidini kita ngalami apa sing paling becik, tanpa kendhat negesake kekosonganing urip donya lan pangarep-arep donya. Donya-donya Gusti iki yaiku: alam katon lan Gréja Gusti. Pengalaman nuduhaké sepira kerepé pikiran, kang kabur déning kabut donya, dadi waras nalika merenungaké ciptaané Gusti utawa mlebu Gréja. Ana sawijining priya, ing mangsa adhem, ndelok wit ing ngarep jendhela lan banjur éling; wong liya, sawisé pacelathon rame, nalika ngrasakaké legané tentrem rohani ing gréja, ninggalaké kabiasaan lawasé lan nyawisaké dhiri kanggo ngabdi marang Gusti. Alam katon lan omahé Gusti ora mung asring ngélingaké lan maringi kesadaran marang wong Kristen sing sembrono lan dosa, nanging malah mbalèkaké wong-wong kafir marang pangawruh sejati bab Gusti lan pangabdian marang Panjenengané. Tembung 'Hosanna' nyentuh atiné sawijining wanita lan ndadékaké dhèwèké dadi wong Kristen. Pangowahan iman para leluhur kita pungkasane dikuatké déning pangaribawa gréja marang dhèwèké. Santa Pamarto Agung Barbara (6 Desember) malih saka sembah arca marang Gusti Allah kanthi merenung kaéndahaning ciptaan Gusti Allah sing katon. Kakuwatan lan pangaribawaé dumunung ing kasunyatan yèn gréja kanthi cetha lan nyata nampilaké marang roh—sing kesel, kélangan tenaga, ringkih, lan kasiksa amarga kesombongan donya—tata urip sing luwih becik lan paling kebak kabungahan; lan kanthi langsung nyawuraké kabungahaning urip iki marang roh mau, gréja ndadékaké manungsa nyadari yèn, kanthi nyerah marang panguwasa donya, mung nyiksa lan nyusahake awak dhéwé; yèn kabungahan saktenané dumunung ing donya liya; lan yèn paseduluran karo donya saiki wis nyeri banget, apa sing bakal diarep-arep mengko? Iki banjur nimbulaké panggilan menyang kratoné Gusti Allah lan pamrihan saka donya sing sia-sia, kang—kadhangkala ing wangun dorongan sing kuat, lan kadhangkala alon-alon—pungkasané mecahaké roh manungsa saka ikatan donya. Mangkono, alam lan Gréja iku dadi panggerak supaya adoh, pangusir, pangilang pesona donya sing sia-sia lan nggodha iki. Mula saka iku, Gusti wis netepake hubungan kaya ngono karo kita, supaya alam lan Gréja bisa luwih kerep lan terus-terusan mangaribawani kita, nampilake kontras antarane siji cara urip lan cara liyane kanthi cara sing paling nyolok.

Cara kapindho saka pambebasan kang kebak sih-rahmat saka ikatan donya iku dumadi amarga, kanthi sih-rahmaté Gusti Allah kang Maha Pangayoman, urip sing sakabehe bertentangan karo uripé wong iku sejatine ditampilaké ing ngarepé. Iki utamané lumaku ing kabèh pangowahan iman sing kawangun liwat martir, lan wis ana akèh conto. Kadhangkala martiré siji wong waé bisa ngowahi kabèh désa lan kutha. Ing kéné, anané kekuwatan moral saka donya liya—dudu donya kita—katon cetha. Kadhangkala, kayadéné kekalahan mesthi kelakon, nanging ora kelakon; wong sing disiksa tetep ora bisa dikalahaké lan tentrem, tanpa ngerti sebabe utawa carané. Nyadhari iki kanthi langsung nyentak pikiran lan ngilangaké daya tarik urip lawas. Iki uga ditrapake marang pangowahaning perampok dening Raja Mauritius, sing tinimbang ngukum pati, malah nambani kanthi welas asih, kaya wong sing pantes nampa welas asih; pembalikan jalannya pelacur, sing dadi ibu wis nyuwun supaya ndedonga lan mbalekake putrané siji-sijiné urip, lan uga jalannya pelacur liyane sing tobat mung amarga ndeleng para biksu sing kanthi andhap asor padha ndedonga lan merenung, nalika dhèwèké dhéwé lagi seneng-seneng lan mabuk-mabukan ing omah sing padha. Lan kabèh ajakan kaya ngono liwat tuladha urip uga kalebu ing kéné. Kakuwatan pangaruhé dumunung ing kasunyatan yèn wong weruh langsung pasuryan sing wareg lan tentrem, bébas saka kasenengan lan kenyamanan sing, sanadyan diduwèni kanthi akèh, wong liya ora nemokaké rasa wareg utawa tentrem. Mula saka kuwi muncul kuciwa lan owahing gaya urip.

Tata cara katelu kanggo ngalihaké pikiran saka donya yaiku kanthi nggawe isin liwat anak-anaké dhéwé. Julian (si Apostate – Ed.) ngunggulaké dhèwèké tinimbang liyané, nesu banget marang wong Kristen lan ngancem arep ngancuraké wong-wong mau nganggo kekuwatané, nanging banjur tiba kanthi ora disangka-sangka. Iki ora mung nguwataké iman para pracaya, nanging uga nggawa akèh wong sing ora pracaya marang Gusti Allah sing sejati. Nglawan Santo Makarius (saka Mesir – Ed.), adhedhasar kesaksian palsu, sak desa munggah, nggebuki, nyiksa, lan maringi paukuman marang dhèwèké: donya wis menang; nanging banjur kabeneran kabuka, ndadèkaké kabèh isin lan mbalèkaké kabèh marang ajining dhiri lan ajrih marang Gusti Allah. Iki kalebu kabèh piwulang sing diwulangaké déning ambruké lan pati prematuré para wong kuwasa lan agung ing donya. Pangisahan donya ing kéné ngremehké donya ing paningal para penganuté, mbukak kekuwatanku, lan, ing siji sisih, mbalèkaké manungsa adoh saka donya, déné ing sisih liya, maringi wong-wong kuwi kawani kanggo nentang donya.

Pungkasané, ora arang donya dhéwé nindhes lan ngusir wong-wong, kaya-kaya kanthi kersané dhéwé, amarga gagal nyukupi malah nguciwani pangarepan. Kita ngupaya kabagyan; nanging ing donya mung ana kamulyan, pakurmatan, kakuwatan, bandha, lan kesenengan – nanging ora ana siji waé sing maremaké sing ngupaya. Wong sing wicaksana ora suwe bakal nyadari tipuan lan bali waras. Kita weruh ing para wali Allah manawa akèh saka wong-wong mau, sawisé nyekseni kesia-siaan lan kahanan ruwet ing donya, mundur saka kono lan kanthi tekad nyawisake dhiri marang Gusti Allah. Putra sing mubazir, ing parabel, kandha: 'Aku mati keluwen' (Lukas 15:17).

Jinis katelu saka ikatan rohani asalé saka Setan lan roh-rohné. Iki ora katon lan umume cocog karo ikatan panyerahan dhiri marang napsu lan kecintaan marang donya, sing dikuatké Setan liwat pangaribawa lan lumantar ikatan kuwi dhèwèké njaga pikiran tetep ing pepeteng. Nanging ana uga bab sing langsung metu saka Setan. Saka dhèwèké muncul rasa isin lan wedi sing samar, sing tansah ngganggu atiné wong sing dosa, luwih-luwih nalika dhèwèké arep nindakake kabecikan. Iki meh padha karo e , kaya juragan sing ngancem abdi nalika abdi mau miwiti tumindak sing bertentangan karo kersané lan rencanané. Saka dheweke metu macem-macem wujud pujian rohani, kayata: ing sawenehing wong, pangarep-arep sing kakehan lan tanpa dhasar marang rahmaté Gusti, sing ora marakake wong-wong mau sadar nanging malah nyemplungake luwih jero ing katresnan marang dosa; ing wong liya, kosok baline, putus asa; ing siji iki — sangsi lan ora pracaya; ing sijiné — kapercayan dhiri lan mbeneraké dhiri, nyegah rasa tobat. Ya, akèh banget gumantung langsung marang Setan, sanadyan angel ditemtokaké. Nanging kabèh sing dosa kudu dianggep asalé saka dhèwèké, amarga dhèwèké iku pangeran donya sing dosa iki. Salah siji trik liciké yaiku nyumput—yaiku nyuntikaké kapercayan marang wong-wong dosa yèn dhèwèké ora ana—banjur dhèwèké ngamuk kanthi ganas ing jiwa sing dosa, nggawé anyaman saka hawa napsu dosa sing ditandurake ing atiné wong-wong mau, ing alam, lan nggugah supaya padha ngeluh marang Gusti Allah, sing konon nglarang apa sing alamiah lan mréntahaké apa sing ora duwé kekuwatan kanggo nampa. Kurnia ilahi, sing marakake wong eling, asring nylametake wong dosa saka cengkraman neraka kanthi nggawe Setan isin. Iku wis mbukak aibé lan ndadekake dhèwèké dadi guyonan, mbukak kekuwatanku lan kabodhoané lan mbukak tipuané. Mangkono dhèwèké isin ing awaké Simon si Ahli Sihir, ing awaké Siprianus saka Antiokia, lan ing akèh wong liya. Kabeh tuladha kuwi disertai karo pangowahan lan pencerahan akal saka akèh wong sing biyèn kabut matané. Ing jamané Gusti ana ing donya, setan—sing dadi sumber ora pracaya lan sangsi—dadi pangkotbah iman. Lan para martir suci, kanthi kuwasa Gusti Allah Kang Maha Kuwasa, asring meksa bapak lan anak saka kabohongan supaya ngucapaké kabeneran lumantar arca-arca ing candhi. Pangungkapan liciké Sang Jahat kaya ngono ndadèkaké wong sing dosa yakin yèn dhèwèké ana ing tangan sing ala lan mungsuh, yèn dhèwèké ditipu kanggo ngrusak awaké dhéwé, yèn dhèwèké digawa kanthi tipuan liwat dalan peteng marang karusakan, lan yèn wong-wong mau kepéngin bungah ing karusakané. Iki mesthi nimbulaké rasa wedi marang karaharjané dhéwé, ati-ati, curiga, lan jijik—marang sing ngapusi, ciptaané—kebejatan lan napsu—lan kabèh uripé sing biyèn. Saka kéné, transisi menyang sumber kabeneran, kabecikan, lan kabungahan—Gusti Allah—ora adoh.

Iki cara-cara lan sarana kang digunakake sih rahmaté Gusti tumindak marang jiwa manungsa, misahaké saka ikatan urip kang ora pantes lan mbukak pasuryan marang urip liya kang luwih becik—urip kang ing kono kabungahan lan katentreman bisa ditemokaké. Nanging cetha yèn kabèh mau, ing dhéwé-dhéwé, durung sampurna, kaya ora ngungkapaké kabeneran sakabehé. Contone, kepinginan marang sing luwih becik wis muncul: nanging ing endi ana 'sing luwih becik' iku, lan kepiye carane nggayuhé? Utawa wedi marang pati lan pangadilan wis nyekel ati—apa sing kudu ditindakake supaya bisa uwal saka bala iki? Mangkono uga ing kahanan liya. Kabeh meneng: marang kabeh mau kudu ditambahake sarana pungkasan sing nyempurnakake. Iki Gusti Sabda, utawa khotbah. Sabda Gusti, ing maneka wujudé, pancèn ngancani kabèh cara sing wis ditemtokaké, nerangaké lan nunjukaké marang tujuwané sing pungkasan. Tanpa kuwi, kabèh mau isih ninggalaké manungsa ing kahanan kang durung cetha lan, amarga kuwi, ora ngasilaké kabèh sing dibutuhaké. Mulané, Rasul Paulus nampa pituduh liwat panglihatan saka swarga. Nanging Gusti ora langsung ngrampungake kabeh ing dhèwèké ing kono lan wektu kuwi, nanging ngendika: 'Mlaku menyang Ananias, lan dhèwèké bakal ngandhani apa sing kudu kok lakoni' (Kisah Para Rasul 9:6). Justin sang filsuf, martir agung Barbara, lan Pangeran Joasaph weruh kabohongan, nanging supaya bisa mangertèni kabeneran, padha butuh pituduh lan juru basa khusus. Mulane Gusti, Panyedhiya, wis netepake miturut paugeran yèn Injil kudu diwartakaké marang kabèh wong ing endi-endi, supaya padha tobat (Kisah Para Rasul 17:30). Iman asalé saka krungu, lan krungu kuwi asalé saka sabda Gusti (Roma 10:17). Lan sabda iki, saka Para Rasul liwat para penerusé, saiki diwartakaké nganti tekan pucuking bumi. Lan ing kéné ana kabutuhan dhasar kanggo pangumuman—pangumuman bab tatanan panyelamatan universal saka Gusti Allah—lan kabutuhan supaya dadi kawruh umum sapa waé lan ing panggonan endi roh sing padha takon kudu mbalèk, supaya semangaté ora sia-sia utawa ora nyasar ing dalan-dalan cilik, mbuang tenaga lan wektu tanpa asil. Pangajaran kateketik kudu dirungokake tanpa kendhat (lan pancen wis dirungokake) ing sajroning Gréja. Para wong pracaya—sing ajeg—kanthi mangkono bakal saya dikuatake; dene sing wis tiba lan sing lagi semangat bakal langsung duwe pituduh sing bisa dipercaya. Sepira mulia tugas para imam kanggo ngumumake dalan panyelamatan Gusti ing wektu sing pas lan ora pas, tanpa gumantung marang kawruh umum, sing umume mung dianggep-anggep!

Nanging Sabda Gusti ora mung nglengkapi kabèh cara sing kasebut mau, nanging uga nggantèkaké kabèh mau. Sabda mau nggerakaké jiwa luwih tuntas lan luwih cetha. Amarga ana gandhèngané karo roh kita, sing uga asalé saka Gusti, Sabda iku nembus jero banget, nganti tekan pamisahan roh lan jiwa, nguripaké roh mau lan nandur supaya bisa ngasilaké wohing urip rohani (mulane Sabda iku diarani wiji).

Kakuwatané sing nyemangati dadi luwih wigati amarga tumindak bebarengan marang kabèh pribadi, marang sakabèhé anané—awakan, jiwa, lan roh. Swara, utawa pangucapan tembung, nabrak kuping; pikiran nyawiji karo jiwa; lan energi sing ora katon, sing ndhelik ing jerone, nyentuh roh, sing, yen merhatiin, sawisé tembung mau kasil nembus awak lan jiwa—alangan kasar iki—kabangkit lan, nalika kena tegangan, mecah ikatan sing nahané.

Sabda Gusti, miturut cara-cara sing wis diterangake, uga nggerakake roh; yaiku: lumantar panyajian sing paling cetha bab tatanan Ilahi marang pikiran, utawa kanthi ngenalake roh kita marang tatanan mau, lumantar ngrubuhake alangan-alangan sing nyegah. Contone, sawijining abdi sepuh kanthi prasaja kandha marang tuwane sing lagi lara: 'Sanajan panjenengan ngupaya sak kuwate, Pak, panjenengan tetep kudu mati,' — lan kanthi mangkono nggerakake atiné supaya tobat. Sing liyané, nalika ndelok gambar Gusti sing disalib, maca: 'Iki sing wis tak lakoni kanggo kowe; apa sing bakal kowe lakoni kanggo Aku?' lan tangi saka turu. Santa Pelagia, sawisé krungu bab pati, pangadilan, lan nasib paité wong dosa, milih ninggalaké urip dosa. Pangeran Vladimir, sing padha karo Para Rasul, kagugah atiné déning gambaran sakabèhé tatanan ilahi, wiwit saka pambentukan donya nganti pungkasaning kabèh prakara, Pangadilan Pungkasan, lan nasib langgeng wong sing becik lan sing ala. Satemene, panginjilan Para Rasul Suci—lan, sing ngetutaké tapak-tapaké, kabèh pangkotbah Injil—kang dumadi saka panyampaian sing prasaja lan tanpa gaya bab kabeneran. St. Paulus Sang Rasul kandha bab dhèwèké yèn tembung lan pangandikane ora nganggo tembung-tembung pinter manungsa kang meyakaké, nanging mung ing pangumuman prasaja bab pakaryan panyelamatan lumantar Gusti kita Yesus Kristus, sing disalib ing kayu salib (1 Kor. 2:24). Lan iki, bisa diomongake, minangka cara sing paling alamiah kanggo makarya lumantar sabda—kanggo nggambarke kabeneran kaya apa sing ana, tanpa ndhelikake nganggo pertimbangan intelektual lan, utamane, nganggo anggapan babagan kamungkinan. Kabeneran iku padha karo roh. Yen diungkapake kanthi prasaja lan tulus, kabeneran bakal nemokake roh; nanging nalika dihias nganggo gambaran, dihias lan dihias maneh, iku bakal tetep ana ing imajinasi; nalika kebak argumentasi lan bukti, iku bakal mandheg ing akal utawa jiwa, ora bisa nggayuh roh lan ninggalake roh kosong. Bisa diomongake manawa kabeh ora ana asile saka ceramah asalé saka spekulasi intelektual sing kebak ing kono. Nanging nerangna kabeneran kanthi prasaja, wenehana apa sing dumadi ing kono—lan roh bakal kasengsem. Wong Yahudi maca Injil—lan dadi murtad, amarga dhèwèké nyumurupi kabeneran ing crita Injil sing prasaja. Satemene, akèh wong mikir bébas wis murtad liwat kesadaran urip babagan bab-bab ilahi, sing dipandu déning Sabda Gusti—apa diucapaké utawa ditulis. Kanyatan ngusir pepeteng pikiran sia-sia, nyegerake nyawa, lan padhangake roh. Bakal dadi manfaat gedhe yen asring nyakup ing obrolan saben dina, ringkesan cekak babagan kepiye kabeh mau diwiwiti, kepiye bakal pungkasan, lan kenapa.

Ing sisih liya, kakuwatan sabda asring ngrubuhake pager rohani lan maringi kamardikan. Mangkono, Santo Antonius Agung krungu sabda babagan sepira ciliké bandha donya — banjur ninggalaké kabèh. Ana sawijining priya enom krungu khotbah babagan Putra Sing Mbuwang Dhuwit — banjur tobat. Kanthi nggambaraké kasia-siaan urip donya, akèh wali, sanajan isih ing ranjang manten, ngyakinké garwané supaya nglakoni urip sing suci lan tanpa cela. Umumé, pambuka babagan tatanan Ilahi—ing siji sisih—lan pambuka babagan manéka kaendahan—ing sisih liya—ngisi jiwa kanthi kawruh panyelamatan sing sampurna, utawa kanthi pangerten sing cetha lan meyakinkan babagan dalan menyang panyelamatan, sing arang banget bisa ditentang déning kekerasan ati. Akeh banget wong, yen ora tumindak kaya sing kuduné kanthi tliti, nanging tetep ing turu lan sembrono, kuwi amarga padha ora ngerti kabeneran sing nylametaké, utawa mung ngerti sak pérangan. Kawruh sing sampurna iku menang, amarga nalika kuwi ora ana panggonan kanggo atiné sing licik ndhelik.

Amarga universalitas sing nyakup kabèh iki kang ditujokaké kanggo mbangunaké wong-wong sing dosa, Sabda Gusti nyabrang donya lan tekan kuping kita ing pirang-pirang wujud. Swara iku krungu tanpa kendhat ing gréja-gréja, ing saben pangibadah, lan ing njaba gréja, ing saben upacara agama; kapanggih ing kidungan lan kidung greja; kapanggih ing khotbah para Bapa Gereja lan ing saben buku sing migunani kanggo jiwa; kapanggih ing paguneman sing nylametake jiwa lan ukara-ukara pangajaran sing diwarisake turun-temurun; kapanggih ing sekolah, ing lukisan, lan ing saben benda sing katon sing makili kabeneran rohani. Miturut iki, kita kaubengi dening Sabda Gusti; kita diwartani dening sabda mau saka kabeh penjuru. Saka saben arah teka swara kaya terompet sing ngajak ngrubuhake benteng-benteng dosa, kaya tembok Yerikho. Ing kabeh wujud iki, Sabda Gusti wis mbuktekake, lan terus mbuktekake, kakuwatan kamenangane marang manungsa. Kita mung kudu njamin yèn dalan-dalan sing digunakaké kanggo nyebarake Sabda Gusti tetep dilestarekake lan ora keganggu—supaya panginjilan sing tulus ora meneng, supaya ibadah lumaku miturut tata cara lan kanggo pangedhapan, supaya ikonografi bener lan suci, lan supaya nyanyian prasaja, lugas, lan ngajèni. Panggenapané iki gumantung marang para peladen mezbah. Mula saka iku, ing tangan Pangayomané Gusti, padha dadi piranti sing paling wigati lan paling kuwasa kanggo pambalikaning wong dosa. Para peladen mezbah kudu nyadari iki lan ora meneng bae, ora mung ing gréja nanging uga ing omahé, njupuk saben kasempatan—apa kanggo nggambaraké donyané Gusti Allah kanthi tembung, utawa kanggo mbukak tipuan roh kita liwat bayangan jiwa lan badan (contone sing paling éndah saka jinis iki ditemokaké ing St Tikhon. Panjenengané, kayane, luwih jero mangertèni tinimbang sapa waé yèn panggunaan paling becik saka karunia nulis lan ngomong yaiku kanggo mènèhi piwulang lan mbangunaké wong-wong sing dosa saka turu. Iki minangka tujuan meh kabèh tulisané. Mangkono uga, saben khotbah ing gréja lan saben paguneman kuduné kaya ngono.

Cara lumrah sing digunakake kanggo maringi karunia sih sing nyemangati

Wis dicathet yèn ing antarané manéka tumindak sing nyakup geger pangapura, cara pangapura tumindak marang wong dosa sing wis ngrasakaké geger mau nanging banjur tiba manèh ing dosa—mlebu kanthi tegas bali menyang dosa-dosa matèni sing wis dadi kabiasaané—iku pancèn pantes digatekake. Luwih kerep relaps-relaps iki kelakon, luwih ringkih panggerakane, amarga atine, kaya-kaya, wis biasa, lan panggerakane mlebu ing ranah fenomena lumrah urip rohani. Sakbareng karo suda iki, rasa semangat sing dadi ciri ing wujud saiki saya nyedhak mung dadi pikiran biasa lan pungkasane mung dadi pikiran lan eling prasaja. Sawetara wektu, pikiran iki ditampa kanthi kersa; sabanjure mung ditoleransi—sanajan ora karo rasa ora seneng, nanging kanthi adhem lan tanpa perhatian khusus; banjur dadi gangguan sing cepet-cepet diilangi; lan pungkasane, nimbulake rasa ora nyaman lan jijik; ora ditresnani maneh, nanging dibenci, disiksa lan diusir. Mula saka iku, keyakinan babagan kabutuhan urip rohani sing luwih becik saya suda; sepisanan, kabutuhan iki katon mung kamungkinan; banjur kabur dening sangsi, ing wangun pitakon babagan macem-macem sisihé; luwih adoh maneh, sipaté sing ora perlu lan kakehan dadi luwih saka mung kamungkinan; pungkasané, ana kaputusan ing jeroné ati: 'Urip manut lumrahé, awit manungsa bisa urip kaya ngono; kabèh liyané mung gawe repot sing ora perlu.' Ing kéné, wong kuwi klelep ing jeroné kabecikan lan ketidakpedulian—kahanan sing padha karo wong sing ora tau kepéngin tumindak.

Cetha yèn kaslametané wong sing kapindho kuwi ana ing bebaya gedhé. Rahmaté Gusti Allah ageng, nanging sanajan mangkono bisa uga ora bisa nindakaké apa-apa manèh kanggo dhèwèké, kaya déné lemah sing bola-bali ngombe udan sing tiba ing ndhuwuré nanging tetep gersang, sing wis dadi 'ora pantes lan meh dikutuk' (Ibr. 6:8). Lan pancen akibat saka gagal njaga cara urip sing dipunparingi déning panggerak rahmat iku sing kudu dipahat ing pikirané wong-wong sing mbutuhaké. Pancen bener yèn sih rahmat Gusti ora kabèh tumindaké kabèh kabèkasan iku, nanging kadhangkala uga cocog karo kabèkasan mau. Mula saka iku, sanadyan manungsa ora kena nyerah marang kamungkinan tobat lan kaslametan, sanadyan ajakan bali urip becik iku ringkih, manungsa kudu tansah merenung kanthi andhap asor lan wedi marang kahanan dhèwèké ing ngarsané ringkihé kaya ngono. Apa kita wis ora tiba nganti nganti ora nyekel kasempatan pungkasan kanggo nampa ajakan kebak sih iki? Apa kita wis ora ngalangi kabeh dalan sing bisa digunakake dening Sih Kawicaksanan, sing kepengin banget nylametake kita, supaya bisa tumindak marang kita? Apa iki ora upaya pungkasané kanggo nyedhaki kita, kanthi tujuan supaya kita eling lan mungkasi kekacauan ing urip kita? Mula, nalika ajakan kaya ngono wiwit luntur, kita kudu enggal migunakaké kanthi tekad sing kiyat—sanadyan kanthi cara sing luwih rasional—lan nguwataké sakwates kamardikan manungsa ngidini. Cetha, upaya kaya ngono ora liya mung mbukak dhiri marang sih kang dipunpénta lan digoleki—mbukak dhiri, amarga ing pangruntuhan kita sadurunge kita saya atos lan nutup dhiri marang sih kanthi cara siji utawa liyane. Iki bakal kelakon kanthi nyerahake dhiri marang sih rahmat lumantar dalan sing saiki dituduhake kanggo munggah menyang energi jiwa sing sepisanan digugah; amarga kudu dianggep manawa energi kasebut bakal saya tuwuh nalika njupuk siji utawa liyane obyek kanggo mbangkitake gerakan spiritual sing dorman. Mangkono, nalika ing kasus 'sing kapisan kagugah' kabèh kalakon kanthi semangat, cepet, lan antusias, ing kasus sing kapindho prosesé lumaku adhem, tanpa kesusu, lan kanthi angel banget. Koyoké sih rahmat ninggalaké dhèwèké marang kekuwatan dhéwé, supaya dhèwèké ngrasa sepira ajiné patuh sing ora kendho marang Gusti sing nelok, lan supaya watak kanggo ngreksa pitulungané Gusti bisa ngakar. Gusti Allah ngreksa kepinginan iki, nanging ora langsung maringi pamisahan, nanging ngreksa wong mau ana ing tengah, ing kahanan kangen, kaya ora nyandhak ing siji utawa sijiné, kanggo nguji semangaté lan ngrembaka kepinginan lan janji ajeg. Banjur, sawisé nguji, Gusti maringi pamisahan.

Kanthi sawetara poin iki, kita wis nyoba mbedakaké antarane loro cara tumindak saka sih rahmaté Gusti, sing siji Gusti kandha: 'Delengen, aku ngadeg ing lawang lan ngetok' (Wahyu 3:20), lan sijiné: '…golèkna, lan kowé bakal nemokaké; ketokna, lan bakal dibukak kanggo kowé' (Lukas 11:9). Kita wis nerangake cara sing kapisan; bab cara sing kapindho, muncul pitakon: kepiye kita kudu ngupaya, lan ing endi kita kudu mengetok lawang?

Ing kasus-kasus luar biasa, sih rahmaté Gusti tumindak kanthi cepet lan tegas, kaya sing kita deleng, umpama, ing kasusé Rasul Paulus, Maria saka Mesir, lan liya-liyané; nanging ing lumrahé proses pangowahan batin, biasané wong mung kapikiran arep ngganti uripé lan dadi luwih becik ing tumindak lan wataké. Pikiran kuwi muncul—nanging sepira upaya sing kudu ditindakake supaya pikiran kuwi bisa nyekel nyawa! Umume, niyat apik kaya ngono ora ngasilaké woh, nanging ora amarga kesalahané dhéwé, nanging amarga sikap sing ora pantes marang niyat kuwi saka wong-wong sing nyawane dikunjungi.

Kesalahan paling sepisanan lan paling gedhé nalika ngadhepi pikiran-pikiran kuwi yaiku nglilakaké supaya ora kasembadan, ditundha saben dina. Prokrastinasi iku panyakit umum lan panyebab utama kahanan sing ora bisa dibeneraké manèh. Kabeh wong padha kandha, 'Aku bakal nindakake mengko,' lan tetep kejebak ing kabiasaan urip sing ora séhat. Mula, nalika pikiran becik kanggo mbenerake teka ing atimu—cawisa, wiwiti nindakake apa sing dikirimake mau, lan kanggo iki, luwih saka kabeh, usir tunda-tunda.

1) Usir prokrastinasi. Aja nganti kowe ngomong, 'Aku bakal nindakake iki sesuk utawa mengko'; nanging langsung miwiti gawe. Gawa akal sing sehat dadi senjatamu, lan kanthi pitulungané:

a) Cepet gambarke marang awakmu kabodhoan, kaendahane sing ala, lan bebaya saka nundha-nundha. Kowé kandha, 'mengko,' nanging mengko bakal luwih angel nindakake iki, amarga kowé dhéwé bakal luwih biasa karo dosa, lan kahanan lan kekusutan dosamu bakal luwih rumit. Nanging apa gunané wong sing kesangkut ing dosa malah nambah-nambah kesangkutane, nalika ngandhani dhiri dhéwé yèn bakal padha gampangé metu mengko kaya saiki? Yèn kowé nyadari yèn kowé ora bisa tetep kaya saiki, kenapa kowé nundha? Wusanané, Gusti bisa waé ngendika: 'Aku wis bosen karo kowe' (delengen Yesaya 1:14), lan kowe dhéwé bisa waé nyabrang wates sing sawisé kuwi ora ana dalan bali. Lan iki kalebu musibah sing, kanggo nyingkiri, ora ana upaya sing kakehan. Yen pikiran sing jujur lan tliti ngaturake kabeh iki kanthi cetha lan cetha banget, mula kabeh kekuwatan utama ing jiwa bakal ngadhehake tunda-tunda; ing jero, ora bakal ana sing mbela. Kowe bakal weruh yen iku mungsuh tumrap kowe, lan kowe dhewe bakal nganggep iku minangka mungsuh.

b) Kita nundha-nundha amarga pikiran becik sing teka marang kita mung tetep dadi pikiran; durung mbangkitake rasa seneng, utawa nggerakake kepinginan apa wae. Ing antaraning kapentingan liyane, pikiran iku katon kaya wong asing, ngundang saka adoh, nanging ora ninggalake kesan sing langgeng. Kowe sing kudu nggawa luwih jero menyang pojok-pojok atimu lan negesake ajine lan daya tarike. Mula, ajokna ing ngarep; bayangna keabsahané; tunjukna kabungahan lan kaagungan sing dijanjèkaké; yakinkna awakmu dhéwé babagan gampangé nglakoni. Pikir sing apik ora nduwé pengaruh gedhé lan gagal nyekel ati merga ana rencana liya ing pikiran, ana topik sing luwih narik kawigaten, miturut kecenderungan sing wis tau nguwasani kowe. Mula, ajokna kabeh mau menyang panggonan sing padhang lan bandhingna kanthi adil. Yen dibandhingake karo apa sing diajokake pikiran sing apik, ora ana sing bisa tahan; kabeh bakal surut menyang latar mburi sing adoh banget. Apa sing dituduhake pikiran sing apik bakal tetep piyambakan lan, minangka siji-sijine sing duwe rega lan kaendahan, bakal narik kawigatenmu.

c) Kita nandhang sangsara amarga nundha-nundha utamane amarga, ing wektu kaya ngono, kita ngidini energi kita surut; kita kecemplung ing kelesuan, kelesuan, ngantuk, lan ragu-ragu, loro-lorone ing pikiran lan ing kekuwatan aktif kita; mula saka sudut pandang iki uga bisa ngelingi awak dhéwé kanthi mbayangaké kanthi cetha sepira isiné ngidini kahanan kaya ngéné kelakon ing bab-bab lumrah, luwih-luwih ing bab sing paling wigati yaiku kaslametan — yèn ing kabèh bab manungsa kuduné nuduhaké awaké dhéwé sing sumringah lan cepet tumindak; isiné ngidini kosok baliné, lan isiné nundha nganti sesuk apa sing bisa lan kuduné ditindakaké dina iki.

Usir prokrastinasi nganggo cara-cara iki lan liya-liyané. Carane piye waé, lakoni waé. Nalika ana pikiran apik teka, ajak awakmu dhéwé supaya ora nundha nglakoni; siapna awakmu lan paksa awakmu kanggo miwiti tumindak langsung. Kanggo sing wis nundha tugas nganti mengko, dina iki ora ana pitutur manèh sing bisa diwènèhaké.

Nanging kita pracaya manawa gagasan luhur iki wis ditampa lan wis narik kawigaten kita. Saiki kita kudu buru-buru nggawa iki nganti tekan tingkat panggerak sing kuwat, supaya bisa dadi tuas sing kuat, kanthi gampang lan kuwat nggerakake sakabehe batin kita. Kanggo iki, kita kudu menehi kebebasan supaya bisa mlebu ing jero; lan kanggo nindakake iki, kita kudu, kaya ngomong, nindakake sawetara operasi marang awak kita dhewe, minangka persiapan sing paling perlu lan efektif kanggo panggerak iki.

Operasi-operasi iki kudu kebalikan saka jebakan alus utawa pola watak sing ngiket manungsa ing dosa. Dosa ngiket nyawa nganggo akèh jebakan utawa ndhelik ing balik akèh selubung, amarga sejatine dosa iku nggegirisi lan bisa ngusir sapa waé nalika pandelengan kapisan. Tiré sing paling jero, lan sing paling cedhak karo ati, kabentuk saka tipuan dhiri, kaku ati, lan kecerobohan; ing ndhuwuré, luwih cedhak karo lumahing, ana gangguan lan kesibukan pikiran — agen utama sing ndhelikaké lan nyuburaké dosa, uga kabiasaan lan praktik dosa; selubung paling ndhuwur yaiku panguwasa daging, selubung sing luwih katon tinimbang liyane, nanging ora kurang kuwasa utawa wigati tinimbang mau.

Kain pelindung sing sepisanan iku kain pelindung sing paling pokok. Iki ndadekake wong ora bisa nyumurupi bebaya saka kahanané lan ora kepengin ngganti. Loro sing pungkasan mung dadi piranti; mung mbukak lan njaga kahanan dosa kuwi. Nalika sih rahmat Ilahi rawuh, iku nembus nganti ing pamisahan antarane jiwa lan roh, langsung nyerang lapisan kapisan lan mecahake. Ing pangaribawa iku, wong sing dosa langsung kabuka lan ngadeg ing ngarepé kesadarané dhéwé kanthi kabèh kejelekané. Nanging nalika wong isih ngupaya kanthi upaya dhéwé kanggo ngrasakaké geger kang kebak sih rahmat iki, dhèwèké kudu miwiti tumindak saka njaba lan mlebu menyang jeroné.

Mula, yen kowe kepengin ngatasi kanthi bener pikiran sing nyekel kowe—pikiran kanggo ngganti urip ala—wiwiti kanthi mbusak selubung dosa, kaya mbusak lapisan lemah kanggo mbukak apa sing didhelikake ing ngisoré.

a) Kaping pisan, urusi awak. Nolakna kesenengan lan kepuasan marang awak; watesi kepuasan saka kabutuhan sing paling alamiah; tambahna jam waspada; kurangi porsi pangananmu kaya biasane; tambahna gaweyan anyar marang gaweyanmu. Sing paling utama, miturut kersamu lan miturut kemampuanmu, enthengna daging lan nyaringna kekasarané. Kanthi mangkono, jiwa bakal bébas saka perbudakané marang donya materi, dadi luwih lincah, luwih entheng, lan luwih nampa kesan-kesan sing becik. Awak materi, kanthi nguwasani jiwa, nularaké kaku lan kadhemené dhéwé. Usaha fisik nglemahake ikatan-ikatan iki lan mbusak akibaté. Bener manawa ora saben wong dosa urip tanpa wates lan manut marang daging, nanging meh ora ana wong sing urip lumrah sing ora kudu nolak panganan utawa kabungahan kanggo daging nalika kepinginan kaslametan nyekel atiné. Lan tujuan iku wigati banget: iku ngowahi tumindak wong sakabehe. Apa sing biyen kowe lakoni mung amarga kabiasaan utawa kanggo kapentinganmu, wiwiti lakoni saiki—kanthi owah-owahan tartamtu, mesthi wae, lan kanthi ketegasan sing luwih, kanggo kapentingan kaslametan—lan kowe bakal ngrasakake bedane kanthi nyata.

b) Awak ngabote nyawa sakabehe; kuwatir lan gangguan pikiran ngentekake saka njero. Ayo kita anggep yen daging wis ditundhukake—iki langkah kapisan; nanging ana loro alangan sing misahake nyawa saka awake dhewe.

Risa ora maringi wektu kanggo nggatekake awak dhéwé. Nalika rasa kuwatir ana, manungsa mung nduwé siji pakaryan ing tangan, nanging puluhan pakaryan ing pikirané. Mula saka kuwi, rasa kuwatir kuwi nyurung manungsa terus maju tanpa maringi kasempatan mandheg lan ndelok awaké dhéwé. Mula, sisihaké kuwatir-kuwatirmu sakedhap, kabèh tanpa kecualian; sisaaké mung sakedhap; sawisé kuwi kowe bakal nerusaké tugas-tugas biasamu manèh, nanging saiki sisaaké, lèrèkaké, lan usir saka pikiranmu uga.

Nanging sanajan mangkono, sawisé tugas-tugas sing mepet kuwi rampung, bingung isih ngendon ing pikiran suwé banget: siji pikiran mèlu sijiné, kadhang guyub, kadhang bertentangan; jiwa sumebar, pikiran ngumbara ing endi-endi lan mulané nyegah apa waé sing ajeg lan kukuh supaya ora bisa ngakar ing jeroné. Kumpulna anak-anakmu sing sumebar, kaya gembala nglumpukaké wedhusé utawa kaya kaca nglumpukaké sinar-sinar sing sumebar, banjur arahna marang awakmu dhéwé.

Karep kanggo nyilem luwih jero marang dhiri lan nggatekake jati diri, kanggo mungkasi sumebare pikiran lan dadi waspada, mesthi mbutuhake—minangka cara sing ora bisa dihindari—saka siji sisih, kesunyian, lan saka sisih liyane, mandheg saka kegiyatan saben dinane, loro-lorone ing omah lan ing pakaryan; nalika pangubaran daging sing kasebut mau mbutuhake owah-owahan ing cara nepaki kabutuhan alamiah. Miturut iki, wektu sing paling cocog kanggo nggawé owah-owahan ing urip kudu dianggep minangka mangsa puasa, utamané Prapaskah Agung. Kabeh diarahaké kanggo iki—ing omah, ing gréja, lan malah ing masyarakat. Kabeh wong nganggep wektu iki minangka persiapan kanggo tobat. Nanging, saka iki ora ateges yèn nalika muncul pikiran becik kanggo ngganti urip, panglakoné kudu ditundha nganti wiwitan Prapaskah. Kabeh sing dibutuhake kanggo iki bisa ditindakake ing wektu liya saliyané Prapaskah. Nanging, mesthi waé, nalika puasa suci teka, iku dosa yèn nglilani wektu kuwi tanpa nggatekake kaslametan nyawa, kaya déné nglilani wektu-wektu liyané lumantar. Kanggo sapa waé sing kapapar pikiran nylametaké bab ngowahi uripé ing njaba Prapaskah, lan nemokaké alangan ing urip saben dinané sing nyegah dhèwèké nglakoni, luwih becik mundur sakwentar menyang sawijining biara. Ing kono, luwih gampang ngendhalèni dhiri.

c) Ing kéné kowé saiki ngadeg ing ngarepé atimu dhéwé. Ing ngarepmu ana dhiri batinmu, sing kapendem ing turu jero amarga kecerobohan, kakuan ati, lan kabuta. Wiwiti mbangunaké. Pikir becik sing wis teka wis rada nggerakaké. Mula, terusna kanthi kapercayan sing luwih gedhe lan konsentrasi pikiran sing paling dhuwur; nglumpukake kabeh perhatianmu, wiwiti nggawé macem-macem gambar ing pikiranmu—luwih utawa kurang kuat lan nggumunake—nanging gunakna kanggo kahanan batinmu.

Kaping pisan lan paling utama, buwang saka mripat atimu selubung sing njaga supaya tetep wuta. Yen ana wong sing ora ngadhepi dosa lan ora mlayu saka dosa, iku amarga dheweke ora kenal karo awake dhewe utawa ora ngerti bebaya sing nyangkrap amarga dosa. Yen paningalane dibukak, dhèwèké bakal mlayu saka dosa kaya wong sing mlayu saka omah sing kobong. Kabut iki uga muncul amarga kurangé introspeksi: wong ora ngerti dhèwèké dhéwé amarga durung tau ndelok jero atiné utawa mikir bab dhèwèké lan kahanan moralé; nanging umume, kabut iki dipertahanké déning sawetara prasangka tartamtu bab dhèwèké dhéwé. Manungsa, ing lan saka awake dhéwé , nganyam jaring pikiran tartamtu sing sacara sistematis nglindhungi saka awake dhéwé. Sanadyan pikiran-pikiran kuwi mung kaya jaring tipis, mung kamungkinan samar—nanging pikiran ora nduwé wektu kanggo mbedakaké kanthi cetha; lan manah malah nyuarakaké kanthi banter bab kasunyatan lan kabenerané. Iki pancèn ilusi moral utawa prasangka kita, sing muncul amarga campur tangan atiné ing urusan pikiran. Mulane, wiwit saiki, kita kudu nggabungaké perhatian jero karo sawatara kahanan waspada, sing nyingkirké kabèh pujian saka ati sing licik. Wiwit saiki, yèn atiné perlu ngrasakaké apa-apa, mugi ngrasakaké miturut pangaribawa gagasané pikir, lan ora miturut karepé dhéwé kaya kesusu; yèn ora, atiné bakal manèh meksa pikir supaya nyumurupi kabèh miturut cara pandangé dhéwé, bakal manèh nguasani pikir, bakal manèh nggawé karuwetan ing konsep-konsep kita lan, tinimbang pencerahan, malah nyemplungaké kita ing pepeteng sing luwih jero.

Sawise kowe nyelehake awakmu ing kahanan iki, wiwiti ngetokake maneka pikiran sing njaga kowe tetep ing pepeteng, lan ajokake marang pangadilan sing ketat lan adil.

a) 'Aku iki wong Kristen,' kowe kandha, lan kowe nemu panglipur saka iku. Ing kéné ana wujud kapisan saka ngapusi dhiri: nyepelekake hak-hak lan janji Kristen kanggo awakmu dhéwé, tanpa peduli kanggo ngakarake Kristen sejati ing jeroning dhiri, utawa kanggo nampa jeneng sing mung bisa ngadeg lan mantep adhedhasar kekuwatan lan ajining dhiri. Terangna marang awakmu dhéwé, mula, yèn pangarep-arep mung marang sawijining jeneng iku ngapusi; yèn Gusti Allah bisa nglairaké turunan kanggo Abraham sanajan saka watu, lan bakal mbatalaké janji-janjiné kapan waé yèn syarat kanggo melu ing janji-janji kuwi ora kacumponi. Sing paling utama, cethekna marang awakmu dhéwé apa tegese dadi wong Kristen; ukur awakmu dhéwé karo idéal iki — lan kowe bakal weruh sepira kuwat pondasi pilar kabut mripatmu iki.

b) "Nanging kita ora kalebu sing paling cilik; kita ngerti siji utawa loro bab, lan yen kita niat ngrembug bab apa wae, kita bisa nindakake, lan kita ngatur urusan kita ora sembarangan utawa tanpa tata krama, kaya wong liya." Mula saka iku, sawetara wong kapikat dening kabecikan rohani. Liyane, kosok baline, kabut dening kaunggulan jasmani—kakuatan, kaendahan, keturunan. Kaloro klompok mau saya wuta nalika kita luwih unggul tinimbang wong liya ing sakupenge. Mula, pasthekake marang awakmu:

1) Bakat alamiah ora duwé ajining moral apa-apa, amarga iku dudu prestasi kita dhéwé nanging diparingaké Gusti Allah; luwih-luwih ing agama Kristen, ing ngendi kabèh sing alamiah ora ana regané amarga karusakan alam sing disebabaké déning Kejatuhan. Suciaké karunia panjenengan lumantar pracaya marang Kristus Juruwilujeng lan kanthi urip manut pracaya kuwi; mung sawisé kuwi panjenengan pantes nganggep iku minangka berkah.

2) Maneh—apa kowe wis nindakake kabeh sing bisa lan sing kuduné kowe lakoni miturut karunia sing diduwèni? Kowe bakal diadili luwih abot, amarga luwih akèh sing wis diparingaké marang kowe. Iki dudu babagan kemampuan, nanging babagan panggunaané. Tunjukna apa sing wis kowe entuk liwat kuwi. Apa asilé cocog karo usaha sing wis kowe lakoni?

3) Ora perlu ngomong bab kauntungan fisik utawa kauntungan liyane sing ora langsung ana gandhengane. Ing sawijining teks, St Chrysostom nggambaraké wong sing muji wong liya amarga ayu, gagah, sugih, nduwé omah éndah, numpak jaran sing dirawat apik lan sapituruté, banjur ngomong marang dhèwèké: 'Ngapa kowé ora crita apa-apa bab wongé dhéwé? Kabeh sing kowé omong kuwi dudu dhèwèké.'

4) Bab wong liya, ora ana gunane ndelok-ndelok; ayo padha ngurus awaké dhéwé. Saben uwong bakal tanggung jawab kanggo awaké dhéwé. Delengen awakmu dhéwé lan misahaké awakmu saka wong liya, ngadili awakmu dhéwé tanpa mbandhingaké awakmu karo wong liya. Utawa, yèn pancèn kowe péngin mbandhingaké awakmu karo sapa waé, bandhingna awakmu karo para wali suci. Padha iku hukum Kristen sing urip, utawa tuladha urip saka wong-wong sing lagi kaslametaké. Yèn kowe ngadili awakmu adhedhasar wong-wong mau, kowe ora bakal kliru.

c) "Kita durung pati ala: kayane kita ora tumindak memalukan, lan wong liya ora nganggep kita wong ala; padha ora nyegahake rasa ajine lan perhatiane marang kita — lan luwih maneh, wong-wong kuwi dudu wong biasa, nanging tokoh-tokoh penting." Alangkah kandele tabir pepeteng sing nyebabake wuta iki, wuta amarga katonane tumindak lan sesambetan saka njaba! Gawé luwih cetha marang awakmu dhéwé yèn sing njaba ora ana gunané tanpa sing ana ing jero. Sopan santun tumindak saka njaba iku kaya godhong; watak becik saka jero iku kaya woh. Wit ara sing godhongé akèh kuwi janji bakal ngetokaké woh, nanging Sang Juruwilujeng, nalika ora nemu woh, banjur ngutuk wit kuwi. Mangkono uga, ing paningalé Panjenengané, sapa waé sing katoné tanpa cela nanging ora nduwé manah sing tulus becik lan ajrih marang Gusti. 'Putraku, paringna aku manahmu,' pangandikane Gusti lumantar wong Wicaksana (Amsal 23:26). Saka manah metu kabèh sing becik lan kabèh sing ala. Kaya apa kowe ing atimu, mangkono kowe ana ing ngarsané Gusti. Yen atimu sombong, sanadyan kowe katon andhap asor ing njaba, Gusti ndeleng kowe minangka wong sombong. Mangkono uga ing kabèh bab liyané. Lan pangadilan saka wong liya iku muji-muji sing ngapusi. Wong liya ora ngerti kita, nanging tetep tumindak becik marang kita, bisa amarga nganggep kita wong becik, utawa amarga rasa pantes. Apa ora kaya ngono, wong-wong ing sakupenge kita, sanajan weruh kaburukan ing awake dhewe, ora maringi pratandha marang kita amarga alesané dhéwé? Apa ora ana uga kahanan nalika wong liya, weruh kaburukan ing wong liya, malah muji kaburukan kuwi lan kanthi mangkono nyurung semangat sembrono kanggo nindakake sing ala; lan pengikuté sing ora waspada banjur mlebu luwih jero lan luwih jero menyang ala lan kejahatan tanpa kendhat; amarga nalika wong weruh , eseman puas ing pasuryané wong-wong sakupengé bab tumindaké dhéwé, dhèwèké tetep ana ing ala kanthi rasa puas dhéwé. Kita uga ora kena ngidini awaké dhéwé tiba ing bab kaya ngono, yèn kita arep ngrungokaké kanthi tliti mung marang panilaian sing digawe wong liya bab kita!

d) "Nanging sanajan ana kejahatan ing kula—apa mung kula siji sing kaya ngene? Si anu uga padha, lan si anu, malah wong kuwi ing kana. Mesthi ana akèh wong liya sing jahat, malah luwih parah tinimbang kula…" Kita nutupi mripat dhéwé marang panyebaran dosa ing sakupenge kita. Elinga, akèhé wong sing dosa ora ngowahi paugeran kabeneran lan ora mbebasake sapa waé saka tanggung jawab. Gusti Allah ora ndeleng cacah. Sanadyan kabèh wis dosa, Panjenengané bakal ngukum kabèh mau. Pira wong sing lair sadurungé Banjir Bandang, nanging kabèh padha binasa kejaba wolu nyawa; lan ing Sodom lan Gomora, limang kutha kobong déning geni saka swarga, lan ora ana siji waé sing slamet kejaba Lot lan putriné. Uga, sangsara ing neraka ora bakal dadi luwih entheng mung amarga akèh wong sing disiksa ing kana; malah kosok baline, apa sangsara saben individu ora bakal saya abot amarga padha kumpul bebarengan? Kanthi argumentasi kaya ngono lan liya-liyane, cepetna mbusak pepeteng pikiran prasangka, sing njaga kowe tetep ing kahanan wuta lan nyegah kowe saka ndeleng awakmu kaya kuduné. Tetepna minangka tujuan latihan dhiri kapisan iki tugas kanggo nandhakake keraguan marang awakmu lan ndadekake kowe goyang babagan keamanan kahananmu. Sampeyan bakal tekan kéné kanthi alami nalika, siji-siji, sampeyan miwiti mbusak tiang-tiang sing dadi dhasar kabutaan kita kanthi salah; nalika, sethithik-sethithik, sampeyan miwiti mbongkar pangarep-arep kosong ing awakmu lan ing apa waé sing saka awakmu; nalika, sethithik-sethithik, sampeyan miwiti ngrusak karangan alesan kanggo dosa-dosamu, (Mazmur 140:4) yaiku kecenderungan kanggo tansah lan ing saben bab mbenerake awakmu dhéwé. Yakinana awakmu yèn Kekristenanmu ora ana gunané yèn kowe jahat; yèn sing diarani kasampurnanmu malah ngukum kowe tinimbang mberkahi kowe; yèn kabeneranmu ing njaba mung pura-pura sengit marang Gusti, déné atimu isih rusak; yèn pujian saka wong liya utawa kekerénan ing paseduluran ala ora bakal bisa nyelametake kowe saka paukuman lan murka Gusti. Sethithik demi sethithik, kowe bakal kapisah ing pikiranmu lan ngadeg piyambakan—piyambakan ing ngarep pandangan pikiran lan nuranimu, sing bakal ngangkat swara banter nglawan kowe, utamane sawisé kowe mbandhingaké awakmu karo apa sing kuduné kowe dadi ing Kristus lan weruh yèn kowe adoh banget saka idéalmu. Mula, yèn nuranimu ora ngapusi kowe, kowe bakal kanthi alamiah saya wedi marang awakmu dhéwé. Kapisahaké, kaya-kaya, saka kabèh wong lan ora nduwé pitulungan apa-apa, kowe bakal kélangan pangarep-arep lan kebak rasa wedi marang awakmu dhéwé. Ing saben cara, kowe kudu nindakake karya iki nganti tekan titik iki persis. Mbangun maneh raos iki mesthi dadi pratandha sadurunge mlayu saka dosa, kaya ing perang nalika barisan mungsuh goyah iku pratandha kekalahan sing bakal teka.

1. Sakwise ana sanadyan mung krasa sethithik bab rasa dosa lan bebaya menawa tetep ana ing kono muncul kaya ngono, nyilem luwih jero maneh marang jeroning atimu lan, kanthi tekad mental sing luwih kuwat, pukuli awakmu dhewe nganggo sawetara panglihatan sing medeni lan marahi eling; goyangi lan alusna atimu sing atos nganggo panglihatan mau, kaya palu abot sing ngalusake watu sing atos.

(a) Elinga manawa kowe bakal mati. Ngandika marang awakmu dhéwé: 'Aduh, pati wis cedhak.' Siji-siji wong padha mati ing sakupengmu; wayahmu arep teka. Tanpa nundha wayah pati, yakinké awakmu dhéwé manawa Malaikat Pati wis dikirim, lagi ana ing dalan, lan saya cedhak. Utawa bayangna awakmu kaya wong sing ana pedhang sing ngglantung ing ndhuwure sirahé, siap kanggo nyabet. Banjur gambarakna kanthi cetha apa sing bakal kelakon marang awakmu nalika mati lan sawise mati. Panghakiman wis ngenteni ing gapura. Rahasiamu bakal kabuka ing ngarepe Malaikat lan kabèh wali. Ing kana, ing ngarepe kabèh wong, kowe bakal ngadeg piyambak karo pakaryanmu. Kanthi pakaryanmu kuwi kowe bakal diukum utawa dibersihaké. Lan apa iku swarga, lan apa iku neraka? Ing swarga ana kabungahan sing ora bisa diungkapake; ing neraka ana sangsara tanpa panglipur utawa pungkasan; ing kana ana cap penolakan pungkasan saka Gusti Allah. Nampa kabeh iki ing atimu lan paksa awakmu kanggo merenung nganti kebak rasa wedi lan ngeri.

b) Banjur mbalikna marang Gusti lan pasangna awakmu, kang kotor lan kebebanan akèh dosa, ing ngarsané—Panjenengané kang maha ana ing endi-endi, maha ngerti, maha welas asih, lan sabar banget! Apa kowe bakal terus nglarani paningalé Gusti karo rupa dosamu sing njijiki? Apa kowe bakal terus mbalikaké punggung kanthi ora ngucapaké panuwun marang Panjenengané sing wis paring welas asih marang kowe ing saben cara? Apa kowe isih bakal nutup kupingmu marang swara Rama sing nelpon kowe kanthi welas asih? Apa kowe isih bakal ngadhepake punggungmu marang tangan sing ngulur kanggo nampani kowe? Ngetokna prabedan iki ing atimu lan cepetna nyurung lan nguwatake welas asih lan sedhih marang Gusti Allah ing jeroning atimu.

c) Elinga, saliyane, manawa kowe iku wong Kristen, ditebus kanthi Getihé Kristus, diumbah nganggo banyu baptisan, wis nampa Roh Suci, melu ing Perjamuan Kudus lan diparingi gizi saka Awak lan Getihé Gusti. Lan kabèh iki wis kowe injak-injak amarga dosa, kang ngrusak kowe! Munggah ing pikirane panjenengan menyang Golgota lan nyadari pira regane dosa-dosa panjenengan… Apa panjenengan isih bakal nglarani sirah Gusti nganggo duri dosa panjenengan? Apa panjenengan isih bakal nancepake Panjenengané ing salib, nembus sisihé lan ngina kasabarané sing dawa? Utawa apa kowe ora ngerti manawa kanthi dosa kowe melu nandhang sangsara Sang Juruwilujeng lan mula bakal melu nasib para panyiksa Panjenengané; nanging yèn kowe nyingkiri dosa lan tobat, kowe bakal melu daya pati Panjenengané? Pilih salah siji saka loro pilihan: nancepké Panjenengané ing salib lan binasa langgeng, utawa disalib bareng Panjenengané lan waris urip langgeng bebarengan karo Panjenengané.

d) Pikirna luwih jero apa iku dosa sing kok gandheng tenanan. Iku ala, sing paling ngrusak saka kabèh ala; iku ngadohaké kita saka Gusti Allah, ngrusak jiwa lan raga, nggawe kita ngrasakaké sangsara ati nurani, ngadhepi paukumané Gusti Allah ing urip, ing pati, lan sawisé pati, lan mbuwang kita menyang neraka, nutup lawang swarga kanggo salawas-lawase. Wah, monster apa sing kita tresnani iki! Ngetokake ing ati kabeh kejahatan sing asalé saka dosa, lan usaha sengit marang dosa lan adoh saka iku.

(d) Pungkasané, delengen dosa saka sudut pandang setan, panggerak lan panyebar pisanané, lan pikirna kanggo sapa kowe nyambut gawe liwat dosa. Gusti Allah wis nindakake lan terus nindakake kabèh kanggo kowe, nanging kowe ora gelem nyenengake Panjenengané; setan ora nindakake apa-apa kanggo kowe lan mung nindhes kowe liwat dosa, nanging kowe kanthi rela lan tanpa kendhat nyambut gawe kanggo dhèwèké. Kowe dadi kancané liwat dosa, déné dhèwèké nyimpen niat ala marang kowe. Dhèwèké nggodha kowe mlebu dosa kanthi janji kesenengané; nanging dhèwèké nyiksa lan nyusahaké wong sing tiba ing dosa. Ing kéné dhèwèké kandha yèn dosa iku ora ana apa-apa, nanging mengko bakal digawa dadi bukti nglawan kita, dadi tuduhan abot. Dheweke gemeter karo kabungahan ala nalika ana wong kejiret ing jerat dosa lan tetep ana ing kono. Pikirna kabèh iki lan bangunana ing atimu rasa muak marang mungsuh manungsa iki lan tumindaké.

Nalika kowe nglebokaké ing atimu, siji-siji, rasa-rasa sing padha ngrusak lan nenangaké — kadhang medeni lan wedi, kadhang sedhih lan welas, kadhang jijik lan sengit — atimu bakal alon-alon anget lan urip, lan bareng karo kuwi, kersamu sing santai bakal miwiti obah lan tegang. Kaya arus listrik sing maringi ketegangan lan kegairahan marang awak, utawa kaya udhara esuk sing resik lan adhem sing maringi kesegeran lan semangat, mangkono uga raos-raos iki, nalika ngisi jiwa, bakal mbangunake energi sing durung aktif lan nyulut maneh dorongan lan kesiapan tumindak supaya bisa uwal saka kahanan sing mbebayani. Iki bakal dadi geger pisanan saka rasa prihatin aktif tumrap kaslametan dhiri. Mula, wiwit saiki, tumindak kanthi tekad sing luwih kuwat.

2) Usir turu sing sembrono. Karsa panjenengan kanggo nindakake kabecikan wis ringkih amarga suwé manggon ing dosa—saiki kumpulna pikiran-pikiran sing biasané marakaké semangat: ing sisih kabecikan, bayangna kaslametan, kaluhuran, kaumuman, gampangé nglakoni lan sirnaning alangan, kabungahan sing wis siap, lan sing paling utama—kaperluan; nanging ing sisih dosa ana kabèh sing kebalikan saka iki; terangna iki marang awakmu kanthi rinci lan kanthi tulus, nganti awakmu tangi lan mlebu ing kahanan waspada lan semangat, siap langsung miwiti tugas. Ngandika marang atimu:

a) Sawise kabeh, ana loro pilihan: utawa kowe bakal binasa langgeng yen tetep kaya saiki, utawa, yen kowe ora kepengin kuwi, banjur tobat lan bali marang Gusti lan dhawuhe. Napa isih nundha? Luwih suwe kowe ngenteni, luwih parah kahanane bakal dadi. Ati-ati, amarga pati wis ana ing lawang.

b) Apa iki pancen usaha sing gedhe banget? Mung miwiti; mung gawe usaha. Gusti ana ing sacedhake, lan kabèh pitulungan saka Panjenengané wis siyap kanggo kowe.

c) Lan pinten berkahipun! Sampeyan bakal mbuwang beban lan ikatan iki, lan mlebu ing kamardikan anak-anaking Gusti Allah.

d) Napa kowe nyiksa awakmu dhéwé, kaya mungsuh? Kowe ora nemu tentrem, awan utawa bengi. Ing endi-endi mung ana bingung lan kuwatir. Gawé owah-owahan siji waé ing jeroning awakmu, banjur kabèh iki bakal sirna; kowe bakal weruh kabungahaning urip.

e) Delengen, kabeh wong wis padha lunga menyang Gusti… siji wis mbalik, banjur sijiné, banjur sijiné manèh. Ngapa kowe isih ngadeg ing kana? Mlayu! Apa kowe luwih ala tinimbang wong liya?

f) Kabeh sing ana ing sakupengmu urip lan kabeh ngajakmu urip. Gusti Allah dudu Gusti Allahé wong mati, nanging Gusti Allahé wong urip. Melu karo wong-wong sing urip miturut panguripané. Mlaku, ngombe saka mata banyu sing urip.

Energi saka kersa sing lesu mesthi obah nalika wong nyelehake awake dhewe ing antarané loro ekstrim — mati utawa ngganti uripe. Insting kanggo ngreksa diri langsung nyurung wong tumindak. Sabanjure, tunjukna sepira gedhene berkah sing bakal kowe tampa saka ngowahi uripmu dadi luwih becik, sepira gampangé nindakake kuwi, lan kowe pancen bisa nindakake lan diundang kanggo kuwi, lan kowe nduwé kabèh sarana sing dibutuhaké; kabeh sing becik, ing bumi lan ing swarga, bakal bungah, bakal mlebu paseduluran karo kowe, bakal nyekel kowe ing pangkuan, lan kabungahan bakal mili ing urip bebarengan karo kabeh sing urip ing Kristus Yesus Gusti kita—tuduhna kabeh iki, lan kersamu sing ringkih bakal urip maneh, lan dengkulmu sing kendho bakal dikuatake.

Kanthi ngupaya kaya ngene marang awakmu dhéwé, kowe bakal saya ngusir kabutaan, kakuan ati, lan kecerobohanmu. Nanging terus ngupaya, lan ngupaya tanpa kendho. Ana licik ing jiwa sing dosa, nganti ngindhari pakaryan kaslametan kanthi saben cara. Ayo, cekel lan gendhongna; ora bakal nolak—mung ora kepéngin makarya dhéwé. Ing jeroning atimu, ora ana sing bisa dadi tuan kejaba kowe dhéwé. Mlebu ing jeroning atimu lan pecahna, pukul, lan ajak akalmu supaya manut; ajak kasusmu ing ngarsané Gusti Allah; ajak lan yakinké awakmu dhéwé. Mulane, ing pakaryan pangowahan, nalar karo dhiri dhéwé iku, bisa diarani, siji-sijiné lawang mlebu marang iku. Yen kowe ora nalar karo dhiri dhéwé lan ora mikir apa sing kudu ditindakake, sapa sing bakal nindakake kanggo kowe? Mulane kowe diandhani: 'Pikirna iki, renungna kuwi, nyilemana ing bab-bab kaya ngéné lan ngono.'

Saka kéné bisa dinilai sepira gedhéné berkah kanggo wong sing dosa yèn karusakané durung kasil mateni sakabèhé cahyaning kawruh kabeneran ing atiné. Sanadyan wataké rusak, raosé ora murni; nanging yèn gagasan sing bener isih ana ing jiwané, isih ana sing bisa dicekel déning sapa waé sing wis miwiti mikir bab kaslametan. Nanging nalika kabèh iku wis sirna, nalika pikiran uga rusak—apa amarga tiba ing sangsi, kelangan kayakinan, utawa nyekel ajaran sing bengkong sakabehe—maka ora ana maneh sing bisa ditindakake déning wong mau kanggo awake dhéwé; nalika kuwi kudu ngakoni yèn ora ana kabecikan ing dhèwèké saka sirah nganti sikil. Nanging arang banget ana sing tekan kahanan kaya ngono. Lan wong-wong sing tekan kahanan kaya ngono, yen isih ana kamungkinan pangowahané, bakal diowahi lumantar tumindak sih rahmaté Gusti Allah sing luar biasa lan nggumunake. Nanging, mayoritas wong dosa ora nganti kelangan iman, utawa, miturut tembungé Rasul, 'ajaran sing bener', nanging mung dadi rusak moral. Kanggo wong kaya ngono, cukup mung mbangkitaké manèh gagasan-gagasan sing wis pudar amarga kelalaian lan nguwataké kapercayané sing wis ringkih—sing muncul saka ora merhatosaké lan ora peduli marang kabèh sing apik sacara umum. Lungguh lan selidiki dhéwé apa sing kuduné kok pracaya, kepiye carané urip, lan apa sing kuduné kok ngarep-arep, manut Kredo lan dhawuhé Gusti. Yen kowe krasa angel, waca katekesan; yen kowe ora bisa, omonga karo wong liya—lan luwih-luwih karo bapak rohani. Yen kowe wis nindakake iki, kabeneran kraton bakal muncul kanthi gemilang ing jeroning atimu—lan bakal miwiti kanthi wewenang ngusir kabohongan saka tumindak, watak, lan raos sing wis nyekel kowe. Banjur bakal gampang kanggo akalmu mbukak kabutaamu, ngalahake ketidakpedulianmu, lan ngilangake kecerobohanmu.

Nalika akèh bab sing kudu direnung-renung déwé, aja nganggep yèn iki mung bisa ditindakake déning para sarjana. Sapa waé bisa nindakake renungan dhiri babagan kaslametan, kalebu bocah. Iki ora padha karo pamikiran ilmiah. Saben kabeneran sing mlebu ing pikiran langsung maringi inspirasi kanggo nindakake apa sing dibutuhaké. Sampeyan mung perlu tliti lan nyulut maneh kepinginan sing tulus kanggo kabecikanmu dhéwé, kanthi kesiapan kanggo manut pandhuan kabeneran. (Nanging, ora ana salahé yèn nduwèni buku-buku babagan kaslametan jiwa, ing ngendi kabèh bab sing kudu dipikiraké ing jeroné dhiri diterangaké kanthi cetha lan kuwat. Ing babagan iki, artikel-artikel ing tulisané Saint Tikhon bab dosa, bab kabutaan rohani, bab pangapura kanggo wong sing ora tobat, lan layang-layang monastiké iku ora ternilai. Minangka pitulungan kanggo renungan dhiri iki, sawijining kumpulan tulisané Para Bapa Suci lagi diterbitaké kanthi irah-irahan: 'Bangun, he wong turu...').

Nanging ing saben cara, wong kudu nindakake pangamatan dhiri kanthi cara sing cocog karo tujuane—yaiku kanggo mangaruhi jiwa lan nyurung tumindak. Kanggo iki:

a) Nalika sampeyan merenung, aja melu spekulasi intelektual kanthi ngetokake pirang-pirang pitakon, nanging sawise nerangake topik kasebut kanggo awakmu dhewe, tampi ing manah saka sudut pandang sing sampeyan kira bakal paling nyentuh, lan renungna kanthi cara kuwi.

b) Aja cepet-cepet pindhah saka siji pikiran menyang pikiran liyane—iki luwih kamungkinan nyebarake pikiran tinimbang nglumpukake, lan ora bakal ana pengaruhe marang jiwa. Uga srengenge ora bakal nggawe anget siji makhluk ing bumi yen mung nyabrang lumahing bumi sajrone sedhela. Aja mung nggunakake akal, nanging gunakna rasa welas asih minangka ukuran nalika nimbang apa wae. Gawa saben pikiran menyang tingkat raos, lan aja ngeculake nganti nembus atimu.

c) Yen bisa, aja ninggalake pikiran kosong, mung ing wangun rasional murni, nanging busanana nganggo sawijining gambaran banjur gawa gambaran kuwi ing pikiranmu minangka rangsangan sing ajeg. Luwih becik, yen bisa, nglumpukake sawetara gambar sing nyengsemake ing siji gambar. Mangkono, Santo Tikhon, kanggo ngélingaké wong sing dosa bab bebaya kahanané, ngendika kaya mangkéné: "Ing ndhuwur kowe ana pedhang kaadilan; ing ngisormu ana neraka sing siap nyantap kowe; ing ngarep ana pati; ing mburi kowe ana akèh dosa; ing tengen lan kiwa kowe ana wong-wong mungsuh sing jahat: apa kowe pancèn isa santai?" Gambar luwih gampang dielingi lan disimpen ing pikiran; duwé pangaruh sing luwih kuwat lan luwih gedhé.

d) Pilih ukara cekak nanging kuat sing cocog karo kahananmu, banjur ulang-ulang ukara kuwi marang awakmu dhéwé luwih kerep, bisa ing pikiran utawa kanthi banter. Contone: 'Sapi ngerti sing nduwèni, lan keledai ngerti palungané tuwané' (Yesaya 1:3), nanging kowe piye? Utawa apa kowe nglirwakaké kasugihan kabecikané Gusti, alusé lan sabarané? Nanging amarga kekerasanmu lan atimu sing ora gelem tobat, kowe nyimpen murka kanggo awakmu dhéwé ing dina murka lan pangrêmbakan paugeran adilé Gusti Allah (Roma 2:5–6). Mula, tetep waspada, awit kowe ora ngerti ing jam pira Gustimu bakal rawuh (Matius 24:42). Ing kéné ana kuburku; ing kéné ngentèni pati. Ing ngendi aku bisa lunga saka Roh Panjenengan, lan ing ngendi aku bisa mlayu saka rawuh Panjenengan? (Mazmur 138:7). Dosa, nalika wis tuwuh gedhé, ngasilaké pati (Yakobus 1:15). Mungsuhmu, setan, ngubengi kaya singa sing nggerem (1 Petrus 5:8). 'Wenehana pertanggungjawaban babagan pangelolaanmu' (Lukas 16:2). 'Marang sing diparingi akèh, bakal dituntut akèh' (Lukas 12:48). 'Nanging abdi sing ngerti kersané tuwané, nanging ora siyap lan ora nindakake kersané, bakal dipukul kaping pirang-pirang' (Lukas 12:47). Elinga saka ngendi kowe wis tiba (Wahyu 2:5), ' ' lan sapiturute. Kumpulake lan simpen ukara-ukara kaya ngono ing memori, banjur palu atimu nganggo ukara-ukara mau. Mbok menawa salah siji saka ukara-ukara mau bakal dadi panah geni sing nembus lan ngobong kowe.

Aja mung ngandelake siji alur pikiran, nanging ganteni karo pandonga. Amarga saiki kita nindakake persis kaya biyen, nalika arep nyabut wit sing wis ngakar jero ing lemah. Kita nyedhaki lan nggoyang-goyang, ngentekake daya nalar, daya meyakke dhiri, lan daya ngyakinke dhiri. Kita nggoyangké, nanging ora bisa narik metu—akare wis mlebu jero. Mula kita kurang tenaga; kita malah ora duwe kekuwatan kanggo motong akar-akar mau. Mula, goleka pitulungan!

a) Yen, nalika mikir, ana raos tartamtu nyentuh atimu utawa rasa alus muncul ing jeroning atimu — tangi lan ndedonga. Ngedonga supaya Gusti ngasucèkaké pakaryanmu ing atimu sing wis atos, supaya Panjenengané maringi sawatara pikiramu kuwasa kanggo ngrusak lan mbangun, utawa supaya Panjenengané piyambak rawuh lan ngalembèkaké, mbangunaké, lan nembus atimu.

b) Ing pandonga iki, ndedonga nganggo tembungmu dhéwé; ucapna apa sing ana ing atimu, lan mbukak kabutuhanmu sing paling jero kanthi yakin, nganggo tembung prasaja, kaya bocah cilik, cekak—utawa luwih becik maneh, tanpa tembung—kanthi mangkono nempel marang Gusti ing pangajab sing tulus saka jeroning ati.

c) Aja dipikirake kakehan, aja nyusun pandonga. Nyedhak marang Panjenengané kanthi prasaja, karo siji kabutuhanmu, kaya wong lara marang dhokter, kaya wong sing dibelenggu marang panyelamet, kaya wong lumpuh marang tabib, kanthi pangakuan tulus bab kelemahanmu lan ketidakmampuanmu ngatasi awakmu dhéwé, lan kanthi nyerahake awakmu marang tumindaké Gusti Allah sing Maha Kuwasa.

d) Ambruk sujud, tundhuk—kaping pirang-pirang—lan pukul dhadha. Lan aja mandheg saka pandonga nalika pandonga isih ngalir. Yen pandonga dadi adhem, bali menyang meditasi, banjur saka kono bali maneh menyang pandonga.

e) Lan kanggo pandonga, kaya kanggo meditasi, siapna panguwuh cekak marang Gusti lan ulang-ulang kerep: 'Gusti, welasana ciptaan Panjenengan!' — 'Ya Gusti, welasana aku sing dosa iki!' — 'Ya Gusti, nylametna aku!' — 'Ya Gusti, paringna aku kasil!' Elinga kidung-kidung gereja sing nyentuh ati lan nyanyikna: 'Delengen, panganten lanang teka…' 'Nalika mikirake akèh tumindak ala sing wis tak lakoni, aku, wong sengsara iki, gemeteran ngadhepi Dina Penghakiman sing medeni. Nyawaku, nyawaku, tangi, kenapa kowe turu?' — lan sapiturute…

Mula, kanthi makarya kaya ngene, ketok terus-terusan ing lawang rahmaté Gusti.

Apa sing kita goleki liwat upaya iki? Rahmaté Gusti sing nyemangati. Rahmaté Gusti biyasa milih cara-cara tartamtu kanggo tumindak marang kita, kaya sing kacathet ing katrangan babagan pakaryané rahmat sing luar biasa. Mula, gunakna cara-cara iki marang awakmu lan lumaku ing sangisore pangayoman lan pangaribawa mau. Mbok menawa sinar rahmat uga bakal tumeka marang awakmu, kaya sing wis tumeka marang wong-wong dosa liyane kaya awakmu?

a) Rahmaté Gusti wis milih gréja-gréja lan tata cara ibadah minangka sarana pakaryané. Melu menyang gréja dhéwé, lan tahan nindakake upacara suci kanthi sabar, tliti, lan ngajèni. Pemandangan gréja karo arsitekturné, tata cara ibadah, lan kidungan lan pamaos—kabèh mau bisa nduwèni pangaruh. Lan ora kaget yèn, sawisé mlebu gréja kanthi ati sing tanpa beban, kowé bisa metu kanthi ngraosaké semangat kaslametan.

b) Rahmat makarya lumantar Sabda Gusti. Coba dijupuk dhéwé lan waca. Mbok menawa kowe bakal nemu ayat sing nyentuh atimu, kaya ayat sing katon ing paningal Augustine nalika piyambaké mbukak Prajanjian Anyar.

c) Atine wong-wong dosa liyane dadi alus liwat pacelathon karo wong-wong sing taat. Mula padha rembugan langsung. Tembung demi tembung ing pacelathon—mbok menawa ana siji sing nembus atimu nganti mecah nyawa lan roh, ngadili pikiran lan niyat ing ati? Mbok menawa tembung urip sing anget dening katresnan bakal nembus tekan jero atimu lan nggoyang benteng-benteng dosa sing wis mancar ing kana.

d) Pandonga wong mlarat kuwat. Mlaku lan nambah sedekahmu; ngusap luhé wong sengsara; lan, yèn bisa, tulung wong sing ambruk. Ratapan pandonga wong mlarat tekan swarga lan ngliwati langit-langit swarga. Apa ora bakal ngutus Malaikat Penjaga marang kowe, kaya sing ditindakake marang Kornelius si seratusan?

Nalika kowe nindakake pakaryan-pakaryan iki lan sing padha, kowe bakal ketemu karo wadah lan para pangemban sih rahmat. Mbok menawa embun sing maringi urip bakal tiba marang kowe saka ngendi wae lan mbangkitake tunas-tunas urip rohani sing beku ing jeroning atimu.

Mula, saiki nalika pikiran kanggo mbenerake urip lan watakmu wis teka marang kowe—sawise mbuwang tunda-tunda, tundhukna lan enthengna dagingmu liwat olah raga; buwangna kuwatir lan gangguan kanthi mandheg samentara saka kegiyatan biasamu lan ngupaya kesunyian; banjur, sawise nglumpukake perhatianmu ing jeroning dhiri, ngupaya, lumantar maneka pikiran sing nylametake, ngusir kabutaan, kakuan ati, lan kecerobohan kanthi nalar karo awakmu dhewe utawa rembugan karo nyawamu, silih ganteni karo pandonga lan nyelehake awakmu ing sangisore pangaribawa kahanan sing wis dipilih dening Rahmat Ilahi minangka sarana kanggo ngetokake pangaribawa marang nyawa para wong dosa.

Nyambut gawe, ngupaya, nggoleki—lan kowe bakal nemokake; ngetokake lawang—lan bakal dibukak kanggo kowe. Aja kesel utawa nyerah. Nanging sanadyan mangkono, elinga yèn upaya-upaya iki mung upaya saka sisih kita kanggo narik sih, lan dudu bab sing sejatine isih kita goleki. Sing paling penting durung ana—yakni geger kang kebak sih. Cetha banget manawa, apa kita lagi mikir, ndedonga, utawa nindakake apa wae, kita kaya-kaya meksa barang manca mlebu ing atine saka njaba. Kadhangkala kelakon, gumantung saka kencengé upaya kita, ana pangaruh tartamtu saka upaya-upaya iki sing nancep tekan jero ati, nanging banjur diusir maneh saka kana, amarga ketangguhan ati sing atos lan durung biasa karo bab kaya ngono, kaya kayu sing dicelupake tegak ing banyu banjur munggah metu saka banyu. Sawisé kuwi, kadhemen lan abote bali manèh marang jiwa—tandha cetha yèn ora ana pangaribawa kebak sih-rahmat ing kéné, nanging mung gawéan lan upaya kita dhéwé. Mula, aja wareg mung karo gawéan-gawéan kuwi waé, lan aja ngandelaké kaya kuwi minangka bab sing saktenané kudu digoleki. Iku kaluputan sing mbebayani! Padha mbebayani uga yen mikir yèn pakaryan-pakaryan iki dadi pantesan sing mesthi bakal nampa sih rahmat. Ora kaya ngono! Iki mung persiapan kanggo nampa; anugerahé gumantung sakabehé marang kersané sing Mènèhi. Mula saka iku, nalika migunakaké kabèh cara sing wis kasebut mau kanthi tliti, sing ngupaya kudu terus maju, ngentèni rawuhé Gusti, sing nanging ora teka manut karsa, lan ora ana sing ngerti saka ngendi asalé.

Mung nalika sih kang maringi inspirasi iki rawuh, pakaryan sejati ing jero batin kanggo ngowahi urip lan watak bakal diwiwiti. Tanpa iku, kasil ora bakal bisa diarep-arep—mung ana upaya-upaya sing gagal. Santo Agustinus maringi kasaksian bab iki: dhèwèké wis suwe berjuang karo dhiri dhéwé, nanging mung bisa ngungkuli dhiri dhéwé nalika sih rawuh marang dhèwèké. Gawéna sakdurungé kowe ngenteni, kanthi pangarep-arep sing teguh. Iku bakal teka—lan ndandani kabèh.

Pitakon alamiah sing banjur muncul yaiku: apa sejatine panggerak sih iki? Ing kahanan apa panggerak iki nggawa wong sing dosa? Lan kepiye kahanan iki béda karo kahanan liya sing padha? Kita kudu ngerti ciri khas saka panggugah iki supaya ora nganti kliwat sia-sia, lan supaya ora salah nganggep kahanan alamiah liyane minangka panggugah iki. Kahanan jiwa sing digugah dening sih-rahmat ditemtokake saka kontras karo kahanan jiwa sing dipikat dening dosa:

Dosa misahake Gusti karo manungsa. Wong sing mbalik saka Gusti marang dosa ora ngrasakake gumantung marang Gusti; dheweke urip kaya-kaya ora kagungan Gusti lan Gusti uga ora kagungan dheweke, kaya budak sing mlayu saka tuwane. Saiki pager iki ambruk.

Rasa gumantung marang Gusti bali maneh. Manungsa rumangsa banget pasrah sakabehe marang Gusti lan tanggung jawab ing ngarsane. Biyen, swarga katon abot kaya timbal, ngrembaka kaya tirai kandel ing ndhuwure; nanging saiki sinar padhang nembus tirai peteng iki lan nunjukake dheweke marang Gusti, Sang Pangeran lan ing wektu sing padha, Sang Hakim. Rasa Gusti kang kuwasa, kanthi kabèh kasampurnané, kagugah ing sajroning atiné, lan ngadeg ing atiné tanpa bisa ditolak, ngisi kabèh. Ing kéné dumunung dhasar lan kamungkinan urip mangsa ngarep kang kebak sih rahmat rohani.

Dosa biyèn mbungkus manungsa ing kabutaan, kakuwek, lan kecerobohan. Nalika sih tumindak, cangkang kang kaping telu lan kaku iki tiba saka nyawa kang wis dibelenggu. Saiki manungsa cetha weruh kabèh ala ing batiné, lan ora mung weruh, nanging uga ngrasakaké. Ing wektu sing padha, wong mau nyadari bebaya kahanané, wiwit wedi kanggo awake dhewe lan kuwatir babagan nasibé. Lan ora mung rasa isin nyekel atiné, nanging uga, kanthi rasa tanggung jawab ing ngarepé Gusti, rasa wedi, kasangsaran, nesu, lan isin wiwit nyerang atiné kanthi jero. Nuranié nggerogoti atiné.

Nanging ing wektu sing padha, dhèwèké diparingi rasa manèh saka urip sing manut marang Gusti. Ngrasakake betapa ora ana regane urip sing kebak dosa lan ngrasakake muak marang iku kaya segara kejahatan, ing wektu sing padha dhèwèké nyawang yèn kabungahan lan panglipur kasembunyi ing alam kabecikan sing saiki kabuka marang paningal atiné. Dhèwèké ndelok iku minangka Tanah Dijanjèkaké, panggonan sing paling kebak kabungahan lan paling aman, bébas saka kabèh geger. Rasane pratandha iki pancen, ing ndhuwur kabèh, sawijining fenomena ing jiwa sing dosa sing ora bisa digawé déning manungsa kanthi upaya dhéwé. Iki kabèh berkahé Gusti, lan kabèh mau ana ing panguwasa Panjenengané. Mikiraké bab kuwi ora padha karo ngrasakaké langsung. Gusti piyambak nuntun roh manungsa menyang gudang berkahé lan maringi rasa saka kabèh berkah mau.

Delengen sepira wigatine tumindak kabecikaning Gusti iki ing dalan kamardikan jiwa saka alam dosa. Tujuan saka geger kang kebak sih-rahmat iki lan kakuwatane dumunung ing kasunyatan manawa iku narik manungsa metu saka belenggu dosa lan nempatake ing titik ora peduli antarane becik lan ala. Timbangan karsa kita, sing biyèn miring kaping pisan menyang siji sisih banjur menyang sisih liyané, saiki kudu imbang. Nanging iki ora bakal kelakon kajaba wong sing dosa diparingi kasempatan kanggo ngrasakaké, sanajan mung ing pangajab, éndahé kabecikan. Yen iki ora diparingi, mula kaendahané dosa, sing wis lumrah, bakal narik dhèwèké marang dhéwé luwih kuwat tinimbang kabecikan, lan pilihane mesthi bakal tiba ing sisih sing pungkasan mau, kaya sing kelakon ing tekad ngganti urip tanpa panggerak kang kebak sih. Amarga iki iku ukum universal: *ignoti nulla cupido*—tegesé, apa sing ora dingerteni, ora dikarepake. Nanging nalika, ing kahanan inspirasi kebak sih, dhèwèké diparingi nyicipi manisé kabecikan, kabecikan mau uga wiwit narik dhèwèké marang dhéwé, minangka bab sing wis tau dialami, dingerteni, lan dirasakaké. Timbangan dadi imbang. Manungsa nduwé kabebasan tumindak sing sampurna.

Mangkono, kaya kilat sing sumunar, kabèh ing sajroning wong lan sakupenge padhang amarga inspirasi ilahi iki. Ing sakedhap wektu, atiné dibalèkaké marang tatanan sing wis digawa metu déning dosa; dhèwèké dipasang manèh ing rante pangriptaan, ing ikatan sing biyèn kanthi sengaja dipisahaké amarga dosa. Mula saka iku tumindak sih iki meh tansah ditandhani kaget lan kejut sakedhap, kaya wong sing mlaku kesusu karo pikiran jero kaget amarga ana swara muni 'Mandheg!'. Yen dipandang saka sudut psikologi, kahanan iki ora liya kajaba tangi rohani. Sejatine, hakikat roh kita iku kanggo nyekseni sing Ilahi lan sawijining donya utawa tatanan sing luwih luhur, kanggo ngunggahake manungsa ngluwihi kabeh sing kasat mata lan nggawa dhèwèké menyang alam sing murni rohani. Nanging ing kahanan dosa, roh kita kelangan kekuwatan lan nyawiji karo nyawa, lan lumantar kuwi karo indra, nganti katon kaya sirna ing kono. Saiki, kanthi sih rahmat, roh iki ditarik metu saka kono, dipasang kaya ing kaki lilin ing pangayoman batin kita, lan sumunar marang kabèh sing ana ing kana lan katon saka kono.

Kahanan sing nyawiji nyawiji nalika tangi kebak sih iku padha karo akèh kahanan alamiah, nanging ora kena disamaraké.

Ing kahanan rahmat, sawijining wong nemokake awake dhewe ana ing kahanan sing nyiksa, sedhih, lan ora puas karo awake dhewe lan kahanane; nanging iki ora padha karo bosen. Ing kahanan bosen, ora ana obyek tartamtu: ing kene wong remuk lan sedhih, tanpa ngerti sebabe utawa apa sing dadi sababe; kosok baline, ing kahanan rahmat ana obyek sedhih sing tartamtu, yaiku: kaluputan marang Gusti Allah lan reregeding awake dhewe. Sing sepisanan iku emosional, déné sing kapindho iku spiritual; sing sepisanan nyiksa, muram, lan nyedhihaké, mulané wong padha kandha, 'Melankoli nyekel napas,' déné sing kapindho nguripaké lan nggerakaké jiwa. Ing urip saben dinane, ana akèh pangarep-arep samar kaya ngono, saben siji nduwèni nuansa dhéwé. Ing antarané, pangarep-arep marang tanah kelairan swarga, rasa ora puas marang kabèh sing wis diciptakaké, lan rasa luwe rohani iku sing paling pantes digatekake. Lan iki kalebu salah siji gerakan alamiah saka roh kita. Nalika hawa napsu alon-alon meneng, roh ngetokake swara tangise dhéwé—sing muni cetha ing ati—nglawan kahanan kang nindhes lan ngremehake sing nyekel, takon kenapa ora diparingi panguripan kaya kuduné, nanging malah disiksa déning luwe. Iki minangka kerinduan marang tanah kelairan, sawijining desahan sing dirungu Rasul malah ing kabèh ciptaan (Rom. 8:22). Nanging sanadyan mangkono, iki ora padha karo geger kang kebak sih. Iki kalebu salah siji gerakan utawa fungsi alamiah roh kita, lan ing dhéwé ringkih lan ora ana wohé. Gugahing sih-rahmat mudhun marang dhèwèké lan maringi padhang lan urip.

Kanthi obahing sih, ana patahé roh, tanginé rasa nyiksa saka nurani; nanging iki béda banget karo nyalahké dhiri lumrah amarga kesalahan ing urip saben dinané, cilik utawa gedhé. Kita nyiksa dhiri nalika ngomong utawa tumindak sing salah, lan umume ing kabèh kahanan sing diarani nggawa isin marang dhiri dhéwé; sanajan mangkono kita isih kandha: 'Oh, aku isin banget!' Nanging iki béda banget karo swara nurani ing sajroning roh, sing saiki krungu. Ing kana, wong mung mikirake awake dhéwé lan kahanan donya; nanging ing kéné, kosok baliné, wong lali kabèh marang awake dhéwé lan kabèh sing donya, lan mung ndeleng Gusti sing wis dilakoni salah, lan sesambungan langgengé karo Panjenengané sing wis keganggu. Ing kana, wong mbela awake dhewe lan paugeran manungsa; ing kene, mbela karsa Gusti lan kamulyan-Nya. Ing kana, wong sedhih amarga wis ngremehake awake dhewe ing ngarepe wong akeh; ing kene, amarga wis ngremehake awake dhewe ing ngarepe Gusti, dene wong liya malah donya sakabehe ora dadi perhatian. Saliyane, ing kana sedhih iku tanpa pangarep-arep, dene ing kene diwarani panglipur. Amarga ing kana, kabèh pangrojongé gumantung marang dhèwèké dhéwé lan wong liya, lan nalika dhasar iki ambruk, dhèwèké ora nduwé panggonan liya kanggo nyuwun pitulungan; déné ing kéné, kabèh asalé saka Gusti Allah, sing dhèwèké ora ngarep-arep bakal ditolak, nanging marang Panjenengané dhèwèké nyimpen pangarep-arep. Lan rasa salah lumrah ing ati kita niru pakaryané nurani sejati: bisa diarani yèn kuwi uga tumindak nurani, sanadyan wis bengkok, wis mudhun saka panggonané sing pantes. Bebarengan karo roh, ati uga wis tiba saka panggonané sing sejati, saka alam rohani, lan wis kapérang ing tangan lan kuwasa jiwa lan raga; dadi mung ngladèni kapentingan donya, dadi, bisa diarani, nurani donya, sing ngrasakaké pelanggaran marang manungsa luwih nyeri tinimbang marang Gusti Allah.

Nalika digerakake dening sih, ati diparingi rasa urip sing beda, luwih becik, luwih sampurna, lan luwih kebak kabungahan; nanging iki beda banget karo apa sing kelakon marang wong-wong sing ngalami tangi dorongan padhang saka lan aspirasi paling luhur (kita bisa nyebut iki minangka gerakan gagasan). Fenomena-fenomena iki padha amarga padha ngangkat manungsa saka urutan lumrah lan ngupaya nggayuh apa sing diilhami; nanging béda banget ing arah lan tujuane. Sing kapindho nuntun menyang alam sing samar, déné sing kapisan ngarahaké manungsa marang Gusti, nunjukaké tentrem ing Panjenengané, lan maringi rasa nyicipi sakdurungé. Tujuan sing kapisan yaiku urip ing Gusti kanthi kabungahan langgeng, dene sing kapindho mikirake bab sing mesthi gedhe lan istimewa, nanging bab kuwi ora ana sing bisa diomongake kajaba 'soko'. Nanging, bedane sing paling nyolok antarane loro mau dumunung ing kasunyatan manawa sing kapindho iku kadang-kadang wae lan makarya kanthi kapisah-pisah: semangat digugah ing kene ing siji wong dening siji aspek, ing wong liya dening aspek liyane; dene sing kapisan, ing sisih liya, nyakup sakabehe semangat kanthi tuntas lan, kanthi ngarahake marang tujuane, maremake utawa maringi pratandha panggenapan sing sampurna ing tatanan iki. Gelombang aspirasi paling dhuwur saka roh iku sisa-sisa gambaré Gusti ing manungsa—gambar sing wis remuk—mula padha katon kaya sinar-sinar sing pecah lan sumebar. Sinar-sinar iki kudu dikumpulake dadi siji, dipadatake, banjur bakal kabentuk sinar padhang ing titik fokus. Iki, bisa diomongaké, konsentrasi sinar-sinar roh—sing sejatine siji nanging wis pecah ing sajroning jiwa kang maneka warna—sing ngasilaké sih rahmat kang nggerakaké lan nyulut geni urip rohani, nuntun manungsa ora marang pangrêmbêng adhem nanging marang semangat kang maringi urip. Kumpulane roh kaya ngono padha nglumpuk marang rasa Ilahi: ing kene ana wiji urip. Mangkono uga ing alam: urip ora katon nganti kekuwatane tumindak kanthi pecah-pecah, nanging sakwise kekuwatan paling dhuwur nglumpukake kabeh, makhluk urip—kaya tanduran— langsung ana. Mangkono uga ing roh. Sakwéné pangarep-arepé njedhul kanthi cara pecah-pecah—siji ing kéné, sijiné ing kana, siji ing siji arah lan sijiné ing arah liya—ora ana urip ing jeroné. Nanging nalika kakuwatan rahmat sing paling luhur, sing sakaligus maringi nyawa marang roh, nglumpukaké kabèh pangarep-arep mau lan nahané ing kesatuan iki—mulané ana geni urip rohani.

Kanthi pratandha-pratandha iki, gampang mbedakaké kahanan éndah kang kebak sih-rahmat saka fenomena lumrah ing urip rohani wong, supaya ora bingung loro-loroné lan, luwih saka kabèh, supaya ora kélangan kasempatan migunakaké kanggo kaslametan dhiri. Iki utamané wigati kanggo wong-wong sing nampa sih-rahmaté Gusti tanpa upaya sadurungé saka dhèwèké lan tanpa intensitas tartamtu. Ora kena nglirwakake kahanan geger rohani iki, nanging bisa uga ora diwenehi perhatian sing pantes lan, sawise ngrasakake, bali maneh menyang siklus lumrah gerakan jiwa lan raga. Geger iki ora ngrampungake pakaryan pangowahan wong dosa, nanging mung miwiti; sawise kuwi ana tugas kanggo nggarap awak dhewe—tugas sing rumit banget. Nanging, kabèh bab sing ana gandhèngané karo iki kelakon ing rong babak kamardikan: kapisan, obah marang dhiri dhéwé, banjur saka dhiri dhéwé marang Gusti Allah. Ing babak kapisan, wong mbalèkaké panguwasa marang dhiri dhéwé sing wis ilang; ing babak kapindho, dhèwèké nyawisaké dhiri minangka kurban marang Gusti Allah—kurban kabakar kamardikan. Ing tahap kapisan, dhèwèké tekan tekad kanggo nyingkiri dosa; ing tahap kapindho, nalika nyedhak marang Gusti, dhèwèké ngiket janji mung kagungan Panjenengané nganti pungkasaning uripé.

Munggah menyang tekad kanggo nyingkiri dosa lan nyawisake dhiri kanggo nyenengake Gusti Allah

Munggah marang tekad kanggo nyingkiri dosa

Apa sih rahmat sing rawuh marang wong kanthi kersané dhéwé utawa wong sing ngupaya lan nemokaké—kahanan sing digawé marang wong ing pangaruh kapisan padha waé ing loro-loroné. Wong sing wis digugah dening sih rahmat ditempatake ing kahanan ing tengah-tengah antarane dosa lan kabecikan. Sih rahmat iku mbebasake dheweke saka ikatan dosa, nyopot daya dosa kanggo meksa dheweke tumindak kaya nglawan kersane; nanging ora langsung mindhahake dheweke menyang sisih kabecikan, mung maringi kemampuan kanggo nyumurupi kaunggulan lan kabungahan saka kabecikan, kanthi rasa wajib kanggo milih sisih mau. Manungsa saiki ngadeg persis ing antarané loro persimpangan, lan ana pilihan sing mutusaké ing ngarepé. Santo Makarius saka Mesir kandha yèn sanajan sih rahmat sing teka marang manungsa ora nate 'ngiket kersané kanthi kekuwatan paksa, lan uga ora ndadékaké dhèwèké ajeg ing kabecikan, apa dhèwèké kepéngin utawa ora. Kosok baline, kakuwataning Gusti sing ana ing manungsa nyisakke papan kanggo kabebasan, supaya kersaning manungsa bisa katon, apa manungsa sarujuk karo sih utawa ora' (Homili 1. Bab Nggumunake Atine, bagean 12). Wiwit saka wektu iki, persatuan kamardikan karo sih wiwit kelakon. Sih wis tumindak sakabehe miturut karsa dhéwé—lan terus tumindak sakabehe miturut karsa dhéwé. Sih mlebu lan miwiti nguwasani kakuwatan roh mung nalika sawijining wong, lumantar karsa dhéwé, mbukak dalan kanggo nampa sih mau, utawa mbukak cangkemé kanggo nampa. Yen ana wong sing kepéngin, kabecikan iku wis siap kanthi pitulungan saka rahmat sing ora gumantung marang manungsa. Wong ora bisa ngasilaké utawa netepaké kabecikan ing jeroné dhéwé, nanging dhèwèké kepéngin lan ngupaya kanggo kuwi; lan kanggo upaya iki, rahmat nguwataké kabecikan sing dikarepaké wong mau ing jeroné dhèwèké. Kabeh bakal terus kaya ngéné nganti pungkasané wong mau nguwasani dhiri dhéwé kanggo kabecikan lan nyenengaké Gusti Allah.

Kabeh sing kudu ditindakake wong ing pakaryan pangembangan dhiri iki, utawa kanggo nggayuh tekad, padha karo sing biasane kelakon nalika kita mutusake nindakake tugas utawa usaha apa wae. Biasane, sawise pikiran kanggo nindakake soko muncul, kita katarik marang pikiran kuwi liwat kepinginan, mbusak alangan, lan mutusake. Kahanan sing padha ditrapake kanggo tekad urip Kristen: wong kudu: a) katarik dening kepinginan, b) mbusak alangan batin kanggo mbentuk tekad kuwi, lan c) mutusake. Sanadyan tumindak sih rahmat nggerakake roh menyang kahanan waspada, ajakan kanggo ngganti urip isih mung pikiran, sanadyan luwih cetha utawa kurang cetha: 'Apa aku ora kudu nyerahake dosa?' utawa: 'Aku kudu nyerahake.' Wong sing wis tangi saka turu weruh yen wis wayahe lan kudu tangi, nanging kanggo tangi, kudu ngetokake upaya khusus lan nindakake gerakan tartamtu karo macem-macem bagean awak. Wong kuwi ngencengi otot, mbuwang apa wae sing nutupi, banjur tangi.

Mula, sawisé ngrasakaké geger kang kebak sih-rahmat ing jeroning awakmu, cepetna nundhukaké kersamu marang panyuwuné; pasrahna marang panggeraké yèn kowé, sing tanggung jawab ing ngarsané Gusti lan durung suci, pancèn kudu ngowahi tumindakmu lan miwiti saiki uga.

Kanggo wong sing wis nyuwun pitulungan kebak sih rahmat lan saiki ngrasakake anané, kepinginan kaya ngono mesthi wis ana ing dhèwèké—wis nuntun dhèwèké ing kabèh pakaryan sing kasebut; nanging ing kéné uga ana sing ditambahaké marang susunane, utawa marang kasampurnané. Ana kepinginan ing pikiran: pikiran nuntut, lan wong mau meksa dhèwèké dhéwé; kepinginan kaya ngono mimpin pakaryan-pakaryan persiapan.

Ana kepinginan empatik; iki muncul amarga pengaruh geger kang kebak sih rahmat. Pungkasané, ana kepinginan aktif—persetujuan saka karsa kanggo miwiti tugas tangi saka kejatuhané ing wektu iki; iki saiki kudu wujud, sawisé geger kang kebak sih rahmat. Lan iki minangka tugas kapisan saka wong sing wis digegeraké déning geger iki.

Wis dadi kawruh umum yèn ora kabèh wong sing kabungahake banjur miwiti ngowahi uripé dadi luwih apik, kaya déné ora kabèh wong sing tangi langsung munggah, nanging bisa waé turu manèh pirang-pirang kaping.

Inspirasi kebak sih iki, ing siji sisih, nempatake wong ing kahanan santai lan kebak semangat, dene ing sisih liyane, ngetokake syarat-syarat sing cukup nuntut. Sapa wae sing saiki luwih condhong marang sisih sepisanan bisa nglilani pikirane ngambang lan kesusu nyemplung ing kabungahan urip, kaya wis nduweni kabeh sing sakjane kuduné diduweni. Kenyamanan sing kebablasan iki nyegah wong supaya ora maringi perhatian sing pantes marang apa sing wis kelakon, lan gangguan batin sing mèlu bakal cepet-cepet mendinginkan kahanan—lan loro-lorone, momen sing becik lan kahanan pikiran, bakal kliwat. Manèh, kelesuan lumrah teka, ing ngendi wong ora bisa nguwasani dhiri. Nanging, sapa waé sing luwih condhong marang aspek kapindho bisa ngidini dhiri bébas sithik saka watesan iki, kaya bocah sing mbusak plester saka tatu sing wis mari mung amarga kakehan ketat. Kanthi mangkono, ana wong siji sing, kanggo ngusir apa sing dianggep minangka pikiran suram, ngalih menyang kesenengan sing katon polos—omongan, maca—dene wong liya mriksa rasa tegang sing muncul, nyoba mangerteni kenapa lan kepiye bisa kelakon. Ing kana, kesan saka njaba, lan ing kéné, efek korosif saka panyelidikan, nglantarake owah-owahan sing migunani sing wis kelakon ing jeroné. Akibate, wong iki uga pungkasane bali maneh menyang kelesuan biasané sing ora owah.

Kayane iki ora kudune kedadéyan, nanging kedadéyan amarga sanadyan geger sing pinaringan berkah ana ing maneka tingkatan, lan kahanan nalika kuwi muncul bisa ndhelikake pentinge lan ajine manifestasi ing jero ati. Kurnia kebijaksanaan ngidini iki, nguji karsa bebas manungsa. Mula saka iku kita kandha: sakwise kowe ngrasakake kurnia saka geger iki, lan nyadari menawa iki pancen—lan ora ana liya—segera pasrahake karsamu marang ajakane. Lan kanggo nindakake iki:

a) Percaya kanthi ati sing lugi yèn iki asalé saka Gusti, yèn Gusti piyambak sing nelpon kowe marang Panjenengané, yèn Panjenengané piyambak wis nyedhak marang kowe kanggo nggawé owah-owahan panyelamatan ing jeroning atimu.

b) Sawise pracaya, aja nganti sih rahmaté Gusti iki kliwat tanpa gunané. Mung panggerak iki sing maringi kowe kekuwatan kanggo ngungkuli awakmu dhéwé. Sawisé kuwi liwat, kowe ora bakal bisa ngungkuli awakmu dhéwé maneh. Lan apa kuwi bakal teka manèh, kowe ora bisa ngomong. Mbok menawa tumindak sih rahmat iki muncul marang kowe kanggo pungkasané. Sawisé kuwi, kowe bakal tiba ing kahanan atiné atos, lan saka kono—menuju marang putus asa lan tanpa pangarep-arep.

c) Upayakna kanthi tekun lan usaha sakabehe sing kowe bisa kanggo njaga awakmu ing kahanan kaslametan sing wis diparingi marang kowe. Kaya bahan bakar, yen dicekel ing ngarep geni suwene wektu, ora mung dadi anget, nanging uga bisa kobong, mangkono uga kepinginan kanggo urip ing sih rahmat bakal murub kanthi alami yen kowe tetep ana ing sangisore pangaribawa sih rahmat luwih suwe.

d) Mula, buwang kabèh sing bisa mateni percikan anyar iki, lan padha ngubengi awakmu karo kabèh sing bisa ngopeni lan ngowahi dadi geni. Mlebu ing sepi, ndedonga, lan renungna ing jeroning atimu carane nerusaké. Tata urip, upaya, lan pakaryan sing wis ditemtokake—lan sing wis kowe paksaake kanggo netepi nalika ngupaya sih rahmat—iku sing paling cocog kanggo njaga ing jeroning atimu sih rahmat sing wis wiwit tumindak. Sing paling utama saka kabèh mau, ing kéné, yaiku nyendhiri, ndedonga, lan merenung. Ing nyendhiri, pikiranmu bakal luwih fokus; ing ndedonga, kesetiaanmu luwih jero; lan ing merenung, pikiramu luwih mujarab. Nalarna marang awakmu dhéwé; selidihna kabèh pikiran sing wis kowe kumpulake sadurungé nalika nyoba ngusir kabutaan, kakuan ati, lan kelesuan. Ayo telu iku saiki sirna, nanging kowe kudu nyulut semangat kanggo miwiti pakaryan sak saiki. Arahna kabèh upaya marang iki. Saiki introspeksi dhiri ora bakal kaya biyèn. Tanpa rangsangan, biasané mung ngambang ing bab-bab umum; saiki, kosok baline, kanthi niru sih rahmat lan dipandu dening sih rahmat, bakal nyambungake kabeh langsung marang kowe dhewe, tanpa alesan utawa nyimpang; bakal nampilake bab-bab marang kowe saka sudut pandang sing paling kamungkinan nduweni pengaruh marang kowe. Mula, ing kéné, kowe ora bakal mung mikir, nanging obah saka siji raos marang raos liyane.

Mung ing pakaryan pangrembakan dhiri iki, kanthi pitulungan sih, tembung sing krungu mung déning Gusti siji lan kowe, pungkasane bakal diucapaké ing atimu: 'Wayahé wis pas; mula, aku bakal miwiti saiki.' Cetha yèn iki minangka kesimpulan; nanging miturut paugeran apa lan saka premis apa kesimpulan iki dijupuk, ora ana ilmu sing bisa nemtokaké. Kabeh subjek ing argumentasi sadurunge bisa dingerteni kanthi cetha, nanging kesimpulané dhéwé ora mesthi bisa digayuh. Kadhang ana wong sing nerangake kabeh subjek mau kanthi kuwat ing omongan, nganti liwat pangaribawaé puluhan malah atusan wong tekan kesimpulan kuwi, nanging kanggo dhèwèké dhéwé kesimpulan kuwi ora tau diucapake ing atiné. Uga ora ana sing bisa ngomong endi sing makarya ing kéné—grasia utawa kabebasan—awit kadhangkala tumindak grasia lumaku tanpa kacathet, déné kabèh upaya kabebasan tetep tanpa woh. Keduanya nyawiji kanthi cara sing ora bisa dipahami déning kita, nanging saben-saben tetep njaga sipaté dhéwé. Bisa diandharake kaya ngene: kabebasan nyerah (nyerahake, menehi — Ed.) awake dhewe, dene sih nampa lan nyawiji ing kono. Mula saka kuwi ana kekuwatan saka kepinginan: 'Saiki, ayo padha miwiti makarya.'

Pungkasané, manungsa wis mbalèk marang kabecikan, siap miwiti lumaku ing dalan suci iki, siap nindakake kabecikan sing nyenengake Gusti Allah; nanging pas wektu kuwi, jurang ala sing nyumput ing ati kabèh kabangkit kaya bledug lan manèh nyoba nutupi kabèh jiwa. Ing wayahe semangat lan kepinginan, dosa meneng bae, kaya-kaya apa sing kelakon marang wong iku ora dadi urusane; nanging saiki, nalika wong iku nyoba nginjak-injak, dosa iku—sing sewu sirah, miturut St. John Climacus—ngetokake ewonan swara nentang wong sing arep nindakake kuwi. Kaya nalika wong sing wis tangi isih mung mikir arep tangi, kabeh ing awaké isih tentrem. Nanging sakwise dhèwèké tenanan tangi lan nggerakaké otot-ototé sanadyan sethithik, kabèh lara lan nyeri ing awaké—sing sadurungé ora ngganggu—saiki krasa lan padha ngeluh. Mangkono uga, kanggo wong sing wis nyerah marang panggilan sing welas asih, lara dosa meneng bae nganti tekan titik pasrah; nanging sakwise dheweke mutusake miwiti tugase, kabeh kelemahan kuwi langsung muni kenceng—sora sing nyerang lan nguwatirake. Pikiran sawisé pikiran, gerak sawisé gerak, kabèh mau ngluwihi wong miskin lan narik bali, nyerang tanpa tertib, ngubengi nyawane saka kabèh sisih lan nyemplungaké ing karusuhané. Kabeh kabecikan ing manungsa, kaya-kaya, kagantung ing benang siji, lan dhèwèké saben wektu siap mecah saka apa sing nyekel dhèwèké lan nyemplung manèh ing kahanan sing sejatiné dhèwèké kepéngin uwal. Ana siji bab sing nylametaké dhèwèké—manis iku, rasa lega lan kabungahan sing diparingi rasa ing wayahe inspirasi, lan kekuwatan sing dirasakaké nalika dhèwèké kandha ing atiné: 'Dadi, saiki aku bakal miwiti.' Sapa waé sing wis weruh percikan cilik mabur-mabur ing asap, nanging isih katon tetep mandhiri, utawa serpihan cilik kayu sing diombang-ambing arus—kadhang munggah, kadhang mudhun, kadhang tengen, kadhang kiwa—bakal nyumurupi yèn iki padha karo apa sing kelakon ing wektu iki marang karsa beciké wong. Ora mung atiné sing nggrantes, nanging getihé uga nggelombang; malah ana muni ing kuping lan kabur ing ngarepé mripat. Ora angel mangertèni yèn geger kaya ngono kuwi ora mung asalé saka dosa sing manggon ing ati, nanging luwih saka bapaké kabèh dosa—setan—sing ora bisa tentrem nalika ana wong sing nggawe rusuh ing kratoné. Santa Tikhon kandha: "Nalika wong dosa, sing dipun dorong déning sih rahmaté Gusti, miwiti tobat, dhèwèké nemoni manéka godaan. Nalika wong miwiti nyedhak marang Kristus, Setan ngoyak dhèwèké (ngoyak, nguber-uber — Red.) lan ngalihake pikirane saka Kristus, nyeret dhèwèké lan nyebarake manéka jebakan." Ing kéné ing tanah kita, wong-wong padha nyritakaké bab arwah—sing medeni lan sing nggodha—sing kerep ditemoni déning wong-wong sing golèk kembang tartamtu kanthi pangarep-arep golek bandha sing dikubur; mitos psikologis iki paling cetha nggambaraké kabèh upaya setan kanggo ngalihké pikirané wong saka niyat becik kanggo tuku manik-manik larang utawa mbukak bandha sing didhelikaké ing désa.

Ing kéné manungsa ngadhepi perjuangan sengit karo dhiri dhéwé, kaya perang penentu nglawan dosa. Ing kéné dhèwèké kudu kanthi tekad ngendhalèkaké lan ngalahaké mungsuhé, nginjak ula iki, ngiket lan ngentèkaké kabèh kekuwatané. Pangarep-arep lan kasunyatan kabèh kamenangan sabanjuré ing perjuangan pribadhi nglawan dosa gumantung marang kasil ngungkuli dosa ing kéné. Ora mungkin nerangake kabeh sing kelakon ing kene, amarga maneka warna watak sing melu. Titik-titik utama, utawa fase-fase, perjuangan iki ora angel dingerteni, sanajan iki luwih kanggo kapentingan wong-wong sing melu perjuangan tinimbang mung kanggo nggolèki kawruh.

Cetha manawa nyawa ora duwe pijakan sing teguh: gumeter (mertimbang-timbang, lagi bingung — Ed.), sanadyan tetep utuh, ora pecah ing niyat beciké, sing didhukung dening sih-rahmaté Gusti. Lan sapa maneh sing bakal ndhukung, sing bakal nguwatake? Mula saiki luwih perlu tinimbang biyen supaya nyuwun marang Gusti kanthi sakabehe kekuwatan, kaya wong sing lagi klelep nyuwun tulung. Mungsuh wis nyekel dheweke lan kepengin nguntal dheweke—mérangana, kaya Yunus ing weteng ikan paus utawa kaya Petrus nalika klelep. Gusti ndeleng kabutuhanmu lan perjuanganmu—lan Panjenengané bakal nguluraké tangan pitulungan, ndhukungmu lan nguwataké kowe kaya prajurit sing arep perang.

Ing kono ana pangayomanmu! Iku paling mbebayani yen nyawa nganggep bisa nemokake pangayoman iki ing sajrone awake dhewe; banjur kabeh bakal ilang. Keseimbangan ala bakal ngungkuli maneh, nutupi pepadhang sing isih ringkih ing jerone, lan mateni geni sing isih anyar kobong. Jiwa ngerti sepira ringkihé dhéwé; mula, tanpa ngarep-arep apa-apa marang dhiri, padha asrahna awakmu kanthi andhap asor ing ngarsané Gusti, padha ngremehna awakmu dhéwé nganti ora ana apa-apa ing sajroning atimu. Banjur sih rahmat kang Maha Kuwasa bakal nyipta kabèh ing sajroning atimu saka kahanan kosong iku. Sapa waé sing kanthi andhap asor banget nyandhakake dhiri ing tangané Gusti, narik Panjenengané—sing Maha Asih—marang dhiri lan dadi kuwat lumantar kakuwatan Panjenengané.

Nanging, sajrone merendheni dhiri, aja nganti mlebu ing kecerobohan rohani, lan sawise nyerah marang Gusti, aja nganti mandheg tumindak. Ora; nalika ngarep-arep kabeh saka Gusti lan ora ana saka dhiri dhewe, wong kudu tetep ngupaya tumindak lan nindakake sing paling apik saka kemampuan, supaya ana sing bisa ditulungi dening pitulungan Ilahi, ana sing bisa disinari dening kakuwatan Ilahi. Rahmat wis ana, nanging bakal tumindak minangka wangsulan marang upaya pribadi, ngimbangi kelemahané nganggo kekuwatané dhéwé. Mula saka iku, sawisé ajeg ing pasrah sing andhap asor lan kebak pandonga marang kersaning Gusti, tumindakna dhéwé tanpa kendho.

Lawan dosa sacara umum, nanging utamane nglawan panyebab oyoté. Nalika kabèh ing jeroning jiwa lagi gumregah, lan pikiran-pikiran kaya arwah ngadeg lan ngubengi, nembak panah saka kabèh sisih langsung menyang jantung—ora angel ngenali panyebab utama kejahatan, bisa diarani. Ing mburi akèh prajurit cilik ana, ing pucuk mburi, para panglima utama sing maringi dhawuh, ngawasi kabèh pangaturan lan lumakuné perang sakabèhé. Iki sejatine punca dosa. Kabèh perhatian kudu dipusatake marang wong-wong mau; nglawan wong-wong mau kudu langsung nyiapake senjata, ngalahake, lan ngrusak. Sawise padha dikalahake, para prajurit cilik bakal bubar dhewe.

Juru Kaselametane nunjukake sapa sing dadi panyurung utama dosa lan sapa sing dadi pembela utama nalika Panjenengané ngajak wong-wong supaya ngetutaké Panjenengané (Markus 8:34–38). "Sapa waé sing kepéngin ngetutaké Aku," pangandikane, "kudu mbantah dhiri dhéwé"—mbalik saka dhiri dhéwé, nganggep dhiri dhéwé kaya wong liya, ora pantes digatekake utawa diwènèhi welas asih, ora pantes dibela. Iki nuduhaké yèn ing atiné sing tresna marang dosa tansah manggon lan nguwasani sipat sing kebalikan saka iki—sipat welas marang dhiri dhéwé, kaya sing sakjatiné. Wong sing dosa nglakoni marang awake dhewe kaya ibu sing ngopeni anak kesayangané: angel nolak apa waé kanggo awake dhewe utawa nglawan karepé; ora bisa tegas marang awake dhewe ing cara apa waé. Saliyane, Sang Juruwilujeng maringi dhawuh supaya kita nyelakake kabeh sing ana ing donya kanggo kaslametan nyawa: 'Sabab apa gunane manungsa yèn dhèwèké éntuk kabèh donya, nanging kelangan nyawane?' (Markus 8:36). Donya iku sakabehing prakara ing njaba awake dhewe: sing katon, sing bisa diraba, sing bisa dirasakake. Mula saka iku, kawajiban iki nuduhake kecenderungan ing ati manungsa marang bab-bab materi, kesengsem marang sing bisa diraba, lan semangat kanggo nyukupi kabutuhan lan golek kasenengan mung saka sing katon lan sing bisa dirasakake. Lan pancen, kesenengan marang hawa napsu iku ciri khas wong sing tresna marang dosa: dhèwèké ora seneng marang sing ora katon lan rohani, déné kabèh sing marakaké hawa napsu wis banget akrab lan wis diuji saktenané. Gusti banjur ngajak kita supaya aja isin marang Panjenengané ing donya sing selingkuh lan kebak dosa iki. Iki nuduhaké yèn ing ati sing tresna marang dosa ana rasa wedi marang apa sing dipikiraké wong liya, sing ngrusak kabecikan lan kabeneran. Lan mangkono kahanané. Wong biasané urip kanthi ngajeni tatanan utawa sesambetan sing wis ana ing sakupengé; mulané, dhèwèké wedi nggoyangaké kuwi lan, kanggo njaga supaya tetep ana, luwih gelem kompromi karo nurani tinimbang mbantah karepé wong liya, ora ngajèni, utawa mlebu ing masalah. Iki minangka kepinginan kanggo nyenengake wong liya: 'Apa sing bakal diomongake wong, lan apa sing kudu tak lakoni yen aku kudu motong hubungan?' Iki mesthi ikatan dosa sing paling sensitif, yen kanggo mecahake iku, wong diancam isin ing pangadilan universal: 'Sapa waé kang isin marang Aku lan marang tembung-tembungku ing generasi sing zinah lan ala iki, Putrané Manungsa uga bakal isin marang wong kuwi nalika Panjenengané rawuh ing kamulyané Rama bebarengan karo malaikat-malaikat sing suci' (Markus 8:38). Panggilan pungkasan marang jaman sing bakal teka iki mbukak ketiadaan rasa urip sing bakal teka ing ati sing tresna marang dosa; iki ndadekake wong mikir yen, miturut wong kuwi, urip kuwi ora ana, lan dheweke pancen kélim ing urip saiki. Lan pancen mangkono. Manungsa biasane urip ing donya kaya-kaya bakal langgeng ing kene, kanthi lali marang masa depan; padha mung ngerti kabungahan donya, lan kabèh tujuane padha marang siji tujuan—yaiku carane urip becik ing kene—nalika padha ora mikir apa sing bakal kelakon sawisé kuwi. Mangkono, welas dhiri, napsu daging, kepinginan nyenengake wong liya, lan kasengsem donya (kapercayan manawa urip mung dumadi saka apa sing ana ing donya) iku ciri khas ati sing tresna marang dosa — lan mulane, dadi akar panyebab dosa lan para juara utamane. Kita dhéwé, minangka wong dosa, mesthi ora bakal bisa mbedakaké mau; lan yèn Sang Juruwilujeng ora nunjukaké, mesthi kita ora bakal ngerti. Nanging saiki, sawisé kabukak, cetha yèn iki pancèn kaya déné kuduné. Manungsa, sawisé mbalik adoh saka Gusti, banjur ngalih marang dhiri dhéwé—lan kena paukuman welas dhiri: iki asalé saka sipat dhasar Runtuhan. Manungsa sing wis tiba dadi ora tertib ing jerone dhèwèké; dhèwèké wis tiba saka roh menyang daging—lan kesrakat ing hawa napsu. Arena utama ing ngendi dosa nampilaké lan ngamuk yaiku masyarakat manungsa sing dosa, kanthi pranatan lan sesambetan ing antarané sing maringi panganan lan ndhukung dosa. Nalika, ing sajroning kabèh struktur dosa iki, kabèh lumaku lancar—iku kabagyan. Nanging amarga lumakune kahanan kaya ngono mung ana ing jaman iki, déné jaman sing bakal teka nuntut bab sing béda banget, malah ora ana pikirane bab kuwi—ora cocog ing pikiran lan, luwih manèh, ora nemu simpati ing ati.

Mula saka iku, oyod-oyod dosa iki sing nyurung kabèh pikiran sing nyerang wong nalika dhèwèké siap obah saka alam dosa menyang kabecikan—iku nggugah sakumpulan pikiran nggodha sing mbingungaké, medeni, lan ngalang-alangi. Rasa welas dhiri muni: "Urip iki kaya apa? Ing ngarep mung ana gawe abot, kasangsaran, sedhih lan kekurangan sing ora ana enteke; kaya mlaku tanpa sepatu ing antarané duri—luka saben wektu!" Nafsu syahwat muni: 'Tinggalake iki, lan kuwi; mandheg nindakake iki, lan kuwi—sing cekak, kabeh sing maringi kesenengan—lan nyawisake awakmu mung kanggo bab spiritual! Iku abstrak, garing, ora marem, ora ana uripé." "Apa sing bakal diomongaké wong? Wong bakal nganggep aneh lan wiwit nyingkiri aku; nanging aku kudu motong loro-loroné ikatan—nanging banjur piye? Lan saka sisih iki, uga bakal ana permusuhan." Iki swara saka kepinginan kanggo nyenengake manungsa. Nanging iki swara saka kasunyian donya: 'Mangsa ngarep mesthi bakal teka—sapa sing bakal mbantah?—nanging isih adoh banget; mula kepiye aku kudu urip sajrone wektu iki? Wong liya wis urip kaya ngene… Kita wis ngerti urip ing donya, nanging kepiye karo urip liyane? Iki ana ing jangkauanku, nanging ngendi panggonane?'

Satemene, nalika sawijining wong miwiti makarya kanggo Gusti, kabeh iki bakal muni nglawan dheweke. Lan mesthi beda yen iki mung pikiran sing liwat, nanging ora: pikiran-pikiran iki nembus tekan jero atine, nyabet lan narik wong marang sisihé, kaya ana wong sing nyantolake kail ing daging urip lan narik wong mau marang awake dhewe. Apa sing kudu ditindakake wong ing kene?

Bantuan wis cedhak… Sampeyan mung perlu ngupaya—lan sampeyan bakal ngungkuli, nanging lakokna upaya mau kanthi wicaksana. Sawise sampeyan ngadeg ing pandonga, kaya sing wis kasebut, lumantar pasrah andhap asor marang kersaning Gusti lan karya sih rahmat sing maha kuwasa: a) Aja nganti kélangan wektu, cepetna ngusir kabèh pikiran kuwi saka atimu; usir saka kesadaranmu kanthi upaya khusus ngendhalèni dhiri; paksa bali menyang panggonan ndhelik sing dadi asalé, lan balèkna tentrem ing atimu; awit nganti atimu tentrem, kowe ora bakal bisa nindakaké apa-apa manèh. Kanggo tujuan iki, wiwit sepisanan aja maringi perhatian sanadyan sethithik lan aja mlebu ing paguneman karo pikiran-pikiran kuwi, sanadyan paguneman kuwi ora tentrem. Klompok wong sing ora nduwé pendhidhikan bakal cepet bubar yèn kowe ngadhepi kanthi tegas wiwit wiwitan; nanging yèn kowe ngucapaké tembung merendah marang siji, banjur sijiné, banjur katelu — padha bakal éntuk kawani lan luwih ngotot ing panjaluké. Mangkono uga, kumpulan pikiran sing nggodha bakal saya ngeyel yen kowe ngidini manggon ing atimu sanajan sedhela, lan luwih maneh yen kowe rembugan karo pikiran-pikiran kuwi. Nanging yen kowe nolak pikiran-pikiran kuwi wiwit sepisanan kanthi upaya kersa sing kuwat, nolak kanthi tegas, lan nyuwun marang Gusti, pikiran-pikiran kuwi bakal langsung mundur lan ninggalake jiwamu resik.

b) Nanging sanajan kawanan peteng pikiran ala iki wis diusir, sanajan atine wis tentrem maneh lan nyawane wis lega—kita kudu eling yen sejatine durung ana apa-apa sing kasil digayuh kanggo perjuangan. Mungsuh-mungsuh iki isih urip. Padha mung dipinggirake saka perhatian lan bisa uga kanthi sengaja ndhelik, supaya nalika nyerang kanthi kaget ing wektu sing pas, padha bisa luwih mesthi menang maneh. Ora, kita ora kena mandheg ing kono ing kahanan apa wae; yen ora, ora bakal ana tentrem utawa kasil. Padha kudu dipatèni, diguyub metu lan dipatèni ing mezbah pangorbanan dhiri.

Mula, sawisé manèh kowe netepaké awakmu ing pasrah lan pandonga marang Gusti Allah lan sih-rahmaté, ajak saben panggerak dosa mau lan usaha ngalihké atimu saka wong-wong mau marang kebalikané—kaya ing —kanthi mangkono wong-wong mau bakal kapotong saka atimu lan bakal layu. Kanggo tujuan iki, wenehana kebebasan marang akal sing sehat, lan ayo atimu ngetutake jejaké. Kanthi pencerahan saka bebener lan pitulungan saka sih rahmat sing makarya kanthi rahasia, ayo akalmu: a) sepisanan nampilake kabeh kaendahane sing ala saka sing bisa diarani keturunan neraka iki; nalika kowe nyurung atimu supaya ngrasakake jijik marang kuwi; b) banjur gambaraké kanthi cetha bebaya sing nyeret kowe mlebu, lan tunjukaké ing wong-wong mau mungsuh sing paling jahat; kowe, ing sisihmu, kudu nyurung atimu supaya ngraosaké kebencian marang wong-wong mau; c) banjur ayo ditampilake marang kowe kanthi tuntas kabèh kaendahan lan kaendahaning urip sing padha nyegah kowe mlebu, kabèh pesona kamardikan saka para tiran iki; lan kowe, nalika atimu wis kebak rasa jijik lan sengit marang wong-wong mau, kudu ngupaya ngadoh saka wong-wong mau lan nyedhak marang urip kuwi, kaya rusa sing nggoleki mata banyu. Kanthi mangkono, asil sing dikarepake bakal kelakon. Iki program sing cekak, nanging tugase ora bakal rampung kanthi cepet. Ing kene mung dituduhake titik-titik sing kudu dipikirake; benang pikirane—carane nuntun lan nggayuh tujuane—kudu diatur saben wong kanggo awake dhewe; kanggo pikiran sing wicaksana, pikiran sing efektif lan kuat bakal katon ing siji utawa liya. Nanging kudu disadari, manawa nalar iku mung tuas; intine ana ing owah-owahaning ati. Bisa diomongake, yen owah-owahan sing kasebut wis kelakon ing ati, kita bakal tekan tujuan kita.

Upaya iki paling wigati ing proses ngremuk kersaning ati. Wong kudu ngetutake kanthi semangat lan ora kendho nganti atine, ing liku-liku iki, tekan watesé; lan wates-wates kuwi dadi perlawanan marang dorongan dosa — watak-watak sing bertentangan karo tuntutan dhasar saka dosa. Mula saka iku, wong kudu nggarap awaké dhéwé nganti, tinimbang welas asih marang awaké dhéwé, lair manèh rasa tanpa welas lan kejem marang awaké dhéwé, lan karasa dahaga sangsara, kepéngin nyiksa awaké dhéwé, nganti ngentèkaké tenaga lan nyawa; nganti, tinimbang kepinginan kanggo nyenengake wong liya, ana, ing siji sisih, rasa muak marang kabèh kabiasaan lan paseduluran sing ora séhat, sawijining perlawanan sing mungsuh lan nesu marang kuwi, lan ing sisih liyane, kersa nyerahake awaké dhéwé marang kabèh ketidakadilan lan kabèh celaan manungsa; nganti, tinimbang seneng marang sing mung kasat mata, sensual lan katon, muncul rasa ora seneng lan muak marang bab-bab kuwi, lan wiwit ana upaya lan kerinduan marang sing rohani, sing suci lan sing Ilahi; nganti, tinimbang urip donya—mbatesi urip lan kabungahan mung ing donya—atine kebak rasa dadi wong asing ing bumi, kanthi pangarep-arep siji marang tanah kelairan swarga.

Nalika sipat-sipat kaya ngono wis kabentuk, kabèh dhasar dosa bakal rusak. Dosa bakal kelangan kekuwatan lan daya penentune, sing saiki pindhah marang pribadi wong mau. Dosa bakal diusir, dadi prekara saka njaba. Wiwit wektu kuwi, dosa mung bakal dadi godaan, ora dadi daya penentu. Lan saben perlu, wong mung kudu nggerakake rasa nentang sing saiki wis ana marang dosa kuwi kanggo ngusiré. Saka kéné cetha sepira gedhéné wigatiné upaya sing saiki diterangaké: lumantar iku, dhiri anyar kabentuk ing jeroning kita, kanthi rasa benci sing teguh marang ala lan obah marang kabecikan—titik balik ing kersaning manungsa kelakon, sing ndadékaké kabèh sing ana ing jeroning kita kudu ngadopsi tatanan anyar.

Iki ana wong sing wis ngadeg ing pinggir wewengkon dosa—ora ana sing misahake saka tanah padhang, kamardikan, lan kabungahan. Ikatan-ikatan wis pecah; nyawa krasa entheng lan seneng; wis siyap mabur marang Gusti. Nanging liciké mungsuh durung entek. Dheweke isih duwe panah sing disimpené kanggo wektu pungkasan. Nalika nyawa meh nglumpukaké kekuwatan kanggo nglakoni langkah pungkasan metu saka alam dosa sing nyenengaké dhiri, ana swara merintih sing narik perhatiané: 'Siji dina manèh waé wis cukup; sesuk kowé bakal nyabrang wates iki.' Apa amarga ing perjuangan sadurunge nyawa wis kesel lan ngidam-idamake istirahat, utawa amarga iku pancen sipat dosa, mung swara iki sing krungu. Ing kéné ora ana panentangan marang kabecikan, mung ana panyuwunan—kanggo ngendhokaké ketegangan sing wis nglumpuk, sanadyan sethithik. Seruan iki paling nggodha saka kabèh: mungsuh katon kaya ana ing sisih kita, nyuwun supaya kita welas marang awak dhéwé; nanging yèn kowé manut sanadyan sethithik marang seruan iki, marang usulan iki, kowé bakal kelangan kabèh sing wis kowé entuk. Kanthi cara rahasia, para panggerak dosa sing wis diusir kuwi bakal nyusup mlebu ing ati, selingkuh karo ati tanpa kita sadhar—lan bakal ngrusak lan ngganggu kabeh sing wis dirancang, supaya nalika kita sadar, kita nemokake awake dhewe bali menyang dalan lawas, kaya-kaya kita ora tau nyoba mbenerake awake dhewe. Adhem, kelesuan, lan ora obah maneh ngrebut dhèwèké, nganti dhèwèké kudu miwiti manèh kabèh sing wis katingal rampung. Mula, aja ngremehake panjaluk sing katon sepele iki: katon cilik lan ora ana regane, nanging sejatine iku inti saka kabecikan; iku busana nggodha perbudakan sing nyamar dadi kamardikan, kanca sing muji-muji sing nyumputake mungsuh sing ora bisa didama. Bencilah iku kanthi sakabehe kekuwatanmu, lan sakwise kowe nyadari—awit iku sumilir kaya kilat—segera mbusak tapaké supaya ora ana bekasé. Balèkna awakmu menyang kahanan sadurungé, lan tekadna njaga ketegangan njero lan njaba kuwi salawas-lawase. Sawise ngalahake mungsuh iki uga, kowe bakal tetep dadi pemenang sing teguh ati ing pertarungan batin, amarga wis nguwasani awakmu dhewe; kowe bakal dadi tuan sejati tumrap awakmu dhewe.

Mangkono, sawisé panggerak saka sih rahmat, tugas kapisan sing diadhepi kamardikan manungsa yaiku obah tumuju marang dhiri dhéwé, sing digayuh lumantar telung tumindak: a) obah tumuju marang kabecikan—milih iku; b) mbusak alangan lan motong ikatan sing nahan manungsa ing dosa, ngusir saka ati rasa welas dhiri, kepinginan kanggo nyenengake wong liya, kecenderungan marang kesenengan jasmani, lan kesibukan donya, lan ing panggonané nguripake disiplin dhiri, ora peduli marang kesenengan jasmani, kersa nampa isin apa wae, lan nyetel ati marang jaman sing bakal teka kanthi rasa dadi wong asing ing kene; c) pungkasané, dhèwèké kaparingan inspirasi kanggo langsung mlebu ing dalan kabecikan, tanpa nyenengaké dhiri sanadyan sethithik, nanging njaga dhiri ing kahanan tegang sing ajeg lan sedheng. Kanthi mangkono, kabèh kahanan ricuh ing atiné sirna. Sawisé kabangkitaké lan wis mbebasaké dhiri saka kabèh ikatan, dhèwèké kandha marang dhiri dhéwé kanthi kesiapan sing sampurna: 'Munggah, aku lunga'

Wiwit saiki, gerakan jiwa sing béda diwiwiti—menuju marang Gusti. Sawisé ngalahaké dhiri, nguwasani kabèh manifestasi gerakane, lan mbalèkaké kamardikané, dhèwèké saiki kudu nyawisaké kabèh dhiri minangka kurban marang Gusti. Iki ateges tugase mung separo rampung.

Esuké Janji Ngudarmaké Diri marang Gusti

Kayane kabeh wis rampung nalika tekad ninggalake dosa wis digawe lan sing isih ana mung tumindak. Lan pancen, wong bisa tumindak; nanging jinis kegiatan apa iki bakal dadi, lan semangat apa sing bakal diduweni? Wong mau mung tetep fokus marang awake dhewe. Yen padha miwiti tumindak saka titik wiwitan iki, padha tumindak saka awake dhewe lan kanggo awake dhewe, sanadyan kanthi makna moral. Iki bakal dadi moralitas egois lan pagan. Ana wong sing kandha yen padha nindakake kabecikan mung kanggo nindakake kabecikan—padha nindakake amarga martabat manungsa nuntut, utawa amarga tumindak liya bakal dianggep ora mulya utawa ora wicaksana. Kabeh wong sing nindakake kuwi nuduhake yen pambentukan pribadine sing moral ing jerone durung rampung: padha bali marang awake dhewe, nanging durung obah saka awake dhewe menyang Gusti Allah lan durung nyawisake awake dhewe dadi kurban kanggo Panjenengané—mula padha mandheg ing tengah dalan. Tujuaning kabebasan manungsa ora ana ing kabebasan kuwi dhewe, uga ora ana ing manungsa, nanging ana ing Gusti Allah. Ing kamardikan, Gusti Allah wis maringi manungsa sawatara wewenang ilahi, nanging kanthi syarat manawa manungsa iku kanthi karsa bebasé dhéwé kudu nyawisaké iku marang Gusti Allah minangka kurban sing paling sampurna. Mula, yèn kowé wis ngungkuli dhiri, muliha lan saiki nyawisaké dhiri marang Gusti Allah. Nalika kowé dosa, kowé ora mung kelangan dhiri, nanging kanthi kelangan dhiri, kowé uga adoh saka Gusti Allah. Saiki, bali saka tawanan dosa, sawise ngalahake awakmu dhewe, baliake awakmu marang Gusti. Uga katon yen mbalik saka awakmu dhewe marang Gusti iku ora angel utawa rumit, kaya contone mbalik saka kulon menyang wetan. Nanging mesthi wong sing dosa sing nyedhaki Gusti ora wong sing mandhiri saka Panjenengané, lan ora nyedhaki Panjenengané kaya-kaya ora ana apa-apa ing mburiné. Ora, dhèwèké kaya budhak lari sing bali marang tuwané, utawa wong sing salah sing ngadhep ing ngarsané raja-hakim. Mulane, wong kudu nyedhaki kanthi cara supaya ditampa. Ing urip manungsa, juragan nampa abdi lan raja mbalèkaké sih marang wong sing salah nalika, nalika padha nyedhaki, sabené ngakoni kesalahané, nyesel, lan maringi janji tulus bakal urip lurus saklawase.

Kahanan sing padha ditrapake kanggo wong sing dosa nalika bali marang Gusti. Dhèwèké bakal ditrima déning Gusti yèn dhèwèké a) ngakoni dosané, b) nyesel amarga dosané, lan c) sumpah ora bakal dosa manèh. Iki minangka tumindak pokok ing panyuwunan pamulihan marang Gusti kanthi tulus saka ati, sing dadi dhasar keteguhan ing urip anyar, kasampurnan ing urip mau, lan kapastian manut ajiné ajarané kanthi ajeg. Putra sing mubazir, nalika bali marang bapaké, kandha: 'Aku bakal kandha: Aku wis dosa'—pangakuan dosa; 'Aku ora pantes'—ngukum dhiri; 'tampa aku dadi salah siji abdi upahanmu'—sumpah kanggo makarya (Lukas 15:18–19). Mula, nalika bali marang Gusti:

a) Ngakoni dosa-dosamu. Lan nalika kowe mutusaké ninggalaké dosa, kowe wis mangertèni yèn kowe iku wong berdosa; merga yèn ora, apa gunané ngrancang owah-owahan urip? Nanging nalika semana, dosa-dosa kuwi katon marang kowe ing wujud sing samar. Saiki kowe kudu netepake kanthi pasti apa sing sejatine dosa lan nganti sepira — kanthi cetha, cetha kaya ngetung dosa-dosamu, kalebu kabeh kahanan sing ngurangi utawa nambah aboté dosa tumindakmu: tinjau maneh uripmu sakabehe kanthi pangadilan sing ketat lan adil.

Kanggo tujuan iki, pasang ing siji sisih hukumé Gusti Allah, lan ing sisih liyané uripmu dhéwé, banjur delengen ing endi padha cocog lan ing endi béda. Jupuk tumindakmu lan ukur karo hukum, kanggo ndeleng apa iku manut hukum; utawa jupuk hukum lan deleng apa wis kowe penuhi ing uripmu. Kanggo mesthekake ora ana sing kliwat ing bab penting iki, tindakna miturut urutan tartamtu. Lungguh lan elinga kabèh kawajibanmu marang Gusti, marang sesamamu, lan marang awakmu dhéwé, banjur selidiki uripmu miturut kabèh aspek mau. Utawa — mriksa Sepuluh Préntah lan Kabungahan, siji-siji, karo kabèh implikasié, lan delengen — apa uripmu cocog karo kuwi. Utawa — waca bab-bab Injil Suci miturut Matius, ing ngendi Sang Juruwilujeng nerangake hukum Kristen kanthi cetha, uga Surat Santo Yakobus Rasul, lan bab-bab pungkasan saka Surat Santo Paulus Rasul, ing ngendi kawajiban sing kudu ditindakake wong Kristen diringkes, contone: saka bab 12 saka Surat kanggo Roma, saka bab 4 saka Surat kanggo Efesus, lan sateruse. Sing pungkasan iki utamane penting amarga nerangake semangat urip Kristen. Semangat iki uga diungkapake kanthi cetha lan kuwat ing Surat Kapisan saka Santo Yohanes Teolog. Waca kabeh iki lan priksa uripmu apa cocog karo iku. Utawa, pungkasané, gunakna tata cara pangakuan lan anggo mriksa tumindakmu. Delengen uripmu lan pakaryanmu ora mung minangka pakaryan manungsa, nanging minangka pakaryan wong Kristen, lan luwih manèh, ing pangkat lan kalungguhan tartamtu.

Minangka asil saka mriksa uripmu kaya ngono, bakal kabuka akèh banget tumindak, tembung, pikiran, raos, lan hawa napsu sing ora pantes—prekara-prekara sing kuduné ora ditindakake nanging diidini; akèh prekara sing kuduné ditindakake nanging ora ditindakake; lan akèh saka tumindak sing ditindakake manut hukum bakal kabukten kotor amarga motif sing ora murni. Nalika kabèh mau diklumpukaké, bisa waé kabuktèn yèn sakabèhé uripé mung dumadi saka pakaryan sing ora séhat. Bab sing paling wigati sing kudu dielingi ing tahap kapisan ngakoni kasalahan dhéwé yaiku pangerten sing cetha lan tepat babagan pakaryané. Kaya déné cathetan pangabdian disusun kanthi tepat angka, mangkono uga saben wong kudu mbayangaké dhaptar tumindaké dhéwé ing pikirane kanthi tepat—kalebu kabèh kahanan wektu, panggonan, wong, alangan, lan sapituruté. Yen pamariksaan dhiri kita ora ana asilé, iku amarga kita mung nindakake panyuratan umum.

Nanging, kita ora kena ngrembug rincian cilik iki kakehan, nanging kudu nerusake dalan dosa luwih adoh, utawa nyilem luwih jero menyang ati sing kebak dosa. Ing sangisore tumindak, tembung, pikiran pribadi, kepinginan, lan raos kita ana watak ajeg saka ati, sing dadi ciri khas kita. Sawetara tumindak kita kelakon kanthi kebetulan, dene liyane muncul saka ati kanthi kakuwatan sing nganti kita ora bisa nyegah; ana uga sing ditindakake tanpa kendhat, dadi kaya-kaya dadi ukum kanggo awake dhewe. Pamariksaan kaya ngene bakal mbukak marang kita apa wae dorongan sing kasembunyi ing ati lan nyebabake kepinginan batin sing ajeg kanggo nindakake kuwi. Iki pancèn inti saka kecenderungan dosa. Kanthi mbukak mau, kita bakal mbukak struktur atiné kita, cacah lan interaksi kecenderungan-kecenderungané.

Sawise kuwi kelakon, sanajan nafsu utama sing mimpin kabeh mau ora bakal bisa ndhelik. Wis misuwur manawa oyot kabeh dosa iku katresnan marang awake dhewe. Saka katresnan marang awake dhewe kuwi metu rasa sombong, serakah, lan hawa napsu, lan saka kabeh kuwi metu kabeh nafsu liyane, sing wolung dianggep utama, dene liyane, amarga turunan, ora kaétung. Saben wong sing dosa nduwèni kabèh hawa napsu iki—ana sing wis tumindak, ana uga sing isih ing tahap wiwitan—amarga ing saben wong sing dosa, katresnan marang dhiri, wiji saka kabèh hawa napsu utawa kecenderungan dosa, nguwasani urusané. Nanging ora ing saben wong kabèh mau muncul kanthi tingkat sing padha: ing siji wong, kesombongan sing dominan; ing liyané, kesensualan; ing wong katelu, kapentingan dhéwé. Lan wong sombong ora nolak kesenengan sensual—nanging ora dadi masalah yèn sejatiné padha ora seneng. Lan wong sing ngutamaké kapentingan dhéwé nganggep dhéwé kuwi luhur—nanging ora dadi masalah yèn, demi entuk bathi, kadhangkala kudu tumindak asor. Lan hedonis seneng marang kesenengan—nanging ora dadi rugi gedhe yen kesenengan kuwi dituku. Mangkono, saben wong nduwé siji hawa napsu dominan. Kabeh hawa napsu liyane tetep ana ing bayangan, tundhuk marang hawa napsu dominan kuwi, lan diatur déning hawa napsu kuwi, ora wani tumindak kanthi mandhiri nglawan hawa napsu dominan kuwi. Kabeh kecenderungan lan kabiasaan ala, sing wis diakoni wong ing jeroné dhèwèké, disetel ing latar saka sawijining napsu tartamtu lan diilhami déning napsu kuwi. Ing kéné oyot kabèh kajahatan—katresnan marang dhiri dhéwé—katingal paling sampurna lan kawujud ing wong kuwi. Nyadari kasalahan dhiri kudu pungkasané ngakoni bab iki.

Mangkono, pungkasane, kowe bakal ngerti oyod saka kasalahanmu lan tunas langsungé—kecenderunganmu—uga tunas salajengé, akèh tumindakmu; kowe bakal mbayangaké sakabèhé riwayat kasalahanmu lan nggambaraké kaya ing lukisan.

b) Sawise ngakoni kasalahanmu, aja mung dadi panonton sing adhem, nanging usaha nyurung raos tobat sing tulus saka jeroning ati sing cocog karo iku. Kayane raos iki bakal langsung muncul nalika kowe ngakoni dosa, nanging sejatine ora mesthi kaya ngono. Atiné dadi kebak rasa kasar amarga dosa. Kaya buruh sing tangane dadi kasar amarga pakaryané, wong sing kebak dosa uga padha kaya ngono, sing adol awaké dhéwé menyang pakaryan abot dosa—ngorek duri lan mangané. Mula saka iku, ing kéné uga, sapa waé kudu ngupaya nyurung rasa tobat ing atiné.

Rasane kaya ngene iki muncul liwat rasa salah amarga dosa-dosamu lan rasa ora bisa mbenerake awake dhewe. Rasa salah iku ana ing tengah-tengah pangakuan dosa lan rasa tobat, lan kuwi muncul amarga nyalahake awake dhewe.

Mula, sepisanan, wiwiti nyalahake awakmu dhéwé—lan tindakna kuwi. Sisihna kabèh bab liya lan tinggalna awakmu dhéwé karo nuranimu ing ngarsané Gusti Allah—Hakim sing Maha Mirsani. Ungkapna yèn kowé wis ngerti yèn kuwi salah, nanging isih kersa nindakake; yèn kowé sakjatiné isa nahan dhiri—nanging gagal migunakaké kendhali dhiri kanggo kabecikanmu dhéwé: akal lan nuranimu padha nentang, lan mesthi ana alangan, nanging kowé nglirwakaké kabèh pangeling-eling kuwi. Lakonana iki kanggo saben dosa. Sampeyan bakal weruh manawa saben dosa ditindakake kanthi karsa bebasmu dhéwé, kanthi pangerten sakabehe bab dosa iku lan malah kanthi upaya ngliwati alangan — lan nuranimu bakal meksa sampeyan ngakoni kesalahmu tanpa ana keraguan. Kecerdikan atiné sing dosa bisa miwiti nggawé alesan—apa amarga ringkihé watakmu, kiyaté temperamenmu, gabungan kahanan, utawa tekanan urip saben dina—aja ngrungokaké kuwi. Kabeh iki bisa uga wis nguwatake kecenderungan marang dosa, nanging ora ana sing bisa maksa kowe sarujuk marang dosa—iku mesthi prakara karsa bebas. Yen kowe ngomong, 'Aku ora gelem,' kabeh godaan bakal mandheg! Minangka wangsulan marang upaya-upaya kanggo ngurangi rasa salah saka dosa-dosamu, telusur kahanan pribadimu kanthi luwih jero: sapa kowe, ing endi, kapan, lan kepiye kowe dosa, supaya bisa mbukak sepira gedhene dosa tartamtu iku, ing kasusmu lan ing kahananmu—lan ing kabeh iki kowe ora bakal weruh alesan, nanging faktor-faktor sing nambah rasa salahmu. Wates saka proses nyalahake dhiri iki yaiku rasa salah sing ora bisa dihindari—kahanan ing ngendi ati ngakoni: 'Aku ora duwe pembelaan—aku salah.'

Ing tumindak nuntut dhiri ing ngarepe nurani, sawijining wong bakal ngakoni dosa siji sawise sijine, lan kandha: 'Aku salah marang iki, lan marang iku, lan marang sing katelu; marang kabeh, marang kabeh aku salah'—dheweke bakal nampa dosane lan wiwit ngrasa yen dosane kuwi abot banget ing pundhake. Nalika ngakoni dosane, wong isih bisa nganggep yen dosa-dosa kuwi ana ing njaba awake dhewe; nanging ing tumindak panghakiman iki, dosa-dosa mau katon ing jeroning awake dhewe kanthi cetha lan nimbeli beban sing abot, lan beban mau saya abot amarga awake dhewe ora duwe alesan kanggo dosa-dosa mau. Sawise tekan titik iki, apa sing isih bisa diomongake wong sing dosa kajaba: 'Aku sengsara! Iku ora apik, lan iki ala; aku dhewe sing kudu disalahake amarga iku ora apik lan amarga iku ana ing jeroning diriku.'

Sakwise ana wong ngucap ing atine, 'Aku iki sengsara,' rasa nyeri saka tobat marang dosane langsung bakal mili ing jeroning atine, siji sawise sijine. Dheweke kroso isin amarga wis nindakake tumindak ala kaya ngono; dheweke kroso sedhih amarga wis nyenengake hawa napsu lan manut marang karsa ala dheweke; dheweke kroso lara amarga wis nggawa awake dhewe marang karusakan moral kaya ngono; lan dheweke kroso wedi amarga wis nglarani Gusti Allah lan nyelehake awake dhewe ing kahanan sing mbebayani, loro ing urip iki lan ing keabadian. Rasa-rasa iki muncul siji sawisé sijiné, lan wong iku kobong ing jerone kaya kobongan geni. Dhèwèké ndeleng awaké dhéwé ngglantung ing jurang lan, ing perasaane, mudhun menyang kahanan wong sing diasingaké. Sangsara tanpa pangarep-arep iki banjur nglantarake marang rasa putus asa. Lan ing kéné setan putus asa kadhangkala nyekel wong sing dosa, bisik-bisik: 'Kesalahmu malah luwih gedhé amarga kowe ditinggal dhéwé.'

Saben wong dosa ngrasakake perasaan iki kanthi tingkat sing luwih gedhe utawa luwih cilik. Ora perlu nyeselake amarga perasaan iki ana; malah, wong kudu kepengin supaya perasaan iki ana lan luwih kuwat. Luwih wong kobong karo perasaan iki, lan kobongané luwih nyala, luwih nylametake. Ing kekuwatan kobongan iki ana dhasar pangapuran sing bakal teka. Ing kéné atiné nyadari sepira ériné wohé dosa, lan saka kéné njupuk kekuwatan kanggo mbalèk saka godhané.

c) Rasa pangapuran kanthi cetha nduwèni pangaruh kang nggerogoti. Sabda tartamtu nembus nganti pecahe jiwa lan roh, sendi lan sumsum, lan ngadili pikiran lan niat ing ati. Nanging tujuwané pangapuran iki diparingi Gusti Allah marang manungsa ora mung kanggo ngrusak, nanging kanggo nggawé sing anyar lumantar karusakan sing lawas. Kabaruane iki disemai dening ambegan pangarep-arep marang kamungkinan mbenerake kabeh. Bisa mbenerake sing salah lan mbalekake sing wis ilang; mung perlu miwiti tumindak. Kayane saka rasa tobat ana transisi langsung menyang sumpah: 'Mula saka iku, aku nyingkiri dosa lan janji bakal ngabdi marang siji Gusti kanthi netepi dhawuhe.' Nanging wong sing nggawe sumpah kaya ngono kudu yakin, ing siji sisih, yèn kaluputané ing jaman kepungkur bisa diparingi pangapura, lan ing sisih liyané, yèn dhèwèké bisa nampa kekuwatan sing dibutuhaké kanggo tetep ajeg ing sumpahé. Mulané, tumindak nggawe sumpah kanggo ngabdi marang Gusti bisa kelakon amarga kapercayan marang pangapurané lan nampa pitulungan saka dhuwur; lan kapercayan iki lair saka iman marang Gusti Panyelamet kita, lumantar Panjenengané, ing salib, cathetan dosa-dosa kita wis koyak-koyak lan, sawisé Panjenengané munggah, 'kabeh sing dibutuhake kanggo urip lan kasucian' diparingaké marang kita 'liwat kuwasa ilahiné' (2 Pet. 1:3). Tanpa iman iki lan pangarep-arep sing diasilake, wong sing disiksa dening rasa nyesel sing abot bakal ngetutake dalane Yudas. Ing wektu kuwi Salibe Sang Juruwilaha sejatine dadi jang kanggo manungsa! Ngambang, kaya-kaya ana ing pinggir jurang, ing pangapuran sing nyiksa amarga dosané, dhèwèké ndelok Salib mau minangka panyelamet siji-sijiné; dhèwèké nyekel Salib mau kanthi kabèh kekuwatan iman lan pangarep-arepé, lan saka kono njupuk kekuwatan kanggo nepati nadané. Kaya wong sing klelep nyekel wit kanthi kenceng, mangkono wong sing tobat nyekel Salibé Kristus, lan ngrasa yèn dhèwèké ora bakal sirna manèh. Kita umume wis ngerti kakuwatan pati Gusti ing Salib, nanging wong sing wis ngalami pangapuran sing nyeri amarga dosane ngrasakake tenan, amarga dadi bagéan integral saka uripe.

Mula, disiksa dening rasa pangapuran lan wis meh putus asa, nalika kowe maju marang sumpah sing wis kowe dambakake:

a) Kaping pisan, cepetna nguripake iman sing urip marang kakuwatan pangubarané Kristus Sang Juruwilujeng. Kabeh dosa kabeh manungsa wis dipaku ing salib, lan mulane, dosamu uga. Uripna kapastian iki, lan kabungahan bakal nyawani atimu, lan bakal munggah dadi pangarep-arep nalika dihangatake dening iman iki.

b) Tambahna kapercayan sing teguh manawa kowe bakal diparingi kekuwatan kanggo nepaki nadamu sakwise nampa Sakramen. Ora ana siji wae sing ditolak saka sakramen mau. Mulané, Gusti wis nyedhiyakake sakramen mau supaya bisa diparingake. Kapercayan iki bakal nyemangati kekuwatanmu dhéwé lan nglairake kesiapan kanggo makarya kanthi tekun kanthi pitulungan kuwi. Apa sumpah bisa muncul tanpa kapercayan marang pitulungan saka dhuwur? Nanging, ing sisih liya, apa kapercayan iki bakal teka yen wong malah ora mikir arep nggawe sumpah? Ing kene ana interaksi timbal-balik.

c) Lan nalika gabungan kapercayan lan kesiapan iki muncul ing sajroning sampeyan, gawea nadzar—kanggo ngabdi marang Gusti Allah sejati siji-sijine sajrone sedaya dina gesang sampeyan. Janji saka jeroning ati iki, sing digawe kanthi iman marang Gusti kita Yesus Kristus lan diucapake kanthi tulus, bakal ngusir kabèh pepeteng sing wis nyepet nyawamu lan madhangi saben aspek urip batinmu lan saben tata uripmu ing njaba. Ing kéné dumunung prajanjianing manah karo Gusti Allah lumantar Kristus Yesus. Mula, lumantar tumindak iki, tekadmu sing biyèn nduwèni watak sejati Kristen.

Munggah menyang sumpah iku minangka puncak lelampahan wong dosa sing tobat marang Gusti. Saiki mung ana sawetara langkah maneh sing kudu ditindakake sadurunge nampa Gusti sing rawuh nemoni dheweke. Bapak nemoni putra sing mubazir kanthi nyekel gulu lan nyiume minangka pratandha pangapura sakabehe; banjur ngagem busana sing pantes lan nyedhiyakake pesta kanggo dheweke. a) Gusti maringi pangapura sakabehe marang wong sing tobat ing Sakramen Tobat; b) Panjenengané ngagem kekuwatan lan maringi dhaharan ing Sakramen Komuni Suci.

Pangapura sakabehe diparingi marang wong sing tobat ing Sakramèn Tobat

Yen wong dosa wis mutusaké kanggo ngabdi marang Gusti Allah sejati wiwit saiki, dhèwèké kudu enggal-enggal menyang Sakramèn Tobat. Kabutuhan iki gedhé banget, amarga tanpa iku kabèh sing wis ditindakake sadurungé ora mung bakal tetep ora rampung, nanging uga bakal sirna tanpa rega. Iku njupuk kabèh bobot, makna, lan kakuwatané mung saka Sakramèn iki. Mula saka iku, ing panggonan sing ora ana Sakramèn Tobat, ora ana sing urip kanthi sejati Kristen.

a) Bab pisanan sing ndadekake Sakramen iki perlu yaiku ana kurangé keteguhan ing kagiatan batin sacara umum, ana kabur lan ora stabil ing kono. Pikiran kita, nalika isih ana ing atiné, bisa owah-owahan dalané, acak urutané, lan ora ajeg geraké—lan iki ora mung bener nalika topiké durung cetha, nanging uga nalika kita wis mbahas kanthi tuntas. Nanging sakwise kita nulis ing kertas, ora mung diatur miturut urutan, nanging uga dijlentrehake kanthi cetha lan dikonfirmasi sacara pasti. Kanthi cara sing persis padha, owah-owahan urip, nalika mung dianggep ing jero, tetep ora pasti lan ora ajeg dhewe, lan wangun-wangun urip sing dibayangake wektu kuwi ora stabil lan ora cetha. Kuwi entuk dhasar sing kiyat ing Sakramen Tobat, nalika wong sing dosa ngakoni kaluputane ing gréja lan negesake sumpahe kanggo mbenerake lakuné. Lilin sing lumer mili tanpa wujud; nanging nalika dicithak ing cetakan utawa distempel nganggo cap, iku banjur nduwèni wujud sing cetha. Lan jati dhiri batin kita kudu distempel nganggo cap supaya bisa nduwèni wujud sing cetha. Iki kelakon ing Sakramèn Tobat: ing kéné, sih rahmat ilahi saka Roh Suci sing maringi cap.

b) Siji wong nampa urip rohani saka Rohé Gusti Allah. Rahmaté Roh manggon ing jeroning kita, miwiti urip lan tumindak ing jeroning kita, lan ngasilaké urip manut Roh. Ing wong sing taubat, nganti saiki tumindak saka njaba: saka njaba nggerakaké dhèwèké, saka njaba ngawasi kabèh gerakan perbaikan ing jeroné lan mbiyantu kuwi; nanging durung nembus mlebu ing jeroné, lan durung manggon. Iki kawujud déning Roh ing Sakramèn Tobat (lan, kanggo wong sing pisanan bali marang Gusti, ing Baptisan). Kaya wong kang kakehan ngelak ngrasakaké seger lan kuwasa sawisé ngombe banyu adhem, mangkono uga wong sing kobong ing geni tobat nampa, ing Sakramèn Tobat, pangapura sing sampurna—kakuwatan sing maringi tentrem marang sedhih lan ing wektu sing padha nguwataké dhèwèké.

c) Sing ndadekake Sakramèn Tobat luwih perlu yaiku, ing siji sisih, sipat dosa, lan ing sisih liyane, sipat nurani kita. Nalika kita dosa, kita mikir manawa ora ana tapak dosa sing ketinggalan, ora mung ing njaba kita nanging uga ing jero kita. Ing wektu sing padha, dosa ninggalaké tapak jero ing njero lan ing njaba kita—ing kabèh sing ngubengi kita, lan utamané ing swarga, ing paugeran kaadilan Ilahi. Nalika kita dosa, ing kono wis diputusaké apa sing dadi nasib wong sing dosa: ing Kitab Urip, jenengé dicathet ing dhaptar wong sing kaukum—lan mula iku jenengé dikekang ing swarga. Rahmating Gusti ora bakal mudhun marang dhèwèké nganti dhèwèké dicoret saka dhaptar wong kang kaukum ing swarga, nganti dhèwèké nampa pangapura ing kana. Nanging Gusti kersa supaya pangapura swarga—pangapura kang mbusak jeneng saka dhaptar wong kang kaukum ing swarga—gumantung marang pangapura tumrap wong-wong kang kacekel déning dosa ing bumi. Mula, tampani Sakramèn Tobat, supaya kowe dianggep pantes nampa absolusi sakabèhé lan mbukak dalan ing sajroning atimu kanggo Roh sih-rahmat. Nurani kita, sing saiki wis resik lan wis mbalèkaké kepekaan lan pangertèn babagan tatanan moral, ora bakal maringi tentrem nganti kita yakin tenan yèn wis diparingi pangapura. Mangkono sipaté ing lumrahé urip kita: malah ora ngidini kita ndelok wong sing wis kita laraeni nganti kita yakin yèn dhèwèké wis ngapura marang kita. Nanging nalika babagan Gusti, panemune malah luwih tliti. Sanadyan nalika wong ngadeg lan ngucapake sumpah sing teguh, ana kapastian sing nyenengake atine manawa dheweke ora maneh bertentangan karo Gusti, kapastian iki—amarga digawe dewe—ora bakal langgeng; ora suwe bakal digoyang dening sangsi: 'Apa iki pancen kaya ngono, utawa mung ngapusi dhiri dhéwé?', lan sangsi iki bakal nandur rasa kuwatir ing batin, lan saka rasa kuwatir kuwi muncul kecerobohan. Akibate, uripé wong kuwi bakal kurang katekunan lan tertib. Mulane, sawijining wong kudu krungu janji pangapura tumrap kabeh wong saka pasuryan Gusti Allah, supaya, sawise pungkasané diparingi kapastian lumantar pracaya marang sih-rahmaté Gusti Allah, dhèwèké bisa tumindak luwih teges lan ajeg ing pracaya kuwi. Mula, mangkat lan ngakoni dosa-dosamu—lan kowé bakal nampa pangapura saka Gusti Allah.

Sapa waé sing wis nyiapaké dhiri kanthi becik kanggo pangakuan dosa sing nylametaké, wis siap. Mula, tindakna kanthi iman sing ngajèni!

(a) Sawise yakin tenan marang pentinge Sakramen iki, nyedhakna—ora mung minangka tambahan kanggo owah-owahan uripmu utawa kabiasaan prasaja, nanging kanthi iman sing sampurna manawa kanggo kowe, minangka wong dosa, iki siji-sijine dalan tumuju kaslametan; menawa kowe ngliwati iki, kowe bakal tetep kalebu wong sing kena paukuman lan, amarga iku, ora nampa sih-rahmat apa wae; menawa kajaba kowe mlebu kamar panyembuhan iki, kowe ora bakal mbalèkaké kasehatan rohmu lan bakal tetep, kaya sadurungé, lara lan kuwatir; menawa kowe ora bakal ndeleng Karajan kajaba kowe mlebu liwat lawang pangapuran diri.

b) Kanthi kapercayan iki, nyalakake maneh ing sajroning atimu kepinginan marang Sakramen iki. Aja nyedhaki kaya panggonan pangorbanan, nanging minangka sumber berkah. Sapa waé sing mbayangaké kanthi cetha woh sing lair ing sajroning atimu lumantar pangakuan dosa, mesthi bakal ngupaya nggayuh kuwi. Wong teka ing kana kebak tatu, ora ana siji bagéan sing waras saka sirah nganti sikil, nanging bali saka kana waras ing saben bagéan, urip, kuwat, lan krasa aman saka sangsara ing mangsa ngarep. Dheweke mlebu kono nggawa beban abot—abote dosa-dosa kepungkur sing nyiksa lan nyolong kabèh tentrem—nanging dheweke bali saka kono krasa lega, bungah, lan seger ing ati, amarga wis nampa piwales pangapura sakabehe.

c) Ayo isin lan wedi nyekel—ya wis! Sakramen iki kuduné digayuh banget amarga nandur isin lan wedi; lan luwih gedhé isin lan wedi, luwih nylametaké. Nalika kepéngin nampa Sakramen iki, kepéngin isin lan wedi sing luwih gedhé. Apa ana wong sing mutusaké nampa perawatan ora ngerti yèn perawatan kuwi bakal nyeri? Padha ngerti, nanging nalika mutusaké nampa perawatan, padha mutusaké uga nahan sangsara sing mèlu perawatan mau kanthi pangarep-arep mari. Lan kowe, nalika kowe kasiksa dening rasa pangapuran sing nyerang atimu lan kowe ngupaya nyedhak marang Gusti, apa kowe ora ngucap: 'Aku siap nahan apa wae, mung welas asih lan ngapura!' Lan mangkono kabeh kelakon miturut kersamu. Aja nganti rasa isin lan wedi sing saiki kowe rasakake ngganggu atimu—kabeh mau ana gandhengane karo Sakramen iki kanggo kabecikanmu. Sawise disempurnakake dening kuwi, kowe bakal saya kuwat watakmu. Kowe wis luwih saka sapisan disuceni dening geni pangapuran—saiki sucenana maneh. Biyen kowe disuceni piyambak ing ngarehe Gusti lan nuranimu, nanging saiki sucenana ing ngarehe seksi sing ditunjuk Gusti, minangka pratandha katulusan panyucian pribadi mau, lan mbok menawa kanggo nggenepi kekurangane. Bakal ana pangadilan, lan bebarengan karo iku isin lan wedi sing ngedab-edabi. Isin lan wedi sing dirasakake nalika pangakuan iku minangka pangapura tumrap isin lan wedi ing wektu kuwi. Yen kowe ora kepengin ngadhepi kuwi, tahanana iki. Luwih saka kuwi, mesthi wae yen luwih gedhe rasa kuwatir sing dirasakake wong sing taubat, luwih akèh panglipur sing ditampa sawisé pangakuan. Ing kéné Juruwilujeng saestu nglairaké dhiri minangka Panglipur tumrap sing kesel lan kang krasa beban! Sapa waé sing wis tobat kanthi tulus lan wis ngakoni dosané, mangertèni kabeneran iki saka pengalaman pribadhi, lan ora mung nampa kanthi iman waé.

d) Banjur, mèlu kelingan manèh kabèh dosa sing wis kok tindakaké lan nganyari manèh sumpah sing wis mancar ing atimu supaya ora mbaleni manèh , kobongna iman sing urip manawa kowe ngadeg ing ngarsané Gusti piyambak, sing nampa pangakuanmu, lan critakna kabèh, aja ana sing kok tutup-tutupi saka apa sing abot ing atimu. Yen kowe teka kanthi kepinginan kanggo isin marang awakmu dhéwé, mula kowe ora bakal ndhelikaké apa-apa, nanging bakal ngetokaké sakabehing isinmu marang kecenderunganmu kanggo dosa. Iki bakal maringi panglipur marang atimu sing remuk. Wong kudu yakin manawa saben dosa sing diaku wis diusir saka ati, dene saben dosa sing didhelikake tetep ana ing njero ati, nggawa paukuman sing luwih abot amarga, kanthi tatu kuwi, wong sing dosa wis cedhak karo Tabib Sing Maha Marasake. Kanthi ndhelikake dosa, dheweke wis nutupi tatu kuwi, tanpa nyadari manawa kuwi nyiksa lan nglarani atine. Ing crita babagan Theodora sing pinaringan berkah, sing ngliwati cobaan, kacarita yèn para penuduh ala ora bisa nemokaké dosa-dosa sing wis diaku ing cathetané. Para malaikat banjur nerangaké marang dhèwèké yèn pangakuan mbusak dosa saka saben panggonan ing ngendi dosa kuwi kacathet. Ora ana maneh ing buku nurani, ora ana maneh ing buku urip, lan ora ana maneh karo para pangrusak sing jahat kuwi sing nyathet dosa mau marang wong iku—pengakuan wis mbusak cathetan-cathetan kuwi. Mula, buwang kabeh sing nyandhak atimu tanpa ana sangsi. Sepira jembaré pangakuan dosa kudu diungkapaké iku supaya bapak rohani bisa nduwé pamahaman sing pas marang kowe, supaya dhèwèké bisa nyumurupi kowe kaya apa sing saktenané, lan nalika maringi pangapura, dhèwèké bisa mberkahi kowe sacara khusus, ora wong liya; supaya nalika dhèwèké kandha: 'Ampunana lan bebasna wong sing tobat saka dosa-dosa sing wis dilakoni,' — ora ana apa-apa ing jeronmu sing ora klebu ing tembung-tembung iki. Wong-wong sing, nalika nyiapake pangakuan kapisan sawisé suwé urip ing dosa, njupuk kesempatan kanggo rembugan dhisik karo bapak rohani lan nyritakaké kabèh riwayat urip dosané, iku apik. Kanthi mangkono, ora ana bebaya lali utawa kélangan apa-apa ing kahanan bingung nalika pangakuan. Kabeh upaya kudu ditindakake supaya pangakuan dosa bisa kebuka sakabehe. Gusti wis maringi wewenang maringi pangapura ora kanthi tanpa syarat, nanging kanthi syarat tobat lan pangakuan dosa. Yen iki ora kacumponi, bisa wae nalika bapak rohani kandha, 'Aku ngapura lan maringi pangapura kowe,' Gusti bakal kandha, 'Nanging aku ngukum kowe.'

d) Pangakuan saiki wis rampung. Bapa rohani ngangkat epitrachelion, nutupi sirah wong sing tobat nganggo iku lan, kanthi nyelehake tangane ing ndhuwur, ngumumake pangapura kanggo kabeh dosa, disegel nganggo pratandha salib ing sirah. Apa sing kelakon ing jiwa ing wektu kuwi mung dingerteni dening sapa wae sing wis tobat kanthi tulus. Kali-kali sih rahmat mili saka sirah menyang ati lan ngisi kanthi kabungahan. Iki ora asalé saka manungsa—ora saka wong sing taubat utawa saka sing maringi pangapura: iki misteri Gusti, Panyembuh lan Panglipur jiwa… Kadhangkala ana wong sing cetha krungu sabda ilahi ing atiné, dadi sumber kekuwatan lan inspirasi kanggo upaya-upaya ing mangsa ngarep. Iku kaya-kaya senjata rohani sing diparingaké Kristus Sang Juruwilujeng marang wong sing saiki gabung barisan perang ing sangisoré panji Panjenengané. Sapa waé sing dianggep pantes ngrungokaké tembung kaya ngono kudu njaga iku salajengé minangka sumber panglipur lan inspirasi; sumber panglipur, amarga cetha yèn pangakuan wis ditampa nalika Gusti kersa mlebu, kaya-kaya, ing paguneman karo wong sing tobat; sumber inspirasi, amarga ing wektu godaan wong mung perlu kelingan iku, lan saka kono bakal dijupuk kekuwatan! Kepiye prajurit ing perang nyemangati awake dhewe kanggo tumindak? — Kanthi tembung saka pidato komandan sing paling nduweni pangaruh. Mangkono uga ing kene.

e) Lan mangkono kabèh rampung… Sing isih ana mung sujud marang Gusti kanthi rasa syukur kanggo sih-rahmaté sing tanpa upama lan nyium Salib lan Injil minangka pratandha sumpah — lumaku kanthi teguh ing dalan sing wis ditemtokake ing Injil, lumantar pangorbanan dhiri, ngetutake tapak-tapaké Kristus Sang Juruwilujeng, kaya sing kacathet ing Injil, ing sangisoré sangkèné sing alus, sing saiki panjenengan anyar wae nampa. Sawise nindakake iki, lunga kanthi tentrem, tekad tumindak persis kaya sing wis panjenengan janjekake, elinga manawa wiwit saiki panjenengan bakal diadili miturut tembung panjenengan dhéwé. Sawise nggawe nadzar, netepi; sawise disegel nganggo Sakramen, luwih setya maneh, supaya panjenengan ora tiba maneh ing golongan wong-wong sing nginjak-injak sih rahmat.

g) Yen bapa rohani panjenengan maringi paukuman, tampi kanthi kabungahan. Lan yen bapa rohani panjenengan ora maringi paukuman, panjenengan panyeneni supaya maringi. Iki ora mung bakal dadi pandhuan kanggo panjenengan ing dalan sing becik sing panjenengan lakoni, nanging uga dadi pangayoman lan tameng saka tumindak mungsuh saka wong njaba sing ditujokake marang panjenengan ing cara urip anyar panjenengan. Iki sing ditulis dening Sang Kasucian Patriark Konstantinopel (Yeremia — Ed.) babagan topik iki ing 'Wangsulan marang para Lutheran': 'Kita ngancani pangapura dosa karo paukuman rohani amarga akèh alesan sing sah.' Kaping pisan, supaya lumantar sangsara sukarela ing kéné, wong sing dosa bisa dibebasaké saka paukuman abot sing ora sukarela ing nglair, ing urip sing bakal teka, amarga ora ana sing bisa marèkaké Gusti kaya sangsara, lan luwih-luwih sangsara sukarela. Mulané, Santo Gregorius kandha yèn luh diparingi ganjaran katresnan marang manungsa. Kapindho, supaya hawa napsu daging sing nyebabake dosa bisa dibasmi ing wong sing dosa, amarga kita ngerti yen sing padha bisa nambani sing padha. Katelu, supaya paukuman dadi kaya iketan utawa kekang kanggo nyawa, nyegah supaya ora bali menyang kebiasaan ala sing lagi dibersihake. Kapapat, kanggo nglatih kita supaya biasa kerja keras lan sabar, amarga kabecikan iku woh saka kerja keras. Kalima, supaya kita bisa ndeleng lan mangerteni apa wong sing taubat pancen wis sengit marang dosa.

Sapa waé sing ngalami sakabèhé proses panyembuhan rohani iki kaya kuduné, lan—sing paling penting—ngakoni dosané tanpa nahan apa-apa, bali saka omahé Gusti kaya wong sing salah bali saka panggonan paukuman, sawisé krungu ing kono, tinimbang paukuman pati, pangumuman pangapura lan pangapura tumrap kaluputané, — padha bali kanthi rasa syukur sing paling jero marang Juruwilahaning nyawa kita, kanthi tekad sing teguh nyawisake sisa uripe kanggo Panjenengane lan netepi dhawuhe, kanthi rasa muak sing paling gedhe marang kabeh dosa-dosa biyene lan kepinginan sing ora bisa dibendung kanggo mbusak kabeh tapak urip ala biyene. Wong sing wis nampa pangapura rumangsa ana ing jeroné yèn dhèwèké ora meneng, yèn ana kakuatan istiméwa sing wis nyawiji marang dhèwèké. Kurnia ilahi, sing nganti saiki mung tumindak saka njaba kanggo mbantu dheweke ngalahake awake dhewe, saiki, kanthi tembung 'Aku ngapura lan maringi idin', wis mlebu ing jerone, nyawiji karo rohane, lan ngisi dheweke kanthi semangat lan sumanget sing saiki digunakake kanggo nindakake pakaryan lan tugase nganti sontening uripe.

Wong sing tobat nyedhaki Sakramen Komuni Suci

Ing parabel Putra Sing Mbalèk, bapaké, sawisé nampani putrané sing bali kanthi tobat, sawisé tiba ing sikilé lan nyiumé minangka pratandha pangapura sing sampurna, dhèwèké mréntah supaya putrané diparingi sandhangan lan disiapaké dhaharan bengi sing nyenengaké lan meriah. Atiné bapak ora cukup mung maringi pangapura; dhèwèké tekad njamin marang putrané yèn wis ana rekonsiliasi lan luwih semangat ngetokaké kabungahan pasuryan manèh sawisé pisahan sing nyedihaké. Katresnan bapak maringi apa sing durung tau dipikiraké déning pangarep-arep putrané. Sapa sing dosa sing bisa ngarep-arep luwih gedhé sawisé nampa pangapura sing sampurna? Nanging, dhèwèké uga diundang menyang Jamuaning Gusti, ing ngendi Gusti piyambak maringi dagingé kanggo dipangan lan getihé kanggo diombé. Iki minangka puncak kamulyan saka kabecikan marang wong dosa sing tobat; nanging iki dudu kaluputan, nanging kabutuhan wigati kanggo rukun manèh karo Gusti.

Urip Kristen iku urip ing Gusti Yesus Kristus. Sing pracaya nganggo Kristus lan urip lumantar Panjenengané. Sapa waé sing tiba sawisé baptisan bakal kelangan sih iki; munggah saka tiba lan bali marang Gusti, dhèwèké kudu manèh digawé pantes—lan digawé pantes lumantar Komuni Suci. 'Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku manggon ing aku, lan aku uga manggon ing dhèwèké,' pangandikane Gusti (Yohanes 6:56). Ing kéné, ing jiwa sing tobat, dumunung wiwitaning urip ing Kristus Yesus. Gusti ngendika yèn Panjenengané iku wit anggur, lan wong-wong sing pracaya marang Panjenengané iku cabang-cabangé (deleng Yohanes 15:46). Cabang ora bisa urip kajaba nyawiji karo pokok anggur; mangkono uga, para pracaya ora bisa urip kajaba ana ing Gusti. Ora ana panggonan liya kang ana urip sejati kejaba ing pokok anggur iki. Apa wae sing ora nyambung karo iku wis mati. Mula, sapa wae sing kepengin urip sejati kudu disambungake marang iku, nampa sari urip saka iku, lan urip kanthi nyawiji karo iku. Panyambungan iki kelakon ing Komuni Suci: ing kéné wong Kristen dadi siji karo Gusti. Nalika Gusti mung nuntun wong dosa marang pangapuran sing sampurna, Panjenengané mung ngetok ing lawang atiné; nanging nalika lawang iku kabuka lumantar pangapuran lan tobat, Panjenengané mlebu lan ngrasakaké Jamuan Suci bebarengan karo sing nampa komuni.

Saiki sawijining wong lair maneh. Urip sing anyar banget diwiwiti kanggo dheweke. Urip ora bisa terus tanpa panganan, luwih-luwih panganan sing cocog kanggo urip mau. Lan panganan kaya ngono iku pancen Daging lan Getihé Gusti. Panjenengané piyambak ngendika: 'Dagingku iku panganan sing sejati, lan getihku iku omben-omben sing sejati' (Yohanes 6:55). Kanthi iki wong sing wis miwiti urip anyar kudu ngopeni urip mau. Luwih perlu maneh nampa pangan iki ing tahap awal, ing wiwitan banget, bisa diomongaké nalika isih ana geger-gegering urip anyar. Dikandhakake yèn pangan pisanan bakal mbentuk watak urip jasmani lan sabanjuré dadi kabutuhan ajeg awak. Dadi, kepiye watak urip wong sing tobat? Urip kang dipusatake marang Kristus Yesus, Gusti kita. Apa sing kuduné dadi kabutuhan ajegé? Kabutuhan kanggo persekutuan karo Gusti. Mula saka iku, ing wiwitan urip anyar iki, dhèwèké kudu enggal-enggal nampa Roti lan Getih Kristus, supaya bisa ngedegake dhasar urip sing selaras karo Kristus, lan nyulutake kepinginan sing urip kanggo persekutuan ajeg karo Panjenengané lumantar pangibadah iki. Sawise ngrasakake manna swarga iki lan ngrasakake legane, wong ora bisa ora kangen lan ngelak luwih lan luwih marang pangembengan iki.

Mula saka iku, sawise nampa sih rahmat lan pangapura sing sampurna lumantar tobat, tindakna Komuni Suci, supaya jiwa lan raga panjenengan seger maneh kanthi sampurna.

Ora perlu netepake aturan tartamtu kanggo nyiapake iki. Wong sing tobat wis nduwé kabèh sing dibutuhaké, lan kanthi alamiah nerusaké menyang Komuni Suci. Sapa waé sing wis nelongso lan ngakoni dosané, wis siyap nampa Sakramèn Agung iki. Lan Rasul ora maringi paugeran liya; piyambakipun mung ngendika: 'Mangkono, sapa-sapa padha mriksa dhiri, banjur padha mangan roti lan ngombe saka cawan iku' (1 Kor. 11:28). Sapa waé bisa kandha: duwé apa sing wis duwé, utawa aja nganti kelangan apa sing wis duwé — lan kuwi wis cukup.

Miturut tata cara sing wis ditemtokake, ora akèh wektu sing kliwat antarané Pengakuan Dosa lan Komuni: biasané mung sore, esuk, lan Liturgi. Ing wektu-wektu kuwi, kudu ngati-ati supaya njaga kahanan pikiran sing tentrem sing digawa saka gréja sawisé Pengakuan Dosa, lan nggunakake kanggo komuni karo Gusti ing Komuni Suci.

a) Jaga supaya perhatianmu ora keganggu lan atimu tentrem. Ati-ati marang gangguan lan pikiran kang ngganggu; tinggalake kabeh, ngadhepake marang jero ati lan tetep piyambakan karo siji pikiran marang Gusti kang arep rawuh marang kowe. Singkirake kabeh pikiran ngumbara lan, nalika merenung marang siji Gusti, ndedonga marang Panjenengané kanthi ndedonga sing tulus lan tanpa gangguan.

b) Yen pikiranmu ora bisa tetep fokus ing siji pamikiran iki, gunakna kanggo merenung bab Komuni iki; lan supaya ora nyasar kakehan, ikatna nganggo tembung-tembung Gusti lan para Rasul suci bab Sakramen iki.

c) Nalika sampeyan merenung marang pangandikane Gusti utawa para Rasul Suci, njupuk pangajaran saka pangandikan mau lan siyapna awakmu kanggo pandonga kanthi andhap asor. Nalika pandonga rawuh, sujud ing ngarsane Gusti lan aja mundur saka pandonga sakdurunge pandonga iku rampung.

d) Gunakna wayah bengi kanggo nglakoni bab-bab iki nganti turu nutupi mripatmu. Esuk bakal teka. Sakwise kowe tangi lan eling, sepisanan, uripna maneh kesadaranmu marang agunge dina sing wis padhang kanggo kowe. Nanging aja kegugah, aja nganti pikiranmu kesasar dening akèh bab, élingna mung apa sing bakal ana karo kowe lan ing jeroning atimu. Ati-ati! Mungsuh bakal nggodha kowe kanthi saben cara supaya nyawamu mlebu ing kahanan ala, nyoba nyebarake pikirane, utawa nyebabake kuwatir bab apa wae, utawa ngundang rasa ora puas karo apa wae, utawa mbangkitake rasa ora seneng marang wong liya. Ati-ati nalika ndedonga marang Gusti, lan kowe bakal bisa nyingkiri alangan-alangan iki.

d) Nalika mlebu gréja, raosana kaya kowe ana ing Kamar Lor ing Sion, ing ngendi Gusti maringi Komuni Suci marang para Rasul suci, lan perhatosna luwih jero tinimbang nalika kidungan dipunwacakake lan bacaan dipunwacakake, ngarahake kabèh pikiranmu marang kasadharan yèn Gusti piyambak sing nyawisake dhaharan panyelamatan iki kanggo kowe.

(e) Kanthi mangkono, kuwatna imanmu marang rawuhe sing sejati saka Gusti lan Juruwilujeng piyambak ing Misteri Suci. Adhedhasar iman iki lan ngrenungaké Gusti piyambak, kaya-kaya Panjenengané wis rawuh marang kowe, muni kanthi andhap asor: 'Gusti, kula mboten pantes Panjenengan mlebu ing sangisore atap griya kula' (Matéus 8:8). Saka andhap asor iki, lumantar marang ajrih kaya anak—dudu ajrih sing nyegah, nanging ajrih sing nggawa waspada kanthi ngajeni. Amarga Gusti piyambak ngundang lan nguwatké kowe supaya nyedhak, siapna nyedhak kanthi yakin, kanthi kepinginan lan kerinduan, kaya rusa kang ngupaya banyu kali, lan ngarepna kanthi pasti nampa Gusti piyambak, lan bebarengan karo Panjenengané kabèh bandha urip kang kasimpen ing sajroning Panjenengané. Saka pangarep-arep iki, kang ora bakal nguciwani kowe, bali maneh marang awakmu dhéwé, siyap ngadhepi Gusti; nyalaaké rasa nyesel ing atimu luwih sumringah lan anyaraké janjimu kanggo adoh saka dosa, sanajan kudu mbayar rega nyawamu.

g) Upayakna ngadeg sajrone kabèh Liturgi, obah saka siji raos marang raos liyané, lan kanthi semangat pangabdian iki pungkasané nyedhak marang Gréja Suci Sang Gusti; nalika ndelok gréja suci mau, pasraha dhiri marang Sang Gusti sing rawuh marang kowe, lan, mbukak cangkem lan atimu, tampanana Panjenengané, kanthi andhap asor lan ngajèni, kandha banter kaya Rasul Tomas: 'Gusti lan Allah kawulo!' (Yohanes 20:28). Kamulyan dhumateng Panjenengan, ya Allah! Kamulyan dhumateng Panjenengan, ya Allah! Kamulyan dhumateng Panjenengan, ya Allah!

Nalika nyedhaki Kalice Sang Gusti kanthi pangrasan kaya mangkono, lan sawisé mundur saka kono, kowe bakal ngrasa ing atimu: pancèn tembungé… melu nampa sih rahmat ilahi, awit aku ora piyambakan, nanging karo Panjenengan, Kristusku, Cahya Tri-srengéngé sing maringi padhang marang donya. Wiwit saka saiki, kowe wiwit nggawa Kristus ing jeroning atimu. Mula saka iku, ati-ati banget supaya nyenengake Panjenengané kanthi saben cara lan njaga Panjenengané tetep ana ing jeroning atimu. Yen Kristus ana ing jeroning atimu, sapa sing bisa nglawan kowe? Lan kabeh liyane kowe bakal bisa nindakake lumantar Gusti sing nguwatake kowe.

Iki minangka pratandha rampungé pambentukan urip rohani ing wong Kristen, sing sawisé Runtuhan manèh mbalèk marang pangabdian marang Gusti Allah.

Iki kabèh proses pangowahan! Proses iki disajikaké ing kéné minangka narasi dawa supaya wong bisa luwih cetha ndeleng kabèh tahap sing kudu digayuh déning wong sing ngalami pangowahan, lumantar interaksi antarané kabebasan lan sih. Kabèh sing wis kasebut mau kelakon ing saben wong sing ngalami pangowahan, nanging carané lan sepira jembaré gumantung marang saben individu lan kahanané. Kanggo sawatara, kabèh proses pangowahan iku kelakon mung sajrone sawetara menit; sajrone wektu kuwi, atiné digugah, padha tobat lan munggah menyang kahanan tekad. Fenomena rohani iku kelakon sakedhap. Nanging, conto pangowahan kaya ngéné arang banget; umume, pangowahan ora kelakon sakaligus, nanging alon-alon. Sanadyan owah-owahan batin iku kedadeyan sakedhap, ora mesthi langsung digayuh, nanging kadhangkala mung sawisé suwé nglakoni disiplin dhiri. Mula, kanggo sawatara wong, pangowahan sakabèhé mbutuhaké pirang-pirang taun. Titik-titik utama sing asring mandheg yaiku nalika katresnan marang dhiri dhéwé kudu nandhang sangsara, contoné nalika ngliwati alangan utawa godaan kanggo nindakake dosa, nalika pangakuan dosa, lan sapituruté. Kahanan pungkasan sing kudu digayuh yaiku pisah sakabehe saka kabeh bab lan nyerahake dhiri marang Gusti. Wiwit wektu kuwi, urip Kristen sejati diwiwiti, amarga wong wis tekan tujuan—yaiku kasembunyi ing Gusti. Kabeh gumantung marang semangat kang dipigunakaké kanggo ngendhalèkaké dhiri, lan marang keyakinan yèn apa waé kang perlu kudu ditindakaké—apa saiki utawa mengko, nanging kudu ditindakaké: luwih becik saiki, sakjatiné—mula wong wiwit tumindak, lan ora suwé dadi mantep. Lan dadi mantep iku tugase utama saka pangowahan dhiri.

Babagan carane urip Kristen kawujud, mateng lan saya kuwat ing jero kita

utawa, kanthi tembung liya, babagan tatanan urip sing nyenengake Gusti

Kepiye urip Kristen wujud, mateng lan saya kuwat ing jero kita?

Ayo padha nggatekake kasunyatan manawa wong iku mung bubar pindhah saka pepeteng menyang padhang, saka panguwasa Setan menyang Gusti Allah; lan mung bubar miwiti dalan anyar sing durung nate nglangka siji langkah, nanging kobong semangat kanggo nindakake apa waé sing perlu supaya bisa lestari ing pakaryan sing wis diwiwiti lan ora klelep manèh marang bapak-bapak biyéné, sing wis adohaké saka Gusti Allah lan Sang Juruwilujeng lan nuntun marang karusakan.

Saiki muncul pitakon: ngendi dhèwèké kudu lunga, lan apa sing kudu ditindakake supaya bisa tekan panggonané kanthi bener, langsung, cepet, lan sukses? Tujuan sing kudu diarahaké panjaluk kabèh perhatian lan upaya panjaluk ora liya yaiku tujuan pungkasan manungsa lan pambangunan kaslametan, yaiku persekutuan karo Gusti Allah, persatuan urip karo Panjenengané, lan dianggep pantes dadi panggonané Panjenengané. Mung nalika kuwi roh sing ngupaya lan semangat bakal nemu tentrem, nalika wis nggayuh Gusti, ngrasakake Panjenengané lan wareg. Mula, pranatan kapisan kanggo dhèwèké yaiku: 'Golèkna Sang Yehovah lan kakuwatané; golèkna pasuryané tansah' (Mazmur 104:4). Apa sing kalebu ing berkah iki ngluwihi pamahaman manungsa. Manungsa dhéwé ora bakal tau mbayangaké dhuwur kaya ngono. Nanging amarga Gusti kersa maringi pangkat iki marang manungsa, manungsa bakal angkuh yèn nolak kuwi liwat ora pracaya, ora merhatosaké, utawa nglirwakaké saka pikirane, sanajan lagi nyambut gawe. 'Aku bakal manggon ing wong-wong mau,' pangandikane Gusti Allah, 'lan iki—liwat kabèh Pribadi saka Trinitas Agung sing Suci' (2 Kor. 6:16). Nalika nyarios babagan Gusti Rama lan babagan Panjenengané dhéwé, Gusti kandha: 'Kita bakal teka marang wong (sing pracaya lan sing tresna) lan manggon bebarengan karo wong mau' (Yoh. 14:23). Bab piyambakipun: 'Aku bakal mlebu marang dheweke lan mangan bebarengan karo dheweke' (Wahyu 3:20); lan luwih cetha maneh: 'Aku ana ing Rama, lan kowe ana ing Aku, lan Aku ana ing kowe' (Yohanes 14:20). Bab Roh Suci, Rasul kandha: 'Rohé Gusti Allah manggon ing kowe' (Roma 8:9).

Kudu dicathet yèn panggonané Gusti Allah iki ora mung ing pikiran, kaya sing kelakon nalika manungsa mikir bab Gusti Allah lan nalika Gusti Allah paring sih, nanging iki sawijining persatuan sing urip lan wigati, sing sadurungé mau mung dianggep minangka sarana. Upaya akal lan ati marang Gusti Allah, ing sangisoré sih Gusti, nyiapaké manungsa kanggo nampa Gusti Allah kanthi sejati; iki sawijining persatuan ing ngendi, tanpa nyerep kekuwatan utawa pribadine manungsa, Gusti nglaksanani ing sajroning manungsa iku karsa lan tumindak manut karsa Padha (Fil. 2:13); lan, miturut Sang Rasul, dudu maneh dheweke sing urip, nanging Kristus sing urip ing sajroning dheweke (delengen Gal. 2:20). Iki minangka tujuan ora mung manungsa, nanging uga Gusti Allah piyambak. Kabeh sing wis diciptakaké ana ing Gusti Allah lan lumantar Gusti Allah. Makhluk bébas dibiarkan miturut karsa dhéwé, nanging ora kanthi mutlak utawa kanggo saklawasé; malah, iki supaya padha bisa nyerah marang Gusti Allah sing Maha Kuwasa, tanpa mbentuk kraton kapisah ing sajroning Kratoné Gusti Allah sing mandhiri saka Gusti Allah. Katoné aneh yèn komuni karo Gusti Allah isih kudu digayuh, padahal wis ana utawa diparingaké ing Sakramèn Pembaptisan utawa Tobat, awit ana pangandika: 'Kowe kabèh sing dibaptis menyang Kristus wis nganggo Kristus' (Gal. 3:27); utawa: 'Kowe wis mati, lan uripmu didhelikaké karo Kristus ing Allah' (Kol. 3:3). Sejatine, miturut pangerten sing paling prasaja, Gusti ana ing endi-endi, ora adoh saka sapa waé saka kita, supaya kita bisa nemokake Panjenengané (delengen Kisah Para Rasul 17:27), lan Panjenengané siap manggon ing sapa waé sing wis siyap nampa Panjenengané. Mung ketidakmauan, kelalaian, lan dosa sing misahake kita saka Panjenengané. Saiki, nalika wong sing tobat wis nyingkirké kabèh lan nyerah dhiri marang Gusti, apa sing nyegah Gusti manggon ing sajroning dhèwèké?

Kanggo ngilangi kebingungan kaya ngono, perlu mbedakake macem-macem jinis komuni karo Gusti Allah. Iki diwiwiti nalika tangi lan katon, saka pihak manungsa, minangka nggoleki lan kangen marang Gusti Allah; saka pihak Gusti Allah, minangka sih, pitulungan, lan pangayoman. Nanging Gusti Allah isih ana ing njaba manungsa lan manungsa ana ing njaba Gusti Allah; padha durung saling nembus utawa mlebu siji lan sijine. Ing Sakramèn Baptisan utawa Tobat, Gusti lumantar sih-rahmate mlebu ing sajroning manungsa, sesambungan kanthi urip banget karo wong-wong mau lan maringi rasa manisé kawruh Gusti kanthi sampurna, kanthi akèh lan nyata kaya sing pantes kanggo sing sampurna; nanging banjur Panjenengané malih nyumputaké pratelan pangemburané iki, mung nganyari saka wektu ke wektu—lan sanadyan mangkono kanthi alus, kaya mung pangilon tinimbang sing asli—ninggalaké manungsa ing pangetuan marang Panjenengané lan marang pangemburané ing sajroning dhèwèké nganti tekan sawijining tahap kamatangan utawa pangembalan, manut pandhuaning kabijaksanaan Panjenengané. Sawisé kuwi, Gusti kanthi nyata paring pratandha manawa Panjenengané manggon ing roh manungsa, sing banjur dadi candhi Tritunggaling Gusti sing nggenepi dhèwèké.

Mangkono, ana telung jinis pangemburan karo Gusti: siji mental, sing kelakon nalika mangsa pangowahan batin, dene loro liyane nyata; nanging siji saka loro iku didhelikake, ora katon dening wong liya lan ora dingertèni déning wong sing ngalami, déné siji manèh katon malah marang wong liya. Jinis pisanan saka komuni, sing paling gampang dingerteni lan umum, ora mandheg ing tahap kapindho utawa malah ing tahap katelu, amarga urip rohani iku urip intelektual; nanging ing tahap-tahap iki beda karo sing pisanan ing hakikat sejatine, sing sanadyan ora bisa diungkapake nganggo tembung. Kabèh urip rohani iku dumadi saka transisi saka persekutuan batin karo Gusti Allah marang persekutuan sing nyata, urip, bisa dirasakaké lan katon.

Kita nganggep wong sing tobat—yaiku wong sing pancen wis mlebu ing pangayoman karo Gusti Allah, sanadyan pangayoman iki isih didhelikake, rahasia lan durung kabuka, lan tujuane kanggo nggayuh pangayoman sing sampurna, sing bisa dirasakake lan diraba. Kita kudu nemtokake kabeh iki kanthi luwih cetha kanggo awake dhewe lan yakin marang kuwi, amarga sakabehe tumindak wong sing tobat tumuju kaslametan kudu dibangun adhedhasar konsep-konsep iki; yaiku: manawa ing Sakramèn Tobat (utawa Baptisan) sih rahmat mudhun kanthi cara sing dirasakaké roh, nanging banjur kasembunyi saka kesadaran, sanadyan sejatine ora lunga — lan kahanan iki terus nganti manah dibersihaké, nalika sih rahmat iku ditanam kanthi katon lan tuntas. Cetha menawa mung Bapa-bapa Agung sing bisa dadi pandhuan kita ing babagan iki. Saka wong-wong mau, ora ana siji wae sing nerangake iki kanthi luwih apik tinimbang Santo Diadochus, Uskup Photiki, lan Santo Macarius saka Mesir. Ayo padha nyebutake paseksi-pasekine kanggo ndhukung usulan kita.

Rahmat iku ditanamake ing sawijining wong lan tetep ana karo dheweke wiwit wektu nampa Sakramen. "Rahmat," pangandikane Santo Diadochus, "wiwit saka wayahe kita nampa baptisan (utawa tobat), manggon ing jeroning kalbu…" Sabanjure: "Rahmating Gusti, lumantar Baptisan Suci, nyawiji karo katresnan kang ora bisa diungkapake, karo ciri-ciri gambar ing kawujudan Gusti, minangka pratandha kamiripan." Santa Makarius: "Rahmat tansah ana ing sajroning manungsa, wis nyawiji lan ngakar wiwit isih cilik, kaya-kaya dadi bab alamiah lan ora bisa pisah ing sajroning atiné, dadi kaya siji kawujud karo dhèwèké."

Liwat panggonané sing kapisan lumantar Sakramen, sih iki maringi wong kamungkinan kanggo ngrasakaké kabungahan sakabehé saka pangembengan karo Gusti Allah. "Roh Suci Kabeh," kandha Santo Diadochus, "ing wiwitaning tuwuhé rohani kita, yèn kita kanthi semangat tresna marang kabecikané Gusti, paring marang jiwa rasa kang pepak lan nyenengaké saka manisé Gusti kanthi kabèh indréné, supaya pikiran bisa nduwèni pangertosan sing cetha bab ganjaran pungkasan tumrap pakaryan sing nyenengaké Gusti. Sateruse: 'Lumrahé sih rahmat sepisanan padhangaké jiwa nganggo padhange supaya bisa ngrasakaké kanthi kakehan.' Turune sih rahmat sing nyata iki sepisanan disimbolake dening busana putih sing dienggo wong sing dibaptis sajrone pitung dina. Manawa iki ora mung ritual, kabukten saka tuladha wong-wong suci sing mlebu iman, amarga ana sing katon nganggo pepadhang, ana maneh merpati mudhun marang wong liya, lan ana maneh pasuryane padhang. Nanging sacara umum, kabèh sing sejatine nyedhak marang Gusti ngalami iki minangka semacam lompatan roh, padha kaya lompatané Sang Pembuka dalan Gusti ing kandhunge Elizabeth nalika rawuhé Ibuné Gusti lan, lumantar Panjenengané, Gusti. Uripé Simeon lan Yohanes (21 Juli) nyritakaké yèn padha weruh padhang ngubengi sedulur sing wis dibaptis lan wis ngucapaké sumpah monastik — lan iki lumaku pitung dina. Sawisé ngrasakaké, nalika njupuk sumpah monastik, pakaryan istiméwa saka Gusti ing sajroning atiné, padha kepéngin njaga iku salawas-lawase, mulané langsung mundur menyang kesunyian—wangun ascetisme sing paling cocog kanggo tujuan iki.

Banjur sih rahmat ndhelik saka wong sing lagi dislametake; sanadyan manggon ing jerone lan makarya, nanging kanthi cara sing ora dirasakake, malah nganti ora nyadari nganti kerep nganggep awake dhewe ditinggal Gusti lan kena paukuman, mula dheweke tiba ing sedhih, ratapan, malah meh putus asa. Mangkono, Santo Diadochus, ngetutake kutipan ing ndhuwur, nerusake: "Luwih maneh, sawise suwe, Panjenengané ndhelikake ajining sih-rahmat sing maringi urip iki, supaya kita, sanajan wis nindakake kabecikan kabeh, nganggep awake dhewe pancen ora ana apa-apa, amarga kita durung nggawe katresnan suci marang Gusti Allah dadi kabiasaan ing jeroning awake dhewe", "nanging, nalika kita tetep ajeg ing perjuangan rohani kita, Panjenengané nindakaké pakaryan rahasia ing sajroning jiwa sing ngupaya Gusti kanthi cara sing durung dingertèni déning jiwa mau, supaya, kaping pisan, Panjenengané bisa nuntun kita—sing ditarik saka kabodhoan marang kawruh—kanggo kanthi kabungahan miwiti lumaku ing dalan pangrénungan ilahi; lan, kaping pindho, ing tengahing perjuangan kita, kanggo ngreksa kawruh kita saka rasa sombong". Ing panggonan liya panjenengané nerangaké carané sih rahmat biasané makarya: "Sih rahmat ing wiwitan nyumputaké rawuhé, ngentèni kersané jiwa; lan sakwisé wong mau mbalèk kabèh marang Gusti, banjur rawuhé katon marang manah lumantar raos kang ora bisa diandharaké lan manèh ngentèni wangsulané jiwa, ngidini, sajrone wektu kuwi, panah setan tekan ing jeroning atiné, supaya bisa ngupaya Gusti kanthi karsa sing paling murub lan watak sing paling andhap asor… Nanging, kudu dingertèni yèn sanadyan sih rahmat ndhelikaké rawuhé marang atiné, nanging tetep maringi pitulungan kanthi cara sing samar, supaya bisa nuduhaké marang mungsuh yèn kamenangan mung kagungan atiné. Mulane nyawa banjur nemokake awake dhewe ing kuciwa, sedhih, isin, lan malah putus asa sedheng. Lan Santo Makarius saka Mesir kandha manawa "kakuwatan sih rahmaté Gusti, kang ana ing manungsa (lan kang wis diparingaké), lan peparingé Roh Suci, kang jiwo setya dianggep pantes nampa lumantar pakaryan abot—lumantar akèh ngenteni, sabar, godaan, lan cobaan—iku dipikolehi," tegesé dudu panrimo sepisanané, nanging panggenengan lan pakaryané kanthi sampurna, kaya sing cetha saka pangandikane nalika dhèwèké kandha yèn sih rahmat, kanthi kasabaran ageng, kawicaksanan lan pangujian rahasiaing pikiran, miwiti makarya ing sajroning wong sing wis suwe ngupaya ing manéka kahanan. Dheweke nerangake iki kanthi conto Abraham, Yakub, Yusuf, lan Daud, sing sawise nampa janji ageng banjur kudu nandhang sangsara suwene ing pepeteng nganti pungkasane padha weruh kasampurnaning janji-janjine mau. Kajaba iku, perlu dicathet yèn kasembunyian lan ora katon iki ora ajeg, nanging kadhangkala sirna amarga panglipur, sanadyan panglipur iki béda banget karo panglipur sing rawuh sawisé Roh manggon ing batin.

Pungkasané, nalika mangsa pangembaraan rahasia karo Gusti lan pakaryané Gusti ing sajroning jiwa tekan pungkasan—lan kelanjutané ora gumantung marang manungsa nanging marang kabijaksanaan pituduh saka sih kang nylametaké manungsa— Gusti manggon ing manungsa kanthi cara sing istimewa, kanthi katon nggenepi, nyawiji lan lumaku sesambungan karo dheweke; iki dadi tujuan saka kabèh tapa lan upaya manungsa, uga saka sakabehe karya panyelamatan saka Gusti, lan saka kabèh sing kelakon marang saben wong ing urip saiki wiwit lair nganti mati. St Macarius nyatakake manawa sawisé akèh cobaan, pakaryané sih rahmat pungkasané kabuka kanthi sampurna, lan jiwa nampa pangadopsian kanthi tuntas dadi anaké Roh. Gusti nyerahkan dhiri marang manah, lan manungsa dianggep pantes dadi siji roh karo Gusti. Miturut Diadochus, wong sing wis diuji kaya ngono banjur dadi panggonan kang sampurna kanggo Roh Suci. Rahmat padhang marang sakabehe anané kanthi rasa jero kang jembar. Tumindak iki katon utawa diiringi kanthi cara-cara sing beda-beda saka saben wong.

Kaloro cara sesambungan sejati karo Gusti Allah iki digambaraké lan diterangaké kanthi éndah déning Sirakh sing wicaksana, nalika nyritakaké bab Kawicaksanan, sing ora liya yaiku sih-rahmaté Gusti Allah sing nylametaké kita: awit ing wiwitan dheweke bakal mlaku bareng karo dheweke ing dalan kang mbulet-mbulet, nandur rasa wedi lan ajrih ing atine, lan nyiksa dheweke kanthi pitutur-pituture, nganti dheweke yakin marang atine lan nguji dheweke kanthi paugeran-paugerane; nanging sawise kuwi dheweke bakal ketemu dheweke ing dalan kang lurus lan nggembirakake dheweke, lan mbukak rahasia-rasiane marang dheweke. (Sir. 4:18–21).

Amarga ing wiwitan dheweke bakal mlaku bareng karo dheweke ing dalan-dalan mbulet — tegesé kanthi kasar, ketat, tanpa welas asih, kaya ana kurang katresnan.

Dheweke bakal nancepake rasa wedi lan ajrih—rasa wedi bakal ditinggalake Gusti Allah lan serangan mungsuh galak sing tansah ngintip; lan, miturut Diadochus, sih kurnia tumindak kaya ibu sing ndhelik saka anaké, sing amarga wedi banjur njerit lan nggoleki ibuné, utamané nalika weruh wong liya ing sacedhaké.

Lan iku bakal nyiksa dheweke liwat pandhuané—nyimpen dheweke suwé ing latihan rahasia lan ketat saka dhéwé. Miturut Santo Makarius, 'Karunia, kanthi akèh cara sing manéka warna, manut kersané dhéwé lan miturut kabecikan manungsa, ngatur kabèh bab, ngetokaké dheweke marang akèh godaan lan ujian misterius ing pikiran, lan sapituruté.'

Nganti Panjenengané yakin ing atiné lan nguji dhèwèké miturut paugerané dhéwé—yaiku nganti Panjenengané nggawa dhèwèké tekan titik ing ngendi dhèwèké bisa diandelaké saktenané, minangka wong sing wis diuji lan wis kabukten. St Macarius ngendika: 'Nalika karsa, sawisé ngalami pirang-pirang cobaan, mbuktekake yèn dhèwèké nyenengake Roh Suci lan, sajrone wektu sing suwé, mbuktekake yèn dhèwèké sabar lan ora goyah ing bab iki; nalika nyawa ora nglanggar Roh ing apa-apa, nanging selaras karo kabèh dhawuh lumantar sih," banjur Roh bakal bali langsung marang dhèwèké—tegesé, bakal muncul marang dhèwèké kanthi tebuka, pasuryan pasuryan, kaya-kaya, sawisé pamisahan lan ketiadaan. Banjur, miturut Santo Makarius, karya sih kabuka kanthi sampurna ing dhèwèké—dhèwèké nampa pangadopsi kanthi sampurna; utawa, miturut Diadochus, sih padhang maringi pencerahan marang sakabehe anané kanthi rasa jero bab apa waé, lan dhèwèké dadi panggonan Roh Suci sakabehé: padhange pasuryané Gusti nyinari dhèwèké (Mazmur 4:7); Gusti lan Allah rawuh lan manggon ing jerone dhèwèké (deleng Yohanes 14:23).

Lan iku bakal nggembiraké dhèwèké. 'Atimu bakal bungah,' kandhané Gusti, 'lan ora ana siji waé sing bakal nyopot kabungahanmu' (Yohanes 16:22). Karajaning Allah iku kabungahan ing Roh Suci (Roma 14:17). Cahya sing sumunar ing jeroné manungsa, miturut Santo Makarius, nyusup nganti tekan jeroné atiné nganti tuntas, saéngga nalika kapenuhan rasa legawa lan nikmat sing nyenengaké, dhèwèké kélangan akal merga katresnan sing nglimputi lan Misteri sing kasembunyi sing dipandeng ing jeroné dhèwèké. "Nalika kuwi jiwa kobong," pangandikane Santo Diadochus, "lan kanthi kabungahan lan katresnan sing ora bisa diungkapake, nyoba ninggalake badan lan menyang Gusti, kaya-kaya ora ngerti urip donya iki."

Lan Panjenengané bakal mbukak marang nyawa iku misteri-misteri Panjenengané—misteri kabijaksanaan Ilahi, Trinitas Agung, pambangunan kaslametan, panggayuhé, misteri dosa lan kabecikan, pangayoman marang makhluk rasional lan materi, lan sacara umum, kabèh tatanan ilahi, kaya sing diterangaké kanthi rinci déning Santo Yacob sang Siria ing Suraté marang Simeon. "Nalika pikiran dianyari lan atine disuceni… banjur wong iku ngalami pangawikan rohani babagan pangriptaan; pangrenungan misteri Trinitas Agung sumunar ing jerone, bebarengan karo misteri pandelengan Ilahi marang kita, kang pantes disembah; lan banjur wong iku nggayuh pangawikan paling sampurna bab pangarep-arep ing tembe. Wong kaya ngono ora sinau utawa nyelidiki, nanging nggatekake kamulyaning Kristus lan seneng ing kabungahan nalika nggatekake misteri donya anyar. Kajaba iku, kasampurnan kawruh iki teka nalika nampa Roh Suci, sing ngenalake roh kita menyang donya kuwi, yaiku tatanan utawa alam pangramepan." Roh Suci mbusak selubung saka jiwa, nggawa jiwa menyang jaman kuwi lan mbukak kabeh sing nggumunake marang jiwa.

Mangkono, saiki cetha yèn sih rahmat sing teka marang wong sing mlebu iman lumantar Sakramèn nyawiji karo dhèwèké lan sepisanan maringi dhèwèké nyicipi kabèh manisé urip ing Gusti Allah, lan banjur ndhelikaké rawuhé marang dhèwèké, nganti dhèwèké kèdah tumindak, kaya-kaya, piyambakan, ing tengahing pakaryan abot, kringet, kebingungan lan malah kagagalan; pungkasané, sawisé mangsa cobaan iki kliwat, sih-rahmat iku manggon ing jerone dhèwèké kanthi tebuka, efektif, kuwasa, lan nyata.

Muncul pitakon: apa sababé sih rahmaté Gusti ora langsung diparingaké kanthi sampurna, utawa kanthi tembung liya, apa sababé kamenangané pangibadah batin sing sampurna karo Gusti ora langsung katon? Penting kanggo mangertèni sabab iki supaya bisa nglawan, lan luwih sukses, amarga mung kanthi mbusak sabab iku panggenané sih rahmat sing sampurna bisa kacapai.

Kanggo mangerteni sebabe kahanan iki, ayo padha ndeleng susunan batin wong sing lagi tobat. Dosa nyekel wong lan narik kawigatené, kabèh pangarep-arep, lan kabèh kekuwatané marang dhèwèké. Kanthi tumindak ing sangisore pangaribawa dosa, manungsa nyawiji sakabehe karo dosa; saben bagean saka awake lan kabeh kekuwatane dadi biasa tumindak manut pituduh dosa. Kegiatan asing iki, sing dipaksakake saka njaba, dadi nglekat banget ing awake kita amarga wis suwe kena pangaribawa nganti dadi kaya bab sing wis ana ing jero, katon kaya bab alamiah, mula ora bisa owah lan dadi perlu. Mangkono, umpama, kesombongan nyawiji karo pikiran, kapentingan pribadi karo kepinginan, napsu karo ati, lan sikap egois—bareng karo rasa mungsuh marang wong liya—karo kabèh tumindak. Mangkono, ing kesadaran lan karsa bébasé, ing daya-daya jiwa—akal, karsa, lan émosi—ing kabèh pakaryané awak, ing kabèh tumindaké ing njaba, ing polahé, ing sesambungané, paugeran, lan kabiasaan—manungsa kabèh kapenuhan déning dosa, ya iku kapentingan dhéwé, napsu, lan panyerahan marang hawa napsu. Santa Makarius nggambaraké kaya mangkéné: dosa, sawisé mlebu marang kita nalika Kejatuhan, njupuk, kaya-kaya, kabèh wujud manungsa, mulané dhèwèké diarani manungsa daging, manungsa jiwa, lan manungsa njaba; lan mulané wis ngagemaké bagéan-bagéan sing cocog saka sipat kita nganggo bagéan-bagéan dhéwé: pikiran nganggo pikiran, karep karo karep, lan sateruse; lan, sawise ngendhegake kagiatan alamiah saka kemampuan kita, iku ngetokake kagiatané sing ora alamiah minangka kagiatané kita, nalika njaga manungsa tetep yakin yèn kuwi pancèn alamiah. Ing pepeteng iki, ing sangisoré sangkèling dosa, ing karajaning Setan, manggon saben wong sing durung diowahi, durung tobat, lan durung tekan tekad kanggo ngabdi marang Gusti Allah kanthi roh lan kabeneran.

Kurnia Gusti sing wis rawuh—kaping pisan lumantar geger jiwa, banjur lumantar mangsa pangowahan—misahake manungsa saka awake dhewe, nggawa dheweke marang kesadaran babagan dualitas iki, marang pandelengan apa sing ora alamiah lan apa sing kudune alamiah, lan nuntun dheweke marang tekad kanggo nyingkiri utawa nyuceni kabeh sing ora alamiah, supaya sipate sing kaya Gusti bisa kabuka kanthi pepadhang. Nanging cetha manawa tekad kaya ngono iku mung wiwitan saka proses. Liwat kuwi, sawijining wong mung kanthi kesadaran lan karsa metu saka alam kang ora lumrah sing wis nyerang lan katon ing jerone, wis nyingkiri kuwi, lan mbalèk marang kaanan lumrah sing diarep-arep lan dikarepake: nanging sejatine, ing sakabehe anané, dheweke isih padha kaya biyen, yaiku, kecemplung ing dosa, lan ing jiwa kanthi kabèh kekuwatané, lan ing badan lumantar kabèh fungsiné, napsu isih nguwasani kaya biyèn, mung ana siji bedané , yèn biyèn kabèh iki dikarepake, dipilih lan ditindakake déning wong mau kanthi kepinginan lan kabungahan, déné saiki ora dikarepake, ora dipilih, nanging dibenci, diinjak-injak lan diusir. Ing kahanan iki, wong iku kaya-kaya wis metu saka awake dhewe, saka mayit sing bosok, lan nyumurupi bagean endi sing ngetokake ambune napsu; lan, sanajan ora dikarepake, kadhangkala dheweke kroso ambune, nganti nggelapake pikirane, kabeh ambune sing metu saka awake dhewe.

Mangkono, urip sejati saka sih-rahmat ing sajroning manungsa ing wiwitan mung wiji, mung percikan geni; nanging wiji sing ditandur ing antaraning duri, percikan geni sing katutupi abu saka kabeh sisih… Iku isih obor ringkih, sumunar ing kabut sing paling kandel. Liwat kesadaran lan karsa bébas, manungsa nyawiji marang Gusti, lan Gusti nampani dhèwèké, nyawiji karo dhèwèké ing daya sing sadar dhiri lan bébas karsa iki, utawa pikiran lan roh, kaya sing diandharaké para Wali Antonius lan Makarius Agung. Lan kabèh iku sing becik, sing kaslametaké, lan sing nyenengaké Gusti ing sajroning manungsa. Kabèh pérangan liyané isih kèwèn lan durung gelem lan ora bisa nyerah marang tuntutan urip anyar: pikiran ora bisa mikir kanthi cara anyar, nanging mikir kaya biyèn; karsa ora bisa kepéngin kanthi cara anyar, nanging kepéngin kaya biyèn; ati ora bisa ngrasakaké kanthi cara anyar, nanging ngrasakaké kaya biyèn. Kahanan sing padha uga ana ing awak, ing kabèh fungsiné. Mula saka iku, kabèh pribadi isih kotor, kejaba siji titik, yaiku sing kabentuk déning daya sing sadar lan bébas—pikiran utawa roh. Gusti Allah iku paling suci lan nyawiji karo pérangan siji iki; nanging kabèh pérangan liyané, amarga ora suci, tetep ana ing njaba Panjenengané, ora nyawiji karo Panjenengané, sanadyan Panjenengané siap ngisi kabèh pribadi, nanging ora nindakaké amarga pribadi kuwi ora suci… Banjur, sakwise pribadi kuwi wis suci, Gusti Allah langsung nampilaké paninggal Panjenengané kanthi sampurna. Saint Gregory saka Sinai nulis: 'Yen sipat kita ora dijaga saka rereged lumantar Roh lan ora dadi suci kaya biyen, mula ora ing urip iki utawa ing urip sing bakal teka bakal bisa nyawiji karo Kristus ing siji badan lan roh; awit kakuwatan Roh sing nyakup kabèh lan nyawiji ora biasa nggawé tambalan saka kain compang-campinging hawa napsu sing bosok marang busana anyar saka sih-rahmat supaya dadi sampurna." Gusti ora bisa manggon ing sajroning kita kanthi sampurna—panggonané durung siyap; sih rahmat ora bisa dicurahaké kanthi tuntas—wadhiné isih cacat. Nindakaké kuwi padha karo mbuwang lan ngrusak harta rohani kanthi sia-sia. Apa pasedulurané pepadhang karo pepeteng? Apa akurane ana antarané Kristus lan Belial? (2 Kor. 6:14–15). Lan Gusti, sawise janji bakal rawuh bebarengan karo Rama lan netepake panggonan, ndadekake panyumponan paugeran minangka syarat sing ora bisa ditinggalake kanggo iki — mesthi wae, kabeh paugeran; yen ora, tegese tumindak sing bener ing kabeh bab, sing mokal tanpa kabeneran saka kakuwatan-kakuwatané, lan kabeneran saka kakuwatan-kakuwatané mokal tanpa nyingkiri kabejatan sing wis mlebu ing kono, utawa mbuwang dosa lan hawa napsu. Kanggo iki, ing sawijining teges, ayat ing ngisor iki bisa ditrapake: 'Yen kita ngaku duwe paseduluran karo Panjenengané nanging urip ing pepeteng, kita goroh lan ora nglakoni kabeneran; nanging yen kita urip ing pepadhang, kaya Panjenengané ana ing pepadhang, kita padha duwe paseduluran siji lan sijiné' (1 Yohanes 1:6–7). Petreng iki yaiku petengé hawa napsu, amarga Santo Yohanes mengko, ing ayat-ayat sing padha, nggunakake 'kurang katresnan' lan 'nafsu telu' minangka gantiné (1 Yohanes 2:10–11, 16). Cahya, kosok baliné, yaiku cahyané kabecikan; lan manèh, iki amarga mengko tembung 'cahya' diganti 'kabecikan' ing tulisané. Saka iki cetha manawa wong bisa tenan manggon ing kasampurnan pangibadah marang Gusti mung nalika pepeteng hawa napsu wis sirna lan padhanging kabecikan wis sumunar, nalika kabecikan mau wis nyantol, kaya-kaya, nyawiji karo jati diri kita, wis ngagem lan nyusup ing sakabehing daya kita, ngusir lan nggeser hawa napsu saka kono supaya ora mung kacermin, nanging padhang dhéwé. Nganti wektu kuwi, pangemban karo Gusti Allah iku ndhelik banget, peteng banget, nganti katon kaya ora ana lan, ing sawetawis, kudu dianggep ora bisa dipercaya, ora tegas, ora lengkap, utawa ora konsisten karo dhéwé.

Mangkono, kasunyatan manawa Gusti, sawisé nyawiji karo roh manungsa, ora langsung ngisi roh mau kanthi sampurna utawa manggon ing jerone, iku ora gumantung marang Panjenengané—sing wis siyap ngisi kabèh—nanging gumantung marang kita, yaiku marang hawa napsu sing wis nyawiji karo kekuwatan kodrat kita, sing durung dibuwang utawa diganti karo kabecikan sing kebalikan. 'Hasrat dosa,' kandha Santo Antonius Agung, 'ora ngidini Gusti sumunar ing jeroning kita' (Katresnan marang Kabecikan, Jilid 1: Pandhuan babagan Moral Apik lan Urip Suci, bab 150). Yen, mula, tujuan utama sing kudu digayuh wong sing tobat yaiku komuni sing sampurna karo Gusti Allah—komuni sing padhang lan kebak kabungahan— lan alangan paling gedhé kanggo iki yaiku anané hawa napsu ing jerone sing isih ana lan aktif, gagal nancepake kabecikan, lan nyasarake pangrasane—mula cetha yèn tugase sing paling utama, sakwise tobat lan bali iman, yaiku mbasmi hawa napsu lan nancepake kabecikan—kanthi tembung siji, ngreformasi dhiri… Ngilangi kabèh sing salah lan nampa utawa netepaké apa sing bener; ngusir hawa napsu dosa, kabiasaan ala, kalepatan—kalebu sing katon lumrah—lan tumindak salah liyané, sanajan katon bisa dibeneraké; lan ngembangaké kabecikan, watak apik, prinsip-prinsip lan, sacara umum, kabeneran sakabèhé, tanpa nglirwakaké, nanging, sanajan nganti lali marang tujuan pungkasané, tumindak kanthi semangat nglawan hawa napsu, nalika tetep ngarahaké pandangan batin marang Gusti Allah—ing kéné ana prinsip dhasar sing kudu dituruti ing pambangunan sakabèhé tatanan urip sing nyenengaké Gusti Allah, kang dadi ukuran kabeneran lan kabengkokan saka paugeran sing digawé lan upaya sing ditindakake. Wong kudu yakin saktenane marang iki, amarga katoné kabèh kaluputan aktif asalé saka ora ngerti prinsip iki (niyat iki diterangaké kanthi jembar déning Santo Yacub Sang Suriyani ing suraté marang Santo Simeon Sang Stylite. Delengen uga Wacana kapisan lan kapindho saka Santo Makarius Agung). Yen ora bisa nyekel kekuwatan iki, sawene wong mung ngandelake wujud njaba saka praktik spiritual lan tapa brata; liyane mung fokus marang pakaryan becik lan kabiasaan nindakake, tanpa nggayuh apa sing luwih dhuwur; dene liyane langsung mlebu ing kontemplasi. Kabeh iki perlu, nanging saben bab ana urutané dhéwé. Ing wiwitan, kabeh ana ing wiji; banjur tuwuh ora sakabèhé, nanging luwih akèh ing siji utawa liyané; sanadyan mangkono, kamajuan alon-alon ora bisa dihindari—menék saka tumindak njaba menyang tumindak jero, lan saka loro-loroné menyang pangrénungan, lan ora kosok baliné.

Sawise ngadegake iki, saiki kita bisa kanthi gampang njupuk prinsip-prinsip pituduh kanggo urip sing nyenengake Gusti, utawa roh lan struktur tapa brata.

Ayo padha bali sethithik lan ngalihaké perhatian kita manèh marang wong sing wis nyawisaké dhiri marang Gusti Allah lan wis sumpah tumindak tansah lan ing kabèh bab manut kersané Panjenengané, kanggo kamulyané, lan supaya sugih ing pakaryan becik sing sajati. Sawisé mutusaké nindakake iki, kepiyé carané dhèwèké bisa tumindak kaya ngono yèn, kaya sing wis kita deleng, ora ana siji utawa liyané saka bagéan dhiri kita sing bisa nindakake kuwi? Dosa dibenci ing roh, nanging badan lan jiwa ngrasakaké simpati marang dosa, nempel marang dosa, amarga padha nganggo hawa napsu. Kabecikan utawa kersaning Gusti Allah dikasihi ing roh, nanging badan lan jiwa ora ngrasakaké simpati marang kabecikan mau, malah ngadhep mlayu, utawa yèn ora ngadhep mlayu, ora bisa nglakoni. Mula, sapa waé sing wis mutusaké kanthi semangat kanggo tetep setya marang sumpah sing wis digawe lan, amarga kabutuhan sing diakoni, kanggo tetep ing kabecikan, mesthi waé ing saben pakaryan becik (lan dhèwèké ora kena nindakake pakaryan ala), kudu nolak panjaluk awak lan atiné lan, kanthi nolak kuwi, meksa supaya padha nindakake sing kosok baliné. Lan amarga badan lan nyawa ora pisah saka pribadine, nanging malah mbentuk pribadine, iki padha karo nolak awake dhewe ing ala lan meksa awake dhewe nindakake kabecikan. Perlawanan marang awak dhéwé lan paksa marang awak dhéwé iku loro pratandha semangat sing lair manèh ing jiwa, kang dadi dhasar tapa brata. Kabeh mau kalebu perjuangan manungsa karo awaké dhéwé, utawa kanthi tembung liya, sawijining prestasi kabecikan.

Mula, wiwit saka wayahe pisanan ing urip anyar, wong sing tobat lan mlebu agama mesthi miwiti sawijining prestasi, perjuangan, lan gaweyan, lan wiwit nggawa beban, yaiku sangkha. Lan iki pancen wigati banget, amarga siji-sijine dalan sejati menyang kabecikan, kaya sing diakoni para wali, yaiku lara lan angel, dene gampang sing kosok baline iku pratandha dalan palsu: Karajaning Swarga dijupuk kanthi kekerasan, lan sing ngupaya bakal nyekel (Mat. 11:12). Sapa waé sing ora melu perjuangan, ora nglakoni latihan disiplin dhiri, iku ana ing kesesatan. Rasul kandha: sapa waé sing ora disiplin iku dudu anak (Ibr. 12:78).

Mula, wong kang semangat ngupaya lumantar tumindak disiplin lan pangendalian dhiri kanthi tujuan mbenerake dhiri, utawa mbalekake dhiri marang kasucian asline, supaya luwih cepet dianggep pantes kanggo kumpul karo Gusti Allah. Cetha menawa saya semangat, rajin, lan tulus wong kuwi nindakake iki, saya sukses dhèwèké nggayuh tujuwané. Iki padha karo ngomong menawa saya wong sengit lan nentang dhiri, lan saya tegas lan tekad tumindak, saya cepet wong kuwi entuk kasucian. Mula kita weruh manawa kabèh wong suci sing munggah nganti pucuk kasampurnan Kristen, sawisé padha tobat, nindakake tumindak pangorbanan dhiri sing paling abot—puasa, jaga wengi, nggleleng ing lemah (cathetan panyunting), nyendhiri, lan sapituruté. Iki minangka ukuran sing dipilih kanthi sadar, diilhami dening sih-rahmat, ditindakake kanggo nyepetake kamatangan rohani, lan pancen, iku cepet digayuh. Kosok baline, pangapura marang hawa napsu, mandheg-mandheg, lan welas marang awak dhewe—sanajan ora terus-terusan—tansah ngalambatkake lan terus ngalambatkake kemajuan tuwuhing rohani (kamatangan — Red.).

Mula, prakara iki wis rampung: kudu semangat; nindakake pakaryan ageng kanthi tekad sing luwih kuwat—pakaryan ageng sing pancen paling teguh lan paling cocog—awit sanadyan ing antarané kuwi, ana sing luwih nyumbang, ana uga sing kurang, kanggo ngremuk hawa napsu lan ngleksanani kabecikan. Yen kahanan sangsara iki pancen ora bisa dihindari, sanadyan mung samentara, apa gunane nambah suwene mung amarga siji kalepatan? Ragu-ragu, ceroboh, lan kelesuan iku alangan gedhe.

Yen kowe wis mutusaké, aja mung ngadeg kaku, nanging usaha; iki saka sudut pandang manungsa. Nanging kudu tansah éling yèn sanadyan disiplin dhiri iku nylametaké wong sing wis tobat, kasil lan woh-wohan saka pakaryan lan tumindaké—yaiku pangaruhé lan efeké marang nyucèkaké hawa napsu lan mbentuk kabecikan sejati—ora asalé saka dhèwèké. Woh saka pakaryan-pakaryan iki ditandur lan mateng amarga pakaryan-pakaryan mau, nanging ora mung amarga pakaryan-pakaryan mau waé, utawa mung lumantar pakaryan-pakaryan mau waé, nanging amarga sih. 'Aku nandur, Apolos nyirami, nanging Gusti Allah sing maringi tuwuhé' (1 Kor. 3:6). Kaya urip rohani diwiwiti amarga sih Gusti Allah, mangkono uga mung bisa dijaga lan digawa nganti mateng mung déning sih sing padha. ' ,' kandha Rasul, 'sing wis miwiti pakaryan becik ing kowe bakal ngrampungake nganti tekan pungkasan' (cf. Fil. 1:6). Wiji kapisan urip anyar dumadi saka gabungan kamardikan lan sih, lan matengé bakal dadi pangembangan unsur-unsur mau. Kaya déné, sawisé ngandharake sumpah urip manut kersaning Gusti, kanggo kamulyané, wong sing tobat kandha: 'Mung Panjenengan sing nguwatké lan nguwataké aku'—mangkono uga, saben wektu sawisé kuwi, dhèwèké kudu, kaya déné, nyelehaké dhiri ing tangané Gusti kanthi pandonga: 'Panjenengan piyambak sing nggarap apa sing nyenengake kersa Panjenengan,' supaya kanthi cara iki—ing pikiran lan karsa, uga ing kasunyatan—Gusti Allah bisa makarya ing jeroning kita, loro-lorone karsa lan tumindak manut karsa Panjenengan sing becik (Filipi 2:13). Nalika sawijining wong nyoba nglakoni apa-apa ing awake dhewe lan sajero awake dhewe, iku wektu urip sejati, rohani, lan kebak sih-rahmat padha mati. Ing kahanan iki, sanadyan ana gaweyan abot banget, ora ana woh sejati. Ana akibat-akibat sing ora bisa diarani ala yen dideleng piyambak; nanging sajrone lumakué prastawa kuwi dadi alangan lan nyimpang, lan asring malah dadi ala, amarga nuntun marang kesombongan lan rasa gedhé dhéwé, sing iku wijié setan, ditandur déningé lan padha karo dhèwèké. Ing wektu sing padha, apa sing ora saka Gusti nyampur karo pakaryan Gusti ing jeroning kita lan ngrusaké, saéngga tinimbang ngangkat wong sing wis sadar, sih-rahmat kudu luwih dhisik ngresiki lan nyaring (mbuwang sekul, sing ora perlu — Ed.) apa sing wis rusak amarga gumantung marang dhiri dhéwé. 'Utawa apa kowe ora ngerti yèn Kristus ana ing kowe?' pangajaré Rasul, 'kajaba menawa kowe ora trampil ing bab apa waé' (deleng 2 Kor. 13:5). Sawise nyawiji karo Gusti ing Sakramèn Tobat utawa Baptisan, kita kudu nyerah dhiri marang Panjenengané, supaya Panjenengané dhéwé, minangka Gusti kabeh, wis mlebu ing sajroning kita, lan Panjenengané sing ngerti kabèh, bisa nglaksanani kaslametan kita. Gusti ngendika: 'Tanpa Aku kowe ora bisa nindakake apa-apa' (Yohanes 15:5) — kita kudu pracaya lan nyuwun supaya Panjenengané makarya ing sajroning kita, supaya Panjenengané mbusak hawa napsu kita, nancepaké kabecikan marang kita, lan nindakake kabèh sing marasaké. Iki sikap dhasar saka wong sing tobat: 'Miturut karsa Panjenengan ingkang luhur, nyelametna kula, dhuh Gusti, lan kula badhe nyambut gawe lan, tanpa munafik, tanpa nyimpang utawi salah paham, lan kanthi ati suci, nindakake sedaya ingkang kula mangertos lan kula sanggem!' Sapa wae sing netepake atine kaya ngene pancen ditampi dening Gusti, lan Panjenenganipun tumindak ing jerone minangka Sang Raja. Gurune yaiku Gusti, pengantara yaiku Gusti, kersane lan sing nindakake yaiku Gusti, sing maringi woh yaiku Gusti, panguasane yaiku Gusti. Iki wiji lan inti wit gesang swarga ing jerone. Nanging kanggo dheweke mesthi ana pager materiil lan spiritual. Pager iki dumadi saka pandhuan lan paugeran.

Wong sing tobat, sawise nyerahake awake dhewe marang Gusti, langsung mlebu ing pandhuan langsung Panjenengané lan ditampa déning Panjenengané. Sapa waé sing bisa nindakake iki kanthi bener wiwit wiwitan, bakal kanthi cepet, ajeg, lan ajeg dipandu déning sih-rahmaté Gusti tumuju kasampurnan. Nanging sejatine, wong kaya ngono arang banget. Wong-wong mau iku pilihané Gusti, sing kanthi dorongan saka jeroné dhéwé sing luar biasa cepeté, nyerahaké awaké dhéwé ing tangané Gusti, ditampa lan dipandu déning Panjenengané. Contoné yaiku Maria saka Mesir, Paulus saka Thebes, Markus saka Frasia lan liya-liyané. Dhèwèké padha slamet mung kanthi siji tumindak pasrah sing teges marang Gusti. Ing kasus Maria saka Mesir, ing tengah-tengah perjuangan sengit karo hawa nape, dadi aturane dheweke nyerahake awake dhewe ing tanganing Gusti, lan hawa nape mau, kaya sing wis kondhang, bakal surut lumantar tumindak pangabdian iki. Dheweke mesthi nindakake sing padha ing kahanan liya: dheweke bakal nyuwun marang Gusti, umpama kanggo njaluk pituduh, lan nampa pituduh mau.

Nanging dalan kaya ngono ora, lan ora bakal bisa, dadi universal. Iku kagungan, lan isih kagungan, kanggo wong-wong pilihané Gusti sing khusus. Kabeh liyane mateng ing sangisore pituduh sing katon saka wong-wong sing wis pengalaman. Kanthi tetep nyekel pracaya manawa mung Gusti sing maringi tobat, wong sing tobat, supaya bisa kasil, kudu tanpa mangu-mangu nyerahake dhiri marang bapa rohani. Kabutuhan iki muncul amarga ora ana pasrahan sing sampurna marang Gusti—kekurangan sing umum ing akèh wong. Wong kudu mateng marang kahanan iki liwat akèh cobaan, lan nganti kematangan iki digayuh, ora ana titik sing bisa diraba déning tangan pituduhé Gusti—kaya-kaya ora ana gagang kanggo nyekel pesené. Mula saka iku, tanpa syarat iki, wong anyar sing miwiti nyambut gawe kanggo kaslametané dhéwé mesthi bakal mèlu dalan sing ora bisa dipastèkaké bener, lan iki mbebayani lan ngentèkaké roh. Nalika Santo Antonius Agung miwiti mangu apa paugerané wis bener, dhèwèké langsung njerit: 'Gusti, paringana dalan,' — lan sawisé nampa pangayoman, atiné tentrem. Sapa waé sing miwiti urip rohani iku kaya wong sing mlebu dalan lumrah. Amarga dalan iki ora kita kenal, perlu ana sing nuntun kita. Bakal dadi sombong yèn kita gumantung marang gagasan yèn bisa nglakoni dhéwé… Ora, ora pangkat, ora kawruh—ora ana sing mbiyantu ing kene. Uga ora luwih andhap asor yen ana wong, tanpa kaperluan banget, nalika duwe kesempatan golek pandhuan rohani, milih ora nindakake, mikir yen Gusti bakal nuntun dheweke langsung. Satemene, pandhuan menyang kasampurnan iku kagungane Gusti, sing wis nampa kita, nanging kanthi pandhuan bapa rohani. Bapak iku ora ngangkat kita menyang tingkat sing luwih dhuwur, nanging mbantu supaya kita diangkat déning Gusti. Nanging, minangka aturan umum, Gusti nuntun kita lumantar wong liya, maringi piwulang, nyucèkaké kita, lan mbukak kersané. Sapa waé sing ditinggal piyambakan, ana ing bebaya gedhé, durung manèh yèn dhèwèké bakal nggolèk lan bingung ing panggonan siji tanpa meh ana asil. Amarga ora ngerti perjuangan rohani utawa latihan rohani, uga ora ngerti urutan sing bener kanggo nindakake, dhèwèké mung bakal ' ' lan terus-terusan ngowahi, kaya wong sing miwiti tugas tanpa ngerti carané nindakake. Ora arang akèh wong mandheg, dadi adhem, lan kelangan semangat amarga sabab iki. Nanging bebaya utama kanggo dhèwèké ana ing kekacauan batin lan pujine Setan. Kanggo pamula, ana kabut ing jeroné, kaya asale saka uap ala, sing muncul saka napsu lan ledakan salah saka jeroné, saka kuwasa sing wis rusak. Saben uwong nduwéni, luwih utawa kurang kandel, gumantung saka karusakan sing wis ana sadurungé. Nanging kepiye carane bisa mbedakake benda kanthi cetha lan akurat ing kabut kaya ngono? Kanggo wong sing kesasar ing kabut, sanajan mung sapotong suket cilik asring katon kaya alas utawa desa—lan mangkono uga, wong sing lagi miwiti lelampahan rohani mesthi ndeleng akèh ing ngendi, sejatine, ora ana apa-apa. Mung mripat sing wis pengalaman sing bisa mangerteni kahanan kasebut lan nerangake apa sing sejatine kedadeyan. Luwih saka kuwi, dhèwèké iku dhokter sing sabar: kepiye carané dhèwèké bisa dadi dhokter kanggo awaké dhéwé? Dhèwèké bakal kesel lan lemas amarga katresnan dhiri sing kakehan: soale, sanajan dhokter ora nambani awaké dhéwé. Nanging bebaya paling gedhé ing kéné asalé saka Setan. Amarga dhèwèké iku makhluk sing paling mimpin dhéwé, dhèwèké luwih milih wong-wong sing nuntun akalé dhéwé—liwat kéné dhèwèké paling akèh mbingungaké lan ngrusak wong-wong mau. Lan bisa diomongaké yèn mung iki sing maringi dhèwèké akses marang kita, utawa kasempatan kanggo nuntun kita menyang karusakan. Sapa waé sing ora percaya marang akal lan atiné dhéwé, nanging nyerahaké kabèh sing ana ing raos lan pikirane marang paugerané wong liya, ora bakal cilaka, sanajan setan nyuntikaké bab sing mbebayani lan ngrusak, amarga pengalaman lan akal wong liya bakal bisa ndeleng tipuan mau lan ngélingaké dhèwèké. Mula saka iku, ana pangandikane: sapa waé sing nduwé pituduh lan nyandhak kapitadosané marang dhèwèké, Setan ora bakal nyedhak, supaya dhèwèké ora terus-terusan isin lan kabèh tipuné kabukak. Kosok baline, dheweke tansah ana karo wong-wong sing mung percaya marang awake dhewe utawa mung gumantung marang akale dhewe. Wong-wong kaya ngono digawa menyang dalan sing sesat liwat maneka rupa tipu daya sing digawé saka imajinasi utawa kakuwatan khayalan, nganti pungkasane dheweke ngrusak wong-wong mau sakabehe.

Adhedhasar alesan-alesan iki sing abot banget, wong anyar kudu sarujuk nduwé pituduh, milih dhèwèké, lan nyerah dhiri marang dhèwèké. Ing sangisoré pandhuané, dhèwèké aman kaya ana ing sangisoré atap lan pager—awit pituduh mau sing bakal tanggung jawab marang kabèh kalepatan, ing ngarsané Gusti Allah lan manungsa. Nanging nggumunake, pituduh sejati tansah diparingaké marang sapa waé sing ngupaya dhèwèké kanthi tulus. Lan pandhuan, sapa waé dhèwèké, mesthi maringi pandhuan sing tepat lan setya sakwise wong sing dipandhu nyerah marang dhèwèké kanthi sakabehing jiwa lan iman. Gusti piyambak wis ngreksa pangikut sing setya kaya ngono… Ndonga—lan Gusti bakal nunjuk pandhuan; nyerah marang pandhuan—lan Gusti bakal mulang dhèwèké carane nuntun kowe.

Bab liya sing pancen wigati banget kanggo jiwa sing tobat lan wis tekad yaiku aturan. Aturan iku definisi utawa cara, pola lan kerangka kanggo sawijining kegiatan, apa iku saka njero utawa saka njaba. Iku menehi arah lan nemtokake sakabehe alur tumindak — wiwitan, wektu, panggonan, tata cara, lan pungkasan saka kegiatan kasebut. Contone, kudu maca—iki kalebu salah siji praktik tapa brata. Praturan kudu nerangake: buku apa sing kudu diwaca, jam pira, suwene pira, kepiye nyiapake, kepiye miwiti, nerusake, lan ngrampungake, lan apa sing kudu ditindakake karo apa sing wis diwaca. Kahanan sing padha ditrapake kanggo pandonga, renungan, lan kegiyatan liyane. Cetha menawa paugeran mau nyakup saben kegiatan, mbentuk kaya kulit njaba utawa awaké. Paugeran mau kudu ditrapaké marang kabèh daya upaya lan kabèh asil saka kegiatan kita, supaya ora ana tumindak sing ditindakake tanpa paugeran sing cocog ditrapaké.

Kabutuhan iki pancen cetha. Urip anyar sing sakabehe anyar lan ora lumrah lagi diwiwiti, sing durung tau kita lakoni lan kemampuan kita durung biasa. Kanggo nglatih awak dhéwé ing sawijining kegiatan tartamtu lan supaya bisa trampil, kita kudu netepaké aturan-aturan tartamtu babagan carané lan apa sing kudu ditindakake, kaya prajurit anyar sing diajari carané ngadeg tegak, carané nyekel bedhil, lan sapituruté. Tanpa kuwi, kekuwatan ora bakal berkembang, lan tumindak sing bener uga ora bakal ana. Wong sing ora nduwé aturan kanggo ndedonga ora bakal ngerti carané ndedonga, uga wong sing ora nduwé aturan kanggo puasa ora bakal ngerti carané puasa; sacara umum, wong sing urip tanpa aturan ora bakal bisa nindakake apa-apa kanthi bener, lan akibaté, uripé ora bakal dadi urip sejati, sanajan wis ngupaya lan nyambut gawe, amarga urip iku kabentuk saka kabèh kegiatan kita. Kajaba iku, urip tanpa aturan ora bisa ajeg, uga ora bisa berkembang kanthi terukur lan tertib. Kaya bocah sing dibalut supaya ora cacat utawa bungkuk, kabèh kegiatan spiritual uga kudu diiket karo aturan, supaya sakabèhé urip bisa berkembang kanthi ajeg lan tertib; ora ana siji kegiatan sing amarga ora ngerti kudu milih arah sing nyimpang saka liyané lan ngrusak struktur sakabèhé, utawa nyasar menyang dalan sing salah kanthi sengaja, kaya ta puasa. Tanaman enom disangga utawa diiket marang wit sing luwih kuwat supaya bisa ngadeg lan thukul lurus. Wong sing ngembang tanpa aturan, diserahkan marang karepe dhewe, iku ora terlatih lan ora trampil; dheweke ora bisa nindakake sawetara bab, nindakake liyane kanthi salah, lan nindakake liyane kanthi bener nanging ing panggonan sing salah utawa kanthi cara sing ora pantes. Pungkasané, ana bebaya gedhé: tanpa aturan, kaya tanpa sandhangan, wong mesthi bakal tiba lan nggawe kesalahan. Kanggo wong kaya ngono, kabèh tumindak bakal gumantung marang kewaspadaan, pertimbangan, lan kepinginan. Nanging apa bisa ngandelake prinsip kaya ngono? Wong ora bisa tansah njaga kewaspadaan; pertimbangan kudu dilatih lan, luwih saka kuwi, ora mesthi tangkas utawa landhep—bisa dadi tumpul; lan sapa sing bisa nguwasani kersane kanthi ajeg? Mula, nalika ora ana aturan, kelalen, kesalahan, lan kemunduran ora bisa dihindari. Nanging, yen ana aturan, kahanané beda: apa kowe kepengin utawa ora, tindakna apa sing kuduné, lan iku bakal kelakon; ora bakal ana kemunduran, lan kowe bakal maju. Lan salajengipun: kepiye maneh carane ngendhalèni kesewengan lan kersa dhéwé—sikap sing paling mbebayani?

Mula, kanthi paugeran, ing sangisoré pituduh bapaké, anak sing semangat, kang ngupaya lumantar disiplin lan pangendalian dhiri utawa melu perjuangan sing ora kendhat, bakal maju saben dina tumuju kasampurnan, saya cedhak marang kasuciyan kanthi mbusak hawa napsu lan nglumpukaké kabecikan. Nanging kudu disadari yèn pananjakan marang kasampurnan iku ora katon déning dhèwèké: dhèwèké ngupaya kanthi kringet ing bathuké, nanging katoné tanpa woh—awit sih rahmat makarya kanthi rahasia. Pandelengan manungsa, yaiku mripat, nguntal apa sing becik. Sing isih ana mung siji bab: pandelengan marang kebejatan dhèwèké dhéwé. Jalan menyang kasampurnan iku dalan kanggo nyadari yèn aku wuta, mlarat, lan telanjang; lan ing sambungan sing konstan karo iki ana patahé semangat, utawa sangsara lan sedhih amarga kotoré dhéwé, sing diucuraké ing ngarsané Gusti, utawa, sing padha tegesé, tobat sing ora kendhat. Rasa tobat iku pratandha khas saka tapa brata sejati. Sapa waé sing ngalihaké atiné lan nyingkiri kuwi wis nyasar saka dalan. Tobat nandhani wiwitaning urip anyar; kuwi uga kudu ana nalika wong mateng lan tuwuh bareng karo pangrembakané. Nalika wong saya mateng, dhèwèké saya nyadari karusakan lan kasalahané kanthi luwih tuntas lan kapikat luwih jero menyang raos tobat sing nyesek. Luh iku ukuran kamajuan, lan luh sing ora kendhat dadi pratandha panyucènan sing bakal teka. Yèn pancèn mangkono kuduné, kabuktèn saka kasunyatan yèn kita saiki ana ing kahanan tiba, ing pangasingan, adoh saka pawon omah kita, lan luwih saka kuwi, amarga kasalahan kita dhéwé. Kaya wong pangasingan sing nangis lan kangen marang tanah kelairané, mangkono uga wong-wong sing wis mlebu ing dalan pangresikan dhiri kudu sedhih lan nangis, lan ngupaya lumantar luh supaya bisa bali menyang swarga kasucian. Malih, wong asket tansah nglakoni perjuangan—kadhang karo kersa, kadhang karo perlawanan; kadhang pikiran, kadhang kepinginan, kadhang napsu, kadhang dosa—sanajan ora disengaja—sing saben wektu nglantarake kasucian pikirane lan ngelingake yèn ing jerone dhèwèké ora ana kajaba rereged, dosa, lan apa sing dibenci Gusti. Dheweke ndeleng awake dhewe kaya mayit ambu busuk, ngglethak ing ngarepe lan nyiksa indra penciumane nganti pikirane mendhung. 'Lebokna dosamu ing ngarepmu,' kandha Anthony Agung, 'lan delengen lumantar kuwi marang Gusti' (The Skete Paterikon). Pungkasané, kesandhung lan keslèp sing kerep saka wong anyar—amarga durung pengalaman, ora ngerti, kurang katrampilan, lan kadhangkala ringkih—ngaboteake nuraniné, lan mbok menawa luwih abot tinimbang sadurungé: nalika sembrono, dosa dadi luwih gedhé. Dhèwèké kaya bocah sing lagi sinau mlaku lan kesandhung. Lan pangapuran iki mbutuhake panyucian; mula saka iku, mbutuhake pangapuran ati, tobat, lan luh; mulane saben dina—lan pancen saben wayahe—tobat diwajibake marang kabeh wong. 'Ya Gusti, welasana aku sing dosa iki!' Iki kudu dadi pandonga tanpa kendhat saka wong asketis.

Mangkono, wong anyar, kanthi semangat kang murub lan kenceng, nyawisake dhiri ing upaya tapa brata kang paling teguh, nanging ngarep-arep kabèh saka kakuwatan lan pitulunganing Gusti, lan nyerah dhiri marang Panjenengané, kanthi pangarep-arep kasil nanging ora ngarep-arep ndeleng kasil mau; mulané, ing upaya tanpa kendhat, ing sangisoré pandhuan bapak rohani, ing antaraning paugeran, tansah njaga sikap kang paling andhap asor.

Kanthi semangat lan struktur iki, sang asket bisa yakin miwiti pakaryané—pakaryan ngilangi hawa napsu utawa nyucèkaké sipaté saka campuran hawa napsu sing ora lumrah. Ing atiné ana semangat sing kiyat kaya pati; nanging sanadyan semangat sing paling kiyat, isih mbutuhaké rencana supaya bisa maju kanthi setya nggayuh tujuan sing dikarepake. Panjelasan babagan iki bakal ngemot kabèh paugeran kanggo sapa waé sing miwiti upaya asketis. Iki ora liya mung sawijining paparan paugeran-paugeran mau, sing kabutuhane wis diterangake ing ndhuwur. Pandhuan teori umum kudu ngerti iki luwih dhisik lan, nalika nerapake marang wong sing dipandu, uga bisa nyetel manut kahanan sing owah.

Kanggo nyusun aturan kaya ngono, ayo manèh kita fokus marang kahanan wong asetik sing taubat. Roh ing jerone wis diuripaké manèh lan diwènèhi daya anyar déning sih rahmat sing ditampa ing Sakramèn. Nanging mung pérangan kuwi sing wis mari, sing kasembunyi ing jeroning kalbu kita. Iki kados obat panyembuh sing dijupuk déning pérangan awak sing wis meh kabèh bosok. Nanging ing njaba, nyawane ing kabèh kamampuane, awaké ing kabèh fungsiné, lan pribadine dhéwé ing kabèh sesambungané karo wong liya, kabèh kebak lan kapenuhan hawa napsu—dudu hawa napsu sing wis mati, nanging sing isih urip lan aktif ing jerone. Tujuan utama saka karya-karya iki yaiku matèni hawa napsu ing kabèh wujude lan mbalèkaké kodrat marang kasuciané sing sejati, supaya nalika panyucènan lumaku, sih rahmat bisa muncul saka jero, kaya-kaya, nyebar ing saben péranganing pribadi kanthi alon-alon lan kanthi tujuwan sing wicaksana. Saka kéné, sakabèhé tatanan paugeran sing kudu diadegaké langsung katon cetha, utawa benang pituduh kanggo nyusun lan nemtokaké wates-watesé dadi cetha. Mangkéné:

1) Wiji urip wis ditandur: jaga kanthi tliti; yen ora, ora ana gunané ngupaya, ora ana asilé. Sawise nampa Roh—aja nganti padam; yen kowe semangat—semangata kanggo sing luwih agung. Jaga apa sing wis diparingake lan apa sing wis dipikolehi—awit harta sing dipikolehi iku dadi mata uang kanggo tuku harta sejati. Yen ilang, kabèh upaya bakal sirna. Kaya ing jaman perang sing njupuk ati-ati banget kanggo njaga posisi kanthi kabèh cara, mangkono uga ing kéné.

2) Sapa waé kudu motongake hawa napsu sing wis nyawiji lan nyampur karo kekuwatan alam kita. Amarga nyawiji iki kaya gabungan senyawa kimia, cara kanggo misahake kudu padha karo cara dekomposisi kimia. Persis: kanggo mbebasake unsur saka kahanan winates ing sesambungan karo siji liyane, unsur kasebut digawa supaya nyentuh unsur katelu saka njaba, sing gandhengane luwih kuwat tinimbang karo sing sadurunge. Nalika iki pancen kelakon, unsur sing ngiket iku sirna, dene unsur mau nyawiji karo unsur anyar iki lan bebarengan njupuk wujud anyar. Nerapake prinsip iki, kita kudu maringi marang kabèh kakuwatan jiwa lan badan, lan marang kabèh kegiyatan kita—sing diperbudhakake déning napsu lan dicekel ing kahanan sing winates lan ora alamiah—sawijining bab sing nduwèni afinitas lan harmoni paling raket, supaya, kanthi nyawiji marang iku lan, kaya ngomong, tuwuh mlebu ing kono, padha bisa, miturut iki, dibebasake saka ikatan hawa napsu lan njupuk wujud anyar sing alamiah. Iki bakal dadi paugeran sing ngatur tumindak utawa upaya sing diparingake marang kekuwatan-kekuwatan iki. Kanthi nindakake kuwi, nalika njaga harta batin Roh sih kang padha karasa karo kuwi lan karo kekuwatan kodrat kita, sawijining wong bakal saya kebak karo Roh iki, geni saka Roh iki, kanthi cara iki entuk kabebasan luwih gedhe kanggo mlebu ing jero, bakal nglunturake rereged luwih cepet nalika nemoni pambukaan alamiah sing luwih amba.

3) Kaloro bab iki nglengkapi struktur tumindak positif wong asketis, utawa kanthi tembung liya, latihan disiplin dhiri. Siji bisa waé mung nindakake kuwi waé, yèn hawa napsu—sing diremehake lan disisihaké kanggo kapentingan kabecikan—tetep meneng utawa sirna kanthi tentrem saka kodhat kita; nanging amarga—sebagian amarga kekerasan dosa sing alamiah, sebagian amarga panguwatan sing kuat, apa saka sumber rusaké dhéwé—setan—utawa saka alam unsur-unsur donya sing padha—ora nampa pasrah sing tentrem lan manut; sanajan wis surut lan katon pisah, iku tangi maneh lan nyoba njupuk maneh panggonané biyen, salah siji bab panguwasa lan perbudakan—ora mungkin puas mung karo kegiatan kuwi wae; nanging, perlu uga tumindak langsung nglawan napsu, ngadhepi kanthi tegas, nglawan lan ngungkuli, loro ing jero awake dhewe lan ing sumber-sumberé lan ing wong-wong sing ndhukung. Formulasi aturan-aturan sing ana gandhèngané karo iki bakal dadi gambaran perjuangan batin utawa spiritual, loro ing garis besaré lan ing pérangan-pérangané siji-siji. Iki minangka tumindak nolak dhiri.

Mula saka iku, kabèh paugeran kudu diringkes dadi siji prinsip dhasar iki: njaga semangat batin urip, semangat lan gairah; nindakake kegiatan utawa latihan sing, ing siji sisih, mbantu nguripake maneh energi sing surut, lan ing sisih liyane, ngendhalèni utawa nyetop napsu. Mula saka iku, kabèh bab sing ana gandhèngané karo prakara iki kudu diringkes ing telung poin iki:

aturan kanggo njaga semangat batin,
aturan kanggo nglatih kekuwatan ing nindakake kabecikan, utawa disiplin dhiri, lan
aturan kanggo nglawan napsu, utawa praktik pangendalian dhiri.

Bab njaga semangat sumanget marang Gusti

Kita kudu netepi kabèh préntah, nanging kita ora nduwéni kepénginan alamiah, semangat, utawa sumanget kanggo kuwi. Ing pangapuran, amarga roh kang remuk lan sumpah kanggo nindakake kersaning Gusti, geni iki kobong ing roh kita déning sih-rahmaté Gusti; geni iki pancèn daya kanggo nepaki paugeran, lan mung geni iki sing bisa nanggung kabèh beban iki. Yen panyumponan paugeran iku dhasar kaslametan, mula semangat semangat iku siji-sijine daya panylamet kanggo kita. Yen semangat semangat ana, ana ketekunan, semangat, kesiapan, lan kakuatan kanggo tumindak sing nyenengake Gusti Allah. Yen semangat semangat ora ana, kabeh mandheg lan sirna: tanpa uripé semangat, kabeh dadi adhem lan mati. Ana uga tumindak kabecikan—nanging mung becik ing wujudé, ora ing kakuatan utawa roh. Iki geni sing Gusti kita Yesus Kristus teka kanggo nyulut ing bumi, lan sing dinyalakaké déning Roh Suci ing manah para pracaya, sawisé mudhun ing wujud lidah-lidah geni.

Bab semangat kang kaya ngene iki Gusti ngendika: 'Aku teka nggawa geni ing bumi' (Lukas 12:49). Rasul maringi dhawuh supaya aja nglarani Roh (1 Tes. 5:19) lan maringi kasaksian bab dhèwèké: 'Aku terus maju' (Fil. 3:14). Lan ing antarané Para Bapa Agung, semangat iki disebut kanthi manéka jeneng: ngupaya, ngudi, semangat, ketekunan, kehangatan roh, semangat kobong, lan mung semangat.

Adhedhasar wigati lan pentinge semangat, tugas pisanané askét Kristen yaiku njaga semangat lan ketekunan iki, minangka sumber kekuwatan kanggo urip sing nyenengake Gusti. Mula, kanggo njaga semangat iki, wong kudu nggunakake cara lan praktik tartamtu sing nyokong tujuan iki. Apa kuwi? Semangat kudu dijaga kanthi cara sing padha karo carane lair, lan semangat iku lair liwat transformasi batin ing ati, ing sangisore karya gaib sing ora katon saka sih rahmaté Gusti.

Panjatan batin sing ora katon saka roh kita marang semangat diwiwiti kanthi tangi kebak sih rahmat lan nggayuh puncaké ing sumpah sing teguh kanggo lumaku ajeg ing kersaning Gusti. Panjatan iki ditondoi dening gradualisme sing paling ketat. Manungsa sing dosa, sing urip sakabehe ing njaba lan mulane diarani 'eksternal', ditarik mlebu ing jero dening sih sing wis teka marang dheweke; lan ing kana, kaya tangi saka turu, dheweke nyumurupi donya anyar sakabehe, sing sadurunge durung tau dingerteni dening dheweke. Iki minangka dorongan kapisan, sawisé kuwi, kanthi pitulunganing Gusti, lumantar manéka pikiran lan raos, dhèwèké alon-alon bébas saka donya kapisan, pindhah menyang donya liyané, lan sujud ing ngarsané Sang Prabu lan Gustiné, nyawisaké prajanji sing sakral dadi abdi Panjenengané salawas-lawase. Mula, sapa waé sing kepéngin njaga semangaté supaya ora kendho kudu: (a) tetep ana ing jeroné, (b) nyawang donya anyar, lan (c) ngenggéni raos lan pikiran sing wis kaya munggah anak tangga nganti tekan sikilé Pangkuané Gusti.

Iki sing kudu dadi latihan tanpa kendhat, upaya, lan pakaryan sang asket Kristen!

Tetep ing njero

Nalika pitik jalu sing nemokake sekedhap jagung banjur menehi pratandha marang anak-anake, kabèh mau, ing endi waé padha ana, mabur marang ibuné lan padha nglumpukaké cangkangé ing panggonan sing padha karo cangkangé ibuné. Kanthi cara sing persis padha, nalika sih rahmat Ilahi tumindak marang sawijining wong ing jeroning atiné, rohé nembus menyang kana karo kesadarané, lan kabèh kakuwatan jiwa lan badan uga mèlu nembus. Mula ana pranatan manggon ing jero: tetepna kesadaranmu ing atimu lan, lumantar konsentrasi, kumpulna kabèh kakuwatan jiwa lan raga ing kono. Ngenggeng ing jero, sejatine iku pangreksan sadar ing sajroning manah, dene kumpule kakuwatan jiwa lan raga ing kono kanthi temenan iku minangka sarana pokok, utawa tumindak, utawa prestasi. Nanging, kabeh mau padha timbal-timunan lan nyarengi siji lan sijine, saengga siji ora bisa ana tanpa sijine. Sapa wae sing kasimpen ing manah iku wis nglumpuk; lan sapa wae sing wis nglumpuk iku ana ing sajroning manah.

Sapa waé kudu nglumpukaké kabèh daya—pikiran, karsa, lan raos—ngubengi kesadarané ing manah. Ngumpulaké pikiran ing manah iku perhatian; ngumpulaké karsa iku kewaspadaan; ngumpulaké raos iku kesadaran jernih. Perhatian, kewaspadaan, lan kesadaran iku telung kegiatan batin sing lumantar kuwi nglumpukake dhiri lan ngenggeng ing jero. Sapa waé sing nduwèni kabèh iku, pancèn ana ing jero; sapa waé sing ora nduwèni sanadyan mung siji, ana ing njaba. Sawisé nindakake kagiatan mental iki, organ awak sing cocog uga kudu diarahaké menyang panggonan sing padha: mangkono, kanggo perhatian — ngadhepake mripat menyang jero; kanggo kewaspadaan — ngencengi otot ing saindenging awak, diarahkan menyang dhadha; kanggo kesadaran — pangrepresan, kaya sing diomongake Nikiforos, marang sawetara gerakan 'lenggang' sing muncul saka bagean ngisor awak lan nyedhaki ati, lan pangrepresan marang kesenengan lan pangaso daging. Praktik awak kaya ngono, sing tumindak ora bisa dipisahake karo praktik rohani, iku pitulungan paling kuwasa kanggo sarana rohani mau, tanpa kuwi ora bisa ana.

Mangkono, sakabèhé praktik 'ngenggeng ing jero' lumantar pangumpulan dhiri dumadi saka ing ngisor iki. Ing wayahe pisanan sawisé tangi saka turu, nalika kowe wis sadar marang awakmu, mudhuna menyang jero ati, mlebu ing kamar-kamar fisik iki: sawisé kuwi, kumpulna, tarikna, lan arahna kabèh kakuwatan mental lan fisikmu menyang kana, lumantar perhatian pikiran, kanthi ngarahaké pandanganmu menyang kana, kanthi semangat karsa, kanthi tegangé otot-otot lan panyadarané pancaindra, kanthi nyegah kesenengan lan pangaso daging; lan lakokna iki nganti kesadaran manggon ing kana, kaya ing panggonané sing pantes—kursiné—lan nempel ing kana, nyanthel kaya lendir ing témbok sing kiyat; lan banjur tetep ana ing kono tanpa kendhat, sajrone kowe isih nduwé kesadaranmu, kerep mbaleni tumindak nglumpukaké dhiri sing padha kanggo nganyari lan nguwatké manèh, amarga kesadaran kuwi kadhang kendho lan keganggu saben wektu.

Penting kanggo nyadari manawa panggonan batin lan konsentrasi iki ora padha karo ngedalamake pamikiran, utawa 'mikir' (saka tembung 'to ponder'), sanajan katon banget mirip. Sing kapindho dumunung mung ing sumbering pikiran, ninggalake daya liya ora melu, lan tetep ana ing sirah; dene sing sepisanan dumunung ing ati, ing sumbering kabeh gerak, luwih ngisor lan luwih jero tinimbang apa wae sing ana utawa kelakon ing jeroning awake; utawa kaya mangkene, kabeh iki kelakon ing ndhuwure, ing ngarepe, lan diparingi idin utawa dilarang. Saka iki cetha manawa panggonan batin ing jero ati iku, ing wujud sejati, dadi syarat kanggo nguwasani dhiri kanthi sejati, lan banjur kanggo kamardikan lan akal sejati, mula uga kanggo gesang rohani sing sejati. Iki padha karo ing donya njaba, wong sing manggon ing benteng dianggep panguwasa kutha. Mula saka iku, saben upaya spiritual lan saben prestasi umumé kudu ditindakake saka panggonan iki; yèn ora, iku ora spiritual, kurang saka tapa brata, lan kudu ditolak. 'Karajaning Gusti ana ing jerone kowe,' pangandikane Gusti (Lukas 17:21), lan sabanjure, babagan siji praktik spiritual, Panjenengané paring dhawuh: 'Mlebu ing kamarmu lan, sawisé nutup lawangmu…' (Matius 6:6). Iki kamar paling jero saka ati, miturut pamanggihé kabèh bapa suci. Mulane wong rohani—yaiku wong sing lagi kaslametaké lan ngupaya ing tapa brata—diarani 'jero'.

Saiki cetha yèn ngalihaké pikiran menyang jero iku cara paling efektif kanggo njaga semangat. Cetha:

1) Jiwa sing nglumpuk kudu kobong, amarga nglumpukake kabeh kekuwatane, kaya sinar-sinar sing sumebar, nalika dikumpulake ing siji titik, marakake panas sing nyengat lan nyulut barang-barang. Sejatine, kehangatan tansah ana gandhengane karo nglumpuk: ing kene roh katon guyub karo awake dhewe, kaya sing diomongake Nikiforos, lan ngrasakake kabungahan.

2) Pikiran sing terkumpul iku kuwat, kaya tentara sing tertib utawa saputangan suket ringkih sing diiket bebarengan. Iku minangka pratandha, kaya sabuk ing pinggang, kesiapan lan kekuwatan tumindak. Pikiran sing ora terkumpul mesthi ringkih lan ora bakal ngasilake apa-apa.

3) Sing ana ing tengah nyekseni kabeh ing sajroning awake dhewe. Sapa wae sing ana ing tengah ndeleng ing kabeh arah; dheweke weruh kabeh ing sajroning bunderan kanthi rata lan, kaya-kaya, sakabehe sakaligus, dene sing wis adoh saka tengah mung weruh ing arah siji jari-jari; kanthi cara sing padha, sing ana ing tengah ing jero weruh kabeh gerakane kekuwatane—dheweke weruh lan bisa ngontrol kabeh mau. Nanging kobongé semangat iku uga kekuwatan lan kebijaksanaan, lan bebarengan padha mbentuk semangat semangat sejati, kang kabentuk saka loro-loroné. Mula saka iku, kudu diomongaké: cukup dadi wong kang nyawang jero, lan kowe ora bakal tau mandheg dadi semangat.

Mangkono wigatine manggon ing jero! Mula saka iku, saben wong kudu ngupaya nggayuh iku, amarga iku ora kelakon kanthi dumadakan, nanging lumantar wektu sing pas lan akèh upaya. Iki diwenehi panggonan kapisan amarga dadi prasyarat kanggo gesang rohani. Kasampurnané gumantung marang kasampurnané telung kagiatan mental lan telung kagiatan fisik sing ngasilaké, yaiku: perhatianing pikiran kanthi ngadhepake pandelengan marang jero, kekuwatan karsa kanthi ketegangan badan, lan kesederhanaan ati kanthi nolak kesenengan lan pangaso daging. Banjur bakal katon kanthi padhangé sakabehe nalika pikiran wis resik saka pikiran-pikiran, kersaning hawa napsu, lan ati saka iketan lan hawa napsu. Nanging sanajan sadurunge wektu kuwi, isih ana panggonan ing jero, sanadyan durung sampurna, durung mateng, lan ora terus-terusan.

Saka iki cetha dhéwé apa waé sarana kanggo tetep manggon ing jero tanpa kendhat—utawa luwih tepaté mung ana siji sarana: mbusak kabèh sing bisa ngganggu telung kagiatan sing kasebut mau, ing gabungan loro-loroné, utawa kabèh sing bisa mbalèkaké daya jiwa menyang njaba, bebarengan karo fungsi awak sing cocog: pikiran lan indra, karsa lan otot, ati lan daging. Indra kasilaké déning kesan njaba; pikiran déning pamikiran; otot déning kendhoing anggota badan; karsa déning hawa napsu; daging déning pangaso; lan manah déning panangkepan utawa keterikatan marang apa waé. Mula, njaga pikiran bébas saka pamikiran, indra bébas saka gangguan, karsa bébas saka kepinginan, otot-otot bébas saka kelesuan, ati bébas saka kabèh ikatan, lan daging bébas saka kesenengan lan istirahat. Mangkono, kahanan lan ing wektu sing padha uga sarana kanggo manggon ing jero: ing jiwa—perjuangan nglawan pikiran, kepinginan, lan panangkepan ati; ing badan—pangendaliané; lan sawisé kuwi—owah-owahan ing tatanan njaba. Miturut iki, kabèh upaya asketik sabanjuré, sing ditujokaké kanggo nyiksa dhiri, uga dadi sarana kanggo manggon ing jero.

Mulane, ing piwulang Bapa-bapa Suci (ajaran kasunyatan, ngreksa pikiran), urip batin tansah dianggep ora bisa dipisahake saka perjuangan asketis. Nanging, pangeling-eling ora padha karo perjuangan. Iki sawijining kegiatan spiritual sing béda, sing paling dhasar saka kabèh. Iki panggonan ing ngendi kabèh kegiatan spiritual lumaku—perjuangan, maca, renungan marang Gusti, lan pandonga. Apa waé sing ditindakake wong askétis, dhèwèké kudu tansah mlebu dhisik ing jeroné lan tumindak saka kono.

Wawasan Donya Liyane

"Upayakna mlebu ing candhi ing jeronmu, lan kowe bakal weruh candhi swarga," pangandikane Saint Isaac the Syrian. Lan pancen, sapa waé sing mlebu ing jeroné dhiri bakal nyumurupi donya liya sing kaya pura ageng, sing ora katon lan ora bisa dibayangaké, nanging kanyatané wis kacetha ing kesadaran. Nanging ing kono, manungsa ora ndeleng dhiri dhéwé utawa apa sing kelakon ing jeroné, amarga kabèh mau kudu meneng—lan pancen meneng. Nalika pangerten pisanan saka panggilan rahmat, bebarengan karo pangalihan menyang jero iki, donya iki kabuka, mandhiri saka wong, apa padha kepengin utawa ora. Sawisé kuwi, pandangane, kaya manggon ing jerone, diserahaké marang kabebasan manungsa lan kudu digayuh kanthi aktif. Upaya kuwi, minangka pangulangan transformasi kapindho nalika manungsa munggah marang tekad lan semangat, dadi cara kapindho kanggo njaga lan nyulut semangat.

Iki dumadi saka nyekel sakabehe struktur donya rohani ing kesadaran lan raos. Kaya wong sing mlebu kamar dianggep weruh kamar kuwi nalika nyekel sakabehe tata letake ing kesadaran, mangkono uga wong sing mlebu ing jerone awake dhewe, kaya nyabrang ambang, bakal weruh donya liya nalika ngukir sakabehe struktur mau ing kesadaran. Kabeh bab sing ana gandhengane karo iki bakal kasampurnakake nalika pikiran mangerteni struktur donya rohani, nalika nyitakake ing kesadarané, utawa ngurungake dhéwé ing jerone lumantar kesadaran, lan tetep ana ing kono tanpa obah.

Kabèh struktur donya rohani, sing ora katon, mental, nanging tetep nyata, bisa diungkapaké kanthi ringkes kaya mangkéné: Gusti Allah, ingkang dipun sembah ing Tritunggal, ingkang nyipta lan nyangga sedaya, mulihake, utawi, miturut pangandikane Rasul, mimpin (deleng Efesus 1:10) sedaya ing Gusti kita Yesus Kristus, lumantar Roh Suci, sing makarya ing Gréja Suci, lan sing, sawisé nyampurnakaké wong-wong sing pracaya, nggawa wong-wong mau menyang donya sabanjuré; lan iki bakal terus lumaku nganti kabèh samubarang kasampurnakaké, utawa pungkasaning jaman, nalika, sawisé wunguné saka pati lan pangadilan, saben wong bakal nampa ganjaran manut pakaryané: ana sing bakal tiba ing neraka, liyané bakal mlebu swarga, lan Gusti Allah bakal dadi kabèh ing kabèh (1 Kor. 15:28).

Iki minangka kerangka sing ngemot kabèh sing sejatine ana, wis ana, lan bakal ana. Ing kéné, kanthi ringkes, dumunung kabèh isi wahyu Ilahi. Kabeh sing bisa kelakon lan nyata kalebu lan ana ing kene. Iki uga dadi isi Kredo. Pokok-pokok utama ing kene yaiku: kakuwasan Gusti Allah kang maha kuwasa, tata cara panyelamatan, lan papat prakara pungkasan—pati, pangadilan, swarga, lan neraka. Prakara-prakara iki pancen sing diprentahake Santo Tikhon saka Kristus marang kabeh wong Kristen supaya tansah kelingan tanpa kendhat wiwit isih bayi nganti ing kuburan.

Wong Kristen sing ngupaya ing iman kudu ngukir struktur iki ing pikirane, tegesé, nggawa menyang kahanan pangerten sing padhang sumunar, utawa mlebu kanthi jero, utawa nyawiji ing dhiri, supaya kaya-kaya ditempelake marang dhèwèké, — nganti nyawiji karo iku nganti kesadaran ora bisa obah tanpa ngrasakake ana ing jero utawa ing ndhuwure awake dhewe, kaya-kaya ora bisa nggerakake tangan tanpa ngganggu hawa, utawa mbukak mripat tanpa kena kesan cahya. Cara paling apik kanggo nggayuh iki yaiku netepake dhiri ing struktur iki, kaya wong sing nyawang dhiri dhewe lan weruh dhiri dhewe wis netep ing sesambetan sing terukur karo kabeh sing ana ing sakupenge — tegesé, netepake dhiri ing kakuwasan Gusti Allah kang Maha Kuwasa, ing tangan tengené, krasa digendong déning Panjenengané, dilebokake lan dideleng dening Panjenengané; utawa, kaya sing diandharaké Basil Agung, pangeling yèn kowe lagi diawasi; netepake dhiri melu mbangun kaslametan, minangka anggota Gréja—rasa, miturut Chrysostom, yèn kowe prajurit Kristus lan kadhaptar ing kutha kuwi; pangukuhan ing pangadilan pati, kanthi pandelengan sing saiki ngalih marang swarga, saiki marang neraka.

Pangukuhan iki ora diparingi sakaligus… Iki minangka tujuan. Upaya kanggo nggayuhé, usaha kanggo nggayuh iku sawijining upaya mental, abot lan suwé, sanadyan ora bisa diarani kakehan rumit. Kabeh mau dumadi saka konsentrasi pikiran sing prasaja lan intens marang bab-bab iki. Delengen awakmu kaya dicekel ing tangan tengené Gusti lan dideleng déning paningalé Gusti, kaslametaké ing Sang Juruwibawa, ngadeg ing antaraning pati, ana ing sangisoré paukuman, supaya kowe bisa mlebu swarga utawa katelan ing neraka. Ing wiwitan, kabèh upaya mung ditujokaké kanggo nyumurupi kabèh iki. Sawise wong entuk panglihatan iki, sawise kuwi dheweke bakal miwiti nyumurupi kanthi luwih gampang lan luwih kerep; lan luwih terus-terusan, luwih tekun, lan luwih sungguh-sungguh wong nglakoni iki, luwih cepet dheweke bakal entuk panglihatan sing ora kendhat—utawa, sing padha tegesé, ngadeg ing donya rohani, ing ngarsané Gusti, ing Gréja, ing wayah pati lan pangadilan, ing ambang neraka utawa swarga.

Tujuan pungkasan saka upaya iki yaiku manggon ing alam rohani, utawa, kaya ngono, ngrasakake awake dhewe ana ing kono. Sacara rinci: ing sesambungan karo kakuwataning Gusti sing maha kuwasa, ana ing kahanan kasadaran kaya bocah cilik ing pangkuan ibune; ing sesambungan karo pangawruh Gusti kang maha ngerti, kaya sawijining praja kang ngadeg ing ngarsané raja; ing sesambungan karo pambangunan kaslametan, kaya prajurit ing barisan, utawa putra ing omahé bapak, utawa pandhé ing pakaryané, utawa kanca ing paseduluran, utawa anggota kulawarga dhéwé; ing sesambungan karo pati lan paukuman, kaya wong salah kang ngentèni paukuman kapan waé; menuju swarga lan neraka, kaya wong sing ngadeg ing papan sempit banget, ing sisih siji ana jurang kang nggodhok geni, lan ing sisih liyane ana taman sing paling éndah. Kanggo wong-wong sing dianggep pantes dening Gusti kanggo ngrasakake kabeh iki kanthi panca indrene, kudu diomongake manawa dheweke wis ninggalake donya iki lan manggon ing donya liya kanthi kesadaran lan atine, manawa dheweke wis mlebu ing Karajaning Gusti utawa wis nampa karajan iku ing jeroning atine. Karajaning Gusti ana ing jeronmu. Pamitahan saka donya saiki lan mlebu ing donya liya kudu ditetepake minangka tujuan lan dadi obyek pangupaya sing intens.

Syarat kanggo iki mesthi manggon ing jero; iki ana gandhèngan sing ora bisa dipisah karo ' ' sing diwiwiti, tuwuh, lan kasampurnakaké, supaya nalika manggon ing jero sing ora kendhat wis lestari, manggon ing donya Gusti uga dadi lestari; lan kosok baline: panggenan ing jero mung aman nalika panggenan ing donya liyane saya kuwat.

Praktiké dhéwé dumadi, kaya sing wis kasebut, saka meksa dhiri kanggo mandeng marang obyek-obyek iki sak kerep-kerepé, kanthi kepinginan kanggo nyawang tanpa kendhat. Wiwit saka wayahe tangi saka turu mlebu kesadaran, alihna pandangan marang jeroning atimu lan, kanthi sakabehing upaya, lebokna dhiri ing jero struktur lan tatanan iki. Wiwitané, luwih becik netepake pandanganmu marang siji obyek lan merenung nganti nyanthel ing pikiranmu, banjur pindhah menyang obyek liyane. Sawise kowe wis ngliwati kabèh, sakabehe tatanan bisa dipahami mung ing sakedhap. Sawetara wong mbagi praktik iki miturut dina, liyane miturut bagean dina: contone, merenung babagan pati sawisé dhahar awan, miturut kepenak saben wong utawa miturut apa sing dirasakaké paling nyemangati rohani. Mung ana siji aturan sing kudu dituruti—aja kerep diganti, amarga kuwi bakal mbusak kabèh wohé saka praktik iki. Uga aja nganti lali yèn pangalihan fokus iki mung minangka sarana; tujuwané, nanging, yaiku manggon ing jero struktur sakabèhé kanthi ajeg lan ora owah. Sapa waé sing wis biasa merenung siji bab, banjur ora pindhah menyang bab liya, iku wis mandheg ing dalan lan ngapusi dhiri, mbayangaké yèn dhèwèké wis nduwèni apa sing sejatiné isih mung diwiwiti digayuh utawa diupayakaké. Sawise biasa karo siji bab, tansah pindhah menyang bab liya, supaya ora mbuwang apa sing wis dipikolehi kanthi gaweyan, lan uga supaya nyiapake awakmu kanggo nggayuh bab liyane kanthi paling cepet. Kudu dieling-eling yèn iki dudu mung pamikiran, nanging pandelengan sing ajeg saka pikiran, utawa pracaya marang bab kuwi; sanadyan kecenderungan pikiran marang pamikiran semata minangka kedadeyan sing ora disengaja bisa kelakon, iku ora kena diparingi semangat utawa ditrima, nanging kudu langsung dicegah nalika wis disadari.

Kanggo mbantu ngrampungake tugas iki kanthi paling sukses lan nggayuh kasampurnan ing kono, sapa waé bisa njupuk sawijining ayat saka Kitab Suci sing ana gandhèngané karo siji utawa liya, lan mbaleni tanpa kendhat sajrone dina utawa luwih suwe; contoné: 'Aku bakal lunga menyang ngendi? (Mazmur 138:7); 'Manungsa wis ditemtokake mati sepisan, lan sawisé kuwi ana pangadilan…' (Ibr. 9:27); 'Sampeyan padha nyimpen murka kanggo dina murka…' (Rom. 2:5); 'Ora ana jeneng liya ing sangisore swarga kang kudu nylametake kita' (Kis. 4:12), lan sapiturute; nyimpen gambar pati, salib utawa Pengadilan Pungkasan lan nyelehake ing panggonan sing asring katon lan tanpa disengaja; milih buku lan artikel sing nggambaraké topik-topik iki kanthi cetha, lan, yèn ana kasempatan, ngobrol karo wong-wong sing padha pamikiran babagan topik sing padha; luwih kerep merenung bab paukumané Gusti sing ora katon lan ora disangka-sangka, bab kahanan sing ngancam nyawa, bab sedulur sing wis seda lan kahanané, mbayangaké awak dhéwé ing amben séda, lan nyekseni upacara panguburan. Kabeh iki nduweni pangaruh sing luwih jero marang roh manungsa yen dheweke merenung bab-bab iki nalika ndedonga. Kanthi pitulungan Gusti, kesan mau kabentuk kanthi cepet kanthi cara iki. Cukup priksa supaya topik sing kapacak ing pikiran nalika ndedonga ora ditinggalake, nanging digawa bareng nganti suwene bisa—sanajan mung sawetara dina—nalika nyoba njaga kesan mau liwat nulis, maca, rembugan, utawa cara liya. Iku migunani, kanggo nyetak kabèh kabeneran iki sakaligus, kanggo konsentrasi pikiran, kanggo merenung kabèh mau ing sak detik, utawa paling ora, siji sawisé sijiné kanthi berturut-turut. Nanging sing paling apik yaiku ngucapake Kredo sak kerep-kerepe, nalika uga ngupaya nyerna kabèh kabenerané ing sak detik. Kerja keras, konsentrasi, lan upaya bakal enggal nuntun marang tujuan sing dikarepake; aja kendho, aja mandheg, nanging terus-terusan, sanajan woh lan asilé durung katon. Taun-taun bisa kliwat tanpa woh, nanging siji menit waé bakal maringi kabèh marang sing kerja tanpa lelah ing kebon Karajané Kristus, amarga ketekunané ing gawe lan rajiné sing sabar.

Pangandika babagan donya liya kaya ngono bisa nguwatake lan nyulut semangat sumanget, amarga nyedhiyakake lapangan tumindak sejati kanggo semangat sing sumanget. 'Sampeyan ora saka donya iki,' kandha Chrysostom, 'nanging saka donya liya; mula sampeyan kudu tumindak, kaya-kaya, ing donya kuwi, lan kanggo kuwi sampeyan kudu ndeleng donya kuwi.' Ing sisih liya, sapa waé sing nyawang iku bakal tansah nduwé ing ngarep mripaté, kaya-kaya ana panutan lan tuladha, sing ngélingaké supaya ora nyimpang utawa nindakake apa waé sing salah. Iki migunani sanajan mung mikir bab-bab iki nganggo pikiran. Nanging yen ana wong sing begja bisa nyumurupi mau nganggo panca inderane, sanajan mung sethithik, mau langsung nyulut semangat sing nganti ngedab-edabi ing atine. Kabeh Bapa Gereja sing suci padha nyebut mau 'durine (tusukan, jarum — Red.) jaman mburi.' Lan apa wae saka mau sing kena panca indreng bakal nyegah wong sing nampa saka tiba ing dosa. 'Elinga,' ngajar Sirakh, 'iki, lan kowe ora bakal nindakake dosa' (Sirakh 7:39). 'Aku tansah nyelehake Gusti ing ngarepku,' pangandikane nabi Dawud, 'supaya aku ora obah' (Mazmur 15:8). Macarius Agung, miturut panemune dhewe, kapangan dening eling marang geni Gehenna, dene wong liya nangis tanpa kendhat nalika mikirake pati. Lan ana akèh pangandikane para bapa suci babagan prakara iki lan babagan sepira gedhene kang ngencengi roh manungsa lan nyulut semangat. Sapa waé sing nyadari iki bakal nemokake awake dhéwé ana ing sangsara gedhé, lan wis kondhang sepira abote tekanan ing kahanan ekstrim kaya ngono.

Tetep teguh ing raos-raos sing wis nuntun marang tekad

Nanging kabèh iki mung persiapan, kahanan, lan sarana kanggo nyulut maneh semangat. Pamulihan semangat sing paling teguh lan pangabdian sing paling kuwat digayuh kanthi nguripake maneh raos lan pikiran sing biyèn digunakaké nalika tangi saka turu dosa.

Nalika tangi, kowe weruh awakmu ana ing bebaya gedhe, meh binasa; kowe ngrasakake sangsara lan lara ati sing abot; saiki nyalakake maneh rasa bebaya lan kaanan darurat kuwi, amarga pancen nyata. Tetep waspada lan aja nganti pikiranmu kapancing utawa kapancing mlebu rasa aman palsu merga gagasan yen kabeh wis kliwat.

Banjur, kanthi nyingkiri kabèh, kowe nolak lan ngremehake kabèh bab, milih berkah liya—yaiku sing ora krasa, ora katon, lan rohani: saiki uga tinggalna kuwi, buwang kabèh lan mbalèkna marang sing ora katon lan rohani; delengen lan upayakna tresna marang kuwi.

Kowe wis nolak kepinginan kanggo nyenengake manungsa biyen: saiki uga, anggep awakmu luwih asor tinimbang wong liya kabeh; siyapna awakmu kanggo saben jinis pangremehan lan panganiayaan.

Kowe nganggep kabèh iku ora ana regané nalika semana: saiki uga aja ngregani apa-apa; siyapna awakmu, sawisé mbuwang kabèh iku, tetep urip mlarat.

Wektu kuwi kowe wis nginjak welas dhiri ing sangisore sikilmu: saiki uga, dongakna awakmu supaya siap nampa salib sing paling abot lan terus ngrasakake salah marang awakmu dhéwé.

Wektu kuwi, kowe mriksa uripmu: terusna saiki ngrembaka ing pangawikan dhiri; nyilem ing paugeran Injil lan delengen apa sing kurang ing kowe; wiji kuwi wis ditandur ing kana—saiki wenehana tuwuh.

Wektu kuwi, sawisé nyadari uripmu sing kebak dosa, kowe ndeleng awakmu ora ana pangayoman lan remuk déning rasa nyesel: aja mandheg saiki ngadeg tanpa pangayoman ing ngarsané kabeneran Gusti; hukumlah awakmu tansah lan ing kabèh bab tanpa alesan utawa ngibul sing nglipur; sengitna marang kersamu, hawa napsumu, lan pamikiranmu; pukul awakmu nganggo isin lan wedi marang kahanan sing tanpa pangarep-arep; delengen awakmu ngantung ing jurang lan ora pantes nampa welas asih. Banjur kowe tangi sacara rohani lan, lumantar pracaya marang Gusti lan pangarep-arep marang pitulungané, kowe ngiket janji kanggo nyambut gawe kanthi tekun kanggo Panjenengané saben dina ing uripmu, nganti tekan panyiksa dhiri sing tanpa welas asih, lan saiki kowe njerit: Aku pantes nampa saben paukuman lan sangsara, nanging amarga karsa Gusti Allah sing tanpa wates kanggo kaslametan kita—kanggo iku malah Putrané siji-sijiné uga ora dikecualèkaké—aku ora putus asa babagan kaslametanku. Aku ora ngerti kapan utawa kepiye, nanging aku pracaya yèn aku bakal slamet. Mung, ya Gusti, paringana supaya aku bisa ngupaya sajrone uripku, ngupaya kaslametan saka Panjenengan — kanthi pangarep-arep yèn Panjenengan ora bakal ninggalaké aku, amarga sih Panjenengan lan panuwuk para wali Panjenengan

. Lumantar wong-wong sing nyekel timbangan takdir, nylametna aku!"

Rasa-rasa kaya ngapa! Pantes banget diarani uripé roh. Lan pancen, nalika rasa-rasa kuwi ana, tegese urip rohani lagi aktif; lan nalika perlu nyemangati maneh urip rohani sing surut, wong kudu mlebu ing salah siji saka rasa-rasa kuwi. Para Bapa Suci kabeh padha nyritakake babagan kuwi—kadhang bebarengan, kadhang siji-siji. Lan iki pitutur umum lan dhawuh—tetep ajeg ing salah siji raos kaya ngono. Sapa waé sing wis nyimpang saka raos-raos mau, ora ngupaya, lan ora ngrasa kélangan nalika raos-raos mau ora ana, iku wong sing wis adhem lan mulané ana ing bebaya—dhèwèké mandheg lan bisa waé tetep kaya ngono salawas-lawase, yaiku ing pati.

Mula, sawise mlebu ing jero, netepna awakmu ing panglihatan donya rohani lan wiwiti nyemangati maneh kagiatan urip rohani, utawa luwih dhisik mlebu ing pangrenungan, supaya sakbanjure kowe bisa nggayuh, ing raos, kahanan-kahanan sing wis diterangake mau—kabeh iki minangka pangaturan panyelamatan kanggo pikiran lan ati. Persiapan sing pokok lan ora bisa ditinggalake kanggo iki yaiku ngalihaké pandangan menyang jero lan nyawang donya rohani. Sing sepisanan ngenalaké wong marang donya rohani, déné sing kapindho nempataké wong ing swasana rohani tartamtu sing ndhukung kobongan urip. Mula saka iku, bisa diomongaké, lakokna waé loro tumindak panyiapan iki — lan liyané bakal mèlu kanthi sendiriné. Wong asring ngeluh: 'Atiku wis dadi atos…' Iki ora nggumunake. Yen wong ora ngalihaké perhatiané menyang jero lan durung biasa nindakake kuwi, yen wong ora manggon ing panggonan sing kuduné, lan ora ngerti panggonan atiné—kepriye uripé bisa mlaku kanthi becik? Iki padha karo mindhahaké ati saka panggonané lan nuntut urip. Sapa waé sing ngrembaka iman sing nyumurupi jagad rohani lan panggonané dhéwé ing kono, mesthi bakal mlebu ing kahanan ora tentrem, mesthi bakal kagugah rasa welas; lan sawisé iki kasil, ora bakal angel manèh kanggo mbangunaké raos-raos liyané.

Kanggo mbantu iki, kaya nalika nyumurupi jagad rohani, wong ngadhepake ayat-ayat Kitab Suci sing kanthi ringkes lan kuat ngungkapake sawijining kahanan utawa kahanan liyane; contone: 'Gusti, welasana kabeh ciptaan Panjenengan'; 'Lukaku wis dadi busuk lan ngrembeng…' (Mazmur 37:6); 'Yen Panjenengané ora ngapura Putrané dhéwé…' (Rom. 8:32); 'liwat Panjenenganipun ingkang ngadili kula, nyelametna kula…' lan sapanunggalane — lan piyambakipun makarya kaliyan teks-teks mau, kerep mbaleni ayat-ayat sing padha ngantos kenging ing memori.

Ora saben raos teka kanthi gampang ing saben wektu, nanging kadhang ana siji, kadhang ana liyane; lan wong kudu migunakaké kahanan kaya ngono kanggo nggayuh raos-raos mau sakcepete. Iku gampang katon ing esuk, utawa wong kudu tumindak supaya katon ing wektu kuwi, supaya banjur isa tetep karo raos kuwi sedina muput. Mbukak atimu lan ndedonga, lan apa waé sing nyentuh atimu, tetep ajeg lan merhatiin. Sandhanganana raos iki nganggo Kitab Suci lan ulangi. Kanthi tumindak kaya ngono, kowe bakal tansah ana ing kahanan iki lan ora suwe bakal biasa karo latihan spiritual. Nanging, kudu dielingi manawa ora mesthi migunani ngenteni swasana sing pas: kadhangkala kudu tumindak sanajan atine kosong, lan kadhangkala, nalika siji raos ana, perlu ngganti karo raos liyane; amarga, gumantung marang kahanan roh, kadhangkala kudu miring marang siji raos lan kadhangkala luwih marang raos liyane. Ora perlu diterangake maneh yèn kahanan pikiran sing paling bagya yaiku nalika wong bisa ngrasakake kabèh raos mau sakaligus. Kasampurnan kaya ngono ing urip rohani kuduné dijadèkaké tujuan lan digayuh. Kanggo tujuan iki, saben wong arep ndedonga, sawisé nglumpukaké pikirané ing jeroné lan mlebu ing alam rohani, kudu miwiti maca siji-siji kanthi tertib, dhisik ing pikiran, lan, manut kersané Gusti, uga ing raos. Apik yèn kanggo iki milih sawijining pandonga tartamtu sing ngemot kabèh mau, dieling-eling, lan kerep diwaca manèh kanthi tliti. Ana akèh pandonga ing Mazmur, lan saben wong bisa nemokake siji sing cocog kanggo dheweke, amarga ora ana mung siji pandonga kanggo saben wong. Kabeh mau diringkes ing rolas pangajab awan lan rolas pangajab bengi saka Santo Krisostomus. Nanging ora ana sangsi manawa ora ana cara sing luwih bisa dipercaya kanggo ngapalake kabeh mau kajaba rawuh ing Liturgi Ilahi ing gréja.

Ora perlu diterangake maneh kepiye raos-raos iki nyemangati geni semangat: sanadyan mung siji wae wis cukup kanggo njaga supaya tetep kobong, amarga saben raos dadi pérangané lan nduwèni perané dhéwé ing kono. Semangat semangat iku prasaja lan tunggal, nanging nyakup kabèh. Rasa sepisanan mesthi wedi marang Gusti Allah, lan rasa pungkasan — pangandhap dhiri ing pasrah marang kersaning Gusti Allah, sing becik lan nylametaké kita. Sing sepisanan asalé saka donya rohani, déné sing kapindho muncul saka kabèh sing ngetutaké iman. Nanging, mokal kanggo nemtokaké persis endi raos sing muncul saka endi lan kepiyé—amarga saben wong ngalami kanthi cara dhéwé. Mula saka iku, Para Bapa Suci maringi manéka pandhuan utawa panjelasan babagan iki. Umumé, kuwi diwenehake ing wujud piwulang sing sumebar: ajrih marang Gusti; nganggep kabèh iku sampah (nganggep kabèh iku sampah — Red.); aja tresna marang donya; ngendhegake awakmu ing ngisoré wong liya lan nyalahake awakmu dhéwé ing kabèh bab; ngakoni dosa-dosamu; lan nyuwun pangayoman mung marang Gusti. Yen digabungake, kabèh mau dadi sawijining pangreket marang Gusti sing nyeri lan wedi marang Gusti kanthi tembung: 'Gusti, sing kersane nemtokake kabèh prakara, nylametna aku, lan aku bakal nyambut gawe miturut kemampuan sing paling apik.' Mung kuwi. Sapa waé sing wis biasa nempatake awake dhéwé ing kahanan pikiran kaya ngono, wis duwé pangayoman sing siap lan aman.

Ana ing kahanan pikiran tartamtu iku wigati banget ing gesang rohani. Sapa waé sing nduwèni iku wis ana ing jeroné dhèwèké, ing atiné, amarga perhatian kita mesthi ana ing bagéan sing aktif, lan yèn kuwi atiné, mula iku ana ing jeroné atiné. Kanggo wong-wong sing ana ing jeroné dhèwèké, donya rohani kabuka. Saka iki cetha manawa kaya manggon ing sajroning dhiri kanthi pandelengan marang alam liya iku syarat kanggo tangi raos-raos rohani, mangkono uga kosok baline, raos-raos kuwi mbutuhake manggon ing sajroning dhiri lan kanthi anané, padha ngwujudake iku. Lumantar interaksi bebarengan loro-lorone, urip rohani bisa kasampurnakake. Sapa waé sing ana ing raos, rohane kabekuk lan kaiket, déné sing ora nduwé raos kuwi mabur ngambang. Mula, supaya bisa manggon ing jero kanthi luwih sukses, cepet-cepet marani panca indra, sanajan liwat nyilem jero marang dhiri. Mula, sapa wae sing kepengin tetep mung nganggo konsentrasi pikiran bakal gawe sia-sia: sak menit wae—lan kabeh bubar. Ora kaget, mula, para sarjana, senadyan kabeh pendhidhikané, tansah ngimpi-ngimpi: iki amarga padha mung makarya nganggo pikirané dhéwé.

Ora perlu nerangake kanthi rinci aturan lan ciri saben indra—iku kuduné dadi bahan piwulang pribadi, renungan, lan maca. Ing tulisan Para Bapa Suci, kuwi umume disusun ing wangun fragmen, kaya aforisme. Bab sing paling digoleki lan disaranake yaiku mangerteni struktur rohani lan bisa njaga kuwi. Kanggo sing nggayuh iki, mung ana siji paugeran sing kudu dituruti: mlebu ing jero ati lan nyimpen piwulang rahasia ing atimu. Kanthi 'piwulang rahasia' tegesé pandelengan sawijining prakara saka jagad rohani, utawa obahé rasa rohani lumantar tembung saka Kitab Suci, utawa tembung saka Para Bapa, utawa pandonga. Mangkono pangajarane: sinaua ngelingi Gusti Allah, ngelingi manungsa bakal mati, ngelingi dosa-dosa, lan ngendhaleni dhiri; tegesé, elinga bab iki lan omonga ing jeroning ati tanpa kendhat, contone: 'Aku bakal lunga menyang ngendi? (Mazmur 138:7) utawa: 'ulat, dudu manungsa' (Mazmur 21:7). Iki lan praktik-praktik sing padha, sing ditindakake kanthi tliti lan raos, iku dadi piwulang rahasia.

Saka iki bisa disimpulake manawa, sacara ringkes, kabèh cara utawa teknik kanggo nyulut lan njaga semangat semangat bisa diringkes kaya mangkéné: sawisé tangi, ngadhep jero, njupuk panggonan ing sajroning atimu, mriksa kabèh urip rohani, lan sawisé milih siji bab, tetep ana ing kono tanpa kendhat. Utawa, kanggo luwih ringkes maneh : kumpulake pikiranmu lan kembangake piwulang rahasia iki ing sajroning atimu.

Kanthi cara iki, kanthi pitulungan sih rahmaté Gusti, semangat semangat, ing wujud sejati, bakal lestari, kadhang kobong alon, kadhang kobong nyala. Lan iki dalan batin. Wong kudu ngerti yèn iki dalan paling langsung menyang kaslametan. Sapa waé bisa nyisihaké kabèh lan nyawisaké awaké dhéwé mung kanggo latihan iki—lan kabèh bakal lumaku becik. Kosok baliné, sanadyan kita nindakaké kabèh liyané, yèn ora merhatosaké iki, kita ora bakal weruh wohé.

Sapa waé sing ora ngalihaké atiné menyang jero lan ora nglakoni praktik spiritual iki mung nglambat-lambatké langkahé. Bener, praktik iki pancèn angel banget, utamané ing wiwitan, nanging prasaja lan ngasilaké woh. Mula saka iku, pandhita sing nuntun kuduné ngenalaké umaté marang praktik iki sakcepete lan nguwataké semangaté. Bisa uga ngenalake dhisik marang aspek-aspek njaba, nanging kanthi nyawiji karo karya spiritual iki — lan ora mung bisa, nanging uga perlu. Iki amarga wiji saka karya iki dumunung ing proses pangrobahan, lumantar proses kuwi kabèh mau kabuka. Sing perlu mung nerangake, negesake pentinge, lan maringi pandhuan. Banjur kabèh aspek njaba bakal lumaku kanthi kersa, cepet, lan mateng. Kosok baline, tanpa iki, kabeh bakal pecah kaya benang busuk. Elinga paugeran manawa kudu maju ora dumadakan, nanging alon-alon; kudu ana watesan sing ketat, amarga bisa nuntun ora marang karya batin iki, ing ngendi inti masalah dumunung, nanging marang paugeran njaba. Mula, sanadyan ana wong sing lumaku saka njaba mlebu ing jero, paugeran sing ora owah kudu tetep: mlebu dhisik menyang jero lan nyulut semangat semangat ing kana.

Kaya-kaya iku prakara sing prasaja; nanging, tanpa nyadari iki, wong bisa gawe sia-sia suwene wektu dawa — lan asile sithik banget. Lan iki amarga sipat tumindak jasmani. Iku luwih gampang, mulane narik kawigaten; nanging tumindak batin angel, mulane nyingkirake. Nanging sapa sing kecanthol marang sing sepisanan, kaya barang material, alon-alon rohane dadi material; akibaté, dhèwèké dadi adhem, luwih kaku, lan saya adoh saka urip batin. Mula saka iku, ing wiwitan wong bisa waé nglirwakaké urip batin, kaya-kaya ngentèni wektu mateng—ngira yèn wektu kuwi bakal teka—nanging sawisé, nalika ndelok bali, wong nemokaké yèn wektu kuwi wis kliwat lan, tinimbang wis siyap, wong malah dadi ora bisa manèh. Uga aja nglirwakaké urip njaba: iku dadi panyengkuyung urip batin, lan loro-loroné kudu lumaku bareng. Cetha manawa prioritas ana ing sing sepisanan, amarga manungsa kudu ngabdi marang Gusti kanthi roh, lan pantes nyembah Panjenengané kanthi roh lan kabeneran (iku pantes — Ed.). Keduane kudu ana ing pasrahan bebarengan, miturut ajiné masing-masing, tanpa paksaan siji lan sijiné utawa pamisahan paksa.

Pandhuan Latihan Kanggo Nggugah Kekuwatan Rohani lan Jasmani Wong

Kanthi mangkono, gesang kang kebak sih-rahmat ing jeroné, ing roh, bakal murub lan sumunar saya padhang. Amarga semangat lan ketekunané wong sing nyerah dhiri marang Gusti, sih-rahmat bakal manggon ing jeroné lan nyawiji marang dhèwèké kanthi kuwasa pangsuci, lan saya tambah, utawa nyawiji dhèwèké marang dhèwèké. Nanging, ora bisa lan ora kena mandheg ing kono. Iki isih wiji, titik sandhangan. Perlu dipastèkaké yèn padhangé urip iki lumaku luwih adoh lan nyusup ing hakikat jiwa lan badan, banjur ngudhari lan nyawiji karo dhèwèké, ngusir hawa napsu sing ora lumrah sing wis muncul, lan mbalèkaké marang kahanan sing murni lan alamiah—ora mung mandheg ing jeroné dhèwèké, nanging nyebar ing sakabèhé anané kita, ngliwati kabèh daya lan kemampuan kita. Nanging amarga kakuwatan-kakuwatan iki, kaya sing wis kasebut ing ndhuwur, kabèh kebak bab sing ora alamiah, Roh Kasmaran—sing paling suci saka kabèh—sing wis mlebu ing ati, ora bisa mlebu langsung lan sakcepete, amarga dihalangi déning kakeruwané. Mula saka iku, kudu ana perantara tartamtu ing antarané Roh Kasmaran sing manggon ing jeroning kita lan daya-daya kita, lumantar perantara iku Panjenengané bisa mili mlebu lan nyembuhaké, kaya plester sing ditempelaké ing bagéan sing lara. Cetha menawa kabèh sarana perantara iki kudu, ing siji sisih, nggawa watak lan sipat asal ilahi utawa swarga, lan ing sisih liyané, selaras sampurna karo daya-daya kita ing susunan lan tujuan alamiahé; yèn ora, sih rahmat ora bakal lumantar kono, lan daya-daya ora bakal nampa panyembuhan saka kono. Tumindak-tumindak kaya ngono kudu nduwèni sipat lan hakikat kaya ngono saka asal-usulé lan sipaté dhéwé. Nanging, tumindak-tumindak kuwi ora bisa liya kajaba minangka lampah, latihan, utawa pakaryan, amarga ditrapaké marang daya-daya, sing ciri khasé yaiku tumindak. Mula saka iku, saiki kita kudu ngupaya nemokake pakaryan lan latihan apa sing wis dipilih lan ditemtokake Gusti Allah piyambak, ing Kitab Suci Panjenengané utawa lumantar piwulang para wali sing ngetutaké Panjenengané, minangka sarana kanggo nyembuhaké daya-daya kita lan mbalèkaké kasucian lan kasampurnan sing wis ilang. Ora angel nemokake latihan lan praktik kaya ngono; cukup maca Kitab Suci lan tulisan Para Bapa Agung, rawuh ing gréja, kerep nindakake pangakuan lan komuni, sumpah lan tumindak taat liyane uga pakaryan becik — kabèh mau, nalika digabung, lan kadhangkala kanthi penekanan tartamtu marang sawetara aspek, bisa ditemokake meh ing kabèh. Puasa, pagawean, jaga wengi, kesunyian, mundur saka donya, pangendalian dhiri, maca Kitab Suci lan Bapa-Bapa Suci, rawuh ing gréja, pangakuan lan komuni sing kerep, sumpah lan tumindak saleh liyane lan pakaryan becik — kabèh mau, yèn digabungaké, lan kadhangkala luwih menonjol ing sawatara aspek tartamtu, bisa ditemokaké meh ing saben riwayat Bapa-Bapa Suci. Istilah sing padha kanggo kabèh mau—"upaya asketik"—mbok menawa katon medeni, nanging kita kuduné katarik marang makna sing digawa, yaiku sipaté sing marasaké. Ayo padha maringi panggonan sing pantes kanggo saben upaya lan latihan iki, kanthi netepaké sepira gedhéné lan kanggo apa saben upaya mau kudu ditrapaké. Supaya luwih sukses, kita bakal nggambaraké alur saka saben tumindak kita lan, kanthi mangkono, saka kabèh kegiyatan kita. Saben tumindak bébas, sing asalé saka kesadaran lan kamardikan—mula saka roh—mudhun menyang jiwa lan, lumantar kamampuané—akal, karsa, lan émosi—disiapaké kanggo dilakoni, banjur dilakoni déning kakuwatan awak ing wektu, panggonan, lan kahanan njaba tartamtu. Tindakan eksternal biasane ora ninggalake jejak yen ora diulang-ulang, ora digatekake, utawa ora ditampa dening wong liya. Nanging yen kuwi kelakon, kuwi dadi aturan tetep, sipat watak, kabiasaan, kaya undang-undang. Jumlah sakabehe kabiasaan kuwi mbentuk semangat masyarakat utawa lingkaran wong sing kabiasaan kuwi diadegake. Yen asal-usulé becik, adat-istiadat mau uga becik, lan masyarakaté uga becik. Yen asal-usulé ala, adat-istiadat mau uga ala, lan masyarakaté uga ala. Nanging ing kasus kapindho, sapa waé sing mlebu ing siklus adat lan tata krama iki mesthi dadi budaké lan, sanadyan krasa abot kaya budak, tetep ngladèni tanpa pitakon. Sapa waé sing urip manut lumrahé donya, iku nyerah marang kabiasaan lan semangat donya. Nanging sanajan wong sing mlebu ing donya iki kanthi pandangan anyar, ora bisa ora kapenuhan dening roh donya lan ora suwe banjur padha kaya wong liya, amarga kabiasaan-kabiasaan iki pancen unsur sing ngrembaka ing jeroning kita roh sing dosa, kebak hawa napsu, lan tanpa Gusti, amarga kabiasaan-kabiasaan kuwi ora liya mung hawa napsu sing tumindak.

Kanthi tujuan nyucèkaké lan mulihaké manungsa, sih rahmat Ilahi sepisanan nyedhiyakake sumber saka ngendi kabèh kegiyatané mili; yaiku ngarahaké kesadaran lan kamardikané marang Gusti Allah, supaya panyembuhan bisa lumaku saka sumber iki, lan kanthi kabèh kekuwatané, lumantar kegiyatané dhéwé—apa sing diparingaké marang dhèwèké utawa sing digugah ing jerone dhèwèké—saka sumber sing wis mari lan disucèkaké. Kita wis weruh sadurunge kepiye sumber iki mari lan dijaga. Saiki sing isih kudu ditemtokake yaiku tumindak apa sing diparingi daya panyembuhan kaya sing wis diterangake mau sing kudu mili saka kono. Nanging, iki ora maringi wewenang kanggo nemtokake tumindak kasebut sak karepe, nanging mung mbutuhake supaya tumindak kasebut ditindakake kanthi pikiran lan karsa sing bébas lan ora dipaksa; amarga yen ora, ora bakal ngasilake woh sing dikarepake.

Mula, sawisé ngembangaké lan njaga semangat ing sakabèhé watak batin, wong kudu netepaké praktik-praktik sing kacathet ing Sabda Gusti lan tulisané Para Bapa Suci: kaping pisan, kanggo daya-daya jiwa, minangka panrima langsung saka kabèh sing diwiwiti ing papan suci roh; kapindho, kanggo daya-daya lan fungsi awak, minangka panrima saka apa sing mateng ing sajroning jiwa; lan pungkasané, tumrap tumindak ing njaba, minangka saluran umum kanggo kabèh kagiatan ing jero, utawa dadi arena lan bebarengan mbentuké. Kabèh latihan iki kudu diarahaké supaya ora mateni, nanging malah nyulut semangat semangat kanthi kabèh struktur batiné.

Ing jiwa kita nemokake telung daya: pikiran, karsa, lan ati; utawa, miturut Bapa-bapa Suci, daya nalar, daya napsu, lan daya nesu. Kanggo saben saka iki, para askétis suci nerapaké latihan panyembuhan tartamtu sing padha karo kuwi, lan loro-loroné nampa lan ndhukung sih rahmat. Iki ora perlu dirancang adhedhasar teori, nanging cukup dipilih saka praktik askétis sing wis dicoba lan dites, nemtokake latihan endi sing cocog karo fakultas endi. Mangkéné:

Kanggo intelek:

a) Maca lan ngrungokaké Sabda Gusti, tulisan Para Bapa Suci, lan uripé para wali Gusti.

b) Sinau lan ngapalake kabèh kabeneran sing diparingake Gusti Allah ing ringkesan sing cekak (katekesan).

c) Golek pitutur saka tokoh sing paling pengalaman lan senior.

d) Paguneman bebarengan lan pitutur kanca.

Kanggo kersa:

a) Patuh kanthi ketat marang kabèh paugeran asketik sing saiki ditemtokake.

b) Pasrah marang kabèh konstitusi gréja.

c) Pasrah marang tatanan sipil, profesional, lan kulawarga, amarga lumantar iki

karepé Gusti Allah diantarani.

d) Pasrah marang kersaning Gusti babagan lumakune uripé.

e) Ngrungokake swara nurani nalika nindakake kabecikan.

f) Patuh marang Roh sing semangat kanggo nepati janji.

Babagan ati:

a) Melu ibadah suci ing gréja.

(b) Pandonga, miturut paugeran Gréja, — praktik saben dina ing omah.

c) Panggunaan Salib Suci, ikon-ikon lan barang-barang suci liyane.

d) Netepi adat suci sing ditetepake déning Gréja lan tansah diprentahaké déning Gréja.

Awak iku, miturut sipaté dhéwé, suci. Mula, cukup mbusak saka kabutuhane apa sing ora alamiah lan nguwatké ing apa sing alamiah tumrapé; utawa, kanthi tembung liya, mbalèkaké marang kahanan alamiahé. Saliyane, awak kudu dadi pitulungan kanggo nyawa, minangka kanca sing tansah ana; mula, saliyane bali menyang wates alam, nyukupi kabutuhane uga kudu diarahake kanggo kabecikan nyawa lan roh. Kanggo nepaki syarat-syarat iki, ana latihan tartamtu sing diwènèhaké kanggo saben fungsi awak, minangka cara kanggo marasake alam fisik kita lan kanggo kauntungan rohani.

Iki kalebu aturan sing nemtokake:

a) babagan indra: pangreksan indra sacara umum, lan utamane pangrungu lan pangliru (nervous

fungsi);

b) pangreksan tutuk lan ilat (otot);

c) keteguhan fisik, liwat gawe lan pagawean manual (otot);

d) nahan napsu lan puasa (abdominal);

e) moderasi ing turu lan tangi (abdominal);

f) kabersihan awak (visceral).

Sakabèhé, babagan awak: upaya (otot), iritabilitas (saraf) lan kesel (weteng).

Ora perlu diterangake maneh, liwat upaya kaya ngono, awak bakal alon-alon bali menyang kahanan alamiahé, dadi seger lan kuwat (otot), cetha lan suci (nervous), entheng lan bébas, lan bakal kabukten dadi piranti sing paling cocog kanggo roh kita lan candhi sing pantes kanggo Roh Suci.

Diri njaba kita iku saluran tumindak kita, arena tumindak kita, lan ing wektu sing padha dadi panyebab lan panyengkuyung—wiwitan lan pungkasan tumindak kita. Bisa waé dibiarkan tentrem yèn ora amarga kuwi nduwèni pangaruh timbal balik marang kita. Nanging sejatine, donya njaba iku nduwèni pangaruh gedhé lan malah nguwasani kita. Mula, minangka wujud sipat kekuwatan batin utawa watak kita, nalika kekuwatan utawa watak mau owah, donya njaba iku uga mesthi kudu owah. Wilayah kegiyatané kalebu kulawarga, pakaryan, lan sesambungan sosial. Mula, ing kéné kabèh aturan kang ngiket kudu ditrapaké:

a) ninggalaké kabiasaan ala, tanpa kecualian;

b) salajengipun, nyucèkaké sambungan lan sesambetan, njaga ingkang migunani lan mbusak ingkang mbebayani, sarta netepaké tumindak utawa cara sesambungan kaliyan tiyang sanès;

c) nyebarake maneh utawa ngadegake maneh tugas-tugas miturut tatanan anyar, yen ana;

d) netepake tatanan urusan kulawarga, utawa luwih umum, nyetel omah supaya cocog karo urip rohani.

Iki perlu ditindakake kanthi cara supaya kabeh sing saka njaba—kalebu barang, wong, lan urusan—mbentuk, kaya-kaya, sawijining swasana spiritual sing maringi gizi lan mbangun, tinimbang ngrusak.

Iki latihan lan upaya spiritual! Praktiké kudu tanpa kendhat; kudu ana karo kita, kaya plester sing nempel ing pirang-pirang bagéan awak kita. Nanging panggonan sing paling cocog kanggo kuwi, ing ngendi kudu katon ing wujud sing paling murni, paling sampurna, lan paling ketat, yaiku puasa — lembaga paling nylametake saka Gréja Suci, kang ditujokake kanggo pangresikan lan pangsuci kita lumantar Sakramen. Istilah iki ateges:

1) palaksanaan kabèh latihan rohani ing wangun paling sampurna, minangka persiapan kanggo nampa Sakramen;

2) panriman nyata saka Sakramen Pengakuan Dosa lan Komuni Suci saka Awak lan Getihé Kristus.

Iki praktik sing nyakup sakabehe manungsa, nyukupi roh, nyawa, lan badan. Kita bakal nyebut iki minangka sarana kebak rahmat kanggo ngopeni lan nguwatake urip rohani.

Ing ngandhap punika sawatara cathetan umum babagan kabéh upaya lan praktik spiritual punika. Saben askétis kedah nindakaké kabéh upaya lan praktik punika kanthi wangun ingkang dipun cocogaké sacara khusus kanggé dhèwèké, awit ing dhéwé-dhéwé punika, kados déné namung bahan mentah lan kerangka kanggé paugeran. Paugeran punika kabangun saking punika — kanthi nerapaké dhumateng wektu, papan, individu, kahanan, lan sapanunggalané. Iki sing kudu ditindakake saben asket, bisa kanthi mandhiri utawa ing sangisoré pandhuan mentor lan bapak spiritual—ngetrapake iki ing saben latihan, banjur saka sakabèhé kumpulan mau, mbangun siji tatanan latihan spiritual utawa tumindak asket sing nyakup kabèh, ing ngendi ana wektu lan papan kanggo saben bab, gedhé lan cilik. Tata cara iki, kaya paugeran, ora bisa diterangake kanthi cukup ing pandhuan tulisan, kajaba mung ing istilah umum. Ing kéné, mung bisa njlentrehake saben latihan lan nuduhake tujuane lan prinsip umum panggunaané.

Ora angel ndeleng carane kabèh prestasi lan latihan kaya ngono cocog karo kagiatan batin. Pramila paugeran tumindak njaba, bebarengan karo susunan awak, iku wigati kanggo njaga panggonan batin lan kesadaran spiritual, dene latihan-latihan taqwa wigati kanggo nyangga vitalitas spiritual. Mula, ing urip spiritual, kabèh mau padha wigati kaya urip batiné dhéwé. Para Bapa Suci nyebut iki minangka kegiatan jasmani utawa materi, utawa 'urip aktif', dene urip batin diarani 'urip kontemplatif', uga minangka kegiatan spiritual lan intelektual. Iku salah kaprah yen mikir yen urip batin bisa mandhiri dhewe, sanajan urip njaba ora selaras karo iku; kaya dene salah yen sapa wae mung fokus marang urip njaba, lali marang urip batin kaya sing wis kita gambarke, utawa nglirwakake. Kalorone kudu lumaku bareng, supaya sakabehe bisa diandharake kanthi ringkes kaya mangkene: sawise mbalik menyang jero lan mlebu ing kasadharan spiritual, uripna kekuwatan urip utawa tatanan spiritual, banjur terusake ing disiplin tapa brata sing wis kowe netepake.

Ing wektu sing padha, kita kudu tetep eling tenan manawa latihan, tumindak tapa brata, lan laku urip, sanadyan pancen perlu banget lan cocog tenan kanggo njaga lan ngembangake urip rohani lan mulihake kodrat asline, ora nduweni daya kanggo nindakake kuwi dhewe—dudu kuwi sing nggawe roh lan ngresiki kodrat, nanging sih rahmat Gusti Allah, sing lumantar kuwi lan, kaya-kaya, entuk akses, saluran marang daya-daya kita. Mula, lakoni kabeh iku kanthi tliti, semangat, lan ketekunan; nanging pasrahna kemajuanmu marang Gusti, supaya ing sangisore pangayoman kuwi Panjenengané dhéwé bisa mbangun kita manut kersané lan pangertosané sing paling luhur. Nalika sampeyan nglakoni pakaryan rohani, aja ngarahake pikiran lan atimu mung marang iku, nanging liwat kabeh mau kaya bab saka njaba—bukak awakmu marang sih kaya wadhah sing wis siap, nyerahake awakmu sakabehe marang Gusti. 'Sapa waé sing nemokaké sih rahmat, nemokaké lumantar pracaya lan kasetyan,' pangandikane Santo Gregorius saka Sinai, 'lan ora lumantar kasetyan waé. Sanadyan pakaryan kita pinunjul, yèn kita ora nyerahaké awak dhéwé marang Gusti nalika nindakake, kita ora narik sih rahmat; iku ora mbangun roh sing sejati ing jeroning kita, nanging malah mbangun roh muji-muji, sing ngasilaké wong Farisi.' Kurnia iku nyawane. Iku sejati nganti tekan ngendi wae padha ngopeni lan njaga pangandhap asor, pangapuraning ati, ajrih marang Gusti, kabutuhan pitulungan Gusti, lan pangabdian marang Gusti. Rasa wareg lan puas karo bab-bab mau iku pratandha panggunaan sing salah, utawa kabodhoan.

Iki minangka sakabèhé urutan tumindak positif sing wis kasebut, utawa prinsip-prinsip disiplin dhiri. Saiki kita bakal mriksa saben siji kanthi kapisah, sanadyan mung kanthi istilah umum.

Latihan-latihan sing nyumbang kanggo pambentukan daya-daya jiwa miturut semangat urip Kristen

Ana telung daya: akal, karsa, lan emosi. Latihan-latihan kasebut disebar miturut daya-daya mau. Latihan-latihan mau langsung ditujokake kanggo ngembangake daya-daya mau, nanging kanthi cara supaya roh ora mati amarga latihan-latihan mau; malah, roh mau saya murub. Sing pungkasan dadi ukuran lan pangendali tumrap sing sepisanan, sing diparingi pangkat ngisor nganti manut meneng utawa mandheg sakabehe.

a) Latihan-latihan sing ngembangaké akal, kanthi nyulut lan ngopeni urip rohani

Pembentukan pikiran Kristen dumadi saka ngukir kabèh kabeneran iman ing pikiran mau kanthi jero banget nganti kabeneran mau dadi inti sejatine, utawa pikiran mau dumadi mung saka kabeneran mau, supaya nalika arep mikir apa waé, pikiran mau mikir utawa ngadili kabèh sing bisa dingertèni adhedhasar kabeneran mau, lan pancèn ora bisa obah sanadyan sethithik tanpa kabeneran mau. Rasul nyebut iki minangka 'teguh nyekel pola piwulang sing bener' (2 Tim. 1:13).

Praktik utawa kegiatan sing ana gandhèngané karo iki yaiku: maca lan ngrungokaké Sabda Gusti, tulisan-tulisan Bapa Gereja, uripé para Bapa suci, rembugan bebarengan, lan njaluk pitutur saka wong sing wis akèh pengalaman.

Apik maca utawa ngrungokake; luwih apik maneh diskusi bebarengan; lan sing paling apik yaiku pitutur saka sing paling pengalaman.

Sabda Gusti maringi woh paling akèh, disusul tulisan-tulisan para Bapa lan urip para wali. Nanging, kudu dingertèni yèn urip para wali paling cocog kanggo pamula, tulisan-tulisan para Bapa kanggo sing wis ana ing tingkat tengah, lan Sabda Gusti kanggo sing wis sampurna.

Kabeh mau—kalebu sumber kabeneran lan cara-cara kanggo njupuk saka kono—cukup cetha mbantu ngukir ing pikiran lan, ing wektu sing padha, njaga semangat semangat. Asring mung siji teks bisa nyemangati roh luwih saka sedina; ana kisah para wali sing mung kelingan wae bisa nyulut semangat semangat; ana kutipan ing tulisan Para Bapa Agung sing jero maringi inspirasi. Mula, iku dadi aturan sing apik:

nyalin kutipan kaya ngono lan nyimpen, kanggo nguripake semangat nalika perlu.

Asring upaya saka njero utawa saka njaba ora mbiyantu — semangat tetep meneng. Aja sungkan maca apa wae saka endi wae. Yen kuwi ora mbiyantu — goleki wong kanggo ngobrol. Sing kapindho, yen ditindakake kanthi iman, arang banget ora ngasilake woh.

Ana loro jinis maca: siji rutin, meh mekanis, dene sijine selektif, digerakake dening kabutuhan rohani lan miturut saran. Nanging sanajan sing sepisanan uga duwe gunane. Nanging luwih cocog kanggo wong-wong sing wis mapan, sing kaya-kaya mung mbaleni tinimbang sinau.

Penting kanggo saben wong duwé, kanggo rembugan babagan rohani, wong sing wis ngerti kabèh sing kita ngerti lan marang sapa kita bisa mbukak kabèh sing ana ing pikiran kanthi wani. Luwih becik yèn ana siji wong kaya ngono, utawa paling akèh loro. Rembugan kosong, mung kanggo ngisi wektu, kudu dihindari kanthi cara apa waé. Iki paugeran maca: sadurungé maca, pikiran kudu dibersihaké saka bab liya kabèh;

— nguripake kepinginan kanggo ngerti apa sing diwaca; ngadhekaké marang Gusti ing pandonga; ngetutake apa sing diwaca kanthi tliti lan nyimpené ing ati sing mbukak;

— yèn isih ana sing durung tekan ing ati, mandheg dhisik nganti tekan ing ati;

— cetha yèn kudu maca alon banget;

— mandheg maca nalika jiwa ora kepengin maneh dipunparingi gizi dening bacaan — tegesé, wis wareg. Nanging, yen ana sawijining potongan sing nyentuh jiwa, mandheg ing kono lan aja maca luwih adoh.

Wektu paling apik kanggo maca Sabda Gusti yaiku ing esuk; Uripé Para Wali sawisé dhahar awan; lan Para Bapa Suci sakdurungé turu. Mula saka iku, saben dina kita bisa nyentuh sithik saka saben-saben.

Nalika nindakake pakaryan kaya ngono, kudu tansah éling marang tujuan utama: ngukir kabeneran lan nyemangati roh. Yen iki ora kelakon liwat maca utawa pacelathon, mula iku mung nyenengake indra lan kuping, omongan kosong. Yen iki ditindakake kanthi wicaksana, mula kabeneran mau padha kècèt lan maringi inspirasi, lan siji mbantu sijiné; nanging yèn nyimpang saka cara sing bener, mula loro-loroné ora kasil: kabeneran mau diisi ing sirah kaya wedhi, lan roh dadi adhem lan atos, banjur dadi sombong lan angkuh.

Nancepake kabeneran ora padha karo mriksa kabeneran. Sing dibutuhake ing kene mung siji: nyekel kabeneran lan nyimpen ing pikiran nganti nyawiji karo pikiran—tanpa argumentasi utawa watesan—wujud siji saka kabeneran.

Mula, cara sing paling gampang kanggo nggayuh iki bisa dianggep kaya mangkéné: kabèh kabeneran ana ing katekesan. Saben ésuk, njupuk siji kabeneran saka kono lan pahami kanthi cetha; simpen ing pikiranmu lan nyawisake awakmu nganggo iku sak suwéné nyawamu butuh panganan—siji dina, rong dina, utawa luwih; lakoni uga karo kabeneran liyane, lan sateruse—nganti pungkasan. Cara iki prasaja lan akèh ditampa. Yen kowe ora bisa maca, njaluk siji bebener lan urip manut kuwi.

Cetha yèn paugeran iki ditrapaké kanggo kabèh wong: nyimpen kabeneran ing memori kanthi cara sing maringi inspirasi. Nanging, cara-cara kanggo ngleksanani iki manéka warna, lan ora mungkin nemtokaké siji cara kanggo kabèh wong.

Mula saka iku, maca, ngrungokake, lan pacelathon sing ora nancepake kabeneran utawa ora nyemangati jiwa kudu dianggep salah, amarga wis nyimpang saka kabeneran. Iki minangka sangsara amarga maca kakehan mung amarga rasa penasaran, nalika wong mung ngetutake sing diwaca nganggo pikiran wae, tanpa ngidini tekan ing ati utawa nyenengake rasa.

Iki seni ngimpi-ngimpi ing awan, sing ora mbangun lan ora mulang, nanging malah ngrusak, tansah nuntun marang kesombongan. Kabeh bab iki, kaya sing wis kasebut, kudu winates mung ing ngisor iki: nyekel bebener lan nyimpen ing pikiran nganti atimu ngrasakake. Para Bapa Suci nerangake kanthi prasaja: elinga, simpen ing pikiranmu, tetepna ing ngarep mripatmu.

b) Latihan kanggo pambentukan karsa lan kanggo mbangkitake roh

Ngwangun karsa tegesé nancepaké sipat-sipat becik utawa kabecikan: andhap asor, lemah lembut, sabar, ngendhaleni dhiri, tahan banting, seneng nulungi lan sapiturute — supaya, sawise nyawiji utawa tuwuh ing kono, padha dadi hakekat sejatine; lan supaya, nalika ana tumindak sing digawé déning karsa, iku bisa kelakon lumantar inspirasi lan semangat mau; tegesé, supaya padha dadi panguwasa lan mrentah tumindak kita.

Sikap karsa kaya ngono iku aman lan ajeg; nanging amarga iku kebalikan saka watak dosa, kanggo nggayuhé mbutuhake pagawean lan upaya. Mula saka iku, praktik-praktik sing ana gandhèngané karo iki— —digawé utamané kanggo nglawan kelemahan utama saka karsa, yaiku karsa dhéwé, ora manut, lan ora sabar karo sangkèlan.

Kelemahan iki diobati kanthi tundhuk marang kersaning Gusti, kanthi nolak kersaning dhiri lan kersaning liyané. Nanging kersaning Gusti kawujud ing manéka wujud patuh sing dadi kewajiban saben wong. Syarat sing paling utama yaiku ngetutake hukum utawa prentah miturut jabatan utawa panggonané dhéwé; sabanjuré ana pangetokan statutus Gréja, syarat-syarat tatanan sipil lan kulawarga, tuntutan kahanan sing muncul saka kersaning Gusti, lan tuntutan semangat kang sumringah—kabèh mau kanthi wicaksana lan pitutur.

Kabeh mau iku lapangan tumindak sing bener, sing kabuka kanggo sapa wae, lan pancen kanggo kabeh wong. Mula saka iku, sinaua mung carane migunakake kanthi becik, lan kowe ora bakal krasa kekurangan sarana kanggo mbentuk karsa.

Kanggo tujuan iki, cethekna kanggo awakmu dhéwé sakabèhé tumindak sholeh sing bisa kok lakoni miturut panggonan, pangkat, lan kahananmu, uga pikirna kapan, kepiye, nganti sepira, lan apa sing bisa lan kuduné kok lakoni.

Sawise kowe nerangake kabeh iki, gawea kerangka umum babagan amal-amal lan urutané, supaya apa sing kowe tindakake ora mung kebeneran, kanthi éling yèn urutan iki mung cocog sacara umum; sacara khusus, bisa diganti manut kahanan. Lakonana kabeh kanthi wicaksana.

Mulane luwih becik nyathet kahanan sing bisa muncul lan tugas-tugas sing bisa ditindakake saben dina.

Wong sing trampil ing laku kebenaran ora nate nemtokake apa-apa sadurunge, nanging tansah nindakake apa wae sing diparingake Gusti, amarga kabeh mau asalé saka Gusti; lumantar kahanan Panjenengané nyingkapake kersané marang kita.

Kabeh iki, nanging, mung bab pakaryan. Melu ing kabeh mau mung ndadekake wong trampil. Kanggo munggah liwat kabeh mau menyang kabecikan, wong kudu tetep njaga semangat kabecikan sejati, yaiku: kanthi andhap asor lan ajrih marang Gusti, nindakake kabeh miturut karsa Gusti lan kanggo kamulyaning Gusti. Sapa waé sing tumindak amarga kapercayan dhiri, kanthi wani sing meh kebablasan, kanggo nyenengake dhiri utawa kanggo nyenengake wong liya, sanajan nalika nindakake kabecikan, iku ngembangake ing jeroné roh ala saka rasa bener dhéwé, kesombongan, lan farisaisme.

Nalika njaga semangat sing bener, kita uga kudu éling marang paugeran, utamané paugeran alon-alon lan terus-terusan: tegesé, tansah miwiti saka sing luwih cilik banjur munggah marang sing luwih dhuwur, lan sawisé miwiti, aja mandheg. Kanthi mangkono, sapa waé bisa nyingkiri: rasa sedhih amarga krasa durung sampurna, amarga kasampurnan ora digayuh sakaligus; isih ana wektu; pikiran yèn wis nindakake kabèh, amarga ana tanpa entèk tahapané; lan tumindak ambisius sing kakehan, nindakake prestasi ngluwihi kekuwatan dhéwé.

Tujuan pungkasan yaiku kabecikan sing lumrah, nalika aturan ora krasa dadi beban.

Wong sing paling kasil nggayuh iki yaiku wong sing diparingi sih supaya bisa urip bareng karo wong sing luhur budi lan aktif; lan luwih kasil maneh yen dheweke ana ing sangisoré bimbingané. Ora perlu mbaleni tugas utawa mbenerake kesalahan sing digawe amarga ora ngerti utawa kurang latihan. Aja maca utawa mikir, kaya sing diomongake, nanging goleka wong sing saleh, lan kowe bakal langsung sinau ajrih marang Gusti. Kahanan sing padha ditrapake kanggo saben kabecikan liyane. Nanging, miturut panemu pribadi, watak lan kahanan, becik milih siji kabecikan luwih saka liyane lan nancepake kanthi teguh—iku bakal dadi dhasar, kaya kanvas—lan saka kono nerusake marang kabecikan liyane. Iki dadi tali nyawa nalika krasa kendho—dadi pangeling sing kuat lan cepet mbangkitake maneh tekad. Luwih saka apa waé, sedekah iku dalan sing paling mesthi, amarga nuntun marang Sang Raja.

Nanging, iki mung ditrapake kanggo tumindak, ora kanggo watak, sing kudu nduwé tertib batin dhéwé, adhedhasar roh, ing sawijining teges mandhiri saka kesadaran lan karsa bébas, miturut karsa Gusti. Kabeh wong suci ngakoni ajrih marang Gusti minangka wiwitané, lan katresnan minangka pungkasané; ing antarané, kabèh kabecikan dibangun siji lan sijiné, sanajan ora padha carané kanggo saben wong, nanging mesthi adhedhasar pangapuran sing andhap asor lan nyesel marang dosa. Iki minangka getih uripé kabecikan. Katrangan saben kabecikan—sifat-sifaté, pakaryané, tingkat kasampurnané, lan penyimpangané—iku dadi bahan buku-buku tartamtu lan piwulangé para Bapa Gereja. Sinau kabèh mau liwat maca.

Praktik kabecikan kaya ngene langsung mbentuk kersaning manungsa lan ngukir kabecikan ing kono, nanging ing wektu sing padha uga njaga semangat supaya tetep tegang. Kaya gesekan sing ngasilake panas, kabecikan uga dadi bahan bakar sing nyulut semangat. Tanpa kabecikan mau, sanajan semangat apik bakal dadi adhem lan luntur. Iki biasane kelakon marang wong sing ora nindakaké apa-apa, utawa wong sing mung nahan awake saka ala lan ketidakadilan. Ora, wong uga kudu nindakake lan milih tumindak becik. Nanging ana uga wong sing kakehan sibuk, sing banjur gampang kesel lan nyebarake pikirane. Kabeh kudu lumrah.

c) Pangembangan ati

Ngopeni ati tegesé ngembangaké rasa marang bab-bab sing suci, ilahi, lan rohani, supaya nalika nyemplung ing kono, ati krasa kaya ana ing alamé dhéwé, nemokaké rasa legané, kabungahan rohani, nalika tetep ora peduli marang liya, ora nduwé rasa marang kuwi malah ngrasa muak. Kabèh kagiatan spiritualé manungsa nglumpuk ing manah: kabeneran dicap ing kono, lan watak becik mancar ing jerone, nanging tugase utama yaiku rasa sing wis kita gambarke mau. Nalika pikiran nyawang sakabehe tatanan donya rohani lan maneka wujudé, utawa nalika maneka pakaryan becik kawangun ing karsa, manah kudu ngrasakake legane lan sumebarake kehangatan ing sakabehe iku. Kabungahan rohani iki pratandha sepisanan uripe maneh nyawa sing mati amarga dosa. Mula, pangembangané iku prakara sing wigati banget, sanajan ing tahap-tahap awal.

Praktik sing ditujokake marang iku sejatine kabèh pelayanan suci kita ing kabèh wujude—apa iku umum, pribadi, ing omah, utawa ing gréja—lan luwih saka kabèh, semangat pandonga sing nguripi kabèh mau.

Ibadah ilahi—yaiku, kabèh ibadah saben dina, bebarengan karo tata letak gréja sakabèhé, ikon-ikon, lilin, kemenyan, kidungan, pambacaan, lan tumindak liturgi, uga ibadah kanggo manéka kabutuhan—lan banjur ibadah ing omah, sing uga nglibataké piranti gréjawi—ikon sing disucèkaké, minyak suci, lilin, banyu suci, salib, kemenyan—kabeh kumpulan benda suci iki, sing nyentuh kabeh indra—penglihatan, pangrungu, pangendus, pangrasa, lan panyekap—iku panyucine indra sing paling kuwasa lan siji-sijine sing sejati kanggo nyuceni jiwa sing wis mati rasa. Jiwa wis mati rasa amarga pangaribawa donya, sing ngubengi liwat dosa sing manggon ing jerone. Kabèh struktur ibadah kita—ing wujude, maknane, kakuwatan iman, lan utamané sih rahmat sing kasembunyi ing jerone—nduwèni daya sing ora bisa ditolak kanggo ngusir roh donya lan, kanthi mbebasake nyawa saka pangaribawa sing nindhes, ngidini nyawa bisa ambegan lega, kaya-kaya, lan ngrasakake legané kamardikan rohani iki. Sapa waé sing mlebu gréja mlebu ing donya sing béda banget; dhèwèké kapengaruh déning kuwi lan malih miturut kuwi. Kedadéan sing padha uga kelakon marang wong-wong sing ngubengi awaké dhéwé karo barang-barang suci. Kapadhetan kesan rohani nembus jero ati luwih cepet lan nggawa pangowahan ing ati luwih sigra. Mula saka iku:

1) Wong kudu ngupaya rawuh ing ibadah gréja sak kerep-kerepé, biasané ing Matins, Liturgi, lan Vespers. Wong kudu ngupaya ana saben dina ing kesempatan pisanan, sanajan mung sapisan saben dina, lan yèn bisa, tanpa gagal. Gréja kita iku swarga ing bumi, utawa swarga dhéwé. Aja kasep menyang gréja kanthi pracaya yèn iku panggonané Gusti Allah, ing ngendi Panjenengané dhéwé wis janji bakal luwih gampang ngrungokaké kita; nalika ana ing gréja, tumindak kaya ana ing ngarsané Gusti Allah, kanthi ajrih lan ngajèni, sing kudu kowe wujudaké kanthi ngadeg sabar, nundhuk, lan melu ibadah kanthi tliti, tanpa nglilani pikiranmu nyasar, utawa dadi kendho utawa sembrono.

2) Ora kena lali marang wangun ibadah liyane, apa iku pribadi, sing dilakoni ing gréja utawa ing omah, uga marang pandonga ing omah manut tatanan sakabèhé Gréja. Kudu dieling-eling yèn iki mung tambahan kanggo ibadah ing gréja, lan dudu panggantosé. Rasul, sing mréntahaké supaya kita aja ninggalaké pasamuwan, nerangaké yèn kakuwatan sakabèhé saka ibadah iku ana ing ibadah bebarengan (deleng Ibr. 10:25).

3) Kita kudu ngetutake kabèh pesta, upacara, lan kabiasaan Gréja—yaiku sakabèhé tatanan liturgi—lan ngiket awak kita marang kabèh mau ing saben aspek urip, supaya tansah, kaya-kaya, ana ing swasana khusus. Iki gampang ditindakake. Mangkono struktur Gréja kita. Cukup tampi kanthi iman.

Nanging ing ndhuwur kabèh, sing maringi kekuwatan marang pelayanan gréja yaiku roh pangibadah. Pangibadah iku dadi kawajiban sing nyakup kabèh lan uga sarana sing kuwasa banget. Lumantar pangibadah, kabeneran iman kacathet ing pikiran, lan akhlak mulya kacathet ing karsa; nanging ing ndhuwur kabèh, atiné dadi urip ing katresnané. Mung nalika iku loro sing sepisanan bakal mèlu kanthi cepet, nalika sing siji iki ana. Mula saka iku, pangembangan pandonga kudu diwiwiti dhisik lan paling utama, lan dilakoni kanthi ajeg lan tanpa kendhat, nganti Gusti maringi pandonga marang sing ndonga.

Dhasar pandonga dumunung ing tumindak mbalik marang Gusti, amarga pandonga iku mbalikake pikiran lan ati marang Gusti, sing persis dadi isi tumindak iki. Nanging amarga ora merhatosi utawa kurang trampil, wong bisa mateni percikan iki ing jeroné dhiri. Banjur wong kudu langsung miwiti sawetara praktik, kanthi tujuan nyulut semangat pandonga. Saliyane nindakake lan melu ing pangibadah ilahi, kaya sing wis kasebut, pandonga pribadi paling langsung ana gandhengane ing kene, ing endi wae lan kepiye wae ditindakake. Ing kene ana siji aturan: biasakna awakmu ndonga. Kanggo iki:

1) Pilih jadwal pandonga—kanggo bengi, esuk, lan awan.

2) Wiwiti rutinitas kanthi cekak dhisik, supaya ora nglarani semangat sing durung biasa karo praktik lan gaweyan iki.

3) Nanging kudu tansah ditindakake kanthi pangurmatan, ketelatenan, lan perhatian sing tuntas.

4) Iki mbutuhake: ngadeg, sujud, lungguh ing dhengkul, pratandha salib, maca, lan kadhangkala nyanyi.

5) Luwih kerep sampeyan nglakoni doa kaya ngene iki, luwih becik. Sawetara wong nindakake saben jam: sethithik saben wektu, nanging luwih kerep.

6) Doa-doa sing kudu diwaca wis kacathet ing buku doa. Nanging becik yen padha biasa nganggo siji doa tartamtu, supaya nalika miwiti langsung nyemangati roh.

7) Aturan kanggo ndedonga prasaja: nalika miwiti ndedonga, ucapna kanthi ajrih lan gemeter kaya ngomong langsung ing kupingé Gusti, bareng karo pratandha salib, sujud lan sujud nyembah, manut gerakan roh.

8) Aturan sing wis ditemtokake kudu tansah dituruti tanpa gagal; nanging iki ora nyegah sapa wae nambahake manut pituduh atiné.

9) Apa maca utawa nyanyi banter, bisik-bisik, utawa meneng—ora ana bedane, amarga Gusti ana cedhak. Nanging kadhangkala luwih becik nindakake kabèh pandonga nganggo siji cara, lan kadhangkala nganggo cara liya.

10) Wong kudu tetep ngelingi wates pandonga. Pandonga sing becik yaiku sing rampung kanthi sujud ing ngarepé Gusti, kanthi raos: 'Sampé sing nimbang kabèh, nylametaké aku'

11) Ana tingkatan-tingkatan pandonga. Tingkatan kapisan yaiku pandonga jasmani, kang utamane dumadi saka maca, ngadeg, lan sujud. Pikiran ngumbara, ati ora ngrasakake apa-apa, lan ora ana kepinginan: ing kene mung ana kasabaran, gaweyan, lan kringet. Nanging, tetep watesi lan ndedonga. Iki pandonga aktif. Tahap kapindho yaiku pandonga kanthi perhatian: pikiran dadi biasa nglumpuk nalika wektu pandonga lan ngucapake pandonga sakabehe kanthi kesadaran penuh, tanpa gangguan. Perhatian nyawiji karo tembung sing ditulis lan ngomong kaya tembunge dhewe. Tahap katelu yaiku pandonga ati: ati dadi anget amarga perhatian, lan apa sing ana ing pikiran dadi raos ing kene. Ana tembung pangapuran, lan ing kene ana pangapuran; ana panyuwunan, lan ing kene ana rasa butuh lan kangen. Sapa waé sing wis maju tekan tahap raos, ndedonga tanpa tembung, amarga Gusti iku Gusti atiné. Mula saka iku, iki puncak latihan ndedonga — ngadeg ing pandonga, obah saka siji raos menyang raos liyane. Ing titik iki, maca bisa mandheg, uga mikir, lan mung tetep ana ing raos kanthi pratandha-pratandha doa sing wis lumrah. Doa kaya ngono teka alon-alon ing wiwitan. Ing gréja utawa ing omah, raos doa nyawiji ing ati… Lan iki pitutur lumrah saka para wali—aja nganti kliwat: yaiku, nalika raos iku ana, mandhega kabeh pakaryan liyane lan tetep ana ing kono. Tangga Suci kandha: 'Ana malaikat sing ndedonga bareng kowe.' Perhatian marang pratandha-pratandha pandonga iki ngrembakaake pandonga, dene ora nggatekake bakal ngrusak: lan inti pangrembakané ana ing kéné.

Sanajan sapa waé nganggep wis sampurna ing pandonga, aja tau ninggalaké paugerané pandonga, nanging lakokna miturut pandhuan, lan tansah miwiti kanthi pandonga aktif. Iki kudu dibarengi karo pandonga intelektual, lan pandonga saka ati bakal mèlu. Tanpa iki, pandonga saka ati bakal ilang, lan wong bakal mikir yèn dhèwèké lagi ndonga, padahal sakjatiné ora.

Nalika rasa pandonga munggah nganti tekan titik ora kendhat, mula pandonga rohani diwiwiti, sing dadi karunia Roh Suci, sing ndedonga kanggo kita—tahap paling dhuwur saka pandonga sing bisa dipahami. Nanging, miturut pangandikane, ana uga pandonga sing ngluwihi jangkauan pikiran, utawa sing ngluwihi wates kesadaran (kaya sing diwulangake St. Isaac Sang Suriah).

Cara sing paling gampang kanggo munggah menyang pandonga tanpa henti yaiku nglakoni Doa Yesus lan nancepake ing jero dhiri. Para wong sing paling pengalaman ing urip rohani, sing padhang dening Gusti, wis nemokake siji cara sing prasaja nanging kuwasa banget kanggo nguwatake roh ing kabèh upaya rohani, uga ing sakabehe urip asketis, lan wis ninggalake aturan rinci babagan iki ing piwulangé.

Liwat pakaryan lan upaya asketis kita, kita ngupaya panyucian ati lan pamulihan roh. Ana loro dalan kanggo iki: dalan aktif—yaiku melu praktik asketis sing wis kasebut ing ndhuwur—lan dalan kontemplatif—yaiku ngarahake pikiran marang Gusti. Ing dalan aktif, jiwa dibersihaké lan nampa Gusti; ing dalan kontemplatif, Gusti sing katon ngobong kabèh rereged lan manggon ing sajroning jiwa sing wis resik. Nggumetaké bab sing kapindho ing Doa Yesus, Gregorius saka Sinai kandha: 'Kita nggayuh Gusti Allah lumantar tumindak lan gaweyan, utawa lumantar pangucapan jeneng Yesus kanthi trampil,' lan banjur nambahaké yèn dalan sing kapisan luwih dawa tinimbang sing kapindho—sing kapindho luwih cepet lan luwih mujarab. Mula saka iku, sawatara wong maringi Panjaluk marang Gusti Yesus panggonan paling utama ing antaraning praktek rohani. Iku maringi padhang, nguwatake, nguripake maneh, ngalahake kabeh mungsuh, sing katon lan sing ora katon, lan ngangkat kita marang Gusti Allah. Amarga iku kuwasa lan agung sanget! Asma Gusti Yesus iku gudang berkah, kekuwatan, lan urip ing Roh.

Mula saka iku, sapa waé sing wis tobat, utawa sing wis miwiti ngupaya Gusti, bisa lan kuduné diwènèhi, wiwit saka wiwitan, pandhuan lengkap babagan praktik Doa Yesus; lan lumantar iku, dhèwèké uga kudu dikenalké marang kabèh wujud pandonga liyané, amarga kanthi cara iki wong bisa luwih cepet dikuatké, luwih cepet éntuk pangerten rohani, lan mlebu ing tentreming ati. Tanpa nyadari iki, sawatara—utawa malah mayoritas—mbatesi awake dhewe mung ing praktik jasmani lan mental sing kaku, lan mbuwang upaya lan wektu meh sia-sia.

Praktik iki diarani 'seni'. Lan iku prasaja banget. Njaga kesadaran lan perhatianmu tetep ana ing atimu, ulangi tanpa kendhat: 'Tuhan Yesus Kristus, Putraning Allah, welasana aku', tanpa ana gambar utawa wujud, pracaya manawa Gusti ndeleng lan ngrungokake kowe.

Supaya bisa mantap ing iki, saben wong kudu nyisihake wektu tartamtu ing esuk utawa sore—seperempat jam, setengah jam, utawa luwih, sak isa—khusus kanggo ndedonga iki. Iki kudu ditindakake sawisé ndedonga esuk lan sore, bisa kanthi ngadeg utawa lungguh. Iki bakal dadi dhasar kanggo latihan iki.

Banjur, sajrone dina, usaha kanthi sadar kanggo ngucapake saben sawetara menit, apa wae sing lagi kok lakoni.

Kabiasaan iki bakal saya nancep, lan doa mau, kaya-kaya, bakal maca dhéwé, apa waé tugase utawa pakaryané wong iku. Luwih tekad nindakake, luwih cepet kasil.

Wong mesthi kudu njaga kesadarané tetep fokus ing ati lan, nalika nglakoni pandonga, nahan ambegan sethithik, minangka pratandha konsentrasi nalika nindakake.

Nanging syarat paling utama yaiku iman manawa Gusti Allah cedhak lan ngrungokake kita. Ucapna pandonga panjenengan ing kuping Gusti Allah.

Praktik iki marakake anget ing jiwa, banjur pencerahan, lan pungkasane ekstasi. Nanging kabeh iki kadhangkala mung digayuh sajrone pirang-pirang taun.

Wiwitane, pandonga iki suwene mung dadi tumindak, kaya kegiatan liya; banjur dadi bab pikiran lan pungkasane ngakar ing ati.

Ana penyimpangan saka dalan sing bener ing pandonga iki. Mula saka iku, kudu sinau saka wong sing wis ngerti. Kesalahan luwih asring muncul saka panggonan perhatian—ing pikiran utawa ing ati.

Sapa sing ana ing ati iku aman. Luwih aman maneh yaiku wong sing nyandhak marang Gusti kanthi ati sing remuk saben wayahe, kanthi rasa nyesel, ndedonga supaya dibebasake saka ilusi.

Para Bapa Suci wis nerangake ajaran babagan praktik iki kanthi rinci. Mula, sapa waé sing miwiti tugas iki kudu maca karya-karyané, kanthi nglirwakake kabèh liyané. Panuntun paling apik ditemokake ing karya-karya Hesychius (saka Yerusalem — Ed.), ing pangantaré déning Sang Basilius, lan ing uripé Paissius (Urip lan Tulisané Sang Basilius Moldavia Paissius Velichkovsky, kanthi tambahan pangantar kanggo buku-bukué Para Kudus Gregorius saka Sinai, Philotheus saka Sinai, Isichius Presbiter lan Nilus saka Sora, disusun déning kancané lan kanca askétis, Sang Sepuh Basil saka Polyamerul, babagan kasadaran rohani lan pandonga. Diterbitaké déning Vvedenskaya Optina Hermitage ing Kozel. Moskow, 1892. (Ed.); saka Gregory saka Sinai, Philotheus saka Sinai, Theoliptus (Metropolitan Philadelphia — Ed.), Simeon Teolog Anyar, Nilus saka Sora, lan rahib suci Dorotheus (basa Rusia).

Sapa waé sing wis trampil ing bab iki, sawisé ngliwati kabèh sing wis diterangaké ing ndhuwur, iku wong sing nglakoni urip Kristen. Dhèwèké bakal cepet maju ing panyucian dhiri lan kasampurnan Kristen, lan bakal éntuk katentreman sing diarep-arep ing pangibadah marang Gusti Allah.

Iki praktik kanggo kekuwatan jiwa, sing disesuaikan karo gerakan roh. Ing kéné kita weruh yèn saben mau selaras karo urip rohani, utawa karo kepekaan rohani. Nanging mau uga nuntun marang nguwatké kahanan dhasar kanggo manggon ing jeroné, yaiku: latihan pikiran nuntun marang nglumpukaké perhatian, latihan karsa nuntun marang waspada, lan latihan manah nuntun marang kesadaran. Donga, ing sisihé, ngemot kabèh mau lan nyawiji; pancèn, ing hakikaté, ora ana liya kajaba kagiatan batin sing wis diterangaké sadurungé.

Kabeh kegiatan iki dimaksudaké kanggo ngembangaké kakuwatan jiwa, manut karo semangat urip anyar. Iki padha karo spiritualisasi jiwa, utawa pangunggahan jiwa menyang roh lan panggabungan karo roh. Nalika Kejatuhan, kabeh mau padha nyawiji nanging mungsuh. Ing pangowahan, roh dibalèkaké, nanging jiwa isih nduwèni semangat tandhing lan rasa ora seneng marang roh lan kabèh sing rohaniah. Kegiatan-kegiatan iki, kang kapenuhan unsur-unsur rohani, nggawa nyawa supaya selaras karo Roh lan nyawiji karo Panjenengané. Saka kéné cetha sepira wigatiné, lan sepira parahé nasib wong-wong sing ngecualèkaké dhiri saka kabèh mau. Dhèwèké dhéwé sing nyebabaké gaweyané ora ana wohé—padha nyambut gawe nanging ora weruh wohé; banjur cepet nyerah, lan kabèh rampung.

Nanging ing wektu sing padha, kudu dielingi yèn kabèh wohé asalé saka semangat semangat lan ngupaya. Iki nuntun daya panyembuh saka sih rahmat lumantar tumindak-tumindak mau lan maringi panguripan anyar marang jiwa. Tanpa kuwi, kabèh tumindak mau kosong, adhem, tanpa urip, lan mandul. Maca, sujud, ibadah, lan sapituruté ora bakal ngasilaké woh sing akèh yèn ora ana semangat ing jeroné. Karya kaya ngono bisa nuntun marang kesombongan lan rasa bener dhéwé, lan wong bisa ngandelaké mung kuwi. Mula, kabèh sirna nalika kasangsaran teka marang wong sing ora duwé Roh. Luwih manèh, kuwi dhéwé wis mboseni. Nanging Roh maringi kekuwatan marang jiwa supaya ora puas mung karo tumindak kuwi lan tansah kepéngin bali marang kuwi, .

Mula saka iku, nalika nindakake pakaryan-pakaryan iki, mesthi kudu éling yèn roh urip kudu kobong ing jeroning ati kita, kanthi andhap asor lan semangat sing murub marang Gusti Allah, Juruwilaha kita; lan iki paling apik dipelihara lan diparingi gizi lumantar pandonga lan amalan ibadah. Uga kudu ati-ati supaya ora matesi awake dhewe mung marang kuwi wae, amarga kuwi uga maringi gizi marang jiwa. Mula saka kuwi, awake dhewe bisa wae tetep spiritual nalika nindakake kuwi, nanging malah ngrusakake roh. Iki paling kamungkinan kelakon nalika maca lan, sacara umum, nalika nggolèki lan nyawiji karo kabeneran.

Nglakoni awak manut marang roh urip anyar

Ciri khas ing kene yaiku pangendalian daging. Nggendhaleni daging tegesé ora nyukupi hawa napsu apa waé, utawa ora nindakake apa-apa mung kanggo kasenengan. Ora panganan, ora omben-omben, ora turu, ora obah, ora ndeleng, ora krungu, utawa pangrasa liyane utawa kesan apa wae sing kudu ditampa kaya berkah, nanging luwih kaya lumantar, kaya bab sing ora penting, tanpa merhatiin—sadurunge, sajrone, utawa sawise—lan luwih maneh, kanthi sawetawis kekurangan, ora manut hawa napsu daging, nanging manut akal lan tujuan sing becik. Wenehana awak apa sing dibutuhake kanthi sethithik pangorbanan, banjur sawise kuwi, mbalekna kabeh marang jiwa. Ing antaraning para bapa suci, iki diarani nguber tentreming daging—penyakit sing paling mbebayani lan sing bertentangan karo Gusti. Ing wong-wong sing nglirwakake daging, Rohé Gusti ora bisa manggon. Lan sanajan mung kadhangkala, panglegaan daging sing potongan-potongan, sing muncul saka ora ngati-ati lan males, ngadhemake roh. Dadi, apa sing bisa diomongake marang wong-wong sing wis nganggep kesenengan daging dadi kabiasaan? Nyukupi daging iku tumrap roh kaya banyu tumrap geni. Awak iku dadi panggonané kabèh hawa napsu, kaya sing diwulangaké Cassian (John Cassian wong Romawi — Ed.) lan kaya sing bisa dibuktekaké sapa waé lumantar pengalaman; mula, pangendaliané yaiku pangeringan hawa napsu. Sapa waé sing nyukupi hawa daging sanadyan mung sethithik ora bisa tentrem ing jeroné; dhèwèké keseret marang apa sing nyenengaké daging, mula dadi ora fokus lan akibaté dadi adhem. Nyawa sing nempel marang daging nyawiji karo daging; saka kéné nyawa dadi kabebanan, keseret mudhun menyang bumi, lan ora bisa bébas nyawang bab-bab rohani nganggo pikiran. Kosok baline, sepira cetha pandangane wong sing wis nahan daginge, sepira gampang dheweke ngadhep jero, sepira ringkih hawa napsune, lan sacara umum, sepira nyata urip rohani ing jerone dadi urip! Sakabehe awake njaba iki rusak, sakabehe awake njero iki dianyari saben dina (delengen 2 Kor. 4:16). Awak daging, yèn saya kuwat, kuwaté kuwi asalé saka ngurangi roh; lan roh, yèn saya mateng, mung mateng lumantar tentremé awak daging. Kita ora nemokake urip sing gampang ing antarané para wali: kabèh urip kanthi prasaja, ing pangendalian dhiri, ing kalemahan, ing karuwetan, lan ing pangubaran daging. Mula, miturut Santo Yacub si Suriya, pangubaran daging dianggep minangka syarat kaslametan. Sapa waé sing nglirwakaké daging iku ngadeg ing dalan sing nggodha, licin, ngapusi, lan semu.

Awak kudu diwatesi ing kabèh pérangan, anggota, lan fungsiné, supaya kabèh anggotané bisa dadi piranti kabeneran.

Saka anggota urip awak kita, sawenehé kebak jiwa kewan, piranti langsung tumindaké jiwa, déné liyané murni kewan, piranti kanggo panguripan, panganan, lan tuwuhé kewan. Sing kapisan nduwé kabebasan luwih gedhé lan ora pati kabatesi; sing kapindho luwih kabèk, luwih dagingan, lan luwih kasar.

Sing kapisan kalebu: panca indra, pangucapan, lan gerak; sing kapindho kalebu: nutrisi, turu, aktivitas seksual, lan maneka kesan indra—panas, adhem, alus, lan sapiturute.

Mula saka iku ana paugeran-paugeran ing ngisor iki kanggo nahan daging:

1. Kendhalèkna indramu, utamané pandelengan lan pangrungu; cegah gerak-gerikmu; jaga lisanmu. Sapa waé sing gagal ngekang telu iku bakal nemokaké jati dhiri njeroé ing kahanan amburadul, kendho, lan kapepet; malah, dhèwèké ora ana ing njero; amarga kuwi kabèh minangka lawang sing digunakaké nyawa metu saka njero menyang njaba, utawa kaya jendhela sing ngidini kehangatan batin kabur.

2. Gunakake wewenangmu marang panca indrimu kanthi ngarahake kanthi paksa marang bab-bab sing saiki migunani. Sadurunge, panca indrimu tansah katarik tanpa bisa nolak marang apa wae sing maringi kesenengan marang dhiri lan napsu sing nguwasani. Saiki, panca indrimu kudu diarahake marang apa wae sing nguwatake rohani.

3. Ukura panganan sing dibutuhake daging—sing prasaja lan séhat—timbang miturut ukuran lan bobot, tentokake kualitas lan wektune, lan tentrem karo kuwi. Lakoni uga kanggo turu. Mandhekake kegiatan seksual kanthi ngeringake daging. Luwih saka kabeh, jaga daging ing kahanan pait—adhem, kasar lan sapiturute—supaya ora ana kelembutan.

4. Sawise ngadegake kabeh iki, perjuangna nglawan daging nganti bisa dikuasai lan, sawise biasa karo kahanan sing andhap asor lan kasar iki, dadi abdi sing meneng. Panguasaan daging iki pungkasane kasil. Wong kudu ngelingi iki lan ngupaya kanggo entuk minangka ganjaran saka pakaryane. Kebajikan jasmani dikembangaké liwat upaya jasmani: kesunyian, meneng, puasa, jaga wengi, kerja, sabar ing kekurangan, kasucian, lan kesucian.

5. Nanging, kudu dieling-eling yèn kancané iki bakal nindhes lan nyerang kita nganti ing kuburan. Ana pangandikane: aja percaya marang daging—iku licik. Lan nalika kowe ngendhegake kewaspadaan, ngarep-arep bisa nguwasani, daging mau bakal langsung nyekel lan ngalahaké kowe. Perjuangan nglawané iku lumaku saklawasé urip, nanging ing wiwitan paling angel, banjur saya gampang lan saya gampang, nganti pungkasan mung isih ana perhatian sing waspada marang disiplin dhiri, kanthi rasa samar saka godha daging.

6. Kanggo kasil sing langgeng—apamaneh ing pakaryan fisik—penting kanggo ngetutake prinsip bertahap. Iki sawetara pitutur umum: kaping pisan, jaga daging supaya ana ing kahanan pantang ing saben bab, banjur arahake kabeh perhatianmu marang karya batin. Nalika hawa napsu wiwit surut lan kehangatan wiwit muncul ing ati, banjur, nalika panas batin saya mundhak, kabutuhan awak bakal suda kanthi alami lan prestasi fisik gedhe bakal diwiwiti kaya-kaya kanthi dhewe.

7. Karya fisik paling wigati sing nahan daging yaiku: puasa, jaga wengi, pagawean, lan kasucian. Sing pungkasan iku paling mujarab saka kabèh, paling perlu, lan paling wigati. Mula saka iku, kasucian iku dalan paling cepet kanggo kasampurnan Kristen. Tanpa iku, manungsa ora bisa nggayuh kekuwatan utawa karunia kaya ngono. Wong kudu éling yèn saliyané kasucian badan ana kasucian jiwa, kang bisa waé ora diduwèni wong sing wis njaga kasucian badan nganti mati. Kasucian jiwa luwih wigati tinimbang kasucian badan. Mula saka iku, sanajan pasangan sing wis omah-omah, ing sawetawis bisa nyedhak marang para dara liwat kasucian jiwa. Rahmat mbantu wong sing nyambut gawe kanthi setya marang Gusti. Mulane kita weruh pasangan sing wis omah-omah nduwèni kasampurnan rohani.

Tata Urip Luar Miturut Roh Urip Anyar

Kabeh bab sing ana gandhèngané karo tatanan urip njaba, manut marang roh urip anyar, bisa diandharaké minangka mundur saka donya, utawa pangusiran roh donya saka sakabèhé lumakuné urip njaba kita. "Aku wis milih kowe saka donya, yaiku Aku wis misahake kowe," pangandikane Gusti marang para Rasul (Yohanes 15:19). Panjenengané nindakake sing padha lumantar sih rahmat ilahi kanggo saben wong pracaya: Panjenengané misahake rohé saka donya. Satemene, pangowahan iku dumadi nalika nyawane manungsa mbalik saka donya sing sia-sia lan mbukak marang donya liya—yaiku donya rohani. Nanging apa sing wis kelakon ing roh kanthi ora katon ing wiwitan, sakbanjure ing urip kudu kawujud ing tumindak lan dadi paugeran sing ajeg. Sapa wae sing ngupaya Gusti kudu mundur saka donya.

Kanthi 'donya' diartèkaké kabèh sing kebak hawa napsu, sia-sia, lan dosa, sing wis mlebu ing urip pribadi, kulawarga, lan sosial lan wis dadi kabiasaan lan paugeran ing kana. Mula saka iku, mundur saka donya ora ateges mlayu saka kulawarga utawa masyarakat, nanging ninggalaké moral, kabiasaan, paugeran, adat, lan tuntutan sing sakabehe bertentangan karo roh Kristus, sing wis mancar lan saya mateng ing sajroning kita. Kewarganegaraan lan urip kulawarga pinaringan berkah dening Gusti Allah; mula saka iku, ora kena nyingkiri utawa ngremehake, uga apa wae sing ana gandhengane karo kabecikan dhasar. Nanging kabeh sing nyelonong mlebu ing kono, sing kebak napsu lan hawa, kaya tuwuh sing ngrusak lan ngebengkokake, kudu diremehake lan ditolak. Mlayu saka donya tegesé netepake awaké dhéwé ing urip kulawarga lan kawarganegaraan sing sejati; nanging nganggep kabèh liyané kaya dudu kagungan kita, kaya ora ana gandhèngané karo kita. Sing nganggo donya, padha nganggo kaya ora nganggo (1 Kor. 7:31).

Napa iki kudu ditindakake wis cetha dhéwé. Bab sing sia-sia lan kebak napsu mesthi bakal nular marang nyawa kita, nyurung utawa nandur napsu. Kaya wong sing mlaku cedhak karo arang dadi ireng, utawa sing nyentuh geni dadi kobong, mangkono uga wong sing melu urusan donya bakal kebak napsu lan ora takwa. Mula, sawisé kejiret ing donya, wong sing taubat malah tiba manèh, lan sing suci dadi rusak. Iki meh ora bisa dihindari. Langsung pikiran dadi mendhung; lali, ringkih, tawanan lan rampasan muncul, banjur atiné tatu, banjur napsu lan akibaté—lan wong iku wis tiba. Kabeh crita babagan korupsi dadi saksi bab iki; kaya kabeh wong sing wis mlebu iman dadi saksi sepira ora bisa dihindari lan sepira perlu ninggalake kabeh mau, amarga padha mlayu saka kabiasaan-kabiasaan kuwi kaya mlayu saka geni.

Bab apa sing sejatine kudu ditinggalake lan kepiye carane, pengalaman mulangake iki luwih becik tinimbang Kitab Suci kita.

Aturané kaya ngéné: kudu ninggalaké kabèh sing mbebayani kanggo urip anyar, sing nyulut napsu, nggawa kesombongan lan mateni semangat—lan pinten warna-warni ing kabèh iki! Muga-muga ukurané yaiku atiné saben wong sing tenanan ngupaya kaslametan tanpa tipu daya, ora mung kanggo pamer. Saiki, teater, pesta dansa, joged, musik, nyanyi, lelungan, mlaku-mlaku, dolan, guyonan, celoteh lucu, ngguyu, dolanan sia-sia lan malah wektu tangi, turu, mangan lan sapiturute—kabeh kudu disisihaké lan diowahi. Ing wektu lan panggonan liya, kahanané bisa béda. Nanging paugerané tansah padha: tinggalna apa sing mbebayani lan ngrusak urip, apa sing matèni semangat. Nanging apa sejatine kuwi? Kanggo siji wong, bisa uga iku bab sing paling sepele, mbok menawa malah mlaku-mlaku ing panggonan sing wis biasa karo wong sing wis akrab… 'Kabeh iku diijini kanggo aku, nanging ora kabeh iku migunani' (1 Kor. :6).

Saka iki bisa dipunmangertosi menawa nyingkiri donya ora liya kajaba ngresiki sakabehe urip ing njaba, mbusak kabeh sing kebak hawa napsu, lan ngganteni karo sing suci—sing ora ngalangi urip rohani nanging malah ndhukung—ing urip kulawarga, urip pribadi, lan urip umum; kanggo netepake, sacara umum, pola tumindak njaba ing omah lan ing njaba omah, karo wong liya lan ing kapasitas profesional; miturut tuntutan roh urip anyar, netepake kabèh nganggo aturan, netepake tertib ing omah ing kabèh bab, tertib ing urip profesional, lan tertib ing kenalan lan sesambungan karo sapa, kapan, lan kepiye.

Kepiye carane iki bisa ditindakake? Miturut kemampuan saben wong, nanging kudu ditindakake kanthi pitutur lan renungan, ing sangisoré pituduh bapak rohani utawa wong sing sampeyan percaya. Sawetara wong nindakake iki kanthi dumadakan lan, katoné, luwih efektif, déné liyané nindakake kanthi alon-alon. Wiwit saka wiwitan banget, manungsa kudu sengit marang kabèh sing donya lan dosa kanthi sak atiné lan adoh saka kuwi, ora kepéngin lan ora nemu kabungahan ing kono. 'Aja padha tresna marang donya, lan marang apa wae sing ana ing donya' (1 Yohanes 2:15). Sawisé nyingkiri donya saka jeroning ati, nyingkiri donya saka njaba bisa kelakon kanthi dadakan utawa alon-alon. Wong sing ringkih rohani ora bakal tahan perjuangan suwé, ora bakal ajeg, bakal kendho lan bakal tiba. Iki luwih-luwih bener tumrap wong sing kapenuhan hawa napsu daging, sing dadi kaya sifat kapindho. Mulane, wong kaya ngono mesthi kudu mecah diri saka kabeh sakaligus, mundur saka panggonan ing ngendi dheweke kaseret ing dosa. Wong sing nduweni semangat kang kuwat bakal tahan, sanajan alon-alon; nanging ing loro-lorone, wiwit saka wayahe pisanane tobat, pancen wigati banget kanggo mandhegake kabeh sesambungan karo donya sing dosa lan kabeh sing donyawi, nganti pola urip anyar wis mantep. Iki padha karo nglindhungi wit anyar sing lagi dipindhah saka angin, sing sanajan alus, bisa nggulingake amarga oyodé durung kuwat nyantol.

Pamanggih manawa wong bisa urip Kristen nalika isih nyekel donya lan kabèh bab donya iku pamanggih kosong lan ngapusi. Sapa waé sing urip manut kuwi ora bakal sinau apa-apa kajaba munafik lan urip pura-pura; tegesé, dhèwèké mung dadi Kristen miturut panemuné dhéwé, nanging ora ing kasunyatan. Wiwitane, dheweke bakal, nganggo siji tangan, ngrusak apa sing wis dibangun nganggo tangan sijine; tegesé, apa sing wis diklumpukake nalika adoh saka donya bakal sumebar maneh ing langkah kapisan mlebu donya, lan saka kéné ana transisi langsung menyang mung pendapat. Apa sing ilang saka ati isih bisa tetep ana ing memori lan imajinasi. Saiki, nalika kelingan lan mbayangake kepiye kahanane sadurunge, wong bisa mikir yen kuwi isih ana tenan, padahal sejatine wis sirna, mung ninggalake jejak ing memori. Lan dheweke bakal mikir yen dheweke nduweni apa sing sejatine ora diduweni. Iki paukumané: saka wong-wong sing ora nduwé, malah apa sing dianggep nduwé bakal dijupuk (Lukas 8:18). Lan saka mung panemu, mung siji langkah menyang farisaïsme. Nanging farisaïsme sing wis atos iku kahanan sing medeni. Nanging iku medeni; nanging apa sing kudu ditindakake sawise nyingkiri donya? Iki medeni mung saka njaba; ing jero, nyingkiri donya iku mlebu swarga. Mesthi wae, bakal ana pait, sedhih, lan rasa kelangan langsung: ya piye? — kuwatna awakmu nganggo sabar. Endi sing luwih mulya: donya utawa jiwa, wektu utawa langgeng? Tundhung sing luwih cilik — lan tampi sing ora bisa diukur nganggo ukuran apa wae. Nanging pancèn, tekanan sengit saka donya mung dirasakaké ing wiwitan; sawisé kuwi surut, surut, lan wong-wong sing wis ninggal donya bakal tentrem, amarga ing donya mung sithik sing ngajèni—padha bakal ngomongaké sawatara wektu, banjur padha lali. Wong-wong sing wis ninggalake donya iku kaya wong mati. Mula saka iku, ora perlu banget wedi marang permusuhan donya, merga kesia-siaan lan kesombongane—merga donya iku tresna marang sing ana saiki lan lali marang sing liyane. Donya iku kaya tontonan: mung peduli utawa ngemot wong-wong sing ana ing jerone; dene marang wong liya, ora pati dipeduleni.

Mula, apa liwat upaya kanggo ngembangaké kamampuan jiwa, utawa liwat pangendalian daging ing kabèh pérangané—utamané sing paling cedhak karo jiwa—utawa liwat panyucian tatanan njaba, wong sing ngupaya benteng sing kuwat lan langgeng bakal ngreksa jati diriné. Sawisé nguwatké dhiri saka jeroné liwat upaya spiritual lan mental wiwitan ing kesunyian, nalika nahan hawa napsu, dhèwèké banjur mlebu ing urusan kulawarga, sipil, utawa komunal—marang bab-bab sing suci lan nylametaké, manut kersaning Gusti—lan liwat kabèh mau dhèwèké saya kuwat rohani, utawa paling ora ora rusak.

Ana siji bab maneh sing bisa ngganggu dheweke—pemandangan lan swara sing ora ana enteke saka macem-macem prakara—ana sing donya, ana sing prasaja—sing amarga mung nyentuh jiwa, narik kawigaten lan nyolong katentremané. Yen kabèh lawang-lawang kuwi uga ditutup, katentreman batin bakal tetep tentrem tanpa gangguan. Cetha, cara sing paling mesthi lan paling putus kanggo nggayuh iki yaiku ngalangi pancaindra, nanging iki ora bisa utawa ora perlu kanggo saben wong. Mula, para bapa suci nggawé pangobatan panyelamatan: mbukak marang kesan-kesan saka barang njaba, nanging ora nganti kaganggu, malah kanggo nguwataké roh. Iki dumadi saka maringi makna rohani marang saben benda, marang saben sing dideleng lan dirungokake, lan dadi mantep banget ing pamikiran makna rohani iki nganti nalika ndeleng sawijining benda, sing nyentuh kesadaran dudu benda kasebut dhéwé nanging maknane. Sapa waé sing nindakake iki marang saben sing ditemoni bakal tansah mlaku kaya ana ing sekolah… Padhang lan peteng, manungsa lan kéwan, watu lan tanduran, omah lan sawah — kabèh nganti rincian paling cilik bakal dadi piwulang kanggo dhèwèké; mung perlu ditafsiraké dhéwé lan mantep ing pangerten kuwi. Lan sepira panyelamatan iki! 'Ngapa kowé nangis?' para murid takon marang sang tuwa, sing wis weruh wong wadon ayu nganggo sandhangan mewah. 'Aku nangis,' wangsulane, 'amarga karusakan makhluk-makhluk rasionalé Gusti Allah, lan amarga aku ora nduwé semangat kaya dheweke kanggo kaslametan nyawaku kaya semangaté kanggo karusakan awaké…' Sing liyané, nalika krungu bojone nangis ing kuburan, kandha: 'Mangkéné carané wong Kristen kuduné nangis amarga dosané.'

Kuwi kabèh tumindak kang ngawangun jiwa, badan, lan tingkah laku kita manut marang roh urip anyar, sawisé roh diuripaké déning sih-rahmaté Gusti ing pangowahan, banjur maju marang tekad lan sumpah lan pangiketé lumantar Sakramèn Suci. Nanging kaya pangowahan marang Gusti sing ing wiwitan rentan yen ora disegel dening sih-rahmat lumantar Sakramen, mangkono uga salawas-lawase semangat tetep ora stabil, ketekunan dadi tanpa daya, karsa ringkih, lan urip dadi pas-pasan, kajaba yèn wong iku dianyari lumantar Sakramen Pengakuan Dosa lan Komuni Suci. Urip Kristen, kang katon saka semangat, iku urip saka sih; mula, cara paling kuwasa kanggo njaga, nyukupi, lan nguripake maneh yaiku nyandhak lan nampa sih Gusti. Ana unsur-unsur tartamtu sing nyukupi urip jasmani kita; uga ana unsur-unsur sing nyukupi urip rohani kita. Iki yaiku Sakramen.

Pangopenan lan pangluhurane gesang rohani kita iku pancen sababé Gusti paring Sakramèn Roti lan Getih. 'Aku iku roti urip,' pangandikane Gusti; 'Awakku iku panganan sejati, lan Gethiku iku ombenan sejati; mulané, sapa waé mangan roti iki bakal urip langgeng' (Yohanes 6:51–58). Urip rohani iku asil saka pangibadah marang Gusti; tanpa Panjenengané lan adoh saka Panjenengané, kita ora nduwé urip sing sejati. Nanging Panjenengané ngendika: 'Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku manggon ana ing aku, lan aku ana ing panjenengané …' 'Kaya Rama urip, mangkono uga sing mangan Aku bakal urip lumantar Aku' (Yohanes 6:56–57): tegesé, komuni karo Gusti kawujud lumantar panriman Angga lan Getihé. Urip rohani sejati kuwat, aktif, lan ngasilaké woh. Nanging 'tanpa Aku,' pangandikane Gusti, 'kowe ora bisa nindakake apa-apa'. Sapa waé sing manggon ing Aku, lan Aku ing dhèwèké, bakal ngasilaké woh sing akèh (Yohanes 15:5). Saka kabèh iki, manawa kowé ora mangan daging Putraning Manungsa lan ora ngombe getihé, kowé ora bakal nduwé urip ing jeroné … sapa waé sing mangan roti iki bakal urip langgeng (Yohanes 6:51–53).

Iki sumber sing pinaringan berkah kanggo njaga lan nguwatake urip rohani kita! Mula, wiwit wiwitan agama Kristen, para wong sing pancen semangat marang kesalehan nganggep komuni sing kerep minangka berkah paling utama. Ing jaman para Rasul, komuni iki ditindakake ing endi-endi: para wong Kristen padha terus-terusan nglakoni pandonga lan patah roti, tegesé padha nampa komuni. Basil Agung, ing suraté marang Kaisar, nyatakake yèn melu nampa Roti lan Getih saben dina iku nylametaké, lan babagan uripé dhéwé dhèwèké nulis: 'Kita melu nampa patang kaping saben minggu.' Lan iki panemu umumé kabèh wong suci: yèn ora ana kaslametan tanpa Komuni, lan ora ana kamajuan ing urip tanpa Komuni sing kerep.

Nanging Gusti—sumbering gesang, sing maringi gesang marang sapa waé sing nampa Panjenengané—uga minangka geni kang nglelepake. Sing nampa kanthi pantes nampa gesang, déné sing nampa kanthi ora pantes nampa pati. Sanadyan pati iki ora langsung katon, nanging tansah kelakon kanthi ghaib ing roh lan atiné wong. Wong-wong sing nampa Komuni kanthi ora pantes bakal lunga—kaya bara geni utawa kerak wesi. Biji pati bisa ditandur ing sajroning awaké dhéwé, utawa pati kuwi langsung kelakon ing kono, kaya sing kelakon ing Gréja Korinta, miturut pangamatané Rasul (1 Kor. 29–30). Mula saka iku, saben uwong kudu nyedhaki Komuni Suci kanthi ajrih lan gemeter, sarta kanthi persiapan sing pantes.

Persiapan iki dumadi saka ngresiki nurani saka pakaryan sing wis mati. 'Mangkono, mugi saben wong mriksa dhiri,' pangajaré Rasul, 'lan banjur mugi dhèwèké mangan roti iki lan ngombe saka cangkir iki' (1 Kor. 11:28). Pengakuan, sing digandhengake karo kebencian marang dosa lan sumpah kanggo ngindhari saka dosa mau kanthi sakabehe cara, ndadekake roh manungsa dadi wadah sing bisa nampung Gusti Allah sing ora bisa dipahami, lumantar sih-rahmaté. Niyat lan sumpah iku panggonané Gusti Allah sesambungan karo kita ing Ekaristi, amarga mung pérangan iki sing suci; kabèh liyane ora suci. Mula, ora ana siji waé sing teka kanthi pantes saka kersané dhéwé; mung lumantar Gusti, kanthi sih-rahmaté, wong-wong mau dianggep pantes amarga pangakuané sing ditindakake kanthi nyesel lan sumpahé.

Bisa wae bab iki diwatesi mung kaya ngene: ngakoni kanthi pantes, lan kowe bakal dadi komuni sing pantes. Nanging pangakuan iku sakramèn dhéwé, mbutuhaké panyiapan sing pantes; lan saliyané, kanggo nggayuh kasampurnané, mbutuhaké tumindak, raos, lan sikap tartamtu sing ora bisa kasampurnakaké lan kawujud sakaligus, nanging mbutuhaké wektu lan, kanthi pangertèn tartamtu, pangabdian sing khusus marang kuwi. Mula saka iku, pangakuan dosa tansah dilakoni manut tata cara sing wis mapan, kanthi tumindak lan latihan wiwitan kanggo nyiapake, sing gunane kanggo ngrembaka pangerten bab dosa, kanggo nyemangati lan ngetokake rasa nyesel marang dosa- , utawa kanggo nguwatake tekad pangiket. Kabeh mau bebarengan mbentuk wektu persiapan.

Mula saka iku, supaya urip rahmat lumantar Sakramen bisa luwih luhur lan kuwat, wong kudu nglakoni wektu persiapan karo kabèh syaraté—yaiku, mlebu pangakuan dosa lan, sawisé nyiapaké awak dhéwé kaya ngono, nampa Komuni Suci kanthi pantes. Mula saka iku, wong kudu nglakoni wektu persiapan, utawa luwih tepaté, nglakoni wektu persiapan kaya ngono, amarga wektu persiapan kuwi wis ditemtokaké kanggo kita déning Gréja Suci. Papat pasamuan puasa iki wis ditemtokake kanggo tujuan iki, supaya wong-wong sing semangat marang kesalehan bisa puasa, ngakoni dosa, lan nampa Komuni Suci sajrone pasamuan kasebut. Mula saka iku, kudu dadi aturan manawa wong-wong sing ngupaya kasampurnan kudu puasa patang kaping saben taun, sajrone kabèh pasamuan puasa utama. Iki pancen kacathet ing *Pengakuan Ortodoks*. Nanging, iki ora nyegah wong-wong sing semangat kanggo luwih kerep puasa, utawa malah terus-terusan; uga ora diwajibake dadi beban tumrap wong-wong sing, amarga kahanane, ora bisa nepati iki. Sing perlu mung siji: nindakake kabeh sing bisa kanggo puasa patang kaping saben taun. Kanggo umat awam, patang kaping iku ukuran sing prasaja lan sedheng, lan miturut pengalaman, iku banget nylametake. Wong-wong sing nindakake kuwi ora bakal menonjol saka wong liya, mula ora bakal sombong amarga ngluwihi wong liya. Nanging, diijini kanggo nindakake puasa kaping pindho sajrone Prapaskah Agung lan Prapaskah Natal—ing wiwitan lan ing pungkasan. Iki bakal dadi total enem periode puasa.

Puasa kudu dibédakaké saka abstinensi, yaiku pangamatan puasa sing bener manut paugeran Gréja. Iki minangka bagéan saka puasa, nanging béda karo puasa biasa amarga luwih ketat babagan panganan lan turu, lan tansah digandhèngaké karo kegiatan taqwa liyané, kaya ta: nyisihaké urusan donya sak isa; maca kitab suci kanggo sing bisa; rawuh ing gréja kanthi rutin kanggo ibadah sing wis ditemtokaké; lan sapituruté. Umumé, wektu iki dipigunakaké khusus kanggo pakaryan-pakaryan saleh, kabèh mau ditujokaké kanggo nyuwun pangapura lan pangakuan kanthi pantes, lan sabanjuré nampa Komuni Suci.

Mula saka iku, cetha menawa, sakabehe, Prapanca iku nglibataké panyucèn urip sakabehe, pambangunan maneh sakabehing tatanan, panyelarasan maneh marang tujuan, pambangunan maneh paseduluran karo Gusti, lan pambangunan maneh roh lan sakabehing dhiri kita. Iki padha karo ngumbah sandhangan sing reged utawa adus ing pemandian sawisé lelungan. Wong Kristen lagi ana ing lelampahan lan sanadyan piyambaké ati-ati banget, ora bisa uwal saka bledug—pamanggih sing kebak napsu lan nodha dosa. Sanadyan kotoran iku sithik, iku kaya bledug ing mripat utawa butiran wedhi ing jam—mripat ora bisa ndeleng, jam ora mlaku. Mula saka iku, perlu banget ngresiki awak dhéwé saka wektu ke wektu. Sepira wijaté pangaturan iki kanggo kita ing Gréja, lan sepira panyelametane menawa kita manut kanthi andhap asor marang lembaga kaya ngono!

Iki wigatine puasa! Iku minangka sarana kanggo nyukupi, nghangatake, lan ngreksa gesang ing jeroning kita, nanging ing ndhuwur kabeh, iku minangka panyemakan tuntas marang gesang kita, kalepatan-kalepatan kita lan sababe, lan netepake cara-cara kanggo nyingkiri kuwi. Nalika dosa-dosa wis diakoni, diusir saka ati kanthi rasa nyesel lan mbenci, lan diumbah lumantar pangakuan kanthi nadzar, mula wadhahé wis siap. Ing Komuni Suci, Gusti rawuh lan nyawiji karo roh wong sing pantes, sing kudu ngrasa: Aku ora piyambakan, nanging karo Panjenengan.

Nyedhaki puasa terus-terusan

Puasa iku tumindak sakpisan, nanging semangat puasa kudu diangkat dadi kahanan sing ora mandheg; lan kanggo iki, wong kudu nindakake sawetara latihan sing mbantu ngukuhake kanthi kiyat.

Amarga paukaman ngemot telung tumindak pangsuci—puasa, pangakuan dosa, lan Komuni Suci—ketigane kudu diangkat supaya ana kesinambungan paling gedhe utawa frekuensi paling asring. Kanggo iki, kudu:

a) Babagan puasa

1. Nglakoni kabèh puasa ageng (sing suwéné pirang-pirang dina — Ed.) utawa nglampahi mangsa puasa kanthi taubat, yaiku ngluwihi mung nahan dhahar, supaya dagingé dhéwé ngrasakaké kekurangan, kabutuhan, lan rasa ora nyaman. Jumlah dina puasa tartamtu disisihaké kanggo taubat, nalika kuwi kegiatan saben dinané ditinggal lan perhatiané mung dipusataké marang panyucian nurani; sajrone mangsa tapa, urip saben dina lumaku kaya biyasa; puasa dikurangi, lan kegiatan liyane disesuaikan karo kahanan. Mung panganiayaan daging, kanthi mandheg kabeh kesenengan—kaya sing pantes ing wektu ratapan—kabeh iku nggawe ati luwih entheng lan narik sih rahmat Gusti. Wah, iki pancen sarana sing kuwat kanggo pangunggahan rohani!

2. Nglakoni puasa ing Rebo lan Jemuwah. Kadhangkala, iki ngélingaké wong yèn dhèwèké ora bébas nanging ana ing sangisoré beban; iki nyegah ngaliré hawa napsu, nggawa katenangan lan maringi semangat; kaya ta, iki kaya ngendhalèni jaran sing semangat nganggo pelana lan tali.

3. Sabanjure, nglakoni puasa sukarela ing dina-dina liyane uga, utamane ing dina Senin, kaya lumrahe. Sawetara wong nolak dhahar jinis panganan tartamtu lan tansah mangan mung panganan kanggo puasa, dene liyane nindakake saben rong dina sapisan, lan sateruse. Ana macem-macem wujud puasa, lan kabeh iku migunani lan disaranake manut kekuwatan lan semangat saben wong.

b) Bab pangakuan dosa

1. Saben dosa sing abot ing ati kudu enggal dibersihaké lumantar tobat, tanpa ngentèni wektu puasa sing wis ditemtokaké. Apik tenan yèn ora disimpen ing ati sanajan sedina, lan luwih apik manèh yèn ora disimpen sanajan sak jam, amarga dosa kuwi ngusir sih rahmat, nyolong kawani lan pandonga, lan ngerasaké lan ngadhemaké ati saya suwe disimpen. Nanging nalika diusir lumantar tobat, dosa kuwi ninggalaké embun luh sing nyentuh ati.

2. Saben dina, sadurunge turu, wong kudu nglakoni pangakuan pribadi marang Gusti, ing ngendi kabèh sing dosa—ing pikiran, kepinginan, raos, lan dorongan napsu, uga kabèh sing ora resik ing tumindak sing bener—kabèh kabukak marang Gusti kanthi semangat tobat, minangka bab sing, sanadyan katon ditindakake nglawan kersané, nanging tetep ana ing jeroning kita lan ndadekake kita dadi ora suci lan ora pantes ing ngarsane Gusti lan ing pangrasa kita dhéwé bab kasucian lan kasampurnan. Nalika arep turu, manungsa kaya-kaya mlebu ing donya candhake; pangakuan nyiapake kita kanggo kuwi. Sajrone turu, apa sing wis nglumpuk sajrone dina diowahi dadi watak kita dhéwé—iku kudu disucèkaké, lan sing ora pantes kudu dibuwang kanthi nyesel; sawisé kuwi, kabèh dadi suci.

3. Nglakoni pangakuan saben wayahe, yaiku ngakoni marang Gusti sing Maha Mireng, sanalika kita sadar, saben pikiran, saben kepinginan, raos lan dorongan sing ala lan ora suci, kanthi ati sing nyesel, lan nyuwun pangapura lan kekuwatan supaya bisa nyingkiri kuwi ing tembe; kaya nalika kita ngresiki awak saka rereged ing wayahe kuwi. Praktik iki paling nylametake. Iki kaya ngusap mripat nalika mlaku ing bledug; mbutuhake perhatian ati sing ketat. Sapa sing wis terkendali mesthi teliti lan semangat. Kosok baline, yen nglilani pikiran lan kepinginan ora dibersihake kanthi penyesalan lan tobat, wong iku ninggalake tatu ing ati. Lan pinten tatu sing ora kasumurupan, pinten sangsara! Apa kaget manawa sabanjure roh dadi adhem lan tiba? Siji pikiran nuntun marang pikiran liyane kanthi luwih gampang, lan siji kepinginan marang kepinginan liyane—menerima, lan saka kono muncul zinah batin lan tiba. Nanging wong sing tobat tanpa kendhat terus-terusan nyuceni awake dhewe lan ngresiki dalan ing ngarepe.

4. Kanggo nuduhake pikiran—yaiku mbukak keruwetan, kebingungan, utawa wawasan anyar marang wong sing sepaham utawa bapak rohani, supaya bisa netepake lan nentokake ajine lan maringi paukuman. Kanthi cara iki, kebekuan lan penyimpangan bisa dihindari; wong bakal duwe kabiasaan njupuk keputusan kanggo awake dhewe lan, akibaté, ngirit wektu sing kadhangkala kesia-sia amarga mikir kosong. Luwih saka kabeh, ana keamanan sing ora kendho lan keteguhan iman sing ora goyah, sing nyambung karo keteguhan tekad lan konsistensi tumindak.

Liwat kabèh tumindak iki, pangakuan pancèn dadi tanpa kendhat. Roh tetep ana ing pangapuran diri, ing kelembutan, ing pangandhap asor, ing sujud kanthi pandonga — lan kanthi mangkono urip. Saka kabèh pakaryan, iki sing paling cocog kanggo njaga semangat sumanget lan kobongan pangabdian, nganti kanggo sawatara wong, kabèh tumindaké, kanggo awake dhéwé lan kanggo wong liya, winates mung siji: ngrasakaké pangapuran saben wayahe lan nangis amarga dosané.

c) Bab Komuni Suci

1. Sapa waé kudu rawuh ing Liturgi sak asringé bisa lan, nalika iku lagi dirayakaké, ngadeg kanthi iman sing teguh lan padhang marang kurbané Gusti sing lagi diparingaké. Sakramèn Roti lan Getih iku panganan ilahi kanggo umat Kristen lan dadi kurban. Ora kabèh wong nampa Komuni ing Liturgi, lan ora mesthi nampa, nanging kurban mau diparingaké déning kabèh wong lan kanggo kabèh wong. Mulane saben wong kudu melu. Padha melu lumantar pracaya, lumantar pangapuran sing nyeri amarga dosane, lan lumantar pasrah andhap asor marang Gusti, sing nyawisake awake dhewe dadi kurban—kaya wedhus—kanggo gesange donya. Siji pangrenungan urip marang Sakramen iki kanthi kuwat nguripake lan nyemangati roh. Iman lan pangapuran, saliyane, tansah ngasilake pambresihan dosa, lan ora arang ana tutul rahasia saka Gusti marang atiné wong Kristen, sing ndadekake atiné luwih manis lan urip manèh, kaya komuni rohani.

Rabaan kaya ngono luwih legi tinimbang madu lan sarang madu, lan luwih nyegerake tinimbang kabeh tonik rohani. Nanging kudu dielingi manawa iku sakabehe minangka peparing saka Gusti Allah. Kaping pira, marang sapa, lan kepiye diparingake gumantung marang Gusti piyambak. Wong Kristen kuduné nampa kanthi pangurmatan lan kabungahan lan bungah nalika diparingi, nanging ora ngupaya kanthi keras, uga ora mikiraké cara kanggo éntuk; malah luwih becik ora ngandel apa iku pancèn kelakon utawa apa sing kelakon iku sejatine. Iki kanggo nyingkiri kesombongan lan ngati-ati saka ilusi.

2. Yen sampeyan ora bisa ana ing gréja, aja nganti jam Kurban Suci lan Ilahi kliwat tanpa ambegan lan ngadhep marang Gusti; yèn bisa, ngadeg lan ndedonga sarta nindakake sawatara sujud. Apa waé sing medeni ing alam nyebabaké kabèh makhluk gemeter: umpamané guntur, gempa bumi, utawa badai. Ing wektu Pangorbanan Ilahi ing gréja, pakaryan sing paling nggumunake lan paling agung ing bumi lan ing swarga lagi dilakoni; nanging iku dilakoni kanthi ora katon, sacara rohani, ing ngarsané Gusti Allah Tritunggal sing tanpa wates, Malaikat suci, kabèh pasukan Gréja Swarga, lan ing ngarepé pandelengan iman kabèh sing ngupaya lan urip ing bumi — ora katon, nanging tetep nyata. Mulane wong pracaya ora kena nglilani wektu-wektu iki kliwat tanpa digatekake. Nanging nalika dieling-eling, pangeling-eling kuwi nyulut semangat lan ngunggahake marang Gusti, saéngga narik sih rahmat.

Mangkono cara supaya praktik puasa bisa ajeg, supaya bebarengan karo pangabdian batin, kanthi semangat lan kekuwatan sing ajeg, bisa njaga semangat sumanget lan jiwa sing ngupaya, lan kanthi pitulungané, ngowahi kabèh upaya rohani lan jasmani dadi sarana panyelamatan kanggo nganyari lan nguwatké dhiri batin kita.

Mangkono tatanan umum saka paugeran pandhuan. Amarga adhedhasar inti urip, iku pancen wigati banget kanggo sapa waé sing ngupaya Gusti. Nanging ing kene mung prinsip-prinsip, semangat lan kakuatan paugeran sing kasebut: contone, babagan badan — panguripan daging ing kabèh fungsi badan; utawa babagan urip njaba — mundur saka kabèh sing kebak semangat hawa napsu, komitmen jiwa kanthi kabèh kekuwatané, lan mlaku ing sangisoré pangaribawa sarana sih rahmat. Iki minangka pokok-pokok penting saka kegiatan asketis. Babagan penerapan prinsip-prinsip iki, amarga kahanan saben wong béda-béda, cara nerapké uga kudu béda-béda, lan ing kéné ora bisa ana siji aturan tunggal. Contone, kanggo nyembuhake pikiran, kudu nancepake kasunyatan Ilahi marang pikiran mau, miturut pamahaman Gréja Suci. Iki bisa digayuh lumantar maca, ngrungokake, lan rembugan, kanthi nyandhak Sabda Gusti, piwulang para Bapa Gereja, urip para wali, lan khotbah. Dadi tugas bapak rohani kanggo mbedakake cara sing paling cocog kanggo saben individu lan kepiye carane nglakoni. Carane bisa ditindakake, ya dilakoni wae. Amarga sanadyan asetisisme iku siji konsep, nanging wujude ana ing maneka warna wujud sing tanpa wates. Mung kudu dielingi manawa bapak rohani sing matèni semangat semangat liwat manéka konsesi lan kapemasan, utawa sing ngendhokaké lan nglipur wong-wong sing wiwit adhem, iku pambinasané nyawa lan pembunuh; amarga mung ana siji dalan—sempit lan kebak sangsara.

Wujud paling sampurna lan paling kasil saka kabèh iki kagayut karo monastisisme. Iki sawijining cara urip sing, ing wujud paling apik, paling murni, lan paling sampurna, nepaki tuntutan asketisisme kanthi sejati ing roh. Iku abot lan kebak pangapuran; tansah dumadi saka sing nuntun lan sing dituntun; kanthi sipaté dhéwé pisah saka donya njaba, nanging uga kanthi sipaté dhéwé kaiket marang kabutuhan badan; iku maringi wewengkon paling amba kanggo laku spiritual, maca, ibadah marang Gusti, pandonga lan patuh; iku utamané cocog kanggo ngilangi hawa napsu kanthi aktif, umume lumantar ora kagungan, kasunyian, ora tentrem lan lali marang dhiri, lan khususé ing sangisoré pituduh pangarah rohani. Banjur, ing sang biksu sing waspada, kepinginan batin marang Gusti enggal mateng, kanggo pangorbanan dhiri sing paling teguh lan pamongsohan saka kabèh bab, kanggo kamampuan luwih gedhé manggon ing jeroning dhiri, lan kanggo dipun uripi kanthi kakehan déning roh pangibadah. Mula saka iku, sang biksu sing waspada enggal munggah menyang meneng, menyang kesunyianing pikiran, lan mundur menyang panggonan pangaso—ing ara-ara samun utawa ing sel.

Aturan kanggo Perjuangan nglawan Nafsu, utawa Prinsip Nolak Diri

Ngenggoni cara kaya sing diterangake iku minangka sarana sing kuat lan efektif kanggo ngilangi napsu, lan kanggo nyuceni lan mbenerake awake dhewe. Kanthi netepi kuwi kanthi kesadaran lan kabebasan sing tuntas, sawijining wong, kanthi nyisihaké napsu kaya ngono, ngrusak napsu kuwi, ora maringi panganan utawa nindhes napsu kuwi, kaya ana ing sangisoring sangkèk, miturut paugeran sing wis ditemtokaké kanthi sakabehing kekuwatan lan kegiyatané. Hasrat sing dipatèni kaya ngono bakal luntur, kaya lilin ing sangisoring wadhah. Nanging, ora mungkin wong mbegasaké dhiri mung marang siji tumindak positif iki waé. Paugeran ditetepaké minangka pangobatan kanggo kamampuan sing wis rusak lan kebak hasrat. Kakuatan sing padha sing ana ing ala saiki kudu diarahake marang kabecikan. Mula saka iku, wong ora bisa ora nemoni ala wiwit ing wiwitan lan ing tahap awal tumindak, ing gerakan kapisan saka kakuatan-kakuatan. Yen kabecikan lan ala ora bisa urip bebarengan, lan yen kabecikan murni—tanpa campuran ala—diperlokake saka kita, mula ing saben upaya ala kudu diusir supaya bisa miwiti lan nggayuh kabecikan murni. Mula, ing sesambungan sing ajeg karo , upaya langsung lan positif saka kekuwatané tansah dibarengi karo upaya ora langsung sing ditujokaké kanggo ngusir ala lan napsu sing muncul ing jerone—kanthi tembung liya, perjuangan nglawan napsu lan hawa nepsu. Pangruktèn dhiri ing prestasi-prestasi sing diterangaké mau, lan latihan ing kono, digayuh liwat perjuangan lan pertarungan, liwat kamenangan nglawan godaan lan rayuan. Sapa sing tau dadi askétis sing puasa tanpa nglawan weteng, utawa dadi wong pracaya sing sejati kaya bocah cilik tanpa ngungkuli karsa dhéwé lan nguwatké dhiri? Lan iki ora mung kanggo siji aspek, nanging lumaku ing sakabèhé proses tumindak positif, wiwit saka sumber sing paling jero nganti tekan tahap pungkasan nalika mundur saka donya. Ing endi-endi ana perjuangan, saéngga tatanan sing diterangake, nalika mulihake kekuwatan lan sipat alamiah, uga dadi arena perang rohani sing ora kendhat. Ngungkuli apa sing ora alamiah ing kekuwatan, lan iku bakal nyerah marang sing alamiah; usir lan tolak kejahatan—lan kowe bakal weruh kabecikan. Asketisisme iku kamenangan sing ora kendhat.

Kamungkinan, dhasar, lan syarat saka kabèh kamenangan batin yaiku kamenangan kapisan marang dhiri dhéwé—kanthi mecahke kersaning ati lan nyerahké dhiri marang Gusti Allah, kanthi nolak kanthi tegas kabèh sing dosa. Ing kéné lair rasa ora seneng marang napsu, kebencian, lan rasa jijik, sing dadi pasukan militer rohani lan mung siji-sijiné sing nggantèkaké kabèh tentara. Yen ora ana, kamenangan wis ana ing tangan mungsuh tanpa perang; kosok baline, yen ana, kamenangan asring diparingi marang kita tanpa perang. Saka kene cetha yen kaya dene jati diri kita sing paling jero iku dadi titik wiwitan tumindak positif, mangkono uga iku dadi titik wiwitan perang, mung ing arah sing kosok baline. Kesadaran lan karsa bébas, pangalihan marang kabecikan lan katresnan marang kabecikan iku, ngruntagaké kabèh kajahatan lan kabèh napsu kanthi kebencian—lan luwih manèh, napsu dhéwé. Iki, sejatine, iku inti saka transisi, titik balik. Mula saka iku, kekuwatan sing nglawan napsu uga pikiran, utawa roh, ing ngendi ana kesadaran lan kabebasan—roh sing dipelihara lan dikuatake dening sih. Liwat kuwi, kaya sing wis kita deleng, daya panyembuhan mili menyang kemampuan-kemampuan liwat tumindak kabecikan; liwat kuwi uga, daya panggebug sing ngrusak mili menyang hawa napsu ing perjuangan. Lan kosok baline: nalika hawa napsu munggah, padha nargetake langsung marang pikiran utawa roh, yaiku kanggo ngrembaka kesadaran lan kabebasan. Padha ana ing papan suci ing jero atine kita, ing ngendi mungsuh, lumantar napsu, nembak panah kang murub saka nyawa lan badan, kaya saka panggrebegan. Lan salawase kesadaran lan kabebasan tetep utuh—tegesé, ngadeg ing sisih kabecikan—mangkono sanadyan serangané gedhé pira waé, kamenangan tetep dadi milik kita.

Nanging iki ora ateges kabèh kakuwatan kamenangan ana ing kita; mung mbukak sumberé. Poros perjuangan yaiku roh kita sing wis dipulihaké; kakuwatan sing ngalahaké lan ngrusak hawa napsu yaiku sih-rahmat. Iku mbangun siji bab ing jeroné kita nalika ngrubuhaké liyané—nanging manèh, lumantar roh, utawa kesadaran lan karsa bébas. Sing gelut karo jeritan nyerahake awake dhewe marang Gusti, nelangsa marang mungsuhe lan sengit marang wong-wong mau, lan Gusti, ing sajroning dheweke lan lumantar dheweke, ngusir lan ngancurake wong-wong mau. 'Tetep atimu,' pangandikane Gusti, 'Aku wis ngalahake donya' (Yohanes 16:33). 'Aku bisa nindakake kabèh lumantar Kristus sing maringi kekuwatan marang aku,' pangakune Sang Rasul (Filipi 4:13)—kaya déné, tanpa Panjenengané, kita ora bisa nindakake apa-apa. Sapa waé sing kepéngin menang kanthi kekuwatan dhéwé mesthi bakal tiba, apa ing napsu sing lagi diperangi, utawa ing napsu liya sing kapindho. Nanging sapa waé sing nyerah marang Gusti Allah bakal éntuk kamenangan kaya saka ora ana apa-apa. Iki, maneh, ora nolak anané panentangan, nanging mung nuduhaké yèn, sanadyan ana kabèh panentangan, kasil utawa kamenangan ora bakal tau dadi kagungan kita dhéwé; lan yèn ana, mesthi saka Gusti Allah. Mulane kowe kudu nolak lan nglawan kanthi saben cara sing bisa, nanging aja nganti mandheg nyerahake kabèh sedhihmu marang Gusti Allah sing urip, sing kandha: 'Aku ana ing sisihmu ing dina sengsara—aja wedi.'

Dadi, kepiye carane wong kudu tumindak saiki, utawa cara apa sing umume cocog kanggo ngendhaleni hawa napsu? Kanggo nemtokake iki, wong kudu mriksa lan ngenali kabeh mungsuhe, uga wujud-wujud sing digunakake kanggo muncul lan tumindak; saka kene, sifat perang nglawan mungsuh mau bakal cetha dhewe. Kasuksesan ing perang gumantung banget marang pangerten sing cetha babagan sakabehe susunane.

Progres kita tumuju kabecikan ora tau tentrem, amarga hawa napsu kita isih urip lan dikuatake kanthi kiyat dening donya saiki—sing angkuh lan katon—lan dening kekuwatan peteng sing mrentah ing kono. Iki minangka sumber dorongan sing muncul ing jero kita nglawan kabecikan.

Manungsa sakabehe dikuwasani hawa napsu nganti pangowahan. Sawisé pangowahan, roh kang kebak semangat dadi suci. Nanging jiwa lan badan tetep kebak hawa napsu. Nalika proses panyucian lan panyembuhan diwiwiti, padha nolak lan mbrontak marang roh sing nuntun, kanggo mbela anané dhéwé. Pemberontakan iki dilakokaké utamané liwat kekuwatan jasmani lan pikiran, lan nglarani roh nganti kekuwatan mau nyawiji karo roh. Nanging ana gerakan sing langsung ditujokake marang roh. Iki minangka panah geni sing ditembakake mungsuh saka jebakan daging lan jiwa marang tawanan sing wis kabur saka tiranine. Mula, sanajan ana bagean ing jero kita sing wis mari utawa sampurna, pemberontakan dosa lan hawa napsu isih muncul lan dirasakake ing sakabehe diri kita.

1. Ing badan: panyebabé yaiku nyenengaké daging, utawa nyukupi hawa napsu daging, sing nyambung langsung karo kasuburan urip badan lan kesenengan indra. Ing ngendi kahanan iki ana, ana hawa napsu, keserakahan mangan, panyenengan indra, malas, kelambian, pangumbaraing pancaindra, cerewet, ora merenung, ora tentrem, kabebasan ing kabèh bab, kecerobohan, omongan kosong, ngantuk, kethul mripat, rasa kepéngin marang kesenengan, lan saben jinis ciptaan sing dirancang kanggo nyenengake daging ing hawa napsu.

2. Ing nyawa: a) ing bagéan intelektual — kekarepan dhéwé, gumantung mung marang akal dhéwé, nentang, mbrontak marang kersaning Gusti, ragu-ragu, kesombongan (bangga — Ed.) lan pamer, kepingin weruh, pikiran keganggu, pikiran ngumbara; b) ing bagéan napsu — kersaning dhiri, ora manut, napsu kuwasa, kejem, semangat wiraswasta, angkuh, nyepelekake, ora ngucapake syukur, kepemilikan, serakah; c) ing bagéan afektif — hawa napsu sing ngganggu tentrem lan tentreming ati, utawa manéka rasa seneng lan lara: nesu, iri, sengit, niat ala, balas dendam, panghakiman, pangremehan, katresnan marang kamulyan, kesombongan, kabanggaan, murung, sedhih, kasedhihan, putus asa, kabungahan, kabungahan sing rame, wedi, pangarep-arep, pangajab.

Sumber saka kabèh hawa napsu mental lan fisik iki yaiku katresnan marang dhiri utawa ego, sing sanadyan ing wiwitan wis diatasi utawa ditolak, asring munggah manèh lan, kanthi nyamar ing salah siji hawa napsu, mlebu ing konflik karo roh. Diri sing isih ana iki, karo sakabehe pasioné, mbentuk manungsa daging sing saiki lagi kobong alon-alon lan pancen iku 'ukum ing anggota' sing kasebut déning Rasul (Rom. 7:23), saka kono tansah ana sing muncul sing bertentangan karo apa sing dikarepake roh. Para Bapa Gereja, supaya ora ngalihake perhatian prajurit rohani Kristen, ngupaya nglacak kabèh hawa napsu bali menyang oyodé, kanggo nuduhake apa sing kuduné dadi tujuan prajurit. Kanggo tujuan iki, padha nemtokake telu ing sumberé—diri: hawa napsu, keserakahan, lan kesombongan—lan banjur ana lima manèh sing metu saka iku. Mung kanthi ngrembug bab-bab mau, para Bapa Agung nerangake munculé lan nunjukaké cara nglawané. Sapa waé sing motong kesenengan indria liwat panguripan dhiri, keserakahan liwat ora nglumpukaké, lan kesombongan liwat andhap asor, wis ngalahaké egoisme; amarga luwih gampang mbasmi ing turunané tinimbang ing awake dhéwé. Kabeh iki ana gandhengane karo nyawa lan badan. Nanging sanajan roh, sawise diuripake maneh—utawa luwih tepaté, sajrone proses diuripake maneh—ora bebas saka sangsara, sing malah luwih mbebayani amarga nyentuh langsung marang sumbering urip lan asring ora katon amarga alus lan jero. Lan ing kéné, kaya ing nyawa lan badan, ana séri gerakan lan kahanan sing bertentangan sing nyingkiraké lan ndhelikaké urip rohani jero. Mula, asring kelakon, tinimbang manggon ing jero lan tentrem, ana pancuran saka dhiri, mabur menyang indra; tinimbang telung tumindak panginepan batin—perhatian, kewaspadaan, lan kesadaran—ana pangalihan pikiran, geger batin, kesombongan, kelemahan, kelonggaran, nglirwakake awak dhéwé, hawa napsu, kethokan ati, kepemilikan, lan panglaran ing ati; tinimbang kesadaran marang donya rohani—ana lali marang Gusti, marang pati, marang pangadilan, lan marang kabèh sing rohani.

Amarga kesadaran—sing adhedhasar kahanan batin iki—iku inti saka roh, nalika kesadaran mudhun, kagiatan vital uga mudhun. Saka kéné muncul, tinimbang ajrih marang Gusti lan rasa gumantung marang Panjenengané, ana rasa tanpa ajrih; tinimbang milih lan ngreksa bab-bab rohani, ana rasa ora peduli marang kuwi; tinimbang pisah saka kabèh bab, ana kepuasan dhiri (ngapa kudu nyiksa dhiri dhéwé!); tinimbang raos tobat—kebas, atiné dadi atos; tinimbang pracaya marang Gusti—mbenerake dhiri; tinimbang semangat—apatis, lesu, lan kurang kobongan; lan tinimbang pangabdian marang Gusti—nglegakake napsu.

Nalika padha nyerang kesadaran utawa kamardikan, salah siji saka raos-raos iki bisa nyegah utawa matesi sumber gesang rohani kita lan nempatake ing bebaya gedhe. Ing wektu kaya ngono pitulungan saka njaba pancen perlu banget. Kadhangkala wong ora nyadari dorongan nggodha iki, amarga iku kalebu ing ranah pikiran sing paling alus. Hasrat emosional lan fisik luwih cetha lan kasar, sanadyan ing antarané ana uga sing alus, kayata, umpama, kepinginan kanggo kenyamanan fisik, kehendak dhéwé, lan ora patuh. Kabeh mau cetha ing tembung, nanging asring didhelikaké ing tumindak.

Delengen klompok pambrontakan dosa, sing tansah siap mateni urip anyar kita… Siji wong mlaku ing donya jati dirine kaya ing pasir gumregah, siap klelep kapan wae. Nalika mlaku, mlaku kanthi ati-ati, supaya sikilmu ora kesandhung watu.

Nanging, nalika urip ing sangisore sangkèling paugeran lan tatanan anyar, lan roh iku makarya, kabèh gerakan sing ora adil iki ora bakal sak kenceng menawa ora ana pitulungan saka wong tuwa sing jejere—donya lan setan.

Donya iku wewengkoning napsu sing wis kawujud, utawa napsu sing kawujud ing manungsa, kabiasaan, lan tumindak. Nalika sapa waé nyentuh utawa ngalami kanthi cara apa waé, dhèwèké ora bisa ora ngundang lara utawa napsu sing padha ing batiné, amarga padha mirip lan sipaté raket. Mula, saben wong sing urip ing donya katarik marang kuwi liwat napsu sing manggon ing batiné , sing dipicu déning kahanan lan godaan.

Nanging ana sawetara daya tarik sing kagunganing donya iki dhéwé. Iki yaiku: penampilan sing nggodha lan kasil ing kabèh bab; kakuwatan sing medeni—rasa ditinggal lan sepi ing antarané akèh wong; lan, ing kabèh bab, alangan, sindiran, ejekan, pangremehan, ketidakpedulian, lan sangsara liwat tumindak tanpa hukum. Sabanjuré ana penindasan, panganiayaan, rasa pait, kekurangan, lan sedhih saka saben jinis.

Lan setan-setan, minangka sumber kabèh ala, ngubengi manungsa ing endi-endi karo pasukane, mulangaké kabèh jinis dosa, tumindak liwat daging, utamané liwat indra lan unsur ing ngendi jiwa lan setan-setan iku manggon. Mula saben napsu lan saben pemberontakan dosa bisa diatributaké marang wong-wong mau minangka panyebabé. Nanging ana bab ing sajroning siklus dosa sing mung bisa ditanamake dening setan dhéwé, bab sing sanadyan kabeh rusak, sipat manungsa katon ora bisa: yaiku pikiran blasphemous—ragu-ragu, ora pracaya, rasa benci sing luar biasa, pepeteng pikiran, macem-macem ilusi lan, sacara umum, godaan sing kuat lan ngrusak, kaya ta: nafsu sing ora bisa dikendhalèkaké, kebencian matèni lan langgeng, lan sapituruté. Saliyane perjuangan sing ora katon nglawan setan, ana uga serangan saka setan sing katon lan krasa ing awak: iki macem-macem jinis penampakan, kalebu panguwasa marang awak. Kanggo mangerteni kabèh tipuan setan, migunani maca riwayat Niphon, Spyridon, lan liya-liyané.

Iki kabèh sing munggah nglawan manungsa anyar, loro saka njero lan saka njaba. Wong sing waspada kandha manawa ora ana siji wektu uga sing kliwat tanpa munculé salah siji gerakan iki; iki ora bisa dihindari, amarga kita weruh carane jiwa njero, sing semangat tumrap kabecikan, dikelilingi saka kabèh sisih déning gerombolan mungsuh, kapendem ing kono kaya ing segara. Nanging, saliyane nyumurupi akèh mungsuh iki, supaya bisa menang ing perang, kita uga kudu ngerti wujud serangan-serangan mau.

Ayo bayangno ing ngendi pikirané wong diarahaké. Pikirané dibalèkaké menyang jero, marang donya liya; ing kana ana lan tumindak prakara sing béda. Pamikirane kapenuhan babagan urusan rohani, lan niyaté diarahaké marang tumindak rohani. Iki ateges dheweke wis ngadhepake pikirane adoh saka hawa napsu lan dosa. Nalika ing wektu sing pas ana pranatan sing ndhukung pangembangan kabecikan, bakal cetha manawa dheweke pancen ana ing jeroning padhang suci rohani. Kawruh dosa lan hawa napsu wis dipun alih saking perhatianipun lan manggon ing sangandhaping paugeran. Kadhangkala padha mucunghul, lajeng mundur malih, apa dipun gubet utawa boten. Padha namung nampilaken dhiri marang paningal batin, ngelingaken anane, lan namung ngupaya dipun rembug, dipun pikir lan dipun renung. Mula, wangun utama sing digunakake mungsuh kanggo nampilake awake dhewe ing jeroning kita yaiku pikiran. Nalika mungsuh kasil nguwasani pikiran kita nganggo pikiran ala, dheweke wis entuk bathi, lan asring bisa ngaku kamenangan, amarga sawisé kuwi bisa waé muncul kepinginan marang pikiran kuwi, lan sawisé kepinginan teka putusan lan tumindak—lan kuwi wis kalebu dosa lan panyimpangan. Adhedhasar iki, para bapa suci sing waspada marang dhiri, ngenali wangun lan tingkat ing ngisor iki saka munculé hawa napsu lan kasangkut ing kono: mlebué pikiran, pikirané dhéwé, kabungahan, kepinginan, hawa napsu, daya tarik, tekad, lan sawisé kuwi tumindak. Ing cara padha muncul, kadhangkala padha berkembang alon-alon, siji sawisé sijiné; ing wektu liyané, sabené muncul kapisah-kapisah, kaya ora urut, kejaba keputusan, sing ora tau dadi tumindak langsung nanging diwiwiti dhisik karo renungan lan panggunaan karsa bébas: salami durung ana keputusan, kasucian tetep utuh lan nurani resik. Mula saka iku, kabèh tumindak sadurungé dijenengi nganggo siji tembung: 'pamanggih'—boleh déwé utawa karo pangowah—pamanggih prasaja, pamanggih kebak napsu, pamanggih kebak hawa; amarga pamanggih mau muncul ing jeroné awak kita, bisa prasaja minangka pamanggih, mung gambaran saka sawijining obyek dosa, utawa minangka napsu, kepinginan, hawa, utawa pungkasané, minangka semangat, minangka kecenderungan. Kabeh mau ngundang lan nggodha pikiran utawa jiwa marang bab sing kebak gairah lan dosa, nanging iki durung diarani ala, uga durung dadi dosa, nganti pikiran sarujuk marang kuwi; pikiran kudu perang karo kuwi saben kuwi muncul, nganti kuwi bisa diusir. Wiyar perjuangan iki diwiwiti saka nalika ana pikiran, napsu, hawa nafsu utawa daya tarik nganti padha sirna lan ngilangi saben tapaké; kabèh paugeran perjuangan iki ditujokaké kanggo tujuan kuwi. Bener manawa donya tumindak miturut carané dhéwé, kaya Setan, nanging godhagané mung tekan kesadaran kita kanthi salah siji saka telung cara iki, amarga tujuwané siji-sijiné yaiku ngganggu kahanan batin kita lan narik kita marang dhèwèké. Kabèh tipuané padha diarahaké marang tujuan iki; mula, ing bab iki, ora cara utawa tumindak sing digunakaké marang kita sing penting, nanging apa sing arep digugah ing jeroné kita—iku sing wigati lan duwé rega ing urip lan tumindak. Contoné, ing panganiayaan, ora sangsaraé wong sing dadi tujuan, nanging pikiran kanggo ngeluh, putus asa, utawa ninggalaké kabecikan. Mula saka iku, ing babagan perjuangan rohani, bisa diandharake kanthi tegas: ora preduli ing endi lan kepiye dosa muncul, arahna kabèh kekuwatan lan perhatian marang dosa kuwi; wiwiti perjuangan saka kono lan perang nglawané. Prentah iki paling wigati: bakal njaga wong supaya tetep ana ing tengahing dhiri, mula dadi kuwat lan, kanthi pangertèn tartamtu, aman. Mulane, ing tulisan Para Bapa Suci, kabèh paugeran ditujokaké marang pikiran, napsu, lan kepinginan, lan ditrapaké miturut sipaté; sababé, nanging, ora kasebut, utawa yèn kasebut, ora diwènèhi wigati tartamtu ing bab iki, lan asring tanpa pambédan. Kanggo donya, setan lan hawa napsu bisa padha ngundang—lan pancen ngundang—gairah sing padha, nanging iki ora maringi watak sing khas. Mula saka iku, ing kéné kabèh perhatiané wong askétis kudu diarahaké: menyang jero, marang pikirane dhéwé, kepinginan, napsu, lan kecenderungané—nanging utamané marang pikirane, amarga ati lan karsa ora gampang owah kaya pikiran, déné napsu lan kepinginan arang muncul piyambak nanging umume lair saka pikiran. Mula ana paugeran: puterake pikiran, lan kowe bakal puterake kabèh.

Sawisé kuwi, gampang banget nyusun gambaran umum babagan perang rohani. Iku wis diterangaké kanthi cukup ing *Letters on the Christian Life*. Kita bakal nyitir saka kana.

Saka aturan-aturan perang rohani sing dadi seni beladiri wong Kristen, ana sing kanggo nyegah serangan, ana sing kanggo nggawa perang menyang pungkasan sing paling gampang lan paling sukses, lan ana uga sing kanggo ngamanake woh-wohan kamenangan kanthi paling kukuh, utawa kanggo ngilangi akibat saka kekalahan kanthi cepet; mula iki sacara alamiah dipérang dadi telung kategori: (a) paugeran sing kudu dituruti sadurunge perang, (b) sajrone perang, lan (c) sawisé perang.

Sadurunge perang, prajurit kudu tumindak kanthi cara sing, lumantar tumindaké, dhèwèké nyegah serangan, utawa ngidini dhèwèké ndeteksi serangan mau wiwit wiwitan, utawa malah nyiapaké dhasar kanggo kamenangan. Mula, sepisanan lan sing paling utama, dhèwèké kudu matesi jangkauan dorongan dosa lan nglumpukaké ing siji panggonan; amarga kanthi mangkono ora mung bakal luwih gampang kanggo ndeteksi gangguan, nanging uga bakal luwih cetha ing ngendi kudu ngarahaké upayane.

1. Gambaran umum babagan wewengkon dosa kaya mangkéné: sawisé mapan ing pusat urip—ati—dosa nembus nyawa lan badan lumantar kabèh fungsiné, banjur nyebar marang kabèh sesambetan njaba wong mau, lan pungkasané, nyelehaké bayangané ing kabèh sing ana ing sakupengé. Saiki, sanajan wis diusir saka jeroning ati, dosa isih ngubengi ing sacedhake, isih mangan apa sing biyen dadi panganané; pasuryan, barang-barang, lan kahanan bisa gampang ngundang pikiran lan raos sing padha kaya sing tau ana nalika nglakoni dosa. Pejuang sing wicaksana saiki kudu motong pasokan panganan njaba saka mungsuh. Kanggo tujuan iki, dhèwèké kudu: a) ngatur manèh kabèh tumindaké ing njaba, maringi kabèh bab bab dhèwèké tampilan anyar, motivasi anyar, irama anyar, lan sapituruté, cocog karo semangat urip anyar; b) ngatur waktuné supaya ora ana siji jam waé sing kosong tanpa pagawéan sing pantes. Saben sela wektu sing kosong saka kegiatan sing perlu kudu diisi ora sembarangan, nanging karo kegiatan sing mbantu matèni dosa lan nguwatké roh. Sapa waé bisa ngalami dhéwé sepira migunani, ing bab iki, sawatara latihan fisik—yaiku sing nglawan kecenderungan sing kasebut; c) ngendhalèkaké indrèngé, utamané mripat, kuping, lan ilat, sing dadi saluran paling gampang kanggo dosa saka ati menyang donya njaba lan saka donya njaba menyang ati; d) maringi makna rohani marang saben bab sing kudu ditemoni—barang, wong, lan kahanan—lan, utamane, ngisi panggonan tetepmu karo barang-barang sing paling nyentuh jiwa, supaya nalika urip ing donya njaba, kowe kaya manggon ing sawijining sekolah Ilahi. Sakabèhé, urip njaba kita kudu diatur kanthi cara sing, ing siji sisih, ora mbutuhake perhatian khusus maneh lan mbebasake kita saka kabèh kuwatir bab awak dhéwé, lan ing sisih liyané, ora mung nglindhungi kita saka guncangan dosa sing ora dikarepake, nanging uga nyukupi lan nguwatake urip anyar roh sing lagi muncul. Kanthi pangaturan kaya ngono, dosa bakal dipageri sakabehe saka njaba; ora bakal nampa gizi utawa panguatan saka sumber iki.

2. Yen saka jero, sawijining wong saiki ngupaya kabeh kekuwatan kanggo njaga awake dhewe kaya kahanane saiki, ing kahanan nalika metu saka kamenangan kapisan kuwi—tegesé, yen dheweke tansah nguripake maneh raos lan watak-watak sing diuripake maneh ing jeroné nalika semana—mula dosa uga bakal dipager saka jero, lan bakal tetep ana ing kono langgeng tanpa dhukungan utawa kekuwatan. Dosa, sing wis ora entuk gizi lan dhukungan, yen ora langsung dipatèni, paling ora bakal saya ringkih nganti bener-bener entèk. Sawisé kuwi, perjuangan nglawan dosa bakal cetha nyusut lan bakal fokus sakabehé marang perjuangan nglawan pikiran (sing bakal utamané nyoba ngganggu tatanan anyar), lan arang banget nglawan napsu lan hawa, ing ngendi wong mung perlu tetep waspada… Iki pancèn loro penjaga sing waspada sing kudu terus dijaga déning prajurit Kristus: kesadaran lan kebijaksanaan. Sing sepisanan diarahaké marang jero, sing kapindho marang njaba; sing sepisanan ngawasi gerakan sing muncul saka jeroné manah, déné sing kapindho ngantisipasi gerakan sing kamungkinan muncul ing jeroné amarga pangaruh saka njaba. Aturan kanggo sing kapisan yaiku: sawisé saben pikiran wis diusir saka jiwa kanthi éling marang rawuhe Gusti, ngadeg ing lawang atimu lan ngawasi kanthi tliti kabèh sing mlebu lan metu; luwih-luwih, aja nganti raos lan kepinginan mimpin tumindakmu, amarga kabèh kabecikan asalé saka kéné. Aturan kanggo sing kapindho: ing wiwitan saben dina, lungguh lan pikirna kabèh kemungkinan patemon lan kahanan, uga kabèh raos lan dorongan sing bisa muncul minangka tanggapan; lan siapna dhisik ing jeroné awakmu pertahanan sing perlu nglawan kuwi, supaya kowe ora k dadi bingung utawa tiba nalika ana serangan sing ora disangka-sangka. Luwih saka kuwi, supaya bisa tumindak luwih efektif nalika serangan pancen kelakon, migunani kanggo nglakoni latihan mental sadurunge, kanthi mbayangake awake dhewe ana ing maneka kahanan, karo maneka raos lan kepinginan, lan ing kene kanggo ngrancang macem-macem cara supaya tetep ana ing wates sing bener, lan nggatekake apa sing paling mbantu kita ing siji kahanan tinimbang kahanan liyane. Latihan awal kaya ngene ngembangake semangat tempur, nglatih awake dhewe ngadhepi mungsuh tanpa wedi lan ngalahake tanpa akèh kesulitan, kaya ngono, kanthi cara-cara sing wis diuji lan kabukten. Luwih saka kuwi, sadurunge kita mlebu perang, kita kudu mesthekake kapan kudu nyerang, kapan kudu mbela, lan kapan kudu mundur. Saliyane saka kasunyatan manawa panggunaan salah siji utawa liyane cara tempur cocog karo tahap-tahap tuwuhing rohani, luwih becik ing wiwitan mundur, yaiku, ngungsi ing sangisore pangayoman Gusti tanpa nolak. Sateruse, sawise kita wis ngerti mungsuh liwat pengalaman lan nyinaoni serangané, kita bisa langsung nolak tanpa tundha; nanging, kita ora kena sengaja ngidini nafsu ngrembaka ing jeroning ati, utawa nyelehake awake dhewe ing kahanan sing maringi kabebasan tumindak kanthi kabeh kekuwatan, mung kanggo nggawe kasempatan perang lan kamenangan. Ana geger emosi sing kuat sing mung bisa diatasi nganggo salah siji cara utawa cara liyane. Pamikiran mesthi kudu diusir, nanging iki ora tansah bisa ditindakake karo kecenderungan lan hawa napsu, utamane sing sifaté daging. Ing loro-loroné, wong bisa kelangan kamenangan amarga mung ora ngerti. Pungkasané, wong ora kena mlebu perang tanpa pikiran pokok sing menang—iku kaya panji kamenangan. Kaya biyèn wis netepaké prakara antarané kabecikan lan kaburukan kanthi mihak kabecikan, saiki, nalika perang nglawan saben dorongan dosa ing jiwa, iku bakal kanthi gampang ndadèkaké kita menang. Kanthi rawuhe, kabèh pasukan mungsuh, kabèh pikiran lan hawa napsu ala, kudu buyar. Iku duwé kuwasa kanggo maringi inspirasi lan ngangkat manungsa ngluwihi awake dhéwé; mulané, wong kudu éling marang kuwi sabisa-bisa lan ndadèkaké dadi kasunyatan urip—kanggo netepaké padhanging donya iki, sing ngusir pepeteng, salawas-lawase ing langit pikiran. Ora ana sing bisa nyulut semangat kanggo ngilangi dosa luwih kuwat tinimbang pikiran iki—semangat iku, aliran banyu urip sing cepet sing, nggelombang nanging ora ngaduk, ndadekake kabeh ombak sing disebabake dening lemparan watu godaan ora katon.

Kanthi pangayoman lan paugeran kaya ngono, maju kowe, prajurit Kristus, kanthi yakin ing peperangan. Luwih maneh, sanajan nalika peperangan, kowe kudu tumindak manut paugeran sing wis ditemtokake, supaya ora padha karo mungsuh sing nyerang sembarangan nalika mbela awaké dhéwé. Asring, siji tumindak sing tertib, tanpa kakehan nguber, bisa nggawa kowe kasil. Nalika nyumurupi mungsuh nyedhak—gejolak pisanan saka semangat, pikiran, hawa napsu, utawa kecenderungan—kaping pisan lan paling utama, cepet-cepet ngenali menawa kuwi mungsuh. Iku kaluputan gedhe, lan lumrah ing saindenging jagad, nganggep kabeh sing muncul ing jero kita minangka kagungan kita dhewe, sing kudu kita pertahanake kaya awake dhewe. Kabeh sing dosa iku barang sing teka marang kita; mula kudu tansah dipisahake saka awake dhewe, yen ora, kita bakal duwe pengkhianat ing jero awake dhewe. Sapa wae sing kepengin perang nglawan awake dhewe kudu misahake awake dhewe dadi awake dhewe lan mungsuh sing ndhelik ing jeroné.

Sawise kowe misahake awakmu saka godaan dosa sing wis kowe kenal lan ngakoni iku minangka mungsuhmu, banjur sampaikan pangerten iki marang perasaamu lan nyulut maneh rasa benci marang iku ing atimu. Iki cara sing paling efektif kanggo ngusir dosa. Saben dorongan dosa lestari ing jiwa amarga ana rasa nikmat sing diasilake; mula nalika rasa benci marang iku muncul, iku bakal sirna kanthi sendirine amarga wis kehabisan dhukungan. Nanging, iki ora tansah gampang, uga ora tansah bisa: gampang ngusir pikiran kanthi nesu; kepinginan luwih angel; nanging nafsu luwih angel maneh, amarga iku gerakan saka ati. Yen iki ora mbantu, lan mungsuh ora gelem nyerah tanpa perang, mlebu ing perjuangan kanthi wani, nanging tanpa sombong utawa kakehan percaya dhiri. Isin-isin nggawe atiné bingung, ing kahanan ora stabil lan kendho; lan yèn ora kuwat ing dhiri dhéwé, gampang ambruk. Kesombongan lan keangkuhan iku mungsuh sejati sing kudu dilawan: sapa waé sing ngidini kuwi nguwasani wis kalah lan nyiapake awake dhéwé kanggo ambruk manèh, amarga kuwi nuntun wong marang ora tumindak lan lalai. Sawise perang diwiwiti, jaga atimu luwih saka apa wae: aja nganti dorongan anyar tekan emosimu; tanggepi nalika mlebu ing jiwamu lan usaha ngalahake ing kana. Kanggo tujuan iki, cepetna netepake ing atimu keyakinan sing bertentangan karo keyakinan sing dadi dhasar pikiran kang ngganggu. Keyakinan lawan kaya ngono, ing perang pikiran, ora mung tameng nanging uga panah—iku nglindhungi atimu lan nyabet mungsuh pas ing jeroné atiné. Wiwit wektu kuwi, perang bakal dumadi saka dosa sing muncul sing terus-terusan dilindhungi dening pikiran lan gagasan sing mbela, dene sing perang bakal ngrusak benteng-benteng kuwi nganggo pikiran lan gagasan sing nentang. Lama-lawané perjuangan iki gumantung marang akèh kahanan, sing ora bisa dipastèkaké kanthi teges. Kita ora kena dadi ringkih utawa, sanajan mung ing pikiran, ngalih sethithik waé marang pihak mungsuh—lan kamenangan mesthi bakal teka, amarga dorongan dosa, kaya sing wis kita sebutaké sadurungé, ora nduwé pijakan sing kiyat ing jeroné awak kita lan mula mesthi bakal enggal mandheg. Yen sanadyan sawisé upaya sing teliti kanggo mbela awakmu, mungsuh isih ngendon ing atimu kaya arwah lan ora gelem nyerah, iki pratandha cetha yèn dhèwèké didhukung déning kekuwatan saka njaba; mula kowe uga kudu nggoleki pitulungan saka njaba, apa saka donya utawa swarga—pasrahna marang pambimbing rohani lan, kanthi pandonga sing khusyuk, nyuwuna marang Gusti, kabèh para wali, lan utamané Malaikat Penjagamu. Kasetyan marang Gusti ora nate ora diparingi ganjaran. Nanging, kudu digatekake manawa nglawan pikiran iku siji bab, nglawan napsu iku liya, lan nglawan hawa iku liya maneh: amarga pikiran béda-béda, hawa béda-béda, lan napsu béda-béda. Ing kabèh iki, wong kudu migunakaké cara-cara tartamtu, sing sepisanan kudu ditemtokaké lumantar renungan utawa saka pengalaman lan piwulang para askét. Nanging, ora mesthi kudu ngandelaké perlawanan sing kaku: kadhangkala mung rasa ngremehake wis cukup ngusir mungsuh, déné perlawanan mung bakal nambah cacahé lan nyurungé luwih agresif. Mungsuh kudu dikejar nganti ora ana tapaké maneh; yèn ora, sanajan mung siji pikiran prasaja sing isih ana ing ati, kaya wiji ala, bakal ngasilaké woh liwat pangalihan jiwa marang kuwi sing ora katon. Sajrone perang kasebut, ora kena njupuk langkah kanggo nyegah ing mangsa ngarep. Praturan sing digawé nalika emosi lagi panas mesthi ketat banget, mula mesthi perlu diowahi; akibaté, iki nuntun marang pengalaman gagal, sing mbebayani banget ing perang rohani lan nggodha sang prajurit.

Pertempuran wis rampung. Panjenengan panuwun marang Gusti amarga wis nylametake panjenengan saka kekalahan, nanging aja kakehan ngalami kabungahan kaslametan; aja nganti sembrono; aja nganti semangat panjenengan surut — mungsuh asring pura-pura kalah mung supaya nalika panjenengan kecemplung ing rasa aman, dhèwèké bisa nyerang panjenengan kanthi luwih gampang nganggo serangan mendadak. Mula saka iku, aja nyimpangaké senjata prangmu, lan aja lali marang paugeran njaga dhiri. Tansah dadi prajurit sing waspada lan tlatèn. Luwih becik lungguh lan mriksa rampasan prang: ulatana sakabèhé lumakuné prang—wiwitané, lumakuné, lan pungkasané, apa sing nyebabaké, apa sing nambah sengit, lan apa sing mungkasi. Iki bakal dadi semacam pangurmatan sing dijupuk saka sing kalah, sing bakal banget mbantu kamenangan ing mangsa ngarep marang wong-wong mau; mula, pungkasane, kawicaksanan spiritual lan pengalaman tapa brata bisa kapikolehi. Aja critakake marang sapa wae babagan kamenanganmu—iki bakal banget nyurung mungsuh lan nyuda kekuwatanmu. Kesombongan sing ora bisa dihindari ing kahanan kaya ngono bakal mbukak lawang kanggo panguwatan rohani, lan sawisé ngalahaké siji mungsuh kowé kudu perang nglawan sak klompok mungsuh. Nanging yèn kowé kalah, nyeselna atimu, nanging aja mlayu saka Gusti, aja ngotot; cepetna alusaké atimu lan nggawa marang tobat. Ora mungkin ora tau tiba, nanging kita bisa lan kudu tangi maneh sawisé tiba. Wong sing mlayu cepet, sanajan kesandung apa waé, bakal tangi kanthi cepet lan banjur nerusaké lumaku ing dalan menyang tujuwané—ikuti tuladhané. Gusti kita kados ibu ingkang nuntun anakipun kanthi tangan lan boten ninggalaken piyambak, sanadyan asring kesandhung lan tiba. Tinimbang nyerah ing kuciwa pasif, ajegna manah kanggé nyobi malih, kanthi sinau saking keslincetan menika bab andhap asor lan wicaksana, supados boten lumampah ing papan ingkang licin lan ingkang mesthi badhé tiba. Yen kowe ora mbusak dosa lumantar tobat sing tulus, sawise entuk pijakan ing jeroning atimu, dosa iku mesthi bakal nyeret kowe menyang jeroning segara dosa. Dosa bakal nguwasani kowe, lan kowe bakal kudu miwiti maneh saka wiwitan perjuangan; nanging mung Gusti sing ngerti apa kuwi isih bakal bisa. Mbok menawa, amarga nyerah marang dosa saiki, kowe bakal nyabrang wates tobat; mbok menawa, sawisé kuwi, ora ana maneh bebener sing bisa nyentuh atimu; mbok menawa malah sih rahmat ora bakal diparingaké marang kowe. Banjur, nalika isih ana ing kéné, kowe bakal kalebu ing golongan sing diukum menyang sangsara langgeng.

Sakabèhé, perlu dicathet yèn paugeran perjuangan iki, sejatine, ora liya mung panrapan kabèh piranti marang kasus-kasus tartamtu, lan mulané ora mungkin kanggo nerangaké kabèh mau. Sifat perjuangan batin iku ora bisa dipahami lan ndhelik; kahanan sing ngubengi iku maneka warna banget, lan para kombatan uga maneka rupa: apa sing dadi godaan kanggo siji ora ana tegesé kanggo liyané; apa sing nyerang siji ninggalaké liyané tanpa rasa apa-apa. Mula saka iku, pancen ora mungkin netepaké siji set aturan kanggo kabèh wong. Wong sing paling apik nyipta aturan perjuangan iki yaiku saben wong kanggo awake dhéwé. Pengalaman bakal mulangake kabeh; sing perlu mung nduwéni karep sing kiyat kanggo ngalahake dhiri dhéwé. Para askétis wiwitan ora sinau saka buku nanging tetep dadi tuladha para pemenang. Luwih manèh, aja ngandelake aturan-aturan iki kakehan—iku mung dadi garis besar saka njaba. Inti saka prakara iki mung bisa dipelajari saben wong liwat pengalaman nalika pancen melu perjuangan. Lan ing upaya iki, pandhuan siji-sijine yaiku kebijaksanaan dhewe lan pasrah marang Gusti. Lelakon batin urip Kristen ing saben wong ngelingake marang lorong-lorong rahasia ing sangisore lemah sing rumit banget lan ndhelik. Nalika mlebu ing kana, wong sing diuji nampa sawetara pandhuan umum sing ringkes—kaya ngene ing kene, ngono ing kana, ngetutake pratandha iki ing kene, lan pratandha liyane ing kana—banjur ditinggal piyambak ing pepeteng, kadhangkala mung kanthi cahya temaram saka lentera. Kabeh gumantung marang kewaspadaan, kapinteran, lan ati-ati, uga pandhuan sing ora katon. Rahasia sing padha uga ana ing urip Kristen sing jero. Ing kene, saben wong mlaku piyambak, sanajan dikelilingi akèh aturan. Mung raos atiné sing wis dilatih, lan utamané pituduh saka sih rahmat, sing dadi pandhuan sing ajeg, ora bakal salah, lan tansah ana ing perjuangan nglawan dhiri dhéwé; kabèh liyané ditinggalaké.

Mangkono lumrahé perjuangan nglawan saben napsu, pangarep-arep, lan pikiran. Bab napsu, pangarep-arep, lan pikiran kuwi kabèh padha; mula saka iku, ora perlu banget nerangaké perjuangan nglawan saben pikiran siji-siji kanthi rinci. Kita mung bakal nggawe sawetara pangamatan:

1. Ana pikiran sing alus lan paling alus, lan ana uga sing kasar lan paling kasar. Sapa waé bisa nyumurupi sing kasar mau dhéwé; sing alus ora katon nalika manggon ing ati, nanging bakal kabuka mengko—liwat tumindak, malah luwih katon marang wong liya tinimbang marang awaké dhéwé. Iki ana dorongan supaya ora precaya marang tentreming atine dhéwé, kabecikan, lan kasucian sanadyan sethithik, nanging tansah curiga marang kuwi—nggatekake lumakune kedadeyan kanthi tliti lan mirsani pikiran apa sing nyertai lan nutup kedadeyan mau, supaya sakwise bisa ngadili apa sing saktenane ana ing jero ati. Nanging luwih becik duwé paniten liya sing dipercaya—mata sing wis terlatih bakal langsung nunjukaké apa sing didhelikaké ing jeroné awaké dhéwé, sanajan awaké dhéwé ora nyadari. Nalika kita ngomongaké bab pikiran sing paling alus, kita ora mung tegesé pikiran rohani: pikiran-pikiran kuwi muncul saka awak lan jiwa. Ciri khasé yaiku ora katon, kasembunyi ing jeroning ati, nganti wong mikir yèn dhèwèké tumindak murni, tanpa campuran napsu, padahal saktenané tumindak mau asalé saka napsu. Sebabé yaiku ati sing durung resik, utawa luwih tepaté, gagal mbedakaké antarane sing alamiah lan sing nambahan. Nalika kahanan iki kelakon, pikiran sing alus lan paling alus bakal dadi kasar lan paling kasar, amarga perhatian bakal saya tajam amarga pengalaman lan panca indra atine bakal dilatih kanggo mbedakake antarane becik lan ala.

2. Ana pikiran, kepinginan, lan hawa napsu sing teka ing wangun ledhakan dadakan lan gangguan sing cepet ilang, lan ana uga sing ajeg, tahan pirang-pirang dina, wulan, lan taun. Sing sepisanan iku alit, nanging uga ora kena diabaikan; kudu ngati-ati ora mung marang kuwi, nanging uga marang urutané. Mungsuh katon manut aturan: ora miwiti kanthi nafsu langsung, nanging kanthi pikiran, lan mbaleni asring. Pikiran sing diusir kapisan amarga nesu bisa ditampa luwih alus kaping pindho utawa kaping telu; banjur kepinginan lan nafsu bakal muncul, lan saka kono mung siji langkah kanggo sarujuk lan tumindak. Pikiran sing terus-terusan abot lan mateni; mulané jeneng 'godaan' iku utamané kanggo kuwi. Sing kudu dingertèni bab kuwi yaiku yèn kuwi dudu saka kodrat, sanadyan wis ana ing kodrat mau miturut sipaté, nanging tansah asalé saka mungsuh; yèn Gusti ngidini kuwi kanthi niyat khusus, kanggo nyucèkaké kita, kanggo nguji lan mastèkaké kasetyan, pracaya, keteguhan, lan kemampuan kita kanggo mbedakaké manungsa jero, — mulane, kita kudu nampa kanthi tentrem, sanajan iku banget nglarani ati anyar sing kebak sih rahmat—kaya ta pangucap kasar marang Gusti, putus asa, lan ora pracaya; sing paling penting yaiku aja nganti nyerah marang pikiran-pikiran kuwi kapan wae, aja nganti mlebu ing jero ati, lan njaga ati supaya tetep bebas saka kuwi, misahake saka awake dhewe lan kamardikan kita lumantar pikiran lan iman.

3. Pamikiran sing kudu diperangi ora mesthi ala; asring katon apik lan kerep netral. Bab sing ala mung ana siji aturan: langsung usir; nanging sing netral kudu dipriksa utawa dipikirake luwih dhisik. Iki kalebu katrampilan sing asring dipuji kanggo mbedakake pamikiran sing kudu ditindakake lan sing kudu ditolak. Ora ana aturan sing bisa ditemtokake kanggo iki: saben wong kudu sinau saka pengalamané dhéwé, amarga ora ana loro wong sing padha, lan apa sing cocog kanggo wong liya bisa uga ora cocog kanggo kita. Luwih becik tumindak kaya ngene: sawise ana dalan tumindak sing wis ditemtokake, lakonana; nanging apa wae sing anyar muncul, sanajan katon masuk akal, buwanga. Yen ana pikiran sing ora nggawa bebaya, loro-lorone ing awake dhewe utawa ing akibaté, sanajan mangkono aja langsung manut, nanging enteni wektu sing pas, supaya ora gegabah. Ana sing wis ngenteni limang taun tanpa tumindak miturut pikiran kuwi. Nanging, aturan sing paling penting yaiku aja percaya marang pikiran lan ati dhéwé, nanging ajokna saben pikiran marang guru rohani. Nglanggar aturan iki mesthi dadi, lan tetep dadi, panyebab ambruk gedhe lan tipuan.

4. Pikir ala nggodha, dene pikir sing katon masuk akal ngapusi. Sapa waé sing kesasar déning sing sepisanan dianggep wis dosa lan tiba, déné sing kesasar déning sing kapindho dianggep kena pesona ilusi. Apa bisa njlèntrèhaké kabèh wujud ilusi saka asal-usulé lan ciri-ciriné? Salah siji ciri utamane yaiku wong nganggep awake dhewe kanthi yakin minangka apa sing sejatine ora diduweni, contone: diundang kanggo mulang wong liya, bisa nglakoni urip sing luar biasa, lan sapiturute. Sumberé ana ing pikiran sing paling alus sing kandha, 'Aku iki ana gunane, lan gunane ora sithik…' Wong sing ora ana gunané mbayangaké bab agung bab dhèwèké dhéwé. Ing kesombongan sing paling rahasia iki mungsuh nyantol lan nyekel wong. Luwih saka kuwi, saben pikiran ala sing alus, sing ora kita sadhar, njaga kita tetep ing kesesatan; déné nalika , kita mikir yèn kita dipandu déning pikiran sing becik lan saleh. Ing bab iki, bisa diomongake manawa ora ana sedhela wae kita ora ana ing sangisoré ilusi; kita mlaku kaya ana ing antarané arwah, kesandhung déning arwah-arwah mau kanthi wujud siji utawa liyané. Iki amarga ala isih ana ing jero, durung sirna, déné kabecikan mung ana ing lumahing; mula, mripat kita kaya katutup kabut uap.

5. Bab saben pikiran siji-siji, becik nglumpukaké informasi babagan kuwi luwih dhisik; yaiku, supaya kita paham marang kuwi, panyebab munculé, akibaté, lan cara-cara kanggo ngilangaké. Iki bakal dadi cadangan, banget migunani ing wektu ana prahara; yaiku nalika sawijining pikiran ora bisa diusir nganggo kebencian lan wiwit nyebar, nggodha lan meyakinkan, mula kudu dibantah nganggo pikiran sing mbantah. Nanging kanggo nindakake kuwi, kudu duwe pikiran cadangan. Ing babagan iki, Para Bapa Agung wis milih wolung hawa napsu utama lan njlèntrèhaké minangka conto sing bisa digunakaké sapa waé sing nggolèki pitunjuk. Nanging, iki ora mung siji-sijiné babagan perjuangan rohani, nanging mung sing paling utama. Mula saka iku, kita nemokaké katrangan bab hawa napsu liyané lan paugeran kanggo ngadhepi ing karya-karya liyané. Kumpulan sing paling sugih saka iki ditemokaké ing karya-karya John Climacus.

6. Ana pikiran daging, ana pikiran akal, lan ana pikiran rohani. Cetha marang saben wong manawa kabèh mau bisa muncul kapan waé; nanging, lumrahé, pikiran daging luwih katon ing wiwitan, déné pikiran akal lan rohani dadi katon mengko. Mula saka iku, perjuangan uga kudu maju utawa ngalih fokusé. Wong kudu ngerti iki supaya, sawise ngalahake badan, contone, ora kapancing marang rasa puas diri sing asalé saka rasa aman palsu, amarga wong isih bisa kalah liwat jiwa, lan sing wis nguwasani jiwa bisa ambruk ing roh. Sacara umum, salama isih ambegan, perjuangan ora bakal mandheg, sanajan bisa surut, lan kadhangkala suwene.

7. Santo Doroteus ngendika: 'Ana hawa napsu sing tumindak, ana sing berjuang, lan ana sing menang.' Sing kapisan iku dosa, sing kapindho wiwit nyucèkaké dhiri, lan sing katelu wis cedhak karo tanpo hawa napsu. Luwih tekad nglawan napsu, ora ngalah marang napsu sanajan mung ing pikiran, luwih-luwih ing kepinginan utawa kesenengan, utawa yen kuwi kelakon, langsung mbusak saka ati, tansah nggawa dhiri menyang kahanan mbenci, luwih cepet wong iku entuk kasucian. Luwih ngalah lan manja marang awak dhéwé, luwih suwe prosesé bakal narik wektu, karo mandheg-mandheg lan kemunduran. Iki gumantung marang welas marang awak dhéwé, utawa gagal misahaké awak dhéwé saka napsu: kanthi katon welas marang awak dhéwé, wong ngopeni mungsuh lan mbalik nglawan awak dhéwé.

8. Asilé perjuangan iki yaiku kasucian pikiran saka pamikiran, ati saka napsu, lan karsa saka kecenderungan. Nalika iki kasil digayuh, wong tumindak tanpa napsu. Jiwané dadi kaca murni sing nggambarake bab-bab rohani.

9. Perjuangan mental nglawan pikiran, napsu, lan hawa nfsu ora kena dadi siji-sijine cara kanggo nyucèkaké kita saka rereged, kanthi ngilangi lan nggantèkaké kabèh cara liya, sanadyan pancèn perlu banget, ora bisa dihindari, lan duwé kakuwatan sing menang. Iki kudu dibarengi karo perjuangan aktif nglawan hawa napsu—yaiku mbusak, mateni, lan ngancurake (ngremuk—Ed.)—liwat tumindak sing nentang hawa napsu mau. Alesané amarga napsu wis nyerep (mlebu, ngrembaka — Ed.) kekuwatan kita, lan kuwi kelakon amarga kita tumindak kanthi kebak napsu. Saben tumindak kebak napsu wis nyuntikake partikel napsu menyang kekuwatan kita, lan liwat akumulasi kabèh tumindak kuwi, kekuwatan kita dadi kebak napsu, kaya spons kebak banyu utawa sandhangan sing ambune ora enak. Kosok baline, kanggo ngeculake semangat iki, wong kudu nindakake tumindak sing kebalikan saka sing sadurunge, supaya saben tumindak, nalika nyawiji karo kekuwatan, ngusir bagean semangat sing cocog; lan akèh tumindak kaya ngono, sing ditindakake bola-bali lan terus-terusan, bakal mbusak kabèh semangat. Metode kaya ngono, yen ditrapake kanthi bener, duweni daya gedhe banget nganti wong sing nglakoni, sawise sawetara nyoba, wiwit ngrasakake nyusute napsu, rasa lega lan bebas, lan cahya tartamtu ing jero atine. Perjuangan mental waé ngusir hawa napsu saka kesadaran, nanging isih urip; mung kasembunyi. Kosok baliné, tumindak sing kebalikan nyerang ula iki ing sirah. Nanging, ora ateges manawa wong bisa mandheg saka perjuangan mental nalika lagi tumindak. Iku kudu nyawiji karo tumindak tanpa bisa dipisahake; yen ora, perjuangan kuwi bisa dadi ora ana gunane lan malah nambah, tinimbang nyuda, napsu, amarga nalika nglawan siji napsu, napsu liyane bisa nyekel—umpamane, kesombongan nalika puasa. Yen iki diabaikan, sanajan kabeh upaya, praktik kasebut ora bakal ngasilake woh. Pertarungan mental, nalika digabungake karo praktik aktif, nyerang nafsu saka njaba lan jero, ngilangi kanthi cepet kaya mungsuh sing mati nalika diserang saka ngarep lan mburi.

10. Ing pangruktian dhiri sing aktif iki, wong kudu netepi tatanan lan urutan tartamtu; nalika netepake iki, wong kudu merhatiake sipat napsu sacara umum, watak pribadine dhewe, lan tumindak luhur sing kasebut ing bagean babagan tumindak positif. Ing wiwitan, wong kudu fokus marang utama: kesenengan diri, napsu, lan kesombongan — lan, amarga iku, kudu utamane nglatih diri ing panglaran lan kasangsaran, ing mbuwang-mbuwang harta lan ngrusak bandha, ing ngasorake lan ngedhunake diri marang wong liya, utawa ing merendahake diri (deleng Barsanuphius). Ing para wali sing kanthi aktif nyucèkaké dhiri, tumindak kaya ngéné mesthi dadi kang paling utama. Ing panggonan kapindho ana hawa napsu utama. Hawa napsu utama iki bakal katon nalika wayahe tobat, nalika nyadari dosa lan ngrasakaké pangapuran. Nalika ana sumpah ora bakal dosa, semangat iki sing paling kenceng dielingi. Mula saka iku, sawisé kuwi semangat iki kudu dadi obyek perlawanan langsung marang dosa sing manggon ing jeroning kita. Semangat iki nglindhungi kabèh semangat liyané, kaya ngiket kabèh mau ing sakupengé, utawa dadi tumpuan kanggo kabèh mau. Hawa napsu liyane mung bakal muncul sawisé hawa napsu iki dilemahake lan diatasi, lan banjur padha diusir (dibubarake, disebarake — Ed.) bebarengan karo hawa napsu iki. Wong kudu nglengkapi awaké dhéwé nglawan kuwi nganggo kabèh kekuwatan wiwit saka wiwitan, luwih-luwih amarga asring ana akèh kebencian marang kuwi, sing maringi kekuwatan kanggo nolak. Lan wong ora bisa nerusaké ngendhalèkaké hawa napsu utama tanpa ngendhalèkaké hawa napsu iki dhisik. Ing babagan katelu, urutan tumindak luhur iku cetha. Yaiku, sepisanan kudu tumindak nglawan napsu sing nguwasani, banjur nglawan napsu-napsu oyod, lan sawisé loro-loroné surut, tumindak luhur bébas ngrampungaké sésa-sésa pasukan mungsuh manut karsa, luwih-luwih manut pitutur jero. Apa wae hawa napsu sing urip maneh lan karasa, tumindak kudu diarahake marang hawa napsu kuwi. Iki tujuan perjuangan, lan kudu digayuh manut prinsip sing wis kondhang. Luwih saka kuwi, sanadyan tatanan sing wis ditemtokake kudu dipatuhi, tumindak nolak kudu diukur lan ajeg, supaya ora ngalih saka siji bab menyang liyane kaya wong sing ora fokus. Ora bakal ana woh sejati, nanging pamer kosong bakal ngakar. Luwih tekad lan ajeg tumindak, luwih cedhak tekan pungkasan lan tentrem. Kudu sabar lan tekun nindakake tugas sing wis diwiwiti nganti wohé katon, amarga pungkasan sing maringi mahkota tumrap upaya… Sabanjuré, kudu merhatiin apa waé sing diwulangaké pengalaman marang sing nindakake. Kayane kahanan lumaku kaya ngene: langsung sawisé titik balik teka perjuangan aktif nglawan napsu; saka kono utawa bareng karo kuwi muncul perjuangan batin langsung; banjur, sabanjuré, loro-loroné padha nguwatake lan nguatake siji lan sijiné: nalika sing batin saya tuwuh, sing njaba uga saya tuwuh; nalika sing njaba saya tuwuh, sing batin uga saya tuwuh; pungkasané, nalika loro-loroné wis cukup kuwat, ing manungsa muncul pikiran babagan prestasi lan tumindak sing tujuwané mbasmi hawa napsu kanthi tuntas, motong saka oyodé. Manungsa ora kena nindakake prestasi lan tumindak gedhé dhéwé, uga ora kena maringi pitutur marang wong liya supaya nindakake kuwi. Wong kudu tumindak alon-alon, tuwuh lan saya kuwat saben langkah, supaya ana semangat lan kakuatan. Yen ora, tumindak kita bakal kaya tambalan anyar ing sandhangan lawas. Seruan tumindak kudu metu saka jero, kaya pasien sing kadhangkala dipandu dening dorongan naluriah lan intuisi marang obat sing bisa marasake panyakit kanthi tuntas.

11. Perjuangan mental lan aktif nglawan hawa napsu dhéwé wis kuwat, nanging upaya kuwi lumaku luwih cepet, luwih wohé, lan luwih efektif nalika dipandu wong liya. Yen piyambak, ora mesthi bisa ngenali mungsuh ing perang pikiran, uga ora mesthi bisa tumindak nglawan lan njaga semangat lan tekad; lan sing paling penting, ing loro-lorone, ora bisa nduwé siji rencana utawa kerangka sing wis ditemtokake sadurunge kanggo nuntun sakabèhé perjuangan. Mesthi ora mungkin nggayuh iki kanthi piyambak. Perlu ana wong sing ndeleng kahanan saiki lan masa depan kita saka njaba. Mula saka iku, nyerahake dhiri marang pandhuan rohani kudu dianggep minangka cara paling apik lan paling mutus kanggo nyempurnakake dhiri. Dheweke bakal nggunakake cara sing padha marang kita lan ing jero kita—perjuangan mental sing aktif—nanging sing paling penting, miturut panemune dhewe, rencanane, lan kanthi pangerten sing cetha babagan tujuan, dalan, lan persimpangan. Mula, kowe sing kepengin lan ngupaya panyucian, goleka lan nyuwuna marang Gusti supaya diparingi pituduh kaya bapak; sawise kowe nemokake, critakna kabeh bab awakmu sing kowe ngerti lan sing kowe deleng ing jeroning atimu. Banjur pasrahna awakmu kabeh marang dheweke, loro-lorone batin lan lahir—pasrahna awakmu kaya bahan mentah, supaya dheweke bisa mbangun saka kono omah kanggo Gusti, manungsa anyar. Sawise nindakake iki, buwang kabeh keprihatinan bab awakmu lan ngungsi tanpa kuwatir ing sangisore swiwi Rama. Ayo dheweke nuntun kowe menyang endi wae lan kepiye wae miturut kersane; ayo dheweke nggawe kowe nindakake apa wae, kapan wae lan ing endi wae miturut kersane. Kita kudu manut tanpa pitakon—tanpa mikir, percaya, lan gelem—lan mbukak sakabehe nurani kita marang dheweke, utawa mbukak pikiran, kepinginan, napsu, tumindak, lan tembung kita—kabeh sing kita lakoni lan kabeh sing kelakon marang kita. Iki ngidini Panjenengané weruh panggonan kita lan kahanan batin kita, lan maringi alesan kanggo maringi pitutur lan maringi tugas marang kita. Pangbukaan pikiran kita lan patuh marang bapak kita iku sing ngrusak (ngremuk — Ed.) napsu lan ngalahaké setan. Saben ana pambukaan lan apa sing diparingake ing wektu kuwi banjur ditindakake, iku kaya ngresiki tatu lan ngganti perban. Iku perawatan medis sing darurat! Wong sing wis mbukak ati iku ngusir kabèh sing ora resik lan, lumantar patuh, banjur nampa apa sing suci: panganan anyar, gizi panyembuh, sari murni—kaya wong sing ngombe obat mual banjur mangan panganan sing apik. Nanging sing paling penting, oyodé hawa napsu ing jerone padha dipotong, yaiku: dhiri, 'aku'. Sing mimpin perang nglawan dhiri isih nglakoni perang iku dhéwé, mula nalika tumindak nglawan 'dhiri', dhèwèké ing sawijining teges malah maringi panganan marang dhiri kuwi. Nanging, ing sangisoré pituduh, 'Aku'-é kita sirna kanthi tuntas mlebu ing kersané wiwit sepisanan; lan kanthi kuwi, kabèh hawa napsu kelangan pijakan lan banjur muncul lan tumindak tanpa tertib, ing kahanan bingung; nanging sanadyan ing kéné, kabèh kelicikané bisa dikalahaké lan dadi ora ana gunané lumantar kabuka. Sakabèhé, iki minangka cara sing kuwasa kanggo ngendhalèkaké hawa napsu lan kanthi cepet nggayuh kasucian. Kabèh pangalaman para wali nunjukaké marang arah iki; lan ana akèh tuladha… Uga kudu dicathet yèn luwih cepet sawisé tobat nemokaké lan milih pituduh rohani, luwih becik. Semangat iku urip lan siap kanggo apa wae, lan apa sing ora bisa ditindakake dening pandhuan sing wicaksana kanthi semangat kuwi, utamane nalika karsa dhéwé—sing nandurake kekerasan, ora percaya, nentang, lan kepinginan mbenerake—durung sempat ngakar… Wong sing nandhang sipat-sipat iki, sawisé milih pamimpin, kudu mari dhisik saka sipat-sipat mau supaya bisa njupuk panggonané dadi anak sing becik, sing bisa dididik. Iku cilaka nalika jiwa wis kebiasaan nindakake kabèh manut pangerten lan kersané dhéwé.

12. Pungkasané, panyempurnaan paling dhuwur saka kabèh dhiri kita—panyuciané kaya ing geni—kawujud déning Gusti piyambak. Sacara rinci: saka njaba—liwat sedhih; saka njero—liwat luh. Ora bisa diomongaké yèn kabèh mau mung muncul ing pungkasan lan durung ana sadurungé. Ora, iku diwiwiti wiwit wiwitan banget, lan ngancani manungsa ing wangun maneka warna kasangsaran lan lara ati; lan saya tuwuh manungsa, saya abot uga iku. Nanging mangkono carane Gusti nandurake iku ing kita, maringi idin lan, kaya-kaya, mberkahi lumrahe kedadeyan njaba lan jero kanggo kabecikan kita. Nanging nalika meh pungkasan, Panjenengané kanthi sengaja nyusun (mbeneraké — Red.) iku, paring luh, lan nggawé sedhih — bisa bebarengan, utawa siji sawisé sijiné, kadhangkala siji dhisik, banjur sijiné, malah siji jinis ing siji wong, lan sijiné ing wong liya. Sedhih iku geni; luh iku banyu. Iki baptisan nganggo banyu lan geni. Santo Yisak Sang Suriah nggambaraké iki minangka diunggahaké ing salib, utawa penyaliban pungkasané manungsa njaba. Momen iki, kaya sing diomongake, iku sing paling nggodha, padha karo sing dialami Abraham nalika dhèwèké nyawisake putrané dadi kurban: pepeteng ing pikiran, sangsara tanpa pangarep-arep ing ati, pangajab paukuman saka ndhuwur, lan neraka sing ngentèni ing ngisor; sawijining wong weruh dhèwèké dhéwé lagi sirna, ngambang ing pinggir jurang. Saka kéné, ana sing metu kanthi kamenangan, déné liyané tiba lan mbalèk, mung kanggo manjat gunung iki manèh. Wong-wong sing wis liwat tahap iki, sawisé munggah menyang swarga, ora manèh donyané nanging wis langit; dhèwèké diangkat déning Roh Ilahi lan digawa, kaya roda-roda ing pangandikane Yehezkiel. Gusti Allah makarya ing sajroning atiné. Kahanané ora bisa dipahami déning akal. Iku mung bisa dingertèni lumantar pengalaman; mulané wong-wong sing wis ngalami ora ngomong bab iku; amarga ora ana gunané, malah bisa mbebayani.

Mangkono kahanané ing pungkasan. Nganti wektu kuwi, saliyané cara-cara liya, sedhih lan sangsara sing ajeg—sing diatur déning Gusti—lan sumanget tobat, sing diparingaké déning Panjenengané, kudu dialami minangka cara panyucian sing paling kuwasa. Ing kakuwatane, iku padha karo pandhita rohani, lan yèn ora ana pandhita kaya ngono, iku bisa nggantèkaké kanthi cukup—lan pancèn nglakoni kuwi—ing sajroning wong pracaya sing andhap asor. Amarga ing kahanan kaya ngono, Gusti Allah piyambak sing dadi Pituduh, lan Panjenengané, tanpa mangu-mangu, luwih wicaksana tinimbang manungsa. St. Isaac si Suriah nerangaké kanthi rinci cara alon-alon kang digunakaké Gusti mimpin wong sing lagi disucèkaké supaya luwih jero mlebu ing sedhih panyucian lan kepiyé Panjenengané nyulutaké ing atiné semangat tobat. Kabeh sing dibutuhake saka kita yaiku iman marang pangayomaning Gusti lan nampa kanthi kersa, bungah, lan syukur kabeh sing diparingake. Yen ora ana iki, kedadeyan sing nyedhihaké bakal kelangan daya ngresiki, saéngga ora bisa nggayuh atiné lan jeroning batin kita. Iki lumaku kanggo sedhih. Bab tobat, iku kalebu panyelidikan sing tliti marang dosa-dosa lan kahanan rohani kita sing ora tertib, lumantar pangamatan dhiri lan kesadaran marang apa sing kedadeyan ing jero kita, banjur kanthi kerep ngakoni dosa, diiringi tobat sing tulus lan sedhih sing jero. Tanpa sedhih saka njaba, angel kanggo wong nolak kesombongan lan keangkuhan; lan tanpa luh pangapuran, kepiye carane wong bisa mbusak egoisme batin saka rasa beneré wong Farisi? (Ing tulisané Santo Yisakus si Suriyani, sedhih saka njaba, luh, lan pangapuran dipuji ing kabèh karyané). Rasul nganggep sapa waé sing ora nduwé sing sepisanan iku minangka pezina. Amarga kuwi ora ana ing kuwasa kita nanging ana ing tangané Gusti Allah, sanajan kita bisa ragu-ragu nyuwun kuwi amarga ora percaya marang kekuwatan dhéwé lan ora ngerti apa kita bisa nahan kuwi, paling ora kita ora kena nglirwakaké sing kapindho kanthi cara apa waé. Sing kapindho iku akèh ana ing tangan kita dhéwé, lan ora ana larangan kanggo ndedonga supaya éntuk kuwi. Mula saka iku, kanthi migunakaké kabèh cara lan kabèh kawicaksananmu, usaha sak kuwasa-kuwasa supaya bisa andhap asor ing ngarsané Gusti lumantar tobat, sujud ing ngarsané lan nyuwun pangapura. Nalika Panjenengané mirsani usaha-usaha iku, Gusti bakal paring tobat sing ora kendhat lan, yèn perlu, luh kang akèh, kang pungkasane bakal ngumbah lan ngresiki jiwa-jiwamu kanthi sampurna. Kamekaran ora kuduné nuntun marang kapercayan dhiri lan sombong, nanging marang rasa wedi yèn Gusti bisa waé wis mbuwang kowe minangka ora perlu, lan mulané marang semangat paling gedhé kanggo ngrasakaké tobat sing tulus, sing tansah dadi kurban sing nyenengaké Gusti. Satemene, sapa waé bisa ngomong yèn sanajan kowe ora nuduhaké pratandha sedhih ing njaba, kowe kudu sedhih ing jero ati, amarga Gusti, kaya-kaya, ngajak kowe marang iku. Kosok baline, marang wong sing nelongso ing njaba, Gusti piyambak ngirim panglipur— —wektu kabungahan sing endah banget sing nggawe wong lali sedhih lan marasake lara, nganti ora bisa nangis maneh. Luh bisa metu utawa ora: sakabehe ana ing nangis ing ngarepe Gusti merga reregeting awake dhewe.

Kabeh mau iku cara-cara supaya hawa napsu bisa dibasmi ing jero ati kita—apa liwat upaya intelektual kita dhéwé, liwat pandhuan para pamimpin rohani, utawa liwat Gusti dhéwé. Wis kacathet yèn tanpa perjuangan batin, perjuangan ing njaba ora bakal kasil; uga kudu diomongaké kanggo perjuangan sing dipandu, lan uga kanggo panyucian miturut kersaning Gusti. Mula saka iku, perjuangan batin kudu tanpa kendhat lan ajeg. Yen piyambak, iku ora pati kuwasa, nanging yen ora ana, kabèh liyané ora ana gunané lan ora ana paédahé. Wong sing tumindak lan sing nandhang sangsara, sing nangis lan sing manut, padha binasa lan terus binasa amarga kurangé perjuangan batin utawa waspadaing pikiran. Yen kita uga kelingan apa sing wis diomongake sadurunge babagan tumindak batin sing positif—yaiku manawa iku tujuane lan sumber kekuwatan kanggo tumindak njaba sing positif—maka makna sakabehe tumindak batin bakal kabuka ing sakabehe kekuwatane, lan bakal cetha marang saben wong manawa iku sumber, dhasar, lan tujuan saka kabeh tapa brata. Kabeh kegiyatan kita bisa diringkes ing rumus ing ngisor iki: nglumpukake ing sajroning awakmu, mbangun kesadaran spiritual lan kegiyatan urip, lan ing kahanan pikiran kaya ngono, tindakna tumindak eksternal sing wis ditemtokake miturut pandhuan pituduh spiritual utawa Pangayoman Ilahi; nanging ing wektu sing padha, kanthi tliti lan fokus sing jero, amati lan ngawasi kabeh sing muncul ing sajroning awakmu. Menawa ana pemberontakan sing kebak napsu, usir lan pateni, loro-lorone ing pikiran lan tumindak, nanging aja lali ngopeni jiwa sing nyesel lan sedhih amarga dosané.

Kabèh perhatiané wong askétis kudu dipusatké ing kéné, supaya nalika ngupaya dhèwèké ora kélangan konsentrasi lan kaya-kaya kaiket utawa kaiket pinggangé pikirané. Mlaku kanthi mangkono, yaiku kanthi tetep manggon ing jeroné ati lan ngreksa, iku mlaku kanthi waspada, lan piwulangé iki yaiku piwulang waspada. Saiki cetha kenapa kabèh ahli tapa nganggep kabecikan waspada minangka kabecikan tapa sing paling utama lan nganggep wong sing ora nduwèni iku ora ana gunané. Mula saka iku, kabecikan iki kudu ditekanké kanthi khusus. Kabecikan iki wis tau dibahas, nanging kuwi mung wiwitané. Iku wis dibahas ing kono kanggo nuduhake manawa praktik pangendalian dhiri lan disiplin dhiri kudu mung metu saka jero, utawa luwih becik maneh, manawa wong kudu ngupaya iku sawisé dhisik ngadegaké dhiri saka jero. Saiki ayo padha milih titik wiwitan sing padha kanggo pananjakan kita, amarga ing kana ana tujuane, dene sing saka njaba mung minangka sarana. Tegese, kita kudu nuduhake kecenderungan dhasar saka jiwa sing ngupaya marang Gusti, kahanan kanggo cepet nyedhak marang Panjenengané, lan kahanan wong sing cedhak—utawa luwih tepaté, sing bisa dadi cedhak—amarga tumindak nyedhak iku asalé saka Gusti.

Langkah-langkah Pisanan Menuju Urip Komuni karo Gusti Allah

Sawise ngadegake dhiri ing jero, dhèwèké ngarahaké kabèh kekuwatan semangaté marang pakaryan nyucèkaké dhiri saka rereged lan hawa napsu, marang mbebasaké kekuwatané lan nguwataké ing pakaryan sing nyenengaké Gusti. Pakaryan iki nyedhot kabèh perhatiané, kabèh upayane lan kabèh wektuné. Nalika padha lumrah karo upaya iki lan ing wektu sing padha ngatur lan ngorganisasi kahanan batine, padha lumrah luwih lan luwih ngarah ing jero, nglumpukake awake dhewe ing batin, lan nyiyapake dhasar kanggo rawuh sing langgeng ing jeroning awake dhewe. Iki tujuan perjuangan spiritual wiwitan: mlebu ing jeroning awake dhewe. Ing wektu sing padha nalika sawijining wong miwiti netepake dhiri ing jerone dhiri, tujuan utama—sing kudu digoleki lan sing sadurunge, kaya-kaya, kasembunyi ing balik akèh pancèn—alon-alon mbukak marang dhèwèké. Nanging lumrah waé, nalika wong adoh saka jagad hawa napsu, bakal rawuh pasuryan karo pangarep-arep lan kecenderungan utama saka roh kita, kanggo nggedhekake wewengkon sing dadi dhasar saka kabèh upaya iki. Tujuan lan pangarep-arep iki yaiku kecenderungan marang Gusti minangka kabecikan paling luhur. Iki mung bisa kelakon yen wong ngrasakake legane urip ing Gusti utawa nyicipi sepira becike Gusti; mula, iki ora kelakon kanthi dumadakan. Wiwitane, rasa wedi nyekel wong: dheweke ngabdi kaya budhak, amarga tugas, amarga rasa kawajiban sing dirasakake nalika tangi. Banjur rasa wedi kuwi surut lan, tanpa sirna, diganti rasa legane makarya kanggo Gusti, dadi ana rasa seneng ing kono. Wujudé yaiku obah pisanané jiwa marang Gusti, pandelengan marang tujuwané sing padhang. Sawisé kecenderungan iki muncul, iku wiwit tuwuh dhéwé miturut urutan sing padha karo nalika lair. Nanging, ora kena mung ngenteni tanpa tumindak; malah kudu tumindak kanthi cara tartamtu supaya kecenderungan iki bisa mekar kanthi luwih cepet. Kanggo tujuan iki, kaya sadurunge, fokus utama ana ing tumindak batin sing positif; nanging kabèh tumindak amal sholeh sing dilakoni kanthi cara iki—asal ora nyimpang saka batin—bisa mbantu, ngopeni, lan nguwatake kecenderungan iki, nalika nyandhak kabèh pangarep-arep marang Gusti lan ngarahake kabèh tumuju kamulyaning Gusti. Iki kudu dadi semangat sing dadi dhasar saka kabèh tumindak kaya ngono; yèn ora, kabèh mau bakal tetep tanpa woh lan, luwih saka kuwi, manungsa ora bakal bisa nggawa bebane tanpa kekuwatan batin sing ditanamake ing jeroné. Mula saka kuwi, upaya-upaya sing kasebut mau bisa nyengkuyung narik marang Gusti Allah, nanging kabèh mau kudu diarahake marang tujuan iki kanthi sikap batin tartamtu, sing kudu dijaga nalika nindakake.

Munggahé pikiran marang Gusti, utawa kecenderungan marang Panjenengané, kabentuk nalika kagiatan batin wong dikuatake. Iki nancep ing kono kaya wiji lan mateng ing kono kaya ing lemah. Mula, nalika ngopeni urip batin iki supaya kecenderungan marang Gusti luwih cepet muncul, wong kudu:

1. Latihan pikiran supaya mlaku ing ngarsané Gusti. Wong kudu tansah ngupaya nyawang Gusti, kaya-kaya Panjenengané ana ing sisih tengené, lan munggah marang pangerten yèn dhèwèké didelok déning Gusti. Kebiasaan iki dadi lawang mlebu marang Gusti, pambuka swarga kanggo pikiran.

2. Nglakoni kabèh tumrap kamulyaning Gusti lan, ing kabèh bab—apa sing katon utawa sing ora katon—aja ana niyat liya kajaba kamulyan iki: iku kudu dadi ukuran saben tumindak lan nyemplungaké cap kamulyan mau ing saben pakaryan.

3. Lakonana kabeh kanthi kesadaran kersaning Gusti, lumakona ing kersaning Gusti, manut ing kabeh bab, lan pasrah kanthi sakabehe ati. Tumindak manut kersaning Gusti nyakup kabeh sing metu saka manungsa, dene pasrah marang kersaning Gusti nyakup kabeh sing kelakon marang manungsa. Apa waé sing kok tindakaké, upayakna mangertèni apa sing Gusti karepaké saka tumindakmu; apa waé sing teka marang kowe, tampanana yèn iku asalé saka tanganing Gusti. Wong, barang, kedadeyan, kabungahan, sedhih—tampanana kabèh kanthi kabungahan; sumerahna marang kabèh kanthi kersa, tentrem, lan kabungahan, sanadyan ana kasangsaran.

Liwat praktik spiritual iki, pikiran bakal saya padhang marang Gusti lan saya mantep ing panglihatan Gusti—bakal lumrah manggon ing panglihatan Gusti kanthi kasampurnané sing tanpa wates. Paningalan iki asring diparingi nalika ngadeg sembah ing ngarsané Gusti lan saya mateng lumantar ngadeg sembah sing padha mau. Iki minangka wiwitaning pananjakan tumuju panguripan rukun karo Gusti.

Sajeroning panglihatan Gusti, ibadah kanthi ngajeni marang Gusti ing roh muncul lan kasampurnakake, nalika, kanthi tangisan saka jeroning ati marang Gusti, wong sujud ing ngarsane kanthi ngendhegaké dhiri, minangka makhluk—ora kanthi rasa lara nanging kanthi kesadaran yèn dhèwèké ditrima, ditresnani, lan diparingi welas asih.

Minangka asilé, bakal muncul rasa kangen ing jero ati sing ora bisa dibendung lan rasa kagumbangan marang Gusti.

Upaya marang Gusti iku tujuane. Nanging sepisanan mung ana minangka niyat, minangka kepinginan. Iku kudu digawe nyata lan urip, kaya daya tarik alamiah—manis, kersa, lan ora bisa ditolak. Mung jinis daya tarik iki sing nuduhake yen kita ana ing panggonan sing pas, yen Gusti nampa kita, yen kita lagi maju marang Panjenengane. Nalika wesi ditarik menyang magnet, iku ateges ana gaya magnet sing tumindak marang wesi; ing pangertèn spiritual uga padha: mung nalika kuwi dadi cetha yèn Gusti nyentuh kita, nalika ana aspirasi urip iki—nalika roh, ngliwati kabèh liya, nyurung marang Gusti, kapenuhan pangibadah. Wiwitane iki ora kelakon—wong sing semangat banget mung fokus marang awake dhewe, sanajan kanggo kapentingan Gusti; nanging pangrêmbagan bab Gusti iki mung ing tingkat intelektual. Gusti durung maringi rasa marang awake dhewe, lan wong iku uga durung bisa ngrasakake, amarga durung suci. Padha ngabdi

Gusti Allah, bisa diomongaké, tanpa kabungahan sejati. Banjur, nalika atiné wis resik lan dibeneraké, dhèwèké wiwit ngrasakaké émaning urip sing nyenengaké Gusti Allah, mlaku ing kono kanthi katresnan lan semangat—iku dadi sumber kabungahané. Jiwa wiwit misah saka kabèh, kaya misah saka adhem, lan katarik marang Gusti sing maringi kehangatan. Wiwitan saka tarik-menarik iki dumunung ing roh, sing ngidam sih rahmat Ilahi. Lumantar dorongan lan pituduhé, roh mau mateng miturut tatanan sing wis ditemtokake, sing maringi gizi sanajan jiwa dhéwé ora nyadari prosesé. Tandha-tandha lair iki yaiku: manggon ing jero ati kanthi kersa, tentrem, lan tanpa upaya ing ngarsane Gusti, diancani rasa ngajeni, ngeri, kabungahan, lan sapiturute. Sadurunge, roh meksa mlebu ing jero ati, nanging saiki wis netep lan tetep manggon ing kana salawas-lawase. Iku nemokake kabungahan nalika ana piyambakan karo Gusti, adoh saka wong liya utawa ora merhatosake apa wae ing njaba. Ing sajroning atine, iku nemokake Karajané Gusti, yaiku tentrem lan kabungahan ing Roh Suci (Roma 14:17). Panyileman ing sajroning atine, utawa panyileman ing Gusti, iku diarani meneng mental utawa kasengsem ing Gusti. Iku bisa waé mung sedhela, nanging kudu digawé ajeg, amarga ing kono ana tujuane. Gusti ana ing jeroning kita nalika roh kita pancèn ana ing Gusti, amarga iki dudu komuni mental, nanging nyilem urip lan meneng ing Gusti, pisah saka kabèh liyané. Kaya sinar srengéngé sing nggawa tetes embun, mangkono Gusti ngangkat roh kanthi nyentuhé. 'Lan roh mau ngangkat aku,' kandha nabi (Yehezkiel 3:12). Akeh wong suci tansah ana ing kaanan éndah ing ngarsané Gusti, déné liyané dirasukaké Roh kanthi samentara, nanging kerep. Mangkono daya tarik utawa mlebu marang Gusti diwiwiti, tuwuh, lan sampurna lumantar sih rahmating Gusti marang wong-wong sing ngupaya Gusti kanthi tulus, tanggung jawab, lan sungguh-sungguh.

Kahanan sing wigati kanggo iki yaiku nyucèkaké manah supaya bisa nampa Gusti sing narik kita marang Panjenengané: 'sing resik atiné bakal ndeleng Gusti' (Matéus 5:8). Mula saka iku, kabèh praktik asetik, latihan, lan tumindak sing wis kasebut sadurungé iku dadi panyiapan sing perlu lan ora bisa dipisahaké kanggo iki. Nanging, kabèh mau kudu ditindakake kanthi cara sing bener, lan kanthi cetha kanggo tujuan iki. Sing paling wigati ing kéné yaiku ngreksa manah: ing manah ana gudangé roh kang semangat; syarat sahé upaya asetik, latihan, lan tumindak yaiku asalé saka jero; kasil ing perjuangan mung asalé saka jero; cara paling apik kanggo ngrembakaake kerinduan marang Gusti yaiku saka jero. Mula saka iku, karya batin dadi sumber utama urip rohani sing sejati Kristen. Amarga iku, Bapa-bapa Suci nganggep iku minangka siji-sijine dalan kanggo kasampurnan. 'Tetep waspada lan ngati-ati; jaga lan ndedonga,' pangandikane Gusti (1 Pet. 5:8; Markus 14:38). Kesadaran, utawa ngreksa manah, iku upaya utama. Miturut Bapa-bapa Suci, kabeh tumindak diarahake marang iki: kabeh ana ing manah, amarga apa sing ana ing manah iku sing kawujud ing tumindak.

Langkah penentu ing pananjakan marang Gusti, ambang sesambungan karo Gusti, yaiku pasrahan total marang Panjenengané, sawisé iku Panjenengané sing tumindak, dudu manungsa. Ing ngendi ana kabèh kekuwatan, utawa apa sing kita goleki? Komuni karo Gusti—tegesé Gusti manggon ing jeroning kita lan miwiti lumaku ing jeroning kita, kaya-kaya nganggo roh kita, ngatur kita nganggo pikiran, karsa, lan raos Panjenengané, supaya kekarepan lan tumindak kita dadi pakaryané Panjenengané, supaya Panjenengané sing tumindak ing kabèh prakara, lan kita bisa dadi pirantine, utawa sing tumindak lumantar Panjenengané, ing pikiran, kepinginan, raos, tembung, lan tumindak kita. Iki sing digoleki Gusti, Panguwasa sakabehe, amarga Panjenengané piyambak sing nindakake kabeh lumantar makhluk-makhluk mau. Roh sing wis mangerteni dhiri kudu ngupaya sing padha.

Syarat kanggo panggonané Gusti ing sajroning kita lan kanggo pamaréntahané, utawa panriman marang kakuwasané kang maha kuwasa, yaiku nyelakaké kamardikané dhéwé. Makhluk kang bébas, miturut hakikat lan tegesé, tumindak miturut kersané dhéwé, nanging iki ora kuduné kelakon. Ing Karajané Gusti, ora kena ana sing tumindak miturut kersané dhéwé, nanging Gusti sing kudu tumindak ing kabèh bab; lan iki ora bakal kelakon salami kabebasan isih ngadeg kanthi mandhiri—awit iku nolak lan mbantah kuwasa Gusti. Lan mung nalika iku perlawanan kang keras marang kuwasa Gusti bakal mandheg, nalika kabebasan kita—utawa tumindak mandhiri lan manut karsa dhéwé—kalah ing ngarsané, nalika ana pangajab sing tulus metu saka jeroné manungsa: 'Dhuh, Gusti, tindakna ing kula kados karsa Paduka, awit kula punye buta lan ringkih.'

Ing wektu iku kakuwatané Gusti mlebu ing roh manungsa lan miwiti pakaryan sing nyakup kabèh. Mula, sarat supaya Gusti manggon ing jeroning kita yaiku pasrah kanthi tekad marang Panjenengané.

Nyerah dhiri marang Gusti iku tumindak paling jero lan paling rahasia saka roh kita, lumantar sakedhap kaya kabèh prakara, nanging ora kasil mung ing sakedhap, nanging mateng alon-alon, apa ing wektu sing dawa utawa cendhak, gumantung marang kapinteran lan wicaksanaé wong Kristen sing nindakake. Wiwitané dumunung ing tumindak pangowahan kapisan, amarga ing kono wong sing tobat, nalika nggawe nadar, mesthi kandha: 'Aku bakal nyingkiri sing ala lan nindakake kabecikan; mung Panjenengan, ya Gusti, aja ninggalake aku kanthi pitulungan rahmat Panjenengan.' Kanthi pangrasan kaya ngono, dhèwèké mlebu ing dalan tapa brata lan makarya kanthi semangat ing kono, kanthi pangarep-arep nampa pitulunganing Gusti. Nanging cetha yèn ing kéné semangaté dhèwèké sing mimpin dalan, déné tumindaké Gusti mèlu sawisé. Iki perlu amarga sipat wong anyar lan uga miturut rancangané Gusti. Pamula kepengin makarya kanggo Gusti, ngabdi marang Panjenengané—mula dhèwèké makarya. Iki marakaké dhèwèké rumangsa percaya dhiri lan, kaya-kaya, wani ndelok Gusti. Nanging cetha yèn kahanan iki ora kena tetep kaya ngono. Penting banget yèn wong kudu manut pitulutaning Gusti, kanthi nyisihaké semangaté sing manut karepé dhéwé. Mula saka iku, manungsa ora kena tetep ing kahanan pikiran wiwitané, nanging tanpa ngurangi semangat sing padha, kudu nyerah marang Gusti, nyelehake dhiri ing sangisoré pituduhé, lan sinau manut marang panyurung lan pituduhé. Iki diandharaké sacara samar nalika Petrus diandhani: 'Nalika kowe isih enom, kowe biyasa nganggo sabukmu lan lunga menyang endi kowe kersa; nanging nalika kowe wis tuwa, kowe bakal ngulur tanganmu, lan wong liya bakal ngiket kowe lan nuntun kowe menyang panggonan sing ora kowe kersa' (Yohanes 21:18). Ing wiwitan, wong iku semangat saka kersané dhéwé, banjur kandha: 'Gusti, Panjenengan piyambak sing mangertos lumakuné prastawa; aturana kaslametan kula. 'Aku bakal lunga, sanajan aku diiket, menyang endi wae Panjenengan nuntun aku.' Iki pancen tumindak pangabdian sing teguh marang Gusti. Jinis tumindak kapisan iku pantes banget dipuji lan éndah—wohé pinunjul! Mula saka iku bisa ngiket wong marang dhéwé salawas-lawase. Nanging wong kudu waspada marang iki, amarga kaya nggarap lemah tandus: akèh pasir lan watu, nanging ora ana urip. Wong kudu ngupaya, sawisé mbalèk saka iku, supaya maju marang pangabdian marang Gusti. Bener, ing sawijining teges bisa thukul dhéwé nalika kegiatan kapisan isih lumaku; nanging, wong kudu ngawasi tuwuhé lan ngopeni, utawa luwih becik nampa apa sing lagi kabentuk lan kasampurnakaké. Sejatine, sanajan mangkono, ' '—Gusti sing tumindak, amarga tanpa Panjenengané kita ora ana apa-apa; nanging manungsa kandha: 'Aku milih, aku kersa, aku nyambut gawe, lan Gusti nulungi.' Karsa lan pilihan, uga upaya-upaya iku, iku uga pakaryan becik lan, mulane, saka Gusti; nanging manungsa, ing tengahing pakaryan lan upayane, mbayangake yen kekuwatane ana ing kono. Mula, pangalihan batin saka semangat marang pangabdian sing sumringah marang Gusti ora liya kajaba wahyu lan pratelan tumindaké Gusti ing sajroning kita, utawa ing pangreksan lan panyucian kita. Wong kang semangat kuwi disadharake bab iki lumantar kegagalan bola-bali sanadyan wis nyoba kabeh, lumantar kasil gedhe sing ora disangka-sangka lan gampang digayuh, uga lumantar kaluputan lan tiba—apamaneh sing dadi piwulang—kaya-kaya kuwi minangka pangjauh saka sih rahmat. Kabeh iki nuntun wong marang pangerten lan pracaya manawa dhèwèké ora ana apa-apa, déné kabèh iku Gusti Allah lan sih-rahmaté sing Maha Kuwasa. Iki minangka tahap pungkasan saka proses panyiapan kanggo pangabdian marang Gusti Allah. Iki mung bisa kelakon nalika wong mau nyadari manawa dhèwèké ora ana apa-apa. Saka sisihé, wong bisa nindakake ing ngisor iki: mriksa kedadeyan lan kahanan nalika dumadi, supaya bisa nyumurupi kuwasa Allah ing jerone; nyilem jero, kanthi iman sing teguh, menyang kahanan pangapura, nganti padha njerit: 'Kanthi cobaan iki, nylametna aku'; pemandhangan akèh mungsuh sing tanpa cacah, dalan sing kabur, pepeteng ing ngarep mripat, persimpangan dalan sing tanpa cacah, lan paugeran Gusti sing ora bisa dipahami. Persiapan mental iki njupuk kekuwatan khusus saka tumindak aktif, yaiku: mbagi kabèh bandha, nyerahake awak dhéwé marang pangremehaning donya (kanthi wujud wong edan suci), nyendhiri, lan urip dadi pertapa. Iki minangka titik balik ing urip sing sawisé kuwi ora ana dalan liya kajaba marang Gusti. Kabeh wong kaya ngono nyemplung langsung ing tangané Gusti lan ditampa déning Panjenengané. Ing bab iki, pitulungan saka pambimbing rohani ora ana tandhingané, yèn dhèwèké, tanpa katon déning sing dibimbing, nempataké dhèwèké ing kahanan kaya ngono sing mung pitulungané Gusti sing ghaib sing bisa nylametaké dhèwèké. Para Bapa kuna ngendika: para novis kudu diparingi mahkota. Rasa ora ana regane lan pasrah marang Gusti iki paling dipupuk dening sedhih sing ora kendhat lan, utamane, dening salib-salib luar biasa sing dikirim Gusti, kaya sing wis kasebut ing ndhuwur.

Wong sing wis nyerah dhiri marang Gusti, utawa sing dianggep pantes nampa peparing iki, wiwit digerakake dening Gusti lan manggon ing Panjenengané. Kabebasan ora rusak, nanging tetep ana, amarga nyerah dhiri iku dudu tumindak pungkasan sing mutlak, nanging tumindak sing bola-bali tanpa kendhat. Wong iku nyandhakake dhiri ing ngarsane Gusti, lan Gusti nampa lan tumindak ing jerone, utawa lumantar kekuwatane. Ing kéné dumunung urip sejati sing ilahiah saka roh kita. Sapa waé sing nyerahaké dhiri ing tangané Gusti nampa saka Gusti lan tumindak lumantar apa sing ditampa. Iki sawijining persatuan urip, urip ing Gusti, lan kapapanan ing Panjenengané kanthi sakabèhé dhiri: ing pikiran, ati, lan karsa. Kabeh mau kelakon lumantar nyerah dhiri. Nanging nalika pasrah dhiri saya tuwuh alon-alon, lan sejatine minangka kelanjutan saka tumindak kapisan kuwi, panriman marang Gusti lan tetep ing Panjenengané uga kudu munggah tanpa bisa dipungkiri. Pancen mangkono; iku munggah dhéwé. Nanging, saka sisih kita uga kudu ana sing mbantu utawa nyepetake pangrembakané. Wewengkon pangibadah karo Gusti, ing ngendi pangibadah mau kabentuk lan lumaku, yaiku pandonga rohani sing cerdas… Wong sing ndedonga manggon ing Gusti lan mulane wis siyap lan bisa supaya Gusti uga manggon ing sajroning dhèwèké. Nanging ndedonga iki ora padha karo panyuwunan semata; iki sawijining tumindak rohani sing istimewa, ora mung dipandu nanging uga mateng kanthi alus, kanggo sing dipandu lan uga kanggo sing mimpin. Ing kéné, bisa diomongaké, dumunung wates pungkasaning paugeran tapa brata (deleng Simeon Sang Teolog). Amarga nalika pandonga iki wis mantep lan ajeg, Gusti dadi siji karo roh kita. Lan paugeran mau mung nyakup wiwitané; nanging apa sing kelakon ing jeroné nalika wis sampurna iku kasembunyi, dadi ora katon, kaya Musa ing mburi méga.

Komuni urip karo Gusti Allah kelakon ing kahanan meneng sing nuntun marang tanpa napsu

Sapa waé sing wis wiwit ngrasakaké geger batin sing ora bisa dikendhalèkaké lan kabungahan marang Gusti Allah, lan luwih-luwih sing wis nyerah sakabehé marang Gusti Allah lan nduwéni pandonga sing ora kendhat, wis siap lan bisa mlebu ing meneng. Mung wong kaya ngono sing cukup kuwat kanggo nahan tantangan iki lan ngrampungaké kanthi sukses. Ora mungkin njaga wong kaya ngono ing omah bebarengan lan ing antarané wong liya.

Apa sing nyurung Arsenius Agung adoh saka wong liya? Iku tarikan batin marang Gusti. "Aku tresna marang kowe," ujare, "nanging aku ora bisa bebarengan karo Gusti Allah lan manungsa." "Manungsa sepi sejati," kandha John Climacus, "sing ora kepengin kélangan manisé Gusti Allah, mundur saka kabèh wong—tanpa kebencian marang wong-wong mau—kanthi tekad sing padha kiyaté kaya wong liya nyedhak marang wong-wong mau."

Ayo kita kutip kutipan sing relevan babagan konsep meneng saka Sabda kaping 27 ing *The Ladder*:

Ana meneng ing njaba, nalika wong sawise misahake awake dhewe saka kabeh, manggon piyambakan; lan ana meneng ing jero, nalika wong manggon ing roh piyambakan karo Gusti Allah, ora kanthi upaya nanging kanthi bebas, kaya dhadha ambegan bebas lan mripat ndeleng. Kabeh mau lumaku bareng, nanging sing sepisanan ora bisa ana tanpa sing kapindho. Mulane, manungsa sepi sejati yaiku sing , sing, minangka makhluk gaib, ngupaya njaga nyawane ing wates panggonane awak. Kélangané manungsa sepi iku ngemot awaké, lan awak iki ngemot candhi pikiran ing jerone."

Kenyarmen ora bakal narik kawigaten wong sing durung nate ngrasakake legane Gusti; uga wong sing durung ngungkuli hawa napsu ora bakal ngrasakake legane iki. Wong sing kaserang hawa napsu rohani lan nyoba nggayuh kenyarmen iku kaya wong sing mlumpat saka kapal menyang jurang lan mikir bisa tekan pinggir nganggo papan kayu.

Aja nganti wong sing gampang nesu lan sombong, munafik lan dendam wani nyawang sanadyan sakedhap meneng, supaya ora kesasar ing samodra pikiran.

Sapa waé sing wis ngrasakaké manisé Gusti Allah ngupaya meneng, supaya bisa wareg tanpa kendhat, tanpa alangan, lan tanpa kendhat nyulut ing sajroning atiné geni karo geni, semangat karo semangat, lan kepinginan karo kepinginan. Mula saka iku, 'wong meneng iku gambaran donya saka malaikat; ing gulungan kangen, kanthi tulisan rajin, dhèwèké wis mbebasaké pandongané saka kelesuan lan kelalaian… Wong meneng iku sing muni kanthi semangat rohani: "Atiku wis siyap, ya Gusti!" (Mazmur 56:8). Sing meneng iku wong sing kandha: 'Aku turu, nanging atiku tangi' (Kidung Agung 5:2)."

Mangkono, si meneng mung duwé siji pakaryan, yaiku ana bareng karo Gusti siji, kang karo Panjenengané dhèwèké ngandharaké pasuryan-pasuryan, kaya déné para kesayangan raja sing ngandikani ing kupingé. Pakaryan atiné iki dijaga lan dilindhungi déning bab liya—yaiku njaga tentreming pikiran. Tata tertib pikiran lan pikiran sing ora bisa diganggu babagan Gusti Allah iku inti sejati saka meneng lan, luwih saka kuwi, tanpa kuwatir. Lungguh ing panggonan kang dhuwur, jaga—yen kowe ngerti carane—banjur kowe bakal weruh kepiye, kapan, saka ngendi, pinten, lan jinis maling apa sing kepengin mlebu lan nyolong tanduran anggur. Nalika penjaga iki kesel, dheweke tangi lan ndedonga, banjur lungguh maneh lan nindakake tugas kapisan kanthi semangat anyar.

Wong-wong sing tresna marang meneng sing berkah nglakoni pakaryan saka daya rohani lan niru cara uripe. Wong-wong mau ora bakal nate wareg, salawas-lawase, muji Sang Panyipta; mangkono uga, wong sing wis munggah menyang swarga meneng ora bakal nate wareg nyanyi puji-pujian marang Sang Panyipta.

Nanging, ndedonga sing bébas saka kélangan semangat lan njaga manah sing tentrem ora bisa digayuh kajaba manawa katentreman sing sampurna wis luwih dhisik mapan ing manah. Ora ana sing bisa maju kanthi wicaksana liwat loro tahap pisanan tanpa nggayuh tahap pungkasan, kaya ora bisa maca tanpa sinau abjad. 'Siji rambute wae ngganggu mripat, lan sethithik kuwatir ngrusak meneng.' Sapa waé sing kepéngin nyuguhaké pikiran sing resik marang Gusti nanging nganti kélangan konsentrasi amarga kuwatir, iku kaya wong sing wis ngiket sikilé kenceng nanging isih nyoba mlaku cepet. Mula, meneng sejati diwiwiti saka nyerah dhiri marang Gusti lan pracaya jero ing atiné yèn Panjenengané ngopeni kita.

Mung wong-wong sing wis nyawiji karo meneng kanggo nyenengi katresnané Gusti, kanggo nglegakaké dahaga katresnan iki, lan ditarik déning ériné, iku wong meneng sejati. Wong-wong kaya ngono, yen padha nglakoni meneng kanthi wicaksana, ora suwe bakal miwiti ngrasakake woh-wohé, yaiku: pikiran sing tentrem, pamikiran sing resik, kabungahan ing Gusti, pandonga sing ora kendhat, waspada sing ajeg, luh sing terus-terusan, lan sapituruté.

Mangkono, iku minangka kerinduan batin marang pangadeg sing manis ing ngarsané Gusti sing narik wong marang meneng; dalané kapapag déning pangresikan saka hawa napsu lumantar kabèh perjuangan rohani sing nguwatké kabecikan ing jeroning ati lan ngentèkaké kabecikan ala; ambang langsungé yaiku pasrah dhiri marang Gusti kanthi kapitadosan tanpa beban; Intine yaiku ngadeg ing ngarsané Gusti kanthi manah sing ajeg lan kebak pandonga, kanthi pikiran sing nyawiji ing manah, saka kono geni nyala saka geni.

Kabakarane roh amarga sentuhan Gusti pungkasane nyucèkaké manungsa lan ngangkat menyang kahanan tanpa napsu. Ing geni iki, kodrat kita lumer manèh kaya wesi mentah ing tungku, banjur metu sumunar kanthi kasucian swarga, dadi panggonan sing siap kanggo Gusti.

Mula, ing dalan kanggo urip komuni karo Gusti, ana meneng sing ora bisa dihindari—yen ora mesthi ing wangun urip asketis sing wis lumrah, nanging mesthi dadi kahanan ing ngendi roh, sing nglumpuk ing jero lan saya jero amarga geni Roh Ilahi, diangkat marang kasuciyan serafik lan kobong kanggo Gusti lan ing Gusti.

Api iki nyekel nalika wektu pangowahan lan miwiti tumindak sakwise, manut sumpahé, wong iku miwiti pakaryan; nanging iki mung anget wiwitan, kadhang katon, kadhang sirna. Iki makarya sajrone sakabehe proses ngresiki manah; yèn ora, wong ora bakal bisa nahan pakaryan iki. Nanging ing wektu kuwi durung bisa mbukak kakuwatané sakabehé, amarga adhemé hawa napsu sing isih ana ing batin wong. Kakuwatané mung bakal katon sakabehé nalika hawa napsu wis meneng. Panas kapisan kaya kobongan kayu teles lan lembab, déné panas kapindho kaya kobongan kayu sing padha sawisé geni ngeringaké lan nembus jero-jeroé. Kanggo mbandhingaké liya, kehangatan kapisan kaya sing ana ing banyu kang ngandhut es sing durung leleh: kehangatan ana, nanging banyu ora nggodhok lan ora bakal nggodhok nganti esé leleh. Nanging sawisé esé leleh, kehangatan sing nyerep ing saindenging banyu mau saya nambah panas; akibaté, banyu mau nggodhok nganti mili liwat lan dadi suci. Iki sing dadi sipat panas jinis kapindho. Loro conto pungkasan babagan tumindak geni iki nerangake proses kobongan rohani ing tahap pungkasan kasampurnan Kristen, sing nuntun marang kasucian sampurna lan tanpa hawa napsu.

"Bahan saka hawa napsu, nalika kabakar dening geni Ilahi, kobong lan sirna; lan nalika bahan iki sirna lan jiwa dadi suci, hawa napsu uga lunga."

Iki tegesé dispassion, kaya sing kacathet ing *Ladder* ing Tembung 29: 'Dispassion iku kebangkitan jiwa sadurungé kebangkitan badan.'

Kebangkitan jiwa kudu dipahami minangka pamunduran saka sipat lawas, yaiku nalika manungsa anyar kawangun, ing ngendi ora ana bab manungsa lawas, kaya sing kacarita: 'Aku bakal maringi kowe ati anyar, lan Aku bakal nempatake roh anyar ing jeroning kowe' (Yehezkiel 36:26) (delengen Isaac si Suriah).

Kasampurnan sing sampurna lan tansah saya mundhak saka wong-wong sing disampurnakake ing Gusti ngluhurake pikiran lan ngangkat saka donya materi nganti kerep mabur saka urip ing badan kanthi ekstasi menyang swarga kanggo nyawang panglihatan.

Rasul Paulus ngetokake kahanan tanpa pamrih nalika panjenengané nulis: 'Kita nduwé pikirané Kristus' (1 Kor. 2:16). Asceta Siria kuwi uga ngetokake kahanan tanpa pamrih, sing muni: 'Mugi ombak sih-rahmat Panjenengan nyawiji marang aku!' (Santo Efrem).

Tanpa emosi marang kabèh bab sing nyurung lan nyukupi napsu, dhèwèké wis dadi kebal nganti ora ana pangaruhé marang dhèwèké, sanadyan kabèh mau ana ing ngarep mripaté. Iki amarga dhèwèké wis nyawiji sakabehé karo Gusti Allah. Dheweke mlebu ing rumah pelacuran—lan ora mung ora krasa ana geger napsu, nanging uga nuntun pelacur mau menyang urip sing suci lan asketis.

Sapa waé sing dianggep pantes nggayuh kahanan iki, sanadyan isih ana ing donya, kaiket déning daging fana, dadi candhi Sang Gusti Allah kang urip, sing nuntun lan maringi piwulang marang dhèwèké ing kabèh tembung, tumindak, lan pamikirané; lan dhèwèké, kanthi pencerahan batin, mangertèni kersané Gusti, kaya krungu swara tartamtu, lan, amarga ngluwihi kabèh piwulang manungsa, kandha: 'Rinah kapan aku bakal teka lan ngadhep ing ngarsaning Gusti Allah?' (Mazmur 41:3), amarga aku ora bisa maneh nahan pakaryané hawa napsuku, nanging aku ngupaya kabecikan kang langgeng sing Panjenengan paringaké marang aku sadurungé aku tiba ing karusakan. Nanging ngapa akèh omong! Wong sing tanpa napsu ora urip miturut karsané dhéwé, nanging Kristus sing urip ing sajroning dhèwèké (Gal. 2:20), kaya sing kacarita: 'Aku wis gelut perang sing mulya, aku wis ngrampungaké lomba, aku wis njaga iman' (2 Tim. 4:7).

Pisah saka ikatan donya iku kraton swarga Sang Raja Swarga. Mula, pungkasané, pangibadah marang Gusti lan pangayoman karo Gusti—tujuan pungkasaning lelampahan roh manungsa—nalika roh iku ana ing Gusti, lan Gusti ana ing sajroning roh. Pungkasané, kersané Gusti lan pandongané Gusti kasembadan, supaya kaya Panjenengané ana ing Rama lan Rama ana ing Panjenengané, mangkono saben pracaya uga dadi siji karo Panjenengané (Yohanes 17:21). Prasetyané Gusti sing maringi panglipur kasembadan: 'Sapa waé sing netepi sabda-Nya, Rama bakal tresna marang dhèwèké, lan Aku karo Rama bakal teka marang dhèwèké lan manggon bebarengan karo dhèwèké' (Yohanes 14:23). Definisi apostolik babagan wong-wong sing wis mati marang hawa napsu lagi kawujud, yaiku yèn uripé kasembunyi karo Kristus ing Gusti Allah (delengen Kolose 3:3). Wong-wong kaya ngono iku candhi Gusti Allah (1 Korinta 3:16), lan Roh Gusti Allah manggon ing wong-wong mau (Roma 8:9).

Wong-wong sing wis nggayuh iki iku para mistikus Gusti Allah, lan kahanané padha karo para Rasul, amarga padha mangertèni kersaning Gusti Allah ing kabèh bab, kaya krungu swara tartamtu, lan sawisé nyawiji sak sampurnané karo Gusti Allah, padha diwulangké tembung-tembungé kanthi rahasia déning Gusti Allah. Kahanan iki ditondoi dening geni katresnan, kang kanthi wani padha ngumandhakake: 'Sapa sing bisa misahake kita?' (Rom. 8:35). Lan katresnan iku panyipta ramalan, panyebab mujijat, jurang pencerahan, sumber geni ilahi, kang luwih mili, luwih ngudhari udan-udanane wong sing ngidam-idamake.

Amarga kahanan iki minangka woh saka meneng, nalika ditindakake kanthi wicaksana, ora kabèh sing meneng ditinggalaké Gusti Allah ing meneng salawas-lawase. Wong-wong sing lumantar meneng nggayuh tanpo napsu lan kanthi mangkono dadi pantes kanggo pangembengan sing paling tulus karo Gusti Allah lan panggonané Gusti kang Maha Suci, banjur digawa saka kono mlebu ing pangabdian marang wong-wong sing ngupaya kaslametan, lan ngabdi marang wong-wong mau kanthi maringi pencerahan, nuntun, lan nindakake mujijat. Lan marang Antonius Agung, kaya marang Yohanes ing ara-ara samun, ana swara sing nyuaraké marang dhèwèké ing menengé, ngundang dhèwèké kanggo makarya nuntun wong liya ing dalan kaslametan—lan woh-wohé pakaryané wis dingertèni kabèh wong. Kahanan sing padha uga kelakon marang akèh wong liya.

Kita ora ngerti ana pangkat ing donya sing luwih dhuwur tinimbang pangkat apostolik iki. Ing kene uga rampung tinjauan kita babagan tatanan urip sing nyenengake Gusti Allah.