Jalan Menuju Keselamatan

'An Outline of Christian Morality' mengemukakan perasaan dan sikap yang wajib bagi kita, tetapi ini sama sekali bukan semua yang diperlukan untuk menjamin keselamatan kita. Tugas utama kita ialah menjalani kehidupan yang sejati dalam semangat Kristus. Namun jika seseorang hanya menyentuh perkara ini, betapa banyak kekeliruan akan terungkap, dan betapa banyak bimbingan yang diperlukan—dan hampir di setiap langkah!

Memang benar bahawa matlamat utama manusia telah ditetapkan di sana—persekutuan dengan Tuhan—dan jalan ke sana turut diterangkan: iaitu iman yang digabungkan dengan ketaatan kepada perintah, dengan pertolongan rahmat Tuhan. Seseorang mungkin hanya berkata: inilah jalannya! Pergilah!

Mudah untuk berkata: 'Inilah jalannya, pergilah!' Tetapi bagaimana ini boleh dilakukan? Kebanyakan masa, keinginan untuk pergi itu tiada. Jiwa, yang terbawa oleh nafsu tertentu, dengan degil menolak setiap paksaan dan setiap panggilan; ia berpaling daripada Tuhan dan enggan memandang-Nya. Undang-undang Kristus tidak disukainya; ia tidak mempunyai keinginan untuk mendengarnya pun: jiwa itu, seperti yang dikatakan, tidak berada dalam keadaan fikiran yang betul. Persoalannya ialah, bagaimana kita boleh sampai ke tahap di mana keinginan untuk pergi kepada Tuhan melalui jalan Kristus itu lahir; bagaimana kita boleh memastikan bahawa hukum itu tertulis di hati dan bahawa seseorang, bertindak selaras dengan hukum ini, bertindak atas kehendak sendiri, tanpa paksaan, supaya hukum ini tidak membebankan mereka, tetapi sebaliknya mengalir dari dalam diri mereka?

Tetapi apabila seseorang berpaling kepada Tuhan, dan mula mencintai hukum-Nya; adakah perjalanan menuju Tuhan itu sendiri, berjalan di jalan hukum Kristus itu sendiri, sudah menjadi perlu dan pasti berjaya semata-mata kerana kita menginginkannya? Tidak. Selain keinginan, seseorang juga mesti memiliki kekuatan dan keahlian untuk bertindak: kebijaksanaan aktif diperlukan. Sesiapa yang menempuh jalan benar untuk menyenangkan Tuhan, atau memulakan, dengan pertolongan rahmat Tuhan, usaha menuju Tuhan di sepanjang jalan hukum yang telah ditetapkan oleh Kristus, pasti akan menghadapi bahaya tersasar ke persimpangan, sesat dan binasa, sambil membayangkan diri mereka diselamatkan. Persimpangan-persimpangan ini tidak dapat dielakkan disebabkan kecenderungan berdosa yang berlanjutan—walaupun pada orang yang telah bertaubat—dan gangguan terhadap akal fikiran seseorang, yang walaupun dalam keadaan ini, mampu mempersembahkan perkara-perkara dalam cahaya yang bengkok—menyesatkan dan memusnahkan seseorang. Ditambah pula dengan pujian palsu Iblis, yang enggan melepaskan mangsanya; dan apabila sesiapa daripada wilayahnya berangkat menuju cahaya Kristus, dia mengejar mereka dan memasang pelbagai perangkap untuk menangkap mereka sekali lagi—dan tidak jarang berjaya berbuat demikian. Oleh itu, walaupun bagi mereka yang sudah mempunyai keinginan untuk mengikuti jalan yang ditunjukkan kepada Tuhan, masih perlu untuk menunjukkan semua penyimpangan yang mungkin berlaku sepanjang jalan ini, supaya pengembara dapat diberi amaran terlebih dahulu, dapat melihat bahaya yang menanti di hadapan, dan dapat mengetahui cara untuk mengelakkannya.

Kewajipan-kewajipan ini, yang lazim bagi semua orang dalam perjalanan menuju keselamatan, memerlukan prinsip panduan khusus untuk kehidupan Kristian, yang mesti mentakrifkan: bagaimana untuk mencapai keinginan menyelamat bagi perhubungan dengan Tuhan dan semangat untuk terus kekal di dalamnya, serta bagaimana untuk meneruskan perjalanan dengan selamat menuju Tuhan di tengah segala persimpangan yang mungkin ditemui pada setiap peringkat perjalanan ini — dengan kata lain: bagaimana memulakan kehidupan Kristian dan, setelah memulakan, bagaimana menjadi teguh di dalamnya. Bimbingan ini mesti membawa seseorang dari luar Tuhan, memalingkan mereka kepada-Nya, dan kemudian membawa mereka ke hadirat-Nya; ia mesti menelusuri kehidupan Kristian dalam pelbagai perwujudannya, secara praktikal, dari awal hingga akhir, iaitu bagaimana ia diusahakan, berkembang, matang dan mencapai kesempurnaan; atau—yang sama maksudnya—ia mesti mengemukakan sejarah kehidupan aktif setiap orang Kristian, menunjukkan bagaimana, dalam setiap keadaan, dia seharusnya bertindak agar teguh dalam panggilan hidupnya.

Permulaan dan perkembangan kehidupan Kristian berbeza secara asasnya daripada kehidupan semula jadi. Ini berpunca daripada sifat unik kehidupan Kristian dan hubungannya dengan sifat kemanusiaan kita. Seorang individu tidak dilahirkan sebagai orang Kristian, tetapi menjadi seorang Kristian selepas kelahiran. Benih Kristus jatuh ke atas tanah hati yang sudah berdenyut. Tetapi sama seperti manusia yang dilahirkan secara semula jadi itu cacat dan menentang tuntutan Kristianiti—manakala, sebagai contoh, pada tumbuhan permulaan hidup terdiri daripada percambahan benih, kebangkitan, seolah-olah, kekuatan yang tersembunyi—demikianlah permulaan kehidupan Kristian yang sejati dalam seseorang terdiri daripada suatu penciptaan semula, pemberian kekuatan baru dan hidup baru. Selain itu, marilah kita anggap bahawa Kristianity diterima sebagai satu undang-undang, iaitu satu azam dibuat untuk menjalani kehidupan Kristian: benih kehidupan ini (azam ini) tidak dikelilingi dalam diri seseorang oleh unsur-unsur yang menyokongnya; dan namun begitu, keseluruhan diri—tubuh dan jiwa—tetap tidak bersedia untuk kehidupan baru ini, tidak tunduk kepada kukungan Kristus; oleh itu, sejak saat ini, permulaan kerja keras seseorang—untuk membentuk keseluruhan wujudnya dan segala kekuatannya secara Kristian. Inilah sebabnya, sedangkan pertumbuhan pada tumbuhan, sebagai contoh, adalah perkembangan kekuatan yang beransur-ansur, mudah dan tanpa usaha, bagi seorang Kristian ia adalah perjuangan yang sukar dengan diri sendiri—tegang dan menyedihkan—dan seseorang mesti mengarahkan tenaganya ke arah perkara yang secara semula jadi tidak diminatinya: seperti seorang pahlawan, dia mesti merebut setiap inci tanah—malah miliknya sendiri—daripada musuh-musuhnya melalui pertempuran, menggunakan pedang bermata dua disiplin diri dan penentangan diri. Akhirnya, selepas kerja keras dan usaha yang panjang, usaha Kristian membuktikan kemenangan; memerintah tanpa tentangan, meresapi seluruh tisu fitrah manusia, menghalau daripadanya tuntutan dan cita-cita yang memusuhi diri, dan membawanya ke dalam keadaan tanpa nafsu dan kesucian, menjadikannya turut merasakan kebahagiaan orang yang suci hatinya—untuk menyaksikan Tuhan dalam diri sendiri dalam pergaulan yang paling ikhlas dengan-Nya.

Demikianlah keadaan kehidupan Kristian dalam diri kita. Ia mempunyai tiga peringkat, yang menurut sifatnya, boleh dinamakan seperti berikut: yang pertama — pertobatan kepada Tuhan; yang kedua — penyucian atau pembaharuan diri; yang ketiga — pengudusan. Pada peringkat pertama, seseorang berpaling dari kegelapan kepada terang, dari kerajaan Syaitan kepada Tuhan; pada yang kedua, dia membersihkan bait suci hatinya daripada segala kekotoran, supaya dapat menerima Tuhan Kristus yang datang kepadanya; pada yang ketiga, Tuhan datang, berdiam dalam hati dan bersama-sama menikmati Perjamuan Kudus dengannya. Keadaan persekutuan yang penuh kebahagiaan dengan Tuhan ini adalah tujuan segala kerja dan usaha!

Untuk menjelaskan semua ini dan mentafsirkannya melalui peraturan adalah untuk menunjukkan jalan kepada keselamatan. Panduan lengkap dalam hal ini membawa seseorang yang berdiri di persimpangan dosa, membimbingnya melalui jalan pembersihan yang berapi-api, dan meninggikannya ke tahap kesempurnaan yang mungkin dicapai, selaras dengan ukuran pemenuhan Kristus. Selain itu, ia mesti menunjukkan:

1) bagaimana kehidupan Kristian bermula dalam diri kita;

2) bagaimana ia disempurnakan—matang dan menjadi lebih kuat; dan

3) bagaimana keadaannya dalam kesempurnaan penuh.

Pada permulaan kehidupan Kristian melalui
Pembaptisan Kudus

Dengan panduan tentang cara memelihara rahmat ini semasa pembesaran seseorang

Bagaimana kehidupan Kristian bermula dalam diri kita?

Kita perlu memahami sendiri bila dan bagaimana kehidupan Kristian yang sejati bermula, supaya kita dapat melihat sama ada permulaan kehidupan ini telah diletakkan dalam diri kita, dan jika belum, untuk mengetahui bagaimana meletakkannya, sejauh mana ia bergantung kepada kita. Ia belum lagi menjadi tanda pasti kehidupan sejati dalam Kristus jika seseorang menamakan dirinya Kristian dan tergolong dalam Gereja Kristus. Bukan setiap orang yang berkata kepada-Ku, 'Tuhan, Tuhan,' akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga… (Mat. 7:21). Juga, tidak semua orang Israel benar-benar orang Israel (Rm. 9:6). Mungkin seseorang diitung sebagai orang Kristen, tetapi sebenarnya bukan orang Kristen. Semua orang tahu hal ini.

Terdapat satu detik—dan detik yang sangat jelas—yang menonjol dengan ketara dalam perjalanan hidup kita, apabila seseorang mula menjalani kehidupan Kristian. Inilah detik di mana ciri-ciri tersendiri kehidupan Kristian mula menzahir dalam diri orang itu. Kehidupan Kristian terdiri daripada semangat dan kekuatan untuk terus berada dalam pergaulan aktif dengan Tuhan, melalui iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus, oleh kasih karunia Tuhan, dan dengan memenuhi kehendak-Nya yang kudus, untuk kemuliaan nama-Nya yang paling kudus. Intipati kehidupan Kristian terletak pada pergaulan dengan Tuhan melalui Kristus Yesus Tuhan kita—sebuah pergaulan yang, pada mulanya, biasanya tersembunyi bukan sahaja daripada orang lain tetapi juga daripada diri sendiri. Bukti yang nyata, atau dirasai dari dalam, mengenai persekutuan ini ialah semangat kesungguhan yang aktif, yang ditujukan semata-mata untuk menyenangkan Tuhan sebagai seorang Kristian, dengan pengorbanan diri sepenuhnya dan kebencian terhadap segala yang bertentangan dengannya. Oleh itu, apabila semangat kesungguhan ini bermula, asas kehidupan Kristian telah diletakkan; dan sesiapa yang di dalam dirinya ia sentiasa berkerja, dia menjalani kehidupan Kristian.

Kita patut meneliti dengan lebih lanjut ciri tersendiri ini.

'Aku datang untuk membakar api di bumi,' kata Juruselamat, 'dan betapa Aku rindu api itu sudah menyala!' (Lukas 12:49). Dia bercakap tentang kehidupan Kristian, dan Dia berkata demikian kerana kesaksian yang nyata daripadanya ialah semangat untuk menyenangkan Tuhan, yang dinyalakan di dalam hati oleh Roh Tuhan, yang bagaikan api; kerana sama seperti api memakan bahan yang dimasukinya, demikianlah juga semangat untuk hidup dalam Kristus memakan jiwa yang menerimanya. Dan sama seperti, semasa kebakaran, nyalaan api melahap keseluruhan bangunan, begitu jugalah api semangat, apabila dinyalakan, merangkumi dan memenuhi seluruh wujud seseorang.

Di tempat lain, Tuhan berfirman: 'Setiap orang akan diasinkan dengan api…' (Markus 9:49). Dan ini merujuk kepada api Roh, yang melalui semangat, meresapi seluruh wujud kita. Seperti garam, dengan menembusi bahan yang mudah rosak, memeliharanya daripada kebusukan, begitu jugalah semangat kesungguhan, dengan meresapi keseluruhan wujud kita, menghalau dosa—yang merosakkan fitrah kita baik roh mahupun jasad—daripada celah-celah dan gudang-gudangnya yang paling kecil, dan dengan itu menyelamatkan kita daripada keruntuhan moral dan kemerosotan akhlak.

Rasul Paulus memerintahkan: 'Jangan padamkan Roh' (1 Tes. 5:19), 'janganlah jemu berbuat baik'; membara dengan semangat (Rom. 12:11)—beliau memerintahkan ini kepada semua orang Kristian, supaya mereka sedar bahawa semangat yang membara, atau semangat yang tidak pernah jemu, adalah atribut yang tidak dapat dipisahkan dalam kehidupan Kristian. Di tempat lain, dia bercakap tentang dirinya: 'Saw , melupakan apa yang di belakang dan mengejar apa yang di hadapan, aku berlumba menuju ke garisan penamat, untuk meraih piala panggilan surgawi Allah dalam Kristus Yesus' (Fil. 3:13–14); dan dia menggalakkan orang lain: 'Berlarilah sedemikian rupa supaya kamu beroleh kemenangan' (1 Kor. 9:24). Demikianlah, dalam kehidupan Kristian, sebagai hasil semangat yang membara, terdapat suatu kecekapan dan kekuatan rohani tertentu dengan mana seseorang melaksanakan pekerjaan yang menyenangkan Tuhan, menafikan diri dan dengan rela hati mempersembahkan kepada Tuhan segala macam jenis kerja, tanpa mengendahkan diri sendiri.

Berdasarkan pemahaman ini, mudah untuk menyimpulkan bahawa pematuhan yang dingin terhadap peraturan Gereja, serta keteraturan dalam tindakan seseorang yang ditentukan oleh pemikiran yang berhitung, dan kesungguhan, kesopanan serta kejujuran dalam kelakuan, belum lagi menjadi petunjuk yang muktamad bahawa kehidupan Kristian yang sejati sedang beroperasi dalam diri kita. Semua ini baik, tetapi selagi ia tidak menjelmakan semangat hidup dalam Kristus Yesus, ia tidak mempunyai sebarang nilai di hadapan Tuhan. Amalan seperti ini, bagaikan berhala yang tiada nyawa. Jam yang baik berjalan lancar; tetapi siapakah yang akan mengatakan bahawa terdapat kehidupan di dalamnya?! Demikianlah keadaannya di sini: sering kali ia hanya dipanggil 'hidup', sedangkan sebenarnya ia mati (Wahyu 3:1). Kesopanan tingkah laku yang zahir ini sangat mungkin membawa seseorang kepada penipuan. Maknanya yang sebenar bergantung kepada sikap batin seseorang, di mana penyimpangan ketara daripada kebenaran hakiki boleh berlaku walaupun ketika melakukan amalan yang benar. Seperti seseorang mungkin secara zahirnya menahan diri daripada perbuatan berdosa tetapi menyimpan keterikatan atau keseronokan terhadapnya dalam hatinya, begitu juga, ketika secara zahirnya melakukan perbuatan benar, seseorang mungkin kekurangan sikap ikhlas terhadapnya. Hanya semangat yang benar berusaha melakukan kebaikan dalam segala kelengkapan dan kesuciannya, sambil mengejar dosa hingga ke bayangannya yang paling reda. Ia mencari yang pertama seperti roti harian, manakala menganggap yang kedua sebagai musuh yang mematikan. Seorang musuh tidak hanya membenci lawannya dalam dirinya sendiri, tetapi juga membenci kerabat dan kenalannya, malah harta bendanya, warna kegemarannya—singkatnya, segala yang dengan cara apa pun mengingatkannya tentang dirinya. Demikianlah juga semangat yang benar untuk menyenangkan Tuhan: ia memburu dosa dalam setiap ingatan atau petunjuk sekecil apa pun tentangnya; kerana ia bersemangat untuk kesucian mutlak. Sekiranya tidak demikian, betapa banyak kekotoran yang mungkin berakar dalam hati!

Dan apakah kejayaan yang boleh diharapkan apabila tiada semangat yang membara untuk pelayanan Kristian kepada Tuhan? Apa yang tidak memerlukan usaha akan tetap dicapai; tetapi sebaik sahaja sesuatu menuntut usaha gigih atau pengorbanan diri, penolakan akan segera menyusul kerana ketidakmampuan mengawal diri. Kerana ketika itu tiada apa-apa yang boleh dijadikan sandaran untuk mendorong diri melakukan kebaikan; belas kasihan terhadap diri sendiri akan meruntuhkan segala sokongan. Namun, jika sebarang motif lain selain yang disebut tadi turut campur, ia akan menjadikan amalan baik pun menjadi buruk. Pengintip yang dihantar oleh Musa menjadi takut kerana mereka merasa kasihan pada diri sendiri. Para syahid dengan rela hati menghadapi kematian kerana mereka dibakar oleh api batin. Seorang yang bersemangat benar tidak hanya mematuhi hukum, tetapi juga menghiraukan nasihat dan setiap ilham baik yang tersemat secara rahsia dalam jiwa; dia tidak hanya bertindak atas apa yang terlintas di fikiran, tetapi juga berinovasi demi kebaikan, sepenuhnya berdedikasi kepada satu kebaikan yang tunggal, abadi, benar dan kekal. "Di mana-mana," kata Santo Yohanes Krisostomus, "kita memerlukan semangat dan kesungguhan jiwa yang besar, yang bersedia untuk melawan kematian itu sendiri; kerana jika tidak, mustahil untuk mencapai Kerajaan" (Homili 31 mengenai Perbuatan Para Rasul).

Jalan kesalehan dan persekutuan dengan Tuhan adalah satu perjalanan yang memenatkan dan menyakitkan, terutamanya pada peringkat awal. Di manakah seseorang boleh mendapatkan kekuatan untuk menanggung semua kerja keras ini? Melalui pertolongan rahmat Tuhan—dalam semangat yang membara. Seorang saudagar, seorang askar, seorang hakim, seorang cendekiawan, semuanya menjalankan tugas yang penuh dengan kebimbangan dan kerja keras. Bagaimana mereka menahan diri dalam tugas mereka? — Melalui semangat dan kecintaan terhadap kerja mereka. Tiada cara lain untuk menahan diri di jalan kesalehan. Tanpa ini, kita akan mendapati dalam pelayanan kepada Tuhan rasa penat, kerja paksa, kebosanan dan kealpaan. Makhluk yang bergerak perlahan berjalan, tetapi dengan kesukaran, manakala bagi rusa gunung yang pantas atau tupai yang lincah, pergerakan dan perjalanan adalah satu keseronokan. Perkhidmatan yang bersemangat kepada Tuhan adalah satu perjalanan yang penuh kegembiraan dan menguatkan semangat menuju kepada-Nya. Tanpa itu, seluruh usaha mungkin akan musnah. Kita mesti melakukan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan, menentang dosa yang bersemayam dalam diri kita; dan tanpa ini, kita akan melakukan segala-galanya semata-mata atas kebiasaan, atas rasa kesopanan, kerana itulah cara yang telah dilakukan sejak dahulu dan cara orang lain melakukannya. Kita mesti melakukan segala-galanya; jika tidak, kita akan melakukan sesetengah perkara dan mengabaikan yang lain, malah tanpa sebarang penyesalan atau kesedaran tentang apa yang telah kita tinggalkan. Kita mesti melakukan segala-galanya dengan perhatian dan kehati-hatian, seolah-olah ia adalah tugas yang paling penting; jika tidak, kita akan melakukan perkara-perkara secara sambil lewa.

Oleh itu, jelaslah bahawa tanpa semangat, seorang Kristian adalah Kristian yang lemah—lesu, longgar, hambar, tidak hangat tidak pula dingin—dan kehidupan sebegitu bukanlah kehidupan sama sekali. Dengan mengetahui hal ini, marilah kita berusaha membuktikan diri kita sebagai orang yang bersemangat benar untuk melakukan pekerjaan baik, supaya kita benar-benar menyenangkan Tuhan, tanpa ada kecemaran atau keburukan, atau apa saja yang sejenis.

Oleh itu, tanda sejati kehidupan Kristian ialah api semangat aktif untuk menyenangkan Tuhan. Persoalan kini timbul: bagaimana api ini dinyalakan? Siapakah penyulutnya?

Semangat seperti ini dihasilkan oleh kerja rahmat, namun bukan tanpa penyertaan kehendak bebas kita . Kehidupan Kristian bukanlah kehidupan semula jadi. Begitu juga permulaannya, atau kebangkitannya yang pertama. Sama seperti kehidupan tumbuhan dibangkitkan dalam biji apabila kelembapan dan kehangatan menembusi tunas yang tersembunyi di dalamnya, dan melalui mereka—kuasa hidup yang memulihkan segalanya—demikian juga hidup ilahi dibangkitkan dalam diri kita apabila Roh Allah memasuki hati dan meletakkan di sana asas hidup menurut Roh, membersihkan dan menghimpunkan ciri-ciri imej Tuhan yang kabur dan remuk. Hasrat dan pencarian yang bebas dibangkitkan (oleh pengaruh luaran); kemudian rahmat turun (melalui Sakramen) dan, bersatu dengan kebebasan, melahirkan semangat yang kuat. Dan jangan sesiapa pun membayangkan bahawa mereka dapat menghasilkan kekuatan yang memberi hidup sedemikian itu dengan usaha sendiri: seseorang mesti berdoa untuknya dan bersedia untuk menerimanya. Api semangat yang berkuasa adalah rahmat Tuhan. Roh Allah, apabila turun ke dalam hati, mula bekerja di dalamnya bukan sahaja dengan semangat yang membara, tetapi dengan semangat yang menyeluruh.

Ada yang tertanya-tanya: mengapa pekerjaan rahmat ini diperlukan? Tidakkah kita boleh melakukan amal baik sendiri? Kita telah melakukan amal baik ini atau itu. Kita akan terus hidup dan melakukan perkara lain. Mungkin hanya sedikit orang yang tidak pernah berhenti untuk mempertimbangkan persoalan ini. Ada pula yang berkata bahawa kita tidak dapat melakukan apa-apa yang baik dengan usaha sendiri. Namun di sini, perkara yang dibincangkan bukanlah tentang amalan baik individu, tetapi tentang kelahiran semula keseluruhan hidup seseorang, tentang kehidupan yang baru, tentang kehidupan secara menyeluruh—yang membawa kepada keselamatan. Kadangkala, tidak sukar untuk melakukan sesuatu, malah sesuatu yang sangat baik, seperti yang dilakukan oleh orang-orang kafir. Tetapi biarlah sesiapa sahaja dengan sengaja berazam untuk mengamalkan kebajikan tanpa gagal, menegakkan tertibnya selaras dengan Firman Tuhan—bukan untuk sebulan atau setahun, tetapi seumur hidup—dan bertekad untuk berpegang teguh pada tertib ini; dan kemudian, apabila mereka telah setia kepadanya, biarlah mereka membanggakan kekuatan mereka; tetapi tanpa ini, bukankah lebih baik mereka berdiam diri? Betapa banyak cubaan untuk merangka dan mengatur kehidupan Kristian sendiri yang telah berlaku, dan masih berterusan? Dan kesemuanya berakhir, dan terus berakhir, dengan sia-sia. Seorang individu bertahan untuk seketika dalam cara hidup baharu yang dipilihnya — dan kemudian meninggalkannya. Dan bagaimana mungkin ia berlaku sebaliknya? Tiada kekuatan diri sendiri. Hanya kuasa abadi Tuhan yang mampu meneguhkan kita dalam tekad kita, di tengah-tengah arus perubahan duniawi yang tiada henti. Oleh itu, kita mesti dipenuhi dengan kuasa ini, mencarinya dan menerimanya dengan tertib—dan ia akan mengangkat kita dan menyelamatkan kita daripada kekacauan zaman sekarang.

Baliklah sekali lagi kepada pengalaman dan renungkan: bilakah pemikiran kepuasan diri seperti itu timbul? Apabila seseorang berada dalam keadaan tenang, apabila tiada apa-apa yang mengganggu mereka, tiada apa-apa yang menggoda mereka atau menarik mereka ke arah dosa, maka mereka bersedia untuk cara hidup yang paling suci dan murni. Tetapi sebaik sahaja nafsu atau godaan timbul—di manakah semua ikrar itu?! Tidakkah seseorang yang menjalani kehidupan yang tidak bermoral sering berkata kepada diri sendiri: 'Aku tidak akan melakukan ini lagi'? Tetapi sebaik sahaja nafsu itu terpuaskan, dorongan baru muncul, dan mereka mendapati diri mereka kembali kepada dosa. Baiklah jika kita bercakap tentang menahan penghinaan apabila segala-galanya memihak kepada kita, tanpa menjejaskan ego kita. Dalam keadaan sedemikian, perasaan tersinggung atau marah yang dialami orang lain mungkin kelihatan pelik. Tetapi jika kita sendiri berada dalam situasi yang serupa, maka sekadar satu pandangan—apalagi satu perkataan—akan membuat kita marah hingga membara. Oleh itu, dalam keyakinan diri kita, kita mungkin bermimpi dapat menjalani kehidupan Kristian dengan usaha sendiri, tanpa pertolongan ilahi, apabila roh kita berada dalam ketenangan. Tetapi apabila kejahatan yang menetap di dasar hati diaduk seperti debu dalam angin, maka setiap orang akan mendapati, melalui pengalaman mereka sendiri, satu penghakiman ke atas kesombongan mereka sendiri. Apabila satu pemikiran menyusul pemikiran lain, satu keinginan menyusul keinginan lain—masing-masing lebih buruk daripada yang sebelumnya—mula mengganggu jiwa, maka setiap orang akan terlupa diri mereka sendiri dan tanpa sengaja berseru bersama nabi: '…air telah naik sampai ke jiwaku. Aku tenggelam dalam lumpur yang dalam' (Mazmur 68:2). Ya Tuhan, selamatkanlah aku! Ya Tuhan, segeralah! (Mazmur 117:25).

Bukankah seringkali seseorang bermimpi untuk kekal teguh dalam kebaikan, penuh dengan keyakinan diri? Tetapi kemudian terbayanglah wajah seseorang atau suatu objek, timbullah satu keinginan, bangkitlah satu nafsu; orang itu terbawa arus dan terjatuh. Selepas itu, yang tinggal hanyalah menatap diri sendiri dan berkata: 'Betapa malangnya nasib ini!' Namun kemudian muncul peluang untuk berseronok, dan dia sekali lagi bersedia untuk hilang kendali. Malahan, jika seseorang menghina mereka, pertengkaran, saling menuduh dan penghakiman tercetus; jika suatu urusan yang tidak adil tetapi menguntungkan muncul, mereka segera memanfaatkannya: mereka menghina seorang, berkongsi dengan yang lain, menyingkirkan yang ketiga—dan semua ini selepas mereka membanggakan kemampuan mereka sendiri untuk bertindak benar, tanpa sebarang pertolongan khusus dari atas. Di manakah kekuatan itu? — 'Roh memang rela, tetapi daging ini lemah' (Matius 26:41). Engkau melihat apa yang baik tetapi melakukan apa yang jahat: 'Sebab bukan apa yang baik yang saya kehendaki, yang saya lakukan, tetapi apa yang jahat yang saya tidak kehendaki, itulah yang saya lakukan' (Roma 7:21). Kita berada dalam perhambaan: tebuslah kami, ya Tuhan!

Salah satu fitnah pertama musuh terhadap kita ialah pemikiran keyakinan diri—iaitu, jika bukan penolakan secara terang-terangan, maka kekurangan kesedaran tentang keperluan bantuan yang dipenuhi rahmat. Musuh seolah-olah berkata: 'Jangan pergi ke sana—ke arah cahaya, di mana mereka mahu memberikanmu kekuatan baru! — Kamu baik saja seperti mana kamu bersama aku.' Dan begitu, seseorang menyerah kepada rasa berpuas hati. Sementara itu, musuh—di sini dia melempar batu (kesusahan), di sana dia membawa seseorang ke tanah licin (godaan nafsu), dan di tempat lain dia menabur perangkap tersembunyi yang disamarkan sebagai bunga (suasana yang cerah dan ceria). Tanpa menoleh ke belakang, seseorang terus berusaha lebih jauh dan lebih jauh, tidak menyedari bahawa mereka semakin jatuh ke bawah, sehingga akhirnya mereka turun ke dasar kejahatan — ke , ambang neraka. Dalam keadaan sedemikian, tidakkah kita harus berseru kepada mereka, seperti yang kita lakukan kepada Adam yang pertama: 'Manusia, di manakah engkau? Ke manakah engkau tersesat?' Inilah panggilan yang membentuk pekerjaan kasih karunia, yang memaksa orang berdosa meneliti dirinya sendiri buat pertama kali dengan jujur.

Jadi, jika anda ingin mula menjalani kehidupan Kristian, carilah rahmat. Detik apabila rahmat turun dan bersatu dengan kehendak anda akan menjadi detik kelahiran kehidupan Kristian—yang kuat, teguh, dan berbuah.

Di manakah seseorang boleh menemui, dan bagaimana seseorang boleh menerima, kasih karunia yang memberi hidup? — Perolehan kasih karunia dan pengudusan kodrat kita olehnya dicapai dalam Sakramen. Di sini kita menyerahkan diri kepada tindakan Tuhan, atau mempersembahkan kodrat kita yang tidak layak kepada Tuhan — dan Dia, melalui tindakan-Nya, mengubahnya. Allah berkenan, untuk menundukkan akal kita yang sombong, menyembunyikan kuasa-Nya di sebalik tabir bahan yang sederhana pada permulaan kehidupan yang sebenar. Kita tidak memahami bagaimana hal ini berlaku, tetapi pengalaman seluruh umat Kristian menjadi saksi bahawa ia tidak mungkin berlaku dengan cara lain.

Terdapat dua sakramen yang terutamanya berkaitan dengan permulaan kehidupan Kristian: Pembaptisan dan Tobat. Oleh itu, peraturan-peraturan mengenai permulaan kehidupan Kristian yang sejati digolongkan, di satu pihak, di sekitar Pembaptisan, dan di pihak lain, di sekitar Tobat.

Bagaimana kehidupan Kristian bermula melalui sakramen pembaptisan?

Pembaptisan adalah sakramen pertama dalam agama Kristian, menjadikan seorang Kristian layak untuk mengambil bahagian dalam karunia rahmat melalui sakramen-sakramen lain. Tanpa sakramen ini, seseorang tidak dapat memasuki dunia Kristian — menjadi anggota Gereja. Hikmat Abadi telah membina sebuah rumah bagi dirinya di bumi: pintu yang membawa ke dalam rumah ini ialah sakramen pembaptisan. Melalui pintu ini, seseorang bukan sahaja memasuki rumah Tuhan, tetapi juga dibalut dengan pakaian yang layak; seseorang menerima nama baru dan tanda yang dicap pada keseluruhan wujud orang yang dibaptiskan, yang dengannya makhluk syurga dan bumi kemudian dapat mengenal pasti dan membezakannya.

…'Barangsiapa yang berada dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru,' mengajar Rasul (2 Kor. 5:17). Melalui baptisanlah seorang Kristian menjadi ciptaan baru ini. Seseorang keluar dari kolam baptisan sama sekali berbeza daripada orang yang memasukinya. Sama seperti terang bertentangan dengan kegelapan, dan hidup bertentangan dengan kematian, demikianlah orang yang dibaptis bertentangan dengan orang yang tidak dibaptis. Dibunting dalam kejahatan dan dilahirkan dalam dosa, sebelum pembaptisan seseorang membawa dalam dirinya seluruh racun dosa, dengan segala beban akibatnya. Mereka tidak disenangi Tuhan, secara semula jadi adalah anak murka; rosak, tidak teratur dalam diri mereka, dalam keseimbangan fungsi dan kuasa mereka, dan dalam kecenderungan mereka, yang terutamanya menuju kepada penggandaan dosa; terdedah kepada pengaruh Syaitan, yang bertindak dengan berkuasa dalam dirinya kerana dosa yang bersemayam di dalamnya. Akibat daripada semua ini, apabila mati, dia tidak dapat dielakkan ditakdirkan ke neraka, di mana dia mesti menderita bersama tuannya dan para pembantu serta hamba-hambanya.

Pembaptisan menyelamatkan kita daripada semua kejahatan ini. Ia menghapuskan kutukan oleh kuasa Salib Kristus dan memulihkan berkat: mereka yang dibaptis adalah anak-anak Tuhan, kerana Tuhan sendiri telah menganugerahkan hak untuk disebut demikian dan untuk menjadi demikian. Dan jika mereka adalah anak, maka mereka adalah ahli waris—ahli waris Allah dan bersama-sama ahli waris dengan Kristus (Roma 8:17). Kerajaan Syurga adalah milik orang yang dibaptiskan semata-mata kerana pembaptisan itu sendiri. Mereka dibebaskan daripada kuasa Syaitan, yang kini kehilangan kuasanya ke atas mereka dan keupayaannya untuk bertindak sewenang-wenangnya dalam diri mereka. Dengan memasuki Gereja—rumah perlindungan—pintu bagi Syaitan untuk mendekati orang yang baru dibaptis itu dihalang. Di sini mereka seolah-olah berada dalam sebuah kawasan yang selamat.

Semua ini adalah faedah dan anugerah rohani dan luaran. Apa yang berlaku di dalam? — Penyembuhan penyakit dan kebusukan dosa. Kuasa rahmat menembusi ke dalam dan memulihkan tatanan ilahi di sana dalam segala keindahannya; ia menyembuhkan kekacauan sama ada dalam susunan dan hubungan kuasa dan bahagian-bahagian, dan dalam orientasi utama daripada diri sendiri kepada Tuhan—untuk kemuliaan Tuhan dan penggandaan amalan baik. Inilah sebabnya pembaptisan adalah kelahiran semula atau kelahiran baru, menempatkan seseorang dalam keadaan yang diperbaharui. Rasul Paulus membandingkan semua orang yang dibaptis dengan Juruselamat yang telah bangkit, yang menunjukkan bahawa mereka juga memiliki sifat yang bersinar dalam pembaharuan seperti yang ditunjukkan oleh umat manusia dalam Tuhan Yesus melalui kebangkitan-Nya dalam kemuliaan (Roma 6:4). Bahawa arah kehidupan seseorang yang dibaptiskan juga berubah adalah nyata daripada kata-kata Rasul yang sama, yang berkata di tempat lain bahawa mereka tidak lagi hidup untuk diri mereka sendiri, tetapi untuk Dia yang mati untuk mereka dan bangkit semula (2 Kor. 5:15). Kerana walaupun Dia mati, Dia mati sekali dan untuk semua dosa; tetapi walaupun Dia hidup, Dia hidup untuk Tuhan (Rm. 6:10). Kita telah dikuburkan bersama-Nya melalui pembaptisan ke dalam kematian (Rm. 6:4), dan: diri kita yang lama telah disalibkan bersama-Nya, supaya tubuh dosa itu menjadi tidak berkuasa, supaya kita tidak lagi menjadi hamba dosa (Rm. 6:6). Dengan demikian, oleh kuasa pembaptisan, segala kegiatan manusia dipalingkan daripada diri sendiri dan daripada dosa kepada Tuhan dan kebenaran.

Kata-kata Rasul itu sungguh luar biasa: 'supaya kita tidak lagi menjadi hamba dosa'… dan satu lagi: 'Dosa tidak berkuasa atas kamu' (Roma 6:14). Ini membawa kita memahami bahawa apa yang, dalam sifat kita yang rosak dan telah jatuh, menjadi kuasa yang menarik kita kepada dosa, tidak dibasmi sepenuhnya dalam baptisan, tetapi hanya dibawa ke dalam keadaan di mana ia tidak mempunyai kuasa ke atas kita, tidak menguasai kita, dan kita tidak berkhidmat kepadanya. Ia kekal dalam diri kita, hidup dan bertindak, tetapi bukan sebagai tuan. Mulai saat itu, kedaulatan menjadi milik kasih karunia Allah dan kepada roh yang dengan sedar menyerahkannya. Santo Diadochus, dalam menerangkan kuasa baptisan, berkata bahawa sebelum baptisan dosa diam dalam hati, manakala kasih karunia bertindak dari luar; tetapi selepas baptisan, kasih karunia ditanamkan dalam hati, manakala dosa menggoda dari luar. Ia diusir keluar dari hati, seperti musuh dari sebuah kubu, dan menetap di luar, di bahagian-bahagian tubuh, dari situlah ia bertindak secara terpecah-pecah melalui serangan sporadis. Itulah sebabnya ia kekal sebagai pencoba dan penyesat yang tiada henti, tetapi tidak lagi menjadi pemerintah: ia mengganggu dan menyusahi, tetapi tidak memerintahkan.

Demikianlah terlahirlah kehidupan baru melalui pembaptisan! Apa yang dituntut daripada seseorang dalam hal ini, atau bagaimana seseorang diperbaharui melalui pembaptisan, diterangkan dalam *Garis Besar Moral Kristian*, terutamanya dalam bab 'Standar Kehidupan Kristian'. Ini tidak diulang di sini, kerana orang dewasa yang menerima pembaptisan adalah sama seperti orang berdosa yang telah bertaubat kepada Tuhan; dan topik yang terakhir ini akan dibincangkan secara panjang lebar kemudian, dalam bahagian kedua. Ketika itu, rasa ingin tahu semua orang mengenai perkara ini akan terpuaskan sepenuhnya.

Di sini, perhatian diberikan kepada bagaimana kehidupan Kristian bermula melalui pembaptisan bagi mereka yang dibaptis ketika bayi, seperti yang lazim berlaku di kalangan kita. Kerana di sini permulaan kehidupan Kristian dicirikan oleh satu ciri tersendiri yang timbul daripada hubungan antara kasih karunia dan kebebasan.

Anda sudah mengetahui bahawa rahmat menuruni ke atas kehendak bebas dan hati yang mencari, dan bahawa hanya melalui persatuan kedua-duanya kehidupan baru dalam rahmat, yang sesuai dengan rahmat dan sifat makhluk yang bebas, bermula. Tuhan menganugerahkan rahmat sebagai suatu pemberian; tetapi Dia menghendaki agar seseorang mencarinya dan menerimanya dengan rela hati, serta menguduskan dirinya sepenuhnya kepada Tuhan. Pemenuhan syarat ini jelas kelihatan dalam taubat dan pembaptisan orang dewasa. Tetapi bagaimana ia dipenuhi dalam pembaptisan bayi? Seorang bayi tidak menggunakan akal atau kehendak bebas; oleh itu, ia tidak dapat memenuhi syarat untuk permulaan kehidupan Kristian dari pihaknya sendiri, iaitu keinginan untuk menyerahkan diri kepada Tuhan. Namun, syarat ini mesti dipenuhi. Kerana cara syarat ini dipenuhi, permulaan kehidupan melalui pembaptisan bayi berlaku dengan ciri tersendiri. Iaitu:

Kasih karunia menaungi jiwa bayi itu dan bekerja di dalamnya sepenuhnya atas kehendaknya sendiri, seolah-olah kebebasan turut terlibat dalam hal ini, atas satu-satunya alasan bahwa di masa depan bayi ini—yang saat ini tidak menyadari dirinya dan tidak bertindak atas kehendaknya sendiri—ketika ia mencapai kesadaran, akan dengan rela mendedikasikan dirinya kepada Tuhan, akan dengan gembira menerima rahmat setelah menyedari kerjanya dalam dirinya, akan bersukacita kerana ia ada di sana, akan bersyukur kerana ini telah dilakukan untuknya, dan akan mengaku bahawa, sekiranya dia dianugerahkan akal dan kebebasan pada saat pembaptisan, dia tidak akan bertindak berbeza daripada apa yang telah berlaku, dan tidak akan mengingini apa-apa selain itu. Kerana demi dedikasi bebas yang akan datang kepada Tuhan dan penyatuan kebebasan dengan rahmat, rahmat ilahi diberikan sepenuhnya kepada bayi itu dan, tanpa penglibatannya, menghasilkan dalam dirinya segala yang wajar dihasilkannya, berdasarkan jaminan bahawa keinginan dan penyerahan diri yang diperlukan kepada Tuhan akan tiada keraguan, — satu jaminan yang diberikan oleh ibu bapa angkat apabila mereka berikrar di hadapan Gereja kepada Tuhan bahawa bayi ini, apabila mencapai umur dewasa, akan menggunakan kebebasannya tepat seperti yang diperlukan untuk anugerah, sekaligus menanggung tanggungjawab untuk membawa bayi itu ke keadaan sedia menerima.

Dengan demikian, melalui pembaptisan, benih kehidupan dalam Kristus ditanamkan pada bayi dan berdiam dalam dirinya; namun ia belum, boleh dikatakan, menjadi miliknya sendiri — ia bertindak sebagai kuasa yang membentuknya. Kehidupan rohani, yang dinyalakan oleh rahmat pembaptisan dalam diri bayi, akan menjadi milik peribadi itu dan akan menzahirkan dirinya dalam bentuk yang sempurna, selaras bukan sahaja dengan rahmat tetapi juga dengan fitrah makhluk berakal, sejak saat dia, setelah sedar, dengan kehendak bebasnya, memurnikan dirinya kepada Tuhan dan, dengan sukacita dengan penerimaan yang gembira dan bersyukur, dia menyerap kuasa yang penuh rahmat yang terdapat dalam dirinya. Sehingga saat itu, kehidupan yang benar-benar Kristian berfungsi dalam dirinya, tetapi seolah-olah tanpa pengetahuannya; ia berfungsi dalam dirinya, namun belum benar-benar menjadi miliknya; bagaimanapun, sejak saat kesedaran diri dan pilihan, ia menjadi miliknya sendiri—bukan hanya oleh rahmat, tetapi juga dipilih secara bebas.

Kerana selang masa ini—yang lebih kurang panjang—antara pembaptisan dan pemurnian kepada Tuhan, permulaan kehidupan moral Kristian, melalui rahmat pembaptisan, dilanjutkan pada bayi, boleh dikatakan, kepada tempoh masa yang tidak ditentukan, di mana bayi itu matang dan p dibentuk menjadi seorang Kristian dalam Gereja Kudus di kalangan orang Kristian, sama seperti dia sebelum ini dibentuk secara fizikal dalam rahim ibunya.

Peganglah pemikiran ini dengan teguh, pembaca yang dikasihi. Kita akan sangat memerlukannya apabila menentukan bagaimana ibu bapa, ibu bapa baptis dan penjaga harus memperlakukan bayi yang dibaptis yang dipercayakan kepada mereka oleh Gereja Kudus dan Tuhan.

Tidak perlu dinyatakan bahawa, susulan pembaptisan bayi itu, satu tugas yang sangat penting menanti ibu bapa dan ibu bapa baptis: membimbing kanak-kanak yang dibaptis itu dengan cara sedemikian rupa supaya apabila dia mencapai umur baligh, dia dapat mengenali kuasa-kuasa rahmat dalam dirinya, menerimanya dengan penuh kegembiraan dan semangat, serta tanggungjawab yang berkaitan dengannya dan cara hidup yang dituntutnya. Hal ini membawa kita berhadapan dengan persoalan tentang pembesaran Kristian, atau pembesaran selaras dengan tuntutan rahmat pembaptisan, dengan tujuan memelihara rahmat tersebut.

Untuk menjelaskan bagaimana seorang bayi yang dibaptis harus diperlakukan bagi tujuan yang digariskan, kita mesti mengingati perkara yang dinyatakan sebelum ini: bahawa rahmat turun ke atas hati dan berdiam di dalamnya apabila terdapat berpaling daripada dosa dan daripada diri sendiri kepada Tuhan. Adalah demi sikap ini, yang ditunjukkan secara aktif, bahawa semua anugerah rahmat lain dan semua manfaat bagi orang yang diberkati kemudiannya dianugerahkan: kurnia Tuhan, hak warisan bersama dengan Kristus, pembebasan daripada kuasa Satan, dan kebebasan daripada bahaya dihakimi ke neraka. Tetapi sebaik sahaja sikap hati dan pemikiran ini berkurangan atau hilang, dosa segera mula menguasai hati sekali lagi; dan melalui dosa, belenggu Syaitan dikenakan, dan kurnia Tuhan serta hak bersama sebagai ahli waris bersama Kristus ditarik balik. Anugerah dalam diri bayi menundukkan dan membungkam dosa; tetapi ia boleh hidup semula dan bangkit jika diberi pemakanan dan kebebasan. Oleh itu, segala perhatian daripada mereka yang memikul tanggungjawab memelihara keutuhan kanak-kanak Kristian yang telah menerima pembaptisan, hendaklah ditumpukan kepada memastikan dosa tidak sekali lagi menguasai kanak-kanak itu, menindas dan melemahkannya dalam segala cara, sambil membangkitkan dan menguatkan kecenderungan kanak-kanak itu kepada Tuhan. Perlu diambil berat agar sikap sedemikian tumbuh dalam diri orang Kristian yang sedang matang—walaupun di bawah bimbingan orang lain, namun atas kehendak sendiri—supaya dia semakin terbiasa mengatasi dosa dan mengalahkannya demi menyenangkan Tuhan, dan menggunakan kuasa roh dan tubuh sedemikian rupa sehingga ia bukan menjadi kerja untuk dosa, tetapi perkhidmatan kepada Tuhan. Bahawa ini mungkin berlaku terbukti daripada hakikat bahawa orang yang dilahirkan dan dibaptiskan adalah, dalam keseluruhan dirinya, satu benih untuk masa depan atau tanah yang penuh dengan benih. Sikap baru yang ditanamkan oleh rahmat pembaptisan bukanlah semata-mata khayalan atau diatributkan, tetapi nyata; iaitu, ia juga merupakan benih kehidupan. Jika setiap biji benih berkembang mengikut sifatnya, maka benih kehidupan beranugerah dalam diri orang yang dibaptis juga boleh berkembang. Jika benih untuk berpaling kepada Tuhan—yang mengatasi dosa—ditaburkan dalam diri mereka, maka ia juga boleh dipelihara dan dibina sehingga berbuah, sama seperti biji benih lain. Kita hanya perlu menggunakan kaedah yang berkesan untuk tujuan ini atau menentukan cara yang sesuai untuk mempengaruhi bayi yang dibaptis.

Matlamat ke arah mana semua ini perlu ditujukan ialah agar insan baru ini, apabila mencapai umur dewasa, mengenali dirinya bukan sahaja sebagai seorang manusia, makhluk rasional dan bebas, tetapi juga sebagai seorang yang telah memasuki perjanjian dengan Tuhan, yang takdir abadinya tidak dapat dipisahkan daripadanya; bukan sahaja untuk mengenali dirinya sebagai sedemikian, tetapi juga untuk mendapati dirinya mampu bertindak selaras dengan komitmen ini dan merasakan dalam dirinya kecenderungan yang mendominasi ke arahnya. Soalan timbul: bagaimana ini boleh dicapai? Bagaimana seseorang harus melayan individu yang dibaptis supaya, apabila mencapai umur dewasa, mereka tidak mengidamkan apa-apa selain menjadi seorang Kristian sejati? Atau—bagaimana seseorang harus membesarkan anak dalam iman Kristian?

Sebagai jawapan kepada ini, kita tidak akan cuba meneliti semuanya secara terperinci. Kita akan mengehadkan diri kepada gambaran keseluruhan tentang keseluruhan perkara pembesaran Kristian, dengan tujuan untuk menunjukkan bagaimana, dalam setiap kes, memelihara dan menguatkan yang baik dalam diri kanak-kanak dan bagaimana melemahkan dan menindas yang buruk.

Di sini, yang pertama sekali, perhatian kita tertumpu kepada bayi dalam buaian, sebelum mana-mana kebolehannya terjaga. Bayi itu hidup; oleh itu, adalah mungkin untuk mempengaruhi kehidupannya. Di sinilah Sakramen Kudus berperanan, diikuti oleh keseluruhan kehidupan gereja; dan di sampingnya, iman dan kesalehan ibu bapa.

Kesemua ini, apabila digabungkan, akan mewujudkan suasana keselamatan di sekeliling bayi. Melalui semua cara ini, kehidupan yang penuh rahmat yang terbentuk dalam diri bayi itu ditanamkan secara misteri (diilhamkan, disampaikan. Ed.).

Penerimaan Sakramen Kudus Kristus dengan kerap (boleh ditambah: sekerap mungkin) menyatukan ahli baru Tubuh-Nya ini dengan Tuhan secara nyata dan berkesan, melalui Tubuh dan Darah-Nya yang paling suci; ia memurnikan kanak-kanak itu, membawa keamanan kepada jiwanya, dan menjadikannya kebal terhadap kuasa kegelapan.

Mereka yang bertindak sedemikian menyedari bahawa pada hari seorang kanak-kanak menerima Komuni, dia akan diliputi ketenangan yang mendalam, tanpa manifestasi kuat semua keperluan semula jadi, malah keperluan yang paling ketara pada kanak-kanak . Kadang-kadang dia dipenuhi dengan kegembiraan dan semangat suka bermain, di mana dia bersedia memeluk semua orang seolah-olah mereka adalah miliknya. Komuni Suci sering disertai oleh mukjizat. Santo Andrew dari Kreta tidak bercakap untuk masa yang lama semasa kecilnya. Apabila ibu bapanya yang cemas berdoa dan menggunakan cara-cara rahmat, semasa Komuni Suci Tuhan, dengan rahmat-Nya, melonggarkan ikatan lidahnya, selepas itu dia memenuhi Gereja dengan aliran kelancaran bertutur dan kebijaksanaan. Seorang doktor, berdasarkan pemerhatiannya, memberi keterangan bahawa dalam kebanyakan penyakit kanak-kanak, mereka patut dibawa untuk menerima Komuni Suci, dan dia sangat jarang mendapati perlu mendapatkan rawatan perubatan selepas itu.

Kunjungan kerap ke gereja, menyentuh Salib Suci, Injil dan ikon, serta percikan air suci mempunyai pengaruh yang besar ke atas kanak-kanak; demikian juga di rumah — sering membawanya di hadapan ikon, sering membuat tanda salib, menyembur dengan air suci, membakar kemenyan, memberkati buaian, makanan dan segala yang berkaitan dengan mereka dengan tanda salib, menerima berkat paderi, membawa ikon dari gereja ke rumah dan mengadakan kebaktian doa; Secara amnya, segala yang berkaitan dengan Gereja secara ajaib memanaskan dan memelihara kehidupan anugerah kanak-kanak itu, dan sentiasa menjadi pertahanan paling selamat dan paling kukuh terhadap godaan kuasa gelap yang tidak kelihatan, yang sentiasa bersedia untuk menembusi (menyusup, berakar. Peny.) jiwa yang sedang berkembang itu untuk menjangkitinya dengan nafas mereka.

Di sebalik perlindungan yang nyata ini terdapat satu perlindungan yang tidak kelihatan: Malaikat Penjaga, yang dilantik oleh Tuhan kepada bayi sejak saat pembaptisan. Dia menjaga si kecil, mempengaruhi secara tidak kelihatan melalui kehadirannya, dan, apabila perlu, memberi ilham kepada ibu bapa tentang apa yang harus dilakukan untuk anak mereka dalam masa kecemasan yang amat sangat.

Namun, semua pertahanan kukuh ini, inspirasi yang berkuasa dan berkesan ini, boleh musnah dan kanak-kanak itu boleh kehilangan manfaatnya akibat ketidakpercayaan, kecuaian, ketidaktaatan dan cara hidup jahat ibu bapa. Ini sebahagiannya kerana, dalam kes sedemikian, kaedah-kaedah ini sama ada tidak digunakan langsung atau digunakan dengan salah; tetapi ia terutamanya disebabkan oleh pengaruh dalaman. Memang benar bahawa Tuhan itu penyayang, terutamanya terhadap yang tidak bersalah; namun terdapat hubungan antara jiwa ibu bapa dan anak-anak mereka yang di luar pemahaman kita, dan kita tidak dapat menentukan sejauh mana pengaruh ibu bapa itu meluas kepada anak-anak; mahupun, pada masa yang sama, sejauh mana, di hadapan pengaruh buruk ibu bapa, rahmat dan kesabaran Tuhan meliputi anak-anak. Kadang-kadang berlaku bahawa pengaruh ini terhenti, dan kemudian punca-punca yang telah disimpan akan membuahkan hasil. Oleh itu, semangat iman dan kesalehan dalam diri ibu bapa mesti dianggap sebagai cara paling berkuasa untuk memelihara, memelihara dan menguatkan kehidupan anugerah dalam diri anak-anak mereka.

Roh seorang bayi, seolah-olah, belum aktif pada hari-hari, bulan-bulan, atau bahkan tahun-tahun pertama. Mustahil untuk menyampaikan apa-apa kepadanya untuk diserap melalui cara biasa. Tetapi adalah mungkin untuk mempengaruhi secara tidak langsung.

Terdapat cara istimewa di mana jiwa berkomunikasi melalui hati. Satu semangat mempengaruhi semangat lain melalui perasaan. Pengaruh sedemikian ke atas jiwa bayi menjadi lebih berkesan apabila hati ibu bapa sepenuhnya dan mendalamnya tertumpu kepada bayi. Ayah dan ibu hilang diri mereka dalam diri anak itu dan, seperti yang dikatakan, sepenuhnya berdedikasi kepadanya. Dan jika roh mereka dipenuhi dengan kesalehan, mustahil bagi perkara ini untuk tidak mempengaruhi jiwa kanak-kanak itu dengan cara tersendiri. Saluran luaran terbaik untuk ini ialah pandangan mata. Walaupun jiwa kekal tersembunyi dalam deria lain, mata mendedahkannya kepada pandangan orang lain. Inilah titik di mana satu jiwa bertemu dengan jiwa yang lain. Biarlah jiwa ibu dan bapa, yang dipenuhi dengan perasaan suci, melalui pintu ini ke jiwa anak. Mereka tidak mungkin gagal untuk mengurniainya dengan minyak suci ini. Adalah penting agar pandangan mereka bersinar bukan sahaja dengan kasih—yang begitu semula jadi—tetapi juga dengan kepercayaan bahawa mereka memeluk lebih daripada sekadar seorang anak, dan dengan harapan bahawa Dia, Yang telah mempercayakan harta karun ini kepada penjagaan mereka, sebagai saluran rahmat, akan memberi mereka kekuatan yang mencukupi untuk memeliharanya, dan, akhirnya, sebuah doa yang sentiasa dipanjatkan dalam roh, yang digerakkan oleh harapan yang lahir daripada iman.

Apabila ibu bapa mengelilingi buaian anak mereka dengan semangat kesalehan yang ikhlas ini, dan apabila, di satu pihak, Malaikat Penjaga, dan di sisi lain, Misteri Kudus dan keseluruhan Gereja, bertindak ke atas kanak-kanak baik dari luar mahupun dari dalam, satu suasana rohani yang wujud dalam kehidupan yang baru itu akan terbentuk di sekelilingnya, yang akan menanamkan wataknya sendiri kepada kanak-kanak, sama seperti darah—sumber kehidupan haiwan—yang banyak bergantung pada sifat-sifatnya daripada udara sekeliling. Dikatakan bahawa sebuah bekas yang baru dibuat mengekalkan, untuk masa yang lama jika tidak selama-lamanya, bau bahan yang dicurahkan ke dalamnya pada masa itu. Hal yang sama harus dikatakan mengenai susunan yang diterangkan di sini berkaitan dengan kanak-kanak. Ia meresapi, dengan cara yang penuh rahmat dan menyelamatkan, bentuk-bentuk awal kehidupan kanak-kanak dan akan menorehkan capnya sendiri ke atas mereka. Di sini juga terletak satu halangan yang tidak dapat ditembusi terhadap pengaruh roh-roh jahat.

Setelah memulakan amalan sedemikian sejak dari buaian, seseorang mesti meneruskannya sepanjang tempoh pembesaran: pada zaman kanak-kanak, remaja, dan muda. Gereja, kehidupan beragama dan Misteri Kudus adalah seperti tabernakel bagi kanak-kanak, di bawahnya mereka mesti sentiasa kekal. Contoh-contoh menunjukkan betapa menyelamatkan dan berbuahnya perkara ini—Samuel (nabi; 20 Ogos—Ed.), Teodorus dari Sikeon (22 April) dan lain-lain. Perkara ini sahaja dapat menggantikan, dan memang menggantikan dengan kejayaan, semua cara lain dalam membesarkan anak. Kaedah pendidikan kuno terutamanya terdiri daripada perkara ini.

Apabila fungsi-fungsi kanak-kanak mula sedar satu persatu, ibu bapa dan pendidik mesti menggandakan perhatian mereka. Kerana ketika, di bawah pengaruh cara yang diterangkan, kecenderungan kanak-kanak kepada Tuhan semakin berkembang dan menguat, menarik fungsi-fungsi itu mengikutinya, pada masa yang sama dosa yang bersemayam dalam diri mereka tidak tidur, tetapi berusaha untuk menguasai fungsi-fungsi yang sama itu. Konsekuensi yang tidak dapat dielakkan daripada ini ialah perjuangan batin. Oleh kerana kanak-kanak tidak mampu mengemudi perjuangan ini sendiri, ibu bapa mereka dengan bijak mengambil alih peranan itu. Namun, kerana perjuangan ini tetap mesti diperjuangkan oleh kekuatan kanak-kanak itu sendiri, ibu bapa mesti mengawasi dengan ketat pergerakan pertama kebangkitan mereka, supaya dapat memberikan kepada mereka, sejak saat pertama lagi, satu sikap yang selari dengan matlamat utama yang hendak dicapai.

Demikianlah bermulanya perjuangan ibu bapa menentang dosa yang bersemadi dalam diri anak. Walaupun dosa ini belum berpijak, ia tetap aktif dan, untuk mendapatkan cengkaman yang kukuh, berusaha menguasai kuasa tubuh dan jiwa. Hal ini tidak boleh dibiarkan berlaku, tetapi hendaklah, bagaikan merebut, merampas kuasa-kuasa ini daripada cengkaman dosa dan menyerahkannya kepada Tuhan. Namun, untuk bertindak bukan tanpa asas, tetapi dengan pemahaman yang jelas tentang ketepatan kaedah yang dipilih, seseorang mesti memahami dengan jelas apa yang dicari oleh dosa yang masih ada, apa yang menyuburkannya, dan dengan cara apakah ia tepatnya menguasai kita. Dorongan utama yang membawa kepada dosa ialah kehendak sendiri (atau rasa ingin tahu) dalam akal, kehendak diri sendiri dalam kemahuan, dan pemuasan nafsu dalam deria. Oleh itu, seseorang mesti membimbing dan mengarahkan kuasa jiwa dan tubuh yang sedang berkembang sedemikian rupa sehingga tidak menyerahkannya kepada keasyikan nafsu, rasa ingin tahu, kehendak sendiri dan pemuasan diri—kerana ini akan menjadi tawanan berdosa, — tetapi sebaliknya, membiasakan diri untuk menolaknya dan menguasainya, dan dengan itu, setakat mungkin, menjadikannya tidak berkuasa dan tidak berbahaya. Inilah prinsip utama. Segala pendidikan kemudiannya mesti diselaraskan dengannya. Marilah kita periksa, dengan tujuan ini dalam fikiran, fungsi utama tubuh, jiwa dan roh.

Pertama sekali, keperluan tubuh diaktifkan, dan kemudian ia terus beroperasi secara berterusan dan aktif sehingga kematian. Oleh itu, adalah lebih perlu untuk menetapkannya dalam had yang betul dan mengukuhkan ini melalui tabiat, supaya ia menyebabkan gangguan yang lebih sedikit kemudian. Di sini, fungsi yang paling penting untuk kehidupan tubuh ialah pemakanan. Dari sudut moral, ia adalah pusat nafsu untuk pemuasan dosa daging, atau arena untuk perkembangannya dan pemeliharaannya. Oleh itu, seorang kanak-kanak mesti diberi makan sedemikian rupa sehingga, sambil membangunkan kehidupan tubuh dan memberikannya kekuatan dan kesihatan, ia tidak membangkitkan keinginan untuk keseronokan daging dalam jiwa. Tidak boleh difikirkan bahawa anak itu terlalu muda — sejak tahun-tahun awal, seseorang mesti mula mengekang nafsu daging yang cenderung kepada perkara-perkara kasar, dan membiasakan anak itu mengamalkan kawalan diri ke atasnya, supaya pada zaman remaja, masa muda, dan seterusnya, keperluan ini dapat diuruskan dengan mudah dan bebas. Asas permulaan amat penting. Banyak bergantung kepada diet kanak-kanak pada masa hadapan. Kecintaan kepada makanan manis dan ketidakhematan dalam pemakanan—dua bentuk keserakahkan, kecenderungan yang memusnahkan tubuh dan jiwa—boleh berkembang secara tidak disedari melalui diet.

Oleh sebab itu, doktor dan pendidik juga menasihatkan: 1) memilih makanan yang sihat dan sesuai, dengan mengambil kira umur kanak-kanak yang dibimbing: kerana satu jenis makanan sesuai untuk bayi, satu lagi untuk kanak-kanak kecil, pra-remaja dan remaja; 2) untuk menaklukkan pengambilan makanan sedemikian kepada peraturan yang telah ditetapkan (sekali lagi, disesuaikan dengan umur kanak-kanak), yang harus menentukan masa, kuantiti dan cara makan; dan 3) selepas itu, tidak menyimpang daripada rutin yang telah ditetapkan tanpa sebab yang munasabah. Dengan cara ini, kanak-kanak akan belajar untuk tidak menuntut makanan bila-bila masa mereka mahu makan, tetapi menunggu waktu yang telah ditetapkan; Ini juga memberikan peluang pertama untuk berlatih menahan keinginan sendiri. Jika seorang kanak-kanak diberi makan setiap kali ia menangis, dan kemudian setiap kali ia meminta makanan, ia akan menjadi begitu tidak berdisiplin sehingga kemudian hanya menolak makanan apabila sakit. Pada masa yang sama, kanak-kanak itu menjadi biasa bersikap degil, kerana ia berjaya memohon atau menangis untuk mendapatkan segala yang diinginkannya. Prinsip yang sama mesti diterapkan kepada tidur, kepada kehangatan dan kesejukan, dan kepada keselesaan lain yang sememangnya diperlukan untuk pemakanan, sambil sentiasa ingat keperluan untuk tidak membangkitkan nafsu keseronokan deria dan membiasakan kanak-kanak menahan keinginan sendiri. Ini mesti dipatuhi dengan ketat sepanjang tempoh pembesaran—dengan menyesuaikan peraturan dalam penerapannya, bukannya pada intipatinya—sehingga anak itu, setelah mantap dengannya, mengawal dirinya sendiri.

Fungsi kedua tubuh ialah pergerakan; alatnya ialah otot, di mana terletak kekuatan dan semangat tubuh—alat untuk bekerja. Berkaitan dengan jiwa, ia adalah pusat kehendak, dan sangat berupaya memupuk kehendak diri. Perkembangan fungsi ini yang terkawal dan berhati-hati, dengan menyuntik kekuatan dan keceriaan kepada tubuh, membiasakan seseorang bekerja dan memupuk kesederhanaan. Sebaliknya, perkembangan yang menyimpang, jika dibiarkan sendiri, menimbulkan pada sesetengah orang k , keterlaluan keceriaan dan gangguan, dan pada yang lain — kelesuan, kealpaan dan kemalasan. Yang pertama mengukuhkan dan menginstitusikan sikap liar dan ketidakpatuhan, yang disertai oleh kegopohan, kemarahan mudah dan keinginan tanpa kawalan. Yang kedua menenggelamkan seseorang ke dalam nafsu daging dan menyerahkannya kepada keseronokan deria. Oleh itu, adalah penting untuk diingat bahawa, sambil memperkukuh keteguhan tubuh, seseorang tidak boleh membesarkan kehendak diri sendiri, mahupun memusnahkan semangat demi daging. Untuk tujuan ini, kuncinya terletak pada kesederhanaan, disiplin dan pengawasan. Biarkan kanak-kanak bermain-main, tetapi pada masa, di tempat dan dengan cara yang diarahkan. Kehendak ibu bapa mesti membimbing setiap langkah mereka, secara semula jadi, dalam had yang munasabah. Tanpa ini, watak kanak-kanak mudah menjadi bengkok. Setelah bermain secara sewenang-wenangnya, kanak-kanak itu sentiasa kembali enggan menurut, walaupun dalam perkara yang paling remeh. Dan ini selepas hanya satu kali; apa pula yang boleh dikatakan apabila aspek ini diabaikan sepenuhnya? Betapa sukarnya untuk membasmi sikap liar setelah ia berakar dalam diri, seolah-olah dalam sebuah kubu. Leher tidak menunduk, tangan dan kaki tidak bergerak, dan mata pun tidak mahu memandang ke tempat yang disuruh. Sebaliknya, seorang kanak-kanak akan menjadi sangat responsif terhadap apa jua arahan apabila pergerakannya tidak diberi kebebasan sepenuhnya sejak awal lagi. Malah, tiada cara yang lebih baik untuk belajar mengawal tubuh sendiri selain memaksanya berusaha mengikut arahan.

Fungsi ketiga badan berkaitan dengan saraf. Saraf deria adalah alat pemerhatian dan bahan bakar untuk rasa ingin tahu. Tetapi tentang itu kemudian. Buat masa ini, mari kita pertimbangkan satu lagi fungsi umum saraf: sebagai pusat kepekaan badan, atau keupayaan untuk menerima kesan luaran yang menyenangkan atau tidak menyenangkan baginya. Dalam hal ini, seseorang mesti menjadikan peraturan untuk membiasakan tubuh menahan segala macam pengaruh luar tanpa rasa sakit: daripada udara, air, perubahan suhu, kelembapan, panas, sejuk, luka, kesakitan dan sebagainya. Sesiapa yang telah menguasai kemahiran sedemikian adalah orang yang paling bahagia, mampu melakukan tugas yang paling sukar, pada bila-bila masa dan di mana-mana sahaja. Pada seseorang yang demikian, jiwa adalah tuan mutlak atas tubuh; ia tidak menangguh, ragu-ragu atau meninggalkan tugasnya kerana takut akan ketidakselesaan fizikal; sebaliknya, ia menghadapi apa sahaja yang mungkin menyebabkan tubuh menderita dengan penuh semangat. Dan ini sangat penting. Keburukan utama yang berkaitan dengan tubuh ialah kecintaan terhadap kehangatan dan kecenderungan untuk memanjakan tubuh. Ia merampas segala kuasa jiwa ke atas tubuh dan menjadikan jiwa hamba kepada tubuh; sebaliknya, seseorang yang tidak memanjakan tubuhnya tidak akan terhalang dalam usahanya oleh ketakutan yang timbul daripada naluri pemeliharaan diri yang buta. Betapa bertuahnya seseorang yang sudah terbiasa dengan hal ini sejak kecil! Ini termasuk nasihat perubatan mengenai mandi, masa dan tempat berjalan-jalan, serta pakaian; Perkara utama ialah tidak memelihara tubuh dengan cara yang hanya membiarkannya mengalami sensasi yang menyenangkan, sebaliknya menundukkannya kepada sensasi yang mengganggu. Yang pertama memanjakan tubuh, manakala yang kedua menguatkannya; di bawah cara pertama, seorang kanak-kanak takut kepada segala-galanya, manakala di bawah cara kedua, mereka bersedia untuk apa sahaja dan mampu bertahan dengan sabar dalam apa yang telah mereka mulakan.

Pendekatan terhadap tubuh seperti ini ditetapkan oleh pedagogi. Di sini, kita hanya menunjukkan bagaimana nasihat ini juga sesuai untuk perkembangan kehidupan Kristian, tepat kerana pematuhannya yang bersemangat menghalang masuknya racun berbahaya seperti keseronokan deria, pemuasan nafsu, kesensualan atau belas kasihan diri ke dalam jiwa; ia memupuk sikap yang bertentangan dengan perkara-perkara ini dan, secara amnya, membiasakan seseorang menguasai tubuh sebagai alat dan bukannya tunduk kepadanya. Dan ini amat penting dalam kehidupan Kristian, yang secara hakikatnya terpisah daripada keseronokan deria dan segala pemuasan nafsu daging. Oleh itu, perkembangan fizikal seorang kanak-kanak tidak boleh diserahkan kepada kebetulan, tetapi mesti dikekalkan di bawah disiplin yang ketat sejak awal lagi, supaya kelak kanak-kanak itu dapat diserahkan kepada penjagaan orang yang membesarkannya, yang sudah terbiasa dengan kehidupan Kristian dan bukannya menentangnya. Ibu bapa Kristian yang benar-benar mengasihi anak-anak mereka tidak boleh kedekut apa-apa—malah hati keibubapaan mereka sendiri—untuk menganugerahkan berkat ini kepada mereka. Kerana jika tidak, semua tindakan kasih dan perhatian mereka kemudiannya akan sedikit berbuah atau bahkan tidak berbuah sama sekali. Tubuh adalah pusat nafsu, dan kebanyakannya nafsu yang paling ganas, seperti nafsu syahwat dan kemarahan. Ia juga organ yang melalui mana roh-roh jahat menembusi jiwa atau menetap di dalamnya. Sudah tentu, dalam melakukannya, seseorang tidak boleh melepaskan pandangan terhadap Gereja, mahupun apa-apa di dalamnya yang boleh diterapkan pada tubuh; kerana dengan itu tubuh akan disucikan dan sifat binatang yang rakus di dalamnya akan ditundukkan.

Tidak semuanya dijelaskan di sini; hanya pendekatan umum untuk menangani tubuh yang dinyatakan. Butirannya akan menjadi jelas dalam amalan bagi mereka yang memerlukannya. Daripada garis besar ini, juga jelas bagaimana seseorang harus memperlakukan tubuh pada semua masa lain dalam hidup: kerana pendekatan kita terhadapnya adalah sama.

Seiring dengan kemunculan keperluan tubuh, fungsi-fungsi rendah dalam jiwa tidak lambat untuk menzahirkan diri dalam susunan semula jadi mereka. Perhatikan, kanak-kanak mula menumpukan pandangannya pada satu objek atau objek lain, menahan pandangan lebih lama pada satu dan lebih singkat pada yang lain, seolah-olah ia lebih menyukai satu dan kurang menyukai yang lain. Ini adalah pergerakan pertama penggunaan deria, diikuti serta-merta oleh kebangkitan imaginasi dan ingatan. Keupayaan-keupayaan ini berada di ambang antara aktiviti fizikal dan mental dan bertindak secara serentak, sehingga apa yang dilakukan oleh salah satu segera disampaikan kepada yang lain. Berdasarkan kepentingan yang mereka pegang dalam kehidupan kita sekarang, betapa bermanfaat dan mendatangkan kebaikan untuk memuliakan pergerakan pertama mereka dengan objek-objek daripada alam keimanan. Kesan pertama kekal terukir mendalam dalam ingatan. Perlu diingat bahawa jiwa memasuki dunia sebagai satu kekuatan kosong; ia hanya kemudiannya berkembang, menjadi lebih kaya dengan kandungan dalaman, dan mempelbagaikan aktivitinya. Bahan awal, iaitu pemakanan pertama untuk pembentukannya, diperoleh dari luar, melalui deria, dan imaginasi. Tidak perlu dinyatakan lagi apakah sifat yang sepatutnya dimiliki oleh objek-objek pertama bagi deria dan imaginasi, supaya ia bukan sahaja tidak menghalang, malah benar-benar memupuk kehidupan Kristian yang sedang terbentuk. Kerana sudah diketahui bahawa sama seperti makanan pertama mempunyai pengaruh yang besar terhadap susuk badan, begitu jugalah objek-objek pertama yang dihadapi oleh jiwa mempunyai pengaruh yang kuat terhadap watak jiwa atau corak kehidupannya.

Indra yang sedang berkembang menyediakan bahan untuk imaginasi; objek yang dibayangkan disimpan dalam ingatan dan membentuk, boleh dikatakan, kandungan jiwa. Biarkan pancaindera menerima kesan pertama daripada objek-objek suci: sebuah ikon dan cahaya lampu untuk mata, kidmat suci untuk telinga, dan sebagainya. Kanak-kanak itu belum memahami apa-apa tentang apa yang ada di hadapan matanya, tetapi matanya dan telinganya menjadi terbiasa dengan objek-objek ini, dan apabila ia menduduki hati, ia dengan itu menolak objek-objek lain ke latar belakang. Oleh itu, pancaindera dan latihan awal imaginasi akan menjadi suci; akan lebih mudah bagi kanak-kanak membayangkan objek-objek ini berbanding yang lain: inilah kecenderungan pertamanya. Selepas itu, di masa hadapan, keindahan—yang dalam satu aspek, secara intrinsik berkait dengan bentuk-bentuk pancaindera dan imaginasi—hanya akan menarik minat kanak-kanak dalam bentuk yang suci.

Jadi, biarkan mereka melindungi kanak-kanak dengan benda-benda suci dari segala jenis; namun singkirkan apa sahaja yang mungkin merosakkan kanak-kanak melalui teladan, imej atau objek. Tetapi kemudian, dan untuk selama-lamanya selepas itu, susunan yang sama mesti dikekalkan. Sudah diketahui betapa kuatnya pengaruh gambar yang merosakkan jiwa, dalam apa jua bentuk ia menyentuhnya! Betapa malangnya kanak-kanak yang, setelah menutup matanya atau dibiarkan bersendirian dan tenggelam dalam fikirannya sendiri, dibanjiri oleh pelbagai imej yang tidak senonoh—sia-sia, menggoda, dan sarat dengan nafsu. Ini bagi jiwa adalah seperti asap bagi kepala.

Kita juga tidak seharusnya mengabaikan hakikat aktiviti kuasa-kuasa ini. Fungsi deria adalah untuk melihat, mendengar, menyentuh, dan secara amnya untuk mengalami dan meneroka. Oleh itu, deria-deria itulah perangsang utama rasa ingin tahu, yang kemudian, demi deria-deria itu, memasuki alam imaginasi dan ingatan dan, setelah berakar di sana, menjadi seorang tiran yang tidak dapat ditundukkan ke atas jiwa. Indera tidak boleh diabaikan: kerana hanya melalui deria-deria itulah kita mengetahui perkara-perkara yang patut kita ketahui, demi kemuliaan Tuhan dan kebaikan diri kita sendiri. Namun, dalam melakukannya, rasa ingin tahu tidak dapat dielakkan—suatu dorongan yang tidak terkawal untuk melihat dan mendengar, tanpa sebarang tujuan, apa yang sedang berlaku, di mana, dan bagaimana sesuatu itu berlaku. Jadi, bagaimana seseorang harus bertindak? Tindakan menguji itu sendiri, pada hakikatnya, adalah satu bentuk rasa ingin tahu. Rasa ingin tahu terdiri daripada usaha untuk mengetahui segala-galanya secara sembarangan dan tanpa tujuan, tanpa membezakan sama ada ia perlu atau tidak. Oleh itu, seseorang mesti menggunakan pancaindera dengan sederhana dan teratur, mengarahkannya ke satu tujuan yang perlu sahaja dan selaras dengan kesedaran tentang keperluan—maka rasa ingin tahu tidak akan mendapat sebarang pemakanan; iaitu, seseorang mesti membiasakan kanak-kanak untuk mengalami hanya apa yang dianggap perlu bagi mereka; dan menahan diri serta berpaling daripada segala yang lain. Kemudian, dalam proses pengalaman itu sendiri, seseorang mesti menggunakan pendekatan secara berperingkat—bukan melompat dari satu objek ke objek lain, atau dari satu ciri ke ciri lain, tetapi, menelitinya satu per satu, dengan berhati-hati membentuk gambaran mental yang tepat tentang objek tersebut selepas itu. Latihan seperti ini akan menghilangkan kecenderungan kanak-kanak untuk terganggu walaupun di tengah-tengah apa yang dibenarkan, dan akan mengajar mereka mengawal pancaindera mereka, dan melalui pancaindera itu, imaginasi mereka. Dan mereka tidak akan melompat dari satu perkara ke perkara lain tanpa keperluan; akibatnya, mereka tidak akan berangan-angan atau terganggu oleh imej, yang mengganggu jiwa dan mengaburkannya dengan pasang surut visi mereka yang sesat. Seorang kanak-kanak yang tidak mampu mengawal emosi dan imaginasi mereka pasti akan mudah terganggu dan berubah-ubah, diseksa oleh kegelisahan yang akan mendorong mereka dari satu objek ke objek lain sehingga kekuatan mereka habis, dan semua itu tidak mendatangkan sebarang hasil.

Di samping keupayaan-keupayaan ini, nafsu timbul dalam diri kanak-kanak dan mula mengganggu dirinya sejak usia muda. Kanak-kanak itu belum boleh bercakap atau berjalan; dia baru sahaja belajar untuk duduk dan mengambil mainan, namun dia sudah pun menjadi marah, merasa cemburu, menuntut barang untuk dirinya sendiri, bermanyiak dan sebagainya—singkatnya, dia menunjukkan kesan nafsu-nafsunya. Kejahatan ini, yang berakar dalam sifat haiwan, adalah merbahaya; oleh itu, ia mesti dicegah sejak kemunculan pertamanya. Sukar untuk menentukan cara melakukannya. Keseluruhan perkara ini bergantung kepada kebijaksanaan ibu bapa. Walau bagaimanapun, seseorang boleh memutuskan seperti berikut: 1) mencegah kemunculan nafsu-nafsu ini (Ed.) dengan segala cara yang mungkin; 2) kemudian, jika mana-mana nafsu muncul, seseorang mesti segera mengekangnya menggunakan kaedah yang telah dicuba dan terbukti. Ini akan menghalangnya daripada berakar, atau daripada menimbulkan kecenderungan terhadapnya. Nafsu yang paling kerap muncul mesti dirawat dengan perhatian khusus, kerana ia mungkin menjadi penguasa dominan dalam kehidupan seseorang. Kaedah paling boleh dipercayai untuk menyembuhkan nafsu ialah penggunaan cara ilahi. Ini mesti dipanjatkan dengan iman. Nafsu adalah fenomena jiwa, namun ibu bapa pada mulanya tidak mempunyai cara untuk mempengaruhi jiwa… Oleh itu, yang pertama sekali, seseorang mesti berdoa kepada Tuhan agar Dia dapat melaksanakan pekerjaan-Nya. Pengalaman kemudian akan menjadi panduan selanjutnya bagi bapa, ibu atau pengasuh yang bersemangat. Setelah anak itu mempunyai sedikit kefahaman, rawatan umum terhadap nafsu boleh digunakan. Kita mesti membekalkan diri dengan rawatan-rawatan ini dengan pelbagai cara sejak awal dan terus menerapkannya sepanjang pembesaran anak, supaya anak itu belajar dan terbiasa menguasainya, kerana serangan mengganggu nafsu-nafsu ini tidak akan berhenti sehingga akhir hayat.

Jika langkah-langkah yang ditetapkan mengenai tubuh dan fungsi-fungsi rendah dipatuhi dengan ketat, jiwa akan menerima persiapan yang sangat baik untuk sifat yang benar-benar terpuji; namun ini hanyalah persiapan; sifat itu sendiri mesti dibudayakan melalui tindakan positif ke atas semua fungsinya: akal, kehendak dan hati.

Mengenai akal. Kanak-kanak segera menunjukkan kecerdasan. Ini berkembang selari dengan pertuturan dan terus meningkat seiring pertuturan mereka menjadi lebih baik. Oleh itu, pendidikan akal mesti bermula selari dengan perkembangan pertuturan. Perkara utama yang perlu diingat ialah konsep dan pertimbangan yang sihat, berdasarkan prinsip Kristian, mengenai segala yang dihadapi oleh kanak-kanak atau yang diharapkan mereka perhatikan: apa yang baik dan jahat, apa yang betul dan salah. Ini mudah dicapai melalui perbualan dan soalan biasa. Ibu bapa sendiri bercakap sesama mereka: anak-anak mendengar dan hampir selalu menyerap bukan sahaja pemikiran mereka, malah gaya bahasa dan gerak geri mereka. Oleh itu, ibu bapa, apabila bercakap, hendaklah sentiasa menamakan sesuatu dengan tepat. Sebagai contoh: apa makna kehidupan yang sebenar, bagaimana ia akan berakhir, daripada siapa segala-galanya datang, apakah keseronokan, apakah kelebihan yang dimiliki oleh adat tertentu, dan sebagainya. Biarkan mereka bercakap dengan anak-anak mereka dan menjelaskan perkara-perkara kepada mereka, sama ada secara langsung atau, lebih baik lagi, melalui cerita: adakah betul, contohnya, untuk berpakaian serba mewah; adakah menerima pujian membawa kebahagiaan, dan sebagainya. Atau biarkan mereka bertanya kepada anak-anak mereka apa pendapat mereka tentang ini atau itu, dan membetulkan kesilapan mereka. Dalam masa yang singkat, kaedah mudah ini boleh menanamkan prinsip yang kukuh untuk menilai perkara, yang kemudian akan kekal teguh dalam ingatan mereka untuk jangka masa yang lama, jika tidak untuk seumur hidup. Dengan cara ini, spekulasi duniawi dan rasa ingin tahu yang jahat serta tidak pernah puas itu akan dapat dipatahkan di peringkat awal. Kebenaran mengikat akal dengan memuaskannya. Bagaimanapun, spekulasi duniawi tidak memuaskan dan dengan itu menyemarakkan rasa ingin tahu. Dengan membebaskan mereka daripadanya, manfaat besar akan dianugerahkan kepada kanak-kanak. Dan ini berlaku sebelum mereka mula membaca buku. Selain itu, seseorang hanya perlu menahan diri daripada memberikan kanak-kanak buku yang mengandungi idea songsang, dan minda mereka akan kekal utuh, dalam kesucian dan keteguhan ilahi. Sia-sia mengabaikan mendidik seorang anak dengan cara ini, atas anggapan bahawa dia masih terlalu muda. Kebenaran boleh dicapai oleh semua. Pengalaman telah menunjukkan bahawa seorang anak Kristian yang masih kecil lebih bijaksana daripada para ahli falsafah. Keadaan ini masih berlaku sehingga hari ini, tetapi dahulunya ia adalah kebiasaan di mana-mana. Sebagai contoh, semasa zaman kemartiran, kanak-kanak kecil bercakap tentang Tuhan Penyelamat, tentang kebodohan penyembahan berhala, tentang kehidupan yang akan datang dan sebagainya; ini kerana ibu atau bapa mereka telah menerangkan perkara-perkara ini kepada mereka dalam perbualan ringkas. Kebenaran-kebenaran ini tertanam dalam hati mereka, sehingga mereka menghargainya hingga sanggup mati untuknya.

Mengenai kehendak. Seorang kanak-kanak penuh dengan keinginan: segala-galanya menarik perhatiannya, segala-galanya memikatnya dan menimbulkan keinginan. Tidak mampu membezakan yang baik daripada yang jahat, ia mengingini segala-galanya dan bersedia melakukan apa sahaja yang diinginkannya. Seorang kanak-kanak yang dibiarkan mengikut kehendaknya sendiri akan menjadi liar tanpa dapat dibendung. Oleh itu, ibu bapa mesti menjaga aspek aktiviti mental kanak-kanak ini dengan ketat. Cara paling mudah untuk mengekangnya dalam batasan yang betul ialah dengan memastikan kanak-kanak tidak melakukan apa-apa tanpa kebenaran. Biarkan mereka berpaling kepada ibu bapa mereka setiap kali mereka mempunyai keinginan dan bertanya: 'Bolehkah saya melakukan ini atau itu?' Yakinkan mereka, melalui pengalaman mereka sendiri dan pengalaman orang lain, bahawa berbahaya bagi mereka untuk memenuhi keinginan mereka tanpa bertanya; tanamkan dalam diri mereka satu cara fikir sehingga mereka malah takut kepada kehendak mereka sendiri. Sikap ini akan menjadi yang paling diingini, tetapi ia juga yang paling mudah untuk ditanamkan, kerana kanak-kanak pada umumnya akan berpaling kepada orang dewasa dengan pertanyaan, sedar akan kejahilan dan kelemahan mereka sendiri; Cukuplah dengan mengangkat perkara ini dan menyampaikannya kepada mereka sebagai undang-undang yang tidak boleh dilanggar. Akibat semula jadi daripada pemikiran sebegini ialah ketaatan dan penyerahan diri sepenuhnya dalam segala hal kepada kehendak ibu bapa mereka, dengan menentang kehendak diri sendiri; satu sikap untuk menafikan diri dalam banyak hal dan satu tabiat—atau kemahiran—dalam melakukannya; dan, yang paling penting, satu keyakinan yang diperoleh dengan susah payah bahawa seseorang tidak seharusnya sentiasa menurut kehendak sendiri. Perkara ini difahami dengan jelas oleh kanak-kanak melalui pengalaman mereka sendiri: mereka mengingini banyak perkara, namun apa yang mereka ingini itu membahayakan tubuh dan jiwa mereka. Sambil melepaskan mereka daripada kehendak sendiri, kita mesti membiasakan kanak-kanak itu melakukan kebaikan. Untuk tujuan ini, ibu bapa sendiri harus menjadi contoh teladan kehidupan yang baik dan memperkenalkan anak-anak mereka kepada mereka yang keprihatinan utamanya bukan keseronokan dan keistimewaan, tetapi keselamatan jiwa. Anak-anak cepat meniru. Betapa awalnya mereka belajar meniru ibu atau bapa mereka! Apa yang berlaku di sini adalah serupa deng pa yang berlaku pada alat muzik yang ditala pada nada yang sama. Pada masa yang sama, anak-anak itu sendiri harus digalakkan melakukan amal jariah; pada mulanya, mereka harus diperintahkan melakukannya, dan kemudian dibimbing supaya mereka melakukannya atas kehendak sendiri. Perbuatan yang paling biasa di antaranya ialah: sedekah, belas kasihan, rahmat, keteguhan dan kesabaran. Sama sekali tidak sukar untuk membiasakan mereka dengan semua ini. Peluang sentiasa muncul; kita hanya perlu memanfaatkannya. Daripada ini akan terhasil satu sikap yang cenderung kepada pelbagai amalan baik dan, secara amnya, satu kecenderungan semula jadi ke arah kebaikan. Dan melakukan kebaikan mesti diajarkan, sama seperti apa-apa perkara lain.

Adapun hati. Di bawah pengaruh minda, kehendak dan fungsi-fungsi rendah, hati secara semula jadi akan cenderung menaruh perasaan yang benar dan sejahtera, membiasakan diri bersukacita dengan apa yang benar-benar mendatangkan kegembiraan, dan tidak mempunyai sebarang simpati terhadap apa yang, di sebalik kemanisan, mencurahkan racun ke dalam jiwa dan tubuh. Hati adalah keupayaan untuk menikmati dan merasakan kepuasan.

Apabila manusia bersatu dengan Tuhan, dia mendapati keseronokan dalam perkara-perkara ilahi dan disucikan oleh rahmat Tuhan. Selepas Kejatuhan, dia kehilangan keseronokan ini dan mengidamkan perkara-perkara indriawi. Rahmat pembaptisan telah membebaskannya daripada ini, tetapi kesensualan sekali lagi bersedia untuk memenuhi hati. Ini tidak boleh dibiarkan berlaku; hati mesti dilindungi. Cara paling berkesan untuk memupuk selera sejati dalam hati ialah kehidupan gereja, di mana kanak-kanak yang dididik harus sentiasa dibenamkan. Rasa hormat terhadap segala yang suci, keseronokan berdiam di dalamnya demi ketenangan dan kehangatan, serta pengasingan diri daripada gangguan gemerlapan dan memikat duniawi—ini tidak dapat dicetak lebih mendalam dalam hati. Gereja, nyanyian suci, dan ikon adalah objek terkemuka dan paling indah dari segi kandungan dan kuasa. Perlu diingat bahawa tempat kediaman abadi seseorang di masa depan akan ditentukan oleh citarasa hati, dan citarasa hati itu akan seperti yang dibentuk di sini. Jelas bahawa teater, tarikan taman hiburan dan seumpamanya tidak sesuai untuk orang Kristian.

Jiwa yang telah dibawa ke dalam ketenangan dan diatur sedemikian rupa tidak akan, melalui kekacauan semula jadi, menghalang perkembangan roh. Roh berkembang lebih mudah daripada jiwa, dan menzahirkan kuasa serta aktivitinya sebelum jiwa berbuat demikian. Ini termasuk: ketakutan kepada Tuhan (berkaitan dengan akal), suara hati (berkaitan dengan kehendak) dan doa (berkaitan dengan perasaan). Takut kepada Tuhan menimbulkan doa dan menerangkan hati nurani. Tidak perlu semua ini ditujukan kepada dunia lain yang tidak kelihatan. Kanak-kanak mempunyai kecenderungan semula jadi terhadap perkara ini, dan mereka dengan cepat menyerap perasaan ini. Doa, khususnya, ditanamkan dengan mudah dan berfungsi bukan melalui lidah tetapi melalui hati. Itulah sebabnya mereka dengan rela dan tidak jemu menyertai doa keluarga dan ibadat di gereja, dan menemui kegembiraan di dalamnya. Oleh itu, mereka tidak seharusnya dihalang daripada aspek pembesaran ini, tetapi harus diperkenalkan secara beransur-ansur ke dalam tempat suci kewujudan kita ini. Semakin cepat rasa takut kepada Tuhan ditanamkan dan doa dihidupkan, semakin kukuh akar kesalehan akan tertanam untuk sepanjang masa. Pada sesetengah kanak-kanak, semangat ini muncul dengan sendirinya, walaupun di tengah-tengah rintangan yang nyata untuk kemunculannya. Ini adalah perkara yang semula jadi. Semangat rahmat yang diterima semasa pembaptisan, jika tidak dipadamkan oleh perkembangan tubuh dan jiwa yang salah, pasti akan menghidupkan semangat kita; dan dengan berbuat demikian—apa yang boleh menghalangnya daripada menzahirkan diri dengan kekuatan sepenuhnya? Namun begitu, hati nurani memerlukan bimbingan yang paling rapat. Prinsip yang kukuh, digabungkan dengan teladan baik ibu bapa dan kaedah lain mengajar kebajikan, bersama doa, akan menerangkan hati nurani dan menanamkan di dalamnya asas yang mencukupi untuk tindakan berakhlak seterusnya. Tetapi di atas segalanya, sikap bertanggungjawab terhadap hati nurani dan kesedaran diri mesti dibina dalam diri mereka. Kesedaran adalah perkara yang amat penting dalam kehidupan; tetapi sama mudahnya ia terbentuk, ia juga boleh tertekan dalam diri kanak-kanak. Bagi kanak-kanak kecil, kehendak ibu bapa mereka adalah undang-undang hati nurani dan undang-undang Tuhan. Sejauh mana ibu bapa memiliki kebijaksanaan, hendaklah mereka mengeluarkan arahan sedemikian rupa supaya tidak memaksa anak-anak mereka berada dalam kedudukan yang terpaksa durhaka; dan jika mereka telah berbuat demikian, hendaklah mereka melakukan yang terbaik untuk membimbing mereka ke arah taubat. Seperti embun beku kepada bunga, begitulah ketidakpatuhan kepada kehendak ibu bapa kepada anak; anak itu tidak berani menatap mata mereka, tidak mahu menerima kasih sayang, ingin melarikan diri dan bersendirian, sementara itu, jiwanya menjadi kasar dan anak itu mula liar. Betapa baiknya untuk mempersiapkan anak untuk bertaubat terlebih dahulu, untuk memastikan bahawa, tanpa rasa takut, dengan kepercayaan dan dengan air mata, mereka datang dan berkata: 'Saya telah melakukan kesalahan ini dan itu.' Sudah tentu semua ini hanya melibatkan perkara-perkara biasa; tetapi adalah juga baik bahawa di sini tapak bagi watak masa depan yang teguh dan benar-benar beragama diletakkan—keupayaan untuk bangkit segera selepas jatuh, perkembangan keupayaan untuk bertaubat dengan segera dan menyucikan diri, atau pembaharuan melalui air mata.

Inilah tertibnya: biarkan anak itu membesar di dalamnya, dan semangat kesalehan mereka akan berkembang lebih jauh. Ibu bapa mesti mengawasi setiap pergerakan kuasa yang sedang muncul dan mengarahkan segala-galanya ke arah satu matlamat. Inilah peraturannya: bermula daripada nafas pertama anak, memulakan segala-galanya sekaligus, bukannya dengan satu perkara sahaja, melaksanakan semua ini secara berterusan, sekata, dan beransur-ansur, tanpa lonjakan tiba-tiba, dengan kesabaran dan jangkaan, sambil mengamalkan kelembutan yang bijaksana, memerhatikan tanda-tanda awal dan menggunakannya, tidak menganggap apa-apa perkara remeh dalam hal yang begitu penting. Perinciannya tidak didedahkan; kerana niatnya hanyalah untuk menunjukkan arah utama pembesaran.

Mustahil untuk menentukan bila seseorang menyedari bahawa dia seorang Kristian dan berazam sendiri untuk menjalani kehidupan Kristian. Dalam praktiknya, ini berlaku pada masa yang berbeza: pada usia 7, 10, 15 tahun, dan kemudian. Mungkin masa untuk pengajaran akan tiba sebelum ini, seperti yang biasa berlaku. Dalam hal ini, peraturan yang tidak tergantikan ialah mengekalkan keseluruhan susunan terdahulu tanpa berubah sepanjang tempoh pengajaran: kerana ia pada dasarnya mengalir daripada sifat kebolehan kita dan tuntutan kehidupan Kristian. Susunan pengajaran tidak boleh dalam apa jua cara bertentangan dengan semangat yang diterangkan di atas; jika tidak, segala yang telah ditetapkan di sana akan musnah; iaitu, murid-murid sekolah, sama seperti bayi, mesti dilindungi oleh kesalehan semua orang di sekeliling mereka dan oleh kesetiaan mereka kepada Gereja. Melalui sakramen, dan seseorang juga mesti bertindak ke atas tubuh, jiwa dan roh mereka. Dalam hal ini, berhubung dengan pendidikan, hanya perlu ditambah: susunlah kurikulum sedemikian rupa sehingga jelas apa yang utama dan apa yang sekunder. Idea ini paling jelas digambarkan melalui peruntukan mata pelajaran dan masa. Biarlah pengajian iman dianggap sebagai yang terpenting; biarlah sebahagian besar masa diperuntukkan untuk amalan kesalehan dan, sekiranya berlaku konflik, biarlah yang terakhir diutamakan berbanding pengajian akademik; biarlah kelulusan diperoleh bukan sahaja melalui kejayaan akademik, tetapi juga melalui iman dan budi pekerti yang baik. Secara amnya, kita mesti menanamkan dalam fikiran para pelajar keyakinan bahawa tujuan utama kita adalah untuk menyenangkan Tuhan, manakala kecerdasan akademik adalah kualiti sekunder, suatu perkara sampingan yang hanya berguna sepanjang hayat duniawi ini. Oleh itu, ia tidak boleh diangkat terlalu tinggi atau dibentangkan dengan cahaya yang terlalu memukau sehingga ia memonopoli semua perhatian dan menenggelamkan segala perkara lain. Tiada yang lebih beracun dan merosakkan semangat kehidupan Kristian selain pendekatan saintifik ini dan keterlibatan eksklusif dengannya. Ia membawa terus kepada kealpaan rohani dan boleh mengekalkan seseorang dalam keadaan itu selama-lamanya; bahkan, ia juga boleh membawa kepada keruntuhan moral jika keadaan menyokongnya.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah semangat pengajaran atau pandangan terhadap subjek yang diajar. Perlu ditetapkan sebagai undang-undang yang tidak boleh dilanggar bahawa setiap cabang ilmu yang diajarkan kepada seorang Kristian mesti disemai dengan prinsip Kristian, dan lebih-lebih lagi, prinsip Ortodoks. Setiap cabang ilmu mampu melakukan ini, dan sebenarnya hanya akan menjadi satu sains sejati apabila ia memenuhi syarat ini. Prinsip Kristian sememangnya benar. Oleh itu, tanpa ragu-ragu, anggaplah ia sebagai piawaian sejagat kebenaran. Kesilapan paling berbahaya yang kita ada ialah apabila sains diajar tanpa mengambil kira iman sejati, membenarkan diri kita berlesen dan bahkan berbohong, atas andaian bahawa iman dan sains adalah dua bidang yang benar-benar berasingan. Kita hanya mempunyai satu Roh. Roh yang sama inilah yang menerima ilmu-ilmu dan disuburkan oleh prinsip-prinsipnya, sama seperti ia menerima iman dan dipenuhi dengannya. Bagaimanakah, maka, ia boleh gagal untuk bersentuhan—sama ada secara menguntungkan atau tidak menguntungkan—di sini? Selain itu, hanya terdapat satu alam kebenaran. Mengapa, maka, kita harus memenuhi fikiran kita dengan perkara-perkara yang tidak termasuk dalam alam ini, atau yang tidak membolehkan kita muncul di mahkamahnya yang cerah?

Jika pendidikan dijalankan sedemikian rupa sehingga iman dan kehidupan dalam semangat iman diutamakan daripada segala-galanya dalam fikiran para pelajar—baik dari segi sifat pelajaran mahupun semangat pengajaran—maka tidak ada keraguan bahawa asas yang diletakkan pada zaman kanak-kanak bukan sahaja akan terpelihara, tetapi juga akan ditinggikan, diperkukuh dan dibawa kepada kematangan yang setimpal. Dan betapa bermanfaatnya ini!

Jika seseorang dididik dengan cara ini sejak tahun-tahun awal, maka, sedikit demi sedikit, hakikat kehidupan yang sepatutnya mereka jalani akan terungkap kepada mereka; mereka akan semakin terbiasa dengan pemikiran bahawa mereka mempunyai kewajipan, atas nama Tuhan dan Juruselamat kita, untuk hidup dan bertindak menurut ajarannya; bahawa semua urusan dan kegiatan lain adalah lebih rendah daripada ini dan hanya sesuai sebagai sambungan kepada kehidupan sekarang ini; dan bahawa terdapat tempat kediaman lain, tanah air lain, yang ke arahnya seseorang harus mengarahkan semua pemikiran dan semua keinginan mereka. Dalam perkembangan semula jadi kebolehan seseorang, setiap orang secara semula jadi menyedari bahawa mereka adalah manusia. Tetapi jika prinsip Kristian baru yang penuh rahmat ditanamkan ke dalam diri mereka pada saat pertama kebangkitan kebolehan dan aktiviti mereka (pada pembaptisan), dan jika, kemudiannya, pada setiap peringkat perkembangan kebolehan ini, prinsip baharu ini bukan sahaja tidak mengalahkan keutamaan tetapi sebaliknya, sentiasa mendominasi, seolah-olah membentuk segala-galanya, maka, apabila mencapai kesedaran diri, seseorang akan pada masa yang sama mendapati diri mereka bertindak selaras dengan prinsip Kristian; mereka akan mendapati diri mereka seorang Kristian. Dan inilah sebenarnya matlamat utama pendidikan Kristian: supaya, sebagai hasilnya, seseorang berkata kepada dirinya sendiri bahawa dia seorang Kristian. Jika, bagaimanapun, setelah mencapai kesedaran diri sepenuhnya, mereka berkata: 'Saya seorang Kristian, diikat oleh Juruselamat dan Tuhan untuk hidup dengan cara sedemikian rupa, supaya dianggap layak untuk komuni yang diberkati bersama-Nya dan orang-orang pilihan-Nya dalam kehidupan yang akan datang,' — maka, setelah mencapai kemerdekaan, atau setelah menegakkan cara hidup yang ditentukan sendiri dan rasional, dia akan menetapkan sebagai tugas utama pertam , dan menyemarakkan semula semangat kesalehan yang pernah dijalaninya di bawah bimbingan orang lain.

Sebelum ini telah dinyatakan bahawa mesti ada satu saat tertentu apabila seseorang perlu dengan sengaja memperbaharui dalam kesedarannya semua kewajipan Kristian dan memikul belenggu itu sebagai undang-undang yang tidak berubah. Pada masa pembaptisan, kewajipan-kewajipan ini tidak diterima secara sedar; kemudiannya, ia lebih dipegang oleh fikiran orang lain, mengikut kehendak orang lain dan dalam kesederhanaan. Kini seseorang mesti dengan sedar memikul kukupu yang baik daripada Kristus, memilih cara hidup Kristian; mendedikasikan diri sepenuhnya kepada Tuhan, supaya kemudian ia dapat melayani-Nya dengan penuh semangat sepanjang sisa hidupnya. Hanya di sinilah seseorang benar-benar memulakan kehidupan Kristian atas kehendak sendiri. Dahulu ia ada dalam dirinya, tetapi, boleh dikatakan, ia tidak bermula daripada inisiatifnya sendiri, seolah-olah ia bukan daripada dirinya sendiri. Kini dia sendiri, atas haknya sendiri, akan mula bertindak dalam semangat seorang Kristian. Ketika itu, cahaya Kristus ada di dalam dirinya seperti cahaya pada hari pertama: tidak tertumpu, tersebar. Tetapi sama seperti cahaya perlu dipusatkan dengan ditarik ke arah matahari dan pusat-pusat planet, begitu jugalah cahaya ini, seolah-olah, perlu berkumpul di sekeliling titik permulaan hidup kita, kesedaran kita. Seseorang menjadi manusia sepenuhnya apabila dia mencapai pengetahuan diri dan kebebasan rasional, apabila dia menjadi penguasa dan penentu sepenuhnya terhadap pemikiran dan perbuatannya sendiri, memegang pemikiran tertentu bukan kerana orang lain telah menyampaikannya kepadanya, tetapi kerana dia sendiri mendapati ia benar. Malahan dalam agama Kristian, seseorang tetap menjadi manusia. Itulah sebabnya mereka mesti rasional di sini juga; cuma mereka mesti mengarahkan rasionaliti ini ke arah manfaat iman suci. Biarkan mereka meyakinkan diri secara rasional bahawa iman suci yang mereka anut adalah satu-satunya jalan benar ke arah keselamatan, dan bahawa semua jalan lain yang bercanggah dengannya membawa kepada kebinasaan. Adalah satu kehormatan bagi seseorang bukan menjadi pengikut buta, tetapi sedar bahawa, dengan bertindak demikian, dia melakukan apa yang betul. Dia akan melakukan semua ini apabila dia dengan sedar memikul kukai yang ringan daripada Kristus.

Hanya ketika itulah iman peribadinya—atau kehidupan yang baik selaras dengan iman itu—menjadi teguh dan tidak goyah. Dia tidak akan sesat oleh teladan buruk, mahupun terbawa arus oleh pemikiran sia-sia, kerana dia sedar sepenuhnya tentang kewajibannya untuk berfikir dan bertindak dengan tegas. Tetapi jika dia belum menyedari perkara ini, maka sama seperti contoh yang baik dahulu cenderungkannya untuk bertindak seperti yang dilakukannya, begitu juga sekarang contoh yang buruk mungkin cenderungkannya kepada kejahatan dan membawanya ke dalam dosa; dan sama seperti pemikiran baik orang lain dahulu menguasai fikirannya dengan mudah dan tanpa tentangan, begitu juga sekarang pemikiran jahat akan menguasainya. Dan pengalaman menunjukkan betapa rapuhnya pengakuan iman dan kebaikan hidup seseorang yang sebelum ini tidak mengakui dirinya sebagai orang Kristian. Dia yang menghadapi sedikit godaan akan terus berkembang dalam kesederhanaan hati lebih lama. Tetapi dia yang tidak dapat mengelakkannya menghadapi bahaya yang besar. Kita melihat dalam kehidupan semua orang yang telah memelihara rahmat pembaptisan bahawa terdapat satu saat apabila mereka dengan tegas mendedikasikan diri kepada Tuhan. Ini digambarkan dengan kata-kata: 'semangatnya dinyalakan', 'ia dibakar oleh keinginan ilahi'.

Setelah mengakui dirinya sebagai seorang Kristian, atau setelah dengan sedar bertekad untuk menjalani kehidupan Kristian, hendaklah dia kini, dengan penuh perhatian, memelihara kesempurnaan dan kesucian hidup yang diterimanya sejak awal, sama seperti orang lain telah memeliharanya sebelum dia. Tidak perlu diberikan sebarang peraturan khas sebagai panduan. Dalam hal ini, dia setaraf dengan orang yang bertaubat yang, setelah berpaling dari dosa, memeluk azam yang teguh untuk menjalani kehidupan Kristian. Oleh itu, dari saat ini, dia mesti dipandu oleh peraturan yang sama seperti orang yang bertaubat, yang akan dibincangkan dalam bahagian ketiga.

Perbezaan antara dia dan orang yang bertaubat dalam usaha mereka mencapai kesempurnaan akan menjadi jelas dengan sendirinya.

Sekarang hanya tinggal untuk mengemukakan beberapa—walaupun sangat penting—peringatan yang khusus berkaitan dengan tahun-tahun remaja. Betapa berfaedah dan menyelamatkan bukan sahaja dibesarkan dalam semangat Kristian, tetapi juga menyedari identiti diri dan berazam menjadi seorang Kristian sebelum memasuki zaman remaja. Ini amat penting, memandangkan bahaya besar yang tidak dapat dielakkan oleh seorang muda: 1) oleh semula jadi usianya, dan 2) oleh godaan besar yang dihadapinya sepanjang tempoh ini.

1. Sungai kehidupan kita disilang oleh alur bergelombang zaman muda. Inilah masa apabila kehidupan fizikal dan rohani mencapai kemuncaknya. Kanak-kanak dan remaja hidup dengan tenang; lelaki jarang mempunyai dorongan tiba-tiba; uban yang terhormat cenderung kepada ketenangan; hanya zaman muda yang sarat dengan kehidupan. Kita mesti mempunyai tapak yang sangat kukuh untuk menahan serangan ombak pada masa ini. Kekacauan dan kegopohan dalam pergerakan seseorang itu sendiri adalah berbahaya. Pergerakan bebas pertama seseorang bermula—gejolak pertama kuasa kesedarannya—dan ia memikat hati seseorang sepenuhnya: dengan kekuatan pengaruhnya, ia menyingkirkan segala yang sebelum ini menghuni minda dan hati seseorang. Apa yang pernah ada dahulu akan menjadi mimpi, satu prasangka. Hanya perasaan masa kini yang benar; hanya itulah yang memiliki realiti dan makna. Tetapi jika, sebelum kebangkitan kuasa-kuasa ini, dia telah mengikat dirinya dengan satu komitmen kepada iman dan cara hidup Kristian, maka segala dorongan lain, kerana bersifat sekunder, akan menjadi lebih lemah dan akan lebih mudah menyerah kepada tuntutan yang pertama—hanya kerana yang terakhir itu lebih lama, telah diuji dan dipilih oleh hati, dan, yang paling penting, disegel dengan satu ikrar. Pemuda itu bertekad untuk sentiasa menepati kata-katanya. Apa yang boleh dikatakan tentang seseorang yang bukan sahaja tidak mencintai kehidupan dan kebenaran Kristian, tetapi juga tidak pernah mendengarnya?

Dalam hal ini, dia bagaikan sebuah rumah tanpa pagar, yang terbuka untuk dirampok, atau ranting kering, yang dibiarkan terbakar dalam api. Apabila kederhakaan fikiran seorang pemuda menabur bayangan keraguan ke atas segala-galanya, apabila dia sangat digoncah oleh gejolak nafsunya, apabila seluruh jiwanya dipenuhi dengan pemikiran dan dorongan yang menggoda—pemuda itu berada dalam api. Siapa yang akan memberinya setitis embun untuk menyejukkannya, atau menghulurkan tangan bantuan, jika tiada suara bagi kebenaran, kebaikan dan kesucian yang bangkit dari hatinya? Dan ia tidak akan bangkit melainkan cinta terhadap perkara-perkara ini telah berakar umbi dalam dirinya terlebih dahulu. Malah nasihat pun tidak akan membantu dalam keadaan sedemikian. Tiada gunanya mencuba menanamkannya ketika itu. Nasihat dan pujukan adalah berkuasa jika, melalui telinga ke dalam hati, ia membangkitkan perasaan yang sudah sedia ada dan berharga bagi kita, tetapi yang pada ketika itu hanya terlindung oleh perkara lain, sementara kita sendiri tidak dapat mencari jalan untuk membebaskannya dan memberinya kekuatan yang sewajarnya. Dalam hal ini, nasihat adalah hadiah yang berharga daripada penasihat kepada pemuda itu. Tetapi jika tiada benih kehidupan yang suci di dalam hati, ia tidak berguna.

Anak muda itu hidup bersendirian, dan siapakah yang dapat menembusi semua gerakan dan kecenderungan hatinya? Ia bagaikan cuba menembusi laluan burung di udara atau haluan kapal di atas air!! Hati seorang pemuda bagaikan penapaian cecair yang masam, atau pergerakan unsur-unsur apabila ia dicampur dalam perkadaran yang berbeza-beza. Semua keperluan yang dikatakan sebagai naluri, dalam kegelisahan hidupnya, masing-masing meninggikan suaranya, mencari kepuasan. Sama seperti kekacauan berlaku dalam diri kita, begitu jugalah jumlah suara-suara ini bagaikan jeritan tidak teratur sekumpulan orang yang bising. Apakah jadinya kepada pemuda itu jika dia tidak diajar sejak awal untuk menyusun tindakannya, dan tidak komited untuk menundukkan tindakannya kepada tuntutan yang lebih tinggi? Jika prinsip-prinsip ini tertanam dengan mendalam dalam hati semasa pembesaran awal dan kemudiannya diusahakan secara sedar sebagai satu peraturan, maka segala kegelisahan akan berlaku, seolah-olah, di permukaan, bersifat sementara, tanpa menggoyahkan asas atau mengganggu ketenangan jiwa.

Jenis insan yang terbentuk daripada tahun-tahun muda kita sangat bergantung kepada jenis insan yang kita menjadi ketika melangkah ke dalamnya. Air yang jatuh dari tebing mendidih dan bergelora di bawah, kemudian mengalir dengan tenang melalui pelbagai saluran. Ini adalah metafora bagi zaman muda, di mana setiap orang dilemparkan, seperti air ke dalam air terjun. Daripadanya muncul dua jenis manusia: ada yang bersinar dengan kebaikan dan kemuliaan, manakala yang lain diselubungi oleh kejahatan dan kemaksiatan; dan satu kumpulan ketiga—kelas pertengahan—campuran baik dan jahat, diumpamakan seperti bara api, yang kadang-kadang condong ke arah kebaikan, kadang-kadang ke arah kejahatan, sama seperti jam yang rosak yang kadang-kadang tepat, kadang-kadang laju, dan kadang-kadang perlahan.

Barangsiapa yang telah mengikat dirinya dengan ikrar terlebih dahulu adalah, bagaikan, berlindung dalam sebuah perahu kecil yang kukuh yang tidak membiarkan air masuk, atau telah membuka saluran yang tenang melalui pusaran air. Tanpa ini, walaupun didikan yang baik pun tidak akan selalu menyelamatkannya. Walaupun seseorang tidak terjerumus ke dalam keburukan yang nyata, jika dia tidak stabil secara batin, hatinya—yang tidak terpisah daripada segala perkara lain dengan ikrar—akan terkoyak oleh nafsu, dan dia tidak dapat dielakkan akan keluar daripada zaman mudanya dalam keadaan jemu, tidak ke sana ke mari.

Oleh itu, adalah penting, sebelum zaman muda, bukan sahaja memupuk budi pekerti yang baik, tetapi juga menguatkan diri dengan ikrar—untuk menjadi seorang Kristian sejati. Biarlah yang berazam itu takut kepada zaman muda itu sendiri seolah-olah ia adalah api, dan oleh itu menjauhi segala kesempatan di mana zaman muda mudah menjadi liar dan tidak terkawal.

2. Masa muda itu berbahaya dengan sendirinya; tetapi ditambah pula dengan dua kecenderungan lain, yang menjadi ciri zaman ini, yang menyebabkan nafsu muda membara dengan lebih hebat dan memperoleh kekuatan serta bahaya yang lebih besar. Ini adalah: (a) dahaga akan keseronokan dan (b) kecenderungan untuk bersosial. Oleh itu, sebagai cara untuk mengelakkan bahaya zaman muda, seseorang boleh menasihati agar kecenderungan ini dikawal, supaya ia tidak mendatangkan kemudaratan daripada kebaikan.

Sikap positif yang dibangkitkan sebelum ini akan kekal berkuat kuasa sepenuhnya jika ia tidak dibantutkan atau ditindas.

A. Haus pengalaman baru memberikan sifat tergesa-gesa, kesinambungan dan kepelbagaian kepada tindakan seorang pemuda. Dia mahu merasai segala-galanya sendiri, melihat segala-galanya, mendengar segala-galanya, pergi ke mana-mana. Carilah dia di mana terdapat kemegahan untuk mata, keharmonian untuk telinga, dan ruang untuk bergerak. Dia ingin berada di bawah aliran kesan yang tiada henti, sentiasa baharu dan oleh itu pelbagai. Dia tidak dapat duduk diam di rumah, tidak dapat tinggal di satu tempat, tidak dapat menumpukan perhatian pada satu objek sahaja. Alamnya ialah hiburan. Tetapi ini tidak mencukupi baginya; dia tidak berpuas hati dengan pengalaman sebenar, peribadi, tetapi ingin menyerap dan, boleh dikatakan, mengambil kesan orang lain, untuk mengetahui apa yang dirasai orang lain dan bagaimana mereka bertindak atas diri mereka sendiri atau dalam keadaan yang serupa dengan keadaannya. Dia kemudiannya menumpukan diri kepada buku dan mula membaca; dia membaca satu buku demi satu, sering kali tanpa benar-benar memahami kandungannya; matlamat utamanya ialah mencari apa yang dipanggil 'kesan', apa pun subjeknya dan apa pun kaitannya. Kebaharuan, kejelasan dan ketajaman adalah cadangan terbaik yang boleh ditawarkan oleh sesebuah buku kepadanya. Di sini juga, minat terhadap bacaan ringan muncul dan terbentuk—haus yang sama terhadap kesan, cuma dalam bentuk yang berbeza. Tetapi itu belum semuanya. Lelaki muda itu sering jemu dengan realiti, dengan apa yang boleh dikatakan dipaksakan kepadanya dari luar: ini membelenggu dan mengehadkannya terlalu ketat dalam batasan tertentu, sedangkan dia mencari suatu kebebasan. Dia kemudian sering memutuskan hubungan dengan realiti, mengundurkan diri ke dalam dunia ciptaannya sendiri, dan di sana dia mula bertindak mengikut kehendak hatinya. Imajinasinya mencipta keseluruhan cerita untuknya, di mana, kebanyakannya, wira itu ialah dirinya sendiri. Pemuda itu baru sahaja menjejakkan kaki ke alam kehidupan. Masa depan yang memikat dan menggoda terbentang di hadapannya. Lama-kelamaan, dia juga mesti mengambil tempatnya di sana: apa yang akan menjadi dirinya? Tidakkah ada cara untuk mengangkat tabir ini dan melihat ke dalam? Imaginasi, yang amat aktif pada usia ini, pantas memberikan kepuasan. Di sinilah sifat suka berimaginasi terungkap dan dipupuk melalui aktiviti-aktiviti sebegini.

Mimpi, bacaan ringan, hiburan—semua ini hampir sama dari segi semangat: kanak-kanak mengidamkan kesan, mengidamkan yang baru dan yang pelbagai. Dan kemudaratan yang ditimbulkan juga sama. Tiada yang lebih baik untuk memadamkan benih-benih baik yang telah ditanam sebelum ini dalam hati seorang pemuda selain perkara-perkara inilah. Anak pokok yang ditanam di tempat angin bertiup dari segala arah akan menderita seketika dan kemudian layu; rumput yang sering diinjak tidak akan tumbuh; bahagian badan yang terdedah kepada geseran berpanjangan menjadi kebas. Demikian juga yang berlaku kepada hati dan budi pekerti baik di dalamnya jika seseorang itu menghabiskan masa dengan berangan-angan, membaca tanpa tujuan atau melakukan perkara yang tidak bermakna. Sesiapa yang berdiri lama di bawah angin, terutamanya angin lembap, akan berasa, apabila memasuki tempat terlindung, seolah-olah segala-galanya di dalam dirinya tidak berada di tempatnya; perkara yang sama berlaku kepada jiwa yang teralih perhatian dalam apa jua cara. Bila dia kembali daripada gangguan kepada dirinya sendiri, pemuda itu mendapati segala-galanya dalam jiwanya berada dalam susunan yang bengkok; dan, yang paling penting, segala yang baik diselubungi oleh hijab kelupaan tertentu, manakala hanya keseronokan yang ditinggalkan oleh kesan itu kekal di permukaan; akibatnya, ia tidak lagi seperti sedia kala dan seperti sepatutnya sentiasa menjadi: kecenderungan-kecenderungan telah bertukar tempat keutamaan. Mengapa, maka, jiwa mula merindui apabila ia kembali kepada dirinya sendiri selepas terganggu? Kerana ia mendapati dirinya telah dirompak. Orang yang terganggu itu telah menjadikan jiwanya sebagai jalan raya besar di mana, melalui imaginasi, objek-objek menggoda lalu seperti bayangan dan mengajak jiwa untuk mengikutinya. Namun kemudian, apabila jiwa begitu, seolah-olah, dicabut daripada dirinya sendiri, syaitan merayap dengan senyap, membawa lari benih yang baik dan menabur yang jahat. Demikianlah pengajaran Juruselamat ketika Dia menjelaskan siapa yang mencuri apa yang ditabur di sepanjang jalan, dan siapa yang menabur lalang. Kedua-duanya adalah buatan musuh umat manusia.

Maka, hai pemuda! Adakah kamu ingin memelihara kesucian dan kepolosan zaman kanak-kanak, atau ikrar kehidupan Kristian yang tiada cela? Seboleh-bolehnya, jauhi hiburan, pembacaan sembarangan buku yang menggoda, dan—mimpi siang buta! Betapa baiknya, dalam hal ini, untuk menundukkan diri kepada disiplin yang ketat dan tegas serta kekal di bawah bimbingan sepanjang masa muda seseorang. Para pemuda yang tidak dibenarkan menguruskan tingkah laku mereka sendiri sehingga mereka mencapai umur dewasa boleh dikatakan bernasib baik. Dan setiap pemuda patut bersukacita jika dia mendapati dirinya dalam keadaan sedemikian. Sudah tentu, si pemuda itu sendiri hampir tidak dapat mencapai ini sendirian; tetapi dia akan menunjukkan kebijaksanaan yang besar jika dia mematuhi nasihat untuk menghabiskan lebih banyak masa di rumah menunaikan tanggungjawabnya, daripada berangan-angan atau membaca karya-karya remeh. Gantilah sifat malas dengan rajin, dan angan-angan kosong dengan kegiatan yang serius di bawah pengawasan—pengawasan yang khusus sekali mestilah dikenakan ke atas bacaan, sama ada dalam pemilihan buku mahupun cara membaca. Bagaimanapun, sesiapa sahaja yang mahu melakukan ini, biarlah mereka melakukannya. Nafsu, keraguan dan semangat membara tepat dalam keriuhan, boleh dikatakan, yang bergolak dalam fikiran seorang pemuda.

B. Kecenderungan kedua yang sama bahayanya pada seorang pemuda ialah kecenderungan untuk bersosial. Ini terzahir dalam keperluan untuk persahabatan, kawan dan cinta. Semua ini baik pada susunan yang betul, tetapi bukan hak pemuda itu sendiri untuk menyusunnya mengikut tertib tersebut.

Masa muda adalah waktu emosi yang hidup. Emosi itu melonjak dalam hatinya seperti pasang surut ombak di pesisir pantai. Segalanya memikat hatinya; segalanya menakjubkannya. Alam dan masyarakat telah mendedahkan khazanahnya kepadanya. Tetapi emosi tidak suka disembunyikan dalam diri sendiri, dan pemuda itu ingin berkongsi perasaan itu. Oleh itu, dia memerlukan seseorang yang dapat berkongsi perasaannya—iaitu seorang teman dan sahabat. Ia adalah keperluan yang mulia, tetapi ia juga boleh menjadi berbahaya! Kepada sesiapa yang anda serahkan perasaan anda, kepada orang itu anda memberikan, dalam erti kata, kuasa ke atas diri anda sendiri. Betapa berhati-hatinya seseorang perlu dalam memilih sahabat karib! Anda mungkin bertemu seseorang yang boleh menyesatkan anda jauh daripada jalan yang benar. Sudah tentu, orang yang baik secara semula jadi tertarik kepada kebaikan dan menjauhkan diri daripada kejahatan. Hati mempunyai naluri tertentu untuk hal ini. Tetapi, sekali lagi, betapa kerapnya hati yang polos tergoda oleh tipu daya! Itulah sebabnya setiap pemuda wajar dinasihatkan supaya berhati-hati dalam memilih rakan. Adalah bijak untuk tidak menjalin persahabatan sehingga anda telah menguji rakan itu. Lebih baik lagi menjadikan bapa anda sebagai rakan pertama, atau seseorang yang dalam banyak hal mengambil tempat bapa, atau seorang saudara—yang berpengalaman dan baik hati. Bagi mereka yang telah berazam untuk menjalani kehidupan Kristian , sahabat pertama yang diberikan oleh Tuhan ialah bapa rohani; berundinglah dengannya, percayakan rahsia anda kepadanya, timbanglah perkara-perkara dan pelajari daripadanya. Di bawah bimbingannya, melalui doa, Tuhan akan menghantar, jika perlu, seorang sahabat lain. Namun begitu, bahaya dalam persahabatan tidaklah sebesar dalam persahabatan biasa. Kita jarang menemui sahabat sejati, sebaliknya hanya kenalan dan teman biasa. Dan di sini, betapa banyak kejahatan yang mungkin berlaku dan betapa kerap ia terjadi! Terdapat kumpulan teman biasa dengan peraturan yang sangat tidak sihat. Jika anda menyerah kepada mereka, anda tidak akan menyedari bagaimana anda menjadi bersatu dengan mereka secara rohani, sama seperti anda secara tidak sedar terbenam dalam busuknya tempat kotor. Mereka sendiri seringkali hilang sepenuhnya rasa tidak sopan dalam tingkah laku mereka dan terus bersikap kasar tanpa berfikir panjang. Walaupun kesedaran ini tergerak dalam diri seseorang, mereka kekurangan kekuatan untuk memutuskan hubungan. Setiap orang takut untuk bersuara, bimbang mereka akan dikejar ke sana ke mari dengan kata-kata pedas, dan berkata: 'Biarlah; mungkin ia akan reda.' Syarikat yang jahat merosakkan watak yang baik (1 Kor. 15:33). Selamatkanlah semua orang, ya Tuhan, daripada kedalaman Syaitan ini. Bagi mereka yang telah bertekad untuk melayani Tuhan, mereka hanya boleh bergaul dengan orang-orang saleh yang mencari Tuhan; daripada yang lain mereka mesti menjauh dan tidak mengadakan hubungan yang ikhlas dengan mereka, mengikut teladan orang-orang kudus Tuhan.

Bahaya terbesar bagi seorang pemuda terletak pada interaksinya dengan jantina bertentangan. Walaupun dalam godaan awalnya seorang pemuda hanya tersasar dari jalan yang lurus, di sini dia juga kehilangan dirinya sendiri. Pada peringkat awal kebangkitannya, perkara ini menjadi berselirat dengan kerinduan terhadap kecantikan, yang sejak saat kebangkitannya, memaksa pemuda itu mencari kepuasan. Sementara itu, keindahan secara beransur-ansur mula terbentuk dalam jiwanya, dan ia biasanya berbentuk manusia, kerana kita tidak menemui apa-apa yang lebih indah daripada ini… Imej yang telah diciptakannya menghantui fikiran pemuda itu. Mulai saat itu, dia mencari, seolah-olah, yang indah—iaitu, yang ideal, yang tidak duniawi—namun pada masa yang sama dia bertemu seorang wanita manusia dan terluka olehnya. Inilah luka yang mesti dielakkan oleh pemuda itu melebihi segala-galanya, kerana ia adalah satu penyakit yang lebih berbahaya kerana si pesakit ingin sakit sehingga ke tahap gila.

Bagaimana gangguan ini boleh dielakkan? Jangan ikuti jalan yang membawa kepada kecederaan sedemikian.

Jalan ini digambarkan seperti berikut dalam suatu risalah psikologi. Ia mempunyai tiga belokan.

Pertama, satu perasaan sedih tertentu bangkit dalam diri pemuda itu—dia tidak tahu apa sebabnya atau dari mana ia datang—namun ia dicirikan oleh hakikat bahawa dia berasa seolah-olah dia bersendirian. Inilah perasaan kesunyian. Daripada perasaan ini, satu lagi perasaan segera lahir—satu rasa kasihan pada diri sendiri, kelembutan dan perhatian pada diri sendiri. Sebelumnya, dia hidup seolah-olah dia langsung tidak sedar akan dirinya sendiri. Kini dia menumpukan perhatiannya kepada dirinya sendiri, memeriksa dirinya dan sentiasa mendapati bahawa dia bukan tidak menarik, bukan antara yang paling ketinggalan di kalangan rakan sebaya, tetapi seorang yang mempunyai nilai tertentu: dia mula merasakan kecantikan dirinya sendiri, bentuk tubuhnya yang menarik, atau—menjadi suka pada dirinya sendiri. Ini menandakan berakhirnya fasa pertama godaan diri. Mulai saat ini, pemuda itu menumpukan perhatiannya kepada dunia luar.

Pemeranannya ke dunia luar ini dipacu oleh keyakinan bahawa dia pasti menarik bagi orang lain. Dengan keyakinan ini, dia melangkah dengan berani dan, boleh dikatakan, dengan penuh kemenangan ke pentas kehidupan dan, mungkin buat pertama kalinya, menjadikan kesusilaan, kebersihan dan kecantikan penampilan—malah sehingga tahap dandisme—sebagai peraturan baginya; dia mula berkeliaran, atau mencari kenalan, seolah-olah tanpa tujuan tertentu, didorong oleh kerinduan rahsia namun nyata dari hati yang mencari, sambil berusaha bersinar melalui kecerdasannya, sikap mesra, pertimbangan yang peka, dan segala-galanya yang diharapkannya untuk memikat. Pada masa yang sama, dia memberi kebebasan sepenuhnya kepada organ utama komunikasi emosi—mata.

Dalam keadaan fikiran ini, dia bagaikan serbuk mesiu di bawah percikan api, dan segera menjadi mangsa pergolakan hatinya sendiri. Terpana atau bagaikan ditembak oleh anak panah oleh pandangan atau suara yang amat menyenangkan, pada mulanya dia berada dalam keadaan ekstasi dan bingung; setelah sedar kembali, dia mendapati bahawa perhatian dan hatinya tertumpu kepada satu objek sahaja dan tertarik kepadanya dengan daya tarikan yang tidak dapat ditahan. Mulai saat itu, hatinya mula terbakar oleh kerinduan; pemuda itu murung, menarikan diri ke dalam dirinya sendiri, terganggu fikirannya dengan sesuatu yang penting, mencari seolah-olah dia telah kehilangan sesuatu, dan apa sahaja yang dilakukannya, dia melakukannya untuk orang itu dan seolah-olah orang itu berada di hadapannya. Dia benar-benar hilang; tidur dan makan tidak terlintas di fikirannya; urusan-urusannya yang biasa dilupakan dan menjadi kacau-bilau; tiada apa pun yang lagi berharga baginya. Dia diserang oleh penyakit dahsyat yang menggerogoti hatinya, menyempitkan nafasnya, dan mengeringkan punca-punca kehidupan itu sendiri. Beginilah perjalanan perlahan-lahan penderitaan ini! Dan sudah tentu, apa yang perlu dijauhkan oleh seorang pemuda agar tidak jatuh ke dalam malapetaka ini. Jangan menempuh jalan ini! Usirlah pembawa malapetaka—kesedihan samar dan perasaan kesepian itu. Lawanlah ia: jika anda berasa sedih, jangan berangan-angan, tetapi mulakan sesuatu yang serius dengan penuh tumpuan—dan ia akan berlalu. Jika rasa kasihan pada diri sendiri atau rasa kehebatan diri sendiri mula berakar — segeralah sedarkan diri dan usirlah kebodohan ini dengan tegas dan keras terhadap diri sendiri, terutamanya dengan menjelaskan pemahaman yang tepat tentang betapa tidak bermaknanya apa sahaja yang merayap ke dalam fikiran anda. Penderaan secara tidak sengaja atau disengajakan dalam contoh ini adalah seperti air pada api… Anda mesti berhati-hati menahan dan menghalau perasaan ini, tepat kerana di sinilah gerakan itu bermula. Berhenti di sini—anda tidak akan meneruskan: sama ada keinginan untuk menyenangkan hati, pencarian gaya dan kepembelasan, mahupun dorongan untuk bersosial tidak akan timbul. Jika perkara-perkara ini berjaya menembusi—lawanlah ia. Betapa kukuhnya benteng dalam hal ini ialah disiplin yang ketat dalam segala hal, kerja fizikal dan, lebih-lebih lagi, usaha mental! Perhebatkan pengajian anda, duduk di rumah, jangan mencari hiburan. Jika anda terpaksa keluar—kawal emosi anda, elakkan jantina bertentangan, dan yang paling penting—berdoalah.

Selain bahaya-bahaya ini, yang berpunca daripada sifat muda, terdapat dua lagi: pertama, satu keadaan fikiran di mana pengetahuan rasional, atau pemahaman atas kehendak sendiri, melonjak ke langit. Anak muda itu menganggapnya satu kelebihan untuk melemparkan bayangan keraguan ke atas segala-galanya, dan menolak apa sahaja yang tidak memenuhi piawaian pemahamannya. Dengan ini sahaja, dia memutuskan sepenuhnya semangat iman dan Gereja daripada hatinya; akibatnya, dia berpaling daripadanya dan keseorangan. Mencari pengganti bagi apa yang telah ditinggalkannya, dia mencurahkan dirinya dalam teori-teori yang dibina tanpa mengambil kira kebenaran wahyu (wahyu ilahi — Peny.), terjerat di dalamnya, dan menghalau semua kebenaran iman dari fikirannya. Masalah menjadi lebih besar jika pengajaran sains di sekolah dijadikan alasan untuk hal ini, dan jika semangat seperti itu menjadi dominan di sana. Mereka menyangka mereka memiliki kebenaran, tetapi sebaliknya mereka mengumpul idea-idea samar, kosong, dan khayalan—yang pada umumnya bahkan bertentangan dengan akal sehat—yang, bagaimanapun, memikat orang yang belum berpengalaman dan menjadi berhala bagi pemuda yang ingin tahu. Kedua—sikap duniawi. Walaupun ia mungkin mempunyai beberapa aspek yang berguna, keunggulannya dalam diri seorang muda adalah membahayakan. Ia dicirikan oleh kehidupan yang diatur oleh kesan deria, satu keadaan di mana seseorang jarang sekali selaras dengan dirinya sendiri, tetapi hampir sepenuhnya tenggelam dalam dunia luar—sama ada dalam tindakan atau lamunan. Dengan pemikiran sedemikian, mereka mula membenci kehidupan batin dan mereka yang bercakap mengenainya serta mengamalkannya. Bagi mereka, orang Kristian sejati sama ada mistik yang terjerat dalam konsep abstrak, atau munafik, dan sebagainya. Pemahaman mereka tentang kebenaran terhalang oleh semangat dunia yang berkuasa dalam kalangan masyarakat kelas atasan, di mana golongan muda dibenarkan—malah digalakkan—untuk berhubung secara bebas. Melalui hubungan ini, dunia, dengan segala tanggapan dan adat korupnya, meresap ke dalam jiwa muda yang terbuka—yang belum bersedia, belum menentangnya, tetapi masih sekadar menyerap suasananya—dan tertera padanya bagaikan pada lilin; dan dia tanpa disedari menjadi anaknya. Dan jenis keturunan ini bertentangan dengan keturunan Allah dalam Kristus Yesus.

Demikianlah bahaya yang dihadapi pemuda-pemuda semasa zaman muda mereka! Dan betapa sukarnya untuk berteguh! Namun bagi seseorang yang beradab dan telah bertekad untuk menyerahkan dirinya kepada Tuhan sebelum zaman mudanya, ia tidaklah begitu berbahaya; sedikit kesabaran, dan kemudian kedamaian yang paling suci dan paling bahagia akan datang. Hanya penuhkanlah ikrar anda untuk menjalani kehidupan Kristian yang suci sepanjang masa ini; dan kemudian anda akan hidup dengan keteguhan suci tertentu. Sesiapa yang telah selamat menempuh tahun-tahun mudanya adalah seperti orang yang telah menyeberangi sungai yang bergelora dan, apabila menoleh ke belakang, memuji Tuhan. Yang lain pula menoleh ke belakang dengan air mata di mata, dipenuhi penyesalan, dan mengutuk diri sendiri. Apa yang hilang pada masa muda tidak akan pernah dapat dipulihkan. Adakah mereka yang telah jatuh akan pernah mencapai apa yang dimiliki oleh mereka yang tidak jatuh?

Daripada apa yang telah dikatakan setakat ini, mudah untuk difahami mengapa begitu sedikit orang yang mengekalkan rahmat pembaptisan. Didikan adalah punca segala-galanya, baik dan jahat.

Rahmat pembaptisan tidak terpelihara kerana susunan, peraturan dan undang-undang pembesaran yang dikenakan ke atasnya tidak dipatuhi. Sebab-sebab utamanya ialah: a) menjauhkan diri daripada Gereja dan sarana rahmatnya. Ini membantutkan tunas kehidupan Kristian, memutuskan hubungan dengan sumbernya, dan ia layu, sama seperti bunga yang diletakkan di tempat gelap akan layu; b) Pengabaian fungsi tubuh. Orang ramai beranggapan bahawa tubuh boleh berkembang dalam setiap aspek tanpa membahayakan jiwa; namun di dalam fungsinya terletak pusat-pusat nafsu, yang apabila tubuh berkembang, ia membesar, berakar umbi dan mengambil alih jiwa. Dengan meresapi fungsi-fungsi tubuh, nafsu-nafsu itu meneguhkan tapak di dalamnya, atau membina daripadanya sejenis kubu yang kukuh, sekaligus mengukuhkan kuasa mereka untuk selama-lamanya. c) Pembangunan bakat-bakat jiwa secara tidak terpilih, yang tidak diarahkan ke arah satu matlamat tunggal. Jika seseorang tidak melihat matlamat di hadapan, dia tidak akan melihat jalan ke sana. Oleh itu, walaupun dengan segala perhatian terhadap pendidikan paling moden, tiada apa yang dicapai selain menyemarakkan rasa ingin tahu, kehendak diri dan dahaga keseronokan. d) Pengabaian sepenuhnya terhadap roh. Doa, ketakutan kepada Tuhan dan suara hati jarang diambil kira. Kesopanan luaran dicari, manakala keadaan dalaman yang paling mendalam itu sentiasa diambil mudah dan oleh itu dibiarkan mengikut kehendak sendiri. e) Semasa pendidikan — tugas paling penting dihamburkan oleh perkara sekunder, tujuan tunggalnya di kaburkan oleh pelbagai tujuan lain, f) Akhirnya, memasuki zaman remaja tanpa terlebih dahulu menegakkan prinsip yang kukuh dan azam untuk menjalani kehidupan Kristian, dan lebih-lebih lagi, gagal mengawal dorongan kehidupan muda dengan tertib, menyerah diri sepenuhnya kepada dahaga keseronokan melalui hiburan, bacaan ringan, menggerakkan imaginasi dengan impian, pergaulan tanpa batasan dengan rakan sebaya dan terutamanya dengan jantina bertentangan, tumpuan eksklusif pada kecemerlangan akademik dan kesetiaan kepada semangat dunia, idea-idea, peraturan dan adat yang dominan, yang tidak pernah menyokong kehidupan dalam kasih karunia, tetapi sentiasa bersenjata menentangnya dan berusaha menekannya.

Mana-mana satu daripada punca-punca ini sudah memadai untuk memadamkan kehidupan anugerah dalam diri seseorang. Tetapi biasanya, kesemuanya berlaku serentak, dan satu tidak dapat dielakkan akan menarik yang lain; namun, apabila digabungkan, ia memadamkan kehidupan rohani sehingga kadangkala tidak langsung terdapat jejaknya, seolah-olah seseorang itu langsung tiada roh, tidak diciptakan untuk perhubungan dengan Tuhan, tidak memiliki kuasa yang ditakdirkan untuk tujuan itu, dan tidak menerima kasih karunia yang menghidupkannya.

Alasan mengapa pendekatan yang bijak dalam membesarkan tidak diamalkan terletak sama ada pada kejahilan tentang pendekatan tersebut atau pada pengabaiannya. Pembesaran, jika dibiarkan mengikut keadaannya sendiri, tidak dapat dielakkan akan mengambil hala tuju yang menyimpang, salah dan berbahaya, pertama dalam kehidupan keluarga dan kemudian semasa bersekolah. Namun, walaupun pada zahirnya pembesaran tidak diabaikan dan tertakluk kepada peraturan yang diiktiraf, ia sering kali tidak membuahkan hasil dan menyimpang daripada tujuannya, disebabkan idea dan prinsip palsu yang menjadi asas sistemnya. Apa yang dimaksudkan bukanlah apa yang sepatutnya, dan apa yang sepatutnya tidak dianggap sebagai perkara utama; iaitu, ia bukan untuk menyenangkan hati Tuhan, mahupun keselamatan jiwa, tetapi sesuatu yang sama sekali berbeza: sama ada pemupukan kebolehan semula jadi semata-mata, atau penyesuaian kepada peranan profesional, atau kecergasan untuk kehidupan dalam kalangan masyarakat kelas atasan, dan sebagainya. Tetapi apabila prinsipnya tidak murni dan palsu, apa yang semestinya diasaskan padanya tidak dapat membawa kepada kebaikan.

Penyimpangan utama yang boleh dikenal pasti ialah: 1) Penolakan cara-cara anugerah. Ini adalah akibat semula jadi daripada melupakan bahawa individu yang dididik adalah seorang Kristian dan memiliki bukan sahaja kuasa semula jadi tetapi juga kuasa yang diberikan oleh anugerah. Dan tanpa cara-cara ini, seorang Kristian ibarat taman tanpa pagar, diinjak-injak oleh iblis yang berkeliaran, diporak-porandakan oleh ribut dosa dan dunia, tanpa sesiapa atau apa-apa untuk mengekangnya atau menghalau mereka. 2) Fokus utama pada persiapan untuk kebahagiaan dalam kehidupan sekarang, sambil menindas ingatan tentang yang kekal. Inilah yang dibincangkan di rumah, inilah yang diperbincangkan di bilik darjah, dan inilah yang ditekankan dalam perbualan harian. 3) Keutamaan penampilan luaran dalam segala hal, termasuk pelayanan.

Tidak bersedia di rumah, setelah menerima pembesaran sedemikian, fikiran seseorang tidak dapat dielakkan menjadi kabur; seseorang memandang segala-galanya dengan mata yang salah; seseorang memahami segala-galanya secara songsang, seolah-olah melalui cermin mata yang pecah atau palsu. Itulah sebabnya seseorang tidak mahu mendengar sama ada tujuan sebenar tertinggi mereka atau cara untuk mencapainya. Semua ini adalah perkara yang kurang penting bagi mereka, seolah-olah ia satu jenaka.

Oleh itu, tidak sukar untuk menentukan dengan tepat apa yang diperlukan untuk membetulkan keadaan yang menyedihkan ini. Apa yang diperlukan ialah:

Memahami dan menghayati sepenuhnya prinsip-prinsip pembesaran Kristian yang sebenar, dan bertindak selaras dengannya, terutamanya di rumah. Pembesaran di rumah adalah akar umbi dan asas kepada segala yang akan datang. Kanak-kanak yang dibesarkan dengan baik dan dibimbing dengan betul di rumah tidak akan mudah tersesat dari jalan yang benar oleh pendidikan sekolah yang sesat.

Seterusnya, pendidikan sekolah mesti disusun semula mengikut prinsip baharu yang benar, unsur Kristian mesti diperkenalkan ke dalamnya, dan apa yang cacat mesti diperbetulkan; yang paling penting, sepanjang keseluruhan proses pendidikan, murid mesti diletakkan di bawah pengaruh paling melimpah ruah daripada Gereja Kudus, yang, melalui strukturnya sendiri, mempunyai kesan penyelamatan dalam pembentukan roh. Ini akan menghalang pengaruh berdosa daripada timbul, akan memupuk semangat kedamaian, dan akan menghalau semangat jurang. Pada masa yang sama, kita mesti mengarahkan segala-galanya daripada yang bersifat duniawi kepada yang abadi, daripada yang zahir kepada yang batin, dan membesarkan anak-anak Gereja, iaitu ahli-ahli Kerajaan Syurga.

Yang paling utama: 3) melatih pendidik di bawah bimbingan mereka yang mengetahui pendidikan sejati bukan dari teori tetapi melalui pengalaman. Setelah dilatih di bawah pengawasan pendidik yang paling berpengalaman, mereka seterusnya akan menyampaikan seni mereka kepada orang lain, kepada mereka yang mengikuti, dan begitu seterusnya. Seorang pendidik mesti melalui semua peringkat kesempurnaan Kristian supaya, dalam kerja mereka seterusnya, mereka dapat mengetahui cara berkelakuan, mampu mengenal pasti kecenderungan mereka yang dididik, dan kemudian mempengaruhi mereka dengan penuh kesabaran, dengan berjaya, berkuasa dan berbuah hasil. Ini mesti menjadi golongan individu yang paling suci, dipilih oleh Tuhan dan kudus. Pendidikan adalah amalan yang paling kudus di antara semua amalan yang kudus.

Buah daripada didikan yang baik ialah pemeliharaan rahmat Pembaptisan Kudus. Yang kedua memberi ganjaran yang berlimpah kepada segala usaha yang pertama. Kerana kelebihan yang luhur tertentu milik mereka yang telah memelihara rahmat Pembaptisan dan mendedikasikan diri mereka kepada Tuhan sejak tahun-tahun awal mereka.

1. Kelebihan pertama, seolah-olah asas kepada semua kelebihan yang lain, ialah keutuhan susuk semula jadi seseorang yang dipenuhi rahmat. Manusia ditakdirkan menjadi sebuah bekas untuk kuasa yang luar biasa luhur, yang sedia dicurahkan ke atasnya daripada sumber segala kebaikan, dengan syarat dia tidak mencacatkan dirinya sendiri. Dan orang yang bertaubat memang boleh disembuhk ; tetapi nampaknya dia tidak dianugerahkan pengetahuan dan perasaan tentang hal ini pada tahap yang sama seperti seseorang yang tidak pernah jatuh, atau dia tidak dapat bersukacita dalam kesempurnaan itu mahupun memiliki keberanian yang terbit daripadanya.

2. Daripada mata air ini, secara sukarela, timbul keceriaan, kelancaran dan kesemulaan dalam tingkah laku yang berakhlak. Dia bergerak dalam kebaikan seolah-olah di dunia yang unik dan hanya miliknya sendiri. Orang yang bertaubat mesti bekerja keras untuk membiasakan dirinya dengan kebaikan ini, agar dapat mengamalkannya dengan lancar; namun, walaupun telah mencapainya, dia mesti sentiasa mengekalkan dirinya dalam keadaan tegang dan takut. Sebaliknya, orang lain hidup dengan kesederhanaan hati, dalam keyakinan tertentu akan keselamatan yang memberinya ketenangan—keyakinan yang tidak menipu.

3. Kemudian, suatu keteguhan dan kesinambungan tertentu mengambil alih dalam hidupnya. Tidak ada pasang surut dalam dirinya; dan sama seperti pernafasan kita yang kebanyakannya stabil, begitu jugalah langkahnya dalam kebaikan. Keadaan yang sama juga berlaku pada orang yang bertaubat, tetapi ia tidak mudah dicapai dan tidak menzahirkan diri dengan kesempurnaan sedemikian. Sebuah roda yang telah dibaiki sering mendedahkan kecacatan; dan sebuah jam yang dibaiki tidak lagi tepat seperti jam yang belum dibaiki atau jam baru.

4. Barangsiapa yang tidak pernah jatuh sentiasa muda. Ciri-ciri watak moralnya mencerminkan perasaan seorang anak sebelum ia melakukan kesalahan di hadapan bapanya. Inilah rasa tidak bersalah yang pertama, kanak-kanak dalam Kristus, seolah-olah, kejahilan terhadap kejahatan. Betapa hal ini memutuskan daripadanya pemikiran jahat dan kegelisahan hati yang menyeksakan! Kemudian terdapat kehangatan yang luar biasa, kebaikan yang tulus, dan sifat yang lembut. Dalam dirinya, buah Roh yang disebutkan oleh Rasul itu dinyatakan dalam segala kekuatannya: kasih, sukacita, damai sejahtera, kesabaran, kebaikan, kebajikan, kesetiaan, kelemahlembutan dan penguasaan diri (Gal. 5:22–23). Seolah-olah dia berpakaian belas kasihan, kemurahan, kerendahan hati, kelembutan dan kesabaran (Kol. 3:12). Tambahan pula, dia mengekalkan kegembiraan sejati, atau kegembiraan rohani; kerana di dalam dirinya terdapat Kerajaan Allah, iaitu damai sejahtera dan kegembiraan dalam Roh Kudus. Selain itu, dia dicirikan oleh kebijaksanaan dan pertimbangan tertentu, melihat segala-galanya dalam dirinya dan di sekelilingnya, dan mengetahui cara menguruskan dirinya dan urusannya. Hatinya berada dalam keadaan sedemikian rupa sehingga ia segera memberitahunya apa yang perlu dilakukan dan bagaimana melakukannya.

Akhirnya, boleh dikatakan bahawa dia dicirikan oleh ketakutan yang tidak gentar menghadapi kegagalan, satu rasa keselamatan dalam Tuhan. 'Siapakah yang akan memisahkan kita daripada kasih Allah?' (Rm. 8:35). Semua ini, jika digabungkan, menjadikannya layak dihormati dan disayangi. Dia menarik orang kepadanya tanpa cuba pun. Wujudnya orang-orang seperti ini di dunia adalah rahmat besar daripada Tuhan. Mereka mengambil tempat pelayanan para rasul. Sama seperti sekumpulan serpihan besi berkumpul di sekeliling magnet yang kuat, atau seperti watak yang kuat menarik yang lemah, begitu jugalah kuasa Roh yang berdiam dalam diri mereka menarik semua orang kepadanya, terutamanya mereka yang di dalam diri mereka terdapat benih Roh.

Bagaimanapun, kebajikan moral utama yang dimiliki oleh seseorang yang kekal suci sepanjang tahun mudanya ialah keteguhan kebajikan sepanjang hayatnya. Samuel kekal teguh di tengah segala godaan di rumah Elia dan di tengah kekacauan masyarakat. Yusuf, di tengah saudara-saudaranya yang jahat, di rumah Potifar, di penjara mahupun dalam kemegahan, tetap menjaga jiwanya suci bersih. Sesungguhnya, adalah baik bagi manusia memikul talo dalam masa mudanya (Ratapan 3:27). Anakku! Sejak mudamu, berdedikasilah untuk belajar, dan engkau akan memperoleh hikmat hingga uban memutih di kepalamu. Dekatilah ia seperti orang yang membajak dan menabur, dan nantikan buah-buahnya yang baik (Sirakh 6:18–20). Sikap yang benar menjadi, seolah-olah, tabiat kedua, dan jika ia sekali-sekala terganggu, ia segera kembali ke keadaan asalnya. Itulah sebabnya, dalam Chet-Mineyot, kita mendapati di kalangan orang-orang kudus kebanyakannya mereka yang memelihara kesucian moral dan rahmat pembaptisan pada masa mudanya.

Malahan, sesiapa yang memelihara kesucian dan menguduskan dirinya kepada Tuhan sejak usia muda:

1. Melakukan amalan yang paling menyenangkan Tuhan, mempersembahkan kepada-Nya korban yang paling diterima — a) kerana, menurut hukum kebenaran, Tuhan umumnya menganggap perkara pertama sebagai yang paling menyenangkan: buah sulung, anak sulung manusia dan haiwan, dan, akibatnya, tahun-tahun awal masa muda; b) kerana korban yang suci dipersembahkan—seorang muda yang tiada cela, yang merupakan, di atas segalanya, apa yang diperlukan daripada mana-mana korban; c) kerana ini dicapai dengan mengatasi halangan yang besar, baik dari dalam diri sendiri mahupun dari luar, dan dengan menolak keseronokan yang dirasai sangat menarik pada masa itu.

2. Dia melakukan apa yang paling bijaksana. Seseorang mesti menyerahkan diri kepada Tuhan, kerana hanya di dalam itu terdapat keselamatan. Kecuali, sudah tentu, jika seseorang telah menyerah kepada keputusasaan. Tetapi tiada apa yang lebih baik atau lebih boleh dipercayai buat masa ini selain apa yang pertama kali kita kenali dalam diri kita — kerana siapa tahu apa yang akan dibawa esok? Namun, walaupun seseorang berharap dapat hidup lebih lama tanpa mendedikasikan seluruh masa mereka kepada Tuhan, mereka hanya akan menyukarkan diri mereka sendiri dengan terbiasa menjalani kehidupan yang bertentangan dengan ini, dan hanya Tuhan yang mengetahui sama ada mereka akan dapat mengatasi diri mereka sendiri kemudian. Bahkan jika mereka berjaya mengatasinya: apakah jenis persembahan kepada Tuhan itu—yang sakit, kurus, cacat anggota badannya, dan tidak utuh? Namun, walaupun semua ini berlaku, betapa jarangnya! Betapa jarangnya seseorang yang telah kehilangan kesuciannya berjaya memperolehinya semula! Betapa sukarnya bagi seseorang yang tidak pernah mengenali kehidupan yang berakhlak sejak kecil untuk bertaubat digambarkan dengan jelas, berdasarkan pengalamannya sendiri, oleh Santo Agustinus dalam *Pengakuan*-nya. 'Tahun-tahun mudaku,' katanya, 'kubuang dalam kecerobohan dan kenakalan, malah yang dilarang, dalam ketidakpatuhan dan mengabaikan ibu bapaku. Apabila remaja tiba, kerosakan moral bermula, dan dalam masa tiga tahun saya telah menjadi begitu rosak sehingga, untuk dua belas tahun berikutnya, saya terus berazam untuk memperbaiki diri—namun tidak menemui kekuatan untuk melaksanakannya. Malahan selepas saya membuat perubahan menuju perubahan hati yang tegas, saya masih teragak-agak selama dua tahun, menangguhkan penobatanku dari sehari ke sehari. Kehendak saya menjadi begitu lemah oleh nafsu-nafsu awal itu! Tetapi, susulan penobatan saya yang teguh dan penerimaan kasih karunia melalui pembaptisan suci, saya terpaksa menanggung perjuangan menentang nafsu-nafsu saya, yang dengan kuat menarik saya kembali ke cara hidup saya yang dahulu!'

Adakah hairan bahawa begitu sedikit yang diselamatkan di kalangan mereka yang menghabiskan masa muda mereka dengan cara yang tidak betul?! Contoh ini menunjukkan dengan jelas bahaya besar yang dihadapi oleh sesiapa sahaja yang tidak menerima bimbingan yang tepat semasa mudanya dan tidak memperdédikasikan diri mereka kepada Tuhan terlebih dahulu. Betapa besarnya berkat apabila menerima didikan yang kukuh dan benar-benar Kristian, memasuki zaman remaja dengan didikan itu, dan kemudian, dengan semangat yang sama, memasuki zaman dewasa.

Pada permulaan kehidupan Kristian melalui penyesalan

atau tentang taubat dan kembalinya orang berdosa kepada Tuhan

Bagaimana kehidupan Kristian bermula dalam sakramen penyesalan?

Permulaan kehidupan rahmat sebagai seorang Kristian terletak pada pembaptisan. Tetapi sedikit yang memelihara rahmat ini; kebanyakan orang Kristian kehilangannya. Kita melihat bahawa ada di antara mereka, dalam kehidupan sebenar, lebih kurang rosak, dengan kecenderungan jahat yang dibiarkan berkembang dan berakar dalam diri mereka. Pada yang lain, mungkin permulaan yang baik telah diletakkan, tetapi pada tahun-tahun awal remaja mereka, sama ada melalui kecenderungan mereka sendiri atau melalui godaan orang lain, mereka melupakannya, mula terbiasa dengan kejahatan, dan akhirnya menjadi biasa dengannya. Tiada seorang pun daripada mereka yang masih memiliki kehidupan Kristian yang sejati dalam diri mereka; mereka mesti memulainya semula. Iman suci kita menawarkan Sakramen Tobat untuk tujuan ini. 'Jika sesiapa berdosa, kita mempunyai seorang Peguam di hadirat Bapa, Yesus Kristus yang benar' (1 Yohanes 2:1). Jika kamu telah berdosa, kenalilah dosamu dan bertobatlah. Tuhan akan mengampuni dosa anda dan sekali lagi memberikan anda 'hati yang baru dan roh yang baru' (Yehezkiel 36:26). Tiada jalan lain: sama ada jangan berdosa, atau bertaubat. Malahan, berdasarkan bilangan besar mereka yang murtad selepas dibaptis, dapat dikatakan bahawa taubat telah menjadi satu-satunya sumber kehidupan Kristian yang sejati bagi kita.

Perlu difahami bahawa, dalam Sakramen Tobat, bagi sesetengah orang, anugerah kehidupan beranugerah—yang telahpun diterima dan aktif dalam diri mereka—hanya dihidupkan semula dan disemarakkan; bagi yang lain, permulaan kehidupan ini diletakkan, atau kehidupan ini dianugerahkan semula dan diterima. Kita akan menelitinya dari perspektif yang terakhir ini.

Dalam erti yang terakhir ini, ia adalah perubahan yang menentukan ke arah kebaikan, suatu pembalikan kehendak, berpaling daripada dosa dan berpaling kepada Tuhan, atau menyulutkan api semangat untuk keseronokan Tuhan semata-mata, dengan menolak diri sendiri dan segala yang lain. Apa yang paling mencirikan ia adalah pembalikan kehendak yang menyakitkan ini. Seseorang telah terbiasa dengan kejahatan; kini, seolah-olah, seseorang mesti merobek diri sendiri. Dia telah menyinggung Tuhan; kini dia harus terbakar dalam api penghakiman yang tidak memihak. Orang yang bertobat mengalami kesakitan seperti bersalin dan, dalam perasaan hatinya, dengan cara tertentu menyentuh azab neraka. Kepada Yeremia yang menangis, Tuhan memerintahkan dia untuk merobohkan dan membangunkan semula, dan menanam (Yer. 1:10). Dan roh pertobatan yang sedih itu dihantar oleh Tuhan ke atas bumi supaya, menembusi mereka yang menerimanya 'sampai kepada pembedaan antara jiwa dan roh, sendi dan sumsum' (Ibr. 4:12), ia dapat meruntuhkan manusia lama dan meletakkan asas untuk membina yang baru. Dalam jiwa yang bertaubat—kadang-kadang ketakutan, kadang-kadang harapan yang pudar, kadang-kadang kesengsaraan, kadang-kadang penghiburan yang tipis, kadang-kadang kengerian hampir berputus asa, kadang-kadang nafas penghiburan belas kasihan—perkara-perkara ini bergilir-gilir dan meletakkan atau mengekalkannya dalam keadaan reput, atau berpisah daripada kehidupan, sambil menantikan, bagaimanapun, penerimaan kehidupan yang baru.

Perkara ini menyakitkan, namun menyelamatkan, dan begitu tidak dapat dielakkan sehingga sesiapa yang belum mengalami titik perubahan yang menyakitkan sedemikian, belum lagi benar-benar hidup melalui penyesalan. Dan tiada harapan bahawa seseorang dapat membersihkan dirinya dalam segala hal tanpa melalui percubaan ini. Perlawanan yang teguh dan bersemangat terhadap dosa hanya timbul daripada kebencian terhadapnya; kebencian itu berpunca daripada kesedaran akan kejahatan yang dibawanya; dan kesedaran akan kejahatan yang dibawanya ini dialami dengan segala k -nya semasa titik perubahan yang menyakitkan ini dalam taubat. Hanya di sinilah seseorang merasakan dengan sepenuh hati betapa besarnya kejahatan dosa; hanya pada ketika itu mereka akan lari daripadanya seolah-olah daripada api Gehenna. Namun, tanpa ujian yang menyakitkan ini, walaupun seseorang memulakan usaha untuk membersihkan diri, mereka hanya akan melakukannya secara dangkal, lebih zahir daripada batin, lebih dalam perbuatan daripada dalam sikap; dan oleh itu hati mereka akan kekal kotor, seperti bijih yang belum ditapis.

Perubahan sedemikian dicapai dalam hati manusia oleh kasih karunia Ilahi. Hanya ini sahaja yang dapat mengilhami seseorang untuk mengangkat tangan mereka menentang diri sendiri, membunuh diri mereka dan mempersembahkan diri mereka sebagai korban kepada Tuhan. "Tiada seorang pun dapat datang kepada-Ku kecuali Bapa yang mengutus Aku menarik mereka" (Yohanes 6:44). 'Hati yang baru dan roh yang baru' diberikan oleh Tuhan sendiri (Yehezkiel 36:26). Manusia merasa kasihan pada dirinya sendiri. Setelah menjadi satu dengan daging dan dosa, dia telah menjadi satu dengan keduanya. Hanya kuasa luar yang lebih tinggi dapat memisahkannya dan membalikkan dia menentang dirinya sendiri.

Dengan demikian, transformasi orang berdosa terjadi melalui kasih karunia, namun bukan tanpa kehendak bebas. Dalam Pembaptisan, kasih karunia dianugerahkan kepada kita pada saat Sakramen ini diberikan; manakala kehendak bebas datang kemudian dan menerima apa yang telah diberikan itu dengan sepenuh hati. Namun, dalam pertobatan, kehendak bebas mesti mengambil bahagian dalam proses transformasi itu sendiri.

Perubahan ke arah yang lebih baik, iaitu taubat kepada Tuhan, nampaknya sepatutnya berlaku serta-merta atau dalam beberapa saat, seperti yang sering kali berlaku. Namun, dalam proses persediaannya, ia melalui beberapa peringkat, menandakan perpaduan antara kebebasan dengan rahmat, di mana rahmat menguasai kebebasan, dan kebebasan tunduk kepada rahmat—peringkat-peringkat yang diperlukan oleh setiap orang. Sesetengah orang melaluinya dengan cepat, manakala bagi yang lain proses itu mengambil masa bertahun-tahun. Siapa dapat menelaah segala yang berlaku di sini, terutamanya apabila cara rahmat bertindak ke atas kita begitu pelbagai dan keadaan orang-orang yang menjadi sasarannya tidak terhitung? Namun begitu, kita mesti menjangkakan bahawa, walaupun dengan segala kepelbagaian ini, terdapat satu susunan perubahan umum yang tunggal di sini, yang tidak dapat dielakkan oleh sesiapa pun. Setiap orang yang bertaubat adalah seseorang yang hidup dalam dosa—dan rahmat mengubah setiap orang sedemikian. Oleh itu, berdasarkan konsep keadaan orang berdosa secara umum dan hubungan antara kebebasan dan rahmat, kini adalah mungkin untuk menerangkan susunan ini dan mentafsirkannya melalui peraturan.

Keadaan Orang Berdosa

Firman Tuhan umumnya menggambarkan orang berdosa, yang memerlukan pembaharuan melalui pertobatan, sebagai tenggelam dalam tidur yang nyenyak. Ciri membezakan individu seperti ini bukanlah kejahatan yang nyata, tetapi ketiadaan semangat yang diilhamkan dan pengorbanan diri untuk menyenangkan Tuhan, disertai dengan penolakan yang tegas terhadap segala yang berdosa, — hakikat bahawa kesalehan bukanlah tumpuan utama dalam keprihatinan dan usaha mereka; bahawa, walaupun mereka prihatin tentang banyak perkara lain, mereka sama sekali tidak peduli terhadap keselamatan diri mereka sendiri, tidak menyedari bahaya yang mereka hadapi, tidak berusaha untuk menjalani kehidupan yang berakhlak, dan menjalani kehidupan yang dingin terhadap iman, walaupun kadangkala nampak lurus dan tidak bersalah di mata orang lain.

Ini adalah ciri umum. Secara khusus, inilah rupa seseorang yang tidak mempunyai kasih karunia.

Setelah berpaling dari Tuhan, seseorang memfokuskan diri kepada dirinya sendiri dan menjadikan dirinya sendiri sebagai matlamat utama dalam keseluruhan hidup dan aktivitinya. Ini sebahagiannya kerana, selain Tuhan, tiada yang lebih tinggi bagi mereka daripada diri mereka sendiri; tetapi terutamanya kerana, setelah sebelum ini menerima segala kelimpahan daripada Tuhan, dan kini telah dikosongkan daripada-Nya, mereka tergesa-gesa dan berusaha mencari cara untuk mengisi diri mereka sendiri. Kekosongan yang terbentuk dalam dirinya akibat berpaling dari Tuhan sentiasa menyulut dahaga yang tiada apa pun dapat memuaskan—sebuah dahaga yang tidak terhingga tetapi berterusan. Manusia telah menjadi jurang yang tiada dasar; dia berusaha dengan segala kekuatannya untuk mengisi jurang ini, namun dia tidak melihat mahupun merasakan sebarang kepuasan. Oleh itu, dia menghabiskan seluruh hidupnya dalam peluh, kesusahan dan kerja keras yang besar: terisi dengan pelbagai objek yang dia harapkan dapat melegakan dahaga yang menggerogotinya. Objek-objek ini menyerap segala perhatiannya, semua waktunya dan semua aktivitinya. Objek-objek itulah kebaikan utama yang dihidupinya sepenuh hati. Justeru, jelaslah mengapa seseorang, setelah menjadikan dirinya sendiri sebagai satu-satunya objek pencariannya, tidak pernah tenang dalam dirinya sendiri, tetapi sepenuhnya berada di luar dirinya, dalam perkara-perkara yang dicipta atau diada-adakan oleh kesombongan. Dia telah berpaling dari Tuhan, Yang adalah kesempurnaan segala-galanya; dia sendiri kosong; dia dibiarkan, seolah-olah, untuk tumpah ke dalam pelbagai perkara yang tidak berkesudahan dan hidup di dalamnya. Demikianlah, orang berdosa itu mendambakan, mengambil berat, dan menyibukkan dirinya dengan benda-benda di luar dirinya dan Tuhan, dengan pelbagai perkara. Inilah sebabnya satu ciri kehidupan berdosa ialah, di tengah-tengah keteledoran terhadap keselamatan, mengambil berat tentang banyak perkara dan kebimbangan yang berlebihan (lih. Lukas 10:41).

Nuansa dan perbezaan kebimbangan berlebihan ini bergantung kepada sifat kekosongan yang terbentuk dalam jiwa. Kekosongan fikiran yang telah melupakan Zat Yang Maha Segala menimbulkan keinginan untuk ilmu yang luas, untuk penyelidikan, untuk penyiasatan, dan untuk sifat ingin tahu. Kosongnya kehendak, setelah kehilangan Pemilik Yang Maha Segala, menghasilkan pelbagai keinginan, suatu usaha untuk memiliki banyak perkara atau untuk pemerintahan sejagat, supaya segala-galanya berada di bawah kehendak kita, di tangan kita—inilah cinta kepada diri sendiri. Kosongnya hati, setelah kehilangan keseronokan dalam Zat Yang Maha Segala, menimbulkan dahaga terhadap pelbagai kenikmatan, atau pengejaran terhadap objek-objek yang tidak terhitung di mana kita berharap dapat menemui kepuasan pancaindera kita, sama ada yang dalaman mahupun luaran. Demikianlah, orang berdosa yang sentiasa sibuk mengejar ilmu, harta benda dan keseronokan, bergembira, memiliki dan mencubanya. Ini adalah kitaran di mana dia terperangkap sepanjang hidupnya. Rasa ingin tahu memanggil; hati merindui untuk merasai kemanisan dan menawan kehendak. Sesiapa pun boleh melihat sendiri bahawa ini benar dengan memerhati pergerakan jiwa mereka sendiri walaupun hanya untuk sehari.

Si pendosa akan terus kekal dalam kitaran ini jika dia dibiarkan mengikut kehendaknya sendiri: begitulah fitrah kita apabila kita diperhambakan oleh dosa. Namun kitaran ini diperbesarkan seribu kali ganda dan menjadi jauh lebih kompleks oleh hakikat bahawa si pendosa tidak bersendirian. Terdapat satu dunia orang yang melakukan perkara itu—yang menyeksa, yang memuaskan nafsu, yang mengumpul kekayaan—yang, dalam semua aspek ini, telah menyusun amalan-amalan ini, menetapkannya dalam undang-undang, dan menjadikannya satu keperluan bagi semua yang tergolong dalam lingkungan mereka; yang, melalui pergaulan sesama sendiri, tidak dapat dielakkan bertembung, bergesel antara satu sama lain, dan dalam geseran ini hanya meningkatkan keterbukaan, pemuasan nafsu dan keseronokan mereka beribu-ribu, beratus-ratus dan beribu-ribu kali ganda, menempatkan segala kebahagiaan, kenikmatan dan kehidupan dalam kebinasaan mereka. Inilah dunia yang sia-sia, di mana usaha, adat, peraturan, hubungan, bahasa, hiburan, dan konsepnya—segala-galanya, dari yang paling kecil hingga yang paling besar—dipelihara oleh semangat tiga anak perlindungan berlebihan yang disebut tadi, dan merupakan kebinasaan yang tiada harapan bagi semangat orang yang cintakan keamanan. Hidup dalam kesatuan hidup dengan seluruh dunia ini, setiap pendosa terjerat dalam sarang laba-laba seribanya, dibalut dalamnya begitu dalam sehingga dia sendiri tidak kelihatan lagi. Beban yang berat terletak di atas keseluruhan diri pendosa yang berorientasikan duniawi dan di setiap bahagiannya, sehingga dia kekurangan kekuatan untuk membuat pergerakan sekecil mana pun yang bertentangan dengan cara dunia, kerana berbuat demikian seolah-olah memaksanya mengangkat beban seribu pood. Itulah sebabnya tiada siapa yang memikul tugas yang mustahil itu, malah tiada siapa pun yang terfikir untuk mencubanya; sebaliknya, setiap orang hidup, bergerak di sepanjang jalan di mana mereka telah jatuh.

Untuk menambahkan lagi kesukaran, dunia ini mempunyai rajanya sendiri, yang paling mahir dalam tipu daya, kejahatan dan pengalaman dalam penipuan. Melalui daging dan materialiti yang menjadikan jiwa tercampur selepas Kejatuhan, dia mempunyai akses sepenuhnya kepadanya; dan, apabila mendekat, dia membangkitkan dalam diri jiwa itu, dengan pelbagai cara, rasa ingin tahu, pemuasan nafsu dan pemenuhan diri; dengan pelbagai tipu dayanya dia menahan mereka terperangkap tanpa jalan keluar; melalui pelbagai godaan dia membimbing mereka merangka rancangan untuk memenuhi keinginan ini, dan kemudian sama ada membantu mereka melaksanakannya, atau memusnahkan mereka dengan mencadangkan rancangan lain yang lebih kuat—semuanya dengan satu tujuan: memanjangkan dan mendalamkan kediaman mereka dalam keadaan-keadaan ini. Inilah yang membentuk silih bergantinya malapetaka dan kejayaan duniawi, yang tidak diberkati oleh Tuhan. Pangeran ini mempunyai sekumpulan besar hamba, roh-roh jahat yang tunduk kepadanya. Pada setiap saat mereka meluncur pantas merentasi seluruh dunia yang didiami manusia, menabur perkara tertentu di sini dan di sana, menjerat mereka yang terperangkap dalam sarang dosa, memperbaharui ikatan yang telah melemah atau terputus — dan, yang paling utama, memastikan tiada siapa pun terfikir untuk membebaskan diri daripada ikatan mereka dan melangkah ke arah kebebasan. Dalam kes yang kedua, mereka segera berkumpul mengelilingi jiwa yang sesat itu, pertama seorang demi seorang, kemudian dalam pasukan kecil dan legiun, dan akhirnya sebagai satu tentera besar—dengan pelbagai rupa dan cara—untuk menyekat semua laluan lolos, memperbaharui benang dan jaring, dan, untuk menggunakan metafora lain, menolak semula ke dalam jurang mereka yang telah mula memanjat keluar daripadanya di sepanjang lerengnya yang curam. Kerajaan roh tidak kelihatan ini mempunyai tempat-tempat istimewa—tahta—di mana rancangan dirangka, perintah dikeluarkan, dan laporan diterima, disertai dengan persetujuan atau teguran terhadap mereka yang terlibat. Inilah 'kedalaman Syaitan', menurut kata-kata Santo Yohanes Teologian. Di bumi, dalam lingkungan pengikut manusia mereka, tempat-tempat ini adalah pakatan penjahat dan individu yang rosak akhlak, terutamanya orang yang tidak beriman dan penista agama, yang melalui perbuatan, kata-kata dan tulisan mereka, menyebarkan kegelapan dosa di mana-mana dan menggelapkan cahaya Tuhan. Alat yang mereka gunakan untuk menyatakan kehendak dan kuasa mereka di sini ialah keseluruhan adat duniawi yang dipenuhi unsur-unsur berdosa, yang sentiasa memperdaya dan mengalihkan perhatian daripada Tuhan.

Demikianlah hakikat alam dosa! Setiap pendosa sepenuhnya berada di dalamnya, namun utamanya terfokus pada satu perkara tertentu. Dan perkara ini, pada zahirnya, kadangkala kelihatan boleh ditoleransi, malah terpuji. Satan hanya mempunyai satu keprihatinan: apa sahaja yang memenuhi seseorang sepenuhnya—di mana kesedaran, perhatian dan hatinya tertumpu—hendaklah bukan Tuhan semata-mata dan secara eksklusif, tetapi sesuatu di luar-Nya; supaya, dengan berpegang padanya dengan akal, kehendak dan hati mereka, mereka menjadikannya ganti Tuhan dan hanya memikirkannya, mencarinya, bersukacita padanya dan memilikinya. Di sini, bukan sahaja nafsu daging dan emosi yang , tetapi juga perkara yang kelihatan terhormat—seperti kecendekiaan, kesenian, dan urusan duniawi—boleh menjadi ikatan yang digunakan Syaitan untuk menahan orang berdosa yang dibutakan dalam wilayahnya, menghalang mereka daripada sedar.

Jika seseorang melihat orang berdosa itu, pada sikap dan keadaannya yang dalam, akan menjadi nyata bahawa, walaupun kadangkala dia memiliki banyak pengetahuan, dia buta terhadap urusan Tuhan dan terhadap perkara keselamatannya sendiri; bahawa, walaupun dia sentiasa dibelenggu masalah dan kebimbangan, dia tidak aktif dan cuai apabila tiba masanya untuk memastikan keselamatannya; bahawa walaupun dia sentiasa mengalami sama ada kegelisahan atau kegembiraan di dalam hatinya, dia sama sekali tidak peka terhadap segala hal rohani. Dalam hal ini, semua kuasa dirinya dibelenggu oleh dosa, dan orang berdosa dicirikan oleh kebutaan, kemalasan dan ketidakpekaan. Dia tidak melihat keadaannya, dan oleh itu tidak menyedari bahaya situasinya; dia tidak merasakan bahaya itu menimpanya, dan oleh itu tidak peduli untuk menyingkirkannya. Malah tidak terlintas dalam fikirannya bahawa dia perlu berubah dan diselamatkan. Dia mempunyai keyakinan yang lengkap dan tidak tergoyahkan bahawa dia berada di tempat yang sepatutnya, bahawa dia tidak mempunyai apa-apa yang perlu diidamkan, dan bahawa segala-galanya harus kekal seperti sedia kala. Oleh itu, dia menganggap sebarang peringatan tentang cara hidup yang berbeza sebagai tidak perlu baginya; dia tidak menghiraukannya, malah tidak dapat memahami tujuannya—dia menjauhinya dan melarikan diri daripadanya.

Karya Anugerah Allah

Kita telah mengatakan bahawa seorang berdosa adalah seperti seseorang yang tenggelam dalam tidur yang lena. Seperti juga seseorang yang tidur nyenyak, tidak kira apa bahaya yang mungkin menghampiri, tidak akan terjaga sendiri mahupun bangun melainkan ada orang dari luar yang datang dan membangunkannya—demikian juga, seseorang yang tenggelam dalam tidur dosa tidak akan sedar mahupun bangun melainkan anugerah Ilahi datang membantunya. Melalui rahmat Tuhan yang tiada batas, ia sedia untuk semua, sampai kepada setiap orang, dan memanggil dengan jelas kepada setiap satu: 'Bangunlah, hai orang yang tidur, bangkitlah dari antara orang mati, dan Kristus akan bercahaya atasmu' (Efe. 5:14).

Perbandingan ini antara orang berdosa dan orang yang sedang tidur menyediakan kerangka kerja untuk pemeriksaan menyeluruh tentang mereka berpaling kepada Tuhan. Iaitu: orang yang sedang tidur itu terjaga, bangun, dan bersiap untuk menjalankan urusannya. Dan orang berdosa yang bertaubat dan kembali kepada Tuhan terjaga daripada lena dosanya, berazam untuk berubah (bangkit) dan akhirnya, dianugerahkan kuasa untuk kehidupan baru melalui Sakramen Tobat dan Komuni Suci (siap untuk bertindak). Dalam perumpamaan Anak yang Berfoya-foya, detik-detik ini digambarkan sebagai berikut: 'sedar diri'—dia menyedari kesalahannya; 'Aku akan bangun dan pergi'—dia bertekad meninggalkan kehidupan lamanya; dan 'dia bangun dan pergi'; dan dia berkata kepada bapanya: 'Aku telah berdosa'—penyesalan; dan bapanya membalutnya dengan pakaian yang indah (pembenaran dan pengampunan dosa) dan menyediakan jamuan untuknya (Komuni Suci) (Lukas 15:11–32).

Oleh itu, terdapat tiga peringkat dalam pembalikan orang berdosa kepada Tuhan: 1) kebangkitan daripada lena dosa; 2) pendakian kepada azam untuk meninggalkan dosa dan mendedikasikan diri untuk pelayanan Tuhan; 3) dikaruniai kuasa dari atas untuk tugas ini melalui Sakramen Tobat dan Komuni Suci.

Pembangkitan orang berdosa daripada lena dosa

Pembangkitan orang berdosa adalah tindakan rahmat Tuhan dalam hatinya, yang akibatnya dia, seperti orang yang terjaga dari tidur, melihat kejahatan dosanya, merasakan bahaya keadaannya, mula merasa takut bagi dirinya, dan memikirkan bagaimana untuk menyingkirkan malapetaka itu dan diselamatkan. Sebelumnya, dia buta, tidak peka dan cuai terhadap keselamatan; kini dia melihat, merasakan dan mengambil berat. Tetapi ini belum merupakan perubahan, hanya kemungkinan perubahan dan panggilan kepadanya. Di sini, kasih karunia hanya berkata kepada orang berdosa: 'Lihat ke mana kamu telah berakhir; kini, ambil langkah-langkah menuju keselamatan.' Ia hanya membebaskannya daripada ikatan kebiasaannya, menempatkannya dan mengekalkannya di luarnya, sekaligus memberinya peluang untuk memilih kehidupan yang benar-benar baharu dan komited kepadanya. Jika dia mengambil kesempatan ini, maka semakin baiklah baginya; jika tidak, dia akan dibuang sekali lagi, dan akan sekali lagi tenggelam dalam lena yang sama dan jurang kemusnahan yang sama.

Anugerah Tuhan mencapai ini dengan mendedahkan kepada minda dan hati seseorang akan kesia-siaan dan aib terhadap apa yang mereka tekuni dan hargai sangat tinggi. Seperti Firman Allah 'menembusi sehingga ke pembahagian jiwa dan roh, sendi dan sumsum' (Ibr. 4:12), demikian juga kasih karunia menembusi pembahagian hati dan dosa, dan meruntuhkan , persatuan dan gabungan mereka yang tidak sah. Kita telah melihat bahawa orang berdosa, dengan seluruh dirinya, turun ke dalam satu alam di mana prinsip, konsep, pertimbangan, peraturan, adat, keseronokan, dan perintah—serta segala-galanya—sangat bertentangan dengan kehidupan rohani sejati yang telah ditakdirkan untuk manusia. Namun, setelah jatuh ke dalam alam ini, dia tidak kekal di situ secara terasing atau terputus, tetapi, meresapi segala-galanya, menyatu dengan semua perkara: dia hadir sepenuhnya dalam segala-galanya. Oleh itu, adalah semula jadi baginya untuk tidak mengetahui atau bahkan membayangkan apa-apa yang bertentangan dengan tatanan ini, mahupun mempunyai sebarang simpati terhadapnya. Alam rohani sepenuhnya tertutup baginya. Oleh itu, jelaslah bahawa pintu taubat hanya boleh dibuka dengan syarat bahawa tatanan kehidupan rohani dinyatakan dengan sepenuhnya di hadapan kesedaran orang berdosa—dan bukan sekadar dinyatakan, tetapi juga menyentuh hati; manakala tatanan kehidupan berdosa dipermalukan, ditolak dan dibiarkan hancur—juga di hadapan kesedaran dan perasaannya. Hanya ketika itulah keinginan untuk meninggalkan yang pertama dan memasuki yang kedua dapat timbul. Semua ini dicapai dalam satu perbuatan rahmat Tuhan yang membangkitkan hati orang berdosa.

Dalam cara kerjanya, rahmat yang membangkitkan Tuhan sentiasa mengambil kira bukan sahaja ikatan yang menahan orang berdosa, tetapi juga keadaan khusus orang berdosa itu. Dalam hal ini, terutamanya, seseorang mesti mengambil kira perbezaan dalam cara kerja kasih karunia yang ditunjukkannya apabila bertindak ke atas mereka yang belum pernah tergerak, dan ke atas mereka yang telah mengalami pergerakan ini. Bagi seseorang yang belum pernah sekali pun tergerak, ia diberikan, seolah-olah, sebagai suatu anugerah, sebagai kasih karunia sejagat, awal atau panggilan. Tiada apa-apa yang boleh dituntut daripadanya terlebih dahulu, kerana seluruh kewujudannya tertumpu ke arah yang salah. Tetapi bagi seseorang yang telah tergerak, yang telah mengetahui dan merasai apa itu kehidupan dalam Kristus, dan yang sekali lagi tunduk kepada dosa, pergerakan ini tidak diberikan sebagai anugerah percuma. Sesuatu dituntut daripadanya terlebih dahulu. Dia mesti, seolah-olah, masih berusaha dan merayunya; bukan sekadar menginginkannya, tetapi juga berusaha untuk menarik getaran yang penuh rahmat ini—orang seperti itu, yang mengenang kembali keadaannya yang teratur sebagai orang Kristian dahulu, sering kali merindukannya sekali lagi, namun gagal menguasai dirinya; dia ingin memperbaiki cara hidupnya, tetapi tidak dapat menahan diri atau mengatasi dirinya sendiri. Dia berada dalam keadaan tidak berdaya yang mengharukan, diserahkan kepada keadaannya sendiri kerana dia sendiri telah meninggalkan anugerah itu sebelum ini, 'sesudah menyedihkan Roh kurnia dan tidak menghina darah Anak Allah' (Ibr. 10:29). Kini dia disadarkan betapa besarnya kuasa yang penuh kurnia ini, tepat kerana ia tidak diberikan dengan mudah. Mencari dan berusaha, dan melalui kesukaran untuk memperolehinya, belajar untuk menghargainya. Orang seperti ini mendapati dirinya dalam keadaan yang agak menyeksakan: dia dahaga tetapi tidak terpuaskan, dia kelaparan tetapi tidak terpelihara, dia mencari tetapi tidak menemui, dia berusaha tetapi tidak menerima. Sesetengah orang dibiarkan dalam keadaan ini untuk masa yang sangat, sangat lama, sehingga mereka merasakan, seolah-olah, penolakan Tuhan, seolah-olah Tuhan telah melupakan dan membuang mereka, menyerahkan mereka kepada kutukan, seperti tanah yang telah disirami berkali-kali oleh hujan yang turun di atasnya namun tetap tandus (lihat Ibr. 6:7–8). Tetapi kelewatan kasih karunia yang menyentuh hati pencari itu hanyalah satu ujian. Apabila tempoh ujian itu berlalu, Roh yang membangkitkan turun sekali lagi kepadanya, sebagai pengiktirafan terhadap kesusahannya dan pencariannya yang sungguh-sungguh, sama seperti ia turun dengan bebas kepada yang lain (sebagai satu anugerah – Peny.). Cara operasi anugerah keselamatan ini menunjukkan kepada kita: a) pekerjaan luar biasa anugerah Tuhan dalam membangkitkan orang berdosa, dan b) susunan biasa untuk memperoleh anugerah yang membangkitkan itu.

Kerja luar biasa anugerah Tuhan dalam membangkitkan orang berdosa daripada lena berdosa mereka

Bagi mereka yang menjalani kehidupan dalam kasih karunia, adalah penting bagi keselamatan jiwa mereka untuk mengetahui tindakan-tindakan ini, supaya, dengan melihat keprihatinan besar Tuhan terhadap orang berdosa, mereka dapat memuliakan kasih karunia-Nya yang tidak terkatakan dan diinspirasikan oleh harapan pertolongan dari atas untuk setiap pekerjaan baik. Bagi mereka yang mencari kebaikan Ilahi, amatlah perlu bagi mereka untuk mengetahui tindakan-tindakan ini, kerana dalam tindakan-tindakan inilah ciri-ciri inspirasi yang dipenuhi rahmat dinyatakan dengan lebih jelas daripada mana-mana tempat lain; kita mesti benar-benar sedar dan memahami ciri-ciri ini untuk menentukan sama ada apa yang kita alami adalah inspirasi yang dipenuhi rahmat, — dan jika seseorang sudah bertindak, sama ada mereka bertindak atas dorongan yang penuh kasih karunia atau atas semangat yang dihasilkan sendiri. Kehidupan Kristian yang sejati ialah kehidupan yang dijalani oleh kasih karunia. Kehidupan yang dihasilkan sendiri, walau betapa indahnya ia kelihatan dan betapa rapatnya ia berpegang pada bentuk-bentuk kehidupan Kristian, tidak akan pernah menjadi Kristian. Permulaannya terletak pada suatu pergerakan yang dipenuhi rahmat; sesiapa yang menghiraukannya tidak akan kemudiannya terhalang daripada mendapat petunjuk dan persaudaraan yang dipenuhi rahmat pada setiap masa, selagi mereka kekal setia kepada dorongan itu. Inilah sebabnya kita mesti mengesahkan dengan jelas untuk diri kita sendiri sama ada terdapat, atau pernah terdapat, suatu pergerakan yang dipenuhi rahmat dalam diri kita. Untuk memenuhi keperluan ini, seseorang mungkin berkata: nilai diri anda berdasarkan ciri-ciri dorongan yang dipenuhi rahmat yang nyata dalam keadaan luar biasa , kerana ia adalah sama sama ada dalam keadaan luar biasa mahupun dalam perjalanan hidup biasa — cuma dalam keadaan pertama ia nyata dengan lebih hidup, lebih jelas dan lebih nyata.

Seperti yang telah dinyatakan, semasa suatu pergerakan yang dipenuhi rahmat, keseluruhan tatanan yang telah ditetapkan dalam kesedaran seseorang—yakni kehidupan yang mementingkan diri sendiri dan berdosa—segera hancur, dan satu tatanan Ilahi yang berbeza dan lebih baik—tatanan yang benar dan penuh kebahagiaan—terzahir di hadapan seseorang. Secara ringkas, tatanan ini boleh digambarkan seperti berikut: Tuhan, yang disembah dalam Tritunggal Mahakudus, yang menciptakan dunia dan memeliharanya, menyelamatkan kita yang berdosa dalam Tuhan Yesus Kristus, oleh kasih karunia Roh Kudus, di bawah bimbingan dan perlindungan Gereja Kudus, melalui kehidupan yang penuh ujian dan penderitaan di dunia ini, yang membawa kepada kebahagiaan abadi yang tiada berkesudahan dalam kehidupan yang akan datang. Ia menyatukan individu, peristiwa, institusi, dan prinsip-prinsip yang mengatur segala-galanya. Seluruh tatanan ini terukir dengan jelas dalam jiwa manusia berdosa oleh perbuatan kasih karunia; dan, dengan menzahirkan secara menonjol perbezaan antara tatanan itu dan dirinya sendiri—dengan segala tabiinya—serta segala perkara yang sebelum ini menjadi kehidupannya dan kebahagiaannya, sedangkan dia sepatutnya berada dalam keserasian dan keseragaman yang sempurna dengannya, ia menyentaknya dengan mendalam. Setiap aspeknya berfungsi sebagai celaan dan kecaman kepada individu atas kebodohan dan ketidakterusterangan mereka dahulu, yang menjadi lebih menonjol kerana, pada masa yang sama, roh menyedari betapa remeh dan tidak berharganya tatanan berdosa yang lama itu. Di bawah pengaruh ini, hati dibebaskan daripada ikatan lamanya dan berdiri bebas, dan oleh itu bebas untuk memilih cara hidup yang baru. Inilah had kesan pergerakan yang penuh kasih karunia itu. Ia memusnahkan dalam fikiran dan hati segala yang lama—yang paling buruk—dan mempersembahkan dengan jelas hanya yang baru—yang terbaik, meninggalkan individu dalam keadaan ini, terpukau, bebas untuk memilih yang baru atau kembali kepada yang lama. Perlu diperhatikan bahawa pergerakan yang penuh kasih karunia itu sentiasa disertai dengan rasa tewas dan sejenis ketakutan; adakah kerana ia tiba-tiba, seolah-olah tanpa disangka, menangkap orang berdosa di persimpangan hidup, seperti seorang penjenayah, dan membawanya ke hadapan penghakiman Tuhan yang tidak dapat dielakkan; atau adakah kerana tatanan baru yang dinyatakan dalam fikiran itu benar-benar baharu baginya dan bertentangan dengan yang lama, — dan bukan sahaja baru, tetapi sempurna dalam segala hal dan sumber kebahagiaan, manakala dalam yang pertama, yang tidak berharga itu, tiada apa-apa selain kesedihan hati dan semangat yang patah.

Walau bagaimanapun, titik permulaan bagi semua amalan baik yang timbul daripada dorongan yang penuh rahmat ialah kesedaran hidup tentang tatanan Ilahi yang baharu ini. Berdasarkan konsep ini, marilah kita mengimbau semua pengalaman lalu tentang tindakan yang penuh rahmat ini. Kesedaran tentang tatanan baharu kewujudan dan kehidupan ini timbul dengan dua cara: (a) kadangkala tatanan itu sendiri, sama ada keseluruhannya atau sebahagiannya, dipersembahkan secara nyata dan dapat dirasai oleh orang berdosa yang bertaubat melalui peristiwa itu sendiri; (b) pada masa lain, roh seseorang ditarik ke dalamnya dan merasainya secara batin.

A. Tuhan Yang Maha Pengasih memperlihatkan dunia Ilahi-Nya—di mana roh kita ditakdirkan untuk berdiam—ke dalam fikiran orang yang sedang bertaubat dengan pelbagai cara. 1) Seringkali, untuk tujuan ini, Dia muncul secara peribadi, dapat dilihat dalam suatu bentuk, sama ada ketika seseorang sedang sedar atau dalam mimpi. Demikianlah Dia muncul kepada Rasul Paulus semasa perjalanannya ke Damsyik, kepada Konstantinus Agung (21 Mei), kepada Eustathius Plakides (20 September), kepada Neanias yang sedang dalam perjalanan untuk menindas orang Kristian (iaitu Prokopius, Martir Agung; 8 Julai), kepada Patermufius dalam mimpi (9 Julai) dan kepada ramai yang lain. 2) Kadang-kadang Dia berkenan menghantar pelbagai sosok dari dunia lain, sama ada secara langsung atau dalam mimpi, dalam rupa-Nya sendiri atau dalam wujud lain. Demikianlah, Ibu Tuhan telah muncul berkali-kali, sama ada sendirian, atau bersama Anak Ilahi yang Kekal, atau ditemani oleh orang-orang suci—satu, dua atau ramai: contohnya, Santa Katarina Sang Dermawan (24 November) diyakinkan melalui penampakan Ibu Tuhan kepadanya dalam mimpi bersama Anak Ilahi yang Kekal, yang bertunangan dengannya sebagai mempelai-Nya.

Malaikat telah muncul pada banyak kesempatan, sama ada secara bersendirian mahupun dalam rombongan besar: contohnya, Santo Andrew si Bodoh demi Kristus (2 Oktober) diperlihatkan dalam mimpi seluruh rombongan malaikat suci berbeza dengan gerombolan kuasa gelap; orang-orang suci juga telah muncul pada banyak kesempatan: contohnya, Santo Mitrophan muncul kepada seorang doktor Lutheran, kepada seorang gadis sakit, dan kepada ramai yang lain. 3) Kadang-kadang dunia itu sendiri—dan terutamanya tatarannya dan, seolah-olah, prinsip-prinsip asasnya—digambarkan di hadapan minda yang tidak sedar dalam suatu imej yang menarik, seperti yang jelas daripada kes yang telah disebut mengenai Santo Andrew si Bodoh demi Kristus dan daripada banyak contoh lain, di mana mereka yang bertaubat ditunjukkan sama ada kediaman yang penuh kebahagiaan orang-orang benar, seperti kepada raja India dan saudaranya, selepas Santo Tomas Rasul (6 Oktober) telah membahagikan wang yang diberikan kepadanya untuk membina rumah kepada orang miskin; atau penyeksaan dahsyat orang berdosa, seperti dalam kes Isichius si Chorivite (3 Oktober, Prologue); atau prosiding Penghakiman Terakhir, seperti dalam kes Peter tukang roti, yang melemparkan sepotong roti ke muka seorang gelandangan; atau renungan mendalam tentang kematian dan nasib yang menyusulnya ditekankan kepada mereka, seperti dalam kes Putera Joasaph (19 November), Santo Klemens (25 November) dan seorang pemuda yang hidup sesat, yang diwarisi oleh bapanya yang sedang nazak arahan untuk mengunjungi setiap petang bilik di mana bapanya sedang nazak. 4) Kadang-kadang seseorang dibenarkan merasakan dengan nyata suatu kuasa ghaib tertentu yang beroperasi di tengah-tengah kekuatan dan fenomena yang kelihatan, namun jelas berbeza daripada mereka dan bersumber daripada dunia lain. Ini termasuk semua mukjizat secara amnya, yang jumlahnya mustahil untuk dihitung. Dan Penyelamat berkata bahawa orang yang tidak percaya tidak akan percaya melainkan mereka melihat tanda-tanda. Kebanyakan daripada ini dinyatakan selepas Kristus Penyelamat, pada zaman awal Kristian oleh para Rasul, dan selepas mereka oleh para syahid suci. Kehadiran menakjubkan kuasa tidak kelihatan Tuhan di sini sering membawa kepada penukaran seluruh kampung dan bandar, tetapi tidak pernah sepenuhnya sia-sia. Darah para syahid benar-benar terletak di asas Gereja… Terdapat juga contoh di mana kuasa Tuhan menzahirkan diri secara langsung, tanpa perantaraan manusia, seperti dalam penobatannya Maryam dari Mesir (1 April), atau melalui objek suci, ikon, relik dan seumpamanya. Demikianlah, penobatan orang Yahudi di Virite berlaku melalui penzahiran keajaiban pada ikon Penyaliban Tuhan. Dalam semua manifestasi sedemikian, kesedaran—yang terjerat oleh pelbagai objek dan tipu daya dunia, dan terperangkap tidak dapat lolos dalam alam yang kelihatan, yang bersifat deria, dan yang luaran— — segera terlepas daripada ikatan-ikatannya oleh suatu penglihatan yang menakjubkan, tidak dijangka dan tiba-tiba tentang makhluk dan kuasa yang lebih tinggi daripada alam ghaib tertentu, dan dilemparkan ke dalam satu tatanan kewujudan dan kehidupan yang berbeza, di mana, dengan rasa kagum, ia terus kekal. Apa yang berlaku di sini adalah sama seperti apabila elektrik diinduksi dalam satu badan oleh elektrik badan lain. Badan yang kedua itu merentap badan yang pertama daripada ikatan materi dan, setelah menariknya ke permukaan, menahannya di hadapannya.

B. Roh kita, seperti yang telah kita lihat, diselubungi dan dibantutkan oleh pelbagai lapisan penutup. Namun, oleh fitrahnya ia adalah penyaksi kepada Tertib Ilahi. Keupayaannya untuk ini sedia untuk menzahirkan dirinya serta-merta dan memang memperlihatkan kekuatannya sebaik sahaja halangan yang membelenggu ia diangkat. Oleh itu, untuk membangkitkan roh yang tertidur dalam diri manusia dan membawanya kepada renungan tentang Tertib Ilahi, rahmat Tuhan sama ada a) bertindak ke atasnya secara langsung dan, dengan memenuhinya dengan kekuatan, membolehkannya memecahkan ikatan yang menahannya, atau b) bertindak secara tidak langsung, menyingkap hijab dan jerat daripadanya dan dengan itu memberinya kebebasan untuk berada dalam keadaan yang sepatutnya.

1. Rahmat Ilahi yang maha hadir dan meliputi segalanya bertindak secara langsung ke atas roh manusia, mencetak ke atasnya pemikiran dan perasaan yang memisahkannya daripada segala perkara yang terbatas dan mengarahkannya kepada dunia lain yang lebih baik, walaupun ia tidak kelihatan dan tidak diketahui. Satu ciri biasa pergerakan ini ialah ketidakpuasan terhadap diri sendiri dan keseluruhan kewujudan seseorang, serta kerinduan terhadap sesuatu. Seseorang menjadi tidak puas hati dengan apa sahaja yang mengelilinginya—sama ada kebajikan dirinya sendiri mahupun apa yang dimilikinya, walaupun ia adalah khazanah yang tidak terhitung—dan berjalan seolah-olah terpukul oleh kesedihan. Tidak menemui ketenangan dalam apa pun yang kelihatan, mereka berpaling kepada yang tidak kelihatan dan menerimanya dengan mudah, dengan ikhlas menjadikannya milik mereka dan menjadikan diri mereka sebahagian daripadanya. Ramai yang tertanya-tanya bagaimana semua ini akan berakhir dan ke mana ia akan membawa, meninggalkan segala-galanya dan mengubah bukan sahaja perasaan dan tingkah laku mereka, tetapi juga cara hidup mereka sepenuhnya. Terdapat contoh di mana ketidakpuasan sedemikian dinyatakan terutamanya dalam bidang intelektual, seperti dengan Justin Sang Filsuf (1 Jun), yang mencari di atas segalanya cahaya visi Zat Ilahi; kadangkala dalam bidang emosi, seperti dengan Augustine (yang Berbahagia; 15 Jun — Ed.), yang di atas segala-galanya mencari keamanan untuk hatinya yang gelisah; dan kadangkala—walaupun lebih kerap—dalam bidang aktif, dalam hati nurani, seperti dalam kes perompak Musa (Murin; 28 Ogos — Ed.) dan Daud (dari Hermopolis; 6 September — Ed.). Terdapat banyak contoh di mana ruang suci dalaman roh tiba-tiba diterangi, kerinduan tertanam, dan roh tertarik ke tempat lain (ke tempat lain — Ed.). 'Kamu tidak tahu dari mana ia datang atau ke mana ia pergi,' kata Tuhan mengenai hal ini (Yohanes 3:8). Seringkali roh dihidupkan semula oleh peringatan tentang masa lalu. Demikianlah Maryam, keponakan Abraham Sang Pertapa (29 Oktober), dan Teofilus, pemungut gereja dan murid Santo Yohanes Teologus, yang telah tersesat ke dalam kehidupan sebagai perompak, bertobat. Dari suatu tempat di dalam diri, suatu suara jelas berbicara kepada hati nurani: 'Ingatlah dari mana kamu telah jatuh!' (Wahyu 2:5) — dan ia menyentak orang yang lupa itu dengan sangat kuat. Ini merangkumi semua pertobatan susulan kesilapan masa muda. Tiada keraguan bahawa perubahan sedemikian disediakan dari jauh oleh tauladan Tuhan melalui pelbagai keadaan yang menjadikan seseorang cenderung menerima pengaruh yang penuh rahmat; oleh itu, walaupun di sini, kesegeraan hanyalah bersifat relatif. Tetapi, di sisi lain, seseorang juga mesti menyedari bahawa setiap pergerakan yang dipenuhi rahmat menzahirkan dirinya dalam pergerakan dan kebangkitan semangat kita. Rahmat, walaupun bertindak melalui cara yang nyata, sentiasa menyentuh semangat secara tidak kelihatan dan langsung, menariknya daripada ikatan yang menindasnya ke dalam cahaya Tuhan, ke dalam alam kehidupan ilahi.

Semua cara yang disebut di sini bertujuan untuk memecahkan ikatan roh. Bebaskan roh, berikan kebebasan kepadanya, dan ia akan mengalir dengan sendirinya kembali ke sumbernya — kepada Tuhan. Ikatan roh, seperti yang telah kita lihat, adalah tiga, iaitu: a) keseronokan diri, b) dunia, c) syaitan. Terhadap ikatan inilah tindakan pemusnahan daripada rahmat yang membangkitkan roh ditujukan.

Ikatan yang paling dekat dengan roh ialah ikatan pemuasan diri menyeluruh, yang nyata dalam sifat jiwa haiwan kita. Ia merupakan titik sentuhan bagi ikatan lain juga—iaitu yang berpunca daripada dunia dan syaitan. Oleh itu, memecahkannya amat penting, walaupun ia sangat sukar dan kompleks. Kerana, memandangkan orang yang belum bertaubat hidup sepenuhnya menurut sifat jiwanya yang kebinatangan, ikatan di pihak ini berkembang dan berselirat dengan pelbagai cara merentasi ruang yang sebegitu luasnya seperti jangkauan kehidupan jiwa kebinatangan itu. Untuk memahami bagaimana ikatan-ikatan ini diputuskan, seseorang mesti ingat bahawa apa sahaja yang dipegang oleh kehidupan ini, apa sahaja yang menyuburkannya, dan apa sahaja yang menjadi wadah utamanya, membentuk asas yang kukuh baginya; dengan bersandar pada asas ini, ia berdiri teguh dan tidak gentar akan kekalahan, tidak memikirkannya, mahupun menjangkanya. Apabila seseorang, sebagai contoh, telah terpaut pada seni, atau pada perkara-perkara duniawi, atau bahkan pada ilmu pengetahuan, dan hidup sepenuhnya dalam salah satu bidang ini, mereka bergantung padanya dan berasa tenang di dalamnya dengan segala kekuatan, pemikiran dan harapan mereka. Oleh kerana daripada inilah keseluruhan kehidupan memuaskan nafsu, yang membelenggu roh, muncul, sokongan kepada pemuasan nafsu ini secara semula jadi menjadi asas keteguhan dan kekuatan ikatan yang dikenakan ke atas roh olehnya, seolah-olah titik di mana ikatan-ikatan ini dipasang. Sebaliknya, oleh itu, untuk membebaskan roh daripada ikatan keseronokan diri, rahmat Ilahi, yang membangkitkan jiwa, biasanya meruntuhkan sandaran di mana diri yang seronok itu bersandar. Dengan menggoncangkan sandaran ini pada asasnya, ia melemahkan ikatan-ikatan itu dan membolehkan roh yang menderita dan penat mengangkat kepalanya.

Terdapat banyak tiang kemewahan diri kita; ia boleh ditemui sama ada di dalam diri kita sendiri—iaitu, dalam tubuh dan jiwa—dan dalam kehidupan luaran kita, malah dalam keseluruhan susunan kewujudan kita. Demikianlah kemewahan nafsu dalam pelbagai bentuknya: iaitu, keseronokan deria, kemewahan, nafsu, kemalasan, kegilaan terhadap hiburan, keresahan duniawi, cita-cita, cinta kuasa, kejayaan yang nyata dalam urusan seseorang, kemewahan, gaya hidup luaran yang memikat, nilai hubungan, hubungan luar yang aman, dan minat terhadap seni, ilmu pengetahuan dan perusahaan. Semua ini, dalam pelbagai bentuk, membentuk asas yang kukuh bagi rasa diri kita, yang, yakin dengan kebolehpercayaan dan kestabilannya, berehat dengan selamat di atasnya dan, dengan mengambil pemakanan daripadanya dengan melimpah ruah, berkembang dari hari ke hari—pada seseorang secara dominan dalam satu aspek, pada yang lain dalam aspek yang lain.

Inilah yang dilakukan oleh rahmat Ilahi yang menyelamatkan untuk membangunkan orang berdosa daripada lena: ia mengarahkan kuasanya ke arah pemusnahan asas di mana seseorang menegakkan dan menumpukan jati dirinya.

Sesiapa yang terikat dengan pemuasan nafsu akan jatuh ke dalam penyakit; dengan melemahkan daging, Roh diberikan kebebasan dan kekuatan untuk sedar dan kembali waras. Sesiapa yang terpedaya dengan kecantikan dan kekuatan dirinya sendiri akan dicabut kecantikan itu dan dibiarkan dalam keletihan yang berterusan. Sesiapa yang bergantung kepada kuasa dan kekuatan dirinya sendiri akan dikenakan perhambaan dan penghinaan. Mereka yang sangat bergantung kepada kekayaan akan kehilangan kekayaan itu. Mereka yang bersikap sombong dipermalukan sebagai orang jahil. Mereka yang bergantung kepada kekuatan ikatan mereka melihatnya terlerai. Mereka yang bergantung kepada kekekalan tatanan yang diwujudkan di sekeliling mereka melihatnya hancur akibat kematian orang tersayang atau kehilangan harta benda yang diperlukan. Apakah lagi yang dapat menyedarkan mereka yang terikat dalam belenggu kecuaian oleh kebahagiaan zahir, jika bukan kesedihan dan malapetaka? Dan bukankah atas sebab inilah seluruh hidup kita dipenuhi dengan bala, agar ia dapat memajukan tujuan Tuhan untuk memastikan kita sentiasa sedar?

Semua guncangan yang menghancurkan asas keseronokan tanpa tanggungjawab itu merupakan liku-liku kehidupan, yang kerana ia sentiasa tidak dijangka, mempunyai kesan yang menakjubkan dan menyelamatkan. Pengaruh paling kuat dalam hal ini ialah rasa bahaya terhadap nyawa seseorang. Rasa ini melonggarkan segala ikatan dan menyerang akar diri; seseorang tidak tahu ke mana hendak beralih. Keadaan kesusahan atau rasa diabaikan secara menyeluruh mempunyai kesan yang sama. Kedua-duanya meninggalkan seseorang bersendirian dengan dirinya sendiri, dan daripada dirinya sendiri—makhluk yang paling tidak bermakna—dia segera dihantar kepada Tuhan, atau dihadapkan kepada-Nya.

Ikatan kedua roh itu dikenakan oleh dunia dan terletak secara lebih cetek berbanding yang pertama. Dunia, dengan konsep, prinsip, dan peraturannya—malah, dengan keseluruhan tatasusunan yang diangkat menjadi undang-undang yang tidak berubah—meletakkan tangan yang berat dan menindas ke atas semua anaknya; akibatnya, tiada seorang pun di antara mereka berani untuk berfikir memberontak terhadapnya atau menolak kewibawaan-Nya. Semua orang memuliakannya; mereka mematuhi peraturannya dengan rasa takut tertentu dan menganggap sebarang pelanggaran terhadapnya sebagai, seolah-olah, satu kesalahan jenayah. Dunia ini tidak mempunyai bentuk fizikal, namun rohnya entah bagaimana terus wujud dalam cahaya, mempengaruhi kita dan mengikat kita seolah-olah dengan ikatan. Jelas bahawa kuasanya bersifat mental, khayalan, dan bukan nyata atau fizikal. Oleh itu, kita hanya perlu menolak kuasa khayalan dunia ini—dan peluang untuk sedar daripada pesonanya akan berada dalam jangkauan kita. Inilah cara tepat bagaimana perantaraan penyelamat Tuhan berfungsi untuk kita. Untuk tujuan ini, ia:

Sentiasa menempatkan di hadapan dunia dan di hadapan kita dua dunia lain—yang suci dan ilahi—dan, di dalam serta melalui dunia-dunia itu, mempersembahkan kepada perhatian kita dan bahkan membolehkan kita mengalami apa yang terbaik, sentiasa menekankan kesia-siaan kehidupan duniawi dan harapan duniawi. Dunia-dunia Allah ini adalah: alam semula jadi yang kelihatan dan Gereja Allah. Pengalaman menunjukkan betapa kerapnya akal, yang kabus oleh asap dunia, menjadi sedar apabila merenungkan ciptaan Tuhan atau dengan memasuki Gereja. Seorang lelaki, pada musim sejuk, menatap sebatang pokok di hadapan tingkapnya dan sedar kembali; seorang lagi, selepas perbualan yang bising, setelah merasai kemanisan ketenangan rohani di gereja, meninggalkan cara hidupnya yang dahulu dan mendedikasikan dirinya untuk pelayanan Tuhan. Alam semula jadi yang kelihatan dan rumah Tuhan bukan sahaja sering menyedarkan dan memulihkan kewarasan Kristian yang cuai dan berdosa, malah turut memalingkan orang pagan kepada pengetahuan sejati tentang Tuhan dan pelayanan kepada-Nya. Perkataan 'Hosanna' menyentuh hati seorang wanita dan menjadikannya seorang Kristian. Pengubahan nenek moyang kita akhirnya diperkukuh oleh pengaruh gereja ke atas mereka. Martir Agung Barbara (6 Disember) berpaling daripada berhala kepada Tuhan dengan merenungkan keindahan ciptaan Tuhan yang nyata. Kuasa dan pengaruh mereka terletak pada hakikat bahawa mereka secara jelas dan nyata mempersembahkan kepada roh—yang letih, penat, lemah dan diseksa oleh kesia-siaan dunia—suatu tatanan kehidupan yang lebih baik dan paling bahagia; dan, dengan segera mencurahkan kegembiraan kehidupan ini ke dalam roh itu, mereka membuat manusia menyedari bahawa, dengan menyerah kepada pemerintahan dunia, manusia hanya menyeksa dan menimpakan kesengsaraan ke atas diri sendiri; bahawa kebahagiaan tersembunyi sepenuhnya di dunia lain; dan jika persahabatan dengan dunia begitu menyakitkan sekarang, apa yang boleh diharapkan kemudian? Ini menimbulkan seruan kepada kerajaan Allah dan pemisahan diri daripada dunia yang sia-sia ini, yang—kadang-kadang dalam bentuk dorongan yang kuat, dan kadang-kadang secara beransur-ansur—akhirnya mencabut roh manusia daripada ikatan dunia. Demikianlah, alam semula jadi dan Gereja adalah pendorong menjauh, pembubar, dan penghapus pesona dunia yang sia-sia dan memikat ini. Kerana alasan inilah, Tuhan telah meletakkan mereka dalam hubungan sedemikian dengan kita, supaya mereka dapat mempengaruhi kita dengan lebih kerap dan berterusan, mempersembahkan kontras antara satu cara hidup dan cara hidup yang lain dengan cara yang paling menonjol.

Cara kedua pembebasan yang dipenuhi rahmat daripada ikatan dunia ialah hakikat bahawa, oleh rahmat Tuhan Yang Maha Mengetahui, satu kehidupan yang benar-benar bertentangan dengan kehidupan seseorang itu sebenarnya dipersembahkan di hadapan mata mereka. Ini terutamanya berlaku kepada semua penobatan yang terhasil melalui kemartiran, dan terdapat contohnya yang tidak terhitung. Kadangkala kemartiran seorang sahaja telah menobatkan seluruh kampung dan bandar. Di sini, kehadiran kuasa moral dari dunia lain—bukan dunia kita sendiri—jelas kelihatan. Kadang-kadang, nampaknya kekalahan tidak dapat dielakkan, namun ia tidak berlaku; orang yang diseksa kekal tidak tewas dan tenang, tanpa mengetahui mengapa atau bagaimana. Kesedaran segera tentang hal ini menyentak fikiran dan menyingkirkan daya tarikan cara hidup lama seseorang. Hal ini juga terpakai kepada penobatan perompak oleh Raja Mauritius, yang bukannya menghukum mati dia, tetapi melayaninya dengan belas kasihan, sebagai seseorang yang layak menerimanya; pembaptisan pelacur, yang dimohon oleh seorang ibu agar berdoa dan menghidupkan semula anak lelakinya yang telah meninggal dunia, dan pembaptisan seorang pelacur lain yang bertaubat hanya dengan menyaksikan para sami yang dengan rendah hati sedang berdoa dan merenung, sementara dia sendiri sedang menghayati kemewahan dan kehidupan liar di rumah yang sama. Dan semua rayuan seperti itu melalui contoh kehidupan juga tergolong di sini. Kuasa kesannya terletak pada hakikat bahawa seseorang melihat, berdepan-depan, wajah-wajah yang puas hati dan tenang, yang tidak memiliki keseronokan dan keselesaan yang, walaupun dimilikinya dengan melimpah ruah, tidak menemui kepuasan mahupun ketenangan. Daripada sinilah datangnya kekecewaan dan perubahan gaya hidup.

Cara ketiga untuk berpaling daripada dunia ialah dengan menundukkan dunia melalui anak-anak sendiri. Julian (si Murtad – Peny.) meninggikan dirinya melebihi semua orang lain, marah dengan ganas terhadap orang Kristian dan mengancam untuk menghancurkan mereka dengan kekuatannya, tetapi kemudian jatuh secara tidak dijangka. Perkara ini bukan sahaja menguatkan iman orang-orang yang beriman, tetapi juga menarik ramai orang yang tidak beriman kepada Tuhan yang benar. Menentang Santo Makarius (dari Mesir – Peny.), atas dasar saksi palsu, seluruh kampung bangkit, memukul, menyeksa dan menjatuhkan hukuman ke atasnya: dunia telah menang; tetapi kemudian kebenaran terungkap, memalukan semua orang dan memulihkan mereka semua kepada penghormatan dan ketakutan akan Tuhan. Ini merangkumi semua pengajaran yang diajarkan oleh kejatuhan dan kematian pramatang orang-orang berkuasa dan hebat di dunia. Permaluan dunia di sini merendahkannya di mata para pengikutnya, mendedahkan ketidakmampuannya dan, di satu pihak, menjauhkan orang daripadanya, manakala di pihak lain, memberi mereka keberanian untuk menentangnya.

Akhirnya, bukan sesuatu yang luar biasa bagi dunia itu sendiri menindas dan menghalau orang, seolah-olah atas kehendaknya sendiri, tepat kerana ia gagal memenuhi atau bahkan memalukan harapan. Kita mencari kebahagiaan; namun di dunia ini hanya ada kemegahan, kehormatan, kuasa, kekayaan dan keseronokan – tetapi tiada satu pun daripadanya yang memuaskan pencari. Orang yang bijaksana segera menyedari penipuan itu dan sedar kembali. Kita melihat dalam kalangan wali-wali Allah bahawa ramai di antara mereka, setelah menyaksikan kesia-siaan dan kekacauan dunia, mengundurkan diri daripadanya dan dengan tekad mendedikasikan diri mereka kepada Allah. Anak yang membazir dalam perumpamaan itu berkata: 'Aku kelaparan sehingga hampir mati' (Lukas 15:17).

Jenis ketiga perhambaan rohani berpunca daripada Syaitan dan roh-rohnya. Mereka ini tidak kelihatan dan, pada umumnya, selari dengan ikatan pemuasan diri dan kecenderungan duniawi, yang diperkukuh oleh Syaitan melalui pengaruhnya dan dengannya dia menahan akal dalam kegelapan. Tetapi terdapat juga sesuatu yang memancar terus daripada Syaitan. Daripadanya datang rasa kekok dan ketakutan samar-samar yang mengganggu jiwa orang berdosa pada setiap masa, dan lebih-lebih lagi apabila dia berazam melakukan kebaikan. Ini hampir sama dengan , seorang tuan yang mengancam hambanya apabila hambanya mula melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kehendak dan rancangan tuannya. Daripadanya datang pelbagai bentuk pujian rohani, seperti: pada sesetengah orang, harapan yang berlebihan dan tidak berasas terhadap rahmat Tuhan, yang tidak membuat mereka sedar tetapi sebaliknya menenggelamkan mereka lebih dalam lagi dalam kecintaan kepada dosa; pada yang lain pula, sebaliknya, putus asa; dalam yang satu ini — keraguan dan ketidakpercayaan; dalam yang lain — keyakinan diri dan pembenaran diri, menindas sebarang rasa taubat. Ya, banyak, sangat banyak, bergantung secara langsung kepada Syaitan, walaupun sukar untuk mengenal pasti perkara ini. Tetapi segala yang berdosa mesti dikaitkan dengannya sebagai sumbernya, kerana dialah panglima dunia yang berdosa ini. Salah satu helah liciknya ialah menyembunyikan dirinya—iaitu menanamkan keyakinan dalam diri para pendosa bahawa dia tidak wujud—lalu dia bertindak ganas dengan kejam dalam jiwa berdosa, menyulam keinginan berdosa yang ditanamkannya dalam diri mereka, ke alam semula jadi, dan mendorong mereka untuk mengeluh terhadap Tuhan, yang kononnya melarang apa yang semula jadi dan memerintahkan apa yang mereka tidak mempunyai kekuatan untuk menanggungnya. Anugerah Ilahi, yang membuka kesedaran manusia, sering kali menyelamatkan orang berdosa dari cengkeraman neraka dengan menundukkan Syaitan. Ia telah menelanjangkannya dalam kehinaan dan menjadikannya bahan ejekan, mendedahkan ketidakmampuannya dan kebodohannya serta menyingkap tipu dayanya. Demikianlah ia ditundukkan dalam diri Simon si Ahli Sihir, dalam diri Cyprianus dari Antiohia, dan dalam diri ramai yang lain. Semua kejadian seperti itu disertai dengan pertobatan dan pencerahan sejumlah besar mereka yang telah dibutakan. Pada zaman Tuhan di bumi, roh-roh jahat—sumber ketidakpercayaan dan keraguan—menjadi pengkhotbah iman. Dan para syahid suci, dengan kuasa Tuhan Yang Maha Kuasa, sering memaksa bapa dan anak-anak kepalsuan untuk menyatakan kebenaran melalui berhala-berhala di kuil-kuil. Pendedahan seperti ini terhadap tipu daya Iblis membawa orang berdosa kepada kesedaran bahawa dia berada di tangan yang jahat dan bermusuhan, bahawa dia sedang ditipu untuk keburukannya sendiri, bahawa dia sedang dibawa oleh penipuan ke suatu jalan gelap menuju kebinasaan, dan bahawa mereka ingin bersukacita atas kebinasaan itu. Ini tidak dapat dielakkan menimbulkan rasa takut terhadap kesejahteraan diri sendiri, berhati-hati, curiga, dan rasa jijik—terhadap penipu itu, ciptaannya—nafsu dan keinginan—serta keseluruhan kehidupan lampau seseorang. Dari sini, peralihan kepada sumber kebenaran, kebaikan dan kebahagiaan—Tuhan—tidaklah jauh.

Inilah cara dan kaedah di mana rahmat Tuhan bertindak ke atas jiwa manusia, mencabutnya daripada ikatan kehidupan yang tidak layak baginya dan mendedahkan secara langsung satu kehidupan lain yang lebih baik—suatu kehidupan di mana kegembiraan dan ketenangan dapat ditemui. Namun, jelas bahawa semua ini, pada dirinya sendiri, tidak lengkap, seolah-olah ia tidak sepenuhnya menyatakan kebenaran sejati. Contohnya, hasrat untuk sesuatu yang lebih baik telah timbul: tetapi di manakah 'sesuatu yang lebih baik' ini, dan bagaimana ia boleh dicapai? Atau ketakutan terhadap kematian dan penghakiman telah menguasai diri—apa yang perlu dilakukan untuk menyingkirkan malapetaka ini? Begitulah juga dalam semua kes lain. Ia bisu: kepada kesemuanya mesti ditambah satu lagi cara yang menyempurnakan. Inilah Firman, atau khotbah. Firman Tuhan, dalam pelbagai bentuknya, benar-benar mengiringi semua cara yang telah ditetapkan, menjelaskannya dan menunjukkan matlamat akhirnya. Tanpa ia, cara-cara itu masih meninggalkan seseorang dalam keadaan tidak pasti dan, akibatnya, tidak membawa segala yang diperlukan. Oleh itu, Rasul Paulus diinstruksikan melalui visi surgawi. Tetapi Tuhan tidak menyelesaikan segala-galanya dalam dirinya pada saat itu juga, tetapi berkata: 'Pergilah kepada Ananias, dan dia akan memberitahu apa yang harus kamu lakukan' (Kisah Rasul 9:6). Justin sang Filsuf, Martir Agung Barbara, dan Pangeran Joasaph melihat kepalsuan itu, tetapi untuk mengetahui kebenaran, mereka memerlukan pembimbing dan pentafsir khas. Itulah sebabnya Tuhan, Pemberi Rezeki, telah menetapkan sebagai satu hukum: Injil harus diberitakan kepada semua orang di mana-mana, supaya mereka bertaubat (Kisah Rasul 17:30). Iman datang dari pendengaran, dan pendengaran datang dari firman Allah (Roma 10:17). Dan firman ini, dari Rasul-rasul melalui para penerus mereka, kini diwartakan ke seluruh penjuru bumi. Dan di sinilah terletak keperluan penting untuk pengumuman—pengumuman tentang tatanan sejagat dan keselamatan Tuhan—dan keperluan agar menjadi pengetahuan umum tentang individu dan tempat yang harus dihubungi oleh jiwa yang ingin tahu untuk mendapatkan tafsiran, supaya semangat mereka tidak sia-sia atau tersesat ke jalan-jalan sampingan, membazirkan tenaga dan masa mereka dengan sia-sia. Pengajaran katekis mesti didengari tanpa henti (dan, hakikatnya, memang didengari) dalam Gereja. Orang-orang yang beriman—mereka yang teguh pendirian—akan semakin dikuatkan; manakala mereka yang telah jatuh dan mereka yang tergerak akan segera mendapat panduan yang boleh dipercayai. Betapa berharganya tugas para imam untuk mengumandangkan cara-cara keselamatan Tuhan pada waktunya dan tidak pada waktunya, tanpa bergantung kepada pengetahuan umum, yang kebanyakannya hanya diandaikan!

Tetapi Firman Tuhan bukan sahaja melengkapi semua kaedah yang disebut, malah menggantikannya. Ia membangkitkan jiwa dengan lebih sepenuhnya dan lebih jelas. Oleh kerana ia bersekutu dengan roh kita, yang juga berasal daripada Tuhan, ia menembusi jauh ke dalam, hingga ke pembahagian jiwa dan roh, menghidupkan kembali yang terakhir dan menanamnya supaya ia dapat menghasilkan buah kehidupan rohani (itulah sebabnya Firman itu disebut benih).

Kuasa rangsangannya menjadi lebih bermakna kerana ia bertindak serentak ke atas keseluruhan insan, ke atas keseluruhan wujudnya—tubuh, jiwa dan roh. Bunyi, atau artikulasi perkataan itu, menyentuh telinga; pemikiran melibatkan jiwa; dan tenaga yang tidak kelihatan, tersembunyi di dalamnya, menyentuh roh, yang, jika ia memberi perhatian, setelah perkataan itu selamat melintasi kedua-dua tubuh dan jiwa—halangan-halangan kasar ini—tergerak dan, menjadi tegang, memecahkan ikatan yang menahannya.

Firman Tuhan menggugah kita dengan cara-cara yang digambarkan; iaitu: sama ada melalui perwakilan yang paling jelas tentang tatanan Ilahi ke dalam kesedaran kita, atau dengan memperkenalkan roh kita ke dalamnya, melalui perobohan halangan-halangan yang menahannya. Sebagai contoh, seorang hamba tua berkata dengan begitu sederhana kepada tuannya yang sakit: 'Tidak kira betapa anda berjuang, tuan, anda tetap akan mati,' — dan dengan itu membangkitkan dia untuk bertaubat. Seorang lagi, sambil menatap gambar Tuhan yang disalib, membaca: 'Inilah yang telah Aku lakukan untukmu; apa pula yang akan kau lakukan untuk-Ku?' dan terjaga dari lena. Santa Pelagia, setelah mendengar tentang kematian, penghakiman dan nasib pahit para pendosa, berpaling dari kehidupan berdosa. Putera Vladimir, Setaraf Para Rasul, tergerak hatinya oleh satu penerangan tentang keseluruhan tatanan ilahi, dari penciptaan dunia hingga ke penghujung segala perkara, Penghakiman Terakhir, dan nasib abadi orang baik dan orang jahat. Sesungguhnya, penginjilan Para Rasul Kudus—dan, yang mengikuti jejak mereka, semua penginjil Injil—berpunca daripada penyampaian kebenaran secara ringkas dan tidak bermewah-mewah. St. Paulus Rasul berkata tentang dirinya bahawa firman dan pengkotbahannya tidaklah dengan kata-kata yang meyakinkan hikmat manusia, tetapi dengan pengisytiharan yang mudah tentang berita keselamatan melalui Tuhan kita Yesus Kristus, yang disalibkan di kayu salib (1 Kor. 2:24). Dan ini, boleh dikatakan, adalah cara paling semula jadi untuk menyampaikan firman—menggambarkan kebenaran sebagaimana adanya, tanpa mengaburkannya dengan pertimbangan intelektual dan, khususnya, dengan andaian tentang kebarangkalian. Kebenaran itu serupa dengan roh. Apabila disampaikan dengan ringkas dan ikhlas, ia akan menemui roh; tetapi apabila dihiasi dengan imej, diperindah dan diperindah, ia akan kekal dalam imaginasi; apabila dipenuhi dengan hujah dan bukti, ia akan terhenti di akal atau jiwa, gagal sampai ke roh dan meninggalkannya kosong. Boleh dikatakan bahawa segala kegagalan penginjilan berpunca daripada spekulasi intelektual yang memadatkannya. Tetapi terangkan kebenaran dengan ringkas, tunjukkan apa kandungannya—dan roh akan tunduk. Seorang Yahudi membaca Injil—dan memeluk agama, kerana dia menyaksikan kebenaran dalam kisah Injil yang ringkas. Sesungguhnya, ramai pemikir bebas telah memeluk agama melalui kesedaran hidup tentang perkara-perkara ketuhanan, yang dibimbing oleh Firman Tuhan—sama ada yang diucapkan atau ditulis. Kebenaran menyingkirkan kegelapan pemikiran sia-sia, menyegarkan jiwa, dan menerangkan roh. Akan sangat bermanfaat jika sering menyelitkan, dalam perbualan seharian, ulasan ringkas tentang bagaimana semuanya bermula, bagaimana ia akan berakhir, dan mengapa.

Sebaliknya, kuasa firman sering meruntuhkan halangan-halangan roh dan memberikannya kebebasan. Demikianlah, Santo Antonius yang Agung mendengar firman tentang tidak bermaknanya harta duniawi — lalu meninggalkan segala-galanya. Seorang pemuda mendengar khotbah tentang Anak yang Berfoya-foya — lalu bertaubat. Dengan menggambarkan kesia-siaan kehidupan duniawi, ramai orang suci, walaupun ketika masih dalam ranjang perkahwinan, meyakinkan pasangan mereka untuk menjalani kehidupan yang suci dan tidak bercela. Secara amnya, penyampaian tatanan Ilahi—di satu pihak—dan pendedahan pelbagai daya tarikan rohani—di pihak lain—memenuhi jiwa dengan kepenuhan pengetahuan yang menyelamatkan, atau dengan pemahaman yang jelas dan meyakinkan tentang jalan menuju keselamatan, yang jarang dapat ditentang oleh kekerasan hati. Ramai orang, jika mereka tidak bertindak seperti yang sepatutnya dengan tekun, tetapi kekal dalam lena dan cuai, berbuat demikian kerana mereka tidak mengetahui kebenaran yang menyelamatkan, atau hanya mengetahuinya secara separa. Pengetahuan yang sempurna membawa kemenangan, kerana ketika itu tiada tempat bagi hati yang licik untuk bersembunyi.

Dengan sifat sejagat yang menyeluruh ini yang bertujuan membangunkan orang berdosa, Firman Tuhan merentasi bumi dan sampai ke telinga kita dalam pelbagai bentuk. Ia didengari tanpa henti di gereja-gereja, pada setiap kebaktian, dan di luar gereja, dalam setiap upacara keagamaan; Ia terdapat dalam nyanyian gereja dan himne; ia terdapat dalam khotbah Bapa Gereja dan dalam setiap buku yang mendatangkan faedah kepada jiwa; ia terdapat dalam perbualan yang menyelamatkan jiwa dan pepatah-pepatah yang mendatangkan pengajaran yang diwarisi turun-temurun; ia terdapat di sekolah, dalam lukisan, dan dalam setiap objek yang kelihatan yang mewakili kebenaran rohani. Berdasarkan hal ini, kita diselubungi oleh Firman Tuhan; ia diwartakan kepada kita dari segala penjuru. Dari setiap penjuru datang kepada kita suara-suara bagaikan sangkakala yang menyeru untuk meruntuhkan kubu-kubu dosa, seperti tembok-tembok Yeriko. Dalam semua bentuk ini, Firman Tuhan telahpun menunjukkan, dan terus menunjukkan, kuasa kemenangannya ke atas hati manusia. Kita hanya perlu memastikan bahawa saluran di mana Firman Tuhan disebarkan terpelihara dan tidak terhalang—bahawa pengkhotbahaan yang ikhlas tidak menjadi senyap, bahawa kebaktian dijalankan menurut tata cara dan untuk pembinaan rohani, bahawa ikonografi adalah tepat dan suci, dan bahawa nyanyian adalah sederhana, ringkas dan penuh penghormatan. Pemenuhan perkara ini terletak pada para pelayan mezbah. Oleh itu, di tangan Kehendak Tuhan, mereka adalah instrumen yang paling penting dan paling berkuasa untuk penebusan orang berdosa. Mereka mesti menyedari perkara ini dan tidak berdiam diri, bukan sahaja di gereja tetapi juga di rumah mereka, memanfaatkan setiap peluang—sama ada untuk menggambarkan dunia Tuhan dalam kata-kata, atau untuk mendedahkan penipuan roh kita melalui bayangan jiwa dan tubuh (contoh paling halus dalam jenis ini terdapat dalam tulisan-tulisan Saint Tikhon. Nampaknya, beliau memahami lebih mendalam daripada sesiapa pun bahawa penggunaan terbaik anugerah menulis dan bercakap adalah untuk menggunakannya bagi mengajar dan membangunkan orang berdosa daripada lena mereka. Inilah tujuan hampir setiap tulisan beliau. Demikian juga, setiap khotbah gereja dan setiap perbualan sepatutnya demikian).

Cara lazim di mana anugerah merangsang diberikan

Telah diperhatikan bahawa, di antara pelbagai tindakan rangsangan rahmat, cara rahmat bertindak terhadap seorang berdosa yang telah mengalami rangsangan ini tetapi sekali lagi jatuh ke dalam dosa—sebuah kemunduran yang menentukan kembali kepada dosa-dosa mautnya yang biasa—amat wajar diperhatikan. Semakin kerap relaps ini berlaku, semakin lemahlah getaran itu, kerana hati, seolah-olah, sudah membiasakannya, dan ia memasuki alam fenomena biasa dalam kehidupan rohani. Seiring dengan pengurangan ini, ia bergerak daripada rasa semangat yang mencirikan bentuknya sekarang, semakin hampir menjadi sekadar pemikiran dan akhirnya menjadi satu pemikiran dan ingatan biasa. Untuk seketika, pemikiran ini diterima dengan rela; kemudian, ia hanya ditoleransi—walaupun tanpa rasa tidak senang, tetapi dengan dingin dan tanpa perhatian khusus; dan kemudian ia menjadi satu gangguan, yang segera diusir secepat mungkin, dan akhirnya, ia menimbulkan rasa tidak selesa dan jijik; ia tidak lagi disukai, tetapi dibenci, diseksa dan diusir. Oleh itu, keyakinan tentang keperluan untuk kehidupan rohani yang lebih baik semakin pudar; pada mulanya, keperluan ini kelihatan sekadar mungkin; kemudian ia kabur oleh keraguan, dalam bentuk soalan tentang pelbagai aspeknya; lebih jauh lagi, sifatnya yang tidak perlu dan berlebihan menjadi lebih daripada sekadar mungkin; akhirnya, satu keputusan dicapai dalaman: 'Hiduplah mengikut arus, kerana seseorang boleh hidup begitu; segala-galanya yang lain adalah kesusahan yang tidak perlu.' Di sini, seseorang tenggelam ke dasar kejahatan dan kealpaan—sebuah keadaan yang serupa dengan seseorang yang tidak pernah sekali pun tergerak untuk bertindak.

Jelaslah bahawa keselamatan orang yang terakhir itu berada dalam bahaya yang amat besar. Maha besar rahmat Tuhan, tetapi bahkan itu mungkin tidak lagi dapat berbuat apa-apa untuknya, sama seperti bagi tanah yang berulang kali menyerap hujan yang turun padanya namun tetap tandus, setelah menjadi 'tidak sesuai dan hampir dikutuk' (Ibr. 6:8). Dan tepatlah akibat ini, iaitu kegagalan memelihara cara hidup yang dipersyaratkan oleh dorongan kasih karunia, yang mesti diukir khusus dalam fikiran mereka yang memerlukannya. Memang benar bahawa kasih karunia Ilahi tidak terikat dalam tindakan-Nya oleh ukuran dan definisi sedemikian, namun Ia kadang-kadang selari dengannya. Oleh itu, walaupun seseorang tidak boleh berputus asa tentang kemungkinan pertobatan dan keselamatan, tidak kira betapa lemahnya seruan untuk kembali kepada kehidupan yang baik, seseorang itu tetap harus sentiasa merenungkan dengan rendah hati dan takut akan keadaan dirinya sendiri di hadapan kelemahan sedemikian. Tidakkah kita telah jatuh begitu rendah sehingga terlepas peluang terakhir untuk menerima bisikan yang penuh rahmat ini? Tidakkah kita telah menyekat semua jalan di mana Rahmat Ilahi, yang begitu bersungguh-sungguh menghendaki keselamatan kita, boleh bertindak ke atas kita? Bukankah ini usaha terakhir-Nya untuk mendekat kepada kita, dengan tujuan untuk menyedarkan kita dan mengakhiri kekacauan dalam hidup kita? Oleh itu, sebaik sahaja seruan sedemikian menjadi lemah, kita mesti segera menggunakannya dengan segala keteguhan azam—walaupun bersifat lebih rasional—dan menguatkannya sejauh kebebasan manusia membenarkan. Jelasnya, usaha sedemikian tidak akan lain daripada membuka diri kepada rahmat yang dipohon dan dicari itu—suatu pembukaan, kerana dalam kejatuhan kita sebelum ini, kita telah menjadi semakin kebal dan menutup diri daripada rahmat dengan satu cara atau lain. Hal ini akan dicapai dengan menyerahkan diri kepada rahmat di sepanjang jalan yang kini ditunjukkan untuk menaiki tenaga orang yang pertama tergerak, kerana seseorang mesti menganggap bahawa yang kedua itu akan berkembang apabila seseorang mengambil satu objek atau yang lain untuk menggugah gerakan rohani yang terpendam. Oleh itu, manakala dalam kes 'yang digerakkan pertama kali' segala-galanya dicapai dengan semangat, kelajuan dan kesungguhan, dalam kes yang kedua prosesnya berjalan dengan dingin, tanpa tergesa-gesa dan dengan kesukaran yang amat sangat. Seolah-olah rahmat membiarkannya kepada caranya sendiri, supaya dia dapat merasakan betapa berharganya ketaatan yang tidak goyah kepada Tuhan yang memanggil, dan supaya timbul sikap untuk menghargai pertolongan Tuhan. Tuhan memelihara keinginan ini, namun tidak segera menganugerahkan pemutusan diri, sebaliknya menempatkan individu itu di tengah-tengah, dalam keadaan merindui, seolah-olah tidak bersandar ke sini mahupun ke sana, untuk menguji semangat mereka dan memupuk keinginan serta janji untuk tetap teguh. Kemudian, setelah menguji mereka, Dia menganugerahkan pemutusan diri.

Dengan beberapa perkara ini, kami telah berusaha membezakan antara dua cara tindakan anugerah Tuhan, yang mana Tuhan berkata tentang salah satu: 'Lihatlah, Aku berdiri di muka pintu dan mengetuk' (Wahyu 3:20), dan tentang yang satu lagi: '…mencari, maka kamu akan mendapat; mengetuk, maka akan dibukakan bagimu' (Lukas 11:9). Kita telah menerangkan cara pertama; manakala bagi cara kedua, timbul persoalan: bagaimana kita harus mencari, dan di mana kita harus mengetuk?

Dalam kes-kes luar biasa, rahmat Tuhan bertindak dengan pantas dan tegas, seperti yang kita lihat, contohnya, dalam kes Rasul Paulus, Maria Mesir dan lain-lain; tetapi dalam proses penebusan biasa, biasanya seseorang hanya tergerak oleh pemikiran untuk mengubah hidup mereka dan menjadi lebih baik dalam perbuatan dan sikap batin mereka. Fikiran itu timbul—tetapi sejauh manakah usaha yang perlu dicurahkan agar ia dapat menewaskan nafsu dan menguasai jiwa! Kebanyakannya, niat baik sebegini kekal tidak membuahkan hasil, bukan kerana kesalahan mereka sendiri, tetapi kerana sikap yang tidak wajar terhadapnya oleh pihak yang jiwanya mereka datangi.

Kesilapan pertama dan paling utama dalam menangani mereka ialah membiarkannya tidak terlaksana, ditunda dari satu hari ke hari berikutnya. Prokrastinasi adalah gangguan biasa dan punca utama ketidakmampuan membaiki. Semua orang berkata, 'Saya akan menyelesaikannya kemudian,' dan terus terperangkap dalam cara hidup lama yang tidak sihat. Jadi, apabila satu pemikiran baik untuk bertaubat datang kepada anda—cengkamlah ia, mulakanlah tugas yang ia dihantar untuk anda lakukan, dan demi tujuan ini, yang paling utama, usirlah sikap menunda-nunda.

1) Usir sikap menangguh. Jangan benarkan diri anda berkata, 'Saya akan buat ini esok atau suatu masa nanti'; sebaliknya, mulakan kerja dengan segera. Jadikan pertimbangan yang waras sebagai senjata anda, dan dengan bantuannya:

a) Bayangkan dengan cepat kebodohan, kejelekan dan bahaya menunda-nunda. Anda berkata, 'nantinya,' tetapi nanti akan lebih sukar untuk melakukan ini, kerana anda sendiri akan menjadi lebih terbiasa dengan dosa, dan keadaan serta kekusutan berdosa anda akan menjadi lebih rumit. Tetapi apa gunanya seseorang yang terjerat dalam dosa terus menjerat dirinya sendiri semakin dalam, sambil memberitahu dirinya bahawa akan sama mudah untuk melepaskan diri kemudian seperti sekarang? Jika anda sedar bahawa anda tidak boleh kekal seperti sekarang, mengapa anda menangguhkan? Lagipun, Tuhan mungkin akhirnya akan berkata: 'Aku muak denganmu' (rujuk Yesaya 1:14), dan anda sendiri mungkin melintasi garis di mana tiada jalan balik. Dan inilah jenis malapetaka yang, untuk dielakkannya, tiada usaha yang terlalu besar untuk dilakukan. Jika pemikiran yang beretika berusaha mengemukakan semua ini dengan jelas dan nyata, maka semua kekuatan utama jiwa akan berpaling daripada menangguh; di dalam diri, tidak akan ada yang membelanya. Anda akan melihat bahawa ia memusuhi anda, dan anda sendiri akan memandangnya dengan permusuhan.

b) Kita menangguh kerana pemikiran baik yang datang kepada kita hanya kekal sebagai pemikiran semata-mata; ia belum membangkitkan empati, mahupun menyemai sebarang keinginan. Di tengah-tengah minat lain kita, ia muncul sebagai orang asing, melambai dari jauh, namun gagal meninggalkan kesan yang berkekalan. Terserah kepada anda untuk membawanya lebih dalam ke lubuk jiwa anda dan menonjolkan nilainya serta daya tarikannya. Jadi, bawa ia ke hadapan; bayangkan kesahihannya; tunjukkan kegembiraan dan keagungan yang dijanjikannya; yakinkan diri anda tentang kemudahan untuk melaksanakannya. Fikiran baik itu kurang memberi kesan dan gagal memikat hati kerana terdapat rancangan lain dalam fikiran, terdapat topik yang lebih menarik, seperti yang ditentukan oleh kecenderungan yang sebelum ini mendominasi anda. Jadi, bawa semuanya ke permukaan dan bandingkan secara adil. Dibandingkan dengan apa yang dipersembahkan oleh pemikiran baik itu, tiada apa pun yang mampu menandinginya; semuanya akan surut jauh ke latar belakang. Apa yang ditunjukkan oleh pemikiran baik itu akan kekal bersendirian dan, sebagai satu-satunya perkara yang berharga dan indah, akan menarik anda.

c) Kita menderita kerana menangguh terutamanya kerana, pada masa-masa seperti itu, kita membiarkan tenaga kita merosot; kita menyerah kepada kemalasan, kealpaan, mengantuk dan keraguan, sama ada dalam pemikiran mahupun dalam kuasa aktif kita; oleh itu seseorang juga boleh menegur dirinya dari sudut ini, dengan membayangkan betapa memalukannya membiarkan perkara ini berlaku dalam urusan biasa, apatah lagi dalam perkara paling penting iaitu keselamatan — bahawa dalam segala hal seseorang seharusnya menunjukkan dirinya sebagai seseorang yang bertenaga dan pantas bertindak; memalukan membiarkan yang sebaliknya berlaku, dan memalukan menangguhkan sehingga esok apa yang boleh dan patut dilakukan hari ini.

Usir prokrastinasi dengan kaedah-kaedah ini dan yang serupa. Apa pun cara anda berjaya melakukannya, lakukan saja. Apabila fikiran baik terlintas di fikiran, yakinkan diri anda untuk tidak menangguhkan pelaksanaannya; sediakan diri dan paksa diri anda untuk mula bertindak ke atasnya dengan segera. Bagi mereka yang menangguhkan tugas sehingga kemudian, tiada nasihat selanjutnya yang boleh diberikan hari ini.

Tetapi kami percaya bahawa idea mulia ini telah diterima dan telah menarik perhatian kami. Kini kita mesti mempercepat usaha untuk membawanya ke tahap rangsangan sedemikian rupa sehingga ia menjadi tuas yang kuat, yang dengan mudah dan berkuasa menggerakkan keseluruhan batin kita. Untuk tujuan ini, kita mesti membiarkannya bebas menembusi ke dalam, dan untuk itu kita mesti, boleh dikatakan, melakukan beberapa operasi ke atas diri kita sendiri sebagai persiapan yang paling perlu dan berkesan bagi rangsangan ini.

'Operasi' ini mestilah bertentangan dengan perangkap halus itu, atau corak sikap yang menjadikan seseorang tawanan dosa. Dosa mengikat jiwa dengan pelbagai perangkap atau menyembunyikan dirinya di sebalik pelbagai tabir, kerana ia sendiri hodoh dan mungkin menolak seseorang pada pandangan pertama. Tirai yang paling dalam, dan yang paling dekat dengan hati, terdiri daripada penipuan diri, ketidakpekaan dan kecuaian; di atasnya, lebih dekat dengan permukaan, terletak gangguan dan kesibukan fikiran — agen utama yang menyembunyikan dan memelihara dosa, serta tabiat dan amalan berdosa; tirai paling atas ialah dominasi nafsu, tirai yang lebih ketara berbanding yang lain, namun tidak kurang berkuasa atau penting daripada mereka.

Tabir pertama adalah tabir yang paling penting. Ia menyebabkan seseorang tidak menyedari bahaya situasi mereka dan tidak mahu mengubahnya. Dua tabir terakhir hanyalah alat; ia sekadar mendedahkan dan mengekalkan keadaan berdosa itu. Apabila rahmat Ilahi datang, ia menembusi hingga ke pembahagian antara jiwa dan roh, menyerang terus pada lapisan pertama dan merobeknya. Di bawah pengaruhnya, orang berdosa itu segera terdedah dan berdiri di hadapan kesedaran dirinya sendiri dalam segala kejelekannya. Tetapi apabila seseorang masih mencari pergerakan yang penuh rahmat ini atas kehendak sendiri, dia mesti bermula dengan bertindak dari luar dan menjulur ke dalam.

Jadi, jika anda ingin menangani dengan betul pemikiran yang telah menguasai anda—pemikiran untuk mengubah hidup keji anda—mulakan dengan menanggalkan tabir dosa anda, sama seperti seseorang menanggalkan lapisan tanah untuk mendedahkan apa yang tersembunyi di bawahnya.

a) Pertama sekali, mulakan dengan tubuh. Tolak keseronokan dan keserongan; hadkan kepuasan walaupun untuk keperluan semula jadi; panjangkan waktu berjaga; kurangkan pengambilan makanan biasa; tambahkan kerja baru kepada kerja-kerja anda. Di atas segalanya, sedaya upaya dan sesuka hati anda, ringankanlah daging dan kurangkan isinya. Dengan cara ini, jiwa akan dibebaskan daripada perhambaan dunia materi, menjadi lebih tangkas, ringan dan lebih terbuka kepada kesan-kesan yang mendatangkan kebaikan. Tubuh materi, dengan menindas jiwa, menularikan ketidakgerakan dan kedinginannya sendiri. Usaha fizikal melemahkan ikatan ini dan menghilangkan akibatnya. Memang benar bahawa tidak semua orang berdosa hidup dalam ketidakhematan dan memuaskan nafsu tubuh, tetapi hampir tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang menjalani kehidupan biasa yang tidak perlu menafikan sesuatu daripada tubuh apabila keinginan untuk keselamatan menghuni hati. Dan matlamat itu amat penting: ia mengubah sepenuhnya tindakan seseorang. Apa yang sebelum ini anda lakukan semata-mata kerana tabiat atau demi cita-cita anda, mulailah lakukan sekarang—dengan beberapa perubahan, sudah tentu, dan tahap keteguhan yang lebih tinggi, demi keselamatan—dan anda akan merasai perbezaannya dengan nyata.

b) Tubuh sepenuhnya membebani jiwa; kebimbangan dan gangguan pemikiran meletakkannya lemah dari dalam. Mari kita anggap bahawa daging telah ditundukkan—ini adalah langkah pertama; tetapi dua halangan memisahkan jiwa daripada dirinya sendiri.

Keresahan tidak memberi masa untuk mengurus diri sendiri. Apabila ia hadir, seseorang hanya mempunyai satu tugasan di tangan, tetapi puluhan di fikirannya. Itulah sebabnya ia memacu seseorang terus ke hadapan, tanpa memberi peluang untuk berhenti sejenak dan menilai diri sendiri. Jadi, ketepikanlah kegelisahanmu seketika, kesemuanya tanpa terkecuali; ketepikanlah ia hanya untuk seketika; kemudian kamu akan kembali melakukan tugas-tugas biasa, tetapi buat masa ini, ketepikanlah ia, lepaskan ia, dan buang ia jauh dari fikiranmu.

Namun begitu, apabila tugas-tugas mendesak ini reda, kekeliruan masih menghantui fikiran untuk jangka masa yang lama: satu pemikiran diikuti oleh pemikiran lain, kadang-kadang selari, kadang-kadang bertentangan antara satu sama lain; jiwa menjadi terumbang-ambing, fikiran mengembara ke sana ke mari dan dengan itu menghalang apa-apa yang mantap dan teguh daripada berakar di dalamnya. Kumpulkanlah anak-anakmu yang berselerak itu bersama-sama, seperti seorang gembala mengumpulkan ternakannya atau seperti kanta mengumpulkan sinar yang berselerak, dan alihkan mereka ke arah dirimu.

Hasrat untuk menyelami diri sendiri dengan lebih mendalam dan memberi perhatian kepada diri batin, untuk menamatkan percabangan pemikiran dan menjadi peka, sudah tentu memerlukan—sebagai satu cara yang tidak dapat dielakkan—di satu pihak, kesunyian, dan di pihak lain, pemberhentian aktiviti biasa seseorang, sama ada di rumah mahupun di tempat kerja; manakala penafian diri yang disebut tadi memerlukan perubahan dalam cara keperluan semula jadi seseorang dipenuhi. Berdasarkan hal ini, masa yang paling sesuai untuk membawa perubahan dalam hidup seseorang mestilah dianggap sebagai tempoh puasa, terutamanya Prapaskah Agung. Segalanya disasarkan ke arah ini—di rumah, di gereja, dan juga dalam masyarakat. Setiap orang menganggap masa ini sebagai persiapan untuk bertaubat. Walau bagaimanapun, tidak bermakna apabila timbul pemikiran yang baik untuk mengubah hidup, pelaksanaannya mesti ditangguhkan sehingga permulaan Puasa Agung. Segala yang diperlukan untuk ini boleh dilakukan pada bila-bila masa selain Puasa Agung. Tetapi, sudah tentu, apabila puasa suci tiba, berdosa jika membiarkannya berlalu tanpa mengambil berat tentang keselamatan jiwa, sama seperti seseorang mungkin membiarkan masa-masa lain berlalu begitu sahaja. Bagi sesiapa yang tergerak oleh pemikiran yang menyelamat untuk mengubah hidup mereka di luar musim Prapaskah, dan yang menemui sebarang halangan dalam kehidupan seharian mereka yang menghalang mereka daripada melaksanakannya, adalah lebih baik untuk mengundurkan diri buat sementara waktu ke sebuah biara. Di sana, lebih mudah untuk mengawal diri sendiri.

c) Di sinilah anda kini berdiri di hadapan hati anda sendiri. Di hadapan anda terletak diri batin anda, yang tenggelam dalam tidur yang lena akibat kecuaian, ketidakpekaan dan kebutaaan. Mulailah membangunkannya. Fikiran baik yang datang itu sudah sedikit menggoncangnya. Kemudian, teruskan dengan keyakinan yang lebih besar dan tumpuan pemikiran yang paling tinggi; kumpulkan semua perhatian anda, mulailah membayangkan pelbagai jenis imej mental—yang lebih atau kurang kuat dan menarik—namun, aplikasikan ia kepada keadaan dalaman anda.

Pertama sekali, singkaplah dari mata hati anda tabir yang membuatnya berada dalam keadaan buta. Jika seseorang tidak berpaling daripada dosa dan tidak melarikan diri daripadanya, itu terutamanya kerana dia tidak mengenali dirinya sendiri atau bahaya yang dialaminya akibat dosa. Sekiranya matanya dibuka, dia akan melarikan diri daripada dosa seperti seseorang melarikan diri daripada rumah yang terbakar. Kebutaan sedemikian juga timbul daripada kekurangan renungan diri: seseorang tidak mengenal dirinya kerana dia tidak pernah meneliti ke dalam dirinya atau merenungkan dirinya dan keadaan moralnya; tetapi pada kebanyakannya, kebutaan ini dikekalkan oleh beberapa tanggapan awal tertentu tentang dirinya. Seseorang, pada dirinya sendiri , menenun satu rangkaian pemikiran yang secara sistematik melindungi mereka daripada diri mereka sendiri. Biarlah pemikiran ini menjadi rangkaian halus, sekadar kemungkinan samar—namun akal tidak mempunyai masa untuk membezakan dengan jelas; dan hati pula bersuara begitu nyaring tentang realiti dan kebenaran mereka. Sebenarnya, ini adalah delusi moral atau prasangka kita, yang timbul daripada campur tangan hati dalam urusan akal. Itulah sebabnya, mulai saat ini, kita mesti menggabungkan perhatian yang mendalam dengan tahap kewaspadaan tertentu, yang menangkis segala pujian palsu daripada hati yang menipu. Mulai saat ini, jika hati perlu merasakan apa-apa, biarlah ia merasakan di bawah pengaruh idea-idea akal, dan bukan atas kehendaknya sendiri, seolah-olah tergesa-gesa; jika tidak, ia akan sekali lagi memaksa akal untuk melihat perkara-perkara mengikut caranya sendiri, sekali lagi menundukkan akal kepadanya, sekali lagi menimbulkan kekacauan dalam konsep-konsep kita dan, bukannya pencerahan, akan menenggelamkan kita dalam kegelapan yang lebih pekat.

Setelah meletakkan diri anda dalam kedudukan ini, mulailah mengemukakan pelbagai pemikiran yang menjadikan anda buta, dan kenakanlah ke atasnya pertimbangan yang ketat dan tidak memihak.

a) 'Saya seorang Kristian,' anda berkata, dan mendapat penghiburan daripadanya. Di sinilah terletak bentuk pertama penipuan diri: mengambil hak istimewa dan janji Kristian untuk diri sendiri, tanpa sebarang keprihatinan untuk menanamkan Kristian sejati dalam diri, atau untuk memeluk satu nama yang hanya dapat bersandar dan tegak atas kekuatan dan nilai batin. Terangkanlah kepada diri anda, maka, bahawa harapan semata-mata pada sebuah nama adalah menipu; bahawa Tuhan dapat membangkitkan keturunan bagi Abraham walaupun daripada batu-batu, dan akan pada bila-bila masa mencabut janji-Nya sebaik sahaja syarat untuk mengambil bahagian dalamnya tidak dipenuhi. Di atas segalanya, jelaskan kepada diri anda sendiri apa maksudnya menjadi seorang Kristian; ukur diri anda dengan ideal ini — dan anda akan melihat betapa kukuhnya tiang buta anda ini.

b) "Tetapi kami bukanlah antara yang paling rendah; kami tahu satu dua perkara, dan jika kami berniat untuk membincangkan sesuatu, kami mampu melakukannya, dan kami menjalankan urusan kami bukan secara sembarangan mahupun tanpa taktik, seperti yang dilakukan oleh orang lain." Oleh itu, ada yang terpedaya dengan kebajikan rohani mereka. Yang lain pula, sebaliknya, terpesona dengan atribut fizikal—kekuatan, kecantikan, keturunan. Kedua-dua kumpulan itu semakin dibutakan apabila kita berada di atas semua orang di sekeliling kita. Pastikan diri anda:

1) Bahawa anugerah semula jadi tidak mempunyai nilai moral sama sekali, kerana ia bukan pencapaian kita sendiri tetapi dianugerahkan kepada kita oleh Tuhan; lebih-lebih lagi dalam Kristianity, di mana segala yang semula jadi tidak mempunyai nilai disebabkan kerosakan alam akibat Kejatuhan. Kuduskan anugerah anda melalui iman kepada Kristus Juruselamat dan dengan hidup selaras dengan iman itu; hanya ketika itulah anda harus menganggapnya sebagai berkat.

2) Sekali lagi—adakah anda telah melakukan segala yang anda mampu dan sepatutnya lakukan mengikut bakat anda? Anda dipertanggungjawabkan dengan lebih besar, kerana lebih banyak telah diberikan kepada anda. Ini bukan soal kebolehan, tetapi soal penggunaannya. Tunjukkan apa yang telah anda peroleh melalui bakat tersebut. Adakah hasil itu setimpal dengan usaha yang dicurahkan?

3) Tidak perlu membicarakan kelebihan fizikal atau apa-apa kelebihan sampingan lain. Dalam satu petikan, St Chrysostom menggambarkan seorang lelaki yang memuji lelaki lain kerana kacak, gagah, kaya, memiliki rumah yang indah, menunggang kuda yang terurus dengan baik dan sebagainya, dan kemudian berkata kepadanya dengan kata-kata ini: 'Mengapa kamu tidak memberitahu saya apa-apa tentang lelaki itu sendiri? Segala yang kamu katakan bukanlah dia.'

4) Bagi yang lain, tiada gunanya memandang mereka; biarkan mereka menguruskan diri mereka sendiri. Setiap orang akan bertanggungjawab untuk dirinya sendiri. Perhatikan dirimu sendiri dan, memisahkan dirimu daripada orang lain, nilai dirimu sendiri tanpa membandingkan dirimu dengan orang lain. Atau, jika kamu benar-benar ingin membandingkan dirimu dengan sesiapa, bandingkan dirimu dengan orang-orang suci. Mereka adalah undang-undang Kristian yang hidup, atau teladan hidup bagi mereka yang sedang diselamatkan. Jika kamu menilai dirimu berdasarkan mereka, kamu tidak akan tersilap.

c) "Kita belum begitu buruk: nampaknya kita tidak berkelakuan memalukan, dan orang lain tidak menganggap kita sebagai orang jahat; mereka tidak menahan rasa hormat dan perhatian mereka daripada kita — dan selain itu, mereka ini bukan sekadar orang biasa, tetapi tokoh-tokoh penting." Betapa tirai kegelapan yang pekat, buta ini disebabkan oleh penampilan luaran tingkah laku dan hubungan luar! Jadikan lebih jelas bagi diri anda bahawa yang zahir tidak bermakna tanpa yang batin. Kesopanan tingkah laku zahir seperti daun; sikap batin yang baik adalah buahnya. Pokok ara menjanjikan buah dengan daunnya, tetapi Juruselamat, apabila tidak mendapati buahnya, mengutuknya. Demikian juga, di mata-Nya, adalah sesiapa yang zahirnya tidak bersalah tetapi tidak mempunyai hati yang benar-benar baik dan takut akan Tuhan. 'Hai anakku, berikanlah hatimu kepadaku,' firman Tuhan melalui Orang Arif (Amsal 23:26). Dari hati timbul segala yang baik dan segala yang jahat. Seperti apa kamu di dalam hatimu, begitulah kamu di hadapan Tuhan. Jika kamu sombong di dalam hati, maka bagaimanapun rendahnya kamu kelihatan di luar, Tuhan melihat kamu sebagai orang yang sombong. Demikianlah juga dalam segala hal yang lain. Dan pujian orang lain adalah sanjungan yang menipu. Orang lain tidak benar-benar mengenali kita, namun mereka bersikap baik kepada kita, sama ada kerana menganggap kita baik, atau kerana rasa sopan santun. Bukankah orang di sekeliling kita, walaupun melihat kejahatan dalam diri kita, tidak menyinggungnya kepada kita atas sebab-sebab mereka sendiri? Bukankah juga terdapat kes di mana orang lain, apabila melihat kejahatan pada orang lain, memuji mereka atasnya dan dengan itu membangkitkan semangat keteledoran tertentu dalam melakukan kejahatan; dan pengikut mereka yang tidak berhati-hati telah terjerumus semakin dalam ke dalam kejahatan dan kefasadan tanpa henti; kerana apabila seseorang melihat k , senyuman kepuasan di wajah orang di sekelilingnya terhadap perbuatan mereka sendiri, mereka kekal dalam kejahatan dengan rasa puas diri tertentu. Kita juga tidak boleh membiarkan diri kita jatuh ke dalam perkara seperti itu, jika kita hanya akan mendengar dengan begitu teliti terhadap penilaian yang dibuat orang lain tentang kita!

d) "Tetapi walaupun ada kejahatan dalam diri saya—adakah saya satu-satunya yang seperti ini? Si polan pun sama, dan si polan, malah orang di sana pun begitu. Sudah pasti ramai lagi orang lain yang jahat, lebih teruk daripada saya…" Kita membutakan diri terhadap merebaknya dosa di sekeliling kita. Sadarlah, bahawa keramian orang berdosa tidak mengubah undang-undang kebenaran dan tidak melepaskan sesiapa pun daripada tanggungjawab. Tuhan tidak melihat bilangan. Walaupun semua telah berdosa, Dia akan menghukum mereka semua. Berapa ramai orang yang dilahirkan sebelum Banjir Besar, namun semuanya binasa kecuali lapan jiwa; dan dengan Sodom dan Gomora, lima bandar musnah oleh api dari langit, dan tiada seorang pun diselamatkan kecuali Lot dan anak-anak perempuannya. Begitu juga, azab di neraka tidak akan menjadi kurang dahsyat semata-mata kerana ramai orang yang diseksa di sana; sebaliknya, bukankah penderitaan setiap individu boleh menjadi lebih hebat oleh kehadiran mereka secara kolektif? Dengan hujah-hujah seperti ini dan yang serupa, segeralah menyingkirkan kegelapan pemikiran prasangka, yang menjadikan anda buta dan menghalang anda daripada melihat diri anda sebagaimana mestinya. Tetapkan sebagai matlamat latihan penambahbaikan diri pertama ini tugas untuk menimbulkan keraguan terhadap diri anda sendiri dan menyebabkan anda goyah mengenai kestabilan keadaan anda. Anda akan sampai ke tahap ini secara semula jadi apabila, satu per satu, anda mula menanggalkan tiang-tiang di mana buta kita diasaskan secara palsu; apabila, sedikit demi sedikit, anda mula meruntuhkan harapan kosong dalam diri anda dan dalam apa sahaja yang anda miliki; apabila, sedikit demi sedikit, anda mula menghancurkan rekaan alasan untuk dosa, (Mazmur 140:4) iaitu kecenderungan untuk sentiasa dan dalam segala hal membenarkan diri sendiri. Yakinkan diri anda bahawa Kekristenan anda tidak ada gunanya jika anda jahat; bahawa apa yang disebut kesempurnaan anda lebih menghakimi anda daripada membenarkan anda; bahawa kebenaran luaran anda adalah pura-pura yang membenci Tuhan, sementara hati anda tetap busuk; bahawa pujian orang lain mahupun sikap lapang dada dalam perbuatan jahat tidak akan melindungi anda daripada penghakiman dan murka Tuhan. Perlahan-lahan, anda akan terasing dalam pemikiran anda dan berdiri bersendirian—bersendirian di hadapan pandangan minda dan hati nurani anda, yang akan mengangkat suara yang kuat menentang anda, terutamanya selepas anda membandingkan diri anda dengan apa yang sepatutnya anda jadi dalam Kristus dan mendapati bahawa anda telah jauh ketinggalan daripada ideal anda. Oleh itu, jika nurani anda tidak menipu anda, anda secara semula jadi akan menjadi takut untuk diri sendiri. Terputus, seolah-olah, daripada semua orang dan terampas segala sokongan, anda akan dilanda rasa putus asa dan ketakutan untuk diri sendiri. Dalam segala hal, anda mesti meneruskan kerja ini terhadap kebuta anda sehingga ke titik ini dengan tepat. Kebangkitan semula perasaan ini sentiasa menjadi pendahuluan kepada pelarian daripada dosa, sama seperti dalam peperangan, goyahnya barisan musuh adalah tanda kekalahan mereka yang bakal tiba.

1. Sebaik sahaja sekecil apa pun perasaan tentang kejahatanmu dan bahaya kekal di dalamnya timbul dengan cara ini, selami dirimu lebih dalam lagi dan, dengan keteguhan mental yang lebih besar, hentam dirimu dengan beberapa visi yang menakutkan dan menyedarkan; gegarkan dan lembutkan hatimu yang keras dengan visi-visi itu, sama seperti tukul berat melembutkan batu keras.

(a) Ingatlah akan kefanaan diri anda. Katakan kepada diri anda: 'Alangkah, kematian sudah dekat.' Satu persatu orang mati di sekeliling anda; giliran anda akan tiba. Tanpa menangguhkan saat kematian anda, yakinkan diri anda bahawa Malaikat Maut telah dihantar, sedang dalam perjalanan, dan semakin menghampiri. Atau bayangkan diri anda sebagai seorang lelaki dengan pedang tergantung di atas kepalanya, siap untuk menebasnya. Kemudian bayangkan dengan jelas apa yang akan terjadi kepada anda semasa kematian dan selepas kematian. Penghakiman menanti di pintu gerbang. Rahsia anda akan terbongkar di hadapan Malaikat dan semua orang suci. Di sana, di hadapan mata semua orang, anda akan berdiri bersendirian dengan amalan anda. Dengan amalan itu, anda akan sama ada disabitkan kesalahan atau dibenarkan. Dan apakah syurga itu, dan apakah neraka itu? Di syurga terdapat kebahagiaan yang tiada taranya; di neraka terdapat azab tanpa penghiburan atau penghujung; di atasnya terdapat meterai penolakan muktamad daripada Tuhan. Ambillah semua ini ke dalam hati dan paksa diri anda untuk merenunginya sehingga anda dipenuhi dengan ketakutan dan ngeri.

b) Kemudian berpalinglah kepada Tuhan dan letakkan dirimu, yang tercemar dan terbeban oleh banyak dosa, di hadapan-Nya—Dia yang maha hadir, maha mengetahui, maha penyayang, dan maha penyabar! Adakah kamu akan terus menyinggung pandangan Tuhan dengan penampilanmu yang keji dan berdosa? Adakah kamu akan terus berpaling membelakangi dengan tidak bersyukur kepada-Nya yang menunjukkan rahmat kepadamu dalam segala hal? Masihkah kamu menutup telinga terhadap suara Bapa yang memanggilmu dengan belas kasihan? Masihkah kamu berpaling dari tangan yang terulur untuk menerima kamu? Ambillah ketidakselarasan ini ke dalam hati dan segeralah membangkitkan serta menguatkan belas kasihan dan kesedihan bagi Tuhan dalam dirimu.

c) Ingatlah juga, bahawa kamu adalah seorang Kristian, ditebus oleh Darah Kristus, dibasuh dalam air baptisan, telah menerima Roh Kudus, mengambil bahagian dalam Perjamuan Tuhan dan disuburkan oleh Tubuh dan Darah-Nya. Dan semua ini telah kamu injak-injak demi dosa, yang memusnahkan kamu! Bayangkan dalam fikiran anda memanjat ke Golgota dan sedarilah betapa nilainya dosa-dosa anda… Masihkah anda akan mencederakan kepala Tuhan dengan duri dosa-dosa anda? Masihkah anda akan menombaknya ke kayu salib, menikam sisinya dan mengejek kesabarannya yang amat dalam? Atau tidakkah kamu tahu bahawa dengan berbuat dosa, kamu turut menderita bersama Sang Penyelamat dan oleh itu akan berkongsi nasib penyiksa-penyiksanya; tetapi jika kamu menolak dosa dan bertaubat, kamu akan mengambil bahagian dalam kuasa kematian-Nya? Pilihlah salah satu daripada dua perkara: sama ada untuk menyalib-Nya dan binasa selama-lamanya, atau untuk disalib bersama-Nya dan mewarisi hidup yang kekal bersama-Nya.

d) Pertimbangkanlah lebih lanjut apakah dosa ini yang kamu pegang dengan begitu erat. Ia adalah kejahatan, yang paling malapetaka di antara segala kejahatan; ia menjauhkan kita daripada Tuhan, memecah jiwa dan raga, menundukkan kita kepada azab hati nurani, mendedahkan kita kepada hukuman Tuhan dalam hidup, dalam kematian dan selepas kematian, dan melemparkan kita ke dalam neraka, menghalang kita daripada syurga untuk selama-lamanya. Alangkah dahsyatnya raksasa yang kita cintai ini! Resapilah dalam hati segala kejahatan yang timbul daripada dosa, dan berusahalah untuk membencinya serta berpaling daripadanya.

(d) Akhir sekali, lihatlah dosa dari sudut pandang syaitan, pencetus dan penyebarnya yang pertama, dan pertimbangkan untuk siapakah anda bekerja melalui dosa itu. Tuhan telah melakukan dan terus melakukan segala-galanya untuk anda, namun anda enggan menyenangkan-Nya; syaitan tidak melakukan apa-apa untuk anda dan hanya menindas anda melalui dosa, namun anda dengan rela dan tanpa jemu bekerja untuknya. Anda menjadi temannya melalui dosa, sedangkan dia menyimpan dendam terhadap anda menerusi dosa itu. Dia memikat anda ke dalam dosa dengan janji keseronokannya; namun dia menyeksa dan menimpakan penderitaan kepada mereka yang terjatuh ke dalam dosa. Di sini dia menyarankan bahawa dosa-dosa itu tidak bermakna apa-apa, namun di sana dia akan mengemukakannya sebagai bukti menentang kita, sebagai tuduhan yang serius. Dia bergetar dengan kegembiraan jahat apabila seseorang terperangkap dalam jerat dosa dan kekal di situ. Pertimbangkanlah semua ini dan bangkitkan dalam diri anda rasa jijik terhadap musuh umat manusia ini dan perbuatannya.

Apabila kamu menanamkan ke dalam hatimu, satu demi satu, perasaan yang memampatkan dan melembutkannya — kini ngeri dan ketakutan, kini kesedihan dan belas kasihan, kini rasa jijik dan kebencian — ia akan perlahan-lahan menjadi hangat dan hidup, dan bersamanya, kehendakmu yang santai akan mula bergolak dan tegang. Seperti arus elektrik yang menyuntik ketegangan dan keterujaan tertentu ke dalam tubuh, atau seperti udara pagi yang jernih dan sejuk menyuntik kesegaran dan semangat tertentu, begitu jugalah perasaan-perasaan ini, apabila memenuhi jiwa, akan membangkitkan tenaga terpendamnya dan menyemarakkan kembali dorongan serta kesediaan untuk bertindak demi melepaskan diri daripada keadaannya yang berbahaya. Inilah pergerakan pertama kebimbangan aktif terhadap keselamatan diri sendiri. Jadi, mulai saat ini, bertindaklah dengan tekad yang lebih besar.

2) Usirlah kantuk kelalaian. Keazaman anda untuk berbuat baik telah melemah akibat lama terjerumus dalam dosa—kini kumpulkan pemikiran yang biasanya membangkitkan semangat: pada sisi kebaikan, bayangkan keselamatan, kemuliaan, kesemestaan, kemudahan pencapaian dan penghapusan halangan, kegembiraan yang sedia ada, dan di atas segalanya—keperluan; namun, di pihak dosa, terletak segala yang bertentangan dengannya; terangkanlah ini kepada diri anda dengan panjang lebar dan dengan segala keikhlasan, sehingga anda membangkitkan diri dan membawa diri ke dalam keadaan semangat yang berjaga-jaga, bersedia untuk memulakan tugas itu segera. Katakanlah kepada jiwa anda:

a) Lagipun, ada dua perkara: sama ada kamu akan binasa selama-lamanya jika kamu kekal seperti sekarang, atau, jika kamu tidak mahu ini, maka bertaubatlah dan berpalinglah kepada Tuhan serta perintah-Nya. Mengapa menangguh? Semakin lama kamu menunggu, semakin buruk keadaannya. Berjaga-jagalah, kerana maut sudah di ambang pintu.

b) Adakah ia begitu sukar? Mulailah sahaja; cubalah sahaja. Tuhan dekat, dan segala pertolongan daripada-Nya sudah sedia untukmu.

c) Dan betapa besarnya berkat itu! Anda akan melepaskan beban dan ikatan ini, dan memasuki kebebasan anak-anak Tuhan.

d) Mengapa anda menyeksa diri sendiri, seolah-olah anda adalah musuh? Anda tidak menemui ketenangan, siang atau malam. Di mana-mana terdapat kekacauan dan kebimbangan. Buat sahaja satu perubahan dalam diri anda, dan semua ini akan hilang; anda akan melihat kegembiraan hidup.

e) Lihat, semua orang sudah pergi kepada Tuhan… seorang telah berpaling, kemudian seorang lagi, kemudian seorang ketiga. Mengapa kamu berdiri di situ? Pergilah! Adakah kamu lebih teruk daripada yang lain?

f) Segala yang ada di sekelilingmu hidup dan semuanya memanggilmu kepada kehidupan. Tuhan bukanlah Tuhan orang mati, tetapi Tuhan orang hidup. Bergabunglah dengan mereka yang hidup menurut kehendak-Nya. Pergilah, minumlah dari mata air air hidup.

Tenaga kehendak yang lesu sentiasa tergerak apabila seseorang menempatkan diri mereka di antara dua ekstrem — sama ada untuk binasa atau mengubah hidup mereka. Instink untuk memelihara diri akan segera mendorong mereka bertindak. Kemudian, tunjukkan betapa besarnya berkat yang boleh diharapkan daripada mengubah hidup seseorang menjadi lebih baik, betapa mudahnya untuk berbuat demikian, dan bagaimana anda mampu melakukannya serta dipanggil untuk itu, dan mempunyai segala sarana di tangan anda; bagaimana segala yang baik, di bumi dan di syurga, akan bersukacita, akan bersekutu dengan anda, akan memeluk anda, dan kegembiraan akan mengalir dalam kehidupan bermasyarakat bersama semua yang hidup dalam Kristus Yesus Tuhan kita—tunjukkan semua ini, dan kehendak anda yang lemah akan dihidupkan semula, dan lutut anda yang kendur akan diperkuatkan.

Dengan bekerja sedemikian rupa ke atas diri anda, anda akan semakin menyingkirkan buta, kebas dan kecuaian anda. Tetapi bekerja, dan bekerja tanpa jemu. Ada kelicikan dalam jiwa berdosa, yang dengan segala cara mengelak kerja yang diperlukan untuk keselamatan. Datanglah, peganglah ia dan bawa ia; ia tidak akan menentang—ia hanya tidak mahu bekerja sendiri. Di dalam diri batinmu, tiada siapa boleh menjadi tuan selain dirimu sendiri. Masuklah ke dalam dirimu dan patahkan, tewaskan dan bawa dirimu sendiri ke akal; jalankan kesmu sendiri di hadapan Tuhan; yakinkan dan pujuklah dirimu sendiri. Itulah sebabnya, dalam kerja pembaharuan diri, berdalil dengan diri sendiri adalah, boleh dikatakan, satu-satunya pintu masuk kepadanya. Jika anda tidak berdalil dengan diri sendiri dan memikirkan apa yang perlu dilakukan, siapa lagi yang akan melakukannya untuk anda? Itulah sebabnya dikatakan kepada anda: 'Pertimbangkan ini, renungkan itu, selidiki perkara-perkara tertentu.'

Daripada ini, seseorang boleh menilai betapa besarnya rahmat bagi seorang pendosa jika kerusakannya belum berjaya memadamkan sepenuhnya cahaya pengetahuan kebenaran dalam dirinya. Biarlah wataknya rosak, biarlah perasaannya tidak suci; tetapi jika konsep yang benar masih kekal dalam jiwanya, masih ada sesuatu untuk dipegang bagi mereka yang telah mula memikirkan tentang keselamatan. Tetapi apabila semua itu turut hilang, apabila akal turut rosak—sama ada ia jatuh ke dalam keraguan, kehilangan keyakinannya, atau menerima ajaran yang sesat sepenuhnya—maka tiada apa yang tinggal untuk seseorang lakukan bagi dirinya sendiri; maka seseorang mesti mengakui bahawa tiada keutuhan dalam dirinya dari hujung rambut hingga hujung kaki. Namun, sedikit sekali yang mencapai keadaan sedemikian. Dan mereka yang sampai ke tahap itu, jika ada kemungkinan mereka bertaubat, bertaubat melalui perbuatan rahmat Tuhan yang luar biasa dan menakjubkan. Bagaimanapun, kebanyakan orang berdosa tidak kehilangan iman mereka, atau, dengan kata-kata Rasul, 'ajarannya yang sihat', tetapi hanya menjadi rosak moral. Bagi orang seperti ini, sudah memadai untuk membangkitkan semula konsep-konsep yang telah pudar akibat pengabaian dan menguatkan keyakinan mereka yang telah lemah—yang timbul daripada ketidakperhatian dan kealpaan terhadap segala yang baik secara umum. Duduk dan periksa sendiri apa yang patut anda percayai, bagaimana cara hidup, dan apa yang patut anda harapkan, selaras dengan Kredo dan perintah Tuhan. Jika anda mendapati ini sukar, rujuklah katekis; jika anda tidak mampu berbuat demikian, berbincanglah dengan seseorang—dan yang paling utama dengan bapa rohani anda. Apabila anda telah melakukan ini, kebenaran diraja akan bangkit dengan gemilang di dalam diri anda—dan akan mula, dengan berkuasa, menghalau kepalsuan dalam perbuatan, sikap dan perasaan yang telah menguasai diri anda. Ketika itu, akal anda akan mudah mendedahkan kebuta anda sendiri, menumpaskan ketidakpedulian anda, dan menyingkirkan kecuaian anda.

Apabila begitu banyak topik dikemukakan yang perlu direnungkan dalam diri sendiri, seseorang tidak seharusnya berfikir bahawa ini hanya dapat dilakukan oleh para sarjana. Sesiapa sahaja boleh melakukan renungan diri tentang keselamatan, malah seorang kanak-kanak. Ini tidak sama dengan pemikiran ilmiah. Setiap kebenaran yang hadir dalam fikiran segera memberi inspirasi kepada apa yang diperlukan olehnya. Anda hanya perlu berprinsip dan menyemarakkan semula keinginan tulus untuk kebaikan diri anda, dengan kesediaan untuk mematuhi titah kebenaran. (Dengan itu, sama sekali tidak berlebihan untuk memiliki buku-buku tentang keselamatan jiwa di sisi anda, di mana semua perkara yang perlu dipertimbangkan dalam diri sendiri dijelaskan dengan jelas dan berkuasa. Dalam hal ini, artikel-artikel dalam tulisan Saint Tikhon mengenai dosa, buta rohani, pengampunan bagi mereka yang tidak bertaubat, dan surat-surat biara beliau amat berharga. Sebagai bantuan untuk renungan diri ini, sebuah koleksi tulisan Bapa-bapa Gereja Kudus sedang diterbitkan dengan tajuk: 'Bangkitlah, hai si penidur...').

Tetapi dalam setiap hal, seseorang mesti menjalankan renungan dirinya sedemikian rupa sehingga ia sesuai dengan tujuan—iaitu untuk mempengaruhi jiwa dan membangkitkannya ke dalam tindakan. Untuk tujuan ini:

a) Apabila anda merenung, jangan terlibat dalam spekulasi intelektual dengan mengemukakan pelbagai soalan kepada diri sendiri, tetapi setelah anda menjelaskan subjek itu untuk diri anda sendiri, seraplah ia ke dalam hati dari sudut yang anda jangkakan akan paling menyentuh perasaan, dan renungkanlah ia dengan cara itu.

b) Jangan terlalu cepat melompat dari satu pemikiran ke pemikiran lain—ini lebih cenderung mencerai-beraikan minda daripada menumpulkannya, dan tidak akan memberi kesan kepada jiwa. Begitu juga, matahari tidak akan memanaskan satu pun makhluk di bumi jika ia melintasi permukaannya dalam sekelip mata. Biarkan empati menjadi ukuran pemikiran anda mengenai apa jua subjek. Bawa setiap pemikiran ke tahap perasaan, dan jangan biarkan ia pergi sehingga ia menembusi hati anda.

c) Jika boleh, jangan biarkan pemikiran itu kosong, dalam bentuk semata-mata rasional, sebaliknya pakailah ia dengan suatu imej dan kemudian bawa imej itu dalam fikiran anda sebagai rangsangan berterusan. Adalah lebih baik, jika boleh, untuk memfokuskan beberapa imej yang menarik dalam satu imej tunggal. Demikianlah, Santo Tikhon, untuk menekankan dalam fikiran orang berdosa bahaya keadaannya, berkata seperti berikut: "Di atasmu ada pedang keadilan; di bawahmu neraka, siap menelantaramu; di hadapanmu terbentang kematian; di belakangmu terdapat segudang dosa; di kanan dan kirimu berkerumun musuh-musuh jahat: mampukah kamu benar-benar bersikap sambil lewa?" Suatu imej lebih mudah diingati dan disimpan dalam ingatan; ia mempunyai kesan yang lebih kuat dan berkuasa.

d) Pilih pepatah yang ringkas tetapi berkuasa yang sesuai dengan situasi anda, kemudian ulangi pepatah itu pada diri anda lebih kerap, sama ada secara mental atau dengan suara nyaring. Sebagai contoh: ' Lembu mengenali tuannya, dan keledai mengenali palang kandang tuannya' (Yesaya 1:3), tetapi bagaimana dengan kamu? Atau adakah kamu mengabaikan kekayaan kebaikan, kelembutan dan kesabaran Tuhan? Tetapi kerana kekerasanmu dan hati yang tidak menyesal, engkau menimbun murka bagi dirimu pada hari murka dan penzahiran penghakiman yang benar dari Allah (Rom. 2:5–6). Oleh itu, berjaga-jagalah, kerana engkau tidak tahu pada jam mana Tuhanmu akan datang (Matt. 24:42). Di sinilah kuburku; di sinilah kematianku menanti. Ke manakah aku dapat pergi dari Roh-Mu, dan ke manakah aku dapat melarikan diri dari hadirat-Mu? (Mazmur 138:7). Dosa, apabila ia telah dewasa, melahirkan maut (Yakobus 1:15). Musuhmu, Iblis, berjalan keliling seperti singa yang mengaum (1 Petrus 5:8). 'Berikan penjelasan tentang pengurusanmu' (Lukas 16:2). 'Kepada siapa banyak diberi, banyak akan dituntut' (Lukas 12:48). 'Tetapi hamba yang mengetahui kehendak tuannya, lalu tidak menyediakan diri atau tidak melakukan kehendak tuannya, akan dipukul dengan pukulan yang banyak' (Lukas 12:47). Ingatlah dari mana kamu telah jatuh (Wahyu 2:5), ' ' dan sebagainya. Kumpulkan dan hafallah kata-kata sedemikian, dan hantamlah hatimu dengannya. Mungkin salah satu daripadanya akan menjadi anak panah berapi yang mengenai dan menyulutmu.

Namun, janganlah hanya memikirkan satu cara berfikir sahaja, tetapi gantilah dengan doa. Kerana apa yang kita lakukan sekarang sama seperti yang kita lakukan ketika itu, apabila kita ingin mencabut pokok yang telah berakar umbi dalam tanah. Kita mendekatinya dan menggoncangnya, menekan keupayaan berfikir kita sendiri, keyakinan diri, dan pengukuhan hati. Kita menggoncangnya, tetapi kita tidak dapat mencabutnya—akarnya tertanam terlalu dalam. Oleh itu, kita kekurangan kekuatan; kita bahkan kekurangan kekuatan untuk memotong akar-akar ini. Jadi, carilah pertolongan!

a) Jika, semasa berakal, suatu perasaan tertentu menyentuh hati anda atau rasa kelembutan tergerak dalam diri anda — bangunlah dan berdoalah. Berdoalah supaya Tuhan menguduskan usaha-Mu ke atas hati yang telah mengeras, supaya Dia memberi kuasa kepada sebahagian pemikiranmu untuk merosakkan dan membina, atau supaya Dia sendiri datang dan melembutkan, membangunkan, dan menembusinya.

b) Dalam doa ini, berdoalah dengan kata-kata anda sendiri; katakan apa yang ada di hati anda, dan nyatakan keperluan anda yang paling mendalam dengan yakin, menggunakan kata-kata yang mudah, polos dan ringkas—atau lebih baik lagi, tanpa kata-kata langsung—dengan demikian berpaut kepada Tuhan dalam permohonan yang ikhlas kepada-Nya.

c) Jangan terlalu memikirkannya, jangan menyusun doa. Dekati Dia dengan kesederhanaan, dengan satu keperluan anda, seperti orang sakit kepada doktor, seperti orang dalam ikatan kepada pembebas, seperti orang lumpuh kepada penyembuh, dengan pengakuan ikhlas tentang kelemahan anda dan ketidakmampuan anda untuk mengalahkan diri sendiri, dan dengan penyerahan diri anda kepada tindakan Maha Berkuasa Tuhan.

d) Sujudlah, tunduklah—berulang-ulang kali—dan pukul dadamu. Dan janganlah berhenti berdoa selagi doa itu masih mengalir. Sekiranya doamu menjadi hambar, kembalilah kepada renungan, dan dari situ kembalilah sekali lagi kepada doa.

e) Dan untuk doa, seperti untuk meditasi, sediakan seruan ringkas kepada Tuhan dan ulangi ia dengan kerap: 'Kasihanilah ciptaan-Mu, ya Tuhan!' — 'Ya Tuhan, belas kasihanilah aku yang berdosa!' — 'Ya Tuhan, selamatkanlah aku!' — 'Ya Tuhan, kurniakanlah kejayaan kepadaku!' Ingatlah himne-himne gereja yang mengharukan dan nyanyikanlah: 'Bejatalah, mempelai lelaki datang…' 'Merenungkan banyak perbuatan jahat yang telah aku lakukan, aku, si malang ini, bergetar ketakutan akan Hari Penghakiman yang dahsyat. Jiwaku, jiwaku, bangunlah, mengapa kau tidur?' — dan sebagainya…

Dengan demikian, sambil berusaha sedemikian, ketuklah tanpa henti di pintu rahmat Allah.

Apakah yang kita cari melalui usaha ini? Anugerah Tuhan yang menggerakkan jiwa. Anugerah Tuhan biasa memilih cara-cara tertentu untuk bekerja dalam diri kita, seperti yang dinyatakan dalam keterangan tentang karya luar biasa anugerah. Oleh itu, terapkanlah cara-cara ini pada diri anda dan berjalan di bawah naungan dan pengaruhnya. Tidakkah mungkin sinar rahmat juga menimpa anda, sama seperti ia telah menimpa orang-orang berdosa lain seperti anda?

a) Anugerah Tuhan telah memilih gereja-gereja Tuhan dan tertib penyembahan sebagai cara kerjanya. Pergilah ke gereja sendiri, dan saksikan upacara suci itu dengan sabar, teliti dan penuh hormat. Pemandangan gereja dengan seni binaannya, susunan khidmat ibadat, serta nyanyian dan bacaan—semuanya ini boleh memberi kesan. Dan tidak hairanlah jika, setelah memasuki gereja dengan hati yang tidak ambil peduli, anda mungkin meninggalkannya dengan semangat keselamatan.

b) Kasih karunia bekerja melalui Firman Tuhan. Ambillah kitab itu sendiri dan bacalah. Mungkin anda akan menemui satu petikan yang akan menyentuh anda, sama seperti petikan yang dilihat oleh mata Augustine ketika dia membuka Perjanjian Baru.

c) Hati orang berdosa lain menjadi lembut melalui perbualan dengan orang-orang saleh. Pergilah dan berbual sendiri. Perkataan demi perkataan dalam perbualan—mungkinkah tiada satu yang menembusi anda sehingga membelah jiwa dan roh, menilai pemikiran dan niat hati? Mungkin satu firman hidup, yang dipanaskan oleh kasih, akan menembusi ke dasar hati anda dan menggoncang kubu dosa yang telah berakar di sana.

d) Doa orang miskin adalah berkuasa. Pergilah dan tingkatkan pemberian sedekahmu; sapulah air mata orang yang malang; dan, jika mampu, bantu mereka yang telah jatuh ke dalam kemusnahan. Raungan doa seorang gelandangan sampai ke syurga dan menembusi langit-langit syurga. Bukankah ia boleh menghantar Malaikat Penjaga kepadamu, sama seperti yang dilakukannya kepada Kornelius si seratusan?

Apabila anda melakukan amalan-amalan ini dan yang serupa, anda akan berhubung dengan pembawa-pembawa rahmat. Mungkin embun yang memberi nyawa itu akan turun ke atas anda dari suatu tempat dan menghidupkan semula tunas-tunas kehidupan rohani yang beku dalam diri anda.

Jadi, kini apabila pemikiran untuk memperbaiki hidup dan watak anda datang kepada anda—dengan mengetepikan sikap menunda-nunda, tundukkan dan ringankan daging anda melalui usaha fizikal; ketepikan kerisauan dan gangguan anda dengan berhenti buat sementara daripada aktiviti biasa anda dan mencari kesunyian; dan kemudian, setelah menumpukan perhatian anda ke dalam diri sendiri, berusahalah, melalui pelbagai pemikiran yang menyelamatkan, untuk menyingkirkan kebutaaan, ketidakpekaan dan kecuaian dengan berfikir secara rasional dengan diri anda sendiri atau berbual dengan jiwa anda, berselang-seli dengan doa dan menempatkan diri anda di bawah pengaruh keadaan-keadaan yang telah dipilih oleh Kasih Karunia Ilahi sebagai cara untuk menzahirkan pengaruhnya ke ate jiwa-jiwa orang berdosa.

Bekerjalah, berusahalah, carilah—maka kamu akan mendapat; ketuklah—maka pintu itu akan dibukakan bagimu. Janganlah jemu atau putus asa. Namun, ingatlah bahawa segala usaha ini hanyalah cubaan daripada pihak kita untuk menarik rahmat, dan bukannya perkara sebenar yang masih kita cari. Perkara utama masih kurang—yakni kegairahan yang dipenuhi rahmat. Jelas sekali bahawa, sama ada kita berfikir, berdoa atau melakukan apa sahaja, kita seolah-olah memaksa sesuatu yang asing ke dalam hati kita dari luar. Kadang-kadang berlaku bahawa, bergantung kepada intensiti usaha kita, suatu kesan daripada usaha-usaha ini mungkin meresap ke suatu kedalaman tertentu dalam hati, tetapi kemudian diusir keluar dari sana semula, disebabkan ketahanan hati yang keras dan tidak biasa dengan perkara-perkara sebegini, sama seperti sebatang kayu yang dicelupkan secara menegak ke dalam air akan terbuang keluar dari air itu. Segera selepas itu, kesejukan dan kejemuan kembali ke dalam jiwa—tanda nyata bahawa tiada pengaruh yang dipenuhi rahmat di sini, tetapi hanya usaha dan kerja keras kita sendiri. Oleh itu, jangan berpuas hati dengan amalan-amalan ini sahaja, atau bergantung padanya seolah-olah itulah perkara yang patut dicari. Satu delusi yang berbahaya! Sama bahayanya untuk berfikir bahawa usaha-usaha ini merupakan satu kebajikan yang semestinya membolehkan rahmat dianugerahkan. Sama sekali tidak! Ini hanyalah persiapan untuk menerimanya; anugerah itu sendiri bergantung sepenuhnya pada kehendak Pemberi. Oleh itu, sambil menggunakan semua cara yang telah dinyatakan di atas dengan tekun, pencari mesti terus maju, menantikan kunjungan Tuhan, yang bagaimanapun, tidak datang menurut kehendak sendiri, dan tiada siapa yang tahu dari mana ia datang.

Hanya apabila rahmat yang memberi inspirasi ini tiba, barulah kerja batin yang sebenar untuk mengubah hidup dan watak seseorang bermula. Tanpa rahmat itu, kejayaan tidak dapat diharapkan—hanya akan ada percubaan yang gagal. St. Augustine yang diberkati menjadi saksi kepada hal ini: dia bergelut dengan dirinya sendiri untuk masa yang lama, tetapi hanya berjaya mengatasi dirinya sendiri apabila rahmat menyinari dirinya. Bekerjalah sambil menunggu, dengan harapan yang teguh. Ia akan tiba—dan memperbetulkan segala-galanya.

Soalan semula jadi yang timbul ialah: apakah, sebenarnya, pergerakan rahmat ini? Ke dalam keadaan apakah ia membawa orang berdosa? Dan bagaimana keadaan ini berbeza daripada keadaan lain yang serupa? Seseorang mesti mengetahui ciri-ciri khusus pergerakan ini supaya tidak membiarkannya berlalu sia-sia, dan supaya tidak tersilap menganggapnya sebagai suatu keadaan semula jadi. Keadaan jiwa yang digerakkan oleh rahmat ditakrifkan oleh perbezaannya dengan keadaan jiwa yang dibuai oleh dosa:

Dosa memisahkan Tuhan daripada manusia. Seorang insan, berpaling dari Tuhan kepada dosa, tidak merasakan kebergantungannya kepada-Nya; dia hidup seolah-olah dia bukan milik Tuhan dan Tuhan bukan miliknya, seperti hamba derhaka yang melarikan diri daripada tuannya. Kini halangan itu runtuh.

Rasa bergantung kepada Tuhan kembali. Manusia sedar sepenuhnya tentang penyerahannya yang mutlak kepada Tuhan dan pertanggungjawaban sepenuhnya di hadapan-Nya. Dahulu, syurga terasa bagaikan timbal baginya, terbentang seperti tirai tebal di atas kepalanya; tetapi kini sinar cahaya menembusi tirai suram ini dan menunjukkannya kepada Tuhan, Tuhan dan pada masa yang sama, Hakim. Rasa kehadiran Ketuhanan yang maha kuasa, dengan segala kesempurnaan-Nya, tergerak dalam dirinya, dan hadir dalam jiwa itu dengan tidak dapat ditahan, memenuhinya sepenuhnya. Di sinilah terletaknya asas dan kemungkinan bagi kehidupan masa depan yang penuh dengan rahmat rohani.

Dosa dahulu membungkus manusia dalam kebutaan, ketidakpekaan dan kelalaian. Pada saat rahmat berkuatkuasa, kulit tiga lapisan yang mengeras ini terlerai daripada jiwa yang pernah dibelenggunya. Kini manusia dapat melihat dengan jelas segala kejahatan batinnya, dan bukan sahaja melihatnya, malah merasainya juga. Pada masa yang sama, mereka menyedari bahaya situasi mereka, mula merasa takut untuk diri mereka sendiri dan bimbang tentang nasib mereka. Dan bukan sahaja sifat pengecutan menguasai jiwa mereka, tetapi, dengan kesedaran tentang tanggungjawab mereka di hadapan Tuhan, ketakutan, kesengsaraan, kekesalan dan rasa malu mula menghantui hati mereka dengan mendalam. Perasaan bersalah mereka terus menggerogoti diri.

Tetapi pada saat yang sama, dia dianugerahkan suatu rasa keemanisan kehidupan yang dijalani menurut Tuhan. Merasa betapa tidak berharganya kehidupan berdosa dan memelihara rasa benci terhadapnya, seolah-olah ia lautan kejahatan, dia pada masa yang sama menyedari bahawa kegembiraan dan penghiburan tersembunyi dalam alam kebaikan yang kini terzahir kepada pandangan batinnya. Dia memandangnya sebagai Tanah Perjanjian, sebagai tempat yang paling bahagia dan paling selamat, bebas daripada segala kekacauan. Rasa prasejati inilah, di atas segalanya, satu fenomena dalam jiwa berdosa yang tidak dapat dicapai oleh seseorang dengan usaha sendiri. Ini adalah rahmat Allah, dan ia terletak dalam kekuasaan-Nya. Memikirkan tentangnya tidak sama dengan mengalaminya. Allah sendiri membimbing roh seseorang ke dalam khazanah-Nya dan membenarkannya merasai nikmatnya.

Perhatikan betapa pentingnya perbuatan kebaikan Tuhan ini dalam perjalanan pembebasan jiwa daripada alam dosa. Tujuan pergerakan yang penuh rahmat ini dan kuasanya terletak pada hakikat bahawa ia menarik seseorang keluar daripada belenggu dosa dan menempatkan mereka pada titik acuh tak acuh antara kebaikan dan kejahatan. Penimbang kehendak kita, yang sebelum ini condong ke satu pihak dan kemudian ke pihak lain, kini mesti diseimbangkan. Tetapi ini tidak akan berlaku melainkan orang berdosa dibenarkan untuk merasai, walaupun sekadar dalam penantian, kemanisan kebaikan. Jika ini tidak dianugerahkan, maka keemanahan dosa, kerana sudah biasa, akan menariknya ke arahnya dengan lebih kuat daripada kebaikan, dan pilihannya akan sentiasa jatuh pada yang terakhir, sama seperti yang berlaku dalam azam untuk mengubah hidup tanpa dorongan yang dipenuhi rahmat. Kerana ini adalah undang-undang sejagat: *ignoti nulla cupido*—iaitu, apa yang tidak diketahui, tidak diingini. Tetapi apabila, dalam keadaan inspirasi yang dipenuhi rahmat, dia diberi rasa keemanisan kebaikan, maka ia juga mula menariknya kepada dirinya, sebagai sesuatu yang telah dialami, diketahui dan dirasai. Timbangan menjadi seimbang. Manusia mempunyai kebebasan bertindak sepenuhnya.

Dengan itu, seperti kilatan petir, segala-galanya dalam diri seseorang dan di sekelilingnya diterangi oleh ilham ilahi ini. Untuk seketika, hatinya dipulihkan kepada tatanan asal yang telah dijauhkan oleh dosa; dia dimasukkan semula ke dalam rantaian penciptaan, ke dalam ikatan yang telah disobeknya dengan sengaja melalui dosa. Itulah sebabnya tindakan rahmat ini hampir selalu ditandai dengan satu kejutan dan hentakan serta-merta, sama seperti seseorang yang berjalan sambil terfikir jauh tiba-tiba terkejut dengan jeritan 'Berhenti!'. Jika seseorang meneliti keadaan ini dari sudut psikologi, ia tidak lain daripada kebangkitan roh. Sebenarnya, sifat roh kita adalah untuk merasai kehadiran Ilahi dan suatu dunia atau tatanan yang lebih tinggi, untuk mengangkat manusia melebihi segala yang bersifat deria dan membawanya ke alam yang semata-mata rohani. Namun, dalam keadaan berdosa, roh kita kehilangan kekuatannya dan bercampur dengan jiwa, dan melalui jiwa itu dengan deria, sehingga ia seolah-olah lenyap ke dalam deria-deria tersebut. Kini, oleh kasih karunia, ia ditarik keluar dari sana, diletakkan, seperti pada kaki lilin, di dalam tempat suci batin kita, dan bersinar ke atas segala yang wujud di sana dan dapat dilihat dari sana.

Keadaan di mana jiwa diletakkan semasa kebangkitan yang dipenuhi rahmat adalah serupa dengan banyak keadaan semula jadi, namun ia tidak boleh dikelirukan dengannya.

Dalam keadaan rahmat, seseorang mendapati dirinya berada dalam suatu keadaan yang menyeksakan, sedih dan tidak puas hati terhadap dirinya sendiri dan keadaannya; namun ini tidak sama dengan kebosanan. Dalam kebosanan, tiada objek tertentu: di sini seseorang dihimpit dan bersedih, tanpa mengetahui mengapa atau tentang apa; sebaliknya, dalam keadaan rahmat terdapat objek kesedihan yang tertentu, iaitu: kesalahan terhadap Tuhan dan kekotoran diri sendiri. Yang pertama bersifat emosi, manakala yang kedua bersifat rohani; yang pertama menyeksakan, suram dan mengecewakan, itulah sebabnya orang berkata, 'Kemurungan menyesakkan,' manakala yang kedua menghidupkan dan menggugah jiwa. Dalam kehidupan seharian kita, terdapat banyak kerinduan samar seperti itu, masing-masing dengan nuansa tersendiri. Antara lain, kerinduan kepada tanah air Surgawi kita, perasaan tidak puas hati terhadap segala yang diciptakan, dan rasa lapar rohani amat wajar diperhatikan. Dan ini adalah salah satu gerakan semula jadi roh kita. Apabila nafsu-nafsu secara beransur-ansur senyap, roh mengangkat keluhan sendiri—yang bergema dengan jelas di hati—menentang keadaan yang menindas dan memalukan di mana ia ditahan, bertanya mengapa ia tidak diberi makan seperti yang sepatutnya, tetapi sebaliknya diseksa oleh kelaparan. Ini adalah kerinduan kepada tanah air, satu desahan yang didengari oleh Rasul itu bahkan dalam seluruh ciptaan (Rom. 8:22). Namun, ini pun tidak sama dengan pergerakan yang dipenuhi rahmat. Ia adalah salah satu pergerakan atau fungsi semula jadi roh kita, dan pada dirinya sendiri adalah lemah dan tidak berbuah. Gejolak kasih karunia menuruni dirinya dan memberinya cahaya serta kekuatan.

Dengan bergeraknya kasih karunia, terdapat keruntuhan roh, kebangkitan derita hati nurani; namun ini sangat berbeza daripada celaan diri biasa atas kesilapan dalam kehidupan seharian kita, sama ada kecil atau besar. Kita menyiksa diri apabila kita berkata atau melakukan perkara yang salah, dan umumnya dalam semua keadaan di mana, seperti yang dikatakan, kita telah mendatangkan aib ke atas diri sendiri; walaupun begitu kita berkata: 'Oh, betapa malunya saya!' Tetapi ini sangat berbeza daripada suara hati nurani di dalam roh, yang kini didengari. Di sana, seseorang hanya memikirkan diri mereka sendiri dan keadaan duniawi mereka; di sini, sebaliknya, mereka sepenuhnya melupakan diri mereka sendiri dan segala yang bersifat sementara, dan hanya melihat Tuhan yang telah mereka lukakan, serta hubungan abadi mereka dengan-Nya yang terganggu. Di sana, seseorang membela diri dan peraturan manusia; di sini, membela kehendak Tuhan dan kemuliaan-Nya. Di sana, seseorang bersedih kerana telah menodai diri di hadapan orang lain; di sini, kerana telah menodai diri di hadapan Tuhan, sedangkan orang lain dan bahkan seluruh dunia tidak menjadi keprihatinan. Selain itu, di sana kesedihan itu tiada harapan, manakala di sini ia diredakan oleh sedikit penghiburan. Kerana di sana, segala sandarannya terletak pada dirinya sendiri dan orang lain, dan apabila asas ini runtuh, dia tidak mempunyai tempat lain untuk berpaling; manakala di sini, segala-galanya datang daripada Tuhan, yang Dia tidak menjangkakan akan menolaknya, tetapi di dalam Dia dia meletakkan harapannya. Dan kesakitan hati biasa kita meniru cara kerja hati nurani yang sejati: boleh dikatakan bahawa ia juga merupakan perbuatan hati nurani, walaupun ia adalah hati nurani yang bengkok, yang telah dijatuhkan daripada kedudukan sepatutnya. Bersama dengan roh, ia juga telah jatuh dari ketinggiannya yang sebenar, dari alam rohani, dan telah jatuh ke dalam tangan dan kuasa jiwa serta tubuh; ia akhirnya hanya berkhidmat untuk tujuan duniawi, menjadi, boleh dikatakan, satu nurani duniawi, yang merasakan kesalahan terhadap manusia dengan lebih tajam daripada kesalahan terhadap Tuhan.

Apabila digerakkan oleh rahmat, hati dianugerahkan suatu rasa tentang kehidupan yang berbeza, lebih baik, lebih sempurna dan lebih gembira; namun ini sangat berbeza dengan apa yang berlaku kepada mereka yang mengalami kebangkitan dorongan yang bercahaya dan aspirasi paling mulia (boleh dikatakan sebagai pergerakan idea). Fenomena-fenomena ini serupa kerana ia mengangkat seseorang melebihi tatanan biasa dan berusaha untuk merealisasikan apa yang diilhamkan; tetapi ia sangat berbeza dari segi arah dan tujuan. Yang kedua membawa ke suatu alam yang samar, manakala yang pertama menghadapkan seseorang kepada Tuhan, menunjukkan ketenangan dalam-Nya, dan memberikan sedikit rasa akan ketenangan itu. Matlamat yang pertama ialah kehidupan dalam Tuhan dengan kebahagiaan abadi, manakala yang kedua berhasrat kepada sesuatu yang sudah tentu sentiasa agung dan istimewa, tetapi tentangnya tiada apa-apa lagi yang boleh dikatakan selain 'sesuatu'. Perbezaan paling ketara antara keduanya, bagaimanapun, terletak pada hakikat bahawa yang kedua berlaku secara berselang-seli dan beroperasi secara terasing: semangat digerakkan di sini pada seorang individu oleh satu aspek, pada yang lain oleh aspek yang lain; yang pertama, sebaliknya, merangkumi keseluruhan semangat secara menyeluruh dan, dengan menuntunnya ke arah matlamatnya, memuaskannya atau memberikan secebis rasa kepuasan sepenuhnya dalam tatanan ini. Gelombang aspirasi tertinggi roh adalah sisa-sisa imej Tuhan dalam manusia—sebuah imej yang remuk—dan oleh itu ia menzahirkan dirinya seperti sinar-sinar yang terpecah dan berselerak. Sinar-sinar ini perlu dikumpulkan menjadi satu, seolah-olah, dipusatkan, dan kemudian satu pancaran cemerlang terbentuk di titik fokus. Inilah, boleh dikatakan, kepekatan sinar roh — yang pada asalnya tunggal tetapi telah terpecah-pecah dalam jiwa yang serba-serbi — yang menghasilkan rahmat yang menggugahnya dan menyulut api kehidupan rohani, membawa manusia bukan kepada renungan yang dingin tetapi kepada suatu semangat yang membara dan memberi kehidupan. Pengumpulan roh sedemikian bertemu dalam kesedaran tentang Ketuhanan: di sinilah terletak benih kehidupan. Demikianlah dalam alam: kehidupan tidak muncul sehingga kuasanya bertindak secara terpecah-pecah, tetapi sebaik sahaja kuasa tertinggi mengumpulkannya, makhluk hidup—seperti tumbuhan—segera wujud. Demikianlah juga dalam roh. Selagi aspirasi-aspirasinya meletus secara terpecah-belah—satu di sini, satu di sana, satu ke satu arah dan satu lagi ke arah lain—tidak ada kehidupan di dalamnya. Tetapi apabila kuasa tertinggi, kuasa Ilahi rahmat, sambil pada masa yang sama menghidupkan roh, menyatukan semua aspirasi itu dan mengekalkannya dalam kesatuan ini—maka terhasillah api kehidupan rohani.

Dengan tanda-tanda ini, mudah untuk membezakan keadaan keterangkatan yang dipenuhi rahmat daripada fenomena biasa dalam kehidupan rohani seseorang, supaya tidak mengelirukan kedua-duanya dan, yang paling penting, tidak gagal memanfaatkannya untuk keselamatan diri sendiri. Ini amat penting bagi mereka yang ke atasnya rahmat Tuhan bertindak tanpa sebarang usaha awal daripada pihak mereka dan tanpa sebarang intensiti tertentu. Tiada siapa yang harus mengabaikan keadaan pergerakan rohani ini, tetapi mungkin seseorang tidak memberikannya perhatian yang sewajarnya dan, setelah mengalaminya, tergelincir kembali ke dalam kitaran biasa pergerakan jiwa dan tubuh. Pergerakan ini tidak menyempurnakan kerja taubat seorang berdosa, tetapi hanya memulakannya; selepas itu, terletak tugas untuk bekerja ke atas diri sendiri—tugas yang sangat kompleks. Walau bagaimanapun, segala yang berkaitan dengan hal ini berlaku dalam dua pusingan kebebasan: pertama, dalam pergerakan ke arah diri sendiri, dan kemudian dari diri sendiri ke arah Tuhan. Dalam yang pertama, seseorang memulihkan kuasa ke atas dirinya yang telah hilang; dalam yang kedua, mereka mempersembahkan diri mereka sebagai korban kepada Tuhan—korbannya adalah kebebasan. Dalam fasa pertama, dia mencapai tekad untuk menolak dosa; dalam fasa kedua, dengan mendekat kepada Tuhan, dia berikrar untuk milik-Nya sahaja sepanjang sisa hidupnya.

Pendakian ke arah tekad untuk menolak dosa dan mendedikasikan diri untuk menyenangkan Tuhan

Pendakian ke arah tekad untuk menolak dosa

Sama ada anugerah mengunjungi seseorang secara sukarela atau seseorang mencarinya dan menemuinya—keadaan yang dibawanya kepada seseorang dalam kesan pertamanya ke atas mereka adalah sama dalam kedua-dua kes. Orang yang telah digerakkan itu diletakkan oleh rahmat dalam satu keadaan di tengah-tengah antara dosa dan kebajikan. Ia membebaskannya daripada ikatan dosa, merampas kuasa dosa untuk memaksanya bertindak seolah-olah bertentangan dengan kehendaknya; namun ia tidak memindahkannya ke pihak kebaikan, sebaliknya hanya membolehkannya menyedari keunggulannya dan keseronokannya, disertai dengan rasa kewajipan untuk berpihak kepadanya. Manusia kini berdiri tepat di antara dua persimpangan jalan, dan satu pilihan yang menentukan terletak di hadapannya. Santo Makarius dari Mesir berkata bahawa bahkan anugerah yang datang kepadanya (manusia) sama sekali tidak 'mengikat kehendaknya dengan paksaan, dan tidak menjadikannya tidak berubah dalam kebaikan, sama ada dia mahukannya atau tidak. Sebaliknya, kuasa Tuhan yang wujud dalam manusia memberi ruang kepada kebebasan, supaya kehendak manusia dapat dinyatakan, sama ada ia bersetuju dengan rahmat atau tidak' (Homili 1. Mengenai Penjagaan Hati, bab 12). Mulai saat ini, kesatuan kebebasan dengan rahmat bermula. Rahmat telah bertindak sepenuhnya atas kehendaknya sendiri—dan terus melakukannya sepenuhnya atas kehendaknya sendiri. Ia memasuki dan mula mengambil alih fungsi-fungsi roh hanya apabila seseorang, melalui kehendaknya sendiri, membuka jalan untuknya ke dalam dirinya, atau membuka mulutnya untuk menerimanya. Jika seseorang menginginkannya—ia sedia dengan bantuan k . Seseorang tidak dapat menimbulkan atau menegakkan kebaikan dalam dirinya sendiri, tetapi dia menginginkannya dan berusaha untuknya; dan demi usaha ini, k menguatkan kebaikan yang dia ingini dalam dirinya. Segalanya akan berterusan dengan cara ini sehingga akhirnya seseorang itu memperoleh penguasaan diri demi kebaikan dan untuk menyenangkan Tuhan.

Segala yang perlu dilakukan seseorang dalam usaha memperbaiki diri ini, atau untuk mencapai suatu azam, adalah sama seperti yang biasanya berlaku apabila kita berazam untuk melakukan sebarang tugas atau usaha. Biasanya, sebaik sahaja pemikiran untuk melakukan sesuatu timbul, kita cenderung kepada pemikiran itu melalui keinginan, menyingkirkan halangan, dan membuat keputusan. Hal yang sama terpakai kepada azam untuk menjalani kehidupan Kristian: seseorang mesti: a) tertarik kepadanya oleh keinginan, b) menyingkirkan sebarang halangan dalaman untuk membentuk azam itu, dan c) membuat keputusan. Walaupun tindakan rahmat membangkitkan semangat ke dalam keadaan terangsang, dorongannya untuk mengubah hidup seseorang masih sekadar satu pemikiran, walaupun lebih atau kurang jelas: 'Patutkah aku berhenti berbuat dosa?' atau: 'Aku mesti berhenti.' Seseorang yang terjaga daripada tidur melihat bahawa sudah tiba masanya dan dia mesti bangun, tetapi untuk bangun, dia mesti menggunakan usaha khas dan melakukan pergerakan tertentu dengan pelbagai bahagian badan. Dia menegangkan ototnya, menolak apa sahaja yang menutupi dirinya, dan bangun.

Jadi, setelah merasakan dorongan penuh rahmat ini dalam diri anda, segeralah menundukkan kehendak anda kepada tuntutannya; tunduklah kepada bisikan bahawa anda, yang bertanggungjawab di hadapan Tuhan dan tidak suci, mesti benar-benar memperbaiki diri anda dan memulakannya serta-merta.

Bagi seseorang yang telah memohon pertolongan yang dipenuhi rahmat dan kini merasakan kehadirannya, keinginan sedemikian mestilah sudah ada dalam dirinya—ia telah membimbingnya dalam semua usaha yang disebut tadi; tetapi di sini, sesuatu turut ditambah kepada komposisinya, atau kepada kesempurnaannya. Terdapat keinginan mental: akal menuntut, dan individu itu memaksa dirinya sendiri; keinginan sedemikian menguasai usaha persiapan.

Terdapat keinginan empatik; ia timbul di bawah pengaruh pergerakan yang penuh rahmat. Akhirnya, terdapat keinginan aktif—persetujuan kehendak untuk memulakan tugas bangkit daripada kejatuhan seseorang pada saat ini; ini mesti mengambil bentuk sekarang, susulan pergerakan yang penuh rahmat itu. Dan inilah tugas pertama bagi seseorang yang telah digerakkan oleh pergerakan ini.

Adalah pengetahuan umum bahawa tidak semua orang yang tergerak mula mengubah hidup mereka menjadi lebih baik, sama seperti tidak semua orang yang terjaga terus bangun, tetapi mungkin tertidur semula beberapa kali.

Gejolak yang dipenuhi rahmat ini, di satu pihak, menempatkan seseorang dalam keadaan selesa dan bertenaga, manakala di pihak lain, ia mengenakan tuntutan yang agak mencabar. Sesiapa yang kini lebih cenderung kepada yang pertama mungkin membiarkan fikirannya melayang dan menyerah diri terlalu awal kepada keseronokan hidup, seolah-olah mereka sudah memiliki segala yang sepatutnya mereka miliki. Kemudahan yang terlalu memanjakan diri ini menghalang seseorang daripada memberi perhatian yang sewajarnya kepada apa yang telah berlaku, dan gangguan dalaman yang menyertainya akan segera meredakan keadaan—dan detik yang sesuai mahupun keadaan fikiran itu akan terlepas. Sekali lagi, kelesuan biasa muncul, di mana seseorang tidak dapat menguasai diri sendiri. Sebaliknya, sesiapa yang lebih cenderung kepada aspek kedua mungkin membenarkan diri mereka melepaskan diri sedikit daripada kekangan ini, sama seperti seorang kanak-kanak menanggalkan pembalut daripada luka yang telah sembuh dengan plaster hanya kerana ia terlalu ketat. Dengan berbuat demikian, seseorang, demi menyingkirkan apa yang dianggapnya sebagai pemikiran suram, beralih kepada hiburan yang nampaknya tidak bersalah—perbualan, membaca—manakala yang lain meneliti perasaan tertekan yang timbul, berusaha mengetahui mengapa dan bagaimana ia boleh berlaku. Di sana, kesan luaran, dan di sini, kesan korosif pemeriksaan, mengaburkan perubahan yang mendatangkan manfaat yang telah berlaku di dalam. Akibatnya, individu ini juga akhirnya tergelincir kembali ke dalam kelesuan biasa yang tidak berubah.

Nampaknya ini tidak sepatutnya berlaku, namun ia berlaku, kerana walaupun dorongan yang diberkati wujud dalam pelbagai darjah, keadaan di mana ia timbul mungkin mengaburkan kepentingan dan nilai kemunculannya di dalam diri. Anugerah yang penuh hikmah membenarkan hal ini, menguji kehendak bebas manusia. Itulah sebabnya kami katakan: sebaik sahaja anda merasakan anugerah pergerakan ini, dan menyedari bahawa inilah dia—dan tiada apa-apa selain itu—segera serahkan kehendak anda kepada dorongan itu. Dan untuk melakukan ini:

a) Percayalah dengan hati yang ikhlas bahawa ini datang daripada Tuhan, bahawa Tuhan sendiri sedang memanggilmu kepada-Nya, bahawa Dia sendiri telah mendekat kepadamu untuk membawa perubahan yang menyelamatkan dalam dirimu.

b) Setelah beriman, jangan biarkan perbuatan rahmat Tuhan ini berlalu sia-sia. Hanya dorongan inilah yang memberi anda kekuatan untuk mengalahkan diri sendiri. Setelah ia berlalu, anda tidak akan dapat mengalahkan diri sendiri dengan usaha anda sendiri. Dan sama ada ia akan datang lagi, anda tidak dapat mengatakannya. Mungkin perbuatan rahmat ini muncul kepada anda buat kali terakhir. Selepas itu, anda akan jatuh ke dalam keadaan keras hati, dan dari situ—ke dalam keputusasaan dan ketiadaan harapan.

c) Berusahalah sedaya upaya untuk mengekalkan diri anda dalam keadaan keselamatan yang telah ditempatkan kepada anda. Sama seperti bahan mudah terbakar, jika dipegang di hadapan nyalaan api untuk masa yang lama, ia bukan sahaja menjadi hangat, malah mungkin terbakar, begitu juga keinginan untuk kehidupan beranugerah secara semula jadi akan menyala jika anda terus berada di bawah pengaruh anugerah sedikit lebih lama.

d) Oleh itu, singkirkan segala yang mungkin memadamkan percikan yang baru muncul ini, dan kelilingi diri anda dengan segala yang boleh menyuburkannya dan menjadikannya nyalaan. Menarik diri ke dalam kesunyian, berdoalah, dan merenunglah dalam diri anda tentang bagaimana untuk meneruskan. Susunan kehidupan, usaha dan kerja yang telah ditetapkan—dan yang telah anda paksa diri untuk patuhi dalam pencarian rahmat—adalah yang paling sesuai untuk mengekalkan rahmat yang telah mula berkesan dalam diri anda. Yang terbaik di antaranya, dalam hal ini, ialah kesunyian, doa dan renungan. Dalam kesunyian, fikiran anda akan lebih fokus; dalam doa, kesetiaan anda lebih mendalam; dan dalam renungan, pemikiran anda lebih berkesan. Berfikirlah dengan diri sendiri; ulangi semua pemikiran yang telah anda kumpulkan sebelum ini ketika berusaha menyingkirkan kebutaaan, ketidakpekaan dan kemalasan. Biarlah ketiga-tiganya itu kini hilang, tetapi anda mesti menyemarakkan keinginan untuk memulakan kerja itu segera. Arahkan semua usaha anda ke arah ini. Kini renungan diri anda tidak akan seperti dahulu. Tanpa rangsangan, ia biasanya hanyut ke arah perkara-perkara umum; kini, sebaliknya, meniru dan dipimpin oleh rahmat, ia akan menghubungkan segala-galanya terus kepada dirimu sendiri, tanpa sebarang alasan atau penyimpangan; ia akan mempersembahkan perkara-perkara itu kepadamu dari sudut pandang yang paling mungkin memberi kesan kepadamu. Oleh itu, dalam hal ini, kamu tidak begitu memikirkan tetapi bergerak dari satu sensasi ke sensasi yang lain.

Bahawasanya dalam usaha memperbaiki diri ini, dengan pertolongan rahmat, firman yang didengari oleh Tuhan Yang Maha Esa dan oleh anda, akhirnya akan diucapkan dalam hati anda: 'Sudah tiba masanya; maka, aku akan mulakan sekarang.' Jelas bahawa ini adalah satu kesimpulan; tetapi melalui undang-undang apakah dan daripada premis apakah ia diambil, tiada ilmu dapat menentukannya. Semua subjek dalam hujah-hujah sebelumnya mungkin difahami dengan jelas, namun kesimpulannya sendiri mungkin tidak dicapai. Malah berlaku bahawa seseorang menerangkan semua subjek ini dengan begitu berkuasa dalam pidatonya sehingga, melalui pengaruhnya, puluhan dan ratusan orang mencapai kesimpulan itu, sedangkan baginya sendiri ia tidak terucap di hatinya. Tiada siapa pula dapat mengatakan yang mana satu berperanan di sini—rahmat atau kebebasan—kerana kadangkala tindakan rahmat berlalu tanpa disedari, manakala segala usaha kebebasan tidak membuahkan hasil. Kedua-duanya digabungkan dengan cara yang tidak dapat difahami oleh kita, namun masing-masing tetap mengekalkan sifatnya sendiri. Boleh dikatakan begini: kebebasan menyerah (menyerahkan, memberi — Peny.) dirinya sendiri, manakala rahmat menerimanya dan meresap ke dalamnya. Maka timbullah kekuatan keinginan: 'Baiklah, marilah kita mulakan kerja.'

Akhirnya, manusia telah berpaling kepada kebaikan, bersedia untuk menempuh jalan suci ini, bersedia untuk melakukan amalan baik yang menyenangkan Tuhan; tetapi pada saat itulah, seluruh jurang kejahatan yang bersembunyi dalam hati terganggu seperti debu dan sekali lagi berusaha untuk menutupi seluruh jiwa. Pada saat keterujaan dan dorongan, dosa berdiam diri, seolah-olah apa yang berlaku kepada seseorang itu tidak menyangkutnya; tetapi kini, apabila mereka berusaha menindaknya, ia—beribu kepala, seperti yang disebutkan oleh St John Climacus—melontarkan ribuan jeritan menentang orang yang merancang perkara ini. Seperti juga apabila seseorang yang telah terjaga masih sekadar berfikir untuk bangun, segala-galanya dalam tubuhnya kekal tenang. Tetapi sebaik sahaja dia benar-benar mula bangun dan menggerakkan ototnya sedikit saja, segala lenguh dan sakit dalam tubuhnya—yang sebelum itu tidak mengganggunya—kini terasa dan menyuarakan rungutan mereka. Demikian juga, bagi seseorang yang telah menyerah kepada panggilan yang penuh rahmat, kesakitan dosa tetap senyap sehingga dia sampai ke tahap penyerahan; tetapi sebaik sahaja dia berazam untuk memulakan tugas itu, semua kelemahan ini membangkitkan amaran—yang amat hebat dan membimbangkan. Pikiran demi pikiran, gerakan demi gerakan, semuanya membebani lelaki malang itu dan menyeretnya kembali, menyerang tanpa sebarang susunan, menyelubungi jiwanya dari segala penjuru dan menenggelamkannya ke dalam kekacauan mereka. Segala kebaikan dalam diri seseorang tergantung, bagaikan, pada sehelai benang, dan dia sendiri pada setiap saat bersedia untuk terlepas daripada apa yang menahannya dan terjun semula ke dalam persekitaran yang sangat dia dambakan untuk lari daripadanya. Satu perkara menyelamatkannya—ketenangan, kelegaan dan kegembiraan itu yang diizinkan dia rasai pada saat ilham itu, dan kekuatan yang dirasakannya ketika dia berkata dalam hatinya: 'Jadi, sekarang aku akan bermula.' Sesiapa yang pernah melihat percikan kecil melayang ke sana ke mari dalam asap, namun masih kelihatan mengekalkan keadaannya, atau zarah kecil kayu yang dibuang arus deras—kadang naik, kadang turun, kadang ke kanan, kadang ke kiri—akan mengenali dalam ini persamaan dengan apa yang berlaku pada saat ini kepada keinginan baik seseorang. Bukan sahaja jiwa yang bergolak, malah darah pun bergejolak; malah ada deringan di telinga dan kabus di depan mata. Tidak sukar untuk memahami bahawa kebangkitan sedemikian bukan sahaja berpunca daripada dosa yang bersemayam di hati, tetapi lebih-lebih lagi daripada bapa segala dosa—iblis—yang tidak dapat tenang apabila penjahat seperti itu muncul di kerajaannya. Saint Tikhon berkata: "Apabila seorang berdosa, didorong oleh rahmat Tuhan, mula bertaubat, dia menghadapi pelbagai godaan. Apabila seseorang mula mendekat kepada Kristus, Syaitan mengejarnya (menguntit, memburunya — Peny.) dan mengalihkan perhatiannya daripada Kristus, menjatuhkannya dan menyebarkan pelbagai perangkap." Di sini di negara kita, orang bercerita tentang hantu—yang menakutkan dan memikat—yang ditemui oleh mereka yang mencari bunga tertentu dengan harapan menemui harta karun yang terkubur; mitos psikologi ini menggambarkan dengan tepat segala usaha syaitan untuk mengalihkan perhatian seseorang daripada niat baik untuk membeli manik-manik berharga atau menemui harta karun yang tersembunyi di kawasan luar bandar.

Di sinilah seseorang menghadapi perjuangan sengit dengan dirinya sendiri, seolah-olah, pertempuran penentu menentang dosa. Di sini mereka mesti dengan tegas menangkap dan mengalahkan musuh mereka, menindih ular ini, mengikatnya dan menghabiskan segala kekuatannya. Harapan dan realiti semua kemenangan mereka yang seterusnya dalam perjuangan individu menentang dosa bergantung kepada kejayaan mengatasi dosa di sini. Mustahil untuk mentakrifkan segala yang berlaku di sini, memandangkan kepelbagaian watak yang terlibat. Perkara utama, atau fasa, perjuangan ini tidak sukar untuk dikenal pasti, walaupun ia dilakukan lebih untuk membantu mereka yang sedang berjuang daripada semata-mata untuk pengetahuan.

Jelas bahawa jiwa tidak mempunyai pijakan yang kukuh: ia goyah (teragak-agak, dalam kekacauan — Peny.), walaupun ia kekal utuh, tidak patah semangat dalam niat baiknya, disokong oleh rahmat Tuhan. Dan siapakah lagi yang akan menyokongnya, yang akan menstabilkannya? Itulah sebabnya kini lebih diperlukan daripada sebelumnya untuknya berteriak kepada Tuhan dengan segala kekuatannya, sama seperti orang yang tenggelam berteriak. Musuh telah mencapunya dan berusaha untuk menelannya—teriakanlah, seperti Yunus di dalam perut ikan paus atau seperti Petrus ketika hampir tenggelam. Tuhan melihat keperluan dan perjuanganmu—dan Dia akan menghulurkan tangan pertolongan, menyokongmu dan meneguhkanmu seperti layaknya seorang pahlawan yang akan bertempur.

Di situlah letak sandaranmu! Ia amat berbahaya jika jiwa menyangka ia dapat mencari sandaran ini dalam dirinya sendiri; maka ia akan kehilangan segalanya. Kejahatan akan menguasainya sekali lagi, menutupi cahaya yang masih lemah di dalamnya, dan memadamkan nyalaan api yang baru sahaja mula menyala. Jiwa mengetahui betapa tidak berdayanya ia sendiri; oleh itu, tanpa mengharapkan apa-apa daripadanya, biarlah ia tunduk dengan rendah hati di hadapan Tuhan, biarlah ia merendahkan dirinya menjadi tiada dalam hatinya. Maka, rahmat yang Maha Kuasa akan mencipta segala-galanya di dalamnya daripada ketiadaan ini. Barangsiapa, dalam kerendahan hati yang mutlak, menempatkan dirinya di tangan Tuhan, menarik Dia—Yang Maha Penyayang—ke dalam dirinya dan menjadi kuat melalui kekuatan-Nya.

Bagaimanapun, seseorang tidak boleh, dalam proses merendahkan diri, terjerumus ke dalam kelalaian rohani, mahupun, setelah menyerahkan diri kepada Tuhan, pada masa yang sama tenggelam dalam ketidakaktifan. Tidak; sambil mengharapkan segala-galanya daripada Tuhan dan tiada apa-apa daripada diri sendiri, seseorang juga harus berusaha bertindak dan bertindak sebaik mungkin, supaya ada sesuatu untuk dibantu oleh pertolongan Ilahi, sesuatu untuk dilingkupi oleh kuasa Ilahi. Rahmat sudah sedia ada, tetapi ia akan bertindak balas terhadap usaha seseorang sendiri, menggantikan kelemahan mereka dengan kekuatan-Nya sendiri. Oleh itu, setelah teguh bertekun dalam penyerahan diri yang rendah hati dan penuh doa kepada kehendak Tuhan, bertindaklah sendiri tanpa mengendur.

Berjuanglah menentang dosa secara umum, tetapi terutamanya menentang punca-punca utamanya. Apabila segala-galanya dalam kekacauan di dalam jiwa, dan pemikiran, seperti hantu-hantu, berdiri dan menyelubunginya, melemparkan anak panah dari segala arah terus ke jantung—bukanlah sukar untuk mengenal pasti pendorong utama kejahatan, boleh dikatakan. Di sebalik ramainya pejuang kecil, di barisan paling belakang, berdiri panglima utama, mengeluarkan arahan, menyelia segala pengaturan dan keseluruhan perjalanan perang. Inilah, pada hakikatnya, punca utama dosa. Ke atas merekalah segala perhatian mesti difokuskan; terhadap mereka, seseorang mesti bersenjata secara langsung, mengalahkan mereka dan memusnahkan mereka. Setelah mereka tewas, pahlawan-pahlawan yang lebih rendah kedudukannya akan berpecah dan berundur dengan sendirinya.

Juruselamat menunjukkan siapa yang menjadi pendorong utama dosa dan pembela utamanya apabila Dia menyeru orang ramai untuk mengikut-Nya (Markus 8:34–38). "Sesiapa yang ingin mengikuti Aku," firman-Nya, "hendaklah menafikan dirinya"—berpaling daripada dirinya, menganggap dirinya sebagai orang asing, tidak layak mendapat perhatian atau simpati, tidak patut dibela. Ini menunjukkan bahawa dalam hati yang mencintai dosa sentiasa wujud dan mendominasi satu sifat yang bertentangan dengannya—kasihan diri, seperti itulah hakikatnya. Orang berdosa memperlakukan diri mereka seperti seorang ibu memperlakukan anak kesayangannya: mereka sukar menafikan apa sahaja atau menentang keinginan mereka sendiri; mereka tidak mampu bersikap tegas terhadap diri mereka sendiri dalam apa jua cara. Selain itu, Juruselamat memerintahkan kita untuk menyangkal segala yang ada di dunia demi keselamatan jiwa: 'Sebab, apakah gunanya seorang manusia memperoleh seluruh dunia, tetapi kehilangan jiwanya?' (Markus 8:36). Dunia ialah keseluruhan perkara di luar diri kita: yang kelihatan, yang dapat dirasa, dan yang bersifat deria. Oleh itu, kewajipan ini menunjukkan kecenderungan dalam hati manusia ke arah perkara material, kegemaran terhadap yang dapat dirasa, dan suatu keinginan kuat untuk memelihara diri serta mencari keseronokan semata-mata dalam apa yang kelihatan dan bersifat deria. Dan sesungguhnya, kesensualan adalah ciri pencinta dosa: dia tidak mempunyai selera untuk perkara yang tidak kelihatan dan rohani, manakala segala yang bersifat sensual begitu akrab dan telah dicuba dan diuji sepenuhnya. Tuhan kemudiannya mendesak kita supaya tidak malu kepada-Nya di dunia yang berzina dan berdosa ini. Ini menunjukkan bahawa dalam hati yang mencintai dosa wujud ketakutan terhadap apa yang difikirkan orang lain, yang merugikan kebaikan dan kebenaran. Dan begitulah keadaannya. Seorang individu biasanya hidup dengan prinsip ketidaktercampangan tatanan atau hubungan yang telah ditetapkan di sekelilingnya; atas sebab ini, mereka takut untuk menggoncangnya dan, demi mengekalkan hubungan tersebut, lebih rela berkompromi dengan hati nurani mereka daripada menentang kehendak sesiapa, menunjukkan sikap tidak hormat, atau menghadapi masalah. Inilah keinginan untuk menyenangkan orang lain: 'Apa kata orang, dan apa yang akan saya lakukan jika saya terpaksa memutuskan hubungan?' Ini mesti ikatan dosa yang paling sensitif, jika untuk memecahkannya, seseorang diancam dengan rasa malu pada penghakiman sejagat: 'Sebab sesiapa yang malu akan Aku dan perkataan-perkataan-Ku dalam generasi yang berzinah dan berdosa ini, Anak Manusia juga akan malu akan dia apabila Dia datang dalam kemuliaan Bapa-Nya bersama malaikat-malaikat yang suci' (Markus 8:38). Seruan terakhir kepada zaman yang akan datang ini mendedahkan ketiadaan sebarang kesedaran tentang kehidupan yang akan datang dalam hati yang mencintai dosa; ia membuatkan seseorang menyangka bahawa, dari sudut pandang orang itu, kehidupan itu tidak wujud, dan bahawa mereka sepenuhnya tenggelam dalam kehidupan sekarang. Dan memang begitulah keadaannya. Manusia biasanya hidup di dunia seolah-olah mereka akan hidup di sini selama-lamanya, sambil melupakan masa depan; mereka hanya mengetahui kebahagiaan duniawi, dan semua tujuan mereka tertumpu pada satu matlamat—bagaimana untuk hidup dengan baik di sini—sementara mereka tidak terlintas memikirkan apa yang akan berlaku selepas itu. Demikianlah, belas kasihan terhadap diri sendiri, kesensualan, keinginan untuk menyenangkan orang lain, dan kesementaraan (kepercayaan bahawa hidup hanya terdiri daripada apa yang ada di dunia) adalah ciri-ciri utama hati yang mencintai dosa — dan oleh itu, punca akar dosa dan juara utamanya. Kita sendiri, sebagai orang berdosa, tidak akan dapat mengenalinya; dan sekiranya Penyelamat tidak menunjukkan tanda-tandanya, kita pasti tidak akan mengetahuinya. Namun sekarang, setelah ia dinyatakan, jelaslah bahawa inilah, nampaknya, apa yang sepatutnya berlaku. Manusia, setelah jatuh menjauh dari Tuhan, beralih kepada dirinya sendiri—dan dihukum oleh belas kasihan terhadap diri sendiri: ini berpunca daripada sifat utama Kejatuhan. Manusia yang telah jatuh menjadi tidak seimbang dalam dirinya; dia telah jatuh dari roh ke dalam daging—dan merana dalam kesensualan. Arena utama di mana dosa menzahirkan diri dan mengamuk ialah masyarakat manusia berdosa, dengan susunan dan hubungan di antara mereka yang menyuburkan dan mengekalkan dosa. Apabila, dalam semua struktur dosa ini, segala-galanya berjalan lancar—itulah kebahagiaan. Tetapi memandangkan rentetan peristiwa sedemikian hanya boleh wujud dalam zaman ini, sedangkan zaman yang akan datang menuntut sesuatu yang sama sekali berbeza, tidak terlintas langsung pemikiran mengenainya—ia tidak muat dalam akal dan, lebih-lebih lagi, tidak mendapat sebarang simpati di hati.

Maka, akar-akar dosa inilah yang mencetuskan segala pemikiran yang menyerang seseorang apabila mereka bersedia untuk beralih daripada alam dosa ke arah kebaikan—ia mengaduk sekumpulan besar pemikiran menggoda yang membingungkan, menakutkan dan menghalang. Rasa kasihan diri menjerit: "Apakah jenis kehidupan ini? Di hadapan tiada apa selain kerja keras, kesusahan, kesedihan dan kekurangan yang tiada penghujungnya; ia seperti berjalan kaki telanjang di atas duri—luka setiap saat!" Nafsu pula bersuara: 'Tinggalkan perkara ini, dan itu; berhenti melakukan ini, dan itu—singkatnya, segala-galanya yang memberi keseronokan—dan tumpukan diri sepenuhnya kepada kerohanian! Ia abstrak, kering, tidak memuaskan, tidak berjiwa." "Apa kata orang? Mereka akan menganggapnya pelik dan mula menjauhiku; namun aku mesti memutuskan kedua-dua hubungan itu—tetapi apa selepas itu? Dan dari pihak ini, harapkan permusuhan juga." Inilah jeritan keinginan untuk menyenangkan manusia. Tetapi inilah jeritan kesementaraan duniawi: 'Masa depan, sudah tentu, akan tiba—siapa yang akan membantah itu?—tetapi ia masih jauh; jadi, bagaimana saya hendak hidup sementara itu? Orang lain telah hidup begini… Kita mengenali kehidupan di dunia, tetapi bagaimana dengan yang lain? Ini berada dalam genggaman kita, tetapi di manakah yang itu?'

Sesungguhnya, apabila seseorang memulakan langkah untuk bekerja bagi Tuhan, semua ini akan menjerit menentangnya. Dan lain halnya jika ini sekadar pemikiran yang singkat, tetapi tidak: ia menembusi ke dasar jiwa, menyergap dan menarik seseorang ke pihaknya, seolah-olah seseorang telah mencucuk daging hidup dengan mata kail dan menariknya ke arah dirinya. Apa yang harus dilakukan seseorang dalam hal ini?

Bantuan sudah dekat… Anda hanya perlu berusaha—dan anda akan mengatasi, tetapi usahakanlah dengan bijak. Setelah meneguhkan diri dalam doa, seperti yang telah disebutkan, melalui penyerahan diri yang rendah hati kepada kehendak Tuhan dan karya rahmat yang maha kuasa: a) Segeralah menghalau semua pemikiran ini dari jiwa anda; singkirkanlah ia dari kesedaran anda melalui usaha penguasaan diri yang khusus; paksa ia kembali ke tempat tersembunyi tempat ia muncul, dan pulihkan ketenangan hati anda; kerana selagi hati anda tidak tenang, anda tidak akan dapat melakukan apa-apa lagi. Untuk tujuan ini, pada kesempatan pertama, jangan sekali-kali memberi perhatian kepada mereka dan jangan berbual dengan mereka, walaupun perbualan itu tidak aman. Sekumpulan orang yang tidak berpendidikan akan segera bertebaran jika anda bersikap tegas terhadap mereka sejak awal; tetapi jika anda mengucapkan kata-kata merendah diri kepada seorang, kemudian seorang lagi, kemudian seorang lagi — mereka akan berani dan menjadi lebih bertegas dalam tuntutan mereka. Demikian juga, sekumpulan pemikiran yang menggoda menjadi lebih berani jika anda membiarkannya berlegar dalam jiwa anda walaupun sesaat, dan lebih-lebih lagi jika anda berunding dengan mereka. Tetapi jika anda menolaknya pada peringkat awal melalui usaha kuat kehendak, penolakan, dan berpaling kepada Tuhan, mereka akan segera surut dan meninggalkan suasana jiwa anda tetap suci.

b) Tetapi walaupun kawanan gelap pemikiran jahat ini telah diusir, walaupun hati telah tenang semula dan jiwa menjadi ringan—seseorang mesti ingat bahawa, sebenarnya, tiada apa-apa yang telah dicapai untuk perjuangan itu. Musuh-musuh ini masih hidup. Mereka hanya telah dipingirkan daripada perhatian seseorang dan mungkin telah bersembunyi dengan sengaja, supaya, dalam serangan mengejut pada saat yang sesuai, mereka dapat meraih kemenangan dengan lebih pasti. Tidak, seseorang tidak boleh berhenti di situ dalam apa jua keadaan; jika tidak, tidak akan ada kedamaian mahupun kejayaan. Mereka mesti dibinasakan, dipancing keluar dan dibunuh di atas mezbah pengorbanan diri.

Oleh itu, setelah sekali lagi meneguhkan diri dalam penyerahan diri yang penuh doa kepada Tuhan dan rahmat-Nya, serukan setiap penghasut dosa ini dan usahakanlah untuk memalingkan hati anda daripada mereka dan ke arah kebalikan mereka—demikianlah mereka akan terputus dari hati anda dan pasti akan layu. Untuk tujuan ini, berikan kebebasan sepenuhnya kepada pertimbangan yang sihat, dan biarkan hati anda mengikut jejaknya. Diberi pencerahan oleh kebenaran dan dibantu oleh rahmat yang bekerja secara rahsia, biarkan pertimbangan anda: a) pertama, mempersembahkan kejelekan sepenuhnya makhluk-makhluk ini, boleh dikatakan, keturunan neraka; sambil anda mendesak hati anda untuk merasa jijik terhadap mereka; b) kemudian biarkan ia menggambarkan dengan jelas bahaya yang mereka lemparkan kepada anda, dan tunjukkan dalam diri mereka musuh yang paling jahat; anda pula, mesti membangkitkan kebencian dalam hati anda terhadap mereka; c) kemudian biarkan ia mempersembahkan kepada anda sepenuhnya segala keindahan dan keindahan kehidupan yang mereka halang anda daripada mencapainya, segala pesona kebebasan daripada para tiran ini; dan anda, dengan hati anda yang telahpun menyimpan rasa jijik dan benci terhadap mereka, mesti berusaha berpaling daripada mereka ke arah kehidupan itu, seperti rusa yang menuju ke mata air. Dengan cara ini, hasil yang diingini akan dicapai. Ia adalah satu program ringkas, tetapi tugas itu mungkin tidak dapat diselesaikan dengan begitu cepat. Di sini, hanya perkara-perkara yang patut difikirkan telah dinyatakan; rentetan hujah itu sendiri—bagaimana untuk membimbingnya dan membawanya ke matlamat—perlu diuruskan oleh setiap individu sendiri; bagi fikiran yang peka, satu pemikiran yang berkesan dan berkuasa akan terserlah dalam satu atau lain aspek. Namun, seseorang mesti menyedari bahawa akal hanyalah tuas; perkara sebenar terletak pada perubahan hati. Boleh dikatakan bahawa sebaik sahaja perubahan yang dinyatakan berlaku dalam hati, kita akan mencapai tujuan kita.

Usaha ini adalah yang paling penting dalam proses mematahkan kehendak. Ia mesti diteruskan dengan gigih dan tidak beralah sehingga hati, dalam liku-liku ini, mencapai hadnya; dan had ini ialah ketahanan terhadap dorongan berdosa — kecenderungan yang bertentangan dengan tuntutan asas dosa. Oleh itu, seseorang mesti berusaha ke atas dirinya sendiri sehingga, menggantikan rasa kasihan pada diri sendiri, lahir kembali sikap kejam dan tidak berperikemanusiaan terhadap diri sendiri, dan terasakan dahaga akan penderitaan, keinginan untuk menyiksa diri sendiri, untuk melelahkan tubuh dan jiwanya; sehingga, sebagai ganti keinginan untuk menyenangkan orang lain, timbul, di satu pihak, rasa jijik terhadap semua adat dan pergaulan yang tidak sihat, suatu ketahanan yang bermusuhan dan jengkel terhadapnya, dan di pihak lain, kesediaan untuk menundukkan diri kepada segala ketidakadilan dan segala celaan manusia; sehingga, bukannya kecenderungan kepada perkara yang bersifat material, sensual dan nyata semata-mata, timbul rasa tidak gemar dan jijik terhadap perkara-perkara ini, dan bermulalah pencarian serta kerinduan kepada yang rohani, yang suci dan yang Ilahi; sehingga, bukannya keterikatan duniawi—pembatasan hidup dan kebahagiaan hanya kepada bumi—hati dipenuhi dengan rasa sebagai orang asing di dunia, dengan satu-satunya cita-cita menuju tanah air Surgawi.

Apabila sikap-sikap sedemikian terbentuk, maka segala asas dosa akan goyah. Ia akan kehilangan ketetapan dan kuasa penentuannya, yang kini beralih kepada diri individu itu sendiri. Dosa akan diusir, menjadi sesuatu yang bersifat luaran. Mulai saat itu, ia hanyalah satu godaan, bukannya satu kuasa penentu. Dan bila-bila masa ia diperlukan, seseorang hanya perlu membangkitkan perasaan menentang yang kini telah diperoleh terhadapnya untuk menghalau ia pergi. Daripada ini jelas betapa besarnya kepentingan usaha yang sedang diterangkan ini: melalui usaha ini, satu diri baharu terbentuk dalam diri kita, daripada dalam diri kita sendiri, dengan penolakan yang tegas terhadap kejahatan dan berpaling kepada kebaikan—titik perubahan dalam kehendak berlaku, yang mengakibatkan segala-galanya dalam diri kita mesti mengambil susunan baharu.

Inilah seorang insan yang sudah berdiri di ambang alam dosa—tiada apa yang memisahkan mereka daripada tanah cahaya, kebebasan dan kebahagiaan. Ikatan-ikatan itu telah terputus; jiwa berasa ringan dan gembira; ia bersedia untuk terbang menuju Tuhan. Namun, tipu daya musuh belum berakhir. Dia masih mempunyai satu anak panah yang disimpannya untuk saat terakhir. Tatkala jiwa hendak mengumpul kekuatan untuk melangkah keluar sepenuhnya dari alam dosa yang menyeronokkan diri, satu raungan merintih menarik perhatiannya: 'Satu hari lagi sudah memadai; esok kau akan melintasi sempadan ini.' Sama ada kerana, dalam perjuangan sebelumnya, jiwa telah menjadi letih dan mendambakan rehat, atau kerana itulah hakikat sebenar dosa, hanya suara inilah yang kedengaran. Tiada tentangan terhadap kebaikan di sini, hanya satu rayuan—untuk melegakan ketegangan yang telah terbina, walaupun sedikit. Raungan ini adalah yang paling memikat di antara semuanya: musuh seolah-olah berada di pihak kita, merayu agar kita menyayangi diri sendiri; tetapi jika anda menyerah sedikit saja kepada raungan ini, kepada cadangan ini, anda akan kehilangan segala yang telah anda peroleh. Dengan cara rahsia tertentu, para pendorong dosa yang diusir itu akan merayap ke dalam hati, berzina dengannya tanpa kita sedari—dan akan merosakkan serta mengganggu segala yang telah dirancang, sehingga apabila seseorang sedar, dia mendapati dirinya kembali ke jalan lama, seolah-olah dia tidak pernah cuba untuk memperbaiki diri. Kedinginan, kelesuan dan ketidakmampuan bergerak sekali lagi menguasainya, sehingga dia terpaksa memulakan semula segala-galanya yang nampaknya telahpun dicapai. Oleh itu, jangan remehkan tuntutan yang kelihatan remeh ini: ia kelihatan kecil dan tidak penting, tetapi sebenarnya ia adalah intipati segala kejahatan; ia adalah penyamaran perhambaan yang memikat sebagai kebebasan, persahabatan yang memuji-muji yang menyembunyikan musuh yang tidak dapat didamaikan. Bencilah ia dengan sepenuh tenaga, dan sebaik sahaja anda menyedarinya—kerana ia berkelipan secepat kilat—segera padamkan jejaknya agar tiada langsung kesan daripadanya. Kembalilah ke keadaan asal anda sebelum ini, dan azamkan untuk mengekalkan ketegangan dalaman dan luaran yang sama itu selama-lamanya. Setelah menewaskan musuh ini juga, anda akan kekal sebagai pemenang yang teguh dalam pertempuran dalaman, setelah menguasai diri sendiri; anda akan menjadi tuan kepada diri sendiri sepenuhnya.

Dengan demikian, susulan pergerakan rahmat, tugas pertama yang dihadapi oleh kebebasan manusia ialah pergerakan ke arah diri sendiri, yang dilaksanakannya melalui tiga perbuatan: a) ia cenderung kepada yang baik—ia memilihnya; b) ia menyingkirkan halangan dan memutuskan ikatan yang menahan seseorang dalam dosa, menyingkirkan daripada hati sifat belas kasihan terhadap diri sendiri, keinginan untuk menyenangkan orang lain, kecenderungan kepada keseronokan duniawi, dan menggantikannya dengan disiplin diri, ketenangan terhadap keseronokan duniawi, kesediaan untuk menundukkan diri kepada segala macam aib, dan menumpukan hati kepada zaman yang akan datang dengan rasa menjadi orang asing di sini; c) akhirnya, dia diilhamkan untuk menempuh jalan kebaikan segera, tanpa sedikit pun memanjakan diri, tetapi mengekalkan dirinya dalam keadaan ketegangan sederhana yang berterusan. Dengan cara ini, segala kekacauan reda dalam jiwa. Setelah tergerak demikian, setelah membebaskan dirinya daripada segala ikatan, dia berkata kepada dirinya sendiri dengan kesediaan sepenuhnya: 'Bangkitlah, aku pergi'

Mulai saat ini, pergerakan jiwa yang berbeza bermula—menuju kepada Tuhan. Setelah menakluk dirinya sendiri, mengawal semua manifestasi gerakannya, dan memulihkan kebebasannya, dia kini mesti mempersembahkan dirinya sepenuhnya sebagai korban kepada Tuhan. Ini bermakna tugas itu baru separuh siap.

Fajar Janji Menyucikan Diri kepada Tuhan

Mungkin kelihatan bahawa segala-galanya telah selesai apabila azam untuk meninggalkan dosa telah dibuat dan yang tinggal hanyalah bertindak. Dan memang, seseorang boleh bertindak; tetapi apakah jenis aktiviti ini, dan semangat apakah yang dimilikinya? Individu itu hanya menumpukan perhatian pada dirinya sendiri. Jika mereka mula bertindak dari titik permulaan ini, mereka akan bertindak daripada diri mereka sendiri dan untuk diri mereka sendiri, walaupun dalam erti moral. Ini akan menjadi moral yang mementingkan diri sendiri dan pagan. Ada orang yang berkata mereka berbuat baik semata-mata untuk berbuat baik—mereka melakukannya kerana maruah manusia menuntutnya, atau kerana bertindak sebaliknya akan dianggap hina atau tidak bijak. Semua pelaku sedemikian memperlihatkan bahawa pembentukan insan dalaman yang bermoral dalam diri mereka belum disempurnakan: mereka telah berpaling semula kepada diri sendiri, tetapi tidak bergerak dari diri mereka ke arah Tuhan mahupun mempersembahkan diri mereka sebagai korban kepada-Nya—oleh itu, mereka telah berhenti di tengah jalan. Tujuan kebebasan manusia bukanlah terletak pada kebebasan itu sendiri, mahupun pada manusia, tetapi pada Tuhan. Dalam kebebasan, Tuhan telah menyerahkan kepada manusia suatu bahagian daripada kuasa ilahi-Nya, tetapi dengan syarat bahawa manusia itu sendiri, atas kehendak bebasnya, harus mengorbankannya kepada Tuhan sebagai korban yang paling sempurna. Oleh itu, jika anda telah menewaskan diri anda sendiri, pergilah dan kini persembahkan diri anda kepada Tuhan. Apabila anda berdosa, anda tidak hanya kehilangan diri anda sendiri, tetapi dengan kehilangan diri anda, anda juga menjauhkan diri anda daripada Tuhan. Kini, kembali daripada tawanan dosa, setelah mengalahkan diri sendiri, kembalikanlah diri anda kepada Tuhan. Nampaknya beralih daripada diri sendiri kepada Tuhan seharusnya bukan perkara yang sukar mahupun rumit, sama seperti, contohnya, beralih dari barat ke timur. Tetapi sudah tentu orang berdosa yang mendekati Tuhan bukanlah seseorang yang bebas daripada-Nya, dan dia tidak mendekat kepada-Nya seolah-olah tiada apa-apa di belakangnya. Tidak, dia seperti hamba lari yang kembali kepada tuannya, atau orang bersalah yang hadir di hadapan raja-hakim. Oleh itu, seseorang mesti mendekat dengan cara yang akan diterima. Dalam urusan manusia, seorang tuan menerima seorang hamba dan seorang raja memulihkan kurnia kepada pihak yang bersalah apabila, ketika mendekat kepada mereka, masing-masing mengakui kesalahannya, bertaubat daripadanya, dan memberi janji ikhlas untuk menjadi benar sepenuhnya mulai saat itu.

Demikian juga terpakai kepada kembalinya orang berdosa kepada Tuhan. Dia akan diterima oleh Tuhan jika dia a) mengakui dosa-dosanya, b) bertaubat daripadanya, dan c) berikrar untuk tidak berdosa lagi. Ini adalah tindakan-tindakan penting dalam pendamaian yang tulus ikhlas dengan Tuhan, yang menjadi asas keteguhan dalam kehidupan baru, kesempurnaan di dalamnya, dan kepastian pematuhan yang teguh terhadap tuntutannya. Anak yang membazir, ketika kembali kepada bapanya, berkata: 'Aku akan berkata: Aku telah berdosa'—pengakuan dosa; 'Aku tidak layak'—penghakiman diri; 'terimalah aku sebagai salah seorang hamba upahanmu'—ikrar untuk bekerja (Lukas 15:18–19). Oleh itu, apabila kembali kepada Tuhan:

a) Kenali dosa-dosa anda. Dan dalam azam untuk meninggalkan dosa, anda sedar bahawa anda seorang berdosa; kerana jika tidak, apa perlunya merancang perubahan hidup? Namun, sifat berdosa ini pada masa itu kelihatan dalam bentuk yang samar. Kini anda mesti menentukan dengan pasti apa sebenarnya yang berdosa dan sejauh mana ia — dengan jelas, terperinci, seolah-olah menghitung dosa-dosa anda, beserta semua keadaan yang meringankan atau memburukkan sifat berdosa tindakan anda: kaji semula keseluruhan hidup anda secara kritikal, dengan penghakiman yang tegas dan tidak memihak.

Untuk tujuan ini, letakkan di satu pihak hukum Tuhan, dan di pihak lain kehidupan anda sendiri, dan lihat di mana ia bersetuju dan di mana ia berbeza. Ambil kelakuan anda sendiri dan ukurlah ia dengan hukum untuk melihat sama ada ia sah; atau ambil hukum itu dan lihat sama ada ia telah dipenuhi dalam hidup anda. Untuk memastikan tiada apa yang terlepas pandang dalam perkara penting ini, ikuti suatu susunan. Duduk dan kenang kembali semua tanggungjawab anda terhadap Tuhan, jiran anda dan diri anda sendiri, kemudian periksa hidup anda berkaitan dengan semua aspek ini. Atau — teliti Sepuluh Perintah dan Kebahagiaan, satu per satu, beserta semua implikasinya, dan lihat — sama ada hidup anda selaras dengannya. Atau — baca bab-bab Injil Kudus menurut Matius, di mana Juruselamat menetapkan undang-undang Kristian secara khusus, serta Surat Iman Santu Yakobus Rasul, dan bab-bab terakhir Surat-surat Iman Santu Paulus Rasul, di mana tanggungjawab yang wajib bagi seorang Kristian diringkaskan, sebagai contoh: daripada bab 12 Epistel kepada orang Roma, daripada bab 4 Epistel kepada orang Efesus, dan sebagainya. Yang terakhir ini amat penting kerana ia menerangkan semangat kehidupan Kristian. Semangat ini juga dinyatakan dengan jelas dan berkuasa dalam Epistel Pertama Santo Yohanes Teologian. Bacalah semua ini dan periksalah hidup anda untuk melihat sama ada ia selari dengannya. Atau, akhirnya, ambil susunan Pengakuan Iman dan gunakan ia untuk meneliti kelakuan anda. Pertimbangkan hidup dan amalan anda bukan sekadar sebagai amalan seorang manusia, tetapi sebagai amalan seorang Kristian, dan lebih-lebih lagi, dalam pangkat dan kedudukan tertentu.

Hasil daripada semakan sedemikian terhadap hidup anda, akan terungkaplah pelbagai perbuatan, perkataan, pemikiran, perasaan dan keinginan yang tidak sah yang tidak terhitung jumlahnya—perkara-perkara yang tidak sepatutnya dilakukan tetapi dibenarkan; pelbagai perkara yang sepatutnya dilakukan tetapi tidak dilakukan; dan sejumlah besar daripada perbuatan yang dilakukan mengikut hukum akan terbukti dicemari oleh motif yang tidak murni. Apabila semua ini dikumpulkan, mungkin ternyata bahawa keseluruhan hidup seseorang hanya terdiri daripada amalan yang tidak sihat. Perkara utama yang perlu diingat pada peringkat pertama menyedari kejahatan diri adalah definisi tepat tentang amalan seseorang. Sebagaimana rekod perkhidmatan disusun dengan ketepatan angka, begitu jugalah setiap orang mesti membayangkan senarai amalan mereka sendiri dalam fikiran dengan ketepatan yang sama—termasuk semua keadaan masa, tempat, orang, halangan dan sebagainya. Jika pemeriksaan diri kita tidak membuahkan hasil, itu kerana kita hanya membuat tinjauan umum.

Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh berlama-lama memikirkan hal-hal remeh ini, tetapi perlu meneruskan perjalanan lebih jauh di sepanjang jalan dosa, atau menyelami lebih dalam hati yang berdosa. Di bawah perbuatan, kata-kata, pemikiran peribadi, keinginan dan perasaan kita terletak kecenderungan hati yang kekal, yang membentuk ciri-ciri utama kita. Sesetengah tindakan kita berlaku secara kebetulan, manakala yang lain timbul dari hati dengan begitu kuat sehingga kita tidak berdaya untuk menghentikannya; ada pula yang dilakukan tanpa henti, menjadi, seolah-olah, satu undang-undang bagi dirinya sendiri. Pemeriksaan sedemikian akan mendedahkan kepada kita dorongan apa yang tersembunyi dalam hati dan menimbulkan keinginan dalaman yang berterusan untuk melaksanakannya. Inilah inti sebenar kecenderungan berdosa. Dengan mendedahkannya, kita akan menelanjangkan struktur hati kita, jumlah dan interaksi kecenderungan-kecenderungan di dalamnya.

Setelah ini dilakukan, malah nafsu utama yang menguasai kesemuanya tidak dapat kekal tersembunyi. Sudah diketahui umum bahawa akar segala dosa ialah cinta diri. Daripada cinta diri timbul sifat sombong, tamak dan nafsu syahwat, dan daripada ketiganya—timbol segala nafsu lain, di mana lapan dianggap sebagai nafsu utama, manakala selebihnya, sebagai cabang, tidak terhitung. Setiap orang berdosa memiliki semua hawa nafsu ini—ada yang sedang aktif, yang lain masih dalam peringkat permulaan—kerana dalam diri setiap orang yang berdosa, cinta diri, iaitu benih segala hawa nafsu atau kecenderungan berdosa, menguasai urusan mereka. Tetapi tidak semua orang memperlihatkan kesemuanya pada tahap yang sama: pada seorang, kesombongan mendominasi; pada seorang lain, keseronokan; pada yang ketiga, kepentingan diri. Dan orang yang sombong tidak keberatan dengan keseronokan deria—tetapi tidak mengapa jika mereka kebetulan tidak menikmatinya. Dan orang yang mementingkan diri sendiri memandang tinggi diri mereka—tetapi tidak mengapa jika, demi keuntungan, mereka kadang-kadang perlu merendahkan diri. Dan seorang hedonis gemar keseronokan—tetapi ia bukan kerugian besar jika keseronokan sedemikian dibeli. Oleh itu, setiap orang mempunyai satu nafsu dominan. Semua nafsu lain kekal di belakang tabir, tunduk kepadanya, dan dikawal olehnya, tidak berani bertindak secara berkuasa menentang nafsu dominan itu. Semua kecenderungan dan tabiat buruk, yang telah diiktiraf seseorang dalam dirinya sendiri, diletakkan di latar belakang suatu nafsu tertentu dan diilhamkan olehnya. Dalam hal inilah akar segala kejahatan—cinta diri—terpancar dan terwujud sepenuhnya dalam diri seseorang itu. Kesedaran akan kejahatan diri sendiri mesti memuncak dengan pengiktirafan terhadap perkara ini.

Dengan demikian, akhirnya, anda akan mengenali akar kejahatan diri anda dan cabang-cabangnya yang segera—yakni kecenderungan anda—serta cabang-cabangnya yang lebih jauh, iaitu pelbagai perbuatan anda; anda akan membayangkan keseluruhan sejarah kejahatan diri anda dan menggambarkannya seolah-olah dalam sebuah lukisan.

b) Setelah menyedari kefasalahan anda, janganlah menjadi pemerhati yang dingin terhadapnya, tetapi berusaha membangkitkan perasaan penyesalan yang ikhlas dan menyelamatkan yang sepadan dengannya. Mungkin kelihatan bahawa perasaan ini akan timbul dalam diri anda sebaik sahaja anda menyedari dosa, tetapi hakikatnya ini tidak selalu berlaku. Hati menjadi kebal akibat dosa. Sama seperti seorang buruh menjadi kebal akibat kerjanya, begitu jugalah orang berdosa, yang menjual dirinya ke dalam kesusahan dosa—mencabut duri dan memakannya. Itulah sebabnya, di sini juga, seseorang mesti berusaha atas dirinya sendiri untuk membangkitkan perasaan taubat.

Kita sampai kepada perasaan ini melalui rasa bersalah atas dosa-dosa kita dan rasa tidak dapat mempertanggungjawabkannya. Rasa bersalah ini terletak di antara pengakuan dosa dan perasaan bertaubat, dan ia sendiri timbul daripada celaan terhadap diri sendiri.

Maka mulakanlah, pertama sekali, dengan mencela diri sendiri—dan lakukanlah. Ketepikan segala perkara lain dan tinggalkan diri anda bersendirian dengan nurani di hadapan Tuhan—Hakim Yang Maha Mengetahui. Bongkarlah bahawa anda tahu ia salah, namun masih menginginkannya; bahawa anda boleh menahan diri daripada melakukannya—namun gagal menggunakan kawalan diri anda untuk kebaikan diri sendiri: akal dan suara hati anda sama-sama menentangnya, dan sudah pasti terdapat halangan, tetapi anda mengabaikan semua amaran itu. Lakukan ini terhadap setiap dosa. Anda akan melihat bahawa setiap dosa dilakukan atas kehendak sendiri, dengan kesedaran penuh tentang kejahatannya dan bahkan dengan usaha untuk mengatasi halangan — dan hati nurani anda akan memaksa anda mengaku kesalahan anda tanpa sebarang keraguan. Kecerdikan hati berdosa mungkin mula mencipta alasan—sama ada dalam kelemahan sifat manusia, kekuatan temperament seseorang, gabungan keadaan, atau tekanan kehidupan seharian—jangan dengarkan alasan-alasan itu. Semua perkara ini mungkin telah menguatkan kecenderungan kepada dosa, tetapi tiada siapa pun dapat memaksa anda untuk bersetuju melakukan dosa—ia sentiasa merupakan soal kehendak bebas. Jika anda berkata, 'Saya tidak mahu,' semua godaan akan hilang! Sebagai penolakan terhadap cubaan-cubaan ini untuk meringankan rasa bersalah atas dosa-dosa anda, periksa keadaan peribadi anda dengan lebih teliti: siapa anda, di mana, bila dan bagaimana anda berdosa, agar dapat mendedahkan betapa besarnya dosa tertentu anda itu, dalam kes anda dan dalam keadaan anda—dan dalam semua ini anda tidak akan melihat alasan untuk membuat alasan, tetapi faktor-faktor yang menambah rasa bersalah anda. Had proses tuduhan terhadap diri sendiri ialah rasa bersalah yang tidak dapat dielakkan—suatu keadaan di mana hati mengaku: 'Saya tiada pembelaan—saya bersalah.'

Dalam perbuatan menuduh diri sendiri di hadapan hati nurani ini, seseorang akan mengakui satu demi satu dosa, dan berkata: 'Saya bersalah atas ini, dan atas itu, dan atas yang ketiga; atas segala-galanya, atas segala-galanya saya bersalah'—mereka akan memikul dosa-dosa mereka dan mula merasakan bahawa ia menimpanya dengan beban sepenuhnya. Dalam mengakui dosa-dosa seseorang, seseorang itu mungkin masih menganggapnya wujud di luar dirinya; tetapi dalam tindakan penghakiman ini, ia dilihat wujud dalam diri kita dengan sangat nyata dan membebani kita, dan ia membebani kita lebih lagi kerana kita tiada alasan untuknya. Setelah sampai ke tahap ini, apa lagi yang tinggal untuk dikatakan oleh orang berdosa itu, selain: 'Aku malang! Itu tidak baik, dan ini jahat; aku sendiri yang harus disalahkan kerana ia tidak baik dan kerana ia wujud dalam diriku.'

Sebaik sahaja seseorang berkata dalam hatinya, 'Aku hina,' perasaan penyesalan yang menyakitkan atas dosa-dosanya akan segera timbul satu demi satu dalam dirinya. Dia merasa malu kerana telah melakukan perbuatan hina sedemikian; dia berduka kerana telah memanjakan diri dan menyerah kepada hawa nafsu jahatnya; dia terasa sakit kerana telah membawa dirinya ke kemusnahan moral sebegitu; dan dia ketakutan kerana telah menyinggung Tuhan dan menempatkan dirinya dalam kedudukan yang amat berbahaya, baik di dunia mahupun di akhirat. Rasa ini menyusul satu demi satu, dan orang itu terbakar di dalamnya seolah-olah dalam api. Dia melihat dirinya tergantung di atas jurang dan, dalam perasaannya, turun ke tahap orang terbuang. Kesengsaraan yang tidak berharapan ini memberi laluan kepada rasa putus asa. Dan inilah saatnya ketika iblis putus asa kadang-kadang merasuk orang berdosa itu, berbisik: 'Kesalahanmu menjadi lebih besar kerana kau dibiarkan kepada dirimu sendiri.'

Setiap orang berdosa mengalami perasaan ini dalam tahap yang berbeza-beza. Tidak perlu menyesali kewujudan perasaan ini; sebaliknya, seseorang seharusnya mengharapkan ia wujud, dan menjadi lebih kuat. Semakin seseorang terbakar dengan perasaan ini, dan semakin hebat kobarannya, semakin menyelamatkanlah ia. Dalam kekuatan kobaran ini terletak asas taubat di masa hadapan. Di sinilah hati menyedari betapa manisnya buah dosa, dan daripadanya ia memperoleh kekuatan untuk berpaling daripada godaannya.

c) Perasaan taubat jelas mempunyai kesan yang menghakis. Suatu firman tertentu menembusi sehingga ke pembahagian jiwa dan roh, sendi dan sumsum, dan menghakimi pemikiran serta niat hati. Tetapi tujuan ia ditimbulkan dalam diri seseorang oleh kasih karunia Tuhan bukanlah semata-mata untuk memusnahkan, tetapi untuk mencipta sesuatu yang baru melalui pemusnahan yang lama. Kebaharuan ini ditabur oleh nafas harapan dalam kemungkinan untuk memperbetulkan segala-galanya. Adalah mungkin untuk membetulkan apa yang salah dan memulihkan apa yang telah hilang; seseorang hanya perlu memulakan tugas itu. Nampaknya daripada perasaan taubat terdapat peralihan langsung kepada satu ikrar: 'Oleh itu, saya menolak dosa dan berjanji untuk berkhidmat kepada Tuhan Yang Maha Esa dengan memelihara perintah-Nya.' Tetapi seseorang yang membuat ikrar sedemikian mestilah yakin, di satu pihak, bahawa kegagalan masa lalunya mungkin diampuni, dan di pihak lain, bahawa dia mungkin menerima kekuatan yang diperlukan untuk bertekun dalam ikrar itu. Inilah sebabnya mengapa perbuatan bernazar untuk melayani Tuhan menjadi mungkin melalui keyakinan terhadap rahmat-Nya dan menerima pertolongan dari atas; dan keyakinan ini lahir daripada iman kepada Tuhan Juruselamat kita, oleh-Nya, di atas kayu salib, catitan dosa-dosa kita telah dirobek dan, selepas kenaikan-Nya, 'segala yang perlu untuk hidup dan kesalehan' telah dianugerahkan kepada kita 'melalui kuasa ilahi-Nya' (2 Pet. 1:3). Tanpa iman ini dan harapan yang dibawanya, seseorang yang diseksa oleh perasaan penyesalan yang mendalam mengikuti jejak Yudas. Pada ketika itulah Salib Juruselamat benar-benar menjadi sauh bagi seseorang! Bergantung, seolah-olah di atas jurang, dalam penyesalan yang amat sangat atas dosanya, dia memandangnya sebagai satu-satunya penyelamat; dia berpegang padanya dengan segala kekuatan iman dan harapannya, dan daripadanya dia mendapat kekuatan untuk menunaikan nazarnya. Sama seperti orang yang lemas berpegang erat pada sebatang pokok, begitu jugalah orang yang bertaubat berpegang pada Salib Kristus, dan merasakan bahawa dia tidak akan binasa lagi. Kita umumnya sedar akan kuasa kematian Tuhan di Salib, tetapi sesiapa yang telah menjalani penyesalan yang menyakitkan ini atas dosanya akan merasainya, kerana i menjadi sebahagian integral daripada hidupnya.

Jadi, diseksa oleh perasaan penyesalan dan sudah goyah dalam keputusasaan, ketika anda bergerak ke arah nazar yang anda dambakan:

a) Pertama, segerakan memulihkan iman yang hidup dalam kuasa penyaliban Kristus Juruselamat. Semua dosa semua orang telah dipaku pada salib, dan dengan itu, dosa-dosa anda juga. Pulihkan kepastian ini, dan kegembiraan akan menyemarakkan hati anda, dan ia akan bangkit menjadi harapan sebaik sahaja ia dipanaskan oleh iman ini.

b) Tambah pula dengan keyakinan teguh bahawa anda akan diberikan kekuatan untuk menunaikan nazar anda sebaik sahaja anda menerima Sakramen. Tiada siapa pun yang ditolak daripadanya. Kerana alasan inilah, Tuhan telah menyediakan Sakramen itu, supaya ia dapat dianugerahkan. Keyakinan ini akan menggerakkan kekuatan anda sendiri dan menimbulkan kesediaan untuk bekerja dengan tekun dengan bantuan sedemikian. Bolehkah satu ikrar timbul tanpa keyakinan terhadap pertolongan dari atas? Tetapi, di sisi lain, adakah keyakinan ini akan datang jika seseorang tidak pun terfikir untuk membuat ikrar? Di sini terdapat interaksi timbal balik.

c) Dan apabila gabungan keyakinan dan kesediaan ini timbul dalam diri anda, buatlah ikrar—untuk berkhidmat kepada Tuhan yang satu dan benar sepanjang hari-hari hidup anda. Ikrar ikhlas ini, yang dibuat dengan iman kepada Tuhan kita Yesus Kristus dan diucapkan dengan tulus, akan menyingkirkan segala kegelapan yang membebani jiwa anda dan menerangi setiap aspek kehidupan batin anda serta setiap bidang kehidupan luaran anda. Di sinilah terletak perjanjian hati dengan Tuhan dalam Kristus Yesus. Oleh itu, dalam perbuatan ini, tekad anda yang dahulu mengambil watak yang benar-benar Kristian.

Pendakian ke arah ikrar menandakan kemuncak perjalanan orang berdosa yang bertaubat menuju kepada Tuhan. Kini dia hanya tinggal beberapa langkah lagi sebelum menerima Tuhan yang datang menemuinya. Bapa itu menyambut anak yang derhaka dengan meletakkan kedua-dua lengannya di lehernya dan menciumnya sebagai tanda keampunan sepenuhnya; kemudian dia memakaikan pakaian yang sewajarnya dan menyediakan jamuan untuknya. a) Tuhan menganugerahkan keampunan sepenuhnya kepada orang yang bertaubat dalam Sakramen Tobat; b) Dia memakaikannya dengan kekuatan dan menawarkan jamuan dalam Sakramen Komuni Suci.

Pengampunan sepenuhnya dianugerahkan kepada orang yang bertaubat dalam Sakramen Tobat

Setelah seorang berdosa bertekad untuk berkhidmat kepada Tuhan yang satu dan benar mulai saat itu, dia harus segera mendatangi Sakramen Tobat. Kewajibannya sangat besar sehingga, tanpanya, segala yang telah dilakukan hingga saat ini tidak hanya akan tetap tidak lengkap, tetapi juga akan sia-sia dan tidak bernilai. Ia memperoleh segala berat, kepentingan dan kuasanya semata-mata daripada Sakramen ini. Itulah sebabnya, di mana tiada Sakramen Tobat, tiada sesiapa pun yang hidup secara benar-benar Kristian.

(a) Perkara pertama yang menjadikan Sakramen ini perlu ialah kekurangan keteguhan dalam aktiviti batin secara umum, serta kekaburan dan ketidakstabilan tertentu di dalamnya. Pemikiran kita, selagi ia masih di fikiran kita, bersifat berubah-ubah dalam haluan, tidak teratur dalam susunannya, dan goyah dalam gerakannya—dan ini benar bukan sahaja apabila topik itu belum jelas, tetapi juga apabila kita telah membincangkannya dengan teliti. Namun sebaik sahaja kita mencatatnya di atas kertas, ia bukan sahaja disusun mengikut tertib, tetapi juga diperjelas dan disahkan secara muktamad. Dengan cara yang sama, perubahan hidup, apabila hanya dibayangkan di dalam, kekal tidak pasti dan goyah dengan sendirinya, dan bentuk-bentuk kehidupan yang dibayangkan pada masa itu tidak stabil dan tidak pasti. Ia memperoleh asas yang kukuh dalam Sakramen Tobat, apabila orang berdosa mengaku kesalahannya di gereja dan menegaskan azamnya untuk memperbaiki diri. Lilin cair mengalir tanpa bentuk; tetapi apabila ia dicurahkan ke dalam acuan atau dicop dengan meterai, ia mengambil bentuk yang pasti. Dan diri dalaman kita mesti dicop dengan meterai supaya ia dapat mengambil bentuk yang pasti. Ini dicapai dalam Sakramen Tobat: di sana, rahmat ilahi Roh Kudus menutupnya.

b) Seorang manusia menerima kehidupan rohani daripada Roh Allah. Anugerah Roh itu diam dalam diri kita, mula hidup dan bertindak dalam diri kita, dan menghasilkan kehidupan menurut Roh. Bagi orang bertobat, setakat ini ia bertindak dari luar: dari luar ia membangkitkannya, dari luar ia memerhatikan semua gerakan pembetulan dalam diri dan membantunya; tetapi ia belum lagi menembusi ke dalam, mahupun mengambil tempat kediaman. Hal ini dicapai oleh Roh dalam Sakramen Tobat (dan, bagi yang berpaling kepada Tuhan buat pertama kali, dalam Pembaptisan). Sama seperti orang yang kehausan merasakan kesegaran dan kekuatan setelah meminum air sejuk, begitu jugalah seseorang yang terbakar dalam api penyesalan menerima, dalam Sakramen Tobat, satu k yang muktamad—sebuah kuasa yang menenangkan kesedihan mereka dan pada masa yang sama memperkuatkan mereka.

c) Apa yang menjadikan Sakramen Tobat amat perlu ialah, di satu pihak, sifat dosa, dan di pihak lain, sifat hati nurani kita. Apabila kita berdosa, kita menyangka tiada kesan dosa yang tertinggal, bukan sahaja di luar diri kita tetapi juga di dalam diri kita. Sementara itu, ia meninggalkan kesan yang mendalam baik di dalam diri kita mahupun di luar diri kita—pada segala yang mengelilingi kita, dan terutamanya di syurga, dalam ketetapan keadilan Ilahi. Pada saat melakukan dosa, diputuskan di sana apa yang telah menjadi si pendosa: dalam Kitab Kehidupan, dia dicatatkan dalam daftar orang yang dihukum—dan dengan itu terikat di syurga. Rahmat Ilahi tidak akan turun ke atasnya sehingga dia dihapuskan daripada senarai orang yang disabitkan di syurga, sehingga dia menerima pembebasan di sana. Tetapi Tuhan berkenan menjadikan pembebasan syurgawi—penghapusan daripada senarai orang yang disabitkan di syurga—bergantung kepada pembebasan mereka yang terikat oleh dosa di bumi. Oleh itu, terimalah Sakramen Tobat, supaya kamu diangggap layak menerima pengampunan sepenuhnya dan membuka jalan bagi Roh rahmat dalam dirimu. Kesyukuran kita, yang kini telah disucikan dan telah memulihkan kepekaan dan kebijaksanaannya mengenai tatanan moral, tidak akan memberi kita ketenangan sehingga kita benar-benar yakin akan pengampunan. Demikianlah sifatnya dalam perjalanan biasa hidup kita: ia bahkan tidak membenarkan kita menatap orang yang telah kita lukakan sehingga kita pasti bahawa mereka telah memaafkan kita. Tetapi apabila berkaitan dengan Tuhan, ia lebih lagi bersifat peka. Walaupun pada saat seseorang bangkit untuk membuat ikrar yang teguh, satu keyakinan tertentu akan turun ke atasnya bahawa dia tidak lagi berseteru dengan Tuhan, keyakinan ini—kerana dibuat oleh dirinya sendiri—tidak dapat bertahan lama; ia akan segera diguncang oleh keraguan: 'Adakah ini benar-benar begitu, atau sekadar penipuan diri?', dan keraguan ini akan menanam kegelisahan di dalam hati, dan daripada kegelisahan timbullah kelonggaran. Akibatnya, kehidupan seseorang akan kekurangan keteguhan dan keteraturan. Oleh itu, seseorang mesti mendengar janji pengampunan sejagat daripada wajah Tuhan, supaya, setelah akhirnya diyakinkan oleh kepercayaan kepada rahmat Tuhan, mereka kemudian dapat bertindak dengan lebih berani dan teguh dalam kepercayaan itu. Pergilah, dan mengakuilah dosa-dosa kamu—dan kamu akan menerima daripada Tuhan pengisytiharan pengampunan.

Seseorang mesti menyediakan diri dengan sewajarnya untuk pengakuan dosa yang menyelamatkan. Sesiapa yang telah melalui segala yang telah disebutkan setakat ini sudah bersedia. Maka, teruskan dengan iman yang penuh penghormatan!

(a) Setelah benar-benar yakin tentang keperluan Sakramen ini, hadirlah—bukan sebagai suatu tambahan semata-mata kepada perubahan dalam hidup anda atau sekadar adat, tetapi dengan kepercayaan sepenuhnya bahawa bagi anda, sebagai seorang berdosa, inilah satu-satunya jalan yang mungkin ke arah keselamatan; bahawa, jika anda mengabaikannya, anda akan kekal di kalangan orang yang terkutuk dan, akibatnya, terhalang daripada segala rahmat; bahawa, melainkan anda memasuki bilik penyembuhan ini, anda tidak akan memulihkan kesihatan roh anda dan akan kekal, seperti sebelum ini, sakit dan gelisah; bahawa anda tidak akan melihat Kerajaan melainkan anda memasukinya melalui pintu taubat.

b) Dengan kepercayaan ini, nyalakan semula dalam diri anda keinginan untuk Sakramen ini. Dekatilah ia bukan sebagai tempat pengorbanan, tetapi sebagai sumber berkat. Sesiapa yang membayangkan dengan jelas buah yang lahir dalam diri kita melalui pengakuan dosa tidak akan gagal berusaha ke arahnya. Seseorang pergi ke sana dengan luka-luka di sekujur tubuhnya, tiada satu bahagian pun yang sihat, namun kembali dari sana sihat walafiat di setiap bahagian, hidup, kuat, dan dengan rasa aman daripada kesengsaraan masa depan. Dia pergi ke sana memikul beban yang berat—beberapa penuh dosa-dosa lalinya yang membebaninya, menyiksanya dan meragut segala ketenangan—namun dia kembali dari sana dengan perasaan lega, bersukacita, dalam keadaan ceria, setelah menerima piagam pengampunan sejagat.

c) Biarkan rasa malu dan ketakutan menguasai—begitulah hendaknya! Sakramen ini wajar sangat diidamkan kerana ia menanamkan rasa malu dan ketakutan; dan semakin besar rasa malu dan ketakutan itu, semakin besar pula keampuhan penyelamatnya. Dalam mengidamkan Sakramen ini, idamkanlah rasa malu yang lebih besar dan ketakutan yang lebih hebat. Adakah sesiapa yang berazam untuk menjalani rawatan tidak mengetahui bahawa rawatan itu akan menyakitkan? Mereka memang tahu, tetapi dengan berazam menjalani rawatan, mereka pada masa yang sama berazam untuk menanggung penderitaan yang berkaitan dengannya dengan harapan untuk sembuh. Dan engkau, ketika diseksa oleh perasaan taubat yang menyelimuti dirimu dan berusaha mendekat kepada Tuhan, bukankah engkau berkata: 'Aku siap menanggung apa saja, asalkan Engkau berbelas kasihan dan mengampuni!' Dan demikianlah, semuanya terjadi menurut kehendakmu. Jangan biarkan rasa malu dan ketakutan yang kini engkau rasakan membuatmu goyah—rasa malu dan ketakutan itu adalah bagian dari Sakramen ini demi kebaikanmu sendiri. Setelah disempurnakan olehnya, anda akan menjadi lebih kuat dari segi watak. Anda telah dimurnikan lebih daripada sekali oleh api taubat—murnikan diri sekali lagi. Ketika itu anda dimurnikan sendirian di hadapan Tuhan dan nurani anda, tetapi kini dimurnikan di hadapan seorang saksi yang dilantik oleh Tuhan, sebagai bukti keikhlasan pemurnian peribadi itu, dan mungkin untuk menebus ketidaklengkapannya. Akan ada penghakiman, dan bersamanya rasa malu dan ketakutan yang amat sangat. Rasa malu dan ketakutan yang dialami semasa pengakuan dosa menebus rasa malu dan ketakutan pada masa itu. Jika anda tidak mahu menghadapi penghakiman itu, tahanlah kesakitan ini. Selain itu, sentiasa berlaku bahawa semakin besar kebimbangan yang dialami oleh orang yang bertaubat, semakin berlimpah penghiburan yang mereka terima selepas pengakuan dosa. Di sinilah Sang Penyelamat benar-benar memperlihatkan Diri-Nya sebagai Penghibur bagi yang letih dan terbeban! Dia yang telah bertaubat dan mengaku dengan ikhlas mengetahui kebenaran ini daripada pengalaman peribadi, dan tidak menerimanya hanya dengan iman.

d) Kemudian, dengan mengingati sekali lagi semua dosa yang telah anda lakukan dan memperbaharui ikrar yang telah berakar dalam diri anda untuk tidak mengulanginya lagi , bangkitkan iman yang hidup bahawa anda sedang berdiri di hadapan Tuhan sendiri, yang menerima pengakuan anda, dan ceritakan segala-galanya, tanpa menyembunyikan apa-apa yang membebani hati nurani anda. Jika anda datang dengan keinginan untuk memalukan diri sendiri, maka anda tidak akan menyembunyikan apa-apa, tetapi akan menggambarkan, sepenuh mungkin, rasa malu anda terhadap kecenderungan anda untuk berdosa. Ini akan memberi keselesaan kepada hati anda yang hancur. Kita mesti memastikan setiap dosa yang diaku diusir daripada hati, manakala setiap dosa yang disembunyikan kekal di dalamnya, membawa hukuman yang lebih besar kerana, dengan luka itu, orang berdosa itu hampir dengan Tabib Yang Maha Penyembuh. Dengan menyembunyikan dosa, dia telah menutup luka itu, tanpa menyedari bahawa ia menyeksa dan menyusahkannya jiwanya. Dalam kisah tentang Theodora yang diberkati, yang menanggung ujiannya, diceritakan bahawa para penuduh jahatnya tidak dapat menemui dalam rekod mereka dosa-dosa yang telah dia mengaku. Para malaikat kemudian menerangkan kepadanya bahawa pengakuan menghapuskan dosa dari setiap tempat ia dicatatkan. Ia tidak lagi dicatatkan menentang orang itu sama ada dalam kitab hati nurani, kitab kehidupan, mahupun di sisi para pemusnah jahat ini—pengakuan telah memadamkan catatan-catatan ini. Oleh itu, luahkanlah segala yang membebani anda, tanpa menahan apa-apa. Sejauh mana seseorang perlu mendedahkan dosa-dosanya adalah supaya bapa rohani dapat membentuk pemahaman yang tepat tentang anda, agar dia dapat melihat anda sebagaimana diri anda yang sebenar, dan, dalam memberi pengampunan, dia dapat mengampuni anda secara khusus, dan bukan orang lain; supaya apabila dia berkata: 'Maafkan dan ampunilah orang yang bertaubat atas dosa-dosa yang telah mereka lakukan,' — tiada apa-apa yang tinggal dalam diri anda yang tidak tercakup oleh kata-kata ini. Mereka yang, ketika mempersiapkan diri untuk bertobat buat pertama kalinya setelah lama hidup dalam dosa, mengambil kesempatan untuk berbincang dengan bapa rohani mereka terlebih dahulu dan menceritakan kepadanya keseluruhan sejarah kehidupan berdosa mereka, telah berbuat baik. Dengan cara ini, tiada bahaya untuk terlupa atau terlepas apa-apa dalam kekeliruan semasa bertobat. Segala usaha harus dilakukan untuk memastikan pendedahan penuh tentang dosa-dosa seseorang. Tuhan telah memberikan kuasa untuk memberi pengampunan bukan tanpa syarat, tetapi dengan syarat taubat dan pengakuan. Jika ini tidak dipenuhi, mungkin berlaku bahawa apabila bapa rohani berkata, 'Aku mengampuni dan membebaskanmu,' Tuhan akan berkata, 'Tetapi Aku mengutukmu.'

d) Pengakuan kini selesai. Bapa rohani mengangkat epitrachelion, menutup kepala orang yang bertaubat dengannya dan, meletakkan tangannya di atasnya, mengumumlan pengampunan untuk semua dosa, menutupnya dengan tanda salib di atas kepala. Apa yang berlaku dalam jiwa pada saat itu diketahui oleh setiap orang yang telah bertaubat dengan ikhlas. Aliran rahmat mengalir dari kepala ke hati dan memenuhinya dengan kegembiraan. Ini tidak datang daripada manusia—bukan daripada orang yang bertaubat mahupun daripada yang memberi pengampunan: ia adalah misteri Tuhan, Penyembuh dan Penghibur jiwa… Kadang-kadang berlaku bahawa sesetengah orang mendengar dengan jelas sabda ilahi dalam hati mereka, yang menjadi sumber kekuatan dan inspirasi untuk usaha mereka pada masa hadapan. Ia adalah, bagaikan, senjata rohani yang dianugerahkan oleh Kristus Sang Penyelamat kepada seseorang yang kini menyertai barisan mereka yang berjuang di bawah panji-Nya. Sesiapa yang diangggap layak mendengar kata-kata sedemikian seharusnya menjadikannya sumber penghiburan dan inspirasi; sumber penghiburan, kerana jelaslah bahawa pengakuan itu telah diterima apabila Tuhan berkenan untuk memasuki, seolah-olah, suatu perbualan dengan orang yang bertaubat; sumber inspirasi, kerana pada saat godaan, seseorang hanya perlu mengingatnya, dan dari situlah kekuatan akan diperoleh! Bagaimana tentera dalam pertempuran membangkitkan semangat untuk bertindak? — Dengan perkataan daripada ucapan panglima yang paling memberi kesan. Begitulah juga di sini.

e) Dan akhirnya, semuanya berakhir… Yang tinggal hanyalah sujud di hadapan Tuhan dengan penuh kesyukuran atas rahmat-Nya yang tidak terhingga dan mencium Salib serta Injil sebagai tanda nazar — untuk berjalan teguh di jalan yang digariskan dalam Injil, melalui penyaliban diri, untuk meneladani jejak Kristus Sang Penyelamat, seperti yang digambarkan dalam Injil, di bawah beban ringan-Nya, yang kini telah anda pikul ke atas diri anda sendiri. Setelah melakukan ini, pergilah dalam damai, dengan tekad untuk bertindak tepat seperti yang telah anda janjikan, dengan mengambil kira bahawa dari saat ini ke hadapan anda akan dihakimi oleh kata-kata anda sendiri. Setelah membuat nazar, penuhkanlah ia; setelah mengukuhkannya dengan Sakramen, jadilah lebih setia lagi kepadanya, supaya anda tidak jatuh sekali lagi ke dalam golongan mereka yang menginjak-injak kasih karunia.

g) Jika bapa rohani anda mengenakan suatu penebusan dosa ke atas anda, terimalah dengan sukacita. Dan jika bapa rohani anda tidak mengenakannya, maka minta dia berbuat demikian. Ini bukan sahaja akan menjadi panduan bagi anda di jalan yang baik yang sedang anda tempuh, tetapi juga sebagai perlindungan dan perisai terhadap tindakan musuh daripada pihak luar yang ditujukan kepada anda dalam cara hidup baru anda. Inilah yang ditulis oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Patriark Konstantinopel (Yeremia — Penyunting) mengenai perkara ini dalam 'Jawapan kepada Lutheran': 'Kami menyertakan pengampunan dosa dengan penebusan dosa atas banyak sebab yang sah. Pertama, supaya melalui penderitaan sukarela di sini, orang berdosa dapat dibebaskan daripada hukuman tidak sukarela yang berat di sana, dalam kehidupan yang akan datang, kerana tiada apa yang meredakan Tuhan lebih daripada penderitaan, dan lebih-lebih lagi penderitaan sukarela. Itulah sebabnya Santo Gregorius berkata bahawa air mata dibalas dengan kasih sayang untuk umat manusia. Kedua, supaya keinginan berdosa daging yang menimbulkan dosa dapat dibasmi dalam diri orang berdosa, kerana kita tahu bahawa yang serupa menyembuhkan yang serupa. Ketiga, supaya penebusan dapat berfungsi, seolah-olah, sebagai ikatan atau kekang bagi jiwa, menghalangnya daripada kembali kepada keburukan yang baru sahaja dibersihkan. Keempat, untuk membiasakan kita bekerja keras dan bersabar, kerana kebajikan adalah buah daripada kesusahan. Kelima, supaya kita dapat melihat dan mengetahui sama ada orang yang bertaubat itu benar-benar telah membenci dosa."

Sesiapa yang menjalani keseluruhan proses penyembuhan rohani ini seperti yang sepatutnya, dan, di atas segalanya, mengaku dosa-dosa mereka tanpa menahan apa-apa, kembali dari rumah Tuhan sama seperti orang bersalah kembali dari tempat penghakiman—mereka yang, bukannya hukuman mati, di sana mendengar pengumuman pengampunan dan pengampunan ke atas jenayah mereka— — mereka kembali dengan rasa syukur yang paling mendalam kepada Penyelamat jiwa kita, dengan azam yang teguh untuk mengabdikan sisa hidup mereka kepada-Nya dan untuk menunaikan perintah-perintah-Nya, dengan rasa jijik yang amat sangat terhadap semua dosa mereka yang dahulu dan keinginan yang tidak dapat dibendung untuk memadamkan semua kesan kehidupan mereka yang jahat dahulu. Orang yang telah menerima pengampunan merasakan dalam dirinya bahawa dia tidak berdiam diri, bahawa suatu kuasa istimewa tertentu telah menyertainya. Anugerah Ilahi, yang sehingga kini hanya bertindak ke atasnya dari luar untuk membantunya menang atas dirinya sendiri, kini, dengan kata-kata 'Aku ampunkan dan izinkan', telah memasuki dirinya, menyatu dengan rohnya, dan memenuhinya dengan semangat dan kesungguhan yang membawanya kini memulakan tugasnya dan menunaikan kewajibannya sehingga penghujung hayatnya.

Orang yang bertaubat mendekati Sakramen Komuni Suci

Dalam perumpamaan Anak yang Bertaubat, bapa itu, setelah menyambut anaknya yang kembali kepadanya dalam penyesalan, setelah jatuh di kaki dan menciumnya sebagai tanda pengampunan sepenuhnya, memerintahkan agar anak itu diberi pakaian dan disediakan jamuan makan malam yang gembira dan meriah. Hati bapa itu tidak puas hanya dengan pengampunan; dia bertekad untuk meyakinkan anaknya tentang perdamaian mereka dan menyatakan dengan lebih bersemangat kegembiraan pertemuan semula mereka selepas perpisahan yang menyedihkan itu. Cinta seorang bapa memberikan apa yang harapan anak itu sendiri tidak pernah terfikir. Pendosa manakah yang dapat mengharapkan apa-apa yang lebih besar selepas menerima pengampunan sepenuhnya? Namun begitu, dia juga dijemput ke Perjamuan Tuhan, di mana Tuhan sendiri memberikan daging-Nya untuk dimakan dan darah-Nya untuk diminum. Inilah kemuliaan tertinggi kemurahan hati terhadap orang berdosa yang bertaubat; namun ia bukan suatu keterlaluan, tetapi satu keperluan penting untuk penyatuan semula dengan Tuhan.

Kehidupan Kristian adalah kehidupan dalam Tuhan Yesus Kristus. Orang percaya dibenarkan dalam Kristus dan hidup oleh-Nya. Seseorang yang jatuh sesudah baptisan kehilangan kasih karunia ini; bangkit daripada kejatuhan dan kembali kepada Tuhan, dia mesti sekali lagi dinyatakan layak untuknya—dan dinyatakan layak melalui Perjamuan Kudus. 'Barangsiapa makan daging-Ku dan minum darah-Ku, ia tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia,' firman Tuhan (Yohanes 6:56). Di sinilah, dalam jiwa yang bertobat, terletak permulaan hidup dalam Kristus Yesus. Tuhan berkata bahwa Dia adalah pokok anggur, dan mereka yang percaya kepada-Nya adalah ranting-rantingnya (lihat Yohanes 15:46). Sebatang ranting tidak hidup melainkan ia berada pada pokok anggur; demikian juga, orang percaya tidak hidup melainkan mereka berada dalam Tuhan. Tidak ada kehidupan sejati di tempat lain kecuali dalam pokok anggur ini. Segala yang tidak berada padanya adalah mati. Oleh itu, sesiapa yang ingin hidup dengan sejati mesti disambung ke dalamnya, menerima getah yang memberi hidup daripadanya, dan hidup dengan memakan dan meminumnya. Penyambungan ini berlaku dalam Komuni Suci: di sini orang Kristian menjadi satu dengan Tuhan. Apabila Tuhan hanya membimbing seorang berdosa ke arah taubat sepenuhnya, Dia hanya mengetuk pintu hati; tetapi apabila pintu itu dibuka melalui kesedihan dan taubat, Dia masuk dan berkongsi Perjamuan Tuhan dengan orang yang menerima komuni.

Kini seseorang dilahirkan semula. Satu kehidupan yang sama sekali baharu bermula bagi mereka. Kehidupan tidak dapat diteruskan tanpa makanan, dan lebih-lebih lagi, makanan yang sesuai untuknya. Dan makanan sedemikian ialah tepatnya Tubuh dan Darah Tuhan. Dia sendiri telah berkata: 'Daging-Ku adalah makanan yang benar, dan darah-Ku adalah minuman yang benar' (Yohanes 6:55). Inilah yang harus dimakan oleh seseorang yang telah memulakan kehidupan baru untuk memelihara kehidupan itu. Semakin perlu bagi seseorang untuk mengambil makanan ini pada peringkat awal, pada permulaan sekali, begitu dikatakan, getaran kehidupan barunya. Dikatakan bahawa makanan pertama mempengaruhi watak kehidupan fizikal seseorang dan kemudian menjadi keperluan berterusan tubuh. Apakah, maka, watak kehidupan orang yang bertaubat? Hidup yang berpusat pada Kristus Yesus, Tuhan kita. Apakah yang seharusnya menjadi keperluan tetapnya? Keperluan untuk pergaulan dengan Tuhan. Oleh itu, hendaklah dia segera, pada permulaan hidup ini, mengambil Roti dan Darah Kristus, supaya, boleh dikatakan, meletakkan asas kehidupan yang selaras dengan Kristus, dan menyemarakkan keinginan yang hidup untuk pergaulan yang berterusan dengan-Nya melalui pengambilan ini. Setelah seseorang merasai manna syurga ini dan merasai kemanisannya, dia tidak akan dapat tidak merindui dan dahaga semakin mendalam untuk perhubungan ini.

Oleh itu, setelah menerima rahmat dan pengampunan sepenuhnya melalui taubat, sambunglah ke Komuni Suci untuk memulihkan sepenuhnya diri batin anda.

Tiada keperluan untuk menetapkan peraturan khusus bagi persiapan ini. Orang yang bertaubat sudah memiliki segala yang diperlukan, dan secara semula jadi meneruskan kepada Komuni Suci. Sesiapa yang telah meratapi dosa-dosanya dan mengakuinya sudah si sedia untuk mengambil bahagian dalam Sakramen agung ini. Dan Rasul tidak menetapkan apa-apa lagi; beliau hanya berkata: 'Baiklah manusia menguji dirinya sendiri, dan dengan itu hendaklah ia makan roti itu dan minum cawan itu' (1 Kor. 11:28). Boleh dikatakan: pertahankan apa yang anda ada, atau jangan kehilangan apa yang anda ada — dan itu sudah memadai.

Menurut amalan kita yang telah ditetapkan, tidak banyak masa berlalu antara Pengakuan Dosa dan Komuni: kebanyakannya hanya waktu petang, pagi dan Liturgi. Pada saat-saat ini, seseorang mesti berhati-hati untuk memelihara ketenangan fikiran yang dibawa dari gereja selepas Pengakuan Dosa, dan mengamalkannya dalam komuni dengan Tuhan dalam Komuni Suci.

a) Kekalkan perhatian anda tanpa gangguan dan hati anda tenang. Berjaga-jagalah daripada gangguan dan kerisauan; ketepikan segala-galanya, menumpukan diri ke dalam dan bersendirian dengan satu pemikiran tentang Tuhan yang akan datang kepada kamu. Ketepikan setiap pemikiran yang mengembara dan, sambil merenungkan satu-satunya Tuhan, berdoalah kepada-Nya dengan doa yang tulus dan tidak terganggu.

b) Jika fikiran anda tidak dapat tertumpu pada satu pemikiran ini, isilah ia dengan merenungkan Komuni itu sendiri; dan, supaya ia tidak terlalu mengembara, ikatlah ia dengan kata-kata Tuhan dan rasul-rasul yang suci mengenai Sakramen ini.

c) Apabila anda merenungkan sebarang sabda Tuhan atau Rasul-rasul yang Kudus, perolehilah pengajaran daripadanya dan sediakan diri anda untuk doa dengan hati yang hancur. Apabila doa datang, sujudlah di hadapan Tuhan dan janganlah berhenti berdoa selagi doa itu berlanjutan.

d) Luangkan waktu malam untuk melakukan perkara-perkara ini sehingga mata anda dipejam oleh tidur. Pagi akan tiba. Sebaik sahaja anda sedar selepas bangun, pertama sekali, nyalakan semula kesedaran anda tentang betapa agungnya hari yang telah menyingsing untuk anda. Tetapi jangan gelisah, jangan terganggu oleh banyak perkara, ingatlah hanya apa yang akan bersama anda dan dalam diri anda. Berjaga-jagalah! Musuh akan menggoda anda dengan segala cara untuk membawa jiwa anda ke dalam keadaan jahat, berusaha sama ada untuk mencerai-beraikan fikiran anda, atau menimbulkan kebimbangan tentang sesuatu, atau menyemai ketidakpuasan terhadap sesuatu, atau membangkitkan rasa tidak senang terhadap seseorang. Berwaspadalah terhadap diri anda sendiri semasa berdoa kepada Tuhan, dan anda akan mengelakkan rintangan-rintangan ini.

d) Apabila memasuki gereja, rasakan seolah-olah anda berada di Bilik Atas di Sion, di mana Tuhan memberikan Perjamuan Kudus kepada Rasul-rasul yang kudus, dan perhatikan dengan lebih teliti daripada ketika kidmat nyanyian dinyanyikan dan bacaan dibacakan, menumpukan semua pemikiran anda kepada kesedaran bahawa Tuhan sendiri yang sedang menyediakan jamuan keselamatan ini untuk anda.

(e) Dengan berbuat demikian, kuatkan iman anda akan kehadiran nyata Tuhan dan Juruselamat sendiri dalam Misteri Kudus. Berdasarkan iman ini dan merenungkan Tuhan sendiri, seolah-olah Dia sudah datang menghampiri anda, teriaklah dengan rendah hati: 'Tuhan, aku tidak layak Engkau masuk di bawah atap rumahku' (Mat. 8:8). Daripada kerendahan hati ini, beralih kepada rasa takut sebagai anak—bukan yang menghalang, tetapi yang membawa kewaspadaan penuh penghormatan. Oleh kerana Tuhan sendiri mengajak dan memerintahkan anda untuk mendekat, bersedialah untuk mendekat dengan penuh keyakinan, dengan keinginan dan kerinduan, seperti rusa yang dahaga akan aliran air, dan nantikan dengan kepastian untuk menerima Tuhan sendiri, dan bersama-Nya segala harta kehidupan yang tersembunyi dalam-Nya. Daripada harapan ini, yang tidak akan memalukan kamu, berpalinglah sekali lagi kepada dirimu sendiri, bersiaplah untuk menemui Tuhan; nyalakanlah penyesalan hatimu dengan lebih bersemangat, dan perbaharuilah tekadmu untuk berpaling daripada dosa, walaupun ia memerlukan pengorbanan nyawamu.

g) Usahlah untuk berdiri sepanjang Liturgi, bergerak dari satu perasaan ini ke perasaan yang lain, dan dengan semangat kesetiaan ini akhirnya menghampiri Kalich Tuhan; apabila memandangnya, hormatilah Tuhan yang datang kepada anda, dan, membuka mulut serta hati anda, terimalah Dia, dengan rendah hati dan penuh penghormatan berseru bersama Rasul Tomas: 'Tuhanku dan Allahku!' (Yohanes 20:28). Kemuliaan bagi-Mu, ya Allah! Kemuliaan bagi-Mu, ya Allah! Kemuliaan bagi-Mu, ya Allah!

Dengan mendekati Kaliz Tuhan dengan sikap sedemikian, dan beredar daripadanya, anda akan merasakan dalam hati anda: sungguh firman… mengambil bahagian dalam rahmat ilahi, kerana aku tidak bersendirian, tetapi bersama Engkau, Kristusku, Cahaya Tri-mata-hari yang menerangi dunia. Mulai saat ini, anda mula memikul Kristus dalam diri anda. Oleh itu, berhati-hatilah agar menyenangkan-Nya dalam segala hal dan memelihara-Nya dalam diri anda. Jika Kristus ada dalam diri anda, siapakah yang dapat menentang anda? Dan segala perkara lain akan dapat anda lakukan melalui Tuhan yang memperkuatkan anda.

Inilah menandakan kesempurnaan pembentukan kehidupan rohani dalam diri orang Kristian, yang selepas Kejatuhan, sekali lagi berpaling kepada pelayanan Tuhan.

Inilah keseluruhan proses penebalan hati! Ia dibentangkan di sini sebagai naratif panjang supaya seseorang dapat melihat dengan lebih jelas semua peringkat yang perlu diusahakan oleh seseorang yang bertaubat, melalui interaksi antara kebebasan dan rahmat. Semua yang telah disebutkan berlaku dalam setiap orang yang bertaubat, tetapi bagaimana dan sejauh mana ia bergantung kepada individu dan keadaan mereka. Bagi sesetengah orang, keseluruhan proses penobatan berlaku dalam beberapa minit sahaja; namun begitu, mereka mungkin tergerak, bertaubat, dan bangkit ke tahap tekad. Fenomena rohani berlaku serta-merta. Walau bagaimanapun, contoh penobatan sebegini sangat jarang; kebanyakannya, penobatan tidak berlaku sekaligus, tetapi secara beransur-ansur. Walaupun perubahan dalaman itu sendiri berlaku serta-merta, ia tidak selalu dicapai dengan segera, tetapi kadang-kadang hanya selepas tempoh disiplin diri yang agak panjang. Oleh itu, bagi sesetengah orang, penukaran sepenuhnya mengambil masa bertahun-tahun. Titik utama di mana kelembapan berlaku ialah di mana kecintaan diri terpaksa dikorbankan, contohnya ketika mengatasi halangan atau godaan untuk berdosa, semasa pengakuan dosa, dan sebagainya. Keadaan akhir yang perlu dicapai ialah pemisahan sepenuhnya daripada segala perkara dan penyerahan diri kepada Tuhan. Dari saat itu, kehidupan Kristian sejati bermula, kerana seseorang telah mencapai tujuan—iaitu tersembunyi dalam Tuhan. Segalanya bergantung kepada semangat yang dimiliki seseorang untuk menahan diri, dan keyakinan bahawa apa sahaja yang perlu dilakukan mesti dilakukan—sama ada sekarang atau kemudian, tetapi ia mesti dilakukan: lebih baik sekarang, sebenarnya—dan dengan itu seseorang mula bekerja, dan tidak lama kemudian menjadi mantap. Dan menjadi mantap adalah tugas utama dalam pembaharuan diri.

Bagaimana kehidupan Kristian direalisasikan, matang dan menjadi lebih kuat dalam diri kita

atau, dengan kata lain, mengenai susunan kehidupan yang menyenangkan Tuhan

Bagaimana kehidupan Kristian mengambil bentuk, matang dan menjadi lebih kuat dalam diri kita?

Mari kita fokuskan perhatian kita pada hakikat bahawa seseorang baru sahaja berpaling dari kegelapan kepada terang, dari kerajaan Syaitan kepada Tuhan; baru sahaja memulakan jalan baru yang belum pernah dilangkahinya, tetapi membara dengan semangat untuk melakukan apa sahaja yang perlu bagi terus bertahan dalam pekerjaan yang telah mereka mulakan dan tidak sekali lagi menyerah kepada tuan-tuan mereka dahulu, yang menjauhkan mereka daripada Tuhan dan Juruselamat serta membawa mereka ke dalam kebinasaan.

Persoalan kini timbul: ke manakah dia harus pergi, dan apa yang harus dilakukannya, agar dapat mencapai destinasi dan tiba di sana dengan betul, terus, pantas dan berjaya? Matlamat yang harus diarahkan oleh pencari kepada semua perhatian dan segala usahanya bukanlah lain selain matlamat tertinggi kemanusiaan dan pembinaan keselamatan, iaitu pergaulan dengan Tuhan, kesatuan hidup dengan-Nya, dan diiktiraf layak untuk kediaman-Nya. Hanya ketika itulah jiwa yang mencari dan bersemangat akan menemui ketenangan, apabila ia telah mencapai Tuhan, merasai-Nya dan merasa puas. Oleh itu, hukum pertama baginya ialah: 'Carilah Tuhan dan kekuatan-Nya; carilah wajah-Nya sentiasa' (Mazmur 104:4). Apa yang terkandung dalam berkat ini adalah di luar pemahaman manusia. Manusia sendiri tidak akan pernah membayangkan ketinggian sedemikian. Tetapi memandangkan Tuhan berkenan untuk menetapkan kedudukan ini baginya, adalah suatu sikap sombong bagi manusia untuk menolaknya melalui ketidakpercayaan, ketidakperhatian, atau dengan mengabaikannya daripada fikirannya, walaupun ketika bekerja. 'Aku akan diam di dalam mereka,' firman Tuhan, 'dan ini—melalui semua Pribadi Tritunggal Yang Maha Suci' (2 Kor. 6:16). Bercakap tentang Tuhan Bapa dan tentang Diri-Nya sendiri, Tuhan berkata: 'Kami akan datang kepadanya (orang percaya dan orang yang mengasihi) dan membuat kediaman bersama-sama dengan dia' (Yoh. 14:23). Mengenai Diri-Nya sendiri: 'Aku akan datang kepadanya dan bersantap bersama-sama dengan dia' (Why. 3:20); dan dengan lebih jelas lagi: 'Aku di dalam Bapa, dan kamu di dalam Aku, dan Aku di dalam kamu' (Yoh. 14:20). Bagi Roh Kudus, Rasul berkata: 'Roh Allah diam di dalam kamu' (Rm. 8:9).

Perlu diperhatikan bahawa kediaman Tuhan ini bukanlah semata-mata bersifat mental, seperti yang berlaku dalam kontemplasi Tuhan oleh manusia dan dalam kurnia Tuhan, tetapi ia adalah satu persatuan yang hidup dan bertenaga, di mana yang pertama harus dianggap semata-mata sebagai satu cara. Usaha intelektual dan sepenuh hati ke arah Tuhan, di bawah kurnia Tuhan, mempersiapkan manusia untuk menerima Tuhan dalam kebenaran; ini adalah satu kesatuan di mana, tanpa menyerap kekuatan atau kepribadian manusia, Tuhan menimbulkan dalam dirinya baik kehendak mahupun tindakan menurut kehendak-Nya yang baik (Fil. 2:13); dan, menurut Rasul, bukan lagi dia yang hidup, tetapi Kristus yang hidup dalam dirinya (bdk. Gal. 2:20). Inilah matlamat bukan sahaja manusia, tetapi juga Tuhan sendiri. Segala yang dicipta wujud dalam Tuhan dan melalui Tuhan. Makhluk yang bebas dibiarkan menurut kehendak mereka sendiri, tetapi bukan secara muktamad atau untuk selama-lamanya; sebaliknya, ini berlaku supaya mereka juga dapat menyerahkan diri kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, tanpa menubuhkan sebuah kerajaan yang berasingan dalam Kerajaan Tuhan yang bebas daripada Tuhan. Mungkin nampak aneh bahawa perhubungan dengan Tuhan masih perlu dicapai, sedangkan ia sudah wujud atau dianugerahkan dalam Sakramen Pembaptisan atau Tobat, kerana dikatakan: 'Semuanya yang telah dibaptis dalam Kristus telah mengenakan Kristus' (Gal. 3:27); atau: 'Kamu telah mati, dan hidupmu tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah' (Kol. 3:3). Sesungguhnya, dengan pemahaman yang paling mudah, Tuhan ada di mana-mana, tidak jauh daripada mana-mana seorang pun daripada kita, supaya kita dapat menemui-Nya (lih. Kis. 17:27), dan Dia bersedia untuk berdiam dalam sesiapa sahaja yang bersedia untuk menerima-Nya. Hanya ketidakmauan, kelalaian dan kejahatanlah yang memisahkan kita daripada-Nya. Kini, apabila seseorang yang bertaubat telah menafikan segala-galanya dan menyerah diri kepada Tuhan, apakah yang menghalang Tuhan daripada berdiam dalam dirinya?

Untuk menghilangkan kekeliruan sedemikian, adalah perlu untuk membezakan antara pelbagai jenis pergaulan dengan Tuhan. Ia bermula pada saat seseorang sedar dan menzahirkan dirinya, dari pihak manusia, sebagai pencarian dan kerinduan kepada Tuhan; dari pihak Tuhan, sebagai rahmat, pertolongan dan perlindungan. Tetapi Tuhan masih di luar diri manusia dan manusia di luar Tuhan; mereka belum saling menembusi atau saling memasuki antara satu sama lain. Dalam Sakramen Pembaptisan atau Tobat, Tuhan, melalui rahmat-Nya, memasuki diri seseorang, berkomunikasi dengan mereka secara nyata dan membiarkan mereka merasai sepenuhnya keemanisan Keilahian, begitu melimpah ruah dan nyata seperti yang layak bagi Yang Sempurna; tetapi kemudian Dia sekali lagi menyembunyikan manifestasi pergaulan-Nya ini, memperbaharuinya hanya dari semasa ke semasa—dan walaupun begitu secara samar, seperti dalam pantulan semata-mata dan bukannya yang asal—meninggalkan manusia dalam kejahilan tentang Diri-Nya dan kehadiran-Nya yang mendiami dalam dirinya sehingga mencapai tahap kematangan atau pembesaran tertentu, menurut petunjuk-Nya yang bijaksana. Bagaimanapun, selepas ini Tuhan nyata menzahirkan kediaman-Nya dalam roh manusia, yang kemudiannya menjadi bait suci Ketuhanan Tritunggal yang memenuhi dirinya.

Oleh itu, terdapat tiga jenis pergaulan dengan Tuhan: satu bersifat mental, berlaku semasa tempoh pertobatan, manakala dua lagi bersifat nyata; namun salah satunya tersembunyi, tidak dapat dilihat oleh orang lain dan tidak diketahui oleh individu itu sendiri, manakala yang satu lagi nyata bahkan kepada orang lain. Jenis pergaulan pertama, yang paling mudah difahami dan biasa, tidak berhenti pada peringkat kedua atau bahkan pada peringkat ketiga, kerana kehidupan rohani adalah kehidupan intelektual; namun pada peringkat-peringkat ini ia berbeza daripada yang pertama dari segi sifat asasnya, yang bagaimanapun, tidak mungkin dapat diungkapkan dengan kata-kata. Keseluruhan kehidupan rohani terdiri daripada peralihan daripada persekutuan mental dengan Tuhan kepada persekutuan yang nyata, hidup, dapat dirasai dan nyata.

Kita menganggap seseorang yang bertaubat—iaitu seseorang yang benar-benar telah memasuki pergaulan dengan Tuhan, walaupun pergaulan itu masih tersembunyi, rahsia dan belum dinyatakan, dan yang tujuannya adalah untuk mencapai pergaulan yang penuh, dapat dirasai dan nyata. Kita mesti mentakrifkan semua ini dengan lebih tepat untuk diri kita sendiri dan memastikan ke atasnya, kerana seluruh aktiviti orang bertaubat menuju keselamatan mesti dibina di atas konsep-konsep ini; iaitu: bahawa dalam Sakramen Tobat (atau Pembaptisan), rahmat turun dengan cara yang dapat dirasai oleh roh, tetapi kemudian disembunyikan daripada kesedaran, walaupun sebenarnya ia tidak hilang — dan keadaan ini berterusan sehingga pembersihan hati, apabila ia ditanamkan secara nyata dan muktamad. Adalah jelas bahawa hanya Bapa-Bapa Gereja yang suci dapat menjadi panduan kita dalam hal ini. Daripada mereka, tiada yang menerangkan hal ini dengan sebaik Santo Diadochus, Uskup Photiki, dan Santo Makarius dari Mesir. Marilah kita kemukakan kesaksian mereka untuk menyokong hujah-hujah kita.

Rahmat ditanamkan dalam diri seseorang dan kekal bersama mereka sejak saat mereka menerima Sakramen itu. "Rahmat," kata Santo Diadochus, "dari saat kita menerima pembaptisan (atau pertobatan), menempatkan diri di dasar jiwa…" Selanjutnya: "Rahmat Ilahi, melalui Pembaptisan Kudus, menyatukan dirinya dengan suatu kasih yang tidak terkatakan, dengan ciri-ciri imej dalam keserupaan Tuhan, sebagai janji keserupaan." Santa Makarius: "Rahmat sentiasa hadir bersama seseorang, setelah bersatu dan berakar umbi dalam diri mereka sejak usia muda, seolah-olah ia sesuatu yang semula jadi dan tidak dapat dipisahkan di dalam hati mereka, menjadi, bagaikan, satu wujud dengan mereka."

Melalui kediaman pertama-tama melalui Sakramen, rahmat ini membolehkan seseorang untuk sepenuhnya menikmati kebahagiaan perhubungan dengan Tuhan. "Roh Yang Maha Suci," kata Santo Diadochus, "pada permulaan pertumbuhan rohani kita, jika kita dengan penuh semangat mencintai kebajikan Tuhan, menganugerahkan kepada jiwa rasa penuh dan memuaskan akan kemanisan Tuhan dengan segala indranya, supaya akal dapat memiliki pengetahuan yang tepat tentang ganjaran tertinggi bagi perbuatan yang menyenangkan Tuhan. Selain itu: 'Kasih karunia biasanya pertama kali menerangi jiwa dengan cahayanya sedemikian rupa sehingga ia dapat merasakannya dengan melimpah.' Penurunan rahmat yang nyata ini pada mulanya disimbolkan oleh pakaian putih yang dipakai oleh orang yang dibaptis selama tujuh hari. Bahawa ini bukan sekadar ritual semata-mata terbukti daripada contoh-contoh orang suci yang memeluk agama, kerana ada yang nyata berpakaian cahaya, atas yang lain turun seekor merpati, dan pada yang lain wajah mereka bercahaya. Secara amnya, bagaimanapun, semua yang benar-benar mendekat kepada Tuhan mengalami ini sebagai suatu loncatan roh mereka, serupa dengan loncatan Pembawa Kabar Tuhan dalam kandungan Elizabeth ketika Sang Ibu Tuhan dan, melalui-Nya, Tuhan menghampiri. Kisah hidup Simeon dan Yohanes (21 Julai) mencatat bahawa mereka melihat cahaya mengelilingi seorang saudara yang telah dibaptis dan mengucapkan kaul biara — dan ini berlanjutan selama tujuh hari. Setelah merasakan, sewaktu menunaikan ikrar monastik, suatu karya istimewa Tuhan dalam diri mereka, mereka berusaha memeliharanya untuk selama-lamanya, dan untuk tujuan itu mereka segera mengasingkan diri—bentuk asketisisme yang paling sesuai untuk tujuan ini.

Kemudian, rahmat menyembunyikan dirinya daripada orang yang sedang diselamatkan; dan walaupun ia tetap berdiam dalam dirinya dan bekerja, ia melakukannya sedemikian rupa sehingga dia tidak menyedarinya, malah begitu tidak sedar sehingga dia sering menganggap dirinya ditinggalkan oleh Tuhan dan binasa, lalu dia jatuh ke dalam kesedihan, ratapan dan bahkan keputusasaan yang sedikit. Demikianlah, Santo Diadochus, seterusnya memetik petikan-petikan di atas, meneruskan: "Malahan, untuk masa yang lama selepas itu, Dia menyembunyikan keampuhan anugerah yang memberi hidup ini, supaya kita, walaupun kita menepati segala kebajikan, menganggap diri kita sama sekali tiada apa-apa, kerana kita belum menjadikan kasih suci , satu tabiat dalam diri kita", "tetapi, apabila kita bertekun dalam perjuangan rohani kita, Dia melakukan pekerjaan-pekerjaan rahsia-Nya dalam jiwa yang mencari Tuhan dengan cara yang tidak diketahui olehnya, supaya, pada peringkat pertama, Dia dapat memiringkan kita—yang dipanggil daripada kejahilan kepada pengetahuan—untuk dengan gembira memulakan jalan kontemplasi ilahi; dan, pada peringkat kedua, di tengah-tengah perjuangan kita, untuk melindungi pengetahuan kita daripada kesombongan". Di tempat lain beliau menjelaskan bagaimana rahmat biasanya berfungsi: "Pada mulanya rahmat menyembunyikan kehadirannya, menantikan kehendak bebas jiwa; dan sebaik sahaja seseorang berpaling sepenuhnya kepada Tuhan, ia kemudian mendedahkan kehadirannya kepada hati melalui suatu sensasi yang tidak terluahkan dan sekali lagi menantikan tindak balas jiwa, membenarkan, pada masa yang sama, anak panah syaitan mencapai ke dasar dirinya, supaya ia dapat mencari Tuhan dengan keazaman yang paling membara dan sikap yang paling rendah hati… Namun, perlu difahami bahawa, walaupun rahmat menyembunyikan kehadirannya daripada jiwa, ia tetap menawarkan pertolongan secara tersembunyi, untuk menunjukkan kepada musuh bahawa kemenangan itu milik jiwa semata-mata. Itulah sebabnya jiwa kemudian mendapati dirinya dalam keputusasaan, kesedihan, penghinaan dan bahkan keputusasaan sederhana'. Dan Santo Makarius dari Mesir berkata bahawa "kuasa rahmat Tuhan, yang hadir dalam manusia (dan yang telah dianugerahkan), dan anugerah Roh Kudus, yang jiwa yang setia dianggarkan layak menerimanya melalui kerja keras yang besar—melalui banyak penantian, kesabaran, godaan dan ujian—adalah diperoleh," iaitu bukan penerimaan awalnya, tetapi kediaman dan kerjanya sepenuhnya, seperti yang jelas daripada kata-katanya di mana beliau berkata bahawa rahmat, dengan kesabaran yang besar, kebijaksanaan dan ujian misteri bagi akal, mula bekerja dalam diri seseorang yang telah lama berusaha dalam pelbagai keadaan. Beliau menjelaskan perkara ini dengan menggunakan contoh Abraham, Yakub, Yusuf dan Daud, yang setelah menerima janji-janji besar, kemudian terpaksa menderita dalam kesunyian untuk jangka masa yang lama sehingga akhirnya mereka melihat kesempurnaan janji-janji tersebut. Perlu dicatat bahawa penyembunyian dan ketidaknyataan ini tidak berterusan, tetapi kadangkala diusir oleh penghiburan, walaupun penghiburan ini sangat berbeza daripada yang menyusuli kediaman Roh.

Akhirnya, apabila tempoh pergaulan tersembunyi dengan Tuhan dan pekerjaan Tuhan dalam jiwa ini berakhir—kelanjutannya bukan terletak di tangan manusia tetapi dalam kebijaksanaan pimpinan anugerah yang menyelamatkan manusia— Tuhan diam dalam manusia dengan cara yang istimewa, memenuhi dirinya secara nyata, bersatu dengannya dan berhubung dengannya; inilah tujuan semua asketisisme dan segala usaha manusia, dan keseluruhan karya keselamatan dari pihak Tuhan, dan segala yang menimpa setiap orang dalam kehidupan sekarang ini dari lahir hingga ke liang kubur. St Macarius menyatakan bahawa, selepas ujian yang panjang, karya rahmat akhirnya dinyatakan dalam kesempurnaannya, dan jiwa menerima pengangkatan penuh sebagai anak Roh. Tuhan mempercayakan Diri-Nya kepada hati, dan manusia diangggap layak menjadi satu roh dengan Tuhan. Menurut Diadochus, orang yang telah diuji menjadi, dalam segala hal, tempat kediaman Roh Kudus. Rahmat menerangi seluruh dirinya dengan rasa kedalaman yang mendalam. Tindakan ini menzahirkan dirinya atau disertai dengan cara yang berbeza bagi setiap individu.

Kedua-dua cara pergaulan sejati dengan Tuhan ini digambarkan dan diterangkan dengan indah oleh Sirakh yang paling bijaksana, ketika bercakap tentang Hikmat, yang tidak lain adalah kasih karunia Tuhan yang menyelamatkan kita: kerana pada mulanya dia akan berjalan bersamanya di sepanjang jalan berliku, menanamkan rasa takut dan gentar dalam dirinya, dan menyiksanya dengan bimbingannya, sehingga dia yakin akan hatinya dan mengujinya dengan ketetapannya; tetapi kemudian dia akan menemuinya di jalan yang lurus dan menggembirakannya, dan mendedahkan rahsia-rahsia-Nya kepadanya. (Sir. 4:18–21).

Kerana pada mulanya dia akan berjalan bersamanya di jalan-jalan berliku — maksudnya, dengan keras, ketat, tanpa belas kasihan, dengan suatu, seolah-olah, kekurangan kasih.

Dia akan menanamkan dalam dirinya rasa takut dan gentar—takut akan ditinggalkan oleh Tuhan dan serangan yang sentiasa mengintai daripada musuh-musuh yang ganas; dan, menurut Diadochus, rahmat bertindak seperti seorang ibu yang menyembunyikan dirinya daripada anaknya, yang, kerana ketakutan, mula menjerit dan mencari ibunya, terutamanya apabila dia melihat orang asing di sekelilingnya.

Dan ia akan menyiksanya melalui bimbingannya—menjaga dia untuk jangka masa yang lama dalam latihan rahsia dan ketat miliknya sendiri. Menurut Santo Makarius, 'Anugerah, dengan pelbagai cara dan rupa, menurut kehendaknya sendiri dan selaras dengan kebaikan manusia, mengatur segala-galanya, menundukkan dia kepada pelbagai godaan dan ujian misteri akal, dan sebagainya.'

Sehingga Dia yakin dalam jiwanya dan mengujinya menurut peraturan-Nya sendiri—iaitu, sehingga Dia membawanya ke tahap di mana dia boleh dipercayai sepenuhnya, sebagai seseorang yang telah diuji dan terbukti. St Macarius berkata: 'Apabila kehendak, setelah melalui pelbagai ujian, membuktikan dirinya menyenangkan bagi Roh Kudus dan, dalam jangka masa yang panjang, menunjukkan dirinya sabar dan tidak goyah dalam hal ini; apabila jiwa tidak menyinggung Roh dalam apa jua hal, tetapi, oleh kasih karunia, selaras dengan segala perintah," maka Roh akan kembali terus kepadanya—iaitu, akan muncul kepadanya secara terbuka, berdepan-depan, seolah-olah, sekali lagi selepas perpisahan dan ketiadaan. Kemudian, menurut Santo Makarius, karya kasih karunia dipenuhi dinyatakan dalam dirinya—dia menerima pengangkatan sepenuhnya; atau, menurut Diadochus, kasih karunia menerangi seluruh dirinya dengan kesedaran yang mendalam tentang sesuatu, dan dia menjadi sepenuhnya tempat kediaman Roh Kudus: cahaya wajah Tuhan bersinar ke atasnya (Mazmur 4:7); Tuhan dan Allah datang dan berdiam dalam dirinya (bdk. Yohanes 14:23).

Dan ia akan menggembirakannya. 'Hati kamu akan bersukacita,' kata Tuhan, 'dan tiada siapa yang dapat merampas sukacita kamu' (Yohanes 16:22). Kerajaan Allah ialah sukacita dalam Roh Kudus (Roma 14:17). Cahaya yang bersinar dalam diri seseorang, kata Santo Makarius, meresapi sepenuhnya ke dalam batinnya sehingga, tenggelam dalam kemanisan dan sensasi menyenangkan ini, dia benar-benar hilang akal demi cinta yang melimpah dan Misteri tersembunyi yang direnunginya dalam dirinya. "Maka nyala jiwa," kata Santo Diadochus, "dan dengan kegembiraan dan kasih yang tidak terkatakan, ia berusaha meninggalkan tubuh dan pergi kepada Tuhan, seolah-olah tidak menyedari kehidupan sementara ini."

Dan Dia akan mendedahkan kepadanya misteri-misteri-Nya—misteri hikmat Ilahi, Tritunggal Mahakudus, pembinaan keselamatan, pencapaiannya, misteri dosa dan kebajikan, kehendak Ilahi terhadap makhluk rasional dan material, dan, secara amnya, keseluruhan tatanan ilahi, seperti yang diterangkan secara terperinci oleh Santo Yisak dari Suriah dalam Epistelnya kepada Simeon. "Apabila akal diperbaharui dan hati disucikan… maka seseorang mengalami pengetahuan rohani tentang ciptaan; renungan akan misteri Trinitas Kudus bersinar dalam dirinya, bersama misteri pandangan Ilahi ke atas kita, yang layak disembah; dan kemudian dia mencapai pengetahuan yang paling sempurna tentang harapan masa depan. Orang sedemikian tidak belajar atau menyiasat, tetapi merenungkan kemuliaan Kristus dan bergembira dalam keseronokan merenungkan misteri dunia baru. Kekamilan pengetahuan sedemikian datang bersama penerimaan Roh, Yang memperkenalkan roh kita ke dalam dunia itu, ke tatanan atau alam renungan tersebut." Roh Kudus menyingkap tabir dari jiwa, membawanya ke zaman itu dan memperlihatkan segala yang menakjubkan kepadanya.

Dengan demikian, kini jelas bahawa rahmat yang datang kepada orang yang telah bertaubat melalui Sakramen bersatu dengan dirinya dan pertama sekali membolehkan dia merasai sepenuhnya kemanisan hidup dalam Tuhan, dan kemudian menyembunyikan kehadirannya daripadanya, membiarkannya bertindak, seolah-olah, bersendirian, di tengah-tengah kesusahan, keringat, kebingungan dan bahkan kegagalan; akhirnya, apabila tempoh ujian ini berlalu, ia mengambil tempat kediaman dalam dirinya secara terbuka, berkesan, berkuasa dan nyata.

Soalan timbul: apakah sebabnya rahmat Tuhan tidak ditanamkan sekaligus dalam kepenuhan-Nya, atau dengan kata lain, kemenangan persekutuan penuh jiwa dengan Tuhan tidak dinyatakan sekaligus? Adalah perlu untuk mengetahui sebab ini agar dapat menentangnya, dan melakukannya dengan lebih berjaya, kerana hanya dengan menyingkirkannya barulah kepenuhan kediaman rahmat dapat dicapai.

Untuk memahami mengapa demikian, marilah kita meneliti susunan dalaman seorang yang baru bertaubat. Dosa mencengkam seseorang dan menarik perhatiannya, segala cita-citanya, dan semua kekuatannya ke arah dirinya sendiri. Bertindak di bawah pengaruh dosa, seseorang meresapkan seluruh dirinya dengannya; setiap bahagian dirinya dan semua kekuatannya menjadi terbiasa bertindak mengikut dorongan dosa itu. Aktiviti asing ini, yang dipaksakan dari luar, menjadi begitu tertanam dalam diri kita melalui pendedahan berpanjangan sehingga ia berubah menjadi sesuatu yang semula jadi, dan oleh itu tidak dapat diubah dan perlu. Demikianlah, sebagai contoh, kesombongan menjadi berselirat dengan akal, kepentingan diri dengan keinginan seseorang, nafsu dengan hati, dan sikap mementingkan diri sendiri—berserta sikap permusuhan tertentu terhadap orang lain—dengan segala usaha seseorang. Demikianlah, dalam kesedarannya dan kehendak bebasnya, dalam fungsi-fungsi jiwa—akal, kehendak dan emosi—dalam semua fungsi tubuh, dalam semua tindakannya yang zahir, dalam kelakuannya, dalam hubungannya, peraturannya dan adat resamnya—manusia sepenuhnya dipenuhi oleh dosa, iaitu sifat mementingkan diri sendiri, nafsu dan pemuasan hawa nafsu. Santa Makarius menggambarkannya sebagai berikut: dosa, setelah memasuki diri kita semasa Kejatuhan, seolah-olah mengambil keseluruhan bentuk manusia, itulah sebabnya ia disebut manusia daging, manusia jiwa, dan manusia lahiriah; dan oleh itu ia telah membalut bahagian-bahagian yang sepadan dalam fitrah kita dengan bahagiannya sendiri: akal dengan akal, kehendak dengan kehendak, dan sebagainya; dan, setelah menindas aktiviti semula jadi fungsi-fungsi kita, ia menyamar aktiviti tidak semula jadinya sebagai aktiviti mereka, sambil memastikan manusia yakin bahawa ia sebenarnya semula jadi. Dalam kegelapan ini, di bawah beban dosa, dalam kerajaan Syaitan, tinggallah setiap orang yang belum diubahkan, yang belum bertaubat, dan yang belum mencapai tekad untuk melayani Tuhan dalam roh dan kebenaran.

Anugerah Tuhan yang telah datang—pertama melalui pergerakan jiwa, dan kemudian melalui tempoh pertobatan—memisahkan manusia daripada dirinya sendiri, membawanya ke kesedaran tentang dualiti ini, kepada visi tentang apa yang tidak semula jadi dan apa yang sepatutnya semula jadi, dan membawanya kepada azam untuk menafikan atau membersihkan segala yang tidak semula jadi, supaya sifat ketuhanan dalam dirinya dapat dinyatakan dalam cahaya yang penuh. Namun jelas bahawa azam sedemikian hanyalah permulaan kepada proses itu. Melaluinya, seseorang itu semata-mata, dengan kesedaran dan kehendak sendiri, telah melangkah keluar daripada alam yang tidak semula jadi yang telah menimpa dan nyata dalam dirinya, menolaknya, dan berpaling kepada kesemula jadian yang diharapkan dan diingini: namun sebenarnya, dalam keseluruhan dirinya, dia kekal seperti sediakala, iaitu, dipenuhi dengan dosa, dan dalam jiwa dengan segala kekuatannya, dan dalam tubuh melalui semua fungsinya, nafsu tetap menguasai seperti sebelum ini, dengan satu-satunya perbeza an bahawa dahulu semua ini diingini, dipilih dan dilakukan oleh individu itu dengan penuh keinginan dan keseronokan, manakala kini ia tidak diingini, tidak dipilih, tetapi dibenci, diinjak-injak dan diusir keluar. Dalam keadaan ini, seseorang seolah-olah telah keluar daripada dirinya sendiri, daripada mayat yang busuk, dan memerhatikan bahagian mana pada dirinya yang mengeluarkan bau busuk nafsu; dan, tanpa kehendak mereka, mereka kadang-kadang menghidu—sehingga mengaburkan akal mereka—keseluruhan bau busuk yang dipancarkan oleh diri mereka sendiri.

Demikianlah, kehidupan sejati yang penuh rahmat dalam diri seseorang pada mulanya hanyalah sebuah benih, sebuah percikan; tetapi benih yang ditabur di antara duri, percikan yang diselubungi abu dari segala penjuru… Ia masih sebuah lilin yang lemah, bersinar dalam kabus yang paling pekat. Melalui kesedaran dan kehendak bebas, seseorang berpegang kepada Tuhan, dan Tuhan menerimanya, bersatu dengannya dalam kuasa yang sedar diri dan berkehendak bebas ini, atau akal dan roh, seperti yang dinyatakan oleh Santo Antonius dan Makarius yang Agung. Dan itulah segala yang baik, yang diselamatkan, dan yang menyenangkan Tuhan dalam diri seseorang. Semua bahagian lain masih dalam perhambaan dan setakat ini tidak mahu serta tidak mampu menundukkan diri kepada tuntutan kehidupan baru: akal tidak dapat berfikir dengan cara baru, tetapi berfikir seperti dahulu; kehendak tidak dapat berhasrat dengan cara baru, tetapi berhasrat seperti dahulu; hati tidak dapat merasakan dengan cara baru, tetapi merasakan seperti dahulu. Keadaan yang sama juga benar bagi tubuh, dalam semua fungsinya. Oleh itu, keseluruhan diri masih tidak suci, kecuali satu titik tunggal, yang dibentuk oleh kuasa sedar dan bebas—akal atau roh. Tuhan adalah yang paling suci dan menyatukan Diri-Nya dengan bahagian ini; namun semua bahagian lain, kerana tidak suci, kekal di luar-Nya, asing daripada-Nya, walaupun Dia bersedia untuk memenuhi seluruh insan, tetapi tidak berbuat demikian kerana insan itu tidak suci… Kemudian, sebaik sahaja insan itu disucikan, Tuhan segera menyatakan kediaman-Nya sepenuhnya. Saint Gregory of Sinai menulis: 'Jika fitrah kita tidak dipelihara daripada kekotoran melalui Roh dan tidak menjadi suci seperti sediakala, maka sama ada dalam kehidupan ini mahupun dalam kehidupan yang akan datang, tidak mungkin untuk bersatu dengan Kristus dalam satu tubuh dan roh; kerana kuasa Roh yang menyelubungi dan menyatukan tidak biasa menjahit koyak-koyak nafsu yang busuk ke atas pakaian baru rahmat untuk menjadikannya utuh." Tuhan tidak dapat berdiam sepenuhnya dalam diri kita—tempat kediaman itu belum disiapkan; kasih karunia tidak dapat dicurahkan sepenuhnya ke dalamnya—bejana itu masih cacat. Berbuat demikian sama dengan membazirkan dan memusnahkan harta rohani dengan sia-sia. Apakah persekutuan antara terang dan kegelapan? Apakah keserasian antara Kristus dan Belial? (2 Kor. 6:14–15). Dan Tuhan, setelah berjanji untuk datang bersama Bapa dan mendirikan tempat kediaman, menjadikan ketaatan kepada perintah-perintah sebagai syarat yang tidak dapat diabaikan untuk hal ini — sudah tentu, semua perintah; jika tidak, ia bermaksud kelakuan yang benar dalam segala hal, yang mustahil tanpa kebenaran dalam segala kekuatan seseorang, dan kebenaran dalam segala kekuatan seseorang itu mustahil tanpa menolak kejahatan yang telah meresap ke dalamnya, atau menyingkirkan sifat berdosa dan nafsu. Kepada perkara ini, dalam erti tertentu, boleh dikaitkan petikan berikut: 'Jika kita mendakwa mempunyai persekutuan dengan Dia tetapi hidup dalam kegelapan, kita berdusta dan tidak mengamalkan kebenaran; tetapi jika kita hidup dalam terang, seperti Dia berada dalam terang, kita mempunyai persekutuan antara satu sama lain' (1 Yohanes 1:6–7). Kegelapan ini adalah kegelapan nafsu, kerana Santo Yohanes kemudian, dalam petikan serupa, menggunakan 'ketiadaan kasih' dan 'nafsu tiga serangkai' sebagai gantinya (1 Yohanes 2:10–11, 16). Cahaya, sebaliknya, adalah cahaya kebajikan; dan sekali lagi, ini kerana kemudian, perkataan 'cahaya' digantikan oleh 'kebajikan' dalam tulisan-tulisan beliau. Daripada ini jelaslah bahawa seseorang hanya dapat benar-benar berdiam dalam kesempurnaan pergaulan dengan Tuhan apabila kegelapan nafsu telah diusir dan cahaya kebajikan telah bersinar, apabila ia telah tertanam, seolah-olah, menyatu dengan wujud kita sendiri, telah menyelimuti dan meresapi keupayaan kita, menghalau dan menggantikan nafsu daripadanya supaya ia tidak lagi sekadar terpantul, tetapi bercahaya dengan sendirinya. Sehingga saat itu, persekutuan dengan Tuhan begitu tersembunyi, begitu samar, sehingga ia mungkin kelihatan tidak wujud dan, sehingga suatu tahap, mesti dianggap tidak boleh dipercayai, tidak tegas, tidak lengkap, atau tidak konsisten dengan dirinya sendiri.

Oleh itu, hakikat bahawa Tuhan, setelah bersatu dengan roh manusia, tidak segera memenuhinya sepenuhnya atau berdiam di dalamnya bukanlah kerana Dia—yang sentiasa bersedia memenuhi segala-galanya—tetapi kerana kita, iaitu nafsu yang telah berselirat dengan kekuatan semula jadi kita, yang belum disingkirkan atau digantikan oleh kebajikan yang bertentangan dengannya. 'Naafah berdosa,' kata Santo Antonius yang Agung, 'tidak membenarkan Tuhan bersinar dalam diri kita' (The Love of Goodness, Jil. 1: Arahan tentang Moral Kebajikan dan Kehidupan Kudus, bab 150). Jika, maka, matlamat utama yang harus diidamkan oleh orang bertaubat ialah persekutuan penuh dengan Tuhan—persekutuan yang bercahaya dan penuh kebahagiaan— dan halangan terbesar kepada ini ialah kewujudan nafsu yang masih ada dan aktif dalam dirinya, kegagalan menanamkan kebajikan, dan penyimpangan akal budinya—maka jelaslah bahawa tugas terutamanya, sebaik sahaja bertaubat dan bertobat, mestilah membasmi nafsu dan menanamkan kebajikan—dengan satu kata, pembaharuan dirinya sendiri… Penghapusan segala yang salah dan penerimaan atau penegakan apa yang benar; pengusiran nafsu berdosa, tabiat, kekurangan—malah yang kelihatan semula jadi—dan kesalahan lain, walau bagaimana pun boleh diampuni; dan pemupukan kebajikan, watak mulia, prinsip dan, secara amnya, keteguhan menyeluruh, tanpa mengabaikan, walaupun kehilangan pandangan tentang matlamat akhirnya, tetapi bertindak dengan penuh semangat menentang hawa nafsu, sambil memalingkan mata hati kepada Tuhan—di sinilah terletak prinsip asas yang mesti dipatuhi dalam pembentukan keseluruhan tatanan kehidupan yang menyenangkan Tuhan, yang dengannya ketepatan dan kesesatan peraturan yang digariskan serta usaha yang dijalankan mesti diukur. Seseorang mesti yakin sepenuhnya akan hal ini, kerana nampaknya semua kesilapan aktif berpunca daripada kejahilan terhadap prinsip ini (niat ini dihuraikan secara menyeluruh oleh Santo Isaac the Syrian dalam epistelnya kepada Santo Simeon the Stylite. Lihat juga Khotbah ke-1 dan ke-2 Santo Macarius the Great). Gagal memahami kuasa ini, ada yang hanya menumpukan pada bentuk luaran amalan dan asketisisme; yang lain pula hanya memfokuskan pada amal kebaikan dan tabiat melakukannya, tanpa mencapai tahap yang lebih tinggi; manakala ada pula yang terus menerus kepada kontemplasi. Semua ini diperlukan, tetapi segala-galanya mempunyai susunan yang betul. Pada mulanya, semuanya wujud dalam benih; kemudian ia berkembang bukan secara eksklusif, tetapi terutamanya dalam satu aspek atau aspek lain; namun begitu, kemajuan beransur-ansur tidak dapat dielakkan—kenaikan daripada amalan luaran kepada yang dalaman, dan daripada kedua-duanya kepada renungan, dan bukannya sebaliknya.

Setelah menetapkan perkara ini, kita kini dapat dengan mudah mengemukakan prinsip panduan untuk kehidupan yang menyenangkan Tuhan, atau semangat dan struktur asketisisme.

Marilah kita kembali sedikit dan menumpukan perhatian sekali lagi kepada orang yang telah mengkhususkan dirinya kepada Tuhan dan bernazar untuk bertindak sentiasa dan dalam segala hal menurut Kehendak-Nya, untuk kemuliaan-Nya, dan untuk menjadi kaya dengan amalan baik yang sejati. Setelah bertekad untuk berbuat demikian, bagaimana lagi dia boleh bertindak sedemikian apabila, seperti yang telah kita lihat, tiada satu pun bahagian dalam diri kita yang mampu melakukannya? Dosa dibenci oleh roh, tetapi tubuh dan jiwa bersimpati dengannya, melekat padanya, kerana ia dibaluti nafsu. Kebaikan atau kehendak Tuhan dicintai oleh roh, tetapi tubuh dan jiwa tidak bersimpati dengannya, berpaling daripadanya, atau, jika tidak, tidak mampu mengamalkannya. Oleh itu, seseorang yang telah berazam, atas semangat, untuk kekal setia kepada ikrar yang dibuat dan, atas keperluan yang disedari, untuk berpegang pada kebaikan, pasti tidak dapat tidak, dalam setiap amalan baik (dan dia tidak sepatutnya mempunyai sebarang amalan jahat), menentang tuntutan tubuh dan jiwanya dan, dengan menolaknya, memaksa mereka melakukan yang sebaliknya. Dan kerana tubuh dan jiwa tidak berpisah daripadanya, tetapi membentuk dirinya, inilah sama seperti menentang diri sendiri dalam kejahatan dan memaksa diri melakukan kebaikan. Perlawanan terhadap diri sendiri dan paksaan terhadap diri sendiri adalah dua manifestasi semangat yang dilahirkan semula dalam jiwa, membentuk, bagaikan, asas-asas utama asketisisme. Kedua-duanya merupakan perjuangan manusia dengan dirinya sendiri, atau dengan kata lain, satu kepahlawanan kebajikan.

Oleh itu, sejak saat-saat awal kehidupan barunya, orang yang bertaubat dan baru beriman tidak dapat dielakkan memulakan suatu pengembaraan, perjuangan, dan kerja keras, serta mula memikul beban, suatu sangkutan. Dan ini sangat penting sehingga satu-satunya jalan benar menuju kebajikan, seperti yang diiktiraf oleh semua orang suci, ialah kesakitan dan kesukarannya, manakala kemudahan yang bertentangan dengannya adalah tanda jalan palsu: Kerajaan Syurga ditawan dengan kekerasan, dan mereka yang berusaha gigihlah yang merebutnya (Mat. 11:12). Sesiapa yang tidak terlibat dalam perjuangan, tidak dalam amalan disiplin diri, berada dalam delusi. Rasul berkata: sesiapa yang tidak berdisiplin bukanlah anak (Ibr. 12:78).

Oleh itu, orang yang bersemangat berusaha melalui amalan disiplin diri dan penentangan diri dengan tujuan pembetulan diri, atau memulihkan diri mereka kepada kesucian asal, supaya lebih cepat dianggap layak untuk pergaulan dengan Tuhan. Jelaslah bahawa semakin bersemangat, rajin dan tekun seseorang melakukan ini, semakin berjayalah dia mencapai matlamatnya. Ia sama seperti mengatakan bahawa semakin seseorang membenci dan menentang dirinya sendiri, dan semakin tegas dan berazam seseorang bertindak, semakin cepat seseorang mencapai kesucian. Oleh itu, kita melihat bahawa semua orang suci yang mencapai puncak kesempurnaan Kristian, selepas pembaharuan diri mereka, telah melakukan amalan penganiayaan diri yang paling ketat—puasa, berjaga malam, berbaring meniarap di atas tanah (Nota Editor), menyendiri, dan sebagainya. Ini adalah langkah yang dipilih secara sedar, diilhamkan oleh rahmat, diamalkan untuk mempercepatkan kematangan rohani, dan memang, ia dicapai dengan cepat. Sebaliknya, kelonggaran, hentakan, dan belas kasihan terhadap diri sendiri—walaupun tidak berterusan—sentiasa melambatkan dan terus melambatkan kemajuan pertumbuhan rohani (kematangan — Peny.).

Jadi, perkara itu telah diselesaikan: bersemangatlah; jalankan amalan-amalan dengan tekad yang lebih besar—amalan-amalan yang pada dirinya sendiri paling bertekad dan paling sesuai—kerana walaupun di antara amalan-amalan itu, ada yang lebih menyumbang, manakala yang lain kurang, kepada pematian nafsu dan penanaman akhlak mulia. Jika keadaan penderitaan ini tidak dapat dielakkan, walaupun sementara, apa gunanya memanjangkannya melalui satu kesilapan sahaja? Keraguan, kecuaian, dan kelesuan adalah halangan besar.

Setelah anda membuat keputusan, jangan berdiam diri, tetapi berusaha; ini dari sudut pandang manusia. Namun, seseorang mesti sentiasa ingat bahawa, walaupun disiplin diri menyelamatkan orang yang baru bertaubat, kejayaan dan buah usaha serta amalnya—iaitu kesannya dan pengaruhnya dalam penyucian nafsu dan pembentukan kebajikan sejati—tidak datang daripadanya. Buah daripada amalan-amalan ini ditabur dan masak di bawahnya, tetapi bukan olehnya atau melalui dirinya sahaja, malahan oleh kasih karunia. 'Aku menanam, Apolos menyiram, tetapi Tuhan yang memberi pertumbuhannya' (1 Kor. 3:6). Sama seperti kehidupan rohani bermula oleh kasih karunia Tuhan, begitu juga ia hanya dapat dipelihara dan dibawa ke kematangan oleh kasih karunia yang sama. ' ,' kata Rasul, 'yang memulakan suatu pekerjaan baik dalam kamu akan menyempurnakannya' (bdk. Fil. 1:6). Benih pertama kehidupan baru terdiri daripada gabungan kebebasan dan kasih karunia, dan kematangannya adalah perkembangan elemen-elemen yang sama ini. Seperti juga, setelah bernazar untuk hidup menurut kehendak Tuhan, demi kemuliaan-Nya, orang bertobat itu berkata: 'Hanya Engkau yang menguatkan dan meneguhkan aku'—demikian juga, pada setiap saat selepas itu, dia harus, seolah-olah, menyerahkan dirinya di tangan Tuhan dengan doa: 'Engkaulah sendiri yang bekerja menghasilkan apa yang menyenangkan kehendak-Mu,' supaya dengan cara ini—baik dalam pemikiran mahupun kehendak, dan dalam realitinya—Tuhan dapat bekerja dalam diri kita, baik untuk berkehendak mahupun untuk bertindak menurut kerelaan-Nya (Fil. 2:13). Momen di mana seseorang itu sendiri berusaha untuk menghasilkan sesuatu dalam dirinya dan di dalam dirinya adalah saat kehidupan sejati, rohani, dan penuh kasih karunia padam. Dalam keadaan ini, walaupun dengan kerja keras yang luar biasa, tiada buah sejati. Terdapat akibat yang tidak boleh dikatakan buruk jika dilihat secara terpisah; tetapi dalam perjalanan peristiwa, ia menjadi halangan dan penyimpangan, dan tidak jarang menjadi kejahatan, kerana ia membawa kepada kesombongan dan keangkuhan, yang merupakan benih syaitan, ditaburkannya dan bersekutu dengannya. Pada masa yang sama, apa yang bukan daripada Tuhan dicampur dengan pekerjaan Tuhan dalam diri kita dan merosakkannya, sehingga bukannya mengangkat orang yang telah sedar diri, kasih karunia terlebih dahulu mesti membersihkan dan menapis (membuang sekam, yang tidak perlu — Peny.) apa yang telah rosak oleh kebergantungan diri sendiri. 'Atau tidak tahukah kamu bahawa Kristus ada di dalam kamu?' ajar Rasul itu, 'kecuali jika kamu gagal dalam hal apa pun' (bdk. 2 Kor. 13:5). Setelah menyatukan diri kita dengan Tuhan dalam Sakramen Tobat atau Pembaptisan, kita mesti menyerahkan diri kita kepada-Nya, supaya, setelah Dia sendiri masuk ke dalam diri kita sebagai Tuhan atas segala-galanya, Dia, yang mengetahui segala-galanya, dapat membawa kelepasan kita. Tuhan telah berfirman: 'Tanpa Aku kamu tidak dapat melakukan apa-apa' (Yohanes 15:5) — kita mesti percaya dan memohon supaya Dia bekerja dalam diri kita, supaya Dia membersihkan kita daripada nafsu kita, menanamkan kebajikan dalam diri kita, dan melakukan segala yang menyembuhkan. Inilah sikap penting orang yang bertaubat: 'Dengan kehendak-Mu yang berdaulat, selamatkanlah aku, ya Tuhan, dan aku akan bekerja keras dan, tanpa kepura-puraan, tanpa penyimpangan atau salah tafsir, dan dengan hati nurani yang bersih, melakukan segala yang aku fahami dan mampu lakukan!' Barangsiapa yang menetapkan hatinya dengan cara ini benar-benar diterima oleh Tuhan, dan Dia bertindak dalam diri mereka sebagai seorang Raja. Gurunya ialah Tuhan, perantara-Nya ialah Tuhan, kehendak-Nya dan pelaksana-Nya ialah Tuhan, pembawa buah-Nya ialah Tuhan, pemerintah-Nya ialah Tuhan. Inilah benih dan inti pokok kehidupan Surgawi dalam dirinya. Tetapi baginya mestilah ada pagar material dan spiritual. Pagar ini terdiri daripada seorang pembimbing dan peraturan.

Orang yang bertaubat, setelah menyerah diri kepada Tuhan, segera berada di bawah bimbingan-Nya secara langsung dan diterima-Nya. Siapa saja yang berjaya melakukan ini dengan betul sejak awal akan dipimpin dengan pantas, mantap dan boleh dipercayai oleh rahmat Tuhan menuju kesempurnaan. Tetapi sebenarnya, sangat sedikit orang seperti itu. Mereka inilah golongan pilihan Tuhan, yang dengan dorongan yang amat pantas dari dalam diri mereka sendiri, menyerahkan diri mereka ke dalam tangan Tuhan, diterima oleh-Nya dan dibimbing oleh-Nya. Antara mereka ialah, contohnya, Maria Mesir, Paulus Thebes, Markus Frasia dan lain-lain. Mereka diselamatkan oleh satu tindakan penyerahan diri yang teguh kepada Tuhan. Dalam kes Maria Mesir, di tengah segala pergolakan hebat dengan nafsunya, menjadi kebiasaannya untuk menyerahkan dirinya kepada Tuhan, dan nafsunya, seperti yang diketahui umum, akan mereda melalui perbuatan kesetiaan ini. Dia tidak diragukan lagi melakukan perkara yang sama dalam instances lain: dia akan berpaling kepada-Nya, sebagai contoh, untuk mencari petunjuk, dan menerimanya.

Namun, jalan sedemikian bukanlah, dan tidak mungkin menjadi, satu jalan sejagat. Ia milik, dan tetap milik, golongan pilihan istimewa Tuhan. Semua yang lain matang di bawah bimbingan nyata daripada orang yang berpengalaman. Dengan berpegang teguh pada kepercayaan bahawa hanya Tuhan yang menganugerahkan taubat, orang yang bertaubat, untuk berjaya, mesti tanpa ragu menyerahkan diri kepada seorang bapa rohani. Keperluan ini timbul kerana tiada penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan—kekurangan yang biasa wujud pada majoriti. Seseorang mesti matang ke arahnya melalui pelbagai ujian, dan sehingga kematangan ini dicapai, tiada titik di mana tangan Tuhan yang membimbing akan menyentuh—seolah-olah tiada pemegang untuk memegang mesej itu. Akibatnya, tanpa syarat ini, seorang pemula yang berusaha untuk keselamatannya sendiri tidak dapat dielakkan akan mengikuti jalan yang tidak dapat dipastikan sama ada ia betul, dan ini berbahaya serta meletihkan bagi roh. Apabila Santo Antonius yang Agung mula mempersoalkan sama ada peraturannya betul, beliau segera berseru: 'Tunjukkanlah kepadaku, ya Tuhan, jalan itu,' — dan, setelah menerima kepastian, dia menjadi tenang. Seseorang yang memulakan kehidupan rohani adalah seperti seseorang yang memulakan perjalanan di atas jalan biasa. Oleh kerana jalan ini tidak dikenali oleh kita, adalah perlu bagi seseorang untuk membimbing kita. Adalah terlalu berani untuk menganggap bahawa saya boleh menguruskan sendiri… Tidak, sama ada pangkat mahupun ilmu—tiada apa yang membantu di sini. Seseorang itu sama angkuhnya jika, tanpa keperluan yang amat sangat, berpeluang mencari seorang bimbingan rohani tetapi memilih untuk tidak berbuat demikian, dengan beranggapan bahawa Tuhan akan membimbing mereka secara langsung. Sesungguhnya, bimbingan menuju kesempurnaan adalah milik Tuhan, yang telah menerima kita, tetapi di bawah bimbingan seorang bapa rohani. Bapa tidak mengangkat kita ke tahap yang lebih tinggi, tetapi membantu kita untuk diangkat oleh Tuhan. Namun, sebagai peraturan umum, Tuhan membimbing kita melalui orang lain, mengajar kita, menyucikan kita, dan mendedahkan kehendak-Nya. Seseorang yang dibiarkan bersendirian, dengan usaha sendiri, berada dalam bahaya yang amat besar, belum lagi dia akan bergelut dan terumbang-ambing di satu tempat dengan hampir tiada hasil. Tanpa mengetahui perjuangan rohani mahupun latihan rohani, serta tertib yang betul untuk melaksanakannya, dia hanya akan ' ' dan terus-menerus mengulangi semula, seperti seseorang yang memulakan sesuatu tugas tanpa mengetahui cara melakukannya. Tidaklah luar biasa jika ramai orang terhenti, menjadi dingin dan kehilangan semangat mereka atas sebab inilah. Namun, bahaya utama baginya terletak pada kekacauan dalaman dan pujian Iblis. Bagi pemula, terdapat kabus di dalam dirinya, seolah-olah daripada wap busuk yang timbul daripada nafsu dan ledakan salah dari dalam, daripada kuasa yang rosak. Setiap orang memilikinya, lebih atau kurang pekat, bergantung kepada tahap kerosakan mereka sebelum ini. Tetapi bagaimana seseorang dapat membezakan objek dengan jelas dan tepat dalam kabus seperti itu? Bagi yang sesat dalam kabus, walaupun sepotong rumput kecil sering kelihatan seperti hutan atau kampung—demikian juga, seseorang yang baru memulakan perjalanan rohani mereka tidak dapat dielakkan akan melihat banyak perkara di mana, sebenarnya, tiada apa-apa. Hanya mata yang berpengalaman dapat memahami situasi itu dan menjelaskan apa yang sebenarnya berlaku. Malahan, dia sendiri adalah seorang pesakit: bagaimana dia boleh menjadi doktor bagi dirinya sendiri? Dia akan menumpaskan dirinya sendiri dan tercekik akibat cinta diri yang keterlaluan: lagipun, doktor sendiri pun tidak merawat tubuh mereka sendiri. Tetapi bahaya terbesar di sini datang daripada Syaitan. Oleh kerana dia sendiri pada dasarnya adalah makhluk yang berkehendak sendiri, dia menyukai, di kalangan manusia, mereka yang dipandu oleh akal mereka sendiri—melalui inilah dia terutamanya mengelirukan dan memusnahkan mereka. Dan boleh dikatakan bahawa ini sahaja memberi dia akses kepada kita, atau peluang untuk membawa kita ke arah kebinasaan. Sesiapa yang tidak mempercayai akal dan hatinya sendiri, tetapi sebaliknya menyerahkan segala yang terkandung dalam perasaan dan pemikirannya kepada pertimbangan orang lain, tidak akan mengalami kecederaan, walaupun syaitan menyemai sesuatu yang berbahaya dan memusnahkan, kerana pengalaman dan akal orang lain itu akan menembusi penipuan tersebut dan memberi amaran kepada mereka. Itulah sebabnya dikatakan: sesiapa yang mempunyai seorang pembimbing dan meletakkan kepercayaan kepadanya, Syaitan tidak akan mendekatinya, supaya dia sentiasa malu dan semua tipu dayanya terbongkar. Sebaliknya, dia sentiasa hadir bersama mereka yang hanya mempercayai diri sendiri atau bergantung sepenuhnya pada akal mereka sendiri. Orang-orang seperti itu dia sesatkan melalui pelbagai jalan, menggunakan pelbagai tipu daya yang dicipta oleh imaginasi atau kuasa fantasi, sehingga akhirnya dia memusnahkan mereka sepenuhnya.

Berdasarkan alasan-alasan ini, yang amat berat, pemula mesti bersetuju untuk mempunyai seorang pembimbing, memilihnya, dan menyerahkan diri kepadanya. Di bawah bimbingannya, dia selamat, seperti di bawah bumbung dan pagar—kerana pembimbing itulah yang akan bertanggungjawab atas sebarang kegagalan, baik di hadapan Tuhan mahupun di hadapan manusia. Namun, sungguh menakjubkan bahawa seorang pembimbing sejati sentiasa disediakan untuk mereka yang mencarinya dengan ikhlas. Dan pembimbing itu, siapapun dia, sentiasa memberikan bimbingan yang tepat dan setia sebaik sahaja orang yang dibimbing menyerah diri kepadanya dengan sepenuh jiwa dan iman. Tuhan sendiri sudah menjaga pengikut yang berdedikasi sedemikian… Berdoalah—dan Tuhan akan menunjukkan seorang pembimbing; serahkan diri kepada pembimbing—dan Tuhan akan mengajarnya bagaimana membimbing anda.

Perkara lain yang amat penting bagi jiwa yang bertaubat dan telah bertekad ialah peraturan. Peraturan ialah suatu definisi atau kaedah, corak dan rangka untuk sesuatu aktiviti, sama ada bersifat dalaman atau luaran. Ia memberikan arah dan menentukan keseluruhan perjalanan tindakan — permulaan, masa, tempat, prosedur, dan kesimpulan aktiviti tersebut. Sebagai contoh, seseorang mesti membaca—ini adalah salah satu amalan asketik. Peraturan mesti menyatakan: buku apa yang perlu dibaca, pada waktu apa, untuk berapa lama, bagaimana cara bersedia, bagaimana memulakan, meneruskan dan menamatkan, dan apa yang perlu dilakukan dengan apa yang telah dibaca. Perkara yang sama terpakai kepada doa, renungan dan aktiviti lain. Jelas bahawa peraturan merangkumi setiap aktiviti, membentuk lapisan luarnya, seolah-olah, tubuhnya. Peraturan ini mesti diterapkan pada semua keupayaan kita dan pada semua hasil aktiviti kita, supaya tiada sebarang tindakan dilakukan tanpa peraturan yang sepadan diterapkan padanya.

Keperluan ini jelas nyata. Suatu kehidupan yang benar-benar baharu dan luar biasa sedang bermula, satu kehidupan yang belum pernah kita amalkan, dan di mana daya kita tidak biasa. Untuk melatih diri dalam sesuatu aktiviti dan menjadi mahir di dalamnya, kita mesti menetapkan peraturan khusus tentang bagaimana dan apa yang perlu dilakukan, sama seperti seorang pelatih baharu diajar cara berdiri, cara memegang senapang, dan sebagainya. Tanpa peraturan itu, kekuatan tidak akan berkembang, dan tindakan yang betul tidak akan berlaku. Seseorang yang tidak mempunyai peraturan untuk berdoa tidak akan tahu cara berdoa, begitu juga seseorang yang tidak mempunyai peraturan untuk berpuasa tidak akan tahu cara berpuasa; secara amnya, seseorang yang hidup tanpa peraturan tidak akan dapat melakukan apa-apa dengan betul, dan akibatnya, hidupnya sama sekali bukan kehidupan, walaupun dengan segala kerja keras dan usahanya, kerana hidup terdiri daripada aktiviti kita. Malahan, kehidupan tanpa peraturan tidak dapat stabil, dan ia juga tidak dapat berkembang secara teratur dan berhemah. Seperti mana seorang bayi dibalut agar tidak cacat atau bongkok, begitu jugalah semua aktiviti rohani mesti diikat dengan peraturan, supaya keseluruhan kehidupan dapat berkembang di bawahnya dengan mantap dan teratur; tiada satu pun aktiviti, kerana kejahilan, harus mengambil arah yang menyimpang daripada yang lain dan memudaratkan struktur keseluruhan, atau tersasar ke jalan yang salah atas kehendak sendiri, seperti, contohnya, puasa. Tumbuhan muda disokong atau diikat pada batang yang kukuh supaya ia berdiri dan tumbuh lurus. Seseorang yang berkembang tanpa peraturan, dibiarkan mengikut kehendak sendiri, tidak terlatih dan tidak mahir; dia tidak mampu melakukan sesetengah perkara, melakukan yang lain dengan salah, dan melakukan perkara lain dengan betul, tetapi secara tidak sesuai atau tidak kena pada tempatnya. Akhirnya, terdapat bahaya yang besar: tanpa peraturan, seperti tanpa penyokong, seseorang pasti akan jatuh dan membuat kesilapan. Bagi orang sedemikian, semua aktiviti akan bergantung pada kewaspadaan, pertimbangan dan keinginan. Tetapi bolehkah seseorang bergantung kepada prinsip sedemikian? Seseorang tidak dapat sentiasa mengekalkan kewaspadaan; pertimbangan mesti dilatih dan, lebih-lebih lagi, ia tidak selalu tangkas atau tajam—ia boleh menjadi tumpul; dan siapa yang dapat menguasai kehendak mereka secara berterusan? Oleh itu, apabila tiada peraturan, pengabaian, kesilapan dan kekecewaan tidak dapat dielakkan. Dengan peraturan, bagaimanapun, ia berbeza: sama ada anda mahu atau tidak, lakukan apa yang patut, dan ia akan terlaksana; tiada kekecewaan, dan anda akan terus maju. Dan selain itu: bagaimana lagi seseorang dapat mengekang sikap liar dan kehendak sendiri—sikap yang paling berbahaya itu?

Dengan itu, melalui peraturan di bawah bimbingan ayahnya, anak yang bersemangat, yang berusaha melalui disiplin diri dan pengawalan diri atau terlibat dalam perjuangan tanpa henti, akan maju hari demi hari ke arah kesempurnaan, menjadi semakin dekat dengan kesucian dengan membasmi nafsu dan memperoleh kebajikan. Namun, seseorang mesti menyedari bahawa pendakian ini menuju kesempurnaan adalah tidak kelihatan baginya: dia bekerja keras hingga berpeluh dahi, namun nampaknya tanpa hasil—kerana rahmat bekerja secara rahsia. Penglihatan manusia, iaitu mata, memakan apa yang baik. Orang itu sendiri hanya tinggal dengan satu perkara: penglihatan kejahatan dirinya sendiri. Jalan menuju kesempurnaan adalah jalan untuk menyedari bahawa aku buta, papa dan telanjang; dan yang berkait rapat dengannya ialah keruntuhan jiwa, atau kesengsaraan dan kesedihan atas kekotoran diri sendiri, yang dicurahkan di hadapan Tuhan, atau, yang sama maksudnya, taubat yang tiada henti. Perasaan bertaubat adalah ciri pembeza asketisisme sejati. Sesiapa yang berpaling dan menjauhinya telah sesat dari jalan. Taubat menandakan permulaan kehidupan baru; ia juga mesti hadir ketika seseorang itu matang dan berkembang seiring dengan pertumbuhan itu. Apabila seseorang itu matang, dia akan lebih sepenuhnya menyedari kebejatan dan kejahatan dirinya dan semakin mendalam terjerumus ke dalam perasaan penyesalan yang hancur hati. Air mata adalah ukuran kemajuan, dan air mata yang tiada henti adalah tanda penyucian yang bakal tiba. Bahawa inilah sebenarnya cara yang sepatutnya, terbukti daripada hakikat bahawa kita berada dalam keadaan jatuh, dalam pengasingan, jauh dari tungku rumah kita, dan lebih-lebih lagi kerana kesalahan kita sendiri. Seperti seorang pengembara yang merindui tanah airnya, begitu jugalah mereka yang telah menempuh jalan penyucian diri mesti berduka dan meratapi, serta mencari, melalui air mata, kepulangan ke syurga kesucian. Malahan, ahli asketisme sentiasa terlibat dalam perjuangan—kadang-kadang dengan kerelaan, kadang-kadang dengan tentangan; kadang-kadang pemikiran, kadang-kadang keinginan, kadang-kadang nafsu, kadang-kadang dosa—walaupun tidak disengajakan—yang saat demi saat mengaburkan kesucian fikirannya dan mengingatkannya bahawa tiada apa yang disimpannya dalam dirinya selain kekotoran, kejahatan dosa, dan apa yang dibenci oleh Tuhan. Dia melihat dirinya sebagai mayat busuk, terbaring di hadapannya dan menyeksa deria baunya sehingga akalnya menjadi kabur. 'Letakkan dosa-dosamu di hadapanmu,' kata Anthony yang Agung, 'dan pandangilah Tuhan melalui dosa-dosa itu' (The Skete Paterikon). Akhirnya, kejatuhan dan kesilapan yang kerap dilakukan oleh pemula—disebabkan kurang pengalaman, kejahilan, kekurangan kemahiran, dan kadangkala kelemahan—membebani hati nuraninya dengan berat, dan mungkin lebih berat daripada sebelum ini: dalam kelalaian, dosa menjadi lebih besar. Dia bagaikan seorang kanak-kanak yang sedang belajar berjalan dan terjatuh. Dan kejatuhan-kejatuhan ini memerlukan penyucian; oleh itu, ia menuntut penyesalan, taubat dan air mata; itulah sebabnya taubat harian—malah setiap detik—diwajibkan ke atas semua orang. 'Ya Tuhan, berilah rahmat kepada aku yang berdosa!' Inilah doa tanpa henti bagi seorang asket.

Dengan semangat dan pemikiran ini, ahli asketis itu boleh memulakan tugasnya dengan yakin—tugas membasmi nafsu, atau membersihkan dirinya daripada campuran nafsu yang tidak semula jadi. Dalam dirinya terdapat semangat yang teguh seperti kematian. Dia menyerahkan diri sepenuhnya kepada usaha yang paling tekad, namun mengharapkan segala-galanya daripada kekuatan dan pertolongan Tuhan, dan mempercayakan diri kepada-Nya, dengan harapan untuk berjaya tetapi bukan dengan kepastiannya; dan oleh itu, dalam usaha yang tiada henti, di bawah bimbingan bapa rohani, di tengah-tengah peraturan, dia sentiasa mengekalkan sikap yang paling rendah hati.

Dengan semangat dan struktur ini, ahli sufi itu boleh memulakan kerjanya dengan yakin—kerja membasmi nafsu, atau membersihkan fitrahnya daripada campuran nafsu yang tidak semula jadi. Dalam semangatnya terdapat semangat yang teguh seperti kematian; namun, semangat yang paling kuat pun memerlukan rancangan untuk maju dengan setia ke arah matlamat yang diingini. Penjelasan tentang perkara ini akan merangkumi semua peraturan bagi mereka yang memulakan usaha asketik. Ini tidak lain hanyalah penyataan peraturan-peraturan tersebut, yang keperluannya telah dibuktikan di atas. Pembimbing teori umum mesti mengetahui perkara ini melebihi segala-galanya dan, dengan menerapkannya kepada individu yang dibimbing, juga boleh menyesuaikannya mengikut keadaan yang berubah.

Untuk merumuskan peraturan sedemikian, marilah kita sekali lagi menumpukan perhatian kepada keadaan ahli sufi yang bertaubat. Roh di dalam dirinya telah dibangkitkan semula dan diperbaharui oleh tindakan rahmat yang diterima dalam Sakramen. Namun, ia hanyalah bahagian yang telah disembuhkan, tersembunyi di dasar kewujudan kita. Ini adalah seperti ubat penyembuh yang diambil oleh sebahagian tubuh yang sedang reput sepenuhnya. Di luar itu, bagaimanapun, jiwanya dalam segala kebolehannya, tubuhnya dalam segala fungsinya, dan dirinya sendiri dalam segala hubungan luaran, semuanya melimpah ruah dan dipenuhi dengan nafsu—bukan nafsu yang mati, tetapi nafsu yang aktif di dalamnya, nafsu yang hidup. Matlamat utama karya-karya ini ialah mematikan nafsu dalam segala bentuknya dan memulihkan fitrah kepada kesucian asalnya, supaya, seiring kemajuan penyucian, rahmat dapat muncul dari dalam, seolah-olah, meresapi satu demi satu bahagian diri seseorang, dengan kebijaksanaan yang beransur-ansur dan bermatlamat. Daripada ini, keseluruhan susunan peraturan yang perlu ditetapkan menjadi jelas serta-merta, atau benang panduan untuk penyusunan dan perinciannya menjadi nyata. Begini:

1) Benih kehidupan telah ditanam: jaga ia dengan segala kesungguhan; jika tidak, tiada gunanya berusaha, dan tiada apa yang akan membuahkan hasil. Setelah menerima Roh—jangan padamkan Roh itu; jika kamu bersemangat—bersemangatlah untuk perkara yang lebih agung. Peliharalah apa yang telah diberikan dan apa yang telah diperoleh—kerana harta yang diperoleh ini adalah mata wang untuk membeli harta yang sebenar. Jika ia hilang, seluruh usaha akan gugur. Sama seperti dalam masa peperangan, segala usaha dilakukan untuk mempertahankan kedudukan, begitu jugalah di sini.

2) Seseorang mesti memutuskan nafsu yang telah menyatu dan bercampur dengan kekuatan semula jadi kita. Oleh kerana penyatuan ini serupa dengan gabungan sebatian kimia, kaedah untuk memisahkannya mesti digunakan seperti dalam pemecahan kimia. Secara tepatnya: untuk membebaskan unsur itu daripada keadaannya yang terikat dengan unsur lain, ia dibawa bersentuhan dengan unsur ketiga yang bersifat luaran, di mana ia akan mempunyai afiniti yang jauh lebih kuat berbanding dengan unsur sebelumnya. Apabila ini benar-benar berlaku, unsur yang mengikatnya terlerai, manakala ia bersatu dengan unsur baharu ini dan, bersamanya, mengambil bentuk yang baharu. Dengan menerapkan prinsip ini, kita mesti menerapkan kepada semua kuasa jiwa dan tubuh, dan kepada semua aktiviti kita—yang diperhambakan oleh nafsu dan ditahan dalam keadaan tertekan dan tidak semula jadi—sesuatu yang mempunyai afiniti dan keserasian paling rapat dengannya, supaya, dengan melekatkannya pada sesuatu itu dan, seolah-olah, menyatu dengannya, mereka dapat, setimpal dengan ini, dibebaskan daripada ikatan nafsu dan mengambil bentuk wujud baru yang semula jadi. Inilah peraturan yang mentadbir tindakan atau usaha yang dikenakan ke atas kuasa-kuasa ini. Dengan melibatkan diri dalam amalan-amalan ini, sambil memelihara harta batin Roh rahmat, yang serupa dengan amalan-amalan tersebut dan dengan kekuatan semula jadi kita, seseorang akan semakin dipenuhi dengan Roh ini, yang apinya, dengan memperoleh kebebasan yang lebih besar untuk memasuki ke dalam diri, akan memusnahkan kekotoran dengan lebih pantas apabila ia menemui perluasan kesemulaan yang lebih besar.

3) Dua perkara ini merangkumi keseluruhan struktur tindakan positif seorang asketis, atau dengan kata lain, latihan disiplin diri. Seseorang mungkin mengehadkan diri hanya kepada kedua-duanya, sekiranya nafsu, yang dihina dan diketepikan demi kebaikan, kekal reda atau menguap dengan aman daripada tabi'at kita; tetapi memandangkan ia—sebahagiannya disebabkan kekerasan semula jadi dosa, sebahagiannya disebabkan pengukuhan kuatnya, sama ada daripada sumber busuknya sendiri—iblis—atau daripada alam unsur-unsur dunia yang serupa dengannya—tidak bertolak ansur dengan penyerahan diri yang aman dan patuh; walaupun ia telah surut dan nampaknya terpisah, ia bangkit semula dan berusaha menuntut kembali kedudukan asalnya, salah satu yang melibatkan kuasa dan perhambaan—tidak mungkin berpuas hati dengan aktiviti itu sahaja; sebaliknya, adalah perlu, di sampingnya, bertindak secara langsung menentang nafsu, menentanginya secara berdepan, berjuang menentangnya dan mengatasinya, baik dalam diri kita sendiri mahupun di puncanya dan dalam diri mereka yang menyokongnya. Perumusan peraturan yang berkaitan dengan hal ini akan menggambarkan perjuangan batin, atau rohani, baik dalam garis besarnya mahupun dalam bahagian-bahagiannya. Ini adalah perbuatan menentang diri sendiri.

Oleh itu, semua peraturan mesti diringkaskan kepada satu prinsip asas berikut: memelihara semangat dalaman kehidupan, semangat dan gairah; melibatkan diri dalam aktiviti atau latihan yang, di satu pihak, membantu menghidupkan semula tenaga yang lemah, dan di pihak lain, menundukkan atau membantutkan nafsu. Oleh itu, segala yang berkaitan dengan subjek ini mesti diringkaskan dalam tiga perkara ini:

peraturan untuk memelihara semangat dalaman yang bersemangat,
peraturan untuk mengamalkan kuasa seseorang dalam berbuat baik, atau disiplin diri, dan
peraturan untuk memerangi nafsu, atau amalan menahan diri.

Mengenai memelihara semangat kesungguhan untuk Tuhan

Kita mesti memelihara perintah-perintah itu, dan memeliharanya semua; namun kita tidak mempunyai keinginan semula jadi, semangat atau kesungguhan untuk ini. Dalam taubat, demi semangat yang hancur dan ikrar untuk melakukan kehendak Tuhan, api ini dinyalakan dalam roh kita oleh rahmat Tuhan; api inilah yang menjadi kuasa untuk menepati segala perintah, dan hanya ia yang mampu memikul beban ini sepenuhnya. Jika pemenuhan perintah adalah asas keselamatan, maka semangat kesungguhan adalah satu-satunya kuasa penyelamat bagi kita. Di mana ia hadir, di situ terdapat ketekunan, kesungguhan, kesediaan dan semangat untuk melakukan perbuatan yang menyenangkan Tuhan. Di mana ia tiada, segala-galanya terhenti dan lenyap: tanpa kehidupan roh, ia menjadi dingin dan padam. Di sana juga akan terdapat pelaksanaan amalan baik—namun ia hanya baik secara rupa, tetapi tidak dari segi kuasa atau semangat. Inilah api yang Tuhan kita Yesus Kristus datang untuk nyalakan di bumi, dan yang dinyalakan oleh Roh Kudus dalam hati orang percaya, setelah turun dalam rupa lidah-lidah api.

Tentang semangat kesederhanaan ini Tuhan berfirman: 'Aku datang untuk membakar api di bumi' (Lukas 12:49). Rasul menyuruh kita jangan memadamkan Roh (1 Tes. 5:19) dan memberi kesaksian tentang dirinya sendiri: 'Aku terus maju' (Fil. 3:14). Dan di antara Bapa-Bapa Kudus ia disebut dengan berbagai nama: mencari, berusaha, semangat, kesungguhan, kehangatan roh, semangat, dan sekadar semangat.

Berdasarkan kepentingan dan makna besar semangat, tugas pertama seorang asket Kristian mestilah memelihara semangat dan kesungguhan ini, sebagai sumber kekuatan untuk kehidupan yang menyenangkan Tuhan. Oleh itu, untuk memeliharanya, seseorang mesti menggunakan kaedah dan amalan khusus yang menyumbang kepada tujuan ini. Apakah ia? Semangat mesti dipelihara dengan cara yang sama seperti ia dilahirkan, dan ia dilahirkan melalui transformasi dalaman hati, di bawah kerja tidak kelihatan rahmat Tuhan.

Pendakian dalaman dan tidak kelihatan roh kita menuju semangat bermula dengan kebangkitan yang dipenuhi rahmat dan memuncak dengan ikrar yang teguh untuk berjalan dengan mantap dalam kehendak Tuhan. Pendakian ini dicirikan oleh gradualisme yang paling ketat. Manusia berdosa, yang hidup sepenuhnya di dunia luar dan oleh itu disebut 'luaran', ditarik ke dalam oleh kasih karunia yang telah menyertainya; dan di sana, seolah-olah terjaga dari tidur, dia menyaksikan dunia yang sama sekali baru, yang sebelum ini tidak pernah diketahuinya. Inilah dorongan pertama, selepas itu, dengan pertolongan Tuhan, melalui pelbagai pemikiran dan perasaan, dia secara beransur-ansur dibebaskan daripada dunia pertama, memasuki dunia lain, dan sujud di hadapan Rajanya dan Tuhannya, mempersembahkan kepada-Nya satu perjanjian yang sungguh-sungguh untuk menjadi hamba-Nya selama-lamanya. Demikianlah, seseorang yang ingin mengekalkan semangatnya yang tidak padam mesti: (a) kekal di dalam; (b) menyaksikan dunia baru itu; dan (c) bermukim dalam perasaan dan pemikiran yang dengannya dia, seolah-olah, telah menaiki anak tangga tangga sehingga ke kaki Arasy Tuhan.

Inilah yang mesti menjadi amalan, usaha dan kerja tanpa henti bagi seorang asket Kristian!

Tingg

Apabila seekor ayam betina, setelah menemui sebutir bijirin, memberi isyarat ini kepada anak-anaknya, mereka semua, di mana sahaja mereka berada, akan terbang kepadanya dan berkumpul dengan paruh mereka di tempat paruh induknya berada. Dengan cara yang sama, apabila rahmat Ilahi bertindak ke atas seseorang di kedalaman hatinya, rohnya menembusi ke sana dengan kesedarannya, dan diikuti oleh semua kuasa jiwa dan tubuh. Oleh itu, hukum 'berdiam dalam' ialah: pertahankan kesedaranmu di dalam hatimu dan, melalui konsentrasi, kumpulkan semua kuasa jiwa dan badan di sana. Menetap ke dalam, pada dasarnya ialah pengekangan kesedaran di dalam hati, manakala pengumpulan tertumpu kekuatan jiwa dan tubuh di sana ialah cara utama, atau perbuatan, atau kepahlawanan itu sendiri. Namun, kesemuanya saling menimbulkan dan saling mendahului antara satu sama lain, sehingga salah satunya tidak dapat wujud tanpa yang lain. Sesiapa yang terkurung di dalam hati adalah terkumpul; dan sesiapa yang terkumpul adalah di dalam hati.

Seseorang mesti menghimpunkan semua kebolehannya—akal, kehendak dan perasaan—di sekeliling kesedarannya dalam hati. Penghimpunan akal dalam hati ialah perhatian; penghimpunan kehendak ialah kewaspadaan; penghimpunan perasaan ialah kesederhanaan. Perhatian, kewaspadaan, dan kesederhanaan ialah tiga aktiviti batin yang melalui itu pengumpulan diri dicapai dan kediaman batin berkuat kuasa. Sesiapa yang memilikinya, dan bahkan semuanya, berada di dalam; sesiapa yang kurangnya, walaupun hanya satu, berada di luar. Selepas melakukan aktiviti mental ini, organ-organ badan yang sepadan juga mesti diarahkan ke tempat yang sama: demikian, untuk perhatian — memalingkan pandangan ke dalam; untuk kewaspadaan — menegangkan otot-otot di seluruh badan, mengarahkannya ke dada; untuk kesederhanaan — penindasan, seperti yang dikatakan Nikiforos, terhadap beberapa gerakan 'leka' yang timbul dari bahagian bawah badan dan menghampiri hati, serta penindasan kemahuan dan ketenangan daging. Amalan jasmani sedemikian, yang berinteraksi secara tidak terpisahkan dengan amalan rohani, adalah bantuan paling berkuasa bagi cara-cara rohani itu, yang tanpa bantuan tersebut tidak dapat wujud.

Demikianlah, keseluruhan amalan 'berdiam dalaman' melalui pengumpulan diri terdiri daripada perkara-perkara berikut. Pada saat pertama anda terjaga dari tidur, sebaik sahaja anda sedar akan diri anda, turunlah ke dalam menuju ke hati, ke dalam bilik-bilik fizikal ini: kemudian, panggillah, tarik dan arahkan semua kuasa mental dan fizikal anda ke sana, melalui perhatian minda, dengan mengalihkan pandangan mata anda ke sana, dengan semangat kemahuan, ketegangan otot dan kewaspadaan deria, sambil menahan keseronokan dan ketenangan daging; dan lakukan ini sehingga kesedaran anda mantap di sana, seolah-olah di tempatnya yang sepatutnya—tempat kediamannya—dan melekat padanya, seolah-olah sesuatu yang melekit melekat pada dinding pepejal; dan kemudian tinggallah di sana tanpa henti, selagi anda sedar, sering mengulangi perbuatan pengumpulan diri yang sama untuk memperbaharuinya dan menguatkannya, kerana ia kadang-kadang kendur dan terganggu dari saat ke saat.

Adalah penting untuk menyedari bahawa pemusatan dan ketenangan dalaman ini tidak sama dengan memperdalam pemikiran seseorang, atau 'berfikir' (daripada perkataan 'merenung'), walaupun ia sangat menyerupainya. Yang kedua hanya terletak di sumber minda, membiarkan fungsi-fungsi lain tidak terlibat, dan kekal di kepala; manakala yang pertama terletak di hati, di sumber segala pergerakan, lebih rendah dan lebih dalam daripada apa sahaja yang wujud atau berlaku dalam diri kita; atau lebih tepatnya, ia adalah sedemikian rupa sehingga semua ini berlaku di permukaannya, di hadapan matanya, dan sama ada dibenarkan atau dilarang. Daripadanya, jelas tersendiri bahawa kediaman dalaman ' ', dalam bentuk sebenarannya, adalah syarat bagi seseorang untuk benar-benar menguasai diri, dan seterusnya bagi kebebasan dan rasionaliti sejati, dan oleh itu bagi kehidupan rohani yang sebenar. Ini adalah serupa dengan bagaimana, di dunia luar, orang yang menduduki kubu dianggap sebagai pemerintah kota. Oleh itu, setiap usaha rohani dan setiap pencapaian secara umum mesti dilakukan dari tempat ini; jika tidak, ia bukan bersifat rohani, tidak mencapai tahap asketisisme, dan mesti ditolak. 'Kerajaan Allah ada di dalam kamu,' kata Tuhan (Lukas 17:21), dan kemudian, mengenai satu amalan rohani, Dia memerintahkan: 'Pergilah ke bilikmu dan, setelah menutup pintumu…' (Matius 6:6). Inilah bilik paling dalam hati, menurut pemahaman semua bapa suci. Kerana itulah seseorang yang rohani—iaitu yang sedang diselamatkan dan yang berusaha dalam pengamalan asketisme—dipanggil 'dalami'.

Bahawa mengarahkan pemikiran ke dalam diri sendiri adalah cara paling berkesan untuk mengekalkan semangat kini jelas:

1) Jiwa yang terkumpul mesti membara, kerana ia menghimpunkan semua kekuatannya, sama seperti sinar yang berselerak, apabila dikumpulkan pada satu titik, memancarkan haba yang teramat panas dan menyala. Sesungguhnya, kehangatan sentiasa dikaitkan dengan pengumpulan: di sini semangat dilihat bersatu dengan dirinya sendiri, seperti yang dikatakan Nikiforos, dan bersukacita.

2) Minda yang terkumpul itu kuat, seperti tentera yang teratur rapi atau sekumpulan buluh lemah yang diikat bersama. Ia menandakan, seperti tali pinggang di pinggang, kesiapsiagaan dan kekuatan untuk bertindak. Minda yang tidak terkumpul sentiasa lemah dan sama ada gagal atau tidak mencapai apa-apa.

3) Orang yang berpusat merasakan segala-galanya dalam dirinya. Sesiapa yang berada di pusat memandang ke segala arah, melihat segala-galanya dalam bulatan secara seimbang dan, seolah-olah, sekaligus; manakala seseorang yang telah menjauh dari pusat hanya melihat ke arah satu jejari; dengan cara yang sama, orang yang berpusat dalam diri melihat semua pergerakan kuasanya—mereka melihatnya dan mampu mengawalnya. Namun, semangat yang membara itu adalah kekuatan dan kebijaksanaan, dan kedua-duanya bersama membentuk semangat kesungguhan yang sejati, yang tersusun daripadanya. Oleh itu, hendaklah dikatakan: jadilah bersifat dalaman, dan kamu tidak akan pernah berhenti bersemangat.

Demikianlah kepentingan berdiam diri dalaman! Maka, seseorang mesti berusaha untuk mencapainya, kerana ia tidak berlaku secara tiba-tiba, tetapi pada masanya dan melalui pencarian yang giat. Ia diletakkan di tempat pertama kerana ia adalah prasyarat untuk kehidupan rohani. Kesempurnaannya bergantung kepada kesempurnaan tiga aktiviti mental dan tiga aktiviti fizikal yang menjadikannya, iaitu: perhatian minda dengan memalingkan pandangan mata ke dalam, kekuatan kehendak dengan ketegangan badan, dan kesederhanaan hati dengan menolak keseronokan dan ketenangan daging. Ia kemudian akan muncul dalam cahaya penuhnya apabila akal disucikan daripada pemikiran, kehendak daripada keinginan, dan hati daripada keterikatan dan nafsu. Namun, walaupun sebelum masa itu, ia tetap merupakan kehadiran dalaman, walaupun tidak sempurna, belum matang, dan tidak berterusan.

Daripadanya, jelas tersirat apakah cara untuk bermukhluk batin yang tiada henti—atau, lebih tepatnya, bahawa hanya ada satu cara: menyingkirkan segala yang boleh mengganggu ketiga-tiga aktiviti yang disebut tadi, dalam gabungan dua serentak, atau segala yang boleh mengalihkan kuasa jiwa ke luar, bersama fungsi tubuh yang sepadan: akal dan pancaindera, kehendak dan otot, hati dan daging. Indra terganggu oleh kesan luaran; akal oleh pemikiran; otot oleh kelonggaran anggota badan; kehendak oleh keinginan; daging oleh rehat; dan hati oleh tawanan atau keterikatan pada sesuatu. Oleh itu, jaga agar akal bebas daripada pemikiran, pancaindera bebas daripada gangguan, kehendak bebas daripada keinginan, otot-otot bebas daripada kelesuan, hati bebas daripada kepincutan, dan daging bebas daripada keseronokan dan ketenangan. Demikianlah, keadaan dan pada masa yang sama, cara untuk berdiam secara batin: dalam jiwa—perjuangan menentang pemikiran, keinginan dan tawanan hati; dalam tubuh—pengekangan diri; dan seterusnya—perubahan dalam tatanan luaran. Berdasarkan hal ini, semua usaha asketik berikutnya, yang ditujukan untuk mematikan diri, pada masa yang sama merupakan cara untuk berdiam secara batin.

Inilah sebabnya, dalam ajaran Bapa-Bapa Kudus (doktrin kewaspadaan, penjagaan akal), kehidupan dalaman sentiasa dibentangkan sebagai tidak dapat dipisahkan daripada perjuangan asketik. Namun, pengingatan tidak sama dengan perjuangan. Ia adalah satu aktiviti rohani yang berasingan, yang paling asas daripada semuanya. Ia adalah tempat di mana semua aktiviti rohani berlaku—perjuangan, pembacaan, renungan tentang Tuhan, dan doa. Apa sahaja yang dilakukan oleh seorang asket, dia mesti sentiasa memasuki diri sendiri terlebih dahulu dan bertindak dari situ.

Visi Dunia Lain

"Berusahalah untuk memasuki kuil dalam dirimu, dan kamu akan melihat kuil surgawi," kata Santo Isaac si Suriah. Dan sesungguhnya, barangsiapa yang memasuki dirinya sendiri akan menyaksikan suatu dunia lain, seperti sebuah kuil yang luas, tidak kelihatan dan tidak terbayangkan, namun tertera pada kesedaran, di mana, bagaimanapun, seseorang tidak melihat dirinya sendiri mahupun apa yang berlaku di dalam dirinya, kerana semua ini mesti menjadi senyap — dan memang menjadi senyap. Pada getaran pertama panggilan rahmat, bersama-sama dengan berpaling ke dalam ini, dunia lain ini terzahir, secara bebas daripada individu, sama ada mereka mahukannya atau tidak. Bagaimanapun, selepas itu, penglihatannya, sama seperti kehadirannya di dalamnya, diserahkan kepada kebebasan manusia dan mesti dicari secara aktif. Pencarian sedemikian, sebagai pementasan semula transformasi kedua, ketika manusia menanjak ke arah tekad dan semangat, adalah cara kedua untuk memelihara dan menyemarakkan semangat.

Ia terdiri daripada memegang keseluruhan struktur dunia rohani dalam kesedaran dan perasaan seseorang. Sama seperti seseorang yang memasuki bilik dikatakan memahami bilik itu apabila mereka memegang keseluruhannya, dengan segala susun atur, dalam kesedaran mereka, begitu juga seseorang yang memasuki ke dalam dirinya sendiri, seolah-olah menyeberangi ambang, akan memahami dunia lain apabila mereka mencetak keseluruhan strukturnya ke dalam kesedaran mereka. Oleh itu, segala yang berkaitan dengannya akan dipenuhi apabila akal memahami struktur dunia rohani, apabila ia mencetaknya ke dalam kesedarannya, atau mengurung dirinya di dalamnya melalui kesedaran, dan kekal di sana tanpa bergerak.

Seluruh struktur dunia rohani, yang tidak kelihatan, mental, namun tetap nyata, boleh dinyatakan secara ringkas seperti berikut: Tuhan, Yang disembah dalam Tritunggal, yang menciptakan segala-galanya dan memelihara segala-galanya, memulihkan, atau, dengan kata-kata Rasul, memimpin (lihat Ef. 1:10) segala-galanya dalam Tuhan kita Yesus Kristus, melalui Roh Kudus, yang bekerja dalam Gereja Kudus, dan yang, setelah menyempurnakan orang-orang percaya, membawa mereka ke dunia akan datang; dan ini akan berterusan sehingga kelengkapan segala perkara, atau pengakhiran zaman, apabila, selepas kebangkitan dan penghakiman, setiap orang akan menerima ganjaran menurut perbuatan mereka: ada yang akan jatuh ke dalam neraka, yang lain akan masuk ke syurga, dan Tuhan akan menjadi segala-galanya dalam segala-galanya (1 Kor. 15:28).

Inilah kerangka menyeluruh bagi segala yang benar-benar wujud, pernah wujud dan akan wujud. Di sini, dalam bentuk yang diringkaskan, terkandung keseluruhan isi wahyu Ilahi. Segala yang mungkin dan nyata termasuk di sini dan wujud di sini. Inilah juga kandungan Pengakuan Iman. Subjek utama di sini ialah: keesaan Tuhan, ekonomi keselamatan, dan empat perkara terakhir—kematian, penghakiman, syurga dan neraka. Inilah subjek-subjek yang diperintahkan oleh Santo Tikhon Kristus agar semua orang Kristian mengingatnya tanpa henti dari bayi hingga ke liang kubur.

Seorang Kristian yang berusaha mesti menanamkan struktur ini ke dalam fikirannya, iaitu membawanya ke dalam kejelasan kesedaran yang terang, atau menyelamiinya dengan begitu mendalam, atau menyerapnya ke dalam dirinya, sehingga ia seolah-olah tertera padanya, — sehingga ia begitu menyatu dengannya sehingga kesedaran tidak dapat bergerak tanpa merasakannya di dalam diri atau di atas diri sendiri, sama seperti seseorang tidak dapat menggerakkan tangannya tanpa mengganggu udara, atau membuka matanya tanpa terpengaruh oleh kesan cahaya. Cara terbaik untuk mencapai tujuan ini ialah meneguhkan diri dalam struktur ini, sama seperti seseorang yang menoleh ke arah dirinya sendiri melihat dirinya teguh dalam suatu hubungan yang terukur dengan segala perkara di sekelilingnya — iaitu, meneguhkan diri, dengan itu, dalam keesaan Tuhan, di tangan kanan-Nya, merasakan diri dipegang oleh-Nya, ditembusi dan dilihat oleh-Nya; atau, seperti yang dikatakan oleh Basil the Great, ingatan bahawa anda sedang diperhatikan; meneguhkan diri dalam penyertaan dalam pembinaan keselamatan, sebagai anggota Gereja—perasaan, menurut Chrysostom, bahawa anda adalah seorang tentera Kristus dan terdaftar dalam kota itu; penetapan dalam penghakiman kematian, dengan pandangan seseorang kini beralih ke syurga, kini ke neraka.

Pendirian ini tidak dianugerahkan sekaligus… Ia adalah satu matlamat. Usaha untuk mencapainya, usaha untuk memperolehinya, adalah satu usaha rohani yang sukar dan berpanjangan, walaupun tidak boleh dikatakan terlalu kompleks. Ia terdiri sepenuhnya daripada tumpuan minda yang mudah dan mendalam terhadap perkara-perkara ini. Bayangkan dirimu dipegang di tangan kanan Tuhan dan dilihat oleh mata Tuhan, diselamatkan dalam Tuhan, berdiri di hadapan kematian, di bawah penghakiman, supaya akhirnya engkau dapat memasuki syurga atau ditelan oleh neraka. Pada mulanya, seluruh usaha ini ditujukan semata-mata untuk merasai semua ini. Setelah seseorang mencapai penglihatan ini, dia kemudian akan mula melihat dengan lebih mudah dan lebih kerap; dan semakin berterusan, tekun dan bersungguh-sungguh seseorang mengamalkannya, semakin cepat dia akan mencapai penglihatan yang tiada henti—atau, yang sama maksudnya, berdiri di dunia rohani, di hadapan Tuhan, di dalam Gereja, pada saat kematian dan penghakiman, di ambang neraka atau syurga.

Matlamat utama usaha ini adalah untuk berdiam di alam rohani, atau, boleh dikatakan, merasakan diri sendiri di dalamnya. Secara khusus: berkaitan dengan keesaan Tuhan Yang Maha Kuasa, wujud dalam keadaan kesedaran seperti seorang anak dalam dakapan ibunya; berkaitan dengan keilmuan Tuhan yang Maha Mengetahui, seperti seorang subjek berdiri di hadapan raja; berkaitan dengan pembinaan keselamatan, seperti seorang askar dalam barisan, atau seorang anak di rumah bapanya, atau seorang tukang dalam kerjanya, atau sebagai teman dalam kalangan rakan, atau sebagai ahli keluarga sendiri; berkaitan dengan kematian dan penghakiman, seperti seorang penjenayah menunggu keputusan pada bila-bila masa; menuju syurga dan neraka, seperti seseorang yang berdiri di atas papan yang paling sempit, di satu sisinya terletak jurang yang mendidih dengan api, dan di sisi yang lain, taman yang paling indah. Barangsiapa yang Tuhan anggap layak untuk merasai semua ini dengan pancaindera mereka, harus dikatakan bahawa mereka telah meninggalkan dunia ini dan berdiam di dunia lain dengan kesedaran dan hati mereka, bahawa mereka telah memasuki Kerajaan Allah atau telah menerimanya dalam diri mereka. Kerajaan Allah ada di dalam kamu. Pergolakan meninggalkan dunia sekarang dan memasuki dunia lain ini mesti dijadikan matlamat dan menjadi objek pencarian yang mendalam.

Syarat untuk ini sudah tentu ialah kediaman batin; ia berkait rapat dengan perkara ini sehingga ' ' bermula, matang dan dipenuhi, sehingga apabila kediaman batin yang tidak henti-henti telah tertegak, maka kedudukan di dunia Allah juga menjadi teguh; dan sebaliknya: kediaman dalaman hanya terjamin apabila kedudukan di alam lain diperkukuh.

Amalan itu sendiri terdiri, seperti yang telah disebutkan, daripada memaksa diri untuk menatap objek-objek ini sekerap mungkin, dengan keinginan untuk menyaksikannya tanpa henti. Sejak saat pertama sedar, alihkan perhatian ke dalam diri dan, dengan segala usaha yang mungkin, letakkan diri anda dalam struktur dan susunan ini. Pada mulanya, adalah lebih baik menumpukan pandangan pada satu objek dan merenunginya sehingga ia terukir dalam ingatan, kemudian beralih kepada objek lain. Setelah anda menelusuri kesemuanya, keseluruhan tatanan itu boleh difahami dalam satu saat. Sesetengah orang membahagikan amalan ini mengikut hari, manakala yang lain mengikut bahagian hari: contohnya, merenungkan kematian selepas makan tengah hari, mengikut keselesaan setiap orang atau mengikut apa yang mereka rasakan paling membangkitkan semangat mereka. Hanya satu peraturan perlu dipatuhi—jangan menukarnya dengan kerap, kerana ini menghilangkan semua faedah amalan tersebut. Janganlah seseorang melupakan hakikat bahawa tumpuan yang berubah-ubah ini hanyalah satu cara; matlamatnya, bagaimanapun, ialah keberadaan yang tidak berubah dalam keseluruhan struktur itu. Sesiapa yang, setelah terbiasa merenungkan satu perkara, tidak beralih kepada perkara lain, telah terhenti di jalan dan menipu diri sendiri, membayangkan bahawa mereka sudah memiliki apa yang sebenarnya baru sahaja mereka mula usahakan. Setelah biasa dengan satu perkara, sentiasa beralih kepada perkara lain, agar tidak kehilangan apa yang telah diperoleh melalui usaha, dan juga untuk mempersiapkan diri bagi pencapaian yang paling cepat bagi perkara yang lain. Perlu diingat bahawa ini bukan sekadar renungan, tetapi visi yang teguh dalam fikiran, atau kepercayaan terhadap perkara itu; walaupun kecenderungan fikiran kepada spekulasi sia-sia, sebagai suatu kejadian tidak sengaja, mungkin berlaku, ia tidak boleh digalakkan atau dibenarkan, tetapi mesti dihentikan seawal mungkin sebaik sahaja seseorang menyedarinya.

Untuk membantu penyempurnaan tugas ini dengan paling berjaya dan mencapai kesempurnaan di dalamnya, seseorang boleh mengambil petikan daripada Kitab Suci yang berkaitan dengan satu subjek atau yang lain, dan mengulanginya tanpa henti sepanjang hari atau lebih lama; sebagai contoh: 'Ke manakah aku akan pergi? (Mazmur 138:7); 'Manusia ditakdirkan mati sekali, dan sesudah itu datang penghakiman…' (Ibr. 9:27); 'Engkau menimbun murka bagi hari murka…' (Rom. 2:5); 'Tiada nama lain di bawah langit ini yang olehnya kita harus diselamatkan' (Kis. 4:12), dan sebagainya; simpanlah gambar kematian, salib atau Penghakiman Terakhir dan letakkan di tempat yang mudah dilihat sekerap mungkin dan secara tidak sengaja; memilih buku dan artikel yang menggambarkan subjek-subjek ini dengan jelas, dan, jika berpeluang, berbincang dengan orang yang sefikiran mengenai topik yang sama; merenungkan dengan lebih kerap tentang penghakiman Tuhan yang tidak kelihatan dan tidak dijangka, tentang situasi yang mengancam nyawa, tentang ahli keluarga yang telah meninggal dunia dan keadaan mereka, membayangkan diri sendiri di katil kematian, dan menyaksikan upacara pengebumian. Semua ini mempunyai kesan yang lebih mendalam ke atas roh seseorang jika mereka merenungkan topik-topik ini semasa berdoa. Dengan pertolongan Tuhan, kesan itu terbentuk dengan sangat cepat dengan cara ini. Yang perlu dilakukan hanyalah memastikan bahawa topik yang tertanam dalam fikiran semasa berdoa tidak kemudian diabaikan, tetapi dibawa bersama selama mungkin—walaupun hanya untuk beberapa hari—sambil berusaha mengekalkan kesan itu melalui penulisan, pembacaan, perbualan, atau cara-cara lain. Adalah bermanfaat, untuk mencetak semua kebenaran ini secara serentak, untuk menumpukan fikiran, merenungkan semuanya dalam satu saat, atau sekurang-kurangnya, satu persatu secara berturut-turut. Namun, yang paling baik ialah mengucapkan Kredo sekerap mungkin, sambil juga berusaha untuk meresapi semua kebenarannya dalam satu saat. Kerja keras, tumpuan dan usaha akan segera membawa kepada matlamat yang diingini; hanya jangan kendur, jangan berputus asa, tetapi teruskan dan teruskan, walaupun buah dan hasilnya belum kelihatan. Tahun-tahun mungkin berlalu tanpa buah, tetapi satu minit sahaja akan menghasilkan segala-galanya kepada pekerja yang tidak jemu di ladang anggur Kerajaan Kristus, atas dasar ketekunan dalam bekerja dan kesabaran.

Penglihatan sedemikian tentang dunia lain mampu menyokong dan menyemarakkan semangat kesungguhan, kerana ia menyediakan medan tindakan yang sebenar bagi semangat yang bersemangat itu. 'Kamu bukan dari dunia ini,' kata Chrysostom, 'tetapi dari dunia lain; oleh itu, kamu mesti bertindak, seolah-olah, di dunia itu, dan untuk tujuan itu kamu mesti memandangnya. Sebaliknya, sesiapa yang memandangnya akan sentiasa mempunyai di hadapan mata mereka, seolah-olah, satu penanda aras dan contoh teladan, yang mengingatkan mereka supaya tidak tersasar atau melakukan apa-apa yang salah. Ini bermanfaat walaupun seseorang hanya merenungkan perkara-perkara ini dalam fikiran. Tetapi jika sesiapa bernasib baik dapat merasakannya dengan pancainderanya, walaupun sedikit sekali, ia segera membangkitkan semangat yang sangat hebat dalam dirinya. Semua Bapa Gereja yang suci menyebutnya 'duri (tusukan, jarum — Peny.) masa depan.' Dan apa sahaja daripadanya yang diterima oleh pancaindera akan menghalang orang yang menerimanya daripada jatuh ke dalam dosa. 'Ingatlah,' mengajar Sirakh, 'ini, dan kamu tidak akan berdosa' (Sirakh 7:39). 'Aku sentiasa menaruh Tuhan di hadapanku,' bersaksi nabi Daud, 'supaya aku tidak goyah' (Mazmur 15:8). Macarius yang Agung, seperti yang dikatakannya sendiri, dikuasai oleh ingatan akan api Gehenna, manakala yang lain menangis tanpa henti memikirkan kematian. Dan terdapat banyak pepatah bapa-bapa suci mengenai perkara-perkara ini dan tentang betapa besarnya ia menekan semangat manusia dan membangkitkan semangat. Barangsiapa yang menyedari hal ini akan mendapati dirinya dalam kesusahan yang besar, dan sudah diketahui betapa besarnya tekanan dalam keadaan melampau sedemikian.

Tetap teguh dalam perasaan yang telah membawa kepada tekad

Tetapi semua ini hanyalah persiapan, satu keadaan dan satu cara untuk menyemarakkan kembali semangat. Pemulihan semangat yang paling teguh dan kesetiaan yang paling kuat dicapai melalui menyemarakkan semula perasaan dan pemikiran yang melalui itu, pada mulanya, selepas terjaga daripada lena berdosa, seseorang telah menaikinya.

Setelah terjaga, anda melihat diri anda dalam bahaya yang amat sangat, hampir binasa; anda berada dalam kesengsaraan dan kesedihan yang mendalam; dan kini nyalakan semula rasa bahaya dan kesempitan yang sama itu, kerana ia benar-benar wujud. Tetaplah dalam ketakutan dan jangan benarkan diri anda berfikir atau terbuai dengan rasa selamat palsu bahawa segala-galanya entah bagaimana telah berlalu.

Kemudian, dengan menafikan segala-galanya, anda menolak dan memandang hina segala perkara, memilih rahmat lain—yang tidak dapat dirasai, tidak kelihatan, dan rohani: nafikanlah ia sekarang juga, buang segala-galanya dan berpalinglah kepada yang tidak kelihatan dan rohani; saksikanlah ia dan berusaha untuk mencintainya.

Pada masa itu, anda menolak keinginan untuk menyenangkan manusia: kini juga, anggap diri anda lebih rendah daripada semua orang; bersedialah untuk segala macam penghinaan dan penyalahgunaan.

Pada masa itu, kamu menganggap segala-galanya tidak berharga: jangan hargai apa-apa sekarang juga; bersedialah, setelah membuang segala-galanya, untuk kekal hidup dalam kemiskinan.

Pada masa itu, anda menendang belas kasihan diri: kini, bangkitkan diri anda untuk bersedia menghadapi salib yang paling berat dan teruskan dengan menyalahkan diri sendiri.

Pada masa itu, kamu meneliti hidupmu: teruslah kini bertumbuh dalam pengenalan diri; selami perintah Injil dan lihat apa yang kurang pada dirimu; benih itu telah ditanam di sana—kini biarkan ia tumbuh.

Pada masa itu, setelah menyedari kehidupan berdosa anda, anda melihat diri anda tiada pembelaan dan hancur oleh penyesalan: jangan berhenti sekarang untuk berdiri tanpa pembelaan di hadapan kebenaran Tuhan; hukumlah diri anda sentiasa dan dalam segala hal tanpa sebarang alasan atau penyangkalan yang memuji-muji; bencilah kehendak anda, keinginan anda, dan pemahaman anda; hentamlah diri anda dengan rasa malu dan ketakutan akan keputusasaan; lihatlah dirimu tergantung di ambang jurang dan tidak layak menerima belas kasihan. Kemudian engkau bangkit secara rohani dan, melalui iman kepada Tuhan dan harapan akan pertolongan-Nya, berikrar untuk bekerja dengan tekun bagi-Nya sepanjang hari-hari hidupmu, bahkan sampai kepada titik penyiksaan diri yang kejam, dan kini berseru: Aku layak menerima segala penghukuman dan azab, tetapi demi keinginan Tuhan yang tiada batas untuk keselamatan kita—yang bahkan Anak Tunggal-Nya pun tidak dikecualikan—aku tidak berputus asa akan keselamatanku. Aku tidak tahu bila atau bagaimana, tetapi aku percaya bahawa aku akan diselamatkan. Hanya, ya Tuhan, izinkan aku berusaha sepanjang hidupku, mencari keselamatan daripada Engkau — dengan harapan Engkau tidak akan meninggalkan aku, demi rahmat Engkau dan syafaat orang-orang suci Engkau

. Oleh mereka yang memegang neraca keadilan, selamatkanlah aku!"

Betapa indahnya perasaan-perasaan itu! Sangat wajar untuk menamakannya kehidupan rohani. Dan sesungguhnya, apabila ia hadir, ia bermakna kehidupan rohani itu aktif; dan apabila perlu menyemarakkan semula kehidupan rohani yang suram, seseorang mesti menyelami salah satu daripada perasaan ini. Para Bapa Gereja yang suci semuanya membicarakannya—kadang-kadang tentang kesemuanya sekaligus, kadang-kadang secara satu persatu. Dan inilah nasihat dan perintah umum—tetaplah teguh dalam perasaan yang sedemikian. Barangsiapa yang tersesat daripadanya, tidak mencarinya, dan tidak meratapi ketiadaannya, adalah orang yang telah menjadi dingin dan oleh itu berada dalam bahaya—dia telah mandek dan mungkin akan kekal begitu selama-lamanya, iaitu, dalam kematian.

Oleh itu, setelah memasuki ke dalam, teguhkanlah diri anda dalam penglihatan dunia rohani dan mulailah menyemarakkan semula aktiviti kehidupan rohani, atau mulakan dahulu dengan renungan, supaya anda kemudiannya dapat mencapai, dalam perasaan, keadaan-keadaan yang diterangkan—semua ini merupakan susunan penyelamat bagi akal dan hati. Persiapan yang penting dan tidak tergantikan untuk ini ialah menoleh ke dalam diri dan menyaksikan alam rohani. Yang pertama memperkenalkan seseorang kepadanya, manakala yang kedua menempatkan seseorang dalam suasana rohani tertentu yang kondusif untuk pembakaran kehidupan. Oleh itu, boleh dikatakan, lakukan sahaja kedua-dua tindakan persiapan ini — dan selebihnya akan mengikutinya dengan sendirinya. Orang sering mengeluh: 'Hati saya telah menjadi keras…' Ini tidaklah menghairankan. Jika seseorang tidak menoleh ke dalam diri dan tidak biasa berbuat demikian, jika seseorang tidak menempatkan diri di mana dia sepatutnya berada, dan tidak mengetahui tempat hati—bagaimana kehidupan seseorang boleh berfungsi dengan betul? Ini sama seperti memindahkan hati dari tempatnya dan menuntut kehidupan. Sesiapa yang memupuk iman yang menyedari alam rohani dan kedudukan dirinya di dalamnya tidak dapat tidak akan memasuki keadaan gelisah, tidak dapat tidak akan tergerak ke arah belas kasihan; dan apabila ini dicapai, tidaklah begitu sukar kemudian untuk membangkitkan perasaan-perasaan lain juga.

Sebagai bantuan untuk ini, sama seperti dalam visi dunia rohani, petikan daripada Kitab Suci digunakan yang menyatakan satu keadaan atau keadaan lain dengan ringkas dan berkuasa; sebagai contoh: 'Kasihanilah ciptaan-Mu, ya Tuhan'; 'Luka-luka saya telah menjadi busuk dan bernanah…' (Mazmur 37:6); 'Jika Dia tidak terpelihara Anak-Nya sendiri…' (Rm. 8:32); 'dengan-Nya aku dihakimi, selamatkan aku…' dan sebagainya — dan dia menggunakannya, sering mengulangi petikan yang sama sehingga ia tersemat dalam ingatan.

Tidak semua perasaan datang dengan mudah pada setiap masa, tetapi kadang-kadang satu, dan kadang-kadang yang lain; dan seseorang mesti memanfaatkan keadaan sedemikian untuk mencapai perasaan-perasaan ini secepat mungkin. Ia mudah terzahir pada waktu pagi, atau seseorang mesti bertindak sedemikian rupa supaya ia terzahir pada waktu itu, agar seseorang itu dapat kekal bersamanya sepanjang hari. Bukalah hatimu dan panjatkan doa, dan apa sahaja yang tergerak dalam hatimu, kekal teguh dan peka kepadanya. Bungkuslah perasaan ini dengan Kitab Suci dan ulangi ia. Dengan bertindak sedemikian, kamu akan sentiasa kekal dalam keadaan ini dan tidak lama lagi akan terbiasa dengan amalan rohani. Bagaimanapun, seseorang mesti ingat bahawa tidak selalu bermanfaat untuk menunggu keadaan yang sesuai: kadangkala seseorang mesti bertindak walaupun jiwanya kosong, dan kadangkala, apabila satu perasaan hadir, perlu menggantikannya dengan yang lain; kerana, bergantung pada keadaan roh, seseorang kadangkala perlu cenderung kepada satu perasaan dan kadangkala lebih kepada yang lain. Tidak perlu dikatakan lagi bahawa keadaan minda yang paling bahagia ialah apabila seseorang dapat mengalami semua perasaan ini sekaligus. Kesempurnaan sedemikian dalam kehidupan rohani harus dijadikan matlamat dan dicari. Untuk tujuan ini, setiap kali seseorang ingin berdoa, selepas mengumpulkan pemikiran dalaman dan memasuki alam rohani, seseorang itu harus mula menelusuri doa-doa tersebut satu persatu mengikut susunannya, pada mulanya sekurang-kurangnya dalam pemikiran, dan, dengan izin Tuhan, dalam perasaan juga. Adalah baik untuk tujuan ini memilih satu doa tertentu yang merangkumi kesemuanya, menghafalnya dan membacanya semula dengan teliti sering kali. Terdapat banyak doa dalam Mazmur, dan setiap orang boleh menemui satu yang sesuai untuk mereka, kerana tidak ada satu doa sahaja untuk semua orang. Doa-doa ini diringkaskan dalam dua belas permohonan siang dan dua belas permohonan malam oleh Santo Krisostom. Namun, tidak ada keraguan bahawa tiada cara yang lebih boleh dipercayai untuk menghafalnya selain menghadiri Liturgi Ilahi di gereja.

Tidak perlu dikatakan bagaimana perasaan-perasaan ini menyemarakkan api semangat: walaupun hanya satu daripadanya sudah cukup untuk memastikan ia terus berasap, kerana setiap satu membentuk sebahagian daripadanya dan memainkan peranan masing-masing di dalamnya. Semangat kesungguhan itu ringkas dan tunggal, namun merangkumi segalanya. Perasaan awal mestilah sentiasa ketakutan kepada Tuhan, dan perasaan terakhir — merendahkan diri dalam penyerahan kepada kehendak Tuhan, yang baik dan menyelamatkan kita. Yang pertama berasal daripada dunia rohani, manakala yang kedua timbul daripada segala yang menyusul dalam iman. Namun, mustahil untuk menentukan dengan tepat perasaan mana timbul daripada yang mana dan bagaimana—kerana bagi setiap orang, hal ini berlaku dengan cara masing-masing. Itulah sebabnya Bapa-Bapa Kudus menawarkan pelbagai arahan atau penjelasan mengenai perkara ini. Kebanyakannya, ia dibentangkan dalam arahan yang berselerak: takutlah kepada Tuhan; anggaplah segala-galanya sebagai sampah (anggap segala-galanya sebagai sampah — Peny.); janganlah mencintai dunia; letakkanlah diri anda di bawah semua orang dan salahkan diri anda dalam segala hal; kenalilah dosa-dosa anda; dan berlindunglah kepada Tuhan sahaja. Secara keseluruhannya, semua ini merupakan satu pegangan yang menyakitkan dan penuh rasa takut kepada Tuhan dengan kata-kata: 'Tuhan, oleh kehendak-Mu segala-galanya ditentukan, selamatkanlah aku, dan aku akan berusaha sebaik mungkin.' Itulah semuanya. Sesiapa yang terbiasa menempatkan diri dalam keadaan minda sedemikian mempunyai tempat perlindungan yang sedia dan selamat.

Menjaga keadaan hati tertentu amat penting dalam kehidupan rohani. Sesiapa yang memilikinya sudah berada dalam dirinya sendiri, di hati, kerana perhatian kita sentiasa tertumpu pada bahagian yang aktif, dan jika itu adalah hati, maka ia berada di dalam hati. Bagi mereka yang berada dalam diri mereka sendiri, dunia rohani akan terzahir. Daripadanya jelas bahawa sama seperti menetap dalam diri sendiri, dengan visi tentang alam lain, adalah prasyarat untuk kebangkitan perasaan rohani, begitu juga sebaliknya, perasaan-perasaan ini mengandaikan yang pertama dan, dengan kemunculannya, menjadikannya kenyataan. Melalui interaksi gabungan kedua-duanya, kehidupan rohani dimakmurkan. Barangsiapa yang berada dalam keadaan perasaan, semangatnya terikat dan berlabuh, manakala barangsiapa yang tidak memilikinya akan melambung tinggi. Oleh itu, untuk berdiam diri dengan lebih berjaya, segeralah ke arah deria-deria, walaupun melalui penghayatan diri yang mendalam. Justeru, sesiapa yang ingin kekal dengan sekadar konsentrasi mental akan bekerja sia-sia: sesaat sahaja—dan semuanya berpecah. Tidak hairanlah, para sarjana, walaupun dengan segala pendidikan mereka, sentiasa berangan-angan: ini kerana mereka hanya menggunakan akal mereka sahaja.

Tiada keperluan untuk menghuraikan secara terperinci peraturan dan ciri-ciri setiap deria—ini seharusnya menjadi subjek pengajaran peribadi, renungan dan pembacaan. Dalam tulisan Bapa-Bapa Kudus, ia kebanyakannya dikemukakan dalam bentuk fragmen, dalam bentuk aforisme. Perkara utama yang mereka cari dan nasihatkan ialah untuk memahami struktur rohani dan dapat mengekalkannya. Bagi mereka yang mencapainya, hanya satu peraturan yang tinggal: berada di dalam, dan simpan ajaran rahsia di dalam hati anda. Dengan 'ajaran rahsia' mereka bermaksud visi tentang sesuatu objek dari dunia rohani, atau kegairahan rasa rohani melalui suatu perkataan dari Kitab Suci, atau suatu perkataan dari Para Bapa, atau doa. Demikianlah mereka mengajar: didiklah diri anda dalam ingatan akan Tuhan, ingatan akan kefanaan, ingatan akan dosa, dan disiplin diri; iaitu, sedarilah akan perkara ini dan bicarakanlah ia dalam hati tanpa henti, contohnya: 'Ke manakah aku akan pergi? (Mazmur 138:7) atau: 'seekor cacing, dan bukan manusia' (Mazmur 21:7). Amalan ini dan amalan serupa yang dilakukan dengan penuh perhatian dan perasaan merupakan pengajaran rahsia.

Daripadanya dapat disimpulkan bahawa, secara ringkas, semua kaedah atau teknik untuk menyemarakkan dan mengekalkan semangat kesungguhan boleh diringkaskan seperti berikut: selepas terjaga, menumpukan perhatian ke dalam diri, menempatkan diri dalam hati anda, meneliti keseluruhan kehidupan rohani anda, dan, setelah memilih satu perkara, kekal padanya tanpa henti. Atau, untuk menyatakannya dengan lebih ringkas : kumpulkan pemikiran anda dan kembangkan ajaran rahsia ini dalam hati anda.

Dengan cara ini, dengan pertolongan rahmat Tuhan, semangat kesungguhan, dalam bentuknya yang sebenar, akan terpelihara, kadang-kadang berasap, kadang-kadang menyala. Dan inilah jalan batin. Perlu diketahui bahawa inilah jalan paling langsung ke arah keselamatan. Seseorang boleh mengetepikan segala-galanya dan menumpukan diri sepenuhnya kepada amalan ini—dan segala-galanya akan berjalan lancar. Sebaliknya, walaupun kita melakukan segala-galanya yang lain, tanpa memberi perhatian kepada ini kita tidak akan melihat sebarang hasil.

Sesiapa yang tidak menghadap ke dalam diri dan kepada amalan rohani ini hanyalah melengahkan masa. Memang, amalan ini amat sukar, terutamanya pada permulaan, tetapi ia adalah mudah dan berbuah. Oleh itu, seorang paderi pembimbing seharusnya memperkenalkan jemaatnya kepada amalan ini secepat mungkin dan menguatkan mereka di dalamnya. Bahkan mungkin untuk memperkenalkan mereka kepada aspek luaran terlebih dahulu, tetapi dalam setiap cara, seiring dengan kerja rohani ini — dan bukan sahaja ini mungkin, malah ia adalah perlu. Ini kerana benih kerja ini terletak pada proses penebusan, yang melalui proses itu kesemuanya terungkap. Kita hanya perlu menjelaskannya, menekankan kepentingannya, dan memberikan panduan. Kemudian semua aspek luaran akan berjalan dengan rela hati, pantas dan dengan kematangan. Sebaliknya, tanpa ini, semuanya akan terurai, seperti benang busuk. Perhatikan peraturan bahawa seseorang mesti bertindak bukan secara tiba-tiba, tetapi secara beransur-ansur; ia mesti mempunyai had yang ketat, kerana ia boleh membawa bukan kepada kerja dalaman ini, di mana inti perkara terletak, tetapi kepada peraturan luaran. Oleh itu, walaupun terdapat orang yang bermula dari luar ke dalam, peraturan yang tidak berubah mesti dikekalkan: masuk ke dalam dahulu dan menyemarakkan semangat kesungguhan di sana.

Ia kelihatan perkara yang mudah; tetapi, tanpa menyedari perkara ini, seseorang mungkin bekerja sia-sia untuk jangka masa yang lama — dan dengan hasil yang sedikit. Dan ini adalah kerana hakikat semula jadi aktiviti jasmani itu sendiri. Ia lebih mudah, dan itulah sebabnya ia menarik; manakala aktiviti batin pula sukar, dan itulah sebabnya ia menolak. Tetapi sesiapa yang terpaut pada yang pertama, sebagai sesuatu yang bersifat material, secara beransur-ansur menjadi materialistik dalam rohnya sendiri; akibatnya, dia menjadi dingin, lebih kaku dan, sebagai hasil akhirnya, semakin menjauh daripada kehidupan batin. Dan akhirnya, pada mulanya seseorang mungkin mengabaikan kehidupan batin, seolah-olah sehingga tiba masanya—dengan berfikir bahawa masa itu akan datang—tetapi kemudian, apabila menoleh ke belakang, seseorang mendapati bahawa masa itu telah terlepas dan, bukannya bersedia, seseorang telah menjadi sama sekali tidak mampu melakukannya. Seseorang juga tidak seharusnya mengabaikan kehidupan luaran: ia adalah penyokong kehidupan batin, dan kedua-duanya mesti berjalan seiring. Jelas bahawa keutamaan terletak pada yang pertama, kerana seseorang harus beribadat kepada Tuhan dalam roh, dan wajar untuk menyembah-Nya dalam roh dan kebenaran (ia wajar — Penyunting). Kedua-duanya mesti saling tunduk, mengikut nilai masing-masing, tanpa paksaan antara satu sama lain atau pemisahan paksa.

Panduan Latihan untuk Menguatkan Kuasa Rohani dan Fizikal Seseorang

Dengan cara ini, kehidupan yang dipenuhi dengan rahmat di dalamnya, dalam roh, akan menyala dan bersinar semakin terang. Kerana semangat dan kesungguhan orang yang menyerahkan dirinya kepada Tuhan, rahmat akan berdiam dalam dirinya dan meresapkannya dengan kuasa penebusannya, dan semakin lama semakin begitu, atau menyatukan dia kepada dirinya sendiri. Namun, seseorang tidak boleh dan tidak seharusnya berhenti di situ. Ini masih satu benih, satu titik sandaran. Adalah perlu memastikan bahawa cahaya kehidupan ini terus meluas dan, meresapi hakikat jiwa dan tubuh serta dengan itu memurnikannya dan menyatukannya dengan diri-Nya, menghalau keluar nafsu tidak semula jadi yang telah timbul dan memulihkan mereka kepada keadaan semula jadi dan murni mereka—tidak terkurung di dalamnya sendiri, tetapi merebak ke seluruh wujud kita, merentasi semua daya kita. Tetapi memandangkan kuasa-kuasa ini, seperti yang dinyatakan tadi, semuanya telah diserap oleh perkara yang tidak semula jadi, Roh Anugerah—yang paling suci di antara semuanya—yang telah memasuki hati, tidak dapat memasukinya secara langsung dan segera, kerana dihalang oleh kekotoran mereka. Oleh itu, perantara tertentu mesti ditetapkan antara Roh kasih karunia yang berdiam dalam diri kita dan fungsi-fungsi kita, melalui perantara itu Dia dapat mengalir ke dalamnya dan menyembuhkannya, seperti melalui plester yang ditempatkan pada tempat yang sakit. Jelas bahawa semua perantara ini mestilah, di satu pihak, memiliki sifat dan ciri asal usul ilahi atau syurga, dan di pihak lain, selaras sepenuhnya dengan fakultas kita dalam susunan dan tujuan semula jadi mereka; jika tidak, rahmat tidak akan mengalir melalui perantara tersebut, dan fakultas tidak akan menerima kesembuhan daripadanya. Cara-cara sedemikian mestilah bersifat demikian dari segi asal-usul dan sifatnya yang tersendiri. Namun, pada dirinya sendiri, ia tidak boleh menjadi apa-apa selain tindakan, latihan atau kerja, kerana ia diterapkan pada fungsi-fungsi, yang ciri tersendiri adalah bertindak. Oleh itu, kita kini mesti berusaha untuk menemui apakah amalan dan latihan yang Tuhan sendiri, dalam Kitab-Nya atau melalui ajaran orang-orang kudus yang mengikut-Nya, telah pilih dan tetapkan sebagai cara untuk menyembuhkan fakultas-fakultas kita dan memulihkan kesucian serta kesempurnaan yang hilang. Tidak sukar untuk menemui latihan dan amalan sedemikian; seseorang hanya perlu meneliti beberapa riwayat ahli asketis, dan ia akan tersingkap dengan sendirinya. Puasa, kerja, berjaga, kesunyian, penarikan diri dari dunia, pengawalan diri, membaca Kitab Suci dan Bapa-bapa Kudus, menghadiri gereja, pengakuan dan komuni kerap, nazar dan amalan kesalehan serta kebajikan lain — semua ini, secara keseluruhannya, dan kadangkala dengan penekanan khusus pada aspek tertentu, boleh ditemui dalam hampir setiap riwayat Bapa-bapa Kudus. Istilah yang sama bagi semuanya—'usaha asketik'—mungkin kelihatan agak menakutkan, tetapi seseorang seharusnya tertarik kepada kepentingan yang disampaikan, iaitu sifat penyembuhannya. Marilah kita hanya menetapkan kedudukan yang sewajarnya bagi setiap usaha dan latihan ini, menentukan tahap dan tujuan setiap usaha itu perlu diterapkan. Untuk mencapai ini dengan lebih berjaya, kita akan menggariskan hala tuju setiap tindakan kita dan, akibatnya, keseluruhan aktiviti kita. Setiap tindakan bebas, yang timbul dalam fikiran dan dalam kebebasan—dan oleh itu dalam roh—menurun ke dalam jiwa dan, melalui kebolehannya—akal, kehendak dan emosi—disiapkan untuk pelaksanaan, dan kemudian dilaksanakan oleh kuasa tubuh pada masa, tempat dan keadaan luaran tertentu. Tindakan luaran biasanya berlalu tanpa meninggalkan kesan apabila ia tidak diulangi, diperhatikan atau diamalkan oleh orang lain. Namun, apabila ini berlaku, ia menjadi satu peraturan tetap, ciri keperibadian, satu adat, seolah-olah ia adalah undang-undang. Jumlah keseluruhan adat-adat ini membentuk semangat masyarakat atau kumpulan orang di mana adat-adat tersebut ditetapkan. Jika asal-usulnya baik, maka adat itu baik, dan masyarakat itu baik. Jika asal-usulnya buruk, maka adat itu buruk, dan masyarakat itu buruk. Tetapi dalam kes yang kedua, sesiapa sahaja yang telah memasuki kitaran adat dan kelakuan ini tidak dapat dielakkan menjadi hamba kepada adat tersebut dan, walaupun dalam kesusahan perhambaan, berkhidmat tanpa mempersoalkan. Sesiapa yang hidup menurut cara dunia akan tunduk kepada adat dan semangat dunia. Namun, walaupun mereka yang memasuki dunia ini dengan pandangan baharu, tidak dapat dielakkan akan dipenuhi dengan semangatnya dan tidak lama kemudian menjadi seperti yang lain, kerana adat-adat ini adalah elemen yang memupuk dalam diri kita semangat yang berdosa, penuh nafsu dan tidak bertuhan, memandangkan adat-adat itu sendiri tidak lebih daripada nafsu yang bertindak.

Dengan tujuan menyucikan dan memulihkan seseorang, rahmat Ilahi terlebih dahulu menyediakan sumber di mana segala kegiatan mereka mengalir; iaitu, ia mengarahkan kesedaran dan kebebasan mereka kepada Tuhan, supaya penyembuhan kemudian dapat bermula dari sumber ini, dan dengan segala kekuatan mereka, melalui aktiviti mereka sendiri—sama ada yang ditetapkan kepada mereka atau yang dihidupkan dalam diri mereka—dari sumber yang sudah disembuhkan dan disucikan. Kita telah melihat sebelum ini bagaimana sumber ini disembuhkan dan dipelihara. Kini, yang tinggal ialah menentukan tindakan apa yang, dianugerahkan dengan kuasa penyembuhan dalam erti yang dinyatakan di atas, harus mengalir daripadanya. Namun begitu, ini tidak membenarkan penentuan sewenang-wenangnya terhadap tindakan-tindakan ini, tetapi hanya bahawa ia mesti dilakukan dengan minda dan kehendak yang bebas dan tidak terpaksa; kerana jika tidak, ia tidak akan membuahkan hasil yang diharapkan.

Oleh itu, susulan pembudidayaan dan pemeliharaan semangat dalam keseluruhan susuk batin seseorang, seseorang mesti menentukan latihan yang digariskan dalam Firman Tuhan dan tulisan Bapa-bapa Kudus: pertama, untuk keupayaan jiwa, sebagai penerima serta-merta segala yang diusahakan dalam bait suci roh; kedua, untuk keupayaan dan fungsi tubuh, sebagai penerima apa yang matang dalam jiwa; dan akhirnya, untuk kelakuan luaran, sebagai saluran biasa bagi semua aktiviti dalaman, atau arena dan, pada masa yang sama, pembentukannya. Semua latihan ini mesti diarahkan sedemikian rupa supaya ia tidak memadamkan, tetapi sebaliknya menyulut semangat kesungguhan dengan segala struktur dalamannya.

Dalam jiwa kita menemui tiga daya: akal, kehendak, dan hati; atau, seperti yang dinyatakan oleh Bapa-bapa Kudus, daya rasional, daya keinginan dan daya amarah. Bagi setiap satu daripadanya, para ahli asketis suci menerapkan latihan penyembuhan khusus yang serupa dengannya, dan yang bersifat terbuka serta menyokong rahmat. Latihan-latihan ini tidak perlu dirangka berdasarkan teori, tetapi hanya dipilih daripada amalan asketis yang telah dicuba dan diuji, dengan menentukan latihan mana yang sepadan dengan fakulti mana. Oleh itu:

Untuk akal:

a) Membaca dan mendengar Firman Tuhan, tulisan Bapa-Bapa Gereja, dan kisah-kisah para kudus Tuhan.

b) Kajian dan hafalan semua kebenaran yang diberikan oleh Tuhan dalam ringkasan ringkas (katekis).

c) Mencari nasihat daripada tokoh yang paling berpengalaman dan kanan.

d) Perbualan bersama dan nasihat mesra.

Untuk kehendak:

a) Pematuhan ketat terhadap semua peraturan asketik yang kini ditetapkan.

b) Penyerahan kepada keseluruhan perlembagaan gereja.

c) Penyerahan kepada tatanan sivil, profesional dan keluarga, kerana melalui ini

kehendak Tuhan dimediasi.

d) Penyerahan kepada kehendak Tuhan mengenai haluan hidup seseorang.

e) Mendengarkan suara hati dalam melakukan amal kebaikan.

f) Taat kepada Roh yang bersemangat untuk menepati nazar.

Mengenai hati:

a) Menghadiri perkhidmatan gereja yang suci.

b) Doa, seperti yang ditetapkan oleh Gereja, — amalan harian di rumah.

c) Penggunaan Salib Suci, ikon dan objek serta barangan suci lain.

d) Mengamalkan adat suci yang ditetapkan oleh Gereja dan sentiasa diwajibkan olehnya.

Tubuh, secara hakikatnya, adalah suci. Oleh itu, seseorang hanya perlu menyingkirkan daripada keperluannya apa yang tidak semula jadi dan menguatkannya dengan apa yang semula jadi baginya; atau, dengan kata lain, mengembalikannya ke keadaan semula jadi. Selain itu, ia mesti menjadi pembantu kepada jiwa, sebagai sahabat tetapnya; dan oleh itu, selain kembali kepada batas-batas alam semula jadi, pemenuhan keperluan tubuh juga mesti ditujukan kepada manfaat jiwa dan roh. Untuk memenuhi keperluan ini, satu latihan khusus ditetapkan untuk setiap fungsi tubuh, sebagai cara untuk penyembuhan sifat fizikal kita dan untuk manfaat rohani.

Ini merangkumi peraturan yang menetapkan:

(a) berkenaan deria: pemeliharaan deria secara am, dan secara khusus pendengaran dan penglihatan (saraf

fungsi);

b) pemeliharaan mulut dan lidah (otot);

c) kekuatan fizikal, melalui kerja keras dan kerja tangan (otot);

d) penghindaran dan puasa (abdomen);

e) keseimbangan antara tidur dan terjaga (viseral);

f) kebersihan badan (viseral).

Secara amnya, berkaitan dengan badan: usaha (otot), kerengsaan (saraf) dan keletihan (perut).

Tidak perlu dikatakan lagi bahawa, melalui usaha sedemikian, tubuh akan secara beransur-ansur kembali ke keadaan semula jadi, menjadi hidup dan kuat (otot), jernih dan suci (saraf), ringan dan bebas, dan akan terbukti menjadi alat yang paling sesuai untuk roh kita dan sebuah kuil yang layak bagi Roh Kudus.

Diri luaran kita adalah saluran amalan kita, arena bagi amalan tersebut, dan pada masa yang sama merupakan punca dan penyokong—permulaan dan akhirnya. Ia mungkin dibiarkan begitu sahaja sekiranya ia tidak memberi pengaruh timbal balik ke atas kita. Tetapi sebenarnya, ia memberi pengaruh yang kuat dan bahkan memerintah kita. Oleh itu, sebagai ekspresi sifat kekuatan dalaman atau watak kita, apabila kekuatan ini berubah, ia juga tidak dapat dielakkan perlu berubah. Bidang kerjanya merangkumi keluarga, pekerjaan dan hubungan sosial. Oleh itu, di sinilah semua peraturan yang mengikat perlu diterapkan:

a) meninggalkan tabiat buruk, tanpa pengecualian;

b) seterusnya, membersihkan hubungan dan pertalian, mengekalkan yang memberi manfaat dan menyingkirkan yang membahayakan, serta menentukan kelakuan atau cara berurusan dengan orang lain;

c) mengagihkan semula atau menubuhkan semula tugas selaras dengan tatanan baharu, jika ada;

d) menubuhkan susunan bagi urusan keluarga, atau, secara lebih umum, menyesuaikan rumah dengan kehidupan rohani.

Perlu dilakukan sedemikian rupa sehingga segala perkara luaran—melibatkan benda, orang dan urusan—mencipta, seolah-olah, satu suasana rohani yang memelihara dan membina, bukannya memusnahkan.

Inilah latihan dan usaha rohani! Amalan mereka mesti berterusan; ia mesti bersama kita, seperti pembalut dengan plaster pada pelbagai bahagian tubuh kita. Tetapi tempat paling sesuai bagi mereka, di mana ia mesti muncul dalam bentuk paling murni, paling sempurna dan paling ketat, ialah puasa — institusi paling menyelamatkan dalam Gereja Kudus, yang bertujuan untuk pemurnian dan pengudusan kita melalui Sakramen. Istilah ini bermaksud:

1) pelaksanaan semua latihan rohani dalam bentuk paling sempurna, sebagai persiapan untuk menerima Sakramen;

2) penerimaan sebenar Sakramen Pengakuan dan Komuni Suci Tubuh dan Darah Kristus.

Ini adalah amalan yang merangkumi keseluruhan diri, memelihara roh, jiwa dan tubuh. Kita akan menamakannya sebagai cara yang dipenuhi rahmat untuk memelihara dan menguatkan kehidupan rohani.

Berikut adalah beberapa ulasan umum mengenai semua usaha dan amalan rohani ini. Setiap ahli asketis mesti melaksanakan semua usaha dan amalan sedemikian dalam bentuk yang khusus disesuaikan untuk mereka, kerana pada dasarnya , ia adalah, bagaikan, sekadar bahan mentah dan rangka untuk peraturan-peraturan tersebut. Peraturan-peraturan itu dibina daripadanya — dengan menerapkannya kepada masa, tempat, individu, keadaan dan sebagainya. Inilah yang mesti dilakukan oleh setiap ahli asketisme, sama ada sendiri atau di bawah bimbingan mentor dan bapa rohani mereka—menerapkannya pada setiap latihan, dan kemudian, daripada keseluruhan kumpulannya, membina satu susunan menyeluruh latihan rohani atau amalan asketisme, di mana terdapat tempat dan masa untuk segala-galanya, besar dan kecil. Susunan ini, sama seperti peraturan, tidak dapat diatur dengan sempurna dalam panduan bertulis, kecuali mungkin dalam istilah umum. Di sini, seseorang hanya dapat menerangkan setiap latihan dan menunjukkan tujuannya serta prinsip am penggunaannya.

Tidak sukar untuk melihat bagaimana semua kepahlawanan dan latihan sedemikian selari dengan aktiviti dalaman. Peraturan tingkah laku luaran, bersama-sama dengan susunan tubuh, amat penting bagi memelihara kehadiran dalaman dan kesedaran rohani, manakala amalan kesalehan penting untuk kesihatan rohani. Oleh itu, dalam kehidupan rohani, ia sama pentingnya dengan kehidupan dalaman itu sendiri. Bapa-bapa Kudus merujuk kepada ini sebagai aktiviti jasmani atau material, atau 'kehidupan aktif', manakala kehidupan dalaman dipanggil 'kehidupan kontemplatif', serta aktiviti rohani dan intelektual. Adalah satu salah tanggapan untuk menganggap bahawa kehidupan dalaman boleh berdiri sendiri, walaupun kehidupan luaran tidak selaras dengannya; sama seperti salah bagi sesiapa pun untuk menumpukan perhatian semata-mata pada kehidupan luaran, sambil melupakan kehidupan dalaman seperti yang telah kami gambarkan, atau mengabaikannya. Kedua-duanya mesti berjalan seiring, supaya keseluruhan perkara dapat dinyatakan secara ringkas seperti berikut: setelah berpaling ke dalam dan memasuki kesedaran rohani, bangkitkan tenaga hidup, atau tatanan rohani, dan kemudian teruskan dalam disiplin asketik yang telah anda tetapkan.

Pada masa yang sama, seseorang mesti sentiasa ingat bahawa latihan, amalan asketik dan kelakuan, walaupun sangat perlu dan amat sesuai untuk memelihara dan memupuk kehidupan rohani serta memulihkan diri seseorang, tidak mempunyai kuasa untuk melakukan semua itu dengan sendirinya—bukanlah amalan-amalan itu yang mencipta roh dan membersihkan diri seseorang, tetapi anugerah Tuhan, yang mengalir melalui amalan-amalan tersebut dan, seolah-olah, memperoleh akses, sebuah saluran kepada keupayaan kita. Oleh itu, lakukanlah amalan-amalan itu dengan segala ketekunan, semangat dan ketabahan; tetapi serahkan kemajuan diri anda kepada Tuhan, supaya di bawah lindungan amalan-amalan itu Dia sendiri dapat membentuk kita mengikut kehendak dan kebijaksanaan-Nya. Apabila anda melakukan suatu usaha rohani, janganlah menumpukan perhatian dan hati anda kepadanya, tetapi lalui sahaja ia sebagai sesuatu yang luaran—bukalah diri anda kepada rahmat seperti bekas yang siap, dengan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Tuhan. 'Sesiapa yang menemui rahmat menemuinya melalui iman dan kesungguhan,' kata Santo Gregori dari Sinai, 'dan bukan melalui kesungguhan sahaja. Walau sehebat mana pun kerja kita, jika kita tidak menyerahkan diri kepada Tuhan semasa melakukannya, kita tidak menarik rahmat; ia tidak membina semangat yang benar dalam diri kita, sebaliknya semangat pujian, yang menghasilkan seorang Farisi.' Kasih karunia itulah jiwa mereka. Mereka benar sejauh mereka memelihara dan memupuk kerendahan hati, penyesalan, takut akan Tuhan, keperluan akan pertolongan Tuhan, dan kesetiaan kepada Tuhan. Rasa puas dan cukup dengan hal-hal ini adalah tanda penggunaan yang salah, atau kebodohan.

Inilah keseluruhan urutan tindakan positif yang telah kami sebutkan, atau prinsip-prinsip disiplin diri. Kini kita akan meneliti setiap satunya secara berasingan, walaupun dalam istilah umum.

Latihan yang menyumbang kepada pembentukan kuasa jiwa selaras dengan semangat kehidupan Kristian

Terdapat tiga daya: akal, kehendak dan emosi. Latihan-latihan itu diagihkan mengikutnya. Ia bertujuan secara langsung untuk memupuk daya-daya ini, tetapi dengan cara yang tidak memadamkan semangat; sebaliknya, ia dinyalakan semakin marak. Yang terakhir ini berfungsi sebagai ukuran dan pengawal terhadap yang pertama, yang di bawahnya sehingga tahap penyerahan diri secara senyap atau pemberhentian sepenuhnya.

a) Latihan yang memupuk akal, dengan menyemarakkan dan memelihara kehidupan rohani

Pembentukan Kristian minda terdiri daripada mencetakkan semua kebenaran iman ke dalamnya dengan begitu mendalam sehingga ia menjadi intipati dirinya, atau ia terdiri semata-mata daripadanya, supaya apabila tiba masanya untuk berdalil tentang apa sahaja, ia berdalil atau menilai segala yang boleh diketahui dengan merujuk kepada kebenaran-kebenaran itu, dan sebenarnya tidak dapat membuat sebarang pergerakan sekecil apa pun tanpa kebenaran-kebenaran tersebut. Rasul merujuk kepada perkara ini sebagai 'memegang teguh pola pengajaran yang sehat' (2 Tim. 1:13).

Amalan atau aktiviti yang berkaitan dengannya ialah: membaca dan mendengar Firman Tuhan, tulisan-tulisan Bapa Gereja, kehidupan Bapa-bapa suci, perbincangan bersama, dan mendapatkan nasihat daripada mereka yang paling berpengalaman.

Adalah baik untuk membaca atau mendengar; lebih baik lagi ialah perbincangan bersama; dan yang terbaik sekali ialah nasihat daripada mereka yang paling berpengalaman.

Firman Tuhan adalah yang paling berbuah, diikuti oleh tulisan-tulisan Bapa Gereja dan kehidupan para kudus. Namun, seseorang mesti menyedari bahawa kehidupan para kudus paling sesuai untuk pemula, tulisan-tulisan Bapa Gereja untuk mereka yang berada pada tahap pertengahan, dan Firman Tuhan untuk mereka yang telah disempurnakan.

Kesemuanya—sama ada sumber kebenaran mahupun cara untuk memanfaatkan sumber tersebut—jelas membantu menanamkannya dalam fikiran dan, pada masa yang sama, mengekalkan semangat kesungguhan. Seringkali satu teks sahaja dapat membangkitkan semangat lebih daripada sehari; terdapat kisah-kisah kehidupan para kudus di mana sekadar mengingatnya dapat menyemarakkan kembali semangat kesungguhan; terdapat petikan dalam tulisan Bapa-bapa Kudus yang sangat memberi inspirasi. Oleh itu, adalah satu peraturan yang baik:

menyalin petikan sedemikian dan menyimpannya, untuk digunakan apabila perlu, bagi membangkitkan semangat.

Sering kali usaha dalaman mahupun luaran tidak membantu — semangat tetap dorman. Segeralah membaca sesuatu dari mana-mana sahaja. Jika itu tidak membantu — pergilah kepada seseorang untuk berbual. Yang kedua, apabila dilakukan dengan iman, jarang gagal membuahkan hasil.

Terdapat dua jenis pembacaan: satu adalah rutin, hampir mekanikal, manakala satu lagi adalah terpilih, didorong oleh keperluan rohani dan atas nasihat. Namun, yang pertama juga tidaklah sia-sia. Ia, bagaimanapun, lebih sesuai untuk mereka yang telah mantap, yang, boleh dikatakan, hanya mengulang kaji berbanding mempelajari.

Adalah penting bagi setiap orang untuk mempunyai seseorang bagi berbincang tentang hal-hal rohani, iaitu seseorang yang sudah mengetahui segala yang kita ketahui dan kepadanya kita boleh mendedahkan segala yang ada dalam fikiran dengan berani. Adalah lebih baik jika terdapat seorang sahaja, atau paling banyak dua orang. Perbualan sia-sia semata-mata untuk mengisi masa harus dielakkan dengan apa jua cara sekalipun. Berikut adalah peraturan membaca: sebelum membaca, seseorang mesti mengosongkan fikiran daripada segala perkara lain;

— bangkitkan keinginan untuk mengetahui apa yang dibaca; berdoa kepada Tuhan; ikuti bacaan dengan teliti dan serahkan semuanya ke dalam hati yang terbuka;

— jika sesuatu belum sampai ke hati, hentikan di situ sehingga ia sampai;

— jelas bahawa seseorang mesti membaca dengan sangat perlahan;

— berhenti membaca apabila jiwa tidak lagi ingin disuburkan oleh bacaan — maka ia telah kenyang. Namun, jika satu petikan tertentu menyentuh jiwa, renungilah ia dan jangan membaca lagi.

Waktu terbaik untuk membaca Firman Tuhan ialah pada waktu pagi; riwayat-riwayat orang-orang kudus selepas makan tengah hari; dan Bapa-bapa Kudus sedikit sebelum waktu tidur. Oleh itu, seseorang boleh menyentuh sedikit daripada semuanya setiap hari.

Semasa terlibat dalam kegiatan seperti itu, seseorang mesti sentiasa mengingati matlamat utama: menanam kebenaran dan membangkitkan semangat. Jika ini tidak dicapai melalui pembacaan atau perbualan, maka ia hanyalah pemuasan deria dan pendengaran yang sia-sia, serta omongan kosong. Jika ini dilakukan dengan bijak, maka kebenaran itu sama-sama terukir dan memberi inspirasi, dan kedua-duanya saling membantu; tetapi jika seseorang tersasar daripada pendekatan yang betul, maka tiada satu pun yang tercapai: kebenaran dipadatkan ke dalam kepala seperti pasir, dan roh menjadi dingin dan kejam, menjadi sombong dan angkuh.

Menanamkan kebenaran tidak sama dengan menelitinya. Yang diperlukan di sini hanyalah ini: pegang kebenaran itu dan simpanlah dalam fikiran anda sehingga ia menyatu dengannya—tanpa hujah atau sekatan—wajah tunggal kebenaran.

Oleh itu, cara paling mudah untuk mencapai ini boleh dianggap seperti berikut: semua kebenaran boleh didapati dalam katekis. Setiap pagi, ambil satu kebenaran daripadanya dan fahami dengan jelas; bawa ia dalam fikiran anda dan besarkan diri anda dengannya selagi jiwa anda memerlukan pemakanan—satu hari, dua, atau lebih; lakukan perkara yang sama dengan kebenaran lain, dan seterusnya—sehingga akhir. Kaedah ini mudah dan diterima secara meluas. Jika anda tidak dapat membaca, minta satu kebenaran dan hiduplah menurutnya.

Jelas bahawa peraturan ini terpakai kepada semua orang: hafal kebenaran-kebenaran itu dalam ingatan agar ia memberi inspirasi kepada anda. Namun begitu, kaedah untuk melaksanakannya adalah pelbagai, dan mustahil untuk menetapkan satu kaedah sahaja bagi semua orang.

Oleh itu, pembacaan, pendengaran dan perbualan yang tidak menanamkan kebenaran atau membangkitkan semangat hendaklah dianggap salah, telah tersesat daripada kebenaran. Inilah kesengsaraan membaca terlalu banyak semata-mata kerana ingin tahu, apabila seseorang mengikuti apa yang dibaca hanya dengan akal, tanpa membiarkannya sampai ke hati atau menggembirakan seleranya.

Inilah seni berangan-angan, yang tidak membina mahupun mengajar, malah merosakkan, dan sentiasa membawa kepada kesombongan. Keseluruhan perkara ini, seperti yang telah disebutkan, hendaklah dihadkan kepada perkara berikut: fahami kebenaran dan simpanlah ia dalam fikiran anda sehingga hati anda merasainya. Para Bapa Kudus menyatakannya dengan ringkas: ingatlah, simpanlah dalam fikiran anda, dan jadikan ia sentiasa di hadapan mata anda.

b) Latihan untuk pembentukan kehendak dan untuk membangkitkan semangat

Membentuk kehendak bermakna menanamkan padanya sikap-sikap baik, atau kebajikan: kerendahan hati, kelembutan, kesabaran, pengawalan diri, ketabahan hati, sifat membantu dan sebagainya — supaya, setelah menyatu dengannya atau membesar di dalamnya, ia seolah-olah membentuk hakikat dirinya; dan supaya, apabila sesuatu dilakukan oleh kehendak, ia dilakukan melalui inspirasi dan semangat mereka; dengan kata lain, supaya mereka menjadi pemerintah dan memerintah atas perbuatan kita.

Sikap kehendak yang sedemikian adalah selamat dan teguh; tetapi kerana ia bertentangan dengan sikap berdosa, untuk mencapainya memerlukan kerja keras dan usaha. Oleh sebab itu, amalan yang berkaitan dengannya— —ditujukan terutamanya kepada kelemahan utama kehendak, iaitu kehendak diri sendiri, ketidakpatuhan dan ketidaksabaran terhadap kukai.

Kelemahan ini disembuhkan dengan penyerahan diri kepada kehendak Tuhan, dengan menolak kehendak diri sendiri dan kehendak lain. Kehendak Tuhan, bagaimanapun, dinyatakan dalam pelbagai bentuk ketaatan yang wajib dipenuhi oleh setiap individu. Syarat pertama dan paling utama ialah mematuhi undang-undang atau perintah mengikut jawatan atau kedudukan masing-masing; seterusnya mematuhi statut Gereja, keperluan susunan awam dan keluarga, tuntutan keadaan yang timbul daripada kehendak ilahi, dan tuntutan semangat yang bersemangat—semua ini dengan kebijaksanaan dan nasihat.

Kesemuanya ini adalah bidang bagi amalan soleh, yang terbuka kepada semua, dan bahkan kepada semua orang. Oleh itu, pelajari sahaja cara memanfaatkan kesemuanya dengan sebaik mungkin, dan anda tidak akan merasakan kekurangan sarana untuk membentuk kehendak.

Untuk tujuan ini, jelaskan kepada diri anda sendiri sepenuhnya rangkaian amalan soleh yang mungkin bagi anda, dalam kedudukan, pangkat dan keadaan anda, sambil mempertimbangkan bila, bagaimana, sejauh mana, dan apa yang boleh dan patut dilaksanakan.

Setelah menjelaskan semua ini, sediakan satu rangka umum bagi amalan-amalan tersebut dan susunannya, supaya tiada apa yang anda lakukan secara kebetulan, sambil mengambil kira bahawa susunan ini hanya sesuai secara amnya; secara khusus, ia boleh diubah mengikut keperluan perjalanan peristiwa. Lakukan segala-galanya dengan beradab.

Oleh itu, adalah lebih baik untuk menyenaraikan situasi dan tugasan yang mungkin pada setiap hari.

Mereka yang mahir dalam amalan kebenaran tidak pernah menentukan apa-apa terlebih dahulu, tetapi sentiasa melakukan apa sahaja yang Tuhan datangkan kepada mereka, kerana segala-galanya datang daripada Tuhan; melalui keadaan-keadaan itulah Dia mendedahkan kehendak-Nya kepada kita.

Namun, semua ini hanyalah urusan amalan. Melakukannya semata-mata menjadikan seseorang mahir. Untuk meningkat daripadanya kepada kebajikan, seseorang mesti teguh memelihara semangat kebajikan sejati, iaitu: dengan rendah hati dan rasa takut kepada Tuhan, lakukan segala perkara menurut kehendak Tuhan dan untuk kemuliaan Tuhan. Sesiapa yang bertindak atas keyakinan diri, dengan keberanian yang hampir menceroboh, demi memuaskan diri sendiri atau untuk menyenangkan orang lain, walaupun ketika melakukan amalan soleh, menumbuhkan dalam diri mereka semangat jahat berupa kesombongan diri, keangkuhan dan sifat Farisi.

Sambil mengekalkan semangat yang betul, seseorang juga mesti mengambil kira undang-undang, terutamanya undang-undang kelembutan dan kesinambungan: iaitu, sentiasa mulakan dengan yang lebih rendah dan naik ke yang lebih tinggi, dan kemudian, setelah memulakan, jangan berhenti. Dengan cara ini, seseorang dapat mengelakkan: kesusahan kerana merasa tidak sempurna, kerana kesempurnaan tidak dicapai sekaligus; masih ada masa; pemikiran bahawa seseorang telah melakukan segala-galanya, kerana tiada penghujung kepada peringkat-peringkat; dan usaha yang melampaui batas, melakukan perkara di luar kemampuan diri.

Matlamat akhirnya ialah keaslian kebajikan, apabila undang-undang itu tidak lagi terasa sebagai beban.

Orang yang paling berjaya mencapai ini ialah orang yang dianugerahkan rahmat untuk hidup bersama orang yang berakhlak mulia dan aktif; dan lebih berjaya lagi jika dia berada di bawah bimbingan mereka. Tidak perlu mengulangi tugas atau membetulkan kesilapan yang dibuat kerana kejahilan atau kekurangan amalan. Jangan membaca atau merenung, seperti pepatah mengatakan, tetapi carilah orang yang taat kepada Tuhan, dan anda akan segera mempelajari rasa takut kepada Tuhan. Perkara yang sama terpakai kepada setiap kebajikan lain. Bagaimanapun, adalah satu idea yang baik, berdasarkan sifat, watak dan keadaan seseorang, untuk memilih satu kebajikan tertentu di atas semua kebajikan lain dan berpegang kepadanya dengan teguh—ia akan menjadi asas, seperti kanvas—dan dari situ beralih kepada kebajikan lain. Ini adalah tali penyelamat ketika berlaku kelalaian—ia berfungsi sebagai peringatan yang kuat dan segera membangkitkan semula azam seseorang. Di atas segala-galanya, bersedekah adalah jalan paling pasti, kerana ia membawa kepada Raja.

Bagaimanapun, ini hanya terpakai kepada amalan, bukan kepada tabiat, yang mesti mempunyai susunan dalaman tersendiri, yang diasaskan dalam roh, dalam erti kata tertentu bebas daripada kesedaran dan kehendak bebas, mengikut kehendak Tuhan. Semua orang kudus mengakui ketakutan kepada Tuhan sebagai permulaannya, dan kasih sebagai akhirnya; di antaranya, semua kebajikan dibina di atas satu sama lain, walaupun tidak dengan cara yang sama bagi setiap orang, tetapi sentiasa berdasarkan taubat yang rendah hati dan hancur hati atas dosa. Inilah nyawa segala kebajikan. Keterangan tentang setiap kebajikan—sifatnya, amalan, darjat kesempurnaan, dan penyimpangannya—merupakan subjek bagi kitab-kitab khusus dan ajaran Bapa-Bapa Gereja. Pelajari semua ini melalui pembacaan.

Jenis amalan berakhlak seperti ini membentuk kehendak secara langsung dan menanamkan kebajikan padanya, namun pada masa yang sama ia mengekalkan semangat dalam ketegangan berterusan. Sama seperti geseran menghasilkan haba, begitu jugalah amalan baik adalah bahan bakar yang menyemarakkan semangat. Tanpa amalan tersebut, semangat yang baik pun akan menjadi dingin dan pudar. Inilah yang biasanya menimpa mereka yang tidak melakukan apa-apa, atau orang yang hanya membatasi diri dengan menahan diri daripada kejahatan dan ketidakadilan. Tidak, seseorang juga mesti berusaha melakukan dan memilih amalan baik. Namun, ada juga yang terlalu sibuk, yang akhirnya cepat keletihan dan mencerai-beraikan semangat mereka. Segalanya hendaklah bersederhana.

c) Pembinaan hati

Memupuk hati bermaksud memelihara dalam hati itu kecenderungan terhadap perkara-perkara yang suci, ilahi dan rohani, supaya apabila tenggelam dalam perkara-perkara tersebut, ia berasa seolah-olah berada dalam elemen semula jadi, menemui kesedapan, k , dan kebahagiaan, sambil kekal acuh tak acuh terhadap segala perkara lain, tidak mempunyai kecenderungan terhadapnya dan, bahkan, berasa jijik terhadapnya. Segala aktiviti rohani seseorang manusia memusat kepada hati: kebenaran dicetak padanya, dan sifat-sifat mulia berakar di dalamnya, tetapi tugas utamanya ialah selera yang telah kami terangkan. Apabila akal memandang keseluruhan struktur alam rohani dan pelbagai objeknya, atau apabila pelbagai usaha baik dibayangkan dalam kehendak, hati mestilah, dalam semua ini, merasakan kemanisan dan memancarkan kehangatan. Kesenangan rohani ini adalah tanda pertama kebangkitan semula jiwa yang dibiarkan mati oleh dosa. Oleh itu, pembudidayaannya adalah perkara yang sangat penting, walaupun pada peringkat awal.

Amalan yang ditujukan kepadanya sebenarnya adalah seluruh pelayanan suci kita dalam segala bentuknya—sama ada awam, peribadi, rumah tangga atau gerejawi—dan, di atas segalanya, semangat doa yang menghidupkannya.

Ibadah Ilahi—iaitu, semua ibadat harian, bersama keseluruhan susunan gereja, ikon, lilin, kemenyan, nyanyian, bacaan, dan tindakan liturgi, serta ibadat untuk pelbagai keperluan—dan kemudian ibadat rumah tangga, yang juga melibatkan objek gerejawi—ikon yang dikuduskan, minyak suci, lilin, air suci, salib, kemenyan—keseluruhan koleksi objek suci ini, yang merangsang semua deria—penglihatan, pendengaran, bau, sentuhan, rasa—ialah pembersih deria yang paling berkuasa dan satu-satunya yang benar bagi jiwa yang mati rasa. Jiwa telah menjadi mati rasa oleh semangat dunia, yang menyelubunginya melalui dosa yang bersemayam di dalamnya. Keseluruhan struktur ibadat suci kita—dalam bentuknya, maknanya, kuasa iman, dan terutama sekali rahmat yang tersembunyi di dalamnya—memiliki kuasa yang tidak dapat ditentang untuk menolak semangat dunia dan, dengan membebaskan jiwa daripada pengaruhnya yang menindas, membolehkan ia bernafas dengan bebas, seolah-olah, dan merasai kemanisan kebebasan rohani ini. Sesiapa yang memasuki gereja memasuki dunia yang sama sekali berbeza; mereka dipengaruhi olehnya dan berubah selaras dengan itu. Perkara yang sama berlaku kepada mereka yang mengelilingi diri dengan objek-objek suci. Kekerapan kesan rohani menembusi diri batin dengan lebih pantas dan membawa perubahan hati dengan lebih cepat. Oleh itu:

1) Seharusnya seseorang berusaha menghadiri kebaktian gereja sekerap mungkin, biasanya pada Matins, Liturgi dan Vespers. Seseorang harus bercita-cita untuk berada di sana setiap hari pada kesempatan pertama, walaupun hanya sekali sehari, dan jika boleh, tanpa gagal. Gereja kita adalah syurga di bumi, atau syurga itu sendiri. Segeralah ke gereja dengan kepercayaan bahawa ia adalah tempat kediaman Tuhan, di mana Dia sendiri telah berjanji akan mendengar kita dengan lebih mudah; semasa berada di gereja, bersikaplah seolah-olah berada di hadapan Tuhan, dengan rasa takut dan hormat, yang harus anda nyatakan melalui berdiri dengan sabar, tunduk, dan penyertaan yang cermat dalam keseluruhan ibadat, tanpa membiarkan fikiran anda melayang, atau menyerah kepada kecerobohan atau keteledoran.

2) Tidak boleh melupakan bentuk-bentuk penyembahan lain, sama ada secara peribadi, di gereja atau di rumah, mahupun doa rumah tangga sendiri selaras dengan keseluruhan tatanan Gereja. Perlu diingat bahawa ini hanyalah pelengkap kepada ibadat gereja, dan bukannya pengganti bagi ibadat itu. Rasul, yang memerintahkan kita supaya jangan meninggalkan perhimpunan kita, telah menjelaskan bahawa kuasa penuh ibadat itu terletak pada ibadat berjemaah (lihat Ibr. 10:25).

3) Kita harus mengamalkan semua perayaan, upacara dan adat Gereja—malah keseluruhan tatanan liturgi—dan mengikat diri kita kepadanya dalam setiap aspek kehidupan, supaya sentiasa, seolah-olah, berada dalam suasana istimewa. Hal ini mudah dilakukan. Demikianlah struktur Gereja kita. Terimalah ia dengan iman.

Tetapi di atas segalanya, apa yang memberi kekuatan kepada pelayanan gereja ialah semangat doa. Doa adalah satu kewajipan yang merangkumi segalanya dan satu wasilah yang maha berkuasa. Melaluinya, kebenaran iman tertanam dalam akal, dan akhlak mulia dalam kehendak; tetapi di atas segalanya, hati dihidupkan dalam perasaan-perasaannya. Hanya apabila yang satu ini hadir, dua yang pertama akan menyusul dengan pantas. Oleh itu, pengamalan doa mesti dimulakan terlebih dahulu dan diteruskan secara berterusan dan tanpa jemu, sehingga Tuhan memperkenankan doa bagi yang berdoa.

Asas doa terletak pada perbuatan berpaling kepada Tuhan itu sendiri, kerana doa ialah peralihan fikiran dan hati ke arah Tuhan, yang merupakan inti sebenar perbuatan ini. Namun, melalui ketidakperhatian atau kekurangan kemahiran, seseorang boleh memadamkan percikan ini dalam dirinya. Kemudian seseorang mesti segera memulakan amalan-amalan tertentu, dengan tujuan menyemarakkan semangat doa. Selain daripada melaksanakan dan menyertai ibadat ilahi, seperti yang telah disebutkan, doa peribadi adalah yang paling berkaitan di sini, di mana sahaja dan dengan cara apa pun ia dilakukan. Di sini terdapat satu peraturan: biasakan diri anda berdoa. Untuk tujuan ini:

1) Pilih jadual doa—untuk waktu malam, pagi dan siang.

2) Pada mulanya, jadikan rutin itu ringkas, supaya tidak menjauhkan semangat yang belum terbiasa dengan amalan dan usaha ini.

3) Tetapi ia mesti sentiasa dilakukan dengan penuh penghormatan, kesungguhan dan tumpuan sepenuhnya.

4) Ini memerlukan: berdiri, tunduk, berlutut, tanda salib, membaca, dan kadang-kadang menyanyi.

5) Semakin kerap anda melakukan jenis doa ini, semakin baik. Sesetengah orang melakukannya setiap jam: sedikit demi sedikit, tetapi lebih kerap.

6) Doa-doa yang perlu dibaca telah ditetapkan dalam kitab doa. Namun, adalah baik untuk membiasakan diri dengan satu doa tertentu, supaya apabila memulainya, semangat seseorang segera menyala.

7) Peraturan untuk berdoa adalah mudah: apabila anda mula berdoa, ucapkanlah dengan rasa takut dan gemetar seolah-olah bercakap terus ke telinga Tuhan, disertai dengan tanda salib, tunduk dan sujud, mengikut gerak hati.

8) Peraturan yang ditetapkan mesti sentiasa dipatuhi tanpa gagal; tetapi ini tidak menghalang seseorang daripada menambahnya mengikut petunjuk hati.

9) Sama ada dibaca atau dinyanyikan dengan nyaring, dengan berbisik, atau dalam diam—ia tidak menjadi masalah, kerana Tuhan sentiasa dekat. Namun kadangkala lebih baik mengucapkan keseluruhan doa dengan satu cara, dan pada masa lain dengan cara yang lain.

10) Seseorang mesti sentiasa mengingati had doa. Doa yang baik ialah doa yang diakhiri dengan sujud di hadapan Tuhan, dengan perasaan: 'Engkaulah yang menimbang segala-galanya, selamatkanlah aku'

11) Terdapat darjat-darjat doa. Darjat pertama ialah doa jasmani, yang terdiri terutamanya daripada membaca, berdiri dan sujud. Akal terawang-awang, hati tidak merasakan apa-apa, dan tiada keinginan: di sini terdapat kesabaran, kesusahan dan peluh. Walau bagaimanapun, tetapkan had dan berdoalah. Inilah doa aktif. Tahap kedua ialah doa dengan perhatian: minda menjadi terbiasa mengumpulkan diri pada waktu doa dan mengucapkan keseluruhan doa dengan kesedaran penuh, tanpa gangguan. Perhatian menyatu dengan kata-kata yang tertulis dan bercakap seolah-olah ia miliknya sendiri. Tahap ketiga ialah doa hati: hati dipanaskan oleh perhatian, dan apa yang ada dalam pemikiran menjadi satu perasaan di sini. Terdapat kata-kata taubat, dan di sini terdapat taubat; terdapat permohonan, dan di sini terdapat rasa keperluan dan kerinduan. Sesiapa yang telah mencapai tahap perasaan berdoa tanpa kata-kata, kerana Tuhan adalah Tuhan hati. Itulah sebabnya ini adalah kemuncak latihan berdoa — untuk berdiri dalam doa, bergerak dari satu perasaan ke perasaan yang lain. Pada ketika ini, pembacaan boleh berhenti, begitu juga pemikiran, dan biarlah hanya berdiam dalam perasaan itu dengan tanda-tanda doa yang biasa. Doa seperti ini datang secara beransur-ansur pada mulanya. Di gereja atau di rumah, perasaan untuk berdoa datang menyelubungi seseorang… Dan inilah nasihat biasa daripada para wali—jangan biarkan ini terlepas begitu sahaja: iaitu, apabila perasaan itu hadir, hentikan semua aktiviti lain dan kekalilah di dalamnya. Tangga Kudus berkata: 'Seorang malaikat berdoa bersama anda.' Perhatian kepada manifestasi-manifestasi doa ini memupuk amalan doa, manakala ketidakpedulian memusnahkannya: dan inti sari pemupukan itu terletak pada hal ini.

Namun, tidak kira betapa sempurnanya seseorang menganggap dirinya dalam doa, dia tidak boleh meninggalkan peraturan doa, tetapi harus mengamalkannya seperti yang diajar, dan sentiasa bermula dengan doa aktif. Ini mesti disertai dengan doa akal, dan doa sepenuh hati akan menyusul. Tanpa ini, doa yang kedua akan hilang, dan seseorang akan menyangka mereka sedang berdoa, sedangkan sebenarnya mereka tidak.

Apabila rasa berdoa meningkat sehingga menjadi tiada henti, maka bermulalah doa rohani, iaitu anugerah Roh Kudus, yang berdoa bagi kita—tahap tertinggi dalam doa yang dapat difahami. Tetapi, mereka berkata, terdapat juga doa yang di luar jangkauan akal, atau yang melampaui batas kesedaran (sebagaimana yang diajarkan oleh St Isaac the Syrian).

Cara 'termudah' untuk mencapai doa tanpa henti ialah dengan mengamalkan Doa Yesus dan menanamkannya dalam diri sendiri. Orang-orang yang paling berpengalaman dalam kehidupan rohani, yang diterangi oleh Tuhan, telah menemui satu cara yang mudah namun berkuasa penuh ini untuk menguatkan roh dalam segala usaha rohani, serta dalam keseluruhan kehidupan asketik, dan telah meninggalkan peraturan terperinci mengenainya dalam ajaran mereka.

Melalui kerja keras dan usaha asketik kita, kita mencari penyucian hati dan pemulihan roh. Terdapat dua jalan untuk mencapai ini: jalan aktif—iaitu, terlibat dalam amalan asketik yang digariskan di atas—dan jalan kontemplatif—menghalaatkan fikiran kepada Tuhan. Dalam jalan pertama, jiwa disucikan dan menerima Tuhan; dalam jalan kedua, Tuhan, yang kelihatan, membakar segala kekotoran dan datang untuk berdiam dalam jiwa yang telah disucikan. Sebagai meringkaskan yang kedua dalam Doa Yesus, Gregorius dari Sinai berkata: 'Kita mencapai Tuhan sama ada melalui perbuatan dan kerja, atau melalui pemanggilan nama Yesus dengan penuh seni,' dan kemudian menambah bahawa jalan yang pertama lebih panjang daripada yang kedua—yang kedua lebih pantas dan lebih berkesan. Akibatnya, ada yang memberikan Doa Yesus tempat terkemuka di antara amalan rohani. Ia memberi pencerahan, kekuatan, menghidupkan semula, mengalahkan semua musuh, sama ada yang kelihatan mahupun yang tidak kelihatan, dan mengangkat kita kepada Tuhan. Betapa Maha Kuasa dan berkuasanya ia! Nama Tuhan Yesus adalah khazanah berkat, kekuatan dan hidup dalam Roh.

Secara semula jadi, berikutan daripada ini, sesiapa sahaja yang telah bertaubat, atau yang telah mula mencari Tuhan, boleh dan seharusnya, sejak permulaan lagi, diberikan arahan penuh dalam amalan Doa Yesus; dan melalui amalan ini, diperkenalkan kepada semua bentuk doa yang lain juga, kerana dengan cara ini seseorang dapat diperkuatkan dengan lebih cepat, memperoleh pandangan rohani dengan lebih pantas, dan memasuki ketenangan batin. Tanpa menyedari perkara ini, sesetengah orang—atau bahkan majoriti—membatasi diri mereka kepada amalan jasmani dan mental yang bersifat e , dan membazirkan usaha serta masa mereka hampir sia-sia.

Amalan ini dipanggil 'seni'. Dan ia sangat mudah. Tetapkan kesedaran dan perhatian anda tertumpu di hati anda, ulangi tanpa henti: 'Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, belas kasihanilah aku', tanpa sebarang imej atau bentuk, dengan mempercayai bahawa Tuhan melihat dan mendengar anda.

Untuk menguasai amalan ini, seseorang harus memperuntukkan masa tertentu pada waktu pagi atau malam—seperempat jam, setengah jam atau lebih, mengikut kemampuan—khusus untuk mengucapkan doa ini. Ini hendaklah dilakukan selepas solat pagi dan solat malam, sama ada berdiri atau duduk. Ini akan meletakkan asas bagi amalan tersebut.

Kemudian, sepanjang hari, buatlah usaha sedar untuk mengucapkannya setiap beberapa minit, apa pun yang sedang anda lakukan.

Kebiasaan itu akan semakin mendarah daging, dan doa itu, seolah-olah, akan terucap dengan sendirinya, apa pun tugas atau pekerjaan seseorang. Semakin tekad seseorang melaksanakannya, semakin cepat ia berjaya.

Seseorang mestilah memastikan kesedaran tertumpu pada hati dan, semasa mengucapkan doa itu, menahan nafas sedikit, sebagai tanda tumpuan ketika melakukannya.

Tetapi syarat utama ialah kepercayaan bahawa Tuhan itu dekat dan mendengar kita. Ucapkan doa anda ke dalam telinga Tuhan.

Amalan ini menanam kehangatan dalam jiwa, diikuti pencerahan, dan akhirnya keseronokan. Namun, semua ini kadangkala hanya dicapai dalam tempoh bertahun-tahun.

Pada mulanya, doa ini, untuk jangka masa yang lama, hanyalah suatu amalan, seperti mana-mana aktiviti lain; kemudian ia menjadi urusan akal dan, akhirnya, berakar dalam hati.

Terdapat penyimpangan daripada jalan yang betul bagi doa ini. Oleh itu, seseorang mesti mempelajarinya daripada seseorang yang mengetahuinya. Kesilapan timbul lebih daripada tempat tumpuan seseorang—di kepala atau di hati.

Barangsiapa yang berada di dalam hati adalah selamat. Lebih selamat lagi ialah orang yang berpaut kepada Tuhan dengan kesengsaraan setiap saat, dalam penyesalan, berdoa untuk dibebaskan daripada ilusi.

Bapa-bapa Kudus telah mengemukakan ajaran mengenai amalan ini secara terperinci. Oleh itu, sesiapa yang telah memulakan tugas ini wajar membaca karya-karya mereka, sambil mengetepikan segala yang lain. Arahan terbaik boleh didapati dalam karya-karya Hesychius (dari Yerusalem — Peny.), dalam kata pengantar oleh Basilius Sang Wali, dan dalam riwayat hidup Paissius (Kehidupan dan Tulisan Sang Wali Moldova Paissius Velichkovsky, dengan penambahan kata pengantar kepada buku-buku Santo Gregory dari Sinai, Philotheus dari Sinai, Isichius Sang Presbiter dan Nilus dari Sora, disusun oleh kawannya dan rakan asketisnya, Sang Basilius dari Polyamerul, mengenai kewaspadaan rohani dan doa. Diterbitkan oleh Vvedenskaya Optina Hermitage di Kozel. Moskow, 1892. (Ed.); daripada Gregory of Sinai, Philotheus of Sinai, Theoliptus (Metropolitan of Philadelphia — Ed.), Simeon the New Theologian, Nilus of Sora, dan sami suci Dorotheus (bahasa Rusia).

Sesiapa yang mahir dalam hal ini, setelah melalui segala yang telah dihuraikan di atas, adalah orang yang mengamalkan kehidupan Kristian. Dia akan berkembang pesat dalam penyucian dirinya dan kesempurnaan Kristian, dan akan mencapai keamanan yang diidamkan dalam pergaulan dengan Tuhan.

Inilah amalan untuk kuasa jiwa, disesuaikan dengan gerakan roh. Di sini kita melihat bagaimana setiap satunya selaras dengan kehidupan roh, atau dengan kepekaan rohani. Namun, ia juga membawa kepada pengukuhan syarat-syarat asas untuk kediaman batin, iaitu: amalan mental membawa kepada pengumpulan perhatian, amalan kehendak kepada kewaspadaan, dan amalan hati kepada kesederhanaan. Doa, bagi pihaknya, merangkumi semua ini dan menyatukan semuanya; sebenarnya, dalam hakikatnya, ia tidak lain daripada aktiviti batin yang diterangkan tadi.

Semua aktiviti ini bertujuan untuk memupuk kuasa jiwa, selaras dengan semangat kehidupan baru. Ini sama dengan pengespiritualan jiwa, atau pengangkatannya ke dalam roh dan penyatuannya dengannya. Dalam Kejatuhan, mereka bersatu dalam penentangan. Dalam pembalikan, roh dipulihkan, tetapi jiwa kekal dengan semangat memberontak dan rasa benci yang kuat terhadap roh dan segala yang bersifat rohani. Aktiviti-aktiviti ini, yang disemai dengan unsur-unsur rohani, membawa jiwa selaras dengan Roh dan menyebabkan ia menyatu dengan-Nya. Daripada ini jelas betapa pentingnya ia, dan betapa teruknya keadaan mereka yang mengecualikan diri daripada melakukannya. Mereka sendiri yang menjadi punca usaha mereka tidak membuahkan hasil—mereka bekerja keras tetapi tidak melihat hasil; kemudian mereka cepat putus asa, dan segalanya berakhir.

Namun begitu, seseorang mesti ingat bahawa semua buahnya datang daripada semangat kesungguhan dan pencarian. Ia menyalurkan kuasa pemulihan rahmat melalui amalan-amalan ini dan membawa kebangkitan kepada jiwa. Tanpa ia, semua amalan ini sia-sia, dingin, hambar dan tandus. Membaca, sujud, beribadat dan segala-galanya lagi sedikit sekali membuahkan hasil apabila tiada semangat batin. Amalan sedemikian boleh menimbulkan kesombongan dan sikap berlagak suci, dan seseorang mungkin hanya bergantung padanya sahaja. Oleh itu, segala-galanya lenyap apabila bala menimpa seseorang yang tidak mempunyai Roh. Malah, amalan-amalan itu sendiri membosankan. Roh, bagaimanapun, memberikan kekuatan kepada jiwa supaya ia tidak berpuas hati hanya dengan amalan-amalan ini dan sentiasa ingin kembali kepadanya, .

Oleh itu, amat penting, semasa melakukan amalan-amalan ini, sentiasa mengingati bahawa semangat kehidupan harus menyala dalam diri kita, dengan penyerahan diri yang rendah hati dan penuh semangat kepada Tuhan, Juruselamat kita; dan ini paling baik disuburkan dan dipelihara melalui doa dan amalan keagamaan. Kita juga mesti berhati-hati agar tidak mengehadkan diri hanya kepada perkara-perkara ini, kerana ia juga memelihara jiwa. Oleh itu, seseorang boleh kekal bersifat rohani sambil melakukannya, tetapi ia boleh menjejaskan semangat. Keadaan ini paling mungkin berlaku semasa membaca dan, secara amnya, dengan pemerolehan dan penghayatan kebenaran.

Mengendalikan tubuh selaras dengan semangat kehidupan baru

Ciri tersendiri di sini ialah penguasaan nafsu daging. Menguasai nafsu daging bermaksud tidak mengikutinya dalam sebarang hawa nafsu, atau tidak melakukan apa-apa semata-mata untuk keseronokan. Makanan, minuman, tidur, pergerakan, penglihatan, pendengaran, atau mana-mana deria atau kesan lain tidak seharusnya diterima seolah-olah ia satu rahmat, tetapi sebaliknya seolah-olah secara kebetulan, sebagai sesuatu yang tidak disengajakan, tanpa memberi perhatian kepada perkara-perkara tersebut—sebelum, semasa, atau selepas—dan lebih-lebih lagi, dengan tahap pengorbanan tertentu, bukan mengikut keinginan daging, tetapi mengikut akal dan tujuan yang baik. Berikanlah tubuh apa yang ia perlukan dengan sedikit pengorbanan diri, dan setelah meletakkannya ketepi, berpalinglah sepenuhnya kepada jiwa. Para Bapa Gereja menyebut ini sebagai pengejaran ketenangan daging—penyakit yang paling berbahaya dan yang bertentangan dengan Tuhan. Pada diri seseorang yang menyayangkan daging, Roh Tuhan tidak dapat berdiam. Dan bahkan pemenuhan nafsu daging yang sesekali dan bersepah-sepah, yang timbul daripada keteledoran dan kemalasan, akan mendinginkan semangat. Apa pula yang boleh dikatakan tentang mereka yang keseronokan daging telah menjadi kebiasaan? Memuaskan daging bagi semangat adalah seperti air bagi api. Daging adalah tempat segala nafsu, seperti yang diajarkan Cassian (John Cassian the Roman — Peny.) dan seperti yang dapat disahkan oleh sesiapa sahaja melalui pengalaman; oleh itu, pengawalan daging adalah pengeringan nafsu. Sesiapa yang memuaskan hawa nafsu walaupun sedikit tidak dapat menumpukan diri ke dalam dirinya sendiri; dia terhanyut dalam apa yang memuaskan hawa nafsu, dan oleh itu dia tidak fokus dan, akibatnya, menjadi dingin. Jiwa yang berpaut pada daging menyatu dengannya; daripada itu ia menjadi terbeban, ditarik ke bumi, dan tidak mampu menyaksikan perkara rohani dengan akal budi secara bebas. Sebaliknya, betapa jelasnya penglihatan seseorang yang menahan dagingnya, betapa mudahnya dia menumpukan diri ke dalam, betapa tidak berakar kuatnya nafsu-nafsunya—malah, betapa nyata kehidupan rohani dalam dirinya menjadi hidup! Semakin diri luaran ini membusuk, semakin diri dalaman diperbaharui setiap hari (bdk. 2 Kor. 4:16). Daging, jika ia menjadi kuat, ia melakukannya atas kos semangat; dan semangat, jika ia matang, ia hanya melakukannya melalui ketenangan daging. Kita tidak menemui kehidupan yang mudah di kalangan orang-orang kudus: mereka semua hidup dengan kesederhanaan, penguasaan diri, kelemahan, kesunyian, dan pematian daging. Oleh itu, bagi Santo Yasa si Suriah, pematian daging dianggap sebagai syarat keselamatan. Barangsiapa yang memanjakan dagingnya, ia berjalan di atas jalan yang menggoda, licin, menipu, dan khayalan.

Daging mesti dikekang dalam semua bahagian, anggota dan fungsinya, supaya semua anggotanya boleh dijadikan alat kebenaran.

Daripada anggota kehidupan jasmani kita, ada yang bersifat rohani-haiwani, iaitu alat segera bagi aktiviti jiwa, manakala yang lain bersifat semata-mata haiwani, iaitu alat untuk pemeliharaan, pemakanan dan pertumbuhan haiwani. Yang pertama mempunyai kebebasan yang lebih besar dan kurang terikat; yang kedua lebih terikat, lebih bersifat daging, dan lebih kasar.

Yang pertama termasuk: deria, pertuturan dan pergerakan; yang kedua termasuk: pemakanan, tidur, aktiviti seksual dan pelbagai kesan deria—panas, sejuk, kelembutan dan sebagainya.

Oleh itu, berikut adalah peraturan untuk menahan nafsu daging:

1. Kawal pancaindera anda, terutamanya penglihatan dan pendengaran; tahan pergerakan anda; kawal lidah anda. Sesiapa yang gagal mengekang ketiga-tiganya akan mendapati diri batinnya dalam kekacauan, kelonggaran dan kepenjaraan; bahkan, ia tidak hadir di dalamnya; kerana inilah laluan di mana jiwa keluar dari dalam ke luar, atau tingkap di mana kehangatan dalaman terlepas.

2. Laksankan kuasa anda ke atasnya dengan mengarahkan secara paksa ke arah perkara yang kini mendatangkan manfaat. Dahulu, ia tertarik secara tidak terkawal kepada apa yang memelihara diri dan nafsu yang dominan. Kini anda mesti mengalihkan ia ke arah apa yang membina semangat.

3. Ukurkan makanan yang diperlukan oleh daging—yang ringkas dan berkhasiat—timbanglah mengikut sukatan dan berat, tetapkan kualitinya dan masanya, dan berdamilah dengan itu. Lakukan perkara yang sama dengan tidur. Akhiri aktiviti seksual dengan mengeringkan daging. Di atas segalanya, jaga daging dalam keadaan pahit—sejuk, keras dan seumpamanya—supaya tiada kelembutan.

4. Setelah menetapkan semua ini, berjuanglah menentang daging sehingga ia ditundukkan dan, setelah terbiasa dengan keadaan sederhana dan keras ini, menjadi hamba yang senyap. Penaklukan daging akhirnya dicapai. Seseorang mesti mengingatnya dan berusaha untuknya sebagai ganjaran atas jerih payahnya. Kebajikan jasmani dibina melalui usaha jasmani: kesunyian, kesenyapan, puasa, berjaga, kerja, kesabaran dalam kesusahan, kesucian, dan kesucian diri.

5. Namun begitu, seseorang mestilah ingat bahawa teman ini akan menindas dan menyerang kita sehingga ke liang kubur. Dikatakan: jangan percayai daging—ia adalah penipu. Dan pada saat anda menurunkan kewaspadaan, berharap untuk menundukkannya, ia akan segera mencengkam dan menguasai anda. Perjuangan menentangnya adalah seumur hidup, tetapi pada mulanya ia paling sukar, dan kemudian menjadi semakin mudah, sehingga akhirnya hanya tinggal perhatian yang sedar terhadap disiplin, dengan hanya sensasi samar tentang dorongan nafsu.

6. Untuk kejayaan yang paling berkekalan—terutamanya dalam usaha fizikal—adalah penting untuk mengamalkan prinsip beransur-ansur. Berikut adalah beberapa nasihat umum: pertama, jaga daging agar berada dalam keadaan pantang dalam segala hal, dan alihkan semua perhatian anda kepada kerja batin. Apabila nafsu mula reda dan kehangatan mula muncul di hati, maka, seiring dengan peningkatan kehangatan batin, keperluan tubuh secara semula jadi akan berkurangan dan prestasi fizikal yang hebat akan bermula seolah-olah dengan sendirinya.

7. Amal-amal fizikal yang paling penting yang menahan nafsu ialah: puasa, berjaga, bekerja, dan kesucian. Yang terakhir adalah yang paling berkesan daripada semuanya, yang paling perlu dan paling penting. Oleh itu, kesucian adalah jalan paling cepat ke arah kesempurnaan Kristian. Tanpa ia, seseorang tidak dapat mencapai kekuatan atau karunia sedemikian. Perlu diingat bahawa, selain kesucian tubuh, terdapat kesucian jiwa, yang mungkin tiada pada seseorang yang memelihara kesucian tubuh sehingga ke liang kubur. Ia lebih penting daripada kesucian tubuh. Oleh itu, walaupun pasangan suami isteri, sehingga suatu tahap, boleh mendekati para dara melalui kesucian jiwa. Rahmat membantu hamba yang berdedikasi kepada Tuhan. Itulah sebabnya kita melihat pasangan suami isteri memiliki kesempurnaan rohani.

Tata Susunan Kehidupan Luaran Sesuai dengan Roh Kehidupan Baru

Segala yang berkaitan dengan tatanan kehidupan luaran, selaras dengan semangat kehidupan baru, boleh digambarkan sebagai penarikan diri daripada dunia, atau pengusiran semangat duniawi daripada keseluruhan perjalanan kehidupan luaran kita. "Aku telah memilih kamu keluar dari dunia, maksudnya Aku telah memisahkan kamu," kata Tuhan kepada para Rasul (Yohanes 15:19). Dia melakukan perkara yang sama melalui kasih karunia-Nya yang ilahi bagi setiap orang percaya: Dia memisahkan roh mereka daripada dunia. Sesungguhnya, pertobatan itu sendiri terdiri daripada memalingkan kesedaran seseorang daripada dunia yang sia-sia dan membukanya kepada dunia lain—iaitu dunia rohani. Tetapi apa yang telah dicapai dalam roh secara tidak kelihatan pada mulanya mestilah kemudiannya, dalam kehidupan, dipenuhi dalam perbuatan dan menjadi satu peraturan yang tetap. Barangsiapa yang mencari Tuhan mesti menjauhkan diri daripada dunia.

Dengan 'dunia' dimaksudkan segala yang bersifat nafsu, sia-sia dan berdosa, yang telah memasuki kehidupan peribadi, keluarga dan sosial serta menjadi kebiasaan dan peraturan di sana. Oleh itu, menarik diri daripada dunia tidak bermakna melarikan diri daripada keluarga atau masyarakat, tetapi meninggalkan moral, adat, peraturan, tabiat dan tuntutan yang sepenuhnya bertentangan dengan semangat Kristus, yang telah berakar dan matang dalam diri kita. Kewarganegaraan dan kehidupan berkeluarga diberkati oleh Tuhan; oleh itu, seseorang tidak boleh menolaknya atau memandang rendahnya, begitu juga apa sahaja yang berkaitan dengan kesejahteraan asas mereka. Namun, segala yang merayap masuk ke dalamnya yang bersifat nafsu dan ghairah, seperti pertumbuhan yang memudaratkan dan memutarbelitkannya, mesti dipandang hina dan ditolak. Melarikan diri daripada dunia bermakna menegakkan diri dalam kehidupan keluarga dan kewarganegaraan yang sejati; namun memperlakukan segala perkara lain seolah-olah ia bukan milik kita, seolah-olah ia tidak berkaitan dengan kita. Biarlah mereka yang menggunakan dunia melakukannya seolah-olah mereka tidak menggunakannya (1 Kor. 7:31).

Mengapa ini perlu dilakukan adalah jelas. Apa yang sia-sia dan dipenuhi nafsu tidak dapat dielakkan akan menular kepada jiwa kita, membangkitkan atau menanamkan nafsu. Sama seperti orang yang berjalan berhampiran jelaga akan menjadi hitam, atau orang yang menyentuh api akan hangus, begitu juga orang yang terlibat dalam urusan duniawi akan dipenuhi dengan apa yang berahi dan tidak berTuhan. Oleh itu, setelah terjerat dalam dunia, orang yang bertaubat itu jatuh semula, dan orang yang tidak bersalah menjadi rosak. Keadaan ini hampir tidak dapat dielakkan. Segera, akal menjadi kabur; kelupaan, kelemahan, kepenghambaan dan perampasan timbul, diikuti oleh luka di hati, kemudian nafsu dan akibatnya—dan orang itu telah jatuh. Semua kisah kemerosotan moral menjadi saksi akan hal ini; begitu juga semua yang telah berpaling kepada iman menjadi saksi betapa tidak dapat dielakkan dan pentingnya untuk meninggalkan semua itu, kerana mereka melarikan diri daripada semua adat ini seolah-olah daripada api.

Mengenai apa sebenarnya yang perlu ditinggalkan dan bagaimana, pengalaman mengajar ini dengan lebih baik daripada Kitab Suci kita.

Hukumnya ialah: seseorang mesti meninggalkan segala yang berbahaya kepada kehidupan baru, yang membangkitkan nafsu, menimbulkan kesombongan dan memadamkan semangat—dan betapa pelbagai ragamnya semua ini! Biarlah ukuran bagi perkara ini ialah hati setiap individu yang dengan ikhlas mencari keselamatan tanpa tipu daya, bukan sekadar untuk pertunjukan. Pada masa kini, teater, pesta dansa, menari, muzik, nyanyian, pengembaraan, berjalan-jalan, bergaul, jenaka, sindiran, ketawa, hiburan sia-sia dan malah waktu bangun, tidur, makan dan sebagainya—semuanya mesti ditinggalkan dan diubah. Pada masa dan tempat lain, keadaan mungkin berbeza. Tetapi peraturannya sentiasa sama: tinggalkan apa yang membahayakan dan merosakkan kehidupan, apa yang memadamkan semangat. Tetapi apakah ia sebenarnya? Bagi seseorang, ia mungkin perkara yang paling remeh, mungkin juga sekadar berjalan di tempat yang biasa dengan wajah yang biasa… 'Segala-galanya dibenarkan bagiku, tetapi bukan segala-galanya mendatangkan faedah' (1 Kor. :6).

Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa menafikan dunia bukanlah apa-apa selain membersihkan keseluruhan kehidupan luaran seseorang, menyingkirkan daripadanya segala yang bersifat nafsu, dan menggantikannya dengan apa yang suci—iaitu yang tidak menghalang kehidupan rohani malah menyokongnya—dalam kehidupan berkeluarga, kehidupan peribadi dan kehidupan awam; untuk menetapkan, secara amnya, corak kelakuan luaran seseorang di rumah dan di luar rumah, dengan orang lain dan dalam kapasiti profesional; selaras dengan tuntutan semangat kehidupan baru, mentakrifkan segala-galanya dengan peraturan, mewujudkan ketertiban di rumah dalam semua aspek, ketertiban dalam kehidupan profesional, dan ketertiban dalam perkenalan serta urusan dengan siapa, bila dan bagaimana.

Bagaimana ini boleh dilakukan? Sesuai kemampuan setiap individu, tetapi lakukanlah dengan nasihat dan renungan, di bawah bimbingan seorang bapa rohani atau seseorang yang anda percayai. Ada yang melakukan ini secara tiba-tiba dan, nampaknya, lebih berkesan, manakala yang lain melakukannya secara beransur-ansur. Seseorang mesti, sejak saat pertama, membenci segala yang bersifat duniawi dan berdosa dengan sepenuh hati dan menjauhinya, tidak menginginkannya dan tidak mengambil keseronokan daripadanya. 'Janganlah kamu mengasihi dunia, dan juga segala yang ada di dalamnya' (1 Yohanes 2:15). Susulan penafian batin terhadap dunia ini, penafian zahir boleh menyusul sama ada secara tiba-tiba atau beransur-ansur. Seseorang yang lemah semangat tidak akan menahan perjuangan yang berpanjangan, tidak akan teguh pendirian, akan kendur dan akan jatuh. Ini amat benar bagi mereka yang dikuasai nafsu daging, yang menjadi seumpama sifat kedua. Oleh itu, orang-orang seperti ini mesti memutuskan diri daripada segala-galanya sekaligus, dengan menarik diri daripada tempat mereka tenggelam dalam dosa. Seorang yang mempunyai semangat yang kuat akan menahaninya, walaupun secara beransur-ansur; namun dalam kedua-dua kes, sejak saat pertama pertobatan, adalah sangat penting untuk memutuskan semua hubungan dengan dunia berdosa dan segala yang bersifat duniawi, sehingga corak kehidupan baru itu mantap. Ini adalah seperti melindungi pokok yang baru dipindahkan daripada angin, yang walaupun lembut, boleh menjatuhkannya kerana akarnya belum teguh.

Anggapan bahawa seseorang boleh menjalani kehidupan Kristian sambil berpegang pada dunia dan sifat keduniaan adalah satu anggapan yang kosong dan menipu. Sesiapa yang hidup menurutnya tidak akan mempelajari apa-apa selain kemunafikan dan kehidupan berpura-pura; maksudnya, mereka hanya menjadi orang Kristian dalam penilaian diri mereka sendiri, tetapi bukan dalam realiti. Pada mulanya, dia akan, dengan satu tangan, memusnahkan apa yang telah dibinanya dengan tangan yang lain; maksudnya, apa yang telah dikumpulkan semasa terpisah daripada dunia akan berpecah semula pada langkah pertama memasuki dunia itu, dan daripada sini terdapat peralihan langsung kepada sekadar pendapat. Apa yang hilang dari hati mungkin masih kekal dalam ingatan dan imaginasi. Sekarang, dengan mengenang dan membayangkan bagaimana keadaan dahulu, seseorang mungkin menyangka bahawa ia masih wujud, sedangkan sebenarnya ia telah lenyap, hanya meninggalkan jejak dalam ingatan. Dan mereka akan menyangka mereka memiliki apa yang sebenarnya mereka tidak miliki. Inilah penghakiman: daripada mereka yang tidak mempunyai apa-apa, bahkan apa yang mereka sangka mereka miliki akan diambil (Lukas 8:18). Daripada sekadar pendapat, hanya satu langkah ke farisaisme. Dan farisaisme yang berakar umbi adalah satu keadaan yang mengerikan. Namun, ia menakutkan; tetapi apa yang harus dilakukan setelah menolak dunia? Ini hanya menakutkan dari luar; di dalam, menolak dunia adalah pintu masuk ke syurga. Sudah tentu, akan ada kepahitan, kesedihan dan kehilangan segera: jadi apa? — kuatkan diri dengan kesabaran. Apa yang lebih berharga: dunia atau jiwa, masa atau keabadian? Lepaskan yang lebih kecil — dan ambil apa yang tidak dapat diukur oleh apa jua piawaian. Namun, tekanan hebat dunia hanya dirasai pada permulaan; kemudian ia mereda, mereda, dan mereka yang telah meninggalkan dunia akan tinggal dalam kedamaian, kerana di dunia ini hanya sedikit orang yang dihormati—mereka akan membicarakannya seketika, dan kemudian mereka akan melupakannya. Mereka yang meninggalkan dunia itu bagaikan orang mati. Oleh itu, seseorang tidak perlu terlalu takut akan permusuhan dunia, memandangkan sifatnya yang sia-sia dan sombong—ia mencintai apa yang ada di hadapannya dan melupakan yang lain. Ia adalah suatu pertunjukan: hanya mengambil berat, atau memuatkan dalam dirinya, mereka yang berada di dalamnya; manakala terhadap yang lain, ia kurang peduli.

Dengan demikian, sama ada melalui usaha memupuk kebolehan jiwa, atau menahan nafsu dalam segala aspeknya—terutamanya anggota yang paling rapat dengan jiwa—atau melalui penyucian tatanan luaran seseorang, individu yang mencari benteng yang kukuh dan abadi akan memelihara diri batinnya. Setelah memperkuatkan dirinya secara batin melalui usaha rohani dan mental awal ini dalam kesunyian, sambil menahan hawa nafsu, dia meneruskan kepada urusan keluarga, sivik atau komuniti—kepada perkara-perkara yang suci dan menyelamatkan, menurut kehendak Tuhan—dan melalui semua ini, dia diperkukuh dalam semangat, atau, sekurang-kurangnya, tidak rosak.

Ada satu perkara lagi yang boleh mengalihkan perhatiannya—pemandangan dan bunyi yang tiada henti tentang pelbagai perkara—ada yang bersifat duniawi, ada yang sederhana—yang, semata-mata kerana ia mempengaruhi jiwa, menariknya ke arah lain dengan menuntut perhatiannya dan dengan itu merampas ketenangannya. Jika pintu-pintu ini turut ditutup, ketenangan batin akan kekal tidak terganggu. Jelasnya, cara paling pasti dan paling berkesan untuk mencapai tujuan ini ialah menyekat pancaindera, tetapi ini tidak mungkin atau tidak perlu bagi semua orang. Oleh itu, para bapa suci merangka penawar keselamatan: terbuka kepada kesan benda-benda luaran, namun tidak terganggu, sebaliknya untuk memperkukuh semangat. Ia terdiri daripada memberi makna rohani kepada setiap objek, kepada segala yang dilihat dan didengar, dan menjadi begitu teguh dalam pemikiran tentang makna rohani ini sehingga, apabila melihat sesuatu objek, bukan objek itu sendiri yang menyentuh kesedaran, tetapi maknanya. Sesiapa yang melakukan ini terhadap segala yang mereka temui akan sentiasa berjalan seolah-olah di sebuah sekolah… Cahaya dan kegelapan, manusia dan binatang, batu dan tumbuhan, rumah dan ladang — segala-galanya , hingga ke perincian terkecil, akan menjadi pengajaran baginya; seseorang hanya perlu mentafsirkannya untuk dirinya sendiri dan menjadi teguh dalam pemahaman itu. Dan betapa menyelamatkannya ini! 'Mengapa kamu menangis?' murid-murid bertanya kepada tua itu, yang telah melihat seorang wanita cantik berpakaian mewah. 'Aku menangis,' jawabnya, 'kerana kebinasaan makhluk berakal Tuhan, dan kerana aku tidak mempunyai semangat yang sama untuk keselamatan jiwaku seperti yang dia miliki untuk kebinasaan tubuhnya…' Seorang lagi, apabila mendengar isterinya menangis di kubur, berkata: 'Beginilah seorang Kristian sepatutnya menangis atas dosanya.'

Demikianlah perbuatan-perbuatan yang membentuk jiwa, tubuh dan kelakuan lahiriah kita menurut semangat kehidupan baru, setelah roh dihidupkan oleh rahmat Tuhan dalam pertobatan, berkembang kepada azam dan ikrar serta pengesahan mereka melalui Sakramen Kudus. Tetapi sama seperti pertobatan kepada Tuhan pada mulanya tidak menentu jika ia tidak disegel oleh rahmat melalui Sakramen, begitu juga, untuk selama-lamanya selepas itu, semangat tetap tidak stabil, kesungguhan tidak berdaya, kehendak lemah, dan kehidupan kaku, melainkan seseorang itu diperbaharui melalui Sakramen Ilahi Pengakuan Dosa dan Komuni Suci. Kehidupan Kristian, yang dibuktikan oleh semangat, adalah kehidupan berkasih karunia; oleh itu, cara paling berkuasa untuk memelihara, memelihara, dan menghidupkannya semula mestilah dengan mendapatkan dan menerima kasih karunia Ilahi. Terdapat unsur-unsur tertentu yang memelihara kehidupan jasmani kita; begitu juga terdapat unsur-unsur yang memelihara kehidupan rohani kita. Inilah Sakramen.

Bukanlah lain tujuan Tuhan memberikan Sakramen Tubuh dan Darah-Nya selain untuk memelihara dan meninggikan kehidupan rohani kita. 'Aku adalah roti hidup,' firman Tuhan; 'Daging-Ku adalah makanan yang benar, dan Darah-Ku adalah minuman yang benar; oleh itu, barangsiapa makan roti ini akan hidup selama-lamanya' (Yohanes 6:51–58). Kehidupan rohani adalah hasil pergaulan dengan Tuhan; selain daripada-Nya dan tanpa-Nya, kita tidak mempunyai kehidupan yang sejati. Tetapi Dia berkata: 'Barangsiapa makan Daging-Ku dan minum Darah-Ku, ia tinggal di dalam-Ku, dan Aku di dalam dia …' 'Seperti Bapa hidup, demikianlah juga Dia yang makan Aku akan hidup melalui Aku' (Yohanes 6:56–57): maksudnya, pergaulan dengan Tuhan terlaksana melalui penerimaan Tubuh dan Darah-Nya. Kehidupan rohani yang sejati adalah kuat, aktif dan berbuah. Tetapi 'tanpa Aku,' kata Tuhan, 'kamu tidak dapat melakukan apa-apa'. Barangsiapa yang tinggal di dalam Aku, dan Aku di dalam dia, akan berbuah banyak (Yohanes 15:5). Daripada semua ini, dapat disimpulkan bahawa melainkan kamu makan Daging Anak Manusia dan minum Darah-Nya, kamu tidak akan mempunyai hidup di dalammu … barangsiapa yang makan roti ini akan hidup selama-lamanya (Yohanes 6:51–53).

Inilah sumber yang diberkati bagi pemeliharaan dan penguatan kehidupan rohani kita! Oleh itu, sejak permulaan agama Kristian, para pemurni kesalehan sejati telah menganggap komuni kerap sebagai berkat utama. Pada zaman Para Rasul, ia diamalkan di mana-mana: semua orang Kristian terus tekun berdoa dan memecahkan roti, iaitu, mereka menerima komuni. Basil yang Agung, dalam epistolnya kepada Kaisar, menyatakan bahawa mengambil Tubuh dan Darah setiap hari adalah penyelamat, dan mengenai kehidupannya sendiri beliau menulis: 'Kami mengambilnya empat kali seminggu.' Dan inilah pandangan umum semua orang suci: bahawa tiada keselamatan tanpa Komuni, dan tiada kemajuan dalam kehidupan tanpa Komuni yang kerap.

Tetapi Tuhan—sumber kehidupan, yang memberi hidup kepada mereka yang mengambil bagian dalam-Nya—juga adalah api yang memakan habis. Dia yang mengambil bagian dengan layak mengambil bagian dalam kehidupan, sedangkan dia yang mengambil bagian dengan tidak layak mengambil bagian dalam kematian. Walaupun kematian ini tidak berlaku secara nyata, ia sentiasa berlaku secara tidak kelihatan dalam roh dan hati seseorang. Mereka yang mengambil secara tidak layak berpisah—seperti arang dari api atau slag besi. Atau benih kematian ditaburkan dalam tubuh itu sendiri, atau ia berlaku serta-merta, seperti yang berlaku di Gereja Korintus, menurut pemerhatian Rasul (1 Kor. 29–30). Oleh itu, seseorang mesti menghampiri Komuni Suci dengan rasa takut dan gentar serta dengan persiapan yang sewajarnya.

Persiapan ini terdiri daripada membersihkan hati nurani seseorang daripada perbuatan sia-sia. 'Biarlah seseorang menguji dirinya sendiri,' ajar Rasul, 'dan dengan itu hendaklah ia makan roti ini dan minum daripada cawan ini' (1 Kor. 11:28). Pengakuan dosa, disertai dengan kebencian terhadap dosa dan azam untuk menjauhinya dalam segala hal, menjadikan roh seseorang sebagai bejana yang mampu menampung Tuhan yang tidak terhingga, oleh rahmat-Nya. Tekad dan azam adalah tempat Tuhan berkomunikasi dengan kita dalam Ekaristi, kerana itulah satu-satunya bahagian dalam diri kita yang suci; selebihnya tidak suci. Oleh itu, tiada siapa pun datang dengan layak atas usaha sendiri; sebaliknya, hanya Tuhan sendiri, oleh kasih karunia-Nya, yang menganggap mereka layak kerana pengakuan mereka yang dipenuhi dengan kesedihan hati dan nazar mereka.

Boleh dikatakan perkara ini boleh disimpulkan begini: bertobatlah dengan layak, dan kamu akan menjadi seorang penyerta yang layak. Tetapi pengakuan itu sendiri adalah satu Sakramen, yang memerlukan persiapan yang wajar; dan, selain itu, untuk mencapai kesempurnaannya, ia menuntut tindakan, perasaan dan sikap tertentu yang tidak dapat disempurnakan dan ditzahirkan sekaligus, tetapi memerlukan masa dan, dalam erti kata tertentu, pengabdian khusus terhadapnya. Oleh itu, Pengakuan Sentiasa Dilakukan Mengikut Ritus Yang Telah Tetap, Dengan Perbuatan Dan Latihan Awal Untuk Mempersiapkannya, Yang Berfungsi Sama Ada Untuk Memupuk Pemahaman Yang Lebih Baik Tentang Dosa Seseorang, Atau Untuk Menggerakkan Dan Menunjukkan Penyesalan Atas Dosa-dosa N ya, Atau Untuk Memperkuatkan Tekad Janji. Secara Keseluruhannya, Ini Menyusun Tempoh Persiapan.

Oleh itu, berikutan daripada itu, untuk meninggikan dan menguatkan kehidupan rahmat melalui Sakramen, seseorang mesti menjalani tempoh persiapan dengan segala keperluannya—iaitu, pergi ke pengakuan dosa dan, setelah mempersiapkan diri dengan cara ini, menerima Komuni Suci dengan layak. Seseorang patut, oleh itu, menjalani tempoh persiapan, atau lebih tepatnya, memulakan tempoh persiapan sedemikian, kerana ia telahpun ditetapkan untuk kita oleh Gereja Kudus. Empat puasa ini telah ditetapkan untuk tujuan inilah, supaya mereka yang bersemangat untuk kesalehan dapat berpuasa, bertobat dan menerima Komuni Suci semasa puasa-puasa tersebut. Oleh itu, hendaklah ditetapkan sebagai satu peraturan bahawa mereka yang mencari kesempurnaan harus berpuasa empat kali setahun, semasa semua puasa utama. Hal ini memang tertulis dalam *Pengakuan Ortodoks*. Namun, ini tidak menghalang mereka yang bersemangat untuk berpuasa lebih kerap, atau bahkan sentiasa; begitu juga, ia tidak dikenakan sebagai beban kepada mereka yang, disebabkan keadaan mereka, tidak dapat menunaikannya. Apa yang perlu dilakukan hanyalah: melakukan segala yang termampu untuk berpuasa empat kali setahun. Bagi orang awam, empat kali adalah ukuran sederhana dan sederhana, dan seperti yang dibuktikan oleh pengalaman, sangat menyelamatkan. Mereka yang berpuasa sedemikian tidak menonjol daripada yang lain, dan oleh itu tidak akan membanggakan diri kerana telah melebihi mereka. Walau bagaimanapun, dibenarkan berpuasa dua kali semasa Prapaskah Agung dan Prapaskah Krismas—pada permulaan dan pada penghujungnya. Ini menjadikan sejumlah enam tempoh puasa.

Puasa harus dibezakan daripada pantang, atau pengamalan puasa yang betul menurut statut Gereja. Ia adalah sebahagian daripada puasa, tetapi berbeza daripadanya dari segi ketegasan yang lebih tinggi mengenai makanan dan tidur, dan kerana ia sentiasa digabungkan dengan aktiviti-aktiviti saleh yang lain, seperti: mengabaikan kerisauan dan urusan duniawi sedaya upaya; membaca kitab-kitab suci bagi mereka yang mampu; menghadiri gereja secara berkala untuk ibadat yang ditetapkan; dan sebagainya. Secara amnya, masa ini dikhaskan sepenuhnya untuk aktiviti-aktiviti kesalehan, kesemuanya bertujuan untuk menawarkan taubat dan pengakuan secara wajar, dan seterusnya menerima Komuni Suci.

Dengan demikian, jelaslah bahawa, secara keseluruhannya, Prapaskah melibatkan pembersihan keseluruhan hidup seseorang, pemulihan tatanan sepenuhnya, penumpuan semula matlamat, pembaharuan komuni dengan Tuhan, dan pembaharuan roh serta keseluruhan wujud kita. Ini adalah seperti mencuci pakaian yang kotor atau mandi di rumah mandian selepas melakukan perjalanan. Seorang Kristian sedang dalam perjalanan dan, tidak kira betapa berhati-hatinya mereka, tidak dapat mengelak debu—fikiran yang berahi dan noda dosa. Bagaimanapun kecilnya kekotoran itu, ia umpama debu kecil dalam mata atau sebutir pasir dalam jam—mata tidak dapat melihat, jam tidak berfungsi. Oleh itu, adalah penting untuk membersihkan diri dari semasa ke semasa. Betapa bijaksananya ia diatur untuk kita dalam Gereja, dan betapa menyelamatkannya untuk tunduk dengan rendah hati kepada institusi sedemikian!

Inilah makna berpuasa! Ia adalah cara untuk memelihara, memanaskan dan mengekalkan kehidupan dalam diri kita, tetapi yang paling utama, ia adalah satu penilaian menyeluruh terhadap kehidupan kita, kegagalan kita dan puncanya, serta penubuhan cara untuk mengelakkannya. Apabila dosa-dosa diiktiraf, diusir dari hati dengan penyesalan dan rasa jijik, dan dibasuh melalui pengakuan dengan ikrar, maka bekas itu pun siap. Dalam Komuni Suci, Tuhan datang dan bersatu dengan roh orang yang layak, yang mesti merasakan: Aku tidak bersendirian, tetapi bersama Engkau.

Mendekati puasa berterusan

Puasa adalah satu amalan sekali sahaja, tetapi semangat berpuasa mesti diangkat ke tahap aktiviti yang tiada henti; dan untuk tujuan ini, seseorang mesti mengamalkan beberapa latihan yang membantu mengakarinya dengan kukuh.

Oleh kerana taubat merangkumi tiga perbuatan yang menyucikan—puasa, pengakuan dosa dan Komuni Suci—ketiga-tiganya mesti diangkat ke tahap kesinambungan yang paling tinggi, atau ke kekerapan yang paling tinggi. Untuk tujuan ini, seseorang mesti:

a) Berkenaan puasa

1. Mengamalkan semua puasa besar (yang berlangsung beberapa hari — Peny.) atau menghabiskan tempoh puasa dalam taubat, iaitu melangkaui sekadar pantang makan, supaya daging itu sendiri dapat merasakan kekurangan, keperluan dan ketidakselesaan. Bilangan hari puasa tertentu diperuntukkan untuk taubat, di mana aktiviti biasa ditinggalkan dan tumpuan sepenuhnya diberikan kepada pemurnian hati nurani; semasa tempoh penebusan, kehidupan seharian diteruskan seperti biasa; puasa dikurangkan, dan aktiviti lain ditentukan oleh keadaan seseorang. Mati raga semata-mata bagi daging, dengan menghentikan semua keseronokan—sesuai dengan masa ratapan—baik meringankan roh dan menarik rahmat Tuhan. Betapa hebatnya alat untuk peningkatan rohani ini!

2. Berpuasa pada hari Rabu dan Jumaat. Dari semasa ke semasa, ini mengingatkan seseorang dengan kuat bahawa mereka bukan bebas tetapi dalam perhambaan, di bawah beban; ia mengekang luapan nafsu, membawa kesederhanaan dan memberikan kekuatan; ia adalah, seumpama, pengekangan ringkas seekor kuda yang lincah dengan pelana dan tali kekang.

3. Selain itu, amalan puasa secara sukarela pada hari-hari lain juga, terutamanya pada hari Isnin, seperti yang menjadi kebiasaan. Ada yang menafikan diri daripada jenis makanan tertentu dan sentiasa makan hanya makanan untuk berpuasa, manakala yang lain pula melakukannya setiap dua hari sekali, dan sebagainya. Terdapat pelbagai bentuk puasa, dan kesemuanya bermanfaat serta disyorkan mengikut kekuatan dan semangat seseorang.

b) Berkenaan pengakuan dosa

1. Sebarang dosa yang membebani hati nurani seseorang mesti segera dibersihkan melalui taubat, tanpa menunggu waktu puasa yang tertentu. Adalah baik untuk tidak menaruh dosa itu dalam hati walaupun sehari, dan lebih baik lagi walaupun sesaat, kerana dosa menghalau rahmat, meragut keberanian dan doa seseorang, serta mengeraskan dan menyejukkan hati semakin lama ia disimpan. Tetapi apabila diusir melalui taubat, ia meninggalkan embun yang membasahi air mata.

2. Setiap hari, sebelum tidur, seseorang harus membuat pengakuan peribadi kepada Tuhan, di mana segala yang berdosa—dalam pemikiran, keinginan, perasaan dan dorongan nafsu, serta segala yang tidak murni dalam amalan yang benar—dibentangkan di hadapan Tuhan, dengan semangat taubat, sebagai sesuatu yang, walaupun nampaknya dilakukan bertentangan dengan kehendak seseorang, ia tetap wujud dalam diri kita dan menjadikan kita tidak suci serta tidak layak di hadapan Tuhan dan di hadapan rasa kesucian dan kesempurnaan diri kita sendiri. Apabila hendak tidur, seseorang itu seolah-olah memasuki alam seterusnya; pengakuan mempersiapkan seseorang untuk hal ini. Semasa tidur, apa yang terkumpul sepanjang hari berubah menjadi sifat diri kita—ia mesti disucikan, dan apa yang tidak layak mesti dibuang dengan rasa penyesalan; selepas itu, semuanya menjadi suci.

3. Mengamalkan pengakuan setiap saat, iaitu, mengaku kepada Tuhan yang Maha Melihat, sebaik sahaja seseorang menyedarinya, setiap pemikiran, setiap keinginan, perasaan dan dorongan yang jahat dan tidak suci, dengan hati yang hancur, dan memohon keampunan serta kekuatan untuk mengelakkan perkara-perkara tersebut pada masa hadapan; sama seperti seseorang membersihkan dirinya daripada kekotoran pada saat itu juga. Amalan ini sangat menyelamatkan. Ia seperti mengelap mata sambil berjalan melalui debu; ia memerlukan perhatian hati yang tegas. Seseorang yang sudah terkumpul sentiasa tekun dan bersemangat. Sebaliknya, dengan membiarkan pemikiran dan keinginan tidak disucikan melalui penyesalan dan taubat, seseorang meninggalkan luka di hati. Dan betapa banyaknya luka yang tidak disedari, betapa banyaknya penderitaan! Adakah hairan, lalu, semangat menjadi dingin dan terjatuh? Satu pemikiran dengan mudah membawa kepada pemikiran lain, menimbulkan keinginan; satu keinginan membawa kepada keinginan lain, membawa kepada persetujuan; dan dari situ timbul zina batin dan kejatuhan. Tetapi orang yang bertaubat tanpa henti sentiasa membersihkan dirinya dan membersihkan jalan di hadapannya.

4. Untuk berkongsi pemikiran seseorang—iaitu, untuk mendedahkan sebarang kekeliruan, kebingungan atau wawasan baru kepada orang yang sefikiran atau bapa rohani seseorang, supaya mereka dapat menilai dan menentukan kelayakannya serta menjatuhkan hukuman. Dengan cara ini, kemerosotan dan penyimpangan dapat dielakkan; seseorang memperoleh tabiat membuat keputusan untuk dirinya sendiri dan, akibatnya, menjimatkan masa yang kadang-kadang terbuang dalam renungan sia-sia. Di atas segalanya, terdapat keamanan yang tiada henti dan keteguhan kepercayaan yang tidak goyah, yang berkait dengan keteguhan kehendak dan keteguhan tindakan.

Melalui semua tindakan ini, pengakuan benar-benar menjadi tidak henti-henti. Roh kekal dalam penyesalan, dalam kelembutan, dalam merendahkan diri, dalam sujud berdoa — dan dengan itu ia hidup. Daripada segala amalan, inilah yang paling sesuai untuk memelihara semangat kesungguhan dan kehangatan kesetiaan, sehingga bagi sesetengah orang, semua tindakan mereka, sama ada untuk diri sendiri mahupun untuk orang lain, terhad kepada satu perkara: bertaubat pada setiap saat dan menangisi dosa-dosa mereka.

c) Mengenai Komuni Suci

1. Seseorang harus menghadiri Liturgi sekerap mungkin dan, semasa ia dirayakan, berdiri dengan iman yang teguh dan cerah terhadap pengorbanan Tuhan yang sedang dipersembahkan pada masa itu. Sakramen Tubuh dan Darah adalah makanan ilahi bagi orang Kristian dan merupakan satu pengorbanan. Tidak semua orang menerima Komuni semasa Liturgi, dan ia juga tidak selalu diterima, tetapi pengorbanan itu dipersembahkan oleh semua dan untuk semua. Itulah sebabnya setiap orang wajar menyertainya. Mereka menyertai melalui iman, melalui penyesalan yang mendalam atas dosa-dosa mereka, dan melalui penyerahan diri yang rendah hati kepada Tuhan, yang mempersembahkan Diri-Nya sebagai korban—seperti seekor anak domba—untuk kehidupan dunia. Satu renungan hidup terhadap Sakramen ini secara berkuasa menghidupkan semula dan membangkitkan semangat. Iman dan penyesalan, selain itu, sentiasa membawa kepada pembersihan dosa, dan tidak jarang sentuhan rahsia Tuhan ke atas hati orang Kristian, memaniskannya dan menghidupkannya semula, seolah-olah satu komuni rohani.

Sentuhan sedemikian lebih manis daripada madu dan sarang lebah, dan lebih menyegarkan daripada semua tonik rohani. Tetapi seseorang mesti ingat bahawa ia sepenuhnya adalah anugerah daripada Tuhan. Bilakah, kepada siapa, dan bagaimana ia dianugerahkan bergantung kepada Tuhan sendiri. Seorang Kristian seharusnya menerimanya dengan penuh penghormatan dan kegembiraan dan bersukacita apabila ia dianugerahkan, tetapi tidak berusaha memaksanya, mahupun merangka cara untuk menjadikannya; bahkan, adalah lebih baik untuk tidak mempercayai sama ada ia sedang berlaku atau sama ada apa yang berlaku itu benar-benar demikian. Ini adalah untuk mengelakkan kesombongan dan menjaga diri daripada delusi.

2. Jika anda tidak dapat berada di gereja, jangan biarkan saat Pengorbanan Kudus dan Ilahi berlalu tanpa satu desahan dan berpaling kepada Tuhan; jika boleh, berdirilah dalam doa dan tunduklah beberapa kali. Apa sahaja yang menakutkan menyebabkan seluruh ciptaan bergetar: guntur, contohnya, gempa bumi, atau ribut. Pada saat Pengorbanan Ilahi di gereja, karya yang paling mengagumkan dan terbesar di bumi dan di syurga sedang dilaksanakannya; namun ia dilakukan secara tidak kelihatan, secara rohani, di hadirat Tuhan Tritunggal yang tiada batas, Malaikat-malaikat suci, seluruh bala tentera Gereja Syurga, dan di hadapan mata iman semua yang berjuang dan hidup di bumi — tidak kelihatan, namun tetap nyata. Itulah sebabnya orang percaya tidak boleh membiarkan saat-saat ini berlalu begitu sahaja tanpa perhatian. Tetapi apabila ia diingati, pemikiran itu sendiri menyemarakkan semangat dan mengangkatnya kepada Tuhan, sekaligus menarik rahmat.

Demikianlah cara amalan puasa dapat mendekati kesinambungan, supaya, bersama dengan kesalehan batin, ia dapat, dengan semangat dan kekuatan yang berterusan, mengekalkan semangat kesungguhan dan semangat pencarian, dan, dengan bantuannya, mengubah semua usaha rohani dan fizikal menjadi cara penyelamatan untuk memperbaharui dan menguatkan diri batin kita.

Demikianlah susunan umum peraturan panduan itu. Kerana ia diasaskan atas hakikat sebenar kehidupan, ia amat penting bagi sesiapa yang mencari Tuhan. Tetapi di sini hanya prinsip-prinsip, semangat dan kuasa peraturan yang dinyatakan: sebagai contoh, berkaitan dengan tubuh — penyaliban daging dalam semua fungsi jasmani; atau berkaitan dengan kehidupan luaran — penarikan diri daripada segala yang dipenuhi dengan semangat nafsu, penyerahan jiwa dengan segala kekuatannya, dan berjalan di bawah pengaruh sarana rahmat. Inilah perkara-perkara penting dalam kegiatan asketik. Mengenai penerapan prinsip-prinsip ini, memandangkan keadaan individu yang berbeza-beza, ia juga mesti berbeza-beza, dan dalam hal ini mustahil untuk menetapkan satu peraturan tunggal. Sebagai contoh, untuk menyembuhkan minda, seseorang mesti menanamkan kebenaran Ilahi ke dalamnya, seperti yang difahami oleh Gereja Kudus. Ini boleh dicapai melalui pembacaan, pendengaran dan perbincangan, dengan mengambil daripada Firman Tuhan, ajaran Bapa Gereja, kehidupan orang-orang kudus dan khotbah. Bapa rohani perlu menilai kaedah yang paling sesuai untuk setiap individu dan bagaimana ia boleh dilaksanakan. Bagaimanapun seseorang mampu melakukannya, biarlah mereka melakukannya. Kerana, walaupun asketisisme itu sendiri merupakan satu usaha tunggal, ia menzahirkan dirinya dalam pelbagai bentuk yang tidak terhingga. Hanya perlu diingat bahawa seorang bapa rohani yang memadamkan semangat kesungguhan melalui pelbagai konsesi dan kebenaran, atau yang menenangkan dan membuai mereka yang semakin dingin, adalah seorang pemusnah jiwa dan pembunuh; kerana hanya ada satu jalan—sempit dan penuh kesedihan.

Perealisasian sepenuhnya dan paling berjaya bagi semua ini adalah milik monastisisme. Ia adalah satu cara hidup yang, dalam bentuknya yang terbaik, paling murni dan paling sempurna, memenuhi tuntutan asketisisme, tepatnya dalam semangat. Ia sukar dan bersifat penebusan dosa; ia sentiasa terdiri daripada mereka yang membimbing dan mereka yang dibimbing; secara semula jadi terpisah daripada dunia luar, namun secara semula jadi terikat kepada keperluan tubuh; ia menawarkan ruang paling luas untuk amalan latihan rohani, pembacaan, penyembahan ilahi, doa dan ketaatan; ia amat sesuai untuk penumpasan nafsu secara aktif, secara amnya melalui sikap tidak memiliki, kesederhanaan, kegelisahan dan melupakan diri sendiri, dan secara khusus di bawah bimbingan seorang pembimbing rohani. Kemudian, dalam diri sami yang peka, kerinduan dalaman kepada Tuhan segera matang, demi pengorbanan diri yang paling teguh dan pemutusan ikatan daripada segala perkara, demi kemampuan yang lebih besar untuk berdiam dalam diri sendiri, dan demi disuburkan dengan melimpah oleh semangat doa. Oleh itu, sami yang peka segera menjejakkan kaki ke ketenangan di sini, ke kesunyian minda, dan mengundurkan diri ke tempat rehat—ke padang pasir atau ke sebuah sel.

Peraturan untuk Perjuangan Menentang Nafsu, atau Prinsip Menahan Diri

Bertahan dengan cara yang diterangkan itu adalah cara yang berkuasa dan berkesan untuk membasmi nafsu, dan untuk penyucian serta pembaharuan diri kita. Dengan menetap di dalamnya dengan kesedaran dan kebebasan sepenuhnya, seseorang, dengan seolah-olah menyisihkan nafsu, memusnahkannya, menafikan nutriennya atau menekannya, seperti di bawah sanggul, melalui peraturan yang ditetapkan sepenuhnya mengikut kemampuan dan aktiviti mereka. Hasrat yang dibendung dengan cara ini akan lenyap, seperti lilin di bawah bekas. Namun, sama sekali tidak mungkin untuk mengehadkan diri hanya pada satu aktiviti positif ini sahaja. Peraturan ditetapkan sebagai penawar bagi fungsi yang telah rosak dan dipenuhi nafsu. Tenaga yang sama yang wujud dalam kejahatan kini mesti dihalakan kepada kebaikan. Oleh itu, seseorang tidak dapat mengelak daripada berhadapan dengan kejahatan pada permulaan dan peringkat awal aktiviti, dalam gerakan pertama tenaga-tenaga tersebut. Jika kebaikan dan kejahatan tidak dapat wujud bersama, dan jika kebaikan murni—tanpa sebarang campuran kejahatan—dituntut daripada kita, maka dalam setiap usaha, kejahatan mesti diusir untuk memulakan dan mencapai kebaikan murni. Oleh itu, dalam hubungan berterusan deng , usaha langsung dan positif menggunakan kuasa seseorang sentiasa disertai dengan usaha tidak langsung yang bertujuan menyingkirkan kejahatan dan nafsu yang timbul di dalamnya—dengan kata lain, perjuangan menentang nafsu dan keinginan. Penubuhan diri sendiri dalam kepahlawanan yang diterangkan itu, dan latihan di dalamnya, dicapai melalui perjuangan dan pertempuran, melalui kemenangan ke atas godaan dan rayuan. Siapakah yang pernah menjadi seorang asketis yang berpuasa tanpa berjuang menentang perut, atau seorang yang beriman secara tulen kanak-kanak tanpa mengatasi kehendak diri dan penegasan diri? Dan ini terpakai bukan kepada satu aspek sahaja, tetapi sepanjang keseluruhan perjalanan aktiviti positif, dari sumbernya yang paling dalam hingga ke peringkat akhirnya iaitu penarikan diri dari dunia. Di mana-mana terdapat perjuangan, sehingga tatanan yang digambarkan itu, sambil memulihkan kekuatan dan sifat semula jadi, pada masa yang sama merupakan arena perang rohani yang tiada henti. Tumpaskan apa yang tidak semula jadi dalam kekuatan, dan ia akan tunduk kepada apa yang semula jadi; usir dan tolak kejahatan—dan kamu akan melihat kebaikan. Asketisisme adalah kemenangan yang tiada henti.

Kemungkinan, asas dan syarat bagi semua kemenangan dalaman ialah kemenangan pertama ke atas diri sendiri—dengan mematahkan kehendak dan menyerah diri kepada Tuhan, serta menolak dengan tegas segala yang berdosa. Di sinilah lahir rasa tidak suka terhadap nafsu, kebencian dan permusuhan, yang merupakan kekuatan ketenteraan rohani dan yang sendirian menggantikan seluruh tentera. Di mana ia tiada, kemenangan sudah berada di tangan musuh tanpa sebarang pertarungan; sebaliknya, di mana ia wujud, kemenangan sering dikurniakan kepada kita tanpa sebarang pertarungan. Daripada ini jelaslah bahawa sama seperti diri paling dalam kita adalah titik permulaan tindakan positif, begitu jugalah ia adalah titik permulaan pertempuran, cuma dalam arah yang bertentangan. Kesedaran dan kehendak bebas, iaitu berpaling kepada kebaikan dan mencintainya, memusnahkan setiap kejahatan dan setiap nafsu dengan kebencian—dan, lebih-lebih lagi, nafsu diri sendiri. Hakikatnya, inilah inti sebenar peralihan, titik perubahan. Oleh itu, kuasa yang berjuang menentang nafsu itu juga ialah akal, atau roh, di mana terletak kesedaran dan kebebasan—sebuah roh yang disokong dan diperkuatkan oleh rahmat. Melaluinya, seperti yang telah kita lihat, kuasa penyembuhan mengalir kepada fungsi-fungsi melalui amalan kebajikan; melaluinya juga, kuasa yang menghantam dan memusnahkan mengalir kepada nafsu dalam perjuangan itu. Dan sebaliknya: apabila nafsu bangkit, ia menyasarkan terus kepada akal atau roh, iaitu untuk menundukkan kesedaran dan kebebasan. Mereka berada di tempat suci diri dalaman kita, di mana musuh, melalui nafsu, melepaskan anak panahnya yang panas membara dari jiwa-badan, seolah-olah dari serangan hendap. Dan selagi kesedaran dan kebebasan kekal utuh—iaitu, berpihak kepada kebaikan—maka tidak kira betapa hebatnya serangan itu, kemenangan adalah milik kita.

Namun, ini tidak bermakna bahawa keseluruhan kuasa kemenangan terletak pada kita; ia hanya mendedahkan sumbernya. Poros perjuangan ialah roh kita yang dipulihkan; kuasa yang menakluk dan memusnahkan nafsu ialah rahmat. Ia membina satu perkara dalam diri kita sambil meruntuhkan perkara lain—tetapi sekali lagi, melalui roh, atau kesedaran dan kehendak bebas. Dia yang bertarung sambil menjerit menyerah diri kepada Tuhan, meratapi musuh-musuhnya dan membenci mereka, dan Tuhan, dalam dirinya dan melalui dirinya, menghalau mereka dan memusnahkan mereka. 'Beranilah,' kata Tuhan, 'Aku telah mengalahkan dunia' (Yohanes 16:33). 'Aku sanggup melakukan segala perkara oleh Kristus yang memberi aku kekuatan,' akuan Rasul itu (Fil. 4:13)—sebagaimana, tanpa Dia, kita tidak dapat melakukan apa-apa. Sesiapa yang ingin menang dengan kekuatannya sendiri sudah pasti akan jatuh, sama ada ke dalam nafsu yang diperjuangkannya itu, atau ke dalam nafsu yang lain. Tetapi orang yang menyerahkan dirinya kepada Tuhan memperoleh kemenangan seolah-olah dari tiada. Ini, sekali lagi, tidak menafikan perlawanan seseorang sendiri, tetapi hanya menunjukkan bahawa, walaupun dengan segala perlawanan, kejayaan atau kemenangan seseorang tidak pernah menjadi milik kita sendiri; dan jika ia wujud, ia sentiasa datang daripada Tuhan. Itulah sebabnya anda mesti menentang dan berjuang dengan segala cara yang mungkin, tetapi jangan berhenti menyerahkan segala kesedihan anda kepada Tuhan yang hidup, yang berfirman: 'Aku bersama kamu pada hari kejahatan—janganlah takut.'

Bagaimana, maka, seseorang harus bertindak sekarang, atau apakah kaedah yang umumnya sesuai untuk menundukkan nafsu? Untuk menentukan hal ini, seseorang mesti meneliti dan mengenal pasti semua musuhnya, serta bentuk di mana mereka muncul dan beroperasi; daripada ini, sifat pertempuran menentang mereka akan menjadi jelas dengan sendirinya. Kejayaan dalam pertempuran sangat bergantung kepada pemahaman yang jelas tentang keseluruhan komposisinya.

Kemajuan kita dalam kebaikan tidak pernah aman, kerana nafsu kita masih hidup dan disokong kuat oleh dunia sekarang—yang sia-sia dan nyata—serta oleh kuasa gelap yang berkuasa di dalamnya. Inilah sumber dorongan yang bangkit dalam diri kita menentang kebaikan.

Seseorang dikuasai sepenuhnya oleh nafsu sehingga berlaku taubat. Setelah taubat, roh yang dipenuhi semangat menjadi suci. Namun, jiwa dan tubuh tetap penuh dengan nafsu. Apabila penulenan dan penyembuhan mereka bermula, mereka menentang dan memberontak terhadap roh yang memimpin mereka, sebagai pertahanan terhadap kewujudan mereka sendiri. Pemberontakan ini dilakukan terutamanya melalui kekuatan fizikal dan mental dan menyeksa roh setakat mana kekuatan ini diserap olehnya. Tetapi terdapat gerakan yang ditujukan terus kepada roh. Ini adalah anak panah berapi yang dilepaskan oleh musuh dari tempat persembunyian daging dan jiwa terhadap tawanan yang telah melarikan diri dari kezalimannya. Oleh itu, walaupun terdapat sebahagian dalam diri kita yang telah disembuhkan atau menjadi utuh, pemberontakan dosa dan nafsu tetap muncul dan dirasai di seluruh wujud kita.

1. Dalam tubuh: punca utamanya ialah pemuasan nafsu daging, atau kepuasan daging, yang secara langsung berkaitan dengan kegairahan kehidupan tubuh dan keseronokan deria. Di mana keadaan ini wujud, terdapat nafsu syahwat, ketamakan makan, pemuasan deria, kemalasan, kelembutan sifat, pengembaraan deria, kepanjangan bicara, lalai, kegelisahan, kelucahan dalam segala hal, kecerobohan, omongan sia-sia, mengantuk, kelesuan pandangan mata, dahaga akan keseronokan, dan setiap jenis ciptaan yang direka untuk memuaskan daging dalam hawa nafsu.

2. Dalam jiwa: a) dalam bahagian intelektual — keegoisan, hanya bergantung kepada akal sendiri, sikap berlawanan, pemberontakan terhadap kehendak Tuhan, keraguan, kesombongan (keangkuhan — Peny.) dan keangkuhan, rasa ingin tahu, gangguan fikiran, pengembaraan pemikiran; b) dalam bahagian keinginan — kehendak sendiri, tidak taat, nafsu kuasa, kekejaman, semangat berani, prasangka, pengambilalihan diri, tidak bersyukur, sifat pemilikan, ketamakan; c) dalam bahagian afektif — nafsu yang mengganggu keamanan dan ketenangan hati, atau pelbagai jenis keseronokan dan kesakitan: marah, iri hati, kebencian, niat jahat, dendam, penghukuman, penghinaan, cinta akan kemasyhuran, kesia-siaan, kesombongan, kemelankolisan, kesedihan, dukacita, keputusasaan, kegembiraan, keriangan, ketakutan, harapan, jangkaan.

Sumber semua nafsu mental dan fizikal ini ialah cinta diri atau diri sendiri, yang walaupun pada mulanya diatasi atau ditolak, sering bangkit semula dan, disamarkan dengan nafsu tertentu, bertentangan dengan roh. Diri yang tinggal ini, dengan segala rupa nafsu, membentuk manusia jasmani yang kini sedang berasap dan merupakan tepatnya 'hukum dalam anggota' yang disebut oleh Rasul (Roma 7:23), di mana sesuatu yang sentiasa timbul yang bertentangan dengan apa yang diingini oleh roh. Para Bapa Gereja, agar tidak mengalihkan perhatian pejuang rohani Kristian, berusaha menelusuri semua nafsu kembali ke akar-akarnya, untuk menunjukkan apa yang patut menjadi matlamat pejuang itu. Untuk tujuan ini, mereka mengenal pasti tiga nafsu di sumbernya—diri sendiri: kesensualan, ketamakan dan kesombongan—dan kemudian lima nafsu lain yang berpunca daripada ini. Dengan mengehadkan diri kepada perkara-perkara ini, mereka menerangkan kebangkitannya dan menunjukkan kaedah untuk menentangnya. Sesiapa yang memutuskan keseronokan deria melalui penafian diri, ketamakan melalui tidak mengumpul harta, dan kesombongan melalui kerendahan hati, telah menewaskan sikap mementingkan diri sendiri; kerana lebih mudah untuk membasmi sikap itu pada keturunannya daripada pada dirinya sendiri. Semua ini berkaitan dengan jiwa dan tubuh. Tetapi bahkan roh, apabila dihidupkan semula—atau, lebih tepatnya, dalam proses dihidupkan semula—tidak terlepas daripada kesengsaraan, yang lebih berbahaya kerana ia menyentuh sumber kehidupan itu sendiri dan sering tidak dapat dikesan, disebabkan oleh kesubtilan dan kedalamannya. Dan di sini, sama seperti dalam jiwa dan tubuh, terdapat, berlawanan dengan keseluruhan tatanan kehidupan rohani dalaman, satu siri pergerakan dan keadaan yang bertentangan yang menjauhkan dan mengaburkannya. Oleh itu, seringkali berlaku bahawa, bukannya berdiam dan tenang ke dalam diri, terdapat luapan daripada diri sendiri, pelarian ke dalam pancaindera; daripada tiga perbuatan menetap di dalam diri—perhatian, kewaspadaan dan kesederhanaan—terdapat gangguan fikiran, kekacauan dalaman, kesombongan, kelemahan, kepuasan diri, pengabaian diri, kelucahan, keberanian, kependaman, ketagihan, dan hati yang terluka; bukannya kesedaran tentang dunia rohani, terdapat kelupaan terhadap Tuhan, kematian, penghakiman, dan segala yang bersifat rohani.

Oleh kerana kesedaran—yang diasaskan atas keadaan dalaman ini—ialah intipati roh, apabila ia merosot, begitu jugalah aktiviti penting merosot. Daripada ini timbul, sebagai ganti ketakutan kepada Tuhan dan rasa bergantung kepada-Nya, ketiadaan ketakutan; sebagai ganti memilih dan memelihara perkara rohani, sikap tidak peduli terhadapnya; sebagai ganti keterlepasan daripada segala perkara, pemuasan nafsu (mengapa seseorang harus menyiksa diri sendiri!); daripada perasaan bertaubat—kebas, hati yang keras; daripada iman kepada Tuhan—membela diri; daripada semangat—kedinginan, kelesuan, dan kekurangan semangat; dan daripada kesetiaan kepada Tuhan—memenuhi hawa nafsu.

Apabila ia menyerang kesedaran atau kebebasan seseorang, mana-mana perasaan ini sama ada sepenuhnya menyekat atau mengehadkan sumber kehidupan rohani kita dan meletakkannya dalam bahaya yang amat besar. Inilah masanya pertolongan luar amat diperlukan. Kadang-kadang seseorang tidak sedar akan dorongan menggoda ini, kerana ia tergolong dalam alam pemikiran yang paling halus. Hasrat emosi dan fizikal lebih nyata dan kasar, walaupun di antara mereka terdapat yang halus, seperti, contohnya, keinginan untuk keselesaan fizikal, keegoisan dan ketidakpatuhan. Ia nyata dalam kata-kata, tetapi sering tersembunyi dalam tindakan.

Perhatikanlah gerombolan pemberontakan dosa, yang sentiasa bersedia memadamkan kehidupan baru kita… Seorang insan berjalan di atas tanah kewujudannya seolah-olah di atas pasir bergerak, siap untuk tenggelam pada bila-bila masa. Apabila berjalan, berjalanlah dengan berhati-hati, agar kaki anda tidak tersandung batu.

Namun, semasa hidup di bawah beban peraturan dan tatanan baru, dan dengan semangat yang berperanan, semua gerakan tidak benar ini tidak akan begitu ganas jika bukan kerana bantuan ibu bapa mereka yang bersekutu—dunia dan iblis.

Dunia adalah alam nafsu yang nyata, atau nafsu yang terzahir dalam diri manusia, adat dan perbuatan. Apabila seseorang bersentuhan dengannya dengan apa jua cara, dia tidak dapat tidak mengaduk luka atau nafsu yang sepadan dalam dirinya sendiri, disebabkan persamaannya dan kecenderungan yang serupa. Oleh itu, setiap orang yang hidup di dunia tertarik kepada nafsu-nafsu itu melalui nafsu yang hidup dalam dirinya , yang diprovokasi oleh kesempatan dan godaan.

Tetapi terdapat tarikan tertentu yang milik dunia itu sendiri. Antaranya ialah: penampilan dan kejayaannya yang memikat dalam segala hal; kuasa yang menakutkan—perasaan diabaikan dan kesunyian di tengah keramaian; dan, dalam segala hal, halangan, sindiran, ejekan, penghinaan, kealpaan, dan penyeksaan melalui perbuatan yang tidak mematuhi undang-undang. Ini kemudian diikuti oleh penindasan, penganiayaan, kejahatan, kekurangan, dan kesedihan pelbagai jenis.

Dan iblis-iblis itu, sebagai sumber segala kejahatan, mengelilingi manusia di mana-mana dengan gerombolan mereka, mengajar mereka setiap jenis dosa, bertindak melalui daging, terutamanya deria-deria dan unsur di mana jiwa dan iblis-iblis itu sendiri berdiam. Itulah sebabnya setiap nafsu dan setiap pemberontakan berdosa boleh dikaitkan dengan mereka sebagai puncanya. Tetapi terdapat sesuatu dalam kitaran dosa yang hanya dapat ditanamkan oleh syaitan itu sendiri, sesuatu yang, walaupun dengan segala kerosakan, nampaknya tidak dapat dilakukan oleh manusia: iaitu pemikiran yang menghina—keraguan, ketidakpercayaan, penolakan yang luar biasa, kekaburan mental, pelbagai jenis delusi dan, secara amnya, godaan yang bersemangat dan merosakkan, seperti: nafsu yang tidak terkawal, kebencian yang mematikan dan berterusan, dan sebagainya. Selain daripada perjuangan tidak kelihatan menentang syaitan ini, terdapat serangan daripada mereka yang dapat dilihat dan dirasai melalui tubuh: ini adalah pelbagai jenis penampakan, malah sehingga ke kuasa mereka ke atas tubuh. Untuk mengenali segala tipu muslihat syaitan, adalah berguna untuk membaca riwayat Niphon, Spyridon dan lain-lain.

Inilah segala yang bangkit menentang manusia baru, baik dari dalam mahupun dari luar. Mereka yang peka berkata bahawa tidak satu saat pun berlalu tanpa kemunculan salah satu gerakan ini; ini tidak dapat dielakkan, kerana kita melihat bagaimana diri dalaman, yang bersemangat untuk kebaikan, dikelilingi dari semua pihak oleh gerombolan musuh, tenggelam di dalamnya seperti di lautan. Namun, selain menyedari kerumunan musuh ini, untuk berjaya dalam pertempuran, seseorang juga mesti mengetahui bentuk serangan-serangan ini.

Bayangkan ke mana minda seseorang diarahkan. Ia berpaling ke dalam, ke arah dunia lain; di sana, sesuatu yang berbeza wujud dan berfungsi. Pemikiran mereka dipenuhi dengan hal-hal rohani, dan niat mereka ditujukan kepada amalan rohani. Ini bermakna mereka telah berpaling daripada yang penuh nafsu dan yang berdosa. Apabila, pada masanya, satu sistem peraturan yang menyokong perkembangan kebaikan diwujudkan, akan nyata bahawa mereka sepenuhnya berada dalam alam cahaya rohani yang suci. Perkara yang berdosa dan penuh nafsu telah dialihkan daripada perhatian mereka dan berada di bawah beban peraturan. Ia muncul sekali-sekala, kemudian menarik diri semula, sama ada ia menarik perhatian atau tidak. Ia hanya mendedahkan diri kepada mata batin, mengingatkan kehadirannya, dan hanya berhasrat untuk diperhatikan, difikirkan dan direnung. Oleh itu, bentuk utama di mana musuh menzahirkan dirinya dalam diri kita ialah pemikiran. Apabila musuh berjaya menduduki fikiran kita dengan pemikiran jahat, dia sudah mendapat keuntungan, dan seringkali boleh menuntut kemenangan, kerana keinginan mungkin segera tertarik kepada pemikiran itu, dan selepas keinginan datanglah keputusan dan tindakan—dan ini sudah merupakan dosa dan kejatuhan. Berdasarkan hal ini, para bapa suci yang waspada terhadap diri mereka sendiri mengenal pasti bentuk dan peringkat berikut dalam kebangkitan nafsu dan keterlibatan di dalamnya: pencerobohan pemikiran, pemikiran itu sendiri, keseronokan, keinginan, nafsu, tarikan, azam, dan seterusnya, tindakan. Dalam cara ia menzahirkan diri, ia kadang-kadang berkembang secara beransur-ansur, satu demi satu; pada masa lain, setiap satu muncul secara berasingan, seolah-olah tidak mengikut turutan, kecuali keputusan, yang tidak pernah menjadi tindakan segera tetapi didahului oleh renungan dan penggunaan kehendak bebas: selagi ia tiada, kesucian kekal utuh dan hati nurani bersih. Oleh itu, semua perbuatan sebelumnya dinamakan dengan satu perkataan: 'pemikiran'—sama ada bersendirian atau dengan pengubah—pemikiran mudah, pemikiran berahi, pemikiran nafsu; kerana ia muncul dalam diri kita sama ada semata-mata sebagai pemikiran, sekadar perwakilan objek berdosa, atau sebagai nafsu, keinginan, hasrat, atau akhirnya, sebagai berahi, sebagai kecenderungan. Kesemuanya mengajak dan menggoda akal atau roh ke arah yang penuh nafsu dan berdosa, tetapi ini belum menjadi kejahatan, mahupun dosa, sehingga akal bersetuju dengannya; ia mesti berjuang menentang mereka setiap kali mereka muncul, sehingga ia berjaya menghalau mereka. Lingkup perjuangan ini bermula dari saat timbulnya suatu pemikiran, nafsu, gairah atau tarikan sehingga ia lenyap dan setiap jejaknya dihapuskan; semua peraturan dalam perjuangan ini ditujukan untuk tujuan tersebut. Memang benar bahawa dunia bertindak mengikut caranya sendiri, sama seperti Iblis, tetapi godaan mereka hanya sampai ke kesedaran kita dalam salah satu daripada tiga bentuk ini, kerana satu-satunya tujuan mereka adalah untuk mengganggu ketenangan batin kita dan menarik kita ke arah mereka. Semua tipu daya mereka ditujukan kepada tujuan ini; oleh itu, dalam hal ini, bukan kaedah atau tindakan yang mereka gunakan terhadap kita yang penting, tetapi apa yang mereka cuba bangkitkan dalam diri kita—itulah yang penting dan berharga dalam kehidupan dan kelakuan. Sebagai contoh, dalam penindasan, bukan penderitaan seseorang yang menjadi matlamat, tetapi pemikiran untuk mengeluh, berputus asa, atau meninggalkan kebajikan. Oleh itu, berkaitan dengan perjuangan rohani, seseorang boleh menyatakan dengan tegas: tidak kira di mana dan bagaimana dosa itu timbul, tumpukan semua kekuatan dan perhatian anda kepada dosa itu; mulakan perjuangan anda dengannya dan lawanlah ia. Hukum ini amat penting: ia akan memastikan seseorang sentiasa berada di tengah dirinya sendiri, dan dengan itu menjadi kuat dan, dalam erti kata tertentu, selamat. Itulah sebabnya, dalam tulisan Bapa-Bapa Kudus, semua peraturan ditujukan kepada pemikiran, nafsu dan keinginan, dan diterapkan pada sifatnya; bagaimanapun, puncanya tidak disebutkan, atau jika disebutkan, ia tidak diberikan kepentingan khusus dalam hal ini, dan sering tanpa perbezaan. Kerana dunia, iblis dan nafsu semuanya boleh membangkitkan—dan memang membangkitkan—hasrat yang sama, namun ini tidak memberikannya ciri tersendiri. Oleh itu, di sinilah seluruh perhatian ahli asketis mesti ditumpukan: ke dalam, kepada pemikiran, keinginan, nafsu dan kecenderungan dirinya sendiri—namun terutamanya kepada pemikirannya, kerana hati dan kehendak tidaklah begitu mudah berubah seperti akal, manakala nafsu dan keinginan jarang timbul secara berasingan tetapi kebanyakannya lahir daripada pemikiran. Maka, inilah peraturannya: putuskan satu pemikiran, dan anda akan memutuskan segala-galanya.

Selepas ini, adalah sangat mudah untuk menyusun garis besar perang rohani. Ia diterangkan dengan secukupnya dalam *Surat-surat tentang Kehidupan Kristian*. Kami akan memetiknya dari situ.

Daripada peraturan peperangan rohani yang membentuk seni ketenteraan orang Kristian, ada yang berfungsi untuk mencegah serangan, yang lain untuk membawa pertempuran kepada kesudahan yang paling mudah dan paling berjaya, dan ada pula untuk memastikan buah kemenangan dengan paling kukuh, atau untuk menghapuskan akibat kekalahan secepat mungkin; dan oleh itu ia secara semula jadi dibahagikan kepada tiga kategori: (a) peraturan yang perlu dipatuhi sebelum pertempuran, (b) semasa pertempuran itu sendiri, dan (c) selepas pertempuran.

Sebelum pertempuran, seorang pahlawan mesti bertindak sedemikian rupa sehingga, melalui tindakannya, dia sama ada mencegah serangan, atau membolehkan dirinya mengesan serangan itu pada peringkat awal, atau bahkan menyediakan tapak untuk kemenangan. Oleh itu, pertama sekali, dia mesti mengehadkan skop dorongan berdosa dan menumpukkannya di satu tempat; kerana dengan cara ini bukan sahaja akan menjadi lebih mudah baginya untuk mengesan gangguan, malah akan menjadi lebih jelas di mana untuk mengarahkan usahanya.

1. Gambaran keseluruhan alam dosa adalah seperti berikut: setelah meneguhkan dirinya di pusat kehidupan—hati—dosa menembusi jiwa dan tubuh melalui semua fungsinya, kemudian merebak ke semua hubungan luaran seseorang dan, akhirnya, menaburkan bayangannya ke atas segala yang mengelilinginya. Kini, walaupun diusir dari lubuk hati, ia masih berkeliaran di sekelilingnya, masih memakan apa yang pernah menjadi makanannya sebelum ini; wajah, objek dan keadaan boleh dengan mudah membangkitkan pemikiran dan perasaan yang sama seperti yang dikaitkan seseorang dengannya semasa berkhidmat kepada dosa. Seorang pahlawan yang berhati-hati kini mesti memutuskan sumber pemakanan luaran musuh ini. Untuk tujuan ini, dia mesti: a) menyusun semula keseluruhan kelakuannya yang zahir, memberikan segala-galanya tentang dirinya penampilan baru, motivasi baru, rentak baru, dan sebagainya, selaras dengan semangat kehidupan baru; b) mengatur masanya supaya tidak satu jam pun berlalu tanpa pekerjaan yang sesuai. Sebarang sela masa yang bebas daripada tugas yang perlu hendaklah diisi bukan dengan apa sahaja, tetapi dengan aktiviti yang membantu mematikan keinginan dosa dan memperkuat semangat. Sesiapa sahaja boleh merasai sendiri betapa bermanfaatnya, dari segi ini, beberapa senaman fizikal tertentu—iaitu yang menentang kecenderungan yang disebut tadi; c) menahan pancaindera, terutamanya mata, telinga dan lidah, yang merupakan saluran paling mudah bagi dosa daripada hati ke luar dan daripada luar ke dalam hati; d) memberi makna rohani kepada segala yang perlu dihadapi—barang, orang, dan keadaan—dan, khususnya, mengisi kediaman kebiasaan seseorang dengan perkara-perkara yang paling menarik bagi jiwa, supaya, sambil hidup di dunia luar, seseorang itu seolah-olah dapat menetap di sebuah sekolah Ilahi. Secara amnya, keseluruhan kehidupan luaran seseorang harus diatur sedemikian rupa sehingga, di satu pihak, ia tidak lagi menuntut perhatian khusus dan membebaskan kita daripada segala kebimbangan terhadap diri sendiri, dan di pihak lain, bukan sahaja melindungi kita daripada gejolak dosa yang tidak dijangka, tetapi juga memelihara dan menguatkan kehidupan baru roh yang sedang muncul. Di bawah susunan sedemikian, dosa akan dihalang sepenuhnya dari luar; ia tidak lagi menerima pemakanan atau pengukuhan daripada sumber ini.

2. Jika, dari dalam, seseorang kini berusaha sedaya upaya untuk mengekalkan dirinya seperti sedia kala, dalam keadaan di mana dia muncul daripada kemenangan pertama itu—iaitu, jika dia sentiasa menyemarakkan semula perasaan dan sikap yang dibangkitkan semula dalam dirinya pada masa itu—maka dosa akan dikurung dari dalam juga, dan akan kekal di sini selama-lamanya tanpa sokongan atau kekuatan. Dosa, dengan demikian terampas sumber pemakanan dan sokongan, jika tidak dimusnahkan serta-merta, sekurang-kurangnya akan menjadi semakin lemah sehingga ia benar-benar kehabisan tenaga. Selepas itu, perjuangan menentang dosa akan jelas berkurangan dan akan tertumpu sepenuhnya kepada perjuangan menentang pemikiran (yang akan cenderung mengganggu tatanan baru), dan jarang sekali menentang nafsu dan keinginan, di mana seseorang hanya perlu kekal waspada… Inilah dua pengawal yang berjaga-jaga yang mesti sentiasa dikekalkan oleh tentera Kristus: kesederhanaan dan kebijaksanaan. Yang pertama menghadap ke dalam, manakala yang kedua menghadap ke luar; yang pertama mengawasi gerakan yang timbul dari lubuk hati, manakala yang kedua meramalkan gerakan yang mungkin timbul di dalamnya akibat pengaruh luar. Peraturan untuk yang pertama ialah: setelah setiap pemikiran diusir daripada jiwa dengan mengingati kehadiran Tuhan, berdirilah di pintu hati dan awasi dengan teliti segala yang masuk dan keluar daripadanya; terlebih-lebih lagi, jangan biarkan perasaan dan keinginan mendahului tindakan anda, kerana segala kejahatan berpunca daripada sini. Peraturan untuk yang kedua: pada permulaan setiap hari, duduk dan pertimbangkan semua kemungkinan pertemuan dan situasi, serta semua perasaan dan dorongan yang mungkin timbul sebagai tindak balas terhadapnya; dan sediakan terlebih dahulu dalam diri anda pertahanan yang diperlukan terhadapnya, supaya anda tidak menjadi kelam-kabut atau jatuh apabila serangan yang tidak dijangka datang. Selain itu, untuk bertindak dengan lebih berkesan apabila serangan itu benar-benar berlaku, adalah berguna untuk melakukan latihan mental secara sengaja terlebih dahulu, dengan meletakkan diri sendiri dalam pelbagai keadaan, dengan pelbagai perasaan dan keinginan, dan di sini untuk merangka pelbagai cara untuk mengekalkan diri dalam batasan yang betul, dan memerhatikan apa yang secara khusus membantu kita dalam satu situasi berbanding situasi lain. Latihan awal sedemikian memupuk semangat kesatria, membiasakan seseorang untuk menghadapi musuh tanpa rasa gentar dan mengalahkannya tanpa banyak kesukaran, seolah-olah, melalui kaedah yang telah dicuba dan diuji. Selain itu, sebelum kita terlibat dalam pertempuran, kita mesti terlebih dahulu menentukan bila harus bertindak ofensif, bila defensif, dan bila harus mundur. Selain daripada hakikat bahawa penggunaan satu kaedah pertempuran atau yang lain selari dengan peringkat pertumbuhan rohani, adalah lebih baik pada permulaan untuk mundur, iaitu, mencari perlindungan di bawah perlindungan Tuhan tanpa memberikan tentangan. Selain itu, setelah kita mengenali musuh kita melalui pengalaman dan mengkaji serangan mereka, kita boleh menangkis mereka tanpa berlengah; bagaimanapun, kita tidak boleh sengaja membiarkan nafsu membara dalam diri kita, mahupun meletakkan diri kita dalam keadaan di mana mereka bebas bertindak dengan sepenuhnya, semata-mata untuk mencipta peluang bagi pertempuran dan kemenangan. Terdapat beberapa gejolak emosi yang kuat yang hanya dapat diatasi melalui salah satu kaedah tersebut. Pemikiran mestilah diusir, tetapi ini tidak selalu mungkin dilakukan terhadap kecenderungan dan nafsu, terutamanya yang bersifat jasmani. Dalam kedua-dua kes, seseorang boleh kehilangan kemenangan hanya kerana kejahilan semata-mata. Akhir sekali, seseorang tidak boleh memasuki pertempuran tanpa pemikiran utama yang menang—ia adalah, bagaikan, panji kemenangan. Sama seperti ia sebelum ini telah menyelesaikan perkara antara kebaikan dan kejahatan memihak kepada yang pertama, begitu juga sekarang, semasa pertempuran menentang setiap dorongan berdosa individu dalam jiwa, ia akan dengan mudah menjadikan kita pemenang. Dengan kemunculannya, segala tentera musuh, segala pemikiran dan keinginan jahat, mesti berpecah belah. Ia mempunyai kuasa untuk memberi inspirasi dan mengangkat seseorang melebihi dirinya sendiri; oleh itu, seseorang mesti mengingatnya sekerap mungkin dan menjadikannya kenyataan hidup—untuk meneguhkan cahaya ini, yang menyingkirkan kegelapan, selama-lamanya di angkasa pemikiran. Tiada apa yang dapat menyemarakkan semangat untuk membasmi dosa lebih kuat daripada pemikiran ini—semangat itu, aliran pantas air hidup yang, beriak tetapi tidak bergelora, menjadikan tidak kelihatan semua ombak yang timbul akibat lontaran batu-batu godaan.

Dengan langkah berjaga-jaga dan peraturan sedemikian, maju ke medan perang dengan yakin, hai pahlawan Kristus. Malahan, semasa pertempuran itu sendiri, anda mesti bertindak mengikut peraturan yang telah ditetapkan, supaya anda tidak menyerupai musuh yang menyerang secara sembarangan sambil mempertahankan diri. Seringkali, satu tindakan teratur, tanpa tekanan yang berlebihan, boleh membawa anda kejayaan. Apabila menyedari kedatangan musuh—gejolak pertama keterujaan, atau pemikiran, atau nafsu, atau kecenderungan—yang pertama sekali, segeralah mengakui bahawa ini adalah musuh. Adalah satu kesilapan besar, dan satu kesilapan yang meluas, untuk menganggap segala yang timbul dalam diri kita sebagai milik kita sendiri, yang mesti kita pertahankan seperti kita mempertahankan diri kita sendiri. Segala yang berdosa adalah sesuatu yang datang kepada kita; oleh itu, ia mesti sentiasa dipisahkan daripada diri kita, jika tidak, kita akan mempunyai pengkhianat dalam diri kita. Sesiapa yang ingin berperang menentang diri mereka sendiri mesti membahagikan diri mereka kepada diri mereka sendiri dan musuh yang bersembunyi dalam diri mereka.

Setelah anda memisahkan diri daripada kecenderungan berdosa tertentu dan mengiktirafnya sebagai musuh anda, sampaikan kesedaran ini kepada perasaan anda dan nyalakan semula rasa benci terhadapnya dalam hati anda. Inilah cara paling berkesan untuk menyingkirkan dosa. Setiap dorongan berdosa disokong dalam jiwa oleh rasa keseronokan yang diperoleh daripadanya; oleh itu, apabila rasa jijik terhadapnya timbul, ia, setelah kehilangan segala sokongan, akan lenyap dengan sendirinya. Namun, ini tidak selalu mudah, malah tidak selalu mungkin: mudah untuk menangkis pemikiran dengan kemarahan; keinginan lebih sukar; tetapi nafsu lebih sukar lagi, kerana ia adalah pergerakan hati itu sendiri. Apabila ini tidak membantu, dan musuh tidak menyerah kemenangan tanpa pertarungan, masuklah ke dalam perjuangan dengan berani, namun tanpa kesombongan atau keterlaluan keyakinan diri. Ketakutan melemparkan jiwa ke dalam kekeliruan, ke dalam keadaan tidak stabil dan kendur; dan kecuali ia berakar teguh pada dirinya sendiri, ia mudah jatuh. Kesombongan dan keangkuhan adalah musuh sebenar yang mesti diperangi: sesiapa yang membiarkannya berkuasa sudah pun tewas dan telah menempatkan diri mereka untuk kejatuhan selanjutnya, kerana ia membawa seseorang kepada ketidakaktifan dan kelalaian. Setelah pertempuran bermula, jaga hatimu di atas segala-galanya: jangan biarkan dorongan yang muncul sampai ke emosimu; hadapilah mereka di pintu masuk jiwamu dan usahakan untuk memusnahkan mereka di sana. Untuk tujuan ini, segeralah meneguhkan dalam jiwa anda kepercayaan yang bertentangan dengan kepercayaan yang menjadi asas pemikiran yang mengganggu itu. Kepercayaan penentang sedemikian, dalam perang akal, bukan sahaja perisai tetapi juga anak panah—ia melindungi hati anda dan menyerang musuh tepat di jantungnya. Mulai saat itu, pertempuran akan terdiri daripada dosa yang muncul sentiasa dilindungi oleh pemikiran dan idea yang mempertahankannya, manakala si pejuang, bagi pihaknya, akan memusnahkan kubu-kubu ini dengan pemikiran dan idea yang bertentangan. Tempoh perjuangan ini bergantung kepada pelbagai keadaan, yang mustahil untuk ditentukan dengan pasti. Kita tidak boleh membiarkan menjadi lemah atau, walaupun dalam pemikiran, condong sedikit pun ke pihak musuh—dan kemenangan adalah terjamin, kerana, seperti yang telah kita nyatakan sebelum ini, dorongan berdosa tidak mempunyai pijakan yang kukuh dalam diri kita dan oleh itu, secara semula jadi, akan segera reda. Jika, walaupun selepas usaha teliti ini untuk mempertahankan diri, musuh masih menghantui jiwa anda seperti bayangan dan enggan menyerah, ini adalah tanda jelas bahawa dia disokong oleh kuasa luar; oleh itu anda juga mesti berpaling kepada sumber pertolongan luaran, sama ada dari dunia atau dari syurga—serahkan diri kepada pembimbing rohani anda dan, dalam doa yang penuh semangat, serulah Tuhan, semua orang kudus, dan terutama sekali Malaikat Penjaga anda. Kesetiaan kepada Tuhan tidak pernah tidak diberi ganjaran. Perlu diingat, bagaimanapun, bahawa memerangi pemikiran adalah satu perkara, memerangi nafsu adalah perkara lain, dan memerangi keinginan pula adalah perkara lain lagi: kerana pemikiran berbeza antara satu sama lain, keinginan berbeza antara satu sama lain, dan nafsu berbeza antara satu sama lain. Dalam semua ini, seseorang mesti menggunakan kaedah tertentu, yang mesti ditentukan terlebih dahulu sama ada melalui renungan atau daripada pengalaman dan ajaran para asket. Tetapi seseorang tidak seharusnya sentiasa bergantung kepada tentangan yang ketat: kadangkala penghinaan semata-mata sudah menghalau musuh, manakala tentangan hanya menggandakannya dan mencetuskan kemarahannya. Musuh mesti dikejar sehingga tiada langsung jejaknya yang tinggal; jika tidak, walaupun satu pemikiran ringkas yang tertinggal di hati, seperti biji jahat, akan membuahkan hasil melalui putaran jiwa yang tidak terkesan ke arahnya. Semasa pertempuran itu sendiri, seseorang tidak boleh mengambil langkah untuk menghalangnya pada masa hadapan. Peraturan yang digubal dalam keadaan panas baran sentiasa sangat ketat, dan oleh itu sentiasa perlu diubah; akibatnya, ini membawa kepada pengalaman kegagalan, yang sangat berbahaya dalam peperangan rohani dan sangat menggoda kepada pahlawan.

Pertempuran telah berakhir. Bersyukurlah kepada Tuhan kerana menyelamatkan anda daripada kekalahan, tetapi jangan terlalu hanyut dalam kegembiraan keselamatan; jangan lalai; jangan biarkan semangat anda surut — musuh sering berpura-pura kalah hanya supaya, apabila anda terjerumus ke dalam rasa selamat, dia dapat menyerang anda dengan lebih mudah secara mengejut. Oleh itu, janganlah meletakkan senjata perang anda, dan janganlah melupakan peraturan pemeliharaan diri. Sentiasalah menjadi seorang pahlawan yang berjaga-jaga dan berwaspada. Adalah lebih baik untuk duduk dan menilai hasil rampasan: kajilah keseluruhan perjalanan pertempuran itu—permulaannya, jalannya, dan akhirnya, apa yang mencetuskan, apa yang memperhebatkan, dan apa yang menamatkannya. Ini akan menjadi sejenis penghormatan yang dipungut daripada pihak yang tewas, yang akan memudahkan kemenangan masa depan ke atas mereka; dengan demikian, akhirnya, kebijaksanaan rohani dan pengalaman asketik diperoleh. Jangan beritahu sesiapa tentang kemenangan anda—ini akan sangat mencetuskan musuh dan melemahkan kekuatan anda. Kesombongan yang mustahil dielakkan dalam keadaan sedemikian akan membuka pintu kepada pengukuhan rohani, dan selepas menewaskan seorang musuh, anda akan terpaksa berjuang menentang sekumpulan besar mereka. Namun, jika anda tewas, bertaubatlah, tetapi jangan lari daripada Tuhan, jangan degil; segeralah melembutkan hati anda dan membawa diri anda kepada taubat. Mustahil untuk tidak jatuh, tetapi seseorang boleh dan mesti bangkit semula selepas jatuh. Seseorang yang berlari dengan pantas, walaupun tersandung sesuatu, akan bangkit dengan cepat dan sekali lagi meneruskan perjalanan di sepanjang jalan menuju ke matlamatnya—ikutilah teladannya. Tuhan kita bagaikan seorang ibu yang memimpin anaknya dengan tangan dan tidak meninggalkannya, walaupun anak itu sering tersandung dan jatuh. Daripada tenggelam dalam keputusasaan pasif, beranilah untuk melakukan usaha baru, setelah mempelajari pelajaran kerendahan hati dan kebijaksanaan daripada kejatuhan ini, supaya tidak berjalan di tempat yang licin dan di mana seseorang tidak dapat tidak jatuh. Jika anda tidak menghapuskan dosa melalui taubat yang ikhlas, maka setelah ia mendapat pijakan dalam diri anda, ia pasti akan menyeret anda ke dasar lautan dosa. Dosa akan menguasai anda, dan anda sekali lagi terpaksa memulakan perjuangan dari permulaan; tetapi hanya Tuhan yang mengetahui sama ada itu masih mungkin. Mungkin, dengan menyerah kepada dosa sekarang, anda akan melintasi garis taubat; mungkin, selepas itu, tidak akan ada satu kebenaran pun yang mampu menyentuh hati anda; mungkin malah rahmat tidak akan dianugerahkan kepada anda. Kemudian, semasa masih di sini, anda akan dihitungkan di antara mereka yang dihukum ke azab abadi.

Secara amnya, perlu diambil perhatian mengenai peraturan perjuangan ini bahawa, pada dasarnya, ia tidak lebih daripada penerapan keseluruhan persenjataan kepada kes-kes tertentu, dan atas sebab ini adalah mustahil untuk menerangkan kesemuanya. Sifat perjuangan dalaman adalah sukar difahami dan tersembunyi; keadaan di sekelilingnya amat pelbagai, dan para pejuangnya terlalu berbeza-beza: apa yang menjadi godaan bagi seorang tidak bermakna apa-apa bagi yang lain; apa yang menyentuh seorang tidak sedikit pun menggugat yang lain. Oleh itu, adalah sama sekali mustahil untuk menetapkan satu set peraturan untuk semua orang. Setiap individu adalah pembuat peraturan terbaik untuk perjuangan ini bagi dirinya sendiri. Pengalaman akan mengajar segala-galanya; seseorang hanya perlu mempunyai keinginan yang kuat untuk menakluk diri sendiri. Para asket awal tidak belajar daripada buku namun mereka menjadi contoh pemenang. Selain itu, seseorang tidak boleh terlalu bergantung kepada peraturan-peraturan ini—ia hanya mewakili garis besar luaran. Intipati perkara itu adalah sesuatu yang hanya dipelajari oleh setiap orang melalui pengalaman, apabila mereka benar-benar terlibat dalam perjuangan. Dan dalam usaha ini, satu-satunya panduan mereka kekal sebagai kebijaksanaan sendiri dan penyerahan diri kepada Tuhan. Aliran dalaman kehidupan Kristian dalam diri setiap orang mengingatkan kita kepada lorong bawah tanah purba yang amat rumit dan rahsia. Setelah memasukinya, orang yang diuji menerima beberapa arahan umum yang ringkas—lakukan ini di sini, itu di sana, ikuti tanda tertentu di sini, dan tanda lain di sana—dan kemudian ditinggalkan bersendirian dalam kegelapan, kadang-kadang dengan cahaya samar sebuah lampu. Segalanya bergantung kepada kewaspadaan, kebijaksanaan dan kehati-hatian mereka, serta panduan yang tidak kelihatan. Kerahsiaan yang serupa wujud dalam kehidupan Kristian batin. Di sini, setiap orang berjalan bersendirian, walaupun dikelilingi oleh pelbagai peraturan. Hanya perasaan hati yang telah dilatih, dan terutamanya dorongan rahmat, menjadi panduan yang kekal, tidak pernah silap, dan sentiasa hadir baginya dalam perjuangan menentang dirinya sendiri; segala yang lain ditinggalkan.

Demikianlah jalannya perjuangan menentang setiap nafsu, keinginan dan pemikiran. Bagi nafsu, keinginan dan pemikiran, semuanya sama; oleh itu, tidak perlu untuk membincangkan perjuangan menentang setiap pemikiran secara terperinci. Kita hanya akan membuat beberapa pemerhatian:

1. Terdapat pemikiran halus dan sangat halus, dan terdapat juga pemikiran kasar dan sangat kasar. Sesiapa pun boleh menyedari yang kedua itu untuk diri mereka sendiri; yang pertama tidak dapat dikesan selagi ia menghuni hati, tetapi ia terungkap kemudian—melalui tindakan seseorang, dan lebih kepada orang lain daripada kepada diri sendiri. Berikut adalah dorongan untuk tidak mempercayai ketenangan fikiran, kebaikan dan kesucian diri sendiri sedikit pun, tetapi sentiasa bersikap curiga terhadapnya—memerhati dengan teliti perjalanan peristiwa dan memerhatikan pemikiran yang menyertainya dan menamatkannya, supaya dapat menilai kemudian apa yang sebenarnya tersemat di dalamnya. Bagaimanapun, adalah lebih baik untuk mempunyai pemerhati lain yang dipercayai—mata yang terlatih akan segera menunjukkan apa yang tersembunyi dalam diri kita, walaupun kita sendiri tidak menyedarinya. Apabila kita bercakap tentang pemikiran yang paling halus, kita tidak bermaksud hanya yang rohani: ia timbul daripada kedua-dua badan dan jiwa. Ciri tersendiri mereka ialah ketidakdapat dikesanannya, kesembunyian mereka di dasar hati, sehingga seseorang menyangka mereka bertindak dengan murni, tanpa sebarang campuran nafsu, sedangkan sebenarnya mereka bertindak kerana nafsu. Sebabnya ialah kesucian hati yang belum teguh, atau lebih tepatnya, kegagalan membezakan antara yang semula jadi dengan yang terlapis. Apabila ini berlaku, maka yang halus dan paling halus akan menjadi kasar dan paling kasar, kerana perhatian akan diasah oleh pengalaman dan pancaindera hati akan dilatih untuk membezakan antara baik dan jahat.

2. Terdapat pemikiran, keinginan dan nafsu yang datang dalam bentuk lonjakan tiba-tiba dan gangguan sementara, dan terdapat juga yang berterusan, bertahan selama berhari-hari, berbulan-bulan dan bertahun-tahun. Yang pertama bersifat sementara, tetapi ia juga tidak boleh diabaikan; seseorang mesti berwaspada bukan sahaja terhadapnya, tetapi juga terhadap corak yang diikutinya. Musuh nampaknya mengikuti satu peraturan: tidak memulakan dengan tiba-tiba melalui nafsu, tetapi dengan pemikiran, dan mengulanginya dengan kerap. Pemikiran yang diusir dengan kemarahan pada kali pertama mungkin diterima dengan lebih lembut pada kali kedua atau ketiga; kemudian keinginan dan nafsu akan timbul, dan dari situ hanya satu langkah lagi ke arah persetujuan dan tindakan. Pemikiran yang berterusan adalah berat dan mematikan; namanya 'godaan' terutamanya merujuk kepada perkara-perkara ini. Apa yang perlu diketahui tentangnya ialah bahawa ia bukan daripada alam semula jadi, walaupun ia wujud secara semula jadi di dalamnya, tetapi sentiasa datang daripada musuh; bahawa Tuhan membenarkannya dengan niat tertentu, iaitu pemurnian kita, untuk menguji dan mengesahkan kesetiaan, iman, keteguhan dan keupayaan kita untuk memupuk insan batin, — oleh itu, kita mesti menanggungnya dengan ketenangan, walaupun ia amat menyinggung hati yang baru dipenuhi kasih karunia—seperti kata-kata kesat, keputusasaan dan ketidakpercayaan; perkara utama ialah jangan sekali-kali menyerah kepada fikiran-fikiran itu, jangan memahirkannya, dan memastikan hati bebas daripadanya, memisahkan diri kita dan kebebasan kita daripada fikiran-fikiran tersebut melalui pemikiran dan iman.

3. Pemikiran yang mesti diperangi tidak semestinya jahat; ia sering kelihatan baik dan sangat kerap bersifat netral. Bagi yang jahat, hanya ada satu peraturan: menyingkirkannya dengan segera; manakala yang netral pula mesti diperiksa atau direnung dengan akal. Di sinilah kemahiran membedakan pemikiran yang wajar ditindaklanjuti dan yang patut ditolak, yang sering dipuji, berperanan. Tiada peraturan yang boleh ditetapkan untuk hal ini: biarkan setiap orang belajar sendiri daripada pengalaman mereka sendiri, kerana tiada dua orang yang sama, dan apa yang sesuai untuk orang lain mungkin tidak sesuai untuk kita. Adalah lebih baik untuk bertindak seperti ini: setelah satu cara bertindak ditetapkan, ikutilah ia; tetapi apa sahaja yang baharu muncul, walau betapa meyakinkannya ia kelihatan, tolaklah ia. Jika satu pemikiran tidak membawa sebarang bahaya sama ada pada dirinya sendiri atau dalam akibatnya, walaupun begitu seseorang tidak seharusnya menyerah kepadanya dengan segera, tetapi menunggu masa yang sesuai, agar tidak tergesa-gesa. Ada yang menunggu lima tahun tanpa bertindak atas satu pemikiran. Namun, peraturan yang paling penting ialah jangan mempercayai fikiran dan hati sendiri, tetapi menyerahkan setiap pemikiran kepada pembimbing rohani. Melanggar peraturan ini sentiasa menjadi, dan kekal sebagai, punca kejatuhan dan penipuan besar.

4. Fikiran jahat menggoda, manakala yang munasabah memperdaya. Sesiapa yang sesat oleh yang pertama dianggap telah berdosa dan jatuh, manakala sesiapa yang sesat oleh yang kedua dianggap berada di bawah pesona delusi. Adakah mungkin untuk menerangkan semua bentuk delusi dari segi asal-usul dan ciri-cirinya? Salah satu ciri utama mereka ialah seseorang menganggap dirinya dengan yakin sebagai sesuatu yang sebenarnya bukan dirinya, contohnya: dipanggil untuk mengajar orang lain, mampu menjalani kehidupan yang luar biasa, dan sebagainya. Sumbernya terletak pada pemikiran yang paling halus: bahawa 'Saya mempunyai kepentingan tertentu, dan bukan kepentingan yang kecil…' Orang yang tidak bermakna itu membayangkan sesuatu tentang dirinya. Inilah kesombongan paling rahsia yang menjadi pegangan musuh untuk menjerat seseorang. Malah, setiap pemikiran jahat yang halus, yang tidak disedari oleh kita, terus menahan kita dalam delusi; manakala kita menyangka kita dipandu oleh pemikiran yang baik dan saleh. Dalam hal ini, boleh dikatakan tiada satu saat pun berlalu tanpa kita berada di bawah delusi; kita berjalan seolah-olah di tengah-tengah hantu, terperangkap olehnya dalam satu atau lain bentuk. Ini kerana kejahatan masih wujud di dalam diri, belum lenyap, manakala kebaikan terletak di permukaan; oleh itu, mata kita seolah-olah diselubungi kabus wap.

5. Bagi setiap pemikiran secara individu, adalah baik untuk mengumpul maklumat tentangnya terlebih dahulu; iaitu, untuk memahaminya, punca kemunculannya, akibatnya, dan cara-cara untuk menyingkirkannya. Ini akan berfungsi sebagai simpanan, sangat berguna dalam masa konflik; iaitu apabila suatu pemikiran tidak dapat dihalau dengan kebencian dan mula membiak, menggoda dan meyakinkan, maka seseorang mesti menangkisnya dengan sesuatu yang membantahnya. Tetapi untuk berbuat demikian, seseorang mesti mempunyai pemikiran simpanan. Dalam hal ini, Bapa-bapa Kudus telah memilih lapan nafsu utama dan menerangkan mereka sebagai model, yang boleh digunakan oleh sesiapa sahaja yang mencari panduan. Walau bagaimanapun, ini bukan satu-satunya subjek perjuangan rohani, tetapi hanya yang utama sahaja. Oleh itu, kita menemui penerangan tentang nafsu-nafsu lain dan peraturan untuk menghadapinya dalam karya-karya orang lain. Kumpulan yang paling kaya mengenai ini terdapat dalam karya-karya John Climacus.

6. Ada pemikiran jasmani, ada pemikiran akal, dan ada pemikiran rohani. Jelas bagi semua orang bahawa semua ini boleh timbul pada bila-bila masa; tetapi, sememangnya, pemikiran jasmani lebih ketara pada mulanya, manakala pemikiran akal dan rohani menjadi nyata kemudian. Oleh itu, perjuangan juga mesti maju atau mengubah tumpuannya. Seseorang mesti mengetahui hal ini supaya, setelah menaklukkan tubuh, sebagai contoh, seseorang tidak terjerumus ke dalam rasa puas diri yang lahir daripada rasa selamat palsu, kerana seseorang masih boleh dikalahkan melalui jiwa, dan sesiapa yang telah menundukkan jiwa mungkin tewas dalam roh. Secara amnya, selagi seseorang masih bernafas, perjuangan tidak akan berhenti, walaupun ia mungkin reda, dan kadangkala untuk jangka masa yang lama.

7. Santo Doroteus berkata: 'Ada nafsu yang bertindak, ada yang berjuang, dan ada yang menang.' Yang pertama berdosa, yang kedua mula membersihkan dirinya, dan yang ketiga hampir mencapai ketenangan jiwa. Semakin tekad seseorang bangkit menentang nafsu, tidak menyerah kepada nafsu itu walaupun dalam pemikiran, apatah lagi dalam keinginan atau keseronokan, atau, jika ia berlaku, segera mencabutnya dari hati, sentiasa membawa diri ke dalam keadaan jijik, semakin cepat seseorang mencapai kesucian. Semakin seseorang itu lembut dan memanjakan diri, semakin lama proses itu berlangsung, dengan hentian dan kemunduran. Ini bergantung pada belas kasihan terhadap diri sendiri, atau kegagalan memisahkan diri daripada nafsu: dengan nampaknya menyayangi diri sendiri, seseorang memelihara musuh dan berpaling tadah terhadap diri sendiri.

8. Hasil daripada perjuangan ini ialah kesucian minda daripada pemikiran, kesucian hati daripada nafsu, dan kesucian kehendak daripada kecenderungan. Apabila ini dicapai, seseorang bertindak tanpa nafsu. Diri batinnya menjadi cermin yang murni, memantulkan objek-objek rohani.

9. Perjuangan mental menentang pemikiran, nafsu dan keinginan tidak seharusnya menjadi satu-satunya cara untuk membersihkan kita daripada kekotoran kita, dengan mengecualikan dan menggantikan semua cara lain, walaupun ia amat diperlukan, tidak dapat dielakkan dan berkuasa menang. Ia mesti disertai dengan perjuangan aktif menentang nafsu—iaitu, pemusnahan, pemadaman dan pemusnahan (penghancuran — Penyunting)—melalui tindakan yang bertentangan dengannya. Alasannya ialah kerana nafsu telah meresapi (menyerap, berakar umbi — Peny.) kekuatan kita, dan ia berlaku kerana kita bertindak dengan penuh nafsu. Setiap tindakan berahi telah menyuntik zarah berahi ke dalam kekuatan kita, dan melalui pengumpulan semua tindakan sedemikian, kekuatan kita telah melimpah ruah dengan nafsu, seperti span dengan air atau pakaian dengan bau busuk. Sebaliknya, untuk mengeluarkan semangat ini, seseorang mesti melakukan tindakan yang bertentangan dengan yang pertama, supaya dengan cara ini setiap tindakan, apabila ia menetap dalam kekuatan itu, menyingkirkan sebahagian semangat yang sepadan daripadanya; dan sejumlah besar tindakan sedemikian, yang dilakukan dengan kerap dan berterusan, akan menghapuskan semua semangat. Kaedah sedemikian, jika diamalkan dengan betul, amat berkuasa sehingga mereka yang mengamalkannya, selepas beberapa cubaan, mula merasakan pengurangan nafsu mereka, satu perasaan lega dan bebas, dan satu cahaya tertentu dalam jiwa mereka. Pertarungan mental sahaja menghalau nafsu daripada kesedaran, tetapi ia masih hidup; ia hanya disembunyikan. Sebaliknya, tindakan yang bertentangan menyerang ular ini di kepala. Bagaimanapun, daripada ini tidak bermakna seseorang boleh menghentikan perjuangan mental semasa melakukan sesuatu. Ia mesti menyertai tindakan itu secara tidak terpisahkan; jika tidak, ia mungkin kekal sama sekali tidak berbuah dan malah menyuburkan, bukannya mengurangkan, nafsu, kerana semasa memerangi satu nafsu, nafsu lain mungkin muncul—contohnya, kesombongan semasa berpuasa. Jika perkara ini diabaikan, maka, walaupun dengan segala usaha, amalan itu tidak akan membuahkan hasil. Pertarungan mental, apabila digabungkan dengan amalan aktif, menyerang nafsu itu dari luar dan dalam, membasmi nafsu itu sama cepatnya seperti musuh yang binasa apabila diserang dari hadapan dan belakang.

10. Dalam pembetulan diri yang aktif ini, seseorang mesti mengamalkan susunan dan urutan tertentu; dalam menetapkannya, seseorang mesti memberi perhatian kepada sifat nafsu secara am, kepada watak dirinya sendiri, dan kepada kelakuan bermoral yang disebut dalam bahagian mengenai tindakan positif. Pada peringkat pertama, seseorang mesti menumpukan perhatian kepada nafsu utama yang : keseronokan diri, nafsu syahwat, dan kesombongan — dan, akibatnya, seseorang mesti terutamanya melatih diri dalam penganiayaan diri dan kesengsaraan, dalam membazirkan harta dan memusnahkan kepemilikan, dalam menundukkan dan memperhambakan diri kepada orang lain, atau dalam merendahkan diri (lihat Barsanuphius). Pada orang-orang kudus yang secara aktif berusaha menyucikan diri, perbuatan seperti ini sentiasa menduduki tempat teratas. Di tempat kedua muncul nafsu utama mereka. Nafsu utama ini akan menzahirkan dirinya pada saat pertobatan, semasa kesedaran akan kejahatan diri dan penyesalan. Apabila satu ikrar dibuat untuk tidak berdosa, nafsu inilah yang paling kukuh diingati. Oleh itu, ia mestilah kemudiannya menjadi objek rintangan segera terhadap dosa yang bersemayam dalam diri kita. Ia menenggelamkan semua nafsu lain, sama seperti ia mengikatnya di sekeliling dirinya, atau berfungsi sebagai tumpuan bagi nafsu-nafsu tersebut. Hawa nafsu lain hanya akan muncul setelah hawa nafsu ini dilemahkan dan diatasi, dan ia akan diusir (dibubarkan — Penyunting) bersama-sama dengannya. Kita mesti membekali diri menentangnya dengan segala kekuatan sejak awal lagi, lebih-lebih lagi kerana seringkali terdapat banyak kebencian terhadapnya, yang memberikan kekuatan untuk menentang. Dan seseorang tidak dapat meneruskan untuk menundukkan nafsu-nafsu utama tanpa menundukkan nafsu ini terlebih dahulu. Dari segi ketiga, susunan kebajikan itu nyata. Iaitu, pertama sekali seseorang mesti bertindak menentang nafsu yang dominan, kemudian menentang nafsu akar, dan kemudian, apabila kedua-duanya reda, kebajikan bebas untuk menyingkirkan saki baki puak musuh mengikut budi bicaranya, dan lebih-lebih lagi menurut petunjuk batin. Apa jua nafsu yang bangkit dan dirasai, tindakan mesti ditujukan terhadap nafsu itulah. Inilah objektif perjuangan, dan ia mesti diteruskan mengikut satu prinsip yang terkenal. Selain itu, walaupun susunan yang ditetapkan mesti dipatuhi, perbuatan menentang itu sendiri mesti diukur dan mantap, supaya tidak beralih dari satu perkara ke perkara lain seperti orang yang terganggu fikiran. Tidak akan ada buah yang sebenar, tetapi kesombongan sia-sia akan berakar. Semakin tekad dan teguh seseorang bertindak, semakin hampir dia ke penghujung dan ke arah kedamaian. Seseorang mesti tabah dalam tugas yang telah dimulakan sehingga buahnya muncul, kerana penamat menghiasi usaha… Selain itu, seseorang mesti memerhatikan apa sahaja yang ditunjukkan oleh pengalaman kepada pelakunya. Nampaknya begitulah urusannya: sejurus selepas titik perubahan datang perjuangan aktif menentang nafsu; timbul daripadanya atau bersamanya datang perjuangan batin segera; kemudian, selepas itu, kedua-duanya saling menguatkan dan memperkukuh antara satu sama lain: apabila yang batin bertambah, yang zahir juga bertambah; apabila yang zahir bertambah, yang batin juga bertambah; akhirnya, apabila kedua-duanya telah cukup kuat, timbullah dalam fikiran seseorang tentang tindakan-tindakan hebat yang bertujuan untuk memberantas nafsu secara tuntas, memotongnya dari akar. Seseorang tidak boleh melakukan sendiri tindakan-tindakan hebat itu, mahupun menasihati orang lain untuk berbuat demikian. Manusia mesti bertindak secara beransur-ansur, berkembang dan menguatkan diri satu langkah demi satu langkah, supaya terdapat semangat dan kekuatan. Jika tidak, tindakan kita akan menyerupai tampalan baru pada pakaian lama. Seruan untuk bertindak mesti lahir dari dalam, sama seperti seorang pesakit kadangkala dipandu oleh dorongan dalaman dan naluri ke arah penawar yang menyembuhkan secara tuntas.

11. Perjuangan mental dan aktif menentang nafsu seseorang itu sendiri sudah berkuasa, tetapi usaha itu berjalan jauh lebih pantas, berbuah dan berkesan apabila dipandu oleh orang lain. Sendirian, seseorang tidak selalu mengenali musuh dalam pertempuran minda, malah tidak selalu mampu bertindak menentangnya serta mengekalkan semangat dan azam; dan yang paling penting, dalam kedua-dua keadaan, seseorang tidak dapat memiliki satu pelan atau rangka awal untuk mengarahkan keseluruhan perjuangan. Sama sekali mustahil untuk mencapainya sendirian. Adalah perlu bagi seseorang untuk melihat masa kini dan masa depan kita dari luar. Oleh itu, mempercayakan diri kepada seorang pembimbing rohani mesti dianggap sebagai cara terbaik dan paling menentukan untuk memperbaiki diri. Beliau akan menggunakan kaedah yang sama ke atas kita dan dalam diri kita—pertarungan mental yang aktif—tetapi, yang paling penting, menurut pertimbangan dan rancangan beliau sendiri, serta dengan pemahaman yang jelas tentang matlamat, jalan, dan persimpangan. Jadi, kamu yang menginginkan dan mencari penyucian, carilah dan mohonlah kepada Tuhan seorang pembimbing baka ayah; setelah kamu menemuinya, beritahulah kepadanya segala tentang dirimu yang kamu ketahui dan yang kamu lihat dalam dirimu. Kemudian serahkan dirimu sepenuhnya kepadanya, baik secara batin mahupun zahir—serahkan dirimu seperti bahan mentah, supaya dia dapat membina daripadanya sebuah rumah bagi Tuhan, seorang manusia baru. Setelah melakukan ini, buanglah segala kerisauan tentang diri anda dan berlindunglah dengan tenang di bawah sayap Bapa. Biarkan Dia membimbing anda ke mana sahaja dan dengan cara bagaimana sahaja Dia mahu; biarkan Dia membuat anda melakukan apa sahaja, bila sahaja dan di mana sahaja Dia mahu. Bagi pihak kita, kita berhutang ketaatan tanpa syarat kepadanya—tanpa berfikir panjang, mempercayai, dan rela—serta pendedahan sepenuhnya hati nurani kita kepadanya, atau pendedahan pemikiran, keinginan, nafsu, perbuatan dan perkataan kita—segala yang kita lakukan dan segala yang berlaku kepada kita. Ini membolehkan-Nya melihat di mana kita berada dan keadaan batin kita, dan memberi-Nya alasan untuk memberi nasihat dan menugaskan kita. Pendedahan pemikiran kita dan ketaatan kepada bapa kita adalah pemusnah (penindas — Peny.) yang menentukan bagi nafsu dan penakluk syaitan. Setiap kali wahyu diturunkan dan apa yang telah ditugaskan pada kesempatan itu dilaksanakan, ia seperti membersihkan luka dan menukar pembalutnya. Ia adalah rawatan perubatan kecemasan! Orang yang membuka diri itu menyingkirkan segala yang tidak bersih dan, melalui ketaatan, kemudian menerima apa yang suci: bekalan baru, pemakanan penyembuh, sari murni—seperti seseorang yang mengambil ubat pencuci perut dan kemudian makan makanan yang baik. Tetapi yang paling penting, akar kegairahan itu sendiri terputus di dalam diri mereka, iaitu: diri sendiri, 'aku'. Orang yang memimpin pertempuran menentang diri sendiri masih melaksanakannya sendiri, dan dengan cara ini, ketika bertindak menentang 'diri', dia dalam erti kata tertentu menyuburkannya. Namun, di bawah bimbingan seorang guru, 'aku' kita lenyap sepenuhnya dalam kehendak beliau sejak saat pertama; dan dengan itu, semua nafsu kehilangan pijakan mereka dan kemudian timbul serta bertindak tanpa tertib, dalam kekeliruan; namun, walaupun di sini, semua tipu daya mereka dapat dikalahkan dan menjadi tidak berkesan melalui keterusterangan. Secara amnya, ini adalah cara yang berkuasa untuk menundukkan nafsu dan mencapai kesucian dengan pantas. Semua pengalaman para wali menunjukkan ke arah ini; dan terdapat contoh yang tidak terhitung… Perlu juga diperhatikan bahawa semakin cepat, selepas pembaharuan diri, seorang guru rohani ditemui dan dipilih, semakin baik. Semangat itu hidup dan bersedia untuk apa saja, dan apa yang tidak dapat dilakukan oleh seorang pembimbing yang bijaksana dengannya, terutamanya apabila kehendak sendiri—yang menimbulkan kekerasan hati, ketidakpercayaan, sikap berlawanan dan keinginan untuk membetulkan—belum sempat berakar… Barangsiapa yang menderita kerana sifat-sifat ini, setelah memilih seorang pemimpin, mesti disembuhkan terlebih dahulu daripada sifat-sifat itu agar dapat mengambil tempatnya sebagai anak yang baik, yang mampu dididik. Adalah satu malapetaka apabila jiwa terbiasa melakukan segala-galanya mengikut pemahaman dan kehendaknya sendiri.

12. Akhirnya, penyempurnaan tertinggi, boleh dikatakan, bagi keseluruhan wujud kita—pembersihannya seumpama dalam api—dilakukan oleh Tuhan Sendiri. Secara khusus: dari luar—melalui kesedihan; dari dalam—melalui air mata. Tidak boleh dikatakan bahawa ini hanya muncul pada akhirnya, dan tidak wujud sebelum itu. Tidak, ia bermula sejak permulaan lagi, dan menemani seseorang dalam bentuk pelbagai masalah dan kesedihan hati; dan semakin seseorang itu matang, semakin kuat ia menjadi. Tetapi begitulah cara Tuhan menanamkannya dalam diri kita, membenarkan dan, seolah-olah, memberkati perjalanan biasa peristiwa luaran dan dalaman demi kebaikan kita sendiri. Namun, menjelang penghujungnya, Dia sengaja mengaturnya (membetulkannya — Penyunting), menganugerahkan air mata, dan menimbulkan kesedihan — sama ada serentak, atau berturut-turut, kadang-kadang yang satu dahulu, kemudian yang satu lagi, malah satu jenis pada seorang individu, dan jenis yang lain pada individu yang lain. Kesedihan adalah api; air mata adalah air. Inilah pembaptisan dengan air dan api. Santo Yisak dari Suriah menggambarkan ini sebagai diangkat di atas salib, atau penyaliban terakhir manusia lahiriah. Momen ini, seperti yang dikatakan, adalah yang paling menggoda, serupa dengan yang dialami oleh Abraham ketika ia mempersembahkan anaknya sebagai korban: kegelapan dalam pikiran, kesengsaraan yang tiada harapan di hati, harapan akan murka dari atas, dan neraka menanti di bawah; seseorang melihat dirinya sendiri binasa, tergantung di atas jurang. Dari sini, ada yang muncul sebagai pemenang, manakala yang lain jatuh dan berpatah balik, hanya untuk mendaki gunung ini sekali lagi. Mereka yang telah melalui peringkat ini, setelah naik ke syurga, tidak lagi bersifat duniawi tetapi bersifat syurga; mereka diangkat oleh Roh Ilahi dan dibawa oleh-Nya, seperti roda-roda dalam visi Yehezkiel. Tuhan sedang bekerja dalam diri mereka. Keadaan mereka di luar jangkauan akal. Ia hanya diketahui melalui pengalaman; itulah sebabnya mereka yang telah mengalaminya tidak bercakap mengenainya; berbuat demikian tidak mendatangkan faedah, malah mungkin membahayakan.

Demikianlah keadaannya pada akhirnya. Sehingga saat itu, di samping cara-cara lain, kesedihan dan kesusahan yang berterusan—yang diatur oleh Tuhan—dan semangat penyesalan, yang dianugerahkan-Nya, harus dialami sebagai cara penyucian yang paling ampuh. Dalam kekuatannya, ia setara dengan seorang pembimbing rohani, dan apabila tiada pembimbing seperti itu, ia dapat menggantikannya dengan cukup—dan memang demikianlah—bagi seorang yang beriman dan rendah hati. Kerana dalam keadaan sedemikian, Tuhan sendiri adalah Pembimbing, dan Dia, tanpa keraguan, lebih bijaksana daripada manusia. St. Isaac the Syrian menerangkan secara terperinci cara beransur-ansur di mana Tuhan membimbing orang yang sedang disucikan semakin dalam ke dalam kesedihan yang menyucikan, dan bagaimana Dia menyemarakkan dalam dirinya semangat penyesalan. Yang diperlukan daripada kita hanyalah kepercayaan kepada pemeliharaan-Nya yang penuh hikmah dan penerimaan yang rela, gembira, dan bersyukur terhadap segala yang diutus-Nya. Ketiadaan kepercayaan ini menghilangkan kuasa penyucian daripada peristiwa-peristiwa yang menyedihkan, menghalangnya daripada mencapai hati dan jiwa kita yang terdalam. Hal ini terpakai kepada kesedihan. Mengenai penyesalan, ia melibatkan pemeriksaan teliti terhadap dosa-dosa seseorang dan kekacauan rohani mereka, melalui pemerhatian diri dan kesedaran terhadap apa yang berlaku dalam diri kita, diikuti dengan pengakuan dosa yang kerap, disertai dengan taubat yang ikhlas dan kesedihan yang mendalam. Tanpa kesedihan luaran, sukar bagi seseorang untuk menentang kesombongan dan keangkuhan; dan tanpa air mata penyesalan, bagaimana seseorang dapat menyingkirkan sifat mementingkan diri sendiri yang tersembunyi dalam kesombongan diri ala Farisi? (Dalam tulisan-tulisan Santo Yisak the Syrian, kesedihan luaran, air mata dan penyesalan dipuji di merata tempat dalam karya-karyanya). Rasul menganggap sesiapa yang kekurangan yang pertama itu sebagai seorang pezina. Oleh kerana perkara-perkara ini bukan dalam kuasa kita tetapi di tangan Tuhan, walaupun kita mungkin teragak-agak untuk memintanya kerana kurang yakin dengan kekuatan diri sendiri dan tidak pasti sama ada kita mampu menanggungnya, kita sekurang-kurangnya tidak boleh mengabaikan perkara yang kedua itu dengan apa jua cara sekalipun. Yang terakhir ini sebahagian besarnya berada dalam kuasa kita, dan tiada larangan untuk memohonnya. Oleh itu, gunakan segala cara dan semua kebijaksanaan anda, berusaha sedaya upaya untuk merendahkan diri di hadapan Tuhan dalam taubat, sujud di hadapan-Nya dan memohon rahmat. Melihat usaha anda, Dia akan menganugerahkan anda kesedihan hati yang tidak henti-henti dan, jika perlu, air mata yang melimpah, yang dengannya wajah jiwa anda akhirnya akan dicuci dan disucikan sepenuhnya. Kemakmuran tidak seharusnya membawa kepada keyakinan diri dan kesombongan, tetapi kepada rasa takut bahawa Tuhan mungkin telah menolak anda sebagai tidak diperlukan, dan oleh itu kepada semangat yang paling tinggi untuk penyesalan yang ikhlas, yang sentiasa menjadi korban yang menyenangkan Tuhan. Sesungguhnya, boleh dikatakan bahawa walaupun anda tidak menunjukkan tanda kesedihan di luaran, anda harus bersedih di dalam hati, kerana Tuhan, seolah-olah, mengajak anda berbuat demikian. Sebaliknya, kepada mereka yang berduka secara zahiriah, Tuhan sendiri menghantar penghiburan—ketika kegembiraan yang amat indah yang membuat seseorang terlupa kesedihannya dan menyembuhkan lukanya, sehingga menjadikan ratapan mustahil. Air mata mungkin ada atau tiada menyertainya: keseluruhan perkara terletak pada meratapi di hadapan Tuhan atas kekotoran diri sendiri.

Semua ini adalah cara-cara bagaimana nafsu-nafsu dibasmi dalam diri kita—sama ada melalui usaha intelektual kita sendiri, melalui bimbingan pemimpin rohani, atau melalui Tuhan sendiri. Telah dinyatakan bahawa tanpa perjuangan mental dalaman, perjuangan luaran tidak dapat berjaya; perkara yang sama juga harus dikatakan mengenai perjuangan di bawah bimbingan, serta pembersihan yang diatur oleh Tuhan. Oleh itu, perjuangan batin mesti berterusan dan teguh. Sendirinya, ia tidak begitu berkuasa, tetapi apabila ia tiada, semua yang lain tidak berkesan dan tidak mendatangkan faedah. Baik mereka yang berbuat amal mahupun yang menderita, mereka yang menangis mahupun yang taat, telah binasa dan terus binasa kerana kekurangan perjuangan batin atau kewaspadaan minda. Jika kita juga mengingati apa yang telah dikatakan sebelum ini tentang tindakan dalaman positif—iaitu bahawa ia adalah tujuan dan sumber kekuatan untuk tindakan luaran positif—maka kepentingan penuh tindakan dalaman akan terungkap dalam segala kekuatannya, dan akan menjadi jelas kepada semua bahawa ia adalah sumber, asas dan matlamat segala asketisisme. Semua aktiviti kita boleh diringkaskan dalam formula berikut: menghimpunkan diri, membangkitkan kesedaran rohani dan aktiviti kehidupan, dan dalam kerangka fikiran ini, mengikuti jalan tindakan luaran yang telah ditetapkan di bawah bimbingan seorang pengarah rohani atau Perintah Ilahi; tetapi pada masa yang sama, dengan perhatian yang ketat dan mendalam, memerhati dan memantau segala yang timbul di dalam diri. Sebaik sahaja kebangkitan yang bersemangat timbul, usirlah dan tewaskanlah ia, baik secara mental mahupun aktif, sambil tidak melupakan memupuk dalam diri semangat yang merendah diri dan berdukacita atas dosa-dosa seseorang.

Semua perhatian ahli asketisme mesti tertumpu di sini, supaya ketika berusaha, dia tidak terganggu dan seolah-olah terikat atau diikat di pinggang fikirannya. Berjalan dengan kediaman dan penjagaan batin yang sedemikian adalah berjalan dengan waras, dan ajaran ini adalah ajaran kewarasan. Kini jelas mengapa semua ahli asketis menganggap kebajikan kesederhanaan sebagai kebajikan asketis yang utama dan menganggap mereka yang tidak memilikinya sebagai tidak berbuah. Itulah sebabnya ia mesti ditekankan secara khusus. Ia telah dibincangkan sebelum ini, tetapi itu hanyalah permulaan. Ia dibincangkan di sana untuk menunjukkan bahawa amalan pengawalan diri dan disiplin diri mesti bermula semata-mata dari dalam, atau, lebih tepat lagi, bahawa seseorang mesti mengusahakannya setelah terlebih dahulu meneguhkan diri dari dalam. Kini, marilah kita memilih titik permulaan yang sama untuk pendakian kita, kerana di sanalah tujuan terletak, manakala yang luaran hanyalah satu cara. Dengan kata lain, kita mesti menunjukkan kecenderungan asas semangat yang berjuang ke arah Tuhan, syarat-syarat untuk mendekati-Nya dengan cepat, dan keadaan seseorang yang dekat dengan-Nya—atau, lebih tepatnya, yang mampu menjadi demikian—kerana pendekatan itu sendiri datang daripada Tuhan.

Langkah Pertama Menuju Persekutuan Hidup dengan Tuhan

Setelah meneguhkan dirinya secara batin, dia mengarahkan segala kekuatan semangatnya kepada usaha membersihkan dirinya daripada kekotoran dan hawa nafsu, membebaskan kekuatannya dan menguatkannya dalam kegiatan yang menyenangkan Tuhan. Usaha ini menyerap semua perhatiannya, semua usahanya dan semua waktunya. Apabila mereka membiasakan diri dengan usaha ini dan, pada masa yang sama, menyusun serta menguruskan keadaan batin mereka, secara semula jadi mereka semakin menumpukan perhatian ke dalam diri, mengumpulkan diri, dan meletakkan asas bagi kehadiran yang kekal dalam batin mereka. Inilah matlamat perjuangan rohani awal: memasuki diri sendiri. Pada masa yang sama seseorang mula meneguhkan dirinya dalam dirinya sendiri, matlamat utama—yang mesti dicarinya dan yang sebelum ini, seolah-olah, tersembunyi di sebalik pelbagai tugas—perlahan-lahan mendedahkan dirinya kepada mereka. Namun, adalah semula jadi, apabila seseorang menjauhkan diri daripada alam nafsu, untuk berhadapan dengan aspirasi dan kecenderungan utama roh kita, demi mengembangkan bidang yang menjadi tujuan keseluruhan usaha tersebut. Matlamat dan cita-cita ini ialah kecenderungan kepada Tuhan sebagai kebaikan tertinggi. Ia hanya mungkin dicapai dengan syarat seseorang merasai kemanisan hidup dalam Tuhan atau merasai betapa baiknya Tuhan; oleh itu, ia tidak berlaku secara tiba-tiba. Pada mulanya, ketakutan menghimpit seseorang: mereka berkhidmat sebagai hamba, kerana kewajipan, kerana rasa tanggungjawab yang mereka sedari pada saat kebangkitan. Kemudian ketakutan itu mereda dan, tanpa hilang sepenuhnya, memberi laluan kepada kemanisan bekerja untuk Tuhan, kepada rasa keseronokan dalam melakukannya. Pernyataannya ialah pergerakan pertama jiwa ke arah Tuhan, visi tentang tujuannya yang bercahaya. Setelah kecenderungan ini muncul, ia mula berkembang dengan sendirinya dalam susunan yang sama seperti ia dilahirkan. Namun begitu, seseorang tidak boleh sekadar menunggu sambil tidak berbuat apa-apa; sebaliknya, seseorang mesti bertindak dengan cara tertentu untuk memudahkan perkembangan kecenderungan ini dengan lebih pantas. Untuk tujuan ini, seperti sebelum ini, tumpuan utama adalah pada tindakan dalaman yang positif; namun, semua amalan yang menepati ajaran ( ) yang dilakukan dengan cara ini—selagi ia dilaksanakan tanpa menyimpang daripada sumber dalaman—mampu membantu kecenderungan ini, memelihara dan menguatkannya, sambil meletakkan semua harapan kepada Allah dan mengarahkan segala-galanya kepada kemuliaan-Nya. Inilah semangat yang mendasari semua tindakan sedemikian; jika tidak, ia akan kekal sia-sia dan, yang paling penting, seseorang tidak dapat memikul bebannya tanpa kekuatan dalaman yang ditanamkan dalam dirinya. Oleh itu, usaha-usaha yang disebutkan tadi boleh memupuk tarikan kepada Tuhan, tetapi ia mesti diarahkan ke arah tujuan ini oleh suatu sikap dalaman tertentu, yang perlu dikekalkan semasa melaksanakannya.

Pendakian akal ke arah Tuhan, atau kecenderungan kepada-Nya, terbentuk apabila aktiviti dalaman seseorang diperkukuh. Ia berakar umbi dalam diri seperti biji dan matang di atasnya seperti di atas tanah. Oleh itu, sambil memupuk kehidupan dalaman ini untuk membangkitkan kecenderungan kepada Tuhan dengan lebih cepat, seseorang mesti:

1. Latih akal untuk berjalan di hadapan Tuhan. Biarkan seseorang berusaha tanpa henti untuk menyaksikan Tuhan, seolah-olah Dia berada di sebelah kanan mereka, dan naik ke dalam kesedaran bahawa mereka sedang disaksikan oleh Tuhan. Kebiasaan ini adalah pintu gerbang ke arah Tuhan, pembukaan syurga bagi akal.

2. Melakukan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan dan, dalam segala perkara—sama ada yang luaran atau dalaman—tidak mempunyai apa-apa selain kemuliaan ini dalam fikiran: ia mesti menjadi ukuran segala usaha seseorang dan menjejakkan capnya ke atasnya.

3. Lakukan segala-galanya dengan kesedaran kehendak Tuhan, berjalanlah dalam kehendak itu, taatilah ia dalam segala hal, dan berserah bulat-bulat kepadanya. Bertindak selaras dengan kehendak Tuhan merangkumi segala yang keluar daripada seseorang, manakala penyerahan diri kepadanya merangkumi segala yang berlaku ke atas seseorang. Apa sahaja yang anda lakukan, berusaha untuk memahami apa yang Tuhan kehendaki daripada anda dalam perbuatan itu; apa sahaja yang datang kepada anda, terimalah ia sebagai datang dari tangan Tuhan. Seorang insan, sesuatu benda, suatu peristiwa, kegembiraan, kesedihan—terimalah semuanya dengan gembira; serahkan diri kepada segala-galanya dengan rela hati, dengan aman, dan dengan penuh keseronokan, walaupun dalam sebarang kesusahan.

Melalui amalan rohani ini, akal akan semakin tercerahkan kepada Tuhan dan mantap dalam penglihatan Tuhan—ia akan terbiasa berdiam dalam penglihatan Tuhan dengan kesempurnaan-Nya yang tiada batas. Penglihatan ini kebanyakannya dianugerahkan semasa berdiri dalam doa di hadapan Tuhan dan matang melalui standing doa yang sama di hadapan Tuhan itu. Ia adalah permulaan pendakian ke arah pergaulan hidup dengan Tuhan.

Serentak dengan penglihatan Tuhan, ibadah yang penuh penghormatan kepada Tuhan dalam roh timbul dan disempurnakan, apabila, dalam ratapan ikhlas kepada Tuhan, seseorang sujud di hadapan-Nya dengan merendahkan diri, sebagai seorang makhluk—bukan dengan rasa sakit tetapi dengan kesedaran bahawa dia diterima, dicintai dan dibelas kasihan.

Akibatnya, akan timbul kerinduan dalaman yang tidak dapat dibendung dan rasa keterpesonaan terhadap Tuhan.

Usaha menuju kepada Tuhan adalah matlamatnya. Tetapi pada mulanya ia wujud hanya sebagai niat, satu keinginan. Ia mesti dijadikan nyata dan hidup, seperti tarikan semula jadi—manis, rela dan tidak dapat ditahan. Hanya tarikan seperti inilah yang menunjukkan bahawa kita berada di tempat yang sepatutnya, bahawa Tuhan menerima kita, bahawa kita sedang menuju kepada-Nya. Apabila besi ditarik ke arah magnet, ia bermakna terdapat daya magnetik yang mempengaruhi besi itu; perkara yang sama berlaku dalam erti rohani: barulah menjadi nyata bahawa Tuhan sedang menyentuh kita apabila wujud aspirasi hidup ini—apabila roh, mengabaikan segala yang lain, bergegas menuju Tuhan, khusyuk dalam penyembahan. Pada mulanya ini tidak berlaku—seorang yang bersemangat sepenuhnya menumpukan perhatian pada dirinya sendiri, walaupun untuk kepentingan Tuhan; namun renungan tentang Tuhan ini hanyalah bersifat intelektual. Tuhan belum lagi menganugerahkan mereka rasa tentang Diri-Nya, dan orang itu juga tidak mampu melakukannya, kerana mereka masih kotor. Mereka berkhidmat

Tuhan, boleh dikatakan, tanpa keseronokan sejati. Kemudian, apabila hati disucikan dan diperbaharui, dia mula merasakan kemanisan kehidupan yang menyenangkan Tuhan, berjalan di dalamnya dengan kasih dan kesungguhan—ia menjadi sumber keseronokannya. Jiwa mula memisahkan dirinya daripada segala-galanya, seperti daripada kesejukan, dan tertarik kepada Tuhan yang memanaskannya. Permulaan tarikan ini terletak pada roh, yang merindui rahmat Ilahi. Melalui dorongan dan bimbingannya, ia matang dalam susunan yang ditetapkan, yang membekalkannya walaupun tanpa kesedaran jiwa sendiri tentang proses itu. Tanda-tanda kelahiran ini ialah: keberadaan batin yang sukarela, tenang, dan tanpa usaha di hadapan Tuhan, disertai dengan rasa hormat, kagum, kegembiraan, dan seumpamanya. Dahulu, roh memaksa dirinya masuk ke dalam diri batin, tetapi kini ia meneguhkan dirinya dan kekal di sana. Ia menemui kegembiraan dengan berada di sana bersendirian bersama Tuhan, terpisah daripada orang lain, atau tidak menghiraukan apa-apa yang bersifat luaran. Ia menemui Kerajaan Allah dalam dirinya sendiri, iaitu damai dan kegembiraan dalam Roh Kudus (Roma 14:17). Celupan ke dalam diri sendiri, atau celupan dalam Tuhan, ini dipanggil kesunyian mental atau ekstasi dalam Tuhan. Ia mungkin bersifat sementara, tetapi seseorang mesti menjadikannya kekal, kerana di sanalah terletak tujuan. Tuhan ada di dalam diri kita apabila roh kita benar-benar berada dalam Tuhan, kerana ini bukan persekutuan mental, tetapi satu penghayatan hidup yang senyap dalam Tuhan, terpisah daripada segala yang lain. Seperti sinar matahari yang membawa lenyap titisan embun, demikianlah Tuhan mengangkat jiwa dengan menyentuhnya. 'Dan roh itu mengangkat aku,' kata nabi itu (Yehezk. 3:12). Banyak orang kudus sentiasa dalam ekstasi di hadapan Tuhan, manakala yang lain dirajai oleh Roh secara sementara, tetapi kerap kali. Demikianlah tarikan atau kemasukan ke dalam Tuhan seperti itu bermula, matang dan disempurnakan melalui kasih karunia Ilahi dalam diri mereka yang mencari Tuhan dengan ikhlas, teliti dan sungguh-sungguh.

Syarat penting untuk ini ialah penyucian hati agar dapat menerima Tuhan yang menarik kita kepada-Nya: 'yang suci hatinya akan melihat Tuhan' (Matius 5:8). Oleh itu, semua amalan asketik, latihan dan perbuatan yang disebut setakat ini adalah persiapan yang perlu dan tidak tergantikan untuk tujuan ini. Namun, semuanya mesti dilakukan dengan cara yang betul, dan khusus dengan tujuan ini dalam fikiran. Perkara utama di sini ialah menjaga hati: gudang semangat yang bersemangat terletak di dalamnya; syarat bagi kesahihan usaha asketik, latihan dan amalan ialah ia bermula dari dalam; kejayaan dalam perjuangan hanya datang dari dalam; cara terbaik untuk menumbuhkan kerinduan kepada Tuhan ialah dari dalam. Oleh itu, kerja dalaman adalah sumber utama kehidupan rohani yang benar-benar Kristian. Oleh sebab itu, Bapa-Bapa Kudus menganggapnya sebagai satu-satunya jalan ke arah kesempurnaan. 'Bersikaplah waras dan berjaga-jaga; berjaga-jagalah dan berdoalah,' firman Tuhan (1 Pet. 5:8; Markus 14:38). Kesederhanaan, atau penjagaan hati, adalah usaha utama. Bagi Bapa-bapa Kudus, segala-galanya ditujukan ke arah ini: segala-galanya terletak di dalam hati, kerana apa yang ada di dalam hati itulah yang terzahir dalam tindakan.

Langkah penentu dalam pendakian menuju Tuhan, ambang pergaulan dengan Tuhan itu sendiri, ialah penyerahan diri sepenuhnya kepada-Nya, selepas itu Dialah yang bertindak, dan bukan manusia. Di manakah letak segala kekuatan, atau apakah yang kita cari? Komuni dengan Tuhan—iaitu, Tuhan berdiam dalam diri kita dan mula berjalan dalam diri kita, seolah-olah berwajah dalam roh kita, memerintah kita dengan akal, kehendak dan perasaan-Nya, supaya keinginan dan tindakan kita menjadi karya-Nya, supaya Dia menjadi Yang Berkuasa dalam segala perkara, dan kita mungkin menjadi alat-Nya, atau mereka yang bertindak melalui-Nya, dalam pemikiran, keinginan, perasaan, perkataan dan perbuatan kita. Inilah yang dicari oleh Tuhan, Penguasa segala-galanya, kerana hanya Dia yang melakukan segala-galanya dalam makhluk melalui makhluk itu sendiri. Roh yang telah memahami dirinya mesti mencari perkara yang sama.

Syarat bagi kediaman Tuhan dalam diri kita dan bagi pemerintahan-Nya, atau penerimaan keesaan-Nya, ialah penafian kebebasan diri sendiri. Makhluk yang bebas, menurut sifat dan definisinya sendiri, bertindak atas kehendaknya sendiri, tetapi keadaan ini tidak sepatutnya berlaku. Dalam Kerajaan Allah, tidak boleh ada seorang pun yang bertindak atas kehendak sendiri, tetapi Allah mesti bertindak dalam segala perkara; dan ini tidak akan berlaku selagi kebebasan berdiri atas haknya sendiri—kerana ia menafikan dan menolak kuasa Allah. Dan hanya pada ketika itulah tentangan degil terhadap kuasa Tuhan akan reda, apabila kebebasan kita—atau aktiviti kita yang berdikari dan mengikut kehendak sendiri—terjatuh di hadapan-Nya, apabila satu permohonan yang teguh diucapkan dalam diri seseorang: 'Ya Tuhan, lakukanlah dalam diri hamba mengikut kehendak-Mu, kerana hamba buta dan lemah.'

Pada saat inilah kuasa Tuhan memasuki roh manusia dan memulakan karya-Nya yang menyeluruh. Oleh itu, syarat bagi kediaman Tuhan dalam diri kita ialah penyerahan diri yang teguh kepada-Nya.

Menyerahkan diri kepada Tuhan adalah perbuatan paling dalam dan paling rahsia dalam roh kita, berlaku serta-merta seperti semua perkara, namun tidak dicapai dalam sekelip mata, tetapi matang secara beransur-ansur, sama ada dalam jangka masa panjang atau pendek, bergantung kepada kemahiran dan kebijaksanaan orang Kristian yang melakukannya. Permulaannya terletak pada tindakan pertama pertobatan, kerana di sanalah orang yang bertaubat, ketika membuat nazar, sentiasa berkata: 'Aku akan menjauhkan kejahatan dan melakukan kebaikan; hanya Engkau, ya Tuhan, jangan tinggalkan aku dengan pertolongan rahmat-Mu.' Dengan sikap ini, dia memasuki jalan asketisisme dan berusaha bersungguh-sungguh di dalamnya, dengan harapan menerima pertolongan Tuhan. Tetapi jelas bahawa di sini semangatnya mendahului, manakala tindakan Tuhan menyusul di belakangnya. Ini diperlukan sama ada berdasarkan sifat pemula itu sendiri mahupun rancangan Tuhan. Orang yang baru bermula ingin bekerja untuk Tuhan, untuk melayani-Nya—dan maka dia pun bekerja. Hal ini menanamkan dalam dirinya rasa keyakinan dan, seolah-olah, keberanian untuk memandang Tuhan. Namun jelas bahawa keadaan ini tidak boleh kekal begitu. Adalah penting bagi seseorang untuk mengikuti pimpinan Tuhan, dengan mengetepikan semangat kehendak sendiri. Oleh itu, seseorang tidak boleh kekal dalam keadaan fikiran awalnya, tetapi tanpa melemahkan semangat yang sama, harus menyerahkan diri kepada Tuhan, menempatkan diri di bawah pimpinan-Nya, dan belajar mengikuti dorongan serta pimpinan-Nya. Hal ini disinggung secara tersirat apabila Petrus diberitahu: 'Pada masa engkau muda, engkau biasa mengikat pinggangmu sendiri dan pergi ke mana sahaja engkau kehendaki; tetapi apabila engkau sudah tua, engkau akan mengulurkan tanganmu, dan orang lain akan mengikat pinggangmu serta membawa engkau ke tempat yang engkau tidak kehendaki pergi' (Yohanes 21:18). Pada mulanya, seseorang bersemangat atas kehendak sendiri, dan kemudian berkata: 'Tuhan, Engkaulah yang mengetahui jalan segala perkara; aturlah keselamatan hamba-Mu. 'Aku akan pergi, terikat seperti ini, ke mana saja Engkau membawaku.' Inilah perbuatan pengabdian yang teguh kepada Tuhan. Jenis kegiatan pertama itu sangat terpuji dan indah—betapa banyak buah yang dibawanya! Itulah sebabnya ia dapat mengikat seseorang kepadanya selamanya. Tetapi seseorang harus berhati-hati terhadap hal ini, karena itu akan seperti bekerja keras di tanah tandus: banyak pasir dan batu, tetapi tidak ada kesuburan. Seseorang mesti berusaha, setelah berpaling daripadanya, untuk maju kepada pengabdian kepada Tuhan. Memang, dalam erti tertentu ia mungkin tumbuh dengan sendirinya selagi aktiviti pertama berterusan; bagaimanapun, seseorang mesti mengawasi pertumbuhan ini dan memupuknya, atau, lebih baik lagi, menerima apa yang sedang dibentuk dan dimakbulkan. Malah, ketika itu juga, ' '—Tuhan yang bertindak, kerana tanpa-Nya kita tidak menjadi apa-apa; namun manusia berkata: 'Aku memilih, aku berkehendak, aku bekerja, dan Tuhan membantu.' Kedua-dua kehendak dan pilihan, serta kerja keras itu, juga merupakan amalan baik dan, oleh itu, daripada Tuhan; tetapi manusia, di tengah-tengah kesusahannya dan usahanya, menyangka bahawa kekuatannya sendiri terletak di situ. Oleh itu, peralihan dalaman daripada semangat kepada kesetiaan yang bersemangat kepada Tuhan bukanlah apa-apa selain wahyu dan pernyataan kepada kesedaran kita tentang tindakan Tuhan di dalam diri kita, atau dalam proses penyempurnaan dan pemurnian kita. Orang yang bersemangat itu disedarkan akan hal ini melalui kegagalan berulang kali walaupun dengan segala usaha, melalui kejayaan besar yang tidak dijangka dicapai tanpa usaha yang ketara, dan melalui kesilapan serta kejatuhan—terutamanya yang menjadi pengajaran—seolah-olah ia merupakan penyimpangan daripada rahmat. Semua ini membawa seseorang kepada kesedaran dan kepercayaan bahawa dia tidak bermakna apa-apa, sedangkan segala-galanya adalah Tuhan dan rahmat-Nya yang Maha Kuasa. Inilah peringkat terakhir dalam proses persiapan untuk beribadah kepada Tuhan. Ia hanya mungkin apabila seseorang menyedari bahawa dia tidak bermakna apa-apa. Bagi pihaknya, seseorang boleh melakukan perkara berikut: meneliti peristiwa dan keadaan semasa ia berlaku, agar dapat menyaksikan kuasa Tuhan di dalamnya; menyelami dengan mendalam, dengan iman yang teguh, ke dalam syarat-syarat pembenaran, sehingga mereka berseru: 'Dengan ujian-ujian inilah, selamatkan aku'; pemandangan sekumpulan musuh yang tidak terhitung, pengaburan jalan, kegelapan di depan mata, persimpangan jalan yang tidak terhitung, kesukaran memahami ketetapan Tuhan. Persiapan mental ini memperoleh kekuatan khusus daripada amalan aktif, iaitu: pengagihan seluruh kekayaan seseorang, penyerahan diri kepada ejekan umum (dalam rupa seorang orang bodoh suci), pengasingan diri, dan kehidupan sebagai pertapa. Ini adalah titik perubahan dalam hidup yang, selepas itu, tiada tempat lain untuk berpaling kecuali kepada Tuhan. Semua orang seperti ini menyerahkan diri mereka terus ke dalam tangan Tuhan dan diterima-Nya. Dalam hal ini, bantuan seorang pembimbing rohani amat berharga, jika dia, tanpa disedari oleh yang dibimbing, meletakkan orang itu dalam keadaan di mana hanya pertolongan Tuhan yang tidak kelihatan dapat menyelamatkannya. Para Bapa Gereja kuno berkata: para pemula mesti dianugerahkan mahkota. Rasa ketidakpentingan diri dan penyerahan diri kepada Tuhan ini paling baik dibina melalui kesedihan yang tiada henti dan, khususnya, melalui salib luar biasa yang dihantar oleh Tuhan, yang telah kami sebutkan tadi.

Barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Tuhan, atau yang diangggap layak menerima anugerah ini, mula digerakkan oleh Tuhan dan berdiam dalam-Nya. Kebebasan tidak musnah, tetapi terus wujud, kerana penyerahan diri bukanlah suatu tindakan yang muktamad, tetapi sesuatu yang diulangi tanpa henti. Seorang insan melemparkan dirinya di hadapan Tuhan, dan Tuhan menerimanya serta bertindak di dalam dirinya, atau melalui kuasa-kuasanya. Dalam hal ini terletak kehidupan rohani yang sejati dan ilahi. Barangsiapa yang menyerahkan dirinya ke dalam tangan Tuhan menerima daripada Tuhan dan bertindak melalui apa yang diterimanya. Ini adalah persatuan yang hidup, kehidupan dalam Tuhan, dan bermukim dalam-Nya dengan seluruh wujud seseorang: dalam pemikiran, hati dan kehendak. Ia terhasil melalui penyerahan diri. Tetapi apabila penyerahan diri itu semakin berkembang secara beransur-ansur, dan bahkan dalam kelanjutan perbuatan pertama itu, maka penerimaan Tuhan dan kediaman dalam-Nya juga mesti ditingkatkan. Keadaan ini memang berlaku; ia meningkatkan dirinya sendiri. Namun, di pihak kita juga, mesti ada sesuatu yang membantunya atau mempercepat kematangannya. Bidang pergaulan dengan Tuhan, alam di mana ia dibentuk dan beroperasi, ialah doa rohani yang berakal… Orang yang berdoa itu berdiam dalam Tuhan dan oleh itu sepenuhnya bersedia serta mampu agar Tuhan juga berdiam dalam dirinya. Namun doa ini tidak sama dengan sekadar permohonan; ia adalah satu amalan rohani yang istimewa, bukan begitu dipandu tetapi matang secara tidak disedari, sama ada bagi yang dipandu mahupun yang memandu. Di dalamnya, boleh dikatakan, terletak had tertinggi peraturan-peraturan asketisisme (lihat Simeon Teolog). Kerana apabila doa ini ditegakkan dan disahkan, Tuhan menjadi satu dengan roh kita. Dan peraturan-peraturan itu hanya menyentuh permulaannya sahaja; tetapi apa yang berlaku di dalamnya ketika ia disempurnakan adalah tersembunyi, menjadi tidak kelihatan, seperti Musa di belakang awan.

Komuni hidup dengan Tuhan berlaku dalam keadaan kesunyian yang membawa kepada ketiadaan nafsu

Sesiapa yang dalam dirinya telah mula timbul gerakan batin tidak sukarela dan keterpesonaan kepada Tuhan, dan terutamanya sesiapa yang dalam dirinya telah mula berkuat kuasa penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan dan doa tanpa henti, sudah bersedia dan mampu memasuki kesunyian. Hanya orang seperti itu yang cukup kuat untuk menanggung cabaran ini dan melaksanakannya dengan jayanya. Mustahil untuk menempatkan orang seperti itu dalam kediaman komunal dan dalam kalangan orang lain.

Apa yang mendorong Arsenius the Great menjauhkan diri daripada orang ramai? Tarikan ke dalam diri ke arah Tuhan itulah. "Aku mencintaimu," katanya, "tetapi aku tidak dapat bersama Tuhan dan manusia." "Manusia sebenar yang mengamalkan kesunyian," kata John Climacus, "yang tidak mahu terpisah daripada kemanisan Tuhan, menjauhkan diri daripada semua orang—tanpa kebencian terhadap mereka—seikhlas orang lain mendekati mereka."

Marilah kita petik petikan berkaitan tentang konsep kesunyian daripada Perkataan ke-27 *The Ladder*:

"Terdapat kesunyian luaran, apabila seseorang, setelah memisahkan diri daripada semua, hidup bersendirian; dan terdapat kesunyian dalaman, apabila seseorang berdiam dalam roh bersendirian bersama Tuhan, bukan dengan usaha tetapi dengan bebas, sama seperti dada bernafas dengan bebas dan mata melihat. Kedua-duanya berjalan beriringan, tetapi yang pertama tidak dapat wujud tanpa yang kedua. Oleh itu, manusia ketenangan yang sejati ialah di , yang, sebagai makhluk tidak berjasmani, berusaha menahan jiwanya dalam lingkungan kediaman jasmaninya. Biarlah sel manusia ketenangan itu mengurung tubuhnya, dan biarlah tubuh ini memuatkan kuil akal."

Kebisuan tidak akan menarik hati seseorang yang belum merasai kemanisan Tuhan; begitu juga, seseorang yang belum mengatasi nafsu tidak akan merasai kemanisan ini. Seseorang yang dilanda nafsu rohani dan berusaha mencapai kebisuan adalah seperti orang yang melompat dari kapal ke dalam jurang dan menyangka dia boleh sampai ke pantai dengan selamat hanya menggunakan papan.

Jangan biarkan sesiapa yang mudah marah dan sombong, munafik dan pendendam, berani mencuri pandang sekilas pun ke arah kesunyian, kerana mereka akan jatuh ke dalam khayalan mental.

Barangsiapa yang telah merasai kemanisan Tuhan berusaha untuk berdiam diri, supaya ia dapat terpuaskan tanpa henti olehnya, tanpa sebarang halangan, dan sentiasa menyulutkan dalam dirinya api dengan api, semangat dengan semangat, dan keinginan dengan keinginan. Oleh itu, 'yang berdiam diri adalah gambaran duniawi seorang malaikat; di atas gulungan kerinduan, dengan tulisan tangan kesungguhan, dia telah membebaskan doanya daripada kemalasan dan kecuaian… Yang berdiam diri ialah dia yang berseru dengan semangat rohani: "Hatiku sudah sedia, ya Tuhan! (Mazmur 56:8). Yang berdiam diri itulah orang yang berkata: 'Aku tidur, tetapi hatiku terjaga' (Kidung Agung 5:2)."

Demikianlah, satu-satunya urusan orang yang berdiam diri ialah bersama Tuhan Yang Esa, di mana dia bermunajat muka dengan muka, sama seperti orang kesayangan raja bercakap di telinganya. Karya hati ini dijaga dan dilindungi oleh satu lagi perkara—iaitu memelihara ketenangan fikiran. Susunan fikiran yang teratur dan pemikiran tentang Ketuhanan yang tidak tergugat merupakan inti sebenar kesunyian dan, lebih-lebih lagi, ketenangan. Duduk di tempat tinggi, berjaga—andai sahaja kamu tahu caranya—maka kamu akan melihat bagaimana, bila, dari mana, berapa ramai, dan pencuri jenis apa yang ingin masuk dan mencuri buah anggur. Apabila pengawal ini penat, dia bangun dan berdoa, kemudian dia duduk semula dan meneruskan tugas pertamanya dengan semangat yang baru.

Mereka yang mencintai kesunyian yang diberkati menjalani karya kuasa rohani dan meniru cara hidupnya. Mereka tidak akan pernah puas, selama-lamanya, memuji Pencipta; begitu juga, dia yang telah naik ke syurga kesunyian tidak akan pernah puas menyanyikan puji-pujian kepada Pencipta.

Tetapi doa yang bebas daripada kemalasan mahupun pemeliharaan hati yang tenang tidak dapat dicapai melainkan ketenangan hati yang sempurna telah terlebih dahulu ditegakkan dalam hati. Tidak mungkin seseorang melalui dua peringkat pertama dengan bijak tanpa memiliki peringkat terakhir, sama seperti seseorang tidak dapat membaca tanpa mempelajari abjad. 'Sebuah helai rambut mengganggu mata, dan sedikit kerisauan memusnahkan kesunyian.' Sesiapa yang ingin mempersembahkan fikiran yang suci kepada Tuhan tetapi mengalihkan perhatiannya dengan kerisauan adalah seperti orang yang mengikat kakinya dengan erat namun masih cuba berjalan dengan pantas. Oleh itu, kesunyian sejati bermula dengan menyerahkan diri kepada Tuhan dan keyakinan mendalam di hati akan keprihatinan-Nya terhadap kita.

Hanya mereka yang telah menyatukan diri mereka dengan kesunyian untuk bergembira dalam kasih Tuhan, untuk memuaskan dahaga mereka akan kasih ini, yang tertarik oleh kemanisannya, itulah insan kesunyian yang sejati. Orang-orang seperti itu, jika mereka mengamalkan kesunyian dengan kebijaksanaan, segera akan mula merasai buahnya, iaitu: fikiran yang tenang, pemikiran yang disucikan, keseronokan dalam Tuhan, doa yang tidak pernah puas, kewaspadaan yang tidak goyah, air mata yang sentiasa mengalir, dan sebagainya.

Oleh itu, kerinduan batin untuk berdiri manis di hadapan Tuhan itulah yang menarik seseorang kepada kesunyian; jalan ke sana dilapisi oleh penyucian daripada nafsu melalui segala pergolakan rohani yang memperkukuh kebaikan dalam diri kita dan melelahkan kejahatan; ambang langsungnya ialah penyerahan diri kepada Tuhan dengan kepercayaan tanpa beban; intipatinya ialah satu kedudukan yang tidak goyah dan penuh doa di hadapan Tuhan dengan minda di dalam hati, daripada situ api menyala di atas api.

Pembakaran jiwa oleh sentuhan Tuhan akhirnya menyucikan seseorang dan meninggikan mereka ke dalam keadaan tanpa nafsu. Dalam api ini, kodrat kita dicairkan semula, seperti logam mentah dalam kuali peleburan, dan muncul bersinar dengan kesucian surgawi, menjadikannya tempat kediaman yang siap untuk Tuhan.

Demikianlah, dalam perjalanan menuju persekutuan hidup dengan Tuhan, terdapat kesunyian yang tidak dapat dielakkan—jika tidak selalu dalam bentuk kehidupan asketik yang biasa, maka sentiasa sebagai satu keadaan di mana roh, yang terkumpul ke dalam diri dan diperdalamkan oleh api Roh Ilahi, diangkat ke kemurnian serafik dan satu kesengatan untuk Tuhan dan dalam Tuhan.

Api ini berakar umbi pada saat seseorang bertaubat dan mula bertindak sebaik sahaja, selaras dengan ikrarnya, seseorang memulakan kerja tersebut; tetapi ini hanyalah kehangatan awal, yang kadang-kadang muncul, kadang-kadang surut. Ia berperanan sepanjang keseluruhan proses kerja membersihkan hati; jika tidak, seseorang tidak akan dapat menanggung kerja-kerja ini. Namun ia tidak dapat mendedahkan kuasa penuhnya pada masa itu, kerana dinginnya nafsu yang masih ada dalam diri seseorang. Ia hanya mendedahkan kuasa penuhnya apabila nafsu-nafsu itu telah menjadi senyap. Kehangatan pertama adalah seperti pembakaran kayu yang lembap dan basah, manakala yang kedua adalah seperti pembakaran kayu yang sama setelah api mengeringkannya dan menembusi hakikatnya. Untuk menggunakan perbandingan lain, kehangatan pertama itu seperti yang terdapat dalam air yang mengandungi seketul ais yang belum cair: kehangatan ada, tetapi air tidak mendidih dan tidak akan mendidih sehingga ais itu cair. Namun, setelah ais itu cair, kehangatan itu, yang meresapi keseluruhan jisim air, memanaskannya dengan semakin kuat; sebagai akibatnya, air itu mendidih melebihi dan menjadi suci. Inilah sifat haba jenis kedua itu. Dua contoh terakhir tentang tingkah laku api ini menggambarkan proses pembakaran rohani pada peringkat akhir kesempurnaan Kristian, yang membawa kepada kesucian sempurna dan ketiadaan nafsu.

"Bahan nafsu, apabila dibakar oleh api Ilahi, hangus terbakar; dan apabila bahan ini dimusnahkan dan jiwa disucikan, maka nafsu-nafsu itu pun berlalu."

Berikut adalah maksud ketiadaan nafsu, seperti yang dinyatakan dalam *Ladder* dalam Perkataan 29: 'Ketiadaan nafsu ialah kebangkitan jiwa sebelum kebangkitan tubuh.'

Kebangkitan jiwa mesti difahami sebagai perpisahan daripada sifat lama, iaitu apabila manusia baru wujud, di dalam dirinya tiada apa-apa daripada manusia lama, seperti yang dinyatakan: 'Aku akan memberikan kamu hati yang baru, dan Aku akan meletakkan roh yang baru di dalam dirimu' (Yehezkiel 36:26) (lihat Isaac si Suriah).

Kekamilan yang sempurna dan sentiasa bertambah bagi mereka yang disempurnakan dalam Tuhan begitu menguduskan akal dan mengangkatnya jauh dari dunia materi sehingga ia sering dibawa ke syurga dalam ekstasi, terangkat dari kehidupan di dalam tubuh untuk menyaksikan penglihatan itu.

Rasul itu menunjukkan ketiadaan nafsu ketika beliau menulis: 'Kita mempunyai akal Kristus' (1 Kor. 2:16). Ahli asketik Siria itu juga menunjukkan ketiadaan nafsu, yang berseru: 'Biarlah gelombang rahmat-Mu membasuh diri ini!' (Saint Ephrem).

Tiada perasaan terhadap segala objek yang membangkitkan dan menyuburkan nafsu, dia telah menjadi begitu kebal sehingga ia tidak memberi sebarang kesan kepadanya, walaupun ia berada tepat di hadapan matanya. Ini kerana dia bersatu sepenuhnya dengan Tuhan. Dia memasuki rumah pelacuran—dan bukan sahaja dia tidak merasakan sebarang godaan nafsu, malah dia juga membimbing pelacur itu kepada kehidupan yang suci dan asketik.

Sesiapa yang diangggap layak untuk keadaan ini, selagi masih di sini, terkurung dalam daging fana, menjadi sebuah kuil Tuhan yang hidup, Yang membimbing dan mengajarnya dalam segala perkataan, perbuatan dan pemikirannya; dan dia, melalui pencerahan batin, memahami kehendak Tuhan, seolah-olah mendengar suatu suara, dan, melebihi segala ajaran manusia, berkata: 'Bilakah aku akan datang dan muncul di hadapan wajah Tuhan?' (Mazmur 41:3), kerana aku tidak lagi dapat menahan perbuatan hawa nafsuku, tetapi aku mencari kebaikan abadi yang Engkau kurniakan kepadaku sebelum aku jatuh ke dalam kebinasaan. Tetapi mengapa berkata begitu banyak! Orang yang tidak mementingkan hawa nafsu tidak hidup menurut kehendaknya sendiri, tetapi Kristus hidup di dalam dirinya (Gal. 2:20), seperti yang dinyatakan: 'Aku telah berjuang dalam perjuangan yang mulia, aku telah menamatkan perlumbaan, aku telah memelihara iman' (2 Tim. 4:7).

Pengejauan adalah istana syurga bagi Raja Syurga. Dan akhirnya, persekutuan dengan Tuhan dan kesatuan dengan Tuhan—matlamat tertinggi pencarian roh manusia—apabila ia dalam Tuhan, dan Tuhan ada di dalamnya. Akhirnya, kesukaan Tuhan dan doa-Nya dipenuhi, supaya sama seperti Dia ada dalam Bapa dan Bapa ada dalam Dia, demikian juga setiap orang percaya boleh menjadi satu dengan Dia (Yohanes 17:21). Pastian penghiburan-Nya digenapi: 'Barangsiapa menuruti firman-Nya, Bapa akan mengasihi dia, dan Kami akan datang kepadanya dan berdiam bersama-sama dia' (Yohanes 14:23). Definisi apostolik tentang mereka yang telah mati terhadap nafsu sedang digenapi, iaitu bahawa hidup mereka tersembunyi bersama Kristus dalam Allah (bdk. Kol. 3:3). Orang-orang seperti itu adalah bait suci Allah (1 Kor. 3:16), dan Roh Allah diam dalam mereka (Rm. 8:9).

Mereka yang telah mencapai hal ini adalah ahli mistik Tuhan, dan keadaan mereka sama seperti keadaan para Rasul, kerana mereka juga memahami kehendak Tuhan dalam segala perkara, seolah-olah mendengar suara, dan setelah menyatukan pancaindera mereka dengan sempurna kepada Tuhan, mereka diajar firman-Nya secara rahsia oleh-Nya. Keadaan ini dicirikan oleh nyalaan cinta, yang dengannya mereka dengan berani menyatakan: 'Siapakah yang akan memisahkan kita?' (Rm. 8:35). Dan cinta adalah pemberi nubuat, punca mukjizat, gaung pencerahan, sumber api ilahi, yang semakin ia mengalir, semakin ia menyulut dahaga orang yang mengidamkannya.

Oleh kerana keadaan ini adalah buah daripada kesunyian, apabila diamalkan dengan kebijaksanaan, tidak semua yang mengamalkan kesunyian dibiarkan Tuhan dalam kesunyian selama-lamanya. Mereka yang, melalui kesunyian, mencapai ketenteraman hati dan dengan itu menjadi layak untuk pergaulan yang paling ikhlas dengan Tuhan dan kediaman Ilahi, dibawa dari sana untuk berkhidmat kepada mereka yang mencari keselamatan, dan berkhidmat kepada mereka dengan memberi pencerahan, membimbing dan melakukan mukjizat. Dan kepada Antonius yang Agung, sama seperti kepada Yohanes di padang gurun, satu suara menyapanya dalam kesunyiannya, memanggilnya kepada tugas membimbing orang lain di jalan keselamatan—dan buah-buah kerjanya diketahui oleh semua. Hal yang sama juga berlaku bagi ramai yang lain.

Kita tidak mengetahui sebarang darjat di dunia yang lebih tinggi daripada darjat keapostolan ini. Di sini jugalah berakhir kajian kita mengenai susunan kehidupan yang menyenangkan Tuhan.